Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Terpuji bagi Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

Namakkārapāḷi

Teks Penghormatan.

1.

1.

Sugataṃ [Pg.1] sugataṃ seṭṭhaṃ, kusalaṃkusalaṃ jahaṃ;

Amataṃ amataṃ santaṃ, asamaṃ asamaṃ dadaṃ.

Sang Sugata, Sang Sugata yang termulia, yang meninggalkan segala ketidakkebajikan; Sang Tanpa Kematian, Sang Tanpa Kematian yang damai, Sang Tak Terbandingkan, yang memberikan apa yang tak terbandingkan.

Saraṇaṃ saraṇaṃ lokaṃ, araṇaṃ araṇaṃ karaṃ;

Abhayaṃ abhayaṃ ṭhānaṃ, nāyakaṃ nāyakaṃ name.

Perlindungan, perlindungan bagi dunia; bebas dari kekotoran, yang membuat (orang lain) bebas dari kekotoran; tempat yang aman, tempat yang tanpa ketakutan; sang pemimpin, aku bersujud kepada sang pemimpin.

2.

2.

Nayanasubhagakāyaṅgaṃ,Madhuravarasaropetaṃ;

Amitaguṇagaṇādhāraṃ,Dasabalamatulaṃ vande.

Beliau yang anggota tubuhnya memikat mata, yang memiliki suara merdu nan luhur; landasan dari kumpulan kebajikan yang tak terhingga, yang memiliki Sepuluh Kekuatan yang tak tertandingi, aku menghormat.

3.

3.

Yo buddho dhitimāññadhārako,Saṃsāre anubhosi kāyikaṃ;

Dukkhaṃ cetasikañca lokato,Taṃ vande naradevamaṅgalaṃ.

Sang Buddha yang teguh, penopang pengetahuan, yang telah mengalami penderitaan jasmani dan batin dari dunia di dalam samsara; aku menghormat Beliau yang merupakan berkah bagi manusia dan dewa.

4.

4.

Bāttiṃsatilakkhaṇacitradehaṃ,Dehajjutiniggatapajjalantaṃ;

Paññādhitisīlaguṇoghavindaṃ,Vande munimantimajātiyuttaṃ.

Beliau yang tubuhnya indah dengan tiga puluh dua tanda manusia agung, yang tubuhnya memancarkan cahaya yang bersinar; yang memperoleh samudra kebajikan berupa kebijaksanaan, keteguhan, dan kemoralan; aku menghormat Sang Bijak yang berada dalam kelahiran terakhir.

5.

5.

Pātodayaṃ bāladivākaraṃva,Majjhe yatīnaṃ lalitaṃ sirīhi;

Puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ anejaṃ,Vandāmi sabbaññumahaṃ munindaṃ.

Bagaikan matahari pagi yang baru terbit, yang nampak agung di tengah-tengah para pertapa dengan kemuliaannya; dengan wajah yang menyerupai bulan purnama, yang bebas dari nafsu, aku menghormat Sang Maha Tahu, pemimpin para bijak.

6.

6.

Upetapuñño [Pg.2] varabodhimūle,Sasenamāraṃ sugato jinitvā;

Abojjhi bodhiṃ aruṇodayamhi,Namāmi taṃ mārajinaṃ abhaṅgaṃ.

Dengan timbunan kebajikan, di kaki pohon Bodhi yang mulia, setelah Sang Sugata menaklukkan Mara beserta pasukannya; Beliau mencapai Penerangan Sempurna saat fajar menyingsing, aku bersujud kepada Beliau, penakluk Mara yang tak terkalahkan.

7.

7.

Rāgādichedāmalañāṇakhaggaṃ,Satīsamaññāphalakābhigāhaṃ;

Sīloghalaṅkāravibhūsitaṃ taṃ,Namāmibhiññāvaramiddhupetaṃ.

Dengan pedang pengetahuan murni yang memutus nafsu dan kotoran lainnya, yang memegang perisai yang disebut perhatian; yang dihiasi dengan perhiasan berupa samudra kemoralan, aku bersujud kepada Beliau yang memiliki pengetahuan tinggi dan kekuatan gaib yang mulia.

8.

8.

Dayālayaṃ sabbadhi dukkaraṃ karaṃ,Bhavaṇṇavātikkamamaggataṃ gataṃ;

Tilokanāthaṃ susamāhitaṃ hitaṃ,Samantacakkhuṃ paṇamāmi taṃmitaṃ.

Kediaman kasih sayang, yang melakukan hal-hal yang sulit dilakukan demi semua, yang telah mencapai jalan melampaui samudra kelahiran; Pelindung tiga alam, yang memiliki konsentrasi sempurna, yang memberikan manfaat, yang memiliki mata universal, aku bersujud kepada Beliau yang tak terukur.

9.

9.

Tahiṃ tahiṃ pāramisañcayaṃ cayaṃ,Gataṃ gataṃ sabbhi sukhappadaṃ padaṃ;

Narānarānaṃ sukhasambhavaṃ bhavaṃ,Namānamānaṃ jinapuṅgavaṃ gavaṃ.

Yang mengumpulkan timbunan paramita di sana-sini, yang telah mencapai keadaan yang memberikan kebahagiaan bagi para bajik; sumber kebahagiaan bagi manusia dan bukan manusia, aku bersujud kepada Sang Penakluk yang paling agung.

10.

10.

Maggaṅganāvaṃ munidakkhanāviko,Īhāphiyaṃ ñāṇakarena gāhako;

Āruyha yo tāya bahū bhavaṇṇavā,Tāresi taṃ buddhamaghappahaṃ name.

Sang Bijak, nahkoda yang terampil, dengan perahu berupa Jalan (Mulia), memegang dayung berupa kegigihan dengan tangan pengetahuan; Beliau yang setelah menaiki (perahu) itu, menyeberangkan banyak makhluk dari samudra kelahiran, aku menghormat Sang Buddha penghancur dosa tersebut.

11.

11.

Samatiṃsatipāramisambharaṇaṃ,Varabodhidume catusaccadasaṃ;

Varamiddhigataṃ naradevahitaṃ,Tibhavūpasamaṃ paṇamāmi jinaṃ.

Beliau yang telah menyempurnakan tiga puluh paramita, yang melihat Empat Kebenaran Mulia di bawah pohon Bodhi yang luhur; yang telah mencapai kekuatan gaib yang mulia, demi manfaat manusia dan dewa, sang penenang tiga alam, aku bersujud kepada Sang Penakluk.

12.

12.

Satapuññajalakkhaṇikaṃ virajaṃ,Gaganūpamadhiṃ dhitimerusamaṃ;

Jalajūpamasītalasīlayutaṃ,Pathavīsahanaṃ paṇamāmi jinaṃ.

Beliau yang memiliki tanda-tanda yang lahir dari seratus kebajikan, yang bebas dari noda, dengan pikiran seluas angkasa dan keteguhan setinggi gunung Meru; memiliki kemoralan yang sejuk bagaikan bunga teratai, memiliki kesabaran bagaikan bumi, aku bersujud kepada Sang Penakluk.

13.

13.

Yo [Pg.3] buddho sumati dive divākarova,Sobhanto ratijanane silāsanamhi;

Āsīno sivasukhadaṃ adesi dhammaṃ,Devānaṃ tamasadisaṃ namāmi niccaṃ.

Sang Buddha yang bijaksana, yang bagaikan matahari di langit, bersinar di atas singgasana batu yang menyenangkan; yang duduk dan membabarkan Dhamma yang memberikan kebahagiaan sejati kepada para dewa, aku senantiasa bersujud kepada Beliau yang tak tertandingi.

14.

14.

Yo pādapaṅkajamuduttalarājikehi,Lokehi tīhivikalehi nirākulehi;

Sampāpuṇe nirupameyyatameva nātho,Taṃ sabbalokamahitaṃ asamaṃ namāmi.

Beliau yang mencapai keadaan yang tak tertandingi dengan garis-garis di telapak kaki yang lembut bagaikan bunga teratai, yang tak terganggu oleh tiga dunia; aku bersujud kepada Sang Pelindung yang dihormati oleh seluruh dunia, yang tak ada bandingnya.

15.

15.

Buddhaṃ narānarasamosaraṇaṃ dhitattaṃ,Paññāpadīpajutiyā vihatandhakāraṃ;

Atthābhikāmanaradevahitāvahaṃ taṃ,Vandāmi kāruṇikamaggamanantañāṇaṃ.

Sang Buddha, tempat berkumpulnya manusia dan bukan manusia, yang memiliki pikiran teguh, yang menghancurkan kegelapan dengan cahaya pelita kebijaksanaan; yang membawa manfaat bagi manusia dan dewa yang menginginkan kesejahteraan, aku menghormat Sang Welas Asih yang agung dengan pengetahuan tak terbatas.

16.

16.

Akhilaguṇanidhāno yo munindopagantvā,Vanamisipatanavhaṃ saññatānaṃ niketaṃ;

Tahimakusalachedaṃ dhammacakkaṃ pavatto,Tamatulamabhikantaṃ vandaneyyaṃ namāmi.

Gudang dari segala kebajikan, Sang Pemimpin Para Bijak, yang setelah pergi ke tempat yang disebut Isipatana, kediaman para pertapa; di sana memutar Roda Dhamma yang memutus ketidakkebajikan, aku bersujud kepada Beliau yang tak tertandingi, yang sangat indah, dan patut dihormat.

17.

17.

Suciparivāritaṃ surucirappabhāhi rattaṃ,Sirivisarālayaṃ gupitamindriyehupetaṃ;

Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacittaṃ,Suranarapūjitaṃ sugatamādaraṃ namāmi.

Dikelilingi oleh pengikut yang suci, diwarnai dengan cahaya yang sangat indah, kediaman dari kelimpahan kemuliaan, memiliki indra yang terkendali; tubuh yang dihiasi dengan tanda-tanda seperti lingkaran matahari dan bulan, dipuja oleh dewa dan manusia, aku bersujud dengan hormat kepada Sang Sugata.

18.

18.

Maggoḷumpena muhapaṭighāsādiullolavīciṃ,Saṃsāroghaṃ tari tamabhayaṃ pārapattaṃ pajānaṃ;

Tāṇaṃ leṇaṃ asamasaraṇaṃ ekatitthaṃ patiṭṭhaṃ,Puññakkhettaṃ paramasukhadaṃ dhammarājaṃ namāmi.

Dengan rakit berupa Jalan (Mulia), Beliau telah menyeberangi banjir samsara dengan gelombang besar berupa kebingungan, kemarahan, dan lainnya; Beliau telah mencapai pantai seberang yang aman bagi makhluk hidup; Sang Pelindung, tempat bernaung, perlindungan yang tak tertandingi, satu-satunya dermaga, tempat berpijak, ladang kebajikan, pemberi kebahagiaan tertinggi, aku bersujud kepada Sang Raja Dhamma.

19.

19.

Kaṇḍambaṃmūle parahitakaro yo munindo nisinno,Accheraṃ sīghaṃ nayanasubhagaṃ ākulaṇṇaggijālaṃ;

Dujjāladdhaṃsaṃ munibhijahitaṃ pāṭiheraṃ akāsi,Vande taṃ seṭṭhaṃ paramaratijaṃ iddhidhammehupetaṃ.

Sang Pemimpin Para Bijak yang duduk di bawah pohon Kandamba demi manfaat orang lain, melakukan mukjizat yang cepat dan indah dipandang, berupa kobaran api dan pancaran air; menghancurkan jaringan kejahatan, melakukan mukjizat yang dipuji oleh para bijak, aku menghormat Beliau yang termulia, sumber kegembiraan tertinggi, yang memiliki kekuatan gaib.

20.

20.

Munindakko [Pg.4] yveko dayudayaruṇo ñāṇavitthiṇṇabimbo,Vineyyappāṇoghaṃ kamalakathitaṃ dhammaraṃsīvarehi;

Subodhesī suddhe tibhavakuhare byāpitakkittinañca,Tilokekaccakkhuṃ dukhamasahanaṃ taṃ mahesiṃ namāmi.

Sang Bijak laksana matahari, fajar kasih sayang, dengan wujud pengetahuan yang luas, membuat kumpulan makhluk yang layak dibimbing bagaikan bunga teratai mekar dengan sinar Dhamma yang mulia; Beliau menerangi gua tiga alam yang murni, dengan kemasyhuran yang tersebar luas, mata tunggal bagi tiga dunia, yang tak tahan melihat penderitaan, aku bersujud kepada Sang Resi Agung tersebut.

21.

21.

Yo jino anekajātiyaṃ saputtadāramaṅgajīvitampi,Bodhipemato alaggamānaso adāsiyeva atthikassa;

Dānapāramiṃ tato paraṃ apūri sīlapāramādikampi,Tāsamiddhiyopayātamaggataṃ tamekadīpakaṃ namāmi.

Sang Penakluk yang dalam banyak kelahiran memberikan anak, istri, anggota tubuh, bahkan nyawanya kepada pemohon, dengan pikiran yang tak melekat karena cinta pada Pencerahan; yang kemudian menyempurnakan paramita kedermawanan, paramita kemoralan, dan lainnya, yang telah mencapai puncak melalui kekuatan-kekuatan itu, aku bersujud kepada Beliau, satu-satunya pelita.

22.

22.

Devādevātidevaṃ nidhanavapudharaṃ mārabhaṅgaṃ abhaṅgaṃ,Dīpaṃ dīpaṃ pajānaṃ jayavarasayane bodhipattaṃdhipattaṃ;

Brahmābrahmāgatānaṃ varagirakathikaṃ pāpahīnaṃ pahīnaṃ,Lokālokābhirāmaṃ satatamabhiname taṃ munindaṃ munindaṃ.

Dewanya para dewa, yang melampaui para dewa, memiliki tubuh yang fana namun penghancur Mara yang tak terkalahkan; pelita bagi makhluk hidup, yang mencapai Pencerahan di atas tempat duduk kemenangan; pembicara dengan suara mulia bagi para Brahma dan non-Brahma, yang bebas dari noda, yang telah meninggalkan (kotoran batin); cahaya bagi dunia yang menyenangkan, aku senantiasa bersujud kepada Pemimpin Para Bijak itu.

23.

23.

Buddho nigrodhabimbo mudukaracaraṇo brahmaghoseṇijaṅgho,Kosacchādaṅgajāto punarapi sugato suppatiṭṭhitapādo;

Mūdodātuṇṇalomo athamapi sugato brahmujuggattabhāvo,Nīlakkhī dīghapaṇhī sukhumamalachavī thomyarasaggasaggī.

Sang Buddha yang tubuhnya bagaikan pohon Nigrodha, tangan dan kakinya lembut, memiliki suara bagaikan Brahma, betisnya bagaikan menjangan; alat kelaminnya terbungkus selaput, Sang Sugata juga memiliki telapak kaki yang menapak rata; memiliki bulu halus di antara alis yang putih dan lembut, Sang Sugata juga memiliki tubuh yang tegak laksana Brahma; matanya biru tua, tumitnya panjang, kulitnya halus dan bersih, serta memiliki saraf pengecap yang sangat peka.

24.

24.

Cattālīsaggadanto samakalapanajo antaraṃsappapīno,Cakkenaṅkitapādo aviraḷadasano mārajussaṅkhapādo.

Memiliki empat puluh gigi yang sangat putih, giginya rata, pundaknya berisi; telapak kakinya ditandai dengan roda, giginya rapat, dan memiliki mata kaki yang tinggi.

Tiṭṭhanto [Pg.5] nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāmasanto,Vaṭṭakkhandho jino gotaruṇapakhumako sīhapubbaḍḍhakāyo.

Berdiri tanpa membungkuk, kedua tangannya yang lembut menyentuh lutut; lehernya bulat, Sang Penakluk memiliki bulu mata bagaikan anak sapi, dan bagian depan tubuhnya bagaikan singa.

25.

25.

Sattappīno ca dīghaṅguli matha sugato lomakūpekalomo,Sampannodātadāṭho kanakasamataco nīlamuddhaggalomo.

Memiliki tujuh bagian tubuh yang berisi, jari-jarinya panjang, Sang Sugata memiliki satu bulu di setiap pori-pori; memiliki gigi taring yang putih, kulitnya berwarna keemasan, dan rambut di kepalanya berwarna biru tua.

Sambuddho thūlajivho atha sīhahanuko jālikappādahattho,Nātho uṇhīsasīso itiguṇasahitaṃ taṃ mahesiṃ namāmi.

Sang Buddha memiliki lidah yang lebar, dagunya bagaikan singa, tangan dan kakinya berjaring; Sang Pelindung memiliki tonjolan di kepala, aku bersujud kepada Sang Resi Agung yang memiliki sifat-sifat tersebut.

26.

26.

Buddhobuddhotighoso atidulabhataro kā kathā buddhabhāvo,Loke tasmā vibhāvī vividhahitasukhaṃ sādhavo patthayantā.

Gema suara 'Buddha, Buddha' sangatlah sulit didengar, apalagi perihal menjadi seorang Buddha; karena itu, di dunia ini, orang-orang bijak yang menginginkan berbagai kesejahteraan dan kebahagiaan [hendaknya berusaha].

Iṭṭhaṃ atthaṃ vahantaṃ suranaramahitaṃ nibbhayaṃ dakkhiṇeyyaṃ,Lokānaṃ nandivaḍḍhaṃ dasabalamasamaṃ taṃ namassantu niccaṃ.

Dia yang membawa manfaat yang diinginkan, yang dihormati oleh para dewa dan manusia, yang bebas dari rasa takut, yang layak menerima persembahan, yang meningkatkan kegembiraan dunia-dunia, yang memiliki sepuluh kekuatan (Dasabala), yang tiada bandingnya; hendaklah mereka senantiasa memberi penghormatan kepada-Nya.

27.

27.

Puññenetena sohaṃ nipuṇamati sato samparāye ca titto,Dakkho diṭṭhujjupañño avikalavīriyo bhogavā saṃvibhāgī.

Melalui jasa ini, semoga saya memiliki kecerdasan yang tajam, penuh perhatian (sato), puas di alam-alam berikutnya, terampil, memiliki kebijaksanaan dengan pandangan lurus, memiliki semangat yang tak berkurang, kaya raya, dan suka berbagi.

Tikkho sūro dhitatto saparahitacaro dīghajīvī arogo,Dhañño vaṇṇo yasassī atibalavadharo kittimā khantupeto.

Tajam (kecerdasannya), berani, teguh pendirian, bertindak demi kesejahteraan diri sendiri dan orang lain, berumur panjang, bebas dari penyakit, beruntung, berpenampilan baik, termasyhur, memiliki kekuatan yang sangat besar, terkenal, dan memiliki kesabaran.

28.

28.

Saddho [Pg.6] dātaṅgupeto paramasiridharo diṭṭhadhamme viratto,Lajjī kalyāṇamitto abhiratakusalo pañcasīlādirakkho.

Penuh keyakinan, memiliki sifat kedermawanan, memiliki kemuliaan tertinggi, tidak terikat pada kehidupan saat ini, memiliki rasa malu (melakukan kejahatan), memiliki sahabat yang baik (kalyāṇamitta), gemar dalam kebajikan, serta menjaga lima sila dan seterusnya.

Appiccho appakodho ativujuhadayo iddhimā appameyyo,Pāsaṃso pemavāco sujanaguṇavidū māmako so bhaveyyaṃ.

Sedikit keinginan, sedikit kemarahan, sangat jujur hatinya, memiliki kekuatan batin (iddhimā), tak terukur, layak dipuji, berbicara dengan kasih sayang, mengetahui kebajikan orang-orang baik; semoga saya menjadi pengikut-Nya.

29.

29.

Itthaṃ asaṅkhaye nātha, guṇe lakkhaṇadīpite;

Gāthāsu sūcakāsveka, gāthampi sarate budho.

Demikianlah pada Sang Pelindung yang kualitas-Nya tak terhitung, yang diterangi oleh tanda-tanda (Lakkhaṇa); dalam bait-bait yang menunjukkan hal ini, orang bijak mengingat bahkan satu bait pun.

30.

30.

Caturāpāyamutto so, sādhakatthadvayassa ca;

Hatūpaddavajālo ca, lābhī hitasukhassa ca.

Dia akan bebas dari empat alam menderita, mencapai dua jenis manfaat (duniawi dan spiritual), menghancurkan jaring kemalangan, dan memperoleh kesejahteraan serta kebahagiaan.

31.

31.

Adhipo naradevānaṃ, catudīpissaropi vā;

Bhaveyya antime dehe, tamaññaṃ setachattakaṃ.

Ia akan menjadi pemimpin manusia dan dewa, atau penguasa empat benua; dalam kehidupan terakhirnya, ia akan memiliki payung putih yang tiada bandingnya.

32.

32.

Bhāvanāyānamāruyha, samamessati subbato;

Imasmiṃ attabhāvepi, arogo dīghajīviko.

Setelah menaiki kendaraan pengembangan batin (bhāvanā), ia yang teguh dalam pengabdian akan mencapai ketenangan; bahkan dalam keberadaan (tubuh) saat ini, ia akan bebas dari penyakit dan berumur panjang.

33.

33.

Pūjito sabbalokehi, bhāvanābhiratīmano;

Janappiyo manāpo ca, kā kathākhiladhāraṇe.

Dihormati oleh seluruh dunia, pikirannya gemar dalam pengembangan batin (bhāvanā); dicintai oleh orang-orang dan menyenangkan; apalagi jika ia menghafal seluruhnya.

Namakkārapāḷi niṭṭhitā.

Namakkārapāḷi telah selesai.

Namakkāraṭīkā

Komentar (Ṭīkā) Namakkāra

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hormat saya bagi Sang Bagava, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

1.

1.

Sugatantyādivaṇṇehi[Pg.7], pasatthañca sukhaddadaṃ;

Vandantānaṃ jinaṃ natvā, dhammaṃ suddhaṃ gaṇuttamaṃ.

Melalui kata-kata pujian yang dimulai dengan 'Sugata' dan seterusnya, yang terpuji dan memberikan kebahagiaan; setelah bersujud kepada Sang Penakluk (Jina), Dhamma yang murni, dan Persamuan (Sangha) yang paling luhur bagi mereka yang melakukan penghormatan.

2.

2.

Namakkāraṃ hitatthīhi, porāṇācariyehi ca;

Likhitvā ṭhapitaṃ puñña, buddhiyā tena vandinaṃ.

Penghormatan (Namakkāra) yang telah ditulis dan ditetapkan oleh para guru kuno demi kesejahteraan; melalui jasa dan kebijaksanaan itu, [saya] bersujud kepada mereka.

3.

3.

Tassatthavaṇṇanaṃ kassaṃ, gambhīratthasubodhanaṃ;

Movipunāmena santena, sīlupetena yācito.

Saya akan menjelaskan maknanya, yang memberikan pemahaman jelas tentang makna yang mendalam; atas permintaan [bhikkhu] bernama Movipuna yang tenang dan memiliki sila.

4.

4.

Vaṇṇantopi ca tassatthaṃ, taṃ taṃ aṭṭhakathādisu;

Vuttañāyena kassāmi, saddhā suṇātha sādhavo.

Dalam menjelaskan maknanya, saya akan melakukannya sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam berbagai kitab komentar (Aṭṭhakathā) dan sebagainya; dengarkanlah dengan keyakinan, wahai orang-orang bijak.

5.

5.

Namanaṃ namatītī vā, namatī tena vā namo;

Tassa kāronti tāhīti, namakkāroti vuccati.

Tindakan bersujud, atau ia bersujud, atau dengan sarana itu ia bersujud disebut 'Namo'; melakukan hal itu kepada-Nya disebut sebagai 'Namakkāra'.

6.

6.

Tañca buddhaghosācari, yena pubbasutaṃ kataṃ;

Buddhaghosuppattiyañca, taṃ taṃ pana kathādisu.

Dan hal itu [telah dilakukan oleh] Guru Buddhaghosa, yang melalui dia pembelajaran masa lalu telah dilakukan; juga dalam kisah kemunculan Buddhaghosa (Buddhaghosuppatti) dan dalam berbagai penjelasan lainnya.

7.

7.

Na diṭṭhaṃ katakāraṇaṃ, tasmā hitatthikehi ca;

Porāṇācariyehī ca, ṭhapitanti mayā vuttaṃ;

Taṃ kāraṇaṃ viññūhī ca, vicāretvā vijānitanti.

Sebab pembuatannya tidak terlihat secara langsung, oleh karena itu saya katakan hal itu telah ditetapkan oleh para guru kuno demi kesejahteraan; para bijaksana hendaknya menyelidiki dan memahami alasan tersebut.

1.

1.

Sugataṃ sugataṃ seṭṭhaṃ, kusalaṃkusalaṃ jahaṃ;

Amataṃ amataṃ santaṃ, asamaṃ asamaṃ dadaṃ.

Kepada Sang Sugata, Sang Sugata yang agung, yang meninggalkan yang tidak baik dan memiliki kebajikan; yang mencapai Kedamaian Abadi (Nibbāna) yang abadi, yang tiada banding, yang memberikan (kedamaian) yang tiada banding.

Saraṇaṃ saraṇaṃ lokaṃ, araṇaṃ araṇaṃ karaṃ;

Abhayaṃ abhayaṃ ṭhānaṃ, nāyakaṃ nāyakaṃ name.

Perlindungan bagi dunia yang mencari perlindungan, yang bebas dari kekotoran dan membuat orang lain bebas dari kekotoran; yang bebas dari ketakutan dan memberikan tempat yang bebas dari ketakutan; saya bersujud kepada Sang Pemimpin, Sang Pemimpin [Dunia].

1. [Ka] idāni [Pg.8] paṭhamaṃ tāva sugatantyādīhi aṭṭhārasahi guṇehi thometvā buddhassa vanditukāmena sugatantiādi gāthādvayaṃ āraddhaṃ. Ayaṃ pana sabbapādādiyamakapathyā vattagāthāti daṭṭhabbaṃ. Taṃ pana yamakaṃ subodhālaṅkāre kiliṭṭhadosanti vuttaṃ.

1. Sekarang, pertama-tama, bagi seseorang yang ingin bersujud kepada Buddha dengan memuji delapan belas kualitas yang dimulai dengan 'Sugata' dan seterusnya, dua bait yang dimulai dengan 'Sugata' dimulai. Hal ini harus dipahami sebagai bait berirama Pathyā Vatta dengan yamaka (perulangan kata) di awal setiap baris (pāda). Namun, yamaka tersebut dinyatakan sebagai cacat 'kiliṭṭha' (sulit/kabur) dalam kitab Subodhālaṅkāra.

Vuttañhi tattha –

Karena telah dinyatakan di sana —

‘‘Yaṃ kiliṭṭhapadaṃ mandā, bhidheyyaṃ yamakādikaṃ;

Kiliṭṭhapadadoseva, tampi anto karīyatī’’ti.

'Kata apa pun yang sulit dipahami oleh orang yang kurang cerdas, seperti yamaka dan sejenisnya; karena cacat kata yang sulit tersebut, hal itu pun dimasukkan [sebagai kesalahan].'

Ayaṃ panettha patītasaddaracitattāyeva pasādaguṇa saṅkhātena saddālaṅkārena saṃyuttā hoti. Tasmā taṃ yamakaṃ suvuttanti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ parāsu yamakagāthāsu. Tena vuttaṃ punā laṅkāre –

Namun dalam hal ini, karena disusun dengan kata-kata yang umum dikenal, ia disertai dengan hiasan suara (saddālaṅkāra) yang disebut kualitas kejernihan (pasādaguṇa). Oleh karena itu, yamaka tersebut harus dipandang sebagai yang diucapkan dengan baik. Demikian pula pada bait-bait yamaka lainnya. Oleh karena itu, dinyatakan kembali dalam kitab Alaṅkāra:

‘‘Patītasaddaracitaṃ, siliṭṭhapadasandhikaṃ;

Pasādaguṇasaṃyuttaṃ, yamakaṃ matamedisa’’nti.

'Disusun dengan kata-kata yang umum dikenal, dengan penyambungan kata yang halus, disertai dengan kualitas kejernihan; yamaka yang seperti inilah yang diakui.'

Tattha sugatanti sobhanagamanattā sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā sammā gatattā ca sugato, so hi sobhanaṃ ariyamaggena gacchatīti sugatoti vuccati, supubbo gamudhātu ta. Susaddo sobhanattho. Ariyamaggagamanena parisuddhaṃ anavajjaṃ khemaṃ disaṃ asajjamāno gatoti attho. Tañca gamanaṃ duvidhaṃ hoti kāyagamanaṃ, ñāṇagamanañcāti. Tattha bhagavato veneyyajanupasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhassa nipphāda nato sobhanaṃ kāyena gamanaṃ kāyagamanaṃ nāma. Sayambhū ñāṇena pana sakalampi lokaṃ pariññābhisamayavasena parijānanato ñāṇena gamanaṃ ñāṇagamanaṃ nāma. Idha pana ñāṇagamanaṃ adhippetaṃ. Aṅguttaraṭīkāyaṃ pana ‘‘sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugato’’ti vuttaṃ. Sundaraṃ ṭhānaṃ gacchatīti sugatoti ca vuccati, ārammaṇakaraṇavasena amataṃ nibbānaṃ gatoti [Pg.9] attho. Sammā aviparītaṃ cesa gacchatīti sugatoti vuccati. Susaddo sammāsaddattho. Tena tena maggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti attho. Atha vā sammā āgacchatīti sugatoti ca vuccati, dīpaṅkarapādamūlato pabhuti yāva bodhimaṇḍā tāva samatiṃsapāramipūrikāya sammāpaṭipattiyā sabbalokassa hitasukhameva karonto sassataṃ ucchedaṃ kāmasukhaṃ attakilamathañcāti ime cante anupagacchanto āgatoti attho. Taṃ sugataṃ buddhaṃ name namāmīti sambandho.

Di sana, 'Sugata' berarti memiliki kepergian yang luhur, telah pergi ke tempat yang indah, dan telah pergi dengan benar; Beliau disebut Sugata karena Beliau pergi dengan luhur melalui Jalan Mulia. Suku kata 'Su' diikuti akar kata 'Gamu' dengan akhiran 'ta'. Kata 'Su' berarti luhur. Maknanya adalah telah pergi ke arah yang aman, tidak tercela, dan murni melalui perjalanan Jalan Mulia. Perjalanan itu ada dua jenis: perjalanan jasmani (kāyagamana) dan perjalanan pengetahuan (ñāṇagamana). Di antaranya, kedatangan Sang Bagava kepada orang-orang yang perlu dilatih, yang semata-mata demi menghasilkan kesejahteraan dan kebahagiaan mereka, disebut perjalanan luhur dengan jasmani. Melalui pengetahuan yang dicapai sendiri (sayambhū-ñāṇa), memahami seluruh dunia melalui pencapaian pemahaman penuh (pariññābhisamaya), disebut perjalanan dengan pengetahuan. Di sini, perjalanan dengan pengetahuanlah yang dimaksud. Dalam Aṅguttara-ṭīkā dikatakan: 'Ia yang kepergian atau perjalanannya luhur adalah Sugata'. Beliau juga disebut Sugata karena pergi ke tempat yang indah; maknanya adalah telah pergi ke Nibbana yang abadi dengan menjadikannya sebagai objek batin. Beliau disebut Sugata karena Beliau pergi dengan benar, tanpa kesalahan. Kata 'Su' di sini bermakna 'Sammā' (benar). Maknanya adalah kekotoran batin (kilesa) yang telah dihancurkan oleh masing-masing Jalan (magga), Beliau tidak mengulangi, tidak kembali, dan tidak berbalik lagi pada kekotoran tersebut. Atau, Beliau disebut Sugata karena datang dengan benar; mulai dari kaki Buddha Dipankara hingga pohon Bodhi, melalui praktik benar dengan menyempurnakan tiga puluh parami, hanya melakukan kesejahteraan dan kebahagiaan bagi seluruh dunia, Beliau datang tanpa terjatuh ke dalam pandangan ekstrem kekekalan (sassata) maupun kemusnahan (uccheda), serta tidak terjatuh dalam pemuasan indra (kāmasukha) maupun penyiksaan diri (attakilamatha). Hubungan kalimatnya adalah 'saya bersujud kepada Buddha, Sang Sugata tersebut'.

Puna sugatanti sammā gadattā sugato. So hi sammā gadati bhāsatīti sugatoti vuccati. Supubbagadadhātu bhāsāyaṃ viyattiyaṃ vācāyaṃ vā, ta, dassa to. Chasu vācāsu yuttaṭṭhāne yuttameva dvivācaṃ bhāsatīti attho. Vuttañhi majjhimapaṇṇāsapāḷiyaṃ abhayarājakumārasutte –

Sekali lagi, 'Sugata' berarti Sugata karena berbicara dengan benar. Beliau disebut Sugata karena berbicara atau bersabda dengan benar. Awalan 'Su' diikuti akar kata 'Gada' yang berarti berbicara, atau ucapan yang jelas, ditambah akhiran 'ta', di mana 'da' berubah menjadi 'ta'. Maknanya adalah Beliau hanya mengucapkan kata-kata yang sesuai dari dua jenis ucapan di antara enam jenis ucapan pada waktu yang tepat. Karena telah dinyatakan dalam Abhayarājakumāra Sutta di Majjhima Paṇṇāsa Pāḷi —

1

1

. ‘‘Rājakumāra yaṃ tathāgato taṃ vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. 2. Yampi tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā. Tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. 3. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ appiyā amanāpā, tatrakālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāya. 4. Yaṃ tathāgato vācaṃ jānāti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, na taṃ tathāgato vācaṃ bhāsati. 5. Yampi tathāgato jānāti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā, tampi tathāgato vācaṃ na bhāsati. 6. Yañca kho tathāgato vācaṃ jānāti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, sā ca paresaṃ piyā manāpā[Pg.10]. Tatra kālaññū tathāgato hoti tassā vācāya veyyākaraṇāyā’’ti.

. 1. “Pangeran, kata-kata yang Tathāgata ketahui tidak benar, tidak nyata, tidak bermanfaat, dan yang tidak menyenangkan serta tidak disukai orang lain, Tathāgata tidak mengucapkan kata-kata itu. 2. Juga kata-kata yang Tathāgata ketahui benar, nyata, [tetapi] tidak bermanfaat, dan yang tidak menyenangkan serta tidak disukai orang lain, Tathāgata tidak mengucapkan kata-kata itu pula. 3. Tetapi kata-kata yang Tathāgata ketahui benar, nyata, dan bermanfaat, meskipun itu tidak menyenangkan dan tidak disukai orang lain, dalam hal itu Tathāgata mengetahui waktu yang tepat untuk menjelaskan kata-kata itu. 4. Kata-kata yang Tathāgata ketahui tidak benar, tidak nyata, tidak bermanfaat, meskipun itu menyenangkan dan disukai orang lain, Tathāgata tidak mengucapkan kata-kata itu. 5. Juga kata-kata yang Tathāgata ketahui benar, nyata, [tetapi] tidak bermanfaat, meskipun itu menyenangkan dan disukai orang lain, Tathāgata tidak mengucapkan kata-kata itu pula. 6. Tetapi kata-kata yang Tathāgata ketahui benar, nyata, dan bermanfaat, serta menyenangkan dan disukai orang lain, dalam hal itu Tathāgata mengetahui waktu yang tepat untuk menjelaskan kata-kata itu.”

Ettha pāḷiyaṃ panesā sukhaggahaṇatthaṃ saṅkhepena veditabbā. Kathaṃ hesā abhūtā anatthasaṃhitā appiyā vācā ca, bhūtā anatthasaṃhitā appiyā vācā ca, bhūtā attha saṃhitā appiyā vācā ca, abhūtā anatthasaṃhitā piyā vācā ca, bhūtā anatthasaṃhitā piyā vācā ca, bhūtā atthasaṃhitā piyā vācā cāti chabbidhā hotīti. Tattha acoraṃyeva coro ayantiādivasena vattabbavācā paṭhamavācā nāma. Coraṃyeva coro ayantiādivasena vattabbavācā dutiyavācā nāma. Akatapuññatāya duggato dubbaṇṇo appesakkho, idha pana ṭhatvāpi puna puññaṃ na karoti, dutiyacittavāre kathaṃ catūhi apāyehi muccissatīti evaṃ mahājanassa atthapurekkhārena dhammapurekkhārena anusāsanīpurekkhārena vattabbavācā tatiyavācā nāma. Eko dhutto āha-mayhaṃ bho mātu mayi kucchigate kapiṭṭhaphaladohaḷo ahosi. Sā aññaṃ kapiṭṭhahārakaṃ alabhamānā maṃyeva pesesi. Ahaṃ gantvā rukkhaṃ abhiruhituṃ asakkonto attanāva attānaṃ pāde gahetvā muggaraṃ viya rukkhassa upari khipiṃ. Atha sākhato sākhaṃ vicaranto phalāni gahetvā otarituṃ asakkonto gharaṃ gantvā nisseṇiṃ āharitvā oruyha mātu santike gantvā phalāni mātuyā adāsiṃ. Tāni pana mahantāni honti cāṭippa māṇāni. Tato me mātarā ekāsane nisinnāya samasaṭṭhiphalāni khāditānīti. Evamādivasena vattabbavācā catutthavācā nāma. Āmisahetu cāṭukamyatādivasena nānappakārakaṃ paresaṃ thomanā vācā ceva rājakathaṃ corakathantiādinayappavattā tiracchānakathā ca pañcamavācā nāma. Ariyasaccasannissitā dhammakathā chaṭṭhamavācā nāma. Taṃ pana vassasatampi suṇantā paṇḍitā neva tittiṃ gacchanti[Pg.11]. Tāsu pana bhagavā tatiyachaṭṭhamā dvivācāeva bhāsati. Tasmā sappurisehi sāyeva dvivācā vattabbāti. Ayaṃ tadaṭṭhakathāyaṃ āgato saṅkhepanayo. Visuddhimagga mahāṭīkāyaṃ pana sāratthadīpanīṭīkāyañca tadaññākārena vaṇṇito. Tāsu pana taṃ oloketvā gahetabbanti. Ayaṃ panettha saṅgahagāthā –

Di sini, dalam teks Pāli, hal ini harus dipahami secara ringkas demi kemudahan pemahaman. Bagaimanakah enam jenis kata-kata itu: (1) kata-kata yang tidak benar, tidak bermanfaat, dan tidak menyenangkan; (2) kata-kata yang benar, tidak bermanfaat, dan tidak menyenangkan; (3) kata-kata yang benar, bermanfaat, dan tidak menyenangkan; (4) kata-kata yang tidak benar, tidak bermanfaat, dan menyenangkan; (5) kata-kata yang benar, tidak bermanfaat, dan menyenangkan; (6) serta kata-kata yang benar, bermanfaat, dan menyenangkan. Di sana, yang disebut kata-kata pertama adalah perkataan yang diucapkan berdasarkan tuduhan bahwa orang yang bukan pencuri adalah pencuri. Yang disebut kata-kata kedua adalah perkataan yang diucapkan berdasarkan tuduhan bahwa seorang pencuri memang pencuri [namun tidak tepat waktu/bermanfaat]. Yang disebut kata-kata ketiga adalah nasihat yang diberikan dengan mengutamakan manfaat, mengutamakan Dhamma, dan mengutamakan bimbingan bagi orang banyak, seperti: “Orang yang malang karena kurangnya kebajikan, yang buruk rupa, dan tidak berwibawa, meskipun ia berada di sini pun tidak melakukan kebajikan lagi, bagaimana ia bisa terbebas dari empat alam sengsara pada kesadaran berikutnya?” Yang disebut kata-kata keempat adalah perkataan yang diucapkan oleh seorang penipu seperti: “Teman-teman, ketika ibuku sedang mengandung diriku, ia mengidam buah kapiṭṭha. Karena ia tidak mendapatkan orang lain untuk mengambil buah itu, ia mengutusku. Aku pergi, dan karena tidak bisa memanjat pohon, aku memegang kakiku sendiri lalu melemparkan diriku ke atas pohon seperti sebuah pemukul. Kemudian, berpindah dari dahan ke dahan sambil mengambil buah-buahan, aku tidak bisa turun, lalu aku pulang mengambil tangga dan turun, menemui ibuku dan memberikan buah-buahan itu padanya. Buah-buah itu sangat besar, ukurannya sebesar periuk. Kemudian ibuku memakan enam puluh buah itu sambil duduk di satu kursi.” Yang disebut kata-kata kelima adalah berbagai macam pujian kepada orang lain demi keuntungan materi atau demi menjilat, serta percakapan rendah (tiracchānakathā) yang berlangsung dengan cara seperti cerita tentang raja, cerita tentang pencuri, dan sebagainya. Yang disebut kata-kata keenam adalah pembahasan Dhamma yang berkaitan dengan Empat Kebenaran Mulia. Meskipun para bijaksana mendengarkannya selama seratus tahun pun, mereka tidak akan merasa puas. Dari semua itu, Sang Bhagavā hanya mengucapkan dua jenis kata-kata, yaitu yang ketiga dan keenam. Oleh karena itu, hanya dua jenis kata-kata itulah yang harus diucapkan oleh orang-orang bijak. Demikianlah ringkasan yang muncul dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) teks tersebut. Namun, dalam Visuddhimagga Mahāṭīkā dan Sāratthadīpanīṭīkā dijelaskan dengan cara yang berbeda dari itu. Penjelasan dari kitab-kitab tersebut harus diperhatikan dan dipelajari. Berikut adalah bait ringkasannya –

‘‘Yo bhūtamatthasaṃhītaṃ, paresamappiyā vācaṃ;

Bhūtamatthasahītañca, paresaṃ piyavācanti;

Dvivācaṃ yuttaṭṭhāneva, vadatīti sugatoti;

Vuccatī ca dakārassa, katvā takāraviññunā’’ti.

“Ia yang [mengucapkan] apa yang benar dan bermanfaat, kata-kata yang tidak menyenangkan bagi orang lain; dan apa yang benar serta bermanfaat, kata-kata yang menyenangkan bagi orang lain; hanya pada saat yang tepat ia mengucapkan dua jenis kata-kata ini, maka ia disebut Sugata; begitulah kata 'da' diubah menjadi 'ta' oleh para bijaksana.”

Seṭṭhanti guṇamahantattā pasatthataraṃ. So hi pasatthānaṃ visesena pasatthoti seṭṭhoti vuccati. Pasatthapadaṃ, visesataddhite iṭṭhapaccayo. Pasatthasaddassa so, pasatthānaṃ paccekabuddhāriyasāvakādīnaṃ sīlasamādhipaññādi guṇehi visesena pasatthoti attho. Atha vā sundare satipaṭṭhānādibhede dhamme esati gavesati esiṃ gavesinti vā seṭṭho, buddho. Supubboesa gavesane ta. Tassa raṭṭho. Susaddo sundarattho. Santehi sappurisehi esitabbo gavesitabboti vā seṭṭho. Santasaddūpapado isa gavesane ta, santasaddassa so, ikārasse, tassa ṭṭho. Santehi sappurisehi icchiyati kantiya tīti vā seṭṭho. Santasaddūpapado isu icchākantīsu ta. Atha vā santānaṃ sappurisānaṃ hitasukhaṃ icchatīti seṭṭho, buddho. Kattusādhanoyaṃ. Sundare satipaṭṭhānā dibhede dhamme eseti buddhetīti vā seṭṭho. Hetu kattusādhanoyaṃ. Supubbaesadhātu buddhiyaṃ ta. Taṃ seṭṭhaṃ.

‘Seṭṭha’ berarti yang paling terpuji karena keagungan kualitasnya. Sebab, Ia secara khusus lebih terpuji daripada mereka yang terpuji, maka disebut ‘seṭṭha’. Kata ‘pasattha’ (terpuji) mendapat imbuhan ‘iṭṭha’ dalam bentuk tingkat perbandingan tertinggi (visesataddhite). Bentuk kata ‘pasattha’ berubah menjadi ‘sa’, artinya Ia secara khusus lebih terpuji dengan kualitas-kualitas seperti sila, samadhi, panna, dan lain-lain dibandingkan dengan mereka yang terpuji seperti Paccekabuddha, siswa mulia (ariyasāvaka), dan lain-lain. Atau, Ia adalah seṭṭho (Buddha) karena Ia mencari atau menyelidiki (esi/gavesi) Dhamma-dhamma yang indah seperti Satipaṭṭhāna dan sebagainya. Awalan ‘su’ diikuti oleh akar kata ‘esa’ (mencari) dan akhiran ‘ta’. Perubahannya menjadi ‘raṭṭho’. Kata ‘su’ di sini bermakna indah/baik. Atau, seṭṭho berarti yang patut dicari (esitabbo/gavesitabbo) oleh orang-orang baik (santehi sappurisehi). Kata ‘santa’ sebagai awalan, akar kata ‘isa’ (mencari), akhiran ‘ta’, kata ‘santa’ menjadi ‘sa’, huruf ‘i’ menjadi ‘e’, akhiran ‘ta’ menjadi ‘ṭṭho’. Atau, seṭṭho berarti yang diinginkan atau dicintai (icchiyati/kantiya) oleh orang-orang baik. Kata ‘santa’ sebagai awalan, akar kata ‘isu’ (ingin/cinta), akhiran ‘ta’. Atau, seṭṭho adalah Buddha karena Ia mengharapkan (icchatī) kesejahteraan dan kebahagiaan bagi orang-orang baik (santānaṃ sappurisānaṃ). Ini adalah bentuk kattusādhana. Atau, seṭṭho berarti yang membuat tahu atau mencerahkan (eseti/buddheti) tentang Dhamma-dhamma yang indah seperti Satipaṭṭhāna dan sebagainya. Ini adalah bentuk hetu-kattusādhana. Awalan ‘su’ diikuti akar kata ‘esa’ (pengetahuan) dan akhiran ‘ta’. Kepada Beliau yang agung itu (taṃ seṭṭhaṃ).

Kusalaṃkusalaṃ jahanti ettha kusalaṃ akusalaṃ jahanti padavibhāgo kātabbo. Kucchitaṃ pāpadhammaṃ salayati calayati [Pg.12] kampeti viddhaṃsetīti kusalaṃ, catubhūmikakusalaṃ labbhati. Kupubbo saladhātu a. Tattha kāmāvacarakusalaṃ tadaṅgappahānena pāpadhammaṃ salayati calayati, mahaggata kusalaṃ vikkhambhanappahānena salayati kampeti, lokuttara kusalaṃ samucchedappahānena salayati viddhaṃsetīti attho.

‘Kusalaṃkusalaṃ jahanti’ di sini pembagian katanya harus dilakukan menjadi ‘kusalaṃ akusalaṃ jahanti’. Yang mengguncang, menggerakkan, menggetarkan, dan menghancurkan (salayati, calayati, kampeti, viddhaṃsetī) hal-hal buruk yang tercela (kucchitaṃ pāpadhammaṃ) disebut ‘kusala’, yang mencakup kusala di empat alam (catubhūmika). Awalan ‘ku’ diikuti akar kata ‘sala’ dan akhiran ‘a’. Di sana, kāmāvacarakusala mengguncang dan menggerakkan hal-hal buruk melalui pelenyapan sementara (tadaṅgappahāna); mahaggatakusala mengguncang dan menggetarkan hal-hal buruk melalui pelenyapan dengan penekanan (vikkhambhanappahāna); sedangkan lokuttarakusala mengguncang dan menghancurkan hal-hal buruk melalui pelenyapan total (samucchedappahāna).”

Atha vā kucchitaṃ apāyadvāraṃ salanti saṃvaranti pidahanti sādhavo etenāti kusalaṃ, karaṇasādhanoyaṃ. Idha pana jahanti vuttattā tebhūmakakusalamevādhippetaṃ. Taṃ pana anavajjasukhavipākalakkhaṇaṃ, akusalaviddhaṃsanarasaṃ, vodāna paccupaṭṭhānaṃ, iṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ vā, yonisomanasikāra padaṭṭhānaṃ. Na kusalaṃ akusalaṃ, mittapaṭipakkho amitto viya pahāyakapahātabbabhāvena kusalapaṭipakkhanti attho. Taṃ pana sāvajjadukkhavipākalakkhaṇaṃ, sāvajjāniṭṭhavipāka lakkhaṇaṃ vā, anatthajananarasaṃ, aniṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ, ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ. Puññābhisaṅkhāraāneñjā bhisaṅkhārasaṅkhātaṃ kusalaṃ apuññābhisaṅkhārasaṅkhātaṃ akusalañca kusalaṃkusalaṃ. Taṃ pana padaṃ jahantipade kammaṃ.

Atau, para bijak menghalangi, membendung, dan menutup pintu alam rendah yang hina dengan ini, oleh karena itu disebut 'kusala' (kebajikan); ini adalah pengertian secara instrumen (karaṇasādhana). Namun dalam konteks ini, karena dikatakan 'meninggalkan', maka yang dimaksud hanyalah kebajikan di tiga alam (tebhūmakakusala). Kebajikan itu memiliki karakteristik tanpa cela dan menghasilkan kebahagiaan (anavajjasukhavipākalakkhaṇa), memiliki fungsi menghancurkan ketidakbajikan (akusalaviddhaṃsanarasa), memiliki manifestasi kemurnian (vodāna paccupaṭṭhāna) atau manifestasi hasil yang diinginkan (iṭṭhavipākapaccupaṭṭhāna), dan memiliki sebab terdekat perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra padaṭṭhāna). Yang bukan kusala adalah akusala (ketidakbajikan), seperti halnya musuh (amitto) yang merupakan lawan dari teman (mittapaṭipakkho), ia adalah lawan dari kebajikan karena sifatnya yang harus ditinggalkan terhadap yang meninggalkan. Ia memiliki karakteristik tercela dan menghasilkan penderitaan (sāvajjadukkhavipākalakkhaṇa) atau karakteristik tercela dan menghasilkan hasil yang tidak diinginkan, memiliki fungsi menghasilkan ketidakbergunaan (anatthajananarasa), memiliki manifestasi hasil yang tidak diinginkan (aniṭṭhavipākapaccupaṭṭhāna), dan memiliki sebab terdekat perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikārapadaṭṭhāna). Kebajikan yang terdiri dari formasi karma berjasa (puññābhisaṅkhāra) dan formasi karma tak tergoyahkan (āneñjābhisaṅkhāra) serta ketidakbajikan yang terdiri dari formasi karma tidak berjasa (apuññābhisaṅkhāra) adalah 'kusala-akusala'. Kata tersebut merupakan objek dari kata kerja 'jahanti' (mereka meninggalkan).

Jahanti maggakkhaṇe samucchedappahānena phalakkhaṇe paṭippassambhanappahānena pajahantaṃ viddhaṃsentanti attho. Tañhi arahattamaggañāṇena jahati pajahati, phalañāṇena jahiṃ pajahiṃ paṭippassambhinti vā jaho, buddho. Hādhātu cāge a. Kiñcāpi panettha kusalaṃ maggena pahātabbadhamme na vuttaṃ, vaṭṭamūlabhūte avijjātaṇhādikilese pana arahattamagga ñāṇena jahite lokiyakusaluppattiyā mūlabhūtāya avijjātaṇhāya abhāvā puññābhisaṅkhāro saṃsāre puna paṭisandhiyā nibbattetuṃ na sakkoti, tasmā vaṭṭamūlabhūte kilese jahite phalūpacārena kusalampi jahitaṃ nāma hoti. Rūpaṃ bhikkhave na tumhākaṃ taṃ pajahathātiādīsu viya[Pg.13]. Arahantena hi abhisamācārikavattaṃ katampi kusalanti na vuttaṃ, kriyāti pana vuttanti veditabbaṃ.

Mereka meninggalkan (jahanti) pada saat momen jalan (maggakkhaṇe) dengan meninggalkan melalui pemutusan total (samucchedappahāna), dan pada saat momen buah (phalakkhaṇe) dengan meninggalkan melalui penenangan (paṭippassambhanappahāna); artinya mereka meninggalkan dan menghancurkan. Sebab, ia meninggalkan atau melepaskan dengan pengetahuan jalan arahat (arahattamaggañāṇa), dan dengan pengetahuan buah (phalañāṇa), ia telah meninggalkan, telah melepaskan, dan menenangkan, maka disebut 'jaho' (sang pelepas), yaitu Buddha. Akar kata 'hā' berarti melepaskan, dengan akhiran 'a'. Meskipun di sini kebajikan (kusala) tidak disebutkan sebagai hal yang harus ditinggalkan oleh jalan, namun ketika kekotoran batin seperti ketidaktahuan (avijjā) dan damba (taṇhā) yang menjadi akar lingkaran tumimbal lahir ditinggalkan oleh pengetahuan jalan arahat, maka karena tidak adanya ketidaktahuan dan damba yang merupakan akar munculnya kebajikan duniawi, formasi karma berjasa (puññābhisaṅkhāra) tidak mampu lagi menghasilkan kelahiran kembali dalam samsara; oleh karena itu, ketika kekotoran batin yang menjadi akar lingkaran ditinggalkan, maka melalui kiasan hasil (phalūpacāra), kebajikan pun disebut telah ditinggalkan. Seperti dalam kutipan: 'Para bhikkhu, rupa bukanlah milikmu, tinggalkanlah itu'. Sebab, bagi seorang Arahat, perbuatan yang dilakukan sebagai kewajiban etis (abhisamācārikavatta) pun tidak disebut sebagai 'kusala' (kebajikan), melainkan harus dipahami sebagai 'kriyā' (fungsional).

Vuttañhi nidānavaggasaṃyuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘khīṇāsavena hi kataṃ kammaṃ neva kusalaṃ hoti nākusalaṃ, avipākaṃ hutvā kriyamatte tiṭṭhatī’’ti.

Sebab dinyatakan dalam Komentar Nidānavagga Saṃyutta: 'Kamma yang dilakukan oleh ia yang telah bebas dari noda (khīṇāsava) bukanlah kusala maupun akusala; karena tidak menghasilkan buah, kamma tersebut tetap sebagai perbuatan fungsional belaka (kriyamatte tiṭṭhati)'.

Aṅguttaraṭṭhakathāyañca ‘‘arahattamaggo ca kusalākusala kammakkhayāya saṃvattatīti evaṃ tena taṃ bhijjatī’’ti vuttaṃ.

Dan dalam Komentar Aṅguttara dikatakan: 'Jalan Arahat menuntun pada hancurnya kamma baik dan buruk, sehingga dengan jalan itu kamma tersebut dipatahkan'.

Tena vuttaṃ cūḷaniddesapāḷiyaṃ ‘‘arahattamaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasamanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhantī’’ti.

Oleh karena itu dikatakan dalam Cūḷaniddesa Pāḷi: 'Dengan pengetahuan jalan Arahat, melalui lenyapnya kesadaran formasi (abhisaṅkhāraviññāṇa), apa pun nama dan rupa yang mungkin muncul, di sinilah mereka lenyap, tenang, berakhir, dan mereda'.

Amatanti maraṇavirahitaṃ. So jino hi na mato amato, maraṇadhammassa nibbattakānaṃ kilesānaṃ arahatta maggena samucchinditattā puna maraṇato virahitoti vā amato. Atha vā nibbāne ārammaṇakaraṇavasena adhigate natthi mataṃ maraṇaṃ yassa jinassāti amatoti vuccati. Jinena hi khandhamaccumāraṃ ajitopi kilesamāraṃ jayitvā tesaṃ avassaṃ jiyamānattā phalūpacārena amatoti vuccatīti veditabbaṃ.

Amatantī berarti bebas dari kematian. Sang Penakluk (jino) itu disebut 'amata' karena tidak mati; atau disebut 'amata' karena ia bebas dari kematian lagi, sebab kekotoran batin yang menghasilkan sifat kematian telah diputus total dengan jalan Arahat. Atau, kematian (mata) tidak ada bagi Sang Penakluk yang telah mencapai Nibbāna dengan menjadikannya sebagai objek pikiran, maka ia disebut 'amata'. Harus dipahami bahwa meskipun Sang Penakluk tidak dikalahkan oleh kematian kelompok kehidupan (khandhamaccu), ia telah menaklukkan Mara kekotoran batin (kilesamāra), dan karena Mara-Mara itu pasti akan dikalahkan, maka melalui kiasan hasil ia disebut 'amata'.

Puna amatanti amatanibbānasamannāgataṃ. Natthi mataṃ maraṇaṃ etthāti amataṃ, nibbānaṃ. Taṃ pana santilakkhaṇaṃ, accutarasaṃ, animittapaccupaṭṭhānaṃ, nissaraṇapaccupaṭṭhānaṃ vā, nibbānassa pana padaṭṭhānaṃ na labbhati.

Lagi, 'amata' berarti memiliki Nibbāna yang tanpa kematian. Tidak ada kematian (mata) di sini, maka disebut 'amata', yaitu Nibbāna. Ia memiliki karakteristik damai (santilakkhaṇa), fungsi tidak berubah (accutarasa), manifestasi tanpa tanda (animittapaccupaṭṭhāna) atau manifestasi pembebasan (nissaraṇapaccupaṭṭhāna), namun sebab terdekat (padaṭṭhāna) dari Nibbāna tidak ditemukan.

Vuttañhi milindapañhe nāgasenattherena ‘‘na kenaci kāraṇena nibbānaṃ uppajjatī’’ti.

Sebab dinyatakan dalam Milindapañha oleh Yang Mulia Nāgasena: 'Nibbāna tidak muncul karena sebab apa pun'.

Taṃ assa atthīti amato, jino. Saddhādito ṇāti suttena assathyatthe ṇapaccayo. Saddho paññotiādīsu viya[Pg.14]. Assa jinassa catumaggañāṇena sacchikataṃ amataṃ nibbānaṃ atthīti attho, taṃ amataṃ.

Dia memilikinya, maka disebut 'amato', Sang Penakluk. Berdasarkan aturan 'saddhādito ṇa', terdapat akhiran 'ṇa' dalam arti memiliki, seperti dalam kata 'saddho' (yang memiliki keyakinan) atau 'pañño' (yang memiliki kebijaksanaan). Artinya, bagi Sang Penakluk ini, Nibbāna yang tanpa kematian yang telah direalisasikan dengan pengetahuan empat jalan itu ada, itulah 'amata'.

Santanti sabbakilesadarathehi ca vaṭṭadukkhehi ca suvūpasantaṃ. So hi buddho sabbakilesadarathavaṭṭadukkhehi samittha vūpasamitthāti santoti vuccati. Samudhātu upasame ta. Dhātvantassa lopaṃ tapaccayassantoādesaṃ katvā padasiddhi veditabbā. Saṃsāravaṭṭe darathakārakānaṃ kilesānaṃ bodhimaṇḍe arahattamaggañāṇena samucchinditattā sītibhūto santakāyacittoti vuttaṃ hoti, taṃ santaṃ.

Santanti berarti benar-benar tenang dari segala penderitaan kekotoran batin dan penderitaan lingkaran tumimbal lahir. Sebab Buddha itu telah memadamkan dan menenangkan segala penderitaan kekotoran batin dan penderitaan lingkaran tumimbal lahir, maka disebut 'santo'. Akar kata 'samu' berarti tenang, ditambah akhiran 'ta'. Pembentukan kata ini dipahami dengan menghilangkan akhir akar kata dan mengganti akhir dari akhiran 'ta'. Karena kekotoran batin yang menyebabkan penderitaan dalam lingkaran samsara telah diputus total di bawah pohon Bodhi dengan pengetahuan jalan Arahat, maka dikatakan beliau telah menjadi dingin (sītibhūto) dan memiliki jasmani serta batin yang tenang, itulah 'santa'.

Asamanti sīlādiguṇehi kenaci puggalena asadisaṃ, so hi buddho natthi sīlādiguṇehi samo sadiso etassāti asamoti vuccati. Imasmiṃ sattaloke sīla samādhipaññādiguṇehi buddhena sadiso koci manusso vā devo vā brahmā vā natthīti attho. Bhagavato hi asīti anubyañjanapaṭimaṇḍita bāttiṃsa mahāpurisalakkhaṇehi vicitrarūpakāyo ca sabbākārehi parisuddhasīlakkhandhādiguṇa ratanasamiddho dhammakāyo ca puññamahattathāmamahatta iddhimahattayasamahattapaññāmahattādiguṇehi ca paramukkaṃsagato ca atthi, tasmā bhagavā sīlādiguṇehi kenaci asamo asadisoti vuttaṃ hoti.

Asamanti berarti tidak ada bandingnya dengan individu mana pun dalam kualitas kebajikan (sīla) dan sebagainya; sebab Buddha itu disebut 'asamo' karena tidak ada yang sama atau setara dengannya dalam kualitas kebajikan dan sebagainya. Artinya, di dunia makhluk ini tidak ada manusia, dewa, atau brahma yang setara dengan Buddha dalam kualitas kebajikan, konsentrasi, kebijaksanaan, dan sebagainya. Sebab, Sang Bagawan memiliki tubuh fisik yang indah yang dihiasi dengan delapan puluh tanda tambahan dan tiga puluh dua tanda manusia agung, dan tubuh Dhamma (dhammakāya) yang kaya akan permata kualitas seperti kelompok kebajikan yang murni dalam segala aspek, serta telah mencapai puncak tertinggi dalam keagungan jasa, keagungan kekuatan, keagungan mukjizat, keagungan kemasyhuran, keagungan kebijaksanaan, dan kualitas lainnya; oleh karena itu dikatakan bahwa Sang Bagawan tidak ada bandingnya atau tidak ada setaranya dengan siapa pun dalam kualitas kebajikan dan sebagainya.

Asamaṃ dadanti lokiyadhammena asadisaṃ maggaphalanibbāna dhammaṃ veneyyānaṃ sattānaṃ desanāñāṇena dāyakaṃ. Ettha ca asamanti natthi ettha etesaṃ vā samo sadiso lokiyadhammoti asamo, maggaphalanibbānaṃ labbhati. Atha vā asamanti aññesaṃ dhammānaṃ aggabhāvato catubbidhena ariya maggena sacchikātabbaṃ nibbānaṃ vuccati. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘yāvatā bhikkhave dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti. Tassa pana padassa dadantipadena [Pg.15] kammabhāvena sambandho. Dadātīti dado, buddho. Dādhātu a, so kenaci lokiyadhammena asamaṃ asadisaṃ maggaphalanibbānasaṅkhātaṃ lokuttaradhammaṃ mahākaruṇāppadhānena amatādhigamapaṭipattidassanena desanāñāṇena veneyyānaṃ sattānaṃ dātāti attho. Taṃ asamaṃ dadaṃ.

Asamaṃ dadanti berarti pemberi Dhamma Jalan, Buah, dan Nibbāna kepada makhluk-makhluk yang dapat dibimbing melalui pengetahuan pembabaran, yang tidak ada bandingnya dengan hal-hal duniawi. Dalam hal ini, 'asama' berarti tidak ada yang sama atau setara dengan hal duniawi di sini atau bagi mereka, itulah Nibbāna Jalan dan Buah. Atau, 'asama' disebut Nibbāna yang harus direalisasikan dengan empat jalan mulia karena statusnya sebagai yang tertinggi di antara fenomena lainnya. Sebab hal ini telah dinyatakan oleh Sang Bagawan: 'Para bhikkhu, sejauh ada fenomena-fenomena yang terkondisi maupun yang tidak terkondisi, maka pelepasan nafsu (virāga) dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka'. Hubungan kata tersebut adalah sebagai objek bagi kata 'dadanti'. 'Dado' berarti sang pemberi, yaitu Buddha. Akar kata 'dā' ditambah akhiran 'a'; artinya beliau adalah pemberi Dhamma lokuttara yang disebut Jalan, Buah, dan Nibbāna yang tidak ada bandingnya dengan fenomena duniawi mana pun kepada makhluk-makhluk yang dapat dibimbing, melalui pengetahuan pembabaran dengan menunjukkan praktik pencapaian kondisi tanpa kematian yang diutamakan oleh kasih sayang yang besar. Itulah 'asamaṃ dadaṃ'.

(Kha) dutiyagāthāyaṃ pana saraṇanti sabbasattalokassa paṭisaraṇabhūto parāyaṇo leṇo tāṇoti vuttaṃ hoti. So hi buddho saranti paṭisaranti ettha sattalokāti saraṇoti vuccati. Saradhātu yu. Atha vā saranti osaranti samosaranti ettha sattalokāti saraṇoti vuccati. Saranti cintenti ettha saddhā pasannā devamanussā saraṇamidanti saraṇoti ca. Saranti paṭivijjhanti etthupagatā devamanussā saddhammanti saraṇoti ca vuccati. Sara cintāyaṃ yu. Saraṇagamanaṭṭhāne pana sarati hiṃsati bhayaṃ santāpaṃ dukkhaṃ kilesañcāti saraṇaṃ. Ratanatta yanti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Taṃ saraṇaṃ.

Dalam bait kedua, 'saraṇa' berarti pelindung, tempat tujuan, perlindungan, dan pertahanan bagi seluruh dunia makhluk. Karena Buddha diingat dan dicari sebagai perlindungan oleh dunia makhluk, Beliau disebut 'saraṇa'. Akar kata 'sara' + sufiks 'yu'. Atau, karena dunia makhluk berkumpul dan menyatu di sini, maka disebut 'saraṇa'. Orang-orang dewa dan manusia yang memiliki keyakinan dan kejernihan hati merenungkan 'Inilah perlindungan', maka disebut 'saraṇa'. Orang-orang dewa dan manusia yang mencapainya menembus Dhamma yang murni (saddhamma), maka disebut 'saraṇa'. Akar kata 'sara' dalam arti berpikir + sufiks 'yu'. Namun, dalam konteks pergi berlindung, 'sarati' berarti menghancurkan rasa takut, penderitaan, kesedihan, dan kekotoran batin, itulah 'saraṇa'. Dikatakan dalam kitab-kitab komentar sebagai Tiga Permata. Itulah perlindungan (saraṇa).

Puna saraṇaṃ lokanti sattasaṅkhārokāsasaṅkhataṃ lokaṃ sarantaṃ jānantaṃ. Ettha hi lokayati patiṭṭhayati ettha puññāpuññañca tabbipāko cāti loko, satta loko labbhati. Lokadhātu patiṭṭhāyaṃ ṇa. Lujjati palujjatīti loko, saṅkhāraloko. Lujadhātuṇa. Lokiyati vicittākārena dissatīti loko, lokiyanti patiṭṭhiyanti ettha vā jaṅgamā ca thāvarā cāti loko, cakkavāḷasaṅkhato okāsaloko labbhati. Lokadhātuṇa. Ettha ca sassato lokoti vā asassato lokoti vāti āgataṭṭhāne indriyabaddhānaṃ rūpādīnaṃ khandhānaṃ samūho santāno ca sattoyeva loko sattalokoti vacanatthena sattalokoti veditabbo. Eko loko sabbe sattā āhā raṭṭhitikāti [Pg.16] āgataṭṭhāne indriyabaddhānaṃ vā anindriyabaddhānaṃ vā khandhānaṃ samūho santāno ca paccayehi saṅkhariyantīti saṅkhārā, saṅkhārāeva loko saṅkhāralokoti vacanatthena saṅkhāralokoti.

Selanjutnya, 'saraṇaṃ lokaṃ' berarti mengetahui dunia yang terdiri dari dunia makhluk (sattaloka), dunia bentukan (saṅkhāraloka), dan dunia ruang (okāsaloka). Di sini, loka adalah tempat di mana jasa dan ketidakbajikan beserta buahnya ditegakkan, diperoleh sebagai dunia makhluk (sattaloka). Akar kata 'loka' dalam arti penegakan + sufiks 'ṇa'. 'Lujjati palujjati' (hancur dan luluh), maka disebut loka, yaitu dunia bentukan (saṅkhāraloka). Akar kata 'luja' + sufiks 'ṇa'. 'Lokiyati' (dilihat) dalam berbagai bentuk, maka disebut loka; atau tempat di mana yang bergerak dan yang diam ditegakkan, maka diperoleh sebagai dunia ruang (okāsaloka) yang terdiri dari sistem dunia (cakkavāḷa). Akar kata 'loka' + sufiks 'ṇa'. Dan di sini, dalam konteks 'dunia itu kekal' atau 'dunia itu tidak kekal', kumpulan dan kesinambungan dari kelompok-kelompok (khandha) seperti rupa dan lainnya yang terikat dengan indra, itulah makhluk yang disebut dunia, dipahami sebagai dunia makhluk (sattaloka). Dalam konteks 'Satu dunia: semua makhluk bertahan hidup karena makanan', kumpulan dan kesinambungan dari kelompok-kelompok yang terikat indra maupun tidak, yang dikondisikan oleh sebab-sebab, disebut bentukan (saṅkhāra); bentukan itulah dunia, dipahami sebagai dunia bentukan (saṅkhāraloka).

‘‘Yāvatā candimasūriyā pariharanti,Disā bhanti virocamānā;

Tāva sahassadhā loko,Ettha te vattati vaso’’ti.

'Sejauh bulan dan matahari beredar, menyinari arah-arah dengan cemerlang; sejauh itu pula seribu dunia berada, di sanalah kekuasaan-Mu berlaku.'

Āgataṭṭhāne anindriyabaddhānaṃ rūpādīnaṃ samūho santāno ca avakasanti patiṭṭhahanti etthāti okāso, soyeva loko okāsalokoti vacanatthena okāsa lokoti veditabbo, taṃ lokaṃ. Sarati jānāti ajānīti vā saraṇo, buddho. Sara cintāyaṃ yu. Lokaṃ saraṇanti sambandho. Buddho pana sattalokaṃ, saṅkhāralokaṃ, okāsalokaṃ, kilesalokaṃ, bhavalokaṃ, indriya lokaṃ, khandhalokaṃ, āyatanalokaṃ dhātulokañcātiādimanekalokaṃ anāvaraṇañāṇena paṭivijjhatīti vuttaṃ hoti.

Dalam konteks tersebut, kumpulan dan kesinambungan dari rupa dan lainnya yang tidak terikat indra, yang tampak dan bertempat di sana disebut 'okāsa' (ruang); ruang itulah dunia, dipahami sebagai dunia ruang (okāsaloka). Terhadap dunia itu, Beliau mengingat, mengetahui, atau memahami, maka disebut 'saraṇa', yaitu Sang Buddha. Akar kata 'sara' dalam arti berpikir + sufiks 'yu'. Hubungannya adalah 'pelindung dunia' (lokaṃ saraṇaṃ). Sang Buddha menembus dengan pengetahuan tanpa hambatan (anāvaraṇañāṇa) terhadap berbagai dunia seperti dunia makhluk, dunia bentukan, dunia ruang, dunia kekotoran batin (kilesaloka), dunia keberadaan (bhavaloka), dunia indra (indriyaloka), dunia kelompok (khandhaloka), dunia landasan (āyatanaloka), dan dunia unsur (dhātuloka).

Araṇanti nikkilesaṃ, kilesasaṅkhātaraṇavirahitaṃ vā. Raṇasaddo ca kilesesu ca yuddhe cuṇṇavicuṇṇakaraṇe ca dissati. Tathā hi saraṇā dhammā araṇā dhammātiādīsu kilesesu dissati. Te hi raṇanti kandanti sattā etehīti raṇāti vuccanti.

'Araṇa' berarti tanpa noda (nikkilesa), atau bebas dari konflik yang disebut kekotoran batin (kilesa). Kata 'raṇa' terlihat digunakan dalam arti kekotoran batin, peperangan, dan penghancuran menjadi debu. Demikianlah dalam istilah 'saraṇā dhammā araṇā dhammā' dan sebagainya, kata tersebut terlihat dalam arti kekotoran batin. Kekotoran batin disebut 'raṇa' karena makhluk-makhluk meratap (raṇanti) karenanya.

‘‘Dhanuggaho asadiso, rājaputto mahabbalo;

Sabbāmitte raṇaṃ katvā, saṃyamaṃ ajjhupāgamī’’ti.

'Pemanah yang tiada bandingnya, putra raja yang sangat kuat; setelah melakukan peperangan (raṇa) melawan semua musuh, ia menjalani pengendalian diri (kehidupan petapa).'

Asadisajātake yuddhe dissati. Raṇaṃ katvāti hi yuddhaṃ katvā, saṃyamanti saṃyataṃ isipabbajjaṃ ajjhupāgamīti attho. Tiṇañca kaṭṭhañca raṇaṃ karonto, dhāviṃsu te aṭṭhadisā [Pg.17] samantatoti chaddantajātake cuṇṇavicuṇṇakaraṇe dissati. Raṇaṃ karontoti hi cuṇṇaṃ vicuṇṇaṃ karonto. Teti sabbe aṭṭhasahassanāgāti attho. Idha pana kilese daṭṭhabbo. Ayaṃ panettha vacanattho. Raṇanti satte rāgādayo cuṇṇenti pīḷentīti raṇā, raṇanti sattā etehi kandanti paridevantīti vā raṇā, kilesā. Raṇadhātu sadde a. Natthi raṇā kilesā etassāti araṇoti vuccati. Jinassa kilesamārassa bodhimūle jiyamānattā raṇā kilesā na santīti attho. Taṃ araṇaṃ.

Dalam Asadisa Jātaka, (kata raṇa) terlihat dalam arti perang. 'Raṇaṃ katvā' berarti setelah melakukan peperangan; 'saṃyamaṃ' berarti menjalani kehidupan petapa (isipabbajja) yang terkendali. Dalam Chaddanta Jātaka, (kata raṇa) terlihat dalam arti penghancuran (penghalusan): 'Membuat rumput dan kayu hancur (raṇaṃ karonto), mereka lari ke delapan penjuru'. 'Raṇaṃ karonto' berarti membuat menjadi hancur luluh. 'Te' berarti kedelapan ribu gajah tersebut. Namun di sini, harus dipandang sebagai kekotoran batin (kilesa). Berikut adalah analisis katanya: 'Raṇa' adalah hal-hal seperti nafsu (rāga) dan lainnya yang menghancurkan atau menindas makhluk-makhluk; atau 'raṇa' adalah kekotoran batin karena makhluk-makhluk meratap atau mengeluh (raṇanti/paridevanti) karenanya. Akar kata 'raṇa' dalam arti suara + sufiks 'a'. Beliau disebut 'araṇa' karena tidak memiliki kekotoran batin (raṇa). Artinya, bagi Sang Penakluk (Jina), karena telah mengalahkan Mara kekotoran batin di bawah pohon Bodhi, maka kekotoran batin (raṇa) tidak ada lagi. Itulah 'araṇa'.

Araṇaṃ karanti veneyyasantāne raṇasaṅkhatakilesassa abhāvakaraṇaṃ. Ettha ca raṇanti etaṃ yehi abhibhūtā sattā kandanti paridavanti etesaṃ rāgādīnaṃ adhivacanaṃ. Tesaṃ abhāvaṃ veneyyasantāne desanāñāṇena karoti attho. Atha vā karotīti karo, buddho. Taṃ karaṃ.

'Araṇaṃ karanti' berarti melenyapkan kekotoran batin yang disebut 'raṇa' dalam arus batin makhluk yang patut dibimbing (veneyya). Di sini, 'raṇa' adalah sebutan untuk nafsu (rāga) dan lainnya yang menyebabkan makhluk-makhluk yang dikuasainya meratap dan mengeluh. Maknanya adalah Beliau melenyapkannya dalam arus batin makhluk yang patut dibimbing melalui pengetahuan pembabaran Dhamma. Atau, 'karo' berarti pembuat, yaitu Sang Buddha. Itulah 'kara'.

Abhayanti jātibhayādīnaṃ abhāvato nibbhayaṃ. Ettha hi bhayaṃ cittutrāsabhayaṃ, ñāṇabhayaṃ, ārammaṇabhayaṃ, ottappa bhayañcāti catubbidhaṃ hoti. Tattha bhāyati cittenāti bhayaṃ, cittutrāsabhayaṃ. Ñāṇena tīretvā bhāyatīti bhayaṃ, ñāṇaṃ. Bhāyati etasmāti bhayaṃ, ārammaṇabhayaṃ. Bhāyati etena pāpatoti bhayaṃ, ottappabhayaṃ. Bhīdhātu bhaye ṇa.

'Abhaya' berarti tanpa rasa takut karena tidak adanya ketakutan akan kelahiran dan lainnya. Di sini, rasa takut (bhaya) ada empat macam: takut karena kecemasan pikiran (cittutrāsabhaya), takut karena pengetahuan (ñāṇabhaya), takut karena objek (ārammaṇabhaya), dan takut karena malu berbuat jahat (ottappabhaya). Di antaranya, takut dengan pikiran disebut 'bhaya' (cittutrāsabhaya). Takut setelah mempertimbangkan dengan pengetahuan disebut 'bhaya' (ñāṇa). Takut karena sesuatu (objek) disebut 'bhaya' (ārammaṇabhaya). Takut akan perbuatan jahat karena hal ini disebut 'bhaya' (ottappabhaya). Akar kata 'bhī' dalam arti takut + sufiks 'ṇa'.

Mahāniddesapāḷiyaṃ pana āgatāni jātibhayaṃ, jarābhayaṃ, byādhibhayaṃ, maraṇabhayaṃ, rājabhayaṃ, corabhayaṃ, aggibhayaṃ, udakabhayaṃ, attānuvādabhayaṃ, parānuvādabhayaṃ, daṇḍabhayaṃ, duggatibhayaṃ, ūmibhayaṃ, kumbhīḷabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukabhayaṃ, ājīvikabhayaṃ, asilokabhayaṃ, parisayasārajjabhayaṃ, madana bhayaṃ, duggatibhayantiādīni gahitāni. Natthi bhayāni etassāti abhayo, buddho. Tassa bhayānaṃ kāraṇa bhūtānaṃ [Pg.18] sabbakilesānaṃ arahattamaggena samucchinditattā sabbabhayaṃ natthīti attho.

Dalam Mahāniddesa Pāḷi disebutkan: ketakutan akan kelahiran, ketakutan akan usia tua, ketakutan akan penyakit, ketakutan akan kematian, ketakutan akan raja, ketakutan akan pencuri, ketakutan akan api, ketakutan akan air, ketakutan akan celaan diri sendiri, ketakutan akan celaan orang lain, ketakutan akan hukuman, ketakutan akan alam sengsara, ketakutan akan gelombang, ketakutan akan buaya, ketakutan akan pusaran air, ketakutan akan hiu, ketakutan akan mata pencaharian, ketakutan akan celaan masyarakat, ketakutan akan kegugupan di depan umum, ketakutan akan kemabukan (madana), ketakutan akan nasib buruk, dan sebagainya. Sang Buddha disebut 'abhaya' karena tidak memiliki ketakutan-ketakutan ini. Maknanya adalah seluruh rasa takut tidak ada lagi karena semua kekotoran batin yang menjadi penyebab ketakutan telah diputuskan sepenuhnya dengan jalan Arahat (arahattamagga).

Puna abhayaṃ ṭhānaṃ nāyakanti ettha abhayantipadaṃ ṭhānantipade visesanaṃ. Ṭhānantipadaṃ nāyakantipade kammaṃ. Bhayasaddassa attho heṭṭhā vuttoyeva. Natthi sabbabhayaṃ ettha nibbāneti abhayaṃ, nibbānaṃ. Buddhapaccekabuddha arahantā ṭhanti uppajjanti etthāti ṭhānaṃ, nibbānaṃ. Veneyyasatte netīti nāyako, buddho. Nīdhātu nayane ṇvu. So buddho bhabbe kulaputte maggādhi gamappattiyā dhammadesanāya maggaphalañāṇaṃ adhigamento nibbānaṭṭhānaṃ netīti attho, taṃ nāyakaṃ.

Selanjutnya, dalam 'abhayaṃ ṭhānaṃ nāyakaṃ', kata 'abhayaṃ' adalah kata sifat bagi kata 'ṭhānaṃ'. Kata 'ṭhānaṃ' adalah objek bagi kata 'nāyakaṃ'. Arti kata 'bhaya' telah dijelaskan di atas. Tidak ada segala ketakutan di sini, di dalam Nibbāna, maka disebut 'abhaya', yaitu Nibbāna. Tempat di mana Buddha, Paccekabuddha, dan Arahat berada disebut 'ṭhāna', yaitu Nibbāna. Yang membimbing makhluk yang patut dibimbing disebut 'nāyaka', yaitu Sang Buddha. Akar kata 'nī' dalam arti membimbing + sufiks 'ṇvu'. Maknanya adalah Sang Buddha, dengan pembabaran Dhamma untuk pencapaian jalan (magga), membimbing putra-putra keluarga yang mampu (bhabba) mencapai pengetahuan jalan dan buah (maggaphalañāṇa) menuju tempat Nibbāna. Itulah 'nāyaka'.

Puna nāyakaṃ nameti nāyakaṃ buddhaṃ ahaṃ name namāmīti sambandho. Tattha nāyakanti veneyyasatte saṃsāraṇṇavato nibbānapāraṃ netīti nāyako, buddho. So hi yathā nāviko jane nāvāya orimatīrato pārimatīraṃ neti, evaṃ satte maggaṅganāvāya saṃsāraṇṇavato nibbāna pāraṃ neti pāpuṇetīti attho. Atha vā nāyakanti tiṇṇaṃ lokānaṃ jeṭṭhabhāvagamanattā nāyako jeṭṭha seṭṭhavuḍḍhataro. So hi jeṭṭhabhāvaṃ neti gacchati pāpuṇātīti nāyakoti vuccati. Nīdhātu gatimhi ṇvu. So pana idha loke avijjaṇḍagatānaṃ sabbapajānaṃ paṭhamataraṃ avijjaṇḍakosaṃ arahattamaggena padāletvā ariyāya jātiyā jātattā sabbasattānaṃ seṭṭhajeṭṭhavuḍḍhatarabhāvaṃ gatoti attho. Taṃ nāyakaṃ. Nameti ahaṃ tīhi dvārehi sakkaccaṃ namāmīti attho. Ettha hi vattamānamivibhattiyā kvacidhātutyādisuttena eādeso hoti. Ayaṃ panettha vāccatthādinayo. Nametipadassa ākhyātapadattā vacanattho na kātabbo. Vuttañhi saddavidūhi –

Sekali lagi, ungkapan 'nāyakaṃ nameti' berhubungan dengan 'Aku bersujud kepada Sang Pemimpin, Sang Buddha' (nāyakaṃ buddhaṃ ahaṃ name namāmi). Di sana, mengenai 'nāyaka', disebut 'nāyako' (pemimpin) karena Ia menuntun makhluk-makhluk yang dapat dibimbing (veneyyasatte) dari samudra samsara menuju pantai seberang, Nibbana; Ia adalah Sang Buddha. Karena sebagaimana seorang nakhoda menuntun orang-orang dengan kapal dari tepi sebelah sini ke tepi seberang, demikian pula Ia menuntun—yaitu membawa sampai—makhluk-makhluk dengan kapal faktor-faktor jalan dari samudra samsara menuju pantai seberang, Nibbana. Atau, nāyaka berarti pemimpin, yang tertua, yang termulia, dan yang paling senior karena telah mencapai keadaan sebagai yang tertua di tiga alam. Karena Ia menuntun, pergi, atau mencapai keadaan sebagai yang tertua, maka disebut nāyaka. Akar kata nī dalam makna pergi (gerak) ditambah akhiran ṇvu. Maknanya adalah bahwa di dunia ini, di antara semua makhluk yang terperangkap dalam cangkang ketidaktahuan (avijjā), Ia adalah yang pertama kali memecahkan cangkang ketidaktahuan tersebut dengan Jalan Arahat, dan karena terlahir dalam kelahiran yang mulia (ariya jāti), Ia telah mencapai keadaan sebagai yang paling mulia, paling tua, dan paling senior di antara semua makhluk. Kepada Pemimpin itu. Nameti berarti 'aku bersujud dengan penuh hormat melalui tiga pintu (tubuh, ucapan, dan pikiran)'. Karena di sini, akhiran vattamāna-mi digantikan dengan e berdasarkan aturan kvacidhātutyādi. Ini adalah metode makna yang dinyatakan (vāccattha) dan sebagainya. Karena kata nameti adalah kata kerja (ākhyāta), maka tidak perlu dibuat definisi etimologis (vacanattha). Sebab telah dikatakan oleh para ahli tata bahasa:

‘‘Ruḷhīkhyātaṃ nipātañcu, pasaggālapanaṃ tathā;

Sabbanāmantimetesu, na kato viggaho chasū’’ti.

“Terhadap nama-nama tradisional (ruḷhī), kata kerja (ākhyāta), kata tugas (nipāta), awalan (upasagga), kata seru (ālapana), serta kata ganti (sabbanāma); pada keenam hal ini, analisis kata (viggaha) tidaklah dilakukan.”

Taṃ [Pg.19] pana padaṃ namudhātuvattamānaamhayogaparassapadamivibhatyantaṃ ākhyātapadaṃ. Namudhātuyā vāccattho namanakriyā saṅkhāto kusalacittuppādo padhānavasena labbhati. Mivibhattiyā vāccattho tena cittuppādena upalakkhito uppāda vanto tadākāro puggalo appadhānavasena labbhati. Padasamudāyassa pana vāccattho kattukammabhāvesu kattubhūto atītādikālesu paccuppannakālabhūto dhātvattha kiriyāvisesova labbhati. Ayamettha saṅkhepo.

Kata tersebut adalah kata kerja (ākhyātapada) yang berakhiran mi-vibhatti (parassapada), yang digunakan untuk orang pertama (amhayoga), dalam waktu sekarang (vattamāna), dari akar kata namu. Makna yang dinyatakan (vāccattha) dari akar kata namu diperoleh utamanya sebagai munculnya kesadaran bajik (kusalacittuppāda) yang disebut sebagai tindakan bersujud (namanakriyā). Makna yang dinyatakan dari akhiran mi diperoleh secara sekunder sebagai individu yang memiliki pemunculan tersebut, yang ditandai oleh munculnya kesadaran itu. Adapun makna dari gabungan kata tersebut diperoleh sebagai kekhususan tindakan dari makna akar kata, yang bertindak sebagai pelaku (kattu) di antara pelaku-objek-keadaan, dan sebagai waktu sekarang (paccuppanna) di antara waktu lampau dan sebagainya. Inilah ringkasannya.

Vitthāro panevaṃ veditabbo. Namudhātuyā vaccaṃ sugatādi buddhaguṇaṃ ārammaṇaṃ katvā vandanākārappavatto kāyavacī viññattisamuṭṭhāpako saddhācetanāpaññāpadhāno kusala cittuppādo ca dve viññattiyo asamuṭṭhāpetvā manodvāre vandanākārappavatto kusalacittuppādo ca mukhyena labbhati. Buddhaguṇānussaraṇavasena pavatto yonisomanasikā rādipurecarānucarakusalacittuppādo phalūpacārena. Diṭṭhadhammi kasamparāyikasaṅkhātaṃ pacchimapacchimaphalaṃ rogādiantarāyānaṃ abhāvañca vā saggamokkhasampattisukhañca kāraṇūpacārena, pure pure vandanā sadisyūpacārena, vandanassa nāmapaññatti ṭhānūpacārena, vatthudvārārammaṇaṃ ṭhānūpacārena, vandana guṇena lakkhitaṃ puggaladabbaṃ guṇūpacārena. Ukkaṭṭhamajjha muduttamattabhāvo guṇyūpacārena, avayavabhūtā vandanā ekadesūpacārena. Samūhabhūtā vandanā ekadesyūpacārena, pubbapubbakusalacittuppādo samīpūpacārena, pacchimapacchima kusalacittuppādo samīpyūpacārena, paṇāmakusalacittuppādabhūtānaṃ paramatthadhammānaṃ nibyāpārabhāvo taddhammūpacārena. Tesaṃ evaṃ dhammatābhāvo ataddhammūpacārena, vandanākāro abhedabhedūpacārena. Vandanasatti bhedaabhedūpacārena labbhati. Mivibhattiyā vāccaṃ taṃmukhyādīhi lakkhito kattu kriyāvisesena ca vattamānavibhattisaṅkhātena vibhattivise sena [Pg.20] ca parassapadasaṅkhātena padavisesena ca uttamapurisa visesena ca amhayogavisesena ca sabbadhātuvisesena ca ekavacanavisesena ca paccuppannakālavisesena ca dhātvatthakriyāvisesena ca aliṅga visesena ca bhūvādigaṇa visesena ca novikaraṇavisesena ca bhāvakammakattūsukattuvisesena ca lakkhito ahaṃsaṅkhāto khandhasaṅkhato santāno appadhānena labbhati. Kriyāpadassa kriyāya padhānena vācakattā dhātvatthova padhānena labbhati. Apaccayassa vāccaṃ bhūvādigaṇajotakā rūpasiddhimattā pada siliṭṭhatā labbhati.

Penjelasan rincinya harus dipahami sebagai berikut: Makna dari akar kata namu secara utama diperoleh sebagai munculnya kesadaran bajik yang didominasi oleh keyakinan (saddhā), kehendak (cetanā), dan kebijaksanaan (paññā), yang memicu isyarat tubuh dan ucapan (kāyavacī-viññatti) yang berlangsung dalam bentuk penghormatan dengan menjadikan kualitas Buddha seperti Sugata dan lainnya sebagai objek; serta munculnya kesadaran bajik di pintu pikiran yang berlangsung dalam bentuk penghormatan tanpa memicu kedua isyarat tersebut. Munculnya kesadaran bajik yang mendahului dan menyertai, seperti perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra), yang berlangsung melalui perenungan terhadap kualitas Buddha, termasuk dalam kategori 'metafora hasil' (phalūpacāra). Hasil-hasil kemudian yang dikenal sebagai kondisi di kehidupan sekarang dan mendatang, yaitu tiadanya rintangan seperti penyakit dan sebagainya, atau kebahagiaan pencapaian surga dan pembebasan, termasuk dalam kategori 'metafora sebab' (kāraṇūpacāra). Penghormatan-penghormatan sebelumnya termasuk dalam 'metafora kemiripan' (sadisyūpacāra); penamaan konsep penghormatan termasuk dalam 'metafora tempat' (ṭhānūpacāra); dasar fisik, pintu, dan objek juga termasuk dalam 'metafora tempat'; substansi individu yang ditandai oleh kualitas penghormatan termasuk dalam 'metafora kualitas' (guṇūpacāra). Keadaan tinggi, menengah, dan rendah termasuk dalam 'metafora pemilik kualitas' (guṇyūpacāra); penghormatan sebagai bagian dari keseluruhan termasuk dalam 'metafora bagian' (ekadesūpacāra); penghormatan sebagai satu kesatuan kelompok termasuk dalam 'metafora keseluruhan' (ekadesyūpacāra); kemunculan kesadaran bajik yang paling awal termasuk dalam 'metafora kedekatan' (samīpūpacāra); kemunculan kesadaran bajik yang paling akhir juga termasuk dalam 'metafora kedekatan' (samīpyūpacāra); keadaan tanpa aktivitas dari fenomena-fenomena hakiki (paramattha-dhamma) yang merupakan pemunculan kesadaran bajik dalam bersujud termasuk dalam 'metafora dharma tersebut' (taddhammūpacāra). Sifat alami dari hal-hal tersebut termasuk dalam 'metafora bukan dharma tersebut' (ataddhammūpacāra); cara penghormatan diperoleh melalui 'metafora pembedaan dari yang tak terbedakan' (abhedabhedūpacāra); kekuatan penghormatan diperoleh melalui 'metafora tak-pembedaan dari yang terbedakan' (bhedaabhedūpacāra). Makna yang dinyatakan dari akhiran mi diperoleh secara sekunder sebagai kelangsungan kelompok kehidupan (khandha-santāna) yang disebut 'aku' (ahaṃ), yang ditandai oleh makna utama dan sebagainya, serta oleh kekhususan tindakan pelaku, kekhususan akhiran yang disebut vattamāna-vibhatti, kekhususan kata yang disebut parassapada, kekhususan orang pertama (uttamapurisa), kekhususan hubungan dengan diri sendiri (amhayoga), kekhususan semua akar kata (sabbadhātu), kekhususan bentuk tunggal (ekavacana), kekhususan waktu sekarang (paccuppannakāla), kekhususan tindakan dari makna akar kata, kekhususan tanpa gender (aliṅga), kekhususan kelompok akar kata bhūvādi, kekhususan sisipan no (vikaraṇa), serta kekhususan pelaku di antara keadaan-objek-pelaku. Karena kata kerja utamanya menyatakan tindakan, maka makna dari akar kata itulah yang diperoleh secara utama. Makna dari imbuhan a (apaccaya) diperoleh sebagai penanda kelompok bhūvādi serta untuk kesempurnaan bentuk dan kelancaran kata.

Atha vā yo ahaṃ namāmīti so name. Sāmaññattha viggahoyaṃ. Vāccattho pana vuttanayena veditabbo. Namanañcettha buddhassa sīlādianantaguṇesu ninnapabbhāratāvasena paṇāmakriyābhinipphādikā kusalacetanā. Sā ca vandaneyya vandanakānaṃ khettajjhāsayasampadāhi diṭṭhadhammavedanīyabhūtā yathāladdhasampattinimittakassa purimakammassa anubalappadāna vasena tannibbattitavipākasantatiyā antarāyakarāni upapīḷakaupacchedakakammāni paṭibāhitvā pavattikāle rogādiantarāyānamappavattiṃ sādheti. Samparāye ca upapajjavedanīyabhūtā saggamokkhasampattisukhaṃ nibbattetīti.

Atau, 'dia yang sujud adalah name'. Ini adalah analisis dalam makna umum. Namun, makna yang dinyatakan harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan. Dan di sini, 'bersujud' (namana) adalah kehendak bajik (kusalacetanā) yang menghasilkan tindakan penghormatan melalui kemiringan dan kecondongan ke arah kualitas-kualitas Sang Buddha yang tak terbatas seperti kemoralan (sīla) dan sebagainya. Kehendak tersebut, karena kesempurnaan objek yang dihormati (vandaneyya) dan disposisi batin orang yang menghormati (vandaka), menjadi kamma yang berbuah di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammavedanīya). Dengan memberikan dukungan kepada kamma terdahulu yang menjadi sebab keberuntungan yang telah diperoleh, ia menghalangi kamma-kamma penekan (upapīḷaka) dan pemutus (upacchedaka) yang merintangi kelangsungan buah kamma tersebut, sehingga mewujudkan tidak terjadinya rintangan seperti penyakit dan sebagainya selama masa kehidupannya. Dan di kehidupan mendatang, sebagai kamma yang berbuah pada kelahiran berikutnya (upapajjavedanīya), ia menghasilkan kebahagiaan dari pencapaian surga dan pembebasan.

Ayaṃ panettha dassanatthanayo. Nametiiminā buddhassa sugatādiguṇaṃ ārabbha pavattā tividhā paṇāmakusala cetanā mukhyena dasseti. Taṃ dassanena tassā kāraṇabhūtā yonisomanasikārādayo ca catucakkasampattiñca buddhuppādanavamakhettañca pubbabhāge pavattaṃ saddhāpaññāpadhānaṃ kusalacittuppādañca phalūpacārena dīpeti. Taddīpanena tassā phalabhūtaṃ diṭṭhadhammarogādiantarāyavisosanañca saggamokkha sukhañca paṭhamakāraṇūpacārena pakāseti. Tappakāsanena buddhassa paṇāmārahabhāvaṃ dutiyakāraṇūpacārena vibhāveti[Pg.21]. Taṃvibhāvanena vandakassa me khettaṅgatabhāvañca paṇāme tabbabhāvañca tatiyakāraṇūpacārena anubhāveti.

Berikut ini adalah metode untuk menunjukkan maknanya. Melalui kata nameti, secara utama ditunjukkan tiga jenis kehendak bajik dalam penghormatan yang berlangsung dengan merujuk pada kualitas Sang Buddha seperti Sugata dan sebagainya. Dengan menunjukkan hal tersebut, melalui 'metafora hasil', dijelaskan pula hal-hal yang menjadi sebabnya, seperti perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra) dan sebagainya, empat berkah keberuntungan (catucakka-sampatti), ladang kesembilan yaitu kemunculan Buddha (buddhuppāda-navamakhetta), serta munculnya kesadaran bajik yang didominasi oleh keyakinan dan kebijaksanaan yang berlangsung pada tahap awal. Dengan menjelaskan hal itu, melalui 'metafora sebab pertama', diungkapkanlah hasil darinya berupa lenyapnya rintangan seperti penyakit di kehidupan sekarang serta kebahagiaan surga dan pembebasan. Dengan mengungkapkan hal tersebut, melalui 'metafora sebab kedua', dijelaskanlah keadaan Sang Buddha sebagai sosok yang layak menerima penghormatan. Dengan menjelaskan hal tersebut, melalui 'metafora sebab ketiga', diperlihatkanlah keadaanku sebagai penghormat yang telah mencapai 'ladang' tersebut dan keadaan yang bertekad dalam penghormatan.

Ayaṃ panettha alaṅkāranayo. Nametivācakapadassa vāccabhūtā tividhā buddhapaṇāmakusalacetanā samaṭṭhāyī bhāvo nāma. Kasmā, sarīrattā. Atha vā tividhāya buddhapaṇā makusalacetanāya sampayutto samādhippadhāno mahā kusalacittuppādo samaṭṭhāyībhāvo nāma. Kasmā, buddhassa sugatādiguṇārammaṇe ekaggattā samāhitacittattā vā. Soyeva pana santaraso nāma. Kasmā, buddhapaṇāmacetanā kusalaṅgena akusalaṅgassa pahīnattā. Buddhantipāṭhasesa padassa vāccabhūto buddhadabbo ārammaṇavibhāvo nāma. Kasmā, tassa paṇāmakusalacittuppādassa ārammaṇapaccayena upakārattā. Buddhassa sugatantyādiguṇo uddīpanavibhāvo nāma. Kasmā, paṇāmassa kāraṇattā. Kāraṇabhūtaṃ taṃ samaṭṭhāyībhāvaṃ upādāya jānitabbo diṭṭhadhammarogā diantarāyābhāvo ca samparāye saggamokkhasukhasampatti ca ānubhāvo nāma. Kasmā, ānisaṃsaphalattā.

Ini adalah metode hiasan (estetika). Kehendak baik tiga jenis penghormatan kepada Buddha, yang merupakan makna dari kata 'bersujud' (nameti), disebut sebagai emosi stabil (samaṭṭhāyī bhāvo). Mengapa? Karena itu adalah intinya. Atau, munculnya pikiran mahākusalacitta yang didominasi oleh konsentrasi (samādhi) dan berkaitan dengan tiga jenis kehendak baik penghormatan kepada Buddha disebut sebagai emosi stabil. Mengapa? Karena pemusatan pikiran atau ketenangan pikiran pada objek kualitas-kualitas Buddha seperti Sugata dan lainnya. Itulah yang disebut sebagai rasa kedamaian (santaraso). Mengapa? Karena dengan faktor kebajikan dari kehendak penghormatan kepada Buddha, faktor-faktor buruk telah ditinggalkan. Objek Buddha, yang merupakan makna dari sisa kata 'Buddhaṃ', disebut sebagai faktor stimulasi objek (ārammaṇavibhāvo). Mengapa? Karena ia membantu munculnya pikiran kebajikan penghormatan tersebut sebagai objek pendukung. Kualitas-kualitas Buddha seperti Sugata dan lainnya disebut sebagai faktor stimulasi penggerak (uddīpanavibhāvo). Mengapa? Karena itu adalah sebab bagi penghormatan. Yang harus diketahui berdasarkan emosi stabil yang menjadi sebabnya, yaitu ketiadaan rintangan dan penyakit di kehidupan sekarang serta pencapaian kebahagiaan surga dan pembebasan di masa depan, disebut sebagai efek (ānubhāvo). Mengapa? Karena itu adalah hasil dari manfaat.

Tattha hi kiñcāpi ānubhāvadīpakaṃ padaṃ natthi. Kāraṇassa pana phalena vinābhāvato kāraṇassa phalaṃ viññeyyanti. Atha vā nametipadassa sāmatthiyato ānubhāvo dassitoyevāti daṭṭhabbo. Āvibhūto ussuko ca buddhapaṇāmassa ānisaṃsapajānanā mati ca alasābhāvo ca cittappasādo ca samādhityādi ca byabhicārībhāvo nāma. Lomahaṃsādibhāvo satvaṃkābhāvo nāmāti alaṅkāra nayo veditabbo. Evaṃ pacchimapacchimagāthāsūti.

Di sana, meskipun tidak ada kata yang secara eksplisit menunjukkan 'anubhāva' (efek), namun karena sebab tidak dapat dipisahkan dari hasilnya, maka hasil dari sebab tersebut haruslah dipahami. Atau, harus dipandang bahwa efek tersebut telah ditunjukkan melalui kekuatan kata 'bersujud' (nameti). Munculnya semangat, kebijaksanaan yang mengetahui manfaat dari penghormatan kepada Buddha, ketiadaan kemalasan, kejernihan pikiran, konsentrasi, dan sebagainya disebut sebagai emosi tidak stabil (byabhicārībhāvo). Keadaan seperti merinding dan sebagainya disebut sebagai ekspresi emosi murni (satvaṃkābhāvo). Demikianlah metode hiasan ini harus dipahami. Hal yang sama berlaku untuk bait-bait selanjutnya.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Sugataṃ sobhanagataṃ sundaranibbānaṭṭhānaṃ gataṃ vā sammā gataṃ vā, sugataṃ sammā vacanaṃ gadaṃ bhāsanaṃ, seṭṭhaṃ pasatthataraṃ satipaṭṭhānādibhede dhamme [Pg.22] gavesantaṃ vā santehi gavesitabbaṃ vā sattānaṃ hitasukhaṃ icchitaṃ vā, kusalaṃkusalaṃ kusalaṃakusalaṃ, jahaṃ jahitaṃ, amataṃ maraṇavirahitaṃ amataṃ amatanibbānasamannā gataṃ, santaṃ kilesadarathavūpasamaṃ, asamaṃ lokiyadhammena asadisaṃ maggaphalanibbānadhammaṃ. Dadaṃ dātaṃ dāyakaṃ vā, saraṇaṃ sabbasattalokassa paṭisaraṇabhūtaṃ. Lokaṃ sattasaṅkha rokāsasaṅkhataṃ tilokaṃ, saraṇaṃ jānantaṃ, araṇaṃ nikkilesaṃ, kilesasaṅkhātaraṇavirahitaṃ vā. Araṇaṃ sattesu kilesarajassābhāvaṃ, karaṃ desanāñāṇena kataṃ, abhayaṃ nibbhayaṃ, abhayaṃ nibbhayaṭṭhānaṃ nibbānadisaṃ, nāyakaṃ satte nibbānapāraṃ nentaṃ, nāyakaṃ tilokānaṃ jeṭṭhaṃ pāmokkhaṃ buddhaṃ sakkaccaṃ tīhi dvārehi ahaṃ name namāmīti.

Berikut adalah hubungan ringkasnya (saṅkhepayojanā). 'Sugataṃ' berarti Dia yang telah pergi dengan baik, atau telah mencapai tempat Nibbana yang indah, atau telah pergi dengan benar; 'Sugata' juga berarti Dia yang mengucapkan kata-kata yang benar (sammā gadaṃ). 'Seṭṭhaṃ' berarti yang paling unggul, yang mencari ajaran seperti Satipaṭṭhāna dan lainnya, atau yang patut dicari oleh orang-orang suci, atau yang menginginkan kesejahteraan dan kebahagiaan bagi makhluk-makhluk. 'Kusalaṃ-akusalaṃ' (baik dan buruk), 'jahaṃ' berarti yang telah ditinggalkan. 'Amataṃ' berarti bebas dari kematian, atau yang telah mencapai Nibbana yang abadi. 'Santaṃ' berarti ketenangan dari penderitaan kekotoran batin. 'Asamaṃ' berarti tidak ada bandingannya dengan hal-hal duniawi, yaitu ajaran Jalan, Buah, dan Nibbana. 'Dadaṃ' berarti sang pemberi. 'Saraṇaṃ' berarti tempat perlindungan bagi seluruh dunia makhluk. 'Lokaṃ' berarti tiga alam (tiloka) yang terdiri dari dunia makhluk (sattaloka) dan dunia ruang (okāsaloka). 'Saraṇaṃ jānantaṃ' (mengetahui perlindungan). 'Araṇaṃ' berarti tanpa kekotoran batin, atau bebas dari musuh yang disebut kekotoran batin. 'Araṇaṃ' juga berarti ketiadaan debu kekotoran batin pada makhluk-makhluk. 'Karaṃ' berarti yang dilakukan melalui pengetahuan pembabaran. 'Abhayaṃ' berarti tanpa ketakutan, atau tempat tanpa ketakutan yaitu arah Nibbana. 'Nāyakaṃ' berarti pembimbing yang menuntun makhluk ke pantai seberang Nibbana; 'Nāyakaṃ' berarti pemimpin dan yang utama bagi tiga alam. Kepada Buddha tersebut, dengan hormat melalui tiga pintu (tubuh, ucapan, pikiran), aku bersujud.

Paṭhamavandanagāthādvayavaṇṇanā samattā.

Penjelasan tentang dua bait penghormatan pertama telah selesai.

2.

2.

Nayanasubhagakāyaṅgaṃ,Madhuravarasaropetaṃ;

Amitaguṇagaṇādhāraṃ,Dasabalamatulaṃ vande.

Aku bersujud kepada Beliau yang memiliki anggota tubuh yang indah dipandang, yang memiliki suara yang merdu dan mulia, yang merupakan tumpuan dari kumpulan kualitas yang tak terbatas, yang memiliki Sepuluh Kekuatan, yang tiada bandingnya.

2. Evaṃ paṭhamaṃ gāthādvayena buddhassa namassitvā idāni nayanasubhagakāyaṅgantyādīhi pañcahi guṇehi thomitvā buddhaṃ vandituṃ nayanasubhagakāyaṅgantiādigāthamāha. Ayaṃ pana na na magaṇayuttattā navakkharehi lakkhitā bhujagasu sugāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘bhujagasusumatā nāmo’’ti.

2. Demikianlah, setelah bersujud kepada Buddha dengan dua bait pertama, sekarang untuk menghormati Buddha dengan memuji lima kualitas yang dimulai dengan 'Nayanasubhagakāyaṅgaṃ', maka beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'Nayanasubhagakāyaṅgaṃ'. Bait ini harus dipandang sebagai bait Bhujagasusu yang ditandai dengan sembilan suku kata karena memiliki dua Na-gaṇa dan satu Ma-gaṇa. Sebagaimana disebutkan dalam Vuttodaya: "Nama (meter ini) adalah Bhujagasusumata."

Ayaṃ panettha yojanā. Yassaṃ paṭipādaṃ nā ca dve nagaṇāmo ca magaṇo ca yadi siyā. Sā bhujagasusu gāthāti matā ñātabbāti. Tattha pana nayanasubhagakāyaṅganti sabbasattānaṃ cakkhussa sobhanaṃ gatena kāyaṅgenasamannāgataṃ. Ettha [Pg.23] hi nayananti samavisamaṃ dassentaṃ attabhāvaṃ netīti nayanaṃ, cakkhu labbhati. Nīdhātu yu. Subhaṃ sobhanaṃ gacchatīti subhagaṃ, kāyaṅgaṃ labbhati. Subhasaddūpapado gamudhātu kvi. Kāyassa aṅgaṃ avayavaṃ kāyaṅgaṃ. Bhagavato kāyaṅgaṃ labbhati. Chaṭṭhītappurisasamāsoyaṃ. Nayanassa subhagaṃ nayanasubhagaṃ, taṃ kāyaṅgaṃ yassa buddhassāti nayanasubhaga kāyaṅgo, buddho. So hi rūpakāyassa dassanā nuttariyaguṇayogato sabbasattānaṃ pasādacakkhussa sobhanaṃ gatena dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi ca asītyā nubyañjanalakkhaṇehi ca lakkhitena kāyaṅgena samannāgatoti attho.

Berikut adalah hubungannya. Jika dalam setiap baris terdapat dua Na-gaṇa dan satu Ma-gaṇa, maka itu harus dipahami sebagai bait Bhujagasusu. Di sana, 'Nayanasubhagakāyaṅgaṃ' berarti memiliki anggota tubuh yang indah bagi mata semua makhluk. Di sini, 'nayana' berarti mata, karena ia menuntun diri dengan menunjukkan apa yang rata dan tidak rata. Akar kata 'nī' + 'yu'. 'Subhaga' berarti mencapai keindahan. Akar kata 'gam' dengan awalan 'subha' + 'kvi'. 'Kāyaṅga' adalah anggota atau bagian tubuh. Itu berarti anggota tubuh Sang Bagava. Ini adalah gabungan Chaṭṭhītappurisa. Indah bagi mata adalah 'nayanasubhaga'; Buddha yang memiliki anggota tubuh yang indah bagi mata adalah 'nayanasubhagakāyaṅga'. Beliau memiliki anggota tubuh yang ditandai dengan tiga puluh dua tanda manusia agung dan delapan puluh tanda sekunder, yang membawa keindahan bagi mata keyakinan semua makhluk karena terhubung dengan kualitas penglihatan tubuh jasmani yang tak tertandingi; demikianlah maknanya.

Madhuravarasaropetanti piyapemanīyauttamasaddena samannāgataṃ, so hi bhagavā madhiyati piyati pemiyati vāti madhuro. Madhadhātu uro. Vuttañhi majjhimapaṇṇāsaṭīkāyaṃ ‘‘madhuroti piyo pemanīyo apalibuddho’’ti. Atha vā madhiyati assādiyatīti madhuro, madhati sabbasattānaṃ pītiṃ undeti vaḍḍhetīti madhuro, madhadhātu unde uro. Tena vuttaṃ saddanītiyaṃ ‘‘madha unde’’ti. Varitabbo icchitabbo patthitabbo vāti varo, saro. Varadhātu icchāyaṃ a. Sarati gacchati sotaviññāṇārammaṇabhāvanti saro, saddo. Saradhātu gatiyaṃ a. Sarati gacchati suyyamānatanti vā saro, sariyati suṇiyatīti vā saro, bhagavato aṭṭhaṅgasamannāgato saddo labbhati. Upasampajjatīti upeto, upapubbaidhātu ta. Madhuro ca varo ca so saro cāti madhuravarasaro, tena upeto sampanno samannāgatoti madhuravarasaropetoti vuccati. Bhagavato pana hadaya vatthuno suvisuddhattā pittasemhādīhi apalibuddhattā deva manussehi madhurena piyena manāpiyena varena icchitapatthi tena aṭṭhaṅgasamannāgatena sarena saddena upeto sampanno samannāgatoti vuttaṃ hoti.

'Madhuravarasaropetaṃ' berarti memiliki suara yang dicintai, disukai, dan mulia. Sang Bagava disebut 'madhuro' (merdu) karena Beliau dicintai atau disukai. Akar kata 'madh' + 'uro'. Sebagaimana disebutkan dalam Majjhima Paṇṇāsa Ṭīkā: "'Madhuro' berarti dicintai, menyenangkan, tidak terhalang." Atau, 'madhuro' berarti dirasakan kenikmatannya; 'madhuro' berarti yang meningkatkan atau membangkitkan kegembiraan semua makhluk. Akar kata 'madh' bermakna membangkitkan + 'uro'. Karena itu dikatakan dalam Saddanīti: "madha (berarti) membangkitkan". 'Varo' berarti yang patut dipilih, diinginkan, atau dicita-citakan; yaitu 'saro' (suara). Akar kata 'var' bermakna keinginan + 'a'. 'Saro' berarti suara, karena ia berjalan menuju objek kesadaran pendengaran. Akar kata 'sar' bermakna gerak + 'a'. 'Saro' berarti suara karena ia terdengar atau didengar; itu merujuk pada suara Sang Bagava yang memiliki delapan kualitas. 'Upeto' berarti memiliki atau diberkahi; awalan 'upa' + akar kata 'i' + 'ta'. Suara yang merdu dan mulia adalah 'madhuravarasaro'; ia yang memilikinya disebut 'madhuravarasaropeta'. Karena landasan hati (hadaya-vatthu) Sang Bagava sangat murni dan tidak terhalang oleh empedu, lendir, dan sebagainya, maka Beliau memiliki suara yang merdu, dicintai, menyenangkan, mulia, diinginkan, dan diberkahi dengan delapan kualitas bagi para dewa dan manusia; demikianlah yang dimaksud.

Ettha [Pg.24] ca kiñcāpi saropetanti sāmaññavasena vuttaṃ, bhagavato saro pana visaṭṭho ca, viññeyyo, mañju, savanīyo, bindu, avisārī, gambhīro, ninnādi cāti visesena aṭṭhaṅgasamannāgatoti attho daṭṭhabbo. Vuttañhi majjhima paṇṇāse brahmāyusutte ‘‘aṭṭhaṅgasamannāgato kho panassa gotamassa mukhato ghoso niccharati visaṭṭho ca, viññeyyo ca, mañju ca, savanīyo ca, bindu ca, avisārī ca, gambhīro ca, ninnādi ca. Yathāparisaṃ kho pana so bhavaṃ gotamo sarena viññāpeti, na cassa bahiddhā parisāya ghoso na niccharatī’’ti.

Dan di sini, meskipun dikatakan secara umum 'memiliki suara' (saropeta), harus dipahami bahwa secara khusus suara Sang Bhagavan memiliki delapan kualitas (aṭṭhaṅgasamannāgata), yaitu: jelas (visaṭṭha), mudah dimengerti (viññeyya), merdu (mañju), enak didengar (savanīya), padu (bindu), tidak menyebar (avisārī), dalam (gambhīra), dan bergema (ninnādi). Sebab telah dikatakan dalam Brahmāyusutta di Majjhima Paṇṇāsa: 'Suara yang keluar dari mulut Gotama itu memiliki delapan kualitas: jelas, mudah dimengerti, merdu, enak didengar, padu, tidak menyebar, dalam, dan bergema. Sang Gotama membuat hadirin mengerti dengan suaranya, namun suaranya tidak keluar melampaui hadirin tersebut.'

Tassāṭṭhakathāyaṃ pana visaṭṭhoti siniddho apalibuddho. Viññeyyoti viññāpanīyo pākaṭo. Visaṭṭhattāyeva cesa viññeyyo hoti. Mañjūti madhuro. Savanīyoti sotasukho, madhurattāyeva cesa savanīyo hoti. Bindūti sampiṇḍito. Avisārīti avisaṭo. Binduttāyeva cesa avisārī hoti. Gambhīroti gambhīrasamuṭṭhito. Ninnādīti ninnadavā. Gambhīrattāyeva cesa ninnādi hoti. Yathāparisanti cakkavāḷapariyantāpi ekabaddhaṃ parisaṃ viññāpeti. Bahiddhāti aṅgulimattampi parisato bahiddhā na gacchati. Kasmā. So evarūpo madhurasaro akāraṇā mā nassīti. Iti bhagavato ghoso parisāya mattakeneva caratīti vaṇṇitoti. Abhidhānappadīpikāyañca vuttā saṅgahagāthā –

Dalam ulasan (Aṭṭhakathā)-nya: 'Visaṭṭha' berarti halus dan tidak terhambat. 'Viññeyya' berarti mudah dipahami dan jelas; karena jelas itulah ia mudah dimengerti. 'Mañju' berarti manis. 'Savanīya' berarti menyenangkan di telinga; karena manis itulah ia enak didengar. 'Bindu' berarti padu. 'Avisārī' berarti tidak menyebar; karena padu itulah ia tidak menyebar. 'Gambhīra' berarti muncul dari kedalaman. 'Ninnādi' berarti bergema; karena dalam itulah ia bergema. 'Yathāparisaṃ' berarti membuat hadirin yang berkumpul, bahkan hingga batas alam semesta (cakkavāḷa), mengerti. 'Bahiddhā' berarti tidak keluar dari hadirin bahkan sejauh satu jari pun. Mengapa? Agar suara merdu yang sedemikian rupa itu tidak terbuang sia-sia tanpa alasan. Demikianlah suara Sang Bhagavan dipuji karena hanya menjangkau sejauh hadirin saja. Dan dalam Abhidhānappadīpikā disebutkan sebuah bait ringkasan –

‘‘Visaṭṭhamañjuviññeyyā, savanīyāvisārino;

Bindugambhīraninnādi, tyevamaṭṭhaṅgiko saro’’ti.

“Jelas, merdu, mudah dimengerti, enak didengar, tidak menyebar; padu, dalam, dan bergema, itulah delapan kualitas suara.”

Yathā hi brahmuno saro pittasemhehi apalibuddhattā visuddho madhuro hoti. Yathā ca sīhabyagghādīhi vāḷamigehi anubandhā dhāvantā khuddakamigā karavīkasakuṇassa vikūjamānaṃ saddaṃ sutvā sarassa madhurattā maraṇabhayaṃ hitvā adhāvitvā ukkhittapādaṃ [Pg.25] anikkhipitvā tiṭṭhantā suṇanti, evaṃ karavīkassa saddo dhammatābhāvena madhuro piyo manāpo hoti. Evaṃ bhagavatā kataṃ kammaṃ vatthuṃ sodheti, vatthussa suddhattā pittasemhehi ca apalibuddhattā bhagavato nābhito samuṭṭhahanto saropi aṭṭhaṅgasamannāgato suvisuddho atimadhuro atipiyo atimanāpo hoti. Sā panesā hīnūpamā hoti, bhagavato hi saro tehi saddehi satabhāgena sahassabhāgena atimadhuro atipiyo atimanāpo hoti, tathā hi dhammāso karañño asandhimittā devī karavīkasakuṇassa madhurasaddaṃ sutvā cintesi ‘‘imassa tiracchānassa madhuro saddo, ko nāma sabbaññutañāṇasiriṃ pattassa bhagavato atimadhuro saddo’’ti, pītiṃ uppādetvā taṃ pītiṃ avijahitvā sattahi jaṅghasatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāti, tasmā bhagavato madhuravarasaropetanti thometīti.

Karena sebagaimana suara Brahma itu murni dan manis karena tidak terhambat oleh empedu dan dahak. Dan sebagaimana rusa-rusa kecil yang berlari karena dikejar oleh binatang buas seperti singa, harimau, dan sebagainya, setelah mendengar suara kicauan burung Karavīka, karena kemanisan suaranya, mereka meninggalkan rasa takut akan kematian, berhenti berlari, dan berdiri mendengarkan dengan kaki yang terangkat tanpa menurunkannya; demikianlah suara burung Karavīka secara alami manis, dicintai, dan menyenangkan. Demikian pula, perbuatan (kamma) yang dilakukan oleh Sang Bhagavan membersihkan landasannya; karena kemurnian landasan tersebut dan karena tidak terhambat oleh empedu dan dahak, suara yang muncul dari pusar Sang Bhagavan pun memiliki delapan kualitas, sangat murni, sangat manis, sangat dicintai, dan sangat menyenangkan. Namun, perumpamaan ini sebenarnya rendah, karena suara Sang Bhagavan beratus-ratus dan beribu-ribu kali lipat lebih manis, lebih dicintai, dan lebih menyenangkan daripada suara-suara tersebut. Itulah sebabnya Ratu Asandhimittā dari Raja Dhammāsoka, setelah mendengar suara merdu burung Karavīka, berpikir: 'Jika suara binatang ini saja semerdu ini, betapa merdunya suara Sang Bhagavan yang telah mencapai kemuliaan pengetahuan mahatahu?' Setelah membangkitkan kegembiraan (pīti) dan tidak melepaskan kegembiraan itu, ia bersama dengan tujuh ratus pengikutnya mencapai buah Sotāpatti. Oleh karena itu, ia memuji Sang Bhagavan sebagai sosok yang memiliki suara mulia yang merdu.

Amitaguṇagaṇādhāranti aparimiṇitabbasīlādiguṇasamūhānaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ. Ettha ca samitoti parimiṇitabboti mito, mādhātu parimāṇe ta, na mito amito. Guṇoti sīlādayo dhammā. Te hi guṇenti taṃsamaṅgīpuggalaṃ pakāsentīti guṇāti vuccanti. Guṇadhātu pakāsane a. Maṇisāramañjūsāṭīkāyaṃ pana ‘‘guṇanti attano ādhāraṃ pākaṭaṃ karontīti guṇā’’ti vuttaṃ.

'Amitaguṇagaṇādhāra' berarti landasan bagi kumpulan kualitas-kualitas moral (sīla) dan sebagainya yang tidak terukur. Di sini, kata 'mita' berarti dapat diukur, dari akar kata 'mā' dalam arti ukuran dengan akhiran 'ta'; yang tidak terukur adalah 'amito'. 'Guṇa' berarti kualitas-kualitas seperti moralitas (sīla) dan sebagainya. Mereka disebut 'guṇa' karena mereka menonjolkan orang yang memilikinya. Akar kata 'guṇa' dalam arti menonjolkan dengan akhiran 'a'. Namun dalam Maṇisāramañjūsā-ṭīkā dikatakan: 'Kualitas-kualitas disebut guṇa karena mereka memperjelas landasannya sendiri.'

Saddanītidhātumālāyañca ‘‘guṇa āmantane, guṇoti sīlādayo dhammā, kenaṭṭhena te guṇā, goṇāpiyati āmantāpiyati attani patiṭṭhito puggalo daṭṭhuṃ sotuṃ pūjituñca icchantehi janehīti guṇo. Ettha kiñcāpi sīlādi dhammānaṃ āmantāpanaṃ natthi, tathāpi taṃhetu āmantanaṃ nimantanañca teyeva karonti nāmāti evaṃ vuttaṃ. Aññe pana guñjante abyayante iti guṇāti atthaṃ vadanti. Tadanurūpaṃ pana dhātusaddaṃna passāma[Pg.26]. Guṇa āmantane icceva passāma. Vicāretvā gahetabba’’nti vuttaṃ. Amito guṇo amitaguṇo, tesaṃ gaṇo samūho amitaguṇagaṇo, tesaṃ. Ādhārati tiṭṭhati etthāti amitaguṇagaṇādhāro, jino labbhati. So pana samuddodakaṃ nāḷipattena aparimitaṃ viya kenaci aparimitānaṃ sīlādiguṇasamūhānaṃ ādhāro patiṭṭhānabhūtoti attho.

Dan dalam Saddanītidhātumālā: 'Guṇa dalam arti mengundang; guṇa berarti kualitas-kualitas seperti moralitas (sīla) dan sebagainya. Dalam pengertian apa mereka disebut guṇa? Ia disebut guṇa karena orang yang memiliki kualitas-kualitas tersebut di dalam dirinya dipanggil (diundang) oleh orang-orang yang ingin melihat, mendengar, dan menghormatinya. Di sini, meskipun kualitas-kualitas moral dan sebagainya tidak benar-benar melakukan pemanggilan, namun dikatakan demikian karena kualitas-kualitas itulah yang menyebabkan adanya pemanggilan dan undangan. Namun yang lain mengatakan guṇa berarti yang bergaung atau tidak berubah. Namun, kami tidak melihat akar kata yang sesuai dengan hal itu. Kami hanya melihat guṇa dalam arti mengundang. Hal ini harus dipertimbangkan sebelum diterima,' demikian dikatakan. Kualitas yang tidak terukur adalah amitaguṇa, kumpulannya adalah amitaguṇagaṇa. Landasan di mana hal itu berada adalah amitaguṇagaṇādhāro, yang merujuk pada Sang Penakluk (Jina). Maknanya adalah Beliau merupakan landasan bagi kumpulan kualitas-kualitas seperti moralitas yang tidak terukur oleh siapa pun, bagaikan air laut yang tidak dapat diukur dengan takaran tempurung kelapa.

Dasabalanti aññehi asādhāraṇaṃ tathāgatadasabalasampannaṃ. Ettha hi balanti kehici viruddhehi kāraṇe hi balanti na kampenti thirantīti balaṃ, dasa balāni yassa soti dasabalo, buddho. Taṃ pana duvidhaṃ hoti tathā gatassa dasabalaṃ kāyadasabalañca, ñāṇadasabalañcāti. Tesu hi kāyabalaṃ hatthikulānusārena veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

'Dasabala' berarti memiliki sepuluh kekuatan Tathāgata yang tidak dimiliki oleh orang lain. Di sini, 'bala' (kekuatan) berarti tidak tergoyahkan dan teguh oleh alasan-alasan yang bertentangan; ia yang memiliki sepuluh kekuatan adalah Dasabala, yaitu Sang Buddha. Kekuatan itu ada dua jenis: sepuluh kekuatan fisik (kāya) dan sepuluh kekuatan pengetahuan (ñāṇa). Di antara keduanya, kekuatan fisik harus dipahami menurut silsilah sepuluh jenis gajah. Hal ini telah dikatakan oleh para guru terdahulu (porāṇa) –

‘‘Kāḷā vakañca gaṅgeyyaṃ, paṇḍaraṃ tambapiṅgalaṃ;

Gandha maṅgalahemañca, uposathaṃ chaddantime dasā’’ti.

“Kāḷāvaka, Gaṅgeyya, Paṇḍara, Tamba, Piṅgala; Gandha, Maṅgala, Hema, Uposatha, dan Chaddanta, inilah sepuluh jenis gajah.”

Imāni hi dasa hatthikulāni. Tattha kāḷāvakanti pakatihatthikulaṃ daṭṭhabbaṃ. Yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kāḷāvakahatthino. Yaṃ dasannaṃ kāḷāvakānaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassa. Yaṃ dasannaṃ gaṅgeyyānaṃ, taṃ ekassa paṇḍarassa. Yaṃ dasannaṃ paṇḍarānaṃ, taṃ ekassa tambassa. Yaṃ dasannaṃ tambānaṃ, taṃ ekassa piṅgalassa. Yaṃ dasannaṃ piṅgalānaṃ, taṃ ekassa gandhahatthino. Yaṃ dasannaṃ gandhahatthīnaṃ, taṃ ekassa maṅgalassa. Yaṃ dasannaṃ maṅgalānaṃ, taṃ ekassa hemavatassa. Yaṃ dasannaṃ hemavatānaṃ, taṃ uposathassa. Yaṃ dasannaṃ uposathānaṃ, taṃ ekassa chaddantassa. Yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ, taṃ ekassa tathāgatassa, nārāyanasaṅghātabalantipi idameva vuccati. Tadetaṃ pakatihatthīnaṃ gaṇanāya hatthikoṭisahassānaṃ[Pg.27]. Purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti. Idaṃ tathāgatassa kāyabalaṃ hoti. Idaṃ pana tāsu tāsu pāḷīsu na āgataṃ. Aṭṭhakathāsuyeva āgataṃ. Tena vuttaṃ dasaka nipāta aṅguttaraṭīkāyaṃ ‘‘dasa balañāṇaṃ pana pāḷiyaṃ āgatameva. Na kāyabalaṃ viya aṭṭha kathārūḷhamevāti adhippāyo’’ti. Ettha ca nārāyana saṅghāta balanti ettha nārā vuccanti rasmiyo, tā bahū nānāvidhā ito uppajjantīti nārāyanaṃ, vajiraṃ. Tasmā nārāyanasaṅghāta balanti vajirasaṅghātabalanti atthoti.

Inilah sepuluh keluarga gajah. Di sini, keluarga gajah Kāḷāvaka harus dipandang sebagai keluarga gajah biasa. Kekuatan fisik sepuluh orang manusia adalah kekuatan satu gajah Kāḷāvaka. Kekuatan sepuluh gajah Kāḷāvaka adalah kekuatan satu gajah Gaṅgeyya. Kekuatan sepuluh gajah Gaṅgeyya adalah kekuatan satu gajah Paṇḍara. Kekuatan sepuluh gajah Paṇḍara adalah kekuatan satu gajah Tamba. Kekuatan sepuluh gajah Tamba adalah kekuatan satu gajah Piṅgala. Kekuatan sepuluh gajah Piṅgala adalah kekuatan satu gajah Gandhahatthī. Kekuatan sepuluh gajah Gandhahatthī adalah kekuatan satu gajah Maṅgala. Kekuatan sepuluh gajah Maṅgala adalah kekuatan satu gajah Hemavata. Kekuatan sepuluh gajah Hemavata adalah kekuatan satu gajah Uposatha. Kekuatan sepuluh gajah Uposatha adalah kekuatan satu gajah Chaddanta. Kekuatan sepuluh gajah Chaddanta adalah kekuatan satu Tathāgata; ini juga disebut sebagai kekuatan Nārāyanasaṅghāta. Dalam perhitungan gajah biasa, ini adalah kekuatan seribu koṭi gajah. Dalam perhitungan manusia, itu adalah kekuatan sepuluh ribu koṭi manusia. Inilah kekuatan fisik seorang Tathāgata. Hal ini tidak terdapat dalam berbagai teks Pāḷi, melainkan hanya terdapat dalam kitab-kitab Komentar. Oleh karena itu, dikatakan dalam Kitab Ṭīkā Aṅguttara Nikāya Dasakanipāta: 'Sepuluh kekuatan pengetahuan memang terdapat dalam Pāḷi. Namun, maksudnya adalah kekuatan fisik tidaklah demikian, karena itu hanya dimuat dalam Komentar.' Dan di sini, mengenai 'kekuatan nārāyana saṅghāta', 'nāra' berarti sinar-sinar; karena banyak jenis sinar muncul dari sini, maka disebut nārāyana, yaitu vajira (intan). Oleh karena itu, arti dari kekuatan nārāyanasaṅghāta adalah kekuatan persatuan vajira (intan).

Ñāṇadasabalaṃ pana vibhaṅgapāḷiyañca mūlapaṇṇāse mahā sīhanādasutte dasakanipātaaṅguttarapāḷiyañca vitthārena āgatameva. Sukhaggahaṇatthaṃ pana saṅkhepena dassayissāmi. Seyyathidaṃ. Ṭhānāṭṭhānañāṇañca, kammasamādānānaṃ vipākañāṇaṃ, sabbatthagāminipaṭipadāñāṇaṃ, anekadhātu nānādhātu loka ñāṇaṃ, sattānaṃ nānādhimuttikataṃ ñāṇaṃ, parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattiñāṇaṃ, jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ ñāṇaṃ, pubbenivāsānussatiñāṇaṃ, sattānaṃ cutūpapātaṃ ñāṇaṃ, āsavānaṃ khayañāṇañcāti. Ayaṃ pana kamo abhidhammavibhaṅgapāḷiyaṃ āgatakkamo.

Mengenai sepuluh kekuatan pengetahuan (ñāṇadasabala), hal itu telah muncul secara terperinci dalam Vibhaṅga Pāḷi, Mahāsīhanādasutta di Mūlapaṇṇāsa, dan Aṅguttara Pāḷi Dasakanipāta. Namun, demi kemudahan pemahaman, saya akan menunjukkannya secara singkat. Yaitu: Pengetahuan tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin (ṭhānāṭṭhāna), pengetahuan tentang hasil dari perbuatan-perbuatan (kamma) yang dilakukan, pengetahuan tentang jalan yang menuju ke mana pun, pengetahuan tentang dunia dengan banyak unsur dan beragam unsur, pengetahuan tentang keragaman watak makhluk-makhluk, pengetahuan tentang tingkat kemurnian indra makhluk lain dan orang lain, pengetahuan tentang kekotoran, pembersihan, dan kemunculan dari jhāna, pembebasan (vimokkha), konsentrasi (samādhi), dan pencapaian (samāpatti), pengetahuan tentang ingatan kehidupan-kehidupan lampau (pubbenivāsānussati), pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk (cutūpapāta), dan pengetahuan tentang penghancuran noda-noda (āsava). Urutan ini adalah urutan yang muncul dalam Abhidhamma Vibhaṅga Pāḷi.

Cutūpapātañāṇaṭṭhāne pana mūlapaṇṇāsapāḷiyaṃ mahāsīhanādasutte ca dasakanipātaaṅguttarapāḷiyaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ āgataṃ. Atthato pana dibbacakkhuñāṇena cutūpapātassa passitattā sadisamevāti. Tattha hi ṭhānāṭṭhānañāṇanti kāraṇākāraṇaṃ yathābhūtaṃ jānanañāṇaṃ. Kāraṇañhi yasmā tattha phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttitāya uppajjati ceva pavattati ca, tasmā ṭhānanti vuccati. Kammasamādānānaṃ vipākañāṇanti samādiyitvā katānaṃ atītānāgata paccuppannānaṃ kusalākusalakammānaṃ sugatiduggatipaṭisandhisaṅkhātaṃ vipākaṃ nibbānaphalañca yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ. Sabbattha gāminipaṭipadaṃ [Pg.28] ñāṇanti sabbagatigāminiñca paṭipadaṃ maggaṃ yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ. Tattha ca paṭipadanti paṭipajjati pāpuṇāti etenāti paṭipadaṃ, maggaṃ. Gatigāmininti nirayādipañcagatigāminiṃ. Agatigāmininti nibbānagāminiṃ. Vuttañhi ‘‘nibbānañcāhaṃ sāriputta pajānāmi nibbānagāminiñca paṭipada’’nti.

Sebagai ganti pengetahuan kematian dan kelahiran kembali (cutūpapātañāṇa), dalam Mūlapaṇṇāsa Pāḷi pada Mahāsīhanādasutta dan Aṅguttara Pāḷi Dasakanipāta, yang muncul adalah pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa). Namun secara makna, itu adalah sama karena kematian dan kelahiran kembali dilihat melalui pengetahuan mata dewa. Di sana, 'pengetahuan tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin' adalah pengetahuan untuk mengetahui sebab dan bukan sebab sesuai dengan kenyataan. Karena sebab adalah tempat di mana hasil itu berada, dan karena ia muncul serta berlangsung dengan bergantung padanya, maka disebut sebagai 'ṭhāna' (kemungkinan/tempat). 'Pengetahuan tentang hasil dari perbuatan-perbuatan yang dilakukan' adalah pengetahuan untuk mengetahui secara sesuai dengan kenyataan hasil berupa kelahiran kembali di alam bahagia atau alam menderita serta buah Nibbāna dari perbuatan-perbuatan baik dan buruk di masa lampau, masa depan, dan masa sekarang yang dilakukan setelah diambil/dilakukan. 'Pengetahuan tentang jalan yang menuju ke mana pun' adalah pengetahuan untuk mengetahui secara sesuai dengan kenyataan tentang praktik atau jalan yang menuju ke semua alam tujuan. Di sana, 'paṭipadā' berarti praktik atau jalan, karena melalui itu seseorang mempraktikkan atau mencapainya. 'Gatigāmini' berarti yang menuju ke lima alam tujuan seperti neraka dan sebagainya. 'Agatigāmini' berarti yang menuju ke Nibbāna. Sebab telah dikatakan: 'Sāriputta, Aku mengetahui Nibbāna dan jalan yang menuju ke Nibbāna.'

Anekadhātunānādhātulokaṃ ñāṇanti ettha aneka dhātūti cakkhudhātuādīhi kāmadhātūhi vā bahudhātuṃ. Nānādhātūti tāsaṃyeva dhātūnaṃ vilakkhaṇattā visadisa sabhāvattā nānāppakāradhātuṃ. Lokanti khandhāyatana dhātulokaṃ. Ñāṇanti yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ. Sattānaṃ adhimuttikataṃ ñāṇanti sattānaṃ hīnādīhi adhimuttīhi nānādhimuttikabhāvaṃ yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ. Parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattiñāṇanti ettha parasattānanti padhānasattānaṃ. Parapuggalānanti tato paresaṃ hīnasattānaṃ. Ekatthameva vā etaṃ padadvayaṃ veneyyavasena dvedhā vuttaṃ. Indriyaparopariyattiñāṇanti saddhādīnaṃ indriyānaṃ parabhāvaṃ vaḍḍhañca aparabhāvaṃ hāniñca yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ.

'Pengetahuan tentang dunia dengan banyak unsur dan beragam unsur'; di sini, 'banyak unsur' berarti banyak unsur mulai dari unsur mata dan sebagainya, atau unsur-unsur alam keinginan. 'Beragam unsur' berarti berbagai jenis unsur karena karakteristik yang berbeda dan sifat alami yang tidak serupa dari unsur-unsur itu sendiri. 'Dunia' (loka) berarti dunia kelompok (khandha), landasan (āyatana), dan unsur (dhātu). 'Pengetahuan' berarti pengetahuan untuk mengetahui sesuai dengan kenyataan. 'Pengetahuan tentang watak makhluk-makhluk' adalah pengetahuan untuk mengetahui sesuai dengan kenyataan keadaan beragam watak makhluk-makhluk melalui kecenderungan yang rendah dan sebagainya. 'Pengetahuan tentang tingkat kemurnian indra makhluk lain dan orang lain'; di sini, 'makhluk lain' berarti makhluk-makhluk yang utama. 'Orang lain' berarti makhluk-makhluk lain yang lebih rendah dari itu. Atau kedua kata ini memiliki arti yang sama namun dinyatakan dalam dua cara sesuai dengan subjek yang perlu dibimbing. 'Pengetahuan tentang tingkat kemurnian indra' adalah pengetahuan untuk mengetahui sesuai dengan kenyataan tentang kondisi unggul dan perkembangan serta kondisi tidak unggul dan kemerosotan dari indra-indra seperti keyakinan (saddhā) dan sebagainya.

Jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesaṃ vodānaṃ vuṭṭhānaṃ ñāṇanti ettha jhānavimokkhasamādhisamāpattīnanti paṭhamādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ, rūpī rūpāni passatītiādīnaṃ aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ, savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ, paṭhamajjhāna samāpattiādīnañca navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ. Saṃkilesanti hānabhāgiyadhammaṃ. Vodānanti visesabhāgiyadhammaṃ. Vuṭṭhānanti yena kāraṇena jhānādīhi vuṭṭhahanti, taṃ kāraṇaṃ. Ñāṇanti yathābhūtaṃ pajānanañāṇaṃ. Pubbenivāsānussatiñāṇanti pubbe nivutthakkhandhānussaraṇasaṅkhātaṃ pajānanañāṇaṃ. Sattānaṃ cutūpapātaṃ ñāṇanti sattānaṃ cutiñca upapātañca pajānanaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ. Āsavānaṃ khayañāṇanti kāmāsavādīnaṃ khayasaṅkhātaṃ āsavanirodhaṃ nibbānaṃ yathābhūtaṃ pajānana ñāṇanti[Pg.29]. Imāni pana ñāṇāni aññehi asādhāraṇāni tathāgatassa dasabalañāṇānīti daṭṭhabbāni.

'Pengetahuan tentang kekotoran, pembersihan, dan kemunculan dari jhāna, pembebasan (vimokkha), konsentrasi (samādhi), dan pencapaian (samāpatti)'; di sini, 'jhāna, pembebasan, konsentrasi, dan pencapaian' merujuk pada empat jhāna mulai dari yang pertama, delapan pembebasan seperti 'ia yang memiliki wujud melihat wujud-wujud', tiga konsentrasi seperti 'disertai pemikiran (vitakka) dan perenungan (vicāra)', dan sembilan pencapaian bertahap (anupubbasamāpatti) seperti pencapaian jhāna pertama. 'Kekotoran' (saṃkilesa) berarti hal-hal yang berkaitan dengan kemerosotan. 'Pembersihan' (vodāna) berarti hal-hal yang berkaitan dengan keistimewaan. 'Kemunculan' (vuṭṭhāna) berarti sebab yang menyebabkan seseorang keluar dari jhāna dan sebagainya. 'Pengetahuan' berarti pengetahuan untuk mengetahui sesuai dengan kenyataan. 'Pengetahuan ingatan kehidupan-kehidupan lampau' adalah pengetahuan untuk mengetahui yang disebut sebagai ingatan akan kelompok kehidupan (khandha) yang ditinggali sebelumnya. 'Pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk' adalah pengetahuan mata dewa yang mengetahui kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk. 'Pengetahuan tentang penghancuran noda-noda' adalah pengetahuan untuk mengetahui secara sesuai dengan kenyataan tentang penghentian noda-noda, yaitu Nibbāna, yang disebut sebagai hancurnya noda-noda keinginan (kāmāsava) dan sebagainya. Pengetahuan-pengetahuan ini harus dipandang sebagai sepuluh kekuatan pengetahuan (dasabalañāṇa) milik Tathāgata yang tidak dimiliki oleh orang lain.

Honti cettha –

Di sini terdapat juga [bait-bait berikut] –

‘‘Ṭhānāṭṭhānaṃ vipākañca, ñāṇaṃ paṭipadaṃ ñāṇaṃ;

Anekadhātulokañca, sattānaṃ adhimuttikaṃ. [sā panesā setavavipulāgāthāti daṭṭhabbā;

]

[Pengetahuan tentang] apa yang mungkin dan tidak mungkin, dan hasil (kamma), pengetahuan tentang jalan; dunia dengan banyak unsur, dan watak makhluk-makhluk. [Bait ini harus dipandang sebagai bait Setavavipulā;]

Indriyaparāparañca, jhānādinaṃ saṃkilesaṃ;

Vodānaṃ vuṭṭhānaṃ ñāṇaṃ, pubbenivāsānussatiṃ;

Sattānaṃ cutūpapātaṃ, āsavakkhayaṃ ñāṇanti;

Dasimāni buddhassa cā, sādhāraṇāni ñāṇānī’’ti. [sā panesā sāmaññagāthāti daṭṭhabbā;

]

Pengetahuan tentang tinggi-rendahnya indra, tentang kekotoran, pemurnian, dan kemunculan dari jhana dan sebagainya; pengetahuan tentang ingatan akan kehidupan lampau; pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk; pengetahuan tentang hancurnya noda-noda; sepuluh inilah pengetahuan-pengetahuan Sang Buddha yang merupakan pengetahuan umum (bagi para Buddha). [Ini harus dipandang sebagai syair umum;]

Nanu dasabalañāṇaṃ nāma pāṭiyekkaṃ natthi, sabbaññutañāṇameva hoti, atha kasmā taṃ ñāṇaṃ dasabhedena vuttanti. Vuccate. Aññameva hi dasabalañāṇaṃ, aññaṃ sabbaññutañāṇaṃ, dasabalañhi sakasakakiccameva jānāti. Sabbaññutañāṇaṃ pana tampi tato avasesampi pajānāti. Dasabalañāṇesu hi paṭhamaṃ kāraṇākāraṇameva jānāti. Dutiyaṃ kammantara vipākantarameva. Tatiyaṃ kammaparicchedameva. Catutthaṃ dhātu nānattakāraṇameva. Pañcamaṃ sattānaṃ ajjhāsayādhimuttimeva. Chaṭṭhaṃ indriyānaṃ tikkhamudubhāvameva. Sattamaṃ jhānādīhi saddhiṃ tesaṃ saṃkilesādimeva. Aṭṭhamaṃ pubbe nivutthakhandhasantatimeva. Navamaṃ sattānaṃ cutipaṭisandhimeva. Dasamaṃ saccaparicchedameva. Sabbaññutañāṇaṃ pana etehi jānitabbañca tato uttariñca pajānāti. Etesaṃ pana kiccaṃ na sabbaṃ karoti. Tañhi jhānaṃ hutvā appetuṃ na sakkoti. Iddhi hutvā vikubbituṃ na sakkoti. Maggo hutvā kilese khepetuṃ na sakkoti. Evaṃ tesaṃ ñāṇadvayānaṃ visesoti. Taṃ pana idha ñāṇadvayaṃ adhippetanti.

Bukankah apa yang disebut pengetahuan sepuluh kekuatan (dasabalañāṇa) itu tidak terpisah, melainkan hanyalah pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutañāṇa) saja, lalu mengapa pengetahuan itu dikatakan memiliki sepuluh pembagian? Dijawab: Pengetahuan sepuluh kekuatan itu berbeda, pengetahuan kemahatahuan itu berbeda, karena pengetahuan sepuluh kekuatan hanya mengetahui tugasnya masing-masing. Namun pengetahuan kemahatahuan mengetahui hal itu dan juga mengetahui yang selebihnya dari itu. Sebab, di antara pengetahuan-pengetahuan sepuluh kekuatan, yang pertama mengetahui hanya tentang sebab dan bukan sebab. Yang kedua tentang perbedaan kamma dan perbedaan buahnya saja. Yang ketiga tentang pembagian kamma saja. Yang keempat tentang penyebab keberagaman unsur-unsur saja. Yang kelima tentang kecenderungan dan keyakinan makhluk-makhluk saja. Yang keenam tentang tajam atau lembutnya indra-indra saja. Yang ketujuh tentang kekotoran dan sebagainya bersama dengan jhana dan sebagainya. Yang kedelapan tentang kelangsungan gugusan kehidupan yang pernah ditinggali sebelumnya saja. Yang kesembilan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk saja. Yang kesepuluh tentang penetapan kebenaran-kebenaran saja. Sedangkan pengetahuan kemahatahuan mengetahui apa yang harus diketahui oleh pengetahuan-pengetahuan ini dan juga apa yang melampaui itu. Namun pengetahuan ini tidak melakukan semua fungsi tersebut. Pengetahuan itu tidak dapat menjadi jhana dan mencapai penyerapan (appana). Tidak dapat menjadi kekuatan gaib (iddhi) dan melakukan mukjizat. Tidak dapat menjadi Jalan (magga) dan menghancurkan kekotoran batin. Demikianlah perbedaan antara kedua pengetahuan tersebut. Namun di sini, kedua pengetahuan itulah yang dimaksudkan.

Atulanti [Pg.30] sīlādīhi guṇehi kenaci puggalena asadisaṃ. Ayaṃ panettha vacanattho. Tulanaṃ ummānaṃ tulā, tula sadisyaṃ. Saddanītiyañhi ‘‘tula ummāne’’ti vuttaṃ. Atha vā tuliyati pamiyati etāyāti tulā, pakatitulā. Tulā viyāti tulā, ñāṇaṃ. Tāya sammito tulo. Sammita taddhite apaccayo. Tulasadisañāṇena sammito puggalo. Na tulo atulo. Kammadhārayamissakatappurisa samāsoyaṃ. Sīlādiguṇehi kenaci puggalena asadiso bhagavā labbhati. Atha vā natthi tulo sadiso puggalo etassāti atulo, bhagavā. Atagguṇasaṃviññāṇoyaṃ bahubbīhi. Sīlādiguṇehi kenaci asadiso aggapuggaloti attho. Sadevake loke aggapuggalabhāvato. Yathāha ‘‘yāvatā bhikkhave sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati, virāgo seṭṭho dhammānaṃ dvipadānañca cakkhumā’’ti. Taṃ atulaṃ buddhanti sambandho. Vandeti buddhassa nayanasubhagakāyaṅgādiguṇaṃ anussaritvā tīhi dvārehi sakkaccaṃ ahaṃ vandāmīti attho. Ettha ca mivibhattiyā mahāvisayasuttena ekārā desoti daṭṭhabbo. Vandanā pana tividhā hoti kāyavacīmanovandanāvasenāti. Yathāha ‘‘tisso imā bhikkhave vandanā. Katamā tisso. Kāyena vandati, vācāya vandati, manasā vandatī’’ti.

'Atula' berarti tidak ada bandingannya dengan orang mana pun dalam kebajikan seperti moralitas (sīla) dan sebagainya. Inilah arti katanya di sini: Penimbangan atau pengukuran adalah 'tulā', 'tula' berarti kesamaan. Sebab dalam Saddanīti dikatakan 'tula dalam arti pengukuran'. Atau, alat yang digunakan untuk menimbang atau mengukur adalah 'tulā', yaitu timbangan biasa. Yang seperti timbangan adalah 'tulā', yaitu pengetahuan. Yang diukur dengannya adalah 'tulo'. Dalam bentuk taddhita 'sammita' terdapat akhiran 'a'. Seseorang yang diukur dengan pengetahuan yang serupa dengan timbangan. Yang tidak terukur adalah 'atulo'. Ini adalah gabungan kata (samāsa) kammadhāraya yang bercampur dengan tappurisa. Sang Bhagavā didapati tidak ada bandingannya dengan orang mana pun dalam kebajikan seperti sīla dan sebagainya. Atau, tidak ada orang yang sebanding (tulo) dengan-Nya, maka disebut 'atulo', yaitu Sang Bhagavā. Ini adalah bahubbīhi dengan pengertian atagguṇasaṃviññāṇa. Maknanya adalah orang yang paling unggul (aggapuggala) yang tidak tertandingi oleh siapa pun dalam kebajikan seperti sīla dan sebagainya. Karena Beliau adalah orang yang paling unggul di dunia termasuk para dewa. Sebagaimana dikatakan: 'Sejauh ada makhluk-makhluk, para bhikkhu, baik yang tidak berkaki, berkaki dua, atau berkaki empat, Sang Tathāgata dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka; Sang Pembebas dari nafsu adalah yang terbaik di antara segala dhamma, dan Sang Penglihat (Cakkhumā) adalah yang terbaik di antara makhluk berkaki dua.' Hubungan katanya adalah 'buddhaṃ' yang 'atulaṃ' (Sang Buddha yang tak tertandingi). 'Vandeti' berarti setelah merenungkan kualitas seperti keindahan tubuh yang menyenangkan mata dan sebagainya dari Sang Buddha, aku memberi hormat dengan sungguh-sungguh melalui tiga pintu; demikianlah maknanya. Dan di sini, harus dipahami bahwa akhiran 'mi' (mivibhatti) diganti dengan 'e' menurut sutta mahāvisaya. Penghormatan itu ada tiga macam melalui pintu jasmani, ucapan, dan pikiran. Sebagaimana dikatakan: 'Ada tiga macam penghormatan ini, para bhikkhu. Manakah yang tiga? Menghormat dengan jasmani, menghormat dengan ucapan, menghormat dengan pikiran'.

Tattha yoniso manasikāracittaṃ paccupaṭṭhāpetvā jāṇudvayakapparadvayanalāṭasaṅkhātāni pañca aṅgāni bhūmiyaṃ patiṭṭhāpetvā vandaneyyānaṃ abhimukhaṃ nipatanto kāyena vandati nāma. Yaṃ sandhāya ‘‘pañcapatiṭṭhitena vanditvā’’ti aṭṭha kathādīsu vuttaṃ. Buddhaguṇapadāni vācāya pavattento vācāya vandati nāma. Vipassissa namatthu, sikhissāpi namatthu, vessa bhussa namatthu, kakusandhassa namatthu, koṇāgamanassa namatthu[Pg.31], kassapassa namatthu, aṅgīrassassa namatthu tyādīsupi vācāvandanāyeva. Buddhādi guṇāni anussaranto manasā vandati nāmāti.

Di sana, setelah membangkitkan kesadaran melalui perhatian yang benar (yoniso manasikāra) dan menempatkan lima anggota tubuh yang disebut sebagai kedua lutut, kedua siku, dan dahi di atas tanah, lalu bersujud di hadapan mereka yang patut dihormati, itulah yang disebut menghormat dengan jasmani. Berkenaan dengan hal ini, dikatakan dalam kitab-kitab komentar dan lainnya: 'setelah menghormat dengan lima titik tumpu (pañcapatiṭṭhita)'. Mengucapkan kata-kata tentang kualitas-kualitas Buddha dengan ucapan disebut menghormat dengan ucapan. Seperti dalam 'Sembah sujud bagi Vipassī, sembah sujud bagi Sikhī, sembah sujud bagi Vessabhū, sembah sujud bagi Kakusandha, sembah sujud bagi Koṇāgamana, sembah sujud bagi Kassapa, sembah sujud bagi Aṅgīrasa', dan sebagainya, itu juga merupakan penghormatan dengan ucapan semata. Merenungkan kualitas-kualitas Buddha disebut menghormat dengan pikiran.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Nayanasubhagakāyaṅgaṃ sabbasattānaṃ cakkhussa sobhanaṃ gatena kāyaṅgena samannāgataṃ, madhuravarasaropetaṃ piyapemanīyena assādi yena uttamasaddena samannāgataṃ, amitaguṇagaṇādhāraṃ aparimiṇitabbasīlādiguṇasamūhānaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ, dasabalaṃ anaññasādhāraṇena tathāgatassa kāyañāṇadasa balena samannāgataṃ, atulaṃ sīlādiguṇehi kenaci asadisaṃ buddhaṃ tīhi dvārehi sakkaccaṃ ahaṃ vande vandāmīti.

Inilah ringkasan hubungannya: Sang Buddha yang memiliki anggota tubuh yang indah bagi pandangan semua makhluk; yang dikaruniai dengan suara yang paling merdu dan mulia yang dapat dinikmati melalui kasih sayang yang menyenangkan; yang menjadi tumpuan bagi kumpulan kualitas yang tak terbatas, menjadi landasan bagi kumpulan kualitas seperti moralitas (sīla) dan sebagainya yang tak terukur; yang dikaruniai dengan sepuluh kekuatan pengetahuan jasmani Sang Tathāgata yang tidak dimiliki oleh yang lain; yang tak tertandingi oleh siapa pun dalam kualitas seperti sīla dan sebagainya; kepada Sang Buddha tersebut, aku memuja dengan sungguh-sungguh melalui tiga pintu.

Dutiyavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan syair penghormatan kedua telah selesai.

3.

3.

Yo buddho dhitimāññadhārako,Saṃsāre anubhosi kāyikaṃ;

Dukkhaṃ cetasikañca lokato,Taṃ vande naradeva maṅgalaṃ.

Sang Buddha yang memiliki keteguhan dan pembawa pengetahuan, yang telah mengalami penderitaan jasmani dan penderitaan batin dari dunia dalam lingkaran tumimbal lahir (saṃsāra), aku menghormat kepada Beliau, Sang Buddha yang merupakan berkah bagi manusia dan dewa.

3. Evaṃ tatiyagāthāya buddhassa vanditvā idāni samādhi ādīhi catūhi guṇehi thomitvā vanditukāmo yo buddho dhitimāññadhārako tiādigāthamāha. Ayaṃ pana masajagaṇa garuyuttattā dasakkharehi lakkhitā suddhavirā jitagāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye-msā jgā suddhavirā jitaṃ matanti. Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ msā masagaṇā ca jgā jagaṇagarukā ca ce siyyuṃ, taṃ vuttaṃ suddhavirājitanti mataṃ ñātabbanti. Dhitimā aññadhārako yo buddho lokato saṃsāre kāyikaṃ dukkhañca cetasikaṃ dukkhañca anubhosi naradevamaṅgalaṃ, taṃ buddhaṃ ahaṃ vandeti sambandho.

3. Setelah menghormat Sang Buddha dengan syair ketiga demikian, sekarang, karena ingin menghormat dengan memuji melalui empat kualitas seperti konsentrasi (samādhi) dan sebagainya, ia mengucapkan syair yang dimulai dengan 'yo buddho dhitimāññadhārako'. Syair ini harus dipahami sebagai syair Suddhavirājita yang ditandai dengan sepuluh suku kata karena penggunaan kelompok suku kata (gaṇa) Ma-Sa-Ja dan satu Guru. Sebab dikatakan dalam Vuttodaya: 'Msā jgā suddhavirājitaṃ mataṃ' (Kelompok Ma-Sa-Ja dan satu Guru dipandang sebagai Suddhavirājita). Maknanya adalah: Pada setiap baris jika terdapat kelompok Ma-Sa-Ja dan satu suku kata Guru (jgā), maka itu dipandang dan harus diketahui sebagai Suddhavirājita. Hubungan katanya adalah: Aku menghormat Sang Buddha, Sang Buddha yang memiliki keteguhan (dhitimā) dan pembawa pengetahuan (aññadhārako), yang telah mengalami penderitaan jasmani dan penderitaan batin dari dunia dalam saṃsāra, Sang Buddha yang merupakan berkah bagi manusia dan dewa.

Tattha [Pg.32] hi yoti aniyamaniddeso. Yo yādisoti attho. Tassa ca aniyamavācaka sabbanāmapadattā vacanattho na kātabbo. Tassa pana ya oti padavibhāgo kātabbo. Tesu ca yasaddassa vāccaṃ aniyamo buddhadabbo appadhānena labbhati, tassa yādisayuttajaccanāmagottasīlavihārī gocarasaṅkhātaṃ aniyamasāmaññākārattaguṇameva padhānena labbhati. Paṭhamāsivibhattiyā kāriyabhūtassa okārassa vāccaṃ pakatūpanissayasaṅkhātaṃ kattukārakekavacanasaṅkhyaṃ labbhati. Atha vā sabbanāmabhāvaṃ yāti gacchatīti yo, aniyamavācakabhāvaṃ yāti gacchatīti vā yo, sabbanāma bhāvena yāti pavattatīti vā yo, sabbanāmabhāvena yātabbo ñātabboti vā yo, yātabbo ñātabbo etena vā aniyamatthoti yo.

Di sana, kata "yo" adalah penunjukan yang tidak tentu (indefinite). Artinya adalah "siapa pun yang seperti itu". Karena merupakan kata ganti yang menyatakan ketidaktentuan, maka definisi makna katanya tidak perlu dibuat. Namun, pembagian katanya harus dilakukan sebagai "ya" dan "o". Di antara keduanya, makna dari kata "ya" adalah ketidaktentuan; subjek Buddha diperoleh secara tidak langsung, sedangkan kualitas-kualitas umum yang tidak tentu seperti jenis, kasta, nama, silsilah, perilaku, dan lingkungan pergaulan diperoleh secara utama. Makna dari akhiran "o" yang merupakan perubahan dari akhiran kasus pertama (nominativus) diperoleh sebagai jumlah tunggal dalam peran pelaku yang didasarkan pada hubungan kondisi alami (pakatūpanissaya). Atau, "yo" adalah ia yang pergi menuju (yāti) kondisi sebagai kata ganti; atau "yo" adalah ia yang pergi menuju kondisi sebagai penyata ketidaktentuan; atau "yo" adalah ia yang berlangsung (yāti) melalui kondisi sebagai kata ganti; atau "yo" adalah ia yang harus dipahami (yātabbo) sebagai kondisi kata ganti; atau "yo" adalah makna yang tidak tentu yang melaluinya ia harus dipahami (yātabbo/ñātabbo).

Tenāhu porāṇā –

Oleh karena itu, para guru kuno (porāṇā) berkata –

‘‘Nānākāraṇaṃ paṭicca, dhātupaccayaviggahaṃ;

Cintakānaṃ pabhāvova, padhānaṃ hoti cintane’’ti.

"Dengan bersandar pada berbagai sebab, analisis terhadap unsur (dhātu) dan imbuhan (paccaya); kekuatan dari mereka yang berpikir sajalah yang menjadi utama dalam perenungan."

Buddhoti paṭividdhacatusaccadhammo. Ayaṃ panettha vacanattho. Bujjhati cattāri saccānīti buddho, bhagavā. Suddhakattusādhanoyaṃ. Budhadhātu ta. Bodhetā pajāyāti vā buddho, hetu kattusādhanoyaṃ. Aññesaṃ cattāri saccāni bodhetīti attho. Atha vā anaññabodhito hutvā savāsanāya sammohaniddāya bujjhati jāgarotīti buddho, dinakarakiraṇa samāgamena paramarucirasirīsobhaggappattiyā vikasitamiva padumaṃ aggamaggañāṇasamāgamena aparimitaguṇagaṇālaṅkata sabbaññutañāṇappattiyā bujjhati vikasatīti vā buddho, nibbāna saṅkhātaṃ ekāyanamaggaṃ bujjhati gacchatīti vā buddho. Budhasaddo hi ñāṇādīsu catūsvatthesu vattati.

"Buddha" adalah ia yang telah menembus Dhamma Empat Kebenaran Mulia. Di sini terdapat definisi makna katanya. Beliau memahami (bujjhati) empat kebenaran, maka Beliau adalah Buddha, Sang Bagavā. Ini adalah bentuk sarana pelaku murni (suddhakattusādhana). Akar kata "budh" ditambah akhiran "ta". Atau, Beliau adalah yang membangkitkan (bodhetā) makhluk-makhluk, maka Beliau adalah Buddha; ini adalah bentuk sarana pelaku penyebab (hetukattusādhana). Artinya adalah Beliau membangkitkan empat kebenaran kepada orang lain. Atau, dengan tidak disadarkan oleh yang lain, Beliau terjaga (bujjhati/jāgaroti) dari tidur kebingungan (sammohaniddā) beserta kecenderungan latennya (savāsanā); atau seperti bunga teratai yang mekar (vikasita) karena mencapai keindahan kemegahan yang sangat cemerlang melalui pertemuan dengan sinar matahari, Beliau mekar (bujjhati/vikasati) karena pencapaian Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutañāṇa) yang dihiasi oleh kumpulan kualitas yang tak terbatas melalui pertemuan dengan Pengetahuan Jalan Tertinggi (aggamaggañāṇa); atau Beliau pergi/mencapai (bujjhati/gacchati) jalan satu-satunya yang disebut sebagai Nibbana, maka Beliau adalah Buddha. Karena kata "budha" digunakan dalam empat makna yaitu pengetahuan dan sebagainya.

Tena [Pg.33] vuttaṃ –

Oleh karena itu, telah dikatakan –

‘‘Ñāṇe vikasane ceva, gamane cāpi jāgare;

Catūsvetesu atthesu, budhasaddo pavattatī’’ti.

"Dalam hal pengetahuan, mekarnya (bunga), serta dalam hal pergi (pencapaian), dan terjaga (bangun); dalam keempat makna inilah kata 'budha' digunakan."

Atha vā sabbañeyyadhamme bujjhati jānātīti buddho, pārami bhāvitāya paññāya sabbe saṅkhatāsaṅkhatadhamme bujjhati abujjhi bujjhissatīti vā buddho, sammāsambuddho vata so bhagavāti adhigatañāṇaguṇavisesehi bujjhitabboti vā buddho, bhagavatā bujjhitabbaṃ ñātabbanti buddhaṃ. Kiṃ taṃ, sabbaññuta ñāṇaṃ, tadassatthīti buddho, bhagavā. Atthato pana pāramitā bhāvito sayambhūñāṇena saha vāsanāya vihataviddhasta niravasesakleso mahākaruṇāsabbaññutañāṇādiapari meyyaguṇagaṇādhāro khandhasantāno buddho. Yathāha ‘‘buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto, balesu ca vasībhāva’’nti.

Atau, Beliau memahami (bujjhati), yaitu mengetahui segala hal yang patut diketahui, maka Beliau adalah Buddha; atau Beliau memahami, telah memahami, dan akan memahami semua fenomena yang bersyarat (saṅkhata) maupun yang tidak bersyarat (asaṅkhata) dengan kebijaksanaan yang dikembangkan melalui perami (pāramī), maka Beliau adalah Buddha; atau Beliau harus dipahami (bujjhitabbo) melalui keistimewaan kualitas pengetahuan yang telah dicapai, "Sungguh, Sang Bagavā itu adalah Yang Terpuji Yang Telah Sadar Sempurna"; atau "buddha" adalah apa yang harus dipahami (bujjhitabba) atau diketahui oleh Sang Bagavā. Apakah itu? Yaitu Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutañāṇa); Beliau memiliki hal itu, maka Beliau adalah Buddha, Sang Bagavā. Namun secara makna, Buddha adalah kelangsungan kelompok kehidupan (khandhasantāno) yang merupakan landasan bagi kumpulan kualitas yang tak terhitung seperti Pengetahuan Segala Tahu, Belas Kasih Yang Besar, dan sebagainya, yang telah melenyapkan dan menghancurkan klesa tanpa sisa bersama dengan kecenderungan latennya (vāsana) melalui Pengetahuan yang Muncul Sendiri (sayambhūñāṇa) yang dikembangkan melalui perami. Seperti yang dikatakan: "Buddha adalah Sang Bagavā yang muncul sendiri, tanpa guru, yang memahami sendiri kebenaran-kebenaran dalam ajaran-ajaran yang belum pernah didengar sebelumnya, dan dalam hal itu mencapai Pengetahuan Segala Tahu dan penguasaan atas kekuatan-kekuatan (bala)."

Ettha ca buddho nāma sabbaññubuddha, paccekabuddha, catusaccabuddha, suta buddhavasena catubbidho hoti. Tattha kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni samatiṃsapāramiyo pūretvā sambodhippatto sabbaññubuddho nāma. Kappasatasahassādhikāni dve asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā sayambhūpatto paccekabuddho nāma. Avasesā khīṇāsavā catusaccabuddho nāma. Bahussuto sutabuddho nāma. Idha pana sabbaññubuddho adhippeto.

Dan dalam hal ini, yang dinamakan Buddha ada empat macam: Sabbaññubuddha (Buddha Yang Maha Tahu), Paccekabuddha (Buddha Yang Berdiri Sendiri), Catusaccabuddha (Buddha Empat Kebenaran), dan Sutabuddha (Buddha melalui pembelajaran). Di sana, yang memenuhi tiga puluh perami selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa lalu mencapai pencerahan sempurna disebut Sabbaññubuddha. Yang memenuhi perami selama dua asankheyya dan seratus ribu kappa lalu mencapai pencerahan sendiri disebut Paccekabuddha. Para pemusnah noda-noda (khīṇāsavā) lainnya disebut Catusaccabuddha. Yang memiliki banyak pengetahuan (bahussuto) disebut Sutabuddha. Namun di sini, yang dimaksud adalah Sabbaññubuddha.

Dhitimāññadhārakoti ettha dhitimā aññadhārakoti padacchedo kātabbo. Dhitimāti samādhivanto, sampayutta dhamme ekārammaṇe dhāretīti dhiti, samādhi. Dhādhātuti. Ākārassa ikārādeso. Dhiyati ṭhapeti ekārammaṇe sampayuttadhammeti dhiti, cittena yogeneveso ekā rammaṇe [Pg.34] patiṭṭhāpanavasena cittassa ārammaṇe niccalabhāvena patiṭṭhāpetīti attho. Dhiti assa atthīti dhitimā, buddho. So hi yathā mahāmeru catūhi disāhi bhusaṃ āgatehi vātehi na samiñjati, evaṃ paṭipakkhehi micchāvāda vātehi ca iṭṭhāniṭṭhārammaṇehi ca lābhālābha yasāyasa nindā pasaṃsa sukhadukkhasaṅkhātehi lokadhammehi ca na samiñjati, samādhivantoyeva hotīti vuttaṃ hoti.

Dalam ungkapan "dhitimāññadhārako", pemenggalan katanya harus dilakukan sebagai "dhitimā" dan "aññadhārako". "Dhitimā" berarti memiliki konsentrasi (samādhi); "dhiti" adalah apa yang menopang fenomena-fenomena yang menyertainya pada satu objek tunggal, yaitu samādhi. Dari akar kata "dhā". Ada perubahan vokal "ā" menjadi "i". "Dhiti" berarti ia yang menempatkan atau menetapkan fenomena-fenomena yang menyertainya pada satu objek tunggal; artinya melalui yoga dengan pikiran, ia menetapkan pikiran pada objeknya dengan cara menempatkannya dalam kondisi tidak tergoyahkan pada objek. Ia yang memiliki "dhiti" adalah "dhitimā", yaitu Buddha. Karena Beliau, sebagaimana Gunung Meru yang tidak tergoyahkan oleh angin kencang yang datang dari empat penjuru, demikian pula Beliau tidak tergoyahkan oleh angin-angin pandangan salah yang berlawanan, serta oleh objek-objek yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan, dan oleh kondisi-kondisi duniawi (lokadhamma) yang disebut sebagai keuntungan dan kerugian, ketenaran dan kehinaan, celaan dan pujian, serta kebahagiaan dan penderitaan; dikatakan bahwa Beliau adalah yang memiliki konsentrasi (samādhivanto).

Aññadhārakoti arahattaphalahārako. Vimuttisaṅkhātaṃ arahattaphalasetacchattaṃ dhārento vā. Jānāti paṭhama maggena diṭṭhasaccassa āmariyādaṃ anatikkamitvā vāti aññaṃ, arahattaphalaṃ. Āpubbañādhātu kvi. Āsaddo mariyādattho. Saṃyogaparattā ākārassa rasso, taṃ dhāretīti aññadhārako. Aññasaddūpapadadharadhātu ṇvu. Saṃsāreti khandhadhātuāyatanānaṃ abbocchinnaṃ pavattamāne saṃsāravaṭṭe.

"Aññadhārako" berarti pembawa buah Arahat (arahattaphala). Atau yang memegang payung putih buah Arahat yang disebut sebagai pembebasan (vimutti). Beliau mengetahui tanpa melampaui batas kebenaran yang telah dilihat melalui jalan pertama (Sotāpatti), maka disebut "añña", yaitu buah Arahat. Dari awalan "ā", akar kata "ñā", dan akhiran "kvi". Kata "ā" bermakna batas. Karena berada sebelum konsonan rangkap, maka vokal "ā" menjadi pendek; ia yang membawa hal itu adalah "aññadhārako". Dari kata "añña" sebagai kata depan, akar kata "dhara", dan akhiran "ṇvu". "Saṃsāreti" (ia melangsungkan dalam tumimbal lahir) merujuk pada lingkaran tumimbal lahir (saṃsāravaṭṭa) yang berlangsung tanpa putus dari kelompok kehidupan (khandha), unsur (dhātu), dan landasan indra (āyatana).

Vuttañhi aṭṭhakathāyaṃ –

Karena telah dikatakan dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) –

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti.

"Keberlangsungan yang berurutan dari kelompok kehidupan (khandha), unsur (dhātu), dan landasan indra (āyatana), yang berlangsung tanpa terputus, disebut sebagai saṃsāra."

Khandhadhātuāyatanānaṃ aññamaññasambandhena saṃpunappunaṃ sarati gacchati pavattatīti saṃsāro. Saṃpubbasaradhātu gatimhi ṇa. Atha vā khandhāyatanadhātuyo saṃ abbocchinnaṃ saranti gacchanti pavattanti etthāti saṃsāroti vacanattho kātabbo, tasmiṃ. Anubhosīti anupunappunaṃ abhuñji, avedayīti attho. Kāyikanti kāye sarīre pavattaṃ kāyikaṃ. Cetasikanti cetasi pavattaṃ cetasikaṃ. Taṃ pana padadvayaṃ dukkhantipade visesanaṃ. Dukkhanti vaṭṭadukkhaṃ. Dukkhanaṃ dukkhaṃ, atha vā dukkhayatīti dukkhaṃ, dukkhadhātu a. Idaṃ pana nibbacanaṃ kāritavasena vuttaṃ. Yassa uppajjati, taṃ dukkhitaṃ karotīti vuttaṃ hoti. Lokatoti sattalokahetu. Lokiyanti [Pg.35] pavattanti ettha puññāpuññāni tabbipāko cāti loko. Lokadhātu ṇa. Atha vā kusalādīni lāti gaṇhātīti loko. Lādhātu okapaccayo. Satta lokova labbhati. Dhitimā aññadhārako yo buddho saṃsāravaṭṭe nimuggānaṃ sattānamanudayāya saṃsāravaṭṭadukkhato pamocetukāmo kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni atidukkarāni samatiṃsapāramiyo pañca mahā pariccāge ca karonto sattalokahetu kāyikaṃ cetasikaṃ saṃsāravaṭṭadukkhaṃ anubhavasīti vuttaṃ hoti. Tanti tādisaṃ buddhaṃ. Vandeti vandāmi.

Saṃsāra berarti berulang kali bergerak, berjalan, atau berlangsung melalui hubungan timbal balik antara kelompok-kelompok unsur (khandha), unsur-unsur (dhātu), dan landasan-landasan indra (āyatana). Awalan 'saṃ' ditambah akar kata 'sara' yang berarti gerak (gati) dengan akhiran 'ṇa'. Atau, makna kata saṃsāra harus dipahami sebagai tempat di mana kelompok-kelompok unsur, landasan-landasan indra, dan unsur-unsur bergerak, berjalan, atau berlangsung secara terus-menerus (saṃ abbocchinnaṃ). 'Anubhosi' berarti menikmati atau merasakan berulang kali (anupunappunaṃ abhuñji, avedayī). 'Kāyika' berarti apa yang terjadi pada tubuh (kāya). 'Cetasika' berarti apa yang terjadi pada pikiran (cetasi). Kedua kata tersebut adalah penyebutan khusus (visesana) untuk kata 'dukkha'. 'Dukkha' berarti penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha). Ia adalah sesuatu yang menyakitkan, atau sesuatu yang menyebabkan penderitaan; ini berasal dari akar kata 'dukkhadhātu' dengan akhiran 'a'. Definisi ini dinyatakan dalam bentuk kausatif. Hal ini berarti bahwa apa pun yang muncul, ia menjadikan seseorang menderita. 'Lokato' berarti karena demi dunia makhluk (sattalokahetu). 'Lokiya' (duniawi) berarti tempat di mana jasa kebajikan (puñña), perbuatan buruk (apuñña), dan buahnya berlangsung; itulah dunia (loko). Dari akar kata 'lokadhātu' dengan akhiran 'ṇa'. Atau, dunia (loko) disebut demikian karena ia menerima (lāti/gaṇhātīti) hal-hal seperti perbuatan baik dan sebagainya; berasal dari akar kata 'lā' dengan akhiran 'oka'. Hanya dunia makhluk (sattaloka) yang dimaksudkan di sini. Beliau yang memiliki keteguhan (dhitimā), sang penopang bagi yang lain, yaitu Buddha, yang demi kasih sayang kepada makhluk-makhluk yang tenggelam dalam lingkaran saṃsāra, berkeinginan untuk membebaskan mereka dari penderitaan lingkaran saṃsāra, telah melakukan tiga puluh parami, lima pengorbanan besar (pañca mahā pariccāga), dan perbuatan-perbuatan yang sangat sulit selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa, demi dunia makhluk, mengalami penderitaan jasmani dan rohani dalam lingkaran saṃsāra; demikianlah yang dimaksudkan. 'Taṃ' merujuk kepada Buddha yang demikian itu. 'Vandeti' berarti saya menghormat (vandāmi).

Naradevamaṅgalanti naradevānaṃ maṅgalabhūtaṃ. Ayaṃ panettha vacanatto. Nirayaṃ neti pāpuṇātīti naro, manusso. Nidhātu pāpunane aro. Ariyamanusso pana bhūtapubbagatika nayena naro nāmāti. Atha vā seṭṭhabhāvaṃ netīti naro, uttamaṃ pabbajjaṃ netīti attho. Vimānavatthuaṭṭhakathāyaṃ pana jeṭṭhabhāvaṃ netīti naro. Puttabhātubhūtopi hi puggalo mātujeṭṭhabhaginīnaṃ pituṭṭhāne tiṭṭhati, pageva bhattubhūto itarāsanti vuttaṃ. Visuddhimaggamahāṭīkāyaṃ pana naratīti naro, puriso. Yathā hi paṭhamapakatibhūto satto itarāya pakatiyā seṭṭhaṭṭhena puriucce ṭhāne seti pavattatīti purisoti vuccati, evaṃ nayanaṭṭhena naroti vuccati. Puttabhātu bhūtopi hi puggalo mātujeṭṭhabhaginīnaṃ pituṭhāne tiṭṭhati. Pageva itarā itarāsanti vuttaṃ. Tasmā idha pana naranti sāmaññena vuttampi visesena purisanaranti viññāyati padhānanayena gahaṇassa yuttattā. Dibbanti kāmaguṇa jhānābhiññācittissariyādīhi kīḷantīti devā. Divudhātu ṇa. Atha vā sarīrālaṅkārajutiyā dibbantīti devā. Devā ca nāma tividhā honti sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā cāti. Tattha mahāsammatakālato paṭṭhāya lokena [Pg.36] devāti sammatattā rājāno deviyo rājakumārā ca sammutidevā nāma. Devaloke upapannā upapattidevā nāma. Buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā visuddhidevā nāma. Idha pana upapattidevā adhippetā.

'Naradevamaṅgala' berarti berkah bagi manusia dan dewa. Berikut adalah analisis maknanya. 'Nara' adalah manusia, karena ia menuju atau sampai pada alam neraka (nirayaṃ neti); dari akar kata 'nī' yang berarti sampai dengan akhiran 'aro'. Namun, manusia yang mulia disebut 'nara' berdasarkan cara keberadaan yang telah dicapai sebelumnya. Atau, 'nara' berarti ia yang menuntun menuju keadaan luhur, artinya menuntun pada penahbisan yang agung. Dalam Komentar Vimānavatthu, 'nara' berarti ia yang menuntun pada keadaan yang lebih tua (senior). Dikatakan bahwa bahkan seorang putra atau saudara laki-laki berada dalam posisi ayah bagi ibu atau kakak perempuannya, apalagi bagi seorang istri. Namun, dalam Visuddhimagga-mahāṭīkā, dikatakan 'naratīti naro', yaitu laki-laki. Sebagaimana makhluk yang merupakan hakikat pertama disebut 'purisa' karena ia berada atau berlangsung di tempat yang tinggi (puri) karena keunggulannya dibandingkan hakikat lainnya, demikian pula ia disebut 'nara' karena makna menuntun (nayanaṭṭhena). Bahkan seorang putra atau saudara laki-laki berada dalam posisi ayah bagi ibu atau kakak perempuannya, apalagi bagi yang lainnya. Karena itu, meskipun di sini disebut 'nara' secara umum, ia dipahami secara khusus sebagai laki-laki (purisanara) karena layak diambil sebagai makna utama. 'Dibba' (Surgawi) berarti para dewa yang bersenang-senang dengan kenikmatan indra, jhāna, abhiññā, kekuatan pikiran, dan sebagainya; berasal dari akar kata 'divu' dengan akhiran 'ṇa'. Atau, disebut dewa karena mereka bercahaya (dibbanti) dengan kemilau perhiasan tubuh. Ada tiga jenis dewa: dewa melalui konvensi (sammuti-deva), dewa melalui kelahiran kembali (upapatti-deva), dan dewa melalui kesucian (visuddhi-deva). Di antaranya, raja, ratu, dan pangeran adalah sammuti-deva karena dianggap sebagai dewa oleh dunia sejak zaman Mahāsammatta. Mereka yang lahir di alam dewa adalah upapatti-deva. Para Buddha, Paccekabuddha, dan mereka yang telah bebas dari noda (khīṇāsava) adalah visuddhi-deva. Namun, yang dimaksudkan di sini adalah upapatti-deva.

Maṅgalanti maṅgalabhūtaṃ. Tantipade visesanaṃ. Maṅganti vaḍḍhenti sabbasampattīhi sattānaṃ etenāti maṅgalo, buddho. Maṅgala dhātu vaḍḍhane alo. Atha vā maṅgaṃ vuccati pāpaṃ, taṃ veneyyānaṃ desanāya lunāti chindatīti maṅgalo, buddho. Maṅgasaddūpapadaludhātu kvi. Narā ca devā ca naradevā, tesaṃ maṅgalo naradevamaṅgalo, buddho. So pana manussadevabrahmānaṃ pūjanīyattā ca saṅkhe, cakkaṃ, puṇṇakumbho, garā, sirī, setacchattaṃ, aṅkuso, dhajaṃ, sovattikañcāti aṭṭhahi lokiyamaṅgalehi seṭṭhattā uttamattā ca maṅgalo nāmāti vuccati, tasmā buddhassa naradevamaṅgalanti thometīti adhippāyoti.

'Maṅgala' berarti sesuatu yang menjadi berkah. Ini adalah kata sifat (visesana) bagi kata 'taṃ'. Sesuatu yang melaluinya makhluk-makhluk ditingkatkan (maṅganti/vaḍḍhenti) dengan segala pencapaian, itulah 'maṅgalo', yaitu Buddha; dari akar kata 'maṅgaladhātu' yang berarti peningkatan dengan akhiran 'alo'. Atau, 'maṅga' berarti kejahatan, dan Beliau memotong atau menghancurkannya (lunāti/chindati) dengan pembabatan Dhamma kepada mereka yang dapat dibimbing; itulah 'maṅgalo', yaitu Buddha; berasal dari akar kata 'lū' dengan awalan 'maṅga' dan akhiran 'kvi'. Manusia dan dewa adalah 'naradevā', berkah bagi mereka adalah 'naradevamaṅgalo', yaitu Buddha. Beliau disebut 'maṅgala' karena Beliau layak dipuja oleh manusia, dewa, dan brahma, serta karena Beliau adalah yang paling utama dan luhur dibandingkan delapan berkah duniawi seperti kerang, roda, kendi penuh, sapi (garā), kemakmuran (sirī), payung putih, pengait gajah (aṅkusa), bendera, dan swastika (sovattika). Oleh karena itu, maknanya adalah memuji Buddha sebagai berkah bagi manusia dan dewa (naradevamaṅgala).

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Dhitimā samādhivanto aññadhārako arahattaphaladhārako arahattaphalase tacchattaṃ dhārento vā, yo yādiso buddho, saṃsāre saṃsāravaṭṭe, kāyikaṃ kāye pavattaṃ dukkhañca vaṭṭadukkhañca cetasi pavattaṃ dukkhañca vaṭṭadukkhañca, lokato lokahetu, anubhosi punappunaṃ abhavasi avedayi, naradevamaṅgalaṃ naradevānaṃ maṅgalabhūtaṃ, taṃ tādisaṃ buddhaṃ ahaṃ vande vandāmīti.

Berikut ini adalah ringkasan hubungannya (yojanā). Beliau yang memiliki keteguhan (dhitimā), yang memiliki konsentrasi (samādhivanto), sang penopang bagi yang lain, atau sang pemegang buah kesucian Arahat, atau sang pemegang payung putih buah kesucian Arahat; Buddha yang seperti itu, yang di dalam saṃsāra (lingkaran tumimbal lahir), telah mengalami (anubhosi/abhavasi/avedayi) berulang kali demi dunia (lokahetu) penderitaan jasmani yang terjadi pada tubuh, penderitaan lingkaran tumimbal lahir, penderitaan batin yang terjadi pada pikiran, dan penderitaan lingkaran tumimbal lahir; kepada Buddha yang seperti itu, yang menjadi berkah bagi manusia dan dewa (naradevamaṅgala), 'ahaṃ vande'—aku bersujud menghormat.

Tatiyavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait penghormatan ketiga telah selesai.

4.

4.

Bāttiṃsatilakkhaṇacitradehaṃ,Dehajjutiniggatapajjalantaṃ;

Paññādhitisīlaguṇoghavindaṃ,

Tubuh-Nya indah dengan tiga puluh dua tanda (mahāpurisa), bercahaya terang dengan sinar yang memancar dari tubuh; Beliau yang memiliki kumpulan kualitas kebijaksanaan, keteguhan, dan kemoralan,

Vande munimantimajātiyuttaṃ.

Aku bersujud kepada Sang Muni yang memiliki kelahiran terakhir.

4. Evaṃ [Pg.37] tatiyagāthāya buddhassa natvā idāni bāttiṃsatilakkhaṇacitradehantyādīhi chahi guṇehi thomitvā munino vanditukāmo bāttiṃsati lakkhaṇa citra deha ntyādigāthamāha. Ayaṃ pana ta ja ja gaṇa garudvaya yuttattā ekādasakkharehi lakkhitā upaṭṭhitā gāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye tjā jgā garunāyamupaṭṭhitā sā’’ti. Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ tjā tajagaṇā ca jgājagaṇagarū ca garunā pādantagarunā ce yuttā, sā ayaṃ gāthā upaṭṭhitā nāmāti. Ettha ca eka garuke satipi dvigarukepi lakkhaṇasamānattā upaṭṭhitā gāthā nāmāti daṭṭhabbā. Tattha bāttiṃsati lakkhaṇa citra dehanti dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi vicitraṃ sarīravantaṃ. Ettha ca dvīhi adhikaṃ tiṃsaṃ bāttiṃsati. Dvisaddassa bādeso. Lakkhiyati lakkhitabbaṃ buddhasarīraṃ etenāti lakkhaṇaṃ. Dihati upacayati vaḍḍhati vā ettha kusalā kusalanti dehaṃ, sarīraṃ. Dihadhātu upacaye vaḍḍhane vā ṇa. Bāttiṃsati mahāpurisalakkhaṇehi citraṃ vicitraṃ dehaṃ sarīraṃ yassa soti bāttiṃsatilakkhaṇacitradeho, muni labbhati.

4. Setelah bersujud kepada Buddha dengan bait ketiga tersebut, sekarang beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'bāttiṃsatilakkhaṇacitradeha' karena ingin menghormat Sang Muni dengan memuji-Nya melalui enam kualitas. Perlu dipahami bahwa bait ini ditandai dengan sebelas suku kata karena terdiri dari gana 'ta', 'ja', 'ja' dan dua suku kata panjang (guru), yang dikenal sebagai bait Upatiṭṭhitā. Sebagaimana disebutkan dalam Vuttodaya: 'Jika dalam satu baris terdapat gana ta, ja dan ja, serta suku kata panjang (guru) dan diakhiri dengan suku kata panjang, maka bait itu disebut Upatiṭṭhitā.' Penjelasannya: Pada setiap baris yang terdiri dari gana 'ta', 'ja', 'ja' serta guru dan diakhiri dengan guru, bait tersebut disebut Upatiṭṭhitā. Di sini, perlu dipahami bahwa meskipun ada satu atau dua suku kata panjang, karena kesamaan karakteristiknya, ia tetap disebut bait Upatiṭṭhitā. Di dalamnya, 'bāttiṃsatilakkhaṇacitradeha' berarti Beliau yang memiliki tubuh indah dengan tiga puluh dua tanda manusia agung (mahāpurisalakkhaṇa). Di sini, 'bāttiṃsati' adalah tiga puluh yang ditambah dua; kata 'bā' adalah pengganti untuk kata 'dvi'. 'Lakkhaṇa' adalah sesuatu yang melaluinya tubuh Buddha ditandai atau harus ditandai. 'Deha' berarti tubuh, tempat di mana perbuatan baik dan buruk terkumpul atau tumbuh; berasal dari akar kata 'diha' yang berarti menumpuk atau tumbuh dengan akhiran 'ṇa'. Sang Muni adalah 'bāttiṃsatilakkhaṇacitradeho', yaitu Beliau yang memiliki tubuh (deha) yang indah (citra) dengan tiga puluh dua tanda manusia agung.

Idaṃ panettha dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasarūpassa saṅkhepa dassanaṃ. Suppatiṭṭhitapādo ca, āyatapaṇhi, dīghaṅguli, muduta luṇahatthapādo, jālahatthapādo, ussaṅkhapādo, eṇijaṅgho, ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jāṇu kāni parimasati parimajjati, kosohitavatthaguyho, suvaṇṇa vaṇṇo kañcanasannibhattaco, sukhumacchavī, ekekalomo, uddhaggalomo, brahmujugatto, sattussado, sīhapubbaddha kāyo, citantaraṃso, nigrodhaparimaṇḍalo, samavaṭṭakkhandho, rasaggarasī, sīhahanu, cattālīsadanto, samadanto, aviraḷadanto, susukkadāṭho, pahūtajivho, brahmassaro karavīkabhāṇi, atinīlanetto, gopakhumo, uṇṇā bhamu kantare [Pg.38] jāto, uṇhīsasīso cāti dvattiṃsavidhāni honti mahāpurisalakkhaṇāni.

Inilah pandangan ringkas mengenai sifat dari tiga puluh dua tanda Manusia Agung. Beliau memiliki kaki yang terpijak dengan rata, tumit yang panjang, jari-jari yang panjang, tangan dan kaki yang lembut dan halus, tangan dan kaki yang berjaring, mata kaki yang tinggi, betis seperti betis kijang, selagi berdiri tegak tanpa membungkuk kedua telapak tangan Beliau dapat menyentuh dan mengusap kedua lutut, organ vital yang terbungkus selaput, warna kulit keemasan yang berkilau bagaikan emas, kulit yang sangat halus, setiap pori hanya ditumbuhi sehelai rambut, rambut yang tumbuh mengarah ke atas, tubuh yang tegak seperti Brahma, tujuh bagian tubuh yang menonjol, bagian depan tubuh seperti singa, bagian antara bahu yang padat, proporsi tubuh seperti pohon beringin, bahu yang bulat sempurna, indra perasa yang sangat peka, rahang seperti rahang singa, empat puluh buah gigi, gigi yang rata, gigi yang rapat, gigi taring yang sangat putih, lidah yang besar, suara seperti suara Brahma yang merdu bagaikan burung Karavika, mata yang sangat biru, bulu mata seperti bulu mata sapi, terdapat rambut putih (unna) di antara alis mata, dan kepala yang berbentuk seperti sorban; demikianlah tiga puluh dua tanda Manusia Agung.

Tena vuttaṃ pātheyyavagge lakkhaṇasutte ‘‘katamāni tāni bhikkhave dvattiṃsamahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dve gatiyo bhavanti, anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati rājā hoti cakkavatti…pe… sace khopana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammā sambuddho loke vivaṭacchado 1. idha bhikkhave mahā puriso suppatiṭṭhitapādo hoti. Yampi bhikkhave mahā puriso suppatiṭṭhitapādo hoti. Idampi bhikkhave mahā purisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati 2. puna caparaṃ bhikkhave mahāpurisassa heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātāni honti sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbā kāraparipūrāni. Idampi bhikkhave mahāpurisassa mahāpurisa lakkhaṇaṃ bhavati 3. puna caparaṃ bhikkhave mahāpuriso āyatapaṇhī hoti 4. dīghaṅgulī hoti 5. mudutaluṇa hatthapādo hoti 6. jālahatthapādo hoti 7. ussaṅkhapādo hoti 8. eṇijaṅgho hoti 9. ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jāṇukāni parimasati parimajjati 10. kosohitavatthaguyho hoti 11. suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco 12. sukhumacchavī hoti sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati 13. ekekalomo hoti, ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni 14. uddhaggalomo hoti. Uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalā vattāni padakkhiṇāvattakajātāni 15. brahmujugatto hoti 16. sattussado hoti 17. sīhapubbaddha kāyo hoti 18. citantaraṃso hoti 19. nigrodhaparimaṇḍalo hoti, yāvatakvassa byāmo, tāva takvassa [Pg.39] kāyo 20. samavaṭṭakkhandho hoti 21. rasagga saggī hoti 22. sīhahanu hoti 23. cattālīsadanto hoti 24. samadanto hoti 25. aviraḷadanto hoti 26. susukkadāṭho hoti 27. pahūtajivho hoti 28. brahmassaro hoti karavīkabhāṇi 29. atinīlanetto hoti 30. gopakhumo hoti 31. uṇṇā bhamukantare jātā hoti odātā mudutūla sannibhā. Yampi bhikkhave mahāpurisassa uṇṇā bhamukantare jātā hoti odātā mudutūlasannibhā. Idampi bhikkhave mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati 32. puna caparaṃ bhikkhave mahāpuriso uṇhīsasīso hoti. Yampi bhikkhave mahāpuriso uṇhīsasīso hoti. Idampi bhikkhave mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati. Imāni kho tāni bhikkhave dvattiṃsamahāpurisassa mahāpurisa lakkhaṇānī’’ti. Etesaṃ pana dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇānaṃ attho pacchā āvibhavissatīti.

Oleh karena itu dikatakan dalam Lakkhaṇa Sutta di Pātheyyavagga: 'Apakah tiga puluh dua tanda Manusia Agung itu, para bhikkhu, yang dimiliki oleh Manusia Agung sehingga ia hanya memiliki dua kemungkinan jalan hidup, tidak ada yang lain? Jika ia menjalani kehidupan berumah tangga, ia akan menjadi Raja Pemutar Roda (Cakkavatti)... dan seterusnya... namun jika ia meninggalkan kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, ia akan menjadi Arahat, Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna, yang menyingkap tabir kegelapan di dunia. 1. Di sini, para bhikkhu, Manusia Agung memiliki kaki yang terpijak dengan rata. Bahwa Manusia Agung memiliki kaki yang terpijak dengan rata, ini pun merupakan tanda Manusia Agung. 2. Selanjutnya, para bhikkhu, pada telapak kaki Manusia Agung terdapat roda-roda dengan seribu jari-jari, lengkap dengan lingkaran luar dan pusatnya, sempurna dalam segala bagiannya. Ini pun merupakan tanda Manusia Agung. 3. Selanjutnya, para bhikkhu, Manusia Agung memiliki tumit yang panjang. 4. Memiliki jari-jari yang panjang. 5. Memiliki tangan dan kaki yang lembut dan halus. 6. Memiliki tangan dan kaki yang berjaring. 7. Memiliki mata kaki yang tinggi. 8. Memiliki betis seperti betis kijang. 9. Selagi berdiri tegak tanpa membungkuk kedua telapak tangan Beliau dapat menyentuh dan mengusap kedua lutut. 10. Memiliki organ vital yang terbungkus selaput. 11. Memiliki warna kulit keemasan yang berkilau bagaikan emas. 12. Memiliki kulit yang sangat halus, karena kehalusan kulitnya, debu dan kotoran tidak melekat pada tubuhnya. 13. Memiliki satu rambut di setiap pori, yaitu hanya ada satu helai rambut yang tumbuh di setiap pori-pori. 14. Memiliki rambut yang mengarah ke atas; rambut yang tumbuh mengarah ke atas berwarna biru gelap bagaikan celak, melingkar-lingkar, melingkar ke arah kanan. 15. Memiliki tubuh yang tegak seperti Brahma. 16. Memiliki tujuh bagian tubuh yang menonjol. 17. Memiliki bagian depan tubuh seperti singa. 18. Memiliki bagian antara bahu yang padat. 19. Memiliki proporsi tubuh seperti pohon beringin; sejauh rentangan lengannya, sejauh itu pula tinggi tubuhnya. 20. Memiliki bahu yang bulat sempurna. 21. Memiliki indra perasa yang paling peka. 22. Memiliki rahang seperti rahang singa. 23. Memiliki empat puluh buah gigi. 24. Memiliki gigi yang rata. 25. Memiliki gigi yang rapat. 26. Memiliki gigi taring yang sangat putih. 27. Memiliki lidah yang besar. 28. Memiliki suara seperti suara Brahma yang merdu bagaikan burung Karavika. 29. Memiliki mata yang sangat biru. 30. Memiliki bulu mata seperti bulu mata sapi. 31. Memiliki rambut putih (uṇṇā) yang tumbuh di antara alis mata, berwarna putih bersih dan lembut bagaikan kapas. Bahwa Manusia Agung memiliki rambut putih di antara alis mata, yang putih bersih dan lembut bagaikan kapas, ini pun merupakan tanda Manusia Agung. 32. Selanjutnya, para bhikkhu, Manusia Agung memiliki kepala yang berbentuk seperti sorban. Bahwa Manusia Agung memiliki kepala yang berbentuk seperti sorban, ini pun merupakan tanda Manusia Agung. Inilah, para bhikkhu, tiga puluh dua tanda Manusia Agung.' Makna dari tiga puluh dua tanda Manusia Agung ini akan dijelaskan kemudian.

Dehajjutiniggatapajjalantanti bhagavato rūpakāyato nikkhantehi chabbaṇṇaraṃsīsaṅkhātehi obhāsehi parisamantato vijjotavantaṃ. Javati dibbatīti juti. Judhātuti. Nigacchati niccharatīti niggatā, rasmi. Nipubbagamudhātu ta. Pakārena jalate dibbate pajjalantaṃ. Ettha ca dehaniggatajutīti vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ padavipariyāyena dehajjutiniggatanti vuttaṃ. Tasmā dehato niggatā jutīti samāso daṭṭhabbo. Dehato rūpakāyato niggatehi niccharehi jutīhi raṃsīhi pajjalantaṃ yassa soti dehajjuti niggatapajjalanto, muni labbhati. Munino hi puratthimakāyato chabbaṇṇarasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ agga hesi. Pacchimakāyato dakkhiṇahatthato vāmahatthato chabbaṇṇā rasmiyo uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Upari kesantato paṭṭhāya sabbakesavattehi moragīvavaṇṇā rasmi [Pg.40] uṭṭhahitvā gaganatale asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Heṭṭhāpādatalehi pavāḷavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā ghanapathaviyaṃ asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi, evaṃ samantā asītihatthamattaṃ ṭhānaṃ chabbaṇṇā buddharasmiyo vijjotamānā vipphandamānā kañcanadaṇḍadīpikāhi niccharitvā ākāsaṃ pakkhandajālā viya catuddīpika mahāmeghato nikkhantavijjulatā viya vidhāviṃsūti vuttaṃ hoti. Tasmā dehajjutiniggatapajjalantanti thometīti.

'Dehajjutiniggatapajjalantaṃ' berarti bersinar terang di sekelilingnya dengan cahaya-cahaya yang disebut sebagai sinar enam warna yang terpancar dari tubuh rupa Sang Bhagavā. 'Javati' atau 'dibbati' berarti 'juti' (cahaya), dari akar kata 'judh'. 'Niggatā' berarti keluar atau memancar, dari awalan 'ni' dan akar kata 'gamu' dengan akhiran 'ta'. 'Pajjalantaṃ' berarti terbakar atau bersinar secara istimewa. Di sini, seharusnya dikatakan 'dehaniggatajuti', namun untuk menjaga irama (chanda), urutan katanya diubah menjadi 'dehajjutiniggata'. Oleh karena itu, kata majemuknya harus dipahami sebagai cahaya yang memancar dari tubuh. 'Dehajjutiniggatapajjalanto' merujuk pada Sang Muni yang tubuh rupa-Nya memancarkan dan mengeluarkan cahaya atau sinar-sinar. Sebab dari bagian depan tubuh Sang Muni, sinar enam warna memancar dan meliputi area seluas delapan puluh hasta. Dari bagian belakang tubuh, dari tangan kanan, dan dari tangan kiri, sinar enam warna memancar dan meliputi area seluas delapan puluh hasta. Dari atas bagian rambut, dari seluruh lingkaran rambut, sinar berwarna seperti leher burung merak memancar dan meliputi area seluas delapan puluh hasta di angkasa. Dari bawah telapak kaki, sinar berwarna merah koral memancar dan meliputi area seluas delapan puluh hasta di bumi yang padat. Demikianlah, di sekeliling area sejauh delapan puluh hasta, sinar-sinar Buddha enam warna bersinar terang dan bergetar, memancar bagaikan obor emas, melompat ke angkasa bagaikan jaring api, dan melesat bagaikan kilat yang keluar dari awan besar yang meliputi empat benua. Karena itulah, ia memuji dengan kata 'dehajjutiniggatapajjalantaṃ'.

Paññādhiti sīla guṇoghavindanti ettha paññāti sabbaññuta ñāṇaṃ. Dhitīti jhānamaggaphalasampayuttasamādhi. Sīlanti pacceka buddhāriyasāvakehi asādhāraṇaṃ suvisuddhaṃ catupārisuddhisīlaṃ. Oghanti samūhaṃ. Vindanti laddhaṃ. Pakārena yathāsabhāvaṃ sabbañeyyadhammaṃ vā jānāti paṭivijjhatīti paññā. Sabbaññuta ñāṇaṃ. Papubbañādhātu a. Sā panesā pajānanalakkhaṇā paṭivedhalakkhaṇā obhāsanalakkhaṇā ca, visayobhāsa rasā, asammohapaccupaṭṭhānā, samādhipadaṭṭhānā. Dhitisaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Sīlatīti sīlaṃ. Kāyavacīkammāni sammā dahati sammā ṭhapetīti attho. Atha vā sīlati samādhiyati kāyakammādīnaṃ susilya bhāvena na vippakiratīti sīlaṃ, sīlanti samādahanti cittaṃ etenāti vā sīlaṃ, catupārisuddhisīlaṃ. Sīladhātu a. Idaṃ pana patiṭṭhāpanalakkhaṇaṃ, dussilyaviddhaṃsanarasaṃ anavajjarasaṃ vā, soceyyapaccupaṭṭhānaṃ, hiriottappapadaṭṭhānaṃ. Guṇasaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Uhanati samūhaṃ karoti ettha avayavanti ogho, samūho. Upubbahanadhātu ṇa. Ussa o. Hanassa gho. Abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ pana ‘‘avayavaṃ byapiyati gacchatīti ogho’’ti vuttaṃ. Vindanaṃlabhanaṃ vindaṃ, vindiyittha labbhitthāti vā vindaṃ, paññā ca dhiti ca sīlañca taṃ guṇañcāti paññādhitisīlaguṇā, tesaṃ ogho samūhoti tathā, taṃ vindaṃ labhanaṃ yassāti paññādhitisīlaguṇoghavindo, muni[Pg.41]. Atha vā vindaṃ labhitabbaṃ paññādhitisīlaguṇoghaṃ yenāti paññādhitisīlaguṇoghavindo. Tatiyābahubbīhi samāsoyaṃ. Vindānaṃ labhitabbānaṃ paññādhitisīla saṅkhātānaṃ guṇānaṃ samūho atthīti attho. Taṃ.

Paññādhitisīlaguṇoghavinda; di sini 'paññā' berarti pengetahuan mahatahu (sabbaññuta-ñāṇa). 'Dhiti' berarti konsentrasi yang berhubungan dengan jhana, jalan, dan buah (jhānamaggaphalasampayutta-samādhi). 'Sīla' berarti empat sila pemurnian (catupārisuddhisīla) yang sangat murni yang tidak umum bagi para Paccekabuddha dan siswa mulia. 'Ogha' berarti kumpulan. 'Vinda' berarti yang diperoleh. Disebut 'paññā' karena ia mengetahui atau menembus segala sesuatu yang patut diketahui dengan berbagai cara sesuai dengan hakikatnya; yaitu pengetahuan mahatahu. Berasal dari awalan 'pa' + akar kata 'ñā' + akhiran 'a'. Paññā ini memiliki karakteristik memahami (pajānana), karakteristik menembus (paṭivedha), dan karakteristik menerangi (obhāsana); fungsinya adalah menerangi objek (visayobhāsa); manifestasinya adalah ketidakbingungan (asammoha); dan sebab terdekatnya adalah konsentrasi (samādhipadaṭṭhāna). Arti kata 'dhiti' telah disebutkan sebelumnya. Disebut 'sīla' karena ia melakukan praktik (sīlati); artinya ia menempatkan dan menegakkan perbuatan tubuh dan ucapan dengan benar. Atau, disebut 'sīla' karena ia menenangkan (sīlati), yakni menyatukan perbuatan tubuh dan lainnya agar tidak tercerai-berai karena sifat perilaku yang baik; atau disebut 'sīla' karena dengannya seseorang memusatkan (samādahanti) pikiran; itulah empat sila pemurnian. Akar katanya adalah 'sīl' + akhiran 'a'. Ini memiliki karakteristik sebagai dasar (patiṭṭhāpana), fungsinya adalah menghancurkan kelakuan buruk atau tanpa cela, manifestasinya adalah kemurnian (soceyya), dan sebab terdekatnya adalah rasa malu dan takut akan dosa (hiri-ottappa). Arti kata 'guṇa' telah disebutkan sebelumnya. 'Ogha' berarti kumpulan; di mana bagian-bagian dikumpulkan menjadi satu (uhanati); berasal dari awalan 'upa' + akar kata 'han' + akhiran 'ṇa'. Huruf 'u' menjadi 'o', 'han' menjadi 'gho'. Namun dalam Ṭīkā Abhidhānappadīpikā dikatakan, 'disebut ogha karena merembas ke dalam bagian-bagian'. Memperoleh adalah 'vinda'; atau disebut 'vinda' karena telah diperoleh. Kebijaksanaan (paññā), keteguhan (dhiti), kemoralan (sīla), dan kebajikan (guṇa) itu adalah 'paññādhitisīlaguṇa'; kumpulan atau kelompok dari itu disebut demikian (paññādhitisīlaguṇogha); ia yang memperoleh (vinda) kumpulan tersebut adalah 'paññādhitisīlaguṇoghavindo', sang Muni. Atau, 'paññādhitisīlaguṇoghavindo' adalah ia yang melaluinya kumpulan kebijaksanaan, keteguhan, kemoralan, dan kebajikan harus diperoleh. Ini adalah kata majemuk Tatiyā-Bahubbīhi. Maknanya adalah terdapat kumpulan kebajikan yang dikenal sebagai kebijaksanaan, keteguhan, dan kemoralan yang harus diperoleh. Demikianlah penjelasannya.

Vandeti ahaṃ vandāmi. Muninti buddhaṃ. Munāti jānāti paricchindati vā hitāhitanti muni, buddho. Munadhātu ñāṇe i. Atha vā munāti jānāti ubho attheti muni, khandhādi loke tulaṃ āropetvā minanto viya ime ajjhattikā khandhā ime bāhirātiādinā nayena idhalokatthañca paralokatthañca bhagavā jānātīti attho. So panesa agāriyamuni, anāgāriyamuni, sekhamuni, asekhamuni, paccekamuni, munimuni cāti anekavidho. Tattha agāriyamunīti gihipi āgataphalo viññātasāsano. Anāgāriyamunīti tathārūpova pabbajito. Sekhamunīti satta sekkhā. Asekhamunīti khīṇāsavo. Paccekamunīti paccekabuddho. Munimunīti sammāsambuddho. Tesu pana idha munimuni adhippeto, taṃ muniṃ. Antimajātiyuttanti antimena carimabhavena yuttaṃ. Avasānaṃ amati gacchatīti antaṃ. Amadhātu ta. Massa no. Ante bhavo antimo, carimabhavo. Jānanaṃ nibbattanaṃ jāti, khandhānaṃ pavatti. Kammena janiyati nibbattiyatīti vā jāti. Upapattibhavo labbhati. Jānidhātuti. Dhātvanta lopo. Antimajātiyā yuttoti antimajātiyutto, muni. Āyatiñhi tīsu bhavesu paṭisandhijanakānaṃ sabba kilesānaṃ bodhipallaṅkeyeva aggamaggena samucchinditattā bhagavato anāgate punabbhavo natthi, tasmā ayaṃ ariyajāti pacchimattabhāvayuttoti vuttaṃ hoti.

Vandeti berarti saya (ahaṃ) menghormat (vandāmi). Muninti berarti kepada Sang Buddha (buddhaṃ). Disebut 'muni' karena ia mengetahui (munāti), memahami, atau membedakan apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat; dialah sang Buddha. Berasal dari akar kata 'mun' dalam arti pengetahuan + akhiran 'i'. Atau disebut 'muni' karena ia mengetahui kedua arti (manfaat); bagaikan seseorang yang menimbang dunia dengan timbangan kelompok unsur kehidupan (khandha) dan lain-lain, Sang Bhagavā mengetahui dengan cara seperti ini: 'ini adalah kelompok unsur internal, ini adalah kelompok unsur eksternal', dan seterusnya, baik manfaat dunia ini maupun manfaat dunia berikutnya. 'Muni' tersebut terdiri dari berbagai jenis: muni perumah tangga (agāriyamuni), muni yang tak berumah (anāgāriyamuni), muni yang masih dalam pelatihan (sekhamuni), muni yang tidak dalam pelatihan lagi (asekhamuni), muni yang tercerahkan sendiri (pacceka-muni), dan muni dari para muni (munimuni). Di antara jenis-jenis tersebut, 'agāriyamuni' adalah umat awam yang telah mencapai buah (kesucian) dan memahami ajaran. 'Anāgāriyamuni' adalah ia yang telah meninggalkan keduniawian dengan kualitas yang sama. 'Sekhamuni' adalah tujuh jenis sekkha (pribadi mulia yang masih berlatih). 'Asekhamuni' adalah ia yang telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsavo). 'Pacceka-muni' adalah Paccekabuddha. 'Munimuni' adalah Sammāsambuddha. Di sini yang dimaksud adalah 'munimuni'; kepada Muni itulah (taṃ muniṃ). Antimajātiyuttanti berarti yang memiliki kelahiran terakhir atau keberadaan yang penghabisan. 'Anta' berarti yang pergi menuju berakhirnya (mati); berasal dari akar kata 'am' + akhiran 'ta'. Huruf 'm' menjadi 'n'. 'Antima' berarti yang berada di akhir, yaitu keberadaan yang terakhir. 'Jāti' berarti kelahiran atau munculnya, yaitu berlangsungnya kelompok-kelompok unsur (khandha). Atau disebut 'jāti' karena ia dilahirkan atau dimunculkan oleh kamma. Ini merujuk pada kelahiran kembali. Berasal dari akar kata 'jan' + akhiran 'ti', dengan penghilangan akhir akar kata. Ia yang memiliki kelahiran terakhir disebut 'antimajātiyutto', yakni sang Muni. Karena semua kekotoran batin (kilesa) yang menghasilkan kelahiran kembali di tiga alam telah dihancurkan sepenuhnya dengan Jalan Tertinggi (aggamagga) tepat di Takhta Pencerahan (bodhipallaṅka), maka bagi Sang Bhagavā tidak ada lagi penitisan kembali di masa depan; oleh karena itu dikatakan bahwa kelahiran mulia ini memiliki keadaan diri yang terakhir.

Tena vuttaṃ dhammacakkapavattanasutte –

Oleh karena itu dikatakan dalam Dhammacakkappavattanasutta—

‘‘Ñāṇañca medassanaṃ udapādi, akuppāme vimutti, ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’’ti.

“Telah timbul pengetahuan dan penglihatan, pembebasanku tidak tergoyahkan, ini adalah kelahiran terakhir, sekarang tidak ada lagi tumimbal lahir.”

Ayaṃ [Pg.42] panettha saṅkhepayojanā. Bāttiṃsatilakkhaṇacitraṃ dehaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi vicitraṃ rūpakāyavantaṃ, dehajjutiniggata pajjalantaṃ rūpakāyato niggatehi chabbaṇṇaraṃ sīhi parisamantato vijjotavantaṃ, paññādhitisīlaguṇo ghavindaṃ paññādhitisīlasaṅkhatānaṃ guṇānaṃ samūhaṃ labhanavantaṃ, vinditabbānaṃ paññādhitisīlasaṅkhātānaṃ guṇānaṃ samūhavantaṃ vā, antimajātiyuttaṃ carimabhavena carimattabhāvena vā yuttaṃ muniṃ buddhaṃ ahaṃ tīhi dvārehi sakkaccaṃ vande vandāmīti.

Berikut ini adalah rangkuman hubungannya (saṅkhepayojanā): Saya (ahaṃ) dengan penuh hormat (sakkaccaṃ) menghormat (vande/vandāmi) dengan tiga pintu (tīhi dvārehi) kepada Sang Buddha, sang Muni, yang memiliki tubuh yang dihiasi dengan tiga puluh dua tanda (bāttiṃsatilakkhaṇacitraṃ dehaṃ), yang memiliki tubuh jasmani yang agung dengan tiga puluh dua tanda manusia agung, yang memiliki cahaya tubuh yang bersinar terang dengan enam warna yang memancar dari tubuh jasmaninya, yang telah memperoleh kumpulan kebajikan berupa kebijaksanaan, keteguhan, dan kemoralan (paññādhitisīlaguṇoghavindaṃ), atau yang memiliki kumpulan kebajikan kebijaksanaan, keteguhan, dan kemoralan yang patut diperoleh, serta yang memiliki kelahiran yang penghabisan atau keberadaan yang terakhir (antimajātiyuttaṃ).

Catutthavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait penghormatan keempat selesai.

5.

5.

Pātodayaṃ bāladivākaraṃva,Majjhe yatīnaṃ lalitaṃ sirīhi;

Puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ anejaṃ,Vandāmi sabbaññumahaṃ munindaṃ.

Bagaikan matahari pagi yang baru terbit, di tengah para pertapa yang anggun dengan kemuliaan; dengan wajah yang menyerupai bulan purnama, tanpa noda, aku bersujud kepada Sang Mahatahu, Raja para Muni.

5. Evaṃ catutthagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni sirīhi lalitantyādīhi catūhi guṇehi thomitvā vanditukāmo pātodayantyādigāthamāha. Ayaṃ pana ta ta ja gaṇadvigarūhi yuttattā ekādasakkharehi lakkhitā indavajirā gāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘indādikā tā vajirā jagāgo’’ti. Tassattho, yassaṃ paṭipādaṃ tā dveta gaṇā ca jagā jagaṇa garu ca go garu ca ce bhavanti, sā indā dikā indasaddaādikā vajirā vajirāgāthā nāmāti.

5. Setelah menghormat Sang Buddha dengan bait keempat, sekarang [penulis] ingin menghormat dengan memuji-Nya melalui empat kualitas, yaitu 'sirīhi lalita' dan seterusnya, maka ia mengucapkan bait 'pātodaya' dan seterusnya. Bait ini harus dipahami sebagai bait Indavajirā yang ditandai dengan sebelas suku kata dengan dua kelompok gaṇa 'ta', 'ta', 'ja' dan dua suku kata berat (garu). Sebagaimana dikatakan dalam Vuttodaya: 'indādikā tā vajirā jagāgo'. Artinya, bait yang setiap barisnya terdiri dari dua gaṇa 'ta' (tā dve), satu gaṇa 'ja' (jagaṇa), dan dua suku kata berat (garu/go-garu) disebut sebagai bait Vajirā yang diawali dengan kata Inda (Indavajirā).

Tattha pātodayanti ettha pāto udayanti padacchedo kātabbo. Page pubbaṇhasamaye pācīnalokadhātuto uggatanti attho. Pāto page pācīnalokadhātuto udeti uggacchatīti pātodayo, sūriyo. Pātopubba udadhātu uggamane ayo, taṃ pātodayaṃ. Bāladivā karaṃ [Pg.43] vāti bāladivākaraṃ ivātipadacchedo. Bāladivākaraṃ vāti niggatābhinavasūriyaṃ viya. Ettha ca bāloti sampati jāto taruṇadārako potako vā. So hi balati assasitapassasitamattena jīvati na seṭṭhena paññājīvitenāti bālo, taruṇadārako. Baladhātu pāṇane jīvāyaṃ vā. Sūriyaraṃsinā divati dibbatīti divā. Divudhātu a. Atha vā dīyati khīyati andhakāro etenāti divā. Dīdhātu khaye a, vāgamo. Taṃ karotīti divākaro, divā divase vā karo ābhā yassāti divākaro, sūriyo. Bālasadiso divākaro bāladivākaro. Atha vā bālo iva divākaroti bāladivākaro, navuggatasūriyo. So pana ākāse nakkhattatārānaṃ majjhe sahassaraṃsīhi lalati vilāsati viyāti attho.

Di sini, mengenai kata 'pātodayanti', pemisahan katanya harus dilakukan sebagai 'pāto udayanti'. Maknanya adalah terbit di pagi hari dari alam semesta timur. Apa yang terbit di pagi hari dari alam semesta timur disebut 'pātodayo', yaitu matahari. 'Pāto' (pagi) ditambah akar kata 'ud' dan akar kata 'i' (terbit/pergi) menjadi 'pātodaya'. Mengenai 'bāladivākaraṃ vā', pemisahan katanya adalah 'bāladivākaraṃ iva'. 'Bāladivākaraṃ vā' berarti seperti matahari yang baru saja muncul. Di sini, 'bālo' berarti bayi yang baru lahir atau anak hewan yang masih muda. Ia disebut 'bālo' (anak muda) karena ia hidup (balati) hanya dengan sekadar napas masuk dan napas keluar, bukan dengan kehidupan kebijaksanaan yang luhur. Akar kata 'bal' berarti bernapas atau hidup. Disebut 'divā' (siang) karena ia bersinar (dibbatī) dengan sinar matahari. Akar kata 'divu' dengan akhiran 'a'. Atau alternatifnya, disebut 'divā' karena melaluinya kegelapan dilenyapkan (dīyati). Akar kata 'dī' berarti kehancuran, dengan akhiran 'a' dan penyisipan 'v'. Ia yang membuat 'divā' disebut 'divākaro'; atau 'divākaro' adalah matahari yang cahayanya (karo) ada pada siang hari (divā). Matahari yang seperti anak kecil disebut 'bāladivākaro'. Atau, matahari yang seperti bayi adalah 'bāladivākaro', yaitu matahari yang baru terbit. Maknanya adalah ia tampak bermain atau bersinar di angkasa di tengah-tengah gugusan bintang dan planet dengan ribuan sinarnya.

Yatīnanti bhikkhūnaṃ. Te hi yatanti uṭṭhahanti ghaṭanti vāyamanti kusale dhammeti yatīti vuccanti. Yata dhātu patiyatane vāyāme vā i. Atha vā yamanti uparamanti akusale dhammeti yatīti vuccanti. Yamudhātu uparame i. Dhātvantalopo. Tesaṃ yatīnaṃ. Lalitanti vilāsitaṃ. Lalati vilāsetīti lalito, muni. Laladhātu vilāse ta. Taṃ. Sirīhīti bhagavato kāyaṅgasobhaggapattehi sirīhi, bāttiṃsalakkhaṇāsītyā nubyañjanachabbaṇṇaraṃsīsaṅkhatehi sampattisirīhi vā. Katapuññe nissayatīti sirī. Sidhātu sevāyaṃ rapaccayo itthi liṅgajotakaīpaccayo ca. Katapuññehi seviyatīti vā sirī, sampatti. Mūlaṭīkāyaṃ pana ‘‘sirīti paññāpuññāna metaṃ adhivacana’’nti vuttaṃ. Yatīnaṃ bhikkhūnaṃ majjhe sirīhi lalitaṃ vilāsitanti sambandho. Ettha ca idaṃ vuttaṃ hoti, yathā pāto udito uggato sūriyo ākāse nakkhattatārānaṃ [Pg.44] majjhe sahassaraṃsīhi lalati vilāsati, evaṃ muni loke yatīnaṃ bhikkhūnaṃ majjhe bāttiṃsalakkhaṇā sītyānubyañjanachabbaṇṇaraṃsīhi alaṅkatehi sarīrasobhagga pattīhi sampattisirīhi lalati vilāsatīti.

'Yatīnaṃ' berarti para bhikkhu. Mereka disebut 'yatī' karena mereka berupaya (yatanti), bangkit, berusaha, atau berjuang dalam hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma). Akar kata 'yata' berarti upaya atau usaha, dengan akhiran 'i'. Atau alternatifnya, mereka disebut 'yatī' karena mereka berhenti (yamanti) dari hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala dhamma). Akar kata 'yamu' berarti berhenti, dengan akhiran 'i'. Terjadi penghilangan akhir akar kata. Bagi para pertapa (yatī) tersebut. 'Lalitaṃ' berarti pesona. Ia yang mempesona disebut 'lalito', yaitu Sang Muni. Akar kata 'lala' berarti pesona, dengan akhiran 'ta'. Terhadap hal itu. 'Sirīhi' berarti dengan kemuliaan-kemuliaan tubuh Sang Bhagavā yang telah mencapai kesempurnaan, atau dengan kemuliaan-kemuliaan pencapaian yang terdiri dari tiga puluh dua tanda manusia agung, delapan puluh tanda sekunder, dan enam warna sinar. Disebut 'sirī' karena ia bersandar pada kebajikan yang telah diperbuat. Akar kata 'si' berarti pelayanan, dengan akhiran 'ra' dan akhiran feminin 'ī'. Atau, disebut 'sirī' (kemakmuran) karena ia dilayani oleh kebajikan-kebajikan yang telah diperbuat. Namun, dalam Mūlaṭīkā dikatakan: 'Sirī adalah sebutan untuk kebijaksanaan dan kebajikan.' Hubungannya adalah: pesona (lalitaṃ) Sang Muni di tengah-tengah para pertapa (yatīnaṃ), yaitu para bhikkhu, dengan kemuliaan-kemuliaan (sirīhi) tersebut. Di sini, inilah yang dimaksud: Sebagaimana matahari yang terbit di pagi hari bersinar di angkasa di tengah-tengah gugusan bintang dan planet dengan ribuan sinarnya, demikian pula Sang Muni bersinar di dunia di tengah-tengah para bhikkhu dengan kemuliaan-kemuliaan pencapaian yang merupakan keindahan tubuh yang dihiasi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung, delapan puluh tanda sekunder, dan enam warna sinar.

Puṇṇindusaṅkāsamukhanti puṇṇacandena sadisaṃ ānanasampannaṃ. Yathā hi cando kāḷapakkhe pāṭipadadivasato paṭṭhāya dine dine ūno hoti, evaṃ na munino mukhaṃ ānanaṃ ūnaṃ. Bhagavato pana mukhaṃ niccaṃ paripuṇṇacandamaṇḍalaṃ viya anūnaṃ hutvā sobhati, tasmā puṇṇasaddena visesetvā puṇṇindusaṅkāsamukhanti thometi. Soḷasakalehi pūretīti puṇṇaṃ. Pūradhātu ta, tassa ṇṇo. Idati nakkhattatārānaṃ issariyaṃ karotīti indu, ididhātu issariyaṃ u. Puṇṇaṃ paripuṇṇaṃ indu puṇṇindu, cando. Saṅkāsanti sadisaṃ. Saṅkāsasaddo hi upamāvācako nipāto. Vuttañhi

'Puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ' berarti memiliki wajah yang serupa dengan bulan purnama. Sebagaimana bulan pada waktu bulan gelap menjadi berkurang hari demi hari mulai dari hari pertama, tidak demikian halnya dengan wajah Sang Muni. Wajah Sang Bhagavā senantiasa bersinar tanpa kekurangan, bagaikan lingkaran bulan yang sangat penuh; oleh karena itu, wajah-Nya dipuji dengan kata penjelas 'puṇṇa' (penuh) sebagai 'puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ'. Disebut 'puṇṇa' karena ia memenuhi enam belas fase (kala). Akar kata 'pūra' dengan akhiran 'ta', yang menjadi 'ṇṇo'. Disebut 'indu' karena ia menguasai gugusan bintang dan planet; akar kata 'idi' berarti kekuasaan, dengan akhiran 'u'. Bulan yang penuh (paripuṇṇa) disebut 'puṇṇindu'. 'Saṅkāsa' berarti serupa. Kata 'saṅkāsa' adalah partikel yang menunjukkan perumpamaan. Sebagaimana dinyatakan

Subodhālaṅkāre –

Dalam Subodhālaṅkāra –

‘‘Ivādi iva vā tulya, samānanibhasannibhā;

Yathā saṅkāsa tulita, ppakāsa patirūpakā’’tyādi.

'Ivādi, iva, vā, tulya, samāna, nibha, sannibha; yathā, saṅkāsa, tulita, pakāsa, patirūpaka,' dan lain sebagainya.

Puṇṇacandaṃ viya mukhati sobhatīti mukhaṃ, ānanaṃ. Mukhadhātu a. Puṇṇindunā saṅkāsaṃ sadisaṃ mukhaṃ ānanaṃ yassa soti puṇṇindusaṅkāsamukho, munindo. Taṃ. Munindassa pana puṇṇa candassa sahassaraṃsīhi sassiriko viya bhikkhūnaṃ majjhe bāttiṃsa mahāpurisa lakkhaṇāsītyānubyañjana paṭimaṇḍitehi sirīhi ca byāmappabhāparikkhittehi āveḷāveḷā yamakāyamakā gumbāgumbā hutvā viniccharantīhi ghanabuddharasmisaṅkhātehi alaṅkito sassirikamukho hotīti vuttaṃ hoti. Tasmā puṇṇindusaṅkāsamukhanti thometi.

Disebut 'mukha' (wajah) karena ia bersinar seperti bulan purnama. Akar kata 'mukha' dengan akhiran 'a'. Ia yang memiliki wajah yang serupa dengan bulan purnama adalah 'puṇṇindusaṅkāsamukho', yaitu Sang Raja Para Muni. Terhadap Beliau. Maknanya adalah: wajah Sang Raja Para Muni sangat agung di tengah-tengah para bhikkhu, bagaikan bulan purnama yang agung dengan ribuan sinarnya, dihiasi dengan kemuliaan tiga puluh dua tanda manusia agung dan delapan puluh tanda sekunder, serta dikelilingi oleh aura satu depa yang memancar keluar dalam kelompok-kelompok yang berpasangan dan berkelompok-kelompok, yang disebut sebagai sinar Buddha yang pekat. Oleh karena itu, wajah-Nya dipuji sebagai 'puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ'.

Anejanti nittaṇhaṃ. Lābhālābhādiṃ paṭicca ejati kampatīti ejā, taṇhā. Ejadhātu kampane a, natthi ejā yassāti [Pg.45] anejo, munindo. Vuttañhi mahāniddesapāḷiyaṃ ‘‘lābhālābha yasāyasa nindāninda sukhadukkhehi na iñjatīti anejo, bhagavā labbhatī’’ti.

'Anejaṃ' berarti bebas dari damba. Kegelisahan atau guncangan yang terjadi karena keuntungan, kerugian, dan sebagainya disebut 'ejā', yaitu damba. Akar kata 'eja' berarti guncangan, dengan akhiran 'a'; ia yang tidak memiliki 'ejā' disebut 'anejo', yaitu Sang Raja Para Muni. Sebagaimana dinyatakan dalam Mahāniddesa-pāḷi: 'Beliau disebut anejo karena Beliau tidak tergoyahkan oleh keuntungan dan kerugian, kemasyhuran dan kehinaan, celaan dan pujian, serta kebahagiaan dan penderitaan; Sang Bhagavā ditemukan demikian.'

Sabbaññunti paṭividdha sabbañeyyadhammaṃ. Saṅkharavikāralakkhaṇanibbāna paññattivasena pañcavidhaṃ sabbaṃ ñeyyadhammaṃ jānāti paṭivijjhati sīlenāti sabbaññū, munindo. Sabbasaddūpapada ñādhātu rū. Ettha ca sabbe saṅkhatadhammā saṅkharā nāma sakasakapaccayehi saṅkhariyantīti katvā. Viññattidvayaṃ lahutādittayañca vikāro nāma catūhi mahābhūtehi virūpaṃ kariyatīti katvā. Viññattidvayassa yathākkamaṃ cittajavāyodhātu cittajapathavī dhātūnaṃ visesaguṇattā, lahutādittayassa ca citto tvāhārajanipphannarūpānaṃ visesaguṇattā. Phassādidhammānaṃ phusanādilakkhaṇañca pathavīdhātvādīnaṃ kakkhaḷādilakkhaṇañca, cittassa ārammaṇavijānanalakkhaṇañca, nibbānassa santilakkhaṇañca, rūpassa ruppanalakkhaṇañca, nāmassa namanalakkhaṇañca, aniccatādittayāni ca upacayādicattāri lakkhaṇarūpāni ca lakkhaṇāni nāma lakkhiyanti etena lakkhitabbā dhammāti katvā. Asaṅkhatadhātunibbānaṃ nāma vānaṃ vuccati taṇhā, tato nikkhantanti katvā. Paricchedarūpaṃ itthipurisādighaṭapaṭādayo sabba vohāratthā ca paññatti nāma paññāpiyati pakārena ñāpiyatīti katvā. Ettha ca saṅkhāranibbānāni paramatthadhammā honti. Vikārādīsu pana vikāralakkhaṇāni paññattivisesattā visuṃ vuttāni. Imehi dvīhi vinimuttā pana paricchedarūpā sabbavohāratthā paññattīti vuttāti veditabbā. Apadāna aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sabbaṃ atītādibhedaṃ hatthāmalakaṃ viya jānātīti sabbaññū’’ti vuttaṃ.

Sabbaññu berarti Ia yang telah menembus segala hal yang dapat diketahui (sabbañeyyadhamma). Ia mengetahui dan menembus kelima jenis segala hal yang dapat diketahui, yaitu: bentukan (saṅkhāra), perubahan (vikāra), ciri (lakkhaṇa), Nirwana (nibbāna), dan konsep (paññatti), dengan kekuatannya sendiri, oleh karena itu Ia disebut Sabbaññū (Maha Tahu), Sang Raja Para Muni (Munindo). Kata tersebut berasal dari akar kata ñā dengan awalan sabba. Di sini, semua fenomena yang bersyarat disebut saṅkhāra karena dibentuk oleh sebab-sebabnya masing-masing. Dua jenis isyarat (viññatti) dan tiga jenis kelincahan (lahutā) disebut vikāra karena dibentuk berbeda dari empat unsur besar. Karena dua jenis isyarat tersebut merupakan kualitas khusus dari unsur udara dan unsur tanah yang muncul dari pikiran secara berurutan, dan tiga jenis kelincahan tersebut merupakan kualitas khusus dari materi yang muncul dari pikiran, suhu, dan makanan. Karakteristik menyentuh dan lainnya dari fenomena sentuhan (phassa) dan lainnya, karakteristik keras dan lainnya dari unsur tanah dan lainnya, karakteristik menyadari objek dari pikiran, karakteristik kedamaian dari Nirwana, karakteristik berubah (ruppana) dari materi (rūpa), karakteristik condong (namana) dari batin (nāma), serta tiga karakteristik (ketidakkekalan dsb.) dan empat karakteristik materi seperti pertumbuhan (upacaya) dsb., disebut lakkhaṇa karena dengan ciri-ciri tersebut fenomena-fenomena yang harus dicirikan itu dapat dikenali. Nirwana sebagai unsur yang tak terkondisi disebut 'vāna' karena merupakan keinginan (taṇhā), dan dikatakan Nirwana karena telah keluar darinya. Materi pembatas (paricchedarūpa), benda-benda seperti kendi, kain, wanita, pria, dan sebagainya, serta segala istilah konvensional disebut paññatti karena dibuat agar diketahui melalui berbagai cara. Di sini, saṅkhāra dan Nirwana adalah realitas mutlak (paramatthadhamma). Namun, di antara vikāra dan yang lainnya, perubahan dan karakteristik disebutkan secara terpisah karena merupakan kekhususan dari konsep. Selain dari kedua hal ini, materi pembatas dan segala objek konvensional harus dipahami sebagai konsep (paññatti). Namun, dalam Kitab Komentar Apadāna dikatakan: 'Ia yang mengetahui segala sesuatu yang terbagi dalam waktu lampau dan sebagainya seperti buah malaka di telapak tangan, adalah Sabbaññū'.

Sabbaññūti ca kamasabbaññū, sakiṃ sabbaññū, satatasabbaññū, satti sabbaññū, ñātasabbaññū cāti pañcavidhā hoti sabbaññū. Tattha yathākkamaṃ sabbaṃ jānanadhammo kamasabbaññū nāma. Ekāvajjanena javanavārena [Pg.46] jānitabbaṃ catusaccadhammaṃ jānanadhammo sakiṃsabbaññū nāma. Cakkhuviññāṇādīnaṃ niyatārammaṇattaṃ jānanadhammo satatasabbaññū nāma. Ekappahārena sabbadhammaṃ jānanasamattho dhammo sattisabbaññū nāma. Āvajjanābhedena jānitabbaṃ sabbadhammaṃ jānanadhammo ñātasabbaññū nāma. Tesu ca sakiṃ sabbaññū sattisabbaññūvasena dve dhammā maggañāṇāniyeva. Tadavasesā sabbaññutañāṇāni honti. Taṃ sabbaññuṃ.

Mengenai Sabbaññū, terdapat lima jenis: kamasabbaññū (Maha Tahu secara berurutan), sakiṃ sabbaññū (Maha Tahu sekaligus), satatasabbaññū (Maha Tahu terus-menerus), satti sabbaññū (Maha Tahu dalam hal potensi), dan ñātasabbaññū (Maha Tahu terhadap apa yang telah diketahui). Di sana, mengetahui segala sesuatu secara bertahap disebut kamasabbaññū. Mengetahui Empat Kesunyataan yang harus diketahui dalam satu proses kognitif melalui satu perenungan disebut sakiṃ sabbaññū. Mengetahui objek-objek yang pasti dari kesadaran mata dan lainnya disebut satatasabbaññū. Kemampuan yang sanggup mengetahui segala fenomena dalam satu pukulan disebut satti sabbaññū. Mengetahui segala fenomena yang harus diketahui melalui pembedaan perenungan disebut ñātasabbaññū. Di antara itu, melalui sakiṃ sabbaññū dan satti sabbaññū, kedua fenomena tersebut hanyalah Pengetahuan Jalan (maggañāṇa). Selebihnya adalah Pengetahuan Kemahatahuan (sabbaññutañāṇa). Kepada Sabbaññū itu.

Munindanti ettha munisaddassa attho heṭṭhā vuttoyeva. Munīnaṃ indo issaro munindo, taṃ munindaṃ ahaṃ vandāmīti sambandhoti.

Mengenai 'Muninda', arti dari kata muni telah disebutkan sebelumnya. Penguasa atau Pemimpin dari para muni adalah Muninda. Hubungan kalimatnya adalah 'aku menghormat kepada Muninda itu'.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Pātodayaṃ pageva udayaṃ uggataṃ, bāladivākaraṃva navuggatasūriyamāṇavoiva, yatīnaṃ bhikkhūnaṃ majjhe sirīhi bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇā sītyānubyañjanasampattisaṅkhātehi sirīhi lalitaṃ vilāsitaṃ, puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ puṇṇacandena sadisaṃ ānanavantaṃ, anejaṃ nittaṇhaṃ, lokadhammehi aniñjanaṃ vā, sabbaññuṃ sabbadhamma vijānantaṃ, munindaṃ buddhaṃ sakkaccaṃ tīhi dvārehi ahaṃ vandāmīti.

Berikut adalah konstruksi kalimat ringkasnya: Bangkit di pagi hari (pātodayaṃ), seperti matahari muda yang baru terbit (bāladivākaraṃva), di tengah-tengah para yati (bhiksu), anggun (lalitaṃ) dengan keagungan (sirīhi) yang berupa pencapaian tiga puluh dua tanda manusia agung dan delapan puluh tanda tambahan, memiliki wajah yang serupa dengan rembulan purnama (puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ), bebas dari keinginan (aneja), atau tidak tergoyahkan oleh kondisi duniawi, Maha Tahu (sabbaññu) yang memahami segala fenomena, kepada Sang Buddha Sang Pemimpin Para Muni (munindaṃ), aku menghormat dengan sungguh-sungguh melalui tiga pintu (tubuh, ucapan, pikiran).

Pañcamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan mengenai bait penghormatan kelima selesai.

6.

6.

Upetapuñño varabodhimūle,Sasenamāraṃ sugato jinitvā;

Abojjhi bodhiṃ aruṇodayamhi,Namāmi taṃ mārajinaṃ abhaṅgaṃ.

Telah mencapai pahala kebajikan, di kaki pohon Bodhi yang mulia, Sang Sugata setelah menaklukkan Mara beserta tentaranya; merealisasi pencerahan pada saat fajar menyingsing, aku bersujud kepada Sang Penakluk Mara yang tak terkalahkan itu.

6. Evaṃ pañcamagāthāya munindaṃ vanditvā idāni mārajinaguṇena thomitvā vanditukāmo upetapuñño tyādigāthamāha. Ayaṃ pana ja ta ja gaṇa dvigaruyuttattā ekādasakkharehi lakkhitā upendavajirāgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘upādikā [Pg.47] sāva jatā jagā go’’ti. Tassattho, yassaṃ paṭipādaṃ jatā jagaṇa tagaṇā ca jagā jagaṇagarū ca go garu ca ce siyā, sāva sāgāthāeva upādikā upasaddādikā indavajirāgāthā nāmāti.

6. Setelah menghormat kepada Muninda dengan bait kelima, sekarang beliau ingin menghormat dengan memuji kualitas-Nya sebagai penakluk Mara, maka beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'upetapuñño'. Bait ini harus dipahami sebagai bait Upendavajirā yang ditandai dengan sebelas suku kata yang memiliki susunan gana Ja, Ta, Ja, dan dua guru. Sebagaimana disebutkan dalam Vuttodaya: 'upādikā sāva jatā jagā go'. Artinya, jika dalam satu baris terdapat gana Ja, Ta, Ja, dan guru (ga), guru (go), maka bait yang diawali dengan suku kata pendek (seperti awalan upa-) tersebut dinamakan bait Upendavajirā.

Upetapuñño yo sugato varabodhimūle sasena māraṃ jinitvā aruṇodayamhi bodhiṃ abojjhi mārajinaṃ abhaṅgaṃ, taṃ sugataṃ ahaṃ namāmīti sambandho. Tattha upetapuññoti sampannadānasīlādipāramīpuññavā. Dānasīlādi pāramīpuññena samannāgato vā. Dānasīlādipāramīpuññena upeto samupeto upagato samupagato sampanno samannāgatoti attho. Ayaṃ panettha vacanattho, upanno sampanno hutvā eti gacchati pavattatīti upetaṃ, puññaṃ. Upapubbaidhātu gatiyaṃ ta. Punāti attano kārakanti puññaṃ, pāramīpuññaṃ labbhati. Pudhātu pīṇane sodhane vā ṇyo. Tassa ño. Tattha attano kārakanti punappunaṃ pavattiyā sacittasantatiñca saṃjanitapaṇītarūpavisaṭena sanissaya rūpasantatiñca punāti pīṇeti sodheti vāti attho. Ayaṃ paṭisambhidāmaggagaṇṭhipade vutto. Pūreti ajjhāsayanti vā puññaṃ. Pūradhātu ṇya. Yo puggalo puññaṃ karoti tassa ajjhāsayaṃ pūretīti attho.

Hubungan kalimatnya adalah: Sang Sugata yang memiliki pahala kebajikan (upetapuñño), yang di kaki pohon Bodhi yang mulia menaklukkan Mara beserta tentaranya, merealisasi pencerahan pada saat fajar menyingsing, Penakluk Mara yang tak terkalahkan, kepada Sang Sugata itu aku bersujud. Di sana, 'upetapuñño' berarti Ia yang memiliki pahala kebajikan dari kesempurnaan (pāramī) seperti kedermawanan, kemoralan, dan lainnya yang telah lengkap. Atau yang disertai dengan pahala kebajikan dari kesempurnaan kedermawanan, kemoralan, dan lainnya. Kata upeto, samupeto, upagato, samupagato berarti telah mencapai atau memiliki. Di sini, analisis katanya adalah: upetaṃ berarti kebajikan yang muncul, menetap, dan berlangsung. Kata upeta berasal dari awalan upa + akar kata i (pergi) + akhiran ta. Disebut 'puñña' (kebajikan) karena menyucikan pelakunya; yaitu kebajikan dari kesempurnaan. Berasal dari akar kata pu (menyucikan atau memuaskan) + akhiran ṇya, yang berubah menjadi ño. Mengenai 'menyucikan pelakunya' berarti menyucikan atau membersihkan arus kesadaran sendiri dan arus rupa yang didukungnya yang tersebar dalam bentuk rupa yang luhur yang dihasilkan dari keberlangsungan yang berulang-ulang. Hal ini disebutkan dalam Kitab Ganṭhipada Paṭisambhidāmagga. Atau disebut 'puñña' karena memenuhi kecenderungan (ajjhāsaya). Berasal dari akar kata pūra (memenuhi) + ṇya. Artinya, memenuhi kecenderungan seseorang yang melakukan kebajikan tersebut.

Atha vā pujjañca bhavaṃ nibbattetīti puññaṃ. Nibbattitaddhitāyaṃ. Pūja padaṃ ṇyapaccayo. Yo puññaṃ karoti, tassa pūjitabbaṃ bhavaṃ pavattetīti attho. Tena vuttaṃ sammohavinodanī aṭṭhakathāyaṃ ‘‘punāti attano kārakaṃ pūreti cassa ajjhāsayaṃ pujjañca bhavaṃ nibbattetīti puñño’’ti. Mūlaṭīkāyañca ‘‘punātīti sodheti apuññaphalato dukkhasaṃkilesato ca hitajjhāsayena puññaṃ karotīti taṃ nipphādanena kārakassajjhāsayaṃ pūretīti puñño. Pūrako pujjanibbattako ca niruttilakkhaṇena puññoti veditabbo’’ti vuttaṃ[Pg.48]. Visuddhimaggamahāṭīkāyañca- ‘‘punāti attano santānaṃ apuññaphalato dukkhasaṃkilesato ca visodhetīti puññaṃ. Hitasukhajjhāsayena puññaṃ karotīti taṃnipphādanena kārakassa ajjhāsayaṃ pūreti, pujjabhavaṃ nibbattetīti vā puññaṃ. Iti pūrako pujjanibbattako ca niruttinayena puññanti veditabbo’’ti vuttaṃ. Upetaṃ sampannaṃ puññaṃ pāramīpuññaṃ yassa soti upetapuñño, sugato labbhati.

Atau juga, disebut kebajikan (puñña) karena menghasilkan alam kehidupan yang layak dihormati. Ini adalah bentuk taddhita dengan makna 'menghasilkan'. Kata pūja dengan akhiran ṇya. Maknanya adalah: bagi ia yang melakukan kebajikan, ia mewujudkan alam kehidupan yang layak dihormati baginya. Oleh karena itu, dikatakan dalam kitab komentar Sammohavinodanī: 'Ia disebut kebajikan (puñño) karena ia menyucikan pelakunya sendiri, memenuhi maksudnya, dan menghasilkan alam kehidupan yang layak dihormati'. Dalam Mūlaṭīkā dikatakan: 'Disebut menyucikan (punāti) karena ia membersihkan dari hasil ketidakbajikan serta dari kekotoran penderitaan; ia melakukan kebajikan dengan maksud yang bermanfaat, sehingga dengan mewujudkannya, ia memenuhi maksud sang pelaku; karena itulah disebut kebajikan (puñño). Ia harus dipahami sebagai kebajikan (puñño) sesuai dengan karakteristik linguistiknya sebagai pemenuh dan penghasil hal-hal yang layak dihormati'. Dalam Visuddhimagga-mahāṭīkā dikatakan: 'Kebajikan (puññaṃ) disebut menyucikan (punāti) karena ia membersihkan arus kesadaran diri sendiri dari hasil ketidakbajikan dan kekotoran penderitaan. Atau, disebut kebajikan (puññaṃ) karena seseorang melakukan kebajikan dengan maksud demi manfaat dan kebahagiaan, sehingga dengan mewujudkannya, ia memenuhi maksud sang pelaku, dan menghasilkan alam kehidupan yang layak dihormati. Demikianlah, ia harus dipahami sebagai kebajikan (puññaṃ) menurut metode linguistik sebagai pemenuh dan penghasil hal-hal yang layak dihormati'. Seseorang yang memiliki kebajikan yang telah dicapai dan sempurna, yaitu kebajikan pāramī, adalah upetapuñño; sang Sugata termasuk dalam pengertian ini.

Varabodhimūleti uttamassa bodhirukkhassa samīpe. Tattha varoti varitabbo patthitabbo icchitabboti vā varo. Bodhimūleti ettha bodhīti vuccati rukkhopi, maggopi, sabbaññutañāṇampi, nibbānampi. Tattha hi bodhirukkhamūle paṭhamābhi sambuddhoti ca, antarā ca bodhiṃ antarā ca gayanti ca āgataṭṭhāne rukkho. Bodhīti vuccati catūsu maggesu ñāṇanti āgataṭṭhāne maggo. Pappoti bodhiṃ varabhūri medhasoti āgataṭṭhāne sabbaññutañāṇaṃ. Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhatanti āgataṭṭhāne nibbānaṃ bodhīti vuccati. Idha pana bodhirukkhoti adhippeto. Ayaṃ pana tesaṃ vacanattho. Bujjhati abujjhi bujjhissati cattāri ariyasaccāni sabbaṃ ñeyyadhammampi etthāti bodhi, bodhirukkho. Budhadhātu ṇi. Bujjhati cattāri saccānīti bodhi, maggo. Bujjhati sabbañeyyadhammanti bodhi, sabbaññutañāṇaṃ. Ariyena bujjhitabbanti bodhi, nibbānaṃ labbhati. Varo uttamo bodhirukkhoti varabodhi, tassa mūlaṃ samīpaṃ varabodhimūlaṃ, tasmiṃ.

'Varabodhimūle' berarti di dekat pohon Bodhi yang utama. Di sana, 'vara' berarti yang patut dipilih, yang patut dicita-citakan, atau yang patut diinginkan. Mengenai 'Bodhimūle': di sini 'bodhi' merujuk pada pohon, juga Jalan (Magga), juga Pengetahuan Mahatahu (Sabbaññutañāṇa), dan juga Nibbāna. Karena dalam konteks 'Mencapai pencerahan sempurna pertama kali di kaki pohon Bodhi' dan 'Antara Bodhi dan Gayā', Bodhi adalah pohon. Dalam konteks 'Pengetahuan dalam empat Jalan disebut Bodhi', ia adalah Jalan. Dalam konteks 'Ia mencapai Bodhi dengan kecerdasan yang sangat luas', ia adalah Pengetahuan Mahatahu. Dalam konteks 'Setelah mencapai Bodhi yang tanpa kematian, yang tak terkondisi', ia adalah Nibbāna. Namun di sini, yang dimaksud adalah pohon Bodhi. Berikut adalah analisis katanya: Disebut Bodhi (pohon Bodhi) karena di situlah seseorang menyadari, telah menyadari, atau akan menyadari empat Kebenaran Mulia dan segala hal yang patut diketahui. Akar kata Budh dengan akhiran ṇi. Disebut Bodhi (Jalan) karena dengannya seseorang menyadari empat kebenaran. Disebut Bodhi (Pengetahuan Mahatahu) karena dengannya seseorang menyadari segala hal yang patut diketahui. Disebut Bodhi (Nibbāna) karena ia harus disadari oleh Yang Mulia. Pohon Bodhi yang utama adalah Varabodhi; kaki atau kedekatannya adalah Varabodhimūla; di situlah.

Sasenamāranti saha senāya pavattaṃ mārarājaṃ. Tattha siyati bandhiyatīti senā. Sidhātu bandhaneyu. Tāya saha pavattatīti saseno, mārarājā. Anatthe niyojento guṇamāraṇena satte māretīti māro. Maradhātu ṇa. Sattānaṃ kusalaṃ māreti vināsetīti vā māro. Saseno ca so māro cāti sasenamāro, mārarājā. Taṃ[Pg.49]. Jinitvāti pade kammaṃ. Upetapuñño yo sugatoti sambandho. Sugatasaddassa attho heṭṭhā vuttoyeva.

'Sasenamāraṃ' berarti raja Māra bersama pasukannya. Di sana, 'senā' (pasukan) berarti sesuatu yang mengikat. Akar kata 'Si' bermakna mengikat. Ia yang hadir bersama pasukan itu adalah saseno, sang raja Māra. Ia disebut 'Māro' (Māra) karena ia membunuh makhluk-makhluk dengan menjerumuskan mereka ke dalam hal yang tidak bermanfaat dan dengan mematikan kebajikan mereka. Akar kata 'Mar' dengan akhiran 'ṇa'. Atau, disebut Māra karena ia membunuh atau menghancurkan kebajikan makhluk-makhluk. Ia yang bersama pasukannya sekaligus adalah Māra disebut sasenamāro, sang raja Māra. Itu adalah objek bagi kata 'jinitvā'. Hubungannya adalah: sang Sugata adalah ia yang telah mencapai kebajikan (upetapuñño). Makna kata Sugata telah dijelaskan sebelumnya.

Jinitvāti visākhapuṇṇamiyaṃ buddhadine anatthaṅgateyeva sūriye pāramīpuññatejena vijayitvāti attho. Abojjhīti paṭivijjhi adhigami vā. Bodhinti anuttaraṃ sammā sambodhiṃ, arahattamaggasabbaññutañāṇanti attho. Sabbaññuta ñāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutañāṇaṃ bodhīti vuccati. Taṃ bodhiṃ.

'Jinitvā' berarti pada hari Buddha di bulan purnama Visākha, saat matahari belum terbenam, ia telah menaklukkan melalui kekuatan kebajikan pāramī. 'Abojjhi' berarti menembus atau mencapai. 'Bodhi' berarti pencerahan sempurna yang tiada bandingnya, yaitu Pengetahuan Mahatahu dari Jalan Arahat. Sebab, pengetahuan Jalan adalah landasan bagi Pengetahuan Mahatahu, dan Pengetahuan Mahatahu adalah landasan bagi pengetahuan Jalan; keduanya disebut 'Bodhi'. Bodhi tersebut.

Aruṇodayamhīti aruṇaudayamhīti padacchedo. Aruṇuggamanavelāyanti attho. Tattha āsamantato ālokaṃ karonto unati gacchatīti aruṇo. Āpubbaunadhātu gatimhi ṇa. Ākārassa rasso. Rakārāgamo. Nassa ṇo. Sūriyassa udayato pubbe uggataraṃsi aruṇo nāmāti attho. Vuttañhi dasakanipāta aṅguttarapāḷiyaṃ ‘‘sūriyassa bhikkhave udayato etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ yadidaṃ aruṇuggaṃ, evameva kho bhikkhave kusalānaṃ dhammānaṃ etaṃ pubbaṅgamaṃ etaṃ pubbanimittaṃ yadidaṃ sammādiṭṭhī’’ti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ abhidhānappadīpikāyaṃ ‘‘sūrassodayato pubbu, ṭṭhitaraṃsi siyāruṇo’’ti. Abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ pana ‘‘aruṇavaṇṇatāya arati gacchatīti aruṇo’’ti vuttaṃ. Udeti uggacchatīti udayo, sūriyo. Udidhātu a. Udayassa sūriyassa aruṇo uggataraṃsīti aruṇodayo. Tassaṃ aruṇuggamanavelāyaṃ. Bodhiṃ abojjhīti sambandho.

'Aruṇodayamhi' adalah pemisahan kata dari 'aruṇa-udayamhi'. Maknanya adalah pada waktu fajar menyingsing. Di sana, 'aruṇo' berarti yang memberikan cahaya ke segala arah dan bergerak. Akar kata 'Uṇ' dengan awalan 'Ā' bermakna gerakan, dengan akhiran 'ṇa'. Vokal 'Ā' diperpendek. Ada penambahan konsonan 'r'. Huruf 'n' menjadi 'ṇ'. Maknanya adalah fajar (aruṇo) adalah sinar yang muncul sebelum terbitnya matahari. Karena dikatakan dalam Aṅguttara Nikāya, Dasakanipāta: 'Para bhikkhu, inilah pendahulu, inilah pertanda awal dari terbitnya matahari, yaitu munculnya fajar. Demikian pula, para bhikkhu, inilah pendahulu, inilah pertanda awal dari hal-hal yang bermanfaat, yaitu pandangan benar (sammādiṭṭhi)'. Merujuk pada hal ini, dikatakan dalam Abhidhānappadīpikā: 'Sinar yang berada sebelum terbitnya matahari adalah aruṇo'. Namun dalam Abhidhānappadīpikā-ṭīkā dikatakan: 'Disebut aruṇo karena ia bergerak dengan warna kemerahan'. 'Udeti' (terbit) berarti naik, itulah 'udayo' (matahari). Akar kata 'Udi' dengan akhiran 'a'. Fajar adalah sinar yang muncul dari terbitnya matahari, maka disebut 'aruṇodayo'. Pada waktu fajar menyingsing itulah. Hubungannya adalah: 'mencapai (abojjhi) Bodhi'.

Bhagavā hi visākhapuṇṇamiyaṃ anatthaṅgateyeva sūriye mārabalaṃ vidhametvā cīvarūpari patamānehi bodhirukkhaṅkarehi rattapavāḷapallavehi viya pūjayamāno rattiyā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomaṃ manasikaritvā ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā mahāvajirañāṇasaṅkhātaṃ [Pg.50] vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggapaṭipāṭiyā adhigatena catutthamaggañāṇena sabbakilese khepetvā yadā aruṇo uggamissati, tadā sabbaññutañāṇādisabba buddhaguṇe paṭivijjhi adhigamīti vuttaṃ hoti.

Sebab, pada hari purnama Visākha, bahkan sebelum matahari terbenam, Sang Bhagavā setelah menghancurkan kekuatan Māra, dan seolah-olah sedang dipuja oleh tunas-tunas pohon Bodhi yang jatuh di atas jubah beliau seperti pucuk karang merah; setelah mengingat kehidupan lampau pada jaga pertama malam hari; setelah memurnikan mata dewa pada jaga tengah malam hari; setelah merenungkan kemunculan yang bergantungan secara urut maupun terbalik pada jaga terakhir malam hari; setelah menghasilkan pencapaian meditasi keempat melalui ānāpāna dan menjadikannya sebagai landasan; kemudian mengembangkan pandangan terang yang dikenal sebagai Pengetahuan Intan yang Besar (mahāvajirañāṇa); dan dengan Pengetahuan Jalan Keempat yang diperoleh melalui urutan jalan, beliau melenyapkan segala kekotoran batin; ketika fajar mulai menyingsing, pada saat itulah beliau menembus dan mencapai segala kualitas Buddha seperti Pengetahuan Mahatahu.

Mārajinanti pañcamārānaṃ vijitāviṃ. Devaputta kilesābhi saṅkhārakhandhamaccusaṅkhāte pañcamāre jināti ajini jinissatīti mārajino, sugato. Devaputtakilesābhisaṅkharasaṅkhataṃ mārattayaṃ jināti ajini, khandhamaccusaṅkhataṃ māradvayaṃ avassaṃ jinissatīti attho. Yadi evaṃ kasmā vijitāvinti vuttanti. Aviraddhaṃ ekantena jiyamānattāti. Abhaṅganti sasenamārassa bhañjituṃ viddhaṃsituṃ asamatthaṃ. Yassa kassaci bhañjituṃ viddhaṃsituṃ asamatthaṃ vā. Tatrāyaṃ vacanattho. Mārena yena kenaci bhañjituṃ na sakkotīti abhaṅgo, tena vā na bhañjiyati na viddhaṃsiyatīti abhaṅgo, sugato. Napubba bhanjadhātu ta. Tassa dhātvantena gakārādeso. Atha vā bhanjati viddhaṃsatīti bhaṅgo, māro. Yo koci vā. Natthi bhaṅgo māro yo koci vā yassāti abhaṅgo, sugato. Taṃ abhaṅgaṃ. Tanti sugataṃ. Mārajinaṃ abhaṅgaṃ taṃ sugataṃ ahaṃ namāmīti sambandho.

Mārajina berarti penakluk lima Māra. Ia menaklukkan, telah menaklukkan, dan akan menaklukkan lima Māra yang dikenal sebagai Devaputta, Kilesa, Abhisaṅkhāra, Khandha, dan Maccu; oleh karena itu Ia disebut Mārajino, sang Sugata. Artinya, Ia menaklukkan dan telah menaklukkan tiga Māra yang dikenal sebagai Devaputta, Kilesa, dan Abhisaṅkhāra; dan Ia pasti akan menaklukkan dua Māra yang dikenal sebagai Khandha dan Maccu. Jika demikian, mengapa dikatakan sebagai 'penakluk' (vijitāvi)? Karena penaklukan itu tidak pernah gagal dan pasti akan terjadi. Abhaṅga berarti tidak mampu dipatahkan atau dihancurkan oleh Māra beserta pasukannya. Atau tidak mampu dipatahkan atau dihancurkan oleh siapa pun. Dalam hal ini, makna katanya adalah: Ia disebut Abhaṅgo karena tidak dapat dipatahkan oleh Māra mana pun, atau Ia disebut Abhaṅgo karena tidak terpatahkan atau tidak dapat dihancurkan olehnya (Māra), sang Sugata. Berasal dari awalan 'na' + akar kata 'bhanj' + akhiran 'ta'. Akhiran akar kata tersebut berubah menjadi 'ga'. Atau, yang mematahkan atau menghancurkan disebut 'bhaṅga', yaitu Māra. Atau siapa pun itu. Abhaṅgo berarti tidak ada 'bhaṅga' (penghancur), yaitu Māra atau siapa pun bagi-Nya, sang Sugata. 'Taṃ abhaṅgaṃ' merujuk kepada 'Taṃ sugataṃ' (Sugata tersebut). Hubungan kalimatnya adalah: 'Aku bersujud kepada Sugata tersebut, sang penakluk Māra yang tak terkalahkan'.

Imissaṃ pana gāthāyaṃ ekanipātajātakaṭṭhakathāyaṃ, apadānaṭṭhakathāyañca āgatanayena buddhassa māravijayādiṃ sotujanānaṃ bahussutatthaṃ saṅkhepena veditabbaṃ. Bodhi satto hi mahāsampattiṃ anubhavitvā hatthagataṃ cakkavattirajjaṃ kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaṭṭetvā ekūnatiṃsavasse āsaḷhipuṇṇamāya uttarasaḷhanakkhattena yutte mahābhinikkhamaṃ nikkhamitvā anomanadītīre ghaṭīkārabrahmunā dinnaṃ arahatta dhajabhūtaṃ aṭṭhaparikkhāraṃ paṭiggahetvā nivāsetvā samaṇapabbajjaṃ katvā chabbassāni dukkarakārikaṃ caritvā nigrodharukkhamūle senanigame senakuṭumbikassa dhītarāya sujātāya saha satasahassagghiyā [Pg.51] suvaṇṇapātiyā dinnaṃ sabbaṃ appodakaṃ madhupāyāsaṃ ekaṭṭhitālapakkappamāṇaṃ ekūnapaññāsālopaṃ paribhuñjitvā sāyanhasamaye devatāhi alaṅkatena maggena bodhirukkhābhimukho gacchante antaramagge sotthiyena nāma tiṇahārakena dinnaṃ aṭṭhamuṭṭhikatiṇaṃ gahetvā bodhimaṇḍaṃ āruyha idaṃ ṭhānaṃ sabbabuddhānaṃ avijahitaṃ acalaṭṭhānaṃ kilesabhañjanaṭṭhānanti ñatvā tāni tiṇāni agge gahetvā cālesi. Tāvadeva cuddasahattho pallaṅko ahosi. Tānipi tiṇāni tathārūpena saṇṭhānena santhariṃsu saṇṭhahiṃsu vā. Yathārūpaṃ sukusalopi vicittakāro vā potthatāro vā ālikhitumpi samattho natthi. Bodhi satto bodhikhandhaṃ piṭṭhito katvā puratthābhimukho daḷhamānaso hutvā –

Dalam gāthā ini, berdasarkan metode yang terdapat dalam Komentar Ekanipāta Jātaka dan Komentar Apadāna, kemenangan Buddha atas Māra dan sebagainya harus dipahami secara singkat demi pengetahuan para pendengar. Sebab, sang Bodhisatta, setelah mengalami kemakmuran besar, meninggalkan kekuasaan raja pemutar roda (cakkavatti) yang telah berada di tangannya tanpa penyesalan bagaikan segumpal ludah, dan pada usia dua puluh sembilan tahun, pada hari bulan purnama bulan Āsaḷha di bawah konstelasi Uttarāsāḷha, Beliau melakukan Pelepasan Agung (Mahābhinikkhama). Di tepi sungai Anomā, Beliau menerima delapan perlengkapan yang diberikan oleh Brahma Ghaṭīkāra, yang merupakan lambang Arahat, memakainya, dan melakukan penahbisan sebagai petapa (samaṇa). Setelah menjalani praktik pertapaan yang sulit (dukkarakārika) selama enam tahun, di bawah pohon Nigrodha di desa Senānigama, Beliau memakan seluruh nasi susu madu (madhupāyāsa) tanpa air yang diberikan oleh Sujātā, putri dari bangsawan Sena, dalam piring emas senilai seratus ribu, yang berjumlah empat puluh sembilan suapan sebesar buah tal (siwalan) yang matang. Pada waktu sore hari, saat menuju ke arah pohon Bodhi melalui jalan yang dihiasi oleh para dewa, Beliau menerima delapan genggam rumput yang diberikan oleh seorang pemotong rumput bernama Sotthiya di tengah jalan. Setelah naik ke pelataran Bodhi (Bodhimaṇḍa), Beliau mengetahui bahwa tempat ini adalah tempat yang tidak pernah ditinggalkan oleh semua Buddha, tempat yang tidak tergoyahkan, tempat penghancuran kekotoran batin (kilesa), lalu Beliau memegang rumput tersebut pada bagian ujungnya dan menggoyangkannya. Seketika itu juga muncullah takhta (pallaṅka) setinggi empat belas hasta. Rumput-rumput tersebut terhampar dan tersusun dalam bentuk yang sedemikian rupa sehingga seorang pelukis atau pemahat yang sangat terampil sekalipun tidak akan mampu melukiskannya. Sang Bodhisatta membelakangi batang pohon Bodhi, menghadap ke arah timur, dan dengan pikiran yang teguh, Beliau bertekad—

‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca, aṭṭhi ca avasussatu;

Upasussatu nisesaṃ, sarīre maṃsalohita’’nti.

“Biarlah kulit, urat saraf, dan tulangku mengering; biarlah daging dan darah di tubuhku habis mengering tanpa sisa.”

Na tveva sammāsambodhiṃ apatvā imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmīti asanisatasannipātenapi abhejjarūpaṃ taṃ pallaṅkaṃ abhañjitvā nisīdi. Tasmiṃ samaye māro devaputto siddhatthakumāro ‘‘mayhaṃ vasaṃ atikkamitukāmo, na dāni assa atikkamituṃ dassāmī’’ti mārabalassa santikaṃ gantvā etamatthaṃ ārocetvā māraghosanaṃ nāma ghosāpetvā mārabalaṃ ādāya nikkhami. Sā mārasenā mārassa purato dvādasa yojanā honti. Dakkhiṇato ca vāmato ca dvādasa yojanā. Pacchato cakkavāḷapariyantaṃ katvā ṭhitā, uddhaṃ navayojanubbedhā. Yassā unnādantiyā unnādasaddo yojanasahassato paṭṭhāya pathavīundriyasaddo viya suyyati. Atha māro devaputto diyaḍḍhayojanasatikaṃ girimekhalaṃ nāma hatthiṃ abhirūhitvā bāhusahassaṃ māpetvā nānāvudhāni aggahesi. Avasesāyapi māraparisāya dve janā ekasadisaṃ [Pg.52] āvudhaṃ na gaṇhiṃsu. Nānappakāravaṇṇā nānappakāra mukhā hutvā mahāsattaṃ ajjhottharamānā āgamaṃsu.

“Selama aku belum mencapai Pencerahan Sempurna (Sammāsambodhi), aku tidak akan meninggalkan takhta ini.” Beliau duduk tanpa mematahkan tekad di atas takhta yang tak terpatahkan bahkan oleh seratus sambaran petir sekalipun. Pada saat itu, Māra putra dewa berpikir, “Pangeran Siddhattha ingin melampaui kekuasaanku, aku tidak akan membiarkannya melampauinya sekarang.” Lalu ia pergi ke hadapan tentara Māra, memberitahukan hal itu, menyebarkan seruan Māra, dan berangkat membawa tentara Māra. Pasukan Māra itu berada sejauh dua belas yojana di depan Māra, dua belas yojana di sisi kanan dan kiri, dan di belakang sampai ke ujung cakrawala, serta setinggi sembilan yojana ke atas. Suara gemuruhnya terdengar dari jarak seribu yojana bagaikan suara bumi yang terbelah. Kemudian Māra putra dewa menunggangi gajah bernama Girimekhala yang tingginya seratus lima puluh yojana, menciptakan seribu lengan, dan menggenggam berbagai macam senjata. Anggota pasukan Māra lainnya tidak ada dua orang yang membawa senjata yang sama. Dengan berbagai rupa dan berbagai macam wajah, mereka datang menyerang Mahāsatta.

Dasasahassacakkavāḷadevatā pana mahāsattassa thuti yo vadamānā aṭṭhaṃsu. Sakko devarājā vijayuttarasaṅkhaṃ dhamamāno aṭṭhāsi. So kira saṅkho vīsahatthasatiko hoti. Sakiṃ vātaṃ gāhāpetvā dhamanto cattāro māse saddaṃ karitvā nissaddo hoti. Mahākāḷanāga rājā atirekapadasatena vaṇṇaṃ vadanto aṭṭhāsi. Mahābrahmā setacchattaṃ dhārayamāno aṭṭhāsi. Māra bale pana bodhimaṇḍalaṃ upasaṅkamante tesaṃ ekopi ṭhātuṃ nāsakkhi. Sammukha sammukhaṭṭhāneneva palāyiṃsu. Kāḷo nāma nāgarājā pathaviṃ nimujjitvā pañcayojanasatikaṃ mantirakanāgabhavanaṃ gantvā ubhohi hatthehi mukhaṃ pidahitvā nipanno. Sakko vijayuttarasaṅkhaṃ piṭṭhiyaṃ katvā cakkavāḷamukha vaṭṭiyaṃ aṭṭhāsi. Mahābrahmā setacchattaṃ koṭiyaṃ gahetvā brahmalokameva agamāsi. Ekadevatāpi ṭhātuṃ samattho nāma nāhosi. Mahāpuriso ekakova nisīdi. Māropi attano parisaṃ āha ‘‘tāta suddhodanaputtena siddhatthena sadiso añño puriso nāma natthi, mayaṃ sammukhā yuddhaṃ dātuṃ na sakkhissāma, pacchā bhāgena dassāmā’’ti. Mahāpurisopi tīṇi passāni oloketvā sabbadevatānaṃ palāyitattā suññāni addasa. Puna uttarapassena mārabalaṃ ajjhottharamānaṃ disvā ‘‘ayaṃ ettako jano maṃ ekakaṃ sandhāya mahantaṃ vāyāmaṃ karoti, imasmiṃ ṭhāne mayhaṃ mātā vā pitā vā bhātā vā añño koci ñātako vā natthi, imā pana dasa pāramiyova mayhaṃ dīgharattaṃ puttaparijanasadisā, tasmā mayā pāramiyova phalakaṃ katvā pāramisattheneva paharitvā ayaṃ balakāyo mayā viddhaṃsetuṃ vaṭṭatī’’ti dasa pāramiyo āvajjamāno nisīdi.

Para dewa dari sepuluh ribu sistem dunia berdiri sambil mengucapkan pujian kepada Mahāsatta. Sakka raja para dewa berdiri meniup kerang Vijayuttara. Konon kerang itu panjangnya seratus dua puluh hasta. Sekali ditiup dengan napas, ia akan bersuara selama empat bulan sebelum terdiam. Raja Naga Mahākāḷa berdiri memuji dengan lebih dari seratus bait. Mahābrahmā berdiri memegang payung putih. Namun, ketika pasukan Māra mendekati pelataran Bodhi, tidak satu pun dari mereka yang sanggup bertahan. Mereka melarikan diri tepat saat berhadapan muka. Naga bernama Kāḷa menyelam ke dalam bumi menuju istana naga Mañjerika sejauh lima ratus yojana dan berbaring menutupi wajahnya dengan kedua tangannya. Sakka menyampirkan kerang Vijayuttara di punggungnya dan berdiri di tepi cakrawala. Mahābrahmā memegang ujung payung putih dan kembali ke alam Brahma. Tidak ada satu dewa pun yang mampu bertahan. Mahāpurisa duduk sendirian. Māra pun berkata kepada pasukannya, “Teman-teman, tidak ada orang lain yang menyamai Siddhattha putra Suddhodana, kita tidak akan mampu bertarung dari depan, mari kita serang dari belakang.” Mahāpurisa pun melihat ke tiga sisi dan melihat semuanya kosong karena para dewa telah melarikan diri. Kemudian Beliau melihat pasukan Māra menyerang dari sisi utara dan berpikir, “Sekian banyak orang ini melakukan usaha besar demi aku yang sendirian. Di tempat ini tidak ada ibu, ayah, saudara, atau kerabat lainnya bagiku. Namun, sepuluh pāramī ini telah lama bersamaku bagaikan putra dan pengikut. Oleh karena itu, sudah sepatutnya aku menghancurkan pasukan ini dengan menjadikan pāramī sebagai perisai dan menyerang dengan senjata pāramī.” Maka Beliau duduk sambil merenungkan sepuluh pāramī.

Atha [Pg.53] māro devaputto eteneva siddhatthaṃ palāpessāmīti vātamaṇḍalaṃ samuṭṭhāpesi. Taṅkhaṇaññeyeva puratthimā dibhedā vātā samuṭṭhahitvā aḍḍhayojanaekayojana dviyojanatiyojanappamāṇāni pabbatakūṭāni padāletvā vanagaccharukkhādīni uddhaṃ mūlāni katvā sāmantā gāmanigame cuṇṇavicuṇṇaṃ kātuṃ samatthāpi mahāpurisassa puññatejena mahānubhāvena bodhisattaṃ patvā cīvarakaṇṇamattampi cāletuṃ nāsakkhiṃsu. Tato udakena ajjhottharitvā māressāmāti mahāvassaṃ samuṭṭhāpesi. Tassānubhāvena uparūpari satapaṭalasahassapaṭalādibhedā vaḷāhakā uṭṭhahitvā vassiṃsu. Vuṭṭhidhārāvegena pathavī bhinnā ahosi. Vanarukkhādīnaṃ uparibhāgena mahāmegho āgantvā mahā sattassa cīvare ussāvabinduggahaṇamattampi temetuṃ nāsakkhi. Tato pāsāṇavassaṃ samuṭṭhāpesi. Mahantāni pabbatakūṭāni dhūmāyantāni pajjalantāni ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbamālāguḷabhāvaṃ āpajjiṃsu. Tato paharavassaṃ samuṭṭhāpesi. Ekatodhārā ubhatodhārā asisattikhurappādayo dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā bodhisattaṃ patvā dibbapupphāni ahesuṃ. Tato aṅgāravassaṃ samuṭṭhāpesi. Kiṃsukavaṇṇā aṅgārā ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibba pupphāni hutvā vikiriṃsu. Tato kukkuḷavassaṃ samuṭṭhāpesi. Accuṇho aggivaṇṇo kukkuḷo ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbacandanacuṇṇaṃ hutvā nipatati. Tato vāḷukavassaṃ samuṭṭhāpesi. Atisukhumavāḷikā dhūmāyantā pajjalantā ākāsenāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbapupphāni hutvā nipatiṃsu. Tato kalalavassaṃ samuṭṭhāpesi. Taṃ kalalavassaṃ dhūmāyantaṃ pajjalantaṃ ākāse nāgantvā bodhisattassa pādamūle dibbavilepanaṃ hutvā patati. Tato iminā bhiṃsetvā siddhatthaṃ palāpessāmīti andhakāraṃ [Pg.54] samuṭṭhāpesi. Taṃ caturaṅgasamannāgataṃ andhakāraṃ viya mahātamaṃ hutvā bodhisattaṃ patvā sūriyappabhā vihataṃ viya antaradhāyati.

Kemudian Māra sang putra dewa berpikir, 'Dengan cara ini aku akan membuat Siddhattha melarikan diri,' lalu ia menimbulkan pusaran angin. Seketika itu juga, angin bertiup dari arah timur, menghancurkan puncak-puncak gunung berukuran setengah yojana, satu yojana, dua yojana, hingga tiga yojana, mencabut pohon-pohon hutan hingga ke akar-akarnya, dan meskipun mampu menghancurleburkan desa dan kota di sekitarnya, namun karena kekuatan jasa kebajikan dan keagungan Sang Mahapurusa, saat mencapai Bodhisatta, angin itu bahkan tidak mampu menggerakkan ujung jubah-Nya sekalipun. Kemudian, berpikir 'Aku akan membunuh-Nya dengan menenggelamkan-Nya dalam air,' ia mendatangkan hujan lebat. Melalui kekuatannya, awan-awan yang terdiri dari ratusan dan ribuan lapisan berkumpul dan mencurahkan hujan. Akibat kekuatan aliran hujan tersebut, bumi menjadi terbelah. Awan besar itu datang melampaui puncak pepohonan hutan, namun bahkan tidak mampu membasahi setetes embun pun pada jubah Sang Mahapurusa. Kemudian ia mendatangkan hujan batu. Puncak-puncak gunung yang besar, yang berasap dan menyala, datang melalui angkasa dan sesampainya di kaki Bodhisatta berubah menjadi rangkaian bunga surgawi. Kemudian ia mendatangkan hujan senjata. Senjata bermata satu, bermata dua, pedang, tombak, dan anak panah yang berasap dan menyala, datang melalui angkasa dan setelah mencapai Bodhisatta berubah menjadi bunga-bunga surgawi. Kemudian ia mendatangkan hujan bara api. Bara api yang berwarna seperti bunga Kiṃsuka datang melalui angkasa dan tersebar di kaki Bodhisatta menjadi bunga-bunga surgawi. Kemudian ia mendatangkan hujan abu panas. Abu yang sangat panas dan berwarna seperti api datang melalui angkasa dan jatuh di kaki Bodhisatta menjadi bubuk cendana surgawi. Kemudian ia mendatangkan hujan pasir. Pasir yang sangat halus, yang berasap dan menyala, datang melalui angkasa dan jatuh di kaki Bodhisatta menjadi bunga-bunga surgawi. Kemudian ia mendatangkan hujan lumpur. Hujan lumpur yang berasap dan menyala itu datang melalui angkasa dan jatuh di kaki Bodhisatta menjadi lulur wewangian surgawi. Kemudian, berpikir 'Dengan kegelapan ini aku akan menakuti Siddhattha dan membuatnya melarikan diri,' ia mendatangkan kegelapan. Kegelapan yang sangat pekat yang terdiri dari empat faktor itu, setelah mencapai Bodhisatta, lenyap seketika seperti kegelapan yang dihalau oleh cahaya matahari.

Evaṃ māro imāhi navahi vātavassapāsāṇapaharaaṅgāra kukkuḷavāḷuka kalalaandhakāravuṭṭhīhi bodhisattaṃ palāpetuṃ asakkonto ‘‘kiṃ bhaṇe tiṭṭhatha imaṃ siddhatthakumāraṃ gaṇhatha hanatha palāpethā’’ti parisaṃ āṇāpetvā sayampi girimekhalassa hatthino khandhe nisinno cakkāvudhaṃ ādāya bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘siddhattha uṭṭhāhi etasmā pallaṅkā, nāyaṃ tumhākaṃ pāpuṇāti, mayhaṃeva pāpuṇātī’’ti āha. Mahāsatto tassa vacanaṃ sutvā avoca ‘‘māra neva tayā dasapāramiyo pūritā, na upapāramiyo na paramattha pāramiyo nāpi pañcamahāpariccāgā pariccattā na ñātatthacariyā na lokatthacariyā na buddhatthacariyā pūritā, sabbā tā mayāyeva pūritā, tasmā nāyaṃ pallaṅko tuyhaṃ pāpuṇāti, mayhameva pāpuṇātī’’ti. Māro kuddho kodhavegaṃ asahanto mahāpurisassa cakkāvudhaṃ vissajjesi. Taṃ tassa dasapāramiyo āvajjantassa uparibhāge mālāvitānaṃ hutvā aṭṭhāsi. Taṃ kira khuracakkāvudhaṃ aññadā tena kuddhena vissaṭṭhaṃ ekaghanapāsāṇa thambhe vaṃsakaḷīre viya chindantaṃ gacchati. Idāni pana tasmiṃ mālāvitānaṃ hutvā ṭhite avasesā māraparisā idāni pallaṅkato vuṭṭhāya palāyissatīti mahantamahantāni selakūṭāni vissajjesuṃ. Tānipi mahāpurisassa pāramiyo āvajjantassa mālāguḷabhāvaṃ āpajjitvā bhūmiyaṃ patiṃsu.

Demikianlah Māra, karena tidak mampu membuat Bodhisatta melarikan diri dengan sembilan macam hujan ini—yaitu angin, hujan air, batu, senjata, bara api, abu panas, pasir, lumpur, dan kegelapan—ia memerintahkan pasukannya, 'Wahai kalian, mengapa kalian diam saja? Tangkaplah Pangeran Siddhattha ini, bunuhlah, buatlah dia lari!' Ia sendiri pun, yang duduk di atas punggung gajah Girimekhala, memegang senjata cakram dan mendekati Bodhisatta seraya berkata, 'Siddhattha, bangunlah dari takhta itu! Takhta ini bukan milikmu, ini adalah milikku!' Mendengar perkataan itu, Sang Mahapurusa berkata, 'Māra, engkau tidak menyempurnakan sepuluh pāramī, tidak pula upapāramī, tidak pula paramattha pāramī, tidak pula melakukan lima pengorbanan besar, tidak memenuhi praktik demi kesejahteraan kerabat, kesejahteraan dunia, maupun kesejahteraan sebagai Buddha. Semua itu telah Aku sempurnakan sepenuhnya. Oleh karena itu, takhta ini bukan milikmu, melainkan milik-Ku.' Māra yang marah dan tidak mampu menahan luapan amarahnya, melepaskan senjata cakram ke arah Sang Mahapurusa. Bagi Beliau yang sedang merenungkan sepuluh pāramī, senjata itu berubah menjadi atap bunga yang berdiri tegak di atas-Nya. Konon, senjata cakram yang tajam itu, jika dilepaskan oleh Māra yang sedang marah pada waktu lain, mampu memotong pilar batu yang padat seperti memotong tunas bambu. Namun sekarang, saat senjata itu berdiri menjadi atap bunga, sisa pasukan Māra yang mengira 'Sekarang Ia akan bangkit dari takhta-Nya dan melarikan diri,' melepaskan puncak-puncak gunung yang sangat besar. Puncak-puncak gunung itu pun, bagi Sang Mahapurusa yang sedang merenungkan kesempurnaan-kesempurnaan-Nya (pāramī), berubah menjadi bola-bola bunga dan jatuh ke tanah.

Devatā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ṭhitā gīvaṃ pasāretvā sīsaṃ ukkhipitvā ‘‘naṭṭho vata bho siddhatthakumārassa rūpaggappatto attabhāvo, kiṃ nu kho karissatī’’ti olokenti. Tato [Pg.55] mahāpuriso pūritapāramīnaṃ bodhisattānaṃ abhi sambujjhanadivase pattapallaṅko mayhaṃva pāpuṇātīti vatvā ṭhitaṃ māraṃ āha ‘‘māra tuyhaṃ dānassa dinnabhāve ko sakkhī’’ti. Māro ‘‘ettakā janā sakkhino’’ti māra balābhimukhaṃ hatthaṃ pasāreti. Tasmiṃ khaṇe māraparisāya ‘‘ahaṃ sakkhī ahaṃ sakkhī’’ti pavattasaddo pathavīundriyasaddasadiso ahosi. Atha kho māro mahāpurisaṃ āha ‘‘siddhattha tuyhaṃ dānassa dinnabhāve ko sakkhī’’ti. Mahāpuriso ‘‘tuyhaṃ tāva dānassa dinnabhāve sacetanā sakkhino. Mayhaṃ pana imasmiṃ ṭhāne sacetano koci sakkhī nāma natthi. Tiṭṭhatu tāva me avasesattabhāvesu dinnadānaṃ, vessantarattabhāve pana ṭhatvā mayhaṃ sattasattaka mahādānassa dinnabhāve acetanāpi ghanamahāpathavī sakkhī’’ti cīvaragabbhantarato dakkhiṇahatthaṃ nīharitvā vessantarattabhāve mayhaṃ sattasattakamahādānassa dinnabhāve tvaṃ sakkhi na sakkhīti mahāpathaviyābhimukhaṃ hatthaṃ pasāresi. Mahā pathavī ‘‘ahaṃ te dānassa sakkhī’’ti viravasahassena viravasatasahassena mārabalaṃ avattharamānā viya unnadi.

Para dewa yang berdiri di tepi cakrawala, menjulurkan leher dan mengangkat kepala mereka, memperhatikan sambil berpikir, 'Aduh, sungguh malang, keindahan fisik Pangeran Siddhattha yang luar biasa akan hancur. Apa yang akan ia lakukan?' Kemudian Sang Mahapurusa berkata kepada Māra yang berdiri dan bersikeras bahwa takhta yang dicapai oleh para Bodhisatta pada hari Pencapaian Penerangan Sempurna adalah miliknya, 'Māra, siapakah saksimu atas pemberian dana yang telah engkau lakukan?' Māra menjulurkan tangannya ke arah pasukannya dan berkata, 'Semua orang ini adalah saksiku.' Pada saat itu, suara dari pasukan Māra yang berseru 'Aku saksinya! Aku saksinya!' terdengar bagaikan raungan bumi. Kemudian Māra berkata kepada Sang Mahapurusa, 'Siddhattha, siapakah saksimu atas pemberian dana yang telah Engkau lakukan?' Sang Mahapurusa menjawab, 'Bagimu, engkau memiliki saksi-saksi yang bernyawa. Namun bagiku, di tempat ini tidak ada seorang pun saksi yang bernyawa. Biarlah dana yang Kuberikan dalam kehidupan-kehidupan yang lain; tetapi dalam keberadaan-Ku sebagai Vessantara, atas pemberian dana besar tujuh kali tujuh ratus itu, bumi yang luas dan tak bernyawa ini adalah saksiku.' Beliau mengeluarkan tangan kanan-Nya dari balik jubah-Nya dan mengulurkannya ke arah bumi yang luas sambil berkata, 'Engkau saksi-Ku atau bukan atas pemberian dana besar tujuh kali tujuh ratus itu dalam keberadaan-Ku sebagai Vessantara?' Bumi yang luas itu pun bergemuruh dengan ribuan dan ratusan ribu raungan yang seolah-olah menenggelamkan pasukan Māra, sambil berseru, 'Aku adalah saksi atas pemberian dana-Mu!'

Tato mahāpurise dinnaṃ te siddhattha mahādānaṃ uttama dānanti vessantaradānaṃ sammasante diyaḍḍhayojanasatiko girimekhalo hatthī jāṇukehi patiṭṭhāsi. Māraparisā disāvidisā palāyiṃsu. Dve ekamaggena gatā nāma natthi. Sīsābharaṇāni ceva vatthābharaṇāni ca pahāya sammukha sammukhaṭṭhāne disāvidisāhiyeva palāyiṃsu. Tato devasaṅgho palāyamānaṃ mārabalaṃ disvā mārassa parājayo jāto. Siddhatthakumārassa jayo. Jayapūjaṃ karissāmāti nāgā nāgānaṃ, supaṇṇā supaṇṇānaṃ, devatā devatānaṃ, brahmāno brahmānaṃ pesetvā gandhamālādi hatthā mahāpurisassa santikaṃ bodhipallaṅkaṃ āgamaṃsu. Evaṃ gatesu ca panetesu –

Maka, ketika Sang Mahapurusa sedang merenungkan Dana Vessantara, dengan berpikir, 'Siddhattha, dana besar itu telah kau berikan, itu adalah dana yang tertinggi,' Girimekhalo, gajah yang tingginya seratus lima puluh yojana, berlutut dengan kedua kakinya. Pasukan Mara melarikan diri ke segala penjuru. Tidak ada dua orang yang pergi melalui jalan yang sama. Dengan meninggalkan perhiasan kepala dan perhiasan pakaian, mereka melarikan diri ke segala penjuru dari hadapan Beliau. Kemudian kelompok para dewa, setelah melihat kekuatan Mara yang melarikan diri, [berseru], 'Kekalahan telah terjadi pada Mara. Kemenangan bagi Pangeran Siddhattha. Kita akan melakukan pemujaan kemenangan!' Maka para Naga mengirim pesan kepada sesama Naga, para Supanna kepada sesama Supanna, para dewata kepada sesama dewata, dan para Brahma kepada sesama Brahma, lalu dengan tangan memegang wangi-wangian, bunga-bungaan, dan sebagainya, mereka mendatangi kediaman Sang Mahapurusa di takhta Bodhi. Dan ketika mereka telah datang—

‘‘Jayo [Pg.56] hi buddhassa sirīmato ayaṃ,Mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosisuṃ bodhimaṇḍe pamoditā,Jayaṃ tadā nāgagaṇā mahesino.

''Sungguh ini adalah kemenangan bagi Buddha yang mulia, dan kekalahan bagi Mara yang jahat; para kelompok Naga dengan penuh sukacita di pelataran Bodhi memproklamirkan kemenangan bagi Sang Bijak yang Agung pada saat itu.

Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ,Mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosisuṃ bodhimaṇḍe pamoditā,Jayaṃ tadā supaṇṇasaṅghā mahesino.

Sungguh ini adalah kemenangan bagi Buddha yang mulia, dan kekalahan bagi Mara yang jahat; para kelompok Supanna dengan penuh sukacita di pelataran Bodhi memproklamirkan kemenangan bagi Sang Bijak yang Agung pada saat itu.

Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ,Mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosisuṃ bodhimaṇḍe pamoditā,Jayaṃ tadā devagaṇā mahesino.

Sungguh ini adalah kemenangan bagi Buddha yang mulia, dan kekalahan bagi Mara yang jahat; para kelompok dewa dengan penuh sukacita di pelataran Bodhi memproklamirkan kemenangan bagi Sang Bijak yang Agung pada saat itu.

Jayo hi buddhassa sirīmato ayaṃ,Mārassa ca pāpimato parājayo;

Ugghosisuṃ bodhimaṇḍe pamoditā,Jayaṃ tadā brahmagaṇāpi tādino’’ti.

Sungguh ini adalah kemenangan bagi Buddha yang mulia, dan kekalahan bagi Mara yang jahat; bahkan para kelompok Brahma dengan penuh sukacita di pelataran Bodhi memproklamirkan kemenangan bagi Sang Bijak yang Agung yang sedemikian itu.''

Avasesesu dasasu cakkavāḷasahassesu devatā mālāgandhavilepanehi ca pūjayamānā nānappakāra thutiyo ca vadamānā aṭṭhaṃsu. Evaṃ anatthaṅgateyeva sūriye mahāpuriso mārabalaṃ vidhametvā cīvarūpari pata mānehi bodhirukkhaṅkurehi rattapavāḷapallavehi viya pūjayamāno paṭhamayāme pubbenivāsañāṇaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paṭicca samuppāde ñāṇaṃ otāresi. Athassa dvādasapadikaṃ paccayā kāraṃ vaṭṭavivaṭṭavasena anulomato paṭilomato sammasantassa dasasahassilokadhātu udakapariyantaṃ katvā dvādasakkhattuṃ sampakampi. Mahāpurisena pana dasasahassi lokadhātuṃ unnādetvā aruṇuggamanavelāyaṃ sabbaññuta ñāṇaṃ [Pg.57] paṭivijjhīti vuttaṃ hoti. Idha pana vuttāvasesaṃ tāsu ca oloketvā gahetabbanti.

Di sepuluh ribu alam semesta lainnya, para dewa berdiri memuja dengan bunga, wewangian, dan balsem, serta mengucapkan berbagai macam pujian. Demikianlah, bahkan sebelum matahari terbenam, Sang Mahapurusa telah menghancurkan kekuatan Mara, dipuja oleh tunas-tunas pohon Bodhi yang jatuh di atas jubah-Nya seperti pucuk karang merah; pada jaga pertama Beliau mengingat kembali pengetahuan tentang kehidupan masa lampau (pubbenivāsañāṇa), pada jaga tengah Beliau memurnikan mata dewa (dibbacakkhu), dan pada jaga terakhir Beliau menyelami pengetahuan tentang sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda). Kemudian, ketika Beliau merenungkan dua belas faktor hukum sebab-akibat menurut cara perputaran dan pengakhiran (vaṭṭavivaṭṭa), secara urut (anuloma) dan terbalik (paṭiloma), sepuluh ribu sistem dunia berguncang sebanyak dua belas kali hingga ke batas perairan. Dan dikatakan bahwa Sang Mahapurusa, dengan membuat sepuluh ribu sistem dunia bergema, pada saat fajar menyingsing, menembus Pengetahuan Segala-Tahu (sabbaññutañāṇa). Di sini, hal-hal lain yang tidak disebutkan harus diambil setelah melihatnya dari sumber-sumber tersebut.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Upetapuñño sampanna dānādipāramīpuññavā dānādipāramīpuññena sampanno vā, yo sugato varabodhimūle uttamassa bodhirukkhassa samīpe, sasenamāraṃ senāya saha pavattaṃ mārarājaṃ, jinitvā pāramīpuññatejena vijayitvā, aruṇodayamhi visākhapuṇṇamiyaṃ aruṇuggamanavelāyaṃ, bodhiṃ arahattamaggañāṇa sabbaññutañāṇasaṅkhātaṃ bodhiṃ, abojjhi paṭivijjhi adhigami vā, mārajinaṃ pañcamārānaṃ vijitāviṃ, abhaṅgaṃ sasenamāro yo koci vā bhindituṃ asamatthaṃ taṃ sugataṃ ahaṃ namāmīti.

Adapun di sini adalah ringkasan maknanya: Beliau yang memiliki jasa yang telah dikumpulkan, yang sempurna dengan jasa persepuluhan kesempurnaan seperti dana (pāramī), Sugata yang di kaki pohon Bodhi yang mulia, di dekat pohon Bodhi yang tertinggi, setelah menaklukkan Mara sang raja yang bersama dengan pasukannya, menaklukkannya dengan kekuatan jasa kesempurnaan-Nya, pada saat fajar menyingsing di bulan purnama Visakha, telah memahami atau mencapai Bodhi yang dikenal sebagai pengetahuan jalan Arahat dan pengetahuan segala tahu; kepada Sang Penakluk Mara yang telah mengalahkan lima Mara, yang tak terpatahkan yang mana pasukan Mara atau siapa pun tidak mampu menghancurkannya, kepada Sugata itu aku bersujud.

Chaṭṭhamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan syair penghormatan keenam selesai.

7.

7.

Rāgādi chedāmalañāṇakhaggaṃ,Satīsamaññāphalakābhigāhaṃ;

Sīloghalaṅkāravibhūsitaṃ taṃ,Namāmibhiññāvaramiddhupetaṃ.

Pedang pengetahuan tanpa noda yang memotong nafsu keinginan dan sebagainya, yang memegang perisai yang disebut dengan perhatian (sati); yang dihiasi dengan perhiasan berupa kumpulan moralitas (sīla), kepada Beliau yang memiliki kekuatan gaib dan pengetahuan luhur (abhiññā) yang mulia, aku bersujud.

7. Evaṃ chaṭṭhamagāthāya sugataṃ vanditvā idāni arahatta maggañāṇādīhi catūhi guṇehi thomitvā vanditukāmo rāgādityādigāthamāha. Ayaṃ pana indavajira upendavajira gāthādvayassa lakkhaṇassa missakattā ekādasakkharehi lakkhitā upajātigāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘anantarodīritalakkhaṇā ce, pādāvimissā upajātiyo tā’’ti. Tassattho. Yassā vuttiyā anantaro dīritalakkhaṇā anantare udīritaṃ vuttaṃ indavajiropenda vajiragāthānaṃ lakkhaṇavantā pādā vimissā saṃsaṭṭhā ce bhavanti, tā vuttiyo upajātiyo nāmāti.

7. Setelah menghormati Sugata dengan syair keenam, sekarang karena ingin menghormati dengan memuji empat kualitas seperti pengetahuan jalan Arahat dan sebagainya, Beliau mengucapkan syair 'rāgādi' dan seterusnya. Ini harus dipahami sebagai syair Upajāti, yang ditandai dengan sebelas suku kata karena merupakan campuran dari karakteristik dua syair Indavajira dan Upendavajira. Sebagaimana dikatakan dalam Vuttodaya: 'Jika kaki-kaki yang memiliki karakteristik yang telah disebutkan sebelumnya dicampur, maka itu disebut Upajāti.' Artinya: Jika dalam sebuah metrum, kaki-kakinya merupakan campuran dari karakteristik syair Indavajira dan Upendavajira yang telah disebutkan sebelumnya, maka metrum tersebut dinamakan Upajāti.

Tattha [Pg.58] rāgādichedāmala ñāṇakhagganti ettha rāgaādicheda amalañāṇakhaggantipadacchedo. Rāgādikilesaṃ chindantaṃ malavira hitaṃ arahattamaggañāṇasaṅkhātaṃ asivantanti attho. Tatrāyaṃ vacanattho. Rūpādīsu rañjatīti rāgo. Ranjadhātu rāge ṇa. Rāgo ādi yesanteti rāgādayo, kilesā. Te chindatīti rāgādichedaṃ, arahattamaggañāṇaṃ. Apāyaṃ malati dhāretīti malaṃ, rāgādi. Atha vā malati saṃkilissati etenāti malaṃ. Maladhātu saṃkilesane a. Malato virahitaṃ amalaṃ, ñāṇaṃ. Cattāri saccāni jānāti paṭivijjhatīti ñāṇaṃ, arahattamaggañāṇaṃ. Rāgādichedañca amalañca taṃ ñāṇañcāti rāgādichedāmalañāṇaṃ. Rukkhādiṃ khaggati chindati etenāti vā khaggaṃ, pakatiasi. Khaggaṃ viyāti khaggaṃ, ñāṇaṃ. Rāgādichedāmalañāṇasaṅkhataṃ khaggaṃ yassa soti rāgādichedāmalañāṇakhaggo, buddho. Rāgādikilesaṃ chindantena malavira hitena aggamaggañāṇasaṅkhatena asinā samannāgatoti attho. Taṃ.

Dalam frasa 'rāgādichedāmalañāṇakhaggaṃ' di sana, pemisahan katanya adalah rāga-ādi-cheda-amala-ñāṇa-khaggaṃ. Artinya adalah sebilah pedang yang memotong kekotoran batin seperti nafsu keinginan (rāga), yang bebas dari noda, yang dikenal sebagai pengetahuan jalan Arahat. Mengenai hal ini, berikut adalah makna katanya: 'Rāga' adalah apa yang terpikat pada bentuk dan sebagainya. Akar kata 'ranja' dalam makna rāga dengan akhiran 'ṇa'. Nafsu keinginan dan sebagainya adalah rāga, dkk., yaitu kekotoran batin (kilesa). Pengetahuan jalan Arahat adalah 'rāgādicheda' karena ia memotong hal-hal tersebut. 'Mala' adalah apa yang menahan atau membawa ke alam menderita, yaitu rāga dan sebagainya. Atau, 'mala' adalah apa yang menyebabkan kekotoran (saṃkilissati). Akar kata 'mala' dalam makna pengotoran dengan akhiran 'a'. 'Amala' adalah pengetahuan yang bebas dari noda (mala). 'Ñāṇa' adalah pengetahuan yang mengetahui dan menembus empat kebenaran mulia, yaitu pengetahuan jalan Arahat. 'Rāgādichedāmalañāṇa' adalah pengetahuan yang memotong nafsu keinginan dkk. sekaligus tanpa noda. 'Khagga' adalah pedang biasa karena ia memotong pohon dan sebagainya. 'Khagga' dalam arti kiasan adalah pengetahuan karena ia seperti pedang. 'Rāgādichedāmalañāṇakhaggo' merujuk kepada Sang Buddha yang memiliki pedang yang dikenal sebagai pengetahuan tanpa noda yang memotong nafsu keinginan dkk. Artinya, Beliau yang dilengkapi dengan pedang yang dikenal sebagai pengetahuan jalan tertinggi yang bebas dari noda yang memotong kekotoran batin seperti nafsu keinginan. Kepada Beliau.

Satīsamaññā phalakābhigāhanti ettha satisamaññāphalaka abhigāhantipadacchedo. Sammāsatināmikaṃ phalakaṃ daḷhagāha kanti attho. Tatrāyaṃ vacanattho. Saraṇaṃ sati, sarati sampayuttadhammā etāyāti, saratīti vā sati. Saradhātuti. Atha vā pamādaṃ sarati hiṃsatīti sati, sammāsati. Saradhātu hiṃsāyaṃti. Sammā ājānāti etāyāti samaññā, satiiti samaññā satisamaññā, asiādisatthaṃ phalati nivāretīti phalakaṃ, kheṭakaṃ. Phaladhātu nivāraṇe ṇvu. Satisamaññaṃ phalakaṃ abhidaḷhaṃ gaṇhatīti satisamaññāphala kābhigāho, buddho labbhati. Yathā hi senāya phalakaṃ asiādisatthaṃ rakkhati, evaṃ satisaṃvaro cakkhādi dvāresu rūpādiārammaṇaṃ pavisituṃ adatvā rakkhati. Tasmā bhagavā satidhammo sabbākusalānaṃ rakkhakattā sabbakusala dhammānaṃ upakārattā sabbatthānaṃ sādhakattā ca satiphalakaṃ daḷhaṃ [Pg.59] gaṇhatīti vuttaṃ hoti. Vuttañhi ‘‘ye keci kusalā dhammā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā, appamādo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’ti ca. ‘‘Satiṃ khvāhaṃ bhikkhave sabbatthikaṃ vadāmī’’ti ca.

Satīsamaññā phalakābhigāhanti di sini pemenggalan katanya adalah satisamaññā-phalaka-abhigāhanti. Maknanya adalah menggenggam teguh perisai yang bernama Perhatian Benar (Sammāsati). Di sana, berikut adalah makna katanya. Sati adalah ingatan; dinamakan sati karena mengingat fenomena yang berhubungan (sampayuttadhamma), atau dikatakan sati karena mengingat. Berasal dari akar kata Sar. Atau sati adalah Perhatian Benar karena ia mengingat dalam arti menghancurkan kelalaian. Karena akar kata Sar berarti menghancurkan. Sammā ājānāti etāyāti samaññā: yang dengannya seseorang mengetahui dengan benar disebut samaññā; satisamaññā adalah pengetahuan yang disebut sebagai perhatian (sati). Phalaka adalah perisai atau penangkis, karena ia menangkis atau menghalau serangan seperti pedang dan lainnya. Berasal dari akar kata Phal (menghalau) + akhiran ṇvu. Satisamaññaṃ phalakaṃ abhidaḷhaṃ gaṇhatīti satisamaññāphalakābhigāho, yang berarti dia yang memegang teguh perisai yang disebut perhatian; ini merujuk pada Sang Buddha. Karena seperti perisai dalam pasukan yang melindungi dari senjata seperti pedang, demikian pula pengendalian melalui perhatian (satisaṃvara) melindungi dengan tidak membiarkan objek-objek indra seperti bentuk masuk ke dalam pintu-pintu indra seperti mata dan lainnya. Oleh karena itu, dikatakan bahwa Sang Bhagava memegang teguh perisai perhatian karena Dhamma perhatian adalah pelindung dari segala ketidakkebajikan (akusala), penolong bagi segala kondisi kebajikan (kusala), dan pencapai segala tujuan. Karena telah dikatakan: 'Apapun jenis kondisi kebajikan yang ada, semuanya berakar pada kewaspadaan (appamāda), berpadu dalam kewaspadaan; kewaspadaan dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara kondisi-kondisi tersebut.' Dan juga: 'Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa perhatian (sati) berguna dalam segala hal.'

Sīloghalaṅkāravibhūsitanti sīlaoghaalaṅkāra vibhū sitanti padacchedo. Visuddhasīlānaṃ samūhasaṅkhātena alaṅkārena vibhūsitanti attho. Tattha sīlanti lokuttara sīlaṃ. Tassa attho heṭṭhā vuttoyeva. Taṃ pana cetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīlañcāti catubbidhaṃ hoti. Tattha cetanā sīlaṃ nāma pāṇātipātā dīhi vā viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanā. Cetasikasīlaṃ nāma pāṇātipātādīhi viramantassa virati. Saṃvaro sīlanti ettha saṃvaro pātimokkhasaṃvaro, sati saṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaro cāti pañcavidho hoti, sabbametaṃ saṃvaro sīlaṃ nāma. Avītikkamo sīlaṃ nāma samādinnasīlassa kāyikavācasiko anatikkamoti. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘kiṃsīlanticetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīla’’nti. Idha pana avītikkamo sīlaṃ nādhippetaṃ. Kasmā. Bhagavato samādinnasikkhāpadassa abhāvato. Buddhānañhi sikkhāpadaṃ nāma natthīti. Oghoti samūho. Oghasaddo hi samūhavācako. Tena vuttaṃ abhidhānappadīpikāyaṃ –

Sīloghalaṅkāravibhūsitanti pemenggalan katanya adalah sīla-ogha-alaṅkāra-vibhūsitanti. Maknanya adalah dihiasi dengan hiasan yang disebut sebagai kumpulan kemoralan yang murni. Di sana, 'sīla' berarti kemoralan adiduniawi (lokuttara sīla). Maknanya telah disebutkan sebelumnya. Sila itu ada empat macam: sila kehendak (cetanā-sīla), sila faktor mental (cetasika-sīla), sila pengendalian (saṃvara-sīla), dan sila tanpa-pelanggaran (avītikkamo-sīla). Di sana, yang disebut sila kehendak adalah kehendak dari seseorang yang menghindari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, atau yang memenuhi pelaksanaan kewajiban (vattapaṭipatti). Yang disebut sila faktor mental adalah penghindaran (virati) dari seseorang yang menjauhkan diri dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Sila pengendalian dalam hal ini adalah pengendalian (saṃvara) yang terdiri dari lima macam: pengendalian Patimokkha, pengendalian perhatian, pengendalian pengetahuan, pengendalian kesabaran, dan pengendalian semangat; semua ini disebut sila pengendalian. Yang disebut sila tanpa-pelanggaran adalah tidak adanya pelanggaran melalui jasmani dan ucapan bagi orang yang telah menjalankan sila. Hal ini telah dikatakan dalam Paṭisambhidā: 'Apakah itu sila? Yaitu sila kehendak, sila faktor mental, sila pengendalian, dan sila tanpa-pelanggaran.' Namun di sini, sila tanpa-pelanggaran bukanlah yang dimaksud. Mengapa? Karena Sang Bhagava tidak memiliki pengambilan aturan latihan (sikkhāpada). Bagi para Buddha, memang tidak ada yang disebut aturan latihan. Ogha berarti kumpulan. Kata 'ogha' memang bermakna kumpulan. Oleh karena itu dikatakan dalam Abhidhānappadīpikā –

‘‘Samūho gaṇasaṅghātā, samudāyo ca sañcayo;

Sandoho nivaho ogho, visaro nikaro cayo’’tyādi.

''Samūho gaṇasaṅghātā, samudāyo ca sañcayo; Sandoho nivaho ogho, visaro nikaro cayo'' dan sebagainya (bermakna: kumpulan, kelompok, himpunan, akumulasi, curahan, massa, luapan, sebaran, tumpukan, timbunan).

Avahanati gacchati pavattati avayavaṃ etthāti ogho, samūho. Avapubbahanadhātu gatimhi ṇo. Avassa o, hanassa gho. Abhidhānappadīpikāṭīkāyaṃ pana ‘‘avayavaṃ katvā [Pg.60] byāpiyati gacchatīti ogho’’ti vuttaṃ. Sīlānaṃ ogho samūho sīlogho. Alaṅkāroti piḷandhano. Alaṃ vibhusaṃ taṃ samaṅgīpuggalaṃ karoti anenāti alaṅkāro, sīlaṃ. Alaṃsaddūpapadakaradhātu ṇo. Sīlogho eva alaṅkāro sīloghālaṅkāro, tena vibhū siyatīti sīloghalaṅkāravibhūsito, buddho. Tena pana aññehi asādhāraṇena lokuttarasīlālaṅkārena vibhūsito. Na cīvarādinālaṅkārenāti attho. Sīlālaṅkārena hi sadiso alaṅkāro nāma natthi. Taṃ sīloghalaṅkāravibhūsitaṃ.

Ogho berarti kumpulan, karena bagian-bagian (avayava) dibawa, pergi, atau berlangsung di dalamnya. Berasal dari awalan ava + akar kata han (pergi) + akhiran ṇo. 'Ava' menjadi 'o', 'han' menjadi 'gho'. Namun dalam Kitab Komentar Abhidhānappadīpikā dikatakan: 'Disebut ogho karena setelah membentuk bagian-bagian, ia menyebar dan pergi.' Sīlogho adalah kumpulan sila. Alaṅkāro berarti perhiasan. Sila disebut sebagai perhiasan (alaṅkāra) karena dengannya seseorang menjadi lengkap (samaṅgīpuggala) dan cukup terhias. Berasal dari kata 'alaṃ' + akar kata kar + akhiran ṇo. Kumpulan sila itu sendiri adalah perhiasan (sīloghālaṅkāro), dan karena Beliau dihiasi olehnya, maka disebut sīloghalaṅkāravibhūsito, yaitu Sang Buddha. Namun, Beliau dihiasi dengan hiasan sila adiduniawi yang tidak dimiliki oleh orang lain. Maknanya adalah bukan dihiasi dengan jubah dan sebagainya. Sebab tidak ada hiasan yang setara dengan hiasan sila. Itulah (makna) 'yang dihiasi dengan hiasan kumpulan sila'.

Namāmibhiññāvaramiddhupetanti ettha namāmi abhiññāvaraṃ iddhi upetanti padacchedo. Tattha namāmīti vandāmi. Abhiññāvaramiddhupetanti abhiññāsaṅkhātāya uttamāya iddhiyā samannāgatanti attho. Abhivisesena jānātīti abhiññā, chabbidhaṃ ñāṇaṃ. Tañhi iddhividhadibbasota paracitta vijānana pubbenivāsānussati cutūpapāta āsavakkhaya ñāṇavasena chabbidhaṃ hoti. Tattha iddhividhañāṇanti ekopi hutvā bahudhā hotītiādinayappavatte iddhividhe jānana ñāṇaṃ. Dibbasotañāṇanti dūrasantikādibhedasaddārammaṇāya dibbasotadhātuyā jānanañāṇaṃ. Paracittavijānanañāṇanti parasattānaṃ cittaparicchedassa vijānanañāṇaṃ. Pubbenivāsā nussatiñāṇanti attasantāne vutthavasena ceva gocara nivāsavasena ca pubbe atītabhavesu khandhādīnaṃ anussaraṇa satiyā sampayuttaṃ ñāṇaṃ. Cutūpapātañāṇanti sattānaṃ cutiyañca upapāte ca jānanañāṇaṃ. Ettha ca aṭṭhakathāsu cutūpapātañāṇaṭṭhāne tassa sādhakattā dibbacakkhuñāṇanti vuttaṃ. Āsavakkhayañāṇanti saccaparicchedassa jānanaṃ arahatta maggañāṇanti. Varanti uttamaṃ. Iddhīti ijjhanaṃ samijjhanaṃ. Ijjhati samijjhatīti vā iddhi. Idhadhātuti. Abhiññāsaṅkhātāya varāya [Pg.61] iddhiyā upeto samupeto samannāgatoti abhiññāvaramiddhupeto, buddho. Taṃ abhiññāvaramiddhupetaṃ. Taṃ buddhaṃ ahaṃ namāmīti sambandho.

Namāmibhiññāvaramiddhupetanti di sini pemenggalan katanya adalah namāmi abhiññā-varaṃ-iddhi-upetanti. Di sana, namāmi berarti saya bersujud/menghormat. Abhiññāvaramiddhupetanti berarti diberkahi dengan kekuatan luar biasa yang disebut sebagai pengetahuan tinggi (abhinna). Abhiññā adalah pengetahuan yang mengetahui secara khusus, yaitu enam macam pengetahuan. Enam macam itu adalah melalui kekuatan pengetahuan jenis-jenis kekuatan gaib (iddhividha), telinga dewa (dibbasota), mengetahui pikiran orang lain (paracittavijānana), mengingat kehidupan masa lampau (pubbenivāsānussati), kematian dan kelahiran kembali (cutūpapāta), dan pengetahuan akan habisnya noda-noda (āsavakkhaya). Di sana, pengetahuan jenis-jenis kekuatan gaib adalah pengetahuan yang mengetahui berbagai kekuatan gaib yang berlangsung dengan cara 'menjadi banyak dari satu' dan sebagainya. Pengetahuan telinga dewa adalah pengetahuan yang mengetahui dengan unsur telinga dewa terhadap objek suara yang jauh, dekat, dan sebagainya. Pengetahuan mengetahui pikiran orang lain adalah pengetahuan yang mengetahui batasan pikiran makhluk lain. Pengetahuan mengingat kehidupan masa lampau adalah pengetahuan yang disertai perhatian (sati) yang mengikuti ingatan akan khandha dan sebagainya di alam-alam kehidupan yang lalu, baik berdasarkan kelangsungan diri sendiri maupun berdasarkan kediaman di tempat tersebut. Pengetahuan kematian dan kelahiran kembali adalah pengetahuan yang mengetahui kematian dan kelahiran kembali para makhluk. Dan dalam kitab-kitab komentar, di posisi pengetahuan kematian dan kelahiran kembali, disebut pengetahuan mata dewa (dibbachakkhuñāṇa) karena itu adalah penyebab pencapaiannya. Pengetahuan habisnya noda-noda adalah pengetahuan tentang penetapan kebenaran, yaitu pengetahuan jalan kearahatan (arahattamaggañāṇa). Vara berarti utama/luhur. Iddhī berarti keberhasilan atau pencapaian. Atau disebut iddhi karena ia berhasil atau tercapai. Berasal dari akar kata Idh. Abhiññāvaramiddhupeto berarti dia yang telah mendekati, mencapai, atau diberkahi dengan kekuatan luhur yang disebut pengetahuan tinggi; dialah Sang Buddha. Kaitan kalimatnya adalah: 'Saya bersujud kepada Beliau, Sang Buddha yang diberkahi dengan kekuatan luhur pengetahuan tinggi tersebut'.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Rāgādichedāmalañāṇa khaggaṃ rāgādikilesaṃ chindantaṃ malavirahitaṃ arahattamaggañāṇa saṅkhātaṃ asivantaṃ, satīsamaññāphalakābhigāhaṃ sammā satināmikaṃ phalakaṃ daḷhagahaṇaṃ, sīloghalaṅkāravibhūsitaṃ sīlānaṃ samūhasaṅkhātena alaṅkārena vibhūsitaṃ, abhiññā varamiddhupetaṃ abhiññāsaṅkhātāya varāya uttamāya iddhiyā upetaṃ samupetaṃ samannāgataṃ taṃ buddhaṃ ahaṃ namāmīti.

Berikut ini adalah ringkasan hubungannya (yojanā): Saya bersujud kepada Sang Buddha yang memiliki pedang pengetahuan tanpa cela yang memotong nafsu ragawi dan sebagainya—yang disebut sebagai pengetahuan jalan kearahatan yang bebas dari noda dan memotong kekotoran batin seperti nafsu ragawi dan lainnya; yang memegang teguh perisai yang bernama Perhatian Benar; yang dihiasi dengan hiasan yang disebut sebagai kumpulan kemoralan; yang telah mendekati, mencapai, dan diberkahi dengan kekuatan luhur yang disebut pengetahuan tinggi.

Sattamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan syair penghormatan ketujuh selesai.

8.

8.

Dayālayaṃ sabbadhi dukkaraṃ karaṃ,Bhavaṇṇavātikkamamaggataṃ gataṃ;

Tilokanāthaṃ susamāhitaṃ hitaṃ,Samantacakkhuṃ paṇamāmi taṃmitaṃ.

Kepada Beliau yang merupakan kediaman kasih sayang, yang melakukan hal yang sulit dilakukan dalam segala hal, yang telah menempuh jalan untuk menyeberangi samudra penderitaan tumimbal lahir, Sang Pelindung Tiga Dunia yang terkonsentrasi dengan baik dan membawa kesejahteraan, Sang Penglihatan Semesta, saya bersujud kepada Beliau yang tak terukur.

8. Evaṃ sattamagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni mahākaruṇā dīhi navahi guṇehi thomitvā vanditukāmo dayālayantyādigāthamāha. Ayaṃ pana ja ta ja ragaṇehi yuttattā dvādasakkharehi lakkhitā catupādantayamakā vaṃsaṭṭhagāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘vadanti vaṃsaṭṭhamidaṃ jatā jarā’’ti. Tassattho, yassaṃ paṭipādaṃ jatā jatagaṇā ca jarā jaragaṇā ca ce bhavanti, idaṃ vuttaṃ vaṃsaṭṭhaṃ vaṃsaṭṭhagāthā nāmāti munayo isayo vadantīti.

8. Setelah menghormat Sang Buddha dengan bait ketujuh ini, sekarang karena ingin menghormat dengan memuji sembilan kualitas yang diawali dengan kasih sayang yang besar (mahākaruṇā), ia mengucapkan bait yang dimulai dengan 'dayālayan'. Ini harus dipahami sebagai bait Vaṃsaṭṭha, yang ditandai dengan dua belas suku kata, memiliki rima pada akhir setiap empat baris (pāda), dan disusun dengan kelompok suku kata (gaṇa) ja, ta, ja, dan ra. Karena dikatakan dalam Vuttodaya: 'Mereka menyebut (bait) ini Vaṃsaṭṭha, (yang terdiri dari gaṇa) ja-ta-ja-ra.' Maknanya adalah: jika dalam setiap baris terdapat gaṇa ja dan ta, serta gaṇa ja dan ra, maka para bijak dan resi menyebut ini sebagai Vaṃsaṭṭha atau bait Vaṃsaṭṭha.

Tattha dayālayanti mahākaruṇāya ca, mettāya ca ādhāraṃ. Dayāsaddo hi karuṇāya ca, mettāya ca vattati. Adayāpannoti ettha hi karuṇāya vattati. Nikkaruṇikataṃ [Pg.62] āpannoti attho. Dayāpannoti ettha mettāya mettacittataṃ āpannoti attho. Idha pana tadubhayampi vaṭṭati. Tasmā dayā ca dayā ca dayāti saddasarūpekaseso kātabbo. Vacanattho panettha evaṃ veditabbo. Dayati hiṃsati kāruṇikanti dayā, mahākaruṇā. Dayadhātu hiṃsāyaṃ a. Yā karuṇā yāva yathādhippetaṃ parassa hitanipphattiṃ na pāpuṇāti, tāva kāruṇikaṃ hiṃsatīti attho. Dayati hiṃsati apaneti paradukkhanti vā dayā. Atha vā dayati attano sukhampi pahāya khedaṃ gaṇhāti sajjano etāyāti dayā, dayati anuggaṇhāti pāpajanampi etāyāti vā dayā, dayanti gaṇhanti bodhisattā sammāsambodhiṃ etāyāti vā dayā, bodhisattā buddhabhāvāya abhinīhārakaraṇa kāle hatthagatampi aggaphalaṃ chaṭṭetvā mahākaruṇāya saṃsārasāgarato satte samuddharitukāmā anassāsa karaṃ mahantaṃ saṃsāradukkhañca pacchimabhave saha amata dhātupaṭilābhena anekaguṇasamalaṅkataṃ sabbaññutañāṇañca gaṇhantīti attho. Dayati dadāti sattānaṃ abhayaṃ etāyāti dayā, mettā. Dayadhātu dāne a. Dayati gacchati vibhāgaṃ akatvā sattesu samaṃ pavattatīti dayā. Yathā udakaṃ sabbasattesu sītena samaṃ pharati rajomalañca pavāheti, evaṃ mettā pāpakalyāṇajanesu vibhāgaṃ akatvā samaṃ pavattatīti attho.

Di sana, kata 'dayālaya' berarti landasan bagi kasih sayang yang besar (mahākaruṇā) dan cinta kasih (mettā). Sebab kata 'dayā' digunakan untuk merujuk pada karuṇā dan mettā. Dalam ungkapan 'adayāpanno' (tidak memiliki belas kasih), ia merujuk pada karuṇā; artinya adalah jatuh ke dalam kondisi tanpa kasih sayang. Dalam ungkapan 'dayāpanno', ia merujuk pada mettā; artinya adalah memiliki pikiran yang penuh cinta kasih. Namun di sini, keduanya berlaku. Oleh karena itu, harus dibentuk sebagai kata majemuk (ekasesa) dari dayā (kasih sayang) dan dayā (cinta kasih). Makna harfiahnya harus dipahami sebagai berikut: Disebut 'dayā' (mahākaruṇā) karena ia 'menyakiti' (dayati) orang yang penuh kasih sayang. Akar kata 'day' berarti menyakiti. Selama kasih sayang (karuṇā) itu belum mencapai keberhasilan manfaat bagi orang lain sebagaimana yang diharapkan, maka ia 'menyakiti' orang yang penuh kasih sayang itu. Atau disebut 'dayā' karena ia menyakiti, menghancurkan, atau menghilangkan penderitaan orang lain. Atau disebut 'dayā' karena melaluinya orang bijak merelakan kebahagiaannya sendiri dan menanggung kelelahan. Atau disebut 'dayā' karena melaluinya ia menolong bahkan orang jahat sekalipun. Atau disebut 'dayā' karena melaluinya para Bodhisatta meraih pencerahan sempurna (sammāsambodhi). Artinya, para Bodhisatta pada saat melakukan aspirasi awal (abhinīhāra) untuk menjadi Buddha, mereka melepaskan buah tertinggi (Arahat) yang sudah di depan mata demi kasih sayang yang besar untuk menyelamatkan makhluk-makhluk dari lautan saṃsāra, dan menanggung penderitaan saṃsāra yang besar yang tidak memberikan ketenangan, bersamaan dengan pencapaian unsur tanpa kematian (amata dhātu) di kehidupan terakhir dan meraih pengetahuan mahatahu (sabbaññutañāṇa) yang dihiasi dengan banyak kualitas. Disebut 'dayā' (mettā) karena melaluinya ia memberikan (dayati) keamanan kepada makhluk-makhluk. Akar kata 'day' juga berarti memberi. Disebut 'dayā' karena ia bergerak (dayati) atau menyebar secara merata kepada makhluk-makhluk tanpa pembedaan. Sebagaimana air menyebar secara merata dengan kesejukannya kepada semua makhluk dan mencuci bersih debu serta kotoran, demikian pula cinta kasih (mettā) berlangsung secara merata kepada orang jahat maupun orang baik tanpa pembedaan.

Aparo nayo. Dayanti anurakkhanti satte etāya, sayaṃ vā anuddayati anuddayamattameva vā etanti dayā, karuṇāmettā labbhanti. Tāya ālayati patiṭṭhati etthāti dayālayo, buddho. Bhagavā hi devadattādīsu virodhi sattesu ca avirodhisattesu orase rāhule ca samaṃ niccaṃ hitajjhāsayatāya mahākaruṇāya mettāya ca ṭhito[Pg.63], tasmā dayālayanti thometīti vuttaṃ hoti. Vuttañhetaṃ apadānapāḷiyaṃ –

Cara lain: Disebut 'dayā' karena dengannya makhluk-makhluk dilindungi (dayanti), atau karena ia sendiri berbelas kasih (anuddayati), atau hanya sekadar belas kasih itu sendiri; maka diperoleh makna karuṇā dan mettā. Dia yang menjadi tempat bersemayam (ālayati) atau tempat menetapnya (dayā) itu disebut 'dayālaya', yaitu Sang Buddha. Karena Sang Bhagavā senantiasa menetap dalam kasih sayang yang besar (mahākaruṇā) dan cinta kasih (mettā) dengan niat kesejahteraan yang sama baik terhadap makhluk yang memusuhi seperti Devadatta dan sebagainya, maupun terhadap makhluk yang tidak memusuhi, dan terhadap putra kandungnya sendiri, Rāhula. Oleh karena itu dikatakan bahwa ia memuji dengan sebutan 'dayālaya'. Hal ini pun telah dikatakan dalam Apadāna-pāḷi—

‘‘Vadhake devadatte ca, core aṅgulimālake;

Dhanapāle rāhule ca, samacitto mahāmunī’’ti.

'Terhadap pembunuh Devadatta, perampok Angulimala, (gajah) Dhanapala, dan (putranya) Rahula, Sang Petapa Agung memiliki pikiran yang sama rata.'

Sabbadhīti sabbasmiṃ attabhāve. Buddhabhāvāya abhinīhārato paṭṭhāya sabbattabhāvesūti attho. Dukkaranti dukkhena karitabbaṃ pañcamahāpariccāgādikammaṃ dukkhena karitabbanti dukkaraṃ, pañcamahāpariccāgādikammaṃ labbhati. Ettha ca pañcamahā pariccāgoti dhanapariccāgo, aṅgapariccāgo, puttapariccāgo, bhariyapariccāgo, jīvitapariccāgo cāti pañcavidho hoti. Tattha hatthiassa dāsidāsādi saviññāṇakassa dhanassa vā muttāmaṇirajatādi aviññāṇakassa dhanassa vā pariccāgo dhanapariccāgo nāma. Hatthapādacakkhukaṇṇanāsādisarīrāva yavassa pariccāgo aṅgapariccāgo nāma. Puttassa ca dhītuyā ca pariccāgo puttapariccāgo nāma. Bhariyāya pariccāgo bhariyapariccāgo nāma. Jīvitindriyapaṭibaddhassa sarīrassa pariccāgo jīvitapariccāgo nāma. Kiñcāpi pana dhanapariccāgā dayo dānapāramiyaṃyeva antogadhā, tathāpi pariccāga visesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca mahāpariccāgavasena visuṃ katanti adhippāyo. Mahāpadānasuttaṭīkāyaṃ pana ‘‘aṅgapariccāgo, nayanapariccāgo, attapariccāgo, rajjapariccāgo, puttadārapariccāgoti ime pañca mahāpariccāgā. Tatthapi kāmaṃ aṅgapariccāgādayopi dānapāramīyeva. Tathāpi pariccāgavisesabhāvadassanatthañceva sudukkarabhāvadassanatthañca mahāpariccāgānaṃ visuṃ gahaṇaṃ. Tatoyeva ca aṅgapariccāgatopi visuṃ nayanapariccāgaggahaṇaṃ. Pariccāgabhāvasāmaññepi rajjapariccāga puttadārapariccāgaggahaṇaṃ kata’’nti vuttaṃ. Taṃ dukkaraṃ. Idaṃ pana karanti etassa kammapadaṃ. Karanti karontaṃ, karotīti karo, buddho. Taṃ.

'Sabbadhī' berarti dalam setiap keberadaan diri (attabhāva). Maknanya adalah dalam semua keberadaan diri mulai dari sejak aspirasi awal untuk menjadi Buddha. 'Dukkara' berarti perbuatan yang sulit dilakukan, yaitu lima pengorbanan besar (pañcamahāpariccāga) dan sebagainya. Di sini, lima pengorbanan besar tersebut adalah: pengorbanan harta (dhanapariccāga), pengorbanan anggota tubuh (aṅgapariccāgo), pengorbanan anak (puttapariccāgo), pengorbanan istri (bhariyapariccāgo), dan pengorbanan nyawa (jīvitapariccāgo). Di sana, pengorbanan harta berupa makhluk hidup (saviññāṇaka) seperti gajah, kuda, pelayan laki-laki dan perempuan, atau harta benda tak bernyawa (aviññāṇaka) seperti mutiara, permata, perak, dan sebagainya disebut pengorbanan harta. Pengorbanan bagian tubuh seperti tangan, kaki, mata, telinga, hidung, dan sebagainya disebut pengorbanan anggota tubuh. Pengorbanan anak laki-laki dan perempuan disebut pengorbanan anak. Pengorbanan istri disebut pengorbanan istri. Pengorbanan tubuh yang terkait dengan indra kehidupan disebut pengorbanan nyawa. Meskipun pengorbanan harta dan lainnya sudah termasuk dalam kesempurnaan pemberian (dāna-pāramī), tujuannya memisahkan mereka sebagai pengorbanan besar (mahāpariccāga) adalah untuk menunjukkan sifat khusus dari pengorbanan tersebut dan untuk menunjukkan betapa sulitnya hal itu dilakukan. Namun, dalam Komentar Mahāpadāna Sutta dikatakan: 'Pengorbanan anggota tubuh, pengorbanan mata, pengorbanan diri sendiri, pengorbanan takhta/kerajaan, pengorbanan anak dan istri; inilah lima pengorbanan besar. Di sana pun, tentu saja pengorbanan anggota tubuh dan lainnya adalah dāna-pāramī saja. Namun, penyebutan pengorbanan besar secara terpisah adalah untuk menunjukkan sifat khusus pengorbanan tersebut dan sifat sulitnya. Oleh karena itulah pengorbanan mata disebutkan terpisah dari pengorbanan anggota tubuh. Meskipun sama-sama bersifat pengorbanan, penyebutan pengorbanan takhta serta pengorbanan anak dan istri tetap dilakukan.' Hal itu sulit dilakukan (dukkara). Kata 'taṃ' (itu) adalah objek dari 'karanti' (melakukan). 'Karanti' berarti yang melakukan; 'karo' berarti dia yang melakukan, yaitu Sang Buddha. Itu.

Bhavaṇṇavātikkamamaggatanti [Pg.64] ettha bhavaaṇṇavaatikkamaṃ aggatanti padacchedo. Bhavaṇṇavātikkamanti kāmarūpaarūpabhavasaṅkhatā aṇṇavā samuddato atikkantaṃ. Bhavanti sattā etthāti bhavo. Aṇṇo vuccati udakaṃ. Taṃ etasmiṃ atthīti aṇṇavā, samuddo. Bhavasaṅkhāto aṇṇavoti bhavaṇṇavā, mahāsamuddo. Bahūhi ūmivegādīhi bhayehi okiṇṇo viya tividhopi bhavo bahūhi jātijarāmaraṇādīhi dukkhabhayehi okiṇṇo hoti, tasmā bhavaṇṇavāti vuccati. Taṃ atikkamittha uttaritthāti bhavaṇṇavātikkamo, buddho. Tassa hi gambhīre mahāudakakkhandhe mahāsamudde udakaṃ abbocchinnaṃ pavattati sandatiiva tibhavasaṅkhate saṃsāre paṭisandhicutiyo abbocchinnaṃ nibbattakānaṃ diyaḍḍhasahassakilesānaṃ bodhimaṇḍe arahattamaggañāṇena asesaṃ viddhaṃsitattā tīsu bhavesu punabbhavo natthi. Tasmā buddhaṃ bhavaṇṇavātikkamanti abhitthavituṃ arahatīti vuttaṃ hoti. Taṃ bhavaṇṇavātikkamaṃ.

'Bhavaṇṇavātikkamamaggataṃ': di sini pemenggalan katanya adalah bhava-aṇṇava-atikkamaṃ aggataṃ. 'Bhavaṇṇavātikkamaṃ' berarti telah melampaui samudra yang berupa penjelmaan di alam indrawi, alam materi, dan alam tanpa materi (kāma-rūpa-arūpa-bhava). Disebut 'bhava' karena makhluk-makhluk menjadi (ada) di sana. 'Aṇṇo' berarti air. Karena air ada di dalamnya, maka disebut 'aṇṇavā', yaitu samudra. Samudra yang berupa penjelmaan disebut 'bhavaṇṇava', samudra besar. Sebagaimana samudra besar dipenuhi oleh bahaya seperti kekuatan gelombang dan sebagainya, demikian pula tiga jenis penjelmaan dipenuhi oleh bahaya penderitaan seperti kelahiran, penuaan, kematian, dan sebagainya; karena itu disebut 'bhavaṇṇava' (lautan penjelmaan). Dia yang telah melampaui atau menyeberanginya disebut 'bhavaṇṇavātikkamo', yaitu Sang Buddha. Karena bagi Beliau, di dalam lautan besar yang sangat dalam, kumpulan air yang sangat besar terus mengalir dan mengucur tanpa putus; demikian pula dalam saṃsāra yang terdiri dari tiga alam penjelmaan, kelahiran kembali dan kematian bagi mereka yang terus dilahirkan kembali telah dihancurkan sepenuhnya oleh pengetahuan jalan Arahat (arahatta-magga-ñāṇa) di bawah pohon Bodhi terhadap 1.500 kekotoran batin (kilesa), sehingga tidak ada lagi penjelmaan kembali (punabbhava) di tiga alam penjelmaan tersebut. Oleh karena itu, dikatakan bahwa Sang Buddha layak untuk dipuji sebagai 'Bhavaṇṇavātikkama' (Penyeberang lautan penjelmaan). Kepada Beliau yang melampaui lautan penjelmaan tersebut.

Aggatanti sabbasattānaṃ seṭṭhabhāvaṃ. Ayaṃ panettha aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati. Tathā hesa ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatantiādīsu ādimhi dissati. Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyyātiādīsu koṭiyaṃ. Anujānāmi bhikkhave vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetuntiādīsu koṭṭhāse. Aggo hamasmi lokassātiādīsu seṭṭhe. Svāyamidhapi soyeva daṭṭhabbo. Devamanussānaṃ seṭṭhabhāvaṃ ajati gacchatīti aggo, buddho. Asadisaṭṭhena guṇavisiṭṭhaṭṭhena asamasamaṭṭhena ca aggo seṭṭho nāmāti attho. Atha vā dullabhapātu bhāvato acchariyamanussabhāvato bahujanahitasukhāvahato adutiyaasahāyādibhāvato ca bhagavā loke aggo seṭṭho nāmāti attho. Vuttañhi aṅguttarapāḷiyaṃ ‘‘yāvatā bhikkhave sattā apadā vā dvipadā [Pg.65] vā catuppadā vā bahuppadā vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti. Aggassa bhāvo aggataṃ. Taṃ pana gatantietassa kammapadaṃ. Gatanti pattaṃ, pāpuṇantanti attho.

Aggata berarti keadaan terbaik bagi semua makhluk. Di sini, kata 'agga' terlihat dalam arti awal, puncak, bagian, dan terbaik. Contohnya, dalam 'ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gato' (sejak hari ini telah pergi berlindung seumur hidup) terlihat dalam arti awal. Begitu pula dalam 'aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya' (dengan ujung jari menyentuh ujung jari tersebut) terlihat dalam arti puncak. Dalam 'anujānāmi bhikkhave vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetuṃ' (Aku izinkan, para bhikkhu, membagi berdasarkan bagian vihara atau bagian parivena) terlihat dalam arti bagian. Dalam 'aggo hamasmi lokassa' (Akulah yang terbaik di dunia) terlihat dalam arti terbaik. Di sini pun maknanya sama. Sang Buddha disebut 'Aggo' karena Ia mencapai atau pergi menuju keadaan terbaik bagi para dewa dan manusia. Maknanya adalah terbaik karena tidak tertandingi, memiliki kualitas yang unggul, dan tiada tara. Atau, Sang Bhagava disebut terbaik di dunia karena sulitnya kemunculan-Nya, sebagai manusia yang menakjubkan, pembawa manfaat dan kebahagiaan bagi banyak orang, serta karena keadaan-Nya yang tiada duanya, tanpa tandingan, dan sebagainya. Sebagaimana dinyatakan dalam Anguttara Pali: 'Para bhikkhu, sejauh ada makhluk-makhluk, baik yang tidak berkaki, berkaki dua, berkaki empat, atau berkaki banyak, Sang Tathagata dinyatakan sebagai yang terbaik (agga) di antara mereka.' Keadaan dari yang terbaik adalah 'aggata'. Dan kata 'gata' adalah objek dari kata ini. 'Gata' berarti telah mencapai atau meraih.

Tilokanāthanti kāmarūpaarūpasaṅkhatānaṃ tiṇṇaṃ lokānaṃ paṭisaraṇaṃ. Ettha ca lokasaddassa attho heṭṭhā vuttoyeva. Tayo lokā tilokā. Nāthasaddo pana nipphannānipphannavasena duvidho hoti. Tattha anipphannanāthasaddo paṭisaraṇattho hoti saṅketavasena. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘saṅketavacanaṃ saccaṃ, lokasammutikāraṇa’’nti. Tilokānaṃ nātho paṭisaraṇoti tilokanātho, buddho. Sabbānatthaparihāra pubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāyaniratisayāya payogasampattiyā ca sadevamanussāya pajāya accantupakāritāya aparimitanirupamappabhāvaguṇavisesasamaṅgitāya ca sabbasattuttamo bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ ekapaṭisaraṇo nāmāti attho.

Tilokanātha berarti perlindungan bagi tiga dunia yang terkondisi: alam indra, alam materi, dan alam tanpa materi. Di sini makna kata 'loka' sudah disebutkan sebelumnya. Tiga dunia adalah 'tiloka'. Kata 'nātha' ada dua jenis: berdasarkan makna konvensional (anipphanna) dan makna teknis (nipphanna). Di sana, kata 'nātha' konvensional berarti perlindungan berdasarkan kesepakatan. Sebagaimana dikatakan dalam Atthakatha: 'Kata-kata konvensional adalah benar, sebagai sarana kesepakatan dunia.' Pelindung bagi tiga dunia adalah 'Tilokanātha', yaitu Sang Buddha. Maknanya adalah Sang Bhagava, yang merupakan yang tertinggi di antara semua makhluk, adalah perlindungan tunggal bagi makhluk-makhluk yang tak terhitung jumlahnya di alam semesta yang tak terhingga karena keberhasilan upaya-Nya yang tiada banding dalam menghalau segala kemalangan dan memberikan kebahagiaan serta manfaat tanpa sisa, serta karena bantuan-Nya yang mutlak bagi dewa dan manusia, dan karena Ia memiliki kualitas kekuatan luar biasa yang tak terbatas dan tiada bandingnya.

Nipphannanāthasaddo pana yācane, upatāpe, issariye, āsīse cāti catūsvatthesu vattati. Tattha yācane nāthati yācatīti nātho, buddho. Nāthadhātu a. So pana veneyyasatte attano hitakaraṇe yācitvāpi niyojetīti attho. Atha vā bhagavā sādhu bhikkhave bhikkhu kālena kālaṃ attasampattiṃ paccavekkheyyātiādinā sattānaṃ taṃ taṃ hitapaṭipattiṃ yācitvāpi karuṇāya samussāhito te tattha niyojeti. Tasmā nātho nāmāti attho. Upatāpe nāthati veneyyagate kilese upatāpetīti nātho, buddho. Dhammadesanāya veneyyasantāne kilese viddhaṃsāpetīti attho. Issariye nāthati issariyati satteti nātho. Paramena pana [Pg.66] cittissariyena samannāgato bhagavā sabbasatte dhammena isati abhibhavatīti attho. Āsīse pana nāthati āsīsatīti nātho. Veneyyānaṃ hitasukhaṃ mettāya navasena patthetīti attho. Tilokānaṃ nātho tilokanātho, buddho. Taṃ tilokanāthaṃ.

Adapun kata 'nātha' yang teknis (nipphanna) digunakan dalam empat arti: memohon, menghancurkan, kekuasaan, dan harapan. Di sana, dalam arti memohon (yācane), Ia yang memohon atau mendorong disebut 'nātha', yaitu Sang Buddha. Akar kata 'nāth' (a). Maknanya adalah Ia mendorong makhluk-makhluk yang dapat diajar (veneyya) untuk melakukan apa yang bermanfaat bagi diri mereka sendiri bahkan dengan memohon. Atau Sang Bhagava, yang terdorong oleh kasih sayang, mendorong makhluk-makhluk dalam praktik yang bermanfaat bagi mereka masing-masing, bahkan setelah memohon, dengan cara seperti: 'Bagus, para bhikkhu, seorang bhikkhu harus meninjau pencapaian dirinya dari waktu ke waktu.' Karena itu, maknanya adalah 'nātha'. Dalam arti menghancurkan (upatāpe), Ia yang menghancurkan kekotoran batin pada makhluk yang dapat diajar disebut 'nātha', yaitu Sang Buddha. Maknanya adalah Ia melenyapkan kekotoran batin dalam aliran kesadaran makhluk melalui pembabaran Dhamma. Dalam arti kekuasaan (issariye), Ia yang menguasai makhluk-makhluk disebut 'nātha'. Maknanya adalah Sang Bhagava, yang diberkahi dengan kekuasaan batin tertinggi, menaklukkan semua makhluk dengan Dhamma. Dalam arti harapan (āsīse), Ia yang mengharapkan disebut 'nātha'. Maknanya adalah Ia mengharapkan manfaat dan kebahagiaan bagi makhluk-makhluk melalui kekuatan cinta kasih-Nya. Pelindung bagi tiga dunia adalah 'Tilokanātha', Sang Buddha. Kepada Tilokanātha tersebut.

Susamāhitanti lābhālābhādilokadhammehi acala mānattā sundarasamādhivantaṃ. Saṃsamaṃ ādhiyati ekārammaṇe sampayuttadhamme ṭhapeti etenāti samādhi. Saṃpubba dhā dhātu i. Sundaro pasattho vā samādhi susamādhi. Taṃ assa atthīti susamāhito, buddho. Assathyatthe to. Pabbatotiādīsu viya. Dhassa ho. Catūhi disāhi āgatehi vātehi acalamāno mahāmerupabbato viya bhagavā lābhālābhādilokadhammehi ca micchāvāda vātehi ca acalamānena samādhinā samannāgatoti attho. Taṃ susamāhitaṃ.

Susamāhita berarti memiliki konsentrasi yang indah karena tidak tergoyahkan oleh kondisi duniawi seperti untung dan rugi dan sebagainya. Samādhi adalah sarana untuk menempatkan faktor-faktor mental yang terkait secara bersama-sama dan merata pada satu objek. (Dari) awalan 'saṃ', 'sama', akar kata 'dhā', dan akhiran 'i'. Konsentrasi yang indah atau terpuji adalah 'susamādhi'. Ia yang memilikinya disebut 'susamāhito', yaitu Sang Buddha. Akhiran 'to' dalam arti kepemilikan, seperti dalam kata 'pabbato'. Huruf 'dh' menjadi 'h'. Maknanya adalah Sang Bhagava diberkahi dengan konsentrasi yang tidak tergoyahkan oleh kondisi duniawi seperti untung dan rugi serta oleh angin kata-kata salah, seperti Gunung Mahameru yang tidak tergoyahkan oleh angin yang datang dari empat penjuru. Kepada yang terpusat dengan baik itu.

Hitanti manussadevabrahmasaṅkhātānaṃ sabbasattānaṃ payojana dhārentaṃ. Kāraṇānurūpaṃ hinoti pavattatīti hitaṃ, payojanaṃ. Hidhātu gatiyaṃ ta. Taṃ dhāretīti hito, buddho. Kitanta samāsoyaṃ. Hitadharanti vattabbe chandānurakkhaṇatthāya uttara padalopena hitanti vattabbaṃ. Yathā samajjanī padīpoti. Atha vā dukkhaṃ hiṃsatīti hitaṃ. Hiṃsadhātu hiṃsāyaṃ tapaccayo. Yathā ca byādhiyā osamaṃ rogīnaṃ hitanti vuccati, evaṃ dukkhahananato hitaṃ nāma hoti. Sukhaṃ vidadhātīti vā hitaṃ. Dhādhātu dhāraṇe ta. Yathā ca rudhiramaṃsādi dhātu vaḍḍhanaṃ rasāyatanaṃ kissānaṃ hitanti vuccati, evaṃ sukhavahanato hitanti vuccati. Payojanaṃ taṃ dhāretīti hito, buddho. So pana dhammadesanāya veneyyajanānaṃ dukkhāpanayanampi ñāṇaparipācanampi katvā lokiyalokuttarahitasukhaṃ dhāretīti vuttaṃ hoti. Taṃ hitaṃ.

Hita berarti yang mendukung manfaat bagi semua makhluk yang terdiri dari manusia, dewa, dan brahma. Sesuatu yang mengalir sesuai dengan sebabnya disebut 'hita' atau manfaat. Akar kata 'hi' dalam arti pergi, dengan akhiran 'ta'. Ia yang mendukung hal tersebut adalah 'hito', yaitu Sang Buddha. Ini adalah senyawa 'kitanta'. Seharusnya dikatakan 'hitadhara' (pendukung manfaat), tetapi kata bagian belakang dihilangkan demi menjaga rima, sehingga disebut 'hita'. Seperti dalam kata 'samajjanī-padīpa'. Atau 'hita' berarti yang menghancurkan penderitaan. Akar kata 'hiṃs' dalam arti menyakiti, dengan akhiran 'ta'. Sebagaimana obat disebut 'hita' bagi orang sakit karena meredakan penyakit, demikian pula disebut 'hita' karena menghancurkan penderitaan. Atau 'hita' berarti yang memberikan kebahagiaan. Akar kata 'dhā' dalam arti mendukung, dengan akhiran 'ta'. Sebagaimana nutrisi yang meningkatkan unsur tubuh disebut 'hita' bagi orang yang kurus, demikian pula disebut 'hita' karena membawa kebahagiaan. Ia yang mendukung manfaat tersebut adalah 'hito', yaitu Sang Buddha. Maknanya, Ia mendukung manfaat dan kebahagiaan duniawi serta transendental bagi makhluk-makhluk melalui pembabaran Dhamma, setelah melenyapkan penderitaan dan mematangkan pengetahuan mereka. Kepada yang bermanfaat itu.

Samantacakkhunti [Pg.67] ettha cakkhu nāma buddhacakkhu, dhammacakkhu, ñāṇa cakkhu, samantacakkhu, dibbacakkhūti pañcavidhaṃ hoti. Tattha addasaṃ kho ahaṃ bhikkhave buddhacakkhunā lokaṃ volokentoti idaṃ buddhacakkhu nāma. Virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhunti idaṃ heṭṭhimamaggatta yasaṅkhātaṃ dhammacakkhu nāma. Cakkhuṃ udapādīti idaṃ ñāṇacakkhu nāma. Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇanti idaṃ samantacakkhu nāma. Addasaṃ kho ahaṃ bhikkhave dibbena cakkhunā visuddhenāti idaṃ dibbacakkhu nāma. Idha pana samantacakkhu adhippetaṃ. Parisamantato sabbañeyyadhammaṃ passantaṃ sabbaññutañāṇavantanti attho. Ayaṃ panettha vacanattho. Samantato sabbañeyyadhammaṃ cakkhati passatīti samantacakkhu, sabbaññutañāṇaṃ. Cakkhadhātu u. Tena vuttaṃ mahāniddesapāḷiyaṃ ‘‘samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇa’’nti. Samantacakkhu assa atthīti samantacakkhu, buddho. Vuttañhetaṃ paṭisambhidāmagge –

Samantacakkhu; di sini yang disebut mata (cakkhu) ada lima jenis: Mata Buddha, Mata Dhamma, Mata Pengetahuan, Mata Universal (Samantacakkhu), dan Mata Dewa. Di sana, yang dimaksud dengan Mata Buddha adalah: 'Para bhikkhu, Aku melihat dunia dengan Mata Buddha'. Yang dimaksud dengan Mata Dhamma adalah Mata Dhamma yang bebas debu dan noda, yaitu tiga jalan terendah. Yang dimaksud dengan Mata Pengetahuan adalah: 'Mata telah timbul'. Yang dimaksud dengan Mata Universal adalah pengetahuan kemahatahuan. Yang dimaksud dengan Mata Dewa adalah: 'Para bhikkhu, Aku melihat dengan mata dewa yang murni'. Namun di sini yang dimaksud adalah Mata Universal. Maknanya adalah Ia yang memiliki pengetahuan kemahatahuan, yang melihat segala objek yang dapat diketahui dari segala sisi. Inilah analisis katanya: Ia yang melihat (cakkhati) segala objek yang dapat diketahui dari segala penjuru (samantato) adalah Samantacakkhu, yaitu pengetahuan kemahatahuan. Akar kata 'cakkh' dengan akhiran 'u'. Karena itu dikatakan dalam Mahaniddesa Pali: 'Mata Universal disebut sebagai pengetahuan kemahatahuan.' Ia yang memiliki Mata Universal adalah 'Samantacakkhu', yaitu Sang Buddha. Sebagaimana dikatakan dalam Patisambhidamagga –

‘‘Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci,Atho aviññātamajānitabbaṃ;

Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ,Tathāgato tena samantacakkhū’’ti.

“Tidak ada sesuatu pun di dunia ini yang tidak dilihat-Nya, demikian pula tidak ada hal yang harus diketahui yang tidak diketahui-Nya; Beliau telah mengetahui segala sesuatu yang patut diketahui, oleh karena itu Tathāgata disebut bermata-segalanya (Samantacakkhu).”

Tassattho. Tassa tathāgatassa addiṭṭhaṃ apassantaṃ kiñci dhammajātaṃ idhaloke na atthi. Atho aviññātaṃ aviditaṃ apākaṭaṃ vā ajānitabbaṃ dhammajātaṃ na atthi. Neyyaṃ ñātabbaṃ yaṃ dhammajātaṃ atthi. Sabbaṃ taṃ dhammajātaṃ tathāgato abhiññāsi paṭivijjhi. Tena tasmā tathāgato samantacakkhu nāmāti. Taṃ samantacakkhuṃ.

Maknanya adalah: Bagi Tathāgata tersebut, tidak ada fenomena apa pun di dunia ini yang tidak dilihat atau tidak tampak. Demikian pula, tidak ada fenomena yang tidak diketahui, tidak dipahami, atau tidak jelas yang seharusnya diketahui. Apa pun fenomena yang patut diketahui (neyya), semua fenomena itu telah diketahui dan ditembus oleh Tathāgata. Oleh karena itu, atas alasan itulah Tathāgata disebut bermata-segalanya (samantacakkhu). Kepada Beliau yang bermata-segalanya itu.

Paṇamāmi taṃmitanti ettha paṇamāmi taṃ amitanti padacchedo. Amitaṃ taṃ buddhaṃ ahaṃ paṇamāmīti sambandho. Tattha amitanti aparimeyyaṃ ñāṇena aparicchinnaṃ vā, sīlasamādhi paññādiguṇavantaṃ. Amitabbaṃ ñāṇena aparicchinditabbanti vā amitaṃ, sīlādiguṇaṃ. Napubba mādhātu parimāṇe ta. Taṃ assa atthīti [Pg.68] amito, buddho. Yathā hi mahāsamudde na sukaraṃ udakassa pamāṇaṃ gaṇetuṃ ettakāni udakāḷhakānīti vā, ettakāni udakāḷhakasatānīti vā, ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā, ettakāni udakāḷhakasatasahassānīti vāti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchati, evameva buddhassa na sukaraṃ sīlādiguṇassa pamāṇaṃ gaṇetuṃ ettakaṃ sīlaguṇaṃ, ettako samādhiguṇo, ettakā paññāguṇātiādināti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāguṇakkhandhotveva saṅkhyaṃ gacchati. Tenavuttaṃ apadānapāḷiyaṃ –

Mengenai kata ‘Paṇamāmi taṃmitaṃ’, pemenggalan katanya adalah ‘paṇamāmi taṃ amitaṃ’. Hubungan kalimatnya adalah ‘Aku bersujud kepada Buddha yang tak terhingga itu’. Di sana, ‘amita’ berarti tidak terukur atau tidak terbatas oleh pengetahuan, atau Beliau yang memiliki kebajikan seperti sīla, samādhi, paññā, dan sebagainya. Atau ‘amita’ berarti kebajikan seperti sīla yang tidak dapat dibatasi oleh pengetahuan. Awalan ‘na’ (berubah menjadi ‘a’) ditambah akar kata ‘mā’ dalam arti ukuran, ditambah akhiran ‘ta’. Sosok yang memiliki (sifat) itu adalah ‘amita’, yaitu Buddha. Sebagaimana halnya di samudra luas tidaklah mudah untuk menghitung takaran airnya, baik itu sekian āḷhaka air, atau ratusan āḷhaka air, atau ribuan āḷhaka air, atau ratusan ribu āḷhaka air. Melainkan, itu hanya disebut sebagai kumpulan air yang besar, yang tak terhitung dan tak terukur. Demikian pula, tidaklah mudah untuk menghitung takaran kebajikan Buddha seperti sīla dan sebagainya, dengan mengatakan sekian kebajikan sīla, sekian kebajikan samādhi, sekian kebajikan paññā, dan seterusnya. Melainkan, itu hanya disebut sebagai kumpulan kebajikan besar yang tak terhitung dan tak terukur. Oleh karena itu, dikatakan dalam Apadānapāḷi—

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,Kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare,Vaṇṇo na khīyetha tathāgatāna’’nti ca.

“‘Bahkan jika seorang Buddha memuji kemuliaan Buddha lainnya, meskipun Beliau tidak membicarakan hal lain selama satu kalpa; kalpa itu akan berakhir dalam jangka waktu yang sangat lama, namun pujian terhadap para Tathāgata tidak akan berakhir.’”

‘‘Asaṅkhyeyyāni nāmāni, saguṇena mahesino;

Guṇena nāmamuddheyyaṃ, api nāmasahassato’’ti ca.

“‘Nama-nama bagi Sang Petapa Agung adalah tak terhitung sesuai dengan kebajikan-Nya; nama-nama yang ditetapkan berdasarkan kebajikan melampaui ribuan nama.’”

Tena buddhaṃ amitanti thometīti.

Oleh karena itu, ia memuji Buddha sebagai ‘amita’ (yang tak terhingga).

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Dayālayaṃ mahākaruṇāya mettāya ādhāraṃ. Sabbadhi sabbasmiṃ attabhāve, dukkaraṃ dukkhena karitabbaṃ pañcamahāpariccāgādikammaṃ karaṃ karontaṃ, bhavaṇṇavātikkamaṃ tibhavasaṅkhātasamuddato atikkantaṃ, aggataṃ sabbasattānaṃ seṭṭhabhāvaṃ, gataṃ pattaṃ, tilokanāthaṃ kāmarūpa arūpasaṅkhātassa tilokassa paṭisaraṇaṃ, susamāhitaṃ sundara samādhivantaṃ, hitaṃ sabbasattānaṃ lokiyalokuttarasaṅkhātaṃ atthadhāraṇaṃ, samantacakkhuṃ parisamantato sabbañeyyadhammaṃ passantaṃ sabbaññutañāṇavantaṃ, amitaṃ aparimeyyaṃ sīlādiguṇavantaṃ, taṃ buddhaṃ ahaṃ paṇamāmi vandāmīti.

Berikut ini adalah rangkuman hubungannya: ‘Dayālayaṃ’ (kediaman kasih sayang) berarti dasar bagi belas kasih yang besar (mahākaruṇā) dan kasih sayang (mettā). ‘Sabbadhi’ berarti di semua keberadaan atau jasmani, ‘dukkaraṃ karaṃ’ berarti melakukan perbuatan yang sulit dilakukan seperti lima pengorbanan besar (pañcamahāpariccāga) dan lainnya. ‘Bhavaṇṇavātikkamaṃ’ berarti telah menyeberangi samudra yang disebut sebagai tiga alam keberadaan (tibhava). ‘Aggataṃ gataṃ’ berarti telah mencapai kondisi tertinggi di antara semua makhluk. ‘Tilokanāthaṃ’ berarti pelindung bagi tiga alam yang terdiri dari alam keinginan (kāma), alam berbentuk (rūpa), dan alam tanpa bentuk (arūpa). ‘Susamāhitaṃ’ berarti memiliki konsentrasi (samādhi) yang luhur. ‘Hitaṃ’ berarti pembawa manfaat bagi semua makhluk yang mencakup manfaat duniawi dan adiduniawi. ‘Samantacakkhuṃ’ berarti yang melihat segala fenomena yang patut diketahui di segala sisi, yang memiliki pengetahuan mahatahu (sabbaññutañāṇa). ‘Amitaṃ’ berarti yang memiliki kebajikan seperti sīla yang tak terukur. ‘Taṃ buddhaṃ ahaṃ paṇamāmi’ berarti ‘aku bersujud kepada Buddha tersebut’.

Aṭṭhamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait penghormatan kedelapan telah selesai.

9.

9.

Tahiṃ [Pg.69] tahiṃ pāramisañcayaṃ cayaṃ,Gataṃ gataṃ sabbhi sukhappadaṃ padaṃ;

Narānarānaṃ sukhasambhavaṃ bhavaṃ,Namānamānaṃ jinapuṅgavaṃ gavaṃ.

Beliau yang mengumpulkan tumpukan paramita di sana-sini, yang pergi ke tempat yang memberikan kebahagiaan bagi para bijak, yang merupakan sumber kebahagiaan bagi manusia dan bukan manusia (dewa), aku bersujud kepada Sang Penakluk yang agung, pemimpin para makhluk.

9. Evaṃ aṭṭhamagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni pāramisañcayaṃ cayantyādīhi pañcahi guṇehi thomitvā vanditukāmo tahiṃ tahiṃ pāramisañcayaṃcayantyādigāthamāha. Ayaṃ pana jatajara gaṇehi yuttattā dvādasakkharehi lakkhitā sabbapādādyantayamakā vaṃsaṭṭhagāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘vadanti vaṃsaṭṭhamidaṃ jatā jarā’’ti. Tassattho heṭṭhā vuttoyeva.

9. Setelah menghormat Buddha dengan bait kedelapan tersebut, sekarang ia hendak menghormat dengan memuji melalui lima kebajikan yang dimulai dengan ‘mengumpulkan tumpukan paramita’ (pāramisañcayaṃ cayaṃ), maka ia mengucapkan bait ‘Tahiṃ tahiṃ...’. Bait ini harus dipahami sebagai bait Vaṃsaṭṭha yang ditandai dengan dua belas suku kata, yang memiliki kelompok suku kata (gaṇa) ‘ja-ta-ja-ra’, dan memiliki rima (yamaka) di awal dan akhir setiap baris. Sebab dikatakan dalam Vuttodaya: ‘Para ahli menyebut ini sebagai Vaṃsaṭṭha (yang terdiri dari) ja-ta-ja-ra’. Maknanya telah disebutkan sebelumnya.

Tattha tahiṃ tahinti tasmiṃ tasmiṃ bhave attabhāve vā, buddhavaraṃ paṇidhānato paṭṭhāya tesu tesu bhavesu attabhāvesu vāti attho. Pāramisañcayanti dānādipā ramīnaṃ samūhaṃ. Ettha ca pāramī nāma dānasīlanekkhammapaññā vīriya khantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāvasena dasavidhā hoti. Vuttañca buddhavaṃse –

Di sana, ‘tahiṃ tahiṃ’ berarti di setiap kelahiran atau jasmani tersebut, mulai dari aspirasi untuk menjadi Buddha yang luhur dalam berbagai kelahiran atau jasmani tersebut. ‘Pāramisañcayaṃ’ berarti kumpulan kesempurnaan (pāramī) seperti dāna dan sebagainya. Dan di sini, yang disebut pāramī ada sepuluh jenis berdasarkan dāna, sīla, nekkhamma, paññā, vīriya, khanti, sacca, adhiṭṭhāna, mettā, dan upekkhā. Sebagaimana dikatakan dalam Buddhavaṃsa—

‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyena pañcamaṃ;

Khantisaccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhāti te dasā’’ti.

“‘Dāna, sīla, dan nekkhamma, paññā dan vīriya sebagai yang kelima; khanti, sacca, adhiṭṭhāna, mettā, dan upekkhā—itulah kesepuluh (pāramī).’”

Ayaṃ pana pāramīsaddassa vacanattho. Dānasīlādiguṇa visesayogena sattuttamatāya mahābodhisatto paramo. Tassa ayaṃ bhāvo kammanti vā pāramī, dānādi kriyāva labbhati. Santakabhāvakammataddhite ṇapaccayo. Itthiliṅgajotaka īpaccayo ca. Atha vā dānādīni pūretīti paramo. Dānādiguṇānaṃ pūrako pālako ca bodhisatto. Pūradhātu amapaccayo. Pare satte mavati attani bandhati guṇavisesayogenāti vā paramo, bodhisatto. Parasaddūpapada mudhātu bandhane kvi. Paraṃ atirekaṃ majjati kilesamalatoti vā paramo. Parasaddūpa pada [Pg.70] majjadhātu saṃsuddhiyaṃ kvi. Parasaddo atirekattho. Paraṃ seṭṭhaṃ nibbānaṃ visesena mayati gacchatīti vā paramo. Parasaddūpapada mayadhātu gatiyaṃ kvi. Dhātvantalopo. Para saddo seṭṭhattho. Paraṃ lokaṃ pamāṇabhūtena ñāṇa visesena idhalokamiva munāti paricchindatīti vā paramo. Parasaddūpa pada munadhātu paricchindane kvi. Paraṃ ati viya sīlādiguṇagaṇaṃ attano santāne minoti pakkhipatīti vā paramo. Parasaddūpapada midhātu pakkhipane kvi. Parasaddo atirekavācako. Paraṃ attabhūtadhammakāyato aññaṃ paṭipakkhaṃ vā tadanatthakaraṃ kilesacoragaṇaṃ mināti hiṃsatīti vā paramo, mahābodhisatto. Parasaddūpapada midhātu hiṃsāyaṃ kvi. Parasaddo aññavācako, paṭipakkhavācako vā. Paramassa ayantiādinā vuttanayena pāramīti. Api ca pāre nibbāne majjati sujjhatīti pāramī, mahābodhi satto. Suddhakattusādhanoyaṃ. Pārasaddūpapada majadhātu saṃsuddhiyaṃ kvi. Ī ca. Pāre nibbāne satte majjati sodhetīti vā pāramī, hetukattusādhanoyaṃ.

Inilah makna kata ‘pāramī’. Karena hubungan dengan keistimewaan kebajikan seperti dāna, sīla, dan sebagainya, maka Mahābodhisatta adalah yang tertinggi (paramo) di antara makhluk-makhluk. Keadaan atau perbuatan-Nya itulah yang disebut ‘pāramī’, yang diperoleh melalui tindakan seperti dāna dan sebagainya. (Secara tata bahasa) terdapat akhiran ‘ṇa’ dalam arti sifat atau perbuatan (taddhita), dan akhiran ‘ī’ sebagai penanda feminin. Atau, sosok yang memenuhi dāna dan sebagainya disebut ‘paramo’. Bodhisatta adalah yang menyempurnakan dan menjaga kebajikan dāna dan sebagainya. Akar kata ‘pūra’ dengan akhiran ‘ama’. Atau disebut ‘paramo’ karena Beliau melindungi (mavati) makhluk lain atau mengikat mereka pada diri-Nya melalui keistimewaan kebajikannya; Bodhisatta. (Berasal dari) kata ‘para’ sebagai awalan, akar kata ‘mu’ dalam arti mengikat, dengan akhiran ‘kvi’. Atau disebut ‘paramo’ karena Beliau membersihkan (majjati) kekotoran batin secara tuntas; (dari) kata ‘para’ sebagai awalan, akar kata ‘majj’ dalam arti pembersihan, dengan akhiran ‘kvi’. Kata ‘para’ berarti berlebihan/tuntas. Atau disebut ‘paramo’ karena Beliau pergi (mayati) secara khusus menuju Nibbāna yang merupakan keagungan yang luar biasa; (dari) kata ‘para’ sebagai awalan, akar kata ‘may’ dalam arti pergi, dengan akhiran ‘kvi’. Terjadi penghilangan akhir akar kata. Kata ‘para’ berarti yang terbaik. Atau disebut ‘paramo’ karena Beliau memahami atau membatasi (munāti) dunia lain dengan pengetahuan khusus yang menjadi ukuran, sebagaimana dunia ini; (dari) kata ‘para’ sebagai awalan, akar kata ‘mun’ dalam arti menentukan/membatasi, dengan akhiran ‘kvi’. Atau disebut ‘paramo’ karena Beliau menaruh atau memasukkan (minoti) kumpulan kebajikan seperti sīla dan sebagainya ke dalam kelangsungan batin-Nya secara berlebihan; (dari) kata ‘para’ sebagai awalan, akar kata ‘mi’ dalam arti memasukkan, dengan akhiran ‘kvi’. Kata ‘para’ menunjukkan arti berlebihan. Atau disebut ‘paramo’ karena Mahābodhisatta menghancurkan (mināti) kelompok pencuri kekotoran batin yang merupakan lawan atau yang mencelakakan yang berbeda dari tubuh Dhamma (dhammakāya) yang telah menjadi diri-Nya; (dari) kata ‘para’ sebagai awalan, akar kata ‘mi’ dalam arti menghancurkan, dengan akhiran ‘kvi’. Kata ‘para’ berarti yang lain atau lawan. Dari kata ‘paramassa ayaṃ’ dan seterusnya, dengan metode yang telah disebutkan, maka menjadi ‘pāramī’. Selain itu, Mahābodhisatta disebut ‘pāramī’ karena Beliau menjadi murni (majjati) di seberang (pāre), yaitu Nibbāna. Ini adalah bentuk aktif (suddhakattusādhaṇa). (Berasal dari) kata ‘pāra’ sebagai awalan, akar kata ‘maj’ dalam arti pembersihan, dengan akhiran ‘kvi’ dan ‘ī’. Atau disebut ‘pāramī’ karena Beliau menyucikan (majjati) makhluk-makhluk di seberang, yaitu Nibbāna; ini adalah bentuk kausatif (hetukattusādhaṇa).”

Pārenibbāne satte mavati bandhati yojetīti vā pāramī. Pāraṃ nibbānaṃ mayati gacchati satte ca māyeti gameti vā pāramī. Pāraṃ nibbānaṃ yāthāvato munāti paricchindatīti vā pāramī. Pāre nibbāne satte minoti pakkhipatīti vā pāramī. Midhātu pakkhipane ī. Pāre nibbāne sattānaṃ mināti hiṃsatīti vā pāramī, mahābodhisatto. Tassa ayaṃ bhāvo kammanti dānādikriyā pāramīti. Iminā vuttanayena pāramīsaddassa vacanattho veditabbo. Kiñcāpi pana pāramīsaddassa nibbacanaṃ saṅkhepena vuttaṃ. Sotūnaṃ pana niruttinayakosallatthaṃ vitthārena vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Paramī adalah yang mengikat, menghubungkan, atau menyatukan makhluk-makhluk di Nibbana di seberang. Atau, paramī adalah yang pergi menuju Nibbana di seberang, atau yang membuat makhluk-makhluk pergi ke sana. Atau, paramī adalah yang memahami atau menentukan Nibbana di seberang sebagaimana adanya. Atau, paramī adalah yang menaruh atau memasukkan makhluk-makhluk ke dalam Nibbana di seberang. Akar kata 'mi' berarti menaruh, ditambah akhiran 'ī'. Atau, paramī adalah Mahābodhisatta yang menghancurkan (penderitaan) makhluk-makhluk demi Nibbana di seberang. Keadaan atau perbuatan beliau tersebut, yaitu aktivitas seperti berdana dan sebagainya, disebut pāramī. Makna kata 'pāramī' harus dipahami menurut cara yang telah disebutkan ini. Meskipun etimologi kata 'pāramī' telah disebutkan secara ringkas, harus dipandang bahwa hal ini dijelaskan secara terperinci demi kemahiran dalam metode linguistik bagi para pendengar.

Sā pana dasapāramī, dasaupapāramī, dasaparamatthapāramī cāti tividhā hoti. Tattha saviññāṇāviññāṇakaṃ dhanaṃ pariccāgaṃ katvā [Pg.71] pūritā bodhisambhārā dasapāramiyo nāma. Hattha pāda kaṇṇa nāsādiaṅgapaccaṅgapariccāgaṃ katvā pūritā bodhisambhārā dasaupapāramiyo nāma. Jīvitindriyapariccāgaṃ katvā pūritā bodhisambhārā dasa paramatthapāramiyo nāmāti. Dānādipāramīnaṃ pana attho cariyapiṭakaaṭṭhakathādīsu gahetabbo. Avayavaṃ saṅgahavasena cayati gacchati pavattatīti sañcayo, saṃpubba cidhātu gatiyaṃ ṇa. Sañcinoti avayavanti vā sañcayo, samūho. Pāramīnaṃ sañcayo samūhoti pāramisañcayo, taṃ pāramisañcayaṃ. Taṃ pana cayanti etassa kammaṃ. Cayanti upacitaṃ, parisambhūtanti attho. Cayati upacinātīti cayo, ciyittha upaciyitthāti vā cayo, buddho. Cidhātu upacaye ṇa. Taṃ cayaṃ. Sabbhigatanti sambandho.

Paramī tersebut terbagi menjadi tiga jenis: sepuluh pāramī, sepuluh upapāramī, dan sepuluh paramatthapāramī. Di antaranya, prasyarat pencerahan (bodhisambhārā) yang dipenuhi dengan melakukan pengorbanan kekayaan yang bernyawa maupun yang tidak bernyawa disebut sepuluh pāramī. Prasyarat pencerahan yang dipenuhi dengan melakukan pengorbanan anggota tubuh seperti tangan, kaki, telinga, hidung, dan sebagainya, disebut sepuluh upapāramī. Prasyarat pencerahan yang dipenuhi dengan melakukan pengorbanan indra kehidupan (nyawa) disebut sepuluh paramatthapāramī. Makna dari pāramī-pāramī seperti dāna dan sebagainya harus dipahami dari kitab-kitab seperti Komentar Cariyāpiṭaka. Kata 'sañcaya' berarti kumpulan, yang terbentuk melalui pengumpulan bagian-bagian; berasal dari awalan 'saṃ' + akar kata 'ci' yang berarti gerak, ditambah akhiran 'ṇa'. Atau 'sañcaya' berarti mengumpulkan bagian-bagian, yakni suatu kumpulan. Kumpulan atau himpunan dari pāramī-pāramī disebut 'pāramisañcaya'. Kata 'caya' dalam hal ini adalah objeknya. 'Caya' berarti yang telah dikumpulkan atau yang telah dipenuhi. 'Caya' berarti yang mengumpulkan, atau 'ciyittha' (telah dikumpulkan); dalam hal ini merujuk kepada Sang Buddha. Akar kata 'ci' berarti mengumpulkan, ditambah akhiran 'ṇa'. Objek tersebut adalah 'caya'. Hubungannya adalah dengan kata 'sabbhigata'.

Tattha sabbhīti santehi sappurisehi. Rāgādikilese samenti upasamentīti santā, sappurisā. Samudhātu upasameta, antapaccayo vā. Santehīti vattabbe smāhismiṃnaṃ mhā bhimhivāti suttena hivibhattiyā bhikāraṃ santasaddassa so bhe bo canteti suttena bhakāre pare santasaddassa sakāraṃ katvā ante ca bakārāgamaṃ katvā sabbhīti vuttaṃ. Tehi sabbhi. Taṃ pana gatanti etassa avuttakattā. Gatanti upagamitabbaṃ. Tañhi devamanussehi gamiyati upagamiyati upasaṅkamiyatīti gatoti vuccati. Taṃ buddhaṃ atthakāmehi sappurisehi devamanussehi sīlādianantaguṇikattā saraṇanti abhimānā payirupāsitabboti vuttaṃ hoti. Taṃ gataṃ. Sukhappadaṃ padaṃ gatanti sambandho. Tattha sukhappadanti accantasukhassa patiṭṭhānabhūtaṃ. Sukhanaṃ sukhaṃ, tassa pajjati tiṭṭhati etthāti sukhappadaṃ, nibbānaṃ. Padanti nibbānaṃ. Tañhi buddhādīhi ariyehi pajjiyati gamiyatīti padanti vuccati. Gatanti agaminti gato, buddho. Dukkhādiasammissassa ekantasukhassa patiṭṭhānabhūtaṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavasena apāpuṇinti vuttaṃ hoti. Taṃ gataṃ.

Dalam konteks itu, 'sabbhī' berarti oleh orang-orang yang tenang atau orang-orang bijak (sappurisa). Mereka disebut orang tenang atau orang bijak karena mereka menenangkan atau memadamkan kekotoran batin seperti nafsu ragawi dan sebagainya. Akar kata 'samu' berarti menenangkan, ditambah akhiran 'anta'. Bentuk 'sabbhī' berasal dari kata 'sant' dengan perubahan tata bahasa tertentu. Sang Buddha tersebut dikatakan sebagai perlindungan (saraṇa) yang harus dilayani dengan penuh hormat oleh orang-orang bijak, para dewa, dan manusia yang menginginkan kesejahteraan, karena Beliau memiliki kualitas tak terbatas seperti moralitas (sīla) dan sebagainya. Itulah arti dari 'gata'. Hubungannya adalah 'gata' pada kedudukan (pada) yang memberikan kebahagiaan. Di sana, 'sukhappada' berarti landasan kebahagiaan mutlak. Kebahagiaan dari segala kebahagiaan, di mana ia berada atau tegak, itulah 'sukhappada', yaitu Nibbana. Kata 'pada' berarti Nibbana. Karena ia dicapai atau dimasuki oleh para mulia seperti Sang Buddha dan sebagainya, maka disebut 'pada'. 'Gata' berarti Sang Buddha yang telah mencapai. Dikatakan bahwa Beliau telah mencapai Nibbana yang merupakan landasan kebahagiaan mutlak yang tidak tercampur dengan penderitaan dan sebagainya, dengan menjadikannya sebagai objek (kesadaran). Itulah arti dari 'gata'.

Narānarānanti [Pg.72] naraanarānanti padacchedo. Manussadevānanti attho. Pabbajjādiseṭṭhabhāvaṃ narati netīti naro, narīyati sakena kammena niyatīti vā naro, manusso, satto vā. Naradhātu nayane a. Na naro anaro, devo. Naro ca anaro ca narānaro, tesaṃ narānarānaṃ. Taṃ pana sukhasambhavanti pade sambandho.

'Narānarānaṃ' berasal dari pemenggalan kata 'nara' dan 'anarānaṃ', yang berarti bagi manusia dan dewa. Seseorang disebut 'nara' (manusia/makhluk) karena ia menuntun atau membawa pada keadaan yang luhur seperti pelepasan keduniawian, atau karena ia dibawa oleh karmanya sendiri. Akar kata 'nara' berarti membawa, ditambah akhiran 'a'. Yang bukan manusia (nara) disebut 'anara', yaitu dewa. Manusia dan dewa disebut 'narānara', dan bagi mereka disebut 'narānarānaṃ'. Kata ini terhubung dengan kata 'sukhasambhava'.

Sukhasambhavanti lokiyalokuttarasukhassa kāraṇaṃ. Tividhasukhassa labhanakāraṇabhūtaṃ puññaṃ vā. Sukhayatīti sukhaṃ. Tividhasukhaṃ. Yassa uppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Atha vā suṭṭhu dukkhaṃ khanatīti sukhaṃ. Supubbakhanudhātu avadhāraṇe a. Sambhavati sukhasaṅkhātaṃ phalaṃ anena puññenāti sambhavaṃ, puññakaraṇaṃ. Saṃpubbabhūdhātu sattāyaṃṇa. Sukhassa sambhavaṃ sukhasambhavaṃ, taṃ pana bhavantipade kammaṃ. Bhavanti nibbattentaṃ. Taṃ sukhasambhavaṃ bhāveti nibbattetīti bhavo, buddho. Taṃ bhavaṃ. So hi mahākaruṇāpubbaṅgamāya dhammadesanāya devamanussānaṃ lokiyalokuttarasukhassa labhanakāraṇabhūtaṃ dānasīlabhāvanāsaṅkhātaṃ puññaṃ kāreti, tasmā bhagavato narānarānaṃ sukhasambhavaṃ bhavanti thometīti daṭṭhabbaṃ.

'Sukhasambhava' berarti penyebab bagi kebahagiaan duniawi dan lokuttara, atau kebajikan yang menjadi penyebab diperolehnya tiga jenis kebahagiaan. Sesuatu disebut 'sukha' (bahagia) karena ia memberikan kebahagiaan; maknanya adalah ia membuat siapa pun yang memilikinya menjadi bahagia. Atau, 'sukha' berarti yang menggali (menghancurkan) penderitaan dengan baik. 'Sambhava' berarti perbuatan bajak, karena melalui kebajikan ini hasil yang disebut kebahagiaan dapat muncul. Sang Buddha disebut 'bhava' karena Beliau menghasilkan atau mewujudkan sumber kebahagiaan tersebut. Sebab, melalui pembabaran Dhamma yang didasari oleh kasih sayang yang besar (mahākaruṇā), Beliau membuat para dewa dan manusia melakukan kebajikan berupa dana, sila, dan meditasi (bhāvanā) yang merupakan penyebab diperolehnya kebahagiaan duniawi dan lokuttara. Karena itu, harus dipahami bahwa Sang Bhagava memuji atau mewujudkan sumber kebahagiaan bagi manusia dan dewa.

Namānamānanti padassa name anamānanti padacchedo. Nameti ahaṃ namāmīti attho. Ettha ca mivibhattiyā ekārādesoti veditabbo. Anamānanti anamentānaṃ avandantānaṃ anādarānanti attho. Taṃ pana gavantietassa visesanaṃ. Gavanti goṇasadisānaṃ bālānaṃ. Gavanti hi chaṭṭhībahuvacanantanāmapadaṃ. Tato namaṃ patimhālutte ca samāseti sutte samabhiniviṭṭhena caggahaṇena naṃvacanassa aṃ ādesañca goiccetassa okārassa avādesaṃ katvā rūpasiddhi veditabbā. Gacchantīti gāvo, goṇā. Gāvo viyāti gāvo, tesaṃ gavaṃ bālānaṃ. Taṃ pana jinapuṅgavantipade chaṭṭhīkammaṃ. Jinapuṅgavanti jayantapurisuttamaṃ buddhaṃ name namāmīti sambandho. Ettha ca puṅgava saddo [Pg.73] kammadhārayasamāse seṭṭhatthavācako. Munipuṅgavotiādīsu viya. Vuttañca amarakose –

Kata 'namānamānaṃ' dipenggal menjadi 'name' dan 'anamānaṃ'. 'Name' berarti 'saya memberi hormat'. Di sini akhiran 'mi' berubah menjadi 'e'. 'Anamānaṃ' berarti bagi mereka yang tidak memberi hormat, tidak bersujud, atau tidak menunjukkan rasa hormat. Kata ini merupakan kata sifat untuk 'gavaṃ'. 'Gavaṃ' berarti bagi orang-orang bodoh yang seperti sapi. Secara tata bahasa, 'gavaṃ' adalah bentuk jamak genetif. Hubungannya adalah 'jinapuṅgavanti', yaitu objek bagi 'nama' (saya memberi hormat kepada Sang Buddha, manusia paling utama yang merupakan Penakluk). Dalam kata majemuk 'kammadhāraya', kata 'puṅgava' menunjukkan makna 'yang terbaik' atau 'yang utama', seperti dalam kata 'munipuṅgava'. Hal ini juga dinyatakan dalam Amarakosa—

‘‘Uttarasmiṃ pade byaggha, puṅgavosabhakuñjarā;

Sīhasaddūlanāgādyā, pume seṭṭhatthagocarā’’ti.

“Kata-kata seperti harimau (byaggha), banteng (puṅgava), sapi jantan (usabha), gajah (kuñjara), singa (sīha), macan (saddūla), dan naga (nāga), bila berada di akhir kata majemuk, merujuk pada makna 'terbaik' bagi manusia.”

Tassattho. Kammadhārayasamāse uttarapade vattamānā byagghapuṅgavosabhakuñjarā byagghapuṅgavausabhakuñjarasaddā ca sīha saddūlanāgādyā sīha saddūla nāgāsaddā ca pume seṭṭhattha vācakāti. Ayaṃ panettha vacanattho. Go viya buddhaguṇe ajānante anamante aññadiṭṭhike bāle jināti ajinīti vā jino. Pakaṭṭhabhāvaṃ padhānabhāvaṃ vā uddhaṃ gacchatīti puṅgavo. Paupubba gamudhātu gatiyaṃ avapaccayo. Niggahitā gamo. Tassa kavaggantaṃ dhātvantalopañca yadādinā katvā rūpasiddhi veditabbā. Jino ca so puṅgavo cāti jinapuṅgavo, buddho. So pana gunnaṃ viya buddhānaṃ sīlādike appameyyaguṇe ajānantānaṃ anamantānaṃ agāravantānaṃ avandantānaṃ añña diṭṭhigatikānaṃ bālānaṃ asatthena pāramīpuññatejena ajinīti vuttaṃ hoti. Taṃ jinapuṅgavanti.

Ini maknanya. Dalam senyawa Kammadhāraya, kata-kata seperti byagghapuṅgava, usabha, kuñjara, serta sīha, saddūla, nāga, dan sejenisnya yang terletak di akhir kata (uttarapada), merupakan kata-kata yang menyatakan keunggulan dalam jenis maskulin. Adapun makna harfiahnya di sini: Seseorang disebut Jina karena ia menaklukkan (ajini) atau mengalahkan (jināti) orang-orang bodoh yang berpandangan salah, yang tidak menunduk dan tidak mengetahui kualitas-kualitas Buddha sebagaimana seekor sapi. Puṅgavo berarti ia yang pergi ke atas (uddhaṃ gacchati), yaitu keadaan yang unggul atau utama. Awalan pau diikuti akar kata gamu berarti pergi, dengan akhiran ava. Niggahita ditambahkan pada gamo. Pembentukan katanya harus dipahami dengan melakukan penghilangan akhir akar kata menurut aturan yadādi. Ia yang adalah Jina sekaligus Puṅgavo disebut Jinapuṅgavo, yaitu Sang Buddha. Namun, ia disebut demikian karena dikatakan menaklukkan dengan kekuatan jasa pāramī tanpa senjata terhadap orang-orang bodoh yang berpandangan salah, yang tidak bersujud, tidak menghormat, tidak menunduk, dan tidak mengetahui kualitas-kualitas sila dan sebagainya yang tak terukur dari para Buddha, sebagaimana halnya sapi. Itulah Jinapuṅgava.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Tahiṃ tahiṃ tasmiṃ tasmiṃ bhave, attabhāve vā, pāramisañcayaṃ dānādipāramīnaṃ samūhaṃ, cayaṃ upacitaṃ parisambhūtaṃ, sabbhi santehi sappurisehi, gataṃ upagamitabbaṃ payirupāsitabbaṃ, sukhappadaṃ accantasukhassa patiṭṭhāna bhūtaṃ, padaṃ nibbānaṃ gataṃ pattaṃ agamiṃ, narānarānaṃ manussadevānaṃ, sukhasambhavaṃ lokiyalokuttarasukhassa kāraṇaṃ tividha sukhassa labhanakāraṇabhūtaṃ puññaṃ vā bhavaṃ nibbattentaṃ, anamānaṃ anamantānaṃ anādarānaṃ avandantānaṃ vā, gavaṃ goṇasadisānaṃ bālānaṃ jinapuṅgavaṃ jayantapurisuttamaṃ buddhaṃ ahaṃ name namāmīti.

Berikut ini adalah ringkasan strukturnya. Di sana-sini, dalam keberadaan (bhava) yang ini dan itu, atau dalam kelahiran-kelahiran (attabhāva), kumpulan pāramī, yaitu kelompok dāna-pāramī dan sebagainya (pāramisañcayaṃ); yang dikumpulkan, dikembangkan, dan disempurnakan (cayaṃ upacitaṃ parisambhūtaṃ); oleh mereka yang bijaksana atau orang-orang bajik (sabbhi); yang harus didekati atau dilayani (gataṃ upagamitabbaṃ); yang memberikan kebahagiaan, yang menjadi landasan bagi kebahagiaan mutlak (sukhappadaṃ); yaitu keadaan Nibbāna (padaṃ); yang telah dicapai (gataṃ pattaṃ); bagi manusia dan dewa (narānarānaṃ); yang menghasilkan kebahagiaan duniawi maupun adiduniawi, atau yang menjadi penyebab perolehan tiga jenis kebahagiaan, atau yang memunculkan kebajikan (sukhasambhavaṃ); kepada Sang Buddha, Jinapuṅgava, manusia utama yang menang (jayantapurisuttamaṃ), terhadap orang-orang bodoh yang seperti sapi (gavaṃ), yang tidak menunduk, tidak hormat, atau tidak bersujud (anamānaṃ); aku bersujud (ahaṃ name namāmīti).

Navamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait penghormatan kesembilan selesai.

10.

10.

Maggaṅganāvaṃ [Pg.74] munidakkhanāviko,Īhāphiyaṃ ñāṇakarena gāhako;

Āruyha yo tāya bahū bhavaṇṇavā,Tāresi taṃ buddhamaghappahaṃ name.

Sang Muni, nahkoda yang terampil, dengan kapal berupa faktor-faktor jalan mulia, pemegang kemudi berupa usaha dengan tangan pengetahuan; telah menyeberangkan banyak orang melewati samudra penjelmaan dengan kapal itu; aku bersujud kepada Buddha itu, penghancur dosa.

10. Evaṃ navamagāthāya buddhaṃ natvā idāni bahū satte tibhavasaṅkhātā saṃsārasamuddato tārentena guṇena ca sattānaṃ dukkhappahānena guṇena ca thomitvā buddhaṃ vanditu kāmo maggaṅganāvantyādigāthamāha. Ayaṃ pana tata jara gaṇehi racitattā dvādasakkharehi yuttā indavaṃsa gāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘sāyindavaṃsā khalu yattha tā jarā’’ti.

10. Setelah bersujud kepada Buddha dengan bait kesembilan, kini, karena ingin menghormat kepada Buddha dengan memuji kualitas-Nya yang menyeberangkan banyak makhluk dari samudra saṃsāra yang disebut tiga alam (tibhava) dan kualitas-Nya yang melenyapkan penderitaan makhluk-makhluk, beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'Maggaṅganāvaṃ'. Harus dipahami bahwa ini adalah bait Indavaṃsa yang terdiri dari dua belas suku kata karena disusun dengan kelompok suku kata (gaṇa) ta, ta, ja, dan ra. Sebagaimana disebutkan dalam Vuttodaya: 'Sesungguhnya itu adalah Indavaṃsa jika di sana terdapat ta, ta, ja, ra.'

Tassattho. Yattha yassaṃ gāthāyaṃ tā tagaṇadvayañca jarā jagaṇa ragaṇā ca ce siyuṃ, sā gāthā khalu ekantaṃ indavaṃsagāthā nāmāti.

Maknanya adalah: Di mana, dalam bait mana, terdapat dua tagaṇa serta jagaṇa dan ragaṇa, maka bait itu sesungguhnya disebut bait Indavaṃsa.

Tattha yo munidakkhanāvikoti sambandho. Yo buddha saṅkhāto cheko nāvājeṭṭhakoti attho. Tattha munīti ubho loke munāti jānātīti muni, bhagavā. Munadhātu ñāṇe i. Atha vā monaṃ vuccati sabbaññutañāṇaṃ, taṃ assa atthīti muni, bhagavā. Assathyatthe ipaccayo. Vuttañhi ekanipāte vaṇṇapathajātakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ. Kāya moneyyādīsu vā aññatarena samannāgatattā puggalo munīti vuccati. So panesa agāriyamuni, anagāriyamuni, sekkhamuni, asekkhamuni, paccekamuni, munimunīti anekavidho. Tattha agāriyamunīti gihi āgataphalo viññātasāsano. Anagāriyamunīti tathārūpova pabbajito. Sekkhamunīti sattasekkhā. Asekkhamunīti khīṇāsavo. Paccekamunīti paccekasambuddho. Munimunīti sammāsambuddho’’ti. Idha pana munimuni adhippeto.

Di sana, hubungannya adalah 'Ia yang merupakan Muni, nahkoda yang terampil'. Maknanya adalah ia yang disebut Buddha, pemimpin kapal yang ahli. Mengenai kata Muni: disebut Muni karena ia mengetahui (munāti) kedua alam; ia adalah Sang Bhagavā. Akar kata muna berarti pengetahuan, ditambah akhiran i. Atau, mona disebut pengetahuan mahatahu (sabbaññutañāṇa), ia yang memilikinya disebut Muni, Sang Bhagavā. Akhiran i digunakan dalam arti kepemilikan. Sebagaimana disebutkan dalam komentar Vaṇṇapathajātaka di Ekanipāta: 'Muni adalah pengetahuan yang disebut mona. Atau seseorang disebut muni karena memiliki salah satu dari pengendalian diri (moneyya) tubuh dan sebagainya. Dan muni ini ada berbagai jenis: Muni rumah tangga, muni yang tidak berumah tangga, muni yang masih belajar (sekkhamuni), muni yang sudah selesai belajar (asekkhamuni), muni yang tercerahkan sendiri (paccekamuni), dan muni-di atas-muni (munimuni). Di sini, yang dimaksud adalah Munimuni (Sammāsambuddha).'

Dakkhoti [Pg.75] cheko. Samuddataraṇe dakkhati kusalattaṃ gacchatīti dakkho, nāviko. Dakkhadhātu gatiyaṃ a. Atha vā dakkhati kusalakamme aññasmiñca kiccākicce adandhatāya sīghaṃ gacchatīti dakkho, yokoci kusalo puggalo. Dakkhadhātu sīghatthe a. Dakkho viyāti dakkho, buddho. Nītatthena pana buddho sattānaṃ saṃsārasamuddato uddhāraṇassa kāraṇaṃ dakkhati paricchindati ñāṇenāti dakkhoti vuccati. Nāvikoti samuddatīraṃ nāvāya taratīti nāviko, nāvājeṭṭhako. Taratitaddhite ṇiko. Nāviko viyāti nāviko, buddho. Nītatthena pana buddho nibbānaṃ pāraṃ aṭṭhamaggaṅganāvāya taratīti nāvikoti vuccati. Dakkho nāviko dakkhanāviko, muni ca so dakkhanāvikocāti munidakkhanāviko, kammadhārayasamāsoyaṃ. Atha vā dakkhanāviko viya dakkho munīti munidakkhanāviko, buddho. Upamākammadhārayasamāsoyaṃ. Yathā hi samuddataraṇe cheko nāviko manusse samuddapāraṃ neti, evaṃ buddho veneyyasatte nibbānapāraṃ netīti vuttaṃ hoti.

Dakkha berarti ahli. Seseorang disebut dakkha karena ia melihat (dakkhati) atau mencapai kemahiran dalam menyeberangi lautan; yaitu nahkoda. Akar kata dakkha berarti pergi, ditambah akhiran a. Atau, seseorang disebut dakkha jika ia mahir (kusala), pergi dengan cepat (tidak lamban) dalam perbuatan baik dan berbagai tugas lainnya. Akar kata dakkha berarti cepat, ditambah akhiran a. 'Seperti yang terampil' disebut dakkha, yaitu Sang Buddha. Namun dalam makna kiasan, Buddha disebut dakkha karena ia melihat dan menetapkan dengan pengetahuan-Nya cara untuk mengangkat makhluk-makhluk dari samudra saṃsāra. Nāviko berarti orang yang menyeberangi tepi laut dengan kapal; yaitu nahkoda kapal. Akhiran ṇika digunakan dalam arti penyeberang. 'Seperti nahkoda' disebut nāviko, yaitu Sang Buddha. Namun dalam makna kiasan, Buddha disebut nāviko karena ia menyeberang ke pantai seberang, Nibbāna, dengan kapal berupa delapan faktor jalan mulia. Dakkho nāviko menjadi dakkhanāviko; ia yang adalah muni sekaligus dakkhanāviko disebut munidakkhanāviko. Ini adalah senyawa Kammadhāraya. Atau, muni yang terampil seperti nahkoda yang terampil disebut munidakkhanāviko, yaitu Sang Buddha. Ini adalah senyawa Upamākammadhāraya. Sebagaimana seorang nahkoda yang ahli dalam menyeberangi samudra membawa orang-orang ke pantai seberang samudra, demikian pula dikatakan bahwa Buddha membawa makhluk-makhluk yang dapat dibimbing (veneyya) ke pantai seberang Nibbāna.

Maggaṅganāvaṃ āruyhāti sambandho. Maggaṅganāvanti aṭṭhamaggaṅga saṅkhātaṃ nāvaṃ. Āruyhāti ārohitvāti attho. Kilese mārento ārammaṇakaraṇavasena nibbānaṃ gacchatīti maggo. Mārasaddūpapada gamudhātu kvi. Mārenta goti vattabbe niruttinayena maggoti vuttaṃ. Atha vā nibbānaṃ maggati gavesatīti maggo. Maggadhātu gavesane a. Nibbānatthikehi maggiyati gavesiyatīti vā maggo. Ekantato jāti jarābyādhimaraṇadukkhādīhi pīḷitehi sattehi dukkhakkhayaṃ nibbānaṃ pāpuṇatthāya maggitabbo gavesitabboti maggo, catumaggo. Vuttañhi ‘‘maggoti kenaṭṭhena nibbānaṃ magganaṭṭhena nibbānatthikehi magganīyaṭṭhena cā’’ti. Aṅgati gacchati phalanibbānaṃ etenāti aṅgaṃ. Agidhātu gamane a. Maggassa aṅgaṃ kāraṇanti maggaṅgaṃ, sammādiṭṭhi sammāsaṅkappa sammāvācā sammākammanta sammāājīva sammāvāyāma [Pg.76] sammāsati sammāsamādhivasena aṭṭhamaggaṅgaṃ labbhati. Nuyati thavīyatīti nāvā. Nudhātu thaviyaṃ avo. Atha vā orato pāraṃ netīti nāvā, bhāraṃ nayanti etāyāti vā nāvā. Nidhātu nayane avo. Maggaṅgasaṅkhātā nāvā maggaṅganāvā. Atha vā nāvā viya maggaṅganti maggaṅga nāvā. Yathā hi nāvā attani āruḷhe manusse samudda nadīpāraṃ neti, evaṃ aṭṭhamaggaṅgadhammā attānaṃ paṭipajjante nibbāna pāraṃ nentīti vuttaṃ hoti. Taṃ maggaṅganāvaṃ.

Hubungannya adalah 'telah menaiki perahu faktor-faktor jalan' (maggaṅganāvaṃ āruyha). Yang dimaksud dengan 'perahu faktor-faktor jalan' adalah perahu yang terdiri dari delapan faktor jalan mulia. 'Menaiki' (āruyha) berarti telah naik. Disebut 'jalan' (maggo) karena membunuh (mārento) kekotoran batin dan pergi menuju Nibbāna dengan cara menjadikannya sebagai objek. Kata 'māra' sebagai awalan, akar kata 'gam', dan akhiran 'kvi'. Alih-alih mengatakan 'mārenta go', disebut 'maggo' menurut metode linguistik (nirutti). Atau, disebut 'jalan' karena mencari (maggati) Nibbāna. Akar kata 'magg' berarti mencari, dengan akhiran 'a'. Atau, disebut 'jalan' karena dicari (maggiyati) oleh mereka yang menginginkan Nibbāna. Secara mutlak, ia harus dicari oleh makhluk-makhluk yang tertindas oleh penderitaan kelahiran, usia tua, penyakit, kematian, dan sebagainya untuk mencapai Nibbāna, akhir dari penderitaan; itulah 'jalan', yakni Empat Jalan (Ariya). Sebab telah dikatakan: 'Disebut jalan dalam pengertian apa? Dalam pengertian mencari Nibbāna dan dalam pengertian harus dicari oleh mereka yang menginginkan Nibbāna.' Disebut 'faktor' (aṅga) karena dengannya seseorang pergi (aṅgati) menuju buah Nibbāna. Akar kata 'ag' berarti pergi, dengan akhiran 'a'. Faktor dari jalan adalah 'faktor jalan' (maggaṅga). Delapan faktor jalan diperoleh melalui pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar. Disebut 'perahu' (nāvā) karena dipuji (nuyati). Akar kata 'nu' berarti pujian, dengan akhiran 'avo'. Atau, disebut perahu karena membawa dari pantai sini ke pantai seberang; atau dengannya mereka membawa beban. Akar kata 'ni' berarti membawa, dengan akhiran 'avo'. Perahu yang terdiri dari faktor-faktor jalan adalah 'perahu faktor jalan' (maggaṅganāvā). Atau, faktor jalan itu seperti perahu. Sebagaimana perahu membawa orang-orang yang naik di atasnya ke seberang laut atau sungai, demikian pula dhamma delapan faktor jalan membawa mereka yang mempraktikkannya ke pantai seberang, yaitu Nibbāna. Itulah perahu faktor-faktor jalan tersebut.

Īhāphiyanti vīriyasaṅkhātaṃ dabbisārakaṃ. Vuttañhi suttani pātaaṭṭhakathāyaṃ ‘‘phiyenāti dabbisārakenā’’ti. Īhati ārabbhatīti īhā. Īhati vāyamati cetayati etenāti vā īhā, vīriyaṃ. Saddanītiyaṃ pana ‘‘īha cetāya’’nti vuttaṃ. Phāti vaḍḍheti udakaṃ etenāti phiyaṃ. Phādhātu vaḍḍhiyaṃ iyo. Phāti ghaṭṭeti udakanti vā phiyaṃ. Atha vā phāyati gacchati nāvaṃ etenāti phiyaṃ. Dabbisārakaṃ. Phāyi dhātu gatiyaṃ a. Ākārassa i. Īhāsaṅkhātaṃ phiyanti īhāphiyaṃ. Phiyaṃ viya īhāti īhāphiyaṃ. Yathā hi phiyena nāvā icchitaṭṭhānaṃ gacchati, evaṃ īhāsaṅkhātena vīriyena taṃ taṃ kiccaṃ sādheti, icchitaṃ nibbānaṭṭhānaṃ gacchatīti adhippāyo. Taṃ pana gāhakoti pade kammaṃ. Ñāṇakarenāti sabbaññutañāṇasaṅkhātena hatthena. Sabbaṃ ñeyyadhammaṃ jānātīti ñāṇaṃ, sabbaññutañāṇaṃ. Taṃ taṃ kammaṃ karotīti karo, hattho. Ñāṇasaṅkhāto karo ñāṇa karo, karaṃ viya ñāṇanti vā ñāṇakaro, tena ñāṇakarena. Gāhakoti daḷhagaṇhamāno hutvā. Tāyāti aṭṭhamaggaṅga saṅkhātāya tāya nāvāya, bahūti aneke veneyyasatte. Bhavaṇṇavāti tibhavasaṅkhātā saṃsāravaṭṭasaṅkhātā vā mahāsamuddato. Tassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva.

'Dayung usaha' (īhāphiyaṃ) berarti alat pendayung yang berupa semangat (vīriya). Sebab dikatakan dalam Komentar Sutta Nipāta: 'dengan dayung (phiyena) berarti dengan alat pendayung (dabbisārakena).' Disebut 'usaha' (īhā) karena diupayakan (īhati). Atau disebut usaha karena dengannya seseorang berupaya, berikhtiar, dan berkehendak; itulah semangat. Dalam Saddanīti dikatakan 'īha cetāya' (usaha dalam arti berkehendak). Disebut 'dayung' (phiyaṃ) karena dengannya seseorang meningkatkan (phāti) air. Akar kata 'phā' berarti meningkatkan, dengan akhiran 'iyo'. Atau disebut 'dayung' karena memukul (phāti) air. Atau disebut 'dayung' karena dengannya perahu berjalan (phāyati). Itu adalah alat pendayung. Akar kata 'phāyi' berarti pergi, dengan akhiran 'a'. Huruf 'ā' berubah menjadi 'i'. Dayung yang berupa usaha adalah 'dayung usaha' (īhāphiyaṃ). Usaha itu seperti dayung. Sebagaimana dengan dayung perahu pergi ke tempat yang diinginkan, demikian pula dengan semangat yang disebut usaha seseorang menyelesaikan berbagai tugas dan pergi ke tempat yang diinginkan, yaitu Nibbāna. Kata itu merupakan objek dari kata 'gāhako' (pemegang). 'Dengan tangan pengetahuan' (ñāṇakarena) berarti dengan tangan yang berupa pengetahuan segala tahu (sabbaññutañāṇa). Ia mengetahui segala sesuatu yang patut diketahui, itulah pengetahuan (ñāṇa), yaitu pengetahuan segala tahu. Disebut 'tangan' (karo) karena melakukan berbagai tindakan. Tangan yang berupa pengetahuan adalah 'tangan pengetahuan' (ñāṇakaro), atau pengetahuan yang seperti tangan; dengan tangan pengetahuan tersebut. 'Pemegang' (gāhako) berarti menjadi orang yang memegang dengan teguh. 'Dengan itu' (tāya) berarti dengan perahu yang terdiri dari delapan faktor jalan tersebut. 'Banyak' (bahū) berarti banyak makhluk yang dapat dibimbing (veneyyasatta). 'Dari samudera kehidupan' (bhavaṇṇavā) berarti dari samudera luas yang berupa tiga alam kehidupan atau lingkaran saṃsāra. Penjelasan maknanya sudah disebutkan di atas.

Tāresīti otiṇṇesi, atikkamesīti attho. Buddhanti paṭividdhacatusaccadhammaṃ. Aghappahanti sattānaṃ dukkhappaja hantaṃ[Pg.77]. Dukkhaviddhaṃsentanti attho. Atha vā aghappahanti sattānaṃ kilesappajahantaṃ. Kilesaviddhaṃsentanti attho. Ettha hi aghasaddo dukkhe kilese ca vattati. Tattha hi dukkhaṃ aghayati dukkhayatīti aghanti ca, aghayati dukkhākārena pavattatīti vā aghanti ca vuccati. Kileso pana aghayanti pāpaṃ karonti sattā etenāti aghoti vuccati. Aghadhātu pāpakaraṇe a. Aghaṃ pajahati viddhaṃsetīti aghappaho, buddho. Aghasaddūpapadapapubbahādhātu cāge. Buddho veneyyasattānaṃ dukkhañca kilesañca dhammadesanāya apanetīti attho. Ettha ca paṭhamavikappe dukkhassa appahātabbadhammattā maggena appahātabbampi phalūpacārena dukkhappajahantanti vuttaṃ. Tanti munidakkhanāvikaṃ ahaṃ name namāmīti sambandhoti.

'Menyeberangkan' (tāresi) berarti menurunkan (ke pantai seberang) atau melampaui. 'Buddha' (buddhaṃ) adalah Dia yang telah menembus Dhamma Empat Kebenaran Mulia. 'Penghancur penderitaan' (aghappahaṃ) berarti Dia yang menghancurkan penderitaan makhluk-makhluk. Maknanya adalah yang memusnahkan penderitaan. Atau, 'aghappahaṃ' berarti yang menghancurkan kekotoran batin (kilesa) makhluk-makhluk. Maknanya adalah yang memusnahkan kekotoran batin. Di sini, kata 'agha' digunakan untuk penderitaan dan kekotoran batin. Penderitaan disebut 'agha' karena ia menyakitkan (aghayati/dukkhayati), atau disebut 'agha' karena ia berlangsung dalam bentuk penderitaan. Sedangkan kekotoran batin disebut 'agha' karena dengannya makhluk-makhluk melakukan kejahatan (aghayanti). Akar kata 'agha' berarti melakukan kejahatan, dengan akhiran 'a'. Penghancur 'agha' adalah 'aghappaho', yaitu Buddha. Kata 'agha' sebagai awalan, 'pa' sebagai prefiks, dan akar kata 'hā' berarti melepaskan. Maknanya adalah Buddha melenyapkan penderitaan dan kekotoran batin makhluk-makhluk yang dapat dibimbing melalui pembabaran Dhamma. Dan di sini, dalam alternatif pertama, karena penderitaan adalah sesuatu yang tidak dapat ditinggalkan (secara langsung), meskipun ia tidak dapat ditinggalkan oleh Jalan, ia disebut 'penghancur penderitaan' melalui cara kiasan terhadap hasilnya (phalūpacāra). Hubungannya adalah 'kepada nakhoda bijaksana di antara para bijak (munidakkhanāvikaṃ) itu, aku (ahaṃ) bersujud (name/namāmi)'.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Yo munidakkhanāviko yo buddhasaṅkhāto cheko nāvājeṭṭhako, maggaṅganāvaṃ aṭṭhamaggaṅgasaṅkhātaṃ nāvaṃ āruyha ārohitvā īhāphiyaṃ vīriyasaṅkhātaṃ dabbisārakaṃ, ñāṇakarena sabbaññutañāṇasaṅkhātena hatthena, gāhako daḷhaṃ gaṇhamāno hutvā tāya aṭṭhamaggaṅganāvāya, bahū aneke veneyyasatte bhavaṇṇavā tibhavasaṅkhātamahāsamuddato, tāresi otāresi, buddhaṃ paṭividdhacatusaccadhammaṃ aghappahaṃ sattānaṃ dukkhaviddhaṃsentaṃ kilesa viddhaṃsentaṃ vā taṃ munidakkhanāvikaṃ ahaṃ name namāmīti.

Berikut ini adalah ringkasan konstruksi kalimatnya: Nakhoda bijaksana di antara para bijak (munidakkhanāviko), yaitu pemimpin perahu yang ahli yang disebut Buddha, setelah menaiki (āruyha) perahu faktor jalan (maggaṅganāvaṃ) yaitu perahu yang terdiri dari delapan faktor jalan mulia, dengan tangan (hatthena) yang berupa pengetahuan segala tahu (ñāṇakarena), memegang dengan teguh (gāhako) dayung usaha (īhāphiyaṃ) yang berupa semangat, dengan perahu delapan faktor jalan tersebut, telah menyeberangkan (tāresi) banyak makhluk yang dapat dibimbing dari samudera kehidupan (bhavaṇṇavā) yaitu samudera luas yang berupa tiga alam kehidupan; kepada Buddha tersebut, yang telah menembus Dhamma Empat Kebenaran Mulia, penghancur penderitaan (aghappahaṃ) yang memusnahkan penderitaan atau memusnahkan kekotoran batin makhluk-makhluk, kepada nakhoda bijaksana di antara para bijak itu, aku bersujud.

Dasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait penghormatan kesepuluh telah selesai.

11.

11.

Samatiṃsatipāramisambharaṇaṃ,Varabodhidume catusaccadasaṃ;

Varamiddhigataṃ naradevahitaṃ,Tibhavūpasamaṃ paṇamāmi jinaṃ.

Aku bersujud kepada Sang Penakluk (Jina), yang telah mengumpulkan tiga puluh paramita secara lengkap, yang melihat Empat Kebenaran di bawah pohon Bodhi yang mulia, yang telah mencapai kesaktian yang luhur, yang bermanfaat bagi manusia dan dewa, serta yang menenangkan tiga alam kehidupan.

11. Evaṃ [Pg.78] dasamagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni samatiṃ satipāramisambharaṇādīhi pañcahi guṇehi thomitvā jinaṃ vanditukāmo samatiṃsatipāramisambharaṇantyādigāthamāha. Ayaṃ pana catūhi sagaṇehi racitattā dvādasakkharehi yuttā toṭakagāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘iha toṭaka mambudhisehi mita’’nti. Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ ambudhisehi catūhi sagaṇehi mitaṃ pamitaṃ racitaṃ lakkhitaṃ vā vuttaṃ idha jagatichande toṭakaṃ nāmāti.

11. Setelah menghormat kepada Buddha dengan bait kesepuluh tersebut, kini untuk menghormat kepada Sang Penakluk dengan memuji melalui lima kualitas seperti pengumpulan tiga puluh paramita dan sebagainya, beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'samatiṃsatipāramisambharaṇaṃ'. Bait ini harus dipahami sebagai bait Toṭaka, karena disusun dengan empat kelompok suku kata 'sa' (sagaṇa) dan terdiri dari dua belas suku kata. Sebab telah dikatakan dalam Vuttodaya: 'Di sini, Toṭaka diukur dengan empat ambudhi (yaitu empat sagaṇa).' Maknanya adalah: dalam metrum Jagatī ini, yang setiap barisnya diukur, disusun, ditandai, atau diucapkan dengan empat kelompok suku kata 'sa' (sagaṇa), disebut Toṭaka.

Tattha pana samatiṃsatipāramisambharaṇanti dasapāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyo cāti samatiṃsapāramiyo sambhūtaṃ, paripūritanti attho. Tāsaṃ pana viseso pāramisaddassa ca vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Sambharittha paripūrayitthāti sambharaṇo, jino. Saṃpubbabharadhātu pūraṇe yu. Samatiṃsapāramiyo sambharaṇoti samatiṃsatipāramisambharaṇo, jino. Dīpaṅkarabuddhassa pādamūle laddhabyākaraṇato paṭṭhāya kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni samatiṃsapāramiyo pūrayitthāti attho. Taṃ samatiṃsatipāramisambharaṇaṃ. Varabodhidumeti uttamabodhirukkhamūle. Ettha ca varabodhisaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Davati gacchati mūlakhandhatacasākha viṭapa pallava phalehi vuḍḍhiṃ virūḷiṃ vepullaṃ rajata suvaṇṇamaṇi santā rucīhi atisobhanaṃ vā pāpuṇātīti dumo, bodhisattassa vijātadivaseyeva bodhisattena saddhiṃ saha jāto satahatthubbedho asatthadumarājā labbhati. Dudhātu gatimhi amo. Apadānaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘dunāti kampatīti dumo. Dumati pūreti ākāsatalanti vā dumo’’ti vuttaṃ. Varo bodhi varabodhi, varabodhi ca so dumo cāti varabodhidumo, tasmiṃ.

Terkait itu, 'pengumpulan tiga puluh parami' (samatiṃsatipāramisambharaṇa) berarti tiga puluh parami telah terkumpul, yaitu sepuluh parami, sepuluh upa-parami (parami menengah), dan sepuluh paramattha-parami (parami tertinggi); itulah maknanya. Adapun perbedaan di antara mereka dan arti harfiah dari kata 'pāramī' telah dijelaskan sebelumnya. 'Sambharaṇa' berarti dia yang telah mengumpulkan atau memenuhi, yaitu sang Penakluk (Jina). Akar kata 'bhara' dengan awalan 'saṃ' dalam arti pemenuhan (pūraṇa) dengan akhiran 'yu'. Dia yang mengumpulkan tiga puluh parami adalah 'samatiṃsatipāramisambharaṇa', sang Penakluk. Sejak menerima ramalan (byākaraṇa) di kaki Buddha Dīpaṅkara, Beliau memenuhi tiga puluh parami selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa; itulah maknanya. Itulah pengumpulan tiga puluh parami tersebut. 'Varabodhidume' berarti di kaki pohon Bodhi yang mulia. Dan di sini, arti kata 'varabodhi' telah disebutkan sebelumnya. 'Dumo' (pohon) disebut demikian karena ia berkembang melalui akar, batang, kulit, dahan, ranting, tunas, dan buah; atau karena mencapai keindahan luar biasa dengan pancaran perak, emas, dan permata. Raja pohon Assattha yang tingginya seratus hasta lahir bersama-sama dengan Bodhisatta pada hari kelahiran Bodhisatta. Akar kata 'du' berarti gerak, dengan akhiran 'amo'. Namun dalam Kitab Komentar Apadāna dikatakan: 'Dumo disebut demikian karena ia bergetar (dunāti). Atau dumo disebut demikian karena ia memenuhi (dumati) cakrawala.' Bodhi yang mulia adalah 'varabodhi', dan pohon itu adalah pohon Bodhi yang mulia (varabodhidumo); di sana (di bawah pohon itu).

Catusaccadasanti cattāri ariyasaccāni maggañāṇena paṭivijjhitaṃ. Ettha ca saccasaddo anekesvatthesu dissati. Seyyathidaṃ. Saccaṃ [Pg.79] bhaṇe na kujjheyyātiādīsu vācāsacce. Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇātiādīsu viratisacce. Kasmā nu saccāni vadanti nānā pavādiyāse kusalāvadānātiādīsu diṭṭhisacce. Ekañhi saccaṃ na dutiyamatthītiādīsu paramatthasacce nibbāne ceva magge ca, catunnaṃ saccānaṃ kati kusalātiādīsu ariyasacce. Svāyamidhāpi ariyasacce vattatīti veditabbo. Sathanaṃ saccaṃ, avitathaṃ. Sathadhātu avitathe ṇyo. Yathā hi aggīnaṃ sabhāvo ekantaṃ uṇhoyeva hoti, na sītalo, evaṃ dukkhādīnaṃ pīḷanādi sabhāvaṃ ekantaṃ saccaṃ tathaṃ avitathaṃ anaññathaṃ hoti. Taṃ pana catubbidhaṃ hoti dukkhasaccaṃ, samudayasaccaṃ, nirodhasaccaṃ, maggasaccañcāti. Tattha dukkhasaccanti dukkhacchitaṃ khaṃ tucchanti dukkhaṃ. Kammadhārayasamāsoyaṃ. Vuttañhetaṃ saccavibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ ‘‘duiti ayaṃsaddo kucchite dissati. Kucchitañhi puttaṃ duputtoti vadanti. Khaṃsaddo pana tucche. Tucchañhi ākāsaṃ khanti vuccati. Idañca paṭhamasaccaṃ kucchitaṃ. Anekaupaddavādhiṭṭhānato, tucchaṃbālajanaparikappitadhuvasubhasukhattabhāvavirahitato. Tasmā kucchitattā tucchattā ca dukkhanti vuccatī’’ti. Dukkhañca taṃ saccañcāti dukkhasaccaṃ. Tebhūmikavaṭṭaṃ labbhati.

'Catusaccadasa' berarti telah menembus empat kebenaran mulia dengan pengetahuan jalan (magga-ñāṇa). Di sini kata 'sacca' (kebenaran) terlihat dalam banyak arti. Yaitu: dalam ayat 'Katakanlah kebenaran, jangan marah' dsb., itu adalah kebenaran dalam ucapan (vācā-sacca). Dalam 'Para pertapa dan brahmana yang teguh dalam kebenaran' dsb., itu adalah kebenaran dalam pengendalian (virati-sacca). Dalam 'Mengapa para pendebat mengatakan berbagai kebenaran...' dsb., itu adalah kebenaran dalam pandangan (diṭṭhi-sacca). Dalam 'Hanya ada satu kebenaran, tidak ada yang kedua' dsb., itu adalah kebenaran mutlak (paramattha-sacca), baik dalam Nibbāna maupun Jalan. Dalam 'Dari empat kebenaran, berapa yang tergolong kusala?' dsb., itu adalah Kebenaran Mulia (ariya-sacca). Hal ini harus dipahami bahwa di sini pun kata itu mengacu pada Kebenaran Mulia. Yang nyata adalah kebenaran (sacca), yang tidak palsu. Akar kata 'satha' berarti tidak palsu, dengan akhiran 'ṇyo'. Sebagaimana hakikat api adalah panas semata, bukan dingin, demikian pula hakikat penderitaan dan lainnya berupa penindasan dsb. adalah benar semata, nyata, tidak palsu, dan tidak lain dari itu. Itu terdiri dari empat jenis: Kebenaran Penderitaan, Kebenaran Asal Mula (Penderitaan), Kebenaran Lenyapnya (Penderitaan), dan Kebenaran Jalan (Menuju Lenyapnya Penderitaan). Di sana, mengenai 'dukkhasacca': 'du' berarti buruk/tercela, 'kha' berarti kosong/sia-sia; itulah 'dukkha'. Ini adalah kata majemuk Kammadhāraya. Hal ini telah dikatakan dalam Kitab Komentar Saccavibhaṅga: 'Suku kata 'du' ini terlihat dalam arti buruk. Sebab anak yang buruk disebut 'duputta'. Suku kata 'kha' berarti kosong. Sebab angkasa yang kosong disebut 'kha'. Dan kebenaran pertama ini buruk karena menjadi landasan bagi banyak bahaya; kosong karena hampa dari status kekal, indah, bahagia, dan inti diri yang dibayangkan oleh orang bodoh. Oleh karena itu, karena buruk dan kosong, ia disebut 'dukkha'.' Sesuatu yang adalah penderitaan sekaligus kebenaran disebut Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca). Ini mencakup lingkaran kelahiran di tiga alam (tebhūmika-vaṭṭa).

Samudayasaccanti ayati pavattati dukkhaphalaṃ etenāti ayo, lobho. Ayadhātu gatimhi a. Saṃ avasesa paccayasaṃyoge sati u dukkhuppattiyā ayo kāraṇoti samudayo. Chaṭṭhītappurisasamāsoyaṃ. Vutteñhetaṃ sacca vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ ‘‘saṃiti ca ayaṃsaddo samāgamo sametantiādīsu saṃyogaṃ dīpeti. Uiti ayaṃsaddo uppannaṃ uditantiādīsu uppattiṃ. Ayasaddo pana kāraṇaṃ dīpeti. Idañcāpi dutiyasaccaṃ avasesapaccayasamāyoge sati dukkhassuppattikāraṇaṃ. Iti dukkhassa saṃyoge uppattikāraṇattā dukkhasamudayanti vuccatī’’ti. Samudayo ca so saccañcāti samudayasaccaṃ, lobhasaṅkhātā taṇhā labbhati[Pg.80]. Nirodhasaccanti rodhati carati pavattatīti rodho, tebhūmikavaṭṭadhammo. Rodhadhātu caraṇe ṇa. Natthi tebhūmikavaṭṭadhammassa rodho caraṇaṃ etthāti nirodho, nibbānaṃ. Atha vā nirujjhati saṃsāradukkhaṃ etthāti nirodho, nibbānaṃ. Rudhidhātu āvaraṇe ṇa. Vuttañhetaṃ saccavibhaṅgaṭṭha kathāyaṃ ‘‘tatiyasaccaṃ pana yasmā nisaddo abhāvaṃ. Rodha saddo cārakaṃ dīpeti. Tasmā abhāvo ettha saṃsāra cārakasaṅkhātassa dukkharodhassa sabbagatisuññattā. Samadhi gate vā tasmiṃ saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa abhāvo hoti tappaṭipakkhattātipi dukkhanirodhanti vuccatī’’ti. Dukkhassa vā anuppādanirodhapaccayattā dukkhanirodhanti. Nirodho ca so saccañcāti nirodhasaccaṃ. Nibbānaṃ. Maggasaccanti dukkhanirodhaṃ nibbānaṃ maggati gacchati etenāti maggo. Aṭṭhaṅgiko maggo. Maggadhātu gatiyaṃ a. Vuttañhetaṃ sacca vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ ‘‘catutthasaccaṃ pana yasmā etaṃ dukkhanirodhaṃ gacchati ārammaṇavasena tadabhimukhabhūtattā paṭipadā ca hoti dukkhanirodhappattiyā. Tasmā dukkhanirodhagāminipaṭipadāti vuccatī’’ti. Maggo ca so saccañcāti maggasaccaṃ. Aṭṭhaṅgiko maggo labbhati. Yasmā panetāni buddhādayo ariyā paṭivijjhanti, tasmā ariyasaccānītipi vuccanti. Atha vā buddhādīhi ariyehi paṭivijjhiyanti, tasmā ariyasaccānītipi vuccanti.

'Samudayasacca': 'ayo' berarti keserakahan (lobha), karena dengannya buah penderitaan berlangsung. Akar kata 'aya' berarti gerak. Ketika ada perpaduan (saṃ) dengan kondisi-kondisi lainnya, maka 'ayo' (sebab) bagi munculnya (u) penderitaan adalah 'samudayo'. Ini adalah majemuk Chaṭṭhī-tappurisa. Dikatakan dalam Komentar Saccavibhaṅga: 'Kata 'saṃ' menunjukkan perpaduan atau pertemuan. Kata 'u' menunjukkan kemunculan. Kata 'aya' menunjukkan sebab. Dan kebenaran kedua ini adalah sebab kemunculan penderitaan ketika ada perpaduan dengan kondisi-kondisi lainnya. Jadi, karena merupakan sebab kemunculan dalam perpaduan penderitaan, ia disebut 'dukkhasamudaya'.' Apa yang merupakan asal mula sekaligus kebenaran disebut 'samudayasacca'; ini mencakup nafsu keinginan (taṇhā) yang dikenal sebagai keserakahan (lobha). 'Nirodhasacca': 'rodha' berarti berputar atau berlangsung, yaitu fenomena lingkaran tiga alam. Akar kata 'rodha' berarti gerak. Di mana tidak ada perputaran fenomena lingkaran tiga alam, itulah 'nirodha', yaitu Nibbāna. Atau, di mana penderitaan samsara lenyap, itulah 'nirodha', Nibbāna. Akar kata 'rudhi' berarti rintangan. Dikatakan dalam Komentar Saccavibhaṅga: 'Mengenai kebenaran ketiga, karena kata 'ni' menunjukkan ketiadaan dan kata 'rodha' menunjukkan penjara. Oleh karena itu, ketiadaan kurungan penderitaan yang dikenal sebagai penjara samsara di sana, karena kosong dari segala alam tumimbal lahir. Atau ketika keadaan itu dicapai, terjadilah ketiadaan kurungan penderitaan yang dikenal sebagai penjara samsara karena merupakan lawan darinya; karena itulah disebut 'dukkhanirodha'.' Atau karena merupakan kondisi bagi pelenyapan penderitaan agar tidak muncul kembali, ia disebut 'dukkhanirodha'. Apa yang merupakan pelenyapan sekaligus kebenaran disebut 'nirodhasacca', yaitu Nibbāna. 'Maggasacca': 'magga' adalah sarana untuk mencari atau pergi menuju lenyapnya penderitaan, yaitu Nibbāna. Ini adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan. Akar kata 'magga' berarti gerak. Dikatakan dalam Komentar Saccavibhaṅga: 'Mengenai kebenaran keempat, karena ia pergi menuju lenyapnya penderitaan dengan menjadikannya objek karena mengarah ke sana, dan merupakan praktik untuk mencapai lenyapnya penderitaan. Oleh karena itu, ia disebut 'praktik yang menuju pada lenyapnya penderitaan' (dukkhanirodhagāminī paṭipadā).' Apa yang merupakan jalan sekaligus kebenaran disebut 'maggasacca'. Ini mencakup Jalan Mulia Berunsur Delapan. Karena para Ariya seperti Buddha dan lainnya menembus kebenaran-kebenaran ini, maka disebut Kebenaran-kebenaran Mulia (ariyasaccāni). Atau, karena mereka ditembus oleh para Ariya seperti Buddha dan lainnya, maka disebut Kebenaran-kebenaran Mulia.

Tesaṃ pana lakkhaṇādīni evaṃ veditabbāni. Ettha hi bādhanalakkhaṇaṃ dukkhasaccaṃ, santāpanarasaṃ, pavattipaccupaṭṭhānaṃ, pabhavalakkhaṇaṃ samudayasaccaṃ, anupacchedakaraṇarasaṃ, palibodhapaccupaṭṭhānaṃ. Santilakkhaṇaṃ nirodhasaccaṃ, accutirasaṃ, animittapaccupaṭṭhānaṃ. Niyyānalakkhaṇaṃ maggasaccaṃ, kilesappahāna karaṇarasaṃ, vuṭṭhānapaccupaṭṭhānanti. Etesu pana catūsu saccesu paṭhamatatiyasaccāni phalāni honti. Dutiya catutthasaccāni hetūni honti. Purimāni dvesaccāni dudda sattā gambhīrāni. Pacchimāni dvesaccāni gambhīrattā duddasāni.

Namun, karakteristik dan lainnya dari [kebenaran-kebenaran] tersebut harus dipahami sebagai berikut. Di sini, karakteristik menindas adalah Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca), fungsinya adalah membakar, manifestasinya adalah keberlangsungan. Karakteristik menghasilkan adalah Kebenaran Asal-mula (samudayasacca), fungsinya adalah menyebabkan ketidakterputusan, manifestasinya adalah rintangan. Karakteristik damai adalah Kebenaran Terhentinya [Penderitaan] (nirodhasacca), fungsinya adalah ketidakmatian, manifestasinya adalah tanpa tanda. Karakteristik pembebasan adalah Kebenaran Jalan (maggasacca), fungsinya adalah meninggalkan kekotoran batin, manifestasinya adalah kemunculan (kelepasan). Di antara empat kebenaran ini, kebenaran pertama dan ketiga adalah hasil. Kebenaran kedua dan keempat adalah sebab. Dua kebenaran pertama sulit dilihat karena mendalam. Dua kebenaran terakhir mendalam karena sulit dilihat.

Api [Pg.81] ca kho pana dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ gambhīrañceva duddasañcāti veditabbaṃ. Ekekassa pana saccassa catunnaṃ catunnaṃ atthānaṃ vasena soḷasa saccaṭṭhā honti. Tena vuttaṃ paṭisambhidā maggapāḷiyaṃ ‘‘dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho, ime cattāro dukkhassa dukkhaṭṭhā tathā avitathā anaññathā. Evaṃ dukkhaṃ tathaṭṭhena saccaṃ. Samudayassa āyūhanaṭṭho nidānaṭṭho saṃyogaṭṭho palibodhaṭṭho, ime cattāro samudayassa samudayaṭṭhā tathā avitathā anaññathā. Evaṃ samudayo tathaṭṭhena saccaṃ. Nirodhassa nissaraṇaṭṭho vivekaṭṭho asaṅkhataṭṭho amataṭṭho, ime cattāro nirodhassa nirodhaṭṭhā tathā avitathā anaññathā, evaṃ nirodho tathaṭṭhena saccaṃ. Maggassa niyyānaṭṭho hetvaṭṭho dassanaṭṭho adhipateyyaṭṭho, ime cattāro maggassa maggaṭṭhā tathā avitathā anaññathā, evaṃ maggo tathaṭṭhena sacca’’nti.

Selain itu, Kebenaran Mulia tentang Terhentinya Penderitaan harus dipahami sebagai mendalam dan sulit dilihat. Setiap kebenaran memiliki enam belas makna berdasarkan empat makna bagi setiap kebenaran. Karena itulah dikatakan dalam teks Paṭisambhidāmagga: 'Makna menindas dari penderitaan, makna dikondisikan, makna membakar, makna berubah-ubah; keempat hal ini adalah makna penderitaan dari penderitaan, yang nyata, tidak keliru, tidak lain. Demikianlah penderitaan adalah kebenaran dalam makna kenyataan. Makna mengumpulkan (akumulasi) dari asal-mula, makna sumber, makna belenggu, makna rintangan; keempat hal ini adalah makna asal-mula dari asal-mula, yang nyata, tidak keliru, tidak lain. Demikianlah asal-mula adalah kebenaran dalam makna kenyataan. Makna pembebasan dari terhentinya [penderitaan], makna keterasingan (lepas), makna tidak dikondisikan, makna tanpa kematian; keempat hal ini adalah makna terhentinya dari terhentinya [penderitaan], yang nyata, tidak keliru, tidak lain; demikianlah terhentinya adalah kebenaran dalam makna kenyataan. Makna pembebasan (keluar) dari jalan, makna sebab, makna penglihatan, makna dominasi; keempat hal ini adalah makna jalan dari jalan, yang nyata, tidak keliru, tidak lain; demikianlah jalan adalah kebenaran dalam makna kenyataan.'

Dassanaṃ dasaṃ, disati passatīti vā dasaṃ, catumaggañāṇaṃ. Disadhātu apekkhane a. Catunnaṃ saccānaṃ dassanaṃ assāti catusaccadaso, jino. Atha vā cattāri saccāni adassi apassīti catusaccadaso, jino. So cattāri saccāni catumaggañāṇena appaṭivijjhīti attho. Taṃ catusaccadasaṃ. Catusaccañāṇaṃ pana duvidhaṃ hoti anubodhañāṇañca, paṭivedha ñāṇañcāti. Tattha anubodhañāṇaṃ lokiyaṃ anussavādivasena nirodhe magge ca pavattati, paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ nirodhamārammaṇaṃ katvā kiccato cattāripi saccāni paṭivijjhati. Yathāha yo bhikkhave dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati. Dukkhanirodhampi passati, dukkhanirodhagāminipaṭi padampi passatīti sabbaṃ vattabbaṃ. Catusaccapaṭivedhañāṇaṃ pana anubodhañāṇena vinā na pavattati, tasmā anubodha ñāṇatthāya pubbe catusaccakammaṭṭhānaṃ paṇḍitena samārambhi tabbanti[Pg.82]. Nanu ca ariyasāvakā cattāri saccāni paṭivijjhanti. Atha kasmā jinoyeva catusaccadasanti thomitoti. Bhagavā pana ariyasāvakehi visiṭṭhena anaññopadesena arahattamaggañāṇena cattāri saccāni paṭivijjhanti. Tasmā bhagavāyeva catusaccadasanti abhitthavitoti. Tattha pana ṭhapetvā taṇhañca nibbānañca avasesadhammā dukkhasaccaṃ nāma. Aṭṭhasatataṇhāvicaritā samudayasaccaṃ nāma. Nibbānaṃ nirodha saccaṃ nāma. Aṭṭhaṅgiko maggo maggasaccaṃ nāma. Vuttaṃ pana abhidhammatthasaṅgahe –

Penglihatan (dassanaṃ) adalah penglihatan (dasaṃ), atau karena ia melihat maka disebut penglihatan (dasaṃ), yaitu pengetahuan dari empat jalan. Kata 'dis' berarti melihat, dengan akhiran 'a'. Ia yang memiliki penglihatan atas empat kebenaran disebut 'Seorang yang Melihat Empat Kebenaran' (catusaccadaso), yaitu Sang Penakluk (Jina). Atau, Ia telah melihat empat kebenaran, maka disebut Seorang yang Melihat Empat Kebenaran, Sang Penakluk. Artinya, Ia telah menembus empat kebenaran dengan pengetahuan empat jalan. Itulah 'catusaccadasaṃ'. Namun, pengetahuan tentang empat kebenaran ada dua jenis: pengetahuan pengenalan (anubodhañāṇa) dan pengetahuan penembusan (paṭivedhañāṇa). Di antaranya, pengetahuan pengenalan bersifat duniawi (lokiya), yang berlangsung dalam hal terhentinya (nirodha) dan jalan (magga) melalui tradisi lisan dan sebagainya. Pengetahuan penembusan bersifat adi-duniawi (lokuttara), yang dengan menjadikan terhentinya (Nibbāna) sebagai objek, menembus keempat kebenaran berdasarkan fungsinya. Sebagaimana dikatakan: 'Para bhikkhu, ia yang melihat penderitaan, ia juga melihat asal-mula penderitaan, ia juga melihat terhentinya penderitaan, ia juga melihat jalan menuju terhentinya penderitaan', demikianlah semuanya harus dikatakan. Namun, pengetahuan penembusan empat kebenaran tidak muncul tanpa pengetahuan pengenalan, oleh karena itu, untuk tujuan pengetahuan pengenalan, seorang yang bijaksana harus memulai meditasi (kammaṭṭhāna) empat kebenaran sebelumnya. Bukankah para siswa mulia (ariyasāvaka) juga menembus empat kebenaran? Lalu mengapa hanya Sang Penakluk yang dipuji sebagai 'catusaccadasa'? Karena Bhagavant menembus empat kebenaran dengan pengetahuan jalan Arahat tanpa instruksi dari orang lain, yang mana ini lebih unggul daripada para siswa mulia. Karena itu, hanya Bhagavant yang dipuji secara khusus sebagai 'catusaccadasa'. Di sana, dengan mengecualikan keinginan (taṇhā) dan Nibbāna, fenomena lainnya disebut Kebenaran Penderitaan. Seratus delapan jenis keinginan yang berkelana disebut Kebenaran Asal-mula. Nibbāna disebut Kebenaran Terhentinya. Jalan Berunsur Delapan disebut Kebenaran Jalan. Sebagaimana dikatakan dalam Abhidhammatthasaṅgaha:

‘‘Dukkhaṃ tebhūmakaṃ vaṭṭaṃ, taṇhā samudayo bhave;

Nirodho nāma nibbānaṃ, maggo lokuttaro mato’’ti.

'Penderitaan adalah perputaran (vaṭṭa) di tiga alam, keinginan (taṇhā) adalah asal-mula kemunculan; Terhentinya disebut Nibbāna, Jalan dianggap sebagai yang adi-duniawi (lokuttara).'

Varamiddhigatanti varaṃ iddhigataṃ. Uttamaṃ atītabuddhānaṃ iddhiṃ pattanti attho. Atha vā uttamānaṃ iddhīnaṃ patiṭṭhānabhūtanti attho. Ijjhanaṃ samijjhanaṃ iddhi, ijjhati samijjhati nippajjatīti vā iddhi. Iddhividhañāṇañca arahattamaggo ca labbhati. Vuttañhi visuddhimagge ‘‘tathā nekkhammaṃ ijjhatīti iddhīti ca arahattamaggo ijjhatīti iddhī’’ti ca. Atha vā ijjhanti sattā etāya iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi, aṭṭhasamāpattiyo ca cattāro maggā ca labbhanti. Idhadhātu vuḍḍhiyanti paccayo. Atha vā tapaccayo itthiliṅgajotako īpaccayo ca. Iddhiṃ agaminti iddhigato, jino. Atha vā gacchati patiṭṭhahati etthāti gato, varānaṃ uttamānaṃ iddhīnaṃ gato patiṭṭhānabhūtoti varamiddhigato, jino. Taṃ varamiddhigataṃ. Kiñcāpi pana ariyasāvakā iddhippattā honti, buddhā pana visesato etāya abhiññāya iddhā samiddhā vuddhā atiukkaṃsagatā honti, tasmā buddhoyeva varamiddhigatanti abhitthavituṃ arahatīti veditabbo.

'Varamiddhigataṃ' berarti telah mencapai kekuatan (iddhi) yang mulia. Artinya, telah mencapai kekuatan tertinggi dari para Buddha terdahulu. Atau, artinya telah menjadi landasan bagi kekuatan-kekuatan tertinggi. Keberhasilan (iddhividhañāṇa) adalah kesuksesan, pemenuhan; atau disebut 'iddhi' karena ia berhasil, tercapai, atau terwujud. Pengetahuan tentang berbagai kekuatan gaib (iddhividhañāṇa) dan jalan Arahat diperoleh [di sini]. Sebagaimana dikatakan dalam Visuddhimagga: 'Demikian pula pelepasan keduniawian (nekkhamma) berhasil, maka disebut iddhi; dan jalan Arahat berhasil, maka disebut iddhi.' Atau, para makhluk menjadi makmur (iddhā), berkembang (vuddhā), dan mencapai keunggulan (ukkaṃsagatā) melaluinya, maka disebut iddhi; delapan pencapaian (samāpatti) dan empat jalan diperoleh. Akar kata 'idh' dalam arti pertumbuhan dengan akhiran 'ti'. Atau akhiran 'ta' menunjukkan feminin dan akhiran 'ī'. Ia yang telah mencapai (agami) kekuatan (iddhi) disebut 'iddhigato', Sang Penakluk. Atau, disebut 'gato' karena ia pergi atau menetap di sana; telah mencapai (gato) atau menjadi landasan bagi kekuatan-kekuatan (iddhīnaṃ) yang mulia (varānaṃ), maka disebut 'varamiddhigato', Sang Penakluk. Dialah 'varamiddhigataṃ'. Meskipun para siswa mulia juga mencapai kekuatan gaib, namun para Buddha secara khusus sukses (iddhā), berhasil (samiddhā), berkembang (vuddhā), dan mencapai keunggulan tertinggi dengan pengetahuan (abhiññā) ini, oleh karena itu harus dipahami bahwa hanya Buddha yang layak dipuji sebagai 'varamiddhigata'.

Naradevahitanti manussadevānaṃ lokiyalokuttara saṅkhātaṃ hitaṃ payojanaṃ dhāraṇaṃ. Tesaṃ pana attho heṭṭhā [Pg.83] vuttoyeva. Tibhavūpasamanti tibhavaupasamaṃ. Punabbhavābhinibbattiyā abhāvato kāmarūpaarūpasaṅkhātehi tīhi bhavehi tīsu bhavesu punabbhavābhinibbattito vā upasamitaṃ nibbutaṃ niruddhanti attho. Bhavanti sattā etthāti bhavo, tayo bhavā tibhavā, tehi upasamitthāti tibhavūpasamo, jino. Taṃ tibhavūpasamaṃ. Bhagavato pana bodhipallaṅkeva kāmarūpārūpasaṅkhātesu tīsu bhavesu paṭisandhijanakānaṃ avijjātaṇhāmūlakānaṃ puññādisaṅkhārānaṃ arahattamaggañāṇena niravasesaṃ pahīnattā punabbhavābhinibbatti natthi. Tasmā bhagavantaṃyeva visesena tibhavūpasamanti thometīti vuttaṃ hoti. Jinanti pañcamārajayantaṃ buddhaṃ. Paṇamāmīti ahaṃ ñāṇasampayuttacittena ādaraṃ vandāmīti yojanā.

'Naradevahitaṃ' berarti kesejahteraan, manfaat, dan perlindungan yang dikenal sebagai duniawi dan adi-duniawi bagi manusia dan dewa. Makna dari hal-hal tersebut telah disebutkan di atas. 'Tibhavūpasamaṃ' berarti pemadaman tiga alam kehidupan. Artinya, telah dipadamkan, ditenangkan, dan dihentikan dari kemunculan kembali di tiga alam yang dikenal sebagai alam indra (kāma), alam materi (rūpa), dan alam tanpa materi (arūpa), atau karena ketiadaan kemunculan kembali. Disebut alam (bhava) karena para makhluk berada (bhavanti) di sana; tiga alam disebut 'tibhavā', ditenangkan dari alam-alam tersebut maka disebut 'tibhavūpasamo', Sang Penakluk. Dialah 'tibhavūpasamaṃ'. Karena bagi Bhagavant, tepat di atas takhta pencerahan (bodhipallaṅka), melalui pengetahuan jalan Arahat, bentukan-bentukan (saṅkhāra) seperti jasa (puñña) dan sebagainya yang berakar pada ketidaktahuan (avijjā) dan keinginan (taṇhā) yang menghasilkan kelahiran kembali di tiga alam yaitu kāma, rūpa, dan arūpa telah ditinggalkan tanpa sisa, sehingga tidak ada lagi kemunculan kembali. Oleh karena itu, dikatakan bahwa Sang Bhagavant dipuji secara khusus sebagai 'tibhavūpasama'. 'Jinaṃ' berarti Sang Buddha yang menaklukkan lima Mara. 'Paṇamāmi' berarti saya bersujud (menghormat) dengan pikiran yang disertai dengan pengetahuan secara penuh hormat; demikianlah hubungannya.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Samatiṃsati sambharaṇaṃ samatiṃsapāramiyo sambhūtaṃ paripūritaṃ, varabodhidume uttamabodhirukkhamūle, catusaccadasaṃ cattāri ariyasaccāni maggañāṇena passantaṃ paṭivijjhantaṃ, varamiddhigataṃ uttamaṃ atīta buddhānaṃ iddhipattaṃ uttamānaṃ iddhīnaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ vā, naradevahitaṃ manussadevānaṃ lokiyalokuttarasaṅkhātaṃ payojanaṃ dhāraṇaṃ, tibhavūpasamaṃ kāmarūpaarūpasaṅkhātehi tīhi bhavehi upasamitaṃ, kāmarūpārūpasaṅkhātesu tīsu bhavesu punabbhavā bhinibbattito upasamitaṃ nibbutaṃ vā, jinaṃ pañcamārajayantaṃ buddhaṃ paṇamāmi ahaṃ ñāṇasampayuttacittena ādaraṃ vandāmīti.

Inilah penjelasan ringkasnya di sini. Penimbunan tiga puluh [pāramī], tiga puluh pāramī yang telah dikumpulkan dan dipenuhi; di pohon Bodhi yang mulia, di kaki pohon Bodhi yang luhur; Yang melihat dan menembus Empat Kebenaran Mulia dengan pengetahuan jalan (magga-ñāṇa); Yang telah mencapai kekuatan gaib yang mulia, atau yang merupakan landasan bagi kekuatan gaib luhur yang dicapai oleh para Buddha terdahulu yang mulia; Yang membawa manfaat bagi manusia dan dewa, yang memegang kegunaan yang disebut duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara); Yang telah tenang dari tiga alam keberadaan yang disebut alam indra (kāma), alam materi (rūpa), dan alam non-materi (arūpa); Yang telah tenang atau padam dari kemunculan kelahiran kembali di tiga alam keberadaan yang disebut alam indra, materi, dan non-materi; aku menghormati Sang Penakluk (Jina), Sang Buddha yang menaklukkan lima Māra, aku bersujud dengan penuh hormat dengan kesadaran yang disertai dengan pengetahuan.

Ekādasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait penghormatan kesebelas telah selesai.

12.

12.

Satapuññajalakkhaṇikaṃ virajaṃ,Gaganūpamadhiṃ dhitimerusamaṃ;

Jalajūpamasītalasīlayutaṃ,Pathavīsahanaṃ paṇamāmi jinaṃ.

Aku bersujud kepada Sang Penakluk yang memiliki tanda-tanda yang lahir dari seratus kebajikan, yang tanpa noda, yang memiliki kebijaksanaan bagaikan angkasa, yang memiliki keteguhan bagaikan [gunung] Meru, yang memiliki kemoralan yang sejuk bagaikan bunga yang lahir di air (teratai), dan yang memiliki kesabaran bagaikan bumi.

12. Evaṃ [Pg.84] ekādasamagāthāya jinaṃ vanditvā idāni satapuññajalakkhaṇikantyādīhi chahi guṇehi thomitvā jinaṃ vanditu kāmo satapuññajalakkhaṇikantyādigāthamāha. Ayaṃ pana catūhi sa gaṇehi racitattā dvādasakkharehi yuttā toṭakagāthāti daṭṭhabbā. Sādhakaṃ pana anantaragāthāvaṇṇanāyaṃ vuttameva.

12. Setelah menghormati Sang Penakluk dengan bait kesebelas, sekarang karena ingin menghormati Sang Penakluk dengan memuji-Nya melalui enam kualitas yang dimulai dengan 'satapuññajalakkhaṇikaṃ', penulis mengucapkan bait yang dimulai dengan 'satapuññajalakkhaṇikaṃ'. Bait ini harus dipandang sebagai bait Toṭaka yang terdiri dari dua belas suku kata karena disusun dengan empat sa-gaṇa. Adapun pembuktiannya telah disebutkan dalam penjelasan bait sebelumnya.

Tattha satapuññajalakkhaṇikanti anekapāramīpuññatejena jātena dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇena sampannaṃ. Ettha ca satasaddo anekasaṅkhyāvācako. Satatejo sahassaraṃ sītiādīsu viya. Satena anekena pāramīpuññatejena jātanti satapuññajaṃ, lakkhiyati lakkhitabbaṃ buddhadabbaṃ etehīti lakkhaṇaṃ, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇādi. Lakkhadhātu dassanaṅkesuyu. Satapuññajañca taṃ lakkhaṇañcāti satapuññaja lakkhaṇaṃ. Taṃ assa atthīti satapuññajalakkhaṇiko, jino. Taṃ. Bhagavā hi anantesu cakkavāḷesu sabbe sattā ekekaṃ puññakammaṃ satakkhattuṃ kareyyuṃ. Ettakehi janehi kataṃ puññakammaṃ bodhisatto ekova ekekaṃ sataguṇaṃ katvā nibbattena pāramīpuññatejena jātehi dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇehi ca asītianubyañjana lakkhaṇe hi ca sampannoti satapuññajalakkhaṇikanti thometīti adhippāyo. Vuttañhi buddhavaṃsaṭṭhakathāyaṃ –

Di sana, 'satapuññajalakkhaṇikaṃ' berarti yang memiliki tiga puluh dua tanda manusia agung yang lahir dari kekuatan kebajikan dari berbagai pāramī. Dan di sini kata 'sata' (seratus) adalah kata yang menunjukkan jumlah yang tak terhitung (banyak). Seperti dalam 'satatejo', 'sahassaraṃsī', dan sebagainya. Lahir dari kekuatan kebajikan berbagai pāramī disebut 'satapuññaja'. Sesuatu yang melaluinya sosok Buddha ditandai atau harus ditandai disebut 'lakkhaṇa', [yaitu] tiga puluh dua tanda manusia agung dan sebagainya. Akar kata 'lakkh' [berarti] dalam arti melihat dan menandai. Yang lahir dari seratus kebajikan dan merupakan tanda disebut 'satapuññajalakkhaṇa'. Ia yang memilikinya disebut 'satapuññajalakkhaṇiko', [yaitu] Sang Penakluk. Kepada-Nya. Karena di dalam alam semesta (cakkavāḷa) yang tak terbatas, jika semua makhluk melakukan satu perbuatan kebajikan sebanyak seratus kali. Perbuatan kebajikan yang dilakukan oleh sekian banyak orang tersebut, Sang Bodhisatta sendiri melakukannya satu per satu sebanyak seratus kali lipat, dan [dengan demikian] diberkahi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung serta delapan puluh tanda tambahan (anubyañjana) yang lahir dari kekuatan kebajikan pāramī yang muncul [dari situ]; maksudnya ia memuji dengan sebutan 'satapuññajalakkhaṇikaṃ'. Karena telah dikatakan dalam Komentar Buddhavaṃsa –

‘‘Satapuñña lakkhaṇoti anantesu cakkavāḷesu sabbe sattā ekekaṃ puññakammaṃ satakkhattuṃ kareyyuṃ, ettakehi janehi katakammaṃ bodhisatto sayameva eko sataguṇaṃ katvā nibbatto. Tasmā satapuññalakkhaṇoti vuccati. Keci pana satena satena puññakammena nibbattaṃ ekekalakkhaṇoti vadanti. Evaṃ sante yo koci buddho bhaveyyāti. Taṃ aṭṭhakathāsu paṭikkhitta’’nti. Pātheyyaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sata puññalakkhaṇanti satena satena puññakammena nibbattaṃ ekekaṃ lakkhaṇaṃ[Pg.85]. Evaṃ sante yo koci buddho bhaveyyāti na rocayiṃsu. Anantesu pana cakkavāḷesu sabbe sattā ekekaṃ kammaṃ satakkhattuṃ kareyyuṃ. Ettakehi janehi kataṃ kammaṃ bodhisatto ekova ekekaṃ sataguṇaṃ katvā nibbatto. Tasmā satapuññalakkhaṇoti imamatthaṃ rocayiṃsū’’ti vuttaṃ. Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaṃ pana upari āvibhavissatīti.

"'Satapuññalakkhaṇo' berarti di dalam alam semesta yang tak terbatas, jika semua makhluk melakukan satu perbuatan kebajikan sebanyak seratus kali, perbuatan yang dilakukan oleh sekian banyak orang tersebut, Sang Bodhisatta sendiri melakukannya sebanyak seratus kali lipat dan [kemudian] terlahir. Oleh karena itu disebut 'satapuññalakkhaṇo'. Namun, beberapa orang mengatakan bahwa setiap satu tanda lahir dari seratus perbuatan kebajikan masing-masing. Jika demikian, maka siapa pun bisa menjadi Buddha. Hal itu telah ditolak dalam kitab-kitab komentar." Namun, dalam Komentar Pātheyya dikatakan: "'Satapuññalakkhaṇaṃ' berarti setiap tanda lahir dari seratus perbuatan kebajikan masing-masing. Jika demikian, maka siapa pun bisa menjadi Buddha; [karena itu] mereka tidak menyetujuinya. Namun, jika di dalam alam semesta yang tak terbatas semua makhluk melakukan satu perbuatan sebanyak seratus kali, perbuatan yang dilakukan oleh sekian banyak orang tersebut, Sang Bodhisatta sendiri melakukannya satu per satu sebanyak seratus kali lipat dan [kemudian] terlahir. Oleh karena itu mereka menyetujui makna ini: 'satapuññalakkhaṇoti'." Adapun mengenai tiga puluh dua tanda manusia agung akan dijelaskan kemudian.

Virajanti rāgarajādīnaṃ abhāvā vigatarajaṃ. Rañjati sañjati rūpādiārammaṇesūti rajo, rāgādirajo. Ranjadhātu rāge a. Vigato rajo assāti virajo, jino. Taṃ virajaṃ. Jino hi bodhipallaṅkeyeva sabbakilesamāra rajassa jayitattā vigatarajoti attho. Gaganūpamadhinti ettha dhī vuccati sabbaññutañāṇaṃ. Tasmā ākāsūpamasabbaññuta ñāṇavantanti attho. Gacchanti ettha vihaṅgamādayoti gaganaṃ, ākāso. Gamudhātu gatiyaṃ yu. Makārassa go. Upamiyate upamā. Bhāvasādhanoyaṃ. Upapubbamādhātu parimāne a. Sabbañeyyadhammaṃ dharati jānātīti dhī, sabbaññuta ñāṇaṃ. Dharadhātu ñāṇe kvi, itthiliṅgajotakaīpaccayo ca. Gaganena ākāsena yuttā upamā gaganūpamā, taṃ sadisaṃ dhī sabbaññutañāṇaṃ yassāti gaganūpamadhi, jino. Taṃ gaganūpamadhiṃ. Ayaṃ pana anantādiguṇahīnattā dhammahīnopamā nāma. Vuttañhi subodhālaṅkāre ‘‘dhammahīnāmukhambhoja, sadisaṃ munino itī’’ti. Yathā hi ākāso anantoti vuttattā ākāso ananto hutvā vittharati, evaṃ bhagavato anantaṃ buddhañāṇanti vuttattā sabbaññutañāṇassa anantārammaṇattā ca ñāṇaṃ anantaṃ hutvā vittharati. Tasmā gaganūpamadhinti thometīti.

"Virajaṃ" berarti bebas dari noda (vigataraja) karena ketiadaan noda nafsu (rāga) dan sebagainya. Sesuatu yang melekat atau terikat pada objek-objek seperti bentuk (rūpa) dan sebagainya disebut "raja", [yaitu] noda nafsu dan sebagainya. Akar kata "ranj" dalam arti nafsu (rāga) [dengan imbuhan] "a". Ia yang nodanya telah hilang disebut "virajo", [yaitu] Sang Penakluk. Kepada Sang Viraja tersebut. Karena Sang Penakluk telah menaklukkan noda Māra dari segala kekotoran batin tepat di atas takhta Bodhi (bodhipallaṅka), maka artinya adalah ia yang nodanya telah hilang. "Gaganūpamadhiṃ", di sini "dhī" disebut pengetahuan akan kemahatahuan (sabbaññutañāṇa). Oleh karena itu, artinya adalah Ia yang memiliki pengetahuan akan kemahatahuan yang bagaikan angkasa. Tempat di mana burung dan sebagainya pergi (gacchanti) disebut "gagana", [yaitu] angkasa. Akar kata "gam" dalam arti pergi [dengan imbuhan] "yu". Perubahan menjadi huruf "ma" [pada kata] "go". Sesuatu yang dibandingkan disebut "upamā". Ini adalah pembentukan makna (bhāvasādhana). Awalan "upa" + akar kata "mā" dalam arti ukuran [dengan imbuhan] "a". Yang menanggung atau mengetahui segala hal yang patut diketahui (sabbañeyyadhamma) disebut "dhī", [yaitu] pengetahuan akan kemahatahuan. Akar kata "dhara" dalam arti pengetahuan [dengan imbuhan] "kvi", dan akhiran "ī" yang menunjukkan jenis kelamin perempuan. Perumpamaan yang dihubungkan dengan angkasa disebut "gaganūpamā", ia yang memiliki pengetahuan akan kemahatahuan (dhī) yang serupa dengan itu disebut "gaganūpamadhi", [yaitu] Sang Penakluk. Kepada Sang Gaganūpamadhi tersebut. Namun, ini disebut perumpamaan yang kurang dalam hal sifat (dhammahīnopamā) karena kurangnya sifat seperti tak terbatas dan sebagainya. Karena telah dikatakan dalam Subodhālaṅkāra, "Wajah bagaikan teratai, serupa dengan Sang Muni demikian." Karena sebagaimana dikatakan bahwa angkasa itu tak terbatas, maka angkasa itu membentang secara tak terbatas, demikian pula pengetahuan Buddha milik Yang Terberkahi dikatakan tak terbatas, dan karena objek dari pengetahuan kemahatahuan itu tak terbatas, maka pengetahuan itu membentang secara tak terbatas. Oleh karena itu, ia memuji dengan "gaganūpamadhiṃ".

Dhitimerusamanti ettha dhiti vuccati samādhi. Sinerupabbata sadisaṃ acalasamādhivantanti attho. Dhiyati ṭhapiyati sampayuttadhamme [Pg.86] ekārammaṇe etenāti dhiti, bhagavato lokiyalokuttarajhānasamādhi. Dhidhātu dhāraṇeti. Raṃsiyā andhakāraṃ mināti hiṃsatīti meru, pabbatarājā. Mīdhātu hiṃsāyaṃ rupaccayo. Imaṃ vacanatthañhi sinerussa pācīnapassaṃ rajatamayaṃ, dakkhiṇapassaṃ maṇimayaṃ, pacchimapassaṃ phallikamayaṃ, uttarapassaṃ suvaṇṇamayaṃ hotīti vuttavacanaṃ sandhāya vuttaṃ. Atha vā mināti hiṃsati sabbe pabbate attano uccataraṭṭhenāti meru, merunā samo dhiti samādhi yassāti dhitimerusamo, jino. Taṃ dhitimeru samaṃ. Yathā hi merurājā aṭṭhahi disāhi āgatehi vātehi na kampati na calati, evaṃ jino kāmacchandādinīvaraṇe pajahitvā lokuttarajjhānasamādhinā samannāgatattā aṭṭhahi lokadhammehi ca micchādiṭṭhivātehi ca na kampati na calatīti dhitimerusamanti thometi.

Dhitimerusamaṃ: di sini 'dhiti' disebut sebagai samādhi. Maknanya adalah seseorang yang memiliki samādhi yang tak tergoyahkan bagaikan gunung Sineru. 'Dhiti' adalah sarana yang dengannya keadaan-keadaan batin yang berhubungan ditempatkan atau ditegakkan pada satu objek tunggal; ini merujuk pada samādhi jhāna duniawi dan adiduniawi dari Sang Bhagavant. Akar kata 'dhi' berarti 'mempertahankan'. 'Meru' berarti raja pegunungan yang menghalau atau menghancurkan kegelapan dengan sinarnya. Akar kata 'mī' berarti 'menghancurkan' dengan akhiran 'ru'. Etimologi ini merujuk pada pernyataan bahwa sisi timur Sineru terbuat dari perak, sisi selatan dari permata, sisi barat dari kristal, dan sisi utara dari emas. Atau, 'Meru' berarti menghancurkan atau mengungguli semua gunung dengan ketinggiannya. Seseorang yang memiliki 'dhiti' atau samādhi yang setara dengan Meru disebut 'dhitimerusamo', yaitu sang Jina (Pemenang). Saya bersujud kepada Beliau yang setara dengan Meru dalam keteguhan. Sebagaimana raja Meru tidak bergetar dan tidak goyah oleh angin yang datang dari delapan penjuru, demikian pula sang Jina, setelah meninggalkan rintangan-rintangan batin seperti keinginan indrawi dan sebagainya, karena memiliki samādhi jhāna adiduniawi, tidak bergetar dan tidak goyah oleh delapan kondisi duniawi maupun angin pandangan salah. Demikianlah ia dipuji sebagai 'dhitimerusama'.

Jalajūpamasītalasīlayutanti udakajātappadumasadisena atisītalena asaṅkhyeyyasīlena saṃyuttaṃ. Vuttañhi apadāna pāḷiyaṃ ‘‘sīlaṃ tassa asaṅkhyeyya’’nti. Tadaṭṭhakathāyañca ‘‘bhagavato pana sīlaṃ asaṅkhyeyyamevā’’ti. Jalati dibbatīti jalaṃ, udakaṃ. Jaladhātu dittiyaṃ a. Jale udake jātaṃ jalajaṃ, padumaṃ. Jalajena padumena upamaṃ sadisanti jalajūpamaṃ, sīlaṃ. Sukhatthikehi seviyatīti sītalaṃ, sīlaṃ. Sidhātu sevāyaṃ talapaccayo. Atha vā sītaguṇaṃ lāti gaṇhātīti sītalaṃ, sīlaṃ. Sītasaddūpapada lādhātu gahaṇe kvi. Udake pana jātaṃ padumaṃ udakena uṇhassa samitattā sītalaṃ viya. Sīlaṃ pana buddhassa kilesatā panassa sametattā accantasītalaṃ hoti. Surakkhitañhi visuddhaṃ sīlaṃ kilesappahānena sattānaṃ kilesapariḷāhaṃ upasameti na haritacandanaṃ muttāhāro maṇi udakaṃ vāto candakiraṇo ca. Tasmā sīlameva sītalanti accantasītalanti vuccati. Tena vuttaṃ visuddhimagge –

Jalajūpamasītalasīlayutaṃ: Berarti diberkati dengan sila yang tak terhitung jumlahnya, yang sangat sejuk, serupa dengan teratai yang tumbuh di air. Sebab telah dikatakan dalam Pāḷi Apadāna: 'Sila-Nya tak terhitung jumlahnya.' Dan dalam ulasannya: 'Sila Sang Bhagavant sungguh tak terhitung.' 'Jala' berarti air, karena ia bersinar (jalati). Akar kata 'jala' berarti 'bersinar' dengan akhiran 'a'. 'Jalaja' berarti yang lahir di air (jala), yaitu teratai. Sila yang memiliki perumpamaan (upama) atau kemiripan dengan 'jalaja' (teratai) disebut 'jalajūpama'. 'Sītala' berarti sila yang dipraktikkan oleh mereka yang menginginkan kebahagiaan. Akar kata 'si' berarti 'melayani/mempraktikkan' dengan akhiran 'tala'. Atau, 'sītala' berarti sila yang mengambil atau memiliki sifat dingin. Kata 'sīta' diikuti akar kata 'lā' yang berarti 'mengambil' dengan akhiran 'kvi'. Teratai yang tumbuh di air itu sejuk karena panasnya diredam oleh air. Namun, sila Sang Buddha sangat sejuk karena meredam panasnya kekotoran batin. Sila yang terjaga dengan baik dan murni meredam panasnya kekotoran batin makhluk-makhluk melalui pengikisan kekotoran batin, bukan oleh cendana hijau, kalung mutiara, permata, air, angin, maupun sinar rembulan. Oleh karena itu, hanyalah sila yang disebut 'sītala' atau sangat sejuk. Sebagaimana dikatakan dalam Visuddhimagga:

‘‘Na [Pg.87] taṃ sajaladā vātā, na cāpi haricandanaṃ;

Neva hārā na maṇayo, na candakiraṇaṅkurā;

Samayantīdha sattānaṃ, pariḷāhaṃ surakkhitaṃ;

Yaṃ sametidaṃ ariyaṃ, sīlaṃ accantasītala’’nti.

''Bukan angin yang membawa awan hujan, bukan pula cendana hijau; bukan kalung mutiara, bukan permata, bukan pula pancaran sinar rembulan; yang mampu meredam panas (kekotoran batin) makhluk-makhluk di dunia ini, melainkan sila mulia yang terjaga baik dan sangat sejuk inilah yang meredamnya.''

Ayaṃ pana tassa gāthādvayassattho. Surakkhitaṃ suṭṭhurakkhitaṃ ariyaṃ visuddhaṃ accantasītalaṃ idaṃ sīlaṃ idhaloke sattānaṃ yaṃ pariḷāhaṃ sameti, taṃ pariḷāhaṃ sajaladā udakadadena meghena saha pavattā vātā sītavātā na samayanti haritacandanañcāpi na samayati. Hārā muttāhārā neva samayanti. Maṇayo veḷuriyādimaṇiyo na samayanti. Candakiraṇaṅkurā candassa raṃsiaṅkurā na samayantīti. Sīlati samādhiyati kāyakammādīnaṃ susīlyavasena na vippakiratīti sīlaṃ. Sīladhātu samādhimhi a. Atha vā sīlanti samādahanti cittaṃ etenāti sīlaṃ, sīlenti vā etena kusale dhamme upadhārenti ābhuso dhārenti sādhavoti sīlaṃ, cetanādhammo, kusalacittuppādo vā labbhati. Sīladhātu upadhāraṇe a. Vuttañhetaṃ visuddhimaggaṭṭhakathāyaṃ ‘‘kenaṭṭhena sīlanti sīlanaṭṭhena sīlaṃ. Kimidaṃ sīlaṃ nāma, samādhānaṃ vā, kāyakammādīnaṃ susīlyavasena avippakiṇṇatāti attho. Upadhāraṇaṃ vā, kusalānaṃ dhammānaṃ patiṭṭhānavasena ādhārabhāvoti attho’’ti. Jalajūpamena padumasadisena sītalena accantasītalena sīlena asaṅkhyeyyasīlena yuttoti jalajūpamasītalasīlayuto, jino. Taṃ jalajūpamasītalasīlayutaṃ. Yathā hi udake jātaṃ padumaṃ jalena sītalaṃ hoti, evaṃ bhagavato maggasīlena kilesupatāpanassa pahīnattā taṃ sītalaṃ accantasītalaṃ. Tena sampayuttoti jalajūpamasītalasīla yutanti thometīti vuttaṃ hoti.

Inilah makna dari kedua bait tersebut. Sila mulia yang murni, terjaga dengan baik, dan sangat sejuk ini meredam panas (kekotoran batin) makhluk-makhluk di dunia ini, yang mana panas tersebut tidak dapat diredam oleh angin sejuk yang bertiup bersama awan pembawa air, tidak pula oleh cendana hijau. Kalung mutiara tidak dapat meredamnya. Permata seperti vaidurya dan lainnya tidak dapat meredamnya. Pancaran sinar rembulan pun tidak dapat meredamnya. 'Sīla' disebut demikian karena ia menyusun (sīlati) atau memantapkan, yang berarti tidak berhamburan karena kebajikan perbuatan jasmani dan sebagainya. Akar kata 'sīl' berarti 'memantapkan/konsentrasi' dengan akhiran 'a'. Atau, 'sīla' adalah sarana yang dengannya seseorang memantapkan pikiran; atau orang-orang bijak merawat (sīlenti) atau menopang keadaan-keadaan bajak dengannya, sehingga ia merujuk pada keadaan kehendak (cetanā-dhamma) atau munculnya pikiran bajak. Akar kata 'sīl' berarti 'menopang' dengan akhiran 'a'. Sebagaimana dikatakan dalam ulasan Visuddhimagga: 'Dalam pengertian apa ia disebut sila? Sila dalam pengertian menyusun (sīlana). Apakah yang dimaksud dengan sila ini? Yakni pemantapan (samādhāna), maknanya adalah ketidakterhamburan karena kebajikan perbuatan jasmani dan sebagainya. Atau, penopangan (upadhāraṇa), maknanya adalah statusnya sebagai landasan karena menjadi tempat berpijaknya keadaan-keadaan bajak.' 'Jalajūpamasītalasīlayuto' berarti sang Jina yang diberkati dengan sila yang tak terhitung, yang sejuk atau sangat sejuk, serupa dengan teratai. Saya bersujud kepada Beliau yang diberkati dengan sila yang sejuk bagaikan teratai. Sebagaimana teratai yang lahir di air menjadi sejuk karena air, demikian pula sila jalan (magga-sīla) Sang Bhagavant adalah sejuk, bahkan sangat sejuk, karena telah melenyapkan penderitaan kekotoran batin. Dikatakan bahwa Beliau dipuji sebagai seseorang yang memiliki sila sejuk bagaikan teratai.

Pathavīsahananti pathavī viya khantisampannaṃ khantivantaṃ vā. Pathanti patiṭṭhahanti ettha tarupabbatādayoti pathavī, bhūmi. Pathadhātu patiṭṭhāyaṃ [Pg.88] vīpaccayo. Atha vā puthu hutvā jātanti pathavī. Jātataddhitatthe vīpaccayo. Sahayate khamiyate sahanaṃ, sahati khamatīti vā sahanaṃ, adhivāsanakhanti. Sahadhātu khantiyaṃ yu. Pathavī viya sahanaṃ khamanaṃ yassa soti pathavīsahano, jino. Taṃ pathavīsahanaṃ. Yathā hi pathavī attano upari pakkhittaṃ sucimpi asucimpi sabbaṃ sahati, na paṭighānunayaṃ karoti, evaṃ jino iṭṭhārammaṇampi aniṭṭhārammaṇampi sabbaṃ sahati, na tattha paṭighānunayaṃ karotīti pathavīsahananti thometīti adhippāyo. Tena vuttaṃ apadānapāḷiyaṃ –

Pathavīsahana: Berarti memiliki kesabaran atau penuh kesabaran seperti bumi. 'Pathavī' adalah bumi, karena di sanalah pohon, gunung, dan lain-lain berpijak (patiṭṭhahanti). Akar kata 'path' berarti 'berpijak' dengan akhiran 'vī'. Atau, 'pathavī' adalah yang lahir menjadi luas (puthu). 'Sahana' berarti sesuatu yang ditahan atau dimaafkan; atau 'sahana' berarti menahan atau memaafkan, yaitu kesabaran dalam penerimaan (adhivāsanakhanti). Akar kata 'sah' berarti 'sabar/tahan' dengan akhiran 'yu'. Sang Jina disebut 'pathavīsahano' karena Beliau memiliki daya tahan atau pemaafan seperti bumi. Saya bersujud kepada Beliau yang memiliki daya tahan seperti bumi. Maknanya adalah, sebagaimana bumi menanggung segala sesuatu yang dilemparkan di atasnya, baik yang bersih maupun yang kotor, tanpa rasa benci maupun suka, demikian pula Sang Jina menanggung segala sesuatu baik objek yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan, tanpa menimbulkan rasa benci maupun suka di sana. Demikianlah maksud dari pujian 'pathavīsahana'. Sebagaimana dikatakan dalam Pāḷi Apadāna:

‘‘Lābhālābhe na sajjanti, sammānanavimānane;

Pathavīsadisā buddhā, tasmā te na virādhiyā’’ti.

''Para Buddha tidak melekat pada keuntungan maupun kerugian, pada penghormatan maupun penghinaan; para Buddha serupa dengan bumi, oleh karena itu mereka tidak dapat digoyahkan.''

Ahaṃ jinaṃ paṇamāmi vandāmīti sambandho.

Hubungan kalimatnya adalah: Aku bersujud dan menyembah sang Jina.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Satapuññajalakkhaṇikaṃ anekapāramīpuññatejena jātena dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇena sampannaṃ, virajaṃ rāgarajādīnaṃ abhāvā vigatarajaṃ, gaganūpamadhiṃ ākāsūpamasabbaññutañāṇavantaṃ, dhitimerusamaṃ sinerupabbatasadisaṃ acalasamādhivantaṃ, jalajūpamasītala sīlayutaṃ. Udakajātappadumasadisena accantaatisītalena asaṅkhyeyyasīlena sampayuttaṃ, pathavīsahanaṃ pathavī viya khantisampannaṃ, khantivantaṃ vā, jinaṃ pañcamāravijayaṃ buddhaṃ ahaṃ sakkaccaṃ paṇamāmi vandāmīti.

Berikut ini adalah rangkuman hubungannya: Aku dengan penuh hormat bersujud dan menyembah sang Jina, Sang Buddha pemenang atas lima Mara, yang memiliki tanda-tanda dari ratusan jasa, yakni diberkati dengan tiga puluh dua tanda manusia agung yang muncul dari kekuatan jasa berbagai pāramī; yang tanpa noda (viraja) karena lenyapnya noda nafsu keinginan dan sebagainya; yang memiliki kebijaksanaan serupa angkasa, yakni memiliki Pengetahuan Segala Tahu yang serupa dengan cakrawala; yang setara dengan Meru dalam keteguhan, yakni memiliki samādhi yang tak tergoyahkan bagaikan gunung Sineru; yang diberkati dengan sila yang sejuk bagaikan teratai, yakni diberkati dengan sila yang tak terhitung jumlahnya yang sangat sejuk serupa dengan teratai yang tumbuh di air; yang memiliki daya tahan seperti bumi, yakni penuh dengan kesabaran atau memiliki kesabaran seperti bumi.

Dvādasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait penghormatan kedua belas selesai.

13.

13.

Yo buddho sumati dive divākarova,Sobhanto ratijanane silāsanamhi;

Āsīno sivasukhadaṃ adesi dhammaṃ,Devānaṃ tamasadisaṃ namāmi niccaṃ.

Buddha yang bijaksana, yang bersinar seperti matahari di alam dewa, yang duduk di atas takhta batu yang membangkitkan kegembiraan; Beliau membabarkan Dhamma yang memberikan kebahagiaan Nibbana kepada para dewa. Aku senantiasa bersujud kepada Beliau yang tiada bandingnya itu.

13. Evaṃ [Pg.89] dvādasamagāthāya jinaṃ vanditvā idāni tāvatiṃsapure mātudevaputtappamukhānaṃ upapattidevānaṃ abhidhammaṃ desaka guṇena abhitthavitvā vanditukāmo yo buddho sumatityādigāthamāha. Ayaṃ pana ma na ja ra gaṇehi ca ekagarunā ca tīhi yatīhi ca dasahi yatīhi ca racitattā terasakkhara saṃyuttā pahassiṇīgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhetaṃ vuttodaye ‘‘mnā jarā go tidasayatippahassiṇī sā’’ti.

13. Demikianlah, setelah menghormat Sang Penakluk dengan bait kedua belas, sekarang karena ingin menghormat dengan memuji melalui kualitas pembabaran Abhidhamma kepada para dewa yang dipimpin oleh Mātudevaputta di kota Tāvatiṃsa, ia mengucapkan bait yang dimulai dengan "Yo buddho sumati". Bait ini harus dipahami sebagai bait Pahassiṇī yang terdiri dari tiga belas suku kata, karena disusun dengan gaṇa ma, na, ja, ra, satu suku kata berat (garu), serta jeda pada suku kata ketiga dan kesepuluh. Karena hal ini dinyatakan dalam Vuttodaya: "mnā jarā go tidasayatippahassiṇī sā".

Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ mnā magaṇa nagaṇā ca jarā ja gaṇa ragaṇā ca go garu ca tidasayati tiyati ca dasayati ca ce siyā, sā gāthā pahassiṇīgāthā nāmāti. Tattha sumati yo buddho dhammaṃ devānaṃ adesīti sambandho. Yoti aniyamavācakasabbanāmapadaṃ. Tassa vacanattho na kātabbo. Vuttañhi saddavidūhi –

Maknanya: Dalam setiap baris, jika terdapat gaṇa ma dan na, gaṇa ja dan ra, serta satu suku kata berat, dan jika terdapat jeda pada suku kata ketiga dan kesepuluh, maka bait itu dinamakan bait Pahassiṇī. Di sana, hubungannya adalah: "Buddha yang bijaksana membabarkan Dhamma kepada para dewa". "Yo" adalah kata ganti tak tentu. Makna harfiahnya tidak perlu dibuat. Karena dikatakan oleh para ahli tata bahasa:

‘‘Ruḷhīkhyātaṃ nipātañcu, pasaggālapanaṃ tathā;

Sabbanāmanti etesu, na kato viggaho chasū’’ti.

"Terhadap enam hal ini, yaitu: nama konvensional, kata kerja, partikel, awalan, seruan, dan kata ganti, tidaklah dibuat analisis kata (viggaha)."

Atha vā sabbanāmabhāvaṃ yātīti yo, aniyamavācaka bhāvaṃ yātīti vā yo. Sabbanāmabhāvena yāti pavattatīti vā yo. Aniyamavācakabhāvena yāti pavattatīti vā yo. Sabbanāmabhāvena yātabbo ñātabboti vā yo, yātabbo ñātabbo etena aniyamatthoti vā yo. Sabbanāmasaṅkhātaṃ yaitipadaṃ labbhati. Yo yādi soti attho. Buddhoti paṭividdhacatusaccadhammo, paṭividdhasabbañeyyadhammo vā. Tassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Sumatīti sundarasabbaññutañāṇavāto, desanāñāṇavāto vā. Adesi dhammaṃ devānanti vuccamānattā hi idha sabbaññuta ñāṇaṃ sumatīti vuccati. Manati jānāti sabbañeyyadhammaṃ desetabbadhammaṃ vāti mati. Manadhātu ñāṇeti. Sundarā mati sumati, sabbañeyyadhammānaṃ yathāsabhāvajānanasamatthaṃ tesaṃ dese tabbappakārajānanasamatthaṃ [Pg.90] bodhetabbapuggalānaṃ āsayādhi muttiyādivibhāvanasamatthañcāti tisamatthasampannaṃ sabbaññutañāṇaṃ labbhati. Sumatīti iminā hi sabbaññutañāṇameva abhidhammakathāya samuṭṭhānabhāve samatthaṃ. Nāññanti imamatthaṃ dīpento abhidhammakathāya anaññasādhāraṇabhāvaṃ dasseti. Sundarā mati assa asmiṃ vā atthīti sumati, buddho. Samāsanta taddhitāyaṃ. Tadassatthītivī cāti sutte casaddena apaccayo. Yathā pītisukhanti. Vuttañhi pārājikaṇḍaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ayañca pīti idañca sukhaṃ assa jhānassa asmiṃ vā jhāne atthīti idaṃ jhānaṃ pītisukhanti vuccatī’’ti.

Atau, disebut "yo" karena ia menuju status kata ganti, atau menuju status penyebutan yang tidak spesifik. Disebut "yo" karena ia berlangsung sebagai kata ganti. Atau disebut "yo" karena ia berlangsung sebagai penyebutan yang tidak spesifik. Disebut "yo" karena ia harus diketahui melalui status kata ganti; atau disebut "yo" karena melaluinya makna yang tidak spesifik harus diketahui. Diperolehlah kata "yati" yang disebut sebagai kata ganti. Artinya adalah "siapa pun". "Buddho" adalah Beliau yang telah menembus Dhamma Empat Kebenaran Mulia, atau yang telah menembus segala sesuatu yang patut diketahui. Makna katanya telah disebutkan sebelumnya. "Sumati" berarti yang memiliki pengetahuan kemahatahuan yang indah, atau pengetahuan tentang pembabaran. Karena dikatakan "membabarkan Dhamma kepada para dewa," maka di sini pengetahuan kemahatahuan disebut "sumati". Disebut "mati" karena ia mengetahui segala sesuatu yang patut diketahui dan Dhamma yang akan dibabarkan. Akar kata "mana" berarti dalam pengetahuan. Kebijaksanaan yang indah adalah "sumati", yaitu pengetahuan kemahatahuan yang memiliki tiga kemampuan: kemampuan mengetahui segala sesuatu yang patut diketahui sesuai dengan hakikatnya, kemampuan mengetahui cara membabarkannya, dan kemampuan menjelaskan kecenderungan serta keyakinan para makhluk yang akan tercerahkan. Dengan istilah "sumati" ini, hanya pengetahuan kemahatahuan saja yang mampu menjadi sumber dari pembabaran Abhidhamma. Dengan menunjukkan makna ini, ia memperlihatkan sifat luar biasa dari pembabaran Abhidhamma. Seseorang yang memiliki kebijaksanaan yang indah, atau dalam dirinya terdapat kebijaksanaan itu, disebut "sumati", yaitu Buddha. Ini adalah akhiran taddhita samāsanta. Dalam aturan "Tadassatthītivī ca," karena adanya kata "ca," maka tidak ada akhiran tambahan. Seperti halnya kata "pītisukhaṃ". Karena dikatakan dalam Kitab Ulasan Pārājika: "Kegembiraan ini dan kebahagiaan ini ada dalam jhana ini atau pada jhana ini, maka jhana ini disebut pītisukhaṃ."

Diveti divase. Sūriyobhāsena dibbati etthāti divo. Divudhātu jutiyaṃ a. Tasmiṃ dive. Divā karovāti sūriyo iva. Divādinaṃ karotīti divākaro, sūriyo. Divāsaddūpa pada karadhātu karaṇe a. Atha vā divā divase karo raṃsi assāti divākaro. Karasaddo hi raṃsivācako. Sobhantoti virocamāno hutvā. Subhati virocati chabbaṇṇaraṃsiādīhīti sobhanto, buddho. Subhadhātu sobhe, dittiyaṃ vā antapaccayo. Bhagavā hi chabbaṇṇaraṃsīhi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi asītyānubyañjanalakkhaṇehi ca devānaṃ majjhe sobhati virocatīti attho. Ratijananeti devānaṃ atappakapītisomanassuppādane, pemuppādane vā. Ramanaṃ rati. Ramudhātu kīḷāyanti. Taṃ janeti uppādetīti ratijananaṃ. Silāsanaṃ. Ratisaddūpapada janadhātu janane yu. Tasmiṃ ratijanane.

"Dive" berarti pada siang hari. Tempat di mana cahaya matahari bersinar disebut "divo". Akar kata "divu" berarti dalam cahaya; di "divo" tersebut. "Divākaro iva" berarti seperti matahari. Disebut "divākaro" karena ia membuat siang. Kata "divā" sebagai kata depan, akar kata "kara" berarti dalam melakukan, akhiran "a". Atau, "divākaro" adalah ia yang memiliki sinar pada siang hari. Karena kata "kara" berarti sinar. "Sobhanto" berarti menjadi sangat cemerlang. Disebut "sobhanto" karena Buddha cemerlang dengan cahaya enam warna dan sebagainya. Akar kata "subha" berarti dalam keindahan atau cahaya, akhiran "anta". Artinya, Sang Bhagavan cemerlang di tengah-tengah para dewa dengan cahaya enam warna, tiga puluh dua tanda manusia agung, dan delapan puluh tanda tambahan. "Ratijanane" berarti dalam hal membangkitkan kegembiraan dan kebahagiaan yang melimpah, atau membangkitkan kasih sayang dalam diri para dewa. Kesenangan adalah "rati". Akar kata "ramu" berarti dalam permainan. Hal yang membangkitkan atau memunculkan hal itu disebut "ratijananaṃ". Kata "rati" sebagai kata depan, akar kata "jana" berarti dalam melahirkan, akhiran "yu". Di dalam "ratijanana" tersebut.

Silāsanamhīti tidasālaye, pāricchattakamūle jāte nikkhitte vā dīghato saṭṭhiyojane vitthārato paṇṇāsa yojane puthulato pannarasayojane vaṇṇato jayasumanapupphasadise rattakampalavaṇṇe vā saṇhasukhume paṇḍukampa lanāmake silāsane. Sakkena seviyatīti silaṃ. Pāsāṇo[Pg.91]. Sidhātu sevāyaṃ alapaccayo. Āsiyati etthāti āsanaṃ. Atha vā āgantvā seviyati etthāti āsanaṃ. Āpubbasidhātu sevāyaṃ yu. Silaṃeva āsanaṃ silāsanaṃ. Paṇḍukampalasilāsanaṃ labbhati. Tasmiṃ silāsanamhi. Āsīnoti dasahi cakkavāḷasahassehi āgamma sannisinnānaṃ devānaṃ gaṇena parivārito hutvā nisīdanto. Āsīdanaṃ nisajjanaṃ āsīno. Āsamantato sīdati vasatīti vā āsīno. Abhidhammakathābhimukhaṃ sīdati nisajjatīti vā āsīno, buddho. Āpubbasīdadhātu nisajjāyaṃ. Visaraṇa gatyāvasānesu vā tapaccayo. Tassa īṇādeso, ṇassanattaṃ, dhātvantalopo. Sivasukhadanti nibbānasukhadāyakaṃ. Ariyehi seviyatīti sivaṃ, nibbānaṃ. Sidhātu sevāyaṃ avo. Atha vā rāgaggiādīhi samati upasamati etthāti sivaṃ, nibbānaṃ. Samudhātu upasame rivo. Abhidhānappadīpikaṭīkāyaṃ pana ‘‘sivaṃ khemabhāvaṃ karotīti sivaṃ, saṃsārabhīrukehi sevitabbattā vā sivaṃ. Yadādinā vapaccayo’’ti vuttaṃ. Sukhayatīti sukhaṃ. Yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Atha vā suṭṭhu dukkhaṃ khanatīti sukhaṃ. Supubba khanudhātu avadāraṇe kvi. Sivassa nibbānassa sukhaṃ sivasukhaṃ, taṃ dadātīti sivasukhadaṃ, abhidhammadhammo. Sivasukhasaddūpapadadādhātu a. Yo hi abhidhammadhammaṃ suṇāti, so tassa nibbānasukhaṃ dadātīti attho.

"Silāsanamhi" berarti di kediaman tiga puluh dewa (Tāvatiṃsa), pada takhta batu bernama Paṇḍukambala yang terletak di kaki pohon Pāricchattaka, yang panjangnya enam puluh yojana, lebarnya lima puluh yojana, dan tebalnya lima belas yojana, yang warnanya seperti bunga sepatu atau berwarna seperti kain wol merah, yang halus dan lembut. Disebut "sila" karena digunakan oleh Sakka. "Pāsāṇo" berarti batu. Akar kata "si" berarti dalam melayani, akhiran "la". Tempat di mana seseorang duduk disebut "āsana". Atau, tempat di mana seseorang datang dan menggunakannya disebut "āsana". Awalan "ā", akar kata "si" berarti dalam melayani, akhiran "yu". Batu itu sendiri adalah tempat duduk, maka disebut "silāsana". Yang dimaksud adalah Paṇḍukambalasilāsana. Di atas takhta batu tersebut. "Āsīno" berarti duduk dengan dikelilingi oleh kumpulan dewa yang datang dari sepuluh ribu tata surya. "Āsīda" atau "nisajja" adalah "āsīno". Atau disebut "āsīno" karena Beliau duduk atau berdiam di sekeliling tempat itu. Atau disebut "āsīno" karena Buddha duduk menghadap untuk pembabaran Abhidhamma. Awalan "ā", akar kata "sīda" berarti dalam duduk. Atau berasal dari akar kata yang berarti menyebar, bergerak, atau berakhir dengan akhiran "ta". Terjadi perubahan menjadi "īṇa", perubahan "n" menjadi "ṇ", dan penghapusan akhir akar kata. "Sivasukhadam" berarti memberikan kebahagiaan Nibbana. Nibbana disebut "siva" karena digunakan oleh para mulia. Akar kata "si" berarti dalam melayani, akhiran "va". Atau, Nibbana disebut "siva" karena di sana api nafsu dan sebagainya padam. Akar kata "samu" berarti dalam pemadaman, akhiran "riva". Namun dalam ulasan Abhidhānappadīpikā dikatakan: "Disebut siva karena memberikan keadaan aman, atau disebut siva karena harus digunakan oleh mereka yang takut akan saṃsāra." Sesuatu yang membahagiakan disebut "sukha". Artinya, ia membuat bahagia siapa pun yang memilikinya. Atau, disebut "sukha" karena ia benar-benar menghancurkan penderitaan. Awalan "su", akar kata "khanu" berarti dalam menghancurkan, akhiran "kvi". Kebahagiaan Nibbana adalah "sivasukhaṃ", dan yang memberikan hal itu disebut "sivasukhadaṃ", yaitu ajaran Abhidhamma. Kata "sivasukha" sebagai kata depan, akar kata "dā" berarti memberi, akhiran "a". Karena siapa pun yang mendengarkan ajaran Abhidhamma, ajaran itu memberikan kepadanya kebahagiaan Nibbana.

Adesi dhammaṃ devānanti devānaṃ dhammaṃ adesīti sambandho. Ettha ca dhammanti nānānayavicittaṃ gambhīraṃ saṇhasukhumaṃ duddasaṃ abhidhamma dhammaṃ. Attano sabhāvaṃ dhāretīti dhammo, paṇḍitehi dhāriyati na bālehīti vā dhammo, abhidhammapiṭakaṃ. Dharadhātu dhāraṇe rammapaccayo. Taṃ dhammaṃ. Devānanti pubbe manussaloke mātubhūtadevaputtappamukhānaṃ upapattidevānaṃ. Vuttañhetaṃ aṭṭhasālinīaṭṭhakathāyaṃ –

Adesi dhammaṃ devānanti: 'Beliau membabarkan Dhamma kepada para dewa' adalah hubungan kalimatnya. Di sini, yang dimaksud dengan 'dhamma' adalah Dhamma Abhidhamma yang sulit dilihat, halus, mendalam, dan memiliki beragam metode yang menakjubkan. Disebut Dhamma karena ia menyangga hakikatnya sendiri (sabhāva), atau Dhamma adalah apa yang dipegang teguh oleh para bijak dan bukan oleh orang bodoh; yaitu Abhidhamma Piṭaka. Akar kata 'dhara' dalam arti menyangga dengan akhiran 'ramma'. Dhamma itu. 'Devānaṃ' merujuk kepada para dewa yang muncul melalui kelahiran kembali (upapatti-deva), yang dipimpin oleh devaputta yang sebelumnya adalah ibu Sang Buddha di alam manusia. Hal ini dinyatakan dalam Kitab Komentar Aṭṭhasālinī —

‘‘Mātaraṃ [Pg.92] pamukhaṃ katvā, tassā paññāya tejasā;

Abhidhammakathāmaggaṃ, devānaṃ sampavattayī’’ti.

“Dengan menjadikan ibu sebagai yang utama, melalui kekuatan kebijaksanaannya; Beliau membabarkan jalan pembabaran Abhidhamma bagi para dewa.”

Ettha ca mātarantipadassa pubbe manussaloke mātubhūtaṃ devaputtanti attho daṭṭhabbo. Vuttañhetaṃ jinālaṅkārapāḷiyaṃ –

Dalam konteks ini, arti kata 'mātaraṃ' (ibu) harus dipahami sebagai sosok devaputta yang sebelumnya adalah ibu di alam manusia. Hal ini dinyatakan dalam Jinālaṅkāra Pāḷi —

‘‘Tato puttaṃ gahetvāna, gatā mātā sakaṃ gharaṃ;

Sattamiyaṃ cutā gantvā, devaputtattamāgamī’’ti.

“Kemudian setelah melahirkan putranya, sang ibu kembali ke rumahnya; meninggal pada hari ketujuh, ia pergi dan mencapai keadaan sebagai devaputta.”

Taṭṭīkāyañca ‘‘bodhisattamātā gabbhavuṭṭhānato sattame divase kālaṅkatvā tusitapure devaputto hutvā nibbattī’’ti vuttaṃ. Ettha ca devaputtasaddena vuttameva. Kāḷudāyī theragāthāaṭṭhakathāyañca ‘‘parivāritāti ca itthiliṅganiddeso purimattabhāvasiddhaṃ itthibhāvaṃ devatābhāvaṃ vā sandhāya kato. Devūpapatti pana purisabhāvena jātā’’ti vuttaṃ. Jātakaṭīkāyañca ‘‘devorohaneti mātudevaputtassa temāsaṃ abhidhammapiṭakaṃ desetvā devorohanakāle’’ti mātudevaputtasaddena vuttaṃ. Abhidhammāvatāraṭīkāyañca ‘‘devānanti tadā dhammapaṭiggāhakānaṃ dasasahassacakkavāḷādhivāsīnaṃ mātudevaputtappamukhānaṃ upapattidevāna’’nti mātudevaputta saddena vuttaṃ. Sirīmahāmāyāsatthe ca ‘‘sirīmahāmāyā devīpi sattadivaseyeva vasitvā kālaṅkatvā attano puññānubhāvena tusitabhavane devaputto hutvā nibbattī’’ti devaputtasaddena vuttaṃ. Maṇidīpaṭīkāyañca ‘‘mātaranti pubbe manussaloke mātubhūtaṃ devaputtanti attho. Sirīmahāmāyā hi bodhisattaṃ vijāyitvā sattāhamattaṃ ṭhatvā ito cavitvā tusitabhavane purisabhāveneva nibbatto, na itthibhāvenā’’ti vuttaṃ. Tasmā mātarantipadassa mātubhūtaṃ devaputtanti attho mukhyena daṭṭhabbo.

Dalam Taṭṭīkā dikatakan: 'Ibu Bodhisatta pada hari ketujuh setelah persalinan, meninggal dunia dan terlahir sebagai devaputta di alam surga Tusita.' Di sini, hal itu secara eksplisit dinyatakan dengan kata 'devaputta'. Dalam Kitab Komentar Theragāthā Kāḷudāyī juga disebutkan: 'Penggunaan bentuk feminim (itthiliṅga) seperti parivāritā (dikelilingi) dilakukan dengan merujuk pada kondisi kewanitaan di kehidupan sebelumnya atau status kedewaan. Namun kelahiran di alam dewa tersebut terjadi dalam wujud laki-laki (purisabhāvena).' Dalam Jātakaṭīkā, saat menceritakan turunnya Sang Buddha dari alam dewa (Devorohana), digunakan istilah 'mātudevaputta' (devaputta yang adalah ibu). Dalam Abhidhammāvatāraṭīkā juga disebutkan 'mātudevaputta' sebagai pemimpin para dewa dari sepuluh ribu tata surya yang menerima Dhamma saat itu. Dalam Sirīmahāmāyā Sutta pun dinyatakan bahwa Ratu Sirīmahāmāyā setelah meninggal pada hari ketujuh, karena kekuatan jasanya, terlahir sebagai devaputta di alam Tusita. Dalam Maṇidīpaṭīkā ditegaskan: 'Ibu di sini berarti devaputta yang dulunya adalah ibu di alam manusia. Sebab Sirīmahāmāyā setelah melahirkan Bodhisatta dan hidup selama tujuh hari, meninggal dari sini dan terlahir di alam Tusita dalam wujud laki-laki, bukan dalam wujud perempuan.' Oleh karena itu, arti kata 'mātaraṃ' (ibu) secara utama harus dipahami sebagai devaputta yang sebelumnya adalah ibu.

Madhusārattha dīpanīṭīkāyaṃ pana –‘‘Suddhodano nāma pitā mahesino,Buddhassa mātā pana māyā nāma.

Namun, dalam Madhusāratthadīpanīṭīkā — “Ayah dari Sang Bijak Agung bernama Suddhodana, sedangkan ibu Sang Buddha bernama Māyā.

Bodhisattaṃ [Pg.93] parihariya kucchinā,Kāyassa bhedā tidivasmiṃ modati;

Sā gotamī kālaṃkatā ito cutā,Dibbehi kāmehi samaṅgibhūtā;

Āmodati kāmaguṇehi pañcahi,Parivāritā devagaṇehi tehī’’ti;

Therāpāḷi;

Setelah mengandung Bodhisatta dalam rahimnya, dengan hancurnya jasmani, ia bersukacita di surga Tidiva; Gotami itu setelah meninggal dari sini, ia dipenuhi dengan kesenangan surgawi; ia menikmati lima jenis kesenangan indra, dikelilingi (parivāritā) oleh kelompok dewa tersebut”; Therāpāḷi;

Tadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘parivāritāti ca itthiliṅganiddeso purimatta bhāvasiddhaṃ itthibhāvaṃ devatābhāvaṃ vā sandhāya kato. Devūpapatti pana purisabhāvena jātāti vuttattā mātaranti manussattabhāvavasena vutta’’nti vadanti. Theraṭṭhakathā pana nasaṅgahāruḷhā. Aññaṭṭhakathāṭīkāsu ca tādisaṃ vacanaṃ natthi. Patthanākāle ca buddhamātā hutvā pacchā puriso homīti patthanā natthi. Tiṃsadhammatāyañca buddhamātuyā purisabhāvo nāma natthi. Tasmā taṃ vīmaṃsitabbantipi vidū vadantīti vuttaṃ. Taṃ pana na gahetabbaṃ. Kasmā, saṃsayavacanena vīmaṃsitabbanti vidūvadantīti ca vuttattā ca yathāvuttaṭṭhakathāṭīkāvacanehi ujukaṃ viruddhattā ca. Devatāsaddo hi devaputte brahme devadhītāya ca vattati. Tathāhesa ‘‘atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā’’tiādīsu devaputte. Vuttañhi khuddakapāṭhaaṭṭhakathāyaṃ ‘‘aññatarāti aniyamita niddeso. Sā hi nāmagottato apākaṭā. Tasmā aññatarāti vuttā. Devoyeva devatā. Itthipurisasādhāraṇamevetaṃ. Idha pana purisoeva. So devaputto. Kintusādhāraṇanāmavasena devatāti vutto’’ti. Sunītattheraapadāna pāḷiyaṃ āgatāsu ‘‘tathā tā devatā sattasatā uḷārā brahmā vimānā abhinikkhamitvā’’tiādīsu brahme. Padīpavimānavatthupāḷiyaṃ vuttāsu –

Dalam kitab komentarnya dikatakan: 'Penggunaan bentuk feminim parivāritā merujuk pada kondisi kewanitaan di kehidupan lampau atau status kedewaan. Namun karena kelahiran di alam dewa terjadi dalam wujud laki-laki, maka istilah ibu digunakan sehubungan dengan keberadaannya saat sebagai manusia.' Namun, Kitab Komentar Thera tersebut tidak termasuk dalam otoritas utama. Di dalam kitab-kitab komentar dan sub-komentar (ṭīkā) lainnya tidak terdapat pernyataan seperti itu. Dan pada saat menyatakan aspirasi (pranidhana), tidak ada aspirasi yang berbunyi: 'setelah menjadi ibu Buddha, kelak aku akan menjadi laki-laki.' Berdasarkan sifat alami (dhammatā), tidak ada yang namanya wujud laki-laki bagi ibu Sang Buddha. Oleh karena itu, para bijak berkata hal ini perlu diselidiki lebih lanjut. Namun, pendapat tersebut tidak dapat diterima. Mengapa? Karena selain dikatakan para bijak berpendapat perlu diselidiki sebagai ungkapan keraguan, hal itu juga bertentangan langsung dengan pernyataan-pernyataan dalam kitab komentar dan sub-komentar yang telah disebutkan. Kata 'devatā' memang bisa digunakan untuk devaputta (dewa laki-laki), Brahma, maupun devadhītā (dewa perempuan). Seperti dalam kalimat 'kemudian seorang devatā, saat malam hampir berakhir, dengan cahaya yang cemerlang...', ini merujuk pada devaputta. Dikatakan dalam Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā: 'Aññatarā adalah penyebutan yang tidak spesifik. Karena nama dan sukunya tidak dikenal, maka disebut aññatarā. Deva itulah devatā. Istilah ini umum bagi laki-laki maupun perempuan. Namun di sini merujuk pada laki-laki. Ia adalah seorang devaputta. Hanya saja disebut devatā karena penggunaan nama yang umum.' Dalam Sunītatthera Apadāna Pāḷi terdapat kalimat 'demikianlah tujuh ratus devatā yang agung itu keluar dari istana Brahma...', yang merujuk pada Brahma. Dalam Padīpavimānavatthu Pāḷi disebutkan —

‘‘Abhikkantena vaṇṇena, yā tvaṃ tiṭṭhati devate;

Obhāsentī disā sabbā, osadhī viya tārakā’’ti.

“Wahai dewi (devate), engkau yang berdiri dengan kecantikan yang luar biasa; menerangi seluruh penjuru seperti bintang fajar.”

Ādīsu [Pg.94] devadhītāya. Evaṃ pana parivāritāsaddopi veditabbo. Tasmā ācariyadhammapālattherena katāya theraṭṭhakathāya vuttavacanaṃ jātakaṭīkāya vuttavacanañca ācariyasumaṅgalattherena katāya abhidhammāvatāraṭīkāya vuttavacanaṃ pamāṇaṃ katvā mātudevaputtoti atthoyeva daṭṭhabbo. Etarahi pana keci ācariyā therāpāḷiyaṃ āgataṃ parivāritāsaddañca madhusāratthadīpanīṭīkāvacanañca paṭicca mātudevadhītāti vadanti. Taṃ pana tesaṃ matimattanti daṭṭhabbaṃ. Adesīti mahākaruṇāpubbaṅgamena sabbaññutañāṇena kathesi. Asadisaṃ tanti sambandho. Ettha ca tanti buddhaṃ. Asadisanti appaṭipuggalaṃ. Natthi etassa sadiso paṭipuggaloti asadiso, buddho. Sadevake loke sīlādiguṇena buddhena sadiso koci puggalo natthīti attho. Tenāha vinayamahāvaggapāḷiyaṃ –

Dalam kutipan di atas, kata tersebut merujuk pada devadhītā (dewa perempuan). Demikian pula kata parivāritā harus dipahami. Oleh karena itu, dengan menjadikan pernyataan dalam Theraṭṭhakathā yang disusun oleh Ācariya Dhammapāla, pernyataan dalam Jātakaṭīkā, dan pernyataan dalam Abhidhammāvatāraṭīkā yang disusun oleh Ācariya Sumaṅgala sebagai standar, maka maknanya harus dipahami sebagai mātudevaputta (ibu yang menjadi dewa laki-laki). Namun sekarang, beberapa guru mengatakan mātudevadhītā (ibu yang menjadi dewa perempuan) berdasarkan kata parivāritā dalam Therāpāḷi dan pernyataan dalam Madhusāratthadīpanīṭīkā. Hal itu harus dipahami sebagai sekadar pendapat pribadi mereka. 'Adesi' berarti Beliau membabarkan dengan Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutañāṇa) yang didahului oleh Welas Asih Yang Agung (mahākaruṇā). Hubungan kalimatnya adalah 'kepada Beliau yang tiada bandingnya itu'. Di sini, 'taṃ' merujuk pada Sang Buddha. 'Asadisaṃ' berarti tiada tara (appaṭipuggala). Karena tidak ada pribadi yang setara dengannya, maka disebut tiada bandingnya, yaitu Buddha. Maknanya adalah di dunia bersama para dewanya, tidak ada seorang pun yang setara dengan Buddha dalam hal kualitas moral (sīla) dan sebagainya. Itulah sebabnya Beliau bersabda dalam Vinaya Mahāvagga Pāḷi —

‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo’’ti.

“Aku tidak memiliki guru, yang setara dengan-Ku tidak ada; di dunia bersama para dewanya, tidak ada yang menandingi-Ku.”

Niccantisatataṃ samitaṃ, sabbakālaṃ nirantaranti attho. Asadisaṃ taṃ buddhaṃ niccaṃ namāmīti sambandhoti.

Niccaṃ berarti senantiasa, terus-menerus, setiap waktu, tanpa jeda. Hubungan kalimatnya adalah: 'Aku senantiasa bersujud kepada Buddha yang tiada bandingnya itu.' Demikianlah maknanya.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Sumati sundarasabbaññuta ñāṇavāto, desanāñāṇavāto vā. Yo yādiso buddho. Dive divase divākarova sūriyoiva, sobhanto virocamāno hutvā, ratijanane devānaṃ atappakapīti somanassuppādane, pemuppādane vā, silāsanamhi paṇḍu kampalanāmake silāsane, āsīno nisīdanto hutvā sivasukhadaṃ nibbānasukhadāyakaṃ, dhammaṃ abhidhammadhammaṃ, devānaṃ mātu pubbadevaputtappamukhānaṃ upapattidevānaṃ adesi kathesi. Asadisaṃ appaṭipuggalaṃ taṃ buddhaṃ ahaṃ niccaṃ satataṃ namāmi vandāmīti.

Berikut ini adalah penjelasan singkatnya: 'Sumati' berarti Beliau yang memiliki angin pengetahuan kemahatahuan yang indah, atau angin pengetahuan pembabaran Dhamma. Sang Buddha yang seperti itu, bercahaya dan cemerlang bagaikan matahari di siang hari, saat bersemayam di atas takhta batu yang bernama Paṇḍukampala—tempat yang membangkitkan kegembiraan bagi para dewa, membangkitkan kebahagiaan dan sukacita yang menyejukkan, atau membangkitkan kasih sayang—telah membabarkan Dhamma, yaitu Dhamma Abhidhamma, yang memberikan kebahagiaan Nibbāna yang damai kepada para dewa kelahiran kembali yang dipimpin oleh dewa putra yang dulunya adalah ibu Beliau. Aku senantiasa bersujud dan memuja Sang Buddha yang tiada bandingnya dan tiada duanya itu.

Terasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan syair penghormatan ketiga belas telah selesai.

14.

14.

Yo [Pg.95] pādapaṅkajamuduttalarājikehi,Lokehi tīhivikalehi nirākulehi;

Sampāpuṇe nirupameyyatameva nātho,Taṃ sabbalokamahitaṃ asamaṃ namāmi.

Beliau yang melalui garis-garis di telapak kaki yang lembut bagaikan teratai, yang tidak bercacat dan tidak kacau di antara tiga dunia, Sang Pelindung yang mencapai keadaan yang tak tertandingi; aku bersujud kepada Beliau yang dipuja oleh seluruh dunia, yang tiada taranya.

14. Evaṃ terasamagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni buddhassa pādatale vicittappavattehi aṭṭhasatacakkalakkhaṇehi thomitvā vanditukāmo yo pādapaṅkajatyādigāthamāha. Ayaṃ pana ta bha ja ja gaṇehi ca garudvayena racitattā cuddasakkharehi yuttā vasantatilakāgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhetaṃ vuttodaye ‘‘vuttā vasantatilakā ta bha jā jagā go’’ti. Tassāyamattho. Yassaṃ paṭipādaṃ ta bha jā ta bha ja gaṇā ca jagā jagaṇagarukā ca go garu ca ce bhavanti, sā gāthā vasantatilakāgāthāti chandācariyehi vuttāti.

14. Setelah memuja Buddha dengan syair ketiga belas demikian, sekarang penulis mengucapkan syair yang dimulai dengan 'Yo pādapaṅkaja...' karena berkeinginan untuk memuja dan memuji dengan 108 tanda roda yang muncul secara bervariasi di telapak kaki Buddha. Syair ini harus dipahami sebagai syair Vasantatilakā yang terdiri dari empat belas suku kata, yang disusun dengan gana-gana: ta, bha, ja, ja, dan dua suku kata panjang (garu). Karena hal ini telah dinyatakan dalam Vuttodaya: 'Vasantatilakā dikatakan terdiri dari ta, bha, ja, ja, ga, dan go.' Inilah maknanya: Para ahli metrum (chandas) menyatakan bahwa jika dalam setiap baris terdapat gana-gana ta, bha, ja, ja, serta satu jagana-garu (ga) dan satu guru (go), maka syair itu disebut syair Vasantatilakā.

Tattha pana yo nātho avikalehi nirākulehi pādapaṅkajamuduttalehitīhi lokehi nirupameyyataṃ sampāpuṇeeva sabbalokamahitaṃ asamaṃ taṃ nāthaṃ ahaṃ namāmīti sambandho. Ettha pana saddakkamena adassetvā atthakkamena vaṇṇanaṃ dassayissāma. Yo nāthoti yo yādiso sabbasattānaṃ paṭisaraṇo buddho. Taṃ pana padaṃ sampāpuṇeevātipade kattubhāvena sambandhitabbaṃ. Nāthassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Avikalehīti kenaci avekallehi sabbapādacakkalakkhaṇehi sampuṇṇehīti attho. Virūpaṃ kalati gacchatīti vikalo. Vipubbakaladhātu gatiyaṃ a. Natthi kiñci vikalaṃ etissā rājiyāti avikalā, pādarāji. Pādadvaye paribyattaṃ saṇṭhānarūpaṃ kiñci vikalaṃ natthīti attho. Tehi avikalehi.

Di sana, hubungannya adalah: 'Aku bersujud kepada Sang Pelindung yang tiada taranya, yang dipuja oleh seluruh dunia, yang mencapai keadaan tak tertandingi di tiga dunia melalui (tanda-tanda) di telapak kaki yang lembut bagaikan teratai yang tidak bercacat dan tidak kacau.' Di sini, kami tidak akan menunjukkan penjelasan sesuai urutan kata, melainkan sesuai urutan makna. 'Yo nātho' berarti Sang Buddha yang merupakan perlindungan bagi seluruh makhluk. Kata tersebut harus dihubungkan sebagai subjek dalam kata 'sampāpuṇe'. Makna kata 'nātha' sendiri telah disebutkan sebelumnya. 'Avikalehi' berarti lengkap dengan seluruh tanda roda kaki tanpa ada kekurangan sedikit pun. 'Vikalo' berarti sesuatu yang berjalan dalam bentuk yang buruk (cacat); berasal dari awalan 'vi' + akar kata 'kala' (pergi/berjalan) + akhiran 'a'. Tidak ada kekurangan (vikala) sedikit pun pada garis ini, maka disebut 'avikalā' (garis kaki yang sempurna). Artinya, tidak ada bentuk susunan yang cacat sedikit pun yang nampak pada kedua kaki. Itulah arti dari 'avikalehi'.

Nirākulehīti [Pg.96] ākulavirahitehi. Pādacakkalakkhaṇānaṃ aññamaññaṃ asaṃmissehi asaṃsaṭṭhehīti attho. Ābhuso kulati bandhatīti ākulaṃ, āpubba kuladhātu bandhane a. Atha vā ābhuso kulati āvarati sobhananti ākulaṃ, natthi ākulaṃ aññamaññamissaṃ etissā pādarāji yāti nirākulā, pādarāji. Tehi nirākulehi. Taṃ pana padadvayaṃ pādapaṅkajamuduttalarājikehītipade visesanaṃ. Pādapaṅkajamuduttalarājikehīti pādasaṅkhātapadumassa saṇha tale jātehi aṭṭhasatacakkalakkhaṇarājikehi padati gacchati etenāti pādo. Padadhātu gatimhiṇa. Paṅke kaddame jātanti paṅkajaṃ, padumaṃ. Pādasaṅkhātaṃ paṅkajaṃ pādapaṅkajaṃ. Paṅkajaṃiva pādo vā pādapaṅkajaṃ, pādo. Saṇhabhāvena mudati pavattatīti mudu, mudadhātu gatiyaṃ u. Talati patiṭṭhati etthāti talaṃ. Taladhātu patiṭṭhāyaṃ a. Mudu ca taṃ talañcāti muduttalaṃ, pādapaṅkajassa muduttalaṃ pādapaṅkajamuduttalaṃ, rājati dissatīti rājikā, rājati sobhati etenāti rājikā. Rājadhātu sobhane ṇiko. Pādapaṅkaja muduttale jātaṃ aṭṭhasatacakkalakkhaṇasaṅkhātaṃ rājikanti pādapaṅkajamuduttalarājikaṃ, tehi.

'Nirākulehi' berarti bebas dari kekacauan (ākula). Artinya, tanda-tanda roda pada kaki tersebut tidak saling bercampur atau tumpang tindih satu sama lain. Sesuatu disebut 'ākula' karena ia mengikat atau menutupi keindahan. Karena tidak ada kekacauan yang saling bercampur pada garis kaki ini, maka disebut 'nirākulā'. Kedua kata tersebut merupakan kata sifat bagi 'pādapaṅkajamuduttalarājikehi'. 'Pādapaṅkajamuduttalarājikehi' berarti dengan garis-garis 108 tanda roda yang muncul di permukaan telapak yang halus dari kaki yang disebut teratai. Disebut 'pādo' (kaki) karena digunakan untuk berjalan; dari akar kata 'pada' (berjalan) + akhiran 'ṇa'. Disebut 'paṅkaja' (teratai) karena lahir di lumpur (paṅka). Kaki yang disebut teratai adalah 'pādapaṅkaja', atau kaki yang bagaikan teratai. Disebut 'mudu' (lembut) karena muncul dengan sifat halus; dari akar kata 'muda' (berjalan/muncul) + akhiran 'u'. Disebut 'talaṃ' (permukaan) karena sesuatu bertumpu di sana; dari akar kata 'tala' (bertumpu) + akhiran 'a'. Permukaan yang lembut adalah 'muduttala', dan permukaan lembut dari kaki teratai adalah 'pādapaṅkajamuduttala'. Disebut 'rājikā' (garis) karena ia tampak atau bersinar dengan keindahan; dari akar kata 'rāja' (bersinar) + akhiran 'ṇika'. Garis yang berupa 108 tanda roda yang muncul di permukaan lembut kaki teratai adalah 'pādapaṅkajamuduttalarājika'.

Taṃ pana aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇaṃ nāmevaṃ veditabbaṃ. Bhagavato pādapaṅkajamudutalassa majjhe nābhi dissati. Nābhipaṭicchinnā vaṭṭalekhā dissati. Nābhimukhaparikkhepapaṭṭo dissati. Panāḷimukhaṃ dissati. Arā dissanti. Aresu vaṭṭalekhā dissanti. Nemi dissati. Nemimaṇikā dissanti. Idaṃ tāva pāḷiāgatameva. Sampahulavāro pana anāgato, so evaṃ daṭṭhabbo. Satti, sirīvaccho, nandiyāvaṭṭaṃ, sovattiko, vaṭaṃsako, vaḍḍhamānakaṃ, macchayugalaṃ, bhaddapīṭhaṃ, aṅkusaṃ, tomaro, pāsādo, toraṇaṃ, setacchattaṃ, khaggo, tālavaṇḍaṃ, morahatthako, vāḷabījani, uṇhīsaṃ, patto[Pg.97], maṇikusumadāmaṃ, nīluppalaṃ, rattuppalaṃ, setuppalaṃ, padumaṃ, puṇḍarikaṃ, puṇṇaghaṭo, puṇṇapāti, samuddo, cakkavāḷaṃ, himavā, sineru, candimasūriyā, nakkhattāni, cattāro mahādīpā, dveparittadīpasahassāni antamaso cakkavatti rañño parisaṃ upādāya sabbo cakkalakkhaṇasseva parivāroti ettakameva majjhimapaṇṇāsaṭṭhakathāyaṃ vuttanti veditabbaṃ.

Nama-nama dari 108 tanda roda pada kaki tersebut harus diketahui sebagai berikut: Di tengah telapak kaki Sang Bhagavā yang lembut bagaikan teratai, tampak poros (nābhi). Tampak garis-garis lingkaran yang mengelilingi poros. Tampak jalur yang melingkari permukaan poros. Tampak lubang poros. Tampak jari-jari roda. Tampak garis-garis lingkaran pada jari-jari roda. Tampak pelek roda (nemi). Tampak hiasan manik-manik pada pelek roda. Ini adalah bagian yang bersumber dari teks Pāli. Sedangkan rincian tambahannya yang tidak tercantum dalam teks Pāli utama harus dipahami sebagai berikut: tombak (satti), sirivatsa (sirīvaccho), nandyāvarta (nandiyāvaṭṭaṃ), swastika (sovattiko), hiasan telinga (vaṭaṃsako), wadah air (vaḍḍhamānakaṃ), sepasang ikan (macchayugalaṃ), takhta keberuntungan (bhaddapīṭhaṃ), kait gajah (aṅkusaṃ), lembing (tomaro), istana (pāsādo), gerbang (toraṇaṃ), payung putih (setacchattaṃ), pedang (khaggo), kipas daun tal (tālavaṇḍaṃ), sapu bulu merak (morahatthako), kipas ekor yak (vāḷabījani), sorban (uṇhīsaṃ), mangkuk (patto), untaian bunga permata (maṇikusumadāmaṃ), teratai biru (nīluppalaṃ), teratai merah (rattuppalaṃ), teratai putih (setuppalaṃ), teratai merah muda (padumaṃ), teratai putih besar (puṇḍarikaṃ), bejana penuh (puṇṇaghaṭo), nampan penuh (puṇṇapāti), samudra (samuddo), pegunungan cakrawala (cakkavāḷaṃ), pegunungan himalaya (himavā), gunung meru (sineru), bulan dan matahari (candimasūriyā), rasi bintang (nakkhattāni), empat benua besar (cattāro mahādīpā), dua ribu pulau kecil (dveparittadīpasahassāni), bahkan termasuk pengikut raja pemutar roda—semuanya ini adalah pengiring dari tanda roda; harus diketahui bahwa sejauh inilah yang disebutkan dalam Majjhima Paṇṇāsa Aṭṭhakathā.

Jinālaṅkāraṭīkāyaṃ pana ‘‘heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātānīti cakkalakkhaṇaṃ nāma dvīsu pādatalesu dve cakkāni ekekasmiṃ sahassamattā arā yuttā honti. Nemivalayaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ. Nābhi indanīlamaṇivaṇṇā. Tasmiṃ majjhe ca nābhipariyante ca nābhimukhe ca vaṭṭalekhā majjhe chiddaṃ cakkapariyante nemito bahiddhā vaṭṭe. Satti, sirīvaccho, nandiyāvaṭṭaṃ, sovattiko, vaṭaṃsakaṃ, vaḍḍhamānakaṃ, bhaddapīṭhaṃ, aṅkuso, pāsādaṃ, toraṇaṃ, setacchattaṃ, khaggaṃ, tālavaṇḍaṃ, mayūrahatthaṃ, cāmaraṃ, uṇhīsaṃ, pattaṃ, maṇi, sumanadāmaṃ, nīluppalaṃ, rattuppalaṃ, rattapadumaṃ, setapadumaṃ, puṇḍarikaṃ, puṇṇakalasaṃ, puṇṇapattaṃ, samuddo, cakkavāḷapabbato, himavantapabbato, merupabbato, sūriyamaṇḍalaṃ, candamaṇḍalaṃ, nakkhattaṃ, saparivārā catumahādīpā, saparivāro sattaratanasamaṅgī cakkavatti, dakkhiṇāvaṭṭa setasaṅkhaṃ, suvaṇṇamacchayugaḷaṃ, cakkāvudhaṃ, sattamahāgaṅgā, sattakulapabbatā, sattasīdantasāgarā, suvaṇṇa haṃsarājā, saṃsumāro, dhajapaṭāko, suvaṇṇasivikā, suvaṇṇavāḷabījani, kelāsapabbato, sīharājā, byaggharājā, valāhakaassarājā, uposathachaddantahatthirājā, vāsukīnāgarājā, haṃsarājā, usabharājā, erāvaṇa hatthirājā, suvaṇṇamakaraṃ, catumukhasuvaṇṇanāvā, savacchakā dhenu, kiṃpuriso, kinnarī, karavīko, mayūrarājā, koñcarājā, cakkavākarājā, jīvañjīvakarājā cha devalokā, soḷasa [Pg.98] brahmalokāti ime ettakā aggamaṅgalalakkhaṇā pādatale paññāyantī’’ti vuttaṃ. Iminā ca vacanena aṭṭhasata pādacakkalakkhaṇaṃ paripuṇṇaṃ veditabbanti.

Akan tetapi, di dalam Jinālaṅkāraṭīkā dikatakan: 'Bahwa roda-roda muncul pada telapak kaki di bawah, yang disebut sebagai tanda roda, berarti pada dua telapak kaki terdapat dua roda, yang masing-masing memiliki sekitar seribu jari-jari. Lingkaran peleknya berwarna emas. Pusatnya berwarna permata indanīla (safir). Di bagian tengahnya, di sekeliling pusatnya, dan di mulut pusatnya terdapat garis-garis lingkaran; di tengahnya ada lubang; dan di sekeliling roda terdapat lingkaran di luar pelek. Tombak, sirīvaccha, nandiyāvaṭṭa, sovattika, vaṭaṃsaka, vaḍḍhamānaka, singgasana (bhaddapīṭha), pengait gajah (aṅkusa), istana (pāsāda), gapura (toraṇa), payung putih (setacchatta), pedang (khagga), kipas daun tal (tālavaṇḍa), ekor merak (mayūrahattha), camara (cāmara), ikat kepala (uṇhīsa), mangkuk (patta), permata (maṇi), untaian bunga melati (sumanadāma), teratai biru (nīluppala), teratai merah (rattuppala), paduma merah (rattapaduma), paduma putih (setapaduma), puṇḍarika, kendi penuh (puṇṇakalasa), wadah penuh (puṇṇapatta), samudra, pegunungan cakkavāḷa, pegunungan himavanta, gunung meru, cakram matahari, cakram bulan, rasi bintang, empat benua besar bersama pengiringnya, raja pemutar roda (cakkavatti) yang memiliki tujuh permata bersama pengiringnya, kerang putih yang berputar ke kanan (dakkhiṇāvaṭṭa setasaṅkha), sepasang ikan emas, senjata roda, tujuh sungai besar, tujuh pegunungan utama, tujuh samudra Sīdanta, raja angsa emas, buaya (saṃsumāra), bendera dan panji, tandu emas, kipas emas (vāḷabījani), gunung kelāsa, raja singa, raja harimau, raja kuda Valāhaka, raja gajah Uposatha dan Chaddanta, raja naga Vāsukī, raja angsa, raja lembu, raja gajah Erāvaṇa, makara emas, perahu emas bermuka empat, sapi dengan anaknya, kiṃpurisa, kinnarī, burung karavīka, raja merak, raja burung bangau (koñca), raja cakkavāka, raja burung jīvañjīvaka, enam alam dewa, enam belas alam brahma—sebanyak ini tanda-tanda keberuntungan utama yang tampak di telapak kaki.' Dengan pernyataan ini, tanda roda pada kaki yang berjumlah seratus delapan harus dipahami secara lengkap.

Tīhi lokehīti sambandho. Tīhi kāmarūpārūpa lokehīti attho. Tassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Taṃ panetaṃ katvatthe karaṇavacanaṃ. Tassa pana padassa nirupameyyāti padena kattubhāvena sambandho. Nirupameyyatanti appameyyabhāvaṃ. Upamitabbanti upameyyaṃ. Upapubba mādhātu pamāne ṇyo. Upameyyassa bhāvo upameyyataṃ. Natthi upameyyataṃ assa rājikassāti nirupameyyataṃ. Atha vā natthi upameyyaṃ etassa rājikassāti nirupameyyo, pādacakkalakkhaṇarājiko labbhati. Tassa bhāvo nirupameyyataṃ. Taṃ pana padaṃ sampāpuṇe evātipade kammaṃ. Sampāpuṇeevāti sambandho. Sammā gacchatievāti attho. Kasmā pana tīhi lokehi pādapaṅkajamudutalehi nirupameyyataṃ pāpuṇātīti. Buddhato aññassa kassaci devamanussassa pādatalamajjhe pādacakkalakkhaṇassa abhāvato. Bhagavato hi pādapaṅkajamudutale pāramipuññānubhāvena nibbattāni aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇāni sampāpuṇanti, na aññesaṃ. Tasmā nirupameyyataṃ pāpuṇātīti.

Hubungannya adalah dengan kata 'tīhi lokehi'. Maknanya adalah 'oleh tiga alam kāma, rūpa, dan arūpa'. Penjelasan maknanya telah disebutkan di atas. Kata dengan akhiran instrumen itu digunakan dalam arti pelaku (karta). Hubungan kata tersebut adalah sebagai subjek dengan kata 'nirupameyyā'. 'Nirupameyyataṃ' berarti keadaan yang tidak terukur (appameyyabhāvaṃ). Apa yang harus dibandingkan disebut 'upameyya'. Awalan 'upa' diikuti akar kata 'mā' dalam arti mengukur, ditambah akhiran 'ṇyo'. Keadaan dari upameyya adalah 'upameyyataṃ'. Tidak ada perbandingan bagi garis-garis ini, maka disebut 'nirupameyyataṃ'. Atau, tidak ada yang sebanding (upameyya) dengan garis-garis ini, maka disebut 'nirupameyyo', yang merujuk pada garis-garis tanda roda pada kaki. Keadaannya disebut 'nirupameyyataṃ'. Kata itu merupakan objek dalam kata 'sampāpuṇeeva'. Hubungannya adalah 'sampāpuṇeeva'. Maknanya adalah 'benar-benar mencapai'. Mengapa ia mencapai keadaan yang tidak tertandingi oleh tiga alam dengan telapak kaki yang lembut seperti teratai? Karena tidak ada dewa atau manusia lain selain Buddha yang memiliki tanda roda pada kaki di tengah telapak kakinya. Sebab, pada telapak kaki Sang Bagavan yang lembut bagaikan teratai, seratus delapan tanda roda pada kaki muncul karena kekuatan pahala perbuatan (pāramī), bukan pada orang lain. Karena itu, dikatakan 'mencapai keadaan yang tidak tertandingi'.

Sabbalokamahitanti sabbalokena pūjitaṃ. Sabbena devamanussalokena mahitabbo pūjitabboti sabbaloka mahito, nātho labbhati. Taṃ. Uppanne hi tathāgate ye keci mahesakkhā devamanussā buddhassa pūjenti, pageva aññā. Tathā hi brahmā sahampati sinerumattena ratana dāmena tathāgataṃ pūjeti. Yathābalañca aññepi devā manussā ca bimbisārakosalarājādayo nibbutampi bhagavantaṃ uddissa channavutikoṭidhanaṃ vissajjetvā asoka mahārājā [Pg.99] sakalajambudīpe caturāsītivihārasahassāni patiṭṭhāpeti. Kā kathā pana aññesaṃ pūjāti vuttaṃ hoti.

'Sabbalokamahitaṃ' berarti dihormati oleh seluruh dunia. Ia yang patut dihormati atau dipuja oleh seluruh dunia dewa dan manusia adalah 'sabbalokamahito', merujuk pada Sang Pelindung (nātha). Kepada Beliau. Sebab ketika Tathāgata muncul, dewa dan manusia mana pun yang agung memuja Buddha, apalagi yang lainnya. Karena begitulah, Brahma Sahampati memuja Tathāgata dengan untaian permata seukuran Gunung Sineru. Dan sesuai kemampuan mereka, dewa dan manusia lainnya seperti Raja Bimbisāra, Kosala, dan lain-lain memuja Beliau; bahkan demi Sang Bagavan yang telah parinibbāna, Raja Agung Asoka mengeluarkan kekayaan sebanyak sembilan puluh enam crore dan mendirikan delapan puluh empat ribu vihara di seluruh Jambudīpa. Apa lagi yang perlu dikatakan tentang pemujaan oleh orang lain? Itulah yang dimaksud.

Asamanti sabbamanussadevabrahmehi asadisaṃ. Appaṭipuggalanti attho. Natthi samo sadiso puggalo assāti asamo, nātho. So pana asītianubyañjanapaṭimaṇḍita dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇa vicitrarūpakāyo. Sabbākāra parisuddha sīlakkhandhādiguṇaratanasamiddhadhammakāyo. Puññamahatta thāmamahattaiddhimahatta yasamahatta paññāmahattānaṃ paramukkaṃsa gato ca hoti, tasmā tathāgatena samo sadiso nāma natthīti attho. Taṃ asamaṃ. Tanti nāthaṃ ahaṃ namāmīti sambandho.

'Asamaṃ' berarti tidak serupa dengan semua manusia, dewa, dan brahma. Maknanya adalah individu yang tanpa tandingan (appaṭipuggala). Ia yang tidak memiliki seseorang yang sama atau serupa dengannya adalah 'asamo', Sang Pelindung. Beliau memiliki tubuh fisik yang indah, dihiasi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung dan delapan puluh tanda tambahan. Beliau memiliki tubuh Dhamma (dhammakāya) yang berlimpah dengan permata kebajikan seperti kumpulan sila yang murni dalam segala aspek. Beliau telah mencapai puncak tertinggi dari keagungan pahala, keagungan kekuatan, keagungan kesaktian, keagungan kemasyhuran, dan keagungan kebijaksanaan; oleh karena itu, maknanya adalah tidak ada yang disebut sama atau serupa dengan Tathāgata. Kepada Dia yang tidak tertandingi itu. Hubungannya adalah 'kepada Sang Pelindung itu aku bersujud'.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Yo nātho yo yādiso sabbasattānaṃ paṭisaraṇo buddho, avikalehi kehici avekallehi, nirākulehi ākulavirahitehi, pādapaṅkaja muduttalarājikehi pādasaṅkhātapadumassa saṇhatale jātehi aṭṭhasatacakkalakkhaṇarājikehi, tīhi lokehi kattubhūtehi, nirupameyyataṃ appameyyabhāvaṃ appamitabba bhāvaṃ vā, sampāpuṇeeva sammā gacchatieva, sabbalokamahitaṃ sabbalokena pūjitaṃ, asamaṃ sabbamanussadevabrahmehi asadisaṃ taṃ nāthaṃ ahaṃ namāmīti.

Berikut ini adalah konstruksi ringkasnya: Sang Pelindung yang mana, yang merupakan tempat perlindungan bagi semua makhluk, yaitu Buddha; melalui garis-garis pada telapak kaki yang lembut bagaikan teratai, yang tidak cacat, yang tidak kacau, yang muncul pada telapak yang halus dari kaki yang disebut teratai, yaitu garis-garis tanda seratus delapan roda; oleh tiga alam sebagai pelaku; mencapai keadaan yang tidak tertandingi, yaitu keadaan yang tidak terukur atau keadaan yang tidak dapat dibandingkan; benar-benar mencapai secara sempurna; yang dihormati oleh seluruh dunia, yaitu dipuja oleh seluruh dunia; yang tidak tertandingi, yaitu tidak serupa dengan semua manusia, dewa, dan brahma; kepada Sang Pelindung itu aku bersujud.

Cuddasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan syair penghormatan keempat belas selesai.

15.

15.

Buddhaṃ narānarasamosaraṇaṃ dhitattaṃ,Paññāpadīpajutiyā vihatandhakāraṃ;

Atthābhikāmanaradevahitāvahaṃ taṃ,Vandāmi kāruṇikamaggamanantañāṇaṃ.

Aku bersujud kepada Buddha, tempat berkumpulnya manusia dan bukan manusia, yang memiliki batin yang teguh, yang kegelapannya telah dihancurkan oleh cahaya pelita kebijaksanaan, yang membawa kesejahteraan bagi manusia dan dewa yang mengharapkan manfaat, Sang Penuh Kasih Sayang, Sang Pemimpin yang agung, yang memiliki pengetahuan tanpa batas.

15. Evaṃ [Pg.100] cuddasamagāthāya nāthaṃ natvā idāni narānarasa mosaraṇantyādīhi sattahi guṇehi thomitvā buddhaṃ vanditu kāmo buddhaṃ narānarasamosaraṇantyādigāthamāha. Ayaṃ pana tabhajajagaṇehi garudvayena ca racitattā cuddasakkharehi yuttā vasantatilakāgāthāti daṭṭhabbā. Sādhakaṃ panettha heṭṭhā vuttameva.

15. Demikianlah, setelah bersujud kepada Sang Pelindung dengan syair keempat belas, sekarang karena ingin bersujud kepada Buddha dengan memuji-Nya melalui tujuh kualitas yang dimulai dengan 'tempat berkumpulnya manusia dan bukan manusia' (narānarasamosaraṇaṃ), beliau mengucapkan syair yang dimulai dengan 'buddhaṃ narānarasamosaraṇaṃ'. Harus dipahami bahwa syair ini adalah syair Vasantatilakā yang terdiri dari empat belas suku kata, karena disusun dengan gaṇa-gaṇa ta-bha-ja-ja dan dua suku kata panjang (garu). Buktinya telah disebutkan di atas.

Tattha pana narānarasamosaraṇanti ettha naraanarasamaṃ osaraṇanti padavibhāgo. Manussadevānaṃ samaṃ osaraṇaṃ sannipatitaṭṭhānanti attho. Narānarasaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Samaṃ avasaranti sannipatanti etthāti samosaraṇo, buddho. Samaavapubba saradhātu gatiyaṃ yu. Narānarānaṃ manussadevānaṃ samosaraṇo narānarasamosaraṇo, buddho. Yathā hi mahānigrodho phalakāmānaṃ sakuṇa samūhānaṃ samosaraṇaṃ hoti, evaṃ buddho lokiya lokuttarasampattikāmānaṃ manussadevānaṃ samosaraṇo sannipatito paṭisaraṇo vā hoti. Tasmā narānarasamosaraṇanti thometi.

Di sana, mengenai 'narānarasamosaraṇa', pemenggalan katanya di sini adalah 'nara-anara-sama-osaraṇa'. Maknanya adalah tempat berkumpul atau titik temu yang sama bagi manusia dan para dewa. Arti kata 'narānara' telah disebutkan sebelumnya di bawah. Disebut 'samosaraṇa' karena mereka berkumpul atau datang bersama-sama di sana; itu adalah Buddha. Awalan 'sama' dan 'ava' ditambahkan pada akar kata 'sar' (pergi/bergerak) dengan akhiran 'yu'. Titik temu (samosaraṇa) bagi manusia dan para dewa (narānara) adalah 'narānarasamosaraṇa', yaitu Buddha. Sebagaimana pohon banyan besar menjadi tempat berkumpul bagi kawanan burung yang menginginkan buah, demikian pula Buddha menjadi tempat berkumpul, titik pertemuan, atau perlindungan bagi manusia dan para dewa yang menginginkan pencapaian duniawi dan transendental. Oleh karena itu, Beliau dipuji sebagai 'narānarasamosaraṇa'.

Dhitattanti samāhitacittaṃ. Ettha attasaddo attasammā paṇidhi cātiādīsu attasaddo viya cittavācako daṭṭhabbo. Dhiyati ṭhapiyati ettha etena vā ekārammaṇe sampayutta dhammāti dhito, samādhi. Dhādhātu patiṭṭhāyaṃ ta. Ārammaṇaṃ adati ādadātīti attaṃ, cittaṃ. Adadhātu ādāne ta. Dhitaṃ samāhitaṃ attaṃ cittaṃ yassāti dhitatto, buddho. Taṃ dhitattaṃ.

'Dhitatta' berarti pikiran yang terkonsentrasi. Di sini, kata 'atta' harus dipandang sebagai sebutan untuk pikiran (citta), sebagaimana kata 'atta' dalam kutipan 'attasammā paṇidhi' (pengarahan diri yang benar) dan sebagainya. Sesuatu yang ditegakkan atau ditetapkan pada satu objek tunggal oleh faktor-faktor mental yang menyertainya disebut 'dhita' (konsentrasi/samadhi). Akar kata 'dhā' (menetapkan) dengan akhiran 'ta'. Sesuatu yang mengambil atau menerima objek disebut 'atta' (pikiran). Akar kata 'ad' (mengambil) dengan akhiran 'ta'. Dia yang memiliki pikiran (atta) yang teguh (dhita) atau terkonsentrasi adalah 'dhitatta', yaitu Buddha. Kepada Beliau yang berpikiran teguh tersebut.

Paññāpadīpajutiyāti arahattamaggañāṇasaṅkhātapadīpobhāsena karaṇabhūtena. Pajānātīti paññā, arahattamagga ñāṇaṃ. Yathāsabhāvaṃ sabbappakārehi catusaccadhammaṃ paṭivijjhatīti attho. Paññāva ñeyyāvaraṇappahānato sabbapakārehi [Pg.101] dhammasabhāvaṃ dīpetīti paññāpadīpo. Jotetīti juti, paññāpadīpobhāso. Judhātu dittiyanti. Paññā padīpoeva juti paññāpadīpajuti. Atha vā paññāpadīpassa juti paññāpadīpajuti, ayaṃ pana samāso abhedabhedū pacārena daṭṭhabbo. Tāya paññāpadīpajutiyā.

'Paññāpadīpajutiyā' berarti melalui sarana cahaya lampu yang dikenal sebagai pengetahuan jalan Arahat (arahattamaggañāṇa). Yang mengetahui disebut 'paññā' (kebijaksanaan), yaitu pengetahuan jalan Arahat. Maknanya adalah menembus empat kebenaran mulia dalam segala aspek sesuai dengan hakikatnya. Kebijaksanaan disebut 'lampu kebijaksanaan' (paññāpadīpo) karena ia menerangi hakikat segala fenomena dalam segala aspek dengan melenyapkan rintangan terhadap apa yang harus diketahui. 'Juti' berarti cahaya atau kecemerlangan lampu kebijaksanaan. Akar kata 'jud' berarti bersinar. Lampu kebijaksanaan itu sendiri adalah cahaya (paññāpadīpajuti). Atau, cahaya dari lampu kebijaksanaan adalah 'paññāpadīpajuti'; perangkaian kata ini harus dipandang sebagai kiasan identitas. Melalui cahaya lampu kebijaksanaan tersebut.

Vihatandhakāranti hanitabbaavijjāsaṅkhātamohatamaṃ. Savāsanakilesappahānato visesena hanitabboti vihato. Vipubbahanadhātu hiṃsāyaṃ ta. Andhaṃ tamaṃ karotīti andhakāro, avijjāsaṅkhātamoho. Visayasabhāvapaṭicchādanato andhakārasarikkhakatāya moho andhakāroti vuccati. Atha vā andhaṃ paññācakkhuandhaṃ karotīti andhakāro, moho. Andhasaddūpapada karadhātu ṇa. Vihato andhakāro yena soti vihatandhakāro, buddho. Taṃ vihatandhakāraṃ. Yathā hi loke padīpo attano jutiyā andhakāraṃ hanati, evaṃ buddhassa arahattamaggapaññāpi avijjandhakāraṃ hanatīti vuttā. Ayaṃ pana hīnūpamāti vuccati. Paññāvato hi ekapallaṅkenapi nisinnassa dasasahassi lokadhātu ekapajjotā hoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘cattārome bhikkhave pajjotā. Katame cattāro. Candapajjoto, sūriyapajjoto, aggipajjoto, paññā pajjoto. Ime kho bhikkhave cattāro pajjotā. Etadaggaṃ bhikkhave imesaṃ catunnaṃ pajjotānaṃ yadidaṃ paññā pajjoto’’ti.

'Vihatandhakāra' berarti kegelapan kebodohan yang dikenal sebagai ketidaktahuan (avijjā) yang harus dihancurkan. Disebut 'vihata' (hancur) karena secara khusus harus dihancurkan melalui pelenyapan kekotoran batin beserta kecenderungan latennya (savāsana). Awalan 'vi' dengan akar kata 'han' (menghancurkan) dan akhiran 'ta'. Sesuatu yang menyebabkan kebutaan disebut 'andhakāra' (kegelapan), yaitu kebodohan yang dikenal sebagai ketidaktahuan. Kebodohan disebut kegelapan karena menutupi hakikat objek, sehingga menyerupai kegelapan. Atau, ia disebut kegelapan karena membuat mata kebijaksanaan (paññācakkhu) menjadi buta. Kata 'andha' sebagai awalan pada akar kata 'kar' (membuat) dengan akhiran 'ṇa'. Dia yang kegelapannya telah dihancurkan disebut 'vihatandhakāra', yaitu Buddha. Kepada Beliau yang telah menghancurkan kegelapan. Sebagaimana lampu di dunia menghancurkan kegelapan dengan cahayanya, demikian pula kebijaksanaan jalan Arahat dari Sang Buddha dikatakan menghancurkan kegelapan ketidaktahuan. Namun, ini disebut sebagai perumpamaan yang rendah. Sebab, bagi seseorang yang memiliki kebijaksanaan, bahkan saat duduk dalam satu postur, sepuluh ribu tata surya pun diterangi oleh satu cahaya tersebut. Sebagaimana disabdakan oleh Sang Bagawan: 'Para bhikkhu, ada empat cahaya ini. Manakah yang empat? Cahaya bulan, cahaya matahari, cahaya api, dan cahaya kebijaksanaan. Inilah empat cahaya itu, para bhikkhu. Dan yang tertinggi di antara keempat cahaya ini, para bhikkhu, adalah cahaya kebijaksanaan.'

Paññāpadīpajutiyā vihatandhakāranti ettha pana paññāpadīpa jutiyātiiminā buddhassa arahattamaggañāṇaṃ mukhyena dasseti. Taṃ dassanena pāramīñāṇañca vipassanāñāṇañca heṭṭhimamaggaphala ñāṇañca phalūpacārena dīpeti. Taddīpakena avijjandhakārappahānaṃ paṭhamakāraṇūpacārena pakāseti. Tappakāsanena arahatta phalañāṇalabhanaṃ dutiyakāraṇūpacārena vibhāveti. Taṃ vibhāvanena [Pg.102] sabbaññutañāṇādisabbabuddhaguṇalabhanaṃ tatiya kāraṇūpacārena ānubhāveti.

Dalam frasa 'paññāpadīpajutiyā vihatandhakāraṃ', melalui istilah 'paññāpadīpajuti' (cahaya lampu kebijaksanaan), secara utama menunjukkan pengetahuan jalan Arahat Sang Buddha. Dengan menunjukkannya, ia menerangi pengetahuan parami, pengetahuan pandangan terang (vipassanā), dan pengetahuan jalan serta buah yang lebih rendah melalui metafora hasil (phalūpacāra). Dengan menunjukkan hal tersebut, ia mengungkapkan pelenyapan kegelapan ketidaktahuan sebagai metafora penyebab pertama. Dengan pengungkapan itu, ia menjelaskan pencapaian pengetahuan buah Arahat sebagai metafora penyebab kedua. Dan melalui penjelasan tersebut, ia memberikan pemahaman tentang pencapaian segala kualitas Buddha seperti pengetahuan kemahatahuandalam metafora penyebab ketiga.

Nanu ca sabbesampi khīṇāsavānaṃ paññāpadīpajutiyā vihatandhakāratā sambhavati, atha kasmā aññasādhāraṇāvisesa guṇena buddhassa thomanā katāti. Savāsanappahānena anaññasādhāraṇavisesatāya sambhavato. Sabbesampi hi khīṇāsavānaṃ satipi paññāpadīpajutiyā vihatandhakāratte ariyasāvakapaccekabuddhānaṃ savāsanāya kilesappahānaṃ na vijjati. Sammāsambuddhānaṃyeva savāsanappahānena kilesappahānassa viseso vijjatīti sātisayavasena avijjandhakārappahānena bhagavantaṃyeva paññāpadīpajutiyā vihatandhakāranti thometīti.

Bukankah penghancuran kegelapan melalui cahaya lampu kebijaksanaan itu mungkin bagi semua orang yang telah menghancurkan noda batin (khīṇāsava)? Lalu mengapa Sang Buddha dipuji dengan kualitas khusus yang seolah-olah tidak dimiliki oleh yang lain? Karena hal ini dimungkinkan melalui keunggulan yang tidak dimiliki orang lain, yaitu pelenyapan beserta kecenderungan latennya (savāsanappahāna). Sebab, meskipun semua khīṇāsava memiliki penghancuran kegelapan dengan cahaya lampu kebijaksanaan, bagi para siswa mulia (ariyasāvaka) dan Paccekabuddha, pelenyapan kekotoran batin beserta kecenderungan latennya tidaklah ada. Hanya bagi para Sammāsambuddha sajalah terdapat keistimewaan pelenyapan kekotoran batin beserta kecenderungan latennya. Maka, atas dasar keunggulan dalam pelenyapan kegelapan ketidaktahuan inilah Sang Bagawan dipuji sebagai 'vihatandhakāra' melalui cahaya lampu kebijaksanaan.

Atthābhikāmanti sattalokassa lokiyalokuttara saṅkhātaṃ payojanaṃ ativiya icchantaṃ. Kāraṇānurūpaṃ asati bhavatīti atthaṃ, phalaṃ. Asadhātu bhuvimhi tha. Taṃ abhiatirekaṃ kāmeti icchatīti atthābhikāmo, buddho. Atthasaddūpapada abhipubbakamudhātu icchāyaṃ ṇa. Taṃ atthābhikāmaṃ. Naradevahitāvahanti manussadevānaṃ hitaṃ dhārakaṃ. Hitaṃ narati netīti naro, manusso. Atha vā nariyati sakena kammena niyyatīti naro, manusso. Naradhātu nayane a. Vuttañhi ‘‘kammena niyyati loko’’ti. Kāmaguṇa jhānābhiññacittissariyādīhi dibbanti kīḷantīti devā, tesu vā viharantīti devā, divudhātu kīḷādīsu ṇa. Narā ca devā ca naradevā. Hinoti vaḍḍhatīti hitaṃ, phalaṃ. Hidhātu vaḍḍhane ta. Naradevānaṃ hitaṃ naradevahitaṃ, taṃ āvahatīti naradevahitāvaho, buddho. Naradevahitasaddūpapadaāpubba vahadhātu haraṇe ṇa. Buddho hi sabbadevamanussānaṃ lokiyalokuttarasampattiatthaṃ dhammadesanāya dhāretīti vuttaṃ hoti, taṃ naradevahitāvahaṃ. Kāruṇikamaggamananta ñāṇanti [Pg.103] ettha kāruṇikaṃ aggaṃ anantañāṇantipadacchedo. Tattha kāruṇikanti sabbasattesu mahākaruṇāya yuttaṃ, mahākaruṇavantaṃ vā. Kiratīti karuṇā. Kiradhātu apanayane uṇapaccayo. Paradukkhaṃ vikkhipati apanetīti attho.

'Atthābhikāma' berarti sangat menginginkan manfaat bagi dunia makhluk, yang mencakup hal-hal duniawi dan transendental. 'Attha' berarti hasil atau manfaat yang muncul sesuai dengan sebabnya. Akar kata 'as' (menjadi) dengan akhiran 'tha'. Dia yang sangat menginginkan hal tersebut adalah 'atthābhikāmo', yaitu Buddha. Kata 'attha' sebagai awalan pada akar kata 'kam' (menginginkan) dengan akhiran 'ṇa'. Kepada Beliau yang menginginkan manfaat tersebut. 'Naradevahitāvaha' berarti pembawa manfaat bagi manusia dan dewa. Dia yang membimbing (narati) atau membawa disebut 'nara' (manusia). Atau, disebut 'nara' karena ia dibimbing oleh karmanya sendiri. Akar kata 'nar' (membimbing) dengan akhiran 'a'. Sebagaimana dinyatakan: 'Dunia dibimbing oleh karma.' Para dewa disebut 'devā' karena mereka bersenang-senang dalam kenikmatan indrawi, jhana, pengetahuan abhigga, kekuasaan pikiran, dan sebagainya; atau karena mereka berdiam di dalamnya. Akar kata 'div' (bermain/bersinar) dengan akhiran 'ṇa'. Manusia dan dewa adalah 'naradevā'. Sesuatu yang berkembang atau meningkat disebut 'hita' (manfaat/hasil). Akar kata 'hi' (meningkatkan) dengan akhiran 'ta'. Manfaat bagi manusia dan dewa adalah 'naradevahita', dan Dia yang membawanya (āvahatīti) adalah 'naradevahitāvaha', yaitu Buddha. Kata 'naradevahita' sebagai awalan, awalan 'ā', pada akar kata 'vah' (membawa) dengan akhiran 'ṇa'. Maksudnya adalah Buddha memberikan khotbah Dhamma demi pencapaian duniawi dan transendental bagi semua dewa dan manusia. Kepada pembawa manfaat bagi manusia dan dewa tersebut. Mengenai 'kāruṇikamaggamanantañāṇa', pemenggalan katanya adalah 'kāruṇikaṃ aggaṃ anantañāṇaṃ'. Di sana, 'kāruṇika' berarti terhubung dengan kasih sayang yang besar (mahākaruṇā) terhadap semua makhluk. Disebut 'karuṇā' karena ia mencurahkan atau menebarkan. Akar kata 'kir' (menghilangkan) dengan akhiran 'uṇa'. Maknanya adalah menghalau atau melenyapkan penderitaan makhluk lain.

Atha vā kinātīti karuṇā. Kidhātu hiṃsāyaṃ ruṇapaccayo. Paradukkhe sati kāruṇikaṃ hiṃsati vibādhatīti attho. Paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakampanaṃ karotīti vā karuṇā. Karadhātu uṇapaccayo. Atha vā kaṃ vuccati sukhaṃ, taṃ rundhatīti karuṇā. Kaṃsaddūpapada rudhidhātu āvaraṇe yupaccayo. Esā hi paradukkhāpanayanakāmatā lakkhaṇā. Attasukhanirapekkhatāya kāruṇikānaṃ sukhaṃ rundhati vibādhatīti attho. Karuṇāya mahākaruṇāya yutto kāruṇiko. Karuṇā assa atthīti vā kāruṇiko, buddho. Taṃ kāruṇitaṃ. Agganti jātipuñña guṇamahattabhāvena sabbasattuttamaṃ seṭṭhabhāvaṃ ajati gacchatīti aggo, buddho. Ajadhātu gatiyaṃ a. Jassa go. Buddho hi asambhinnakhattiyavaṃse jātattā jātivasena ca pūritapāramīpuññattā puññavasena ca aparimitanirupamasīlādi guṇavisesena samannāgatattā guṇavasena ca anantalokadhātūsu sabbasattuttamabhāvaṃ gacchatīti aggo. Nibbānaṃ ajati gacchatīti vā aggo. Atha vā ajeti khepeti kileseti aggo, buddho. Ajadhātu khepane a. Taṃ aggaṃ. Anantañāṇanti gaṇanavasena ca sabhāvavasena ca visayavasena ca antavirahitañāṇaṃ. Kenaci puggalena ñāṇena anantaṃ aparicchinnaṃ, sabbaññutañāṇavantaṃ vā. Natthi antaṃ yassāti anantaṃ, ñāṇaṃ. Sabbañeyyadhammaṃ jānātīti ñāṇaṃ, sabbaññutañāṇaṃ. Anantaṃ ñāṇaṃ yassa soti anantañāṇo, buddho. Buddhassa hi ñāṇaṃ koci manusso vā devo vā brahmā vā ettakanti paricchindituṃ na sakkoti, tasmā anantaṃ aparimāṇaṃ hotīti vuttaṃ hoti.

Atau 'karuṇā' (belas kasih) berarti melukai (kināti). Karena akar kata 'ki' berarti menyakiti dengan akhiran 'ruṇa'. Artinya, ketika ada penderitaan orang lain, hal itu melukai atau mengganggu orang yang memiliki belas kasih. Atau 'karuṇā' berarti apa yang menyebabkan getaran hati orang-orang bajik ketika ada penderitaan orang lain. Akar kata 'kar' dengan akhiran 'uṇa'. Atau 'ka' disebut kebahagiaan, 'karuṇā' adalah yang menghalangi hal itu. Awalan kata 'ka' dengan akar kata 'rudh' dalam arti menghalangi dengan akhiran 'yu'. Karena ini memiliki karakteristik keinginan untuk melenyapkan penderitaan orang lain. Artinya, karena tidak mementingkan kebahagiaan diri sendiri, hal itu menghalangi atau mengganggu kebahagiaan orang-orang yang berbelas kasih. Ia yang memiliki belas kasih atau belas kasih yang besar disebut 'kāruṇiko'. Atau 'kāruṇiko' berarti ia yang memiliki belas kasih, yaitu Sang Buddha. Hal itu bersifat belas kasih. 'Agga' (Yang Utama) berarti ia yang mencapai keadaan terbaik sebagai yang tertinggi dari semua makhluk melalui keagungan kelahiran, pahala, dan kualitas. Akar kata 'aj' berarti dalam hal pergi dengan akhiran 'a'. 'Ja' menjadi 'go'. Sebab Sang Buddha disebut Utama (agga) karena Ia terlahir dalam silsilah Khattiya yang murni secara silsilah, karena Ia telah memenuhi pahala parami melalui pahala, dan karena Ia memiliki kualitas-kualitas khusus seperti sila yang tak terukur dan tak tertandingi melalui kualitas, sehingga Ia mencapai keadaan sebagai yang tertinggi di antara semua makhluk di alam semesta yang tak terbatas. Atau 'agga' berarti ia yang pergi menuju Nibbana. Atau 'agga' berarti ia yang melenyapkan kekotoran batin, yaitu Sang Buddha. Akar kata 'aj' berarti dalam hal melenyapkan dengan akhiran 'a'. Hal itu adalah yang utama. 'Anantañāṇa' (Pengetahuan Tanpa Batas) berarti pengetahuan yang tanpa akhir berdasarkan perhitungan, sifat alami, dan objeknya. Pengetahuan yang tidak terbatas oleh orang mana pun, atau memiliki Pengetahuan Segala Tahu (Sabbaññutañāṇa). 'Ananta' (Tanpa Akhir) adalah apa yang tidak memiliki akhir, yaitu pengetahuan. Mengetahui segala hal yang harus diketahui disebut pengetahuan, Pengetahuan Segala Tahu. Ia yang memiliki pengetahuan tanpa batas disebut 'Anantañāṇo', yaitu Sang Buddha. Karena pengetahuan Sang Buddha tidak dapat dibatasi oleh manusia, dewa, atau Brahma dengan mengatakan 'sebanyak ini', oleh karena itu dikatakan bahwa pengetahuan-Nya tidak terbatas dan tidak terukur.

Vuttañhetaṃ [Pg.104] sāriputtattheraapadāne –

Hal ini telah dikatakan dalam Sāriputtatthera Apadāna –

‘‘Sakkā samudde udakaṃ, pametuṃ aḷhakena vā;

Natveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave’’ti.

“Air di samudra mungkin dapat diukur dengan takaran Aḷhaka; namun sungguh, pengetahuan-Mu, O Yang Mahatahu, tidaklah mungkin untuk diukur.”

Kāruṇikamaggamanantañāṇanti ettha ca karuṇaggahaṇena sammāsambodhiyā mūlaṃ dasseti, mahākaruṇāsañcoditamānaso hi bhagavā saṃsārapaṅkato sattānaṃ samuddharaṇatthaṃ dīpaṅkarapādamūle katābhinīhāro kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni anupubbena pāramiyo pūretvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ adhigatoti karuṇā sammāsambodhiyā mūlanti. Agganti etena bhagavato aparimitanirupamasīlādiguṇasamaṅgītāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ uttamabhāvaṃ dasseti. Anantañāṇantietena sammāsambodhiṃ dasseti. Sabbaññutañāṇapadaṭṭhānañhi aggamaggañāṇaṃ, aggamaggañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutañāṇaṃ sammāsambodhīti vuccati. Tassa ca sāmatthiyena catupaṭisambhidāñāṇaṃ catuvesārajjañāṇaṃ chaasādhāraṇañāṇāni ca chaabhiññā aṭṭhasu parisāsu akampana ñāṇāni dasabalañāṇāni soḷasañāṇacariyā ca catucattārīsañāṇavatthūni sattasattatiñāṇavatthūni cāti evamādīnaṃ anekesaṃ paññāpabhedānaṃ vasena ñāṇācāraṃ dassetīti. Taṃ buddhaṃ ahaṃ vippasannena cetasā vandāmīti sambandhoti.

Mengenai 'Kāruṇika-m-agga-m-anantañāṇaṃ', dengan penyebutan 'belas kasih' (karuṇā), ini menunjukkan akar dari Pencerahan Sempurna (Sammāsambodhi). Sebab Sang Bhagavā, yang batinnya tergerak oleh belas kasih yang besar, demi mengangkat makhluk-makhluk dari lumpur samsara, telah membuat tekad di kaki Buddha Dīpaṅkara, dan secara bertahap memenuhi parami selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa lebih, sehingga mencapai Pencerahan Sempurna yang tiada bandingnya; maka belas kasih adalah akar dari Pencerahan Sempurna. Dengan kata 'agga' (Yang Utama), ini menunjukkan status tertinggi Sang Bhagavā di antara makhluk-makhluk yang tak terhitung jumlahnya di alam semesta yang tak terhitung jumlahnya, karena Ia memiliki kualitas-kualitas seperti sila yang tak terukur dan tak tertandingi. Dengan kata 'anantañāṇa' (Pengetahuan Tanpa Batas), ini menunjukkan Pencerahan Sempurna. Sebab pengetahuan jalan tertinggi (aggamaggañāṇa) adalah prasyarat bagi Pengetahuan Segala Tahu, dan Pengetahuan Segala Tahu yang didahului oleh pengetahuan jalan tertinggi disebut Pencerahan Sempurna. Dan melalui kemampuannya, hal ini menunjukkan jangkauan pengetahuan melalui berbagai klasifikasi kebijaksanaan seperti: 4 Pengetahuan Analitis (Paṭisambhidā), 4 Pengetahuan Keberanian (Vesārajja), 6 Pengetahuan Khusus (Asādhāraṇa), 6 Pengetahuan Luar Biasa (Abhiññā), pengetahuan tanpa kegentaran dalam 8 kelompok majelis, 10 Pengetahuan Kekuatan (Dasabala), 16 pengetahuan perilaku (ñāṇacariyā), 44 dasar pengetahuan (ñāṇavatthu), 77 dasar pengetahuan, dan sebagainya. Hubungan kalimatnya adalah: “Aku bersujud kepada Buddha itu dengan hati yang penuh keyakinan”.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Narānarasamosaraṇaṃ manussadevānaṃ samaṃ osaraṇaṃ sannipatitaṭṭhānaṃ, dhitattaṃ samāhitacittaṃ, paññāpadīpajutiyā arahattamaggañāṇasaṅkhāta padīpobhāsena karaṇabhūtena vihatandhakāraṃ hanitabba avijjāsaṅkhātamohatamaṃ, atthābhikāmaṃ sattalokassa lokiyalokuttarasaṅkhātapayojanaṃ ativiya icchantaṃ, naradevahitāvahaṃ manussadevānaṃ hitaṃ dhārakaṃ, kāruṇikaṃ sabbasattesu [Pg.105] mahākaruṇāya yuttaṃ mahākaruṇavantaṃ vā, aggaṃ jātipuññaguṇamahattabhāvena sabbasattuttamaṃ, ananta ñāṇaṃ gaṇavasena ca sabhāvavasena ca visayavasena ca antavirahitañāṇaṃ, anantaṃ sabbaññutañāṇavantaṃ vā taṃ buddhaṃ ahaṃ vippasannena cetasā vandāmīti.

Berikut ini adalah ringkasan konstruksi kalimatnya (saṅkhepayojanā). 'Narānarasamosaraṇaṃ' berarti tempat berkumpulnya yang setara bagi manusia dan dewa. 'Dhitattaṃ' berarti pikiran yang teguh. 'Paññāpadīpajutiyā' berarti dengan cahaya lampu yang berupa pengetahuan jalan Arahat yang telah menghancurkan kegelapan. 'Vihatandhakāraṃ' berarti kegelapan ketidaktahuan (avijjā) yang harus dihancurkan. 'Atthābhikāmaṃ' berarti sangat menginginkan kesejahteraan bagi dunia makhluk hidup yang berupa tujuan duniawi dan supraduniawi. 'Naradevahitāvahaṃ' berarti pembawa kesejahteraan bagi manusia dan dewa. 'Kāruṇikaṃ' berarti yang memiliki belas kasih besar terhadap semua makhluk atau yang memiliki belas kasih besar. 'Aggaṃ' berarti yang tertinggi dari semua makhluk karena keagungan kelahiran, pahala, dan kualitas. 'Anantañāṇaṃ' berarti pengetahuan yang tanpa akhir berdasarkan perhitungan, sifat alami, dan objeknya, atau Ia yang memiliki Pengetahuan Segala Tahu yang tanpa batas. Aku bersujud kepada Buddha itu dengan hati yang penuh keyakinan.

Pannarasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait pemujaan kelima belas selesai.

16.

16.

Akhilaguṇanidhāno yo munindopagantvā,Vanamisipatanavhaṃ saññatānaṃ niketaṃ;

Tahimakusalachedaṃ dhammacakkaṃ pavatto,Tamatulamabhikantaṃ vandaneyyaṃ namāmi.

Ia yang merupakan gudang dari segala kualitas, Sang Raja Para Muni yang, setelah mendatangi kediaman mereka yang terkendali yang disebut Isipatana, memutar Roda Dhamma yang memotong segala ketidakbajikan; aku bersujud kepada Beliau yang tiada bandingnya, yang sangat agung dan patut dipuja.

16. Evaṃ pannarasamagāthāya buddhaṃ vanditvā idāni isipatana migadāye dhammacakkapavattanādiguṇehi thomitvā munindaṃ vanditu kāmo akhilaguṇanidhāno tyādigāthamāha. Ayaṃ pana nanamayayagaṇehi racitattā pannarasakkharehi yuttā mālinī gāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘nanamayayayutāyaṃ mālinībhogisīhī’’ti. Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ bhogisīhi aṭṭhasattayatīhi yuttā ca nanamayayayutā nanagaṇamagaṇa yayagaṇehi yuttā ca ce siyuṃ, ayaṃ gāthā mālinīgāthā nāmāti. Ettha ca bhogisīhīti bhogaisīhīti padacchedo. Bhogasaddo aṭṭhasaṅkhyā vācako. Isisaddo sattasaṅkhyāvācakoti daṭṭhabbo.

16. Setelah memuja Sang Buddha dengan bait kelima belas, sekarang, dengan keinginan untuk memuja Sang Raja Para Muni (Muninda) dengan memuji kualitas-kualitas seperti pemutaran Roda Dhamma di Isipatana Migadāya, penulis mengucapkan bait yang dimulai dengan 'akhilaguṇanidhāno'. Harus dipahami bahwa bait ini adalah bait Mālinī yang terdiri dari lima belas suku kata, karena disusun dengan kelompok suku kata (gaṇa) na-na-ma-ya-ya. Karena telah dikatakan dalam Vuttodaya: “Bait yang memiliki jeda (yati) pada suku kata kedelapan dan ketujuh (bhogisīhi) serta terdiri dari kelompok suku kata na-na-ma-ya-ya, disebut Mālinī.” Itulah maknanya. Di sini, 'bhogisīhī' adalah pemisahan kata dari 'bhoga' dan 'isīhī'. Kata 'bhoga' adalah sebutan untuk angka delapan. Kata 'isi' harus dipahami sebagai sebutan untuk angka tujuh.

Tattha akhilaguṇanidhānoti sabbalokiyalokuttara saṅkhātānaṃ sīlasamādhipaññādiguṇasamūhānaṃ patiṭṭhāno. Ettha ca akhilasaddo anavasesavācako. Sabboti attho. Vuttañhi madhuṭīkāyaṃ ‘‘khilasaddo hettha avasesavācako’’ti. Na khilaṃ akhilaṃ. Atha vā na khīyatīti akhilaṃ[Pg.106], sabbaṃ. Napubbakhidhātu khaye lo. Guṇasaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Akhilāni sabbāni guṇāni akhilaguṇāni, tesaṃ nidhāti tiṭṭhati etthāti akhilaguṇanidhāno, munindo labbhati. Yoti yo yādiso. Munindopagantvāti ettha munindo upagantvāti padacchedo. Munindoti agāriyamuni, anagāriyamuni, sekkhamuni, asekkhamuni, pacceka munivasena pañcannaṃ munīnaṃ indo issaroti attho. Tassa pana vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Akhilaguṇanidhāno yo munindo saññatānaṃ niketaṃ isipatanaavhaṃ vanaṃ upagantvā tahiṃ akusalachedaṃ dhammacakkaṃ pavattoti sambandho.

Di sana, 'akhilaguṇanidhāno' berarti landasan bagi kumpulan kebajikan (guṇa) seperti sila, samadhi, panna, dan sebagainya, yang disebut sebagai duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara). Di sini, kata 'akhila' menyatakan tanpa sisa. Maknanya adalah 'seluruhnya' (sabba). Sebab dikatakan dalam Madhu-ṭīkā: 'kata khila di sini menyatakan sisa'. Tidak bersisa (na khila) adalah 'akhila'. Atau, yang tidak habis (na khīyati) adalah 'akhila', yaitu segalanya. Awalan 'na' diikuti akar kata 'khi' dalam arti 'habis' dengan sufiks 'lo'. Makna kata 'guṇa' telah disebutkan sebelumnya. Semua (akhila) kebajikan (guṇa) adalah 'akhilaguṇāni', tempat di mana kebajikan-kebajikan itu berada atau menetap adalah 'akhilaguṇanidhāno', yang merujuk pada Sang Raja Para Bijak (Munindo). 'Yo' berarti siapa pun atau yang seperti apa pun. 'Munindopagantvā'—di sini pemisahan katanya adalah 'munindo' dan 'upagantvā'. 'Munindo' berarti penguasa atau pemimpin dari lima jenis muni (orang bijak): muni perumah tangga, muni yang tidak berumah tangga, muni sekkha (yang masih berlatih), muni asekkha (yang sudah tidak berlatih/Arahant), dan Pacceka-muni. Makna katanya telah disebutkan sebelumnya. Hubungan kalimatnya adalah: Sang Raja Para Bijak (Munindo) yang merupakan gudang dari segala kebajikan (akhilaguṇanidhāno), setelah mendatangi (upagantvā) hutan bernama Isipatana yang merupakan tempat kediaman (niketaṃ) bagi mereka yang terkendali (saññatānaṃ), memutar (pavatto) Roda Dhamma (dhammacakkaṃ) yang memotong hal-hal yang tidak baik (akusalachedaṃ) di sana.

Vanamisipatanavhanti vanaṃ isipatanaavhanti padacchedo. Ettha vananti migadāyavanaṃ. Tañhi vivekakāmehi vanitabbaṃ sambhajitabbaṃ etthāti vananti vuccati. Vanadhātu sambhattiyaṃ kvi. Isipatanavhanti isipatananāmikaṃ isīnaṃ patanaṭṭhānattā isipatananti voharitabbaṃ vā, sīlakkhandhādike esanti gavesantīti isi, paccekabuddhādayo. Isadhātu gavesane ipaccayo. Te patanti sannipatanti etthāti isipatanaṃ, vanaṃ. Isisaddūpapadapatadhātu gatiyaṃ yu. Atha vā isīnaṃ patanaṃ isipatanaṃ, vanaṃ. Avhetabbaṃ voharitabbanti avhaṃ. Āpubbavhedhātu avhayane kvi. Saṃyogaparattā ākārassa rassādeso. Isipatananti avhetabbanti isipatanavhaṃ, vanaṃ. Saññatānanti kāyavacīmanosaṃyamantānaṃ sādhūnaṃ. Saṃyamantīti saññatā, paccekabuddhādayo sādhū. Saṃpubbayamudhātu uparame ta. Tesaṃ saññatānaṃ. Niketanti vasanaṭṭhānaṃ, rammaṇaṭṭhānaṃ vā. Nikitati nivasati rammati vā etthāti niketaṃ, vanaṃ. Nipubba kitadhātu nivāse ṇa. Upagantvāti gamitvā. Tahinti tasmiṃ isipatananāmake migadāyavane. Akusalachedanti akusalassa samucchedaṃ. Akusalaṃ chindati samucchindati [Pg.107] etena suttenāti akusalachedaṃ, dhammacakka pavattanasuttaṃ. Akusalasaddūpapadachididhātu dvidhākaraṇe ṇa.

'Vanamisipatanavhaṃ'—pemisahan katanya adalah 'vanaṃ' dan 'isipatana-avhaṃ'. Di sini, 'vana' merujuk pada hutan Migadāya (Taman Rusa). Hutan tersebut disebut 'vana' karena harus dicari (vanitabba) atau didatangi (sambhajitabba) oleh mereka yang mendambakan kesunyian. Akar kata 'van' berarti melayani atau mendatangi dengan sufiks 'kvi'. 'Isipatanavhaṃ' berarti bernama Isipatana atau harus disebut Isipatana karena merupakan tempat jatuhnya atau turunnya (patana) para resi (isi). 'Isi' adalah mereka yang mencari (gavesanti) kelompok sila dan sebagainya, seperti para Buddha Pacceka dan lain-lain. Akar kata 'is' berarti mencari dengan sufiks 'i'. Mereka jatuh atau berkumpul (sannipatanti) di sana, maka disebut 'isipatana', yaitu hutan tersebut. Kata 'isi' sebagai awalan diikuti akar kata 'pat' yang berarti pergi dengan sufiks 'yu'. Atau, tempat jatuhnya para resi adalah Isipatana, yaitu hutan tersebut. 'Avhaṃ' berarti yang harus dipanggil atau disebut. Akar kata 'vhe' dengan awalan 'ā' berarti memanggil dengan sufiks 'kvi'. Karena diikuti konsonan rangkap, vokal 'ā' menjadi pendek. Yang harus dipanggil 'Isipatana' adalah 'isipatanavhaṃ', yaitu hutan tersebut. 'Saññatānaṃ' berarti bagi orang-orang bijak yang mengendalikan tubuh, ucapan, dan pikiran. Mereka yang mengendalikan diri disebut 'saññatā', yaitu para Buddha Pacceka dan orang-orang bijak lainnya. Akar kata 'yam' dengan awalan 'saṃ' berarti berhenti atau mengendalikan dengan sufiks 'ta'. Bagi mereka yang terkendali tersebut. 'Niketaṃ' berarti tempat tinggal atau tempat yang menyenangkan. Tempat di mana seseorang menetap (nikitati), berdiam, atau bersukacita (rammati) adalah 'niketaṃ', yaitu hutan tersebut. Akar kata 'kit' dengan awalan 'ni' berarti kediaman dengan sufiks 'ṇa'. 'Upagantvā' berarti setelah pergi. 'Tahiṃ' berarti di sana, di hutan Migadāya yang bernama Isipatana tersebut. 'Akusalachedaṃ' berarti pemotongan total terhadap hal-hal yang tidak baik (akusala). Sutta ini (Dhammacakkappavattana Sutta) memotong atau menghancurkan hal-hal yang tidak baik, maka disebut 'akusalachedaṃ'. Akar kata 'chid' dengan awalan kata 'akusala' berarti membagi menjadi dua (memotong) dengan sufiks 'ṇa'.

Dhammacakkanti dhammacakkapavattanasuttaṃ. Ettha hi cakkasaddo sampattiyaṃ, lakkhaṇe, rathaṅge, iriyāpathe, dāne, ratana dhammakhuracakkādīsu ca dissati. Cattārimāni bhikkhave cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānantiādīsu hi sampattiyaṃ dissati. Pādatalesu cakkāni jātānīti ettha lakkhaṇe. Cakkaṃva vahato padanti ettha rathaṅge. Catucakkaṃ navadvāranti ettha iriyāpathe. Dadaṃ bhuñja mā ca pamādo cakkaṃ vattaya sabbapāṇīnanti ettha dāne. Dibbacakkaratanaṃ pāturahosīti ettha ratanacakke. Mayā pavattitaṃ cakkanti ettha dhammacakke. Icchāhatassa posassa cakkaṃ bhamati matthaketi ettha khuracakke. Khurapariyantena cakkenāti ettha paharaṇacakke. Asanivicakkanti ettha asanimaṇḍale. Idha panāyaṃ dhammacakke daṭṭhabbo. Tañhi satipaṭṭhānādidhammaṃ cakketi pavattetīti dhammacakkanti vuccati. Ariyasaccādidhammaṃ vā cakketi pavattetīti cakkanti. Atha vā dhammato anapetattā dhammañca taṃ āṇācakkañcāti dhammacakkaṃ. Dhammena ñāyena cakkanti dhammacakkaṃ, tena vuttaṃ paṭisambhidāyaṃ ‘‘dhammacakkanti kenaṭṭhena dhammacakkaṃ. Dhammañca pavatteti cakkañcāti dhammacakkaṃ, cakkañca pavatteti dhammañcāti dhammacakkaṃ, dhammena pavattetīti dhammacakkaṃ, dhammacariyāya pavattetīti dhammacakkaṃ, dhamme ṭhito pavattetīti dhammacakka’’ntiādi. Api ca dhammacakkanti paṭivedhañāṇampi desanāñāṇampi. Tattha paṭivedhañāṇaṃ nāma yena ñāṇena bodhipallaṅke nisinno cattāri saccāni soḷasahākārehi saṭṭhinayasahassehi paṭivijjhi. Desanāñāṇaṃ nāma yena ñāṇena tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ dhammacakkaṃ pavattesi. Ubhayampetaṃ dasabalassa ure jātañāṇameva. Tesu pana dhammadesanāñāṇaṃ adhippetaṃ. Suttaṃ pana ṭhānūpacārena dhammacakkanti vuccati. Pavattoti pañcavaggiyānaṃ [Pg.108] bhikkhūnaṃ dveme bhikkhave antā pabbajitena na sevitabbātiādinā adesayi.

'Dhammacakka' berarti Dhammacakkappavattana Sutta. Di sini, kata 'cakka' (roda/lingkaran) terlihat dalam arti kemakmuran (sampatti), tanda (lakkhaṇa), bagian kereta (rathaṅga), postur tubuh (iriyāpatha), pemberian (dāna), permata (ratana), Dhamma, roda pisau cukur (khura-cakka), dan sebagainya. Kata ini digunakan dalam arti kemakmuran dalam kalimat: 'Para bhikkhu, ada empat roda ini, yang dimiliki oleh dewa dan manusia...' dan seterusnya. Dalam kalimat: 'Roda-roda muncul di telapak kaki', itu berarti tanda. Dalam kalimat: 'Bagaikan roda yang mengikuti jejak kaki', itu berarti bagian kereta. Dalam kalimat: 'Empat roda, sembilan pintu', itu berarti postur tubuh. Dalam kalimat: 'Berilah, nikmatilah, dan jangan lengah; putarlah roda bagi semua makhluk', itu berarti pemberian (dāna). Dalam kalimat: 'Permata-roda surgawi muncul', itu berarti permata-roda. Dalam kalimat: 'Roda yang telah Kuputar', itu berarti Roda Dhamma. Dalam kalimat: 'Bagi orang yang dilanda keinginan, sebuah roda berputar di kepalanya', itu berarti roda pisau cukur. Dalam kalimat: 'Dengan roda yang tepiannya berupa pisau cukur', itu berarti roda senjata. Dalam 'asanivicakkaṃ', itu berarti lingkaran petir. Namun di sini, kata tersebut harus dipahami sebagai Roda Dhamma. Disebut Dhammacakka karena memutar Dhamma seperti Satipaṭṭhāna dan lainnya sebagai roda. Atau memutar Dhamma seperti Empat Kebenaran Mulia sebagai roda. Atau, karena tidak menyimpang dari Dhamma, maka itu adalah Dhamma sekaligus Roda Otoritas (āṇācakka), maka disebut Dhammacakka. Roda berdasarkan kebenaran adalah Dhammacakka. Oleh karena itu dikatakan dalam Paṭisambhidāmagga: 'Dhammacakka, dalam pengertian apa disebut Dhammacakka? Memutar Dhamma dan Roda, memutar Roda dan Dhamma, memutar dengan Dhamma, memutar dengan praktik Dhamma, berdiri di dalam Dhamma lalu memutar,' dan seterusnya. Selain itu, Dhammacakka berarti Pengetahuan Penembusan (paṭivedhañāṇa) dan Pengetahuan Pembabaran (desanāñāṇa). Pengetahuan Penembusan adalah pengetahuan yang dengannya (Sang Buddha) di bawah pohon Bodhi menembus empat kebenaran dalam 16 aspek dan 60.000 cara. Pengetahuan Pembabaran adalah pengetahuan yang dengannya Beliau memutar Dhammacakka dengan tiga putaran dan dua belas bentuk. Keduanya adalah pengetahuan yang muncul dalam sanubari Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala). Namun, di sini yang dimaksud adalah Pengetahuan Pembabaran Dhamma. Sedangkan Sutta tersebut disebut Dhammacakka melalui majas metafora (ṭhānūpacāra). 'Pavatto' (telah diputar) berarti Beliau membabarkan kepada lima bhikkhu dengan kata-kata: 'Para bhikkhu, ada dua ekstrem ini yang tidak boleh diikuti oleh seorang pencari spiritual...' dan seterusnya.

Tamatulamabhikantanti taṃ atulaṃ abhikantanti padacchedo. Ettha tanti munindaṃ. Atulanti sīlādīhi guṇehi kenaci asadisaṃ. Natthi tulo sadiso puggalo etassāti atulo, munindo. Tassa hi aparimāṇāsu loka dhātūsu sīlādīhi guṇehi sadiso puggalo natthi. Asadisehi buddhehi samoti attho. Abhikantanti sabbadevamanussehi ativiya kantaṃ kamanīyaṃ sarīravaṇṇavantaṃ. Atirekaṃ tusitabbasarīravaṇṇasampannaṃ vā. Abhikkantavaṇṇanti hi vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ kakāralopañca vaṇṇapadalopaṃ katvā vuttasandhivasena abhikantanti vuttaṃ. Uttarapadalopa vasena vā. Munindassa pana sarīravaṇṇaṃ sabbadevamanussehi ativiya atirekaṃ vā kamiyati tosiyatīti abhikantanti vuccati. Abhipubbakamudhātu icchākantīsu ta. Abhikantaṃ vaṇṇaṃ sarīravaṇṇaṃ yassa soti abhikanto, munindo. Tassa hi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi ca asītyānubyañjana lakkhaṇehi ca chabbaṇṇaraṃsīhi ca suvaṇṇavaṇṇena ca samannā gatattā sarīrasobhaggappattito sabbadevamanussehi ativiya kamanīyo tuṭṭho sarīravaṇṇo atthīti abhikantanti thometi. Taṃ abhikantaṃ. Vandaneyyanti devamanussānaṃ vandanārahaṃ. Tehi vanditabbaṃ vā, vandiyate thomiyate vā vandanaṃ. Bhāvasādhanoyaṃ. Vandadhātu vadidhātu vā abhivādanathutīsu yu. Taṃ arahatīti vandaneyyo, munindo. Vandapadaṃ arahatitaddhite ṇeyyo.

"Tamatulamabhikantanti" adalah pemisahan kata dari "taṃ atulaṃ abhikantaṃ". Di sini "taṃ" merujuk kepada Sang Raja Para Bijak (Muninda). "Atulaṃ" berarti tak terbandingkan dengan siapa pun dalam kebajikan seperti sila dan lainnya. Tidak ada orang yang setara atau sebanding dengan Beliau, maka disebut "atula" (tak terbandingkan), yaitu Sang Raja Para Bijak. Sebab, di dalam elemen dunia yang tak terbatas, tidak ada orang yang setara dalam kebajikan seperti sila dan lainnya. Maknanya adalah setara dengan para Buddha yang tak terbandingkan. "Abhikantaṃ" berarti sangat dicintai, diinginkan, memiliki warna tubuh yang indah oleh semua dewa dan manusia. Atau memiliki kesempurnaan warna tubuh yang melebihi penghuni surga Tusita. Kata "abhikanta" diucapkan dengan cara sandhi setelah menghilangkan huruf "ka" dan kata "vaṇṇa" untuk menjaga rima (chandānurakkhaṇatthaṃ) yang seharusnya "abhikkantavaṇṇa". Atau melalui penghilangan kata belakang (uttarapadalopa). Namun, karena warna tubuh Sang Raja Para Bijak sangat diinginkan atau disenangi melebihi semua dewa dan manusia, maka disebut "abhikanta". Akar kata "kamu" dengan awalan "abhi" berarti keinginan atau kecintaan dengan imbuhan "ta". "Abhikanto" adalah dia yang memiliki warna yang sangat indah, yaitu warna tubuhnya, Sang Raja Para Bijak. Beliau dipuji sebagai "abhikanta" karena memiliki warna tubuh yang sangat diinginkan dan menyenangkan bagi semua dewa dan manusia karena pencapaian keindahan tubuhnya, yang dilengkapi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung, delapan puluh tanda sekunder, enam warna cahaya, dan warna keemasan. "Taṃ abhikantaṃ" (kepada Beliau yang sangat indah itu). "Vandaneyyaṃ" berarti layak disembah oleh para dewa dan manusia. Atau yang harus disembah oleh mereka, atau yang disembah dan dipuji (vandana). Ini adalah bentuk kata benda abstrak (bhāvasādhana). Akar kata "vanda" atau "vadi" dalam arti penghormatan dan pujian dengan imbuhan "yu". Beliau yang layak menerima itu adalah "vandaneyya", Sang Raja Para Bijak. Kata "vanda" menggunakan imbuhan "ṇeyyo" dalam arti kelayakan (arahatitaddhite).

Atha vā devamanussehi vanditabbaṃ thomitabbanti vā vandaneyyo, munindo. So hi ādimajjhapariyosāna guṇehi samannāgatattā sabbadevamanussānaṃ vandanāraho tehi vā vanditabbo hoti. Tattha ca ādiguṇaṃ nāma karuṇānidānaṃ [Pg.109] sīlaṃ pāṇātipātādiviratippavattito. Majjha guṇaṃ nāma samādhi jhānattayayogato. Pariyosānaguṇaṃ nāma paññā tato uttari karaṇīyābhāvatoti visesena bhagavato vandaneyyanti thometi. Ahaṃ tīhi dvārehi namāmi vandāmīti sambandho.

Atau, "vandaneyya" berarti Sang Raja Para Bijak yang harus disembah dan dipuji oleh para dewa dan manusia. Sebab, Beliau layak disembah atau harus disembah oleh mereka karena memiliki kebajikan di awal, di tengah, dan di akhir. Di sana, yang disebut kebajikan di awal adalah sila yang berdasar pada kasih sayang (karuṇā), yang muncul dari penghindaran terhadap pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Kebajikan di tengah adalah samadhi melalui penerapan tiga jhana. Kebajikan di akhir adalah kebijaksanaan (paññā), karena setelah itu tidak ada lagi yang perlu dilakukan. Dengan demikian, beliau memuji Sang Bhagavā secara khusus sebagai yang layak disembah (vandaneyyaṃ). Hubungan kalimatnya adalah "Aku menghormat dan menyembah (namāmi vandāmi) dengan tiga pintu (tīhi dvārehi)."

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Akhilanidhāno sabba lokiyalokuttarasaṅkhātānaṃ sīlasamādhipaññādiguṇa samūhānaṃ patiṭṭhāno yo yādiso munindo pañcannaṃ munīnaṃ indo issaro bhagavā, saññatānaṃ kāyavacīmanosaṃya mantānaṃ sādhūnaṃ, niketaṃ vasanaṭṭhānaṃ rammaṇaṭṭhānaṃ vā, isipatanavhaṃ isipatananāmikaṃ isipatananti voharitabbaṃ vā, vanaṃ migadāyavanaṃ, upagantvā gamitvā tahiṃ tasmiṃ isipatananāmake migadāya vane, akusalassa samucchedaṃ, dhammacakkaṃ dhammacakkappavattanasuttaṃ, pavatto pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ adesayi, atulaṃ sīlādīhi guṇehi kenaci asadisaṃ, abhikantaṃ sabbadevamanussehi ativiya kantaṃ kamanīyaṃ tuṭṭhi sarīravaṇṇavantaṃ, vandaneyyaṃ deva manussānaṃ vandanārahaṃ tehi vā vanditabbaṃ, taṃ munindaṃ ahaṃ tīhi dvārehi namāmi vandāmīti.

Berikut ini adalah hubungan ringkasnya (saṅkhepayojanā). Sang Raja Para Bijak (Munindo) yang merupakan landasan (patiṭṭhāno) bagi kumpulan kebajikan seperti sila, samadhi, dan kebijaksanaan yang disebut sebagai segala hal yang bersifat duniawi dan adi-duniawi (lokiya-lokuttara); yang merupakan penguasa atau pemimpin dari lima jenis bijak (munīnaṃ indo); merupakan kediaman atau tempat yang menyenangkan bagi orang-orang bajak (sādhūnaṃ) yang terkendali tubuh, ucapan, dan pikirannya; setelah mendatangi (upagantvā) hutan yang disebut Isipatana atau yang dikenal sebagai Isipatana, yaitu hutan Migadāya; di sana, di hutan Migadāya yang bernama Isipatana itu, Beliau mengajarkan (adesayi) kepada para bhikkhu kelompok lima (pañcavaggiyānaṃ) tentang pemutaran roda Dhamma (Dhammacakkappavattanasutta) yang memutus (samucchedaṃ) hal-hal yang tidak baik (akusalassa); kepada Sang Raja Para Bijak yang tak terbandingkan (atulaṃ) dalam kebajikan seperti sila dan lainnya; yang sangat indah (abhikantaṃ), yang sangat dicintai dan diinginkan oleh semua dewa dan manusia, serta memiliki warna tubuh yang menyenangkan; yang layak disembah (vandaneyyaṃ) oleh para dewa dan manusia atau harus disembah oleh mereka; kepada Sang Raja Para Bijak tersebut, aku menghormat dan menyembah dengan tiga pintu.

Soḷasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan syair pemujaan keenam belas selesai.

17.

17.

Suciparivāritaṃ surucirappabhāhi rattaṃ,Sirivisarālayaṃ gupitamindriyehupetaṃ;

Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacittaṃ,Suranarapūjitaṃ sugatamādaraṃ namāmi.

Aku bersujud dengan penuh hormat kepada Sang Sugata, yang dikelilingi oleh para pengikut yang suci, yang bercahaya oleh sinar yang sangat indah, kediaman dari kelimpahan kemuliaan, yang memiliki indra-indra yang terjaga; yang dihiasi dengan tanda-tanda seperti lingkaran matahari dan bulan, serta dipuja oleh para dewa dan manusia.

17. Evaṃ soḷasamagāthāya munindaṃ vanditvā idāni suciparivāritantyādīhi sattahi guṇehi thomitvā vanditukāmo suciparivāritantyādigāthamāha. Ayaṃ pana na jabhajaragaṇehi ca ekagarunā ca racitattā soḷasakkharehi yuttāvāṇinīgāthāti [Pg.110] daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘najabhajarā yadā bhavati vāṇinī gayuttā’’ti. Tassattho. Yassaṃ paṭipādaṃ najabhajarā nagaṇa jagaṇa bhagaṇa jagaṇa ragaṇā yadā gayuttā pādantagarunā saṃyogā ce siyuṃ, tadā sā vuttā vāṇinī vāṇinīgāthā nāma bhavatīti.

17. Setelah menyembah Sang Raja Para Bijak dengan syair keenam belas, sekarang, karena ingin menyembah dengan memuji melalui tujuh kualitas mulai dari "suciparivārita" dan seterusnya, maka ia mengucapkan syair "suciparivārita" dan seterusnya. Syair ini harus dipahami sebagai syair Vāṇinī yang terdiri dari enam belas suku kata, karena disusun dengan kelompok kata (gaṇa) na-ja-bha-ja-ra dan satu suku kata berat (garu). Sebagaimana disebutkan dalam Vuttodaya: "Jika terdapat na-ja-bha-ja-ra, maka itu adalah vāṇinī yang diakhiri dengan ga (garu)." Maknanya adalah: dalam setiap baris (pāda), jika terdapat kelompok kata na-gaṇa, ja-gaṇa, bha-gaṇa, ja-gaṇa, ra-gaṇa, dan di akhir baris terdapat suku kata berat (garu) karena persandian, maka syair itu disebut sebagai Vāṇinī.

Tattha suciparivāritanti rāgādimalavisuddhāhi ariyasāvakādiparisāhi parikkhāritaṃ kilesamalavisuddhaṃ parikkhāravantaṃ vā. Rāgādimalehi sucati sujjhatīti suci, parisā. Sucadhātu soceyye i. Parisamantato ariyabhikkhuādīhi deva manussehi vāriyati parikkhariyatīti parivāro, sugato. Paripubbavaradhātu āvaraṇe parikkhāre vā ṇa. Sucīhi parisāhi parivārito suciparivārito, sugato. Tatiya tappurisasamāsoyaṃ. Bhagavato hi sadā rāgādimala visuddhehi ariyabhikkhuādīhi catūhi parisāhi aṭṭhahi parisāhi vā parivārito hotīti adhippāyo. Atha vā suciparisuddhaṃ parivāritaṃ yassa soti suciparivārito, sugato. Surucirappabhāhīti suṭṭhu kantitasarīranikkhanta byāmamattaraṃsīhi karaṇabhūtehi suṭṭhu ruciyati kamiyati tusiyatīti surucirā, raṃsi. Supubba rucadhātu rocane iro. Pakārena bhāti dibbatīti pabhā, raṃsi. Papubba bhādhātu dibbane kvi. Surucirā ca sā pabhā cāti surucirappabhā, tāhi surucirappabhāhi. Rattanti niccaṃ rañjitabbakāyaṃ. Rañjiyatīti ratto, kāyo. Ranjadhātu rāge ta. Ratto kāyo yassa soti ratto, sugato. Uttarapadalopasamā soyaṃ. Rūpassa bhavo rūpaṃ viya, taṃ rattaṃ. Bhagavato hi sarīrato niccaṃ nikkhantehi byāmamattaraṃsīhi rañjitabbo rūpakāyo atthīti vuttaṃ hoti.

Di sana, "suciparivāritaṃ" berarti dikelilingi oleh pengikut seperti para siswa mulia (ariya-sāvaka) yang bersih dari noda nafsu (rāga) dan sebagainya, atau memiliki pengikut yang bersih dari noda kekotoran batin. Yang disebut "suci" adalah kelompok (parisā) yang bersih atau murni dari noda nafsu dan sebagainya. Akar kata "suc" dalam arti kemurnian (soceyya) dengan imbuhan "i". "Parivāro" berarti Sang Sugata yang dikelilingi atau disertai di sekelilingnya oleh para dewa, manusia, atau para bhikkhu mulia. Awalan "pari" dengan akar kata "var" dalam arti menutupi atau mengelilingi dengan imbuhan "ṇa". "Suciparivārito" adalah Sang Sugata yang dikelilingi oleh kelompok-kelompok yang suci. Ini adalah senyawa tatiya-tappurisa. Maksudnya adalah Sang Bhagavā selalu dikelilingi oleh empat kelompok atau delapan kelompok seperti para bhikkhu mulia yang bersih dari noda nafsu dan sebagainya. Atau, Sang Sugata adalah dia yang memiliki pengikut yang sangat murni (suciparivārito). "Surucirappabhāhi" berarti melalui sinar yang terpancar dari tubuh sejauh satu depa (byāma) yang sangat indah, diinginkan, dan menyenangkan. Awalan "su" dengan akar kata "ruc" dalam arti bersinar (rocana) dengan imbuhan "iro" menjadi "surucirā" (sinar). Awalan "pa" dengan akar kata "bhā" dalam arti bersinar (dibbane) dengan imbuhan "kvi" menjadi "pabhā" (cahaya). Itu adalah cahaya yang sangat indah (surucirā ca sā pabhā cāti surucirappabhā), dengan cahaya-cahaya yang sangat indah tersebut. "Rattaṃ" berarti tubuh yang harus selalu diwarnai. "Ratto" adalah tubuh yang diwarnai atau dihiasi. Akar kata "rañj" dalam arti mewarnai (rāga) dengan imbuhan "ta". "Ratto" adalah Sang Sugata yang memiliki tubuh yang diwarnai. Ini adalah senyawa dengan penghilangan kata belakang (uttarapadalopa). Maknanya adalah seperti bentuk dari rupa (rūpassa bhavo rūpaṃ viya), itulah "rattaṃ". Maksudnya adalah Sang Bhagavā memiliki rupa tubuh yang dihiasi oleh sinar-sinar sejauh satu depa yang terus-menerus keluar dari tubuh-Nya.

Sirivisarālayanti paññāpuññasaṅkhātalakkhisamūhānaṃ patiṭṭhānaṃ. Ettha ca sirīti paññāpuññānametaṃ adhivacanaṃ. Atha vā puññanibbattā [Pg.111] sarīrasobhaggādisampatti. Sā hi katapuññe siyati nissayati, katapuññehi vā siyati nissiyatīti sirīti vuccati, paññāpuññaṃ, issariyaṃ vā. Sarīrasobhaggādi sampatti vā labbhati. Vuttañhi vimānavatthuaṭṭhakathādīsu ‘‘sirīti buddhipuññānaṃ adhivacananti ca. Sirīti issariyanti ca sirīti rūpakāyasampattī’’ti ca. Sidhātu sevāyaṃ, rapaccayo ca, itthiliṅgajotakaīpaccayo ca. Sirīti hi dīghavasena vattabbe gāthābandhattā chandānurakkhaṇatthaṃ rassavasena vuttaṃ. Visarālayanti visaraālayanti padacchedo. Visaroti samūho. Visanti pavisanti avayavā yasmiṃ samūheti visaro, samūho. Visadhātu pavesane arapaccayo. Atha vā visaranti samosaranti avayavā yasminti visaro. Vipubba saradhātu samosaraṇe a. Potthakesu pana visayāla yanti yakārena pāṭho dissati. Na so yujjati. Kasmā, visarasaddasseva samūhavācakattā. Vuttañhi abhidhānappa dīpikāyaṃ –

'Sirivisarālaya' berarti landasan bagi kumpulan keberuntungan yang disebut sebagai kebijaksanaan dan jasa kebajikan. Di sini, 'siri' adalah sinonim bagi kebijaksanaan dan jasa kebajikan. Atau, pencapaian keindahan tubuh dan sebagainya yang dihasilkan dari jasa kebajikan. Ia disebut 'siri' karena ia bersandar atau menetap pada orang yang telah berbuat jasa kebajikan, atau disandari oleh mereka yang telah berbuat jasa kebajikan, [yaitu] kebijaksanaan dan jasa kebajikan, atau kekuasaan. Atau pencapaian keindahan tubuh dan sebagainya yang diperoleh. Karena telah dinyatakan dalam Atthakatha Vimanavatthu dan lainnya: ''Siri' adalah sinonim bagi kecerdasan dan jasa kebajikan; 'Siri' adalah kekuasaan; dan 'Siri' adalah kesempurnaan tubuh jasmani.' Akar kata 'si' dalam arti melayani (sevā), dengan akhiran 'ra', dan akhiran 'ī' sebagai penanda gender feminin. Meskipun seharusnya diucapkan panjang sebagai 'sirī', ia diucapkan pendek [sebagai 'siri'] dalam komposisi bait syair (gāthā) demi menjaga irama (chanda). 'Visarālaya' adalah pemenggalan kata dari 'visara' dan 'ālaya'. 'Visara' berarti kumpulan. 'Visara' adalah kumpulan di mana bagian-bagiannya masuk (pavisanti); akar kata 'vis' dalam arti masuk dengan akhiran 'ara'. Atau, 'visara' adalah di mana bagian-bagiannya bertemu (samosaranti); akar kata 'sar' dengan awalan 'vi' dalam arti pertemuan dengan akhiran 'a'. Namun, dalam naskah-naskah terlihat pembacaan 'visayālaya' dengan huruf 'ya'. Hal itu tidak tepat. Mengapa? Karena kata 'visara' itulah yang bermakna kumpulan. Seperti yang dinyatakan dalam Abhidhānappadīpikā—

‘‘Samūho gaṇasaṅghātā,Samudāyo ca sañcayo;

Sandoho nivaho ogho,Visaro nikaro cayo’’tyādi.

'Samūha, gaṇa, saṅghāta, samudāya, sañcaya, sandoha, nivaha, ogha, visara, nikara, caya,' dan sebagainya.

Ālayanti patiṭṭhānaṃ. Ālayanti patiṭṭhanti etthāti ālayo, sugato. Āpubba lidhātu alliyane ṇa. Sirīnaṃ paññāsaṅkhātalakkhīnaṃ visaro samūho sirīvisaro, tesaṃ ālayo sirīvisarālayo, sugato. Taṃ sirivisarālayaṃ. Gupitamindriyehupetanti gopitabbehi saṃvaritabbehi cakkhādīhi chahi indriyehi upetaṃ samupetaṃ samannāgataṃ. Gupiyanti rakkhiyantīti gupitāni. Gupadhātu rakkhane ta. Idanti sahajātadhamme issariyaṃ karontīti indriyāni. Ididhātu paramissariye iyo. Gupitāni indriyāni gupitamindriyāni[Pg.112], cakkhādiindriyāni labbhanti. Tehi. Upeti sampajjatīti upeto, sugato. Upapubba idhātu gatiyaṃ ta, taṃ upetaṃ. Kiñcāpi buddhato aññehi ariyasāvakādīhi puggalehi cakkhādiindriyāni rakkhitāni. Buddhoyeva pana bodhipallaṅke saha vāsanāya sabba kilesānaṃ arahattamaggena viddhaṃsitattā visiṭṭhena cakkhādi indriyaṃ rakkhito hotīti tassa gupitamindriyehupetanti thometi.

'Ālaya' berarti landasan. Disebut 'ālaya' karena mereka bersandar atau menetap di sana, [yaitu] Sang Sugata. Akar kata 'li' dengan awalan 'ā' dalam arti melekat, dengan akhiran 'ṇa'. Kumpulan (visara) dari keberuntungan (sirī) yang disebut sebagai kebijaksanaan adalah 'sirīvisara'; landasan bagi hal-hal tersebut adalah 'sirīvisarālaya', [yaitu] Sang Sugata. Kepada Beliau yang merupakan sirīvisarālaya. 'Gupitamindriyehupeta' berarti diberkati, disertai, atau memiliki enam indra yang harus dijaga dan dikendalikan, seperti mata dan sebagainya. 'Gupita' berarti yang dijaga atau dilindungi; akar kata 'gup' dalam arti melindungi, dengan akhiran 'ta'. Disebut 'indriya' karena mereka menjalankan kekuasaan atas fenomena-fenomena yang muncul bersama (sahajātadhamma); akar kata 'id' dalam arti kekuasaan tertinggi, dengan akhiran 'iyo'. Indra-indra yang dijaga adalah 'gupitaindriya', yang dimaksud adalah indra mata dan sebagainya. Dengannya. 'Upeta' berarti yang memiliki atau yang mencapai, [yaitu] Sang Sugata; awalan 'upa' dengan akar kata 'i' dalam arti pergi, dengan akhiran 'ta'; kepada Beliau yang diberkati dengan itu. Meskipun indra mata dan lainnya juga dijaga oleh orang lain seperti para siswa mulia (ariyasāvaka) selain Buddha, namun hanya Sang Buddha di takhta pencerahan (bodhipallaṅke) yang telah menghancurkan semua kekotoran batin beserta sisa-sisa pembawaannya (vāsanā) melalui Jalan Arahat, sehingga indra-indranya seperti mata dan lainnya terjaga secara istimewa. Itulah sebabnya Beliau dipuji sebagai 'gupitamindriyehupeta' (yang diberkati dengan indra-indra yang terjaga).

Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacittanti sūriyamaṇḍala candamaṇḍalādīhi pādacakkalakkhaṇehi abhivicitrapādaṃ. Upasaddo cettha bhusaṭṭhavācako. Abhivicitraṃ sūriyamaṇḍala candamaṇḍalādiṃ pādacakkalakkhaṇavantaṃ vā. Ettha ca ravīti sūriyo, so hi ravati sīghaṃ gacchatīti ravīti vuccati. Rudhātu gatiyaṃ ṇi. Vuttañhi pātheyyaṭṭhakathāyaṃ ‘‘cando ujukaṃ saṇikaṃ gacchati, sūriyassa pana ujukaṃ gamanaṃ sīgha’’nti. Ṇvādi moggallāne pana ‘‘rusadde i. O avādeso. Ravati gajjatīti ravi. Ādicco’’ti vuttaṃ. Abhidhāna ṭīkāyañca ‘‘ravanti etena sattā pabhāvitattāti ravī’’ti vuttaṃ. Sasīti cando. So hi sasati tiṇena pāṇati jīvatīti saso, sasapaṇḍito. Sasadhātu pāṇe a. Sasarūpalakkhaṇamettha atthīti sasīti vuccati. Atīte hi sasarājā brāhmaṇavesena āgantvā yācakassa sakkarañño aṅgārarāsimhi laṅghitvā jīvitaṃ pariccajitvā kāyaṃ adāsi. Atha pana sakko rājā tassa sasapaṇḍitassa jīvitapariccajitassa jīvitadānaguṇo sakalakappaṃ pākaṭo hotūti pabbataṃ pīḷetvā pabbatarasaṃ ādāya candamaṇḍale sasarūpalakkhaṇaṃ likhitvā ṭhapesi. Tasmā cando sasīti lokehi vohariyati. Tassa pana vitthāro sasapaṇḍitajātake passitvā gahetabbo.

'Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacitta' berarti kaki yang sangat indah dengan tanda-tanda roda pada telapak kaki berupa lingkaran matahari, lingkaran bulan, dan sebagainya. Awalan 'upa' di sini bermakna sangat (bhusa). Sangat indah dengan lingkaran matahari, lingkaran bulan, dan sebagainya, atau memiliki tanda roda pada telapak kaki. Di sini, 'ravi' adalah matahari, karena ia 'ravati' (pergi/bergerak) dengan cepat. Akar kata 'ru' dalam arti pergi, dengan akhiran 'ṇi'. Karena telah dinyatakan dalam Pātheyya-aṭṭhakathā: 'Bulan bergerak lurus dengan lambat, namun gerakan matahari yang lurus adalah cepat.' Sedangkan dalam Moggallāna-ṇvādi dikatakan: 'Akar kata 'ru' dalam arti suara, dengan akhiran 'i', 'o' berubah menjadi 'av'. 'Ravati' berarti menderu, itulah 'ravi' atau matahari.' Dan dalam Abhidhāna-ṭīkā dikatakan: 'Makhluk-makhluk terbangun olehnya, itulah 'ravi'.' 'Sasī' adalah bulan. Karena ada seekor kelinci (sasa) yang hidup dengan memakan rumput, [yaitu] Kelinci Bijaksana (Sasapaṇḍita). Akar kata 'sas' dalam arti hidup, dengan akhiran 'a'. Karena memiliki tanda rupa kelinci, maka ia disebut 'sasī'. Di masa lampau, raja kelinci, setelah Sakka datang dalam wujud brahmana peminta-minta, ia melompat ke dalam tumpukan bara api, mengorbankan nyawanya dan memberikan tubuhnya. Kemudian Raja Sakka, agar kebajikan pemberian nyawa oleh Kelinci Bijaksana itu dikenal sepanjang kappa, memeras gunung dan mengambil sarinya, lalu melukiskan tanda rupa kelinci pada lingkaran bulan. Oleh karena itu, bulan disebut 'sasī' oleh orang-orang di dunia. Penjelasan rincinya dapat diambil dengan melihat Sasapaṇḍita Jātaka.

Atha [Pg.113] vā sasati hiṃsati uṇhaguṇanti sasīti vuccati. Sasudhātu hiṃsāyaṃ īpaccayo. Maṇḍiyati vibhūsiyati paricchedakaraṇavasenāti maṇḍalaṃ. Maṇḍadhātu maḍidhātu vā vibhūsane alo. Atha vā maṇḍaṃ vibhūsanaṃ parisamantato lāti gaṇhātīti maṇḍalaṃ. Maṇḍasaddūpapada lādhātu gahaṇe kvi. Ravino maṇḍalaṃ ravimaṇḍalaṃ, sasino maṇḍalaṃ sasimaṇḍalaṃ, ravimaṇḍalañca sasimaṇḍalañca ravisasimaṇḍalaṃ, maṇḍalasaddo ravisaddepi yojetabbo. Maṇḍalasaddassa dvandapadato suyyamānattā. Pabhutītiādi. So hi ādyatthavācako abyayanipāto. Ravisasimaṇḍalaṃ pabhutiādi yassāti ravisasimaṇḍalappabhuti, pādacakkalakkhaṇaṃ labbhati. Lakkhiyati lakkhitabbaṃ etenāti lakkhaṇaṃ, pādappa vattacakkalakkhaṇaṃ, ravisasimaṇḍalappabhuti ca taṃ lakkhaṇañcāti ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇaṃ, tena upacittaṃ ativicitraṃ pādaṃ yassa soti ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopa citto, sugato. Atha vā upacittaṃ ativicitraṃ ravisasi maṇḍalappabhutilakkhaṇaṃ pādacakkalakkhaṇaṃ assāti tathā, sugato. Taṃ.

Atau, ia disebut 'sasī' karena ia menghancurkan (sasati) sifat panas. Akar kata 'sasu' dalam arti menghancurkan, dengan akhiran 'ī'. Disebut 'maṇḍala' karena ia dihias atau dipercantik dengan cara membuat batasan. Akar kata 'maṇḍ' atau 'maḍ' dalam arti menghias, dengan akhiran 'alo'. Atau, 'maṇḍala' adalah yang mengambil (lāti) hiasan (maṇḍa) di sekelilingnya. Akar kata 'lā' dalam arti mengambil, dengan kata 'maṇḍa' sebagai awalan dan akhiran 'kvi'. Lingkaran matahari adalah 'ravimaṇḍala', lingkaran bulan adalah 'sasimaṇḍala'; lingkaran matahari dan lingkaran bulan adalah 'ravisasimaṇḍala'. Kata 'maṇḍala' juga harus dihubungkan dengan kata 'ravi', karena kata 'maṇḍala' terdengar dari kata majemuk dvandva tersebut. 'Pabhuti' berarti dan sebagainya. Itu adalah kata keterangan (abyayanipāta) yang bermakna 'dan awal lainnya'. Sesuatu yang awalnya adalah lingkaran matahari dan bulan adalah 'ravisasimaṇḍalappabhuti', yang merujuk pada tanda roda di telapak kaki. Sesuatu yang dengannya hal itu ditandai atau harus ditandai disebut 'lakkhaṇa' (tanda), yaitu tanda roda yang terdapat pada telapak kaki. Dan apa yang merupakan 'ravisasimaṇḍalappabhuti' sekaligus 'lakkhaṇa' adalah 'ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇa'. Seseorang yang kakinya sangat indah (upacitta) dengan tanda tersebut adalah 'ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacitta', [yaitu] Sang Sugata. Atau, ia yang memiliki tanda roda pada telapak kaki berupa tanda lingkaran matahari, bulan, dan sebagainya yang sangat indah adalah demikian, [yaitu] Sang Sugata. Kepada Beliau.

Suranarapūjitanti devamanussehi pūjitabbaṃ. Suranti issariya kīḷādīhi dibbantīti surā, devā. Suradhātu dibbane a. Atha vā surati isati devissariyaṃ pāpuṇāti virocati cāti surā, devā. Suradhātu issariyadittīsu a. Sundarā rāvācā etesanti vā surā, devā. Khandhasantānaṃ sakakammaṃ vā naranti niyantīti narā, manussā. Naradhātu nayane a. Surā ca narā ca suranarā, tehi pūjitabboti suranara pūjito, sugato. Taṃ. Sugatanti buddhaṃ. So hi sobhanaṃ gataṃ gamanaṃ etassāti sugatoti vuccati. Bhagavato hi veneyyajanūpasaṅkamanaṃ ekantena tesaṃ hitasukhanipphādanato sobhanaṃ. Tathā lakkhaṇānubyañjanappaṭi maṇḍitarūpakāyatāya [Pg.114] dutavilambitakhalitānukaḍḍhananippiḷinukkuṭika kuṭilākuṭilatādi dosarahita mavahasita rājahaṃsausabha vāraṇa migarājagamanaṃ kāyagamanaṃ. Ñāṇagamanañca vipula nimmala karuṇā sati vīriyādi guṇavisesa sahita abhinīhārato yāva mahābodhi anavajjatāya sobhanamevāti.

Suranarapūjita berarti layak dipuja oleh para dewa dan manusia. Disebut sura karena mereka bersinar melalui kekuasaan, permainan, dan sebagainya; mereka adalah para dewa. Akar kata sura berarti bersinar dengan akhiran a. Atau sura berarti mereka yang mencapai kekuasaan dewa dan bercahaya; mereka adalah para dewa. Akar kata sura berarti kekuasaan dan kecemerlangan dengan akhiran a. Atau sura berarti mereka yang memiliki suara yang indah. Nara berarti manusia karena mereka dipandu oleh perbuatan mereka sendiri atau oleh kelangsungan kelompok kehidupan. Akar kata nara berarti memandu dengan akhiran a. Sura dan nara adalah suranara; Dia yang layak dipuja oleh mereka disebut suranarapūjito, yaitu sang Sugata. Kepada-Nya. Sugata berarti Sang Buddha. Beliau disebut Sugata karena Beliau memiliki cara pergi atau kemajuan yang indah. Sebab, pendekatan Sang Bhagavā kepada orang-orang yang perlu dilatih adalah indah karena menghasilkan manfaat dan kebahagiaan bagi mereka secara mutlak. Demikian pula cara berjalan fisik-Nya indah karena tubuh Beliau dihiasi dengan tanda-tanda utama dan sekunder, bebas dari cela seperti terlalu cepat, tertunda, tersandung, menyeret, menekan, berjinjit, berliku-liku, atau tidak lurus, yang melampaui cara berjalan raja angsa, lembu jantan, gajah agung, dan raja hutan. Dan kemajuan pengetahuan-Nya juga benar-benar indah karena tidak bercela, mulai dari aspirasi awal hingga pencapaian Bodhi Agung, yang disertai dengan kualitas-kualitas khusus seperti belas kasih yang luas dan murni, perhatian, semangat, dan lain-lain.

Atha vā sayambhūñāṇena sakalampi lokaṃ pariññābhi samayavasena parijānanto ñāṇena sammā gato avagatoti sugato, tathā lokasamudayaṃ pahānātisamayavasena pajahanto anuppattidhammataṃ āpādento sammā gato avagatoti sugato, lokanirodhaṃ nibbānaṃ sacchikiriyābhisamayavasena sammā gato avagatoti sugato, lokanirodhagāminippaṭipadaṃ bhāvanābhi samayavasena sammā gato paṭipannoti sugato, sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti sugatotiādinā nayena ayamattho vibhāvetabbo. Atha vā sundaraṃ ṭhānaṃ sammāsambodhiṃ nibbānameva vā gato adhigatoti sugato. Yasmā vā bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ veneyyānaṃ yathārahaṃ yuttameva ca dhammaṃ bhāsati, tasmā sammā gadatīti sugato dakārassa takāraṃ katvā. Iti sobhana gamanatādīhi sugato, taṃ sugataṃ. Ādaranti sakkaccaṃ, ādaranaṃ ādaro. Āpubba daradhātu ādare ṇa. Taṃ ādaraṃ. Namāmīti ahaṃ vandāmīti atthoti.

Atau, Beliau adalah Sugata karena memahami seluruh dunia dengan benar melalui pengetahuan yang dicapai sendiri dalam hal pemahaman penuh. Demikian pula, Beliau adalah Sugata karena telah pergi dengan benar dengan meninggalkan asal mula dunia melalui pencapaian pelepasan, sehingga mencapai kondisi yang tidak akan muncul kembali. Beliau adalah Sugata karena telah pergi dengan benar dengan merealisasikan penghentian dunia, yaitu Nibbana, melalui pencapaian realisasi. Beliau adalah Sugata karena telah mempraktikkan jalan menuju penghentian dunia dengan benar melalui pencapaian pengembangan. Makna ini harus dijelaskan dengan cara: Beliau disebut Sugata karena kekotoran batin yang telah ditinggalkan melalui jalan Sotāpatti tidak akan kembali lagi, tidak akan muncul lagi, dan tidak akan datang lagi. Atau, Beliau adalah Sugata karena telah mencapai tempat yang indah, yaitu Bodhi yang Sempurna atau Nibbana itu sendiri. Atau, karena Beliau membicarakan Dhamma yang benar, nyata, bermanfaat, dan sesuai bagi mereka yang perlu dilatih, maka Beliau disebut Sugata (yang berbicara dengan benar) dengan mengganti huruf 'da' menjadi 'ta'. Demikianlah, Beliau adalah Sugata karena memiliki cara pergi yang indah dan seterusnya; kepada Sugata tersebut. Ādaraṃ berarti dengan hormat; tindakan menghormati adalah ādaro. Akar kata dar dengan awalan ā berarti hormat, dengan akhiran ṇa. Kepada rasa hormat itu. Namāmi berarti saya memberi hormat.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Suciparivāritaṃ rāgādimala visuddhāhi ariyasāvakādiparisāhi parikkhāritaṃ kilesamalavisuddhaṃ parikkhāravantaṃ vā, surucirappabhāhi suṭṭhu kantita sarīranikkhantabyāmamattaraṃsīhi karaṇabhūtehi, rattaṃ niccaṃ rañjitabbakāyaṃ, sirivisarālayaṃ paññāpuññasaṅkhātalakkhisa mūhānaṃ [Pg.115] patiṭṭhānaṃ, gupitamindriyehi gupitabbehi saṃvaritabbehi chahi cakkhādiindriyehi, upetaṃ samupetaṃ samannāgataṃ, ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacittaṃ sūriyamaṇḍalacandamaṇḍalādīhi pādacakkalakkhaṇehi abhivicitrapādaṃ, abhivicitraṃ sūriya maṇḍalacandamaṇḍalādiṃ pādacakkalakkhaṇavantaṃ vā, suranarapūjitaṃ devamanussehi pūjitabbaṃ, sugataṃ buddhaṃ ādaraṃ sakkaccaṃ ahaṃ namāmi vandāmīti.

Berikut ini adalah ringkasan strukturnya: Dikelilingi oleh yang murni, yaitu dikelilingi oleh kumpulan siswa mulia dan lainnya yang murni dari noda nafsu keinginan dan sebagainya; yang murni dari noda kekotoran batin atau memiliki perlengkapan yang murni; dengan cahaya yang sangat indah, yaitu dengan sinar satu depa yang memancar dari tubuh-Nya yang sangat indah sebagai penyebabnya; yang senantiasa memiliki tubuh yang agung; kediaman dari kelimpahan kemuliaan, yaitu tempat tumpuan bagi kumpulan keberuntungan yang disebut kebijaksanaan dan jasa kebajikan; terlindungi indranya, yaitu oleh enam indra seperti mata dan lainnya yang harus dilindungi dan dikendalikan; memiliki, yaitu memiliki sepenuhnya atau diberkahi; yang telapak kakinya dihiasi dengan tanda-tanda seperti lingkaran matahari dan bulan, yaitu yang telapak kakinya sangat indah dengan tanda-tanda roda yang berupa lingkaran matahari, lingkaran bulan, dan sebagainya; atau memiliki tanda-tanda roda di kaki yang sangat indah seperti lingkaran matahari dan bulan; dipuja oleh dewa dan manusia, yaitu layak dipuja oleh dewa dan manusia; kepada Sugata, Sang Buddha, dengan hormat dan sungguh-sungguh saya memberi hormat dan memuja.

Sattarasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait penghormatan ketujuh belas telah selesai.

18.

18.

Maggoḷumpena muhapaṭighāsādiullolavīciṃ,Saṃsāroghaṃ tari tamabhayaṃ pārapattaṃ pajānaṃ;

Tāṇaṃ leṇaṃ asamasaraṇaṃ ekatitthaṃ patiṭṭhaṃ,Puññakkhettaṃ paramasukhadaṃ dhammarājaṃ namāmi.

Dengan rakit Jalan (Ariya), Beliau telah menyeberangi banjir samsara yang memiliki gelombang besar berupa kebingungan, kemarahan, dan keinginan; Beliau yang telah mencapai pantai seberang yang bebas dari ketakutan bagi makhluk-makhluk; pelindung, tempat berteduh, perlindungan yang tak tertandingi, satu-satunya dermaga, tumpuan, ladang kebajikan, pemberi kebahagiaan tertinggi; saya memberi hormat kepada Raja Dhamma tersebut.

18. Evaṃ sattarasamagāthāya sugataṃ vanditvā idāni saṃsāroghaṃ taritādīhi navahi guṇehi thomitvā vanditukāmo maggoḷumpenatyādigāthamāha. Ayaṃ pana ma bha na ta ta gaṇehi ca garudvayena ca racitattā sattarasakkharehi yuttā mandakkantāgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘mandakkantā ma bha na tata gā go yugutvassa kehī’’ti. Tassā panāyamattho. Yassaṃ paṭipādaṃ yugutvassakehi catu cha sattayatīhi ma bha na ta ta gā magaṇa bhagaṇa nagaṇa tagaṇa tagaṇa garū ca go garu ca ce yuttā, mandakkantāgāthānāmāti. Yugutvassakehīti ettha ca yugasaddassa maggaphalacatubbidhapurisayugaḷavācakattā yugasaddo catusaṅkhyāvācako, utūnaṃ hemantasisira vassanta gimha vassāna sarada utuvasena chabbidhattā utusaddo chasaṅkhyāvācako. Assasaddo sattasaṅkhyāvācakoti veditabbo[Pg.116]. Chappaccayaṭīkādīsu hi ‘‘assasaddassa sattasaṅkhyāvācakabhāvo vutto’’ti.

18. Setelah memuja Sugata dengan bait ketujuh belas, sekarang karena ingin memuja dengan memuji melalui sembilan kualitas seperti 'telah menyeberangi banjir samsara' dan sebagainya, penulis mengucapkan bait yang dimulai dengan Maggoḷumpena. Bait ini harus dipahami sebagai bait Mandakkantā yang terdiri dari tujuh belas suku kata, yang disusun dengan kelompok kata ma, bha, na, ta, ta, dan dua suku kata berat. Karena telah disebutkan dalam Vuttodaya: 'Mandakkantā terdiri dari ma, bha, na, ta, ta, gā, go dengan jeda pada yuga, utu, dan assa.' Dan inilah maknanya: di mana setiap barisnya terdiri dari kelompok kata magaṇa, bhagaṇa, nagaṇa, tagaṇa, tagaṇa, dan dua suku kata berat (garu), dengan jeda pada empat (yuga), enam (utu), dan tujuh (assa), itu disebut bait Mandakkantā. Di sini, kata yuga berarti angka empat karena merujuk pada empat pasang orang dalam jalan dan buah. Kata utu berarti angka enam karena musim ada enam jenis, yaitu: hemanta, sisira, vasanta, gimha, vassāna, dan sarada. Kata assa harus dipahami sebagai sebutan untuk angka tujuh. Karena dalam komentar Chappaccaya dan lainnya dikatakan: 'Kata assa dinyatakan sebagai sebutan untuk angka tujuh.'

Tattha pana yo dhammarājā muhapaṭighāsādiullolavīciṃ saṃsāroghaṃ maggoḷumpena tari, abhayaṃ pārapattaṃ pajānaṃ tāṇaṃ leṇaṃ asamasaraṇaṃ ekatitthaṃ patiṭṭhaṃ puññakkhettaṃ paramasukhadaṃ taṃ dhammarājaṃ ahaṃ namāmīti sambandho. Etissaṃ pana atthakkamena vaṇṇayissāmi. Muhapaṭighāsādi ullolavīcinti mohadosataṇhādisaṅkhātaṃ mahātaraṅga khuddaūmikaṃ. Muyhanti etena sampayuttadhammā, sayaṃ vā muyhati, muyhanamattamevetanti muho, moho. Muhadhātu vekhitte ṇa. Paṭihaññanti sampayuttadhammā, sayaṃ vā paṭihaññati paṭihaññanamattamevetanti paṭigho, doso. Paṭipubba hanadhātu hiṃsāgatīsu a. Hanassa gho. Asanaṃ icchanaṃ āsā, isati icchatīti vā āsā, taṇhā. Isudhātu icchāyaṃ a. Issa ā. Muho ca paṭigho ca āsā ca muhapaṭighāsā, te ādi yesanteti muhapaṭighāsādi, lobhādikilesā labbhanti. Ettha ca ādisaddena māna diṭṭhi vicikicchā thina uddhacca ahirika anottappakilese ca akusalacittuppāde ca saṅgaṇhāti. Uddhaṃ udakaṃ lolati ākuletīti ullolo, mahātaraṅgo. Upubbalola dhātu ummādane ṇa. Tīraṃ ulati gacchatīti vā ullolo. Uladhātu gatiyaṃ olapaccayo. Vimhayaṃ vicittaṃ cinotīti vīci, khuddakaūmi. Vipubba cidhātu caye kvi. Ullolo ca vīci ca ullolavīci. Kesuci potthakesu ca kullolavīcintipāṭho dissati. Na so yujjati, kasmā, kullasaddassa uḷumpatthavācakattā. Ullolasaddoyeva hi mahātaraṅgattha vācako hotīti. Vuttañhi abhidhānappadīpikāyaṃ ‘‘ullolo tu ca kallolo, mahāvīcisu kathyate’’ti.

Hubungan kalimatnya (sambandho) adalah: 'Saya bersujud kepada Raja Dhamma itu, yang menyeberangi arus samsara yang memiliki gelombang besar dan riak kecil berupa delusi, kebencian, keinginan, dan sebagainya, dengan menggunakan rakit Jalan; yang telah mencapai pantai seberang yang aman (bebas dari ketakutan); yang merupakan pelindung, naungan, suaka yang tak tertandingi, satu-satunya tempat penyeberangan, landasan, ladang kebajikan, dan pemberi kebahagiaan tertinggi bagi makhluk-makhluk.' Sekarang, saya akan menjelaskan berdasarkan urutan maknanya. 'Muhapaṭighāsādi ullolavīciṃ' berarti yang memiliki gelombang besar dan riak kecil yang dikenal sebagai delusi (moha), kebencian (dosa), keinginan (taṇhā), dan sebagainya. Makhluk-makhluk menjadi bingung oleh hal ini, atau ia sendiri membingungkan, atau sekadar keadaan membingungkan; itulah muho, yaitu moho (delusi). Akar muh berarti dalam hal kebingungan (vekhitte), dengan akhiran ṇa. Dhamma-dhamma yang menyertai dipukul (disakiti), atau ia sendiri memukul, atau sekadar keadaan memukul; itulah paṭigho, yaitu doso (kebencian). Dari awalan paṭi + akar han dalam arti menyakiti dan bergerak (hiṃsāgatīsu) + akhiran a. Akar han berubah menjadi gho. Keinginan atau pengharapan adalah āsā; ia menginginkan, maka disebut āsā, yaitu taṇhā (ketagihan). Akar isu berarti dalam hal keinginan (icchāyaṃ), dengan akhiran a. Huruf i berubah menjadi ā. Muho, paṭigho, dan āsā membentuk kata muhapaṭighāsā; hal-hal yang diawali dengan itu disebut muhapaṭighāsādi, di mana kekotoran batin seperti loba dan lainnya tercakup. Di sini, dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), juga mencakup kekotoran batin berupa kesombongan (māna), pandangan salah (diṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), kelambanan (thina), kegelisahan (uddhacca), tanpa rasa malu (ahirika), tanpa rasa takut akan dosa (anottappa), serta kemunculan pikiran-pikiran tidak bajik (akusalacittuppāda). Sesuatu yang melambung ke atas dan mengacaukan air disebut ullolo, yaitu gelombang besar. Dari awalan u + akar lola dalam arti kegilaan atau guncangan (ummādane) + akhiran ṇa. Atau, sesuatu yang menuju (ulati) ke tepian disebut ullolo. Akar ula berarti dalam hal gerak (gatiyaṃ), dengan akhiran ola. Sesuatu yang mengumpulkan (cinoti) keajaiban yang beragam (vimhayaṃ vicittaṃ) disebut vīci, yaitu riak kecil. Dari awalan vi + akar ci dalam arti mengumpulkan (caye) + akhiran kvi. Ullolo dan vīci adalah ullolavīci. Dalam beberapa naskah, ditemukan bacaan 'kullolavīci'. Itu tidaklah tepat. Mengapa? Karena kata kulla bermakna rakit (uḷumpa). Kata ullolo itu sendiri bermakna gelombang besar. Sebagaimana dikatakan dalam Abhidhānappadīpikā: 'Ullolo dan kallolo, dikatakan untuk gelombang-gelombang besar.'

Mūlapaṇṇāsaṭṭhakathāyañca ‘‘kullo nāma taraṇatthāya kalāpaṃ katvā bandho. Pattharitvā baddhā pana padaracāṭi ādayo [Pg.117] uḷumpo’’ti vutto. Muhapaṭighāsādieva ullolavīci. Sā asmiṃ saṃsāroghe atthīti muhapaṭighāsādiullolavīci. Samāsantataddhitāyaṃ. Pītisukhaṃ, mahāsannaṃ, rattidivantyādīsu viya. Evaṃ panettha vacanattho kātabbo. Pīti ca sukhañca pītisukhaṃ, taṃ assa jhānassa atthi, tasmiṃ vā vijjatīti pītisukhaṃ, jhānaṃ. Mahantaṃ āsanaṃ mahāsanaṃ, tassa bhāvo mahāsannaṃ. Ratti ca divā ca rattidivaṃ. Rattidivaṃ kataṃ rattidivanti. Atha vā ullolavīci viya muhapaṭighāsādi ullolavīci, saṃsāroghaṃ labbhati. Upamā bahubbīhisamāsoyaṃ. Yathā pana mahāsamudde bhāyitabbā mahātaraṅgaūmivegādayo ca saṃsumāra timi tipiṅgalādi macchamakārādayo ca okiṇṇā honti, evaṃ mohādikilesā ca akusalacittuppādā ca tehi nibbattā bhayānakā bahū jātijarābyādhimaraṇadukkhādayo ca khandhādayo ca okiṇṇā hontīti vuttaṃ hoti. Saṃsāroghanti saṃsārasaṅkhātaṃ oghaṃ samuddajalappavāhaṃ. Saṃpunappunaṃ abbocchinnaṃ vā sarati gacchati pavattatīti saṃsāro. Saṃpubbasaradhātu gatiyaṃ ṇa. Khandhadhātuāyata nānaṃ abbocchinnaṃ pavattatīti attho. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāsu –

Dan dalam Kitab Komentar Mūlapaṇṇāsa dikatakan: 'Kulla adalah sebutan untuk sesuatu yang diikat menjadi satu berkas untuk tujuan menyeberang. Namun, papan kayu dan sebagainya yang dihamparkan lalu diikat disebut uḷumpo.' Muhapaṭighāsā itulah gelombang besar dan riak kecil (ullolavīci). Hal itu ada dalam arus samsara ini, maka disebut muhapaṭighāsādiullolavīci. Ini adalah bentuk majemuk dengan akhiran taddhita (samāsantataddhita), seperti dalam kata pītisukhaṃ, mahāsannaṃ, rattidivaṃ, dan sebagainya. Demikianlah makna katanya harus dipahami: Kegembiraan (pīti) dan kebahagiaan (sukha) adalah pītisukhaṃ; itu ada pada jhana tersebut, atau terdapat di dalamnya, maka jhana itu disebut pītisukhaṃ. Tempat duduk yang besar adalah mahāsanaṃ, keadaannya disebut mahāsannaṃ. Malam dan siang adalah rattidivaṃ; apa yang dilakukan pada malam dan siang disebut rattidivaṃ. Atau, muhapaṭighāsādi ullolavīci adalah seperti gelombang besar dan riak kecil; itu ditemukan dalam arus samsara. Ini adalah majemuk bahubbīhi perumpamaan. Sebagaimana di dalam samudra besar terdapat kekuatan gelombang besar, riak kecil, dan arus yang menakutkan, serta tersebar buaya, ikan timi, ikan tipiṅgala, dan monster laut lainnya, demikian pula kekotoran batin seperti delusi dan sebagainya, serta kemunculan pikiran-pikiran tidak bajik, dan berbagai penderitaan kelahiran, penuaan, penyakit, kematian, dan sebagainya yang menakutkan yang dihasilkan darinya, serta kelompok unsur (khandha) dan sebagainya, tersebar di dalamnya; inilah yang dimaksud. 'Saṃsāroghaṃ' berarti arus (ogha) atau aliran air samudra yang dikenal sebagai samsara. Sesuatu yang mengalir (sarati), pergi, atau berlangsung berulang-ulang tanpa terputus disebut saṃsāro. Dari awalan saṃ + akar sara dalam arti gerak (gatiyaṃ) + akhiran ṇa. Maknanya adalah keberlangsungan tanpa putus dari kelompok unsur (khandha), unsur (dhātu), dan landasan (āyatana). Karena itu dikatakan dalam kitab-kitab komentar:

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti.

'Keberlangsungan dari kelompok-kelompok unsur, unsur-unsur, dan landasan-landasan, yang berlangsung secara terus-menerus tanpa putus, disebut sebagai samsara.'

Satte ottharitvā ajjhottharitvā heṭṭhā hanati haratīti ogho, jalappavāho. Avapubba hanadhātu haraṇe ṇa. Hanassa gho. Avasaddo ottharaṇattho. Attani patite satte heṭṭhā katvā haneti osīdāpetīti vā ogho, jalappavāho. Avapubba hanadhātu osīdāpane ṇa. Avasaddo heṭṭhābhāgattho. Ogho viyāti ogho, saṃsāro. Atha [Pg.118] vā sattasaṅkhāre ottharitvā ajjhottharitvā abhibhavitvā vaṭṭasmiṃ hanati haratīti ogho, ohaneti osīdāpeti vaṭṭasmiṃ sattasaṅkhāreti vā ogho, rāgādi kilesā labbhanti. Saṃsāroeva ogho saṃsārogho, taṃ saṃsāroghaṃ.

Sesuatu yang menutupi, menenggelamkan, dan menghanyutkan atau membawa makhluk-makhluk ke bawah disebut ogho, yaitu arus air. Dari awalan ava + akar han dalam arti membawa (haraṇe) + akhiran ṇa. Akar han berubah menjadi gho. Kata ava di sini berarti menutupi (ottharaṇa). Atau, sesuatu yang membuat makhluk-makhluk yang jatuh ke dalamnya berada di bawah lalu menyakiti atau membuat mereka tenggelam disebut ogho, yaitu arus air. Dari awalan ava + akar han dalam arti menenggelamkan (osīdāpane) + akhiran ṇa. Kata ava di sini berarti bagian bawah (heṭṭhābhāga). Samsara itu disebut ogho karena ia seperti arus (ogha). Atau, sesuatu yang menutupi, menenggelamkan, dan mengalahkan makhluk serta bentukan-bentukan (saṅkhāra), lalu menyakiti atau membawa mereka dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭasmiṃ) disebut ogho; atau yang menenggelamkan makhluk serta bentukan-bentukan dalam lingkaran tumimbal lahir disebut ogho; ini merujuk pada kekotoran batin seperti nafsu ragawi (rāga) dan sebagainya. Samsara itu sendiri adalah arus (ogho), maka disebut saṃsārogho; itulah arus samsara (saṃsāroghaṃ).

Maggoḷumpenāti ettha maggaoḷumpenāti padacchedo. Aṭṭhamaggaṅgasaṅkhātena kullenāti attho. Ettha ca maggo vuccati aṭṭhaṅgikamaggo. Magganti gacchanti buddhā ca ariyasāvakā ca agataṃ disaṃ nibbānanti maggo. Aṭṭhaṅgiko maggo. Maggadhātu gatiyaṃ a. Vuttañhi paṭisambhidāmagge ‘‘etena maggena buddhā ca sāvakā ca agataṃ disaṃ nibbānaṃ gacchantīti aṭṭhaṅgiko maggo’’ti. Atha vā nibbānaṃ maggati gavesatīti maggo, nibbānatthikehi maggiyati gavesiyatīti vā maggo, aṭṭhaṅgiko maggo. Ñāṇena dassiyatīti attho. Maggadhātu gavesane a. Vuttañhetaṃ mahāvaggasaṃyuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘maggoti kenaṭṭhena maggo, nibbānaṃ magganaṭṭhena nibbānatthikehi magganiyaṭṭhena cā’’ti. Atha vā maggiyati paṭipajjiyatīti maggo, nibbānatthikehi aṭṭhaṅgiko maggo paṭipajjiyatīti attho. Uḷu vuccati udakaṃ, tato pāti rakkhatīti uḷupo, soyeva niggahitāgamavasena uḷumpo, kullo. Uḷusaddūpapadapādhātu rakkhane kvi. Maggoeva uḷumpo maggoḷumpo, maggasaṅkhāto vā uḷumpo tathā, maggasadiso vā uḷumpo tathā, maggo viya vā uḷumpo tathā, maggo ca uḷumpo ca maggoḷumpo. Atha vā uḷumpoeva maggo maggoḷumpo, uḷumpasaṅkhāto vā maggo tathā, uḷumpa sadiso vā maggo tathā, uḷumpo viya vā maggo tathā, uḷumpo ca maggo ca maggoḷumpoti evaṃ rūpakasadisaupamā samupekkhatthavasena ca parapakkha sakapakkhatthavasena ca vacanattho veditabbo. Tena maggoḷumpena. Tarīti atari. Dhammarājā hi [Pg.119] aṭṭhamaggaṅganāvāya saṃsāroghaṃ taritvā nibbānatīraṃ pāpuṇāti. Atītā buddhā pāpuṇiṃsu. Anāgatā buddhā pāpuṇissantīti vuttaṃ hoti. Vuttañhi mahāvaggasaṃyutte

Maggoḷumpenāti: di sini pemisahan katanya adalah magga-oḷumpena. Artinya adalah dengan rakit yang disebut sebagai delapan faktor jalan. Di sini maggo disebut sebagai Jalan Berunsur Delapan. Disebut maggo karena para Buddha dan para siswa mulia pergi (gacchanti) ke arah yang belum pernah dituju, yaitu Nibbāna. Jalan Berunsur Delapan. Akar kata magga bermakna pergi (gati). Karena telah dikatakan dalam Paṭisambhidāmagga: 'Melalui jalan ini para Buddha dan para siswa pergi ke arah yang belum pernah dituju, yaitu Nibbāna, maka disebut Jalan Berunsur Delapan.' Atau, maggo karena ia mencari (maggati) Nibbāna, atau maggo karena ia dicari oleh mereka yang menginginkan Nibbāna, yaitu Jalan Berunsur Delapan. Artinya, ditunjukkan dengan pengetahuan. Akar kata magga bermakna mencari (gavesane). Karena hal ini telah dikatakan dalam Mahāvaggasaṃyutta-aṭṭhakathā: 'Magga, dalam pengertian apa disebut magga? Dalam pengertian mencari Nibbāna dan dalam pengertian harus dicari oleh mereka yang menginginkan Nibbāna.' Atau, magga karena ia dipraktikkan (maggiyati), artinya Jalan Berunsur Delapan dipraktikkan oleh mereka yang menginginkan Nibbāna. Uḷu berarti air, ia yang melindungi (pāti) dari air tersebut disebut uḷupo, dan itu sendiri dengan penambahan sengauan menjadi uḷumpo, yaitu rakit (kullo). Akar kata pā bermakna melindungi (rakkhaṇe) dengan awalan uḷu. Jalan itu sendiri adalah rakit (maggoḷumpo), atau rakit yang disebut jalan, atau rakit yang serupa dengan jalan, atau rakit yang ibarat jalan, atau jalan dan rakit adalah maggoḷumpo. Atau rakit itu sendiri adalah jalan, atau jalan yang disebut rakit, atau jalan yang serupa rakit, atau jalan yang ibarat rakit, atau rakit dan jalan adalah maggoḷumpo; demikianlah arti kata tersebut harus dipahami melalui makna metafora, keserupaan, perumpamaan, makna keseimbangan, serta makna dari pihak lain dan pihak sendiri. Dengan rakit jalan tersebut. Tarī berarti menyeberangi. Karena Raja Dhamma, setelah menyeberangi banjir saṃsāra dengan kapal delapan faktor jalan, mencapai pantai Nibbāna. Para Buddha di masa lalu telah mencapainya. Para Buddha di masa depan akan mencapainya, demikianlah maksudnya. Karena telah dikatakan dalam Mahāvaggasaṃyutte:

‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī,Maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe,Tarissantiyeva taranti ogha’’nti;

Buddhavaṃse ca

'Ia yang melihat akhir kelahiran, mengetahui Jalan satu-satunya (Ekāyana), yang berbelas kasih demi kesejahteraan; melalui jalan ini mereka telah menyeberang di masa lalu, mereka akan menyeberang dan sedang menyeberangi banjir'; dan dalam Buddhavaṃsa:

‘‘Saṃsārasotaṃ chinditvā, viddhaṃsetvā tayo bhave;

Dhammanāvaṃ samāruyha, tāremi janataṃ bahu’’nti.

'Setelah memutus arus saṃsāra dan menghancurkan tiga alam keberadaan; dengan menaiki kapal Dhamma, aku menyeberangkan banyak orang.'

Abhayanti jātijarābyādhimaraṇabhayādīnaṃ abhāvato nibbhayaṃ. So hi bhagavā natthi bhayaṃ etassāti abhayoti vuccati. Atha vā abhayanti khemaṃ. Tañhi nibbānaṃ natthi jātiādibhayaṃ etthāti abhayanti vuccati. Etasmiṃ pana dutiyavikappe taṃ padaṃ pārantipade visesanaṃ. Pārapattanti ettha pāranti saṃsāravaṭṭassa paratīraṭṭhena vuccati nibbānaṃ. Tañhi udakaṃ pāti rakkhatīti pāraṃ, samuddapāraṃ. Pādhātu rakkhane aro. Atha vā pāreti samattheti taraṅgādayo vāretunti pāraṃ. Pāradhātu samatthiyaṃ a. Pāraṃ viyāti pāranti vuccati. Nītatthena pana evaṃ vacanattho kātabbo. Jāti bhayādiṃ pāti rakkhati etthāti pāraṃ, pāreti samattheti ettha vā jātibhayādayo vāretunti pāraṃ, nibbānaṃ. Taṃ pajjittha adhigamitthāti pārapatto, dhammarājā. Pārasaddūpapada padadhātu gatiyaṃ ta. Atha vā mutto moceyyantiādinā nayena pavattassa mahābhinīhārassa sakalassa saṃsāradukkhassa vā sabbaññutañāṇādiguṇānaṃ vā pāraṃ pariyantaṃ patto gatoti pārapatto, dhammarājā. Pārasaddo hi pariyanta vācako. Taṃ pārapattaṃ. Pajānanti sabbasattānaṃ. Tehi kammakilesehi pakārena janiyati nibbattiyatīti pajāti vuccanti. Tesaṃ pajānaṃ.

Abhaya berarti tanpa ketakutan karena tidak adanya ketakutan akan kelahiran, usia tua, penyakit, kematian, dan sebagainya. Karena bagi Sang Bhagavā tersebut tidak ada ketakutan, maka Ia disebut Abhaya. Atau Abhaya berarti keamanan. Karena dalam Nibbāna itu tidak ada ketakutan akan kelahiran dan sebagainya, maka disebut Abhaya. Namun dalam alternatif kedua ini, kata tersebut merupakan kata sifat bagi kata pārantipade. Pārapattaṃ: di sini pāra disebut Nibbāna dalam arti sebagai pantai seberang dari lingkaran saṃsāra. Karena ia melindungi (pāti) dari air, maka disebut pāra, (seperti) pantai seberang samudra. Akar kata pā bermakna melindungi (rakkhaṇe). Atau pāra berarti yang mampu (pāreti) menahan gelombang dan sebagainya. Akar kata pāra bermakna kemampuan (samatthiya). Disebut pāra karena ia ibarat pantai seberang. Namun menurut arti yang dituntun, makna katanya harus dibuat demikian: Ia melindungi dari ketakutan akan kelahiran dan sebagainya di sini, maka disebut pāra; atau ia mampu menahan ketakutan akan kelahiran dan sebagainya di sini, maka disebut pāra, yaitu Nibbāna. Ia telah mencapai (pajjittha) hal itu, maka disebut pārapatto, yaitu Raja Dhamma. Akar kata pad bermakna pergi (gati) dengan awalan pāra. Atau pārapatto berarti Raja Dhamma yang telah sampai pada batas akhir (pariyanta) dari seluruh penderitaan saṃsāra atau dari kualitas-kualitas seperti pengetahuan mahatahu, yang dilakukan melalui tekad besar yang berlangsung dengan cara seperti 'Setelah bebas, aku akan membebaskan (yang lain)' dan sebagainya. Karena kata pāra bermakna batas akhir. Kepada yang telah mencapai pantai seberang tersebut. Pajānaṃ berarti dari semua makhluk. Mereka disebut pajāti karena dilahirkan dengan berbagai cara melalui kamma dan kekotoran batin tersebut. Dari makhluk-makhluk tersebut.

Tāṇanti [Pg.120] tāyanaṭṭhena tāṇaṃ. Sattānaṃ saṃsāra bhayato tāyati rakkhatīti tāṇo, dhammarājā. Tādhātu rakkhane yu. Atha vā tāṇanti sattānaṃ saṃsāravaṭṭadukkhato paripālanaṭṭhena tāṇaṃ. So hi dhammarājā sattānaṃ saṃsāravaṭṭadukkhato dhammadesanāya magga phalanibbānasukhaṃ dadanto tāyati pāletīti tāṇoti vuccati. Taṃ tāṇaṃ. Leṇanti nilīyanaṭṭhena leṇaṃ, jātibhayādīhi pīḷitehi sattehi līyanti nilīyanti etthāti leṇo, dhammarājā. Līdhātu nilīyane yu. Atha vā leṇanti saṃsārabhayaṃ passantehi nilīyanaṭṭhena leṇaṃ. So hi dhammarājā saṃsāranissaraṇatthikehi līyanti nilīyanti etthāti leṇoti vuccati. Taṃ leṇaṃ. Dhammarājā hi saṃsārabhayehi pīḷitānaṃ sabbasattānaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ parāyanaṃ ṭhānaṃ hotīti vuttaṃ hoti.

Tāṇa berarti perlindungan dalam arti melindungi (tāyana). Raja Dhamma adalah perlindungan karena Ia melindungi makhluk-makhluk dari ketakutan saṃsāra. Akar kata tā bermakna melindungi (rakkhaṇe). Atau tāṇa berarti perlindungan bagi makhluk-makhluk dalam arti menjaga sepenuhnya dari penderitaan lingkaran saṃsāra. Karena Raja Dhamma tersebut, dengan memberikan kebahagiaan Jalan, Buah, dan Nibbāna melalui pembabaran Dhamma, melindungi makhluk-makhluk dari penderitaan lingkaran saṃsāra, maka Ia disebut perlindungan. Kepada perlindungan tersebut. Leṇa berarti tempat bernaung dalam arti tempat bersembunyi (nilīyana); Raja Dhamma adalah tempat bernaung karena di dalam-Nyalah makhluk-makhluk yang tertindas oleh ketakutan kelahiran dan sebagainya bersembunyi. Akar kata lī bermakna bersembunyi (nilīyane). Atau leṇa berarti tempat bernaung dalam arti tempat bersembunyi bagi mereka yang melihat ketakutan saṃsāra. Karena Raja Dhamma tersebut adalah tempat di mana mereka yang menginginkan pembebasan dari saṃsāra bersembunyi, maka Ia disebut tempat bernaung. Kepada tempat bernaung tersebut. Hal ini dimaksudkan bahwa Raja Dhamma menjadi perlindungan, tempat bernaung, tempat berlindung, tempat tujuan akhir, dan tempat tumpuan bagi semua makhluk yang tertindas oleh ketakutan-ketakutan saṃsāra.

Asamasaraṇanti sabbasattānaṃ asadisaavassayanaṃ, natthi etassa samo sadiso sīlādiguṇenāti asamo, dhammarājā. Sarati gacchati avassayati etthāti saraṇo, dhammarājā. Saradhātu gatimhi yu. Asamo asadiso hutvā saraṇoti asamasaraṇo, dhammarājā. Sambhāva nākammadhārayasamāsoyaṃ. Dhammarājā hi sabbasampattisukhānaṃ dāyakattā sabbasattānaṃ anaññasādhāraṇaṃ asamaṃ saraṇaṃ avassayanaṃ parāyanaṃ hotīti attho. Taṃ asamasaraṇaṃ. Ekatitthanti nibbānapāragamanānaṃ ekatitthabhūtaṃ. Taranti uttaranti ettha etena vā najjasamuddādinti titthaṃ. Najjasamuddādīnaṃ pārimatīragamanatthaṃ otaraṇaṭṭhānaṃ labbhati. Taradhātu otaraṇe tha. Rassa to, ikārāgamo. Manussānaṃ ekaṃ titthaṃ ekatitthaṃ, taṃ viyāti ekatittho, dhammarājā. Yathā hi titthena najjādiṃ tarantā manussā pārimatīraṃ sukhaṃ pāpuṇanti, na atitthena, evaṃ seṭṭhabhūtena buddhatitthena saṃsāroghaṃ [Pg.121] tarantā veneyyasattā nibbānapāraṃ sukhaṃ pāpuṇanti, na atitthena aññatitthiyena, tasmā dhammarājaṃ ekatitthoti thometi. Nītatthena pana eko seṭṭho hutvā nibbānapāraṃ taranti uttaranti etthāti eka tittho, dhammarājā. Khemaṃ nibbānapāraṃ taritukāmā veneyyasattā ettha buddhatitthe desitadhammaṃ sutvā desitadhammānurūpaṃ paṭipajjitvā saṃsāroghaṃ aṭṭhamaggaṅganāvāya chinditvā khemaṃ nibbānapāraṃ sukhaṃ taranti, ititasmā etthātipadena niddiṭṭho so buddho sabbasattānaṃ eko seṭṭho tittho nāma. Na aññatitthiyā ekatitthā nāma hontīti attho. Taṃ ekatitthaṃ.

Asamasaraṇa berarti perlindungan yang tiada tara bagi semua makhluk; asama berarti tiada yang sama atau setara dengannya dalam hal kebajikan seperti sila, dialah sang Raja Dhamma. Saraṇa adalah tempat di mana seseorang berlindung, pergi, atau bersandar; dari akar kata sara dalam arti pergi, dengan imbuhan yu. Karena menjadi perlindungan dengan cara yang tidak tertandingi dan tiada bandingnya, maka ia disebut Asamasaraṇa (Perlindungan yang Tiada Tara), sang Raja Dhamma. Ini adalah kata majemuk sambhāvana-kammadhāraya. Karena sang Raja Dhamma adalah pemberi segala keberuntungan dan kebahagiaan, ia menjadi perlindungan yang tiada tara, tempat bersandar, dan tujuan akhir yang tidak dimiliki oleh yang lain bagi semua makhluk. Itulah Asamasaraṇa. Ekatittha berarti menjadi satu-satunya tempat penyeberangan bagi mereka yang pergi ke pantai seberang, yaitu Nibbana. Tittha (tempat penyeberangan atau dermaga) adalah tempat di mana seseorang menyeberangi atau melintasi sungai, lautan, dan sebagainya. Ini adalah tempat turun untuk mencapai pantai seberang sungai atau lautan. Dari akar kata tara dalam arti menyeberang, dengan imbuhan tha, perubahan ta menjadi t ganda, dan sisipan i. Ekatittha berarti satu dermaga bagi manusia; sang Raja Dhamma diibaratkan seperti itu. Sebagaimana orang yang menyeberangi sungai melalui dermaga akan mencapai pantai seberang dengan selamat, bukan melalui tempat yang bukan dermaga; demikian pula makhluk-makhluk yang dapat dibimbing (veneyya), ketika menyeberangi lautan samsara melalui dermaga Buddha yang luhur, akan mencapai kebahagiaan pantai seberang Nibbana, bukan melalui dermaga lain dari guru-guru lain. Oleh karena itu, beliau memuji sang Raja Dhamma sebagai Ekatittha. Namun, menurut makna harfiahnya (nītattha), beliau adalah satu-satunya pribadi agung yang menjadi tempat bagi makhluk untuk menyeberang ke pantai seberang Nibbana; dialah sang Raja Dhamma. Makhluk-makhluk yang ingin menyeberang ke pantai seberang Nibbana yang aman, setelah mendengar Dhamma yang diajarkan di dermaga Buddha ini dan mempraktikkannya sesuai dengan Dhamma yang diajarkan, memotong arus samsara dengan kapal Delapan Faktor Jalan, lalu menyeberang ke kebahagiaan pantai seberang Nibbana yang aman. Oleh karena itu, dengan kata ettha, sang Buddha ditunjukkan sebagai satu-satunya dermaga agung bagi semua makhluk. Maknanya adalah bahwa para guru lain tidak disebut sebagai Ekatittha. Itulah Ekatittha.

Patiṭṭhanti sabbasattānaṃ mahādīpaṃ viya patiṭṭhaṃ ādhārabhūtaṃ. Paṭisaraṇaṃ leṇaṃ parāyananti attho. Patiṭṭhahanti etthāti patiṭṭho, dhammarājā. Patipubbaṭṭhādhātu gatinivattimhi a. Dhammarājā hi sabbasukhatthikānaṃ sattānaṃ mahādīpo viya patiṭṭho paṭisaraṇo leṇo parāyano hotīti attho, taṃ patiṭṭhaṃ. Puññakkhettanti nibbānasukhatthikānaṃ puññabījassa khettabhūtaṃ. Puññatthikānaṃ puññabījassa vapanaṭhānaṃ khettabhūtaṃ vā, attano kārakaṃ pavati sodhetīti puññaṃ, kusalaṃ. Pudhātu sodhane ṇyo. Atha vā paraṃ pujjabhāvaṃ janetīti puññaṃ, sadā pūjitaṃ vā janetīti puññaṃ, kusalaṃ. Pūjasaddūpapada janadhātu ṇyo. Niruttinayena saddasiddhi veditabbā. Avasesaṃ apuññaṃ punāti sodhetīti vā puññaṃ, kusalaṃ. Pudhātu sodhane ṇyo. Khittaṃ vuttaṃ bījaṃ tāyati rakkhatīti khettaṃ, kedārādi. Khipasaddūpapada tādhātu rakkhane kvi. Bījāni vapantānaṃ manussānaṃ mahapphalabhāvakaraṇena bījaṃ rakkhatīti attho. Atha vā khipanti vapanti ettha bījānīti khettaṃ. Khipadhātu peraṇe khepe vā ta. Khettaṃ viyāti khetto. Dhammarājā. Nītatthena pana puññabījāni vapantānaṃ sattānaṃ mahapphala bhāvakaraṇena [Pg.122] khittaṃ vuttaṃ puññabījaṃ tāyati rakkhatīti khetto. Atha vā nibbānatthikehi puññabījāni khipiyanti vapiyanti etthāti khetto. Dhammarājāti kātabbo. Puññānaṃ khettaṃ puññakkhetto, dhammarājā. Yathā hi rañño vā amaccādīnaṃ vā sālīnaṃ vā yavānaṃ vā virūhanaṭṭhānaṃ rañño vā amaccādīnaṃ vā sālikhettaṃ yavakhettanti vuccati. Evaṃ dhammarājā sabbalokassa puññamahabbalabhāvakaraṇena puññānaṃ virūha naṭṭhānaṃ dhammarājaṃ nissāya sattalokassa nānāppakārahita sukhasaṃvattanikāni puññāni virūhanti, tasmā dhammarājā puññakkhettanti abhitthavitoti vuttaṃ hoti. Taṃ puññakkhettaṃ.

Patiṭṭha berarti landasan atau tumpuan, seperti sebuah pulau besar bagi semua makhluk. Maknanya adalah perlindungan, tempat berteduh, dan tujuan akhir. Patiṭṭha adalah tempat di mana makhluk-makhluk bertumpu; dialah sang Raja Dhamma. Dari awalan pati + akar kata ṭhā dalam arti berdiri atau berhenti, dengan imbuhan a. Karena sang Raja Dhamma adalah landasan, perlindungan, tempat berteduh, dan tujuan akhir bagi makhluk-makhluk yang menginginkan segala kebahagiaan, layaknya sebuah pulau besar; itulah Patiṭṭha. Puññakkhetta berarti ladang bagi benih kebajikan bagi mereka yang menginginkan kebahagiaan Nibbana. Atau, ladang tempat menabur benih kebajikan bagi mereka yang mencari kebajikan. Disebut puñña (kebajikan atau kusala) karena ia membersihkan atau menyucikan pelakunya. Dari akar kata pu dalam arti menyucikan, dengan imbuhan ṇyo. Atau, disebut puñña karena melahirkan kondisi yang layak dipuja, atau melahirkan sesuatu yang selalu dipuja. Dari kata pūja sebagai awalan + akar kata jan + imbuhan ṇyo. Pembentukan katanya harus dipahami melalui metode linguistik (nirutti). Atau disebut puñña karena membersihkan atau menyucikan noda-noda lainnya. Dari akar kata pu dalam arti menyucikan, dengan imbuhan ṇyo. Khetta adalah ladang atau sawah yang menjaga atau melindungi benih yang telah dilemparkan atau ditanam. Dari kata khipa sebagai awalan + akar kata tā dalam arti melindungi, dengan imbuhan kvi. Maknanya adalah melindungi benih dengan cara menjadikannya berbuah banyak bagi manusia yang menabur benih. Atau, khetta adalah tempat di mana benih dilemparkan atau ditanam. Dari akar kata khipa dalam arti melempar atau mendorong, dengan imbuhan ta. Sang Raja Dhamma diibaratkan seperti khetta. Namun, menurut makna harfiahnya, beliau disebut khetta karena melindungi benih kebajikan yang telah dilemparkan atau ditanam dengan cara menjadikannya berbuah melimpah bagi makhluk-makhluk yang menabur benih kebajikan. Atau, beliau disebut khetta karena di sinilah benih-benih kebajikan dilemparkan atau ditabur oleh mereka yang menginginkan Nibbana. Demikianlah sang Raja Dhamma harus dipahami. Sang Raja Dhamma adalah Puññakkhetta, ladang bagi kebajikan. Sebagaimana tempat tumbuhnya padi sali atau jelai milik raja atau menteri disebut ladang padi sali atau ladang jelai milik raja atau menteri; demikian pula sang Raja Dhamma disebut Puññakkhetta karena beliau adalah tempat tumbuhnya kebajikan dengan menjadikan kebajikan tersebut berbuah besar bagi seluruh dunia. Melalui ketergantungan pada sang Raja Dhamma, kebajikan-kebajikan yang membawa berbagai macam kesejahteraan dan kebahagiaan bagi dunia makhluk akan tumbuh. Oleh karena itu, dikatakan bahwa sang Raja Dhamma dipuji sebagai Puññakkhetta. Itulah Puññakkhetta.

Paramasukhadanti uttamaṃ nibbānasukhaṃ dadamānaṃ. Vuttañhi ‘‘nibbānaṃ paramaṃ sukha’’nti. Ettha ca paramasaddo uttamatthavācako anipphannapāṭi padiko. Atha vā paraṃ atirekaṃ ariyehi mānitabbanti paramaṃ, nibbānaṃ. Parapubbamādhātu māne a. Pakārena ariyehi ramiyati etthāti vā paramaṃ, nibbānaṃ. Papubbaramudhātu ramane ṇa. Abhidhānaṭīkāyaṃ pana ‘‘paraṃ paccanīkaṃ māretīti paramaṃ. Pakaṭṭhabhāve ramatīti paramaṃ. Ṇo’’ti vuttaṃ. Tassa sukhaṃ paramasukhaṃ. Paramaṃ uttamaṃ vā sukhaṃ paramasukhaṃ. Taṃ dadātīti paramasukhado, dhammarājā. Paramasukhasaddūpapada dādhātu dāne kvi. Dhammarājā pana veneyyasattānaṃ dhammadesanāya ca catupaccayappaṭiggahaṇena ca nibbānasukhaṃ detīti vuttaṃ hoti. Taṃ paramasukhadaṃ. Dhammarājanti buddhaṃ. So hi lokiya lokuttaradhammehi devamanussānaṃ rañjeti tosetīti dhammarājāti. Atha vā pāramīdhammeneva buddhattaṃ patvā rājā jātoti dhammarājāti. Pāramīdhammeneva jāto vā rājāti dhammarājāti ca vuccati. Taṃ dhammarājaṃ ahaṃ namāmīti sambandho.

Paramasukhada berarti pemberi kebahagiaan tertinggi Nibbana. Sebab telah dikatakan: 'Nibbana adalah kebahagiaan tertinggi.' Di sini, kata parama bermakna 'yang tertinggi', merupakan kata dasar yang tidak diturunkan (anipphanna). Atau, parama berarti Nibbana, yang harus dihormati secara luar biasa oleh para mulia (ariya). Dari awalan para + akar kata mā dalam arti menghormati, dengan imbuhan a. Atau parama adalah Nibbana, karena di dalamnya para mulia bersenang-senang dengan cara yang istimewa. Dari awalan pa + akar kata ram dalam arti bersenang-senang, dengan imbuhan ṇa. Namun, dalam Abhidhāna-ṭīkā dikatakan: 'Parama karena membunuh (māreti) musuh (para atau paccanīka). Parama karena bersenang-senang dalam kondisi yang luhur (pakaṭṭhabhāve). Dengan imbuhan ṇo.' Kebahagiaan darinya disebut paramasukha. Atau, paramasukha adalah kebahagiaan yang tertinggi atau utama. Beliau memberikan itu, maka disebut Paramasukhada, sang Raja Dhamma. Dari kata paramasukha sebagai awalan + akar kata dā dalam arti memberi, dengan imbuhan kvi. Maknanya adalah sang Raja Dhamma memberikan kebahagiaan Nibbana kepada makhluk-makhluk yang dapat dibimbing melalui pembabaran Dhamma dan melalui penerimaan empat prasyarat (catupaccaya). Itulah Paramasukhada. Dhammarāja merujuk kepada Sang Buddha. Beliau disebut Dhammarāja karena beliau menggembirakan dan memuaskan para dewa dan manusia dengan Dhamma duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara). Atau, beliau disebut Dhammarāja karena beliau menjadi Raja setelah mencapai Kebuddhaan melalui Dhamma Pāramī saja. Atau beliau disebut Dhammarāja karena lahir sebagai Raja melalui Dhamma Pāramī semata. Hubungan kalimatnya adalah: Aku bersujud kepada sang Raja Dhamma itu.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Yo dhammarājā muha paṭighāsādiullolavīciṃ mohadosataṇhādisaṅkhātaṃ mahātaraṅga khuddakaūmikaṃ, saṃsāroghaṃ saṃsārasaṅkhātaṃ oghaṃ samuddajalappavāhaṃ[Pg.123]. Maggoḷumpena aṭṭhamaggaṅgasaṅkhātena kullena tari atariṃ, abhayaṃ khemaṃ, jātiādīnaṃ abhāvato nibbhayaṃ vā, pārapattaṃ nibbānapāraṃ pattaṃ adhigataṃ, pajānaṃ sabba sattānaṃ, tāṇaṃ tāyanaṭṭhena tāṇaṃ rakkhaṇaṃ. Leṇaṃ nilīyanaṭṭhena leṇaṃ nilīyanaṃ, asamasaraṇaṃ sabbasattānaṃ asadisaavassayanaṃ, ekatitthaṃ nibbānapāragamanānaṃ ekatittha bhūtaṃ, patiṭṭhaṃ sabbasattānaṃ mahādīpaṃ viya patiṭṭhaṃ ādhārabhūtaṃ, puññakkhettaṃ nibbānasukhatthikānaṃ puññabījassa khettabhūtaṃ, puññatthikānaṃ puññabījassa vapanaṭṭhānaṃ khettabhūtaṃ vā, paramasukhaṃ uttamaṃ nibbānasukhaṃ dadamānaṃ, dhammarājaṃ buddhaṃ lokiyalokuttara dhammehi pajānaṃ rañjāpanaṃ vā, pāramīdhammeneva buddhabhāvaṃ jātaṃ buddhaṃ vā, ahaṃ tīhi dvārehi namāmīti.

Berikut ini adalah penjelasan ringkasnya. Sang Raja Dhamma yang telah menyeberangi arus saṃsāra (saṃsārogha), yaitu arus aliran air samudra yang disebut saṃsāra, yang memiliki ombak besar dan kecil berupa kebingungan, kebencian, keinginan, dan lain-lain, dengan menggunakan rakit berupa Jalan Beruas Delapan (aṭṭhaṅgikamagga); yang telah mencapai pantai seberang Nibbāna yang aman dan tenteram, atau bebas dari rasa takut karena tidak adanya kelahiran dan lain-lain; yang merupakan perlindungan (tāṇa) bagi semua makhluk karena sifatnya yang melindungi; yang merupakan tempat bernaung (leṇa) karena sifatnya sebagai tempat bersembunyi; yang merupakan perlindungan tanpa tanding (asamasaraṇa) bagi semua makhluk; yang merupakan satu-satunya pelabuhan (ekatittha) bagi mereka yang pergi ke pantai seberang Nibbāna; yang merupakan tumpuan (patiṭṭha) yang menjadi landasan bagi semua makhluk bagaikan pulau yang besar; yang merupakan ladang jasa (puññakkhetta) sebagai ladang bagi benih kebajikan bagi mereka yang menginginkan kebahagiaan Nibbāna, atau sebagai tempat penaburan benih kebajikan bagi mereka yang membutuhkan kebajikan; yang memberikan kebahagiaan tertinggi berupa kebahagiaan Nibbāna; kepada Sang Raja Dhamma, yaitu Buddha yang menyukakan makhluk dengan Dhamma duniawi dan adiduniawi, atau kepada Sang Buddha yang muncul dalam kondisi Buddha hanya melalui Dhamma pāramī, aku bersujud dengan tiga pintu (tubuh, ucapan, dan pikiran).

Aṭṭhārasamavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan syair penghormatan kedelapan belas selesai.

19.

19.

Kaṇḍambaṃmūle parahitakaro yo munindo nisinno;

Accheraṃ sīghaṃ nayanasubhagaṃ ākulaṇṇaggijālaṃ;

Dujjāladdhaṃsaṃ munibhijahitaṃ pāṭiheraṃ akāsi;

Vande taṃ seṭṭhaṃ paramaratijaṃ iddhidhammehupetaṃ.

Di bawah pohon Kaṇḍamba, Sang Raja Resi yang melakukan kesejahteraan bagi makhluk lain duduk; Beliau melakukan mukjizat yang menakjubkan, cepat, indah dipandang, dengan jala api dan air yang melimpah; yang menghancurkan jala pandangan salah yang ditinggalkan oleh para resi (penganut ajaran lain); Aku bersujud kepada Beliau yang termulia, yang lahir dari kegembiraan tertinggi, yang memiliki kekuatan gaib (iddhidhamma).

19. Evaṃ aṭṭhārasamagāthāya dhammarājaṃ vanditvā idāni sāvatthiyaṃ kaṇḍambamūle iddhipāṭiherādīhi guṇehi munindassa thometvā vanditukāmo kaṇḍambaṃmūletyādi gāthamāha. Ayaṃ pana matanayayayagaṇehi ca pañca yati chayati sattaya tīhi ca racitattā aṭṭhārasakkharehi yuttā kusumitalatā vellitāgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘mo to no yo yā kusumitalatā vellitākkhutvisīhī’’ti. Ayaṃ panettha yojanā. Yassaṃ paṭipādaṃ akkhutvisīhi pañcayati chayati sattayatīhi mogaṇo ca togaṇo ca nogaṇo ca yogaṇo ca yā yagaṇadvayañca ce yuttā[Pg.124], sā gāthā kusumitalatā vellitā kusumitalatā vellitā gāthā nāmāti. Ettha ca akkhasaddassa pañcindriyavācakattā akkhasaddo pañcasaṅkhyāvācakoti veditabbo. Utūnaṃ hemantasisīravassantagimhavassānasaradavasena chabbidhattā utusaddo chasaṅkhyāvācakoti. Isisaddo vipassīādīnaṃ buddhānaṃ sattavidhattā sattasaṅkhyāvācakoti veditabboti.

19. Demikianlah, setelah menghormat kepada Raja Dhamma dengan syair kedelapan belas, sekarang karena ingin memuji dan menghormat Sang Raja Resi dengan kualitas mukjizat kekuatan gaib dan lain-lain di bawah pohon Kaṇḍamba di Sāvatthī, penulis mengucapkan syair yang dimulai dengan 'kaṇḍambaṃmūle'. Syair ini harus dipahami sebagai syair kusumitalatā vellitā yang terdiri dari delapan belas suku kata, disusun dengan gaṇa ma, ta, na, ya, ya, ya, dan jeda (yati) pada suku kata ke lima, enam, dan tujuh. Karena dikatakan dalam Vuttodaya: 'mo to no yo yā kusumitalatā vellitākkhutvisīhī'. Ini adalah penjelasannya. Di mana setiap baris (pāda) dihubungkan dengan jeda lima, enam, dan tujuh (akkhutvisīhi) dan terdiri dari gaṇa ma, gaṇa ta, gaṇa na, gaṇa ya, dan dua gaṇa ya, maka syair itu dinamakan gāthā kusumitalatā vellitā. Di sini, harus dipahami bahwa karena kata 'akkha' menunjukkan lima indra, maka kata 'akkha' menunjukkan angka lima. Karena musim (utu) ada enam jenis yaitu hemanta, sisira, vassanta, gimha, vassāna, dan sarada, maka kata 'utu' menunjukkan angka enam. Karena kata 'isi' (resi) merujuk pada tujuh Buddha mulai dari Vipassī dan seterusnya, maka harus dipahami sebagai angka tujuh.

Tattha pana parahitakaro yo munindo kaṇḍambamūle nisinno pāṭiheraṃ sīghaṃ akāsi, taṃ munindaṃ ahaṃ vande vandāmīti sambandho. Atthakkamena panettha vaṇṇayissāmi. Parahitakaroti attanā paresaṃ sabbasattānaṃ hitaṃ atthaṃ karonto. Hinoti vaḍḍhati sukhaṃ etenāti hitaṃ, atthaṃ payojanaṃ vā. Hidhātu vaḍḍhane ta. Taṃsamaṅgino lokiyalokuttarasukhaṃ vaḍḍhatīti attho. Paresaṃ hitaṃ parahitaṃ, taṃ karotīti parahitakaro, munindo. So hi dīpaṅkarassa bhagavato pādamūle laddhabyākaraṇato paṭṭhāya attano sukhaṃ pajahanto sattalokassa hitasukhatthāya kappasata sahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni samatiṃsapāramiyo pañcamahāpariccāge ca karonto sabbaññubuddhabhāvaṃ pattakāle ca pañcacattālīsavassāni dhamma desanāya sattalokassa lokiyalokuttarahita sukhaṃ karotīti parahitakaroti thometi. Yoti yo yādiso. Munindoti buddho. So hi agāriya muni, anagāriyamuni, sekkhamuni, asekkhamuni, paccekamunivasena pañcannaṃ munīnaṃ indoti munindoti vuccati. Kaṇḍambamūleti ettha kaṇḍaambamūleti padacchedo. Chandānurakkhaṇatthaṃ bindāgamo. Kaṇḍanāmikena pasenadīkosalarañño uyyānapālena ropitassa setambarukkhassa samīpeti attho. Ettha ca kaṇḍanti tasseva nāmaṃ. Atha vā kaṃ vuccati sukhaṃ, taṃ ḍeti gacchati [Pg.125] pāpuṇātīti kaṇḍo, uyyānapālo. Kaṃsaddūpapadaḍi dhātu gatiyaṃ ṇa. Kaṃ vuccati vā udakaṃ, taṃ rukkhesu siñcanaṃ ṭināti jānātīti kaṇḍo, uyyānapālo uyyāna nāyako vā. Phalakāmehi janehi amiyati gamiyatīti ambo, setambarukkho. Amadhātu gatiyaṃ bo. Kaṇḍanāmikena uyyānapālena ropito ambo kaṇḍambo, tassa mūlaṃ samīpanti kaṇḍambamūlaṃ, tasmiṃ kaṇḍambamūle.

Di sana, hubungannya adalah: Sang Raja Resi yang melakukan kesejahteraan bagi makhluk lain yang duduk di bawah pohon Kaṇḍamba melakukan mukjizat dengan cepat, kepada Sang Raja Resi itu aku bersujud. Di sini aku akan menjelaskan sesuai urutan maknanya. 'Parahitakaro' berarti melakukan kesejahteraan (hita) dan manfaat (attha) bagi makhluk lain oleh diri sendiri. Kebahagiaan berkembang (hinoti) karenanya, maka disebut 'hita', atau manfaat (payojana). Akar kata 'hi' berarti berkembang, [ditambah akhiran] 'ta'. Maknanya adalah kebahagiaan duniawi dan adiduniawi berkembang bagi seseorang yang memilikinya. Kesejahteraan makhluk lain adalah 'parahita', yang melakukannya disebut 'parahitakaro', yaitu Sang Raja Resi. Beliau, sejak menerima ramalan di kaki Bhagavat Dīpaṅkara, mengabaikan kebahagiaan pribadi demi kesejahteraan dan kebahagiaan dunia makhluk, melakukan tiga puluh pāramī dan lima pengorbanan besar selama empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa, dan setelah mencapai kebuddhaan yang mahatahu, selama empat puluh lima tahun melakukan kesejahteraan dan kebahagiaan duniawi dan adiduniawi bagi dunia makhluk dengan pembabaran Dhamma; oleh karena itu Beliau dipuji sebagai 'parahitakaro'. 'Yo' berarti yang seperti itu. 'Munindo' berarti Buddha. Beliau disebut Sang Raja Resi karena Beliau adalah pemimpin dari lima jenis resi: resi rumah tangga (agāriya muni), resi tak berumah tangga (anagāriyamuni), resi sekkha, resi asekkha, dan resi pacceka. 'Kaṇḍambamūle': di sini pemenggalan katanya adalah kaṇḍa-amba-mūle. Penambahan titik (bindu) adalah untuk menjaga rima (chandas). Maknanya adalah di dekat pohon mangga putih (setamba) yang ditanam oleh penjaga taman Raja Pasenadi Kosala yang bernama Kaṇḍa. Di sini, 'Kaṇḍa' adalah namanya sendiri. Atau, 'kaṃ' berarti kebahagiaan, 'ḍeti' berarti pergi atau mencapai, maka 'kaṇḍo' berarti penjaga taman. Kata 'kaṃ' dengan akar kata 'ḍi' yang berarti pergi [dengan akhiran] 'ṇa'. Atau 'kaṃ' berarti air, ia mengetahui (ṭināti) penyiraman air pada pohon-pohon, maka disebut 'kaṇḍo', penjaga taman atau pemimpin taman. Pohon mangga putih disebut 'ambo' karena ia didatangi (amiyati) oleh orang-orang yang menginginkan buahnya. Akar kata 'am' yang berarti pergi [dengan akhiran] 'bo'. Pohon mangga yang ditanam oleh penjaga taman bernama Kaṇḍa disebut 'Kaṇḍamba', pangkal atau kedekatannya disebut 'kaṇḍambamūla', 'di bawah pohon Kaṇḍamba' (kaṇḍambamūle).

Nisinnoti vasamāno. Vimhāpaniyaṭṭhena accheraṃ. Ayañhi accherasaddo vimhayatthavācako anipphannapāṭi padiko. Atha vā ābhuso vimhayo carati pavattatīti accheraṃ, pāṭiheraṃ. Āpubba caradhātu gatiyaṃ a. Caradhātussaccherādeso. Ākārassa rasso. Andhassa pabbatārohanaṃ viya niccaṃ na carati na pavattatīti accheraṃ, pāṭiheraṃ. Napubba caradhātu gatiyaṃ a. Yathā hi andhassa pabbātārohanaṃ niccaṃ na hoti, kadāciyeva hoti, evameva bhagavato pāṭihāriyaṃ niccaṃ na hoti, kadāciyeva hoti. Tasmā taṃ accheranti vuccati. Tena vuttaṃ nettiaṭṭhakathāyaṃ ‘‘yaṃ abhiṇhaṃ na pavattati, taṃ acchariya’’nti. Atha vā accharaṃ paharituṃ yogganti acchariyaṃ. Yoggataddhite ṇiyapaccayo. Acchariyanti hi vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ iyasaddalopena accheranti vuttaṃ. Vuttañhetaṃ sīlakkhandhavaggaṭṭhakathāyaṃ ‘‘andhassa pabbatārohanaṃ viya niccaṃ na hotīti acchariyaṃ. Ayaṃ tāva saddanayo. Ayaṃ pana aṭṭhakathānayo, accharāyogganti acchariyaṃ, accharaṃ paharituṃ yuttanti attho’’ti. Nayanasubhaganti devamanussānaṃ pasādacakkhussa sobhanapattaṃ. Samavisamaṃ dassentaṃ attabhāvaṃ netīti nayanaṃ, pasādacakkhu. Nīdhātu naye yu. Tassa subhaṃ sobhanaṃ gacchatīti nayanasubhagaṃ, pāṭiheraṃ. Nayanasubha saddūpapadagamudhātu gatiyaṃ kvi. Taṃ nayanasubhagaṃ.

"Nisinno" berarti sedang berdiam. "Accheraṃ" dalam arti menyebabkan keheranan. Kata 'acchera' ini menyatakan makna keheranan, merupakan bentuk kata dasar yang tidak diturunkan. Atau, 'acchera' (keajaiban) adalah sesuatu yang muncul atau berlangsung dengan keheranan yang luar biasa; suatu mukjizat (pāṭihera). Awalan 'ā' + akar kata 'car' dalam arti gerak + sufiks 'a'. Penggantian 'car' menjadi 'acchera'. Pemendekan vokal 'ā'. Seperti pendakian gunung oleh orang buta, hal itu tidak terjadi atau berlangsung terus-menerus, maka disebut 'acchera', yaitu mukjizat. Awalan 'na' + akar kata 'car' dalam arti gerak + sufiks 'a'. Sebagaimana pendakian gunung oleh orang buta tidak terjadi secara tetap, melainkan hanya sesekali saja, demikian pula mukjizat Sang Bhagavan tidak terjadi secara tetap, melainkan hanya sesekali saja. Karena itu hal tersebut disebut 'acchera'. Terkait hal ini dikatakan dalam Kitab Komentar Netti: "Apa yang tidak berlangsung berulang kali, itulah keajaiban (acchariya)." Atau, 'acchariya' berarti layak untuk memetik jari (sebagai tanda kagum). Sufiks 'ṇiya' dalam arti kelayakan. Sesungguhnya saat seharusnya disebut 'acchariya', dikatakan 'acchera' dengan penghilangan bunyi 'iy' demi memelihara metrum. Hal ini telah dikatakan dalam Kitab Komentar Sīlakkhandhavagga: "Disebut keajaiban karena tidak terjadi secara tetap seperti pendakian gunung oleh orang buta. Ini adalah penjelasan secara etimologi kata. Sedangkan ini adalah penjelasan menurut Kitab Komentar: 'acchariya' berarti layak untuk memetik jari; artinya pantas untuk melakukan petikan jari." "Nayanasubhaga" berarti mencapai keindahan bagi mata yang penuh keyakinan dari para dewa dan manusia. Apa yang membawa keberadaan diri dengan menunjukkan yang seimbang dan tidak seimbang disebut mata (nayana), yaitu mata yang penuh keyakinan. Akar kata 'nī' dalam arti membawa + sufiks 'yu'. Apa yang menuju pada keindahan (subha) baginya disebut 'nayanasubhaga', yaitu mukjizat. Kata 'nayanasubha' sebagai awalan + akar kata 'gam' dalam arti gerak + sufiks 'kvi'. Itulah 'nayanasubhaga'.

Ākulaṇṇaggijālanti [Pg.126] ettha ākulaaṇṇaaggijālanti padacchedo. Parikiṇṇa udakadhāra aggisikhāvantaṃ. Atha vā parisamantato kulaṃ pakiṇṇaṃ aññamaññamissakaṃ yamakaṃ yamakaṃ udakajālaaggijālavantanti attho. Ābhuso kulati udakaggijālaṃ aññamaññamissakaṃ karotīti ākulaṃ, udakaggijālaṃ. Āpubbakuladhātu karaṇe a. Ābhusaṃ kulati bandhati aññamaññanti vā ākulaṃ. Atha vā āsamantato kulati yamakaṃ yamakaṃ udakaggijālaṃ pavattatīti ākulaṃ, udakaggijālaṃ. Udakajālaṃ aggijālena aggijālañca udakajālena sammisso hotīti attho. Ananti jīvanti etena sattāti aṇṇaṃ, udakaṃ. Anadhātu jīvāyaṃ a. Nassa ṇo. Tassa dvittaṃ. Dvibhāvo vā. Atha vā arati gacchati taṃ taṃ ṭhānanti aṇṇaṃ. Aradhātu gatimhito. Tassa annādeso, dhātvantalopo, nnassa ṇṇattaṃ. Aṇṇassa dhāraṃ aṇṇaṃ. Uttarapadalopena. Kuṭilabhāvena ajati gacchatīti aggi, ajadhātu gatiyaṃ i. Jassa ggo. Jalati dibbatīti jālaṃ, sikhaṃ. Jaladhātu dittiyaṃ ṇa. Aggino jālaṃ aggijālaṃ. Aṇṇañca aggijālañca aṇṇaggijālaṃ, ākulaṃ parikiṇṇaṃ aṇṇaggijālaṃ assāti ākulaṇṇaggijālaṃ, yamaka pāṭiheraṃ labbhati. Taṃ ākulaṇṇaggijālaṃ.

"Ākulaṇṇaggijāla" memiliki pemenggalan kata: ākula-aṇṇa-aggi-jāla. Artinya adalah yang memiliki semburan air dan nyala api yang tersebar luas. Atau, artinya adalah memiliki jaring air dan jaring api yang berpasangan yang tersebar dan bercampur satu sama lain di sekelilingnya. Yang membuat jaring air dan api bercampur satu sama lain secara luar biasa disebut 'ākula', yaitu jaring air dan jaring api. Awalan 'ā' + akar kata 'kul' dalam arti melakukan + sufiks 'a'. Atau 'ākula' berarti yang mengikat satu sama lain secara luar biasa. Atau, 'ākula' adalah jaring air dan api yang berlangsung secara berpasangan di sekelilingnya. Artinya adalah jaring air bercampur dengan jaring api, dan jaring api bercampur dengan jaring air. Makhluk-makhluk hidup dengan ini, maka disebut 'aṇṇa', yaitu air. Akar kata 'an' dalam arti hidup + sufiks 'a'. 'n' menjadi 'ṇ'. Terjadi penggandaan. Atau, 'aṇṇa' adalah apa yang pergi ke tempat-tempat tersebut. Akar kata 'ar' dalam arti gerak. Penggantian menjadi 'anna', penghapusan akhir akar kata, dan 'nn' menjadi 'ṇṇ'. Aliran air disebut 'aṇṇa' dengan penghilangan kata belakang. Apa yang bergerak dengan cara meliuk-liuk disebut api (aggi), dari akar kata 'aj' dalam arti gerak + sufiks 'i'. 'j' menjadi 'gg'. Apa yang menyala atau bersinar disebut jaring (jāla), yaitu nyala api. Akar kata 'jal' dalam arti bersinar + sufiks 'ṇa'. Jaring dari api disebut 'aggijāla'. Air dan jaring api adalah 'aṇṇaggijāla'; yang memiliki jaring air dan api yang tersebar secara bercampur adalah 'ākulaṇṇaggijāla', ini merujuk pada mukjizat ganda. Itulah 'ākulaṇṇaggijāla'.

Dujjāladdhaṃsanti duṭṭhu diṭṭhivādasaṅkhātajālaṃ viddhaṃsitaṃ. Duṭṭhu jalati bandhati saṃsāravaṭṭeti dujjālaṃ, diṭṭhivādajālaṃ. Titthiya vādo hi natthi dinnantiādinayapavatto saṃsārato nissaritumappadānavasena jālasadisattā dujjālanti attho. Dupubba jaladhātu bandhane ṇo. Taṃ dhaṃsati viddhaṃsatīti dujjāladdhaṃsaṃ, yamakapāṭihāriyaṃ. Munibhijahitanti munibhi ajahitanti padacchedo. Tattha munibhīti sabbasammāsambuddhehi. Te hi monaṃ vuccati sabbaññutañāṇaṃ, taṃ etesaṃ atthīti munīti vuccanti. Kāyamoneyya vacīmoneyya manomoneyyaṃ etesaṃ atthīti vā [Pg.127] muni. Assatthitaddhite ṇīpaccayo. Atha vā idhaloka paralokaṃ attahita parahitaṃ hitāhitañca munanti jānantīti munīti vuccanti. Tehi munībhi.

"Dujjāladdhaṃsa" berarti dihancurkannya jaring buruk yang berupa pandangan salah. Yang menyala atau mengikat secara buruk dalam putaran saṃsāra adalah 'dujjāla', yaitu jaring pandangan salah. Sebab ajaran petapa luar yang dimulai dengan 'tidak ada pemberian' dan seterusnya, yang menyerupai jaring karena tidak memberikan jalan untuk keluar dari saṃsāra, disebut sebagai 'dujjāla'. Awalan 'du' + akar kata 'jal' dalam arti mengikat + sufiks 'ṇo'. Yang menghancurkan atau melenyapkan hal itu disebut 'dujjāladdhaṃsa', yaitu mukjizat ganda. "Munibhijahita" pemenggalan katanya adalah 'munibhi ajahita'. Di sana, 'munibhi' berarti oleh semua Sammāsambuddha. Mereka disebut 'muni' karena memiliki 'mona', yaitu Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutañāṇa). Atau 'muni' karena memiliki kemurnian tubuh, ucapan, dan pikiran. Sufiks 'ṇī' dalam arti memiliki. Atau disebut 'muni' karena mereka mengetahui dunia ini dan dunia luar, manfaat diri sendiri dan manfaat orang lain, serta apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat. Oleh para Muni tersebut.

Ajahitanti avijahitaṃ apariccattaṃ vā, hātabbaṃ cajitabbanti jahitaṃ. Hādhātu cāge ta. Na jahitaṃ ajahitaṃ, pāṭiheraṃ. Taṃ ajahitaṃ. Bhagavato hi sāvatthinagarassa dakkhiṇadvāre kaṇḍambarukkhamūle kataṃ pāṭihāriyañca bhagavā pana tasmiṃ pāṭihāriyāvasāne tāvatiṃsapuraṃ gato, tasmiṃ pārichattakamūlamhi paṇḍukambalanāmake silāsane sannisinno devānaṃ abhidhammakathāya desanā ca sabbasammāsambuddhehi avijahitā dhammatāyeva hotīti vuttaṃ hoti. Buddhavaṃsaṭṭhakathāyañhi samatiṃsadhammatāpakāsane sāvatthi nagaradvāre yamakapāṭihāriyakaraṇaṃ. Tāvatiṃse bhavane abhidhammadesanāti dhammatābhāvena vuttaṃ. Tasmā pāṭiheraṃ munībhijahitanti thometi.

"Ajahita" berarti tidak ditinggalkan atau tidak dilepaskan; "jahita" berarti yang harus ditinggalkan atau dilepaskan. Akar kata 'hā' dalam arti melepaskan + sufiks 'ta'. Yang tidak ditinggalkan adalah 'ajahita', yaitu mukjizat. Itulah 'ajahita'. Sebab mukjizat yang dilakukan Sang Bhagavan di bawah pohon mangga Kaṇ|amba di gerbang selatan kota Sāvatthī, dan kemudian pada akhir mukjizat tersebut Sang Bhagavan pergi ke alam Tāvatiṃsa, duduk di atas takhta batu Paṇ|ukambala di bawah pohon Pārichattaka dan mengkhotbahkan Abhidhamma kepada para dewa, adalah suatu hukum alam (dhammatā) yang tidak pernah ditinggalkan oleh semua Sammāsambuddha. Sebab dalam Kitab Komentar Buddhavaṃsa, saat menjelaskan tiga puluh hukum alam, disebutkan bahwa melakukan mukjizat ganda di gerbang kota Sāvatthī dan pengkhotbahan Abhidhamma di alam Tāvatiṃsa adalah merupakan hukum alam. Oleh karena itu, ia memuji mukjizat tersebut sebagai 'munībhijahita'.

Pāṭiheranti paccanīkapaṭiharaṇavasena pāṭihāriyaṃ, paṭipakkhe titthiye madditvā hinoti pavattatīti pāṭiheraṃ. Paṭipubbahidhātu gatiyaṃ ṇo. Hissa heraṇideso. Atha vā bhagavato ca sāsanassa ca paṭipakkhe titthiye harati apanetīti pāṭiheraṃ, iddhividhañāṇaṃ. Paṭipubbaharadhātu apanayane ṇo. Paṭiharati apaneti sattānaṃ diṭṭhimānopagatāni cittānīti vā pāṭiheraṃ. Appasannānaṃ pasādaṃ āharatīti vā pāṭiheraṃ. Samāhite citte vigatūpakkilese katakiccena paṭipacchā haritabbaṃ pavattetabbanti vā pāṭiheraṃ. Paṭīti hi ayaṃsaddo pacchāti etassa atthaṃ bodheti. Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi añño āgacchi brāhmaṇotiādīsu viya. Atha vā paṭipunappunaṃ udakaggijālaṃ abbocchinnaṃ yamakaṃ yamakaṃ hutvā harati pavattatīti pāṭiheraṃ, yamakapāṭihāriyaṃ. Tañca pana iddhipāṭihāriya, ādesanāpāṭihāriya, anusā sanī [Pg.128] pāṭihāriyavasena tividhaṃ hoti. Tesu pana idha iddhipāṭihāriyaṃ adhippetanti. Sīghanti khippaṃ āsuṃ lahuṃ vā. Taṃ pana akāsītipade kriyāvisesanaṃ. Seti lahu hutvā pavattatīti sīghaṃ. Sidhātu gatimhi ghapaccayo. Dīgho. Akāsīti akari.

Pāṭihera berarti mukjizat dalam arti menangkal perlawanan. Itu disebut pāṭihera karena ia berlangsung setelah menundukkan para heretik yang menentang. Awalan paṭi dan akar kata hi dalam arti gerak, dengan akhiran ṇo. Akar kata hi diubah menjadi hera. Atau pāṭihera adalah pengetahuan tentang berbagai kekuatan gaib karena ia menyingkirkan para heretik yang merupakan musuh bagi Sang Bhagavā dan ajaran-Nya. Awalan paṭi dan akar kata har dalam arti menyingkirkan, dengan akhiran ṇo. Atau pāṭihera karena ia menyingkirkan pikiran makhluk-makhluk yang dikuasai oleh pandangan salah dan kesombongan. Atau pāṭihera karena ia membawa keyakinan bagi mereka yang belum yakin. Atau pāṭihera karena ia harus dijalankan kemudian oleh dia yang telah menyelesaikan tugasnya saat pikiran terkonsentrasi dan bebas dari kekotoran batin. Kata paṭi ini memang menunjukkan arti sesudahnya. Seperti dalam kalimat Ketika dia telah masuk sesudahnya, brahmana lain datang dan sebagainya. Atau pāṭihera adalah Mukjizat Ganda karena ia berlangsung dengan terus-menerus menghasilkan nyala api dan pancaran air secara berpasangan berulang kali tanpa terputus. Dan mukjizat itu ada tiga macam: mukjizat kekuatan gaib, mukjizat pembacaan pikiran, dan mukjizat instruksi. Di antara semuanya, yang dimaksud di sini adalah mukjizat kekuatan gaib. Sīghaṃ berarti cepat, segera, atau gesit. Itu adalah kata keterangan untuk kata akāsī (melakukan). Sīgha berarti berlangsung dengan menjadi ringan. Akar kata si dalam arti gerak dengan akhiran gha. Vokal diperpanjang. Akāsī berarti melakukan (akari).

Ettha ca pāṭihāriyamevaṃ veditabbaṃ. Bhagavā hi abhisambodhito sattame saṃvacchare sāvatthinagarassa dakkhiṇadvāre kaṇḍambarukkhamūle devānamindena sakkena āṇāpitena visukammadevaputtena nimmite dvādasayojane ratana maṇḍape bhagavatā nimmite yojanappamāṇe ratanapallaṅke ratanacaṅkame ca nisīditvā tiyojanike dibbasetacchatte dhārayamāne samantato dvādasayojanāya parisāya atthādānaparidīpanaṃ titthiyamaddanaṃ uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati, heṭṭhimakāyato aggikkhandho, uparimakāyato udakadhārā. Puratthimakāyato aggikkhandho, pacchimakāyato udakadhārā. Pacchimakāyato aggikkhandho, puratthimakāyato udakadhārā, dakkhiṇaakkhito aggikkhandho, vāmaakkhito udakadhārā. Vāmaakkhito aggikkhandho, dakkhiṇaakkhito udakadhārā. Dakkhiṇakaṇṇasotato aggikkhandho, vāmakaṇṇasotato udakadhārā. Vāmakaṇṇasotato aggikkhandho, dakkhiṇakaṇṇasotato udakadhārā. Dakkhiṇa nāsikāsotato aggikkhandho, vāmanāsikāso tato udakadhārā. Vāmanāsikāsotato aggikkhandho, dakkhiṇanāsikāsotato udakadhārā. Dakkhiṇaaṃsakūṭato aggikkhandho, vāmaaṃsakūṭato udakadhārā. Vāmaaṃsakūṭato aggikkhandho, dakkhiṇaaṃsakūṭato udakadhārā. Dakkhiṇahatthato aggikkhandho, vāmahatthato udakadhārā. Vāmahatthato aggikkhandho, dakkhiṇahatthato udakadhārā. Dakkhiṇapassato [Pg.129] aggikkhandho, vāmapassato udakadhārā. Vāmapassato aggikkhandho, dakkhiṇapassato udakadhārā. Dakkhiṇapādato aggikkhandho, vāmapādato udakadhārā. Vāmapādato aggikkhandho, dakkhiṇapādato udakadhārā. Aṅgulaṅgulehi aggikkhandho, aṅgulantarikāhi udakadhārā. Aṅgulantarikāhi aggikkhandho, aṅgulaṅgulehi udakadhārā. Ekekalomato aggikkhandho, ekekalomato udakadhārā. Lomakūpato lomakūpato aggikkhandho, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattati. Channaṃ vaṇṇānaṃ nīlānaṃ pītānaṃ lohitakānaṃ odātānaṃ mañjaṭṭhānaṃ pabhassarānaṃ ubbahanabhūtānaṃ yamakā yamakā vaṇṇā pavattanti. Bhagavā caṅkamati, nimmito tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā tiṭṭhati, nimmito caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā nisīdati, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā seyyaṃ kappeti, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā. Nimmito caṅkamati, bhagavā tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito tiṭṭhati, bhagavā caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito nisīdati, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito seyyaṃ kappeti, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vāti vividhaṃ yamakapāṭihāriyaṃ titthiyānaṃ maddanatthāya akāsīti. Ettha ca pana yo koci evarūpaṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ samattho ce. So āgacchatūti codanāsadisattā vuttaṃ atthādānaparidīpananti. Atthādānañhi anuyogo, paṭipakkhassa atthassa ādānaṃ gahaṇanti katvā, tassa paridīpanaṃ atthādānaparidīpanaṃ. Titthiyamaddananti pāṭihāriyaṃ karissāmāti kuhāyanavasena pubbe uṭṭhitānaṃ titthiyānaṃ maddanaṃ. Tañca tathā kātuṃ asamatthatā sampādanameva. Tadetaṃ padadvayaṃ yamakapāṭihāriyanti etena sambandhitabbanti.

Dalam hal ini, mukjizat tersebut harus dipahami sebagai berikut. Sang Bhagavā, pada tahun ketujuh setelah Pencerahan Sempurna, di pintu selatan kota Sāvatthī, di bawah pohon mangga Kaṇḍamba, di sebuah paviliun permata seluas dua belas yojana yang dibangun oleh dewa Vissakamma atas perintah Sakka raja para dewa; duduk di atas takhta permata seluas satu yojana dan di jalur jalan suci permata yang diciptakan oleh Sang Bhagavā, dengan payung putih surgawi seluas tiga yojana yang dipayungkan; di tengah-tengah kumpulan hadirin seluas dua belas yojana di sekeliling-Nya; untuk menunjukkan tantangan dan menundukkan para heretik: gumpalan api memancar dari bagian atas tubuh-Nya, dan pancaran air memancar dari bagian bawah tubuh-Nya; gumpalan api dari bagian bawah tubuh-Nya, dan pancaran air dari bagian atas tubuh-Nya. Gumpalan api dari bagian timur tubuh-Nya, dan pancaran air dari bagian barat tubuh-Nya. Gumpalan api dari bagian barat tubuh-Nya, dan pancaran air dari bagian timur tubuh-Nya. Gumpalan api dari mata kanan, dan pancaran air dari mata kiri. Gumpalan api dari mata kiri, dan pancaran air dari mata kanan. Gumpalan api dari lubang telinga kanan, dan pancaran air dari lubang telinga kiri. Gumpalan api dari lubang telinga kiri, dan pancaran air dari lubang telinga kanan. Gumpalan api dari lubang hidung kanan, dan pancaran air dari lubang hidung kiri. Gumpalan api dari lubang hidung kiri, dan pancaran air dari lubang hidung kanan. Gumpalan api dari pangkal bahu kanan, dan pancaran air dari pangkal bahu kiri. Gumpalan api dari pangkal bahu kiri, dan pancaran air dari pangkal bahu kanan. Gumpalan api dari tangan kanan, dan pancaran air dari tangan kiri. Gumpalan api dari tangan kiri, dan pancaran air dari tangan kanan. Gumpalan api dari sisi kanan tubuh, dan pancaran air dari sisi kiri tubuh. Gumpalan api dari sisi kiri tubuh, dan pancaran air dari sisi kanan tubuh. Gumpalan api dari kaki kanan, dan pancaran air dari kaki kiri. Gumpalan api dari kaki kiri, dan pancaran air dari kaki kanan. Gumpalan api dari tiap jari tangan dan kaki, dan pancaran air dari sela-sela jari. Gumpalan api dari sela-sela jari, dan pancaran air dari tiap jari. Gumpalan api dari setiap helai bulu roma, dan pancaran air dari setiap helai bulu roma. Gumpalan api memancar dari pori-pori ke pori-pori, dan pancaran air memancar dari pori-pori ke pori-pori. Enam warna yaitu biru, kuning, merah, putih, jingga, dan warna cemerlang yang memancar keluar, berlangsung secara berpasang-pasangan. Sang Bhagavā berjalan, dan sosok ciptaan-Nya berdiri atau duduk atau berbaring. Sang Bhagavā berdiri, dan sosok ciptaan-Nya berjalan atau duduk atau berbaring. Sang Bhagavā duduk, dan sosok ciptaan-Nya berjalan atau berdiri atau berbaring. Sang Bhagavā berbaring, dan sosok ciptaan-Nya berjalan atau berdiri atau duduk. Sosok ciptaan berjalan, dan Sang Bhagavā berdiri atau duduk atau berbaring. Sosok ciptaan berdiri, dan Sang Bhagavā berjalan atau duduk atau berbaring. Sosok ciptaan duduk, dan Sang Bhagavā berjalan atau berdiri atau berbaring. Sosok ciptaan berbaring, dan Sang Bhagavā berjalan atau berdiri atau duduk. Demikianlah Beliau melakukan berbagai Mukjizat Ganda untuk menundukkan para heretik. Dan di sini, perkataan menunjukkan tantangan diucapkan karena ini seperti sebuah tantangan: Jika ada orang yang mampu melakukan mukjizat seperti itu, biarlah ia datang. Sebab atthādāna adalah pengajuan tantangan, yaitu mengambil atau menerima maksud dari pihak lawan; penjelasannya disebut atthādānaparidīpana. Menundukkan para heretik berarti penundukkan terhadap para heretik yang sebelumnya muncul dengan kemunafikan sambil berkata, Kami akan melakukan mukjizat. Dan itu hanyalah sekadar membuktikan ketidakmampuan mereka untuk melakukan hal tersebut. Maka kedua frasa ini harus dikaitkan dengan istilah Mukjizat Ganda.

Seṭṭhanti [Pg.130] pasatthataraṃ. Tassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Paramaratijanti devamanussānaṃ uttamaratiṃ janakaṃ. Paramānaṃ uttamasādhūnaṃ cittaramanaṃ janāpetaṃ vā, ettha ca paṭhamavikappe paramasaddo uttamavācako anipphannapāṭipadiko nipāto. Dutiyavikappe sādhuvācako nipphannapāṭipadiko. Devamanussānaṃ paramaṃ uttamaṃ ratiṃ janetīti paramaratijo, munindo. Paramaratisaddūpapada janadhātu janane kvi. Atha vā pakārena saddhamme ramantīti paramā, sādhū labbhanti. Papubba ramudhātu kīḷāyaṃ a. Tesaṃ cittassa ratiṃ ramanaṃ janetīti paramaratijo, munindo. Taṃ paramaratijaṃ. So hi dhamma desanāya ca pāṭihāriyena iddhiyā sarīrasobhagga sampattiādīhi ca devamanussānaṃ cittassa abhiratiṃ abhikkantaṃ janetīti paramaratijanti thometi.

Seṭṭha berarti yang lebih terpuji. Makna katanya telah disebutkan sebelumnya di bawah. Paramaratija berarti yang membangkitkan kegembiraan tertinggi bagi para dewa dan manusia. Atau yang membangkitkan kesenangan pikiran bagi mereka yang utama (parama), yaitu orang-orang bajik yang luhur; dalam hal ini, pada pilihan pertama, kata 'parama' adalah sebuah nipāta (partikel) yang tidak diturunkan (anipphanna-pāṭipadika) yang berarti 'utama'. Pada pilihan kedua, itu adalah kata dasar yang diturunkan (nipphanna-pāṭipadika) yang berarti 'orang bajik'. Karena Beliau membangkitkan kegembiraan yang tertinggi dan paling utama bagi para dewa dan manusia, maka Beliau adalah Paramaratija, Sang Raja Para Muni. Akar kata 'jan' dalam arti melahirkan/membangkitkan, didahului oleh kata 'paramarati' dengan akhiran 'kvi'. Atau, 'paramā' berarti orang-orang bajik yang bersukacita dalam Saddhamma secara istimewa. Akar kata 'ram' dengan awalan 'pa' berarti bermain atau bersukacita. Karena Beliau membangkitkan kegembiraan atau kesenangan dalam pikiran mereka, maka Beliau adalah Paramaratija, Sang Raja Para Muni. Kepada Paramaratija tersebut. Sebab Beliau membangkitkan kegembiraan yang luar biasa dalam pikiran para dewa dan manusia melalui pembabaran Dhamma, keajaiban, kekuatan gaib, keindahan kesempurnaan tubuh, dan sebagainya, maka Beliau dipuji sebagai Paramaratija.

Iddhidhammehupetanti iddhidhammehi upetanti padacchedo. Iddhi dhammehīti acinteyyaappameyyehi buddhaiddhisaṅkhātaguṇehi. Dhammasaddo hi guṇe vattati buddhadhammātiādīsu viya. Ijjhanaṃ samijjhanaṃ iddhi. Ijjhati samijjhatīti vā iddhi. Ijjhati samijjhati yathicchitattho etāyāti iddhi. Idhadhātu vuddhiyaṃ i, tipaccayo vā. Bhagavā etāya iddhiyā yathicchitattho iddho vuddho ukkaṃsagato hotīti attho. Dhāreti pakāseti taṃsamaṅgino dabbanti dhammo, guṇo. Iddhieva dhammo iddhidhammo, tehi dhammehi. Upetanti samannāgataṃ. Upagacchati sampajjatīti upeto, munindo. Upapubbaidhātu gatiyaṃ ta. Taṃ upetaṃ.

Iddhidhammehupetaṃ: pemisahan katanya adalah iddhidhammehi upetaṃ. Iddhidhammehi berarti dengan kualitas-kualitas yang dikenal sebagai kekuatan gaib (iddhi) Buddha yang tidak terpikirkan dan tidak terukur. Kata 'Dhamma' di sini berarti kualitas (guṇa), seperti dalam istilah 'Buddhadhamma' dan sebagainya. Keberhasilan atau pencapaian adalah iddhi. Apa yang berhasil atau tercapai disebut iddhi. Sesuatu yang melaluinya tujuan yang diinginkan berhasil dicapai disebut iddhi. Berasal dari akar kata 'idh' dalam arti pertumbuhan (vuddhi) dengan akhiran 'i' atau 'ti'. Artinya, Sang Bhagavant melalui kekuatan ini menjadi berhasil dalam tujuan yang diinginkan, berkembang, dan mencapai keunggulan. Apa yang menyokong atau menyatakan substansi dari orang yang memilikinya disebut dhamma atau kualitas (guṇa). Kekuatan gaib itu sendiri adalah kualitas (iddhidhammo); dengan kualitas-kualitas tersebut. Upetaṃ berarti yang dilengkapi atau yang memiliki. Sang Raja Para Muni yang mendekat atau mencapainya disebut upeto. Berasal dari akar kata 'i' dalam arti pergi/mencapai dengan awalan 'upa' dan akhiran 'ta'. Kepada Beliau yang dilengkapi (dengan hal tersebut).

Iddhi pana adhiṭṭhānā iddhi, vikuppanā iddhi, manomayā iddhi, ñāṇavipphārā iddhi, samādhivipphārā iddhi, ariyā iddhi, kammavipākajā iddhi, puññavato iddhi, vijjāmayā iddhi, tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi cāti dasavidhā hoti. Tattha pakatiyā eko bahukaṃ āpajjati. Sataṃ [Pg.131] vā sahassaṃ vā āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti bahuko homīti evaṃ vibhajitvā dassitā iddhi adhiṭṭhāna vasena nipphannattā adhiṭṭhānā iddhi nāma. Pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumāravaṇṇaṃ vā dasseti nāgavaṇṇaṃ vā supaṇṇavaṇṇaṃ vā yakkhavaṇṇaṃ vā…pe… vividhampi senābyūhaṃ dassetīti evaṃ āgatā iddhi pakativaṇṇavijahanavikāravasena pavattattā vikuppanā iddhi nāma. Idha bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpaṃ manomayanti iminā nayena āgatā iddhi sarīrabbhantare aññasseva manomayassa sarīrassa nipphattivasena pavattattā manomayā iddhi nāma. Ñāṇuppattito pubbe vā pacchā vā taṅkhaṇe vā ñāṇānubhāvanibbattā visesā ñāṇavipphārā iddhi nāma. Ettha ca āyasmato bākulattherassa ca āyasmato saṃkiccattherassa ca āyasmato bhūtapālattherassa ca ñāṇavipphārā iddhi veditabbā. Samādhito pubbe vā pacchā vā taṅkhaṇe vā samathānubhāvena nibbattā visesā samādhivipphārā iddhi nāma. Ettha ca āyasmato sāriputtattherassa ca āyasmato sañjīvattherassa ca āyasmato khāṇukoṇḍaññattherassa ca uttarāya upāsikāya ca sāmāvatiyā upāsikāya ca samādhivipphārā iddhi veditabbā.

Mengenai iddhi (kekuatan gaib), terdapat sepuluh jenis, yaitu: kekuatan melalui tekad (adhiṭṭhānā iddhi), kekuatan melalui transformasi (vikuppanā iddhi), kekuatan ciptaan pikiran (manomayā iddhi), kekuatan melalui pancaran pengetahuan (ñāṇavipphārā iddhi), kekuatan melalui pancaran konsentrasi (samādhivipphārā iddhi), kekuatan para mulia (ariyā iddhi), kekuatan hasil kematangan kamma (kammavipākajā iddhi), kekuatan bagi mereka yang memiliki jasa kebajikan (puññavato iddhi), kekuatan melalui ilmu (vijjāmayā iddhi), dan kekuatan dalam arti keberhasilan melalui penerapan yang benar di sana-sini. Di antaranya, (adhiṭṭhānā iddhi adalah) dari satu orang secara alami menjadi banyak; setelah memikirkan seratus atau seribu, seseorang bertekad dengan pengetahuannya 'biarlah aku menjadi banyak', kekuatan yang dihasilkan melalui tekad yang dibedakan sedemikian rupa disebut adhiṭṭhānā iddhi. (Vikuppanā iddhi adalah) meninggalkan wujud alami dan menunjukkan wujud anak-anak, wujud Naga, wujud Garuda, wujud Yakkha... dan seterusnya... menunjukkan berbagai barisan tentara; kekuatan yang berlangsung melalui perubahan dengan meninggalkan wujud alami disebut vikuppanā iddhi. Di sini seorang bhikkhu menciptakan tubuh lain dari tubuh ini, tubuh yang memiliki wujud yang diciptakan oleh pikiran; kekuatan yang berlangsung melalui penciptaan tubuh lain yang diciptakan oleh pikiran di dalam tubuh ini disebut manomayā iddhi. Keunggulan yang dihasilkan oleh kekuatan pengetahuan baik sebelum, sesudah, atau pada saat munculnya pengetahuan disebut ñāṇavipphārā iddhi; dalam hal ini, ñāṇavipphārā iddhi dari Yang Ariya Bākula Thera, Yang Ariya Saṅkicca Thera, dan Yang Ariya Bhūtapāla Thera harus dipahami. Keunggulan yang dihasilkan oleh kekuatan ketenangan (samatha) baik sebelum, sesudah, atau pada saat konsentrasi disebut samādhivipphārā iddhi; dalam hal ini, samādhivipphārā iddhi dari Yang Ariya Sāriputta Thera, Yang Ariya Sañjīva Thera, Yang Ariya Khāṇukoṇḍañña Thera, serta umat awam perempuan Uttarā dan umat awam perempuan Sāmāvatī harus dipahami.

Paṭikūlādīsu appaṭikūlasaññī vihārādikā pana ariyā iddhi nāma. Pakkhidevādīnaṃ vehāsagamanādikā kamma vipākajā iddhi nāma. Yathāha ‘‘katamā vipākajā iddhi. Sabbesaṃ pakkhīnaṃ sabbesaṃ devānaṃ ekaccānaṃ manussānaṃ ekaccā nañca vinipātikānaṃ ayaṃ kammavipākajā iddhī’’tiādi. Cakkavattiādīnaṃ vehāsagamanādikā pana puññavato iddhi nāma. Yathāha ‘‘katamā puññavato iddhi. Rājā cakkavatti vehāsaṃ gacchati saddhiṃ caturaṅginiyā senāya antamaso assabandhagobandhapurise [Pg.132] upādāya. Jotikassa gahapatissa puññavato iddhi. Jaṭilassa gahapatissa puññavato iddhi. Ghosakassa gahapatissa puññavato iddhi. Meṇḍakassa gahapatissa puññavato iddhi. Pañcannaṃ mahāpuññānaṃ puññavato iddhī’’ti. Vijjādharādīnaṃ vehāsagamanādikā pana vijjāmayā iddhi nāma. Ettha ca ādisaddena ākāse antalikkhe hatthimpi dasseti. Assampi…pe… vividhampi senābyūhaṃ dasseti tyādiṃ saṅgaṇhāti. Tena tena sammāpayogena tassa tassa kammassa ijjhanaṃ tattha tattha sammā payogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi nāma.

Sedangkan berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap hal-hal yang menjijikkan dan sebagainya disebut ariyā iddhi. Kemampuan terbang di angkasa dan sebagainya bagi burung, dewa, dan lain-lain disebut kammavipākajā iddhi. Seperti yang dikatakan: 'Apakah yang dimaksud dengan kammavipākajā iddhi? Bagi seluruh burung, seluruh dewa, sebagian manusia, dan sebagian vinipātika (makhluk alam rendah), inilah kammavipākajā iddhi.' Kemampuan terbang di angkasa dan sebagainya bagi raja pemutar roda (Cakkavatti) dan lain-lain disebut puññavato iddhi. Seperti yang dikatakan: 'Apakah yang dimaksud dengan puññavato iddhi? Raja Cakkavatti pergi ke angkasa bersama empat divisi pasukannya, bahkan termasuk para penjaga kuda dan penjaga sapi. Puññavato iddhi dari perumah tangga Jotika, perumah tangga Jaṭila, perumah tangga Ghosaka, perumah tangga Meṇḍaka, dan puññavato iddhi dari lima orang yang memiliki jasa kebajikan besar (pañcannaṃ mahāpuññānaṃ).' Kemampuan terbang di angkasa bagi para pemegang ilmu (vijjādhara) disebut vijjāmayā iddhi. Di sini, dengan kata 'dan sebagainya' (ādi), mencakup pula menunjukkan gajah di angkasa, kuda, dan seterusnya, serta menunjukkan berbagai barisan tentara. Keberhasilan dari tugas tersebut melalui penerapan yang benar disebut sebagai iddhi dalam arti keberhasilan melalui penerapan yang benar di sana-sini.

Ayaṃ panettha saṅkhepo. Vitthāro pana paṭisambhidāmagge iddhikathāya ca visuddhimaggaṭṭhakathāya ca gahetabbo. Tāsu pana iddhīsu bhagavato ṭhapetvā vijjāmayiddhiṃ avasesā atthīti veditabbā. Atha vā bhagavato tīhi vijjāhi ca aṭṭhahi vijjāhi ca samannāgatattā sabbā buddhaiddhiyo santīti vijjāmayiddhipi labbhatīti daṭṭhabbā. Taṃ munindaṃ ahaṃ vande vandāmīti sambandho.

Ini adalah ringkasannya. Penjelasan rincinya harus diambil dari Iddhikathā dalam Paṭisambhidāmagga dan dari Visuddhimagga Aṭṭhakathā. Di antara kekuatan-kekuatan gaib tersebut, harus dipahami bahwa bagi Sang Bhagavant, selain vijjāmayiddhi (kekuatan melalui mantra), kekuatan yang lain ada pada Beliau. Atau, karena Sang Bhagavant memiliki tiga pengetahuan (tevijjā) dan delapan pengetahuan (aṭṭha-vijjā), maka semua kekuatan Buddha ada, sehingga vijjāmayiddhi (kekuatan melalui pengetahuan) juga dapat dianggap ada pada Beliau. Hubungannya adalah: kepada Raja Para Muni tersebut, aku memberi hormat (vande).

Ayaṃ panettha saṅkhepatthayojanā. Parahitakaro attanā paresaṃ sabbasattānaṃ atthaṃ payojanaṃ karonto, yo munindo yo yādiso buddho, kaṇḍambaṃmūle kaṇḍanāmikena pasenadikosalarañño uyyānapālena ropitassa setambarukkhassa samīpe sannisinno vasamāno accheraṃ vimhāpanīyaṃ nayanasubhagaṃ devamanussānaṃ pasāda cakkhussa sobhanapattaṃ ākulaṇṇaggijālaṃ parikiṇṇaudaka dhāraaggisikhavantaṃ parisamantato kulaṃ parikiṇṇaṃ aññamañña missakaṃ yamakaṃ yamakaṃ udakajālaaggijālavantaṃ vā, dujjāladdhaṃsaṃ duṭṭhuṃ micchādiṭṭhivādasaṅkhātaṃ jālaṃ viddhaṃsitaṃ, munibhijahitaṃ sabbasammāsambuddhehi avijahitaṃ, pāṭiheraṃ paccanīka paṭihārakaṃ pāṭihāriyaṃ udakaggiyamakaṃyamakaṃ pāṭihāriyaṃ vā[Pg.133], sīghaṃ khippaṃ akāsi akari, seṭṭhaṃ pasatthataraṃ, paramaratijaṃ devamanussānaṃ uttamaratiṃ janakaṃ uttamānaṃ sādhūnaṃ cittaramanaṃ janāpetaṃ vā, iddhidhammehi acinteyyaappameyyehi buddhaiddhi guṇehi upetaṃ samannāgataṃ, taṃ munindaṃ ahaṃ sirasā vande vandāmīti.

Berikut adalah ringkasan maknanya. Sang Penolong kesejahteraan makhluk lain, yang melakukan manfaat dan kegunaan bagi semua makhluk, Beliau adalah Sang Raja Para Bijak, Sang Buddha yang demikian, yang duduk di dekat pohon mangga putih (setamba) yang ditanam oleh penjaga taman Raja Pasenadi Kosala yang bernama Kaṇḍa di kaki pohon Kaṇḍamba, melakukan mukjizat yang menakjubkan, mengherankan, indah dipandang, yang memunculkan keyakinan bagi dewa dan manusia, yang memiliki keindahan yang sempurna, dengan kobaran api yang berkobar-kobar dan aliran air yang memancar, memiliki nyala api dan aliran air yang saling berpasangan dari segala penjuru, atau yang memiliki jalinan api dan jalinan air yang saling bercampur satu sama lain, menghancurkan jalinan jahat yaitu jaring ajaran pandangan salah, yang ditinggalkan oleh para bijak lainnya tetapi tidak ditinggalkan oleh semua Buddha yang Tercerahkan Sempurna, melakukan mukjizat ganda berupa air dan api (Yamaka Pāṭihāriya) dengan sangat cepat, yang terbaik, yang paling terpuji, yang menimbulkan kegembiraan tertinggi bagi dewa dan manusia, yang menyenangkan hati orang-orang bijak yang luhur, yang memiliki kekuatan batin (iddhi) yang tak terpikirkan dan tak terukur, yang dilengkapi dengan kualitas-kualitas kekuatan batin Buddha, kepada Sang Raja Para Bijak itu aku bersujud dengan kepala.

Ekūnavīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait penghormatan kesembilan belas selesai.

20. Munindakko yveko dayudayaruṇo ñāṇavitthiṇṇabimbo, vineyyappāṇoghaṃ kamalakathitaṃ dhammaraṃsīvarehi. Subodhesī suddhe tibhavakuhare byāpitakkittinañca, tilokekaccakkhuṃ dukhamasahanaṃ taṃ mahesiṃ namāmi.

20. Sang Buddha laksana matahari, yang tunggal, yang fajar kasih sayangnya terbit, yang cakram pengetahuannya luas, yang mencerahkan kumpulan makhluk yang dapat dibimbing (vineyya) yang diibaratkan sebagai bunga teratai dengan sinar-sinar Dhamma yang mulia. Beliau mencerahkan dengan sempurna makhluk-makhluk suci di dalam lubang tiga alam, yang kemasyhurannya tersebar luas, satu-satunya mata bagi tiga alam, yang tidak membiarkan penderitaan, kepada Sang Bijak Agung (Mahesi) itu aku bersujud.

20. Evaṃ ekūnavīsatimāya gāthāya munindaṃ vanditvā idāni vineyyappāṇoghaṃ dhammadesanāya catusaccadhammaṃ bodhaneyyādīhi navahi guṇehi thomitvā munindakkaṃ vanditukāmo munindakkotyādigāthamāha. Ayaṃ pana ya ma na sa ra ragaṇehi ca ekagarunā ca chayatīhi ca sattayatīhi ca racitattā ekūnavīsatakkharā meghavipphujjitāgāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘rasutvassehi ymā na sa ra ra garū meghavipphujjitā sā’’ti. Ayaṃ panettha yojanā. Yassaṃ paṭipādaṃ rasutvassehi cha cha satta yatīhi ymā yagaṇamagaṇā ca na sa rara garū nagaṇa sagaṇa ragaṇa ragaṇa ekagaru ca ce yuttā, sā gāthā meghavipphujjitā megha vipphujjitā gāthā nāmāti. Ettha ca rasānaṃ kasāva titta madhuralavaṇa ambila kaṭukavasena chabbidhattā rasasaddo chasaṅkhyāvācakoti daṭṭhabbo. Utūnaṃ hemanta sisīra vasanta gimhavassānasaradavasena chabbidhattā utusaddo chasaṅkhyāvācakoti. Assasaddo sattasaṅkhyāvācakoti daṭṭhabbo. Assasaddassa hi sattasaṅkhyāvācakabhāvo chandaṭīkāsu vuttoti.

20. Setelah bersujud kepada Sang Raja Para Bijak dengan bait kesembilan belas demikian, sekarang, karena ingin bersujud kepada Sang Buddha laksana matahari dengan memuji sembilan kualitas seperti mencerahkan kumpulan makhluk yang dapat dibimbing dengan pembabaran Dhamma, yaitu empat kebenaran mulia dan seterusnya, maka ia mengucapkan bait "Munindakka" dan seterusnya. Namun, bait ini harus dipahami sebagai bait Meghavipphujjitā yang terdiri dari sembilan belas suku kata, yang disusun dengan kelompok (gaṇa) ya, ma, na, sa, ra, ra, satu suku kata berat (guru), serta jeda (yati) enam dan tujuh. Karena telah dikatakan dalam Vuttodaya: “Meghavipphujjitā adalah bait yang memiliki kelompok ya, ma, na, sa, ra, ra, dan satu guru, dengan jeda pada (suku kata) ke-enam dan ke-tujuh.” Berikut adalah strukturnya. Di mana setiap barisnya terdiri dari jeda enam, enam, dan tujuh, serta dilengkapi dengan kelompok ya (yagaṇa), ma (magaṇa), na, sa, ra, ra, dan satu guru, bait itu disebut Meghavipphujjitā. Dan di sini, kata 'rasa' harus dipahami sebagai lambang angka enam karena ada enam jenis rasa yaitu: sepat, pahit, manis, asin, asam, dan pedas. Kata 'utu' (musim) sebagai lambang angka enam karena ada enam jenis musim yaitu: Hemanta, Sisīra, Vasanta, Gimha, Vassāna, dan Sarada. Kata 'assa' (kuda) harus dipahami sebagai lambang angka tujuh. Karena makna kata 'assa' sebagai lambang angka tujuh telah disebutkan dalam kitab-kitab komentar Chanda (metrum).

Tattha [Pg.134] pana dayudayaruṇo ñāṇavitthiṇṇabimbo eko yo munindakko suddhe tibhavakuhare kamalakathitaṃ vineyyappāṇoghaṃ dhammaraṃsīvarehi subodhesi byāpitakkitti nañca tilokekaccakkhuṃ dukhamasahanaṃ mahesiṃ taṃ munindakkaṃ namāmīti yojanā.

Dalam bait tersebut, strukturnya adalah: Sang Buddha laksana matahari, yang tunggal, yang fajar kasih sayangnya terbit, yang cakram pengetahuannya luas, mencerahkan dengan sempurna kumpulan makhluk yang dapat dibimbing yang diibaratkan sebagai teratai di dalam lubang tiga alam yang murni dengan sinar-sinar Dhamma yang mulia, yang kemasyhurannya tersebar luas, satu-satunya mata bagi tiga alam, yang tidak membiarkan penderitaan, kepada Sang Bijak Agung (Mahesi), yaitu Sang Buddha laksana matahari tersebut, aku bersujud.

Imissā gāthāya ca atthakkameneva sukhajānanatthaṃ vaṇṇayissāma, na saddakkamena. Dayudayaruṇotipadassa dayāudayaaruṇoti padavibhāgo kātabbo. Mahākaruṇāsaṅkhātaudayapabbatuggatasūriyāruṇo. Atha vā udayapabbatato uggatasūriyāruṇo viya mahākaruṇā vāti attho. Ettha ca dayāsaddo karuṇāmettāsu vattati. Adayāti vuccati nikkaruṇatanti ettha hi karuṇāyaṃ. Dayāpannoti ettha mettāyaṃ vattati. Mettācittataṃ āpannoti attho. Idha pana karuṇā adhippetā.

Dan kami akan menjelaskan bait ini sesuai urutan maknanya agar mudah dipahami, bukan sesuai urutan kata. Kata "dayudayaruṇo" harus dipisahkan menjadi "dayā", "udaya", dan "aruṇa". Fajar matahari yang terbit dari gunung timur (udayapabbata) yang disebut kasih sayang (mahākaruṇā). Atau maknanya adalah: kasih sayang yang luhur itu seperti fajar matahari yang terbit dari gunung timur. Dan di sini, kata "dayā" berarti kasih sayang (karuṇā) dan cinta kasih (mettā). Dalam kalimat "adayāti vuccati nikkaruṇataṃ" (tidak memiliki kasih sayang disebut tidak berwelas asih), kata ini berarti karuṇā. Dalam kalimat "dayāpanno" (memiliki kasih sayang), kata ini berarti mettā. Maksudnya adalah memiliki pikiran cinta kasih. Namun di sini, yang dimaksud adalah karuṇā (belas kasih).

Ayaṃ pana vacanattho. Dayati hiṃsati kāruṇikaṃ yāva yathādhippetaṃ parassa hitanibbattiṃ na pāpuṇāti tāvāti dayā, mahākaruṇā. Dayadhātu hiṃsāyaṃ a. Dayati anuggaṇhāti pāpajanampi etāyāti vā dayā. Dayadhātu anuggahaṇe. Dayati attano sukhampi pahāya khedaṃ gaṇhātīti vā dayā. Dayadhātu gahaṇe. Atha vā dayanti gaṇhanti etāya bodhisattā saṃsāradukkhañca sabbaññutañāṇañcāti dayā, mahākaruṇā. Mahābodhisattā hi buddhabhāvāya abhinīhārakaraṇakāle hatthagatampi arahatta phalaṃ chaṭṭetvā saṃsārasāgarato satte samuddharitukāmā anassāsakaraṃ atibhayānakaṃ saṃsāradukkhaṃ pacchimabhave ca saha amatadhātupaṭilābhena anekaguṇasamalaṅkataṃ sabbaññutañāṇañca gaṇhantīti attho. Karuṇāmūlakā hi sabbe buddhaguṇā. Tena vuttaṃ aṅguttaraṭīkāyaṃ ‘‘sabbesañca buddhaguṇānaṃ karuṇā ādi, tannidānabhāvato’’ti.

Inilah makna katanya: Disebut "dayā" (kasih sayang luhur) karena ia menghancurkan (dayati/hiṃsati) penderitaan orang lain sampai terwujudnya kesejahteraan yang diinginkan bagi orang lain. Akar kata day berarti menghancurkan, ditambah akhiran a. Atau, disebut "dayā" karena dengannya seseorang menolong (dayati/anuggaṇhāti) bahkan orang yang jahat sekalipun. Akar kata day berarti menolong. Atau, disebut "dayā" karena seseorang melepaskan kebahagiaannya sendiri dan menanggung kelelahan (gaṇhāti). Akar kata day berarti mengambil/menanggung. Atau, disebut "dayā" (kasih sayang luhur) karena dengannya para Bodhisatta menanggung (dayanti/gaṇhanti) penderitaan saṃsāra dan (mencapai) pengetahuan segala tahu (sabbaññutañāṇa). Karena para Bodhisatta Agung, pada saat melakukan tekad untuk menjadi Buddha, melepaskan buah Arahat yang sudah di tangan, karena ingin menyelamatkan makhluk-makhluk dari lautan saṃsāra, mereka menanggung penderitaan saṃsāra yang sangat menakutkan dan tidak memberikan ketenangan, serta pada kehidupan terakhir (mencapai) pengetahuan segala tahu yang dihiasi dengan banyak kualitas bersamaan dengan perolehan elemen tanpa kematian (amatadhātu). Sebab, seluruh kualitas Buddha berakar pada kasih sayang (karuṇā). Karena itu dikatakan dalam Kitab Komentar Aṅguttara: “Kasih sayang adalah permulaan dari semua kualitas Buddha, karena ia adalah penyebab dasarnya.”

Api [Pg.135] ca dayanti anurakkhanti satte etāya, sayaṃ vā anuddayati anudayamattameva vā etanti dayā. Dayadhātu anurakkhaṇe apaccayo. Udeti vaḍḍhetīti udayo, pabbato. Udidhātu pasavane ṇa. Āsamantato ālokaṃ karonto uṇati gacchatīti aruṇo, sūriyaraṃsī viseso. Āpubbauṇadhātu gatiyaṃ ṇa. Dayāsaṅkhātato udayapabbatato uggatasūriyassa aruṇo yassāti dayudayaruṇo. Atha vā udayapabbatato uggatasūriyāruṇo viya dayā mahākaruṇā yassāti dayudayaruṇo, munindakko. Yathā hi uggatasūriyassa aruṇo ālokassa ādi hoti, evaṃ bodhisatto dīpaṅkarabuddhassa pādamūle karopayātaṃ nibbānasukhamosajja mahākaruṇāya saṃsārasamuddato satte samuddharitukāmo buddhabhāvāya sudukkarā dānādayo dasa pāramiyo ca pañca mahāpariccāge ca kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni akāsīti karuṇā buddhabhāvāya ādi. Tasmā buddhasseva dayudayaruṇoti abhitthavituṃ arahatīti vuttaṃ hoti.

Selain itu, disebut "dayā" karena dengannya (para Buddha) melindungi (dayanti/anurakkhanti) makhluk-makhluk, atau ia sendiri yang melindungi, atau hanya sekadar perlindungan. Akar kata day berarti melindungi, dengan akhiran a. Sesuatu yang terbit dan meningkat disebut "udaya" (gunung). Akar kata u-di berarti muncul/terbit, dengan akhiran ṇa. Sesuatu yang bergerak memberikan cahaya ke segala penjuru disebut "aruṇa" (sinar fajar matahari). Akar kata ā-uṇ berarti bergerak, dengan akhiran ṇa. Seseorang yang fajar mataharinya terbit dari gunung timur yang disebut kasih sayang, dialah "dayudayaruṇo". Atau, "dayudayaruṇo" adalah Sang Buddha laksana matahari yang memiliki kasih sayang luhur seperti fajar matahari yang terbit dari gunung timur. Sebagaimana fajar matahari yang terbit adalah awal dari cahaya, demikian pula bagi Bodhisatta, setelah melepaskan kebahagiaan Nibbāna yang sudah berada di depan mata di kaki Buddha Dīpaṅkara, karena kasih sayang yang luhur beliau ingin menyelamatkan makhluk-makhluk dari lautan saṃsāra, beliau melakukan sepuluh perumusan (pāramī) yang sangat sulit seperti dāna dan lainnya, serta lima pengorbanan besar (mahāpariccāga) selama empat asankhyeyya dan seratus ribu kappa; maka kasih sayang adalah awal dari keadaan menjadi Buddha. Oleh karena itu, dikatakan bahwa Sang Buddha layak dipuji sebagai "dayudayaruṇo" (Beliau yang fajar kasih sayangnya telah terbit).

Ñāṇavitthiṇṇabimboti sabbaññutañāṇasaṅkhāto vitthāra parimaṇḍalo. Vitthāracakkavāḷamaṇḍalaṃ viya vipulārammaṇa sabbaññutañāṇavā. Saṅkhatāsaṅkhatabhedaṃ sabbeñeyyadhammaṃ jānātīti ñāṇaṃ, sabbaññutañāṇaṃ. Ñādhātu avabodhaneyu. Visesena tanoti vitthāretīti vitthiṇṇaṃ, ñāṇaṃ. Vipubbatanudhātu vitthāre tapaccayo. Tassa iṇṇādeso. Dhātvantassa lopo, asarūpadvittaṃ. Atha vā vittharati pattharatīti vitthiṇṇaṃ. Tharadhātumevettha viseso. Vamati parimaṇḍalākārena gacchati pavattatīti bimbaṃ, ñāṇamaṇḍalaṃ. Vamadhātu gatiyaṃ bo. Assi. Vassa bo.

Ñāṇavitthiṇṇabimbo berarti lingkaran luas yang terdiri dari pengetahuan kemahatahuan. Ia memiliki pengetahuan kemahatahuan dengan objek yang luas bagaikan lingkaran alam semesta yang luas. Pengetahuan (ñāṇa) adalah yang mengetahui segala fenomena yang patut diketahui, baik yang berkondisi (sankhata) maupun yang tidak berkondisi (asankhata); itu adalah sabbaññutañāṇa. Akar kata 'ñā' bermakna memahami. 'Vitthiṇṇa' berarti yang dibentangkan atau diperluas secara khusus. Awalan 'vi' + akar kata 'tan' (membentang) + akhiran 'ta' dalam arti luas. Terjadi perubahan menjadi 'iṇṇa'. Penghapusan akhir akar kata, dan penggandaan konsonan yang tidak serupa. Atau 'vitthiṇṇa' berarti yang menyebar atau meluas. Akar kata 'thar' di sini memiliki kekhususan. 'Bimba' berarti lingkaran pengetahuan, yang bergerak atau berlangsung dengan cara memancarkan bentuk lingkaran. Akar kata 'vam' berarti gerak. Akhiran 'bo'. Terjadi perubahan pada 'assi'. Huruf 'va' menjadi 'ba'.

Ṇvādimoggallāne pana ‘‘vama uggiraṇe ba. Vamissa vassa bittaṃ. Vamati uggiratīti bimbaṃ, sarīra’’nti vuttaṃ. Taṃ pana bimbasaddassa sarīravācake [Pg.136] yuttameva. Na parimaṇḍalavācake. Idha pana bimbasaddassa parimaṇḍalavācakattā. Ācariyā pana idha bimbasaddassa atthaṃ cakkamaṇḍalanti vadanti. Taṃ pana vicāretabbaṃ. Kasmā, abhidhānappadīpikāyaṃ ‘‘bimbaṃ tu paṭibimbe ca, maṇḍale bimbikāphale’’ti ca. Taṭṭīkāyañca ‘‘maṇḍale paṭimaṇḍale’’ti ca vuttattā. Ñāṇaṃ sabbaññutañāṇasaṅkhātaṃ vitthiṇṇaṃ vitthāraṃ bimbaṃ parimaṇḍalaṃ assāti ñāṇavitthiṇṇabimbo. Atha vā vitthiṇṇaṃ vitthāraṃ bimbaṃ cakkavāḷaparimaṇḍalaṃ viya vipulārammaṇaṃ ñāṇaṃ sabbaññutañāṇaṃ assāti ñāṇavitthiṇṇabimbo, munindakko. Yathā hi cakkavāḷassa anantattā cakkavāḷamaṇḍalaṃ vipulaṃ mahantaṃ hoti, eva meva buddhassa sabbaññutañāṇaṃ anantārammaṇattā vipulaṃ mahantaṃ. Tasmā tassa ñāṇavitthiṇṇabimboti thometīti. Yvekoti yo ekoti padacchedo. Yekotipi katthaci pāṭho. Tassa pana yo ekoti padacchedo kātabbo. Taṃ pana pāṭhadvayaṃ yuttameva. Yvekoti hi pāṭhe ādesasandhi hoti. Yekoti pāṭhe pana lopasandhīti ayametesaṃ viseso. Yo munindakkoti sambandho.

Namun dalam Ṇvādi-Moggallāna dikatakan: "Vama dalam arti mengeluarkan, akhiran 'ba'. Huruf 'va' dari 'vama' digandakan menjadi 'b'. 'Bimba' berarti yang mengeluarkan, yaitu tubuh (sarīra)." Namun, kata 'bimba' tersebut tepat dalam arti tubuh, bukan dalam arti lingkaran. Namun di sini, kata 'bimba' digunakan dalam arti lingkaran. Para guru di sini mengatakan arti kata 'bimba' adalah lingkaran cakrawala (cakkamaṇḍala). Namun hal itu harus diselidiki. Mengapa? Karena dalam Abhidhānappadīpikā disebutkan: "Bimba berarti bayangan (pantulan), lingkaran, dan buah bimbikā." Dan dalam komentarnya (tīkā) disebutkan "dalam arti lingkaran dan lingkaran pengiring (paṭimaṇḍala)." Pengetahuan yang disebut kemahatahuan yang luas dan melingkar adalah 'ñāṇavitthiṇṇabimbo'. Atau, 'ñāṇavitthiṇṇabimbo' adalah matahari para Muni (munindakkoti) yang memiliki pengetahuan kemahatahuan dengan objek yang luas bagaikan lingkaran alam semesta yang luas dan melingkar. Karena alam semesta itu tanpa batas, maka lingkaran alam semesta itu luas dan besar; demikian pula, pengetahuan kemahatahuan Buddha itu luas dan besar karena memiliki objek yang tanpa batas. Karena itu, ia dipuji sebagai 'ñāṇavitthiṇṇabimbo'. 'Yveko' adalah pemenggalan kata dari 'yo eko'. Di beberapa tempat terdapat teks 'yekoti'. Namun pemenggalan katanya harus dilakukan sebagai 'yo eko'. Kedua teks tersebut tepat. Dalam teks 'yveko' terjadi sandhi perubahan (ādesa). Sedangkan dalam teks 'yeko' terjadi sandhi penghapusan (lopasandhī); inilah perbedaan di antara keduanya. Hubungan katanya adalah 'Yo munindakkoti' (Matahari para Muni yang...).

Ekoti asahāyo, adutiyako eka buddhabhūtoti attho. Ettha ca ekasaddo aññaseṭṭhāsahāya saṅkhyādīsu dissati. Tathāhesa sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamaññanti ittheke abhivadantītiādīsu aññatthe dissati. Cetaso ekodibhāvantiādīsu seṭṭhe. Eko vūpakaṭṭhotiādīsu asahāye. Ekova kho bhikkhave khaṇo ca samayo ca brahmacariyāyātiādīsu saṅkhyāyaṃ. Idha pana asahāye adhippeto. Ayaṃ panassa vacanattho. Asahāyo hutvā eti gacchati pavattatīti eko, adutiyako hutvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ eti jānāti paṭivijjhatīti vā eko, munindakko. Edhātu idhātu vā ñāṇagatīsu ṇvu. Atha vā eko bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko. Adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko[Pg.137], ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāya maggaṃ gatoti eko, anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti ekotiādinā āgatena mahāniddesanayenapettha attho veditabbo.

'Eko' berarti tanpa kawan, tanpa rekan, menjadi satu-satunya Buddha. Di sini kata 'eka' terlihat dalam arti lain, utama, tanpa kawan, jumlah, dan sebagainya. Seperti dalam kalimat "Itth'eke abhivadanti" (beberapa orang menyatakan demikian), kata itu terlihat dalam arti 'lain'. Dalam "Cetaso ekodibhāvaṃ" terlihat dalam arti 'utama'. Dalam "Eko vūpakaṭṭho" (menyendiri jauh dari keramaian) terlihat dalam arti 'tanpa kawan'. Dalam "Ekova kho bhikkhave khaṇo ca samayo ca brahmacariyāya" (hanya satu saat dan waktu bagi kehidupan suci, wahai para bhikkhu) terlihat dalam arti 'jumlah'. Namun di sini yang dimaksud adalah 'tanpa kawan' (tanpa tandingan). Inilah definisi katanya: Ia disebut 'eko' karena ia berjalan atau berlangsung dengan menjadi tanpa kawan. Atau ia disebut 'eko', sang matahari para Muni, karena ia mengetahui atau menembus Sambodhi yang tiada taranya dengan menjadi tanpa rekan. Akar kata 'edh' atau 'idh' dalam arti pengetahuan dan gerak, dengan akhiran 'ṇvu'. Atau Sang Bhagavā adalah 'eko' (satu) karena pelepasan keduniawian. 'Eko' dalam arti tanpa rekan, 'eko' dalam arti meninggalkan tanhā, 'eko' dalam arti mutlak bebas dari nafsu, 'eko' dalam arti mutlak bebas dari kebencian, 'eko' dalam arti mutlak bebas dari delusi, 'eko' dalam arti mutlak bebas dari kekotoran batin, 'eko' karena telah menempuh jalan yang satu (ekāyana), 'eko' karena telah mencapai Sammāsambodhi yang tiada tara—demikianlah arti yang harus dipahami di sini sesuai dengan metode Mahāniddesa.

Api ca anantacakkavāḷesuyeva ekova buddho eti uppajjati vikasati vāti eko. Vuttañhi ekanipāta aṅguttara pāḷiyaṃ ‘‘aṭṭhānametaṃ bhikkhave anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ bhikkhave vijjati, yaṃ ekissā lokadhātuyā ekova arahaṃ sammāsambuddho uppajjeyya, ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Tadaṭṭhakathāyañca ‘‘ekissā lokadhātuyāti dasasahassilokadhātuyā. Tīṇi hi khettāni jātikkhettaṃ āṇakkhettaṃ visayakkhettanti. Tattha jātikkhettaṃ nāma dasasahassilokadhātu. Sā hi tathāgatassa mātukucchiṃ okkamanakāle nikkhamanakāle sambodhikāle dhammacakkappavattane āyu saṅkhāravossajjane parinibbāne ca kampati, koṭisatasahassa cakkavāḷaṃ pana āṇakkhettaṃ nāma. Āṭānāṭiyaparitta moraparittadhajaggaparitta ratanaparittādīnañhi ettha āṇā pavattati. Visayakkhettassa pana parimāṇaṃ natthi. Buddhānañhi yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyyaṃ. Yāvatakaṃ ñeyyaṃ, tāvatakaṃ ñāṇaṃ. Ñāṇapariyantikaṃ ñeyyaṃ, ñeyyapariyantikaṃ ñāṇanti vacanato avisayo nāma natthi. Imesu pana tīsu khettesu ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi. Na uppajjantīti pana atthi. Tīṇi hi piṭakāni vinayapiṭakaṃ, suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakaṃ. Tisso saṃgītiyo mahākassapattherassa saṃgīti, yasattherassa saṃgīti, moggaliputtattherassa saṃgīti, imā tisso saṃgītiyo [Pg.138] āruḷhe tepiṭake buddhavacane imaṃ cakkavāḷaṃ muñcitvā aññattha buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi. Na uppajjantīti pana atthī’’ti.

Selain itu, di antara alam semesta yang tak terbatas, hanya satu Buddha yang muncul atau mekar, maka disebut 'eko'. Karena telah dikatakan dalam Anguttara Nikaya Ekanipāta: "Adalah tidak mungkin, wahai para bhikkhu, tidak ada peluang, bahwa dalam satu sistem dunia dua orang Arahant Sammāsambuddha akan muncul bersamaan, hal itu tidak mungkin terjadi. Dan adalah mungkin, wahai para bhikkhu, hal itu bisa terjadi, bahwa dalam satu sistem dunia hanya satu Arahant Sammāsambuddha yang muncul, hal itu mungkin terjadi." Dan dalam komentarnya dikatakan: "'Dalam satu sistem dunia' berarti dalam sepuluh ribu sistem dunia. Karena ada tiga bidang (khetta): bidang kelahiran (jātikkhetta), bidang otoritas (āṇakkhetta), dan bidang jangkauan (visayakkhetta). Di antaranya, bidang kelahiran adalah sepuluh ribu sistem dunia. Karena bidang itu bergetar pada saat Tathāgata memasuki rahim ibu, saat keluar dari rahim, saat mencapai pencerahan, saat pemutaran roda Dhamma, saat melepaskan bentukan kehidupan (āyusaṅkhāra), dan saat Parinibbāna. Sedangkan seratus ribu koti alam semesta disebut bidang otoritas. Karena di sinilah kewenangan paritta seperti Āṭānāṭiya, Mora, Dhajagga, Ratana, dan lain-lain berlaku. Adapun bidang jangkauan tidak memiliki batas. Sejauh pengetahuan para Buddha, sejauh itulah hal-hal yang dapat diketahui. Sejauh hal-hal yang dapat diketahui, sejauh itulah pengetahuan mereka. Hal yang dapat diketahui dibatasi oleh pengetahuan, pengetahuan dibatasi oleh hal yang dapat diketahui; karena itu tidak ada yang bukan merupakan jangkauan (Buddha). Di antara ketiga bidang ini, selain alam semesta ini, tidak ada sutta yang menyatakan bahwa para Buddha muncul di alam semesta yang lain. Namun ada sutta yang menyatakan bahwa mereka tidak muncul (secara bersamaan). Tiga Pitaka: Vinaya Pitaka, Suttanta Pitaka, Abhidhamma Pitaka; tiga Konsili: Konsili oleh Mahākassapa Thera, Konsili oleh Yasa Thera, Konsili oleh Moggaliputta Thera; dalam kata-kata Buddha di Tipitaka yang ditetapkan dalam tiga konsili ini, tidak ada sutta yang menyatakan bahwa para Buddha muncul di tempat lain selain alam semesta ini. Namun ada sutta yang menyatakan bahwa mereka tidak muncul (secara bersamaan)."

Ettha ca ekissā lokadhātuyāti dasasahassi lokadhātuyāti idaṃ jātikkhettaṃ sandhāya vuttaṃ. Dasasahassilokadhātu hi imaṃ lokadhātuṃ parivāretvā ṭhitā hoti. Tattakānaṃyeva jātikkhettabhāvo dhammatā vasena veditabbo. Imesu pana tīsu khettesūti iminā dasasahassilokadhātusaṅkhāte jātikkhette koṭisatasahassacakkavāḷasaṅkhāte āṇakkhette anantacakkavāḷa saṅkhāte visayakkhette cāti imesu tīsu buddhakkhettesu ito cakkavāḷato aññesu anantacakkavāḷesu buddhā nuppajjantīti dasseti. Tividhañhi buddhakkhettaṃ dassetvā imesu pana tīsu khettesūti ādhārabhāvena vuttaṃ, na niddhāraṇabhāvena. Kasmā, aṭṭhakathāyaṃ niddhāraṇīyapadassa abhāvato. Sati hi aṭṭhakathācariyo tassa padassa niddhāraṇatthe adhippete imesu tīsu khettesu āṇakkhette ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷantiādi vucceyya. Na. Tasmā tassa padassa ādhāratthoyeva gahetabbo. Pubbanissayā cariyehi ca tassa padassa ādhārabhāvena atthayojanā katāti. Tatheva pana abhidhammañāṇavibhaṅgapāḷiyañca, tadaṭṭhakathāyañca uparipaṇṇāse bahudhātusuttapāḷiyañca, tadaṭṭhakathāyañca nettipāḷiyañca tadaṭṭhakathāyañca taṃ kāraṇaṃ āgatamevāti. Taṃ aṅguttaraṭīkāyaṃ pana ‘‘na uppajjantīti pana atthīti na me ācariyo atthi, sadiso me navijjatītiādi. Imissā lokadhātuyā ṭhatvā vadantena bhagavatā kiṃpanāvuso sāriputta atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā samasamo sambodhiyanti evaṃ puṭṭhohaṃ bhante noti vadeyyanti vatvā tassa [Pg.139] kāraṇaṃ dassetuṃ aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyunti imaṃ suttaṃ āharantena dhamma senāpatinā ca buddhakkhettabhūtaṃ imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti adhippāyo’’ti vuttaṃ. Tatheva pana ñāṇavibhaṅgamūlaṭīkāyaṃ, uparipaṇṇāsabahudhātu suttaṭīkāyañca vuttaṃ. Ettha ca imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti iminā buddhakkhettabhūtato ito cakkavāḷato aññesu anantacakkavāḷesu buddhānaṃ anuppatti dassitā hoti. Aññatthāti hi sāmaññena vuttepi aṭṭhakathāyaṃ vuttena imesu tīsu khettesūti saddantarasannidhānena anantacakkavāḷabhūto visesattho gahetabbo. Sāmaññavacanopi hi saddo saddantarasannidhānena visesavisayoti.

Dan di sini, mengenai ungkapan 'dalam satu tata surya' dan 'dalam sepuluh ribu tata surya', hal ini dikatakan dengan merujuk pada wilayah kelahiran (jātikkhetta). Sebab sepuluh ribu tata surya berdiri mengelilingi tata surya ini. Status sepuluh ribu tata surya itu sebagai wilayah kelahiran harus dipahami sesuai dengan hukum alam (dhammatā). Namun, dengan ungkapan 'dalam tiga wilayah ini', yang dimaksud adalah tiga wilayah Buddha: wilayah kelahiran yang terdiri dari sepuluh ribu tata surya, wilayah otoritas (āṇakkhetta) yang terdiri dari seratus miliar tata surya, dan wilayah jangkauan (visayakkhetta) yang terdiri dari tata surya yang tak terbatas; ini menunjukkan bahwa para Buddha tidak muncul di tata surya lain yang tak terbatas selain dari tata surya ini. Sebab setelah menunjukkan tiga jenis wilayah Buddha, ungkapan 'dalam tiga wilayah ini' dinyatakan dalam arti sebagai wadah (ādhāra), bukan sebagai pembeda (niddhāraṇa). Mengapa? Karena dalam Kitab Komentar tidak ada kata yang berfungsi untuk dibedakan (niddhāraṇīyapada). Jika memang ada, guru Komentar akan mengatakan: 'Dalam tiga wilayah ini, kecuali wilayah otoritas, inilah tata surya tersebut', jika arti pembedaan yang dimaksudkan. Namun tidak demikian. Oleh karena itu, kata tersebut harus dipahami hanya dalam arti wadah. Dan para guru terdahulu telah menyusun penjelasan maknanya dengan menempatkan kata tersebut sebagai wadah. Demikian pula, alasan tersebut telah muncul dalam teks Abhidhamma Ñāṇavibhaṅga beserta komentarnya, dalam teks Bahudhātusutta dari Uparipaṇṇāsa beserta komentarnya, serta dalam teks Netti beserta komentarnya. Namun, dalam Aṅguttara Ṭīkā dikatakan: 'Mengenai pernyataan "tidak muncul", maksudnya adalah tidak ada guru bagiku, tidak ada yang setara denganku, dan seterusnya. Bagi Sang Bhagavā yang berbicara saat berada di tata surya ini, ketika ditanya, "Wahai Sāriputta, apakah sekarang ada petapa atau brahmana lain yang setara dengan Sang Bhagavā dalam pencapaian pencerahan?", Beliau menjawab, "Tidak, Bhante". Untuk menunjukkan alasannya, Panglima Dhamma (Sāriputta) mengutip sutta ini: "Adalah tidak mungkin dan tidak ada peluang bagi dua Arahat Sammāsambuddha untuk muncul dalam satu tata surya secara bersamaan", yang berarti kemunculan tersebut tidak terjadi di tempat lain selain di tata surya yang menjadi wilayah Buddha ini.' Demikian pula yang dinyatakan dalam Ñāṇavibhaṅga Mūlaṭīkā dan Bahudhātusutta Ṭīkā dari Uparipaṇṇāsa. Dan di sini, dengan pernyataan 'tidak terjadi di tempat lain selain di tata surya ini', ditunjukkanlah ketidakmunculan para Buddha di tata surya lain yang tak terbatas selain dari tata surya yang merupakan wilayah Buddha ini. Meskipun kata 'di tempat lain' diungkapkan secara umum, namun berdasarkan apa yang dinyatakan dalam Kitab Komentar melalui kehadiran kata lain 'dalam tiga wilayah ini', maka makna khusus yang mencakup tata surya yang tak terbatas harus dipahami. Sebab, kata yang bersifat umum pun dapat memiliki objek yang khusus karena penyandingan dengan kata lain."

Ayaṃ panettha aparo nayo. Aṭṭhakathāyaṃ vutte buddhā hi uppajjamānā imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjanti. Uppajjanaṭṭhāne pana vārite ito aññesu cakkavāḷesu nuppajjantīti vāritameva hotītiettha vākye imasmiṃ yevātipade samabhiniviṭṭho evasaddo nivattāpanāvadhāraṇattho. Etena aññesu anantacakkavāḷesu aññesaṃ buddhānaṃ uppattiṃ nivatteti. Yadipi hi aññesu anantacakkavāḷesu aññe buddhā uppajjeyyuṃ. Evaṃ santesu saṅkhatāsaṅkhatabhedaṃ sabbadhammaṃ jānanto passanto amhākaṃ bhagavā aññacakkavāḷesu aññe buddhā uppajjantīti evaṃ vucceyya. Na. Taṇhaṅkarādayo hi aṭṭhavīsati sambuddhā ito cakkavāḷato aññesu cakkavāḷesu uppajjantītivacanaṃ tepiṭake buddhavacane natthi, tathā aṭṭhakathā ṭīkāsu ca. Tasmā ito cakkavāḷato aññesu ananta cakkavāḷesu aññe buddhā nuppajjantīti daṭṭhabbā. Vuttañhetaṃ suttantamahāvaggaṭṭhakathāyaṃ mahāsamayasuttavaṇṇanāyaṃ –

Dan ini adalah cara penjelasan lainnya. Dalam Kitab Komentar dinyatakan bahwa para Buddha ketika muncul, hanya muncul di tata surya ini saja. Dengan dilarangnya tempat kemunculan [di tempat lain], maka berarti benar-benar dilarang untuk muncul di tata surya lain selain ini; dalam kalimat ini, kata 'eva' yang melekat pada kata 'imasmiṃ yeva' berfungsi untuk membatasi dan meniadakan. Dengan ini, kemunculan Buddha-Buddha lain di tata surya lain yang tak terbatas ditiadakan. Sebab, seandainya ada Buddha-Buddha lain yang muncul di tata surya lain yang tak terbatas, maka Bhagavā kita, yang mengetahui dan melihat segala fenomena yang terbagi menjadi fenomena berkondisi dan tidak berkondisi, pasti akan menyatakan bahwa ada Buddha-Buddha lain yang muncul di tata surya lainnya. Namun tidak demikian. Sebab, pernyataan bahwa dua puluh delapan Buddha, dimulai dari Taṇhaṅkara, muncul di tata surya lain selain tata surya ini tidak ditemukan dalam Sabda Buddha (Tepiṭaka), maupun dalam Kitab Komentar dan Sub-komentar. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa tidak ada Buddha lain yang muncul di tata surya lain yang tak terbatas selain di tata surya ini. Hal ini dinyatakan dalam Kitab Komentar Mahāvagga dari Suttanta, dalam penjelasan Mahāsamaya Sutta—"

‘‘Athassa [Pg.140] etadahosi mādiso buddhoyeva sakkuṇeyya. Atthi pana katthaci añño buddhoti anantāsu lokadhātūsu anantañāṇaṃ pattharitvā olokento aññaṃ buddhaṃ na addasa. Anacchariyañcetaṃ, yaṃ idāni attanā samaṃ na passeyya. Yo jātadivasepi brahmajālasuttavaṇṇanāyaṃ vuttanayena attanā samaṃ apassanto aggohamasmi lokassāti appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadi. Evaṃ aññaṃ attanā samaṃ apassitvā cintesī’’ti. Tathevetaṃ. Purābhedasutta mahāniddesaṭṭhakathāyañca, taṃ mahāsamayasuttaṭīkāyañca ekissā lokadhātuyāti sutte āgatanayena sabbattheva pana apubbaṃ acarimaṃ dve buddhā nāma na honteva. Tenevāha ‘‘anantāsu loka dhātūsu…pe… na addasā’’ti saṃvaṇṇeti.

—'Kemudian Beliau berpikir: "Hanya Buddha seperti Aku yang mampu." Namun, apakah ada Buddha lain di suatu tempat? Sambil memancarkan pengetahuan tanpa batas ke dalam tata surya yang tak terbatas dan mengamati, Beliau tidak melihat adanya Buddha lain. Dan ini bukanlah hal yang menakjubkan, bahwa saat ini Beliau tidak melihat ada yang setara dengan diri-Nya sendiri. Beliau yang bahkan pada hari kelahiran-Nya, sesuai dengan cara yang disebutkan dalam penjelasan Brahmajāla Sutta, karena tidak melihat ada yang setara dengan diri-Nya, mengaumkan singa-naungan yang tak terelakkan: "Akulah yang tertinggi di dunia." Demikianlah, karena tidak melihat ada orang lain yang setara dengan diri-Nya, Beliau merenung.' Begitulah adanya. Dan dalam Kitab Komentar Mahāniddesa dari Purābheda Sutta, serta dalam Mahāsamaya Sutta Ṭīkā, sesuai dengan cara yang terdapat dalam sutta 'dalam satu tata surya', dinyatakan bahwa di mana pun tidak ada dua Buddha yang muncul secara bersamaan. Karena itulah dinyatakan: 'Di dalam tata surya yang tak terbatas... dan seterusnya... Beliau tidak melihatnya,' demikianlah penjelasannya."

Apaṇṇakajātakaṭṭhakathāyañca ‘‘satthā upāsakā heṭṭhā avīciṃ upari bhavaggaṃ paricchedaṃ katvā aparimāṇāsu lokadhātūsu sīlādīhi guṇehi buddhena sadiso nāma natthi. Kuto adhikataro…pe… āhā’’ti vuttaṃ. Imāsu dvīsu aṭṭhakathāsu ca anantāsu lokadhātūsūti ca aparimāṇāsu lokadhātūsūti ca anantaaparimāṇa saddena vuttaṃ. Tehi dvīhi saddehi ṭīkāvacanena ca anantāsu lokadhātūsu aññesaṃ buddhānaṃ anuppattiṃ dasseti.

Dan dalam Kitab Komentar Apaṇṇaka Jātaka dikatakan: 'Sang Guru berkata: "O para umat awam, dengan menetapkan batas Avīci di bawah dan Puncak Keberadaan (Bhavagga) di atas, dalam tata surya yang tak terhitung, tidak ada yang setara dengan Buddha dalam kualitas seperti sila dan sebagainya. Apalagi yang melampaui-Nya... dan seterusnya..."'. Dalam kedua Kitab Komentar ini, ungkapan 'dalam tata surya yang tak terbatas' dan 'dalam tata surya yang tak terhitung' dinyatakan dengan kata 'tak terbatas' dan 'tak terhitung'. Melalui kedua kata tersebut dan melalui pernyataan dalam Kitab Sub-komentar, ditunjukkanlah ketidakmunculan Buddha-Buddha lain di tata surya yang tak terbatas."

Sammohavinodanīaṭṭhakathāya yojanāyaṃ pana imesu panātiādinā koṭisatasahassa cakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā na uppajjantīti ñāpeti. Mayaṃ pana evaṃ vitakkayāma. Aññasmiṃ cakkavāḷeti ito cakkavāḷato aññesu sabbesupi tīsu buddhakkhettesūti atthe gayhamāne sati koṭisatasahassacakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā na uppajjantīti viññāyati. Yadi pana aññasmiṃ cakkavāḷeti ito aññasmiṃ jātiāṇākhettabhūte cakkavāḷeti atthe [Pg.141] gahite koṭisatasahassacakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhānaṃ uppatti bhaveyyāti viññāyati. ‘‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā’’tiādipāḷiyā ca. ‘‘Aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve rājāno cakkavattī’’tiādipāḷiyā saddhiṃ kathanato koṭisatasahassacakkavāḷato buddhānaṃ anuppatti viya aññissā lokadhātuyā cakkavattirañño anuppatti bhaveyya. Kathāvatthuppakaraṇe ca koṭisatasahassacakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhānaṃ uppatti na paṭisedhitā. Tasmā āṇakkhettabhūtato koṭisatasahassacakkavāḷato aññasmiṃ cakkavāḷe buddhassa bhaveyyāti ayaṃ amhākaṃ khanti. Vīmaṃsetvā gahetabbanti vuttaṃ.

Namun, dalam Yojanā dari Sammohavinodanī-aṭṭhakathā, melalui bagian yang dimulai dengan "imesu pana" dan seterusnya, ia memberitahukan bahwa di alam semesta (cakkavāḷa) selain dari seratus ribu triliun alam semesta, para Buddha tidaklah muncul. Namun kami berpikir begini: Jika makna "di alam semesta lain" dipahami sebagai semua alam semesta lainnya di dalam ketiga medan Buddha (buddhakkhetta) selain dari alam semesta ini, maka dipahami bahwa di alam semesta selain dari seratus ribu triliun alam semesta, para Buddha tidak muncul. Namun, jika makna "di alam semesta lain" dipahami sebagai alam semesta yang merupakan medan kelahiran dan medan otoritas (jāti-āṇā-khetta) selain dari ini, maka dapat dipahami bahwa kemunculan para Buddha bisa saja terjadi di alam semesta selain dari seratus ribu triliun alam semesta tersebut. Berdasarkan teks Pāli: "Adalah mustahil, tidak ada kesempatan, bahwa dalam satu sistem dunia (lokadhātu) terdapat dua Arahat Sammāsambuddha..." dan seterusnya, serta karena dinyatakan bersamaan dengan teks Pāli: "Adalah mustahil, tidak ada kesempatan, bahwa dalam satu sistem dunia terdapat dua raja pemutar roda (cakkavattī)...", maka sebagaimana ketidakmunculan para Buddha di luar seratus ribu triliun alam semesta, demikian pula seharusnya terjadi ketidakmunculan raja pemutar roda di sistem dunia lainnya. Dan dalam Kitab Kathāvatthu, kemunculan para Buddha di alam semesta selain dari seratus ribu triliun alam semesta tidaklah dilarang. Oleh karena itu, adalah keyakinan kami bahwa seorang Buddha bisa saja ada di alam semesta selain dari seratus ribu triliun alam semesta yang merupakan medan otoritas. Telah dikatakan bahwa hal ini harus diterima setelah diselidiki.

Ettha ca yaṃ kathāvatthuppakaraṇe ca…pe… na paṭisedhitāti vuttaṃ. Taṃ pana kathāvatthupāḷiyaṃ nattheva. Imissā pana sabbadisākathāyaṃ paravādīnaṃ parikappavacanamattameva atthi. Tena vuttaṃ tassaṃ pāḷiyaṃ ‘‘sabbadisā buddhā tiṭṭhantīti. Āmantā. Puratthimāya disāya buddho tiṭṭhatīti. Nahevaṃ vattabbe…pe… puratthimāya disāya buddho tiṭṭhatīti. Āmantā. Kinnāmo so bhagavā kiṃjacco kiṃgotto, kinnāmā tassa bhagavato mātāpitaro, kinnāmaṃ tassa bhagavato sāvakayugaṃ, ko nāmo tassa bhagavato upaṭṭhako, kiṃdisaṃ cīvaraṃ dhāreti, kiṃdisaṃ pattaṃ dhāreti. Katarasmiṃ gāme vā nigame vā nagare vā raṭṭhe vā janapade vāti. Nahevaṃ vattabbe’’tyādi.

Dan mengenai apa yang dikatakan di sini: "Dan dalam Kitab Kathāvatthu... tidak dilarang," hal itu sebenarnya tidak ada dalam teks Pāli Kathāvatthu. Namun, dalam "Pembahasan Mengenai Segala Arah" (Sabbadisākathā) ini, yang ada hanyalah kata-kata spekulatif dari pihak lawan (paravādī). Karena itulah dikatakan dalam teks Pāli tersebut: "'Apakah para Buddha berdiam di segala penjuru?' 'Ya.' 'Apakah seorang Buddha berdiam di penjuru timur?' 'Hal itu tidak seharusnya dikatakan...' [namun pihak lawan menjawab] 'Ya.' 'Siapakah nama Sang Bhagavā itu, apa kastanya, apa klan-Nya, siapakah nama ibu dan ayah Sang Bhagavā itu, siapakah nama sepasang siswa utama Sang Bhagavā itu, siapakah nama pelayan Sang Bhagavā itu, jubah seperti apa yang dikenakan-Nya, mangkuk seperti apa yang dibawa-Nya, di desa, kota kecil, kota besar, negara, atau wilayah mana [Beliau berada]?' 'Hal itu tidak seharusnya dikatakan,' dan seterusnya."

Tadaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idāni sabbadisākathā nāma hoti. Tattha catūsu disāsu heṭṭhā uparīti samantato lokadhātusannivesaṃ sabbalokadhātūsu ca buddho atthīti attano vikappasippaṃ uppādetvā sabbadisāsu buddhā tiṭṭhantīti yesaṃ…pe… [Pg.142] seyyathāpi mahāsaṅghikānaṃ, te sandhāya pucchā sakavādissa. Paṭiññā itarassa. Puratthimāyāti puṭṭho sakyamuniṃ sandhāya paṭikkhipati. Puna puṭṭho laddhivasena aññalokadhātuyaṃ ṭhitaṃ sandhāya paṭijānāti. Kinnāmo so bhagavātiādi sace tvaṃ jānāsi. Nāmādivasena naṃ kathehīti codanatthaṃ vuttaṃ. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo’’ti vuttaṃ. Ettha ca catūsu disāsu…pe… seyyathāpi mahāsaṅghikānanti iminā paravādīnaṃ laddhiṃ dasseti. Tattha pana catūsu disāsu ca heṭṭhā ca upari ca iti evaṃ samantato lokadhātusannivesaṃ atthīti yojanā. Yesaṃ…pe… mahāsaṅghikānanti yesaṃ paravādīnaṃ laddhi hoti. Kesaṃ laddhi viya. Mahāsaṅghikānaṃ laddhi seyyathāpīti attho. Te sandhāyāti te paravādīpuggale sandhāya ñāṇena dhāretvā sallakkhetvāti attho. Pucchā sakavādissāti sakavādissa sabbadisāsu buddhā tiṭṭhantīti pucchā hoti. Paṭiññā itarassāti paravādissa paṭijānanā hoti. Puratthimāyāti puṭṭhoti sakavādinā puratthi māyātiādinā pucchite sati. Sakyamuninti sakyavaṃsa khattiyajātibhūtaṃ amhākaṃ gotamabuddhaṃ sandhāya. Paṭikkhipatīti paravādīpuggalo apaneti. Puna puṭṭhoti sakavādinā puna puratthimāya buddho tiṭṭhatīti pucchite sati. Laddhivasenāti attano aññalokadhātuyaṃ buddho atthi ca uppajjati cāti micchāladdhivasena paṭijānātīti paravādī puggalo paṭijānāti. Yadi pana aññalokadhātuyaṃ buddho tiṭṭhati. Evaṃ sati tassa nāmagottādiṃ tvaṃ kathehīti sakavādissa codanāvacanaṃ dassetuṃ kinnāmo so bhagavātiādimāha. Iminā ca ito cakkavāḷato aññesu anantacakkavāḷesu aññesaṃ buddhānaṃ abhāvaṃ dasseti. Tena vuttaṃ kathāvatthupāḷiyaṃ ‘‘kinnāmo so bhagavā kiṃjacco…pe… janapadevāti. Nahevaṃ vattabbe’’ti.

Namun dalam komentarnya disebutkan: "Kini terdapat apa yang disebut Pembahasan Mengenai Segala Arah. Di sana, [pihak lawan] membayangkan struktur sistem dunia di mana-mana di empat penjuru, bawah, dan atas, dan setelah memunculkan gagasan spekulatif mereka sendiri bahwa ada Buddha di semua sistem dunia, mereka berpendapat bahwa para Buddha berdiam di segala penjuru... seperti kaum Mahāsaṅghika; pertanyaan dari Sakavādī ditujukan kepada mereka. Pengakuan ('ya') adalah milik pihak lain. Ketika ditanya 'di penjuru timur', ia menolak dengan merujuk pada Sakyamuni. Ketika ditanya lagi, berdasarkan pandangannya, ia membenarkan dengan merujuk pada [Buddha] yang berdiam di sistem dunia lain. Kalimat 'Siapakah nama Sang Bhagavā itu' dan seterusnya dikatakan untuk mendesak: 'Jika Anda tahu, sebutkanlah menurut nama dan sebagainya.' Dengan cara ini, maknanya harus dipahami di mana-mana." Dan di sini, dengan kalimat "di empat penjuru... seperti kaum Mahāsaṅghika," ia menunjukkan pandangan (laddhi) pihak lawan. Di sana, konstruksinya adalah: "ada struktur sistem dunia di mana-mana di empat penjuru, bawah, dan atas." Kalimat "Milik siapa... kaum Mahāsaṅghika" berarti milik pihak lawan yang memiliki pandangan tersebut. Pandangannya seperti pandangan siapa? Maknanya adalah seperti pandangan kaum Mahāsaṅghika. "Merujuk kepada mereka" berarti merujuk kepada orang-orang dari pihak lawan itu, dengan mempertahankan dan menandai dalam pengetahuan. "Pertanyaan bagi Sakavādī" berarti ada pertanyaan bagi Sakavādī: "Apakah para Buddha berdiam di segala penjuru?" "Pengakuan bagi yang lain" berarti ada pengakuan dari pihak lawan. "Ditanya 'di penjuru timur'" berarti ketika ditanya oleh Sakavādī dengan "di penjuru timur" dan seterusnya. "Merujuk pada Sakyamuni" berarti merujuk pada Buddha Gotama kita, yang lahir sebagai kasta Khattiya dari suku Sakya. "Ia menolak" berarti orang dari pihak lawan menepisnya. "Ditanya lagi" berarti ketika ditanya kembali oleh Sakavādī "Apakah ada Buddha yang berdiam di penjuru timur?" "Berdasarkan pandangannya" berarti orang dari pihak lawan membenarkan berdasarkan pandangan salahnya sendiri bahwa ada Buddha di sistem dunia lain dan mereka muncul di sana. Jika memang ada Buddha yang berdiam di sistem dunia lain, maka untuk menunjukkan kata-kata desakan dari Sakavādī: "Kalau begitu, sebutkanlah nama, klan, dan sebagainya dari Beliau," maka ia mengatakan "Siapakah nama Sang Bhagavā itu" dan seterusnya. Dan dengan ini, ia menunjukkan ketiadaan Buddha-Buddha lain di alam semesta yang tak terbatas selain dari alam semesta ini. Karena itulah dikatakan dalam teks Pāli Kathāvatthu: "Siapakah nama Sang Bhagavā itu, apa kasta-Nya... di wilayah mana? Hal itu tidak seharusnya dikatakan."

Ettha [Pg.143] ca pana sakavādinā kinnāmotyādinā pucchite paravādīpuggalo attano laddhiyā sabbalokadhātūsu uppajjamānānaṃ buddhānaṃ nāmādiṃ ajānanto apassanto na hevaṃ vattabbeti paṭikkhipati. Tasmā panettha sakavādī puggalassa laddhiyā aññesu anantacakkavāḷesu aññesaṃ buddhānaṃ uppajjanābhāvo viññāyati. Yadipi hi aññānantacakkavāḷesu aññabuddhā uppajjeyyuṃ. Evaṃ santesu buddhassa matiṃ yathābhūtato jānanto passanto mahāpañño iddhimā dibbacakkhuādīhi chaḷabhiññehi sampanno paṭisambhidā patto satthārā dinnamātikānayena kathāvatthupāḷiṃ desento āyasmā mahāmoggaliputtatthero aññānantacakkavāḷesu aññabuddhānaṃ uppattiṃ katheyya ca. Nāti. Tasmā ayaṃ kathāvatthupāḷi ca tadaṭṭhakathāvacanañca aññānantacakkavāḷesu aññabuddhānaṃ abhāvadīpane sabbaṭṭhakathāṭīkāsu vuttavacanehi daḷhataraṃ padhānavacanameva hotīti daṭṭhabbaṃ.

Dan dalam hal ini, ketika ditanya oleh Sakavādī dengan "Siapakah namanya" dan seterusnya, orang dari pihak lawan, karena tidak mengetahui dan tidak melihat nama dan sebagainya dari para Buddha yang muncul di semua sistem dunia menurut pandangannya sendiri, menolak dengan mengatakan "Hal itu tidak seharusnya dikatakan." Oleh karena itu, di sini dipahami ketiadaan kemunculan Buddha-Buddha lain di alam semesta tak terbatas lainnya menurut pandangan penganut Sakavādī. Karena sekalipun Buddha-Buddha lain muncul di alam semesta tak terbatas lainnya, jika demikian keadaannya, Yang Ariya Thera Mahāmoggaliputta—yang mengetahui dan melihat pikiran Buddha sebagaimana adanya, yang memiliki kebijaksanaan agung, memiliki kekuatan gaib, diberkahi dengan enam pengetahuan luhur (chaḷabhiññā) termasuk mata dewa, yang telah mencapai pengetahuan analisis (paṭisambhidā), dan yang membabarkan teks Pāli Kathāvatthu menurut garis besar yang diberikan oleh Sang Guru—pastilah akan menyatakan tentang kemunculan Buddha-Buddha lain di alam semesta tak terbatas lainnya. Namun nyatanya tidak. Oleh karena itu, harus dipandang bahwa teks Pāli Kathāvatthu ini beserta pernyataan dalam komentarnya merupakan kata-kata utama yang lebih berbobot daripada pernyataan-pernyataan dalam semua komentar dan sub-komentar dalam menjelaskan ketiadaan Buddha-Buddha lain di alam semesta tak terbatas lainnya.

Na pana buddhāeva aññānantacakkavāḷesu na uppajjeyyuṃ, atha kho laddhabyākaraṇā mahābodhisattā ca paccekabodhi sattā aggasāvakamahāsāvakabodhisattā paripākindriyā sāvakabodhisattā ca buddhakkhettabhūte imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjanti, na aññattha. Kasmā, tesu buddhānaṃ anuppannattā, tesaṃ pana abhinīhāro pāramīsambharaṇaṃ ñāṇaparipācanañca tasmiṃeva samijjhati, na aññattha. Tena vuttaṃ mahāpadāna suttaṭīkāyaṃ –

Tidak hanya para Buddha yang tidak muncul di alam semesta tak terhingga lainnya, melainkan juga para Mahābodhisatta yang telah menerima ramalan (laddhabyākaraṇā), para Paccekabodhisatta, Aggasāvaka (Siswa Utama), Mahāsāvaka (Siswa Besar), dan para Sāvaka-bodhisatta yang indranya telah matang, mereka semua muncul hanya di dalam alam semesta (cakkavāḷe) ini saja yang menjadi wilayah Buddha (buddhakkhetta), tidak di tempat lain. Mengapa demikian? Karena di sana para Buddha tidak muncul, dan aspirasi (abhinīhāro) mereka, pengumpulan paramita (pāramīsambharaṇaṃ), serta pematangan pengetahuan (ñāṇaparipācanañca) hanya dapat berhasil di tempat ini saja, tidak di tempat lain. Oleh karena itu, dikatakan dalam Mahāpadāna Sutta Ṭīkā –

‘‘Purimabuddhānaṃ mahābodhisattānaṃ paccekabuddhānañca nibbattiyā sāvakabodhisattānaṃ sāvakabodhiyā abhinīhāro sāvakapāramiyā sambharaṇaṃ paripācanañca buddhakkhettabhūte imasmiṃ cakkavāḷe jambudīpeeva ijjhati, na aññatthā’’ti. Tathevetaṃ ekanipātaaṅguttaraṭīkāyañcāti.

"Aspirasi untuk kelahiran para Buddha terdahulu, para Mahābodhisatta, dan para Paccekabuddha, serta untuk pencapaian Sāvaka-bodhi bagi para Sāvaka-bodhisatta, pengumpulan dan pematangan Sāvaka-paramita, hanya berhasil di Jambudīpa di dalam alam semesta ini yang merupakan wilayah Buddha, tidak di tempat lain." Demikian pula hal ini dinyatakan dalam Ekanipāta Aṅguttara Ṭīkā.

Etarahi [Pg.144] pana apare ācariyā ‘‘āṇakkhettabhūtato koṭisatasahassacakkavāḷato aññesu cakkavāḷesu buddhā uppajjantī’’ti vadanti. Tesaṃ pana vacanaṃ ayuttameva. Kasmā, aṭṭhakathāyaṃ vutte aññasmiṃ cakkavāḷeti ettha aññasaddassa ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷantipadato aññassa apādānassa asambhavato ca anantacakkavāḷesu bahūsu buddhesu uppannesu buddhassa anacchariyattā ca. Acchariyamanusso hi sammāsambuddho. Vuttañhi ekanipāta aṅguttarapāḷiyaṃ

Namun sekarang, guru-guru lain berkata, "Para Buddha muncul di alam semesta lain selain dari seratus ribu koti alam semesta yang menjadi wilayah otoritas (āṇakkhetta)." Akan tetapi, perkataan mereka tidaklah tepat. Mengapa? Karena dalam ungkapan "di alam semesta lain" yang disebutkan dalam Atthakatha, kata "lain" tersebut tidak merujuk pada asal (apādāna) lain selain dari alam semesta ini, dan juga karena jika banyak Buddha muncul di alam-alam semesta yang tak terhingga, maka Buddha tidak lagi menjadi luar biasa. Sebab, Sammāsambuddha adalah manusia yang luar biasa. Sebagaimana dikatakan dalam Ekanipāta Aṅguttara Pāḷi:

‘‘Ekapuggalo bhikkhave loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso. Katamo ekapuggalo, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho. Ayaṃ kho bhikkhave ekapuggalo loke uppajjati acchariyamanusso’’ti. Aññaṃ pana kāraṇaṃ mayā heṭṭhā vuttanayenapi viññūhi viññātabbanti. Aññe pana ācariyā buddhaapadānapāḷiyaṃ –

"Para bhikkhu, satu orang yang muncul di dunia, muncul sebagai manusia yang luar biasa. Siapakah satu orang itu? Sang Tathāgata, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Inilah, para bhikkhu, satu orang yang muncul di dunia sebagai manusia yang luar biasa." Alasan lainnya hendaknya dipahami oleh para bijaksana dengan cara yang telah saya sampaikan di bawah ini. Namun, guru-guru lain [mengutip] dalam Buddha-apadāna Pāḷi:

‘‘Disā dasavidhā loke, yāyato natthi antakaṃ;

Tasmiñca disābhāgamhi, buddhakkhette asaṅkhayā;

Pabhā pakittitā mayhaṃ, yamakā raṃsivāhanā;

Etthantare raṃsijālaṃ, āloko vipulo bhave’’ti.

"Ada sepuluh penjuru arah di dunia, yang tidak ada akhirnya bagi yang menempuhnya; dan di bagian penjuru tersebut, di dalam wilayah Buddha (buddhakkhetta), cahaya-cahaya-Ku yang tak terhitung jumlahnya dipuji, yang berpasangan dan memancarkan sinar; di antara tempat ini terdapat jala sinar, cahaya yang sangat luas."

Vuttāsu dvīsu gāthāsu paṭhamagāthāya atthaṃ buddhassa anādhippāyena gahetvā micchāñāṇena aññānantacakkavāḷesu uppajjamānā buddhā asaṅkhayāti vadanti. Tesaṃ panetaṃ ayuttameva asundarameva. Kasmā, pāḷiyā ca aṭṭhakathāṭīkāvacanehi ca viruddhattā ca tassā gāthāya atthaggahaṇassa micchattā ca. Imāya hi pāḷiyā gāthāya vā aññānantacakkavāḷesu aññe buddhā uppajjantīti atthe gayhamāne aṭṭhakathāsu imesu pana tīsu khettesu ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthīti vuttavacanena ca, tīṇi hi [Pg.145] piṭakāni…pe… imā tisso saṃgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane…pe… suttaṃ natthi. Na uppajjantīti pana atthīti vuttavacanena ca ujukaṃ virujjhati ca. Bhaddantamahā buddhaghosādayo aṭṭhakathācariyā taṃ pāḷiṃ na passantīti attano duggahitena aṭṭhakathācariyānaṃ abbhakkhānaṃ āpajjati ca. Kiṃ panete tipiṭakadharā tikkhavisadajavana gambhīrādiñāṇikā aṭṭhakathācariyā na passeyyuṃ. Passeyyuṃ eva. Tasmā ayuttameva. Aṭṭhakathāsu pana āgataṃ suttaṃ natthītiādivacanameva yuttataraṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.

Dalam dua bait (gāthā) yang disebutkan, dengan mengambil makna bait pertama tidak sesuai dengan maksud Sang Buddha, mereka mengatakan dengan pengetahuan yang salah bahwa para Buddha yang muncul di alam-alam semesta tak terhingga lainnya adalah tak terhitung jumlahnya. Pendapat mereka itu tidaklah tepat dan tidak benar. Mengapa? Karena hal itu bertentangan dengan Pāli serta perkataan dalam Atthakatha dan Tika, dan karena penafsiran makna bait tersebut adalah salah. Sebab jika makna bait Pāli ini diambil sebagai "Buddha-Buddha lain muncul di alam-alam semesta tak terhingga lainnya", maka hal itu secara langsung bertentangan dengan pernyataan dalam Atthakatha bahwa "kecuali di tiga wilayah ini, tidak ada sutta yang menyatakan bahwa para Buddha muncul di alam semesta lain selain alam semesta ini, melainkan ada [pernyataan] bahwa mereka tidak muncul", dan di dalam Tiga Pitaka... dan seterusnya... dalam Sabda Buddha Tiga Pitaka yang dihimpun dalam tiga sangha (pasamuhan)... dan seterusnya... "tidak ada sutta [yang menyatakan demikian]. Namun ada [pernyataan] bahwa mereka tidak muncul," yang mana hal ini sangat bertentangan. Dan juga akan muncul tuduhan palsu terhadap para guru Atthakatha seperti Yang Mulia Mahā Buddhaghosa dkk., seolah-olah mereka tidak melihat teks Pāli tersebut karena pemahaman yang salah dari pihak penuduh itu sendiri. Mungkinkah para guru Atthakatha tersebut, yang merupakan penghafal Tipitaka dan memiliki pengetahuan yang tajam, jernih, cepat, serta mendalam, tidak melihatnya? Mereka pasti melihatnya. Oleh karena itu, hal tersebut tidaklah tepat. Harus dipandang bahwa pernyataan seperti "tidak ada sutta" yang terdapat dalam Atthakatha adalah yang lebih tepat.

Ettha ca buddhakkhettetipadaṃ tasmiñca disābhāgamhītipade visesanaṃ, asaṅkhayātipadaṃ dutiyagāthāya pabhātipadassa visesananti daṭṭhabbaṃ. Ayaṃ panettha yojanā. Loke cakkavāḷaloke dasavidhā dasa koṭṭhāsā disā honti. Tattha koṭṭhāse yāyato yāyantassa gacchantassa me antakaṃ pariyosānaṃ natthi. Buddhakkhette buddhassa dasasahassisaṅkhātajātikkhettabhūte tasmiñca disābhāgamhi mayhaṃ asaṅkhayā saṅkhārahitā yamakā yugaḷā yugaḷā hutvā raṃsivāhanā raṃsivahantā raṃsimuñcamānā vā pabhā cakkaratanamaṇiratanādīnaṃ ālokā pakittitā pākaṭā pattharitā vā. Etthantare dasasahassacakkavāḷantare raṃsijālaṃ raṃsisamūhena vipulo bahutaro āloko bhave ahosinti. Ayamattho cakkindābhisirīsaddhamma dhajamahādhammarājādhirājagurūtiladdhalañchitena ācariyabudhena likhitoti daṭṭhabbo.

Di sini, kata buddhakkhette adalah kata sifat untuk frasa tasmiñca disābhāgamhi, dan kata asaṅkhayā adalah kata sifat untuk kata pabhā dalam bait kedua. Berikut adalah konstruksinya (yojanā): Di dunia, yaitu dunia alam semesta, terdapat sepuluh jenis, sepuluh bagian arah. Di bagian-bagian tersebut, bagi Saya yang sedang berjalan, yang sedang menempuh perjalanan, tidak ada akhir atau batasnya. Di dalam wilayah Buddha (buddhakkhetta) yang merupakan wilayah kelahiran yang terdiri dari sepuluh ribu [alam semesta], dan di bagian penjuru tersebut, cahaya-cahaya-Ku yang tak terhitung jumlahnya (tanpa bilangan), yang muncul berpasangan-pasangan dan membawa sinar atau memancarkan sinar—yaitu cahaya dari Permata Roda (cakkaratana), Permata Mani (maniratana), dan sebagainya—telah dipuji, dinyatakan, atau disebarkan. Di antara interval ini, yaitu di dalam interval sepuluh ribu alam semesta, terdapat jala sinar yang menghasilkan cahaya yang sangat luas dan berlimpah. Harus dipahami bahwa makna ini ditulis oleh guru yang bijaksana yang menyandang gelar Cakkindābhisirīsaddhammadhajamahādhammarājādhirājaguru.

Bhagavā hi imāhi gāthāhi cakkavattirājakāle mayhaṃcakkaratanamaṇīratanādīnaṃ asaṅkhayā pabhā buddhakkhettabhūte dasasahassicakkavāḷe pākaṭā pattharitāti dasseti. Na anantacakkavāḷesu uppajjanabuddhānaṃ asaṅkhayabhāvanti.

Sebab Sang Bhagava, melalui bait-bait ini, menunjukkan bahwa "pada masa sebagai Raja Cakrawarti, cahaya-cahaya tak terhingga dari Permata Roda, Permata Mani, dan sebagainya milik-Ku, telah dinyatakan dan disebarkan di sepuluh ribu alam semesta yang merupakan wilayah Buddha." Bukan menunjukkan adanya jumlah tak terhingga dari para Buddha yang muncul di alam-alam semesta yang tak terhingga.

Vuttañhetaṃ [Pg.146] buddhaapadānaṭṭhakathāyaṃ ‘‘disā dasavidhā loketi cakkavāḷaloke dasavidhā dasakoṭṭhāsā disā honti. Tattha koṭṭhāse yāyato yāyantassa gacchantassa antakaṃ natthīti attho. Cakkavattikāle tasmiṃ mayā gataṭṭhāne disābhāge vā buddhakkhette buddhavisayā asaṅkhayā saṅkhārahitā. Pabhā pakittitāti tadā cakkavatti rājakāle mayhaṃ pabhā cakkaratanamaṇiratanādīnaṃ pabhā ālokā yamakā yugaḷā yugaḷā hutvā raṃsivāhanā raṃsimuñcamānā pakittitā pākaṭā. Etthantare dasasahassacakkavāḷantare raṃsijālaṃ raṃsisamūhaṃ āloko vipulo bahutaro bhave ahosinti attho’’ti. Ettha ca paṭhamagāthāya pubbaḍḍhassa ekavākyabhāvato disā dasavidhā loketi cakkavāḷaloke…pe… antakaṃ natthīti atthoti vuttaṃ. Aparaḍḍhassa dutiyagāthāyaṃ antogadhattā cakkavattikāle…pe… asaṅkhayā saṅkhārahitā pabhā pakittitāti tadā cakkavattikāle…pe… bhave ahosinti atthoti vuttaṃ. Tasmā asaṅkhayātipadaṃ dutiyagāthāya pabhātipadassa visesananti daṭṭhabbaṃ.

Hal ini telah dikatakan dalam Buddha-apadāna-aṭṭhakathā: 'disā dasavidhā loke berarti di dalam dunia sistem tata surya (cakkavāḷaloke), terdapat sepuluh jenis atau sepuluh bagian arah. Di sana, bagi orang yang berjalan terus-menerus di bagian tersebut, tidak ada akhirnya, demikianlah maknanya. Cakkavattikāle berarti pada masa pemerintahan raja pemutar roda itu, di tempat yang aku datangi, atau di bagian arah dalam wilayah Buddha (buddhakkhetta), terdapat objek-objek Buddha yang tak terhitung (asaṅkhayā), yakni tanpa batas. Pabhā pakittitā berarti pada masa pemerintahan raja pemutar roda itu, cahayaku, yaitu cahaya dari permata roda, permata manikam, dan sebagainya, yang merupakan penerangan, menjadi berpasangan-pasangan, memancarkan sinar, dan dinyatakan sebagai yang termasyhur atau jelas. Etthantare dasasahassacakkavāḷantare berarti dalam interval sepuluh ribu sistem tata surya ini, terdapat jalinan sinar, kumpulan sinar, cahaya yang melimpah dan sangat banyak, demikianlah maknanya.' Dan di sini, karena bagian awal dari bait pertama merupakan satu kalimat, maka dikatakan: 'disā dasavidhā loke berarti di dalam dunia sistem tata surya... dan seterusnya... tidak ada akhirnya, demikianlah maknanya.' Karena bagian akhir bait kedua termasuk dalam cakupan: 'cakkavattikāle... dan seterusnya... tak terhitung, tanpa batas, cahaya yang termasyhur berarti pada masa raja pemutar roda itu... dan seterusnya... telah menjadi ada, demikianlah maknanya.' Oleh karena itu, kata 'asaṅkhayā' harus dipandang sebagai kata sifat bagi kata 'pabhā' dalam bait kedua.

Jinālaṅkāraṭīkāyaṃ pana evamassa sabbadhammesu appaṭihata ñāṇācāraṃ dassetvā idāni loke tādisassa aññassa abhāvaṃ dassento āha.

Namun, dalam Jinālaṅkāra-ṭīkā, setelah menunjukkan perilaku pengetahuan yang tak terhalang dalam segala dhamma, sekarang penulis berkata untuk menunjukkan ketiadaan sosok lain yang serupa di dunia ini.

‘‘Anantasattesu ca lokadhātusu,Ekova sabbepi samā na tenā’’ti.

‘Dan di antara makhluk-makhluk yang tak terbatas di alam-alam dunia, hanya Beliau sendirilah yang satu; bahkan semuanya tidak ada yang setara dengan-Nya.’

Tattha anantalokadhātūsu ekekissaṃ lokadhātuyā anantasattesu tena tathāgatena samo ekopi natthi. Sace eko pana samo na bhaveyya. Sabbe sattā ekajjhaṃ hutvā samā bhaveyyunti ce. Tathāpi natthi, sabbe ekajjhaṃ hutvāpi iminā ekakena samā na hontīti adhippāyoti [Pg.147] vuttaṃ. Ettha ca anantalokadhātusūtiādinā ito cakkavāḷato aññesu anantacakkavāḷesu aññesaṃ buddhānaṃ abhāvaṃ dasseti. Evaṃ pana mayā pathavojaṃ uddharitvā dassito viya dassitehi atidaḷhatarehi sādhakavacanehi ito cakkavāḷato aññacakkavāḷesu buddhā uppajjantīti micchāvādo sūriyo andhakāraṃ paṭihanati viya paṭihaniyati apaniyatīti saddhahakaṃ daṭṭhabboti.

Di sana, di dalam alam-alam dunia yang tak terbatas, di setiap satu alam dunia dengan makhluk-makhluk yang tak terbatas, tidak ada satu pun yang setara dengan Sang Tathāgata tersebut. Seandainya tidak ada satu pun yang setara, namun jika semua makhluk dikumpulkan menjadi satu apakah mereka menjadi setara? Meskipun begitu pun tidak ada; bahkan jika semua makhluk dikumpulkan menjadi satu pun, mereka tetap tidak setara dengan Beliau yang sendirian ini, demikianlah maksudnya. Dan di sini, dengan kata 'anantalokadhātūsu' dan seterusnya, penulis menunjukkan ketiadaan Buddha-Buddha lain di sistem tata surya lain selain dari sistem tata surya ini. Demikianlah, dengan kata-kata pembuktian yang sangat kuat yang ditunjukkan seperti aku mengangkat dan menunjukkan sari tanah ini, pandangan salah bahwa Buddha muncul di sistem tata surya lain selain sistem tata surya ini, dipatahkan atau disingkirkan bagaikan matahari menghalau kegelapan; hal ini harus dipandang dengan penuh keyakinan.

Munindakkoti muninda akkoti padacchedo. Buddhādiccoti attho. Sabbadhamme manati jānātīti muni. Manadhātu ñāṇe i. Makāre assuttaṃ. Atha vā munāti sabbadhamme saka sāmaññalakkhaṇādinā paṭivijjhatīti muni. Munati hitāhitaṃ paricchindatīti vā muni, bhagavā. Munadhātu paṭivijjhane, catusaccadhamme munāti jānātīti vā monaṃ. Catumaggañāṇaṃ. Vuttañhi saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘monanti catumaggañāṇaṃ. Tañhi munātīti monaṃ, catusaccadhamme jānātīti attho’’ti. Monaṃ assa atthīti muni, bhagavā. Muni ca so indati veneyyasatte dhammena abhibhavati indo cāti munindo, bhagavā. Atha vā munīnaṃ pañcamunīnaṃ indoti munindo, bhagavā. Na kamati na gacchati pādena attano puññajavimānena gacchatīti akko, ādicco. Napubba kamudhātu gatiyaṃ kvi. Dhātvantalopo. Kassa dvittaṃ. Atha vā yugandharubbedhappamāṇe ākāse arati gacchatīti akko. Aradhātu gamane kapaccayo. Kassa dvittaṃ. Taṃ taṃ rāsito taṃ taṃ rāsiṃ arati yātīti vā akko. Atha vā mahantajutatāya akkiyati abhitthaviyati tappasannehi janehīti akko, ādicco. Akkadhātu thavane a. Munindo ca so akko cāti munindakko, akko ādicco viya vā munindoti munindakko, buddho. Yathā hi sūriyo attano [Pg.148] sahassaraṃsiyā ekacakkavāḷe timirandhakāraṃ vidhametvā dine dine navayojanasatasahassappadesaṃ koṭisahassappadesaṃ vā dasadisaṃ vā obhāsetvā virocamāno carati, evameva bhagavāpi attano saddhammaraṃ siyā buddhakkhettabhūtesu dasasahassacakkavāḷesu vineyyānaṃ avijjandhakāraṃ vidhametvā dine dine tasmiṃ tasmiṃ disābhāge veneyyasattasamūhaṃ catusaccadhammobhāsena jotayamāno virocanaṃ caratīti ṭhānānurūpaṃ munindakkoti thometi. Ayaṃ samāsopamā hīnūpamāti daṭṭhabbā.

Munindakkoti adalah pemenggalan kata dari muninda dan akko. Maknanya adalah Buddha-Surya. Beliau yang mengetahui atau memahami segala dhamma disebut muni. Akar kata 'man' dalam arti pengetahuan (ñāṇa), ditambah akhiran 'i'. Huruf 'ma' mengalami perubahan bunyi. Atau, 'muni' adalah Beliau yang memahami (munāti) segala dhamma melalui karakteristik umum milik-Nya dan sebagainya. Atau, 'muni' adalah Sang Bhagavā yang membedakan antara yang bermanfaat dan yang tidak bermanfaat. Akar kata 'mun' dalam arti memahami; atau 'mona' berarti memahami (munāti) atau mengetahui Dhamma Empat Kebenaran Mulia. 'Mona' adalah pengetahuan empat jalan (catumaggañāṇa). Sebagaimana dikatakan dalam Saṃyutta-aṭṭhakathā: 'mona berarti pengetahuan empat jalan. Sebab ia memahami (munāti), maka disebut mona, maknanya adalah mengetahui Dhamma Empat Kebenaran Mulia.' Beliau yang memiliki mona disebut muni, yaitu Sang Bhagavā. Beliau adalah seorang muni dan juga seorang penguasa (inda) yang menaklukkan makhluk-makhluk yang patut dibimbing (veneyya) dengan Dhamma, maka disebut muninda, yaitu Sang Bhagavā. Atau, Beliau adalah pemimpin dari para muni, yakni lima jenis muni, maka disebut muninda, Sang Bhagavā. 'Akko' berarti matahari, yang tidak berjalan (na kamati) dengan kaki tetapi berjalan dengan kereta hasil pahala-Nya sendiri. Awalan 'na' + akar kata 'kam' dalam arti berjalan, ditambah akhiran 'kvi'. Penghapusan akhir akar kata. Penggandaan huruf 'ka'. Atau, 'akko' berarti yang bergerak (arati) di angkasa yang setinggi puncak gunung Yugandhara. Akar kata 'ar' dalam arti pergi, ditambah akhiran 'ka'. Penggandaan huruf 'ka'. Atau, 'akko' berarti yang berpindah (arati) dari satu rasi ke rasi lainnya. Atau, 'akko' berarti matahari, yang karena cahayanya yang agung maka dipuji (akkiyati) oleh orang-orang yang meyakininya. Akar kata 'akk' dalam arti memuji, ditambah akhiran 'a'. Beliau adalah raja para muni (muninda) dan juga surya (akko), maka disebut Munindakka. Atau, raja para muni yang bagaikan surya disebut Munindakka, yakni Sang Buddha. Karena sebagaimana matahari dengan seribu sinarnya menghalau kegelapan di satu sistem tata surya, dan setiap harinya bergerak menyinari wilayah seluas sembilan ratus ribu yojana, atau sepuluh miliar yojana, atau sepuluh penjuru arah; demikian pulalah Sang Bhagavā dengan sinar Dhamma-Nya yang luhur, setelah menghalau kegelapan kebodohan batin (avijjā) dari makhluk-makhluk yang patut dibimbing di sepuluh ribu sistem tata surya yang menjadi wilayah Buddha, Beliau bergerak setiap hari di berbagai penjuru arah itu dengan menerangi kumpulan makhluk yang patut dibimbing dengan cahaya Dhamma Empat Kebenaran Mulia; demikianlah Beliau dipuji sebagai Munindakka sesuai dengan keadaannya. Perumpamaan majemuk ini harus dipandang sebagai perumpamaan yang setara (hīnūpamā).

Suddheti rāgādimalehi visuddhe. Sujjhati visujjhatīti suddho, tibhavo. Sudhadhātu soceyyeti. Tibhava kuhareti tibhavasaṅkhātakamalasare. Kamalasaraṃ viya tibhavasmiṃ vā bhavanti sattā etthāti bhavo. Bhūdhātu sattāyaṃ ṇa. Tayo bhavā tibhavā, kāmarūpārūpabhūmi labbhati. Kuṃ vuccati udakaṃ, taṃ haratīti kuharo. Kupubbaharadhātu haraṇe a. Tayo bhavā ca te kuharo cāti tibhavakuharo, kuharo viya tayo bhavāti vā tathā. Tasmiṃ tibhavakuhare. Kamala kathitanti uppalanti kathetabbaṃ kaṃ jalaṃ alayati vibhūsayatīti kamalaṃ, uppalaṃ. Kaṃsaddūpapada aladhātu vibhūsane a. Atha vā kamiyati icchiyatīti kamalaṃ. Kamudhātu icchāyaṃ alapaccayo. Kamalanti uppalanti kathiyatīti kamalakathitaṃ. Vineyyappāṇoghanti vineyyapāṇaoghanti padavibhāgo. Vinetabbasattasamūhanti attho. Vinetabbo dametabbo satthārāti vineyyo, satto. Vipubbanidhātu damane ṇyo. Paṇanti jīvanti sattā anenāti pāṇaṃ, jīvitindriyaṃ. Paṇadhātu jīvāyaṃ ṇa. Taṃ assa atthi tasmiṃ vā vijjatīti pāṇo, satto. Assatthitaddhite ṇapaccayo. Vineyyo ca so pāṇo cāti vineyyappāṇo. Avayavena [Pg.149] saha hanati gacchati pavattatīti ogho, samūho. Avapubba hanadhātu gatiyaṃ ṇo. Avassa o. Hanassa gho. Vineyyappāṇānaṃ ogho samūhoti vineyyappāṇogho, taṃ.

Suddhe berarti yang murni dari noda-noda seperti nafsu (rāga) dan sebagainya. Yang menjadi bersih atau dimurnikan disebut suddha, yakni tiga alam keberadaan. Akar kata 'sudh' dalam arti kesucian. Tibhavakuhare berarti di dalam telaga noda yang disebut tiga alam keberadaan. Bagaikan telaga teratai, atau tempat di mana makhluk-makhluk menjadi (bhavanti) ada di dalam tiga alam keberadaan, maka disebut bhava. Akar kata 'bhū' dalam arti keberadaan, ditambah akhiran 'ṇa'. Tiga alam adalah tiga jenis keberadaan, yaitu alam indra, alam materi, dan alam tanpa materi. 'Ku' berarti air, yang membawanya (harati) disebut kuhara. Awalan 'ku' + akar kata 'har' dalam arti membawa, ditambah akhiran 'a'. Tiga alam itu adalah lubang (kuhara), maka disebut tibhavakuhara; atau tiga alam yang bagaikan lubang, demikianlah adanya. Di dalam tibhavakuhara tersebut. Kamalakathitanti berarti yang dinyatakan sebagai teratai (uppala); 'ka' berarti air, yang menghiasinya (alayati) disebut kamala, yaitu teratai. Kata 'ka' sebagai awalan + akar kata 'al' dalam arti menghiasi, ditambah akhiran 'a'. Atau, yang diinginkan (kamiyati) disebut kamala. Akar kata 'kam' dalam arti keinginan, ditambah akhiran 'ala'. Yang dinyatakan (kathita) sebagai kamala (teratai) disebut kamalakathita. Vineyyappāṇoghaṃ adalah pemisahan kata dari vineyya, pāṇa, dan ogha. Maknanya adalah kumpulan makhluk yang patut dilatih. Yang patut dilatih atau dijinakkan oleh Guru Agung disebut vineyya, yaitu makhluk. Akar kata 'ni' dengan awalan 'vi' dalam arti menjinakkan, ditambah akhiran 'ṇyo'. Makhluk hidup bernapas (paṇanti) dengan ini, maka disebut pāṇa, yaitu indra kehidupan. Akar kata 'paṇ' dalam arti hidup, ditambah akhiran 'ṇa'. Hal itu ada padanya atau terdapat di dalamnya, maka disebut pāṇa, yaitu makhluk. Akhiran 'ṇa' dalam pengertian kepemilikan (taddhita). Makhluk (pāṇa) yang sekaligus patut dibimbing (vineyya) disebut vineyyappāṇa. Yang berjalan atau berlangsung bersama dengan bagian-bagiannya disebut ogha, yaitu kumpulan. Akar kata 'han' dengan awalan 'ava' dalam arti berjalan, ditambah akhiran 'ṇo'. 'Ava' menjadi 'o'. 'Han' menjadi 'gha'. Kumpulan (ogha) dari makhluk yang patut dibimbing (vineyyappāṇa) disebut vineyyappāṇogha, terhadap itu.

Dhammaraṃsivarehīti uttamadhammasaṅkhātaraṃsīhi. Ettha ca dhammoti yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne satte catūsu apāyesu vaṭṭadukkhesu ca apatamāne katvā dhāretīti dhammo. Dharadhātu dhāraṇe rammapaccayo. Dhāreti ca apāyādinibbattakakilesaṃ viddhaṃsetīti attho. Caturiyamaggo ca nibbānañca nippariyāyato labbhati. Kasmā, ariyamaggassa kilesānaṃ samucchedappahānavasena samucchedakattā, nibbānassa ca nissaraṇappahānavasena tassa ārammaṇabhāvaṃ patvā tadatthasiddhihetuttā. Caturiyaphalañca pariyattidhammo ca pariyāyato labbhati. Kasmā, phalassa maggena viddhaṃsi tabbānaṃ kilesānaṃ paṭippassambhanappahānavasena maggānukūlappa vattattā. Pariyattidhammassa ca tadaṅgappahānavasena tadadhigama hetuttā. Atha vā kilese dhunāti kampati calati viddhaṃsetīti dhammo, caturiyamaggo. Dhunadhātu kampane rammo. Ariyehi dhāriyati paṭivijjhiyati sacchikariyati ārammaṇa karaṇavasenāti dhammo, nibbānaṃ. Dharadhātu ñāṇe. Dhaṃseti paṭippassambheti maggappahīnakilesavāsananti dhammo, ariyaphalaṃ. Dhaṃsadhātu viddhaṃsane. Attano sabhāvaṃ dhāreti ca dhāriyati ca paṇḍitehi na bālehīti dhammo, pariyattidhammo. Dhammo ca dhammo ca dhammo ca dhammo cāti dhammo eka sesanayena, dasavidho dhammo labbhati. Vuttañhetaṃ chattavimāne –

Yang dimaksud dengan 'Dhammaraṃsivarehi' adalah melalui sinar-sinar yang disebut sebagai Dhamma yang luhur. Dan di sini, 'Dhamma' disebut demikian karena ia menopang dan menjaga makhluk-makhluk yang mempraktikkan sebagaimana yang telah diinstruksikan agar tidak jatuh ke dalam empat alam rendah dan penderitaan lingkaran kelahiran. Akar kata 'dhar' berarti menopang, dengan akhiran 'ramma'. Maknanya adalah ia menopang dan menghancurkan kekotoran batin yang menyebabkan kelahiran kembali di alam rendah dan sebagainya. Empat Jalan Mulia dan Nibbana diperoleh secara mutlak (nippariyāyato). Mengapa? Karena Jalan Mulia bersifat menghancurkan melalui ditinggalkannya kekotoran batin secara total, dan karena Nibbana menjadi objek bagi pencapaian tujuan tersebut melalui ditinggalkannya [penderitaan] dengan cara pelepasan. Sedangkan Empat Buah dan Dhamma Pelajaran (pariyatti) diperoleh secara kiasan (pariyāyato). Mengapa? Karena Buah muncul sebagai keselarasan dengan Jalan melalui ditinggalkannya kekotoran batin dengan cara penenangan bagi mereka yang telah dihancurkan oleh Jalan. Dan Dhamma Pelajaran merupakan penyebab bagi pencapaian tersebut melalui ditinggalkannya [kekotoran batin] secara sementara (tadaṅga). Atau, Dhamma adalah sesuatu yang mengguncang, menggetarkan, menggerakkan, dan menghancurkan kekotoran batin, yaitu Empat Jalan Mulia; akar kata 'dhun' berarti menggetarkan, dengan akhiran 'rammo'. Dhamma adalah Nibbana, karena ia ditahan, ditembus, dan direalisasikan oleh para Arya melalui cara menjadikannya objek; akar kata 'dhar' dalam arti pengetahuan. Dhamma adalah Buah Mulia, karena ia melenyapkan dan menenangkan sisa-sisa kekotoran batin yang telah ditinggalkan oleh Jalan; akar kata 'dhaṃs' berarti menghancurkan. Dhamma adalah Dhamma Pelajaran, karena ia mempertahankan sifat hakikinya sendiri serta dijaga oleh para bijak dan bukan oleh orang bodoh. Melalui metode penyebutan tunggal (ekasesa) dari 'Dhamma dan Dhamma dan Dhamma dan Dhamma', maka diperoleh sepuluh jenis Dhamma. Hal ini disebutkan dalam Chattavimāna—

‘‘Rāgavirāgamanejamasokaṃ,Dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ;

Madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ,Dhammamimaṃ saraṇattamupehī’’ti.

“'Lepas dari nafsu, tanpa gejolak, tanpa kesedihan, Dhamma tak terkondisi, tanpa permusuhan; Dhamma yang manis ini, sempurna, terbagi dengan baik, pergilah berlindung pada Dhamma ini.'”

Ayaṃ [Pg.150] panettha yojanā. Māṇava rāgavirāgaṃ rāgavigataṃ imaṃ dhammaṃ maggadhammañca anejaṃ ejāsaṅkhātataṇhāvirahitaṃ asokaṃ sokavirahitaṃ imaṃ dhammaṃ phaladhammañca, asaṅkhataṃ saṅkhatavirahitaṃ imaṃ dhammaṃ nibbānadhammañca. Appaṭikūlaṃ avirodhanaṃ madhuraṃ atthabyañjana sampannattā madhuraṃ, paguṇaṃ pakaṭṭhaguṇaṃ suvibhattaṃ suṭṭhu vibhajitabbaṃ, imaṃ dhammaṃ pariyattidhammañca saraṇattaṃ saraṇabhāvaṃ upehi upagacchāhīti.

Berikut ini adalah konstruksi maknanya. Wahai pemuda, pergilah berlindung pada Dhamma ini yang bebas dari nafsu, yaitu Dhamma Jalan; tanpa gejolak, yang berarti bebas dari damba (taṇhā) yang disebut gejolak; tanpa kesedihan, yang berarti bebas dari kesedihan, yaitu Dhamma Buah; tak terkondisi, yang berarti bebas dari hal yang dikondisikan, yaitu Dhamma Nibbana. Tanpa permusuhan berarti tidak berlawanan; manis karena kesempurnaan makna dan kata-katanya; sempurna karena kualitasnya yang luhur; terbagi dengan baik karena harus dirinci dengan baik; pergilah berlindung pada Dhamma ini, yaitu Dhamma Pelajaran.

Ettha hi kāmarāgādibhedo sabbopi rāgo virajjati pahiyati etenāti rāgavirāgoti maggo kathito. Ejāsaṅkhātāya taṇhāya antonijjhānalakkhaṇassa ca sokassa taduppattiyā sabbaso parikkhīṇattā anejama sokanti phalaṃ kathitaṃ. Kenaci paccayena asaṅkhatattā dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ kathitaṃ. Avirodhadīpanato pana atthabyañjanassa sampannatāya pakaṭṭhaguṇavibhāvanato suṭṭhu vibhajitattā ca appaṭikūlantiādinā sabbopi pariyatti dhammo kathito. Vuttañhi tadaṭṭhakathāyaṃ ‘‘ettha hi rāgavirāganti maggo kathito. Anejamasokanti phalaṃ. Dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ. Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā sabbadhammakkhandhā’’ti. Idha pana sāmaññato dasavidho dhammo. Visesato pana pariyatti dhammo adhippeto. Kasmā, subodhesīti vuccamānattā. Raṃsīti rasiyanti assādiyantīti raṃsī, rasanti assādenti sattā etāyāti vā raṃsī, rasadhātu assādane a ca ī ca. Atha vā rasiyati sinehiyati taṃ janehīti raṃsī. Rasadhātu sinehe. Niggahītāgamo.

Sebab di sini, melalui Dhamma ini segala jenis nafsu (rāga) seperti nafsu keinginan indra dan sebagainya meluruh dan ditinggalkan, oleh karena itu disebut Jalan (Magga) sebagai 'rāgavirāga'. Melalui ditinggalkannya damba (taṇhā) yang disebut gejolak dan kesedihan yang memiliki ciri pembakaran di dalam secara menyeluruh, maka disebut Buah (Phala) sebagai 'anejam-asokaṃ'. Karena tidak dikondisikan oleh sebab apa pun, maka disebut Nibbana sebagai 'dhammam-asaṅkhataṃ'. Namun, melalui penjelasan tentang ketiadaan pertentangan, kesempurnaan makna dan kata-kata, penjelasan tentang kualitas yang luhur, dan karena telah dirinci dengan baik, maka seluruh Dhamma Pelajaran disebut dengan istilah 'appaṭikūla' dan sebagainya. Sebagaimana disebutkan dalam ulasannya: “Sebab di sini, yang disebut 'rāgavirāga' adalah Jalan. 'Anejamasokaṃ' adalah Buah. 'Dhammamasaṅkhataṃ' adalah Nibbana. 'Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ' adalah seluruh kumpulan Dhamma yang terbagi dalam tiga Pitaka.” Namun dalam konteks ini, secara umum yang dimaksud adalah sepuluh jenis Dhamma. Tetapi secara khusus, yang dimaksud adalah Dhamma Pelajaran. Mengapa? Karena digunakan kata 'subodhesi' (mencerahkan/menjelaskan). Mengenai 'raṃsī' (sinar): disebut 'raṃsī' karena dirasakan/dinikmati; atau disebut 'raṃsī' karena makhluk-makhluk menikmati melaluinya; akar kata 'ras' berarti menikmati, dengan akhiran 'a' dan 'ī'. Atau, disebut 'raṃsī' karena ia dicintai oleh orang-orang; akar kata 'ras' berarti mencintai. Ada penyisipan anusvāra (niggahīta).

Varoti uttamo, varitabbo patthitabboti varo, varati nivāreti hīnanti vā varo. Varadhātu patthane nivāraṇe vā a. Dhammo ca so raṃsi cāti dhammaraṃsi, dhammassa vā raṃsi dhammaraṃsi. Ayaṃ pana samāso abhedūpacārena vutto[Pg.151]. Varo ca so dhammaraṃsi cāti dhammaraṃsivaro, tehi dhammaraṃsivarehi. Subodhesīti catusaccadhammaṃ paṭivijjhayamānena suṭṭhu pabodhesi vikāsetīti attho. Yathā hi sūriyo attano raṃsiyā phusayitvā kuhara saṅkhāte sare jātaṃ uppalaṃ vikāseti, evameva bhagavāpi attano dhammadesanāsaṅkhātaraṃsiyā kamalasarasaṅkhāte bhavattaye vasantaṃ puññūpanissayaṃ paṭivijjhārahaṃ kamala saṅkhātaṃ vineyyappāṇoghaṃ catusaccadhammaṃ paṭivijjhayamāno phaladhammena pabodhesi vikāsetīti vuttaṃ hoti.

'Varo' berarti luhur, atau sesuatu yang layak dipilih dan diinginkan, atau yang menghalangi hal yang rendah. Akar kata 'var' dalam arti menginginkan atau menghalangi, dengan akhiran 'a'. Sesuatu yang adalah Dhamma sekaligus sinar disebut 'dhammaraṃsi', atau sinar dari Dhamma adalah 'dhammaraṃsi'. Majemuk ini dinyatakan dengan cara metafora tanpa perbedaan. Sesuatu yang luhur sekaligus sinar Dhamma adalah 'dhammaraṃsivara', melalui sinar-sinar Dhamma yang luhur tersebut. 'Subodhesi' berarti melalui penembusan terhadap Dhamma Empat Kebenaran Mulia, ia memberikan pencerahan atau pemekaran dengan baik. Sebagaimana matahari yang setelah menyentuh dengan sinarnya menyebabkan bunga teratai yang tumbuh di danau yang disebut lubang air mekar, demikian pula Sang Bagawan dengan sinar pembabaran Dhamma-Nya memekarkan kelompok makhluk yang layak ditembus pengetahuannya yang memiliki dukungan kebajikan, yang hidup di tiga alam yang disebut sebagai danau teratai, dengan mencerahkan mereka melalui Dhamma Buah saat menembus Dhamma Empat Kebenaran Mulia.

Byāpitakkittinañcāti tiloke patthaṭaparikittanaṃ. Sīlādiguṇehi patthaṭathutighosikanti attho. Casaddo cettha padapūraṇamattoyeva. Visesena vividhaṃ vā āpati vaḍḍhatīti byāpito. Vipubbaāpadhātu byāpane vaḍḍhane vā ta. Byāpanaṃ vā byāpitaṃ. Kittiyate abhitthaviyate kittinaṃ. Bhāvasādhanoyaṃ. Thutikriyā labbhati. Kittiyati abhitthaviyati devamanussehīti kittinaṃ, thutighoso. Kittadhātu abhitthavane yu. Byāpito patthaṭo kittano thutighoso yassa soti byāpitakkittino, munindakko. Taṃ. Bhagavato hi tiloke devamanussehi sīlādiguṇehi ca arahaṃ sammāsambuddhotyādīhi guṇehi ca thomito kittisaddo yāva bhavaggaṃ abbhuggacchatīti byāpitakkittinanti thometīti vuttaṃ hoti.

'Byāpitakkittinañca' berarti kemasyhurannya menyebar di tiga dunia. Maknanya adalah yang memiliki gaung pujian yang tersebar karena kualitas moral (sīla) dan sebagainya. Kata 'ca' di sini hanyalah pengisi kalimat. Sesuatu yang menyebar secara khusus atau berkembang dalam berbagai cara disebut 'byāpito'; awalan 'vi' + akar kata 'āp' dalam arti menyebar atau berkembang + akhiran 'ta'. Atau 'byāpana' adalah 'byāpita'. Yang dipuji atau dimasyhurkan adalah 'kittinaṃ'; ini adalah bentuk abstrak (bhāva-sādhana). Tindakan memuji diperoleh di sini. Suara pujian yang dimasyhurkan oleh para dewa dan manusia adalah 'kittinaṃ'; akar kata 'kitt' dalam arti memuji + akhiran 'yu'. Ia yang memiliki kemasyhuran (kittana) atau suara pujian yang tersebar (byāpito) adalah 'byāpitakkittino', Sang Raja Para Muni. Beliau. Sesungguhnya, suara kemasyhuran Sang Bagawan yang dipuji oleh para dewa dan manusia di tiga dunia karena kualitas moral-Nya dan kualitas seperti 'Arahaṃ Sammāsambuddho' dan sebagainya, membumbung hingga ke puncak alam kehidupan (bhavagga); inilah yang dimaksud dengan memuji Beliau sebagai 'byāpitakkittinaṃ'.

Tilokekaccakkhunti tiloke ekacakkhūti padacchedo. Kāmarūpa arūpasaṅkhātānaṃ tilokānaṃ ekaṃ paññācakkhubhūtanti attho. Tayo lokā tilokaṃ. Tassa cakkhu viya eka bhūtaṃpaññācakkhu yassa soti tilokekaccakkhu, munindakko. Ettha ca ekacakkhusaddassa lopo hoti brahmassarotiādīsu viya. Atha vā tilokassa ekaṃ paññācakkhuṃ bhūto pattoti tilokekaccakkhu, munindakko. Tilokekaccakkhubhūtanti vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ bhūtasaddalopaṃ katvā [Pg.152] tilokekaccakkhunti vuttaṃ. Atha vā tilokassa ekabhūto paññācakkhu hutvā sabbadhamme cakkhati passatīti tilokekaccakkhu, munindakko. Taṃ. Bhagavā hi paññācakkhu mayattā sattesu ca taduppādanato tilokassa cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto hoti. Vuttañhi madhupiṇḍikasutte ‘‘so hāvuso bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato’’ti. Tasmā tilokekaccakkhunti thometi.

"Tilokekaccakkhu" adalah pemenggalan kata untuk "tiloke ekacakkhu" (mata tunggal di tiga dunia). Maknanya adalah menjadi satu mata kebijaksanaan (paññācakkhu) bagi tiga dunia yang terdiri dari alam indra (kāma), alam materi (rūpa), dan alam tanpa materi (arūpa). Tiga dunia disebut tiloka. Ia yang memiliki mata kebijaksanaan tunggal yang muncul bagaikan mata bagi dunia tersebut adalah tilokekaccakkhu, sang matahari bagi raja para bijak (munindakka). Di sini terdapat penghilangan pada kata "ekacakkhu" seperti dalam kata "brahmassara" dan sebagainya. Atau, seseorang yang telah menjadi satu mata kebijaksanaan bagi tiga dunia disebut tilokekaccakkhu, sang matahari bagi raja para bijak. Alih-alih mengatakan "tilokekaccakkhubhūta", kata "bhūta" dihilangkan untuk menjaga ritme (chanda) sehingga menjadi "tilokekaccakkhu". Atau, seseorang yang telah menjadi satu mata kebijaksanaan bagi tiga dunia dan melihat (cakkhati) segala fenomena (sabbadhamma) adalah tilokekaccakkhu, sang matahari bagi raja para bijak. Karena Sang Bhagavā terdiri dari mata kebijaksanaan dan menimbulkannya dalam diri makhluk-makhluk, Beliau menjadi mata bagi tiga dunia, menjadi pengetahuan, menjadi dhamma, menjadi brahma. Sebagaimana dinyatakan dalam Madhupiṇḍika Sutta: "Teman-teman, Sang Bhagavā itu mengetahui apa yang patut diketahui, melihat apa yang patut dilihat, telah menjadi mata, telah menjadi pengetahuan, telah menjadi dhamma, telah menjadi brahma; Beliau adalah pembicara, penyampai, pembawa makna, pemberi keabadian (amata), penguasa dhamma, sang Tathāgata." Oleh karena itu, Beliau dipuji dengan sebutan "tilokekaccakkhu".

Dukhamasahananti puthujjanehi atidukkhamitaṭṭhānaṃ khamanaṃ. Puthujjanehi dukkhena kasirena khamitabbanti dukhamaṃ, iṭṭhāniṭṭhādi ārammaṇaṃ. Dukkhamanti vattabbe gajjabandhattā chandānurakkhaṇatthaṃ kakāralopaṃ katvā dukhamanti vuttaṃ. Taṃ sahati khamatīti dukhamasahano, munindakko. Sahadhātu parisahane yu. Taṃ dukhamasahanaṃ. Bhagavā hi puthujjanehi sudukkhamitaṃ iṭṭhā niṭṭhādiārammaṇaṃ sītuṇhādiṃ lābhālābhayasāyasa nindapasaṃsasukhadukkhasaṅkhātaṃ lokadhammañca ativiya khamati adhivāseti, tasmā dukhamasahananti thometi.

"Dukhamasahana" berarti ketabahan dalam hal-hal yang sangat sulit ditoleransi oleh orang biasa (puthujjana). Apa yang harus ditoleransi dengan susah payah oleh orang biasa disebut "dukhama", yaitu objek-objek indra yang menyenangkan, tidak menyenangkan, dan sebagainya. Seharusnya "dukkhamam", namun karena alasan komposisi syair dan untuk menjaga ritme, huruf "ka" dihilangkan sehingga menjadi "dukhama". Ia yang menanggung (sahati) atau menoleransi hal itu disebut "dukhamasahano", sang matahari bagi raja para bijak. Akar kata "saha" dalam arti menanggung, ditambah akhiran "yu". Kepada Dia yang menanggung hal yang sulit ditanggung itu. Karena Sang Bhagavā sangat menoleransi dan bersabar terhadap objek-objek yang menyenangkan dan tidak menyenangkan yang sangat sulit bagi orang biasa, seperti dingin, panas, serta kondisi duniawi (lokadhamma) yang disebut sebagai untung dan rugi, tenar dan tidak tenar, celaan dan pujian, suka dan duka; oleh karena itu Beliau dipuji dengan sebutan "dukhamasahana".

Mahesinti mahantaṃ sīlakkhandhādiṃ pariyesamānaṃ mahantaṃ nibbānaṃ gavesamānaṃ vā mahante sīlakkhandhādike esati gavesati pariyesatīti mahesī, munindakko. Mahantasaddūpa pada esadhātu gavesane ī. Vuttañhi mahāniddese ‘‘mahesīti mahesī. Bhagavā mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esi gavesi pariyesīti mahesī. Mahantaṃ samādhikkhandhaṃ mahantaṃ paññākkhandhaṃ mahantaṃ vimuttikkhandhaṃ mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesī’’ti. Mahante sattatiṃsabodhipakkhiya dhamme esati gavesatīti vā mahesī, mahantaṃ nibbānaṃ esati gavesatīti vā mahesī. Vuttañhi mahāniddese ‘‘mahante satipaṭṭhāne mahante sammappadhāne mahante iddhipāde mahantāni indriyāni [Pg.153] mahantāni balāni mahante bojjhaṅge mahantaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ mahantaṃ paramatthaṃ amataṃ nibbānaṃ esī gavesī pariyesīti mahesī’’ti. Atha vā mahesakkhehi sattehi esiyati gavesiyati pariyesiyati amhākaṃ kahaṃ buddhoti mahesī. Vuttañhi mahāniddese ‘‘mahesakkhehi vā sattehi esito gavesito kahaṃ buddho’’tyādi. Taṃ mahesiṃ. Tanti munindakkaṃ. Ahaṃ sirasā namāmīti sambandho.

"Mahesī" berarti seseorang yang mencari kumpulan sila yang agung (mahantaṃ sīlakkhandhaṃ) dan sebagainya, atau seseorang yang mencari Nibbāna yang agung; ia yang mencari, menyelidiki, dan meneliti kumpulan sila yang agung dan sebagainya disebut "mahesī", sang matahari bagi raja para bijak. Kata "mahanta" sebagai awalan, akar kata "esa" dalam arti mencari, dengan akhiran "ī". Sebagaimana dinyatakan dalam Mahāniddesa: "'Mahesī' adalah 'mahesī'. Sang Bhagavā mencari, menyelidiki, dan meneliti kumpulan sila yang agung, maka Beliau adalah mahesī. Beliau mencari, menyelidiki, dan meneliti kumpulan konsentrasi yang agung, kumpulan kebijaksanaan yang agung, kumpulan pembebasan yang agung, kumpulan pengetahuan dan penglihatan pembebasan yang agung, maka Beliau adalah mahesī." Atau, Beliau disebut mahesī karena mencari dan menyelidiki tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiya dhamma) yang agung, atau mencari dan menyelidiki Nibbāna yang agung. Sebagaimana dinyatakan dalam Mahāniddesa: "Beliau mencari, menyelidiki, dan meneliti empat landasan perhatian yang agung, empat usaha benar yang agung, empat landasan kekuatan batin yang agung, indra-indra yang agung, kekuatan-kekuatan yang agung, tujuh faktor pencerahan yang agung, jalan mulia beruas delapan yang agung, serta tujuan tertinggi, yaitu Nibbāna yang abadi (amata) dan agung, maka Beliau adalah mahesī." Atau, Beliau disebut mahesī karena dicari, diselidiki, dan diteliti oleh makhluk-makhluk yang berkuasa (mahesakka), dengan bertanya, 'Di mana Buddha kita?'. Sebagaimana dinyatakan dalam Mahāniddesa: "Atau dicari dan diselidiki oleh makhluk-makhluk yang berkuasa: 'Di mana Sang Buddha?', dan sebagainya." Kepada Dia, sang mahesī. Yaitu kepada sang matahari bagi raja para bijak (munindakka). Hubungan kalimatnya adalah: "Aku bersujud dengan kepalaku."

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Dayudayaruṇo mahākaruṇāsaṅkhātaudayapabbatuggatasūriyāruṇo, udayapabba tato uggatasūriyāruṇo viya mahākaruṇā vā, ñāṇa vitthiṇṇabimbo sabbaññutañāṇasaṅkhāto vitthāraparimaṇḍalo, vitthāracakkavāḷamaṇḍalaṃ viya vipulārammaṇasabbaññutañāṇavā, eko asahāyo ekabuddhabhūto, yo yādiso munindakko buddhādicco suddhe rāgādimalehi visuddhe tibhava kuhare tibhavasaṅkhātakamalasare, kamalakathitaṃ uppalanti kathetabbaṃ, vineyyappāṇoghaṃ vinetabbasattasamūhaṃ, dhammaraṃ sīvarehi uttamadhammasaṅkhātaraṃsīhi, subodhesi catusaccadhammaṃ paṭivedhayamānena suṭṭhu pabodhesi vikāsesi, byāpitakkittinaṃ tiloke patthaṭaparikittanaṃ, sīlādiguṇehi patthaṭathutighosikaṃ vā, tilokekaccakkhuṃ kāmarūpaarūpa saṅkhātānaṃ tilokānaṃ ekaṃ paññācakkhubhūtaṃ, dukhamasahanaṃ puthujjanehi atidukkhamitaṭṭhānaṃ khamanaṃ, mahesiṃ mahantaṃ sīlakkhandhādiṃ pariyesamānaṃ mahantaṃ nibbānaṃ gavesamānaṃ vā, taṃ munindakkaṃ ahaṃ sirasā namāmi vandāmīti.

Berikut ini adalah ringkasan konstruksi maknanya (saṅkhepayojanā). "Dayudayaruṇo" berarti fajar kasih sayang (mahākaruṇā) bagaikan fajar matahari yang muncul dari gunung fajar; "ñāṇa vitthiṇṇabimbo" berarti lingkaran luas yang merupakan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutañāṇa), yaitu memiliki pengetahuan kemahatahuan dengan objek yang luas bagaikan lingkaran cakrawala yang luas; "eko" berarti yang tunggal, tanpa tandingan, menjadi Buddha yang unik; ia, sang matahari bagi raja para bijak (munindakka) yang bagaikan matahari Buddha, di dalam rongga tiga alam (tibhava) yang murni, yang bersih dari noda nafsu keinginan dan sebagainya, di dalam danau teratai (kamalasare) yang merupakan tiga alam—kata "kamala" di sini harus dipahami sebagai bunga teratai (uppala)—terhadap kumpulan makhluk yang harus dibimbing (vineyyappāṇogha), dengan sinar-sinar Dhamma (dhammaraṃsīvarehi) yang merupakan sinar Dhamma yang utama, Beliau menyadarkan sepenuhnya (subodhesi), yaitu membuat mereka benar-benar terjaga atau berkembang dengan menembus empat kebenaran mulia; "byāpitakkittinaṃ" berarti kemasyhurannya tersebar di tiga dunia, atau memiliki gema pujian yang tersebar karena kualitas moral (sīla) dan sebagainya; "tilokekaccakkhuṃ" berarti menjadi satu mata kebijaksanaan bagi tiga dunia yang terdiri dari alam indra, alam materi, dan alam tanpa materi; "dukhamasahanaṃ" berarti ketabahan dalam hal-hal yang sangat sulit ditoleransi oleh orang biasa; "mahesiṃ" berarti seseorang yang mencari kumpulan sila yang agung dan sebagainya, atau mencari Nibbāna yang agung; kepada Dia, sang matahari bagi raja para bijak (munindakka) tersebut, aku bersujud dan menghormat dengan kepalaku.

Vīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan syair penghormatan kedua puluh selesai.

21.

21.

Yo [Pg.154] jino anekajātiyaṃ saputtadāramaṅgajīvitampi;

Bodhipemato alaggamānaso adāsiyeva atthi kassa;

Dānapāramiṃ tato paraṃ apūri sīlapāramādikampi;

Tāsamiddhiyopayātamaggataṃ tamekadīpakaṃ namāmi.

Sang Penakluk (Jina) yang dalam banyak kelahiran memberikan anak, istri, anggota tubuh, bahkan nyawanya; dengan pikiran yang tidak melekat karena cinta pada pencerahan (Bodhi); siapakah lagi yang seperti itu? Beliau menyempurnakan kesempurnaan derma (dānapāramī), dan setelah itu juga kesempurnaan moral (sīlapāramī) dan lainnya; aku bersujud kepada Dia, satu-satunya pelita, yang telah mencapai puncak melalui keberhasilan dari kesempurnaan-kesempurnaan tersebut.

21. Evaṃ vīsatimāya gāthāya munindakkaṃ vanditvā idāni pubbe anekajātiyaṃ bodhisattakāle jīvitapariccāgādīhi ca dānādidasapāramiyo pūrentehi guṇehi ca thometvā jinaṃ vanditukāmo yo jino tyādimāha. Ayaṃ pana raja raja raja gaṇehi ca garulahūhi ca racitattā vīsatakkharehi lakkhitā vuttagāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘vutta mīdisantu nāmato rajā rajā rajā garullahū cā’’ti.

21. Setelah menghormat kepada sang matahari bagi raja para bijak (munindakka) dengan syair kedua puluh tersebut, sekarang, karena ingin menghormat Sang Penakluk (Jina) dengan memuji kualitas-kualitas Beliau saat menyempurnakan sepuluh kesempurnaan (pāramī) seperti derma dan lainnya melalui pengorbanan nyawa dan sebagainya di masa lalu dalam banyak kelahiran sebagai Bodhisatta, penulis mengucapkan "yo jino" dan seterusnya. Adapun syair ini harus dipahami sebagai syair yang ditandai dengan dua puluh suku kata, yang disusun dengan kelompok kata (gaṇa) ra-ja, ra-ja, ra-ja, serta suku kata berat (garu) dan ringan (lahu). Sebagaimana dinyatakan dalam Vuttodaya: "Syair yang seperti ini namanya adalah 'Vutta', terdiri dari ra-ja, ra-ja, ra-ja, serta garu dan lahu."

Ayaṃ panettha yojanā. Yassaṃ paṭipādaṃ rajā rajagaṇā ca rajā rajagaṇā ca rajā rajagaṇā ca garullahū ca ce siyyuṃ, īdisantu īdisaṃ pana gāthā nāmato nāmena vuttaṃ vutta gāthā nāmāti.

Inilah konstruksi maknanya. Jika dalam setiap baris terdapat kelompok ra-ja, kelompok ra-ja, dan kelompok ra-ja, serta suku kata berat (garu) dan ringan (lahu), maka syair yang seperti ini disebut dengan nama "Vutta" (syair).

Tattha pana yo jinoti yo buddho. So hi devaputtakilesābhisaṅkhārakhandhamaccuvasena pañcamāre ajini jināti jinissatīti jinoti vuccati. Nanu ca buddhasāvakāpi pañcamāre jinattā jinā nāmāti ce. Na bhagavato parūpa nissayavirahaniratisayavasena pañcamārajinattā bhagavāyeva jino nāmāti. Vuttañhi dhātukathāmūlaṭīkāyaṃ –

Di sana, yang disebut 'Jina' (Penakluk) adalah sang Buddha. Beliau disebut Jina karena Beliau telah menaklukkan, sedang menaklukkan, dan akan menaklukkan lima Mara—yaitu Devaputta, Kilesa, Abhisaṅkhāra, Khandha, dan Maccu. Bukankah para siswa Buddha juga disebut penakluk karena menaklukkan lima Mara? Tidak demikian; hanya Sang Bhagavā-lah yang disebut Jina karena penaklukan Beliau terhadap lima Mara dilakukan tanpa bergantung pada bantuan orang lain dan bersifat tiada bandingnya. Sebagaimana dikatakan dalam Dhātukathāmūlaṭīkā—

‘‘Tattha balavidhamana visayātikkamavasena devaputtamārassa, apavattikaraṇavasena kilesābhisaṅkhāramārānaṃ, samudayappahānapariññāvasena khandhamārassa, maccumārassa, ca bodhimūle eva bhañjitattā parūpanissayarahitaṃ niratisayaṃ taṃ bhañjanaṃ upādāya bhagavāeva mārabhañjanoti thomito’’ti.

“Di sana, sehubungan dengan Devaputta-māra melalui cara menghancurkan kekuatannya dan melampaui wilayahnya; sehubungan dengan Kilesa-māra dan Abhisaṅkhāra-māra melalui cara membuat mereka tidak berlanjut lagi; sehubungan dengan Khandha-māra dan Maccu-māra melalui cara meninggalkan asal mula dan pemahaman penuh; karena semua itu telah dihancurkan tepat di kaki pohon Bodhi tanpa bantuan orang lain dan bersifat tiada bandingnya, maka dengan merujuk pada penghancuran tersebut, hanya Sang Bhagavā-lah yang dipuji sebagai ‘Penghancur Mara’ (Mārabhañjanoti).”

Anekajātiyanti [Pg.155] anekasaṃsārabhave. Ettha hi ayaṃ jātisaddo anekattho. Tathā hesa ekampi jātiṃ dvepi jātiyoti ettha bhave āgato. Atthi visākhe nigaṇṭhā nāma samaṇajātīti ettha nikāye. Tiri nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosīti ettha paññattiyaṃ. Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitāti ettha saṅkhatalakkhaṇe. Yaṃ mātukucchiyaṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ. Tadupādāya sāvassa jātīti ettha paṭisandhiyaṃ. Sampatijāto ānanda bodhisattoti ettha pasūtiyaṃ. Anupakuṭṭho jātivādenāti ettha kule. Yatohaṃ bhagini ariyāya jātiyā jātoti ettha ariyasīle. Idha panāyaṃ bhave vattati. Tasmā anekasaṃsārabhaveti attho viññātabbo. So hi jāyati yoni gatiādi vibhāgoti jātīti vuccati. Atha vā jāyanti nibbattanti ettha khandhādayoti jāti, bhavo. Janidhātu nibbattaneti. Na ekā anekā, anekā ca sā jāti cāti aneka jāti. Tassaṃ anekajātiyaṃ.

'Anekajātiyaṃ' berarti dalam banyak keberadaan di saṃsāra. Di sini, kata 'jāti' (kelahiran) memiliki banyak arti. Seperti dalam 'ekampi jātiṃ dvepi jātiyo' (satu kelahiran, dua kelahiran), ini berarti dalam keberadaan (bhava). Dalam 'Atthi visākhe nigaṇṭhā nāma samaṇajātīti' (Ada, wahai Visakha, kelompok pertapa yang disebut Nigantha), ini berarti dalam kelompok (nikāya). Dalam 'Tiri nāma tiṇajāti' (jenis rumput bernama Tiri), ini berarti dalam sebutan atau konsep (paññatti). Dalam 'Jāti dvīhi khandhehi saṅgahitā' (Kelahiran tercakup dalam dua kelompok), ini berarti dalam karakteristik yang terkondisi (saṅkhatalakkhaṇa). Dalam 'Yaṃ mātukucchiyaṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ... tadupādāya sāvassa jātīti' (Munculnya kesadaran pertama di rahim ibu... sejak saat itu adalah kelahirannya), ini berarti dalam kelahiran kembali (paṭisandhi). Dalam 'Sampatijāto ānanda bodhisattoti' (Bodhisatta baru saja lahir, wahai Ananda), ini berarti dalam persalinan (pasūti). Dalam 'Anupakuṭṭho jātivādenāti' (Tidak dicela karena keturunannya), ini berarti dalam klan atau keluarga (kula). Dalam 'Yatohaṃ bhagini ariyāya jātiyā jātoti' (Sejak aku, saudari, dilahirkan dalam kelahiran yang mulia), ini berarti dalam kemoralan yang mulia (ariyasīla). Namun di sini, kata tersebut merujuk pada keberadaan (bhava). Oleh karena itu, maknanya harus dipahami sebagai 'dalam banyak keberadaan di saṃsāra'. Disebut 'jāti' karena adanya pembagian seperti kelahiran, rahim, alam tujuan, dan sebagainya. Atau, 'jāti' adalah keberadaan di mana kelompok-kelompok (khandha) dan sebagainya dilahirkan atau muncul. Akar kata 'jan' berarti menghasilkan. Bukan satu, melainkan banyak (aneka); dan itu adalah kelahiran (jāti), maka disebut 'anekajāti'. Di dalam banyak kelahiran tersebut.

Saputtadāranti puttena ca bhariyāya ca sahitaṃ. Attano kulaṃ punāti pavati sodhetīti vā putto. Pudhātu pavane ta. Mātāpitūnaṃ manaṃ pūretīti vā putto. Pūradhātu pūraṇe ta. Putto ca dhītā ca putto. Virūpeka sesoyaṃ. Sāmikena dhariyateti dāro. Dharadhātu dhāraṇe ṇo. Dhassa do. Atha vā purisena bhogaṃ dīyatīti dāro. Dādhātu dāne rapaccayo. Dākucchitā kārena purisena ramiyati etthāti vā dāro, bhariyā. Dāpubbaramudhātu ramane kvi. Dāsaddo kucchitattho. Abhidhānaṭīkāyaṃ pana ‘‘dārayante yenāti dāro, dara vidāraṇe. Akattari ca kārake saññāyaṃ ṇo’’ti vuttaṃ. Putto ca dāro ca puttadāro. Samāhāradvandepi hi [Pg.156] pulliṅgaṃ icchanti ācariyā. Tena saha vattati yassāti saputtadāro, puttadārapariccāgo. Taṃ saputtadāraṃ. Aṅgajīvitampīti hatthapādakaṇṇanāsacakkhādisarīrāvayavañca jīvitindriya paṭibaddhasakalasarīrañca aṅgati gacchati kāyeti aṅgo, cakkhādisarīrāvayavo. Agidhātu gatiyaṃ a. Jīvanti sattā etenāti jīvitaṃ, jīvitindriyaṃ. Jīvadhātu pāṇadhāraṇe ta. Aṅgo ca jīvitañca aṅgajīvitaṃ. Ettha ca pisaddo sampiṇḍanattho. Tena dhanaraṭṭhapariccāgaṃ sampiṇḍeti. Vuttañhi sīlakkhandhaṭṭha kathāyaṃ –

'Saputtadāraṃ' berarti bersama dengan anak dan istri. Disebut 'putto' (anak) karena ia membersihkan atau menyucikan keluarganya sendiri; dari akar kata 'pu' (menyucikan) dengan akhiran 'ta'. Atau disebut 'putto' karena ia memenuhi pikiran orang tuanya; dari akar kata 'pūra' (memenuhi) dengan akhiran 'ta'. Kata 'putto' mencakup putra dan putri melalui bentuk sisa yang tunggal (ekasesa). 'Dāro' (istri) disebut demikian karena ia didukung oleh suaminya; dari akar kata 'dhara' (mendukung) dengan akhiran 'ṇo', di mana 'dh' menjadi 'd'. Atau, 'dāro' adalah dia yang kepadanya kenikmatan diberikan oleh pria; dari akar kata 'dā' (memberi) dengan akhiran 'ra'. Atau 'dāro' (istri) adalah dia yang dengannya seorang pria bersenang-senang dengan cara yang rendah; dari akar kata 'ram' (bersenang-senang) dengan awalan 'dā' (bermakna rendah) dan akhiran 'kvi'. Kata 'dā' bermakna rendah atau buruk. Namun dalam Abhidhānaṭīkā dikatakan: “Dāro adalah dia yang melaluinya (pikiran) terbelah (karena kekhawatiran), dari akar kata 'dara' (membelah/merobek), dengan akhiran 'ṇo' sebagai kata benda pelaku atau instrumen.” 'Putto' dan 'dāro' menjadi 'puttadāro'. Para guru berpendapat bahwa dalam gabungan samāhāra-dvanda, gender maskulin dipertahankan. 'Saputtadāro' adalah dia yang memilikinya, merujuk pada pengorbanan anak dan istri. 'Aṅgajīvitampī' berarti bagian-bagian tubuh seperti tangan, kaki, telinga, hidung, mata, dan sebagainya, serta seluruh tubuh yang terhubung dengan indra kehidupan (jīvitindriya). Disebut 'aṅga' (anggota tubuh) karena ia bergerak atau pergi dalam tubuh; dari akar kata 'agi' (pergi) dengan akhiran 'a'. Disebut 'jīvita' (kehidupan/indra kehidupan) karena melaluinya makhluk-makhluk hidup; dari akar kata 'jīv' (menjaga kehidupan) dengan akhiran 'ta'. 'Aṅga' dan 'jīvita' menjadi 'aṅgajīvita'. Di sini, partikel 'pi' berfungsi sebagai penggabung (sampiṇḍana), yang menggabungkan pengorbanan kekayaan dan kerajaan. Sebagaimana dikatakan dalam Sīlakkhandhavagga-aṭṭhakathā—

‘‘Aṅgapariccāgaṃ jīvitadhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā’’ti. Atha vā sambhāvanattho. Tena bhagavā sabbaññutañāṇahetupi puttadāraaṅgajīvitampi alaggamānaso pariccajeti, pageva dhanādibāhiravatthu pariccāgepīti sambhāveti.

“Setelah melepaskan lima pengorbanan besar ini, yaitu pengorbanan anggota tubuh, kehidupan, kekayaan, kerajaan, serta anak dan istri.” Atau, partikel tersebut bermakna penekanan (sambhāvana). Melalui hal ini, ditekankan bahwa demi Pengetahuan Kemahatahuan (sabbaññutañāṇa), Sang Bhagavā melepaskan bahkan anak, istri, anggota tubuh, dan nyawa dengan pikiran yang tidak melekat, terlebih lagi dalam hal pengorbanan benda-benda luar seperti kekayaan dan sebagainya.

Bodhipematoti arahattamaggasabbaññutañāṇasaṅkhātāya bodhiyā piyamānattā, hetvatthe hi topaccayo. Cattāri saccāni bujjhatīti bodhi, arahattamaggañāṇaṃ. Sabba ñeyyadhamme bujjhatīti bodhi, sabbaññutañāṇaṃ. Budhadhātu ñāṇe ṇa. Itthiliṅgajotako īpaccayo ca. Vuttañhi abhidhānappadīpikāyaṃ – ‘‘bodhi sabbaññutañāṇe, ariyamagge ca nāriya’’nti. Bodhi ca bodhi ca bodhi sarūpekase savasena. Piyanaṃ pemo, piyāyitabboti vā pemo. Pīdhātu tappanakantīsu manipaccayo. Bodhiyā pemo bodhipemo, tato bodhipemato. Bhagavatā hi puttadāraaṅgajīvitehipi sataguṇena sahassaguṇena sata sahassaguṇenapi bodhiñāṇameva piyanti vuttaṃ hoti. Vuttañhi vessantarajātake –

'Bodhipemato' berarti karena mencintai Bodhi yang berupa Pengetahuan Jalan Arahat dan Pengetahuan Kemahatahuan; di sini akhiran '-to' bermakna sebab (hetu). Disebut 'Bodhi' karena ia memahami Empat Kebenaran Mulia; yaitu pengetahuan Jalan Arahat. Disebut 'Bodhi' karena ia memahami segala hal yang patut diketahui; yaitu Pengetahuan Kemahatahuan. Dari akar kata 'budh' (mengetahui) dengan akhiran 'ṇa' dan akhiran 'ī' sebagai penanda gender feminin. Sebagaimana disebutkan dalam Abhidhānappadīpikā: “Bodhi berarti Pengetahuan Kemahatahuan dan Jalan Mulia dalam gender feminin.” 'Bodhi' dan 'Bodhi' menjadi 'Bodhi' melalui bentuk sisa yang serupa (sarūp-ekasesa). 'Pemo' berarti kasih sayang atau hal yang harus dicintai; dari akar kata 'pī' (memuaskan/mencintai) dengan akhiran 'mani'. Kasih terhadap Bodhi adalah 'bodhipemo', dari situ menjadi 'bodhipemato'. Artinya, bagi Sang Bhagavā, Pengetahuan Bodhi jauh lebih dicintai ratusan kali, ribuan kali, bahkan ratusan ribu kali lipat daripada anak, istri, anggota tubuh, dan nyawa sekalipun. Sebagaimana dikatakan dalam Vessantara Jātaka—

‘‘Na me dessā ubho puttā, maddī devī na dessiyā;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā piye adāsaha’’nti.

“Bukannya kedua anakku tidak kucintai, bukannya Ratu Maddi tidak kucintai; namun Kemahatahuan jauh lebih kucintai, itulah sebabnya aku memberikan mereka yang kucintai (kepada orang lain).”

Alaggamānasoti [Pg.157] puttadāraaṅgajīvitādīsu anallīyana citto hutvā laganaṃ saṅganaṃ laggo, lagati saṅgati allayati vāti laggo. Lagadhātu saṅge allīyane vā gapaccayo. Na laggo alaggo, natthi laggo ettha puttadāra aṅgajīvitādīsūti vā alaggo. Manati jānāti ārammaṇanti mano. Soyeva mānaso. Alaggo mānaso yassa soti alaggamānaso, jino. Atthikassāti putta dārādiṃ kāmikassa, yācakassa paṭiggāhakassa vāti attho. Attho kāmo assa atthīti atthiko, ṇiko. Tassa atthikassa. Adāsiyevāti pūjānuggahakāmatāya ñāṇasampayuttapariccāgacetanāya adāsievāti attho. Bodhisatto hi pāramīpūraṇa kāle sarāgasadosasamohasseva sato āgatā gatānaṃ yācakānaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ sīsaṃ kantitvā galalohitaṃ nīharitvā suañjitāni akkhīni uppāṭetvā kulavaṃsappadīpaṃ puttaṃ manāpacāriniṃ bhariyañca kheḷapiṇḍamiva anapekkho pariccajitvā dīyamānova sammāsambodhiñāṇaṃ laddhuṃ sakkā, na puttadāraaṅgajīvitampi apariccajitvā. Pañca hi mahāpariccāge apariccajitvā buddhabhūtapubbā nāma natthi. Paccekabuddhāriyasāvakā pana puttadāraaṅgajīvitaṃ apariccajantāpi paccekabuddhāriyasāvakabodhiñāṇaṃ laddhuṃ samatthāva. Tasmāyeva bhagavantaṃyeva saputtadāramaṅgajīvitampi bodhipemato alaggamānaso adāsiyeva atthi kassāti thometi. Vuttañhetaṃ vessantarajātakaṭṭha kathāyaṃ ‘‘sabbabodhisattā dhanapariccāgaṃ, puttapariccāgaṃ, bhariyapariccāgaṃ, aṅgapariccāgaṃ, jīvitapariccāganti ime pañca mahāpariccāge apariccajitvā buddhabhūtapubbā nāma natthī’’ti.

Alaggamānaso bermakna memiliki pikiran yang tidak melekat pada hal-hal seperti anak, istri, anggota tubuh, kehidupan, dan sebagainya; pikiran yang tidak tertambat atau tidak terikat (laggo). Kata 'laggo' berarti tertambat, terikat, atau melekat. Dari akar kata 'lag' (melekat atau menempel) dengan akhiran 'ga'. Tidak melekat disebut 'alaggo'. Atau, 'alaggo' berarti tidak ada kemelekatan (laggo) pada hal-hal seperti anak, istri, anggota tubuh, kehidupan, dan sebagainya di dalam dirinya. Pikiran (mano) adalah yang mengetahui atau menyadari objek. Itulah 'mānaso'. Seseorang yang memiliki pikiran yang tidak melekat (alaggo mānaso) disebut 'alaggamānaso', yaitu Sang Penakluk (Jino). Kepada yang membutuhkan (atthikassa) berarti kepada orang yang menginginkan anak, istri, dan sebagainya, atau kepada peminta-minta (yācaka) atau penerima (paṭiggāhaka). Seseorang yang memiliki keinginan atau maksud (attho) disebut 'atthiko' (dengan akhiran ṇika). Kepada 'atthiko' tersebut. Telah memberikan (adāsiyeva) berarti telah memberikan dengan kehendak untuk melepaskan yang disertai dengan pengetahuan, karena keinginan untuk menghormat dan menolong. Sebab, seorang Bodhisatta pada saat memenuhi kesempurnaan (pāramī), meskipun ia masih memiliki keserakahan, kebencian, dan kebodohan, ia memotong kepalanya yang telah dihias dan diberikan kepada para peminta-minta yang datang, mengeluarkan darah dari tenggorokannya, mencungkil matanya yang jernih, dan mengorbankan anak yang merupakan pelita keluarga serta istri yang patuh seperti membuang gumpalan ludah tanpa penyesalan; dengan memberi seperti itulah pengetahuan pencerahan sempurna (sammāsambodhiñāṇa) dapat diperoleh, bukan dengan tidak melepaskan anak, istri, anggota tubuh, dan kehidupan. Karena tidak ada seorang pun yang pernah menjadi Buddha tanpa melepaskan lima pengorbanan besar (mahāpariccāga). Namun, para Paccekabuddha dan siswa mulia (ariyasāvaka) mampu memperoleh pengetahuan pencerahan Paccekabuddha atau siswa mulia meskipun tanpa melepaskan anak, istri, anggota tubuh, dan kehidupan. Oleh karena itu, ia memuji Sang Bhagavā dengan menyatakan bahwa Beliau telah memberikan anak, istri, anggota tubuh, dan kehidupan sekalipun karena kasihnya pada pencerahan (bodhipemato) dengan pikiran yang tidak melekat (alaggamānaso) kepada siapa pun yang membutuhkannya. Hal ini juga disebutkan dalam Kitab Komentar Vessantara Jātaka: 'Semua Bodhisatta, tanpa melepaskan lima pengorbanan besar ini, yaitu pengorbanan harta, pengorbanan anak, pengorbanan istri, pengorbanan anggota tubuh, dan pengorbanan nyawa, tidak pernah ada yang menjadi Buddha sebelumnya'.

Evaṃ pañcahi mahāpariccāgaguṇehi bhagavato thomanaṃ katvā idāni dānādipāramīpūraṇaguṇena thomanaṃ kattu kāmo dānapāramintiādimāha. Tattha dānanti tividhaṃ hoti [Pg.158] cāgacetanā ca, virati ca, deyyadhammo cāti. Saddhā hiriyaṃ kusalañca dānanti āgataṭṭhāne hi cāgacetanā dānaṃ nāma. Abhayaṃ detīti āgataṭṭhāne viratī dānaṃ nāma. Dānaṃ deti annaṃ pānanti āgataṭṭhāne deyyadhammo dānaṃ nāma. Tattha cāgacetanā deti vā deyyadhammaṃ denti vā etāya deyyadhammanti dānaṃ. Virati avakhaṇḍanaṭṭhena lavanaṭṭhena vā dānaṃ. Sā hi uppajjamānā bhayabheravasaṅkhātaṃ dussilyaṃ cetanaṃ dāti lunāti cāti dānaṃ, deyyadhammo diyyatīti dānaṃ. Idha pana tividhaṃ dānaṃ adhippetaṃ. Pāramīsaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Atha vā pāraṃ nibbānaṃ eti gacchati etāyāti pārami. Pārasaddūpapada idhātu gatiyaṃ kvi. Pāraṃ itīti padacchedo kātabbo. Dānameva pāramī dānapāramī, taṃ dānapāramiṃ. Tatoti dānapāramito. Paranti aññaṃ. Sīlapāramādikampīti sīlatīti sīlaṃ. Sīla dhātu samādhimhi a. Kāyavacīkammāni samādahati samādhapetīti attho. Sīlati samādhiyati kāyakammādīnaṃ susilyavasena na vippakiratīti vā sīlaṃ, sīlanti samādahanti cittaṃ etenāti vā sīlaṃ. Atha vā sīlayati upadhāretīti sīlaṃ, sīladhātu upadhāraṇe a. Kusala dhammānaṃ patiṭṭhānabhāvena ābhuso dhāretīti attho. Sīlenti vā etena kusale dhamme upadhārenti sādhavoti sīlaṃ, sīliyati upadhāriyati sappurisehi hadayamaṃsantaraṃ upanetvāti vā sīlaṃ, sīleti upadhāreti taṃ samaṅgī puggalaṃ apāyesu uppattinīvāraṇavasena suggati nibbānanti vā sīlaṃ, sīlameva pāramī sīlapāramī, sā ādi yāsanteti sīlapāramādikā. Ettha ca ādisaddena nekkhammapaññā vīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettāupekkhāpāramiṃ saṅgaṇhāti. Vuttañhetaṃ buddhavaṃsapāḷiyaṃ –

Setelah melakukan pujian terhadap Sang Bhagavā melalui kualitas lima pengorbanan besar tersebut, kini karena ingin melakukan pujian melalui kualitas pemenuhan kesempurnaan seperti dāna dan lainnya, ia mengucapkan 'dānapāramiṃ' dan seterusnya. Di sana, dāna (pemberian) ada tiga jenis, yaitu: kehendak untuk melepas (cāgacetanā), pantangan (virati), dan barang yang layak diberikan (deyyadhammo). Dalam konteks kalimat 'Keyakinan, rasa malu (hiri), dan kebajikan adalah dāna', maka yang dimaksud dāna adalah kehendak untuk melepas (cāgacetanā). Dalam konteks kalimat 'Memberikan rasa aman', maka yang dimaksud dāna adalah pantangan (virati). Dalam konteks kalimat 'Memberikan dāna berupa makanan dan minuman', maka yang dimaksud dāna adalah barang yang layak diberikan (deyyadhammo). Di sana, disebut 'dāna' karena dengan 'cāgacetanā' tersebut seseorang memberi atau memberikan barang yang layak diberikan. 'Virati' disebut 'dāna' dalam arti memotong atau memangkas; karena ketika muncul, ia memberikan atau memotong kehendak kemoralan yang buruk yang disebut sebagai ketakutan dan kengerian. 'Deyyadhammo' disebut 'dāna' karena ia diberikan. Namun di sini, ketiga jenis dāna tersebut dimaksudkan. Makna kata 'pāramī' telah dijelaskan sebelumnya. Atau, 'pāramī' adalah yang dengannya seseorang menuju atau sampai pada 'pāra' (pantai seberang), yaitu Nibbāna. Kata dasar 'pāra' sebagai awalan, dan akar kata 'i' yang berarti pergi, dengan akhiran 'kvi'. Pemisahan katanya adalah 'pāraṃ itīti'. Pemberian itu sendiri adalah pāramī (dānapāramī), terhadap 'dānapāramī' tersebut. 'Tato' berarti dari dānapāramī itu. 'Paraṃ' berarti yang lain. 'Sīlapāramādikampī' (kesempurnaan kemoralan dan sebagainya): disebut 'sīla' karena sifatnya yang tenang/teratur. Akar kata 'sīl' berarti dalam keadaan tenang (samādhi) dengan akhiran 'a'. Maknanya adalah menata atau menertibkan perbuatan jasmani dan ucapan. Atau disebut 'sīla' karena menenangkan, yaitu perbuatan jasmani dan lainnya tidak tercerai-berai karena sifat kemoralan yang baik. Atau disebut 'sīla' karena dengannya seseorang memusatkan pikiran. Atau disebut 'sīla' karena ia menopang (upadhāreti), dari akar kata 'sīl' dalam arti menopang dengan akhiran 'a'. Maknanya adalah ia menopang kualitas-kualitas kebajikan secara berulang-ulang sebagai landasan. Atau disebut 'sīla' karena para bijak menopang kualitas kebajikan dengannya. Atau disebut 'sīla' karena ia ditopang oleh orang-orang bajik dengan membawanya ke dalam lubuk hati mereka. Atau disebut 'sīla' karena ia menopang orang yang memilikinya dengan cara menghalangi kelahiran di alam menderita dan membawanya ke alam bahagia dan Nibbāna. Kemoralan itu sendiri adalah pāramī (sīlapāramī), yang diawali dengannya disebut 'sīlapāramādikā'. Di sini, dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), ia mencakup kesempurnaan pelepasan (nekkhamma), kebijaksanaan (paññā), semangat (vīriya), kesabaran (khanti), kebenaran (sacca), tekad (adhiṭṭhāna), kasih sayang (mettā), dan keseimbangan batin (upekkhā). Hal ini juga disebutkan dalam teks Buddhavaṃsa:

‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyena pañcamaṃ;

Khantisaccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhā imā dasā’’ti.

“Kemurahan hati (dāna), kemoralan (sīla), pelepasan keduniawian (nekkhamma), kebijaksanaan (paññā) dan semangat (vīriya) sebagai yang kelima; kesabaran (khanti), kebenaran (sacca), tekad kuat (adhiṭṭhāna), kasih sayang (mettā), dan keseimbangan batin (upekkhā), inilah kesepuluh [pāramī] tersebut.”

Pisaddo [Pg.159] cettha sampiṇḍanattho. Tena pañca mahāpariccāge sampiṇḍeti.

Kata 'pi' di sini memiliki makna penggabungan. Dengannya, ia menggabungkan lima pengorbanan besar.

Apūrīti sammāsambodhatthāya pūraṇaṃ akāsīti attho. Bhagavato hi dīpaṅkarapādamūle aṭṭha dhamme samodhānetvā buddhatthāya abhinīhārato paṭṭhāya anekajātīsu sammāsambodhiṃ paṭivijjhituṃ vāyamanto adinnadānaṃ nāma natthi, arakkhitasīlaṃ nāma natthi. Apūritā pāramī nāma natthi. Atibahumpi pūraṇaṃ akāsiyeva. Bhagavā hi bodhisatta bhūto catūsu mahāsamuddesu udakaṃ parājetvā adhikaṃ lohitadānamakāsi. Sakalapathaviyā paṃsuṃ parājetvā adhikaṃ maṃsamadāsi. Sinerupabbatarājaṃ parājetvā adhikaṃ sīsadānamadāsi. Ākāse tārakasamūhaṃ parājetvā adhikaṃ nayanamadāsi.

'Apūri' bermakna ia telah melakukan pemenuhan demi mencapai Pencerahan Sempurna (sammāsambodhi). Sebab, bagi Sang Bhagavā, sejak aspirasi yang dibuat di kaki Buddha Dīpaṅkara dengan menggabungkan delapan faktor demi mencapai kebuddhaan, dalam banyak kelahiran saat berusaha untuk menembus pencerahan sempurna, tidak ada pemberian yang tidak ia berikan. Tidak ada kemoralan yang tidak ia jaga. Tidak ada kesempurnaan (pāramī) yang tidak ia penuhi. Ia benar-benar telah melakukan pemenuhan yang sangat luar biasa. Sebab Sang Bhagavā, ketika menjadi Bodhisatta, telah memberikan dāna darah yang lebih banyak daripada air di empat samudra besar. Ia telah memberikan dāna daging yang lebih banyak daripada tanah di seluruh bumi. Ia telah memberikan dāna kepala yang bermahkota lebih banyak daripada Gunung Sineru, raja pegunungan. Ia telah memberikan dāna mata yang lebih banyak daripada kumpulan bintang-bintang di langit.

Tena vuttaṃ jinālaṅkāre –

Oleh karena itu, dinyatakan dalam Jinālaṅkāra:

‘‘So sāgare jaladhikaṃ rudhiraṃ adāsi,Bhūmiṃ parājiya samaṃsamadāsi dānaṃ;

Meruppamāṇamadhikañca samoḷisīsaṃ,Khe tārakādhikataraṃ nayanaṃ adāsī’’ti.

“Beliau memberikan darah yang lebih banyak daripada air di samudra, Beliau memberikan dāna daging yang melebihi luasnya bumi; memberikan kepala bermahkota yang melebihi besarnya Gunung Meru, dan memberikan mata yang lebih banyak daripada bintang-bintang di angkasa.”

Vasantatilakagāthā.

Bait (gāthā) dalam irama Vasantatilaka.

Tattha ca soti so evaṃvidho bodhisatto. Sāgareti catūsu mahāsamuddesu. Jaladhikanti udakato adhikaṃ katvā. Rudhiraṃ adāsīti lohitadānamadāsi. Bhūmiṃ parājiyāti paṃsupathaviyā paṃsuṃ parājetvā attano sarīramaṃsaṃ adhikaṃ adāsi. Meruppamāṇamadhikanti yojana aṭṭhasaṭṭhisatasahassubbedhassa girirājassa pamāṇatopi adhikaṃ katvā. Samoḷisīsanti moḷiyā saha abhisittasīsaṃ adāsi. Kheti cakkavāḷapabbatapariyante ākāse. Tārakādhikataranti nakkhattāditārakarūpatopi adhikaṃ katvā[Pg.160]. Nayanaṃ adāsīti nettadānaṃ adāsīti evamettha attho daṭṭhabbo.

Dan di sana, 'so' adalah Bodhisatta yang demikian itu. 'Sāgare' berarti di empat samudra besar. 'Jaladhikaṃ' berarti menjadikannya lebih banyak daripada air. 'Rudhiraṃ adāsi' berarti memberikan pemberian berupa darah. 'Bhūmiṃ parājiya' berarti melebihi debu di bumi, [yaitu] memberikan daging tubuhnya sendiri lebih banyak [daripada debu]. 'Meruppamāṇamadhikaṃ' berarti menjadikannya lebih banyak bahkan daripada ukuran raja gunung yang tingginya seratus enam puluh delapan ribu yojana. 'Samoḷisīsaṃ' berarti memberikan kepala yang dimahkotai beserta mahkotanya. 'Khe' berarti di angkasa di batas pegunungan Cakkavāḷa. 'Tārakādhikataraṃ' berarti menjadikannya lebih banyak bahkan daripada bentuk bintang-bintang seperti rasi bintang dan sebagainya. 'Nayanaṃ adāsi' berarti memberikan pemberian berupa mata; demikianlah makna di sini harus dipahami.

Tāsamiddhiyopayātamaggatanti tāsaṃ iddhiyā upayātaṃ aggatanti padacchedo. Tāsanti tāsaṃ pāramīnaṃ. Iddhiyāti samiddhiyā, hetvatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ. Upayātanti upagataṃ. Aggatanti sabbasattānaṃ uttamabhāvaṃ, seṭṭhabhūtaṃ buddhattanti attho. Taṃ pana padaṃ upayātantipade kammaṃ. Aggasaddo cettha uttamavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā aggati uttamabhāvaṃ seṭṭhabhūtaṃ vā buddhabhāvaṃ pāpuṇātīti aggo, jino. Aggadhātu gatiyaṃ a. Aggassa bhāvo aggataṃ. Bhagavā hi anantalokadhātūsu sabba sattānaṃ aggo uttamataro seṭṭhataroti attho. Vuttañhetaṃ dasanipāta aṅguttarapāḷiyaṃ –

'Tāsamiddhiyopayātamaggataṃ': pemisahan katanya adalah 'tāsaṃ iddhiyā upayātaṃ aggataṃ'. 'Tāsaṃ' berarti dari pāramī-pāramī itu. 'Iddhiyā' berarti dengan keberhasilan (samiddhiyā); ini adalah bentuk instrumental dalam arti sebab (hetu). 'Upayātaṃ' berarti telah mencapai. 'Aggataṃ' berarti keadaan tertinggi dari semua makhluk, maknanya adalah kebuddhaan yang merupakan keadaan terbaik. Kata itu (aggataṃ) adalah objek (kamma) dari kata 'upayātaṃ'. Kata 'agga' di sini menunjukkan yang tertinggi, sebuah kata dasar yang tidak diturunkan (anipphannapāṭipadika). Atau, 'aggo' adalah ia yang mencapai (aggati) keadaan tertinggi atau keadaan Buddha yang terbaik, yaitu sang Penakluk (Jina). Akar kata 'agga' bermakna pergi (gati) + a. Keadaan dari 'agga' adalah 'aggataṃ'. Sang Bhagavan adalah yang tertinggi (aggo), paling mulia, dan paling utama di antara semua makhluk di alam semesta yang tak terbatas. Hal ini telah dinyatakan dalam Aṅguttara Nikāya, Dasanipāta:

‘‘Yāvatā bhikkhave sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññīnāsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho’’ti.

“Para bhikkhu, sejauh ada makhluk-makhluk, apakah yang tidak berkaki, berkaki dua, berkaki empat, atau berkaki banyak; yang memiliki rupa atau tanpa rupa; yang memiliki persepsi, tanpa persepsi, atau bukan berpersepsi pun bukan tidak berpersepsi; Tathāgata dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka, Yang Maha Suci, Yang Telah Sadar Sempurna.”

Tamekadīpakanti taṃ ekadīpakanti padacchedo. Tanti jinaṃ. Ekadīpakanti sabbasattānaṃ ekapaṭisaraṇabhūtaṃ patiṭṭhabhūtaṃ vā. Dīpakasaddo hi paṭisaraṇapatiṭṭhavācako nipphannapāṭipadiko. Vuttañhi saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘patiṭṭhāpanaṭṭhena dīpa’’nti. Dīpanti patiṭṭhahanti paṭisaraṇabhāvena sattā etthāti vā dīpako, jino. Dīpadhātu patiṭṭhāyaṃ ako. Ekasaddo saṅkhyāvācako. Eko ekabhūto dīpakoti ekadīpako, jino. Atha vā ekadīpakanti manussānaṃ paṭisaraṇabhūtaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ samuddadīpakamiva sabbasattānaṃ paṭisaraṇabhūtaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ ekabuddhabhūtaṃ.

'Tamekadīpakaṃ': pemisahan katanya adalah 'taṃ ekadīpakaṃ'. 'Taṃ' merujuk kepada Sang Penakluk (Jina). 'Ekadīpakaṃ' berarti satu-satunya perlindungan atau satu-satunya tumpuan bagi semua makhluk. Karena kata 'dīpaka' menunjukkan perlindungan atau tumpuan, yang merupakan kata dasar yang diturunkan (nipphannapāṭipadika). Sebab telah dinyatakan dalam Saṃyutta-aṭṭhakathā: “'Dīpa' berarti dalam arti memberikan tumpuan.” 'Dīpaṃ' adalah tempat di mana makhluk-makhluk bertumpu sebagai perlindungan, atau 'dīpako' adalah Sang Penakluk. Akar kata 'dīpa' bermakna tumpuan (patiṭṭhā) + ako. Kata 'eka' menunjukkan angka. 'Ekadīpako' berarti satu-satunya tumpuan yang tunggal, yaitu Sang Penakluk. Atau, 'ekadīpaka' berarti perlindungan bagi manusia, tumpuan, seperti pulau di samudra (samuddadīpaka), perlindungan bagi semua makhluk, tumpuan, yang merupakan satu-satunya Buddha.

Ayaṃ panettha vacanattho. Jalamajjhe dippatīti dīpo. Dvidhā āposandati etthāti vā dīpo. Soyeva dīpako. Soviya [Pg.161] eko buddho hutvā eti gacchati pavattatīti ekadīpako, jino. Yathā hi mahāsamudde bhinnanāvānaṃ manussānaṃ samuddadīpo paṭisaraṇo patiṭṭho hoti, evaṃ jino saṃsārasāgare alabbhaneyyapatiṭṭhe osīdantānaṃ sabbasattānaṃ ekabuddhabhūto paṭisaraṇo patiṭṭho hotīti ekadīpakanti thometi. Taṃ jinaṃ ahaṃ namāmīti sambandhoti.

Inilah penjelasan maknanya. Sesuatu yang bersinar di tengah air disebut 'dīpo' (pulau). Atau, tempat di mana air mengalir ke dua arah disebut 'dīpo'. Itulah yang disebut 'dīpako'. Seperti itu juga, sebagai satu-satunya Buddha, Beliau ada, pergi, dan berlangsung, maka disebut 'ekadīpako', sang Penakluk. Sebagaimana pulau di samudra menjadi perlindungan dan tumpuan bagi orang-orang yang kapalnya karam di samudra besar, demikian pula sang Penakluk menjadi perlindungan dan tumpuan sebagai satu-satunya Buddha bagi semua makhluk yang tenggelam di samudra saṃsāra yang tumpuannya sulit ditemukan; demikianlah ia memuji sebagai 'ekadīpaka'. Hubungannya adalah: “Kepada Sang Penakluk itu, aku bersujud.”

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Yo jino aneka jātiyaṃ anekasaṃsārabhave, saputtadāraṃ puttena ca bhariyāya ca sahitaṃ, aṅgajīvitampi aṅgapaccaṅgajīvitindriyampi. Atha vā hatthapādakaṇṇanāsacakkhādisarīrāvayavañca jīvitindriya paṭibaddhasakalasarīrañca, bodhipemato arahattamagga sabbaññutañāṇasaṅkhātāya bodhiyā piyamānattā, alagga mānasoti puttadāraaṅgajīvitādīsu anallīyanacitto hutvā, atthikassa puttadārādiṃ kāmikassa yācakassa adāsiyeva pariccāgacetanāya adāsieva. Dānapāramimpi tato dānapāramito paraṃ aññaṃ sīlapāramādikampi sīlapāramīādikampi, apūri sammāsambodhatthāya pūraṇaṃ akāsi, tāsaṃ pāramīnaṃ iddhiyā samiddhiyā aggataṃ uttama bhāvaṃ seṭṭhabuddhattaṃ vā, upayātaṃ upagataṃ, ekadīpakaṃ sabbasattānaṃ ekapaṭisaraṇabhūtaṃ ekapatiṭṭhānabhūtaṃ vā, dīpakamiva ekapaṭisaraṇabhūtaṃ patiṭṭhānabhūtaṃ vā taṃ jinaṃ tīhi dvārehi namāmīti.

Berikut ini adalah hubungan ringkasnya (saṅkhepayojanā). Sang Penakluk yang dalam banyak kelahiran, dalam banyak keberadaan saṃsāra, memberikan anak dan istri—beserta anak dan istri, juga anggota tubuh dan nyawa—beserta anggota tubuh, organ-organ, dan indra kehidupan. Atau, bagian-bagian tubuh seperti tangan, kaki, telinga, hidung, mata, dan sebagainya, dan seluruh tubuh yang terikat dengan indra kehidupan, karena kecintaan pada Bodhi—karena mencintai Bodhi yang disebut sebagai Jalan Arahat dan Pengetahuan Segala Tahu (Sabbaññutañāṇa), dengan pikiran yang tidak melekat (alagga mānaso)—menjadi orang yang pikirannya tidak terikat pada anak, istri, anggota tubuh, nyawa, dan sebagainya, beliau sungguh telah memberikan kepada pemohon yang membutuhkan anak, istri, dan sebagainya, dengan kehendak berderma. Beliau menyempurnakan dānapāramī, dan setelah dānapāramī itu, yang lainnya seperti sīlapāramī dan sebagainya, Beliau menyempurnakannya untuk mencapai Penerangan Sempurna (Sammāsambodhi). Aku bersujud dengan tiga pintu (tubuh, ucapan, pikiran) kepada Sang Penakluk itu, yang telah mencapai (upayātaṃ) keagungan (aggataṃ) atau kebuddhaan yang terbaik melalui kekuatan keberhasilan (iddhiyā samiddhiyā) dari pāramī-pāramī tersebut, yang menjadi satu-satunya perlindungan (ekadīpakaṃ) atau satu-satunya tumpuan bagi semua makhluk, atau yang seperti sebuah pulau yang menjadi satu-satunya perlindungan atau tumpuan.

Ekavīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait pemujaan kedua puluh satu selesai.

22.

22.

Devādevātidevaṃ nidhanavapudharaṃ mārabhaṅgaṃ abhaṅgaṃ,Dīpaṃ dīpaṃ pajānaṃ jayavarasayane bodhipattaṃdhipattaṃ;

Brahmābrahmāgatānaṃ varagirakathikaṃ pāpahīnaṃ pahīnaṃ,Lokālokābhirāmaṃ satatamabhiname taṃ munindaṃ munindaṃ.

Beliau adalah Dewa dari para dewa, Dewa yang melampaui para dewa, yang mengenakan tubuh terakhir, penghancur Māra, yang tidak terhancurkan; Beliau adalah Pulau, Pelita bagi makhluk-makhluk, yang mencapai Bodhi di atas tempat duduk kemenangan yang mulia, sang penguasa; Pembicara dengan suara mulia bagi para Brahma dan yang tidak berasal dari Brahma, yang bebas dari dosa, yang telah meninggalkannya; Yang menyenangkan bagi dunia dan cahaya dunia, aku senantiasa bersujud kepada Penguasa para bijak, Penguasa para bijak itu.

22. Evaṃ [Pg.162] ekavīsatimāya gāthāya jinaṃ vanditvā idāni devādevātidevantyādīhi dasahi guṇehi thometvā munindaṃ vanditukāmo devādevātidevantiādimāha. Ayaṃ pana ma ra bha na ya ya gaṇehi ca timuniyatīhi ca racitattā ekavīsatakkharehi yuttā ādyantayamakā saddharā gāthāti daṭṭhabbā. Vuttañhi vuttodaye ‘‘mrā bhnā yo yotra yena timuniyatiyutā saddharā kittitāya’’nti.

22. Setelah bersujud kepada Sang Penakluk dengan bait kedua puluh satu, sekarang karena ingin bersujud kepada Penguasa para bijak (Muninda) dengan memuji sepuluh kualitas yang dimulai dengan 'devādevātidevaṃ', beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'devādevātidevaṃ'. Dan bait ini harus dipahami sebagai bait Saddharā yang terdiri dari dua puluh satu suku kata, yang disusun dengan gana-gana ma, ra, bha, na, ya, ya, ya dan tiga jeda (yati) muni (tujuh), serta memiliki rima di awal dan di akhir (ādyantayamakā). Karena telah dinyatakan dalam Vuttodaya: “Bait yang memiliki [gana] ma, ra, bha, na, ya, ya, ya, dan di sini dengan tiga jeda muni, disebut Saddharā.”

Ayaṃ panettha yojanā. Yassaṃ paṭipādaṃ mrā maragaṇā ca bhnā bhanagaṇā ca yogaṇo ca yena yagaṇena saha yogaṇo ca timuniyatiyutā sattamakkharantetīhi yatīhi yuttā ca ce siyuṃ. Atra imasmiṃ pakati chande ayaṃ gāthā saddharāgāthāti kittitāti. Ettha ca munisaddo sattasaṅkhyāvācakoti daṭṭhabbo. Ekasmiṃ pāde sattamakkharante sattamakkharante yatīnaṃ tiparivattattā timuniyatiyutāti vuttaṃ. Ekavīsatakkharavantoti vuttaṃ hoti.

Berikut ini adalah hubungannya. Dalam setiap barisnya, jika terdapat gana ma dan ra (mrā), gana bha dan na (bhnā), serta gana ya (yo) bersama dengan gana ya (yena) dan satu gana ya lagi, serta dilengkapi dengan jeda (yati) pada akhir setiap tujuh suku kata (timuniyatiyutā). Di sini, dalam metrum Prakati ini, bait ini disebut bait Saddharā. Dan di sini kata 'muni' harus dipahami sebagai penunjuk angka tujuh. Karena jeda terjadi tiga kali (tiparivattattā) pada setiap akhir tujuh suku kata dalam satu baris, maka disebut 'timuniyatiyutā'. Maknanya adalah memiliki dua puluh satu suku kata.

Tattha ca devādevātidevanti rājasaṅkhātasammutideva catumahārājādikaupapattidevānaṃ atiuttamaṃ atiseṭṭhaṃ visuddhidevabhūtaṃ. Ettha hi devāti sammutidevā. Te hi mānussaissariyasampattīhi dibbantīti manussarājadevī kumārā devāti vuccanti. Puna devāti upapattidevā. Te hi dibbaissariyasampattīhi dibbantīti catumahārājikā devā vuccanti, dibbanti kāmaguṇādīhi kīḷanti laḷanti, tesu vā viharanti, vijayasamatthatāyogena paccatthike vijetuṃ icchanti, issariyadhanādisakkāradānaggahaṇaṃ taṃ taṃ atthānusāsanañca karontā voharanti. Puññātisayayogānubhāvappattāya jutiyā jotanti. Yathādhippetañca visayaṃ appaṭighātena gacchanti. Yathicchitanipphādane ca sakkontīti devāti visuddhimaggamahāṭīkāyaṃ āgatanayenapi veditabbo. Atidevanti [Pg.163] tesaṃ devānaṃ atiuttamaṃ atiseṭṭhaṃ vā visuddhi devabhūtaṃ bhagavantanti attho. So hi tesaṃ sammuti upapattidevānaṃ sīlādiguṇehi atirekattā atireko devoti bhagavā atidevoti vuccati. Devo devānaṃ atireko atiuttamo atiseṭṭho ativisiṭṭho devo devādevātidevo, visuddhidevabhūto munindo labbhati. Taṃ devādevātidevaṃ.

Di sana, yang disebut 'devādevātideva' adalah Sang Buddha yang merupakan makhluk yang telah murni (visuddhideva), yang paling unggul dan paling mulia di antara para dewa berdasarkan kesepakatan (sammutideva) yang dikenal sebagai raja, serta para dewa yang muncul karena kelahiran (upapattideva) seperti para dewa Catumahārājikā dan lainnya. Di sini, yang dimaksud dengan 'deva' (pertama) adalah sammutideva. Mereka disebut dewa karena mereka bersinar (dibbanti) dengan kekayaan dan kekuasaan manusia, yaitu para raja manusia, ratu, dan pangeran. Kemudian 'deva' (kedua) adalah upapattideva. Mereka disebut dewa di alam Catumahārājikā karena mereka bersinar dengan kekayaan dan kekuasaan surgawi; mereka bersinar, artinya mereka bermain dan bersenang-senang dengan objek-objek indra dan sebagainya, atau mereka berdiam di dalamnya; mereka berkeinginan untuk menaklukkan musuh-musuh dengan penerapan kekuatan kemenangan; mereka bertindak dalam urusan duniawi dengan menjalankan pemberian dan penerimaan penghormatan, kekayaan, kekuasaan, dan memberikan nasihat tentang berbagai manfaat. Mereka bersinar dengan kemilau yang dicapai melalui kekuatan perbuatan baik yang luar biasa. Mereka pergi ke objek yang diinginkan tanpa hambatan. Mereka mampu mewujudkan apa yang diinginkan; demikianlah arti 'deva' yang dipahami menurut metode yang terdapat dalam Visuddhimagga-mahāṭīkā. 'Atideva' berarti Sang Bhagavan sebagai visuddhideva yang paling utama atau paling mulia di antara para dewa tersebut. Karena beliau lebih unggul daripada para sammutideva dan upapattideva tersebut dalam hal kualitas-kualitas seperti moralitas (sīla) dan sebagainya, maka Sang Bhagavan disebut sebagai dewa yang unggul (atireko devo), yaitu 'atideva'. Dewa yang lebih unggul, paling utama, paling mulia, dan paling istimewa dari para dewa adalah 'devādevātideva', Sang Raja Bijak (Muninda) yang merupakan makhluk yang telah murni (visuddhideva). Dialah Sang Devādevātideva.

Vuttañhi dhammahadayavibhaṅge ‘‘devāti tayo devā sammuti devā, upapattidevā, visuddhidevā. Sammutidevā nāma rājāno deviyo rājakumārā. Upapattidevā nāma catumahārājike deve upādāya tadupari devā. Visuddhidevā nāma arahanto vuccantī’’ti.

Sebab telah dinyatakan dalam Dhammahadayavibhaṅga: 'Mengenai dewa, ada tiga jenis dewa: dewa berdasarkan kesepakatan (sammutideva), dewa berdasarkan kelahiran (upapattideva), dan dewa melalui pemurnian (visuddhideva). Sammutideva adalah para raja, ratu, dan pangeran. Upapattideva adalah para dewa mulai dari alam Catumahārājikā hingga alam-alam di atasnya. Visuddhideva adalah sebutan bagi para Arahat'.

Bhagavā pana nirātisayāya abhiññākīḷāya uttamehi dibbabrahmaariyavihārehi saparasantānagatapañcavidhamāravija yicchānipphattiyācittissariya sattadhanādi sammāpaṭipatti aveccappasādasakkāradānaggahaṇasaṅkhātena dhammasabhāvapuggalajjhāsayānurūpānusāsanīsaṅkhātena ca vohārātisayena paramāya paññāsarīrappabhāsaṅkhātāya jutiyā anaññasādhāraṇāya ñāṇasarīragatiyā māravijaya sabbaññuguṇaparahita nipphādanesu appaṭihatāya sattiyā ca samannāgatattā sadevakena lokena saraṇanti gamanīyato abhitthavanīyato bhattivasena kamanīyato ca sabbe te deve tehi guṇehi abhibhuyya ṭhitattā tesaṃ devānaṃ atiseṭṭho atiuttamo devoti devādevātidevoti visuddhimagga mahāṭīkāyaṃ āgatanayenapi veditabbo.

Namun Sang Bhagavan, karena memiliki kemahiran yang tak tertandingi dalam permainan pengetahuan luhur (abhiññā), menetap dalam kediaman surgawi (dibba), kediaman brahma, dan kediaman mulia (ariya) yang tertinggi; karena keberhasilan keinginannya untuk menaklukkan lima jenis Mara dalam kelangsungan batinnya sendiri dan orang lain; karena kekuasaan batinnya; karena memiliki tujuh kekayaan mulia dan sebagainya; karena praktik yang benar; karena keunggulan dalam ucapan berupa pengajaran yang sesuai dengan watak individu dan sifat alami Dhamma, serta penerimaan penghormatan dan keyakinan yang kokoh; karena kemilau berupa cahaya tubuh kebijaksanaan yang tertinggi; karena cara kerja tubuh pengetahuan yang tidak dimiliki oleh orang lain; dan karena kekuatan yang tak terhalang dalam menaklukkan Mara, mencapai kualitas kemahatahuan, dan memenuhi manfaat bagi orang lain; maka beliau adalah tempat berlindung bagi dunia beserta para dewanya, patut didatangi, patut dipuji, dan patut dicintai melalui devosi. Karena beliau melampaui semua dewa tersebut dengan kualitas-kualitas tersebut, beliau adalah dewa yang paling mulia dan paling utama di antara para dewa tersebut; demikianlah istilah 'devādevātideva' dipahami menurut metode yang terdapat dalam Visuddhimagga-mahāṭīkā.

Nidhanavapudharanti antimakāyadhāraṇaṃ. Ettha ca nidhanasaddo pariyosānavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā nidheti pariyosānaṃ karoti etenāti nidhanaṃ. Nidheti vināseti bhavanti vā nidhanaṃ, antimakāyo labbhati. Nipubba dhā dhātu [Pg.164] nāse yu. Vapati kusalākusalabījametthāti vapu, kāyo. Vapadhātu bījasantāne u. Nidhanañca taṃ vapu cāti nidhanavapu, taṃ dhāretīti nidhanavapudharo, munindo. Taṃ nidhanavapudharaṃ. So hi anamataggasaṃsārabhavesu nibbattentānaṃ sabbakilesānaṃ bodhimaṇḍe aggamaggañāṇasatthena samucchindi tattā punabbhavābhinibbatti natthi. Ayañhi buddhabhāvajāti antima bhavo hoti, tasmā visesena munindameva nidhanavapudharanti thometi. Vuttañhetaṃ aṅguttarapāḷiyaṃ ‘‘buddho antima dharo’’ti.

'Nidhanavapudhara' berarti yang mengenakan tubuh terakhir. Di sini, kata 'nidhana' adalah kata dasar yang belum diturunkan yang bermakna 'akhir'. Atau, disebut 'nidhana' karena dengannya seseorang meletakkan atau mengakhiri (sesuatu). Disebut 'nidhana' karena mengakhiri atau membinasakan keberadaan; yang dimaksud adalah tubuh terakhir. Awalan 'ni' ditambah akar kata 'dhā' dalam arti 'menghancurkan' ditambah akhiran 'yu'. Disebut 'vapu' (tubuh) karena di sinilah benih-benih perbuatan baik dan buruk ditanam. Akar kata 'vap' dalam arti 'menanam benih' ditambah akhiran 'u'. Yang bersifat 'nidhana' sekaligus 'vapu' adalah 'nidhanavapu' (tubuh yang terakhir), dan yang mengenakan hal itu adalah 'nidhanavapudhara', yaitu Sang Raja Bijak (Muninda). Dialah Sang Nidhanavapudhara. Karena beliau telah memotong semua kekotoran batin (kilesa) yang menyebabkan kelahiran dalam lingkaran samsara yang tanpa ujung di kaki pohon Bodhi dengan pedang pengetahuan jalan tertinggi, maka tidak ada lagi kemunculan tumimbal lahir. Kelahiran dalam kondisi sebagai Buddha ini adalah keberadaan yang terakhir, karena itulah secara khusus memuji Sang Raja Bijak sebagai 'nidhanavapudhara'. Hal ini telah dinyatakan dalam Aṅguttara Pāḷi: 'Buddha adalah pembawa (tubuh) yang terakhir'.

Mārabhaṅganti devaputtādipañcamāre viddhaṃsanaṃ. Mārasaddattho heṭṭhā vuttoyeva. Pañcamāre bhañjati abhañji bhañjissatīti mārabhaṅgo, munindo. Mārasaddūpapada bhanjadhātu avamaddane tapaccayo. Tassa saha dhātvantena goādeso. Nakārassa niggahitādeso. Tassa kavaggantādeso. Taṃ mārabhaṅgaṃ. Abhaṅganti mārasenāya bhañjituṃ viddhaṃsituṃ asamatthaṃ, bhañjiyate bhaṅgo. Nabhaṅgo abhaṅgo. Atha vā mārasenāya na bhañjiyatīti abhaṅgo. Mārasenāya bhañjituṃ na arahatīti attho. Mārasenā bhañjituṃ na samatthoti vā abhaṅgo, munindo. Taṃ abhaṅgaṃ.

'Mārabhaṅga' berarti penghancur lima Mara, seperti Devaputta-māra dan lainnya. Arti kata 'Māra' telah disebutkan sebelumnya. 'Mārabhaṅga' adalah Sang Raja Bijak (Muninda) yang menghancurkan, telah menghancurkan, dan akan menghancurkan lima Mara. Akar kata 'bhanj' dalam arti 'menghancurkan' didahului oleh kata 'Māra', ditambah akhiran 'ta'. Akhiran tersebut bersama dengan akhir akar kata berubah menjadi 'ga'. Huruf 'na' berubah menjadi niggahita, dan kemudian berubah menjadi huruf akhir kelompok 'ka' (nga). Dialah Sang Mārabhaṅga. 'Abhaṅga' berarti tidak mampu dihancurkan atau diporak-porandakan oleh tentara Mara; sesuatu yang dihancurkan disebut 'bhaṅga'. Yang tidak hancur adalah 'abhaṅga'. Atau, 'abhaṅga' berarti tidak dihancurkan oleh tentara Mara. Artinya, tidak layak untuk dihancurkan oleh tentara Mara. Atau, Sang Raja Bijak (Muninda) disebut 'abhaṅga' karena tentara Mara tidak mampu menghancurkan-Nya. Dialah Sang Abhaṅga.

Dīpaṃdīpaṃ pajānanti ettha pajānaṃ dīpaṃ dīpanti sambandho. Tattha pajānanti sattānaṃ. Tehi kammakilesehi pajāyanti nibbattiyanti, pakārena vā jāyanti nibbattanti paṭisandhicutivasenāti pajāti vuccanti. Dīpanti paññāpadīpaṃ. Tañhi kusalākusale dhamme vibhajitvā dīpeti pakāseti jotetīti dīpanti vuccati. Atha vā dippati jotetīti dīpo. Andhakāraṃ vidhametvā ālokaṃ pakāsetīti attho. Dīpadhātu dittiyaṃ a. Dīpamivāti dīpā, paññā. Yathā hi padīpo andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ pakāseti, evaṃ paññā avijjandhakāraṃ hantvā dhammālokaṃ pakāsetīti [Pg.165] vuttaṃ hoti. Taṃ dīpaṃ. Puna dīpanti dīpakaṃ pakāsentanti attho. So hi dīpeti pakāsetīti dīpoti vuccati. Munindo hi payirupāsanavasena gatāgatānaṃ vineyyasattānaṃ dhammadesanāya catumaggañāṇādipaññāpadīpaṃ pakāsetīti vuttaṃ hoti. Taṃ dīpaṃ.

Dalam 'dīpaṃ dīpaṃ pajānaṃ', hubungannya adalah 'pelita bagi para makhluk' (pajānaṃ dīpaṃ). Di sana, 'pajānaṃ' berarti bagi para makhluk. Mereka disebut 'pajā' karena dilahirkan atau dimunculkan oleh kamma dan kilesa, atau mereka lahir dan muncul dalam berbagai cara melalui kelahiran kembali dan kematian. 'Dīpa' berarti pelita kebijaksanaan (paññāpadīpa). Hal itu disebut pelita karena menerangi, menjelaskan, dan menyoroti setelah membedakan antara fenomena (dhamma) yang baik dan buruk. Atau, 'dīpa' adalah yang bersinar atau menerangi. Artinya, menjelaskan cahaya setelah menghalau kegelapan. Akar kata 'dīp' dalam arti 'cahaya' ditambah akhiran 'a'. Yang seperti pelita adalah 'dīpā', yaitu kebijaksanaan. Sebagaimana sebuah pelita menerangi cahaya setelah menghalau kegelapan, demikian pula kebijaksanaan menerangi cahaya Dhamma setelah menghancurkan kegelapan ketidaktahuan (avijjā). Itulah pelita (dīpa). Selanjutnya, 'dīpa' (kedua) berarti yang menjelaskan atau yang menerangi. Karena beliau menerangi atau menjelaskan, maka beliau disebut 'dīpa'. Sang Raja Bijak (Muninda) disebut menerangi pelita kebijaksanaan seperti pengetahuan empat jalan bagi para makhluk yang dapat dibimbing yang datang dan pergi untuk melayani-Nya melalui khotbah Dhamma. Itulah pelita (dīpa).

Jayavarasayaneti pañcamāravijayantaṭṭhānabhūte uttama bodhipallaṅkāsane. Pañcamāre jināti etthāti jayo, bodhirukkhapallaṅko. Jidhātu jaye ṇa. Varitabbo patthi tabboti varo, varadhātu patthane a. Varati nivāreti hīnanti vā varo. Varadhātu nivāraṇe a. Buddhena seviyati bhajiyati etthāti sayano. Sidhātu sevāyaṃyu. Varo uttamo sayano varasayano, jayoeva varasayano jayavarasayano, bodhirukkhapallaṅko. Tasmiṃ.

Dalam 'jayavarasayane', yang dimaksud adalah di atas takhta Bodhi yang utama, yang merupakan tempat kemenangan atas lima Mara. Tempat di mana seseorang menaklukkan lima Mara disebut 'jaya', yaitu takhta di bawah pohon Bodhi. Akar kata 'ji' dalam arti 'menang' ditambah akhiran 'ṇa'. Sesuatu yang layak dipilih atau diinginkan adalah 'vara'; akar kata 'var' dalam arti 'menginginkan' ditambah akhiran 'a'. Atau, 'vara' adalah yang menghalangi atau menolak hal yang rendah; akar kata 'var' dalam arti 'menghalangi' ditambah akhiran 'a'. Tempat di mana Buddha berdiam atau berbaring disebut 'sayana'; akar kata 'si' dalam arti 'melayani/berbaring' ditambah akhiran 'yu'. Tempat berbaring (takhta) yang utama atau paling unggul adalah 'varasayana'. Takhta kemenangan itulah yang merupakan takhta utama, 'jayavarasayana', yaitu takhta di bawah pohon Bodhi. Di atas tempat tersebut.

Bodhipattaṃdhipattanti bodhipattaṃ adhipattanti padacchedo. Bodhipattanti arahattamaggasabbaññutañāṇaṃ gataṃ. Ettha ca bodhisaddo rukkhamaggañāṇasabbaññutañāṇanibbānesupi vattati. Tathā hesa bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddhotiādīsu rukkhe vattati. Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇantiādīsu magge. Pappoti bodhiṃ varabhūrī medhasotiādīsu sabbaññutañāṇe. Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhatantiādīsu nibbāne. Idha pana bhagavato arahattamaggasabbaññutañāṇaṃ adhippetaṃ. Cattāri saccāni bujjhatīti bodhi, arahatta maggañāṇaṃ. Sabbañeyyadhamme bujjhatīti bodhi, sabbaññutañāṇaṃ. Budhadhātu ñāṇe ṇa ī ca. Bodhi ca bodhi ca bodhi sarūpekasesavasena. Taṃ apajjiṃ agaminti bodhi patto, munindo. Taṃ bodhipattaṃ. Adhipattanti sadevake loke sabbadevamanussānaṃ jeṭṭhabhāvaṃ gatanti attho. Sabbadevamanussānaṃ adhikaṃ jeṭṭhabhāvaṃ vuḍḍhatarabhāvaṃ patto gatoti adhipatto, munindo. Taṃ adhipattaṃ. Yathā hi kukkuṭapotakānaṃ [Pg.166] yo kukkuṭapotako aṇḍakosaṃ padāletvā abhinibbhido, so tesaṃ jeṭṭhabhāvaṃ vuḍḍhatarabhāvaṃ gato, evameva bhagavā sadevake loke avijjā gatāya pajāya taṃ avijjaṇḍakosaṃ padāletvā paṭhamataraṃ ariyāya jātiyā jātattā ca sīlasamādhipaññādi sabbaguṇehi adhikattā ca appaṭisamattā ca sabbadevamanussānaṃ jeṭṭhabhāvaṃ vuḍḍhatarabhāvaṃ seṭṭhabhāvaṃ appaṭisamabhāvañca patto gatoti vuttaṃ hoti. Tasmā adhipattanti thometi.

Bodhipattaṃdhipattanti: pemisahan katanya adalah bodhipattaṃ adhipattanti. Bodhipattanti berarti telah mencapai pengetahuan kemahatahuan dari jalan arahat. Di sini, kata 'bodhi' juga berlaku untuk pohon, pengetahuan jalan, pengetahuan kemahatahuan, dan Nibbana. Sebagaimana hal itu berlaku untuk pohon dalam kalimat seperti 'paṭhamābhisambuddho' (pertama kali mencapai pencerahan sempurna di bawah kaki pohon Bodhi) dan seterusnya. Bodhi disebut pengetahuan dalam empat jalan dalam kalimat seperti 'bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ'. Bodhi disebut pengetahuan kemahatahuan dalam kalimat seperti 'pappoti bodhiṃ varabhūrī medhaso'. Bodhi disebut Nibbana dalam kalimat seperti 'patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhataṃ'. Namun di sini, yang dimaksud adalah pengetahuan kemahatahuan dari jalan arahat Sang Bhagava. Bodhi adalah pengetahuan jalan arahat yang memahami empat kebenaran. Bodhi adalah pengetahuan kemahatahuan yang memahami segala hal yang patut diketahui. Akar kata 'budha' dalam arti pengetahuan (ñāṇa) dengan imbuhan 'ṇa' dan 'ī'. Bodhi dan bodhi dan bodhi melalui elipsis dari bentuk yang sama. Dia yang mencapainya atau pergi ke sana adalah yang telah mencapai pencerahan (bodhi patto), yaitu Sang Raja Para Muni. Itu disebut bodhipattaṃ. Adhipattanti berarti telah mencapai status sebagai yang tertua di antara semua dewa dan manusia di dunia bersama para dewa. Adhipatto berarti Sang Raja Para Muni yang telah mencapai status yang lebih unggul, lebih tua, dan lebih berkembang di antara semua dewa dan manusia. Itu disebut adhipattaṃ. Karena seperti di antara anak-anak ayam, anak ayam yang memecahkan cangkang telur dan keluar terlebih dahulu adalah yang menjadi paling tua dan paling berkembang di antara mereka, demikian pula Sang Bhagava dalam dunia bersama para dewa, bagi makhluk-makhluk yang diliputi kegelapan batin (avijjā), setelah memecahkan cangkang telur ketidaktahuan itu, karena lahir lebih dulu dalam kelahiran mulia (ariya jāti), dan karena lebih unggul dalam segala kualitas seperti sila, samadhi, panna dan sebagainya, serta tidak tertandingi, maka dikatakan Beliau telah mencapai status yang tertua, yang paling berkembang, yang paling utama, dan status yang tidak tertandingi di antara semua dewa dan manusia. Karena itulah, ia dipuji dengan kata adhipattanti.

Brahmābrahmāgatānanti brahma abrahma āgatānanti padacchedo. Āgatānaṃ payirupāsanavasena āgatānaṃ brahma devamanussaparisānanti attho. Tattha brahmāti brahmapārisajjādi brahmā. Te hi jhānādiguṇehi brūhanti vaḍḍhantīti brahmāti vuccanti, abrahmāti devamanussā. Te hi na brahmā abrahmāti vuccanti, āgacchanti payirupāsanavasenāti āgatā, brahmā brahmāno labbhanti. Āpubbagamudhātu gatiyaṃ ta. Āgatā brahmā ca abrahmā cāti brahmābrahmāgatā, tesaṃ. Visesana paranipātapadametaṃ agyāhitotiādīsu viya. Taṃ pana padaṃ varagirakathikantipade sampadānaṃ. Payirupāsanānaṃ brahma devamanussaparisānanti attho.

Brahmābrahmāgatānanti: pemisahan katanya adalah brahma abrahma āgatānanti. Artinya adalah bagi kumpulan Brahma, dewa, dan manusia yang telah datang untuk melayani. Di sana, 'brahmā' adalah para Brahma seperti Brahmapārisajja. Mereka disebut Brahma karena mereka berkembang dengan kualitas seperti jhana dan sebagainya. 'Abrahmā' adalah para dewa dan manusia. Mereka disebut bukan-Brahma (abrahma). 'Āgatā' berarti datang untuk tujuan melayani; para Brahma ditemukan (di sana). Akar kata 'gamu' didahului awalan 'ā' dalam arti pergi dengan imbuhan 'ta'. Para Brahma dan bukan-Brahma yang telah datang adalah 'brahmābrahmāgatā', bagi mereka. Ini adalah kata dengan posisi adjektiva di belakang, seperti dalam kata 'agyāhito' dan sebagainya. Kata itu merupakan bentuk dativus (sampadāna) untuk kata 'varagirakathikaṃ'. Artinya adalah bagi kumpulan Brahma, dewa, dan manusia yang melayani.

Varagirakathikanti uttamaṃ dhammavācaṃ desentaṃ. Seṭṭhavācāya dhammaṃ desamānaṃ vā, gāyati kathiyatīti girā, vācā. Gādhātu sadde īro. Varā seṭṭhā girā vācā varagirā. Tāya dhammaṃ kathetīti varagirakathiko, munindo. Uttamāya manāpabhūtavācāya dhammaṃ desetīti attho. Taṃ.

Varagirakathikanti: yang membabarkan kata-kata Dhamma yang utama. Atau yang membabarkan Dhamma dengan ucapan yang luhur. 'Girā' berarti suara atau ucapan, karena itu dinyanyikan atau diucapkan. Akar kata 'gā' dalam arti suara dengan imbuhan 'īro'. 'Varā' berarti mulia atau luhur; ucapan yang luhur adalah 'varagirā'. Beliau yang membabarkan Dhamma dengan itu adalah 'varagirakathika', yaitu Sang Raja Para Muni. Artinya adalah Beliau yang membabarkan Dhamma dengan ucapan yang utama dan menyenangkan. Itu.

Pāpahīnanti lāmakaakusalakilesaṃ. Tañhi apāyādi dukkhaṃ pāpetīti pāpoti vuccati. Akusalakileso. Papubbaapadhātu pāpuṇane. Kusaladhammena hātabbaṃ caji tabbanti hīnanti vuccati. Lāmakadhammo. Hādhātu cāge tapaccayo, tassino. Pāpoeva hīnaṃ pāpahīnaṃ. Pahīnanti [Pg.167] arahattamaggañāṇena susamucchinnaṃ. Pajahatīti pahīno, munindo. Papubbahādhātu cāge ino. Sabbe akusaladhamme aggamaggañāṇena samucchindatīti attho.

Pāpahīnanti: kekotoran batin yang buruk dan tidak bermanfaat. Sebab itu membawa pada penderitaan di alam rendah dan sebagainya, maka disebut 'pāpa' (buruk). Yaitu kekotoran batin yang tidak bermanfaat. Akar kata 'apa' didahului awalan 'pa' dalam arti mencapai. Sesuatu yang harus ditinggalkan atau dilepaskan melalui kualitas-kualitas bermanfaat disebut 'hīna'. Yaitu hal-hal yang buruk. Akar kata 'hā' dalam arti melepaskan dengan imbuhan 'ta', dan perubahan menjadi 'i'. Keburukan itulah yang ditinggalkan (pāpahīna). 'Pahīna' berarti telah dipotong sepenuhnya oleh pengetahuan jalan Arahat. Sang Raja Para Muni disebut 'pahīno' karena Beliau meninggalkan (pajahati). Akar kata 'hā' didahului awalan 'pa' dalam arti melepaskan dengan imbuhan 'ino'. Artinya adalah Beliau memotong semua keadaan tidak bermanfaat dengan pengetahuan jalan tertinggi.

Lokālokābhirāmanti lokaalokaabhirāmanti padacchedo. Manussalokadevabrahmalokānaṃ abhirāmaṭṭhānabhūtanti attho. Lokoti manussa loko, so hi lokayati patiṭṭhahati pavattati vā ettha puññāpuññaṃ tabbipāko cāti loko, manussa loko. Lokadhātu patiṭṭhāyaṃ a. Na loko aloko. Devabrahmaloko. Loko ca aloko ca lokālokā, tesaṃ sattalokānaṃ abhiadhikaṃ ramanti etthāti lokālokābhirāmo. Munindo, taṃ. So hi tilokānaṃ pūjānuggahādikaraṇavasena abhirāmaṭṭhānaṃ hotīti lokālokābhirāmanti thometi. Satatanti niccaṃ. Rattidivaṃ abhiṇhanti attho. Munindanti pañcamunissaraṃ, taṃ munindaṃ. Abhinameti ahaṃ abhisakkaccaṃ namāmīti sambandhoti.

Lokālokābhirāmanti: pemisahan katanya adalah loka aloka abhirāmanti. Artinya adalah menjadi tempat yang menyenangkan bagi dunia manusia, dunia dewa, dan dunia Brahma. 'Loka' adalah dunia manusia, karena di sini seseorang melihat, menetap, atau berlangsungnya jasa (puñña) dan ketidakbergunaan (apuñña) beserta buahnya, maka disebut 'loka', dunia manusia. Akar kata 'loka' dalam arti menetap dengan imbuhan 'a'. Yang bukan-dunia (manusia) adalah 'aloka', yaitu dunia dewa dan Brahma. 'Loka' dan 'aloka' adalah 'lokālokā'. Bagi dunia-dunia makhluk tersebut, yang sangat disenangi di sana adalah 'lokālokābhirāmo', yaitu Sang Raja Para Muni, kepadanya. Beliau dipuji sebagai 'lokālokābhirāma' karena menjadi tempat yang menyenangkan melalui pemberian penghormatan, bantuan, dan sebagainya bagi tiga dunia. 'Satataṃ' berarti selalu. Artinya siang dan malam secara terus-menerus. 'Munindaṃ' berarti penguasa dari lima muni, kepada Sang Raja Para Muni tersebut. Hubungannya adalah 'abhinameti', yakni aku bersujud dengan penuh hormat.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Devādevātidevaṃ sammutidevaupapattidevānaṃ atiuttamaṃ visuddhidevabhūtaṃ nidhanavapudharaṃ antimakāyadhāraṇaṃ, mārabhaṅgaṃ devaputtādipañcamāre viddhaṃsanaṃ abhaṅgaṃ mārasenāya bhañjituṃ asamatthaṃ, mārasenā bhañjanārahaṃ vā, pajānaṃ sattānaṃ dīpaṃ paññāpadīpaṃ, kammabhūtaṃ dīpaṃ dīpakaṃ pakāsentaṃ, jayavarasayane pañcamāravijayantaṭṭhānabhūte uttamabodhipallaṅkāsane ādhārabhūte, bodhipattaṃ arahattamaggasabbaññutañāṇaṃ gataṃ adhipattaṃ sadevake loke sabbadevamanussānaṃ jeṭṭhabhāvaṃ gataṃ, brahmā brahmāgatānaṃ payirupāsanavasena āgatānaṃ brahmadeva manussaparisānaṃ varagirakathikaṃ seṭṭhavācāya dhammaṃ desamānaṃ pāpahīnaṃ lāmakaakusalakilesaṃ pahīnaṃ arahattamagga ñāṇena [Pg.168] susamucchinnaṃ lokālokābhirāmaṃ manussa lokadevabrahmalokānaṃ abhirāmabhūtaṃ, munindaṃ pañcamunissaraṃ taṃ munindaṃ satataṃ niccaṃ abhiṇhaṃ ahaṃ abhiname abhisakkaccaṃ namāmīti.

Berikut ini adalah ringkasan strukturnya: Kepada Dewa di atas para dewa (devādevātidevaṃ), yaitu Dewa Kemurnian (visuddhideva) yang paling utama di antara dewa konvensional (sammuti-deva) dan dewa kelahiran kembali (upapatti-deva); yang mengenakan tubuh terakhir (nidhanavapudharaṃ); penghancur Mara (mārabhaṅgaṃ), yang menghancurkan lima mara seperti Devaputta-mara dan sebagainya, yang tidak dapat dikalahkan oleh tentara Mara, atau yang layak menghancurkan tentara Mara; pelita bagi makhluk-makhluk (pajānaṃ dīpaṃ), yaitu pelita kebijaksanaan; yang berada di atas tahta Bodhi yang utama (jayavarasayane) yang menjadi tempat kemenangan atas lima mara; yang telah mencapai pencerahan (bodhipattaṃ), yakni telah mencapai pengetahuan kemahatahuan dari jalan Arahat; yang telah mencapai status tertinggi (adhipattaṃ), yakni status sebagai yang tertua bagi semua dewa dan manusia di dunia bersama para dewa; bagi kumpulan Brahma, dewa, dan manusia yang datang untuk melayani (brahmābrahmāgatānaṃ); pembicara dengan ucapan yang luhur (varagirakathikaṃ), yang membabarkan Dhamma dengan ucapan yang terbaik; yang telah meninggalkan keburukan (pāpahīnaṃ), yakni kekotoran batin yang buruk; yang telah meninggalkan (pahīnaṃ), yakni telah memotong sepenuhnya dengan pengetahuan jalan Arahat; yang menjadi kegembiraan bagi dunia dan bukan-dunia (lokālokābhirāmaṃ), yakni menjadi tempat yang menyenangkan bagi dunia manusia, dewa, dan Brahma; Sang Raja Para Muni (munindaṃ), penguasa dari lima jenis muni; kepada Sang Raja Para Muni itu; selalu (satataṃ), yakni senantiasa terus-menerus; aku bersujud (abhiname), yakni aku bersujud dengan penuh hormat.

Dvāvīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan syair penghormatan kedua puluh dua telah selesai.

23.

23.

Buddho nigrodhabimbo mudukaracaraṇo brahmaghoseṇijaṅgho,Kosacchādaṅgajāto punarapi sugato suppatiṭṭhitapādo;

Mūdodātuṇṇalomo athamapi sugato brahmujuggattabhāvo,Nīlakkhī dīghapaṇhī sukhumamalachavī thomyarasaggasaggī.

Sang Buddha memiliki tubuh bagaikan pohon Nigrodha (berproporsi seimbang), tangan dan kaki yang lembut, suara seperti Brahma, betis seperti betis kijang, organ kelamin yang terbungkus selaput, Sang Sugata juga memiliki telapak kaki yang menapak rata pada tanah; memiliki bulu roma (uṇṇalomo) yang putih dan lembut, Sang Sugata juga memiliki tubuh yang tegak seperti Brahma, mata yang biru (nīlakkhī), tumit yang panjang, kulit yang sangat halus, dan dipuji karena memiliki saraf pengecap yang sangat peka.

24.

24.

Cattālīsaggadanto samakalapanajo antaraṃsappapīno,Cakkenaṅkitapādo aviraḷadasano mārajussaṅkhapādo;

Tiṭṭhanto nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāmasanto,Vaṭṭakkhandho jino gotaruṇapakhumako sīhapubbaḍḍhakāyo.

Memiliki empat puluh gigi, gigi yang rata, penuh di antara bahu, telapak kaki yang bertanda roda, gigi yang rapat tanpa celah, pergelangan kaki yang tinggi; berdiri tanpa membungkuk, menyentuh lutut dengan kedua tangan yang lembut, bahu yang bulat, Sang Penakluk, memiliki bulu mata seperti lembu jantan muda, dan bagian tubuh atas seperti singa.

25.

25.

Sattappīno ca dīghaṅguli matha sugato lomakūpekalomo,Sampannodātadāṭho kanakasamataco nīlamuddhaggalomo;

Sambuddho thūlajivho atha sīhahanuko jālikappādahattho,Nātho uṇhīsasīso itiguṇasahitaṃ taṃ mahesiṃ namāmi.

Padat di tujuh tempat, jari-jari yang panjang, Sang Sugata, satu helai rambut di setiap pori-pori, memiliki taring putih bersih, kulit berwarna keemasan, rambut kepala berwarna biru gelap yang mengarah ke atas; Sang Buddha, lidah yang lebar, rahang seperti singa, tangan dan kaki yang berjaring, Sang Pelindung, kepala yang memiliki tonjolan (uṇhīsa), aku memberi hormat kepada Resi Agung tersebut yang memiliki kualitas-kualitas ini.

23. Evaṃ [Pg.169] dvāvīsatimāya gāthāya munindassa paṇāmaṃ katvā idāni buddho nigrodhabimbotyādīhi tīhi gāthāhi buddhassa dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasampannehi guṇehi thomitvā mahesiṃ vanditukāmo buddho nigrodhabimbotyādigāthāttayamāha. Taṃ pana gāthāttayaṃ saddharāgāthāti daṭṭhabbaṃ. Sādhakaṃ pana heṭṭhā vuttameva.

23. Setelah melakukan penghormatan kepada Pemimpin para Muni dengan dua puluh dua bait ini, sekarang, dengan keinginan untuk memuja Sang Resi Agung dengan memuji kualitas-kualitas Sang Buddha yang diberkahi dengan tiga puluh dua tanda Manusia Agung melalui tiga bait yang dimulai dengan "Buddho nigrodhabimbo" dan seterusnya, beliau mengucapkan tiga bait "Buddho nigrodhabimbo" tersebut. Ketiga bait tersebut harus dipahami sebagai bait berirama Saddharā. Buktinya adalah seperti yang telah disebutkan di atas.

Tattha paṭhamagāthāyaṃ buddhoti paṭividdhacatusaccadhammo paṭividdhaniravasesasabbadhammo vā. Taṃ pana padaṃ nigrodhabimbo tyādīsu padesu tulyaliṅgattabhāvena sambandhitabbaṃ. So hi cattāri saccāni bujjhati abujjhi bujjhissatīti ca, niravasesasabbadhamme bujjhati abujjhi bujjhissatīti ca buddhoti vuccati. Tesu pana dvīsu vikappesu paṭhamavikappe budhadhātussa vāccaṃ catusaccadhammapaṭivijjhanaṃ arahattamaggañāṇaṃ mukhyena labbhati. Heṭṭhā maggaphalañāṇañca vipassanāñāṇañca pāramīñāṇañca phalūpacārena. Arahattaphalañāṇañca sabbaññutañāṇādipacchimapacchimañāṇāni ca kāraṇūpacārena. Tapaccayassa vāccaṃ tena mukhyopacārena upalakkhito aparimitaguṇagaṇālaṅkāraṃ khandhapañcakaṃ paṭicca buddhobuddhoti paññatto sattaviseso labbhati. Dutiya vikappe budhadhātussa vāccaṃ sabbañeyyadhammapaṭivijjhanasamatthaṃ sabbaññutañāṇaṃ mukhyena labbhati. Catumaggaphalañāṇañca vipassanā pāramīñāṇañca phalūpacārena. Āsayānusayañāṇādipacchima pacchimañāṇāni kāraṇūpacārena. Tapaccayassa vāccaṃ tena mukhyopacārena upalakkhito aparimāṇaguṇoghālaṅkataṃ khandhapañcakaṃ paṭicca buddhobuddhoti paññatto sattaviseso labbhati. Kiṃpanettha budhadhātussa vāccabhūtaṃ ñāṇameva buddho nāma hoti. Udāhu tapaccayassa vāccabhūto khandhasantāno buddho nāmāti. Ñāṇena pana malakara kilesānaṃ savāsanānaṃ niravasesaṃ pahīnattā citta santāno suddho hoti. Tassa pana suddhattā tassa nissayabhūto [Pg.170] rūpakāyopi suddho hoti. Tasmā tapaccayassa vāccabhūto arahattamaggañāṇādīnaṃ ādhārabhūto khandhasantāno nāmapaññattivohārena buddho nāmāti. Tena vuttaṃ paṭisambhidāmaggaṭṭhakathāyaṃ –

Di sana, dalam bait pertama, "Buddho" berarti ia yang telah menembus Empat Kebenaran Mulia atau telah menembus segala fenomena tanpa sisa. Kata tersebut harus dihubungkan dengan kata-kata seperti "nigrodhabimbo" karena kesamaan gender. Karena ia memahami, telah memahami, dan akan memahami empat kebenaran, serta memahami, telah memahami, dan akan memahami segala fenomena tanpa sisa, maka ia disebut "Buddha". Di antara dua pilihan tersebut, dalam pilihan pertama, arti dari akar kata budh secara utama adalah penembusan terhadap Empat Kebenaran Mulia melalui pengetahuan jalan Arahat (arahattamaggañāṇa). Pengetahuan jalan dan buah di bawahnya, pengetahuan vipassana, dan pengetahuan parami diperoleh melalui kiasan hasil (phalūpacārena). Pengetahuan buah Arahat dan pengetahuan-pengetahuan selanjutnya seperti pengetahuan kemahatahuan diperoleh melalui kiasan sebab (kāraṇūpacārena). Makna dari akhiran ta melalui kiasan utama tersebut mengacu pada makhluk istimewa yang dikenal sebagai "Buddha" berdasarkan lima gugusan yang dihiasi dengan kumpulan kualitas yang tak terbatas. Dalam pilihan kedua, arti dari akar kata budh secara utama adalah pengetahuan kemahatahuan yang mampu menembus segala fenomena yang patut diketahui. Pengetahuan empat jalan dan buah, vipassana, dan pengetahuan parami diperoleh melalui kiasan hasil. Pengetahuan-pengetahuan selanjutnya seperti pengetahuan tentang kecenderungan dan tidur laten (āsayānusayañāṇa) diperoleh melalui kiasan sebab. Makna dari akhiran ta melalui kiasan utama tersebut mengacu pada makhluk istimewa yang dikenal sebagai "Buddha" berdasarkan lima gugusan yang dihiasi dengan luapan kualitas yang tak terukur. Namun, apakah di sini yang disebut "Buddha" adalah hanya pengetahuan yang menjadi arti dari akar kata budh itu sendiri? Ataukah kelangsungan gugusan (khandhasantāna) yang menjadi arti dari akhiran ta yang disebut "Buddha"? Melalui pengetahuan, karena kekotoran batin (kilesa) beserta sisa-sisanya (vāsana) telah ditinggalkan tanpa sisa, maka kelangsungan pikiran (cittasantāna) menjadi murni. Karena kemurnian tersebut, tubuh jasmani yang menjadi tumpuannya pun menjadi murni. Oleh karena itu, kelangsungan gugusan yang menjadi dasar bagi pengetahuan jalan Arahat dan sebagainya, yang merupakan arti dari akhiran ta, disebut "Buddha" melalui penggunaan sebutan konsep nama. Sebagaimana dinyatakan dalam Komentar Paṭisambhidāmagga—

‘‘Sabbesu dhammesu appaṭihatañāṇa nimittānuttaravimokkhādhigamaparibhāvitaṃ khandhasantānaṃ upādāya paṇṇattiko sabbaññutapadaṭṭhānaṃ vā saccābhisambodhimupādāya paṇṇattiko sattaviseso buddho’’ti.

"Buddha adalah makhluk istimewa yang dikonsepkan berdasarkan kelangsungan gugusan (khandhasantāna) yang dikembangkan oleh pencapaian pembebasan tertinggi yang ditandai dengan pengetahuan yang tak terhalang pada semua fenomena, atau dikonsepkan berdasarkan pencerahan sempurna terhadap kebenaran yang merupakan landasan bagi kemahatahuan."

Paramatthabhūte hi khandhasantāne vohārasukhatthaṃ satta puggalādivohāro āropito. Evaṃ vohārappatto satto yāva bodhiñāṇatthāya na vāyamati, paṇidhānaṃ na karoti. Tāva sattotveva saṅkhaṃ gacchati. Yato pana paṭṭhāya bodhiñāṇatthāya vāyamati, paṇidhānaṃ karoti, tadā bodhisatto nāma vohāro hoti. So pana yadā bodhiñāṇaṃ labhati, tadā buddho nāma vohāro hoti. Tasmā paññattisaṅkhāto khandhasantāno buddho nāmāti daṭṭhabbo. Vuttañhi mahāniddese ‘‘buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisā lohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ, vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ buddhoti taṃ buddha’’nti. Atha vā paṭṭhānanayena vā nānantarikanayena vā ñāṇappadhāno suvisuddhakhandhasantāno buddho nāmāti atthopi yujjatevāti.

Sebab, pada kelangsungan gugusan yang merupakan realitas mutlak (paramattha), sebutan 'makhluk', 'orang', dan sebagainya diletakkan demi kemudahan komunikasi konvensional. Makhluk yang telah mencapai sebutan konvensional seperti itu, selama belum berusaha untuk pengetahuan pencerahan (bodhiñāṇa), selama belum membuat aspirasi (paṇidhāna), maka ia hanya disebut sebagai 'makhluk' (satta). Namun, sejak saat ia berusaha demi pengetahuan pencerahan dan membuat aspirasi, maka muncullah sebutan 'Bodhisatta'. Dan ketika ia memperoleh pengetahuan pencerahan, maka muncullah sebutan 'Buddha'. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa kelangsungan gugusan yang disebut sebagai konsep (paññatti) itulah yang dinamakan 'Buddha'. Sebagaimana dinyatakan dalam Mahāniddesa: "'Buddha' bukanlah nama yang dibuat oleh ibu, bukan dibuat oleh ayah, bukan dibuat oleh saudara laki-laki, bukan dibuat oleh saudara perempuan, bukan dibuat oleh teman dan kolega, bukan dibuat oleh kerabat sedarah, bukan dibuat oleh para petapa dan brahmana, bukan dibuat oleh para dewa; ini adalah sebutan realisasi (sacchikā paññatti) bagi para Buddha, Yang Maha Mulia, yang dicapai bersamaan dengan perolehan pengetahuan kemahatahuan di kaki pohon Bodhi, yaitu sebutan 'Buddha' ini." Atau, baik menurut metode Paṭṭhāna maupun menurut metode Nānantarika, kelangsungan gugusan yang sangat murni dengan pengetahuan sebagai yang utama, disebut sebagai 'Buddha', arti ini pun adalah tepat.

Nigrodhabimboti nigrodharukkhassa parimaṇḍalo viya parimaṇḍalasarīro. Adhobhāgaṃ rundhatīti nigrodho, vaṭarukkho. Nipubbarudhadhātu āvaraṇe ṇa, usso gāgamo. Vamati [Pg.171] uggiratīti bimbo, sarīro. Vamudhātu uggiraṇe bo. Vamissa vassa bittaṃ. Nigrodhassa parimaṇḍalo viya parimaṇḍalo bimbo sarīro yassāti nigrodhabimbo, buddho. Nigrodhaparimaṇḍalabimboti vattabbe parimaṇḍalasaddalope nevaṃ vuttaṃ. Yathā hi paṇṇāsahatthatāya vā satahatthatāya vā samakkhandhasākho nigrodho dīghatopi vitthāratopi ekappamāṇova hoti, evaṃ kāyatopi byāmatopi ekappamāṇo. Yathā aññesaṃ kāyo vā dīgho hoti, byāmo vā na evaṃ visamappamāṇoti attho. Vuttañhi brahmāyusutte ‘‘nigrodhaparimaṇḍalo kho pana bhavaṃ gotamo. Yāvatakvāssa kāyo, tāva takvāssa byāmo. Yāvatakvāssa byāmo, tāva takvāssa kāyo’’ti.

"Nigrodhabimbo" berarti memiliki tubuh yang proporsional seperti lingkaran pohon banyan (nigrodha). Yang menaungi bagian bawah disebut "nigrodha", atau pohon banyan. Berasal dari awalan ni + akar kata rudh dalam arti menghalangi, dengan akhiran ṇa, dan sisipan ga. Yang mengeluarkan atau memancarkan disebut "bimbo", atau tubuh. Berasal dari akar kata vam dalam arti memancarkan, dengan akhiran bo. Huruf v dari vam berubah menjadi b. Ia yang memiliki tubuh (bimbo) yang proporsional seperti lingkaran pohon banyan disebut "nigrodhabimbo", yaitu Sang Buddha. Seharusnya disebut "nigrodhaparimaṇḍalabimbo", namun kata "parimaṇḍala" dihilangkan sehingga disebut demikian. Sebagaimana pohon banyan yang memiliki tinggi lima puluh hasta atau seratus hasta, dengan cabang-cabang yang seimbang, memiliki ukuran yang sama baik tinggi maupun lebarnya, demikian pula tubuh (Sang Buddha) memiliki ukuran yang sama baik dari segi tinggi tubuh maupun bentangan lengan. Artinya, tidak seperti tubuh orang lain yang mungkin tingginya lebih panjang atau bentangan lengannya tidak sama ukurannya. Sebagaimana dinyatakan dalam Brahmāyusutta: 'Sesungguhnya Yang Terhormat Gotama memiliki proporsi seperti lingkaran pohon banyan. Sejauh tinggi tubuhnya, sejauh itulah bentangan lengannya. Sejauh bentangan lengannya, sejauh itulah tinggi tubuhnya.'

Mudukaracaraṇoti saṇhahatthapādo. Ettha ca mudusaddo saṇhasukhumavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā mudeti modayati satteti mudu, saṇhahatthapādo. Mudadhātu modane hāse vā u. Taṃ taṃ kammaṃ karoti etenāti karo, hattho carati gacchati etena taṃ taṃ ṭhānanti caraṇo, pādo. Caradhātu gatiyaṃ yu. Mudukaro ca caraṇo ca yassāti mudukaracaraṇo, buddho. Sappi maṇḍe osāritvā ṭhapitaṃ satavāraṃ vihatakappāsapaṭalaṃ viya mudujātamattakumārassa viya ca niccakālaṃ muduhattha pādoti attho.

Mudukaracaraṇo berarti memiliki tangan dan kaki yang halus. Di sini kata mudu berarti halus dan lembut, sebuah istilah dasar yang tidak diturunkan (anipphannapāṭipadika). Atau, mudu berarti ia yang membuat makhluk-makhluk senang (modayati), yaitu yang memiliki tangan dan kaki yang halus. Akar kata muda berarti dalam kegembiraan atau keceriaan. Apa yang digunakan untuk melakukan berbagai perbuatan disebut kara (tangan); apa yang digunakan untuk berjalan ke berbagai tempat disebut caraṇa (kaki). Akar kata cara berarti dalam gerakan. Ia yang memiliki tangan dan kaki yang halus adalah mudukaracaraṇo, yaitu Sang Buddha. Maknanya adalah tangan dan kaki yang selalu halus seperti lapisan kapas yang dipukul seratus kali dan diletakkan dalam minyak samin murni, atau seperti pangeran yang baru lahir.

Brahmaghoseṇijaṅghoti brahmaghoso eṇijaṅghoti padacchedo. Brahmaghosoti brahmuno saro viya aṭṭhaṅga sampannasaravantoti attho. Jhānādiguṇehi brūhati vaḍḍhatītibrahmā. Brūhadhātu manipaccayo. Ghusiyati saddiyati kathiyatīti ghoso, saro. Ghusadhātu sadde ṇa. Brahmuno ghoso saro brahmaghoso, so viya ghoso [Pg.172] saro yassāti brahmaghoso, buddho. Yathā hi mahābrahmuno pittasemhehi apalibuddhattā saro visuddho hoti, evameva tathāgatenapi kataṃ kammaṃ vatthuṃ sodheti, vatthussa suddhattā nābhito paṭṭhāya samuṭṭhahanto saro visuddho aṭṭhaṅgasamannāgatoti attho. Tasmā brahmaghoso viya aṭṭhaṅgasamannāgatasaravantoti thometi.

Brahmaghoseṇijaṅgho adalah pemisahan kata dari brahmaghoso dan eṇijaṅgho. Brahmaghoso berarti memiliki suara yang dilengkapi dengan delapan kualitas, seperti suara Brahma. Disebut brahmā karena tumbuh dan berkembang (vaḍḍhati) melalui kualitas-kualitas seperti jhāna dan lainnya. Akar kata brūha dengan imbuhan ma-ni. Ghoso berarti suara yang disuarakan atau diucapkan. Akar kata ghusa berarti dalam suara. Suara yang seperti suara Brahma adalah brahmaghoso; ia yang memiliki suara seperti itu adalah brahmaghoso, yaitu Sang Buddha. Sebagaimana suara Mahābrahmā menjadi murni karena tidak terhalangi oleh empedu dan dahak, demikian pula perbuatan yang dilakukan oleh Tathāgata memurnikan landasannya; karena kemurnian landasan itu, suara yang muncul dari pusar menjadi murni dan memiliki delapan kualitas. Oleh karena itu, beliau dipuji sebagai orang yang memiliki suara yang dilengkapi dengan delapan kualitas seperti suara Brahma.

Eṇijaṅghoti eṇimigassa jaṅghā viya suvaṭṭajāṇuko. Eti gacchatīti eṇi, migo. Idhātu gatiyaṃ ṇi. Jāyati kamanametāyāti jaṅgho, jāṇu. Janadhātu janane gho. Nassa niggahitādeso. Eṇimigassa jaṅgho viya jaṅgho yassa soti eṇijaṅgho, buddho. Yathā hi eṇimigassa jaṅgho suvaṭṭo hoti, evameva buddhassa maṃsussadena paripuṇṇajaṅgho. Na ekato bandhapiṇḍikamaṃso. Samantato samasaṇṭhitena maṃsena parikkhittāhi suvaṭṭitāhi sāli gabbhayavagabbhasadisāhi jaṅghāhi samannāgatoti attho. Tasmā eṇimigajaṅghasadiso suvaṭṭajāṇukoti thometi.

Eṇijaṅgho berarti memiliki betis seperti betis rusa eṇi, dengan lutut yang bulat sempurna. Disebut eṇi (rusa) karena ia pergi (eti). Akar kata i berarti dalam gerakan. Disebut jaṅgho (betis/lutut) karena keindahan muncul melaluinya. Akar kata jana berarti dalam kelahiran. Huruf n digantikan dengan niggahīta (anusvāra). Ia yang memiliki betis seperti betis rusa eṇi adalah eṇijaṅgho, yaitu Sang Buddha. Sebagaimana betis rusa eṇi berbentuk bulat sempurna, demikian pula Sang Buddha memiliki betis yang penuh dengan otot yang menonjol. Otot betisnya tidak menggumpal di satu sisi. Maknanya adalah beliau memiliki betis yang dikelilingi oleh otot yang tersusun rata di sekelilingnya, bulat sempurna, menyerupai isi bulir padi atau jelai. Oleh karena itu, beliau dipuji sebagai orang yang memiliki lutut bulat sempurna seperti betis rusa eṇi.

Kosacchādaṅgajātoti kosacchādaaṅgajātoti padacchedo. Usabhavāraṇādīnaṃ aṅgajāto viya suvaṇṇapaduma kaṇṇikasadisena vatthakosena paṭicchannena guyhaṅgajātena samannāgatoti attho. Kusati tiṭṭhati etthāti koso. Kusadhātu gatiyaṃ ṇa. Chādiyatīti chādo. Chadadhātu paṭicchanne ṇa. Kosena chādo kosacchādo. Aṅge sarīrāvayave jātanti aṅgajātaṃ. Kosacchādaṃ aṅgajātaṃ byañjanaṃ yassāti kosacchādaṅgajāto, buddho. Bhagavato hi usabhavāraṇādīnaṃ aṅgajāto viya suvaṇṇapadumakaṇṇi kasadisena kosohitavatthaguyhena byañjanena samannāgatoti attho. Tasmā kosacchādaṅgajātasampannoti thometi. Punarapīti puna apīti padacchedo. Rakārā gamo[Pg.173]. Punāti eso atthantaratthe nipāto. Apisaddo sampiṇḍanattho. Sugatoti buddho. So hi sundaraṃ nibbānaṃ gacchatīti sugatoti vuccati.

Kosacchādaṅgajāto adalah pemisahan kata dari kosacchāda dan aṅgajata. Maknanya adalah beliau memiliki organ tubuh (kelamin) yang tertutup dalam selubung, seperti organ genital kerbau jantan atau gajah, yang menyerupai kelopak teratai emas yang tersembunyi. Disebut koso karena ia berada di sana. Akar kata kusa berarti dalam gerakan. Disebut chādo karena tertutup. Akar kata chada berarti dalam penutupan. Penutup dengan selubung adalah kosacchāda. Apa yang muncul di bagian anggota tubuh disebut aṅgajāta. Ia yang memiliki tanda organ genital yang tertutup selubung adalah kosacchādaṅgajāto, yaitu Sang Buddha. Maknanya adalah Sang Bagava memiliki tanda organ rahasia yang tertutup dalam selubung seperti organ genital kerbau jantan atau gajah, menyerupai kelopak teratai emas. Oleh karena itu, beliau dipuji sebagai orang yang memiliki organ genital yang tertutup selubung. Punarapī adalah pemisahan kata dari puna dan api. Terdapat sisipan huruf r. Puna adalah kata keterangan (nipāta) dalam arti yang berbeda. Kata api berfungsi untuk menggabungkan. Sugato adalah Sang Buddha. Beliau disebut sugato karena pergi ke Nibbana yang indah.

Suppatiṭṭhitapādoti suvaṇṇapādukatalamiva bhūmiyaṃ samaṃ suṭṭhu patiṭṭhitapādo. Samaṃ suṭṭhu bhūmiyaṃ patiṭṭhatīti suppatiṭṭhito, pādo. Su pati pubbo ṭhā dhātu gatinivattiyaṃ ta. Pajjati gacchati etenāti pādo. Padadhātu gatimhi ṇa. Suppatiṭṭhito pādo yassāti suppatiṭṭhitapādo, sugato. Yathā hi aññesaṃ bhūmiyaṃ pādaṃ ṭhapentānaṃ aggatalaṃ vā paṇhiṃ vā passaṃ vā paṭhamaṃ phusati vemajjhaṃ vā pana chiddaṃ hoti, ukkhipantānampi aggatalādīsu ekakoṭṭhāsova paṭhamaṃ uṭṭhahati, na evaṃ tassa. Tassa pana suvaṇṇapādukatalaṃ viya ekappahāreneva sakalapādatalaṃ bhūmiṃ phusati, bhūmito uṭṭhahati. Sacepi hi bhagavā anekasataporisaṃ narakaṃ akkamissāmīti pādaṃ nīharati, tāvadeva ninnaṭṭhānaṃ vātapūritaṃ viya kammārabhastaṃ unnamitvā pathavīsamaṃ hoti, unnataṭṭhānampi anto pavisati, dūre akkamissāmīti abhinīharantassa sineruppamāṇopi pabbato seditavetthaṅkuro viya namitvā pādasamīpaṃ āgacchati. Tathā hissa yamakapāṭihāriyaṃ katvā yugandharapabbataṃ akkamissāmīti pāde abhinīharato pabbato namitvā pādasamīpaṃ āgato. So taṃ akkamitvā dutiyapādena tāvatiṃsabhavanaṃ akkami. Na hi cakkalakkhaṇena patiṭṭhātabbaṭṭhānaṃ visamaṃ bhavituṃ sakkoti. Khāṇu vā kaṇḍako vā sakkharakathalā vā uccārapassāvo vā kheḷasiṅghaṇikādīni vā purimatarāva apagacchanti. Tattha tattheva pathaviṃ pavisanti. Tathāgatassa hi sīlatejena paññātejena dhammatejena dasannaṃ pāramīnaṃ ānubhāvena ayaṃ mahāpathavī samā mudu pupphākiṇṇā honti. Tatra tathāgato samaṃ pādaṃ nikkhipati. Samaṃ uddharati, sabbāvantehi pādatalehi [Pg.174] bhūmiṃ phusati, tasmā suppatiṭṭhitapādoti thometi.

Suppatiṭṭhitapādo berarti kaki yang menapak dengan sangat baik dan rata di atas tanah seperti permukaan alas kaki emas. Disebut suppatiṭṭhito karena kaki yang menapak dengan sangat baik dan rata di tanah. Awalan su dan pati, akar kata ṭhā berarti dalam penghentian gerakan. Apa yang digunakan untuk melangkah disebut pādo (kaki). Akar kata pada berarti dalam gerakan. Ia yang memiliki kaki yang menapak dengan sangat baik adalah suppatiṭṭhitapādo, yaitu Sang Sugata. Sebagaimana orang lain saat menapakkan kaki di tanah, bagian ujung, tumit, atau sisi samping menyentuh lebih dulu, atau bagian tengahnya terdapat celah; dan saat mengangkat kaki, hanya satu bagian seperti ujung kaki yang terangkat lebih dulu; tidak demikian dengan Beliau. Sebaliknya, bagi Beliau, seluruh telapak kaki menyentuh tanah dan terangkat dari tanah secara bersamaan seperti permukaan alas kaki emas. Bahkan jika Sang Bagava mengeluarkan kaki berniat menginjak neraka sedalam ratusan tinggi manusia, seketika tempat yang rendah akan naik menjadi rata dengan tanah seperti puputan pandai besi yang ditiup angin, dan tempat yang tinggi pun akan masuk ke dalam. Bagi Beliau yang melangkahkan kaki untuk melangkah jauh, gunung setinggi Sineru pun akan membungkuk seperti tunas rotan yang dipanaskan dan mendekat ke kaki Beliau. Demikianlah ketika Beliau melakukan Mukjizat Ganda (yamakapāṭihāriya) dan melangkah hendak menginjak gunung Yugandhara, gunung itu membungkuk dan mendekat ke kaki Beliau. Beliau menginjaknya dan dengan kaki kedua melangkah ke alam Tāvatiṃsa. Tempat di mana Beliau menapak dengan tanda roda (cakka) tidak mungkin menjadi tidak rata. Tunggul, duri, kerikil, pecahan batu, kotoran, air seni, ludah, ingus, dan sebagainya akan menyingkir lebih dulu. Semuanya masuk ke dalam tanah di sana-sini. Melalui kekuatan sila, kekuatan kebijaksanaan, kekuatan Dhamma dari Tathāgata, serta melalui kekuatan dari sepuluh parami, bumi besar ini menjadi rata, lembut, dan bertaburan bunga. Di sana Tathāgata menapakkan kaki dengan rata. Beliau mengangkatnya dengan rata, menyentuh tanah dengan seluruh bagian telapak kaki, oleh karena itu beliau dipuji sebagai suppatiṭṭhitapādo.

Mūdo dātuṇṇalomoti muda odāta uṇṇalomoti padacchedo. Bhamukantare jāto saṇhasukhumo seto suddho uṇṇalomavantoti attho. Ettha ca mudasaddo saṇhasukhumavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā mudeti mudayati satteti mudo, sukhumo. Mudadhātu modane a. Avadāyati khaṇḍiyatīti odāto. Avapubba dādhātu avakhaṇḍane ta. Atha vā avadāyati sujjhatīti odāto, yathā vodānanti. Mudo ca odāto ca mudodāto, uṇati uddhaṃ gacchatīti uṇṇā, lomo. Uṇṇasaddo hi loke lomasaddapariyāyoti vadanti ācariyā. Maṃsassa upari pavattatīti attho. Uṇadhātu gatiyaṃ ṇa. Maṃsacammāni lunāti chindatīti lomo. Ludhātu chindane manipaccayo. Lunitabboti vā lomo, uṇṇā ca sā lomo cāti uṇṇalomo, lomaviseso. Mudo dāto uṇṇalomo yassa soti mudodātuṇṇa lomo, sugato. Uṇṇālomaṃ pana bhagavato dvinnaṃ bhamukānaṃ vemajjhe nāsimatthakeyeva jātaṃ. Uggantvā pana nalāṭamajjhe jātaṃ. Sappimaṇḍe osāretvā ṭhapitasata vitatakappāsapaṭalaṃ viya mudaṃ. Parisuddhaosadhitārakavaṇṇaṃ viya ca sippalitūlalatātūlaṃ viya ca vigatamalena odātaṃ uṇṇālomaṃ atthi, na aññesanti attho. Vuttañhetaṃ brahmāyusutte –

"Mūdodātuṇṇalomo": Pembagian katanya adalah muda, odāta, dan uṇṇalomo. Maknanya adalah memiliki bulu (uṇṇaloma) yang tumbuh di antara alis, yang halus, lembut, putih, dan bersih. Di sini, kata "muda" berarti halus dan lembut, sebuah kata dasar yang tidak diturunkan (anipphanna). Atau, "muda" berarti yang melembutkan atau menyenangkan para makhluk, yaitu halus; dari akar kata muda dalam arti kegembiraan (modane) dengan akhiran a. Sesuatu yang terpotong atau terbagi disebut "odāta"; dari awalan ava + akar kata dā dalam arti memotong dengan akhiran ta. Atau, sesuatu yang menjadi bersih disebut "odāta", sebagaimana kata "vodāna" (penyucian). Campuran antara muda dan odāta menjadi "mudodāto". Sesuatu yang tumbuh atau naik ke atas disebut "uṇṇā", yaitu bulu (lomo). Para guru mengatakan bahwa kata "uṇṇā" di dunia ini merupakan sinonim dari kata "loma" (rambut/bulu). Maknanya adalah yang tumbuh di atas daging; dari akar kata uṇa dalam arti pergi dengan akhiran ṇa. Sesuatu yang memotong kulit dan daging disebut "lomo"; dari akar kata lu dalam arti memotong dengan akhiran mani. Atau "lomo" berarti yang harus dipotong; dan ia adalah uṇṇā sekaligus loma, maka disebut "uṇṇalomo", sejenis bulu yang khusus. Beliau yang memiliki uṇṇaloma yang halus dan putih adalah "mudodātuṇṇalomo", yaitu Sang Sugata. Adapun bulu halus (uṇṇāloma) Sang Bhagavantā tumbuh tepat di tengah antara kedua alis, di atas pangkal hidung. Namun, ia tumbuh menjulang di tengah dahi. Ada uṇṇāloma yang halus bagaikan lapisan kapas yang dibentangkan seratus kali dan dicelupkan ke dalam sari mentega murni, dan putih bersih tanpa noda bagaikan warna bintang fajar yang murni atau bagaikan serat halus dari tanaman sippali; keistimewaan ini tidak dimiliki oleh yang lain. Hal ini dinyatakan dalam Brahmāyusutta—

‘‘Uṇṇā kho panassa bhoto gotamassa bhamukantare jātā odātā mudu tūlasannibhā’’ti.

"Sesungguhnya, seberkas bulu (uṇṇā) tumbuh di antara alis Yang Mulia Gotama; itu putih, lembut, dan bagaikan kapas."

Taṃ panetaṃ koṭiyaṃ gahetvā ākaḍḍhiyamānaṃ upaḍḍha bāhuppamāṇaṃ hoti. Vissaṭṭhaṃ dakkhiṇāvaṭṭavasena āvaṭṭitvā uddhaggā hutvā santiṭṭhati. Suvaṇṇaphalakamajjhe ṭhapitarajata pupphuḷakaṃ [Pg.175] viya, suvaṇṇaghaṭato nikkhammamānaṃ khīradhāraṃ viya aruṇappabhārañjite gaganatale osadhitārakaṃ viya ca atimanoharāya siriyā virocati, tasmā mūdodātuṇṇalomoti thometi.

Jika ujungnya ditarik, panjangnya mencapai setengah lengan. Saat dilepaskan, ia melingkar ke kanan dengan ujung menghadap ke atas. Ia bersinar dengan keindahan yang sangat mempesona, seperti gelembung perak yang diletakkan di tengah lempengan emas, seperti aliran susu yang keluar dari tempayan emas, atau seperti bintang fajar di langit yang diwarnai oleh cahaya kemerahan; oleh karena itu, ia dipuji sebagai 'mūdodātuṇṇalomo'.

Athamapīti tadaññaṃ api. Sugatoti buddho. So hi sundaravācaṃ gadati vadatīti sugatoti vuccati. Brahmujuggattabhāvoti brahmaujuuggataattabhāvoti padavibhāgo. Brahmuno uju uggataattabhāvo viya ujumeva uggataattabhāvo dīghasarīroti attho. Brahmāyusutte pana ‘‘brahmujugatto’’tipāṭho. Tadaṭṭhakathāyañca brahmujugattoti brahmā viya ujugatto ujumeva uggatadīghasarīroti vivarati. Taṃ pana sandhāya brahmujuggattabhāvoti vuttaṃ.

"Athamapi" berarti juga yang lainnya. "Sugato" adalah Buddha. Beliau disebut Sugato karena mengucapkan kata-kata yang indah dan benar. "Brahmujuggattabhāvo": pembagian katanya adalah brahma, uju, uggata, dan attabhāvo. Maknanya adalah memiliki tubuh (attabhāva) yang lurus (uju) dan menjulang (uggata) seperti tubuh Brahma; yaitu tubuh yang tinggi dan tegak. Dalam Brahmāyusutta terdapat pembacaan "brahmujugatto". Dalam ulasannya, dijelaskan bahwa "brahmujugatto" berarti memiliki tubuh yang lurus seperti Brahma, yaitu tubuh yang tinggi dan lurus. Merujuk pada hal itulah istilah "brahmujuggattabhāvo" digunakan.

Ayaṃ panettha vacanattho. Jhānādiguṇehi uparūparibrūhati vaḍḍhatīti brahmā. Brūhadhātu vaḍḍhane ma, arati avaṅkabhāvena pavattatīti uju, avaṅko. Aradhātu gatiyaṃ jupaccayo. Arissa uādeso. Uddhaṃ gacchati pāpuṇātīti uggato. Upubba gamudhātu gatiyaṃ to. Āhito āropito ahaṃ māno etthāti attā, sarīro. Āpubba dhā dhātu ropane manipaccayo tupaccayo vā. Dhassa to. Massa to. Atha vā sukhadukkhaṃ adati anubhavatīti attā. Adadhātu anubhavane manipaccayo. Kaccāyanasaddasatthe pana ‘‘sukhadukkhaṃ adati bhakkhatīti attā, jātijarāmaraṇādīhi adiyate bhakkhiyateti vā attā. Ātumā’’ti vuttaṃ. Khyādīhi manimaca tovāti suttena padasiddhi veditabbā. Attāti abhidhānaṃ buddhi ca bhavanti etasmāti attabhāvo, rūpakāyo. Anuṭīkāyaṃ pana ‘‘āhito ahaṃ māno etthāti attā, soeva bhavati uppajjati na paraparikappito viya niccoti attabhāvo. Attāti vā diṭṭhigatikehi gahetabbākārena bhavati pavattatīti attabhāvo’’ti vuttaṃ[Pg.176]. Brahmuno ujumeva uggato attabhāvo viya ujumeva uggato attabhāvo yassa soti brahmujuggattabhāvo, sugato. Yebhuyyena hi sattā khandhe kaṭiyaṃ jāṇusūti tīsu ṭhānesu namanti. Thokaṃ kaṭiyaṃ namantā pacchato namanti. Itaresu dvīsu ṭhānesu purato. Dīghasarīrā paneke passā vaṅkā honti, eke mukhaṃ unnametvā nakkhattāni gaṇayantā viya caranti, eke appamaṃsalohitā sūlasadisā honti, pavedhamānā gacchanti, tathāgato pana ujumeva uggantvā dīghappamāṇo devanagare ussitasuvaṇṇa toraṇaṃ viya hoti. Tasmā brahmujuggattabhāvoti thometi.

Berikut adalah analisis maknanya. Disebut "Brahmā" karena ia tumbuh dan berkembang (vaḍḍhati) terus-menerus melalui kualitas-kualitas seperti jhana; dari akar kata brūh dalam arti berkembang dengan akhiran ma. Disebut "uju" karena ia berlangsung tanpa kebengkokan; dari akar kata ar dalam arti pergi dengan akhiran ju, di mana 'a' dari 'ar' berubah menjadi 'u'. Disebut "uggato" karena ia pergi atau menjulang ke atas; dari awalan u + akar kata gam dalam arti pergi dengan akhiran ta. Disebut "attā" karena di sinilah konsep 'aku' dan kesombongan ditempatkan atau diletakkan, yaitu tubuh; dari awalan ā + akar kata dhā dalam arti menempatkan dengan akhiran mani atau tu, di mana 'dh' berubah menjadi 't' dan 'm' berubah menjadi 't'. Atau, disebut "attā" karena ia merasakan (adati) suka dan duka; dari akar kata ad dalam arti merasakan dengan akhiran mani. Dalam kitab tata bahasa Kaccāyana dikatakan: "Disebut 'attā' karena ia memakan atau merasakan suka dan duka, atau disebut 'attā' karena ia dimakan atau dimangsa oleh kelahiran, usia tua, kematian, dan sebagainya. Juga disebut 'ātumā'". Pembentukan katanya harus dipahami melalui rumus 'khyādīhi manimaca tovā'. Sesuatu di mana sebutan dan pemahaman tentang 'diri' muncul darinya disebut "attabhāvo", yaitu tubuh jasmani (rūpakāya). Dalam Anuṭīkā dikatakan: "Disebut 'attā' karena di sinilah konsep 'aku' diletakkan; ia menjadi ada atau muncul, bukan diri yang kekal seperti yang dibayangkan oleh orang lain, itulah 'attabhāvo'. Atau, disebut 'attabhāvo' karena ia berlangsung dalam cara yang dapat dianggap sebagai 'diri' oleh mereka yang berpandangan sesat." Beliau yang memiliki tubuh yang lurus dan menjulang seperti tubuh Brahma disebut "brahmujuggattabhāvo", yaitu Sang Sugata. Umumnya, makhluk hidup membungkuk di tiga tempat: pinggang, lutut, dan bahu. Ada yang sedikit membungkuk di pinggang sehingga tampak menonjol di belakang. Di dua tempat lainnya, mereka membungkuk ke depan. Beberapa orang dengan tubuh tinggi memiliki sisi tubuh yang bengkok, beberapa berjalan sambil menengadah ke atas seolah sedang menghitung bintang, beberapa memiliki sedikit daging dan darah sehingga tampak seperti tiang dan berjalan dengan gemetar. Namun, Tathāgata tumbuh tegak lurus dan tinggi, tampak seperti gerbang emas yang dipasang di kota para dewa. Oleh karena itu, Beliau dipuji sebagai 'brahmujuggattabhāvo'.

Nīlakkhīti nīlaakkhīti padacchedo. Atinīlanettena samannāgatoti attho. Ikkhati passati anena rūpārammaṇaṃ samavisamaṃ vāti akkhi, nettaṃ. Ikkhadhātu dassane i. Issa attaṃ. Nīlā atinīlā akkhi nettā yassāti nīlakkhi, sugato. Bhagavato hi na sakalanīlakkhiva hoti. Nīlayuttaṭṭhāne panassa ummārapupphasadisena ativisuddhena nīlavaṇṇena samannāgatāni akkhīni honti. Pītayuttaṭṭhāne kaṇikārapupphasadisena lohitavaṇṇena. Lohitayuttaṭṭhāne bandhujīvakapupphasadisena lohitavaṇṇena. Seta yuttaṭṭhāne osadhitārakasadisena setavaṇṇena. Kāḷa yuttaṭṭhāne addāriṭṭhakasadisena kāḷavaṇṇena samannāgatāni suvaṇṇavimāne ugghāṭitamaṇisīhapañjarasadisāni khāyanti. Vuttañhi mahāniddese ‘‘maṃsacakkhumhi bhagavato pañcavaṇṇā saṃvijjanti. Nīlo ca vaṇṇo, pītako ca vaṇṇo, lohitako ca vaṇṇo, kaṇho ca vaṇṇo, odāto ca vaṇṇo akkhilomāni ca bhagavato, yattha ca akkhi lomāni patiṭṭhitāni. Taṃ nīlaṃ hoti sunīlaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ ummārapupphasamānaṃ. Tassa parato pītakaṃ hoti [Pg.177] supītakaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ kaṇikārapupphasamānaṃ. Ubhato akkhikuṭāni bhagavato lohitakāni honti sulohikāni pāsādikāni dassaneyyāni indagopakasamānāni. Majjhe kaṇhaṃ hoti sukaṇhaṃ alūkhaṃ suddhaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ addāriṭṭhaka samānaṃ. Tassa parato odātaṃ hoti suodātaṃ setaṃ paṇḍaraṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ osadhitārakasamāna’’nti. Bhagavā pana tena maṃsacakkhunā caturaṅgasamannāgate andhakārepi samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca.

Nīlakkhī adalah pemenggalan kata untuk nīla-akkhī. Maknanya adalah sosok yang dikaruniai dengan mata yang sangat biru. Akkhi (mata) atau netta adalah alat yang digunakan untuk memandang atau melihat objek-objek rupa, baik yang selaras maupun yang tidak selaras. Berasal dari akar kata ikkha dalam arti melihat (dassana), dengan akhiran i, dan huruf i pada akar kata tersebut berubah menjadi a. Nīlakkhī adalah Sugata yang matanya sangat biru. Sesungguhnya mata Sang Bhagavā tidaklah seluruhnya berwarna biru. Namun pada bagian yang seharusnya berwarna biru, Beliau dikaruniai dengan mata yang berwarna biru murni yang serupa dengan bunga ummāra (bunga rami/linum). Pada bagian yang seharusnya berwarna kuning, warnanya kemerahan seperti bunga kaṇikāra. Pada bagian yang seharusnya berwarna merah, warnanya merah seperti bunga bandhujīvaka. Pada bagian yang seharusnya berwarna putih, warnanya putih seperti bintang fajar (osadhitāraka). Pada bagian yang seharusnya berwarna hitam, matanya dikaruniai dengan warna hitam seperti buah addāriṭṭhaka, yang terlihat bagaikan jendela singa bertahtakan permata yang dibuka pada istana emas. Sebagaimana dinyatakan dalam Mahāniddesa: 'Pada mata jasmani (maṃsacakkhu) Sang Bhagavā, terdapat lima warna: warna biru, warna kuning, warna merah, warna hitam, dan warna putih, serta bulu mata Sang Bhagavā. Di tempat di mana bulu mata itu berada, warnanya biru, sangat biru, indah, menarik, serupa dengan bunga ummāra. Di samping itu terdapat warna kuning, sangat kuning, berwarna keemasan, indah, menarik, serupa dengan bunga kaṇikāra. Kedua sudut mata Sang Bhagavā berwarna merah, sangat merah, indah, menarik, serupa dengan serangga indagopaka. Di bagian tengah berwarna hitam, sangat hitam, tidak kusam, jernih, indah, menarik, serupa dengan buah addāriṭṭhaka. Di samping itu terdapat warna putih, sangat putih, putih bersih, cemerlang, indah, menarik, serupa dengan bintang fajar.' Dengan mata jasmani tersebut, Sang Bhagavā dapat melihat sejauh satu yojana ke segala arah, bahkan dalam kegelapan yang terdiri dari empat faktor, baik di siang maupun malam hari.

Vuttañhi mahāniddese –

Sebab telah dinyatakan dalam Mahāniddesa –

‘‘Tena bhagavā pākatikena maṃsacakkhunā attabhāva pariyāpannena purimasucaritakammābhinibbattena samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca. Yadāpi caturaṅgasamannāgato andhakāro hoti, sūriyo ca atthaṅgamito hoti, kāḷapakkho ca uposatho hoti, tibbo ca vanasaṇḍo hoti, mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhito hoti, evarūpepi caturaṅgasamannāgate andhakāre samantā yojanaṃ passati. Natthi so kuṭṭo vā kavāṭaṃ vā pākāro vā pabbato vā gaccho vā latā vā āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāyā’’ti. Tasmā upalakkhaṇanayena nīlakkhīti thometi.

‘Dengan mata jasmani alami yang merupakan bagian dari tubuhnya, yang dihasilkan dari perbuatan baik di masa lampau, Sang Bhagavā dapat melihat sejauh satu yojana ke segala arah, baik siang maupun malam. Bahkan ketika ada kegelapan yang terdiri dari empat faktor, yaitu: ketika matahari telah terbenam, saat hari uposatha di bulan gelap (bulan mati), saat berada di tengah hutan yang lebat, dan ketika awan hitam besar muncul—bahkan dalam kegelapan empat faktor semacam itu pun, Beliau tetap dapat melihat sejauh satu yojana ke segala arah. Tidak ada dinding, pintu, pagar, gunung, semak, atau tanaman merambat yang dapat menjadi penghalang bagi penglihatan Beliau terhadap objek-objek rupa.’ Oleh karena itu, Beliau dipuji dengan istilah nīlakkhī (yang bermata biru) melalui metode kiasan.

Dīghapaṇhīti āyatapaṇhi. Paripuṇṇapaṇhīti attho. Pasati bādhati anena paresanti paṇhi, pādassa pacchābhāgo. Pasadhātu bādhane ṇi. Sassa ho. Ṇvādimoggallāne pana ‘‘paṇa byavahārathutīsu hi paṇiyati vohāriyatīti paṇhi, pādassa pacchābhāgo’’ti vuttaṃ. Dīghā paṇhi yassa soti dīghapaṇhi, sugato. Yathā hi aññesaṃ agga pādo dīgho hoti. Paṇhimatthake jaṅghā patiṭṭhāti paṇhiṃ [Pg.178] tacchetvā ṭhapitā viya hoti. Na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana catūsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāsā aggapādā honti. Tatiye koṭṭhāse jaṅghā patiṭṭhāti. Catutthe koṭṭhāse āraggena vaṭṭetvā ṭhapitā viya rattakambale geṇḍukasadisā paṇhi hoti. Tasmā dīghapaṇhīti thometi.

Dīghapaṇhī berarti tumit yang panjang. Maknanya adalah tumit yang sempurna. Paṇhi (tumit) adalah bagian belakang kaki, disebut demikian karena ia menekan (pasati/bādhati) orang lain. Berasal dari akar kata pasa dalam arti menekan, dengan akhiran ṇi, dan huruf sa berubah menjadi ha. Namun dalam kitab Ṇvādimoggallāna dikatakan: 'Paṇhi berasal dari akar kata paṇa dalam arti transaksi atau pujian; disebut paṇhi karena ia digunakan untuk berurusan (vohāriyatīti), yakni bagian belakang kaki.' Dīghapaṇhī adalah Sugata yang memiliki tumit panjang. Jika pada orang lain ujung kaki depan panjang dan tulang betis berada di atas tumit seolah-olah tumit itu dipotong, maka tidak demikian halnya dengan Sang Tathāgata. Pada Sang Tathāgata, dari empat bagian (kaki), dua bagian adalah kaki depan, tulang betis berada di bagian ketiga, dan pada bagian keempat terdapat tumit yang berbentuk bulat seperti bola wol merah yang seolah-olah dibulatkan dengan alat pemutar. Oleh karena itu, Beliau dipuji sebagai dīghapaṇhī.

Sukhumamalachavīti sukhuma amala chavīti padacchedo. Saṇhamalavisuddhataco saṇhamalavirahitataco vāti attho. Ettha ca sukhumasaddo saṇhavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā sukhayati saṇhabhāvenāti sukhumaṃ, saṇhaṃ. Sukhadhātu takkariyaṃ umapaccayo. Taṃsamaṅgīpuggalaṃ kiliṭṭhaṃ malati dhāretīti malaṃ, rajādimalaṃ. Maladhātu dhāraṇe a, natthi malametissāti amalā, chavī. Maṃsaṃ chādetīti chavī. Chada dhātu saṃvaraṇe ravapaccayo īpaccayo ca. Sukhumā saṇhā amalā malavirahitā chavī yassāti sukhumamalachavī, sugato. Bhagavato hi suvaṇṇasiniddhasaṇhasarīrattā kañcanasannibha tacattā ca rūpakāye padumapalāse udakabindhu viya rajojallaṃ vā malaṃ vā na limpati. Vuttañhi majjhimapaṇṇāse brahmāyusutte –

Sukhumamalachavī adalah pemenggalan kata untuk sukhuma-amala-chavī. Maknanya adalah kulit yang halus dan bersih dari noda, atau kulit yang halus dan bebas dari kotoran. Di sini, kata sukhuma berarti halus (saṇha) dan merupakan kata dasar yang belum diturunkan. Atau, disebut sukhuma karena memberikan kenyamanan karena kehalusannya; berasal dari akar kata sukha dalam arti kenyamanan, dengan akhiran uma. Mala berarti kotoran seperti debu dan sebagainya, yang menempel (malati/dhāreti) pada orang yang memilikinya; berasal dari akar kata mala dalam arti memegang/menempel, dengan akhiran a. Amala chavī berarti kulit yang tidak memiliki kotoran tersebut. Chavī (kulit) disebut demikian karena ia menutupi (chādeti) daging; berasal dari akar kata chada dalam arti menutupi, dengan akhiran ra, va, dan ī. Sukhumamalachavī adalah Sugata yang memiliki kulit yang halus dan bebas dari noda. Karena tubuh Sang Bhagavā sangat halus keemasan dan kulitnya menyerupai emas, maka debu, daki, atau kotoran tidak menempel pada tubuh Beliau, bagaikan tetesan air pada daun teratai. Sebagaimana dinyatakan dalam Brahmāyu Sutta di Majjhimapaṇṇāsa: 'Guru Gotama memiliki kulit yang sangat halus; karena kehalusan kulitnya tersebut, debu dan daki tidak menempel pada tubuh Beliau.' Oleh karena itu, Beliau dipuji sebagai sukhumamalachavī.

‘‘Sukhumacchavī kho pana bhavaṃ gotamo sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpatī’’ti. Tasmā sukhuma malachavīti thometi.

‘Guru Gotama memiliki kulit yang sangat halus; karena kehalusan kulitnya tersebut, debu dan daki tidak menempel pada tubuh Beliau.’ Oleh karena itu, Beliau dipuji sebagai sukhumamalachavī.

Thomyarasaggasaggīti thomyarasa gasa aggīti padacchedo. Thomitabba rasaharaṇasattasahassanhārū uddhaggikāti attho. Thomiyatīti thomyo, nhāru. Thomadhātu sīlāghāyaṃ ṇyo. Madhurādibhedaṃ rasaṃ gasenti anto pavesentīti rasaggasā, nhāru. Rasasaddūpapadagasadhātu adane a. Atha vā rasaṃ gasati harati etehīti rasaggasā[Pg.179], nhāru. Gasadhātu haraṇe a. Dhātusaddo hi anekattho. Rasaggasānaṃ aggāti rasaggasaggā, te ettha santīti rasaggasaggī, nhāru. Assathyatthe īpaccayo. Thomyo rasaggasaggī yassa soti thomyarasaggasaggī, sugato. Tathāgatassa hi sattarasaharaṇisahassāni uddhaggāni hutvā gīvāyameva paṭimukkāni. Tilaphalamattopi āhāro jivhagge ṭhapito sabbaṃ kāyaṃ anupharati. Teneva mahāpadhānaṃ padahantassa ekataṇḍulādīhipi kaḷāyayūsapasatenapi kāyassa yāpanaṃ hoti. Aññesaṃ pana tathā abhāvā na sakalakāyaṃ ojā pharati. Tena te bahvābādhā honti. Idaṃ lakkhaṇaṃ appābādhatāsaṅkhātassa nissandaphalassavasena pākaṭaṃ hoti, tasmā thomyarasaggasaggīti thometi.

Thomyarasaggasaggī adalah pemenggalan kata untuk thomya-rasagasa-aggī. Maknanya adalah sosok yang memiliki tujuh ribu saraf penyerap rasa yang patut dipuji dan menghadap ke atas. Disebut thomya (patut dipuji) karena ia dipuji (thomiyatīti); berasal dari akar kata thoma dalam arti pujian, dengan akhiran ṇyo. Rasaggasā adalah saraf (nhāru) yang menelan (gasenti) atau memasukkan berbagai jenis rasa seperti rasa manis dan sebagainya ke dalam; berasal dari kata rasa sebagai objek dan akar kata gasa dalam arti memakan, dengan akhiran a. Atau, disebut rasaggasā karena rasa dibawa atau diserap melaluinya; berasal dari akar kata gasa dalam arti membawa (haraṇa), dengan akhiran a. Sebab, akar kata dapat memiliki banyak makna. Rasaggasaggā adalah bagian puncak atau yang terbaik dari saraf-saraf penyerap rasa, dan sosok yang memiliki hal tersebut disebut rasaggasaggī; menggunakan akhiran ī dalam arti kepemilikan. Thomyarasaggasaggī adalah Sugata yang memiliki saraf-saraf penyerap rasa yang patut dipuji. Sesungguhnya, Sang Tathāgata memiliki tujuh ribu saraf penyerap rasa yang semuanya menghadap ke atas dan bertemu di area leher. Bahkan makanan yang hanya seukuran biji wijen pun jika diletakkan di ujung lidah akan menyebarkan sarinya ke seluruh tubuh. Karena itulah, saat melakukan usaha besar (mahāpadhāna), Beliau dapat bertahan hidup hanya dengan satu butir beras atau sedikit kaldu kacang. Sedangkan pada orang lain tidak demikian, sari makanan tidak menyebar ke seluruh tubuh, sehingga mereka sering jatuh sakit. Tanda ini menjadi nyata sebagai buah dari pahala (nissandaphala) berupa kondisi yang jarang sakit (appābādhatā). Oleh karena itu, Beliau dipuji sebagai thomyarasaggasaggī.

Tevīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan syair penghormatan kedua puluh tiga selesai.

24. Dutiyagāthāyaṃ jinoti pañcamārajitavā buddho. Tassa pana padassa samacattālīsaggadantotyādīhi padehi tulyaliṅgattabhāvena sambandho. Cattālīsaggadantoti cattālīsaaggadantoti padacchedo. Samacattālīsa uttamadantoti attho. Ettha ca aggasaddo uttamavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā uttamabhāvaṃ ajati gacchatīti aggo, danto. Daṃsati vidaṃsati bhojjamanenāti danto. Daṃsadhātu daṃsane ta. Tassa nto dhātvantalopo. Samacattālīsaṃ aggo uttamo danto yassāti cattālīsaggadanto, jino. Uparimahanuke patiṭṭhitā dantā vīsati heṭṭhime vīsatīti samacattālīsadantā hontīti attho. Aññesañhi paripuṇṇadantānampi dvattiṃsadantā honti. Tathā gatassa pana cattālīsaṃ. Tasmā cattālīsaggadantoti thometi.

24. Dalam bait kedua, 'jino' berarti Buddha yang telah menaklukkan lima Mara. Hubungan kata itu dengan kata-kata seperti 'samacattālīsaggadanto' dan seterusnya adalah karena kesamaan gender (liṅga). 'Cattālīsaggadanto' dipisahkan menjadi 'cattālīsa-agga-danto'. Artinya memiliki empat puluh gigi yang utama. Di sini, kata 'agga' berarti yang utama, merupakan kata dasar yang tidak diturunkan. Atau, 'agga' berarti yang mencapai (ajati) kondisi utama. 'Danto' berarti gigi, karena digunakan untuk menggigit atau mengunyah makanan darinya. Akar kata 'daṃs' (menggigit) dengan akhiran 'ta', di mana huruf akhir akar kata dihilangkan. 'Jino' adalah dia yang memiliki empat puluh gigi yang rata dan utama, maka disebut 'cattālīsaggadanto'. Artinya, terdapat dua puluh gigi yang tertanam di rahang atas dan dua puluh di rahang bawah, sehingga berjumlah empat puluh gigi. Orang lain, meskipun memiliki gigi yang lengkap, biasanya hanya memiliki tiga puluh dua gigi. Namun bagi Sang Tathāgata, terdapat empat puluh. Oleh karena itu, beliau dipuji sebagai 'cattālīsaggadanto'.

Samakalapanajoti [Pg.180] kakacena chinditvā ṭhapito viya samadantoti attho. Lapati vadati etenāti lapanaṃ, mukhaṃ. Lapadhātu vadane yu. Tasmiṃ lapane mukhe jātoti lapanajo, danto. Tappurisasamāsoyaṃ, samako lapanajo danto yassāti samakalapanajo, jino. Pāḷiyaṃ pana ‘‘samadanto’’ti pāṭho atthi. Ayamevattho. Aññesañhi keci dantā uccā, keci nīcāti visamā honti. Tathāgatassa pana ayapaṭṭachinnasaṅkhapaṭalaṃ viya samā honti. Tasmā samakalapanajoti thometi.

'Samakalapanajo' berarti memiliki gigi yang rata seolah-olah dipotong dengan gergaji. 'Lapana' berarti mulut atau wajah, karena digunakan untuk berbicara (lapati). Akar kata 'lap' (berbicara) dengan akhiran 'yu'. 'Lapanajo' berarti yang tumbuh di mulut, yaitu gigi. Ini adalah senyawa tappurisa. 'Jino' adalah dia yang memiliki gigi yang tumbuh di mulut secara rata, maka disebut 'samakalapanajo'. Dalam teks Pāli terdapat pembacaan 'samadanto'. Artinya sama saja. Bagi orang lain, beberapa gigi ada yang tinggi dan ada yang rendah, sehingga tidak rata. Namun bagi Sang Tathāgata, gigi-giginya rata seperti deretan kulit kerang yang dipotong dengan lempengan besi. Oleh karena itu, beliau dipuji sebagai 'samakalapanajo'.

Antaraṃsappapīnoti antaraaṃsapīnoti padavibhāgo. Gāthābandhavasena chandānurakkhaṇatthaṃ pakārāgamaṃ katvā evaṃ vuttaṃ. Dvinnaṃ aṃsānaṃ khandhānaṃ antaraṃ vemajjhe paripuṇṇapiṭṭhitaloti attho. Ettha ca aṃsasaddo khandhatthe vattati. Vuttañhetaṃ abhidhānappadīpikāyaṃ ‘‘aṃso nitthi bhujasiro, khandho tassandhi jattu ta’’nti.

'Antaraṃsappapīno' dipisahkan menjadi 'antara-aṃsa-pīno'. Kata ini diucapkan demikian dengan penambahan huruf 'pa' (pakārāgama) demi menjaga rima dalam penyusunan bait. Artinya adalah bagian tengah di antara dua bahu atau punggung yang penuh berisi. Di sini, kata 'aṃsa' digunakan dalam arti bahu. Hal ini disebutkan dalam Abhidhānappadīpikā: 'Aṃso adalah bagian atas lengan (bahu), dan khandha adalah pangkal leher (jattu).'

Anati jīvati etenāti aṃso, khandho. Anadhātu pāṇe sopaccayo. Nassa niggahitādeso. Sarīrassa avayavabhāvena anati gacchati pavattatīti vā aṃso, dvinnaṃ aṃsānaṃ khandhānaṃ antaraṃ vemajjhanti antaraṃso, piṇati pūratīti pīno, piṭṭhitalaṃ. Piṇadhātu pinane pūraṇe vā ṇa. Ṇassa no. Dvinnaṃ aṃsānaṃ khandhānaṃ antaraṃ vemajjhe pīnaṃ paripuṇṇaṃ piṭṭhitalaṃ yassāti antaraṃsappapīno, jino. Uttarapadalopabahubbīhisamāsoyaṃ. Aññesañhi taṃ ṭhānaṃ ninnaṃ hoti, dve piṭṭhikoṭṭā pāṭiekkaṃ paññāyanti. Tathāgatassa pana kaṭito paṭṭhāya maṃsapaṭalaṃ yāva khandhā uggamma samussitasuvaṇṇaphalakaṃ viya piṭṭhiṃ chādetvā patiṭṭhitaṃ. Tasmā antaraṃsappapīnoti thometi. Pāḷiyaṃ pana ‘‘citantaraṃso’’ti pāṭho. Tadaṭṭhakathāyañca ‘‘citantaraṃ soti [Pg.181] antaraṃsaṃ vuccati dvinnaṃ koṭṭānamantaraṃ. Taṃ paripuṇṇa massāti antaraṃso’’ti vuttaṃ.

Disebut 'aṃso' (bahu) karena melaluinya seseorang bernapas atau hidup. Akar kata 'an' (bernapas) dengan akhiran 'sa'. Huruf 'n' diganti menjadi niggahita. Atau disebut 'aṃso' karena bergerak atau berfungsi sebagai bagian dari tubuh. Bagian tengah di antara dua bahu disebut 'antaraṃso'. 'Pīno' berarti penuh atau berisi, merujuk pada permukaan punggung. Akar kata 'piṇ' (mengisi) dengan akhiran 'na'. Huruf 'ṇ' berubah menjadi 'n'. 'Jino' adalah dia yang memiliki permukaan punggung yang penuh berisi di bagian tengah antara kedua bahu, maka disebut 'antaraṃsappapīno'. Ini adalah senyawa uttarapadalopa-bahubbīhi. Bagi orang lain, bagian tersebut biasanya cekung, sehingga dua belikat tampak terpisah. Namun bagi Sang Tathāgata, mulai dari pinggang ke atas, lapisan otot tumbuh menutupi punggung hingga ke bahu, tampak seperti lempengan emas yang dijunjung. Oleh karena itu, beliau dipuji sebagai 'antaraṃsappapīno'. Dalam teks Pāli terdapat pembacaan 'citantaraṃso'. Dan dalam ulasannya dikatakan: 'Citantaraṃso' berarti bagian antara kedua bahu. Dia yang bagian itu penuh disebut 'antaraṃso'.

Cakkenaṅkitapādoti cakkena aṅkitapādoti padacchedo. Aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇena lakkhitapādataloti attho. Cakkena aṭṭhasatapādacakkena aṅkito lakkhito pādo yena soti cakkenaṅkitapādo, jino. Tatiyābahubbīhi samāsoyaṃ. Aññesañhi pādatale aṭṭhasatapādacakka lakkhaṇaṃ natthi. Tathāgatassa pādataleeva vicitraṃ aṭṭhasata pādacakkalakkhaṇaṃ atthi. Tasmā cakkenaṅkitapādoti thometi.

'Cakkenaṅkitapādo' dipisahkan menjadi 'cakkena aṅkitapādo'. Artinya adalah telapak kaki yang ditandai dengan tanda roda dengan seratus delapan karakteristik. 'Jino' adalah dia yang kakinya ditandai atau diciri dengan roda yang memiliki seratus delapan tanda, maka disebut 'cakkenaṅkitapādo'. Ini adalah senyawa tatiyā-bahubbīhi. Orang lain tidak memiliki tanda roda seratus delapan pada telapak kaki mereka. Tetapi pada telapak kaki Sang Tathāgata terdapat tanda roda seratus delapan yang indah. Oleh karena itu, beliau dipuji sebagai 'cakkenaṅkitapādo'.

Vuttañhi brahmāyusutte ‘‘heṭṭhā kho pana tassa bhoto gotamassa pādatalesu cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrānī’’ti. Aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇasarūpaṃ pana yo pādapaṅkajamuduttalarā jikehīti gāthāvaṇṇanāyaṃ vuttamevāti.

Sebab telah dikatakan dalam Brahmāyusutta: 'Di telapak kaki Yang Mulia Gotama itu muncul roda-roda yang memiliki seribu jari-jari, dengan pelek dan pusatnya, lengkap dalam segala aspek.' Mengenai rupa dari seratus delapan tanda roda pada telapak kaki tersebut, telah dijelaskan dalam ulasan bait 'yo pādapaṅkajamuduttalarājikehi'.

Aviraḷadasanoti avivaradanto. Avivaradantena sampannoti attho. Vivarati phullatīti viraḷo. Varadhātu phullaneḷo. Assi. Na viraḷo aviraḷo, natthi viraḷo etassāti aviraḷo, danto. Daṃsati vidaṃsati khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā etenāti dasano, danto. Daṃsadhātu daṃsane yu. Niggahitalopo. Aviraḷo dasano danto yassāti aviraḷadasano, jino. Aññesañhi kumbhilānaṃ viya dantā viraḷā honti. Macchamaṃsādīni khādantānaṃ dantantaraṃ pūrati. Tathāgatassa pana kanakalatāya samussāpitavajira panti viya aviraḷā tulikāya dassitaparicchedā viya dantā honti, tasmā aviraḷadasanoti thometi.

'Aviraḷadasano' berarti gigi yang tidak bercelah. Artinya adalah memiliki gigi yang tidak bercelah. 'Viraḷo' berarti terbuka atau renggang. Akar kata 'var' (terbuka) dengan akhiran 'la'. Tidak renggang disebut 'aviraḷo', yaitu gigi yang tidak memiliki celah. 'Dasano' berarti gigi, karena digunakan untuk menggigit atau mengunyah makanan yang keras atau lembut dengannya. Akar kata 'daṃs' (menggigit) dengan akhiran 'yu'. Niggahita dihilangkan. 'Jino' adalah dia yang memiliki gigi (dasano) yang tidak bercelah (aviraḷo), maka disebut 'aviraḷadasano'. Bagi orang lain, seperti buaya, gigi mereka renggang. Bagi mereka yang memakan daging, ikan, dan sebagainya, celah di antara gigi mereka sering kali tersumbat. Namun bagi Sang Tathāgata, gigi-giginya tidak bercelah, seperti deretan berlian yang terpasang pada sulur emas, dengan batasan yang terlihat seolah-olah digambar dengan kuas. Oleh karena itu, beliau dipuji sebagai 'aviraḷadasano'.

Mārajussaṅkhapādoti māraji ussaṅkhapādoti padacchedo. Ettha ca mārajīti pañcamārajitavā buddho kattubhūto. So [Pg.182] hi pañcamāre jitavāti mārajīti vuccati. Ussaṅkhapādoti pādassa upari ṭhitena saṅkhasadisattā saṅkhanāmikena gopphakena samannāgatoti attho. Saṃsuṭṭhuṃ pathaviṃ khanatīti saṅkhe. Saṃpubbakhanudhātu avadāraṇe kvi. Apadānaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘saṃsuṭṭhuṃ khādanto khaṇanto gacchatīti saṅkhe. Samuddajalapariyante caramāno gacchati caratīti attho’’ti vuttaṃ. Saṅkhe viyāti saṅkhe, gopphako. Pādassa uddhaṃ upari ṭhitaṃ saṅkhasadisaṃ gopphaka massāti ussaṅkhapādo, jino. Vuttañhi brahmāyusuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘uddhaṃ patiṭṭhitagopphakattā ussaṅkhā pādā assāti ussaṅkhapādo’’ti. Aññesañhi piṭṭhipāde gopphakā honti. Tena tesaṃ pādā āṇibaddhā viya baddhā honti. Na yathāsukhaṃ parivattanti. Gacchantānaṃ pādatalāni na dissanti. Tathāgatassa pana abhirūhitvā upari gopphakā patiṭṭhahanti. Tenassa nābhito paṭṭhāya uparimakāyo nāvāya ṭhapita suvaṇṇapaṭimā viya niccalo hoti. Adhokāyova iñjati. Sukhena pādā parivattanti. Puratopi pacchato ubhayapassesupi ṭhatvā passantānaṃ pādatalāni paññāyanti. Na hatthīnaṃ viya pacchatoyevāti. Tasmā ussaṅkhapādoti thometi.

'Mārajussaṅkhapādo' adalah pemenggalan kata dari 'māraji ussaṅkhapādo'. Di sini, 'māraji' merujuk pada Buddha sebagai pelaku yang telah menaklukkan lima Mara. Beliau disebut 'māraji' karena telah menaklukkan lima Mara. 'Ussaṅkhapādo' berarti memiliki mata kaki (gopphaka) yang disebut 'saṅkha' karena kemiripannya dengan kerang (saṅkha), yang terletak di atas kaki. Disebut 'saṅkha' karena ia menggali (khana) tanah dengan sangat baik (su). Akar kata 'khanu' dengan awalan 'saṃ' berarti menggali; dalam pengertian menghancurkan (avadāraṇe), menggunakan akhiran 'kvi'. Namun, dalam Kitab Komentar Apadāna dikatakan: 'Disebut saṅkha karena ia berjalan sambil memakan dan menggali dengan sangat baik. Artinya, ia berjalan dan berkelana di tepi air laut.' Mata kaki yang menyerupai kerang disebut 'saṅkha'. Seseorang yang memiliki mata kaki serupa kerang yang terletak di atas kakinya disebut 'ussaṅkhapādo', yaitu Sang Penakluk (Jina). Sebab, dalam Kitab Komentar Brahmāyusutta dikatakan: 'Ia disebut ussaṅkhapādo karena kaki-kakinya memiliki mata kaki yang terletak di atas.' Pada orang lain, mata kaki berada di bagian belakang kaki. Oleh karena itu, kaki mereka seperti dipaku (baddhā). Kaki-kaki itu tidak berputar dengan bebas. Saat berjalan, telapak kaki mereka tidak terlihat. Namun, bagi Sang Tathāgata, mata kaki terletak di atas. Oleh karena itu, dari pusar ke atas, tubuh bagian atas Beliau tetap diam seperti patung emas yang diletakkan di atas kapal. Hanya tubuh bagian bawah yang bergerak. Kaki berputar dengan mudah. Bagi mereka yang melihat dari depan, belakang, maupun kedua sisi, telapak kaki Beliau terlihat jelas. Tidak seperti gajah yang hanya terlihat dari belakang. Karena itulah Beliau dipuji sebagai ussaṅkhapādo.

Tiṭṭhanto nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāma santoti ettha tiṭṭhanto no namanto ubhaya karamudunā jaṇṇukāni āmasantoti padavibhāgo. Tiṭṭhantoti ṭhitakova. Nonamantoti anamamāno hutvā. Ubhaya karamudunāti sukhumena hatthadvayena. Jaṇṇukānīti jaṅghāni. Jāyati gamanāgamanaṃ anenāti jaṇṇu, janadhātu janane ṇu. Soeva jaṇṇukā, jaṅghorūnaṃ sandhi labbhati. Tāni. Āmasantoti parimajjituṃ sakkonto. Ettha ca tiṭṭhanto nonamantoti iminā tathāgatassa akhujjaavāmanabhāvo dīpito[Pg.183]. Avasesajanā hi khujjā vā honti vāmanā vā. Khujjānaṃ uparimakāyo aparipuṇṇo hoti vāmanānaṃ heṭṭhimakāyo. Te aparipuṇṇakāyattā na sakkonti nonamanto jaṇṇukāni parimajjituṃ. Tathāgato pana paripuṇṇaubhayakāyattā sakkoti, tasmā tiṭṭhanto…pe… jaṇṇukā nāmasantoti thometi.

'Tiṭṭhanto nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāma santoti', di sini pembagian katanya adalah 'tiṭṭhanto no namanto ubhaya kara mudunā jaṇṇukāni āmasanto'. 'Tiṭṭhanto' berarti hanya dengan berdiri saja. 'Nonamanto' berarti tanpa membungkuk. 'Ubhaya kara mudunā' berarti dengan kedua tangan yang lembut. 'Jaṇṇukāni' berarti lutut (atau betis). Disebut 'jaṇṇu' karena dengannya orang pergi dan datang; dari akar kata 'jan' (menghasilkan) dengan akhiran 'ṇu'. Itu adalah 'jaṇṇukā', yaitu sendi antara betis dan paha. 'Āmasanto' berarti mampu meraba atau mengusap. Di sini, dengan kata 'tiṭṭhanto nonamanto', ditunjukkan bahwa Sang Tathāgata tidak bungkuk (khujja) dan tidak kerdil (vāmana). Orang-orang lain bisa jadi bungkuk atau kerdil. Orang bungkuk memiliki tubuh bagian atas yang tidak proporsional; orang kerdil memiliki tubuh bagian bawah yang tidak proporsional. Karena tubuh yang tidak proporsional itu, mereka tidak mampu mengusap lutut tanpa membungkuk. Namun, Sang Tathāgata, karena memiliki kedua bagian tubuh yang sempurna, mampu melakukannya; karena itu Beliau dipuji: 'tiṭṭhanto ... jaṇṇukā nāmasanto'.

Vaṭṭakkhandhoti suvaṇṇāliṅgo viya samavaṭṭitagaliko. Vuttañhi brahmāyusutte ‘‘samavaṭṭakkhandho’’ti. Parimaṇḍalā kārena vaṭṭati pavattatīti vaṭṭo, parimaṇḍalo. Vaṭṭadhātu vaṭṭane a. Bhojanaṃ khādati etena galenāti khandho, galo. Khādadhātu khādane bhakkhane vā kvipaccayo. Khādāmagamānaṃ khandhandhagandhāti suttena padasiddhi veditabbā. Abhidhānaṭīkāyaṃ pana ‘‘kaṃ matthakaṃ dadhātīti kandho. Soeva kakārassa khakārakaraṇavasenā’’ti vuttaṃ. Vaṭṭo samaparimaṇḍalo khandho galo yassāti vaṭṭakkhandho, jino. Yathā hi eke koñcā viya bakā viya varāhā viya ca dīghagalā vaṅkagalā puthugalā ca honti. Kathanakāle sirājalaṃ paññāyati. Mando saro nikkhamati, na evaṃ tassa. Tathāgatassa pana suvaṭṭitasuvaṇṇāliṅgasadiso khandho galo hoti. Kathanakāle sirājalaṃ na paññāyati. Meghassa viya gajjato saro mahā hoti. Tasmā vaṭṭakkhandhoti thometi.

'Vaṭṭakkhandho' berarti memiliki leher (galiko) yang bulat sempurna seperti silinder emas. Sebab dikatakan dalam Brahmāyusutta: 'samavaṭṭakkhandho' (memiliki leher yang bulat sempurna). Disebut 'vaṭṭa' karena bulat melingkar. Akar kata 'vaṭṭ' dalam arti berputar, dengan akhiran 'a'. 'Khandha' adalah leher (galo), karena seseorang memakan makanan dengan leher ini. Akar kata 'khād' berarti memakan atau mengonsumsi, dengan akhiran 'kvip'. Pembentukan katanya dapat diketahui melalui aturan 'khādāmagamānaṃ khandhandhagandhā'. Namun, dalam Abhidhānaṭīkā dikatakan: 'Disebut kandho karena ia menopang (dadhāti) kepala (kaṃ). Itu sendiri terjadi karena perubahan huruf ka menjadi kha'. Sang Jina disebut 'vaṭṭakkhandho' karena memiliki leher (khandha/gala) yang bulat sempurna. Sebagaimana beberapa orang memiliki leher panjang, leher bengkok, atau leher lebar seperti burung kuntul, bangau, atau babi. Saat berbicara, jaringan urat-uratnya terlihat. Suaranya keluar dengan lemah, namun tidak demikian dengan Beliau. Leher Sang Tathāgata seperti silinder emas yang sangat bulat. Saat berbicara, jaringan urat-uratnya tidak terlihat. Suaranya besar seperti guntur awan. Karena itulah Beliau dipuji sebagai vaṭṭakkhandho.

Puna jinoti buddho kattubhūto. Tassa pana padassa gotaruṇapakhumakotyādīhi padehi tulyaliṅgattabhāvena sambandho. Gotaruṇapakhumakoti taṃmuhuttajātaratta vacchassa cakkhubhaṇḍo viya vippasannacakkhubhaṇḍo, vippasannacakkhubhaṇḍena samannāgato vā. Ettha ca pakhumakoti sakalaṃ cakkhubhaṇḍaṃ adhippetaṃ. Cakkhubhaṇḍanti cakkhuparivāraṃ. Cakkhubhaṇḍanti akkhidalanti keci. Akkhidalapattanti vadanti aññe. Akkhidale hi [Pg.184] pana saddhiṃ akkhibimbanti veditabbaṃ. Ayaṃ panettha vacanattho. Patati cakkhuṃ parivāreti etenāti pakhumaṃ, pamhādiparivāraṃ. Patadhātu parivāre umo. Takārassa kho. Atha vā akkhino pakkhadvaye jātanti pakhumaṃ, pamhaṃ. Jātataddhite umo. Pakkhumanti vattabbe kakāralopavasena pakhumanti vuccati. Pakhumaṃyeva pakhumako. Gotaruṇassa taṃmuhuttajātarattavacchassa pakhumaṃ viya pakhumaṃ yassa soti gotaruṇapakhumako, jino. Gotaruṇassa taṃmuhuttajātarattavacchassa pakhumasadisaṃ vippasannacakkhubhaṇḍaṃ atthīti attho. Aññesañhi akkhibhaṇḍo aparipuṇṇo hoti. Hatthimūsikakākādīnaṃ akkhisadisehi viniggatehi gambhīrehipi akkhīhi samannāgatā. Tathāgatassa pana dhovitvā majjitvā ṭhapitamaṇiguḷikā viya mudusiniddhanīla sukhumapakhumācitāni akkhīni honti. Tasmā gotaruṇapakhumakoti thometi.

'Puna jinoti', lagi-lagi Sang Jina adalah Sang Buddha sebagai pelaku. Kata tersebut berhubungan dengan kata-kata seperti 'gotaruṇapakhumako' dan lainnya karena kesamaan gender. 'Gotaruṇapakhumakoti' berarti memiliki organ mata yang jernih, atau memiliki organ mata yang jernih seperti mata anak sapi merah yang baru saja lahir pada saat itu. Di sini, dengan kata 'pakhumako', yang dimaksud adalah seluruh organ mata. Organ mata berarti bagian-bagian di sekitar mata. Beberapa orang mengatakan organ mata berarti kelopak mata. Yang lain mengatakan itu adalah bulu mata. Harus dipahami bahwa itu mencakup bola mata beserta kelopak matanya. Berikut adalah arti katanya: disebut 'pakhuma' karena ia menutupi (parivāreti) mata; yaitu bagian di sekitar bulu mata. Akar kata 'pat' (jatuh/menutupi) dengan akhiran 'umo'. Huruf 't' menjadi 'kh'. Atau, 'pakhuma' adalah yang tumbuh di kedua sisi mata. Akhiran 'umo' dalam arti 'taddhita' (yang tumbuh). Kata 'pakhuma' diucapkan demikian karena penghilangan huruf 'k' dari yang seharusnya 'pakkhuma'. 'Pakhuma' itu sendiri adalah 'pakhumako'. Sang Jina disebut 'gotaruṇapakhumako' karena memiliki bulu mata seperti bulu mata anak sapi merah yang baru saja lahir. Artinya, Beliau memiliki organ mata yang jernih menyerupai mata anak sapi merah yang baru saja lahir. Karena pada orang lain, organ mata tidaklah sempurna. Mereka memiliki mata yang menonjol atau sangat dalam seperti mata gajah, tikus, gagak, dan sebagainya. Namun, mata Sang Tathāgata seperti permata yang telah dicuci dan dipoles, dihiasi dengan bulu mata yang lembut, berminyak, biru, dan halus. Karena itulah Beliau dipuji sebagai gotaruṇapakhumako.

Sīhapubbaḍḍhakāyoti sīhassa pubbaḍḍhakāyo viya paripuṇṇakāyo. Vātātapādiparissayaṃ sahati khamatīti sīho, sahadhātu khamane a. Īkārāgamo. Atha vā sūkaramahiṃsādayo satte hiṃsatīti sīho. Hiṃsadhātu hanane ṇa. Hiṃsoti vattabbe akkharavipariyāyena sīhoti vuccati. Atha vā sabbiriyāpathesu daḷhavīriyattā suṭṭhu īhati vāyamatīti sīho, kesarasīho. Supubba īhadhātu cetāyaṃ a. Tena vuttaṃ saddanītiyaṃ ‘‘sahahiṃsa īhāvasā, sīhasaddagatiṃ vade’’ti. Sīhassa pubbaḍḍhe jāto kāyo viya paripuṇṇakāyo yassāti sīhapubbaḍḍhakāyo, jino. Yathā hi sīhassa pubbaḍḍhakāyova paripuṇṇo hoti, na evaṃ tassa. Tathāgatassa pana kāyo sabbaparipuṇṇoti attho. Sīhassa pana purimakāyova paripuṇṇo hoti, pacchima kāyo [Pg.185] aparipuṇṇo. Tathāgatassa pana sīhassa pubbaḍḍhakāyoiva sabbo kāyo paripuṇṇo. Sopi sīhasseva na tattha tattha vinatunnatādivasena dussaṇṭhita visaṇṭhito. Dīghayuttaṭṭhāne pana dīgho. Rassakisathūla anuvaṭṭitayuttaṭṭhānesu tathāvidhova hoti. Vuttañhetaṃ ‘‘manāpiye ca kho bhikkhave kammavipāke paccupaṭṭhite yehi aṅgehi dīghehi sobhati, tāni aṅgāni thūlāni saṇṭhahanti. Yehi aṅgehi kisehi sobhati, tāni aṅgāni kisāni saṇṭhahanti. Yehi aṅgehi vaṭṭehi sobhati, tāni aṅgāni vaṭṭāni saṇṭhahantī’’ti. Iti nānācittena puññacittena cittito dasahi pāramīhi sajjito tathāgatassa attabhāvo tassa loke sabbasippino vā iddhimanto vā patirūpakampi kātuṃ na sakkonti. Tasmā sīhapubbaḍḍhakāyoti thometi.

Sīhapubbaḍḍhakāyo berarti tubuh yang sempurna seperti bagian depan tubuh singa. Singa (sīha) disebut demikian karena ia menanggung atau bertahan (sahati) terhadap bahaya seperti angin dan panas; akar kata 'saha' dalam arti memaafkan/menanggung dengan imbuhan 'a', serta penambahan vokal 'ī'. Atau, ia disebut singa karena menyakiti (hiṃsati) makhluk-makhluk seperti babi, kerbau, dan lain-lain; akar kata 'hiṃsa' dalam arti membunuh dengan imbuhan 'ṇa'. Seharusnya disebut 'hiṃso', namun melalui pembalikan huruf (metatesis) disebut sebagai 'sīho'. Atau, ia disebut singa karena ia berusaha (īhati) atau berupaya dengan sangat baik karena memiliki kegigihan yang kokoh dalam segala postur tubuh; singa yang ber-surai. Akar kata 'supubba īha' dalam arti keinginan dengan imbuhan 'a'. Oleh karena itu, dikatakan dalam Saddanīti: 'Saha (menanggung), hiṃsa (menyakiti), dan īhā (usaha) adalah asal-usulnya, demikianlah asal kata sīha.' Ia yang memiliki tubuh yang sempurna seperti bagian depan tubuh singa adalah sīhapubbaḍḍhakāyo, yaitu Sang Penakluk (Jina). Karena sesungguhnya, hanya bagian depan tubuh singa saja yang sempurna, namun tidak demikian dengan Beliau. Maksudnya, tubuh Tathāgata sempurna secara keseluruhan. Namun pada singa, hanya bagian depan tubuhnya yang sempurna, sedangkan bagian belakangnya tidak sempurna. Akan tetapi, seluruh tubuh Tathāgata sempurna bagaikan bagian depan tubuh singa. Tubuh-Nya itu pun, tidak seperti singa, tidaklah buruk bentuknya atau tidak proporsional dikarenakan bagian-bagian yang cekung atau cembung di sana-sini. Di bagian yang seharusnya panjang, ia panjang. Di bagian-bagian yang seharusnya pendek, ramping, tebal, atau bulat, ia pun demikian adanya. Karena hal ini telah dikatakan: 'Para bhikkhu, ketika kamma-vipāka yang menyenangkan muncul, anggota-anggota tubuh yang tampak indah jika panjang, maka anggota-anggota tubuh tersebut terbentuk menjadi panjang. Anggota-anggota tubuh yang tampak indah jika tebal, maka akan terbentuk menjadi tebal. Anggota-anggota tubuh yang tampak indah jika ramping, maka akan terbentuk menjadi ramping. Anggota-anggota tubuh yang tampak indah jika bulat, maka akan terbentuk menjadi bulat.' Demikianlah wujud Tathāgata, yang dihiasi dengan sepuluh paramita dan dibentuk oleh batin jasa yang beraneka ragam, bahkan para seniman atau mereka yang memiliki kekuatan gaib di dunia ini pun tidak mampu membuat tiruannya. Oleh karena itu, ia memuji dengan sebutan sīhapubbaḍḍhakāyo.

Catuvīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait pemujaan kedua puluh empat selesai.

25. Tatiya gāthāyaṃ sugatoti buddho kattubhūto. Tassa pana padassa sattappīnotyādīhi padehi tulyaliṅgattabhāvena sambandho. Sattappīnoti dvihatthapāda aṃsakūṭa ekagalavasena sattasu ṭhānesu paripuṇṇamaṃsikoti attho. Ācariyā pana paripuṇṇadvihatthapāda aṃsakūṭa khandhasaṅkhātasattaṭṭhānoti atthaṃ vadanti. Maṃsena pīṇati paripūratīti pīno. Pīṇate paripūrate vā pīno. Pīṇadhātu pīṇane, pūraṇe vā ṇa. Ṇassa no. Dve hatthapiṭṭhiyo dve pādapiṭṭhiyo dve aṃsakūṭāni ekagalo cāti sattasu ṭhānesu pīno paripuṇṇo maṃso assāti sattapīno, sugato labbhati. Aññesañhi hatthapādapiṭṭhīsu nhārujālā paññāyanti aṃsakūṭagalesu aṭṭhikoṭiyo. Te manussā petā viya khāyanti. Na tathāgato. Tathāgato pana sattasu ṭhānesu [Pg.186] paripuṇṇamaṃsussadattā niguḷanhārujālehi hatthapiṭṭhādīhi vaṭṭetvā ṭhapitasuvaṇṇavaṇṇāliṅgasadisena galena sīlārūpakaṃ viya cittakammarūpakaṃ viya ca khāyati, tasmā sattappīnoti thometi.

25. Dalam bait ketiga, Sugato adalah sang Buddha sebagai subjek. Hubungan kata tersebut adalah melalui kesamaan gender (liṅga) dengan kata-kata seperti sattappīno dan lainnya. Sattappīno berarti memiliki daging yang penuh di tujuh tempat, yaitu: dua tangan, dua kaki, dua puncak bahu, dan satu leher. Namun para guru menjelaskan maknanya sebagai tujuh tempat yang terdiri dari dua tangan, dua kaki, dua bahu, dan batang tubuh yang sempurna. Pīno berarti berisi atau penuh karena daging. Pīṇate atau paripūrate adalah pīno; dari akar kata pīṇ dalam arti memuaskan atau memenuhi dengan imbuhan ṇa. Imbuhan ṇa menjadi no. Ia yang memiliki daging yang berisi dan penuh di tujuh tempat, yaitu dua punggung tangan, dua punggung kaki, dua puncak bahu, dan satu leher adalah sattappīno, yang merujuk pada Sugato. Karena pada orang lain, jaringan urat terlihat jelas di punggung tangan dan kaki, serta tulang-tulang menonjol di puncak bahu dan leher. Manusia-manusia itu tampak seperti peta (makhluk kelaparan). Tidak demikian dengan Tathāgata. Tathāgata, karena kepenuhan daging di tujuh tempat, dengan punggung tangan dan lainnya yang jaringan uratnya tidak terlihat, serta dengan leher yang menyerupai batangan emas bulat yang diletakkan secara indah, tampak seperti patung batu atau seperti lukisan yang indah; oleh karena itu, ia memuji dengan sebutan sattappīno.

Brahmāyusutte pana ‘‘sattussado’’ti pāṭho. Tassa pana sattasu ṭhānesu paripuṇṇamaṃsussadoti attho daṭṭhabbo.

Namun dalam Brahmāyusutta, terdapat pembacaan 'sattussado'. Maknanya harus dipahami sebagai memiliki tonjolan daging yang penuh di tujuh tempat.

Dīghaṅgulīti dīghaaṅgulīti padacchedo. Samaāyatahattha pādaṅgulīti attho. Aṅgati uddhaṃ gacchatīti aṅguli. Aṅgati taṃ taṃ kāyaṅgaṃ parāmasati etāyāti vā aṅguli, karasākhā. Agidhātu gatiyaṃ ulipaccayo. Atha vā aṅgaṃ kāyaṅgaṃ ulati gacchati parāmasati etāyāti aṅguli, karasākhā. Aṅga saddūpapadauladhātu gatiyaṃ i. Samadīghā aṅguli hattha pādaṅguli yassa soti dīghaṅguli, sugato. Samadīghā hatthapādaṅguli atthīti attho. Yathā hi aññesaṃ kāci aṅguli dīghā hoti kāci rassā, na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana makkaṭasseva dīghahatthapādaṅguliyo mūle thūlā anupubbena gantvā agge tanukā niyyāsatelena madditvā vaṭṭitaharitālavaṭṭasadisā honti. Tasmā dīghaṅgulīti thometi. Mathāti maathāti padacchedo. Makāro hi padasandhikaro. Athāti atthantare nipāto. Tadaññanti attho.

Dīghaṅgulī adalah pemenggalan kata dari dīgha-aṅgulī. Maknanya adalah jari-jari tangan dan kaki yang rata dan panjang. Disebut aṅguli karena ia bergerak (aṅgati) ke atas. Atau disebut aṅguli (jari tangan) karena dengannya seseorang menyentuh berbagai bagian tubuh; akar kata agi dalam arti bergerak dengan imbuhan uli. Atau disebut aṅguli karena ia pergi menuju atau menyentuh bagian tubuh (aṅga); kata aṅga sebagai awalan diikuti akar kata ula dalam arti bergerak dengan imbuhan i. Ia yang memiliki jari-jari tangan dan kaki yang sama panjang adalah dīghaṅguli, yaitu Sugato. Maksudnya adalah memiliki jari-jari tangan dan kaki yang sama panjang. Karena sementara pada orang lain ada jari yang panjang dan ada yang pendek, tidak demikian dengan Tathāgata. Jari-jari tangan dan kaki Tathāgata panjang seperti jari-jari kera, tebal di pangkal dan berangsur-angsur mengecil menuju ujungnya, menyerupai gumpalan haritāla (arsenik kuning) yang diputar dan diremas dengan minyak damar. Oleh karena itu, ia memuji dengan sebutan dīghaṅgulī. Mathā adalah pemenggalan kata dari ma-athā. Huruf 'ma' adalah penyambung kata (sandhi). 'Athā' adalah kata keterangan dalam arti lain, yaitu 'yang lainnya'.

Lomakūpekalomoti lomakūpaekalomoti padacchedo. Ekekalomakūpe ekekajātalomoti attho. Cammamaṃsaṃ lunāti chindatīti lomo, vaḍḍhamānaṃ lunitabbanti vā lomo, lūdhātu chedane manipaccayo. Kuvuccati udakaṃ, taṃ pāti rakkhatīti kūpo. Kupubbapādhātu rakkhane kvi. Ussa dīgho. Kūpo viyāti kūpo, atha vā [Pg.187] kuvuccati lomaṃ, taṃ pāti rakkhatīti kūpo. Abhidhānaṭīkāyaṃ pana ‘‘kusadde po. Dīghādi. Kūpo. Kena ubhatīti vā kūpo. Bhassa po’’ti vuttaṃ. Lomassa kūpo lomakūpo. Tasmiṃ tasmiṃ jāto ekeka lomo yassāti lomakūpekalomo, sugato. Yathā hi aññesaṃ ekekasmimpi lomakūpe anekāni lomāni jāyanti, na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana ekekasmiṃ lomakūpe ekekalomo jāyati. Vuttañhi brahmāyusutte ‘‘ekekalomo kho pana bhavaṃ gotamo. Ekekāni lomāni lomakūpesu jātā nī’’ti. Tasmā lomakūpekalomoti thometi.

Lomakūpekalomo adalah pemenggalan kata dari lomakūpa-ekalomo. Maknanya adalah satu helai bulu yang tumbuh di setiap satu pori-pori. Disebut lomo (bulu) karena ia memotong (lunāti) kulit dan daging, atau disebut lomo karena ia harus dipotong (lunitabba) saat tumbuh; akar kata lū dalam arti memotong dengan imbuhan mani. Air disebut ku, yang melindunginya (pāti) adalah kūpa (sumur/pori); awalan ku diikuti akar kata pā dalam arti melindungi dengan imbuhan kvi. Vokal 'u' menjadi panjang. Kūpa (pori) disebut demikian karena menyerupai sumur. Atau disebut kūpa karena ia melindungi bulu (loma) yang disebut sebagai ku. Namun dalam komentar Abhidhāna disebutkan: 'Pada kata ku terdapat po. Dengan pemanjangan dsb., menjadi kūpa. Atau disebut kūpa karena ia menampung (ubhati) air. Huruf bha menjadi po.' Pori-pori bulu disebut lomakūpa. Ia yang memiliki satu helai bulu yang tumbuh di masing-masing pori-pori tersebut adalah lomakūpekalomo, yaitu Sugato. Karena sementara pada orang lain banyak helai bulu tumbuh bahkan dalam satu pori-pori, tidak demikian dengan Tathāgata. Pada Tathāgata, hanya satu helai bulu yang tumbuh di setiap satu pori-pori. Karena telah dikatakan dalam Brahmāyusutta: 'Sesungguhnya Tuan Gotama memiliki satu bulu per pori-pori. Bulu-bulu yang tumbuh di pori-pori adalah satu-satu.' Oleh karena itu, ia memuji dengan sebutan lomakūpekalomo.

Sampannodātadāṭhoti sampannoodātadāṭhoti padacchedo. Sampannasukkadāṭhoti attho. Sampajjatīti sampanno. Saṃpubbapadadhātu gatiyaṃ ta. Tassa anno. Avadāyati avakhaṇḍiyati aññavaṇṇobhāsanti odāto. Avapubba dādhātu avakhaṇḍane ta. Daṃsati odanādiṃ etāyāti dāṭho, dantaviseso. Daṃsadhātu daṃsane ṭho. Daṃsissa dā. Sampanno ca odāto ca dāṭho yassāti sampanno dātadāṭho, sugato. Aññesañhi pūtidantā uṭṭhahanti. Tena kāci dāṭhā kāḷāpi vivaṇṇāpi honti. Tathāgato pana sukkadāṭho osadhitārakampi atikkamma virocamānāya pabhāya samannāgatadāṭho hoti. Pāḷiyaṃ pana ‘‘susukkadāṭho’’ti pāṭho. Ayamevattho. Tasmā sampannodātadāṭhoti thometi.

Sampannodātadāṭho: 'sampanno-odāta-dāṭho' adalah pemisahan katanya. Maknanya adalah 'memiliki taring yang putih sempurna'. 'Sampanno' berarti yang telah lengkap atau sempurna, berasal dari awalan saṃ + akar kata pad + akhiran ta, dengan perubahan menjadi 'anno'. 'Odāto' berarti putih, yang tidak ternoda atau yang melampaui kecerahan warna lain, berasal dari awalan ava + akar kata dā + akhiran ta. 'Dāṭho' adalah jenis gigi khusus yang digunakan untuk menggigit nasi dan sebagainya; berasal dari akar kata daṃs + akhiran ṭho, dengan perubahan daṃs menjadi dā. Dia yang memiliki taring yang sempurna dan putih disebut 'sampannodātadāṭho', yaitu Sang Sugata. Bagi orang lain, gigi busuk dapat tumbuh, sehingga beberapa taring menjadi hitam atau berubah warna. Namun, Sang Tathāgata memiliki taring yang sangat putih, diberkati dengan taring yang memancarkan cahaya yang bahkan melampaui bintang fajar (Osadhi). Dalam Pāli terdapat pembacaan 'susukkadāṭho'. Maknanya sama. Oleh karena itu, Beliau dipuji dengan sebutan 'sampannodātadāṭho'.

Kanakasamatacoti suvaṇṇena sadisacammo. Kanati dibbati obhāsenāti kanakaṃ. Kaniyati icchiyati manusse hīti vā kanakaṃ, suvaṇṇaṃ. Kanadhātu dittigatikantīsu akapaccayo, saṃsadisena amati gacchati pavattatīti samaṃ. Saṃpubbaamadhātu gatiyaṃ a. Tacati maṃsaṃ chādeti saṃvarati vāti [Pg.188] taco, tacati dibbati suvaṇṇobhāsenāti vā taco, cammaṃ. Tacadhātu saṃvaraṇadittīsu a. Kanakena suvaṇṇena samo sadiso taco yassāti kanaka samataco, sugato. Yathā hi aññesaṃ taco koci nīlataco setataco pītataco hoti, na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana jātihiṅgulakena majjitvā nisadāya ghaṃsitvā gerukaparikammaṃ katvā ṭhapita ghanasuvaṇṇarūpakaṃ viya kañcanasadisataco hoti. Pāḷiyaṃ pana ‘‘suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco’’ti vutto. Ettha ca suvaṇṇavaṇṇo viya vaṇṇo yassāti suvaṇṇavaṇṇo, kañcanena sannibhaṃ sadisaṃ tacamassāti kañcanasannibhattacoti vacanattho kātabbo. Ettha ca suvaṇṇavaṇṇanti iminā tathāgatassa ghanasiniddhasaṇhasarīrataṃ dasseti. Kañcanasannibhattacoti iminā chavivaṇṇaṃ dasseti. Atha vā vevacanametaṃ padadvayaṃ. Tasmā kanakasamatacoti thometi.

Kanakasamataco berarti memiliki kulit yang serupa dengan emas. 'Kanakaṃ' adalah emas, dinamakan demikian karena bersinar dengan cahayanya, atau karena diinginkan oleh manusia; berasal dari akar kata kan + akhiran aka. 'Sama' berarti serupa atau berjalan secara seimbang, berasal dari awalan saṃ + akar kata am + akhiran a. 'Taco' adalah kulit yang menutupi daging, atau yang bersinar dengan kilauan emas; berasal dari akar kata tac + akhiran a. Dia yang memiliki kulit yang sama atau serupa dengan emas (kanaka) disebut 'kanakasamataco', yaitu Sang Sugata. Jika kulit orang lain ada yang berwarna biru, putih, atau kuning, tidak demikian dengan Sang Tathāgata. Kulit Sang Tathāgata serupa dengan kencana, bagaikan patung emas padat yang telah digosok dengan hiṅgulaka, digiling dengan batu asah, dan dipoles dengan pigmen merah (geruka). Dalam Pāli dikatakan 'suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco'. Di sini, 'suvaṇṇavaṇṇo' berarti yang warnanya seperti warna emas, dan 'kañcanasannibhattaco' berarti yang memiliki kulit yang serupa dengan kencana. Istilah 'suvaṇṇavaṇṇo' menunjukkan tubuh Sang Tathāgata yang padat, halus, dan lembut; sedangkan 'kañcanasannibhattaco' menunjukkan warna kulitnya. Atau, kedua kata ini adalah sinonim. Oleh karena itu, Beliau dipuji dengan sebutan 'kanakasamataco'.

Nīlamuddhaggalomoti nīlaṃ uddhaṃ aggalomoti padacchedo. Nīlaṃ uddhaṃ aggā koṭi hutvā mukhasobhaṃ ullokayamāno viya ṭhitalomo, nīlāni uddhaṃ aggāni koṭīni hutvā ṭhitāni lomāni yassāti nīlamuddhaggalomo, sugato. Yathā hi aññesaṃ lomāni heṭṭhā aggāni hutvā tiṭṭhanti, na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana lomāni āvaṭṭapariyosāne uddhaṃ aggāni hutvā mukhasobhaṃ ullokayamānāni viya tiṭṭhanti. Vuttañhetaṃ brahmāyusutte ‘‘uddhaggalomo bhavaṃ gotamo. Uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni padakkhiṇāvaṭṭakajātānī’’ti. Tasmā nīlamuddhaggalomoti thometi.

Nīlamuddhaggalomo: 'nīlaṃ uddhaṃ aggalomo' adalah pemisahan katanya. Rambutnya berdiri dengan ujung yang berwarna biru mengarah ke atas seolah-olah sedang menatap keindahan wajahnya; Dia yang memiliki rambut dengan ujung yang mengarah ke atas dan berwarna biru disebut 'nīlamuddhaggalomo', yaitu Sang Sugata. Jika rambut orang lain ujungnya mengarah ke bawah, tidak demikian dengan Sang Tathāgata. Rambut Sang Tathāgata, pada akhir setiap lingkaran, berdiri dengan ujung mengarah ke atas seolah-olah sedang menatap keindahan wajahnya. Hal ini dinyatakan dalam Brahmāyu Sutta: 'Yang Mulia Gotama memiliki rambut yang mengarah ke atas. Rambut yang tumbuh mengarah ke atas itu berwarna biru, sewarna celak, melingkar-lingkar, dan melingkar ke arah kanan.' Oleh karena itu, Beliau dipuji dengan sebutan 'nīlamuddhaggalomo'.

Sambuddhoti tathāgato. So hi anaññabuddho hutvā sāmaṃyeva cattāri saccāni bujjhatīti sambuddhoti vuccati. Tassa [Pg.189] pana padassa thūlajivhotyādīhi tīhi padehi tulyaliṅgattabhāvena sambandho.

Sambuddho adalah Sang Tathāgata. Karena Beliau menjadi Buddha tanpa bantuan guru lain dan memahami sendiri Empat Kebenaran Mulia, maka Beliau disebut 'Sambuddho'. Kata tersebut memiliki hubungan dengan tiga kata lainnya seperti 'thūlajivho' dan sebagainya karena memiliki kesamaan gender (liṅga).

Thūlajivhoti mududīghaputhula jivhāya sampannoti attho. Gāthābandhavasena hi mududīghasaddalopaṃ katvā evaṃ vuttaṃ. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘mudujivhā dīghā thūlā vaṇṇa sampannā’’ti. Thūlati brūhatīti thūlā, jivhā. Thūladhātu buddhiyaṃ a. Jīvati pāṇaṃ dhāretīti jivhā, rasanā. Jīvadhātu pāṇadhāraṇe hapaccayo. Jīvanti sattā etena rasenāti jīvitaṃ, chabbidharaso. Taṃ avhāyatīti jivhā, jivhāpasādarūpaṃ. Sambhārajivhā ṭhānūpacārena labbhati. Jīvitasaddūpapada avhadhātu avhāyane a. Jīvitaavhāti vattabbe niruttinayena vitasaddalopaṃ katvā jivhāti vuttaṃ. Thūlā mahantā dīghā mudukā jivhā yassāti thūlajivho, sambuddho. Aññesañhi jivhā thūlāpi hoti kisāpi rassāpi thaddhāpi visamāpi. Tathāgatassa pana mudujivhā dīghā puthulā vaṇṇa sampannā hoti. So taṃ lakkhaṇaṃ pariyesituṃ āgatānaṃ brahmāyubrāhmaṇādīnaṃ kaṅkhāvinodanatthaṃ jivhāya mudukattā taṃ jivhaṃ kathinasūci viya vaṭṭetvā ubhopi nāsikāsotāni parāmasati, dīghattā ubho kaṇṇasotāni parāmasati, puthulattā kesantapariyosānaṃ kevalampi nalāṭaṃ paṭicchādeti, evaṃ tassā mududīghaputhulabhāvaṃ pakāsento kaṅkhāvinodeti, evaṃ tilakkhaṇasampannaṃ jivhaṃ sandhāya thūla jivhoti thometi. Pāḷiyaṃ pana ‘‘pahūtajivho’’ti pāṭho. Ayamevattho.

Thūlajivho berarti diberkati dengan lidah yang lembut, panjang, dan lebar. Karena kebutuhan rima syair, kata 'mudu' (lembut) dan 'dīgha' (panjang) dihilangkan. Oleh karena itu dikatakan dalam komentar (Aṭṭhakathā): 'Lidah yang lembut, panjang, lebar, dan memiliki warna yang sempurna.' 'Thūlā' berarti besar; 'jivhā' adalah lidah. 'Thūla' berasal dari akar kata thūl + akhiran a. 'Jivhā' dinamakan demikian karena menopang kehidupan (rasanā); berasal dari akar kata jīv + akhiran ha. Makhluk hidup bertahan dengan rasa ini, yaitu enam jenis rasa. Lidah fisik (sambhārajivhā) diperoleh melalui penggunaan istilah tempat. Sang Sambuddha adalah 'thūlajivho', yaitu Dia yang memiliki lidah yang lebar, besar, panjang, dan lembut. Lidah orang lain ada yang tebal, tipis, pendek, kaku, atau tidak rata. Namun, Sang Tathāgata memiliki lidah yang lembut, panjang, lebar, dan berwarna sempurna. Untuk melenyapkan keraguan bagi mereka yang datang untuk menyelidiki tanda-tanda tersebut, seperti Brahmana Brahmāyu, karena kelembutan lidahnya, Beliau menggulungnya seperti jarum yang kaku dan menyentuh kedua lubang hidung; karena panjangnya, lidah itu menyentuh kedua lubang telinga; karena lebarnya, lidah itu menutupi seluruh dahi hingga batas rambut. Demikianlah Beliau menunjukkan sifat lembut, panjang, dan lebarnya lidah tersebut untuk melenyapkan keraguan. Merujuk pada lidah yang memiliki tiga ciri sempurna tersebut, Beliau dipuji dengan sebutan 'thūlajivho'. Dalam Pāli terdapat pembacaan 'pahūtajivho'. Maknanya sama.

Athāti atthantaratthe nipāto. Tadaññanti attho. Sīhahanukoti sīhassa heṭṭhā hanu viya paripuṇṇa hanuko. Sīhasaddattho heṭṭhā vuttoyeva. Hanati odanādīnaṃ vaṇṇavisesaṃ nāsetīti hanu. Hanadhātu hiṃsāyaṃ u. Sīhassa heṭṭhā hanu viya hanu yassāti sīhahanuko[Pg.190], sambuddho. Samāsante ko. Sīhassa hi heṭṭhimahanumeva paripuṇṇaṃ hoti, na uparimaṃ. Tathāgatassa pana sīhassa heṭṭhimaṃ viya dvepi paripuṇṇāni dvādasiyaṃ pakkhassa candasadisāni honti. Tasmā sīhahanukoti thometi.

Atha adalah kata tugas (nipāta) dalam arti makna yang lain; maknanya adalah 'setelah itu'. Sīhahanuko berarti memiliki rahang yang penuh seperti rahang bawah seekor singa. Makna kata 'sīha' telah disebutkan sebelumnya. 'Hanu' (rahang) adalah yang menghancurkan tekstur nasi dan sebagainya; berasal dari akar kata han + akhiran u. Sang Sambuddha adalah 'sīhahanuko', yang memiliki rahang seperti rahang singa. Terdapat akhiran 'ko' di akhir kata majemuk. Pada singa, hanya rahang bawahnya yang penuh, bukan rahang atasnya. Namun, pada Sang Tathāgata, kedua rahangnya penuh seperti rahang bawah singa, menyerupai bulan pada hari kedua belas. Oleh karena itu, Beliau dipuji dengan sebutan 'sīhahanuko'.

Jālikappādahatthoti kusalena vaḍḍhakinā vātapāne sammāyojitajālaṃ viya cammena appaṭibaddhahatthapādaṅgulantaro. Jalati dibbatīti jālaṃ, jaladhātu dittiyaṃ ṇa. Jālaṃ assa atthi tasmiṃ vā vijjatīti jālikaṃ, vātapānaṃ. Assathyatthe ṇiko. Atha vā jālaṃ eva jālikaṃ. Pajjati gacchati etenāti pādo, caraṇo. Padadhātu gamane ṇa. Taṃ taṃ bhāraṃ haratīti hattho, karo. Haradhātu haraṇe tho. Jālikaṃ viya hatthapādaṅgulantaraṃ yassāti jālikappādahattho, sambuddho. Kusalena vaḍḍhakinā vātapāne sammāyojitāni jālasadisāni hatthapādaṅgulantarāni honti. Na ca cammena paṭibaddhaaṅgulantarānīti attho. Ettha jālikappādahatthaṅgulantaranti vattabbe uttarapadalopena evaṃ vuttaṃ. Cammena paṭibaddhahatthapādaṅgulantaro hi phaṇahatthako purisadosena upahato pabbajjampi na labhati. Tathāgatassa pana catasso hatthaṅguliyo pañcapi pādaṅguliyo ekappamāṇā honti. Tāsaṃ ekappamāṇa tāya yavalakkhaṇaṃ aññamaññaṃ paṭivijjhitvā tiṭṭhati. Athassa hatthapādā kusalena vaḍḍhakinā sammāyojitajālavāta pānasadisā honti, tasmā jālikappādahatthoti thometi. Pāḷiyaṃ pana ‘‘jālahatthapādo’’ti pāṭho. Ayamevattho.

Jālikappādahattho berarti sela-sela jari tangan dan kaki yang tidak terhubung oleh kulit, melainkan seperti jaring yang dipasang dengan tepat pada jendela oleh tukang kayu yang terampil. Sesuatu yang bersinar atau bercahaya (jalati, dibbati) disebut jaring (jāla), dari akar kata jala dalam arti cahaya dengan akhiran ṇa. Sesuatu yang memiliki jaring atau terdapat di dalamnya disebut jālika, yaitu jendela. Akhiran ṇiko digunakan dalam arti 'memiliki'. Atau, jāla itu sendiri adalah jālika. Sesuatu yang digunakan untuk melangkah atau berjalan (pajjati) disebut kaki (pādo). Akar kata pada dalam arti berjalan dengan akhiran ṇa. Sesuatu yang membawa berbagai beban disebut tangan (hattho). Akar kata hara dalam arti membawa dengan akhiran tho. Ia yang sela-sela jari tangan dan kakinya seperti jaring disebut jālikappādahattho, Sang Buddha. Melalui tukang kayu yang terampil, sela-sela jari tangan dan kaki yang serupa dengan jaring terpasang rapi pada jendela. Maknanya bukan sela-sela jari yang terhubung oleh kulit. Di sini, seharusnya dikatakan jālikappādahatthaṅgulantara, namun karena penghilangan kata belakang (uttarapadalopa) maka disebut demikian. Seseorang yang sela-sela jari tangan dan kakinya terhubung oleh kulit disebut phaṇahatthako, suatu kecacatan manusia yang bahkan tidak diperbolehkan untuk ditahbiskan. Namun bagi Sang Tathāgata, keempat jari tangan dan kelima jari kaki memiliki ukuran yang sama. Karena kesamaan ukuran tersebut, tanda gandum (yavalakkhaṇa) saling bersentuhan satu sama lain. Maka tangan dan kakinya serupa dengan jendela berjaring yang dipasang dengan baik oleh tukang kayu yang terampil, oleh karena itu Beliau dipuji sebagai jālikappādahattho. Namun dalam teks Pāli tertulis 'jālahatthapādo'. Maknanya sama.

Nāthoti buddho kattuvasena. So hi nāthati vineyyānaṃ hitapaṭipattiṃ yācati, parasantānagataṃ vā kilesabyasaṃ upatāpeti, paramena cittissariyena samannā gato[Pg.191]. Sabbasatte vā guṇehi īsati abhibhavati, veneyyānaṃ hitasukhaṃ vā āsīsatīti nāthoti vuccati. Vuttañhi saddanītiyaṃ ‘‘nāthadhātu yācane upatāpe issariye āsisane cāti catūsvatthesu pavattatī’’ti.

Nātho adalah Sang Buddha, mengapa demikian? Karena Beliau memohon (nāthati) pelaksanaan manfaat bagi mereka yang patut dibimbing, atau menghancurkan penderitaan akibat kekotoran batin yang ada dalam arus kesadaran makhluk lain, atau memiliki kedaulatan pikiran yang tertinggi. Beliau disebut Nātho karena mengatasi semua makhluk dengan kualitas-kualitas-Nya, atau mengharapkan kesejahteraan dan kebahagiaan bagi mereka yang patut dibimbing. Sebagaimana disebutkan dalam Saddanīti: 'Akar kata nātha digunakan dalam empat arti: memohon (yācane), menghancurkan/menyakiti (upatāpe), kedaulatan (issariye), dan harapan (āsīsane).'

Tassa pana padassa uṇhīsasīsotipadena tulyaliṅgattabhāvena sambandho. Uṇhīsasīsoti rañño baddhauṇhīsa paṭṭo viya virocamāno pakatimaṃsapiṇḍasaṅkhāto uṇhīsapaṭṭasīso. Nalāṭe nahiyati bandhiyatīti uṇhīso. Upubbanahadhātu bandhane, īso. Vaṇṇavikāro. Vuttañhi jāliniyaṃ –

Kata tersebut berhubungan dengan kata uṇhīsasīso karena memiliki gender yang sama. Uṇhīsasīso berarti kepala yang memiliki gumpalan daging alami yang bersinar seperti pita turban yang diikatkan oleh seorang raja. Sesuatu yang diikatkan atau dikenakan (nahiyati) pada dahi disebut uṇhīso. Dari awalan u + akar kata naha (mengikat) + akhiran īso. Terjadi perubahan bunyi (vaṇṇavikāro). Sebagaimana disebutkan dalam Jālini:

‘‘Vaṇṇāgamo vaṇṇavipariyāyo,Dve cāpare vaṇṇavikāranāsā;

Dhātūnamatthātisayena yogo,Taduccate pañcavidhaṃ nirutti’’nti.

'Penambahan huruf (vaṇṇāgamo), pertukaran huruf (vaṇṇavipariyāyo), perubahan huruf (vaṇṇavikāro), penghilangan huruf (vaṇṇavināso); dan pengaitan akar kata dengan makna yang istimewa; itulah yang disebut lima jenis penjelasan kata (nirutti).'

Tattha ca avijjamānassa āgamā vaṇṇāgamo nāma. Vijjamānaakkharānaṃ heṭṭhupariyāyavasena vaṇṇavipariyāyo nāma. Aññakkharassa aññakkharāpajjanatā vaṇṇavikāro nāma. Vijjamānakkharavināso vaṇṇavināso nāma. Tattha tattha yathāyogaṃ visesatthayogo dhātūnaṃ atthātisaya yogo nāmāti adhippāyo. Ettha pana nakārassa ṇakāraṃ katattā vaṇṇavikāroti daṭṭhabbo. Mālādiṃ siyati bandhiyatīti sīso, uttamaṅgo. Sidhātu bandhane īso. Rājūnaṃ uṇhīsapaṭṭena veṭhitasīso viya sīso yassāti uṇhīsasīso. Atha vā rājūnaṃ uṇhīsaṃ viya sabbattha parimaṇḍalasīso yassāti uṇhīsasīso, nātho.

Di sana, penambahan huruf yang sebelumnya tidak ada disebut vaṇṇāgamo. Pertukaran posisi huruf yang ada berdasarkan urutan atas-bawah disebut vaṇṇavipariyāyo. Perubahan satu huruf menjadi huruf lain disebut vaṇṇavikāro. Hilangnya huruf yang ada disebut vaṇṇavināso. Pengaitan akar kata dengan makna yang sangat istimewa di berbagai tempat sesuai kebutuhan disebut dhātūnamatthātisaya yogo. Di sini, harus dipahami sebagai vaṇṇavikāro karena huruf 'na' diubah menjadi 'ṇa'. Sesuatu yang mengikat karangan bunga dan sebagainya disebut kepala (sīso), bagian tubuh yang tertinggi. Akar kata si dalam arti mengikat + akhiran īso. Ia yang kepalanya seperti kepala raja yang dibalut pita turban disebut uṇhīsasīso. Atau, Sang Pelindung (nātho) yang kepalanya bulat sempurna di segala sisi seperti turban para raja disebut uṇhīsasīso.

Vuttañhi brahmāyusuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘uṇhīsasīsoti idaṃ paripuṇṇanalāṭañceva paripuṇṇasīsañcāti dve atthavase paṭicca vuttaṃ. Tathāgatassa hi dakkhiṇakaṇṇacūḷikato paṭṭhāya maṃsapaṭaṃ [Pg.192] uṭṭhahitvā sakalaṃ nalāṭaṃ chādayamānaṃ pūrayamānaṃ gantvā vāmakaṇṇacūḷikāya patiṭṭhitaṃ. Rañño baddhauṇhīsapaṭṭo viya virocati. Pacchimabhavikabodhisattānaṃ kira imaṃ lakkhaṇaṃ viditvā rājūnaṃ uṇhīsapaṭṭaṃ akaṃsu. Ayaṃ tāva eko attho. Aññe pana janā aparipuṇṇasīsā honti. Keci kapisīsā, keci phalasīsā, keci aṭṭhisīsā, keci tumba sīsā, keci pabbhārasīsā. Tathāgatassa pana āraggena vaṭṭetvā ṭhapitaṃ viya suparipuṇṇaṃ udakapupphulasadisaṃ sīsaṃ hoti. Tattha purimanayena uṇhīsaveṭhitasīso viyāti uṇhīsasīso. Dutiyanayena uṇhīsaṃ viya sabbattha parimaṇḍala sīsoti uṇhīsasīso’’ti. Taṭṭīkāyañca ‘‘dve attha vase paṭicca vuttanti, yasmā buddhā cakkavattino ca paripuṇṇa nalāṭatāya paripuṇṇasīsabimbatāya uṇhīsasīsāti vuccanti. Tasmā te dve atthavase paṭicca uṇhīsasīsoti vutta’’nti vaṇṇeti. Tasmā uṇhīsasīsoti thometi.

Sebagaimana disebutkan dalam Komentar Brahmāyusutta: 'Uṇhīsasīso ini dikatakan berdasarkan dua alasan makna, yaitu dahi yang sempurna dan kepala yang sempurna. Bagi Sang Tathāgata, mulai dari bagian atas telinga kanan, lapisan daging muncul menutupi dan memenuhi seluruh dahi hingga berakhir di bagian atas telinga kiri. Hal itu bersinar seperti pita turban yang diikatkan pada seorang raja. Konon, setelah mengetahui tanda ini pada para Bodhisatta dalam kehidupan terakhir mereka, orang-orang membuat pita turban untuk para raja. Ini adalah makna pertama. Sedangkan orang lain memiliki kepala yang tidak sempurna. Ada yang kepalanya seperti monyet, ada yang seperti buah, ada yang seperti tulang, ada yang seperti labu, ada yang kepalanya miring. Namun kepala Sang Tathāgata sangat sempurna seperti diputar dengan ujung jarum, serupa dengan gelembung air. Berdasarkan makna pertama, disebut uṇhīsasīso karena seperti kepala yang dibalut turban. Berdasarkan makna kedua, disebut uṇhīsasīso karena kepalanya bulat sempurna di segala sisi seperti turban.' Dan dalam Taṭṭīkā dijelaskan: 'Dikatakan berdasarkan dua alasan makna karena para Buddha dan raja pemutar roda disebut uṇhīsasīso karena kesempurnaan dahi dan kesempurnaan bentuk kepala. Oleh karena itu dikatakan uṇhīsasīso berdasarkan dua alasan makna tersebut.' Karena itu, Beliau dipuji sebagai uṇhīsasīso.

Itiguṇasahitanti iminā vuttappakārena nigrodhabimbotyādinā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaguṇena sampannaṃ. Itievaṃ vuttappakāraṃ guṇaṃ itiguṇaṃ. Tena saha ito pattoti itiguṇasahito, mahesī. Aññe hi dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇehi sampannā na honti, cakkavattirājāno mahāpurisalakkhaṇehi sampannāpi ṭhapetvā kosohitavattha guyhalakkhaṇaṃ avasesehi sampannā honti. Tathāgatoyeva sabbamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato. Tasmā bhagavantaṃyeva itiguṇasahitanti thomanaṃ arahatīti vuttaṃ hoti. Taṃ mahesinti sīlakkhandhādike ca nibbānañca esati gavesatīti mahesī. Taṃ mahesiṃ ahaṃ tīhi dvārehi namāmi vandāmīti sambandho.

'Itiguṇasahitaṃ' berarti dilengkapi dengan kualitas 32 tanda manusia agung sebagaimana yang telah disebutkan seperti 'nigrodhabimbotyādi'. Kualitas yang jenisnya telah disebutkan ini disebut 'itiguṇa'. Ia yang telah mencapai kualitas tersebut disebut itiguṇasahito, yaitu Sang Pencari Agung (mahesī). Karena orang lain tidak memiliki 32 tanda manusia agung secara lengkap; raja pemutar roda meskipun memiliki tanda-tanda manusia agung, namun kecuali tanda alat kelamin yang tersembunyi dalam selaput, mereka memilikinya secara lengkap. Hanya Sang Tathāgata yang sepenuhnya memiliki seluruh tanda manusia agung. Oleh karena itu dikatakan bahwa Sang Bhagavā layak dipuji sebagai 'itiguṇasahita'. 'Taṃ mahesiṃ' berarti Beliau yang mencari dan menyelidiki kelompok moralitas (sīlakkhandha) dan sebagainya serta Nibbāna disebut mahesī. Hubungan kalimatnya adalah: 'Aku bersujud dan memuja Sang Mahesī tersebut dengan tiga pintu (tubuh, ucapan, dan pikiran).'

Pañcavīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan syair penghormatan kedua puluh lima telah selesai.

23. Ayaṃ [Pg.193] pana imāsu tīsu gāthāsu saṅkhepatthayojanā. Buddho kattubhūto nigrodhabimbo nigrodhassa parimaṇḍalo viya parimaṇḍalasarīro mudukaracaraṇo saṇhahatthapādo, brahmaghoso brahmuno saro viya aṭṭhaṅgasampannasaravanto, eṇijaṅghā eṇimigassa jaṅghā viya suvaṭṭajāṇuko, kosacchādaṅgajāto usabhavāraṇā dīnaṃ aṅgajāto viya suvaṇṇapadumakaṇṇikasadisena vatthakosena paṭicchannena guyhaṅgajātena samannāgato, punarapi punaapi, sugato buddho suppatiṭṭhitapādo suvaṇṇa pādukatalamiva bhūmiyaṃ samaṃ suṭṭhu patiṭṭhitapādo, mūdo dātuṇṇalomo bhamukantare jāto saṇhasukhumo seto suddho uṇṇalomavanto, athamapi tadaññaṃapi, sugato buddho, brahmujuggattabhāvo brahmuno ujuuggata attabhāvo viya ujumeva attabhāvo, nīlakkhī atinīlanettena samannāgato, dīghapaṇhi āyatapaṇhi paripuṇṇapaṇhi vā, sukhumamalachavī saṇhamalavisuddhataco saṇhamala virahitataco vā, thomyarasaggasaggī thomitabbasattara saharaṇasahassanhāruuddhaggikā.

23. Berikut ini adalah penjelasan ringkas mengenai makna dalam tiga bait tersebut. Buddha adalah subjeknya; bertubuh seperti pohon Nigrodha, yang artinya tubuhnya proporsional seperti lingkaran pohon Nigrodha; bertangan dan berkaki lembut, yakni tangan dan kakinya halus; memiliki betis seperti rusa Eṇi, yang artinya betisnya seperti betis rusa Eṇi dengan lutut yang bulat sempurna; organ intimnya tersembunyi dalam sarung, yang artinya memiliki organ intim yang tertutup oleh selubung jaringan yang menyerupai kelopak bunga teratai emas, seperti organ intim sapi jantan atau gajah; lagi dan lagi, Sang Sugata adalah Buddha; yang kakinya menapak dengan kokoh, yakni kakinya menapak dengan rata dan sangat kokoh di atas tanah bagaikan permukaan alas kaki emas; memiliki rambut uṇṇā yang lembut, yakni memiliki rambut uṇṇā di antara alis yang halus, lembut, berwarna putih, dan suci; selain itu juga, Sang Sugata adalah Buddha; bertubuh tegak seperti Brahma, yang artinya tubuhnya tegak lurus bagaikan tubuh Brahma; bermata biru, yakni memiliki mata yang sangat biru; bertumit panjang, yakni tumitnya panjang atau tumitnya sempurna; berkulit sangat halus, yakni kulitnya sangat halus dan murni, atau kulitnya bebas dari noda yang kasar; memiliki indra perasa yang paling utama, yakni memiliki ribuan saraf penerima rasa yang menghadap ke atas yang mampu membawa rasa yang patut dipuji.

24. Jino pañcamārajitavā buddho, cattālīsaggadanto samacattālīsauttamadanto, samakalapanajo kakacena chinditvā ṭhapito viya samadanto, antaraṃsappapīno dvinnaṃ aṃsānaṃ khandhānaṃ antaraṃ vemajjhe paripuṇṇapiṭṭhitalo, cakkenaṅkitapādo aṭṭhasatapādacakkalakkhaṇena lakkhita pādatalo, aviraḷadasano avivaradantena sampanno, māraji pañcamārajitavā buddho, ussaṅkhapādo pādassa upari ṭhitena saṅkhasadisattā saṅkhanāmikena gopphakena samannāgato, tiṭṭhanto ṭhitakova nonamanto anamamāno hutvā ubhayakaramudunā sukhumena hatthadvayena jaṇṇukāni jaṅghāni āmasanto parimajjituṃ sakkonto, vaṭṭakkhandho suvaṇṇāliṅgo [Pg.194] viya samavaṭṭitagaliko, gotaruṇa pakhumako taṃmuhuttajātarattavacchassa cakkhubhaṇḍo viya vippasannacakkhubhaṇḍo, vippasannacakkhubhaṇḍena samannāgato vā, sīhapubbaḍḍhakāyo sīhassa pubbaḍḍhakāyo viya paripuṇṇakāyo.

24. Sang Penakluk adalah Buddha yang telah menaklukkan lima Māra; memiliki empat puluh gigi yang utama; giginya rata, yakni giginya rata seolah-olah dipotong dengan gergaji; bagian di antara bahunya penuh, yakni permukaan punggungnya penuh di bagian tengah antara kedua bahu; telapak kakinya bertanda roda, yakni telapak kakinya ditandai dengan tanda roda yang memiliki seratus delapan ciri; giginya rapat, yakni memiliki gigi yang tanpa celah; Sang Penakluk Māra adalah Buddha yang telah menaklukkan lima Māra; pergelangan kakinya tinggi, yakni memiliki pergelangan kaki yang disebut 'saṅkha' karena letaknya di atas kaki dan menyerupai kerang; saat berdiri, Beliau mampu menyentuh dan mengusap lutut dan betisnya dengan kedua tangannya yang lembut dan halus tanpa harus membungkuk; lehernya bulat sempurna bagaikan batang emas yang bulat; bulu matanya seperti anak sapi, yakni memiliki mata yang sangat jernih seperti mata anak sapi merah yang baru lahir, atau memiliki mata yang sangat jernih; tubuh bagian atasnya seperti singa, yakni tubuhnya penuh bagaikan tubuh bagian atas singa.

25. Sugato buddho, sattapīno dvihatthapādaaṃsakūṭaekagalavasena sattasu ṭhānesu paripuṇṇamaṃsiko, dīghaṅguli samaāyatahatthapādaṅguli, atha tadaññaṃ loma kūpekalomo ekekalomakūpe ekekajātalomo, sampannodātadāṭho sampannasukkadāṭho, kanaka samataco suvaṇṇena sadisacammo nīlamuddhaggalomo nīlaṃ uddhaṃ aggā koṭi hutvā mukhasobhaṃ ullokayamāno viya ṭhitalomo, sambuddho tathāgato, thūlajivho mududīghaputhulajivhāya sampanno, atha tadaññaṃ, sīhahanuko sīhassa heṭṭhāhanu viya paripuṇṇahanuko, jālikappāda hattho kusalena vaḍḍhakinā vātapāne sammāyojita jālaṃ viya cammena appaṭibaddhahatthapādaṅgulantaro, nātho buddho, uṇhīsasīso rañño uṇhīsapaṭṭo viya virocamāno pakatimaṃsapiṇḍasaṅkhāto uṇhīsapaṭṭasīso, iti guṇasahitaṃ evaṃ iminā vuttappakārena dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaguṇena samannāgataṃ taṃ mahesiṃ buddhaṃ tīhi dvārehi ahaṃ namāmi vandāmīti.

25. Sang Sugata adalah Buddha; penuh di tujuh tempat, yakni memiliki otot yang penuh di tujuh tempat yaitu di kedua tangan, kedua kaki, kedua bahu, dan satu di leher; berjari panjang, yakni jari-jari tangan dan kakinya panjang dan rata; selain itu, satu rambut di setiap pori, yakni hanya satu rambut yang tumbuh di setiap pori-pori kulit; gigi taringnya putih sempurna; kulitnya sewarna emas, yakni kulitnya menyerupai emas; rambutnya biru tua dan ujungnya menghadap ke atas, yakni rambutnya berwarna biru dan ujungnya melingkar ke atas seolah-olah sedang memandang keindahan wajah; Sang Buddha yang telah Sadar Sempurna adalah sang Tathāgata; berlidah besar, yakni memiliki lidah yang lembut, panjang, dan lebar; selain itu, rahangnya seperti singa, yakni memiliki rahang yang penuh bagaikan rahang bawah singa; tangan dan kakinya berjaring, yakni sela-sela jari tangan dan kakinya terhubung oleh jaringan kulit yang tidak terputus, bagaikan jaring yang dipasang dengan baik pada jendela oleh tukang kayu yang ahli; Sang Pelindung adalah Buddha; kepalanya memiliki tonjolan (uṇhīsa), yakni kepalanya memiliki tonjolan daging alami yang bersinar bagaikan ikat kepala (uṇhīsa) raja. Demikianlah, aku menghormat dan menyembah dengan tiga pintu (tubuh, ucapan, dan pikiran) kepada Buddha, Sang Bijak Agung, yang memiliki ciri-ciri tersebut, yang dianugerahi dengan tiga puluh dua ciri manusia agung sebagaimana yang telah disebutkan.

Tīsu gāthāsu saṅkhepatthayojanā samattā.

Penjelasan ringkas mengenai makna dalam tiga bait tersebut selesai.

Imissaṃ pana namakkārapāḷiyaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaṃ buddhavacanapāḷiyaṃ āgatanayānukkamena na vuttaṃ. Gāthābandhavasena chandānurakkhaṇatthameva pana nigrodhabimbotyādinā akkamena vuttaṃ. Tasmā pātheyyavagge lakkhaṇasutte vuttaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇakkamaṃ [Pg.195] saṅkhepena dassayissāma bahussutapaññāvaḍḍhanatthaṃ.

Namun, dalam teks penghormatan (Namakkāra Pāḷi) ini, tiga puluh dua ciri manusia agung tidak disebutkan sesuai dengan urutan yang terdapat dalam teks kata-kata Buddha (Pāḷi). Karena kebutuhan untuk menjaga metrum dalam penggubahan bait, maka disebutkan secara tidak berurutan mulai dengan 'nigrodhabimbotyādi' (bertubuh seperti pohon Nigrodha dan seterusnya). Oleh karena itu, kami akan menunjukkan secara ringkas urutan tiga puluh dua ciri manusia agung yang disebutkan dalam Lakkhana Sutta di Pātheyya Vagga demi meningkatkan pengetahuan bagi mereka yang berpengetahuan luas.

1

1

. Buddho suppatiṭṭhitapādo 2. heṭṭhāpādatalesu cakkajāto 3. āyatapaṇhi 4. dīghaṅguli 5. mudutaluna hatthapādo 6. jālahatthapādo 7. ussaṅkhapādo 8. eṇijaṅgho 9. ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jāṇukāni parimasati 10. kosohita vatthaguyho 11. suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco 12. sukhumacchavī 13. ekekalomakūpesu ekekalomo 14. nīlamuddhaggalomo 15. brahmujugatto 16. sattussado 17. sīhapubbaḍḍhakāyo 18. citantaraṃso 19. nigrodhaparimaṇḍalo 20. samavaṭṭakkhandho 21. rasaggasaggī 22. sīhahanuko 23. cattālīsadanto 24. samadanto 25. aviraḷadanto 26. susukkadāṭho 27. pahuta jivho 28. brahmasaro 29. abhinīlanetto 30. gopa khumo 31. uṇṇā bhamukantare jātā odātā mudutūla sannibhā 32. uṇhīsasīsoti dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇassa kamo veditabbo. Imāni pana bhagavato dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni pāramīpuññakammena yathārahaṃ kammasarikkhakaṃ labbhantīti veditabbāni. Tāni pana kammāni pātheyyavagge lakkhaṇasutte vuttāni, tāni panettha oloketvā gahetabbānīti.

. 1. Buddha yang kakinya menapak dengan kokoh, 2. Di telapak kakinya terdapat tanda roda, 3. Bertumit panjang, 4. Berjari panjang, 5. Tangan dan kakinya lembut dan halus, 6. Tangan dan kakinya berjaring, 7. Pergelangan kakinya tinggi, 8. Betisnya seperti rusa Eṇi, 9. Sambil berdiri tanpa membungkuk Beliau dapat menyentuh lutut dengan kedua telapak tangannya, 10. Organ intimnya tersembunyi dalam sarung, 11. Berwarna emas, kulitnya menyerupai emas, 12. Kulitnya sangat halus, 13. Satu rambut di setiap pori-pori, 14. Rambutnya biru tua melingkar ke atas, 15. Tubuhnya tegak seperti Brahma, 16. Memiliki tujuh bagian tubuh yang penuh, 17. Bagian depan tubuhnya seperti singa, 18. Punggungnya rata tanpa celah di antara bahu, 19. Proporsinya seperti pohon Nigrodha, 20. Lehernya bulat sempurna, 21. Memiliki indra perasa yang sangat peka, 22. Rahangnya seperti singa, 23. Memiliki empat puluh gigi, 24. Giginya rata, 25. Giginya rapat tanpa celah, 26. Gigi taringnya sangat putih, 27. Lidahnya besar, 28. Suaranya seperti suara Brahma, 29. Matanya biru tua, 30. Bulu matanya seperti anak sapi, 31. Terdapat rambut uṇṇā putih yang lembut bagaikan kapas di antara alis, 32. Memiliki tonjolan di kepala (uṇhīsa); demikianlah urutan tiga puluh dua ciri manusia agung harus dipahami. Tiga puluh dua ciri manusia agung milik Yang Terpuja ini harus dipahami sebagai hasil dari perbuatan jasa pāramī yang sesuai sebagai buah dari karma tersebut. Perbuatan-perbuatan (kamma) tersebut telah disebutkan dalam Lakkhana Sutta di Pātheyya Vagga, dan hal-hal tersebut harus dipahami dengan melihatnya di sana.

Tisso vandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan mengenai tiga bait penghormatan selesai.

26.

26.

Buddhobuddhotighoso atidulabhataro kā kathā buddhabhāvo,Loke tasmā vibhāvī vividhahitasukhaṃ sādhavo patthayantā;

Iṭṭhaṃ atthaṃ vahantaṃ suranaramahitaṃ nibbhayaṃ dakkhiṇeyyaṃ,Lokānaṃ nandivaḍḍhaṃ dasabalamasamaṃ taṃ namassantu niccaṃ.

Gema suara 'Buddha, Buddha' sangatlah sulit didengar, apalagi menjadi seorang Buddha. Oleh karena itu, di dunia ini, para bijaksana yang menginginkan berbagai manfaat dan kebahagiaan bagi para orang baik; yang membawa manfaat yang diinginkan, yang dipuja oleh dewa dan manusia, yang bebas dari ketakutan, yang layak menerima persembahan, yang meningkatkan kegembiraan dunia, kepada Sang Dasabala (Pemilik Sepuluh Kekuatan) yang tiada bandingnya itu, hendaklah mereka senantiasa menghormat.

26. Evaṃ [Pg.196] sugatantiādīhi pañcavīsativandanagāthāhi buddhassa paṇāmaṃ katvā idāni tassa vandane uyyojanaṃ karonto āha buddho buddhotighoso tyādigāthaṃ. Ayaṃ pana saddharāgāthāti daṭṭhabbo.

26. Setelah melakukan penghormatan kepada Buddha dengan dua puluh lima bait vandanā yang dimulai dengan 'Sugata' dan seterusnya, sekarang untuk mendorong dalam penghormatan tersebut, ia mengucapkan bait yang dimulai dengan 'Buddho Buddho' dan seterusnya. Ini harus dipahami sebagai bait dalam metrum Saddharā.

Tattha pana loke buddho buddhoti ghoso atidulabhataro buddhabhāvo kā kathāti sambandho. Ettha ca loketi manussaloke tiloke vā anantacakkavāḷa loke vā. Buddho buddhotighosoti buddho buddho iti kittisaddo thutisaddo vā. Ghusanaṃ ghoso. Ghusiyati kathiyatīti vā ghoso, kittisaddo. Ghusadhātu sadde ṇa. Atha vā ghusiyati thaviyatīti ghoso, thutisaddo. Tena vuttaṃ pārājikaṇḍaṭṭhakathāyaṃ ‘‘kittisaddoti kittieva. Thutighoso vā’’ti. Buddho buddho iti pavatto ghoso thutighosoti buddhobuddhotighoso. Atidulabhataroti ativiya dullabhatamo. Dullabhataroti hi vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ lakāralopena dulabhataroti vuttaṃ. Dukkhena labhiyatīti dullabho. Dupubbalabhadhātu labhane a. Atha vā labhassa asamiddhanti dullabho, dubbhijāneyya abyayībhāvasamāsoyaṃ. Dusaddo asamiddhattho, yathā dubbhikkhoti. Ati viya dullabhoti atidulabho. Tesaṃ visesena atidullabhoti atidulabhataro. Buddhā hi loke kadāci karahaci uppajjanti. Tasmā buddho buddhoti ghoso atidulabhataroti vuttaṃ. Vuttañhetaṃ cūḷavaggakhandhake ‘‘ghosopi kho eso gahapati dullabho lokasmiṃ, yadidaṃ buddho buddho’’ti. Yathā ca hi loke udumbarikapupphaṃ dullabhaṃ. Candamhi sasakaṃ hatthena gaṇhituṃ. Vāyasānaṃ khīraṃ, evaṃ buddhabhāvo atidullabhataroti vuttaṃ hoti. Ayaṃ pana hīnūpamāti daṭṭhabbā. Vuttañhetaṃ apadānapāḷiyaṃ –

Dalam hal itu, di dunia ini, seruan 'Buddha, Buddha' adalah sangat jarang, apalagi mengenai keadaan menjadi seorang Buddha; inilah hubungannya. Dan di sini, 'loke' berarti di alam manusia, atau di tiga alam, atau di alam semesta yang tak terbatas. 'Buddho buddhotighoso' berarti suara kemasyhuran atau suara pujian 'Buddha, Buddha'. 'Ghoso' adalah suara yang digemakan. Atau 'ghoso' berarti apa yang disuarakan atau dikatakan, yaitu suara kemasyhuran. Akar kata 'ghusa' dalam arti suara ditambah akhiran 'ṇa'. Atau 'ghoso' berarti apa yang disuarakan atau dipuji, yaitu suara pujian. Oleh karena itu dikatakan dalam Pārājikaṇḍa-aṭṭhakathā: 'Kittisaddo adalah kemasyhuran itu sendiri. Atau gaung pujian'. Seruan yang berlangsung sebagai 'Buddha, Buddha' adalah gaung pujian, maka disebut 'buddhobuddhotighoso'. 'Atidulabhataro' berarti yang paling sangat sulit diperoleh. Karena ketika seharusnya dikatakan 'dullabhataro', huruf 'la' dihilangkan demi menjaga rima (chanda), sehingga disebut 'dulabhataro'. 'Dullabho' berarti diperoleh dengan susah payah. Awalan 'du' ditambahkan pada akar kata 'labha' (memperoleh) dengan akhiran 'a'. Atau 'dullabho' berarti tidak mudahnya pencapaian (asamiddhaṃ) dari perolehan tersebut; ini adalah kata majemuk 'abyayībhāva' dalam arti sulit dipahami. Kata 'du' berarti tidak tercapai (asamiddhattho), seperti dalam kata 'dubbhikkho' (paceklik). 'Atidulabho' berarti sangat sulit didapat. 'Atidulabhataro' berarti yang secara istimewa jauh lebih sulit didapat. Sebab para Buddha muncul di dunia hanya sesekali dalam waktu yang sangat lama. Oleh karena itu dikatakan bahwa seruan 'Buddha, Buddha' adalah sangat jarang. Hal ini juga dikatakan dalam Cūḷavaggakhandhaka: 'Gaung ini pun, wahai Perumah Tangga, sulit ditemukan di dunia, yaitu Buddha, Buddha'. Dan sebagaimana bunga udumbara jarang ditemukan di dunia, atau [seperti sulitnya] menangkap kelinci di bulan dengan tangan, atau [mendapatkan] susu dari burung gagak, demikian pulalah keadaan menjadi Buddha dikatakan sangat sulit ditemukan. Namun hal ini harus dipandang sebagai perumpamaan yang rendah (hīnūpamā). Hal ini juga dikatakan dalam Apadānapāḷi—

‘‘Udumbarikapupphaṃva[Pg.197], candamhi sasakaṃ yathā;

Vāyasānaṃ yathā khīraṃ, dullabhaṃ lokanāyaka’’nti ca;

Dullabho buddhuppādo lokasmi’’nti ca;

—'Bagaikan bunga udumbara, bagaikan kelinci di rembulan; bagaikan susu bagi gagak, demikianlah sulitnya [menemukan] Pemimpin Dunia'; dan 'Sulitlah kemunculan seorang Buddha di dunia'.

Kiñcāpi hi loke cakkavattirājūnaṃ uppajjamāno dullabho. Ekasmimpi pana kappe cakkavattirājāno anekā uppajjanti. Tathāgatā pana loke uppajjamānāpi ekasmiṃ kappe eka dviti catu pañca buddhāyeva uppajjanti, na taduttari. Yasmā hi asaṅkhyeyyepi kappe tathāgatasuñño hoti. Tasmā tathāgatasseva kadāci karahaci uppajjanato buddhobuddhotighoso atidulabhataro kā kathā buddhabhāvoti vutto. Vuttampi cetaṃ bhagavatā mahāparinibbānasamaye ‘‘devatā ānanda ujjhāyanti. Durāvatamhā āgatā tathāgataṃ dassanāya kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā. Ajja rattiyā paccūsasamaye tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ayañca mahesakkho bhikkhu bhagavato purato ṭhito ovārento otarento vā na mayaṃ labhāma pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’ti.

Meskipun kemunculan raja-raja pemutar roda (cakkavatti) di dunia itu jarang, namun dalam satu kappa pun banyak raja pemutar roda yang bisa muncul. Tetapi, mengenai para Tathāgata yang muncul di dunia, dalam satu kappa hanya muncul satu, dua, empat, atau lima Buddha saja, tidak lebih dari itu. Karena bahkan dalam kurun waktu yang tak terhitung (asaṅkhyeyya) pun, ada kappa yang kosong dari Tathāgata. Oleh karena itu, karena Tathāgata hanya muncul sesekali dalam waktu yang sangat lama, maka dikatakan bahwa seruan 'Buddha, Buddha' sangat jarang, apalagi tentang keadaan menjadi Buddha. Hal ini juga telah dikatakan oleh Yang Termulia pada saat Mahāparinibbāna: 'Ananda, para dewa sedang mengeluh. Kami telah datang dari kejauhan untuk melihat Tathāgata; hanya sesekali dalam waktu yang sangat lama para Tathāgata, Arahat, Sammāsambuddha muncul di dunia. Pada waktu fajar di malam ini, parinibbāna Tathāgata akan terjadi. Dan bhikkhu yang sangat berpengaruh ini berdiri di hadapan Sang Terpuji, menghalangi atau menutupi, sehingga kami tidak mendapatkan kesempatan di saat-saat terakhir untuk melihat Tathāgata'.

Buddhabhāvoti buddhassa bhāvo. Kā kathāti kiṃ vattabboevāti attho. Kasmā pana buddho atidullabhataroti ca, buddho kadāci karahaci uppajjantīti ca vuttaṃ. Nanu buddhā loke anekā uppajjantīti. Saccametaṃ. Buddho nāma pana anekāsaṅkhyeyyavārena vā anekāsaṅkhyeyyadivasamāsasaṃvaccharaṃ vā anekāsaṅkhyeyyakappaṃ vā dasapāramiyo ca pañcamahāpariccāge ca pūretvāva bhavituṃ sakkoti, na ekekavārādinā. Atha kho pana antamaso kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dasapāramiyo ca pañca mahāpariccāge ca pūretvāva buddho [Pg.198] bhavituṃ sakkoti. Tasmā buddho atidullabhataroti ca, buddhā kadāci karahaci uppajjantīti ca vuttanti.

'Buddhabhāvo' berarti keadaan menjadi Buddha. 'Kā kathā' berarti 'apa lagi yang perlu dikatakan' (tentu saja jauh lebih sulit). Namun mengapa dikatakan bahwa Buddha itu sangat jarang dan para Buddha muncul hanya sesekali? Bukankah banyak Buddha yang telah muncul di dunia? Itu benar. Namun seseorang bisa menjadi Buddha hanya setelah menyempurnakan sepuluh parami dan lima pengorbanan besar selama berkali-kali masa tak terhitung (asaṅkhyeyya), atau berhari-hari, berbulan-bulan, bertahun-tahun masa tak terhitung, atau ber-kappa-kappa masa tak terhitung, bukan hanya dalam satu kali atau waktu singkat. Sebaliknya, seseorang hanya bisa menjadi Buddha setelah menyempurnakan sepuluh parami dan lima pengorbanan besar selama sekurang-kurangnya empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa. Oleh karena itu dikatakan bahwa Buddha sangat jarang, dan para Buddha muncul hanya sesekali.

Evaṃ buddhassa atidullabhatarattā ca kadāci karahaci uppannattā caeva buddhobuddhoti kittayantassa mahapphalaṃ hoti. Vuttañhetaṃ apadāne –

Demikianlah, karena sangat jarangnya Buddha dan karena Beliau muncul hanya sesekali, maka bagi ia yang memuji 'Buddha, Buddha' akan memperoleh buah yang besar. Hal ini dikatakan dalam Apadāna—

‘‘Buddhoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;

Varameva hi sā pīti, kasiṇenapi jambudīpassā’’ti.

—'Kegembiraan (pīti) yang muncul di dalam tubuh bagi ia yang memuji Buddha; kegembiraan itu sungguh lebih berharga daripada seluruh Jambudīpa'.

Tasmāti yasmā buddho buddhoti ghoso atidullabhataro, buddhabhāvo kā kathā. Tasmā. Vibhāvīti medhāvī. Te hi hitāhitaṃ kāraṇākāraṇaṃ vā visesena bhāveti pakāsetīti vibhāvā, paññā. Vipubba bhūdhātu sattāyaṃ ṇa. Sā etesaṃ atthīti vibhāvīti vuccanti, sādhavo labbhati. Taṃ pana sādhavoti pade visesanaṃ.

'Tasmā' (Oleh karena itu), karena seruan 'Buddha, Buddha' sangat jarang, apalagi keadaan menjadi Buddha. Oleh karena itu. 'Vibhāvī' berarti bijaksana. Mereka disebut bijaksana karena mereka secara khusus mengembangkan (bhāveti) atau menjelaskan apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, apa yang merupakan sebab dan bukan sebab; itu adalah kebijaksanaan (paññā). Awalan 'vi' pada akar kata 'bhū' (ada/menjadi) dengan akhiran 'ṇa'. Mereka yang memilikinya disebut 'vibhāvī', yang merujuk pada orang-orang baik (sādhavo). Kata itu adalah kata sifat untuk kata 'sādhavo'.

Vividhahitasukhanti nānappakāraṃ lokiyalokuttara saṅkhātaṃ hitasukhaṃ. Tassa pana attho heṭṭhā vuttoyeva. Taṃ pana patthayantātipade kammaṃ. Sādhavoti sappurisā. Te hi saparahitaṃ sādheti nibbattetīti sādhavoti vuccati. Sādhadhātu saṃsiddhiyaṃ avo. Tassa pana padassa namassantūti padena kattubhāvena sambandho. Patthayantāti yācantā. Vividhahitasukhaṃ patthayanti yācantīti patthayantā, sādhavo. Patthadhātu yācane anto. Yakārāgamo. Taṃ pana sādhavotipade visesanaṃ. Iṭṭhanti kāmayamānaṃ. Icchitabbaṃ kamitabbanti iṭṭhaṃ. Isudhātu icchā kantīsu tapaccayo. Tassa raṭṭho, dhātvantalopo. Atthanti diṭṭhadhammikasamparāyikādiatthaṃ. Atthiyati patthiyatīti attho, vipākānisaṃsaphalaṃ. Atthadhātu yācanāyaṃ a[Pg.199]. Atha vā asati bhavati phalabhāvenāti attho. Asadhātu bhuvimhi tha. Taṃ pana padadvayaṃ vahantantipade kammaṃ. Vahantanti dhārakaṃ. Vahati haratīti vahanto, buddho. Vahadhātu vahane pāpuṇane vā anto. Buddho hi sattānaṃ lokiyalokuttarahitasukhaṃ dhammadesanāya dhāretīti attho.

'Vividhahitasukhaṃ' berarti berbagai macam kesejahteraan dan kebahagiaan yang disebut sebagai duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara). Maknanya telah dijelaskan di atas. Kata itu adalah objek bagi kata 'patthayantā'. 'Sādhavo' berarti orang-orang bajik. Mereka disebut 'sādhavo' karena mereka mewujudkan (sādheti) atau menghasilkan manfaat bagi diri sendiri dan orang lain. Akar kata 'sādha' dalam arti keberhasilan dengan akhiran 'avo'. Hubungan kata tersebut adalah sebagai subjek bagi kata 'namassantū'. 'Patthayantā' berarti yang memohon. Mereka yang memohon atau mengharapkan berbagai kesejahteraan dan kebahagiaan adalah 'patthayantā', yaitu orang-orang bajik. Akar kata 'pattha' dalam arti memohon dengan akhiran 'anto', ditambah sisipan 'ya'. Kata itu adalah kata sifat untuk 'sādhavo'. 'Iṭṭhaṃ' berarti apa yang diinginkan. Sesuatu yang layak diinginkan atau dicintai adalah 'iṭṭhaṃ'. Akar kata 'isu' dalam arti keinginan atau kecintaan dengan akhiran 'ta'. Huruf 'sa' berubah menjadi 'ṭṭha', dan akhiran akar katanya hilang. 'Atthaṃ' berarti manfaat atau tujuan yang berkaitan dengan kehidupan saat ini, kehidupan mendatang, dan sebagainya. Sesuatu yang dikehendaki atau dipohonkan adalah 'attho', yaitu hasil atau pahala. Akar kata 'attha' dalam arti memohon dengan akhiran 'a'. Atau, sesuatu yang ada (bhavati) sebagai bentuk buah (hasil) adalah 'attho'. Akar kata 'asa' dalam arti ada dengan akhiran 'tha'. Kedua kata tersebut ('iṭṭhaṃ' dan 'atthaṃ') adalah objek bagi kata 'vahantaṃ'. 'Vahantaṃ' berarti yang membawa atau menyokong. Ia yang membawa atau menyampaikan adalah 'vahanto', yaitu Buddha. Akar kata 'vaha' dalam arti membawa atau mencapai dengan akhiran 'anto'. Maknanya adalah Buddha menyokong kesejahteraan dan kebahagiaan duniawi serta adiduniawi bagi makhluk-makhluk melalui pembabaran Dhamma.

Suranaramahitanti devehi ca manussehi ca catupaccayādīhi pūjitaṃ. Idaṃ panettha nibbacanaṃ. Issariyakīḷādīhi suranti dibbantīti surā, devā. Suradhātu dittiyaṃ. Atha vā suranti īsanti devissariyaṃ pāpuṇanti virocanti cāti surā, devā. Sundarā rā vācā etesanti vā surā, devā. Khandhasantānaṃ naranti nentīti narā, manussā. Naradhātu nayane a. Surā ca narā ca suranarā. Tehi mahitabbā pūjitabbāti suranaramahito, buddho. Mahadhātu pūjāyaṃ ta. Taṃ suranaramahitaṃ. Nibbhayanti abhayaṃ. Bhiyate bhayaṃ. Natthi bhayaṃ etassāti nibbhayo, buddho. Taṃ nibbhayaṃ. Tathāgatassa aṭṭhasu parisāsu kenaci kāraṇena bhayaṃ hadayacalanaṃ kampanaṃ natthīti attho.

Suranaramahita berarti dihormati oleh para dewa dan manusia dengan empat kebutuhan pokok dan sebagainya. Berikut adalah penjelasannya. Disebut sura karena mereka bersinar (dibbanti) dengan kekuasaan, permainan, dan sebagainya; mereka adalah para dewa. Akar kata sur berarti cahaya. Atau, disebut sura karena mereka mencapai kekuasaan dewa dan bersinar; mereka adalah para dewa. Atau, sura adalah mereka yang memiliki kata-kata (rā) yang indah (sundara). Disebut nara karena mereka menuntun (nenti) kelangsungan kelompok kehidupan (khandhasantāna); mereka adalah manusia. Akar kata nar berarti menuntun. Para dewa (surā) dan manusia (narā) disebut suranarā. Dia yang harus dihormati (mahitabba) atau dipuja oleh mereka disebut suranaramahito, yaitu Buddha. Akar kata mah berarti pemujaan. Kepadanya, sang suranaramahita. Nibbhaya berarti tanpa rasa takut (abhaya). Sesuatu yang ditakuti disebut bhaya (ketakutan). Dia yang tidak memiliki ketakutan disebut nibbhayo, yaitu Buddha. Kepadanya, sang nibbhaya. Maknanya adalah bahwa bagi Sang Tathāgata, tidak ada rasa takut, kegentaran hati, atau kegoyahan karena sebab apa pun di dalam delapan kelompok majelis.

Dakkhiṇeyyanti paralokaṃ saddahitvā dātabbauttamadānārahaṃ. Dātabbāti dakkhiṇā, deyyadhammavatthu. Dādhātu dānekkhiṇapaccayo. Atha vā dakkhanti vaḍḍhanti etāya sattā yathādhippetāhi sampattīhīti dakkhiṇā, paralokaṃ saddahitvā dātabbadānaṃ. Dakkhadhātu vaḍḍhaneyu, taṃ arahatīti dakkhiṇeyyo, buddho. Arahatitaddhite ṇeyyo. Atha vā dakkhiṇāya hitaṃ anurūpaṃ mahapphalakaraṇatāya visodhetīti dakkhiṇeyyo, buddho. Visodhetitaddhitāyaṃ. Buddhoyeva hi dakkhiṇāya mahapphalakaraṇavasena ca, visodhanavasena ca, devasakkabrahmehi ca, kosalarājādīhi ca, anāthapiṇḍikaseṭṭhādīhi ca paralokaṃ saddahitvā dātabbaṃ uttamadānaṃ visesena arahati, tasmā dakkhiṇeyyanti thometi.

Dakkhiṇeyya berarti layak menerima persembahan tertinggi yang diberikan dengan keyakinan akan alam setelah kematian (paraloka). Apa yang layak diberikan disebut dakkhiṇā, yaitu benda yang layak diberikan (deyyadhamma). Akar kata dā berarti memberi dengan akhiran khiṇa. Atau, disebut dakkhiṇā karena melaluinya makhluk-makhluk berkembang (vaḍḍhanti) dengan keberuntungan yang dicita-citakan; persembahan yang diberikan dengan keyakinan akan alam setelah kematian. Akar kata dakkh berarti pertumbuhan; Dia yang layak menerima itu disebut dakkhiṇeyyo, yaitu Buddha. Akhiran ṇeyyo dalam arti kelayakan. Atau, disebut dakkhiṇeyyo karena Beliau memurnikan persembahan (dakkhiṇā) agar sesuai dan menghasilkan buah yang besar. Ini adalah bentukan kata dalam arti pemurnian. Karena hanya Sang Buddha saja yang, melalui pemberian buah yang besar dan melalui pemurnian persembahan, secara khusus layak menerima persembahan tertinggi yang diberikan dengan keyakinan akan alam setelah kematian oleh para dewa, Sakka, dan Brahma, oleh para raja seperti Raja Kosala, dan oleh para bendahara seperti Anāthapiṇḍika; karena itulah Beliau dipuji sebagai dakkhiṇeyya.

Lokānanti [Pg.200] sattalokānaṃ. Tassa pana attho heṭṭhā vuttoyeva. Nandivaḍḍhanti pītiyā vaḍḍhāpentaṃ. Nandiyate nandi. Bhāvasādhanoyaṃ. Nandadhātu samiddhiyaṃ nandane vā i. Pītiyā adhivacanametaṃ. Sā vaḍḍheti buddhetīti nandivaḍḍho, buddho. Nandisaddūpapadavaḍḍhadhātu vaḍḍhane a. Buddho hi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāsītānubyañjanalakkhaṇasampannena ca sabbaññutañāṇādiguṇasampannena dhammadesanāya ca loke sabbasattānaṃ pītiṃ vaḍḍhetīti attho. Sabbasattānañhi buddhadassane dhammasavane ca titto natthi, tasmā lokānaṃ nandivaḍḍhanti thometi. Vuttañhetaṃ apadānaṭṭhakathāyaṃ ‘‘pakatiyāeva hi buddhadassane puṇṇacandasamuddarājadassane atitto lokoti. Kathaṃ pana sabbasattānaṃ buddhadassane atitto hotī’’ti. Buddhassa pana bāttiṃsamahāpurisalakkhaṇādīhi sīlādiasādhāraṇaguṇehi ca adhika sampanno hutvā sabbadevamanussehi ativirocamānattā. Vuttañhetaṃ bhagavatā tāvatiṃse –

Lokānaṃ berarti bagi dunia para makhluk (sattaloka). Maknanya telah dijelaskan sebelumnya. Nandivaḍḍha berarti yang meningkatkan kegembiraan (pīti). Sesuatu yang digembirakan disebut nandi (kegembiraan). Ini adalah bentuk kata benda (bhāvasādhana). Akar kata nand berarti keberhasilan atau kegembiraan. Ini adalah sebutan lain untuk pīti. Sang Buddha disebut nandivaḍḍho karena Beliau meningkatkan atau membangkitkan (kegembiraan) itu. Akar kata vaḍḍh (meningkatkan) dengan awalan kata nandi. Maknanya adalah bahwa Sang Buddha meningkatkan kegembiraan semua makhluk di dunia melalui pencapaian-pencapaian seperti pengetahuan kemahatahuannya (sabbaññutañāṇa) dan melalui pembabaran Dhamma, serta melalui kesempurnaan tanda-tanda tiga puluh dua mahapurisa dan delapan puluh tanda tambahan. Karena bagi semua makhluk tidak ada kejenuhan dalam melihat Buddha dan mendengarkan Dhamma, maka Beliau dipuji sebagai lokānaṃ nandivaḍḍha. Karena hal ini dikatakan dalam Apadāna-aṭṭhakathā: Secara alami, dunia tidak pernah merasa puas dalam melihat Buddha, sebagaimana melihat bulan purnama atau samudra raya. Namun, bagaimana mungkin semua makhluk tidak pernah merasa puas dalam melihat Buddha? Hal itu dikarenakan Sang Buddha, setelah mencapai kualitas-kualitas luar biasa yang tidak umum seperti moralitas (sīla) dan sebagainya, serta tanda-tanda tiga puluh dua mahapurisa, Beliau sangat bersinar di hadapan semua dewa dan manusia. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bhagavā di alam Tāvatiṃsa:

‘‘Na koci devo vaṇṇena, sambuddhaṃ atirocati;

Sabbe deve adhiggayha, sambuddhova virocatī’’ti.

Tak ada satu pun dewa yang melampaui Sang Buddha dalam hal kemilau warna; setelah melampaui semua dewa, hanya Sang Buddha-lah yang bersinar.

Dasabalanti aññehi paccekabuddhāriyasāvakehi asādhāraṇena dasakāyabalena ca dasañāṇabalena sampannaṃ. Tañhi kehici viruddhehi kāraṇehi balanti na kampentīti balanti vuccati. Atha vā balanti jīvitaṃ kappenti etenāti balaṃ, kāyabalaṃ. Baladhātu pāṇe a. Balanti bhāraṃ vahituṃ sakkuṇantīti vā balaṃ, balanti jānanti sabbadhammanti balaṃ, ñāṇa balaṃ. Dasabalañca dasabalañca dasabalāni ekasesanayena. Tāni yassa soti dasabalo, buddho. Idha pana sāmaññavasena vuttopi visesaṭṭhāniyattā bhagavato dasakāyabalāni ca, dasañāṇabalāni ca adhippetāni. Tesaṃ pana sarū patthaṃ nayanasubhagakāyaṅgantyādi gāthāvaṇṇanāyaṃ vuttameva.

Dasabala berarti memiliki sepuluh kekuatan tubuh dan sepuluh kekuatan pengetahuan yang tidak dimiliki oleh orang lain seperti para Paccekabuddha dan para siswa mulia (ariyasāvaka). Hal itu disebut bala (kekuatan) karena faktor-faktor yang berlawanan tidak dapat menggoyahkannya. Atau, disebut bala karena melaluinya kehidupan dipertahankan (jīvitaṃ kappenti); kekuatan tubuh. Akar kata bal berarti napas kehidupan (pāṇa). Atau, bala karena mampu memikul beban; bala karena mengetahui segala fenomena (sabbadhamma); kekuatan pengetahuan. Dan dasabala serta dasabala menjadi dasabalāni melalui aturan ekasesa. Dia yang memilikinya disebut dasabalo, yaitu Buddha. Di sini, meskipun diungkapkan secara umum, karena merupakan kedudukan yang istimewa, yang dimaksud adalah sepuluh kekuatan tubuh dan sepuluh kekuatan pengetahuan milik Sang Bhagavā. Penjelasan mengenai hal-hal tersebut seperti keindahan anggota tubuh yang memikat mata dan sebagainya telah disebutkan dalam penjelasan bait-bait sebelumnya.

Asamanti [Pg.201] sīlādiguṇehi kenaci asadisaṃ. Natthi samo sadiso puggalo etassāti asamo, buddho. Taṃ asamaṃ. Tanti tādisaṃ guṇasampannaṃ buddhaṃ. Niccanti satataṃ samitaṃ sabbakālaṃ nirantaranti attho. Namassantūti abhivandantūti.

Asama berarti tidak tertandingi oleh siapa pun dalam kualitas-kualitas seperti moralitas (sīla) dan sebagainya. Dia yang tidak memiliki tandingan atau pribadi yang serupa disebut asamo, yaitu Buddha. Kepadanya, sang asama. Taṃ berarti kepada Sang Buddha yang memiliki kesempurnaan kualitas seperti itu. Niccaṃ berarti senantiasa, secara rutin, setiap saat, terus-menerus. Namassantu berarti biarlah mereka menghormat (abhivandantu).

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Loke tiloke manussaloke vā, buddhobuddhotighoso buddho buddhoiti kittisaddo thutisaddo vā, atidulabhataro ativiya dullabhatamo, buddhabhāvo buddhassa bhāvo, kā kathā kiṃvattabbo eva, tasmā buddhobuddhoti ghosassa atidullabhatarattā, vibhāvī medhāvī vividhahitasukhaṃ nānappakāraṃ lokiyalokuttarasaṅkhātaṃ hitasukhaṃ patthayantā yācantā, sādhavo sappurisā iṭṭhaṃ kāmayamānaṃ, atthaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikādiatthaṃ, vahantaṃ dhārakaṃ, suranaramahitaṃ devamanussehi pūjitaṃ, nibbhayaṃ abhayaṃ asantāsaṃ vā, dakkhiṇeyyaṃ paralokaṃ saddahitvā dātabbauttamadānārahaṃ, lokānaṃ sattalokānaṃ nandivaḍḍhaṃ pītiyā vaḍḍhāpanentaṃ. Dasabalaṃ asādhāraṇena dasakāyañāṇabalena sampannaṃ, asamaṃ sīlādiguṇehi kenaci asadisaṃ taṃ tādisaṃ guṇasampannaṃ buddhaṃ niccaṃ satataṃ samitaṃ sabbakālaṃ nirantaraṃ, namassantu abhivandantūti.

Berikut ini adalah hubungan maknanya secara ringkas. Di dunia, di tiga alam, atau di alam manusia, suara Buddha, Buddha atau suara pujian dan kemasyhuran Buddha, Buddha sangatlah langka; terlebih lagi keadaan menjadi Buddha (buddhabhāva), apalagi yang bisa dikatakan tentang itu? Oleh karena itu, karena suara Buddha, Buddha sangatlah langka, maka orang bijak (vibhāvī) yang berakal budi, yang menginginkan berbagai kesejahteraan dan kebahagiaan (hitasukha) baik yang bersifat duniawi maupun lokuttara, para orang bajik (sādhu) yang menginginkan apa yang diharapkan, yang membawa manfaat (attha) baik untuk saat ini maupun masa depan; biarlah mereka senantiasa, secara rutin, setiap saat, terus-menerus menghormat (abhivandantu) kepada Sang Buddha yang memiliki kesempurnaan kualitas seperti itu, yang dihormati oleh para dewa dan manusia (suranaramahita), yang tanpa rasa takut (nibbhaya), yang layak menerima persembahan tertinggi yang diberikan dengan keyakinan akan alam setelah kematian (dakkhiṇeyya), yang meningkatkan kegembiraan dunia para makhluk (lokānaṃ nandivaḍḍha), yang memiliki sepuluh kekuatan tubuh dan pengetahuan yang istimewa (dasabala), dan yang tidak tertandingi oleh siapa pun dalam kualitas seperti moralitas dan sebagainya (asama).

Chabbīsatimavandanagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait penghormatan kedua puluh enam telah selesai.

27.

27.

Puññenetena sohaṃ nipuṇamati sato samparāye ca titto,Dakkho diṭṭhujjupañño avikalavīriyo bhogavā saṃvibhāgī;

Tikkho [Pg.202] sūro dhitatto saparahitadharo dīghajīvī arogo,Dhañño vaṇṇo yasassī atibalavadharo kittimā khantupeto.

Melalui jasa ini, semoga aku menjadi orang yang tajam pikirannya, berkesadaran, dan merasa puas di kehidupan mendatang, terampil, memiliki pandangan yang lurus, memiliki semangat yang tak luntur, kaya raya, suka berbagi; tajam, pemberani, berketetapan hati, menjaga kesejahteraan diri sendiri dan orang lain, berumur panjang, sehat, beruntung, elok parasnya, masyhur, memiliki kekuatan yang besar, terkenal, dan memiliki kesabaran.

28.

28.

Saddho dātaṅgupeto paramasiridharo diṭṭhadhamme viratto,Lajjī kalyāṇamitto abhiratakusalo pañcasīlādirakkho;

Appiccho appakodho ativujuhadayo iddhimā appameyyo,Pāsaṃso pemavāco sujanaguṇavidū māmako so bhaveyyaṃ.

Semoga aku menjadi orang yang memiliki keyakinan, memiliki faktor-faktor seorang dermawan, memiliki kemuliaan tertinggi, tidak terikat pada dunia saat ini (diṭṭhadhamma), memiliki rasa malu (berbuat jahat), memiliki sahabat-sahabat yang baik, gemar dalam kebajikan, menjaga lima sila dan seterusnya; memiliki sedikit keinginan, sedikit kemarahan, berhati sangat jujur, memiliki kekuatan gaib, tak terukur, terpuji, ucapannya penuh kasih, mengetahui kualitas orang baik, dan menjadi pengikut-Nya.

27. Evaṃ buddho buddhoti ghosotyādigāthāya buddhavandane uyyojanaṃ katvā idāni sugatantyādīhi gāthāhi buddhaṃ vanditvā paṇidhiṃ karonto āha puññenetena sohantyādi gāthādvayaṃ. Ayaṃ pana gāthādvayampi saddharāgāthāti daṭṭhabbā. Tattha paṭhamagāthāyaṃ soahaṃ etena puññena samparāye nipuṇamati ca sato ca…pe… khantupeto ca bhaveyyanti sambandho. Sohanti so ahaṃ. Buddhassa namakkāro soahanti attho. Etena puññenāti iminā buddhavandanapuññakammena attano kārakaṃ pavati sodhetīti puññaṃ. Pudhātu sodhane ṇya. Puññanti ca idha pana buddhapaṇāmakriyābhinipphādikā kusalacetanā adhippetā. Sā ca vandaneyyavandakānaṃ khettajjhāsayasampadāhi diṭṭhadhamma vedanīyabhūtā yathāladdhasampattinimittakassa kammassa anubalappadānavasena tannibbattitavipākasantatiyā antarāyakarāni upapīḷakaupacchedakakammāni paṭibāhitvā tannidānānaṃ yathādhippetasiddhivibandhakānaṃ rogādiantarāyānamappavattiṃsādheti cāti attho ca veditabbo. Samparāye cāti ettha [Pg.203] casaddo aṭṭhānayogo. So ca nipuṇamatityādīsu padesu yojetabbo. Samparāyeti paraloke. So hi samparāyitabbā upagamitabbā ettha sattehīti ca, kammakilesavasena sattehi samparāyitabbā pāpuṇitabbāti vā etthāti ca samparāyoti vuccati. Saṃparipubba ayadhātu hi gatiyaṃ ṇa. Atha vā kammavasena abhimukho sampareti gacchati pavattatīti samparāyoti vuccati. Saṃpubbaparadhātu gatiyaṃ ṇya. Iti kho ānanda kusalāni sīlāni anupubbena aggāya parentītiādīsu viya hi curādi gaṇavasena parasaddaṃ gatiyamicchanti saddavidū. Tasmiṃ samparāye.

27. Setelah memberikan dorongan dalam penghormatan kepada Buddha melalui bait 'Evaṃ buddho buddho' dan seterusnya, sekarang ia mengucapkan dua bait 'puññenetena sohaṃ' dan seterusnya, sambil menghormat kepada Buddha melalui bait-bait 'sugataṃ' dan seterusnya serta membuat aspirasi (paṇidhi). Namun, harus dipahami bahwa kedua bait ini pun merupakan bait-bait Saddharā. Di sana, dalam bait pertama, hubungannya adalah: 'so ahaṃ' (aku itu), dengan jasa ini, di masa depan (samparāye), semoga aku menjadi orang yang memiliki kecerdasan tajam (nipuṇamati) dan penuh perhatian (sato) ...pe... dan memiliki kesabaran (khantupeto). 'Sohaṃ' berarti 'so ahaṃ'. Maknanya adalah aku yang melakukan penghormatan kepada Buddha. 'Etena puññena' berarti dengan perbuatan jasa berupa penghormatan kepada Buddha ini; disebut 'puñña' (jasa/kebajikan) karena ia membersihkan (sodheti) diri si pelaku. Akar kata Pud berarti pembersihan (sodhane), dengan akhiran ṇya. Dan di sini, 'puñña' dimaksudkan sebagai kehendak bajak (kusalacetanā) yang menghasilkan tindakan penghormatan kepada Buddha. Makna tersebut harus dipahami sebagai berikut: karena kesempurnaan ladang dan kehendak dari pemuja serta yang dipuja, ia menjadi apa yang dirasakan dalam kehidupan sekarang ini (diṭṭhadhamma vedanīya), dengan memberikan kekuatan pada kamma yang memiliki tanda kesuksesan yang telah diperoleh, ia menghalangi kamma-kamma penghambat (upapīḷaka) dan kamma penghancur (upacchedaka) yang merintangi kelangsungan hasil yang dihasilkan darinya, dan ia mewujudkan tidak terjadinya rintangan seperti penyakit dan sebagainya yang menghambat keberhasilan yang dicita-citakan yang berasal dari situ. Dan kata 'ca' dalam 'samparāye ca' di sini adalah penggunaan yang tidak pada tempatnya (aṭṭhānayoga). Kata itu harus dihubungkan pada kata-kata seperti 'nipuṇamati' dan sebagainya. 'Samparāye' berarti di dunia selanjutnya. Sebab ia disebut 'samparāya' karena ia harus didatangi (samparāyitabba) di sini oleh makhluk-makhluk, atau karena berdasarkan kamma dan kekotoran batin, ia harus dituju atau dicapai (pāpuṇitabba) oleh makhluk-makhluk. Akar kata Sam-pari-pubba Ay berarti pergi (gati), dengan akhiran ṇa. Atau, ia disebut 'samparāya' karena berdasarkan kamma, ia berjalan atau berlangsung ke arah depan (sampareti). Akar kata Saṃ-pubba Para berarti pergi (gati), dengan akhiran ṇya. Seperti dalam kalimat 'Iti kho ānanda kusalāni sīlāni anupubbena aggāya parenti' (Demikianlah, Ananda, sila-sila yang baik secara bertahap menuju pada yang tertinggi), para ahli bahasa menginginkan kata para dalam arti pergi (gati) menurut golongan curādi. Di dalam 'samparāye' (alam depan) itu.

Nipuṇamatīti saṇhasukhumapaññavā ca. Saṇhasukhumaṃ atthantaraṃ paṭivijjhanasamatthāya paññāya sampanno ca vā. Ettha ca nipuṇasaddo saṇhasukhumavācako anipphannapāṭipadiko. Hitāhitaṃ manati jānātīti mati, paññā. Manadhātu ñāṇeti. Nipuṇā saṇhā mati paññā yassa meti nipuṇamati. Satoti satimā ca. Saratīti sati, saradhātu cintāyanti. Sā assa me atthīti sato. Tittoti tappano ca. Yathāladdhavatthunā santuṭṭho cāti attho. Tisanaṃ tappanaṃ titto. Tisadhātu tappane tapaccayo. Sakārassa toādeso. Yathālābha santoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasanto so cāti tividhena santosena santuṭṭhoti vuttaṃ hoti.

'Nipuṇamatī' berarti memiliki kebijaksanaan yang halus dan tajam. Atau, dilengkapi dengan kebijaksanaan yang mampu menembus makna yang halus dan lembut. Dan di sini, kata 'nipuṇa' berarti halus dan lembut, merupakan kata dasar yang tidak diturunkan (anipphannapāṭipadiko). 'Mati' adalah yang menimbang (manati) atau mengetahui apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat; kebijaksanaan (paññā). Akar kata Man berarti pengetahuan (ñāṇe). Ia yang memiliki kecerdasan (mati/paññā) yang halus (nipuṇā) adalah 'nipuṇamati'. 'Sato' berarti memiliki perhatian (satimā). 'Sati' adalah mengingat (sarati), akar kata Sar berarti dalam berpikir (cintāyaṃ). Ia yang memilikinya disebut 'sato'. 'Titto' berarti puas (tappano). Maknanya adalah puas dengan benda yang diperoleh sebagaimana adanya. 'Titto' berasal dari kepuasan (tisanaṃ). Akar kata Tis berarti dalam kepuasan (tappane), dengan akhiran ta. Penggantian s menjadi t. Dikatakan 'puas' (santuttho) dengan tiga jenis kepuasan: puas dengan apa yang didapat (yathālābha-santosa), puas dengan kemampuan yang ada (yathābala-santosa), dan puas dengan apa yang layak (yathāsāruppa-santosa).

Dakkhoti taṃ taṃ kicce cheko ca kusalo ca vā. So hi kusalakamme aññasmiñca kiccākicce adandhatāya sīghaṃ gacchatīti dakkho. Dakkhadhātu sīghatthe a. Diṭṭhujjupaññoti diṭṭhiujupaññoti padacchedo. Uju diṭṭhipaññāya samannāgatoti attho. Kesuci potthakesu diṭṭhijju paññoti pāṭho. Diṭṭhiujupaññoti padacchedo, soye vattho[Pg.204]. Ujūti akuṭilabhāvena bhavatīti uju, ajjavo. Ujudhātu ajjave kvi. Atha vā arati akuṭilabhāvena pavattatīti uju, avaṅko. Aradhātu gatiyaṃ jupaccayo. Arissa uādeso. Sammā passatīti diṭṭhi, mati. Disadhātu passane tapaccayo. Tassa raṭṭhādeso. Dhātvantalopo ca ī ca. Uju ajjavā diṭṭhi mati diṭṭhuju visesanaparanipātavasena. Pakārena jānāti aniccādivasena avabujjhatīti paññā. Papubbañādhātu avabodhane a. Ujudiṭṭhi ca ujupaññā ca yassa meti diṭṭhujjupañño, puggalo. Avikalavīriyoti anūnavīriyo ca paripuṇṇavīriyo cāti attho. Vihīnaṃ karotīti vikalo. Vipubbakaradhātu karaṇe a. Rassalo. Vīrānaṃ kammaṃ vīriyaṃ. Avikalaṃ anūnaṃ vīriyaṃ assameti avikalavīriyo. Na sakkā kusīteneva navalokuttaradhammā laddhuṃ, āraddhavīriyeneva sakkā. Tasmā avikalavīriyoti patthetīti vuttaṃ hoti.

'Dakkho' berarti cekatan dan terampil dalam berbagai tugas tersebut. Sebab ia disebut 'dakkho' karena ia bergerak dengan cepat tanpa lamban dalam perbuatan baik dan tugas-tugas lainnya. Akar kata Dakkh berarti dalam kecepatan (sīghatthe), dengan akhiran a. 'Diṭṭhujjupañño', pemisahan katanya adalah 'diṭṭhi-uju-pañño'. Maknanya adalah dilengkapi dengan pandangan dan kebijaksanaan yang lurus. Dalam beberapa naskah, terdapat bacaan 'diṭṭhijju pañño'. Pemisahan katanya adalah 'diṭṭhi-uju-pañño', maknanya sama. 'Ujū' berarti lurus karena sifatnya yang tidak bengkok; kejujuran (ajjava). Akar kata Uju berarti dalam kejujuran (ajjave), dengan akhiran kvi. Atau, 'uju' berarti tidak bengkok, karena berlangsung tanpa sifat bengkok. Akar kata Ar berarti dalam pergi (gati), dengan akhiran jupaccaya. Penggantian ari menjadi u. 'Diṭṭhi' berarti melihat dengan benar (sammā passati); pemikiran (mati). Akar kata Dis berarti dalam melihat (passane), dengan akhiran ta. Penggantian menjadi ṭṭha. Penghapusan akhir akar kata dan penambahan ī. 'Diṭṭhuju' berarti pandangan atau pemikiran (diṭṭhi/mati) yang lurus atau jujur (uju/ajjava), dengan penempatan kata sifat di belakang. 'Paññā' berarti mengetahui secara mendalam, memahami melalui ketidakkekalan dan sebagainya. Akar kata Pa-pubba Ñā berarti dalam pemahaman (avabodhane), dengan akhiran a. Orang yang memiliki pandangan lurus (ujudiṭṭhi) dan kebijaksanaan lurus (ujupaññā) disebut 'diṭṭhujjupañño'. 'Avikalavīriyo' berarti memiliki semangat yang tidak berkurang dan semangat yang sempurna. 'Vikalo' berarti yang membuat kekurangan. Akar kata Vi-pubba Kar berarti dalam melakukan (karaṇe), dengan akhiran a. Pengurangan (rassalo). 'Vīriya' adalah perbuatan para pahlawan (vīra). Ia yang memiliki semangat (vīriya) yang tidak kurang (avikala/anūna) disebut 'avikalavīriyo'. Tidak mungkin memperoleh sembilan dharma lokuttara hanya dengan kemalasan, melainkan hanya mungkin dengan semangat yang dikerahkan (āraddhavīriya). Oleh karena itu, dikatakan bahwa ia mencita-citakan 'avikalavīriyo'.

Bhogavāti bhuñjitabbasampattisukhena sampanno ca. Bhuñjitabboti bhogo, sampatti. Bhujadhātu pālanabyavaharaṇesu ṇa. Bhogo assa me atthīti bhogavā. Saṃvibhāgīti saṃvibhajanasīlo ca saṃvibhajanasampanno ca vā, saṃvibhajati sīlenāti saṃvibhāgī. Saṃvibhajanasīloti vā saṃvibhāgī, saṃvibhajituṃ sīlamassāti vā saṃvibhāgī. Saṃvibhāge sīlamassāti saṃvibhāgī. Ayaṃ tassīlattho. Saṃvibhajati dhammenāti saṃvibhajanadhammoti vā. Saṃvibhajituṃ dhammo assāti vā, saṃvibhajane dhammo assāti vā saṃvibhāgī. Ayaṃ taddhammattho. Saṃvibhajanaṃ sādhukāro assa atthi. Sādhukārinā saṃvibhajatīti vā, saṃvibhajituṃ sādhukārīti vā, saṃvibhajane sādhukārīti vā saṃvibhāgī. Ayaṃ tassā dhukārattho. Saṃvipubba bhajadhātu vibhāge ṇa. Jassa go. Atha vā saṃvibhajanaṃ saṃvibhāgo. So me assa atthīti saṃvibhāgī[Pg.205]. Assathyatthe ī. Paresaṃ yācakānaṃ annādidānavatthuṃ niccaṃ pariccajanakārīti vuttaṃ hoti.

'Bhogavā' berarti dilengkapi dengan kebahagiaan dari kekayaan yang patut dinikmati. 'Bhogo' berarti kekayaan yang patut dinikmati. Akar kata Bhuj berarti dalam menjaga dan menggunakan (pālanabyavaharaṇesu), dengan akhiran ṇa. Ia yang memiliki kekayaan (bhoga) disebut 'bhogavā'. 'Saṃvibhāgī' berarti memiliki kebiasaan berbagi atau dilengkapi dengan kemampuan berbagi; ia yang berbagi karena sifat kebiasaannya adalah 'saṃvibhāgī'. Atau, 'saṃvibhāgī' berarti orang yang bersifat berbagi (saṃvibhajanasīlo), atau ia yang memiliki kebiasaan untuk berbagi (saṃvibhajituṃ sīlamassā), atau ia yang memiliki kebiasaan dalam hal berbagi. Ini adalah makna dalam arti kebiasaan (tassīlattho). Atau, disebut 'saṃvibhāgī' karena ia berbagi sesuai dengan dharma (saṃvibhajati dhammena). Atau, ia yang memiliki dharma untuk berbagi, atau ia yang memiliki dharma dalam berbagi. Ini adalah makna dalam arti sifat tersebut (taddhammattho). Ia memiliki tindakan berbagi yang baik. Atau 'saṃvibhāgī' karena ia berbagi dengan melakukan kebaikan (sādhukārinā), atau ia yang melakukan kebaikan untuk berbagi, atau ia yang melakukan kebaikan dalam berbagi. Ini adalah makna dalam arti melakukan kebaikan (sādhukārattho). Akar kata Saṃ-vi-pubba Bhaj berarti dalam membagi (vibhāge), dengan akhiran ṇa. Penggantian j menjadi g. Atau, 'saṃvibhāgo' adalah tindakan berbagi. Ia yang memilikinya disebut 'saṃvibhāgī'. Akhiran ī dalam arti kepemilikan (assathyatthe). Maknanya adalah ia selalu melakukan pelepasan benda-benda pemberian seperti makanan dan sebagainya kepada para peminta-minta.

Tikkhoti tikkhappaññavā ca nisānapaññavā vā. Tijanaṃ nisanaṃ tikkhā, paññā. Tijadhātu nisāne kha. Jassa ko. Tikkhā paññā me assa atthīti tikkho. Assathyatthe ṇo. Tikkha paññāya sampanno cāti attho. Paññāya ca sabba kusalānaṃ dhammānaṃ seṭṭhattā mūlakāraṇattā ca tikkhoti patthanaṃ karoti. Vuttañhi milindapañhe –

'Tikkho' berarti memiliki kebijaksanaan yang tajam atau kebijaksanaan yang terasah. 'Tikkhā' adalah kebijaksanaan (paññā) yang mengasah atau menajamkan (tijanaṃ/nisanaṃ). Akar kata Tij berarti dalam mengasah (nisāne), dengan akhiran kha. Penggantian j menjadi k. Ia yang memiliki kebijaksanaan tajam (tikkhā paññā) disebut 'tikkho'. Akhiran ṇo dalam arti kepemilikan. Maknanya adalah dilengkapi dengan kebijaksanaan yang tajam. Dan karena kebijaksanaan adalah yang tertinggi dan merupakan sebab utama dari semua dharma yang baik (kusaladhamma), maka ia melakukan aspirasi (patthanaṃ) untuk menjadi 'tikkho' (tajam). Sebab telah dikatakan dalam Milindapañha:

‘‘Paññā pasaṭṭhā lokasmiṃ, katā saddhammaṭṭhitiyā;

Paññāya vimatiṃ hantvā, santiṃ pappoti paṇḍito’’ti.

“Kebijaksanaan dipuji di dunia, ditegakkan demi keberlangsungan Dhamma yang benar; dengan kebijaksanaan, setelah menghancurkan keragu-raguan, orang bijak mencapai kedamaian.”

Sūroti catūsu parisāsu aṭṭhasu parisāsu ca vīro ca. Sattivanto nibbhayoti attho. Sūrayate virayate sūro. Bhāvasādhanoyaṃ. Sūradhātu vikkantiyaṃ vīre vā a. Atha vā abhiruachambhianutrāsabhāvena sūrati gacchati pavattatīti sūro. Sūradhātu gatiyaṃ a. Sīho viya parisamajjhe sūravīrasampanno cāti attho. Sāsani kehi pana saddhammavidūhi sūrasaddassa nibbacanaṃ na dassitaṃ. Kevalaṃ pana sūroti visiṭṭhasūroti atthavivaraṇamattameva dassitaṃ. Dhitattoti ettha dhita attoti padacchedo. Dhitoti samādhi. Attanti cittaṃ. Ekaggacittasampanno cāti attho. Dhāti tiṭṭhati ekārammaṇehi dhito, ekārammaṇe sampayuttadhamme dhāretīti vā dhito, samādhi. Dhādhātu dhāraṇe ta. Ārammaṇaṃ arati jānātīti attaṃ, cittaṃ. Aradhātu gatiyaṃ ta. Rassa to. Dhito samādhi attaṃ cittaṃ assa meti dhitatto.

‘Sūro’ berarti pahlawan di antara empat kelompok pengikut dan delapan kelompok pengikut. Maknanya adalah memiliki kekuatan dan tanpa rasa takut. Ia bertindak dengan gagah berani, maka disebut sūro. Ini adalah pembentukan makna abstrak (bhāvasādhana). Akar kata sūradhātu dalam arti keberanian atau kepahlawanan ditambah akhiran a. Atau, ia bergerak, berjalan, berlangsung tanpa rasa takut, tidak gemetar, dan tidak ngeri, maka disebut sūro. Akar kata sūradhātu dalam arti gerak ditambah akhiran a. Maknanya adalah ia memiliki keberanian dan kepahlawanan seperti singa di tengah-tengah kelompok. Namun, para ahli Ajaran Benar (saddhammavidū) dalam ajaran tidak menunjukkan etimologi dari kata sūra. Mereka hanya memberikan penjelasan makna bahwa sūro berarti sangat berani. Dhitatto: di sini pemenggalan katanya adalah dhita dan atta. Dhito berarti konsentrasi (samādhi). Atta berarti pikiran (citta). Maknanya adalah memiliki pikiran yang terpusat. Disebut dhito karena ia teguh dan menetap pada satu objek, atau disebut dhito karena ia menopang faktor-faktor mental yang berhubungan pada satu objek; itu adalah samādhi. Akar kata dhādhātu dalam arti menopang ditambah akhiran ta. Disebut atta karena ia mengetahui objek; itu adalah pikiran. Akar kata aradhātu dalam arti gerak ditambah akhiran ta. Huruf ra menjadi ta. Ia yang memiliki konsentrasi yang teguh dan pikiran adalah dhitatto.

Saparahitacaroti attahitaparahitacaro, attano ca parassa ca atthaṃ paṭipannako cāti attho. Attano ca parassa ca hitaṃ atthaṃ payojanaṃ carati paṭipajjatīti saparahitacaro[Pg.206]. Saparahitasaddūpapada caradhātu caraṇe a. Dīghajīvīti dīghāyuko ca. Dīghena jīvitindriyena sampanno vā. Dīgho jīvo jīvitaṃ assa meti dīghajīvi. Āyukappampi dīghajīvitasampanno cāti attho. Arogoti rogaviraho ca ārogyaṃ vā. Rujjati bhañjati aṅgapaccaṅgānīti rogo, byādhi. Rujadhātu bhaṅge ṇa. Atha vā rujjati hiṃsatīti rogo. Rujadhātu hiṃsāyaṃ ṇa. Natthi rogo tassa meti arogo, channavutirogānaṃ abhāvo bhaveyyanti attho. Dhaññoti sirīpuññapaññālakkhaṇasampanno ca. Dhaññasaddo hi sirīpuññapaññālakkhaṇavācakoti daṭṭhabbo. Vuttañhi vessantarajātake ‘‘dhaññaṃ maṅgala sammata’’nti ca. Temiyajātake ‘‘dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ puttaṃ vijāyī’’ti ca. Idaṃ pana nibbacanaṃ. Dhananaṃ sampajjanaṃ dhaññaṃ, sirīpaññāpuññalakkhaṇānaṃ sampannanti attho. Dhanadhātu sampanne. Dhātūnaṃ anekatthattā ṇyapaccayo. Ṇakārānubandhe lope kate yapaccayena saddhiṃ nakārassa ñakāraṃ katvā dhaññanti rūpasiddhi veditabbā. Atha vā dhanaṃ sirīpaññā puññalakkhaṇasampadaṃ assa me atthīti dhañño. Assathyatthe ṇyo.

Saparahitacaro berarti ia yang mempraktikkan kesejahteraan sendiri dan orang lain, maknanya ia yang mempraktikkan manfaat bagi dirinya sendiri dan orang lain. Ia melakukan atau mempraktikkan kesejahteraan, manfaat, dan kegunaan bagi diri sendiri dan orang lain, maka disebut saparahitacaro. Kata saparahita sebagai awalan, akar kata caradhātu dalam arti pelaksanaan ditambah akhiran a. Dīghajīvī berarti berumur panjang atau memiliki indra kehidupan yang panjang. Ia yang memiliki hidup atau kehidupan yang panjang adalah dīghajīvi. Maknanya adalah ia memiliki kehidupan yang panjang bahkan selama satu siklus umur (āyukappa). Arogo berarti bebas dari penyakit atau kesehatan. Sesuatu yang menyakiti atau menghancurkan anggota-anggota tubuh adalah penyakit (rogo, byādhi). Akar kata rujadhātu dalam arti kehancuran ditambah akhiran ṇa. Atau, sesuatu yang menyakiti atau melukai adalah penyakit. Akar kata rujadhātu dalam arti pelukaan ditambah akhiran ṇa. Ia yang tidak memiliki penyakit adalah arogo; maknanya adalah semoga tidak ada dari sembilan puluh enam jenis penyakit. Dhañño berarti memiliki ciri-ciri kemuliaan, jasa kebajikan, dan kebijaksanaan. Kata dhañña harus dipahami sebagai penunjuk dari kemuliaan, jasa kebajikan, dan kebijaksanaan. Sebagaimana dikatakan dalam Vessantarajātaka: ‘dhaññaṃ maṅgala sammataṃ’ dan dalam Temiyajātaka: ‘dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ puttaṃ vijāyī’. Ini adalah etimologinya: pencapaian kekayaan adalah dhañña, maknanya adalah pencapaian dari ciri-ciri kemuliaan, kebijaksanaan, dan jasa kebajikan. Akar kata dhanadhātu dalam arti pencapaian. Karena akar kata memiliki banyak makna, digunakan akhiran ṇyapaccayo. Setelah penghilangan huruf ṇa, dengan akhiran ya, huruf na diubah menjadi ña, maka bentuk kata dhañña tercapai. Atau, ia yang memiliki kekayaan berupa pencapaian kemuliaan, kebijaksanaan, dan ciri-ciri jasa kebajikan adalah dhañño. Akhiran ṇyo dalam arti kepemilikan.

Vaṇṇoti vaṇṇasampanno ca. Ettha ca vaṇṇo duvidho hoti sarīravaṇṇaguṇavaṇṇavasena. Tattha sarīra vaṇṇo nāma rūpakāyassa pāsādikarūpasampannatā. Guṇa vaṇṇo nāma sīlasamādhipaññādiguṇena ca dhutaṅgādipaṭipadāguṇena ca sampannatā. Idaṃ pana nibbacanaṃ. Vaṇṇeti vikāramāpannānaṃ hadayaṅgatabhāvaṃ pakāsetīti vaṇṇo, sarīrarūpaṃ. Vaṇṇeti attano dabbaṃ pakāsetīti vaṇṇo, guṇo. Vaṇṇadhātu pakāsane a. Idha pana tadubhayampi yujjati. Vaṇṇaṃ assa me atthīti vaṇṇo. Assathyatthe a. Yasassīti parivārasampanno kittivanto vā. Ettha ca [Pg.207] duvidho hoti yaso parivārakittiyasavasena. Tattha yajiyati pūjiyati etena parivārenāti yaso, parivāro. Yajadhātu pūjāyaṃ a. Jassa so. Atha vā yāti gacchati pāpuṇāti sāmikassa parivāranti yaso, parivāro. Yādhātu gatiyaṃ sopaccayo. Yajiyati pūjiyati etenāti yaso, kittisaddo. Yajadhātu devapūjāsaṅgahakaraṇadānadhammesu a. Jassa so. Atha vā yāti gacchati pāpuṇāti sabbattha byāpananti yaso, kittighoso thutisaddo vā. Yādhātu gatiyaṃ sopaccayo. Yaso ca yaso ca yaso ekasesanayena. So assa me atthīti yasassī, assathyatthe sīpaccayo.

Vaṇṇo berarti memiliki rupa atau kualitas. Di sini vaṇṇo ada dua jenis berdasarkan rupa tubuh (sarīravaṇṇa) dan kualitas karakter (guṇavaṇṇa). Di antaranya, rupa tubuh berarti kesempurnaan bentuk tubuh yang menyenangkan pada tubuh jasmani. Kualitas karakter berarti memiliki kualitas seperti sila, samādhi, kebijaksanaan, dan lainnya, serta kualitas praktik seperti dhutaṅga dan lainnya. Ini adalah etimologinya: disebut vaṇṇo (rupa tubuh) karena ia mengungkapkan perasaan hati yang mengalami perubahan. Disebut vaṇṇo (kualitas) karena ia mengungkapkan substansi dirinya sendiri. Akar kata vaṇṇadhātu dalam arti pengungkapan ditambah akhiran a. Di sini keduanya dapat diterapkan. Ia yang memiliki rupa atau kualitas adalah vaṇṇo. Akhiran a dalam arti kepemilikan. Yasassī berarti memiliki pengikut atau memiliki kemasyhuran. Di sini yaso ada dua jenis berdasarkan pengikut dan kemasyhuran. Di antaranya, disebut yaso (pengikut) karena melalui pengikut ini seseorang dihormati atau dipuja. Akar kata yajadhātu dalam arti pemujaan ditambah akhiran a. Huruf ja menjadi sa. Atau, pengikut seorang tuan yang pergi, berjalan, atau sampai adalah yaso. Akar kata yādhātu dalam arti gerak ditambah akhiran sopaccayo. Disebut yaso (suara kemasyhuran) karena melalui hal itu seseorang dihormati atau dipuja. Akar kata yajadhātu dalam arti pemujaan dewa, keramah-tamahan, dan pemberian dana dharma ditambah akhiran a. Huruf ja menjadi sa. Atau, suara kemasyhuran atau pujian yang pergi, berjalan, atau sampai menyebar ke mana-mana adalah yaso. Kata yaso dan yaso menjadi satu melalui metode ekasesa. Ia yang memiliki hal itu adalah yasassī. Akhiran sī dalam arti kepemilikan.

Atibalavadharoti atibalavantadhārako ca ativiya kāyabalañāṇabalavantaṃ dhāretīti atibalavadharo. Ajātasatturājādayo viya pañcahatthi dasahatthibalassa dhāraṇasamattho ca, sāriputtattherādayo viya ñāṇabalassa dhāraṇasamattho ca bhaveyyanti attho. Kittimāti kittighosavanto ca. Kittiyate kathiyate guṇanti kitti, thutighoso. Kittadhātu sadde i. Kittighoso assa me atthīti kittimā. Assathyatthe mantupaccayo. Khantupetoti khantiyā upeto samupeto samannāgato ca. Khamanaṃ sahanaṃ khanti. Khamudhātu sahane tapaccayo. Tassanti tāya upeto samupeto samannāgatoti khantupeto. Khantivādatāpaso viya khantupeto ca bhaveyyanti attho. Khantiyā hi dukkarattā sabbakusala dhammānaṃ padhānattā seṭṭhatapattā ca khantupetoti patthanaṃ karoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘khantī paramaṃ tapo titikkhā’’ti ca. ‘‘Khantyā bhiyyo na vijjatī’’ti ca. ‘‘Khantībalaṃ balānīka’’nti ca.

Atibalavadharo berarti penyokong kekuatan yang luar biasa, ia menyokong kekuatan tubuh dan kekuatan pengetahuan yang luar biasa. Maknanya adalah semoga ia mampu memiliki kekuatan lima gajah atau sepuluh gajah seperti Raja Ajātasattu dan lainnya, dan mampu memiliki kekuatan pengetahuan seperti Yang Ariya Sāriputtatthera dan lainnya. Kittimā berarti memiliki suara kemasyhuran. Disebut kitti karena kualitasnya dipuji atau dibicarakan; itu adalah suara pujian. Akar kata kittadhātu dalam arti suara ditambah akhiran i. Ia yang memiliki suara kemasyhuran adalah kittimā. Akhiran mantupaccayo dalam arti kepemilikan. Khantupeto berarti didekati, disertai, dan diberkahi dengan kesabaran. Kesabaran (khanti) adalah memaafkan atau menanggung. Akar kata khamudhātu dalam arti penanggungan ditambah akhiran ta. Diberkahi dengan hal itu adalah khantupeto. Maknanya adalah semoga ia memiliki kesabaran seperti Petapa Khantivāda. Karena sulitnya kesabaran, kedudukannya yang utama di antara semua dharma baik, dan pencapaian keunggulannya, maka ia membuat aspirasi ‘memiliki kesabaran’ (khantupeto). Sebab telah dikatakan oleh Sang Bhagavat: ‘khantī paramaṃ tapo titikkhā’ dan ‘khantyā bhiyyo na vijjati’ serta ‘khantībalaṃ balānīkaṃ’.

‘‘Sīlasamādhipaññānaṃ[Pg.208], khantippadhānakāraṇaṃ;

Sabbepi kusalā dhammā, khantyāyattāva vaḍḍhare’’ti ca.

‘Kesabaran adalah penyebab utama bagi sila, samādhi, dan kebijaksanaan; semua dharma baik pun berkembang dengan bergantung pada kesabaran.’

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. Sohaṃ so ahaṃ, etena puññena iminā buddhavandanapuññakammena samparāye paraloke, nipuṇamati ca saṇhasukhumapaññavā ca, sato satimā ca titto tappano yathāladdhavatthunā santuṭṭho ca, dakkho taṃtaṃkicce cheko ca, diṭṭhujjupañño ujudiṭṭhi paññāya sampanno ca avīkalavīriyo anūnavīriyo ca paripuṇṇavīriyo vā, bhogavābhuñjitabbasampattisukhena sampanno ca saṃvibhāgī saṃvibhajanasīlo ca tikkho tikkhapaññavā ca, sūroti sattivanto nibbhayo ca, dhitatto samāhita citto ca ekaggacitto vā, saparahitacaro attahita parahitapaṭipannako ca dīghajīvī dīghāyuko ca arogo rogaviraho ca dhañño sirīpuññapaññālakkhaṇasampanno ca vaṇṇo vaṇṇasampanno ca yasassī parivārasampanno ca atibalavadharo atibalavantadhārako ca kittimā kitti ghosavanto ca khantupeto khantiyā upeto samupeto samannāgato ca bhaveyyanti.

Inilah susunan singkatnya. "Sohaṃ" berarti dia itu saya; melalui jasa ini, melalui perbuatan jasa penghormatan kepada Buddha ini, di masa depan, di alam selanjutnya, semoga [saya] menjadi orang yang berakal cerdas dan berbijaksana halus; penuh perhatian dan sadar; puas dan tercukupi dengan benda yang diperoleh sebagaimana adanya; terampil dan ahli dalam berbagai kewajiban; memiliki pandangan lurus dan memiliki kebijaksanaan pandangan yang lurus; memiliki semangat yang tidak berkurang, semangat yang tidak kurang, atau semangat yang sempurna; kaya dan memiliki kebahagiaan dari keberuntungan yang patut dinikmati; suka berbagi dan memiliki watak suka berbagi; tajam dan memiliki kebijaksanaan yang tajam; "Sūro" berarti kuat dan tidak takut; berketetapan hati dan berpikiran tenang atau berpikiran terpusat; bertindak demi kesejahteraan diri sendiri dan orang lain; berumur panjang; sehat tanpa penyakit; beruntung dan memiliki tanda-tanda kemuliaan, kebajikan, serta kebijaksanaan; elok rupa; termasyhur dan memiliki banyak pengikut; memiliki kekuatan yang luar biasa; terkenal dan memiliki kemasyhuran; serta memiliki kesabaran, disertai dan dilengkapi dengan kesabaran.

Sattavīsatimagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan bait-bait jalan kedua puluh tujuh telah selesai.

28. Evaṃ puññenetenatyādigāthāya samparāye paṇidhiṃ katvā idāni diṭṭhadhamme patthanaṃ kattukāmo saddho dātaṅgupeto tyādigāthamāha. Tattha saddhoti kammādi saddahanalakkhaṇāya saddhāya sampanno ca. Saddahanaṃ saddhā, saddahatīti vā saddhā. Saddahanti sampayuttadhammā etāyāti saddhā. Saṃpubbadhādhātu dhāraṇe ta. Sā pana kammādīsu saddahanalakkhaṇā. Okappanalakkhaṇā vā. Pasādarasā. Udakappasādakamaṇi viya. Pakkhandanarasā vā. Oghuttaraṇo viya[Pg.209]. Akālussiyapaccupaṭṭhānā adhimuttipaccupaṭṭhānā vā, saddheyyavatthupadaṭṭhānā sotāpattiyaṅgapadaṭṭhānā vā. Sā hatthavittabījāni viya daṭṭhabbā. Bhagavatā hi sā saddhā ‘‘saddhāhattho mahānāgo’’ti ca. ‘‘Saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’nti ca. ‘‘Saddhābījaṃ tapo vuṭṭhī’’ti ca ‘‘saddhāya tarati ogha’’nti ca ‘‘saddhā bandhati pātheyyaṃ, saddhā dutiyā purisassa hotī’’ti ca, ‘‘saddhesiko bhikkhave ariyasāvako’’ti ca, ‘‘saddhādhana’’nti ca.

28. Setelah membuat aspirasi untuk masa depan dengan bait yang dimulai dengan "Evaṃ puññenatena," sekarang, karena ingin membuat permohonan untuk kehidupan saat ini, beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan "saddho dātaṅgupeto". Di sana, "saddho" berarti memiliki keyakinan (saddhā) yang memiliki karakteristik meyakini kamma dan sebagainya. Keyakinan adalah kepercayaan, atau ia percaya maka disebut keyakinan. Faktor-faktor mental yang berasosiasi percaya melaluinya, maka disebut keyakinan. (Berasal dari) akar kata dhā dengan awalan saṃ yang berarti menopang, (ditambah) akhiran ta. Keyakinan itu memiliki karakteristik meyakini kamma dan sebagainya, atau karakteristik kemantapan hati. Fungsinya adalah menjernihkan, seperti permata penjernih air; atau fungsinya adalah melompat maju, seperti menyeberangi banjir. Manifestasinya adalah ketidakkotoran atau manifestasinya adalah tekad kuat, berlandaskan pada objek-objek yang patut diyakini atau berlandaskan pada faktor-faktor pemasuk arus. Keyakinan itu harus dilihat seperti tangan, kekayaan, dan benih. Karena keyakinan itu oleh Sang Baginda disebut sebagai "keyakinan adalah tangan sang naga besar", "keyakinan adalah kekayaan terbaik bagi seseorang di sini", "keyakinan adalah benih, tapa adalah hujan", "dengan keyakinan seseorang menyeberangi banjir", "keyakinan mengikat bekal perjalanan, keyakinan adalah pendamping seseorang", "para bhikkhu, siswa mulia memiliki keyakinan sebagai pilar", dan "kekayaan keyakinan".

‘‘Yesaṃ atthi saddhā buddhe, dhamme ca saṅgharatane;

Te maṃ ativirocanti, āyunā yasasā siriyā’’ti.

"Bagi mereka yang memiliki keyakinan pada Buddha, Dhamma, dan Permata Sangha; mereka sangat bersinar melebihi aku dalam umur, kemasyhuran, dan kemuliaan."

Ca. ‘‘Saddhaṃ upanissāya dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti, jhānaṃ uppādeti, vipassanaṃ uppādeti, maggaṃ uppādeti, abhiññaṃ uppādeti, samāpattiṃ uppādetī’’ti ca. ‘‘Dullabhā saddhāsampattī’’ti ca vuttā. Tasmā saddho ca bhaveyyanti patthanaṃ karoti.

Dan: "Berdasarkan keyakinan, ia berdana, melaksanakan sila, melakukan kamma uposatha, memunculkan jhana, memunculkan vipassana, memunculkan jalan, memunculkan pengetahuan luhur, memunculkan pencapaian meditatif." Dan juga dikatakan: "Keberhasilan keyakinan sulit didapat." Oleh karena itu, beliau membuat permohonan: "Semoga saya menjadi orang yang berkeyakinan."

Sā ca pana catubbidhā hoti āgamasaddhā, adhigamasaddhā, okappanasaddhā, pasādasaddhā cāti. Tattha sabbaññubodhisattānaṃ abhinīhārato āgatattā āgamasaddhā nāma. Ariyasāvakānaṃ saccapaṭivedhena adhigatattā adhigamasaddhā nāma. Buddho dhammo saṅghoti vutte acalabhāvena okappanaṃ okappanasaddhā nāma. Buddhādīsu pasāduppattimattā pasādasaddhā nāma. Idha pana paṇidhānaṭṭhānattā sabbasaddhā adhippetā. Saddhā assa me atthīti saddho. Assathyatthe ṇa.

Keyakinan itu ada empat jenis: āgamasaddhā (keyakinan dari tradisi), adhigamasaddhā (keyakinan dari pencapaian), okappanasaddhā (keyakinan yang mantap), dan pasādasaddhā (keyakinan karena kejernihan hati). Di sana, yang disebut āgamasaddhā adalah yang berasal dari aspirasi para Bodhisatta yang mahatahu. Yang disebut adhigamasaddhā adalah yang dicapai oleh para siswa mulia melalui penembusan kebenaran. Yang disebut okappanasaddhā adalah kemantapan hati yang tidak tergoyahkan ketika dikatakan Buddha, Dhamma, dan Sangha. Yang disebut pasādasaddhā adalah sekadar munculnya kejernihan hati terhadap Buddha dan sebagainya. Namun di sini, karena merupakan tempat aspirasi, semua jenis keyakinan dimaksudkan. "Saddho" berarti "semoga saya memiliki keyakinan". Akhiran "ṇa" digunakan dalam arti "memiliki".

Dātaṅgupetoti dātassa aṅgāya kāraṇabhūtāya dhanasampattiyā upeto samupeto samannāgato ca. Dātabbavatthu ca, tappaṭiggāhakapuggalo ca, saddhā cāti tīhi aṅgehi upeto samupeto samannāgato ca vā. Diyate dātaṃ. Bhāvasādhanoyaṃ. Dādhātu dāne a. Aṅgīyati [Pg.210] ñāyati etenāti aṅgo, dhanasampatti. Dātassa aṅgo dātaṅgo, tena upeto samupeto samannāgatoti dātaṅgupeto, atha vā diyatīti dātaṃ, dānavatthu. Dātassa aṅgo dātaṅgo, tena upeto samupeto samannāgatoti dātaṅgupeto, dātabbavatthu ca, tappaṭiggāhaka puggalo ca, saddhā cāti tīhi aṅgehi sampajjāmīti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti. Vuttañhi itivuttaṭṭhakathāyaṃ ‘‘saddhā deyyadhammo paṭiggāhako cāti imesaṃ tiṇṇaṃ samukhībhūtakāleyeva hi dānaṃ sambhavatī’’ti.

"Dātaṅgupeto" berarti disertai, dilengkapi, dan dipenuhi dengan kekayaan harta yang menjadi faktor (aṅga) pemberian. Atau, disertai, dilengkapi, dan dipenuhi dengan tiga faktor: benda yang akan diberikan, orang yang menerimanya, dan keyakinan. Apa yang diberikan disebut "dātaṃ" (pemberian). Ini adalah pembentukan kata dalam arti keadaan (bhāva). Akar kata dā dalam arti memberi, (ditambah) akhiran a. Sesuatu yang melaluinya dipahami (diketahui) disebut "aṅgo", yaitu keberuntungan kekayaan. Faktor dari pemberian adalah "dātaṅgo", disertai dengan itu adalah "dātaṅgupeto". Atau, yang diberikan adalah "dātaṃ", yaitu objek pemberian. Faktor dari pemberian adalah "dātaṅgo", disertai dengan itu adalah "dātaṅgupeto". Maksudnya adalah beliau membuat permohonan: "Semoga saya dilengkapi dengan tiga faktor: benda yang layak diberikan, orang yang menerimanya, dan keyakinan." Sebab dikatakan dalam Komentar Itivuttaka: "Hanya ketika ketiga hal ini bertemu—yaitu keyakinan, objek yang diberikan (deyyadhamma), dan penerima (paṭiggāhaka)—maka pemberian itu terjadi."

Paramasiridharoti uttamasirīdhārako ca. Uttamasiriṃ dhāraṇasamattho ca vā. Ettha ca sirīti paññāpuññasarīrasobhaggasampattīnametaṃ adhivacanaṃ. Katapuññehi seviyatīti sirī, katapuññe puggale sevati nissayatīti vā sirī, paññāpuññasarīrasobhaggasampatti labbhati. Sidhātu sevāyaṃ iro ī ca. Paramā uttamā sirī paramasirī, taṃ dhāretīti paramasirīdharo, paramasiriyā dhāraṇasamatthoti attho.

"Paramasiridharo" berarti pembawa kemuliaan tertinggi. Atau yang mampu membawa kemuliaan tertinggi. Di sini "sirī" (kemuliaan) adalah sebutan untuk pencapaian kebijaksanaan, jasa, dan keindahan tubuh. Karena dilayani oleh jasa-jasa yang telah dilakukan maka disebut "sirī", atau karena melayani dan bersandar pada orang yang telah berbuat jasa maka disebut "sirī"; di sanalah pencapaian kebijaksanaan, jasa, dan keindahan tubuh diperoleh. Akar kata si dalam arti melayani, (ditambah) akhiran iro dan ī. Kemuliaan yang tertinggi adalah "paramasirī", yang membawanya adalah "paramasirīdharo", artinya mampu mengemban kemuliaan tertinggi.

Diṭṭhadhammeti paccakkhabhūte attabhāve. Ettha ca diṭṭhadhammo vuccati paccakkhabhūto attabhāvo. So hi passitabboti diṭṭho, attabhāvo. Diṭṭho passitabbo dhammo sabhāvo assāti diṭṭhadhammoti vuccati. Tasmiṃ diṭṭhadhamme. Virattoti kāmaguṇesu vigataratto ca, rajjanaṃ ratto. Ranjadhātu rāge. Vigato ratto assa meti viratto. Lajjīti pāpahirivanto ca, pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya sampanno ca vā. Atha vā lajjīti hirottappasampanno ca. Lajjīsaddena hi lakkhaṇāhāranayena ottappampi gahetabbaṃ. Kasmā, kusala lakkhaṇasabhāvena samānattā. Vuttañhetaṃ nettipāḷiyaṃ –

"Diṭṭhadhamme" berarti dalam keberadaan diri (attabhāva) yang dialami secara langsung. Di sini, yang disebut "diṭṭhadhammo" adalah keberadaan diri yang nyata. Ia layak dilihat, maka disebut "diṭṭho", yaitu keberadaan diri. Karena ia adalah fenomena (dhamma) atau hakikat (sabhāva) yang terlihat (diṭṭho), maka disebut "diṭṭhadhammo". Di dalam "diṭṭhadhamme" itu. "Viratto" berarti bebas dari kemelekatan pada kesenangan indra, kemelekatan (ratto) adalah rasa suka. Akar kata ranja dalam arti nafsu (rāga). "Semoga saya menjadi orang yang nafsu kemelekatannya telah pergi" adalah "viratto". "Lajjī" berarti memiliki rasa malu (hiri) terhadap dosa, atau memiliki rasa malu yang berkarakteristik menjauhi dosa dengan jijik. Atau, "lajjī" berarti memiliki malu (hiri) dan takut (ottappa). Melalui metode lakkhaṇāhāra, istilah "lajjī" juga harus mencakup "ottappa" (takut berbuat jahat). Mengapa? Karena kesamaan dalam hakikat karakteristik kebajikannya. Hal ini telah dikatakan dalam Netti-pāḷi —

‘‘Vuttamhi ekadhamme, ye dhammā ekalakkhaṇā keci;

Vuttā bhavanti sabbo, sohāro lakkhaṇo nāmā’’ti.

"Ketika satu fenomena (dhamma) disebutkan, fenomena-fenomena lain apa pun yang memiliki karakteristik yang sama semuanya dianggap telah disebutkan; metode ini disebut karakteristik (lakkhaṇa)."

Lajjatīti [Pg.211] lajjā, hiri. Lajjadhātu hiriyaṃ. Lajjā assa me atthīti lajjā, kāyaduccaritādito hirottappasamannāgato cāti attho. Kalyāṇamittoti sundaramitta sampanno ca. Kalyāṇasaddo hi sundaravācako anipphanna pāṭipadiko. Atha vā kalyaṃ hitaṃ aṇayati pāpayatīti kalyāṇo, sumitto. Kalyasaddūpapadaaṇadhātu gatiyaṃ ṇa. Mijjati sinehatīti mitto, mijjiyati sinehiyatīti vā mitto, midadhātu sinehe ta. Kalyāṇo mitto assa meti kalyāṇamitto. Hitadharasumittasampanno ca bhaveyyanti attho. Idha pana saddhāsīlasutacāgavīriyasati samādhipaññāguṇehi samannāgato kalyāṇamitto adhippeto. Taṃ pana sandhāya bhagavatā siṅgālasutte –

Dikatakan lajjā karena ia merasa malu, yaitu hiri. Akar kata lajja berarti rasa malu (hiriya). 'Semoga aku memiliki lajjā' disebut lajjā, yang berarti ia yang memiliki hiri dan ottappa (malu dan takut berbuat jahat) dari perbuatan buruk jasmani dan sebagainya. Kalyāṇamitto berarti seseorang yang memiliki sahabat yang baik. Kata kalyāṇa adalah kata yang menunjukkan keindahan, suatu kata dasar yang tidak diturunkan. Atau, kalyāṇa adalah ia yang membawa atau mengarahkan pada kesejahteraan (kalya), yaitu sahabat yang baik. Dari kata kalya sebagai awalan dan akar kata aṇ dalam arti pergi (gati) dengan akhiran ṇa. Disebut mitto karena ia mencintai (mijjati), atau mitto karena dicintai (mijjiyati); dari akar kata mid dalam arti cinta dengan akhiran ta. Kalyāṇamitto adalah ia yang memiliki sahabat yang baik. Maknanya adalah hendaknya ia memiliki sahabat baik yang membawa kesejahteraan. Namun di sini, yang dimaksud dengan kalyāṇamitta adalah seseorang yang memiliki kualitas keyakinan (saddhā), moralitas (sīla), pembelajaran (suta), kedermawanan (cāga), semangat (vīriya), perhatian (sati), konsentrasi (samādhi), dan kebijaksanaan (paññā). Berkenaan dengan hal tersebut, Sang Bagawan bersabda dalam Siṅgāla Sutta:

‘‘Upakāro ca yo mitto, sukhadukkhe ca yo sakhā;

Atthakkhāyī ca yo mitto, yo ca mittānukampako;

Etepi mitte cattāro, iti viññāya paṇḍito;

SakkaccaṃPayirupāseyya, mātā puttaṃva orasa’’nti vutto.

‘Sahabat yang penolong, sahabat yang sama dalam suka dan duka; sahabat yang menunjukkan apa yang bermanfaat, dan sahabat yang penuh kasih sayang; setelah mengetahui bahwa keempat ini adalah sahabat sejati, orang bijak hendaknya melayani mereka dengan saksama, seperti seorang ibu terhadap putra kandungnya sendiri.’ Demikian difirmankan.

Visuddhimagge ca –

Dan dalam Visuddhimagga dikatakan:

‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo. Gambhīrañca kathaṃ kattā, no cāṭṭhāne niyojaye’’ti vutto. Iti evarūpassa ca kalyāṇamittassa dullabhattā kalyāṇamittena sampajjāmīti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti.

‘Dicintai, dihormati, patut dimuliakan, pemberi nasihat, sabar dalam mendengarkan pembicaraan, pembicara tentang hal yang mendalam, dan tidak menjerumuskan ke jalan yang salah.’ Demikian difirmankan. Karena sulitnya menemukan sahabat baik (kalyāṇamitta) yang seperti itu, maka dikatakan bahwa ia membuat aspirasi: ‘Semoga aku bertemu dengan sahabat yang baik.’

Abhiratakusaloti dānādipuññakusaladhammesu abhiramaṇo ca. Kucchitaṃ apāyadvāraṃ salanti saṃvaranti pidahanti sādhavo etenāti kusalaṃ, dānādipuññadhammā. Kupubba saladhātu saṃvaraṇe a. Tesu abhiatirekaṃ ramatīti abhiratakusalo[Pg.212], kitantasamāsoyaṃ. Kusalābhiratoti vattabbe chandānurakkhaṇatthaṃ padavipariyāyena evaṃ vuttanti. Atha vā abhiatirekaṃ ramanaṃ abhirato, kusalesu abhirato yassa meti abhiratakusalo, niccaṃ kusalapuññassa karaṇe abhiratacittasampanno cāti attho.

Abhiratakusalo berarti ia yang sangat bergembira dalam hal-hal bajak yang berbuah jasa seperti kedermawanan (dāna) dan sebagainya. Disebut kusala (kebajikan) karena para bijaksanawan menghalau (salanti), menahan, atau menutup pintu alam rendah yang tercela dengannya; yaitu perbuatan-perbuatan bajak seperti dāna dan sebagainya. Dari awalan ku dan akar kata sal dalam arti menahan dengan akhiran a. Abhiratakusalo adalah ia yang sangat (abhi) bergembira (ramatī) dalam hal-hal tersebut; ini adalah kata majemuk kitanta. Yang seharusnya dikatakan sebagai kusalābhirato, diucapkan demikian (abhiratakusalo) dengan membalikkan posisi kata demi menjaga metrum (chandānurakkhaṇattha). Atau, abhirato berarti kegembiraan yang meluap, abhiratakusalo adalah ia yang kegembiraannya ada dalam kebajikan; maknanya adalah seseorang yang memiliki pikiran yang senantiasa bergembira dalam melakukan kebajikan.

Pañcasīlādirakkhoti pañcasīlādīnaṃ rakkhituṃ samattho ca. Ettha ca ādisaddena gihīnaṃ aṭṭhaṅguposathasīlaṃ, sāmaṇerānaṃ dasaṅgasīlañca, bhikkhūnaṃ catupārisuddhisīlañca saṅgaṇhāti. Pañcasīlaṃ ādi yesaṃ teti pañcasīlādi, taṃ rakkhati rakkhituṃ samatthetīti pañcasīlādirakkho. Gahaṭṭhānaṃ niccasīlavasena pañcasīlaṃ sati ussāhasamatthe uposathaṅgavasena aṭṭhaṅgasīlaṃ dasaṅgasīlañca akhaṇḍaṃ acchiddaṃ asabalaṃ akammāsaṃ katvā rakkhituṃ sāmaṇerasīlavasena dasasīlañca, bhikkhusīlavasena catupārisuddhisīlañca rakkhituṃ samattho cāti attho. Bhagavatā hi ‘‘sīlavipattihetu vā bhikkhave sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti ca. ‘‘Sīlasampadāhetu vā bhikkhave sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti ca. ‘‘Sīlasampanno mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Catuparisaṃ visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’’ti ca vuttattā ca. Aṭṭhakathāyañca ‘‘sīlālaṅkārasadiso alaṅkāro natthi, sīlasadisaṃ pupphaṃ natthi, sīlagandhasadiso gandho natthī’’ti ca. ‘‘Sīla sampattiñhi nissāya tisso vijjā pāpuṇātī’’ti ca. ‘‘Ādimhi sīlaṃ visodheyyā’’ti ca. ‘‘Sattā sīlena visujjhantī’’ti ca. ‘‘Sīlaṃ sāsanassa ādī’’ti ca. ‘‘Sattasu visuddhīsu [Pg.213] sīlavisuddhi sarīraṃ nāmā’’ti ca. ‘‘Sīlaṃ nāmetaṃ avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyana’’nti ca vuttattā pañcasīlādirakkhoti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti.

Pañcasīlādirakkho berarti mampu menjaga lima sila dan sebagainya. Di sini, dengan kata ‘dan sebagainya’ mencakup delapan sila uposatha bagi umat awam, sepuluh sila bagi sāmaṇera, dan empat sila kemurnian (catupārisuddhisīla) bagi para bhikkhu. Penjaga lima sila dan sebagainya adalah ia yang menjaga atau mampu menjaga sila-sila yang diawali dengan lima sila tersebut. Maknanya adalah bagi umat awam menjaga lima sila sebagai sila tetap (niccasīla), dan bila memiliki tekad serta kemampuan, menjaga delapan sila dan sepuluh sila melalui cara uposatha dengan menjadikannya tak terputus, tak ternoda, tak belang, dan tak bercak; bagi sāmaṇera menjaga sepuluh sila, dan bagi bhikkhu menjaga empat sila kemurnian. Karena Sang Bagawan bersabda: ‘Para bhikkhu, karena kegagalan dalam sila, makhluk-makhluk setelah hancurnya tubuh setelah kematian, akan terlahir di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam penderitaan, neraka.’ Dan ‘Para bhikkhu, karena kesempurnaan dalam sila, makhluk-makhluk setelah hancurnya tubuh setelah kematian, akan terlahir di alam bahagia, alam surga.’ Serta ‘Ia yang sempurna dalam sila memperoleh kekayaan yang melimpah, reputasi baiknya tersebar luas, mendekati empat kelompok masyarakat dengan penuh percaya diri tanpa rasa malu, meninggal dunia tanpa kebingungan, dan setelah hancurnya tubuh setelah kematian, terlahir di alam bahagia, alam surga.’ Dan dalam Kitab Komentar dikatakan: ‘Tidak ada perhiasan yang setara dengan perhiasan sila, tidak ada bunga yang setara dengan bunga sila, tidak ada wewangian yang setara dengan wewangian sila.’ Dan ‘Berdasarkan kesempurnaan sila, seseorang mencapai tiga pengetahuan (tisso vijjā).’ Dan ‘Hendaknya menyucikan sila di awal.’ Dan ‘Makhluk-makhluk disucikan oleh sila.’ Dan ‘Sila adalah awal dari Ajaran.’ Dan ‘Di antara tujuh kesucian, kesucian sila disebut sebagai tubuh.’ Dan ‘Sila adalah tumpuan, landasan, objek, perlindungan, tempat berteduh, tujuan, dan tempat bernaung.’ Karena hal-hal inilah dikatakan bahwa ia membuat aspirasi sebagai penjaga lima sila dan sebagainya (pañcasīlādirakkhoti).

Appicchoti aniccho ca, rūpādikāmaguṇesu anicchantoti attho. Abhāvatthohettha appasaddo. Appaḍaṃsamakasavā tātapātiādīsu viya icchanaṃ icchā, rūpādikāmaguṇaṃ icchatīti vā icchā, kāmataṇhā. Isudhātu icchākantīsu a. Dhātvantassaccho. Natthi icchā yassa meti appiccho, rūpādīsu kāmesu anicchanto cāti attho. Appiccho pana catubbidho hoti paccayaappiccho, pariyattiappiccho, dhutaṅgaappiccho, paṭivedhaappiccho cāti. Tattha catūsu paccayesu appiccho paccayaappiccho. Yo pana paccaye bahuṃ dente appaṃ gaṇhati, appaṃ dente appataraṃ vā gaṇhati na vā gaṇhati. Na anavasesagāhī hoti. Ayaṃ paccayaappiccho nāma. Yo pana tepiṭakopi samāno na bahussutabhāvaṃ jānāpetukāmo hoti, ayaṃ pariyattiappiccho nāma. Dhutaṅgasamādānassa pana dhutaṅgapariharaṇabhāvaṃ aññesaṃ jānituṃ na deti, ayaṃ dhutaṅgaappiccho nāma. Yo pana sotāpannādīsu aññataro hutvā sotāpannādibhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ adhigamaappiccho nāma. Imehi appicchaguṇehi sampanno ca ahaṃ bhaveyyanti vuttaṃ hoti.

Appiccho berarti tidak berkeinginan (aniccho), maknanya adalah tidak menginginkan objek-objek indra seperti bentuk dan sebagainya. Kata appa di sini berarti ketiadaan. Seperti dalam kata ‘appa-ḍaṃsa-makasa-vātātapa’ (bebas dari lalat, nyamuk, angin, dan panas), icchā berarti keinginan, atau keinginan terhadap objek-objek indra, yaitu kāmataṇhā (nafsu keinginan). Berasal dari akar kata isu dalam arti keinginan (icchā) dan kemauan (kanti) dengan akhiran a. Akhir akar kata menjadi ccho. Appiccho adalah ia yang tidak memiliki keinginan, tidak menginginkan nafsu indra terhadap bentuk dan sebagainya. Sifat sedikit keinginan (appiccho) itu ada empat macam: sedikit keinginan terhadap kebutuhan pokok (paccaya-appiccho), sedikit keinginan terhadap pembelajaran (pariyatti-appiccho), sedikit keinginan terhadap praktik asketis (dhutaṅga-appiccho), dan sedikit keinginan terhadap pencapaian (paṭivedha-appiccho). Di antaranya, paccaya-appiccho adalah yang berkaitan dengan empat kebutuhan pokok. Yaitu ia yang ketika diberikan banyak kebutuhan pokok hanya mengambil sedikit, ketika diberikan sedikit ia mengambil lebih sedikit lagi atau tidak mengambil sama sekali. Ia tidak mengambil semuanya tanpa sisa. Inilah yang disebut paccaya-appiccho. Ia yang meskipun menguasai Tipiṭaka tidak ingin orang lain mengetahui luasnya pengetahuannya, inilah yang disebut pariyatti-appiccho. Ia yang tidak membiarkan orang lain tahu bahwa ia menjalankan praktik asketis (dhutaṅga), inilah yang disebut dhutaṅga-appiccho. Ia yang setelah menjadi salah satu dari Sotāpanna dan sebagainya namun tidak ingin memberitahukan pencapaiannya tersebut, inilah yang disebut adhigama-appiccho. Maknanya adalah: ‘Semoga aku menjadi orang yang memiliki kualitas-kualitas sedikit keinginan ini.’

Appakodhoti dussanalakkhaṇadosato virahito ca. So hi kujjhatīti kodhoti vuccati. Dosassetaṃ adhivacanaṃ. Natthi kodho assa meti appakodho.

Appakodho berarti bebas dari kebencian (dosa) yang memiliki ciri menyakiti. Ia yang marah disebut kodho. Ini adalah sinonim dari dosa (kebencian). Appakodho adalah ia yang tidak memiliki kemarahan.

Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ kodho sahate naranti.

‘Orang yang marah tidak mengetahui manfaat, orang yang marah tidak melihat Dhamma; kegelapan yang pekat menyelimuti saat kemarahan menguasai manusia.’

Vuttadesanaṃ manasikaritvā appakodhoti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti.

Dengan merenungkan ajaran yang telah disampaikan tersebut, maka dikatakan bahwa ia membuat aspirasi: ‘Semoga aku bebas dari kemarahan (appakodho).’

Ativujuhadayoti [Pg.214] atieva ujucittasamannāgato ca. Arati gacchati pavattati akuṭilabhāvenāti uju, ajjavaṃ. Aradhātu gatiyaṃ ju. Arissa u. Ārammaṇaṃ haratīti hadayaṃ, cittaṃ. Haradhātu haraṇe aya. Rassa do. Atha vā ārammaṇaṃ harantaṃ ayati gacchati pavattatīti hadayaṃ, cittaṃ. Harasaddūpapada ayadhātu gatiyaṃ a. Uju ca taṃ hadayañcāti ujuhadayaṃ. Atieva uju hadayaṃ assa meti ativujuhadayo. Gomuttavaṅko ca candalekhāvaṅko ca naṅgalakoṭi vaṅko cāti tīhi vaṅkehi vigato hutvā ativiya ujucittasamannāgato ca bhaveyyanti attho. Tattha ca yo pāpaṃ katvāva na karomīti bhāsati. So gantvā paccosakkanatāya gomuttavaṅko nāma. Yo pāpaṃ karontova bhāyāmahaṃ pāpassāti bhāsati. So yebhuyyena kuṭilatāya candalekhā vaṅko nāma. Yo pāpaṃ karontova ko pāpassa na bhāyeyyāti bhāsati, so nātikuṭilatāya naṅgalakoṭivaṅko nāma hoti. Yassa vā tīṇi kammadvārāni asuddhāni. So gomuttavaṅko nāma hoti. Yassa yāni kānici dve. So candalekhā vaṅko nāma. Yassa yaṃkiñci ekaṃ. So naṅgalakoṭivaṅko nāmāti veditabbo.

Ativujuhadayo berarti seseorang yang memiliki pikiran yang sangat lurus (jujur). Dikatakan lurus (uju) atau kejujuran (ajjava) karena ia berjalan atau berlangsung tanpa kebengkokan. Akar katanya adalah √ju dalam arti gerak (gati). Awalan ‘ari’ menjadi ‘u’. Dikatakan hadaya (hati/pikiran) karena ia mengambil (harati) objek. Akar katanya adalah √hara dalam arti mengambil (haraṇa), dengan akhiran ‘aya’, dan konsonan ‘ra’ diubah menjadi ‘da’. Atau, hadaya berarti pikiran yang pergi atau berlangsung (ayati) dengan mengambil objek. Terdiri dari kata ‘hara’ sebagai upapada dan akar kata √aya dalam arti gerak (gati) dengan akhiran ‘a’. Sesuatu yang lurus (uju) sekaligus merupakan hati (hadaya) disebut ujuhadaya. Seseorang yang hatinya sangat lurus disebut ativujuhadayo. Maknanya adalah hendaknya ia menjadi orang yang memiliki pikiran yang sangat lurus dengan terbebas dari tiga jenis kebengkokan, yaitu: bengkok seperti aliran kencing sapi (gomuttavaṅko), bengkok seperti lengkungan bulan (candalekhāvaṅko), dan bengkok seperti ujung bajak (naṅgalakoṭivaṅko). Dalam hal ini, seseorang yang setelah melakukan kejahatan lalu berkata 'saya tidak melakukannya', ia disebut bengkok seperti kencing sapi karena ia berkelit (mundur). Seseorang yang saat melakukan kejahatan berkata 'saya takut pada kejahatan', ia disebut bengkok seperti lengkungan bulan karena umumnya masih memiliki kelicikan. Seseorang yang saat melakukan kejahatan berkata 'siapa yang tidak takut pada kejahatan?', ia disebut bengkok seperti ujung bajak karena kelicikannya tidak terlalu besar. Atau, seseorang yang ketiga pintu tindakannya tidak murni disebut bengkok seperti kencing sapi. Seseorang yang dua pintu tindakannya tidak murni disebut bengkok seperti lengkungan bulan. Seseorang yang salah satu pintu tindakannya tidak murni harus dipahami sebagai bengkok seperti ujung bajak.

Iddhimāti iddhiyā samannāgato ca, iddhisaddassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Iddhi assa me atthīti iddhimā. Assathyatthe mantupaccayo. Mānussikāle manussiddhiyā devuppattikāle deviddhiyā samaṇuppattikāle samaṇiddhiyā ca sampuṇṇeyyanti attho.

Iddhimā berarti seseorang yang memiliki keberhasilan atau kekuatan gaib (iddhi); makna kata iddhi telah disebutkan sebelumnya. 'Iddhi assa me atthīti iddhimā' (ia yang memiliki iddhi disebut iddhimā). Akhiran ‘mantup’ digunakan dalam arti kepemilikan. Maknanya adalah hendaknya ia dipenuhi dengan keberhasilan manusia (manussiddhi) pada saat menjadi manusia, keberhasilan dewa (deviddhi) pada saat terlahir sebagai dewa, dan keberhasilan petapa (samaṇiddhi) pada saat menjadi petapa.

Appameyyoti appametabbehi sīlādiguṇehi sampanno ca. Pametabboti pameyyo. Papubbamādhātu pamāṇe ṇya. Na pameyyo appameyyo, appameyyo sīlādiguṇo me assa atthīti appameyyo. Assathyatthe ṇa. Appameyyehi [Pg.215] sīlādiguṇehi ca bhogasampattīhi ca sampajjāmīti patthanaṃ karotīti vuttaṃ hoti.

Appameyyo berarti seseorang yang dilengkapi dengan kualitas-kualitas seperti moralitas (sīla) dan sebagainya yang tidak terukur. Sesuatu yang dapat diukur disebut pameyyo. Berasal dari awalan ‘pa’ + akar kata √mā dalam arti mengukur, dengan akhiran ‘ṇya’. Yang tidak dapat diukur disebut appameyyo. Seseorang yang memiliki kualitas sīla yang tak terukur disebut appameyyo. Akhiran ‘ṇa’ digunakan dalam arti kepemilikan. Maksudnya adalah ia membuat aspirasi (patthanā): 'Semoga saya mencapai keberhasilan kekayaan dan kualitas-kualitas seperti sīla yang tak terukur'.

Pāsaṃsoti sīlādiguṇehi buddhādisappurisānaṃ pasaṃsāraho ca, pasaṃsiyate thaviyate pasaṃso. Bhāva sādhanoyaṃ. Papubbasaṃsadhātu thutiyaṃ, taṃ arahatīti pāsaṃso. Arahatitaddhite ṇa. Buddhādisappurisehi pasaṃsi tabbehi dānasīlādiguṇehi sampanno ca bhaveyyanti vuttaṃ hoti.

Pāsaṃso berarti seseorang yang layak dipuji oleh para orang bijak seperti para Buddha karena kualitas-kualitas seperti sīla-nya; sesuatu yang dipuji atau disanjung disebut pāsaṃso. Ini adalah bentuk bhāva-sādhana. Berasal dari awalan ‘pa’ + akar kata √saṃsa dalam arti pujian. Karena ia layak (arahati) mendapatkan itu, maka disebut pāsaṃso. Akhiran ‘ṇa’ digunakan dalam arti kelayakan (arahatitaddhita). Maknanya adalah hendaknya ia menjadi orang yang dilengkapi dengan kualitas-kualitas seperti kedermawanan (dāna) dan moralitas (sīla) yang patut dipuji oleh para orang bijak seperti para Buddha.

Pemavācoti atthabyañjanamadhuratāya buddhādisappurisehi pemitabbavācāya sampanno ca. Piyateti pemā, vācā. Pīdhātu tappanakantīsu imo. Vacitabbāti vācā. Vacadhātu viyattiyaṃ vācāyaṃ ṇa. Pemā vācā assa meti pema vāco. Buddhādisappurisehi pemiyā caturaṅgasamannāgata vācāya sampanno cāti attho. Sappurisānaṃ pana vācā caturaṅgasamannāgatā hoti. Subhāsitavācā ca dhammavācā piyavācā saccavācāti. Tathāhetaṃ vuttaṃ sagāthāvagga saṃyutte –

Pemavāco berarti seseorang yang memiliki ucapan yang patut dicintai oleh para orang bijak seperti para Buddha karena kemanisan makna dan susunan katanya. Ucapan yang dicintai disebut pemā. Berasal dari akar kata √pī dalam arti kepuasan dan keinginan, dengan akhiran ‘imo’. Sesuatu yang harus diucapkan disebut vācā. Berasal dari akar kata √vaca dalam arti kejelasan ucapan, dengan akhiran ‘ṇa’. Seseorang yang memiliki ucapan yang penuh cinta (pemā vācā) disebut pemavāco. Maknanya adalah seseorang yang memiliki ucapan yang dicintai oleh para orang bijak seperti para Buddha, yang dilengkapi dengan empat unsur. Adapun ucapan para orang bijak (sappurisa) memiliki empat unsur, yaitu: ucapan yang dibicarakan dengan baik (subhāsitavācā), ucapan yang sesuai Dhamma (dhammavācā), ucapan yang menyenangkan (piyavācā), dan ucapan yang benar (saccavācā). Sebagaimana yang dinyatakan dalam Sagāthāvagga Saṃyutta:

Subhāsitaṃ uttamamāhu santo,Dhammaṃ bhaṇe nādhammaṃ taṃ dutiyaṃ;

Piyaṃ bhaṇe nāppiyaṃ taṃ tatiyaṃ,Saccaṃ bhaṇe nālikaṃ taṃ catutthanti.

"Para bijak mengatakan bahwa ucapan yang dibicarakan dengan baik adalah yang tertinggi; hendaknya seseorang berbicara tentang Dhamma dan bukan non-Dhamma, itulah yang kedua; hendaknya seseorang mengucapkan kata-kata yang menyenangkan dan bukan yang tidak menyenangkan, itulah yang ketiga; hendaknya seseorang bicara jujur dan bukan dusta, itulah yang keempat."

Ayaṃ panettha yojanā. Santo sappurisā uttamaṃ subhāsitaṃ suṭṭhu bhāsitaṃ vācaṃ āhu, dhammaṃ bhaṇe bhaṇeyya adhammaṃ na bhaṇe na bhaṇeyya, dutiyaṃ taṃ vācaṃ āhu, piyaṃ bhaṇe bhaṇeyya, appiyaṃ na bhaṇe na bhaṇeyya, tatiyaṃ taṃ vācaṃ āhu, saccaṃ bhaṇe bhaṇeyya alikaṃ na bhaṇe na bhaṇeyya, catutthaṃ taṃ vācaṃ āhūti.

Berikut adalah analisis (yojanā) dalam hal ini: ‘Santo’ berarti para orang bijak; ‘āhu’ berarti mereka mengatakan bahwa ucapan yang diucapkan dengan sangat baik (suṭṭhu bhāsitaṃ) adalah yang tertinggi; ‘dhammaṃ bhaṇe’ berarti hendaknya berbicara tentang Dhamma; ‘adhammaṃ na bhaṇe’ berarti hendaknya tidak berbicara tentang non-Dhamma; mereka menyebut itu sebagai ucapan yang kedua; ‘piyaṃ bhaṇe’ berarti hendaknya berbicara yang menyenangkan; ‘appiyaṃ na bhaṇe’ berarti hendaknya tidak berbicara yang tidak menyenangkan; mereka menyebut itu sebagai ucapan yang ketiga; ‘saccaṃ bhaṇe’ berarti hendaknya berbicara yang benar; ‘alikaṃ na bhaṇe’ berarti hendaknya tidak berbicara dusta; mereka menyebut itu sebagai ucapan yang keempat.

Sujanaguṇavidūti [Pg.216] buddhādisappurisānaṃ sīlādiguṇaṃ vijānako ca. Sundaro jano sujano. Guṇati pakāseti sīlādiguṇasamaṅgitaṃ puggalanti guṇaṃ, sīlādiguṇaṃ. Guṇadhātu pakāsane a. Sujanānaṃ buddhādisappurisānaṃ guṇo sujanaguṇo, taṃ vidati jānātīti sujanaguṇavidū. Sujana guṇasaddūpapadavidadhātu ñāṇe ū. Buddhādisappurisānaṃ sīlasamādhipaññādiguṇaṃ jānituṃ samattho ca bhaveyyanti attho.

Sujanaguṇavidū berarti seseorang yang mengetahui kualitas-kualitas seperti sīla dari para orang bijak seperti para Buddha. Seseorang yang mulia disebut sujana. Kualitas (guṇa) adalah sesuatu yang memanifestasikan (guṇati) seseorang yang memiliki kualitas moralitas dan sebagainya. Akar kata √guṇa dalam arti manifestasi (pakāsana) dengan akhiran ‘a’. Kualitas para orang bijak seperti para Buddha disebut sujanaguṇo. Seseorang yang mengetahui atau memahami hal itu disebut sujanaguṇavidū. Berasal dari kata ‘sujana’ dan ‘guṇa’ sebagai upapada + akar kata √vida dalam arti pengetahuan (ñāṇa) dengan akhiran ‘ū’. Maknanya adalah hendaknya ia menjadi orang yang mampu mengetahui kualitas-kualitas seperti moralitas (sīla), konsentrasi (samādhi), dan kebijaksanaan (paññā) dari para orang bijak seperti para Buddha.

Māmakoti buddhādisajjanānaṃ māmako ca. Mamāyatīti māmako. Mamadhātu mānane peme vā ṇvu. Tassa ako. Buddhādiratanattayañca saddhammañca mānanto ca bhaveyyanti attho. Soti so ahaṃ. Bhaveyyanti bhavāmīti.

Māmako berarti seseorang yang setia atau menyayangi para orang bijak seperti para Buddha. Seseorang yang menganggap berharga (mamāyati) disebut māmako. Akar kata √mama dalam arti penghormatan (mānana) atau cinta (pema), dengan akhiran ‘ṇvu’ yang menjadi ‘ako’. Maknanya adalah hendaknya ia menjadi orang yang menghormati Tiga Mustika (Ratanattaya) yang diawali oleh Buddha, serta Dhamma yang luhur. Kata ‘so’ berarti ‘saya itu’. Kata ‘bhaveyyaṃ’ berarti ‘semoga saya menjadi’.

Ayaṃ panettha saṅkhepayojanā. So ahaṃ diṭṭhadhamme paccakkhabhūte attabhāve, saddho saddhāya samannāgato ca, dātaṅgupeto dātassa aṅgāya kāraṇabhūtāya dhana sampattiyā upeto samupeto samannāgato ca, dātabba vatthu ca, tappaṭiggāhakapuggalo ca, saddhā cāti tīhi aṅgehi upeto samupeto samannāgato ca vā, paramasiridharo uttamasirīdhārako ca, uttamasiriṃ dhāraṇasamattho ca vā, viratto kāmaguṇesu vigataratto ca, lajjī pāpahirivanto ca, pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya sampanno ca vā, hirottappasamannāgato ca vā, kalyāṇamitto sundaramitta sampanno ca, abhiratakusalo dānādipuññakusaladhammesu abhiramaṇo ca, pañcasīlādirakkho pañcasīlādīni rakkhituṃ samattho ca, appiccho aniccho ca, rūpādikāmaguṇesu anicchanto ca vā, appakodho dussanalakkhaṇadosato virahito ca, ativujuhadayo atieva ujucittasamannāgato ca, iddhiyā samannāgato ca, appameyyo appameyyehi sīlādiguṇehi sampanno ca, pāsaṃso sīlādiguṇehi buddhādisappurisānaṃ pasaṃsāraho ca, pemavāco atthabyañjanamadhuratāya [Pg.217] buddhādisappurisehi pemitabbavācāya sampanno ca, sujanaguṇavidū buddhādisappurisānaṃ sīlādiguṇaṃ vijānako ca, māmako buddhādisajjanānaṃ māmako ca, buddhādiratanattayañca saddhammañca mānanto ca vā, bhaveyyaṃ bhavāmīti.

Berikut adalah ringkasan analisisnya (saṅkhepayojanā): ‘Semoga saya (so ahaṃ), dalam keberadaan diri saat ini yang nyata di dunia ini: menjadi orang yang berkeyakinan (saddho) dan memiliki keyakinan; menjadi orang yang dilengkapi dengan faktor-faktor pemberi (dātaṅgupeto) yaitu memiliki kekayaan yang menjadi sebab (kāraṇa) untuk memberi, serta dilengkapi dengan tiga faktor (upeto) yaitu barang yang akan diberikan, orang yang menerima, dan keyakinan; menjadi pembawa kemuliaan tertinggi (paramasiridharo) atau mampu mempertahankan kemuliaan yang luhur; menjadi orang yang bebas dari nafsu (viratto) pada objek-objek indra; menjadi orang yang memiliki rasa malu (lajjī) terhadap dosa, atau memiliki rasa malu yang berciri menjauhi kejahatan, atau memiliki rasa malu dan takut (hirottappa); memiliki sahabat yang baik (kalyāṇamitto); bergembira dalam kebajikan (abhiratakusalo) seperti berdana dan jasa lainnya; mampu menjaga lima sila dan sebagainya (pañcasīlādirakkho); memiliki sedikit keinginan (appiccho) atau tidak menginginkan objek-objek indra seperti rupa dan sebagainya; sedikit amarah (appakodho) dan terbebas dari kebencian; memiliki hati yang sangat lurus (ativujuhadayo) dan pikiran yang jujur; memiliki keberhasilan (iddhimā); tidak terukur (appameyyo) karena memiliki kualitas sīla yang tak terukur; patut dipuji (pāsaṃso) oleh orang-orang bijak karena kualitas-kualitasnya; memiliki ucapan yang manis (pemavāco) yang dicintai oleh para bijak karena kemanisan makna dan kata; mengetahui kualitas orang bijak (sujanaguṇavidū) yaitu memahami sīla dan sebagainya dari para Buddha; menjadi penyayang (māmako) terhadap para orang suci, serta menghormati Tiga Mustika dan Dhamma nan luhur’.

Aṭṭhavīsatimagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan Gatha kedua puluh delapan selesai.

29.

29.

Itthaṃ asaṅkhaye nātha, guṇe lakkhaṇadīpite;

Gāthāsu sūcakāsveka, gāthampi sarate budho.

Demikianlah, orang bijak yang mengingat bahkan satu bait saja di antara bait-bait yang menunjukkan sifat-sifat Pelindung yang tak terhitung, yang dijelaskan melalui karakteristik-karakteristik-Nya.

30.

30.

Caturāpāyamutto so, sādhakatthadvayassa ca;

Hatūpaddavajālo ca, lābhī hitasukhassa ca.

Ia terbebas dari empat alam menderita, menjadi pemenuh dua jenis manfaat, jaring kemalangan telah dihancurkan, dan menjadi penerima kesejahteraan serta kebahagiaan.

31.

31.

Adhipo naradevānaṃ, catudīpissaropi vā;

Bhaveyya antime dehe, tamaññaṃ setachattakaṃ.

Ia dapat menjadi pemimpin para manusia dan dewa, atau penguasa empat benua; dalam kehidupan terakhirnya, ia akan memiliki payung putih yang agung.

32.

32.

Bhāvanāyānamāruyha, samamessati subbato;

Imasmiṃ attabhāvepi, arogo dīghajīviko.

Dengan menaiki kendaraan pengembangan batin (meditasi), ia yang teguh dalam sumpah akan mencapai kedamaian; bahkan dalam kehidupan ini pun, ia sehat dan berumur panjang.

33.

33.

Pūjito sabbalokehi, bhāvanābhiratīmano;

Janappiyo manāpo ca, kā kathākhiladhāraṇe.

Dihormati oleh seluruh dunia, pikirannya gemar dalam pengembangan batin, dicintai dan disenangi orang banyak; apalagi jika ia menghafal keseluruhannya.

29. Evaṃ puññenetenatyādi gāthādvayena paṇidhiṃ katvā idāni buddhavandanassa phalānisaṃsaṃ dassento itthantyādi gāthāpañcakaṃ āha. Taṃ pana mūlācariyehi na vuttaṃ, pacchā pana hitakāmehi paṇḍitehi pakkhittaṃ gāthāpañcakanti daṭṭhabbaṃ. Tā pana gāthāyo pathyāvattagāthāti daṭṭhabbā.

29. Setelah membuat aspirasi dengan dua bait yang dimulai dengan 'Evaṃ puññenatena' dan seterusnya, sekarang untuk menunjukkan manfaat dari penghormatan kepada Buddha, beliau mengucapkan lima bait yang dimulai dengan 'Itthaṃ' dan seterusnya. Harus dipahami bahwa bait-bait tersebut tidak diucapkan oleh para guru utama (mūlācariya), tetapi kemudian dimasukkan oleh para bijaksanawan yang menginginkan kesejahteraan sebagai kelompok lima bait. Bait-bait tersebut harus dipahami sebagai bait berirama Pathyāvatta.

Tāsu pana paṭhamagāthāyaṃ itthaṃ asaṅkhaye lakkhaṇadīpite nāthaguṇe sūcakāsu gāthāsu ekagāthampi yo budho sarateti sambandho. Itthanti iminā sugatantiādinā vuttappakārena. Asaṅkhayeti ettakā buddhaguṇāti gaṇetuṃ asamatthe. Saṅkhiyate saṅkhayā. Saṅkhiyati gaṇiyatīti vā saṅkhayā[Pg.218]. Sakhidhātu saṅkhyāyaṃ yapaccayo. Atha vā saṅkhituṃ na sakkontīti asaṅkhayā. Ettakā buddhaguṇā ettakā buddhaguṇāti niravasesato ekabuddhopi anekavassa satasahassakoṭiyāpi gaṇetuṃ asamatthova. Pageva pana aññeti attho. Vuttampi cetaṃ apadāne –

Di antaranya, dalam bait pertama, hubungannya adalah: orang bijak mana pun yang mengingat bahkan satu bait pun di antara bait-bait yang menunjukkan sifat-sifat Pelindung yang diterangkan melalui karakteristik, yang tak terhitung jumlahnya dengan cara tersebut. 'Itthaṃ' (dengan cara demikian) berarti dengan cara yang telah disebutkan melalui 'sugataṃ' dan seterusnya. 'Asaṅkhaye' (tak terhitung) berarti tidak mampu dihitung bahwa 'sifat-sifat Buddha adalah sekian banyak'. Apa yang dihitung disebut 'saṅkhayā'. Atau 'saṅkhiyati' (dihitung) berarti 'saṅkhayā'. Akar kata 'sakhi' dalam arti menghitung dengan akhiran 'ya'. Atau, 'asaṅkhayā' berarti tidak dapat dihitung. Sifat-sifat Buddha sebanyak ini, sifat-sifat Buddha sebanyak ini—bahkan satu Buddha pun tidak mampu menghitungnya tanpa sisa bahkan dalam seratus ribu juta tahun. Terlebih lagi bagi yang lain, itulah maknanya. Ini juga disebutkan dalam Apadāna—

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,Kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare,Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti ca.

‘Bahkan jika seorang Buddha hendak membicarakan pujian tentang Buddha lainnya, meskipun ia berbicara selama satu aeon (kappa) tanpa mengucapkan hal lain; aeon yang sangat panjang itu akan berakhir di antaranya, namun pujian terhadap Sang Tathāgata tidak akan berakhir.’

‘‘Sakkā samudde udakaṃ, pametuṃ āḷhakena vā;

Natveva tava sabbaññu, ñāṇaṃ sakkā pametave’’ti ca.

‘Air di samudra mungkin dapat diukur dengan takaran āḷhaka; namun pengetahuan-Mu yang Maha Tahu, wahai Yang Mahatahu, sama sekali tidak mungkin diukur.’

Mahāvaggasaṃyuttaṭṭhakathāyañca ‘‘appamāṇā hi buddhā tesaṃ buddhāpi anavasesato vaṇṇaṃ vattuṃ asamatthā, pageva itarā pajā’’ti ca. Lakkhaṇadīpiteti upalakkhaṇa nayena pakāsitabbe. Ettha ca padhānanayo nidassana nayo ca labbhati. Nāthaguṇeti buddhassa sīlasamādhi paññādiguṇe. Tassa pana padassa vacanattho heṭṭhā vuttoyeva. Sūcakāsvekagāthampīti sūcakāsu ekagāthampīti padacchedo. Sūcakāsūti pakāsakāsu. Gāthāsūti sugatantyādinā vuttāsu chabbīsativandanagāthāsu. Niddhāraṇe cetaṃ bhummavacanaṃ. Kavīhi gāyati kathiyatīti gāthā. Pajjaviseso. Gedhātu sadde tha. Gedhātussa gādeso. Atha vā gaṃ vuccati ñāṇaṃ. Taṃ tiṭṭhati etthāti gāthā. Gaṃsaddūpapadathādhātu gatinivattiyaṃ. Gaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena kavīhi bandhitvā thiyati thapiyatīti vā gāthā, tāsu gāthāsu. Ekagāthampīti ekapajjampi. Ettha ca pisaddo garahattho. Tena anekagāthāya buddhaguṇasaraṇe kā kathāvāti sambhāveti. Budhoti yo paṇḍito. So [Pg.219] hi atthānatthaṃ budhati jānātītibudhoti vuccati. Sarateti sarati. Chandānurakkhaṇatthañhi parassapadativibhattiyā attanopadatevibhattādeso.

Dan dalam Komentar Mahāvaggasaṃyutta: 'Para Buddha memang tak terukur, bahkan para Buddha pun tidak mampu menyatakan pujian mereka tanpa sisa, apalagi makhluk lainnya.' 'Lakkhaṇadīpite' berarti yang harus diterangkan dengan metode karakteristik tambahan. Di sini, metode utama dan metode ilustrasi diperoleh. 'Nāthaguṇe' berarti dalam sifat-sifat Buddha seperti moralitas, konsentrasi, kebijaksanaan, dan sebagainya. Arti kata dari istilah itu telah disebutkan di atas. 'Sūcakāsvekagāthampīti' pemisahan katanya adalah 'sūcakāsu ekagāthampi'. 'Sūcakāsu' berarti yang menerangkan. 'Gāthāsu' berarti dalam dua puluh enam bait penghormatan yang disebutkan mulai dengan 'sugataṃ' dan seterusnya. Ini adalah penggunaan kasus lokatif dalam arti pemisahan (niddhāraṇa). Apa yang dinyanyikan atau diucapkan oleh para penyair disebut 'gāthā'. Ini adalah jenis bait tertentu. Akar kata 'gedha' dalam arti suara dengan akhiran 'tha'. Ada penggantian 'gā' untuk akar kata 'gedha'. Atau 'gaṃ' disebut pengetahuan. Apa yang berada di dalamnya adalah 'gāthā'. Akar kata 'thā' dengan awalan kata 'gaṃ' dalam arti penghentian gerakan. 'Gaṃ' disebut pengetahuan, yang dengannya disusun dan ditempatkan oleh para penyair, maka disebut 'gāthā'; di dalam bait-bait itu. 'Ekagāthampi' berarti bahkan satu bait pun. Di sini, kata 'pi' memiliki arti penekanan (garahattha). Dengannya, ia mengisyaratkan: 'Apalagi yang harus dikatakan tentang mengingat sifat Buddha dalam banyak bait?' 'Budho' berarti orang bijak. Karena ia mengetahui (budhati) apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, maka ia disebut 'budho'. 'Sarateti' berarti ia mengingat (sarati). Untuk menjaga rima, akhiran Parassapada 'ti' diganti dengan akhiran Attanopada 'te'.

30. Soti so budho bhaveyyāti sambandho. Caturāpāyamuttoti nirayatiracchānapetaasurakāyasaṅkhātehi catūhi apāyehi vimutto ca. Puññasammatā ayāyebhuyyena apagatoti apāyo. Ayato sukhato apagatoti vā apāyo. Abyayībhāvasamāsoyaṃ. Atha vā tisso sampattiyo ayanti gacchanti pavattanti etenāti ayo, puññaṃ. Ayadhātu gatiyaṃ a. Puññato ayati gacchati pavattatīti vā, puññakārīhi ayitabbo pavattetabboti vā ayo, sukhaṃ. Tato apagatoti apāyo. Caturo apāyo caturāpāyo, tehi mutto vimuttoti caturāpāyamutto. Sādhakatthadvayassa cāti sādhako atthadvayassa cāti padacchedo. Atthadvayassāti diṭṭhadhammikasamparāyikasaṅkhātassa atthadvayassa. Ettha casaddo aṭṭhānayogo. So pana sādhako tyādīsu padesu yutto. Sādhakoti nipphādako ca. So hi sādheti nipphādetīti sādhakoti vuccati.

30. 'So' (ia) merujuk pada 'ia, si bijak itu, akan menjadi demikian', begitulah hubungannya. 'Caturāpāyamutto' berarti terbebas dari empat alam menderita yang disebut neraka, alam binatang, alam peta, dan alam asura. 'Apāya' berarti yang sebagian besar telah menjauh dari apa yang dianggap sebagai jasa (puñña). Atau 'apāya' berarti yang telah menjauh dari keberuntungan atau kebahagiaan (aya). Ini adalah senyawa Abyayībhāva. Atau, tiga pencapaian disebut 'aya', yaitu mereka pergi atau berlangsung melaluinya, maka itu adalah 'ayo', yaitu jasa kebajikan. Akar kata 'aya' dalam arti pergi dengan akhiran 'a'. Atau 'aya' berarti kebahagiaan, karena ia pergi atau berlangsung dari jasa kebajikan, atau ia harus dicapai atau dijalankan oleh para pembuat kebajikan. Apa yang menjauh darinya disebut 'apāya'. Empat apāya adalah 'caturāpāyo', terbebas dari mereka disebut 'caturāpāyamutto'. 'Sādhakatthadvayassa ca' pemisahan katanya adalah 'sādhako atthadvayassa ca'. 'Atthadvayassa' berarti dari dua jenis manfaat yang disebut manfaat duniawi (diṭṭhadhammika) dan manfaat masa depan (samparāyika). Di sini, kata 'ca' tidak ditempatkan pada posisi yang semestinya. Namun ia terhubung dengan kata-kata seperti 'sādhako' dan seterusnya. 'Sādhako' berarti yang menghasilkan. Karena ia menyelesaikan atau menghasilkan (sādheti), maka ia disebut 'sādhako'.

Hatūpaddavajālo cāti hato upaddavasaṅkhātajālo ca. Hanayittha apanayitthāti hato. Hanadhātu hiṃsāyaṃ ta. Upagantvā davati hiṃsatīti upaddavo, jātibhayādi soḷasaupaddavo. Upapubbadudhātu hiṃsāyaṃ, upaddavā nāma pana soḷasavidhā honti jātibhayaṃ, jarābhayaṃ, byādhibhayaṃ, maraṇabhayaṃ, rājabhayaṃ, corabhayaṃ, aggibhayaṃ, udakabhayaṃ, ūmibhayaṃ, kumbhilabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ, attānuvādabhayaṃ, parānuvādabhayaṃ, daṇḍabhayaṃ, duggatibhayañcāti. Jalati hiṃsati macche etenāti jālaṃ, macchajālaṃ. Jālaṃ [Pg.220] viyāti jālo, upaddavo. Nitatthena pana jalati hiṃsati satte etenāti jālo. Upaddavo. Jaladhātu hiṃsāyaṃ ṇa. Hato upaddavasaṅkhātajālo yena soti hatūpaddavajālo. Buddhapaṇāmacetanāya pahito upaddavasaṅkhātajālo bhaveyyāti attho. Lābhī hitasukhassa cāti hitassa ca sukhassa ca lābhī ca. Labhanaṃ lābho, taṃ assa atthīti lābhī, hinoti vaḍḍhatīti hitaṃ, atthaṃ. Sukhayatīti sukhaṃ. Yassuppajjati, taṃ sukhitaṃ karotīti attho. Atha vā suṭṭhu dukkhaṃ khanatīti sukhaṃ. Supubba khanudhātu avadhāraṇe kvi. Hitañca sukhañca hitasukhaṃ, tassa lābhī bhaveyyāti attho.

'Hatūpaddavajālo ca' berarti jaring yang disebut kemalangan (upaddava) telah dihancurkan. 'Hato' berarti telah dibunuh atau dihilangkan. Akar kata 'hana' dalam arti menyakiti dengan akhiran 'ta'. 'Upaddavo' adalah yang datang dan menyakiti, yaitu enam belas jenis kemalangan seperti ketakutan akan kelahiran dan sebagainya. Akar kata 'du' dengan awalan 'upa' dalam arti menyakiti; kemalangan (upaddava) ada enam belas jenis: ketakutan akan kelahiran, ketakutan akan usia tua, ketakutan akan penyakit, ketakutan akan kematian, ketakutan akan raja, ketakutan akan pencuri, ketakutan akan api, ketakutan akan air, ketakutan akan ombak, ketakutan akan buaya, ketakutan akan pusaran air, ketakutan akan hiu, ketakutan akan celaan diri sendiri, ketakutan akan celaan orang lain, ketakutan akan hukuman, dan ketakutan akan alam sengsara. Sesuatu yang dengannya orang membakar atau menyakiti ikan disebut 'jālaṃ' (jaring), yaitu jaring ikan. Kemalangan disebut 'jālo' karena ia menyerupai jaring. Dalam arti harfiah, sesuatu yang dengannya orang menyakiti makhluk hidup disebut 'jālo', yaitu kemalangan. Akar kata 'jala' dalam arti menyakiti dengan akhiran 'ṇa'. Ia yang olehnya jaring yang disebut kemalangan telah dihancurkan adalah 'hatūpaddavajālo'. Maknanya adalah: melalui kehendak melakukan penghormatan kepada Buddha, jaring yang disebut kemalangan akan dihilangkan. 'Lābhī hitasukhassa ca' berarti penerima kesejahteraan dan kebahagiaan. Memperoleh adalah 'lābho', ia yang memilikinya disebut 'lābhī'. 'Hitaṃ' berarti manfaat, karena ia menggerakkan atau meningkatkan. 'Sukhaṃ' berarti yang membahagiakan. Maknanya adalah bagi siapa pun ia muncul, ia membuatnya bahagia. Atau, 'sukhaṃ' berarti yang menggali penderitaan dengan baik. Akar kata 'khanu' dengan awalan 'su' dalam arti penentuan dengan akhiran 'kvi'. Kesejahteraan dan kebahagiaan adalah 'hitasukhaṃ', maknanya adalah ia akan menjadi penerima hal tersebut.

31-32. Naradevānaṃ adhipo ca catudīpissaropi vā bhaveyyāti sambandho. Naradevānanti narā ca devā ca naradevā, tesaṃ. Kammatthe cetaṃ chaṭṭhīvacanaṃ. Adhipoti issaro ca. So hi attādhīnaṃ pāti rakkhati dhammena vā adhiabhibhavitvā pāti rakkhatīti adhipoti vuccati. Adhipubbapādhātu rakkhane a, narānaṃ adhipo issaro manussarājā ca devānaṃ adhipo issaro devarājā ca bhaveyyāti attho. Catudīpissaropi vāti ettha pisaddo sambhāvanatthe nipāto. Tena pageva ekadīpissararājabhāvo ca, pade sissararājabhāvo cāti sambhāveti. Vā saddo padapūraṇa mattoyeva. Catudīpissaroti pubbavideho, aparago yāno, jambudīpo, uttarakuru cāti catunnaṃ dīpānaṃ issaro cakkavattirājāpi bhaveyyāti attho. Tattha pubbavidehoti sineruno pure bhavaṃ pubbaṃ, vedena paññāya īhanti vāyamanti etthāti vedeho, vidasaddūpapada īhadhātu vāyāme ṇa. Soyeva videho. Imaṃ dīpamupādāya sineruno pubbadisabhāgattā pubbo ca so videho cāti pubbavideho, pubbadīpo.

Hubungan kalimatnya adalah 'Semoga ia menjadi penguasa para manusia dan dewa atau juga menjadi penguasa empat benua.' Mengenai 'Naradevānaṃ': para manusia dan dewa adalah 'naradevā', bagi mereka. Ini adalah penggunaan kasus genitif (chaṭṭhī) dalam pengertian objek (kammatthe). 'Adhipo' berarti penguasa. Sebab ia melindungi (pāti) apa yang berada di bawah kendalinya atau ia melindungi dengan menaklukkan secara benar (dhammena) dan mengatasi, maka ia disebut 'adhipo'. Akar kata 'pā' dengan awalan 'adhi' berarti perlindungan, [menggunakan akhiran] 'a'; artinya semoga ia menjadi penguasa manusia, yaitu raja manusia, dan penguasa para dewa, yaitu raja dewa. Mengenai 'Catudīpissaropi vā': di sini kata 'pi' adalah partikel dalam pengertian kemungkinan (sambhāvanattha). Dengan itu, ia menunjukkan kemungkinan menjadi raja penguasa satu benua terlebih dahulu, dan juga menjadi raja penguasa wilayah-wilayah [lainnya]. Kata 'vā' hanyalah pengisi baris kalimat (padapūraṇa). 'Catudīpissaro' berarti penguasa empat benua, yaitu: Pubbavideha, Aparagoyāna, Jambudīpa, dan Uttarakuru; artinya semoga ia menjadi Raja Cakravartin juga. Di sana, 'Pubbavideha' berarti: 'pubba' (timur) karena berada di depan [gunung] Sineru; disebut 'videha' karena di sana mereka berusaha (īhanti) dengan pengetahuan (vedena atau paññāya); awalan 'vida' ditambahkan pada akar kata 'īha' dalam arti usaha, [dengan akhiran] 'ṇa'. Itulah 'videha'. Karena merupakan bagian arah timur dari Sineru dengan merujuk pada benua ini, dan ia adalah videha yang di timur, maka disebut 'Pubbavideha', benua timur.

Aparagoyānoti [Pg.221] sineruno apare pacchime bhavo aparo. Gavena yanti gacchanti etthāti goyāno. Gosaddūpapada yādhātu gamane yu. Sineruno pacchima disabhāgattā aparo ca so goyāno cāti aparagoyāno, pacchimadīpo. Jambudīpoti jāyatīti jambū. Yojanasatubbedho rukkho. Janadhātu janane ū. Nassa mo. Bakārāgamo. Jalamajjhe dippatīti dīpo, dippanti jotanti ettha saddhammāti vā dīpo. Dīpadhātu dittiyaṃ a. Tassa pana dviāpoti padacchedaṃ katvā dvidhā āpo sandati etthāti dīpoti bahubbīhisamāsopi yujjati. Jambuyā lakkhito paññāto vā dīpo jambudīpo, dakkhiṇadīpo. Uttarakurūti sineruno uttare bhavā uttarā. Dhammatāsiddhassa pañcasīlassa ānubhāvena kaṃ sukhaṃ urumahantaṃ etthāti kuru. Bahubbīhisamāsoyaṃ. Kuṃ vuccati pāpaṃ. Taṃ rundhanti etthāti vā kuru. Kupubbarudhidhātu āvaraṇe kvi. Dhātvantassa lopo. Sineruno uttaradisabhāgattā uttaro ca so kuru cāti uttarakuru. Uttaradīpoti catunnaṃ dīpānaṃ issaro catudīpissaro, cakkavattirājā labbhati.

'Aparagoyāno' berarti: 'aparo' karena berada di sebelah belakang atau barat dari Sineru. 'Goyāno' karena di sana mereka pergi (yanti) dengan sapi (gavena); awalan 'go' ditambahkan pada akar kata 'yā' dalam arti pergi, [dengan akhiran] 'yu'. Karena merupakan bagian arah barat dari Sineru, dan ia adalah goyāna yang di barat, maka disebut 'Aparagoyāno', benua barat. 'Jambudīpo' berarti: 'jambū' karena tumbuh (jāyati) di sana; pohon yang tingginya seratus yojana; akar kata 'jan' dalam arti kelahiran, [dengan akhiran] 'ū'. Huruf 'na' menjadi 'ma'. Ada penyisipan huruf 'ba'. Disebut 'dīpo' karena bersinar (dippati) di tengah air, atau disebut 'dīpo' karena di sana Ajaran Benar (saddhamma) bersinar (dippanti/jotanti). Akar kata 'dīp' dalam arti cahaya, [dengan akhiran] 'a'. Namun, dengan membagi kata tersebut menjadi 'dvi-āpo', senyawa bahubbīhi juga sesuai: 'dīpo' karena di sana air (āpo) mengalir dalam dua (dvi) arah. Benua yang ditandai atau dikenal dengan pohon Jambu adalah 'Jambudīpo', benua selatan. 'Uttarakurū' berarti: 'uttarā' karena berada di utara Sineru. 'Kuru' karena di sana terdapat kebahagiaan (kaṃ) yang besar (uru) melalui kekuatan pancasila yang secara alami sempurna; ini adalah senyawa bahubbīhi. 'Ku' berarti keburukan (pāpa). Atau disebut 'kuru' karena mereka menghalangi (rundhanti) hal itu; akar kata 'rudhi' dengan awalan 'ku' dalam arti menutupi, [dengan akhiran] 'kvi'. Penghapusan akhir akar kata. Karena merupakan bagian arah utara dari Sineru dan ia adalah kuru yang di utara, maka disebut 'Uttarakuru'. 'Uttaradīpo' (benua utara); penguasa empat benua adalah 'catudīpissaro', yang berarti Raja Cakravartin.

Evaṃ lokiyahitaṃ dassetvā idāni lokuttarahitaṃ dassento āha antime dehe…pe… subbatoti antime dehe subbato bhāvanāyānaṃ āruyha aññaṃ taṃ setachattakaṃ dhārento samaṃ essatīti sambandho. Tattha pana atthakkamena vaṇṇayissāma. Antimeti carime pacchime vā. Ante pariyosāne bhavo antimo, pacchimasarīro. Tasmiṃ. Deheti sarīre. Dihati upaciyati vaḍḍhatīti deho, sarīro. Dihadhātu upacaye ṇa. Atha vā dihati upacayati etena puññāpuññanti deho, pacchimabhavabhūte bhabbakulaputtabhūte vā sarīreti attho. Subbatoti suṭṭhu paṭipannako hutvā[Pg.222]. Suṭṭhu vataṃ paṭipannaṃ assāti subbato. Vakārassabbo. Bhāvanāyānamāruyhāti bhāvanāyānaṃ āruyhāti padacchedo. Vipassanābhāvanāsaṅkhātayānaṃ āruhitvāti attho. Bhāvetabbā vaḍḍhetabbāti bhāvanā. Tebhūmaka saṅkhārārammaṇaṃ. Atha vā tadārammaṇaṃ bhāveti vaḍḍhetīti bhāvanā, vipassanāpaññā. Bhūdhātu sattāyaṃ vaḍḍhane vā yu. Sā ca samathavipassanā bhāvanāvasena duvidhā hoti. Tattha idha pana aññaṃ setachattakanti saddantarasanniṭṭhānena vipassanābhāvanā adhippetā. Yanti pāpuṇanti etena nibbānanti yānaṃ, aniccādivipassanāñāṇaṃ. Yādhātu gatiyaṃ yu. Bhāvanāsaṅkhātaṃ yānaṃ bhāvanāyānaṃ, bhāvanā ca sā yānañcāti vā bhāvanāyānaṃ.

Setelah menunjukkan manfaat duniawi (lokiyahita) seperti itu, sekarang saat menunjukkan manfaat adiduniawi (lokuttarahita), beliau berkata: 'antime dehe...pe... subbato' (dalam tubuh terakhir... dan seterusnya... yang teguh dalam sumpah/sila). Hubungannya adalah: 'Dalam tubuh terakhir, dengan menjadi yang teguh dalam sumpah, setelah menaiki kendaraan pengembangan [batin], seraya memegang payung putih yaitu pengetahuan tertinggi [añña] itu, ia akan mencapai kedamaian.' Di sana, kami akan menjelaskannya sesuai urutan maknanya. 'Antime' berarti yang terakhir atau penghabisan. 'Antimo' berarti yang ada pada akhir (ante) atau penyelesaian; tubuh terakhir. Dalam [tubuh] itu. 'Dehe' berarti dalam tubuh. Disebut 'deho' (tubuh) karena ia menumpuk (dihati), terakumulasi, dan tumbuh. Akar kata 'dih' dalam arti akumulasi, [dengan akhiran] 'ṇa'. Atau, disebut 'deho' karena dengannya perbuatan bajik dan tidak bajik dikumpulkan; artinya dalam tubuh yang menjadi keberadaan terakhir, atau dalam tubuh yang menjadi putra dari keluarga yang layak (bhabbakulaputta). 'Subbato' berarti setelah menjadi orang yang mempraktikkan dengan baik. 'Subbato' adalah ia yang memiliki sumpah (vata) yang dipraktikkan dengan baik (suṭṭhu). Huruf 'va' menjadi 'ba'. 'Bhāvanāyānamāruyha': pemisahan katanya adalah 'bhāvanāyānaṃ' dan 'āruyha'. Artinya setelah menaiki kendaraan yang disebut pengembangan pandangan terang (vipassanā-bhāvanā). Disebut 'bhāvanā' karena harus dikembangkan (bhāvetabbā) atau ditingkatkan; objeknya adalah bentukan (saṅkhāra) dari tiga alam. Atau, disebut 'bhāvanā' karena ia mengembangkan atau meningkatkan [kesadaran] terhadap objek tersebut, yaitu kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā). Akar kata 'bhū' dalam arti keberadaan atau pertumbuhan, [dengan akhiran] 'yu'. Dan pengembangan (bhāvanā) itu ada dua jenis: pengembangan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Namun di sini, dengan adanya penetapan kata 'setachattakaṃ' (payung putih) yang berbeda, maka yang dimaksud adalah pengembangan pandangan terang. 'Yānaṃ' (kendaraan) adalah sesuatu yang dengannya mereka mencapai (yanti/pāpuṇanti) Nibbāna, yaitu pengetahuan pandangan terang akan ketidakkekalan dan sebagainya. Akar kata 'yā' dalam arti pergi, [dengan akhiran] 'yu'. Kendaraan yang disebut pengembangan adalah 'bhāvanāyānaṃ'; atau ia adalah pengembangan sekaligus kendaraan, maka disebut 'bhāvanāyānaṃ'.

Āruyhāti ārohitvā. Pakatiyānasadisaṃ anicca dukkhaanattayānaṃ āruhitvāti attho. Aniccādilakkhaṇena hi vinā maggaphalanibbānaṃ patto nāma natthi. Tasmā bhāvanāyānamāruyhāti vuttaṃ. Aññanti arahattaphalaṃ. Tañhi paṭhamamaggena ādiṭṭhamariyādaṃ anatikkamitvā catusaccadhammaṃ avabujjhatīti aññanti vuccati. Āpubbañādhātu avabodhane kvi. Āsaddo mariyādattho. Setachattakanti odātātapattaṃ. Seviyatīti setaṃ, dhavalaṃ. Sidhātu sevāyaṃ ta. Kilesatapaṃ chādetīti chattaṃ. Chadadhātu saṃvaraṇe ta. Taṃyeva chattakaṃ. Setañca taṃ chattakañcāti setachattakaṃ. Arahattaphalaātapattaṃ labbhati. Aññaṃ arahattaphalasaṅkhātaṃ setachattakaṃ dhārento hutvāti sambandho. Samanti nibbānaṃ. Tañhi sabbaṃ vaṭṭadukkhaṃ samati vūpasamati nirujjhati etthāti samanti vuccati. Essatīti pāpuṇissatīti.

'Āruyha' berarti setelah menaiki. Artinya setelah menaiki kendaraan [pengetahuan tentang] ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa inti (anicca-dukkha-anatta), yang serupa dengan kendaraan biasa. Sebab, tidak ada seorang pun yang mencapai Jalan, Buah, dan Nibbāna tanpa melalui karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya. Karena itu dikatakan 'bhāvanāyānamāruyha'. 'Aññaṃ' berarti Buah Arahat (arahattaphala). Sebab, ia menembus (avabujjhati) ajaran Empat Kebenaran Mulia tanpa melampaui batas yang telah ditetapkan oleh Jalan pertama; maka disebut 'aññaṃ'. Akar kata 'ñā' dengan awalan 'ā' dalam arti pemahaman, [dengan akhiran] 'kvi'. Kata 'ā' bermakna batas. 'Setachattakaṃ' berarti payung yang putih (odātātapatta). 'Setaṃ' berarti yang dilayani atau putih (dhavala); akar kata 'si' dalam arti pelayanan, [dengan akhiran] 'ta'. 'Chattaṃ' (payung) karena ia menaungi (chādeti) panasnya kekotoran batin (kilesatapa). Akar kata 'chad' dalam arti menutupi atau menyelimuti, [dengan akhiran] 'ta'. Itulah 'chattakaṃ'. Putih dan berupa payung adalah 'setachattakaṃ'. Yang dimaksud adalah payung pelindung berupa Buah Arahat. Hubungannya adalah: 'setelah menjadi orang yang memegang payung putih yang disebut Buah Arahat'. 'Samanti' berarti Nibbāna. Sebab di sana segala penderitaan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) menjadi tenang (samati), padam (vūpasamati), dan lenyap (nirujjhati), maka disebut 'samaṃ'. 'Essatīti' berarti akan mencapai.

Idāni diṭṭhadhammikatthaṃ dassento imasmiṃ attabhāvepītiādimāha. Tattha imasmiṃ attabhāvepi arogo ca dīghāyuko ca sabbalokehi pūjito ca bhāvanābhi ratimano [Pg.223] ca janappiyo ca manāpo ca bhaveyyāti yojanā. Attabhāvepīti ettha pisaddo sampiṇḍanattho. Tena samparāyikatthaṃ sampiṇḍeti. Attāti bhavati etena abhidhānaṃ buddhi cāti attabhāvo. Khandhapañcakassetamadhivacanaṃ. Arogoti sabbabyādhiviraho ca. So hi natthi rogo assāti arogoti vuccati. Dīghajīvikoti dīghāyuko ca. So hi dīghā jīvi āyu assāti dīghajīvikoti vuccati.

Sekarang saat menunjukkan manfaat di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammikattha), beliau mengucapkan yang dimulai dengan 'imasmiṃ attabhāvepī'. Di sana, susunan kalimatnya adalah: 'semoga dalam keberadaan ini pun ia menjadi bebas dari penyakit, berumur panjang, dipuja oleh seluruh dunia, memiliki pikiran yang gemar dalam pengembangan batin, dicintai oleh orang banyak, dan menyenangkan.' Mengenai 'Attabhāvepī': di sini kata 'pi' bermakna pengumpulan (sampiṇḍanattha). Dengan itu, ia mengumpulkan juga manfaat di kehidupan mendatang (samparāyikattha). Disebut 'attabhāvo' karena dengannya sebutan (abhidhāna) dan pemahaman (buddhi) tentang 'diri' (attā) terjadi. Ini adalah istilah lain untuk lima kelompok unsur kehidupan (khandhapañcaka). 'Arogoti' berarti bebas dari segala penyakit. Sebab ia tidak memiliki penyakit (rogo), maka disebut 'arogo'. 'Dīghajīvikoti' berarti berumur panjang. Sebab ia memiliki kehidupan (jīvī) atau usia (āyu) yang panjang (dīghā), maka disebut 'dīghajīviko'.

33. Sabbalokehīti sabbadevamanussehi. Pūjitoti pūjitabbo ca. Bhāvanābhiratimanoti samathavipassanā saṅkhātāya bhāvanāya abhiramaṇacitto ca. Janappiyoti sabbajanehi piyāyitabbo ca. Manāpoti sabbasattānaṃ cittavaḍḍhanako ca bhaveyyāti sambandho.

33. 'Sabbalokehi' berarti oleh semua dewa dan manusia. 'Pūjito' berarti yang patut dipuja. 'Bhāvanābhiratimano' berarti memiliki pikiran yang bersuka cita dalam pengembangan batin yang dikenal sebagai samatha dan vipassana. 'Janappiyo' berarti yang dicintai oleh semua orang. 'Manāpo' berhubungan dengan menjadi seorang yang menyenangkan hati semua makhluk.

Evaṃ chabbīsatiyā vandanagāthāsu ekagāthāmattampi buddhaguṇānussaraṇe phalānisaṃsaṃ dassetvā idāni sabbagāthāyo vacasā dhāretvā buddhavandane anekāni phalānisaṃsāni dassetuṃ kā kathākhiladhāraṇeti āha. Tattha kā kathākhiladhāraṇeti kā kathā akhiladhāraṇeti padacchedo. Sabbabuddhavandanagāthāya vacasā dhāraṇe kiṃ vattabbā yevāti attho.

Demikianlah, setelah menunjukkan manfaat dari merenungkan kebajikan Buddha bahkan hanya dalam satu bait dari dua puluh enam bait penghormatan, sekarang untuk menunjukkan banyak manfaat dalam menghormat Buddha dengan menghafalkan semua bait secara lisan, penulis berkata: 'kā kathākhiladhāraṇe'. Di sana, 'kā kathākhiladhāraṇe' pemenggalan katanya adalah 'kā kathā akhiladhāraṇe'. Maknanya adalah: apa lagi yang perlu dikatakan mengenai penghafalan seluruhnya secara lisan atas bait-bait penghormatan kepada Buddha.

Ettha ca akhilasaddo sabbavācako anipphannapāṭipadiko. Atha vā khiyanaṃ khilaṃ. Khidhātu khaye lapaccayo. Khayaṃ lāti gaṇhātīti vā khilaṃ, appakaṃ. Khayasaddūpapadalādhātu gahaṇe a. Na khilaṃ akhilaṃ, sabbagāthāyo. Dhāriyate dhāraṇaṃ, akhilāya sabbāya gāthāya dhāraṇaṃ akhiladhāraṇaṃ, tasmiṃ. Chabbīsatiyā buddhavandanagāthāsu ekaṃ gāthaṃ vacasā dhārayitvā buddhavandane yathāvuttaphalānisaṃsāni labbhanti, pageva pana sabbabuddhavandanagāthāyo vacasā dhārayitvā dine dine buddhavandaneti [Pg.224] atthoti. Iminā pana gāthāpañcakena yathāvutta phalānisaṃsaṃ ñatvā saddahako sammādiṭṭhiko kulaputto sabbabuddhavandanagāthāyo vacasā dhārayitvā rattindivaṃ pubbaṇhakāle ca sāyanhakāle ca rattiyā paṭhamayāme ca pacchimayāme ca satataṃ samitaṃ nirantaraṃ buddhaṃ vandeyyāti uyyojanaṃ dassetīti.

Di sini, kata 'akhila' berarti 'seluruh', merupakan bentuk dasar yang belum diolah. Atau, 'khiyana' berarti 'khila' (kekurangan). Akar kata 'khī' berarti 'kehancuran' dengan akhiran 'la'. Yang mengambil kehancuran adalah 'khila', yakni sedikit. Kata 'khaya' (kehancuran) sebagai awalan bagi akar kata 'lā' (mengambil) dengan akhiran 'a'. Yang tidak sedikit adalah 'akhila', yaitu semua bait. Yang dihafalkan disebut 'dhāraṇa'. Penghafalan atas seluruh bait (akhila) adalah 'akhiladhāraṇa'. Jika dengan menghafal satu bait saja secara lisan di antara dua puluh enam bait penghormatan kepada Buddha seseorang memperoleh manfaat sebagaimana telah disebutkan, apalagi jika menghafal seluruh bait penghormatan kepada Buddha secara lisan hari demi hari; demikianlah maknanya. Melalui lima bait ini, setelah mengetahui manfaat sebagaimana telah disebutkan, putra keluarga yang memiliki keyakinan dan pandangan benar, yang menghafalkan seluruh bait penghormatan kepada Buddha secara lisan, hendaknya senantiasa tanpa henti menghormat Buddha siang dan malam, pada waktu pagi, waktu petang, jaga pertama malam hari, dan jaga terakhir malam hari; demikianlah penulis menunjukkan dorongan tersebut.

Pañcakagāthāvaṇṇanā samattā.

Penjelasan mengenai lima bait telah selesai.

Iti porāṇācariyehi vanditassa namakkārassa saddatthanayehi chandālaṅkāranayehi ca saṇhasukhumasududdasa gambhīrassa buddhassa duppaṭividhaguṇaparidīpakassa sappurisānaṃ cittapasannajanakassa sāṭṭhakathe piṭakattaye asaṃhira visāradañāṇacārinā sāsanasodhakena bhaddantareva tattheravarena racitā buddhaguṇappadīpikanāmikā vaṇṇanā.

Demikianlah penjelasan bernama Buddhaguṇappadīpikā, yang menerangkan kebajikan Buddha yang sulit dipahami, yang membangkitkan kejernihan pikiran para bajik, yang disusun oleh Yang Mulia Reva, Thera yang agung, seorang pemurni ajaran yang berpengetahuan mahir dan teguh dalam Tiga Piṭaka beserta ulasannya, mengenai penghormatan yang dipuja oleh para guru kuno melalui metode makna kata serta metode metrum dan hiasan kata, yang halus, lembut, sulit dilihat, dan mendalam.

Nigamana

Penutup

Idaṃ pana puraṃ nimmitena sirīpavaravijayānantayasapaṇḍita tribhavanādityādhipatimahādhammarājādhirājāti lañchitanāmikena piṭakattayapāḷiṃ silārūḷhaṃ kārayitvā pañcama saṅgītikaraṇena timahādhammarājena ratanāpuñjanti sammate rājadhānībhūte nānākulasaṃkiṇṇe puññadhaññavantānaṃ sādhūnañca sīlasamādhipaññavantānaṃ bhikkhūnañca nivāsabhūte buddhadhammasaṅgharatanākare candimasūriyā viya buddhasāsanujjotane mantale nagare iti parikittite mahārāme dese vasantena upāsaka guṇasampannena nāmikena upāsakena ca tassupaṭṭhākāya nāmikāya upāsikāya ca samakusalacchandaṃ katvā nibbānassa sacchikaraṇatthāya kārite manorame suvaṇṇena limpitattā suvaṇṇavatī nāmike [Pg.225] dvibhummike mahiṭṭhakavihāre aṭṭhahi disāhi āgatānaṃ sutesanabhikkhūnaṃ sāṭṭhakathaṃ piṭakattayaṃ dine dine satataṃ nirantaraṃ vācentena adhivasantena sāṭṭhakathe piṭakattaye asaṃhiravisāradañāṇacārinā mantale pure pariyattisāsanahitadhammācariyagaṇassa jeṭṭhukkaṭṭhabhūtena revatābhipaṇḍitadhajasāsanavaṃsamahādhammarājagurūti ca agga mahāpaṇḍitāti ca laddhalañchitena mūladvādasasāsana karamahāgaṇassa jeṭṭhamahānāyakabhūtena sāsanāpruñño ācariyoti vissutena sāsanasodhaka mahānāyakattheravarena porāṇehi tattha tattha pāḷiyaṃ bhagavatā vuttehi buddhaguṇappakāsakehi buddhaguṇapadehi thomitvā vanditassa atthabyañjanena chandālaṅkāranayena ca pathavīsandhārakassa udakakkhandhassa viya gambhīrassa pabbatena paṭicchādetvā ṭhapitassa vatthussa viya atiduddasassa satadhā bhinnassa vālassa aggakoṭiyā viya atisaṇha sukhumassa puthujjanañāṇena buddhassa duppaṭividhaguṇaparidīpakassa namakkārassa līnatthappakāsanā buddhaguṇappadīpikanāmikā saṃvaṇṇanā tāsu tāsu aṭṭhakathāṭīkāsu āgataṃ saṃvaṇṇanānayaṃ nissāya paññāpāṭavatthāya sāsanavuddhiyā ca katā.

Penjelasan yang menerangkan makna tersembunyi dari penghormatan bernama Buddhaguṇappadīpikā ini—yang mengungkapkan kebajikan Buddha yang sulit dipahami bagi kebijaksanaan manusia biasa, yang sangat halus bagaikan ujung sehelai rambut yang dibelah seratus, sangat sulit dilihat bagaikan benda yang tertutup oleh gunung, dan mendalam bagaikan massa air yang menopang bumi—disusun berdasarkan metode penjelasan yang terdapat dalam berbagai kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dan Sub-komentar (Ṭīkā) demi kemahiran dalam kebijaksanaan dan kemajuan ajaran. Penjelasan ini disusun oleh Maha Thera pemimpin agung, pemurni ajaran, yang dikenal sebagai Ācariya Sāsanāpruñño, yang memegang gelar Revatābhipaṇḍitadhajasāsanavaṃsamahādhammarājaguru dan Aggamahāpaṇḍita, pemimpin tertinggi dari kelompok besar pemurni ajaran Mūladvādasa, sesepuh dari kelompok guru pembimbing ajaran pariyatti di kota Mandalay, yang pengetahuannya mahir dan teguh dalam Tiga Piṭaka beserta ulasannya, yang berdiam dan terus-menerus mengajarkan Tiga Piṭaka beserta ulasannya setiap hari kepada para bhikkhu pencari ilmu yang datang dari delapan penjuru di Vihara Mahiṭṭhaka tingkat dua yang indah bernama Suvaṇṇavatī (karena dilapisi emas), yang dibangun demi realisasi Nibbāna oleh seorang upāsaka dan upāsikā yang memiliki kehendak bajik yang sama; berdiam di wilayah Mahārāma di kota Mandalay, pusat dari permata Buddha, Dhamma, dan Sangha, tempat kediaman para bhikkhu yang memiliki sila, samādhi, dan paññā, serta para bajik yang memiliki jasa dan kebajikan, yang dipenuhi berbagai kaum, yang menjadi ibu kota yang dikenal sebagai Ratanāpuñja; (kota yang diperintah oleh) Raja Dhamma yang agung yang melakukan Konsili Kelima dan memerintahkan pemahatan Pāli Tiga Piṭaka di atas prasasti batu, yang bergelar Sirīpavaravijayānantayasapaṇḍita Tribhavanādityādhipatimahādhammarājādhirāja.

Ettāvatā ca –

Dan sejauh ini –

Sampatte cakkavasse sā, dvisahasse catūsate;

Navādhikāsitīyā ca, sakkarāje ca sampatte.

Ketika tahun Buddhis mencapai dua ribu empat ratus delapan puluh sembilan; dan tahun Sakkaraja mencapai delapan puluh sembilan [1289].

Sattatisatasahassa, vasse phussamāsasseva;

Kālapakkhasattame ca, buddhadine suniṭṭhitā;

Sāmañña.

Pada tahun seribu dua ratus delapan puluh tujuh [1287], di bulan Phussa, pada hari ketujuh paruh gelap, pada hari Buddha (Rabu), karya ini diselesaikan dengan baik; Sāmañña.

Esā ca saṅkharontena, yaṃ puññaṃ pasutaṃ mayā;

Aññampi tena puññena, patvā sambodhimuttamaṃ.

Melalui jasa yang telah saya kumpulkan saat menyusun karya ini, dan juga jasa lainnya, semoga saya mencapai Penerangan Sempurna yang tertinggi.

Saṃsārato [Pg.226] bahū satte, tārayitvā taṇhakkhayaṃ;

Nibbānaṃ sacchikāreyyaṃ, maggañāṇuttarena ca.

Semoga saya dapat menyeberangkan banyak makhluk dari saṃsāra, dan merealisasikan Nibbāna, akhir dari kehausan (tanhā), melalui Pengetahuan Jalan yang tertinggi.

Sadā rakkhantu rājāno, dhammeneva pajaṃ imaṃ;

Sabbe sattā sukhī hontu, jotentu jinasāsanaṃ.

Semoga para raja senantiasa melindungi rakyat ini dengan Dhamma; semoga semua makhluk berbahagia, dan semoga mereka menyinari ajaran Sang Penakluk.

Mrammaraṭṭhe manussā ca, sabbadā nirupaddavā;

Niccaṃ kalyāṇasaṅkappā, pappontu amataṃ padanti.

Semoga orang-orang di negeri Myanmar senantiasa bebas dari bahaya; semoga mereka selalu memiliki pikiran yang baik dan mencapai keadaan tanpa kematian (Amata).

Buddhaguṇappadīpikanāmikā

Bernama Buddhaguṇappadīpikā.

Namakkāraṭīkā samattā.

Sub-komentar Namakkāra telah selesai.