နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

နမက္ကာရပါဠိ

礼拝の偈

၁.

1.

သုဂတံ [Pg.1] သုဂတံ သေဋ္ဌံ, ကုသလံကုသလံ ဇဟံ;

အမတံ အမတံ သန္တံ, အသမံ အသမံ ဒဒံ.

善逝（スガタ）にして最勝なる方、不善を捨てて善をなす方、不死（アマタ）にして静寂なる方、比類なき不死の境地を授ける方に（礼拝いたします）。

သရဏံ သရဏံ လောကံ, အရဏံ အရဏံ ကရံ;

အဘယံ အဘယံ ဌာနံ, နာယကံ နာယကံ နမေ.

世の拠り所にして帰依処なる方、煩悩を離れ寂静をもたらす方、無畏（おそれなき）の境地にある方、導師中の導師に礼拝いたします。

၂.

2.

နယနသုဘဂကာယင်္ဂံ,မဓုရဝရသရောပေတံ;

အမိတဂုဏဂဏာဓာရံ,ဒသဗလမတုလံ ဝန္ဒေ.

目に麗しき尊容を備え、甘美で勝妙なる声を有し、無量の徳の集積の拠り所にして、比類なき十力を備えた方を、私は敬礼いたします。

၃.

3.

ယော ဗုဒ္ဓေါ ဓိတိမာညဓာရကော,သံသာရေ အနုဘောသိ ကာယိကံ;

ဒုက္ခံ စေတသိကဉ္စ လောကတော,တံ ဝန္ဒေ နရဒေဝမင်္ဂလံ.

勇猛にして智恵を護持し、世の輪廻の中で身心の苦しみを受けられた仏陀、人天の吉祥なるその方を、私は敬礼いたします。

၄.

4.

ဗာတ္တိံသတိလက္ခဏစိတြဒေဟံ,ဒေဟဇ္ဇုတိနိဂ္ဂတပဇ္ဇလန္တံ;

ပညာဓိတိသီလဂုဏောဃဝိန္ဒံ,ဝန္ဒေ မုနိမန္တိမဇာတိယုတ္တံ.

三十二相に彩られた御身（おんみ）を持ち、その身の輝きによって燃え盛るがごとく、知恵と勇猛と戒徳の奔流を極め、最後の生を受けられた聖者を、私は敬礼いたします。

၅.

5.

ပါတောဒယံ ဗာလဒိဝါကရံဝ,မဇ္ဈေ ယတီနံ လလိတံ သိရီဟိ;

ပုဏ္ဏိန္ဒုသင်္ကာသမုခံ အနေဇံ,ဝန္ဒာမိ သဗ္ဗညုမဟံ မုနိန္ဒံ.

旭日のごとく昇り、修行者たちの中で吉祥に輝き、満月のような御顔（おかお）を持ち、揺らぐことのない一切知者、聖者の中の王を、私は敬礼いたします。

၆.

6.

ဥပေတပုညော [Pg.2] ဝရဗောဓိမူလေ,သသေနမာရံ သုဂတော ဇိနိတွာ;

အဗောဇ္ဈိ ဗောဓိံ အရုဏောဒယမှိ,နမာမိ တံ မာရဇိနံ အဘင်္ဂံ.

福徳を備え、勝妙なる菩提樹の根もとで、軍勢を率いる魔羅に勝利して、黎明に悟りを開かれた善逝、不壊（ふえ）の魔羅の征服者に、私は礼拝いたします。

၇.

7.

ရာဂါဒိဆေဒါမလဉာဏခဂ္ဂံ,သတီသမညာဖလကာဘိဂါဟံ;

သီလောဃလင်္ကာရဝိဘူသိတံ တံ,နမာမိဘိညာဝရမိဒ္ဓုပေတံ.

貪欲などを断つ無垢なる知恵の剣を振るい、気づきという盾を構え、戒徳の飾りに彩られ、勝妙なる神通力を備えたその方に、私は礼拝いたします。

၈.

8.

ဒယာလယံ သဗ္ဗဓိ ဒုက္ကရံ ကရံ,ဘဝဏ္ဏဝါတိက္ကမမဂ္ဂတံ ဂတံ;

တိလောကနာထံ သုသမာဟိတံ ဟိတံ,သမန္တစက္ခုံ ပဏမာမိ တံမိတံ.

慈悲の住処にして難行を成し遂げ、生存の海を超えて最上（至高）に至り、三界の救世主にして善に安住し、普（あまね）き眼（まなこ）を持つその方に、私は伏して拝します。

၉.

9.

တဟိံ တဟိံ ပါရမိသဉ္စယံ စယံ,ဂတံ ဂတံ သဗ္ဘိ သုခပ္ပဒံ ပဒံ;

နရာနရာနံ သုခသမ္ဘဝံ ဘဝံ,နမာနမာနံ ဇိနပုင်္ဂဝံ ဂဝံ.

処々において波羅蜜を積み重ね、善士たちが至るべき安楽の境地（涅槃）に至り、人天の幸いの源となり、最高勝者であるその方を、私は敬礼し礼拝いたします。

၁၀.

10.

မဂ္ဂင်္ဂနာဝံ မုနိဒက္ခနာဝိကော,ဤဟာဖိယံ ဉာဏကရေန ဂါဟကော;

အာရုယှ ယော တာယ ဗဟူ ဘဝဏ္ဏဝါ,တာရေသိ တံ ဗုဒ္ဓမဃပ္ပဟံ နမေ.

八聖道を船とし、精進の櫂（かい）と知恵の手を用いる熟練した船頭として、多くの人々を生存の海から渡らせた、罪を滅ぼす仏陀に、私は礼拝いたします。

၁၁.

11.

သမတိံသတိပါရမိသမ္ဘရဏံ,ဝရဗောဓိဒုမေ စတုသစ္စဒသံ;

ဝရမိဒ္ဓိဂတံ နရဒေဝဟိတံ,တိဘဝူပသမံ ပဏမာမိ ဇိနံ.

三十の波羅蜜を満たし、勝妙なる菩提樹のもとで四聖諦（ししょうたい）を悟り、優れた神通力を得て人天に利益をもたらし、三界を静まりに至らせた勝者に、私は伏して拝します。

၁၂.

12.

သတပုညဇလက္ခဏိကံ ဝိရဇံ,ဂဂနူပမဓိံ ဓိတိမေရုသမံ;

ဇလဇူပမသီတလသီလယုတံ,ပထဝီသဟနံ ပဏမာမိ ဇိနံ.

百福より生じた相を持ち塵を離れ、虚空のごとき智慧と須弥山のごとき不屈の意志を持ち、蓮のごとき清涼な戒を具え、大地のごとき忍耐を持つ勝者に、私は伏して拝します。

၁၃.

13.

ယော [Pg.3] ဗုဒ္ဓေါ သုမတိ ဒိဝေ ဒိဝါကရောဝ,သောဘန္တော ရတိဇနနေ သိလာသနမှိ;

အာသီနော သိဝသုခဒံ အဒေသိ ဓမ္မံ,ဒေဝါနံ တမသဒိသံ နမာမိ နိစ္စံ.

天上の太陽のごとき慧知の仏陀、歓喜を呼び起こす石の座に輝きながら座し、諸天に寂静の安楽を与える法を説かれた、比類なきその方を、私は常に礼拝いたします。

၁၄.

14.

ယော ပါဒပင်္ကဇမုဒုတ္တလရာဇိကေဟိ,လောကေဟိ တီဟိဝိကလေဟိ နိရာကုလေဟိ;

သမ္ပာပုဏေ နိရုပမေယျတမေဝ နာထော,တံ သဗ္ဗလောကမဟိတံ အသမံ နမာမိ.

柔らかい蓮のような足裏の文様により、三界において乱れることなく、比類なき境地に至られた救世主、全世間から崇められる類なきその方に、私は礼拝いたします。

၁၅.

15.

ဗုဒ္ဓံ နရာနရသမောသရဏံ ဓိတတ္တံ,ပညာပဒီပဇုတိယာ ဝိဟတန္ဓကာရံ;

အတ္ထာဘိကာမနရဒေဝဟိတာဝဟံ တံ,ဝန္ဒာမိ ကာရုဏိကမဂ္ဂမနန္တဉာဏံ.

人天の帰依処であり不屈の意志を持ち、知恵の灯火の輝きで闇を滅ぼし、福利を求める人天に利益をもたらす、限りなき知恵を持つ慈悲深き最上の仏陀を、私は敬礼いたします。

၁၆.

16.

အခိလဂုဏနိဓာနော ယော မုနိန္ဒောပဂန္တွာ,ဝနမိသိပတနဝှံ သညတာနံ နိကေတံ;

တဟိမကုသလဆေဒံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တော,တမတုလမဘိကန္တံ ဝန္ဒနေယျံ နမာမိ.

あらゆる徳の宝庫である聖者の王が、自制せる者たちの住処である仙人堕処（イシパタナ）の森へ赴き、不善を断つ法輪を回された、比類なく美しき、礼拝すべきその方に、私は礼拝いたします。

၁၇.

17.

သုစိပရိဝါရိတံ သုရုစိရပ္ပဘာဟိ ရတ္တံ,သိရိဝိသရာလယံ ဂုပိတမိန္ဒြိယေဟုပေတံ;

ရဝိသသိမဏ္ဍလပ္ပဘုတိလက္ခဏောပစိတ္တံ,သုရနရပူဇိတံ သုဂတမာဒရံ နမာမိ.

清らかな者たちに囲まれ、麗しき輝きに彩られ、吉祥の集う処にして諸感官を制御し、太陽や月の円環のごとき相を具え、天人・人々に崇められる善逝に、私は恭しく礼拝いたします。

၁၈.

18.

မဂ္ဂေါဠုမ္ပေန မုဟပဋိဃာသာဒိဥလ္လောလဝီစိံ,သံသာရောဃံ တရိ တမဘယံ ပါရပတ္တံ ပဇာနံ;

တာဏံ လေဏံ အသမသရဏံ ဧကတိတ္ထံ ပတိဋ္ဌံ,ပုညက္ခေတ္တံ ပရမသုခဒံ ဓမ္မရာဇံ နမာမိ.

道（マッガ）という筏（いかだ）によって、痴（し）や瞋（しん）などの荒波を越え、輪廻の奔流を渡って、衆生のために畏れなき彼岸に至り、保護者、避難所、比類なき帰依処、唯一の渡し場、拠り所、福田（ふくでん）、至高の安楽を授ける法王に、私は礼拝いたします。

၁၉.

19.

ကဏ္ဍမ္ဗံမူလေ ပရဟိတကရော ယော မုနိန္ဒော နိသိန္နော,အစ္ဆေရံ သီဃံ နယနသုဘဂံ အာကုလဏ္ဏဂ္ဂိဇာလံ;

ဒုဇ္ဇာလဒ္ဓံသံ မုနိဘိဇဟိတံ ပါဋိဟေရံ အကာသိ,ဝန္ဒေ တံ သေဋ္ဌံ ပရမရတိဇံ ဣဒ္ဓိဓမ္မေဟုပေတံ.

カンダンバの樹の下に座し、他者の利益をなし、驚くべき、速やかで、目に麗しい水火の双神変（そうじんぺん）を現し、邪網を滅ぼされた、神通力を備えた至高にして最勝なるその方を、私は敬礼いたします。

၂၀.

20.

မုနိန္ဒက္ကော [Pg.4] ယွေကော ဒယုဒယရုဏော ဉာဏဝိတ္ထိဏ္ဏဗိမ္ဗော,ဝိနေယျပ္ပာဏောဃံ ကမလကထိတံ ဓမ္မရံသီဝရေဟိ;

သုဗောဓေသီ သုဒ္ဓေ တိဘဝကုဟရေ ဗျာပိတက္ကိတ္တိနဉ္စ,တိလောကေကစ္စက္ခုံ ဒုခမသဟနံ တံ မဟေသိံ နမာမိ.

慈悲の曙光（しょこう）を放ち、広大なる知恵の円輪を持つ聖者という太陽が、三界という洞穴の中で、勝妙なる法の光線によって、蓮華にたとえられる導くべき衆生を開花させ、その名声は広まり、三界の唯一の眼（まなこ）にして苦しみに耐えざる大仙人に、私は礼拝いたします。

၂၁.

21.

ယော ဇိနော အနေကဇာတိယံ သပုတ္တဒါရမင်္ဂဇီဝိတမ္ပိ,ဗောဓိပေမတော အလဂ္ဂမာနသော အဒါသိယေဝ အတ္ထိကဿ;

ဒါနပါရမိံ တတော ပရံ အပူရိ သီလပါရမာဒိကမ္ပိ,တာသမိဒ္ဓိယောပယာတမဂ္ဂတံ တမေကဒီပကံ နမာမိ.

多くの生において、菩提（悟り）への愛（ねがい）ゆえに、執着なき心で、求める者に妻子や自らの体や命までも与え、布施波羅蜜をはじめ、持戒波羅蜜などを満たし、それらの成就により最上の境地に至られた、唯一の灯明（ともしび）なる勝者に、私は礼拝いたします。

၂၂.

22.

ဒေဝါဒေဝါတိဒေဝံ နိဓနဝပုဓရံ မာရဘင်္ဂံ အဘင်္ဂံ,ဒီပံ ဒီပံ ပဇာနံ ဇယဝရသယနေ ဗောဓိပတ္တံဓိပတ္တံ;

ဗြဟ္မာဗြဟ္မာဂတာနံ ဝရဂိရကထိကံ ပါပဟီနံ ပဟီနံ,လောကာလောကာဘိရာမံ သတတမဘိနမေ တံ မုနိန္ဒံ မုနိန္ဒံ.

諸天の中の天であり、死すべき身を脱し、魔軍を破った不敗の者、衆生の灯明にして拠り所、勝妙なる菩提の座で悟りを得た王、梵天らへ勝妙なる言葉を説き、あらゆる罪を離れ、世に光をもたらす、聖者の中の王に、私は常に伏して礼拝いたします。

၂၃.

23.

ဗုဒ္ဓေါ နိဂြောဓဗိမ္ဗော မုဒုကရစရဏော ဗြဟ္မဃောသေဏိဇင်္ဃော,ကောသစ္ဆာဒင်္ဂဇာတော ပုနရပိ သုဂတော သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ;

မူဒေါဒါတုဏ္ဏလောမော အထမပိ သုဂတော ဗြဟ္မုဇုဂ္ဂတ္တဘာဝေါ,နီလက္ခီ ဒီဃပဏှီ သုခုမမလဆဝီ ထောမျရသဂ္ဂသဂ္ဂီ.

仏陀は尼拘律（ニグローダ）樹のように均整のとれた御身を持ち、手足は柔らかく、梵天のような声を出し、大鹿のような脛（はぎ）を持ち、陰相は鞘に隠れ、足裏は平らに地に接し、眉間には白毫（びゃくごう）があり、御身は直立して端厳であり、瞳は紺青（こんじょう）で、踵（かかと）は長く、皮膚は微細で清浄であり、最上の味覚を備えています。

၂၄.

24.

စတ္တာလီသဂ္ဂဒန္တော သမကလပနဇော အန္တရံသပ္ပပီနော,စက္ကေနင်္ကိတပါဒေါ အဝိရဠဒသနော မာရဇုဿင်္ခပါဒေါ.

四十本の歯を持ち、それらは白く均等で、両肩の間は広く肉が盛り上がり、足裏には千輻輪（せんぷくりん）の相があり、歯の隙間はなく、足の甲は高く盛り上がっています。

တိဋ္ဌန္တော [Pg.5] နောနမန္တောဘယကရမုဒုနာ ဇဏ္ဏုကာနာမသန္တော,ဝဋ္ဋက္ခန္ဓော ဇိနော ဂေါတရုဏပခုမကော သီဟပုဗ္ဗဍ္ဎကာယော.

直立したまま曲がることなく両手で膝に触れることができ、肩は丸く、牛のまつ毛のように美しく、上半身は獅子のようです。

၂၅.

25.

သတ္တပ္ပီနော စ ဒီဃင်္ဂုလိ မထ သုဂတော လောမကူပေကလောမော,သမ္ပန္နောဒါတဒါဌော ကနကသမတစော နီလမုဒ္ဓဂ္ဂလောမော.

七カ所の肉が盛り上がり、指は長く、一つの毛穴に一つの毛が生え、牙（犬歯）は白く輝き、皮膚は黄金色で、頭髪は青黒く右巻きに上を向いています。

သမ္ဗုဒ္ဓေါ ထူလဇိဝှော အထ သီဟဟနုကော ဇာလိကပ္ပာဒဟတ္ထော,နာထော ဥဏှီသသီသော ဣတိဂုဏသဟိတံ တံ မဟေသိံ နမာမိ.

正等覚者は広長舌（こうちょうぜつ）を持ち、獅子のような顎（あご）を持ち、指の間には網状の膜があり、頭頂には肉髻（にくけい）があります。これらの徳を備えた大仙人を、私は礼拝いたします。

၂၆.

26.

ဗုဒ္ဓေါဗုဒ္ဓေါတိဃောသော အတိဒုလဘတရော ကာ ကထာ ဗုဒ္ဓဘာဝေါ,လောကေ တသ္မာ ဝိဘာဝီ ဝိဝိဓဟိတသုခံ သာဓဝေါ ပတ္ထယန္တာ.

“仏陀、仏陀”という響きは極めて得難い。ましてや仏陀の状態（仏性）については言うまでもない。それゆえ、世において賢明で善き人々は、様々に利益と幸福を求めている。

ဣဋ္ဌံ အတ္ထံ ဝဟန္တံ သုရနရမဟိတံ နိဗ္ဘယံ ဒက္ခိဏေယျံ,လောကာနံ နန္ဒိဝဍ္ဎံ ဒသဗလမသမံ တံ နမဿန္တု နိစ္စံ.

望まれる利益をもたらし、天人と人間に供養され、畏れなく、布施を受けるに値し、諸々の世界の喜びを増し、十力を備えて比類なきお方を、常に礼拝せよ。

၂၇.

27.

ပုညေနေတေန သောဟံ နိပုဏမတိ သတော သမ္ပရာယေ စ တိတ္တော,ဒက္ခော ဒိဋ္ဌုဇ္ဇုပညော အဝိကလဝီရိယော ဘောဂဝါ သံဝိဘာဂီ.

この功徳によって、私は来世において鋭い智慧と正念を持ち、満足し、熟練し、真っ直ぐな見解と智慧を備え、欠けることのない精進をなし、富を持ち、分かち合う者となりますように。

တိက္ခော သူရော ဓိတတ္တော သပရဟိတစရော ဒီဃဇီဝီ အရောဂေါ,ဓညော ဝဏ္ဏော ယသဿီ အတိဗလဝဓရော ကိတ္တိမာ ခန္တုပေတော.

鋭く、勇気があり、不屈の精神を持ち、自他の利益のために歩み、長寿で病なく、幸運で、容色に優れ、名声があり、多大な力を保持し、誉れ高く、忍辱を備えた者となりますように。

၂၈.

28.

သဒ္ဓေါ [Pg.6] ဒါတင်္ဂုပေတော ပရမသိရိဓရော ဒိဋ္ဌဓမ္မေ ဝိရတ္တော,လဇ္ဇီ ကလျာဏမိတ္တော အဘိရတကုသလော ပဉ္စသီလာဒိရက္ခော.

信心深く、施しの徳を備え、至高の栄光を保持し、現世の欲に執着せず、恥を知り、善友を持ち、善行を楽しみ、五戒などを守る者となりますように。

အပ္ပိစ္ဆော အပ္ပကောဓော အတိဝုဇုဟဒယော ဣဒ္ဓိမာ အပ္ပမေယျော,ပါသံသော ပေမဝါစော သုဇနဂုဏဝိဒူ မာမကော သော ဘဝေယျံ.

少欲で、怒り少なく、極めて正直な心を持ち、神通力があり、計り知れず、称賛に値し、慈愛ある言葉を語り、善人の徳を知る、そのような私となりますように。

၂၉.

29.

ဣတ္ထံ အသင်္ခယေ နာထ, ဂုဏေ လက္ခဏဒီပိတေ;

ဂါထာသု သူစကာသွေက, ဂါထမ္ပိ သရတေ ဗုဓော.

救世主（ナータ）よ、このように無数の徳と相（しるし）が示されています。賢者が、これらを示す偈文のうち、たった一つの偈さえも記憶するならば。

၃၀.

30.

စတုရာပါယမုတ္တော သော, သာဓကတ္ထဒွယဿ စ;

ဟတူပဒ္ဒဝဇာလော စ, လာဘီ ဟိတသုခဿ စ.

その者は四悪道を脱し、二つの目的（現世と来世の利益）を成就し、災厄の網を打ち砕き、利益と幸福を得る者となる。

၃၁.

31.

အဓိပေါ နရဒေဝါနံ, စတုဒီပိဿရောပိ ဝါ;

ဘဝေယျ အန္တိမေ ဒေဟေ, တမညံ သေတဆတ္တကံ.

人々と神々の主、あるいは四洲を治める主となり、最後の生においては、比類なき白傘蓋（王者の象徴、あるいは仏陀）となるであろう。

၃၂.

32.

ဘာဝနာယာနမာရုယှ, သမမေဿတိ သုဗ္ဗတော;

ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေပိ, အရောဂေါ ဒီဃဇီဝိကော.

瞑想という乗り物に乗って、善き誓いを持つ者は静寂に達するであろう。今この生存（現世）においても、無病で長寿となる。

၃၃.

33.

ပူဇိတော သဗ္ဗလောကေဟိ, ဘာဝနာဘိရတီမနော;

ဇနပ္ပိယော မနာပေါ စ, ကာ ကထာခိလဓာရဏေ.

すべての世界から供養され、心は瞑想を楽しみ、人々に愛され、好まれる。ましてや、（教えの）すべてを保持することについては言うまでもない。

နမက္ကာရပါဠိ နိဋ္ဌိတာ.

礼拝の聖典（ナマッカーラ・パーリ）終わる。

နမက္ကာရဋီကာ

礼拝の注釈（ナマッカーラ・ティーカー）。

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

あの世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

၁.

1.

သုဂတန္တျာဒိဝဏ္ဏေဟိ[Pg.7], ပသတ္ထဉ္စ သုခဒ္ဒဒံ;

ဝန္ဒန္တာနံ ဇိနံ နတွာ, ဓမ္မံ သုဒ္ဓံ ဂဏုတ္တမံ.

“スガタ（善逝）”などの言葉によって称えられ、礼拝する者に幸福を与える勝利者（仏陀）、清浄な法（真理）、最上の集い（僧伽）に礼拝して。

၂.

2.

နမက္ကာရံ ဟိတတ္ထီဟိ, ပေါရာဏာစရိယေဟိ စ;

လိခိတွာ ဌပိတံ ပုည, ဗုဒ္ဓိယာ တေန ဝန္ဒိနံ.

利益を求める古の師たちによって書かれ、残されたこの礼拝（ナマッカーラ）。その功徳と智慧によって、礼拝する者たちのために。

၃.

3.

တဿတ္ထဝဏ္ဏနံ ကဿံ, ဂမ္ဘီရတ္ထသုဗောဓနံ;

မောဝိပုနာမေန သန္တေန, သီလုပေတေန ယာစိတော.

穏やかで戒を備えたモーヴィプナーマに請われて、その（礼拝の）意味の解説、深い意味を正しく理解させるための解説を行おう。

၄.

4.

ဝဏ္ဏန္တောပိ စ တဿတ္ထံ, တံ တံ အဋ္ဌကထာဒိသု;

ဝုတ္တဉာယေန ကဿာမိ, သဒ္ဓါ သုဏာထ သာဓဝေါ.

その意味を解説するにあたって、種々の注釈書などに説かれた方法に従ってこれを行おう。善き人々よ、信仰を持って聞くがよい。

၅.

5.

နမနံ နမတီတီ ဝါ, နမတီ တေန ဝါ နမော;

တဿ ကာရောန္တိ တာဟီတိ, နမက္ကာရောတိ ဝုစ္စတိ.

“礼拝すること”、あるいは“彼は礼拝する”、あるいは“それによって礼拝する”から“ナモー”という。彼（仏陀）に対してそれを行うから“ナマッカーラ（礼拝）”と呼ばれる。

၆.

6.

တဉ္စ ဗုဒ္ဓဃောသာစရိ, ယေန ပုဗ္ဗသုတံ ကတံ;

ဗုဒ္ဓဃောသုပ္ပတ္တိယဉ္စ, တံ တံ ပန ကထာဒိသု.

それは、かつて多聞を成したブッダゴーサ（仏音）長老によるものであり、‘ブッダゴーサ伝（ブッダゴースッパッティ）’や種々の物語などに見られる。

၇.

7.

န ဒိဋ္ဌံ ကတကာရဏံ, တသ္မာ ဟိတတ္ထိကေဟိ စ;

ပေါရာဏာစရိယေဟီ စ, ဌပိတန္တိ မယာ ဝုတ္တံ;

တံ ကာရဏံ ဝိညူဟီ စ, ဝိစာရေတွာ ဝိဇာနိတန္တိ.

それが作られた経緯（原因）は（直接には）見られない。ゆえに、利益を求める古の師たちによって確立されたのだと私は述べた。その理由を、智者は考察して理解すべきである。

၁.

1.

သုဂတံ သုဂတံ သေဋ္ဌံ, ကုသလံကုသလံ ဇဟံ;

အမတံ အမတံ သန္တံ, အသမံ အသမံ ဒဒံ.

善逝（スガタ）、最上の善逝。不善を捨てて善をなすお方。不死（甘露）、静寂なる不死。比類なき者に比類なきものを与えるお方。

သရဏံ သရဏံ လောကံ, အရဏံ အရဏံ ကရံ;

အဘယံ အဘယံ ဌာနံ, နာယကံ နာယကံ နမေ.

帰依所、世界の帰依所。煩悩なきお方、煩悩なき状態を作るお方。無畏（畏れなき）、無畏の境地。導師、その導師に礼拝いたします。

၁. [က] ဣဒါနိ [Pg.8] ပဌမံ တာဝ သုဂတန္တျာဒီဟိ အဋ္ဌာရသဟိ ဂုဏေဟိ ထောမေတွာ ဗုဒ္ဓဿ ဝန္ဒိတုကာမေန သုဂတန္တိအာဒိ ဂါထာဒွယံ အာရဒ္ဓံ. အယံ ပန သဗ္ဗပါဒါဒိယမကပထျာ ဝတ္တဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တံ ပန ယမကံ သုဗောဓာလင်္ကာရေ ကိလိဋ္ဌဒေါသန္တိ ဝုတ္တံ.

1. さて、まず初めに“スガタ（善逝）”などの十八の徳によって仏陀を讃え、礼拝することを望んで、“スガタ”等で始まる二つの偈が始められる。これは、すべての句の冒頭に“ヤマカ（畳語）”を用いたパティヤー・ヴァッタ偈であると知るべきである。しかし、そのヤマカは‘スボーダーランカーラ’において“難解の過失（キリッタ・ドーサ）”であると述べられている。

ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ –

そこ（同書）には次のように説かれている。

‘‘ယံ ကိလိဋ္ဌပဒံ မန္ဒာ, ဘိဓေယျံ ယမကာဒိကံ;

ကိလိဋ္ဌပဒဒေါသေဝ, တမ္ပိ အန္တော ကရီယတီ’’တိ.

“愚者が解釈せねばならぬような、難解な語を用いたヤマカ（畳語）などは、難解語の過失ゆえに、それ（過失）の中に含まれる”と。

အယံ ပနေတ္ထ ပတီတသဒ္ဒရစိတတ္တာယေဝ ပသာဒဂုဏ သင်္ခါတေန သဒ္ဒါလင်္ကာရေန သံယုတ္တာ ဟောတိ. တသ္မာ တံ ယမကံ သုဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝံ ပရာသု ယမကဂါထာသု. တေန ဝုတ္တံ ပုနာ လင်္ကာရေ –

しかし、ここでは周知の言葉で構成されているため、“澄明（パサーダ）”の徳と呼ばれる語の修飾を備えている。それゆえ、そのヤマカは“巧みに語られたもの”と見なされるべきである。後のヤマカ偈についても同様である。それゆえ、‘（スボーダー）ランカーラ’で再び次のように説かれている。

‘‘ပတီတသဒ္ဒရစိတံ, သိလိဋ္ဌပဒသန္ဓိကံ;

ပသာဒဂုဏသံယုတ္တံ, ယမကံ မတမေဒိသ’’န္တိ.

“周知の言葉で構成され、語の結合が滑らかで、澄明の徳を備えた、そのようなヤマカは（優れたものとして）認められる”と。

တတ္ထ သုဂတန္တိ သောဘနဂမနတ္တာ သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂတတ္တာ သမ္မာ ဂတတ္တာ စ သုဂတော, သော ဟိ သောဘနံ အရိယမဂ္ဂေန ဂစ္ဆတီတိ သုဂတောတိ ဝုစ္စတိ, သုပုဗ္ဗော ဂမုဓာတု တ. သုသဒ္ဒေါ သောဘနတ္ထော. အရိယမဂ္ဂဂမနေန ပရိသုဒ္ဓံ အနဝဇ္ဇံ ခေမံ ဒိသံ အသဇ္ဇမာနော ဂတောတိ အတ္ထော. တဉ္စ ဂမနံ ဒုဝိဓံ ဟောတိ ကာယဂမနံ, ဉာဏဂမနဉ္စာတိ. တတ္ထ ဘဂဝတော ဝေနေယျဇနုပသင်္ကမနံ ဧကန္တေန တေသံ ဟိတသုခဿ နိပ္ဖာဒ နတော သောဘနံ ကာယေန ဂမနံ ကာယဂမနံ နာမ. သယမ္ဘူ ဉာဏေန ပန သကလမ္ပိ လောကံ ပရိညာဘိသမယဝသေန ပရိဇာနနတော ဉာဏေန ဂမနံ ဉာဏဂမနံ နာမ. ဣဓ ပန ဉာဏဂမနံ အဓိပ္ပေတံ. အင်္ဂုတ္တရဋီကာယံ ပန ‘‘သောဘနံ ဂတံ ဂမနံ ဧတဿာတိ သုဂတော’’တိ ဝုတ္တံ. သုန္ဒရံ ဌာနံ ဂစ္ဆတီတိ သုဂတောတိ စ ဝုစ္စတိ, အာရမ္မဏကရဏဝသေန အမတံ နိဗ္ဗာနံ ဂတောတိ [Pg.9] အတ္ထော. သမ္မာ အဝိပရီတံ စေသ ဂစ္ဆတီတိ သုဂတောတိ ဝုစ္စတိ. သုသဒ္ဒေါ သမ္မာသဒ္ဒတ္ထော. တေန တေန မဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ, တေ ကိလေသေ န ပုနေတိ န ပစ္စေတိ န ပစ္စာဂစ္ဆတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သမ္မာ အာဂစ္ဆတီတိ သုဂတောတိ စ ဝုစ္စတိ, ဒီပင်္ကရပါဒမူလတော ပဘုတိ ယာဝ ဗောဓိမဏ္ဍာ တာဝ သမတိံသပါရမိပူရိကာယ သမ္မာပဋိပတ္တိယာ သဗ္ဗလောကဿ ဟိတသုခမေဝ ကရောန္တော သဿတံ ဥစ္ဆေဒံ ကာမသုခံ အတ္တကိလမထဉ္စာတိ ဣမေ စန္တေ အနုပဂစ္ဆန္တော အာဂတောတိ အတ္ထော. တံ သုဂတံ ဗုဒ္ဓံ နမေ နမာမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

そのうち“スガタ（善逝）”とは、麗しく行かれたから、あるいは麗しい場所（涅槃）へ行かれたから、あるいは正しく行かれたから“スガタ”と言う。彼（仏陀）は、聖なる道（八正道）によって麗しく行かれるので“スガタ”と呼ばれる。“ス”という接頭辞を伴う“ガム（行く）”という動詞の過去受動分詞である。“ス”という言葉は“麗しい”という意味である。聖なる道を行くことによって、清浄で、非難されることがなく、安穏な場所へ、執着することなく行かれたという意味である。そしてその“行くこと”には、身体によるもの（身行）と智慧によるもの（智行）の二種類がある。そのうち、世尊が教化すべき人々のもとへ赴くことは、ひとえに彼らの利益と幸福を成就するためであるから、身体による麗しい歩みであり、これを“身行”と名付ける。一方、自ら生じた智慧によって、遍知と現観を通じて全世界を完全に知ることは、智慧による歩みであり、これを“智行”と名付ける。ここでは“智行”が意図されている。‘アングッタラ・ティーカー’では“彼の歩み（行かれたこと）は麗しいのでスガタである”と説かれている。また、麗しい場所へ行くので“スガタ”とも呼ばれる。対象（所縁）とすることによって、不死なる涅槃へ行かれたという意味である。さらに、彼は正しく、誤りなく行かれるので“スガタ”と呼ばれる。“ス”という言葉は“正しく”という意味である。それぞれの道によって断じられた諸々の煩悩のもとへ、再び戻ることも、逆戻りすることも、帰ることもないという意味である。あるいはまた、正しく来られた（現れた）ので“スガタ”とも呼ばれる。燃燈仏（ディーパンカラ）の足元から始まって菩提道場に至るまで、三十の波羅蜜を充足させる正しき修行によって、一切の世界の利益と幸福のみをなし、常見・断見、欲楽・自苦という二つの極端に陥ることなく来られたという意味である。そのスガタである仏陀に“礼拝いたします（ナメー）”というのが文脈のつながりである。

ပုန သုဂတန္တိ သမ္မာ ဂဒတ္တာ သုဂတော. သော ဟိ သမ္မာ ဂဒတိ ဘာသတီတိ သုဂတောတိ ဝုစ္စတိ. သုပုဗ္ဗဂဒဓာတု ဘာသာယံ ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ ဝါ, တ, ဒဿ တော. ဆသု ဝါစာသု ယုတ္တဋ္ဌာနေ ယုတ္တမေဝ ဒွိဝါစံ ဘာသတီတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှိ မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသပါဠိယံ အဘယရာဇကုမာရသုတ္တေ –

再び“スガタ”について。正しく語られたので“スガタ”である。彼は正しく語り、話されるので“スガタ”と呼ばれる。“ス”という接頭辞を伴う“ガド（語る）”という動詞（話すこと、あるいは明瞭な言葉の意味）に、接尾辞“タ”が付き、“ダ”が“タ”に変化したものである。六種の言葉のうち、適切な場面で、適切で二通りの言葉（真実で有益な言葉）を話されるという意味である。これについては、‘マジマ・パンナーサ・パーリ（中部中五十経篇）’の“アバヤラージャクマーラ・スッタ（無畏皇子経）”において次のように説かれている。

၁

1

. ‘‘ရာဇကုမာရ ယံ တထာဂတော တံ ဝါစံ ဇာနာတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ, သာ စ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ, န တံ တထာဂတော ဝါစံ ဘာသတိ. ၂. ယမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ, သာ စ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ. တမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ န ဘာသတိ. ၃. ယဉ္စ ခေါ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ, သာ စ ပရေသံ အပ္ပိယာ အမနာပါ, တတြကာလညူ တထာဂတော ဟောတိ တဿာ ဝါစာယ ဝေယျာကရဏာယ. ၄. ယံ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ, သာ စ ပရေသံ ပိယာ မနာပါ, န တံ တထာဂတော ဝါစံ ဘာသတိ. ၅. ယမ္ပိ တထာဂတော ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတံ, သာ စ ပရေသံ ပိယာ မနာပါ, တမ္ပိ တထာဂတော ဝါစံ န ဘာသတိ. ၆. ယဉ္စ ခေါ တထာဂတော ဝါစံ ဇာနာတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ, သာ စ ပရေသံ ပိယာ မနာပါ[Pg.10]. တတြ ကာလညူ တထာဂတော ဟောတိ တဿာ ဝါစာယ ဝေယျာကရဏာယာ’’တိ.

. “王子よ、如来は、その言葉が不実で、真実ではなく、無益であり、かつ他人にとって不快で好ましくないものであると知るなら、如来はその言葉を語らない。2. また如来は、その言葉が真実で、実りがあるが、無益であり、かつ他人にとって不快で好ましくないものであると知るなら、その言葉も如来は語らない。3. 一方、如来が、その言葉は真実で、実りがあり、有益であるが、他人にとって不快で好ましくないものであると知るなら、如来はその言葉を説くべき時を知る者（時宜をわきまえた者）となる。4. また如来は、その言葉が不実で、真実ではなく、無益であるが、他人にとって快く好ましいものであると知るなら、如来はその言葉を語らない。5. また如来は、その言葉が真実で、実りがあるが、無益であり、かつ他人にとって快く好ましいものであると知るなら、その言葉も如来は語らない。6. 一方、如来が、その言葉は真実で、実りがあり、有益であり、かつ他人にとって快く好ましいものであると知るなら、如来はその言葉を説くべき時を知る者となる”。

ဧတ္ထ ပါဠိယံ ပနေသာ သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ သင်္ခေပေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ကထံ ဟေသာ အဘူတာ အနတ္ထသံဟိတာ အပ္ပိယာ ဝါစာ စ, ဘူတာ အနတ္ထသံဟိတာ အပ္ပိယာ ဝါစာ စ, ဘူတာ အတ္ထ သံဟိတာ အပ္ပိယာ ဝါစာ စ, အဘူတာ အနတ္ထသံဟိတာ ပိယာ ဝါစာ စ, ဘူတာ အနတ္ထသံဟိတာ ပိယာ ဝါစာ စ, ဘူတာ အတ္ထသံဟိတာ ပိယာ ဝါစာ စာတိ ဆဗ္ဗိဓာ ဟောတီတိ. တတ္ထ အစောရံယေဝ စောရော အယန္တိအာဒိဝသေန ဝတ္တဗ္ဗဝါစာ ပဌမဝါစာ နာမ. စောရံယေဝ စောရော အယန္တိအာဒိဝသေန ဝတ္တဗ္ဗဝါစာ ဒုတိယဝါစာ နာမ. အကတပုညတာယ ဒုဂ္ဂတော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော အပ္ပေသက္ခော, ဣဓ ပန ဌတွာပိ ပုန ပုညံ န ကရောတိ, ဒုတိယစိတ္တဝါရေ ကထံ စတူဟိ အပါယေဟိ မုစ္စိဿတီတိ ဧဝံ မဟာဇနဿ အတ္ထပုရေက္ခာရေန ဓမ္မပုရေက္ခာရေန အနုသာသနီပုရေက္ခာရေန ဝတ္တဗ္ဗဝါစာ တတိယဝါစာ နာမ. ဧကော ဓုတ္တော အာဟ-မယှံ ဘော မာတု မယိ ကုစ္ဆိဂတေ ကပိဋ္ဌဖလဒေါဟဠော အဟောသိ. သာ အညံ ကပိဋ္ဌဟာရကံ အလဘမာနာ မံယေဝ ပေသေသိ. အဟံ ဂန္တွာ ရုက္ခံ အဘိရုဟိတုံ အသက္ကောန္တော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ပါဒေ ဂဟေတွာ မုဂ္ဂရံ ဝိယ ရုက္ခဿ ဥပရိ ခိပိံ. အထ သာခတော သာခံ ဝိစရန္တော ဖလာနိ ဂဟေတွာ ဩတရိတုံ အသက္ကောန္တော ဃရံ ဂန္တွာ နိဿေဏိံ အာဟရိတွာ ဩရုယှ မာတု သန္တိကေ ဂန္တွာ ဖလာနိ မာတုယာ အဒါသိံ. တာနိ ပန မဟန္တာနိ ဟောန္တိ စာဋိပ္ပ မာဏာနိ. တတော မေ မာတရာ ဧကာသနေ နိသိန္နာယ သမသဋ္ဌိဖလာနိ ခါဒိတာနီတိ. ဧဝမာဒိဝသေန ဝတ္တဗ္ဗဝါစာ စတုတ္ထဝါစာ နာမ. အာမိသဟေတု စာဋုကမျတာဒိဝသေန နာနပ္ပကာရကံ ပရေသံ ထောမနာ ဝါစာ စေဝ ရာဇကထံ စောရကထန္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာ တိရစ္ဆာနကထာ စ ပဉ္စမဝါစာ နာမ. အရိယသစ္စသန္နိဿိတာ ဓမ္မကထာ ဆဋ္ဌမဝါစာ နာမ. တံ ပန ဝဿသတမ္ပိ သုဏန္တာ ပဏ္ဍိတာ နေဝ တိတ္တိံ ဂစ္ဆန္တိ[Pg.11]. တာသု ပန ဘဂဝါ တတိယဆဋ္ဌမာ ဒွိဝါစာဧဝ ဘာသတိ. တသ္မာ သပ္ပုရိသေဟိ သာယေဝ ဒွိဝါစာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ. အယံ တဒဋ္ဌကထာယံ အာဂတော သင်္ခေပနယော. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ မဟာဋီကာယံ ပန သာရတ္ထဒီပနီဋီကာယဉ္စ တဒညာကာရေန ဝဏ္ဏိတော. တာသု ပန တံ ဩလောကေတွာ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ဂဟဂါထာ –

ここで、聖典（パーリ）におけるこの内容は、理解を容易にするために簡潔に知られるべきである。すなわち、いかにして“不実・無益・不快な言葉”、“真実・無益・不快な言葉”、“真実・有益・不快な言葉”、“不実・無益・快い言葉”、“真実・無益・快い言葉”、“真実・有益・快い言葉”の六種類があるのか、ということである。そのうち、泥棒ではない者を‘こいつは泥棒だ’などと言うのが第一の言葉である。泥棒である者を‘こいつは泥棒だ’などと言うのが第二の言葉である。功徳を積まなかったために不幸で容姿が醜く、権力もない者が、今ここにいても再び功徳を積まず、死後の次なる心の瞬間にどのようにして四悪道から逃れられようか、というように、人々の利益を優先し、法を優先し、教誡を優先して語られる言葉が第三の言葉である。あるペテン師が言った、‘皆さん、私が母の胎内にいたとき、母はカピッタ（木リンゴ）の果実を食べたいというつわりを起こしました。母は他にカピッタを持ってくる者が見つからなかったので、私を遣わしました。私は行って木に登ることができなかったので、自分自身で自分の足を掴み、槌（つち）のように木の上へと投げました。そして、枝から枝へと移動して果実を取りましたが、降りることができなかったので、家へ行って梯子を持ってきて降り、母のところへ行って果実を渡しました。その果実ときたら、甕（かめ）ほどの大きさもありました。それから母は一つの座に座って、一度に六十個の果実を食べたのです’。このような類いの言葉が第四の言葉である。利得のために、へつらいなどを通じて様々な形で他人を称賛する言葉や、‘王の話’‘泥棒の話’などの方法で展開される低俗な話（畜生道の話）が第五の言葉である。四聖諦に基づいた法の話が第六の言葉である。それを、たとえ百年聞き続けても、賢者は決して飽きることがない。これらの中で、世尊は第三と第六の二つの言葉だけを語られる。したがって、善き人々によってその二つの言葉だけが語られるべきである。これが注釈書に伝わる簡潔な導きである。しかし、‘清浄道論大疏（マハー・ティーカー）’や‘サーラッタディーパニー・ティーカー’では、これとは別の方法で説明されている。それらについては、そこを参照して受け入れるべきである。ここで、その要約の詩（偈）がある。

‘‘ယော ဘူတမတ္ထသံဟီတံ, ပရေသမပ္ပိယာ ဝါစံ;

ဘူတမတ္ထသဟီတဉ္စ, ပရေသံ ပိယဝါစန္တိ;

ဒွိဝါစံ ယုတ္တဋ္ဌာနေဝ, ဝဒတီတိ သုဂတောတိ;

ဝုစ္စတီ စ ဒကာရဿ, ကတွာ တကာရဝိညုနာ’’တိ.

“真実で有益であり、他人にとって不快な言葉と、真実で有益であり、他人にとって快い言葉。この二つの言葉を適切な時と場所においてのみ語るがゆえに、賢者は‘スガト（善逝）’と呼ぶのである。それは（スガトのガの字の）‘ダ’の音を、智者が‘タ’の音に入れ替えたものである”

သေဋ္ဌန္တိ ဂုဏမဟန္တတ္တာ ပသတ္ထတရံ. သော ဟိ ပသတ္ထာနံ ဝိသေသေန ပသတ္ထောတိ သေဋ္ဌောတိ ဝုစ္စတိ. ပသတ္ထပဒံ, ဝိသေသတဒ္ဓိတေ ဣဋ္ဌပစ္စယော. ပသတ္ထသဒ္ဒဿ သော, ပသတ္ထာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါရိယသာဝကာဒီနံ သီလသမာဓိပညာဒိ ဂုဏေဟိ ဝိသေသေန ပသတ္ထောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သုန္ဒရေ သတိပဋ္ဌာနာဒိဘေဒေ ဓမ္မေ ဧသတိ ဂဝေသတိ ဧသိံ ဂဝေသိန္တိ ဝါ သေဋ္ဌော, ဗုဒ္ဓေါ. သုပုဗ္ဗောဧသ ဂဝေသနေ တ. တဿ ရဋ္ဌော. သုသဒ္ဒေါ သုန္ဒရတ္ထော. သန္တေဟိ သပ္ပုရိသေဟိ ဧသိတဗ္ဗော ဂဝေသိတဗ္ဗောတိ ဝါ သေဋ္ဌော. သန္တသဒ္ဒူပပဒေါ ဣသ ဂဝေသနေ တ, သန္တသဒ္ဒဿ သော, ဣကာရဿေ, တဿ ဋ္ဌော. သန္တေဟိ သပ္ပုရိသေဟိ ဣစ္ဆိယတိ ကန္တိယ တီတိ ဝါ သေဋ္ဌော. သန္တသဒ္ဒူပပဒေါ ဣသု ဣစ္ဆာကန္တီသု တ. အထ ဝါ သန္တာနံ သပ္ပုရိသာနံ ဟိတသုခံ ဣစ္ဆတီတိ သေဋ္ဌော, ဗုဒ္ဓေါ. ကတ္တုသာဓနောယံ. သုန္ဒရေ သတိပဋ္ဌာနာ ဒိဘေဒေ ဓမ္မေ ဧသေတိ ဗုဒ္ဓေတီတိ ဝါ သေဋ္ဌော. ဟေတု ကတ္တုသာဓနောယံ. သုပုဗ္ဗဧသဓာတု ဗုဒ္ဓိယံ တ. တံ သေဋ္ဌံ.

“最上（seṭṭha）”とは、徳の偉大さゆえに、より称賛されるべきもののことである。彼は称賛されるべき者たちの中でも、特に称賛されるべき者であるから“最上”と言われる。“最上（seṭṭha）”という語は、称賛（pasattha）という語に、比較変化の最上級を表す接尾辞（iṭṭha）がついたものである。称賛（pasattha）という語は、個別の仏（辟支仏）や聖なる弟子たちの戒・定・慧などの徳よりも、特に称賛されるべきであるという意味である。あるいは、優れた（su-）四念処などの法を求め、探索し、探求する（esati, gavesati）から“最上（seṭṭho）”、すなわち仏陀である。suという接頭辞を伴う“探求する（es）”という動詞に、過去受動分詞のtaがついたものである。その語形がraṭṭha（のように変化したもの）である。suという語は“優れた”という意味である。あるいは、静止した者（santehi）、すなわち善き人々によって求められるべき、探索されるべきものであるから“最上”である。santという語を前置きした“探求する（isa）”という動詞にtaがつき、santの語がsoに、ikāra（i音）がeになり、taがṭṭhoとなったものである。あるいは、善き人々によって望まれ、愛されるものであるから“最上”である。santという語を前置きした“望む・愛する（isu）”という動詞にtaがついたものである。あるいは、善き人々（santānaṃ）の利益と幸福を望むから“最上”、すなわち仏陀である。これは能動的な意味での成立である。優れた四念処などの法を（他者に）求めさせる、あるいは悟らせるから“最上”である。これは使役能動の意味での成立である。suを伴う“es（知る、悟る）”という動詞にtaがついたものである。それが“最上（seṭṭha）”である。

ကုသလံကုသလံ ဇဟန္တိ ဧတ္ထ ကုသလံ အကုသလံ ဇဟန္တိ ပဒဝိဘာဂေါ ကာတဗ္ဗော. ကုစ္ဆိတံ ပါပဓမ္မံ သလယတိ စလယတိ [Pg.12] ကမ္ပေတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ ကုသလံ, စတုဘူမိကကုသလံ လဗ္ဘတိ. ကုပုဗ္ဗော သလဓာတု အ. တတ္ထ ကာမာဝစရကုသလံ တဒင်္ဂပ္ပဟာနေန ပါပဓမ္မံ သလယတိ စလယတိ, မဟဂ္ဂတ ကုသလံ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနေန သလယတိ ကမ္ပေတိ, လောကုတ္တရ ကုသလံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနေန သလယတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ အတ္ထော.

“善（kusala）と不善（akusala）を捨てる”において、ここでは“kusalaṃ”と“akusalaṃ”という語分割（padavibhāgo）をすべきである。卑しむべき（kucchita）悪法を、揺るがし（salayati）、動かし、震わせ、破壊する（viddhaṃseti）から“善（kusala）”であり、四層（四界）の善が得られる。kuという接頭辞を伴う“sala”という動詞にa（接尾辞）がついたものである。そこにおいて、欲界の善は、一時的な放棄（彼分捨）によって悪法を揺るがし動かし、広大（色界・無色界）の善は、抑圧による放棄（伏捨）によって揺るがし震わせ、出世間の善は、断絶による放棄（正断捨）によって揺るがし破壊するという意味である。

အထ ဝါ ကုစ္ဆိတံ အပါယဒွါရံ သလန္တိ သံဝရန္တိ ပိဒဟန္တိ သာဓဝေါ ဧတေနာတိ ကုသလံ, ကရဏသာဓနောယံ. ဣဓ ပန ဇဟန္တိ ဝုတ္တတ္တာ တေဘူမကကုသလမေဝါဓိပ္ပေတံ. တံ ပန အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကလက္ခဏံ, အကုသလဝိဒ္ဓံသနရသံ, ဝေါဒါန ပစ္စုပဋ္ဌာနံ, ဣဋ္ဌဝိပါကပစ္စုပဋ္ဌာနံ ဝါ, ယောနိသောမနသိကာရ ပဒဋ္ဌာနံ. န ကုသလံ အကုသလံ, မိတ္တပဋိပက္ခော အမိတ္တော ဝိယ ပဟာယကပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ကုသလပဋိပက္ခန္တိ အတ္ထော. တံ ပန သာဝဇ္ဇဒုက္ခဝိပါကလက္ခဏံ, သာဝဇ္ဇာနိဋ္ဌဝိပါက လက္ခဏံ ဝါ, အနတ္ထဇနနရသံ, အနိဋ္ဌဝိပါကပစ္စုပဋ္ဌာနံ, အယောနိသောမနသိကာရပဒဋ္ဌာနံ. ပုညာဘိသင်္ခါရအာနေဉ္ဇာ ဘိသင်္ခါရသင်္ခါတံ ကုသလံ အပုညာဘိသင်္ခါရသင်္ခါတံ အကုသလဉ္စ ကုသလံကုသလံ. တံ ပန ပဒံ ဇဟန္တိပဒေ ကမ္မံ.

あるいは、善き人々（聖者たち）がこれによって、卑しむべき悪趣の門を去り（salanti）、制止し（saṃvaranti）、閉じる（pidahanti）ゆえに“善（kusala）”である。これは具格（手段）の成就である。しかし、ここでは“捨てる”と述べられているため、三界の善のみが意図されている。そして、それは“過失がなく、楽の異熟をもたらすこと”を特徴とし、“不善を破壊すること”を作用とし、“清浄”または“好ましい異熟”として現起し、“如理作意（適切な注意）”を近因とする。“善ならざるもの”が“不善”であり、あたかも友人の対敵が非友人であるように、捨てるべきものに対する捨てるものという関係において、善の対敵であるという意味である。そして、それは“過失があり、苦の異熟をもたらすこと”、あるいは“過失があり、好ましくない異熟をもたらすこと”を特徴とし、“無益を生じさせること”を作用とし、“好ましくない異熟”として現起し、“非如理作意”を近因とする。福行（善業）と不動行（無色界の善業）として知られる“善”と、非福行（不善業）として知られる“不善”が“善不善（kusalākusala）”である。その語は“捨てる（jahanti）”という語における目的語である。

ဇဟန္တိ မဂ္ဂက္ခဏေ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနေန ဖလက္ခဏေ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနပ္ပဟာနေန ပဇဟန္တံ ဝိဒ္ဓံသေန္တန္တိ အတ္ထော. တဉှိ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန ဇဟတိ ပဇဟတိ, ဖလဉာဏေန ဇဟိံ ပဇဟိံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘိန္တိ ဝါ ဇဟော, ဗုဒ္ဓေါ. ဟာဓာတု စာဂေ အ. ကိဉ္စာပိ ပနေတ္ထ ကုသလံ မဂ္ဂေန ပဟာတဗ္ဗဓမ္မေ န ဝုတ္တံ, ဝဋ္ဋမူလဘူတေ အဝိဇ္ဇာတဏှာဒိကိလေသေ ပန အရဟတ္တမဂ္ဂ ဉာဏေန ဇဟိတေ လောကိယကုသလုပ္ပတ္တိယာ မူလဘူတာယ အဝိဇ္ဇာတဏှာယ အဘာဝါ ပုညာဘိသင်္ခါရော သံသာရေ ပုန ပဋိသန္ဓိယာ နိဗ္ဗတ္တေတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ ဝဋ္ဋမူလဘူတေ ကိလေသေ ဇဟိတေ ဖလူပစာရေန ကုသလမ္ပိ ဇဟိတံ နာမ ဟောတိ. ရူပံ ဘိက္ခဝေ န တုမှာကံ တံ ပဇဟထာတိအာဒီသု ဝိယ[Pg.13]. အရဟန္တေန ဟိ အဘိသမာစာရိကဝတ္တံ ကတမ္ပိ ကုသလန္တိ န ဝုတ္တံ, ကြိယာတိ ပန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“捨てる（jahanti）”とは、道の瞬間においては正断（samucchedappahāna）によって、果の瞬間においては安息（paṭippassambhanappahāna）によって、“捨て去る、打ち砕く”という意味である。実に、阿羅漢道の智慧によって（煩悩を）捨て去り、果の智慧によって“捨て去った、安息させた”という意味で、仏陀は“捨てる者（jaho）”と呼ばれる。捨離（cāga）を意味するhā語根にa接尾辞がつく。ここで、道によって断ぜられるべき諸法の中に善は説かれていないが、輪廻の根本である無明や渇愛などの煩悩が阿羅漢道の智慧によって捨てられたとき、世俗の善の生起の根本である無明や渇愛が存在しなくなるため、福行（善業）が輪廻において再び再生を惹起することができなくなる。それゆえ、輪廻の根本である煩悩が捨てられたとき、果による比喩的表現（phalūpacāra）によって、善もまた捨てられたと言われるのである。それは“比丘たちよ、色（しき）は汝らのものではない。それを捨てよ”等の経文と同様である。阿羅漢によってなされた、阿毘サマーチャーリカ（儀礼的な）義務の遂行であっても、それは“善”とは呼ばれず、ただ“唯作（kriyā）”と呼ばるべきであると知るべきである。

ဝုတ္တဉှိ နိဒါနဝဂ္ဂသံယုတ္တဋ္ဌကထာယံ ‘‘ခီဏာသဝေန ဟိ ကတံ ကမ္မံ နေဝ ကုသလံ ဟောတိ နာကုသလံ, အဝိပါကံ ဟုတွာ ကြိယမတ္တေ တိဋ္ဌတီ’’တိ.

相応部注釈書（ニダーナ・ヴァッガ・アッタカタ）において、“漏尽者（阿羅漢）によってなされた業は、善でも不善でもなく、異熟をもたらさず、ただ唯作（機能）としてのみ存在する”と説かれているからである。

အင်္ဂုတ္တရဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂေါ စ ကုသလာကုသလ ကမ္မက္ခယာယ သံဝတ္တတီတိ ဧဝံ တေန တံ ဘိဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

また、増支部注釈書（アングッタラ・アッタカタ）においても、“阿羅漢道は善不善の業の尽滅のために働き、それによってその業は壊される”と説かれている。

တေန ဝုတ္တံ စူဠနိဒ္ဒေသပါဠိယံ ‘‘အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ နိရောဓေန ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, ဧတ္ထေတေ နိရုဇ္ဈန္တိ ဝူပသမန္တိ အတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီ’’တိ.

それゆえ、小義釈（チューラ・ニッデーサ）において、“阿羅漢道の智慧により、行（福行など）としての識が滅することによって、生じるはずの名と色が、ここで滅し、静まり、消滅し、安息するのである”と説かれている。

အမတန္တိ မရဏဝိရဟိတံ. သော ဇိနော ဟိ န မတော အမတော, မရဏဓမ္မဿ နိဗ္ဗတ္တကာနံ ကိလေသာနံ အရဟတ္တ မဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္ဒိတတ္တာ ပုန မရဏတော ဝိရဟိတောတိ ဝါ အမတော. အထ ဝါ နိဗ္ဗာနေ အာရမ္မဏကရဏဝသေန အဓိဂတေ နတ္ထိ မတံ မရဏံ ယဿ ဇိနဿာတိ အမတောတိ ဝုစ္စတိ. ဇိနေန ဟိ ခန္ဓမစ္စုမာရံ အဇိတောပိ ကိလေသမာရံ ဇယိတွာ တေသံ အဝဿံ ဇိယမာနတ္တာ ဖလူပစာရေန အမတောတိ ဝုစ္စတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

“不死（amata）”とは、死がないことである。その勝者（仏陀）は、もはや死ぬことがないので“不死”である。あるいは、死の法を発生させる煩悩が阿羅漢道によって根絶されているため、再び死ぬことがないという意味で“不死”である。あるいは、涅槃を対象とすることによって得られた、死（mata）の存在しない勝者であるから“不死”と呼ばれる。勝者は、五蘊魔や死魔には勝てずとも、煩悩魔には打ち勝っており、それら（魔軍）が必ず敗北することから、果による比喩的表現によって“不死”と呼ばれると知るべきである。

ပုန အမတန္တိ အမတနိဗ္ဗာနသမန္နာဂတံ. နတ္ထိ မတံ မရဏံ ဧတ္ထာတိ အမတံ, နိဗ္ဗာနံ. တံ ပန သန္တိလက္ခဏံ, အစ္စုတရသံ, အနိမိတ္တပစ္စုပဋ္ဌာနံ, နိဿရဏပစ္စုပဋ္ဌာနံ ဝါ, နိဗ္ဗာနဿ ပန ပဒဋ္ဌာနံ န လဗ္ဘတိ.

さらに“不死（amata）”とは、不死なる涅槃を備えていることである。ここに死（mata）が存在しないから“不死（涅槃）”という。そしてそれは、寂静を特徴とし、不変（不死）を作用とし、無相として現起し、あるいは離脱として現起する。しかし、涅槃の近因は見出されない。

ဝုတ္တဉှိ မိလိန္ဒပဉှေ နာဂသေနတ္ထေရေန ‘‘န ကေနစိ ကာရဏေန နိဗ္ဗာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ.

ミリンダ王の問いにおいて、ナーガセーナ長老が“涅槃はいかなる原因によっても生じることはない”と述べている通りである。

တံ အဿ အတ္ထီတိ အမတော, ဇိနော. သဒ္ဓါဒိတော ဏာတိ သုတ္တေန အဿထျတ္ထေ ဏပစ္စယော. သဒ္ဓေါ ပညောတိအာဒီသု ဝိယ[Pg.14]. အဿ ဇိနဿ စတုမဂ္ဂဉာဏေန သစ္ဆိကတံ အမတံ နိဗ္ဗာနံ အတ္ထီတိ အတ္ထော, တံ အမတံ.

“それ（不死）を、彼は持っている”ゆえに“不死なる者（amato）”、すなわち勝者（仏陀）である。saddhā等の語に続くṇāという規則により、所有の意味でṇa接尾辞が付加されている。saddho（信ある者）やpañño（慧ある者）等の語と同様である。この勝者には、四道の智慧によって現証された不死なる涅槃があるという意味であり、それが“不死”である。

သန္တန္တိ သဗ္ဗကိလေသဒရထေဟိ စ ဝဋ္ဋဒုက္ခေဟိ စ သုဝူပသန္တံ. သော ဟိ ဗုဒ္ဓေါ သဗ္ဗကိလေသဒရထဝဋ္ဋဒုက္ခေဟိ သမိတ္ထ ဝူပသမိတ္ထာတိ သန္တောတိ ဝုစ္စတိ. သမုဓာတု ဥပသမေ တ. ဓာတွန္တဿ လောပံ တပစ္စယဿန္တောအာဒေသံ ကတွာ ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သံသာရဝဋ္ဋေ ဒရထကာရကာနံ ကိလေသာနံ ဗောဓိမဏ္ဍေ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန သမုစ္ဆိန္ဒိတတ္တာ သီတိဘူတော သန္တကာယစိတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တံ သန္တံ.

“寂静なる（santa）”とは、すべての煩悩の苦しみと輪廻の苦しみから完全にかつ静まったことである。その仏陀は、すべての煩悩の苦しみと輪廻の苦しみから静まった（samittha/vūpasamittha）ゆえに“寂静なる者”と呼ばれる。静止を意味するsam語根にta接尾辞がつき、語根の末尾を削除してta接尾辞の末尾を置き換えることで語が成立すると知るべきである。輪廻において苦しみを生じさせる煩悩が、菩提樹の下で阿羅漢道の智慧によって根絶されたため、清涼となり、身心が静まった者のことである。それが“寂静”である。

အသမန္တိ သီလာဒိဂုဏေဟိ ကေနစိ ပုဂ္ဂလေန အသဒိသံ, သော ဟိ ဗုဒ္ဓေါ နတ္ထိ သီလာဒိဂုဏေဟိ သမော သဒိသော ဧတဿာတိ အသမောတိ ဝုစ္စတိ. ဣမသ္မိံ သတ္တလောကေ သီလ သမာဓိပညာဒိဂုဏေဟိ ဗုဒ္ဓေန သဒိသော ကောစိ မနုဿော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ နတ္ထီတိ အတ္ထော. ဘဂဝတော ဟိ အသီတိ အနုဗျဉ္ဇနပဋိမဏ္ဍိတ ဗာတ္တိံသ မဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ ဝိစိတြရူပကာယော စ သဗ္ဗာကာရေဟိ ပရိသုဒ္ဓသီလက္ခန္ဓာဒိဂုဏ ရတနသမိဒ္ဓေါ ဓမ္မကာယော စ ပုညမဟတ္တထာမမဟတ္တ ဣဒ္ဓိမဟတ္တယသမဟတ္တပညာမဟတ္တာဒိဂုဏေဟိ စ ပရမုက္ကံသဂတော စ အတ္ထိ, တသ္မာ ဘဂဝါ သီလာဒိဂုဏေဟိ ကေနစိ အသမော အသဒိသောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“無等（asama）”とは、戒などの徳において、いかなる者とも等しくないことである。その仏陀は、戒などの徳において彼に等しい（sama）者がいないため“無等”と呼ばれる。この衆生の世界において、戒・定・慧などの徳において仏陀と等しい人間、神、あるいは梵天は一人もいないという意味である。世尊には、八十の随形好によって飾られた三十二の相を持つ比類なき色身（しきしん）があり、またあらゆる面で清浄な戒蘊などの徳という宝に満ちた法身（ほっしん）がある。そして、福徳の偉大さ、力の偉大さ、神通の偉大さ、名声の偉大さ、智慧の偉大さなどの徳において最高至上に達している。それゆえ、世尊は戒などの徳において誰とも等しくなく、比類がないという意味で“無等”と言われる。

အသမံ ဒဒန္တိ လောကိယဓမ္မေန အသဒိသံ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာန ဓမ္မံ ဝေနေယျာနံ သတ္တာနံ ဒေသနာဉာဏေန ဒါယကံ. ဧတ္ထ စ အသမန္တိ နတ္ထိ ဧတ္ထ ဧတေသံ ဝါ သမော သဒိသော လောကိယဓမ္မောတိ အသမော, မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနံ လဗ္ဘတိ. အထ ဝါ အသမန္တိ အညေသံ ဓမ္မာနံ အဂ္ဂဘာဝတော စတုဗ္ဗိဓေန အရိယ မဂ္ဂေန သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ နိဗ္ဗာနံ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ယာဝတာ ဘိက္ခဝေ ဓမ္မာ သင်္ခတာ ဝါ အသင်္ခတာ ဝါ, ဝိရာဂေါ တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ. တဿ ပန ပဒဿ ဒဒန္တိပဒေန [Pg.15] ကမ္မဘာဝေန သမ္ဗန္ဓော. ဒဒါတီတိ ဒဒေါ, ဗုဒ္ဓေါ. ဒါဓာတု အ, သော ကေနစိ လောကိယဓမ္မေန အသမံ အသဒိသံ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနသင်္ခါတံ လောကုတ္တရဓမ္မံ မဟာကရုဏာပ္ပဓာနေန အမတာဓိဂမပဋိပတ္တိဒဿနေန ဒေသနာဉာဏေန ဝေနေယျာနံ သတ္တာနံ ဒါတာတိ အတ္ထော. တံ အသမံ ဒဒံ.

“無等を授ける（asamaṃ dadaṃ）”とは、世俗の法とは比類なき“道・果・涅槃の法”を、教示の智慧によって、導かれるべき衆生たちに与える者のことである。ここで“無等”とは、それ自体に、あるいはそれらの中に、等しい（同等の）世俗の法が存在しないため“無等”であり、道・果・涅槃を指す。あるいは、他の諸法の中で最高であることから、四種の聖道によって現証されるべき涅槃を“無等”という。世尊が“比丘たちよ、有為であれ無為であれ、諸法のある限りにおいて、離欲（離貪）がそれらの中で最高であると言われる”と説かれた通りである。その（無等の）語は、“授ける（dada）”という語と、目的語の関係で結びついている。“与える者”が“授ける者（dado）”、すなわち仏陀である。dā語根にa接尾辞がつく。いかなる世俗の法とも等しくない、道・果・涅槃として知られる出世間法を、大慈悲を優先し、不死（涅槃）への到達の道を示す教示の智慧によって、導かれるべき衆生たちに与える者であるという意味である。それが“無等を授ける者”である。

(ခ) ဒုတိယဂါထာယံ ပန သရဏန္တိ သဗ္ဗသတ္တလောကဿ ပဋိသရဏဘူတော ပရာယဏော လေဏော တာဏောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော ဟိ ဗုဒ္ဓေါ သရန္တိ ပဋိသရန္တိ ဧတ္ထ သတ္တလောကာတိ သရဏောတိ ဝုစ္စတိ. သရဓာတု ယု. အထ ဝါ သရန္တိ ဩသရန္တိ သမောသရန္တိ ဧတ္ထ သတ္တလောကာတိ သရဏောတိ ဝုစ္စတိ. သရန္တိ စိန္တေန္တိ ဧတ္ထ သဒ္ဓါ ပသန္နာ ဒေဝမနုဿာ သရဏမိဒန္တိ သရဏောတိ စ. သရန္တိ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ ဧတ္ထုပဂတာ ဒေဝမနုဿာ သဒ္ဓမ္မန္တိ သရဏောတိ စ ဝုစ္စတိ. သရ စိန္တာယံ ယု. သရဏဂမနဋ္ဌာနေ ပန သရတိ ဟိံသတိ ဘယံ သန္တာပံ ဒုက္ခံ ကိလေသဉ္စာတိ သရဏံ. ရတနတ္တ ယန္တိ အဋ္ဌကထာသု ဝုတ္တံ. တံ သရဏံ.

第2詩における“サラナ（帰依処）”とは、一切の有情界にとっての拠り所、帰趨、隠れ家、保護者であることを意味する。その仏陀を、有情界がここに寄り縋り、頼るがゆえに“サラナ”と呼ばれる。語根サラに接尾辞ユ（ana）である。あるいは、有情界がここに流れ込み、集まるがゆえに“サラナ”と呼ばれる。あるいは、信仰心ある天人や人間たちが、ここにおいて“これがサラナ（帰依処）である”と思い、考えるがゆえに“サラナ”と呼ばれる。あるいは、ここに近づいた天人や人間たちが、正法を覚り、貫く（知る）がゆえに“サラナ”とも呼ばれる。語根サラは“思考”の意味で接尾辞ユを伴う。また“帰依すること（サラナガマナ）”においては、恐怖や熱悩や苦しみや煩悩を滅ぼし、害する（サラティ）がゆえに“サラナ”という。三宝のことであるとアッタカター（註釈書）に説かれている。そのサラナ（帰依処）を。

ပုန သရဏံ လောကန္တိ သတ္တသင်္ခါရောကာသသင်္ခတံ လောကံ သရန္တံ ဇာနန္တံ. ဧတ္ထ ဟိ လောကယတိ ပတိဋ္ဌယတိ ဧတ္ထ ပုညာပုညဉ္စ တဗ္ဗိပါကော စာတိ လောကော, သတ္တ လောကော လဗ္ဘတိ. လောကဓာတု ပတိဋ္ဌာယံ ဏ. လုဇ္ဇတိ ပလုဇ္ဇတီတိ လောကော, သင်္ခါရလောကော. လုဇဓာတုဏ. လောကိယတိ ဝိစိတ္တာကာရေန ဒိဿတီတိ လောကော, လောကိယန္တိ ပတိဋ္ဌိယန္တိ ဧတ္ထ ဝါ ဇင်္ဂမာ စ ထာဝရာ စာတိ လောကော, စက္ကဝါဠသင်္ခတော ဩကာသလောကော လဗ္ဘတိ. လောကဓာတုဏ. ဧတ္ထ စ သဿတော လောကောတိ ဝါ အသဿတော လောကောတိ ဝါတိ အာဂတဋ္ဌာနေ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ရူပါဒီနံ ခန္ဓာနံ သမူဟော သန္တာနော စ သတ္တောယေဝ လောကော သတ္တလောကောတိ ဝစနတ္ထေန သတ္တလောကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧကော လောကော သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာ ရဋ္ဌိတိကာတိ [Pg.16] အာဂတဋ္ဌာနေ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ဝါ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ဝါ ခန္ဓာနံ သမူဟော သန္တာနော စ ပစ္စယေဟိ သင်္ခရိယန္တီတိ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရာဧဝ လောကော သင်္ခါရလောကောတိ ဝစနတ္ထေန သင်္ခါရလောကောတိ.

次に“世間（ローカ）をサラナ（知る者）”とは、有情（サッタ）・行（サンカーラ）・空間（オーカーサ）として構成される世間を思い、知る者のことである。ここで“見られ、安住せしめる。ここに福・非福とその報いがある”ゆえに“世間（ローカ）”と言い、有情世間（サッタローカ）が得られる。語根ローカは“安住”の意味で、接尾辞ナを伴う。“壊れ、崩壊する”ゆえに“世間”と言い、行世間（サンカーラローカ）である。語根ルジャに接尾辞ナを伴う。“種々の相（姿）で見られる”ゆえに“世間”と言い、あるいは“動くものと動かないものがここに安住し、見られる”ゆえに“世間”と言い、輪廻の及ぶ範囲としての空間世間（オーカーサローカ）が得られる。語根ローカに接尾辞ナを伴う。そして“世間は常住である”とか“世間は無常である”といった箇所に出てくる、根（五根など）に縛られた色などの蘊の集合や相続（相承）こそが世間であり、有情世間であるという語義により、有情世間と理解されるべきである。“一つの世間とは、一切の有情は食によって存続するものである”といった箇所に出てくる、根に縛られた、あるいは根に縛られない蘊の集合や相続が、諸縁によって形成されるがゆえに“行（サンカーラ）”であり、諸行そのものが世間であるという語義により、行世間という。

‘‘ယာဝတာ စန္ဒိမသူရိယာ ပရိဟရန္တိ,ဒိသာ ဘန္တိ ဝိရောစမာနာ;

တာဝ သဟဿဓာ လောကော,ဧတ္ထ တေ ဝတ္တတိ ဝသော’’တိ.

“月と太陽が巡り、諸方（四方）を輝き照らす限りにおいて、千倍の世間がある。そこにおいて、汝の支配が及ぶのである”。

အာဂတဋ္ဌာနေ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓါနံ ရူပါဒီနံ သမူဟော သန္တာနော စ အဝကသန္တိ ပတိဋ္ဌဟန္တိ ဧတ္ထာတိ ဩကာသော, သောယေဝ လောကော ဩကာသလောကောတိ ဝစနတ္ထေန ဩကာသ လောကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, တံ လောကံ. သရတိ ဇာနာတိ အဇာနီတိ ဝါ သရဏော, ဗုဒ္ဓေါ. သရ စိန္တာယံ ယု. လောကံ သရဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဗုဒ္ဓေါ ပန သတ္တလောကံ, သင်္ခါရလောကံ, ဩကာသလောကံ, ကိလေသလောကံ, ဘဝလောကံ, ဣန္ဒြိယ လောကံ, ခန္ဓလောကံ, အာယတနလောကံ ဓာတုလောကဉ္စာတိအာဒိမနေကလောကံ အနာဝရဏဉာဏေန ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

その箇所（阿含等）に出てくる、根に縛られない色などの集合や相続が、“ここに現れ（空き）、安住する”ゆえに“空間（オーカーサ）”と言い、その世間そのものが空間世間であるという語義により、空間世間と理解されるべきである。その世間を。思う（知る）、あるいは知るがゆえに“サラナ（知る者）”とは、仏陀のことである。語根サラは“思考”の意味で、接尾辞ユを伴う。“世間を知る者（ローカ・サラナ）”という結びつきである。仏陀は、有情世間、行世間、空間世間、煩悩世間、存在（有）世間、根世間、蘊世間、処世間、界世間といった多種多様な世間を、無礙の智慧（無障礙智）によって貫き、知る（通達する）のである。

အရဏန္တိ နိက္ကိလေသံ, ကိလေသသင်္ခါတရဏဝိရဟိတံ ဝါ. ရဏသဒ္ဒေါ စ ကိလေသေသု စ ယုဒ္ဓေ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏကရဏေ စ ဒိဿတိ. တထာ ဟိ သရဏာ ဓမ္မာ အရဏာ ဓမ္မာတိအာဒီသု ကိလေသေသု ဒိဿတိ. တေ ဟိ ရဏန္တိ ကန္ဒန္တိ သတ္တာ ဧတေဟီတိ ရဏာတိ ဝုစ္စန္တိ.

“アラナ（無闘、無煩悩）”とは、煩悩がないこと、あるいは煩悩と称される“ラナ（闘い、塵）”を離れていることである。この“ラナ”という言葉は、煩悩、戦争、粉砕すること（微塵にすること）の意味で見られる。実際、“有諍法（サラナ・ハンマ）”や“無諍法（アラナ・ハンマ）”などの記述において、煩悩の意味で見られる。それらは“鳴らす、泣かせる”ものであり、有情がそれらによって叫ぶがゆえに“ラナ（煩悩）”と呼ばれる。

‘‘ဓနုဂ္ဂဟော အသဒိသော, ရာဇပုတ္တော မဟဗ္ဗလော;

သဗ္ဗာမိတ္တေ ရဏံ ကတွာ, သံယမံ အဇ္ဈုပါဂမီ’’တိ.

“類まれな弓手であり、強大な力を持つ王子が、あらゆる敵と闘（ラナ）を交わした後、自己制御（出家）に至った”。

အသဒိသဇာတကေ ယုဒ္ဓေ ဒိဿတိ. ရဏံ ကတွာတိ ဟိ ယုဒ္ဓံ ကတွာ, သံယမန္တိ သံယတံ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ အဇ္ဈုပါဂမီတိ အတ္ထော. တိဏဉ္စ ကဋ္ဌဉ္စ ရဏံ ကရောန္တော, ဓာဝိံသု တေ အဋ္ဌဒိသာ [Pg.17] သမန္တတောတိ ဆဒ္ဒန္တဇာတကေ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏကရဏေ ဒိဿတိ. ရဏံ ကရောန္တောတိ ဟိ စုဏ္ဏံ ဝိစုဏ္ဏံ ကရောန္တော. တေတိ သဗ္ဗေ အဋ္ဌသဟဿနာဂါတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ကိလေသေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယံ ပနေတ္ထ ဝစနတ္ထော. ရဏန္တိ သတ္တေ ရာဂါဒယော စုဏ္ဏေန္တိ ပီဠေန္တီတိ ရဏာ, ရဏန္တိ သတ္တာ ဧတေဟိ ကန္ဒန္တိ ပရိဒေဝန္တီတိ ဝါ ရဏာ, ကိလေသာ. ရဏဓာတု သဒ္ဒေ အ. နတ္ထိ ရဏာ ကိလေသာ ဧတဿာတိ အရဏောတိ ဝုစ္စတိ. ဇိနဿ ကိလေသမာရဿ ဗောဓိမူလေ ဇိယမာနတ္တာ ရဏာ ကိလေသာ န သန္တီတိ အတ္ထော. တံ အရဏံ.

‘アサディサ・ジャータカ’では“戦争”の意味で見られる。“闘（ラナ）を交わして”とは、戦争をしてという意味であり、“自己制御に”とは、制御された仙人の出家に至ったという意味である。また、“草や木を粉砕（ラナ）しながら、彼らは八方へと逃げ去った”という‘チャッダンタ・ジャータカ’の記述では、“粉砕すること”の意味で見られる。“粉砕（ラナ）しながら”とは、微塵にしながらという意味である。“彼ら”とは、八千の象たちのことである。しかし、ここでは煩悩と見なすべきである。ここでの語義は以下の通りである。貪欲などの煩悩が、有情を粉砕し、苦しめる（ラナ）がゆえに“ラナ”と言い、あるいは、有情がこれらによって叫び、嘆くがゆえに“ラナ”すなわち煩悩と言う。語根ラナは“音（叫び）”の意味で、接尾辞アを伴う。これら“ラナ”としての煩悩がない者を“アラナ（無煩悩者）”と呼ぶ。勝者（仏陀）は菩提樹の下で煩悩魔を打ち破った（消滅させた）ので、もはや“ラナ”としての煩悩は存在しない、という意味である。その無煩悩者を。

အရဏံ ကရန္တိ ဝေနေယျသန္တာနေ ရဏသင်္ခတကိလေသဿ အဘာဝကရဏံ. ဧတ္ထ စ ရဏန္တိ ဧတံ ယေဟိ အဘိဘူတာ သတ္တာ ကန္ဒန္တိ ပရိဒဝန္တိ ဧတေသံ ရာဂါဒီနံ အဓိဝစနံ. တေသံ အဘာဝံ ဝေနေယျသန္တာနေ ဒေသနာဉာဏေန ကရောတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ကရောတီတိ ကရော, ဗုဒ္ဓေါ. တံ ကရံ.

“アラナ・カラ（無煩悩となす者）”とは、被導者（教化されるべき者）の相続において“ラナ”と称される煩悩を無くすことである。ここでの“ラナ”とは、それによって打ち負かされた有情が叫び、嘆くところの、貪欲などの別名である。説法の智慧によって、被導者の相続におけるそれらの不在をもたらすという意味である。あるいは、“なす者（カラ）”とは仏陀のことである。そのなす者を。

အဘယန္တိ ဇာတိဘယာဒီနံ အဘာဝတော နိဗ္ဘယံ. ဧတ္ထ ဟိ ဘယံ စိတ္တုတြာသဘယံ, ဉာဏဘယံ, အာရမ္မဏဘယံ, ဩတ္တပ္ပ ဘယဉ္စာတိ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ဘာယတိ စိတ္တေနာတိ ဘယံ, စိတ္တုတြာသဘယံ. ဉာဏေန တီရေတွာ ဘာယတီတိ ဘယံ, ဉာဏံ. ဘာယတိ ဧတသ္မာတိ ဘယံ, အာရမ္မဏဘယံ. ဘာယတိ ဧတေန ပါပတောတိ ဘယံ, ဩတ္တပ္ပဘယံ. ဘီဓာတု ဘယေ ဏ.

“アバヤ（無畏）”とは、生老病死などの恐怖がないことから、恐怖のない状態をいう。ここで恐怖（バヤ）には、心の戦慄としての恐怖、智慧としての恐怖、対象としての恐怖、慚愧（畏怖）としての恐怖の四種類がある。その中で、心によって恐れることを“恐怖（バヤ）”、すなわち心の戦慄としての恐怖という。智慧によって判断して恐れることを“恐怖”、すなわち智慧（による恐怖）という。それ（対象）ゆえに恐れることを“恐怖”、すなわち対象としての恐怖という。それ（悪徳）によって罪を恐れることを“恐怖”、すなわち慚愧（オッタッパ）としての恐怖という。語根ビーは“恐怖”の意味で、接尾辞ナを伴う。

မဟာနိဒ္ဒေသပါဠိယံ ပန အာဂတာနိ ဇာတိဘယံ, ဇရာဘယံ, ဗျာဓိဘယံ, မရဏဘယံ, ရာဇဘယံ, စောရဘယံ, အဂ္ဂိဘယံ, ဥဒကဘယံ, အတ္တာနုဝါဒဘယံ, ပရာနုဝါဒဘယံ, ဒဏ္ဍဘယံ, ဒုဂ္ဂတိဘယံ, ဦမိဘယံ, ကုမ္ဘီဠဘယံ, အာဝဋ္ဋဘယံ, သုသုကဘယံ, အာဇီဝိကဘယံ, အသိလောကဘယံ, ပရိသယသာရဇ္ဇဘယံ, မဒန ဘယံ, ဒုဂ္ဂတိဘယန္တိအာဒီနိ ဂဟိတာနိ. နတ္ထိ ဘယာနိ ဧတဿာတိ အဘယော, ဗုဒ္ဓေါ. တဿ ဘယာနံ ကာရဏ ဘူတာနံ [Pg.18] သဗ္ဗကိလေသာနံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္ဒိတတ္တာ သဗ္ဗဘယံ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

‘摩訶尼提舎’に伝わるものには、生老病死の恐怖、王の恐怖、盗賊の恐怖、火の恐怖、水の恐怖、自己の非難の恐怖、他人の非難の恐怖、刑罰の恐怖、悪趣の恐怖、波の恐怖、鰐（くろがねざめ）の恐怖、渦巻の恐怖、凶悪な魚（しゅしゅか）の恐怖、生活の恐怖、不名誉の恐怖、会衆に臨む不安の恐怖、死（終焉）の恐怖、悪趣の恐怖などが挙げられている。これらの恐怖がない者を“アバヤ（無畏者）”、すなわち仏陀という。恐怖の原因となる一切の煩悩を阿羅漢道によって断ち切ったがゆえに、一切の恐怖がないという意味である。

ပုန အဘယံ ဌာနံ နာယကန္တိ ဧတ္ထ အဘယန္တိပဒံ ဌာနန္တိပဒေ ဝိသေသနံ. ဌာနန္တိပဒံ နာယကန္တိပဒေ ကမ္မံ. ဘယသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. နတ္ထိ သဗ္ဗဘယံ ဧတ္ထ နိဗ္ဗာနေတိ အဘယံ, နိဗ္ဗာနံ. ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓ အရဟန္တာ ဌန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဧတ္ထာတိ ဌာနံ, နိဗ္ဗာနံ. ဝေနေယျသတ္တေ နေတီတိ နာယကော, ဗုဒ္ဓေါ. နီဓာတု နယနေ ဏွု. သော ဗုဒ္ဓေါ ဘဗ္ဗေ ကုလပုတ္တေ မဂ္ဂါဓိ ဂမပ္ပတ္တိယာ ဓမ္မဒေသနာယ မဂ္ဂဖလဉာဏံ အဓိဂမေန္တော နိဗ္ဗာနဋ္ဌာနံ နေတီတိ အတ္ထော, တံ နာယကံ.

次に“無畏の処（場所）へ導く者（ナーヤカ）”において、“アバヤ（無畏）”という語は“ターナ（処）”という語の形容詞である。“ターナ（処）”という語は“ナーヤカ（導く者）”という語の目的語である。“バヤ（恐怖）”の語義は先に述べた通りである。涅槃には一切の恐怖がないので、涅槃を“アバヤ（無畏）”という。仏陀、辟支仏、阿羅漢たちがそこに留まり、生じる（到達する）ので、“ターナ（処）”、すなわち涅槃である。被導者の有情を導く（ネーティ）がゆえに“ナーヤカ（導く者）”、すなわち仏陀である。語根ニーは“導く”の意味で、接尾辞ヌヴ（aka）を伴う。その仏陀は、縁ある善男子を道の証得へと至らせる法施によって、道果の智慧を体得させ、涅槃という処（場所）へ導くという意味である。その導く者を。

ပုန နာယကံ နမေတိ နာယကံ ဗုဒ္ဓံ အဟံ နမေ နမာမီတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ နာယကန္တိ ဝေနေယျသတ္တေ သံသာရဏ္ဏဝတော နိဗ္ဗာနပါရံ နေတီတိ နာယကော, ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ ယထာ နာဝိကော ဇနေ နာဝါယ ဩရိမတီရတော ပါရိမတီရံ နေတိ, ဧဝံ သတ္တေ မဂ္ဂင်္ဂနာဝါယ သံသာရဏ္ဏဝတော နိဗ္ဗာန ပါရံ နေတိ ပါပုဏေတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ နာယကန္တိ တိဏ္ဏံ လောကာနံ ဇေဋ္ဌဘာဝဂမနတ္တာ နာယကော ဇေဋ္ဌ သေဋ္ဌဝုဍ္ဎတရော. သော ဟိ ဇေဋ္ဌဘာဝံ နေတိ ဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတီတိ နာယကောတိ ဝုစ္စတိ. နီဓာတု ဂတိမှိ ဏွု. သော ပန ဣဓ လောကေ အဝိဇ္ဇဏ္ဍဂတာနံ သဗ္ဗပဇာနံ ပဌမတရံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ပဒါလေတွာ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတတ္တာ သဗ္ဗသတ္တာနံ သေဋ္ဌဇေဋ္ဌဝုဍ္ဎတရဘာဝံ ဂတောတိ အတ္ထော. တံ နာယကံ. နမေတိ အဟံ တီဟိ ဒွါရေဟိ သက္ကစ္စံ နမာမီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ဟိ ဝတ္တမာနမိဝိဘတ္တိယာ ကွစိဓာတုတျာဒိသုတ္တေန ဧအာဒေသော ဟောတိ. အယံ ပနေတ္ထ ဝါစ္စတ္ထာဒိနယော. နမေတိပဒဿ အာချာတပဒတ္တာ ဝစနတ္ထော န ကာတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှိ သဒ္ဒဝိဒူဟိ –

次に“nāyakaṃ nameti（導師に礼拝する）”という文について。“nāyakaṃ buddhaṃ ahaṃ name namāmi（導師である仏陀に、私は礼拝し、敬礼する）”と結びつく。そこで“nāyaka（導師）”とは、被教化者を輪廻の海から涅槃の彼岸へと導く（neti）ゆえに導師、すなわち仏陀のことである。あたかも船頭が人々を船によって此岸から彼岸へと導くように、仏陀は衆生を聖道という船によって輪廻の海から涅槃の彼岸へと導き、到達させるという意味である。あるいは、三界において最長老の状態に至っているがゆえに導師（nāyaka）であり、最古参、最優秀、最年長者である。すなわち、最長老の状態を導き（neti）、行き、到達するゆえに導師と呼ばれる。動詞語根“nī（導く）”に“ṇvu”接尾辞が付いたものである。彼はこの世において、無明の卵の中にいるすべての衆生のために、まず最初に無明の卵殻を阿羅漢道によって打ち破り、聖なる誕生を遂げたがゆえに、すべての衆生の中で最優秀・最長老・最年長の状態に至ったという意味である。その導師に。“nameti”とは、私が三門（身口意）をもって恭しく礼拝するという意味である。ここで“nameti”の“e”は、現在称の“mi”語尾が“kvacidhātutyādi（随時、語根の…）”等の規定によって“e”に置き換わったものである。これについては、能動・受動などの義（vāccattha）の理路がある。ただし“nameti”という語は動詞句（ākhyātapa）であるため、釈義（語源分析）をなすべきではない。文法学者たちは次のように述べているからである。

‘‘ရုဠှီချာတံ နိပါတဉ္စု, ပသဂ္ဂါလပနံ တထာ;

သဗ္ဗနာမန္တိမေတေသု, န ကတော ဝိဂ္ဂဟော ဆသူ’’တိ.

“慣用名（ruḷhī）、動詞（ākhyāta）、不変化詞（nipāta）、前置詞（upasagga）、呼格（ālapana）、そして代名詞（sabbanāma）のこれら六種においては、語源的分析（viggaha）はなされない”と。

တံ [Pg.19] ပန ပဒံ နမုဓာတုဝတ္တမာနအမှယောဂပရဿပဒမိဝိဘတျန္တံ အာချာတပဒံ. နမုဓာတုယာ ဝါစ္စတ္ထော နမနကြိယာ သင်္ခါတော ကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ ပဓာနဝသေန လဗ္ဘတိ. မိဝိဘတ္တိယာ ဝါစ္စတ္ထော တေန စိတ္တုပ္ပာဒေန ဥပလက္ခိတော ဥပ္ပာဒ ဝန္တော တဒါကာရော ပုဂ္ဂလော အပ္ပဓာနဝသေန လဗ္ဘတိ. ပဒသမုဒါယဿ ပန ဝါစ္စတ္ထော ကတ္တုကမ္မဘာဝေသု ကတ္တုဘူတော အတီတာဒိကာလေသု ပစ္စုပ္ပန္နကာလဘူတော ဓာတွတ္ထ ကိရိယာဝိသေသောဝ လဗ္ဘတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ.

しかし、その語（nameti）は、“namu”語根に現在称（vattamāna）、第一人称（amhayoga）、為他言（parassapada）の“mi”語尾が終わる動詞句である。“namu”語根の直接的意味（vāccattha）としては、礼拝の行為と称される善心の生起が主として得られる。“mi”語尾の直接的意味としては、その心の生起によって特徴づけられる、生起を伴うその態様の個人が従として得られる。語の集合（nameti）としての直接的意味としては、能動・受動・状態の三態のうち、能動者（kattu）となった者、過去・現在・未来のうち、現在となった者、語根の意味である行為の特殊性が得られる。これがここでの要約である。

ဝိတ္ထာရော ပနေဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော. နမုဓာတုယာ ဝစ္စံ သုဂတာဒိ ဗုဒ္ဓဂုဏံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဝန္ဒနာကာရပ္ပဝတ္တော ကာယဝစီ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကော သဒ္ဓါစေတနာပညာပဓာနော ကုသလ စိတ္တုပ္ပာဒေါ စ ဒွေ ဝိညတ္တိယော အသမုဋ္ဌာပေတွာ မနောဒွါရေ ဝန္ဒနာကာရပ္ပဝတ္တော ကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ စ မုချေန လဗ္ဘတိ. ဗုဒ္ဓဂုဏာနုဿရဏဝသေန ပဝတ္တော ယောနိသောမနသိကာ ရာဒိပုရေစရာနုစရကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ ဖလူပစာရေန. ဒိဋ္ဌဓမ္မိ ကသမ္ပရာယိကသင်္ခါတံ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမဖလံ ရောဂါဒိအန္တရာယာနံ အဘာဝဉ္စ ဝါ သဂ္ဂမောက္ခသမ္ပတ္တိသုခဉ္စ ကာရဏူပစာရေန, ပုရေ ပုရေ ဝန္ဒနာ သဒိသျူပစာရေန, ဝန္ဒနဿ နာမပညတ္တိ ဌာနူပစာရေန, ဝတ္ထုဒွါရာရမ္မဏံ ဌာနူပစာရေန, ဝန္ဒန ဂုဏေန လက္ခိတံ ပုဂ္ဂလဒဗ္ဗံ ဂုဏူပစာရေန. ဥက္ကဋ္ဌမဇ္ဈ မုဒုတ္တမတ္တဘာဝေါ ဂုဏျူပစာရေန, အဝယဝဘူတာ ဝန္ဒနာ ဧကဒေသူပစာရေန. သမူဟဘူတာ ဝန္ဒနာ ဧကဒေသျူပစာရေန, ပုဗ္ဗပုဗ္ဗကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ သမီပူပစာရေန, ပစ္ဆိမပစ္ဆိမ ကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ သမီပျူပစာရေန, ပဏာမကုသလစိတ္တုပ္ပာဒဘူတာနံ ပရမတ္ထဓမ္မာနံ နိဗျာပါရဘာဝေါ တဒ္ဓမ္မူပစာရေန. တေသံ ဧဝံ ဓမ္မတာဘာဝေါ အတဒ္ဓမ္မူပစာရေန, ဝန္ဒနာကာရော အဘေဒဘေဒူပစာရေန. ဝန္ဒနသတ္တိ ဘေဒအဘေဒူပစာရေန လဗ္ဘတိ. မိဝိဘတ္တိယာ ဝါစ္စံ တံမုချာဒီဟိ လက္ခိတော ကတ္တု ကြိယာဝိသေသေန စ ဝတ္တမာနဝိဘတ္တိသင်္ခါတေန ဝိဘတ္တိဝိသေ သေန [Pg.20] စ ပရဿပဒသင်္ခါတေန ပဒဝိသေသေန စ ဥတ္တမပုရိသ ဝိသေသေန စ အမှယောဂဝိသေသေန စ သဗ္ဗဓာတုဝိသေသေန စ ဧကဝစနဝိသေသေန စ ပစ္စုပ္ပန္နကာလဝိသေသေန စ ဓာတွတ္ထကြိယာဝိသေသေန စ အလိင်္ဂ ဝိသေသေန စ ဘူဝါဒိဂဏ ဝိသေသေန စ နောဝိကရဏဝိသေသေန စ ဘာဝကမ္မကတ္တူသုကတ္တုဝိသေသေန စ လက္ခိတော အဟံသင်္ခါတော ခန္ဓသင်္ခတော သန္တာနော အပ္ပဓာနေန လဗ္ဘတိ. ကြိယာပဒဿ ကြိယာယ ပဓာနေန ဝါစကတ္တာ ဓာတွတ္ထောဝ ပဓာနေန လဗ္ဘတိ. အပစ္စယဿ ဝါစ္စံ ဘူဝါဒိဂဏဇောတကာ ရူပသိဒ္ဓိမတ္တာ ပဒ သိလိဋ္ဌတာ လဗ္ဘတိ.

その詳細は次のように理解されるべきである。“namu”語根の直接的意味（vacca）としては、善逝（sugata）などの仏陀の徳を対象として礼拝の態様で生じる、身表・語表を惹起する信仰・意思・智慧を主とする善心の生起、および、二つの表象（身表・語表）を惹起させずに意門において礼拝の態様で生じる善心の生起が、直接的に（mukhyena）得られる。仏随念によって生じる如理作意などの前行的・後随的な善心の生起は“果の随置（phalūpacāra）”によって。現世的・来世的な最後的な果報、あるいは病気などの障害の不在、あるいは天界・解脱の成就という幸福は“原因の随置（kāraṇūpacāra）”によって。以前の礼拝に似ていることは“相似の随置（sadisyūpacāra）”によって。礼拝という名称の規定は“場所の随置（ṭhānūpacāra）”によって。物質・感官・対象は“場所の随置”によって。礼拝の徳によって特徴づけられる個人の実体は“徳の随置（guṇūpacāra）”によって。勝・中・劣の功徳の状態は“徳の所有者の随置（guṇyūpacāra）”によって。一部分である礼拝は“一分の随置（ekadesūpacāra）”によって。集合体である礼拝は“全体の随置（ekadesyūpacāra）”によって。先行する善心の生起は“近接の随置（samīpūpacāra）”によって。後続する善心の生起は“近接者の随置（samīpyūpacāra）”によって。礼拝の善心を構成する究極的実体（勝義法）の無作用性は“その法の随置（taddhammūpacāra）”によって。それらの法的なあり方は“その法でないものの随置（ataddhammūpacāra）”によって。礼拝の態様は“無差別の差別としての随置（abhedabhedūpacāra）”によって。礼拝の能力は“差別と無差別の随置”によって得られる。“mi”語尾の直接的意味は、それら直接的意味などによって特徴づけられる能動者の行為の特殊性、現在称語尾という語尾の特殊性、為他言という語の特殊性、第一人称という特殊性、第一人称との結合という特殊性、全語根の特殊性、単数という特殊性、現在時という特殊性、語根の意味である行為の特殊性、無性という特殊性、第一類（bhūvādi）という部類（gaṇa）の特殊性、“no”という活用助数（vikaraṇa）の特殊性、状態・受動・能動のうちの能動の特殊性によって特徴づけられる、“我”と称される五蘊の相続が従として得られる。動詞の行為が主として表現されるため、語根の意味が主として得られる。無接辞（apaccayā）の直接的意味は、第一類などの部類を明示し、語の完成のみを示す、語の滑らかさとして得られる。

အထ ဝါ ယော အဟံ နမာမီတိ သော နမေ. သာမညတ္ထ ဝိဂ္ဂဟောယံ. ဝါစ္စတ္ထော ပန ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. နမနဉ္စေတ္ထ ဗုဒ္ဓဿ သီလာဒိအနန္တဂုဏေသု နိန္နပဗ္ဘာရတာဝသေန ပဏာမကြိယာဘိနိပ္ဖာဒိကာ ကုသလစေတနာ. သာ စ ဝန္ဒနေယျ ဝန္ဒနကာနံ ခေတ္တဇ္ဈာသယသမ္ပဒါဟိ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဘူတာ ယထာလဒ္ဓသမ္ပတ္တိနိမိတ္တကဿ ပုရိမကမ္မဿ အနုဗလပ္ပဒါန ဝသေန တန္နိဗ္ဗတ္တိတဝိပါကသန္တတိယာ အန္တရာယကရာနိ ဥပပီဠကဥပစ္ဆေဒကကမ္မာနိ ပဋိဗာဟိတွာ ပဝတ္တိကာလေ ရောဂါဒိအန္တရာယာနမပ္ပဝတ္တိံ သာဓေတိ. သမ္ပရာယေ စ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယဘူတာ သဂ္ဂမောက္ခသမ္ပတ္တိသုခံ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ.

あるいは“礼拝する（namāmi）私（ahaṃ）”が“name”である。これは一般義による分析である。直接的意味については、述べた通りの理路で理解されるべきである。ここでの礼拝（namana）とは、仏陀の戒などの無量の徳に対して傾倒する態様による、礼拝の行為を完成させる善なる意思（kusalacetanā）である。そしてそれは、礼拝される者（仏陀）と礼拝する者（自分）の、福田と意楽の成就によって、現世で報いを受ける業（diṭṭhadhammavedanīya）となり、得られた成就を縁とする過去の業を後押しすることによって、それから生じる異熟（報い）の相続において、障害となる“圧迫業（upapīḷaka）”や“遮断業（upacchedaka）”を阻止し、存続期間における病気などの障害の不発生を成就させる。また来世においては、次生で報いを受ける業（upapajjavedanīya）となって、天界や解脱の成就という幸福を生じさせるのである。

အယံ ပနေတ္ထ ဒဿနတ္ထနယော. နမေတိဣမိနာ ဗုဒ္ဓဿ သုဂတာဒိဂုဏံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ တိဝိဓာ ပဏာမကုသလ စေတနာ မုချေန ဒဿေတိ. တံ ဒဿနေန တဿာ ကာရဏဘူတာ ယောနိသောမနသိကာရာဒယော စ စတုစက္ကသမ္ပတ္တိဉ္စ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒနဝမခေတ္တဉ္စ ပုဗ္ဗဘာဂေ ပဝတ္တံ သဒ္ဓါပညာပဓာနံ ကုသလစိတ္တုပ္ပာဒဉ္စ ဖလူပစာရေန ဒီပေတိ. တဒ္ဒီပနေန တဿာ ဖလဘူတံ ဒိဋ္ဌဓမ္မရောဂါဒိအန္တရာယဝိသောသနဉ္စ သဂ္ဂမောက္ခ သုခဉ္စ ပဌမကာရဏူပစာရေန ပကာသေတိ. တပ္ပကာသနေန ဗုဒ္ဓဿ ပဏာမာရဟဘာဝံ ဒုတိယကာရဏူပစာရေန ဝိဘာဝေတိ[Pg.21]. တံဝိဘာဝနေန ဝန္ဒကဿ မေ ခေတ္တင်္ဂတဘာဝဉ္စ ပဏာမေ တဗ္ဗဘာဝဉ္စ တတိယကာရဏူပစာရေန အနုဘာဝေတိ.

ここでの見解の理路は以下の通りである。“nameti”という語によって、仏陀の善逝などの徳を対象として生じる三種の礼拝の善なる意思が、直接的に示される。それを示すことによって、その原因である如理作意など、四輪成就、仏陀の出現という第九の処（稀有な機会）、および前段階に生じた信仰と智慧を主とする善心の生起が“果の随置”によって示される。それを示すことによって、その果報である現世における病気などの障害の消滅、および天界・解脱の幸福が“第一原因の随置”によって明らかにされる。それを明らかにすることによって、仏陀が礼拝に値する状態（paṇāmārahabhāva）であることが“第二原因の随置”によって判明する。それを判明させることによって、礼拝者である私の（功徳の）場が完成していること、および礼拝においてその状態にあることが“第三原因の随置”によって示されるのである。

အယံ ပနေတ္ထ အလင်္ကာရနယော. နမေတိဝါစကပဒဿ ဝါစ္စဘူတာ တိဝိဓာ ဗုဒ္ဓပဏာမကုသလစေတနာ သမဋ္ဌာယီ ဘာဝေါ နာမ. ကသ္မာ, သရီရတ္တာ. အထ ဝါ တိဝိဓာယ ဗုဒ္ဓပဏာ မကုသလစေတနာယ သမ္ပယုတ္တော သမာဓိပ္ပဓာနော မဟာ ကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ သမဋ္ဌာယီဘာဝေါ နာမ. ကသ္မာ, ဗုဒ္ဓဿ သုဂတာဒိဂုဏာရမ္မဏေ ဧကဂ္ဂတ္တာ သမာဟိတစိတ္တတ္တာ ဝါ. သောယေဝ ပန သန္တရသော နာမ. ကသ္မာ, ဗုဒ္ဓပဏာမစေတနာ ကုသလင်္ဂေန အကုသလင်္ဂဿ ပဟီနတ္တာ. ဗုဒ္ဓန္တိပါဌသေသ ပဒဿ ဝါစ္စဘူတော ဗုဒ္ဓဒဗ္ဗော အာရမ္မဏဝိဘာဝေါ နာမ. ကသ္မာ, တဿ ပဏာမကုသလစိတ္တုပ္ပာဒဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ဥပကာရတ္တာ. ဗုဒ္ဓဿ သုဂတန္တျာဒိဂုဏော ဥဒ္ဒီပနဝိဘာဝေါ နာမ. ကသ္မာ, ပဏာမဿ ကာရဏတ္တာ. ကာရဏဘူတံ တံ သမဋ္ဌာယီဘာဝံ ဥပါဒါယ ဇာနိတဗ္ဗော ဒိဋ္ဌဓမ္မရောဂါ ဒိအန္တရာယာဘာဝေါ စ သမ္ပရာယေ သဂ္ဂမောက္ခသုခသမ္ပတ္တိ စ အာနုဘာဝေါ နာမ. ကသ္မာ, အာနိသံသဖလတ္တာ.

ここに修辞学上の方法（詩論の構造）がある。“礼拝する（name）”という言葉によって表現される対象である三種の仏陀への礼拝の善なる思（cetana）を、常住なる情態（samaṭṭhāyībhāva：持続的感情）と名づける。なぜなら、それが本体（sarīra）だからである。あるいは、三種の仏陀への礼拝の善なる思を伴い、三昧を主とする大いなる善心の生起を、常住なる情態と名づける。なぜなら、仏陀の善逝（sugata）などの徳を対象（所縁）として、心が専一（ekaggatā）となり、定まった状態（samāhita）であるからである。それがまさに静謐の味わい（santaraso：寂静味）と名づけられる。なぜなら、仏陀への礼拝の思が善の要素（kusalaṅga）によって不善の要素（akusalaṅga）を断じているからである。“仏陀（buddhaṃ）”という残りの言葉によって表現される対象である仏陀という実体（buddhadabba）を、対象たる原因（ārammaṇavibhāvo：所縁の要因）と名づける。なぜなら、それがその礼拝の善心の生起に対して、対象（所縁）という条件（paccaya）によって助けとなるからである。仏陀の“善逝”などの徳を、高揚させる原因（uddīpanavibhāvo：昂揚の要因）と名づける。なぜなら、礼拝の理由（kāraṇa）であるからである。その原因となった常住なる情態に基づいて知られるべき、現世における病気などの障害の不在、および来世における天界や解脱の幸福という成就を、結果としての表現（ānubhāvo：後起の要因）と名づける。なぜなら、功徳（ānisaṃsa）という果実（phala）であるからである。

တတ္ထ ဟိ ကိဉ္စာပိ အာနုဘာဝဒီပကံ ပဒံ နတ္ထိ. ကာရဏဿ ပန ဖလေန ဝိနာဘာဝတော ကာရဏဿ ဖလံ ဝိညေယျန္တိ. အထ ဝါ နမေတိပဒဿ သာမတ္ထိယတော အာနုဘာဝေါ ဒဿိတောယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဝိဘူတော ဥဿုကော စ ဗုဒ္ဓပဏာမဿ အာနိသံသပဇာနနာ မတိ စ အလသာဘာဝေါ စ စိတ္တပ္ပသာဒေါ စ သမာဓိတျာဒိ စ ဗျဘိစာရီဘာဝေါ နာမ. လောမဟံသာဒိဘာဝေါ သတွံကာဘာဝေါ နာမာတိ အလင်္ကာရ နယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမဂါထာသူတိ.

そこには、いかなる結果（ānubhāva）を示す言葉もないが、原因（kāraṇa）は結果（phala）なしには存在しないため、原因から結果が知られるべきである。あるいは、“礼拝する（nameti）”という言葉の能力（sāmatthiya）から、結果（ānubhāva）はすでに示されていると見なすべきである。仏陀への礼拝の功徳を知ることによって生じる、現れた熱意（ussuka）、智慧（mati）、怠惰の不在（alasābhāvo）、心の浄信（cittappasādo）、三昧（samādhi）などを、変動する情態（byabhicārībhāvo：随伴的感情）と名づける。身の毛がよだつこと（lomahaṃsa）などの状態を、身体的変容（sattvavikāra：心身の変容）と名づける。このように修辞学上の方法を知るべきである。後続の諸偈においても同様である。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. သုဂတံ သောဘနဂတံ သုန္ဒရနိဗ္ဗာနဋ္ဌာနံ ဂတံ ဝါ သမ္မာ ဂတံ ဝါ, သုဂတံ သမ္မာ ဝစနံ ဂဒံ ဘာသနံ, သေဋ္ဌံ ပသတ္ထတရံ သတိပဋ္ဌာနာဒိဘေဒေ ဓမ္မေ [Pg.22] ဂဝေသန္တံ ဝါ သန္တေဟိ ဂဝေသိတဗ္ဗံ ဝါ သတ္တာနံ ဟိတသုခံ ဣစ္ဆိတံ ဝါ, ကုသလံကုသလံ ကုသလံအကုသလံ, ဇဟံ ဇဟိတံ, အမတံ မရဏဝိရဟိတံ အမတံ အမတနိဗ္ဗာနသမန္နာ ဂတံ, သန္တံ ကိလေသဒရထဝူပသမံ, အသမံ လောကိယဓမ္မေန အသဒိသံ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနဓမ္မံ. ဒဒံ ဒါတံ ဒါယကံ ဝါ, သရဏံ သဗ္ဗသတ္တလောကဿ ပဋိသရဏဘူတံ. လောကံ သတ္တသင်္ခ ရောကာသသင်္ခတံ တိလောကံ, သရဏံ ဇာနန္တံ, အရဏံ နိက္ကိလေသံ, ကိလေသသင်္ခါတရဏဝိရဟိတံ ဝါ. အရဏံ သတ္တေသု ကိလေသရဇဿာဘာဝံ, ကရံ ဒေသနာဉာဏေန ကတံ, အဘယံ နိဗ္ဘယံ, အဘယံ နိဗ္ဘယဋ္ဌာနံ နိဗ္ဗာနဒိသံ, နာယကံ သတ္တေ နိဗ္ဗာနပါရံ နေန္တံ, နာယကံ တိလောကာနံ ဇေဋ္ဌံ ပါမောက္ခံ ဗုဒ္ဓံ သက္ကစ္စံ တီဟိ ဒွါရေဟိ အဟံ နမေ နမာမီတိ.

ここに簡潔な釈義（yojanā）がある。善逝（sugataṃ）とは、美しく（sobha）行った（gata）者、あるいは麗しき涅槃の境地へ行った者、あるいは正しく行った者。善逝（sugataṃ）とは、正しい言葉を語る（gada）、話す者。最勝（seṭṭhaṃ）とは、より讃えられるべき、念処などの分類された法を探求する者、あるいは聖者たちによって探求されるべき者、あるいは衆生の利益安楽を望む（icchita）者。善（kusalaṃ）と不善（akusalaṃ）の“善不善”を捨てる（jahaṃ）者。不死（amataṃ）とは、死を離れた、あるいは不死なる涅槃を具えた。寂静（santaṃ）とは、煩悩の苦悩（daratha）が静まった。無比（asamaṃ）とは、世間的な法と等しくない、道・果・涅槃の法。与える（dadaṃ）とは、与える者、あるいは施す者。帰依処（saraṇaṃ）とは、一切の衆生界にとっての拠り所（paṭisaraṇa）となった者。世（lokaṃ）とは、衆生世と空間世として構成された三界。帰依処を知る（saraṇaṃ jānantaṃ）者。無諍（araṇaṃ）とは、煩悩のない、あるいは煩悩と数えられる諍（araṇa）を離れた者。無諍（araṇaṃ）とは、衆生の中に煩悩の塵（kilesaraja）がないこと。なす（karaṃ）とは、説法と智慧によってなされた。無畏（abhayaṃ）とは、恐れのない、あるいは恐れのない境地である涅槃。導師（nāyakaṃ）とは、衆生を涅槃の彼岸へと導く（nenta）者。導師（nāyakaṃ）とは、三界の長、首長である仏陀。謹んで（sakkaccaṃ）三門（tīhi dvārehi：身口意）をもって、私は“礼拝します（name/namāmi）”と。

ပဌမဝန္ဒနဂါထာဒွယဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

最初の二つの礼拝偈の註釈（vaṇṇanā）が終了した。

၂.

2.

နယနသုဘဂကာယင်္ဂံ,မဓုရဝရသရောပေတံ;

အမိတဂုဏဂဏာဓာရံ,ဒသဗလမတုလံ ဝန္ဒေ.

眼に麗しき肢体を持ち、甘美で勝れた声を具え、無量の徳の集まりの依止処であり、十力を有する比類なき方を、私は礼拝する。

၂. ဧဝံ ပဌမံ ဂါထာဒွယေန ဗုဒ္ဓဿ နမဿိတွာ ဣဒါနိ နယနသုဘဂကာယင်္ဂန္တျာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ဂုဏေဟိ ထောမိတွာ ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒိတုံ နယနသုဘဂကာယင်္ဂန္တိအာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန န န မဂဏယုတ္တတ္တာ နဝက္ခရေဟိ လက္ခိတာ ဘုဇဂသု သုဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တောဒယေ ‘‘ဘုဇဂသုသုမတာ နာမော’’တိ.

2. このように、最初に二つの偈によって仏陀を礼拝し、今、“眼に麗しき肢体を持ち”などの五つの徳によって仏陀を讃えるために、“眼に麗しき肢体を持ち（nayanasubhagakāyaṅgaṃ）”などの偈を説いた。しかし、これはマ・ガナ（magaṇa）を伴わず、九音節で特徴づけられるブジャガスス（bhujagasusu）偈であると見なすべきである。事実、‘ヴットーダヤ（Vuttodaya）’には“ブジャガススマター（bhujagasusumatā）という名である”と言われている。

အယံ ပနေတ္ထ ယောဇနာ. ယဿံ ပဋိပါဒံ နာ စ ဒွေ နဂဏာမော စ မဂဏော စ ယဒိ သိယာ. သာ ဘုဇဂသုသု ဂါထာတိ မတာ ဉာတဗ္ဗာတိ. တတ္ထ ပန နယနသုဘဂကာယင်္ဂန္တိ သဗ္ဗသတ္တာနံ စက္ခုဿ သောဘနံ ဂတေန ကာယင်္ဂေနသမန္နာဂတံ. ဧတ္ထ [Pg.23] ဟိ နယနန္တိ သမဝိသမံ ဒဿေန္တံ အတ္တဘာဝံ နေတီတိ နယနံ, စက္ခု လဗ္ဘတိ. နီဓာတု ယု. သုဘံ သောဘနံ ဂစ္ဆတီတိ သုဘဂံ, ကာယင်္ဂံ လဗ္ဘတိ. သုဘသဒ္ဒူပပဒေါ ဂမုဓာတု ကွိ. ကာယဿ အင်္ဂံ အဝယဝံ ကာယင်္ဂံ. ဘဂဝတော ကာယင်္ဂံ လဗ္ဘတိ. ဆဋ္ဌီတပ္ပုရိသသမာသောယံ. နယနဿ သုဘဂံ နယနသုဘဂံ, တံ ကာယင်္ဂံ ယဿ ဗုဒ္ဓဿာတိ နယနသုဘဂ ကာယင်္ဂေါ, ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ ရူပကာယဿ ဒဿနာ နုတ္တရိယဂုဏယောဂတော သဗ္ဗသတ္တာနံ ပသာဒစက္ခုဿ သောဘနံ ဂတေန ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ စ အသီတျာ နုဗျဉ္ဇနလက္ခဏေဟိ စ လက္ခိတေန ကာယင်္ဂေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော.

ここに釈義（yojanā）がある。各行に二つのナ・ガナ（nagaṇa）と一つのマ・ガナ（magaṇa）があるならば、それはブジャガスス偈として知られるべきである。その中で、“眼に麗しき肢体を持ち（nayanasubhagakāyaṅgaṃ）”とは、一切の衆生の眼にとって美しさに至った肢体（kāyaṅga）を具えていること。ここで、“眼（nayana）”とは、善悪（samavisama）を示しつつ個体（attabhāva）を導く（neti）ゆえに眼（nayana）、すなわち眼（cakkhu）が得られる。ニー（nī）語根にユ（yu）接尾辞。美しさに（subhaṃ）至る（gacchati）ゆえに“麗しき（subhaga）”、肢体（kāyaṅga）が得られる。スバ（subha）という語を前置したガム（gamu）語根にクヴィ（kvi）接尾辞。体の（kāya）一部分（aṅga）が肢体（kāyaṅga）である。世尊の肢体が得られる。これは属格タップリサ（chaṭṭhītappurisa）複合語である。眼にとって麗しいのが“眼に麗しい（nayanasubhaga）”、その肢体を持つ仏陀が“眼に麗しき肢体を持つ（nayanasubhagakāyaṅgo）”仏陀である。というのも、彼は色身（rūpakāya）を拝見することの無上なる徳を伴うことから、一切の衆生の浄信の眼にとって美しさに至った、三十二相と八十種好によって特徴づけられた肢体を具えている、という意味である。

မဓုရဝရသရောပေတန္တိ ပိယပေမနီယဥတ္တမသဒ္ဒေန သမန္နာဂတံ, သော ဟိ ဘဂဝါ မဓိယတိ ပိယတိ ပေမိယတိ ဝါတိ မဓုရော. မဓဓာတု ဥရော. ဝုတ္တဉှိ မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသဋီကာယံ ‘‘မဓုရောတိ ပိယော ပေမနီယော အပလိဗုဒ္ဓေါ’’တိ. အထ ဝါ မဓိယတိ အဿာဒိယတီတိ မဓုရော, မဓတိ သဗ္ဗသတ္တာနံ ပီတိံ ဥန္ဒေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ မဓုရော, မဓဓာတု ဥန္ဒေ ဥရော. တေန ဝုတ္တံ သဒ္ဒနီတိယံ ‘‘မဓ ဥန္ဒေ’’တိ. ဝရိတဗ္ဗော ဣစ္ဆိတဗ္ဗော ပတ္ထိတဗ္ဗော ဝါတိ ဝရော, သရော. ဝရဓာတု ဣစ္ဆာယံ အ. သရတိ ဂစ္ဆတိ သောတဝိညာဏာရမ္မဏဘာဝန္တိ သရော, သဒ္ဒေါ. သရဓာတု ဂတိယံ အ. သရတိ ဂစ္ဆတိ သုယျမာနတန္တိ ဝါ သရော, သရိယတိ သုဏိယတီတိ ဝါ သရော, ဘဂဝတော အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော သဒ္ဒေါ လဗ္ဘတိ. ဥပသမ္ပဇ္ဇတီတိ ဥပေတော, ဥပပုဗ္ဗဣဓာတု တ. မဓုရော စ ဝရော စ သော သရော စာတိ မဓုရဝရသရော, တေန ဥပေတော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတောတိ မဓုရဝရသရောပေတောတိ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝတော ပန ဟဒယ ဝတ္ထုနော သုဝိသုဒ္ဓတ္တာ ပိတ္တသေမှာဒီဟိ အပလိဗုဒ္ဓတ္တာ ဒေဝ မနုဿေဟိ မဓုရေန ပိယေန မနာပိယေန ဝရေန ဣစ္ဆိတပတ္ထိ တေန အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတေန သရေန သဒ္ဒေန ဥပေတော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“甘美で勝れた声を具え（madhuravarasaropetaṃ）”とは、愛らしく愛すべき勝れた声を具えていること。というのも、その世尊は愛され（madhiyati）、好まれ、愛着されるゆえに“甘美（madhura）”である。マド（madha）語根にウラ（ura）接尾辞。事実、‘マッジマ・パンナーサ・ティーカー（Majjhimapaṇṇāsa-ṭīkā）’には“甘美（madhura）とは、愛らしく、愛すべき、障害のないことである”と言われている。あるいは、享受される（assādiyati）ゆえに甘美（madhura）であり、マド（madha）語根、すなわち一切の衆生の歓喜（pīti）を潤し（unde）、増大させる（vaḍḍheti）ゆえに甘美（madhura）である。マド（madha）語根、潤す（unde）という意味に、ウラ（ura）接尾辞。ゆえに‘サッダニーティ（Saddanīti）’に“マド（madha）は潤すことに”と言われている。選ばれるべき、望まれるべき、願われるべきゆえに“勝れた（vara）”声（sara）。ヴァラ（vara）語根、願望（icchā）の意味にア（a）接尾辞。流れていき（sarati）、耳の意識の対象（sotaviññāṇārammaṇa）となるゆえに“声（sara）”、音（sadda）。サラ（sara）語根、進行（gati）の意味にア（a）接尾辞。聞かれつつ流れていくゆえに声（sara）、あるいは聞かれる（sariyati）ゆえに声（sara）であり、世尊の八種の特質を具えた音が得られる。至っている（upasampajjati）ゆえに“具えた（upeta）”、ウパ（upa）を前置したイ（i）語根にタ（ta）接尾辞。甘美（madhura）で、かつ勝れた（vara）その声（sara）が“甘美で勝れた声（madhuravarasara）”であり、それを具え、成就し、備わっていることが“甘美で勝れた声を具えた（madhuravarasaropeta）”と言われる。世尊は心基（hadayavatthu）が極めて清浄であるために、胆汁や痰などによって妨げられないことから、神々や人間にとって、甘美で、愛らしく、好ましく、勝れた、望まれ願われた八種の特質を具えた声、すなわち音を具え、成就し、備わっているということが言われているのである。

ဧတ္ထ [Pg.24] စ ကိဉ္စာပိ သရောပေတန္တိ သာမညဝသေန ဝုတ္တံ, ဘဂဝတော သရော ပန ဝိသဋ္ဌော စ, ဝိညေယျော, မဉ္ဇု, သဝနီယော, ဗိန္ဒု, အဝိသာရီ, ဂမ္ဘီရော, နိန္နာဒိ စာတိ ဝိသေသေန အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတောတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှိ မဇ္ဈိမ ပဏ္ဏာသေ ဗြဟ္မာယုသုတ္တေ ‘‘အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော ခေါ ပနဿ ဂေါတမဿ မုခတော ဃောသော နိစ္ဆရတိ ဝိသဋ္ဌော စ, ဝိညေယျော စ, မဉ္ဇု စ, သဝနီယော စ, ဗိန္ဒု စ, အဝိသာရီ စ, ဂမ္ဘီရော စ, နိန္နာဒိ စ. ယထာပရိသံ ခေါ ပန သော ဘဝံ ဂေါတမော သရေန ဝိညာပေတိ, န စဿ ဗဟိဒ္ဓါ ပရိသာယ ဃောသော န နိစ္ဆရတီ’’တိ.

ここで、“声を備えた”という言葉は、概括的な意味で言われていますが、世尊の声は、分明であり、了解しやすく、甘美であり、聴くに心地よく、充実し、散乱せず、深遠で、響き渡るという、特に八つの特徴を備えたものであると理解すべきです。実に、中部（マッジマ・ニカーヤ）中分五十経篇の‘ブラフマーユ・スッタ（梵天経）’には次のように説かれています。“実に、そのゴータマ尊の口からは、八つの特徴を備えた声が発せられる。それは分明であり、了解しやすく、甘美であり、聴くに心地よく、充実し、散乱せず、深遠で、響き渡るものである。そのゴータマ尊は、その声によって集まった人々に理解させるが、その音響は集会（会衆）の外へは出ることがない”と。

တဿာဋ္ဌကထာယံ ပန ဝိသဋ္ဌောတိ သိနိဒ္ဓေါ အပလိဗုဒ္ဓေါ. ဝိညေယျောတိ ဝိညာပနီယော ပါကဋော. ဝိသဋ္ဌတ္တာယေဝ စေသ ဝိညေယျော ဟောတိ. မဉ္ဇူတိ မဓုရော. သဝနီယောတိ သောတသုခေါ, မဓုရတ္တာယေဝ စေသ သဝနီယော ဟောတိ. ဗိန္ဒူတိ သမ္ပိဏ္ဍိတော. အဝိသာရီတိ အဝိသဋော. ဗိန္ဒုတ္တာယေဝ စေသ အဝိသာရီ ဟောတိ. ဂမ္ဘီရောတိ ဂမ္ဘီရသမုဋ္ဌိတော. နိန္နာဒီတိ နိန္နဒဝါ. ဂမ္ဘီရတ္တာယေဝ စေသ နိန္နာဒိ ဟောတိ. ယထာပရိသန္တိ စက္ကဝါဠပရိယန္တာပိ ဧကဗဒ္ဓံ ပရိသံ ဝိညာပေတိ. ဗဟိဒ္ဓါတိ အင်္ဂုလိမတ္တမ္ပိ ပရိသတော ဗဟိဒ္ဓါ န ဂစ္ဆတိ. ကသ္မာ. သော ဧဝရူပေါ မဓုရသရော အကာရဏာ မာ နဿီတိ. ဣတိ ဘဂဝတော ဃောသော ပရိသာယ မတ္တကေနေဝ စရတီတိ ဝဏ္ဏိတောတိ. အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယဉ္စ ဝုတ္တာ သင်္ဂဟဂါထာ –

その註釈（アッタカタ）において、“分明（visaṭṭho）”とは、滑らかで妨げのないことです。“了解しやすい（viññeyyo）”とは、理解可能で明瞭なことです。分明であるからこそ、了解しやすくなるのです。“甘美（mañjū）”とは、芳醇なことです。“聴くに心地よい（savanīyo）”とは、耳に快いことであり、甘美であるからこそ、聴くに心地よいのです。“充実した（bindū）”とは、密度の濃い（円満な）ことです。“散乱しない（avisārī）”とは、拡散しないことです。充実しているからこそ、散乱しないのです。“深遠（gambhīro）”とは、深いところから発せられることです。“響き渡る（ninnādī）”とは、反響を伴うことです。深遠であるからこそ、響き渡るのです。“集会に応じて（yathāparisaṃ）”とは、たとえ宇宙（輪囲山）の果てまで及ぶ広大な集会であっても、一様に理解させるということです。“外へ（bahiddhā）”とは、集会の外へは指の先ほども漏れ出ないということです。なぜでしょうか。このような甘美な声が、無意味に失われることがないようにするためです。このように、世尊の声は集会の範囲内だけに届くものであると称賛されています。また、‘アビダーナッパディーピカー’には要約の偈（ガータ）が説かれています。

‘‘ဝိသဋ္ဌမဉ္ဇုဝိညေယျာ, သဝနီယာဝိသာရိနော;

ဗိန္ဒုဂမ္ဘီရနိန္နာဒိ, တျေဝမဋ္ဌင်္ဂိကော သရော’’တိ.

“分明、甘美、了解しやすく、聴くに心地よく、散乱せず、充実し、深遠で、響き渡る。これら八つの特徴を備えたのが（仏の）声である”と。

ယထာ ဟိ ဗြဟ္မုနော သရော ပိတ္တသေမှေဟိ အပလိဗုဒ္ဓတ္တာ ဝိသုဒ္ဓေါ မဓုရော ဟောတိ. ယထာ စ သီဟဗျဂ္ဃာဒီဟိ ဝါဠမိဂေဟိ အနုဗန္ဓာ ဓာဝန္တာ ခုဒ္ဒကမိဂါ ကရဝီကသကုဏဿ ဝိကူဇမာနံ သဒ္ဒံ သုတွာ သရဿ မဓုရတ္တာ မရဏဘယံ ဟိတွာ အဓာဝိတွာ ဥက္ခိတ္တပါဒံ [Pg.25] အနိက္ခိပိတွာ တိဋ္ဌန္တာ သုဏန္တိ, ဧဝံ ကရဝီကဿ သဒ္ဒေါ ဓမ္မတာဘာဝေန မဓုရော ပိယော မနာပေါ ဟောတိ. ဧဝံ ဘဂဝတာ ကတံ ကမ္မံ ဝတ္ထုံ သောဓေတိ, ဝတ္ထုဿ သုဒ္ဓတ္တာ ပိတ္တသေမှေဟိ စ အပလိဗုဒ္ဓတ္တာ ဘဂဝတော နာဘိတော သမုဋ္ဌဟန္တော သရောပိ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတော သုဝိသုဒ္ဓေါ အတိမဓုရော အတိပိယော အတိမနာပေါ ဟောတိ. သာ ပနေသာ ဟီနူပမာ ဟောတိ, ဘဂဝတော ဟိ သရော တေဟိ သဒ္ဒေဟိ သတဘာဂေန သဟဿဘာဂေန အတိမဓုရော အတိပိယော အတိမနာပေါ ဟောတိ, တထာ ဟိ ဓမ္မာသော ကရညော အသန္ဓိမိတ္တာ ဒေဝီ ကရဝီကသကုဏဿ မဓုရသဒ္ဒံ သုတွာ စိန္တေသိ ‘‘ဣမဿ တိရစ္ဆာနဿ မဓုရော သဒ္ဒေါ, ကော နာမ သဗ္ဗညုတဉာဏသိရိံ ပတ္တဿ ဘဂဝတော အတိမဓုရော သဒ္ဒေါ’’တိ, ပီတိံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ ပီတိံ အဝိဇဟိတွာ သတ္တဟိ ဇင်္ဃသတေဟိ သဒ္ဓိံ သောတာပတ္တိဖလေ ပတိဋ္ဌာတိ, တသ္မာ ဘဂဝတော မဓုရဝရသရောပေတန္တိ ထောမေတီတိ.

例えば、梵天の声が胆汁や粘液によって妨げられることがないため、清浄で甘美であるように。また、獅子や虎などの猛獣に追われて逃げる小動物たちが、迦陵頻伽（かりょうびんが）の鳥のさえずりを聴き、その声の甘美さゆえに死の恐怖を忘れ、走るのをやめ、上げた足を下ろすことも忘れて立ち止まって聴き入るように、迦陵頻伽の声は自然の道理として甘美で親しみやすく、心地よいものです。同様に、世尊が積まれた功徳がその肉身（所依）を浄め、その肉身が清浄であり、かつ胆汁や粘液による妨げがないため、世尊の臍から発せられる声もまた八つの特徴を備え、極めて清浄で、至極甘美であり、この上なく親しみやすく、心地よいものなのです。しかし、これは卑近な比喩にすぎません。世尊の声は、それらの声よりも百倍、千倍も甘美で親しみやすく、心地よいからです。実際、アショーカ王の王妃であるアサンディミッターは、迦陵頻伽の甘美な声を聴いてこう考えました。“この畜生の鳥の声でさえこれほど甘美であるなら、一切智の智慧の栄光に到達された世尊の声は、いかほど甘美なことであろうか”と。彼女は喜悦（ピーティ）を生じさせ、その喜悦を離れることなく、七百人の侍女たちとともに預流果（預流向）に到達しました。それゆえ、“甘美で気高い声を備えた方”と称賛されるのです。

အမိတဂုဏဂဏာဓာရန္တိ အပရိမိဏိတဗ္ဗသီလာဒိဂုဏသမူဟာနံ ပတိဋ္ဌာနဘူတံ. ဧတ္ထ စ သမိတောတိ ပရိမိဏိတဗ္ဗောတိ မိတော, မာဓာတု ပရိမာဏေ တ, န မိတော အမိတော. ဂုဏောတိ သီလာဒယော ဓမ္မာ. တေ ဟိ ဂုဏေန္တိ တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလံ ပကာသေန္တီတိ ဂုဏာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဂုဏဓာတု ပကာသနေ အ. မဏိသာရမဉ္ဇူသာဋီကာယံ ပန ‘‘ဂုဏန္တိ အတ္တနော အာဓာရံ ပါကဋံ ကရောန္တီတိ ဂုဏာ’’တိ ဝုတ္တံ.

“無量な徳の群れの拠り所（amitaguṇagaṇādhāraṃ）”とは、計り知ることのできない戒（シーラ）などの徳の集まりの依止処であることを意味します。ここで“量られた（mito）”とは計るべきもののことで、計量を意味する mā 語根に ta が付いたものです。“量られない（amito）”とは計り知れないことです。“徳（guṇo）”とは戒などの法のことです。それらは、その徳を具足した人を顕現させる（guṇenti）ので、徳（グナ）と呼ばれます。語根 guṇ は顕現の意味です。しかし、‘マニサーラ・マンジューサー・ティーカー’では、“自らの拠り所を明らかにするから、徳（グナ）という”と説かれています。

သဒ္ဒနီတိဓာတုမာလာယဉ္စ ‘‘ဂုဏ အာမန္တနေ, ဂုဏောတိ သီလာဒယော ဓမ္မာ, ကေနဋ္ဌေန တေ ဂုဏာ, ဂေါဏာပိယတိ အာမန္တာပိယတိ အတ္တနိ ပတိဋ္ဌိတော ပုဂ္ဂလော ဒဋ္ဌုံ သောတုံ ပူဇိတုဉ္စ ဣစ္ဆန္တေဟိ ဇနေဟီတိ ဂုဏော. ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ သီလာဒိ ဓမ္မာနံ အာမန္တာပနံ နတ္ထိ, တထာပိ တံဟေတု အာမန္တနံ နိမန္တနဉ္စ တေယေဝ ကရောန္တိ နာမာတိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. အညေ ပန ဂုဉ္ဇန္တေ အဗျယန္တေ ဣတိ ဂုဏာတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. တဒနုရူပံ ပန ဓာတုသဒ္ဒံန ပဿာမ[Pg.26]. ဂုဏ အာမန္တနေ ဣစ္စေဝ ပဿာမ. ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အမိတော ဂုဏော အမိတဂုဏော, တေသံ ဂဏော သမူဟော အမိတဂုဏဂဏော, တေသံ. အာဓာရတိ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ အမိတဂုဏဂဏာဓာရော, ဇိနော လဗ္ဘတိ. သော ပန သမုဒ္ဒေါဒကံ နာဠိပတ္တေန အပရိမိတံ ဝိယ ကေနစိ အပရိမိတာနံ သီလာဒိဂုဏသမူဟာနံ အာဓာရော ပတိဋ္ဌာနဘူတောတိ အတ္ထော.

‘サッダニーティ・ダートゥマーラー’には、“guṇa は呼びかけること。徳（グナ）とは戒などの法である。どのような意味で徳と呼ばれるのか。そこに留まっている（徳を備えた）人は、彼を見、聞き、供養したいと願う人々によって呼びかけられる（goṇāpiyati）からである。ここには、戒などの法が実際に呼びかけるわけではないが、それらが原因となって呼びかけや招待が行われるため、このように言われるのである。他の説では、音を発する、あるいは表現するから徳（グナ）と言う。しかし、それに合致する語根は見当たらない。ただ、呼びかけるという意味の guṇa のみが見られる。これについてはよく吟味して受け入れるべきである”と記されています。計り知れない徳が無量徳（アミタグナ）であり、それらの群れが無量徳群（アミタグナガナ）です。それらが留まる（ādhāra）場所が無量徳群の拠り所であり、そこに勝者（ジナ：仏陀）が見出されます。それは、海水を筒の節で計ることができないように、誰にも計り知ることのできない戒などの徳の集まりの拠り所であり、基礎であることを意味します。

ဒသဗလန္တိ အညေဟိ အသာဓာရဏံ တထာဂတဒသဗလသမ္ပန္နံ. ဧတ္ထ ဟိ ဗလန္တိ ကေဟိစိ ဝိရုဒ္ဓေဟိ ကာရဏေ ဟိ ဗလန္တိ န ကမ္ပေန္တိ ထိရန္တီတိ ဗလံ, ဒသ ဗလာနိ ယဿ သောတိ ဒသဗလော, ဗုဒ္ဓေါ. တံ ပန ဒုဝိဓံ ဟောတိ တထာ ဂတဿ ဒသဗလံ ကာယဒသဗလဉ္စ, ဉာဏဒသဗလဉ္စာတိ. တေသု ဟိ ကာယဗလံ ဟတ္ထိကုလာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုတ္တဉှေတံ ပေါရာဏေဟိ –

“十力（dasabalaṃ）”とは、他者には共通しない、如来の十の力を備えていることです。ここで“力（balaṃ）”とは、いかなる対立する原因によっても揺るがされず、確固としているから力といいます。十の力を備えた者が十力尊、すなわち仏陀です。その力には、如来の“身十力”と“智十力”の二種類があります。そのうち“身十力”については、象の家系に従って知られるべきです。これについて、古徳たちは次のように述べました。

‘‘ကာဠာ ဝကဉ္စ ဂင်္ဂေယျံ, ပဏ္ဍရံ တမ္ဗပိင်္ဂလံ;

ဂန္ဓ မင်္ဂလဟေမဉ္စ, ဥပေါသထံ ဆဒ္ဒန္တိမေ ဒသာ’’တိ.

“黒象（カーラーヴァカ）、河象（ガンゲーイヤ）、白象（パンダラ）、銅象（タンバ）、赤褐象（ピンガラ）、香象（ガンダ）、吉祥象（マンガラ）、金象（ヘーマ）、布薩象（ウポーサタ）、そして六牙象（チャッダンタ）。これらが十種（の象）である”と。

ဣမာနိ ဟိ ဒသ ဟတ္ထိကုလာနိ. တတ္ထ ကာဠာဝကန္တိ ပကတိဟတ္ထိကုလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယံ ဒသန္နံ ပုရိသာနံ ကာယဗလံ, တံ ဧကဿ ကာဠာဝကဟတ္ထိနော. ယံ ဒသန္နံ ကာဠာဝကာနံ ဗလံ, တံ ဧကဿ ဂင်္ဂေယျဿ. ယံ ဒသန္နံ ဂင်္ဂေယျာနံ, တံ ဧကဿ ပဏ္ဍရဿ. ယံ ဒသန္နံ ပဏ္ဍရာနံ, တံ ဧကဿ တမ္ဗဿ. ယံ ဒသန္နံ တမ္ဗာနံ, တံ ဧကဿ ပိင်္ဂလဿ. ယံ ဒသန္နံ ပိင်္ဂလာနံ, တံ ဧကဿ ဂန္ဓဟတ္ထိနော. ယံ ဒသန္နံ ဂန္ဓဟတ္ထီနံ, တံ ဧကဿ မင်္ဂလဿ. ယံ ဒသန္နံ မင်္ဂလာနံ, တံ ဧကဿ ဟေမဝတဿ. ယံ ဒသန္နံ ဟေမဝတာနံ, တံ ဥပေါသထဿ. ယံ ဒသန္နံ ဥပေါသထာနံ, တံ ဧကဿ ဆဒ္ဒန္တဿ. ယံ ဒသန္နံ ဆဒ္ဒန္တာနံ, တံ ဧကဿ တထာဂတဿ, နာရာယနသံဃာတဗလန္တိပိ ဣဒမေဝ ဝုစ္စတိ. တဒေတံ ပကတိဟတ္ထီနံ ဂဏနာယ ဟတ္ထိကောဋိသဟဿာနံ[Pg.27]. ပုရိသဂဏနာယ ဒသန္နံ ပုရိသကောဋိသဟဿာနံ ဗလံ ဟောတိ. ဣဒံ တထာဂတဿ ကာယဗလံ ဟောတိ. ဣဒံ ပန တာသု တာသု ပါဠီသု န အာဂတံ. အဋ္ဌကထာသုယေဝ အာဂတံ. တေန ဝုတ္တံ ဒသက နိပါတ အင်္ဂုတ္တရဋီကာယံ ‘‘ဒသ ဗလဉာဏံ ပန ပါဠိယံ အာဂတမေဝ. န ကာယဗလံ ဝိယ အဋ္ဌ ကထာရူဠှမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ. ဧတ္ထ စ နာရာယန သံဃာတ ဗလန္တိ ဧတ္ထ နာရာ ဝုစ္စန္တိ ရသ္မိယော, တာ ဗဟူ နာနာဝိဓာ ဣတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ နာရာယနံ, ဝဇိရံ. တသ္မာ နာရာယနသံဃာတ ဗလန္တိ ဝဇိရသံဃာတဗလန္တိ အတ္ထောတိ.

これら十の象の家系がある。そこでは、カーラーヴァカ（Kāḷāvaka）が通常の象の家系であると見なされるべきである。十人の人間の身体的な力は、一頭のカーラーヴァカ象の力に等しい。十頭のカーラーヴァカの力は、一頭のガンゲーイヤ（Gaṅgeyya）の力に等しい。十頭のガンゲーイヤの力は、一頭のパンダラ（Paṇḍara）の力に等しい。十頭のパンダラの力は、一頭のタンバ（Tamba）の力に等しい。十頭のタンバの力は、一頭のピンガラ（Piṅgala）の力に等しい。十頭のピンガラの力は、一頭のガンダハッティ（香象、Gandhahatthi）の力に等しい。十頭の香象の力は、一頭のマンガラ（Maṅgala）の力に等しい。十頭のマンガラの力は、一頭のヘーマヴァタ（Hemavata）の力に等しい。十頭のヘーマヴァタの力は、一頭のウポーサタ（Uposatha）の力に等しい。十頭のウポーサタの力は、一頭のチャッダンタ（六牙象、Chaddanta）の力に等しい。十頭のチャッダンタの力は、一人の如来（Tathāgata）の力に等しい。これは‘那羅延金剛力（nārāyanasaṅghātabala）’とも呼ばれる。それは通常の象の数で言えば百億頭に相当し、人間の数で言えば一千億人の力に相当する。これが如来の身力（身体的な力）である。しかし、これは各々のパーリ経典には現れず、アッタカタ（注釈書）においてのみ現れる。それゆえ、増支部（アングッタラ・ニカーヤ）十集の複注（ティーカー）には次のように記されている。‘十力智（じゅうりきち）は経典（パーリ）に現れている。しかし、身力は注釈書においてのみ言及されているというのがその意図である’と。ここで‘那羅延金剛力’における‘那羅（nārā）’とは光線のことであり、それらがここから多様に生じるため‘那羅延（nārāyana）’、すなわち金剛（vajira）を意味する。したがって、那羅延金剛力とは金剛結合力という意味である。

ဉာဏဒသဗလံ ပန ဝိဘင်္ဂပါဠိယဉ္စ မူလပဏ္ဏာသေ မဟာ သီဟနာဒသုတ္တေ ဒသကနိပါတအင်္ဂုတ္တရပါဠိယဉ္စ ဝိတ္ထာရေန အာဂတမေဝ. သုခဂ္ဂဟဏတ္ထံ ပန သင်္ခေပေန ဒဿယိဿာမိ. သေယျထိဒံ. ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏဉ္စ, ကမ္မသမာဒါနာနံ ဝိပါကဉာဏံ, သဗ္ဗတ္ထဂါမိနိပဋိပဒါဉာဏံ, အနေကဓာတု နာနာဓာတု လောက ဉာဏံ, သတ္တာနံ နာနာဓိမုတ္တိကတံ ဉာဏံ, ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တိဉာဏံ, ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ဉာဏံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏံ, သတ္တာနံ စုတူပပါတံ ဉာဏံ, အာသဝါနံ ခယဉာဏဉ္စာတိ. အယံ ပန ကမော အဘိဓမ္မဝိဘင်္ဂပါဠိယံ အာဂတက္ကမော.

知の十力（智十力）については、‘分別論（ヴィバンガ）’、中部経典（マジマ・ニカーヤ）根本五十経篇の‘大師子吼経（だいししくきょう）’、および増支部（アングッタラ・ニカーヤ）十集において詳細に説かれている。理解を容易にするために簡潔に示す。すなわち、①処非処智（しょひしょち）、②業報智（ごうほうち）、③遍趣行智（へんしゅぎょうち）、④種種界智（しゅじゅかいち）、⑤種種勝解智（しゅじゅしょうげち）、⑥根上下智（こんじょうげち）、⑦禅・解脱・三昧・等至の雑染・清浄・出離の智、⑧宿住随念智（しゅくじゅうずいねんち）、⑨死生智（ししょうち）、⑩漏尽智（ろじんち）である。この順序はアビダルマの‘分別論’に現れる順序である。

စုတူပပါတဉာဏဋ္ဌာနေ ပန မူလပဏ္ဏာသပါဠိယံ မဟာသီဟနာဒသုတ္တေ စ ဒသကနိပါတအင်္ဂုတ္တရပါဠိယံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ အာဂတံ. အတ္ထတော ပန ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေန စုတူပပါတဿ ပဿိတတ္တာ သဒိသမေဝါတိ. တတ္ထ ဟိ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏန္တိ ကာရဏာကာရဏံ ယထာဘူတံ ဇာနနဉာဏံ. ကာရဏဉှိ ယသ္မာ တတ္ထ ဖလံ တိဋ္ဌတိ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေဝ ပဝတ္တတိ စ, တသ္မာ ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ. ကမ္မသမာဒါနာနံ ဝိပါကဉာဏန္တိ သမာဒိယိတွာ ကတာနံ အတီတာနာဂတ ပစ္စုပ္ပန္နာနံ ကုသလာကုသလကမ္မာနံ သုဂတိဒုဂ္ဂတိပဋိသန္ဓိသင်္ခါတံ ဝိပါကံ နိဗ္ဗာနဖလဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနနဉာဏံ. သဗ္ဗတ္ထ ဂါမိနိပဋိပဒံ [Pg.28] ဉာဏန္တိ သဗ္ဗဂတိဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ မဂ္ဂံ ယထာဘူတံ ပဇာနနဉာဏံ. တတ္ထ စ ပဋိပဒန္တိ ပဋိပဇ္ဇတိ ပါပုဏာတိ ဧတေနာတိ ပဋိပဒံ, မဂ္ဂံ. ဂတိဂါမိနိန္တိ နိရယာဒိပဉ္စဂတိဂါမိနိံ. အဂတိဂါမိနိန္တိ နိဗ္ဗာနဂါမိနိံ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘နိဗ္ဗာနဉ္စာဟံ သာရိပုတ္တ ပဇာနာမိ နိဗ္ဗာနဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒ’’န္တိ.

死生智の箇所について、中部‘大師子吼経’および増支部十集では‘天眼智（てんげんち）’として現れる。しかし意味の上では、天眼智によって衆生の死生を見るのであるから、同様のものである。その中で、‘処非処智’とは、原因（処）と非原因（非処）をありのままに知る知恵のことである。原因（ṭhāna）とは、それによって結果が成立し、その原因に依存して生じ、また継続するものであるから、‘処（しょ）’と呼ばれる。‘業報智（受持された業の報いの智）’とは、受持してなされた過去・未来・現在の善不善の業について、善趣・悪趣の結生（再生）という報い、および涅槃の果を、ありのままに知る知恵のことである。‘遍趣行智’とは、すべての行先（趣）に至る行路（道）をありのままに知る知恵のことである。そこにおいて‘行路（paṭipada）’とは、それによって進み、到達するものであるから道（magga）を指す。‘行先に至る（gatigāmini）’とは、地獄などの五趣に至ることである。‘不至趣に至る（agatigāmini）’とは、涅槃に至ることである。実にこのように説かれた。‘サーリプッタよ、私は涅槃を、そして涅槃に至る行路を知っている’と。

အနေကဓာတုနာနာဓာတုလောကံ ဉာဏန္တိ ဧတ္ထ အနေက ဓာတူတိ စက္ခုဓာတုအာဒီဟိ ကာမဓာတူဟိ ဝါ ဗဟုဓာတုံ. နာနာဓာတူတိ တာသံယေဝ ဓာတူနံ ဝိလက္ခဏတ္တာ ဝိသဒိသ သဘာဝတ္တာ နာနာပ္ပကာရဓာတုံ. လောကန္တိ ခန္ဓာယတန ဓာတုလောကံ. ဉာဏန္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနနဉာဏံ. သတ္တာနံ အဓိမုတ္တိကတံ ဉာဏန္တိ သတ္တာနံ ဟီနာဒီဟိ အဓိမုတ္တီဟိ နာနာဓိမုတ္တိကဘာဝံ ယထာဘူတံ ပဇာနနဉာဏံ. ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တိဉာဏန္တိ ဧတ္ထ ပရသတ္တာနန္တိ ပဓာနသတ္တာနံ. ပရပုဂ္ဂလာနန္တိ တတော ပရေသံ ဟီနသတ္တာနံ. ဧကတ္ထမေဝ ဝါ ဧတံ ပဒဒွယံ ဝေနေယျဝသေန ဒွေဓာ ဝုတ္တံ. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တိဉာဏန္တိ သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ ပရဘာဝံ ဝဍ္ဎဉ္စ အပရဘာဝံ ဟာနိဉ္စ ယထာဘူတံ ပဇာနနဉာဏံ.

‘種種界智（多種界多様界世界智）’について、ここで‘多種界（anekadhātu）’とは、眼界などの、あるいは欲界などの多くの要素のことである。‘多様界（nānādhātu）’とは、それらの要素が異なる特徴や性質を持つことから、様々の種類の要素であることを意味する。‘世界（loka）’とは、五蘊・十二処・十八界の世界のことである。‘智（ñāṇa）’とは、それらをありのままに知る知恵のことである。‘衆生の勝解智（しょうげち）’とは、衆生が劣等なものなどの解（勝解）によって種々の状態にあることを、ありのままに知る知恵のことである。‘他衆生・他個人の根上下智’について、ここで‘他衆生’とは主要な衆生のことであり、‘他個人’とはそれ以外の劣等な衆生のことである。あるいは、この二つの語は、教化されるべき者に応じて二通りに説かれているだけで、同じ意味である。‘根上下智’とは、信などの諸根の勝れた状態（増長）と勝れない状態（衰退）を、ありのままに知る知恵のことである。

ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနံ သံကိလေသံ ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ဉာဏန္တိ ဧတ္ထ ဈာနဝိမောက္ခသမာဓိသမာပတ္တီနန္တိ ပဌမာဒီနံ စတုန္နံ ဈာနာနံ, ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီတိအာဒီနံ အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနံ, သဝိတက္ကသဝိစာရာဒီနံ တိဏ္ဏံ သမာဓီနံ, ပဌမဇ္ဈာန သမာပတ္တိအာဒီနဉ္စ နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တီနံ. သံကိလေသန္တိ ဟာနဘာဂိယဓမ္မံ. ဝေါဒါနန္တိ ဝိသေသဘာဂိယဓမ္မံ. ဝုဋ္ဌာနန္တိ ယေန ကာရဏေန ဈာနာဒီဟိ ဝုဋ္ဌဟန္တိ, တံ ကာရဏံ. ဉာဏန္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနနဉာဏံ. ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏန္တိ ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာနုဿရဏသင်္ခါတံ ပဇာနနဉာဏံ. သတ္တာနံ စုတူပပါတံ ဉာဏန္တိ သတ္တာနံ စုတိဉ္စ ဥပပါတဉ္စ ပဇာနနံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ. အာသဝါနံ ခယဉာဏန္တိ ကာမာသဝါဒီနံ ခယသင်္ခါတံ အာသဝနိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ ယထာဘူတံ ပဇာနန ဉာဏန္တိ[Pg.29]. ဣမာနိ ပန ဉာဏာနိ အညေဟိ အသာဓာရဏာနိ တထာဂတဿ ဒသဗလဉာဏာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ.

‘禅・解脱・三昧・等至の雑染・清浄・出離の智’において、‘禅・解脱・三昧・等至’とは、初禅などの四禅、〈形ある者が形を見る〉などの八解脱、有尋有伺などの三三昧、および初禅等至などの九次第定のことである。‘雑染（saṃkilesa）’とは、退分（衰退の原因となる法）のことである。‘清浄（vodāna）’とは、勝分（向上・清浄の原因となる法）のことである。‘出離（vuṭṭhāna）’とは、どのような原因によって禅定などから出定するかという、その原因のことである。‘智’とは、これらをありのままに知る知恵のことである。‘宿住随念智’とは、過去に住した諸蘊を随念することによる知恵のことである。‘衆生の死生智’とは、衆生の死と生を知る天眼智のことである。‘漏尽智’とは、欲漏などの滅尽としての漏の滅、すなわち涅槃をありのままに知る知恵のことである。これらの知恵は、他者と共通しない如来固有の十力智であると見なされるべきである。

ဟောန္တိ စေတ္ထ –

これについて（偈が）ある。

‘‘ဌာနာဋ္ဌာနံ ဝိပါကဉ္စ, ဉာဏံ ပဋိပဒံ ဉာဏံ;

အနေကဓာတုလောကဉ္စ, သတ္တာနံ အဓိမုတ္တိကံ. [သာ ပနေသာ သေတဝဝိပုလာဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ;

]

‘処非処、および業報の智、遍趣行智、種種界世界、衆生の勝解の智。［これは潔白で広大な偈（詩句）であると見なされるべきである］’

ဣန္ဒြိယပရာပရဉ္စ, ဈာနာဒိနံ သံကိလေသံ;

ဝေါဒါနံ ဝုဋ္ဌာနံ ဉာဏံ, ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိံ;

သတ္တာနံ စုတူပပါတံ, အာသဝက္ခယံ ဉာဏန္တိ;

ဒသိမာနိ ဗုဒ္ဓဿ စာ, သာဓာရဏာနိ ဉာဏာနီ’’တိ. [သာ ပနေသာ သာမညဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ;

]

根機の優劣（根上下）、禅定などの雑染・清浄・出離に関する知、宿住随念（前世の記憶）、衆生の死生、漏尽の知。これら十種が、仏陀に固有の（他と共通しない）知である。

နနု ဒသဗလဉာဏံ နာမ ပါဋိယေက္ကံ နတ္ထိ, သဗ္ဗညုတဉာဏမေဝ ဟောတိ, အထ ကသ္မာ တံ ဉာဏံ ဒသဘေဒေန ဝုတ္တန္တိ. ဝုစ္စတေ. အညမေဝ ဟိ ဒသဗလဉာဏံ, အညံ သဗ္ဗညုတဉာဏံ, ဒသဗလဉှိ သကသကကိစ္စမေဝ ဇာနာတိ. သဗ္ဗညုတဉာဏံ ပန တမ္ပိ တတော အဝသေသမ္ပိ ပဇာနာတိ. ဒသဗလဉာဏေသု ဟိ ပဌမံ ကာရဏာကာရဏမေဝ ဇာနာတိ. ဒုတိယံ ကမ္မန္တရ ဝိပါကန္တရမေဝ. တတိယံ ကမ္မပရိစ္ဆေဒမေဝ. စတုတ္ထံ ဓာတု နာနတ္တကာရဏမေဝ. ပဉ္စမံ သတ္တာနံ အဇ္ဈာသယာဓိမုတ္တိမေဝ. ဆဋ္ဌံ ဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမုဒုဘာဝမေဝ. သတ္တမံ ဈာနာဒီဟိ သဒ္ဓိံ တေသံ သံကိလေသာဒိမေဝ. အဋ္ဌမံ ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထခန္ဓသန္တတိမေဝ. နဝမံ သတ္တာနံ စုတိပဋိသန္ဓိမေဝ. ဒသမံ သစ္စပရိစ္ဆေဒမေဝ. သဗ္ဗညုတဉာဏံ ပန ဧတေဟိ ဇာနိတဗ္ဗဉ္စ တတော ဥတ္တရိဉ္စ ပဇာနာတိ. ဧတေသံ ပန ကိစ္စံ န သဗ္ဗံ ကရောတိ. တဉှိ ဈာနံ ဟုတွာ အပ္ပေတုံ န သက္ကောတိ. ဣဒ္ဓိ ဟုတွာ ဝိကုဗ္ဗိတုံ န သက္ကောတိ. မဂ္ဂေါ ဟုတွာ ကိလေသေ ခေပေတုံ န သက္ကောတိ. ဧဝံ တေသံ ဉာဏဒွယာနံ ဝိသေသောတိ. တံ ပန ဣဓ ဉာဏဒွယံ အဓိပ္ပေတန္တိ.

十力智というものは個別に存在するのではなく、一切知智そのものではないのか。それならば、なぜその知が十種に分けて説かれるのか。答え。十力智は別のものであり、一切知智も別のものである。十力はそれぞれの固有の機能のみを知るが、一切知智はそれもそれ以外の残りもすべて知るからである。十力智のうち、第一は因と非因のみを知る。第二は業の異なりと果報の異なりのみを。第三は業の規定のみを。第四は界の種々の原因のみを。第五は衆生の意向と信解のみを。第六は諸根の鋭利さと鈍さのみを。第七は禅定などと共にそれらの雑染などを。第八は過去に住した諸蘊の相続（宿住）のみを。第九は衆生の死と再生のみを。第十は諦の規定のみを知る。しかし一切知智は、これらによって知られるべきことと、それ以上のことを知るのである。しかし、これら（十力）の機能のすべてを（一切知智が）行うわけではない。それは禅定となって安止することはできず、神通となって変化することはできず、道となって煩悩を滅し尽くすことはできない。このように、これら二つの知には違いがある。ここでは、その二つの知が意図されている。

အတုလန္တိ [Pg.30] သီလာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ကေနစိ ပုဂ္ဂလေန အသဒိသံ. အယံ ပနေတ္ထ ဝစနတ္ထော. တုလနံ ဥမ္မာနံ တုလာ, တုလ သဒိသျံ. သဒ္ဒနီတိယဉှိ ‘‘တုလ ဥမ္မာနေ’’တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ တုလိယတိ ပမိယတိ ဧတာယာတိ တုလာ, ပကတိတုလာ. တုလာ ဝိယာတိ တုလာ, ဉာဏံ. တာယ သမ္မိတော တုလော. သမ္မိတ တဒ္ဓိတေ အပစ္စယော. တုလသဒိသဉာဏေန သမ္မိတော ပုဂ္ဂလော. န တုလော အတုလော. ကမ္မဓာရယမိဿကတပ္ပုရိသ သမာသောယံ. သီလာဒိဂုဏေဟိ ကေနစိ ပုဂ္ဂလေန အသဒိသော ဘဂဝါ လဗ္ဘတိ. အထ ဝါ နတ္ထိ တုလော သဒိသော ပုဂ္ဂလော ဧတဿာတိ အတုလော, ဘဂဝါ. အတဂ္ဂုဏသံဝိညာဏောယံ ဗဟုဗ္ဗီဟိ. သီလာဒိဂုဏေဟိ ကေနစိ အသဒိသော အဂ္ဂပုဂ္ဂလောတိ အတ္ထော. သဒေဝကေ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလဘာဝတော. ယထာဟ ‘‘ယာဝတာ ဘိက္ခဝေ သတ္တာ အပဒါ ဝါ ဒွိပဒါ ဝါ စတုပ္ပဒါ ဝါ, တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, ဝိရာဂေါ သေဋ္ဌော ဓမ္မာနံ ဒွိပဒါနဉ္စ စက္ခုမာ’’တိ. တံ အတုလံ ဗုဒ္ဓန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဝန္ဒေတိ ဗုဒ္ဓဿ နယနသုဘဂကာယင်္ဂါဒိဂုဏံ အနုဿရိတွာ တီဟိ ဒွါရေဟိ သက္ကစ္စံ အဟံ ဝန္ဒာမီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ မိဝိဘတ္တိယာ မဟာဝိသယသုတ္တေန ဧကာရာ ဒေသောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝန္ဒနာ ပန တိဝိဓာ ဟောတိ ကာယဝစီမနောဝန္ဒနာဝသေနာတိ. ယထာဟ ‘‘တိဿော ဣမာ ဘိက္ခဝေ ဝန္ဒနာ. ကတမာ တိဿော. ကာယေန ဝန္ဒတိ, ဝါစာယ ဝန္ဒတိ, မနသာ ဝန္ဒတီ’’တိ.

“無比なる（atula）”とは、戒などの徳において、いかなる人とも等しくないことである。ここでの語義は次の通りである。“比較すること、秤量すること”が“秤（tulā）”であり、“等しいこと、比（tula）”は“類似”を意味する。声律論（Saddanīti）において“tulaは秤量において”と言われている。あるいは、それによって量られるから“秤（tulā）”であり、通常の秤のことである。秤のようなものが“秤（tulā）”、すなわち“智”である。それによって計られたものが“比（tula）”である。これは接尾辞（taddhite）のapaccayoが用いられた形である。秤に等しい智によって計られた人のことである。比（等しい者）がないのが“無比（atula）”である。これは持業釈（kammadhāraya）の混じった依主釈（tappurisa）の複合語である。戒などの徳において、いかなる人とも等しくない世尊が得られる。あるいは、彼にとって等しい（比すべき）人がいないから“無比（atula）”であり、世尊のことである。これは他得（atagguṇasaṃviññāṇa）の有財釈（bahubbīhi）である。戒などの徳においていかなる者とも等しくない至上の人という意味である。天界を含む世の中において、至上の人であることから。次のように言われている。“比丘たちよ、無足、二足、四足、多足の衆生がいる限り、如来こそがそれらの中で最高であると言われる。離欲は諸法の中で最高であり、具眼者（仏陀）は二足尊の中で最高である”と。その“無比なる仏陀を”と結びつく。“礼拝す（vandeti）”とは、仏陀の目に快い身体の各部位などの徳を随念して、三門（身口意）によって恭しく“私は礼拝する”という意味である。ここで、mi語尾が“mahāvisayasutta”によってeに変化したものと見るべきである。礼拝には、身礼、口礼、意礼の三種がある。次のように言われている。“比丘たちよ、これら三つの礼拝がある。いかなる三つか。身によって礼拝し、語によって礼拝し、意によって礼拝することである”と。

တတ္ထ ယောနိသော မနသိကာရစိတ္တံ ပစ္စုပဋ္ဌာပေတွာ ဇာဏုဒွယကပ္ပရဒွယနလာဋသင်္ခါတာနိ ပဉ္စ အင်္ဂါနိ ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌာပေတွာ ဝန္ဒနေယျာနံ အဘိမုခံ နိပတန္တော ကာယေန ဝန္ဒတိ နာမ. ယံ သန္ဓာယ ‘‘ပဉ္စပတိဋ္ဌိတေန ဝန္ဒိတွာ’’တိ အဋ္ဌ ကထာဒီသု ဝုတ္တံ. ဗုဒ္ဓဂုဏပဒါနိ ဝါစာယ ပဝတ္တေန္တော ဝါစာယ ဝန္ဒတိ နာမ. ဝိပဿိဿ နမတ္ထု, သိခိဿာပိ နမတ္ထု, ဝေဿ ဘုဿ နမတ္ထု, ကကုသန္ဓဿ နမတ္ထု, ကောဏာဂမနဿ နမတ္ထု[Pg.31], ကဿပဿ နမတ္ထု, အင်္ဂီရဿဿ နမတ္ထု တျာဒီသုပိ ဝါစာဝန္ဒနာယေဝ. ဗုဒ္ဓါဒိ ဂုဏာနိ အနုဿရန္တော မနသာ ဝန္ဒတိ နာမာတိ.

そこで、如理作意（正しい注意）の心を現起させ、両膝、両肘、額の五つの部分（五体）を地に付け、礼拝すべき対象に向かって身を投げ出すのが“身による礼拝”である。それを指して、注釈書等では“五体投地によって礼拝して”と言われている。仏陀の徳の言葉を口から発するのが“語による礼拝”である。“毘婆尸（ヴィパッシー）仏に帰命したてまつる。式棄（シキー）仏にも……毘舎浮（ヴェッサブー）仏……拘留孫（カクサンダ）仏……拘那含（コーナーガマナ）仏……迦葉（カッサパ）仏……鴦耆羅娑（アンギーラサ＝釈迦牟尼）仏……”なども語による礼拝である。仏陀などの徳を随念するのが“意による礼拝”である。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. နယနသုဘဂကာယင်္ဂံ သဗ္ဗသတ္တာနံ စက္ခုဿ သောဘနံ ဂတေန ကာယင်္ဂေန သမန္နာဂတံ, မဓုရဝရသရောပေတံ ပိယပေမနီယေန အဿာဒိ ယေန ဥတ္တမသဒ္ဒေန သမန္နာဂတံ, အမိတဂုဏဂဏာဓာရံ အပရိမိဏိတဗ္ဗသီလာဒိဂုဏသမူဟာနံ ပတိဋ္ဌာနဘူတံ, ဒသဗလံ အနညသာဓာရဏေန တထာဂတဿ ကာယဉာဏဒသ ဗလေန သမန္နာဂတံ, အတုလံ သီလာဒိဂုဏေဟိ ကေနစိ အသဒိသံ ဗုဒ္ဓံ တီဟိ ဒွါရေဟိ သက္ကစ္စံ အဟံ ဝန္ဒေ ဝန္ဒာမီတိ.

ここでの要約的な連結（解釈）は次の通りである。すべての衆生の目に美しい、優れた身体の部位を具え（nayanasubhagakāyaṅgaṃ）、愛らしく情愛を抱かせる、最高に心地よい声（梵音声）を具え（madhuravarasaropetaṃ）、無量にして計り知れない戒などの徳の集まりの拠り所であり（amitaguṇagaṇādhāraṃ）、如来の他と共通しない肉体と知の十力を具えた（dasabalaṃ）、戒などの徳においていかなる者とも比較できない（atulaṃ）仏陀を、私は三門によって恭しく礼拝する。

ဒုတိယဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第二の礼拝偈の釈義を終わる。

၃.

3.

ယော ဗုဒ္ဓေါ ဓိတိမာညဓာရကော,သံသာရေ အနုဘောသိ ကာယိကံ;

ဒုက္ခံ စေတသိကဉ္စ လောကတော,တံ ဝန္ဒေ နရဒေဝ မင်္ဂလံ.

知（aññā）を保持し、勇猛（dhiti）なる仏陀。輪廻において世の中から身の苦しみ、心の苦しみを忍受された。その、人々と神々の吉祥（maṅgala）である方を、私は礼拝する。

၃. ဧဝံ တတိယဂါထာယ ဗုဒ္ဓဿ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ သမာဓိ အာဒီဟိ စတူဟိ ဂုဏေဟိ ထောမိတွာ ဝန္ဒိတုကာမော ယော ဗုဒ္ဓေါ ဓိတိမာညဓာရကော တိအာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန မသဇဂဏ ဂရုယုတ္တတ္တာ ဒသက္ခရေဟိ လက္ခိတာ သုဒ္ဓဝိရာ ဇိတဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တောဒယေ-မ္သာ ဇ္ဂါ သုဒ္ဓဝိရာ ဇိတံ မတန္တိ. တဿတ္ထော. ယဿံ ပဋိပါဒံ မ္သာ မသဂဏာ စ ဇ္ဂါ ဇဂဏဂရုကာ စ စေ သိယျုံ, တံ ဝုတ္တံ သုဒ္ဓဝိရာဇိတန္တိ မတံ ဉာတဗ္ဗန္တိ. ဓိတိမာ အညဓာရကော ယော ဗုဒ္ဓေါ လောကတော သံသာရေ ကာယိကံ ဒုက္ခဉ္စ စေတသိကံ ဒုက္ခဉ္စ အနုဘောသိ နရဒေဝမင်္ဂလံ, တံ ဗုဒ္ဓံ အဟံ ဝန္ဒေတိ သမ္ဗန္ဓော.

3. このように第三の偈によって仏陀を礼拝し、今は三摩地（定）などの四つの徳によって称賛して礼拝しようとして、“Yo buddho dhitimāññadhārako”等の偈を説いた。これはma-sa-jaガナ（韻脚）と長音（garu）からなり、十音節で特徴づけられる“スッダヴィラージタ（純粋に輝ける）”という韻律の偈であると知るべきである。実際、ヴットーダヤ（韻律学の書）には“msā jgā suddhavirājitaṃ mataṃ”と説かれている。その意味は、一つの句（脚）にmaガナ、saガナ、jaガナ、そして長音が一つあれば、その韻律はスッダヴィラージタと知られるべきである、ということである。知を保持し、勇猛なる仏陀が、世の中から輪廻において身の苦しみと心の苦しみを忍受された、その人々と神々の吉祥である仏陀を、私は礼拝する、というのが（文章の）結びである。

တတ္ထ [Pg.32] ဟိ ယောတိ အနိယမနိဒ္ဒေသော. ယော ယာဒိသောတိ အတ္ထော. တဿ စ အနိယမဝါစက သဗ္ဗနာမပဒတ္တာ ဝစနတ္ထော န ကာတဗ္ဗော. တဿ ပန ယ ဩတိ ပဒဝိဘာဂေါ ကာတဗ္ဗော. တေသု စ ယသဒ္ဒဿ ဝါစ္စံ အနိယမော ဗုဒ္ဓဒဗ္ဗော အပ္ပဓာနေန လဗ္ဘတိ, တဿ ယာဒိသယုတ္တဇစ္စနာမဂေါတ္တသီလဝိဟာရီ ဂေါစရသင်္ခါတံ အနိယမသာမညာကာရတ္တဂုဏမေဝ ပဓာနေန လဗ္ဘတိ. ပဌမာသိဝိဘတ္တိယာ ကာရိယဘူတဿ ဩကာရဿ ဝါစ္စံ ပကတူပနိဿယသင်္ခါတံ ကတ္တုကာရကေကဝစနသင်္ချံ လဗ္ဘတိ. အထ ဝါ သဗ္ဗနာမဘာဝံ ယာတိ ဂစ္ဆတီတိ ယော, အနိယမဝါစကဘာဝံ ယာတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ ယော, သဗ္ဗနာမ ဘာဝေန ယာတိ ပဝတ္တတီတိ ဝါ ယော, သဗ္ဗနာမဘာဝေန ယာတဗ္ဗော ဉာတဗ္ဗောတိ ဝါ ယော, ယာတဗ္ဗော ဉာတဗ္ဗော ဧတေန ဝါ အနိယမတ္ထောတိ ယော.

ここで“yo（誰か、～するところの者）”とは、不特定の指定である。“yo”は“yādiso（どのような）”という意味である。そして、それは不特定を表す代名詞であるため、語義解釈（vacanattha）をなすべきではない。しかし、それについては“ya”と“o”という語の分割（padavibhāgo）をなすべきである。それらの中で、“ya”という語の語義は、不特定としての仏陀という実体が、非限定的に得られる。その“yo”は、ふさわしい階級、名、姓、戒、住処、行境（gocara）といった不特定の一般的な様態や属性としてのみ、限定的に得られる。主格（paṭhamā）の格語尾（vibhatti）である“o”の語義は、本来的依止（pakatūpanissaya）と称される能動（kattukāraka）の単数の数（saṅkhyā）として得られる。あるいは、代名詞の状態（sabbanāmabhāva）へと行く（yāti）から“yo”であり、不特定を表す状態へと行くから“yo”であり、代名詞の状態によって動く（pavattati）から“yo”であり、代名詞の状態によって行かれるべき（yātabba）、知られるべき（ñātabba）であるから“yo”であり、これによって不特定な意味が行かれるべき、知られるべきであるから“yo”である。

တေနာဟု ပေါရာဏာ –

それゆえ、古師たちは次のように言った。

‘‘နာနာကာရဏံ ပဋိစ္စ, ဓာတုပစ္စယဝိဂ္ဂဟံ;

စိန္တကာနံ ပဘာဝေါဝ, ပဓာနံ ဟောတိ စိန္တနေ’’တိ.

“種々の原因に依って、界や縁の分析をなす。思索する者たちの威力こそが、思索において主導的なものとなる”と。

ဗုဒ္ဓေါတိ ပဋိဝိဒ္ဓစတုသစ္စဓမ္မော. အယံ ပနေတ္ထ ဝစနတ္ထော. ဗုဇ္ဈတိ စတ္တာရိ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဘဂဝါ. သုဒ္ဓကတ္တုသာဓနောယံ. ဗုဓဓာတု တ. ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဝါ ဗုဒ္ဓေါ, ဟေတု ကတ္တုသာဓနောယံ. အညေသံ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဗောဓေတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ အနညဗောဓိတော ဟုတွာ သဝါသနာယ သမ္မောဟနိဒ္ဒါယ ဗုဇ္ဈတိ ဇာဂရောတီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဒိနကရကိရဏ သမာဂမေန ပရမရုစိရသိရီသောဘဂ္ဂပ္ပတ္တိယာ ဝိကသိတမိဝ ပဒုမံ အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏသမာဂမေန အပရိမိတဂုဏဂဏာလင်္ကတ သဗ္ဗညုတဉာဏပ္ပတ္တိယာ ဗုဇ္ဈတိ ဝိကသတီတိ ဝါ ဗုဒ္ဓေါ, နိဗ္ဗာန သင်္ခါတံ ဧကာယနမဂ္ဂံ ဗုဇ္ဈတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ ဗုဒ္ဓေါ. ဗုဓသဒ္ဒေါ ဟိ ဉာဏာဒီသု စတူသွတ္ထေသု ဝတ္တတိ.

“仏陀（Buddho）”とは、四聖諦の法を悟った者のことである。ここでの語義解釈は以下の通りである。四聖諦を悟る（bujjhati）から“仏陀”であり、世尊（bhagavā）のことである。これは純粋な能動の成就（suddhakattusādhana）である。budha語根にta接辞である。あるいは、生きとし生けるものを悟らせる（bodheti）から“仏陀”である。これは使役の能動の成就（hetu kattusādhana）である。他の人々に四聖諦を悟らせるという意味である。あるいは、他によらず自ら悟り、習気（vāsanā）を伴う痴（sammoha）の眠りから目覚める（bujjhati/jāgaroti）から“仏陀”である。あるいは、太陽の光に出会うことで至高の輝きと美しさを得て開いた蓮華のように、阿羅漢道（aggamagga）の智に出会うことで、限りない徳の群れに飾られた一切知智（sabbaññutañāṇa）に到達して開く（bujjhati/vikasati）から“仏陀”である。あるいは、涅槃と称される一乗道（ekāyanamagga）を悟る（bujjhati）、すなわち行く（gacchati）から“仏陀”である。けだし、budhaという語は、智（ñāṇa）などの四つの意味で用いられるからである。

တေန [Pg.33] ဝုတ္တံ –

それゆえ、次のように言われた。

‘‘ဉာဏေ ဝိကသနေ စေဝ, ဂမနေ စာပိ ဇာဂရေ;

စတူသွေတေသု အတ္ထေသု, ဗုဓသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတီ’’တိ.

“智（ñāṇa）、開花（vikasana）、そして行くこと（gamana）、目覚めること（jāgara）。これら四つの意味において、budhaという語は用いられる”と。

အထ ဝါ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မေ ဗုဇ္ဈတိ ဇာနာတီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ပါရမိ ဘာဝိတာယ ပညာယ သဗ္ဗေ သင်္ခတာသင်္ခတဓမ္မေ ဗုဇ္ဈတိ အဗုဇ္ဈိ ဗုဇ္ဈိဿတီတိ ဝါ ဗုဒ္ဓေါ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ သော ဘဂဝါတိ အဓိဂတဉာဏဂုဏဝိသေသေဟိ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗောတိ ဝါ ဗုဒ္ဓေါ, ဘဂဝတာ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ ဉာတဗ္ဗန္တိ ဗုဒ္ဓံ. ကိံ တံ, သဗ္ဗညုတ ဉာဏံ, တဒဿတ္ထီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဘဂဝါ. အတ္ထတော ပန ပါရမိတာ ဘာဝိတော သယမ္ဘူဉာဏေန သဟ ဝါသနာယ ဝိဟတဝိဒ္ဓသ္တ နိရဝသေသက္လေသော မဟာကရုဏာသဗ္ဗညုတဉာဏာဒိအပရိ မေယျဂုဏဂဏာဓာရော ခန္ဓသန္တာနော ဗုဒ္ဓေါ. ယထာဟ ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော, ဗလေသု စ ဝသီဘာဝ’’န္တိ.

あるいは、一切の知られるべき法（sabbañeyyadhamma）を悟る（bujjhati）、すなわち知る（jānāti）から“仏陀”である。あるいは、波羅蜜によって修習された智慧によって、一切の有為法と無為法を、悟る、悟った、あるいは悟るであろうから“仏陀”である。あるいは、“かの世尊は実に正等覚者である”と、得られた智の徳の卓越性によって悟られるべき（bujjhitabba）であるから“仏陀”である。あるいは、世尊によって悟られるべきこと、知られるべきことが“仏陀（buddhaṃ）”である。それは何かといえば、一切知智（sabbaññutañāṇa）であり、それを持つ者（tadassatthi）であるから“仏陀”、すなわち世尊である。しかし意味の上では、波羅蜜によって修習された自生智（sayambhūñāṇa）と共に、習気（vāsanā）を伴って煩悩を完全に打破・破壊し、大悲や一切知智などの計り知れない徳の群れの拠り所となった五蘊の相続（khandhasantāna）が“仏陀”である。次のように言われている通りである。“仏陀とは、かの世尊、自生者、師なくして、かつて聞いたことのない法について自ら真理を現観し、そこにおいて一切知性と諸力における自在を得た者のことである”。

ဧတ္ထ စ ဗုဒ္ဓေါ နာမ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓ, စတုသစ္စဗုဒ္ဓ, သုတ ဗုဒ္ဓဝသေန စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ သမတိံသပါရမိယော ပူရေတွာ သမ္ဗောဓိပ္ပတ္တော သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေါ နာမ. ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ ဒွေ အသင်္ချေယျာနိ ပါရမိယော ပူရေတွာ သယမ္ဘူပတ္တော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ နာမ. အဝသေသာ ခီဏာသဝါ စတုသစ္စဗုဒ္ဓေါ နာမ. ဗဟုဿုတော သုတဗုဒ္ဓေါ နာမ. ဣဓ ပန သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေါ အဓိပ္ပေတော.

ここで、“仏陀”とは、一切知仏、独覚仏、四諦仏、聞仏の四種類がある。そのうち、十万劫に四阿僧祇を加えた期間に三十の波羅蜜を満たして等正覚に達した者を一切知仏という。十万劫に二阿僧祇を加えた期間に波羅蜜を満たして自生に達した者を独覚仏という。それ以外の漏尽者を四諦仏という。多聞な者を聞仏という。しかし、ここでは一切知仏が意図されている。

ဓိတိမာညဓာရကောတိ ဧတ္ထ ဓိတိမာ အညဓာရကောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော. ဓိတိမာတိ သမာဓိဝန္တော, သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မေ ဧကာရမ္မဏေ ဓာရေတီတိ ဓိတိ, သမာဓိ. ဓာဓာတုတိ. အာကာရဿ ဣကာရာဒေသော. ဓိယတိ ဌပေတိ ဧကာရမ္မဏေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေတိ ဓိတိ, စိတ္တေန ယောဂေနေဝေသော ဧကာ ရမ္မဏေ [Pg.34] ပတိဋ္ဌာပနဝသေန စိတ္တဿ အာရမ္မဏေ နိစ္စလဘာဝေန ပတိဋ္ဌာပေတီတိ အတ္ထော. ဓိတိ အဿ အတ္ထီတိ ဓိတိမာ, ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ ယထာ မဟာမေရု စတူဟိ ဒိသာဟိ ဘုသံ အာဂတေဟိ ဝါတေဟိ န သမိဉ္ဇတိ, ဧဝံ ပဋိပက္ခေဟိ မိစ္ဆာဝါဒ ဝါတေဟိ စ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏေဟိ စ လာဘာလာဘ ယသာယသ နိန္ဒာ ပသံသ သုခဒုက္ခသင်္ခါတေဟိ လောကဓမ္မေဟိ စ န သမိဉ္ဇတိ, သမာဓိဝန္တောယေဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“Dhitimāññadhārako”については、ここでは“dhitimā（堅固なる者）”と“aññadhārako（阿羅漢果を保持する者）”という語の分割（padacchedo）をなすべきである。“dhitimā”とは三昧（samādhi）を有する者のことである。相応する諸法を一の対象に保持する（dhāreti）から“dhiti（堅固・三昧）”である。“dhā”語根に“ti”接辞である。母音“ā”が“i”に変化する。相応する諸法を一の対象に置く（dhiyati/ṭhapeti）から“dhiti”である。心によって、まさに対象に定着させることにより、対象における心の不動性をもって定着させる、という意味である。“dhiti”を具備する（atthi）から“dhitimā”、すなわち仏陀である。けだし、彼（仏陀）は、大メル山が四方から吹く激しい風に揺るがないように、反対勢力による邪説の風や、好ましい対象と好ましくない対象、利得と損失、名声と不名声、誹謗と称賛、楽と苦という世間法（lokadhamma）によっても揺るがない、すなわち、まさに三昧を有する者である、と言われているのである。

အညဓာရကောတိ အရဟတ္တဖလဟာရကော. ဝိမုတ္တိသင်္ခါတံ အရဟတ္တဖလသေတစ္ဆတ္တံ ဓာရေန္တော ဝါ. ဇာနာတိ ပဌမ မဂ္ဂေန ဒိဋ္ဌသစ္စဿ အာမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာ ဝါတိ အညံ, အရဟတ္တဖလံ. အာပုဗ္ဗဉာဓာတု ကွိ. အာသဒ္ဒေါ မရိယာဒတ္ထော. သံယောဂပရတ္တာ အာကာရဿ ရဿော, တံ ဓာရေတီတိ အညဓာရကော. အညသဒ္ဒူပပဒဓရဓာတု ဏွု. သံသာရေတိ ခန္ဓဓာတုအာယတနာနံ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ပဝတ္တမာနေ သံသာရဝဋ္ဋေ.

“Aññadhārako”とは、阿羅漢果（arahattaphala）をもたらす者のことである。あるいは、解脱と称される阿羅漢果という白傘を保持する者のことである。第一の道（預流道）によって真理を見た者の境界（mariyāda）を超えずに知るから“añña（阿羅漢果）”である。“ā”接頭辞に“jñā”語根、“kvi”接辞である。“ā”という語は境界の意味である。連声が続くため、“ā”が短母音化する。それを保持するから“aññadhārako”である。“añña”という語を前置した“dhar”語根に“ṇvu”接辞である。五蘊、界、処の途切れることのない継起として回転している輪廻（saṃsāravaṭṭa）において（法を）伝導する（saṃsāreti）。

ဝုတ္တဉှိ အဋ္ဌကထာယံ –

けだし、義釈（aṭṭhakathā）において次のように言われている。

‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ;

အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, သံသာရောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

“五蘊（khandha）、界（dhātu）、そして処（āyatana）の連続が、途切れることなく続いていくことを、輪廻（saṃsāra）と呼ぶ”と。

ခန္ဓဓာတုအာယတနာနံ အညမညသမ္ဗန္ဓေန သံပုနပ္ပုနံ သရတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ သံသာရော. သံပုဗ္ဗသရဓာတု ဂတိမှိ ဏ. အထ ဝါ ခန္ဓာယတနဓာတုယော သံ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ သရန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တိ ဧတ္ထာတိ သံသာရောတိ ဝစနတ္ထော ကာတဗ္ဗော, တသ္မိံ. အနုဘောသီတိ အနုပုနပ္ပုနံ အဘုဉ္ဇိ, အဝေဒယီတိ အတ္ထော. ကာယိကန္တိ ကာယေ သရီရေ ပဝတ္တံ ကာယိကံ. စေတသိကန္တိ စေတသိ ပဝတ္တံ စေတသိကံ. တံ ပန ပဒဒွယံ ဒုက္ခန္တိပဒေ ဝိသေသနံ. ဒုက္ခန္တိ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ. ဒုက္ခနံ ဒုက္ခံ, အထ ဝါ ဒုက္ခယတီတိ ဒုက္ခံ, ဒုက္ခဓာတု အ. ဣဒံ ပန နိဗ္ဗစနံ ကာရိတဝသေန ဝုတ္တံ. ယဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဒုက္ခိတံ ကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. လောကတောတိ သတ္တလောကဟေတု. လောကိယန္တိ [Pg.35] ပဝတ္တန္တိ ဧတ္ထ ပုညာပုညာနိ တဗ္ဗိပါကော စာတိ လောကော. လောကဓာတု ဏ. အထ ဝါ ကုသလာဒီနိ လာတိ ဂဏှာတီတိ လောကော. လာဓာတု ဩကပစ္စယော. သတ္တ လောကောဝ လဗ္ဘတိ. ဓိတိမာ အညဓာရကော ယော ဗုဒ္ဓေါ သံသာရဝဋ္ဋေ နိမုဂ္ဂါနံ သတ္တာနမနုဒယာယ သံသာရဝဋ္ဋဒုက္ခတော ပမောစေတုကာမော ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ အတိဒုက္ကရာနိ သမတိံသပါရမိယော ပဉ္စ မဟာ ပရိစ္စာဂေ စ ကရောန္တော သတ္တလောကဟေတု ကာယိကံ စေတသိကံ သံသာရဝဋ္ဋဒုက္ခံ အနုဘဝသီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တန္တိ တာဒိသံ ဗုဒ္ဓံ. ဝန္ဒေတိ ဝန္ဒာမိ.

五蘊・界・処が互いに関係し合って、何度も何度も流転し、行き、展開することを“輪廻（サンサーラ）”と言う。“サン（saṃ）”という接頭辞を伴う“サラ（sara）”語根は“行くこと”を意味し、これに“ナ（ṇa）”接尾辞が付いたものである。あるいは、五蘊・処・界がその（輪廻の）中で、絶え間なく流転し、行き、展開することを“輪廻”と言うという語義が、その点についてなされるべきである。“経験した（anubhosi）”とは、何度も何度も享受し、感じたという意味である。“身体的な（kāyika）”とは、身体（sarīra）に起こる身体的な苦しみである。“精神的な（cetasika）”とは、心（cetas）に起こる精神的な苦しみである。これら二つの語は、“苦（dukkha）”という語の修飾語である。“苦（dukkha）”とは、輪廻の苦しみ（vaṭṭadukkha）である。“苦しめるから苦（dukkha）”、あるいは“苦しませるから苦（dukkha）”であり、苦（duk）語根に“ア（a）”接尾辞が付いたものである。しかし、この定義は使役の意味として説かれている。すなわち、それが生じる者に対して、その者を苦しめるということである。“世界のゆえに（lokato）”とは、衆生世界のゆえにという意味である。“世間的（lokiya）”とは、福業と非福業、およびその果報がその中で展開（流転）するから、世界（loka）と言う。世界（loka）語根に“ナ（ṇa）”接尾辞が付いたものである。あるいは、善法などを“取る（lāti）”から世界（loka）と言う。“ラー（lā）”語根に“オカ（oka）”接尾辞が付いたものである。衆生世界のみが得られる。智恵を持つ者（dhitimā）、すなわち他を支える者である仏陀は、輪廻の輪に沈んでいる衆生への憐れみのために、彼らを輪廻の輪の苦しみから解放せんとして、十万劫を超える四阿僧祇の間に、極めて困難な三十の波羅蜜と五つの大いなる犠牲（大施）を行い、衆生世界のゆえに、身体的・精神的な輪廻の輪の苦しみを経験された、ということである。その（taṃ）、そのような仏陀を。“礼拝する（vandeti）”とは、私が礼拝いたします、ということである。

နရဒေဝမင်္ဂလန္တိ နရဒေဝါနံ မင်္ဂလဘူတံ. အယံ ပနေတ္ထ ဝစနတ္တော. နိရယံ နေတိ ပါပုဏာတီတိ နရော, မနုဿော. နိဓာတု ပါပုနနေ အရော. အရိယမနုဿော ပန ဘူတပုဗ္ဗဂတိက နယေန နရော နာမာတိ. အထ ဝါ သေဋ္ဌဘာဝံ နေတီတိ နရော, ဥတ္တမံ ပဗ္ဗဇ္ဇံ နေတီတိ အတ္ထော. ဝိမာနဝတ္ထုအဋ္ဌကထာယံ ပန ဇေဋ္ဌဘာဝံ နေတီတိ နရော. ပုတ္တဘာတုဘူတောပိ ဟိ ပုဂ္ဂလော မာတုဇေဋ္ဌဘဂိနီနံ ပိတုဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ, ပဂေဝ ဘတ္တုဘူတော ဣတရာသန္တိ ဝုတ္တံ. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂမဟာဋီကာယံ ပန နရတီတိ နရော, ပုရိသော. ယထာ ဟိ ပဌမပကတိဘူတော သတ္တော ဣတရာယ ပကတိယာ သေဋ္ဌဋ္ဌေန ပုရိဥစ္စေ ဌာနေ သေတိ ပဝတ္တတီတိ ပုရိသောတိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ နယနဋ္ဌေန နရောတိ ဝုစ္စတိ. ပုတ္တဘာတု ဘူတောပိ ဟိ ပုဂ္ဂလော မာတုဇေဋ္ဌဘဂိနီနံ ပိတုဌာနေ တိဋ္ဌတိ. ပဂေဝ ဣတရာ ဣတရာသန္တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဣဓ ပန နရန္တိ သာမညေန ဝုတ္တမ္ပိ ဝိသေသေန ပုရိသနရန္တိ ဝိညာယတိ ပဓာနနယေန ဂဟဏဿ ယုတ္တတ္တာ. ဒိဗ္ဗန္တိ ကာမဂုဏ ဈာနာဘိညာစိတ္တိဿရိယာဒီဟိ ကီဠန္တီတိ ဒေဝါ. ဒိဝုဓာတု ဏ. အထ ဝါ သရီရာလင်္ကာရဇုတိယာ ဒိဗ္ဗန္တီတိ ဒေဝါ. ဒေဝါ စ နာမ တိဝိဓာ ဟောန္တိ သမ္မုတိဒေဝါ, ဥပပတ္တိဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ စာတိ. တတ္ထ မဟာသမ္မတကာလတော ပဋ္ဌာယ လောကေန [Pg.36] ဒေဝါတိ သမ္မတတ္တာ ရာဇာနော ဒေဝိယော ရာဇကုမာရာ စ သမ္မုတိဒေဝါ နာမ. ဒေဝလောကေ ဥပပန္နာ ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ. ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓခီဏာသဝါ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ. ဣဓ ပန ဥပပတ္တိဒေဝါ အဓိပ္ပေတာ.

“人天の吉祥（naradevamaṅgala）”とは、人間と天人にとっての吉祥となった者という意味である。ここでの語義は以下の通りである。地獄（niraya）へ導く（neti）、あるいは至る（pāpuṇāti）から“人（nara）”、すなわち人間である。“ニ（ni）”語根は“至ること”を意味し、“アロ（aro）”接尾辞が付く。しかし、聖なる人間は、過去の慣習的な用法によって“人（nara）”と呼ばれる。あるいは、最上の状態へ導くから“人（nara）”であり、最上の出家へと導くという意味である。しかし‘天宮事経註’においては、長長たる状態（長輩）へ導くから“人（nara）”と言う。なぜなら、息子や兄弟である者も、母や姉に対しては父の立場に立ち、夫である者はなおさらである、と説かれているからである。しかし‘清浄道論大複註’においては、“動く（narati）”から“人（nara）”、すなわち男子（purisa）である。あたかも、最初の本性（パカティ）である者が、他の本性（女性）に対して勝れているという理由で、高貴な場所に“臥し（seti）”、あるいは展開するから“男子（purisa）”と呼ばれるように、導く（nayana）という意味で“人（nara）”と呼ばれる。息子や兄弟である者も、母や姉に対しては父の立場に立ち、他の者たち（女性たち）に対してはなおさらである、と説かれている。それゆえ、ここでは一般的に“人（nara）”と言われていても、主要なものを取るのが妥当であるという理によって、特に“男子（purisa）”としての人が理解される。“天の（dibba）”とは、五欲、禅定、神通、心、自在などによって“遊ぶ（kīḷanti）”から“天（deva）”と言う。“ディヴ（divu）”語根に“ナ（ṇa）”接尾辞が付く。あるいは、身体の装飾や輝きによって“輝く（dibbanti）”から“天（deva）”と言う。天（deva）には三種類ある。世俗天（sammutideva）、生天（upapattideva）、清浄天（visuddhideva）である。その中で、マハーサンマタ王の時代から世間によって“天（deva）”と認められているがゆえに、王、王妃、王子たちが世俗天と呼ばれる。天界に生まれた者が生天と呼ばれる。仏陀、辟支仏、漏尽者（阿羅漢）が清浄天と呼ばれる。しかしここでは、生天が意図されている。

မင်္ဂလန္တိ မင်္ဂလဘူတံ. တန္တိပဒေ ဝိသေသနံ. မင်္ဂန္တိ ဝဍ္ဎေန္တိ သဗ္ဗသမ္ပတ္တီဟိ သတ္တာနံ ဧတေနာတိ မင်္ဂလော, ဗုဒ္ဓေါ. မင်္ဂလ ဓာတု ဝဍ္ဎနေ အလော. အထ ဝါ မင်္ဂံ ဝုစ္စတိ ပါပံ, တံ ဝေနေယျာနံ ဒေသနာယ လုနာတိ ဆိန္ဒတီတိ မင်္ဂလော, ဗုဒ္ဓေါ. မင်္ဂသဒ္ဒူပပဒလုဓာတု ကွိ. နရာ စ ဒေဝါ စ နရဒေဝါ, တေသံ မင်္ဂလော နရဒေဝမင်္ဂလော, ဗုဒ္ဓေါ. သော ပန မနုဿဒေဝဗြဟ္မာနံ ပူဇနီယတ္တာ စ သင်္ခေ, စက္ကံ, ပုဏ္ဏကုမ္ဘော, ဂရာ, သိရီ, သေတစ္ဆတ္တံ, အင်္ကုသော, ဓဇံ, သောဝတ္တိကဉ္စာတိ အဋ္ဌဟိ လောကိယမင်္ဂလေဟိ သေဋ္ဌတ္တာ ဥတ္တမတ္တာ စ မင်္ဂလော နာမာတိ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓဿ နရဒေဝမင်္ဂလန္တိ ထောမေတီတိ အဓိပ္ပာယောတိ.

“吉祥（maṅgala）”とは、吉祥となった者のことである。これは“その（taṃ）”という語の修飾語である。あらゆる幸運によって衆生を“増大させる（maṅganti）”から“吉祥（maṅgala）”、すなわち仏陀である。“マング（maṅg）”語根は“増大”を意味し、“アロ（alo）”接尾辞が付く。あるいは、“マンガ（maṅga）”とは罪（pāpa）と言われ、それを被導者（ヴェーネイヤ）への説法によって“断ち切る（lunāti）”から“吉祥（maṅgala）”、すなわち仏陀である。“マンガ（maṅga）”という言葉を冠した“ル（lu）”語根に“クヴィ（kvi）”接尾辞が付いたものである。人間（nara）と天人（deva）で“人天（naradeva）”であり、彼らの吉祥であるから“人天の吉祥（naradevamaṅgala）”、すなわち仏陀である。その方は、人間・天人・梵天から供養されるべきであること、また、法螺貝、円輪、満杯の瓶、牛、吉祥の印（シリ）、白傘蓋、鉤、旗、ソヴァッティカといった八つの世俗的な吉祥よりも勝れ、最高であるために、“吉祥（maṅgala）”名づけられる。それゆえ、仏陀を“人天の吉祥”として称賛している、というのが意図である。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. ဓိတိမာ သမာဓိဝန္တော အညဓာရကော အရဟတ္တဖလဓာရကော အရဟတ္တဖလသေ တစ္ဆတ္တံ ဓာရေန္တော ဝါ, ယော ယာဒိသော ဗုဒ္ဓေါ, သံသာရေ သံသာရဝဋ္ဋေ, ကာယိကံ ကာယေ ပဝတ္တံ ဒုက္ခဉ္စ ဝဋ္ဋဒုက္ခဉ္စ စေတသိ ပဝတ္တံ ဒုက္ခဉ္စ ဝဋ္ဋဒုက္ခဉ္စ, လောကတော လောကဟေတု, အနုဘောသိ ပုနပ္ပုနံ အဘဝသိ အဝေဒယိ, နရဒေဝမင်္ဂလံ နရဒေဝါနံ မင်္ဂလဘူတံ, တံ တာဒိသံ ဗုဒ္ဓံ အဟံ ဝန္ဒေ ဝန္ဒာမီတိ.

ここでの要約的な解釈は以下の通りである。智恵（dhitimā）と三昧を具え、他を支える者、あるいは阿羅漢果を保持する者、あるいは阿羅漢果という白傘蓋を掲げる者である、そのような仏陀が、輪廻において、あるいは輪廻の輪において、身体に起こる苦しみと、輪廻の苦しみと、心に起こる苦しみと、輪廻の苦しみを、世界のゆえに、あるいは衆生世界のために、幾度も経験し、享受し、感じられた。人間と天人の吉祥となったそのお方、そのような仏陀を、私は礼拝いたします。

တတိယဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第三の礼拝偈の註釈が完了した。

၄.

4.

ဗာတ္တိံသတိလက္ခဏစိတြဒေဟံ,ဒေဟဇ္ဇုတိနိဂ္ဂတပဇ္ဇလန္တံ;

ပညာဓိတိသီလဂုဏောဃဝိန္ဒံ,

三十二の相によって美しく飾られた身体を持ち、身体の輝きを放って光り輝き、智恵と不屈の精神と戒律という徳の淵（奔流）を得られたお方を、

ဝန္ဒေ မုနိမန္တိမဇာတိယုတ္တံ.

最後の生を備えた聖者（牟尼）を、私は礼拝いたします。

၄. ဧဝံ [Pg.37] တတိယဂါထာယ ဗုဒ္ဓဿ နတွာ ဣဒါနိ ဗာတ္တိံသတိလက္ခဏစိတြဒေဟန္တျာဒီဟိ ဆဟိ ဂုဏေဟိ ထောမိတွာ မုနိနော ဝန္ဒိတုကာမော ဗာတ္တိံသတိ လက္ခဏ စိတြ ဒေဟ န္တျာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန တ ဇ ဇ ဂဏ ဂရုဒွယ ယုတ္တတ္တာ ဧကာဒသက္ခရေဟိ လက္ခိတာ ဥပဋ္ဌိတာ ဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တောဒယေ တ္ဇာ ဇ္ဂါ ဂရုနာယမုပဋ္ဌိတာ သာ’’တိ. တဿတ္ထော. ယဿံ ပဋိပါဒံ တ္ဇာ တဇဂဏာ စ ဇ္ဂါဇဂဏဂရူ စ ဂရုနာ ပါဒန္တဂရုနာ စေ ယုတ္တာ, သာ အယံ ဂါထာ ဥပဋ္ဌိတာ နာမာတိ. ဧတ္ထ စ ဧက ဂရုကေ သတိပိ ဒွိဂရုကေပိ လက္ခဏသမာနတ္တာ ဥပဋ္ဌိတာ ဂါထာ နာမာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တတ္ထ ဗာတ္တိံသတိ လက္ခဏ စိတြ ဒေဟန္တိ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ ဝိစိတြံ သရီရဝန္တံ. ဧတ္ထ စ ဒွီဟိ အဓိကံ တိံသံ ဗာတ္တိံသတိ. ဒွိသဒ္ဒဿ ဗာဒေသော. လက္ခိယတိ လက္ခိတဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓသရီရံ ဧတေနာတိ လက္ခဏံ. ဒိဟတိ ဥပစယတိ ဝဍ္ဎတိ ဝါ ဧတ္ထ ကုသလာ ကုသလန္တိ ဒေဟံ, သရီရံ. ဒိဟဓာတု ဥပစယေ ဝဍ္ဎနေ ဝါ ဏ. ဗာတ္တိံသတိ မဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ စိတြံ ဝိစိတြံ ဒေဟံ သရီရံ ယဿ သောတိ ဗာတ္တိံသတိလက္ခဏစိတြဒေဟော, မုနိ လဗ္ဘတိ.

4. このように第三偈によって仏陀を礼拝し、今、“三十二の相によって美しく飾られた身体”などの六つの徳によって称賛し、聖者を礼拝せんと欲して、“Bāttiṃsatilakkhaṇacitradehaṃ”等の偈を説かれた。これは“タ（ta）・ジャ（ja）・ジャ（ja）”の脚（ガナ）と二つの“ガ（ga）”、すなわち長母音（ガル）を備えているので、十一音節で特徴づけられる“ウパッティター（upaṭṭhitā）”韻の偈であると知るべきである。事実、‘ヴットーダヤ’において“タ、ジャ、ジャ、そしてガ、最後にガがあれば、それはウパッティターである”と説かれている。その意味は、その句においてタ（ta）・ジャ（ja）・ジャ（ja）の各脚と、ジャ（ja）・ガ（ga）の脚の長母音、そして句末の長母音を具えているならば、その偈はウパッティターという名である、ということである。そして、ここでも長母音が一つであっても二つであっても、特徴が共通しているためにウパッティターという名の偈であると知るべきである。その中で、“三十二の相によって美しく飾られた身体（bāttiṃsatilakkhaṇacitradeha）”とは、三十二の大士相によって美しく飾られた身体を持つ者のことである。ここで、三十より二つ多いのが“三十二（bāttiṃsati）”である。“ドヴィ（dvi）”という語が“バー（bā）”に置き換わったものである。これによって仏陀の身体が特徴づけられる、あるいは特徴づけられるべきものであるから“相（lakkhaṇa）”と言う。これにおいて善業と不善業が積み重なり、あるいは増大するから“身体（deha）”と言う。“ディハ（dih）”語根は“蓄積”または“増大”を意味し、“ナ（ṇa）”接尾辞が付く。三十二の大士相によって美しく飾られた身体（deha）を持つ者、それが“三十二の相によって美しく飾られた身体を持つ者”であり、聖者（牟尼）を指す。

ဣဒံ ပနေတ္ထ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏသရူပဿ သင်္ခေပ ဒဿနံ. သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ စ, အာယတပဏှိ, ဒီဃင်္ဂုလိ, မုဒုတ လုဏဟတ္ထပါဒေါ, ဇာလဟတ္ထပါဒေါ, ဥဿင်္ခပါဒေါ, ဧဏိဇင်္ဃော, ဌိတကောဝ အနောနမန္တော ဥဘောဟိ ပါဏိတလေဟိ ဇာဏု ကာနိ ပရိမသတိ ပရိမဇ္ဇတိ, ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှော, သုဝဏ္ဏ ဝဏ္ဏော ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစော, သုခုမစ္ဆဝီ, ဧကေကလောမော, ဥဒ္ဓဂ္ဂလောမော, ဗြဟ္မုဇုဂတ္တော, သတ္တုဿဒေါ, သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓ ကာယော, စိတန္တရံသော, နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော, သမဝဋ္ဋက္ခန္ဓော, ရသဂ္ဂရသီ, သီဟဟနု, စတ္တာလီသဒန္တော, သမဒန္တော, အဝိရဠဒန္တော, သုသုက္ကဒါဌော, ပဟူတဇိဝှော, ဗြဟ္မဿရော ကရဝီကဘာဏိ, အတိနီလနေတ္တော, ဂေါပခုမော, ဥဏ္ဏာ ဘမု ကန္တရေ [Pg.38] ဇာတော, ဥဏှီသသီသော စာတိ ဒွတ္တိံသဝိဓာနိ ဟောန္တိ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ.

ここには、三十二の大士相（偉大な人の特徴）の本質の要約が示されている。すなわち、足の裏が平らで地によくつくこと、踵が長いこと、指が長いこと、手足が柔らかく若々しいこと、手足に網状の膜があること、足の甲が高いこと、脹脛が鹿のようであること、立ったまま屈まずに両方の手のひらで両膝を撫でさすることができること、陰部が鞘に隠れていること、皮膚が黄金色であること、皮膚が極めて微細であること、一つの毛穴に一本の毛が生えていること、毛が上向きであること、体が真っ直ぐであること、七箇所が盛り上がっていること、上半身が師子のようであること、両肩の間が平らであること、体が尼拘律（ニグローダ）樹のように円満であること、肩が丸く整っていること、最上の味覚を有すること、顎が師子のようであること、四十本の歯があること、歯が揃っていること、歯に隙間がないこと、牙が極めて白いこと、舌が広くて長いこと、梵音にして迦陵頻伽の鳴き声のようであること、眼が極めて青いこと、睫毛が牛のようであること、眉間に白毫が生じていること、頭の形が肉髻（肉の隆起）のようであること、といった三十二種の大士相がある。

တေန ဝုတ္တံ ပါထေယျဝဂ္ဂေ လက္ခဏသုတ္တေ ‘‘ကတမာနိ တာနိ ဘိက္ခဝေ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ, ယေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿ ဒွေ ဂတိယော ဘဝန္တိ, အနညာ. သစေ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတိ ရာဇာ ဟောတိ စက္ကဝတ္တိ…ပေ… သစေ ခေါပန အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ, အရဟံ ဟောတိ သမ္မာ သမ္ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဝိဝဋစ္ဆဒေါ ၁. ဣဓ ဘိက္ခဝေ မဟာ ပုရိသော သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ ဟောတိ. ယမ္ပိ ဘိက္ခဝေ မဟာ ပုရိသော သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ ဟောတိ. ဣဒမ္ပိ ဘိက္ခဝေ မဟာ ပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ ၂. ပုန စပရံ ဘိက္ခဝေ မဟာပုရိသဿ ဟေဋ္ဌာပါဒတလေသု စက္ကာနိ ဇာတာနိ ဟောန္တိ သဟဿာရာနိ သနေမိကာနိ သနာဘိကာနိ သဗ္ဗာ ကာရပရိပူရာနိ. ဣဒမ္ပိ ဘိက္ခဝေ မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသ လက္ခဏံ ဘဝတိ ၃. ပုန စပရံ ဘိက္ခဝေ မဟာပုရိသော အာယတပဏှီ ဟောတိ ၄. ဒီဃင်္ဂုလီ ဟောတိ ၅. မုဒုတလုဏ ဟတ္ထပါဒေါ ဟောတိ ၆. ဇာလဟတ္ထပါဒေါ ဟောတိ ၇. ဥဿင်္ခပါဒေါ ဟောတိ ၈. ဧဏိဇင်္ဃော ဟောတိ ၉. ဌိတကောဝ အနောနမန္တော ဥဘောဟိ ပါဏိတလေဟိ ဇာဏုကာနိ ပရိမသတိ ပရိမဇ္ဇတိ ၁၀. ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှော ဟောတိ ၁၁. သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစော ၁၂. သုခုမစ္ဆဝီ ဟောတိ သုခုမတ္တာ ဆဝိယာ ရဇောဇလ္လံ ကာယေ န ဥပလိမ္ပတိ ၁၃. ဧကေကလောမော ဟောတိ, ဧကေကာနိ လောမာနိ လောမကူပေသု ဇာတာနိ ၁၄. ဥဒ္ဓဂ္ဂလောမော ဟောတိ. ဥဒ္ဓဂ္ဂါနိ လောမာနိ ဇာတာနိ နီလာနိ အဉ္ဇနဝဏ္ဏာနိ ကုဏ္ဍလာ ဝတ္တာနိ ပဒက္ခိဏာဝတ္တကဇာတာနိ ၁၅. ဗြဟ္မုဇုဂတ္တော ဟောတိ ၁၆. သတ္တုဿဒေါ ဟောတိ ၁၇. သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓ ကာယော ဟောတိ ၁၈. စိတန္တရံသော ဟောတိ ၁၉. နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော ဟောတိ, ယာဝတကွဿ ဗျာမော, တာဝ တကွဿ [Pg.39] ကာယော ၂၀. သမဝဋ္ဋက္ခန္ဓော ဟောတိ ၂၁. ရသဂ္ဂ သဂ္ဂီ ဟောတိ ၂၂. သီဟဟနု ဟောတိ ၂၃. စတ္တာလီသဒန္တော ဟောတိ ၂၄. သမဒန္တော ဟောတိ ၂၅. အဝိရဠဒန္တော ဟောတိ ၂၆. သုသုက္ကဒါဌော ဟောတိ ၂၇. ပဟူတဇိဝှော ဟောတိ ၂၈. ဗြဟ္မဿရော ဟောတိ ကရဝီကဘာဏိ ၂၉. အတိနီလနေတ္တော ဟောတိ ၃၀. ဂေါပခုမော ဟောတိ ၃၁. ဥဏ္ဏာ ဘမုကန္တရေ ဇာတာ ဟောတိ ဩဒါတာ မုဒုတူလ သန္နိဘာ. ယမ္ပိ ဘိက္ခဝေ မဟာပုရိသဿ ဥဏ္ဏာ ဘမုကန္တရေ ဇာတာ ဟောတိ ဩဒါတာ မုဒုတူလသန္နိဘာ. ဣဒမ္ပိ ဘိက္ခဝေ မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ ၃၂. ပုန စပရံ ဘိက္ခဝေ မဟာပုရိသော ဥဏှီသသီသော ဟောတိ. ယမ္ပိ ဘိက္ခဝေ မဟာပုရိသော ဥဏှီသသီသော ဟောတိ. ဣဒမ္ပိ ဘိက္ခဝေ မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏံ ဘဝတိ. ဣမာနိ ခေါ တာနိ ဘိက္ခဝေ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသ လက္ခဏာနီ’’တိ. ဧတေသံ ပန ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနံ အတ္ထော ပစ္ဆာ အာဝိဘဝိဿတီတိ.

それゆえ、パーテッヤ・ヴァッガ（波提舎品）のラッカナ・スッタ（相経）において次のように説かれている。‘比丘たちよ、大士の三十二の大士相とはいかなるものか。それらを具えた大士には、二つの道があり、他はない。もし家に住まば転輪聖王となり……（中略）……もし家を出て非家に入らば、阿羅漢、正等覚者となり、世において煩悩の覆いを開く者となる。1. 比丘たちよ、ここに大士は足が平らに地につく者（足安住相）である。…… 2. また次に、大士の足の下には、千本のスポーク、輪縁、轂を備え、あらゆる形が完備された千輻輪が生じている。…… 3. また次に、大士は踵が長い。 4. 指が長い。 5. 手足が柔らかく若々しい。 6. 手足に網状の膜がある。 7. 足の甲が高い。 8. 脹脛が鹿のようである。 9. 立ったまま屈まずに両方の手のひらで両膝を撫でさする。 10. 陰部が鞘に隠れている。 11. 皮膚が黄金色で、金のような輝きがある。 12. 皮膚が極めて微細であり、皮膚が微細であるために塵や埃が体に付着しない。 13. 一つの毛穴に一本の毛が生えている。 14. 毛が上向きであり、それらは青黒く、右巻きに丸まっている。 15. 体が真っ直ぐである。 16. 七箇所が盛り上がっている。 17. 上半身が師子のようである。 18. 両肩の間が平らである。 19. 体が尼拘律樹のように円満であり、その身長は両腕を広げた長さに等しい。 20. 肩が丸く整っている。 21. 最上の味覚を有する。 22. 顎が師子のようである。 23. 四十本の歯がある。 24. 歯が揃っている。 25. 歯に隙間がない。 26. 牙が極めて白い。 27. 舌が広くて長い。 28. 梵音にして迦陵頻伽の鳴き声のようである。 29. 眼が極めて青い。 30. 睫毛が牛のようである。 31. 眉間に、白く柔らかい綿のような白毫が生じている。…… 32. また次に、大士は頭に肉髻がある。…… 比丘たちよ、これらが大士の三十二の大士相である’と。これら三十二の大士相の意味については、後に明らかにされるであろう。

ဒေဟဇ္ဇုတိနိဂ္ဂတပဇ္ဇလန္တန္တိ ဘဂဝတော ရူပကာယတော နိက္ခန္တေဟိ ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသီသင်္ခါတေဟိ ဩဘာသေဟိ ပရိသမန္တတော ဝိဇ္ဇောတဝန္တံ. ဇဝတိ ဒိဗ္ဗတီတိ ဇုတိ. ဇုဓာတုတိ. နိဂစ္ဆတိ နိစ္ဆရတီတိ နိဂ္ဂတာ, ရသ္မိ. နိပုဗ္ဗဂမုဓာတု တ. ပကာရေန ဇလတေ ဒိဗ္ဗတေ ပဇ္ဇလန္တံ. ဧတ္ထ စ ဒေဟနိဂ္ဂတဇုတီတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထံ ပဒဝိပရိယာယေန ဒေဟဇ္ဇုတိနိဂ္ဂတန္တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ ဒေဟတော နိဂ္ဂတာ ဇုတီတိ သမာသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒေဟတော ရူပကာယတော နိဂ္ဂတေဟိ နိစ္ဆရေဟိ ဇုတီဟိ ရံသီဟိ ပဇ္ဇလန္တံ ယဿ သောတိ ဒေဟဇ္ဇုတိ နိဂ္ဂတပဇ္ဇလန္တော, မုနိ လဗ္ဘတိ. မုနိနော ဟိ ပုရတ္ထိမကာယတော ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော ဥဋ္ဌဟိတွာ အသီတိဟတ္ထဋ္ဌာနံ အဂ္ဂ ဟေသိ. ပစ္ဆိမကာယတော ဒက္ခိဏဟတ္ထတော ဝါမဟတ္ထတော ဆဗ္ဗဏ္ဏာ ရသ္မိယော ဥဋ္ဌဟိတွာ အသီတိဟတ္ထဋ္ဌာနံ အဂ္ဂဟေသိ. ဥပရိ ကေသန္တတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗကေသဝတ္တေဟိ မောရဂီဝဝဏ္ဏာ ရသ္မိ [Pg.40] ဥဋ္ဌဟိတွာ ဂဂနတလေ အသီတိဟတ္ထဋ္ဌာနံ အဂ္ဂဟေသိ. ဟေဋ္ဌာပါဒတလေဟိ ပဝါဠဝဏ္ဏာ ရသ္မိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဃနပထဝိယံ အသီတိဟတ္ထဋ္ဌာနံ အဂ္ဂဟေသိ, ဧဝံ သမန္တာ အသီတိဟတ္ထမတ္တံ ဌာနံ ဆဗ္ဗဏ္ဏာ ဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဝိဇ္ဇောတမာနာ ဝိပ္ဖန္ဒမာနာ ကဉ္စနဒဏ္ဍဒီပိကာဟိ နိစ္ဆရိတွာ အာကာသံ ပက္ခန္ဒဇာလာ ဝိယ စတုဒ္ဒီပိက မဟာမေဃတော နိက္ခန္တဝိဇ္ဇုလတာ ဝိယ ဝိဓာဝိံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ ဒေဟဇ္ဇုတိနိဂ္ဂတပဇ္ဇလန္တန္တိ ထောမေတီတိ.

“身体の輝きが出て燃え盛る（dehajjutiniggatapajjalantaṃ）”とは、世尊の肉身から出た、六色の光線と呼ばれる輝きによって、周囲が遍く照らされていることを指す。輝く、あるいは光るゆえに“輝き（juti）”という。（語源の解説によれば）身体から放たれた輝き・光線によって燃え盛る者を、牟尼（聖者）として見出すことができる。聖者の身体の前面からは六色の光線が立ち昇り、八十肘の範囲を照らした。背面、右手、左手からも六色の光線が立ち昇り、八十肘の範囲を照らした。上方へは髪の生え際からすべての髪の渦に至るまで、孔雀の首のような色の光線が立ち昇り、虚空の八十肘の範囲を照らした。下方へは足の裏から珊瑚色の光線が立ち昇り、大地において八十肘の範囲を照らした。このように、周囲八十肘ほどの場所を、仏陀の六色の光線が輝き、躍動し、黄金の燭台から放たれた光のように虚空へと飛び交う炎のようであり、また大雲から放たれた稲妻のように走った、ということを意味している。それゆえ、“身体の輝きが出て燃え盛る”と讃えるのである。

ပညာဓိတိ သီလ ဂုဏောဃဝိန္ဒန္တိ ဧတ္ထ ပညာတိ သဗ္ဗညုတ ဉာဏံ. ဓိတီတိ ဈာနမဂ္ဂဖလသမ္ပယုတ္တသမာဓိ. သီလန္တိ ပစ္စေက ဗုဒ္ဓါရိယသာဝကေဟိ အသာဓာရဏံ သုဝိသုဒ္ဓံ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ဩဃန္တိ သမူဟံ. ဝိန္ဒန္တိ လဒ္ဓံ. ပကာရေန ယထာသဘာဝံ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မံ ဝါ ဇာနာတိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ပညာ. သဗ္ဗညုတ ဉာဏံ. ပပုဗ္ဗဉာဓာတု အ. သာ ပနေသာ ပဇာနနလက္ခဏာ ပဋိဝေဓလက္ခဏာ ဩဘာသနလက္ခဏာ စ, ဝိသယောဘာသ ရသာ, အသမ္မောဟပစ္စုပဋ္ဌာနာ, သမာဓိပဒဋ္ဌာနာ. ဓိတိသဒ္ဒဿ ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. သီလတီတိ သီလံ. ကာယဝစီကမ္မာနိ သမ္မာ ဒဟတိ သမ္မာ ဌပေတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သီလတိ သမာဓိယတိ ကာယကမ္မာဒီနံ သုသိလျ ဘာဝေန န ဝိပ္ပကိရတီတိ သီလံ, သီလန္တိ သမာဒဟန္တိ စိတ္တံ ဧတေနာတိ ဝါ သီလံ, စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. သီလဓာတု အ. ဣဒံ ပန ပတိဋ္ဌာပနလက္ခဏံ, ဒုဿိလျဝိဒ္ဓံသနရသံ အနဝဇ္ဇရသံ ဝါ, သောစေယျပစ္စုပဋ္ဌာနံ, ဟိရိဩတ္တပ္ပပဒဋ္ဌာနံ. ဂုဏသဒ္ဒဿ ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. ဥဟနတိ သမူဟံ ကရောတိ ဧတ္ထ အဝယဝန္တိ ဩဃော, သမူဟော. ဥပုဗ္ဗဟနဓာတု ဏ. ဥဿ ဩ. ဟနဿ ဃော. အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဋီကာယံ ပန ‘‘အဝယဝံ ဗျပိယတိ ဂစ္ဆတီတိ ဩဃော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိန္ဒနံလဘနံ ဝိန္ဒံ, ဝိန္ဒိယိတ္ထ လဗ္ဘိတ္ထာတိ ဝါ ဝိန္ဒံ, ပညာ စ ဓိတိ စ သီလဉ္စ တံ ဂုဏဉ္စာတိ ပညာဓိတိသီလဂုဏာ, တေသံ ဩဃော သမူဟောတိ တထာ, တံ ဝိန္ဒံ လဘနံ ယဿာတိ ပညာဓိတိသီလဂုဏောဃဝိန္ဒော, မုနိ[Pg.41]. အထ ဝါ ဝိန္ဒံ လဘိတဗ္ဗံ ပညာဓိတိသီလဂုဏောဃံ ယေနာတိ ပညာဓိတိသီလဂုဏောဃဝိန္ဒော. တတိယာဗဟုဗ္ဗီဟိ သမာသောယံ. ဝိန္ဒာနံ လဘိတဗ္ဗာနံ ပညာဓိတိသီလ သင်္ခါတာနံ ဂုဏာနံ သမူဟော အတ္ထီတိ အတ္ထော. တံ.

“Paññādhiti sīla guṇoghavindanti”について、ここで“paññā（般若）”とは一切知の智（sabbaññuta ñāṇa）である。“dhiti（勇猛・精進）”とは、禅定・道・果に相応する三昧（samādhi）である。“sīla（戒）”とは、辟支仏や聖弟子たちとは共でない、極めて清浄な四種遍浄戒（catupārisuddhisīla）である。“ogha（オガ）”とは聚（しゅ：集まり・samūha）である。“vinda（ヴィンダ）”とは得られた（laddha）ものである。様々な方法で、あるいは自性に従って、一切の知られるべき法を知る、あるいは通達するから般若（paññā）と言う。一切知の智のことである。paの前綴を伴うñā語根にa接辞である。それは、了知を特徴とし、通達を特徴とし、照耀（しょうよう）を特徴とする。対象を照らすことを作用（rasa）とし、不惑（ふわく）として現われ、三昧を近因（padaṭṭhāna）とする。“dhiti”という語の語源的意味は、既に述べた通りである。“sīlati”ゆえに“sīla（戒）”である。身口の業（わざ）を正しく置き、正しく保つという意味である。あるいは、身業などを善美な状態に保つことで散乱させないからsīlaと言う。あるいは、これによって心を統一（samādaha）するからsīlaと言い、これが四種遍浄戒である。sīla語根にa接辞である。これは（善法を）保持することを特徴とし、破戒を打ち砕くことを作用とし、あるいは無罪を作用とし、清浄として現われ、慚（ざん）と愧（き）を近因とする。“guṇa（徳）”という語の語源的意味は、既に述べた通りである。諸々の部分を一つに集める（samūhaṃ karoti）場所であるから“ogha（聚）”、すなわち集まり（samūha）である。u前綴を伴うhan語根にṇa接辞である。uがoになり、hanがghoになる。しかし‘アビダーナッパディーピカー’の註釈には“部分へと行き渡るからoghaと言う”と述べられている。得ることを“vinda”と言い、あるいは得られたものを“vinda”と言う。般若と勇猛と戒、そしてその徳が“paññādhitisīlaguṇa”であり、それらの聚（集まり）が同様に（ogha）であり、その獲得（vinda）を持つ者が“paññādhitisīlaguṇoghavindo”すなわち牟尼（聖者）である。あるいは、得られるべき般若・勇猛・戒という徳の聚を（得た）者であるから、paññādhitisīlaguṇoghavindoと言う。これは第三格の多財釈（bahubbīhi）の複合語である。得られるべき、般若・勇猛・戒と称される徳の集まり（samūha）を具えているという意味である。それ（牟尼）を、である。

ဝန္ဒေတိ အဟံ ဝန္ဒာမိ. မုနိန္တိ ဗုဒ္ဓံ. မုနာတိ ဇာနာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒတိ ဝါ ဟိတာဟိတန္တိ မုနိ, ဗုဒ္ဓေါ. မုနဓာတု ဉာဏေ ဣ. အထ ဝါ မုနာတိ ဇာနာတိ ဥဘော အတ္ထေတိ မုနိ, ခန္ဓာဒိ လောကေ တုလံ အာရောပေတွာ မိနန္တော ဝိယ ဣမေ အဇ္ဈတ္တိကာ ခန္ဓာ ဣမေ ဗာဟိရာတိအာဒိနာ နယေန ဣဓလောကတ္ထဉ္စ ပရလောကတ္ထဉ္စ ဘဂဝါ ဇာနာတီတိ အတ္ထော. သော ပနေသ အဂါရိယမုနိ, အနာဂါရိယမုနိ, သေခမုနိ, အသေခမုနိ, ပစ္စေကမုနိ, မုနိမုနိ စာတိ အနေကဝိဓော. တတ္ထ အဂါရိယမုနီတိ ဂိဟိပိ အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော. အနာဂါရိယမုနီတိ တထာရူပေါဝ ပဗ္ဗဇိတော. သေခမုနီတိ သတ္တ သေက္ခာ. အသေခမုနီတိ ခီဏာသဝေါ. ပစ္စေကမုနီတိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ. မုနိမုနီတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. တေသု ပန ဣဓ မုနိမုနိ အဓိပ္ပေတော, တံ မုနိံ. အန္တိမဇာတိယုတ္တန္တိ အန္တိမေန စရိမဘဝေန ယုတ္တံ. အဝသာနံ အမတိ ဂစ္ဆတီတိ အန္တံ. အမဓာတု တ. မဿ နော. အန္တေ ဘဝေါ အန္တိမော, စရိမဘဝေါ. ဇာနနံ နိဗ္ဗတ္တနံ ဇာတိ, ခန္ဓာနံ ပဝတ္တိ. ကမ္မေန ဇနိယတိ နိဗ္ဗတ္တိယတီတိ ဝါ ဇာတိ. ဥပပတ္တိဘဝေါ လဗ္ဘတိ. ဇာနိဓာတုတိ. ဓာတွန္တ လောပေါ. အန္တိမဇာတိယာ ယုတ္တောတိ အန္တိမဇာတိယုတ္တော, မုနိ. အာယတိဉှိ တီသု ဘဝေသု ပဋိသန္ဓိဇနကာနံ သဗ္ဗ ကိလေသာနံ ဗောဓိပလ္လင်္ကေယေဝ အဂ္ဂမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္ဒိတတ္တာ ဘဂဝတော အနာဂတေ ပုနဗ္ဘဝေါ နတ္ထိ, တသ္မာ အယံ အရိယဇာတိ ပစ္ဆိမတ္တဘာဝယုတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“Vandeti”とは、私は礼拝する（ahaṃ vandāmi）という意味である。“Muninti”とは、仏陀のことである。利（よきこと）と非利（よからぬこと）を知り、あるいは判別するから“muni（牟尼）”、すなわち仏陀である。ñāṇa（知る）を意味するmuna語根にi接辞である。あるいは、二つの義（利益）を知るから牟尼と言う。五蘊（ごうん）等の世間を天秤に掛けて量る（minanto）ように、“これらは内なる五蘊であり、これらは外なる（五蘊）である”等の方法によって、世尊はこの世の義と後の世の義を知るという意味である。その（牟尼）は、在家の牟尼、出家の牟尼、有学（せき）の牟尼、無学（むがく）の牟尼、辟支（びゃくし）の牟尼、牟尼の中の牟尼など、多種多様である。そのうち“在家の牟尼”とは、果（聖果）に達し、教えを了知した在家者のことである。“出家の牟尼”とは、同様の（果に達した）出家者のことである。“有学の牟尼”とは、七種の有学（聖者）のことである。“無学の牟尼”とは、漏尽者（阿羅漢）のことである。“辟支の牟尼”とは、辟支仏（独覚）のことである。“牟尼の中の牟尼”とは、等正覚者（正自覚者）のことである。それらの中で、ここでは“牟尼の中の牟尼”が意図されている。その牟尼を、である。“Antimajātiyuttaṃ”とは、最後（antima）の、終わりの生存（carimabhava）を具えている（yutta）ということである。“終わり（avasāna）に至る”から“anta（終局）”と言う。am語根にta接辞である。mがnになる。終わりにある（bhavo）から“antima”、すなわち最後の生存（carimabhava）である。生じること、発生することを“jāti（生）”と言い、諸蘊（ごうん）の継起のことである。あるいは、業によって生み出されるからjātiと言う。再生の状態（upapattibhava）が得られる。jani語根である。語根の末尾（i）が消失する。最後の生を具えているから“antimajātiyutto”すなわち牟尼である。実に、三界における再誕を生じさせるすべての煩悩を、菩提の座において道（聖道）の最高位によって断絶したために、世尊には将来における再生（punabbhava）は存在しない。それゆえ、この聖なる生（ariyajāti）が最後の自己の状態（pacchimattabhāva）を具えていると言われるのである。

တေန ဝုတ္တံ ဓမ္မစက္ကပဝတ္တနသုတ္တေ –

それゆえ、初転法輪経（Dhammacakkappavattanasutta）において次のように説かれた。

‘‘ဉာဏဉ္စ မေဒဿနံ ဥဒပါဒိ, အကုပ္ပာမေ ဝိမုတ္တိ, အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’တိ.

“智と見が生じた。私の解脱は不壊（ふえ）である。これが最後の生であり、もはや再誕（二度と生を受けること）はない”と。

အယံ [Pg.42] ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. ဗာတ္တိံသတိလက္ခဏစိတြံ ဒေဟံ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ ဝိစိတြံ ရူပကာယဝန္တံ, ဒေဟဇ္ဇုတိနိဂ္ဂတ ပဇ္ဇလန္တံ ရူပကာယတော နိဂ္ဂတေဟိ ဆဗ္ဗဏ္ဏရံ သီဟိ ပရိသမန္တတော ဝိဇ္ဇောတဝန္တံ, ပညာဓိတိသီလဂုဏော ဃဝိန္ဒံ ပညာဓိတိသီလသင်္ခတာနံ ဂုဏာနံ သမူဟံ လဘနဝန္တံ, ဝိန္ဒိတဗ္ဗာနံ ပညာဓိတိသီလသင်္ခါတာနံ ဂုဏာနံ သမူဟဝန္တံ ဝါ, အန္တိမဇာတိယုတ္တံ စရိမဘဝေန စရိမတ္တဘာဝေန ဝါ ယုတ္တံ မုနိံ ဗုဒ္ဓံ အဟံ တီဟိ ဒွါရေဟိ သက္ကစ္စံ ဝန္ဒေ ဝန္ဒာမီတိ.

ここでの要約的な連結（解釈）は以下の通りである。三十二の相によって彩られた身体、すなわち三十二の大士相によって美しく飾られた色身（しきしん）を持ち、身体の輝きから放たれる、色身から出た六色の光によって周囲を照らしている、般若・勇猛・戒と称される徳の聚（集まり）を獲得した、あるいは、得られるべき般若・勇猛・戒と称される徳の聚を持つ、最後の生、すなわち最後のアッタバーヴァ（自己の状態）を具えた牟尼、仏陀を、私は三門（身口意）によって恭しく礼拝する。

စတုတ္ထဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第四の礼拝偈の解説が完了した。

၅.

5.

ပါတောဒယံ ဗာလဒိဝါကရံဝ,မဇ္ဈေ ယတီနံ လလိတံ သိရီဟိ;

ပုဏ္ဏိန္ဒုသင်္ကာသမုခံ အနေဇံ,ဝန္ဒာမိ သဗ္ဗညုမဟံ မုနိန္ဒံ.

日の出の朝日のように、修行者たちの中でその栄光によって美しく、満月のような顔立ちを持ち、渇愛（ねじゃ）のない、一切知者である牟尼の主（仏陀）を、私は礼拝する。

၅. ဧဝံ စတုတ္ထဂါထာယ ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ သိရီဟိ လလိတန္တျာဒီဟိ စတူဟိ ဂုဏေဟိ ထောမိတွာ ဝန္ဒိတုကာမော ပါတောဒယန္တျာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန တ တ ဇ ဂဏဒွိဂရူဟိ ယုတ္တတ္တာ ဧကာဒသက္ခရေဟိ လက္ခိတာ ဣန္ဒဝဇိရာ ဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တောဒယေ ‘‘ဣန္ဒာဒိကာ တာ ဝဇိရာ ဇဂါဂေါ’’တိ. တဿတ္ထော, ယဿံ ပဋိပါဒံ တာ ဒွေတ ဂဏာ စ ဇဂါ ဇဂဏ ဂရု စ ဂေါ ဂရု စ စေ ဘဝန္တိ, သာ ဣန္ဒာ ဒိကာ ဣန္ဒသဒ္ဒအာဒိကာ ဝဇိရာ ဝဇိရာဂါထာ နာမာတိ.

5. このように第四偈によって仏陀を礼拝し、今や“栄光によって美しく（sirīhi lalita）”等の四つの徳によって称賛して礼拝することを望み、“Pātodayaṃ”等の偈を説いた。これは、ta・ta・ja・ga・gaの（五つの）韻脚からなる十一音節によって特徴づけられるインダヴァジラー（Indavajirā）偈であると知るべきである。実に‘ヴットーダヤ’には“インダ（inda）を最初とするものは、ta・ta・ja・ga・ga（の韻脚）である”と説かれている。その意味は、その一行が二つのta（タ）ガナ（韻脚）と、ja（ジャ）ガナと、一つのgaru（重音）と、さらにもう一つのgaruから成る場合、それは“inda”という語を最初（の名前）に持つヴァジラー（vajirā）偈、すなわちインダヴァジラー偈と呼ばれる、ということである。

တတ္ထ ပါတောဒယန္တိ ဧတ္ထ ပါတော ဥဒယန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော. ပဂေ ပုဗ္ဗဏှသမယေ ပါစီနလောကဓာတုတော ဥဂ္ဂတန္တိ အတ္ထော. ပါတော ပဂေ ပါစီနလောကဓာတုတော ဥဒေတိ ဥဂ္ဂစ္ဆတီတိ ပါတောဒယော, သူရိယော. ပါတောပုဗ္ဗ ဥဒဓာတု ဥဂ္ဂမနေ အယော, တံ ပါတောဒယံ. ဗာလဒိဝါ ကရံ [Pg.43] ဝါတိ ဗာလဒိဝါကရံ ဣဝါတိပဒစ္ဆေဒေါ. ဗာလဒိဝါကရံ ဝါတိ နိဂ္ဂတာဘိနဝသူရိယံ ဝိယ. ဧတ္ထ စ ဗာလောတိ သမ္ပတိ ဇာတော တရုဏဒါရကော ပေါတကော ဝါ. သော ဟိ ဗလတိ အဿသိတပဿသိတမတ္တေန ဇီဝတိ န သေဋ္ဌေန ပညာဇီဝိတေနာတိ ဗာလော, တရုဏဒါရကော. ဗလဓာတု ပါဏနေ ဇီဝါယံ ဝါ. သူရိယရံသိနာ ဒိဝတိ ဒိဗ္ဗတီတိ ဒိဝါ. ဒိဝုဓာတု အ. အထ ဝါ ဒီယတိ ခီယတိ အန္ဓကာရော ဧတေနာတိ ဒိဝါ. ဒီဓာတု ခယေ အ, ဝါဂမော. တံ ကရောတီတိ ဒိဝါကရော, ဒိဝါ ဒိဝသေ ဝါ ကရော အာဘာ ယဿာတိ ဒိဝါကရော, သူရိယော. ဗာလသဒိသော ဒိဝါကရော ဗာလဒိဝါကရော. အထ ဝါ ဗာလော ဣဝ ဒိဝါကရောတိ ဗာလဒိဝါကရော, နဝုဂ္ဂတသူရိယော. သော ပန အာကာသေ နက္ခတ္တတာရာနံ မဇ္ဈေ သဟဿရံသီဟိ လလတိ ဝိလာသတိ ဝိယာတိ အတ္ထော.

“pātodayanti（朝の日の出）”について。ここでは“pāto（朝に）”と“udaya（昇ること）”という語分割をすべきである。早朝、東の方角（東方世界）から昇ったという意味である。朝に、早朝に、東の方角から昇る（udeti / uggacchatī）から“pātodayo（朝の昇る太陽）”、すなわち太陽のことである。pātoを前置し、ud-a（昇る）という語根にaya（行く・昇る）が伴い、それを“pātodayaṃ”とする。“bāladivākaraṃ vā”については、“bāladivākaraṃ iva（昇ったばかりの太陽のように）”という語分割である。“bāladivākaraṃ vā”とは、昇ったばかりの新しい太陽のようなという意味である。ここで“bālo（幼い・若い）”とは、生まれたばかりの幼い子供や、動物の子供のことである。彼は、ただ呼吸すること（balati）のみによって生きており、優れた智慧の生（paññājīvita）によって生きているのではないため、“bālo（幼い、愚かな）”すなわち幼い子供と呼ばれる。語根balは、呼吸すること、または生きることを意味する。太陽の光によって輝く（divati / dibbati）から“divā（昼）”という。語根divにaがつく。あるいは、これによって暗闇が滅せられる（dīyati / khīyati）から“divā”という。語根dīは滅尽の意味でaがつき、vが挿入される。それを作る（karoti）から“divākaro”、あるいは昼において、あるいは日中において、光（karo / ābhā）を持つ者が“divākaro”、すなわち太陽である。幼い子供（bāla）に似た太陽が“bāladivākaro”である。あるいは、昇ったばかりの太陽のような太陽が“bāladivākaro”である。それは、空において星座や星々の中で千の光線とともに戯れ（lalati）、輝く（vilāsati）ようであるという意味である。

ယတီနန္တိ ဘိက္ခူနံ. တေ ဟိ ယတန္တိ ဥဋ္ဌဟန္တိ ဃဋန္တိ ဝါယမန္တိ ကုသလေ ဓမ္မေတိ ယတီတိ ဝုစ္စန္တိ. ယတ ဓာတု ပတိယတနေ ဝါယာမေ ဝါ ဣ. အထ ဝါ ယမန္တိ ဥပရမန္တိ အကုသလေ ဓမ္မေတိ ယတီတိ ဝုစ္စန္တိ. ယမုဓာတု ဥပရမေ ဣ. ဓာတွန္တလောပေါ. တေသံ ယတီနံ. လလိတန္တိ ဝိလာသိတံ. လလတိ ဝိလာသေတီတိ လလိတော, မုနိ. လလဓာတု ဝိလာသေ တ. တံ. သိရီဟီတိ ဘဂဝတော ကာယင်္ဂသောဘဂ္ဂပတ္တေဟိ သိရီဟိ, ဗာတ္တိံသလက္ခဏာသီတျာ နုဗျဉ္ဇနဆဗ္ဗဏ္ဏရံသီသင်္ခတေဟိ သမ္ပတ္တိသိရီဟိ ဝါ. ကတပုညေ နိဿယတီတိ သိရီ. သိဓာတု သေဝါယံ ရပစ္စယော ဣတ္ထိ လိင်္ဂဇောတကဤပစ္စယော စ. ကတပုညေဟိ သေဝိယတီတိ ဝါ သိရီ, သမ္ပတ္တိ. မူလဋီကာယံ ပန ‘‘သိရီတိ ပညာပုညာန မေတံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယတီနံ ဘိက္ခူနံ မဇ္ဈေ သိရီဟိ လလိတံ ဝိလာသိတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထ စ ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ယထာ ပါတော ဥဒိတော ဥဂ္ဂတော သူရိယော အာကာသေ နက္ခတ္တတာရာနံ [Pg.44] မဇ္ဈေ သဟဿရံသီဟိ လလတိ ဝိလာသတိ, ဧဝံ မုနိ လောကေ ယတီနံ ဘိက္ခူနံ မဇ္ဈေ ဗာတ္တိံသလက္ခဏာ သီတျာနုဗျဉ္ဇနဆဗ္ဗဏ္ဏရံသီဟိ အလင်္ကတေဟိ သရီရသောဘဂ္ဂ ပတ္တီဟိ သမ္ပတ္တိသိရီဟိ လလတိ ဝိလာသတီတိ.

“yatīnaṃ”とは、比丘たちのことである。彼らは善法において精進し（yatanti）、奮起し（uṭṭhahanti）、努め（ghaṭanti）、励む（vāyamanti）から“yatī（修行者）”と呼ばれる。語根yataは従事すること、または努力することを意味し、iがつく。あるいは、不善法において止息する（yamanti / uparamanti）から“yatī”と呼ばれる。語根yamuは止息を意味し、iがつく。語根の末尾が省略される。それら修行者たちのことである。“lalitaṃ”とは、美しく輝くこと（vilāsita）である。戯れ、美しく輝く（lalati / vilāseti）から“lalito”、すなわち牟尼（聖者）のことである。語根lalaは輝き（vilāse）を意味し、taがつく。それを（lalitaṃ）。“sirīhi”とは、仏陀の身体の各部位の美しさに達した吉祥（sirī）による、すなわち三十二相、八十種好、六色の仏光として数えられる、円満なる吉祥（sampattisirī）による。作られた功徳に依存する（nissayati）から“sirī（吉祥）”という。語根siは奉仕・依存（sevā）を意味し、ra接尾辞と女性名詞を示すī接尾辞がつく。あるいは、作られた功徳によって仕えられる（seviyatī）から“sirī”、すなわち円満（sampatti）である。一方で‘ムーラ・ティーカー’には“sirīとは、智慧と功徳の代名詞である”と言われている。“修行者である比丘たちのただ中で、吉祥によって美しく輝く（lalitaṃ / vilāsitaṃ）”と結びつく。ここで言わんとしていることは次の通りである。あたかも、朝に昇り出た太陽が、空において星座や星々の中で千の光線とともに戯れ輝くように、そのように牟尼（聖者）は、世において修行者である比丘たちのただ中で、三十二相、八十種好、六色の仏光によって装飾された、身体の美しさに達した円満なる吉祥によって戯れ輝くのである。

ပုဏ္ဏိန္ဒုသင်္ကာသမုခန္တိ ပုဏ္ဏစန္ဒေန သဒိသံ အာနနသမ္ပန္နံ. ယထာ ဟိ စန္ဒော ကာဠပက္ခေ ပါဋိပဒဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဒိနေ ဒိနေ ဦနော ဟောတိ, ဧဝံ န မုနိနော မုခံ အာနနံ ဦနံ. ဘဂဝတော ပန မုခံ နိစ္စံ ပရိပုဏ္ဏစန္ဒမဏ္ဍလံ ဝိယ အနူနံ ဟုတွာ သောဘတိ, တသ္မာ ပုဏ္ဏသဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ပုဏ္ဏိန္ဒုသင်္ကာသမုခန္တိ ထောမေတိ. သောဠသကလေဟိ ပူရေတီတိ ပုဏ္ဏံ. ပူရဓာတု တ, တဿ ဏ္ဏော. ဣဒတိ နက္ခတ္တတာရာနံ ဣဿရိယံ ကရောတီတိ ဣန္ဒု, ဣဒိဓာတု ဣဿရိယံ ဥ. ပုဏ္ဏံ ပရိပုဏ္ဏံ ဣန္ဒု ပုဏ္ဏိန္ဒု, စန္ဒော. သင်္ကာသန္တိ သဒိသံ. သင်္ကာသသဒ္ဒေါ ဟိ ဥပမာဝါစကော နိပါတော. ဝုတ္တဉှိ

“puṇṇindusaṅkāsamukhaṃ”とは、満月のような顔を備えているということである。あたかも、月が黒月（朏）において、初日から始まって日ごとに欠けていくように、そのように牟尼（聖者）の顔（ānana）は欠けることがない。仏陀の顔は、常に満月輪のように欠けることなく輝いている。それゆえ“puṇṇa（満ちた）”という言葉で修飾して、“満月のような顔（puṇṇindusaṅkāsamukha）”と讃えるのである。十六の分（kala）をもって満ちる（pūretī）から“puṇṇaṃ（満ちた）”という。語根pūraにtaがつき、それがṇṇaとなる。星々や星座に対して主権を行使する（idati）から“indu（月）”という。語根idiは主権を意味し、uがつく。満ちた、円満な月（indu）が“puṇṇindu”、すなわち満月である。“saṅkāsaṃ”とは、似ていること（sadisaṃ）である。saṅkāsaという言葉は比喩を表す不変化詞（nipāta）である。次のように言われている。

သုဗောဓာလင်္ကာရေ –

‘スボーダーランカーラ’において、次のようにある。

‘‘ဣဝါဒိ ဣဝ ဝါ တုလျ, သမာနနိဘသန္နိဘာ;

ယထာ သင်္ကာသ တုလိတ, ပ္ပကာသ ပတိရူပကာ’’တျာဒိ.

“iva、vādi、iva、vā、tulya、samāna、nibha、sannibha、yathā、saṅkāsa、tulita、pakāsa、patirūpaka”などは（比喩を表す）。

ပုဏ္ဏစန္ဒံ ဝိယ မုခတိ သောဘတီတိ မုခံ, အာနနံ. မုခဓာတု အ. ပုဏ္ဏိန္ဒုနာ သင်္ကာသံ သဒိသံ မုခံ အာနနံ ယဿ သောတိ ပုဏ္ဏိန္ဒုသင်္ကာသမုခေါ, မုနိန္ဒော. တံ. မုနိန္ဒဿ ပန ပုဏ္ဏ စန္ဒဿ သဟဿရံသီဟိ သဿိရိကော ဝိယ ဘိက္ခူနံ မဇ္ဈေ ဗာတ္တိံသ မဟာပုရိသ လက္ခဏာသီတျာနုဗျဉ္ဇန ပဋိမဏ္ဍိတေဟိ သိရီဟိ စ ဗျာမပ္ပဘာပရိက္ခိတ္တေဟိ အာဝေဠာဝေဠာ ယမကာယမကာ ဂုမ္ဗာဂုမ္ဗာ ဟုတွာ ဝိနိစ္ဆရန္တီဟိ ဃနဗုဒ္ဓရသ္မိသင်္ခါတေဟိ အလင်္ကိတော သဿိရိကမုခေါ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ ပုဏ္ဏိန္ဒုသင်္ကာသမုခန္တိ ထောမေတိ.

満月のように顔（mukhati）として輝くから“mukhaṃ”、すなわち顔（ānana）である。語根mukhaにaがつく。満月（puṇṇindu）に等しい（saṅkāsa / sadisa）顔（mukha / ānana）を持つ者が“puṇṇindusaṅkāsamukho”、すなわち牟尼尊（munindo）である。その方を。牟尼尊が、満月が千の光線とともに輝かしいように、比丘たちのただ中で、三十二の大士相と八十の随形好で飾られた吉祥（sirī）と、一尋の光（byāmappabhā）に包まれ、幾重にも重なり合い、対をなし、叢（むら）をなして放たれる、密な仏陀の後光として数えられるものによって装飾された、輝かしい顔を持つということが言われている。それゆえ、“puṇṇindusaṅkāsamukha（満月のような顔の者）”と讃えるのである。

အနေဇန္တိ နိတ္တဏှံ. လာဘာလာဘာဒိံ ပဋိစ္စ ဧဇတိ ကမ္ပတီတိ ဧဇာ, တဏှာ. ဧဇဓာတု ကမ္ပနေ အ, နတ္ထိ ဧဇာ ယဿာတိ [Pg.45] အနေဇော, မုနိန္ဒော. ဝုတ္တဉှိ မဟာနိဒ္ဒေသပါဠိယံ ‘‘လာဘာလာဘ ယသာယသ နိန္ဒာနိန္ဒ သုခဒုက္ခေဟိ န ဣဉ္ဇတီတိ အနေဇော, ဘဂဝါ လဗ္ဘတီ’’တိ.

“anejaṃ”とは、渇愛のないことである。得・不得（利・不利）などによって動揺する（ejati / kampatī）から“ejā”すなわち渇愛（taṇhā）である。語根ejaは動揺を意味し、aがつく。“ejā”がない者が“anejo”、すなわち牟尼尊である。‘マハー・ニッデーサ・パーリ’には次のように言われている。“利・不利（lābhālābha）、誉・不誉（yasāyasa）、譏・称（nindāninda）、楽・苦（sukhadukkha）によって動揺しない（na iñjatī）から、仏陀は‘aneja（不動の者）’と呼ばれる”と。

သဗ္ဗညုန္တိ ပဋိဝိဒ္ဓ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မံ. သင်္ခရဝိကာရလက္ခဏနိဗ္ဗာန ပညတ္တိဝသေန ပဉ္စဝိဓံ သဗ္ဗံ ဉေယျဓမ္မံ ဇာနာတိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ သီလေနာတိ သဗ္ဗညူ, မုနိန္ဒော. သဗ္ဗသဒ္ဒူပပဒ ဉာဓာတု ရူ. ဧတ္ထ စ သဗ္ဗေ သင်္ခတဓမ္မာ သင်္ခရာ နာမ သကသကပစ္စယေဟိ သင်္ခရိယန္တီတိ ကတွာ. ဝိညတ္တိဒွယံ လဟုတာဒိတ္တယဉ္စ ဝိကာရော နာမ စတူဟိ မဟာဘူတေဟိ ဝိရူပံ ကရိယတီတိ ကတွာ. ဝိညတ္တိဒွယဿ ယထာက္ကမံ စိတ္တဇဝါယောဓာတု စိတ္တဇပထဝီ ဓာတူနံ ဝိသေသဂုဏတ္တာ, လဟုတာဒိတ္တယဿ စ စိတ္တော တွာဟာရဇနိပ္ဖန္နရူပါနံ ဝိသေသဂုဏတ္တာ. ဖဿာဒိဓမ္မာနံ ဖုသနာဒိလက္ခဏဉ္စ ပထဝီဓာတွာဒီနံ ကက္ခဠာဒိလက္ခဏဉ္စ, စိတ္တဿ အာရမ္မဏဝိဇာနနလက္ခဏဉ္စ, နိဗ္ဗာနဿ သန္တိလက္ခဏဉ္စ, ရူပဿ ရုပ္ပနလက္ခဏဉ္စ, နာမဿ နမနလက္ခဏဉ္စ, အနိစ္စတာဒိတ္တယာနိ စ ဥပစယာဒိစတ္တာရိ လက္ခဏရူပါနိ စ လက္ခဏာနိ နာမ လက္ခိယန္တိ ဧတေန လက္ခိတဗ္ဗာ ဓမ္မာတိ ကတွာ. အသင်္ခတဓာတုနိဗ္ဗာနံ နာမ ဝါနံ ဝုစ္စတိ တဏှာ, တတော နိက္ခန္တန္တိ ကတွာ. ပရိစ္ဆေဒရူပံ ဣတ္ထိပုရိသာဒိဃဋပဋာဒယော သဗ္ဗ ဝေါဟာရတ္ထာ စ ပညတ္တိ နာမ ပညာပိယတိ ပကာရေန ဉာပိယတီတိ ကတွာ. ဧတ္ထ စ သင်္ခါရနိဗ္ဗာနာနိ ပရမတ္ထဓမ္မာ ဟောန္တိ. ဝိကာရာဒီသု ပန ဝိကာရလက္ခဏာနိ ပညတ္တိဝိသေသတ္တာ ဝိသုံ ဝုတ္တာနိ. ဣမေဟိ ဒွီဟိ ဝိနိမုတ္တာ ပန ပရိစ္ဆေဒရူပါ သဗ္ဗဝေါဟာရတ္ထာ ပညတ္တီတိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အပဒါန အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘သဗ္ဗံ အတီတာဒိဘေဒံ ဟတ္ထာမလကံ ဝိယ ဇာနာတီတိ သဗ္ဗညူ’’တိ ဝုတ္တံ.

“一切知者（Sabbaññū）”とは、一切の知られるべき法（sabbaññeyyadhamma）を証得した者のことである。行（saṅkhāra）、変異（vikāra）、相（lakkhaṇa）、涅槃（nibbāna）、施設（paññatti）という五種類の一切の知られるべき法を、その性（sīla）によって知り、証得しているがゆえに“一切知者”であり、聖者の中の主（munindo）である。“sabba”という語を冠した“ñā”語根に“rū”接尾辞が付いたものである。ここで“行”とは、それぞれの条件（paccaya）によって作られるものであるから、一切の有為法を指す。“変異”とは、二種の表色（viññatti）と三種の軽快性等（lahutā）のことであり、四大種によって異なった状態にされるものであるからそのように呼ばれる。二種の表色（身表・語表）は、それぞれ心生風界と心生地界の特殊な属性であり、軽快性等の三種（軽快性・柔軟性・適業性）は、心・季節・食物から生じた色法（rūpa）の特殊な属性である。“相”とは、触などの法の“接触”などの特徴、地界などの“硬さ”などの特徴、心の“対象を了知する”特徴、涅槃の“寂静”の特徴、色の“変壊する”特徴、名の“（対象に）向かう”特徴、および無常等の三相、また生起等の四つの相色のことである。これらによって（諸法が）特徴づけられる、あるいはこれらによって諸法は特徴づけられるべきものであるから“相”と呼ばれる。“無為界たる涅槃”は、渇愛を“網（vāna）”と呼び、そこから脱出した（nikkhanta）ものであるから“涅槃（nibbāna）”と呼ばれる。“施設”とは、空界（paricchedarūpa）や、女・男、瓶・衣など、一切の世俗的な概念のことであり、種々の方法によって知らしめられるものであるから“施設（paññatti）”と呼ばれる。ここで、行と涅槃は勝義法（paramatthadhamma）である。しかし、変異等の中では、変異と相は施設（概念）の特殊な状態であるため、別に説かれている。これら二つ（勝義と施設の特殊状態）から除外された空界や一切の世俗的な概念が“施設”と呼ばれていると知るべきである。一方、‘アパダーナ註’には“一切の過去等の分類を、掌中のアムラ果（手にとるように）のように知るがゆえに一切知者である”と述べられている。

သဗ္ဗညူတိ စ ကမသဗ္ဗညူ, သကိံ သဗ္ဗညူ, သတတသဗ္ဗညူ, သတ္တိ သဗ္ဗညူ, ဉာတသဗ္ဗညူ စာတိ ပဉ္စဝိဓာ ဟောတိ သဗ္ဗညူ. တတ္ထ ယထာက္ကမံ သဗ္ဗံ ဇာနနဓမ္မော ကမသဗ္ဗညူ နာမ. ဧကာဝဇ္ဇနေန ဇဝနဝါရေန [Pg.46] ဇာနိတဗ္ဗံ စတုသစ္စဓမ္မံ ဇာနနဓမ္မော သကိံသဗ္ဗညူ နာမ. စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ နိယတာရမ္မဏတ္တံ ဇာနနဓမ္မော သတတသဗ္ဗညူ နာမ. ဧကပ္ပဟာရေန သဗ္ဗဓမ္မံ ဇာနနသမတ္ထော ဓမ္မော သတ္တိသဗ္ဗညူ နာမ. အာဝဇ္ဇနာဘေဒေန ဇာနိတဗ္ဗံ သဗ္ဗဓမ္မံ ဇာနနဓမ္မော ဉာတသဗ္ဗညူ နာမ. တေသု စ သကိံ သဗ္ဗညူ သတ္တိသဗ္ဗညူဝသေန ဒွေ ဓမ္မာ မဂ္ဂဉာဏာနိယေဝ. တဒဝသေသာ သဗ္ဗညုတဉာဏာနိ ဟောန္တိ. တံ သဗ္ဗညုံ.

“一切知者”には、漸次一切知者、一刻一切知者、恒常一切知者、能力一切知者、既知一切知者の五種類がある。その中で、順を追って一切を知る性質を持つ者が“漸次一切知者”である。一回の作意による速行の過程で、知られるべき四聖諦の法を知る性質を持つ者が“一刻一切知者”である。眼識などが定まった対象を持つように（常に）知る性質を持つ者が“恒常一切知者”である。一挙に一切の法を知ることができる能力を持つ法が“能力一切知者”である。作意の分別（順次）によって知られるべき一切の法を知る性質を持つ者が“既知一切知者”である。それらの中で、“一刻一切知者”と“能力一切知者”の二つの法は道知（maggañāṇa）そのものである。それ以外のものが一切知智（sabbaññutañāṇa）となる。その一切知者を（礼拝する）。

မုနိန္ဒန္တိ ဧတ္ထ မုနိသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. မုနီနံ ဣန္ဒော ဣဿရော မုနိန္ဒော, တံ မုနိန္ဒံ အဟံ ဝန္ဒာမီတိ သမ္ဗန္ဓောတိ.

“聖者の主（muninda）”において、“聖者（muni）”という語の意味は既に述べた通りである。聖者たちの主、支配者であるから“聖者の主（釈尊）”である。その聖者の主を私は礼拝するという結びになる。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. ပါတောဒယံ ပဂေဝ ဥဒယံ ဥဂ္ဂတံ, ဗာလဒိဝါကရံဝ နဝုဂ္ဂတသူရိယမာဏဝေါဣဝ, ယတီနံ ဘိက္ခူနံ မဇ္ဈေ သိရီဟိ ဗာတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာ သီတျာနုဗျဉ္ဇနသမ္ပတ္တိသင်္ခါတေဟိ သိရီဟိ လလိတံ ဝိလာသိတံ, ပုဏ္ဏိန္ဒုသင်္ကာသမုခံ ပုဏ္ဏစန္ဒေန သဒိသံ အာနနဝန္တံ, အနေဇံ နိတ္တဏှံ, လောကဓမ္မေဟိ အနိဉ္ဇနံ ဝါ, သဗ္ဗညုံ သဗ္ဗဓမ္မ ဝိဇာနန္တံ, မုနိန္ဒံ ဗုဒ္ဓံ သက္ကစ္စံ တီဟိ ဒွါရေဟိ အဟံ ဝန္ဒာမီတိ.

ここにおける要約した解釈（saṅkhepayojanā）は以下の通りである。日の出、まさに昇ったばかりの太陽のような、あるいは若き朝日のような（仏陀を）、修行者（yati）たちの中で、三十二相八十種好という福徳（sirī）によって美しく輝き（lalita）、満月のように円満な顔立ち（ānanavanta）を持ち、愛欲（ejā）のない、あるいは世間法に動じない、一切の法を了知する一切知者、聖者の中の主である仏陀を、私は三門（身口意）をもって恭しく礼拝する。

ပဉ္စမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第五の礼拝偈の註釈が完了した。

၆.

6.

ဥပေတပုညော ဝရဗောဓိမူလေ,သသေနမာရံ သုဂတော ဇိနိတွာ;

အဗောဇ္ဈိ ဗောဓိံ အရုဏောဒယမှိ,နမာမိ တံ မာရဇိနံ အဘင်္ဂံ.

“福徳を具足せし善逝は、勝妙なる菩提樹の根元にて、軍勢を率いた魔王を征服し、明け方に菩提（悟り）を覚られた。不敗の魔王の征服者に私は礼拝する。”

၆. ဧဝံ ပဉ္စမဂါထာယ မုနိန္ဒံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ မာရဇိနဂုဏေန ထောမိတွာ ဝန္ဒိတုကာမော ဥပေတပုညော တျာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန ဇ တ ဇ ဂဏ ဒွိဂရုယုတ္တတ္တာ ဧကာဒသက္ခရေဟိ လက္ခိတာ ဥပေန္ဒဝဇိရာဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တောဒယေ ‘‘ဥပါဒိကာ [Pg.47] သာဝ ဇတာ ဇဂါ ဂေါ’’တိ. တဿတ္ထော, ယဿံ ပဋိပါဒံ ဇတာ ဇဂဏ တဂဏာ စ ဇဂါ ဇဂဏဂရူ စ ဂေါ ဂရု စ စေ သိယာ, သာဝ သာဂါထာဧဝ ဥပါဒိကာ ဥပသဒ္ဒါဒိကာ ဣန္ဒဝဇိရာဂါထာ နာမာတိ.

6. このように第五の偈で聖者の主を礼拝し、今、魔王を征服した徳を称えて礼拝しようとして、“Upetapuñño”の偈を説いた。これは、ja-ta-jaの三字脚（gaṇa）と二つの重音（garu）からなり、十一音で構成される“ウペーンドラヴァジュラー（Upendavajirā）”という韻律の偈であると知るべきである。実際、‘ヴットーダヤ’には“ja-ta-jaと、gaとgo（二つの重音）があるものが、そのウパ（upa）を初めとする（インドラヴァジュラーの変形である）ウペーンドラヴァジュラーである”と述べられている。その意味は、一つの句（pāda）がja脚、ta脚、ja脚、そして重音（garu）と重音であるなら、その偈が“upa”を接頭辞とするインドラヴァジュラー、すなわちウペーンドラヴァジュラーという名称になる、ということである。

ဥပေတပုညော ယော သုဂတော ဝရဗောဓိမူလေ သသေန မာရံ ဇိနိတွာ အရုဏောဒယမှိ ဗောဓိံ အဗောဇ္ဈိ မာရဇိနံ အဘင်္ဂံ, တံ သုဂတံ အဟံ နမာမီတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ဥပေတပုညောတိ သမ္ပန္နဒါနသီလာဒိပါရမီပုညဝါ. ဒါနသီလာဒိ ပါရမီပုညေန သမန္နာဂတော ဝါ. ဒါနသီလာဒိပါရမီပုညေန ဥပေတော သမုပေတော ဥပဂတော သမုပဂတော သမ္ပန္နော သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ ဝစနတ္ထော, ဥပန္နော သမ္ပန္နော ဟုတွာ ဧတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ဥပေတံ, ပုညံ. ဥပပုဗ္ဗဣဓာတု ဂတိယံ တ. ပုနာတိ အတ္တနော ကာရကန္တိ ပုညံ, ပါရမီပုညံ လဗ္ဘတိ. ပုဓာတု ပီဏနေ သောဓနေ ဝါ ဏျော. တဿ ဉော. တတ္ထ အတ္တနော ကာရကန္တိ ပုနပ္ပုနံ ပဝတ္တိယာ သစိတ္တသန္တတိဉ္စ သံဇနိတပဏီတရူပဝိသဋေန သနိဿယ ရူပသန္တတိဉ္စ ပုနာတိ ပီဏေတိ သောဓေတိ ဝါတိ အတ္ထော. အယံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂဂဏ္ဌိပဒေ ဝုတ္တော. ပူရေတိ အဇ္ဈာသယန္တိ ဝါ ပုညံ. ပူရဓာတု ဏျ. ယော ပုဂ္ဂလော ပုညံ ကရောတိ တဿ အဇ္ဈာသယံ ပူရေတီတိ အတ္ထော.

“福徳を具足せし（Upetapuñño）善逝が、勝妙なる菩提樹の根元にて軍勢を率いた魔王を征服し、明け方に菩提を覚られた魔王の征服者、不敗の者である。その善逝を私は礼拝する”というのが文脈上の結びである。そこで“福徳を具足せし（upetapuñño）”とは、布施や持戒などの波羅蜜の福徳を具えた者のことである。あるいは、布施や持戒などの波羅蜜の福徳を伴った者のことである。布施等の波羅蜜の福徳に近づいた（upeta）、完全に近づいた、到達した、具足したという意味である。ここでの語源的な説明（vacanattha）は、生じ（upanna）、具足して（sampanna）行く（eti）、進む、生起するものが“upeta（具足した）”であり、それが福徳（puñña）である。upaという接頭辞に“i（行く）”という語根、接尾辞のtaが付いたものである。自らの作り手を浄める（punāti）から“福徳（puñña）”であり、波羅蜜の福徳が得られる。“pu（浄める、満足させる）”という語根に“ṇya”接尾辞。それが“ño”となった。そこで“自らの作り手を浄める”とは、繰り返し生起することによって自らの心の相続を、また生じさせた優れた色の広がりによって依止となる色の相続を浄め（punāti）、満足させ、清めるという意味である。これは‘パティサンビダーマッガ・ガンティパダ’に説かれている。あるいは、意楽（ajjhāsaya）を満たす（pūreti）から“福徳（puñña）”である。“pūra（満たす）”という語根に“ṇya”接尾辞。福徳を積む者の意楽を満たすという意味である。

အထ ဝါ ပုဇ္ဇဉ္စ ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ ပုညံ. နိဗ္ဗတ္တိတဒ္ဓိတာယံ. ပူဇ ပဒံ ဏျပစ္စယော. ယော ပုညံ ကရောတိ, တဿ ပူဇိတဗ္ဗံ ဘဝံ ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. တေန ဝုတ္တံ သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပုနာတိ အတ္တနော ကာရကံ ပူရေတိ စဿ အဇ္ဈာသယံ ပုဇ္ဇဉ္စ ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ ပုညော’’တိ. မူလဋီကာယဉ္စ ‘‘ပုနာတီတိ သောဓေတိ အပုညဖလတော ဒုက္ခသံကိလေသတော စ ဟိတဇ္ဈာသယေန ပုညံ ကရောတီတိ တံ နိပ္ဖာဒနေန ကာရကဿဇ္ဈာသယံ ပူရေတီတိ ပုညော. ပူရကော ပုဇ္ဇနိဗ္ဗတ္တကော စ နိရုတ္တိလက္ခဏေန ပုညောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ[Pg.48]. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂမဟာဋီကာယဉ္စ- ‘‘ပုနာတိ အတ္တနော သန္တာနံ အပုညဖလတော ဒုက္ခသံကိလေသတော စ ဝိသောဓေတီတိ ပုညံ. ဟိတသုခဇ္ဈာသယေန ပုညံ ကရောတီတိ တံနိပ္ဖာဒနေန ကာရကဿ အဇ္ဈာသယံ ပူရေတိ, ပုဇ္ဇဘဝံ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ ဝါ ပုညံ. ဣတိ ပူရကော ပုဇ္ဇနိဗ္ဗတ္တကော စ နိရုတ္တိနယေန ပုညန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပေတံ သမ္ပန္နံ ပုညံ ပါရမီပုညံ ယဿ သောတိ ဥပေတပုညော, သုဂတော လဗ္ဘတိ.

あるいはまた、尊ぶべき（pujja）状態（bhava）を生じさせる（nibbatteti）から“功徳（puñña）”という。これは‘生起’の意味を持つ二次派生語（タッディタ）である。“pūja”という語に“ṇya”接尾辞が付いたものである。功徳をなす者は、その者にとって、尊ばれるべき状態を進行させる（もたらす）という意味である。それゆえ、‘サンモーハヴィノーダニー（分別論註）’には次のように説かれている。“みずからの（善法の）行為者を浄め（punāti）、その者の意楽（ajjhāsaya）を満たし（pūreti）、かつ尊ぶべき状態を生じさせるから‘功徳（puñña）’という”と。また、‘ムーラ・ティーカー（根本復注）’には次のように説かれている。“浄める（punāti）とは、功徳ならざる（不徳の）報いや苦の煩悩から、利益を願う意楽をもって功徳をなす者を清浄にすることである。それを成し遂げることによって、行為者の意楽を満たす（pūreti）から‘功徳（puñño）’という。（意楽を）満たすものであり、尊ぶべき状態を生じさせるものであると、語源的特徴によって‘功徳’と知られるべきである”と。また、‘ヴィスッディマッガ・マハーティーカー（清浄道論大復注）’には次のように説かれている。“みずからの（心の）相続を、功徳ならざる報いや苦の煩悩から浄めるから‘功徳（puñña）’という。利益と幸福を願う意楽をもって功徳をなすことで、それを成し遂げることにより行為者の意楽を満たし、あるいは尊ぶべき状態を生じさせるから‘功徳’という。このように、（意楽を）満たすものであり、尊ぶべき状態を生じさせるものであると、語源的な方法によって‘功徳’と知られるべきである”と。備わった（upeta）、成就した功徳、すなわち波羅蜜の功徳を具えた者を“功徳を具えた者（upetapuñño）”と呼び、それが“善逝（sugato）”として得られるのである。

ဝရဗောဓိမူလေတိ ဥတ္တမဿ ဗောဓိရုက္ခဿ သမီပေ. တတ္ထ ဝရောတိ ဝရိတဗ္ဗော ပတ္ထိတဗ္ဗော ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဝါ ဝရော. ဗောဓိမူလေတိ ဧတ္ထ ဗောဓီတိ ဝုစ္စတိ ရုက္ခောပိ, မဂ္ဂေါပိ, သဗ္ဗညုတဉာဏမ္ပိ, နိဗ္ဗာနမ္ပိ. တတ္ထ ဟိ ဗောဓိရုက္ခမူလေ ပဌမာဘိ သမ္ဗုဒ္ဓေါတိ စ, အန္တရာ စ ဗောဓိံ အန္တရာ စ ဂယန္တိ စ အာဂတဋ္ဌာနေ ရုက္ခော. ဗောဓီတိ ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏန္တိ အာဂတဋ္ဌာနေ မဂ္ဂေါ. ပပ္ပောတိ ဗောဓိံ ဝရဘူရိ မေဓသောတိ အာဂတဋ္ဌာနေ သဗ္ဗညုတဉာဏံ. ပတွာန ဗောဓိံ အမတံ အသင်္ခတန္တိ အာဂတဋ္ဌာနေ နိဗ္ဗာနံ ဗောဓီတိ ဝုစ္စတိ. ဣဓ ပန ဗောဓိရုက္ခောတိ အဓိပ္ပေတော. အယံ ပန တေသံ ဝစနတ္ထော. ဗုဇ္ဈတိ အဗုဇ္ဈိ ဗုဇ္ဈိဿတိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ သဗ္ဗံ ဉေယျဓမ္မမ္ပိ ဧတ္ထာတိ ဗောဓိ, ဗောဓိရုက္ခော. ဗုဓဓာတု ဏိ. ဗုဇ္ဈတိ စတ္တာရိ သစ္စာနီတိ ဗောဓိ, မဂ္ဂေါ. ဗုဇ္ဈတိ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မန္တိ ဗောဓိ, သဗ္ဗညုတဉာဏံ. အရိယေန ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗန္တိ ဗောဓိ, နိဗ္ဗာနံ လဗ္ဘတိ. ဝရော ဥတ္တမော ဗောဓိရုက္ခောတိ ဝရဗောဓိ, တဿ မူလံ သမီပံ ဝရဗောဓိမူလံ, တသ္မိံ.

“最勝なる菩提樹の根元で（varabodhimūle）”とは、最上の菩提樹の近くで、という意味である。そこでの“最勝（vara）”とは、選ばれるべき、求められるべき、あるいは望まれるべきものであるから“最勝”という。“菩提樹の根元（bodhimūle）”において、“菩提（bodhi）”という語は、樹、道、一切知智、涅槃をも指す。すなわち、“菩提樹の根元で最初に正覚を得た”や“菩提（の樹）とガヤーの間で”などと伝承される箇所では“樹”のことである。“四つの道における智を菩提という”と伝承される箇所では“道”のことである。“勝れた広大な智慧によって菩提に達する”と伝承される箇所では“一切知智”のことである。“不死にして無為なる菩提に到達して”と伝承される箇所では、涅槃が“菩提”と言われる。しかし、ここでは“菩提樹”が意図されている。その語義は次の通りである。そこで（その樹の下で）、四聖諦および一切の知るべき法を悟る（bujjhati）、悟った、あるいは悟るであろうから“菩提（樹）”という（budh語根にṇi接尾辞）。四つの真理を悟るから“菩提”すなわち“道”である。一切の知るべき法を悟るから“菩提”すなわち“一切知智”である。聖者によって悟られるべきものであるから“菩提”すなわち“涅槃”が得られる。最勝にして最上の菩提樹が“最勝菩提（varabodhi）”であり、その根元、すなわち近辺が“最勝菩提の根元（varabodhimūla）”であり、その場所において、ということである。

သသေနမာရန္တိ သဟ သေနာယ ပဝတ္တံ မာရရာဇံ. တတ္ထ သိယတိ ဗန္ဓိယတီတိ သေနာ. သိဓာတု ဗန္ဓနေယု. တာယ သဟ ပဝတ္တတီတိ သသေနော, မာရရာဇာ. အနတ္ထေ နိယောဇေန္တော ဂုဏမာရဏေန သတ္တေ မာရေတီတိ မာရော. မရဓာတု ဏ. သတ္တာနံ ကုသလံ မာရေတိ ဝိနာသေတီတိ ဝါ မာရော. သသေနော စ သော မာရော စာတိ သသေနမာရော, မာရရာဇာ. တံ[Pg.49]. ဇိနိတွာတိ ပဒေ ကမ္မံ. ဥပေတပုညော ယော သုဂတောတိ သမ္ဗန္ဓော. သုဂတသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ.

“軍勢を伴うマーラを（sasenamāraṃ）”とは、軍勢とともに存在するマーラ王を、という意味である。そこでの“軍勢（senā）”とは、繋ぎ縛る（siyati）ものであるから軍勢という（si語根、繋縛の意味）。それとともに存在するから“軍勢を伴う（saseno）”であり、マーラ王のことである。不利益に従わせ、徳を殺すことによって生きとし生けるものを殺す（māreti）から“マーラ”という（mar語根にṇa接尾辞）。あるいは、衆生の善を殺す、滅ぼすから“マーラ”という。軍勢を伴い、かつそのマーラであるから“軍勢を伴うマーラ（sasenamāro）”であり、マーラ王のことである。その者を。“打ち勝って（jinitvā）”という語に対する目的語である。“功徳を具えた善逝（upetapuñño yo sugato）”という関係になる。“善逝（sugata）”という語の意味は、既に述べた通りである。

ဇိနိတွာတိ ဝိသာခပုဏ္ဏမိယံ ဗုဒ္ဓဒိနေ အနတ္ထင်္ဂတေယေဝ သူရိယေ ပါရမီပုညတေဇေန ဝိဇယိတွာတိ အတ္ထော. အဗောဇ္ဈီတိ ပဋိဝိဇ္ဈိ အဓိဂမိ ဝါ. ဗောဓိန္တိ အနုတ္တရံ သမ္မာ သမ္ဗောဓိံ, အရဟတ္တမဂ္ဂသဗ္ဗညုတဉာဏန္တိ အတ္ထော. သဗ္ဗညုတ ဉာဏပဒဋ္ဌာနဉှိ မဂ္ဂဉာဏံ, မဂ္ဂဉာဏပဒဋ္ဌာနဉ္စ သဗ္ဗညုတဉာဏံ ဗောဓီတိ ဝုစ္စတိ. တံ ဗောဓိံ.

“打ち勝って（jinitvā）”とは、ヴィサーカ月の満月の日、仏陀の日に、太陽がまだ沈んでいないうちに、波羅蜜の功徳の威力によって勝利して、という意味である。“悟った（abojjhī）”とは、通達した、あるいは得たということである。“菩提（bodhiṃ）”とは、無上正等覚、すなわち阿羅漢道智と一切知智のことである。一切知智の近因が道智であり、道智の近因が一切知智であって、それが“菩提”と言われる。その菩提を。

အရုဏောဒယမှီတိ အရုဏဥဒယမှီတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. အရုဏုဂ္ဂမနဝေလာယန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ အာသမန္တတော အာလောကံ ကရောန္တော ဥနတိ ဂစ္ဆတီတိ အရုဏော. အာပုဗ္ဗဥနဓာတု ဂတိမှိ ဏ. အာကာရဿ ရဿော. ရကာရာဂမော. နဿ ဏော. သူရိယဿ ဥဒယတော ပုဗ္ဗေ ဥဂ္ဂတရံသိ အရုဏော နာမာတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှိ ဒသကနိပါတ အင်္ဂုတ္တရပါဠိယံ ‘‘သူရိယဿ ဘိက္ခဝေ ဥဒယတော ဧတံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဧတံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ယဒိဒံ အရုဏုဂ္ဂံ, ဧဝမေဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဧတံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ဧတံ ပုဗ္ဗနိမိတ္တံ ယဒိဒံ သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ. ယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ ‘‘သူရဿောဒယတော ပုဗ္ဗု, ဋ္ဌိတရံသိ သိယာရုဏော’’တိ. အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဋီကာယံ ပန ‘‘အရုဏဝဏ္ဏတာယ အရတိ ဂစ္ဆတီတိ အရုဏော’’တိ ဝုတ္တံ. ဥဒေတိ ဥဂ္ဂစ္ဆတီတိ ဥဒယော, သူရိယော. ဥဒိဓာတု အ. ဥဒယဿ သူရိယဿ အရုဏော ဥဂ္ဂတရံသီတိ အရုဏောဒယော. တဿံ အရုဏုဂ္ဂမနဝေလာယံ. ဗောဓိံ အဗောဇ္ဈီတိ သမ္ဗန္ဓော.

“黎明において（aruṇodayamhi）”とは、“aruṇa（黎明）”と“udayamhi（昇るときに）”という語の分割である。曙光が昇る時刻に、という意味である。そこでの“黎明（aruṇo）”とは、周囲に光を放ちながら昇っていく（unati）ものである（ā前置詞、un語根、行くという意味にṇa接尾辞。āが短音化し、r音が挿入され、nがṇになる）。太陽が昇る前に現れる光線が“黎明”と呼ばれるという意味である。実際に、増支部（アングッタラ・ニカーヤ）の十集において、“比丘たちよ、太陽が昇るのに先立って現れ、その前兆となるのは、この曙光（aruṇugga）である。比丘たちよ、同じように、善き諸法に先立って現れ、その前兆となるのは、この正見である”と説かれている。これに関して‘アビダーナッパディーピカー’では“太陽が昇る前に、立ち現れる光線が黎明（aruṇo）である”と言われている。しかし‘アビダーナッパディーピカー・ティーカー’では“赤褐色の輝き（aruṇavaṇṇa）を放って進むから‘黎明（aruṇo）’という”と説かれている。昇る（udeti）から“日の出（udayo）”、すなわち太陽のことである（ud-i語根にa接尾辞）。日の出の太陽の、先に現れる光線が“黎明（aruṇodaya）”である。その曙光が昇る時刻に、“菩提を悟った”という関係になる。

ဘဂဝါ ဟိ ဝိသာခပုဏ္ဏမိယံ အနတ္ထင်္ဂတေယေဝ သူရိယေ မာရဗလံ ဝိဓမေတွာ စီဝရူပရိ ပတမာနေဟိ ဗောဓိရုက္ခင်္ကရေဟိ ရတ္တပဝါဠပလ္လဝေဟိ ဝိယ ပူဇယမာနော ရတ္တိယာ ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရိတွာ မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓေတွာ ပစ္ဆိမယာမေ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံ အနုလောမပဋိလောမံ မနသိကရိတွာ အာနာပါနစတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တဒေဝ ပါဒကံ ကတွာ မဟာဝဇိရဉာဏသင်္ခါတံ [Pg.50] ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ မဂ္ဂပဋိပါဋိယာ အဓိဂတေန စတုတ္ထမဂ္ဂဉာဏေန သဗ္ဗကိလေသေ ခေပေတွာ ယဒါ အရုဏော ဥဂ္ဂမိဿတိ, တဒါ သဗ္ဗညုတဉာဏာဒိသဗ္ဗ ဗုဒ္ဓဂုဏေ ပဋိဝိဇ္ဈိ အဓိဂမီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

すなわち、世尊はヴィサーカ月の満月の日、太陽がまだ沈んでいないうちにマーラの軍勢を打ち破り、衣の上に降り注ぐ菩提樹の新芽や赤い珊瑚のような若葉によって供養されながら、夜の初更（初夜）に宿住（過去生）を随念し、中更（中夜）に天眼を浄め、後更（後夜）に縁起を順逆の両面から作意し、安般（入出息）の第四禅を成し遂げてそれを基礎（足場）とし、大金剛智と呼ばれる観（ヴィパッサナー）を増長させ、道の階梯に従って得られた第四の道智（阿羅漢道智）によって一切の煩悩を滅尽し、黎明が昇ろうとする時に、一切知智をはじめとする一切の仏の徳を通達し、獲得されたのである、と言われているのである。

မာရဇိနန္တိ ပဉ္စမာရာနံ ဝိဇိတာဝိံ. ဒေဝပုတ္တ ကိလေသာဘိ သင်္ခါရခန္ဓမစ္စုသင်္ခါတေ ပဉ္စမာရေ ဇိနာတိ အဇိနိ ဇိနိဿတီတိ မာရဇိနော, သုဂတော. ဒေဝပုတ္တကိလေသာဘိသင်္ခရသင်္ခတံ မာရတ္တယံ ဇိနာတိ အဇိနိ, ခန္ဓမစ္စုသင်္ခတံ မာရဒွယံ အဝဿံ ဇိနိဿတီတိ အတ္ထော. ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ဝိဇိတာဝိန္တိ ဝုတ္တန္တိ. အဝိရဒ္ဓံ ဧကန္တေန ဇိယမာနတ္တာတိ. အဘင်္ဂန္တိ သသေနမာရဿ ဘဉ္ဇိတုံ ဝိဒ္ဓံသိတုံ အသမတ္ထံ. ယဿ ကဿစိ ဘဉ္ဇိတုံ ဝိဒ္ဓံသိတုံ အသမတ္ထံ ဝါ. တတြာယံ ဝစနတ္ထော. မာရေန ယေန ကေနစိ ဘဉ္ဇိတုံ န သက္ကောတီတိ အဘင်္ဂေါ, တေန ဝါ န ဘဉ္ဇိယတိ န ဝိဒ္ဓံသိယတီတိ အဘင်္ဂေါ, သုဂတော. နပုဗ္ဗ ဘန္ဇဓာတု တ. တဿ ဓာတွန္တေန ဂကာရာဒေသော. အထ ဝါ ဘန္ဇတိ ဝိဒ္ဓံသတီတိ ဘင်္ဂေါ, မာရော. ယော ကောစိ ဝါ. နတ္ထိ ဘင်္ဂေါ မာရော ယော ကောစိ ဝါ ယဿာတိ အဘင်္ဂေါ, သုဂတော. တံ အဘင်္ဂံ. တန္တိ သုဂတံ. မာရဇိနံ အဘင်္ဂံ တံ သုဂတံ အဟံ နမာမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

“魔軍の征服者（マーラジナ）”とは、五魔の勝利者のことである。天子魔（デーヴァプッタ）、煩悩魔（キレーサ）、行魔（アビサンカーラ）、五蘊魔（カンダ）、死魔（マッチュ）と言われる五魔に、勝利し、勝利した、勝利するであろうから、“魔軍の征服者”であり、善逝（スガト）である。天子魔・煩悩魔・行魔という三魔に勝利し、五蘊魔・死魔という二魔を必ずや征服するであろうという意味である。もしそうなら、なぜ“勝利者（ヴィジターヴィン）”と言われたのか。（それは）決して敗北することなく決定的に勝利しているからである。“不壊（アバンガ）”とは、軍勢を伴う魔によっても、壊すことも粉砕することもできないことである。あるいは、誰であっても、壊すことも粉砕することもできないことである。そこでの言葉の意味は、こうである。魔によって、いかなる方法でも壊すことができないので“不壊”であり、あるいはそれによって壊されず、粉砕されないので“不壊”であり、善逝である。Na接頭辞にbhanja語根、ta接尾辞である。その語根の終わりにga音が代作された。あるいは、壊し粉砕するものが“壊（バンガ）”、すなわち魔である。あるいは（その他の）何者か。何者であれ、彼にとって“壊”である魔が存在しないので“不壊”であり、善逝である。その不壊なる者を。その善逝を。“魔軍の征服者にして、不壊なるその善逝を、私は礼拝する”というのが（文の）結びつきである。

ဣမိဿံ ပန ဂါထာယံ ဧကနိပါတဇာတကဋ္ဌကထာယံ, အပဒါနဋ္ဌကထာယဉ္စ အာဂတနယေန ဗုဒ္ဓဿ မာရဝိဇယာဒိံ သောတုဇနာနံ ဗဟုဿုတတ္ထံ သင်္ခေပေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဗောဓိ သတ္တော ဟိ မဟာသမ္ပတ္တိံ အနုဘဝိတွာ ဟတ္ထဂတံ စက္ကဝတ္တိရဇ္ဇံ ခေဠပိဏ္ဍံ ဝိယ အနပေက္ခော ဆဋ္ဋေတွာ ဧကူနတိံသဝဿေ အာသဠှိပုဏ္ဏမာယ ဥတ္တရသဠှနက္ခတ္တေန ယုတ္တေ မဟာဘိနိက္ခမံ နိက္ခမိတွာ အနောမနဒီတီရေ ဃဋီကာရဗြဟ္မုနာ ဒိန္နံ အရဟတ္တ ဓဇဘူတံ အဋ္ဌပရိက္ခာရံ ပဋိဂ္ဂဟေတွာ နိဝါသေတွာ သမဏပဗ္ဗဇ္ဇံ ကတွာ ဆဗ္ဗဿာနိ ဒုက္ကရကာရိကံ စရိတွာ နိဂြောဓရုက္ခမူလေ သေနနိဂမေ သေနကုဋုမ္ဗိကဿ ဓီတရာယ သုဇာတာယ သဟ သတသဟဿဂ္ဃိယာ [Pg.51] သုဝဏ္ဏပါတိယာ ဒိန္နံ သဗ္ဗံ အပ္ပောဒကံ မဓုပါယာသံ ဧကဋ္ဌိတာလပက္ကပ္ပမာဏံ ဧကူနပညာသာလောပံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သာယနှသမယေ ဒေဝတာဟိ အလင်္ကတေန မဂ္ဂေန ဗောဓိရုက္ခာဘိမုခေါ ဂစ္ဆန္တေ အန္တရမဂ္ဂေ သောတ္ထိယေန နာမ တိဏဟာရကေန ဒိန္နံ အဋ္ဌမုဋ္ဌိကတိဏံ ဂဟေတွာ ဗောဓိမဏ္ဍံ အာရုယှ ဣဒံ ဌာနံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓါနံ အဝိဇဟိတံ အစလဋ္ဌာနံ ကိလေသဘဉ္ဇနဋ္ဌာနန္တိ ဉတွာ တာနိ တိဏာနိ အဂ္ဂေ ဂဟေတွာ စာလေသိ. တာဝဒေဝ စုဒ္ဒသဟတ္ထော ပလ္လင်္ကော အဟောသိ. တာနိပိ တိဏာနိ တထာရူပေန သဏ္ဌာနေန သန္ထရိံသု သဏ္ဌဟိံသု ဝါ. ယထာရူပံ သုကုသလောပိ ဝိစိတ္တကာရော ဝါ ပေါတ္ထတာရော ဝါ အာလိခိတုမ္ပိ သမတ္ထော နတ္ထိ. ဗောဓိ သတ္တော ဗောဓိခန္ဓံ ပိဋ္ဌိတော ကတွာ ပုရတ္ထာဘိမုခေါ ဒဠှမာနသော ဟုတွာ –

さて、この偈において、‘一集ジャータカ註釈’および‘アパダーナ註釈’に伝わる方法により、仏陀の降魔（魔の征服）などを、聞く人々が広く知るために、簡潔に理解されるべきである。菩薩は実に、大いなる栄華を享受しながら、手中にあった転輪聖王の位を、唾の塊のように未練なく投げ捨て、二十九歳の時に、アサーリハ月の満月にウッタラーサーリハ宿が巡る中、大出家を遂げ、アノーマー河の岸でガティーカーラ大梵天から与えられた阿羅漢の旗印である八聖具を受け取り、それを身に纏って沙門の出家をなし、六年の苦行を行い、尼拘律樹（ニグローダ）の根元で、セーナー村の長者の娘スジャータから、十万の価値がある黄金の鉢と共に捧げられた、水分の少ない乳粥（マドゥパーヤーサ）を、一つに固まった椰子の実ほどの大きさの四十九個の団子にして食し、夕刻に、神々によって飾られた道を通って菩提樹に向かって進む途中で、ソッティヤという名の草刈り人から与えられた八束の草を受け取り、菩提道場（ボーディマンダ）に登り、“この場所こそが、一切の諸仏が離れることのない、不動の場所であり、煩悩を打ち砕く場所である”と知って、それらの草の先端を掴んで振った。すると、忽ちに十四肘の大きさの座（パッランカ）となった。それらの草も、見事な形に敷き詰められ、定着した。どのような熟練した装飾師や絵師であっても、描き出すことさえ不可能なほどであった。菩薩は菩提樹を背にし、東を向いて、固い決意を抱き――

‘‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ, အဋ္ဌိ စ အဝသုဿတု;

ဥပသုဿတု နိသေသံ, သရီရေ မံသလောဟိတ’’န္တိ.

“皮と腱と骨とは枯れ果てるがよい。身体の肉と血は完全に干からびるがよい。”

န တွေဝ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အပတွာ ဣမံ ပလ္လင်္ကံ ဘိန္ဒိဿာမီတိ အသနိသတသန္နိပါတေနပိ အဘေဇ္ဇရူပံ တံ ပလ္လင်္ကံ အဘဉ္ဇိတွာ နိသီဒိ. တသ္မိံ သမယေ မာရော ဒေဝပုတ္တော သိဒ္ဓတ္ထကုမာရော ‘‘မယှံ ဝသံ အတိက္ကမိတုကာမော, န ဒါနိ အဿ အတိက္ကမိတုံ ဒဿာမီ’’တိ မာရဗလဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဧတမတ္ထံ အာရောစေတွာ မာရဃောသနံ နာမ ဃောသာပေတွာ မာရဗလံ အာဒါယ နိက္ခမိ. သာ မာရသေနာ မာရဿ ပုရတော ဒွါဒသ ယောဇနာ ဟောန္တိ. ဒက္ခိဏတော စ ဝါမတော စ ဒွါဒသ ယောဇနာ. ပစ္ဆတော စက္ကဝါဠပရိယန္တံ ကတွာ ဌိတာ, ဥဒ္ဓံ နဝယောဇနုဗ္ဗေဓာ. ယဿာ ဥန္နာဒန္တိယာ ဥန္နာဒသဒ္ဒေါ ယောဇနသဟဿတော ပဋ္ဌာယ ပထဝီဥန္ဒြိယသဒ္ဒေါ ဝိယ သုယျတိ. အထ မာရော ဒေဝပုတ္တော ဒိယဍ္ဎယောဇနသတိကံ ဂိရိမေခလံ နာမ ဟတ္ထိံ အဘိရူဟိတွာ ဗာဟုသဟဿံ မာပေတွာ နာနာဝုဓာနိ အဂ္ဂဟေသိ. အဝသေသာယပိ မာရပရိသာယ ဒွေ ဇနာ ဧကသဒိသံ [Pg.52] အာဝုဓံ န ဂဏှိံသု. နာနပ္ပကာရဝဏ္ဏာ နာနပ္ပကာရ မုခါ ဟုတွာ မဟာသတ္တံ အဇ္ဈောတ္ထရမာနာ အာဂမံသု.

“正等覚（無上の悟り）を得ることなしに、この座を立つことはない”と、百の落雷が一度に落ちても壊れることのないその座を崩さず、坐し続けた。その時、天子魔（波旬）は、“シッダッタ王子は私の支配を脱しようとしている。今は彼を逃がしはしない”と考え、魔軍のもとへ行ってこのことを告げ、魔の咆哮（マーラゴーサナ）を轟かせ、魔軍を率いて出発した。その魔軍は、魔王の前方に十二由旬、右方も左方も十二由旬、後方は輪囲山（チャッカヴァーラ）の端まで広がり、上方は九由旬の高さに及んだ。その喚声は、千里先からも大地が裂けるような音として聞こえるほどであった。そこで天子魔は、百五十由旬の大きさのギリメーカラという名の象に乗り、千の腕を現して、様々な武器を手にした。残りの魔衆も、二人として同じ武器を持つ者はいなかった。様々な色の姿、様々な種類の顔となり、大士（菩薩）を圧倒しながら押し寄せた。

ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဒေဝတာ ပန မဟာသတ္တဿ ထုတိ ယော ဝဒမာနာ အဋ္ဌံသု. သက္ကော ဒေဝရာဇာ ဝိဇယုတ္တရသင်္ခံ ဓမမာနော အဋ္ဌာသိ. သော ကိရ သင်္ခေါ ဝီသဟတ္ထသတိကော ဟောတိ. သကိံ ဝါတံ ဂါဟာပေတွာ ဓမန္တော စတ္တာရော မာသေ သဒ္ဒံ ကရိတွာ နိဿဒ္ဒေါ ဟောတိ. မဟာကာဠနာဂ ရာဇာ အတိရေကပဒသတေန ဝဏ္ဏံ ဝဒန္တော အဋ္ဌာသိ. မဟာဗြဟ္မာ သေတစ္ဆတ္တံ ဓာရယမာနော အဋ္ဌာသိ. မာရ ဗလေ ပန ဗောဓိမဏ္ဍလံ ဥပသင်္ကမန္တေ တေသံ ဧကောပိ ဌာတုံ နာသက္ခိ. သမ္မုခ သမ္မုခဋ္ဌာနေနေဝ ပလာယိံသု. ကာဠော နာမ နာဂရာဇာ ပထဝိံ နိမုဇ္ဇိတွာ ပဉ္စယောဇနသတိကံ မန္တိရကနာဂဘဝနံ ဂန္တွာ ဥဘောဟိ ဟတ္ထေဟိ မုခံ ပိဒဟိတွာ နိပန္နော. သက္ကော ဝိဇယုတ္တရသင်္ခံ ပိဋ္ဌိယံ ကတွာ စက္ကဝါဠမုခ ဝဋ္ဋိယံ အဋ္ဌာသိ. မဟာဗြဟ္မာ သေတစ္ဆတ္တံ ကောဋိယံ ဂဟေတွာ ဗြဟ္မလောကမေဝ အဂမာသိ. ဧကဒေဝတာပိ ဌာတုံ သမတ္ထော နာမ နာဟောသိ. မဟာပုရိသော ဧကကောဝ နိသီဒိ. မာရောပိ အတ္တနော ပရိသံ အာဟ ‘‘တာတ သုဒ္ဓေါဒနပုတ္တေန သိဒ္ဓတ္ထေန သဒိသော အညော ပုရိသော နာမ နတ္ထိ, မယံ သမ္မုခါ ယုဒ္ဓံ ဒါတုံ န သက္ခိဿာမ, ပစ္ဆာ ဘာဂေန ဒဿာမာ’’တိ. မဟာပုရိသောပိ တီဏိ ပဿာနိ ဩလောကေတွာ သဗ္ဗဒေဝတာနံ ပလာယိတတ္တာ သုညာနိ အဒ္ဒသ. ပုန ဥတ္တရပဿေန မာရဗလံ အဇ္ဈောတ္ထရမာနံ ဒိသွာ ‘‘အယံ ဧတ္တကော ဇနော မံ ဧကကံ သန္ဓာယ မဟန္တံ ဝါယာမံ ကရောတိ, ဣမသ္မိံ ဌာနေ မယှံ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ ဘာတာ ဝါ အညော ကောစိ ဉာတကော ဝါ နတ္ထိ, ဣမာ ပန ဒသ ပါရမိယောဝ မယှံ ဒီဃရတ္တံ ပုတ္တပရိဇနသဒိသာ, တသ္မာ မယာ ပါရမိယောဝ ဖလကံ ကတွာ ပါရမိသတ္ထေနေဝ ပဟရိတွာ အယံ ဗလကာယော မယာ ဝိဒ္ဓံသေတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ ဒသ ပါရမိယော အာဝဇ္ဇမာနော နိသီဒိ.

一方、一万の世界の神々は、大士（菩薩）への讃歌を唱えながら留まっていた。帝釈天（サッカ）は“ビジャユッタラ”という法螺貝を吹き鳴らして立っていた。聞くところによれば、その法螺貝は百二十肘の大きさで、一度息を吹き込んで鳴らせば、四ヶ月間音を発し続け、その後静まるという。大迦羅龍王（マハーカーラ）は、百以上の詩節で称讃を述べながら留まっていた。大梵天は白い傘を差し出しながら留まっていた。しかし、魔軍が菩提道場に近づくと、彼らの一人として留まることができなかった。皆、正面から逃げ去った。迦羅（カーラ）という龍王は大地に潜り、五百由旬の広さのマニティラカ龍宮へ行き、両手で顔を覆って横たわった。帝釈天はビジャユッタラの法螺貝を背負い、世界の端の山（輪囲山）の縁に立った。大梵天は白い傘の端を掴んで、梵天界へと去った。神々の一人として留まり得る者はいなかった。大士（菩薩）はただ一人で坐しておられた。魔王もまた自らの軍勢に言った。“友よ、浄飯王の息子シッダッタに並ぶ者は他にいない。我々は正面から戦いを挑むことはできない。後方から攻めることにしよう”。大士もまた三方を見渡したが、全ての神々が逃げ去ったため、周囲が空虚であるのを見た。再び北方から魔軍が押し寄せてくるのを見て、“これほど多くの者たちが、たった一人の私を狙って多大な努力をしている。この場所に、私の母も父も兄も、あるいは他の親族も誰もいない。しかし、これら十の波羅蜜こそが、長きにわたって私の子や家族のようであった。それゆえ、私は波羅蜜を盾とし、波羅蜜という武器で撃って、この軍勢を粉砕すべきである”と考え、十波羅蜜を念じながら坐し続けた。

အထ [Pg.53] မာရော ဒေဝပုတ္တော ဧတေနေဝ သိဒ္ဓတ္ထံ ပလာပေဿာမီတိ ဝါတမဏ္ဍလံ သမုဋ္ဌာပေသိ. တင်္ခဏညေယေဝ ပုရတ္ထိမာ ဒိဘေဒါ ဝါတာ သမုဋ္ဌဟိတွာ အဍ္ဎယောဇနဧကယောဇန ဒွိယောဇနတိယောဇနပ္ပမာဏာနိ ပဗ္ဗတကူဋာနိ ပဒါလေတွာ ဝနဂစ္ဆရုက္ခာဒီနိ ဥဒ္ဓံ မူလာနိ ကတွာ သာမန္တာ ဂါမနိဂမေ စုဏ္ဏဝိစုဏ္ဏံ ကာတုံ သမတ္ထာပိ မဟာပုရိသဿ ပုညတေဇေန မဟာနုဘာဝေန ဗောဓိသတ္တံ ပတွာ စီဝရကဏ္ဏမတ္တမ္ပိ စာလေတုံ နာသက္ခိံသု. တတော ဥဒကေန အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ မာရေဿာမာတိ မဟာဝဿံ သမုဋ္ဌာပေသိ. တဿာနုဘာဝေန ဥပရူပရိ သတပဋလသဟဿပဋလာဒိဘေဒါ ဝဠာဟကာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဝဿိံသု. ဝုဋ္ဌိဓာရာဝေဂေန ပထဝီ ဘိန္နာ အဟောသိ. ဝနရုက္ခာဒီနံ ဥပရိဘာဂေန မဟာမေဃော အာဂန္တွာ မဟာ သတ္တဿ စီဝရေ ဥဿာဝဗိန္ဒုဂ္ဂဟဏမတ္တမ္ပိ တေမေတုံ နာသက္ခိ. တတော ပါသာဏဝဿံ သမုဋ္ဌာပေသိ. မဟန္တာနိ ပဗ္ဗတကူဋာနိ ဓူမာယန္တာနိ ပဇ္ဇလန္တာနိ အာကာသေနာဂန္တွာ ဗောဓိသတ္တဿ ပါဒမူလေ ဒိဗ္ဗမာလာဂုဠဘာဝံ အာပဇ္ဇိံသု. တတော ပဟရဝဿံ သမုဋ္ဌာပေသိ. ဧကတောဓာရာ ဥဘတောဓာရာ အသိသတ္တိခုရပ္ပာဒယော ဓူမာယန္တာ ပဇ္ဇလန္တာ အာကာသေနာဂန္တွာ ဗောဓိသတ္တံ ပတွာ ဒိဗ္ဗပုပ္ဖာနိ အဟေသုံ. တတော အင်္ဂါရဝဿံ သမုဋ္ဌာပေသိ. ကိံသုကဝဏ္ဏာ အင်္ဂါရာ အာကာသေနာဂန္တွာ ဗောဓိသတ္တဿ ပါဒမူလေ ဒိဗ္ဗ ပုပ္ဖာနိ ဟုတွာ ဝိကိရိံသု. တတော ကုက္ကုဠဝဿံ သမုဋ္ဌာပေသိ. အစ္စုဏှော အဂ္ဂိဝဏ္ဏော ကုက္ကုဠော အာကာသေနာဂန္တွာ ဗောဓိသတ္တဿ ပါဒမူလေ ဒိဗ္ဗစန္ဒနစုဏ္ဏံ ဟုတွာ နိပတတိ. တတော ဝါဠုကဝဿံ သမုဋ္ဌာပေသိ. အတိသုခုမဝါဠိကာ ဓူမာယန္တာ ပဇ္ဇလန္တာ အာကာသေနာဂန္တွာ ဗောဓိသတ္တဿ ပါဒမူလေ ဒိဗ္ဗပုပ္ဖာနိ ဟုတွာ နိပတိံသု. တတော ကလလဝဿံ သမုဋ္ဌာပေသိ. တံ ကလလဝဿံ ဓူမာယန္တံ ပဇ္ဇလန္တံ အာကာသေ နာဂန္တွာ ဗောဓိသတ္တဿ ပါဒမူလေ ဒိဗ္ဗဝိလေပနံ ဟုတွာ ပတတိ. တတော ဣမိနာ ဘိံသေတွာ သိဒ္ဓတ္ထံ ပလာပေဿာမီတိ အန္ဓကာရံ [Pg.54] သမုဋ္ဌာပေသိ. တံ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတံ အန္ဓကာရံ ဝိယ မဟာတမံ ဟုတွာ ဗောဓိသတ္တံ ပတွာ သူရိယပ္ပဘာ ဝိဟတံ ဝိယ အန္တရဓာယတိ.

そこで、天子の魔（マーラ）は、“このことによってシッダッタを逃走させよう”と考え、旋風を引き起こした。その瞬間に、東方などの諸方から風が起こり、半由旬、一由旬、二由旬、三由旬もの大きさの山頂を砕き、林の叢林や樹木などを根こそぎにし、周辺の村や町を粉々に砕くことができたが、大士（摩訶薩）の福徳の威力と大いなる神通力によって、菩薩に届くと、衣の端さえも動かすことができなかった。次に“水で溺れさせて殺そう”と考え、大雨を降らせた。その威力によって、百層、千層にも重なった雲が湧き起こり、雨が降った。雨の勢いで大地は裂けた。大雲が林の樹木などの上方を覆ってやってきたが、大士の衣に霧の滴一つさえ濡らすことができなかった。次に、石の雨を降らせた。煙を出し燃え上がる巨大な山頂が空から降ってきたが、菩薩の足元で天の華鬘（はなかつら）となった。次に、武器の雨を降らせた。片刃、両刃の剣、槍、鋭い矢などが煙を出し燃え上がりながら空から降ってきたが、菩薩に届くと天の花となった。次に、炭火の雨を降らせた。キンスカの花の色をした炭火が空から降ってきたが、菩薩の足元で天の花となって散らばった。次に、熱い灰の雨を降らせた。極めて熱く火のような色の灰が空から降ってきたが、菩薩の足元で天の栴檀の粉となって降り注いだ。次に、砂の雨を降らせた。極めて細かな砂が煙を出し燃え上がりながら空から降ってきたが、菩薩の足元で天の花となって降り注いだ。次に、泥の雨を降らせた。その泥の雨は煙を出し燃え上がりながら空から降ってきたが、菩薩の足元で天の塗香となって降り注いだ。次に“これによって恐怖させて、シッダッタを逃げ出させよう”と闇を出現させた。その四種の要因を備えた（四分からなる）闇は、巨大な暗黒のようであったが、菩薩に届くと太陽の光に打ち負かされたように消え去った。

ဧဝံ မာရော ဣမာဟိ နဝဟိ ဝါတဝဿပါသာဏပဟရအင်္ဂါရ ကုက္ကုဠဝါဠုက ကလလအန္ဓကာရဝုဋ္ဌီဟိ ဗောဓိသတ္တံ ပလာပေတုံ အသက္ကောန္တော ‘‘ကိံ ဘဏေ တိဋ္ဌထ ဣမံ သိဒ္ဓတ္ထကုမာရံ ဂဏှထ ဟနထ ပလာပေထာ’’တိ ပရိသံ အာဏာပေတွာ သယမ္ပိ ဂိရိမေခလဿ ဟတ္ထိနော ခန္ဓေ နိသိန္နော စက္ကာဝုဓံ အာဒါယ ဗောဓိသတ္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘သိဒ္ဓတ္ထ ဥဋ္ဌာဟိ ဧတသ္မာ ပလ္လင်္ကာ, နာယံ တုမှာကံ ပါပုဏာတိ, မယှံဧဝ ပါပုဏာတီ’’တိ အာဟ. မဟာသတ္တော တဿ ဝစနံ သုတွာ အဝေါစ ‘‘မာရ နေဝ တယာ ဒသပါရမိယော ပူရိတာ, န ဥပပါရမိယော န ပရမတ္ထ ပါရမိယော နာပိ ပဉ္စမဟာပရိစ္စာဂါ ပရိစ္စတ္တာ န ဉာတတ္ထစရိယာ န လောကတ္ထစရိယာ န ဗုဒ္ဓတ္ထစရိယာ ပူရိတာ, သဗ္ဗာ တာ မယာယေဝ ပူရိတာ, တသ္မာ နာယံ ပလ္လင်္ကော တုယှံ ပါပုဏာတိ, မယှမေဝ ပါပုဏာတီ’’တိ. မာရော ကုဒ္ဓေါ ကောဓဝေဂံ အသဟန္တော မဟာပုရိသဿ စက္ကာဝုဓံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. တံ တဿ ဒသပါရမိယော အာဝဇ္ဇန္တဿ ဥပရိဘာဂေ မာလာဝိတာနံ ဟုတွာ အဋ္ဌာသိ. တံ ကိရ ခုရစက္ကာဝုဓံ အညဒါ တေန ကုဒ္ဓေန ဝိဿဋ္ဌံ ဧကဃနပါသာဏ ထမ္ဘေ ဝံသကဠီရေ ဝိယ ဆိန္ဒန္တံ ဂစ္ဆတိ. ဣဒါနိ ပန တသ္မိံ မာလာဝိတာနံ ဟုတွာ ဌိတေ အဝသေသာ မာရပရိသာ ဣဒါနိ ပလ္လင်္ကတော ဝုဋ္ဌာယ ပလာယိဿတီတိ မဟန္တမဟန္တာနိ သေလကူဋာနိ ဝိဿဇ္ဇေသုံ. တာနိပိ မဟာပုရိသဿ ပါရမိယော အာဝဇ္ဇန္တဿ မာလာဂုဠဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ ဘူမိယံ ပတိံသု.

このように、魔はこれら九つの風・雨・石・武器・炭火・熱い灰・砂・泥・闇の雨によって菩薩を逃走させることができず、“者共よ、何をぼんやりしているのか。このシッダッタ皇子を捕らえよ、殺せ、逃走させよ”と自らの軍勢に命じ、自らもギリメーカラという名の象の背に乗り、輪宝（チャッカラーヴダ）を手にして菩薩に近づき、“シッダッタよ、その座（金剛座）から立ち去れ。それはお前のものではなく、私のものである”と言った。大士はその言葉を聞いて言った。“魔よ、汝によって十波羅蜜も、等波羅蜜も、勝義波羅蜜も満たされておらず、五大施もなされず、親族のための行いも、世界のための行いも、覚りのための行いも満たされていない。それらすべては私によってのみ満たされたのである。ゆえに、この座は汝のものではなく、私のものである。”魔は怒り、怒りの衝動を抑えきれず、大士に向けて輪宝を放った。それは十波羅蜜を念じている彼の上方で、花の天蓋となってとどまった。聞くところによれば、その鋭い輪宝は、他の時に怒った彼によって放たれると、頑丈な岩の柱をも竹の若芽のように切り裂いて進むものであるという。しかし今、それが花の天蓋となってとどまると、残りの魔の軍勢は“今こそ彼は座から立ち上がって逃げ出すだろう”と考え、非常に巨大な岩塊を放った。それらもまた、波羅蜜を念じている大士のために、花の玉となって地面に落ちた。

ဒေဝတာ စက္ကဝါဠမုခဝဋ္ဋိယံ ဌိတာ ဂီဝံ ပသာရေတွာ သီသံ ဥက္ခိပိတွာ ‘‘နဋ္ဌော ဝတ ဘော သိဒ္ဓတ္ထကုမာရဿ ရူပဂ္ဂပ္ပတ္တော အတ္တဘာဝေါ, ကိံ နု ခေါ ကရိဿတီ’’တိ ဩလောကေန္တိ. တတော [Pg.55] မဟာပုရိသော ပူရိတပါရမီနံ ဗောဓိသတ္တာနံ အဘိ သမ္ဗုဇ္ဈနဒိဝသေ ပတ္တပလ္လင်္ကော မယှံဝ ပါပုဏာတီတိ ဝတွာ ဌိတံ မာရံ အာဟ ‘‘မာရ တုယှံ ဒါနဿ ဒိန္နဘာဝေ ကော သက္ခီ’’တိ. မာရော ‘‘ဧတ္တကာ ဇနာ သက္ခိနော’’တိ မာရ ဗလာဘိမုခံ ဟတ္ထံ ပသာရေတိ. တသ္မိံ ခဏေ မာရပရိသာယ ‘‘အဟံ သက္ခီ အဟံ သက္ခီ’’တိ ပဝတ္တသဒ္ဒေါ ပထဝီဥန္ဒြိယသဒ္ဒသဒိသော အဟောသိ. အထ ခေါ မာရော မဟာပုရိသံ အာဟ ‘‘သိဒ္ဓတ္ထ တုယှံ ဒါနဿ ဒိန္နဘာဝေ ကော သက္ခီ’’တိ. မဟာပုရိသော ‘‘တုယှံ တာဝ ဒါနဿ ဒိန္နဘာဝေ သစေတနာ သက္ခိနော. မယှံ ပန ဣမသ္မိံ ဌာနေ သစေတနော ကောစိ သက္ခီ နာမ နတ္ထိ. တိဋ္ဌတု တာဝ မေ အဝသေသတ္တဘာဝေသု ဒိန္နဒါနံ, ဝေဿန္တရတ္တဘာဝေ ပန ဌတွာ မယှံ သတ္တသတ္တက မဟာဒါနဿ ဒိန္နဘာဝေ အစေတနာပိ ဃနမဟာပထဝီ သက္ခီ’’တိ စီဝရဂဗ္ဘန္တရတော ဒက္ခိဏဟတ္ထံ နီဟရိတွာ ဝေဿန္တရတ္တဘာဝေ မယှံ သတ္တသတ္တကမဟာဒါနဿ ဒိန္နဘာဝေ တွံ သက္ခိ န သက္ခီတိ မဟာပထဝိယာဘိမုခံ ဟတ္ထံ ပသာရေသိ. မဟာ ပထဝီ ‘‘အဟံ တေ ဒါနဿ သက္ခီ’’တိ ဝိရဝသဟဿေန ဝိရဝသတသဟဿေန မာရဗလံ အဝတ္ထရမာနာ ဝိယ ဥန္နဒိ.

輪囲山（鉄囲山）の縁に立っていた神々は、首を伸ばし頭を上げて、“ああ、シッダッタ皇子のこの上なく美しい身体が滅ぼされてしまう。一体どうなるのだろうか”と見守っていた。そこで大士は、“波羅蜜を満たした菩薩たちが正覚を得る日のこの座は、私にこそふさわしい”と言い、立ちふさがる魔に向かって言った。“魔よ、汝の布施がなされたことに対して、誰が証人であるか。”魔は“これらすべての人々が証人である”と言って、魔軍の方へ手を差し伸べた。その瞬間、魔の軍勢から“私が証人だ、私が証人だ”と湧き起こった声は、大地が裂ける音のようであった。そこで魔は大士に言った。“シッダッタよ、汝の布施がなされたことに対して、誰が証人であるか。”大士は答えた。“汝の布施については、心を持った者たちが証人である。しかし、私にはこの場所に心を持った証人は一人もいない。私の他の生涯における布施はさておき、ヴェッサナタラとしての生涯において、私の七百ずつの大施（サッタサッタカ・マハーダーナ）がなされたことについては、心なきこの広大な大地こそが証人である。”そして、衣の中から右端を取り出し、ヴェッサナタラとしての生涯における私の七百ずつの大施がなされたことに対して、“汝は証人か、証人ではないのか”と言って、大地に向かって手を差し伸べた。広大な大地は、“私は汝の布施の証人である”と、千の、そして百千の叫び声をあげて、魔の軍勢を圧倒するかのように鳴り響いた。

တတော မဟာပုရိသေ ဒိန္နံ တေ သိဒ္ဓတ္ထ မဟာဒါနံ ဥတ္တမ ဒါနန္တိ ဝေဿန္တရဒါနံ သမ္မသန္တေ ဒိယဍ္ဎယောဇနသတိကော ဂိရိမေခလော ဟတ္ထီ ဇာဏုကေဟိ ပတိဋ္ဌာသိ. မာရပရိသာ ဒိသာဝိဒိသာ ပလာယိံသု. ဒွေ ဧကမဂ္ဂေန ဂတာ နာမ နတ္ထိ. သီသာဘရဏာနိ စေဝ ဝတ္ထာဘရဏာနိ စ ပဟာယ သမ္မုခ သမ္မုခဋ္ဌာနေ ဒိသာဝိဒိသာဟိယေဝ ပလာယိံသု. တတော ဒေဝသံဃော ပလာယမာနံ မာရဗလံ ဒိသွာ မာရဿ ပရာဇယော ဇာတော. သိဒ္ဓတ္ထကုမာရဿ ဇယော. ဇယပူဇံ ကရိဿာမာတိ နာဂါ နာဂါနံ, သုပဏ္ဏာ သုပဏ္ဏာနံ, ဒေဝတာ ဒေဝတာနံ, ဗြဟ္မာနော ဗြဟ္မာနံ ပေသေတွာ ဂန္ဓမာလာဒိ ဟတ္ထာ မဟာပုရိသဿ သန္တိကံ ဗောဓိပလ္လင်္ကံ အာဂမံသု. ဧဝံ ဂတေသု စ ပနေတေသု –

その後、大士（偉大なる人）が“シッダッタよ、あなたによって為されたあの布施、ヴェッサーンタラとしての最上の大いなる布施は実に素晴らしいものであった”と、自らの布施を念じておられると、百五十ヨージャナの高さがある象のギリメーカラは膝をついた。マーラの軍勢は四方八方へと逃げ去った。二人が同じ道を通って逃げることはなかった。彼らは頭の飾りや衣服の飾りを投げ出し、各々の目の前の場所から四方八方へと逃げ去った。その後、神々の群れは、逃げ惑うマーラの軍勢を見て“マーラの敗北が起こった。シッダッタ王子の勝利である。勝利の供養を捧げよう”と言って、龍は龍たちを、金翅鳥は金翅鳥たちを、天人は天人たちを、梵天は梵天たちを遣わし、手には香や花などを携えて、大士の許、菩提の座へとやって来た。このように彼らが集まったとき――

‘‘ဇယော [Pg.56] ဟိ ဗုဒ္ဓဿ သိရီမတော အယံ,မာရဿ စ ပါပိမတော ပရာဇယော;

ဥဂ္ဃောသိသုံ ဗောဓိမဏ္ဍေ ပမောဒိတာ,ဇယံ တဒါ နာဂဂဏာ မဟေသိနော.

“実に、これは栄光ある仏陀の勝利であり、罪深きマーラの敗北である。菩提の座において歓喜した龍の群れは、そのとき大仙（仏陀）の勝利を声高らかに唱えた。”

ဇယော ဟိ ဗုဒ္ဓဿ သိရီမတော အယံ,မာရဿ စ ပါပိမတော ပရာဇယော;

ဥဂ္ဃောသိသုံ ဗောဓိမဏ္ဍေ ပမောဒိတာ,ဇယံ တဒါ သုပဏ္ဏသံဃာ မဟေသိနော.

“実に、これは栄光ある仏陀の勝利であり、罪深きマーラの敗北である。菩提の座において歓喜した金翅鳥の群れは、そのとき大仙（仏陀）の勝利を声高らかに唱えた。”

ဇယော ဟိ ဗုဒ္ဓဿ သိရီမတော အယံ,မာရဿ စ ပါပိမတော ပရာဇယော;

ဥဂ္ဃောသိသုံ ဗောဓိမဏ္ဍေ ပမောဒိတာ,ဇယံ တဒါ ဒေဝဂဏာ မဟေသိနော.

“実に、これは栄光ある仏陀の勝利であり、罪深きマーラの敗北である。菩提の座において歓喜した諸天の群れは、そのとき大仙（仏陀）の勝利を声高らかに唱えた。”

ဇယော ဟိ ဗုဒ္ဓဿ သိရီမတော အယံ,မာရဿ စ ပါပိမတော ပရာဇယော;

ဥဂ္ဃောသိသုံ ဗောဓိမဏ္ဍေ ပမောဒိတာ,ဇယံ တဒါ ဗြဟ္မဂဏာပိ တာဒိနော’’တိ.

“実に、これは栄光ある仏陀の勝利であり、罪深きマーラの敗北である。菩提の座において、如き御方（仏陀）の勝利を、そのとき梵天の群れもまた歓喜して声高らかに唱えた”と。

အဝသေသေသု ဒသသု စက္ကဝါဠသဟဿေသု ဒေဝတာ မာလာဂန္ဓဝိလေပနေဟိ စ ပူဇယမာနာ နာနပ္ပကာရ ထုတိယော စ ဝဒမာနာ အဋ္ဌံသု. ဧဝံ အနတ္ထင်္ဂတေယေဝ သူရိယေ မဟာပုရိသော မာရဗလံ ဝိဓမေတွာ စီဝရူပရိ ပတ မာနေဟိ ဗောဓိရုက္ခင်္ကုရေဟိ ရတ္တပဝါဠပလ္လဝေဟိ ဝိယ ပူဇယမာနော ပဌမယာမေ ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏံ အနုဿရိတွာ မဇ္ဈိမယာမေ ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ဝိသောဓေတွာ ပစ္ဆိမယာမေ ပဋိစ္စ သမုပ္ပာဒေ ဉာဏံ ဩတာရေသိ. အထဿ ဒွါဒသပဒိကံ ပစ္စယာ ကာရံ ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋဝသေန အနုလောမတော ပဋိလောမတော သမ္မသန္တဿ ဒသသဟဿိလောကဓာတု ဥဒကပရိယန္တံ ကတွာ ဒွါဒသက္ခတ္တုံ သမ္ပကမ္ပိ. မဟာပုရိသေန ပန ဒသသဟဿိ လောကဓာတုံ ဥန္နာဒေတွာ အရုဏုဂ္ဂမနဝေလာယံ သဗ္ဗညုတ ဉာဏံ [Pg.57] ပဋိဝိဇ္ဈီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဣဓ ပန ဝုတ္တာဝသေသံ တာသု စ ဩလောကေတွာ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ.

残りの一万の世界の神々も、花、香、塗香をもって供養し、種々の称讃の言葉を述べながら留まった。このように太陽がまだ沈まぬうちに、大士はマーラの軍勢を打ち破り、衣の上に降り注ぐ菩提樹の新芽や紅い珊瑚の若葉のような（花々）によって供養されながら、初夜に宿住随念智を想起し、中夜に天眼智を清め、後夜に縁起の理に智慧を沈めた。そして、流転と還滅の理に従い、順観と逆観をもって十二支の縁起を思惟していると、一万の境界は水の果てに至るまで十二度激しく震えた。大士は一万の世界を鳴り響かせ、黎明の時に一切知智を悟られた、ということである。ここに説かれていない残りのことは、それら（他の注釈書）を見て解釈すべきである。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. ဥပေတပုညော သမ္ပန္န ဒါနာဒိပါရမီပုညဝါ ဒါနာဒိပါရမီပုညေန သမ္ပန္နော ဝါ, ယော သုဂတော ဝရဗောဓိမူလေ ဥတ္တမဿ ဗောဓိရုက္ခဿ သမီပေ, သသေနမာရံ သေနာယ သဟ ပဝတ္တံ မာရရာဇံ, ဇိနိတွာ ပါရမီပုညတေဇေန ဝိဇယိတွာ, အရုဏောဒယမှိ ဝိသာခပုဏ္ဏမိယံ အရုဏုဂ္ဂမနဝေလာယံ, ဗောဓိံ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏ သဗ္ဗညုတဉာဏသင်္ခါတံ ဗောဓိံ, အဗောဇ္ဈိ ပဋိဝိဇ္ဈိ အဓိဂမိ ဝါ, မာရဇိနံ ပဉ္စမာရာနံ ဝိဇိတာဝိံ, အဘင်္ဂံ သသေနမာရော ယော ကောစိ ဝါ ဘိန္ဒိတုံ အသမတ္ထံ တံ သုဂတံ အဟံ နမာမီတိ.

ここで、その要約的な解釈は次の通りである。功徳を具え、あるいは布施などの波羅蜜の功徳を成就したかの善逝が、勝れた菩提樹の根元の近くで、軍勢を伴うマーラ王を波羅蜜の功徳の威力によって打ち破り、ヴィサーカ月の満月の黎明に、阿羅漢道智と一切知智という菩提（悟り）を覚られた。五つの魔の征服者であり、マーラの軍勢あるいは何者も壊すことのできない不敗の、その善逝に私は礼拝したてまつる。

ဆဋ္ဌမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第六の礼拝の偈の解説が完了した。

၇.

7.

ရာဂါဒိ ဆေဒါမလဉာဏခဂ္ဂံ,သတီသမညာဖလကာဘိဂါဟံ;

သီလောဃလင်္ကာရဝိဘူသိတံ တံ,နမာမိဘိညာဝရမိဒ္ဓုပေတံ.

貪欲等を断つ汚れなき智慧の剣を持ち、念（サティ）という名の盾を携え、戒の大河の装飾で飾られた、勝れた神通を備えたその御方に、私は礼拝したてまつる。

၇. ဧဝံ ဆဋ္ဌမဂါထာယ သုဂတံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ အရဟတ္တ မဂ္ဂဉာဏာဒီဟိ စတူဟိ ဂုဏေဟိ ထောမိတွာ ဝန္ဒိတုကာမော ရာဂါဒိတျာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန ဣန္ဒဝဇိရ ဥပေန္ဒဝဇိရ ဂါထာဒွယဿ လက္ခဏဿ မိဿကတ္တာ ဧကာဒသက္ခရေဟိ လက္ခိတာ ဥပဇာတိဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တောဒယေ ‘‘အနန္တရောဒီရိတလက္ခဏာ စေ, ပါဒါဝိမိဿာ ဥပဇာတိယော တာ’’တိ. တဿတ္ထော. ယဿာ ဝုတ္တိယာ အနန္တရော ဒီရိတလက္ခဏာ အနန္တရေ ဥဒီရိတံ ဝုတ္တံ ဣန္ဒဝဇိရောပေန္ဒ ဝဇိရဂါထာနံ လက္ခဏဝန္တာ ပါဒါ ဝိမိဿာ သံသဋ္ဌာ စေ ဘဝန္တိ, တာ ဝုတ္တိယော ဥပဇာတိယော နာမာတိ.

7. このように第六の偈によって善逝を礼拝し、今は阿羅漢道智などの四つの徳によって称讃し礼拝することを望んで、“ラーガーディ（貪欲等）”で始まる偈を述べた。これは、インダヴァジラーとウペンダヴァジラーの二つの偈の韻律が混ざっているため、十一音節で規定されるウパジャーティ偈であると理解されるべきである。‘ヴットーダヤ（韻律学）’には“もし直前に述べられた特徴を持つ句が混ざり合っているならば、それらはウパジャーティである”と説かれている。その意味は、ある韻律において、直前に述べられたインダヴァジラー偈とウペンダヴァジラー偈の特徴を備えた句が混ざり合っているならば、それらはウパジャーティという名称になる、ということである。

တတ္ထ [Pg.58] ရာဂါဒိဆေဒါမလ ဉာဏခဂ္ဂန္တိ ဧတ္ထ ရာဂအာဒိဆေဒ အမလဉာဏခဂ္ဂန္တိပဒစ္ဆေဒေါ. ရာဂါဒိကိလေသံ ဆိန္ဒန္တံ မလဝိရ ဟိတံ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတံ အသိဝန္တန္တိ အတ္ထော. တတြာယံ ဝစနတ္ထော. ရူပါဒီသု ရဉ္ဇတီတိ ရာဂေါ. ရန္ဇဓာတု ရာဂေ ဏ. ရာဂေါ အာဒိ ယေသန္တေတိ ရာဂါဒယော, ကိလေသာ. တေ ဆိန္ဒတီတိ ရာဂါဒိဆေဒံ, အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ. အပါယံ မလတိ ဓာရေတီတိ မလံ, ရာဂါဒိ. အထ ဝါ မလတိ သံကိလိဿတိ ဧတေနာတိ မလံ. မလဓာတု သံကိလေသနေ အ. မလတော ဝိရဟိတံ အမလံ, ဉာဏံ. စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဇာနာတိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ဉာဏံ, အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ. ရာဂါဒိဆေဒဉ္စ အမလဉ္စ တံ ဉာဏဉ္စာတိ ရာဂါဒိဆေဒါမလဉာဏံ. ရုက္ခာဒိံ ခဂ္ဂတိ ဆိန္ဒတိ ဧတေနာတိ ဝါ ခဂ္ဂံ, ပကတိအသိ. ခဂ္ဂံ ဝိယာတိ ခဂ္ဂံ, ဉာဏံ. ရာဂါဒိဆေဒါမလဉာဏသင်္ခတံ ခဂ္ဂံ ယဿ သောတိ ရာဂါဒိဆေဒါမလဉာဏခဂ္ဂေါ, ဗုဒ္ဓေါ. ရာဂါဒိကိလေသံ ဆိန္ဒန္တေန မလဝိရ ဟိတေန အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏသင်္ခတေန အသိနာ သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. တံ.

その中で、“rāgādichedāmalañāṇakhaggaṃ（貪欲等を断つ汚れなき智慧の剣）”について、ここでは rāga-ādi-cheda-amala-ñāṇa-khaggaṃ と語分割される。貪欲などの煩悩を断つ、汚れを離れた、阿羅漢道智として知られる“刀剣（を持つ御方）”という意味である。ここにおいて、その語義は次の通りである。色（形あるもの）などに染まるから“rāga（貪欲）”。貪欲を始めとするものが“rāgādayo（貪欲等）”、すなわち煩悩である。それらを断つから“rāgādichedaṃ（貪欲等を断つもの）”、すなわち阿羅漢道智である。悪趣へと汚れ（mala）を運び保持するから“mala（汚れ）”、すなわち貪欲などである。あるいは、これによって汚されるから“mala”と言う。汚れから離れているので“amala（汚れなき）”、すなわち智慧である。四聖諦を知り貫くから“ñāṇa（智慧）”、すなわち阿羅漢道智である。貪欲等を断つものであり、汚れがなく、かつその智慧であるから“rāgādichedāmalañāṇaṃ”と言う。樹木などをこれによって切るから“khaggaṃ（剣）”、すなわち通常の剣。剣のようであるから“khaggaṃ”、すなわち智慧である。貪欲等を断つ汚れなき智慧として知られる剣を持つ者、それが“rāgādichedāmalañāṇakhaggo”、すなわち仏陀である。貪欲などの煩悩を断つ、汚れを離れた、最上の道智（阿羅漢道智）として知られる剣を備えた者、という意味である。その御方を（私は礼拝する）。

သတီသမညာ ဖလကာဘိဂါဟန္တိ ဧတ္ထ သတိသမညာဖလက အဘိဂါဟန္တိပဒစ္ဆေဒေါ. သမ္မာသတိနာမိကံ ဖလကံ ဒဠှဂါဟ ကန္တိ အတ္ထော. တတြာယံ ဝစနတ္ထော. သရဏံ သတိ, သရတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဧတာယာတိ, သရတီတိ ဝါ သတိ. သရဓာတုတိ. အထ ဝါ ပမာဒံ သရတိ ဟိံသတီတိ သတိ, သမ္မာသတိ. သရဓာတု ဟိံသာယံတိ. သမ္မာ အာဇာနာတိ ဧတာယာတိ သမညာ, သတိဣတိ သမညာ သတိသမညာ, အသိအာဒိသတ္ထံ ဖလတိ နိဝါရေတီတိ ဖလကံ, ခေဋကံ. ဖလဓာတု နိဝါရဏေ ဏွု. သတိသမညံ ဖလကံ အဘိဒဠှံ ဂဏှတီတိ သတိသမညာဖလ ကာဘိဂါဟော, ဗုဒ္ဓေါ လဗ္ဘတိ. ယထာ ဟိ သေနာယ ဖလကံ အသိအာဒိသတ္ထံ ရက္ခတိ, ဧဝံ သတိသံဝရော စက္ခာဒိ ဒွါရေသု ရူပါဒိအာရမ္မဏံ ပဝိသိတုံ အဒတွာ ရက္ခတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ သတိဓမ္မော သဗ္ဗာကုသလာနံ ရက္ခကတ္တာ သဗ္ဗကုသလ ဓမ္မာနံ ဥပကာရတ္တာ သဗ္ဗတ္ထာနံ သာဓကတ္တာ စ သတိဖလကံ ဒဠှံ [Pg.59] ဂဏှတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ ဓမ္မာ, သဗ္ဗေ တေ အပ္ပမာဒမူလကာ အပ္ပမာဒသမောသရဏာ, အပ္ပမာဒေါ တေသံ ဓမ္မာနံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ စ. ‘‘သတိံ ခွာဟံ ဘိက္ခဝေ သဗ္ဗတ္ထိကံ ဝဒါမီ’’တိ စ.

“正念という名の楯を堅固に保持する者”について。“satisamaññāphalaka abhigāhanti”と語を分ける。“正念という名の楯を、しっかりと保持する”という意味である。その語義は次の通り。“sati（念）”とは、随伴する諸法を覚えている（saraṇa）こと、あるいはそれによって覚えている（sarati）から“sati”と言う。あるいは（対象を）忘れない（saratīti）から“sati”と言う（sara動詞）。あるいは、放逸を滅ぼし害するから“sati（正念）”と言う（sara動詞は“害する”の意）。“samaññā（名称）”とは、これによって正しく知る（ājānāti）ことである。正念という名称、ゆえに“satisamaññā”である。剣などの武器（の攻撃）を防ぐ（phalati）から“phalaka（楯）”、すなわち防具（kheṭaka）である。phala動詞（防ぐ）に接尾辞ṇvu。正念という名の楯を、非常に堅固に持つ者が“satisamaññāphalakābhigāho”であり、仏陀がこれに当たる。あたかも、軍勢において楯が剣などの武器から身を守るように、念による自制（念律儀）もまた、眼などの門において色（形・色）などの対象が侵入するのを許さず、守るのである。したがって、世尊は念の法によって一切の不善を防ぎ、一切の善法を助け、あらゆる目的を達成されるがゆえに、“念の楯を堅固に保持される”と言われるのである。次のように言われている。“いかなる善法であれ、それらはすべて不放逸を根本とし、不放逸に集約される。不放逸こそが、それらの法の中で最高であると説かれる”。また“比丘たちよ、私は‘念’がすべてにおいて有益であると説く”とも説かれている。

သီလောဃလင်္ကာရဝိဘူသိတန္တိ သီလဩဃအလင်္ကာရ ဝိဘူ သိတန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဝိသုဒ္ဓသီလာနံ သမူဟသင်္ခါတေန အလင်္ကာရေန ဝိဘူသိတန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ သီလန္တိ လောကုတ္တရ သီလံ. တဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. တံ ပန စေတနာ သီလံ, စေတသိကံ သီလံ, သံဝရော သီလံ, အဝီတိက္ကမော သီလဉ္စာတိ စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ စေတနာ သီလံ နာမ ပါဏာတိပါတာ ဒီဟိ ဝါ ဝိရမန္တဿ ဝတ္တပဋိပတ္တိံ ဝါ ပူရေန္တဿ စေတနာ. စေတသိကသီလံ နာမ ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝိရမန္တဿ ဝိရတိ. သံဝရော သီလန္တိ ဧတ္ထ သံဝရော ပါတိမောက္ခသံဝရော, သတိ သံဝရော, ဉာဏသံဝရော, ခန္တိသံဝရော, ဝီရိယသံဝရော စာတိ ပဉ္စဝိဓော ဟောတိ, သဗ္ဗမေတံ သံဝရော သီလံ နာမ. အဝီတိက္ကမော သီလံ နာမ သမာဒိန္နသီလဿ ကာယိကဝါစသိကော အနတိက္ကမောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ‘‘ကိံသီလန္တိစေတနာ သီလံ, စေတသိကံ သီလံ, သံဝရော သီလံ, အဝီတိက္ကမော သီလ’’န္တိ. ဣဓ ပန အဝီတိက္ကမော သီလံ နာဓိပ္ပေတံ. ကသ္မာ. ဘဂဝတော သမာဒိန္နသိက္ခာပဒဿ အဘာဝတော. ဗုဒ္ဓါနဉှိ သိက္ခာပဒံ နာမ နတ္ထီတိ. ဩဃောတိ သမူဟော. ဩဃသဒ္ဒေါ ဟိ သမူဟဝါစကော. တေန ဝုတ္တံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ –

“戒の集積という装飾によって美しく飾られた者”について。“sīla-ogha-alaṅkāra-vibhūsitaṃ”と語を分ける。“清浄な戒の集積という装飾によって美しく飾られた”という意味である。そのうち“sīla（戒）”とは出世間戒のことである。その意味は既に述べた通りである。それは、思惟の戒（cetanā-sīla）、心所の戒（cetasika-sīla）、制止の戒（saṃvaro sīla）、不犯の戒（avītikkamo sīla）の四種類がある。そのうち“思惟の戒”とは、殺生などを離れる際、あるいは義務（行儀）を果たす際の思惟（意志）である。“心所の戒”とは、殺生などを離れる際の（離の）心所である。“制止の戒”には、別解脱律儀、念律儀、智律儀、忍耐律儀、精進律儀の五種類があり、これらすべてを制止の戒と言う。“不犯の戒”とは、受持した戒について、身口（の行為）において踏み外さないことである。これについて無碍解道には“戒とは何か。思惟の戒、心所の戒、制止の戒、不犯の戒である”と言われている。しかし、ここでは“不犯の戒”は意図されていない。なぜなら、世尊には受持すべき学習条項（学処）が存在しないからである。仏陀には（学習すべき）学習条項は存在しないのである。“ogha”とは集まり（集積）のことである。“ogha”という語は集団を意味するからである。それゆえ‘アビダーナッパディーピカー’には次のように言われている。

‘‘သမူဟော ဂဏသံဃာတာ, သမုဒါယော စ သဉ္စယော;

သန္ဒောဟော နိဝဟော ဩဃော, ဝိသရော နိကရော စယော’’တျာဒိ.

“Samūha（集積）、Gaṇa（群）、Saṅghāta（集合）、Samudāya（集起）、Sañcaya（蓄積）、Sandoha（集まり）、Nivaha（群れ）、Ogha（洪水／集積）、Visara（群れ）、Nikara（山積）、Caya（積み重ね）”など。

အဝဟနတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတိ အဝယဝံ ဧတ္ထာတိ ဩဃော, သမူဟော. အဝပုဗ္ဗဟနဓာတု ဂတိမှိ ဏော. အဝဿ ဩ, ဟနဿ ဃော. အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာဋီကာယံ ပန ‘‘အဝယဝံ ကတွာ [Pg.60] ဗျာပိယတိ ဂစ္ဆတီတိ ဩဃော’’တိ ဝုတ္တံ. သီလာနံ ဩဃော သမူဟော သီလောဃော. အလင်္ကာရောတိ ပိဠန္ဓနော. အလံ ဝိဘုသံ တံ သမင်္ဂီပုဂ္ဂလံ ကရောတိ အနေနာတိ အလင်္ကာရော, သီလံ. အလံသဒ္ဒူပပဒကရဓာတု ဏော. သီလောဃော ဧဝ အလင်္ကာရော သီလောဃာလင်္ကာရော, တေန ဝိဘူ သိယတီတိ သီလောဃလင်္ကာရဝိဘူသိတော, ဗုဒ္ဓေါ. တေန ပန အညေဟိ အသာဓာရဏေန လောကုတ္တရသီလာလင်္ကာရေန ဝိဘူသိတော. န စီဝရာဒိနာလင်္ကာရေနာတိ အတ္ထော. သီလာလင်္ကာရေန ဟိ သဒိသော အလင်္ကာရော နာမ နတ္ထိ. တံ သီလောဃလင်္ကာရဝိဘူသိတံ.

（部分を）引き寄せ、行き、展開する場所、ゆえに“ogha（集積）”である。ava接頭辞を伴うhan動詞（行く）に接尾辞ṇo。avaがoに、hanがghoになる。‘アビダーナッパディーピカー’の註釈には“部分を成して広がり行くものがoghaである”と説かれている。戒のogha（集団）が“sīlogha（戒の集積）”である。“alaṅkāra（装飾）”とは身につけるものである。これによって、その備わった人物を十分に美しく（alaṃ vibhusaṃ）するから“alaṅkāra（装飾）”、すなわち戒のことである。alaṃという副詞を伴うkar動詞に接尾辞ṇo。戒の集積そのものが装飾であるから“sīloghālaṅkāra（戒集積の装飾）”であり、それによって美しく飾られている（vibhū siyatī）者が“sīloghalaṅkāravibhūsito（戒の集積という装飾で飾られた者）”、すなわち仏陀である。そして、他者にはない稀有な出世間戒の装飾によって飾られているのであって、衣などの装飾によってではない、という意味である。戒の装飾に匹敵する装飾は他に存在しないからである。その“戒の集積という装飾で飾られた者”に（礼拝する）。

နမာမိဘိညာဝရမိဒ္ဓုပေတန္တိ ဧတ္ထ နမာမိ အဘိညာဝရံ ဣဒ္ဓိ ဥပေတန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ. တတ္ထ နမာမီတိ ဝန္ဒာမိ. အဘိညာဝရမိဒ္ဓုပေတန္တိ အဘိညာသင်္ခါတာယ ဥတ္တမာယ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတန္တိ အတ္ထော. အဘိဝိသေသေန ဇာနာတီတိ အဘိညာ, ဆဗ္ဗိဓံ ဉာဏံ. တဉှိ ဣဒ္ဓိဝိဓဒိဗ္ဗသောတ ပရစိတ္တ ဝိဇာနန ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိ စုတူပပါတ အာသဝက္ခယ ဉာဏဝသေန ဆဗ္ဗိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏန္တိ ဧကောပိ ဟုတွာ ဗဟုဓာ ဟောတီတိအာဒိနယပ္ပဝတ္တေ ဣဒ္ဓိဝိဓေ ဇာနန ဉာဏံ. ဒိဗ္ဗသောတဉာဏန္တိ ဒူရသန္တိကာဒိဘေဒသဒ္ဒါရမ္မဏာယ ဒိဗ္ဗသောတဓာတုယာ ဇာနနဉာဏံ. ပရစိတ္တဝိဇာနနဉာဏန္တိ ပရသတ္တာနံ စိတ္တပရိစ္ဆေဒဿ ဝိဇာနနဉာဏံ. ပုဗ္ဗေနိဝါသာ နုဿတိဉာဏန္တိ အတ္တသန္တာနေ ဝုတ္ထဝသေန စေဝ ဂေါစရ နိဝါသဝသေန စ ပုဗ္ဗေ အတီတဘဝေသု ခန္ဓာဒီနံ အနုဿရဏ သတိယာ သမ္ပယုတ္တံ ဉာဏံ. စုတူပပါတဉာဏန္တိ သတ္တာနံ စုတိယဉ္စ ဥပပါတေ စ ဇာနနဉာဏံ. ဧတ္ထ စ အဋ္ဌကထာသု စုတူပပါတဉာဏဋ္ဌာနေ တဿ သာဓကတ္တာ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏန္တိ ဝုတ္တံ. အာသဝက္ခယဉာဏန္တိ သစ္စပရိစ္ဆေဒဿ ဇာနနံ အရဟတ္တ မဂ္ဂဉာဏန္တိ. ဝရန္တိ ဥတ္တမံ. ဣဒ္ဓီတိ ဣဇ္ဈနံ သမိဇ္ဈနံ. ဣဇ္ဈတိ သမိဇ္ဈတီတိ ဝါ ဣဒ္ဓိ. ဣဓဓာတုတိ. အဘိညာသင်္ခါတာယ ဝရာယ [Pg.61] ဣဒ္ဓိယာ ဥပေတော သမုပေတော သမန္နာဂတောတိ အဘိညာဝရမိဒ္ဓုပေတော, ဗုဒ္ဓေါ. တံ အဘိညာဝရမိဒ္ဓုပေတံ. တံ ဗုဒ္ဓံ အဟံ နမာမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

“優れた神通を備えた者に私は礼拝する”について。“namāmi abhiññāvaraṃ iddhi upetaṃ”と語を分ける。そのうち“namāmi”は、礼拝するという意味である。“abhiññāvaramiddhupetaṃ”は、神通（アビニャー）と呼ばれる優れた成就（イッディ）を備えた者、という意味である。特別に（abhivisesena）知る（jānāti）から“abhiññā（神通／六通）”、すなわち六種類の知恵である。それは神変通、天耳通、他心通、宿住随念通、死生通、漏尽通の六種類である。そのうち“神変通（iddhividha-ñāṇa）”とは、一人の身から多くの身となるなどの方法で行われる神変を知る知恵である。“天耳通（dibbasota-ñāṇa）”とは、遠近などのあらゆる種類の音を対象とする天耳界による知恵である。“他心通（paracittavijānana-ñāṇa）”とは、他の衆生の心の区別を了知する知恵である。“宿住随念通（pubbenivāsānussati-ñāṇa）”とは、自らの相続（連続体）において、住んだ場所や対象を拠り所として、過去の生涯における五蘊などを想起する念を伴った知恵である。“死生通（cutūpapāta-ñāṇa）”とは、衆生の死と再生について知る知恵である。註釈書においては、この死生通の代わりに、それを実現するものとして“天眼通（dibbacakkhu-ñāṇa）”と言われている。“漏尽通（āsavakkhaya-ñāṇa）”とは、四聖諦の判別を知ること、すなわち阿羅漢道智のことである。“vara”とは優れたこと。“iddhi”とは成就すること、達成することである。あるいは、成就し達成する（ijjhati samijjhati）から“iddhi”と言う（idhadhātu）。神通と呼ばれる優れた成就を備えた（upeto samupeto）者が“abhiññāvaramiddhupeto（優れた神通を備えた者）”、すなわち仏陀である。その“優れた神通を備えた者”に（礼拝する）。“その仏陀に私は礼拝する”と結びつく。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. ရာဂါဒိဆေဒါမလဉာဏ ခဂ္ဂံ ရာဂါဒိကိလေသံ ဆိန္ဒန္တံ မလဝိရဟိတံ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏ သင်္ခါတံ အသိဝန္တံ, သတီသမညာဖလကာဘိဂါဟံ သမ္မာ သတိနာမိကံ ဖလကံ ဒဠှဂဟဏံ, သီလောဃလင်္ကာရဝိဘူသိတံ သီလာနံ သမူဟသင်္ခါတေန အလင်္ကာရေန ဝိဘူသိတံ, အဘိညာ ဝရမိဒ္ဓုပေတံ အဘိညာသင်္ခါတာယ ဝရာယ ဥတ္တမာယ ဣဒ္ဓိယာ ဥပေတံ သမုပေတံ သမန္နာဂတံ တံ ဗုဒ္ဓံ အဟံ နမာမီတိ.

ここで簡潔な要旨を示す。貪欲などを断つ汚れなき知恵の剣（阿羅漢道智という名の剣）を持ち、貪欲などの煩悩を断ち切り、正念という名の楯を堅固に保持し、戒の集積という装飾で美しく飾られ、神通と呼ばれる優れた最高の成就を備えられたその仏陀に、私は礼拝する。

သတ္တမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第七の礼拝偈の解説、完。

၈.

8.

ဒယာလယံ သဗ္ဗဓိ ဒုက္ကရံ ကရံ,ဘဝဏ္ဏဝါတိက္ကမမဂ္ဂတံ ဂတံ;

တိလောကနာထံ သုသမာဟိတံ ဟိတံ,သမန္တစက္ခုံ ပဏမာမိ တံမိတံ.

慈悲の住処であり、あらゆる点において困難な業を成し遂げられ、三界の海を渡る道の極致に達せられた、三界の救世主にして、正しく定まり、利益をもたらし、遍く見渡す目を持つ、その[無量の]御方に私は礼拝する。

၈. ဧဝံ သတ္တမဂါထာယ ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ မဟာကရုဏာ ဒီဟိ နဝဟိ ဂုဏေဟိ ထောမိတွာ ဝန္ဒိတုကာမော ဒယာလယန္တျာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန ဇ တ ဇ ရဂဏေဟိ ယုတ္တတ္တာ ဒွါဒသက္ခရေဟိ လက္ခိတာ စတုပါဒန္တယမကာ ဝံသဋ္ဌဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တောဒယေ ‘‘ဝဒန္တိ ဝံသဋ္ဌမိဒံ ဇတာ ဇရာ’’တိ. တဿတ္ထော, ယဿံ ပဋိပါဒံ ဇတာ ဇတဂဏာ စ ဇရာ ဇရဂဏာ စ စေ ဘဝန္တိ, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဝံသဋ္ဌံ ဝံသဋ္ဌဂါထာ နာမာတိ မုနယော ဣသယော ဝဒန္တီတိ.

8. このように第七偈によって仏陀を礼拝し、今は大悲などの九つの徳（九徳）をもって称え礼拝することを望んで、“Dayālayaṃ...”で始まる偈を説いた。しかし、これはja・ta・ja・raの各脚（ガナ）を備えていることにより、十二音節で特徴づけられ、四つの句の終わりに韻（ヤマカ）があるヴァンサッタ偈（वंशस्थ, Vaṃsaṭṭha）であると見なすべきである。事実、‘ヴットーダヤ’（韻律学の書）には“智者たちは、ja, ta, ja, ra（の脚）があるものをヴァンサッタと呼ぶ”と述べられている。その意味は、もしその各句にjaガナ、taガナ、jaガナ、そしてraガナがあるならば、これをヴァンサッタ、すなわちヴァンサッタ偈と名づけると聖者・仙人たちは言う、ということである。

တတ္ထ ဒယာလယန္တိ မဟာကရုဏာယ စ, မေတ္တာယ စ အာဓာရံ. ဒယာသဒ္ဒေါ ဟိ ကရုဏာယ စ, မေတ္တာယ စ ဝတ္တတိ. အဒယာပန္နောတိ ဧတ္ထ ဟိ ကရုဏာယ ဝတ္တတိ. နိက္ကရုဏိကတံ [Pg.62] အာပန္နောတိ အတ္ထော. ဒယာပန္နောတိ ဧတ္ထ မေတ္တာယ မေတ္တစိတ္တတံ အာပန္နောတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန တဒုဘယမ္ပိ ဝဋ္ဋတိ. တသ္မာ ဒယာ စ ဒယာ စ ဒယာတိ သဒ္ဒသရူပေကသေသော ကာတဗ္ဗော. ဝစနတ္ထော ပနေတ္ထ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒယတိ ဟိံသတိ ကာရုဏိကန္တိ ဒယာ, မဟာကရုဏာ. ဒယဓာတု ဟိံသာယံ အ. ယာ ကရုဏာ ယာဝ ယထာဓိပ္ပေတံ ပရဿ ဟိတနိပ္ဖတ္တိံ န ပါပုဏာတိ, တာဝ ကာရုဏိကံ ဟိံသတီတိ အတ္ထော. ဒယတိ ဟိံသတိ အပနေတိ ပရဒုက္ခန္တိ ဝါ ဒယာ. အထ ဝါ ဒယတိ အတ္တနော သုခမ္ပိ ပဟာယ ခေဒံ ဂဏှာတိ သဇ္ဇနော ဧတာယာတိ ဒယာ, ဒယတိ အနုဂ္ဂဏှာတိ ပါပဇနမ္ပိ ဧတာယာတိ ဝါ ဒယာ, ဒယန္တိ ဂဏှန္တိ ဗောဓိသတ္တာ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ ဧတာယာတိ ဝါ ဒယာ, ဗောဓိသတ္တာ ဗုဒ္ဓဘာဝါယ အဘိနီဟာရကရဏ ကာလေ ဟတ္ထဂတမ္ပိ အဂ္ဂဖလံ ဆဋ္ဋေတွာ မဟာကရုဏာယ သံသာရသာဂရတော သတ္တေ သမုဒ္ဓရိတုကာမာ အနဿာသ ကရံ မဟန္တံ သံသာရဒုက္ခဉ္စ ပစ္ဆိမဘဝေ သဟ အမတ ဓာတုပဋိလာဘေန အနေကဂုဏသမလင်္ကတံ သဗ္ဗညုတဉာဏဉ္စ ဂဏှန္တီတိ အတ္ထော. ဒယတိ ဒဒါတိ သတ္တာနံ အဘယံ ဧတာယာတိ ဒယာ, မေတ္တာ. ဒယဓာတု ဒါနေ အ. ဒယတိ ဂစ္ဆတိ ဝိဘာဂံ အကတွာ သတ္တေသု သမံ ပဝတ္တတီတိ ဒယာ. ယထာ ဥဒကံ သဗ္ဗသတ္တေသု သီတေန သမံ ဖရတိ ရဇောမလဉ္စ ပဝါဟေတိ, ဧဝံ မေတ္တာ ပါပကလျာဏဇနေသု ဝိဘာဂံ အကတွာ သမံ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော.

そこで“dayālayaṃ”とは、大悲（karuṇā）と慈しみ（mettā）の拠り所（ādhāra）ということである。なぜなら、“dayā”という言葉は、憐れみ（karuṇā）と慈しみ（mettā）の両方の意味で用いられるからである。例えば“adayāpanno（無慈悲に陥った）”における“dayā”は憐れみを意味し、慈悲のない状態に陥ったという意味である。“dayāpanno（慈悲を得た）”における“dayā”は慈しみを意味し、慈しみの心を持った状態に至ったという意味である。しかし、ここではその両方の意味で用いられている。それゆえ、“dayā（憐れみ）”と“dayā（慈しみ）”を一つにまとめた語形（一残語、ekasesa）と解釈すべきである。語源的な意味（vacanattha）は次のように理解されるべきである。憐れみ深い人を苦しめる（dayati）から“dayā”、すなわち大悲である。動詞根“day”は“害する（hiṃsā）”の意味である。ある憐れみが、意図した通りの他者の利益の成就に達しない限り、それは憐れみ深い人を苦しめる（心を痛めさせる）という意味である。あるいは、他者の苦しみを害する、すなわち取り除くから“dayā”である。あるいは、善き人がこれによって自らの幸福さえも捨てて苦労を引き受けるから“dayā”であり、あるいは、これによって罪深い人々さえも助ける（慈しむ）から“dayā”であり、あるいは、菩薩たちがこれによって正等覚を得るから“dayā”である。すなわち、菩薩たちが仏陀となるために誓願（abhinīhāra）を立てる際、手中にあった最高果（阿羅漢果）さえも投げ打ち、大悲によって輪廻の海から衆生を救い出したいと望み、安らぎのない大きな輪廻の苦しみを引き受け、最後の生において不死の境地（涅槃）を得ると共に、多くの徳によって飾られた一切知者の智慧を得るということを意味している。また、これによって衆生に無畏（おそれのないこと）を与える（dayati）から“dayā”、すなわち慈しみ（mettā）である。動詞根“day”は“与える（dāna）”の意味である。また、差別することなく衆生に対して平等に及んでいく（dayati/gacchati）から“dayā”である。例えば、水がすべての衆生に対して冷たさをもって平等に広がり、塵や汚れを洗い流すように、慈しみもまた、悪人にも善人にも差別することなく平等に働くという意味である。

အပရော နယော. ဒယန္တိ အနုရက္ခန္တိ သတ္တေ ဧတာယ, သယံ ဝါ အနုဒ္ဒယတိ အနုဒ္ဒယမတ္တမေဝ ဝါ ဧတန္တိ ဒယာ, ကရုဏာမေတ္တာ လဗ္ဘန္တိ. တာယ အာလယတိ ပတိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ ဒယာလယော, ဗုဒ္ဓေါ. ဘဂဝါ ဟိ ဒေဝဒတ္တာဒီသု ဝိရောဓိ သတ္တေသု စ အဝိရောဓိသတ္တေသု ဩရသေ ရာဟုလေ စ သမံ နိစ္စံ ဟိတဇ္ဈာသယတာယ မဟာကရုဏာယ မေတ္တာယ စ ဌိတော[Pg.63], တသ္မာ ဒယာလယန္တိ ထောမေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ အပဒါနပါဠိယံ –

別の解釈。これによって衆生を保護する（dayanti/anurakkhanti）、あるいは自ら憐れむ、あるいはただ憐れみそのものであるから“dayā”であり、憐れみ（karuṇā）と慈しみ（mettā）が得られる。それ（dayā）によって住まう、あるいはそこに留まるから“dayālaya（慈悲の拠り所）”であり、それは仏陀のことである。けだし、世尊はデーヴァダッタなどの敵対する衆生に対しても、敵対しない衆生に対しても、また実子であるラーフラに対しても、常に利益を願う心（hitajjhāsaya）をもって、大悲と慈しみの中に等しく留まっておられる。それゆえに“dayālaya（慈悲の拠り所）”と称えられるのである。これは‘アパダーナ’に次のように述べられている。

‘‘ဝဓကေ ဒေဝဒတ္တေ စ, စောရေ အင်္ဂုလိမာလကေ;

ဓနပါလေ ရာဟုလေ စ, သမစိတ္တော မဟာမုနီ’’တိ.

“殺害を企てたデーヴァダッタに対しても、盗賊アングリマーラに対しても、象のダナパーラに対しても、そして息子のラーフラに対しても、大聖者（仏陀）は平等な心を持っておられた。”

သဗ္ဗဓီတိ သဗ္ဗသ္မိံ အတ္တဘာဝေ. ဗုဒ္ဓဘာဝါယ အဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗတ္တဘာဝေသူတိ အတ္ထော. ဒုက္ကရန္တိ ဒုက္ခေန ကရိတဗ္ဗံ ပဉ္စမဟာပရိစ္စာဂါဒိကမ္မံ ဒုက္ခေန ကရိတဗ္ဗန္တိ ဒုက္ကရံ, ပဉ္စမဟာပရိစ္စာဂါဒိကမ္မံ လဗ္ဘတိ. ဧတ္ထ စ ပဉ္စမဟာ ပရိစ္စာဂေါတိ ဓနပရိစ္စာဂေါ, အင်္ဂပရိစ္စာဂေါ, ပုတ္တပရိစ္စာဂေါ, ဘရိယပရိစ္စာဂေါ, ဇီဝိတပရိစ္စာဂေါ စာတိ ပဉ္စဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ဟတ္ထိအဿ ဒါသိဒါသာဒိ သဝိညာဏကဿ ဓနဿ ဝါ မုတ္တာမဏိရဇတာဒိ အဝိညာဏကဿ ဓနဿ ဝါ ပရိစ္စာဂေါ ဓနပရိစ္စာဂေါ နာမ. ဟတ္ထပါဒစက္ခုကဏ္ဏနာသာဒိသရီရာဝ ယဝဿ ပရိစ္စာဂေါ အင်္ဂပရိစ္စာဂေါ နာမ. ပုတ္တဿ စ ဓီတုယာ စ ပရိစ္စာဂေါ ပုတ္တပရိစ္စာဂေါ နာမ. ဘရိယာယ ပရိစ္စာဂေါ ဘရိယပရိစ္စာဂေါ နာမ. ဇီဝိတိန္ဒြိယပဋိဗဒ္ဓဿ သရီရဿ ပရိစ္စာဂေါ ဇီဝိတပရိစ္စာဂေါ နာမ. ကိဉ္စာပိ ပန ဓနပရိစ္စာဂါ ဒယော ဒါနပါရမိယံယေဝ အန္တောဂဓာ, တထာပိ ပရိစ္စာဂ ဝိသေသဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စေဝ သုဒုက္ကရဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂဝသေန ဝိသုံ ကတန္တိ အဓိပ္ပာယော. မဟာပဒါနသုတ္တဋီကာယံ ပန ‘‘အင်္ဂပရိစ္စာဂေါ, နယနပရိစ္စာဂေါ, အတ္တပရိစ္စာဂေါ, ရဇ္ဇပရိစ္စာဂေါ, ပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂေါတိ ဣမေ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂါ. တတ္ထပိ ကာမံ အင်္ဂပရိစ္စာဂါဒယောပိ ဒါနပါရမီယေဝ. တထာပိ ပရိစ္စာဂဝိသေသဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စေဝ သုဒုက္ကရဘာဝဒဿနတ္ထဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂါနံ ဝိသုံ ဂဟဏံ. တတောယေဝ စ အင်္ဂပရိစ္စာဂတောပိ ဝိသုံ နယနပရိစ္စာဂဂ္ဂဟဏံ. ပရိစ္စာဂဘာဝသာမညေပိ ရဇ္ဇပရိစ္စာဂ ပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂဂ္ဂဟဏံ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တံ ဒုက္ကရံ. ဣဒံ ပန ကရန္တိ ဧတဿ ကမ္မပဒံ. ကရန္တိ ကရောန္တံ, ကရောတီတိ ကရော, ဗုဒ္ဓေါ. တံ.

“sabbadhī”とは、すべての生存（attabhāva）において、という意味である。仏陀となるための誓願を立てて以来、あらゆる生存において、という意味である。“dukkara（難行）”とは、なすことが困難な五つの大いなる放棄（五大施）などの行為のことであり、なすことが困難であるから難行と呼ばれる。ここでは、五つの大いなる放棄とは、財産の放棄（施財）、身体の一部（肢体）の放棄（施身）、子の放棄（施子）、妻の放棄（施妻）、命の放棄（施命）の五種類である。そのうち、象、馬、男女の奴隷などの有情の財、あるいは真珠、宝石、銀などの非情の財を放棄することが財産の放棄である。手、足、目、耳、鼻などの身体の一部の放棄が肢体の放棄である。息子や娘の放棄が子の放棄である。妻の放棄が妻の放棄である。命（命根）に関わる身体の放棄が命の放棄である。財産の放棄などは布施波羅蜜に含まれるものであるが、それでも放棄の特殊性を示し、また極めて困難であることを示すために、大いなる放棄として別に立てられたのである。しかし‘大本経’の復注（大本経疏）には“肢体の放棄、眼の放棄、自己の放棄、王位の放棄、妻子への放棄の五つが大いなる放棄である。そこでも、肢体の放棄などは確かに布施波羅蜜に他ならない。しかしながら、放棄の特殊性を示し、また極めて困難であることを示すために、大いなる放棄を別個に挙げている。それゆえに、肢体の放棄からも眼の放棄を別に挙げている。放棄であるという点では共通していても、王位の放棄、妻子への放棄が挙げられているのである”と述べられている。その難行を。“karaṃ”はこれ（難行）を目的語とする語である。“karaṃ”とは“行っている者”の意味であり、行う者が“karo（行者）”、すなわち仏陀のことである。その方を。

ဘဝဏ္ဏဝါတိက္ကမမဂ္ဂတန္တိ [Pg.64] ဧတ္ထ ဘဝအဏ္ဏဝအတိက္ကမံ အဂ္ဂတန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဘဝဏ္ဏဝါတိက္ကမန္တိ ကာမရူပအရူပဘဝသင်္ခတာ အဏ္ဏဝါ သမုဒ္ဒတော အတိက္ကန္တံ. ဘဝန္တိ သတ္တာ ဧတ္ထာတိ ဘဝေါ. အဏ္ဏော ဝုစ္စတိ ဥဒကံ. တံ ဧတသ္မိံ အတ္ထီတိ အဏ္ဏဝါ, သမုဒ္ဒေါ. ဘဝသင်္ခါတော အဏ္ဏဝေါတိ ဘဝဏ္ဏဝါ, မဟာသမုဒ္ဒေါ. ဗဟူဟိ ဦမိဝေဂါဒီဟိ ဘယေဟိ ဩကိဏ္ဏော ဝိယ တိဝိဓောပိ ဘဝေါ ဗဟူဟိ ဇာတိဇရာမရဏာဒီဟိ ဒုက္ခဘယေဟိ ဩကိဏ္ဏော ဟောတိ, တသ္မာ ဘဝဏ္ဏဝါတိ ဝုစ္စတိ. တံ အတိက္ကမိတ္ထ ဥတ္တရိတ္ထာတိ ဘဝဏ္ဏဝါတိက္ကမော, ဗုဒ္ဓေါ. တဿ ဟိ ဂမ္ဘီရေ မဟာဥဒကက္ခန္ဓေ မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ပဝတ္တတိ သန္ဒတိဣဝ တိဘဝသင်္ခတေ သံသာရေ ပဋိသန္ဓိစုတိယော အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ နိဗ္ဗတ္တကာနံ ဒိယဍ္ဎသဟဿကိလေသာနံ ဗောဓိမဏ္ဍေ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန အသေသံ ဝိဒ္ဓံသိတတ္တာ တီသု ဘဝေသု ပုနဗ္ဘဝေါ နတ္ထိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓံ ဘဝဏ္ဏဝါတိက္ကမန္တိ အဘိတ္ထဝိတုံ အရဟတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ဘဝဏ္ဏဝါတိက္ကမံ.

“bhavaṇṇavātikkamamaggataṃ”において、語の分解は“bhava-aṇṇava-atikkamaṃ agataṃ”である。“bhavaṇṇavātikkamaṃ”とは、欲界・色界・無色界の三界という海（aṇṇava）を越えた（atikkanta）ということである。衆生がそこに存在する（bhavanti）から“bhava（生存/有）”という。“aṇṇo”とは水のことであり、それがある場所を“aṇṇava（海）”という。生存（有）という名の海が“bhavaṇṇava（有海）”、すなわち大海である。多くの波の勢いなどの恐怖に満ちているように、三つの生存もまた、生・老・死などの多くの苦しみの恐怖に満ちている。それゆえに“有海”と呼ばれる。それを越えた、あるいは渡ったから“bhavaṇṇavatikkamo（有海を越えた者）”、すなわち仏陀である。あたかも、深く巨大な水塊である大海において、水が絶え間なく流れ続けているように、三界の輪廻において、結生（再生）と死が絶え間なく生じる原因となる千五百の煩悩が、菩提樹の下で阿羅漢道智によって余すところなく粉砕されたため、三つの生存において再び生まれることはない。それゆえ、仏陀を“有海を越えた者”と称賛するのがふさわしい。その有海を越えた方を。

အဂ္ဂတန္တိ သဗ္ဗသတ္တာနံ သေဋ္ဌဘာဝံ. အယံ ပနေတ္ထ အဂ္ဂသဒ္ဒေါ အာဒိကောဋိကောဋ္ဌာသသေဋ္ဌေသု ဒိဿတိ. တထာ ဟေသ အဇ္ဇတဂ္ဂေ ပါဏုပေတံ သရဏံ ဂတန္တိအာဒီသု အာဒိမှိ ဒိဿတိ. တေနေဝ အင်္ဂုလဂ္ဂေန တံ အင်္ဂုလဂ္ဂံ ပရာမသေယျာတိအာဒီသု ကောဋိယံ. အနုဇာနာမိ ဘိက္ခဝေ ဝိဟာရဂ္ဂေန ဝါ ပရိဝေဏဂ္ဂေန ဝါ ဘာဇေတုန္တိအာဒီသု ကောဋ္ဌာသေ. အဂ္ဂေါ ဟမသ္မိ လောကဿာတိအာဒီသု သေဋ္ဌေ. သွာယမိဓပိ သောယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒေဝမနုဿာနံ သေဋ္ဌဘာဝံ အဇတိ ဂစ္ဆတီတိ အဂ္ဂေါ, ဗုဒ္ဓေါ. အသဒိသဋ္ဌေန ဂုဏဝိသိဋ္ဌဋ္ဌေန အသမသမဋ္ဌေန စ အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော နာမာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဒုလ္လဘပါတု ဘာဝတော အစ္ဆရိယမနုဿဘာဝတော ဗဟုဇနဟိတသုခါဝဟတော အဒုတိယအသဟာယာဒိဘာဝတော စ ဘဂဝါ လောကေ အဂ္ဂေါ သေဋ္ဌော နာမာတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှိ အင်္ဂုတ္တရပါဠိယံ ‘‘ယာဝတာ ဘိက္ခဝေ သတ္တာ အပဒါ ဝါ ဒွိပဒါ [Pg.65] ဝါ စတုပ္ပဒါ ဝါ ဗဟုပ္ပဒါ ဝါ, တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ. အဂ္ဂဿ ဘာဝေါ အဂ္ဂတံ. တံ ပန ဂတန္တိဧတဿ ကမ္မပဒံ. ဂတန္တိ ပတ္တံ, ပါပုဏန္တန္တိ အတ္ထော.

“Aggatanti（最勝性に）”とは、一切の衆生における最勝の状態のことである。ここで、“agga”という言葉は、“初め（ādi）”、“先端（koṭi）”、“部分（koṭṭhāsa）”、“最勝（seṭṭha）”の意味で用いられる。例えば、“ajjatagge（今日を初めとして）”などでは“初め”の意である。“aṅgulaggena（指先で）”などでは“先端”の意である。“vihāraggena（精舎の分に応じて）”などでは“部分”の意である。“aggo hamasmi lokassa（私は世において最勝である）”などでは“最勝”の意である。ここでも同様（最勝）と解すべきである。天人における最勝の状態へ行く（ajati）、あるいは達するゆえに“agga（最勝者）”、すなわち仏陀である。無比であるという点、徳において勝れているという点、不平等なき者と等しい（無等等）という点において、“agga”は“最勝（seṭṭha）”という意味である。あるいは、出現しがたいこと、驚異的な人間であること、多くの人々の利益と幸福をもたらすこと、唯一無二の存在であることなどの理由から、世において世尊は“agga（最勝者）”と呼ばれる。アングッタラ・ニカーヤには“比丘たちよ、無足、二足、四足、多足の衆生がいる限り、如来が彼らの中で最勝であると言われる”と説かれている。“agga”の状態が“aggatā（最勝性）”である。それは“gatanti（達した）”という語の目的語である。“gatanti”は“至った（pattaṃ）”、すなわち“到達した”という意味である。

တိလောကနာထန္တိ ကာမရူပအရူပသင်္ခတာနံ တိဏ္ဏံ လောကာနံ ပဋိသရဏံ. ဧတ္ထ စ လောကသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. တယော လောကာ တိလောကာ. နာထသဒ္ဒေါ ပန နိပ္ဖန္နာနိပ္ဖန္နဝသေန ဒုဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ အနိပ္ဖန္နနာထသဒ္ဒေါ ပဋိသရဏတ္ထော ဟောတိ သင်္ကေတဝသေန. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သင်္ကေတဝစနံ သစ္စံ, လောကသမ္မုတိကာရဏ’’န္တိ. တိလောကာနံ နာထော ပဋိသရဏောတိ တိလောကနာထော, ဗုဒ္ဓေါ. သဗ္ဗာနတ္ထပရိဟာရ ပုဗ္ဗင်္ဂမာယ နိရဝသေသဟိတသုခဝိဓာနတပ္ပရာယနိရတိသယာယ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ စ သဒေဝမနုဿာယ ပဇာယ အစ္စန္တုပကာရိတာယ အပရိမိတနိရုပမပ္ပဘာဝဂုဏဝိသေသသမင်္ဂိတာယ စ သဗ္ဗသတ္တုတ္တမော ဘဂဝါ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ ဧကပဋိသရဏော နာမာတိ အတ္ထော.

“Tilokanāthanti（三界の守護者に）”とは、欲界・色界・無色界という三界の依止処（拠り所）ということである。ここで“loka（界・世）”という言葉の意味は、既に述べた通りである。三つの世界が三界（tiloka）である。“nātha”という言葉には、成就（nipphanna）と非成就（anipphanna）による二種類がある。そのうち“非成就のnātha”という言葉は、慣習的な表現（施設）として“依止処”を意味する。注釈書には“慣習的な言葉は真実であり、世俗の了解の根拠である”と説かれている。三界の主、すなわち依止処であるから“三界の守護者（tilokanātha）”、すなわち仏陀である。あらゆる不幸を退けることを先とし、残りのない利益と幸福を整えることに専念する、この上ない行いの成就によって、天人を含む衆生に対して多大なる恩恵を与え、無限で比類なき威力と徳の勝れた性質を具備しているため、一切衆生の中で最上の世尊は、計り知れない世界（法界）における計り知れない衆生の唯一の依止処であるという意味である。

နိပ္ဖန္နနာထသဒ္ဒေါ ပန ယာစနေ, ဥပတာပေ, ဣဿရိယေ, အာသီသေ စာတိ စတူသွတ္ထေသု ဝတ္တတိ. တတ္ထ ယာစနေ နာထတိ ယာစတီတိ နာထော, ဗုဒ္ဓေါ. နာထဓာတု အ. သော ပန ဝေနေယျသတ္တေ အတ္တနော ဟိတကရဏေ ယာစိတွာပိ နိယောဇေတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဘဂဝါ သာဓု ဘိက္ခဝေ ဘိက္ခု ကာလေန ကာလံ အတ္တသမ္ပတ္တိံ ပစ္စဝေက္ခေယျာတိအာဒိနာ သတ္တာနံ တံ တံ ဟိတပဋိပတ္တိံ ယာစိတွာပိ ကရုဏာယ သမုဿာဟိတော တေ တတ္ထ နိယောဇေတိ. တသ္မာ နာထော နာမာတိ အတ္ထော. ဥပတာပေ နာထတိ ဝေနေယျဂတေ ကိလေသေ ဥပတာပေတီတိ နာထော, ဗုဒ္ဓေါ. ဓမ္မဒေသနာယ ဝေနေယျသန္တာနေ ကိလေသေ ဝိဒ္ဓံသာပေတီတိ အတ္ထော. ဣဿရိယေ နာထတိ ဣဿရိယတိ သတ္တေတိ နာထော. ပရမေန ပန [Pg.66] စိတ္တိဿရိယေန သမန္နာဂတော ဘဂဝါ သဗ္ဗသတ္တေ ဓမ္မေန ဣသတိ အဘိဘဝတီတိ အတ္ထော. အာသီသေ ပန နာထတိ အာသီသတီတိ နာထော. ဝေနေယျာနံ ဟိတသုခံ မေတ္တာယ နဝသေန ပတ္ထေတီတိ အတ္ထော. တိလောကာနံ နာထော တိလောကနာထော, ဗုဒ္ဓေါ. တံ တိလောကနာထံ.

“成就のnātha（nipphannanātha）”という言葉は、懇願（yācane）、熱悩（upatāpe）、主権（issariye）、祈願（āsīse）の四つの意味で用いられる。そのうち“懇願”においては、願う（nāthati）ゆえに“nātha（守護者）”、すなわち仏陀である（語根は nāth）。それは、教化すべき衆生に自らの利益をなすよう、願ってまでも従わせるという意味である。あるいは、世尊が“比丘たちよ、比丘は時折、自らの達成を省察すべきである”等と説くことで、衆生にそれぞれの利益となる行いを（慈悲に促されて）願い求め、彼らをそこに従わせる。ゆえに“nātha”という意味である。“熱悩”においては、教化すべき者に備わる煩悩を熱悩させる（焼き尽くす）ゆえに“nātha”、すなわち仏陀である。法施によって、教化すべき者の相承（心）にある煩悩を打ち砕くという意味である。“主権”においては、衆生を主宰するゆえに“nātha”である。最高の心の自由（主権）を具えた世尊は、法によって一切の衆生を統御し、圧倒するという意味である。“祈願”においては、祈る（nāthati）ゆえに“nātha”である。教化すべき者の利益と幸福を慈しみによって願うという意味である。三界の主であるから“三界の守護者（tilokanātha）”、すなわち仏陀である。その三界の守護者を。

သုသမာဟိတန္တိ လာဘာလာဘာဒိလောကဓမ္မေဟိ အစလ မာနတ္တာ သုန္ဒရသမာဓိဝန္တံ. သံသမံ အာဓိယတိ ဧကာရမ္မဏေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဌပေတိ ဧတေနာတိ သမာဓိ. သံပုဗ္ဗ ဓာ ဓာတု ဣ. သုန္ဒရော ပသတ္ထော ဝါ သမာဓိ သုသမာဓိ. တံ အဿ အတ္ထီတိ သုသမာဟိတော, ဗုဒ္ဓေါ. အဿထျတ္ထေ တော. ပဗ္ဗတောတိအာဒီသု ဝိယ. ဓဿ ဟော. စတူဟိ ဒိသာဟိ အာဂတေဟိ ဝါတေဟိ အစလမာနော မဟာမေရုပဗ္ဗတော ဝိယ ဘဂဝါ လာဘာလာဘာဒိလောကဓမ္မေဟိ စ မိစ္ဆာဝါဒ ဝါတေဟိ စ အစလမာနေန သမာဓိနာ သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. တံ သုသမာဟိတံ.

“Susamāhitanti（よく定まった者に）”とは、利得や損失などの世俗の法（八風）によって動じない心を持つ、優れた三昧（定）を有する者のことである。“saṃsamaṃ ādhiyati（等しく置く）”、すなわち一つの対象に伴う諸法を置くこと、これが三昧（samādhi）である。語源は saṃ + sam + ā + dhā（語根） + i（接尾辞）である。優れた、あるいは称賛されるべき三昧が“susamādhi（善定）”である。それを有する者が“susamāhito（よく定まった者）”、すなわち仏陀である。所有を表す“to”接尾辞がついている。“pabbatoti（山の如き）”などの例と同様である。dhがhに変化している。四方から吹く風に動じない大メルー山（須弥山）のように、世尊は利得や損失などの世俗の法や、邪説の風によっても動じない三昧を具備しているという意味である。そのよく定まった者を。

ဟိတန္တိ မနုဿဒေဝဗြဟ္မသင်္ခါတာနံ သဗ္ဗသတ္တာနံ ပယောဇန ဓာရေန္တံ. ကာရဏာနုရူပံ ဟိနောတိ ပဝတ္တတီတိ ဟိတံ, ပယောဇနံ. ဟိဓာတု ဂတိယံ တ. တံ ဓာရေတီတိ ဟိတော, ဗုဒ္ဓေါ. ကိတန္တ သမာသောယံ. ဟိတဓရန္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထာယ ဥတ္တရ ပဒလောပေန ဟိတန္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာ သမဇ္ဇနီ ပဒီပေါတိ. အထ ဝါ ဒုက္ခံ ဟိံသတီတိ ဟိတံ. ဟိံသဓာတု ဟိံသာယံ တပစ္စယော. ယထာ စ ဗျာဓိယာ ဩသမံ ရောဂီနံ ဟိတန္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဒုက္ခဟနနတော ဟိတံ နာမ ဟောတိ. သုခံ ဝိဒဓာတီတိ ဝါ ဟိတံ. ဓာဓာတု ဓာရဏေ တ. ယထာ စ ရုဓိရမံသာဒိ ဓာတု ဝဍ္ဎနံ ရသာယတနံ ကိဿာနံ ဟိတန္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ သုခဝဟနတော ဟိတန္တိ ဝုစ္စတိ. ပယောဇနံ တံ ဓာရေတီတိ ဟိတော, ဗုဒ္ဓေါ. သော ပန ဓမ္မဒေသနာယ ဝေနေယျဇနာနံ ဒုက္ခာပနယနမ္ပိ ဉာဏပရိပါစနမ္ပိ ကတွာ လောကိယလောကုတ္တရဟိတသုခံ ဓာရေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ဟိတံ.

“Hitanti（利益を[もたらす者に]）”とは、人間・天・梵天と称される一切の衆生の利益を保持している者のことである。原因に応じて生じる（hinoti）ゆえに“hita（利益）”、すなわち目的（payojana）である。語根 hi（行く・生じる） + ta（接尾辞）である。それを保持するから“hita（利益をもたらす者）”、すなわち仏陀である。これは業基複合語（kitanta samāsa）である。“hitadhara（利益を保持する者）”と言うべきところを、詩の韻律を維持するために後部を省略して“hita”と言われる。“samajjanī padīpo（掃除道具としての灯火）”の例のように。あるいは、苦しみを害する（hiṃsati）から“hita”である。語根 hiṃsa（害する） + ta接尾辞。病気に対して薬が病人に“hita（益）”と言われるように、苦しみを除去するから“hita”と呼ばれる。あるいは、幸福を配置する（vidadhāti）から“hita”である。語根 dhā（保持する） + ta接尾辞。血肉などの要素を増進させる滋養分が、痩せた人に“hita（益）”と言われるように、幸福をもたらすから“hita”と呼ばれる。その目的（利益）を保持する者が“hita（利益をもたらす者）”、すなわち仏陀である。彼は法施によって、教化すべき人々の苦しみを除き、知恵を成熟させ、世俗的・出世間的な利益と幸福を保持するということが言われている。その利益をもたらす者を。

သမန္တစက္ခုန္တိ [Pg.67] ဧတ္ထ စက္ခု နာမ ဗုဒ္ဓစက္ခု, ဓမ္မစက္ခု, ဉာဏ စက္ခု, သမန္တစက္ခု, ဒိဗ္ဗစက္ခူတိ ပဉ္စဝိဓံ ဟောတိ. တတ္ထ အဒ္ဒသံ ခေါ အဟံ ဘိက္ခဝေ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တောတိ ဣဒံ ဗုဒ္ဓစက္ခု နာမ. ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုန္တိ ဣဒံ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂတ္တ ယသင်္ခါတံ ဓမ္မစက္ခု နာမ. စက္ခုံ ဥဒပါဒီတိ ဣဒံ ဉာဏစက္ခု နာမ. သမန္တစက္ခု ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတဉာဏန္တိ ဣဒံ သမန္တစက္ခု နာမ. အဒ္ဒသံ ခေါ အဟံ ဘိက္ခဝေ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေနာတိ ဣဒံ ဒိဗ္ဗစက္ခု နာမ. ဣဓ ပန သမန္တစက္ခု အဓိပ္ပေတံ. ပရိသမန္တတော သဗ္ဗဉေယျဓမ္မံ ပဿန္တံ သဗ္ဗညုတဉာဏဝန္တန္တိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ ဝစနတ္ထော. သမန္တတော သဗ္ဗဉေယျဓမ္မံ စက္ခတိ ပဿတီတိ သမန္တစက္ခု, သဗ္ဗညုတဉာဏံ. စက္ခဓာတု ဥ. တေန ဝုတ္တံ မဟာနိဒ္ဒေသပါဠိယံ ‘‘သမန္တစက္ခု ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတဉာဏ’’န္တိ. သမန္တစက္ခု အဿ အတ္ထီတိ သမန္တစက္ခု, ဗုဒ္ဓေါ. ဝုတ္တဉှေတံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ –

“Samantacakkhunti（普眼を[有する者に]）”について。ここで“眼（cakkhu）”とは、仏眼、法眼、慧眼、普眼、天眼の五種類がある。“比丘たちよ、私は仏眼をもって世を観て…”と言われるのが“仏眼”である。“塵なく汚れなき法眼”と言われるのが、下の三つの道（預流・一来・不還）に相当する“法眼”である。“眼が生じた”と言われるのが“慧眼”である。“普眼とは一切知の智慧と言われる”とされるのが“普眼”である。“比丘たちよ、私は清浄な天眼をもって…”と言われるのが“天眼”である。しかしここでは“普眼”が意図されている。周囲のあらゆる知るべき法を見る“一切知の智慧を有する者”という意味である。ここでの語義釈は次の通りである。周囲のあらゆる知るべき法を見る（cakkhati）ゆえに“samantacakkhu（普眼）”、すなわち一切知の智慧である（語根 cakkh + u）。ゆえに‘大義釈（マハーニッデーサ）’には“普眼とは一切知の智慧と言われる”と説かれている。普眼を有する者が“samantacakkhu（普眼を有する者）”、すなわち仏陀である。これについて‘無礙解道（パティサンビダーマッガ）’には次のように説かれている。

‘‘န တဿ အဒ္ဒိဋ္ဌမိဓတ္ထိ ကိဉ္စိ,အထော အဝိညာတမဇာနိတဗ္ဗံ;

သဗ္ဗံ အဘိညာသိ ယဒတ္ထိ နေယျံ,တထာဂတော တေန သမန္တစက္ခူ’’တိ.

“彼（如来）にとって、この世で見られなかったものは何もなく、また、知られなかったもの、知られるべきでないもの（未知のもの）もない。知られるべき一切の対象を如来は覚知した。それゆえ、如来は普眼（ふげん、samantacakkhu）と呼ばれる。”

တဿတ္ထော. တဿ တထာဂတဿ အဒ္ဒိဋ္ဌံ အပဿန္တံ ကိဉ္စိ ဓမ္မဇာတံ ဣဓလောကေ န အတ္ထိ. အထော အဝိညာတံ အဝိဒိတံ အပါကဋံ ဝါ အဇာနိတဗ္ဗံ ဓမ္မဇာတံ န အတ္ထိ. နေယျံ ဉာတဗ္ဗံ ယံ ဓမ္မဇာတံ အတ္ထိ. သဗ္ဗံ တံ ဓမ္မဇာတံ တထာဂတော အဘိညာသိ ပဋိဝိဇ္ဈိ. တေန တသ္မာ တထာဂတော သမန္တစက္ခု နာမာတိ. တံ သမန္တစက္ခုံ.

その意味は以下の通りである。その如来にとって、見られていない（apassanta）法（dhammajāta）はこの世に何一つ存在しない。また、知られていない（avidita）、あるいは明白でない、知られるべきでない法も存在しない。知られるべき（ñātabba）法として存在するものは、その一切を如来は覚知し（abhiññāsi）、証得した。それゆえ、それによって如来は“普眼”という名称で呼ばれるのである。その普眼を持つ者を（礼拝する）。

ပဏမာမိ တံမိတန္တိ ဧတ္ထ ပဏမာမိ တံ အမိတန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ. အမိတံ တံ ဗုဒ္ဓံ အဟံ ပဏမာမီတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ အမိတန္တိ အပရိမေယျံ ဉာဏေန အပရိစ္ဆိန္နံ ဝါ, သီလသမာဓိ ပညာဒိဂုဏဝန္တံ. အမိတဗ္ဗံ ဉာဏေန အပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗန္တိ ဝါ အမိတံ, သီလာဒိဂုဏံ. နပုဗ္ဗ မာဓာတု ပရိမာဏေ တ. တံ အဿ အတ္ထီတိ [Pg.68] အမိတော, ဗုဒ္ဓေါ. ယထာ ဟိ မဟာသမုဒ္ဒေ န သုကရံ ဥဒကဿ ပမာဏံ ဂဏေတုံ ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကာနီတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသတာနီတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသဟဿာနီတိ ဝါ, ဧတ္တကာနိ ဥဒကာဠှကသတသဟဿာနီတိ ဝါတိ. အထ ခေါ အသင်္ချေယျော အပ္ပမေယျော မဟာဥဒကက္ခန္ဓောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ ဗုဒ္ဓဿ န သုကရံ သီလာဒိဂုဏဿ ပမာဏံ ဂဏေတုံ ဧတ္တကံ သီလဂုဏံ, ဧတ္တကော သမာဓိဂုဏော, ဧတ္တကာ ပညာဂုဏာတိအာဒိနာတိ. အထ ခေါ အသင်္ချေယျော အပ္ပမေယျော မဟာဂုဏက္ခန္ဓောတွေဝ သင်္ချံ ဂစ္ဆတိ. တေနဝုတ္တံ အပဒါနပါဠိယံ –

“Paṇamāmi taṃmitanti”とは、“Paṇamāmi taṃ amitanti”という語の分割である。私はあの無量（amita）の仏陀を礼拝するという意味である。ここで“無量（amita）”とは、智慧によって量ることができず、あるいは戒・定・慧などの徳を備えていることを指す。あるいは、その戒などの徳が智慧によって量りきれない（aparicchinditabba）ことを“amita”という。否定の“na”を前に置き、分量・測定を意味する“mā”語根に“ta”接辞が伴う。それ（無量）を具えている者が無量（amito）すなわち仏陀である。例えば、大海においてその水の分量を“これだけの量（āḷhaka）である”とか“何百何千何万の量である”と数えることが容易でないのと同様である。むしろ“無数（asaṅkhyeyya）”“無量（appameyya）”の大水聚（だいすいじゅ）と数えられるのみである。それと同じく、仏陀の戒などの徳の分量を“これだけの戒の徳、これだけの定の徳、これだけの慧の徳がある”などと数えることは容易ではない。むしろ“無数”“無量”の大徳聚と数えられるのである。それゆえ、‘アパダーナ’に次のように説かれている。

‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဏေယျ ဝဏ္ဏံ,ကပ္ပမ္ပိ စေ အညမဘာသမာနော;

ခီယေထ ကပ္ပော စိရဒီဃမန္တရေ,ဝဏ္ဏော န ခီယေထ တထာဂတာန’’န္တိ စ.

“たとえ仏陀が、一劫の間、他のことを語らずに、ただ仏陀の徳を語ったとしても、その長い間のうちに劫は尽きるかもしれないが、如来たちの徳が尽きることはない”と。

‘‘အသင်္ချေယျာနိ နာမာနိ, သဂုဏေန မဟေသိနော;

ဂုဏေန နာမမုဒ္ဓေယျံ, အပိ နာမသဟဿတော’’တိ စ.

また“大仙（仏陀）には、その徳に従って無数の名がある。その徳によって、千の名からでも名が付けられるべきである”と。

တေန ဗုဒ္ဓံ အမိတန္တိ ထောမေတီတိ.

それゆえ、仏陀を“無量（amita）”として称賛するのである。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. ဒယာလယံ မဟာကရုဏာယ မေတ္တာယ အာဓာရံ. သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗသ္မိံ အတ္တဘာဝေ, ဒုက္ကရံ ဒုက္ခေန ကရိတဗ္ဗံ ပဉ္စမဟာပရိစ္စာဂါဒိကမ္မံ ကရံ ကရောန္တံ, ဘဝဏ္ဏဝါတိက္ကမံ တိဘဝသင်္ခါတသမုဒ္ဒတော အတိက္ကန္တံ, အဂ္ဂတံ သဗ္ဗသတ္တာနံ သေဋ္ဌဘာဝံ, ဂတံ ပတ္တံ, တိလောကနာထံ ကာမရူပ အရူပသင်္ခါတဿ တိလောကဿ ပဋိသရဏံ, သုသမာဟိတံ သုန္ဒရ သမာဓိဝန္တံ, ဟိတံ သဗ္ဗသတ္တာနံ လောကိယလောကုတ္တရသင်္ခါတံ အတ္ထဓာရဏံ, သမန္တစက္ခုံ ပရိသမန္တတော သဗ္ဗဉေယျဓမ္မံ ပဿန္တံ သဗ္ဗညုတဉာဏဝန္တံ, အမိတံ အပရိမေယျံ သီလာဒိဂုဏဝန္တံ, တံ ဗုဒ္ဓံ အဟံ ပဏမာမိ ဝန္ဒာမီတိ.

ここに要約した釈義（yojanā）を示す。“慈しみの住処（dayālayaṃ）”とは、大悲と慈しみの拠り所であること。“いたる所において（sabbadhi）”とは、あらゆる生（個体存在）において。“難行をなす（dukkaraṃ...karaṃ）”とは、なすべき五大施などの難行をなすこと。“生存の海の超越（bhavaṇṇavātikkamaṃ）”とは、三界という海を超え出たこと。“最上（aggataṃ）”とは、一切衆生の中で最も優れた状態に“達した（gataṃ）”こと。“三界の救済者（tilokanāthaṃ）”とは、欲界・色界・無色界の三界の帰依所であること。“よく定まった（susamāhitaṃ）”とは、優れた三昧（定）を具えていること。“利益（hitaṃ）”とは、一切衆生のために世間的・出世間的な利益を保持すること。“普見者（samantacakkhuṃ）”とは、あまねく一切の知るべき法を見る、一切知智を具えていること。“無量（amitaṃ）”とは、計り知れない戒などの徳を具えていること。私はそのような“仏陀を礼拝（paṇamāmi）する”という意味である。

အဋ္ဌမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第八の礼拝偈の釈（vaṇṇanā）が完結した。

၉.

9.

တဟိံ [Pg.69] တဟိံ ပါရမိသဉ္စယံ စယံ,ဂတံ ဂတံ သဗ္ဘိ သုခပ္ပဒံ ပဒံ;

နရာနရာနံ သုခသမ္ဘဝံ ဘဝံ,နမာနမာနံ ဇိနပုင်္ဂဝံ ဂဝံ.

“至る所で波羅蜜の蓄積を積み上げ、賢者たちと共に幸福を与える境地（涅槃）へと至り、人間や非人たちに幸福を生じさせる生存（最後生）をなし、牛王の如き勝者（仏陀）を礼拝し奉る。”

၉. ဧဝံ အဋ္ဌမဂါထာယ ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ ပါရမိသဉ္စယံ စယန္တျာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ဂုဏေဟိ ထောမိတွာ ဝန္ဒိတုကာမော တဟိံ တဟိံ ပါရမိသဉ္စယံစယန္တျာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန ဇတဇရ ဂဏေဟိ ယုတ္တတ္တာ ဒွါဒသက္ခရေဟိ လက္ခိတာ သဗ္ဗပါဒါဒျန္တယမကာ ဝံသဋ္ဌဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တောဒယေ ‘‘ဝဒန္တိ ဝံသဋ္ဌမိဒံ ဇတာ ဇရာ’’တိ. တဿတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ.

9. このように第八偈によって仏陀を礼拝した後、今は“波羅蜜の蓄積を積み上げ（pāramisañcayaṃ cayaṃ）”などの五つの徳によって称賛し礼拝することを望み、“tahiṃ tahiṃ...”の偈を説いた。これはja-ta-ja-raの脚（gaṇa）を備えているため、十二音節で特徴づけられ、各句の初めと終わりに連韻（yamaka）があるヴァンサッタ（Vaṃsaṭṭha、長節）偈であると知るべきである。‘ヴットーダヤ’には“このja-ta-ja-raを備えるものをヴァンサッタと呼ぶ”と説かれている。その意味は既に述べた通りである。

တတ္ထ တဟိံ တဟိန္တိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဘဝေ အတ္တဘာဝေ ဝါ, ဗုဒ္ဓဝရံ ပဏိဓာနတော ပဋ္ဌာယ တေသု တေသု ဘဝေသု အတ္တဘာဝေသု ဝါတိ အတ္ထော. ပါရမိသဉ္စယန္တိ ဒါနာဒိပါ ရမီနံ သမူဟံ. ဧတ္ထ စ ပါရမီ နာမ ဒါနသီလနေက္ခမ္မပညာ ဝီရိယ ခန္တိသစ္စအဓိဋ္ဌာနမေတ္တာဥပေက္ခာဝသေန ဒသဝိဓာ ဟောတိ. ဝုတ္တဉ္စ ဗုဒ္ဓဝံသေ –

そこで“至る所で（tahiṃ tahiṃ）”とは、それぞれの生存あるいは個体存在において、すなわち仏陀としての誓願を立てて以来、それぞれの生存や個体存在においてという意味である。“波羅蜜の蓄積（pāramisañcayaṃ）”とは、布施などの波羅蜜の集まりのことである。ここで波羅蜜とは、布施・持戒・出離・智慧・精進・忍辱・真実・決定・慈・捨という十種類がある。‘ブッダヴァンサ’には次のように説かれている。

‘‘ဒါနံ သီလဉ္စ နေက္ခမ္မံ, ပညာ ဝီရိယေန ပဉ္စမံ;

ခန္တိသစ္စမဓိဋ္ဌာနံ, မေတ္တုပေက္ခာတိ တေ ဒသာ’’တိ.

“布施、持戒、出離、智慧、そして第五に精進、忍辱、真実、決定、慈、捨。これらがその十種である”と。

အယံ ပန ပါရမီသဒ္ဒဿ ဝစနတ္ထော. ဒါနသီလာဒိဂုဏ ဝိသေသယောဂေန သတ္တုတ္တမတာယ မဟာဗောဓိသတ္တော ပရမော. တဿ အယံ ဘာဝေါ ကမ္မန္တိ ဝါ ပါရမီ, ဒါနာဒိ ကြိယာဝ လဗ္ဘတိ. သန္တကဘာဝကမ္မတဒ္ဓိတေ ဏပစ္စယော. ဣတ္ထိလိင်္ဂဇောတက ဤပစ္စယော စ. အထ ဝါ ဒါနာဒီနိ ပူရေတီတိ ပရမော. ဒါနာဒိဂုဏာနံ ပူရကော ပါလကော စ ဗောဓိသတ္တော. ပူရဓာတု အမပစ္စယော. ပရေ သတ္တေ မဝတိ အတ္တနိ ဗန္ဓတိ ဂုဏဝိသေသယောဂေနာတိ ဝါ ပရမော, ဗောဓိသတ္တော. ပရသဒ္ဒူပပဒ မုဓာတု ဗန္ဓနေ ကွိ. ပရံ အတိရေကံ မဇ္ဇတိ ကိလေသမလတောတိ ဝါ ပရမော. ပရသဒ္ဒူပ ပဒ [Pg.70] မဇ္ဇဓာတု သံသုဒ္ဓိယံ ကွိ. ပရသဒ္ဒေါ အတိရေကတ္ထော. ပရံ သေဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ ဝိသေသေန မယတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ ပရမော. ပရသဒ္ဒူပပဒ မယဓာတု ဂတိယံ ကွိ. ဓာတွန္တလောပေါ. ပရ သဒ္ဒေါ သေဋ္ဌတ္ထော. ပရံ လောကံ ပမာဏဘူတေန ဉာဏ ဝိသေသေန ဣဓလောကမိဝ မုနာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒတီတိ ဝါ ပရမော. ပရသဒ္ဒူပ ပဒ မုနဓာတု ပရိစ္ဆိန္ဒနေ ကွိ. ပရံ အတိ ဝိယ သီလာဒိဂုဏဂဏံ အတ္တနော သန္တာနေ မိနောတိ ပက္ခိပတီတိ ဝါ ပရမော. ပရသဒ္ဒူပပဒ မိဓာတု ပက္ခိပနေ ကွိ. ပရသဒ္ဒေါ အတိရေကဝါစကော. ပရံ အတ္တဘူတဓမ္မကာယတော အညံ ပဋိပက္ခံ ဝါ တဒနတ္ထကရံ ကိလေသစောရဂဏံ မိနာတိ ဟိံသတီတိ ဝါ ပရမော, မဟာဗောဓိသတ္တော. ပရသဒ္ဒူပပဒ မိဓာတု ဟိံသာယံ ကွိ. ပရသဒ္ဒေါ အညဝါစကော, ပဋိပက္ခဝါစကော ဝါ. ပရမဿ အယန္တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန ပါရမီတိ. အပိ စ ပါရေ နိဗ္ဗာနေ မဇ္ဇတိ သုဇ္ဈတီတိ ပါရမီ, မဟာဗောဓိ သတ္တော. သုဒ္ဓကတ္တုသာဓနောယံ. ပါရသဒ္ဒူပပဒ မဇဓာတု သံသုဒ္ဓိယံ ကွိ. ဤ စ. ပါရေ နိဗ္ဗာနေ သတ္တေ မဇ္ဇတိ သောဓေတီတိ ဝါ ပါရမီ, ဟေတုကတ္တုသာဓနောယံ.

次に、波羅蜜（pāramī）という語の語源的意味である。布施や持戒などの徳の卓越性を備えていることによって、衆生の中で最高（parama）であるから、大菩薩は“最高（parama）”である。その者の状態あるいは行為が“波羅蜜（pāramī）”であり、布施などの行為として得られる。（所有の意の）kamma-taddhita（業接尾辞）において“ṇa”接辞が付き、女性名詞を示す“ī”接辞が付く。あるいは、布施などを満たす（pūreti）から“parama”という。布施などの徳を満たす者、守る者が菩薩である（pūra語根にama接辞）。あるいは、徳の卓越性によって他の衆生を自己に結びつける（mavati）から“parama”という。paraという語が前置され、結びつける（bandhene）という意味の“mu”語根にkvi接辞がつく。あるいは、煩悩の汚れから卓越して（paraṃ）清まる（majjati）から“parama”という。paraという語が前置され、清浄（saṃsuddhiyaṃ）という意味の“majj”語根にkvi接辞がつく。paraは卓越した（atireka）という意味である。あるいは、最高の（paraṃ）涅槃へ格別に向かう（mayati）から“parama”という。paraが前置され、行く（gatiyaṃ）という意味の“may”語根にkvi接辞がつき、語根の末尾が脱落する。paraは最高（seṭṭha）という意味である。あるいは、来世（paraṃ lokaṃ）を、基準となる特別な智慧によって現世のように知る（munāti）、すなわち識別するから“parama”という。paraが前置され、識別（paricchindane）という意味の“mun”語根にkvi接辞がつく。あるいは、戒などの徳の群れを自分の相続（心身）の中に非常に（paraṃ）投げ入れる（minoti）から“parama”という。paraが前置され、投入（pakkhipane）という意味の“mi”語根にkvi接辞がつく。paraは過度（atireka）を表す。あるいは、自己となった法身から見て“他（para）”である、あるいは敵対する、あるいは不利益をもたらす煩悩という盗賊の群れを殺害する（mināti）から“parama”すなわち大菩薩である。paraが前置され、殺害（hiṃsāyaṃ）という意味の“mi”語根にkvi接辞がつく。paraは他者あるいは敵対者を意味する。“最高の者の（paramassa ayaṃ）”という上述の理路によって“波羅蜜（pāramī）”となる。さらにまた、彼岸（pāre）である涅槃において清まる（majjati）から“波羅蜜（pāramī）”、すなわち大菩薩である。これは能動（sadhana）の形である。pāraという語が前置され、清浄（saṃsuddhiyaṃ）の意味の“maj”語根にkvi接辞とīが付く。あるいは、彼岸（pāre）である涅槃へと衆生を清める（majjati）から“波羅蜜（pāramī）”であり、これは使役（kattu-sādhana）の形である。

ပါရေနိဗ္ဗာနေ သတ္တေ မဝတိ ဗန္ဓတိ ယောဇေတီတိ ဝါ ပါရမီ. ပါရံ နိဗ္ဗာနံ မယတိ ဂစ္ဆတိ သတ္တေ စ မာယေတိ ဂမေတိ ဝါ ပါရမီ. ပါရံ နိဗ္ဗာနံ ယာထာဝတော မုနာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒတီတိ ဝါ ပါရမီ. ပါရေ နိဗ္ဗာနေ သတ္တေ မိနောတိ ပက္ခိပတီတိ ဝါ ပါရမီ. မိဓာတု ပက္ခိပနေ ဤ. ပါရေ နိဗ္ဗာနေ သတ္တာနံ မိနာတိ ဟိံသတီတိ ဝါ ပါရမီ, မဟာဗောဓိသတ္တော. တဿ အယံ ဘာဝေါ ကမ္မန္တိ ဒါနာဒိကြိယာ ပါရမီတိ. ဣမိနာ ဝုတ္တနယေန ပါရမီသဒ္ဒဿ ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကိဉ္စာပိ ပန ပါရမီသဒ္ဒဿ နိဗ္ဗစနံ သင်္ခေပေန ဝုတ္တံ. သောတူနံ ပန နိရုတ္တိနယကောသလ္လတ္ထံ ဝိတ္ထာရေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“パーラミー（波羅蜜）”とは、彼岸である涅槃において衆生を保護し、結びつけ、繋ぎ合わせるものである。あるいは、彼岸である涅槃へ向かい、衆生をそこへ赴かせるものが波羅蜜である。あるいは、彼岸である涅槃をありのままに知り、定義するものが波羅蜜である。あるいは、彼岸である涅槃に衆生を投げ入れるものが波羅蜜である。“mi”という語根は“投げ入れること”を意味する。あるいは、彼岸である涅槃において衆生の（煩悩を）滅するものが波羅蜜であり、それは大菩薩のことである。その（菩薩の）状態や行為、すなわち布施などの実践が波羅蜜である。このように述べられた方法によって、“波羅蜜”という語の語義を理解すべきである。波羅蜜の語源的説明は簡潔に述べられたが、聴衆が語源の学識に精通するために、詳細に述べられたものと見なすべきである。

သာ ပန ဒသပါရမီ, ဒသဥပပါရမီ, ဒသပရမတ္ထပါရမီ စာတိ တိဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ သဝိညာဏာဝိညာဏကံ ဓနံ ပရိစ္စာဂံ ကတွာ [Pg.71] ပူရိတာ ဗောဓိသမ္ဘာရာ ဒသပါရမိယော နာမ. ဟတ္ထ ပါဒ ကဏ္ဏ နာသာဒိအင်္ဂပစ္စင်္ဂပရိစ္စာဂံ ကတွာ ပူရိတာ ဗောဓိသမ္ဘာရာ ဒသဥပပါရမိယော နာမ. ဇီဝိတိန္ဒြိယပရိစ္စာဂံ ကတွာ ပူရိတာ ဗောဓိသမ္ဘာရာ ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယော နာမာတိ. ဒါနာဒိပါရမီနံ ပန အတ္ထော စရိယပိဋကအဋ္ဌကထာဒီသု ဂဟေတဗ္ဗော. အဝယဝံ သင်္ဂဟဝသေန စယတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ သဉ္စယော, သံပုဗ္ဗ စိဓာတု ဂတိယံ ဏ. သဉ္စိနောတိ အဝယဝန္တိ ဝါ သဉ္စယော, သမူဟော. ပါရမီနံ သဉ္စယော သမူဟောတိ ပါရမိသဉ္စယော, တံ ပါရမိသဉ္စယံ. တံ ပန စယန္တိ ဧတဿ ကမ္မံ. စယန္တိ ဥပစိတံ, ပရိသမ္ဘူတန္တိ အတ္ထော. စယတိ ဥပစိနာတီတိ စယော, စိယိတ္ထ ဥပစိယိတ္ထာတိ ဝါ စယော, ဗုဒ္ဓေါ. စိဓာတု ဥပစယေ ဏ. တံ စယံ. သဗ္ဘိဂတန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

その波羅蜜は、十波羅蜜、十等波羅蜜（十近波羅蜜）、十勝義波羅蜜の三種類がある。そのうち、有情・非有情の財物を放棄して満たされた菩提の資糧が“十波羅蜜”と呼ばれる。手、足、耳、鼻などの身体の各部位を放棄して満たされた菩提の資糧が“十等波羅蜜”と呼ばれる。命（命根）を放棄して満たされた菩提の資糧が“十勝義波羅蜜”と呼ばれる。布施などの波羅蜜の詳細は‘所行蔵注釈’などを参照すべきである。“サンチャヤ（蓄積）”とは、各要素を総括して集め、進み、生じさせることであり、“saṃ”の接頭辞を伴う語根“ci（集める、行く）”に由来する。あるいは、各要素を積み上げるから“サンチャヤ”であり、それは“集積”を意味する。波羅蜜の蓄積、すなわち集まりが“波羅蜜の蓄積（波羅蜜サンチャヤ）”であり、それを（という目的語になる）。また、その“チャヤ（蓄積）”という語は、それ（波羅蜜）の業（目的語）である。“チャヤ”とは蓄積されたもの、完成されたものという意味である。蓄積するから“チャヤ”であり、あるいは、蓄積されたから“チャヤ”であり、それは“仏陀”を指す。“ci”という語根は蓄積を意味する。その蓄積（仏陀）を、“サッビガタ（善士に親近される者）”という語が修飾する。

တတ္ထ သဗ္ဘီတိ သန္တေဟိ သပ္ပုရိသေဟိ. ရာဂါဒိကိလေသေ သမေန္တိ ဥပသမေန္တီတိ သန္တာ, သပ္ပုရိသာ. သမုဓာတု ဥပသမေတ, အန္တပစ္စယော ဝါ. သန္တေဟီတိ ဝတ္တဗ္ဗေ သ္မာဟိသ္မိံနံ မှာ ဘိမှိဝါတိ သုတ္တေန ဟိဝိဘတ္တိယာ ဘိကာရံ သန္တသဒ္ဒဿ သော ဘေ ဗော စန္တေတိ သုတ္တေန ဘကာရေ ပရေ သန္တသဒ္ဒဿ သကာရံ ကတွာ အန္တေ စ ဗကာရာဂမံ ကတွာ သဗ္ဘီတိ ဝုတ္တံ. တေဟိ သဗ္ဘိ. တံ ပန ဂတန္တိ ဧတဿ အဝုတ္တကတ္တာ. ဂတန္တိ ဥပဂမိတဗ္ဗံ. တဉှိ ဒေဝမနုဿေဟိ ဂမိယတိ ဥပဂမိယတိ ဥပသင်္ကမိယတီတိ ဂတောတိ ဝုစ္စတိ. တံ ဗုဒ္ဓံ အတ္ထကာမေဟိ သပ္ပုရိသေဟိ ဒေဝမနုဿေဟိ သီလာဒိအနန္တဂုဏိကတ္တာ သရဏန္တိ အဘိမာနာ ပယိရုပါသိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ဂတံ. သုခပ္ပဒံ ပဒံ ဂတန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ သုခပ္ပဒန္တိ အစ္စန္တသုခဿ ပတိဋ္ဌာနဘူတံ. သုခနံ သုခံ, တဿ ပဇ္ဇတိ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ သုခပ္ပဒံ, နိဗ္ဗာနံ. ပဒန္တိ နိဗ္ဗာနံ. တဉှိ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ အရိယေဟိ ပဇ္ဇိယတိ ဂမိယတီတိ ပဒန္တိ ဝုစ္စတိ. ဂတန္တိ အဂမိန္တိ ဂတော, ဗုဒ္ဓေါ. ဒုက္ခာဒိအသမ္မိဿဿ ဧကန္တသုခဿ ပတိဋ္ဌာနဘူတံ နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏကရဏဝသေန အပါပုဏိန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ဂတံ.

そこで“サッビ（sabbhi）”とは、静穏なる者たち、すなわち善士（正しい人々）のことである。貪欲などの煩悩を静める（upasamenti）ゆえに“サンター（santā、静穏なる者）”すなわち“サップリサー（sappurisā、善士）”である。語根“sam”は静止を意味し、あるいは現在分詞の接尾辞を伴う。本来“santehi”と言うべきところ、文法規則に従い“sabbhi”という形になる。彼ら善士たちによって、“ガタ（gata）”とは近づかれるべき者という意味である。なぜなら、彼（仏陀）は戒などの無辺の徳を有するため、幸福を求める善士や天人、人間たちによって、“帰依処である”という確信を持って親近され、近づかれ、参拝されるからである。これを“ガタ”と言う。それが“スッカッパダ（幸福を与える場所）”である涅槃に到達したという関係になる。そこで“スッカッパダ”とは、究極の幸福の立脚地となるものである。幸福の中の幸福、それがここに確立するから“スッカッパダ”であり、それは涅槃のことである。“パダ（pada）”とは涅槃である。なぜなら、仏陀をはじめとする聖者たちによって到達される（pajjiyati）から“パダ”と呼ばれるのである。“ガタ”とは到達した者、すなわち仏陀のことである。苦しみなどが混じり合わない、専らなる幸福の立脚地である涅槃を、所縁とすることによって到達したことを意味する。その（涅槃に）到達した者である。

နရာနရာနန္တိ [Pg.72] နရအနရာနန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ. မနုဿဒေဝါနန္တိ အတ္ထော. ပဗ္ဗဇ္ဇာဒိသေဋ္ဌဘာဝံ နရတိ နေတီတိ နရော, နရီယတိ သကေန ကမ္မေန နိယတီတိ ဝါ နရော, မနုဿော, သတ္တော ဝါ. နရဓာတု နယနေ အ. န နရော အနရော, ဒေဝေါ. နရော စ အနရော စ နရာနရော, တေသံ နရာနရာနံ. တံ ပန သုခသမ္ဘဝန္တိ ပဒေ သမ္ဗန္ဓော.

“ナラーナラーナン（narānarānaṃ）”は、“ナラ（nara）”と“アナラ（anara）”という語の連結である。人間と天人という意味である。出家などの優れた状態へと導く（narati/neti）ゆえに“ナラ”であり、あるいは自らの業によって導かれる（nīyati）ゆえに“ナラ”であり、それは人間、あるいは衆生のことである。語根“nar”は導くことを意味する。人間（nara）ではないから“アナラ（anara）”、すなわち天人である。人間と天人が“ナラーナラ”であり、それら“人間と天人たちの”という意味になる。これは“スッカサンバヴァン（幸福の源泉）”という語に関係する。

သုခသမ္ဘဝန္တိ လောကိယလောကုတ္တရသုခဿ ကာရဏံ. တိဝိဓသုခဿ လဘနကာရဏဘူတံ ပုညံ ဝါ. သုခယတီတိ သုခံ. တိဝိဓသုခံ. ယဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သုခိတံ ကရောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သုဋ္ဌု ဒုက္ခံ ခနတီတိ သုခံ. သုပုဗ္ဗခနုဓာတု အဝဓာရဏေ အ. သမ္ဘဝတိ သုခသင်္ခါတံ ဖလံ အနေန ပုညေနာတိ သမ္ဘဝံ, ပုညကရဏံ. သံပုဗ္ဗဘူဓာတု သတ္တာယံဏ. သုခဿ သမ္ဘဝံ သုခသမ္ဘဝံ, တံ ပန ဘဝန္တိပဒေ ကမ္မံ. ဘဝန္တိ နိဗ္ဗတ္တေန္တံ. တံ သုခသမ္ဘဝံ ဘာဝေတိ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ ဘဝေါ, ဗုဒ္ဓေါ. တံ ဘဝံ. သော ဟိ မဟာကရုဏာပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဓမ္မဒေသနာယ ဒေဝမနုဿာနံ လောကိယလောကုတ္တရသုခဿ လဘနကာရဏဘူတံ ဒါနသီလဘာဝနာသင်္ခါတံ ပုညံ ကာရေတိ, တသ္မာ ဘဂဝတော နရာနရာနံ သုခသမ္ဘဝံ ဘဝန္တိ ထောမေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“スッカサンバヴァ（sukhasambhava）”とは、世間的・出世間的な幸福の原因のことである。あるいは、三種の幸福を得るための原因となる功徳のことである。幸福にするから“スッカ（幸福）”である。それは三種の幸福を指す。それが生じる者に、幸福をもたらすという意味である。あるいは、苦しみをよく掘り起こす（滅ぼす）から“スッカ”である。“su”を伴う語根“khan（掘る）”に由来する。この功徳によって、幸福と称される果報が生じる（sambhavati）から“サンバヴァ（sambhava）”、すなわち功徳の遂行である。“saṃ”を伴う語根“bhū（存在する、生じる）”に由来する。幸福の源泉が“スッカサンバヴァ”であり、それは“バヴァン（bhavaṃ）”という語の目的語である。“バヴァン”とは生じさせる者のことである。その幸福の源泉を修習し、生じさせる（bhāveti）から“バヴァ”、すなわち仏陀のことである。その仏陀を（という目的語になる）。実に、彼は大慈悲を先導とした法話によって、天人や人間に、世間的・出世間的な幸福を得る原因となる布施・持戒・瞑想という功徳を積ませる。ゆえに、世尊が“人間と天人の幸福の源泉を生じさせる者”であることを称賛していると理解すべきである。

နမာနမာနန္တိ ပဒဿ နမေ အနမာနန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ. နမေတိ အဟံ နမာမီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ မိဝိဘတ္တိယာ ဧကာရာဒေသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အနမာနန္တိ အနမေန္တာနံ အဝန္ဒန္တာနံ အနာဒရာနန္တိ အတ္ထော. တံ ပန ဂဝန္တိဧတဿ ဝိသေသနံ. ဂဝန္တိ ဂေါဏသဒိသာနံ ဗာလာနံ. ဂဝန္တိ ဟိ ဆဋ္ဌီဗဟုဝစနန္တနာမပဒံ. တတော နမံ ပတိမှာလုတ္တေ စ သမာသေတိ သုတ္တေ သမဘိနိဝိဋ္ဌေန စဂ္ဂဟဏေန နံဝစနဿ အံ အာဒေသဉ္စ ဂေါဣစ္စေတဿ ဩကာရဿ အဝါဒေသံ ကတွာ ရူပသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဂစ္ဆန္တီတိ ဂါဝေါ, ဂေါဏာ. ဂါဝေါ ဝိယာတိ ဂါဝေါ, တေသံ ဂဝံ ဗာလာနံ. တံ ပန ဇိနပုင်္ဂဝန္တိပဒေ ဆဋ္ဌီကမ္မံ. ဇိနပုင်္ဂဝန္တိ ဇယန္တပုရိသုတ္တမံ ဗုဒ္ဓံ နမေ နမာမီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထ စ ပုင်္ဂဝ သဒ္ဒေါ [Pg.73] ကမ္မဓာရယသမာသေ သေဋ္ဌတ္ထဝါစကော. မုနိပုင်္ဂဝေါတိအာဒီသု ဝိယ. ဝုတ္တဉ္စ အမရကောသေ –

“ナマーナマーナン（namānamānaṃ）”という語は、“ナメ（name）”と“アナマーナン（anamānaṃ）”という語の連結である。“ナメ”とは“私は礼拝する”という意味である。ここでは、人称語尾“mi”が“e”に変化したものと理解すべきである。“アナマーナン”とは、礼拝しない者、敬意を払わない者、無礼な者たちという意味である。それは“ガヴァン（gavaṃ）”という語を修飾している。“ガヴァン”とは牛のような愚者たちのことである。“ガヴァン”は（語幹“go”の）属格複数形の名詞である。文法規則に従い“go”の“o”が“av”に変化し、“gavaṃ”という形が完成する。“歩くもの（gacchanti）”ゆえに“ガーヴォー（gāvo、牛）”である。牛のようであるから“ガーヴォー”であり、それら“牛のような愚者たち”という意味である。それは“ジナプンガヴァン（勝者の中の牛王）”という語における属格の目的語として関係する。“ジナプンガヴァ”とは、勝利した人々のうちで最も優れた者、すなわち仏陀であり、その仏陀を“ナメ（礼拝する）”という繋がりになる。ここで“プンガヴァ（puṅgava）”という語は、持業釈（同格限定複合語）において“優れた”という意味を表す。“ムニプンガヴァ（牟尼の中の牛王）”などの表現と同様である。アマラコーシャには次のように記されている。

‘‘ဥတ္တရသ္မိံ ပဒေ ဗျဂ္ဃ, ပုင်္ဂဝေါသဘကုဉ္ဇရာ;

သီဟသဒ္ဒူလနာဂါဒျာ, ပုမေ သေဋ္ဌတ္ထဂေါစရာ’’တိ.

“複合語の後節において、虎（byaggha）、牛王（puṅgava）、雄牛（usabha）、象（kuñjara）、獅子（sīha）、豹（saddūla）、龍（nāga）などの語は、男性名詞として‘最高のもの’という意味を表す”と。

တဿတ္ထော. ကမ္မဓာရယသမာသေ ဥတ္တရပဒေ ဝတ္တမာနာ ဗျဂ္ဃပုင်္ဂဝေါသဘကုဉ္ဇရာ ဗျဂ္ဃပုင်္ဂဝဥသဘကုဉ္ဇရသဒ္ဒါ စ သီဟ သဒ္ဒူလနာဂါဒျာ သီဟ သဒ္ဒူလ နာဂါသဒ္ဒါ စ ပုမေ သေဋ္ဌတ္ထ ဝါစကာတိ. အယံ ပနေတ္ထ ဝစနတ္ထော. ဂေါ ဝိယ ဗုဒ္ဓဂုဏေ အဇာနန္တေ အနမန္တေ အညဒိဋ္ဌိကေ ဗာလေ ဇိနာတိ အဇိနီတိ ဝါ ဇိနော. ပကဋ္ဌဘာဝံ ပဓာနဘာဝံ ဝါ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတီတိ ပုင်္ဂဝေါ. ပဥပုဗ္ဗ ဂမုဓာတု ဂတိယံ အဝပစ္စယော. နိဂ္ဂဟိတာ ဂမော. တဿ ကဝဂ္ဂန္တံ ဓာတွန္တလောပဉ္စ ယဒါဒိနာ ကတွာ ရူပသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဇိနော စ သော ပုင်္ဂဝေါ စာတိ ဇိနပုင်္ဂဝေါ, ဗုဒ္ဓေါ. သော ပန ဂုန္နံ ဝိယ ဗုဒ္ဓါနံ သီလာဒိကေ အပ္ပမေယျဂုဏေ အဇာနန္တာနံ အနမန္တာနံ အဂါရဝန္တာနံ အဝန္ဒန္တာနံ အည ဒိဋ္ဌိဂတိကာနံ ဗာလာနံ အသတ္ထေန ပါရမီပုညတေဇေန အဇိနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ဇိနပုင်္ဂဝန္တိ.

その意味は、持業釈（業代名詞的合成語）において、後節に現れる‘虎、雄牛、牛、象（byagghapuṅgavosabhakuñjarā）’の語、および‘師子、虎、竜（sīhasaddūlanāgā）’などの語は、男性名詞において卓越した意味を表すということである。ここでの言葉の意味は以下の通りである。仏の功徳を知らず、敬わず、邪見を持つ愚者たちを、牛のように制覇する（jināti）、あるいは制覇した（ajinī）がゆえに‘勝者’（Jina）である。優れた状態、あるいは主要な状態へと上（uddhaṃ）に昇る（gacchati）ゆえに‘雄牛’（puṅgavo）である。pa接頭辞を伴うgam語根（行く）にava接尾辞が付き、鼻音が挿入され、最後が省略されて、その語の成立（rūpasiddhi）を知るべきである。その勝者にして雄牛である者が‘勝者の中の雄牛’（Jinapuṅgavo）であり、仏陀のことである。それは、牛のように仏陀の戒などの無量の功徳を知らず、敬わず、礼を尽くさず、礼拝せず、邪見を持つ愚者たちを、武器によらず、波羅蜜の福徳の力によって制覇したことを意味する。それが‘勝者の中の雄牛’である。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. တဟိံ တဟိံ တသ္မိံ တသ္မိံ ဘဝေ, အတ္တဘာဝေ ဝါ, ပါရမိသဉ္စယံ ဒါနာဒိပါရမီနံ သမူဟံ, စယံ ဥပစိတံ ပရိသမ္ဘူတံ, သဗ္ဘိ သန္တေဟိ သပ္ပုရိသေဟိ, ဂတံ ဥပဂမိတဗ္ဗံ ပယိရုပါသိတဗ္ဗံ, သုခပ္ပဒံ အစ္စန္တသုခဿ ပတိဋ္ဌာန ဘူတံ, ပဒံ နိဗ္ဗာနံ ဂတံ ပတ္တံ အဂမိံ, နရာနရာနံ မနုဿဒေဝါနံ, သုခသမ္ဘဝံ လောကိယလောကုတ္တရသုခဿ ကာရဏံ တိဝိဓ သုခဿ လဘနကာရဏဘူတံ ပုညံ ဝါ ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တေန္တံ, အနမာနံ အနမန္တာနံ အနာဒရာနံ အဝန္ဒန္တာနံ ဝါ, ဂဝံ ဂေါဏသဒိသာနံ ဗာလာနံ ဇိနပုင်္ဂဝံ ဇယန္တပုရိသုတ္တမံ ဗုဒ္ဓံ အဟံ နမေ နမာမီတိ.

ここでの要約された接続（意味）は以下の通りである。それぞれの、あるいはあちこちの生存（存在）において、波羅蜜の蓄積、すなわち布施などの波羅蜜の集合を、蓄えられ満たされたものを、善き人々（聖者たち）によって到達されるべき、仕えられるべき、究極の幸福の拠り所である場所、すなわち涅槃に到達し、得て、人間と神々の幸福の生起、すなわち世間的・出世間的な幸福の原因、三種の幸福を得る原因となる福徳、あるいは生存を生じさせ、敬わず、尊重せず、礼拝しない、牛に似た愚者たち（に打ち勝つ）勝者の中の雄牛、すなわち勝利したる最高の御仁、仏陀を、私は礼拝する（name namāmi）、と。

နဝမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第九の礼拝偈の解説、完。

၁၀.

10.

မဂ္ဂင်္ဂနာဝံ [Pg.74] မုနိဒက္ခနာဝိကော,ဤဟာဖိယံ ဉာဏကရေန ဂါဟကော;

အာရုယှ ယော တာယ ဗဟူ ဘဝဏ္ဏဝါ,တာရေသိ တံ ဗုဒ္ဓမဃပ္ပဟံ နမေ.

聖道という名の船に乗り、精進という櫂（かい）を智慧という手で握る熟練した航海士たる牟尼（釈尊）は、その船によって多くの人々を三界の海から渡らせた。その、罪を滅ぼす仏陀を私は礼拝する。

၁၀. ဧဝံ နဝမဂါထာယ ဗုဒ္ဓံ နတွာ ဣဒါနိ ဗဟူ သတ္တေ တိဘဝသင်္ခါတာ သံသာရသမုဒ္ဒတော တာရေန္တေန ဂုဏေန စ သတ္တာနံ ဒုက္ခပ္ပဟာနေန ဂုဏေန စ ထောမိတွာ ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒိတု ကာမော မဂ္ဂင်္ဂနာဝန္တျာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန တတ ဇရ ဂဏေဟိ ရစိတတ္တာ ဒွါဒသက္ခရေဟိ ယုတ္တာ ဣန္ဒဝံသ ဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တောဒယေ ‘‘သာယိန္ဒဝံသာ ခလု ယတ္ထ တာ ဇရာ’’တိ.

10. このように第九偈で仏陀を礼拝し、今は、多くの衆生を三界という輪廻の海から渡らせる功徳と、衆生の苦しみを滅ぼす功徳によって称え、仏陀を礼拝することを望んで、‘道支の船（maggaṅganāvaṃ）’等の偈を説いた。これは、ta, ja, raの脚（ガナ）で構成されているため、十二音節からなるインド・ヴァンサ（Indavaṃsa）律動であると知るべきである。実際、ヴットーダヤ（韻律学の書）には‘ta, ja, raがあるのがインド・ヴァンサである’と説かれている。

တဿတ္ထော. ယတ္ထ ယဿံ ဂါထာယံ တာ တဂဏဒွယဉ္စ ဇရာ ဇဂဏ ရဂဏာ စ စေ သိယုံ, သာ ဂါထာ ခလု ဧကန္တံ ဣန္ဒဝံသဂါထာ နာမာတိ.

その意味は、どの偈において、二つのtaガナと、jaガナ、raガナがあるならば、その偈はまさしくインド・ヴァンサと呼ばれるということである。

တတ္ထ ယော မုနိဒက္ခနာဝိကောတိ သမ္ဗန္ဓော. ယော ဗုဒ္ဓ သင်္ခါတော ဆေကော နာဝါဇေဋ္ဌကောတိ အတ္ထော. တတ္ထ မုနီတိ ဥဘော လောကေ မုနာတိ ဇာနာတီတိ မုနိ, ဘဂဝါ. မုနဓာတု ဉာဏေ ဣ. အထ ဝါ မောနံ ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတဉာဏံ, တံ အဿ အတ္ထီတိ မုနိ, ဘဂဝါ. အဿထျတ္ထေ ဣပစ္စယော. ဝုတ္တဉှိ ဧကနိပါတေ ဝဏ္ဏပထဇာတကဋ္ဌကထာယံ ‘‘မုနီတိ မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ. ကာယ မောနေယျာဒီသု ဝါ အညတရေန သမန္နာဂတတ္တာ ပုဂ္ဂလော မုနီတိ ဝုစ္စတိ. သော ပနေသ အဂါရိယမုနိ, အနဂါရိယမုနိ, သေက္ခမုနိ, အသေက္ခမုနိ, ပစ္စေကမုနိ, မုနိမုနီတိ အနေကဝိဓော. တတ္ထ အဂါရိယမုနီတိ ဂိဟိ အာဂတဖလော ဝိညာတသာသနော. အနဂါရိယမုနီတိ တထာရူပေါဝ ပဗ္ဗဇိတော. သေက္ခမုနီတိ သတ္တသေက္ခာ. အသေက္ခမုနီတိ ခီဏာသဝေါ. ပစ္စေကမုနီတိ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ. မုနိမုနီတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ဣဓ ပန မုနိမုနိ အဓိပ္ပေတော.

そこでの語構成は‘牟尼たる熟練した航海士（munidakkhanāviko）’である。仏陀と呼ばれる、巧みな船長という意味である。そこでの‘牟尼（munī）’とは、両方の世界を計る（munāti）、知るゆえに牟尼、すなわち世尊である。muna語根（知る）にi接尾辞である。あるいは、モーナ（mona）とは一切知の智慧のことであり、それを持つゆえに牟尼、世尊である。所有の意味でi接尾辞が付く。実際、エーカーニパータのヴァンナパタ・ジャータカの注釈（アッタカタ）にこう説かれている。‘牟尼とは、智慧をモーナと呼ぶ。あるいは身の沈黙（moneyya）などのいずれかを備えているため、人は牟尼と呼ばれる。その牟尼には、在家牟尼、出家牟尼、有学牟尼、無学牟尼、辟支牟尼、牟尼の中の牟尼、と多種多様である。そこでの在家牟尼とは、果（聖者の位）に達し、教えを理解した在家者のことである。出家牟尼とは、同様の出家者のことである。有学牟尼とは、七種の有学（聖者）のことである。無学牟尼とは、漏尽者（阿羅漢）のことである。辟支牟尼とは、辟支仏（縁覚）のことである。牟尼の中の牟尼とは、正等覚者のことである’と。ここでは‘牟尼の中の牟尼’が意図されている。

ဒက္ခောတိ [Pg.75] ဆေကော. သမုဒ္ဒတရဏေ ဒက္ခတိ ကုသလတ္တံ ဂစ္ဆတီတိ ဒက္ခော, နာဝိကော. ဒက္ခဓာတု ဂတိယံ အ. အထ ဝါ ဒက္ခတိ ကုသလကမ္မေ အညသ္မိဉ္စ ကိစ္စာကိစ္စေ အဒန္ဓတာယ သီဃံ ဂစ္ဆတီတိ ဒက္ခော, ယောကောစိ ကုသလော ပုဂ္ဂလော. ဒက္ခဓာတု သီဃတ္ထေ အ. ဒက္ခော ဝိယာတိ ဒက္ခော, ဗုဒ္ဓေါ. နီတတ္ထေန ပန ဗုဒ္ဓေါ သတ္တာနံ သံသာရသမုဒ္ဒတော ဥဒ္ဓါရဏဿ ကာရဏံ ဒက္ခတိ ပရိစ္ဆိန္ဒတိ ဉာဏေနာတိ ဒက္ခောတိ ဝုစ္စတိ. နာဝိကောတိ သမုဒ္ဒတီရံ နာဝါယ တရတီတိ နာဝိကော, နာဝါဇေဋ္ဌကော. တရတိတဒ္ဓိတေ ဏိကော. နာဝိကော ဝိယာတိ နာဝိကော, ဗုဒ္ဓေါ. နီတတ္ထေန ပန ဗုဒ္ဓေါ နိဗ္ဗာနံ ပါရံ အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂနာဝါယ တရတီတိ နာဝိကောတိ ဝုစ္စတိ. ဒက္ခော နာဝိကော ဒက္ခနာဝိကော, မုနိ စ သော ဒက္ခနာဝိကောစာတိ မုနိဒက္ခနာဝိကော, ကမ္မဓာရယသမာသောယံ. အထ ဝါ ဒက္ခနာဝိကော ဝိယ ဒက္ခော မုနီတိ မုနိဒက္ခနာဝိကော, ဗုဒ္ဓေါ. ဥပမာကမ္မဓာရယသမာသောယံ. ယထာ ဟိ သမုဒ္ဒတရဏေ ဆေကော နာဝိကော မနုဿေ သမုဒ္ဒပါရံ နေတိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓေါ ဝေနေယျသတ္တေ နိဗ္ဗာနပါရံ နေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

‘熟練した（dakkho）’とは、巧みなこと。海を渡ることにおいて、熟練（dakkhatā）を見せ、巧みさに達しているため熟練者、すなわち航海士である。dakkha語根（行く）にa接尾辞である。あるいは、善き行いやその他のなすべき事、なすべきでない事において、躊躇なく迅速に行う（gacchati）ため熟練者、すなわち何らかの巧みな人のことである。dakkha語根（速さ）にa接尾辞である。熟練者のようであるから熟練者、すなわち仏陀である。導き（引導）という意味では、仏陀は衆生を輪廻の海から救い出す方法を智慧によって見極め（dakkhati）、判別するがゆえに熟練者と呼ばれる。‘航海士（nāviko）’とは、船で海の向こう岸へ渡る者、すなわち船長のことである。動詞派生名詞（taddhita）のṇikaが付く。航海士のようであるから航海士、すなわち仏陀である。導き（引導）という意味では、仏陀は涅槃という彼岸へ、八支聖道という船で渡るがゆえに航海士と呼ばれる。熟練した航海士が熟練の航海士（dakkhanāviko）であり、牟尼にして熟練の航海士であるから牟尼たる熟練の航海士（munidakkhanāviko）である。これは持業釈（限定複合語）である。あるいは、熟練の航海士のような熟練の牟尼であるから牟尼たる熟練の航海士、すなわち仏陀である。これは譬喩持業釈である。あたかも海を渡ることに長けた航海士が人々を海の彼岸へ導くように、仏陀は化導されるべき衆生を涅槃の彼岸へ導く、ということが説かれているのである。

မဂ္ဂင်္ဂနာဝံ အာရုယှာတိ သမ္ဗန္ဓော. မဂ္ဂင်္ဂနာဝန္တိ အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂ သင်္ခါတံ နာဝံ. အာရုယှာတိ အာရောဟိတွာတိ အတ္ထော. ကိလေသေ မာရေန္တော အာရမ္မဏကရဏဝသေန နိဗ္ဗာနံ ဂစ္ဆတီတိ မဂ္ဂေါ. မာရသဒ္ဒူပပဒ ဂမုဓာတု ကွိ. မာရေန္တ ဂေါတိ ဝတ္တဗ္ဗေ နိရုတ္တိနယေန မဂ္ဂေါတိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂတိ ဂဝေသတီတိ မဂ္ဂေါ. မဂ္ဂဓာတု ဂဝေသနေ အ. နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ မဂ္ဂိယတိ ဂဝေသိယတီတိ ဝါ မဂ္ဂေါ. ဧကန္တတော ဇာတိ ဇရာဗျာဓိမရဏဒုက္ခာဒီဟိ ပီဠိတေဟိ သတ္တေဟိ ဒုက္ခက္ခယံ နိဗ္ဗာနံ ပါပုဏတ္ထာယ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဂဝေသိတဗ္ဗောတိ မဂ္ဂေါ, စတုမဂ္ဂေါ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘မဂ္ဂေါတိ ကေနဋ္ဌေန နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂနဋ္ဌေန နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ မဂ္ဂနီယဋ္ဌေန စာ’’တိ. အင်္ဂတိ ဂစ္ဆတိ ဖလနိဗ္ဗာနံ ဧတေနာတိ အင်္ဂံ. အဂိဓာတု ဂမနေ အ. မဂ္ဂဿ အင်္ဂံ ကာရဏန္တိ မဂ္ဂင်္ဂံ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပ သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တ သမ္မာအာဇီဝ သမ္မာဝါယာမ [Pg.76] သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိဝသေန အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂံ လဗ္ဘတိ. နုယတိ ထဝီယတီတိ နာဝါ. နုဓာတု ထဝိယံ အဝေါ. အထ ဝါ ဩရတော ပါရံ နေတီတိ နာဝါ, ဘာရံ နယန္တိ ဧတာယာတိ ဝါ နာဝါ. နိဓာတု နယနေ အဝေါ. မဂ္ဂင်္ဂသင်္ခါတာ နာဝါ မဂ္ဂင်္ဂနာဝါ. အထ ဝါ နာဝါ ဝိယ မဂ္ဂင်္ဂန္တိ မဂ္ဂင်္ဂ နာဝါ. ယထာ ဟိ နာဝါ အတ္တနိ အာရုဠှေ မနုဿေ သမုဒ္ဒ နဒီပါရံ နေတိ, ဧဝံ အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂဓမ္မာ အတ္တာနံ ပဋိပဇ္ဇန္တေ နိဗ္ဗာန ပါရံ နေန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ မဂ္ဂင်္ဂနာဝံ.

“道という名の舟（Maggaṅganāvaṃ）に乗って（āruyha）”という語の結びつきについて。道という名の舟とは、八聖道（八支聖道）と称される舟のことである。“乗る（āruyha）”とは、乗り込んでという意味である。煩悩を滅ぼし、対象（所縁）とすることによって涅槃へ行く（gacchati）がゆえに“道（magga）”と言う。“マーラ（Māra）”という語を冠する“ガム（gam）”語根に“クヴィ（kvi）”接尾辞がついたものである。“滅ぼす者（mārenta）”と言うべきところを、語源学（nirutti）の手法によって“道（magga）”と言うのである。あるいは、涅槃を求める（maggati）、探求するがゆえに“道”と言う。“マグ（magga）”語根は“探求”の意で、接尾辞“ア（a）”を伴う。あるいは、涅槃を望む者たちによって求められる（maggiyati）、探求されるがゆえに“道”と言う。決定的に、生・老・病・死の苦しみなどに悩まされる生きとし生けるものが、苦の滅尽である涅槃に到達するために、求められるべきもの、探求されるべきものであるがゆえに“道”と言い、それが“四道（四聖道）”である。実にこのように言われている。“道（magga）とは、いかなる意味で道なのか。涅槃を求める（maggana）という意味において、また涅槃を望む者たちによって求められるべき（magganīya）という意味において道である”と。“行く（aṅgati）”、これによって果（phala）や涅槃へ行くがゆえに“支（aṅga）”と言う。“アギ（agi）”語根は“行く”という意で、接尾辞“ア（a）”を伴う。道の支、あるいは原因であるから“道支（maggaṅga）”と言う。正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定によって“八支聖道”が得られる。“称えられる（nuyati）”ゆえに“舟（nāvā）”と言う。“ヌ（nu）”語根は“称える”の意で、接尾辞“アヴォ（avo）”を伴う。あるいは、こちら側から向こう側（彼岸）へと運ぶゆえに“舟”と言う。あるいは、これによって重荷を運ぶゆえに“舟”と言う。“ニ（ni）”語根は“運ぶ”の意で、接尾辞“アヴォ（avo）”を伴う。道支と称される舟が“道支舟（maggaṅganāvā）”である。あるいは、舟のような道支であるから“道支舟”と言う。ちょうど、舟が自らに乗った人々を海や河の向こう岸へ運ぶように、八支聖道の諸法は自らを実践する人々を涅槃という彼岸へ運ぶ、という意味である。それが“その道支という舟を”である。

ဤဟာဖိယန္တိ ဝီရိယသင်္ခါတံ ဒဗ္ဗိသာရကံ. ဝုတ္တဉှိ သုတ္တနိ ပါတအဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဖိယေနာတိ ဒဗ္ဗိသာရကေနာ’’တိ. ဤဟတိ အာရဗ္ဘတီတိ ဤဟာ. ဤဟတိ ဝါယမတိ စေတယတိ ဧတေနာတိ ဝါ ဤဟာ, ဝီရိယံ. သဒ္ဒနီတိယံ ပန ‘‘ဤဟ စေတာယ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဖာတိ ဝဍ္ဎေတိ ဥဒကံ ဧတေနာတိ ဖိယံ. ဖာဓာတု ဝဍ္ဎိယံ ဣယော. ဖာတိ ဃဋ္ဋေတိ ဥဒကန္တိ ဝါ ဖိယံ. အထ ဝါ ဖာယတိ ဂစ္ဆတိ နာဝံ ဧတေနာတိ ဖိယံ. ဒဗ္ဗိသာရကံ. ဖာယိ ဓာတု ဂတိယံ အ. အာကာရဿ ဣ. ဤဟာသင်္ခါတံ ဖိယန္တိ ဤဟာဖိယံ. ဖိယံ ဝိယ ဤဟာတိ ဤဟာဖိယံ. ယထာ ဟိ ဖိယေန နာဝါ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ဤဟာသင်္ခါတေန ဝီရိယေန တံ တံ ကိစ္စံ သာဓေတိ, ဣစ္ဆိတံ နိဗ္ဗာနဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. တံ ပန ဂါဟကောတိ ပဒေ ကမ္မံ. ဉာဏကရေနာတိ သဗ္ဗညုတဉာဏသင်္ခါတေန ဟတ္ထေန. သဗ္ဗံ ဉေယျဓမ္မံ ဇာနာတီတိ ဉာဏံ, သဗ္ဗညုတဉာဏံ. တံ တံ ကမ္မံ ကရောတီတိ ကရော, ဟတ္ထော. ဉာဏသင်္ခါတော ကရော ဉာဏ ကရော, ကရံ ဝိယ ဉာဏန္တိ ဝါ ဉာဏကရော, တေန ဉာဏကရေန. ဂါဟကောတိ ဒဠှဂဏှမာနော ဟုတွာ. တာယာတိ အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂ သင်္ခါတာယ တာယ နာဝါယ, ဗဟူတိ အနေကေ ဝေနေယျသတ္တေ. ဘဝဏ္ဏဝါတိ တိဘဝသင်္ခါတာ သံသာရဝဋ္ဋသင်္ခါတာ ဝါ မဟာသမုဒ္ဒတော. တဿ ပန ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ.

“努力という名の櫂（īhāphiyaṃ）”とは、精進と称される櫂（dabbisāraka）のことである。実に‘スッタニパータ註解’において“櫂（phiya）とは、手櫂（dabbisāraka）のことである”と言われている。“努力する（īhati）”、励むゆえに“努力（īhā）”と言う。あるいは、これによって努力し、精進し、意図するゆえに“努力”と言い、それが“精進（vīriya）”である。しかし‘サッダニーティ’では“イーハ（īha）は意図（cetā）の意”と言われている。これによって水を増大させる（phāti）、あるいは動かすゆえに“櫂（phiya）”と言う。“ファー（phā）”語根は“増大”の意で、接尾辞“イヨ（iyo）”を伴う。あるいは、水を打つ（ghaṭṭeti）ゆえに“櫂”と言う。あるいは、これによって舟が進む（phāyati）ゆえに“櫂”と言う。手櫂のことである。“ファーイ（phāyi）”語根は“行く”の意で、接尾辞“ア（a）”を伴う。アー音はイ音になる。努力と称される櫂が“努力櫂（īhāphiya）”である。櫂のような努力であるから“努力櫂”と言う。ちょうど、櫂によって舟が望みの場所へ行くように、努力と称される精進によって、それぞれの務めを成し遂げ、望みの場所である涅槃へ行く、という意味である。そして、これは“掴む者（gāhako）”という語の目的語である。“智慧という手で（ñāṇakarena）”とは、一切知智と称される手によってという意味である。あらゆる知られるべき法（所知）を知るがゆえに“智慧（ñāṇa）”と言い、それが“一切知智”である。それぞれの行為をなす（karoti）ゆえに“手（kara/hattha）”と言う。智慧と称される手が“智慧の手（ñāṇakara）”であり、あるいは手のような智慧が“智慧の手”である。その智慧の手によって。“掴む者（gāhako）”とは、しっかりと掴む者となって、という意味である。“それによって（tāyā）”とは、八支聖道と称されるその舟によってという意味である。“多くの（bahū）”とは、数多くの、導かれるべき衆生をという意味である。“生存の海から（bhavaṇṇavā）”とは、三界と称される、あるいは輪廻の転回と称される大海から、という意味である。その語の意味については、既に述べた通りである。

တာရေသီတိ ဩတိဏ္ဏေသိ, အတိက္ကမေသီတိ အတ္ထော. ဗုဒ္ဓန္တိ ပဋိဝိဒ္ဓစတုသစ္စဓမ္မံ. အဃပ္ပဟန္တိ သတ္တာနံ ဒုက္ခပ္ပဇ ဟန္တံ[Pg.77]. ဒုက္ခဝိဒ္ဓံသေန္တန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ အဃပ္ပဟန္တိ သတ္တာနံ ကိလေသပ္ပဇဟန္တံ. ကိလေသဝိဒ္ဓံသေန္တန္တိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ဟိ အဃသဒ္ဒေါ ဒုက္ခေ ကိလေသေ စ ဝတ္တတိ. တတ္ထ ဟိ ဒုက္ခံ အဃယတိ ဒုက္ခယတီတိ အဃန္တိ စ, အဃယတိ ဒုက္ခာကာရေန ပဝတ္တတီတိ ဝါ အဃန္တိ စ ဝုစ္စတိ. ကိလေသော ပန အဃယန္တိ ပါပံ ကရောန္တိ သတ္တာ ဧတေနာတိ အဃောတိ ဝုစ္စတိ. အဃဓာတု ပါပကရဏေ အ. အဃံ ပဇဟတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ အဃပ္ပဟော, ဗုဒ္ဓေါ. အဃသဒ္ဒူပပဒပပုဗ္ဗဟာဓာတု စာဂေ. ဗုဒ္ဓေါ ဝေနေယျသတ္တာနံ ဒုက္ခဉ္စ ကိလေသဉ္စ ဓမ္မဒေသနာယ အပနေတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ပဌမဝိကပ္ပေ ဒုက္ခဿ အပ္ပဟာတဗ္ဗဓမ္မတ္တာ မဂ္ဂေန အပ္ပဟာတဗ္ဗမ္ပိ ဖလူပစာရေန ဒုက္ခပ္ပဇဟန္တန္တိ ဝုတ္တံ. တန္တိ မုနိဒက္ခနာဝိကံ အဟံ နမေ နမာမီတိ သမ္ဗန္ဓောတိ.

“渡した（tāresi）”とは、下ろした、超えさせたという意味である。“仏陀（buddhaṃ）”とは、四聖諦の法を悟った方を。“苦しみを除去する方（aghappahaṃ）”とは、衆生の苦しみの群れを捨てる（除去する）方のことであり、苦しみを打ち砕く方という意味である。あるいは、“苦しみを除去する方”とは、衆生の煩悩を捨てる（除去する）方のことであり、煩悩を打ち砕く方という意味である。ここでの“アガ（agha）”という語は、苦しみと煩悩の両方の意味で用いられる。そこにおいて、苦しみは“苦しめる（aghayati）”ゆえに“アガ”と言われ、あるいは苦しみの様態で進行する（pavattati）ゆえに“アガ”と言われる。一方、煩悩は、これによって衆生が罪（pāpa）をなすゆえに“アガ”と言われる。“アガ（agha）”語根は“罪を犯す”の意で、接尾辞“ア（a）”を伴う。苦しみ（agha）を捨て、打ち砕くゆえに“苦の除去者（aghappaha）”であり、それが仏陀である。“アガ”という語を冠し、“パ（pa）”を前置した“ハー（hā）”語根は“捨てる（放棄）”の意である。仏陀は、法を説くことによって、導かれるべき衆生の苦しみと煩悩を取り除く、という意味である。また、最初の解釈（苦しみ）においては、苦しみは（修行によって）断じられるべき法（断法）ではないため、道によって断じられないものであっても、その結果（煩悩の断絶による苦の消滅）を原因の言葉で表す“果の比喩（phalūpacāra）”によって、“苦しみを捨てる者”と言われている。“その賢明な聖者の船長（munidakkhanāvika）に、私は礼拝する（name/namāmi）”、これが（文章の）結びつきである。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. ယော မုနိဒက္ခနာဝိကော ယော ဗုဒ္ဓသင်္ခါတော ဆေကော နာဝါဇေဋ္ဌကော, မဂ္ဂင်္ဂနာဝံ အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂသင်္ခါတံ နာဝံ အာရုယှ အာရောဟိတွာ ဤဟာဖိယံ ဝီရိယသင်္ခါတံ ဒဗ္ဗိသာရကံ, ဉာဏကရေန သဗ္ဗညုတဉာဏသင်္ခါတေန ဟတ္ထေန, ဂါဟကော ဒဠှံ ဂဏှမာနော ဟုတွာ တာယ အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂနာဝါယ, ဗဟူ အနေကေ ဝေနေယျသတ္တေ ဘဝဏ္ဏဝါ တိဘဝသင်္ခါတမဟာသမုဒ္ဒတော, တာရေသိ ဩတာရေသိ, ဗုဒ္ဓံ ပဋိဝိဒ္ဓစတုသစ္စဓမ္မံ အဃပ္ပဟံ သတ္တာနံ ဒုက္ခဝိဒ္ဓံသေန္တံ ကိလေသ ဝိဒ္ဓံသေန္တံ ဝါ တံ မုနိဒက္ခနာဝိကံ အဟံ နမေ နမာမီတိ.

ここでの要約された意味（繋ぎ）は以下の通りである。その賢明な聖者の船長、すなわち仏陀と称される熟練した船長（nāvājeṭṭhaka）は、道支の舟、すなわち八支聖道と称される舟に乗って、努力の櫂、すなわち精進と称される手櫂を、智慧の手、すなわち一切知智と称される手によって、しっかりと掴む者となって、その八支聖道の舟によって、多くの、数多くの導かれるべき衆生を、生存の海、すなわち三つの生存（三界）と称される大海から渡された（向こう岸へ到達させた）。四聖諦の法を悟り、衆生の苦しみを打ち砕き、あるいは煩悩を打ち砕く、苦の除去者であるその仏陀、賢明な聖者の船長を、私は礼拝する。

ဒသမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第十の礼拝偈の解説、完結。

၁၁.

11.

သမတိံသတိပါရမိသမ္ဘရဏံ,ဝရဗောဓိဒုမေ စတုသစ္စဒသံ;

ဝရမိဒ္ဓိဂတံ နရဒေဝဟိတံ,တိဘဝူပသမံ ပဏမာမိ ဇိနံ.

三十の波羅蜜を充足し、優れた菩提樹の下で四聖諦を見極め、優れた神通に到達し、人間と天界の利益となり、三界の苦しみを静めた勝利者（仏陀）に、私は敬意を表して礼拝します。

၁၁. ဧဝံ [Pg.78] ဒသမဂါထာယ ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ သမတိံ သတိပါရမိသမ္ဘရဏာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ဂုဏေဟိ ထောမိတွာ ဇိနံ ဝန္ဒိတုကာမော သမတိံသတိပါရမိသမ္ဘရဏန္တျာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန စတူဟိ သဂဏေဟိ ရစိတတ္တာ ဒွါဒသက္ခရေဟိ ယုတ္တာ တောဋကဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တောဒယေ ‘‘ဣဟ တောဋက မမ္ဗုဓိသေဟိ မိတ’’န္တိ. တဿတ္ထော. ယဿံ ပဋိပါဒံ အမ္ဗုဓိသေဟိ စတူဟိ သဂဏေဟိ မိတံ ပမိတံ ရစိတံ လက္ခိတံ ဝါ ဝုတ္တံ ဣဓ ဇဂတိဆန္ဒေ တောဋကံ နာမာတိ.

11. このように第十偈によって仏陀を礼拝し、今、三十波羅蜜の充足などの五つの徳によって称えて、勝利者を礼拝しようと望んで、“三十波羅蜜の充足（samatiṃsatipāramisambharaṇa）”で始まる偈を述べた。これは四つの“サ・ガナ（sa-gaṇa）”で構成され、十二音節からなる“トータカ（toṭaka）”という韻律の偈であると知るべきである。実に‘ヴットーダヤ（韻律学）’において“ここでは四つのサ・ガナ（ambudhisehi）によって測られたものがトータカである”と言われている。その意味は、一つの脚（句）が“アンブディセー（四つのサ・ガナ）”によって構成され、定義され、作られ、あるいは説かれたものが、このジャガティー律においてトータカという名称である、ということである。

တတ္ထ ပန သမတိံသတိပါရမိသမ္ဘရဏန္တိ ဒသပါရမိယော, ဒသ ဥပပါရမိယော, ဒသ ပရမတ္ထပါရမိယော စာတိ သမတိံသပါရမိယော သမ္ဘူတံ, ပရိပူရိတန္တိ အတ္ထော. တာသံ ပန ဝိသေသော ပါရမိသဒ္ဒဿ စ ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. သမ္ဘရိတ္ထ ပရိပူရယိတ္ထာတိ သမ္ဘရဏော, ဇိနော. သံပုဗ္ဗဘရဓာတု ပူရဏေ ယု. သမတိံသပါရမိယော သမ္ဘရဏောတိ သမတိံသတိပါရမိသမ္ဘရဏော, ဇိနော. ဒီပင်္ကရဗုဒ္ဓဿ ပါဒမူလေ လဒ္ဓဗျာကရဏတော ပဋ္ဌာယ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ သမတိံသပါရမိယော ပူရယိတ္ထာတိ အတ္ထော. တံ သမတိံသတိပါရမိသမ္ဘရဏံ. ဝရဗောဓိဒုမေတိ ဥတ္တမဗောဓိရုက္ခမူလေ. ဧတ္ထ စ ဝရဗောဓိသဒ္ဒဿ ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. ဒဝတိ ဂစ္ဆတိ မူလခန္ဓတစသာခ ဝိဋပ ပလ္လဝ ဖလေဟိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠိံ ဝေပုလ္လံ ရဇတ သုဝဏ္ဏမဏိ သန္တာ ရုစီဟိ အတိသောဘနံ ဝါ ပါပုဏာတီတိ ဒုမော, ဗောဓိသတ္တဿ ဝိဇာတဒိဝသေယေဝ ဗောဓိသတ္တေန သဒ္ဓိံ သဟ ဇာတော သတဟတ္ထုဗ္ဗေဓော အသတ္ထဒုမရာဇာ လဗ္ဘတိ. ဒုဓာတု ဂတိမှိ အမော. အပဒါနဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဒုနာတိ ကမ္ပတီတိ ဒုမော. ဒုမတိ ပူရေတိ အာကာသတလန္တိ ဝါ ဒုမော’’တိ ဝုတ္တံ. ဝရော ဗောဓိ ဝရဗောဓိ, ဝရဗောဓိ စ သော ဒုမော စာတိ ဝရဗောဓိဒုမော, တသ္မိံ.

さて、その中の“三十波羅蜜の積集（samatiṃsatipāramisambharaṇa）”とは、十波羅蜜、十近波羅蜜、十勝義波羅蜜という三十の波羅蜜が積集され、円満されたという意味である。それらの詳細および“波羅蜜（pāramī）”という語の語義については、すでに下に述べた通りである。“積集した、円満した（sambharittha, paripūrayittha）”ゆえに“積集者（sambharaṇa）”、すなわち勝者（Jina）である。サム（saṃ）という接頭辞を伴うバラ（bhara）語根は充填の意味であり、これにユ（yu）接語が付いたものである。三十波羅蜜を積集する者という語釈により“三十波羅蜜積集者”すなわち勝者（仏陀）を指す。ディーパンカラ仏（燃燈仏）の御足元で授記を得て以来、四阿僧祇と十万劫にわたって三十波羅蜜を満たしたという意味である。それが“三十波羅蜜の積集”である。“勝菩提樹（varabodhidume）”とは、最勝なる菩提樹の根元において、という意味である。ここでの“勝菩提（varabodhi）”という語の語義も、すでに下に述べた通りである。“走る、行く（davati, gacchati）”、すなわち根・幹・皮・枝・小枝・若葉・果実によって増大・成長・広大へと至るもの、あるいは銀・金・宝玉の輝きのような光彩によって極めて美しく至るものであるから“樹（duma）”と言う。菩薩が誕生されたまさにその日に菩薩と共に生まれ、百ハッタの高さがある“アサッタ（インドボダイジュ）の樹の王”が得られる。ドゥ（du）語根は行くという意味で、アモ（amo）接語が付く。しかし‘アパダーナ注釈’では、“震える（dunāti, kampatī）からドゥマ（duma）”と言われ、あるいは“虚空を充たす（dumati, pūreti ākāsatalaṃ）からドゥマ”と言われている。優れた菩提（varabodhi）が勝菩提であり、その勝菩提であり、かつ樹（duma）であるから勝菩提樹と言う。その（樹）において、という意味である。

စတုသစ္စဒသန္တိ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ မဂ္ဂဉာဏေန ပဋိဝိဇ္ဈိတံ. ဧတ္ထ စ သစ္စသဒ္ဒေါ အနေကေသွတ္ထေသု ဒိဿတိ. သေယျထိဒံ. သစ္စံ [Pg.79] ဘဏေ န ကုဇ္ဈေယျာတိအာဒီသု ဝါစာသစ္စေ. သစ္စေ ဌိတာ သမဏဗြာဟ္မဏာတိအာဒီသု ဝိရတိသစ္စေ. ကသ္မာ နု သစ္စာနိ ဝဒန္တိ နာနာ ပဝါဒိယာသေ ကုသလာဝဒါနာတိအာဒီသု ဒိဋ္ဌိသစ္စေ. ဧကဉှိ သစ္စံ န ဒုတိယမတ္ထီတိအာဒီသု ပရမတ္ထသစ္စေ နိဗ္ဗာနေ စေဝ မဂ္ဂေ စ, စတုန္နံ သစ္စာနံ ကတိ ကုသလာတိအာဒီသု အရိယသစ္စေ. သွာယမိဓာပိ အရိယသစ္စေ ဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သထနံ သစ္စံ, အဝိတထံ. သထဓာတု အဝိတထေ ဏျော. ယထာ ဟိ အဂ္ဂီနံ သဘာဝေါ ဧကန္တံ ဥဏှောယေဝ ဟောတိ, န သီတလော, ဧဝံ ဒုက္ခာဒီနံ ပီဠနာဒိ သဘာဝံ ဧကန္တံ သစ္စံ တထံ အဝိတထံ အနညထံ ဟောတိ. တံ ပန စတုဗ္ဗိဓံ ဟောတိ ဒုက္ခသစ္စံ, သမုဒယသစ္စံ, နိရောဓသစ္စံ, မဂ္ဂသစ္စဉ္စာတိ. တတ္ထ ဒုက္ခသစ္စန္တိ ဒုက္ခစ္ဆိတံ ခံ တုစ္ဆန္တိ ဒုက္ခံ. ကမ္မဓာရယသမာသောယံ. ဝုတ္တဉှေတံ သစ္စဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဒုဣတိ အယံသဒ္ဒေါ ကုစ္ဆိတေ ဒိဿတိ. ကုစ္ဆိတဉှိ ပုတ္တံ ဒုပုတ္တောတိ ဝဒန္တိ. ခံသဒ္ဒေါ ပန တုစ္ဆေ. တုစ္ဆဉှိ အာကာသံ ခန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣဒဉ္စ ပဌမသစ္စံ ကုစ္ဆိတံ. အနေကဥပဒ္ဒဝါဓိဋ္ဌာနတော, တုစ္ဆံဗာလဇနပရိကပ္ပိတဓုဝသုဘသုခတ္တဘာဝဝိရဟိတတော. တသ္မာ ကုစ္ဆိတတ္တာ တုစ္ဆတ္တာ စ ဒုက္ခန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဒုက္ခဉ္စ တံ သစ္စဉ္စာတိ ဒုက္ခသစ္စံ. တေဘူမိကဝဋ္ဋံ လဗ္ဘတိ.

“四諦を見る者（catusaccadasa）”とは、四聖諦を道智（maggañāṇa）によって現観したということである。ここで“諦（sacca：真実）”という語は、多くの意味で用いられる。すなわち、“真実を語り、怒るなかれ”などの箇所では“語真実（vācāsacca）”であり、“真実（戒）に立つ沙門・バラモン”などの箇所では“離真実（viratisacca：不殺生などの抑制による真実）”であり、“なぜ彼らは種々の真実を語るのか、論争に巧みな者たちが説くところによれば”などの箇所では“見真実（diṭṭhisacca：見解としての真実）”であり、“真実は一つであり、第二のものはない”などの箇所では、涅槃と道の両方における“勝義真実（paramatthasacca）”であり、“四諦のうち、いくつのものが善であるか”などの箇所では“聖諦（ariyasacca）”である。ここでも聖諦の意味で用いられていると知るべきである。不虚妄（sathana）が真実（sacca）であり、偽りがないことである。サタ（satha）語根は不虚妄の意味で、ニョ（ṇyo）接語が付く。あたかも火の自性が、もっぱら熱いだけであって冷たくないのと同様に、苦などの、逼迫などの自性は、もっぱら真実であり、真正であり、偽りなく、異なることがない。そしてそれは、苦諦、集諦、滅諦、道諦の四種類である。そのうち“苦諦（dukkhasacca）”とは、忌まわしい（kucchita）空（khaṃ）、すなわち空虚（tuccha）であるから“苦（dukkha）”と言う。これは持業釈（kammadharaya）の複合語である。実際、‘諦分別注釈’において次のように述べられている。“ドゥ（du）というこの言葉は、忌まわしいという意味で見られる。実に、忌まわしい息子のことを‘悪息子（duputta）’と言う。カ（kha）という言葉は、空虚という意味である。実に、空虚な空間を‘カ（kha）’と言う。そして、この第一の真理（苦諦）は、多くの災厄のよりどころであるから忌まわしく、愚者たちが想像するような永遠・清浄・幸福・我という状態を欠いているから空虚である。それゆえ、忌まわしきもの（du）であり空虚なもの（kha）であることから、‘苦（dukkha）’と呼ばれる”と。苦であり、かつ真実であるから“苦諦”と言う。三界の輪転（三界における輪廻の仕組み）がこれに該当する。

သမုဒယသစ္စန္တိ အယတိ ပဝတ္တတိ ဒုက္ခဖလံ ဧတေနာတိ အယော, လောဘော. အယဓာတု ဂတိမှိ အ. သံ အဝသေသ ပစ္စယသံယောဂေ သတိ ဥ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိယာ အယော ကာရဏောတိ သမုဒယော. ဆဋ္ဌီတပ္ပုရိသသမာသောယံ. ဝုတ္တေဉှေတံ သစ္စ ဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ ‘‘သံဣတိ စ အယံသဒ္ဒေါ သမာဂမော သမေတန္တိအာဒီသု သံယောဂံ ဒီပေတိ. ဥဣတိ အယံသဒ္ဒေါ ဥပ္ပန္နံ ဥဒိတန္တိအာဒီသု ဥပ္ပတ္တိံ. အယသဒ္ဒေါ ပန ကာရဏံ ဒီပေတိ. ဣဒဉ္စာပိ ဒုတိယသစ္စံ အဝသေသပစ္စယသမာယောဂေ သတိ ဒုက္ခဿုပ္ပတ္တိကာရဏံ. ဣတိ ဒုက္ခဿ သံယောဂေ ဥပ္ပတ္တိကာရဏတ္တာ ဒုက္ခသမုဒယန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. သမုဒယော စ သော သစ္စဉ္စာတိ သမုဒယသစ္စံ, လောဘသင်္ခါတာ တဏှာ လဗ္ဘတိ[Pg.80]. နိရောဓသစ္စန္တိ ရောဓတိ စရတိ ပဝတ္တတီတိ ရောဓော, တေဘူမိကဝဋ္ဋဓမ္မော. ရောဓဓာတု စရဏေ ဏ. နတ္ထိ တေဘူမိကဝဋ္ဋဓမ္မဿ ရောဓော စရဏံ ဧတ္ထာတိ နိရောဓော, နိဗ္ဗာနံ. အထ ဝါ နိရုဇ္ဈတိ သံသာရဒုက္ခံ ဧတ္ထာတိ နိရောဓော, နိဗ္ဗာနံ. ရုဓိဓာတု အာဝရဏေ ဏ. ဝုတ္တဉှေတံ သစ္စဝိဘင်္ဂဋ္ဌ ကထာယံ ‘‘တတိယသစ္စံ ပန ယသ္မာ နိသဒ္ဒေါ အဘာဝံ. ရောဓ သဒ္ဒေါ စာရကံ ဒီပေတိ. တသ္မာ အဘာဝေါ ဧတ္ထ သံသာရ စာရကသင်္ခါတဿ ဒုက္ခရောဓဿ သဗ္ဗဂတိသုညတ္တာ. သမဓိ ဂတေ ဝါ တသ္မိံ သံသာရစာရကသင်္ခါတဿ ဒုက္ခရောဓဿ အဘာဝေါ ဟောတိ တပ္ပဋိပက္ခတ္တာတိပိ ဒုက္ခနိရောဓန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဒုက္ခဿ ဝါ အနုပ္ပာဒနိရောဓပစ္စယတ္တာ ဒုက္ခနိရောဓန္တိ. နိရောဓော စ သော သစ္စဉ္စာတိ နိရောဓသစ္စံ. နိဗ္ဗာနံ. မဂ္ဂသစ္စန္တိ ဒုက္ခနိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂတိ ဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ မဂ္ဂေါ. အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. မဂ္ဂဓာတု ဂတိယံ အ. ဝုတ္တဉှေတံ သစ္စ ဝိဘင်္ဂဋ္ဌကထာယံ ‘‘စတုတ္ထသစ္စံ ပန ယသ္မာ ဧတံ ဒုက္ခနိရောဓံ ဂစ္ဆတိ အာရမ္မဏဝသေန တဒဘိမုခဘူတတ္တာ ပဋိပဒါ စ ဟောတိ ဒုက္ခနိရောဓပ္ပတ္တိယာ. တသ္မာ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိပဋိပဒါတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. မဂ္ဂေါ စ သော သစ္စဉ္စာတိ မဂ္ဂသစ္စံ. အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ လဗ္ဘတိ. ယသ္မာ ပနေတာနိ ဗုဒ္ဓါဒယော အရိယာ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ, တသ္မာ အရိယသစ္စာနီတိပိ ဝုစ္စန္တိ. အထ ဝါ ဗုဒ္ဓါဒီဟိ အရိယေဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိယန္တိ, တသ္မာ အရိယသစ္စာနီတိပိ ဝုစ္စန္တိ.

“集諦（samudayasacca）”とは、これによって将来、苦の結果が進行（pavattati）していくから“アヤ（ayo）”、すなわち貪欲（lobha）のことである。アヤ（aya）語根は行く（進行する）という意味で、ア（a）接語が付く。残余の諸縁（他の条件）との結合（saṃ）があるとき、苦の発生（u）における“アヤ（原因）”であるから“サムダヤ（samudayo：集起、原因）”と言う。これは六格依主釈（chaṭṭhītappurisa）の複合語である。これについて‘諦分別注釈’において次のように述べられている。“サム（saṃ）というこの言葉は、合流（samāgama）や会合（sameta）などの言葉において結合（saṃyoga）を示している。ウ（u）という言葉は、生じた（uppanna）や昇った（udita）などの言葉において発生（uppatti）を示している。アヤ（aya）という言葉は原因を示している。そしてこの第二の真理（集諦）もまた、残余の諸縁との結合があるとき、苦が発生する原因となる。このように、苦の結合（saṃ）における発生の原因（u-aya）であることから、‘苦の集起（dukkhasamudaya）’と呼ばれる”と。集起（原因）であり、かつ真実であるから“集諦”と言う。貪欲と名付けられた渇愛（taṇhā）がこれに該当する。“滅諦（nirodhasacca）”とは、束縛し（rodhati）、歩み、進行（pavattati）するから“ローダ（rodha）”、すなわち三界の輪転の法である。ローダ（rodha）語根は歩む（進行する）という意味で、ナ（ṇa）接語が付く。三界の輪転の法というローダ（歩み）が、ここには存在しない（natthi）から“ニローダ（nirodha：滅）”、すなわち涅槃である。あるいは、これにおいて輪廻の苦が滅する（nirujjhati）から“ニローダ”、すなわち涅槃である。ルディ（rudhi）語根は遮蔽という意味で、ナ（ṇa）接語が付く。これについて‘諦分別注釈’において次のように述べられている。“第三の真理については、ニ（ni）という言葉は不在（abhāva）を、ローダ（rodha）という言葉は牢獄（cāraka）を示している。それゆえ、ここには輪廻の牢獄と名付けられた‘苦の束縛（dukkharodha）’が不在であり、あらゆる生存の境（趣）から空（むな）しいからである。あるいは、それ（涅槃）に到達したとき、それと相反する状態であるために、輪廻の牢獄と名付けられた苦の束縛の不在が生じるから、‘苦の滅（dukkhanirodha）’と呼ばれる”と。あるいは、苦の“不生による滅”の縁（条件）であるから“苦滅”と言う。滅であり、かつ真実であるから“滅諦”と言う。涅槃のことである。“道諦（maggasacca）”とは、これによって苦の滅である涅槃を求め（maggati）、行く（gacchati）から“道（maggo）”と言う。八支聖道のことである。マッガ（magga）語根は行くという意味で、ア（a）接語が付く。これについて‘諦分別注釈’において次のように述べられている。“第四の真理については、これが所縁の力によって、苦の滅（涅槃）を対象としてそれに向かうものであるから（苦の滅へ）行き、また苦の滅の到達のための実修（paṭipadā）である。それゆえ、‘苦滅に至る実修（dukkhanirodhagāminipaṭipadā）’と呼ばれる”と。道であり、かつ真実であるから“道諦”と言う。八支聖道がこれに該当する。そして、これらを仏陀をはじめとする聖者（ariya）たちが現観する（paṭivijjhanti）がゆえに、“聖諦（ariyasaccāni）”とも呼ばれる。あるいは、仏陀などの聖者たちによって現観されるがゆえに、“聖諦”とも呼ばれる。

တေသံ ပန လက္ခဏာဒီနိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧတ္ထ ဟိ ဗာဓနလက္ခဏံ ဒုက္ခသစ္စံ, သန္တာပနရသံ, ပဝတ္တိပစ္စုပဋ္ဌာနံ, ပဘဝလက္ခဏံ သမုဒယသစ္စံ, အနုပစ္ဆေဒကရဏရသံ, ပလိဗောဓပစ္စုပဋ္ဌာနံ. သန္တိလက္ခဏံ နိရောဓသစ္စံ, အစ္စုတိရသံ, အနိမိတ္တပစ္စုပဋ္ဌာနံ. နိယျာနလက္ခဏံ မဂ္ဂသစ္စံ, ကိလေသပ္ပဟာန ကရဏရသံ, ဝုဋ္ဌာနပစ္စုပဋ္ဌာနန္တိ. ဧတေသု ပန စတူသု သစ္စေသု ပဌမတတိယသစ္စာနိ ဖလာနိ ဟောန္တိ. ဒုတိယ စတုတ္ထသစ္စာနိ ဟေတူနိ ဟောန္တိ. ပုရိမာနိ ဒွေသစ္စာနိ ဒုဒ္ဒ သတ္တာ ဂမ္ဘီရာနိ. ပစ္ဆိမာနိ ဒွေသစ္စာနိ ဂမ္ဘီရတ္တာ ဒုဒ္ဒသာနိ.

さて、それら（四聖諦）の特長などは、次のように知られるべきである。すなわち、ここで苦諦は“逼迫”を特長とし、“焼熱”を作用（働き）とし、“転起”を現起（あらわれ）とする。集諦は“生起”を特長とし、“不断”を作用とし、“障礙”を現起とする。滅諦は“寂静”を特長とし、“不死（不墜）”を作用とし、“無相”を現起とする。道諦は“出離”を特長とし、“煩悩の捨断”を作用とし、“出起”を現起とする。これら四つの真実（諦）のうち、第一（苦）と第三（滅）の真実は果であり、第二（集）と第四（道）の真実は因である。前の二つの真実（苦・集）は、深遠であるために見がたい。後の二つの真実（滅・道）は、見がたいために深遠である。

အပိ [Pg.81] စ ခေါ ပန ဒုက္ခနိရောဓံ အရိယသစ္စံ ဂမ္ဘီရဉ္စေဝ ဒုဒ္ဒသဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧကေကဿ ပန သစ္စဿ စတုန္နံ စတုန္နံ အတ္ထာနံ ဝသေန သောဠသ သစ္စဋ္ဌာ ဟောန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ပဋိသမ္ဘိဒါ မဂ္ဂပါဠိယံ ‘‘ဒုက္ခဿ ပီဠနဋ္ဌော သင်္ခတဋ္ဌော သန္တာပဋ္ဌော ဝိပရိဏာမဋ္ဌော, ဣမေ စတ္တာရော ဒုက္ခဿ ဒုက္ခဋ္ဌာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ. ဧဝံ ဒုက္ခံ တထဋ္ဌေန သစ္စံ. သမုဒယဿ အာယူဟနဋ္ဌော နိဒါနဋ္ဌော သံယောဂဋ္ဌော ပလိဗောဓဋ္ဌော, ဣမေ စတ္တာရော သမုဒယဿ သမုဒယဋ္ဌာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ. ဧဝံ သမုဒယော တထဋ္ဌေန သစ္စံ. နိရောဓဿ နိဿရဏဋ္ဌော ဝိဝေကဋ္ဌော အသင်္ခတဋ္ဌော အမတဋ္ဌော, ဣမေ စတ္တာရော နိရောဓဿ နိရောဓဋ္ဌာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ, ဧဝံ နိရောဓော တထဋ္ဌေန သစ္စံ. မဂ္ဂဿ နိယျာနဋ္ဌော ဟေတွဋ္ဌော ဒဿနဋ္ဌော အဓိပတေယျဋ္ဌော, ဣမေ စတ္တာရော မဂ္ဂဿ မဂ္ဂဋ္ဌာ တထာ အဝိတထာ အနညထာ, ဧဝံ မဂ္ဂေါ တထဋ္ဌေန သစ္စ’’န္တိ.

さらにまた、苦滅聖諦（滅諦）は、深遠であり、かつ見がたいものであると知るべきである。各々の諦には四つずつの意味があることにより、十六の諦義（諦の相）がある。それゆえ、‘パティサンビダー・マッガ（無礙解道）’には次のように説かれている。“苦には逼迫義・有為義・焼熱義・変易義がある。これら四つが苦の苦義であり、真実であり、虚偽ではなく、不変である。このように、苦は真実（如実）の意味において諦である。集には積集義・因縁義・相応義・障礙義がある。これら四つが集の集義であり、真実であり、虚偽ではなく、不変である。このように、集は真実の意味において諦である。滅には出離義・遠離義・無為義・不死義がある。これら四つが滅の滅義であり、真実であり、虚偽ではなく、不変である。このように、滅は真実の意味において諦である。道には出離義・因義・見義・増上義がある。これら四つが道の道義であり、真実であり、虚偽ではなく、不変である。このように、道は真実の意味において諦である”と。

ဒဿနံ ဒသံ, ဒိသတိ ပဿတီတိ ဝါ ဒသံ, စတုမဂ္ဂဉာဏံ. ဒိသဓာတု အပေက္ခနေ အ. စတုန္နံ သစ္စာနံ ဒဿနံ အဿာတိ စတုသစ္စဒသော, ဇိနော. အထ ဝါ စတ္တာရိ သစ္စာနိ အဒဿိ အပဿီတိ စတုသစ္စဒသော, ဇိနော. သော စတ္တာရိ သစ္စာနိ စတုမဂ္ဂဉာဏေန အပ္ပဋိဝိဇ္ဈီတိ အတ္ထော. တံ စတုသစ္စဒသံ. စတုသစ္စဉာဏံ ပန ဒုဝိဓံ ဟောတိ အနုဗောဓဉာဏဉ္စ, ပဋိဝေဓ ဉာဏဉ္စာတိ. တတ္ထ အနုဗောဓဉာဏံ လောကိယံ အနုဿဝါဒိဝသေန နိရောဓေ မဂ္ဂေ စ ပဝတ္တတိ, ပဋိဝေဓဉာဏံ လောကုတ္တရံ နိရောဓမာရမ္မဏံ ကတွာ ကိစ္စတော စတ္တာရိပိ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတိ. ယထာဟ ယော ဘိက္ခဝေ ဒုက္ခံ ပဿတိ, ဒုက္ခသမုဒယမ္ပိ သော ပဿတိ. ဒုက္ခနိရောဓမ္ပိ ပဿတိ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိပဋိ ပဒမ္ပိ ပဿတီတိ သဗ္ဗံ ဝတ္တဗ္ဗံ. စတုသစ္စပဋိဝေဓဉာဏံ ပန အနုဗောဓဉာဏေန ဝိနာ န ပဝတ္တတိ, တသ္မာ အနုဗောဓ ဉာဏတ္ထာယ ပုဗ္ဗေ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ ပဏ္ဍိတေန သမာရမ္ဘိ တဗ္ဗန္တိ[Pg.82]. နနု စ အရိယသာဝကာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ. အထ ကသ္မာ ဇိနောယေဝ စတုသစ္စဒသန္တိ ထောမိတောတိ. ဘဂဝါ ပန အရိယသာဝကေဟိ ဝိသိဋ္ဌေန အနညောပဒေသေန အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ. တသ္မာ ဘဂဝါယေဝ စတုသစ္စဒသန္တိ အဘိတ္ထဝိတောတိ. တတ္ထ ပန ဌပေတွာ တဏှဉ္စ နိဗ္ဗာနဉ္စ အဝသေသဓမ္မာ ဒုက္ခသစ္စံ နာမ. အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတာ သမုဒယသစ္စံ နာမ. နိဗ္ဗာနံ နိရောဓ သစ္စံ နာမ. အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ မဂ္ဂသစ္စံ နာမ. ဝုတ္တံ ပန အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟေ –

“見（dassana）”とは見ることであり、あるいはそれによって見られるから“見”であり、四道の智のことである。“見る（dis）”という語根に“a”接尾辞がつく。四つの諦を見ること（dassana）を具えているから“四諦を見る者（catusaccadaso）”、すなわち勝者（仏陀）である。あるいは、四つの諦を“見た（adassi/apassī）”から“四諦を見る者”、勝者である。彼が四道の智によって四聖諦を貫通（現観）したという意味である。それが“四諦を見る者”である。四聖諦の智には、随覚智（anubodhañāṇa）と貫通智（paṭivedhañāṇa）の二種類がある。そのうち随覚智は世俗的であり、伝承などに基づいて滅諦と道諦において働き、貫通智は出世間的であり、滅（涅槃）を対象として、その作用（つとめ）から四聖諦すべてを貫通する。次のように説かれている通りである。“比丘たちよ、苦を見る者は、苦の集をも見、苦の滅をも見、苦の滅に至る道をも見るのである”と、すべて語られるべきである。しかし、四諦の貫通智は随覚智なしには生じない。それゆえ、随覚智のために、以前に（あらかじめ）賢者によって四諦の業処が始められるべきである。しかし、聖なる弟子たちも四聖諦を貫通するのではないか。それならなぜ、勝者（仏陀）だけが“四諦を見る者”と称賛されるのか。世尊は、聖なる弟子たちよりも優れた、他からの教示によらない阿羅漢道智によって四聖諦を貫通されるからである。それゆえ、世尊だけが“四諦を見る者”と格別に称賛されるのである。そこにおいて、渇愛と涅槃を除いた残りの諸法を苦諦という。百八の渇愛の動きを集諦という。涅槃を滅諦という。八支聖道を道諦という。‘アビダンマッタサンガハ’には次のように説かれている。

‘‘ဒုက္ခံ တေဘူမကံ ဝဋ္ဋံ, တဏှာ သမုဒယော ဘဝေ;

နိရောဓော နာမ နိဗ္ဗာနံ, မဂ္ဂေါ လောကုတ္တရော မတော’’တိ.

“苦は三界の輪廻であり、渇愛は存在（有）における集である。滅は涅槃の名であり、道は出世間であると知られる”と。

ဝရမိဒ္ဓိဂတန္တိ ဝရံ ဣဒ္ဓိဂတံ. ဥတ္တမံ အတီတဗုဒ္ဓါနံ ဣဒ္ဓိံ ပတ္တန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ဥတ္တမာနံ ဣဒ္ဓီနံ ပတိဋ္ဌာနဘူတန္တိ အတ္ထော. ဣဇ္ဈနံ သမိဇ္ဈနံ ဣဒ္ဓိ, ဣဇ္ဈတိ သမိဇ္ဈတိ နိပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝါ ဣဒ္ဓိ. ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဉ္စ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ စ လဗ္ဘတိ. ဝုတ္တဉှိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ‘‘တထာ နေက္ခမ္မံ ဣဇ္ဈတီတိ ဣဒ္ဓီတိ စ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဣဇ္ဈတီတိ ဣဒ္ဓီ’’တိ စ. အထ ဝါ ဣဇ္ဈန္တိ သတ္တာ ဧတာယ ဣဒ္ဓါ ဝုဒ္ဓါ ဥက္ကံသဂတာ ဟောန္တီတိ ဣဒ္ဓိ, အဋ္ဌသမာပတ္တိယော စ စတ္တာရော မဂ္ဂါ စ လဗ္ဘန္တိ. ဣဓဓာတု ဝုဍ္ဎိယန္တိ ပစ္စယော. အထ ဝါ တပစ္စယော ဣတ္ထိလိင်္ဂဇောတကော ဤပစ္စယော စ. ဣဒ္ဓိံ အဂမိန္တိ ဣဒ္ဓိဂတော, ဇိနော. အထ ဝါ ဂစ္ဆတိ ပတိဋ္ဌဟတိ ဧတ္ထာတိ ဂတော, ဝရာနံ ဥတ္တမာနံ ဣဒ္ဓီနံ ဂတော ပတိဋ္ဌာနဘူတောတိ ဝရမိဒ္ဓိဂတော, ဇိနော. တံ ဝရမိဒ္ဓိဂတံ. ကိဉ္စာပိ ပန အရိယသာဝကာ ဣဒ္ဓိပ္ပတ္တာ ဟောန္တိ, ဗုဒ္ဓါ ပန ဝိသေသတော ဧတာယ အဘိညာယ ဣဒ္ဓါ သမိဒ္ဓါ ဝုဒ္ဓါ အတိဥက္ကံသဂတာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါယေဝ ဝရမိဒ္ဓိဂတန္တိ အဘိတ္ထဝိတုံ အရဟတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“優れた成就に達した者（varamiddhigataṃ）”とは、優れた成就に達したということである。過去の諸仏の至高の神変（神通）を得たという意味である。あるいは、至高の神変の依止処となったという意味である。成就すること、円満することを“iddhi（神変・成就）”といい、成就し、円満し、完成されるから“iddhi”である。神変の種類の智（神変通）と阿羅漢道が得られる。事実、‘ヴィスッディマッガ’には“このように、出離が成就するからiddhiであり、阿羅漢道が成就するからiddhiである”と説かれている。あるいは、それによって衆生が成就し、増大し、卓越したものとなるから“iddhi”であり、八定と四道が得られる。“idh”語根は“増大”を意味し、接尾辞がつく。あるいは“ta”接尾辞が女性名詞を示し、“ī”接尾辞がつく。“iddhi”に達した（agami）から“神変に達した者（iddhigato）”、勝者である。あるいは、そこに赴き、そこに安住するから“gato（達した）”であり、優れた至高の神変に達した、あるいはその依止処となったから“優れた神変に達した者（varamiddhigato）”、勝者である。それが“優れた神変に達した者”である。たとえ聖なる弟子たちが神変を得ていたとしても、諸仏は格別にこの通力（智）によって成就し、円満し、増大し、極めて卓越した存在である。それゆえ、仏陀のみが“優れた神変に達した者”と称賛されるにふさわしいと知るべきである。

နရဒေဝဟိတန္တိ မနုဿဒေဝါနံ လောကိယလောကုတ္တရ သင်္ခါတံ ဟိတံ ပယောဇနံ ဓာရဏံ. တေသံ ပန အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ [Pg.83] ဝုတ္တောယေဝ. တိဘဝူပသမန္တိ တိဘဝဥပသမံ. ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ အဘာဝတော ကာမရူပအရူပသင်္ခါတေဟိ တီဟိ ဘဝေဟိ တီသု ဘဝေသု ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိတော ဝါ ဥပသမိတံ နိဗ္ဗုတံ နိရုဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. ဘဝန္တိ သတ္တာ ဧတ္ထာတိ ဘဝေါ, တယော ဘဝါ တိဘဝါ, တေဟိ ဥပသမိတ္ထာတိ တိဘဝူပသမော, ဇိနော. တံ တိဘဝူပသမံ. ဘဂဝတော ပန ဗောဓိပလ္လင်္ကေဝ ကာမရူပါရူပသင်္ခါတေသု တီသု ဘဝေသု ပဋိသန္ဓိဇနကာနံ အဝိဇ္ဇာတဏှာမူလကာနံ ပုညာဒိသင်္ခါရာနံ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန နိရဝသေသံ ပဟီနတ္တာ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ နတ္ထိ. တသ္မာ ဘဂဝန္တံယေဝ ဝိသေသေန တိဘဝူပသမန္တိ ထောမေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဇိနန္တိ ပဉ္စမာရဇယန္တံ ဗုဒ္ဓံ. ပဏမာမီတိ အဟံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန အာဒရံ ဝန္ဒာမီတိ ယောဇနာ.

“人天の利益（naradevahitaṃ）”とは、人間と神々のための、世俗的・出世間的と言われる利益、必要、保持のことである。それらの意味はすでに述べた通りである。“三有の寂止（tibhavūpasamaṃ）”とは、三つの存在の寂止である。再び生じることがないため、欲・色・無色の三つの有（存在）において、あるいは三つの有における再誕の発生から寂静し、滅し、停止したという意味である。衆生がそこに存在する（bhavanti）から“有（bhavo）”であり、三つの有が“三有（tibhave）”であり、それらにおいて寂止したから“三有の寂止（tibhavūpasamo）”、勝者である。それが“三有の寂止”である。世尊が菩提の座において、欲・色・無色の三有における再生を惹き起こす、無明と渇愛を根本とする福などの諸行を、阿羅漢道智によって余すところなく捨て去られたため、再び生じることはない。それゆえ、世尊を格別に“三有の寂止”と称賛するのである。“勝者（jinaṃ）”とは、五魔に打ち勝った仏陀のことである。“礼拝したてまつる（paṇamāmi）”とは、私が智と相応した心をもって恭しく敬礼するという意味である。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. သမတိံသတိ သမ္ဘရဏံ သမတိံသပါရမိယော သမ္ဘူတံ ပရိပူရိတံ, ဝရဗောဓိဒုမေ ဥတ္တမဗောဓိရုက္ခမူလေ, စတုသစ္စဒသံ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ မဂ္ဂဉာဏေန ပဿန္တံ ပဋိဝိဇ္ဈန္တံ, ဝရမိဒ္ဓိဂတံ ဥတ္တမံ အတီတ ဗုဒ္ဓါနံ ဣဒ္ဓိပတ္တံ ဥတ္တမာနံ ဣဒ္ဓီနံ ပတိဋ္ဌာနဘူတံ ဝါ, နရဒေဝဟိတံ မနုဿဒေဝါနံ လောကိယလောကုတ္တရသင်္ခါတံ ပယောဇနံ ဓာရဏံ, တိဘဝူပသမံ ကာမရူပအရူပသင်္ခါတေဟိ တီဟိ ဘဝေဟိ ဥပသမိတံ, ကာမရူပါရူပသင်္ခါတေသု တီသု ဘဝေသု ပုနဗ္ဘဝါ ဘိနိဗ္ဗတ္တိတော ဥပသမိတံ နိဗ္ဗုတံ ဝါ, ဇိနံ ပဉ္စမာရဇယန္တံ ဗုဒ္ဓံ ပဏမာမိ အဟံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန အာဒရံ ဝန္ဒာမီတိ.

ここにおける簡潔な意味の結合（釈義）は以下の通りである。“samatiṃsati sambharaṇaṃ”とは、三十の波羅蜜を積み上げ、それらを成就し円満にしたことを意味する。“varabodhidume”とは、勝れた菩提樹の根もとにおいてという意味である。“catusaccadasaṃ”とは、四聖諦を道智によって見極め、通達していることである。“varamiddhigataṃ”とは、過去の諸仏が到達した、あるいは勝れた諸々の神通の依止処となった最上の神通に到達したことを意味する。“naradevahitaṃ”とは、人間と天界の者たちのために、世間的および出世間的とされる利益を保持していることである。“tibhavūpasamaṃ”とは、欲界・色界・無色界という三界から静まり、あるいはそれら三界における再誕（後有）から静まり、あるいは（煩悩を）滅したことを意味する。知恵を伴う心をもって、五魔に勝利した勝者である仏陀を、私は恭しく礼拝（供養）する。

ဧကာဒသမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第十一の礼拝偈の釈義を終わる。

၁၂.

12.

သတပုညဇလက္ခဏိကံ ဝိရဇံ,ဂဂနူပမဓိံ ဓိတိမေရုသမံ;

ဇလဇူပမသီတလသီလယုတံ,ပထဝီသဟနံ ပဏမာမိ ဇိနံ.

百の功徳から生じた相を具え、塵（煩悩）を離れ、虚空のごとき智慧をもち、忍耐が須弥山に等しく、水生の花（蓮華）のように涼やかな戒を具え、大地のように耐え忍ぶ（忍辱の）勝者を、私は礼拝する。

၁၂. ဧဝံ [Pg.84] ဧကာဒသမဂါထာယ ဇိနံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ သတပုညဇလက္ခဏိကန္တျာဒီဟိ ဆဟိ ဂုဏေဟိ ထောမိတွာ ဇိနံ ဝန္ဒိတု ကာမော သတပုညဇလက္ခဏိကန္တျာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန စတူဟိ သ ဂဏေဟိ ရစိတတ္တာ ဒွါဒသက္ခရေဟိ ယုတ္တာ တောဋကဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သာဓကံ ပန အနန္တရဂါထာဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တမေဝ.

12. このように第十一の偈によって勝者を礼拝し、今、百の功徳から生じた相を具える者（satapuññajalakkhaṇika）等の六つの徳によって勝者を讃嘆して礼拝することを望み、“satapuññajalakkhaṇika”等で始まる偈を述べた。これは四つの“sa”ガナ（短・短・長）で構成されているため、十二音節からなるトータカ（Toṭaka）偈であると理解すべきである。その根拠は、直前の偈の釈義で述べた通りである。

တတ္ထ သတပုညဇလက္ခဏိကန္တိ အနေကပါရမီပုညတေဇေန ဇာတေန ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေန သမ္ပန္နံ. ဧတ္ထ စ သတသဒ္ဒေါ အနေကသင်္ချာဝါစကော. သတတေဇော သဟဿရံ သီတိအာဒီသု ဝိယ. သတေန အနေကေန ပါရမီပုညတေဇေန ဇာတန္တိ သတပုညဇံ, လက္ခိယတိ လက္ခိတဗ္ဗံ ဗုဒ္ဓဒဗ္ဗံ ဧတေဟီတိ လက္ခဏံ, ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာဒိ. လက္ခဓာတု ဒဿနင်္ကေသုယု. သတပုညဇဉ္စ တံ လက္ခဏဉ္စာတိ သတပုညဇ လက္ခဏံ. တံ အဿ အတ္ထီတိ သတပုညဇလက္ခဏိကော, ဇိနော. တံ. ဘဂဝါ ဟိ အနန္တေသု စက္ကဝါဠေသု သဗ္ဗေ သတ္တာ ဧကေကံ ပုညကမ္မံ သတက္ခတ္တုံ ကရေယျုံ. ဧတ္တကေဟိ ဇနေဟိ ကတံ ပုညကမ္မံ ဗောဓိသတ္တော ဧကောဝ ဧကေကံ သတဂုဏံ ကတွာ နိဗ္ဗတ္တေန ပါရမီပုညတေဇေန ဇာတေဟိ ဒွတ္တိံသ မဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ စ အသီတိအနုဗျဉ္ဇန လက္ခဏေ ဟိ စ သမ္ပန္နောတိ သတပုညဇလက္ခဏိကန္တိ ထောမေတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဝုတ္တဉှိ ဗုဒ္ဓဝံသဋ္ဌကထာယံ –

その中で“satapuññajalakkhaṇikaṃ”とは、無数の波羅蜜の功徳の威力によって生じた三十二の大士相を具えていることである。ここで“sata（百）”という語は、無数の数を示すものである。例えば“satateja（百の威力）”や“sahassaraṃsī（千の光線）”などの表現と同様である。多くの（sata）波羅蜜の功徳の威力によって生じたから“satapuññaja（百功徳生）”という。それらによって仏陀という存在が示される（lakkhiyati）、あるいは示されるべきものであるから“lakkhaṇa（相）”という。すなわち三十二の大士相などのことである。“lakkh”という動詞の語根は、見る・印を付けるという意味である。百の功徳から生じたものであり、かつ相であるから“satapuññajalakkhaṇa（百功徳生相）”といい、それを具えている者が“satapuññajalakkhaṇiko（百功徳生相ある者）”、すなわち勝者である。世尊については、無辺の銀河系（輪）において、一切の衆生がそれぞれ一つの功徳を百回行ったとする。これほど多くの人々によってなされた功徳を、菩薩はただ一人で、それぞれを百倍にして行ったことで生じた波羅蜜の功徳の威力、それによって生じた三十二の大士相と八十の随形好を具えている、それゆえに“satapuññajalakkhaṇika”と讃嘆しているのである。実際に、‘仏種姓経注（ブッダヴァンサ・アッタカター）’には次のように述べられている。

‘‘သတပုည လက္ခဏောတိ အနန္တေသု စက္ကဝါဠေသု သဗ္ဗေ သတ္တာ ဧကေကံ ပုညကမ္မံ သတက္ခတ္တုံ ကရေယျုံ, ဧတ္တကေဟိ ဇနေဟိ ကတကမ္မံ ဗောဓိသတ္တော သယမေဝ ဧကော သတဂုဏံ ကတွာ နိဗ္ဗတ္တော. တသ္မာ သတပုညလက္ခဏောတိ ဝုစ္စတိ. ကေစိ ပန သတေန သတေန ပုညကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တံ ဧကေကလက္ခဏောတိ ဝဒန္တိ. ဧဝံ သန္တေ ယော ကောစိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝေယျာတိ. တံ အဋ္ဌကထာသု ပဋိက္ခိတ္တ’’န္တိ. ပါထေယျဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘သတ ပုညလက္ခဏန္တိ သတေန သတေန ပုညကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တံ ဧကေကံ လက္ခဏံ[Pg.85]. ဧဝံ သန္တေ ယော ကောစိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝေယျာတိ န ရောစယိံသု. အနန္တေသု ပန စက္ကဝါဠေသု သဗ္ဗေ သတ္တာ ဧကေကံ ကမ္မံ သတက္ခတ္တုံ ကရေယျုံ. ဧတ္တကေဟိ ဇနေဟိ ကတံ ကမ္မံ ဗောဓိသတ္တော ဧကောဝ ဧကေကံ သတဂုဏံ ကတွာ နိဗ္ဗတ္တော. တသ္မာ သတပုညလက္ခဏောတိ ဣမမတ္ထံ ရောစယိံသူ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏံ ပန ဥပရိ အာဝိဘဝိဿတီတိ.

“‘satapuññalakkhaṇa（百功徳相）’とは、無辺の銀河系において、一切の衆生がそれぞれ一つの功徳を百回行ったとする。これほど多くの人々によってなされた行為を、菩薩は自らただ一人で百倍にして行った（ことで生じた）。ゆえに‘satapuññalakkhaṇa’と呼ばれる。しかしある人々は、百ずつの功徳の行為によって、一つ一つの相が生じたのだと言う。もしそうであるなら、誰でも仏陀になれてしまう。その説は諸注釈書において退けられている。”また‘長部注（パーテイヤ・アッタカター）’においては、“‘satapuññalakkhaṇa’とは、百ずつの功徳の行為によって一つ一つの相が生じたことである、という説は（誰でも仏陀になれることになるため）好まれなかった。むしろ、無辺の銀河系において一切の衆生がそれぞれ一つの行為を百回行い、それほど多くの人々によってなされた行為を、菩薩は一人で、それぞれを百倍にして行ったことで（相が）生じた。ゆえに‘satapuññalakkhaṇa’という。この意味こそが好まれたのである”と述べられている。なお、三十二の大士相については、後に明らかにする。

ဝိရဇန္တိ ရာဂရဇာဒီနံ အဘာဝါ ဝိဂတရဇံ. ရဉ္ဇတိ သဉ္ဇတိ ရူပါဒိအာရမ္မဏေသူတိ ရဇော, ရာဂါဒိရဇော. ရန္ဇဓာတု ရာဂေ အ. ဝိဂတော ရဇော အဿာတိ ဝိရဇော, ဇိနော. တံ ဝိရဇံ. ဇိနော ဟိ ဗောဓိပလ္လင်္ကေယေဝ သဗ္ဗကိလေသမာရ ရဇဿ ဇယိတတ္တာ ဝိဂတရဇောတိ အတ္ထော. ဂဂနူပမဓိန္တိ ဧတ္ထ ဓီ ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတဉာဏံ. တသ္မာ အာကာသူပမသဗ္ဗညုတ ဉာဏဝန္တန္တိ အတ္ထော. ဂစ္ဆန္တိ ဧတ္ထ ဝိဟင်္ဂမာဒယောတိ ဂဂနံ, အာကာသော. ဂမုဓာတု ဂတိယံ ယု. မကာရဿ ဂေါ. ဥပမိယတေ ဥပမာ. ဘာဝသာဓနောယံ. ဥပပုဗ္ဗမာဓာတု ပရိမာနေ အ. သဗ္ဗဉေယျဓမ္မံ ဓရတိ ဇာနာတီတိ ဓီ, သဗ္ဗညုတ ဉာဏံ. ဓရဓာတု ဉာဏေ ကွိ, ဣတ္ထိလိင်္ဂဇောတကဤပစ္စယော စ. ဂဂနေန အာကာသေန ယုတ္တာ ဥပမာ ဂဂနူပမာ, တံ သဒိသံ ဓီ သဗ္ဗညုတဉာဏံ ယဿာတိ ဂဂနူပမဓိ, ဇိနော. တံ ဂဂနူပမဓိံ. အယံ ပန အနန္တာဒိဂုဏဟီနတ္တာ ဓမ္မဟီနောပမာ နာမ. ဝုတ္တဉှိ သုဗောဓာလင်္ကာရေ ‘‘ဓမ္မဟီနာမုခမ္ဘောဇ, သဒိသံ မုနိနော ဣတီ’’တိ. ယထာ ဟိ အာကာသော အနန္တောတိ ဝုတ္တတ္တာ အာကာသော အနန္တော ဟုတွာ ဝိတ္ထရတိ, ဧဝံ ဘဂဝတော အနန္တံ ဗုဒ္ဓဉာဏန္တိ ဝုတ္တတ္တာ သဗ္ဗညုတဉာဏဿ အနန္တာရမ္မဏတ္တာ စ ဉာဏံ အနန္တံ ဟုတွာ ဝိတ္ထရတိ. တသ္မာ ဂဂနူပမဓိန္တိ ထောမေတီတိ.

“virajaṃ”とは、貪欲などの塵（raja）がないため、塵を離れた（vigataraja）ということである。色などの対象において染まり（rañjati）、執着するから塵（rajo）という。すなわち貪欲などの塵のことである。“ranj”という語根は“染まる”という意味で、接尾辞“a”がつく。塵が離れた者であるから“virajo”、すなわち勝者である。勝者は菩提座において一切の煩悩魔という塵に勝利したからこそ、塵を離れた者であるという意味になる。“gaganūpamadhiṃ”について、ここで“dhī”とは一切知智を指す。したがって、虚空に等しい一切知智を持つ者という意味である。鳥などがそこを行く（gacchanti）から“gagana（虚空・空）”という。“gam”という語根は“行く”という意味で、接尾辞“yu”がつく。“m”は“g”に変化する。比較されるものが“upamā（比喩）”である。これは状態名詞（bhāvasādhana）である。“upa”という接頭辞を伴う語根“mā”は“測る”という意味で、接尾辞“a”がつく。一切の知るべき法を保持し、知るから“dhī（智慧）”、すなわち一切知智である。“dhar”という語根は“知る（智）”という意味で、接尾辞“kvi”と女性名詞を示す“ī”がつく。虚空（gagana）を用いた比喩が“gaganūpamā（虚空に似た）”であり、それと同じような智慧（一切知智）を持つ者が“gaganūpamadhi”、すなわち勝者である。しかしこれは、無限性などの徳においては（虚空は知恵に）劣るため、不完全な比喩（dhammahīnopamā）と呼ばれる。実際に‘善修辞（スボーダーランカーラ）’には“仏陀の顔の蓮華に似ている”という例が挙げられている。虚空は無限であると言われるように、虚空は無限として広がっている。同様に、世尊の仏智は無限であると言われるように、一切知智は無限の対象を持つために、その智も無限として広がっている。それゆえに“gaganūpamadhi”と讃嘆するのである。

ဓိတိမေရုသမန္တိ ဧတ္ထ ဓိတိ ဝုစ္စတိ သမာဓိ. သိနေရုပဗ္ဗတ သဒိသံ အစလသမာဓိဝန္တန္တိ အတ္ထော. ဓိယတိ ဌပိယတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ [Pg.86] ဧကာရမ္မဏေ ဧတေနာတိ ဓိတိ, ဘဂဝတော လောကိယလောကုတ္တရဈာနသမာဓိ. ဓိဓာတု ဓာရဏေတိ. ရံသိယာ အန္ဓကာရံ မိနာတိ ဟိံသတီတိ မေရု, ပဗ္ဗတရာဇာ. မီဓာတု ဟိံသာယံ ရုပစ္စယော. ဣမံ ဝစနတ္ထဉှိ သိနေရုဿ ပါစီနပဿံ ရဇတမယံ, ဒက္ခိဏပဿံ မဏိမယံ, ပစ္ဆိမပဿံ ဖလ္လိကမယံ, ဥတ္တရပဿံ သုဝဏ္ဏမယံ ဟောတီတိ ဝုတ္တဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ မိနာတိ ဟိံသတိ သဗ္ဗေ ပဗ္ဗတေ အတ္တနော ဥစ္စတရဋ္ဌေနာတိ မေရု, မေရုနာ သမော ဓိတိ သမာဓိ ယဿာတိ ဓိတိမေရုသမော, ဇိနော. တံ ဓိတိမေရု သမံ. ယထာ ဟိ မေရုရာဇာ အဋ္ဌဟိ ဒိသာဟိ အာဂတေဟိ ဝါတေဟိ န ကမ္ပတိ န စလတိ, ဧဝံ ဇိနော ကာမစ္ဆန္ဒာဒိနီဝရဏေ ပဇဟိတွာ လောကုတ္တရဇ္ဈာနသမာဓိနာ သမန္နာဂတတ္တာ အဋ္ဌဟိ လောကဓမ္မေဟိ စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝါတေဟိ စ န ကမ္ပတိ န စလတီတိ ဓိတိမေရုသမန္တိ ထောမေတိ.

“dhitimerusamanti（意志[三昧]がメル山[須弥山]の如き者）”において、“dhiti（意志）”とは三昧（samādhi）と言われる。シネール山（須弥山）に等しい不動の三昧を持つ者という意味である。これによって、相応する諸法を一つの対象に確立させる（ṭhapiyati）ので“dhiti”と言い、それは世尊の世間的・出世間の禅定・三昧である。dhidhātu（√dhā）は保持（dhāraṇa）の意味である。その光によって暗闇を計る（mināti）、すなわち滅ぼす（hiṃsati）ので“meru（メル）”、すなわち山王である。mīdhātu（√mī）は殺傷（hiṃsā）の意味に接尾辞ruが付いたものである。この語源的解釈は、須弥山の東側が銀、南側が宝石、西側が水晶、北側が金でできているという説に基づいている。あるいは、自らの高さによってすべての山を圧倒する（mināti）ので“meru”と言う。メル山に等しいdhiti（三昧）を持つ者が“dhitimerusamo”、すなわち勝利者（jina）である。そのdhitimeru samaṃを。山王であるメル山が八方から吹く風によって揺らぐことも動くこともないように、勝利者は欲貪などの蓋（五蓋）を捨てて出世間の禅定・三昧を具足しているため、八世間法や邪見の風によって揺らぐことも動くこともない。ゆえに“dhitimerusamanti”と称賛している。

ဇလဇူပမသီတလသီလယုတန္တိ ဥဒကဇာတပ္ပဒုမသဒိသေန အတိသီတလေန အသင်္ချေယျသီလေန သံယုတ္တံ. ဝုတ္တဉှိ အပဒါန ပါဠိယံ ‘‘သီလံ တဿ အသင်္ချေယျ’’န္တိ. တဒဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ဘဂဝတော ပန သီလံ အသင်္ချေယျမေဝါ’’တိ. ဇလတိ ဒိဗ္ဗတီတိ ဇလံ, ဥဒကံ. ဇလဓာတု ဒိတ္တိယံ အ. ဇလေ ဥဒကေ ဇာတံ ဇလဇံ, ပဒုမံ. ဇလဇေန ပဒုမေန ဥပမံ သဒိသန္တိ ဇလဇူပမံ, သီလံ. သုခတ္ထိကေဟိ သေဝိယတီတိ သီတလံ, သီလံ. သိဓာတု သေဝါယံ တလပစ္စယော. အထ ဝါ သီတဂုဏံ လာတိ ဂဏှာတီတိ သီတလံ, သီလံ. သီတသဒ္ဒူပပဒ လာဓာတု ဂဟဏေ ကွိ. ဥဒကေ ပန ဇာတံ ပဒုမံ ဥဒကေန ဥဏှဿ သမိတတ္တာ သီတလံ ဝိယ. သီလံ ပန ဗုဒ္ဓဿ ကိလေသတာ ပနဿ သမေတတ္တာ အစ္စန္တသီတလံ ဟောတိ. သုရက္ခိတဉှိ ဝိသုဒ္ဓံ သီလံ ကိလေသပ္ပဟာနေန သတ္တာနံ ကိလေသပရိဠာဟံ ဥပသမေတိ န ဟရိတစန္ဒနံ မုတ္တာဟာရော မဏိ ဥဒကံ ဝါတော စန္ဒကိရဏော စ. တသ္မာ သီလမေဝ သီတလန္တိ အစ္စန္တသီတလန္တိ ဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ –

“jalajūpamasītalasīlayutanti（水生花[蓮]のように清涼な戒を具えた者）”とは、水に生じる蓮に似て極めて清涼な、無量の戒（sīla）を具足していることを意味する。アパダーナのパーリ文に“彼の戒は計り知れない（asaṅkhyeyya）”と説かれている通りである。その註釈にも“世尊の戒は実に無量である”とある。輝く（jalati）ので“jala”、すなわち水である。jaladhātu（√jal）は輝き（ditti）の意味で、接尾辞aが付く。水（jala）の中に生じた（jāta）ので“jalaja”、すなわち蓮（paduma）である。水生の蓮に例えられる（upama）ので“jalajūpama”、それが戒（sīla）である。幸福を求める者たちに親しまれる（seviyati）ので“sītala”、それが戒である。sidhātu（√si/sī）は親近（sevā）の意味で接尾辞talaが付く。あるいは、涼しき性質（sītaguṇa）を取る（lāti）ので“sītala”、それが戒である。sīta語を前置したlādhātu（摂取）に接尾辞kviが付いたものである。水中に生じた蓮は水によって熱が鎮められているため清涼である。しかし戒は、仏の煩悩の熱を鎮めるため、究極的に清涼である。よく守られた清らかな戒は、煩悩を断じることで衆生の熱悩を鎮めるが、赤栴檀も真珠の首飾りも、宝石も水も風も月光もそうではない。ゆえに、戒こそが清涼（sītala）、すなわち究極の清涼（accantasītala）と呼ばれる。それゆえ清浄道論（ヴィスッディマッガ）において次のように説かれた。

‘‘န [Pg.87] တံ သဇလဒါ ဝါတာ, န စာပိ ဟရိစန္ဒနံ;

နေဝ ဟာရာ န မဏယော, န စန္ဒကိရဏင်္ကုရာ;

သမယန္တီဓ သတ္တာနံ, ပရိဠာဟံ သုရက္ခိတံ;

ယံ သမေတိဒံ အရိယံ, သီလံ အစ္စန္တသီတလ’’န္တိ.

“雨雲を伴う風も、赤栴檀も、真珠の首飾りも、宝石も、月光の輝きも、この世で衆生の熱悩を鎮めることはできない。よく守られた、この聖なる、究極に清涼な戒こそが、この熱悩を鎮めるのである。”

အယံ ပန တဿ ဂါထာဒွယဿတ္ထော. သုရက္ခိတံ သုဋ္ဌုရက္ခိတံ အရိယံ ဝိသုဒ္ဓံ အစ္စန္တသီတလံ ဣဒံ သီလံ ဣဓလောကေ သတ္တာနံ ယံ ပရိဠာဟံ သမေတိ, တံ ပရိဠာဟံ သဇလဒါ ဥဒကဒဒေန မေဃေန သဟ ပဝတ္တာ ဝါတာ သီတဝါတာ န သမယန္တိ ဟရိတစန္ဒနဉ္စာပိ န သမယတိ. ဟာရာ မုတ္တာဟာရာ နေဝ သမယန္တိ. မဏယော ဝေဠုရိယာဒိမဏိယော န သမယန္တိ. စန္ဒကိရဏင်္ကုရာ စန္ဒဿ ရံသိအင်္ကုရာ န သမယန္တီတိ. သီလတိ သမာဓိယတိ ကာယကမ္မာဒီနံ သုသီလျဝသေန န ဝိပ္ပကိရတီတိ သီလံ. သီလဓာတု သမာဓိမှိ အ. အထ ဝါ သီလန္တိ သမာဒဟန္တိ စိတ္တံ ဧတေနာတိ သီလံ, သီလေန္တိ ဝါ ဧတေန ကုသလေ ဓမ္မေ ဥပဓာရေန္တိ အာဘုသော ဓာရေန္တိ သာဓဝေါတိ သီလံ, စေတနာဓမ္မော, ကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ ဝါ လဗ္ဘတိ. သီလဓာတု ဥပဓာရဏေ အ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂဋ္ဌကထာယံ ‘‘ကေနဋ္ဌေန သီလန္တိ သီလနဋ္ဌေန သီလံ. ကိမိဒံ သီလံ နာမ, သမာဓာနံ ဝါ, ကာယကမ္မာဒီနံ သုသီလျဝသေန အဝိပ္ပကိဏ္ဏတာတိ အတ္ထော. ဥပဓာရဏံ ဝါ, ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာနဝသေန အာဓာရဘာဝေါတိ အတ္ထော’’တိ. ဇလဇူပမေန ပဒုမသဒိသေန သီတလေန အစ္စန္တသီတလေန သီလေန အသင်္ချေယျသီလေန ယုတ္တောတိ ဇလဇူပမသီတလသီလယုတော, ဇိနော. တံ ဇလဇူပမသီတလသီလယုတံ. ယထာ ဟိ ဥဒကေ ဇာတံ ပဒုမံ ဇလေန သီတလံ ဟောတိ, ဧဝံ ဘဂဝတော မဂ္ဂသီလေန ကိလေသုပတာပနဿ ပဟီနတ္တာ တံ သီတလံ အစ္စန္တသီတလံ. တေန သမ္ပယုတ္တောတိ ဇလဇူပမသီတလသီလ ယုတန္တိ ထောမေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

この二つの詩の意味は次の通りである。よく守られた（surakkhitaṃ）、すなわち十分に守られた、聖なる（ariyaṃ）、すなわち清浄な、究極に清涼なこの戒が、この世において衆生のいかなる熱悩（pariḷāhaṃ）をも鎮めるが、その熱悩を、水を与える雲と共に生じる風（sajaladā vātā）も、赤栴檀も鎮めることはできない。真珠の首飾り（hārā）も決して鎮めない。瑠璃などの宝石（maṇayo）も鎮めない。月光（candaraṃsi）も鎮めないのである。“sīla（戒）”とは、身業などが正しく整えられること（susīlya）によって心が乱れ散らない（na vippakirati）ように落ち着く（samādhiyati）ので“sīla”と言う。sīladhātuは等持（samādhi）の意味でaが付く。あるいは、これによって心を統一する（samādahanti）ので“sīla”と言い、あるいは善き人々が善法を保持し（upadhārenti）、常に保つ（dhārenti）ので“sīla”と言う。思（cetanā）や、あるいは善心の生起がこれに当たる。sīladhātuは保持（upadhāraṇa）の意味でaが付く。清浄道論の註釈には“どのような意味で戒（sīla）か。習練（sīlana）の意味で戒である。その習練とは、統一、あるいは保持のことである”とある。蓮に似た究極に清涼な無量の戒を具えた者が“jalajūpamasītalasīlayuto”、すなわち勝利者である。そのjalajūpamasītalasīlayutaṃを。水中の蓮が水によって清涼であるように、世尊も道戒（maggasīla）により煩悩の熱が断たれているため、その戒は究極に清涼である。それを具足しているため“jalajūpamasītalasīlayutanti”と称賛しているのである。

ပထဝီသဟနန္တိ ပထဝီ ဝိယ ခန္တိသမ္ပန္နံ ခန္တိဝန္တံ ဝါ. ပထန္တိ ပတိဋ္ဌဟန္တိ ဧတ္ထ တရုပဗ္ဗတာဒယောတိ ပထဝီ, ဘူမိ. ပထဓာတု ပတိဋ္ဌာယံ [Pg.88] ဝီပစ္စယော. အထ ဝါ ပုထု ဟုတွာ ဇာတန္တိ ပထဝီ. ဇာတတဒ္ဓိတတ္ထေ ဝီပစ္စယော. သဟယတေ ခမိယတေ သဟနံ, သဟတိ ခမတီတိ ဝါ သဟနံ, အဓိဝါသနခန္တိ. သဟဓာတု ခန္တိယံ ယု. ပထဝီ ဝိယ သဟနံ ခမနံ ယဿ သောတိ ပထဝီသဟနော, ဇိနော. တံ ပထဝီသဟနံ. ယထာ ဟိ ပထဝီ အတ္တနော ဥပရိ ပက္ခိတ္တံ သုစိမ္ပိ အသုစိမ္ပိ သဗ္ဗံ သဟတိ, န ပဋိဃာနုနယံ ကရောတိ, ဧဝံ ဇိနော ဣဋ္ဌာရမ္မဏမ္ပိ အနိဋ္ဌာရမ္မဏမ္ပိ သဗ္ဗံ သဟတိ, န တတ္ထ ပဋိဃာနုနယံ ကရောတီတိ ပထဝီသဟနန္တိ ထောမေတီတိ အဓိပ္ပာယော. တေန ဝုတ္တံ အပဒါနပါဠိယံ –

“pathavīsahananti（大地のように耐え忍ぶ者）”とは、大地のように忍辱（khanti）を具足した、あるいは忍耐強い者のことである。この上に樹木や山などが立つ（patiṭṭhahanti）ので“pathavī”、すなわち大地である。pathadhātuは確立の意味で接尾辞vīが付く。あるいは、広く（puthu）なって生じたので“pathavī”と言う。これは生起を表す接尾辞vīが付いたものである。耐えられる（sahayate）ことが“sahana”である。あるいは、耐える（sahati）ことが“sahana”、すなわち安受苦忍（adhivāsanakhanti）である。sahadhātuは忍耐（khanti）の意味で接尾辞yuが付く。大地のような忍耐（sahana）を持つ者が“pathavīsahano”、すなわち勝利者である。そのpathavīsahanaṃを。大地が自らの上に投げられた浄なるものも不浄なるものもすべてを耐え忍び、反感も愛着も抱かないように、勝利者も望ましい対象にも望ましくない対象にもすべてを耐え、そこにおいて反感も愛着も抱かない。ゆえに“pathavīsahananti”と称賛しているという意味である。それゆえアパダーナに次のように説かれた。

‘‘လာဘာလာဘေ န သဇ္ဇန္တိ, သမ္မာနနဝိမာနနေ;

ပထဝီသဒိသာ ဗုဒ္ဓါ, တသ္မာ တေ န ဝိရာဓိယာ’’တိ.

“利得と損失に執着せず、尊敬と軽蔑においても同様である。諸仏は大地に等しい。それゆえ、彼らが（世間法によって）害されることはない。”

အဟံ ဇိနံ ပဏမာမိ ဝန္ဒာမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

“私は勝利者（jina）を、恭しく拝し（paṇamāmi）、礼拝する（vandāmi）”というのが文の結びつきである。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. သတပုညဇလက္ခဏိကံ အနေကပါရမီပုညတေဇေန ဇာတေန ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေန သမ္ပန္နံ, ဝိရဇံ ရာဂရဇာဒီနံ အဘာဝါ ဝိဂတရဇံ, ဂဂနူပမဓိံ အာကာသူပမသဗ္ဗညုတဉာဏဝန္တံ, ဓိတိမေရုသမံ သိနေရုပဗ္ဗတသဒိသံ အစလသမာဓိဝန္တံ, ဇလဇူပမသီတလ သီလယုတံ. ဥဒကဇာတပ္ပဒုမသဒိသေန အစ္စန္တအတိသီတလေန အသင်္ချေယျသီလေန သမ္ပယုတ္တံ, ပထဝီသဟနံ ပထဝီ ဝိယ ခန္တိသမ္ပန္နံ, ခန္တိဝန္တံ ဝါ, ဇိနံ ပဉ္စမာရဝိဇယံ ဗုဒ္ဓံ အဟံ သက္ကစ္စံ ပဏမာမိ ဝန္ဒာမီတိ.

ここで要約すると、百の福徳の特徴（相）を持ち、多くの波羅蜜の福徳の力から生じた三十二の大人相を具足し、貪欲などの塵がないため離垢（virajaṃ）であり、虚空に似た一切知智（gaganūpamaṃ）を持ち、須弥山のように不動の意志[三昧]（dhitimerusamaṃ）を持ち、蓮のように究極に清涼な無量の戒を具足し（jalajūpamasītalasīlayutaṃ）、大地のように忍辱を具足した（pathavīsahanaṃ）勝利者、五魔に勝利した仏である勝利者を、私は慎んで恭しく拝し、礼拝する、ということである。

ဒွါဒသမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第十二の礼讃偈の注釈が完了した。

၁၃.

13.

ယော ဗုဒ္ဓေါ သုမတိ ဒိဝေ ဒိဝါကရောဝ,သောဘန္တော ရတိဇနနေ သိလာသနမှိ;

အာသီနော သိဝသုခဒံ အဒေသိ ဓမ္မံ,ဒေဝါနံ တမသဒိသံ နမာမိ နိစ္စံ.

妙慧を具え、天界において太陽のごとく、歓喜を生じさせる石の座にて輝きつつ座し、神々に寂静の楽（涅槃の幸福）を与える法を説かれた、その比類なき仏陀を、私は常に礼拝いたします。

၁၃. ဧဝံ [Pg.89] ဒွါဒသမဂါထာယ ဇိနံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ တာဝတိံသပုရေ မာတုဒေဝပုတ္တပ္ပမုခါနံ ဥပပတ္တိဒေဝါနံ အဘိဓမ္မံ ဒေသက ဂုဏေန အဘိတ္ထဝိတွာ ဝန္ဒိတုကာမော ယော ဗုဒ္ဓေါ သုမတိတျာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန မ န ဇ ရ ဂဏေဟိ စ ဧကဂရုနာ စ တီဟိ ယတီဟိ စ ဒသဟိ ယတီဟိ စ ရစိတတ္တာ တေရသက္ခရ သံယုတ္တာ ပဟဿိဏီဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝုတ္တောဒယေ ‘‘မ္နာ ဇရာ ဂေါ တိဒသယတိပ္ပဟဿိဏီ သာ’’တိ.

13. このように第十二の偈をもって勝者を礼拝し、今、三十三天の都において、母である天子を筆頭とする、そこに生を受けた神々に阿毘達磨を説かれた徳によって、称讃し礼拝することを望んで、“Yo buddho sumati”等の偈を述べた。一方、これはマ・ガナ、ナ・ガナ、ジャ・ガナ、ラ・ガナと一つのガル、および三つの音節と十の音節での句切り（ヤティ）によって構成されているため、十三音節からなるパハッシニー（Pahassiṇī）偈であると知るべきである。これについては‘ヴットーダヤ’において、“マ・ナ・ジャ・ラ・ガナとガル、そして三と十の句切りがあるのがパハッシニーである”と説かれている。

တဿတ္ထော. ယဿံ ပဋိပါဒံ မ္နာ မဂဏ နဂဏာ စ ဇရာ ဇ ဂဏ ရဂဏာ စ ဂေါ ဂရု စ တိဒသယတိ တိယတိ စ ဒသယတိ စ စေ သိယာ, သာ ဂါထာ ပဟဿိဏီဂါထာ နာမာတိ. တတ္ထ သုမတိ ယော ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ ဒေဝါနံ အဒေသီတိ သမ္ဗန္ဓော. ယောတိ အနိယမဝါစကသဗ္ဗနာမပဒံ. တဿ ဝစနတ္ထော န ကာတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှိ သဒ္ဒဝိဒူဟိ –

その意味は、その一句（脚）において、マ・ガナとナ・ガナ（mnā）、およびジャ・ガナとラ・ガナ（jarā）、そしてガル（go）があり、三音節目（tidasayati）と十音節目（dasayati）に句切りがあるならば、その偈はパハッシニー偈という名であるということである。そこでは、“妙慧ある（sumati）あの（yo）仏陀（buddho）が、神々に（devānaṃ）法を（dhammaṃ）説いた（adesī）”という繋がりである。“yo”とは不定を示す代名詞である。その語源的説明（釈義）はなされるべきではない。なぜなら、語学の賢者たちによって次のように言われているからである。

‘‘ရုဠှီချာတံ နိပါတဉ္စု, ပသဂ္ဂါလပနံ တထာ;

သဗ္ဗနာမန္တိ ဧတေသု, န ကတော ဝိဂ္ဂဟော ဆသူ’’တိ.

“慣用、動詞、不変化詞、接頭辞、呼格、および代名詞、これら六つについては釈義はなされない”。

အထ ဝါ သဗ္ဗနာမဘာဝံ ယာတီတိ ယော, အနိယမဝါစက ဘာဝံ ယာတီတိ ဝါ ယော. သဗ္ဗနာမဘာဝေန ယာတိ ပဝတ္တတီတိ ဝါ ယော. အနိယမဝါစကဘာဝေန ယာတိ ပဝတ္တတီတိ ဝါ ယော. သဗ္ဗနာမဘာဝေန ယာတဗ္ဗော ဉာတဗ္ဗောတိ ဝါ ယော, ယာတဗ္ဗော ဉာတဗ္ဗော ဧတေန အနိယမတ္ထောတိ ဝါ ယော. သဗ္ဗနာမသင်္ခါတံ ယဣတိပဒံ လဗ္ဘတိ. ယော ယာဒိ သောတိ အတ္ထော. ဗုဒ္ဓေါတိ ပဋိဝိဒ္ဓစတုသစ္စဓမ္မော, ပဋိဝိဒ္ဓသဗ္ဗဉေယျဓမ္မော ဝါ. တဿ ပန ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. သုမတီတိ သုန္ဒရသဗ္ဗညုတဉာဏဝါတော, ဒေသနာဉာဏဝါတော ဝါ. အဒေသိ ဓမ္မံ ဒေဝါနန္တိ ဝုစ္စမာနတ္တာ ဟိ ဣဓ သဗ္ဗညုတ ဉာဏံ သုမတီတိ ဝုစ္စတိ. မနတိ ဇာနာတိ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မံ ဒေသေတဗ္ဗဓမ္မံ ဝါတိ မတိ. မနဓာတု ဉာဏေတိ. သုန္ဒရာ မတိ သုမတိ, သဗ္ဗဉေယျဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝဇာနနသမတ္ထံ တေသံ ဒေသေ တဗ္ဗပ္ပကာရဇာနနသမတ္ထံ [Pg.90] ဗောဓေတဗ္ဗပုဂ္ဂလာနံ အာသယာဓိ မုတ္တိယာဒိဝိဘာဝနသမတ္ထဉ္စာတိ တိသမတ္ထသမ္ပန္နံ သဗ္ဗညုတဉာဏံ လဗ္ဘတိ. သုမတီတိ ဣမိနာ ဟိ သဗ္ဗညုတဉာဏမေဝ အဘိဓမ္မကထာယ သမုဋ္ဌာနဘာဝေ သမတ္ထံ. နာညန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒီပေန္တော အဘိဓမ္မကထာယ အနညသာဓာရဏဘာဝံ ဒဿေတိ. သုန္ဒရာ မတိ အဿ အသ္မိံ ဝါ အတ္ထီတိ သုမတိ, ဗုဒ္ဓေါ. သမာသန္တ တဒ္ဓိတာယံ. တဒဿတ္ထီတိဝီ စာတိ သုတ္တေ စသဒ္ဒေန အပစ္စယော. ယထာ ပီတိသုခန္တိ. ဝုတ္တဉှိ ပါရာဇိကဏ္ဍဋ္ဌကထာယံ ‘‘အယဉ္စ ပီတိ ဣဒဉ္စ သုခံ အဿ ဈာနဿ အသ္မိံ ဝါ ဈာနေ အတ္ထီတိ ဣဒံ ဈာနံ ပီတိသုခန္တိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

あるいは、“代名詞の状態に至る（yāti）”から“yo”であり、“不定を示す状態に至る”から“yo”である。あるいは、“代名詞として進行する（yāti/pavattati）”から“yo”であり、“不定を示すものとして進行する”から“yo”である。あるいは、“代名詞として知られるべき（yātabbo/ñātabbo）”から“yo”であり、“これによって不定の意味が知られるべき”であるから“yo”である。代名詞と呼ばれる語が得られる。“yo”とは“yādi soti（～であるところの彼）”という意味である。“Buddho”とは四聖諦の法を悟った者、あるいは一切の知るべき法を悟った者のことである。その語源的説明は既に述べた通りである。“Sumatī”とは、優れた一切知智を持つ、あるいは説法の智を持つ者のことである。神々に法を説いたと言及されていることから、ここでは一切知智が“sumati”と呼ばれている。一切の知るべき法、あるいは説くべき法を“知る（manati/jānāti）”から“mati（智）”である。“man”語根は“知る”という意味である。優れた（sundarā）智（mati）が“sumati（妙慧）”である。一切の知るべき法をありのままに知ることができ、それらを説くべき方法を知ることができ、教化すべき者の意向や傾向などを解明することができるという、三つの能力を備えた一切知智を指す。“sumati”という語によって、阿毘達磨の説法の生起において一切知智のみが有能であり、他ではないということを示し、阿毘達磨の説法が（仏陀にのみ備わる）不共の特質であることを示している。優れた智が彼にある、あるいはこれ（仏陀）にあるから“sumati（妙慧ある者）”、すなわち仏陀である。これはサマサンタ・タッディタ（複合語末尾の二次派生）である。“tadassatthītivī”という規則における“ca”という語によって接辞“a”が適用される。例えば“pītisukhaṃ（喜楽）”のように。これについて‘波羅夷経注釈’では、“この喜（pīti）とこの楽（sukha）がこの禅にある、あるいはこの禅に備わっているから、この禅をpītisukhaṃと呼ぶ”と説かれている。

ဒိဝေတိ ဒိဝသေ. သူရိယောဘာသေန ဒိဗ္ဗတိ ဧတ္ထာတိ ဒိဝေါ. ဒိဝုဓာတု ဇုတိယံ အ. တသ္မိံ ဒိဝေ. ဒိဝါ ကရောဝါတိ သူရိယော ဣဝ. ဒိဝါဒိနံ ကရောတီတိ ဒိဝါကရော, သူရိယော. ဒိဝါသဒ္ဒူပ ပဒ ကရဓာတု ကရဏေ အ. အထ ဝါ ဒိဝါ ဒိဝသေ ကရော ရံသိ အဿာတိ ဒိဝါကရော. ကရသဒ္ဒေါ ဟိ ရံသိဝါစကော. သောဘန္တောတိ ဝိရောစမာနော ဟုတွာ. သုဘတိ ဝိရောစတိ ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသိအာဒီဟီတိ သောဘန္တော, ဗုဒ္ဓေါ. သုဘဓာတု သောဘေ, ဒိတ္တိယံ ဝါ အန္တပစ္စယော. ဘဂဝါ ဟိ ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသီဟိ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ အသီတျာနုဗျဉ္ဇနလက္ခဏေဟိ စ ဒေဝါနံ မဇ္ဈေ သောဘတိ ဝိရောစတီတိ အတ္ထော. ရတိဇနနေတိ ဒေဝါနံ အတပ္ပကပီတိသောမနဿုပ္ပာဒနေ, ပေမုပ္ပာဒနေ ဝါ. ရမနံ ရတိ. ရမုဓာတု ကီဠာယန္တိ. တံ ဇနေတိ ဥပ္ပာဒေတီတိ ရတိဇနနံ. သိလာသနံ. ရတိသဒ္ဒူပပဒ ဇနဓာတု ဇနနေ ယု. တသ္မိံ ရတိဇနနေ.

“Dive”とは、昼において。太陽の光によって輝く（dibbati）場所であるから“divo（天/昼）”。語根“divu”は“輝き”を意味し、接辞“a”がつく。その“dive（天）”において。“Divākarovā”とは、太陽のように。昼（divā）などを作る（karoti）から“divākaro”、すなわち太陽である。昼という語を前置した語根“kar（作る）”に接辞“a”がつく。あるいは、昼において光（karo/raṃsi）を持つから“divākaro”である。“kara”という語は光を意味する。“Sobhanto”とは、輝きわたる者となって。六色の光などによって輝く（subhati/virocati）から“sobhanto”、仏陀のことである。語根“subh”は“美しく輝く”ことを意味し、現在分詞接辞“anta”がつく。世尊は六色の光、三十二相、八十種好によって、神々の中で美しく輝きわたるという意味である。“Ratijanane”とは、神々に飽きることのない歓喜（ピーティ）や喜悦（ソーマナッサ）を生じさせること、あるいは慈愛（ペーマ）を生じさせることにおいて。楽しむことが“rati（歓喜）”である。語根“ram”は“遊戯/楽しむ”ことを意味する。それを生じさせる（janeti/uppādeti）から“ratijanana”。歓喜という語を前置した語根“jan（生じる）”に接辞“yu”がつく。その“ratijanane（歓喜を生じさせる）”石の座において。

သိလာသနမှီတိ တိဒသာလယေ, ပါရိစ္ဆတ္တကမူလေ ဇာတေ နိက္ခိတ္တေ ဝါ ဒီဃတော သဋ္ဌိယောဇနေ ဝိတ္ထာရတော ပဏ္ဏာသ ယောဇနေ ပုထုလတော ပန္နရသယောဇနေ ဝဏ္ဏတော ဇယသုမနပုပ္ဖသဒိသေ ရတ္တကမ္ပလဝဏ္ဏေ ဝါ သဏှသုခုမေ ပဏ္ဍုကမ္ပ လနာမကေ သိလာသနေ. သက္ကေန သေဝိယတီတိ သိလံ. ပါသာဏော[Pg.91]. သိဓာတု သေဝါယံ အလပစ္စယော. အာသိယတိ ဧတ္ထာတိ အာသနံ. အထ ဝါ အာဂန္တွာ သေဝိယတိ ဧတ္ထာတိ အာသနံ. အာပုဗ္ဗသိဓာတု သေဝါယံ ယု. သိလံဧဝ အာသနံ သိလာသနံ. ပဏ္ဍုကမ္ပလသိလာသနံ လဗ္ဘတိ. တသ္မိံ သိလာသနမှိ. အာသီနောတိ ဒသဟိ စက္ကဝါဠသဟဿေဟိ အာဂမ္မ သန္နိသိန္နာနံ ဒေဝါနံ ဂဏေန ပရိဝါရိတော ဟုတွာ နိသီဒန္တော. အာသီဒနံ နိသဇ္ဇနံ အာသီနော. အာသမန္တတော သီဒတိ ဝသတီတိ ဝါ အာသီနော. အဘိဓမ္မကထာဘိမုခံ သီဒတိ နိသဇ္ဇတီတိ ဝါ အာသီနော, ဗုဒ္ဓေါ. အာပုဗ္ဗသီဒဓာတု နိသဇ္ဇာယံ. ဝိသရဏ ဂတျာဝသာနေသု ဝါ တပစ္စယော. တဿ ဤဏာဒေသော, ဏဿနတ္တံ, ဓာတွန္တလောပေါ. သိဝသုခဒန္တိ နိဗ္ဗာနသုခဒါယကံ. အရိယေဟိ သေဝိယတီတိ သိဝံ, နိဗ္ဗာနံ. သိဓာတု သေဝါယံ အဝေါ. အထ ဝါ ရာဂဂ္ဂိအာဒီဟိ သမတိ ဥပသမတိ ဧတ္ထာတိ သိဝံ, နိဗ္ဗာနံ. သမုဓာတု ဥပသမေ ရိဝေါ. အဘိဓာနပ္ပဒီပိကဋီကာယံ ပန ‘‘သိဝံ ခေမဘာဝံ ကရောတီတိ သိဝံ, သံသာရဘီရုကေဟိ သေဝိတဗ္ဗတ္တာ ဝါ သိဝံ. ယဒါဒိနာ ဝပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တံ. သုခယတီတိ သုခံ. ယဿုပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သုခိတံ ကရောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သုဋ္ဌု ဒုက္ခံ ခနတီတိ သုခံ. သုပုဗ္ဗ ခနုဓာတု အဝဒါရဏေ ကွိ. သိဝဿ နိဗ္ဗာနဿ သုခံ သိဝသုခံ, တံ ဒဒါတီတိ သိဝသုခဒံ, အဘိဓမ္မဓမ္မော. သိဝသုခသဒ္ဒူပပဒဒါဓာတု အ. ယော ဟိ အဘိဓမ္မဓမ္မံ သုဏာတိ, သော တဿ နိဗ္ဗာနသုခံ ဒဒါတီတိ အတ္ထော.

“Silāsanamhi”とは、三十三天の住処のパーリチャッタカの樹の根元に生じた、あるいは置かれた、長さ六十由旬、幅五十由旬、厚さ十五由旬で、色はジャヤスマナの花のごとく、あるいは赤絨毯のような色をし、滑らかで繊細なパンドゥカンパラという名の石の座において。“Sila”とは、帝釈天（サッカ）によって仕えられる（seviyati）から“sila（石）”。語根“sidh”は“仕える”ことを意味し、接辞“ala”がつく。そこに座る（āsiyati）から“āsana（座）”。あるいは、そこに来て仕えられるから“āsana”。接頭辞“ā”を伴う語根“sidh（仕える）”に接辞“yu”がつく。石（silā）そのものが座（āsana）であるから“silāsana（石の座）”。これはパンドゥカンパラ石の座を指す。その石の座において。“Āsīno”とは、一万の世界から集まって座した神々の群れに囲まれて座っていること。“āsīdana”とは座ること（nisajjana）である。あるいは、周囲（ā-samantato）に座る、居住するから“āsīno”。あるいは、阿毘達磨の説法に向かって座る（nisajjati）から“āsīno”、仏陀のことである。接頭辞“ā”を伴う語根“sīd（座る）”に、過去分詞接辞“ta”がつき、それが“īṇa”に変化し、語根末尾が消失した形である。“Sivasukhadaṃ”とは、涅槃の幸福（寂静の楽）を与えるもの。聖者たちによって仕えられるから“siva（吉祥/寂静）”、すなわち涅槃である。語根“si”に接辞“vo”がつく。あるいは、貪欲の火などが静まる（samati/upasamati）から“siva”、すなわち涅槃である。語根“sam”に接辞“rivo”がつく。一方、‘阿毘陀那灯注’では、“sivaとは安穏な状態にすること。あるいは輪廻を恐れる者たちによって仕えられるべきものであるからsivaと言う。接辞vaなどがつく”と説かれている。幸福にするから“sukha（幸福）”である。それが生じる者を幸福にするという意味である。あるいは、苦しみ（dukkha）をよく掘り崩す（su-khana）から“sukha”である。接頭辞“su”を伴う語根“khan（掘る）”に接辞“kvi”がつく。寂静なる涅槃の幸福が“sivasukha”であり、それを与える（dadāti）から“sivasukhada”、すなわち阿毘達磨の法のことである。“sivasukha”という語を前置した語根“dā（与える）”に接辞“a”がつく。阿毘達磨の法を聞く者に、それが涅槃の幸福を与えるという意味である。

အဒေသိ ဓမ္မံ ဒေဝါနန္တိ ဒေဝါနံ ဓမ္မံ အဒေသီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထ စ ဓမ္မန္တိ နာနာနယဝိစိတ္တံ ဂမ္ဘီရံ သဏှသုခုမံ ဒုဒ္ဒသံ အဘိဓမ္မ ဓမ္မံ. အတ္တနော သဘာဝံ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော, ပဏ္ဍိတေဟိ ဓာရိယတိ န ဗာလေဟီတိ ဝါ ဓမ္မော, အဘိဓမ္မပိဋကံ. ဓရဓာတု ဓာရဏေ ရမ္မပစ္စယော. တံ ဓမ္မံ. ဒေဝါနန္တိ ပုဗ္ဗေ မနုဿလောကေ မာတုဘူတဒေဝပုတ္တပ္ပမုခါနံ ဥပပတ္တိဒေဝါနံ. ဝုတ္တဉှေတံ အဋ္ဌသာလိနီအဋ္ဌကထာယံ –

“諸天に法を説いた”とは、諸天のために法を説いたという繋がりである。ここで“法（ダンマ）”とは、種々の理法によって彩られ、深く、微細で精妙な、見がたき阿毘達磨（アビダンマ）の法のことである。自らの性質を保持する（ダーレーティ）から法（ダンマ）であり、あるいは、愚者ではなく賢者たちによって保持される（ダーリヤティ）から法であり、阿毘達磨蔵のことである。ダーラ語根（保持）にラム接尾辞がつく。その法を。“諸天に”とは、以前は人間界において母であった天子を筆頭とする、生起した天（受生天）たちに、という意味である。これについて、‘アッタサーリニー（義釈）’には次のように述べられている。

‘‘မာတရံ [Pg.92] ပမုခံ ကတွာ, တဿာ ပညာယ တေဇသာ;

အဘိဓမ္မကထာမဂ္ဂံ, ဒေဝါနံ သမ္ပဝတ္တယီ’’တိ.

“母を筆頭として、その智慧の威力によって、諸天のために阿毘達磨の説法路を転じられた”と。

ဧတ္ထ စ မာတရန္တိပဒဿ ပုဗ္ဗေ မနုဿလောကေ မာတုဘူတံ ဒေဝပုတ္တန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ ဇိနာလင်္ကာရပါဠိယံ –

ここで“母”という言葉の意味は、以前は人間界において母であった天子であると知るべきである。これについて、‘ジナランカーラ（勝利者の荘厳）’のパーリには次のように述べられている。

‘‘တတော ပုတ္တံ ဂဟေတွာန, ဂတာ မာတာ သကံ ဃရံ;

သတ္တမိယံ စုတာ ဂန္တွာ, ဒေဝပုတ္တတ္တမာဂမီ’’တိ.

“その後、息子を（産んで）受けてから、母は自らの家へ行き、七日目に没して行き、天子の状態に至った”と。

တဋ္ဋီကာယဉ္စ ‘‘ဗောဓိသတ္တမာတာ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနတော သတ္တမေ ဒိဝသေ ကာလင်္ကတွာ တုသိတပုရေ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဒေဝပုတ္တသဒ္ဒေန ဝုတ္တမေဝ. ကာဠုဒါယီ ထေရဂါထာအဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ပရိဝါရိတာတိ စ ဣတ္ထိလိင်္ဂနိဒ္ဒေသော ပုရိမတ္တဘာဝသိဒ္ဓံ ဣတ္ထိဘာဝံ ဒေဝတာဘာဝံ ဝါ သန္ဓာယ ကတော. ဒေဝူပပတ္တိ ပန ပုရိသဘာဝေန ဇာတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဇာတကဋီကာယဉ္စ ‘‘ဒေဝေါရောဟနေတိ မာတုဒေဝပုတ္တဿ တေမာသံ အဘိဓမ္မပိဋကံ ဒေသေတွာ ဒေဝေါရောဟနကာလေ’’တိ မာတုဒေဝပုတ္တသဒ္ဒေန ဝုတ္တံ. အဘိဓမ္မာဝတာရဋီကာယဉ္စ ‘‘ဒေဝါနန္တိ တဒါ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာနံ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠာဓိဝါသီနံ မာတုဒေဝပုတ္တပ္ပမုခါနံ ဥပပတ္တိဒေဝါန’’န္တိ မာတုဒေဝပုတ္တ သဒ္ဒေန ဝုတ္တံ. သိရီမဟာမာယာသတ္ထေ စ ‘‘သိရီမဟာမာယာ ဒေဝီပိ သတ္တဒိဝသေယေဝ ဝသိတွာ ကာလင်္ကတွာ အတ္တနော ပုညာနုဘာဝေန တုသိတဘဝနေ ဒေဝပုတ္တော ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တီ’’တိ ဒေဝပုတ္တသဒ္ဒေန ဝုတ္တံ. မဏိဒီပဋီကာယဉ္စ ‘‘မာတရန္တိ ပုဗ္ဗေ မနုဿလောကေ မာတုဘူတံ ဒေဝပုတ္တန္တိ အတ္ထော. သိရီမဟာမာယာ ဟိ ဗောဓိသတ္တံ ဝိဇာယိတွာ သတ္တာဟမတ္တံ ဌတွာ ဣတော စဝိတွာ တုသိတဘဝနေ ပုရိသဘာဝေနေဝ နိဗ္ဗတ္တော, န ဣတ္ထိဘာဝေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ မာတရန္တိပဒဿ မာတုဘူတံ ဒေဝပုတ္တန္တိ အတ္ထော မုချေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

その復注（ティーカー）には“菩薩の母は胎内からの出産から七日目に亡くなり、兜率天に天子として生まれて出現した”と述べられている。ここでは“天子（デヴァプッタ）”という言葉で説かれている。また、‘カールダーイー長老偈注’には“‘囲まれて（パリヴァーリター）’という女性形の指定は、以前の存在において確立された女性性、あるいは天としての状態を指してなされたものである。しかし、天としての再生は男性として生じた”と述べられている。‘ジャータカ復注’には“天降（デーヴォーローハナ）において、母であった天子のために三ヶ月間阿毘達磨蔵を説き、天から降りる時に”と、“母であった天子”という言葉で述べられている。‘阿毘達磨入論復注’には“諸天にとは、その時に法を受け取る者である一万の世界系に住む、母であった天子を筆頭とする受生天たちに”と、“母であった天子”という言葉で述べられている。‘シリ・マハーマーヤー・サッタ（吉祥大摩耶経）’には“シリ・マハーマーヤー妃も七日間だけ生きて亡くなり、自らの功徳の威力によって、兜率天に天子として生まれて出現した”と、“天子”という言葉で述べられている。‘マニディーパ復注’には“母にとは、以前は人間界において母であった天子という意味である。シリ・マハーマーヤーは菩薩を出産して七日ほど留まってから没し、兜率天に男性としてのみ生まれ、女性としてではなかった”と述べられている。それゆえ“母”という言葉の意味は、母であった天子であると、主に解釈されるべきである。

မဓုသာရတ္ထ ဒီပနီဋီကာယံ ပန –‘‘သုဒ္ဓေါဒနော နာမ ပိတာ မဟေသိနော,ဗုဒ္ဓဿ မာတာ ပန မာယာ နာမ.

しかし‘マドゥサーラッタ・ディーパニー復注’には次のようにある。“大仙（仏陀）の父の名はシュッドーダナ、仏陀の母の名はマーヤーである。

ဗောဓိသတ္တံ [Pg.93] ပရိဟရိယ ကုစ္ဆိနာ,ကာယဿ ဘေဒါ တိဒိဝသ္မိံ မောဒတိ;

သာ ဂေါတမီ ကာလံကတာ ဣတော စုတာ,ဒိဗ္ဗေဟိ ကာမေဟိ သမင်္ဂိဘူတာ;

အာမောဒတိ ကာမဂုဏေဟိ ပဉ္စဟိ,ပရိဝါရိတာ ဒေဝဂဏေဟိ တေဟီ’’တိ;

ထေရာပါဠိ;

胎内に菩薩を宿し、身体の崩壊後、三十三天で喜んでいる。そのゴータミーはここから没して亡くなり、天の欲楽を具足し、それら天衆に囲まれて、五欲の楽しみを享受している”と。（長老尼阿毘陀那パーリ）。

တဒဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပရိဝါရိတာတိ စ ဣတ္ထိလိင်္ဂနိဒ္ဒေသော ပုရိမတ္တ ဘာဝသိဒ္ဓံ ဣတ္ထိဘာဝံ ဒေဝတာဘာဝံ ဝါ သန္ဓာယ ကတော. ဒေဝူပပတ္တိ ပန ပုရိသဘာဝေန ဇာတာတိ ဝုတ္တတ္တာ မာတရန္တိ မနုဿတ္တဘာဝဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ထေရဋ္ဌကထာ ပန နသင်္ဂဟာရုဠှာ. အညဋ္ဌကထာဋီကာသု စ တာဒိသံ ဝစနံ နတ္ထိ. ပတ္ထနာကာလေ စ ဗုဒ္ဓမာတာ ဟုတွာ ပစ္ဆာ ပုရိသော ဟောမီတိ ပတ္ထနာ နတ္ထိ. တိံသဓမ္မတာယဉ္စ ဗုဒ္ဓမာတုယာ ပုရိသဘာဝေါ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ တံ ဝီမံသိတဗ္ဗန္တိပိ ဝိဒူ ဝဒန္တီတိ ဝုတ္တံ. တံ ပန န ဂဟေတဗ္ဗံ. ကသ္မာ, သံသယဝစနေန ဝီမံသိတဗ္ဗန္တိ ဝိဒူဝဒန္တီတိ စ ဝုတ္တတ္တာ စ ယထာဝုတ္တဋ္ဌကထာဋီကာဝစနေဟိ ဥဇုကံ ဝိရုဒ္ဓတ္တာ စ. ဒေဝတာသဒ္ဒေါ ဟိ ဒေဝပုတ္တေ ဗြဟ္မေ ဒေဝဓီတာယ စ ဝတ္တတိ. တထာဟေသ ‘‘အထ ခေါ အညတရာ ဒေဝတာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ’’တိအာဒီသု ဒေဝပုတ္တေ. ဝုတ္တဉှိ ခုဒ္ဒကပါဌအဋ္ဌကထာယံ ‘‘အညတရာတိ အနိယမိတ နိဒ္ဒေသော. သာ ဟိ နာမဂေါတ္တတော အပါကဋာ. တသ္မာ အညတရာတိ ဝုတ္တာ. ဒေဝေါယေဝ ဒေဝတာ. ဣတ္ထိပုရိသသာဓာရဏမေဝေတံ. ဣဓ ပန ပုရိသောဧဝ. သော ဒေဝပုတ္တော. ကိန္တုသာဓာရဏနာမဝသေန ဒေဝတာတိ ဝုတ္တော’’တိ. သုနီတတ္ထေရအပဒါန ပါဠိယံ အာဂတာသု ‘‘တထာ တာ ဒေဝတာ သတ္တသတာ ဥဠာရာ ဗြဟ္မာ ဝိမာနာ အဘိနိက္ခမိတွာ’’တိအာဒီသု ဗြဟ္မေ. ပဒီပဝိမာနဝတ္ထုပါဠိယံ ဝုတ္တာသု –

その注釈には“‘囲まれて’という女性形の指定は、以前の存在において確立された女性性、あるいは天としての状態を指してなされたものである。しかし、天としての再生は男性として生じたと述べられているため、‘母’とは人間としての存在の状態に基づいて述べられたものである”と言われている。しかし、長老注釈は広く採用されていない。他の注釈や復注にはそのような記述はない。また、誓願の時に“仏陀の母となって、後に男性になりますように”という誓願はない。三十の定法（三十生種法）においても、仏陀の母に男性の状態はない。それゆえ、それは検討されるべきことであると智者が述べている、と記されている。しかし、それは採用されるべきではない。なぜなら、疑念の言葉として“智者が検討されるべきと言っている”と述べられていることと、上述の注釈や復注の言葉と真っ向から矛盾するからである。天（デヴァター）という言葉は、天子、梵天、天女に用いられる。実際、“ある天が、夜が更けた頃、輝かしい姿で”等の箇所では天子についてである。実際、‘小誦経注’には“‘ある’とは不特定の指定である。その者は名や氏族が明らかでないため‘ある’と言われる。天そのものが天神である。これは男女共通である。しかし、ここでは男性である。彼は天子である。しかし、共通の名前として天神と言われている”と述べられている。‘スニータ長老阿毘陀那パーリ’にある“そのように、それら七百の優れた天たちが、梵天の宮殿から出発して”等の箇所では梵天についてである。‘灯明宮殿事（ヴィマーナヴァットゥ）パーリ’に述べられている、

‘‘အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, ယာ တွံ တိဋ္ဌတိ ဒေဝတေ;

ဩဘာသေန္တီ ဒိသာ သဗ္ဗာ, ဩသဓီ ဝိယ တာရကာ’’တိ.

“殊勝な輝きを放ち、全ての方向を照らして、薬草の星（金星）のように立っている天よ、あなたは誰ですか”

အာဒီသု [Pg.94] ဒေဝဓီတာယ. ဧဝံ ပန ပရိဝါရိတာသဒ္ဒေါပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တသ္မာ အာစရိယဓမ္မပါလတ္ထေရေန ကတာယ ထေရဋ္ဌကထာယ ဝုတ္တဝစနံ ဇာတကဋီကာယ ဝုတ္တဝစနဉ္စ အာစရိယသုမင်္ဂလတ္ထေရေန ကတာယ အဘိဓမ္မာဝတာရဋီကာယ ဝုတ္တဝစနံ ပမာဏံ ကတွာ မာတုဒေဝပုတ္တောတိ အတ္ထောယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတရဟိ ပန ကေစိ အာစရိယာ ထေရာပါဠိယံ အာဂတံ ပရိဝါရိတာသဒ္ဒဉ္စ မဓုသာရတ္ထဒီပနီဋီကာဝစနဉ္စ ပဋိစ္စ မာတုဒေဝဓီတာတိ ဝဒန္တိ. တံ ပန တေသံ မတိမတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဒေသီတိ မဟာကရုဏာပုဗ္ဗင်္ဂမေန သဗ္ဗညုတဉာဏေန ကထေသိ. အသဒိသံ တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထ စ တန္တိ ဗုဒ္ဓံ. အသဒိသန္တိ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလံ. နတ္ထိ ဧတဿ သဒိသော ပဋိပုဂ္ဂလောတိ အသဒိသော, ဗုဒ္ဓေါ. သဒေဝကေ လောကေ သီလာဒိဂုဏေန ဗုဒ္ဓေန သဒိသော ကောစိ ပုဂ္ဂလော နတ္ထီတိ အတ္ထော. တေနာဟ ဝိနယမဟာဝဂ္ဂပါဠိယံ –

等の箇所では天女についてである。このように“囲まれた（パリヴァーリター）”という言葉も理解されるべきである。それゆえ、ダンマパーラ長老による‘長老偈注’、および‘ジャータカ復注’、スマガラ長老による‘阿毘達磨入論復注’の言葉を根拠として、“母であった天子”という解釈こそが正当と知るべきである。現在、一部の師たちは‘長老尼阿毘陀那’の“囲まれた”という言葉と‘マドゥサーラッタ・ディーパニー’に依拠して“母であった天女”と言うが、それは単なる自説に過ぎないと見なされるべきである。“説いた（アデーシ）”とは、大悲を先導とした一切知の知恵をもって語ったという意味である。“彼に、比類なき者に”とは繋がっている。ここで“彼（タン）”とは仏陀を指す。“比類なき（アサディサ）”とは比肩する者のない人のことである。等しい対抗者がいないので“比類なき者”であり、仏陀のことである。天界を含む世界において、戒等の徳において仏陀に等しい者は誰もいないという意味である。それゆえ‘律蔵大品’には次のように説かれている。

‘‘န မေ အာစရိယော အတ္ထိ, သဒိသော မေ န ဝိဇ္ဇတိ;

သဒေဝကသ္မိံ လောကသ္မိံ, နတ္ထိ မေ ပဋိပုဂ္ဂလော’’တိ.

“私に師はなく、私に等しい者は存在しない。天界を含む世界において、私に比肩する者はいない”と。

နိစ္စန္တိသတတံ သမိတံ, သဗ္ဗကာလံ နိရန္တရန္တိ အတ္ထော. အသဒိသံ တံ ဗုဒ္ဓံ နိစ္စံ နမာမီတိ သမ္ဗန္ဓောတိ.

“常に（ニッカン）”とは、絶えず、休みなく、全ての時に、絶え間なくという意味である。“その比類なき仏陀を、常に礼拝いたします”という繋がりである。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. သုမတိ သုန္ဒရသဗ္ဗညုတ ဉာဏဝါတော, ဒေသနာဉာဏဝါတော ဝါ. ယော ယာဒိသော ဗုဒ္ဓေါ. ဒိဝေ ဒိဝသေ ဒိဝါကရောဝ သူရိယောဣဝ, သောဘန္တော ဝိရောစမာနော ဟုတွာ, ရတိဇနနေ ဒေဝါနံ အတပ္ပကပီတိ သောမနဿုပ္ပာဒနေ, ပေမုပ္ပာဒနေ ဝါ, သိလာသနမှိ ပဏ္ဍု ကမ္ပလနာမကေ သိလာသနေ, အာသီနော နိသီဒန္တော ဟုတွာ သိဝသုခဒံ နိဗ္ဗာနသုခဒါယကံ, ဓမ္မံ အဘိဓမ္မဓမ္မံ, ဒေဝါနံ မာတု ပုဗ္ဗဒေဝပုတ္တပ္ပမုခါနံ ဥပပတ္တိဒေဝါနံ အဒေသိ ကထေသိ. အသဒိသံ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလံ တံ ဗုဒ္ဓံ အဟံ နိစ္စံ သတတံ နမာမိ ဝန္ဒာမီတိ.

この点において、略解（要約された解釈）は次の通りである。“善き知恵を持つ者（Sumati）”とは、優れた一切知の智慧、あるいは説法の智慧を有する者のことである。どのような仏陀であっても、昼間に太陽が輝くように、天界において神々に歓喜を生じさせ、熱狂的な喜びと幸福、あるいは愛情を生じさせながら、パンデュカンパラという名の石座に座し、寂静の幸福、すなわち涅槃の幸福を与える法、アビダルマの法を、御母堂であった神を筆頭とする天子たちに説かれた。比類なき、並ぶ者のないその仏陀を、私は常に絶えず礼拝し、崇めます。

တေရသမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第十三の礼拝偈の釈論（注釈）が完了した。

၁၄.

14.

ယော [Pg.95] ပါဒပင်္ကဇမုဒုတ္တလရာဇိကေဟိ,လောကေဟိ တီဟိဝိကလေဟိ နိရာကုလေဟိ;

သမ္ပာပုဏေ နိရုပမေယျတမေဝ နာထော,တံ သဗ္ဗလောကမဟိတံ အသမံ နမာမိ.

蓮華のような両足の柔らかい裏にある（百八の）文様によって、欠けることなく整然とした三界において、比類なき境地に至られた救済者、一切世間に供養される無比のその方を、私は礼拝いたします。

၁၄. ဧဝံ တေရသမဂါထာယ ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ ဗုဒ္ဓဿ ပါဒတလေ ဝိစိတ္တပ္ပဝတ္တေဟိ အဋ္ဌသတစက္ကလက္ခဏေဟိ ထောမိတွာ ဝန္ဒိတုကာမော ယော ပါဒပင်္ကဇတျာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန တ ဘ ဇ ဇ ဂဏေဟိ စ ဂရုဒွယေန ရစိတတ္တာ စုဒ္ဒသက္ခရေဟိ ယုတ္တာ ဝသန္တတိလကာဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝုတ္တောဒယေ ‘‘ဝုတ္တာ ဝသန္တတိလကာ တ ဘ ဇာ ဇဂါ ဂေါ’’တိ. တဿာယမတ္ထော. ယဿံ ပဋိပါဒံ တ ဘ ဇာ တ ဘ ဇ ဂဏာ စ ဇဂါ ဇဂဏဂရုကာ စ ဂေါ ဂရု စ စေ ဘဝန္တိ, သာ ဂါထာ ဝသန္တတိလကာဂါထာတိ ဆန္ဒာစရိယေဟိ ဝုတ္တာတိ.

14. このように第十三の偈をもって仏陀を礼拝し、今、仏陀の足裏に多彩に現れる百八の法輪の相（輪相）を讃えて礼拝することを望み、“Yo pādapaṅkaja...”等の偈を説いた。これはタ・バ・ジャ・ジャの各ガナ（韻脚）と二つの重音（ガル）によって構成されているため、十四音節からなる“ヴァサンタティラカ（春の装飾）”韻の偈であると知るべきである。実際に‘ヴットーダヤ（韻律学）’には“ta bha jā jagā go（タ・バ・ジャ、ジャ・ガー・ゴー）をヴァサンタティラカと呼ぶ”と述べられている。その意味は、各句にタ、バ、ジャ、ジャの各ガナと、ジャ・ガナと一つの重音（ガル）、および最後の一つの重音がある場合、その偈は韻律学者らによってヴァサンタティラカ韻と呼ばれる、ということである。

တတ္ထ ပန ယော နာထော အဝိကလေဟိ နိရာကုလေဟိ ပါဒပင်္ကဇမုဒုတ္တလေဟိတီဟိ လောကေဟိ နိရုပမေယျတံ သမ္ပာပုဏေဧဝ သဗ္ဗလောကမဟိတံ အသမံ တံ နာထံ အဟံ နမာမီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထ ပန သဒ္ဒက္ကမေန အဒဿေတွာ အတ္ထက္ကမေန ဝဏ္ဏနံ ဒဿယိဿာမ. ယော နာထောတိ ယော ယာဒိသော သဗ္ဗသတ္တာနံ ပဋိသရဏော ဗုဒ္ဓေါ. တံ ပန ပဒံ သမ္ပာပုဏေဧဝါတိပဒေ ကတ္တုဘာဝေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. နာထဿ ပန ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. အဝိကလေဟီတိ ကေနစိ အဝေကလ္လေဟိ သဗ္ဗပါဒစက္ကလက္ခဏေဟိ သမ္ပုဏ္ဏေဟီတိ အတ္ထော. ဝိရူပံ ကလတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝိကလော. ဝိပုဗ္ဗကလဓာတု ဂတိယံ အ. နတ္ထိ ကိဉ္စိ ဝိကလံ ဧတိဿာ ရာဇိယာတိ အဝိကလာ, ပါဒရာဇိ. ပါဒဒွယေ ပရိဗျတ္တံ သဏ္ဌာနရူပံ ကိဉ္စိ ဝိကလံ နတ္ထီတိ အတ္ထော. တေဟိ အဝိကလေဟိ.

その（偈の）文脈は、“いかなる救済者が、欠けることなく整然とした蓮華のような足裏の文様によって、三界において比類なき境地に至り、一切世間に供養される無比の救済者、その方を私は礼拝する”というものである。ここでは語順に従わず、意味の順序に従って注釈を示す。“Yo nātho”とは、いかなる、あらゆる衆生の拠り所である仏陀のことである。その語は“sampāpuṇeeva（至られた）”という語に主語として結びつけられる。“Nātha”という語の語義については、既に述べた通りである。“Avikalehi”とは、何ら欠けることなく、すべての足の輪相（法輪の相）を具足しているという意味である。“醜い状態になる”のが“vikalo（欠けた）”である。viを前置した√kal（行く）に接尾辞aが付いたものである。その文様（rājiyā）において欠けたものが何一つないのが“avikalā”すなわち足の筋である。両足において明瞭な形や姿に欠けるところが何もないという意味である。それら“欠けることのない（文様）”によって、ということである。

နိရာကုလေဟီတိ [Pg.96] အာကုလဝိရဟိတေဟိ. ပါဒစက္ကလက္ခဏာနံ အညမညံ အသံမိဿေဟိ အသံသဋ္ဌေဟီတိ အတ္ထော. အာဘုသော ကုလတိ ဗန္ဓတီတိ အာကုလံ, အာပုဗ္ဗ ကုလဓာတု ဗန္ဓနေ အ. အထ ဝါ အာဘုသော ကုလတိ အာဝရတိ သောဘနန္တိ အာကုလံ, နတ္ထိ အာကုလံ အညမညမိဿံ ဧတိဿာ ပါဒရာဇိ ယာတိ နိရာကုလာ, ပါဒရာဇိ. တေဟိ နိရာကုလေဟိ. တံ ပန ပဒဒွယံ ပါဒပင်္ကဇမုဒုတ္တလရာဇိကေဟီတိပဒေ ဝိသေသနံ. ပါဒပင်္ကဇမုဒုတ္တလရာဇိကေဟီတိ ပါဒသင်္ခါတပဒုမဿ သဏှ တလေ ဇာတေဟိ အဋ္ဌသတစက္ကလက္ခဏရာဇိကေဟိ ပဒတိ ဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ ပါဒေါ. ပဒဓာတု ဂတိမှိဏ. ပင်္ကေ ကဒ္ဒမေ ဇာတန္တိ ပင်္ကဇံ, ပဒုမံ. ပါဒသင်္ခါတံ ပင်္ကဇံ ပါဒပင်္ကဇံ. ပင်္ကဇံဣဝ ပါဒေါ ဝါ ပါဒပင်္ကဇံ, ပါဒေါ. သဏှဘာဝေန မုဒတိ ပဝတ္တတီတိ မုဒု, မုဒဓာတု ဂတိယံ ဥ. တလတိ ပတိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ တလံ. တလဓာတု ပတိဋ္ဌာယံ အ. မုဒု စ တံ တလဉ္စာတိ မုဒုတ္တလံ, ပါဒပင်္ကဇဿ မုဒုတ္တလံ ပါဒပင်္ကဇမုဒုတ္တလံ, ရာဇတိ ဒိဿတီတိ ရာဇိကာ, ရာဇတိ သောဘတိ ဧတေနာတိ ရာဇိကာ. ရာဇဓာတု သောဘနေ ဏိကော. ပါဒပင်္ကဇ မုဒုတ္တလေ ဇာတံ အဋ္ဌသတစက္ကလက္ခဏသင်္ခါတံ ရာဇိကန္တိ ပါဒပင်္ကဇမုဒုတ္တလရာဇိကံ, တေဟိ.

“Nirākulehi”とは、混乱（ākula）がないこと、すなわち、足の輪相が互いに混ざり合わず、絡み合っていないという意味である。“強く結びつく”のが“ākula”であり、āを前置した√kul（縛る）に接尾辞aが付いたものである。あるいは、“強く美しさを遮る”のが“ākula”であり、互いに混ざり合う混乱がない足の筋が“nirākulā”である。それら“整然とした（文様）”によって、ということである。その二つの語は“pādapaṅkajamuduttalarājikehi”という語の修飾語である。“Pādapaṅkajamuduttalarājikehi”とは、足と呼ばれる蓮華の滑らかな裏に生じた百八の法輪の文様によって、という意味である。これによって歩む（padati）ので“pādo（足）”という。√pad（行く）にṇaが付いたものである。泥（paṅke）の中に生じたものを“paṅkajaṃ（蓮華）”という。足と呼ばれる蓮華が“pādapaṅkaja”である。あるいは蓮華のような足が“pādapaṅkaja”である。柔軟であることによって動くので“mudu（柔らかい）”という。√mud（行く）にuが付いたものである。ここに位置する（talati）ので“talaṃ（面、裏）”という。√tal（立つ）にaが付いたものである。柔らかく、かつその裏であるものが“muduttalaṃ”であり、蓮華のような足の柔らかい裏が“pādapaṅkajamuduttalaṃ”である。輝いて見えるので“rājikā（文様）”といい、これによって輝くので“rājikā”という。√rāj（輝く）にṇikaが付いたものである。蓮華のような足の柔らかい裏に生じた百八の法輪の相と呼ばれる文様が“pādapaṅkajamuduttalarājikaṃ”であり、それらによって、ということである。

တံ ပန အဋ္ဌသတပါဒစက္ကလက္ခဏံ နာမေဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဘဂဝတော ပါဒပင်္ကဇမုဒုတလဿ မဇ္ဈေ နာဘိ ဒိဿတိ. နာဘိပဋိစ္ဆိန္နာ ဝဋ္ဋလေခါ ဒိဿတိ. နာဘိမုခပရိက္ခေပပဋ္ဋော ဒိဿတိ. ပနာဠိမုခံ ဒိဿတိ. အရာ ဒိဿန္တိ. အရေသု ဝဋ္ဋလေခါ ဒိဿန္တိ. နေမိ ဒိဿတိ. နေမိမဏိကာ ဒိဿန္တိ. ဣဒံ တာဝ ပါဠိအာဂတမေဝ. သမ္ပဟုလဝါရော ပန အနာဂတော, သော ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သတ္တိ, သိရီဝစ္ဆော, နန္ဒိယာဝဋ္ဋံ, သောဝတ္တိကော, ဝဋံသကော, ဝဍ္ဎမာနကံ, မစ္ဆယုဂလံ, ဘဒ္ဒပီဌံ, အင်္ကုသံ, တောမရော, ပါသာဒေါ, တောရဏံ, သေတစ္ဆတ္တံ, ခဂ္ဂေါ, တာလဝဏ္ဍံ, မောရဟတ္ထကော, ဝါဠဗီဇနိ, ဥဏှီသံ, ပတ္တော[Pg.97], မဏိကုသုမဒါမံ, နီလုပ္ပလံ, ရတ္တုပ္ပလံ, သေတုပ္ပလံ, ပဒုမံ, ပုဏ္ဍရိကံ, ပုဏ္ဏဃဋော, ပုဏ္ဏပါတိ, သမုဒ္ဒေါ, စက္ကဝါဠံ, ဟိမဝါ, သိနေရု, စန္ဒိမသူရိယာ, နက္ခတ္တာနိ, စတ္တာရော မဟာဒီပါ, ဒွေပရိတ္တဒီပသဟဿာနိ အန္တမသော စက္ကဝတ္တိ ရညော ပရိသံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗော စက္ကလက္ခဏဿေဝ ပရိဝါရောတိ ဧတ္တကမေဝ မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

その百八の足裏の輪相については、次のように知るべきである。世尊の蓮華のような足の柔らかい裏の中央に、轂（こしき）が見える。轂を区切る円形の線が見える。轂の口を囲む帯が見える。溝の口が見える。輻（や、スポーク）が見える。輻の上に円形の線が見える。輪縁（リム）が見える。輪縁の宝珠が見える。これらは聖典（パーリ）に伝わっているものである。しかし、詳細な項目（sampahulavāra）は伝わっていないが、それは次のように見るべきである。槍（satti）、吉祥紐（sirīvaccha）、吉祥旋（nandiyāvaṭṭa）、卍字（sovattika）、耳飾り（vaṭaṃsaka）、増長（vaḍḍhamānaka）、双魚（macchayugala）、吉祥座（bhaddapīṭha）、刺突具（aṅkusa）、投げ槍（tomara）、宮殿（pāsāda）、楼門（toraṇa）、白傘（setacchatta）、剣（khagga）、多羅葉の扇（tālavaṇḍa）、孔雀の羽（morahatthaka）、払子（vāḷabījani）、宝冠（uṇhīsa）、鉢（patta）、宝石の華鬘（maṇikusumadāma）、青蓮華（nīluppala）、赤蓮華（rattuppala）、白蓮華（setuppala）、紅蓮華（paduma）、白蓮華（puṇḍarika）、満瓶（puṇṇaghaṭo）、満鉢（puṇṇapāti）、大海（samudda）、鉄囲山（cakkavāḷa）、雪山（himavā）、須弥山（sineru）、月と太陽（candimasūriyā）、諸々の星座（nakkhattāni）、四大州（cattāro mahādīpā）、二千の小島、さらには転輪聖王の眷属に至るまで、これらすべてが輪相の周囲にあるものであることが、‘中部注釈書（マッジマ・パンナーサ・アッタカター）’に説かれていると知るべきである。

ဇိနာလင်္ကာရဋီကာယံ ပန ‘‘ဟေဋ္ဌာပါဒတလေသု စက္ကာနိ ဇာတာနီတိ စက္ကလက္ခဏံ နာမ ဒွီသု ပါဒတလေသု ဒွေ စက္ကာနိ ဧကေကသ္မိံ သဟဿမတ္တာ အရာ ယုတ္တာ ဟောန္တိ. နေမိဝလယံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ. နာဘိ ဣန္ဒနီလမဏိဝဏ္ဏာ. တသ္မိံ မဇ္ဈေ စ နာဘိပရိယန္တေ စ နာဘိမုခေ စ ဝဋ္ဋလေခါ မဇ္ဈေ ဆိဒ္ဒံ စက္ကပရိယန္တေ နေမိတော ဗဟိဒ္ဓါ ဝဋ္ဋေ. သတ္တိ, သိရီဝစ္ဆော, နန္ဒိယာဝဋ္ဋံ, သောဝတ္တိကော, ဝဋံသကံ, ဝဍ္ဎမာနကံ, ဘဒ္ဒပီဌံ, အင်္ကုသော, ပါသာဒံ, တောရဏံ, သေတစ္ဆတ္တံ, ခဂ္ဂံ, တာလဝဏ္ဍံ, မယူရဟတ္ထံ, စာမရံ, ဥဏှီသံ, ပတ္တံ, မဏိ, သုမနဒါမံ, နီလုပ္ပလံ, ရတ္တုပ္ပလံ, ရတ္တပဒုမံ, သေတပဒုမံ, ပုဏ္ဍရိကံ, ပုဏ္ဏကလသံ, ပုဏ္ဏပတ္တံ, သမုဒ္ဒေါ, စက္ကဝါဠပဗ္ဗတော, ဟိမဝန္တပဗ္ဗတော, မေရုပဗ္ဗတော, သူရိယမဏ္ဍလံ, စန္ဒမဏ္ဍလံ, နက္ခတ္တံ, သပရိဝါရာ စတုမဟာဒီပါ, သပရိဝါရော သတ္တရတနသမင်္ဂီ စက္ကဝတ္တိ, ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋ သေတသင်္ခံ, သုဝဏ္ဏမစ္ဆယုဂဠံ, စက္ကာဝုဓံ, သတ္တမဟာဂင်္ဂါ, သတ္တကုလပဗ္ဗတာ, သတ္တသီဒန္တသာဂရာ, သုဝဏ္ဏ ဟံသရာဇာ, သံသုမာရော, ဓဇပဋာကော, သုဝဏ္ဏသိဝိကာ, သုဝဏ္ဏဝါဠဗီဇနိ, ကေလာသပဗ္ဗတော, သီဟရာဇာ, ဗျဂ္ဃရာဇာ, ဝလာဟကအဿရာဇာ, ဥပေါသထဆဒ္ဒန္တဟတ္ထိရာဇာ, ဝါသုကီနာဂရာဇာ, ဟံသရာဇာ, ဥသဘရာဇာ, ဧရာဝဏ ဟတ္ထိရာဇာ, သုဝဏ္ဏမကရံ, စတုမုခသုဝဏ္ဏနာဝါ, သဝစ္ဆကာ ဓေနု, ကိံပုရိသော, ကိန္နရီ, ကရဝီကော, မယူရရာဇာ, ကောဉ္စရာဇာ, စက္ကဝါကရာဇာ, ဇီဝဉ္ဇီဝကရာဇာ ဆ ဒေဝလောကာ, သောဠသ [Pg.98] ဗြဟ္မလောကာတိ ဣမေ ဧတ္တကာ အဂ္ဂမင်္ဂလလက္ခဏာ ပါဒတလေ ပညာယန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ စ ဝစနေန အဋ္ဌသတ ပါဒစက္ကလက္ခဏံ ပရိပုဏ္ဏံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

しかし、‘ジナランカーラ・ティーカー（勝者荘厳註）’には次のように説かれている。“足の裏に千の輻（や）を具え、黄金色の輪縁（リム）と、インドラニーラ真珠（サファイア）の色をした轂（ハブ）を持つ二つの車輪が現れている。その中心部、轂の周辺、轂の開口部には円形の線があり、中心には穴がある。車輪の周辺の輪縁から外側には円がある。槍、吉祥紐（シュリーヴァッサ）、卍字（ナンディヤーヴァッタ）、ソヴァッティカ、耳飾り、粉壷、吉祥座、刺鉤、宮殿、塔門、白傘、剣、多羅扇、孔雀の扇、払子、肉髻、鉢、宝珠、大理花の蔓、青蓮華、赤蓮華、紅蓮華、白蓮華、分陀利華、満瓶、満鉢、大海、鉄囲山、ヒマラヤ山、須弥山、太陽輪、月輪、宿星、随伴を伴う四大洲、随伴と七宝を具えた転輪聖王、右巻の白螺貝、黄金の双魚、輪宝、七大河、七金山、七香水海、黄金の鵝王、ワニ、旗幟、黄金の腰輿、黄金の払子、カイラス山、師子王、虎王、ヴァラーハカ馬王、ウポーサタ象王とチャッダンタ象王、ヴァースキー龍王、鵝王、牛王、エラーヴァナ象王、黄金の摩伽羅、四面の黄金船、仔牛を連れた乳牛、キンプリサ、キンナリー、迦陵頻伽、孔雀王、白鶴王、鴛鴦王、共命鳥王、六欲天、十六梵天。これらすべての最上の吉祥相が足の裏に認められる”。この記述によって、百八の足の輪相が完全に具わっていることが知られるべきである。

တီဟိ လောကေဟီတိ သမ္ဗန္ဓော. တီဟိ ကာမရူပါရူပ လောကေဟီတိ အတ္ထော. တဿ ပန ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. တံ ပနေတံ ကတွတ္ထေ ကရဏဝစနံ. တဿ ပန ပဒဿ နိရုပမေယျာတိ ပဒေန ကတ္တုဘာဝေန သမ္ဗန္ဓော. နိရုပမေယျတန္တိ အပ္ပမေယျဘာဝံ. ဥပမိတဗ္ဗန္တိ ဥပမေယျံ. ဥပပုဗ္ဗ မာဓာတု ပမာနေ ဏျော. ဥပမေယျဿ ဘာဝေါ ဥပမေယျတံ. နတ္ထိ ဥပမေယျတံ အဿ ရာဇိကဿာတိ နိရုပမေယျတံ. အထ ဝါ နတ္ထိ ဥပမေယျံ ဧတဿ ရာဇိကဿာတိ နိရုပမေယျော, ပါဒစက္ကလက္ခဏရာဇိကော လဗ္ဘတိ. တဿ ဘာဝေါ နိရုပမေယျတံ. တံ ပန ပဒံ သမ္ပာပုဏေ ဧဝါတိပဒေ ကမ္မံ. သမ္ပာပုဏေဧဝါတိ သမ္ဗန္ဓော. သမ္မာ ဂစ္ဆတိဧဝါတိ အတ္ထော. ကသ္မာ ပန တီဟိ လောကေဟိ ပါဒပင်္ကဇမုဒုတလေဟိ နိရုပမေယျတံ ပါပုဏာတီတိ. ဗုဒ္ဓတော အညဿ ကဿစိ ဒေဝမနုဿဿ ပါဒတလမဇ္ဈေ ပါဒစက္ကလက္ခဏဿ အဘာဝတော. ဘဂဝတော ဟိ ပါဒပင်္ကဇမုဒုတလေ ပါရမိပုညာနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တာနိ အဋ္ဌသတပါဒစက္ကလက္ခဏာနိ သမ္ပာပုဏန္တိ, န အညေသံ. တသ္မာ နိရုပမေယျတံ ပါပုဏာတီတိ.

“三つの世界によって（tīhi lokehi）”とは、文脈上の繋がりである。三つの世界とは、欲界・色界・無色界を意味する。その言葉の意味については、すでに述べた通りである。これは“作ること”の意味における具格（karaṇavacana）である。その語は“比類なき（nirupameyyā）”という語と、能動的主体（kattubhāva）として結びつく。“比類なきこと（nirupameyyataṃ）”とは、計り知れない状態のことである。“比肩されるべきもの”が“比類（upameyya）”である。up（接頭辞）＋ mā（計る）語根にṇya（接尾辞）で、比類となる。その比類なきことが“比類なきこと（nirupameyyataṃ）”である。すなわち、その（足の）筋（rājika）に対して比類するものが存在しないことが“比類なきこと”である。あるいは、その筋に対して比類するものが存在しないゆえに“比類なきもの（nirupameyyo）”であり、足の輪相の筋が該当する。その状態が“比類なきこと”である。その語は“到達する（sampāpuṇeeva）”という語の目的語である。“sampāpuṇeeva”とは、正しく到達するという意味である。なぜ三つの世界において、蓮華のように柔らかな足の裏が比類なき状態に達するのか。それは、仏陀以外のいかなる天人や人間においても、足の裏の中央に足の輪相が存在しないからである。世尊の蓮華のように柔らかな足の裏には、波羅蜜の福徳の威力によって生じた百八の足の輪相が備わっており、他者にはそれがない。それゆえに、比類なき状態に達するのである。

သဗ္ဗလောကမဟိတန္တိ သဗ္ဗလောကေန ပူဇိတံ. သဗ္ဗေန ဒေဝမနုဿလောကေန မဟိတဗ္ဗော ပူဇိတဗ္ဗောတိ သဗ္ဗလောက မဟိတော, နာထော လဗ္ဘတိ. တံ. ဥပ္ပန္နေ ဟိ တထာဂတေ ယေ ကေစိ မဟေသက္ခာ ဒေဝမနုဿာ ဗုဒ္ဓဿ ပူဇေန္တိ, ပဂေဝ အညာ. တထာ ဟိ ဗြဟ္မာ သဟမ္ပတိ သိနေရုမတ္တေန ရတန ဒါမေန တထာဂတံ ပူဇေတိ. ယထာဗလဉ္စ အညေပိ ဒေဝါ မနုဿာ စ ဗိမ္ဗိသာရကောသလရာဇာဒယော နိဗ္ဗုတမ္ပိ ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဆန္နဝုတိကောဋိဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ အသောက မဟာရာဇာ [Pg.99] သကလဇမ္ဗုဒီပေ စတုရာသီတိဝိဟာရသဟဿာနိ ပတိဋ္ဌာပေတိ. ကာ ကထာ ပန အညေသံ ပူဇာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“すべての世界に供養された（sabbalokamahitaṃ）”とは、すべての世界によって崇められたということである。すべての天人や人間の世界によって崇められるべき（mahitabba）、供養されるべき（pūjitabba）存在であるから、すべての世界に供養された“救済者（nātha）”となる。そのお方である。実際、如来が出現されたとき、有力な天人や人間たちは仏陀を供養した。他の者たちは言うまでもない。例えば、サハンパティ梵天は須弥山ほどの大きさの宝の鎖で如来を供養した。また、他の天人や人間たち、ビンビサーラ王やコーサラ王らもそれぞれの力に応じて供養した。阿育（アショカ）大王は、入滅された世尊を慕い、九十六億の富を投じて、全ジャンブディープ（閻浮提）に八万四千の寺院を建立した。他の者たちの供養については言うまでもない、ということである。

အသမန္တိ သဗ္ဗမနုဿဒေဝဗြဟ္မေဟိ အသဒိသံ. အပ္ပဋိပုဂ္ဂလန္တိ အတ္ထော. နတ္ထိ သမော သဒိသော ပုဂ္ဂလော အဿာတိ အသမော, နာထော. သော ပန အသီတိအနုဗျဉ္ဇနပဋိမဏ္ဍိတ ဒွတ္တိံသ မဟာပုရိသလက္ခဏ ဝိစိတြရူပကာယော. သဗ္ဗာကာရ ပရိသုဒ္ဓ သီလက္ခန္ဓာဒိဂုဏရတနသမိဒ္ဓဓမ္မကာယော. ပုညမဟတ္တ ထာမမဟတ္တဣဒ္ဓိမဟတ္တ ယသမဟတ္တ ပညာမဟတ္တာနံ ပရမုက္ကံသ ဂတော စ ဟောတိ, တသ္မာ တထာဂတေန သမော သဒိသော နာမ နတ္ထီတိ အတ္ထော. တံ အသမံ. တန္တိ နာထံ အဟံ နမာမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

“不等（asamaṃ）”とは、すべての人間、天人、梵天たちと比較できないということである。“無比の人物（appaṭipuggala）”という意味である。彼と等しい、あるいは似た人物が存在しないから“不等”の救済者（nātha）である。そのお方は、八十種好によって飾られ、三十二相の丈夫相を具えた美しい色身（形体）を持っている。また、あらゆる面で清浄な戒蘊などの徳の宝に満ちた法身を具えている。さらに、福徳の偉大さ、威力の偉大さ、神通の偉大さ、名声の偉大さ、智慧の偉大さにおいて至高の境地に達している。それゆえに、如来と等しい、あるいは似た者は存在しないという意味である。その不等な、その救済者に、私は礼拝するというのが文脈の繋がりである。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. ယော နာထော ယော ယာဒိသော သဗ္ဗသတ္တာနံ ပဋိသရဏော ဗုဒ္ဓေါ, အဝိကလေဟိ ကေဟိစိ အဝေကလ္လေဟိ, နိရာကုလေဟိ အာကုလဝိရဟိတေဟိ, ပါဒပင်္ကဇ မုဒုတ္တလရာဇိကေဟိ ပါဒသင်္ခါတပဒုမဿ သဏှတလေ ဇာတေဟိ အဋ္ဌသတစက္ကလက္ခဏရာဇိကေဟိ, တီဟိ လောကေဟိ ကတ္တုဘူတေဟိ, နိရုပမေယျတံ အပ္ပမေယျဘာဝံ အပ္ပမိတဗ္ဗ ဘာဝံ ဝါ, သမ္ပာပုဏေဧဝ သမ္မာ ဂစ္ဆတိဧဝ, သဗ္ဗလောကမဟိတံ သဗ္ဗလောကေန ပူဇိတံ, အသမံ သဗ္ဗမနုဿဒေဝဗြဟ္မေဟိ အသဒိသံ တံ နာထံ အဟံ နမာမီတိ.

ここにおける要約的な解釈は以下の通りである。すべての生きとし生けるものの拠り所である救済者、仏陀。いかなる欠損もなく、乱れのない、蓮華のような柔らかな足の裏に生じた、百八の車輪の相の筋を持つお方。三つの世界において、比類なき状態、すなわち計り知れない状態に正しく到達し、すべての世界から供養され、すべての人間・天人・梵天たちと比較できない不等なその救済者に、私は礼拝する。

စုဒ္ဒသမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第十四の礼拝偈の解説が完了した。

၁၅.

15.

ဗုဒ္ဓံ နရာနရသမောသရဏံ ဓိတတ္တံ,ပညာပဒီပဇုတိယာ ဝိဟတန္ဓကာရံ;

အတ္ထာဘိကာမနရဒေဝဟိတာဝဟံ တံ,ဝန္ဒာမိ ကာရုဏိကမဂ္ဂမနန္တဉာဏံ.

人間と非天（神々）が集い、自制の心を持ち、智慧の灯火の輝きによって闇を打ち破り、利益を求める人間や天人の幸福をもたらす、その慈悲深く、至高で、無辺の智慧を持つ仏陀に私は礼拝する。

၁၅. ဧဝံ [Pg.100] စုဒ္ဒသမဂါထာယ နာထံ နတွာ ဣဒါနိ နရာနရသ မောသရဏန္တျာဒီဟိ သတ္တဟိ ဂုဏေဟိ ထောမိတွာ ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒိတု ကာမော ဗုဒ္ဓံ နရာနရသမောသရဏန္တျာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန တဘဇဇဂဏေဟိ ဂရုဒွယေန စ ရစိတတ္တာ စုဒ္ဒသက္ခရေဟိ ယုတ္တာ ဝသန္တတိလကာဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သာဓကံ ပနေတ္ထ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

15. このように第十四偈で救済者を礼拝し、今、人間と非天の集う場所（narānarasamosaraṇaṃ）など七つの徳によって仏陀を称賛し、礼拝することを望んで、“Buddhaṃ narānarasamosaraṇaṃ”という偈を説いた。これはタ（ta）、バ（bha）、ジャ（ja）、ジャ（ja）のガナ（韻律単位）と二つのガ（ga、長音）から構成されているため、十四音節からなる“ヴァサンタティラカ（春の飾り）”律の偈であると理解されるべきである。その根拠は、すでに上述した通りである。

တတ္ထ ပန နရာနရသမောသရဏန္တိ ဧတ္ထ နရအနရသမံ ဩသရဏန္တိ ပဒဝိဘာဂေါ. မနုဿဒေဝါနံ သမံ ဩသရဏံ သန္နိပတိတဋ္ဌာနန္တိ အတ္ထော. နရာနရသဒ္ဒဿ ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. သမံ အဝသရန္တိ သန္နိပတန္တိ ဧတ္ထာတိ သမောသရဏော, ဗုဒ္ဓေါ. သမအဝပုဗ္ဗ သရဓာတု ဂတိယံ ယု. နရာနရာနံ မနုဿဒေဝါနံ သမောသရဏော နရာနရသမောသရဏော, ဗုဒ္ဓေါ. ယထာ ဟိ မဟာနိဂြောဓော ဖလကာမာနံ သကုဏ သမူဟာနံ သမောသရဏံ ဟောတိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓေါ လောကိယ လောကုတ္တရသမ္ပတ္တိကာမာနံ မနုဿဒေဝါနံ သမောသရဏော သန္နိပတိတော ပဋိသရဏော ဝါ ဟောတိ. တသ္မာ နရာနရသမောသရဏန္တိ ထောမေတိ.

“そこで、‘人・非人の集会所（narānarasamosaraṇa）’については、ここでは‘nara-anara-sama-osaraṇa（人間・非人間・平等な・集会所）’と語分割される。人間と天人の平等な集会、すなわち集まった場所という意味である。‘人・非人（narānara）’という語の意味については、すでに述べた通りである。それらが等しく集まり、ここへと集結するがゆえに‘集会所（samosaraṇa）’であり、それが仏陀である。sama（等しく）とava（下へ）の接頭辞を伴うsaradhātu（行く）にyu接尾辞が付いたものである。人間と天人の集会所であるから‘人・非人の集会所（narānarasamosaraṇa）’であり、それが仏陀である。あたかも巨大な尼拘律樹（ニグローダ）が、果実を求める鳥の群れの集まる場所となるように、仏陀は、世間的・出世間的な福徳を求める人間や天人にとっての集会所、あるいは集う場所、拠り所となるのである。それゆえに‘人・非人の集会所’として称賛するのである。”

ဓိတတ္တန္တိ သမာဟိတစိတ္တံ. ဧတ္ထ အတ္တသဒ္ဒေါ အတ္တသမ္မာ ပဏိဓိ စာတိအာဒီသု အတ္တသဒ္ဒေါ ဝိယ စိတ္တဝါစကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓိယတိ ဌပိယတိ ဧတ္ထ ဧတေန ဝါ ဧကာရမ္မဏေ သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မာတိ ဓိတော, သမာဓိ. ဓာဓာတု ပတိဋ္ဌာယံ တ. အာရမ္မဏံ အဒတိ အာဒဒါတီတိ အတ္တံ, စိတ္တံ. အဒဓာတု အာဒါနေ တ. ဓိတံ သမာဟိတံ အတ္တံ စိတ္တံ ယဿာတိ ဓိတတ္တော, ဗုဒ္ဓေါ. တံ ဓိတတ္တံ.

“dhitattaṃ”とは、三昧に入った心（定心）のことである。ここで“atta”という語は、“atta-sammā-paṇidhi（己を正しく導くこと）”などの場合と同様に、心（citta）を意味するものと理解すべきである。そこに、あるいはそれによって、相応する諸法が一つの対象に置かれる（dhiyati ṭhapiyati）から“dhito（定）”、すなわち三昧（samādhi）である。“dhā”という語根は“置く（安住）”という意味で、接尾辞“ta”がつく。対象を食べる（adati）、あるいは受け取る（ādadāti）から“attaṃ（自己）”、すなわち心である。“ad”という語根は“取る”という意味で、接尾辞“ta”がつく。安定した（dhitaṃ）、定まった（samāhitaṃ）自己（attaṃ）、すなわち心を持つ者が“dhitatto（定心者）”であり、仏陀のことである。その方を（礼拝する）。

ပညာပဒီပဇုတိယာတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတပဒီပေါဘာသေန ကရဏဘူတေန. ပဇာနာတီတိ ပညာ, အရဟတ္တမဂ္ဂ ဉာဏံ. ယထာသဘာဝံ သဗ္ဗပ္ပကာရေဟိ စတုသစ္စဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. ပညာဝ ဉေယျာဝရဏပ္ပဟာနတော သဗ္ဗပကာရေဟိ [Pg.101] ဓမ္မသဘာဝံ ဒီပေတီတိ ပညာပဒီပေါ. ဇောတေတီတိ ဇုတိ, ပညာပဒီပေါဘာသော. ဇုဓာတု ဒိတ္တိယန္တိ. ပညာ ပဒီပေါဧဝ ဇုတိ ပညာပဒီပဇုတိ. အထ ဝါ ပညာပဒီပဿ ဇုတိ ပညာပဒီပဇုတိ, အယံ ပန သမာသော အဘေဒဘေဒူ ပစာရေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တာယ ပညာပဒီပဇုတိယာ.

“‘智慧の灯火の輝きによって（paññāpadīpajutiyā）’とは、阿羅漢道智と称される灯火の輝きを手段として、ということである。正しく知るから智慧、すなわち阿羅漢道智という。ありのままに、あらゆる方法で四聖諦の法を貫き通すという意味である。智慧こそが、知られるべき障害（既知障）を打破することによって、あらゆる面で諸法の自性を明らかにするので、‘智慧の灯火’という。輝くから輝き（juti）、すなわち智慧の灯火の輝きである。judhātuは輝き（ditti）の意味である。智慧の灯火そのものが輝きであるから‘智慧の灯火の輝き（paññāpadīpajuti）’という。あるいは、智慧の灯火の輝きが‘智慧の灯火の輝き’である。この複合語は（灯火と輝きの）無差別、あるいは（灯火の輝きという）差別の比喩として見なすべきである。その智慧の灯火の輝きによって、という意味である。”

ဝိဟတန္ဓကာရန္တိ ဟနိတဗ္ဗအဝိဇ္ဇာသင်္ခါတမောဟတမံ. သဝါသနကိလေသပ္ပဟာနတော ဝိသေသေန ဟနိတဗ္ဗောတိ ဝိဟတော. ဝိပုဗ္ဗဟနဓာတု ဟိံသာယံ တ. အန္ဓံ တမံ ကရောတီတိ အန္ဓကာရော, အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတမောဟော. ဝိသယသဘာဝပဋိစ္ဆာဒနတော အန္ဓကာရသရိက္ခကတာယ မောဟော အန္ဓကာရောတိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ အန္ဓံ ပညာစက္ခုအန္ဓံ ကရောတီတိ အန္ဓကာရော, မောဟော. အန္ဓသဒ္ဒူပပဒ ကရဓာတု ဏ. ဝိဟတော အန္ဓကာရော ယေန သောတိ ဝိဟတန္ဓကာရော, ဗုဒ္ဓေါ. တံ ဝိဟတန္ဓကာရံ. ယထာ ဟိ လောကေ ပဒီပေါ အတ္တနော ဇုတိယာ အန္ဓကာရံ ဟနတိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓဿ အရဟတ္တမဂ္ဂပညာပိ အဝိဇ္ဇန္ဓကာရံ ဟနတီတိ ဝုတ္တာ. အယံ ပန ဟီနူပမာတိ ဝုစ္စတိ. ပညာဝတော ဟိ ဧကပလ္လင်္ကေနပိ နိသိန္နဿ ဒသသဟဿိ လောကဓာတု ဧကပဇ္ဇောတာ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘စတ္တာရောမေ ဘိက္ခဝေ ပဇ္ဇောတာ. ကတမေ စတ္တာရော. စန္ဒပဇ္ဇောတော, သူရိယပဇ္ဇောတော, အဂ္ဂိပဇ္ဇောတော, ပညာ ပဇ္ဇောတော. ဣမေ ခေါ ဘိက္ခဝေ စတ္တာရော ပဇ္ဇောတာ. ဧတဒဂ္ဂံ ဘိက္ခဝေ ဣမေသံ စတုန္နံ ပဇ္ဇောတာနံ ယဒိဒံ ပညာ ပဇ္ဇောတော’’တိ.

“‘闇を打ち破った（vihatandhakāra）’とは、滅ぼされるべき無明と称される痴の闇（を打ち破ったこと）である。習気（じけ）を伴う煩悩を断滅したことにより、特に滅ぼされるべきものであるから‘打ち破られた（vihato）’という。viを伴うhanadhātuは害する（hiṃsā）の意味にta接尾辞が付いたものである。盲目的な闇を作るから‘暗黒（andhakāro）’、すなわち無明と称される痴のことである。対象の自性を覆い隠すことから、暗闇に似ているために痴は暗黒と言われる。あるいは、智慧の眼を盲目にするから‘暗黒’、すなわち痴である。andha（盲目の）という語を伴うkaradhātuにṇa接尾辞が付いたものである。暗黒が打ち破られた者であるから‘暗黒を打ち破った者（vihatandhakāro）’であり、それが仏陀である。その‘暗黒を打ち破った者’を（称賛する）。あたかも世間において灯火が自らの輝きによって暗闇を滅ぼすように、仏陀の阿羅漢道智もまた無明の闇を滅ぼすと言われる。しかし、これは（仏陀の智慧に対しては）卑近な比喩と言われる。なぜなら、智慧ある者が一回の結跏趺坐によって座っているだけでも、一万の世界が一つの灯明（の輝く場所）となるからである。実際に世尊は次のように説かれた。‘比丘たちよ、これら四つの灯明がある。四つとは何か。月の灯明、太陽の灯明、火の灯明、智慧の灯明である。比丘たちよ、これら四つの灯明がある。比丘たちよ、これら四つの灯明の中で最上なのは、いわゆる智慧の灯明である’と。”

ပညာပဒီပဇုတိယာ ဝိဟတန္ဓကာရန္တိ ဧတ္ထ ပန ပညာပဒီပ ဇုတိယာတိဣမိနာ ဗုဒ္ဓဿ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ မုချေန ဒဿေတိ. တံ ဒဿနေန ပါရမီဉာဏဉ္စ ဝိပဿနာဉာဏဉ္စ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဖလ ဉာဏဉ္စ ဖလူပစာရေန ဒီပေတိ. တဒ္ဒီပကေန အဝိဇ္ဇန္ဓကာရပ္ပဟာနံ ပဌမကာရဏူပစာရေန ပကာသေတိ. တပ္ပကာသနေန အရဟတ္တ ဖလဉာဏလဘနံ ဒုတိယကာရဏူပစာရေန ဝိဘာဝေတိ. တံ ဝိဘာဝနေန [Pg.102] သဗ္ဗညုတဉာဏာဒိသဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏလဘနံ တတိယ ကာရဏူပစာရေန အာနုဘာဝေတိ.

“‘智慧の灯火の輝きによって闇を打ち破った’において、‘智慧の灯火の輝きによって’という言葉により、仏陀の阿羅漢道智を主として示している。それを示すことによって、波羅蜜の智慧、ヴィパッサナーの智慧、および下位の道果の智慧を、果による代喩（phalūpacāra）として明らかにしている。それらを明かすものとして、無明の闇の断滅を、第一の原因による代喩（paṭhamakāraṇūpacāra）として示している。それを明かすことにより、阿羅漢果の智慧の獲得を、第二の原因による代喩（dutiyakāraṇūpacāra）として詳述している。それを詳述することにより、一切知智などのすべての仏陀の徳の獲得を、第三の原因による代喩（tatiyakāraṇūpacāra）として顕現させているのである。”

နနု စ သဗ္ဗေသမ္ပိ ခီဏာသဝါနံ ပညာပဒီပဇုတိယာ ဝိဟတန္ဓကာရတာ သမ္ဘဝတိ, အထ ကသ္မာ အညသာဓာရဏာဝိသေသ ဂုဏေန ဗုဒ္ဓဿ ထောမနာ ကတာတိ. သဝါသနပ္ပဟာနေန အနညသာဓာရဏဝိသေသတာယ သမ္ဘဝတော. သဗ္ဗေသမ္ပိ ဟိ ခီဏာသဝါနံ သတိပိ ပညာပဒီပဇုတိယာ ဝိဟတန္ဓကာရတ္တေ အရိယသာဝကပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ သဝါသနာယ ကိလေသပ္ပဟာနံ န ဝိဇ္ဇတိ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံယေဝ သဝါသနပ္ပဟာနေန ကိလေသပ္ပဟာနဿ ဝိသေသော ဝိဇ္ဇတီတိ သာတိသယဝသေန အဝိဇ္ဇန္ဓကာရပ္ပဟာနေန ဘဂဝန္တံယေဝ ပညာပဒီပဇုတိယာ ဝိဟတန္ဓကာရန္တိ ထောမေတီတိ.

“しかし、すべての漏尽者（阿羅漢）においても、智慧の灯火の輝きによって闇を打ち破ることは可能ではないか。それなのに、なぜ他の者と共通する、特別でない徳によって仏陀を称賛するのか。（それは）習気を伴う断滅という、他者とは共通しない特別な性質として（それが仏陀に）備わっているからである。すべての漏尽者において、智慧の灯火の輝きによって闇が打ち破られているとしても、聖弟子や辟支仏（へきしぶつ）には、習気を伴う煩悩の断滅は存在しない。正等覚者（仏陀）にのみ、習気を伴う煩悩の断滅という特異性が存在する。したがって、極めて優れた形での無明の闇の断滅により、世尊のみを‘智慧の灯火の輝きによって闇を打ち破った者’として称賛するのである。”

အတ္ထာဘိကာမန္တိ သတ္တလောကဿ လောကိယလောကုတ္တရ သင်္ခါတံ ပယောဇနံ အတိဝိယ ဣစ္ဆန္တံ. ကာရဏာနုရူပံ အသတိ ဘဝတီတိ အတ္ထံ, ဖလံ. အသဓာတု ဘုဝိမှိ ထ. တံ အဘိအတိရေကံ ကာမေတိ ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထာဘိကာမော, ဗုဒ္ဓေါ. အတ္ထသဒ္ဒူပပဒ အဘိပုဗ္ဗကမုဓာတု ဣစ္ဆာယံ ဏ. တံ အတ္ထာဘိကာမံ. နရဒေဝဟိတာဝဟန္တိ မနုဿဒေဝါနံ ဟိတံ ဓာရကံ. ဟိတံ နရတိ နေတီတိ နရော, မနုဿော. အထ ဝါ နရိယတိ သကေန ကမ္မေန နိယျတီတိ နရော, မနုဿော. နရဓာတု နယနေ အ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ကမ္မေန နိယျတိ လောကော’’တိ. ကာမဂုဏ ဈာနာဘိညစိတ္တိဿရိယာဒီဟိ ဒိဗ္ဗန္တိ ကီဠန္တီတိ ဒေဝါ, တေသု ဝါ ဝိဟရန္တီတိ ဒေဝါ, ဒိဝုဓာတု ကီဠာဒီသု ဏ. နရာ စ ဒေဝါ စ နရဒေဝါ. ဟိနောတိ ဝဍ္ဎတီတိ ဟိတံ, ဖလံ. ဟိဓာတု ဝဍ္ဎနေ တ. နရဒေဝါနံ ဟိတံ နရဒေဝဟိတံ, တံ အာဝဟတီတိ နရဒေဝဟိတာဝဟော, ဗုဒ္ဓေါ. နရဒေဝဟိတသဒ္ဒူပပဒအာပုဗ္ဗ ဝဟဓာတု ဟရဏေ ဏ. ဗုဒ္ဓေါ ဟိ သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ လောကိယလောကုတ္တရသမ္ပတ္တိအတ္ထံ ဓမ္မဒေသနာယ ဓာရေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တံ နရဒေဝဟိတာဝဟံ. ကာရုဏိကမဂ္ဂမနန္တ ဉာဏန္တိ [Pg.103] ဧတ္ထ ကာရုဏိကံ အဂ္ဂံ အနန္တဉာဏန္တိပဒစ္ဆေဒေါ. တတ္ထ ကာရုဏိကန္တိ သဗ္ဗသတ္တေသု မဟာကရုဏာယ ယုတ္တံ, မဟာကရုဏဝန္တံ ဝါ. ကိရတီတိ ကရုဏာ. ကိရဓာတု အပနယနေ ဥဏပစ္စယော. ပရဒုက္ခံ ဝိက္ခိပတိ အပနေတီတိ အတ္ထော.

“‘利益を希求する（atthābhikāma）’とは、衆生界の世間的・出世間的と称される目的（利益）を非常に望んでいるということである。原因にふさわしく存在しているものが‘利益（attha）’、すなわち結果である。asadhātu（存在する）にtha接尾辞が付いたものである。それを過分に、あるいはそれ以上に望み、欲するから‘利益を希求する者（atthābhikāmo）’であり、それが仏陀である。atthaという語を伴うabhiを伴うkamadhātu（望む）にṇa接尾辞が付いたものである。その‘利益を希求する者’を（称賛する）。‘人天に利益をもたらす（naradevahitāvaha）’とは、人間と天人の利益を保つことである。利益へと人々を導く（nara）から‘人（naro）’、すなわち人間である。あるいは、自らの業（カルマ）によって導かれる（nariyati）から‘人（naro）’、すなわち人間である。naradhātuは導く（nayana）の意味でa接尾辞が付いたものである。実際に‘世界は業によって導かれる’と説かれている。五欲の楽しみに、あるいは禅定や神通の心の自在などによって遊ぶ（dibbanti）から‘天（devā）’、あるいはそれらの中に住むから‘天（devā）’である。divudhātuは遊戯などの意味でṇa接尾辞が付いたものである。人間と天人が‘人天（naradevā）’である。増大し、栄えるから‘利益（hita）’、すなわち結果である。hidhātuは増大（vaḍḍhana）の意味でta接尾辞が付いたものである。人天の利益が‘人天の利益（naradevahita）’であり、それを運んでくる（āvahati）から‘人天に利益をもたらす者（naradevahitāvaho）’、すなわち仏陀である。naradevahitaという語を伴うāを伴うvahadhātu（運ぶ）にṇa接尾辞が付いたものである。仏陀はすべての天人と人間に対して、世間的・出世間的な福徳という目的のために、法を説くことによって（その利益を）維持されるということが語られているのである。その‘人天に利益をもたらす者’を（称賛する）。‘慈悲深く、至高で、無辺の智慧を持つ者（kāruṇikamaggamanantañāṇa）’については、ここではkāruṇikaṃ（慈悲深い）、aggaṃ（至高の）、anantañāṇaṃ（無辺の智慧を持つ者）と語分割される。その中で‘慈悲深い（kāruṇika）’とは、一切の衆生に対して大悲（だいひ）を備えている、あるいは大悲を持つ者のことである。慈しみを振りまく、あるいは苦しみを取り除くから‘慈悲（karuṇā）’という。kiradhātuは取り除く（apanayana）の意味でuṇa接尾辞が付いたものである。他者の苦しみを振り払い、取り除くという意味である。”

အထ ဝါ ကိနာတီတိ ကရုဏာ. ကိဓာတု ဟိံသာယံ ရုဏပစ္စယော. ပရဒုက္ခေ သတိ ကာရုဏိကံ ဟိံသတိ ဝိဗာဓတီတိ အတ္ထော. ပရဒုက္ခေ သတိ သာဓူနံ ဟဒယကမ္ပနံ ကရောတီတိ ဝါ ကရုဏာ. ကရဓာတု ဥဏပစ္စယော. အထ ဝါ ကံ ဝုစ္စတိ သုခံ, တံ ရုန္ဓတီတိ ကရုဏာ. ကံသဒ္ဒူပပဒ ရုဓိဓာတု အာဝရဏေ ယုပစ္စယော. ဧသာ ဟိ ပရဒုက္ခာပနယနကာမတာ လက္ခဏာ. အတ္တသုခနိရပေက္ခတာယ ကာရုဏိကာနံ သုခံ ရုန္ဓတိ ဝိဗာဓတီတိ အတ္ထော. ကရုဏာယ မဟာကရုဏာယ ယုတ္တော ကာရုဏိကော. ကရုဏာ အဿ အတ္ထီတိ ဝါ ကာရုဏိကော, ဗုဒ္ဓေါ. တံ ကာရုဏိတံ. အဂ္ဂန္တိ ဇာတိပုည ဂုဏမဟတ္တဘာဝေန သဗ္ဗသတ္တုတ္တမံ သေဋ္ဌဘာဝံ အဇတိ ဂစ္ဆတီတိ အဂ္ဂေါ, ဗုဒ္ဓေါ. အဇဓာတု ဂတိယံ အ. ဇဿ ဂေါ. ဗုဒ္ဓေါ ဟိ အသမ္ဘိန္နခတ္တိယဝံသေ ဇာတတ္တာ ဇာတိဝသေန စ ပူရိတပါရမီပုညတ္တာ ပုညဝသေန စ အပရိမိတနိရုပမသီလာဒိ ဂုဏဝိသေသေန သမန္နာဂတတ္တာ ဂုဏဝသေန စ အနန္တလောကဓာတူသု သဗ္ဗသတ္တုတ္တမဘာဝံ ဂစ္ဆတီတိ အဂ္ဂေါ. နိဗ္ဗာနံ အဇတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ အဂ္ဂေါ. အထ ဝါ အဇေတိ ခေပေတိ ကိလေသေတိ အဂ္ဂေါ, ဗုဒ္ဓေါ. အဇဓာတု ခေပနေ အ. တံ အဂ္ဂံ. အနန္တဉာဏန္တိ ဂဏနဝသေန စ သဘာဝဝသေန စ ဝိသယဝသေန စ အန္တဝိရဟိတဉာဏံ. ကေနစိ ပုဂ္ဂလေန ဉာဏေန အနန္တံ အပရိစ္ဆိန္နံ, သဗ္ဗညုတဉာဏဝန္တံ ဝါ. နတ္ထိ အန္တံ ယဿာတိ အနန္တံ, ဉာဏံ. သဗ္ဗဉေယျဓမ္မံ ဇာနာတီတိ ဉာဏံ, သဗ္ဗညုတဉာဏံ. အနန္တံ ဉာဏံ ယဿ သောတိ အနန္တဉာဏော, ဗုဒ္ဓေါ. ဗုဒ္ဓဿ ဟိ ဉာဏံ ကောစိ မနုဿော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ ဧတ္တကန္တိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ န သက္ကောတိ, တသ္မာ အနန္တံ အပရိမာဏံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

あるいは、“害する（kināti）”ゆえに“悲（karuṇā）”である。キ（ki）語根は害することにおいて、ルナ（ruṇa）接辞である。他者の苦しみがあるとき、慈悲深き者を害し、悩ませるという意味である。あるいは、他者の苦しみがあるとき、善人たちの心を震わせる（hadyakampanaṃ karoti）ゆえに悲である。カラ（kar）語根にウナ（uṇa）接辞である。あるいは、“カム（kaṃ）”は幸福と言われ、それを遮る（rundhati）ゆえに悲である。カムという語を伴う、遮蔽におけるルディ（rudhi）語根にユ（yu）接辞である。これは、他者の苦しみを除去したいと願うことを特徴とする。自らの幸福を顧みず、慈悲深き者たちの幸福を遮り、悩ませるという意味である。悲（karuṇā）すなわち大悲（mahākaruṇā）を具えた者が慈悲深き者（kāruṇiko）である。あるいは、悲があるゆえに慈悲深き者であり、それが仏陀である。その慈悲深きお方を。至高（agga）とは、血統、功徳、徳の偉大さによって、一切の衆生の中で最も勝れ、最上の状態へ行く（ajati）ゆえに至高（aggo）であり、それが仏陀である。アジャ（aja）語根は行くことにおいて、ア（a）接辞。ジャ（ja）がガ（ga）となる。仏陀は、混じりけのない刹帝利（クシャトリヤ）の家系に生まれたゆえに血統において、また満たされた波羅蜜の功徳があるゆえに功徳において、また無辺で比類なき戒などの徳の卓越性を具えているゆえに徳において、無辺の法界における一切の衆生の中で最も勝れた状態へと行かれるので、至高とされる。あるいは、涅槃へ行く（ajati）ゆえに至高である。あるいは、煩悩を滅ぼし（ajeti）、消滅させる（khepeti）ゆえに至高であり、それが仏陀である。アジャ（aja）語根は消滅させることにおいて、ア（a）接辞。その至高のお方を。無限の智慧（anantañāṇa）とは、数において、自性において、対象において、終わりのない智慧のことである。いかなる人物の智慧によっても限定されず、区切られない、あるいは一切知智を持つ者のことである。終わりのない（ananta）ものが智慧である。一切の知るべき法を知るゆえに智慧であり、一切知智のことである。無限の智慧を持つ者が無限の智慧ある者（anantañāṇo）であり、それが仏陀である。仏陀の智慧は、いかなる人間、神（デヴァ）、梵天（ブラフマー）であっても“これほどである”と限定することはできない。ゆえに無限、無量であると言われるのである。

ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.104] သာရိပုတ္တတ္ထေရအပဒါနေ –

これは、サーリプッタ長老の阿波陀那（アパダーナ）において次のように語られている。

‘‘သက္ကာ သမုဒ္ဒေ ဥဒကံ, ပမေတုံ အဠှကေန ဝါ;

နတွေဝ တဝ သဗ္ဗညု, ဉာဏံ သက္ကာ ပမေတဝေ’’တိ.

“大海の水を、枡（アーラカ）で量ることはできよう。しかし、一切知者であるあなたの智慧を量ることは決してできない”と。

ကာရုဏိကမဂ္ဂမနန္တဉာဏန္တိ ဧတ္ထ စ ကရုဏဂ္ဂဟဏေန သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ မူလံ ဒဿေတိ, မဟာကရုဏာသဉ္စောဒိတမာနသော ဟိ ဘဂဝါ သံသာရပင်္ကတော သတ္တာနံ သမုဒ္ဓရဏတ္ထံ ဒီပင်္ကရပါဒမူလေ ကတာဘိနီဟာရော ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ အနုပုဗ္ဗေန ပါရမိယော ပူရေတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဓိဂတောတိ ကရုဏာ သမ္မာသမ္ဗောဓိယာ မူလန္တိ. အဂ္ဂန္တိ ဧတေန ဘဂဝတော အပရိမိတနိရုပမသီလာဒိဂုဏသမင်္ဂီတာယ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု အပရိမာဏာနံ သတ္တာနံ ဥတ္တမဘာဝံ ဒဿေတိ. အနန္တဉာဏန္တိဧတေန သမ္မာသမ္ဗောဓိံ ဒဿေတိ. သဗ္ဗညုတဉာဏပဒဋ္ဌာနဉှိ အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏံ, အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏပဒဋ္ဌာနဉ္စ သဗ္ဗညုတဉာဏံ သမ္မာသမ္ဗောဓီတိ ဝုစ္စတိ. တဿ စ သာမတ္ထိယေန စတုပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏံ စတုဝေသာရဇ္ဇဉာဏံ ဆအသာဓာရဏဉာဏာနိ စ ဆအဘိညာ အဋ္ဌသု ပရိသာသု အကမ္ပန ဉာဏာနိ ဒသဗလဉာဏာနိ သောဠသဉာဏစရိယာ စ စတုစတ္တာရီသဉာဏဝတ္ထူနိ သတ္တသတ္တတိဉာဏဝတ္ထူနိ စာတိ ဧဝမာဒီနံ အနေကေသံ ပညာပဘေဒါနံ ဝသေန ဉာဏာစာရံ ဒဿေတီတိ. တံ ဗုဒ္ဓံ အဟံ ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ ဝန္ဒာမီတိ သမ္ဗန္ဓောတိ.

“慈悲深き、至高の、無限の智慧を持つ者”というこの句において、“悲”を挙げることで、正等覚（正覚）の根本を示している。けだし世尊は、大悲に突き動かされた心によって、輪廻の泥沼から衆生を救い出すために、ディーパンカラ仏の足下で本願（誓願）を立て、十万劫を超える四阿僧祇の間に、順次に波羅蜜を満たして無上の正等覚を成し遂げられたのであり、ゆえに“悲”は正等覚の根本なのである。“至高”という言葉によって、世尊が無辺で比類なき戒などの徳を具えていることにより、無辺の法界における無辺の衆生の中で、最も勝れた状態であることを示している。“無限の智慧”という言葉によって、正等覚を示している。けだし、一切知智の近因は最上の道（阿羅漢道）の智慧であり、最上の道の智慧の近因は一切知智であって、それが正等覚（サｍｍāサンボーディ）と呼ばれるからである。そして、その力によって、四無礙解智、四無所畏、六不共智、六神通、八部衆における不動の智、十力、十六の智行、四十四の智事、七十七の智事といった、このように多種多様な智慧の分類に基づいた智慧の働き（智行）を示しているのである。“その仏陀を、私は清らかな心で礼拝する”という結びつきになる。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. နရာနရသမောသရဏံ မနုဿဒေဝါနံ သမံ ဩသရဏံ သန္နိပတိတဋ္ဌာနံ, ဓိတတ္တံ သမာဟိတစိတ္တံ, ပညာပဒီပဇုတိယာ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏသင်္ခါတ ပဒီပေါဘာသေန ကရဏဘူတေန ဝိဟတန္ဓကာရံ ဟနိတဗ္ဗ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတမောဟတမံ, အတ္ထာဘိကာမံ သတ္တလောကဿ လောကိယလောကုတ္တရသင်္ခါတပယောဇနံ အတိဝိယ ဣစ္ဆန္တံ, နရဒေဝဟိတာဝဟံ မနုဿဒေဝါနံ ဟိတံ ဓာရကံ, ကာရုဏိကံ သဗ္ဗသတ္တေသု [Pg.105] မဟာကရုဏာယ ယုတ္တံ မဟာကရုဏဝန္တံ ဝါ, အဂ္ဂံ ဇာတိပုညဂုဏမဟတ္တဘာဝေန သဗ္ဗသတ္တုတ္တမံ, အနန္တ ဉာဏံ ဂဏဝသေန စ သဘာဝဝသေန စ ဝိသယဝသေန စ အန္တဝိရဟိတဉာဏံ, အနန္တံ သဗ္ဗညုတဉာဏဝန္တံ ဝါ တံ ဗုဒ္ဓံ အဟံ ဝိပ္ပသန္နေန စေတသာ ဝန္ဒာမီတိ.

ここにおける要約的な解釈（ヨージャナー）は次の通りである。人間と非人間（天人）が共に集まる場所であり、定まった心（等持した心）を持ち、般若の灯火の輝き、すなわち阿羅漢道の智慧という灯火の光によって、打ち破るべき無明という迷いの闇を滅ぼし、衆生界のために世間的・出世間的な利益という目的を強く望み、人間と天人の利益を運ぶ者であり、一切の衆生に対して大悲を具えた、あるいは大悲ある慈悲深きお方であり、血統・功徳・徳の偉大さによって一切の衆生の中で至高であり、数・自性・対象において終わりのない智慧、すなわち無限の一切知智を持つその仏陀を、私は清らかな心で礼拝する。

ပန္နရသမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第十五の礼拝偈の解説が完了した。

၁၆.

16.

အခိလဂုဏနိဓာနော ယော မုနိန္ဒောပဂန္တွာ,ဝနမိသိပတနဝှံ သညတာနံ နိကေတံ;

တဟိမကုသလဆေဒံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တော,တမတုလမဘိကန္တံ ဝန္ဒနေယျံ နမာမိ.

あらゆる徳の宝庫である聖者の王（牟尼尊）は、自制した者たちの住処であるイシパタナと呼ばれる林へ行き、そこで不善を断つ法輪を転じられた。その比類なき、輝かしい、礼拝すべきお方を、私は敬礼する。

၁၆. ဧဝံ ပန္နရသမဂါထာယ ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ ဣသိပတန မိဂဒါယေ ဓမ္မစက္ကပဝတ္တနာဒိဂုဏေဟိ ထောမိတွာ မုနိန္ဒံ ဝန္ဒိတု ကာမော အခိလဂုဏနိဓာနော တျာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန နနမယယဂဏေဟိ ရစိတတ္တာ ပန္နရသက္ခရေဟိ ယုတ္တာ မာလိနီ ဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တောဒယေ ‘‘နနမယယယုတာယံ မာလိနီဘောဂိသီဟီ’’တိ. တဿတ္ထော. ယဿံ ပဋိပါဒံ ဘောဂိသီဟိ အဋ္ဌသတ္တယတီဟိ ယုတ္တာ စ နနမယယယုတာ နနဂဏမဂဏ ယယဂဏေဟိ ယုတ္တာ စ စေ သိယုံ, အယံ ဂါထာ မာလိနီဂါထာ နာမာတိ. ဧတ္ထ စ ဘောဂိသီဟီတိ ဘောဂဣသီဟီတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဘောဂသဒ္ဒေါ အဋ္ဌသင်္ချာ ဝါစကော. ဣသိသဒ္ဒေါ သတ္တသင်္ချာဝါစကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

16. このように第十五の偈によって仏陀を礼拝し、今、イシパタナ（仙人堕処）の鹿野苑（ミガダーヤ）における法輪を転ずることなどの徳によって牟尼尊を称え、礼拝したいと望んで、“あらゆる徳の宝庫である……”という偈を説いた。なお、この偈は“ナ・ナ・マ・ヤ・ヤ”の各行（ガナ）で構成されているため、十五音節からなるマーリニー（Mālinī）韻律の偈であると知るべきである。事実、‘ヴットーダヤ（韻律綱要）’には“ナ・ナ・マ・ヤ・ヤを具えるものが、このマーリニーであり、龍（八）と聖者（七）で休止（ヤティ）する”と説かれている。その意味は、各句に“龍と聖者”、すなわち八音と七音の休止を具え、かつ“ナ・ナ・マ・ヤ・ヤ”の各行を具えているならば、その偈はマーリニー偈という名である、ということである。ここで“ボーギ・イシーヒ（bhogisīhī）”は“ボーギ（bhogi）”と“イシー（isi）”という言葉の連結である。“ボーギ”という言葉は“八”という数詞であり、“イシ”という言葉は“七”という数詞であると知るべきである。

တတ္ထ အခိလဂုဏနိဓာနောတိ သဗ္ဗလောကိယလောကုတ္တရ သင်္ခါတာနံ သီလသမာဓိပညာဒိဂုဏသမူဟာနံ ပတိဋ္ဌာနော. ဧတ္ထ စ အခိလသဒ္ဒေါ အနဝသေသဝါစကော. သဗ္ဗောတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှိ မဓုဋီကာယံ ‘‘ခိလသဒ္ဒေါ ဟေတ္ထ အဝသေသဝါစကော’’တိ. န ခိလံ အခိလံ. အထ ဝါ န ခီယတီတိ အခိလံ[Pg.106], သဗ္ဗံ. နပုဗ္ဗခိဓာတု ခယေ လော. ဂုဏသဒ္ဒဿ ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. အခိလာနိ သဗ္ဗာနိ ဂုဏာနိ အခိလဂုဏာနိ, တေသံ နိဓာတိ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ အခိလဂုဏနိဓာနော, မုနိန္ဒော လဗ္ဘတိ. ယောတိ ယော ယာဒိသော. မုနိန္ဒောပဂန္တွာတိ ဧတ္ထ မုနိန္ဒော ဥပဂန္တွာတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. မုနိန္ဒောတိ အဂါရိယမုနိ, အနဂါရိယမုနိ, သေက္ခမုနိ, အသေက္ခမုနိ, ပစ္စေက မုနိဝသေန ပဉ္စန္နံ မုနီနံ ဣန္ဒော ဣဿရောတိ အတ္ထော. တဿ ပန ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. အခိလဂုဏနိဓာနော ယော မုနိန္ဒော သညတာနံ နိကေတံ ဣသိပတနအဝှံ ဝနံ ဥပဂန္တွာ တဟိံ အကုသလဆေဒံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တောတိ သမ္ဗန္ဓော.

そこに“akhilaguṇanidhāno（一切の徳の宝庫）”とは、一切の世間的および出世間的と称される、戒・定・慧などの徳の集まりの依処（拠り所）である。ここにおいて“akhila”という語は、残りがないことを意味する。即ち“sabba（全て）”という意味である。実際、‘マドゥ・ティーカー’には“ここにおいて‘khila’という語は、残りを意味する”と言われている。khila（残り）ではないからakhila（残りがない）である。あるいは、尽きることがないからakhilaであり、全てのことである。否定辞（a）の後の“khi”語根は“尽きること”の意味において“lo”接辞を伴う。“guṇa”という語の語義は既に下に述べた通りである。akhila（全ての）guṇa（徳）がakhila-guṇaであり、それらがnidhā（保持される、ここに留まる）場所であるから“akhilaguṇanidhāno”であり、牟尼尊（釈尊）を指す。“yo”とは、どのような、あるいは、どのような種類の、ということである。“munindopagantvā”において“munindo upagantvā”と語分割される。“munindo”とは、在家の聖者（agāriyamuni）、出家の聖者（anagāriyamuni）、有学の聖者（sekkhamuni）、無学の聖者（asekkhamuni）、辟支仏（paccekamuni）という五種の聖者の王、統治者という意味である。その語義については既に下に述べた通りである。“一切の徳の宝庫であるその牟尼尊が、自制した者たちの住処であるイシパタナ（仙人堕処）という名の林へ赴き、そこで不善を断つ法輪を転じた”という結びつきになる。

ဝနမိသိပတနဝှန္တိ ဝနံ ဣသိပတနအဝှန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဧတ္ထ ဝနန္တိ မိဂဒါယဝနံ. တဉှိ ဝိဝေကကာမေဟိ ဝနိတဗ္ဗံ သမ္ဘဇိတဗ္ဗံ ဧတ္ထာတိ ဝနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဝနဓာတု သမ္ဘတ္တိယံ ကွိ. ဣသိပတနဝှန္တိ ဣသိပတနနာမိကံ ဣသီနံ ပတနဋ္ဌာနတ္တာ ဣသိပတနန္တိ ဝေါဟရိတဗ္ဗံ ဝါ, သီလက္ခန္ဓာဒိကေ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တီတိ ဣသိ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒယော. ဣသဓာတု ဂဝေသနေ ဣပစ္စယော. တေ ပတန္တိ သန္နိပတန္တိ ဧတ္ထာတိ ဣသိပတနံ, ဝနံ. ဣသိသဒ္ဒူပပဒပတဓာတု ဂတိယံ ယု. အထ ဝါ ဣသီနံ ပတနံ ဣသိပတနံ, ဝနံ. အဝှေတဗ္ဗံ ဝေါဟရိတဗ္ဗန္တိ အဝှံ. အာပုဗ္ဗဝှေဓာတု အဝှယနေ ကွိ. သံယောဂပရတ္တာ အာကာရဿ ရဿာဒေသော. ဣသိပတနန္တိ အဝှေတဗ္ဗန္တိ ဣသိပတနဝှံ, ဝနံ. သညတာနန္တိ ကာယဝစီမနောသံယမန္တာနံ သာဓူနံ. သံယမန္တီတိ သညတာ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒယော သာဓူ. သံပုဗ္ဗယမုဓာတု ဥပရမေ တ. တေသံ သညတာနံ. နိကေတန္တိ ဝသနဋ္ဌာနံ, ရမ္မဏဋ္ဌာနံ ဝါ. နိကိတတိ နိဝသတိ ရမ္မတိ ဝါ ဧတ္ထာတိ နိကေတံ, ဝနံ. နိပုဗ္ဗ ကိတဓာတု နိဝါသေ ဏ. ဥပဂန္တွာတိ ဂမိတွာ. တဟိန္တိ တသ္မိံ ဣသိပတနနာမကေ မိဂဒါယဝနေ. အကုသလဆေဒန္တိ အကုသလဿ သမုစ္ဆေဒံ. အကုသလံ ဆိန္ဒတိ သမုစ္ဆိန္ဒတိ [Pg.107] ဧတေန သုတ္တေနာတိ အကုသလဆေဒံ, ဓမ္မစက္က ပဝတ္တနသုတ္တံ. အကုသလသဒ္ဒူပပဒဆိဒိဓာတု ဒွိဓာကရဏေ ဏ.

“vanamisipatanavhaṃ”とは、“vanaṃ isipatana-avhaṃ”と語分割される。ここにおいて“vana”とは、鹿野苑の林のことである。それは、遠離を望む者たちによって望まれるべき（vanitabba）、あるいは親しまれるべき場所であるから“vana”と呼ばれる。van語根は“親愛”の意味においてkvi接辞を伴う。“isipatanavhaṃ”とは、イシパタナという名を持つ、あるいは仙人たちが集まり、あるいはそこへ降り立つ場所であるために“イシパタナ（仙人堕処）”と称されるべきものである。戒の集まりなどを探し求める（esanti）から“isi（仙人）”であり、辟支仏などのことである。is語根は“探求”の意味においてi接辞を伴う。彼らがそこに降り立つ（patanti）、あるいは集まるから“isipatana（仙人堕処）”という名の林である。isiという語が前置されたpat語根は“行く”の意味においてyu接辞を伴う。あるいは、仙人たちの集まり（patana）が“isipatana”という名の林である。“avha”とは、呼ばれるべき、称されるべきという意味である。Āを冠するvhe語根は“呼称”の意味においてkvi接辞を伴う。重子音が続くため、āが短音化される。“イシパタナ”と称されるべきものが“isipatanavhaṃ”という林である。“saññatānaṃ”とは、身口意を制御している善き人々のことである。制御する（saṃyamantī）から“saññatā”であり、辟支仏などの善き人々を指す。Saṃを冠するyam語根は“停止”の意味においてta接辞を伴う。それら自制した者たちの、ということである。“niketa”とは、住処、あるいは喜ぶ場所のことである。ここに住む（nikitati）、あるいはここで喜ぶ（rammati）から“niketa”という林である。Niを冠するkit語根は“居住”の意味においてṇa接辞を伴う。“upagantvā”とは、行って。“tahiṃ”とは、そのイシパタナという名の鹿野苑の林において。“akusalacheda”とは、不善の完全な切断のことである。この経によって不善を断つ（chindati）、完全に断つから“akusalacheda（不善の切断）”であり、法輪転経のことである。akusalaという語が前置されたchid語根は“二分すること（切断）”の意味においてṇa接辞を伴う。

ဓမ္မစက္ကန္တိ ဓမ္မစက္ကပဝတ္တနသုတ္တံ. ဧတ္ထ ဟိ စက္ကသဒ္ဒေါ သမ္ပတ္တိယံ, လက္ခဏေ, ရထင်္ဂေ, ဣရိယာပထေ, ဒါနေ, ရတန ဓမ္မခုရစက္ကာဒီသု စ ဒိဿတိ. စတ္တာရိမာနိ ဘိက္ခဝေ စက္ကာနိ, ယေဟိ သမန္နာဂတာနံ ဒေဝမနုဿာနန္တိအာဒီသု ဟိ သမ္ပတ္တိယံ ဒိဿတိ. ပါဒတလေသု စက္ကာနိ ဇာတာနီတိ ဧတ္ထ လက္ခဏေ. စက္ကံဝ ဝဟတော ပဒန္တိ ဧတ္ထ ရထင်္ဂေ. စတုစက္ကံ နဝဒွါရန္တိ ဧတ္ထ ဣရိယာပထေ. ဒဒံ ဘုဉ္ဇ မာ စ ပမာဒေါ စက္ကံ ဝတ္တယ သဗ္ဗပါဏီနန္တိ ဧတ္ထ ဒါနေ. ဒိဗ္ဗစက္ကရတနံ ပါတုရဟောသီတိ ဧတ္ထ ရတနစက္ကေ. မယာ ပဝတ္တိတံ စက္ကန္တိ ဧတ္ထ ဓမ္မစက္ကေ. ဣစ္ဆာဟတဿ ပေါသဿ စက္ကံ ဘမတိ မတ္ထကေတိ ဧတ္ထ ခုရစက္ကေ. ခုရပရိယန္တေန စက္ကေနာတိ ဧတ္ထ ပဟရဏစက္ကေ. အသနိဝိစက္ကန္တိ ဧတ္ထ အသနိမဏ္ဍလေ. ဣဓ ပနာယံ ဓမ္မစက္ကေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တဉှိ သတိပဋ္ဌာနာဒိဓမ္မံ စက္ကေတိ ပဝတ္တေတီတိ ဓမ္မစက္ကန္တိ ဝုစ္စတိ. အရိယသစ္စာဒိဓမ္မံ ဝါ စက္ကေတိ ပဝတ္တေတီတိ စက္ကန္တိ. အထ ဝါ ဓမ္မတော အနပေတတ္တာ ဓမ္မဉ္စ တံ အာဏာစက္ကဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ. ဓမ္မေန ဉာယေန စက္ကန္တိ ဓမ္မစက္ကံ, တေန ဝုတ္တံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ‘‘ဓမ္မစက္ကန္တိ ကေနဋ္ဌေန ဓမ္မစက္ကံ. ဓမ္မဉ္စ ပဝတ္တေတိ စက္ကဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ, စက္ကဉ္စ ပဝတ္တေတိ ဓမ္မဉ္စာတိ ဓမ္မစက္ကံ, ဓမ္မေန ပဝတ္တေတီတိ ဓမ္မစက္ကံ, ဓမ္မစရိယာယ ပဝတ္တေတီတိ ဓမ္မစက္ကံ, ဓမ္မေ ဌိတော ပဝတ္တေတီတိ ဓမ္မစက္က’’န္တိအာဒိ. အပိ စ ဓမ္မစက္ကန္တိ ပဋိဝေဓဉာဏမ္ပိ ဒေသနာဉာဏမ္ပိ. တတ္ထ ပဋိဝေဓဉာဏံ နာမ ယေန ဉာဏေန ဗောဓိပလ္လင်္ကေ နိသိန္နော စတ္တာရိ သစ္စာနိ သောဠသဟာကာရေဟိ သဋ္ဌိနယသဟဿေဟိ ပဋိဝိဇ္ဈိ. ဒေသနာဉာဏံ နာမ ယေန ဉာဏေန တိပရိဝဋ္ဋံ ဒွါဒသာကာရံ ဓမ္မစက္ကံ ပဝတ္တေသိ. ဥဘယမ္ပေတံ ဒသဗလဿ ဥရေ ဇာတဉာဏမေဝ. တေသု ပန ဓမ္မဒေသနာဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ. သုတ္တံ ပန ဌာနူပစာရေန ဓမ္မစက္ကန္တိ ဝုစ္စတိ. ပဝတ္တောတိ ပဉ္စဝဂ္ဂိယာနံ [Pg.108] ဘိက္ခူနံ ဒွေမေ ဘိက္ခဝေ အန္တာ ပဗ္ဗဇိတေန န သေဝိတဗ္ဗာတိအာဒိနာ အဒေသယိ.

“dhammacakka”とは、法輪転経（Dhammacakkapavattanasutta）のことである。実際、ここにおいて“cakka（輪）”という語は、成就（sampatti）、相（lakkhaṇa）、車輪（rathaṅga）、威儀（iriyāpatha）、布施（dāna）、宝（ratana）、法（dhamma）、剃刀の輪（khuracakka）などの意味で見られる。“比丘たちよ、これら四つの輪（cakka）がある。これらを備えた神々と人間には……”などの箇所では“成就”の意味で見られる。“足の裏に輪（cakka）が生じた”という箇所では“相”の意味である。“（牛の）足跡を追う車輪（cakka）のように”という箇所では“車輪”の意味である。“四つの輪（四威儀）、九つの門”という箇所では“威儀”の意味である。“与えよ、享受せよ、怠ることなかれ。一切の生きとし生けるものに（布施の）輪（cakka）を回せ”という箇所では“布施”の意味である。“天の宝輪（cakkaratana）が現れた”という箇所では“宝輪”の意味である。“私によって転じられた輪（cakka）”という箇所では“法輪”の意味である。“欲に駆られた者の頭上で（剃刀の）輪（cakka）が回る”という箇所では“剃刀の輪”の意味である。“刃のついた輪（cakka）によって”という箇所では“武器の輪”の意味である。“落雷の輪（asanivicakka）”という箇所では“雷輪”の意味である。しかし、ここでは“法輪”として理解されるべきである。実に、四念処などの法を“輪”として転じるから“法輪”と呼ばれる。あるいは、四聖諦などの法を“輪”として転じるから“輪（cakka）”という。あるいは、法（dharma）から離れていないがゆえに、法であり、かつ威令の輪（āṇācakka）でもあるから“法輪”という。法によって、道理によって転じる輪であるから“法輪”という。それゆえ、‘無碍解道（パティサンビダー）’には次のように述べられている。“法輪とは、どのような意味で法輪なのか。法を転じ、かつ輪を転じるから法輪である。輪を転じ、かつ法を転じるから法輪である。法によって転じるから法輪である。法行（dhammacariyā）によって転じるから法輪である。法に安住して転じるから法輪である”など。さらにまた、“法輪”とは通達知（paṭivedhañāṇa）でもあり、説法知（desanāñāṇa）でもある。そのうち“通達知”とは、それによって（釈尊が）菩提座に座り、四聖諦を十六の様態と六万の方法で通達した知のことである。“説法知”とは、それによって三転十二行相の法輪を転じた知のことである。これら両方は、十力尊（仏陀）の胸中に生じた知に他ならない。しかし、それらの中でここでは“説法知”が意図されている。そして、経（sutta）については、場所の転用（ṭhānūpacāra）によって“法輪”と呼ばれる。“pavatto（転じられた）”とは、五比丘たちに“比丘たちよ、これら二つの極端は、出家者によって親しまれるべきではない”などと説かれたことである。

တမတုလမဘိကန္တန္တိ တံ အတုလံ အဘိကန္တန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဧတ္ထ တန္တိ မုနိန္ဒံ. အတုလန္တိ သီလာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ကေနစိ အသဒိသံ. နတ္ထိ တုလော သဒိသော ပုဂ္ဂလော ဧတဿာတိ အတုလော, မုနိန္ဒော. တဿ ဟိ အပရိမာဏာသု လောက ဓာတူသု သီလာဒီဟိ ဂုဏေဟိ သဒိသော ပုဂ္ဂလော နတ္ထိ. အသဒိသေဟိ ဗုဒ္ဓေဟိ သမောတိ အတ္ထော. အဘိကန္တန္တိ သဗ္ဗဒေဝမနုဿေဟိ အတိဝိယ ကန္တံ ကမနီယံ သရီရဝဏ္ဏဝန္တံ. အတိရေကံ တုသိတဗ္ဗသရီရဝဏ္ဏသမ္ပန္နံ ဝါ. အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏန္တိ ဟိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထံ ကကာရလောပဉ္စ ဝဏ္ဏပဒလောပံ ကတွာ ဝုတ္တသန္ဓိဝသေန အဘိကန္တန္တိ ဝုတ္တံ. ဥတ္တရပဒလောပ ဝသေန ဝါ. မုနိန္ဒဿ ပန သရီရဝဏ္ဏံ သဗ္ဗဒေဝမနုဿေဟိ အတိဝိယ အတိရေကံ ဝါ ကမိယတိ တောသိယတီတိ အဘိကန္တန္တိ ဝုစ္စတိ. အဘိပုဗ္ဗကမုဓာတု ဣစ္ဆာကန္တီသု တ. အဘိကန္တံ ဝဏ္ဏံ သရီရဝဏ္ဏံ ယဿ သောတိ အဘိကန္တော, မုနိန္ဒော. တဿ ဟိ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ စ အသီတျာနုဗျဉ္ဇန လက္ခဏေဟိ စ ဆဗ္ဗဏ္ဏရံသီဟိ စ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏေန စ သမန္နာ ဂတတ္တာ သရီရသောဘဂ္ဂပ္ပတ္တိတော သဗ္ဗဒေဝမနုဿေဟိ အတိဝိယ ကမနီယော တုဋ္ဌော သရီရဝဏ္ဏော အတ္ထီတိ အဘိကန္တန္တိ ထောမေတိ. တံ အဘိကန္တံ. ဝန္ဒနေယျန္တိ ဒေဝမနုဿာနံ ဝန္ဒနာရဟံ. တေဟိ ဝန္ဒိတဗ္ဗံ ဝါ, ဝန္ဒိယတေ ထောမိယတေ ဝါ ဝန္ဒနံ. ဘာဝသာဓနောယံ. ဝန္ဒဓာတု ဝဒိဓာတု ဝါ အဘိဝါဒနထုတီသု ယု. တံ အရဟတီတိ ဝန္ဒနေယျော, မုနိန္ဒော. ဝန္ဒပဒံ အရဟတိတဒ္ဓိတေ ဏေယျော.

“Tamatulamabhikantanti”は“taṃ atulaṃ abhikantaṃ”という語結合の分解である。ここで“taṃ”とは牟尼の主（釈尊）を指す。“atulaṃ”とは、戒などの徳において誰とも比較し得ない（比類なき）ことである。これに等しい（tulo）者はいないので不比（atulo）であり、牟尼の主である。限りない世間において、戒などの徳で彼に等しい者は存在しない。比類なき諸仏と等しいという意味である。“abhikantaṃ”とは、すべての天人や人間にとって極めて好ましく（kantaṃ）、愛すべき（kamanīyaṃ）、美しい身体の色艶を持つことである。あるいは、殊勝に満足すべき身体の色艶を備えていることである。本来は“abhikkantavaṇṇaṃ”と言うべきところを、詩の韻律を保持するためにk音の省略と“vaṇṇa”という語の省略を行い、連声（サンディ）によって“abhikantaṃ”と言われた。あるいは、後節の省略による。牟尼の主の身体の色艶は、すべての天人や人間によって極めて、あるいは殊勝に望まれ、喜ばれるので“abhikantaṃ”と呼ばれる。欲求や愛好を意味するabhiを前置したkamu語根にta接尾辞がつく。“abhikantaṃ vaṇṇaṃ”（秀麗な色艶）をその身体の色艶として持つ者が“abhikanto”であり、牟尼の主である。彼は三十二大丈夫相、八十随形好、六色の光、そして黄金色の肌を備えていることによって、身体の美が至高に達しており、すべての天人や人間にとって極めて愛すべき、喜ばしい身体の色艶を持っているため、“abhikantanti”と称賛される。“taṃ abhikantaṃ”（その秀麗な者を）。“vandaneyyaṃ”とは、天人や人間の礼拝に値することである。彼らによって礼拝されるべき、あるいは礼拝され称賛されるのが“vandanaṃ”である。これは状態（bhāva）を意味する。vand語根あるいはvad語根は、敬礼や称賛において、yu接尾辞を伴う。それに値する者が“vandaneyyo”であり、牟尼の主である。vanda語という語に、ふさわしいことを意味するtaddhitaのṇeyyoがついている。

အထ ဝါ ဒေဝမနုဿေဟိ ဝန္ဒိတဗ္ဗံ ထောမိတဗ္ဗန္တိ ဝါ ဝန္ဒနေယျော, မုနိန္ဒော. သော ဟိ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာန ဂုဏေဟိ သမန္နာဂတတ္တာ သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ ဝန္ဒနာရဟော တေဟိ ဝါ ဝန္ဒိတဗ္ဗော ဟောတိ. တတ္ထ စ အာဒိဂုဏံ နာမ ကရုဏာနိဒါနံ [Pg.109] သီလံ ပါဏာတိပါတာဒိဝိရတိပ္ပဝတ္တိတော. မဇ္ဈ ဂုဏံ နာမ သမာဓိ ဈာနတ္တယယောဂတော. ပရိယောသာနဂုဏံ နာမ ပညာ တတော ဥတ္တရိ ကရဏီယာဘာဝတောတိ ဝိသေသေန ဘဂဝတော ဝန္ဒနေယျန္တိ ထောမေတိ. အဟံ တီဟိ ဒွါရေဟိ နမာမိ ဝန္ဒာမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

あるいは、天人や人間によって礼拝されるべき、称賛されるべき者が“vandaneyyo”であり、牟尼の主である。彼は初め・中・終わりの徳を備えているがゆえに、すべての天人や人間の礼拝に値し、あるいは彼らによって礼拝されるべき者である。そこで、“初めの徳”とは、殺生などからの離脱として現れる、慈悲を根本とする戒のことである。“中間の徳”とは、三つの禅定の修習による三摩地（定）のことである。“終わりの徳”とは、それ以上になすべきことがないという点からの般若（智慧）のことである。このように、特に世尊を“礼拝すべき方（vandaneyyaṃ）”と称賛する。“私は三門（身口意）によって礼拝し、供養する”という文脈に繋がる。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. အခိလနိဓာနော သဗ္ဗ လောကိယလောကုတ္တရသင်္ခါတာနံ သီလသမာဓိပညာဒိဂုဏ သမူဟာနံ ပတိဋ္ဌာနော ယော ယာဒိသော မုနိန္ဒော ပဉ္စန္နံ မုနီနံ ဣန္ဒော ဣဿရော ဘဂဝါ, သညတာနံ ကာယဝစီမနောသံယ မန္တာနံ သာဓူနံ, နိကေတံ ဝသနဋ္ဌာနံ ရမ္မဏဋ္ဌာနံ ဝါ, ဣသိပတနဝှံ ဣသိပတနနာမိကံ ဣသိပတနန္တိ ဝေါဟရိတဗ္ဗံ ဝါ, ဝနံ မိဂဒါယဝနံ, ဥပဂန္တွာ ဂမိတွာ တဟိံ တသ္မိံ ဣသိပတနနာမကေ မိဂဒါယ ဝနေ, အကုသလဿ သမုစ္ဆေဒံ, ဓမ္မစက္ကံ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တံ, ပဝတ္တော ပဉ္စဝဂ္ဂိယာနံ ဘိက္ခူနံ အဒေသယိ, အတုလံ သီလာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ကေနစိ အသဒိသံ, အဘိကန္တံ သဗ္ဗဒေဝမနုဿေဟိ အတိဝိယ ကန္တံ ကမနီယံ တုဋ္ဌိ သရီရဝဏ္ဏဝန္တံ, ဝန္ဒနေယျံ ဒေဝ မနုဿာနံ ဝန္ဒနာရဟံ တေဟိ ဝါ ဝန္ဒိတဗ္ဗံ, တံ မုနိန္ဒံ အဟံ တီဟိ ဒွါရေဟိ နမာမိ ဝန္ဒာမီတိ.

ここにおける要約的な文脈構成は次の通りである。すべての世間的・出世間的と言われる戒・定・慧などの徳の集まりの依止処（土台）であり、五種の牟尼の主、主宰者たる世尊、あるいは身・口・意を制御した善き人々の住処あるいは安息所である、イシパタナという名の（あるいはイシパタナと呼ばれるべき）ミガダーヤ（鹿野苑）の森へ行き、そのイシパタナという名の鹿野苑において、不善を完全に断絶する法輪（初転法輪経）を説き、五比丘たちに示された方、戒などの徳において比類なく、すべての天人や人間にとって極めて好ましく愛すべき、喜ばしい身体の色艶を持ち、天人や人間の礼拝に値する、あるいは彼らによって礼拝されるべき、その牟尼の主を、私は三門をもって礼拝し、供養する。

သောဠသမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第十六の礼拝の偈の註釈が完了した。

၁၇.

17.

သုစိပရိဝါရိတံ သုရုစိရပ္ပဘာဟိ ရတ္တံ,သိရိဝိသရာလယံ ဂုပိတမိန္ဒြိယေဟုပေတံ;

ရဝိသသိမဏ္ဍလပ္ပဘုတိလက္ခဏောပစိတ္တံ,သုရနရပူဇိတံ သုဂတမာဒရံ နမာမိ.

清浄な者たちに囲まれ、極めて美しき光輝に彩られ、広大なる吉祥の住処であり、守護された感官を備え、太陽や月の円盤などの特徴によって飾られ、天人や人々に供養されたる善逝（スガタ）を、私は恭しく礼拝する。

၁၇. ဧဝံ သောဠသမဂါထာယ မုနိန္ဒံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ သုစိပရိဝါရိတန္တျာဒီဟိ သတ္တဟိ ဂုဏေဟိ ထောမိတွာ ဝန္ဒိတုကာမော သုစိပရိဝါရိတန္တျာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန န ဇဘဇရဂဏေဟိ စ ဧကဂရုနာ စ ရစိတတ္တာ သောဠသက္ခရေဟိ ယုတ္တာဝါဏိနီဂါထာတိ [Pg.110] ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တောဒယေ ‘‘နဇဘဇရာ ယဒါ ဘဝတိ ဝါဏိနီ ဂယုတ္တာ’’တိ. တဿတ္ထော. ယဿံ ပဋိပါဒံ နဇဘဇရာ နဂဏ ဇဂဏ ဘဂဏ ဇဂဏ ရဂဏာ ယဒါ ဂယုတ္တာ ပါဒန္တဂရုနာ သံယောဂါ စေ သိယုံ, တဒါ သာ ဝုတ္တာ ဝါဏိနီ ဝါဏိနီဂါထာ နာမ ဘဝတီတိ.

17. このように十六の偈をもって牟尼の主を礼拝し、今度は“suciparivāritantyādīhi”等の七つの徳によって称賛して礼拝することを望み、“suciparivāritantyādiga”等の偈を説いた。なお、この偈はnagaṇa, jagaṇa, bhagaṇa, jagaṇa, ragaṇaの各脚と一つの長音（garu）で構成されているため、十六音からなるワーニニー（Vāṇinī）偈であると知るべきである。実際、‘ヴットーダヤ’には“nagaṇa, jagaṇa, bhagaṇa, jagaṇa, ragaṇaがあり、最後に長音があればワーニニーと呼ばれる”と説かれている。その意味は、各句においてnagaṇa, jagaṇa, bhagaṇa, jagaṇa, ragaṇaがあり、句末に長音との結合があるならば、その韻律はワーニニー偈と呼ばれる、ということである。

တတ္ထ သုစိပရိဝါရိတန္တိ ရာဂါဒိမလဝိသုဒ္ဓါဟိ အရိယသာဝကာဒိပရိသာဟိ ပရိက္ခာရိတံ ကိလေသမလဝိသုဒ္ဓံ ပရိက္ခာရဝန္တံ ဝါ. ရာဂါဒိမလေဟိ သုစတိ သုဇ္ဈတီတိ သုစိ, ပရိသာ. သုစဓာတု သောစေယျေ ဣ. ပရိသမန္တတော အရိယဘိက္ခုအာဒီဟိ ဒေဝ မနုဿေဟိ ဝါရိယတိ ပရိက္ခရိယတီတိ ပရိဝါရော, သုဂတော. ပရိပုဗ္ဗဝရဓာတု အာဝရဏေ ပရိက္ခာရေ ဝါ ဏ. သုစီဟိ ပရိသာဟိ ပရိဝါရိတော သုစိပရိဝါရိတော, သုဂတော. တတိယ တပ္ပုရိသသမာသောယံ. ဘဂဝတော ဟိ သဒါ ရာဂါဒိမလ ဝိသုဒ္ဓေဟိ အရိယဘိက္ခုအာဒီဟိ စတူဟိ ပရိသာဟိ အဋ္ဌဟိ ပရိသာဟိ ဝါ ပရိဝါရိတော ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အထ ဝါ သုစိပရိသုဒ္ဓံ ပရိဝါရိတံ ယဿ သောတိ သုစိပရိဝါရိတော, သုဂတော. သုရုစိရပ္ပဘာဟီတိ သုဋ္ဌု ကန္တိတသရီရနိက္ခန္တ ဗျာမမတ္တရံသီဟိ ကရဏဘူတေဟိ သုဋ္ဌု ရုစိယတိ ကမိယတိ တုသိယတီတိ သုရုစိရာ, ရံသိ. သုပုဗ္ဗ ရုစဓာတု ရောစနေ ဣရော. ပကာရေန ဘာတိ ဒိဗ္ဗတီတိ ပဘာ, ရံသိ. ပပုဗ္ဗ ဘာဓာတု ဒိဗ္ဗနေ ကွိ. သုရုစိရာ စ သာ ပဘာ စာတိ သုရုစိရပ္ပဘာ, တာဟိ သုရုစိရပ္ပဘာဟိ. ရတ္တန္တိ နိစ္စံ ရဉ္ဇိတဗ္ဗကာယံ. ရဉ္ဇိယတီတိ ရတ္တော, ကာယော. ရန္ဇဓာတု ရာဂေ တ. ရတ္တော ကာယော ယဿ သောတိ ရတ္တော, သုဂတော. ဥတ္တရပဒလောပသမာ သောယံ. ရူပဿ ဘဝေါ ရူပံ ဝိယ, တံ ရတ္တံ. ဘဂဝတော ဟိ သရီရတော နိစ္စံ နိက္ခန္တေဟိ ဗျာမမတ္တရံသီဟိ ရဉ္ဇိတဗ္ဗော ရူပကာယော အတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

その中で、“suciparivāritanti”とは、貪欲などの汚れから清められた聖弟子たちの会衆によって囲まれていること、あるいは煩悩の汚れから清められた資具を持っていることを指す。貪欲などの汚れから清められるので“清浄（suci）”であり、それが会衆である。sucadhātuは清浄の意味でi接尾辞がつく。周囲から聖なる比丘や天人、人間たちによって囲まれるので“随伴（parivāro）”であり、それが善逝である。pariを前置したvaradhātuは遮蔽あるいは囲いの意味でṇa接尾辞がつく。清浄な会衆によって囲まれているので“suciparivārito”であり、それが善逝である。これは第三格為作複合語である。世尊は常に、貪欲などの汚れから清められた聖比丘ら四衆あるいは八衆によって囲まれている、という意図である。あるいは、清浄に清められた囲いを持つ者が“suciparivārito”であり、それが善逝である。“surucirappabhāhī”とは、身体から放たれる一尋の光という手段によって、極めて好まれ、愛され、喜ばれるので“surucirā”であり、それが光輝（raṃsi）である。suを前置したrucadhātuは輝きの意味でiro接尾辞がつく。様々に輝くので“光（pabhā）”であり、それが光輝である。paを前置したbhādhātuは輝きの意味でkvi接尾辞がつく。極めて美しく、かつ光であるから“surucirappabhā”であり、それらによって、という意味である。“rattaṃ”とは、常に彩られるべき身体のことである。彩られるので“彩色された（ratto）”であり、それが身体である。rañjadhātuは染まりの意味でta接尾辞がつく。彩られた身体を持つ者が“ratto”であり、それが善逝である。これは後節省略の複合語である。容色の生起が美しい容色であるように、それが“rattaṃ”である。世尊には、身体から常に放たれる一尋の光によって彩られるべき色身がある、ということが語られているのである。

သိရိဝိသရာလယန္တိ ပညာပုညသင်္ခါတလက္ခိသမူဟာနံ ပတိဋ္ဌာနံ. ဧတ္ထ စ သိရီတိ ပညာပုညာနမေတံ အဓိဝစနံ. အထ ဝါ ပုညနိဗ္ဗတ္တာ [Pg.111] သရီရသောဘဂ္ဂါဒိသမ္ပတ္တိ. သာ ဟိ ကတပုညေ သိယတိ နိဿယတိ, ကတပုညေဟိ ဝါ သိယတိ နိဿိယတီတိ သိရီတိ ဝုစ္စတိ, ပညာပုညံ, ဣဿရိယံ ဝါ. သရီရသောဘဂ္ဂါဒိ သမ္ပတ္တိ ဝါ လဗ္ဘတိ. ဝုတ္တဉှိ ဝိမာနဝတ္ထုအဋ္ဌကထာဒီသု ‘‘သိရီတိ ဗုဒ္ဓိပုညာနံ အဓိဝစနန္တိ စ. သိရီတိ ဣဿရိယန္တိ စ သိရီတိ ရူပကာယသမ္ပတ္တီ’’တိ စ. သိဓာတု သေဝါယံ, ရပစ္စယော စ, ဣတ္ထိလိင်္ဂဇောတကဤပစ္စယော စ. သိရီတိ ဟိ ဒီဃဝသေန ဝတ္တဗ္ဗေ ဂါထာဗန္ဓတ္တာ ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထံ ရဿဝသေန ဝုတ္တံ. ဝိသရာလယန္တိ ဝိသရအာလယန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဝိသရောတိ သမူဟော. ဝိသန္တိ ပဝိသန္တိ အဝယဝါ ယသ္မိံ သမူဟေတိ ဝိသရော, သမူဟော. ဝိသဓာတု ပဝေသနေ အရပစ္စယော. အထ ဝါ ဝိသရန္တိ သမောသရန္တိ အဝယဝါ ယသ္မိန္တိ ဝိသရော. ဝိပုဗ္ဗ သရဓာတု သမောသရဏေ အ. ပေါတ္ထကေသု ပန ဝိသယာလ ယန္တိ ယကာရေန ပါဌော ဒိဿတိ. န သော ယုဇ္ဇတိ. ကသ္မာ, ဝိသရသဒ္ဒဿေဝ သမူဟဝါစကတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ အဘိဓာနပ္ပ ဒီပိကာယံ –

“Sirivisarālayaṃ（吉祥の集積の止住処）”とは、智慧と福徳と称される吉祥（lakkhī）の集積の拠り所という意味である。ここでの“siri”とは、智慧と福徳の代名詞である。あるいは、福徳から生じた身体の美しさなどの円満（成就）のことである。それ（美しさ）は、福徳を積んだ者に依止する（siyati）、あるいは福徳を積んだ者によって依止される（siyati）ので、“sirī”と呼ばれる。あるいは、智慧と福徳、あるいは主権（issariya）、あるいは身体の美しさなどの円満が得られることである。事実、‘ヴィマーナヴァットゥ（天宮事経）’の註釈書などには、“‘sirī’とは智慧と福徳の代名詞であり、また‘sirī’とは主権であり、‘sirī’とは色身（身体）の円満である”と記されている。“si”という語根は“奉仕・依止”を意味し、これに“ra”接尾辞と、女性名詞を示す“ī”接尾辞が付随する。“sirī”は本来、長音で語られるべきであるが、詩の韻律を守るために短音（siri）として説かれている。“visarālayaṃ”は、“visara（集積）”と“ālaya（拠り所）”という語に分割される。“visara”とは“集積（samūha）”のことである。諸々の部分がその中に入る（pavisanti）集団であるから“visara（集積）”という。“vis”という語根は“入ること”を意味し、“a”と“ra”接尾辞が付随する。あるいは、諸々の部分がそこに集まる（samosaranti）から“visara”という。これは“vi”という前置詞を伴う“sar”という語根（集まること）に“a”が付いたものである。しかし、諸本においては“visayālaya”と“ya”の字で表記されているのが見られるが、それは正しくない。なぜなら、“visara”という語自体に“集積”という意味があるからである。事実、‘アビダーナッパディーピカー（名辞の灯火）’には次のように述べられている。

‘‘သမူဟော ဂဏသံဃာတာ,သမုဒါယော စ သဉ္စယော;

သန္ဒောဟော နိဝဟော ဩဃော,ဝိသရော နိကရော စယော’’တျာဒိ.

“Samūha（集団）、gaṇa（群）、saṅghāta（結合）、samudāya（集まり）、sañcaya（蓄積）、sandoha（集積）、nivaha（群衆）、ogha（奔流・大群）、visara（集積）、nikara（堆積）、caya（積み重ね）”等々である。

အာလယန္တိ ပတိဋ္ဌာနံ. အာလယန္တိ ပတိဋ္ဌန္တိ ဧတ္ထာတိ အာလယော, သုဂတော. အာပုဗ္ဗ လိဓာတု အလ္လိယနေ ဏ. သိရီနံ ပညာသင်္ခါတလက္ခီနံ ဝိသရော သမူဟော သိရီဝိသရော, တေသံ အာလယော သိရီဝိသရာလယော, သုဂတော. တံ သိရိဝိသရာလယံ. ဂုပိတမိန္ဒြိယေဟုပေတန္တိ ဂေါပိတဗ္ဗေဟိ သံဝရိတဗ္ဗေဟိ စက္ခာဒီဟိ ဆဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ ဥပေတံ သမုပေတံ သမန္နာဂတံ. ဂုပိယန္တိ ရက္ခိယန္တီတိ ဂုပိတာနိ. ဂုပဓာတု ရက္ခနေ တ. ဣဒန္တိ သဟဇာတဓမ္မေ ဣဿရိယံ ကရောန္တီတိ ဣန္ဒြိယာနိ. ဣဒိဓာတု ပရမိဿရိယေ ဣယော. ဂုပိတာနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဂုပိတမိန္ဒြိယာနိ[Pg.112], စက္ခာဒိဣန္ဒြိယာနိ လဗ္ဘန္တိ. တေဟိ. ဥပေတိ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ဥပေတော, သုဂတော. ဥပပုဗ္ဗ ဣဓာတု ဂတိယံ တ, တံ ဥပေတံ. ကိဉ္စာပိ ဗုဒ္ဓတော အညေဟိ အရိယသာဝကာဒီဟိ ပုဂ္ဂလေဟိ စက္ခာဒိဣန္ဒြိယာနိ ရက္ခိတာနိ. ဗုဒ္ဓေါယေဝ ပန ဗောဓိပလ္လင်္ကေ သဟ ဝါသနာယ သဗ္ဗ ကိလေသာနံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ဝိဒ္ဓံသိတတ္တာ ဝိသိဋ္ဌေန စက္ခာဒိ ဣန္ဒြိယံ ရက္ခိတော ဟောတီတိ တဿ ဂုပိတမိန္ဒြိယေဟုပေတန္တိ ထောမေတိ.

“Ālaya”とは拠り所（patiṭṭhāna）のことである。ここに諸々のものが止住（patiṭṭhanti）するので“ālaya（止住処）”、すなわち善逝（ブッダ）である。“ā”という前置詞を伴う“li”という語根は“付着すること”を意味し、これに“ṇa”接尾辞が付随する。智慧と称される吉祥（siri）の“visara（集積）”が“sirīvisara”であり、それらの“ālaya（拠り所）”が“sirīvisarālaya”、すなわち善逝である。その方を“sirivisarālayaṃ”と言う。“gupitamindriyehupetaṃ（守護された感官を備えた者）”とは、守護されるべき、あるいは自制されるべき眼などの六つの感官（indriya）を具備し、伴い、備えているということである。守られる（rakkiyanti）ので“gupita（守護された）”と言う。“gup”という語根は“守ること”を意味し、“ta”接尾辞が付随する。“indriya”とは、共に生じた諸法に対して主権（issariya）を行使するものである。“idi”という語根は“至高の主権”を意味し、これに“iyo”接尾辞が付随する。守護された感官が“gupitindriya”であり、眼などの感官がこれに該当する。それらを“upeti（備えている）”、すなわち成就している者が“upeta（備えた者）”であり、善逝のことである。“upa”という前置詞を伴う“i”という語根は“行くこと・達すること”を意味し、これに“ta”接尾辞が付随したのが“upeta”である。たとえ、ブッダ以外の聖なる弟子などの人々によっても眼などの感官は守られているが、ブッダだけは菩提の座において、阿羅漢道によって習気（vāsanā）と共にすべての煩悩を打ち破られたため、卓越した形で眼などの感官が守られている。ゆえに、その方を“守護された感官を備えた者”と称賛するのである。

ရဝိသသိမဏ္ဍလပ္ပဘုတိလက္ခဏောပစိတ္တန္တိ သူရိယမဏ္ဍလ စန္ဒမဏ္ဍလာဒီဟိ ပါဒစက္ကလက္ခဏေဟိ အဘိဝိစိတြပါဒံ. ဥပသဒ္ဒေါ စေတ္ထ ဘုသဋ္ဌဝါစကော. အဘိဝိစိတြံ သူရိယမဏ္ဍလ စန္ဒမဏ္ဍလာဒိံ ပါဒစက္ကလက္ခဏဝန္တံ ဝါ. ဧတ္ထ စ ရဝီတိ သူရိယော, သော ဟိ ရဝတိ သီဃံ ဂစ္ဆတီတိ ရဝီတိ ဝုစ္စတိ. ရုဓာတု ဂတိယံ ဏိ. ဝုတ္တဉှိ ပါထေယျဋ္ဌကထာယံ ‘‘စန္ဒော ဥဇုကံ သဏိကံ ဂစ္ဆတိ, သူရိယဿ ပန ဥဇုကံ ဂမနံ သီဃ’’န္တိ. ဏွာဒိ မောဂ္ဂလ္လာနေ ပန ‘‘ရုသဒ္ဒေ ဣ. ဩ အဝါဒေသော. ရဝတိ ဂဇ္ဇတီတိ ရဝိ. အာဒိစ္စော’’တိ ဝုတ္တံ. အဘိဓာန ဋီကာယဉ္စ ‘‘ရဝန္တိ ဧတေန သတ္တာ ပဘာဝိတတ္တာတိ ရဝီ’’တိ ဝုတ္တံ. သသီတိ စန္ဒော. သော ဟိ သသတိ တိဏေန ပါဏတိ ဇီဝတီတိ သသော, သသပဏ္ဍိတော. သသဓာတု ပါဏေ အ. သသရူပလက္ခဏမေတ္ထ အတ္ထီတိ သသီတိ ဝုစ္စတိ. အတီတေ ဟိ သသရာဇာ ဗြာဟ္မဏဝေသေန အာဂန္တွာ ယာစကဿ သက္ကရညော အင်္ဂါရရာသိမှိ လင်္ဃိတွာ ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇိတွာ ကာယံ အဒါသိ. အထ ပန သက္ကော ရာဇာ တဿ သသပဏ္ဍိတဿ ဇီဝိတပရိစ္စဇိတဿ ဇီဝိတဒါနဂုဏော သကလကပ္ပံ ပါကဋော ဟောတူတိ ပဗ္ဗတံ ပီဠေတွာ ပဗ္ဗတရသံ အာဒါယ စန္ဒမဏ္ဍလေ သသရူပလက္ခဏံ လိခိတွာ ဌပေသိ. တသ္မာ စန္ဒော သသီတိ လောကေဟိ ဝေါဟရိယတိ. တဿ ပန ဝိတ္ထာရော သသပဏ္ဍိတဇာတကေ ပဿိတွာ ဂဟေတဗ္ဗော.

“Ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacittaṃ（日輪、月輪などをはじめとする特徴で飾られた者）”とは、日輪や月輪などの足の裏の千輻輪の特徴によって、その足が非常に多彩に飾られているということである。ここでの“upa”という接頭辞は“甚だしく”という意味を表す。あるいは、日輪や月輪などの足の輪の相を有し、非常に多彩な（足を持つ者のことである）。ここで“ravi”とは太陽のことである。それは、速く進む（ravati）ので“ravi”と呼ばれる。“ru”という語根は“行くこと”を意味し、“ṇi”接尾辞が付随する。事実、‘パーテイヤ・アッタカタ’には“月は真っ直ぐにゆっくり進むが、太陽の真っ直ぐな進行は速い”と説かれている。モッガッラーナの‘ヌヴァーディ’では、“‘ru’という音（sadda）において、‘i’が付き、‘o’が‘av’に変化する。鳴り響く（ravati）、あるいは轟くので‘ravi’、すなわち太陽である”と説かれている。また‘アビダーナ・ティーカー’では、“これによって衆生が（太陽の光で）目覚めさせられる（ravanti）ので‘ravi’である”と説かれている。“sasī”とは月のことである。それは、兎（sasa）が草を食んで生きている（pāṇati）から“sasa”、すなわち兎賢者（sasapaṇḍita）である。“sas”という語根は“呼吸すること・生きること”を意味し、“a”接尾辞が付随する。その兎の形の特徴（sasarūpalakkhaṇa）がここにあるので、“sasī”と呼ばれる。過去において、兎王（ブッダの前生）が婆羅門の姿で現れた物乞いのために、帝釈天の用意した炭火の中に飛び込み、命を捨ててその身を与えた。その時、帝釈天は、この命を捨てた兎賢者の施命の功徳が、全劫を通じて知れ渡るように、山を絞ってその山の精（汁）を取り、月輪の中に兎の形の相を描いて留めたのである。それゆえ、月は世間で“sasī（兎を持つもの）”と称される。その詳細については‘ササパンディタ・ジャータカ（兎本生）’を見て理解すべきである。

အထ [Pg.113] ဝါ သသတိ ဟိံသတိ ဥဏှဂုဏန္တိ သသီတိ ဝုစ္စတိ. သသုဓာတု ဟိံသာယံ ဤပစ္စယော. မဏ္ဍိယတိ ဝိဘူသိယတိ ပရိစ္ဆေဒကရဏဝသေနာတိ မဏ္ဍလံ. မဏ္ဍဓာတု မဍိဓာတု ဝါ ဝိဘူသနေ အလော. အထ ဝါ မဏ္ဍံ ဝိဘူသနံ ပရိသမန္တတော လာတိ ဂဏှာတီတိ မဏ္ဍလံ. မဏ္ဍသဒ္ဒူပပဒ လာဓာတု ဂဟဏေ ကွိ. ရဝိနော မဏ္ဍလံ ရဝိမဏ္ဍလံ, သသိနော မဏ္ဍလံ သသိမဏ္ဍလံ, ရဝိမဏ္ဍလဉ္စ သသိမဏ္ဍလဉ္စ ရဝိသသိမဏ္ဍလံ, မဏ္ဍလသဒ္ဒေါ ရဝိသဒ္ဒေပိ ယောဇေတဗ္ဗော. မဏ္ဍလသဒ္ဒဿ ဒွန္ဒပဒတော သုယျမာနတ္တာ. ပဘုတီတိအာဒိ. သော ဟိ အာဒျတ္ထဝါစကော အဗျယနိပါတော. ရဝိသသိမဏ္ဍလံ ပဘုတိအာဒိ ယဿာတိ ရဝိသသိမဏ္ဍလပ္ပဘုတိ, ပါဒစက္ကလက္ခဏံ လဗ္ဘတိ. လက္ခိယတိ လက္ခိတဗ္ဗံ ဧတေနာတိ လက္ခဏံ, ပါဒပ္ပ ဝတ္တစက္ကလက္ခဏံ, ရဝိသသိမဏ္ဍလပ္ပဘုတိ စ တံ လက္ခဏဉ္စာတိ ရဝိသသိမဏ္ဍလပ္ပဘုတိလက္ခဏံ, တေန ဥပစိတ္တံ အတိဝိစိတြံ ပါဒံ ယဿ သောတိ ရဝိသသိမဏ္ဍလပ္ပဘုတိလက္ခဏောပ စိတ္တော, သုဂတော. အထ ဝါ ဥပစိတ္တံ အတိဝိစိတြံ ရဝိသသိ မဏ္ဍလပ္ပဘုတိလက္ခဏံ ပါဒစက္ကလက္ခဏံ အဿာတိ တထာ, သုဂတော. တံ.

あるいは、熱という性質を害する（sasati/hiṃsati）から“sasī”と言う。“sasu”という語根は“害すること”を意味し、“ī”接尾辞が付随する。境界を定めることによって飾られる（maṇḍiyati/vibhūsiyati）ので“maṇḍala（円輪）”と言う。“maṇḍ”あるいは“maḍi”という語根は“飾ること”を意味し、“alo”接尾辞が付随する。あるいは、周囲から装飾（maṇḍa）を取る（lāti）から“maṇḍala”と言う。これは“maṇḍa”という語を伴う“lā”という語根（取ること）に“kvi”接尾辞が付随したものである。太陽の輪が“ravimaṇḍala”、月の輪が“sasimaṇḍala”であり、太陽の輪と月の輪が“ravisasimaṇḍala”である。“maṇḍala”という語は“ravi”という語にも結合されるべきである。なぜなら、“maṇḍala”という語は連語（dvandva）の後に聞こえるからである。“pabhuti”などは、始まり（ādi）の意味を表す不変化詞（接頭辞・接尾辞）である。日輪・月輪を始まり（pabhuti/ādi）とするものを“ravisasimaṇḍalappabhuti”と言い、これは足の裏の輪の相を指す。これによって特徴づけられるべきものであるから“lakkhaṇa（特徴・相）”と言い、これは足に現れる千輻輪の相のことである。日輪・月輪を始めとする相が“ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇa”であり、それによって非常に多彩に飾られた（upacitta）足を持つ者が“ravisasimaṇḍalappabhutilakkhaṇopacitto”、すなわち善逝である。あるいは、非常に多彩な日輪・月輪を始めとする特徴、すなわち足の裏の輪の相を持つ者がその方（善逝）である。その方のことである。

သုရနရပူဇိတန္တိ ဒေဝမနုဿေဟိ ပူဇိတဗ္ဗံ. သုရန္တိ ဣဿရိယ ကီဠာဒီဟိ ဒိဗ္ဗန္တီတိ သုရာ, ဒေဝါ. သုရဓာတု ဒိဗ္ဗနေ အ. အထ ဝါ သုရတိ ဣသတိ ဒေဝိဿရိယံ ပါပုဏာတိ ဝိရောစတိ စာတိ သုရာ, ဒေဝါ. သုရဓာတု ဣဿရိယဒိတ္တီသု အ. သုန္ဒရာ ရာဝါစာ ဧတေသန္တိ ဝါ သုရာ, ဒေဝါ. ခန္ဓသန္တာနံ သကကမ္မံ ဝါ နရန္တိ နိယန္တီတိ နရာ, မနုဿာ. နရဓာတု နယနေ အ. သုရာ စ နရာ စ သုရနရာ, တေဟိ ပူဇိတဗ္ဗောတိ သုရနရ ပူဇိတော, သုဂတော. တံ. သုဂတန္တိ ဗုဒ္ဓံ. သော ဟိ သောဘနံ ဂတံ ဂမနံ ဧတဿာတိ သုဂတောတိ ဝုစ္စတိ. ဘဂဝတော ဟိ ဝေနေယျဇနူပသင်္ကမနံ ဧကန္တေန တေသံ ဟိတသုခနိပ္ဖာဒနတော သောဘနံ. တထာ လက္ခဏာနုဗျဉ္ဇနပ္ပဋိ မဏ္ဍိတရူပကာယတာယ [Pg.114] ဒုတဝိလမ္ဗိတခလိတာနုကဍ္ဎနနိပ္ပိဠိနုက္ကုဋိက ကုဋိလာကုဋိလတာဒိ ဒေါသရဟိတ မဝဟသိတ ရာဇဟံသဥသဘ ဝါရဏ မိဂရာဇဂမနံ ကာယဂမနံ. ဉာဏဂမနဉ္စ ဝိပုလ နိမ္မလ ကရုဏာ သတိ ဝီရိယာဒိ ဂုဏဝိသေသ သဟိတ အဘိနီဟာရတော ယာဝ မဟာဗောဓိ အနဝဇ္ဇတာယ သောဘနမေဝါတိ.

“スラナラプージタ（天人供養）”とは、天と人によって供養されるべき者という意味である。“スラ”とは、威光や遊戯などによって輝く（ディッバンティ）ゆえに“スラ”、すなわち諸天（デヴァ）である。スラ語根は“輝く”という意味に接辞“a”がつく。あるいは、天の威光を享受し（スラティ）、求め（イサティ）、到達し、輝くゆえに“スラ”、すなわち諸天である。スラ語根は“威光”と“輝き”という意味に接辞“a”がつく。または、彼らの声（ラーヴァ）が美しい（スンダラ）ゆえに“スラ”、すなわち諸天である。“ナラ”とは、五蘊の相続あるいは自らの業に導かれる（ニヤンティ）ゆえに“ナラ”、すなわち人間である。ナラ語根は“導く”という意味に接辞“a”がつく。スラ（天）とナラ（人）でスラナラであり、彼らによって供養されるべき者であるから“スラナラプージタ”、すなわち“スガタ（善逝）”である。それを（供養する）。“スガタ”とは仏陀のことである。なぜなら、彼（世尊）の“行き方（ガタム）”が“善美（ソーバナム）”であるから“スガタ”と呼ばれるのである。世尊が化導すべき人々に近づくことは、もっぱら彼らの利益と幸福を実現するためであるから善美である。同様に、三十二相八十種好によって飾られた色身をもち、のろま・遅延・つまずき・引きずり・圧迫・うずくまり・屈折・非屈折などの欠点を離れ、王者の白鳥、雄牛、象王、獅子王のような歩みである“身体的な歩み（カーヤガマナ）”も（善美である）。また、“智慧の歩み（ニャーナガマナ）”も、広大で清浄な慈悲・念・精進などの殊勝な徳を伴い、発願から大菩提に至るまで非難されるべき点がないため、まさに善美である。

အထ ဝါ သယမ္ဘူဉာဏေန သကလမ္ပိ လောကံ ပရိညာဘိ သမယဝသေန ပရိဇာနန္တော ဉာဏေန သမ္မာ ဂတော အဝဂတောတိ သုဂတော, တထာ လောကသမုဒယံ ပဟာနာတိသမယဝသေန ပဇဟန္တော အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ အာပါဒေန္တော သမ္မာ ဂတော အဝဂတောတိ သုဂတော, လောကနိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကိရိယာဘိသမယဝသေန သမ္မာ ဂတော အဝဂတောတိ သုဂတော, လောကနိရောဓဂါမိနိပ္ပဋိပဒံ ဘာဝနာဘိ သမယဝသေန သမ္မာ ဂတော ပဋိပန္နောတိ သုဂတော, သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ, တေ ကိလေသေ န ပုနေတိ န ပစ္စေတိ န ပစ္စာဂစ္ဆတီတိ သုဂတောတိအာဒိနာ နယေန အယမတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. အထ ဝါ သုန္ဒရံ ဌာနံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ နိဗ္ဗာနမေဝ ဝါ ဂတော အဓိဂတောတိ သုဂတော. ယသ္မာ ဝါ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသံဟိတံ ဝေနေယျာနံ ယထာရဟံ ယုတ္တမေဝ စ ဓမ္မံ ဘာသတိ, တသ္မာ သမ္မာ ဂဒတီတိ သုဂတော ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ. ဣတိ သောဘန ဂမနတာဒီဟိ သုဂတော, တံ သုဂတံ. အာဒရန္တိ သက္ကစ္စံ, အာဒရနံ အာဒရော. အာပုဗ္ဗ ဒရဓာတု အာဒရေ ဏ. တံ အာဒရံ. နမာမီတိ အဟံ ဝန္ဒာမီတိ အတ္ထောတိ.

あるいは、自尊の智慧によって、遍知・通達（現観）を通じて一切の世界を遍く知るがゆえに、智慧によって正しく到達した（アヴァガタ）、すなわち“スガタ（善逝）”である。同様に、世界の集起（苦の集）を、断捨・通達を通じて捨て去り、不生を実現したゆえに、正しく到達した、すなわち“スガタ”である。世界の滅（涅槃）を、作証・通達を通じて正しく到達したゆえに“スガタ”である。世界を滅に至らせる道（道諦）を、修習・通達を通じて正しく実践したゆえに“スガタ”である。預流道によって断ぜられた諸々の煩悩に対して、それらの煩悩へと再び戻らず、逆戻りせず、帰還しないがゆえに“スガタ”である、というような理趣によってこの意味を解釈すべきである。あるいは、善美なる場所、すなわち正覚または涅槃そのものへ到達したゆえに“スガタ”である。あるいは、生きとし生けるものに対し、真実で、ありのままで、利益を伴い、時宜にかなった法を説くがゆえに、正しく語る（ガダティ）者として“スガタ”である（dをtに置き換えて）。このように、善美なる歩みなどの理由により“スガタ”であり、その“スガタ”を（供養する）。“アーダラ（恭敬）”とは、うやうやしくすること、恭敬することである。アーを伴うダラ語根は“恭敬”の意味で、接辞“ナ”がつく。その“アーダラ”を。“ナマーミ”とは、私は敬礼するという意味である。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. သုစိပရိဝါရိတံ ရာဂါဒိမလ ဝိသုဒ္ဓါဟိ အရိယသာဝကာဒိပရိသာဟိ ပရိက္ခာရိတံ ကိလေသမလဝိသုဒ္ဓံ ပရိက္ခာရဝန္တံ ဝါ, သုရုစိရပ္ပဘာဟိ သုဋ္ဌု ကန္တိတ သရီရနိက္ခန္တဗျာမမတ္တရံသီဟိ ကရဏဘူတေဟိ, ရတ္တံ နိစ္စံ ရဉ္ဇိတဗ္ဗကာယံ, သိရိဝိသရာလယံ ပညာပုညသင်္ခါတလက္ခိသ မူဟာနံ [Pg.115] ပတိဋ္ဌာနံ, ဂုပိတမိန္ဒြိယေဟိ ဂုပိတဗ္ဗေဟိ သံဝရိတဗ္ဗေဟိ ဆဟိ စက္ခာဒိဣန္ဒြိယေဟိ, ဥပေတံ သမုပေတံ သမန္နာဂတံ, ရဝိသသိမဏ္ဍလပ္ပဘုတိလက္ခဏောပစိတ္တံ သူရိယမဏ္ဍလစန္ဒမဏ္ဍလာဒီဟိ ပါဒစက္ကလက္ခဏေဟိ အဘိဝိစိတြပါဒံ, အဘိဝိစိတြံ သူရိယ မဏ္ဍလစန္ဒမဏ္ဍလာဒိံ ပါဒစက္ကလက္ခဏဝန္တံ ဝါ, သုရနရပူဇိတံ ဒေဝမနုဿေဟိ ပူဇိတဗ္ဗံ, သုဂတံ ဗုဒ္ဓံ အာဒရံ သက္ကစ္စံ အဟံ နမာမိ ဝန္ဒာမီတိ.

ここでの要約的な解釈は次の通りである。“スチパリヴァーリタ（清浄な眷属に囲まれた）”とは、貪欲などの汚れから清浄な聖弟子などの会衆によって囲まれていること、あるいは煩悩の汚れがなく、資具を備えていることをいう。“スルチラッパバーヒ（極めて輝かしい光によって）”とは、身体から放たれる一尋の極めて美しい光によって（飾られた）という意味である。“ラッタ（愛せられるべき）”とは、常に喜ばれるべき身体をもつことである。“シリヴィサラーラヤ（吉祥の広大なる住処）”とは、智慧と福徳と称される吉祥の集まりの依止処であること。“グピタインドリィエヒ（守護された諸根により）”とは、守護されるべき、抑制されるべき眼などの六根によって（守護されていること）。“ウペータ”とは、具足していること。“ラヴィサシマンダラッパブティラッカノパチッタ”とは、日輪・月輪などの足の下の千輻輪の相によって極めて彩られた足をもつこと、あるいは、そのような相を有する者のことである。“スラナラプージタ（天人供養）”とは、天と人によって供養されるべき者である。“スガタ（善逝）”なる仏陀を、“アーダラ（恭敬）”をもって、すなわち、うやうやしく、私は“ナマーミ（礼拝する）”、敬礼する、ということである。

သတ္တရသမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第十七番目の礼拝の偈の解説が完了した。

၁၈.

18.

မဂ္ဂေါဠုမ္ပေန မုဟပဋိဃာသာဒိဥလ္လောလဝီစိံ,သံသာရောဃံ တရိ တမဘယံ ပါရပတ္တံ ပဇာနံ;

တာဏံ လေဏံ အသမသရဏံ ဧကတိတ္ထံ ပတိဋ္ဌံ,ပုညက္ခေတ္တံ ပရမသုခဒံ ဓမ္မရာဇံ နမာမိ.

聖道という筏によって、愚痴・瞋恚・貪欲などの波立つ大波を越え、生死の奔流（輪回の激流）を渡り、その恐れなき彼岸に到達した、人々の保護者、避難所、無比の帰依処、唯一の渡し場、拠り所であり、福徳の聖田にして、無上の幸福を与える法王に、私は礼拝いたします。

၁၈. ဧဝံ သတ္တရသမဂါထာယ သုဂတံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ သံသာရောဃံ တရိတာဒီဟိ နဝဟိ ဂုဏေဟိ ထောမိတွာ ဝန္ဒိတုကာမော မဂ္ဂေါဠုမ္ပေနတျာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန မ ဘ န တ တ ဂဏေဟိ စ ဂရုဒွယေန စ ရစိတတ္တာ သတ္တရသက္ခရေဟိ ယုတ္တာ မန္ဒက္ကန္တာဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တောဒယေ ‘‘မန္ဒက္ကန္တာ မ ဘ န တတ ဂါ ဂေါ ယုဂုတွဿ ကေဟီ’’တိ. တဿာ ပနာယမတ္ထော. ယဿံ ပဋိပါဒံ ယုဂုတွဿကေဟိ စတု ဆ သတ္တယတီဟိ မ ဘ န တ တ ဂါ မဂဏ ဘဂဏ နဂဏ တဂဏ တဂဏ ဂရူ စ ဂေါ ဂရု စ စေ ယုတ္တာ, မန္ဒက္ကန္တာဂါထာနာမာတိ. ယုဂုတွဿကေဟီတိ ဧတ္ထ စ ယုဂသဒ္ဒဿ မဂ္ဂဖလစတုဗ္ဗိဓပုရိသယုဂဠဝါစကတ္တာ ယုဂသဒ္ဒေါ စတုသင်္ချာဝါစကော, ဥတူနံ ဟေမန္တသိသိရ ဝဿန္တ ဂိမှ ဝဿာန သရဒ ဥတုဝသေန ဆဗ္ဗိဓတ္တာ ဥတုသဒ္ဒေါ ဆသင်္ချာဝါစကော. အဿသဒ္ဒေါ သတ္တသင်္ချာဝါစကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော[Pg.116]. ဆပ္ပစ္စယဋီကာဒီသု ဟိ ‘‘အဿသဒ္ဒဿ သတ္တသင်္ချာဝါစကဘာဝေါ ဝုတ္တော’’တိ.

18. このように第十七偈によって善逝を礼拝し、今、生死の奔流を渡ったことなどの九つの徳によって称賛し礼拝せんとして、“マッゴールムペーナ”などの偈を説いた。この偈は、“マ・バ・ナ・タ・タ”の脚と二つの重音によって構成されているため、十七音からなるマンダッカーンター（緩歩調）の偈であると知るべきである。事実、‘ヴットーダヤ’には“マンダッカーンターは、マ・バ・ナ・タ・タ・ガ・ゴーであり、ユグ（四）・ウトゥ（六）・アッサ（七）で休止する”と言われている。その意味は次の通りである。各句において、ユグ・ウトゥ・アッサ、すなわち四・六・七の箇所で休止を伴い、マガナ・バガナ・ナガナ・タガナ・タガナと二つのガ（重音）が備わったものが、マンダッカーンターという名の偈である。“ユグ・ウトゥ・アッサ”に関して、“ユガ”という語は、道果の四双八輩を指すため“四”を、“ウトゥ（季節）”という語は、冬・初春・雨安居・夏・雨期・秋の六種があるため“六”を、“アッサ（馬）”という語は“七”という数を表すと知るべきである。実際に‘チャッパッチャヤ・ティーカー’などにおいて、“アッサという語が七という数を表すことが述べられている”からである。

တတ္ထ ပန ယော ဓမ္မရာဇာ မုဟပဋိဃာသာဒိဥလ္လောလဝီစိံ သံသာရောဃံ မဂ္ဂေါဠုမ္ပေန တရိ, အဘယံ ပါရပတ္တံ ပဇာနံ တာဏံ လေဏံ အသမသရဏံ ဧကတိတ္ထံ ပတိဋ္ဌံ ပုညက္ခေတ္တံ ပရမသုခဒံ တံ ဓမ္မရာဇံ အဟံ နမာမီတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတိဿံ ပန အတ္ထက္ကမေန ဝဏ္ဏယိဿာမိ. မုဟပဋိဃာသာဒိ ဥလ္လောလဝီစိန္တိ မောဟဒေါသတဏှာဒိသင်္ခါတံ မဟာတရင်္ဂ ခုဒ္ဒဦမိကံ. မုယှန္တိ ဧတေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ, သယံ ဝါ မုယှတိ, မုယှနမတ္တမေဝေတန္တိ မုဟော, မောဟော. မုဟဓာတု ဝေခိတ္တေ ဏ. ပဋိဟညန္တိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ, သယံ ဝါ ပဋိဟညတိ ပဋိဟညနမတ္တမေဝေတန္တိ ပဋိဃော, ဒေါသော. ပဋိပုဗ္ဗ ဟနဓာတု ဟိံသာဂတီသု အ. ဟနဿ ဃော. အသနံ ဣစ္ဆနံ အာသာ, ဣသတိ ဣစ္ဆတီတိ ဝါ အာသာ, တဏှာ. ဣသုဓာတု ဣစ္ဆာယံ အ. ဣဿ အာ. မုဟော စ ပဋိဃော စ အာသာ စ မုဟပဋိဃာသာ, တေ အာဒိ ယေသန္တေတိ မုဟပဋိဃာသာဒိ, လောဘာဒိကိလေသာ လဗ္ဘန္တိ. ဧတ္ထ စ အာဒိသဒ္ဒေန မာန ဒိဋ္ဌိ ဝိစိကိစ္ဆာ ထိန ဥဒ္ဓစ္စ အဟိရိက အနောတ္တပ္ပကိလေသေ စ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေ စ သင်္ဂဏှာတိ. ဥဒ္ဓံ ဥဒကံ လောလတိ အာကုလေတီတိ ဥလ္လောလော, မဟာတရင်္ဂေါ. ဥပုဗ္ဗလောလ ဓာတု ဥမ္မာဒနေ ဏ. တီရံ ဥလတိ ဂစ္ဆတီတိ ဝါ ဥလ္လောလော. ဥလဓာတု ဂတိယံ ဩလပစ္စယော. ဝိမှယံ ဝိစိတ္တံ စိနောတီတိ ဝီစိ, ခုဒ္ဒကဦမိ. ဝိပုဗ္ဗ စိဓာတု စယေ ကွိ. ဥလ္လောလော စ ဝီစိ စ ဥလ္လောလဝီစိ. ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု စ ကုလ္လောလဝီစိန္တိပါဌော ဒိဿတိ. န သော ယုဇ္ဇတိ, ကသ္မာ, ကုလ္လသဒ္ဒဿ ဥဠုမ္ပတ္ထဝါစကတ္တာ. ဥလ္လောလသဒ္ဒေါယေဝ ဟိ မဟာတရင်္ဂတ္ထ ဝါစကော ဟောတီတိ. ဝုတ္တဉှိ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ ‘‘ဥလ္လောလော တု စ ကလ္လောလော, မဟာဝီစိသု ကထျတေ’’တိ.

そこで、愚痴・嗔恚・愛欲などの大波や小波を伴う輪廻の奔流を、道の筏（いかだ）によって渡り、畏れなき彼岸に達した、衆生の守護所、避難所、無比の依止処、唯一の渡り場、拠り所、福田、最上の幸福を与える者であるその法王を、私は礼拝するというのが、文脈の結びつきである。さて、これについて語の順序に従って解説しよう。“愚痴・嗔恚・愛欲などの大波や小波”とは、痴・嗔・渇愛などに象徴される大波と小波のことである。これによって相応する諸法が惑わされ、あるいは自ら惑い、あるいはただ惑うこと自体であるから、“muha（痴）”すなわち“moha（痴）”という。muha語根は“混乱”の意味で、接尾辞ṇaが付く。相応する諸法が反発し、あるいは自ら反発し、あるいはただ反発すること自体であるから、“paṭigha（嗔）”すなわち“dosa（嗔）”という。paṭiの接頭辞を伴うhan語根は“害すること、行くこと”の意味で、接尾辞aが付く。hanがghoになる。望むこと、欲することは“āsā（愛欲）”であり、あるいは、希求し、欲するから“āsā”すなわち“taṇhā（渇愛）”という。isu語根は“欲求”の意味で、接尾辞aが付く。iがāになる。痴（muha）と嗔（paṭigha）と愛欲（āsā）が“muhapaṭighāsā”であり、それらを始めとするものであるから“muhapaṭighāsādi（痴・嗔・愛欲など）”といい、貪欲などの煩悩が含まれる。また、ここでの“など（ādi）”という言葉によって、慢、見、疑、惛沈、掉挙、無慚、無愧の諸煩悩と、不善の心作用を包括している。上へと水が揺れ動き、攪乱するから“ullolo（大波）”という。uの接頭辞を伴うlola語根は“熱狂・攪乱”の意味で、接尾辞ṇaが付く。あるいは、岸へと向かって行くから“ullolo”という。ula語根は“行くこと”の意味で、ola接尾辞が付く。驚きや多様なものを積み上げる（cine）から“vīci（小波）”という。viの接頭辞を伴うci語根は“積集”の意味で、kvi接尾辞が付く。大波（ullolo）と小波（vīci）で“ullolavīci”となる。ある写本では“kullolavīci”という読みが見られるが、それは適切ではない。なぜなら、“kulla”という言葉は筏（いかだ）の意味を表すからである。“ullolo”という言葉こそが、大波の意味を表すのである。実に“アビダーナッパディーピカー”には“ulloloはkalloloともいい、大波において語られる”と述べられている。

မူလပဏ္ဏာသဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ကုလ္လော နာမ တရဏတ္ထာယ ကလာပံ ကတွာ ဗန္ဓော. ပတ္ထရိတွာ ဗဒ္ဓါ ပန ပဒရစာဋိ အာဒယော [Pg.117] ဥဠုမ္ပော’’တိ ဝုတ္တော. မုဟပဋိဃာသာဒိဧဝ ဥလ္လောလဝီစိ. သာ အသ္မိံ သံသာရောဃေ အတ္ထီတိ မုဟပဋိဃာသာဒိဥလ္လောလဝီစိ. သမာသန္တတဒ္ဓိတာယံ. ပီတိသုခံ, မဟာသန္နံ, ရတ္တိဒိဝန္တျာဒီသု ဝိယ. ဧဝံ ပနေတ္ထ ဝစနတ္ထော ကာတဗ္ဗော. ပီတိ စ သုခဉ္စ ပီတိသုခံ, တံ အဿ ဈာနဿ အတ္ထိ, တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိ ပီတိသုခံ, ဈာနံ. မဟန္တံ အာသနံ မဟာသနံ, တဿ ဘာဝေါ မဟာသန္နံ. ရတ္တိ စ ဒိဝါ စ ရတ္တိဒိဝံ. ရတ္တိဒိဝံ ကတံ ရတ္တိဒိဝန္တိ. အထ ဝါ ဥလ္လောလဝီစိ ဝိယ မုဟပဋိဃာသာဒိ ဥလ္လောလဝီစိ, သံသာရောဃံ လဗ္ဘတိ. ဥပမာ ဗဟုဗ္ဗီဟိသမာသောယံ. ယထာ ပန မဟာသမုဒ္ဒေ ဘာယိတဗ္ဗာ မဟာတရင်္ဂဦမိဝေဂါဒယော စ သံသုမာရ တိမိ တိပိင်္ဂလာဒိ မစ္ဆမကာရာဒယော စ ဩကိဏ္ဏာ ဟောန္တိ, ဧဝံ မောဟာဒိကိလေသာ စ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ စ တေဟိ နိဗ္ဗတ္တာ ဘယာနကာ ဗဟူ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏဒုက္ခာဒယော စ ခန္ဓာဒယော စ ဩကိဏ္ဏာ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သံသာရောဃန္တိ သံသာရသင်္ခါတံ ဩဃံ သမုဒ္ဒဇလပ္ပဝါဟံ. သံပုနပ္ပုနံ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝါ သရတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ သံသာရော. သံပုဗ္ဗသရဓာတု ဂတိယံ ဏ. ခန္ဓဓာတုအာယတ နာနံ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. တေန ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာသု –

“ムラパンナーサ（根本五十経篇）注釈”には、“kulla（筏）とは、渡るために束ねて縛ったものである。一方、並べて縛った板や竹などはuḷumpa（筏）である”と述べられている。痴・嗔・愛欲などが、まさに大波や小波である。それがこの輪廻の奔流にあるので、“愚痴・嗔恚・愛欲などの大波や小波を伴う（輪廻の奔流）”という。これは複合語の末尾に接尾辞が付いた形（多財釈の変形）である。例えば、pītisukhaṃ（喜楽）、mahāsannaṃ（大座）、rattidivantyādi（夜昼など）の例と同様である。そこでの語義は次のように解釈されるべきである。喜と楽がpītisukhaṃであり、それがその禅定にある、あるいはそこに存在するからpītisukhaṃ（喜楽のある）禅定という。大きな座（mahāsana）がmahāsannaであり、その状態がmahāsannaṃである。夜と昼がrattidivaṃである。夜と昼になされたものがrattidivaṃである。あるいは、大波や小波のような、痴・嗔・愛欲などの大波や小波が、輪廻の奔流において見出される。これは比喩による多財釈（bahubbīhi）の複合語である。大海において、恐るべき大波や波の勢いなど、またワニ、ティミ魚、ティピンガラ魚などの大きな魚やマカラ（摩伽羅）などが充満しているように、痴などの煩悩や不善の心作用、およびそれらによって生じる恐るべき多くの生・老・病・死の苦しみや、五蘊などが充満しているということを意味している。“輪廻の奔流（saṃsārogha）”とは、輪廻と呼ばれる奔流、すなわち大海の潮流のことである。何度も何度も絶えることなく流れ、行き、展開するから“輪廻（saṃsāra）”という。saṃの接頭辞を伴うsar語根は“行くこと”の意味で、接尾辞ṇaが付く。五蘊・界・処が絶えることなく展開するという意味である。それゆえ、諸注釈書には次のように述べられている。

‘‘ခန္ဓာနဉ္စ ပဋိပါဋိ, ဓာတုအာယတနာန စ;

အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ဝတ္တမာနာ, သံသာရောတိ ပဝုစ္စတီ’’တိ.

“五蘊の継起、および界と処の継起が、絶えることなく続いていること、それが輪廻（サンサーラ）と呼ばれる。”

သတ္တေ ဩတ္ထရိတွာ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ဟေဋ္ဌာ ဟနတိ ဟရတီတိ ဩဃော, ဇလပ္ပဝါဟော. အဝပုဗ္ဗ ဟနဓာတု ဟရဏေ ဏ. ဟနဿ ဃော. အဝသဒ္ဒေါ ဩတ္ထရဏတ္ထော. အတ္တနိ ပတိတေ သတ္တေ ဟေဋ္ဌာ ကတွာ ဟနေတိ ဩသီဒါပေတီတိ ဝါ ဩဃော, ဇလပ္ပဝါဟော. အဝပုဗ္ဗ ဟနဓာတု ဩသီဒါပနေ ဏ. အဝသဒ္ဒေါ ဟေဋ္ဌာဘာဂတ္ထော. ဩဃော ဝိယာတိ ဩဃော, သံသာရော. အထ [Pg.118] ဝါ သတ္တသင်္ခါရေ ဩတ္ထရိတွာ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ အဘိဘဝိတွာ ဝဋ္ဋသ္မိံ ဟနတိ ဟရတီတိ ဩဃော, ဩဟနေတိ ဩသီဒါပေတိ ဝဋ္ဋသ္မိံ သတ္တသင်္ခါရေတိ ဝါ ဩဃော, ရာဂါဒိ ကိလေသာ လဗ္ဘန္တိ. သံသာရောဧဝ ဩဃော သံသာရောဃော, တံ သံသာရောဃံ.

衆生を圧倒し、覆い尽くして、下に打ち倒し、連れ去るから“奔流（ogha）”、すなわち水の流れという。avaの接頭辞を伴うhan語根は“奪い去ること”の意味で、接尾辞ṇaが付く。hanがghoになる。avaという言葉は“圧倒すること”の意味である。あるいは、自分の中に落ちた衆生を下に沈めて打ち倒すから“奔流（ogha）”、すなわち水の流れという。avaの接頭辞を伴うhan語根は“沈めること”の意味で、接尾辞ṇaが付く。avaという言葉は“下方の場所”の意味である。奔流のようであるから“奔流”、すなわち輪廻のことである。あるいは、衆生と諸行を圧倒し、覆い尽くし、凌駕して、輪転の中に打ち倒し、連れ去るから“奔流（ogha）”という。あるいは、衆生と諸行を輪転の中に沈ませるから“奔流（ogha）”という。そこでは貪欲などの煩悩が該当する。輪廻そのものが奔流であるから“輪廻の奔流（saṃsārogha）”であり、その輪廻の奔流を、ということである。

မဂ္ဂေါဠုမ္ပေနာတိ ဧတ္ထ မဂ္ဂဩဠုမ္ပေနာတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂသင်္ခါတေန ကုလ္လေနာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ မဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ အဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂေါ. မဂ္ဂန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဗုဒ္ဓါ စ အရိယသာဝကာ စ အဂတံ ဒိသံ နိဗ္ဗာနန္တိ မဂ္ဂေါ. အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. မဂ္ဂဓာတု ဂတိယံ အ. ဝုတ္တဉှိ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ ‘‘ဧတေန မဂ္ဂေန ဗုဒ္ဓါ စ သာဝကာ စ အဂတံ ဒိသံ နိဗ္ဗာနံ ဂစ္ဆန္တီတိ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ. အထ ဝါ နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂတိ ဂဝေသတီတိ မဂ္ဂေါ, နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ မဂ္ဂိယတိ ဂဝေသိယတီတိ ဝါ မဂ္ဂေါ, အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. ဉာဏေန ဒဿိယတီတိ အတ္ထော. မဂ္ဂဓာတု ဂဝေသနေ အ. ဝုတ္တဉှေတံ မဟာဝဂ္ဂသံယုတ္တဋ္ဌကထာယံ ‘‘မဂ္ဂေါတိ ကေနဋ္ဌေန မဂ္ဂေါ, နိဗ္ဗာနံ မဂ္ဂနဋ္ဌေန နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ မဂ္ဂနိယဋ္ဌေန စာ’’တိ. အထ ဝါ မဂ္ဂိယတိ ပဋိပဇ္ဇိယတီတိ မဂ္ဂေါ, နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ပဋိပဇ္ဇိယတီတိ အတ္ထော. ဥဠု ဝုစ္စတိ ဥဒကံ, တတော ပါတိ ရက္ခတီတိ ဥဠုပေါ, သောယေဝ နိဂ္ဂဟိတာဂမဝသေန ဥဠုမ္ပော, ကုလ္လော. ဥဠုသဒ္ဒူပပဒပါဓာတု ရက္ခနေ ကွိ. မဂ္ဂေါဧဝ ဥဠုမ္ပော မဂ္ဂေါဠုမ္ပော, မဂ္ဂသင်္ခါတော ဝါ ဥဠုမ္ပော တထာ, မဂ္ဂသဒိသော ဝါ ဥဠုမ္ပော တထာ, မဂ္ဂေါ ဝိယ ဝါ ဥဠုမ္ပော တထာ, မဂ္ဂေါ စ ဥဠုမ္ပော စ မဂ္ဂေါဠုမ္ပော. အထ ဝါ ဥဠုမ္ပောဧဝ မဂ္ဂေါ မဂ္ဂေါဠုမ္ပော, ဥဠုမ္ပသင်္ခါတော ဝါ မဂ္ဂေါ တထာ, ဥဠုမ္ပ သဒိသော ဝါ မဂ္ဂေါ တထာ, ဥဠုမ္ပော ဝိယ ဝါ မဂ္ဂေါ တထာ, ဥဠုမ္ပော စ မဂ္ဂေါ စ မဂ္ဂေါဠုမ္ပောတိ ဧဝံ ရူပကသဒိသဥပမာ သမုပေက္ခတ္ထဝသေန စ ပရပက္ခ သကပက္ခတ္ထဝသေန စ ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. တေန မဂ္ဂေါဠုမ္ပေန. တရီတိ အတရိ. ဓမ္မရာဇာ ဟိ [Pg.119] အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂနာဝါယ သံသာရောဃံ တရိတွာ နိဗ္ဗာနတီရံ ပါပုဏာတိ. အတီတာ ဗုဒ္ဓါ ပါပုဏိံသု. အနာဂတာ ဗုဒ္ဓါ ပါပုဏိဿန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ မဟာဝဂ္ဂသံယုတ္တေ

“Maggoḷumpena（道という筏によって）”とは、ここでは“magga-oḷumpena”という語分割である。その意味は、八支聖道（八正道）と数えられる筏によって、ということである。そして、ここでの“magga（道）”とは、八支聖道のことを言う。諸仏や聖なる弟子たちが、いまだ行かざる方角である涅槃へと行く（gacchanti）から“道（magga）”と言う。八支聖道のことである。magga語根は“行くこと”の意味で、a（接尾辞）を伴う。実際、パティサンビダーマッガには“この道によって諸仏と弟子たちがいまだ行かざる方角である涅槃へと行く、ゆえに八支聖道である”と説かれている。あるいは、涅槃を尋ね求める（maggati/gavesati）から“道”と言い、あるいは涅槃を求める者たちによって尋ね求められる（maggiyati）から“道”と言う。八支聖道のことである。智（ñāṇena）によって示されるという意味である。magga語根は“探求”の意味で、aを伴う。実際、大篇相応（サンユッタ・ニカーヤ）の注釈書には“道（magga）とは、どのような意味で道なのか。涅槃を尋ね求めるという意味において、また涅槃を求める者たちによって尋ね求められるべきという意味において道である”と説かれている。あるいは、踏み行かれる（maggiyati/paṭipajjiyatīti）から“道”と言う。涅槃を求める者たちによって八支聖道が実践されるという意味である。水（udakaṃ）を“uḷu”と言い、それから守る（pāti/rakkhatīti）から“uḷupo”と言い、それが鼻音の挿入（nigga-hīta-āgama）によって“uḷumpo”となったもので、筏（kullo）のことである。uḷuという語を伴うpā語根は“守ること”の意味で、kviを伴う。道そのものが筏であるから“道という筏（maggoḷumpo）”、あるいは道と称される筏、あるいは道に似た筏、あるいは道のような筏、あるいは道と筏の両方で“道という筏”である。あるいは、筏こそが道であるから“筏という道”、あるいは筏と称される道、あるいは筏に似た道、あるいは筏のような道、あるいは筏と道の両方で“筏という道”である。このように、暗喩（rūpaka）、類似（sadisa）、直喩（upamā）としての検討、および他者の立場（parapakkha）や自らの立場（sakapakkha）の意味に従って、語義は理解されるべきである。その道という筏によって。“Tarī”とは“渡った（atari）”ということである。法王（仏陀）は、八正道の船によって輪廻の激流（saṃsārogha）を渡り、涅槃の岸へと到達する。過去の諸仏は到達した。未来の諸仏は到達するであろう、ということが説かれているのである。実際、大篇相応には次のように説かれている。

‘‘ဧကာယနံ ဇာတိခယန္တဒဿီ,မဂ္ဂံ ပဇာနာတိ ဟိတာနုကမ္ပီ;

ဧတေန မဂ္ဂေန တရိံသု ပုဗ္ဗေ,တရိဿန္တိယေဝ တရန္တိ ဩဃ’’န္တိ;

ဗုဒ္ဓဝံသေ စ

“生（誕生）の終焉を見極め、利益（幸福）を憐れむ者は、一乗の道（唯一の道）を了知している。かつての人々はこの道によって（激流を）渡り、また将来も必ず渡るであろうし、現在も激流を渡っているのである”と。また、仏種姓経（ブッダヴァンサ）には次のように説かれている。

‘‘သံသာရသောတံ ဆိန္ဒိတွာ, ဝိဒ္ဓံသေတွာ တယော ဘဝေ;

ဓမ္မနာဝံ သမာရုယှ, တာရေမိ ဇနတံ ဗဟု’’န္တိ.

“輪廻の流れを断ち切り、三界（三つの存在）を打ち砕いて、法の船に乗り、多くの人々を（彼岸へ）渡さん”と。

အဘယန္တိ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏဘယာဒီနံ အဘာဝတော နိဗ္ဘယံ. သော ဟိ ဘဂဝါ နတ္ထိ ဘယံ ဧတဿာတိ အဘယောတိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ အဘယန္တိ ခေမံ. တဉှိ နိဗ္ဗာနံ နတ္ထိ ဇာတိအာဒိဘယံ ဧတ္ထာတိ အဘယန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧတသ္မိံ ပန ဒုတိယဝိကပ္ပေ တံ ပဒံ ပါရန္တိပဒေ ဝိသေသနံ. ပါရပတ္တန္တိ ဧတ္ထ ပါရန္တိ သံသာရဝဋ္ဋဿ ပရတီရဋ္ဌေန ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ. တဉှိ ဥဒကံ ပါတိ ရက္ခတီတိ ပါရံ, သမုဒ္ဒပါရံ. ပါဓာတု ရက္ခနေ အရော. အထ ဝါ ပါရေတိ သမတ္ထေတိ တရင်္ဂါဒယော ဝါရေတုန္တိ ပါရံ. ပါရဓာတု သမတ္ထိယံ အ. ပါရံ ဝိယာတိ ပါရန္တိ ဝုစ္စတိ. နီတတ္ထေန ပန ဧဝံ ဝစနတ္ထော ကာတဗ္ဗော. ဇာတိ ဘယာဒိံ ပါတိ ရက္ခတိ ဧတ္ထာတိ ပါရံ, ပါရေတိ သမတ္ထေတိ ဧတ္ထ ဝါ ဇာတိဘယာဒယော ဝါရေတုန္တိ ပါရံ, နိဗ္ဗာနံ. တံ ပဇ္ဇိတ္ထ အဓိဂမိတ္ထာတိ ပါရပတ္တော, ဓမ္မရာဇာ. ပါရသဒ္ဒူပပဒ ပဒဓာတု ဂတိယံ တ. အထ ဝါ မုတ္တော မောစေယျန္တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တဿ မဟာဘိနီဟာရဿ သကလဿ သံသာရဒုက္ခဿ ဝါ သဗ္ဗညုတဉာဏာဒိဂုဏာနံ ဝါ ပါရံ ပရိယန္တံ ပတ္တော ဂတောတိ ပါရပတ္တော, ဓမ္မရာဇာ. ပါရသဒ္ဒေါ ဟိ ပရိယန္တ ဝါစကော. တံ ပါရပတ္တံ. ပဇာနန္တိ သဗ္ဗသတ္တာနံ. တေဟိ ကမ္မကိလေသေဟိ ပကာရေန ဇနိယတိ နိဗ္ဗတ္တိယတီတိ ပဇာတိ ဝုစ္စန္တိ. တေသံ ပဇာနံ.

“Abhaya（無畏）”とは、生・老・病・死の恐怖などがないことから、恐れがないことである。その世尊にはいかなる恐れもないため、“無畏者（abhaya）”と呼ばれる。あるいは、“無畏（abhaya）”とは安穏（khema）のことである。その涅槃には生などの恐れがないため、“無畏”と呼ばれる。この二番目の解釈においては、その語は“pāra（彼岸）”という語に対する形容詞となる。“Pārapatta（彼岸に達した者）”において、“pāra（彼岸）”とは、輪廻の円環の向こう岸という意味で涅槃を指す。それは水（輪廻の波）から守る（pāti/rakkhatīti）から“彼岸（pāra）”であり、大海の向こう岸のようなものである。pā語根は“守ること”の意味で、aroを伴う。あるいは、波などを防ぎ止めるのに堪能である（pāreti/samattheti）から“pāra”である。pāra語根は“有能であること”の意味で、aを伴う。彼岸（向こう岸）に似ているから“彼岸（pāra）”と呼ばれる。導かれるという意味においては、次のように語義がなされるべきである。生や恐れなどからそこで守られる（pāti/rakkhatīti）から“彼岸”、あるいは生や恐れなどをそこで防ぎ止めるのに堪能である（pāreti/samattheti）から“彼岸”、すなわち涅槃のことである。そこに到達した（pajjittha/adhigamitthā）、至った者が“彼岸に達した者（pārapatto）”、すなわち法王である。pāraという語を伴うpad語根は“行くこと”の意味で、ta（過去分詞）を伴う。あるいは、“（自ら）解脱して（他を）解脱させん”等の方法で始まった大いなる誓願（本願）による、一切の輪廻の苦しみ、あるいは一切知者の智などの徳の彼岸（限界/究極）に到達した者が“彼岸に達した者”、すなわち法王である。pāraという語は“限界/終焉”を意味するからである。その彼岸に達した者を。“Pajānaṃ（衆生たちの）”とは、一切の生きとし生けるもののことである。それら業や煩悩によって、様々な形で生じる（janiyati/nibbattiyatīti）、生まれるがゆえに“衆生（pajā）”と呼ばれる。それら衆生たちの（という意味である）。

တာဏန္တိ [Pg.120] တာယနဋ္ဌေန တာဏံ. သတ္တာနံ သံသာရ ဘယတော တာယတိ ရက္ခတီတိ တာဏော, ဓမ္မရာဇာ. တာဓာတု ရက္ခနေ ယု. အထ ဝါ တာဏန္တိ သတ္တာနံ သံသာရဝဋ္ဋဒုက္ခတော ပရိပါလနဋ္ဌေန တာဏံ. သော ဟိ ဓမ္မရာဇာ သတ္တာနံ သံသာရဝဋ္ဋဒုက္ခတော ဓမ္မဒေသနာယ မဂ္ဂ ဖလနိဗ္ဗာနသုခံ ဒဒန္တော တာယတိ ပါလေတီတိ တာဏောတိ ဝုစ္စတိ. တံ တာဏံ. လေဏန္တိ နိလီယနဋ္ဌေန လေဏံ, ဇာတိဘယာဒီဟိ ပီဠိတေဟိ သတ္တေဟိ လီယန္တိ နိလီယန္တိ ဧတ္ထာတိ လေဏော, ဓမ္မရာဇာ. လီဓာတု နိလီယနေ ယု. အထ ဝါ လေဏန္တိ သံသာရဘယံ ပဿန္တေဟိ နိလီယနဋ္ဌေန လေဏံ. သော ဟိ ဓမ္မရာဇာ သံသာရနိဿရဏတ္ထိကေဟိ လီယန္တိ နိလီယန္တိ ဧတ္ထာတိ လေဏောတိ ဝုစ္စတိ. တံ လေဏံ. ဓမ္မရာဇာ ဟိ သံသာရဘယေဟိ ပီဠိတာနံ သဗ္ဗသတ္တာနံ တာဏံ လေဏံ သရဏံ ပရာယနံ ဌာနံ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“tāṇa（護り）”とは、救護するという意味でtāṇaと言います。衆生を輪廻の恐怖から救い、守る（tāyati, rakkhati）ので、法王（dhammarājā）はtāṇaです。tā語根は保護を意味し、接尾辞yuが付きます。あるいは、tāṇaとは衆生を輪廻の流転の苦しみから守り抜くという意味でtāṇaです。実に、その法王は衆生に法を説くことによって道・果・涅槃の幸せを与え、輪廻の流転の苦しみから救い守るので“tāṇa”と呼ばれます。これがtāṇaです。“leṇa（隠れ家・避難所）”とは、潜り込む（nilīyana）という意味でleṇaと言います。生老病死などの恐怖に悩まされる衆生がここに隠れ、潜り込む（līyanti, nilīyanti）場所なので、法王はleṇaです。lī語根は潜り込むことを意味し、接尾辞yuが付きます。あるいは、leṇaとは輪廻の恐怖を見る者たちが身を隠すという意味でleṇaです。実に、その法王は輪廻からの離脱を求める者たちがここに身を寄せ、潜り込む場所なので“leṇa”と呼ばれます。これがleṇaです。実に法王は、輪廻の恐怖に苦しむ一切の衆生にとって、護り（tāṇa）、隠れ家（leṇa）、依り所（saraṇa）、帰趨（parāyana）、安住の地（ṭhāna）である、と言われているのです。

အသမသရဏန္တိ သဗ္ဗသတ္တာနံ အသဒိသအဝဿယနံ, နတ္ထိ ဧတဿ သမော သဒိသော သီလာဒိဂုဏေနာတိ အသမော, ဓမ္မရာဇာ. သရတိ ဂစ္ဆတိ အဝဿယတိ ဧတ္ထာတိ သရဏော, ဓမ္မရာဇာ. သရဓာတု ဂတိမှိ ယု. အသမော အသဒိသော ဟုတွာ သရဏောတိ အသမသရဏော, ဓမ္မရာဇာ. သမ္ဘာဝ နာကမ္မဓာရယသမာသောယံ. ဓမ္မရာဇာ ဟိ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိသုခါနံ ဒါယကတ္တာ သဗ္ဗသတ္တာနံ အနညသာဓာရဏံ အသမံ သရဏံ အဝဿယနံ ပရာယနံ ဟောတီတိ အတ္ထော. တံ အသမသရဏံ. ဧကတိတ္ထန္တိ နိဗ္ဗာနပါရဂမနာနံ ဧကတိတ္ထဘူတံ. တရန္တိ ဥတ္တရန္တိ ဧတ္ထ ဧတေန ဝါ နဇ္ဇသမုဒ္ဒါဒိန္တိ တိတ္ထံ. နဇ္ဇသမုဒ္ဒါဒီနံ ပါရိမတီရဂမနတ္ထံ ဩတရဏဋ္ဌာနံ လဗ္ဘတိ. တရဓာတု ဩတရဏေ ထ. ရဿ တော, ဣကာရာဂမော. မနုဿာနံ ဧကံ တိတ္ထံ ဧကတိတ္ထံ, တံ ဝိယာတိ ဧကတိတ္ထော, ဓမ္မရာဇာ. ယထာ ဟိ တိတ္ထေန နဇ္ဇာဒိံ တရန္တာ မနုဿာ ပါရိမတီရံ သုခံ ပါပုဏန္တိ, န အတိတ္ထေန, ဧဝံ သေဋ္ဌဘူတေန ဗုဒ္ဓတိတ္ထေန သံသာရောဃံ [Pg.121] တရန္တာ ဝေနေယျသတ္တာ နိဗ္ဗာနပါရံ သုခံ ပါပုဏန္တိ, န အတိတ္ထေန အညတိတ္ထိယေန, တသ္မာ ဓမ္မရာဇံ ဧကတိတ္ထောတိ ထောမေတိ. နီတတ္ထေန ပန ဧကော သေဋ္ဌော ဟုတွာ နိဗ္ဗာနပါရံ တရန္တိ ဥတ္တရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဧက တိတ္ထော, ဓမ္မရာဇာ. ခေမံ နိဗ္ဗာနပါရံ တရိတုကာမာ ဝေနေယျသတ္တာ ဧတ္ထ ဗုဒ္ဓတိတ္ထေ ဒေသိတဓမ္မံ သုတွာ ဒေသိတဓမ္မာနုရူပံ ပဋိပဇ္ဇိတွာ သံသာရောဃံ အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂနာဝါယ ဆိန္ဒိတွာ ခေမံ နိဗ္ဗာနပါရံ သုခံ တရန္တိ, ဣတိတသ္မာ ဧတ္ထာတိပဒေန နိဒ္ဒိဋ္ဌော သော ဗုဒ္ဓေါ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဧကော သေဋ္ဌော တိတ္ထော နာမ. န အညတိတ္ထိယာ ဧကတိတ္ထာ နာမ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. တံ ဧကတိတ္ထံ.

“無等帰依”（Asamasaraṇa）とは、一切の生きとし生けるものにとって比類なき依止処であることを意味する。戒などの徳において、これに等しいものや並ぶものがないため、法王（仏陀）は“無等”（asama）である。人々がここへ赴き、依り所とするため、法王は“帰依”（saraṇa）である。サラ語根（√sar）は“行く”という意味で、接尾辞yuを伴う。無等にして比類なき帰依処であるから、法王は“無等帰依”と呼ばれる。これは所有格の業代名詞（kammadhāraya）の複合語である。法王はすべての福徳と幸福の与え手であるから、一切の衆生にとって、他と共有されることのない、並びなき帰依処、依止処、究極の拠り所となる、という意味である。その無等帰依である（法王に）。“唯一の渡り場”（Ekatittha）とは、涅槃の彼岸へ赴く者たちのための、唯一の船着き場となった者のことである。人々がここにおいて、あるいはこれによって、河川や海などを渡り、越えていくので“渡り場（津）”（tittha）という。河川や海などの向こう岸へ行くための降り場のことである。タラ語根（√tar）は“降りる”の意味で、thaを伴う。tが重なり、i音が挿入される。人々にとって唯一の渡り場であるから“唯一の渡り場”であり、法王はそのようである。あたかも、渡り場によって河などを渡る人々が、安らかに向こう岸へ到達し、渡り場なしには到達できないように、そのように、最上なる“仏陀という渡り場”によって輪廻の激流を渡る教化されるべき衆生は、安らかに涅槃の彼岸へ到達するのであり、外道の渡り場ではない。それゆえ、法王を“唯一の渡り場”と称賛するのである。導き出された意味（nītattha）によれば、唯一の最上なる者として、ここにおいて涅槃の彼岸へ渡り、越えていくので、法王は“唯一の渡り場”である。安穏なる涅槃の彼岸へ渡ることを望む衆生は、この仏陀という渡り場において説かれた法を聞き、説かれた法に従って修行し、八正道という船によって輪廻の激流を断ち切り、安らかに安穏なる涅槃の彼岸へ渡る。それゆえ、“ここにおいて”という言葉で示されたその仏陀は、一切の生きとし生けるものにとって唯一の最上の渡り場と呼ばれる。外道たちが“唯一の渡り場”と呼ばれることはないという意味である。その唯一の渡り場である（法王に）。

ပတိဋ္ဌန္တိ သဗ္ဗသတ္တာနံ မဟာဒီပံ ဝိယ ပတိဋ္ဌံ အာဓာရဘူတံ. ပဋိသရဏံ လေဏံ ပရာယနန္တိ အတ္ထော. ပတိဋ္ဌဟန္တိ ဧတ္ထာတိ ပတိဋ္ဌော, ဓမ္မရာဇာ. ပတိပုဗ္ဗဋ္ဌာဓာတု ဂတိနိဝတ္တိမှိ အ. ဓမ္မရာဇာ ဟိ သဗ္ဗသုခတ္ထိကာနံ သတ္တာနံ မဟာဒီပေါ ဝိယ ပတိဋ္ဌော ပဋိသရဏော လေဏော ပရာယနော ဟောတီတိ အတ္ထော, တံ ပတိဋ္ဌံ. ပုညက္ခေတ္တန္တိ နိဗ္ဗာနသုခတ္ထိကာနံ ပုညဗီဇဿ ခေတ္တဘူတံ. ပုညတ္ထိကာနံ ပုညဗီဇဿ ဝပနဌာနံ ခေတ္တဘူတံ ဝါ, အတ္တနော ကာရကံ ပဝတိ သောဓေတီတိ ပုညံ, ကုသလံ. ပုဓာတု သောဓနေ ဏျော. အထ ဝါ ပရံ ပုဇ္ဇဘာဝံ ဇနေတီတိ ပုညံ, သဒါ ပူဇိတံ ဝါ ဇနေတီတိ ပုညံ, ကုသလံ. ပူဇသဒ္ဒူပပဒ ဇနဓာတု ဏျော. နိရုတ္တိနယေန သဒ္ဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဝသေသံ အပုညံ ပုနာတိ သောဓေတီတိ ဝါ ပုညံ, ကုသလံ. ပုဓာတု သောဓနေ ဏျော. ခိတ္တံ ဝုတ္တံ ဗီဇံ တာယတိ ရက္ခတီတိ ခေတ္တံ, ကေဒါရာဒိ. ခိပသဒ္ဒူပပဒ တာဓာတု ရက္ခနေ ကွိ. ဗီဇာနိ ဝပန္တာနံ မနုဿာနံ မဟပ္ဖလဘာဝကရဏေန ဗီဇံ ရက္ခတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ ခိပန္တိ ဝပန္တိ ဧတ္ထ ဗီဇာနီတိ ခေတ္တံ. ခိပဓာတု ပေရဏေ ခေပေ ဝါ တ. ခေတ္တံ ဝိယာတိ ခေတ္တော. ဓမ္မရာဇာ. နီတတ္ထေန ပန ပုညဗီဇာနိ ဝပန္တာနံ သတ္တာနံ မဟပ္ဖလ ဘာဝကရဏေန [Pg.122] ခိတ္တံ ဝုတ္တံ ပုညဗီဇံ တာယတိ ရက္ခတီတိ ခေတ္တော. အထ ဝါ နိဗ္ဗာနတ္ထိကေဟိ ပုညဗီဇာနိ ခိပိယန္တိ ဝပိယန္တိ ဧတ္ထာတိ ခေတ္တော. ဓမ္မရာဇာတိ ကာတဗ္ဗော. ပုညာနံ ခေတ္တံ ပုညက္ခေတ္တော, ဓမ္မရာဇာ. ယထာ ဟိ ရညော ဝါ အမစ္စာဒီနံ ဝါ သာလီနံ ဝါ ယဝါနံ ဝါ ဝိရူဟနဋ္ဌာနံ ရညော ဝါ အမစ္စာဒီနံ ဝါ သာလိခေတ္တံ ယဝခေတ္တန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ဓမ္မရာဇာ သဗ္ဗလောကဿ ပုညမဟဗ္ဗလဘာဝကရဏေန ပုညာနံ ဝိရူဟ နဋ္ဌာနံ ဓမ္မရာဇံ နိဿာယ သတ္တလောကဿ နာနာပ္ပကာရဟိတ သုခသံဝတ္တနိကာနိ ပုညာနိ ဝိရူဟန္တိ, တသ္မာ ဓမ္မရာဇာ ပုညက္ခေတ္တန္တိ အဘိတ္ထဝိတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ပုညက္ခေတ္တံ.

“依止処”（Patiṭṭha）とは、一切の衆生にとって大きな島（大洲）のような依止処であり、支えであることをいう。それは帰依処、隠れ家、究極の拠り所という意味である。人々がここに立脚するので、法王は“依止”（patiṭṭha）である。パティ（pati）を冠したスター語根（√ṭhā）は“動きを止める（立脚する）”の意味で、aを伴う。法王は、あらゆる幸福を求める衆生にとって、大きな島のような依止処、帰依処、隠れ家、究極の拠り所となる、という意味である。その依止処である（法王に）。“福田”（Puññakkhetta）とは、涅槃の幸福を求める者たちの功徳の種子のための田畑となった者のことである。あるいは、功徳を求める者たちの、功徳の種子を播く場所としての田畑である。自らのなした行為を清めるので“功徳（puñña）”、すなわち“善（kusala）”である。プ語根（√pu）は“清める”の意味で、ṇyoを伴う。あるいは、優れた崇高な状態を生じさせるので“功徳”であり、あるいは、常に崇められる状態を生じさせるので“功徳”、すなわち“善”である。“プージャ（pūja）”という語を伴うジャ語根（√jan）に、ṇyoを伴う。語源解釈（nirutti）の手法によって、語の成立を理解すべきである。あるいは、残りの不徳を浄めるので“功徳”、すなわち“善”である。プ語根（√pu）は“清める”の意味で、ṇyoを伴う。播かれた（khitta）種を保護し、守る（tāyati）ので“田（khetta）”、すなわち畦道（田畑）などのことである。“キパ（khipa）”という語を伴うター語根（√tā）は“保護する”の意味で、kviを伴う。種を播く人々に対して、大きな果実を生じさせることで、種を守るという意味である。あるいは、そこに種が投げ入れられ、播かれるので“田”である。キパ語根（√khip）は“投げる、撒く”の意味で、taを伴う。田のようであるから“田”であり、法王はそのようである。導き出された意味によれば、功徳の種を播く衆生に対して、大きな果実を生じさせることで、投げ入れられ播かれた功徳の種を守るから“田”である。あるいは、涅槃を求める者たちによって、功徳の種がそこに投げ入れられ、播かれるので“田”である。法王と解すべきである。功徳の田であるから“福田”であり、法王はそのようである。あたかも、王や大臣などの稲や大麦の育つ場所が、王や大臣の“稲田”や“麦田”と呼ばれるように、そのように法王は、全世界に対して功徳の大きな力をもたらすことで、功徳の生長する場所となり、法王に依って衆生界の多種多様な利益と幸福をもたらす功徳が生長する。それゆえ、法王を“福田”として称えたと言われるのである。その福田である（法王に）。

ပရမသုခဒန္တိ ဥတ္တမံ နိဗ္ဗာနသုခံ ဒဒမာနံ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပရမံ သုခ’’န္တိ. ဧတ္ထ စ ပရမသဒ္ဒေါ ဥတ္တမတ္ထဝါစကော အနိပ္ဖန္နပါဋိ ပဒိကော. အထ ဝါ ပရံ အတိရေကံ အရိယေဟိ မာနိတဗ္ဗန္တိ ပရမံ, နိဗ္ဗာနံ. ပရပုဗ္ဗမာဓာတု မာနေ အ. ပကာရေန အရိယေဟိ ရမိယတိ ဧတ္ထာတိ ဝါ ပရမံ, နိဗ္ဗာနံ. ပပုဗ္ဗရမုဓာတု ရမနေ ဏ. အဘိဓာနဋီကာယံ ပန ‘‘ပရံ ပစ္စနီကံ မာရေတီတိ ပရမံ. ပကဋ္ဌဘာဝေ ရမတီတိ ပရမံ. ဏော’’တိ ဝုတ္တံ. တဿ သုခံ ပရမသုခံ. ပရမံ ဥတ္တမံ ဝါ သုခံ ပရမသုခံ. တံ ဒဒါတီတိ ပရမသုခဒေါ, ဓမ္မရာဇာ. ပရမသုခသဒ္ဒူပပဒ ဒါဓာတု ဒါနေ ကွိ. ဓမ္မရာဇာ ပန ဝေနေယျသတ္တာနံ ဓမ္မဒေသနာယ စ စတုပစ္စယပ္ပဋိဂ္ဂဟဏေန စ နိဗ္ဗာနသုခံ ဒေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ပရမသုခဒံ. ဓမ္မရာဇန္တိ ဗုဒ္ဓံ. သော ဟိ လောကိယ လောကုတ္တရဓမ္မေဟိ ဒေဝမနုဿာနံ ရဉ္ဇေတိ တောသေတီတိ ဓမ္မရာဇာတိ. အထ ဝါ ပါရမီဓမ္မေနေဝ ဗုဒ္ဓတ္တံ ပတွာ ရာဇာ ဇာတောတိ ဓမ္မရာဇာတိ. ပါရမီဓမ္မေနေဝ ဇာတော ဝါ ရာဇာတိ ဓမ္မရာဇာတိ စ ဝုစ္စတိ. တံ ဓမ္မရာဇံ အဟံ နမာမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

“至上楽供与者”（Paramasukhada）とは、至高の涅槃の楽を与える者のことである。実に“涅槃は至上の幸福である”と言われている。ここにおいて、“至上”（parama）という語は“最高”という意味を表す非派生語の語幹である。あるいは、聖者たちによって、他を凌いで重んじられるから“至上（parama）”、すなわち涅槃である。パラ（para）を冠したマー語根（√mā）は“尊重する”の意味で、aを伴う。あるいは、そこにおいて聖者たちが、特別に楽しむので“至上”、すなわち涅槃である。パ（pa）を冠したラム語根（√ram）は“楽しむ”の意味で、ṇaを伴う。しかし‘アビダーナ・ティーカー’には、“敵対するもの（para）を滅ぼす（māreti）ので‘至上（parama）’、卓越した境地において楽しむので‘至上（parama）’。接尾辞はṇoである”と述べられている。その幸福が“至上の幸福（paramasukha）”である。あるいは、至高にして最上の幸福が“至上の幸福”である。それを与えるので“至上楽供与者”であり、法王はそのようである。“至上の幸福”という語を伴うダー語根（√dā）は“与える”の意味で、kviを伴う。法王は、教化されるべき衆生に、説法によって、また四つの必需品の受容を通じて、涅槃の幸福を与える、と言われているのである。その至上楽を与える（法王に）。“法王”（Dhammarāja）とは仏陀のことである。仏陀は、世間的および出世間的な法によって、神々や人間たちを喜ばせ、満足させるので“法王”と呼ばれる。あるいは、波羅蜜という法によってのみ、仏陀の境地に至って王となったので“法王”と呼ばれる。また、波羅蜜という法によってのみ生まれた王であるから“法王”とも呼ばれる。その法王に、私は礼拝する（ahaṃ namāmi）、という文脈の繋がりである。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. ယော ဓမ္မရာဇာ မုဟ ပဋိဃာသာဒိဥလ္လောလဝီစိံ မောဟဒေါသတဏှာဒိသင်္ခါတံ မဟာတရင်္ဂ ခုဒ္ဒကဦမိကံ, သံသာရောဃံ သံသာရသင်္ခါတံ ဩဃံ သမုဒ္ဒဇလပ္ပဝါဟံ[Pg.123]. မဂ္ဂေါဠုမ္ပေန အဋ္ဌမဂ္ဂင်္ဂသင်္ခါတေန ကုလ္လေန တရိ အတရိံ, အဘယံ ခေမံ, ဇာတိအာဒီနံ အဘာဝတော နိဗ္ဘယံ ဝါ, ပါရပတ္တံ နိဗ္ဗာနပါရံ ပတ္တံ အဓိဂတံ, ပဇာနံ သဗ္ဗ သတ္တာနံ, တာဏံ တာယနဋ္ဌေန တာဏံ ရက္ခဏံ. လေဏံ နိလီယနဋ္ဌေန လေဏံ နိလီယနံ, အသမသရဏံ သဗ္ဗသတ္တာနံ အသဒိသအဝဿယနံ, ဧကတိတ္ထံ နိဗ္ဗာနပါရဂမနာနံ ဧကတိတ္ထ ဘူတံ, ပတိဋ္ဌံ သဗ္ဗသတ္တာနံ မဟာဒီပံ ဝိယ ပတိဋ္ဌံ အာဓာရဘူတံ, ပုညက္ခေတ္တံ နိဗ္ဗာနသုခတ္ထိကာနံ ပုညဗီဇဿ ခေတ္တဘူတံ, ပုညတ္ထိကာနံ ပုညဗီဇဿ ဝပနဋ္ဌာနံ ခေတ္တဘူတံ ဝါ, ပရမသုခံ ဥတ္တမံ နိဗ္ဗာနသုခံ ဒဒမာနံ, ဓမ္မရာဇံ ဗုဒ္ဓံ လောကိယလောကုတ္တရ ဓမ္မေဟိ ပဇာနံ ရဉ္ဇာပနံ ဝါ, ပါရမီဓမ္မေနေဝ ဗုဒ္ဓဘာဝံ ဇာတံ ဗုဒ္ဓံ ဝါ, အဟံ တီဟိ ဒွါရေဟိ နမာမီတိ.

ここで、要約された語の結合（解釈）は以下の通りである。法王（仏陀）は、貪・瞋・痴などからなる大きな波や小さな波が逆巻く、輪廻と呼ばれる激流、すなわち大海の水の流れのような輪廻の激流を、八支聖道という筏（いかだ）によって渡り、渡りきった。そして、恐怖のない安穏な、あるいは生老病死がないために恐れのない場所である彼岸、すなわち涅槃という彼岸に到達し、それを成し遂げた。一切の衆生（生けるもの）を救済するという意味での守護者・保護者であり、避難するという意味での隠れ家（避難所）であり、一切の衆生にとって比類なき帰依所であり、涅槃の彼岸へ行く者のための唯一の渡し場であり、一切の衆生にとって大いなる島のような拠り所（支持基盤）であり、涅槃の幸いを求める者にとっての福徳の種子の田、あるいは福徳を求める者が福徳の種をまく場所としての田であり、至上の幸福である最高の涅槃の楽を与える方である。世間的・出世間的な法によって衆生を喜ばせる法王である仏陀、あるいは波羅蜜の法によって仏陀となられた仏陀を、私は三門（身口意）によって礼拝する。

အဋ္ဌာရသမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第十八の礼拝偈の釈義が終了した。

၁၉.

19.

ကဏ္ဍမ္ဗံမူလေ ပရဟိတကရော ယော မုနိန္ဒော နိသိန္နော;

အစ္ဆေရံ သီဃံ နယနသုဘဂံ အာကုလဏ္ဏဂ္ဂိဇာလံ;

ဒုဇ္ဇာလဒ္ဓံသံ မုနိဘိဇဟိတံ ပါဋိဟေရံ အကာသိ;

ဝန္ဒေ တံ သေဋ္ဌံ ပရမရတိဇံ ဣဒ္ဓိဓမ္မေဟုပေတံ.

他者の利益をなす方であり、カンダンバの樹の根元に座された聖者の中の主（仏陀）が、驚くべき、速やかな、目を楽しませる、火の網が入り混じったような（双神変の）奇跡を、邪悪な網を破壊し、（他の）聖者たちにはなし得ないものとして行われた。私は、その至高で、最高の歓喜を生じさせ、神通の法を備えた方を礼拝する。

၁၉. ဧဝံ အဋ္ဌာရသမဂါထာယ ဓမ္မရာဇံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ သာဝတ္ထိယံ ကဏ္ဍမ္ဗမူလေ ဣဒ္ဓိပါဋိဟေရာဒီဟိ ဂုဏေဟိ မုနိန္ဒဿ ထောမေတွာ ဝန္ဒိတုကာမော ကဏ္ဍမ္ဗံမူလေတျာဒိ ဂါထမာဟ. အယံ ပန မတနယယယဂဏေဟိ စ ပဉ္စ ယတိ ဆယတိ သတ္တယ တီဟိ စ ရစိတတ္တာ အဋ္ဌာရသက္ခရေဟိ ယုတ္တာ ကုသုမိတလတာ ဝေလ္လိတာဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တောဒယေ ‘‘မော တော နော ယော ယာ ကုသုမိတလတာ ဝေလ္လိတာက္ခုတွိသီဟီ’’တိ. အယံ ပနေတ္ထ ယောဇနာ. ယဿံ ပဋိပါဒံ အက္ခုတွိသီဟိ ပဉ္စယတိ ဆယတိ သတ္တယတီဟိ မောဂဏော စ တောဂဏော စ နောဂဏော စ ယောဂဏော စ ယာ ယဂဏဒွယဉ္စ စေ ယုတ္တာ[Pg.124], သာ ဂါထာ ကုသုမိတလတာ ဝေလ္လိတာ ကုသုမိတလတာ ဝေလ္လိတာ ဂါထာ နာမာတိ. ဧတ္ထ စ အက္ခသဒ္ဒဿ ပဉ္စိန္ဒြိယဝါစကတ္တာ အက္ခသဒ္ဒေါ ပဉ္စသင်္ချာဝါစကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥတူနံ ဟေမန္တသိသီရဝဿန္တဂိမှဝဿာနသရဒဝသေန ဆဗ္ဗိဓတ္တာ ဥတုသဒ္ဒေါ ဆသင်္ချာဝါစကောတိ. ဣသိသဒ္ဒေါ ဝိပဿီအာဒီနံ ဗုဒ္ဓါနံ သတ္တဝိဓတ္တာ သတ္တသင်္ချာဝါစကောတိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

19. このように第十八の偈によって法王を礼拝し、今、舎衛城のカンダンバの樹の根元で神通変などの徳によって聖者の主（仏陀）を称賛し、礼拝することを望んで、“Kaṇḍambaṃmūle”等の偈を説いた。この偈は、マ・タ・ナ・ヤ・ヤ・ヤの韻律群（ガナ）と、5（アック）・6（トゥ）・7（イシー）の切分（ヤティ）によって構成され、十八音節からなる“クスミタラター・ヴェッリター”という名の韻律（ガーター）であると知るべきである。実際、‘ヴットーダヤ（韻律学）’において次のように説かれている。“もし‘モ、ト、ノ、ヨ、ヤー’が‘アック・トゥ・ヴィシー（5・6・7）’によって構成されるなら、それはクスミタラター・ヴェッリターである”と。ここでの語の結合（解釈）は以下の通りである。各句において、5・6・7の切分があり、モ・ガナ、ト・ガナ、ノ・ガナ、ヨ・ガナ、そして二つのヤ・ガナが具わっているなら、その偈はクスミタラター・ヴェッリター（花咲く蔦の揺らぎ）という名である。ここで、“アッカ（眼）”という語は五官を指すため“5”という数を示すと知るべきである。“ウトゥ（季節）”という語は、冬・晩冬・春・暑季・雨季・秋の六種があるため“6”という数を示す。“イシ（仙人）”という語は、ヴィパッシー等の仏陀が七種であるため“7”という数を示すと知るべきである。

တတ္ထ ပန ပရဟိတကရော ယော မုနိန္ဒော ကဏ္ဍမ္ဗမူလေ နိသိန္နော ပါဋိဟေရံ သီဃံ အကာသိ, တံ မုနိန္ဒံ အဟံ ဝန္ဒေ ဝန္ဒာမီတိ သမ္ဗန္ဓော. အတ္ထက္ကမေန ပနေတ္ထ ဝဏ္ဏယိဿာမိ. ပရဟိတကရောတိ အတ္တနာ ပရေသံ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဟိတံ အတ္ထံ ကရောန္တော. ဟိနောတိ ဝဍ္ဎတိ သုခံ ဧတေနာတိ ဟိတံ, အတ္ထံ ပယောဇနံ ဝါ. ဟိဓာတု ဝဍ္ဎနေ တ. တံသမင်္ဂိနော လောကိယလောကုတ္တရသုခံ ဝဍ္ဎတီတိ အတ္ထော. ပရေသံ ဟိတံ ပရဟိတံ, တံ ကရောတီတိ ပရဟိတကရော, မုနိန္ဒော. သော ဟိ ဒီပင်္ကရဿ ဘဂဝတော ပါဒမူလေ လဒ္ဓဗျာကရဏတော ပဋ္ဌာယ အတ္တနော သုခံ ပဇဟန္တော သတ္တလောကဿ ဟိတသုခတ္ထာယ ကပ္ပသတ သဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ သမတိံသပါရမိယော ပဉ္စမဟာပရိစ္စာဂေ စ ကရောန္တော သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဘာဝံ ပတ္တကာလေ စ ပဉ္စစတ္တာလီသဝဿာနိ ဓမ္မ ဒေသနာယ သတ္တလောကဿ လောကိယလောကုတ္တရဟိတ သုခံ ကရောတီတိ ပရဟိတကရောတိ ထောမေတိ. ယောတိ ယော ယာဒိသော. မုနိန္ဒောတိ ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ အဂါရိယ မုနိ, အနဂါရိယမုနိ, သေက္ခမုနိ, အသေက္ခမုနိ, ပစ္စေကမုနိဝသေန ပဉ္စန္နံ မုနီနံ ဣန္ဒောတိ မုနိန္ဒောတိ ဝုစ္စတိ. ကဏ္ဍမ္ဗမူလေတိ ဧတ္ထ ကဏ္ဍအမ္ဗမူလေတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထံ ဗိန္ဒာဂမော. ကဏ္ဍနာမိကေန ပသေနဒီကောသလရညော ဥယျာနပါလေန ရောပိတဿ သေတမ္ဗရုက္ခဿ သမီပေတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ကဏ္ဍန္တိ တဿေဝ နာမံ. အထ ဝါ ကံ ဝုစ္စတိ သုခံ, တံ ဍေတိ ဂစ္ဆတိ [Pg.125] ပါပုဏာတီတိ ကဏ္ဍော, ဥယျာနပါလော. ကံသဒ္ဒူပပဒဍိ ဓာတု ဂတိယံ ဏ. ကံ ဝုစ္စတိ ဝါ ဥဒကံ, တံ ရုက္ခေသု သိဉ္စနံ ဋိနာတိ ဇာနာတီတိ ကဏ္ဍော, ဥယျာနပါလော ဥယျာန နာယကော ဝါ. ဖလကာမေဟိ ဇနေဟိ အမိယတိ ဂမိယတီတိ အမ္ဗော, သေတမ္ဗရုက္ခော. အမဓာတု ဂတိယံ ဗော. ကဏ္ဍနာမိကေန ဥယျာနပါလေန ရောပိတော အမ္ဗော ကဏ္ဍမ္ဗော, တဿ မူလံ သမီပန္တိ ကဏ္ဍမ္ဗမူလံ, တသ္မိံ ကဏ္ဍမ္ဗမူလေ.

そこにおいて、“他者の利益をなす方であり、カンダンバの樹の根元に座り、速やかに神通を行われた聖者の主を、私は礼拝する（vande）”というのが文の繋がりである。ここで意味の順序に従って解説する。“Parahitakaro”とは、自ら他者すなわち一切の衆生の利益（hita）と目的（attha）をなす者のことである。“Hito”とは、これによって幸福が増大（vaḍḍhati）するから“hita（利益）”という。あるいは“attha（目的・益）”のことである。hi語根は増大の意味で、ta接尾辞がつく。それを備えた者の世間的・出世間的な幸福が増大するという意味である。他者の利益が“parahita”であり、それをなす者が“parahitakaro（利他者）”である。聖者の主（仏陀）。彼はディーパンカラ世尊の御許で授記を得て以来、自らの楽を捨てて衆生世界の利益と幸福のために、十万劫を超えた四阿僧祇の間に、三十の波羅蜜と五つの大献身を行い、正等覚者の位に到達した時も、四十五年間にわたる法施によって衆生世界の世間持・出世間的な利益と幸福をなしたので、“他者の利益をなす者”と称賛される。“Yo”とは“そのような”。“Munindo”とは仏陀のことである。彼は、在家の聖者、出家の聖者、有学の聖者、無学の聖者、独覚という五種の聖者（ムニ）の中の主（インダ）であるから“聖者の主（ムニンダ）”と呼ばれる。“Kaṇḍambamūle”について、これは“Kaṇḍa-amba-mūle”という語分割である。韻律を守るために鼻音（ビンズ）が挿入されている。パセーナディ・コーサラ王の園丁であるカンダという名の者によって植えられた、白いマンゴー（setamba）の樹の近く、という意味である。ここで“Kaṇḍa”は彼の名である。あるいは、“Ka”は幸福と言われ、それを得る（ḍeti）から“Kaṇḍa（園丁）”という。“Ka”は水とも言われ、樹木に水を撒くことを知っている（ṭināti）から“Kaṇḍa（園丁または庭園の管理者）”という。果実を望む人々によって好まれる（amiyati）ので“amba（マンゴー、白いマンゴーの樹）”という。am語根は行く（好む）意味で、bo接尾辞がつく。カンダという名の園丁によって植えられたマンゴーが“Kaṇḍamba”であり、その根元（近く）が“Kaṇḍambamūla”である。そのカンダンバの樹の根元において、という意味である。

နိသိန္နောတိ ဝသမာနော. ဝိမှာပနိယဋ္ဌေန အစ္ဆေရံ. အယဉှိ အစ္ဆေရသဒ္ဒေါ ဝိမှယတ္ထဝါစကော အနိပ္ဖန္နပါဋိ ပဒိကော. အထ ဝါ အာဘုသော ဝိမှယော စရတိ ပဝတ္တတီတိ အစ္ဆေရံ, ပါဋိဟေရံ. အာပုဗ္ဗ စရဓာတု ဂတိယံ အ. စရဓာတုဿစ္ဆေရာဒေသော. အာကာရဿ ရဿော. အန္ဓဿ ပဗ္ဗတာရောဟနံ ဝိယ နိစ္စံ န စရတိ န ပဝတ္တတီတိ အစ္ဆေရံ, ပါဋိဟေရံ. နပုဗ္ဗ စရဓာတု ဂတိယံ အ. ယထာ ဟိ အန္ဓဿ ပဗ္ဗာတာရောဟနံ နိစ္စံ န ဟောတိ, ကဒါစိယေဝ ဟောတိ, ဧဝမေဝ ဘဂဝတော ပါဋိဟာရိယံ နိစ္စံ န ဟောတိ, ကဒါစိယေဝ ဟောတိ. တသ္မာ တံ အစ္ဆေရန္တိ ဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ နေတ္တိအဋ္ဌကထာယံ ‘‘ယံ အဘိဏှံ န ပဝတ္တတိ, တံ အစ္ဆရိယ’’န္တိ. အထ ဝါ အစ္ဆရံ ပဟရိတုံ ယောဂ္ဂန္တိ အစ္ဆရိယံ. ယောဂ္ဂတဒ္ဓိတေ ဏိယပစ္စယော. အစ္ဆရိယန္တိ ဟိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထံ ဣယသဒ္ဒလောပေန အစ္ဆေရန္တိ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှေတံ သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂဋ္ဌကထာယံ ‘‘အန္ဓဿ ပဗ္ဗတာရောဟနံ ဝိယ နိစ္စံ န ဟောတီတိ အစ္ဆရိယံ. အယံ တာဝ သဒ္ဒနယော. အယံ ပန အဋ္ဌကထာနယော, အစ္ဆရာယောဂ္ဂန္တိ အစ္ဆရိယံ, အစ္ဆရံ ပဟရိတုံ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော’’တိ. နယနသုဘဂန္တိ ဒေဝမနုဿာနံ ပသာဒစက္ခုဿ သောဘနပတ္တံ. သမဝိသမံ ဒဿေန္တံ အတ္တဘာဝံ နေတီတိ နယနံ, ပသာဒစက္ခု. နီဓာတု နယေ ယု. တဿ သုဘံ သောဘနံ ဂစ္ဆတီတိ နယနသုဘဂံ, ပါဋိဟေရံ. နယနသုဘ သဒ္ဒူပပဒဂမုဓာတု ဂတိယံ ကွိ. တံ နယနသုဘဂံ.

“Nisinno（坐した）”とは、住していることである。“Acchera（驚異）”とは、驚嘆させるという意味においてである。この“acchera”という言葉は、驚愕の意味を表す言葉であり、語源的に派生したものではない。あるいは、驚愕（vimhaya）が働き、生じるので“acchera”、すなわち“pāṭihera（神変）”と言う。語源としては、前辞āと、進むことを意味するcar（carati）語根に接尾辞aが付いたものである。car語根がaccheraに置き換わり、āが短音化される。盲人が山を登るように、常に生じるものではなく、たまにしか生じないから“acchera（驚異）”、すなわち“pāṭihera（神変）”と言う。ここでは、否定の接頭辞naと、進むことを意味するcar語根に接尾辞aが付いたものである。あたかも、盲人が山を登ることが常ではなく、たまにしか起こらないように、世尊の神変も常にあるわけではなく、たまにしか起こらない。それゆえ、それは“acchera”と呼ばれる。ゆえに‘ネッティ・アッタカター’に“頻繁に起こらないことが、驚異（acchariya）である”と説かれている。あるいは、指を弾く（acchara）に値するから“acchariya”である。相応する意味のタッディタ接尾辞ṇiyaが付けられた。本来“acchariya”と言うべきところ、詩韻を守るために“iya”の音が脱落して“acchera”と言われた。これについては‘戒蘊品注’に“盲人が山を登るように、常には起こらないから驚異（acchariya）である。これがまず語学的な解釈である。一方、アッタカターの解釈では、指を弾く（acchara）に値するから驚異（acchariya）であり、指を弾いて賞賛するにふさわしいという意味である”と説かれている。“Nayanasubhaga（眼に麗しい）”とは、天らや人間たちの澄んだ眼にとっての、素晴らしい美しさに達していることである。平坦な道や険しい道を示しつつ自己（の身体）を導くので“nayana（眼）”、すなわち澄んだ眼である。導くことを意味するnī語根に接尾辞yuが付いたものである。その眼に麗しく、美しく達するので“nayanasubhaga（眼に麗しい）”、すなわち神変のことである。nayanasubhaという語を伴う、進むことを意味するgamu語根に接尾辞kviが付いたものである。それが“nayanasubhaga”である。

အာကုလဏ္ဏဂ္ဂိဇာလန္တိ [Pg.126] ဧတ္ထ အာကုလအဏ္ဏအဂ္ဂိဇာလန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ပရိကိဏ္ဏ ဥဒကဓာရ အဂ္ဂိသိခါဝန္တံ. အထ ဝါ ပရိသမန္တတော ကုလံ ပကိဏ္ဏံ အညမညမိဿကံ ယမကံ ယမကံ ဥဒကဇာလအဂ္ဂိဇာလဝန္တန္တိ အတ္ထော. အာဘုသော ကုလတိ ဥဒကဂ္ဂိဇာလံ အညမညမိဿကံ ကရောတီတိ အာကုလံ, ဥဒကဂ္ဂိဇာလံ. အာပုဗ္ဗကုလဓာတု ကရဏေ အ. အာဘုသံ ကုလတိ ဗန္ဓတိ အညမညန္တိ ဝါ အာကုလံ. အထ ဝါ အာသမန္တတော ကုလတိ ယမကံ ယမကံ ဥဒကဂ္ဂိဇာလံ ပဝတ္တတီတိ အာကုလံ, ဥဒကဂ္ဂိဇာလံ. ဥဒကဇာလံ အဂ္ဂိဇာလေန အဂ္ဂိဇာလဉ္စ ဥဒကဇာလေန သမ္မိဿော ဟောတီတိ အတ္ထော. အနန္တိ ဇီဝန္တိ ဧတေန သတ္တာတိ အဏ္ဏံ, ဥဒကံ. အနဓာတု ဇီဝါယံ အ. နဿ ဏော. တဿ ဒွိတ္တံ. ဒွိဘာဝေါ ဝါ. အထ ဝါ အရတိ ဂစ္ဆတိ တံ တံ ဌာနန္တိ အဏ္ဏံ. အရဓာတု ဂတိမှိတော. တဿ အန္နာဒေသော, ဓာတွန္တလောပေါ, န္နဿ ဏ္ဏတ္တံ. အဏ္ဏဿ ဓာရံ အဏ္ဏံ. ဥတ္တရပဒလောပေန. ကုဋိလဘာဝေန အဇတိ ဂစ္ဆတီတိ အဂ္ဂိ, အဇဓာတု ဂတိယံ ဣ. ဇဿ ဂ္ဂေါ. ဇလတိ ဒိဗ္ဗတီတိ ဇာလံ, သိခံ. ဇလဓာတု ဒိတ္တိယံ ဏ. အဂ္ဂိနော ဇာလံ အဂ္ဂိဇာလံ. အဏ္ဏဉ္စ အဂ္ဂိဇာလဉ္စ အဏ္ဏဂ္ဂိဇာလံ, အာကုလံ ပရိကိဏ္ဏံ အဏ္ဏဂ္ဂိဇာလံ အဿာတိ အာကုလဏ္ဏဂ္ဂိဇာလံ, ယမက ပါဋိဟေရံ လဗ္ဘတိ. တံ အာကုလဏ္ဏဂ္ဂိဇာလံ.

“Ākulaṇṇaggijāla”において、語の分解は“ākula-aṇṇa-agga-jāla”である。散らばる水の流れと火の炎を持つということである。あるいは、周囲に集まり、散らばり、互いに混ざり合った、対（つがい）の水の網（jāla）と火の網を持つという意味である。激しく集まり（kulati）、水と火の網を互いに混ざり合わせるので“ākula（混ざり合った）”、すなわち水の網と火の網である。前辞āと、作ることを意味するkula語根に接尾辞aが付いたものである。あるいは、激しく集まり、互いに結びつくので“ākula”と言う。あるいは、周囲から集まり、対の水の網と火の網として生じるので“ākula”と言う。水の網が火の網と、火の網が水の網と混ざり合っているという意味である。“Aṇṇa”とは、これによって生きとし生けるものが生きる（ananti）ゆえに、水のことである。生きることを意味するana語根に接尾辞aが付き、nがṇとなり、それが重なった。あるいは、特定の場所に赴く（arati）ので“aṇṇa”である。行くことを意味するara語根から派生し、annaへの置き換え、語根末尾の脱落、nnのṇṇ化による。“Aṇṇa”の水流が“aṇṇa”である。これは後続語の脱落による。“Aggi（火）”とは、曲がりくねって進む（ajati）ゆえに火である。行くことを意味するaja語根に接尾辞iが付き、jがggとなった。“Jāla（網、炎）”とは、輝く（jalati）ので網、すなわち炎である。輝くことを意味するjala語根に接尾辞ṇaが付いたものである。火の網（炎）が“aggijāla”である。水（aṇṇa）と火の網（aggijāla）が“aṇṇaggijāla”であり、混ざり合い（ākula）散らばった“aṇṇaggijāla”を持つ者が“ākulaṇṇaggijāla”であり、双神変（yamaka pāṭihera）を指す。それが“ākulaṇṇaggijāla”である。

ဒုဇ္ဇာလဒ္ဓံသန္တိ ဒုဋ္ဌု ဒိဋ္ဌိဝါဒသင်္ခါတဇာလံ ဝိဒ္ဓံသိတံ. ဒုဋ္ဌု ဇလတိ ဗန္ဓတိ သံသာရဝဋ္ဋေတိ ဒုဇ္ဇာလံ, ဒိဋ္ဌိဝါဒဇာလံ. တိတ္ထိယ ဝါဒေါ ဟိ နတ္ထိ ဒိန္နန္တိအာဒိနယပဝတ္တော သံသာရတော နိဿရိတုမပ္ပဒါနဝသေန ဇာလသဒိသတ္တာ ဒုဇ္ဇာလန္တိ အတ္ထော. ဒုပုဗ္ဗ ဇလဓာတု ဗန္ဓနေ ဏော. တံ ဓံသတိ ဝိဒ္ဓံသတီတိ ဒုဇ္ဇာလဒ္ဓံသံ, ယမကပါဋိဟာရိယံ. မုနိဘိဇဟိတန္တိ မုနိဘိ အဇဟိတန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ. တတ္ထ မုနိဘီတိ သဗ္ဗသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ. တေ ဟိ မောနံ ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတဉာဏံ, တံ ဧတေသံ အတ္ထီတိ မုနီတိ ဝုစ္စန္တိ. ကာယမောနေယျ ဝစီမောနေယျ မနောမောနေယျံ ဧတေသံ အတ္ထီတိ ဝါ [Pg.127] မုနိ. အဿတ္ထိတဒ္ဓိတေ ဏီပစ္စယော. အထ ဝါ ဣဓလောက ပရလောကံ အတ္တဟိတ ပရဟိတံ ဟိတာဟိတဉ္စ မုနန္တိ ဇာနန္တီတိ မုနီတိ ဝုစ္စန္တိ. တေဟိ မုနီဘိ.

“Dujjāladdhaṃsa（悪しき網を粉砕する）”とは、邪悪な見解の説という網を粉砕したということである。邪悪に燃え、輪廻の中に縛り付けるので“dujjāla（悪しき網）”、すなわち見解の説の網である。外道の説は、“施しに果報はない”等の方法で説かれ、輪廻から脱出するための精進がないために、網に似ているので“dujjāla”という意味である。前辞duを伴う、縛ることを意味するjala語根に接尾辞ṇoが付いたものである。それを打ち砕く（dhaṃsati）ので“dujjāladdhaṃsa”であり、これは双神変のことである。“Munībhijahita”は“munībhi ajahita”と分解される。そこで“munībhi”とは、すべての正等覚者のことである。彼らには“mona”と呼ばれる一切知智があり、それがある者を“muni（聖者）”と呼ぶ。あるいは、身の清浄（kāyamoneyya）、口の清浄（vacīmoneyya）、意の清浄（manomoneyya）がある者が聖者（muni）である。所有を表すタッディタ接尾辞ṇīが付いたものである。あるいは、この世とあの世、自利と利他、益と不益を知る（munanti）ゆえに“muni”と呼ばれる。それら聖者たちによって、という意味である。

အဇဟိတန္တိ အဝိဇဟိတံ အပရိစ္စတ္တံ ဝါ, ဟာတဗ္ဗံ စဇိတဗ္ဗန္တိ ဇဟိတံ. ဟာဓာတု စာဂေ တ. န ဇဟိတံ အဇဟိတံ, ပါဋိဟေရံ. တံ အဇဟိတံ. ဘဂဝတော ဟိ သာဝတ္ထိနဂရဿ ဒက္ခိဏဒွါရေ ကဏ္ဍမ္ဗရုက္ခမူလေ ကတံ ပါဋိဟာရိယဉ္စ ဘဂဝါ ပန တသ္မိံ ပါဋိဟာရိယာဝသာနေ တာဝတိံသပုရံ ဂတော, တသ္မိံ ပါရိဆတ္တကမူလမှိ ပဏ္ဍုကမ္ဗလနာမကေ သိလာသနေ သန္နိသိန္နော ဒေဝါနံ အဘိဓမ္မကထာယ ဒေသနာ စ သဗ္ဗသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ အဝိဇဟိတာ ဓမ္မတာယေဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဗုဒ္ဓဝံသဋ္ဌကထာယဉှိ သမတိံသဓမ္မတာပကာသနေ သာဝတ္ထိ နဂရဒွါရေ ယမကပါဋိဟာရိယကရဏံ. တာဝတိံသေ ဘဝနေ အဘိဓမ္မဒေသနာတိ ဓမ္မတာဘာဝေန ဝုတ္တံ. တသ္မာ ပါဋိဟေရံ မုနီဘိဇဟိတန္တိ ထောမေတိ.

“Ajahita”とは、捨てられていない（avijahita）、あるいは放棄されていない（apariccatta）ことである。捨てるべきもの、放棄すべきものが“jahita”である。放棄を意味するhā語根に接尾辞taが付いたものである。“jahita”でないものが“ajahita”であり、神変のことである。それが“ajahita”である。世尊が舎衛城の南門のカンダンバ樹の根元で行われた神変、および神変の終わりに三十三天へ赴かれ、パリチャッタカ樹の根元のパンドゥカンバラという名の石の座に座して神々に阿毘達磨の説法をなされたことは、すべての正等覚者にとって捨てられることのない法性（dhammatā）そのものである、と言われている。というのも、‘仏種姓注（ブッダヴァンサ・アッタカター）’において三十の法性を明らかにする中で、“舎衛城の門での双神変の挙行、三十三天の宮殿での阿毘達磨の説法”が法性として説かれているからである。それゆえ、その神変を“聖者たちに捨てられぬもの（munībhijahita）”と讃えるのである。

ပါဋိဟေရန္တိ ပစ္စနီကပဋိဟရဏဝသေန ပါဋိဟာရိယံ, ပဋိပက္ခေ တိတ္ထိယေ မဒ္ဒိတွာ ဟိနောတိ ပဝတ္တတီတိ ပါဋိဟေရံ. ပဋိပုဗ္ဗဟိဓာတု ဂတိယံ ဏော. ဟိဿ ဟေရဏိဒေသော. အထ ဝါ ဘဂဝတော စ သာသနဿ စ ပဋိပက္ခေ တိတ္ထိယေ ဟရတိ အပနေတီတိ ပါဋိဟေရံ, ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ. ပဋိပုဗ္ဗဟရဓာတု အပနယနေ ဏော. ပဋိဟရတိ အပနေတိ သတ္တာနံ ဒိဋ္ဌိမာနောပဂတာနိ စိတ္တာနီတိ ဝါ ပါဋိဟေရံ. အပ္ပသန္နာနံ ပသာဒံ အာဟရတီတိ ဝါ ပါဋိဟေရံ. သမာဟိတေ စိတ္တေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ ကတကိစ္စေန ပဋိပစ္ဆာ ဟရိတဗ္ဗံ ပဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ ဝါ ပါဋိဟေရံ. ပဋီတိ ဟိ အယံသဒ္ဒေါ ပစ္ဆာတိ ဧတဿ အတ္ထံ ဗောဓေတိ. တသ္မိံ ပဋိပဝိဋ္ဌမှိ အညော အာဂစ္ဆိ ဗြာဟ္မဏောတိအာဒီသု ဝိယ. အထ ဝါ ပဋိပုနပ္ပုနံ ဥဒကဂ္ဂိဇာလံ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နံ ယမကံ ယမကံ ဟုတွာ ဟရတိ ပဝတ္တတီတိ ပါဋိဟေရံ, ယမကပါဋိဟာရိယံ. တဉ္စ ပန ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယ, အာဒေသနာပါဋိဟာရိယ, အနုသာ သနီ [Pg.128] ပါဋိဟာရိယဝသေန တိဝိဓံ ဟောတိ. တေသု ပန ဣဓ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ အဓိပ္ပေတန္တိ. သီဃန္တိ ခိပ္ပံ အာသုံ လဟုံ ဝါ. တံ ပန အကာသီတိပဒေ ကြိယာဝိသေသနံ. သေတိ လဟု ဟုတွာ ပဝတ္တတီတိ သီဃံ. သိဓာတု ဂတိမှိ ဃပစ္စယော. ဒီဃော. အကာသီတိ အကရိ.

“パーティヘーラ（神変）”とは、対立するもの（反対勢力）を退けるという意味で“パーティハーリヤ（神変）”であり、対抗する外道を打ち砕いて進行し（生じ）ていくので“パーティヘーラ”と言われる。前綴りの“パティ（paṭi）”に、行くことを意味する“ヒ（hi）”語根と接尾辞の“ノー（ṇo）”から成る。“ヒ”が“ヘーラ”に変化したものである。あるいは、世尊と教え（法）に敵対する外道を運び去る（排除する）ので“パーティヘーラ”であり、それは神変の智慧（神通力）のことである。“パティ”に、取り除くことを意味する“ハラ（har）”語根と接尾辞の“ノー”から成る。あるいは、生きとし生けるものの見解や慢心に陥った心を取り除くので“パーティヘーラ”と言われる。あるいは、信のない人々に信を運んでくる（引き寄せる）ので“パーティヘーラ”と言われる。あるいは、定まった心において随煩悩が去ったとき、なすべきことをなした後で（paṭi-pacchā）再び運ばれるべき（行われるべき）ものであるので“パーティヘーラ”と言われる。なぜなら、“パティ（paṭi）”という言葉は“後で（pacchā）”という意味を表すからである。それは“彼が入った後に、別のバラモンが来た”などの用例に見られる通りである。あるいは、繰り返し絶え間なく、水と火の炎が対（ペア）となって運ばれ（現れ）、進行するので“パーティヘーラ”であり、すなわち“双神変（そうしんぺん）”のことである。そしてそれは、神変示現、記心示現、教誡示現という三種によって分類される。その中でも、ここでは神変示現が意図されている。“シーガン（sīghaṃ）”とは、速やかに、迅速に、あるいは軽やかに、という意味である。それは“あかーし（akāsī、なした）”という語の副詞的修飾語である。軽やかになって進行するので“シーガ”と言う。“シ（si）”語根に、行くことを意味する接尾辞“ガ（gha）”が付き、長音化したものである。“あかーし（akāsī）”とは、“あかり（akari、なした）”という意味である。

ဧတ္ထ စ ပါဋိဟာရိယမေဝံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဘဂဝါ ဟိ အဘိသမ္ဗောဓိတော သတ္တမေ သံဝစ္ဆရေ သာဝတ္ထိနဂရဿ ဒက္ခိဏဒွါရေ ကဏ္ဍမ္ဗရုက္ခမူလေ ဒေဝါနမိန္ဒေန သက္ကေန အာဏာပိတေန ဝိသုကမ္မဒေဝပုတ္တေန နိမ္မိတေ ဒွါဒသယောဇနေ ရတန မဏ္ဍပေ ဘဂဝတာ နိမ္မိတေ ယောဇနပ္ပမာဏေ ရတနပလ္လင်္ကေ ရတနစင်္ကမေ စ နိသီဒိတွာ တိယောဇနိကေ ဒိဗ္ဗသေတစ္ဆတ္တေ ဓာရယမာနေ သမန္တတော ဒွါဒသယောဇနာယ ပရိသာယ အတ္ထာဒါနပရိဒီပနံ တိတ္ထိယမဒ္ဒနံ ဥပရိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ပဝတ္တတိ, ဟေဋ္ဌိမကာယတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတိ, ဟေဋ္ဌိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ဥပရိမကာယတော ဥဒကဓာရာ. ပုရတ္ထိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ပစ္ဆိမကာယတော ဥဒကဓာရာ. ပစ္ဆိမကာယတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ပုရတ္ထိမကာယတော ဥဒကဓာရာ, ဒက္ခိဏအက္ခိတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ဝါမအက္ခိတော ဥဒကဓာရာ. ဝါမအက္ခိတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ဒက္ခိဏအက္ခိတော ဥဒကဓာရာ. ဒက္ခိဏကဏ္ဏသောတတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ဝါမကဏ္ဏသောတတော ဥဒကဓာရာ. ဝါမကဏ္ဏသောတတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ဒက္ခိဏကဏ္ဏသောတတော ဥဒကဓာရာ. ဒက္ခိဏ နာသိကာသောတတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ဝါမနာသိကာသော တတော ဥဒကဓာရာ. ဝါမနာသိကာသောတတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ဒက္ခိဏနာသိကာသောတတော ဥဒကဓာရာ. ဒက္ခိဏအံသကူဋတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ဝါမအံသကူဋတော ဥဒကဓာရာ. ဝါမအံသကူဋတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ဒက္ခိဏအံသကူဋတော ဥဒကဓာရာ. ဒက္ခိဏဟတ္ထတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ဝါမဟတ္ထတော ဥဒကဓာရာ. ဝါမဟတ္ထတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ဒက္ခိဏဟတ္ထတော ဥဒကဓာရာ. ဒက္ခိဏပဿတော [Pg.129] အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ဝါမပဿတော ဥဒကဓာရာ. ဝါမပဿတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ဒက္ခိဏပဿတော ဥဒကဓာရာ. ဒက္ခိဏပါဒတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ဝါမပါဒတော ဥဒကဓာရာ. ဝါမပါဒတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ဒက္ခိဏပါဒတော ဥဒကဓာရာ. အင်္ဂုလင်္ဂုလေဟိ အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, အင်္ဂုလန္တရိကာဟိ ဥဒကဓာရာ. အင်္ဂုလန္တရိကာဟိ အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, အင်္ဂုလင်္ဂုလေဟိ ဥဒကဓာရာ. ဧကေကလောမတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, ဧကေကလောမတော ဥဒကဓာရာ. လောမကူပတော လောမကူပတော အဂ္ဂိက္ခန္ဓော, လောမကူပတော လောမကူပတော ဥဒကဓာရာ ပဝတ္တတိ. ဆန္နံ ဝဏ္ဏာနံ နီလာနံ ပီတာနံ လောဟိတကာနံ ဩဒါတာနံ မဉ္ဇဋ္ဌာနံ ပဘဿရာနံ ဥဗ္ဗဟနဘူတာနံ ယမကာ ယမကာ ဝဏ္ဏာ ပဝတ္တန္တိ. ဘဂဝါ စင်္ကမတိ, နိမ္မိတော တိဋ္ဌတိ ဝါ နိသီဒတိ ဝါ သေယျံ ဝါ ကပ္ပေတိ. ဘဂဝါ တိဋ္ဌတိ, နိမ္မိတော စင်္ကမတိ ဝါ နိသီဒတိ ဝါ သေယျံ ဝါ ကပ္ပေတိ. ဘဂဝါ နိသီဒတိ, နိမ္မိတော စင်္ကမတိ ဝါ တိဋ္ဌတိ ဝါ သေယျံ ဝါ ကပ္ပေတိ. ဘဂဝါ သေယျံ ကပ္ပေတိ, နိမ္မိတော စင်္ကမတိ ဝါ တိဋ္ဌတိ ဝါ နိသီဒတိ ဝါ. နိမ္မိတော စင်္ကမတိ, ဘဂဝါ တိဋ္ဌတိ ဝါ နိသီဒတိ ဝါ သေယျံ ဝါ ကပ္ပေတိ. နိမ္မိတော တိဋ္ဌတိ, ဘဂဝါ စင်္ကမတိ ဝါ နိသီဒတိ ဝါ သေယျံ ဝါ ကပ္ပေတိ. နိမ္မိတော နိသီဒတိ, ဘဂဝါ စင်္ကမတိ ဝါ တိဋ္ဌတိ ဝါ သေယျံ ဝါ ကပ္ပေတိ. နိမ္မိတော သေယျံ ကပ္ပေတိ, ဘဂဝါ စင်္ကမတိ ဝါ တိဋ္ဌတိ ဝါ နိသီဒတိ ဝါတိ ဝိဝိဓံ ယမကပါဋိဟာရိယံ တိတ္ထိယာနံ မဒ္ဒနတ္ထာယ အကာသီတိ. ဧတ္ထ စ ပန ယော ကောစိ ဧဝရူပံ ပါဋိဟာရိယံ ကာတုံ သမတ္ထော စေ. သော အာဂစ္ဆတူတိ စောဒနာသဒိသတ္တာ ဝုတ္တံ အတ္ထာဒါနပရိဒီပနန္တိ. အတ္ထာဒါနဉှိ အနုယောဂေါ, ပဋိပက္ခဿ အတ္ထဿ အာဒါနံ ဂဟဏန္တိ ကတွာ, တဿ ပရိဒီပနံ အတ္ထာဒါနပရိဒီပနံ. တိတ္ထိယမဒ္ဒနန္တိ ပါဋိဟာရိယံ ကရိဿာမာတိ ကုဟာယနဝသေန ပုဗ္ဗေ ဥဋ္ဌိတာနံ တိတ္ထိယာနံ မဒ္ဒနံ. တဉ္စ တထာ ကာတုံ အသမတ္ထတာ သမ္ပာဒနမေဝ. တဒေတံ ပဒဒွယံ ယမကပါဋိဟာရိယန္တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗန္တိ.

ここで、その神変については次のように知られるべきである。世尊は正覚から七年目、舎衛城（サーヴァッティー）の南門にあるカンダンバの樹の根元において、帝釈天（サッカ）に命じられた毘首羯摩（ヴィッサカンマ）天子によって造られた十二由旬の宝の堂（閣道）に座され、また世尊によって造られた一由旬の広さの宝の座と宝の経行処に座され、三由旬の天界の白傘が掲げられる中、周囲十二由旬の集いにおいて、挑戦に対する声明（義の受領の公示）として外道を屈服させるために、上半身からは火聚（火の塊）が湧き出し、下半身からは水流が湧き出し、下半身からは火聚が、上半身からは水流が湧き出した。また、東側からは火聚が、西側からは水流が。西側からは火聚が、東側からは水流が。右目からは火聚が、左目からは水流が。左目からは火聚が、右目からは水流が。右の耳の穴からは火聚が、左の耳の穴からは水流が。左の耳の穴からは火聚が、右の耳の穴からは水流が。右の鼻の穴からは火聚が、左の鼻の穴からは水流が。左の鼻の穴からは火聚が、右の鼻の穴からは水流が。右の肩口からは火聚が、左の肩口からは水流が。左の肩口からは火聚が、右の肩口からは水流が。右手からは火聚が、左手からは水流が。左手からは火聚が、右手からは水流が。右脇からは火聚が、左脇からは水流が。左脇からは火聚が、右脇からは水流が。右足からは火聚が、左足からは水流が。左足からは火聚が、右足からは水流が。指の一本一本からは火聚が、指の間からは水流が。指の間からは火聚が、指の一本一本からは水流が。一つ一つの毛穴からは火聚が、一つ一つの毛穴からは水流が湧き出した。毛穴という毛穴から火聚が、毛穴という毛穴から水流が湧き出した。青、黄、赤、白、紅、光明の六色の輝きが、対（ペア）となって放たれた。また、世尊が歩まれるとき、化身（の仏）は立ち、あるいは座り、あるいは横たわられた。世尊が立たれるとき、化身は歩み、あるいは座り、あるいは横たわった。世尊が座られるとき、化身は歩み、あるいは立ち、あるいは横たわった。世尊が横たわられるとき、化身は歩み、あるいは立ち、あるいは座った。また逆に、化身が歩むとき、世尊は立ち、あるいは座り、あるいは横たわられた。化身が立つとき、世尊は歩み、あるいは座り、あるいは横たわられた。化身が座るとき、世尊は歩み、あるいは立ち、あるいは横たわられた。化身が横たわるとき、世尊は歩み、あるいは立ち、あるいは座られた。このように、外道を屈服させるために種々の双神変を行われたのである。ここで“挑戦に対する声明（義の受領の公示）”と言われるのは、“もし誰かこのような神変を行うことができる者がいるなら、来るがよい”という勧告に似ているからである。“義の受領（あったーだーな）”とは、論争（問い）において対立する側の言い分を引き受けることであり、それを明らかにすることが“義の受領の公示（あったーだーな・パリディーパナ）”である。“外道の粉砕”とは、以前は虚飾（ペテン）によって“自分たちも神変を行う”と立ち上がっていた外道たちを屈服させることであり、それは彼らが同じように行うことができない状態にすることに他ならない。したがって、これら二つの語は“双神変”という言葉と関連づけて理解されるべきである。

သေဋ္ဌန္တိ [Pg.130] ပသတ္ထတရံ. တဿ ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. ပရမရတိဇန္တိ ဒေဝမနုဿာနံ ဥတ္တမရတိံ ဇနကံ. ပရမာနံ ဥတ္တမသာဓူနံ စိတ္တရမနံ ဇနာပေတံ ဝါ, ဧတ္ထ စ ပဌမဝိကပ္ပေ ပရမသဒ္ဒေါ ဥတ္တမဝါစကော အနိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကော နိပါတော. ဒုတိယဝိကပ္ပေ သာဓုဝါစကော နိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကော. ဒေဝမနုဿာနံ ပရမံ ဥတ္တမံ ရတိံ ဇနေတီတိ ပရမရတိဇော, မုနိန္ဒော. ပရမရတိသဒ္ဒူပပဒ ဇနဓာတု ဇနနေ ကွိ. အထ ဝါ ပကာရေန သဒ္ဓမ္မေ ရမန္တီတိ ပရမာ, သာဓူ လဗ္ဘန္တိ. ပပုဗ္ဗ ရမုဓာတု ကီဠာယံ အ. တေသံ စိတ္တဿ ရတိံ ရမနံ ဇနေတီတိ ပရမရတိဇော, မုနိန္ဒော. တံ ပရမရတိဇံ. သော ဟိ ဓမ္မ ဒေသနာယ စ ပါဋိဟာရိယေန ဣဒ္ဓိယာ သရီရသောဘဂ္ဂ သမ္ပတ္တိအာဒီဟိ စ ဒေဝမနုဿာနံ စိတ္တဿ အဘိရတိံ အဘိက္ကန္တံ ဇနေတီတိ ပရမရတိဇန္တိ ထောမေတိ.

“Seṭṭha（最勝）”とは、より称賛されるべきことを意味する。その語義については、すでに上述した通りである。“Paramaratija（至上の歓喜を生じる者）”とは、神々と人間にとっての最上の歓喜（至福）を生じる者を意味する。あるいは、至上の善人たちの心を歓喜させる者、という意味である。ここにおいて、最初の解釈では“parama（至上の）”という語は“最上の”を意味する、派生によらない未完成の語幹（語根）である不変化詞（nipāta）である。第二の解釈では、善を意味する派生した語幹である。神々と人間にとっての最高の、最上の歓喜（rati）を生じさせるゆえに“Paramaratija”であり、すなわち聖者の主（釈尊）である。Paramarati（至上の歓喜）という語に接頭辞として、janane（生じること）の意味のjanadhātu（janaという語根）にkvi接辞がついたものである。あるいは、優れた方法（pakāra）で正法（サッダンマ）に喜ぶ者たちを“paramā（優れた者、善人）”と呼び、彼ら（善人）が得られるものである。paという接頭辞にkīḷāyaṃ（遊び、楽しみ）の意味のramuという語根にa接辞がついたものである。彼らの心の歓喜（rati）すなわち悦びを生じさせるゆえに“Paramaratija”であり、すなわち聖者の主である。その“Paramaratija（至上の歓喜を生じる者）”を（私は礼拝する）。実に、彼は法の説示や、神通による奇跡、身体の美しさと円満などの成就によって、神々と人間の心に、類まれなる歓喜を生じさせる。ゆえに“Paramaratija”と称賛されるのである。

ဣဒ္ဓိဓမ္မေဟုပေတန္တိ ဣဒ္ဓိဓမ္မေဟိ ဥပေတန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဣဒ္ဓိ ဓမ္မေဟီတိ အစိန္တေယျအပ္ပမေယျေဟိ ဗုဒ္ဓဣဒ္ဓိသင်္ခါတဂုဏေဟိ. ဓမ္မသဒ္ဒေါ ဟိ ဂုဏေ ဝတ္တတိ ဗုဒ္ဓဓမ္မာတိအာဒီသု ဝိယ. ဣဇ္ဈနံ သမိဇ္ဈနံ ဣဒ္ဓိ. ဣဇ္ဈတိ သမိဇ္ဈတီတိ ဝါ ဣဒ္ဓိ. ဣဇ္ဈတိ သမိဇ္ဈတိ ယထိစ္ဆိတတ္ထော ဧတာယာတိ ဣဒ္ဓိ. ဣဓဓာတု ဝုဒ္ဓိယံ ဣ, တိပစ္စယော ဝါ. ဘဂဝါ ဧတာယ ဣဒ္ဓိယာ ယထိစ္ဆိတတ္ထော ဣဒ္ဓေါ ဝုဒ္ဓေါ ဥက္ကံသဂတော ဟောတီတိ အတ္ထော. ဓာရေတိ ပကာသေတိ တံသမင်္ဂိနော ဒဗ္ဗန္တိ ဓမ္မော, ဂုဏော. ဣဒ္ဓိဧဝ ဓမ္မော ဣဒ္ဓိဓမ္မော, တေဟိ ဓမ္မေဟိ. ဥပေတန္တိ သမန္နာဂတံ. ဥပဂစ္ဆတိ သမ္ပဇ္ဇတီတိ ဥပေတော, မုနိန္ဒော. ဥပပုဗ္ဗဣဓာတု ဂတိယံ တ. တံ ဥပေတံ.

“Iddhidhammehupeta（神通の法を具足せる者）”とは、iddhidhammehiとupetaという語の分割（padaccheda）である。“Iddhidhammehī（神通の法によって）”とは、不可思議で計り知れない仏陀の神通と呼ばれる徳（功徳）のことである。なぜなら、“buddhadhammā（仏法）”などの語においてそうであるように、“dhamma（法）”という語は“guṇa（徳、性質）”という意味で用いられるからである。成就すること、円満に成就することを“iddhi（神通、成就）”という。あるいは、成就する、円満に成就するゆえに“iddhi”という。あるいは、それによって望み通りの目的が成就し、円満に成就するゆえに“iddhi”という。これはvuddhiyaṃ（増大、成長）を意味するidhaという語根にi、またはtiという接辞がついたものである。世尊はこの神通（iddhi）によって、望み通りの目的が成就し（iddha）、増大し（vuddha）、卓越（ukkaṃsa）したものとなる、という意味である。それを保持し、明らかにする者、あるいはそれ（徳）を伴う実体を“dhamma（法、徳）”という。神通そのものが法であるから“iddhidhamma（神通法）”であり、それらの法のことである。“Upeta”とは、具足している（備わっている）ことを意味する。近づき、成就するゆえに“upeta”であり、すなわち聖者の主である。これはgatiyaṃ（行く、到達）を意味するupa接頭辞を伴うiという語根にta接辞がついたものである。その具足せる（upeta）者を（礼拝する）。

ဣဒ္ဓိ ပန အဓိဋ္ဌာနာ ဣဒ္ဓိ, ဝိကုပ္ပနာ ဣဒ္ဓိ, မနောမယာ ဣဒ္ဓိ, ဉာဏဝိပ္ဖာရာ ဣဒ္ဓိ, သမာဓိဝိပ္ဖာရာ ဣဒ္ဓိ, အရိယာ ဣဒ္ဓိ, ကမ္မဝိပါကဇာ ဣဒ္ဓိ, ပုညဝတော ဣဒ္ဓိ, ဝိဇ္ဇာမယာ ဣဒ္ဓိ, တတ္ထ တတ္ထ သမ္မာပယောဂပစ္စယာ ဣဇ္ဈနဋ္ဌေန ဣဒ္ဓိ စာတိ ဒသဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ ပကတိယာ ဧကော ဗဟုကံ အာပဇ္ဇတိ. သတံ [Pg.131] ဝါ သဟဿံ ဝါ အာဝဇ္ဇိတွာ ဉာဏေန အဓိဋ္ဌာတိ ဗဟုကော ဟောမီတိ ဧဝံ ဝိဘဇိတွာ ဒဿိတာ ဣဒ္ဓိ အဓိဋ္ဌာန ဝသေန နိပ္ဖန္နတ္တာ အဓိဋ္ဌာနာ ဣဒ္ဓိ နာမ. ပကတိဝဏ္ဏံ ဝိဇဟိတွာ ကုမာရဝဏ္ဏံ ဝါ ဒဿေတိ နာဂဝဏ္ဏံ ဝါ သုပဏ္ဏဝဏ္ဏံ ဝါ ယက္ခဝဏ္ဏံ ဝါ…ပေ… ဝိဝိဓမ္ပိ သေနာဗျူဟံ ဒဿေတီတိ ဧဝံ အာဂတာ ဣဒ္ဓိ ပကတိဝဏ္ဏဝိဇဟနဝိကာရဝသေန ပဝတ္တတ္တာ ဝိကုပ္ပနာ ဣဒ္ဓိ နာမ. ဣဓ ဘိက္ခု ဣမမှာ ကာယာ အညံ ကာယံ အဘိနိမ္မိနာတိ ရူပံ မနောမယန္တိ ဣမိနာ နယေန အာဂတာ ဣဒ္ဓိ သရီရဗ္ဘန္တရေ အညဿေဝ မနောမယဿ သရီရဿ နိပ္ဖတ္တိဝသေန ပဝတ္တတ္တာ မနောမယာ ဣဒ္ဓိ နာမ. ဉာဏုပ္ပတ္တိတော ပုဗ္ဗေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ တင်္ခဏေ ဝါ ဉာဏာနုဘာဝနိဗ္ဗတ္တာ ဝိသေသာ ဉာဏဝိပ္ဖာရာ ဣဒ္ဓိ နာမ. ဧတ္ထ စ အာယသ္မတော ဗာကုလတ္ထေရဿ စ အာယသ္မတော သံကိစ္စတ္ထေရဿ စ အာယသ္မတော ဘူတပါလတ္ထေရဿ စ ဉာဏဝိပ္ဖာရာ ဣဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သမာဓိတော ပုဗ္ဗေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ တင်္ခဏေ ဝါ သမထာနုဘာဝေန နိဗ္ဗတ္တာ ဝိသေသာ သမာဓိဝိပ္ဖာရာ ဣဒ္ဓိ နာမ. ဧတ္ထ စ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ စ အာယသ္မတော သဉ္ဇီဝတ္ထေရဿ စ အာယသ္မတော ခါဏုကောဏ္ဍညတ္ထေရဿ စ ဥတ္တရာယ ဥပါသိကာယ စ သာမာဝတိယာ ဥပါသိကာယ စ သမာဓိဝိပ္ဖာရာ ဣဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

神通（iddhi）には、1. 決意の神通（adhiṭṭhānā iddhi）、2. 変現の神通（vikuppanā iddhi）、3. 意成の神通（manomayā iddhi）、4. 智遍満の神通（ñāṇavipphārā iddhi）、5. 三昧遍満の神通（samādhivipphārā iddhi）、6. 聖者の神通（ariyā iddhi）、7. 業異熟生の神通（kammavipākajā iddhi）、8. 福徳ある者の神通（puññavato iddhi）、9. 明呪成の神通（vijjāmayā iddhi）、10. 各所における正しい修養を縁とする成就の意味での神通（sammāpayogapaccayā iddhi）の十種類がある。そのうち、本来は一人であるのが、多く（の姿）になること、あるいは百人や千人を念じて、智によって“多くの者になれ”と決意することによって、このように分割して示された神通は、決意（adhiṭṭhāna）によって成し遂げられるため、“決意の神通”と呼ばれる。本来の姿を捨てて、子供の姿を見せたり、龍の姿、金翅鳥（ガルダ）の姿、夜叉の姿……（中略）……あるいは様々な軍陣の姿を見せたりすることは、本来の姿を捨てる変容（vikāra）として行われるため、“変現の神通”と呼ばれる。ここにおいて、比丘がこの身体から別の身体を造り出し、その姿は“意から成る（身）”という理趣（方法）によって現れる神通は、身体の内部において別の意成の身体を完成させることによって行われるため、“意成の神通”と呼ばれる。智の生起の前、あるいは後、あるいはその瞬間に、智の威力によって生じる特殊なものは、“智遍満の神通”と呼ばれる。これについては、尊者バークラ長老、尊者サンキッチャ長老、尊者ブータパーラ長老の智遍満の神通が知られるべきである。三昧（定）の前、あるいは後、あるいはその瞬間に、止（サマタ）の威力によって生じる特殊なものは、“三昧遍満の神通”と呼ばれる。これについては、尊者サーリプッタ長老、尊者サンジーヴァ長老、尊者カーヌコンダンニャ長老、ウッタラー信女、サーマーヴァティー信女の三昧遍満の神通が知られるべきである。

ပဋိကူလာဒီသု အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟာရာဒိကာ ပန အရိယာ ဣဒ္ဓိ နာမ. ပက္ခိဒေဝါဒီနံ ဝေဟာသဂမနာဒိကာ ကမ္မ ဝိပါကဇာ ဣဒ္ဓိ နာမ. ယထာဟ ‘‘ကတမာ ဝိပါကဇာ ဣဒ္ဓိ. သဗ္ဗေသံ ပက္ခီနံ သဗ္ဗေသံ ဒေဝါနံ ဧကစ္စာနံ မနုဿာနံ ဧကစ္စာ နဉ္စ ဝိနိပါတိကာနံ အယံ ကမ္မဝိပါကဇာ ဣဒ္ဓီ’’တိအာဒိ. စက္ကဝတ္တိအာဒီနံ ဝေဟာသဂမနာဒိကာ ပန ပုညဝတော ဣဒ္ဓိ နာမ. ယထာဟ ‘‘ကတမာ ပုညဝတော ဣဒ္ဓိ. ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ ဝေဟာသံ ဂစ္ဆတိ သဒ္ဓိံ စတုရင်္ဂိနိယာ သေနာယ အန္တမသော အဿဗန္ဓဂေါဗန္ဓပုရိသေ [Pg.132] ဥပါဒါယ. ဇောတိကဿ ဂဟပတိဿ ပုညဝတော ဣဒ္ဓိ. ဇဋိလဿ ဂဟပတိဿ ပုညဝတော ဣဒ္ဓိ. ဃောသကဿ ဂဟပတိဿ ပုညဝတော ဣဒ္ဓိ. မေဏ္ဍကဿ ဂဟပတိဿ ပုညဝတော ဣဒ္ဓိ. ပဉ္စန္နံ မဟာပုညာနံ ပုညဝတော ဣဒ္ဓီ’’တိ. ဝိဇ္ဇာဓရာဒီနံ ဝေဟာသဂမနာဒိကာ ပန ဝိဇ္ဇာမယာ ဣဒ္ဓိ နာမ. ဧတ္ထ စ အာဒိသဒ္ဒေန အာကာသေ အန္တလိက္ခေ ဟတ္ထိမ္ပိ ဒဿေတိ. အဿမ္ပိ…ပေ… ဝိဝိဓမ္ပိ သေနာဗျူဟံ ဒဿေတိ တျာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. တေန တေန သမ္မာပယောဂေန တဿ တဿ ကမ္မဿ ဣဇ္ဈနံ တတ္ထ တတ္ထ သမ္မာ ပယောဂပစ္စယာ ဣဇ္ဈနဋ္ဌေန ဣဒ္ဓိ နာမ.

嫌悪すべきものなどに対して嫌悪の情を抱かない住まい方などは、“聖者の神通”と呼ばれる。鳥や神々などの空中歩行などは、“業異熟生（業の結果として生じる）の神通”と呼ばれる。次のように説かれている。“いかなるものが異熟生の神通か。すべての鳥、すべての神々、一部の人間、一部の地獄等の住人（vinipātika）たちの（神通）が、この業異熟生の神通である”などと。転輪聖王などの空中歩行などは、“福徳ある者の神通”と呼ばれる。次のように説かれている。“いかなるものが福徳ある者の神通か。転輪聖王は、象軍・馬軍・車軍・歩兵軍の四軍を伴い、さらには馬丁や牛飼いに至るまでを連れて空を行く。ジョーティカ長者の福徳ある者の神通、ジャティラ長者の福徳ある者の神通、ゴーサカ長者の福徳ある者の神通、メーンダカ長者の福徳ある者の神通、五人の大福徳者の福徳ある者の神通がこれである”と。持明者（明呪を操る者）などの空中歩行などは、“明呪成の神通”と呼ばれる。ここにおいて、“……など”という語によって、空中（虚空）において象を見せたり、馬を見せたり、……（中略）……様々な軍陣を見せたりすることなどが含まれる。それぞれの正しい修養（sammāpayoga）によって、それぞれの事柄が成就することは、その時々の正しい修養を縁とする“成就の意味での神通”と呼ばれる。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ ဣဒ္ဓိကထာယ စ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂဋ္ဌကထာယ စ ဂဟေတဗ္ဗော. တာသု ပန ဣဒ္ဓီသု ဘဂဝတော ဌပေတွာ ဝိဇ္ဇာမယိဒ္ဓိံ အဝသေသာ အတ္ထီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ဝါ ဘဂဝတော တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ စ အဋ္ဌဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ စ သမန္နာဂတတ္တာ သဗ္ဗာ ဗုဒ္ဓဣဒ္ဓိယော သန္တီတိ ဝိဇ္ဇာမယိဒ္ဓိပိ လဗ္ဘတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တံ မုနိန္ဒံ အဟံ ဝန္ဒေ ဝန္ဒာမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

これは、ここにおける要略である。詳細については、‘パティサンビダーマッガ（無礙解道）’の“神通論（iddhikathā）”および‘ヴィスッディマッガ（清浄道論）’の註釈において理解されるべきである。それらの神通のうち、世尊には、明呪成の神通（vijjāmayiddhi）を除いた残りの（すべての）神通が備わっていると知られるべきである。あるいは、世尊は三明（tīhi vijjā）と八明（aṭṭhahi vijjā）を具足されているため、すべての仏陀の神通が存在するのであり、明呪成の神通（としての智）も得られるものとみなされるべきである。その“聖者の主（釈尊）”を私は礼拝する、礼拝し奉る、というのが（文の）結びである。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထယောဇနာ. ပရဟိတကရော အတ္တနာ ပရေသံ သဗ္ဗသတ္တာနံ အတ္ထံ ပယောဇနံ ကရောန္တော, ယော မုနိန္ဒော ယော ယာဒိသော ဗုဒ္ဓေါ, ကဏ္ဍမ္ဗံမူလေ ကဏ္ဍနာမိကေန ပသေနဒိကောသလရညော ဥယျာနပါလေန ရောပိတဿ သေတမ္ဗရုက္ခဿ သမီပေ သန္နိသိန္နော ဝသမာနော အစ္ဆေရံ ဝိမှာပနီယံ နယနသုဘဂံ ဒေဝမနုဿာနံ ပသာဒ စက္ခုဿ သောဘနပတ္တံ အာကုလဏ္ဏဂ္ဂိဇာလံ ပရိကိဏ္ဏဥဒက ဓာရအဂ္ဂိသိခဝန္တံ ပရိသမန္တတော ကုလံ ပရိကိဏ္ဏံ အညမည မိဿကံ ယမကံ ယမကံ ဥဒကဇာလအဂ္ဂိဇာလဝန္တံ ဝါ, ဒုဇ္ဇာလဒ္ဓံသံ ဒုဋ္ဌုံ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝါဒသင်္ခါတံ ဇာလံ ဝိဒ္ဓံသိတံ, မုနိဘိဇဟိတံ သဗ္ဗသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေဟိ အဝိဇဟိတံ, ပါဋိဟေရံ ပစ္စနီက ပဋိဟာရကံ ပါဋိဟာရိယံ ဥဒကဂ္ဂိယမကံယမကံ ပါဋိဟာရိယံ ဝါ[Pg.133], သီဃံ ခိပ္ပံ အကာသိ အကရိ, သေဋ္ဌံ ပသတ္ထတရံ, ပရမရတိဇံ ဒေဝမနုဿာနံ ဥတ္တမရတိံ ဇနကံ ဥတ္တမာနံ သာဓူနံ စိတ္တရမနံ ဇနာပေတံ ဝါ, ဣဒ္ဓိဓမ္မေဟိ အစိန္တေယျအပ္ပမေယျေဟိ ဗုဒ္ဓဣဒ္ဓိ ဂုဏေဟိ ဥပေတံ သမန္နာဂတံ, တံ မုနိန္ဒံ အဟံ သိရသာ ဝန္ဒေ ဝန္ဒာမီတိ.

ここにおいて、要約された意味の連結（釈義）は次の通りである。自ら他者やすべての生きとし生けるものの利益と目的を成し遂げる者、かの仙中の王（仏陀）である方、どのような仏陀であっても、パセーナディ・コーサラ王の園守りであるカンダという名の者によって植えられた白マンゴーの木の傍らに座し、住まわれながら、驚くべき、驚嘆させるべき、天人たちの眼に麗しく、清らかな眼の美しさを備え、激しい火炎の束と、撒き散らされる水の流れの火炎の尖端を伴い、周囲に満ち溢れ、互いに混じり合い、一対一対となった水の網と火炎の網を持つ、あるいは、邪悪な網を打ち砕き、悪い邪見の説という網を粉砕し、諸々の聖者によって捨て去られず、すべての正自覚者たちによって見捨てられることのない奇跡、逆境を退ける奇跡、あるいは水と火の双連の奇跡を、速やかに、直ちに行われた。天人や人々に最高の歓喜を生じさせ、優れた善き人々の心を喜ばせる、あるいは人々を導く、思惟しがたく計り知れない神通力（仏陀の神通の徳）を具えたその最高に称讃されるべき仙中の王を、私は頭を垂れて礼拝いたします。

ဧကူနဝီသတိမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第十九の礼拝の偈の解説、完結。

၂၀. မုနိန္ဒက္ကော ယွေကော ဒယုဒယရုဏော ဉာဏဝိတ္ထိဏ္ဏဗိမ္ဗော, ဝိနေယျပ္ပာဏောဃံ ကမလကထိတံ ဓမ္မရံသီဝရေဟိ. သုဗောဓေသီ သုဒ္ဓေ တိဘဝကုဟရေ ဗျာပိတက္ကိတ္တိနဉ္စ, တိလောကေကစ္စက္ခုံ ဒုခမသဟနံ တံ မဟေသိံ နမာမိ.

20. 慈悲という日の出の曙光（あけぼの）であり、広大な智慧の日輪（形体）をもつ唯一無二の仏陀という太陽が、三界という空洞の中に、優れた法の光線によって、蓮華と言われる教化されるべき衆生を正しく目覚めさせた。遍く広まった名声を持ち、三界の唯一の眼であり、苦しみに耐え忍ぶことのない（衆生の苦しみを見ていられない）その大聖者を、私は礼拝いたします。

၂၀. ဧဝံ ဧကူနဝီသတိမာယ ဂါထာယ မုနိန္ဒံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ ဝိနေယျပ္ပာဏောဃံ ဓမ္မဒေသနာယ စတုသစ္စဓမ္မံ ဗောဓနေယျာဒီဟိ နဝဟိ ဂုဏေဟိ ထောမိတွာ မုနိန္ဒက္ကံ ဝန္ဒိတုကာမော မုနိန္ဒက္ကောတျာဒိဂါထမာဟ. အယံ ပန ယ မ န သ ရ ရဂဏေဟိ စ ဧကဂရုနာ စ ဆယတီဟိ စ သတ္တယတီဟိ စ ရစိတတ္တာ ဧကူနဝီသတက္ခရာ မေဃဝိပ္ဖုဇ္ဇိတာဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တောဒယေ ‘‘ရသုတွဿေဟိ ယ္မာ န သ ရ ရ ဂရူ မေဃဝိပ္ဖုဇ္ဇိတာ သာ’’တိ. အယံ ပနေတ္ထ ယောဇနာ. ယဿံ ပဋိပါဒံ ရသုတွဿေဟိ ဆ ဆ သတ္တ ယတီဟိ ယ္မာ ယဂဏမဂဏာ စ န သ ရရ ဂရူ နဂဏ သဂဏ ရဂဏ ရဂဏ ဧကဂရု စ စေ ယုတ္တာ, သာ ဂါထာ မေဃဝိပ္ဖုဇ္ဇိတာ မေဃ ဝိပ္ဖုဇ္ဇိတာ ဂါထာ နာမာတိ. ဧတ္ထ စ ရသာနံ ကသာဝ တိတ္တ မဓုရလဝဏ အမ္ဗိလ ကဋုကဝသေန ဆဗ္ဗိဓတ္တာ ရသသဒ္ဒေါ ဆသင်္ချာဝါစကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥတူနံ ဟေမန္တ သိသီရ ဝသန္တ ဂိမှဝဿာနသရဒဝသေန ဆဗ္ဗိဓတ္တာ ဥတုသဒ္ဒေါ ဆသင်္ချာဝါစကောတိ. အဿသဒ္ဒေါ သတ္တသင်္ချာဝါစကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဿသဒ္ဒဿ ဟိ သတ္တသင်္ချာဝါစကဘာဝေါ ဆန္ဒဋီကာသု ဝုတ္တောတိ.

20. このように第十九の偈によって仙中の王を礼拝し、今、教化されるべき衆生を法説示によって四聖諦の法を悟らせることなどの九つの徳によって称讃し、仏陀という太陽を礼拝しようとして、“Munindakkot-”などの偈を述べた。これは、ya, ma, na, sa, ra, ragaṇe（脚）と一つの重音（長音）、そして六つの休止（ヤティ）と七つの休止によって構成されているため、十九音の“メーガヴィップッジター（雲の閃光）”律動の偈であると知るべきである。事実、‘ヴットーダヤ’には“rasu, tvassehi [6, 6, 7] と ymā, na, sa, ra, ra, garū（重音）がメーガヴィップッジターである”と説かれている。ここでの語の連結は次の通りである。各句において、rasa (6), utu (6), assa (7)、すなわち六・六・七の休止と、yagaṇa, magaṇa, nagaṇa, sagaṇa, ragaṇa, ragaṇa と一重音が結びついているとき、その偈はメーガヴィップッジターと呼ばれる。ここで“ラサ（味）”は、渋い、苦い、甘い、塩辛い、酸っぱい、辛いの六種類であることから、ラサという語は六という数を示すと知るべきである。“ウトゥ（季節）”は、冬（寒季）、涼季、春、夏、雨季、秋の六種類であることから、ウトゥという語は六という数を示す。“アッサ（馬）”という語は、七という数を示すと知るべきである。アッサという語が七という数を示すことは、韻律学の註釈書（ティーカー）において述べられているからである。

တတ္ထ [Pg.134] ပန ဒယုဒယရုဏော ဉာဏဝိတ္ထိဏ္ဏဗိမ္ဗော ဧကော ယော မုနိန္ဒက္ကော သုဒ္ဓေ တိဘဝကုဟရေ ကမလကထိတံ ဝိနေယျပ္ပာဏောဃံ ဓမ္မရံသီဝရေဟိ သုဗောဓေသိ ဗျာပိတက္ကိတ္တိ နဉ္စ တိလောကေကစ္စက္ခုံ ဒုခမသဟနံ မဟေသိံ တံ မုနိန္ဒက္ကံ နမာမီတိ ယောဇနာ.

そこにおいて、“慈悲という日の出の曙光であり、広大な智慧の日輪をもつ唯一無二の仏陀という太陽が、清らかな三界という空洞の中で、蓮華と言われる教化されるべき衆生を、優れた法の光線によって正しく目覚めさせた。遍く広まった名声を持ち、三界の唯一の眼であり、苦しみに耐え忍ぶことのないその大聖者、その仏陀という太陽を私は礼拝いたします”というのが連結（構成）である。

ဣမိဿာ ဂါထာယ စ အတ္ထက္ကမေနေဝ သုခဇာနနတ္ထံ ဝဏ္ဏယိဿာမ, န သဒ္ဒက္ကမေန. ဒယုဒယရုဏောတိပဒဿ ဒယာဥဒယအရုဏောတိ ပဒဝိဘာဂေါ ကာတဗ္ဗော. မဟာကရုဏာသင်္ခါတဥဒယပဗ္ဗတုဂ္ဂတသူရိယာရုဏော. အထ ဝါ ဥဒယပဗ္ဗတတော ဥဂ္ဂတသူရိယာရုဏော ဝိယ မဟာကရုဏာ ဝါတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဒယာသဒ္ဒေါ ကရုဏာမေတ္တာသု ဝတ္တတိ. အဒယာတိ ဝုစ္စတိ နိက္ကရုဏတန္တိ ဧတ္ထ ဟိ ကရုဏာယံ. ဒယာပန္နောတိ ဧတ္ထ မေတ္တာယံ ဝတ္တတိ. မေတ္တာစိတ္တတံ အာပန္နောတိ အတ္ထော. ဣဓ ပန ကရုဏာ အဓိပ္ပေတာ.

この偈については、意味を容易に理解するために、語の順序ではなく意味の順序に従って解説する。“Dayudayaruṇo”という語は、“dayā, udaya, aruṇa”と語分割されるべきである。大悲という名の日の出の山（東山）から昇った太陽の曙光である。あるいは、日の出の山から昇った太陽の曙光のような大悲である、という意味である。ここで“ダヤー”という語は、慈悲（karuṇā）と慈しみ（mettā）の意味で用いられる。“非情（adayā）”と言われるときは、無慈悲（nikkaruṇatā）のことであり、ここでは慈悲（karuṇā）の意味である。“慈しみに満ちた（dayāpannoti）”と言われるときは、慈しみ（mettā）の意味で用いられる。慈しみの心を持つに至ったという意味である。しかし、ここでは慈悲（karuṇā）が意図されている。

အယံ ပန ဝစနတ္ထော. ဒယတိ ဟိံသတိ ကာရုဏိကံ ယာဝ ယထာဓိပ္ပေတံ ပရဿ ဟိတနိဗ္ဗတ္တိံ န ပါပုဏာတိ တာဝါတိ ဒယာ, မဟာကရုဏာ. ဒယဓာတု ဟိံသာယံ အ. ဒယတိ အနုဂ္ဂဏှာတိ ပါပဇနမ္ပိ ဧတာယာတိ ဝါ ဒယာ. ဒယဓာတု အနုဂ္ဂဟဏေ. ဒယတိ အတ္တနော သုခမ္ပိ ပဟာယ ခေဒံ ဂဏှာတီတိ ဝါ ဒယာ. ဒယဓာတု ဂဟဏေ. အထ ဝါ ဒယန္တိ ဂဏှန္တိ ဧတာယ ဗောဓိသတ္တာ သံသာရဒုက္ခဉ္စ သဗ္ဗညုတဉာဏဉ္စာတိ ဒယာ, မဟာကရုဏာ. မဟာဗောဓိသတ္တာ ဟိ ဗုဒ္ဓဘာဝါယ အဘိနီဟာရကရဏကာလေ ဟတ္ထဂတမ္ပိ အရဟတ္တ ဖလံ ဆဋ္ဋေတွာ သံသာရသာဂရတော သတ္တေ သမုဒ္ဓရိတုကာမာ အနဿာသကရံ အတိဘယာနကံ သံသာရဒုက္ခံ ပစ္ဆိမဘဝေ စ သဟ အမတဓာတုပဋိလာဘေန အနေကဂုဏသမလင်္ကတံ သဗ္ဗညုတဉာဏဉ္စ ဂဏှန္တီတိ အတ္ထော. ကရုဏာမူလကာ ဟိ သဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ. တေန ဝုတ္တံ အင်္ဂုတ္တရဋီကာယံ ‘‘သဗ္ဗေသဉ္စ ဗုဒ္ဓဂုဏာနံ ကရုဏာ အာဒိ, တန္နိဒါနဘာဝတော’’တိ.

これはその語義である。他者の利益の成就という目的が達せられるまで、憐れみ深い者を（他者の苦しみによって）打つのゆえに“ダヤー（慈悲）”、すなわち大悲である。ダヤ（Day）語根は“打つ（hiṃsā）”の意味。あるいは、これによって罪ある人々をも助けるゆえに“ダヤー”である。ダヤ語根は“助ける（anuggahaṇa）”の意味。あるいは、自らの幸福をも捨てて、労苦を引き受けるゆえに“ダヤー”である。ダヤ語根は“受ける（gahaṇa）”の意味。あるいは、これによって菩薩たちが輪廻の苦しみと一切智の智慧を引き受けるゆえに“ダヤー”、すなわち大悲である。実に大菩薩たちは、仏陀となるための決意をなす時に、掌中にある阿羅漢果さえも投げ捨てて、輪廻の海から衆生を救い出そうと望み、安らぎのない極めて恐ろしい輪廻の苦しみと、最後の生において不死の境地の獲得と共に多大な徳によって飾られた一切智の智慧を引き受けるのである。実に、すべての仏陀の徳は慈悲を根本としている。それゆえ、増支部（アングッタラ・ニカーヤ）の註釈（ティーカー）において、“すべての仏陀の徳の始まりは慈悲であり、それが（徳の）直接の原因であるからである”と述べられている。

အပိ [Pg.135] စ ဒယန္တိ အနုရက္ခန္တိ သတ္တေ ဧတာယ, သယံ ဝါ အနုဒ္ဒယတိ အနုဒယမတ္တမေဝ ဝါ ဧတန္တိ ဒယာ. ဒယဓာတု အနုရက္ခဏေ အပစ္စယော. ဥဒေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ ဥဒယော, ပဗ္ဗတော. ဥဒိဓာတု ပသဝနေ ဏ. အာသမန္တတော အာလောကံ ကရောန္တော ဥဏတိ ဂစ္ဆတီတိ အရုဏော, သူရိယရံသီ ဝိသေသော. အာပုဗ္ဗဥဏဓာတု ဂတိယံ ဏ. ဒယာသင်္ခါတတော ဥဒယပဗ္ဗတတော ဥဂ္ဂတသူရိယဿ အရုဏော ယဿာတိ ဒယုဒယရုဏော. အထ ဝါ ဥဒယပဗ္ဗတတော ဥဂ္ဂတသူရိယာရုဏော ဝိယ ဒယာ မဟာကရုဏာ ယဿာတိ ဒယုဒယရုဏော, မုနိန္ဒက္ကော. ယထာ ဟိ ဥဂ္ဂတသူရိယဿ အရုဏော အာလောကဿ အာဒိ ဟောတိ, ဧဝံ ဗောဓိသတ္တော ဒီပင်္ကရဗုဒ္ဓဿ ပါဒမူလေ ကရောပယာတံ နိဗ္ဗာနသုခမောသဇ္ဇ မဟာကရုဏာယ သံသာရသမုဒ္ဒတော သတ္တေ သမုဒ္ဓရိတုကာမော ဗုဒ္ဓဘာဝါယ သုဒုက္ကရာ ဒါနာဒယော ဒသ ပါရမိယော စ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ စ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ အကာသီတိ ကရုဏာ ဗုဒ္ဓဘာဝါယ အာဒိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓဿေဝ ဒယုဒယရုဏောတိ အဘိတ္ထဝိတုံ အရဟတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

さらに、これによって衆生を保護する（dayanti）、あるいは自ら憐れむ、あるいは単なる憐れみそのものであるゆえに“ダヤー”である。ダヤ語根は“保護（anurakkhaṇa）”の意味で、a接辞を伴う。“ウデティ（昇る）”、すなわち増大させるゆえに“ウダヨ（日の出、あるいは山）”である。ウディ（Udi）語根は“生じる（pasavana）”の意味で、ṇa接辞を伴う。遍く光を放ちながら“ウナティ（進む）”ゆえに“アルノー（曙光）”、すなわち太陽の光線の特殊な状態である。アー（ā）を前置したウナ（uṇa）語根は“行く（gati）”の意味で、ṇa接辞を伴う。慈悲という名の日の出の山から昇った太陽の曙光を持つ者が“ダユダヤルノー”である。あるいは、日の出の山から昇った太陽の曙光のような慈悲、大悲を持つ者が“ダユダヤルノー”、すなわち仏陀という太陽である。あたかも昇る太陽の曙光が光の始まりであるように、菩薩がディパンカラ仏の御足元で、手中にあった涅槃の幸福を捨て置き、大悲によって輪廻の海から衆生を救い出そうと望み、仏陀となるために極めて困難な布施などの十波羅蜜と、五つの大きな放棄を、四阿僧祇十万劫という長い間にわたって修したように、慈悲は仏陀となるための始まりである。したがって、仏陀こそが“慈悲という日の出の曙光を持つ者”として称賛されるに値すると言われているのである。

ဉာဏဝိတ္ထိဏ္ဏဗိမ္ဗောတိ သဗ္ဗညုတဉာဏသင်္ခါတော ဝိတ္ထာရ ပရိမဏ္ဍလော. ဝိတ္ထာရစက္ကဝါဠမဏ္ဍလံ ဝိယ ဝိပုလာရမ္မဏ သဗ္ဗညုတဉာဏဝါ. သင်္ခတာသင်္ခတဘေဒံ သဗ္ဗေဉေယျဓမ္မံ ဇာနာတီတိ ဉာဏံ, သဗ္ဗညုတဉာဏံ. ဉာဓာတု အဝဗောဓနေယု. ဝိသေသေန တနောတိ ဝိတ္ထာရေတီတိ ဝိတ္ထိဏ္ဏံ, ဉာဏံ. ဝိပုဗ္ဗတနုဓာတု ဝိတ္ထာရေ တပစ္စယော. တဿ ဣဏ္ဏာဒေသော. ဓာတွန္တဿ လောပေါ, အသရူပဒွိတ္တံ. အထ ဝါ ဝိတ္ထရတိ ပတ္ထရတီတိ ဝိတ္ထိဏ္ဏံ. ထရဓာတုမေဝေတ္ထ ဝိသေသော. ဝမတိ ပရိမဏ္ဍလာကာရေန ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ဗိမ္ဗံ, ဉာဏမဏ္ဍလံ. ဝမဓာတု ဂတိယံ ဗော. အဿိ. ဝဿ ဗော.

“Ñāṇavitthiṇṇabimbo（智の広大な円輪を持つ者）”とは、一切知智（sabbaññutañāṇa）と称される広大な円輪（parimaṇḍala）のことである。広大な輪囲山（cakkavāḷa）の円輪のように、広大な所縁（ārammaṇa）を持つ一切知智を備えている者のことである。有為（saṅkhata）と無為（asaṅkhata）の区別を含む、一切の知られるべき法（ñeyyadhamma）を知るがゆえに“智（ñāṇa）”、すなわち一切知智である。“ñā”という語根は“悟ること”を意味する。“特に（visesena）広げる（tanoti）”から“広大な（vitthiṇṇa）”、すなわち“智”である。“vi”という接頭辞を伴う“tanu”という語根は“広がり”を意味し、“ta”という接尾辞が付く。それに対して“iṇṇa”という交替（ādesa）が起こる。語根の末尾が省略され、不同の重子音化（asarūpadvitta）が生じる。あるいは、“広がる（vittharati）、普及する（pattharati）”から“広大な（vitthiṇṇa）”となる。ここでは“thara”という語根が特殊な形をとっている。“円輪の形となって動き、あるいは進み、展開する（vamati）”から“円輪（bimba）”、すなわち“智の円輪（ñāṇamaṇḍala）”である。“vama”という語根は“行くこと”を意味し、接尾辞は“bo”である。母音の“a”が“i”になり、“v”が“b”に変化する。

ဏွာဒိမောဂ္ဂလ္လာနေ ပန ‘‘ဝမ ဥဂ္ဂိရဏေ ဗ. ဝမိဿ ဝဿ ဗိတ္တံ. ဝမတိ ဥဂ္ဂိရတီတိ ဗိမ္ဗံ, သရီရ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တံ ပန ဗိမ္ဗသဒ္ဒဿ သရီရဝါစကေ [Pg.136] ယုတ္တမေဝ. န ပရိမဏ္ဍလဝါစကေ. ဣဓ ပန ဗိမ္ဗသဒ္ဒဿ ပရိမဏ္ဍလဝါစကတ္တာ. အာစရိယာ ပန ဣဓ ဗိမ္ဗသဒ္ဒဿ အတ္ထံ စက္ကမဏ္ဍလန္တိ ဝဒန္တိ. တံ ပန ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ကသ္မာ, အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ ‘‘ဗိမ္ဗံ တု ပဋိဗိမ္ဗေ စ, မဏ္ဍလေ ဗိမ္ဗိကာဖလေ’’တိ စ. တဋ္ဋီကာယဉ္စ ‘‘မဏ္ဍလေ ပဋိမဏ္ဍလေ’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာ. ဉာဏံ သဗ္ဗညုတဉာဏသင်္ခါတံ ဝိတ္ထိဏ္ဏံ ဝိတ္ထာရံ ဗိမ္ဗံ ပရိမဏ္ဍလံ အဿာတိ ဉာဏဝိတ္ထိဏ္ဏဗိမ္ဗော. အထ ဝါ ဝိတ္ထိဏ္ဏံ ဝိတ္ထာရံ ဗိမ္ဗံ စက္ကဝါဠပရိမဏ္ဍလံ ဝိယ ဝိပုလာရမ္မဏံ ဉာဏံ သဗ္ဗညုတဉာဏံ အဿာတိ ဉာဏဝိတ္ထိဏ္ဏဗိမ္ဗော, မုနိန္ဒက္ကော. ယထာ ဟိ စက္ကဝါဠဿ အနန္တတ္တာ စက္ကဝါဠမဏ္ဍလံ ဝိပုလံ မဟန္တံ ဟောတိ, ဧဝ မေဝ ဗုဒ္ဓဿ သဗ္ဗညုတဉာဏံ အနန္တာရမ္မဏတ္တာ ဝိပုလံ မဟန္တံ. တသ္မာ တဿ ဉာဏဝိတ္ထိဏ္ဏဗိမ္ဗောတိ ထောမေတီတိ. ယွေကောတိ ယော ဧကောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ယေကောတိပိ ကတ္ထစိ ပါဌော. တဿ ပန ယော ဧကောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော. တံ ပန ပါဌဒွယံ ယုတ္တမေဝ. ယွေကောတိ ဟိ ပါဌေ အာဒေသသန္ဓိ ဟောတိ. ယေကောတိ ပါဌေ ပန လောပသန္ဓီတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ယော မုနိန္ဒက္ကောတိ သမ္ဗန္ဓော.

しかし‘モーッガッラーナ語学（Ṇvādimoggallāna）’においては、“‘vama’は‘吐き出すこと’において‘ba’となる。‘vami-’の‘v’が‘b’に重複する。‘vamati（吐き出す）’から‘bimba（身体、姿）’である”と述べられている。しかし、それは“bimba”という言葉が“身体”を意味する場合には適当であるが、ここでは“円輪”を意味する場合には適当ではない。ここでは“bimba”という言葉が“円輪”を意味しているからである。一方で阿闍梨たちは、ここでの“bimba”の意味を“車輪の円輪（cakkamaṇḍala）”であると説いている。しかし、それは検討されるべきである。なぜなら、‘アビダーナッパディーピカー（阿毘曇灯明）’において“bimbaは影像（paṭibimba）、円輪（maṇḍala）、およびビンビカー（bimbi-kā）の実に用いられる”と言われ、その註釈（Taṭṭīkā）においても“円輪（maṇḍala）、影像（paṭimaṇḍala）において”と言われているからである。一切知智と称される、広大（vitthiṇṇa）で広範な（vitthāra）円輪（bimba/parimaṇḍala）を具えているがゆえに“ñāṇavitthiṇṇabimbo”という。あるいは、広大で広範な円輪である輪囲山の円輪（cakkavāḷaparimaṇḍala）のように、広大な所縁を持つ智、すなわち一切知智を具えているがゆえに“ñāṇavitthiṇṇabimbo”であり、それが“聖主の太陽（munindakka）”である。あたかも輪囲山が無限であるがゆえに、輪囲山の円輪（cakkavāḷamaṇḍala）が広大で巨大であるように、仏陀の一切知智もまた、所縁が無限であるがゆえに広大で巨大なのである。それゆえに、彼（仏陀）を“ñāṇavitthiṇṇabimbo”と称賛するのである。“Yveko”は“yo eko”という語分割（padacchedo）である。“yekoti”という異本（pāṭha）もどこかにあるかもしれない。しかし、その場合も“yo eko”と語分割されるべきである。これら二つの異本は、いずれも適当である。“yveko”という異本では交替（ādesa）連結（sandhi）が起こり、“yeko”という異本では省略（lopa）連結が起こるという違いがある。“Yo munindakkoti（その聖主の太陽が）”という文脈に繋がる。

ဧကောတိ အသဟာယော, အဒုတိယကော ဧက ဗုဒ္ဓဘူတောတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ဧကသဒ္ဒေါ အညသေဋ္ဌာသဟာယ သင်္ချာဒီသု ဒိဿတိ. တထာဟေသ သဿတော အတ္တာ စ လောကော စ, ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမညန္တိ ဣတ္ထေကေ အဘိဝဒန္တီတိအာဒီသု အညတ္ထေ ဒိဿတိ. စေတသော ဧကောဒိဘာဝန္တိအာဒီသု သေဋ္ဌေ. ဧကော ဝူပကဋ္ဌောတိအာဒီသု အသဟာယေ. ဧကောဝ ခေါ ဘိက္ခဝေ ခဏော စ သမယော စ ဗြဟ္မစရိယာယာတိအာဒီသု သင်္ချာယံ. ဣဓ ပန အသဟာယေ အဓိပ္ပေတော. အယံ ပနဿ ဝစနတ္ထော. အသဟာယော ဟုတွာ ဧတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ဧကော, အဒုတိယကော ဟုတွာ အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ ဧတိ ဇာနာတိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ဝါ ဧကော, မုနိန္ဒက္ကော. ဧဓာတု ဣဓာတု ဝါ ဉာဏဂတီသု ဏွု. အထ ဝါ ဧကော ဘဂဝါ ပဗ္ဗဇ္ဇသင်္ခါတေန ဧကော. အဒုတိယဋ္ဌေန ဧကော, တဏှာယ ပဟာနဋ္ဌေန ဧကော[Pg.137], ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဧကော, ဧကန္တဝီတဒေါသောတိ ဧကော, ဧကန္တဝီတမောဟောတိ ဧကော, ဧကန္တနိက္ကိလေသောတိ ဧကော, ဧကာယ မဂ္ဂံ ဂတောတိ ဧကော, အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧကောတိအာဒိနာ အာဂတေန မဟာနိဒ္ဒေသနယေနပေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“Eko（唯一の）”とは、伴侶のない、二番目の者のいない、唯一の仏陀となった者という意味である。ここで“eka”という言葉は、他、最勝、無伴（asahāya）、数（saṅkhyā）などの意味で見られる。例えば、“ある者たち（ekevo）はこのように言う。世界は常住である、これのみが真実であり他は虚偽であると”などの箇所では“他（añña）”の意味で見られる。“心の専一な状態（ekodibhāva）”などの箇所では“最勝（seṭṭha）”の意味である。“独り離れて（eko vūpakaṭṭho）”などの箇所では“無伴（asahāya）”の意味である。“比丘たちよ、梵行を修めるための唯一の（ekova）刹那、時期がある”などの箇所では“数（saṅkhyā）”の意味である。しかしここでは“無伴（asahāya）”の意味で意図されている。この語の語源的意味は以下の通りである。伴侶なくして“歩む、行く、展開する（eti）”から“唯一（eko）”である。あるいは、二番目の者のいない者となって、無上正等覚に“至る、知り、通達する（eti）”から“唯一（eko）”、すなわち聖主の太陽である。“e”という語根、あるいは“i”という語根は“知ること”と“行くこと”を意味し、接尾辞は“ṇvu”である。あるいは、世尊（bhagavā）は出家という点において“唯一（eko）”である。二番目の者のいないという意味で唯一であり、渇愛を断じたという意味で唯一であり、一向に離欲せる者として唯一であり、一向に離瞋せる者として唯一であり、一向に離痴せる者として唯一であり、一向に無煩悩なる者として唯一であり、一乗の道（ekāyana magga）を歩んだ者として唯一であり、無上正等覚を正覚した者として唯一である、などという‘マハーニッデーサ（大義釈）’の方式によっても、ここでの意味は理解されるべきである。

အပိ စ အနန္တစက္ကဝါဠေသုယေဝ ဧကောဝ ဗုဒ္ဓေါ ဧတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝိကသတိ ဝါတိ ဧကော. ဝုတ္တဉှိ ဧကနိပါတ အင်္ဂုတ္တရ ပါဠိယံ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ ဘိက္ခဝေ အနဝကာသော, ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဘိက္ခဝေ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဧကောဝ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. တဒဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘ဧကိဿာ လောကဓာတုယာတိ ဒသသဟဿိလောကဓာတုယာ. တီဏိ ဟိ ခေတ္တာနိ ဇာတိက္ခေတ္တံ အာဏက္ခေတ္တံ ဝိသယက္ခေတ္တန္တိ. တတ္ထ ဇာတိက္ခေတ္တံ နာမ ဒသသဟဿိလောကဓာတု. သာ ဟိ တထာဂတဿ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမနကာလေ နိက္ခမနကာလေ သမ္ဗောဓိကာလေ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေ အာယု သင်္ခါရဝေါဿဇ္ဇနေ ပရိနိဗ္ဗာနေ စ ကမ္ပတိ, ကောဋိသတသဟဿ စက္ကဝါဠံ ပန အာဏက္ခေတ္တံ နာမ. အာဋာနာဋိယပရိတ္တ မောရပရိတ္တဓဇဂ္ဂပရိတ္တ ရတနပရိတ္တာဒီနဉှိ ဧတ္ထ အာဏာ ပဝတ္တတိ. ဝိသယက္ခေတ္တဿ ပန ပရိမာဏံ နတ္ထိ. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ယာဝတကံ ဉာဏံ, တာဝတကံ ဉေယျံ. ယာဝတကံ ဉေယျံ, တာဝတကံ ဉာဏံ. ဉာဏပရိယန္တိကံ ဉေယျံ, ဉေယျပရိယန္တိကံ ဉာဏန္တိ ဝစနတော အဝိသယော နာမ နတ္ထိ. ဣမေသု ပန တီသု ခေတ္တေသု ဌပေတွာ ဣမံ စက္ကဝါဠံ အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သုတ္တံ နတ္ထိ. န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပန အတ္ထိ. တီဏိ ဟိ ပိဋကာနိ ဝိနယပိဋကံ, သုတ္တန္တပိဋကံ, အဘိဓမ္မပိဋကံ. တိဿော သံဂီတိယော မဟာကဿပတ္ထေရဿ သံဂီတိ, ယသတ္ထေရဿ သံဂီတိ, မောဂ္ဂလိပုတ္တတ္ထေရဿ သံဂီတိ, ဣမာ တိဿော သံဂီတိယော [Pg.138] အာရုဠှေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ ဣမံ စက္ကဝါဠံ မုဉ္စိတွာ အညတ္ထ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သုတ္တံ နတ္ထိ. န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပန အတ္ထီ’’တိ.

さらに、無限の輪囲山（世界系）において、ただ一人の仏陀だけが“至り、生じ、あるいは開花する（eti/uppajjati/vikasati）”がゆえに“唯一（eko）”である。実際、‘アングッタラ・ニカーヤ（増支部）’の一集（Ekanipāta）において、次のように説かれている。“比丘たちよ、一つの世界（lokadhātu）において、二人の阿羅漢・正等覚者が、前後することなく（同時に）出現するということは、あり得ないことであり、不可能なことである。そのようなことは起こり得ない。しかし、比丘たちよ、一つの世界において、ただ一人の阿羅漢・正等覚者が出現するということは、あり得ることである。それは可能である”と。その註釈（Aṭṭhakathā）においては次のように述べられている。“‘一つの世界において’とは、十千世界（dasasahassilokadhātu）のことである。すなわち、三つの領野（khetta）があり、それは生誕の領野（jātikkhetta）、威力の領野（āṇakkhetta）、境地の領野（visayakkhetta）である。その中で生誕の領野とは、十千世界のことを指す。それは、如来が母胎に宿る時、出胎の時、成道の時、初転法輪の時、寿量を放棄する時、そして般涅槃の時、この十千世界が震動するからである。また、百千億の輪囲山が威力の領野と呼ばれる。そこでは‘アーターナーティヤ・パリッタ’‘モーラ・パリッタ’‘ダジャッガ・パリッタ’‘ラタナ・パリッタ’などの威力が及ぶからである。境地の領野には限界がない。仏陀たちの智が及ぶ限り、知られるべき対象（ñeyya）も存在し、知られるべき対象がある限り、智もまた存在する。“知られるべき対象は智を限界とし、智は知られるべき対象を限界とする”という言葉の通り、仏陀の境地でない（avisaya）というものは存在しない。これら三つの領野の中で、この輪囲山を除いて、他の輪囲山に仏陀が出現するという経典（sutta）は存在しない。出現しないという（経典）は存在するのである。三蔵、すなわち律蔵、経蔵、論蔵において。三つの結集、すなわちマハーカーッサパ長老の結集、ヤサ長老の結集、モッガリプッタ・ティッサ長老の結集において。これら三つの結集を経て伝えられた三蔵の仏典において、この輪囲山を置いて他（の輪囲山）に仏陀が出現するという経典は存在しない。出現しないという経典は存在するのである”と。

ဧတ္ထ စ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာတိ ဒသသဟဿိ လောကဓာတုယာတိ ဣဒံ ဇာတိက္ခေတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဒသသဟဿိလောကဓာတု ဟိ ဣမံ လောကဓာတုံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ဟောတိ. တတ္တကာနံယေဝ ဇာတိက္ခေတ္တဘာဝေါ ဓမ္မတာ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမေသု ပန တီသု ခေတ္တေသူတိ ဣမိနာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုသင်္ခါတေ ဇာတိက္ခေတ္တေ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠသင်္ခါတေ အာဏက္ခေတ္တေ အနန္တစက္ကဝါဠ သင်္ခါတေ ဝိသယက္ခေတ္တေ စာတိ ဣမေသု တီသု ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တေသု ဣတော စက္ကဝါဠတော အညေသု အနန္တစက္ကဝါဠေသု ဗုဒ္ဓါ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဒဿေတိ. တိဝိဓဉှိ ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တံ ဒဿေတွာ ဣမေသု ပန တီသု ခေတ္တေသူတိ အာဓာရဘာဝေန ဝုတ္တံ, န နိဒ္ဓါရဏဘာဝေန. ကသ္မာ, အဋ္ဌကထာယံ နိဒ္ဓါရဏီယပဒဿ အဘာဝတော. သတိ ဟိ အဋ္ဌကထာစရိယော တဿ ပဒဿ နိဒ္ဓါရဏတ္ထေ အဓိပ္ပေတေ ဣမေသု တီသု ခေတ္တေသု အာဏက္ခေတ္တေ ဌပေတွာ ဣမံ စက္ကဝါဠန္တိအာဒိ ဝုစ္စေယျ. န. တသ္မာ တဿ ပဒဿ အာဓာရတ္ထောယေဝ ဂဟေတဗ္ဗော. ပုဗ္ဗနိဿယာ စရိယေဟိ စ တဿ ပဒဿ အာဓာရဘာဝေန အတ္ထယောဇနာ ကတာတိ. တထေဝ ပန အဘိဓမ္မဉာဏဝိဘင်္ဂပါဠိယဉ္စ, တဒဋ္ဌကထာယဉ္စ ဥပရိပဏ္ဏာသေ ဗဟုဓာတုသုတ္တပါဠိယဉ္စ, တဒဋ္ဌကထာယဉ္စ နေတ္တိပါဠိယဉ္စ တဒဋ္ဌကထာယဉ္စ တံ ကာရဏံ အာဂတမေဝါတိ. တံ အင်္ဂုတ္တရဋီကာယံ ပန ‘‘န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပန အတ္ထီတိ န မေ အာစရိယော အတ္ထိ, သဒိသော မေ နဝိဇ္ဇတီတိအာဒိ. ဣမိဿာ လောကဓာတုယာ ဌတွာ ဝဒန္တေန ဘဂဝတာ ကိံပနာဝုသော သာရိပုတ္တ အတ္ထေတရဟိ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဘဂဝတာ သမသမော သမ္ဗောဓိယန္တိ ဧဝံ ပုဋ္ဌောဟံ ဘန္တေ နောတိ ဝဒေယျန္တိ ဝတွာ တဿ [Pg.139] ကာရဏံ ဒဿေတုံ အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုန္တိ ဣမံ သုတ္တံ အာဟရန္တေန ဓမ္မ သေနာပတိနာ စ ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တဘူတံ ဣမံ လောကဓာတုံ ဌပေတွာ အညတ္ထ အနုပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ ဝုတ္တံ. တထေဝ ပန ဉာဏဝိဘင်္ဂမူလဋီကာယံ, ဥပရိပဏ္ဏာသဗဟုဓာတု သုတ္တဋီကာယဉ္စ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဣမံ လောကဓာတုံ ဌပေတွာ အညတ္ထ အနုပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတီတိ ဣမိနာ ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တဘူတတော ဣတော စက္ကဝါဠတော အညေသု အနန္တစက္ကဝါဠေသု ဗုဒ္ဓါနံ အနုပ္ပတ္တိ ဒဿိတာ ဟောတိ. အညတ္ထာတိ ဟိ သာမညေန ဝုတ္တေပိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တေန ဣမေသု တီသု ခေတ္တေသူတိ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနေန အနန္တစက္ကဝါဠဘူတော ဝိသေသတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. သာမညဝစနောပိ ဟိ သဒ္ဒေါ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနေန ဝိသေသဝိသယောတိ.

ここで“一つの世界界において”“一万の世界界において”というのは、生の世界（生境）を指して言われている。一万の世界界はこの世界界を取り囲んで存在している。これほど多くの世界が生の世界であることは、法性（理の当然）として理解されるべきである。“これら三つの境において”というのは、一万の世界界とされる生境、十万億の転輪（界）とされる威令境、無限の転輪（界）とされる化境（所行境）という、これら三つの仏境において、この転輪（世界）以外の無限の転輪において諸仏は生じないことを示している。三つの境を提示した上で“これら三つの境において”と言われているのは、依止（場所）としての意味であって、限定（選択）としての意味ではない。なぜなら、注釈書に限定されるべき語（除外されるべき対象）が存在しないからである。もし注釈書の師が限定の意味を意図していたならば、“これら三つの境のうち威令境を除いて、この転輪において”などと言ったはずである。しかしそうではない。したがって、その語は依止の意味として受け取るべきである。先達の師たちもその語を依止として意味を解釈している。同様に、阿毘達磨の智分別論の経分別やその注釈、中部・多界経の経文やその注釈、ネッティパーリの本文やその注釈においても、その理由は示されている。増支部の大疎（ティーカー）には次のように述べられている。“‘出現しない’ということについては、‘私に師はなく、私に等しい者は存在しない’などとある。この世界界に立って語る世尊に対し、‘舎利弗よ、今現在、世尊に等しい他の沙門やバラモンが正自覚において存在するだろうか’と問われたとき、‘尊師、存在しません’と答え、その理由を示すために‘一の世界界に二人の阿羅漢・正自覚者が前後せずに出現することはない’というこの経を引用した。そして法将軍（舎利弗）によって、仏境であるこの世界界を除いて他には出現しないことが説かれているというのがその意図である”。同様に、智分別根本大疎や多界経疎にも説かれている。ここで“この世界界を除いて他には出現しない”ということで、仏境であるこの世界界以外の無限の転輪において諸仏が出現しないことが示されている。“他において”と一般的に言われていても、注釈書で説かれる“これら三つの境において”という他の語の隣接によって、無限の転輪という特定の意味として受け取るべきである。一般的な言葉であっても、他の語の隣接によって特定の対象を指すようになるからである。

အယံ ပနေတ္ထ အပရော နယော. အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တေ ဗုဒ္ဓါ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥပ္ပဇ္ဇနဋ္ဌာနေ ပန ဝါရိတေ ဣတော အညေသု စက္ကဝါဠေသု နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝါရိတမေဝ ဟောတီတိဧတ္ထ ဝါကျေ ဣမသ္မိံ ယေဝါတိပဒေ သမဘိနိဝိဋ္ဌော ဧဝသဒ္ဒေါ နိဝတ္တာပနာဝဓာရဏတ္ထော. ဧတေန အညေသု အနန္တစက္ကဝါဠေသု အညေသံ ဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပတ္တိံ နိဝတ္တေတိ. ယဒိပိ ဟိ အညေသု အနန္တစက္ကဝါဠေသု အညေ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ. ဧဝံ သန္တေသု သင်္ခတာသင်္ခတဘေဒံ သဗ္ဗဓမ္မံ ဇာနန္တော ပဿန္တော အမှာကံ ဘဂဝါ အညစက္ကဝါဠေသု အညေ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဧဝံ ဝုစ္စေယျ. န. တဏှင်္ကရာဒယော ဟိ အဋ္ဌဝီသတိ သမ္ဗုဒ္ဓါ ဣတော စက္ကဝါဠတော အညေသု စက္ကဝါဠေသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိဝစနံ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ နတ္ထိ, တထာ အဋ္ဌကထာ ဋီကာသု စ. တသ္မာ ဣတော စက္ကဝါဠတော အညေသု အနန္တ စက္ကဝါဠေသု အညေ ဗုဒ္ဓါ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ သုတ္တန္တမဟာဝဂ္ဂဋ္ဌကထာယံ မဟာသမယသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ –

また、別の解釈がある。注釈書に説かれるように“諸仏が出現される時は、まさにこの世界界（輪囲山）においてのみ出現される。出現する場所が限定されている以上、これ以外の世界界では出現しないと制限されているのである”。この文における“まさに〜のみ（eva）”という語は、排除と限定を意味する。これによって、他の無限の世界界における他の諸仏の出現を否定している。もし他の無限の世界界に他の諸仏が出現するのであれば、有為・無為の別を含む一切の法を知り見ている我らが世尊は、“他の世界界に他の諸仏が出現する”と説かれたはずである。しかし、タンハンカラ仏ら二十八仏がこの世界界以外の世界界に出現するという記述は、三蔵の仏説の中には存在せず、注釈書や大疎の中にも存在しない。ゆえに、この世界界以外の無限の世界界に他の諸仏は出現しないと理解すべきである。これは、長部注釈書（マハーヴァッガ）の‘大集会経’の解説において次のように説かれている。

‘‘အထဿ [Pg.140] ဧတဒဟောသိ မာဒိသော ဗုဒ္ဓေါယေဝ သက္ကုဏေယျ. အတ္ထိ ပန ကတ္ထစိ အညော ဗုဒ္ဓေါတိ အနန္တာသု လောကဓာတူသု အနန္တဉာဏံ ပတ္ထရိတွာ ဩလောကေန္တော အညံ ဗုဒ္ဓံ န အဒ္ဒသ. အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ, ယံ ဣဒါနိ အတ္တနာ သမံ န ပဿေယျ. ယော ဇာတဒိဝသေပိ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တနယေန အတ္တနာ သမံ အပဿန္တော အဂ္ဂေါဟမသ္မိ လောကဿာတိ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သီဟနာဒံ နဒိ. ဧဝံ အညံ အတ္တနာ သမံ အပဿိတွာ စိန္တေသီ’’တိ. တထေဝေတံ. ပုရာဘေဒသုတ္တ မဟာနိဒ္ဒေသဋ္ဌကထာယဉ္စ, တံ မဟာသမယသုတ္တဋီကာယဉ္စ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာတိ သုတ္တေ အာဂတနယေန သဗ္ဗတ္ထေဝ ပန အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဒွေ ဗုဒ္ဓါ နာမ န ဟောန္တေဝ. တေနေဝါဟ ‘‘အနန္တာသု လောက ဓာတူသု…ပေ… န အဒ္ဒသာ’’တိ သံဝဏ္ဏေတိ.

“その時、彼（世尊）にこのような思いが生じた。‘私のような仏だけが、これ（法）を成し遂げることができる。どこかに他に仏がいるだろうか’と、無限の世界界に無限の知恵を広げて観察したが、他の仏を見出すことはなかった。今、自分と等しい者を見出さないことは驚くべきことではない。誕生の日にも、‘梵網経’注釈書で説かれる方法によって、自分と等しい者を見出さず、‘私は世界の最上者である’という不退転の獅子吼を放たれた。このように自分と等しい者を見出さず、思考されたのである”。これと同様のことが、‘義釈（マハーニッデーサ）’の注釈書や、‘大集会経’の大疎においても、“一の世界界において”という経の趣旨に従い、いかなる場所においても二人の仏が前後せず（同時に）存在することはない、と説かれている。それゆえに、“無限の世界界において……（中略）……見出すことはなかった”と解説されているのである。

အပဏ္ဏကဇာတကဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘သတ္ထာ ဥပါသကာ ဟေဋ္ဌာ အဝီစိံ ဥပရိ ဘဝဂ္ဂံ ပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု သီလာဒီဟိ ဂုဏေဟိ ဗုဒ္ဓေန သဒိသော နာမ နတ္ထိ. ကုတော အဓိကတရော…ပေ… အာဟာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣမာသု ဒွီသု အဋ္ဌကထာသု စ အနန္တာသု လောကဓာတူသူတိ စ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသူတိ စ အနန္တအပရိမာဏ သဒ္ဒေန ဝုတ္တံ. တေဟိ ဒွီဟိ သဒ္ဒေဟိ ဋီကာဝစနေန စ အနန္တာသု လောကဓာတူသု အညေသံ ဗုဒ္ဓါနံ အနုပ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ.

また‘アパンナカ本生経’の注釈書には、“師（世尊）は‘在家の信者たちよ、下に阿鼻地獄、上に有頂天を境界として、限りない世界界において、戒などの徳において仏に等しい者は存在しない。まして、それ以上の者など……（中略）……’と仰った”と記されている。これら二つの注釈書において、“無限の世界界において”および“限りない世界界において”と、無限・無辺という言葉で説かれている。これら二つの言葉と大疎（ティーカー）の記述によって、無限の世界界において他の諸仏が出現しないことが示されているのである。

သမ္မောဟဝိနောဒနီအဋ္ဌကထာယ ယောဇနာယံ ပန ဣမေသု ပနာတိအာဒိနာ ကောဋိသတသဟဿ စက္ကဝါဠတော အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဗုဒ္ဓါ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဉာပေတိ. မယံ ပန ဧဝံ ဝိတက္ကယာမ. အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေတိ ဣတော စက္ကဝါဠတော အညေသု သဗ္ဗေသုပိ တီသု ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တေသူတိ အတ္ထေ ဂယှမာနေ သတိ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠတော အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဗုဒ္ဓါ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝိညာယတိ. ယဒိ ပန အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေတိ ဣတော အညသ္မိံ ဇာတိအာဏာခေတ္တဘူတေ စက္ကဝါဠေတိ အတ္ထေ [Pg.141] ဂဟိတေ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠတော အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပတ္တိ ဘဝေယျာတိ ဝိညာယတိ. ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ’’တိအာဒိပါဠိယာ စ. ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ ရာဇာနော စက္ကဝတ္တီ’’တိအာဒိပါဠိယာ သဒ္ဓိံ ကထနတော ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠတော ဗုဒ္ဓါနံ အနုပ္ပတ္တိ ဝိယ အညိဿာ လောကဓာတုယာ စက္ကဝတ္တိရညော အနုပ္ပတ္တိ ဘဝေယျ. ကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏေ စ ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠတော အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပတ္တိ န ပဋိသေဓိတာ. တသ္မာ အာဏက္ခေတ္တဘူတတော ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠတော အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဝေယျာတိ အယံ အမှာကံ ခန္တိ. ဝီမံသေတွာ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ.

‘惑乱の除去’（サンモーハヴィノーダニー）の註釈（ヨージャナー）において、“これらによって云々”という言葉から、十万億の輪囲界（世界）以外の他の輪囲界には諸仏が出現しないことを知らせている。しかし、我々はこのように考える。“他の輪囲界において”というのが、この輪囲界以外のすべての三種の仏刹（領域）という意味で解釈されるならば、十万億の輪囲界以外の他の輪囲界には諸仏が出現しないと理解される。しかし、もし“他の輪囲界において”というのが、これ（十万億）以外の生誕の領域・威令の領域となった輪囲界という意味で受け取られるならば、十万億の輪囲界以外の他の輪囲界にも諸仏の出現があるかもしれないと理解される。“一つの世界に二人の阿羅漢・正自覚者が（同時に出現することは）あり得ない”という聖典や、“一つの世界に二人の転輪聖王が（同時に出現することは）あり得ない”という聖典と共に語られていることから、十万億の輪囲界に諸仏が出現しないのと同様に、他の世界に転輪聖王が出現しないことも生じてしまうだろう。また、‘論事’（カターヴァットゥ）において、十万億の輪囲界以外の他の輪囲界に諸仏が出現することは否定されていない。したがって、威令の領域となった十万億の輪囲界以外の他の輪囲界にも、仏が存在し得るというのが、我々の確信（堪忍）である。これは、よく吟味して受け取られるべきであると説かれている。

ဧတ္ထ စ ယံ ကထာဝတ္ထုပ္ပကရဏေ စ…ပေ… န ပဋိသေဓိတာတိ ဝုတ္တံ. တံ ပန ကထာဝတ္ထုပါဠိယံ နတ္ထေဝ. ဣမိဿာ ပန သဗ္ဗဒိသာကထာယံ ပရဝါဒီနံ ပရိကပ္ပဝစနမတ္တမေဝ အတ္ထိ. တေန ဝုတ္တံ တဿံ ပါဠိယံ ‘‘သဗ္ဗဒိသာ ဗုဒ္ဓါ တိဋ္ဌန္တီတိ. အာမန္တာ. ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဗုဒ္ဓေါ တိဋ္ဌတီတိ. နဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ…ပေ… ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ ဗုဒ္ဓေါ တိဋ္ဌတီတိ. အာမန္တာ. ကိန္နာမော သော ဘဂဝါ ကိံဇစ္စော ကိံဂေါတ္တော, ကိန္နာမာ တဿ ဘဂဝတော မာတာပိတရော, ကိန္နာမံ တဿ ဘဂဝတော သာဝကယုဂံ, ကော နာမော တဿ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌကော, ကိံဒိသံ စီဝရံ ဓာရေတိ, ကိံဒိသံ ပတ္တံ ဓာရေတိ. ကတရသ္မိံ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ နဂရေ ဝါ ရဋ္ဌေ ဝါ ဇနပဒေ ဝါတိ. နဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ’’တျာဒိ.

ここで、‘論事’において……（中略）……否定されていない、と述べられたことについて。それは‘論事’の聖典そのものには存在しない。しかし、この“一切方論（全方向に関する議論）”において、他論者たちの推測の言葉だけがある。それゆえ、その聖典には次のように説かれている。“あらゆる方角に諸仏が住しておられるか”“然り”“東の方角に仏が住しておられるか”“そのように言われるべきではない”……（中略）……“東の方角に仏が住しておられるか”“然り”“その世尊の名は何というか。種姓は何か。姓は何か。その世尊の両親の名は何というか。その世尊の二大弟子の名は何というか。その世尊の侍者の名は何というか。どのような衣を纏っておられるか。どのような鉢を持っておられるか。どの村、あるいは町、都市、国、地方におられるのか”“そのように言われるべきではない”等である。

တဒဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဣဒါနိ သဗ္ဗဒိသာကထာ နာမ ဟောတိ. တတ္ထ စတူသု ဒိသာသု ဟေဋ္ဌာ ဥပရီတိ သမန္တတော လောကဓာတုသန္နိဝေသံ သဗ္ဗလောကဓာတူသု စ ဗုဒ္ဓေါ အတ္ထီတိ အတ္တနော ဝိကပ္ပသိပ္ပံ ဥပ္ပာဒေတွာ သဗ္ဗဒိသာသု ဗုဒ္ဓါ တိဋ္ဌန္တီတိ ယေသံ…ပေ… [Pg.142] သေယျထာပိ မဟာသံဃိကာနံ, တေ သန္ဓာယ ပုစ္ဆာ သကဝါဒိဿ. ပဋိညာ ဣတရဿ. ပုရတ္ထိမာယာတိ ပုဋ္ဌော သကျမုနိံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ. ပုန ပုဋ္ဌော လဒ္ဓိဝသေန အညလောကဓာတုယံ ဌိတံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနာတိ. ကိန္နာမော သော ဘဂဝါတိအာဒိ သစေ တွံ ဇာနာသိ. နာမာဒိဝသေန နံ ကထေဟီတိ စောဒနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဣမိနာ ဥပါယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ စတူသု ဒိသာသု…ပေ… သေယျထာပိ မဟာသံဃိကာနန္တိ ဣမိနာ ပရဝါဒီနံ လဒ္ဓိံ ဒဿေတိ. တတ္ထ ပန စတူသု ဒိသာသု စ ဟေဋ္ဌာ စ ဥပရိ စ ဣတိ ဧဝံ သမန္တတော လောကဓာတုသန္နိဝေသံ အတ္ထီတိ ယောဇနာ. ယေသံ…ပေ… မဟာသံဃိကာနန္တိ ယေသံ ပရဝါဒီနံ လဒ္ဓိ ဟောတိ. ကေသံ လဒ္ဓိ ဝိယ. မဟာသံဃိကာနံ လဒ္ဓိ သေယျထာပီတိ အတ္ထော. တေ သန္ဓာယာတိ တေ ပရဝါဒီပုဂ္ဂလေ သန္ဓာယ ဉာဏေန ဓာရေတွာ သလ္လက္ခေတွာတိ အတ္ထော. ပုစ္ဆာ သကဝါဒိဿာတိ သကဝါဒိဿ သဗ္ဗဒိသာသု ဗုဒ္ဓါ တိဋ္ဌန္တီတိ ပုစ္ဆာ ဟောတိ. ပဋိညာ ဣတရဿာတိ ပရဝါဒိဿ ပဋိဇာနနာ ဟောတိ. ပုရတ္ထိမာယာတိ ပုဋ္ဌောတိ သကဝါဒိနာ ပုရတ္ထိ မာယာတိအာဒိနာ ပုစ္ဆိတေ သတိ. သကျမုနိန္တိ သကျဝံသ ခတ္တိယဇာတိဘူတံ အမှာကံ ဂေါတမဗုဒ္ဓံ သန္ဓာယ. ပဋိက္ခိပတီတိ ပရဝါဒီပုဂ္ဂလော အပနေတိ. ပုန ပုဋ္ဌောတိ သကဝါဒိနာ ပုန ပုရတ္ထိမာယ ဗုဒ္ဓေါ တိဋ္ဌတီတိ ပုစ္ဆိတေ သတိ. လဒ္ဓိဝသေနာတိ အတ္တနော အညလောကဓာတုယံ ဗုဒ္ဓေါ အတ္ထိ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စာတိ မိစ္ဆာလဒ္ဓိဝသေန ပဋိဇာနာတီတိ ပရဝါဒီ ပုဂ္ဂလော ပဋိဇာနာတိ. ယဒိ ပန အညလောကဓာတုယံ ဗုဒ္ဓေါ တိဋ္ဌတိ. ဧဝံ သတိ တဿ နာမဂေါတ္တာဒိံ တွံ ကထေဟီတိ သကဝါဒိဿ စောဒနာဝစနံ ဒဿေတုံ ကိန္နာမော သော ဘဂဝါတိအာဒိမာဟ. ဣမိနာ စ ဣတော စက္ကဝါဠတော အညေသု အနန္တစက္ကဝါဠေသု အညေသံ ဗုဒ္ဓါနံ အဘာဝံ ဒဿေတိ. တေန ဝုတ္တံ ကထာဝတ္ထုပါဠိယံ ‘‘ကိန္နာမော သော ဘဂဝါ ကိံဇစ္စော…ပေ… ဇနပဒေဝါတိ. နဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ’’တိ.

その註釈には次のようにある。“今、‘一切方論’というものがある。そこでは、四方・下・上という、あらゆる方向の世界の配置において、すべての世界に仏が存在するという自らの憶測による巧みな理屈を生じさせ、‘あらゆる方角に諸仏が住しておられる’と主張する者たち……（中略）……例えば大衆部のような者たちを指して、自論者の問いがある。他者の肯定がある。‘東の方角に’と問われたとき、（自論者が）釈迦牟尼を指していると考えて、（他論者は）否定する。再び問われたとき、自らの教義に基づいて、他の世界に住しておられる仏を指して肯定する。‘その世尊の名は何というか’等は、もしお前が知っているのなら、名前などによってその方を語れ、と論駁するために説かれたものである。この方法によって、すべての箇所で意味を理解すべきである”と。ここで“四方に……（中略）……大衆部のような”というのは、他論者の教義を示している。そこでは、四方と下と上、このように四方八方に世界の配置がある、という意味である。“……（中略）……大衆部のような”とは、大衆部の教義のような教義を持つ他論者たちのことである。その意味は、それら他論者を指して、智によって保持し、観察して、ということである。“自論者の問い”とは、自論者による“あらゆる方角に諸仏が住しておられるか”という問いである。“他者の肯定”とは、他論者の肯定である。“東の方角に、と問われたとき”とは、自論者が“東の方角に……”等と問うたときである。“釈迦牟尼を”とは、釈迦族の出身で刹帝利階級である我らがゴータマ・ブッダを指して。“否定する”とは、他論者が（釈迦牟尼が東方に今いることを）拒絶することである。“再び問われたとき”とは、自論者が再び“東の方角に仏が住しておられるか”と問うたときである。“教義に基づいて”とは、他の世界に仏が存在し出現するという自らの誤った教義に基づいて肯定する、つまり他論者が肯定するのである。もし他の世界に仏が住しておられるなら、その場合、その方の名前や姓などを語れ、という自論者の論駁の言葉を示すために、“その世尊の名は何というか”等を説いた。これによって、この輪囲界以外の無数の輪囲界には、他の諸仏が存在しないことを示している。それゆえ、‘論事’の聖典には“その世尊の名は何というか。種姓は……（中略）……地方におられるのか。そのように言われるべきではない”と説かれているのである。

ဧတ္ထ [Pg.143] စ ပန သကဝါဒိနာ ကိန္နာမောတျာဒိနာ ပုစ္ဆိတေ ပရဝါဒီပုဂ္ဂလော အတ္တနော လဒ္ဓိယာ သဗ္ဗလောကဓာတူသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဗုဒ္ဓါနံ နာမာဒိံ အဇာနန္တော အပဿန္တော န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေတိ ပဋိက္ခိပတိ. တသ္မာ ပနေတ္ထ သကဝါဒီ ပုဂ္ဂလဿ လဒ္ဓိယာ အညေသု အနန္တစက္ကဝါဠေသု အညေသံ ဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပဇ္ဇနာဘာဝေါ ဝိညာယတိ. ယဒိပိ ဟိ အညာနန္တစက္ကဝါဠေသု အညဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ. ဧဝံ သန္တေသု ဗုဒ္ဓဿ မတိံ ယထာဘူတတော ဇာနန္တော ပဿန္တော မဟာပညော ဣဒ္ဓိမာ ဒိဗ္ဗစက္ခုအာဒီဟိ ဆဠဘိညေဟိ သမ္ပန္နော ပဋိသမ္ဘိဒါ ပတ္တော သတ္ထာရာ ဒိန္နမာတိကာနယေန ကထာဝတ္ထုပါဠိံ ဒေသေန္တော အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလိပုတ္တတ္ထေရော အညာနန္တစက္ကဝါဠေသု အညဗုဒ္ဓါနံ ဥပ္ပတ္တိံ ကထေယျ စ. နာတိ. တသ္မာ အယံ ကထာဝတ္ထုပါဠိ စ တဒဋ္ဌကထာဝစနဉ္စ အညာနန္တစက္ကဝါဠေသု အညဗုဒ္ဓါနံ အဘာဝဒီပနေ သဗ္ဗဋ္ဌကထာဋီကာသု ဝုတ္တဝစနေဟိ ဒဠှတရံ ပဓာနဝစနမေဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

ここで、自論者が“何という名か”等と問うたとき、他論者は自らの教義において、あらゆる世界に出現する諸仏の名前などを知らず、見ていないがゆえに、“そのように言われるべきではない”と否定する。したがって、ここでは自論者の教義によって、他の無数の輪囲界には他の諸仏が出現しないことが理解される。もし、他の無数の輪囲界に他の諸仏が出現するとしたならば、仏の御心をあるがままに知り、見ておられた、大いなる智慧があり、神通力を持ち、天眼等の六神通を具え、四無碍解に達し、師（仏陀）から授けられた論母の方式によって‘論事’の聖典を説かれた長老マハーモッガリプッタ・ティッサが、他の無数の輪囲界における他の諸仏の出現を語ったはずである。しかし、（彼は）語らなかった。したがって、この‘論事’の聖典とその註釈の言葉は、他の無数の輪囲界に他の諸仏が存在しないことを示す上で、すべての註釈や復注で説かれた言葉よりも強力で、決定的な言葉であると見なされるべきである。

န ပန ဗုဒ္ဓါဧဝ အညာနန္တစက္ကဝါဠေသု န ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, အထ ခေါ လဒ္ဓဗျာကရဏာ မဟာဗောဓိသတ္တာ စ ပစ္စေကဗောဓိ သတ္တာ အဂ္ဂသာဝကမဟာသာဝကဗောဓိသတ္တာ ပရိပါကိန္ဒြိယာ သာဝကဗောဓိသတ္တာ စ ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တဘူတေ ဣမသ္မိံယေဝ စက္ကဝါဠေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န အညတ္ထ. ကသ္မာ, တေသု ဗုဒ္ဓါနံ အနုပ္ပန္နတ္တာ, တေသံ ပန အဘိနီဟာရော ပါရမီသမ္ဘရဏံ ဉာဏပရိပါစနဉ္စ တသ္မိံဧဝ သမိဇ္ဈတိ, န အညတ္ထ. တေန ဝုတ္တံ မဟာပဒါန သုတ္တဋီကာယံ –

仏陀たちが他の無数の世界に出現しないというだけではなく、授記を得た大菩薩たち、独覚菩薩（独覚となるべき者）たち、上首弟子や大弟子の菩薩たち、そして諸根が成熟した声聞菩薩たちも、仏土（仏陀の領域）であるこの世界（輪囲）においてのみ出現するのであり、他の場所には出現しない。なぜなら、それらの世界には仏陀が出現していないからであり、彼らの誓願（abhinīhāra）、波羅蜜の積集、智慧の成熟は、この世界においてのみ成就し、他の場所では成就しないからである。それゆえ、‘大本経（マハーパダーナ・スッタ）’の復注（ティーカー）には次のように説かれている。

‘‘ပုရိမဗုဒ္ဓါနံ မဟာဗောဓိသတ္တာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနဉ္စ နိဗ္ဗတ္တိယာ သာဝကဗောဓိသတ္တာနံ သာဝကဗောဓိယာ အဘိနီဟာရော သာဝကပါရမိယာ သမ္ဘရဏံ ပရိပါစနဉ္စ ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တဘူတေ ဣမသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဇမ္ဗုဒီပေဧဝ ဣဇ္ဈတိ, န အညတ္ထာ’’တိ. တထေဝေတံ ဧကနိပါတအင်္ဂုတ္တရဋီကာယဉ္စာတိ.

“過去の仏陀たち、大菩薩たち、独覚仏たちの誕生、および声聞菩薩たちの声聞菩提のための誓願、声聞波羅蜜の積集と成熟は、仏土であるこの世界（輪囲）の閻浮提（ジャンブディーパ）においてのみ成就し、他の場所では成就しない”と。同様のことが‘増支部’一集の復注（ティーカー）にも記されている。

ဧတရဟိ [Pg.144] ပန အပရေ အာစရိယာ ‘‘အာဏက္ခေတ္တဘူတတော ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠတော အညေသု စက္ကဝါဠေသု ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. တေသံ ပန ဝစနံ အယုတ္တမေဝ. ကသ္မာ, အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တေ အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေတိ ဧတ္ထ အညသဒ္ဒဿ ဌပေတွာ ဣမံ စက္ကဝါဠန္တိပဒတော အညဿ အပါဒါနဿ အသမ္ဘဝတော စ အနန္တစက္ကဝါဠေသု ဗဟူသု ဗုဒ္ဓေသု ဥပ္ပန္နေသု ဗုဒ္ဓဿ အနစ္ဆရိယတ္တာ စ. အစ္ဆရိယမနုဿော ဟိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. ဝုတ္တဉှိ ဧကနိပါတ အင်္ဂုတ္တရပါဠိယံ

しかし今、他の師たちは“威令の領域（アーナー・ケッタ）である千億の世界の内の、他の世界においても仏陀たちは出現する”と言っている。しかし、彼らの言葉は不適当である。なぜなら、注釈書（アッタカタ）において“他の世界において”と言われているのは、この世界を除いて他に依拠すべき場所が存在しないからであり、また無数の世界に多くの仏陀が出現するならば、仏陀が驚くべき存在（希有な存在）ではなくなってしまうからである。実に、正等覚者は驚くべき人間である。‘増支部’一集のパーリ経典には次のように説かれている。

‘‘ဧကပုဂ္ဂလော ဘိက္ခဝေ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အစ္ဆရိယမနုဿော. ကတမော ဧကပုဂ္ဂလော, တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ. အယံ ခေါ ဘိက္ခဝေ ဧကပုဂ္ဂလော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အစ္ဆရိယမနုဿော’’တိ. အညံ ပန ကာရဏံ မယာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနပိ ဝိညူဟိ ဝိညာတဗ္ဗန္တိ. အညေ ပန အာစရိယာ ဗုဒ္ဓအပဒါနပါဠိယံ –

“比丘たちよ、一人の人が世に出現するとき、驚くべき人間として出現する。いかなる人が一人か。それは如来、応供、正等覚者である。比丘たちよ、この一人の人が世に出現するとき、驚くべき人間として出現するのである”と。また、他の理由は私が先に述べた方法によって智者たちに理解されるべきである。しかし、他の師たちは‘仏陀阿波陀那（ブッダ・アパダーナ）’のパーリにおいて次のように言う。

‘‘ဒိသာ ဒသဝိဓာ လောကေ, ယာယတော နတ္ထိ အန္တကံ;

တသ္မိဉ္စ ဒိသာဘာဂမှိ, ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တေ အသင်္ခယာ;

ပဘာ ပကိတ္တိတာ မယှံ, ယမကာ ရံသိဝါဟနာ;

ဧတ္ထန္တရေ ရံသိဇာလံ, အာလောကော ဝိပုလော ဘဝေ’’တိ.

“世には十の方向があり、それは行くに際して果てがない。その方向の無数の仏土において、私の輝きが知れ渡った。それは一対ずつの光線を放つものである。その間には光線の網があり、広大な光明が生じた”と。

ဝုတ္တာသု ဒွီသု ဂါထာသု ပဌမဂါထာယ အတ္ထံ ဗုဒ္ဓဿ အနာဓိပ္ပာယေန ဂဟေတွာ မိစ္ဆာဉာဏေန အညာနန္တစက္ကဝါဠေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဗုဒ္ဓါ အသင်္ခယာတိ ဝဒန္တိ. တေသံ ပနေတံ အယုတ္တမေဝ အသုန္ဒရမေဝ. ကသ္မာ, ပါဠိယာ စ အဋ္ဌကထာဋီကာဝစနေဟိ စ ဝိရုဒ္ဓတ္တာ စ တဿာ ဂါထာယ အတ္ထဂ္ဂဟဏဿ မိစ္ဆတ္တာ စ. ဣမာယ ဟိ ပါဠိယာ ဂါထာယ ဝါ အညာနန္တစက္ကဝါဠေသု အညေ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထေ ဂယှမာနေ အဋ္ဌကထာသု ဣမေသု ပန တီသု ခေတ္တေသု ဌပေတွာ ဣမံ စက္ကဝါဠံ အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သုတ္တံ နတ္ထိ, န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပန အတ္ထီတိ ဝုတ္တဝစနေန စ, တီဏိ ဟိ [Pg.145] ပိဋကာနိ…ပေ… ဣမာ တိဿော သံဂီတိယော အာရုဠှေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ…ပေ… သုတ္တံ နတ္ထိ. န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပန အတ္ထီတိ ဝုတ္တဝစနေန စ ဥဇုကံ ဝိရုဇ္ဈတိ စ. ဘဒ္ဒန္တမဟာ ဗုဒ္ဓဃောသာဒယော အဋ္ဌကထာစရိယာ တံ ပါဠိံ န ပဿန္တီတိ အတ္တနော ဒုဂ္ဂဟိတေန အဋ္ဌကထာစရိယာနံ အဗ္ဘက္ခာနံ အာပဇ္ဇတိ စ. ကိံ ပနေတေ တိပိဋကဓရာ တိက္ခဝိသဒဇဝန ဂမ္ဘီရာဒိဉာဏိကာ အဋ္ဌကထာစရိယာ န ပဿေယျုံ. ပဿေယျုံ ဧဝ. တသ္မာ အယုတ္တမေဝ. အဋ္ဌကထာသု ပန အာဂတံ သုတ္တံ နတ္ထီတိအာဒိဝစနမေဝ ယုတ္တတရံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

説かれた二つの偈のうち、最初の偈の意味を仏陀の意図に反して解釈し、誤った知識によって“他の無数の世界に出現する仏陀たちは無数である”と彼らは言う。しかし、彼らのその主張は不当であり、不適切である。なぜなら、パーリ経典、注釈書、復注の言葉と矛盾しており、その偈の意味の把握が誤っているからである。もしこのパーリの偈によって“他の無数の世界に他の仏陀たちが生じる”という解釈を採るならば、“これら三つの領域（三仏土）において、この世界を除いた他の世界に仏陀が生じるという経（スッタ）はない。しかし、生じないという教えはある”と注釈書に述べられている言葉と、直接的に矛盾する。三蔵……（中略）……三回の結集に上がった三蔵の仏典の中に……（中略）……そのような経はないのである。“生じないという教えはある”という言葉と真っ向から矛盾するのである。また、大尊者ブッダゴーサ（仏音）ら注釈書の師たちがそのパーリ経典を見ていないとするならば、それは自分の誤った理解によって注釈書の師たちを誹謗することになる。三蔵の保持者であり、鋭く清らかな速智や深い智慧などを持つ注釈書の師たちが、どうして（その経を）見ないことがあろうか。必ず見ているはずである。それゆえ、（他師の説は）不当である。注釈書に伝わる“（そのような）経はない”等という言葉こそが、より適切であると見なされるべきである。

ဧတ္ထ စ ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တေတိပဒံ တသ္မိဉ္စ ဒိသာဘာဂမှီတိပဒေ ဝိသေသနံ, အသင်္ခယာတိပဒံ ဒုတိယဂါထာယ ပဘာတိပဒဿ ဝိသေသနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အယံ ပနေတ္ထ ယောဇနာ. လောကေ စက္ကဝါဠလောကေ ဒသဝိဓာ ဒသ ကောဋ္ဌာသာ ဒိသာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ကောဋ္ဌာသေ ယာယတော ယာယန္တဿ ဂစ္ဆန္တဿ မေ အန္တကံ ပရိယောသာနံ နတ္ထိ. ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တေ ဗုဒ္ဓဿ ဒသသဟဿိသင်္ခါတဇာတိက္ခေတ္တဘူတေ တသ္မိဉ္စ ဒိသာဘာဂမှိ မယှံ အသင်္ခယာ သင်္ခါရဟိတာ ယမကာ ယုဂဠာ ယုဂဠာ ဟုတွာ ရံသိဝါဟနာ ရံသိဝဟန္တာ ရံသိမုဉ္စမာနာ ဝါ ပဘာ စက္ကရတနမဏိရတနာဒီနံ အာလောကာ ပကိတ္တိတာ ပါကဋာ ပတ္ထရိတာ ဝါ. ဧတ္ထန္တရေ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠန္တရေ ရံသိဇာလံ ရံသိသမူဟေန ဝိပုလော ဗဟုတရော အာလောကော ဘဝေ အဟောသိန္တိ. အယမတ္ထော စက္ကိန္ဒာဘိသိရီသဒ္ဓမ္မ ဓဇမဟာဓမ္မရာဇာဓိရာဇဂုရူတိလဒ္ဓလဉ္ဆိတေန အာစရိယဗုဓေန လိခိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

ここで、“仏土（buddhakkhette）”という語は“その方向の（tasmiñca disābhāgamhī）”という語を修飾しており、“無数の（asaṅkhayā）”という語は第二の偈の“輝き（pabhā）”という語を修飾していると見なされるべきである。ここでの解釈は以下の通りである。“世には、すなわち世界（輪囲）の世界には、十種、十の区分の方向がある。そこにおいて、行く者が進むに際して、果て（終焉）がない。仏土（仏陀の十千世界の生起の領域）であるその方向において、私の‘無数の’、‘一対ずつの’、光線を放つ輝き（輪宝や摩尼宝などの光明）が知れ渡り、広がった。その間、すなわち十千の世界の間には、光線の網によって広大な、多くの光明が生じた”と。この意味は、チャッキンダービシリサッダンマ・ダジャマハーダンマラージャディラージャグル等の称号を授けられたアーチャリヤ・ブダによって記されたものと見なされるべきである。

ဘဂဝါ ဟိ ဣမာဟိ ဂါထာဟိ စက္ကဝတ္တိရာဇကာလေ မယှံစက္ကရတနမဏီရတနာဒီနံ အသင်္ခယာ ပဘာ ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တဘူတေ ဒသသဟဿိစက္ကဝါဠေ ပါကဋာ ပတ္ထရိတာတိ ဒဿေတိ. န အနန္တစက္ကဝါဠေသု ဥပ္ပဇ္ဇနဗုဒ္ဓါနံ အသင်္ခယဘာဝန္တိ.

実に世尊は、これらの偈によって“転輪聖王であった時代に、私の輪宝や摩尼宝などの無数の輝きが、仏土である十千世界に知れ渡り、広がった”ということを示されているのであって、無数の世界に出現する仏陀たちが無数であることを示されているのではない。

ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.146] ဗုဒ္ဓအပဒါနဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဒိသာ ဒသဝိဓာ လောကေတိ စက္ကဝါဠလောကေ ဒသဝိဓာ ဒသကောဋ္ဌာသာ ဒိသာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ကောဋ္ဌာသေ ယာယတော ယာယန္တဿ ဂစ္ဆန္တဿ အန္တကံ နတ္ထီတိ အတ္ထော. စက္ကဝတ္တိကာလေ တသ္မိံ မယာ ဂတဋ္ဌာနေ ဒိသာဘာဂေ ဝါ ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တေ ဗုဒ္ဓဝိသယာ အသင်္ခယာ သင်္ခါရဟိတာ. ပဘာ ပကိတ္တိတာတိ တဒါ စက္ကဝတ္တိ ရာဇကာလေ မယှံ ပဘာ စက္ကရတနမဏိရတနာဒီနံ ပဘာ အာလောကာ ယမကာ ယုဂဠာ ယုဂဠာ ဟုတွာ ရံသိဝါဟနာ ရံသိမုဉ္စမာနာ ပကိတ္တိတာ ပါကဋာ. ဧတ္ထန္တရေ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠန္တရေ ရံသိဇာလံ ရံသိသမူဟံ အာလောကော ဝိပုလော ဗဟုတရော ဘဝေ အဟောသိန္တိ အတ္ထော’’တိ. ဧတ္ထ စ ပဌမဂါထာယ ပုဗ္ဗဍ္ဎဿ ဧကဝါကျဘာဝတော ဒိသာ ဒသဝိဓာ လောကေတိ စက္ကဝါဠလောကေ…ပေ… အန္တကံ နတ္ထီတိ အတ္ထောတိ ဝုတ္တံ. အပရဍ္ဎဿ ဒုတိယဂါထာယံ အန္တောဂဓတ္တာ စက္ကဝတ္တိကာလေ…ပေ… အသင်္ခယာ သင်္ခါရဟိတာ ပဘာ ပကိတ္တိတာတိ တဒါ စက္ကဝတ္တိကာလေ…ပေ… ဘဝေ အဟောသိန္တိ အတ္ထောတိ ဝုတ္တံ. တသ္မာ အသင်္ခယာတိပဒံ ဒုတိယဂါထာယ ပဘာတိပဒဿ ဝိသေသနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

‘ブッダ・アパダーナ・アッタカタ’には次のように述べられている。“世界の十方の方向とは、輪囲世界（一小世界）において、十の区分、十の方向があるということである。その区分において、どこまで行っても終わりがないという意味である。転輪王の時代、私が行った場所、あるいはその方角の仏国土において、仏陀の領域は数えきれず（asaṅkhayā）、構成要素を超越している。輝きが称えられているとは、その転輪王の治世において、私の輝き、すなわち輪宝や摩尼宝などの輝き、光が、二つ一組の双子となって光線を放ち、放たれつつ称えられ、明らかになったということである。この間、一万の輪囲世界の間において、光線の網、光線の集まり、広大で多量の光が生じたという意味である。”ここで、第一偈の前半が一つの文章を構成していることから、“世界の十方の方向”とは“輪囲世界において……終わりはないという意味である”と述べられている。後半の第二偈に含まれることから、“転輪王の時代に……数えきれず、構成要素を超越している”および“輝きが称えられているとは、その転輪王の時代において……生じたという意味である”と述べられている。したがって、“無数の（asaṅkhayā）”という語は、第二偈の“輝き（pabhā）”という語の形容詞であると見なすべきである。

ဇိနာလင်္ကာရဋီကာယံ ပန ဧဝမဿ သဗ္ဗဓမ္မေသု အပ္ပဋိဟတ ဉာဏာစာရံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ လောကေ တာဒိသဿ အညဿ အဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ.

また‘ジナランカーラ・ティーカー’においては、このように一切の法（諸事象）において妨げられることのない智慧の歩みを示し、今や世界においてそのような他の者が存在しないことを示すために、次のように述べた。

‘‘အနန္တသတ္တေသု စ လောကဓာတုသု,ဧကောဝ သဗ္ဗေပိ သမာ န တေနာ’’တိ.

“無辺の衆生がいる諸の世界（世間）において、ただ一人（の仏陀）のみが存在する。すべての者も、彼（仏陀）と等しくはない。”

တတ္ထ အနန္တလောကဓာတူသု ဧကေကိဿံ လောကဓာတုယာ အနန္တသတ္တေသု တေန တထာဂတေန သမော ဧကောပိ နတ္ထိ. သစေ ဧကော ပန သမော န ဘဝေယျ. သဗ္ဗေ သတ္တာ ဧကဇ္ဈံ ဟုတွာ သမာ ဘဝေယျုန္တိ စေ. တထာပိ နတ္ထိ, သဗ္ဗေ ဧကဇ္ဈံ ဟုတွာပိ ဣမိနာ ဧကကေန သမာ န ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယောတိ [Pg.147] ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ အနန္တလောကဓာတုသူတိအာဒိနာ ဣတော စက္ကဝါဠတော အညေသု အနန္တစက္ကဝါဠေသု အညေသံ ဗုဒ္ဓါနံ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ဧဝံ ပန မယာ ပထဝေါဇံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဒဿိတော ဝိယ ဒဿိတေဟိ အတိဒဠှတရေဟိ သာဓကဝစနေဟိ ဣတော စက္ကဝါဠတော အညစက္ကဝါဠေသု ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ မိစ္ဆာဝါဒေါ သူရိယော အန္ဓကာရံ ပဋိဟနတိ ဝိယ ပဋိဟနိယတိ အပနိယတီတိ သဒ္ဓဟကံ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ.

そこにおいて、無辺の諸の世界における、それぞれの世界にいる無辺の衆生の中に、その如来と等しい者は一人もいない。もし“一人が等しくないとしても、すべての衆生が一つに集まれば等しくなるのではないか”と言うならば、それでもやはり（等しい者は）いない。“たとえすべてが一つに集まったとしても、この唯一無二の御方と等しくはならない”というのが意図である。またここで“無辺の諸の世界において”等と言うことで、この輪囲世界以外の無辺の諸の輪囲世界において、他の仏陀が存在しないことを示している。このように、私が地の精髄を取り出して示したように、極めて強固な証拠の言葉によって示された“この輪囲世界以外の他の諸の輪囲世界においても諸仏が誕生する”という邪説は、太陽が暗闇を打ち砕くように、打ち砕かれ、除去されると信じるべきである。

မုနိန္ဒက္ကောတိ မုနိန္ဒ အက္ကောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဗုဒ္ဓါဒိစ္စောတိ အတ္ထော. သဗ္ဗဓမ္မေ မနတိ ဇာနာတီတိ မုနိ. မနဓာတု ဉာဏေ ဣ. မကာရေ အဿုတ္တံ. အထ ဝါ မုနာတိ သဗ္ဗဓမ္မေ သက သာမညလက္ခဏာဒိနာ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ မုနိ. မုနတိ ဟိတာဟိတံ ပရိစ္ဆိန္ဒတီတိ ဝါ မုနိ, ဘဂဝါ. မုနဓာတု ပဋိဝိဇ္ဈနေ, စတုသစ္စဓမ္မေ မုနာတိ ဇာနာတီတိ ဝါ မောနံ. စတုမဂ္ဂဉာဏံ. ဝုတ္တဉှိ သံယုတ္တဋ္ဌကထာယံ ‘‘မောနန္တိ စတုမဂ္ဂဉာဏံ. တဉှိ မုနာတီတိ မောနံ, စတုသစ္စဓမ္မေ ဇာနာတီတိ အတ္ထော’’တိ. မောနံ အဿ အတ္ထီတိ မုနိ, ဘဂဝါ. မုနိ စ သော ဣန္ဒတိ ဝေနေယျသတ္တေ ဓမ္မေန အဘိဘဝတိ ဣန္ဒော စာတိ မုနိန္ဒော, ဘဂဝါ. အထ ဝါ မုနီနံ ပဉ္စမုနီနံ ဣန္ဒောတိ မုနိန္ဒော, ဘဂဝါ. န ကမတိ န ဂစ္ဆတိ ပါဒေန အတ္တနော ပုညဇဝိမာနေန ဂစ္ဆတီတိ အက္ကော, အာဒိစ္စော. နပုဗ္ဗ ကမုဓာတု ဂတိယံ ကွိ. ဓာတွန္တလောပေါ. ကဿ ဒွိတ္တံ. အထ ဝါ ယုဂန္ဓရုဗ္ဗေဓပ္ပမာဏေ အာကာသေ အရတိ ဂစ္ဆတီတိ အက္ကော. အရဓာတု ဂမနေ ကပစ္စယော. ကဿ ဒွိတ္တံ. တံ တံ ရာသိတော တံ တံ ရာသိံ အရတိ ယာတီတိ ဝါ အက္ကော. အထ ဝါ မဟန္တဇုတတာယ အက္ကိယတိ အဘိတ္ထဝိယတိ တပ္ပသန္နေဟိ ဇနေဟီတိ အက္ကော, အာဒိစ္စော. အက္ကဓာတု ထဝနေ အ. မုနိန္ဒော စ သော အက္ကော စာတိ မုနိန္ဒက္ကော, အက္ကော အာဒိစ္စော ဝိယ ဝါ မုနိန္ဒောတိ မုနိန္ဒက္ကော, ဗုဒ္ဓေါ. ယထာ ဟိ သူရိယော အတ္တနော [Pg.148] သဟဿရံသိယာ ဧကစက္ကဝါဠေ တိမိရန္ဓကာရံ ဝိဓမေတွာ ဒိနေ ဒိနေ နဝယောဇနသတသဟဿပ္ပဒေသံ ကောဋိသဟဿပ္ပဒေသံ ဝါ ဒသဒိသံ ဝါ ဩဘာသေတွာ ဝိရောစမာနော စရတိ, ဧဝမေဝ ဘဂဝါပိ အတ္တနော သဒ္ဓမ္မရံ သိယာ ဗုဒ္ဓက္ခေတ္တဘူတေသု ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေသု ဝိနေယျာနံ အဝိဇ္ဇန္ဓကာရံ ဝိဓမေတွာ ဒိနေ ဒိနေ တသ္မိံ တသ္မိံ ဒိသာဘာဂေ ဝေနေယျသတ္တသမူဟံ စတုသစ္စဓမ္မောဘာသေန ဇောတယမာနော ဝိရောစနံ စရတီတိ ဌာနာနုရူပံ မုနိန္ဒက္ကောတိ ထောမေတိ. အယံ သမာသောပမာ ဟီနူပမာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

“Munindakkoti（牟尼尊の太陽）”は、Muninda（牟尼の主）と Akka（太陽）という語の連結である。“仏陀という太陽”という意味である。一切の法を考量し、知るゆえに“Muni（牟尼）”と言う。“Man（考量する）”という語根は“智慧”を意味し、末尾に“i”が付く。“ma”の音は変化しない。あるいは、一切の法を自相・共相などによって通達するゆえに“Muni”と言う。または、利と非利を判別するゆえに“Muni”、すなわち世尊である。“Mun”という語根は“通達”を意味し、あるいは四聖諦の法を通達し知るゆえに“mona（聖黙）”、すなわち四道の智慧である。事実、‘サンユッタ・アッタカタ’には“‘mona’とは四道の智慧である。それを知るゆえに‘mona’であり、四聖諦の法を知るという意味である”と述べられている。その“mona”を持つゆえに“Muni”、すなわち世尊である。そして彼は牟尼であり、かつ、教化されるべき衆生を法によって圧倒する主（indo）でもあるゆえに“Munindo（牟尼の主）”、すなわち世尊である。あるいは、五種の牟尼たちの主であるゆえに“Munindo”である。歩む（kamati）ことなく、自らの福徳の勢いによって行くゆえに“Akka（太陽）”である。否定の“na”を冠する“kam”という語根に“kvi”接尾辞が付き、語根の末尾が脱落し、“ka”が重畳したものである。あるいは、ユガンダラ山の高さに相当する天空を動く（arati）ゆえに“Akka”である。“ar”という語根に“ka”接尾辞が付き、“ka”が重畳したものである。または、それぞれの星座からそれぞれの星座へと動くゆえに“Akka”である。あるいは、偉大な輝きを持つために、その輝きに清らかな信心を持つ人々によって称賛される（akkiyati）ゆえに“Akka”である。“akk”という語根に“a”がつく。彼は牟尼の主であり、かつ太陽であるゆえに“Munindakkoti”、あるいは、太陽のような牟尼の主であるゆえに“Munindakko”、すなわち仏陀である。あたかも太陽が自らの千の光線によって、一つの輪囲世界の暗闇を打ち払い、日々に九十万由旬、あるいは百億の領域、あるいは十方を照らして輝きながら運行するように、そのように世尊もまた、自らの正法の光線によって、仏国土である一万の輪囲世界において、教化されるべき者たちの無明の闇を打ち払い、日々にその時々の方角において、教化されるべき衆生の群れを四聖諦の法の輝きで照らし出し、輝きながら運行される。それゆえに、その状況に応じて“Munindakkoti”と称えるのである。これは縮約された比喩、あるいは劣った比喩と見なされるべきである。

သုဒ္ဓေတိ ရာဂါဒိမလေဟိ ဝိသုဒ္ဓေ. သုဇ္ဈတိ ဝိသုဇ္ဈတီတိ သုဒ္ဓေါ, တိဘဝေါ. သုဓဓာတု သောစေယျေတိ. တိဘဝ ကုဟရေတိ တိဘဝသင်္ခါတကမလသရေ. ကမလသရံ ဝိယ တိဘဝသ္မိံ ဝါ ဘဝန္တိ သတ္တာ ဧတ္ထာတိ ဘဝေါ. ဘူဓာတု သတ္တာယံ ဏ. တယော ဘဝါ တိဘဝါ, ကာမရူပါရူပဘူမိ လဗ္ဘတိ. ကုံ ဝုစ္စတိ ဥဒကံ, တံ ဟရတီတိ ကုဟရော. ကုပုဗ္ဗဟရဓာတု ဟရဏေ အ. တယော ဘဝါ စ တေ ကုဟရော စာတိ တိဘဝကုဟရော, ကုဟရော ဝိယ တယော ဘဝါတိ ဝါ တထာ. တသ္မိံ တိဘဝကုဟရေ. ကမလ ကထိတန္တိ ဥပ္ပလန္တိ ကထေတဗ္ဗံ ကံ ဇလံ အလယတိ ဝိဘူသယတီတိ ကမလံ, ဥပ္ပလံ. ကံသဒ္ဒူပပဒ အလဓာတု ဝိဘူသနေ အ. အထ ဝါ ကမိယတိ ဣစ္ဆိယတီတိ ကမလံ. ကမုဓာတု ဣစ္ဆာယံ အလပစ္စယော. ကမလန္တိ ဥပ္ပလန္တိ ကထိယတီတိ ကမလကထိတံ. ဝိနေယျပ္ပာဏောဃန္တိ ဝိနေယျပါဏဩဃန္တိ ပဒဝိဘာဂေါ. ဝိနေတဗ္ဗသတ္တသမူဟန္တိ အတ္ထော. ဝိနေတဗ္ဗော ဒမေတဗ္ဗော သတ္ထာရာတိ ဝိနေယျော, သတ္တော. ဝိပုဗ္ဗနိဓာတု ဒမနေ ဏျော. ပဏန္တိ ဇီဝန္တိ သတ္တာ အနေနာတိ ပါဏံ, ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ပဏဓာတု ဇီဝါယံ ဏ. တံ အဿ အတ္ထိ တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိ ပါဏော, သတ္တော. အဿတ္ထိတဒ္ဓိတေ ဏပစ္စယော. ဝိနေယျော စ သော ပါဏော စာတိ ဝိနေယျပ္ပာဏော. အဝယဝေန [Pg.149] သဟ ဟနတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ဩဃော, သမူဟော. အဝပုဗ္ဗ ဟနဓာတု ဂတိယံ ဏော. အဝဿ ဩ. ဟနဿ ဃော. ဝိနေယျပ္ပာဏာနံ ဩဃော သမူဟောတိ ဝိနေယျပ္ပာဏောဃော, တံ.

“Suddha（清浄な）”とは、貪欲などの汚れから清められたことである。清まり、浄められるゆえに“Suddha”、すなわち三界である。“Sudh”という語根は“清浄”を意味する。“Tibhavakuhare（三界という深淵において）”とは、三界と称される汚れの池においてである。蓮の池のように、あるいは三界において衆生が生じるゆえに“bhava（生存）”と言う。“bhū”という語根は“存在”を意味し、“ṇa”接尾辞が付く。三つの生存が“tibhavā（三界）”であり、欲界・色界・無色界の境地が得られる。“Ku”とは水と言われ、それを運ぶ（harati）ゆえに“kuhara（深淵）”である。“ku”を前置した“har”という語根は“運搬”を意味し、“a”接尾辞が付く。三つの生存であり、かつそれが深淵であるから“tibhavakuharo”、あるいは深淵のような三つの生存をそのように言う。その三界という深淵において。“Kamalakathitanti（蓮と称される）”とは、青蓮華と称されるべきものである。水（ka）を飾り立てる（alayati）ゆえに“kamala（蓮）”、すなわち青蓮華である。“ka”という語に“al”という語根が結びつき、“a”接尾辞が付く。あるいは、望まれる（kamiyati）ゆえに“kamala”である。“kam”という語根は“欲求”を意味し、“ala”接尾辞が付く。“kamala”、すなわち青蓮華と称されるものが“kamalakathitaṃ”である。“Vineyyappāṇoghanti（教化されるべき衆生の群れを）”は、“Vineyya-pāṇa-ogha”という語の分割である。教化されるべき衆生の群れという意味である。師によって教化されるべきであるゆえに“vineyya”、すなわち衆生である。“vi”を前置した“ni”という語根は“調伏”を意味し、“ṇyo”接尾辞が付く。これによって衆生が生きるゆえに“pāṇa（命）”、すなわち命根である。“paṇ”という語根は“生活”を意味し、“ṇa”接尾辞が付く。それが彼にあるゆえに“pāṇo（衆生）”と言う。所有の接尾辞“ṇa”が付いたものである。教化されるべき衆生であるゆえに“vineyyappāṇo”である。部分と共に進行するゆえに“ogha（群れ）”、すなわち集まりである。“ava”を前置した“han”という語根は“進行”を意味し、“ṇo”接尾辞が付く。“ava”は“o”になり、“han”は“gho”になる。教化されるべき衆生たちの“ogha”、すなわち集まりが“vineyyappāṇogho”であり、それを（という意味である）。

ဓမ္မရံသိဝရေဟီတိ ဥတ္တမဓမ္မသင်္ခါတရံသီဟိ. ဧတ္ထ စ ဓမ္မောတိ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ သတ္တေ စတူသု အပါယေသု ဝဋ္ဋဒုက္ခေသု စ အပတမာနေ ကတွာ ဓာရေတီတိ ဓမ္မော. ဓရဓာတု ဓာရဏေ ရမ္မပစ္စယော. ဓာရေတိ စ အပါယာဒိနိဗ္ဗတ္တကကိလေသံ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ အတ္ထော. စတုရိယမဂ္ဂေါ စ နိဗ္ဗာနဉ္စ နိပ္ပရိယာယတော လဗ္ဘတိ. ကသ္မာ, အရိယမဂ္ဂဿ ကိလေသာနံ သမုစ္ဆေဒပ္ပဟာနဝသေန သမုစ္ဆေဒကတ္တာ, နိဗ္ဗာနဿ စ နိဿရဏပ္ပဟာနဝသေန တဿ အာရမ္မဏဘာဝံ ပတွာ တဒတ္ထသိဒ္ဓိဟေတုတ္တာ. စတုရိယဖလဉ္စ ပရိယတ္တိဓမ္မော စ ပရိယာယတော လဗ္ဘတိ. ကသ္မာ, ဖလဿ မဂ္ဂေန ဝိဒ္ဓံသိ တဗ္ဗာနံ ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿမ္ဘနပ္ပဟာနဝသေန မဂ္ဂါနုကူလပ္ပ ဝတ္တတ္တာ. ပရိယတ္တိဓမ္မဿ စ တဒင်္ဂပ္ပဟာနဝသေန တဒဓိဂမ ဟေတုတ္တာ. အထ ဝါ ကိလေသေ ဓုနာတိ ကမ္ပတိ စလတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ ဓမ္မော, စတုရိယမဂ္ဂေါ. ဓုနဓာတု ကမ္ပနေ ရမ္မော. အရိယေဟိ ဓာရိယတိ ပဋိဝိဇ္ဈိယတိ သစ္ဆိကရိယတိ အာရမ္မဏ ကရဏဝသေနာတိ ဓမ္မော, နိဗ္ဗာနံ. ဓရဓာတု ဉာဏေ. ဓံသေတိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေတိ မဂ္ဂပ္ပဟီနကိလေသဝါသနန္တိ ဓမ္မော, အရိယဖလံ. ဓံသဓာတု ဝိဒ္ဓံသနေ. အတ္တနော သဘာဝံ ဓာရေတိ စ ဓာရိယတိ စ ပဏ္ဍိတေဟိ န ဗာလေဟီတိ ဓမ္မော, ပရိယတ္တိဓမ္မော. ဓမ္မော စ ဓမ္မော စ ဓမ္မော စ ဓမ္မော စာတိ ဓမ္မော ဧက သေသနယေန, ဒသဝိဓော ဓမ္မော လဗ္ဘတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဆတ္တဝိမာနေ –

“法（ダンマ）の勝れたる光輝によって”とは、最上の法と称される光輝によって、ということである。ここで“法（ダンマ）”とは、教えられた通りに実践する衆生を、四つの悪道や輪廻の苦しみに堕ちないようにして保持するがゆえに“法”と呼ばれる。語根ダル（dhar）は“保持”を意味し、ランマ（ramma）接辞を伴う。悪道等に生まれさせる煩悩を打ち破りつつ保持するという意味である。そして、四聖道と涅槃は直接的な意味において法とされる。なぜなら、聖道は煩悩を断ち切る力によって断じる者であり、涅槃は離脱による断滅によってその対象となり、その目的の達成の原因となるからである。また、四聖果と教法（パリヤッティ）は間接的な意味において法とされる。なぜなら、聖果は道によって打ち破られるべき煩悩を静まりによる断滅によって、道に従って生じるからであり、教法は随分断（特定の煩悩の除去）によってその達成の原因となるからである。あるいは、煩悩を振り払い、震わせ、動かし、打ち破るから“法”であり、それが四聖道である。語根ドゥナ（dhun）は“震動”を意味し、ランマ（rammo）接辞を伴う。聖者たちによって保持され、通達され、現証され、対象とされることによって“法”であり、それが涅槃である。語根ダル（dhar）は“知”を意味する。道によって断じられた煩悩の習気を打ち砕き、静まらせるから“法”であり、それが聖果である。語根ダンサ（dhaṃs）は“破砕”を意味する。自らの自性を保持し、また愚者ではなく賢者によって保持されるから“法”であり、それが教法である。このように“法”と“法”と“法”と“法”を“法”として一残式（単数形）にまとめると、十種の法が得られる。これについては‘傘天宮事（チャッタ・ヴィマーナ）’において次のように述べられている。

‘‘ရာဂဝိရာဂမနေဇမသောကံ,ဓမ္မမသင်္ခတမပ္ပဋိကူလံ;

မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တံ,ဓမ္မမိမံ သရဏတ္တမုပေဟီ’’တိ.

“貪欲を離れ、不動、無愁にして、無為、嫌悪なき法、甘美にして卓越せる、善く分別されたるこの法に、帰依せよ。”

အယံ [Pg.150] ပနေတ္ထ ယောဇနာ. မာဏဝ ရာဂဝိရာဂံ ရာဂဝိဂတံ ဣမံ ဓမ္မံ မဂ္ဂဓမ္မဉ္စ အနေဇံ ဧဇာသင်္ခါတတဏှာဝိရဟိတံ အသောကံ သောကဝိရဟိတံ ဣမံ ဓမ္မံ ဖလဓမ္မဉ္စ, အသင်္ခတံ သင်္ခတဝိရဟိတံ ဣမံ ဓမ္မံ နိဗ္ဗာနဓမ္မဉ္စ. အပ္ပဋိကူလံ အဝိရောဓနံ မဓုရံ အတ္ထဗျဉ္ဇန သမ္ပန္နတ္တာ မဓုရံ, ပဂုဏံ ပကဋ္ဌဂုဏံ သုဝိဘတ္တံ သုဋ္ဌု ဝိဘဇိတဗ္ဗံ, ဣမံ ဓမ္မံ ပရိယတ္တိဓမ္မဉ္စ သရဏတ္တံ သရဏဘာဝံ ဥပေဟိ ဥပဂစ္ဆာဟီတိ.

ここでの釈義は以下の通りである。若者よ、貪欲を離れたこの法、すなわち道法へ、渇愛という‘揺らぎ’を離れた不動の、また憂いを離れた無愁のこの法、すなわち果法へ、作られたものを離れた無為のこの法、すなわち涅槃法へ。対立なき非嫌悪の、義（意味）と文（言葉）において円満であるために甘美な、卓越した功徳をもち、善く分別されるべき、この法、すなわち教法へ、帰依として（依りどころとして）近づけ。

ဧတ္ထ ဟိ ကာမရာဂါဒိဘေဒေါ သဗ္ဗောပိ ရာဂေါ ဝိရဇ္ဇတိ ပဟိယတိ ဧတေနာတိ ရာဂဝိရာဂေါတိ မဂ္ဂေါ ကထိတော. ဧဇာသင်္ခါတာယ တဏှာယ အန္တောနိဇ္ဈာနလက္ခဏဿ စ သောကဿ တဒုပ္ပတ္တိယာ သဗ္ဗသော ပရိက္ခီဏတ္တာ အနေဇမ သောကန္တိ ဖလံ ကထိတံ. ကေနစိ ပစ္စယေန အသင်္ခတတ္တာ ဓမ္မမသင်္ခတန္တိ နိဗ္ဗာနံ ကထိတံ. အဝိရောဓဒီပနတော ပန အတ္ထဗျဉ္ဇနဿ သမ္ပန္နတာယ ပကဋ္ဌဂုဏဝိဘာဝနတော သုဋ္ဌု ဝိဘဇိတတ္တာ စ အပ္ပဋိကူလန္တိအာဒိနာ သဗ္ဗောပိ ပရိယတ္တိ ဓမ္မော ကထိတော. ဝုတ္တဉှိ တဒဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဧတ္ထ ဟိ ရာဂဝိရာဂန္တိ မဂ္ဂေါ ကထိတော. အနေဇမသောကန္တိ ဖလံ. ဓမ္မမသင်္ခတန္တိ နိဗ္ဗာနံ. အပ္ပဋိကူလံ မဓုရမိမံ ပဂုဏံ သုဝိဘတ္တန္တိ ပိဋကတ္တယေန ဝိဘတ္တာ သဗ္ဗဓမ္မက္ခန္ဓာ’’တိ. ဣဓ ပန သာမညတော ဒသဝိဓော ဓမ္မော. ဝိသေသတော ပန ပရိယတ္တိ ဓမ္မော အဓိပ္ပေတော. ကသ္မာ, သုဗောဓေသီတိ ဝုစ္စမာနတ္တာ. ရံသီတိ ရသိယန္တိ အဿာဒိယန္တီတိ ရံသီ, ရသန္တိ အဿာဒေန္တိ သတ္တာ ဧတာယာတိ ဝါ ရံသီ, ရသဓာတု အဿာဒနေ အ စ ဤ စ. အထ ဝါ ရသိယတိ သိနေဟိယတိ တံ ဇနေဟီတိ ရံသီ. ရသဓာတု သိနေဟေ. နိဂ္ဂဟီတာဂမော.

ここで、欲愛などの区別を伴うすべての貪欲がこれによって離れ、捨てられるため、“離欲（ラーガヴィラーガ）”として聖道が語られている。渇愛という“揺らぎ”と、内なる苦悩を特徴とする憂いが、それの発生とともに完全に滅尽しているため、“不動・無愁”として聖果が語られている。何らかの条件によって作られたものではないため、“無為の法”として涅槃が語られている。また、対立がないことを示し、義と文の円満さによって優れた功徳を現し、善く分別されているがゆえに、“非嫌悪”等としてすべての教法が語られている。その註釈書には次のように記されている。“ここで離欲とは聖道のことである。不動・無愁とは聖果のことである。無為の法とは涅槃のことである。非嫌悪、甘美、卓越、善分別とは、三蔵によって分別されたすべての法蘊のことである”と。しかしここでは、一般的には十種の法を指すが、特別には教法が意図されている。なぜなら“善く目覚めさせた”と言われているからである。“光（ランスィ）”とは、味わわれるゆえに光であり、あるいは衆生がこれによって味わうゆえに光である。語根ラス（ras）は“享受”を意味し、aとiの接辞を伴う。あるいは、人々に愛されるゆえに光である。語根ラス（ras）は“愛着”を意味する。鼻音（ニッガヒータ）の挿入がある。

ဝရောတိ ဥတ္တမော, ဝရိတဗ္ဗော ပတ္ထိတဗ္ဗောတိ ဝရော, ဝရတိ နိဝါရေတိ ဟီနန္တိ ဝါ ဝရော. ဝရဓာတု ပတ္ထနေ နိဝါရဏေ ဝါ အ. ဓမ္မော စ သော ရံသိ စာတိ ဓမ္မရံသိ, ဓမ္မဿ ဝါ ရံသိ ဓမ္မရံသိ. အယံ ပန သမာသော အဘေဒူပစာရေန ဝုတ္တော[Pg.151]. ဝရော စ သော ဓမ္မရံသိ စာတိ ဓမ္မရံသိဝရော, တေဟိ ဓမ္မရံသိဝရေဟိ. သုဗောဓေသီတိ စတုသစ္စဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈယမာနေန သုဋ္ဌု ပဗောဓေသိ ဝိကာသေတီတိ အတ္ထော. ယထာ ဟိ သူရိယော အတ္တနော ရံသိယာ ဖုသယိတွာ ကုဟရ သင်္ခါတေ သရေ ဇာတံ ဥပ္ပလံ ဝိကာသေတိ, ဧဝမေဝ ဘဂဝါပိ အတ္တနော ဓမ္မဒေသနာသင်္ခါတရံသိယာ ကမလသရသင်္ခါတေ ဘဝတ္တယေ ဝသန္တံ ပုညူပနိဿယံ ပဋိဝိဇ္ဈာရဟံ ကမလ သင်္ခါတံ ဝိနေယျပ္ပာဏောဃံ စတုသစ္စဓမ္မံ ပဋိဝိဇ္ဈယမာနော ဖလဓမ္မေန ပဗောဓေသိ ဝိကာသေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“勝れた（ヴァラ）”とは、最上の、あるいは選ばれるべき、求められるべきという意味であり、あるいは卑しいものを退けるゆえに勝れている。語根ヴァラ（vara）は“希求”または“遮断”を意味し、a接辞を伴う。“法”であり“光”であるから“法光”、あるいは“法の光”が“法光”である。この複合語は（体と用が）不離の関係にある比喩として語られている。“勝れた”かつ“法光”であるから“勝れたる法光”であり、それら“勝れたる法光によって”という意味である。“善く目覚めさせた”とは、四聖諦の法を徹見させつつ、善く覚醒させ、開花させたという意味である。ちょうど太陽が自らの光で触れることによって、深淵という名の池に生じた蓮華を開花させるように、そのように世尊も、自らの法施という名の光によって、三界という蓮池に住む、功徳という資糧を有し通達するに値する、蓮華にたとえられる化導すべき衆生たちに、四聖諦の法を徹見させつつ、果法によって覚醒させ、開花させたと言われているのである。

ဗျာပိတက္ကိတ္တိနဉ္စာတိ တိလောကေ ပတ္ထဋပရိကိတ္တနံ. သီလာဒိဂုဏေဟိ ပတ္ထဋထုတိဃောသိကန္တိ အတ္ထော. စသဒ္ဒေါ စေတ္ထ ပဒပူရဏမတ္တောယေဝ. ဝိသေသေန ဝိဝိဓံ ဝါ အာပတိ ဝဍ္ဎတီတိ ဗျာပိတော. ဝိပုဗ္ဗအာပဓာတု ဗျာပနေ ဝဍ္ဎနေ ဝါ တ. ဗျာပနံ ဝါ ဗျာပိတံ. ကိတ္တိယတေ အဘိတ္ထဝိယတေ ကိတ္တိနံ. ဘာဝသာဓနောယံ. ထုတိကြိယာ လဗ္ဘတိ. ကိတ္တိယတိ အဘိတ္ထဝိယတိ ဒေဝမနုဿေဟီတိ ကိတ္တိနံ, ထုတိဃောသော. ကိတ္တဓာတု အဘိတ္ထဝနေ ယု. ဗျာပိတော ပတ္ထဋော ကိတ္တနော ထုတိဃောသော ယဿ သောတိ ဗျာပိတက္ကိတ္တိနော, မုနိန္ဒက္ကော. တံ. ဘဂဝတော ဟိ တိလောကေ ဒေဝမနုဿေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ စ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတျာဒီဟိ ဂုဏေဟိ စ ထောမိတော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ ယာဝ ဘဝဂ္ဂံ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတီတိ ဗျာပိတက္ကိတ္တိနန္တိ ထောမေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“遍き名声の（ヴャーピタッキッティナ）”とは、三界に広まった称賛のことである。戒などの徳によって広まった称美の声という意味である。チャという語はここでは句を埋めるための助辞にすぎない。特別に、様々に、あるいは到り、増大するから“遍き”である。ヴィを冠した語根アーパ（apa）は“遍満”または“増大”を意味し、タ接辞を伴う。あるいは遍満することが“遍き”である。称えられ、賛嘆されるのが“名声（キッティナ）”である。これは状態を表す名詞である。称賛の行為がこれに当たる。神々や人間によって称えられ、賛嘆されるから“名声”、すなわち称美の声である。語根キッタ（kitta）は“賛嘆”を意味し、ユ（yu）接辞を伴う。その名声、すなわち称美の声が遍く広まった者が“遍き名声の者”、すなわち聖者の王である。その方を（という意味である）。実際、世尊の戒などの功徳によって、神々や人間によって“彼は阿羅漢であり、正等覚者である”などと称えられた名声は、有頂天まで昇り詰めるところから、“遍き名声の”として称えられているのである。

တိလောကေကစ္စက္ခုန္တိ တိလောကေ ဧကစက္ခူတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ကာမရူပ အရူပသင်္ခါတာနံ တိလောကာနံ ဧကံ ပညာစက္ခုဘူတန္တိ အတ္ထော. တယော လောကာ တိလောကံ. တဿ စက္ခု ဝိယ ဧက ဘူတံပညာစက္ခု ယဿ သောတိ တိလောကေကစ္စက္ခု, မုနိန္ဒက္ကော. ဧတ္ထ စ ဧကစက္ခုသဒ္ဒဿ လောပေါ ဟောတိ ဗြဟ္မဿရောတိအာဒီသု ဝိယ. အထ ဝါ တိလောကဿ ဧကံ ပညာစက္ခုံ ဘူတော ပတ္တောတိ တိလောကေကစ္စက္ခု, မုနိန္ဒက္ကော. တိလောကေကစ္စက္ခုဘူတန္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထံ ဘူတသဒ္ဒလောပံ ကတွာ [Pg.152] တိလောကေကစ္စက္ခုန္တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ တိလောကဿ ဧကဘူတော ပညာစက္ခု ဟုတွာ သဗ္ဗဓမ္မေ စက္ခတိ ပဿတီတိ တိလောကေကစ္စက္ခု, မုနိန္ဒက္ကော. တံ. ဘဂဝါ ဟိ ပညာစက္ခု မယတ္တာ သတ္တေသု စ တဒုပ္ပာဒနတော တိလောကဿ စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ မဓုပိဏ္ဍိကသုတ္တေ ‘‘သော ဟာဝုသော ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော ဝတ္တာ ပဝတ္တာ အတ္ထဿ နိန္နေတာ အမတဿ ဒါတာ ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော’’တိ. တသ္မာ တိလောကေကစ္စက္ခုန္တိ ထောမေတိ.

“Tilokekaccakkhu”とは、“tiloke ekacakkhu”（三界における唯一の眼）という語の分解です。欲界・色界・無色界という三界において唯一の慧眼となった者、という意味です。三つの世界が三界（Tiloka）です。その眼のような、唯一の存在としての慧眼を具える者が“tilokekaccakkhu”であり、牟尼尊（釈尊）という太陽のことです。ここでは、“brahmassaro”などの語と同様に、“ekacakkhu”という語の（一部の）省略がなされています。あるいは、三界における唯一の慧眼となった（pattoti）者が“tilokekaccakkhu”であり、牟尼尊という太陽です。“Tilokekaccakkhubhūta”と言うべきところを、詩の韻律を守るために“bhūta”の語を省略して“tilokekaccakkhu”と言われています。あるいは、三界における唯一の存在である慧眼となって、すべての法を眼差し、見る（cakkhati passati）者が“tilokekaccakkhu”であり、牟尼尊という太陽です。その方を（礼拝します）。実に、世尊は慧眼を自ら具え、生きとし生けるものにそれを生じさせることから、三界の眼となり、智となり、法となり、梵（ブラフマー）となります。事実、蜜丸経（Madhupiṇḍika Sutta）において“諸賢よ、その世尊は知るべきを知り、見るべきを見る。眼となり、智となり、法となり、梵となり、説き手、広め手、意味の導き手、不死の授け手、法の主である、かの如来である”と説かれています。それゆえ、“tilokekaccakkhu”として称賛するのです。

ဒုခမသဟနန္တိ ပုထုဇ္ဇနေဟိ အတိဒုက္ခမိတဋ္ဌာနံ ခမနံ. ပုထုဇ္ဇနေဟိ ဒုက္ခေန ကသိရေန ခမိတဗ္ဗန္တိ ဒုခမံ, ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာဒိ အာရမ္မဏံ. ဒုက္ခမန္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဂဇ္ဇဗန္ဓတ္တာ ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထံ ကကာရလောပံ ကတွာ ဒုခမန္တိ ဝုတ္တံ. တံ သဟတိ ခမတီတိ ဒုခမသဟနော, မုနိန္ဒက္ကော. သဟဓာတု ပရိသဟနေ ယု. တံ ဒုခမသဟနံ. ဘဂဝါ ဟိ ပုထုဇ္ဇနေဟိ သုဒုက္ခမိတံ ဣဋ္ဌာ နိဋ္ဌာဒိအာရမ္မဏံ သီတုဏှာဒိံ လာဘာလာဘယသာယသ နိန္ဒပသံသသုခဒုက္ခသင်္ခါတံ လောကဓမ္မဉ္စ အတိဝိယ ခမတိ အဓိဝါသေတိ, တသ္မာ ဒုခမသဟနန္တိ ထောမေတိ.

“Dukhamasahana”とは、凡夫たちにとっては極めて耐え難い境遇を忍耐することです。凡夫たちにとって、苦しみをもって、困難とともに耐えられるべきものが“dukhama”であり、それは好ましい、あるいは好ましくない対象などのことです。“Dukkhamana”と言うべきところを、詩の構成上、韻律を守るために“ka”の字を省略して“dukhama”と言われています。それを堪え忍ぶ（sahati khamati）者が“dukhamasahana”であり、牟尼尊という太陽です。忍耐（parisahana）を意味する“saha”語根に“yu”接尾辞がついたものです。その、堪え難きを耐える方のことです。実に世尊は、凡夫たちにとっては極めて耐え難い、好ましい、あるいは好ましくない対象や、寒暑など、あるいは利得・損失・名声・不名誉・非難・称賛・楽・苦という八世間法を、この上なく耐え忍び、受容されます。それゆえ、“dukhamasahana”として称賛するのです。

မဟေသိန္တိ မဟန္တံ သီလက္ခန္ဓာဒိံ ပရိယေသမာနံ မဟန္တံ နိဗ္ဗာနံ ဂဝေသမာနံ ဝါ မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓာဒိကေ ဧသတိ ဂဝေသတိ ပရိယေသတီတိ မဟေသီ, မုနိန္ဒက္ကော. မဟန္တသဒ္ဒူပ ပဒ ဧသဓာတု ဂဝေသနေ ဤ. ဝုတ္တဉှိ မဟာနိဒ္ဒေသေ ‘‘မဟေသီတိ မဟေသီ. ဘဂဝါ မဟန္တံ သီလက္ခန္ဓံ ဧသိ ဂဝေသိ ပရိယေသီတိ မဟေသီ. မဟန္တံ သမာဓိက္ခန္ဓံ မဟန္တံ ပညာက္ခန္ဓံ မဟန္တံ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓံ မဟန္တံ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသီ’’တိ. မဟန္တေ သတ္တတိံသဗောဓိပက္ခိယ ဓမ္မေ ဧသတိ ဂဝေသတီတိ ဝါ မဟေသီ, မဟန္တံ နိဗ္ဗာနံ ဧသတိ ဂဝေသတီတိ ဝါ မဟေသီ. ဝုတ္တဉှိ မဟာနိဒ္ဒေသေ ‘‘မဟန္တေ သတိပဋ္ဌာနေ မဟန္တေ သမ္မပ္ပဓာနေ မဟန္တေ ဣဒ္ဓိပါဒေ မဟန္တာနိ ဣန္ဒြိယာနိ [Pg.153] မဟန္တာနိ ဗလာနိ မဟန္တေ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ မဟန္တံ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ မဟန္တံ ပရမတ္ထံ အမတံ နိဗ္ဗာနံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသီ’’တိ. အထ ဝါ မဟေသက္ခေဟိ သတ္တေဟိ ဧသိယတိ ဂဝေသိယတိ ပရိယေသိယတိ အမှာကံ ကဟံ ဗုဒ္ဓေါတိ မဟေသီ. ဝုတ္တဉှိ မဟာနိဒ္ဒေသေ ‘‘မဟေသက္ခေဟိ ဝါ သတ္တေဟိ ဧသိတော ဂဝေသိတော ကဟံ ဗုဒ္ဓေါ’’တျာဒိ. တံ မဟေသိံ. တန္တိ မုနိန္ဒက္ကံ. အဟံ သိရသာ နမာမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

“Mahesi”とは、偉大（mahanta）な戒蘊などを探求する者、あるいは偉大な涅槃を希求する者のことです。偉大な戒蘊などを探求し（esati）、希求し、探し求めることから“mahesi”であり、牟尼尊という太陽のことです。“Mahanta”という語が先行し、希求を意味する“esa”語根に“ī”接尾辞がついたものです。事実、大義釈（Mahāniddesa）において“‘Mahesī’とは大仙（Mahesī）のことである。世尊は偉大な戒蘊を希求し（esi）、探し、探求されたので大仙である。偉大な定蘊、偉大な慧蘊、偉大な解脱蘊、偉大な解脱知見蘊を希求し、探し、探求されたので大仙である”と説かれています。あるいは、偉大な三十七菩提分法を希求し、探求するから“mahesi”であり、偉大な涅槃を希求し、探求するから“mahesi”です。事実、大義釈において“偉大な四念処、偉大な四正勤、偉大な四神足、偉大な五根、偉大な五力、偉大な七覚支、偉大な八聖道、偉大な勝義、不死、涅槃を希求し、探し、探求されたので大仙である”と説かれています。あるいは、大いなる威徳（mahesakkha）を持つ衆生たちによって、“我らが仏陀はどこにおられるか”と希求され、探され、探求されるから“mahesi”です。事実、大義釈において“大いなる威徳を持つ衆生たちによって、仏陀はどこにおられるかと希求され（esito）、探された”などと説かれています。その大仙を。その牟尼尊という太陽を。“私は頭を下げて礼拝する”という文と繋がります。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. ဒယုဒယရုဏော မဟာကရုဏာသင်္ခါတဥဒယပဗ္ဗတုဂ္ဂတသူရိယာရုဏော, ဥဒယပဗ္ဗ တတော ဥဂ္ဂတသူရိယာရုဏော ဝိယ မဟာကရုဏာ ဝါ, ဉာဏ ဝိတ္ထိဏ္ဏဗိမ္ဗော သဗ္ဗညုတဉာဏသင်္ခါတော ဝိတ္ထာရပရိမဏ္ဍလော, ဝိတ္ထာရစက္ကဝါဠမဏ္ဍလံ ဝိယ ဝိပုလာရမ္မဏသဗ္ဗညုတဉာဏဝါ, ဧကော အသဟာယော ဧကဗုဒ္ဓဘူတော, ယော ယာဒိသော မုနိန္ဒက္ကော ဗုဒ္ဓါဒိစ္စော သုဒ္ဓေ ရာဂါဒိမလေဟိ ဝိသုဒ္ဓေ တိဘဝ ကုဟရေ တိဘဝသင်္ခါတကမလသရေ, ကမလကထိတံ ဥပ္ပလန္တိ ကထေတဗ္ဗံ, ဝိနေယျပ္ပာဏောဃံ ဝိနေတဗ္ဗသတ္တသမူဟံ, ဓမ္မရံ သီဝရေဟိ ဥတ္တမဓမ္မသင်္ခါတရံသီဟိ, သုဗောဓေသိ စတုသစ္စဓမ္မံ ပဋိဝေဓယမာနေန သုဋ္ဌု ပဗောဓေသိ ဝိကာသေသိ, ဗျာပိတက္ကိတ္တိနံ တိလောကေ ပတ္ထဋပရိကိတ္တနံ, သီလာဒိဂုဏေဟိ ပတ္ထဋထုတိဃောသိကံ ဝါ, တိလောကေကစ္စက္ခုံ ကာမရူပအရူပ သင်္ခါတာနံ တိလောကာနံ ဧကံ ပညာစက္ခုဘူတံ, ဒုခမသဟနံ ပုထုဇ္ဇနေဟိ အတိဒုက္ခမိတဋ္ဌာနံ ခမနံ, မဟေသိံ မဟန္တံ သီလက္ခန္ဓာဒိံ ပရိယေသမာနံ မဟန္တံ နိဗ္ဗာနံ ဂဝေသမာနံ ဝါ, တံ မုနိန္ဒက္ကံ အဟံ သိရသာ နမာမိ ဝန္ဒာမီတိ.

ここにおける要約的な語結合（yojanā）は以下の通りです。慈悲という暁（Dayudayaruṇo）とは、大慈悲という名の東山から昇った太陽の暁（のような方）です。あるいは、東山から昇った太陽の暁のように大慈悲を持つ方のことです。智という広大な日輪（ñāṇavitthiṇṇabimbo）とは、一切知智という名の広大な円輪（のような方）です。あるいは、広大な輪囲山（cakkavāḷa）の円輪のように、広大な対象を持つ一切知智を備えた方のことです。唯一（eko）とは、無二の、唯一の仏となった方のことです。そのような、どのような（yo yādiso）牟尼尊という太陽が、清浄な（suddhe）、すなわち貪欲などの汚れから清められた、三界（tibhava）という空洞、すなわち三界という名の蓮池において、（蓮と言えば“青蓮華”などと言うべきところですが）導かれるべき生きとし生けるもの（vineyyappāṇogha）、すなわち教化されるべき衆生の群れを、法の光線（dhammaraṃsīhi）、すなわち最高の法という名の光線によって、正しく目覚めさせた（subodhesi）、すなわち四聖諦の法を悟らせることで見事に目覚めさせ、開花させた。遍く広まった名声（byāpitakkittinaṃ）を持つ、すなわち三界に名声が広まった、あるいは戒などの徳によって称賛の響きが広まった方。三界の唯一の眼（tilokekaccakkhuṃ）、すなわち欲界・色界・無色界という三界における唯一の慧眼となった方。堪え難きを耐える（dukhamasahanaṃ）、すなわち凡夫には極めて耐え難い境遇を忍耐する方。大仙（mahesiṃ）、すなわち偉大な戒蘊などを探求し、あるいは偉大な涅槃を希求する方。その牟尼尊という太陽を、私は頭を下げて礼拝し（namāmi）、恭敬します（vandāmi）。

ဝီသတိမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第二十の礼拝偈の釈義が完了した。

၂၁.

21.

ယော [Pg.154] ဇိနော အနေကဇာတိယံ သပုတ္တဒါရမင်္ဂဇီဝိတမ္ပိ;

ဗောဓိပေမတော အလဂ္ဂမာနသော အဒါသိယေဝ အတ္ထိ ကဿ;

ဒါနပါရမိံ တတော ပရံ အပူရိ သီလပါရမာဒိကမ္ပိ;

တာသမိဒ္ဓိယောပယာတမဂ္ဂတံ တမေကဒီပကံ နမာမိ.

どの勝者（釈尊）が、多くの転生において、愛する子、妻、肢体、さらには命までも、菩提（悟り）への愛着から、執着のない心で与えられたのか、そのような者が他に誰かいるだろうか。布施の波羅蜜を、そしてその後、持戒の波羅蜜なども満たされた。それら（波羅蜜）の成就によって至高の境地（仏果）に到達した、その唯一の拠り所（島）である方を礼拝する。

၂၁. ဧဝံ ဝီသတိမာယ ဂါထာယ မုနိန္ဒက္ကံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ ပုဗ္ဗေ အနေကဇာတိယံ ဗောဓိသတ္တကာလေ ဇီဝိတပရိစ္စာဂါဒီဟိ စ ဒါနာဒိဒသပါရမိယော ပူရေန္တေဟိ ဂုဏေဟိ စ ထောမေတွာ ဇိနံ ဝန္ဒိတုကာမော ယော ဇိနော တျာဒိမာဟ. အယံ ပန ရဇ ရဇ ရဇ ဂဏေဟိ စ ဂရုလဟူဟိ စ ရစိတတ္တာ ဝီသတက္ခရေဟိ လက္ခိတာ ဝုတ္တဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တောဒယေ ‘‘ဝုတ္တ မီဒိသန္တု နာမတော ရဇာ ရဇာ ရဇာ ဂရုလ္လဟူ စာ’’တိ.

21. このように第二十の偈によって牟尼尊という太陽を礼拝し、今、過去の多くの転生における菩薩時代に、命の放棄などによって布施などの十波羅蜜を満たされた徳によって、勝者（釈尊）を称賛し礼拝することを望んで、“Yo jino”の偈を述べています。なお、この偈は“ra-gaṇa”“ra-gaṇa”“ra-gaṇa”および“garu”“lahu”の韻律によって構成され、二十音節で特徴づけられる“Vutta”という名の韻律（gāthā）であると知るべきです。事実、‘Vuttodaya（韻律の出現）’において、“この種のものは名称において、ra、ja、ra、ja、ra、ja、garu、lahuから成るVuttaと呼ばれる”と説かれています。

အယံ ပနေတ္ထ ယောဇနာ. ယဿံ ပဋိပါဒံ ရဇာ ရဇဂဏာ စ ရဇာ ရဇဂဏာ စ ရဇာ ရဇဂဏာ စ ဂရုလ္လဟူ စ စေ သိယျုံ, ဤဒိသန္တု ဤဒိသံ ပန ဂါထာ နာမတော နာမေန ဝုတ္တံ ဝုတ္တ ဂါထာ နာမာတိ.

ここでの構成（yojanā）は以下の通りです。どの句（pāda）においても、ra-gaṇaとja-gaṇa、ra-gaṇaとja-gaṇa、ra-gaṇaとja-gaṇa、そして重音（garu）と軽音（lahu）があるならば、このようなものは、名称として“Vutta”と呼ばれる韻律である、という意味です。

တတ္ထ ပန ယော ဇိနောတိ ယော ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ ဒေဝပုတ္တကိလေသာဘိသင်္ခါရခန္ဓမစ္စုဝသေန ပဉ္စမာရေ အဇိနိ ဇိနာတိ ဇိနိဿတီတိ ဇိနောတိ ဝုစ္စတိ. နနု စ ဗုဒ္ဓသာဝကာပိ ပဉ္စမာရေ ဇိနတ္တာ ဇိနာ နာမာတိ စေ. န ဘဂဝတော ပရူပ နိဿယဝိရဟနိရတိသယဝသေန ပဉ္စမာရဇိနတ္တာ ဘဂဝါယေဝ ဇိနော နာမာတိ. ဝုတ္တဉှိ ဓာတုကထာမူလဋီကာယံ –

“そこで‘勝者（jina）’とは、佛（buddha）のことです。彼こそが、天子魔、煩悩魔、行魔、五蘊魔、死魔という五魔を、過去、現在、未来において打ち勝った（あるいは、打ち勝ち、打ち勝つであろう）がゆえに、‘勝者’と呼ばれます。‘佛弟子たちもまた五魔を打ち勝ったのであるから、勝者と呼ばれるのではないか’と言われるかもしれません。しかし、世尊のように、他者に依存することなく（不共）、無上の仕方で五魔を打ち勝ったわけではないため、世尊のみが‘勝者’と呼ばれるのです。実際に‘界説注釈（駄都迦他）根本疏（ムーラ・ティーカー）’において、次のように述べられています。”

‘‘တတ္ထ ဗလဝိဓမန ဝိသယာတိက္ကမဝသေန ဒေဝပုတ္တမာရဿ, အပဝတ္တိကရဏဝသေန ကိလေသာဘိသင်္ခါရမာရာနံ, သမုဒယပ္ပဟာနပရိညာဝသေန ခန္ဓမာရဿ, မစ္စုမာရဿ, စ ဗောဓိမူလေ ဧဝ ဘဉ္ဇိတတ္တာ ပရူပနိဿယရဟိတံ နိရတိသယံ တံ ဘဉ္ဇနံ ဥပါဒါယ ဘဂဝါဧဝ မာရဘဉ္ဇနောတိ ထောမိတော’’တိ.

“‘そこにおいて、天子魔に対してはその力の粉砕と領域の超越によって、煩悩魔と行魔に対しては（それらを）生じさせないことによって、五蘊魔と死魔に対しては（苦の）集の断捨と遍知によって、まさに菩提樹の根元において（魔を）打ち砕いたがゆえに、他者の助けを借りることのない無上のその破壊（粉砕）に基づき、世尊のみが“魔を砕く者”として称賛されるのである’と。”

အနေကဇာတိယန္တိ [Pg.155] အနေကသံသာရဘဝေ. ဧတ္ထ ဟိ အယံ ဇာတိသဒ္ဒေါ အနေကတ္ထော. တထာ ဟေသ ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယောတိ ဧတ္ထ ဘဝေ အာဂတော. အတ္ထိ ဝိသာခေ နိဂဏ္ဌာ နာမ သမဏဇာတီတိ ဧတ္ထ နိကာယေ. တိရိ နာမ တိဏဇာတိ နာဘိယာ ဥဂ္ဂန္တွာ နဘံ အာဟစ္စ ဌိတာ အဟောသီတိ ဧတ္ထ ပညတ္တိယံ. ဇာတိ ဒွီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတာတိ ဧတ္ထ သင်္ခတလက္ခဏေ. ယံ မာတုကုစ္ဆိယံ ပဌမံ စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ပဌမံ ဝိညာဏံ ပါတုဘူတံ. တဒုပါဒါယ သာဝဿ ဇာတီတိ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိယံ. သမ္ပတိဇာတော အာနန္ဒ ဗောဓိသတ္တောတိ ဧတ္ထ ပသူတိယံ. အနုပကုဋ္ဌော ဇာတိဝါဒေနာတိ ဧတ္ထ ကုလေ. ယတောဟံ ဘဂိနိ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတောတိ ဧတ္ထ အရိယသီလေ. ဣဓ ပနာယံ ဘဝေ ဝတ္တတိ. တသ္မာ အနေကသံသာရဘဝေတိ အတ္ထော ဝိညာတဗ္ဗော. သော ဟိ ဇာယတိ ယောနိ ဂတိအာဒိ ဝိဘာဂေါတိ ဇာတီတိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ ဇာယန္တိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ ဧတ္ထ ခန္ဓာဒယောတိ ဇာတိ, ဘဝေါ. ဇနိဓာတု နိဗ္ဗတ္တနေတိ. န ဧကာ အနေကာ, အနေကာ စ သာ ဇာတိ စာတိ အနေက ဇာတိ. တဿံ အနေကဇာတိယံ.

“‘あまたの生（anekajātiyā）’とは、あまたの輪廻の生存において、という意味です。ここにおいて、この‘生（jāti）’という言葉には多くの意味があります。すなわち、ある箇所（経典）では‘一たびの生、二たびの生’とあるように‘生存（bhava）’の意味で現れます。ヴィサーカーよ、‘尼乾陀（ニガンタ）という沙門の類（jāti）がある’という箇所では‘部類（nikāya）’の意味です。‘ティリという名の草の種類（jāti）が、臍から生じて空を覆って留まっていた’という箇所では‘施設（paññatti、概念）’の意味です。‘生は二つの蘊によって摂められる’という箇所では‘有為の相（saṅkhatalakkhaṇa）’の意味です。‘母の胎内に最初の一心が生じ、最初の意識が顕現した。それを条件として彼の生がある’という箇所では‘結生（paṭisandhi）’の意味です。‘阿難よ、菩薩は今まさに生まれた（jāto）’という箇所では‘出産（pasūti）’の意味です。‘家柄（jātivāda）において非難されることがない’という箇所では‘家系（kula）’の意味です。‘姉妹よ、聖なる生（jāti）に生まれてより以来’という箇所では‘聖なる戒（ariyasīla）’の意味です。しかし、ここでは‘生存（bhava）’の意味で用いられています。したがって、‘あまたの輪廻の生存において’という意味であると知るべきです。それは‘生まれる（jāyati）’、すなわち胎生・卵生などの産門（yoni）や趣（gati）などの区分を‘生（jāti）’と呼ぶからです。あるいは、そこにおいて五蘊などが生じ、発生するから‘生’すなわち‘生存（bhava）’です。jani語根は‘発生’を意味します。‘一つではない’から‘あまた（aneka）’であり、それが‘生（jāti）’であるから‘あまたの生（anekajāti）’です。その‘あまたの生において（anekajātiyaṃ）’ということです。”

သပုတ္တဒါရန္တိ ပုတ္တေန စ ဘရိယာယ စ သဟိတံ. အတ္တနော ကုလံ ပုနာတိ ပဝတိ သောဓေတီတိ ဝါ ပုတ္တော. ပုဓာတု ပဝနေ တ. မာတာပိတူနံ မနံ ပူရေတီတိ ဝါ ပုတ္တော. ပူရဓာတု ပူရဏေ တ. ပုတ္တော စ ဓီတာ စ ပုတ္တော. ဝိရူပေက သေသောယံ. သာမိကေန ဓရိယတေတိ ဒါရော. ဓရဓာတု ဓာရဏေ ဏော. ဓဿ ဒေါ. အထ ဝါ ပုရိသေန ဘောဂံ ဒီယတီတိ ဒါရော. ဒါဓာတု ဒါနေ ရပစ္စယော. ဒါကုစ္ဆိတာ ကာရေန ပုရိသေန ရမိယတိ ဧတ္ထာတိ ဝါ ဒါရော, ဘရိယာ. ဒါပုဗ္ဗရမုဓာတု ရမနေ ကွိ. ဒါသဒ္ဒေါ ကုစ္ဆိတတ္ထော. အဘိဓာနဋီကာယံ ပန ‘‘ဒါရယန္တေ ယေနာတိ ဒါရော, ဒရ ဝိဒါရဏေ. အကတ္တရိ စ ကာရကေ သညာယံ ဏော’’တိ ဝုတ္တံ. ပုတ္တော စ ဒါရော စ ပုတ္တဒါရော. သမာဟာရဒွန္ဒေပိ ဟိ [Pg.156] ပုလ္လိင်္ဂံ ဣစ္ဆန္တိ အာစရိယာ. တေန သဟ ဝတ္တတိ ယဿာတိ သပုတ္တဒါရော, ပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂေါ. တံ သပုတ္တဒါရံ. အင်္ဂဇီဝိတမ္ပီတိ ဟတ္ထပါဒကဏ္ဏနာသစက္ခာဒိသရီရာဝယဝဉ္စ ဇီဝိတိန္ဒြိယ ပဋိဗဒ္ဓသကလသရီရဉ္စ အင်္ဂတိ ဂစ္ဆတိ ကာယေတိ အင်္ဂေါ, စက္ခာဒိသရီရာဝယဝေါ. အဂိဓာတု ဂတိယံ အ. ဇီဝန္တိ သတ္တာ ဧတေနာတိ ဇီဝိတံ, ဇီဝိတိန္ဒြိယံ. ဇီဝဓာတု ပါဏဓာရဏေ တ. အင်္ဂေါ စ ဇီဝိတဉ္စ အင်္ဂဇီဝိတံ. ဧတ္ထ စ ပိသဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. တေန ဓနရဋ္ဌပရိစ္စာဂံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ဝုတ္တဉှိ သီလက္ခန္ဓဋ္ဌ ကထာယံ –

“‘妻子を伴い（saputtadāra）’とは、子と妻と共にあることです。自分の家系を清め（punāti）、流し（pavati）、あるいは浄める（sodheti）者が‘子（putta）’です。pū語根は‘清浄’、taは接尾辞です。あるいは父母の心を充たす（pūreti）者が‘子（putta）’です。pūra語根は‘充填’、taは接尾辞です。‘子（putta）’とは息子と娘の両方を指します。これは（男性名詞に女性名詞が含まれる）異形単残（virūpeka-sesa）という形です。夫によって養われる（dhariyate）者が‘妻（dāra）’です。dhara語根は‘保持’、ṇoは接尾辞、dhがdに変化します。あるいは、男によって財が与えられる（dīyati）者が‘妻（dāra）’です。dā語根は‘与える’、raは接尾辞です。あるいは、卑しい（kucchita）行為（ā）をする者として男によって愛楽される（ramiyati）者が‘妻（dāra）’すなわち妻（bhariyā）です。dā（卑しい）を前置したramu語根（遊戯）にkvi接尾辞がついたものです。dāという言葉は‘卑しい’という意味を持ちます。しかし‘名詞釈（アビダーナ・ティーカー）’では、‘それ（夫）によって（門が）開かれる（dārayante）者が妻（dāra）である。daraは“引き裂く（vidāraṇe）”の意。能動者以外（具格など）の格において名称としてṇo接尾辞がつく’と述べられています。子と妻で‘妻子（puttadāra）’です。集合体（samāhāra）の相違（dvandva、複単語）においても、諸師は男性名詞であることを望みます。それ（妻子）と共に（saha）ある（vattati）者のことを‘妻子ある者（saputtadāra）’といい、妻子の放棄を意味します。それが‘妻子を伴って’です。‘肢体と命までも（aṅgajīvitampi）’とは、手足、耳、鼻、眼などの身体の部位と、命根に結びついた全身体のことです。身体において動く（aṅgati）から‘肢体（aṅga）’、すなわち眼などの身体の部位です。agi語根は‘行く’、aは接尾辞です。それによって生きとし生けるものが生きる（jīvanti）から‘命（jīvita）’、すなわち命根です。jīva語根は‘生命保持’、taは接尾辞です。肢体と命で‘肢体と命（aṅgajīvita）’です。ここで‘も（pi）’という言葉は、集約（sampīṇḍana）の意味です。それによって、富や王国の放棄を集約しています。実際に‘戒蘊経注（シーラッカンダ・アッタカタ）’において、次のように述べられています。”

‘‘အင်္ဂပရိစ္စာဂံ ဇီဝိတဓနရဇ္ဇပုတ္တဒါရပရိစ္စာဂန္တိ ဣမေ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ ပရိစ္စဇိတွာ’’တိ. အထ ဝါ သမ္ဘာဝနတ္ထော. တေန ဘဂဝါ သဗ္ဗညုတဉာဏဟေတုပိ ပုတ္တဒါရအင်္ဂဇီဝိတမ္ပိ အလဂ္ဂမာနသော ပရိစ္စဇေတိ, ပဂေဝ ဓနာဒိဗာဟိရဝတ္ထု ပရိစ္စာဂေပီတိ သမ္ဘာဝေတိ.

“‘肢体の放棄、命・富・王国・妻子の放棄という、これら五つの大放棄を放棄して’と。あるいは、（‘も（pi）’は）強調（sambhāvana）の意味です。それにより、世尊は一切知智のために、妻子や肢体や命さえも執着のない心で放棄されるのであり、ましてや富などの外的な物物の放棄については言うまでもない、ということを強調しています。”

ဗောဓိပေမတောတိ အရဟတ္တမဂ္ဂသဗ္ဗညုတဉာဏသင်္ခါတာယ ဗောဓိယာ ပိယမာနတ္တာ, ဟေတွတ္ထေ ဟိ တောပစ္စယော. စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဗုဇ္ဈတီတိ ဗောဓိ, အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ. သဗ္ဗ ဉေယျဓမ္မေ ဗုဇ္ဈတီတိ ဗောဓိ, သဗ္ဗညုတဉာဏံ. ဗုဓဓာတု ဉာဏေ ဏ. ဣတ္ထိလိင်္ဂဇောတကော ဤပစ္စယော စ. ဝုတ္တဉှိ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ – ‘‘ဗောဓိ သဗ္ဗညုတဉာဏေ, အရိယမဂ္ဂေ စ နာရိယ’’န္တိ. ဗောဓိ စ ဗောဓိ စ ဗောဓိ သရူပေကသေ သဝသေန. ပိယနံ ပေမော, ပိယာယိတဗ္ဗောတိ ဝါ ပေမော. ပီဓာတု တပ္ပနကန္တီသု မနိပစ္စယော. ဗောဓိယာ ပေမော ဗောဓိပေမော, တတော ဗောဓိပေမတော. ဘဂဝတာ ဟိ ပုတ္တဒါရအင်္ဂဇီဝိတေဟိပိ သတဂုဏေန သဟဿဂုဏေန သတ သဟဿဂုဏေနပိ ဗောဓိဉာဏမေဝ ပိယန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ ဝေဿန္တရဇာတကေ –

“‘菩提への愛ゆえに（bodhipemato）’とは、阿羅漢道と一切知智として知られる菩提（悟り）が愛されているからということであり、to接尾辞は原因（hetu）の意味です。四聖諦を悟る（bujjhati）から‘菩提（bodhi）’すなわち阿羅漢道智です。一切の知られるべき法（所知法）を悟るから‘菩提’すなわち一切知智です。budha語根は‘知る’、ṇaは接尾辞、女性名詞を示すī接尾辞も加わります。実際に‘名詞詳解（アビダーナッパディーピカー）’において、‘“菩提”は一切知智、および聖道において女性名詞である’と述べられています。菩提と菩提で、同形単残（sarūpekasesa）によって‘菩提’です。愛すること、あるいは愛されるべきものが‘愛（pema）’です。pī語根は‘満足、愛好’、maniは接尾辞です。菩提への愛が‘菩提愛（bodhipema）’、それゆえに‘菩提愛ゆえに（bodhipemato）’です。世尊にとって、妻子や肢体や命よりも、百倍、千倍、あるいは十万倍も、菩提の智慧こそが愛すべきものである、ということが述べられているのです。実際に‘ヴェサンタラ・ジャータカ’において次のように述べられています。”

‘‘န မေ ဒေဿာ ဥဘော ပုတ္တာ, မဒ္ဒီ ဒေဝီ န ဒေဿိယာ;

သဗ္ဗညုတံ ပိယံ မယှံ, တသ္မာ ပိယေ အဒါသဟ’’န္တိ.

“‘私は二人の子を憎んでいるのではない。マッディー王妃が憎いのでもない。一切知（の智）が私にとって愛しいのである。ゆえに、私は愛する者たちを（施しとして）与えたのである’と。”

အလဂ္ဂမာနသောတိ [Pg.157] ပုတ္တဒါရအင်္ဂဇီဝိတာဒီသု အနလ္လီယန စိတ္တော ဟုတွာ လဂနံ သင်္ဂနံ လဂ္ဂေါ, လဂတိ သင်္ဂတိ အလ္လယတိ ဝါတိ လဂ္ဂေါ. လဂဓာတု သင်္ဂေ အလ္လီယနေ ဝါ ဂပစ္စယော. န လဂ္ဂေါ အလဂ္ဂေါ, နတ္ထိ လဂ္ဂေါ ဧတ္ထ ပုတ္တဒါရ အင်္ဂဇီဝိတာဒီသူတိ ဝါ အလဂ္ဂေါ. မနတိ ဇာနာတိ အာရမ္မဏန္တိ မနော. သောယေဝ မာနသော. အလဂ္ဂေါ မာနသော ယဿ သောတိ အလဂ္ဂမာနသော, ဇိနော. အတ္ထိကဿာတိ ပုတ္တ ဒါရာဒိံ ကာမိကဿ, ယာစကဿ ပဋိဂ္ဂါဟကဿ ဝါတိ အတ္ထော. အတ္ထော ကာမော အဿ အတ္ထီတိ အတ္ထိကော, ဏိကော. တဿ အတ္ထိကဿ. အဒါသိယေဝါတိ ပူဇာနုဂ္ဂဟကာမတာယ ဉာဏသမ္ပယုတ္တပရိစ္စာဂစေတနာယ အဒါသိဧဝါတိ အတ္ထော. ဗောဓိသတ္တော ဟိ ပါရမီပူရဏ ကာလေ သရာဂသဒေါသသမောဟဿေဝ သတော အာဂတာ ဂတာနံ ယာစကာနံ အလင်္ကတပဋိယတ္တံ သီသံ ကန္တိတွာ ဂလလောဟိတံ နီဟရိတွာ သုအဉ္ဇိတာနိ အက္ခီနိ ဥပ္ပာဋေတွာ ကုလဝံသပ္ပဒီပံ ပုတ္တံ မနာပစာရိနိံ ဘရိယဉ္စ ခေဠပိဏ္ဍမိဝ အနပေက္ခော ပရိစ္စဇိတွာ ဒီယမာနောဝ သမ္မာသမ္ဗောဓိဉာဏံ လဒ္ဓုံ သက္ကာ, န ပုတ္တဒါရအင်္ဂဇီဝိတမ္ပိ အပရိစ္စဇိတွာ. ပဉ္စ ဟိ မဟာပရိစ္စာဂေ အပရိစ္စဇိတွာ ဗုဒ္ဓဘူတပုဗ္ဗာ နာမ နတ္ထိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါရိယသာဝကာ ပန ပုတ္တဒါရအင်္ဂဇီဝိတံ အပရိစ္စဇန္တာပိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါရိယသာဝကဗောဓိဉာဏံ လဒ္ဓုံ သမတ္ထာဝ. တသ္မာယေဝ ဘဂဝန္တံယေဝ သပုတ္တဒါရမင်္ဂဇီဝိတမ္ပိ ဗောဓိပေမတော အလဂ္ဂမာနသော အဒါသိယေဝ အတ္ထိ ကဿာတိ ထောမေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဝေဿန္တရဇာတကဋ္ဌ ကထာယံ ‘‘သဗ္ဗဗောဓိသတ္တာ ဓနပရိစ္စာဂံ, ပုတ္တပရိစ္စာဂံ, ဘရိယပရိစ္စာဂံ, အင်္ဂပရိစ္စာဂံ, ဇီဝိတပရိစ္စာဂန္တိ ဣမေ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ အပရိစ္စဇိတွာ ဗုဒ္ဓဘူတပုဗ္ဗာ နာမ နတ္ထီ’’တိ.

“執着なき心（Alaggamānaso）”とは、子や妻、身体の器官、命などに対して執着しない心を持ち、付着・固執（lagana, saṅgana）することがないという意味である。付着し、固執し、あるいは捕らわれるから“執着（laggo）”と言う。“lag”という語根は付着または固執の意味であり、これに“ga”接尾辞が付いたものである。執着がないから“無執着（alaggo）”であり、あるいは子や妻、身体の器官、命などに対して、ここに執着がないから“無執着”と言う。対象を思い、知るから“心（mano）”と言う。これこそが“意（mānaso）”である。執着なき心をその身に持つ者が“執着なき心（の者）”であり、勝利者（jina）のことである。“求める者のために（atthikassa）”とは、子や妻などを欲する者のため、あるいは乞食や受取人のためという意味である。利益（attho）や望みが彼にあるから“求める者（atthiko）”であり、“ṇika”接尾辞が付いたものである。その求める者のために。“与えた（adāsiyeva）”とは、供養や慈愛を望む心から、智慧を伴う放棄の意志をもって、確かに与えたという意味である。というのも、菩薩は波羅蜜を満たす時、貪・瞋・痴を伴う者たちがやって来た際、彼ら乞食に対して、装飾された頭を切り、喉の血を流し、美しく塗られた眼を抜き、家系の灯火である息子や、意にかなった行いをする妻を、あたかも唾の塊のように顧みることなく放棄して与えることで、正自覚の智慧を得ることができたのであり、子や妻、身体の器官や命さえも放棄することなしには得られなかったからである。実に、これら五つの大施（五大放棄）をなさずして仏陀となった者はかつていない。一方で、辟支仏や聖なる弟子たちは、子や妻、身体の器官、命を放棄せずとも、辟支仏の悟りや聖なる弟子の悟りの智慧を得ることが可能である。それゆえにこそ、世尊だけが、子や妻、身体、命さえも、悟りへの愛から“執着なき心”で確かに与えたのである、と“誰のために（atthi kassa）”という言葉で称賛するのである。これについてはヴェッサナータラ本生経の註釈に、“すべての菩薩は、財の放棄、子の放棄、妻の放棄、身体の器官の放棄、命の放棄という、これら五つの大施をなさずして仏陀となった者はかつていない”と説かれている通りである。

ဧဝံ ပဉ္စဟိ မဟာပရိစ္စာဂဂုဏေဟိ ဘဂဝတော ထောမနံ ကတွာ ဣဒါနိ ဒါနာဒိပါရမီပူရဏဂုဏေန ထောမနံ ကတ္တု ကာမော ဒါနပါရမိန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒါနန္တိ တိဝိဓံ ဟောတိ [Pg.158] စာဂစေတနာ စ, ဝိရတိ စ, ဒေယျဓမ္မော စာတိ. သဒ္ဓါ ဟိရိယံ ကုသလဉ္စ ဒါနန္တိ အာဂတဋ္ဌာနေ ဟိ စာဂစေတနာ ဒါနံ နာမ. အဘယံ ဒေတီတိ အာဂတဋ္ဌာနေ ဝိရတီ ဒါနံ နာမ. ဒါနံ ဒေတိ အန္နံ ပါနန္တိ အာဂတဋ္ဌာနေ ဒေယျဓမ္မော ဒါနံ နာမ. တတ္ထ စာဂစေတနာ ဒေတိ ဝါ ဒေယျဓမ္မံ ဒေန္တိ ဝါ ဧတာယ ဒေယျဓမ္မန္တိ ဒါနံ. ဝိရတိ အဝခဏ္ဍနဋ္ဌေန လဝနဋ္ဌေန ဝါ ဒါနံ. သာ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဘယဘေရဝသင်္ခါတံ ဒုဿိလျံ စေတနံ ဒါတိ လုနာတိ စာတိ ဒါနံ, ဒေယျဓမ္မော ဒိယျတီတိ ဒါနံ. ဣဓ ပန တိဝိဓံ ဒါနံ အဓိပ္ပေတံ. ပါရမီသဒ္ဒဿ ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. အထ ဝါ ပါရံ နိဗ္ဗာနံ ဧတိ ဂစ္ဆတိ ဧတာယာတိ ပါရမိ. ပါရသဒ္ဒူပပဒ ဣဓာတု ဂတိယံ ကွိ. ပါရံ ဣတီတိ ပဒစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော. ဒါနမေဝ ပါရမီ ဒါနပါရမီ, တံ ဒါနပါရမိံ. တတောတိ ဒါနပါရမိတော. ပရန္တိ အညံ. သီလပါရမာဒိကမ္ပီတိ သီလတီတိ သီလံ. သီလ ဓာတု သမာဓိမှိ အ. ကာယဝစီကမ္မာနိ သမာဒဟတိ သမာဓပေတီတိ အတ္ထော. သီလတိ သမာဓိယတိ ကာယကမ္မာဒီနံ သုသိလျဝသေန န ဝိပ္ပကိရတီတိ ဝါ သီလံ, သီလန္တိ သမာဒဟန္တိ စိတ္တံ ဧတေနာတိ ဝါ သီလံ. အထ ဝါ သီလယတိ ဥပဓာရေတီတိ သီလံ, သီလဓာတု ဥပဓာရဏေ အ. ကုသလ ဓမ္မာနံ ပတိဋ္ဌာနဘာဝေန အာဘုသော ဓာရေတီတိ အတ္ထော. သီလေန္တိ ဝါ ဧတေန ကုသလေ ဓမ္မေ ဥပဓာရေန္တိ သာဓဝေါတိ သီလံ, သီလိယတိ ဥပဓာရိယတိ သပ္ပုရိသေဟိ ဟဒယမံသန္တရံ ဥပနေတွာတိ ဝါ သီလံ, သီလေတိ ဥပဓာရေတိ တံ သမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလံ အပါယေသု ဥပ္ပတ္တိနီဝါရဏဝသေန သုဂ္ဂတိ နိဗ္ဗာနန္တိ ဝါ သီလံ, သီလမေဝ ပါရမီ သီလပါရမီ, သာ အာဒိ ယာသန္တေတိ သီလပါရမာဒိကာ. ဧတ္ထ စ အာဒိသဒ္ဒေန နေက္ခမ္မပညာ ဝီရိယခန္တိသစ္စအဓိဋ္ဌာနမေတ္တာဥပေက္ခာပါရမိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဗုဒ္ဓဝံသပါဠိယံ –

このように五つの大施という徳によって世尊を称賛し、今や布施等の波羅蜜を充足させた徳によって称賛せんとして“布施波羅蜜（dānapāraminti）”等の言葉を述べた。そこで“布施（dāna）”には、放棄の思（cāgacetanā）、離（virati）、施物（deyyadhammo）の三種類がある。“信心、羞恥心、善法を布施と言う”と伝承される箇所では、放棄の思が“布施”の名で呼ばれる。“無畏を与える”と伝承される箇所では、離（禁戒）が“布施”の名で呼ばれる。“布施として食物や飲料を与える”と伝承される箇所では、施物が“布施”の名で呼ばれる。その中で、放棄の思をもって与える、あるいは、それ（思）によって施物を与えるから“布施”と言う。離（禁戒）は、悪を断絶し、刈り取るという意味で“布施”と言う。すなわち、それが生じる時、恐怖や戦慄と称される破戒の思を“与え（dāti）”、あるいは“刈り取る（lunāti）”から“布施”と言う。施物は“与えられる（diyyatī）”から“布施”と言う。しかしここでは、三種類すべての布施が意図されている。“波羅蜜（pāramī）”という語の意味は、既に述べた通りである。あるいは、彼岸（pāra）すなわち涅槃へ、それによって行く（eti）、到達するから“波羅蜜”と言う。“pāra”という言葉を冠し、“行く”という意味の“i”という語根に“kvi”接尾辞が付いたものである。語の構成は“pāraṃ iti”となされるべきである。布施そのものが波羅蜜であるから“布施波羅蜜”であり、その“布施波羅蜜を（dānapāramiṃ）”と言う。“それから（tatoti）”とは、布施波羅蜜から。“他の（paranti）”とは、別の。“持戒波羅蜜等を（sīlapāramādikampī）”について、“持戒（sīla）”とは“整える（sīlati）”から“持戒”と言う。“sīla”という語根は“等持（集中）”の意味で“a”接尾辞を伴う。身口の行為を整え、統一させるという意味である。あるいは、身の行いなどが善き性質によって散乱しないように整えられる（samādhiyati）から“持戒”と言う。あるいは、それによって心を整える（samādahanti）から“持戒”と言う。あるいはまた、保持する（upadhāreti）から“持戒”と言う。“sīla”という語根は“保持”の意味で“a”接尾辞を伴う。善法の依拠となることによって、習慣的に保持するという意味である。あるいは、これによって善き人々が善法を保持するから“持戒”と言う。あるいは、善き人々によって心臓や筋肉の中にまで取り入れられ、保持される（upadhāriyati）から“持戒”と言う。あるいは、その（持戒を）備えた人物を、悪趣への転生を阻止することによって、善趣や涅槃へと保持する（upadhāreti）から“持戒”と言う。持戒そのものが波羅蜜であるから“持戒波羅蜜”であり、それが最初にある（諸波羅蜜）ので“持戒波羅蜜等”と言う。そしてここでの“等（ādi）”という言葉によって、出離、智慧、精進、忍辱、真実、決定、慈、捨の各波羅蜜を包含している。これについては仏種姓経（Buddhavaṃsa）に次のように説かれている。

‘‘ဒါနံ သီလဉ္စ နေက္ခမ္မံ, ပညာ ဝီရိယေန ပဉ္စမံ;

ခန္တိသစ္စမဓိဋ္ဌာနံ, မေတ္တုပေက္ခာ ဣမာ ဒသာ’’တိ.

“布施、持戒、出離、智慧、精進を五番目とし、忍辱、真実、決定、慈、捨、これら十なり”

ပိသဒ္ဒေါ [Pg.159] စေတ္ထ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. တေန ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ သမ္ပိဏ္ဍေတိ.

また、ここでの“pi（も）”という語は包含の意味である。それによって、五つの大施をも包含している。

အပူရီတိ သမ္မာသမ္ဗောဓတ္ထာယ ပူရဏံ အကာသီတိ အတ္ထော. ဘဂဝတော ဟိ ဒီပင်္ကရပါဒမူလေ အဋ္ဌ ဓမ္မေ သမောဓာနေတွာ ဗုဒ္ဓတ္ထာယ အဘိနီဟာရတော ပဋ္ဌာယ အနေကဇာတီသု သမ္မာသမ္ဗောဓိံ ပဋိဝိဇ္ဈိတုံ ဝါယမန္တော အဒိန္နဒါနံ နာမ နတ္ထိ, အရက္ခိတသီလံ နာမ နတ္ထိ. အပူရိတာ ပါရမီ နာမ နတ္ထိ. အတိဗဟုမ္ပိ ပူရဏံ အကာသိယေဝ. ဘဂဝါ ဟိ ဗောဓိသတ္တ ဘူတော စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု ဥဒကံ ပရာဇေတွာ အဓိကံ လောဟိတဒါနမကာသိ. သကလပထဝိယာ ပံသုံ ပရာဇေတွာ အဓိကံ မံသမဒါသိ. သိနေရုပဗ္ဗတရာဇံ ပရာဇေတွာ အဓိကံ သီသဒါနမဒါသိ. အာကာသေ တာရကသမူဟံ ပရာဇေတွာ အဓိကံ နယနမဒါသိ.

“満たした（Apūrī）”とは、正自覚のために充足させたという意味である。実に世尊は、ディーパンカラ仏の御許で八つの条件を具備して仏陀となるための誓願を立てて以来、数多の生涯において正自覚を悟らんと努力し、与えなかった施物はなく、守らなかった戒はなく、満たさなかった波羅蜜はない。極めて膨大な充足をなしたのである。実に世尊は菩薩であった時、四つの大海の水の量を凌駕する血の布施を行った。全大地の土の量を凌駕する肉を与えた。須弥山王を凌駕する（ほど多くの）、宝冠を頂いた頭を与えた。空の星々の群れを凌駕する眼を与えた。

တေန ဝုတ္တံ ဇိနာလင်္ကာရေ –

それゆえ、ジナランカーラ（勝利者の荘厳）に次のように説かれている。

‘‘သော သာဂရေ ဇလဓိကံ ရုဓိရံ အဒါသိ,ဘူမိံ ပရာဇိယ သမံသမဒါသိ ဒါနံ;

မေရုပ္ပမာဏမဓိကဉ္စ သမောဠိသီသံ,ခေ တာရကာဓိကတရံ နယနံ အဒါသီ’’တိ.

“彼は大海の水の量を超える血を与え、大地を凌駕するほど等しく肉の布施を与えた。須弥山の大きさを超える、宝冠を頂いた頭を与え、空の星々よりも多くの眼を与えた”

ဝသန္တတိလကဂါထာ.

（これは）ヴァサンタティラカ詩節である。

တတ္ထ စ သောတိ သော ဧဝံဝိဓော ဗောဓိသတ္တော. သာဂရေတိ စတူသု မဟာသမုဒ္ဒေသု. ဇလဓိကန္တိ ဥဒကတော အဓိကံ ကတွာ. ရုဓိရံ အဒါသီတိ လောဟိတဒါနမဒါသိ. ဘူမိံ ပရာဇိယာတိ ပံသုပထဝိယာ ပံသုံ ပရာဇေတွာ အတ္တနော သရီရမံသံ အဓိကံ အဒါသိ. မေရုပ္ပမာဏမဓိကန္တိ ယောဇန အဋ္ဌသဋ္ဌိသတသဟဿုဗ္ဗေဓဿ ဂိရိရာဇဿ ပမာဏတောပိ အဓိကံ ကတွာ. သမောဠိသီသန္တိ မောဠိယာ သဟ အဘိသိတ္တသီသံ အဒါသိ. ခေတိ စက္ကဝါဠပဗ္ဗတပရိယန္တေ အာကာသေ. တာရကာဓိကတရန္တိ နက္ခတ္တာဒိတာရကရူပတောပိ အဓိကံ ကတွာ[Pg.160]. နယနံ အဒါသီတိ နေတ္တဒါနံ အဒါသီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“そこに”における“彼”とは、そのような菩薩のことである。“海において”とは、四大海におけることである。“水よりも多く”とは、水の量よりも多くしてという意味である。“血を与えた”とは、血の布施を行ったということである。“大地を打ち負かして”とは、土の大地の砂塵を凌駕して、自らの身体の肉をそれ以上に与えたということである。“メール山の大きさを超えて”とは、高さ十六万八千ヨージャナの山王の大きさよりもさらに多くしてという意味である。“髻（もとり）のある頭を”とは、冠を戴き灌頂を授けられた頭を与えたということである。“空において”とは、輪囲山の山際に至る天空においてということである。“星よりもはるかに多く”とは、二十七宿などの星々の姿よりもさらに多くしてという意味である。“眼を与えた”とは、眼球の布施を与えたということであり、このようにここでの意味を理解すべきである。

တာသမိဒ္ဓိယောပယာတမဂ္ဂတန္တိ တာသံ ဣဒ္ဓိယာ ဥပယာတံ အဂ္ဂတန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ. တာသန္တိ တာသံ ပါရမီနံ. ဣဒ္ဓိယာတိ သမိဒ္ဓိယာ, ဟေတွတ္ထေ စေတံ ကရဏဝစနံ. ဥပယာတန္တိ ဥပဂတံ. အဂ္ဂတန္တိ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဥတ္တမဘာဝံ, သေဋ္ဌဘူတံ ဗုဒ္ဓတ္တန္တိ အတ္ထော. တံ ပန ပဒံ ဥပယာတန္တိပဒေ ကမ္မံ. အဂ္ဂသဒ္ဒေါ စေတ္ထ ဥတ္တမဝါစကော အနိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကော. အထ ဝါ အဂ္ဂတိ ဥတ္တမဘာဝံ သေဋ္ဌဘူတံ ဝါ ဗုဒ္ဓဘာဝံ ပါပုဏာတီတိ အဂ္ဂေါ, ဇိနော. အဂ္ဂဓာတု ဂတိယံ အ. အဂ္ဂဿ ဘာဝေါ အဂ္ဂတံ. ဘဂဝါ ဟိ အနန္တလောကဓာတူသု သဗ္ဗ သတ္တာနံ အဂ္ဂေါ ဥတ္တမတရော သေဋ္ဌတရောတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ဒသနိပါတ အင်္ဂုတ္တရပါဠိယံ –

“tāsamiddhiyopayātamaggataṃ”は“tāsaṃ iddhiyā upayātaṃ aggataṃ”と語分割される。“tāsaṃ”とは、それら波羅蜜たちのことである。“iddhiyā”とは、成就（samiddhi）によってという意味であり、これは原因の意味における具格である。“upayātaṃ”とは、到達したという意味である。“aggataṃ”とは、一切の衆生の中で最高の状態、すなわち最勝なる仏陀の状態（仏性）という意味である。そしてその語（aggataṃ）は、“upayātaṃ”という語における目的語である。また、ここでの“agga”という語は、最上を意味する未派生の語根（anipphanna-pāṭipadika）である。あるいは、最高の状態、あるいは最勝なる仏陀の状態に到達するがゆえに“agga（最高者）”であり“jina（勝利者）”である。“agga”の語根は“行（gati）”を意味する“ag”に接尾辞“a”がついたものである。“agga”の状態が“aggataṃ（最高性）”である。けだし、世尊は無限の境界（世界）において、一切の衆生の中で最高であり、より卓越しており、より優れているという意味である。これについては、増支部（アングッタラ・ニカーヤ）の十集において次のように説かれている。

‘‘ယာဝတာ ဘိက္ခဝေ သတ္တာ အပဒါ ဝါ ဒွိပဒါ ဝါ စတုပ္ပဒါ ဝါ ဗဟုပ္ပဒါ ဝါ ရူပိနော ဝါ အရူပိနော ဝါ သညိနော ဝါ အသညိနော ဝါ နေဝသညီနာသညိနော ဝါ, တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ.

“比丘たちよ、足のないもの、二本足のもの、四本足のもの、多足のもの、形あるもの、形なきもの、想いのあるもの、想いのないもの、あるいは想いがあるのでもなく想いがないのでもないもの、およそ衆生と名のつくものがいる限り、如来、阿羅漢、正等覚者が、彼らの中で最高であると宣言される”と。

တမေကဒီပကန္တိ တံ ဧကဒီပကန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ. တန္တိ ဇိနံ. ဧကဒီပကန္တိ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဧကပဋိသရဏဘူတံ ပတိဋ္ဌဘူတံ ဝါ. ဒီပကသဒ္ဒေါ ဟိ ပဋိသရဏပတိဋ္ဌဝါစကော နိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကော. ဝုတ္တဉှိ သံယုတ္တဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပတိဋ္ဌာပနဋ္ဌေန ဒီပ’’န္တိ. ဒီပန္တိ ပတိဋ္ဌဟန္တိ ပဋိသရဏဘာဝေန သတ္တာ ဧတ္ထာတိ ဝါ ဒီပကော, ဇိနော. ဒီပဓာတု ပတိဋ္ဌာယံ အကော. ဧကသဒ္ဒေါ သင်္ချာဝါစကော. ဧကော ဧကဘူတော ဒီပကောတိ ဧကဒီပကော, ဇိနော. အထ ဝါ ဧကဒီပကန္တိ မနုဿာနံ ပဋိသရဏဘူတံ ပတိဋ္ဌာနဘူတံ သမုဒ္ဒဒီပကမိဝ သဗ္ဗသတ္တာနံ ပဋိသရဏဘူတံ ပတိဋ္ဌာနဘူတံ ဧကဗုဒ္ဓဘူတံ.

“tamekadīpakaṃ”は“taṃ ekadīpakaṃ”と語分割される。“taṃ”とは、その勝利者（仏陀）を指す。“ekadīpakaṃ”とは、一切の衆生にとって唯一の拠り所、あるいは唯一の依止（支え）となった者のことである。けだし“dīpa”という語は、拠り所や依止を意味する既派生の語根である。相応部注釈（サンユッタ・アッタカター）には“依止（立脚）させるという意味においてdīpa（洲）と言う”と述べられている。“dīpa（洲）”とは、衆生が拠り所としてそこに立つ（依存する）場所、あるいは“dīpaka（洲である者）”すなわち勝利者（仏陀）のことである。“dīpa”の語根は“立脚（patiṭṭhā）”を意味する“dīp”に接尾辞“ako”がついたものである。“eka”という語は数を表す。“唯一（eko）にして、比類なき洲（dīpaka）”であるから“ekadīpaka（唯一の洲）”すなわち勝利者である。あるいは、“ekadīpaka”とは、人間にとっての拠り所、依止であること、すなわち、大海における洲のように一切の衆生にとっての拠り所、依止である唯一の仏陀となった者のことである。

အယံ ပနေတ္ထ ဝစနတ္ထော. ဇလမဇ္ဈေ ဒိပ္ပတီတိ ဒီပေါ. ဒွိဓာ အာပေါသန္ဒတိ ဧတ္ထာတိ ဝါ ဒီပေါ. သောယေဝ ဒီပကော. သောဝိယ [Pg.161] ဧကော ဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ ဧတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ဧကဒီပကော, ဇိနော. ယထာ ဟိ မဟာသမုဒ္ဒေ ဘိန္နနာဝါနံ မနုဿာနံ သမုဒ္ဒဒီပေါ ပဋိသရဏော ပတိဋ္ဌော ဟောတိ, ဧဝံ ဇိနော သံသာရသာဂရေ အလဗ္ဘနေယျပတိဋ္ဌေ ဩသီဒန္တာနံ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဧကဗုဒ္ဓဘူတော ပဋိသရဏော ပတိဋ္ဌော ဟောတီတိ ဧကဒီပကန္တိ ထောမေတိ. တံ ဇိနံ အဟံ နမာမီတိ သမ္ဗန္ဓောတိ.

ここでの語義は以下の通りである。水の中で輝く（dippati）ゆえに“dīpa（灯火）”である。あるいは、そこにおいて水が二方向に分かれて流れるゆえに“dīpa（洲）”である。それがすなわち“dīpaka”である。その（洲の）ように唯一の仏陀となって歩み、行き、存在し続けるがゆえに“ekadīpaka”すなわち勝利者である。あたかも、大海において船を壊された人々にとって、海の洲が拠り所であり依止であるように、そのように勝利者は、依止すべき場所の見つからない輪廻の海に沈みゆく一切の衆生にとって、唯一の仏陀として拠り所であり依止である、として“ekadīpaka（唯一の洲）”と称賛している。“その勝利者に私は礼拝する”というのが（文の）結びつきである。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. ယော ဇိနော အနေက ဇာတိယံ အနေကသံသာရဘဝေ, သပုတ္တဒါရံ ပုတ္တေန စ ဘရိယာယ စ သဟိတံ, အင်္ဂဇီဝိတမ္ပိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂဇီဝိတိန္ဒြိယမ္ပိ. အထ ဝါ ဟတ္ထပါဒကဏ္ဏနာသစက္ခာဒိသရီရာဝယဝဉ္စ ဇီဝိတိန္ဒြိယ ပဋိဗဒ္ဓသကလသရီရဉ္စ, ဗောဓိပေမတော အရဟတ္တမဂ္ဂ သဗ္ဗညုတဉာဏသင်္ခါတာယ ဗောဓိယာ ပိယမာနတ္တာ, အလဂ္ဂ မာနသောတိ ပုတ္တဒါရအင်္ဂဇီဝိတာဒီသု အနလ္လီယနစိတ္တော ဟုတွာ, အတ္ထိကဿ ပုတ္တဒါရာဒိံ ကာမိကဿ ယာစကဿ အဒါသိယေဝ ပရိစ္စာဂစေတနာယ အဒါသိဧဝ. ဒါနပါရမိမ္ပိ တတော ဒါနပါရမိတော ပရံ အညံ သီလပါရမာဒိကမ္ပိ သီလပါရမီအာဒိကမ္ပိ, အပူရိ သမ္မာသမ္ဗောဓတ္ထာယ ပူရဏံ အကာသိ, တာသံ ပါရမီနံ ဣဒ္ဓိယာ သမိဒ္ဓိယာ အဂ္ဂတံ ဥတ္တမ ဘာဝံ သေဋ္ဌဗုဒ္ဓတ္တံ ဝါ, ဥပယာတံ ဥပဂတံ, ဧကဒီပကံ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဧကပဋိသရဏဘူတံ ဧကပတိဋ္ဌာနဘူတံ ဝါ, ဒီပကမိဝ ဧကပဋိသရဏဘူတံ ပတိဋ္ဌာနဘူတံ ဝါ တံ ဇိနံ တီဟိ ဒွါရေဟိ နမာမီတိ.

ここでの要約的な解釈は以下の通りである。どの勝利者が、多くの生涯、多くの輪廻の存在において、子と妻を伴い（妻子とともに）、身体の一部や命までも（手足などの器官や命の根源までも）、あるいは手、足、耳、鼻、眼などの身体の各部位、および命の根源に結びついた全身までも、悟りへの愛から（阿羅漢道や一切知の智と言われる悟りを愛するがゆえに）、執着のない心（alagga-mānasa）となって、すなわち妻子や身体の部位や命などに対して執着しない心を持って、それを求める者、妻子などを欲する請願者（乞食）に対して、まさに施捨の意志をもって与えられた。布施波羅蜜を、そしてその布施波羅蜜の後に、他の持戒波羅蜜なども、正等覚（の完成）のために満たされた。それら波羅蜜の成就（samiddhi）によって、最高なる状態、すなわち最勝なる仏陀の状態に到達し、一切の衆生にとって唯一の拠り所、あるいは唯一の依止となった、あたかも（大海の）洲のように唯一の拠り所、依止となったその勝利者に、私は三門（身・口・意）をもって礼拝する、ということである。

ဧကဝီသတိမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第二十一の礼拝偈の注釈、完結。

၂၂.

22.

ဒေဝါဒေဝါတိဒေဝံ နိဓနဝပုဓရံ မာရဘင်္ဂံ အဘင်္ဂံ,ဒီပံ ဒီပံ ပဇာနံ ဇယဝရသယနေ ဗောဓိပတ္တံဓိပတ္တံ;

ဗြဟ္မာဗြဟ္မာဂတာနံ ဝရဂိရကထိကံ ပါပဟီနံ ပဟီနံ,လောကာလောကာဘိရာမံ သတတမဘိနမေ တံ မုနိန္ဒံ မုနိန္ဒံ.

神々の中の神であり、神を超えた神（天中天）、最後の身体を携え、魔軍を打ち破り、不敗にして、衆生の灯火であり洲であり、勝れた勝利の座において悟りに至り、主権を得た。梵天や梵天ならざる者たちに対し、勝れた言葉で説法し、罪なき（無垢な）方、煩悩を捨て去った方、世界の光として喜ばしい方、その聖者の中の聖者（牟尼主）に、私は常に深く礼拝する。

၂၂. ဧဝံ [Pg.162] ဧကဝီသတိမာယ ဂါထာယ ဇိနံ ဝန္ဒိတွာ ဣဒါနိ ဒေဝါဒေဝါတိဒေဝန္တျာဒီဟိ ဒသဟိ ဂုဏေဟိ ထောမေတွာ မုနိန္ဒံ ဝန္ဒိတုကာမော ဒေဝါဒေဝါတိဒေဝန္တိအာဒိမာဟ. အယံ ပန မ ရ ဘ န ယ ယ ဂဏေဟိ စ တိမုနိယတီဟိ စ ရစိတတ္တာ ဧကဝီသတက္ခရေဟိ ယုတ္တာ အာဒျန္တယမကာ သဒ္ဓရာ ဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှိ ဝုတ္တောဒယေ ‘‘မြာ ဘ္နာ ယော ယောတြ ယေန တိမုနိယတိယုတာ သဒ္ဓရာ ကိတ္တိတာယ’’န္တိ.

22. このように第二十一の偈によって勝利者を礼拝し、今、天中天（devādevātideva）等の十種の徳によって称賛して、聖者の中の聖者を礼拝せんと欲して、“devādevātideva”等の（偈を）述べた。さて、これはma, ra, bha, na, ya, ya, yaの脚（gaṇa）と、三つの七音（muni）の休止（yati）によって構成されているがゆえに、二十一音からなる、前後に畳韻（yamaka）を備えたサッダラー（スラグダラー）韻律の偈であると理解すべきである。けだし‘ヴットーダヤ（韻律学の書）’には“ma, ra, bha, na、および三つのyaが続き、三つの七音（muni）の休止を伴うものが、サッダラー（スラグダラー）と称される”と説かれている。

အယံ ပနေတ္ထ ယောဇနာ. ယဿံ ပဋိပါဒံ မြာ မရဂဏာ စ ဘ္နာ ဘနဂဏာ စ ယောဂဏော စ ယေန ယဂဏေန သဟ ယောဂဏော စ တိမုနိယတိယုတာ သတ္တမက္ခရန္တေတီဟိ ယတီဟိ ယုတ္တာ စ စေ သိယုံ. အတြ ဣမသ္မိံ ပကတိ ဆန္ဒေ အယံ ဂါထာ သဒ္ဓရာဂါထာတိ ကိတ္တိတာတိ. ဧတ္ထ စ မုနိသဒ္ဒေါ သတ္တသင်္ချာဝါစကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧကသ္မိံ ပါဒေ သတ္တမက္ခရန္တေ သတ္တမက္ခရန္တေ ယတီနံ တိပရိဝတ္တတ္တာ တိမုနိယတိယုတာတိ ဝုတ္တံ. ဧကဝီသတက္ခရဝန္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

ここでの構成は以下の通りである。どの句（pāda）においても、ma（マ・ガナ）とra（ラ・ガナ）の脚、およびbha（バ・ガナ）とna（ナ・ガナ）の脚、そしてya（ヤ・ガナ）の脚が三つ（ya, ya, ya）合わさり、さらに三つの七音の休止（yati）、すなわち七音目ごとの三回の休止を伴うならば、この（自然な）韻律において、この偈はサッダラー（スラグダラー）偈として称賛される。ここで“muni（聖者）”という語は“七”という数（七人の聖仙）を意味すると理解すべきである。一つの句において、七音の終わりごとに休止が三回繰り返されるため、“三つの七音の休止（timuniyati）を伴う”と言われる。つまり、二十一音を有するという意味である。

တတ္ထ စ ဒေဝါဒေဝါတိဒေဝန္တိ ရာဇသင်္ခါတသမ္မုတိဒေဝ စတုမဟာရာဇာဒိကဥပပတ္တိဒေဝါနံ အတိဥတ္တမံ အတိသေဋ္ဌံ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘူတံ. ဧတ္ထ ဟိ ဒေဝါတိ သမ္မုတိဒေဝါ. တေ ဟိ မာနုဿဣဿရိယသမ္ပတ္တီဟိ ဒိဗ္ဗန္တီတိ မနုဿရာဇဒေဝီ ကုမာရာ ဒေဝါတိ ဝုစ္စန္တိ. ပုန ဒေဝါတိ ဥပပတ္တိဒေဝါ. တေ ဟိ ဒိဗ္ဗဣဿရိယသမ္ပတ္တီဟိ ဒိဗ္ဗန္တီတိ စတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ ဝုစ္စန္တိ, ဒိဗ္ဗန္တိ ကာမဂုဏာဒီဟိ ကီဠန္တိ လဠန္တိ, တေသု ဝါ ဝိဟရန္တိ, ဝိဇယသမတ္ထတာယောဂေန ပစ္စတ္ထိကေ ဝိဇေတုံ ဣစ္ဆန္တိ, ဣဿရိယဓနာဒိသက္ကာရဒါနဂ္ဂဟဏံ တံ တံ အတ္ထာနုသာသနဉ္စ ကရောန္တာ ဝေါဟရန္တိ. ပုညာတိသယယောဂါနုဘာဝပ္ပတ္တာယ ဇုတိယာ ဇောတန္တိ. ယထာဓိပ္ပေတဉ္စ ဝိသယံ အပ္ပဋိဃာတေန ဂစ္ဆန္တိ. ယထိစ္ဆိတနိပ္ဖာဒနေ စ သက္ကောန္တီတိ ဒေဝါတိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂမဟာဋီကာယံ အာဂတနယေနပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတိဒေဝန္တိ [Pg.163] တေသံ ဒေဝါနံ အတိဥတ္တမံ အတိသေဋ္ဌံ ဝါ ဝိသုဒ္ဓိ ဒေဝဘူတံ ဘဂဝန္တန္တိ အတ္ထော. သော ဟိ တေသံ သမ္မုတိ ဥပပတ္တိဒေဝါနံ သီလာဒိဂုဏေဟိ အတိရေကတ္တာ အတိရေကော ဒေဝေါတိ ဘဂဝါ အတိဒေဝေါတိ ဝုစ္စတိ. ဒေဝေါ ဒေဝါနံ အတိရေကော အတိဥတ္တမော အတိသေဋ္ဌော အတိဝိသိဋ္ဌော ဒေဝေါ ဒေဝါဒေဝါတိဒေဝေါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘူတော မုနိန္ဒော လဗ္ဘတိ. တံ ဒေဝါဒေဝါတိဒေဝံ.

その箇所において‘天の中の天、至上の天（devādevātideva）’とは、王と称される世俗天（sammutideva）や、四大王衆天などの生天（upapattidevā）に対して、最も勝れ、最も卓越した、清浄天（visuddhideva）となった方のことである。ここにおいて‘天（devā）’とは、世俗天のことである。彼らは人間の威光と幸福（issariyasampatti）によって輝く（dibbanti）ゆえに、人間の王、王妃、王子たちが‘天（deva）’と呼ばれる。また‘天（devā）’とは、生天のことである。彼らは天界の威光と幸福によって輝くゆえに、四大王衆天などが‘天’と呼ばれる。彼らは輝き（dibbanti）、五欲の楽しみなどに耽り（kīḷanti laḷanti）、あるいはそれらの中に住む。あるいは、勝利の能力を具えていることにより、敵対する者を征服することを望み、また、威光や財物などの供養を受け、それぞれの義（利）を教導しつつ振る舞う（voharanti）。また、多大な福徳の威力によって得られた輝き（juti）をもって照らす（jotanti）。また、自ら意図した対象へ、障害なく赴く。さらに、望むところを成就させることができる。これらが‘天（deva）’であることは、‘清浄道論大疏（Visuddhimagga-mahāṭīkā）’に示された理法によっても理解されるべきである。‘至上の天（atideva）’とは、それらの諸天よりも最も勝れ、あるいは最も卓越した、清浄天となられた世尊という意味である。実に世尊は、それら世俗天や生天よりも、戒などの徳において卓越しているがゆえに、卓越した天（atireko devo）、すなわち‘至上の天（atideva）’と呼ばれる。天（諸天）よりも卓越（atireka）し、極めて勝れ（atiuttama）、極めて卓越（atiseṭṭha）し、極めて殊勝（ativisiṭṭha）な天であり、天の中の天、至上の天（devādevātideva）である清浄天となられた聖主（Muninda）が（ここに）得られる。その‘天の中の天、至上の天’を、という（意味である）。

ဝုတ္တဉှိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဒေဝါတိ တယော ဒေဝါ သမ္မုတိ ဒေဝါ, ဥပပတ္တိဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ. သမ္မုတိဒေဝါ နာမ ရာဇာနော ဒေဝိယော ရာဇကုမာရာ. ဥပပတ္တိဒေဝါ နာမ စတုမဟာရာဇိကေ ဒေဝေ ဥပါဒါယ တဒုပရိ ဒေဝါ. ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ နာမ အရဟန္တော ဝုစ္စန္တီ’’တိ.

実に‘法心分別（Dhammahadayavibhaṅga）’において次のように説かれている。“天（devā）とは三種の天がある。世俗天（sammutidevā）、生天（upapattidevā）、清浄天（visuddhidevā）である。世俗天とは、王、王妃、王子たちのことである。生天とは、四大王衆天から始めてそれより上の諸天のことである。清浄天とは、阿羅漢たちのことと言われる”と。

ဘဂဝါ ပန နိရာတိသယာယ အဘိညာကီဠာယ ဥတ္တမေဟိ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေဟိ သပရသန္တာနဂတပဉ္စဝိဓမာရဝိဇ ယိစ္ဆာနိပ္ဖတ္တိယာစိတ္တိဿရိယ သတ္တဓနာဒိ သမ္မာပဋိပတ္တိ အဝေစ္စပ္ပသာဒသက္ကာရဒါနဂ္ဂဟဏသင်္ခါတေန ဓမ္မသဘာဝပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယာနုရူပါနုသာသနီသင်္ခါတေန စ ဝေါဟာရာတိသယေန ပရမာယ ပညာသရီရပ္ပဘာသင်္ခါတာယ ဇုတိယာ အနညသာဓာရဏာယ ဉာဏသရီရဂတိယာ မာရဝိဇယ သဗ္ဗညုဂုဏပရဟိတ နိပ္ဖာဒနေသု အပ္ပဋိဟတာယ သတ္တိယာ စ သမန္နာဂတတ္တာ သဒေဝကေန လောကေန သရဏန္တိ ဂမနီယတော အဘိတ္ထဝနီယတော ဘတ္တိဝသေန ကမနီယတော စ သဗ္ဗေ တေ ဒေဝေ တေဟိ ဂုဏေဟိ အဘိဘုယျ ဌိတတ္တာ တေသံ ဒေဝါနံ အတိသေဋ္ဌော အတိဥတ္တမော ဒေဝေါတိ ဒေဝါဒေဝါတိဒေဝေါတိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ မဟာဋီကာယံ အာဂတနယေနပိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

しかしながら世尊は、比類なき神通の遊戯（kīḷā）を具え、勝れた天住・梵住・聖住（dibbabrahmaariyavihāra）を具え、自他の相続（心身の流れ）における五種の魔への勝利の望みを成就し、心における自在、七聖財などの正行、不動の信（aveccappasāda）による供養の受領、そして法の自性と衆生の志向（ajjhāsaya）に応じた教導（anusāsanī）という卓越した振る舞いを具えている。また、最高の智慧の身体の輝き（juti）を具え、他者と共通しない智身の進展（ñāṇasarīragati）を具え、魔への勝利、一切知者の徳、利他行の成就において妨げられることのない能力（satti）を具えている。それゆえ、天人を含む世界にとっての依所（saraṇa）として、赴くべき方、讃嘆すべき方、そして献身（bhatti）を通じて慕うべき方であり、これら全ての諸天をその徳によって圧倒して立たれるがゆえに、それらの諸天の中の最も卓越した、最も勝れた天、すなわち‘天の中の天、至上の天（devādevātidevoti）’であることは、‘清浄道論大疏’に示された理法によっても理解されるべきである。

နိဓနဝပုဓရန္တိ အန္တိမကာယဓာရဏံ. ဧတ္ထ စ နိဓနသဒ္ဒေါ ပရိယောသာနဝါစကော အနိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကော. အထ ဝါ နိဓေတိ ပရိယောသာနံ ကရောတိ ဧတေနာတိ နိဓနံ. နိဓေတိ ဝိနာသေတိ ဘဝန္တိ ဝါ နိဓနံ, အန္တိမကာယော လဗ္ဘတိ. နိပုဗ္ဗ ဓာ ဓာတု [Pg.164] နာသေ ယု. ဝပတိ ကုသလာကုသလဗီဇမေတ္ထာတိ ဝပု, ကာယော. ဝပဓာတု ဗီဇသန္တာနေ ဥ. နိဓနဉ္စ တံ ဝပု စာတိ နိဓနဝပု, တံ ဓာရေတီတိ နိဓနဝပုဓရော, မုနိန္ဒော. တံ နိဓနဝပုဓရံ. သော ဟိ အနမတဂ္ဂသံသာရဘဝေသု နိဗ္ဗတ္တေန္တာနံ သဗ္ဗကိလေသာနံ ဗောဓိမဏ္ဍေ အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏသတ္ထေန သမုစ္ဆိန္ဒိ တတ္တာ ပုနဗ္ဘဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိ နတ္ထိ. အယဉှိ ဗုဒ္ဓဘာဝဇာတိ အန္တိမ ဘဝေါ ဟောတိ, တသ္မာ ဝိသေသေန မုနိန္ဒမေဝ နိဓနဝပုဓရန္တိ ထောမေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ အင်္ဂုတ္တရပါဠိယံ ‘‘ဗုဒ္ဓေါ အန္တိမ ဓရော’’တိ.

‘最後身を保持する者（nidhanavapudharaṃ）’とは、最後の身体を保持することである。ここで‘nidhana’という言葉は、終焉を意味し、未完成ではない語根からなる。あるいは、これによって終焉（pariyosāna）を作る（nidheti）ゆえに‘nidhana（終焉）’である。あるいは、諸存在を滅ぼし（nidheti）、消滅させる（vināseti）ゆえに‘nidhana（終焉）’であり、最後身が得られる（ni-pubba-dhā-dhātu + yu接辞、消滅の意）。その中に善・不善の種子を蒔く（vapati）ゆえに‘vapu（身体）’である（vapa語根、種まきの意 + u接辞）。‘nidhana’であり、かつ‘vapu’であるものが‘nidhanavapu（最後身）’であり、それを保持する者が‘nidhanavapudhara（最後身を保持する者）’、すなわち聖主（Muninda）である。その最後身を保持する者を、という意味である。実に彼は、始めのない輪廻の諸存在において生じさせる全ての煩悩を、菩提道場において最上の道智（aggamaggañāṇa）という剣で断ち切られたため、再びの生存の発生（punabbhavābhinibbatti）は無い。この正覚者としての生こそが最後の生存（antima bhavo）となる。ゆえに、特に聖主のみを‘最後身を保持する者’として讃えるのである。実にこれは増支部（Aṅguttarapāḷi）において“仏陀は最後（の身体）を保持する者である（buddho antima dharo）”と説かれている通りである。

မာရဘင်္ဂန္တိ ဒေဝပုတ္တာဒိပဉ္စမာရေ ဝိဒ္ဓံသနံ. မာရသဒ္ဒတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. ပဉ္စမာရေ ဘဉ္ဇတိ အဘဉ္ဇိ ဘဉ္ဇိဿတီတိ မာရဘင်္ဂေါ, မုနိန္ဒော. မာရသဒ္ဒူပပဒ ဘန္ဇဓာတု အဝမဒ္ဒနေ တပစ္စယော. တဿ သဟ ဓာတွန္တေန ဂေါအာဒေသော. နကာရဿ နိဂ္ဂဟိတာဒေသော. တဿ ကဝဂ္ဂန္တာဒေသော. တံ မာရဘင်္ဂံ. အဘင်္ဂန္တိ မာရသေနာယ ဘဉ္ဇိတုံ ဝိဒ္ဓံသိတုံ အသမတ္ထံ, ဘဉ္ဇိယတေ ဘင်္ဂေါ. နဘင်္ဂေါ အဘင်္ဂေါ. အထ ဝါ မာရသေနာယ န ဘဉ္ဇိယတီတိ အဘင်္ဂေါ. မာရသေနာယ ဘဉ္ဇိတုံ န အရဟတီတိ အတ္ထော. မာရသေနာ ဘဉ္ဇိတုံ န သမတ္ထောတိ ဝါ အဘင်္ဂေါ, မုနိန္ဒော. တံ အဘင်္ဂံ.

‘魔を打ち砕く者（Mārabhaṅga）’とは、天子魔（devaputtamāra）などの五魔を粉砕することである。‘魔（māra）’という言葉の意味は、既に述べた通りである。五魔を打ち砕き（bhañjati）、打ち砕いた（abhañji）、あるいは打ち砕くであろう（bhañjissatī）ゆえに‘魔を打ち砕く者（Mārabhaṅga）’、すなわち聖主である（魔という語が前置され、粉砕を意味するbhanj語根にta接辞。それが語根末尾と共にgoに変化。n音が鼻音化し、さらにk格末尾音に変化したもの）。その魔を打ち砕く者を、という意味である。‘不敗の者（abhaṅga）’とは、魔軍によって打ち砕くこと、粉砕することが不可能な（asamattha）方のことである。打ち砕かれるものが‘bhaṅga’であり、打ち砕かれないのが‘abhaṅga’である。あるいは、魔軍によって打ち砕かれないゆえに‘abhaṅga’である。魔軍によって打ち砕かれるに値しないという意味である。あるいは、魔軍が打ち砕くことができない者（asamattho）が‘abhaṅga’、すなわち聖主である。その不敗の者を、という意味である。

ဒီပံဒီပံ ပဇာနန္တိ ဧတ္ထ ပဇာနံ ဒီပံ ဒီပန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ပဇာနန္တိ သတ္တာနံ. တေဟိ ကမ္မကိလေသေဟိ ပဇာယန္တိ နိဗ္ဗတ္တိယန္တိ, ပကာရေန ဝါ ဇာယန္တိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ ပဋိသန္ဓိစုတိဝသေနာတိ ပဇာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဒီပန္တိ ပညာပဒီပံ. တဉှိ ကုသလာကုသလေ ဓမ္မေ ဝိဘဇိတွာ ဒီပေတိ ပကာသေတိ ဇောတေတီတိ ဒီပန္တိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ ဒိပ္ပတိ ဇောတေတီတိ ဒီပေါ. အန္ဓကာရံ ဝိဓမေတွာ အာလောကံ ပကာသေတီတိ အတ္ထော. ဒီပဓာတု ဒိတ္တိယံ အ. ဒီပမိဝါတိ ဒီပါ, ပညာ. ယထာ ဟိ ပဒီပေါ အန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ အာလောကံ ပကာသေတိ, ဧဝံ ပညာ အဝိဇ္ဇန္ဓကာရံ ဟန္တွာ ဓမ္မာလောကံ ပကာသေတီတိ [Pg.165] ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ဒီပံ. ပုန ဒီပန္တိ ဒီပကံ ပကာသေန္တန္တိ အတ္ထော. သော ဟိ ဒီပေတိ ပကာသေတီတိ ဒီပေါတိ ဝုစ္စတိ. မုနိန္ဒော ဟိ ပယိရုပါသနဝသေန ဂတာဂတာနံ ဝိနေယျသတ္တာနံ ဓမ္မဒေသနာယ စတုမဂ္ဂဉာဏာဒိပညာပဒီပံ ပကာသေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ ဒီပံ.

‘衆生を（照らす）灯火を（dīpaṃ pajānanti）’において、ここでは‘衆生（pajānaṃ）’と‘灯火（dīpaṃ）’が結びついている。そのうち‘衆生（pajānanti）’とは、生きとし生けるもののことである。彼らは業と煩悩によって産み出され（pajāyanti）、生じ（nibbattiyanti）、あるいは再生と死という有様をもって種々に生じ、産み出されるゆえに‘衆生（pajā）’と呼ばれる。‘灯火（dīpaṃ）’とは、智慧の灯火（paññāpadīpa）のことである。それは善と不善の法を分別して示し（dīpeti）、明らかにし、照らすがゆえに‘灯火（dīpa）’と呼ばれる。あるいは、輝き照らす（dippati jotetī）ゆえに‘灯火（dīpo）’である。闇を打ち払い、光を明らかにするという意味である（dīpa語根、輝きの意 + a接辞）。灯火のようなものであるから‘dīpā（灯火のごときもの）’、すなわち智慧である。あたかも灯火が闇を打ち払い光を明らかにするように、そのように智慧が無明の闇を滅ぼして法の光を明らかにする、と説かれている。その灯火を、という意味である。再び‘灯火（dīpaṃ）’とは、明示する者（dīpaka）、明らかにする者という意味である。彼が示し（dīpeti）、明らかにするゆえに‘灯火（dīpo）’と呼ばれる。聖主は、参拝（payirupāsana）のために来着する、導くべき衆生（vineyyasatta）に対して、法話によって四道智などの智慧の灯火を明らかにされる、と説かれている。その灯火（を掲げる者）を、という意味である。

ဇယဝရသယနေတိ ပဉ္စမာရဝိဇယန္တဋ္ဌာနဘူတေ ဥတ္တမ ဗောဓိပလ္လင်္ကာသနေ. ပဉ္စမာရေ ဇိနာတိ ဧတ္ထာတိ ဇယော, ဗောဓိရုက္ခပလ္လင်္ကော. ဇိဓာတု ဇယေ ဏ. ဝရိတဗ္ဗော ပတ္ထိ တဗ္ဗောတိ ဝရော, ဝရဓာတု ပတ္ထနေ အ. ဝရတိ နိဝါရေတိ ဟီနန္တိ ဝါ ဝရော. ဝရဓာတု နိဝါရဏေ အ. ဗုဒ္ဓေန သေဝိယတိ ဘဇိယတိ ဧတ္ထာတိ သယနော. သိဓာတု သေဝါယံယု. ဝရော ဥတ္တမော သယနော ဝရသယနော, ဇယောဧဝ ဝရသယနော ဇယဝရသယနော, ဗောဓိရုက္ခပလ္လင်္ကော. တသ္မိံ.

‘勝利の勝座において（jayavarasayane）’とは、五魔に勝利した場所である、至高の菩提金剛座（bodhipallaṅkāsane）において、という意味である。ここで五魔に勝利する（jināti）ゆえに‘勝利（jayo）’、すなわち菩提樹の金剛座である（ji語根、勝利の意 + ṇa接辞）。選ばれるべき、求められるべきものであるゆえに‘勝（vara、優れた）’である（vara語根、願望の意 + a接辞）。あるいは、劣ったものを退ける（nivāreti）ゆえに‘勝（vara）’である（vara語根、防護の意 + a接辞）。仏陀によって用いられ（seviyati）、親しまれる場所であるゆえに‘座（sayano）’である（si語根、親近の意 + yu接辞）。優れた（uttamo）座が‘勝座（varasayano）’であり、勝利（jayo）そのものが勝座であるのが‘勝利の勝座（jayavarasayano）’、すなわち菩提樹の金剛座である。その場所において、という意味である。

ဗောဓိပတ္တံဓိပတ္တန္တိ ဗောဓိပတ္တံ အဓိပတ္တန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဗောဓိပတ္တန္တိ အရဟတ္တမဂ္ဂသဗ္ဗညုတဉာဏံ ဂတံ. ဧတ္ထ စ ဗောဓိသဒ္ဒေါ ရုက္ခမဂ္ဂဉာဏသဗ္ဗညုတဉာဏနိဗ္ဗာနေသုပိ ဝတ္တတိ. တထာ ဟေသ ဗောဓိရုက္ခမူလေ ပဌမာဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒီသု ရုက္ခေ ဝတ္တတိ. ဗောဓိ ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏန္တိအာဒီသု မဂ္ဂေ. ပပ္ပောတိ ဗောဓိံ ဝရဘူရီ မေဓသောတိအာဒီသု သဗ္ဗညုတဉာဏေ. ပတွာန ဗောဓိံ အမတံ အသင်္ခတန္တိအာဒီသု နိဗ္ဗာနေ. ဣဓ ပန ဘဂဝတော အရဟတ္တမဂ္ဂသဗ္ဗညုတဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ. စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဗုဇ္ဈတီတိ ဗောဓိ, အရဟတ္တ မဂ္ဂဉာဏံ. သဗ္ဗဉေယျဓမ္မေ ဗုဇ္ဈတီတိ ဗောဓိ, သဗ္ဗညုတဉာဏံ. ဗုဓဓာတု ဉာဏေ ဏ ဤ စ. ဗောဓိ စ ဗောဓိ စ ဗောဓိ သရူပေကသေသဝသေန. တံ အပဇ္ဇိံ အဂမိန္တိ ဗောဓိ ပတ္တော, မုနိန္ဒော. တံ ဗောဓိပတ္တံ. အဓိပတ္တန္တိ သဒေဝကေ လောကေ သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ ဇေဋ္ဌဘာဝံ ဂတန္တိ အတ္ထော. သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ အဓိကံ ဇေဋ္ဌဘာဝံ ဝုဍ္ဎတရဘာဝံ ပတ္တော ဂတောတိ အဓိပတ္တော, မုနိန္ဒော. တံ အဓိပတ္တံ. ယထာ ဟိ ကုက္ကုဋပေါတကာနံ [Pg.166] ယော ကုက္ကုဋပေါတကော အဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ အဘိနိဗ္ဘိဒေါ, သော တေသံ ဇေဋ္ဌဘာဝံ ဝုဍ္ဎတရဘာဝံ ဂတော, ဧဝမေဝ ဘဂဝါ သဒေဝကေ လောကေ အဝိဇ္ဇာ ဂတာယ ပဇာယ တံ အဝိဇ္ဇဏ္ဍကောသံ ပဒါလေတွာ ပဌမတရံ အရိယာယ ဇာတိယာ ဇာတတ္တာ စ သီလသမာဓိပညာဒိ သဗ္ဗဂုဏေဟိ အဓိကတ္တာ စ အပ္ပဋိသမတ္တာ စ သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ ဇေဋ္ဌဘာဝံ ဝုဍ္ဎတရဘာဝံ သေဋ္ဌဘာဝံ အပ္ပဋိသမဘာဝဉ္စ ပတ္တော ဂတောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တသ္မာ အဓိပတ္တန္တိ ထောမေတိ.

“Bodhipattaṃdhipattaṃ”とは“bodhipattaṃ”と“adhipattaṃ”という語の分割である。“Bodhipattaṃ”とは、阿羅漢道と一切知智に達した者のことである。ここで“bodhi”という言葉は、菩提樹、道智、一切知智、そして涅槃においても用いられる。例えば“菩提樹の根元で最初に悟りを開いた”などの場合は菩提樹を指す。“四つの道における智を菩提と呼ぶ”などの場合は道を指す。“最上の広大な智慧によって菩提を得る”などの場合は一切知智を指す。“不死にして無為なる涅槃である菩提に達して”などの場合は涅槃を指す。しかし、ここでは世尊の阿羅漢道と一切知智が意図されている。四聖諦を悟る（bujjhati）から菩提（bodhi）であり、それが阿羅漢道智である。あらゆる知るべき法を悟るから菩提であり、それが一切知智である。Budh語根は“智”の意味で、ṇa接辞とī接辞が付く。bodhiとbodhiとbodhiは同型一残（sarūpekasesa）による。それに到達した（apajji）、行った（agami）から“bodhi patto（菩提に達した者）”、すなわち釈尊（牟尼尊）である。それが“bodhipattaṃ”である。“Adhipattaṃ”とは、神々を含む世界において、すべての神々と人間の長（おさ）となったという意味である。すべての神々と人間の、より優れた長の状態、より年長の状態に到達した、行った者が“adhipatto（至上者）”、すなわち釈尊である。それが“adhipattaṃ”である。あたかも、鶏の雛たちの中で、卵の殻を破って最初に出てきた雛が、彼らの中で長となり、より年長となるように、そのように世尊も、神々を含む世界において、無明に覆われた衆生の中で、その無明の卵の殻を破って、最初に聖なる誕生によって生まれ、戒・定・慧などのすべての徳において勝り、比類なき者であるため、すべての神々と人間の長の状態、年長の状態、最上の状態、比類なき状態に到達した、行かれた、と言われるのである。ゆえに“adhipattaṃ”と称賛するのである。

ဗြဟ္မာဗြဟ္မာဂတာနန္တိ ဗြဟ္မ အဗြဟ္မ အာဂတာနန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ. အာဂတာနံ ပယိရုပါသနဝသေန အာဂတာနံ ဗြဟ္မ ဒေဝမနုဿပရိသာနန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ ဗြဟ္မာတိ ဗြဟ္မပါရိသဇ္ဇာဒိ ဗြဟ္မာ. တေ ဟိ ဈာနာဒိဂုဏေဟိ ဗြူဟန္တိ ဝဍ္ဎန္တီတိ ဗြဟ္မာတိ ဝုစ္စန္တိ, အဗြဟ္မာတိ ဒေဝမနုဿာ. တေ ဟိ န ဗြဟ္မာ အဗြဟ္မာတိ ဝုစ္စန္တိ, အာဂစ္ဆန္တိ ပယိရုပါသနဝသေနာတိ အာဂတာ, ဗြဟ္မာ ဗြဟ္မာနော လဗ္ဘန္တိ. အာပုဗ္ဗဂမုဓာတု ဂတိယံ တ. အာဂတာ ဗြဟ္မာ စ အဗြဟ္မာ စာတိ ဗြဟ္မာဗြဟ္မာဂတာ, တေသံ. ဝိသေသန ပရနိပါတပဒမေတံ အဂျာဟိတောတိအာဒီသု ဝိယ. တံ ပန ပဒံ ဝရဂိရကထိကန္တိပဒေ သမ္ပဒါနံ. ပယိရုပါသနာနံ ဗြဟ္မ ဒေဝမနုဿပရိသာနန္တိ အတ္ထော.

“Brahmābrahmāgatānaṃ”とは“brahma”“abrahma”“āgatānaṃ”という語の分割である。侍坐（じざ）するためにやって来た、梵天と天人・人間の会衆という意味である。そこにおいて“brahmā”とは、梵衆天などの梵天たちのことである。彼らは禅定などの徳によって増大（brūhanti）し、成長するから“brahmā”と呼ばれる。“abrahmā”とは天人と人間たちのことである。彼らは梵天ではないから“abrahmā”と呼ばれる。侍坐するためにやって来る（āgacchanti）から“āgatā”であり、梵天たちが（そこに）見出される。“ā”を前置詞とする“gam”語根は“行く”の意味で、ta接辞が付く。やって来た（āgatā）梵天（brahmā）と非梵天（abrahmā）たちが“brahmābrahmāgatā”であり、それらの人々の、という意味である。これは“agyāhito”などの語と同様に、形容詞が後置された語である。その語は“varagirakathikaṃ”という語に対する、奉仕の対象（与格的意味）である。侍坐する梵天と天人・人間の会衆の、という意味である。

ဝရဂိရကထိကန္တိ ဥတ္တမံ ဓမ္မဝါစံ ဒေသေန္တံ. သေဋ္ဌဝါစာယ ဓမ္မံ ဒေသမာနံ ဝါ, ဂါယတိ ကထိယတီတိ ဂိရာ, ဝါစာ. ဂါဓာတု သဒ္ဒေ ဤရော. ဝရာ သေဋ္ဌာ ဂိရာ ဝါစာ ဝရဂိရာ. တာယ ဓမ္မံ ကထေတီတိ ဝရဂိရကထိကော, မုနိန္ဒော. ဥတ္တမာယ မနာပဘူတဝါစာယ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ အတ္ထော. တံ.

“Varagirakathikaṃ”とは、最上の法の言葉を説く者のことである。あるいは、勝れた言葉によって法を説く者のことである。唱えられ、語られるから“girā（声）”、すなわち言葉である。“gā”語根は“音”の意味で、īra接辞が付く。“varā”は勝れた、“girā”は言葉で、“varagirā（勝れた声）”となる。それによって法を語る（katheti）から“varagirakathiko（勝れた声で語る者）”、すなわち釈尊である。最上の、心にかなう言葉によって法を説くという意味である。その（釈尊）を。

ပါပဟီနန္တိ လာမကအကုသလကိလေသံ. တဉှိ အပါယာဒိ ဒုက္ခံ ပါပေတီတိ ပါပေါတိ ဝုစ္စတိ. အကုသလကိလေသော. ပပုဗ္ဗအပဓာတု ပါပုဏနေ. ကုသလဓမ္မေန ဟာတဗ္ဗံ စဇိ တဗ္ဗန္တိ ဟီနန္တိ ဝုစ္စတိ. လာမကဓမ္မော. ဟာဓာတု စာဂေ တပစ္စယော, တဿိနော. ပါပေါဧဝ ဟီနံ ပါပဟီနံ. ပဟီနန္တိ [Pg.167] အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန သုသမုစ္ဆိန္နံ. ပဇဟတီတိ ပဟီနော, မုနိန္ဒော. ပပုဗ္ဗဟာဓာတု စာဂေ ဣနော. သဗ္ဗေ အကုသလဓမ္မေ အဂ္ဂမဂ္ဂဉာဏေန သမုစ္ဆိန္ဒတီတိ အတ္ထော.

“Pāpahīnaṃ”とは、卑劣な不善の煩悩のことである。それは悪趣などの苦しみに到達させる（pāpeti）から“pāpa（悪）”と呼ばれる。不善の煩悩のことである。“pa”を前置詞とする“ap”語根は“到達する”の意味である。善法によって捨てられるべき（hātabbaṃ）、放棄されるべきものであるから“hīna（卑劣なもの）”と呼ばれる。卑劣な法のことである。“hā”語根は“放棄”の意味で、ta接辞が付き、さらに（変化して）iとなる。悪（pāpa）そのものが卑劣（hīna）であるから“pāpahīna”である。“Pahīnaṃ”とは、阿羅漢道智によって完全に対治された（断じられた）ものである。捨てる（pajahati）から“pahīno（捨て去った者）”、すなわち釈尊である。“pa”を前置詞とする“hā”語根は“放棄”の意味で、ina接辞が付く。すべての不善法を最上の道智（阿羅漢道智）によって断滅するという意味である。

လောကာလောကာဘိရာမန္တိ လောကအလောကအဘိရာမန္တိ ပဒစ္ဆေဒေါ. မနုဿလောကဒေဝဗြဟ္မလောကာနံ အဘိရာမဋ္ဌာနဘူတန္တိ အတ္ထော. လောကောတိ မနုဿ လောကော, သော ဟိ လောကယတိ ပတိဋ္ဌဟတိ ပဝတ္တတိ ဝါ ဧတ္ထ ပုညာပုညံ တဗ္ဗိပါကော စာတိ လောကော, မနုဿ လောကော. လောကဓာတု ပတိဋ္ဌာယံ အ. န လောကော အလောကော. ဒေဝဗြဟ္မလောကော. လောကော စ အလောကော စ လောကာလောကာ, တေသံ သတ္တလောကာနံ အဘိအဓိကံ ရမန္တိ ဧတ္ထာတိ လောကာလောကာဘိရာမော. မုနိန္ဒော, တံ. သော ဟိ တိလောကာနံ ပူဇာနုဂ္ဂဟာဒိကရဏဝသေန အဘိရာမဋ္ဌာနံ ဟောတီတိ လောကာလောကာဘိရာမန္တိ ထောမေတိ. သတတန္တိ နိစ္စံ. ရတ္တိဒိဝံ အဘိဏှန္တိ အတ္ထော. မုနိန္ဒန္တိ ပဉ္စမုနိဿရံ, တံ မုနိန္ဒံ. အဘိနမေတိ အဟံ အဘိသက္ကစ္စံ နမာမီတိ သမ္ဗန္ဓောတိ.

“Lokālokābhirāmaṃ”とは“loka”“aloka”“abhirāmaṃ”という語の分割である。人間界と天界・梵天界の歓喜の場所となった者、という意味である。“loka”とは人間界である。なぜなら、ここで功徳や不功徳、およびその報いが見られ（lokayati）、定着し、展開するから“loka（世界）”、すなわち人間界である。Loka語根は“定着”の意味で、a接辞が付く。世界（loka）ではないものが“aloka”であり、天界・梵天界のことである。世界（loka）と非世界（aloka）が“lokālokā”であり、それら衆生の世界において、大いに（abhi）楽しむ（ramanti）場所であるから“lokālokābhirāmo（世界の歓喜）”である。釈尊、その（釈尊）を。なぜなら、彼は三界の供養や救済などを行うことによって、歓喜の場所となるから、“lokālokābhirāmaṃ”と称賛するのである。“Satataṃ”とは常に、ということである。夜昼絶えず、という意味である。“Munindaṃ”とは五つの牟尼（聖者）の主、その牟尼尊を。“Abhinameti”とは、私が恭しく礼拝するという結びつきである。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. ဒေဝါဒေဝါတိဒေဝံ သမ္မုတိဒေဝဥပပတ္တိဒေဝါနံ အတိဥတ္တမံ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘူတံ နိဓနဝပုဓရံ အန္တိမကာယဓာရဏံ, မာရဘင်္ဂံ ဒေဝပုတ္တာဒိပဉ္စမာရေ ဝိဒ္ဓံသနံ အဘင်္ဂံ မာရသေနာယ ဘဉ္ဇိတုံ အသမတ္ထံ, မာရသေနာ ဘဉ္ဇနာရဟံ ဝါ, ပဇာနံ သတ္တာနံ ဒီပံ ပညာပဒီပံ, ကမ္မဘူတံ ဒီပံ ဒီပကံ ပကာသေန္တံ, ဇယဝရသယနေ ပဉ္စမာရဝိဇယန္တဋ္ဌာနဘူတေ ဥတ္တမဗောဓိပလ္လင်္ကာသနေ အာဓာရဘူတေ, ဗောဓိပတ္တံ အရဟတ္တမဂ္ဂသဗ္ဗညုတဉာဏံ ဂတံ အဓိပတ္တံ သဒေဝကေ လောကေ သဗ္ဗဒေဝမနုဿာနံ ဇေဋ္ဌဘာဝံ ဂတံ, ဗြဟ္မာ ဗြဟ္မာဂတာနံ ပယိရုပါသနဝသေန အာဂတာနံ ဗြဟ္မဒေဝ မနုဿပရိသာနံ ဝရဂိရကထိကံ သေဋ္ဌဝါစာယ ဓမ္မံ ဒေသမာနံ ပါပဟီနံ လာမကအကုသလကိလေသံ ပဟီနံ အရဟတ္တမဂ္ဂ ဉာဏေန [Pg.168] သုသမုစ္ဆိန္နံ လောကာလောကာဘိရာမံ မနုဿ လောကဒေဝဗြဟ္မလောကာနံ အဘိရာမဘူတံ, မုနိန္ဒံ ပဉ္စမုနိဿရံ တံ မုနိန္ဒံ သတတံ နိစ္စံ အဘိဏှံ အဟံ အဘိနမေ အဘိသက္ကစ္စံ နမာမီတိ.

ここで、その要約的な解釈は以下の通りである。世俗天・生天に対して至高の清浄天であり、最後の身体を保持し（nidhanavapudharaṃ）、魔の子などの五魔を粉砕し（mārabhaṅgaṃ）、魔軍によって粉砕されることがなく（abhaṅgaṃ）、あるいは魔軍を粉砕するにふさわしく、衆生（pajā）の灯火（dīpaṃ）であり、智慧の灯火であり、島（dīpaṃ）として照らし出し、五魔に勝利した場所である最上の菩提の座（jayavarasayane）を拠り所とし、阿羅漢道と一切知智に達し（bodhipattaṃ）、神々を含む世界においてすべての神々と人間の長となった（adhipattaṃ）、侍坐するためにやって来た梵天・天人・人間の会衆（brahmābrahmāgatānaṃ）に対して、最上の言葉で法を説き（varagirakathikaṃ）、卑劣な不善の煩悩を捨て去り（pāpahīnaṃ）、阿羅漢道智によって完全に対治し（pahīnaṃ）、人間界と天界・梵天界の歓喜となった（lokālokābhirāmaṃ）、五つの牟尼の主であるその牟尼尊（munindaṃ）を、常に（satataṃ）、絶えず、私は恭しく礼拝する（abhiname）、と。

ဒွါဝီသတိမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第二十二の礼拝の偈の解説が終了した。

၂၃.

23.

ဗုဒ္ဓေါ နိဂြောဓဗိမ္ဗော မုဒုကရစရဏော ဗြဟ္မဃောသေဏိဇင်္ဃော,ကောသစ္ဆာဒင်္ဂဇာတော ပုနရပိ သုဂတော သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ;

မူဒေါဒါတုဏ္ဏလောမော အထမပိ သုဂတော ဗြဟ္မုဇုဂ္ဂတ္တဘာဝေါ,နီလက္ခီ ဒီဃပဏှီ သုခုမမလဆဝီ ထောမျရသဂ္ဂသဂ္ဂီ.

仏陀は、尼拘律樹（ニグローダ）のように円満な体躯を持ち、手足は柔軟で、梵天のような声を出し、大カモシカのようなふくらはぎを持ち、陰相が鞘に隠れており、さらに善逝（スガタ）は、足の裏が地によく密着しており、眉間には柔らかく白い毛（白毫）があり、また善逝は、梵天のように直立した体躯を持ち、目は青く、かかとは長く、皮膚は微細で塵がつかず、最上の味覚（味感）を備えておられると称賛される。

၂၄.

24.

စတ္တာလီသဂ္ဂဒန္တော သမကလပနဇော အန္တရံသပ္ပပီနော,စက္ကေနင်္ကိတပါဒေါ အဝိရဠဒသနော မာရဇုဿင်္ခပါဒေါ;

တိဋ္ဌန္တော နောနမန္တောဘယကရမုဒုနာ ဇဏ္ဏုကာနာမသန္တော,ဝဋ္ဋက္ခန္ဓော ဇိနော ဂေါတရုဏပခုမကော သီဟပုဗ္ဗဍ္ဎကာယော.

四十の最勝の歯を持ち、平らな歯茎（または等しい歯）を持ち、両肩の間がふっくらとしている。掌と足の裏には千輻輪の相があり、歯の間に隙間がなく、くるぶしが隠れて高く。屈むことなく直立したままで、その柔らかく美しい両手で膝に触れることができる。丸い肩を持ち、勝利者（仏陀）は若々しい牛のまつ毛を持ち、獅子のような上半身を持つ。

၂၅.

25.

သတ္တပ္ပီနော စ ဒီဃင်္ဂုလိ မထ သုဂတော လောမကူပေကလောမော,သမ္ပန္နောဒါတဒါဌော ကနကသမတစော နီလမုဒ္ဓဂ္ဂလောမော;

သမ္ဗုဒ္ဓေါ ထူလဇိဝှော အထ သီဟဟနုကော ဇာလိကပ္ပာဒဟတ္ထော,နာထော ဥဏှီသသီသော ဣတိဂုဏသဟိတံ တံ မဟေသိံ နမာမိ.

七処（手、足、肩、うなじ）がふっくらとし、指は長く、善逝（ブッダ）は一つの毛穴に一つの毛が生えている。白く完璧な牙（犬歯）を備え、黄金色の肌を持ち、頭髪は紺青色である。正自覚者は広く大きな舌を持ち、獅子のような顎を持ち、手足には網状の膜がある。導師（ナータ）は頭上に肉髻（うっしーさ）を頂いている。このような徳を備えたその大仙（マヘーシ）を、私は礼拝する。

၂၃. ဧဝံ [Pg.169] ဒွါဝီသတိမာယ ဂါထာယ မုနိန္ဒဿ ပဏာမံ ကတွာ ဣဒါနိ ဗုဒ္ဓေါ နိဂြောဓဗိမ္ဗောတျာဒီဟိ တီဟိ ဂါထာဟိ ဗုဒ္ဓဿ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏသမ္ပန္နေဟိ ဂုဏေဟိ ထောမိတွာ မဟေသိံ ဝန္ဒိတုကာမော ဗုဒ္ဓေါ နိဂြောဓဗိမ္ဗောတျာဒိဂါထာတ္တယမာဟ. တံ ပန ဂါထာတ္တယံ သဒ္ဓရာဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သာဓကံ ပန ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

23. このように二十二の偈をもって牟尼尊への礼拝を行い、今、ニグローダ樹のように円満な体（ニグローダ・ビンボ）等の三つの偈をもって、三十二の相という大士の相を具備した仏陀の徳を称え、大仙（マヘーシ）を礼拝することを望み、“仏陀はニグローダ樹のように円満な体であり（Buddho nigrodhabimbo）”等で始まる三つの偈を説いた。それら三つの偈は、サッダラー（Saddharā）韻の偈であると知るべきである。その証左は、既に上に述べた通りである。

တတ္ထ ပဌမဂါထာယံ ဗုဒ္ဓေါတိ ပဋိဝိဒ္ဓစတုသစ္စဓမ္မော ပဋိဝိဒ္ဓနိရဝသေသသဗ္ဗဓမ္မော ဝါ. တံ ပန ပဒံ နိဂြောဓဗိမ္ဗော တျာဒီသု ပဒေသု တုလျလိင်္ဂတ္တဘာဝေန သမ္ဗန္ဓိတဗ္ဗံ. သော ဟိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဗုဇ္ဈတိ အဗုဇ္ဈိ ဗုဇ္ဈိဿတီတိ စ, နိရဝသေသသဗ္ဗဓမ္မေ ဗုဇ္ဈတိ အဗုဇ္ဈိ ဗုဇ္ဈိဿတီတိ စ ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ. တေသု ပန ဒွီသု ဝိကပ္ပေသု ပဌမဝိကပ္ပေ ဗုဓဓာတုဿ ဝါစ္စံ စတုသစ္စဓမ္မပဋိဝိဇ္ဈနံ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ မုချေန လဗ္ဘတိ. ဟေဋ္ဌာ မဂ္ဂဖလဉာဏဉ္စ ဝိပဿနာဉာဏဉ္စ ပါရမီဉာဏဉ္စ ဖလူပစာရေန. အရဟတ္တဖလဉာဏဉ္စ သဗ္ဗညုတဉာဏာဒိပစ္ဆိမပစ္ဆိမဉာဏာနိ စ ကာရဏူပစာရေန. တပစ္စယဿ ဝါစ္စံ တေန မုချောပစာရေန ဥပလက္ခိတော အပရိမိတဂုဏဂဏာလင်္ကာရံ ခန္ဓပဉ္စကံ ပဋိစ္စ ဗုဒ္ဓေါဗုဒ္ဓေါတိ ပညတ္တော သတ္တဝိသေသော လဗ္ဘတိ. ဒုတိယ ဝိကပ္ပေ ဗုဓဓာတုဿ ဝါစ္စံ သဗ္ဗဉေယျဓမ္မပဋိဝိဇ္ဈနသမတ္ထံ သဗ္ဗညုတဉာဏံ မုချေန လဗ္ဘတိ. စတုမဂ္ဂဖလဉာဏဉ္စ ဝိပဿနာ ပါရမီဉာဏဉ္စ ဖလူပစာရေန. အာသယာနုသယဉာဏာဒိပစ္ဆိမ ပစ္ဆိမဉာဏာနိ ကာရဏူပစာရေန. တပစ္စယဿ ဝါစ္စံ တေန မုချောပစာရေန ဥပလက္ခိတော အပရိမာဏဂုဏောဃာလင်္ကတံ ခန္ဓပဉ္စကံ ပဋိစ္စ ဗုဒ္ဓေါဗုဒ္ဓေါတိ ပညတ္တော သတ္တဝိသေသော လဗ္ဘတိ. ကိံပနေတ္ထ ဗုဓဓာတုဿ ဝါစ္စဘူတံ ဉာဏမေဝ ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဟောတိ. ဥဒါဟု တပစ္စယဿ ဝါစ္စဘူတော ခန္ဓသန္တာနော ဗုဒ္ဓေါ နာမာတိ. ဉာဏေန ပန မလကရ ကိလေသာနံ သဝါသနာနံ နိရဝသေသံ ပဟီနတ္တာ စိတ္တ သန္တာနော သုဒ္ဓေါ ဟောတိ. တဿ ပန သုဒ္ဓတ္တာ တဿ နိဿယဘူတော [Pg.170] ရူပကာယောပိ သုဒ္ဓေါ ဟောတိ. တသ္မာ တပစ္စယဿ ဝါစ္စဘူတော အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏာဒီနံ အာဓာရဘူတော ခန္ဓသန္တာနော နာမပညတ္တိဝေါဟာရေန ဗုဒ္ဓေါ နာမာတိ. တေန ဝုတ္တံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂဋ္ဌကထာယံ –

その中で第一の偈の“仏陀（Buddho）”とは、四聖諦という法を悟った者、あるいは残ることなく一切の法を悟った者のことである。その語は“ニグローダ・ビンボ”等の語において、性が一致することによって修飾関係（接続）を持つべきである。彼は四聖諦を悟り、悟り、悟るであろうから、また一切の法を残らず悟り、悟り、悟るであろうから、“仏陀”と呼ばれる。これら二つの解釈のうち、第一の解釈では、ブダ（Budha）動詞の語義として、四聖諦の法の覚知である阿羅漢道智が主として得られる。その前段階の道果の智やヴィパッサナー智、波羅蜜の智は、結果としての比喩（果の仮称）によって得られる。また阿羅漢果の智や一切知智などのその後の智は、原因としての比喩（因の仮称）によって得られる。“タ（ta）”接辞の語義としては、その主・従の比喩によって特徴づけられる、無量の徳の集まりによって飾られた五蘊に依拠して“仏陀、仏陀”と施設された特別な衆生が得られる。第二の解釈では、ブダ動詞の語義として、一切の知るべき法を覚知する能力のある一切知智が主として得られる。四つの道果の智やヴィパッサナー、波羅蜜の智は果の仮称によって得られる。随眠智などのその後の智は因の仮称によって得られる。“タ”接辞の語義としては、その主・従の比喩によって特徴づけられる、無量の徳の淵によって飾られた五蘊に依拠して“仏陀、仏陀”と施設された特別な衆生が得られる。ここで、ブダ動詞の語義である“智”そのものが“仏陀”と呼ばれるのか、それとも“タ”接辞の語義である“五蘊の相続”が“仏陀”と呼ばれるのか。智によって、習気を伴う煩悩の汚れが残らず断じられているため、心の相続は清浄である。その清浄さのゆえに、その拠所である色身もまた清浄である。それゆえ、“タ”接辞の語義であり、阿羅漢道智などの拠所である五蘊の相続が、名称施設としての呼称で“仏陀”と呼ばれるのである。それゆえ、無碍解道の註釈書に次のように言われている。

‘‘သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု အပ္ပဋိဟတဉာဏ နိမိတ္တာနုတ္တရဝိမောက္ခာဓိဂမပရိဘာဝိတံ ခန္ဓသန္တာနံ ဥပါဒါယ ပဏ္ဏတ္တိကော သဗ္ဗညုတပဒဋ္ဌာနံ ဝါ သစ္စာဘိသမ္ဗောဓိမုပါဒါယ ပဏ္ဏတ္တိကော သတ္တဝိသေသော ဗုဒ္ဓေါ’’တိ.

“一切の法において妨げのない智という瑞相たる、無上なる解脱の証得によって薫習された五蘊の相続に依拠して施設されたもの、あるいは一切知智の近因たる真理の覚悟に依拠して施設された特別な衆生、それが仏陀である。”

ပရမတ္ထဘူတေ ဟိ ခန္ဓသန္တာနေ ဝေါဟာရသုခတ္ထံ သတ္တ ပုဂ္ဂလာဒိဝေါဟာရော အာရောပိတော. ဧဝံ ဝေါဟာရပ္ပတ္တော သတ္တော ယာဝ ဗောဓိဉာဏတ္ထာယ န ဝါယမတိ, ပဏိဓာနံ န ကရောတိ. တာဝ သတ္တောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ယတော ပန ပဋ္ဌာယ ဗောဓိဉာဏတ္ထာယ ဝါယမတိ, ပဏိဓာနံ ကရောတိ, တဒါ ဗောဓိသတ္တော နာမ ဝေါဟာရော ဟောတိ. သော ပန ယဒါ ဗောဓိဉာဏံ လဘတိ, တဒါ ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဝေါဟာရော ဟောတိ. တသ္မာ ပညတ္တိသင်္ခါတော ခန္ဓသန္တာနော ဗုဒ္ဓေါ နာမာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှိ မဟာနိဒ္ဒေသေ ‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတံ, န ပိတရာ ကတံ, န ဘာတရာ ကတံ, န ဘဂိနိယာ ကတံ, န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ, န ဉာတိသာ လောဟိတေဟိ ကတံ, န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ, န ဒေဝတာဟိ ကတံ, ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတဉာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါတိ တံ ဗုဒ္ဓ’’န္တိ. အထ ဝါ ပဋ္ဌာနနယေန ဝါ နာနန္တရိကနယေန ဝါ ဉာဏပ္ပဓာနော သုဝိသုဒ္ဓခန္ဓသန္တာနော ဗုဒ္ဓေါ နာမာတိ အတ္ထောပိ ယုဇ္ဇတေဝါတိ.

勝義における五蘊の相続において、世俗の便宜のために“衆生”や“個人”といった世俗の呼称が置かれている。このように世俗における衆生は、菩提の智（覚りの知恵）のために努力せず、誓願を立てない間は、“衆生”とのみ数えられる。しかし、菩提の智のために努力し、誓願を立てた時からは、“菩薩（ボーディサッタ）”という世俗の呼称となる。そして、彼が菩提の智を得たとき、“仏陀（ブッダ）”という世俗の呼称となる。それゆえ、施設（仮名）としての五蘊の相続が“仏陀”と呼ばれると見なされるべきである。実際、大義釈（マハーニッデーサ）において次のように述べられている。“‘仏陀’とは、母によって作られた名前ではなく、父によって、兄によって、姉によって、友人や大臣によって、親族や血縁によって、沙門やバラモンによって、あるいは神々によって作られた名前ではない。これは諸々の仏・世尊たちの解脱の究極における、菩提樹の根元での一切知智の獲得と共に得られた、現証による施設、すなわち‘仏陀’である。それが仏陀である”と。あるいは、発趣（パッターナ）の理法、あるいは無間（むけん）の理法によって、智を主とする極めて清浄な五蘊の相続が“仏陀”であるという意味もまた適切である。

နိဂြောဓဗိမ္ဗောတိ နိဂြောဓရုက္ခဿ ပရိမဏ္ဍလော ဝိယ ပရိမဏ္ဍလသရီရော. အဓောဘာဂံ ရုန္ဓတီတိ နိဂြောဓော, ဝဋရုက္ခော. နိပုဗ္ဗရုဓဓာတု အာဝရဏေ ဏ, ဥဿော ဂါဂမော. ဝမတိ [Pg.171] ဥဂ္ဂိရတီတိ ဗိမ္ဗော, သရီရော. ဝမုဓာတု ဥဂ္ဂိရဏေ ဗော. ဝမိဿ ဝဿ ဗိတ္တံ. နိဂြောဓဿ ပရိမဏ္ဍလော ဝိယ ပရိမဏ္ဍလော ဗိမ္ဗော သရီရော ယဿာတိ နိဂြောဓဗိမ္ဗော, ဗုဒ္ဓေါ. နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလဗိမ္ဗောတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ပရိမဏ္ဍလသဒ္ဒလောပေ နေဝံ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ပဏ္ဏာသဟတ္ထတာယ ဝါ သတဟတ္ထတာယ ဝါ သမက္ခန္ဓသာခေါ နိဂြောဓော ဒီဃတောပိ ဝိတ္ထာရတောပိ ဧကပ္ပမာဏောဝ ဟောတိ, ဧဝံ ကာယတောပိ ဗျာမတောပိ ဧကပ္ပမာဏော. ယထာ အညေသံ ကာယော ဝါ ဒီဃော ဟောတိ, ဗျာမော ဝါ န ဧဝံ ဝိသမပ္ပမာဏောတိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှိ ဗြဟ္မာယုသုတ္တေ ‘‘နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော ခေါ ပန ဘဝံ ဂေါတမော. ယာဝတကွာဿ ကာယော, တာဝ တကွာဿ ဗျာမော. ယာဝတကွာဿ ဗျာမော, တာဝ တကွာဿ ကာယော’’တိ.

“ニグローダ・ビンボ（Nigrodhabimbo）”とは、ニグローダ樹（ベンガルボダイジュ）の円満さのように、円満な身体を持つ者のことである。下の部分を遮る（覆う）から“ニグローダ”、すなわちヴァタ樹（ベンガルボダイジュ）のこと。ni接頭辞と遮蔽を意味するrudh語根にna接辞、gの挿入。現れる（吐き出す）から“ビンバ”、すなわち身体のこと。吐出を意味するvam語根にba接辞。vamのvがbに変化。ニグローダの円満さのように、円満なビンバ（身体）を持つ者が“ニグローダ・ビンボ”、すなわち仏陀である。“ニグローダ・パリマンダラ・ビンバ（ニグローダのように円満な身体）”と言うべきところを、パリマンダラ（円満）という語を省略して、このように言われた。例えば、五十肘であれ、百肘であれ、均整のとれた幹と枝を持つニグローダ樹は、高さも広がりも同じ寸法である。そのように、身体の高さも（両手を広げた）尋も同じ寸法である。他の人々の身体のように、高さが長かったり尋が長かったりするような不均等な寸法ではないという意味である。実際、ブラフマユ・スッタ（梵摩経）においてこう述べられている。“尊師ゴータマは、ニグローダ樹のように円満である。その身体の高さの分だけ、その尋があり、その尋の分だけ、その身体の高さがある”と。

မုဒုကရစရဏောတိ သဏှဟတ္ထပါဒေါ. ဧတ္ထ စ မုဒုသဒ္ဒေါ သဏှသုခုမဝါစကော အနိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကော. အထ ဝါ မုဒေတိ မောဒယတိ သတ္တေတိ မုဒု, သဏှဟတ္ထပါဒေါ. မုဒဓာတု မောဒနေ ဟာသေ ဝါ ဥ. တံ တံ ကမ္မံ ကရောတိ ဧတေနာတိ ကရော, ဟတ္ထော စရတိ ဂစ္ဆတိ ဧတေန တံ တံ ဌာနန္တိ စရဏော, ပါဒေါ. စရဓာတု ဂတိယံ ယု. မုဒုကရော စ စရဏော စ ယဿာတိ မုဒုကရစရဏော, ဗုဒ္ဓေါ. သပ္ပိ မဏ္ဍေ ဩသာရိတွာ ဌပိတံ သတဝါရံ ဝိဟတကပ္ပာသပဋလံ ဝိယ မုဒုဇာတမတ္တကုမာရဿ ဝိယ စ နိစ္စကာလံ မုဒုဟတ္ထ ပါဒေါတိ အတ္ထော.

“柔軟手足（ムドゥカラチャラナ）”とは、滑らかな手足のことである。ここにおいて“ムドゥ（mudu）”という語は、滑らかで繊細なことを意味し、派生語ではない名詞（無派生語）である。あるいは、衆生を喜ばせる（ムデティ）から“ムドゥ”であり、柔軟な手足のことである。“ムドゥ（mudu）”という語根は“喜び（modane）”または“笑い（hāse）”に由来し、接尾辞uを伴う。それによって種々の行為をなすから“カラ（karo）”、すなわち“手（hattho）”である。それによって種々の場所へ歩み行く（チャラティ）から“チャラナ（caraṇo）”、すなわち“足（pādo）”である。“チャラ（cara）”という語根は“行くこと（gati）”に由来し、接尾辞yuを伴う。柔軟な手と足を持つ者が“柔軟手足（ムドゥカラチャラナ）”であり、仏陀のことである。醍醐の中に浸して置かれた、百度も打たれた綿の層のように、あるいは生まれたばかりの幼児のように、常に柔軟な手足を持っているという意味である。

ဗြဟ္မဃောသေဏိဇင်္ဃောတိ ဗြဟ္မဃောသော ဧဏိဇင်္ဃောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဗြဟ္မဃောသောတိ ဗြဟ္မုနော သရော ဝိယ အဋ္ဌင်္ဂ သမ္ပန္နသရဝန္တောတိ အတ္ထော. ဈာနာဒိဂုဏေဟိ ဗြူဟတိ ဝဍ္ဎတီတိဗြဟ္မာ. ဗြူဟဓာတု မနိပစ္စယော. ဃုသိယတိ သဒ္ဒိယတိ ကထိယတီတိ ဃောသော, သရော. ဃုသဓာတု သဒ္ဒေ ဏ. ဗြဟ္မုနော ဃောသော သရော ဗြဟ္မဃောသော, သော ဝိယ ဃောသော [Pg.172] သရော ယဿာတိ ဗြဟ္မဃောသော, ဗုဒ္ဓေါ. ယထာ ဟိ မဟာဗြဟ္မုနော ပိတ္တသေမှေဟိ အပလိဗုဒ္ဓတ္တာ သရော ဝိသုဒ္ဓေါ ဟောတိ, ဧဝမေဝ တထာဂတေနပိ ကတံ ကမ္မံ ဝတ္ထုံ သောဓေတိ, ဝတ္ထုဿ သုဒ္ဓတ္တာ နာဘိတော ပဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌဟန္တော သရော ဝိသုဒ္ဓေါ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. တသ္မာ ဗြဟ္မဃောသော ဝိယ အဋ္ဌင်္ဂသမန္နာဂတသရဝန္တောတိ ထောမေတိ.

“梵声・鹿王腸（ブラフマグホーセーニジャンガ）”という箇所は、“ブラフマグホーサ（梵声）”と“エーニジャンガ（鹿王腸）”の二語に分かれる。“梵声（ブラフマグホーサ）”とは、梵天の声のように、八つの特質を備えた声を持つ者という意味である。禅定などの徳によって増大し、成長する（ブルーハティ）から“梵天（ブラフマー）”である。“ブルーハ（brūha）”という語根にmani接尾辞がつく。呼ばれ、響かされ、語られる（グシヤティ）から“声（ゴーサ）”である。“グサ（ghusa）”という語根は“音（sadde）”に由来し、接尾辞ṇaを伴う。梵天の声が“梵声（ブラフマグホーサ）”であり、そのような声を持つ者が“ブラフマグホーサ”すなわち仏陀である。大梵天の声が、胆汁や痰に妨げられないために清浄であるように、その通りに、如来によってなされた業（の果報）も、声の拠り所を清める。拠り所が清らかであるために、臍から生じて発せられる声は清らかであり、八つの特質を具足しているという意味である。それゆえ、梵声のように八つの特質を具足した声を持つ者として称賛するのである。

ဧဏိဇင်္ဃောတိ ဧဏိမိဂဿ ဇင်္ဃာ ဝိယ သုဝဋ္ဋဇာဏုကော. ဧတိ ဂစ္ဆတီတိ ဧဏိ, မိဂေါ. ဣဓာတု ဂတိယံ ဏိ. ဇာယတိ ကမနမေတာယာတိ ဇင်္ဃော, ဇာဏု. ဇနဓာတု ဇနနေ ဃော. နဿ နိဂ္ဂဟိတာဒေသော. ဧဏိမိဂဿ ဇင်္ဃော ဝိယ ဇင်္ဃော ယဿ သောတိ ဧဏိဇင်္ဃော, ဗုဒ္ဓေါ. ယထာ ဟိ ဧဏိမိဂဿ ဇင်္ဃော သုဝဋ္ဋော ဟောတိ, ဧဝမေဝ ဗုဒ္ဓဿ မံသုဿဒေန ပရိပုဏ္ဏဇင်္ဃော. န ဧကတော ဗန္ဓပိဏ္ဍိကမံသော. သမန္တတော သမသဏ္ဌိတေန မံသေန ပရိက္ခိတ္တာဟိ သုဝဋ္ဋိတာဟိ သာလိ ဂဗ္ဘယဝဂဗ္ဘသဒိသာဟိ ဇင်္ဃာဟိ သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. တသ္မာ ဧဏိမိဂဇင်္ဃသဒိသော သုဝဋ္ဋဇာဏုကောတိ ထောမေတိ.

“鹿王腸（エーニジャンガ）”とは、エーニ鹿の脚のように、よく整った膝（または脛）を持つことである。行く（エーティ）から“エーニ”、すなわち鹿である。“イ（i）”という語根は“行くこと（gati）”に由来し、接尾辞ṇiを伴う。それによって歩みが生まれるから“ジャンガ（jaṅgha）”、すなわち“膝（jāṇu）”である。“ジャナ（jana）”という語根は“生じること（janane）”に由来し、接尾辞ghoを伴う。nがアヌスヴァーラに変化する。エーニ鹿の脚のような脚を持つ者が“鹿王腸（エーニジャンガ）”であり、仏陀のことである。エーニ鹿の脚がよく整っているように、その通りに、仏陀の脚も肉が盛り上がって満ち足りている。一箇所に筋肉が固まっているのではない。四方が等しく整った肉に包まれ、よく形作られ、稲の房や麦の房に似た脚を具足しているという意味である。それゆえ、エーニ鹿の脚に似て、よく整った膝を持つ者として称賛するのである。

ကောသစ္ဆာဒင်္ဂဇာတောတိ ကောသစ္ဆာဒအင်္ဂဇာတောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဥသဘဝါရဏာဒီနံ အင်္ဂဇာတော ဝိယ သုဝဏ္ဏပဒုမ ကဏ္ဏိကသဒိသေန ဝတ္ထကောသေန ပဋိစ္ဆန္နေန ဂုယှင်္ဂဇာတေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ကုသတိ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ ကောသော. ကုသဓာတု ဂတိယံ ဏ. ဆာဒိယတီတိ ဆာဒေါ. ဆဒဓာတု ပဋိစ္ဆန္နေ ဏ. ကောသေန ဆာဒေါ ကောသစ္ဆာဒေါ. အင်္ဂေ သရီရာဝယဝေ ဇာတန္တိ အင်္ဂဇာတံ. ကောသစ္ဆာဒံ အင်္ဂဇာတံ ဗျဉ္ဇနံ ယဿာတိ ကောသစ္ဆာဒင်္ဂဇာတော, ဗုဒ္ဓေါ. ဘဂဝတော ဟိ ဥသဘဝါရဏာဒီနံ အင်္ဂဇာတော ဝိယ သုဝဏ္ဏပဒုမကဏ္ဏိ ကသဒိသေန ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှေန ဗျဉ္ဇနေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. တသ္မာ ကောသစ္ဆာဒင်္ဂဇာတသမ္ပန္နောတိ ထောမေတိ. ပုနရပီတိ ပုန အပီတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ရကာရာ ဂမော[Pg.173]. ပုနာတိ ဧသော အတ္ထန္တရတ္ထေ နိပါတော. အပိသဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. သုဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ သုန္ဒရံ နိဗ္ဗာနံ ဂစ္ဆတီတိ သုဂတောတိ ဝုစ္စတိ.

“陰蔵相（コーサッチャーダンガジャータ）”という箇所は、“コーサ”“アッチャーダ”“アンガジャータ”の語に分かれる。雄牛や象などの器官のように、金の蓮華の花托に似た“鞘（コーサ）”という覆いによって、隠れた器官（男根）が覆われ、具足されているという意味である。そこに収まっている（クサティ）から“コーサ（鞘）”である。“クサ（kusa）”という語根は“行くこと（留まること）”に由来し、接尾辞ṇaを伴う。覆われる（チャーディヤティ）から“チャーダ（覆い）”である。“チャダ（chada）”という語根は“覆うこと（paṭicchanne）”に由来し、接尾辞ṇaを伴う。鞘による覆いが“コーサッチャーダ”である。身体の部位（アンガ）に生じた（ジャータ）ものが“アンガジャータ（器官）”である。鞘に覆われた器官という特徴を持つ者が“陰蔵相（コーサッチャーダンガジャータ）”であり、仏陀のことである。世尊には、雄牛や象などの器官のように、金の蓮華の花托に似た、鞘に収められ隠された器官という特徴が備わっているという意味である。それゆえ、陰蔵相を具足した者として称賛するのである。“またさらに（プナラピ）”は“プナ（puna）”と“アピ（api）”に分かれる。rは挿入音である。“プナ”は別の意味を表す不変化詞である。“アピ”という語は併合の意味である。“善逝（スガト）”とは仏陀のことである。彼は、素晴らしい涅槃へ行く（ガッチャティ）から“善逝（スガト）”と呼ばれる。

သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါတိ သုဝဏ္ဏပါဒုကတလမိဝ ဘူမိယံ သမံ သုဋ္ဌု ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ. သမံ သုဋ္ဌု ဘူမိယံ ပတိဋ္ဌတီတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော, ပါဒေါ. သု ပတိ ပုဗ္ဗော ဌာ ဓာတု ဂတိနိဝတ္တိယံ တ. ပဇ္ဇတိ ဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ ပါဒေါ. ပဒဓာတု ဂတိမှိ ဏ. သုပ္ပတိဋ္ဌိတော ပါဒေါ ယဿာတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ, သုဂတော. ယထာ ဟိ အညေသံ ဘူမိယံ ပါဒံ ဌပေန္တာနံ အဂ္ဂတလံ ဝါ ပဏှိံ ဝါ ပဿံ ဝါ ပဌမံ ဖုသတိ ဝေမဇ္ဈံ ဝါ ပန ဆိဒ္ဒံ ဟောတိ, ဥက္ခိပန္တာနမ္ပိ အဂ္ဂတလာဒီသု ဧကကောဋ္ဌာသောဝ ပဌမံ ဥဋ္ဌဟတိ, န ဧဝံ တဿ. တဿ ပန သုဝဏ္ဏပါဒုကတလံ ဝိယ ဧကပ္ပဟာရေနေဝ သကလပါဒတလံ ဘူမိံ ဖုသတိ, ဘူမိတော ဥဋ္ဌဟတိ. သစေပိ ဟိ ဘဂဝါ အနေကသတပေါရိသံ နရကံ အက္ကမိဿာမီတိ ပါဒံ နီဟရတိ, တာဝဒေဝ နိန္နဋ္ဌာနံ ဝါတပူရိတံ ဝိယ ကမ္မာရဘသ္တံ ဥန္နမိတွာ ပထဝီသမံ ဟောတိ, ဥန္နတဋ္ဌာနမ္ပိ အန္တော ပဝိသတိ, ဒူရေ အက္ကမိဿာမီတိ အဘိနီဟရန္တဿ သိနေရုပ္ပမာဏောပိ ပဗ္ဗတော သေဒိတဝေတ္ထင်္ကုရော ဝိယ နမိတွာ ပါဒသမီပံ အာဂစ္ဆတိ. တထာ ဟိဿ ယမကပါဋိဟာရိယံ ကတွာ ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတံ အက္ကမိဿာမီတိ ပါဒေ အဘိနီဟရတော ပဗ္ဗတော နမိတွာ ပါဒသမီပံ အာဂတော. သော တံ အက္ကမိတွာ ဒုတိယပါဒေန တာဝတိံသဘဝနံ အက္ကမိ. န ဟိ စက္ကလက္ခဏေန ပတိဋ္ဌာတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဝိသမံ ဘဝိတုံ သက္ကောတိ. ခါဏု ဝါ ကဏ္ဍကော ဝါ သက္ခရကထလာ ဝါ ဥစ္စာရပဿာဝေါ ဝါ ခေဠသိင်္ဃဏိကာဒီနိ ဝါ ပုရိမတရာဝ အပဂစ္ဆန္တိ. တတ္ထ တတ္ထေဝ ပထဝိံ ပဝိသန္တိ. တထာဂတဿ ဟိ သီလတေဇေန ပညာတေဇေန ဓမ္မတေဇေန ဒသန္နံ ပါရမီနံ အာနုဘာဝေန အယံ မဟာပထဝီ သမာ မုဒု ပုပ္ဖာကိဏ္ဏာ ဟောန္တိ. တတြ တထာဂတော သမံ ပါဒံ နိက္ခိပတိ. သမံ ဥဒ္ဓရတိ, သဗ္ဗာဝန္တေဟိ ပါဒတလေဟိ [Pg.174] ဘူမိံ ဖုသတိ, တသ္မာ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါတိ ထောမေတိ.

“足下安平立相（スッパティッティタパーダ）”とは、金の履の底のように、地面に等しく、よく安置された足のことである。地面に等しく、よく安置される（パティッティタ）から“スッパティッティタ”、足（パーダ）である。“ス”と“パティ”を前置詞とし、止まること（gatinivattiya）を意味する語根“ター（ṭhā）”に接尾辞taがつく。それによって歩む（パッジャティ）から“足（パーダ）”である。“パダ（pada）”という語根は“行くこと（gati）”に由来し、接尾辞ṇaを伴う。よく安置された足を持つ者が“足下安平立相（スッパティッティタパーダ）”であり、善逝（仏陀）のことである。他の人々が地面に足を置くときには、つま先か、踵か、側面が最初に触れ、中央には隙間ができる。足を持ち上げるときも、つま先などの一部分が最初に離れるが、彼（仏陀）の場合はそうではない。彼の足は、金の履の底のように、一度に足裏全体が地面に触れ、一度に地面から離れる。たとえ世尊が、数百尋の深さの地獄を踏もうとして足を差し出されたとしても、即座にその低い場所は、鞴に空気が満たされるように盛り上がって大地と等しくなり、高い場所は沈み込む。遠くを踏もうとして足を差し出せば、スメール山のような巨山であっても、茹でられた野菜の芽のように屈曲して、足元に近づいてくる。実際、彼が双神変を行い、ユガンダラ山を踏もうとして足を差し出したとき、山は屈曲して足元に近づいた。彼はそれを踏んで、二歩目で三十三天の住処を踏まれた。車輪の相によって安置されるべき場所が、不平坦であることはありえない。杭や棘、石や砂礫、糞尿、唾液や鼻汁などは、あらかじめ退いていく。それらは、それぞれの場所で大地に沈み込む。如来の戒の威力、智慧の威力、法の威力、そして十波羅蜜の功徳によって、この大地は平坦で柔らかく、花々に覆われる。そこで如来は平らに足を下ろし、平らに持ち上げる。足裏のすべての部分で地面に触れる。それゆえ、足下安平立相として称賛するのである。

မူဒေါ ဒါတုဏ္ဏလောမောတိ မုဒ ဩဒါတ ဥဏ္ဏလောမောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဘမုကန္တရေ ဇာတော သဏှသုခုမော သေတော သုဒ္ဓေါ ဥဏ္ဏလောမဝန္တောတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ မုဒသဒ္ဒေါ သဏှသုခုမဝါစကော အနိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကော. အထ ဝါ မုဒေတိ မုဒယတိ သတ္တေတိ မုဒေါ, သုခုမော. မုဒဓာတု မောဒနေ အ. အဝဒါယတိ ခဏ္ဍိယတီတိ ဩဒါတော. အဝပုဗ္ဗ ဒါဓာတု အဝခဏ္ဍနေ တ. အထ ဝါ အဝဒါယတိ သုဇ္ဈတီတိ ဩဒါတော, ယထာ ဝေါဒါနန္တိ. မုဒေါ စ ဩဒါတော စ မုဒေါဒါတော, ဥဏတိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတီတိ ဥဏ္ဏာ, လောမော. ဥဏ္ဏသဒ္ဒေါ ဟိ လောကေ လောမသဒ္ဒပရိယာယောတိ ဝဒန္တိ အာစရိယာ. မံသဿ ဥပရိ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. ဥဏဓာတု ဂတိယံ ဏ. မံသစမ္မာနိ လုနာတိ ဆိန္ဒတီတိ လောမော. လုဓာတု ဆိန္ဒနေ မနိပစ္စယော. လုနိတဗ္ဗောတိ ဝါ လောမော, ဥဏ္ဏာ စ သာ လောမော စာတိ ဥဏ္ဏလောမော, လောမဝိသေသော. မုဒေါ ဒါတော ဥဏ္ဏလောမော ယဿ သောတိ မုဒေါဒါတုဏ္ဏ လောမော, သုဂတော. ဥဏ္ဏာလောမံ ပန ဘဂဝတော ဒွိန္နံ ဘမုကာနံ ဝေမဇ္ဈေ နာသိမတ္ထကေယေဝ ဇာတံ. ဥဂ္ဂန္တွာ ပန နလာဋမဇ္ဈေ ဇာတံ. သပ္ပိမဏ္ဍေ ဩသာရေတွာ ဌပိတသတ ဝိတတကပ္ပာသပဋလံ ဝိယ မုဒံ. ပရိသုဒ္ဓဩသဓိတာရကဝဏ္ဏံ ဝိယ စ သိပ္ပလိတူလလတာတူလံ ဝိယ စ ဝိဂတမလေန ဩဒါတံ ဥဏ္ဏာလောမံ အတ္ထိ, န အညေသန္တိ အတ္ထော. ဝုတ္တဉှေတံ ဗြဟ္မာယုသုတ္တေ –

“Mūdo dātuṇṇalomo”とは、“muda（柔軟な）”“odāta（浄白な）”“uṇṇaloma（白毫）”という語の分解である。眉間に生じ、しなやかで細く、白く清浄な白毫（びゃくごう）を有するという意味である。ここで“muda”という言葉は、しなやかで細いことを表し、未分化の語幹である。あるいは、“mudeti（和ませる）”から、衆生を和ませる（喜ばせる）ものが“mudo”であり、細いことである。Muda（喜ぶ）という動詞にa接辞。また“avadāyati（切り離される）”から“odāto（白い）”となる。Ava接頭辞にdā（切る）動詞、ta接辞。あるいは、“avadāyati（清まる）”から“odāto（浄らかな）”、ちょうど“vodāna（浄化）”のように。Mudaとodātaでmudodāta。上に（uddhaṃ）行く（uṇati）から“uṇṇā（毛）”、および“loma（毛）”。師たちは、世俗においてuṇṇāという語はlomaという語の類義語であると言う。肉の上に生じるという意味である。Uṇ（行く）動詞にṇa接辞。肉（maṃsa）と皮（camma）を断つ（lunāti）から“lomo”。Lu（断つ）動詞にmani接辞。あるいは、切られるべきものが“lomo”。Uṇṇāであり、かつlomaであるから“uṇṇaloma”であり、特殊な毛のことである。Mudaでodātaなuṇṇalomaを持つ者が“mudodātuṇṇalomo”であり、スガタ（善逝）のことである。さて、世尊の白毫は、両眉の中間、鼻の付け根のすぐ上に生じている。しかし、それは上に向かって額の中央に生じている。百回叩いて澄み切った（醍醐の）油の中に置いた綿の層のように柔らかい。清浄な明星の色のように、あるいはシッパリ樹の綿のように、汚れを離れて浄白な白毫が（仏に）あり、他の者にはないという意味である。これについて、ブラフマーユ・スッタ（梵摩経）にこう説かれている。

‘‘ဥဏ္ဏာ ခေါ ပနဿ ဘောတော ဂေါတမဿ ဘမုကန္တရေ ဇာတာ ဩဒါတာ မုဒု တူလသန္နိဘာ’’တိ.

“かの尊きゴータマの眉間には、白く、柔らかく、綿のような白毫が生じている”と。

တံ ပနေတံ ကောဋိယံ ဂဟေတွာ အာကဍ္ဎိယမာနံ ဥပဍ္ဎ ဗာဟုပ္ပမာဏံ ဟောတိ. ဝိဿဋ္ဌံ ဒက္ခိဏာဝဋ္ဋဝသေန အာဝဋ္ဋိတွာ ဥဒ္ဓဂ္ဂါ ဟုတွာ သန္တိဋ္ဌတိ. သုဝဏ္ဏဖလကမဇ္ဈေ ဌပိတရဇတ ပုပ္ဖုဠကံ [Pg.175] ဝိယ, သုဝဏ္ဏဃဋတော နိက္ခမ္မမာနံ ခီရဓာရံ ဝိယ အရုဏပ္ပဘာရဉ္ဇိတေ ဂဂနတလေ ဩသဓိတာရကံ ဝိယ စ အတိမနောဟရာယ သိရိယာ ဝိရောစတိ, တသ္မာ မူဒေါဒါတုဏ္ဏလောမောတိ ထောမေတိ.

それは、端を掴んで引き伸ばすと、腕の半分ほどの長さになる。放すと、右巻きに巻いて、先端を上に向けて留まる。黄金の板の上に置かれた銀の気泡のように、あるいは黄金の瓶から流れ出る乳の流れのように、あるいは暁の光に染まった空に輝く明星のように、極めて魅惑的な威光をもって輝く。それゆえに、“mūdodātuṇṇalomo（柔軟で浄白な白毫を持つ者）”と称賛するのである。

အထမပီတိ တဒညံ အပိ. သုဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါ. သော ဟိ သုန္ဒရဝါစံ ဂဒတိ ဝဒတီတိ သုဂတောတိ ဝုစ္စတိ. ဗြဟ္မုဇုဂ္ဂတ္တဘာဝေါတိ ဗြဟ္မဥဇုဥဂ္ဂတအတ္တဘာဝေါတိ ပဒဝိဘာဂေါ. ဗြဟ္မုနော ဥဇု ဥဂ္ဂတအတ္တဘာဝေါ ဝိယ ဥဇုမေဝ ဥဂ္ဂတအတ္တဘာဝေါ ဒီဃသရီရောတိ အတ္ထော. ဗြဟ္မာယုသုတ္တေ ပန ‘‘ဗြဟ္မုဇုဂတ္တော’’တိပါဌော. တဒဋ္ဌကထာယဉ္စ ဗြဟ္မုဇုဂတ္တောတိ ဗြဟ္မာ ဝိယ ဥဇုဂတ္တော ဥဇုမေဝ ဥဂ္ဂတဒီဃသရီရောတိ ဝိဝရတိ. တံ ပန သန္ဓာယ ဗြဟ္မုဇုဂ္ဂတ္တဘာဝေါတိ ဝုတ္တံ.

“Athamapi（さらにまた）”とは、それ以外の意でもある。スガタとは仏陀のことである。彼は麗しい言葉を語り（gadati）、説く（vadati）ゆえに、“sugato（善逝）”と言われる。“Brahmujuggattabhāvoti”とは、“brahma-uju-uggata-attabhāvo（梵のように直立した身体を持つ者）”という語の分析である。梵天（ブラフマー）のように真っ直ぐに伸びた身体、すなわち真っ直ぐに高く伸びた長身であるという意味である。しかし、ブラフマーユ・スッタ（梵摩経）では“brahmujugatto（梵のように直立した肢体）”という読みがある。その註釈書では、“brahmujugatto”を、梵天のように直立した肢体、すなわち真っ直ぐに高く伸びた長身であると解説している。それを踏まえて、“brahmujuggattabhāvoti”と言われている。

အယံ ပနေတ္ထ ဝစနတ္ထော. ဈာနာဒိဂုဏေဟိ ဥပရူပရိဗြူဟတိ ဝဍ္ဎတီတိ ဗြဟ္မာ. ဗြူဟဓာတု ဝဍ္ဎနေ မ, အရတိ အဝင်္ကဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ ဥဇု, အဝင်္ကော. အရဓာတု ဂတိယံ ဇုပစ္စယော. အရိဿ ဥအာဒေသော. ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတီတိ ဥဂ္ဂတော. ဥပုဗ္ဗ ဂမုဓာတု ဂတိယံ တော. အာဟိတော အာရောပိတော အဟံ မာနော ဧတ္ထာတိ အတ္တာ, သရီရော. အာပုဗ္ဗ ဓာ ဓာတု ရောပနေ မနိပစ္စယော တုပစ္စယော ဝါ. ဓဿ တော. မဿ တော. အထ ဝါ သုခဒုက္ခံ အဒတိ အနုဘဝတီတိ အတ္တာ. အဒဓာတု အနုဘဝနေ မနိပစ္စယော. ကစ္စာယနသဒ္ဒသတ္ထေ ပန ‘‘သုခဒုက္ခံ အဒတိ ဘက္ခတီတိ အတ္တာ, ဇာတိဇရာမရဏာဒီဟိ အဒိယတေ ဘက္ခိယတေတိ ဝါ အတ္တာ. အာတုမာ’’တိ ဝုတ္တံ. ချာဒီဟိ မနိမစ တောဝါတိ သုတ္တေန ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အတ္တာတိ အဘိဓာနံ ဗုဒ္ဓိ စ ဘဝန္တိ ဧတသ္မာတိ အတ္တဘာဝေါ, ရူပကာယော. အနုဋီကာယံ ပန ‘‘အာဟိတော အဟံ မာနော ဧတ္ထာတိ အတ္တာ, သောဧဝ ဘဝတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ပရပရိကပ္ပိတော ဝိယ နိစ္စောတိ အတ္တဘာဝေါ. အတ္တာတိ ဝါ ဒိဋ္ဌိဂတိကေဟိ ဂဟေတဗ္ဗာကာရေန ဘဝတိ ပဝတ္တတီတိ အတ္တဘာဝေါ’’တိ ဝုတ္တံ[Pg.176]. ဗြဟ္မုနော ဥဇုမေဝ ဥဂ္ဂတော အတ္တဘာဝေါ ဝိယ ဥဇုမေဝ ဥဂ္ဂတော အတ္တဘာဝေါ ယဿ သောတိ ဗြဟ္မုဇုဂ္ဂတ္တဘာဝေါ, သုဂတော. ယေဘုယျေန ဟိ သတ္တာ ခန္ဓေ ကဋိယံ ဇာဏုသူတိ တီသု ဌာနေသု နမန္တိ. ထောကံ ကဋိယံ နမန္တာ ပစ္ဆတော နမန္တိ. ဣတရေသု ဒွီသု ဌာနေသု ပုရတော. ဒီဃသရီရာ ပနေကေ ပဿာ ဝင်္ကာ ဟောန္တိ, ဧကေ မုခံ ဥန္နမေတွာ နက္ခတ္တာနိ ဂဏယန္တာ ဝိယ စရန္တိ, ဧကေ အပ္ပမံသလောဟိတာ သူလသဒိသာ ဟောန္တိ, ပဝေဓမာနာ ဂစ္ဆန္တိ, တထာဂတော ပန ဥဇုမေဝ ဥဂ္ဂန္တွာ ဒီဃပ္ပမာဏော ဒေဝနဂရေ ဥဿိတသုဝဏ္ဏ တောရဏံ ဝိယ ဟောတိ. တသ္မာ ဗြဟ္မုဇုဂ္ဂတ္တဘာဝေါတိ ထောမေတိ.

ここで、その語義は次の通りである。禅定などの徳によって、より高く増大し、成長する（vaḍḍhati）から“brahmā（梵）”。Brūha（成長する）動詞にma接辞。曲がっていない状態で進む（arati）から“uju（直っすぐな）”、すなわち曲がっていないこと。Ar（行く）動詞にju接辞。arのaがuに変化。上に（uddhaṃ）行き、達するから“uggato（高く伸びた）”。U（上）接頭辞にgam（行く）動詞、to接辞。“我”という慢（我慢）がここに置かれる（āhito）、あるいは置かれる（āropito）から“attā（自己）”、すなわち身体である。Ā接頭辞にdhā（置く）動詞、mani接辞またはtu接辞。dhがtに、mがtに変化。あるいは、苦楽を享受する（adati）から“attā”。Ad（享受する）動詞にmani接辞。カッチャーヤナ文典では、“苦楽を味わい、食べる（adati）からattā。あるいは、生老病死などによって食べられる（adiyate）からattā。またはātumā”と言われている。Khyā等の（規則）により、manimaca-tovaという経（スッタ）によって語の成立を知るべきである。この“attā”という名称と認識がそこから生じるので“attabhāvo（自己の存在、身心）”、すなわち色身（肉体）である。アヌティーカー（複註）では、“‘我’という慢がここに置かれるからattāであり、それが生じる（bhavati）から、他（外道）によって想定された常住な我（アートマン）のようではないものがattabhāvoである。あるいは、邪見の徒によって捉えられるべき姿として存在（bhavati）するからattabhāvoである”と言われている。梵天のように真っ直ぐに高く伸びた身体（attabhāvo）を、真っ直ぐに高く伸びた身体として持っている者が“brahmujuggattabhāvo（梵のように直立した身体を持つ者）”、すなわちスガタ（善逝）である。けだし、多くの衆生は、肩、腰、膝の三箇所で屈曲している。腰で少し屈曲する者は後ろに曲がり、他の二箇所（肩と膝）では前方に曲がる。ある長身の者は脇が曲がっており、ある者は顔を上げて星を数えているかのように歩き、ある者は肉と血が少なく杭のようであり、震えながら歩く。しかし、如来は真っ直ぐに伸びて高く、神々の都市に掲げられた黄金の楼門（門）のようである。それゆえに、“brahmujuggattabhāvo”と称賛するのである。

နီလက္ခီတိ နီလအက္ခီတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. အတိနီလနေတ္တေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ဣက္ခတိ ပဿတိ အနေန ရူပါရမ္မဏံ သမဝိသမံ ဝါတိ အက္ခိ, နေတ္တံ. ဣက္ခဓာတု ဒဿနေ ဣ. ဣဿ အတ္တံ. နီလာ အတိနီလာ အက္ခိ နေတ္တာ ယဿာတိ နီလက္ခိ, သုဂတော. ဘဂဝတော ဟိ န သကလနီလက္ခိဝ ဟောတိ. နီလယုတ္တဋ္ဌာနေ ပနဿ ဥမ္မာရပုပ္ဖသဒိသေန အတိဝိသုဒ္ဓေန နီလဝဏ္ဏေန သမန္နာဂတာနိ အက္ခီနိ ဟောန္တိ. ပီတယုတ္တဋ္ဌာနေ ကဏိကာရပုပ္ဖသဒိသေန လောဟိတဝဏ္ဏေန. လောဟိတယုတ္တဋ္ဌာနေ ဗန္ဓုဇီဝကပုပ္ဖသဒိသေန လောဟိတဝဏ္ဏေန. သေတ ယုတ္တဋ္ဌာနေ ဩသဓိတာရကသဒိသေန သေတဝဏ္ဏေန. ကာဠ ယုတ္တဋ္ဌာနေ အဒ္ဒါရိဋ္ဌကသဒိသေန ကာဠဝဏ္ဏေန သမန္နာဂတာနိ သုဝဏ္ဏဝိမာနေ ဥဂ္ဃာဋိတမဏိသီဟပဉ္ဇရသဒိသာနိ ခါယန္တိ. ဝုတ္တဉှိ မဟာနိဒ္ဒေသေ ‘‘မံသစက္ခုမှိ ဘဂဝတော ပဉ္စဝဏ္ဏာ သံဝိဇ္ဇန္တိ. နီလော စ ဝဏ္ဏော, ပီတကော စ ဝဏ္ဏော, လောဟိတကော စ ဝဏ္ဏော, ကဏှော စ ဝဏ္ဏော, ဩဒါတော စ ဝဏ္ဏော အက္ခိလောမာနိ စ ဘဂဝတော, ယတ္ထ စ အက္ခိ လောမာနိ ပတိဋ္ဌိတာနိ. တံ နီလံ ဟောတိ သုနီလံ ပါသာဒိကံ ဒဿနေယျံ ဥမ္မာရပုပ္ဖသမာနံ. တဿ ပရတော ပီတကံ ဟောတိ [Pg.177] သုပီတကံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ပါသာဒိကံ ဒဿနေယျံ ကဏိကာရပုပ္ဖသမာနံ. ဥဘတော အက္ခိကုဋာနိ ဘဂဝတော လောဟိတကာနိ ဟောန္တိ သုလောဟိကာနိ ပါသာဒိကာနိ ဒဿနေယျာနိ ဣန္ဒဂေါပကသမာနာနိ. မဇ္ဈေ ကဏှံ ဟောတိ သုကဏှံ အလူခံ သုဒ္ဓံ ပါသာဒိကံ ဒဿနေယျံ အဒ္ဒါရိဋ္ဌက သမာနံ. တဿ ပရတော ဩဒါတံ ဟောတိ သုဩဒါတံ သေတံ ပဏ္ဍရံ ပါသာဒိကံ ဒဿနေယျံ ဩသဓိတာရကသမာန’’န္တိ. ဘဂဝါ ပန တေန မံသစက္ခုနာ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတေ အန္ဓကာရေပိ သမန္တာ ယောဇနံ ပဿတိ ဒိဝါ စေဝ ရတ္တိဉ္စ.

“ニーラッキ（Nīlakkhi）”とは、“ニーラ・アッキ（nīla-akkhi）”という語の分割である。非常に青い眼を備えているという意味である。これによって、形ある対象（色境）の平坦なものや不平坦なものを見る（ikkhati）がゆえに、“アッキ（akkhi、眼）”または“ネッタ（netta、眼）”という。“イック（ikkh）”という語根は“見る”という意味である。これに“イ（i）”がつき、さらに語尾が変化したものである。青く、極めて青い眼（akkhi/netta）を具える者が“ニーラッキ”であり、それは善逝（仏陀）のことである。世尊の眼は、そのすべてがただ青いだけではない。しかし、青い部分においては、ア麻の花（ウンマーラ）のように極めて清浄で、深い青色を備えた眼を持っておられる。黄色い部分においては、カニカーラの花のように金色の輝きを放ち、赤い部分においては、バンドゥジーヴァカの花のように赤い色を、白い部分においては、薬星（明星）のように白い色を、黒い部分においては、黒い宝石（アッダーリッタカ）のように黒い色を備えておられ、それらは黄金の宮殿で開かれた珠玉の獅子窓のように見える。事実、‘マハー・ニッデーサ’には次のように説かれている。“世尊の肉眼には五つの色が備わっている。青色、黄色、赤色、黒色、そして白色である。世尊のまつ毛、およびそのまつ毛が生えている部分は、濃い青色で美しく、見るに値し、ア麻の花に似ている。その次は黄色で、極めて黄色く、黄金色で美しく、見るに値し、カニカーラの花に似ている。世尊の両方の眼の隈（めくま）は赤色で、極めて赤く、美しく、見るに値し、インドラゴーパカ（紅色の虫）に似ている。中央は黒色で、極めて黒く、艶があり、清浄で、美しく、見るに値し、黒い宝石（アッダーリッタカ）に似ている。その次は白色で、極めて白く、清白で、美しく、見るに値し、薬星に似ている”と。世尊はその肉眼によって、四種の要因（日没、新月、密林、暗雲）が重なった暗闇の中であっても、昼夜を問わず、周囲一由旬（ヨージャナ）を見渡されるのである。

ဝုတ္တဉှိ မဟာနိဒ္ဒေသေ –

なぜなら、‘マハー・ニッデーサ’に次のように説かれているからである。

‘‘တေန ဘဂဝါ ပါကတိကေန မံသစက္ခုနာ အတ္တဘာဝ ပရိယာပန္နေန ပုရိမသုစရိတကမ္မာဘိနိဗ္ဗတ္တေန သမန္တာ ယောဇနံ ပဿတိ ဒိဝါ စေဝ ရတ္တိဉ္စ. ယဒါပိ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတော အန္ဓကာရော ဟောတိ, သူရိယော စ အတ္ထင်္ဂမိတော ဟောတိ, ကာဠပက္ခော စ ဥပေါသထော ဟောတိ, တိဗ္ဗော စ ဝနသဏ္ဍော ဟောတိ, မဟာ စ ကာဠမေဃော အဗ္ဘုဋ္ဌိတော ဟောတိ, ဧဝရူပေပိ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတေ အန္ဓကာရေ သမန္တာ ယောဇနံ ပဿတိ. နတ္ထိ သော ကုဋ္ဋော ဝါ ကဝါဋံ ဝါ ပါကာရော ဝါ ပဗ္ဗတော ဝါ ဂစ္ဆော ဝါ လတာ ဝါ အာဝရဏံ ရူပါနံ ဒဿနာယာ’’တိ. တသ္မာ ဥပလက္ခဏနယေန နီလက္ခီတိ ထောမေတိ.

“世尊は、前世の善業によって生じた、自らの身体に属する通常の肉眼によって、昼夜を問わず周囲一由旬を見渡される。たとえ四種の要因（日没、新月の不吉な日、深い森の茂み、湧き上がった巨大な黒雲）が重なった暗闇であっても、そのような状況においてさえ周囲一由旬を見渡される。色の見える対象を遮る壁も、扉も、城壁も、山も、茂みも、蔓も存在しないのである”と。それゆえ、その優れた特徴によって“ニーラッキ（青い眼の者）”と称賛するのである。

ဒီဃပဏှီတိ အာယတပဏှိ. ပရိပုဏ္ဏပဏှီတိ အတ္ထော. ပသတိ ဗာဓတိ အနေန ပရေသန္တိ ပဏှိ, ပါဒဿ ပစ္ဆာဘာဂေါ. ပသဓာတု ဗာဓနေ ဏိ. သဿ ဟော. ဏွာဒိမောဂ္ဂလ္လာနေ ပန ‘‘ပဏ ဗျဝဟာရထုတီသု ဟိ ပဏိယတိ ဝေါဟာရိယတီတိ ပဏှိ, ပါဒဿ ပစ္ဆာဘာဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒီဃာ ပဏှိ ယဿ သောတိ ဒီဃပဏှိ, သုဂတော. ယထာ ဟိ အညေသံ အဂ္ဂ ပါဒေါ ဒီဃော ဟောတိ. ပဏှိမတ္ထကေ ဇင်္ဃာ ပတိဋ္ဌာတိ ပဏှိံ [Pg.178] တစ္ဆေတွာ ဌပိတာ ဝိယ ဟောတိ. န ဧဝံ တထာဂတဿ. တထာဂတဿ ပန စတူသု ကောဋ္ဌာသေသု ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ အဂ္ဂပါဒါ ဟောန္တိ. တတိယေ ကောဋ္ဌာသေ ဇင်္ဃာ ပတိဋ္ဌာတိ. စတုတ္ထေ ကောဋ္ဌာသေ အာရဂ္ဂေန ဝဋ္ဋေတွာ ဌပိတာ ဝိယ ရတ္တကမ္ဗလေ ဂေဏ္ဍုကသဒိသာ ပဏှိ ဟောတိ. တသ္မာ ဒီဃပဏှီတိ ထောမေတိ.

“ディーガパーニ（Dīghapaṇhi）”とは、長い踵（かかと）のことである。十分に円満な踵という意味である。これによって他者を踏みつける（pasati/bādhati）がゆえに“パーニ（paṇhi）”、すなわち足の後部という。“パス（pas）”という語根は“害する”という意味で、これに“ニ（ṇi）”がつき、“サ（sa）”が“ハ（ha）”に変化したものである。一方、モッガラーナ文典においては“パナ（paṇa）は取引や称賛の意味であり、それによって扱われる（paṇiyati）がゆえにパーニ（踵）という”と述べられている。長い踵を持つ者が“ディーガパーニ”であり、それは善逝のことである。他人の足は前部が長く、踵の上に脛（すね）が載っており、踵を削って置いたような形をしている。しかし、如来はそうではない。如来の足においては、四つの部分のうち二つの部分が足の前部であり、第三の部分に脛が載っている。そして第四の部分には、ろくろで回して形作ったかのように、赤い毛織の鞠のような踵がある。それゆえ、“ディーガパーニ（長い踵を持つ者）”と称賛するのである。

သုခုမမလဆဝီတိ သုခုမ အမလ ဆဝီတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. သဏှမလဝိသုဒ္ဓတစော သဏှမလဝိရဟိတတစော ဝါတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ သုခုမသဒ္ဒေါ သဏှဝါစကော အနိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကော. အထ ဝါ သုခယတိ သဏှဘာဝေနာတိ သုခုမံ, သဏှံ. သုခဓာတု တက္ကရိယံ ဥမပစ္စယော. တံသမင်္ဂီပုဂ္ဂလံ ကိလိဋ္ဌံ မလတိ ဓာရေတီတိ မလံ, ရဇာဒိမလံ. မလဓာတု ဓာရဏေ အ, နတ္ထိ မလမေတိဿာတိ အမလာ, ဆဝီ. မံသံ ဆာဒေတီတိ ဆဝီ. ဆဒ ဓာတု သံဝရဏေ ရဝပစ္စယော ဤပစ္စယော စ. သုခုမာ သဏှာ အမလာ မလဝိရဟိတာ ဆဝီ ယဿာတိ သုခုမမလဆဝီ, သုဂတော. ဘဂဝတော ဟိ သုဝဏ္ဏသိနိဒ္ဓသဏှသရီရတ္တာ ကဉ္စနသန္နိဘ တစတ္တာ စ ရူပကာယေ ပဒုမပလာသေ ဥဒကဗိန္ဓု ဝိယ ရဇောဇလ္လံ ဝါ မလံ ဝါ န လိမ္ပတိ. ဝုတ္တဉှိ မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသေ ဗြဟ္မာယုသုတ္တေ –

“スクママラチャヴィ（Sukhumamalachavī）”とは、“スクマ・アマラ・チャヴィ（sukhuma-amala-chavī）”という語の分割である。きめ細かく汚れのない皮膚、あるいは、きめ細かく不純物のない皮膚という意味である。ここで“スクマ”という言葉は“きめ細かい（滑らか）”を意味する非派生語である。あるいは、滑らかであることによって心地よくさせる（sukhayati）がゆえに“スクマ（滑らか）”という。“スク（sukh）”という語根は“喜ばせる”という意味で、“ウマ（uma）”という接尾辞がつく。その身体を持つ者に汚れを付着させる（malati/dhāreti）から“マラ（mala）”、すなわち塵などの汚れという。“マル（mal）”という語根は“保持する”という意味である。その汚れがない（amala）のが“チャヴィ（皮膚）”である。肉を覆う（chādeti）がゆえに“チャヴィ”という。“チャド（chad）”という語根は“覆う”という意味で、接尾辞がつく。滑らか（sukhumā）で、きめ細かく、汚れのない（amalā）皮膚を持つ者が“スクママラチャヴィ”であり、それは善逝のことである。世尊の身体は黄金のように艶やかで滑らかであり、その皮膚は黄金に似ているため、蓮の葉の上の水滴のように、塵や汚れがその身体に付着することはない。事実、‘マッジマ・ニカーヤ’の“ブラフマーユ経”には次のように説かれている。

‘‘သုခုမစ္ဆဝီ ခေါ ပန ဘဝံ ဂေါတမော သုခုမတ္တာ ဆဝိယာ ရဇောဇလ္လံ ကာယေ န ဥပလိမ္ပတီ’’တိ. တသ္မာ သုခုမ မလဆဝီတိ ထောမေတိ.

“尊師ゴータマは実に繊細な皮膚をお持ちであり、その皮膚が繊細であるために、身体に塵や汚れが付着することはない”と。それゆえ、“スクママラチャヴィ（きめ細かく汚れなき皮膚を持つ者）”と称賛するのである。

ထောမျရသဂ္ဂသဂ္ဂီတိ ထောမျရသ ဂသ အဂ္ဂီတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ထောမိတဗ္ဗ ရသဟရဏသတ္တသဟဿနှာရူ ဥဒ္ဓဂ္ဂိကာတိ အတ္ထော. ထောမိယတီတိ ထောမျော, နှာရု. ထောမဓာတု သီလာဃာယံ ဏျော. မဓုရာဒိဘေဒံ ရသံ ဂသေန္တိ အန္တော ပဝေသေန္တီတိ ရသဂ္ဂသာ, နှာရု. ရသသဒ္ဒူပပဒဂသဓာတု အဒနေ အ. အထ ဝါ ရသံ ဂသတိ ဟရတိ ဧတေဟီတိ ရသဂ္ဂသာ[Pg.179], နှာရု. ဂသဓာတု ဟရဏေ အ. ဓာတုသဒ္ဒေါ ဟိ အနေကတ္ထော. ရသဂ္ဂသာနံ အဂ္ဂါတိ ရသဂ္ဂသဂ္ဂါ, တေ ဧတ္ထ သန္တီတိ ရသဂ္ဂသဂ္ဂီ, နှာရု. အဿထျတ္ထေ ဤပစ္စယော. ထောမျော ရသဂ္ဂသဂ္ဂီ ယဿ သောတိ ထောမျရသဂ္ဂသဂ္ဂီ, သုဂတော. တထာဂတဿ ဟိ သတ္တရသဟရဏိသဟဿာနိ ဥဒ္ဓဂ္ဂါနိ ဟုတွာ ဂီဝါယမေဝ ပဋိမုက္ကာနိ. တိလဖလမတ္တောပိ အာဟာရော ဇိဝှဂ္ဂေ ဌပိတော သဗ္ဗံ ကာယံ အနုဖရတိ. တေနေဝ မဟာပဓာနံ ပဒဟန္တဿ ဧကတဏ္ဍုလာဒီဟိပိ ကဠာယယူသပသတေနပိ ကာယဿ ယာပနံ ဟောတိ. အညေသံ ပန တထာ အဘာဝါ န သကလကာယံ ဩဇာ ဖရတိ. တေန တေ ဗဟွာဗာဓာ ဟောန္တိ. ဣဒံ လက္ခဏံ အပ္ပာဗာဓတာသင်္ခါတဿ နိဿန္ဒဖလဿဝသေန ပါကဋံ ဟောတိ, တသ္မာ ထောမျရသဂ္ဂသဂ္ဂီတိ ထောမေတိ.

“トミヤラサッガサッギー（Thomyarasaggasaggī）”とは、“トミヤ・ラサ・ガサ・アッギー（thomya-rasa-gasa-aggī）”という語の分割である。称賛されるべき、味を運ぶ七千の神経（味覚管）が、すべて上向きになっているという意味である。称賛される（thomiyatī）がゆえに“トミヤ（thomya）”であり、それは神経（筋）のことである。“トム（thom）”という語根は“褒める”という意味である。甘味などの様々な味を飲み込む（gasenti）、つまり内部へ入れるのが“ラサガサ（rasaggasā）”、すなわち味覚管である。“ラサ（味）”という語を伴う“ガス（gas）”という語根は“食べる”という意味である。あるいは、これによって味を運び（gasati/harati）入れるから“ラサガサ”という。“ガス（gas）”という語根には“運ぶ”という意味もある。語根の意味は多岐にわたるからである。それら味覚管（ラサガサ）の中でも最上のもの（アッガ）が“ラサガサッガ”であり、それを備えている者が“ラサガサッギー”である。所有を表す“イー（ī）”という接尾辞がついている。称賛すべき最上の味覚管を持つ者が“トミヤラサッガサッギー”であり、それは善逝のことである。如来の七千の味覚管はすべて上を向き、喉の部分で一つに集まっている。それゆえ、胡麻の粒ほどの食べ物であっても、舌の上に置かれれば、その栄養は全身に行き渡る。そのため、大精進（苦行）をされていた際にも、一粒の米や、豆の汁一滴であっても、身体を維持することができたのである。他の人々にはそのような仕組みがないため、栄養が全身に巡ることはない。それゆえ、彼らは病気がちなのである。この特徴は、無病という結果（等流果）として明らかになる。それゆえ、“トミヤラサッガサッギー（最上の味覚管を持つ者）”と称賛するのである。

တေဝီသတိမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第二十三の礼拝偈の釈義、完了。

၂၄. ဒုတိယဂါထာယံ ဇိနောတိ ပဉ္စမာရဇိတဝါ ဗုဒ္ဓေါ. တဿ ပန ပဒဿ သမစတ္တာလီသဂ္ဂဒန္တောတျာဒီဟိ ပဒေဟိ တုလျလိင်္ဂတ္တဘာဝေန သမ္ဗန္ဓော. စတ္တာလီသဂ္ဂဒန္တောတိ စတ္တာလီသအဂ္ဂဒန္တောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. သမစတ္တာလီသ ဥတ္တမဒန္တောတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ အဂ္ဂသဒ္ဒေါ ဥတ္တမဝါစကော အနိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကော. အထ ဝါ ဥတ္တမဘာဝံ အဇတိ ဂစ္ဆတီတိ အဂ္ဂေါ, ဒန္တော. ဒံသတိ ဝိဒံသတိ ဘောဇ္ဇမနေနာတိ ဒန္တော. ဒံသဓာတု ဒံသနေ တ. တဿ န္တော ဓာတွန္တလောပေါ. သမစတ္တာလီသံ အဂ္ဂေါ ဥတ္တမော ဒန္တော ယဿာတိ စတ္တာလီသဂ္ဂဒန္တော, ဇိနော. ဥပရိမဟနုကေ ပတိဋ္ဌိတာ ဒန္တာ ဝီသတိ ဟေဋ္ဌိမေ ဝီသတီတိ သမစတ္တာလီသဒန္တာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. အညေသဉှိ ပရိပုဏ္ဏဒန္တာနမ္ပိ ဒွတ္တိံသဒန္တာ ဟောန္တိ. တထာ ဂတဿ ပန စတ္တာလီသံ. တသ္မာ စတ္တာလီသဂ္ဂဒန္တောတိ ထောမေတိ.

24. 第二の偈において、“勝利者（Jino）”とは五魔に打ち勝った仏陀のことである。その語は、“等しく四十の優れた歯（samacattālīsaggadanto）”等の語と性が一致することによって結びついている。“Cattālīsaggadanto”は“cattālīsa（四十）”、“agga（優れた）”、“danto（歯）”という語分割である。等しく四十の最高の歯を持つという意味である。ここで“agga”という語は“最高”を意味し、未派生の語根である。あるいは、最高の状態（uttama-bhāva）に達する（ajati/gacchati）から“agga”であり、歯（danto）である。これで噛む（daṃsati）、あるいは食料を噛み砕く（vidaṃsati）から“danto（歯）”と言う。“daṃs（噛む）”という語根に“ta”接尾辞。その“nto”は語根末尾の省略である。等しく四十の最高の歯を持つ者が“cattālīsaggadanto（四十歯相）”、すなわち勝利者である。上顎に二十、下顎に二十の歯が配置されて、等しく四十の歯となるという意味である。他の円満な歯を持つ人々であっても三十二歯である。しかし、如来の場合は四十である。ゆえに“四十の優れた歯を持つ者”と称賛される。

သမကလပနဇောတိ [Pg.180] ကကစေန ဆိန္ဒိတွာ ဌပိတော ဝိယ သမဒန္တောတိ အတ္ထော. လပတိ ဝဒတိ ဧတေနာတိ လပနံ, မုခံ. လပဓာတု ဝဒနေ ယု. တသ္မိံ လပနေ မုခေ ဇာတောတိ လပနဇော, ဒန္တော. တပ္ပုရိသသမာသောယံ, သမကော လပနဇော ဒန္တော ယဿာတိ သမကလပနဇော, ဇိနော. ပါဠိယံ ပန ‘‘သမဒန္တော’’တိ ပါဌော အတ္ထိ. အယမေဝတ္ထော. အညေသဉှိ ကေစိ ဒန္တာ ဥစ္စာ, ကေစိ နီစာတိ ဝိသမာ ဟောန္တိ. တထာဂတဿ ပန အယပဋ္ဋဆိန္နသင်္ခပဋလံ ဝိယ သမာ ဟောန္တိ. တသ္မာ သမကလပနဇောတိ ထောမေတိ.

“平等な口に生じた歯を持つ者（Samakalapanajo）”とは、鋸（のこぎり）で切って並べたかのように、歯が揃っているという意味である。これによって語る（lapati/vadati）から、“lapana（口）”と言う。“lap（語る）”という語根に“yu”接尾辞。その口（lapana）に生じた（jāto）から“lapanajo（歯）”である。これは依主（タップリサ）複合格であり、口に生じた歯が等しい者が“samakalapanajo”、すなわち勝利者である。パーリ語の聖典には“samadanto”という読みもあり、同じ意味である。他の人々の歯はあるものは高く、あるものは低く、不揃いである。しかし、如来の場合は、磨かれた真珠の層のように、歯が揃っている。ゆえに“平等な口に生じた歯を持つ者”と称賛される。

အန္တရံသပ္ပပီနောတိ အန္တရအံသပီနောတိ ပဒဝိဘာဂေါ. ဂါထာဗန္ဓဝသေန ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထံ ပကာရာဂမံ ကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဒွိန္နံ အံသာနံ ခန္ဓာနံ အန္တရံ ဝေမဇ္ဈေ ပရိပုဏ္ဏပိဋ္ဌိတလောတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ အံသသဒ္ဒေါ ခန္ဓတ္ထေ ဝတ္တတိ. ဝုတ္တဉှေတံ အဘိဓာနပ္ပဒီပိကာယံ ‘‘အံသော နိတ္ထိ ဘုဇသိရော, ခန္ဓော တဿန္ဓိ ဇတ္တု တ’’န္တိ.

“両肩の間がふくらんでいる（Antaraṃsappapīno）”は、“antara（間）”、“aṃsa（肩）”、“pīno（満ちた）”の語分割である。偈の構成上、韻律を守るために“p”の字を挿入（āgama）してこのように言われている。二つの肩、すなわち背中の上部の間が、背面において満ちているという意味である。ここで“aṃsa”という語は肩（khandha）の意味で用いられている。実際、‘アビダーナッパディーピカー’には“aṃsaは肩（nitthi）、腕の付け根（bhujasiro）、khandhaはそれらの結合部、鎖骨（jattu）である”と述べられている。

အနတိ ဇီဝတိ ဧတေနာတိ အံသော, ခန္ဓော. အနဓာတု ပါဏေ သောပစ္စယော. နဿ နိဂ္ဂဟိတာဒေသော. သရီရဿ အဝယဝဘာဝေန အနတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ဝါ အံသော, ဒွိန္နံ အံသာနံ ခန္ဓာနံ အန္တရံ ဝေမဇ္ဈန္တိ အန္တရံသော, ပိဏတိ ပူရတီတိ ပီနော, ပိဋ္ဌိတလံ. ပိဏဓာတု ပိနနေ ပူရဏေ ဝါ ဏ. ဏဿ နော. ဒွိန္နံ အံသာနံ ခန္ဓာနံ အန္တရံ ဝေမဇ္ဈေ ပီနံ ပရိပုဏ္ဏံ ပိဋ္ဌိတလံ ယဿာတိ အန္တရံသပ္ပပီနော, ဇိနော. ဥတ္တရပဒလောပဗဟုဗ္ဗီဟိသမာသောယံ. အညေသဉှိ တံ ဌာနံ နိန္နံ ဟောတိ, ဒွေ ပိဋ္ဌိကောဋ္ဋာ ပါဋိဧက္ကံ ပညာယန္တိ. တထာဂတဿ ပန ကဋိတော ပဋ္ဌာယ မံသပဋလံ ယာဝ ခန္ဓာ ဥဂ္ဂမ္မ သမုဿိတသုဝဏ္ဏဖလကံ ဝိယ ပိဋ္ဌိံ ဆာဒေတွာ ပတိဋ္ဌိတံ. တသ္မာ အန္တရံသပ္ပပီနောတိ ထောမေတိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘စိတန္တရံသော’’တိ ပါဌော. တဒဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘စိတန္တရံ သောတိ [Pg.181] အန္တရံသံ ဝုစ္စတိ ဒွိန္နံ ကောဋ္ဋာနမန္တရံ. တံ ပရိပုဏ္ဏ မဿာတိ အန္တရံသော’’တိ ဝုတ္တံ.

これによって呼吸し、生きる（anati/jīvati）から“aṃso（肩）”である。“an（呼吸する）”という語根に“sa”接尾辞。nが鼻音（niggahita）に変化する。あるいは、身体の部位として動く（anati/gacchati）から“aṃsa”である。二つの肩の間を“antaraṃso”と言い、満ちている（piṇati/pūrati）から“pīno（満ちた背面）”と言う。“piṇ（満足する）”という語根に“ṇa”接尾辞。その“ṇa”が“no”になる。二つの肩の間が満ちて円満である者が“antaraṃsappapīno（七処満満相の一つ）”、すなわち勝利者である。これは後節省略の多財（バフッビーヒ）複合格である。他の人々のその場所は窪んでおり、二つの背の骨が別々に現れている。しかし如来の場合は、腰から始まって肉の層が肩まで立ち上がり、磨かれた金の板のように背中を覆って定着している。ゆえに“両肩の間が満ちている者”と称賛される。聖典には“citantaraṃso”という読みもある。その註釈には“citantaraṃsoとは、二つの骨の間のことを言う。それが円満であるからantaraṃsoと言う”と述べられている。

စက္ကေနင်္ကိတပါဒေါတိ စက္ကေန အင်္ကိတပါဒေါတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. အဋ္ဌသတပါဒစက္ကလက္ခဏေန လက္ခိတပါဒတလောတိ အတ္ထော. စက္ကေန အဋ္ဌသတပါဒစက္ကေန အင်္ကိတော လက္ခိတော ပါဒေါ ယေန သောတိ စက္ကေနင်္ကိတပါဒေါ, ဇိနော. တတိယာဗဟုဗ္ဗီဟိ သမာသောယံ. အညေသဉှိ ပါဒတလေ အဋ္ဌသတပါဒစက္က လက္ခဏံ နတ္ထိ. တထာဂတဿ ပါဒတလေဧဝ ဝိစိတြံ အဋ္ဌသတ ပါဒစက္ကလက္ခဏံ အတ္ထိ. တသ္မာ စက္ကေနင်္ကိတပါဒေါတိ ထောမေတိ.

“足に輪の印がある（Cakkenaṅkitapādo）”は、“cakkena（輪によって）”、“aṅkita（記された）”、“pādo（足）”の語分割である。百八の足の輪の相によって特徴づけられた足の裏を持っているという意味である。百八の輪によって足が記された者が“cakkenaṅkitapādo”、すなわち勝利者である。これは第三格多財（バフッビーヒ）複合格である。他の人々の足の裏には、百八の足の輪の相はない。しかし、如来の足の裏には、彩り豊かな百八の足の輪の相がある。ゆえに“足に輪の印がある者”と称賛される。

ဝုတ္တဉှိ ဗြဟ္မာယုသုတ္တေ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ခေါ ပန တဿ ဘောတော ဂေါတမဿ ပါဒတလေသု စက္ကာနိ ဇာတာနိ သဟဿာရာနိ သနေမိကာနိ သနာဘိကာနိ သဗ္ဗာကာရပရိပူရာနီ’’တိ. အဋ္ဌသတပါဒစက္ကလက္ခဏသရူပံ ပန ယော ပါဒပင်္ကဇမုဒုတ္တလရာ ဇိကေဟီတိ ဂါထာဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တမေဝါတိ.

実際、‘ブラフマーユ経’において次のように述べられている。“さらに、あの尊きゴータマの足の裏には、千本の輻（や）をもち、縁（わ）をもち、甑（こしき）をもち、あらゆる形態において円満な輪（千輻輪）が生じている”。百八の足の輪の相の具体的な内容は、“pādapaṅkajamuduttalarā jikehī”という偈の解説において既に述べた通りである。

အဝိရဠဒသနောတိ အဝိဝရဒန္တော. အဝိဝရဒန္တေန သမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. ဝိဝရတိ ဖုလ္လတီတိ ဝိရဠော. ဝရဓာတု ဖုလ္လနေဠော. အဿိ. န ဝိရဠော အဝိရဠော, နတ္ထိ ဝိရဠော ဧတဿာတိ အဝိရဠော, ဒန္တော. ဒံသတိ ဝိဒံသတိ ခါဒနီယံ ဝါ ဘောဇနီယံ ဝါ ဧတေနာတိ ဒသနော, ဒန္တော. ဒံသဓာတု ဒံသနေ ယု. နိဂ္ဂဟိတလောပေါ. အဝိရဠော ဒသနော ဒန္တော ယဿာတိ အဝိရဠဒသနော, ဇိနော. အညေသဉှိ ကုမ္ဘိလာနံ ဝိယ ဒန္တာ ဝိရဠာ ဟောန္တိ. မစ္ဆမံသာဒီနိ ခါဒန္တာနံ ဒန္တန္တရံ ပူရတိ. တထာဂတဿ ပန ကနကလတာယ သမုဿာပိတဝဇိရ ပန္တိ ဝိယ အဝိရဠာ တုလိကာယ ဒဿိတပရိစ္ဆေဒါ ဝိယ ဒန္တာ ဟောန္တိ, တသ္မာ အဝိရဠဒသနောတိ ထောမေတိ.

“隙間のない歯を持つ（Aviraḷadasano）”とは、隙間のない歯（avivaradanto）のことである。隙間のない歯を具足しているという意味である。開く、広がる（vivarati/phullati）から“viraḷo（隙間のある）”と言う。“var（開く）”という語根に“la”接尾辞。隙間がないのが“aviraḷo”であり、彼には隙間がないから“aviraḷo（隙間のない歯）”である。これによって噛む（daṃsati/vidaṃsati）から“dasano（歯）”と言う。“daṃs（噛む）”という語根に“yu”接尾辞。鼻音の省略。隙間のない歯を持つ者が“aviraḷadasano（密歯相）”、すなわち勝利者である。他の人々の歯は、例えば鰐（わに）のように隙間が開いている。魚や肉などを食べる人々の歯の間には物が詰まる。しかし如来の場合は、金の蔓の上に立てられた金剛石の列のように隙間がなく、筆で描かれた境界線のように整った歯を持っている。ゆえに“隙間のない歯を持つ者”と称賛される。

မာရဇုဿင်္ခပါဒေါတိ မာရဇိ ဥဿင်္ခပါဒေါတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဧတ္ထ စ မာရဇီတိ ပဉ္စမာရဇိတဝါ ဗုဒ္ဓေါ ကတ္တုဘူတော. သော [Pg.182] ဟိ ပဉ္စမာရေ ဇိတဝါတိ မာရဇီတိ ဝုစ္စတိ. ဥဿင်္ခပါဒေါတိ ပါဒဿ ဥပရိ ဌိတေန သင်္ခသဒိသတ္တာ သင်္ခနာမိကေန ဂေါပ္ဖကေန သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. သံသုဋ္ဌုံ ပထဝိံ ခနတီတိ သင်္ခေ. သံပုဗ္ဗခနုဓာတု အဝဒါရဏေ ကွိ. အပဒါနဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘သံသုဋ္ဌုံ ခါဒန္တော ခဏန္တော ဂစ္ဆတီတိ သင်္ခေ. သမုဒ္ဒဇလပရိယန္တေ စရမာနော ဂစ္ဆတိ စရတီတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. သင်္ခေ ဝိယာတိ သင်္ခေ, ဂေါပ္ဖကော. ပါဒဿ ဥဒ္ဓံ ဥပရိ ဌိတံ သင်္ခသဒိသံ ဂေါပ္ဖက မဿာတိ ဥဿင်္ခပါဒေါ, ဇိနော. ဝုတ္တဉှိ ဗြဟ္မာယုသုတ္တဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဥဒ္ဓံ ပတိဋ္ဌိတဂေါပ္ဖကတ္တာ ဥဿင်္ခါ ပါဒါ အဿာတိ ဥဿင်္ခပါဒေါ’’တိ. အညေသဉှိ ပိဋ္ဌိပါဒေ ဂေါပ္ဖကာ ဟောန္တိ. တေန တေသံ ပါဒါ အာဏိဗဒ္ဓါ ဝိယ ဗဒ္ဓါ ဟောန္တိ. န ယထာသုခံ ပရိဝတ္တန္တိ. ဂစ္ဆန္တာနံ ပါဒတလာနိ န ဒိဿန္တိ. တထာဂတဿ ပန အဘိရူဟိတွာ ဥပရိ ဂေါပ္ဖကာ ပတိဋ္ဌဟန္တိ. တေနဿ နာဘိတော ပဋ္ဌာယ ဥပရိမကာယော နာဝါယ ဌပိတ သုဝဏ္ဏပဋိမာ ဝိယ နိစ္စလော ဟောတိ. အဓောကာယောဝ ဣဉ္ဇတိ. သုခေန ပါဒါ ပရိဝတ္တန္တိ. ပုရတောပိ ပစ္ဆတော ဥဘယပဿေသုပိ ဌတွာ ပဿန္တာနံ ပါဒတလာနိ ပညာယန္တိ. န ဟတ္ထီနံ ဝိယ ပစ္ဆတောယေဝါတိ. တသ္မာ ဥဿင်္ခပါဒေါတိ ထောမေတိ.

“Mārajussaṅkhapādo”とは“māraji ussaṅkhapādo”という語分割である。ここで“mārajī”とは、五魔を征服した仏陀が主体であることを指す。というのも、彼は五つの魔（五魔）に勝利したから“mārajī（魔を征服した者）”と呼ばれるのである。“Ussaṅkhapādo”とは、足の上の位置にあり、貝（saṅkha）に似ていることから“saṅkha”の名を持つ踝（くるぶし）を備えているという意味である。“大地をよく掘る（開く）”から“saṅkha”という。語根のsaṃ-khan（掘る）に由来する。‘アパダーナ註’では、“よく噛み、掘りながら進むからsaṅkhaである。海辺を歩み行くという意味である”と言われている。貝（saṅkha）のようなものが踝（くるぶし）である。足のより高い上の方にあり、貝に似た踝を持つ者が“ussaṅkhapādo（高い踝を持つ者）”であり、すなわち勝者（仏陀）である。実際、‘ブラフマāユ経註’には、“踝が上の方に位置しているため、高い踝を足に持つ者をussaṅkhapādoという”と記されている。他の人々の踝は足の後ろ側にある。そのため彼らの足は、楔（くさび）で固定されたように不自由である。思うように回転しない。歩く際、足の裏が見えない。しかし、如来の踝は（足の上に）乗り上げるように高い位置にある。そのため、如来の体はへそから上については、舟の上に置かれた黄金の像のように不動である。下半身だけが動く。足は容易に回転する。前からも後ろからも両脇からも、立って見ている者には足の裏が見える。象のように後ろからだけ見えるのではない。それゆえ“ussaṅkhapādo”と称賛されるのである。

တိဋ္ဌန္တော နောနမန္တောဘယကရမုဒုနာ ဇဏ္ဏုကာနာမ သန္တောတိ ဧတ္ထ တိဋ္ဌန္တော နော နမန္တော ဥဘယ ကရမုဒုနာ ဇဏ္ဏုကာနိ အာမသန္တောတိ ပဒဝိဘာဂေါ. တိဋ္ဌန္တောတိ ဌိတကောဝ. နောနမန္တောတိ အနမမာနော ဟုတွာ. ဥဘယ ကရမုဒုနာတိ သုခုမေန ဟတ္ထဒွယေန. ဇဏ္ဏုကာနီတိ ဇင်္ဃာနိ. ဇာယတိ ဂမနာဂမနံ အနေနာတိ ဇဏ္ဏု, ဇနဓာတု ဇနနေ ဏု. သောဧဝ ဇဏ္ဏုကာ, ဇင်္ဃောရူနံ သန္ဓိ လဗ္ဘတိ. တာနိ. အာမသန္တောတိ ပရိမဇ္ဇိတုံ သက္ကောန္တော. ဧတ္ထ စ တိဋ္ဌန္တော နောနမန္တောတိ ဣမိနာ တထာဂတဿ အခုဇ္ဇအဝါမနဘာဝေါ ဒီပိတော[Pg.183]. အဝသေသဇနာ ဟိ ခုဇ္ဇာ ဝါ ဟောန္တိ ဝါမနာ ဝါ. ခုဇ္ဇာနံ ဥပရိမကာယော အပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ ဝါမနာနံ ဟေဋ္ဌိမကာယော. တေ အပရိပုဏ္ဏကာယတ္တာ န သက္ကောန္တိ နောနမန္တော ဇဏ္ဏုကာနိ ပရိမဇ္ဇိတုံ. တထာဂတော ပန ပရိပုဏ္ဏဥဘယကာယတ္တာ သက္ကောတိ, တသ္မာ တိဋ္ဌန္တော…ပေ… ဇဏ္ဏုကာ နာမသန္တောတိ ထောမေတိ.

“Tiṭṭhanto nonamantobhayakaramudunā jaṇṇukānāma santo”において、“tiṭṭhanto no namanto ubhaya karamudunā jaṇṇukāni āmasanto”という語分割である。“Tiṭṭhanto”とは立ったままで。“Nonamanto”とは屈むことなしに。“Ubhaya karamudunā”とは、柔軟な両手によって。“Jaṇṇukāni”とは、膝（脛）のことである。これによって往来（歩行）が生じるため“jaṇṇu”という。語根jan（生じる）に由来する。それが“jaṇṇukā”であり、脛と腿の関節を指す。それらを“āmasanto”とは、撫でることができるという意味である。ここで“立って屈むことなく”という言葉により、如来がせむし（khujja）でも小人（vāmana）でもないことが示されている。他の人々はせむしか小人である。せむしの者は上半身が不完全であり、小人の者は下半身が不完全である。彼らは体が不完全であるため、屈まずに膝を撫でることはできない。しかし、如来は上下両方の体が完全であるため、それが可能である。それゆえ、“立って屈むことなく、柔軟な両手で膝を撫でる者”と称賛されるのである。

ဝဋ္ဋက္ခန္ဓောတိ သုဝဏ္ဏာလိင်္ဂေါ ဝိယ သမဝဋ္ဋိတဂလိကော. ဝုတ္တဉှိ ဗြဟ္မာယုသုတ္တေ ‘‘သမဝဋ္ဋက္ခန္ဓော’’တိ. ပရိမဏ္ဍလာ ကာရေန ဝဋ္ဋတိ ပဝတ္တတီတိ ဝဋ္ဋော, ပရိမဏ္ဍလော. ဝဋ္ဋဓာတု ဝဋ္ဋနေ အ. ဘောဇနံ ခါဒတိ ဧတေန ဂလေနာတိ ခန္ဓော, ဂလော. ခါဒဓာတု ခါဒနေ ဘက္ခနေ ဝါ ကွိပစ္စယော. ခါဒါမဂမာနံ ခန္ဓန္ဓဂန္ဓာတိ သုတ္တေန ပဒသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အဘိဓာနဋီကာယံ ပန ‘‘ကံ မတ္ထကံ ဒဓာတီတိ ကန္ဓော. သောဧဝ ကကာရဿ ခကာရကရဏဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝဋ္ဋော သမပရိမဏ္ဍလော ခန္ဓော ဂလော ယဿာတိ ဝဋ္ဋက္ခန္ဓော, ဇိနော. ယထာ ဟိ ဧကေ ကောဉ္စာ ဝိယ ဗကာ ဝိယ ဝရာဟာ ဝိယ စ ဒီဃဂလာ ဝင်္ကဂလာ ပုထုဂလာ စ ဟောန္တိ. ကထနကာလေ သိရာဇလံ ပညာယတိ. မန္ဒော သရော နိက္ခမတိ, န ဧဝံ တဿ. တထာဂတဿ ပန သုဝဋ္ဋိတသုဝဏ္ဏာလိင်္ဂသဒိသော ခန္ဓော ဂလော ဟောတိ. ကထနကာလေ သိရာဇလံ န ပညာယတိ. မေဃဿ ဝိယ ဂဇ္ဇတော သရော မဟာ ဟောတိ. တသ္မာ ဝဋ္ဋက္ခန္ဓောတိ ထောမေတိ.

“Vaṭṭakkhandho”とは、黄金の円筒（リンガ）のように整った丸い首を持つことである。実際、‘ブラフマāユ経’には“samavaṭṭakkhandho（円満な丸い首）”とある。円周の形で丸く回転する（回る）から“vaṭṭa（丸い）”という。語根vaṭṭ（回転する）に由来する。食べ物を噛むこの喉（首）が“khandha（頸部）”である。語根khād（食べる）に由来する。‘アビダーナ・ティーカー’には“頭（ka）を支える（dhāti）からkandhaという。kがkhになったものである”とある。丸く整った首を持つ者が“Vaṭṭakkhandho（円満な首を持つ者）”、すなわち勝者である。例えば、ある人々は鶴や鷺や猪のように、長い首、曲がった首、あるいは太い首を持っている。話す時に血管が浮き出る。声は弱々しく出るが、彼はそうではない。如来の首（喉）は、よく整えられた黄金の円筒のようである。話す時に血管が浮き出ることはない。雷鳴のように、その声は雄大である。それゆえ“Vaṭṭakkhandho”と称賛されるのである。

ပုန ဇိနောတိ ဗုဒ္ဓေါ ကတ္တုဘူတော. တဿ ပန ပဒဿ ဂေါတရုဏပခုမကောတျာဒီဟိ ပဒေဟိ တုလျလိင်္ဂတ္တဘာဝေန သမ္ဗန္ဓော. ဂေါတရုဏပခုမကောတိ တံမုဟုတ္တဇာတရတ္တ ဝစ္ဆဿ စက္ခုဘဏ္ဍော ဝိယ ဝိပ္ပသန္နစက္ခုဘဏ္ဍော, ဝိပ္ပသန္နစက္ခုဘဏ္ဍေန သမန္နာဂတော ဝါ. ဧတ္ထ စ ပခုမကောတိ သကလံ စက္ခုဘဏ္ဍံ အဓိပ္ပေတံ. စက္ခုဘဏ္ဍန္တိ စက္ခုပရိဝါရံ. စက္ခုဘဏ္ဍန္တိ အက္ခိဒလန္တိ ကေစိ. အက္ခိဒလပတ္တန္တိ ဝဒန္တိ အညေ. အက္ခိဒလေ ဟိ [Pg.184] ပန သဒ္ဓိံ အက္ခိဗိမ္ဗန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အယံ ပနေတ္ထ ဝစနတ္ထော. ပတတိ စက္ခုံ ပရိဝါရေတိ ဧတေနာတိ ပခုမံ, ပမှာဒိပရိဝါရံ. ပတဓာတု ပရိဝါရေ ဥမော. တကာရဿ ခေါ. အထ ဝါ အက္ခိနော ပက္ခဒွယေ ဇာတန္တိ ပခုမံ, ပမှံ. ဇာတတဒ္ဓိတေ ဥမော. ပက္ခုမန္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ကကာရလောပဝသေန ပခုမန္တိ ဝုစ္စတိ. ပခုမံယေဝ ပခုမကော. ဂေါတရုဏဿ တံမုဟုတ္တဇာတရတ္တဝစ္ဆဿ ပခုမံ ဝိယ ပခုမံ ယဿ သောတိ ဂေါတရုဏပခုမကော, ဇိနော. ဂေါတရုဏဿ တံမုဟုတ္တဇာတရတ္တဝစ္ဆဿ ပခုမသဒိသံ ဝိပ္ပသန္နစက္ခုဘဏ္ဍံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. အညေသဉှိ အက္ခိဘဏ္ဍော အပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ. ဟတ္ထိမူသိကကာကာဒီနံ အက္ခိသဒိသေဟိ ဝိနိဂ္ဂတေဟိ ဂမ္ဘီရေဟိပိ အက္ခီဟိ သမန္နာဂတာ. တထာဂတဿ ပန ဓောဝိတွာ မဇ္ဇိတွာ ဌပိတမဏိဂုဠိကာ ဝိယ မုဒုသိနိဒ္ဓနီလ သုခုမပခုမာစိတာနိ အက္ခီနိ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဂေါတရုဏပခုမကောတိ ထောမေတိ.

“Puna jino”とは勝者（仏陀）が主体であることを指す。その語は“gotaruṇapakhumako”等の語と性・格が一致して結びつく。“Gotaruṇapakhumako”とは、生まれたばかりの赤い子牛の目のように、極めて清浄な眼球を持つこと、あるいは清浄な眼球を備えていることである。ここで“pakhuma”とは、眼球全体（cakkhubhaṇḍa）を指している。眼球の周辺のことである。ある者は“眼球の周辺”をまぶた（akkhidala）であると言い、またある者は、まぶたの縁（まつげ）であると言う。しかし、まぶたとともに眼球そのものも含まれると理解すべきである。語義としては、目を覆い囲むものであるから“pakhuma（まつげ・まぶた）”という。“Gotaruṇapakhumako”とは、生まれたばかりの赤い子牛のまつげのようなまつげを持つ者、すなわち勝者である。生まれたばかりの子牛のまつげのように、清浄な眼球を持っているという意味である。他の者の眼球は不完全である。象、鼠、鴉（カラス）のような目に似て、飛び出していたり、窪んでいたりする。しかし如来の目は、磨き上げられた宝石の玉のように、柔らかく、潤いがあり、青く、繊細なまつげに覆われている。それゆえ“gotaruṇapakhumako”と称賛されるのである。

သီဟပုဗ္ဗဍ္ဎကာယောတိ သီဟဿ ပုဗ္ဗဍ္ဎကာယော ဝိယ ပရိပုဏ္ဏကာယော. ဝါတာတပါဒိပရိဿယံ သဟတိ ခမတီတိ သီဟော, သဟဓာတု ခမနေ အ. ဤကာရာဂမော. အထ ဝါ သူကရမဟိံသာဒယော သတ္တေ ဟိံသတီတိ သီဟော. ဟိံသဓာတု ဟနနေ ဏ. ဟိံသောတိ ဝတ္တဗ္ဗေ အက္ခရဝိပရိယာယေန သီဟောတိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ သဗ္ဗိရိယာပထေသု ဒဠှဝီရိယတ္တာ သုဋ္ဌု ဤဟတိ ဝါယမတီတိ သီဟော, ကေသရသီဟော. သုပုဗ္ဗ ဤဟဓာတု စေတာယံ အ. တေန ဝုတ္တံ သဒ္ဒနီတိယံ ‘‘သဟဟိံသ ဤဟာဝသာ, သီဟသဒ္ဒဂတိံ ဝဒေ’’တိ. သီဟဿ ပုဗ္ဗဍ္ဎေ ဇာတော ကာယော ဝိယ ပရိပုဏ္ဏကာယော ယဿာတိ သီဟပုဗ္ဗဍ္ဎကာယော, ဇိနော. ယထာ ဟိ သီဟဿ ပုဗ္ဗဍ္ဎကာယောဝ ပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ, န ဧဝံ တဿ. တထာဂတဿ ပန ကာယော သဗ္ဗပရိပုဏ္ဏောတိ အတ္ထော. သီဟဿ ပန ပုရိမကာယောဝ ပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ, ပစ္ဆိမ ကာယော [Pg.185] အပရိပုဏ္ဏော. တထာဂတဿ ပန သီဟဿ ပုဗ္ဗဍ္ဎကာယောဣဝ သဗ္ဗော ကာယော ပရိပုဏ္ဏော. သောပိ သီဟဿေဝ န တတ္ထ တတ္ထ ဝိနတုန္နတာဒိဝသေန ဒုဿဏ္ဌိတ ဝိသဏ္ဌိတော. ဒီဃယုတ္တဋ္ဌာနေ ပန ဒီဃော. ရဿကိသထူလ အနုဝဋ္ဋိတယုတ္တဋ္ဌာနေသု တထာဝိဓောဝ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘မနာပိယေ စ ခေါ ဘိက္ခဝေ ကမ္မဝိပါကေ ပစ္စုပဋ္ဌိတေ ယေဟိ အင်္ဂေဟိ ဒီဃေဟိ သောဘတိ, တာနိ အင်္ဂါနိ ထူလာနိ သဏ္ဌဟန္တိ. ယေဟိ အင်္ဂေဟိ ကိသေဟိ သောဘတိ, တာနိ အင်္ဂါနိ ကိသာနိ သဏ္ဌဟန္တိ. ယေဟိ အင်္ဂေဟိ ဝဋ္ဋေဟိ သောဘတိ, တာနိ အင်္ဂါနိ ဝဋ္ဋာနိ သဏ္ဌဟန္တီ’’တိ. ဣတိ နာနာစိတ္တေန ပုညစိတ္တေန စိတ္တိတော ဒသဟိ ပါရမီဟိ သဇ္ဇိတော တထာဂတဿ အတ္တဘာဝေါ တဿ လောကေ သဗ္ဗသိပ္ပိနော ဝါ ဣဒ္ဓိမန္တော ဝါ ပတိရူပကမ္ပိ ကာတုံ န သက္ကောန္တိ. တသ္မာ သီဟပုဗ္ဗဍ္ဎကာယောတိ ထောမေတိ.

“師子前半身（Sīhapubbaḍḍhakāyo）”とは、師子の前半身のように円満な身体のことである。風や熱などの障害を耐え（sahati）、忍ぶ（khamati）ゆえに師子（sīho）という。“sah（耐える）”という語根に“khamana（忍受）”の意味で接尾辞a、および母音īの挿入がある。あるいは、豚や水牛などの生き物を殺害する（hiṃsati）ゆえに師子という。“hiṃs（害する）”という語根に“hanana（殺害）”の意味で接尾辞ṇa。hiṃsoと言うべきところを、音位転換によってsīho（師子）と呼ばれる。あるいは、あらゆる威儀において強い精進があるために、実によく努め（īhati）、励む（vāyamati）ゆえに師子、すなわちケサラ・シーハ（頂髪師子）である。接頭辞suの後に語根īh（努力）があり、意思の意味で接尾辞aを伴う。それゆえ‘サッダニーティ’には“忍耐（sah）、殺害（hiṃsa）、努力（īhā）から、師子の語源を説く”と述べられている。師子の前半身において生じた身体のように円満な身体を持つ者、すなわち勝者（仏陀）が“師子前半身”である。実際、師子は前半身のみが円満であり、後半身はそうではない。しかし如来の身体はすべてが円満であるという意味である。師子は前方の身体のみが円満で、後方の身体は不円満である。如来という師子は、前半身のように全身が円満である。それも師子のように、あちこちが凹んでいたり隆起していたりして整っていない（dussaṇṭhita）とか、不揃い（visaṇṭhito）ということがない。長いことがふさわしい箇所は長く、短く細く太く、あるいは丸みを帯びるのがふさわしい箇所はそのようになっている。これについて次のように説かれている。“諸比丘よ、好ましい業の報いが現れたとき、長いことで美しく見える部位は、十分に形成される。細いことで美しく見える部位は、細く形成される。丸いことで美しく見える部位は、丸く形成される”と。このように、多種多様な福徳の心によって装飾され、十波羅蜜によって整えられた如来の身（自体）は、この世のいかなる技術者も神通力者も、その模造品を作ることさえできない。それゆえ“師子前半身”と称賛するのである。

စတုဝီသတိမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第二十四の礼拝偈の解説が完了した。

၂၅. တတိယ ဂါထာယံ သုဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါ ကတ္တုဘူတော. တဿ ပန ပဒဿ သတ္တပ္ပီနောတျာဒီဟိ ပဒေဟိ တုလျလိင်္ဂတ္တဘာဝေန သမ္ဗန္ဓော. သတ္တပ္ပီနောတိ ဒွိဟတ္ထပါဒ အံသကူဋ ဧကဂလဝသေန သတ္တသု ဌာနေသု ပရိပုဏ္ဏမံသိကောတိ အတ္ထော. အာစရိယာ ပန ပရိပုဏ္ဏဒွိဟတ္ထပါဒ အံသကူဋ ခန္ဓသင်္ခါတသတ္တဋ္ဌာနောတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. မံသေန ပီဏတိ ပရိပူရတီတိ ပီနော. ပီဏတေ ပရိပူရတေ ဝါ ပီနော. ပီဏဓာတု ပီဏနေ, ပူရဏေ ဝါ ဏ. ဏဿ နော. ဒွေ ဟတ္ထပိဋ္ဌိယော ဒွေ ပါဒပိဋ္ဌိယော ဒွေ အံသကူဋာနိ ဧကဂလော စာတိ သတ္တသု ဌာနေသု ပီနော ပရိပုဏ္ဏော မံသော အဿာတိ သတ္တပီနော, သုဂတော လဗ္ဘတိ. အညေသဉှိ ဟတ္ထပါဒပိဋ္ဌီသု နှာရုဇာလာ ပညာယန္တိ အံသကူဋဂလေသု အဋ္ဌိကောဋိယော. တေ မနုဿာ ပေတာ ဝိယ ခါယန္တိ. န တထာဂတော. တထာဂတော ပန သတ္တသု ဌာနေသု [Pg.186] ပရိပုဏ္ဏမံသုဿဒတ္တာ နိဂုဠနှာရုဇာလေဟိ ဟတ္ထပိဋ္ဌာဒီဟိ ဝဋ္ဋေတွာ ဌပိတသုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာလိင်္ဂသဒိသေန ဂလေန သီလာရူပကံ ဝိယ စိတ္တကမ္မရူပကံ ဝိယ စ ခါယတိ, တသ္မာ သတ္တပ္ပီနောတိ ထောမေတိ.

25. 第三偈において“善逝（Sugato）”とは主語としての仏陀のことである。その語は“七処満（sattappīno）”などの語と性が等しいことにより関連している。“七処満”とは、両手、両足、両肩、首の一箇所の、合わせて七つの箇所において肉が円満であるという意味である。諸師は、両手、両足、両肩、項（うなじ）という、いわゆる七つの箇所が円満であるという意味だと説く。肉によって潤い（pīṇati）、満ちる（paripūrati）ゆえに“満（pīno）”という。“pīṇate（潤う）”あるいは“paripūrate（満ちる）”でpīnoである。語根pīṇは、潤いや充足の意味で、接尾辞ṇa。ṇaがnoに変化した。両方の手の甲、両方の足の甲、両方の肩、一つの首という、七つの箇所において肉が満ち（pīno）、円満である者が“七処満”であり、善逝（如来）のことである。他の者の手足の甲には腱の網が見え、肩や首には骨の角が見える。それらの人間は餓鬼のように見えるが、如来はそうではない。如来は七つの箇所において肉が盛り上がり円満であるため、腱の網が隠れ、手足の甲などは、黄金色の円筒を丸めて置いたような首とともに、石像や絵画のように見える。それゆえ“七処満”と称賛するのである。

ဗြဟ္မာယုသုတ္တေ ပန ‘‘သတ္တုဿဒေါ’’တိ ပါဌော. တဿ ပန သတ္တသု ဌာနေသု ပရိပုဏ္ဏမံသုဿဒေါတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

‘ブラーマユ・スッタ（梵天経）’では“七処隆起（sattussado）”と伝承されている。その意味も、七つの箇所において肉が盛り上がり円満であることだと理解すべきである。

ဒီဃင်္ဂုလီတိ ဒီဃအင်္ဂုလီတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. သမအာယတဟတ္ထ ပါဒင်္ဂုလီတိ အတ္ထော. အင်္ဂတိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတီတိ အင်္ဂုလိ. အင်္ဂတိ တံ တံ ကာယင်္ဂံ ပရာမသတိ ဧတာယာတိ ဝါ အင်္ဂုလိ, ကရသာခါ. အဂိဓာတု ဂတိယံ ဥလိပစ္စယော. အထ ဝါ အင်္ဂံ ကာယင်္ဂံ ဥလတိ ဂစ္ဆတိ ပရာမသတိ ဧတာယာတိ အင်္ဂုလိ, ကရသာခါ. အင်္ဂ သဒ္ဒူပပဒဥလဓာတု ဂတိယံ ဣ. သမဒီဃာ အင်္ဂုလိ ဟတ္ထ ပါဒင်္ဂုလိ ယဿ သောတိ ဒီဃင်္ဂုလိ, သုဂတော. သမဒီဃာ ဟတ္ထပါဒင်္ဂုလိ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ယထာ ဟိ အညေသံ ကာစိ အင်္ဂုလိ ဒီဃာ ဟောတိ ကာစိ ရဿာ, န ဧဝံ တထာဂတဿ. တထာဂတဿ ပန မက္ကဋဿေဝ ဒီဃဟတ္ထပါဒင်္ဂုလိယော မူလေ ထူလာ အနုပုဗ္ဗေန ဂန္တွာ အဂ္ဂေ တနုကာ နိယျာသတေလေန မဒ္ဒိတွာ ဝဋ္ဋိတဟရိတာလဝဋ္ဋသဒိသာ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဒီဃင်္ဂုလီတိ ထောမေတိ. မထာတိ မအထာတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. မကာရော ဟိ ပဒသန္ဓိကရော. အထာတိ အတ္ထန္တရေ နိပါတော. တဒညန္တိ အတ္ထော.

“長指（Dīghaṅgulī）”は、dīgha（長い）とaṅgulī（指）の語分割である。手足の指が等しく伸びているという意味である。上へ向かう（aṅgati）ゆえに指（aṅguli）という。あるいは、それによって身体の各部位に触れる（parāmasati）ゆえに指、すなわち手の枝である。語根agiは“行く（gati）”の意味で、接尾辞uli。あるいは、それによって身体（aṅga）へ行く（ulati）、あるいは触れるゆえに指、すなわち手の枝である。aṅgaという名詞に語根ul（行く）と接尾辞i。手足の指が等しく長い者が“長指”であり、善逝のことである。手足の指が等しく長いという意味である。他の者のようにある指が長く、ある指が短いということが如来にはない。如来の指は猿のように長く、根元は太く、次第に細くなって先が尖り、樹脂の油で揉んで丸めた雌黄（しおう）の棒のようである。それゆえ“長指”と称賛するのである。“mathā”は“ma-athā”の語分割である。mの文字は語の連結（sandhi）のためである。“athā”は別の意味を表す不変化詞であり、“それ以外”という意味である。

လောမကူပေကလောမောတိ လောမကူပဧကလောမောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဧကေကလောမကူပေ ဧကေကဇာတလောမောတိ အတ္ထော. စမ္မမံသံ လုနာတိ ဆိန္ဒတီတိ လောမော, ဝဍ္ဎမာနံ လုနိတဗ္ဗန္တိ ဝါ လောမော, လူဓာတု ဆေဒနေ မနိပစ္စယော. ကုဝုစ္စတိ ဥဒကံ, တံ ပါတိ ရက္ခတီတိ ကူပေါ. ကုပုဗ္ဗပါဓာတု ရက္ခနေ ကွိ. ဥဿ ဒီဃော. ကူပေါ ဝိယာတိ ကူပေါ, အထ ဝါ [Pg.187] ကုဝုစ္စတိ လောမံ, တံ ပါတိ ရက္ခတီတိ ကူပေါ. အဘိဓာနဋီကာယံ ပန ‘‘ကုသဒ္ဒေ ပေါ. ဒီဃာဒိ. ကူပေါ. ကေန ဥဘတီတိ ဝါ ကူပေါ. ဘဿ ပေါ’’တိ ဝုတ္တံ. လောမဿ ကူပေါ လောမကူပေါ. တသ္မိံ တသ္မိံ ဇာတော ဧကေက လောမော ယဿာတိ လောမကူပေကလောမော, သုဂတော. ယထာ ဟိ အညေသံ ဧကေကသ္မိမ္ပိ လောမကူပေ အနေကာနိ လောမာနိ ဇာယန္တိ, န ဧဝံ တထာဂတဿ. တထာဂတဿ ပန ဧကေကသ္မိံ လောမကူပေ ဧကေကလောမော ဇာယတိ. ဝုတ္တဉှိ ဗြဟ္မာယုသုတ္တေ ‘‘ဧကေကလောမော ခေါ ပန ဘဝံ ဂေါတမော. ဧကေကာနိ လောမာနိ လောမကူပေသု ဇာတာ နီ’’တိ. တသ္မာ လောမကူပေကလောမောတိ ထောမေတိ.

“一孔一毛（Lomakūpekalomo）”は、lomakūpa（毛孔）とekalomo（一毛）の語分割である。個々の毛穴に、それぞれ一本ずつ毛が生えているという意味である。皮膚や肉を刈る（lunāti）、切る（chindati）ゆえに“毛（lomo）”という。あるいは成長したときに刈られるべきものが毛である。語根lūは“切断”の意味で、接尾辞mani。水（ku）と呼ばれ、それを守る（pāti）ゆえに“孔（kūpa）”という。kuという前置詞に語根pā（守る）と接尾辞kvi。uが長音化した。井戸（kūpa）のようなので孔という。あるいは、毛（ku）と呼ばれ、それを守り保持するゆえに孔という。‘アビダーナ・ティーカー’では、“kuという語にpoを伴い、長音化してkūpaとなる。あるいは何によって汲み上げられる（ubhati）かということでkūpaという。bがpになった”と述べられている。毛の孔（穴）が毛孔（lomakūpa）である。そこに一本ずつ毛が生えている者が“一孔一毛”であり、善逝のことである。他の者のように一つの毛穴に多くの毛が生えることが如来にはない。如来には、一つの毛穴に一本の毛が生える。実際、‘ブラーマユ・スッタ’に“ゴータマ尊者は一孔一毛である。毛穴には一本ずつの毛が生じている”と説かれている。それゆえ“一孔一毛”と称賛するのである。

သမ္ပန္နောဒါတဒါဌောတိ သမ္ပန္နောဩဒါတဒါဌောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. သမ္ပန္နသုက္ကဒါဌောတိ အတ္ထော. သမ္ပဇ္ဇတီတိ သမ္ပန္နော. သံပုဗ္ဗပဒဓာတု ဂတိယံ တ. တဿ အန္နော. အဝဒါယတိ အဝခဏ္ဍိယတိ အညဝဏ္ဏောဘာသန္တိ ဩဒါတော. အဝပုဗ္ဗ ဒါဓာတု အဝခဏ္ဍနေ တ. ဒံသတိ ဩဒနာဒိံ ဧတာယာတိ ဒါဌော, ဒန္တဝိသေသော. ဒံသဓာတု ဒံသနေ ဌော. ဒံသိဿ ဒါ. သမ္ပန္နော စ ဩဒါတော စ ဒါဌော ယဿာတိ သမ္ပန္နော ဒါတဒါဌော, သုဂတော. အညေသဉှိ ပူတိဒန္တာ ဥဋ္ဌဟန္တိ. တေန ကာစိ ဒါဌာ ကာဠာပိ ဝိဝဏ္ဏာပိ ဟောန္တိ. တထာဂတော ပန သုက္ကဒါဌော ဩသဓိတာရကမ္ပိ အတိက္ကမ္မ ဝိရောစမာနာယ ပဘာယ သမန္နာဂတဒါဌော ဟောတိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘သုသုက္ကဒါဌော’’တိ ပါဌော. အယမေဝတ္ထော. တသ္မာ သမ္ပန္နောဒါတဒါဌောတိ ထောမေတိ.

“Sampannodātadāṭho（円満にして潔白な牙を有する者）”とは、語釈すれば“sampanno-odāta-dāṭho”である。その意味は“円満で白い牙を有する者”である。成就しているゆえに円満（sampanno）という。動詞“saṃ + √pad（行く）”に過去分詞“ta”がつき、語形が“anno”となったものである。他の色を圧倒して輝くゆえに潔白（odāta）という。“ava + √dā（切断する）”に過去分詞“ta”がついたものである。飯などをこれで噛むゆえに牙（dāṭha）という。これは歯の特定の部位である。“√daṃs（噛む）”に接尾辞“ṭho”がつき、基語が“dā”となったものである。円満で白い牙を有する者が“sampannodātadāṭho”であり、すなわち善逝（如来）のことである。実に他の人々の歯は腐敗し、それによってある牙は黒ずんだり変色したりする。しかし如来は、白い牙を有し、明星（薬師星）をも凌いで輝く光を放つ牙を備えている。パーリ聖典の本文では“susukkadāṭho（極めて白い牙を有する者）”とあり、これも同じ意味である。それゆえ“sampannodātadāṭho”と称賛するのである。

ကနကသမတစောတိ သုဝဏ္ဏေန သဒိသစမ္မော. ကနတိ ဒိဗ္ဗတိ ဩဘာသေနာတိ ကနကံ. ကနိယတိ ဣစ္ဆိယတိ မနုဿေ ဟီတိ ဝါ ကနကံ, သုဝဏ္ဏံ. ကနဓာတု ဒိတ္တိဂတိကန္တီသု အကပစ္စယော, သံသဒိသေန အမတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ သမံ. သံပုဗ္ဗအမဓာတု ဂတိယံ အ. တစတိ မံသံ ဆာဒေတိ သံဝရတိ ဝါတိ [Pg.188] တစော, တစတိ ဒိဗ္ဗတိ သုဝဏ္ဏောဘာသေနာတိ ဝါ တစော, စမ္မံ. တစဓာတု သံဝရဏဒိတ္တီသု အ. ကနကေန သုဝဏ္ဏေန သမော သဒိသော တစော ယဿာတိ ကနက သမတစော, သုဂတော. ယထာ ဟိ အညေသံ တစော ကောစိ နီလတစော သေတတစော ပီတတစော ဟောတိ, န ဧဝံ တထာဂတဿ. တထာဂတဿ ပန ဇာတိဟိင်္ဂုလကေန မဇ္ဇိတွာ နိသဒါယ ဃံသိတွာ ဂေရုကပရိကမ္မံ ကတွာ ဌပိတ ဃနသုဝဏ္ဏရူပကံ ဝိယ ကဉ္စနသဒိသတစော ဟောတိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစော’’တိ ဝုတ္တော. ဧတ္ထ စ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ဝိယ ဝဏ္ဏော ယဿာတိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော, ကဉ္စနေန သန္နိဘံ သဒိသံ တစမဿာတိ ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစောတိ ဝစနတ္ထော ကာတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏန္တိ ဣမိနာ တထာဂတဿ ဃနသိနိဒ္ဓသဏှသရီရတံ ဒဿေတိ. ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစောတိ ဣမိနာ ဆဝိဝဏ္ဏံ ဒဿေတိ. အထ ဝါ ဝေဝစနမေတံ ပဒဒွယံ. တသ္မာ ကနကသမတစောတိ ထောမေတိ.

“Kanakasamataco（黄金のように滑らかな皮膚を有する者）”とは、黄金に似た皮膚のことである。光り輝くゆえに黄金（kanaka）という。あるいは人々に望まれる（√kan）ゆえに黄金、すなわち金（suvaṇṇa）という。“√kan（輝く、行く、望む）”に接尾辞“aka”がついたものである。等しく（sama）とは、似通って存在することをいう。“saṃ + √am（行く）”に接尾辞“a”がついたものである。肉を覆い隠すゆえに皮膚（taco）という。あるいは黄金の輝きを放つゆえに皮膚、すなわち皮（camma）という。“√tac（覆う、輝く）”に接尾辞“a”がついたものである。黄金に等しく似た皮膚を有する者が“kanakasamataco”であり、すなわち善逝のことである。他の人々の皮膚は、あるいは青く、あるいは白く、あるいは黄色かったりするが、如来はそうではない。如来の皮膚は、最高級の丹土（hiṅgulaka）で磨き、赤土（geruka）の処理を施した、厚みのある黄金像のように黄金に似た皮膚である。パーリ聖典では“suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco（黄金の色、黄金に似た皮膚）”と言われている。ここで“suvaṇṇavaṇṇa（黄金の色）”という語は如来の身体が密で滑らかであることを示し、“kañcanasannibhattaco（黄金に似た皮膚）”という語は表皮の色を示している。あるいは、この二語は同義語である。それゆえ“kanakasamataco”と称賛するのである。

နီလမုဒ္ဓဂ္ဂလောမောတိ နီလံ ဥဒ္ဓံ အဂ္ဂလောမောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. နီလံ ဥဒ္ဓံ အဂ္ဂါ ကောဋိ ဟုတွာ မုခသောဘံ ဥလ္လောကယမာနော ဝိယ ဌိတလောမော, နီလာနိ ဥဒ္ဓံ အဂ္ဂါနိ ကောဋီနိ ဟုတွာ ဌိတာနိ လောမာနိ ယဿာတိ နီလမုဒ္ဓဂ္ဂလောမော, သုဂတော. ယထာ ဟိ အညေသံ လောမာနိ ဟေဋ္ဌာ အဂ္ဂါနိ ဟုတွာ တိဋ္ဌန္တိ, န ဧဝံ တထာဂတဿ. တထာဂတဿ ပန လောမာနိ အာဝဋ္ဋပရိယောသာနေ ဥဒ္ဓံ အဂ္ဂါနိ ဟုတွာ မုခသောဘံ ဥလ္လောကယမာနာနိ ဝိယ တိဋ္ဌန္တိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဗြဟ္မာယုသုတ္တေ ‘‘ဥဒ္ဓဂ္ဂလောမော ဘဝံ ဂေါတမော. ဥဒ္ဓဂ္ဂါနိ လောမာနိ ဇာတာနိ နီလာနိ အဉ္ဇနဝဏ္ဏာနိ ကုဏ္ဍလာဝဋ္ဋာနိ ပဒက္ခိဏာဝဋ္ဋကဇာတာနီ’’တိ. တသ္မာ နီလမုဒ္ဓဂ္ဂလောမောတိ ထောမေတိ.

“Nīlamuddhaggalomo（青く上向きの毛先を有する者）”とは、語釈すれば“nīlaṃ uddhaṃ aggalomo”である。青く、先端（agga）が上を向き、顔の美しさを仰ぎ見るかのように立っている体毛を有する者が“nīlamuddhaggalomo”であり、すなわち善逝のことである。他の人々の体毛は毛先が下を向いているが、如来はそうではない。如来の体毛は、その旋回の終わりにおいて毛先が上を向き、顔の美しさを仰ぎ見るかのように立っている。ブラフマーユ経（Brahmāyusutta）には次のように説かれている。“ゴータマ尊者は上向きの毛（uddhaggalomo）を有している。生じている毛は上を向き、青く、紺碧（añjanavaṇṇā）で、右巻きに旋回している”と。それゆえ“nīlamuddhaggalomo”と称賛するのである。

သမ္ဗုဒ္ဓေါတိ တထာဂတော. သော ဟိ အနညဗုဒ္ဓေါ ဟုတွာ သာမံယေဝ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ဗုဇ္ဈတီတိ သမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဝုစ္စတိ. တဿ [Pg.189] ပန ပဒဿ ထူလဇိဝှောတျာဒီဟိ တီဟိ ပဒေဟိ တုလျလိင်္ဂတ္တဘာဝေန သမ္ဗန္ဓော.

“Sambuddho（正自覚者）”とは如来のことである。彼は他者に教わることなく、自ら四聖諦を悟ったがゆえに“正自覚者（sambuddha）”と呼ばれる。この語は、“thūlajivho（広長舌）”等の後の三つの語と同じ性・格（男性単数主格）として結びついている。

ထူလဇိဝှောတိ မုဒုဒီဃပုထုလ ဇိဝှာယ သမ္ပန္နောတိ အတ္ထော. ဂါထာဗန္ဓဝသေန ဟိ မုဒုဒီဃသဒ္ဒလောပံ ကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တေန ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘မုဒုဇိဝှာ ဒီဃာ ထူလာ ဝဏ္ဏ သမ္ပန္နာ’’တိ. ထူလတိ ဗြူဟတီတိ ထူလာ, ဇိဝှာ. ထူလဓာတု ဗုဒ္ဓိယံ အ. ဇီဝတိ ပါဏံ ဓာရေတီတိ ဇိဝှာ, ရသနာ. ဇီဝဓာတု ပါဏဓာရဏေ ဟပစ္စယော. ဇီဝန္တိ သတ္တာ ဧတေန ရသေနာတိ ဇီဝိတံ, ဆဗ္ဗိဓရသော. တံ အဝှာယတီတိ ဇိဝှာ, ဇိဝှာပသာဒရူပံ. သမ္ဘာရဇိဝှာ ဌာနူပစာရေန လဗ္ဘတိ. ဇီဝိတသဒ္ဒူပပဒ အဝှဓာတု အဝှာယနေ အ. ဇီဝိတအဝှာတိ ဝတ္တဗ္ဗေ နိရုတ္တိနယေန ဝိတသဒ္ဒလောပံ ကတွာ ဇိဝှာတိ ဝုတ္တံ. ထူလာ မဟန္တာ ဒီဃာ မုဒုကာ ဇိဝှာ ယဿာတိ ထူလဇိဝှော, သမ္ဗုဒ္ဓေါ. အညေသဉှိ ဇိဝှာ ထူလာပိ ဟောတိ ကိသာပိ ရဿာပိ ထဒ္ဓါပိ ဝိသမာပိ. တထာဂတဿ ပန မုဒုဇိဝှာ ဒီဃာ ပုထုလာ ဝဏ္ဏ သမ္ပန္နာ ဟောတိ. သော တံ လက္ခဏံ ပရိယေသိတုံ အာဂတာနံ ဗြဟ္မာယုဗြာဟ္မဏာဒီနံ ကင်္ခါဝိနောဒနတ္ထံ ဇိဝှာယ မုဒုကတ္တာ တံ ဇိဝှံ ကထိနသူစိ ဝိယ ဝဋ္ဋေတွာ ဥဘောပိ နာသိကာသောတာနိ ပရာမသတိ, ဒီဃတ္တာ ဥဘော ကဏ္ဏသောတာနိ ပရာမသတိ, ပုထုလတ္တာ ကေသန္တပရိယောသာနံ ကေဝလမ္ပိ နလာဋံ ပဋိစ္ဆာဒေတိ, ဧဝံ တဿာ မုဒုဒီဃပုထုလဘာဝံ ပကာသေန္တော ကင်္ခါဝိနောဒေတိ, ဧဝံ တိလက္ခဏသမ္ပန္နံ ဇိဝှံ သန္ဓာယ ထူလ ဇိဝှောတိ ထောမေတိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘ပဟူတဇိဝှော’’တိ ပါဌော. အယမေဝတ္ထော.

“Thūlajivho（広長舌を有する者）”とは、柔軟で長く広い舌を備えているという意味である。詩の韻律の関係で、“柔軟（mudu）”と“長い（dīgha）”という語を省略してこのように言われる。ゆえに注釈書には“舌は柔軟で、長く、広く、色彩が豊かである”と説かれている。広大（thūla）とは、大きいことであり、それが舌（jivha）である。生命を維持するゆえに舌（jivha）という。あるいは衆生はこの味（rasa）によって生きる（jīvanti）ゆえに、六種の味を呼び込むものとして舌（jivha）という。これは舌の感覚器官（jivhāpasādarūpa）を指す。ここでの“舌”は、その所在に基づいて肉体的な舌を意味する。広大で長く柔軟な舌を有する者が“thūlajivho”であり、すなわち正自覚者のことである。他の人々の舌は、厚かったり、薄かったり、短かったり、硬かったり、不揃いだったりする。しかし如来の舌は柔軟で長く、広く、色彩に満ちている。彼は、三十二相を確かめに来たブラフマーユ・バラモンたちの疑念を晴らすため、その舌の柔軟さゆえに、あたかも鋭い針を丸めるかのようにして両方の鼻孔と耳孔に触れ、その長さゆえに両方の耳の穴に触れ、その広さゆえに髪の生え際から額全体を覆った。このように、その柔軟さ・長さ・広さを示すことで彼らの疑念を晴らしたのである。このような三つの特徴を備えた舌を指して“thūlajivho”と称賛するのである。パーリ聖典では“pahūtajivho（広博な舌を有する者）”と記されているが、これも同じ意味である。

အထာတိ အတ္ထန္တရတ္ထေ နိပါတော. တဒညန္တိ အတ္ထော. သီဟဟနုကောတိ သီဟဿ ဟေဋ္ဌာ ဟနု ဝိယ ပရိပုဏ္ဏ ဟနုကော. သီဟသဒ္ဒတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. ဟနတိ ဩဒနာဒီနံ ဝဏ္ဏဝိသေသံ နာသေတီတိ ဟနု. ဟနဓာတု ဟိံသာယံ ဥ. သီဟဿ ဟေဋ္ဌာ ဟနု ဝိယ ဟနု ယဿာတိ သီဟဟနုကော[Pg.190], သမ္ဗုဒ္ဓေါ. သမာသန္တေ ကော. သီဟဿ ဟိ ဟေဋ္ဌိမဟနုမေဝ ပရိပုဏ္ဏံ ဟောတိ, န ဥပရိမံ. တထာဂတဿ ပန သီဟဿ ဟေဋ္ဌိမံ ဝိယ ဒွေပိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ဒွါဒသိယံ ပက္ခဿ စန္ဒသဒိသာနိ ဟောန္တိ. တသ္မာ သီဟဟနုကောတိ ထောမေတိ.

“Atha（次に）”は、別の意味（次の項目）を示す不変化詞であり、“そのほかに”という意味である。“Sīhahanuko（師子頬を有する者）”とは、獅子の下顎のように満ち足りた顎（あご）を有することである。“Sīha（獅子）”の意味は既に述べた通りである。飯などの色を砕き損なうゆえに顎（hanu）という。“√han（打つ、害する）”に接尾辞“u”がついたものである。獅子の下顎のような顎を有する者が“sīhahanuko”であり、すなわち正自覚者のことである。末尾の“ko”は複合語の接尾辞である。獅子は下顎だけが満ちているが、上顎はそうではない。しかし如来は、獅子の下顎のように上下両方の顎が満ちており、それはさながら十二日の月のようである。それゆえ“sīhahanuko”と称賛するのである。

ဇာလိကပ္ပာဒဟတ္ထောတိ ကုသလေန ဝဍ္ဎကိနာ ဝါတပါနေ သမ္မာယောဇိတဇာလံ ဝိယ စမ္မေန အပ္ပဋိဗဒ္ဓဟတ္ထပါဒင်္ဂုလန္တရော. ဇလတိ ဒိဗ္ဗတီတိ ဇာလံ, ဇလဓာတု ဒိတ္တိယံ ဏ. ဇာလံ အဿ အတ္ထိ တသ္မိံ ဝါ ဝိဇ္ဇတီတိ ဇာလိကံ, ဝါတပါနံ. အဿထျတ္ထေ ဏိကော. အထ ဝါ ဇာလံ ဧဝ ဇာလိကံ. ပဇ္ဇတိ ဂစ္ဆတိ ဧတေနာတိ ပါဒေါ, စရဏော. ပဒဓာတု ဂမနေ ဏ. တံ တံ ဘာရံ ဟရတီတိ ဟတ္ထော, ကရော. ဟရဓာတု ဟရဏေ ထော. ဇာလိကံ ဝိယ ဟတ္ထပါဒင်္ဂုလန္တရံ ယဿာတိ ဇာလိကပ္ပာဒဟတ္ထော, သမ္ဗုဒ္ဓေါ. ကုသလေန ဝဍ္ဎကိနာ ဝါတပါနေ သမ္မာယောဇိတာနိ ဇာလသဒိသာနိ ဟတ္ထပါဒင်္ဂုလန္တရာနိ ဟောန္တိ. န စ စမ္မေန ပဋိဗဒ္ဓအင်္ဂုလန္တရာနီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ ဇာလိကပ္ပာဒဟတ္ထင်္ဂုလန္တရန္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဥတ္တရပဒလောပေန ဧဝံ ဝုတ္တံ. စမ္မေန ပဋိဗဒ္ဓဟတ္ထပါဒင်္ဂုလန္တရော ဟိ ဖဏဟတ္ထကော ပုရိသဒေါသေန ဥပဟတော ပဗ္ဗဇ္ဇမ္ပိ န လဘတိ. တထာဂတဿ ပန စတဿော ဟတ္ထင်္ဂုလိယော ပဉ္စပိ ပါဒင်္ဂုလိယော ဧကပ္ပမာဏာ ဟောန္တိ. တာသံ ဧကပ္ပမာဏ တာယ ယဝလက္ခဏံ အညမညံ ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ တိဋ္ဌတိ. အထဿ ဟတ္ထပါဒါ ကုသလေန ဝဍ္ဎကိနာ သမ္မာယောဇိတဇာလဝါတ ပါနသဒိသာ ဟောန္တိ, တသ္မာ ဇာလိကပ္ပာဒဟတ္ထောတိ ထောမေတိ. ပါဠိယံ ပန ‘‘ဇာလဟတ္ထပါဒေါ’’တိ ပါဌော. အယမေဝတ္ထော.

“網目のある手足の持ち主（ジャーリカップ・パーダ・ハッタ）”とは、熟練した大工によって窓に正しく取り付けられた網格子の如く、皮膚によって妨げられることなく手足の指の間が整っている者のことである。輝く（jalati）、あるいは遊ぶ（dibbati）ゆえに網（jāla）という。jal（輝き）という語根にṇa接尾辞。網（jāla）が彼にある、あるいはそこに網（格子窓）が存在するから網目のある者（jālika）であり、それは窓のことである。所有の意味でṇika接尾辞。あるいは、網そのものがjālikaである。これによって行く（pajjati）から足（pāda）という。pad（行く）という語根にṇa接尾辞。その時々の重荷を運ぶ（harati）から手（hattha）という。har（運ぶ）という語根にtho接尾辞。網のように手足の指の間がある者が“網目のある手足の持ち主”であり、正覚者のことである。熟練した大工が窓に正しく取り付けた網に似た手足の指の間を持っている。皮膚によって指の間が繋がっているという意味ではない。ここでは“網目のある手足の指の間（jālikappādahatthaṅgulantara）”と言うべきところを、後部の語を省略してこのように言われている。皮膚によって手足の指の間が繋がっている者は、蛇の手のような男の欠陥として出家さえ許されない。しかし如来の四本の指と五本の足指は、長さが均等である。それらが均等であるために、大麦の形をした相（yavalakkhaṇa）が互いに噛み合うように位置している。それゆえ、その手足は熟練した大工が正しく取り付けた網格子の窓のようであり、それゆえに“網目のある手足の持ち主”と称賛されるのである。パーリの本文では“網のような手足（jālahatthapādo）”という読みもあるが、意味は同じである。

နာထောတိ ဗုဒ္ဓေါ ကတ္တုဝသေန. သော ဟိ နာထတိ ဝိနေယျာနံ ဟိတပဋိပတ္တိံ ယာစတိ, ပရသန္တာနဂတံ ဝါ ကိလေသဗျသံ ဥပတာပေတိ, ပရမေန စိတ္တိဿရိယေန သမန္နာ ဂတော[Pg.191]. သဗ္ဗသတ္တေ ဝါ ဂုဏေဟိ ဤသတိ အဘိဘဝတိ, ဝေနေယျာနံ ဟိတသုခံ ဝါ အာသီသတီတိ နာထောတိ ဝုစ္စတိ. ဝုတ္တဉှိ သဒ္ဒနီတိယံ ‘‘နာထဓာတု ယာစနေ ဥပတာပေ ဣဿရိယေ အာသိသနေ စာတိ စတူသွတ္ထေသု ပဝတ္တတီ’’တိ.

“救済者（ナーター）”とは、いかなる理由で仏陀を指すのか。彼は、被教化者のために利益となる実践を求め（nāthati）、あるいは他者の心に生じた煩悩の災いを苦しめ（焼き尽くし）、至高の心の主宰性を備えている。あるいは、あらゆる生き物を徳によって支配し（īsati）、あるいは被教化者の利益と幸福を願う（āsīsati）がゆえに“救済者”と呼ばれる。サッダニーティには“nāth語根は、祈求、苦悩（焼却）、主宰、祈願という四つの意味で用いられる”と説かれている。

တဿ ပန ပဒဿ ဥဏှီသသီသောတိပဒေန တုလျလိင်္ဂတ္တဘာဝေန သမ္ဗန္ဓော. ဥဏှီသသီသောတိ ရညော ဗဒ္ဓဥဏှီသ ပဋ္ဋော ဝိယ ဝိရောစမာနော ပကတိမံသပိဏ္ဍသင်္ခါတော ဥဏှီသပဋ္ဋသီသော. နလာဋေ နဟိယတိ ဗန္ဓိယတီတိ ဥဏှီသော. ဥပုဗ္ဗနဟဓာတု ဗန္ဓနေ, ဤသော. ဝဏ္ဏဝိကာရော. ဝုတ္တဉှိ ဇာလိနိယံ –

その語は、“肉髻の頭を持つ者（uṇhīsasīsa）”という語と、性が一致することによって結びついている。“肉髻の頭を持つ者”とは、王が巻いたターバンのように輝く、本来の肉の塊と言われる肉髻の帯を頭に持つ者のことである。額に結ばれる（nahiyati）から肉髻（uṇhīsa）という。u接頭辞にnah（結ぶ）という語根、およびīsa接尾辞。音の変形がある。ジャーリニーには次のように説かれている。

‘‘ဝဏ္ဏာဂမော ဝဏ္ဏဝိပရိယာယော,ဒွေ စာပရေ ဝဏ္ဏဝိကာရနာသာ;

ဓာတူနမတ္ထာတိသယေန ယောဂေါ,တဒုစ္စတေ ပဉ္စဝိဓံ နိရုတ္တိ’’န္တိ.

“文字の付加、文字の入れ替え、二つの文字の変形と消失、語根の意味の卓越した結合。これが五種類の語源解釈（ニルッティ）と呼ばれる。”

တတ္ထ စ အဝိဇ္ဇမာနဿ အာဂမာ ဝဏ္ဏာဂမော နာမ. ဝိဇ္ဇမာနအက္ခရာနံ ဟေဋ္ဌုပရိယာယဝသေန ဝဏ္ဏဝိပရိယာယော နာမ. အညက္ခရဿ အညက္ခရာပဇ္ဇနတာ ဝဏ္ဏဝိကာရော နာမ. ဝိဇ္ဇမာနက္ခရဝိနာသော ဝဏ္ဏဝိနာသော နာမ. တတ္ထ တတ္ထ ယထာယောဂံ ဝိသေသတ္ထယောဂေါ ဓာတူနံ အတ္ထာတိသယ ယောဂေါ နာမာတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထ ပန နကာရဿ ဏကာရံ ကတတ္တာ ဝဏ္ဏဝိကာရောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. မာလာဒိံ သိယတိ ဗန္ဓိယတီတိ သီသော, ဥတ္တမင်္ဂေါ. သိဓာတု ဗန္ဓနေ ဤသော. ရာဇူနံ ဥဏှီသပဋ္ဋေန ဝေဌိတသီသော ဝိယ သီသော ယဿာတိ ဥဏှီသသီသော. အထ ဝါ ရာဇူနံ ဥဏှီသံ ဝိယ သဗ္ဗတ္ထ ပရိမဏ္ဍလသီသော ယဿာတိ ဥဏှီသသီသော, နာထော.

そこにおいて、存在しない文字が加わることを“文字の付加”という。存在する文字が上下に入れ替わることを“文字の入れ替え”という。ある文字が別の文字に変わることを“文字の変形”という。存在する文字がなくなることを“文字の消失”という。それぞれの箇所で、必要に応じて特別な意味が加わることを“語根の意味の卓越した結合”という。ここでは、n音がṇ音になったことで“文字の変形”と見なすべきである。花輪などが結ばれる（siyati）から頭（sīsa）という。si（結ぶ）という語根にīsa接尾辞。王のターバンで巻かれた頭のような頭を持つから“肉髻の頭を持つ者”。あるいは、王のターバンのように、すべてにおいて円満な頭を持つから“肉髻の頭を持つ者”であり、救済者である。

ဝုတ္တဉှိ ဗြဟ္မာယုသုတ္တဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဥဏှီသသီသောတိ ဣဒံ ပရိပုဏ္ဏနလာဋဉ္စေဝ ပရိပုဏ္ဏသီသဉ္စာတိ ဒွေ အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ ဝုတ္တံ. တထာဂတဿ ဟိ ဒက္ခိဏကဏ္ဏစူဠိကတော ပဋ္ဌာယ မံသပဋံ [Pg.192] ဥဋ္ဌဟိတွာ သကလံ နလာဋံ ဆာဒယမာနံ ပူရယမာနံ ဂန္တွာ ဝါမကဏ္ဏစူဠိကာယ ပတိဋ္ဌိတံ. ရညော ဗဒ္ဓဥဏှီသပဋ္ဋော ဝိယ ဝိရောစတိ. ပစ္ဆိမဘဝိကဗောဓိသတ္တာနံ ကိရ ဣမံ လက္ခဏံ ဝိဒိတွာ ရာဇူနံ ဥဏှီသပဋ္ဋံ အကံသု. အယံ တာဝ ဧကော အတ္ထော. အညေ ပန ဇနာ အပရိပုဏ္ဏသီသာ ဟောန္တိ. ကေစိ ကပိသီသာ, ကေစိ ဖလသီသာ, ကေစိ အဋ္ဌိသီသာ, ကေစိ တုမ္ဗ သီသာ, ကေစိ ပဗ္ဘာရသီသာ. တထာဂတဿ ပန အာရဂ္ဂေန ဝဋ္ဋေတွာ ဌပိတံ ဝိယ သုပရိပုဏ္ဏံ ဥဒကပုပ္ဖုလသဒိသံ သီသံ ဟောတိ. တတ္ထ ပုရိမနယေန ဥဏှီသဝေဌိတသီသော ဝိယာတိ ဥဏှီသသီသော. ဒုတိယနယေန ဥဏှီသံ ဝိယ သဗ္ဗတ္ထ ပရိမဏ္ဍလ သီသောတိ ဥဏှီသသီသော’’တိ. တဋ္ဋီကာယဉ္စ ‘‘ဒွေ အတ္ထ ဝသေ ပဋိစ္စ ဝုတ္တန္တိ, ယသ္မာ ဗုဒ္ဓါ စက္ကဝတ္တိနော စ ပရိပုဏ္ဏ နလာဋတာယ ပရိပုဏ္ဏသီသဗိမ္ဗတာယ ဥဏှီသသီသာတိ ဝုစ္စန္တိ. တသ္မာ တေ ဒွေ အတ္ထဝသေ ပဋိစ္စ ဥဏှီသသီသောတိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဏ္ဏေတိ. တသ္မာ ဥဏှီသသီသောတိ ထောမေတိ.

ブラフマーユ・スッタの注釈書には次のように記されている。“‘肉髻の頭’とは、円満な額と円満な頭という二つの意味に基づいて言われている。如来には、右耳の付け根から肉の層が盛り上がり、額全体を覆い満たしながら左耳の付け根に至って止まっている。それは王が巻いたターバンのように輝いている。最後の生にある菩薩たちのこの特徴を知って、人々は王のためにターバンを作ったのだという。これが第一の意味である。他の人々は不完全な頭をしている。猿のような頭、果実のような頭、骨のような頭、瓢箪のような頭、傾いた頭などである。しかし如来の頭は、ろくろで回して作られたかのように円満で、水泡のようである。前者の理由によれば、ターバンを巻いた頭のようであるから‘肉髻の頭’。後者の理由によれば、ターバンのようにどこまでも円満な頭であるから‘肉髻の頭’という。”また、その復注には“二つの意味に基づくと述べられているのは、仏陀と転輪聖王が、円満な額と円満な頭部という性質によって‘肉髻の頭’と呼ばれるからである。それゆえ、その二つの意味に基づいて‘肉髻の頭’と言われる”と解説されている。それゆえ“肉髻の頭を持つ者”と称賛するのである。

ဣတိဂုဏသဟိတန္တိ ဣမိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေန နိဂြောဓဗိမ္ဗောတျာဒိနာ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏဂုဏေန သမ္ပန္နံ. ဣတိဧဝံ ဝုတ္တပ္ပကာရံ ဂုဏံ ဣတိဂုဏံ. တေန သဟ ဣတော ပတ္တောတိ ဣတိဂုဏသဟိတော, မဟေသီ. အညေ ဟိ ဒွတ္တိံသ မဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ သမ္ပန္နာ န ဟောန္တိ, စက္ကဝတ္တိရာဇာနော မဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ သမ္ပန္နာပိ ဌပေတွာ ကောသောဟိတဝတ္ထ ဂုယှလက္ခဏံ အဝသေသေဟိ သမ္ပန္နာ ဟောန္တိ. တထာဂတောယေဝ သဗ္ဗမဟာပုရိသလက္ခဏေဟိ သမန္နာဂတော. တသ္မာ ဘဂဝန္တံယေဝ ဣတိဂုဏသဟိတန္တိ ထောမနံ အရဟတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တံ မဟေသိန္တိ သီလက္ခန္ဓာဒိကေ စ နိဗ္ဗာနဉ္စ ဧသတိ ဂဝေသတီတိ မဟေသီ. တံ မဟေသိံ အဟံ တီဟိ ဒွါရေဟိ နမာမိ ဝန္ဒာမီတိ သမ္ဗန္ဓော.

“このような徳を備えた者（イティ・グナ・サヒタ）”とは、先に述べた“アコウの木の如き体躯”などの三十二相の大士相という徳を備えているということである。このような（iti）述べられた種類の徳（guṇa）を、これ（相）によって得たから“このような徳を備えた者”であり、大仙（マヘーシー）である。他の者は三十二相をすべて備えているわけではない。転輪聖王も大士相を備えているが、馬陰蔵相を除いた残りの相を備えているだけである。如来だけが、すべての三十二相を完全に備えている。それゆえ、世尊だけが“このような徳を備えた者”という称賛に値するのである。その“大仙（マヘーシー）”とは、戒蘊（かいうん）などや涅槃を求め、探求する（esati）から大仙という。その大仙を、私は三つの門（身口意）によって礼拝し、崇める、という結びつきである。

ပဉ္စဝီသတိမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第二十五の礼拝偈の解説、完結。

၂၃. အယံ [Pg.193] ပန ဣမာသု တီသု ဂါထာသု သင်္ခေပတ္ထယောဇနာ. ဗုဒ္ဓေါ ကတ္တုဘူတော နိဂြောဓဗိမ္ဗော နိဂြောဓဿ ပရိမဏ္ဍလော ဝိယ ပရိမဏ္ဍလသရီရော မုဒုကရစရဏော သဏှဟတ္ထပါဒေါ, ဗြဟ္မဃောသော ဗြဟ္မုနော သရော ဝိယ အဋ္ဌင်္ဂသမ္ပန္နသရဝန္တော, ဧဏိဇင်္ဃာ ဧဏိမိဂဿ ဇင်္ဃာ ဝိယ သုဝဋ္ဋဇာဏုကော, ကောသစ္ဆာဒင်္ဂဇာတော ဥသဘဝါရဏာ ဒီနံ အင်္ဂဇာတော ဝိယ သုဝဏ္ဏပဒုမကဏ္ဏိကသဒိသေန ဝတ္ထကောသေန ပဋိစ္ဆန္နေန ဂုယှင်္ဂဇာတေန သမန္နာဂတော, ပုနရပိ ပုနအပိ, သုဂတော ဗုဒ္ဓေါ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ သုဝဏ္ဏ ပါဒုကတလမိဝ ဘူမိယံ သမံ သုဋ္ဌု ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ, မူဒေါ ဒါတုဏ္ဏလောမော ဘမုကန္တရေ ဇာတော သဏှသုခုမော သေတော သုဒ္ဓေါ ဥဏ္ဏလောမဝန္တော, အထမပိ တဒညံအပိ, သုဂတော ဗုဒ္ဓေါ, ဗြဟ္မုဇုဂ္ဂတ္တဘာဝေါ ဗြဟ္မုနော ဥဇုဥဂ္ဂတ အတ္တဘာဝေါ ဝိယ ဥဇုမေဝ အတ္တဘာဝေါ, နီလက္ခီ အတိနီလနေတ္တေန သမန္နာဂတော, ဒီဃပဏှိ အာယတပဏှိ ပရိပုဏ္ဏပဏှိ ဝါ, သုခုမမလဆဝီ သဏှမလဝိသုဒ္ဓတစော သဏှမလ ဝိရဟိတတစော ဝါ, ထောမျရသဂ္ဂသဂ္ဂီ ထောမိတဗ္ဗသတ္တရ သဟရဏသဟဿနှာရုဥဒ္ဓဂ္ဂိကာ.

23. さて、これら三つの偈における簡潔な意味の解釈は以下の通りである。主語としての仏陀は、尼拘律（ニグローダ）の樹のように均整がとれ、尼拘律の円周のようにその身体は円満（尼拘律樹円満相）であり、手足は柔軟で（手足柔軟相）、手足の指は細長く、その声は梵天の声のようで、八つの要素を具えた響きがあり（梵音相）、そのふくらはぎは鹿王のようで（瑿泥耶端膞相）、膝の関節は美しく円く、陰部は鞘に隠されており（陰馬蔵相）、雄牛や象の陰部のように、金色の蓮の蕚に似た鞘状の肉に覆われ、隠れた器官を具えている。また、善逝（スガト）たる仏陀は、足が地によく安置され、金色の靴の底のように、地の上に等しくしっかりと平らに置かれる（足安平立相）。眉間には白毫（びゃくごう）が生じており、それは柔らかく細やかで白く清浄な産毛（白毫相）である。さらに、善逝たる仏陀は、梵天のようにその身体は直立し、真っ直ぐな体躯をもち（身広洪直相）、その目は深く青く（眼色如紺青相）、踵は長く（足跟広具相）、あるいは踵が満ち足りており、皮膚は細塵を留めぬほど微細で（皮膚細滑相）、あるいは塵や汚れを寄せ付けない皮膚をもち、味覚を司る最上の神経（味上味相）は、賞賛されるべき七千の味を運ぶ神経が上向きに備わっている。

၂၄. ဇိနော ပဉ္စမာရဇိတဝါ ဗုဒ္ဓေါ, စတ္တာလီသဂ္ဂဒန္တော သမစတ္တာလီသဥတ္တမဒန္တော, သမကလပနဇော ကကစေန ဆိန္ဒိတွာ ဌပိတော ဝိယ သမဒန္တော, အန္တရံသပ္ပပီနော ဒွိန္နံ အံသာနံ ခန္ဓာနံ အန္တရံ ဝေမဇ္ဈေ ပရိပုဏ္ဏပိဋ္ဌိတလော, စက္ကေနင်္ကိတပါဒေါ အဋ္ဌသတပါဒစက္ကလက္ခဏေန လက္ခိတ ပါဒတလော, အဝိရဠဒသနော အဝိဝရဒန္တေန သမ္ပန္နော, မာရဇိ ပဉ္စမာရဇိတဝါ ဗုဒ္ဓေါ, ဥဿင်္ခပါဒေါ ပါဒဿ ဥပရိ ဌိတေန သင်္ခသဒိသတ္တာ သင်္ခနာမိကေန ဂေါပ္ဖကေန သမန္နာဂတော, တိဋ္ဌန္တော ဌိတကောဝ နောနမန္တော အနမမာနော ဟုတွာ ဥဘယကရမုဒုနာ သုခုမေန ဟတ္ထဒွယေန ဇဏ္ဏုကာနိ ဇင်္ဃာနိ အာမသန္တော ပရိမဇ္ဇိတုံ သက္ကောန္တော, ဝဋ္ဋက္ခန္ဓော သုဝဏ္ဏာလိင်္ဂေါ [Pg.194] ဝိယ သမဝဋ္ဋိတဂလိကော, ဂေါတရုဏ ပခုမကော တံမုဟုတ္တဇာတရတ္တဝစ္ဆဿ စက္ခုဘဏ္ဍော ဝိယ ဝိပ္ပသန္နစက္ခုဘဏ္ဍော, ဝိပ္ပသန္နစက္ခုဘဏ္ဍေန သမန္နာဂတော ဝါ, သီဟပုဗ္ဗဍ္ဎကာယော သီဟဿ ပုဗ္ဗဍ္ဎကာယော ဝိယ ပရိပုဏ္ဏကာယော.

24. 勝者（ジナ）は五魔に打ち勝った仏陀であり、歯は四十枚あり（四十歯相）、その最上の歯は等しく、鋸で切って置いたかのように等しく整っており（歯斉平相）、両肩の間（背中の上部）は肉が満ちて平らであり（両肩間満相）、足の裏には百八の兆しを伴う千輻輪の相によって印づけられており（手足輪相）、歯の間には隙間がない（歯不疎欠相）。五魔に勝った仏陀は、足の甲が高く（足趺高満相）、足の上に位置する骨が螺（貝）のようであることから“螺”と名付けられた踝（くるぶし）を具えている。直立したまま、腰を曲げることなく、柔軟で細やかな両手によって膝を撫で、擦ることができる（正立手摩膝相）。肩は円く、金の円柱のように等しく円まった首をもち、睫毛は生まれたばかりの赤い仔牛の目のように極めて清浄であり（牛王睫相）、あるいは極めて清浄な瞳を具えている。獅子の前半身のように、その体躯の前部は満ち足りている（師子前身相）。

၂၅. သုဂတော ဗုဒ္ဓေါ, သတ္တပီနော ဒွိဟတ္ထပါဒအံသကူဋဧကဂလဝသေန သတ္တသု ဌာနေသု ပရိပုဏ္ဏမံသိကော, ဒီဃင်္ဂုလိ သမအာယတဟတ္ထပါဒင်္ဂုလိ, အထ တဒညံ လောမ ကူပေကလောမော ဧကေကလောမကူပေ ဧကေကဇာတလောမော, သမ္ပန္နောဒါတဒါဌော သမ္ပန္နသုက္ကဒါဌော, ကနက သမတစော သုဝဏ္ဏေန သဒိသစမ္မော နီလမုဒ္ဓဂ္ဂလောမော နီလံ ဥဒ္ဓံ အဂ္ဂါ ကောဋိ ဟုတွာ မုခသောဘံ ဥလ္လောကယမာနော ဝိယ ဌိတလောမော, သမ္ဗုဒ္ဓေါ တထာဂတော, ထူလဇိဝှော မုဒုဒီဃပုထုလဇိဝှာယ သမ္ပန္နော, အထ တဒညံ, သီဟဟနုကော သီဟဿ ဟေဋ္ဌာဟနု ဝိယ ပရိပုဏ္ဏဟနုကော, ဇာလိကပ္ပာဒ ဟတ္ထော ကုသလေန ဝဍ္ဎကိနာ ဝါတပါနေ သမ္မာယောဇိတ ဇာလံ ဝိယ စမ္မေန အပ္ပဋိဗဒ္ဓဟတ္ထပါဒင်္ဂုလန္တရော, နာထော ဗုဒ္ဓေါ, ဥဏှီသသီသော ရညော ဥဏှီသပဋ္ဋော ဝိယ ဝိရောစမာနော ပကတိမံသပိဏ္ဍသင်္ခါတော ဥဏှီသပဋ္ဋသီသော, ဣတိ ဂုဏသဟိတံ ဧဝံ ဣမိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏဂုဏေန သမန္နာဂတံ တံ မဟေသိံ ဗုဒ္ဓံ တီဟိ ဒွါရေဟိ အဟံ နမာမိ ဝန္ဒာမီတိ.

25. 善逝たる仏陀は、両手、両足、両肩、うなじの七箇所において肉が盛り上がり（七処満相）、指は長く、手足の指は等しく伸びており（指繊長相）、さらに、毛穴の一つ一つに一つずつの毛が生じており（一一毛右旋相）、犬歯は白く輝き（牙白相）、皮膚は黄金のように輝き（身金色相）、頭髪は青黒く、その先端は右に巻いて上を向き、顔の美しさを引き立てるように立っており、正自覚者にして如来は、舌が大きく、柔軟で長く広い舌を具え（広長舌相）、さらに、獅子の顎のように、その顎は満ち足りており（師子頬相）、手足は熟練した大工が窓にうまく取り付けた網の目のように、指の間が網状の膜で繋がっている（手足指網縵相）。救世主（ナータ）たる仏陀は、王の髻の冠のように輝く肉塊が頭上にあり、髻のような形の頭部をしている（頂継相）。このように、述べられた通りの三十二の比類なき偉大な人物の身体的特徴（三十二大士相）という徳を具えたその大仙人たる仏陀を、私は三門（身・口・意）をもって礼拝し、供養するものである。

တီသု ဂါထာသု သင်္ခေပတ္ထယောဇနာ သမတ္တာ.

三つの偈における簡潔な意味の解釈、終了。

ဣမိဿံ ပန နမက္ကာရပါဠိယံ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏံ ဗုဒ္ဓဝစနပါဠိယံ အာဂတနယာနုက္ကမေန န ဝုတ္တံ. ဂါထာဗန္ဓဝသေန ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထမေဝ ပန နိဂြောဓဗိမ္ဗောတျာဒိနာ အက္ကမေန ဝုတ္တံ. တသ္မာ ပါထေယျဝဂ္ဂေ လက္ခဏသုတ္တေ ဝုတ္တံ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏက္ကမံ [Pg.195] သင်္ခေပေန ဒဿယိဿာမ ဗဟုဿုတပညာဝဍ္ဎနတ္ထံ.

しかし、この礼拝文（ナマッカーラ・パーリ）における三十二大士相は、仏典（仏随念等）に伝わる順序に従って述べられているわけではない。偈の構成（詩節）において韻律を守るために、“尼拘律のように（ニグローダ・ビンボ）”等の順序で述べられている。したがって、博学な人々の知恵を増進させるために、波提耶品（パーテイヤ・ヴァッガ）の‘三十二相経（ラッカナ・スッタ）’において説かれている三十二大士相の順序を簡潔に示すこととする。

၁

1

. ဗုဒ္ဓေါ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒေါ ၂. ဟေဋ္ဌာပါဒတလေသု စက္ကဇာတော ၃. အာယတပဏှိ ၄. ဒီဃင်္ဂုလိ ၅. မုဒုတလုန ဟတ္ထပါဒေါ ၆. ဇာလဟတ္ထပါဒေါ ၇. ဥဿင်္ခပါဒေါ ၈. ဧဏိဇင်္ဃော ၉. ဌိတကောဝ အနောနမန္တော ဥဘောဟိ ပါဏိတလေဟိ ဇာဏုကာနိ ပရိမသတိ ၁၀. ကောသောဟိတ ဝတ္ထဂုယှော ၁၁. သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော ကဉ္စနသန္နိဘတ္တစော ၁၂. သုခုမစ္ဆဝီ ၁၃. ဧကေကလောမကူပေသု ဧကေကလောမော ၁၄. နီလမုဒ္ဓဂ္ဂလောမော ၁၅. ဗြဟ္မုဇုဂတ္တော ၁၆. သတ္တုဿဒေါ ၁၇. သီဟပုဗ္ဗဍ္ဎကာယော ၁၈. စိတန္တရံသော ၁၉. နိဂြောဓပရိမဏ္ဍလော ၂၀. သမဝဋ္ဋက္ခန္ဓော ၂၁. ရသဂ္ဂသဂ္ဂီ ၂၂. သီဟဟနုကော ၂၃. စတ္တာလီသဒန္တော ၂၄. သမဒန္တော ၂၅. အဝိရဠဒန္တော ၂၆. သုသုက္ကဒါဌော ၂၇. ပဟုတ ဇိဝှော ၂၈. ဗြဟ္မသရော ၂၉. အဘိနီလနေတ္တော ၃၀. ဂေါပ ခုမော ၃၁. ဥဏ္ဏာ ဘမုကန္တရေ ဇာတာ ဩဒါတာ မုဒုတူလ သန္နိဘာ ၃၂. ဥဏှီသသီသောတိ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏဿ ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမာနိ ပန ဘဂဝတော ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ ပါရမီပုညကမ္မေန ယထာရဟံ ကမ္မသရိက္ခကံ လဗ္ဘန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တာနိ ပန ကမ္မာနိ ပါထေယျဝဂ္ဂေ လက္ခဏသုတ္တေ ဝုတ္တာနိ, တာနိ ပနေတ္ထ ဩလောကေတွာ ဂဟေတဗ္ဗာနီတိ.

1. 足安平立相、2. 手足輪相、3. 足跟広具相、4. 指繊長相、5. 手足柔軟相、6. 手足指網縵相、7. 足趺高満相、8. 瑿泥耶端膞相、9. 正立手摩膝相、10. 陰馬蔵相、11. 身金色相、12. 皮膚細滑相、13. 一一毛右旋相、14. 毛上向相（髪の毛が上を向く）、15. 身広洪直相、16. 七処満相、17. 師子前身相、18. 両肩間満相、19. 尼拘律樹円満相、20. 肩円満相、21. 味上味相、22. 師子頬相、23. 四十歯相、24. 歯斉平相、25. 歯不疎欠相、26. 牙白相、27. 広長舌相、28. 梵音相、29. 眼色如紺青相、30. 牛王睫相、31. 白毫相（眉間に生じた白く柔らかな産毛）、32. 頂継相。これらが三十二大士相の順序であると知るべきである。世尊のこれら三十二大士相は、過去の波羅蜜の功徳によって、相応する業の結果として得られたものであると知るべきである。それらの業については、波提耶品の‘三十二相経’に説かれており、そこで確認し受け入れるべきである。

တိဿော ဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

三つの礼拝の偈の注釈、終了。

၂၆.

26.

ဗုဒ္ဓေါဗုဒ္ဓေါတိဃောသော အတိဒုလဘတရော ကာ ကထာ ဗုဒ္ဓဘာဝေါ,လောကေ တသ္မာ ဝိဘာဝီ ဝိဝိဓဟိတသုခံ သာဓဝေါ ပတ္ထယန္တာ;

ဣဋ္ဌံ အတ္ထံ ဝဟန္တံ သုရနရမဟိတံ နိဗ္ဘယံ ဒက္ခိဏေယျံ,လောကာနံ နန္ဒိဝဍ္ဎံ ဒသဗလမသမံ တံ နမဿန္တု နိစ္စံ.

“仏陀、仏陀”という響きを聞くことさえ極めて稀である。ましてや、仏陀となることについては言うまでもない。それゆえ、世において賢明な善き人々は、種々の利益と幸福を求め、望ましい目的をもたらし、天人と人々に崇められ、恐れなく、供養を受けるに値し、世界の歓喜を増大させる、比類なき十力尊（仏陀）を常に礼拝すべきである。

၂၆. ဧဝံ [Pg.196] သုဂတန္တိအာဒီဟိ ပဉ္စဝီသတိဝန္ဒနဂါထာဟိ ဗုဒ္ဓဿ ပဏာမံ ကတွာ ဣဒါနိ တဿ ဝန္ဒနေ ဥယျောဇနံ ကရောန္တော အာဟ ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါတိဃောသော တျာဒိဂါထံ. အယံ ပန သဒ္ဓရာဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

26. このように、“善逝（スガタン）”等で始まる二十五の礼拝の偈によって仏陀への礼拝を行い、今、その礼拝を勧めるために“仏陀、仏陀（ブッドー・ブッドー）”等の偈を述べた。これはサッダラー韻律（Saddhara）の偈であると見なすべきである。

တတ္ထ ပန လောကေ ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါတိ ဃောသော အတိဒုလဘတရော ဗုဒ္ဓဘာဝေါ ကာ ကထာတိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထ စ လောကေတိ မနုဿလောကေ တိလောကေ ဝါ အနန္တစက္ကဝါဠ လောကေ ဝါ. ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါတိဃောသောတိ ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါ ဣတိ ကိတ္တိသဒ္ဒေါ ထုတိသဒ္ဒေါ ဝါ. ဃုသနံ ဃောသော. ဃုသိယတိ ကထိယတီတိ ဝါ ဃောသော, ကိတ္တိသဒ္ဒေါ. ဃုသဓာတု သဒ္ဒေ ဏ. အထ ဝါ ဃုသိယတိ ထဝိယတီတိ ဃောသော, ထုတိသဒ္ဒေါ. တေန ဝုတ္တံ ပါရာဇိကဏ္ဍဋ္ဌကထာယံ ‘‘ကိတ္တိသဒ္ဒေါတိ ကိတ္တိဧဝ. ထုတိဃောသော ဝါ’’တိ. ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါ ဣတိ ပဝတ္တော ဃောသော ထုတိဃောသောတိ ဗုဒ္ဓေါဗုဒ္ဓေါတိဃောသော. အတိဒုလဘတရောတိ အတိဝိယ ဒုလ္လဘတမော. ဒုလ္လဘတရောတိ ဟိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထံ လကာရလောပေန ဒုလဘတရောတိ ဝုတ္တံ. ဒုက္ခေန လဘိယတီတိ ဒုလ္လဘော. ဒုပုဗ္ဗလဘဓာတု လဘနေ အ. အထ ဝါ လဘဿ အသမိဒ္ဓန္တိ ဒုလ္လဘော, ဒုဗ္ဘိဇာနေယျ အဗျယီဘာဝသမာသောယံ. ဒုသဒ္ဒေါ အသမိဒ္ဓတ္ထော, ယထာ ဒုဗ္ဘိက္ခောတိ. အတိ ဝိယ ဒုလ္လဘောတိ အတိဒုလဘော. တေသံ ဝိသေသေန အတိဒုလ္လဘောတိ အတိဒုလဘတရော. ဗုဒ္ဓါ ဟိ လောကေ ကဒါစိ ကရဟစိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါတိ ဃောသော အတိဒုလဘတရောတိ ဝုတ္တံ. ဝုတ္တဉှေတံ စူဠဝဂ္ဂခန္ဓကေ ‘‘ဃောသောပိ ခေါ ဧသော ဂဟပတိ ဒုလ္လဘော လောကသ္မိံ, ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ. ယထာ စ ဟိ လောကေ ဥဒုမ္ဗရိကပုပ္ဖံ ဒုလ္လဘံ. စန္ဒမှိ သသကံ ဟတ္ထေန ဂဏှိတုံ. ဝါယသာနံ ခီရံ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓဘာဝေါ အတိဒုလ္လဘတရောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အယံ ပန ဟီနူပမာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝုတ္တဉှေတံ အပဒါနပါဠိယံ –

その世において‘仏陀、仏陀’という響きは極めて得がたく、仏陀の状態（仏陀性）については言うまでもない、という文脈である。ここで‘世において’とは、人間界、あるいは三界、あるいは無辺の転輪聖王の世においてである。‘仏陀、仏陀という響き（ghoso）’とは、‘仏陀、仏陀’という名声あるいは讃嘆の声のことである。響かせること（ghusanaṃ）が響き（ghoso）である。あるいは、告げられる、語られるという意味で響き（ghoso）、すなわち名声である。語根グス（ghus）は音声の意味で、接尾辞ナ（ṇa）が付く。あるいは、告げられる、讃えられるという意味で響き（ghoso）、すなわち讃嘆の声である。それゆえ、波羅夷経の註釈（波羅夷群陀註）には“名声とは名声そのもの、あるいは讃嘆の響きである”と説かれている。‘仏陀、仏陀’として生じた響き、讃嘆の響きが、‘仏陀、仏陀という響き’である。‘極めて得がたい（atidulabhataro）’とは、この上なく得がたい（atidullabhatamo）という意味である。本来は‘dullabhataro’と言うべきところを、詩の韻律を守るために（chandānurakkhaṇatthaṃ）ラ（la）音を省略して‘dulabhataro’と言われている。困難を伴って得られるものが‘得がたい（dullabho）’である。ドゥ（du）を前置した語根ラブ（labh）は“得る”という意味で、接尾辞ア（a）が付く。あるいは、得るのが不十分であることを‘得がたい’と言い、これは‘理解しがたい（dubbhijāneyya）’と同様の離垢（アブヤイーバーヴァ）複合語である。ドゥ（du）という語は、不十分という意味であり、例えば‘飢饉（dubbhikkho）’のごときである。極めて得がたいことが‘極めて得がたい（atidulabho）’である。それらの中でも格別に得がたいことが‘より極めて得がたい（atidulabhataro）’である。なぜなら、仏陀は世に時たま、稀に出現されるからである。それゆえ、‘“仏陀、仏陀”という響きは極めて得がたい’と言われる。これについては小品（チューラヴァッガ）の犍度（カンダカ）において、‘長者よ、この“仏陀、仏陀”という響きさえも世において得がたいものである’と説かれている。ちょうど世において優曇華の花（udumbarikapupphaṃ）が得がたいように、あるいは月の兎を手に取ることや、烏の乳が得がたいように、仏陀の状態（仏陀性）は極めて得がたいと言われているのである。ただし、これは劣った比喩（hīnūpamā）であると見なすべきである。これについてはアパダーナ・パーリ（譬喩経）に次のように説かれている。

‘‘ဥဒုမ္ဗရိကပုပ္ဖံဝ[Pg.197], စန္ဒမှိ သသကံ ယထာ;

ဝါယသာနံ ယထာ ခီရံ, ဒုလ္လဘံ လောကနာယက’’န္တိ စ;

ဒုလ္လဘော ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေါ လောကသ္မိ’’န္တိ စ;

“優曇華の花のように、月の中の兎のように、また烏の乳のように、世の導師（仏陀）は得がたい”また“世において仏陀の出現は得がたい”と。

ကိဉ္စာပိ ဟိ လောကေ စက္ကဝတ္တိရာဇူနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဒုလ္လဘော. ဧကသ္မိမ္ပိ ပန ကပ္ပေ စက္ကဝတ္တိရာဇာနော အနေကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တထာဂတာ ပန လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာပိ ဧကသ္မိံ ကပ္ပေ ဧက ဒွိတိ စတု ပဉ္စ ဗုဒ္ဓါယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န တဒုတ္တရိ. ယသ္မာ ဟိ အသင်္ချေယျေပိ ကပ္ပေ တထာဂတသုညော ဟောတိ. တသ္မာ တထာဂတဿေဝ ကဒါစိ ကရဟစိ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဗုဒ္ဓေါဗုဒ္ဓေါတိဃောသော အတိဒုလဘတရော ကာ ကထာ ဗုဒ္ဓဘာဝေါတိ ဝုတ္တော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ဘဂဝတာ မဟာပရိနိဗ္ဗာနသမယေ ‘‘ဒေဝတာ အာနန္ဒ ဥဇ္ဈာယန္တိ. ဒုရာဝတမှာ အာဂတာ တထာဂတံ ဒဿနာယ ကဒါစိ ကရဟစိ တထာဂတာ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ. အဇ္ဇ ရတ္တိယာ ပစ္စူသသမယေ တထာဂတဿ ပရိနိဗ္ဗာနံ ဘဝိဿတိ. အယဉ္စ မဟေသက္ခော ဘိက္ခု ဘဂဝတော ပုရတော ဌိတော ဩဝါရေန္တော ဩတရေန္တော ဝါ န မယံ လဘာမ ပစ္ဆိမေ ကာလေ တထာဂတံ ဒဿနာယာ’’တိ.

たとえ世において転輪聖王が出現することが得がたくとも、一劫の間には多くの転輪聖王が出現する。しかし、如来が世に出現するのは、一劫の間に一人、二人、四人、あるいは五人の仏陀が出現するのみで、それ以上ではない。なぜなら、無数劫（asaṅkhyeyyepi kappe）の間、如来が空（不在）であることもあるからである。それゆえ、如来が時たま、稀に出現することから、‘“仏陀、仏陀”という響きは極めて得がたく、ましてや仏陀の状態については言うまでもない’と言われる。これについて、世尊も大般涅槃の時に次のように仰せられた。“アーナンダよ、諸天が不満を抱いている。我々は如来にまみえるために遠方からやって来た。如来、阿羅漢、等正覚者は世に時たま、稀に出現される。今日の夜の終わりの時に、如来の般涅槃があるだろう。しかし、この威徳ある比丘（ウパヴァーナ）が世尊の前に立って遮り、あるいは妨げているため、我々は最後の時に如来にまみえる機会が得られない”と。

ဗုဒ္ဓဘာဝေါတိ ဗုဒ္ဓဿ ဘာဝေါ. ကာ ကထာတိ ကိံ ဝတ္တဗ္ဗောဧဝါတိ အတ္ထော. ကသ္မာ ပန ဗုဒ္ဓေါ အတိဒုလ္လဘတရောတိ စ, ဗုဒ္ဓေါ ကဒါစိ ကရဟစိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ စ ဝုတ္တံ. နနု ဗုဒ္ဓါ လောကေ အနေကာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. သစ္စမေတံ. ဗုဒ္ဓေါ နာမ ပန အနေကာသင်္ချေယျဝါရေန ဝါ အနေကာသင်္ချေယျဒိဝသမာသသံဝစ္ဆရံ ဝါ အနေကာသင်္ချေယျကပ္ပံ ဝါ ဒသပါရမိယော စ ပဉ္စမဟာပရိစ္စာဂေ စ ပူရေတွာဝ ဘဝိတုံ သက္ကောတိ, န ဧကေကဝါရာဒိနာ. အထ ခေါ ပန အန္တမသော ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဒသပါရမိယော စ ပဉ္စ မဟာပရိစ္စာဂေ စ ပူရေတွာဝ ဗုဒ္ဓေါ [Pg.198] ဘဝိတုံ သက္ကောတိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ အတိဒုလ္လဘတရောတိ စ, ဗုဒ္ဓါ ကဒါစိ ကရဟစိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ စ ဝုတ္တန္တိ.

‘仏陀の状態（buddhabhāvo）’とは、仏陀であることである。‘言うまでもない（kā kathā）’とは、何を言うべきであろうか（言うに及ばない）という意味である。なぜ仏陀は極めて得がたく、仏陀は稀に出現すると言われるのか。仏陀は世に多く出現するのではないか。それは事実である。しかし、仏陀というお方は、一回や二回ではなく、無数回の、あるいは無数の日・月・年、あるいは無数劫の間に、十波羅蜜と五つの大きな献身（五大施）を満たして初めて成る資格があるのであって、一度や二度の修行で成れるものではない。実に、少なくとも十万劫に加えて四つの阿僧祇（無数劫）の間、十波羅蜜と五つの大きな献身を満たして初めて、仏陀になることができる。それゆえ、仏陀は極めて得がたく、仏陀は時たま、稀に出現されると説かれているのである。

ဧဝံ ဗုဒ္ဓဿ အတိဒုလ္လဘတရတ္တာ စ ကဒါစိ ကရဟစိ ဥပ္ပန္နတ္တာ စဧဝ ဗုဒ္ဓေါဗုဒ္ဓေါတိ ကိတ္တယန္တဿ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ အပဒါနေ –

このように仏陀が極めて得がたく、稀に出現されるからこそ、‘仏陀、仏陀’と称える者には大きな果報がある。これについてはアパダーナ（譬喩経）にこう説かれている。

‘‘ဗုဒ္ဓေါတိ ကိတ္တယန္တဿ, ကာယေ ဘဝတိ ယာ ပီတိ;

ဝရမေဝ ဟိ သာ ပီတိ, ကသိဏေနပိ ဇမ္ဗုဒီပဿာ’’တိ.

“‘仏陀’と称える者の身体に生じるその喜びは、まさに閻浮提（ジャンブディーパ）のすべて（を領有すること）よりも勝れている”と。

တသ္မာတိ ယသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါတိ ဃောသော အတိဒုလ္လဘတရော, ဗုဒ္ဓဘာဝေါ ကာ ကထာ. တသ္မာ. ဝိဘာဝီတိ မေဓာဝီ. တေ ဟိ ဟိတာဟိတံ ကာရဏာကာရဏံ ဝါ ဝိသေသေန ဘာဝေတိ ပကာသေတီတိ ဝိဘာဝါ, ပညာ. ဝိပုဗ္ဗ ဘူဓာတု သတ္တာယံ ဏ. သာ ဧတေသံ အတ္ထီတိ ဝိဘာဝီတိ ဝုစ္စန္တိ, သာဓဝေါ လဗ္ဘတိ. တံ ပန သာဓဝေါတိ ပဒေ ဝိသေသနံ.

‘それゆえに（tasmā）’とは、‘仏陀、仏陀’という響きが極めて得がたく、仏陀の状態については言うまでもないからである。‘賢者（vibhāvī）’とは、智慧のある者のことである。彼らは利益と不利益、原因と非原因を格別に明らかに（bhāveti pakāsetī）するから賢者（vibhāva）であり、智慧のことである。接頭辞ヴィ（vi）を伴う語根ブー（bhū）は存在を意味し、接尾辞ナ（ṇa）が付く。その智慧を持つ者が賢者（vibhāvī）と呼ばれ、善き人々（sādhavo）の中に含まれる。その語は‘善き人々’という言葉の形容詞である。

ဝိဝိဓဟိတသုခန္တိ နာနပ္ပကာရံ လောကိယလောကုတ္တရ သင်္ခါတံ ဟိတသုခံ. တဿ ပန အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. တံ ပန ပတ္ထယန္တာတိပဒေ ကမ္မံ. သာဓဝေါတိ သပ္ပုရိသာ. တေ ဟိ သပရဟိတံ သာဓေတိ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ သာဓဝေါတိ ဝုစ္စတိ. သာဓဓာတု သံသိဒ္ဓိယံ အဝေါ. တဿ ပန ပဒဿ နမဿန္တူတိ ပဒေန ကတ္တုဘာဝေန သမ္ဗန္ဓော. ပတ္ထယန္တာတိ ယာစန္တာ. ဝိဝိဓဟိတသုခံ ပတ္ထယန္တိ ယာစန္တီတိ ပတ္ထယန္တာ, သာဓဝေါ. ပတ္ထဓာတု ယာစနေ အန္တော. ယကာရာဂမော. တံ ပန သာဓဝေါတိပဒေ ဝိသေသနံ. ဣဋ္ဌန္တိ ကာမယမာနံ. ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ ကမိတဗ္ဗန္တိ ဣဋ္ဌံ. ဣသုဓာတု ဣစ္ဆာ ကန္တီသု တပစ္စယော. တဿ ရဋ္ဌော, ဓာတွန္တလောပေါ. အတ္ထန္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာဒိအတ္ထံ. အတ္ထိယတိ ပတ္ထိယတီတိ အတ္ထော, ဝိပါကာနိသံသဖလံ. အတ္ထဓာတု ယာစနာယံ အ[Pg.199]. အထ ဝါ အသတိ ဘဝတိ ဖလဘာဝေနာတိ အတ္ထော. အသဓာတု ဘုဝိမှိ ထ. တံ ပန ပဒဒွယံ ဝဟန္တန္တိပဒေ ကမ္မံ. ဝဟန္တန္တိ ဓာရကံ. ဝဟတိ ဟရတီတိ ဝဟန္တော, ဗုဒ္ဓေါ. ဝဟဓာတု ဝဟနေ ပါပုဏနေ ဝါ အန္တော. ဗုဒ္ဓေါ ဟိ သတ္တာနံ လောကိယလောကုတ္တရဟိတသုခံ ဓမ္မဒေသနာယ ဓာရေတီတိ အတ္ထော.

‘種々の利益と幸福（vividhahitasukhaṃ）’とは、世間的・出世間的と言われる様々な種類の利益と幸福のことである。その意味は既に下で述べた通りである。それは‘求めている（patthayantā）’という言葉の目的語である。‘善き人々（sādhavo）’とは、善人のことである。彼らは自他の利益を達成（sādheti）し、生じさせるから善き人々（sādhavo）と呼ばれる。語根サーダ（sādha）は成就を意味し、接尾辞アヴォ（avo）が付く。その語は‘敬礼せよ（namassantū）’という言葉の主語として結びつく。‘求めている（patthayantā）’とは、願っているという意味である。種々の利益と幸福を求め、願っているのが善き人々である。語根パッタ（pattha）は願望を意味し、接尾辞アント（anto）が付く。ヤ（ya）の挿入がある。それは‘善き人々’という言葉の形容詞である。‘望まれる（iṭṭhaṃ）’とは、希求されることである。欲せられるべき、好まれるべきものが望まれることである。語根イス（isu）は欲求、愛好を意味し、過去分詞のタ（ta）が付く。これにラ（ra）の変化が加わり、語根の末尾が消える。‘利益（atthaṃ）’とは、現世や来世の利益などのことである。求められ、願われるものが利益（attho）であり、すなわち異熟（報い）、恩徳、結果のことである。語根アッタ（attha）は願望を意味し、接尾辞ア（a）が付く。あるいは、結果として生じるから利益（attho）である。語根アス（asa）は存在を意味し、接尾辞タ（tha）が付く。この二つの語（iṭṭhaṃ atthaṃ）は‘もたらす者（vahantaṃ）’の目的語である。‘もたらす者（vahantaṃ）’とは、保持する者のことである。運び、導く者が‘もたらす者（vahanto）’、すなわち仏陀である。語根ヴァハ（vaha）は運搬あるいは到達を意味し、接尾辞アント（anto）が付く。仏陀は法を説くことによって、生きとし生けるものに世間的・出世間的な利益と幸福を保持させるという意味である。

သုရနရမဟိတန္တိ ဒေဝေဟိ စ မနုဿေဟိ စ စတုပစ္စယာဒီဟိ ပူဇိတံ. ဣဒံ ပနေတ္ထ နိဗ္ဗစနံ. ဣဿရိယကီဠာဒီဟိ သုရန္တိ ဒိဗ္ဗန္တီတိ သုရာ, ဒေဝါ. သုရဓာတု ဒိတ္တိယံ. အထ ဝါ သုရန္တိ ဤသန္တိ ဒေဝိဿရိယံ ပါပုဏန္တိ ဝိရောစန္တိ စာတိ သုရာ, ဒေဝါ. သုန္ဒရာ ရာ ဝါစာ ဧတေသန္တိ ဝါ သုရာ, ဒေဝါ. ခန္ဓသန္တာနံ နရန္တိ နေန္တီတိ နရာ, မနုဿာ. နရဓာတု နယနေ အ. သုရာ စ နရာ စ သုရနရာ. တေဟိ မဟိတဗ္ဗာ ပူဇိတဗ္ဗာတိ သုရနရမဟိတော, ဗုဒ္ဓေါ. မဟဓာတု ပူဇာယံ တ. တံ သုရနရမဟိတံ. နိဗ္ဘယန္တိ အဘယံ. ဘိယတေ ဘယံ. နတ္ထိ ဘယံ ဧတဿာတိ နိဗ္ဘယော, ဗုဒ္ဓေါ. တံ နိဗ္ဘယံ. တထာဂတဿ အဋ္ဌသု ပရိသာသု ကေနစိ ကာရဏေန ဘယံ ဟဒယစလနံ ကမ္ပနံ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

“天人と人間に崇められた”とは、諸天と人間たちによって、四資具などをもって供養されていることを意味する。ここでの語源的釈義は以下の通りである。威光や遊戯などによって“輝く（dibbanti）”ゆえに“スラ（Sura）”、すなわち諸天である。語根ス（sur）は輝きを意味する。あるいは、諸天の威力を得て、あるいは輝く（virocanti）ゆえに“スラ”である。あるいは、善き声（sundarā vācā）を持つゆえに“スラ”である。五蘊の相続を“導く（nentī）”ゆえに“ナラ（Nara）”、すなわち人間である。語根ナ（nar）は導くことを意味する。“スラ”と“ナラ”で“スラナラ”である。彼らによって“崇められるべき（mahitabbā）”ゆえに“スラナラマヒタ”、すなわち仏陀である。語根マ（mah）は供養を意味する。それ（スラナラマヒタ）のことである。“無畏（nibbhaya）”とは、怖れがないことである。怖れられるものが“怖れ（bhaya）”である。このお方には怖れがないので“無畏なる者（nibbhayo）”、すなわち仏陀である。その無畏なるお方を。すなわち、如来には八部衆（八衆）において、いかなる理由によっても怖れや心の動揺、震えがないという意味である。

ဒက္ခိဏေယျန္တိ ပရလောကံ သဒ္ဒဟိတွာ ဒါတဗ္ဗဥတ္တမဒါနာရဟံ. ဒါတဗ္ဗာတိ ဒက္ခိဏာ, ဒေယျဓမ္မဝတ္ထု. ဒါဓာတု ဒါနေက္ခိဏပစ္စယော. အထ ဝါ ဒက္ခန္တိ ဝဍ္ဎန္တိ ဧတာယ သတ္တာ ယထာဓိပ္ပေတာဟိ သမ္ပတ္တီဟီတိ ဒက္ခိဏာ, ပရလောကံ သဒ္ဒဟိတွာ ဒါတဗ္ဗဒါနံ. ဒက္ခဓာတု ဝဍ္ဎနေယု, တံ အရဟတီတိ ဒက္ခိဏေယျော, ဗုဒ္ဓေါ. အရဟတိတဒ္ဓိတေ ဏေယျော. အထ ဝါ ဒက္ခိဏာယ ဟိတံ အနုရူပံ မဟပ္ဖလကရဏတာယ ဝိသောဓေတီတိ ဒက္ခိဏေယျော, ဗုဒ္ဓေါ. ဝိသောဓေတိတဒ္ဓိတာယံ. ဗုဒ္ဓေါယေဝ ဟိ ဒက္ခိဏာယ မဟပ္ဖလကရဏဝသေန စ, ဝိသောဓနဝသေန စ, ဒေဝသက္ကဗြဟ္မေဟိ စ, ကောသလရာဇာဒီဟိ စ, အနာထပိဏ္ဍိကသေဋ္ဌာဒီဟိ စ ပရလောကံ သဒ္ဒဟိတွာ ဒါတဗ္ဗံ ဥတ္တမဒါနံ ဝိသေသေန အရဟတိ, တသ္မာ ဒက္ခိဏေယျန္တိ ထောမေတိ.

“供養に値する（Dakkhiṇeyya）”とは、来世を信じて捧げられるべき最上の施物を受けるにふさわしいということである。捧げられるべきものが“ダッキナー（Dakkhiṇā）”、すなわち布施の品（施物）である。語根ダー（dā）は施与を意味する。あるいは、それによって衆生が意図した通りの成就によって“増大する（dakkhanti/vaḍḍhanti）”ゆえに“ダッキナー”、すなわち来世を信じて捧げられる布施である。語根ダック（dakkh）は増大を意味し、それに値する（arahati）ゆえに“供養に値する者（dakkhiṇeyyo）”、すなわち仏陀である。あるいは、布施にとって有益であり、大きな果報をもたらすことによって施物を清めるゆえに“供養に値する者”である。仏陀こそが、布施を大きな果報とすること、また清めることによって、諸天や帝釈天、梵天、あるいはコーサラ王や給孤独長者らによる、来世を信じて捧げられるべき最上の施物を格別に受けるにふさわしい。それゆえ“供養に値する者”と讃えられる。

လောကာနန္တိ [Pg.200] သတ္တလောကာနံ. တဿ ပန အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. နန္ဒိဝဍ္ဎန္တိ ပီတိယာ ဝဍ္ဎာပေန္တံ. နန္ဒိယတေ နန္ဒိ. ဘာဝသာဓနောယံ. နန္ဒဓာတု သမိဒ္ဓိယံ နန္ဒနေ ဝါ ဣ. ပီတိယာ အဓိဝစနမေတံ. သာ ဝဍ္ဎေတိ ဗုဒ္ဓေတီတိ နန္ဒိဝဍ္ဎော, ဗုဒ္ဓေါ. နန္ဒိသဒ္ဒူပပဒဝဍ္ဎဓာတု ဝဍ္ဎနေ အ. ဗုဒ္ဓေါ ဟိ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာသီတာနုဗျဉ္ဇနလက္ခဏသမ္ပန္နေန စ သဗ္ဗညုတဉာဏာဒိဂုဏသမ္ပန္နေန ဓမ္မဒေသနာယ စ လောကေ သဗ္ဗသတ္တာနံ ပီတိံ ဝဍ္ဎေတီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗသတ္တာနဉှိ ဗုဒ္ဓဒဿနေ ဓမ္မသဝနေ စ တိတ္တော နတ္ထိ, တသ္မာ လောကာနံ နန္ဒိဝဍ္ဎန္တိ ထောမေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ အပဒါနဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပကတိယာဧဝ ဟိ ဗုဒ္ဓဒဿနေ ပုဏ္ဏစန္ဒသမုဒ္ဒရာဇဒဿနေ အတိတ္တော လောကောတိ. ကထံ ပန သဗ္ဗသတ္တာနံ ဗုဒ္ဓဒဿနေ အတိတ္တော ဟောတီ’’တိ. ဗုဒ္ဓဿ ပန ဗာတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာဒီဟိ သီလာဒိအသာဓာရဏဂုဏေဟိ စ အဓိက သမ္ပန္နော ဟုတွာ သဗ္ဗဒေဝမနုဿေဟိ အတိဝိရောစမာနတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ တာဝတိံသေ –

“世間の（Lokānaṃ）”とは、衆生世間のことである。その意味は既に述べた通りである。“喜びを増大させる（Nandivaḍḍha）”とは、歓喜を増大させることである。喜ばれるものが“喜び（nandi）”である。これは状態を表す名詞（bhāvasādhana）である。語根ナンド（nand）は成就または歓喜を意味する。これは歓喜（pīti）の同義語である。それを増大させ覚醒させる（vaḍḍheti buddheti）ゆえに“喜びを増大させる者（nandivaḍḍho）”、すなわち仏陀である。仏陀は、三十二相八十種好を具備した姿と、一切智の智慧などの徳を具備した説法によって、世間のすべての衆生の喜びを増大させるという意味である。すべての衆生にとって、仏陀を拝することと法を聴くことには飽きることがない。それゆえ“世間の喜びを増大させる者”と讃えられる。アパダーナ註釈書には“満月や海を見ることに飽きることがないように、世間の人々は本来、仏陀を拝することに飽きることがない。では、なぜすべての衆生は仏陀を拝することに飽きることがないのか”と記されている。それは、仏陀が三十二相などを備え、戒などの類まれな徳によって卓越しており、すべての天人や人間の中で極めて輝いているからである。世尊は三十三天で次のように仰った。

‘‘န ကောစိ ဒေဝေါ ဝဏ္ဏေန, သမ္ဗုဒ္ဓံ အတိရောစတိ;

သဗ္ဗေ ဒေဝေ အဓိဂ္ဂယှ, သမ္ဗုဒ္ဓေါဝ ဝိရောစတီ’’တိ.

“いかなる神も容色において、正覚者に勝る者はいない。すべての神々を凌駕して、正覚者のみが輝いている”

ဒသဗလန္တိ အညေဟိ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါရိယသာဝကေဟိ အသာဓာရဏေန ဒသကာယဗလေန စ ဒသဉာဏဗလေန သမ္ပန္နံ. တဉှိ ကေဟိစိ ဝိရုဒ္ဓေဟိ ကာရဏေဟိ ဗလန္တိ န ကမ္ပေန္တီတိ ဗလန္တိ ဝုစ္စတိ. အထ ဝါ ဗလန္တိ ဇီဝိတံ ကပ္ပေန္တိ ဧတေနာတိ ဗလံ, ကာယဗလံ. ဗလဓာတု ပါဏေ အ. ဗလန္တိ ဘာရံ ဝဟိတုံ သက္ကုဏန္တီတိ ဝါ ဗလံ, ဗလန္တိ ဇာနန္တိ သဗ္ဗဓမ္မန္တိ ဗလံ, ဉာဏ ဗလံ. ဒသဗလဉ္စ ဒသဗလဉ္စ ဒသဗလာနိ ဧကသေသနယေန. တာနိ ယဿ သောတိ ဒသဗလော, ဗုဒ္ဓေါ. ဣဓ ပန သာမညဝသေန ဝုတ္တောပိ ဝိသေသဋ္ဌာနိယတ္တာ ဘဂဝတော ဒသကာယဗလာနိ စ, ဒသဉာဏဗလာနိ စ အဓိပ္ပေတာနိ. တေသံ ပန သရူ ပတ္ထံ နယနသုဘဂကာယင်္ဂန္တျာဒိ ဂါထာဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တမေဝ.

“十力（Dasabala）”とは、他の独覚や聖弟子たちにはない特別な十の身力（身体の力）と十の智力を備えていることである。それらは対立するものによって揺るがされない（na kampenti）ため“力（bala）”と呼ばれる。あるいは、それによって命を保つゆえに“力（身力）”である。あるいは、重荷を担うことができるゆえに“力”である。あるいは、すべての法を知るゆえに“力（智力）”である。十の身力と十の智力の両方を合わせて“十力”と呼ぶ。それを持つ者が“十力尊（dasabalo）”、すなわち仏陀である。ここでは一般的名称で呼ばれているが、世尊の十の身力と十の智力が意図されている。それらの具体的な内容は、身体の美しさなどに関する偈の解説ですでに述べられている通りである。

အသမန္တိ [Pg.201] သီလာဒိဂုဏေဟိ ကေနစိ အသဒိသံ. နတ္ထိ သမော သဒိသော ပုဂ္ဂလော ဧတဿာတိ အသမော, ဗုဒ္ဓေါ. တံ အသမံ. တန္တိ တာဒိသံ ဂုဏသမ္ပန္နံ ဗုဒ္ဓံ. နိစ္စန္တိ သတတံ သမိတံ သဗ္ဗကာလံ နိရန္တရန္တိ အတ္ထော. နမဿန္တူတိ အဘိဝန္ဒန္တူတိ.

“等なき者（Asama）”とは、戒などの徳において誰とも等しくない（類まれな）ことである。このお方に等しい（sadiso）者はいないので“等なき者”、すなわち仏陀である。その等なきお方を。“タン（Taṃ）”とは、そのような徳を具備した仏陀を。“常に（Niccaṃ）”とは、絶えず休みなく、あらゆる時に間断なくという意味である。“礼拝せよ（Namassantu）”とは、敬礼せよという意味である。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. လောကေ တိလောကေ မနုဿလောကေ ဝါ, ဗုဒ္ဓေါဗုဒ္ဓေါတိဃောသော ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါဣတိ ကိတ္တိသဒ္ဒေါ ထုတိသဒ္ဒေါ ဝါ, အတိဒုလဘတရော အတိဝိယ ဒုလ္လဘတမော, ဗုဒ္ဓဘာဝေါ ဗုဒ္ဓဿ ဘာဝေါ, ကာ ကထာ ကိံဝတ္တဗ္ဗော ဧဝ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါဗုဒ္ဓေါတိ ဃောသဿ အတိဒုလ္လဘတရတ္တာ, ဝိဘာဝီ မေဓာဝီ ဝိဝိဓဟိတသုခံ နာနပ္ပကာရံ လောကိယလောကုတ္တရသင်္ခါတံ ဟိတသုခံ ပတ္ထယန္တာ ယာစန္တာ, သာဓဝေါ သပ္ပုရိသာ ဣဋ္ဌံ ကာမယမာနံ, အတ္ထံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာဒိအတ္ထံ, ဝဟန္တံ ဓာရကံ, သုရနရမဟိတံ ဒေဝမနုဿေဟိ ပူဇိတံ, နိဗ္ဘယံ အဘယံ အသန္တာသံ ဝါ, ဒက္ခိဏေယျံ ပရလောကံ သဒ္ဒဟိတွာ ဒါတဗ္ဗဥတ္တမဒါနာရဟံ, လောကာနံ သတ္တလောကာနံ နန္ဒိဝဍ္ဎံ ပီတိယာ ဝဍ္ဎာပနေန္တံ. ဒသဗလံ အသာဓာရဏေန ဒသကာယဉာဏဗလေန သမ္ပန္နံ, အသမံ သီလာဒိဂုဏေဟိ ကေနစိ အသဒိသံ တံ တာဒိသံ ဂုဏသမ္ပန္နံ ဗုဒ္ဓံ နိစ္စံ သတတံ သမိတံ သဗ္ဗကာလံ နိရန္တရံ, နမဿန္တု အဘိဝန္ဒန္တူတိ.

ここでの簡潔な要約（yojanā）は以下の通りである。世間に、すなわち三界あるいは人間界において、“仏陀だ、仏陀だ”という叫び声や賛辞は極めて得難い。仏陀という境地そのものについては言うまでもない。それゆえ、その声が極めて得難いからこそ、賢明であり多様な世間的・出世間的な利益と幸福を求める善き人々は、現世や来世の利益を司り、天人と人間に崇められ、怖れなく、最上の供養を受けるに値し、衆生の喜びを増大させ、十の身力と智力を備え、徳において比類なきその仏陀を、常に絶えずあらゆる時に間断なく、礼拝せよ、ということである。

ဆဗ္ဗီသတိမဝန္ဒနဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第二十六の礼拝の偈の解説、完了。

၂၇.

27.

ပုညေနေတေန သောဟံ နိပုဏမတိ သတော သမ္ပရာယေ စ တိတ္တော,ဒက္ခော ဒိဋ္ဌုဇ္ဇုပညော အဝိကလဝီရိယော ဘောဂဝါ သံဝိဘာဂီ;

တိက္ခော [Pg.202] သူရော ဓိတတ္တော သပရဟိတဓရော ဒီဃဇီဝီ အရောဂေါ,ဓညော ဝဏ္ဏော ယသဿီ အတိဗလဝဓရော ကိတ္တိမာ ခန္တုပေတော.

この功徳によって、私は来世において、鋭い知恵を持ち、正念があり、満ち足りて、巧みで、正しい見解を持ち、不屈の精進を具え、富があり、分かち合うことを好み、鋭敏で、勇猛で、自己を確立し、自他の利益を保ち、長寿で、病なく、幸運で、美しく、名声があり、極めて強い力を持ち、誉れ高く、忍辱を具えた者となりますように。

၂၈.

28.

သဒ္ဓေါ ဒါတင်္ဂုပေတော ပရမသိရိဓရော ဒိဋ္ဌဓမ္မေ ဝိရတ္တော,လဇ္ဇီ ကလျာဏမိတ္တော အဘိရတကုသလော ပဉ္စသီလာဒိရက္ခော;

အပ္ပိစ္ဆော အပ္ပကောဓော အတိဝုဇုဟဒယော ဣဒ္ဓိမာ အပ္ပမေယျော,ပါသံသော ပေမဝါစော သုဇနဂုဏဝိဒူ မာမကော သော ဘဝေယျံ.

信仰厚く、布施の徳を具え、最高の栄光を保持し、現世の欲を離れ、恥じらいを知り、善き友を持ち、善行を楽しみ、五戒などを守り、少欲で、怒り少なく、極めて正直な心を持ち、神通力を備え、計り知れない徳を持ち、称賛されるべき者であり、愛語を話し、善人の徳を知る、そのような仏陀の敬虔な帰依者となれますように。

၂၇. ဧဝံ ဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓေါတိ ဃောသောတျာဒိဂါထာယ ဗုဒ္ဓဝန္ဒနေ ဥယျောဇနံ ကတွာ ဣဒါနိ သုဂတန္တျာဒီဟိ ဂါထာဟိ ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒိတွာ ပဏိဓိံ ကရောန္တော အာဟ ပုညေနေတေန သောဟန္တျာဒိ ဂါထာဒွယံ. အယံ ပန ဂါထာဒွယမ္ပိ သဒ္ဓရာဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တတ္ထ ပဌမဂါထာယံ သောအဟံ ဧတေန ပုညေန သမ္ပရာယေ နိပုဏမတိ စ သတော စ…ပေ… ခန္တုပေတော စ ဘဝေယျန္တိ သမ္ဗန္ဓော. သောဟန္တိ သော အဟံ. ဗုဒ္ဓဿ နမက္ကာရော သောအဟန္တိ အတ္ထော. ဧတေန ပုညေနာတိ ဣမိနာ ဗုဒ္ဓဝန္ဒနပုညကမ္မေန အတ္တနော ကာရကံ ပဝတိ သောဓေတီတိ ပုညံ. ပုဓာတု သောဓနေ ဏျ. ပုညန္တိ စ ဣဓ ပန ဗုဒ္ဓပဏာမကြိယာဘိနိပ္ဖာဒိကာ ကုသလစေတနာ အဓိပ္ပေတာ. သာ စ ဝန္ဒနေယျဝန္ဒကာနံ ခေတ္တဇ္ဈာသယသမ္ပဒါဟိ ဒိဋ္ဌဓမ္မ ဝေဒနီယဘူတာ ယထာလဒ္ဓသမ္ပတ္တိနိမိတ္တကဿ ကမ္မဿ အနုဗလပ္ပဒါနဝသေန တန္နိဗ္ဗတ္တိတဝိပါကသန္တတိယာ အန္တရာယကရာနိ ဥပပီဠကဥပစ္ဆေဒကကမ္မာနိ ပဋိဗာဟိတွာ တန္နိဒါနာနံ ယထာဓိပ္ပေတသိဒ္ဓိဝိဗန္ဓကာနံ ရောဂါဒိအန္တရာယာနမပ္ပဝတ္တိံသာဓေတိ စာတိ အတ္ထော စ ဝေဒိတဗ္ဗော. သမ္ပရာယေ စာတိ ဧတ္ထ [Pg.203] စသဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနယောဂေါ. သော စ နိပုဏမတိတျာဒီသု ပဒေသု ယောဇေတဗ္ဗော. သမ္ပရာယေတိ ပရလောကေ. သော ဟိ သမ္ပရာယိတဗ္ဗာ ဥပဂမိတဗ္ဗာ ဧတ္ထ သတ္တေဟီတိ စ, ကမ္မကိလေသဝသေန သတ္တေဟိ သမ္ပရာယိတဗ္ဗာ ပါပုဏိတဗ္ဗာတိ ဝါ ဧတ္ထာတိ စ သမ္ပရာယောတိ ဝုစ္စတိ. သံပရိပုဗ္ဗ အယဓာတု ဟိ ဂတိယံ ဏ. အထ ဝါ ကမ္မဝသေန အဘိမုခေါ သမ္ပရေတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ သမ္ပရာယောတိ ဝုစ္စတိ. သံပုဗ္ဗပရဓာတု ဂတိယံ ဏျ. ဣတိ ခေါ အာနန္ဒ ကုသလာနိ သီလာနိ အနုပုဗ္ဗေန အဂ္ဂါယ ပရေန္တီတိအာဒီသု ဝိယ ဟိ စုရာဒိ ဂဏဝသေန ပရသဒ္ဒံ ဂတိယမိစ္ဆန္တိ သဒ္ဒဝိဒူ. တသ္မိံ သမ္ပရာယေ.

27. “ブッダ、ブッダ”という叫びなどの偈によって仏陀への礼拝を勧めた後、今、“スガタ（善逝）”などの偈によって仏陀を礼拝し、誓願を立てつつ、“この功徳によって私は（puññena tena so'ham）”で始まる二つの偈を述べた。なお、この二つの偈は、サッダラー（Sragdharā）韻律の偈であると知るべきである。そこでの第一偈において、“かの私は、この功徳によって、来世において、鋭い知恵を持ち、正念あり（…中略…）忍辱を備えた者となりますように”という結びつきがある。“ソーハム（so'ham）”とは“かの私は”ということである。仏陀への礼拝を行ったその私、という意味である。“この功徳によって”とは、この仏陀礼拝という功徳ある行為によってのことである。自らの作り手を浄める（pavati sodheti）から功徳（puñña）という。“プ（pu）”という語根は浄化の意味で、接尾辞“ニャ（ṇya）”を伴う。また、ここでの“功徳”とは、仏陀への礼拝という行為を成し遂げる善なる意思（善心、kusalacetanā）を指している。その功徳は、礼拝される対象と礼拝する者の、福田と意向の成就により、現世において報いを受ける（現法受業）ものとなり、得られた幸運の兆しとなる業に加勢することによって、それから生じる異熟（果報）の相続に対して、障害となる業（抑圧業や遮断業）を退け、その障害となる業に起因し、意図した目的の成就を妨げる病気などの障害が起こらないようにする（のである）、という意味であると知るべきである。“サムパラーイェ（samparāye）”における“チャ（ca、また）”という語は、不適切な位置にある（aṭṭhānayogo）。それは“鋭い知恵を持つ（nipuṇamati）”などの語に結びつけられるべきである。“サムパラーイェ”とは、来世において（という意味である）。それは、衆生がここへと向かうべき（samparāyitabbā）場所、あるいは業と煩悩の力によって衆生が到達すべき（samparāyitabbā）場所であるから、サムパラーヤ（samparāya）と呼ばれる。“サム・パリ”を前置詞とする“アヤ（aya）”という語根は“行くこと”を意味し、“ナ（ṇa）”接尾辞がつく。あるいは、業の力によって（死に）直面して進む（sampareti）からサムパラーヤと呼ばれる。“サム”を前置詞とする“パラ（para）”という語根は“行くこと”を意味し、“ニャ（ṇya）”接尾辞がつく。“アーナンダよ、このように善なる戒は順次に最高のものへと至らせる”などの経文におけるように、語学の通達者たちは“パラ”という言葉を第十類動詞（curādi-gaṇa）として“行くこと”の意味で用いる。その来世において（という意味である）。

နိပုဏမတီတိ သဏှသုခုမပညဝါ စ. သဏှသုခုမံ အတ္ထန္တရံ ပဋိဝိဇ္ဈနသမတ္ထာယ ပညာယ သမ္ပန္နော စ ဝါ. ဧတ္ထ စ နိပုဏသဒ္ဒေါ သဏှသုခုမဝါစကော အနိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကော. ဟိတာဟိတံ မနတိ ဇာနာတီတိ မတိ, ပညာ. မနဓာတု ဉာဏေတိ. နိပုဏာ သဏှာ မတိ ပညာ ယဿ မေတိ နိပုဏမတိ. သတောတိ သတိမာ စ. သရတီတိ သတိ, သရဓာတု စိန္တာယန္တိ. သာ အဿ မေ အတ္ထီတိ သတော. တိတ္တောတိ တပ္ပနော စ. ယထာလဒ္ဓဝတ္ထုနာ သန္တုဋ္ဌော စာတိ အတ္ထော. တိသနံ တပ္ပနံ တိတ္တော. တိသဓာတု တပ္ပနေ တပစ္စယော. သကာရဿ တောအာဒေသော. ယထာလာဘ သန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တော သော စာတိ တိဝိဓေန သန္တောသေန သန္တုဋ္ဌောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“ニプナマティ（nipuṇamatī）”とは、精妙で微細な智慧を持つ者という意味である。あるいは、精妙で微細な深意を貫徹する能力のある智慧を具足しているということである。ここでの“ニプナ（nipuṇa）”という言葉は、精妙・微細を意味する未派生の語幹である。利害（利と不利）を思考し知るから“マティ（mati、知恵）”という。語根“マナ（mana）”は知ることを意味する。精妙で微細な“マティ”、すなわち智慧を私が持っているから“ニプナマティ”という。“サトー（sato）”とは、念（サティ）を持つ者という意味である。念じる（思い出す）から“サティ（sati）”という。語根“サラ（sara）”は思考することを意味する。その念を私が持っているから“サトー”という。“ティットー（titto）”とは、満足している者という意味である。得られたものによって満足しているという意味である。満足することが“ティサナ（tisana）”であり、それが“ティット（titto）”である。語根“ティサ（tisa）”は満足させることを意味し、接尾辞“タ（ta）”がつく。（語根の末尾の）サ行がタ行に置き換わったものである。“得られた通りの満足（随得知足）”、“能力に応じた満足（随力知足）”、“ふさわしい満足（随応知足）”という三種の満足によって満足している、と言われている。

ဒက္ခောတိ တံ တံ ကိစ္စေ ဆေကော စ ကုသလော စ ဝါ. သော ဟိ ကုသလကမ္မေ အညသ္မိဉ္စ ကိစ္စာကိစ္စေ အဒန္ဓတာယ သီဃံ ဂစ္ဆတီတိ ဒက္ခော. ဒက္ခဓာတု သီဃတ္ထေ အ. ဒိဋ္ဌုဇ္ဇုပညောတိ ဒိဋ္ဌိဥဇုပညောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဥဇု ဒိဋ္ဌိပညာယ သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ဒိဋ္ဌိဇ္ဇု ပညောတိ ပါဌော. ဒိဋ္ဌိဥဇုပညောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ, သောယေ ဝတ္ထော[Pg.204]. ဥဇူတိ အကုဋိလဘာဝေန ဘဝတီတိ ဥဇု, အဇ္ဇဝေါ. ဥဇုဓာတု အဇ္ဇဝေ ကွိ. အထ ဝါ အရတိ အကုဋိလဘာဝေန ပဝတ္တတီတိ ဥဇု, အဝင်္ကော. အရဓာတု ဂတိယံ ဇုပစ္စယော. အရိဿ ဥအာဒေသော. သမ္မာ ပဿတီတိ ဒိဋ္ဌိ, မတိ. ဒိသဓာတု ပဿနေ တပစ္စယော. တဿ ရဋ္ဌာဒေသော. ဓာတွန္တလောပေါ စ ဤ စ. ဥဇု အဇ္ဇဝါ ဒိဋ္ဌိ မတိ ဒိဋ္ဌုဇု ဝိသေသနပရနိပါတဝသေန. ပကာရေန ဇာနာတိ အနိစ္စာဒိဝသေန အဝဗုဇ္ဈတီတိ ပညာ. ပပုဗ္ဗဉာဓာတု အဝဗောဓနေ အ. ဥဇုဒိဋ္ဌိ စ ဥဇုပညာ စ ယဿ မေတိ ဒိဋ္ဌုဇ္ဇုပညော, ပုဂ္ဂလော. အဝိကလဝီရိယောတိ အနူနဝီရိယော စ ပရိပုဏ္ဏဝီရိယော စာတိ အတ္ထော. ဝိဟီနံ ကရောတီတိ ဝိကလော. ဝိပုဗ္ဗကရဓာတု ကရဏေ အ. ရဿလော. ဝီရာနံ ကမ္မံ ဝီရိယံ. အဝိကလံ အနူနံ ဝီရိယံ အဿမေတိ အဝိကလဝီရိယော. န သက္ကာ ကုသီတေနေဝ နဝလောကုတ္တရဓမ္မာ လဒ္ဓုံ, အာရဒ္ဓဝီရိယေနေဝ သက္ကာ. တသ္မာ အဝိကလဝီရိယောတိ ပတ္ထေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“ダッコー（dakkho）”とは、種々の義務において巧み、あるいは熟練している者のことである。というのも、善き行為やその他のなすべきこと、なすべきでないことにおいて、緩慢にならず迅速に進むから“ダッカ（dakkha）”という。語根“ダッカ（dakkha）”は“迅速”の意味で、接尾辞“ア（a）”を伴う。“ディットゥッジパーニョー（diṭṭhujjupañño）”は、“ディッティ・ウジュ・パンニャー（diṭṭhi-uju-paññā）”と語分割される。正しい見解と智慧を具足しているという意味である。いくつかの写本では“diṭṭhijju pañño”という読みもある。“diṭṭhi-uju-paññā”と語分割され、その意味は同じである。“ウジュ（uju）”とは、曲がっていない状態で存在すること、すなわち正直（ajjava、直直）である。語根“ウジュ（uju）”は正直の意味で、接尾辞“クヴィ（kvi）”を伴う。あるいは、曲がっていない状態で進むから“ウジュ（uju）”、すなわち歪みのないことである。語根“アラ（ara）”は“行くこと”の意味で、“ジュ（ju）”接尾辞がつく。“アラ”が“ウ”に変化したものである。“正しく見る”から“ディッティ（diṭṭhi、見解）”、すなわち知恵（mati）である。語根“ディサ（disa）”は“見ること”の意味で、接尾辞“タ（ta）”がつく。それが“ラッタ（raṭṭha）”に変化し、語根末尾が消失し“イー（ī）”がつく。正直な“見解”あるいは“知恵”が“ディットゥジュ（diṭṭhuju）”であり、これは修飾語の後置によるものである。種々の方法で、すなわち無常などとして知る（悟る）から“パンニャー（paññā、智慧）”という。“パ”を前置詞とする語根“ニャー（ñā）”は“覚る”という意味で、接尾辞“ア（a）”を伴う。正直な見解と正直な智慧を私が持っているから“ディットゥッジパーニョー（直見慧者）”という。それは人物のことである。“アヴィカラヴィーリヨー（avikalavīriyo）”とは、欠けたところのない精進、あるいは円満な精進を持つという意味である。損なわれた状態にするから“ヴィカラ（vikala、不完全）”という。“ヴィ”を前置詞とする語根“カラ（kara）”は“なすこと”を意味し、接尾辞“ア（a）”を伴う。ラ行が短音化する。英雄たちの行為が“ヴィーリヤ（vīriya、精進）”である。欠けたところのない、不足のない精進を私が持っているから“アヴィカラヴィーリヨー”という。怠惰な者によって九つの出世間法を得ることはできず、精進を開始した者によってのみ可能である。それゆえ、“欠けたところのない精進を持つ者”となるように願っている、と言われている。

ဘောဂဝါတိ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗသမ္ပတ္တိသုခေန သမ္ပန္နော စ. ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗောတိ ဘောဂေါ, သမ္ပတ္တိ. ဘုဇဓာတု ပါလနဗျဝဟရဏေသု ဏ. ဘောဂေါ အဿ မေ အတ္ထီတိ ဘောဂဝါ. သံဝိဘာဂီတိ သံဝိဘဇနသီလော စ သံဝိဘဇနသမ္ပန္နော စ ဝါ, သံဝိဘဇတိ သီလေနာတိ သံဝိဘာဂီ. သံဝိဘဇနသီလောတိ ဝါ သံဝိဘာဂီ, သံဝိဘဇိတုံ သီလမဿာတိ ဝါ သံဝိဘာဂီ. သံဝိဘာဂေ သီလမဿာတိ သံဝိဘာဂီ. အယံ တဿီလတ္ထော. သံဝိဘဇတိ ဓမ္မေနာတိ သံဝိဘဇနဓမ္မောတိ ဝါ. သံဝိဘဇိတုံ ဓမ္မော အဿာတိ ဝါ, သံဝိဘဇနေ ဓမ္မော အဿာတိ ဝါ သံဝိဘာဂီ. အယံ တဒ္ဓမ္မတ္ထော. သံဝိဘဇနံ သာဓုကာရော အဿ အတ္ထိ. သာဓုကာရိနာ သံဝိဘဇတီတိ ဝါ, သံဝိဘဇိတုံ သာဓုကာရီတိ ဝါ, သံဝိဘဇနေ သာဓုကာရီတိ ဝါ သံဝိဘာဂီ. အယံ တဿာ ဓုကာရတ္ထော. သံဝိပုဗ္ဗ ဘဇဓာတု ဝိဘာဂေ ဏ. ဇဿ ဂေါ. အထ ဝါ သံဝိဘဇနံ သံဝိဘာဂေါ. သော မေ အဿ အတ္ထီတိ သံဝိဘာဂီ[Pg.205]. အဿထျတ္ထေ ဤ. ပရေသံ ယာစကာနံ အန္နာဒိဒါနဝတ္ထုံ နိစ္စံ ပရိစ္စဇနကာရီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“ボーガヴァー（bhogavā）”とは、享受すべき財産の幸福を具足していることである。享受されるべきものが“ボーガ（bhoga、享受物）”、すなわち財産（福徳）である。語根“ブジャ（bhuja）”は“守ること、用いること”の意味で、接尾辞“ナ（ṇa）”を伴う。そのボーガを私が持っているから“ボーガヴァー（富める者）”という。“サンヴィバーギー（saṃvibhāgī）”とは、分かち合う（施す）習性を持つ、あるいは分かち合うことを具足していることである。習性として分かち合うから“サンヴィバーギー”という。“分かち合う習性を持つ者”が“サンヴィバーギー”であり、分かち合うことが彼の習性であるから、あるいは分かち合うことにおいて習性があるから“サンヴィバーギー”という。これが“習性（tassīla）”の意味である。徳性として分かち合うから“分かち合う徳性を持つ者（saṃvibhajanadhammo）”という。あるいは分かち合うことが彼の徳性であるから、あるいは分かち合うことにおいて徳性があるから“サンヴィバーギー”という。これが“徳性（taddhamma）”の意味である。分かち合うという善き行いが彼にある。善き行いによって分かち合うから、あるいは分かち合うことに善き行いをするから、あるいは分かち合うことにおいて善き行いをするから“サンヴィバーギー”という。これが“善き行い（sādhukāra）”の意味である。“サン”を前置詞とする語根“バジャ（bhaja）”は“分けること”の意味で、接尾辞“ナ（ṇa）”を伴う。“ジャ”が“ガ”に変化したものである。あるいは、分かち合うことが“サンヴィバーガ（saṃvibhāga）”である。それが私にあるから“サンヴィバーギー”という。所有を意味する接尾辞“イー（ī）”である。他者である乞者に対して、常に食物などの施物を放棄する者である、と言われている。

တိက္ခောတိ တိက္ခပ္ပညဝါ စ နိသာနပညဝါ ဝါ. တိဇနံ နိသနံ တိက္ခာ, ပညာ. တိဇဓာတု နိသာနေ ခ. ဇဿ ကော. တိက္ခာ ပညာ မေ အဿ အတ္ထီတိ တိက္ခော. အဿထျတ္ထေ ဏော. တိက္ခ ပညာယ သမ္ပန္နော စာတိ အတ္ထော. ပညာယ စ သဗ္ဗ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သေဋ္ဌတ္တာ မူလကာရဏတ္တာ စ တိက္ခောတိ ပတ္ထနံ ကရောတိ. ဝုတ္တဉှိ မိလိန္ဒပဉှေ –

“ティックホー（tikkho）”とは、鋭い智慧を持つ、あるいは研ぎ澄まされた智慧を持つということである。研ぐことが“ティッカー（tikkhā）”、すなわち智慧である。語根“ティジャ（tija）”は“研ぐこと”の意味で、接尾辞“カ（kha）”がつく。“ジャ”が“カ（ka）”に変化したものである。鋭い智慧を私が持っているから“ティックハ（tikkha）”という。所有を意味する接尾辞“ナ（ṇa）”がつく。鋭い智慧を具足しているという意味である。そして、智慧はすべての善法の中で最高のものであり、根本原因であるから、“鋭い者（tikkho）”となることを祈願するのである。事実、ミリンダ王の問いにおいて次のように言われている。

‘‘ပညာ ပသဋ္ဌာ လောကသ္မိံ, ကတာ သဒ္ဓမ္မဋ္ဌိတိယာ;

ပညာယ ဝိမတိံ ဟန္တွာ, သန္တိံ ပပ္ပောတိ ပဏ္ဍိတော’’တိ.

“智慧は世において称賛され、正法の存続のために（智慧は）なされた。賢者は智慧によって疑念を断じ、平安に到達する”と。

သူရောတိ စတူသု ပရိသာသု အဋ္ဌသု ပရိသာသု စ ဝီရော စ. သတ္တိဝန္တော နိဗ္ဘယောတိ အတ္ထော. သူရယတေ ဝိရယတေ သူရော. ဘာဝသာဓနောယံ. သူရဓာတု ဝိက္ကန္တိယံ ဝီရေ ဝါ အ. အထ ဝါ အဘိရုအဆမ္ဘိအနုတြာသဘာဝေန သူရတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ သူရော. သူရဓာတု ဂတိယံ အ. သီဟော ဝိယ ပရိသမဇ္ဈေ သူရဝီရသမ္ပန္နော စာတိ အတ္ထော. သာသနိ ကေဟိ ပန သဒ္ဓမ္မဝိဒူဟိ သူရသဒ္ဒဿ နိဗ္ဗစနံ န ဒဿိတံ. ကေဝလံ ပန သူရောတိ ဝိသိဋ္ဌသူရောတိ အတ္ထဝိဝရဏမတ္တမေဝ ဒဿိတံ. ဓိတတ္တောတိ ဧတ္ထ ဓိတ အတ္တောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဓိတောတိ သမာဓိ. အတ္တန္တိ စိတ္တံ. ဧကဂ္ဂစိတ္တသမ္ပန္နော စာတိ အတ္ထော. ဓာတိ တိဋ္ဌတိ ဧကာရမ္မဏေဟိ ဓိတော, ဧကာရမ္မဏေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဓာရေတီတိ ဝါ ဓိတော, သမာဓိ. ဓာဓာတု ဓာရဏေ တ. အာရမ္မဏံ အရတိ ဇာနာတီတိ အတ္တံ, စိတ္တံ. အရဓာတု ဂတိယံ တ. ရဿ တော. ဓိတော သမာဓိ အတ္တံ စိတ္တံ အဿ မေတိ ဓိတတ္တော.

“sūro（勇者）”とは、四衆（比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷）あるいは八衆（刹帝利・婆羅門・長者・沙門・四大王・三十三天・魔・梵天）の中で、勇猛な者という意味です。力があり、恐れがないという意味です。勇猛である、あるいは英雄であるからsūroと言います。これは状態名詞（bhāvasādhana）です。sūr語根は勇猛あるいは英雄であることを意味し、接尾辞aが付きます。あるいは、恐れ（abhiru）、震え（chambhī）、驚き（anutrāsa）がない状態で進み、活動する（sūrati, gacchati, pavattati）のでsūroと言います。sūr語根は行くことを意味し、接尾辞aが付きます。獅子のように大衆の中で勇気と勇猛さを備えているという意味です。しかし、教団の正法に通じた者たちはsūroという語の語源を示していません。単に“sūro”とは“優れた勇者”であるという、意味の解説のみを示しています。“dhitatto（自制心ある者）”については、dhitaとattaに語を分割します。“dhita”は三昧（定）を意味し、“atta”は心を意味します。すなわち、一境性の心を備えた者という意味です。一つの対象に止まる（tiṭṭhati）からdhitoであり、あるいは一つの対象における相応法を保持する（dhāretī）からdhitoであり、すなわち三昧のことです。dhā語根は保持を意味し、接尾辞taが付きます。対象を認識し知る（arati, jānāti）のでattaṃ、すなわち心です。ar語根は行く・知ることを意味し、接尾辞taが付きます（rがtに変化します）。安定した（dhita）三昧の心（atta）を彼が持っているのでdhitattoとなります。

သပရဟိတစရောတိ အတ္တဟိတပရဟိတစရော, အတ္တနော စ ပရဿ စ အတ္ထံ ပဋိပန္နကော စာတိ အတ္ထော. အတ္တနော စ ပရဿ စ ဟိတံ အတ္ထံ ပယောဇနံ စရတိ ပဋိပဇ္ဇတီတိ သပရဟိတစရော[Pg.206]. သပရဟိတသဒ္ဒူပပဒ စရဓာတု စရဏေ အ. ဒီဃဇီဝီတိ ဒီဃာယုကော စ. ဒီဃေန ဇီဝိတိန္ဒြိယေန သမ္ပန္နော ဝါ. ဒီဃော ဇီဝေါ ဇီဝိတံ အဿ မေတိ ဒီဃဇီဝိ. အာယုကပ္ပမ္ပိ ဒီဃဇီဝိတသမ္ပန္နော စာတိ အတ္ထော. အရောဂေါတိ ရောဂဝိရဟော စ အာရောဂျံ ဝါ. ရုဇ္ဇတိ ဘဉ္ဇတိ အင်္ဂပစ္စင်္ဂါနီတိ ရောဂေါ, ဗျာဓိ. ရုဇဓာတု ဘင်္ဂေ ဏ. အထ ဝါ ရုဇ္ဇတိ ဟိံသတီတိ ရောဂေါ. ရုဇဓာတု ဟိံသာယံ ဏ. နတ္ထိ ရောဂေါ တဿ မေတိ အရောဂေါ, ဆန္နဝုတိရောဂါနံ အဘာဝေါ ဘဝေယျန္တိ အတ္ထော. ဓညောတိ သိရီပုညပညာလက္ခဏသမ္ပန္နော စ. ဓညသဒ္ဒေါ ဟိ သိရီပုညပညာလက္ခဏဝါစကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှိ ဝေဿန္တရဇာတကေ ‘‘ဓညံ မင်္ဂလ သမ္မတ’’န္တိ စ. တေမိယဇာတကေ ‘‘ဓညပုညလက္ခဏသမ္ပန္နံ ပုတ္တံ ဝိဇာယီ’’တိ စ. ဣဒံ ပန နိဗ္ဗစနံ. ဓနနံ သမ္ပဇ္ဇနံ ဓညံ, သိရီပညာပုညလက္ခဏာနံ သမ္ပန္နန္တိ အတ္ထော. ဓနဓာတု သမ္ပန္နေ. ဓာတူနံ အနေကတ္ထတ္တာ ဏျပစ္စယော. ဏကာရာနုဗန္ဓေ လောပေ ကတေ ယပစ္စယေန သဒ္ဓိံ နကာရဿ ဉကာရံ ကတွာ ဓညန္တိ ရူပသိဒ္ဓိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ဝါ ဓနံ သိရီပညာ ပုညလက္ခဏသမ္ပဒံ အဿ မေ အတ္ထီတိ ဓညော. အဿထျတ္ထေ ဏျော.

“saparahitacaro（自他利行者）”とは、自利利他を実践する者、すなわち自分と他人の双方の利益のために励む者という意味です。自分と他人の利益（hita）、目的（attha）、便益（payojana）のために活動し、実践する（carati, paṭipajjati）のでsaparahitacaroと言います。saparahitaという語を前置し、cara語根は行なうことを意味し、接尾辞aが付きます。“dīghajīvī（長命な者）”とは、長寿な者のことです。あるいは、長い命の根（jīvitindriya）を備えた者です。長い寿命（jīva, jīvita）を彼が持っているのでdīghajīviです。一劫の寿命の間も長生きすることを備えているという意味です。“arogo（無病の者）”とは、病気がないこと、あるいは健康であることです。諸々の器官（aṅgapaccaṅga）を壊し、損なう（rujjati, bhañjati）ので“rogo（病）”と言います。ruj語根は破壊を意味し、接尾辞ṇaが付きます。あるいは、害する（rujjati）のでrogoです。ruj語根は加害を意味し、接尾辞ṇaが付きます。彼に病がないのでarogoであり、九十六種の病がない状態であることを意味します。“dhañño（幸運な者）”とは、吉祥（sirī）、福徳（puñña）、智慧（paññā）、相好（lakkhaṇa）を備えた者のことです。dhaññaという言葉は、吉祥・福徳・智慧・相好を意味するものと見なされるべきです。実に‘ヴェッサンタラ・ジャータカ’には“幸運（dhañña）で吉祥であると認められた”と説かれ、‘テーミヤ・ジャータカ’には“幸運と福徳の相を備えた息子を産んだ”と説かれています。さて、その語源は、富（dhana）を成就するのがdhaññaであり、吉祥・智慧・福徳・相好を備えているという意味です。dhan語根は成就することを意味します。語根には多くの意味があるため、接尾辞ṇyaが付きます。指標であるṇが消去された後、ya接尾辞によってnをñに変化させてdhaññaという語が成立すると知られるべきです。あるいは、吉祥・智慧・福徳・相好の円満という富（dhana）を彼が持っているのでdhaññoです。所有を意味する接尾辞ṇyoが付きます。

ဝဏ္ဏောတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ. ဧတ္ထ စ ဝဏ္ဏော ဒုဝိဓော ဟောတိ သရီရဝဏ္ဏဂုဏဝဏ္ဏဝသေန. တတ္ထ သရီရ ဝဏ္ဏော နာမ ရူပကာယဿ ပါသာဒိကရူပသမ္ပန္နတာ. ဂုဏ ဝဏ္ဏော နာမ သီလသမာဓိပညာဒိဂုဏေန စ ဓုတင်္ဂါဒိပဋိပဒါဂုဏေန စ သမ္ပန္နတာ. ဣဒံ ပန နိဗ္ဗစနံ. ဝဏ္ဏေတိ ဝိကာရမာပန္နာနံ ဟဒယင်္ဂတဘာဝံ ပကာသေတီတိ ဝဏ္ဏော, သရီရရူပံ. ဝဏ္ဏေတိ အတ္တနော ဒဗ္ဗံ ပကာသေတီတိ ဝဏ္ဏော, ဂုဏော. ဝဏ္ဏဓာတု ပကာသနေ အ. ဣဓ ပန တဒုဘယမ္ပိ ယုဇ္ဇတိ. ဝဏ္ဏံ အဿ မေ အတ္ထီတိ ဝဏ္ဏော. အဿထျတ္ထေ အ. ယသဿီတိ ပရိဝါရသမ္ပန္နော ကိတ္တိဝန္တော ဝါ. ဧတ္ထ စ [Pg.207] ဒုဝိဓော ဟောတိ ယသော ပရိဝါရကိတ္တိယသဝသေန. တတ္ထ ယဇိယတိ ပူဇိယတိ ဧတေန ပရိဝါရေနာတိ ယသော, ပရိဝါရော. ယဇဓာတု ပူဇာယံ အ. ဇဿ သော. အထ ဝါ ယာတိ ဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတိ သာမိကဿ ပရိဝါရန္တိ ယသော, ပရိဝါရော. ယာဓာတု ဂတိယံ သောပစ္စယော. ယဇိယတိ ပူဇိယတိ ဧတေနာတိ ယသော, ကိတ္တိသဒ္ဒေါ. ယဇဓာတု ဒေဝပူဇာသင်္ဂဟကရဏဒါနဓမ္မေသု အ. ဇဿ သော. အထ ဝါ ယာတိ ဂစ္ဆတိ ပါပုဏာတိ သဗ္ဗတ္ထ ဗျာပနန္တိ ယသော, ကိတ္တိဃောသော ထုတိသဒ္ဒေါ ဝါ. ယာဓာတု ဂတိယံ သောပစ္စယော. ယသော စ ယသော စ ယသော ဧကသေသနယေန. သော အဿ မေ အတ္ထီတိ ယသဿီ, အဿထျတ္ထေ သီပစ္စယော.

“vaṇṇo（容色ある者）”とは、容色が円満であることです。ここで容色（vaṇṇo）には、身体の容色（sarīravaṇṇo）と徳の容色（guṇavaṇṇo）の二種類があります。身体の容色とは、色身（肉体）の清らかな姿の円満さのことです。徳の容色とは、戒・定・慧などの徳、および頭陀行などの実践の徳による円満さのことです。さて、その語源は、変化を被った者たちの心の中の状態を顕わす（vaṇṇeti）ので身体の姿としてのvaṇṇoであり、自身の本質（dabba）を顕わすので徳としてのvaṇṇoです。vaṇṇ語根は顕わすことを意味し、接尾辞aが付きます。ここではその両方が当てはまります。その容色を彼が持っているのでvaṇṇoです。所有を意味する接尾辞aが付きます。“yasassī（名声ある者）”とは、眷属が円満であるか、あるいは名誉がある者のことです。ここでも名声（yaso）には、眷属としての名声と、誉れとしての名声の二種類があります。その眷属によって供養される（yajiyati）、崇められるので、眷属としてのyasoと言います。yaj語根は供養を意味し、接尾辞aが付き、jがsになります。あるいは、主人のもとへ行き（yāti）、至る（pāpuṇāti）ので眷属としてのyasoと言います。yā語根は行くことを意味し、接尾辞soが付きます。また、それによって供養されるので、名誉（誉れ）としてのyasoと言います。yaj語根は神への供養・摂取・布施・法を意味し、接尾辞aが付き、jがsになります。あるいは、あらゆるところに行き渡り（yāti）、届くので名声、あるいは称讃としてのyasoと言います。yā語根は行くことを意味し、接尾辞soが付きます。（二種類の）yasoを単数除去法（ekasesanaya）によって一つのyasoとします。それを彼が持っているのでyasassīです。所有を意味する接尾辞sīが付きます。

အတိဗလဝဓရောတိ အတိဗလဝန္တဓာရကော စ အတိဝိယ ကာယဗလဉာဏဗလဝန္တံ ဓာရေတီတိ အတိဗလဝဓရော. အဇာတသတ္တုရာဇာဒယော ဝိယ ပဉ္စဟတ္ထိ ဒသဟတ္ထိဗလဿ ဓာရဏသမတ္ထော စ, သာရိပုတ္တတ္ထေရာဒယော ဝိယ ဉာဏဗလဿ ဓာရဏသမတ္ထော စ ဘဝေယျန္တိ အတ္ထော. ကိတ္တိမာတိ ကိတ္တိဃောသဝန္တော စ. ကိတ္တိယတေ ကထိယတေ ဂုဏန္တိ ကိတ္တိ, ထုတိဃောသော. ကိတ္တဓာတု သဒ္ဒေ ဣ. ကိတ္တိဃောသော အဿ မေ အတ္ထီတိ ကိတ္တိမာ. အဿထျတ္ထေ မန္တုပစ္စယော. ခန္တုပေတောတိ ခန္တိယာ ဥပေတော သမုပေတော သမန္နာဂတော စ. ခမနံ သဟနံ ခန္တိ. ခမုဓာတု သဟနေ တပစ္စယော. တဿန္တိ တာယ ဥပေတော သမုပေတော သမန္နာဂတောတိ ခန္တုပေတော. ခန္တိဝါဒတာပသော ဝိယ ခန္တုပေတော စ ဘဝေယျန္တိ အတ္ထော. ခန္တိယာ ဟိ ဒုက္ကရတ္တာ သဗ္ဗကုသလ ဓမ္မာနံ ပဓာနတ္တာ သေဋ္ဌတပတ္တာ စ ခန္တုပေတောတိ ပတ္ထနံ ကရောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ ‘‘ခန္တီ ပရမံ တပေါ တိတိက္ခာ’’တိ စ. ‘‘ခန္တျာ ဘိယျော န ဝိဇ္ဇတီ’’တိ စ. ‘‘ခန္တီဗလံ ဗလာနီက’’န္တိ စ.

“アティバラヴァダラ（至大なる力を持つ者）”とは、非常に強大な力を保持する者のことであり、極めて優れた身の力と知恵の力を保持するゆえに“アティバラヴァダラ”と言われます。アジャータサットゥ王らのように、五頭の象あるいは十頭の象の力を保持する能力があり、サーリプッタ長老らのように、知恵の力を保持する能力がある者となるべきであるという意味です。“キッティマー（誉れある者）”とは、名声を持つ者のことです。徳が称賛され、語られることが“キッティ（名声・誉れ）”、すなわち称讃の声です。キッティ（Kitta）語根は“音”を意味し、iが付きます。“私に名声があるように”というのが“キッティマー”です。所有の意味でマントゥ（mantu）接尾辞が付加されています。“カントゥペート（忍辱を具えた者）”とは、忍耐を具え、円満に具え、成就している者のことです。耐えること、堪え忍ぶことが“カンティ（忍耐・忍辱）”です。カム（Kham）語根は“耐える”を意味し、タ（ta）接尾辞が付きます。それ（忍耐）を具え、円満に具え、成就していることが“カントゥペート”です。忍辱論師（カンティヴァーダ）のように、忍耐を具えた者となるべきであるという意味です。忍耐は実践が困難であり、すべての善法の主導的なものであり、卓越しているがゆえに、“忍辱を具えた者（カントゥペート）”となることを願うのです。世尊によって次のように言われています。“忍耐は最高の苦行であり、忍受（テティッカー）である”また“忍耐に勝るものは存在しない”また“忍耐の力こそが、軍勢の力（真の力）である”と。

‘‘သီလသမာဓိပညာနံ[Pg.208], ခန္တိပ္ပဓာနကာရဏံ;

သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ, ခန္တျာယတ္တာဝ ဝဍ္ဎရေ’’တိ စ.

“戒・定・慧にとって、忍耐こそが主要な原因である。すべての善法は、忍耐に依存してこそ増大する”と。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. သောဟံ သော အဟံ, ဧတေန ပုညေန ဣမိနာ ဗုဒ္ဓဝန္ဒနပုညကမ္မေန သမ္ပရာယေ ပရလောကေ, နိပုဏမတိ စ သဏှသုခုမပညဝါ စ, သတော သတိမာ စ တိတ္တော တပ္ပနော ယထာလဒ္ဓဝတ္ထုနာ သန္တုဋ္ဌော စ, ဒက္ခော တံတံကိစ္စေ ဆေကော စ, ဒိဋ္ဌုဇ္ဇုပညော ဥဇုဒိဋ္ဌိ ပညာယ သမ္ပန္နော စ အဝီကလဝီရိယော အနူနဝီရိယော စ ပရိပုဏ္ဏဝီရိယော ဝါ, ဘောဂဝါဘုဉ္ဇိတဗ္ဗသမ္ပတ္တိသုခေန သမ္ပန္နော စ သံဝိဘာဂီ သံဝိဘဇနသီလော စ တိက္ခော တိက္ခပညဝါ စ, သူရောတိ သတ္တိဝန္တော နိဗ္ဘယော စ, ဓိတတ္တော သမာဟိတ စိတ္တော စ ဧကဂ္ဂစိတ္တော ဝါ, သပရဟိတစရော အတ္တဟိတ ပရဟိတပဋိပန္နကော စ ဒီဃဇီဝီ ဒီဃာယုကော စ အရောဂေါ ရောဂဝိရဟော စ ဓညော သိရီပုညပညာလက္ခဏသမ္ပန္နော စ ဝဏ္ဏော ဝဏ္ဏသမ္ပန္နော စ ယသဿီ ပရိဝါရသမ္ပန္နော စ အတိဗလဝဓရော အတိဗလဝန္တဓာရကော စ ကိတ္တိမာ ကိတ္တိ ဃောသဝန္တော စ ခန္တုပေတော ခန္တိယာ ဥပေတော သမုပေတော သမန္နာဂတော စ ဘဝေယျန္တိ.

ここにおいて、これは簡潔な解釈である。‘そは我（sohaṃ）’とは、まさに私のこと（so ahaṃ）である。この功徳によって、すなわち、この仏陀を礼拝した功徳の業によって、来世（他世）において、精妙な知性（nipuṇamati）を持ち、微細で鋭い知恵ある者（saṇhasukhumapaññavā）となり、念（気づき）があり（sato）、満足し（titto）、得られたものによって知足し（santuṭṭho）、諸々のなすべきことに巧みで（dakkho）熟練し（cheko）、直き見解の知恵を持ち（diṭṭhujjupañño）、正見と知恵を具足し（ujudiṭṭhi paññāya sampanno）、欠けることのない精進（avīkalavīriyo）、あるいは円満な精進を持ち、享受すべき財富の幸福を具え（bhogavā）、分かち合う性質を持ち（saṃvibhāgī）、鋭い知恵を持ち（tikkho）、勇猛で（sūro）力強く恐れなき者となり、心が安定し（dhitatto）等持した心あるいは専念した心を持ち、自他の利益のために歩む者（saparahitacaro）、すなわち自利利他に精進する者となり、長命で（dīghajīvī）、無病で（arogo）病から離れ、幸運で（dhañño）吉祥・功徳・知恵・相を具足し、容色（vaṇṇo）に恵まれ、名声があり（yasassī）随従者を具え、絶大なる力を保持し（atibalavadharo）、誉れ高く（kittimā）名声が響き渡り、忍辱（khantupeto）を具え、忍耐を具足した者となりますように、ということである。

သတ္တဝီသတိမဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第二十七の詩の解説が完了した。

၂၈. ဧဝံ ပုညေနေတေနတျာဒိဂါထာယ သမ္ပရာယေ ပဏိဓိံ ကတွာ ဣဒါနိ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ ပတ္ထနံ ကတ္တုကာမော သဒ္ဓေါ ဒါတင်္ဂုပေတော တျာဒိဂါထမာဟ. တတ္ထ သဒ္ဓေါတိ ကမ္မာဒိ သဒ္ဒဟနလက္ခဏာယ သဒ္ဓါယ သမ္ပန္နော စ. သဒ္ဒဟနံ သဒ္ဓါ, သဒ္ဒဟတီတိ ဝါ သဒ္ဓါ. သဒ္ဒဟန္တိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဧတာယာတိ သဒ္ဓါ. သံပုဗ္ဗဓာဓာတု ဓာရဏေ တ. သာ ပန ကမ္မာဒီသု သဒ္ဒဟနလက္ခဏာ. ဩကပ္ပနလက္ခဏာ ဝါ. ပသာဒရသာ. ဥဒကပ္ပသာဒကမဏိ ဝိယ. ပက္ခန္ဒနရသာ ဝါ. ဩဃုတ္တရဏော ဝိယ[Pg.209]. အကာလုဿိယပစ္စုပဋ္ဌာနာ အဓိမုတ္တိပစ္စုပဋ္ဌာနာ ဝါ, သဒ္ဓေယျဝတ္ထုပဒဋ္ဌာနာ သောတာပတ္တိယင်္ဂပဒဋ္ဌာနာ ဝါ. သာ ဟတ္ထဝိတ္တဗီဇာနိ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဘဂဝတာ ဟိ သာ သဒ္ဓါ ‘‘သဒ္ဓါဟတ္ထော မဟာနာဂေါ’’တိ စ. ‘‘သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌ’’န္တိ စ. ‘‘သဒ္ဓါဗီဇံ တပေါ ဝုဋ္ဌီ’’တိ စ ‘‘သဒ္ဓါယ တရတိ ဩဃ’’န္တိ စ ‘‘သဒ္ဓါ ဗန္ဓတိ ပါထေယျံ, သဒ္ဓါ ဒုတိယာ ပုရိသဿ ဟောတီ’’တိ စ, ‘‘သဒ္ဓေသိကော ဘိက္ခဝေ အရိယသာဝကော’’တိ စ, ‘‘သဒ္ဓါဓန’’န္တိ စ.

28. このように“この功徳によって”などの詩によって来世における誓願を立て、今、現世（diṭṭhadhamme）における願望をなすことを望み、“信じ、施しの要素を具え（saddho dātaṅgupeto）”などの詩を説いた。そこで“信（saddho）”とは、業などを信じるという特徴を持つ信（saddhā）を具足していることである。信じることは信であり、あるいは信じるから信という。これによって相応する諸法が信じるから信という。それはsaṃを前置したdhā語根（保つ）にta接辞が付いたものである。それは業などにおいて信じるという特徴を持つ。あるいは確信（okappana）という特徴を持つ。浄信（pasāda）を作用（rasa）とする。水清めの珠のようである。あるいは跳躍（pakkhandana）を作用とする。暴流を渡る者のようである。濁りなきこと、あるいは勝解（adhimutti）として現れ（paccupaṭṭhāna）、信ずべき対象を近因（padaṭṭhāna）とし、あるいは預流分を近因とする。それは、手、財、種子のように見なされるべきである。実に、世尊によって、その信は“大象（修行者）は信という手を持つ”、“信は、この世における人の最上の富である”、“信は種子であり、苦行は雨である”、“信によって暴流を渡る”、“信は糧を縛り、信は人の伴侶となる”、“比丘たちよ、聖なる弟子は信の柱を持つ者である”、“信財”などと言われている。

‘‘ယေသံ အတ္ထိ သဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓေ, ဓမ္မေ စ သံဃရတနေ;

တေ မံ အတိဝိရောစန္တိ, အာယုနာ ယသသာ သိရိယာ’’တိ.

“仏陀と法と僧伽の宝に対して信がある人々、彼らは寿命と名声と吉祥において、私（他の人々）を凌駕して輝くのである”と。

စ. ‘‘သဒ္ဓံ ဥပနိဿာယ ဒါနံ ဒေတိ, သီလံ သမာဒိယတိ, ဥပေါသထကမ္မံ ကရောတိ, ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတိ, ဝိပဿနံ ဥပ္ပာဒေတိ, မဂ္ဂံ ဥပ္ပာဒေတိ, အဘိညံ ဥပ္ပာဒေတိ, သမာပတ္တိံ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ စ. ‘‘ဒုလ္လဘာ သဒ္ဓါသမ္ပတ္တီ’’တိ စ ဝုတ္တာ. တသ္မာ သဒ္ဓေါ စ ဘဝေယျန္တိ ပတ္ထနံ ကရောတိ.

また、“信を拠り所として布施を与え、戒を保ち、布薩の行をなし、禅定を起し、ヴィパッサナーを起し、道を起し、神通を起し、等至（三昧）を起す”と言われ、“信の具足は得難いものである”とも言われている。それゆえ、“私は信ある者となりますように”と願うのである。

သာ စ ပန စတုဗ္ဗိဓာ ဟောတိ အာဂမသဒ္ဓါ, အဓိဂမသဒ္ဓါ, ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ, ပသာဒသဒ္ဓါ စာတိ. တတ္ထ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာနံ အဘိနီဟာရတော အာဂတတ္တာ အာဂမသဒ္ဓါ နာမ. အရိယသာဝကာနံ သစ္စပဋိဝေဓေန အဓိဂတတ္တာ အဓိဂမသဒ္ဓါ နာမ. ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မော သံဃောတိ ဝုတ္တေ အစလဘာဝေန ဩကပ္ပနံ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ နာမ. ဗုဒ္ဓါဒီသု ပသာဒုပ္ပတ္တိမတ္တာ ပသာဒသဒ္ဓါ နာမ. ဣဓ ပန ပဏိဓာနဋ္ဌာနတ္တာ သဗ္ဗသဒ္ဓါ အဓိပ္ပေတာ. သဒ္ဓါ အဿ မေ အတ္ထီတိ သဒ္ဓေါ. အဿထျတ္ထေ ဏ.

さらに、その信には、来帰信（āgamasaddhā）、証得信（adhigamasaddhā）、確信心（okappanasaddhā）、浄信心（pasādasaddhā）の四種類がある。そのうち、一切知の菩薩たちの誓願（abhinīhāra）から来たものであるから、来帰信という。聖なる弟子たちが真理を証得することによって得たものであるから、証得信という。“仏・法・僧”と言われたときに、揺らぐことのない状態として確信することが確信心である。仏陀などに対して浄信が生じるだけのものが浄信心である。しかし、ここでは誓願の箇所であるため、すべての信が意図されている。“私に信がありますように”というのがsaddho（信ある者）である。所有の意でṇa接辞が付いている。

ဒါတင်္ဂုပေတောတိ ဒါတဿ အင်္ဂါယ ကာရဏဘူတာယ ဓနသမ္ပတ္တိယာ ဥပေတော သမုပေတော သမန္နာဂတော စ. ဒါတဗ္ဗဝတ္ထု စ, တပ္ပဋိဂ္ဂါဟကပုဂ္ဂလော စ, သဒ္ဓါ စာတိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ ဥပေတော သမုပေတော သမန္နာဂတော စ ဝါ. ဒိယတေ ဒါတံ. ဘာဝသာဓနောယံ. ဒါဓာတု ဒါနေ အ. အင်္ဂီယတိ [Pg.210] ဉာယတိ ဧတေနာတိ အင်္ဂေါ, ဓနသမ္ပတ္တိ. ဒါတဿ အင်္ဂေါ ဒါတင်္ဂေါ, တေန ဥပေတော သမုပေတော သမန္နာဂတောတိ ဒါတင်္ဂုပေတော, အထ ဝါ ဒိယတီတိ ဒါတံ, ဒါနဝတ္ထု. ဒါတဿ အင်္ဂေါ ဒါတင်္ဂေါ, တေန ဥပေတော သမုပေတော သမန္နာဂတောတိ ဒါတင်္ဂုပေတော, ဒါတဗ္ဗဝတ္ထု စ, တပ္ပဋိဂ္ဂါဟက ပုဂ္ဂလော စ, သဒ္ဓါ စာတိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ သမ္ပဇ္ဇာမီတိ ပတ္ထနံ ကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဝုတ္တဉှိ ဣတိဝုတ္တဋ္ဌကထာယံ ‘‘သဒ္ဓါ ဒေယျဓမ္မော ပဋိဂ္ဂါဟကော စာတိ ဣမေသံ တိဏ္ဏံ သမုခီဘူတကာလေယေဝ ဟိ ဒါနံ သမ္ဘဝတီ’’တိ.

“施しの要素を具えた（dātaṅgupeto）”とは、施し（dāta）の要素（aṅga）であり原因である財の具足を、具え、等しく具え、随順して具えていることである。あるいは、施されるべき物、その受者である人物、および信という三つの要素を、具え、等しく具え、随順して具えていることである。与えられるものがdāta（施し）である。これは状態（bhāva）を表すものである。与えるという意味のdā語根にa接辞が付いている。これによって知られるからaṅga（要素）であり、それは財の具足である。施しの要素がdātaṅgaであり、それを具えているからdātaṅgupetoという。あるいは、与えられるものがdāta（施物）である。施物の要素がdātaṅgaであり、それを具えているからdātaṅgupetoという。すなわち、施されるべき物、その受者、および信という三つの要素を具足しますように、と願いを立てていることを言っている。実に、‘イティヴッタカ注釈’において、“信、施物、および受者のこれら三つが揃ったときにのみ、布施は成立する”と言われているからである。

ပရမသိရိဓရောတိ ဥတ္တမသိရီဓာရကော စ. ဥတ္တမသိရိံ ဓာရဏသမတ္ထော စ ဝါ. ဧတ္ထ စ သိရီတိ ပညာပုညသရီရသောဘဂ္ဂသမ္ပတ္တီနမေတံ အဓိဝစနံ. ကတပုညေဟိ သေဝိယတီတိ သိရီ, ကတပုညေ ပုဂ္ဂလေ သေဝတိ နိဿယတီတိ ဝါ သိရီ, ပညာပုညသရီရသောဘဂ္ဂသမ္ပတ္တိ လဗ္ဘတိ. သိဓာတု သေဝါယံ ဣရော ဤ စ. ပရမာ ဥတ္တမာ သိရီ ပရမသိရီ, တံ ဓာရေတီတိ ပရမသိရီဓရော, ပရမသိရိယာ ဓာရဏသမတ္ထောတိ အတ္ထော.

“最高の吉祥を保持する者（paramasiridharo）”とは、最上の吉祥（siri）を保持する者である。あるいは、最上の吉祥を保持する能力のある者のことである。ここで“吉祥（sirī）”とは、知恵・功徳・身体の美しさの成就の同義語である。なされた功徳によって仕えられるからsirīという。あるいは、功徳をなした人物に仕え、依存するからsirīという。それによって知恵・功徳・身体の美しさの成就が得られる。仕えるという意味のsi語根にiroとī接辞が付いたものである。最高の、最上の吉祥がparamasirīであり、それを保持するからparamasirīdharoという。最高の吉祥を保持する能力があるという意味である。

ဒိဋ္ဌဓမ္မေတိ ပစ္စက္ခဘူတေ အတ္တဘာဝေ. ဧတ္ထ စ ဒိဋ္ဌဓမ္မော ဝုစ္စတိ ပစ္စက္ခဘူတော အတ္တဘာဝေါ. သော ဟိ ပဿိတဗ္ဗောတိ ဒိဋ္ဌော, အတ္တဘာဝေါ. ဒိဋ္ဌော ပဿိတဗ္ဗော ဓမ္မော သဘာဝေါ အဿာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မောတိ ဝုစ္စတိ. တသ္မိံ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ. ဝိရတ္တောတိ ကာမဂုဏေသု ဝိဂတရတ္တော စ, ရဇ္ဇနံ ရတ္တော. ရန္ဇဓာတု ရာဂေ. ဝိဂတော ရတ္တော အဿ မေတိ ဝိရတ္တော. လဇ္ဇီတိ ပါပဟိရိဝန္တော စ, ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာယ လဇ္ဇာယ သမ္ပန္နော စ ဝါ. အထ ဝါ လဇ္ဇီတိ ဟိရောတ္တပ္ပသမ္ပန္နော စ. လဇ္ဇီသဒ္ဒေန ဟိ လက္ခဏာဟာရနယေန ဩတ္တပ္ပမ္ပိ ဂဟေတဗ္ဗံ. ကသ္မာ, ကုသလ လက္ခဏသဘာဝေန သမာနတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ နေတ္တိပါဠိယံ –

“現世（diṭṭhadhamme）において”とは、目の当たりに存在している自己（attabhāva）において、ということである。ここで“現世（diṭṭhadhammo）”とは、目の当たりに存在している自己をいう。それは見られるべきものであるからdiṭṭhaであり、自己のことである。見られた、あるいは見られるべき性質（dhammo）がこれにあるから、diṭṭhadhammoと言われる。その現世において。“離欲した者（viratto）”とは、諸々の欲の対象において貪欲がなくなった者である。染まることがratto（貪欲）である。染まるという意味のranj語根による。私から貪欲がなくなった状態がvirattoである。“恥を知る者（lajjī）”とは、悪に対する羞恥（hiri）を持つ者、あるいは、悪を忌み嫌うという特徴を持つ羞恥を具足した者のことである。あるいは、恥を知る者とは、慚（hiri）と愧（ottappa）を具足した者のことである。なぜなら、“恥（lajjī）”という言葉によって、特徴を導き出す方法（lakkhaṇāhāra）により、愧（ottappa）も把握されるべきだからである。なぜなら、善の特徴という性質において共通しているからである。これについては‘ネッティパーリ’に次のように説かれている。

‘‘ဝုတ္တမှိ ဧကဓမ္မေ, ယေ ဓမ္မာ ဧကလက္ခဏာ ကေစိ;

ဝုတ္တာ ဘဝန္တိ သဗ္ဗော, သောဟာရော လက္ခဏော နာမာ’’တိ.

“一つの法が説かれたとき、それと同じ特徴を持ついかなる諸法も、すべて説かれたことになる。これが‘特徴（lakkhaṇa）’という名の導き（hāra）である。”

လဇ္ဇတီတိ [Pg.211] လဇ္ဇာ, ဟိရိ. လဇ္ဇဓာတု ဟိရိယံ. လဇ္ဇာ အဿ မေ အတ္ထီတိ လဇ္ဇာ, ကာယဒုစ္စရိတာဒိတော ဟိရောတ္တပ္ပသမန္နာဂတော စာတိ အတ္ထော. ကလျာဏမိတ္တောတိ သုန္ဒရမိတ္တ သမ္ပန္နော စ. ကလျာဏသဒ္ဒေါ ဟိ သုန္ဒရဝါစကော အနိပ္ဖန္န ပါဋိပဒိကော. အထ ဝါ ကလျံ ဟိတံ အဏယတိ ပါပယတီတိ ကလျာဏော, သုမိတ္တော. ကလျသဒ္ဒူပပဒအဏဓာတု ဂတိယံ ဏ. မိဇ္ဇတိ သိနေဟတီတိ မိတ္တော, မိဇ္ဇိယတိ သိနေဟိယတီတိ ဝါ မိတ္တော, မိဒဓာတု သိနေဟေ တ. ကလျာဏော မိတ္တော အဿ မေတိ ကလျာဏမိတ္တော. ဟိတဓရသုမိတ္တသမ္ပန္နော စ ဘဝေယျန္တိ အတ္ထော. ဣဓ ပန သဒ္ဓါသီလသုတစာဂဝီရိယသတိ သမာဓိပညာဂုဏေဟိ သမန္နာဂတော ကလျာဏမိတ္တော အဓိပ္ပေတော. တံ ပန သန္ဓာယ ဘဂဝတာ သိင်္ဂါလသုတ္တေ –

“恥じる（lajjatī）”から“恥（lajjā）”、すなわち“慚（hiri）”である。“恥じる（lajja）”という語根が“慚（hiriya）”である。“私に恥がある”から“恥を持つ者（lajjā）”、すなわち身体の悪行などに対して慚愧（慚と愧）を具えた者という意味である。“善友（kalyāṇamitto）”とは、優れた友を具えた者のことである。“善（kalyāṇa）”という言葉は“優れた（sundara）”という意味であり、語形成のなされていない語幹（anipphanna pāṭipadiko）である。あるいは、善きこと、有益なことをもたらす（aṇayati）から“善（kalyāṇa）”、すなわち良き友である。“良き（kalya）”という語を冠し、“行く（aṇ）”という語根に“ṇa”接尾辞がつく。“親しむ（mijjati）”から“友（mitto）”、あるいは“親しまれる（mijjiyati）”から“友”である。“親しむ（mid）”という語根に“ta”接尾辞がつく。“善き友を具えた者”が“善友（kalyāṇamitto）”である。利益をもたらす良き友を具えた者であるべきだという意味である。しかし、ここでは信心・戒・多聞・布施・精進・念・定・慧の徳を具えた善き友が意図されている。それに関して世尊はシンガーラ経において次のように説かれた。

‘‘ဥပကာရော စ ယော မိတ္တော, သုခဒုက္ခေ စ ယော သခါ;

အတ္ထက္ခာယီ စ ယော မိတ္တော, ယော စ မိတ္တာနုကမ္ပကော;

ဧတေပိ မိတ္တေ စတ္တာရော, ဣတိ ဝိညာယ ပဏ္ဍိတော;

သက္ကစ္စံပယိရုပါသေယျ, မာတာ ပုတ္တံဝ ဩရသ’’န္တိ ဝုတ္တော.

“助けとなる友、苦楽を共にする友、有益なことを教える友、そして友を慈しむ友。これら四種の友を賢者は理解し、母が実の子を世話するように、恭しく仕えるべきである”と説かれている。

ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ စ –

また、‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’においては、

‘‘ပိယော ဂရု ဘာဝနီယော, ဝတ္တာ စ ဝစနက္ခမော. ဂမ္ဘီရဉ္စ ကထံ ကတ္တာ, နော စာဋ္ဌာနေ နိယောဇယေ’’တိ ဝုတ္တော. ဣတိ ဧဝရူပဿ စ ကလျာဏမိတ္တဿ ဒုလ္လဘတ္တာ ကလျာဏမိတ္တေန သမ္ပဇ္ဇာမီတိ ပတ္ထနံ ကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“愛されるべき者、尊敬されるべき者、敬慕されるべき者、諫言する者、言葉を堪え忍ぶ者、深い話を説く者、そして不適切なこと（邪道）に従わせない者”と説かれている。このように、このような善友は得がたいものであるから、“私は善友を具えることができますように”と願いを立てるのである。

အဘိရတကုသလောတိ ဒါနာဒိပုညကုသလဓမ္မေသု အဘိရမဏော စ. ကုစ္ဆိတံ အပါယဒွါရံ သလန္တိ သံဝရန္တိ ပိဒဟန္တိ သာဓဝေါ ဧတေနာတိ ကုသလံ, ဒါနာဒိပုညဓမ္မာ. ကုပုဗ္ဗ သလဓာတု သံဝရဏေ အ. တေသု အဘိအတိရေကံ ရမတီတိ အဘိရတကုသလော[Pg.212], ကိတန္တသမာသောယံ. ကုသလာဘိရတောတိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထံ ပဒဝိပရိယာယေန ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ. အထ ဝါ အဘိအတိရေကံ ရမနံ အဘိရတော, ကုသလေသု အဘိရတော ယဿ မေတိ အဘိရတကုသလော, နိစ္စံ ကုသလပုညဿ ကရဏေ အဘိရတစိတ္တသမ္ပန္နော စာတိ အတ္ထော.

“善に楽しむ者（abhiratakusalo）”とは、布施などの功徳ある善法を深く楽しむ者のことである。卑しむべき悪趣への門を塞ぎ（saṃvaranti）、閉じ（pidahanti）、これによって賢者が防ぐ（salanti）ゆえに“善（kusala）”、すなわち布施などの功徳法である。“良き（ku）”を前に置き、“防ぐ（sal）”という語根に“a”接尾辞がつく。それら（善法）において、この上なく（abhi）楽しむ（ramati）から“善に楽しむ者（abhiratakusalo）”であり、これはキタンタ合成語である。“善に楽しむ（kusalābhirato）”と言うべきところを、韻律を守るために語順を入れ替えてこのように説かれている。あるいは、この上なく楽しむことが“深く楽しむ（abhirato）”であり、善法において深く楽しむ心を持つ者が“善に楽しむ者（abhiratakusalo）”、すなわち常に善き功徳を行うことに楽しむ心を具えた者という意味である。

ပဉ္စသီလာဒိရက္ခောတိ ပဉ္စသီလာဒီနံ ရက္ခိတုံ သမတ္ထော စ. ဧတ္ထ စ အာဒိသဒ္ဒေန ဂိဟီနံ အဋ္ဌင်္ဂုပေါသထသီလံ, သာမဏေရာနံ ဒသင်္ဂသီလဉ္စ, ဘိက္ခူနံ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. ပဉ္စသီလံ အာဒိ ယေသံ တေတိ ပဉ္စသီလာဒိ, တံ ရက္ခတိ ရက္ခိတုံ သမတ္ထေတီတိ ပဉ္စသီလာဒိရက္ခော. ဂဟဋ္ဌာနံ နိစ္စသီလဝသေန ပဉ္စသီလံ သတိ ဥဿာဟသမတ္ထေ ဥပေါသထင်္ဂဝသေန အဋ္ဌင်္ဂသီလံ ဒသင်္ဂသီလဉ္စ အခဏ္ဍံ အစ္ဆိဒ္ဒံ အသဗလံ အကမ္မာသံ ကတွာ ရက္ခိတုံ သာမဏေရသီလဝသေန ဒသသီလဉ္စ, ဘိက္ခုသီလဝသေန စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလဉ္စ ရက္ခိတုံ သမတ္ထော စာတိ အတ္ထော. ဘဂဝတာ ဟိ ‘‘သီလဝိပတ္တိဟေတု ဝါ ဘိက္ခဝေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ စ. ‘‘သီလသမ္ပဒါဟေတု ဝါ ဘိက္ခဝေ သတ္တာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇန္တီ’’တိ စ. ‘‘သီလသမ္ပန္နော မဟန္တံ ဘောဂက္ခန္ဓံ အဓိဂစ္ဆတိ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ. စတုပရိသံ ဝိသာရဒေါ ဥပသင်္ကမတိ အမင်္ကုဘူတော. အသမ္မူဠှော ကာလံ ကရောတိ, ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတီ’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာ စ. အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘သီလာလင်္ကာရသဒိသော အလင်္ကာရော နတ္ထိ, သီလသဒိသံ ပုပ္ဖံ နတ္ထိ, သီလဂန္ဓသဒိသော ဂန္ဓော နတ္ထီ’’တိ စ. ‘‘သီလ သမ္ပတ္တိဉှိ နိဿာယ တိဿော ဝိဇ္ဇာ ပါပုဏာတီ’’တိ စ. ‘‘အာဒိမှိ သီလံ ဝိသောဓေယျာ’’တိ စ. ‘‘သတ္တာ သီလေန ဝိသုဇ္ဈန္တီ’’တိ စ. ‘‘သီလံ သာသနဿ အာဒီ’’တိ စ. ‘‘သတ္တသု ဝိသုဒ္ဓီသု [Pg.213] သီလဝိသုဒ္ဓိ သရီရံ နာမာ’’တိ စ. ‘‘သီလံ နာမေတံ အဝဿယော ပတိဋ္ဌာ အာရမ္မဏံ တာဏံ လေဏံ ဂတိ ပရာယန’’န္တိ စ ဝုတ္တတ္တာ ပဉ္စသီလာဒိရက္ခောတိ ပတ္ထနံ ကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“五戒などを守る者（pañcasīlādirakkhoti）”とは、五戒などを守ることができる者のことである。ここで“など（ādi）”という言葉によって、在家者の八支斎戒、沙弥の十戒、比丘の四種遍浄戒が含まれる。五戒を始めとするものを“五戒など”と言い、それを守る、あるいは守ることができる者が“五戒などを守る者”である。在家者が常戒として五戒を、正念と精進と能力がある場合には斎戒として八戒や十戒を、欠けることなく、穴が空くことなく、斑になることなく、汚れなく守り、沙弥の戒として十戒を、比丘の戒として四種遍浄戒を守ることができる者という意味である。世尊は“比丘たちよ、戒の失敗を原因として、衆生は身が壊れて死後、悪趣・難所・地獄に生まれる”“比丘たちよ、戒の成就を原因として、衆生は身が壊れて死後、善趣・天界に生まれる”と説かれ、また“戒を成就した者は、莫大な富を得、良き名声が広まり、四衆の中に臆することなく堂々と近づき、混乱することなく死を迎え、身が壊れて死後、善趣・天界に生まれる”とも説かれたからである。また註釈書においても、“戒の装飾に勝る装飾はなく、戒に似た花はなく、戒の香りに似た香りはない”“戒の成就を拠り所として三明に到達する”“初めに戒を清めるべきである”“衆生は戒によって清められる”“戒は教えの始まりである”“七清浄のうち、戒清浄は身体と呼ばれる”“戒とは、依り所であり、安住の地であり、対象であり、守護であり、隠れ家であり、帰着所であり、究極の拠り所である”などと説かれているため、“五戒などを守る者”という願いを立てるのである。

အပ္ပိစ္ဆောတိ အနိစ္ဆော စ, ရူပါဒိကာမဂုဏေသု အနိစ္ဆန္တောတိ အတ္ထော. အဘာဝတ္ထောဟေတ္ထ အပ္ပသဒ္ဒေါ. အပ္ပဍံသမကသဝါ တာတပါတိအာဒီသု ဝိယ ဣစ္ဆနံ ဣစ္ဆာ, ရူပါဒိကာမဂုဏံ ဣစ္ဆတီတိ ဝါ ဣစ္ဆာ, ကာမတဏှာ. ဣသုဓာတု ဣစ္ဆာကန္တီသု အ. ဓာတွန္တဿစ္ဆော. နတ္ထိ ဣစ္ဆာ ယဿ မေတိ အပ္ပိစ္ဆော, ရူပါဒီသု ကာမေသု အနိစ္ဆန္တော စာတိ အတ္ထော. အပ္ပိစ္ဆော ပန စတုဗ္ဗိဓော ဟောတိ ပစ္စယအပ္ပိစ္ဆော, ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆော, ဓုတင်္ဂအပ္ပိစ္ဆော, ပဋိဝေဓအပ္ပိစ္ဆော စာတိ. တတ္ထ စတူသု ပစ္စယေသု အပ္ပိစ္ဆော ပစ္စယအပ္ပိစ္ဆော. ယော ပန ပစ္စယေ ဗဟုံ ဒေန္တေ အပ္ပံ ဂဏှတိ, အပ္ပံ ဒေန္တေ အပ္ပတရံ ဝါ ဂဏှတိ န ဝါ ဂဏှတိ. န အနဝသေသဂါဟီ ဟောတိ. အယံ ပစ္စယအပ္ပိစ္ဆော နာမ. ယော ပန တေပိဋကောပိ သမာနော န ဗဟုဿုတဘာဝံ ဇာနာပေတုကာမော ဟောတိ, အယံ ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆော နာမ. ဓုတင်္ဂသမာဒါနဿ ပန ဓုတင်္ဂပရိဟရဏဘာဝံ အညေသံ ဇာနိတုံ န ဒေတိ, အယံ ဓုတင်္ဂအပ္ပိစ္ဆော နာမ. ယော ပန သောတာပန္နာဒီသု အညတရော ဟုတွာ သောတာပန္နာဒိဘာဝံ ဇာနာပေတုံ န ဣစ္ဆတိ, အယံ အဓိဂမအပ္ပိစ္ဆော နာမ. ဣမေဟိ အပ္ပိစ္ဆဂုဏေဟိ သမ္ပန္နော စ အဟံ ဘဝေယျန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“少欲（appiccho）”とは、欲のないこと、すなわち色などの欲の対象を望まないことである。ここでの“少（appa）”という言葉は、非存在の意味である。“虻や蚊や熱をなくする（appa）”などの用法と同様である。望むことが“欲（icchā）”、あるいは色などの五欲を望むから“欲”、すなわち欲愛（kāmataṇhā）である。“望む（isu）”という語根に“a”接尾辞がつき、語根の末尾が“cch”になる。欲を持たない者が“少欲（appiccho）”、すなわち色などの欲において望まない者という意味である。少欲には四種類ある。資具に関する少欲、教法に関する少欲、頭陀行に関する少欲、そして証悟に関する少欲である。そのうち、四つの資具に関する少欲が“資具少欲”である。資具を多く与えられても少なく受け取り、少なく与えられたらさらに少なく受け取るか、あるいは受け取らない。残さず受け取るようなことはしない。これが資具少欲である。三蔵に通じていても、自分が多聞であることを他人に知られたくないと願うのが“教法少欲”である。頭陀行を誓受していても、自分が頭陀行を実践していることを他人に知られないようにするのが“頭陀行少欲”である。預流果などのいずれかを得ていながら、自分が預流果などであることを知られたくないと願うのが“証悟少欲”である。これらの少欲の徳を具えた者でありたい、という意味である。

အပ္ပကောဓောတိ ဒုဿနလက္ခဏဒေါသတော ဝိရဟိတော စ. သော ဟိ ကုဇ္ဈတီတိ ကောဓောတိ ဝုစ္စတိ. ဒေါသဿေတံ အဓိဝစနံ. နတ္ထိ ကောဓော အဿ မေတိ အပ္ပကောဓော.

“無憤（appakodho）”とは、害するという特徴を持つ怒り（dosa）を離れていることである。腹を立てる（kujjhati）から“憤（kodho）”と呼ばれる。これは怒り（dosa）の別名である。憤りのない者が“無憤（appakodho）”である。

ကုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ကုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ ကောဓော သဟတေ နရန္တိ.

“怒れる者は義を知らず、怒れる者は法を見ず。怒りが人を支配するとき、そこには深い暗闇がある”

ဝုတ္တဒေသနံ မနသိကရိတွာ အပ္ပကောဓောတိ ပတ္ထနံ ကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

説かれたこの教えを心に留めて、“無憤（怒りのない者）”という願いを立てるのである。

အတိဝုဇုဟဒယောတိ [Pg.214] အတိဧဝ ဥဇုစိတ္တသမန္နာဂတော စ. အရတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတိ အကုဋိလဘာဝေနာတိ ဥဇု, အဇ္ဇဝံ. အရဓာတု ဂတိယံ ဇု. အရိဿ ဥ. အာရမ္မဏံ ဟရတီတိ ဟဒယံ, စိတ္တံ. ဟရဓာတု ဟရဏေ အယ. ရဿ ဒေါ. အထ ဝါ အာရမ္မဏံ ဟရန္တံ အယတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ဟဒယံ, စိတ္တံ. ဟရသဒ္ဒူပပဒ အယဓာတု ဂတိယံ အ. ဥဇု စ တံ ဟဒယဉ္စာတိ ဥဇုဟဒယံ. အတိဧဝ ဥဇု ဟဒယံ အဿ မေတိ အတိဝုဇုဟဒယော. ဂေါမုတ္တဝင်္ကော စ စန္ဒလေခါဝင်္ကော စ နင်္ဂလကောဋိ ဝင်္ကော စာတိ တီဟိ ဝင်္ကေဟိ ဝိဂတော ဟုတွာ အတိဝိယ ဥဇုစိတ္တသမန္နာဂတော စ ဘဝေယျန္တိ အတ္ထော. တတ္ထ စ ယော ပါပံ ကတွာဝ န ကရောမီတိ ဘာသတိ. သော ဂန္တွာ ပစ္စောသက္ကနတာယ ဂေါမုတ္တဝင်္ကော နာမ. ယော ပါပံ ကရောန္တောဝ ဘာယာမဟံ ပါပဿာတိ ဘာသတိ. သော ယေဘုယျေန ကုဋိလတာယ စန္ဒလေခါ ဝင်္ကော နာမ. ယော ပါပံ ကရောန္တောဝ ကော ပါပဿ န ဘာယေယျာတိ ဘာသတိ, သော နာတိကုဋိလတာယ နင်္ဂလကောဋိဝင်္ကော နာမ ဟောတိ. ယဿ ဝါ တီဏိ ကမ္မဒွါရာနိ အသုဒ္ဓါနိ. သော ဂေါမုတ္တဝင်္ကော နာမ ဟောတိ. ယဿ ယာနိ ကာနိစိ ဒွေ. သော စန္ဒလေခါ ဝင်္ကော နာမ. ယဿ ယံကိဉ္စိ ဧကံ. သော နင်္ဂလကောဋိဝင်္ကော နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“Ativujuhadayo（極めて正直な心の持ち主）”とは、極めて正直な心を具足している者のことである。曲がっていない状態で進み、働くから“正直（uju）”であり、それは“正直（ajjava）”ということである。“ar”という語根は行くという意味であり、“ju”を伴う。“ari”の“i”が“u”になる。対象を奪い取る（把握する）から“心（hadaya）”、すなわち“心（citta）”である。“hara”という語根は奪うという意味であり、“aya”を伴う。“ra”が“da”となる。あるいは、対象を奪い取りながら進み（aya）、働くから“心（hadaya）”、すなわち“心（citta）”である。“hara”という言葉を前置し、“aya”という語根は行くという意味で、“a”を伴う。正直であり、かつ、それが心であるから“正直な心（ujuhadaya）”である。極めて正直な心がその者にあるから“ativujuhadayo”である。牛尿のような曲がり（蛇行）、三日月のような曲がり、鋤の先のような曲がりという三つの屈曲から離れて、極めて正直な心を具足した者となるべきである、という意味である。そこにおいて、悪事を行っておきながら“私はしていない”と言う者は、後退していく性質（不誠実さ）から“牛尿のような曲がり”と呼ばれる。悪事を行いながらも“私は悪を恐れる”と言う者は、概して屈折しているため“三日月のような曲がり”と呼ばれる。悪事を行いながら“誰が悪を恐れないだろうか”と言う者は、極端に屈折してはいないため“鋤の先のような曲がり”と呼ばれる。あるいは、三つの業の門（身・口・意）が清浄でない者は“牛尿のような曲がり”であり、そのうちのいずれか二つがそうである者は“三日月のような曲がり”、いずれか一つがそうである者は“鋤の先のような曲がり”であると知るべきである。

ဣဒ္ဓိမာတိ ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော စ, ဣဒ္ဓိသဒ္ဒဿ ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. ဣဒ္ဓိ အဿ မေ အတ္ထီတိ ဣဒ္ဓိမာ. အဿထျတ္ထေ မန္တုပစ္စယော. မာနုဿိကာလေ မနုဿိဒ္ဓိယာ ဒေဝုပ္ပတ္တိကာလေ ဒေဝိဒ္ဓိယာ သမဏုပ္ပတ္တိကာလေ သမဏိဒ္ဓိယာ စ သမ္ပုဏ္ဏေယျန္တိ အတ္ထော.

“Iddhimā（成就ある者）”とは、成就（iddhi）を具足している者のことである。“iddhi”という語の語義については、既に述べた通りである。私に成就があるという者が“iddhimā”である。所有の意味で“mant”接尾辞が使われている。人間である時には人間の成就、神として生まれる時には神の成就、沙門として生まれる時には沙門の成就を円満にすべきである、という意味である。

အပ္ပမေယျောတိ အပ္ပမေတဗ္ဗေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ သမ္ပန္နော စ. ပမေတဗ္ဗောတိ ပမေယျော. ပပုဗ္ဗမာဓာတု ပမာဏေ ဏျ. န ပမေယျော အပ္ပမေယျော, အပ္ပမေယျော သီလာဒိဂုဏော မေ အဿ အတ္ထီတိ အပ္ပမေယျော. အဿထျတ္ထေ ဏ. အပ္ပမေယျေဟိ [Pg.215] သီလာဒိဂုဏေဟိ စ ဘောဂသမ္ပတ္တီဟိ စ သမ္ပဇ္ဇာမီတိ ပတ္ထနံ ကရောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“Appameyyo（量り知れない者）”とは、量るべきではない（量り知れない）戒などの徳を具足している者のことである。量るべきものが“pameyyo”である。“pa”を前置した“mā”という語根は測定を意味し、“ṇya”を伴う。量ることができないのが“appameyyo”であり、私に量り知れない戒などの徳があるという者が“appameyyo”である。所有の意味で“ṇa”が使われている。量り知れない戒などの徳と、福徳の円満を成就することを願っている、ということである。

ပါသံသောတိ သီလာဒိဂုဏေဟိ ဗုဒ္ဓါဒိသပ္ပုရိသာနံ ပသံသာရဟော စ, ပသံသိယတေ ထဝိယတေ ပသံသော. ဘာဝ သာဓနောယံ. ပပုဗ္ဗသံသဓာတု ထုတိယံ, တံ အရဟတီတိ ပါသံသော. အရဟတိတဒ္ဓိတေ ဏ. ဗုဒ္ဓါဒိသပ္ပုရိသေဟိ ပသံသိ တဗ္ဗေဟိ ဒါနသီလာဒိဂုဏေဟိ သမ္ပန္နော စ ဘဝေယျန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“Pāsaṃso（賞讃されるべき者）”とは、戒などの徳によって、仏陀などの善士たちから称讃されるに値する者のことである。称讃され、讃えられるものが“pāsaṃso”である。これは状態を表す名詞（bhāva-sādhana）である。“pa”を前置した“saṃsa”という語根は称讃を意味し、それに値するから“pāsaṃso”である。値するという意味の二次派生接尾辞“ṇa”が使われている。仏陀などの善士たちによって称讃されるべき布施・戒などの徳を具足した者となるべきである、と言っているのである。

ပေမဝါစောတိ အတ္ထဗျဉ္ဇနမဓုရတာယ ဗုဒ္ဓါဒိသပ္ပုရိသေဟိ ပေမိတဗ္ဗဝါစာယ သမ္ပန္နော စ. ပိယတေတိ ပေမာ, ဝါစာ. ပီဓာတု တပ္ပနကန္တီသု ဣမော. ဝစိတဗ္ဗာတိ ဝါစာ. ဝစဓာတု ဝိယတ္တိယံ ဝါစာယံ ဏ. ပေမာ ဝါစာ အဿ မေတိ ပေမ ဝါစော. ဗုဒ္ဓါဒိသပ္ပုရိသေဟိ ပေမိယာ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတ ဝါစာယ သမ္ပန္နော စာတိ အတ္ထော. သပ္ပုရိသာနံ ပန ဝါစာ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတာ ဟောတိ. သုဘာသိတဝါစာ စ ဓမ္မဝါစာ ပိယဝါစာ သစ္စဝါစာတိ. တထာဟေတံ ဝုတ္တံ သဂါထာဝဂ္ဂ သံယုတ္တေ –

“Pemavāco（愛語の主）”とは、意味と語句の甘美さによって、仏陀などの善士たちから愛されるべき言葉を具足している者のことである。慈しまれるものが“pemā（愛）”であり、“vācā（言葉）”である。“pī”という語根は満足や愛好を意味し、“imo”を伴う。語られるべきものが“vācā（言葉）”である。“vaca”という語根は明晰な発話を意味し、“ṇa”を伴う。愛されるべき言葉をその者に（持たせんことを）、というのが“pemavāco”である。仏陀などの善士たちに愛される、四つの要素を具足した言葉を具足した者となるべきである、という意味である。さて、善士たちの言葉は四つの要素を具足している。すなわち、善説なる言葉、法に適った言葉、愛語（慈しみのある言葉）、真実の言葉である。そのことは相応部（サンユッタ・ニカーヤ）有偈品において次のように説かれている。

သုဘာသိတံ ဥတ္တမမာဟု သန္တော,ဓမ္မံ ဘဏေ နာဓမ္မံ တံ ဒုတိယံ;

ပိယံ ဘဏေ နာပ္ပိယံ တံ တတိယံ,သစ္စံ ဘဏေ နာလိကံ တံ စတုတ္ထန္တိ.

“善士たちは、善説（巧みに語られた言葉）を最高であると言う。法を語り、非法を語らないこと、それが第二である。愛される言葉を語り、愛されない言葉を語らないこと、それが第三である。真実を語り、虚偽を語らないこと、それが第四である”と。

အယံ ပနေတ္ထ ယောဇနာ. သန္တော သပ္ပုရိသာ ဥတ္တမံ သုဘာသိတံ သုဋ္ဌု ဘာသိတံ ဝါစံ အာဟု, ဓမ္မံ ဘဏေ ဘဏေယျ အဓမ္မံ န ဘဏေ န ဘဏေယျ, ဒုတိယံ တံ ဝါစံ အာဟု, ပိယံ ဘဏေ ဘဏေယျ, အပ္ပိယံ န ဘဏေ န ဘဏေယျ, တတိယံ တံ ဝါစံ အာဟု, သစ္စံ ဘဏေ ဘဏေယျ အလိကံ န ဘဏေ န ဘဏေယျ, စတုတ္ထံ တံ ဝါစံ အာဟူတိ.

ここにおける構成（yojanā）は以下の通りである。聖者（善士）たちは、最高のものとして善説、すなわちよく語られた言葉を挙げた。法を語るべきであり、非法を語るべきではない、それを彼らは第二の言葉と言う。愛される言葉を語るべきであり、愛されない言葉を語るべきではない、それを彼らは第三の言葉と言う。真実を語るべきであり、虚偽を語るべきではない、それを彼らは第四の言葉と言う。

သုဇနဂုဏဝိဒူတိ [Pg.216] ဗုဒ္ဓါဒိသပ္ပုရိသာနံ သီလာဒိဂုဏံ ဝိဇာနကော စ. သုန္ဒရော ဇနော သုဇနော. ဂုဏတိ ပကာသေတိ သီလာဒိဂုဏသမင်္ဂိတံ ပုဂ္ဂလန္တိ ဂုဏံ, သီလာဒိဂုဏံ. ဂုဏဓာတု ပကာသနေ အ. သုဇနာနံ ဗုဒ္ဓါဒိသပ္ပုရိသာနံ ဂုဏော သုဇနဂုဏော, တံ ဝိဒတိ ဇာနာတီတိ သုဇနဂုဏဝိဒူ. သုဇန ဂုဏသဒ္ဒူပပဒဝိဒဓာတု ဉာဏေ ဦ. ဗုဒ္ဓါဒိသပ္ပုရိသာနံ သီလသမာဓိပညာဒိဂုဏံ ဇာနိတုံ သမတ္ထော စ ဘဝေယျန္တိ အတ္ထော.

“Sujanaguṇavidū（善人の徳を知る者）”とは、仏陀などの善士たちの戒などの徳をよく知る者のことである。優れた人が“sujano（善人）”である。戒などの徳を備えた人物を明らかにする（顕彰する）ものが“guṇa（徳）”である。“guṇa”という語根は顕彰を意味し、“a”を伴う。善人すなわち仏陀などの善士たちの徳が“sujanaguṇo”であり、それを知る（vidati）者が“sujanaguṇavidū”である。“sujana-guṇa”という言葉を前置し、“vida”という語根は知ることを意味し、“ū”を伴う。仏陀などの善士たちの戒・定・慧などの徳を知ることができるようになるべきである、という意味である。

မာမကောတိ ဗုဒ္ဓါဒိသဇ္ဇနာနံ မာမကော စ. မမာယတီတိ မာမကော. မမဓာတု မာနနေ ပေမေ ဝါ ဏွု. တဿ အကော. ဗုဒ္ဓါဒိရတနတ္တယဉ္စ သဒ္ဓမ္မဉ္စ မာနန္တော စ ဘဝေယျန္တိ အတ္ထော. သောတိ သော အဟံ. ဘဝေယျန္တိ ဘဝါမီတိ.

“Māmakoti（慈しむ者）”とは、仏陀などの善人たちを慈しむ（わがものとして大切にする）者のことである。わがものとして大切にすることが“māmako”である。“mama”という語根は尊重や愛を意味し、“ṇvu”を伴い、それが“ako”となる。仏陀などの三宝と正法を尊重する者となるべきである、という意味である。“so”とは、その私は。“bhaveyyaṃ”とは、なりますように、ということである。

အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပယောဇနာ. သော အဟံ ဒိဋ္ဌဓမ္မေ ပစ္စက္ခဘူတေ အတ္တဘာဝေ, သဒ္ဓေါ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော စ, ဒါတင်္ဂုပေတော ဒါတဿ အင်္ဂါယ ကာရဏဘူတာယ ဓန သမ္ပတ္တိယာ ဥပေတော သမုပေတော သမန္နာဂတော စ, ဒါတဗ္ဗ ဝတ္ထု စ, တပ္ပဋိဂ္ဂါဟကပုဂ္ဂလော စ, သဒ္ဓါ စာတိ တီဟိ အင်္ဂေဟိ ဥပေတော သမုပေတော သမန္နာဂတော စ ဝါ, ပရမသိရိဓရော ဥတ္တမသိရီဓာရကော စ, ဥတ္တမသိရိံ ဓာရဏသမတ္ထော စ ဝါ, ဝိရတ္တော ကာမဂုဏေသု ဝိဂတရတ္တော စ, လဇ္ဇီ ပါပဟိရိဝန္တော စ, ပါပဇိဂုစ္ဆနလက္ခဏာယ လဇ္ဇာယ သမ္ပန္နော စ ဝါ, ဟိရောတ္တပ္ပသမန္နာဂတော စ ဝါ, ကလျာဏမိတ္တော သုန္ဒရမိတ္တ သမ္ပန္နော စ, အဘိရတကုသလော ဒါနာဒိပုညကုသလဓမ္မေသု အဘိရမဏော စ, ပဉ္စသီလာဒိရက္ခော ပဉ္စသီလာဒီနိ ရက္ခိတုံ သမတ္ထော စ, အပ္ပိစ္ဆော အနိစ္ဆော စ, ရူပါဒိကာမဂုဏေသု အနိစ္ဆန္တော စ ဝါ, အပ္ပကောဓော ဒုဿနလက္ခဏဒေါသတော ဝိရဟိတော စ, အတိဝုဇုဟဒယော အတိဧဝ ဥဇုစိတ္တသမန္နာဂတော စ, ဣဒ္ဓိယာ သမန္နာဂတော စ, အပ္ပမေယျော အပ္ပမေယျေဟိ သီလာဒိဂုဏေဟိ သမ္ပန္နော စ, ပါသံသော သီလာဒိဂုဏေဟိ ဗုဒ္ဓါဒိသပ္ပုရိသာနံ ပသံသာရဟော စ, ပေမဝါစော အတ္ထဗျဉ္ဇနမဓုရတာယ [Pg.217] ဗုဒ္ဓါဒိသပ္ပုရိသေဟိ ပေမိတဗ္ဗဝါစာယ သမ္ပန္နော စ, သုဇနဂုဏဝိဒူ ဗုဒ္ဓါဒိသပ္ပုရိသာနံ သီလာဒိဂုဏံ ဝိဇာနကော စ, မာမကော ဗုဒ္ဓါဒိသဇ္ဇနာနံ မာမကော စ, ဗုဒ္ဓါဒိရတနတ္တယဉ္စ သဒ္ဓမ္မဉ္စ မာနန္တော စ ဝါ, ဘဝေယျံ ဘဝါမီတိ.

ここにおける要約的な連結（yojanā）は次の通りである。“その私は、現世において、目の前にあるこの身体において、信心を具足し、布施の構成要素となる富の円満を具足し、あるいは施物、受者、信心という三つの要素を具足し、最高の吉祥を保持し、あるいは最高の吉祥を保持することができ、諸々の欲の対象に対して離欲し、悪を恥じる心（慚）を持ち、あるいは悪を忌み嫌う特徴である‘慚’を具足し、あるいは慚愧を具足し、善き友を持ち、布施などの福徳・善法に歓喜し、五戒などを守ることができ、少欲であり、あるいは諸々の欲の対象を望まず、怒りが少なく、害するという特徴の怒りを離れ、極めて正直な心を具足し、成就（iddhi）を具足し、量り知れない戒などの徳を具足し、戒などの徳によって仏陀などの善士たちに称讃されるに値し、意味と語句の甘美さによって仏陀などの善士たちに愛されるべき言葉を具足し、仏陀などの善士たちの戒などの徳を知り、仏陀などの善人たちを慈しみ、あるいは仏陀などの三宝と正法を尊重する者と、なりますように”と。

အဋ္ဌဝီသတိမဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

第二十八偈の釈論が完了した。

၂၉.

29.

ဣတ္ထံ အသင်္ခယေ နာထ, ဂုဏေ လက္ခဏဒီပိတေ;

ဂါထာသု သူစကာသွေက, ဂါထမ္ပိ သရတေ ဗုဓော.

このように、無数にして特徴によって示された救世主（仏陀）の徳について、それらを示す詩節のうち、賢者はたとえ一つの詩節であっても記憶に留める。

၃၀.

30.

စတုရာပါယမုတ္တော သော, သာဓကတ္ထဒွယဿ စ;

ဟတူပဒ္ဒဝဇာလော စ, လာဘီ ဟိတသုခဿ စ.

彼は四悪道から解き放たれ、現世と来世の二つの利得を成就する者となり、災厄の網は滅ぼされ、利益と幸福を得る者となる。

၃၁.

31.

အဓိပေါ နရဒေဝါနံ, စတုဒီပိဿရောပိ ဝါ;

ဘဝေယျ အန္တိမေ ဒေဟေ, တမညံ သေတဆတ္တကံ.

人々や神々の主、あるいは四州の主（転輪聖王）となり、最後の身体（最後の生涯）においては、あの比類なき白傘蓋を戴く者となるであろう。

၃၂.

32.

ဘာဝနာယာနမာရုယှ, သမမေဿတိ သုဗ္ဗတော;

ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေပိ, အရောဂေါ ဒီဃဇီဝိကော.

善き誓いを持つ者は、瞑想という乗り物に乗って静寂に到達するであろう。また、この現身においても、無病にして長寿となる。

၃၃.

33.

ပူဇိတော သဗ္ဗလောကေဟိ, ဘာဝနာဘိရတီမနော;

ဇနပ္ပိယော မနာပေါ စ, ကာ ကထာခိလဓာရဏေ.

すべての世界から供養され、心は瞑想を楽しみ、人々に愛され好まれる。ましてや、これ（全編）を完全に把持することの（功徳）については、何を言う必要があろうか。

၂၉. ဧဝံ ပုညေနေတေနတျာဒိ ဂါထာဒွယေန ပဏိဓိံ ကတွာ ဣဒါနိ ဗုဒ္ဓဝန္ဒနဿ ဖလာနိသံသံ ဒဿေန္တော ဣတ္ထန္တျာဒိ ဂါထာပဉ္စကံ အာဟ. တံ ပန မူလာစရိယေဟိ န ဝုတ္တံ, ပစ္ဆာ ပန ဟိတကာမေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ ပက္ခိတ္တံ ဂါထာပဉ္စကန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တာ ပန ဂါထာယော ပထျာဝတ္တဂါထာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

29. このように“Evaṃ puññenatena（この功徳によって）”などの二つの詩節によって誓願を立てた後、今や仏陀礼拝の功徳を示すために、“Itthaṃ（このように）”などの五つの詩節を説いた。しかし、それらは根本の師たち（註釈家）によって説かれたものではなく、後に利益を願う賢者たちによって挿入された五詩節であると知るべきである。また、それらの詩節はパティヤーヴァッタ（Pathyāvatta）律格の詩節であると知るべきである。

တာသု ပန ပဌမဂါထာယံ ဣတ္ထံ အသင်္ခယေ လက္ခဏဒီပိတေ နာထဂုဏေ သူစကာသု ဂါထာသု ဧကဂါထမ္ပိ ယော ဗုဓော သရတေတိ သမ္ဗန္ဓော. ဣတ္ထန္တိ ဣမိနာ သုဂတန္တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရေန. အသင်္ခယေတိ ဧတ္တကာ ဗုဒ္ဓဂုဏာတိ ဂဏေတုံ အသမတ္ထေ. သင်္ခိယတေ သင်္ခယာ. သင်္ခိယတိ ဂဏိယတီတိ ဝါ သင်္ခယာ[Pg.218]. သခိဓာတု သင်္ချာယံ ယပစ္စယော. အထ ဝါ သင်္ခိတုံ န သက္ကောန္တီတိ အသင်္ခယာ. ဧတ္တကာ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဧတ္တကာ ဗုဒ္ဓဂုဏာတိ နိရဝသေသတော ဧကဗုဒ္ဓေါပိ အနေကဝဿ သတသဟဿကောဋိယာပိ ဂဏေတုံ အသမတ္ထောဝ. ပဂေဝ ပန အညေတိ အတ္ထော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ အပဒါနေ –

それらのうち第一詩節において、“このように（itthaṃ）、無数にして（asaṅkhaye）、特徴によって示された（lakkhaṇadīpite）、救世主の徳（nāthaguṇe）を示す詩節のうち、賢者（budho）がたとえ一つの詩節（ekagāthampi）であっても記憶する（sarate）”という結びつきである。“Itthaṃ”とは、上述の“sugataṃ”等で説かれた方法のことである。“Asaṅkhaye”とは、“仏陀の徳はこれほどである”と数え上げることが不可能であることを意味する。“数えられる”から“saṅkhayā（数）”という。あるいは“数えられ、計算される”から“saṅkhayā”という。Saṅkhyā（計算）におけるSakh語根にya接尾辞である。あるいは、数えることができないから“asaṅkhayā”という。仏陀の徳を余すところなく数えることは、一人の仏陀であっても、多年にわたる数千億年（百千倶胝年）をかけても不可能である。ましてや他者においては言うまでもない、という意味である。これはアパダーナ（譬喩経）においても次のように説かれている。

‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဏေယျ ဝဏ္ဏံ,ကပ္ပမ္ပိ စေ အညမဘာသမာနော;

ခီယေထ ကပ္ပော စိရဒီဃမန္တရေ,ဝဏ္ဏော န ခီယေထ တထာဂတဿာ’’တိ စ.

“たとえ仏陀が（別の）仏陀の徳を、他事を語ることなく一劫の間にわたって語ったとしても、遥かに長い劫は尽きても、如来の徳（の称讃）が尽きることはない”と。

‘‘သက္ကာ သမုဒ္ဒေ ဥဒကံ, ပမေတုံ အာဠှကေန ဝါ;

နတွေဝ တဝ သဗ္ဗညု, ဉာဏံ သက္ကာ ပမေတဝေ’’တိ စ.

“大海の水を、アーラカ（升）によって量ることは可能かもしれない。しかし、一切知者よ、あなたの智慧を量ることは決してできない”と。

မဟာဝဂ္ဂသံယုတ္တဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘အပ္ပမာဏာ ဟိ ဗုဒ္ဓါ တေသံ ဗုဒ္ဓါပိ အနဝသေသတော ဝဏ္ဏံ ဝတ္တုံ အသမတ္ထာ, ပဂေဝ ဣတရာ ပဇာ’’တိ စ. လက္ခဏဒီပိတေတိ ဥပလက္ခဏ နယေန ပကာသိတဗ္ဗေ. ဧတ္ထ စ ပဓာနနယော နိဒဿန နယော စ လဗ္ဘတိ. နာထဂုဏေတိ ဗုဒ္ဓဿ သီလသမာဓိ ပညာဒိဂုဏေ. တဿ ပန ပဒဿ ဝစနတ္ထော ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တောယေဝ. သူစကာသွေကဂါထမ္ပီတိ သူစကာသု ဧကဂါထမ္ပီတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. သူစကာသူတိ ပကာသကာသု. ဂါထာသူတိ သုဂတန္တျာဒိနာ ဝုတ္တာသု ဆဗ္ဗီသတိဝန္ဒနဂါထာသု. နိဒ္ဓါရဏေ စေတံ ဘုမ္မဝစနံ. ကဝီဟိ ဂါယတိ ကထိယတီတိ ဂါထာ. ပဇ္ဇဝိသေသော. ဂေဓာတု သဒ္ဒေ ထ. ဂေဓာတုဿ ဂါဒေသော. အထ ဝါ ဂံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ. တံ တိဋ္ဌတိ ဧတ္ထာတိ ဂါထာ. ဂံသဒ္ဒူပပဒထာဓာတု ဂတိနိဝတ္တိယံ. ဂံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ, တေန ကဝီဟိ ဗန္ဓိတွာ ထိယတိ ထပိယတီတိ ဝါ ဂါထာ, တာသု ဂါထာသု. ဧကဂါထမ္ပီတိ ဧကပဇ္ဇမ္ပိ. ဧတ္ထ စ ပိသဒ္ဒေါ ဂရဟတ္ထော. တေန အနေကဂါထာယ ဗုဒ္ဓဂုဏသရဏေ ကာ ကထာဝါတိ သမ္ဘာဝေတိ. ဗုဓောတိ ယော ပဏ္ဍိတော. သော [Pg.219] ဟိ အတ္ထာနတ္ထံ ဗုဓတိ ဇာနာတီတိဗုဓောတိ ဝုစ္စတိ. သရတေတိ သရတိ. ဆန္ဒာနုရက္ခဏတ္ထဉှိ ပရဿပဒတိဝိဘတ္တိယာ အတ္တနောပဒတေဝိဘတ္တာဒေသော.

また‘マハーヴァッガ・サンユッタ’の註釈には、“仏陀たちは計り知れない。それゆえ仏陀たちであっても（他の仏陀の）徳を余すところなく語ることはできない。ましてや、他の衆生においては言うまでもない”とある。“Lakkhaṇadīpite”とは、随伴的特徴の方法によって明らかにされるべき、という意味である。ここでは主要な方法と例示の方法が含まれる。“Nāthaguṇe”とは、仏陀の戒・定・慧などの徳のことである。その語の語源的意味については上述の通りである。“Sūcakāsvekagāthampī”は、“sūcakāsu ekagāthampi”と語分割される。“Sūcakāsu”とは、明らかにするものたちの意。“Gāthāsu”とは、“sugataṃ”等で説かれた二十六の礼拝の詩節のうちで、という意である。これは限定の処格である。詩人たちによって歌われ、語られるから“gāthā（詩節）”という。韻文の一種である。音を意味するGedh語根にtha接尾辞、Gedhのgāへの置換。あるいは“gaṃ”は智慧と言われ、それがそこに留まるから“gāthā”である。智慧を意味する“gaṃ”を前置した静止を意味するthā語根である。あるいは“gaṃ”は智慧と言われ、それによって詩人たちによって結ばれて確立されるから“gāthā”という。それら詩節のうちで、という意。“Ekagāthampi”とは、一編の詩節であっても、という意。ここでの“pi”という語は強調（軽視）であり、“多くの詩節において仏陀の徳を念じることの（功徳）については、何を言う必要があろうか”という可能性を示唆している。“Budho”とは、賢者のことである。彼は利と非利（善し悪し）を覚る（budhati）、知るから“budho”と呼ばれる。“Sarate”とは、念ずる（sarati）ことである。韻律を保護するために、為他言のti語尾に代えて為自言のte語尾が置換されたものである。

၃၀. သောတိ သော ဗုဓော ဘဝေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော. စတုရာပါယမုတ္တောတိ နိရယတိရစ္ဆာနပေတအသုရကာယသင်္ခါတေဟိ စတူဟိ အပါယေဟိ ဝိမုတ္တော စ. ပုညသမ္မတာ အယာယေဘုယျေန အပဂတောတိ အပါယော. အယတော သုခတော အပဂတောတိ ဝါ အပါယော. အဗျယီဘာဝသမာသောယံ. အထ ဝါ တိဿော သမ္ပတ္တိယော အယန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တိ ဧတေနာတိ အယော, ပုညံ. အယဓာတု ဂတိယံ အ. ပုညတော အယတိ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတီတိ ဝါ, ပုညကာရီဟိ အယိတဗ္ဗော ပဝတ္တေတဗ္ဗောတိ ဝါ အယော, သုခံ. တတော အပဂတောတိ အပါယော. စတုရော အပါယော စတုရာပါယော, တေဟိ မုတ္တော ဝိမုတ္တောတိ စတုရာပါယမုတ္တော. သာဓကတ္ထဒွယဿ စာတိ သာဓကော အတ္ထဒွယဿ စာတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. အတ္ထဒွယဿာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကသင်္ခါတဿ အတ္ထဒွယဿ. ဧတ္ထ စသဒ္ဒေါ အဋ္ဌာနယောဂေါ. သော ပန သာဓကော တျာဒီသု ပဒေသု ယုတ္တော. သာဓကောတိ နိပ္ဖာဒကော စ. သော ဟိ သာဓေတိ နိပ္ဖာဒေတီတိ သာဓကောတိ ဝုစ္စတိ.

30. “So”とは、その賢者が（そう）なるであろう、という結びつきである。“Caturāpāyamutto”とは、地獄・畜生・餓鬼・阿修羅道と数えられる四つの悪道から完全に解き放たれた、という意である。功徳と認められる“aya（幸福・善趣）”から大部分が離れている（apa）から“apāya”という。あるいは、安楽から離れているから“apāya”という。これは不変化複合語である。あるいは、三つの成就（善趣）がこれによって進む（ayanti）から“aya”とは功徳のことである。行くことを意味するAy語根にa接尾辞。あるいは、功徳によって進む、あるいは功徳をなす者によって進まれるべきものであるから“aya”とは幸福のことである。それから離れているから“apāya”である。四つの悪道が“caturāpāya”であり、それらから解き放たれた（mutto）者が“caturāpāyamutto”である。“Sādhakatthadvayassa ca”は、“sādhako atthadvayassa ca”と語分割される。“Atthadvayassa”とは、現世的なものと来世的なものと数えられる二つの利得のことである。ここでの“ca”という語は、場所を離れて置かれているが、それは“sādhako”等の語に結びついている。“Sādhako”とは、成就させる者の意である。彼は成就させる（sādheti）、完成させるから“sādhako”と呼ばれる。

ဟတူပဒ္ဒဝဇာလော စာတိ ဟတော ဥပဒ္ဒဝသင်္ခါတဇာလော စ. ဟနယိတ္ထ အပနယိတ္ထာတိ ဟတော. ဟနဓာတု ဟိံသာယံ တ. ဥပဂန္တွာ ဒဝတိ ဟိံသတီတိ ဥပဒ္ဒဝေါ, ဇာတိဘယာဒိ သောဠသဥပဒ္ဒဝေါ. ဥပပုဗ္ဗဒုဓာတု ဟိံသာယံ, ဥပဒ္ဒဝါ နာမ ပန သောဠသဝိဓာ ဟောန္တိ ဇာတိဘယံ, ဇရာဘယံ, ဗျာဓိဘယံ, မရဏဘယံ, ရာဇဘယံ, စောရဘယံ, အဂ္ဂိဘယံ, ဥဒကဘယံ, ဦမိဘယံ, ကုမ္ဘိလဘယံ, အာဝဋ္ဋဘယံ, သုသုကာဘယံ, အတ္တာနုဝါဒဘယံ, ပရာနုဝါဒဘယံ, ဒဏ္ဍဘယံ, ဒုဂ္ဂတိဘယဉ္စာတိ. ဇလတိ ဟိံသတိ မစ္ဆေ ဧတေနာတိ ဇာလံ, မစ္ဆဇာလံ. ဇာလံ [Pg.220] ဝိယာတိ ဇာလော, ဥပဒ္ဒဝေါ. နိတတ္ထေန ပန ဇလတိ ဟိံသတိ သတ္တေ ဧတေနာတိ ဇာလော. ဥပဒ္ဒဝေါ. ဇလဓာတု ဟိံသာယံ ဏ. ဟတော ဥပဒ္ဒဝသင်္ခါတဇာလော ယေန သောတိ ဟတူပဒ္ဒဝဇာလော. ဗုဒ္ဓပဏာမစေတနာယ ပဟိတော ဥပဒ္ဒဝသင်္ခါတဇာလော ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. လာဘီ ဟိတသုခဿ စာတိ ဟိတဿ စ သုခဿ စ လာဘီ စ. လဘနံ လာဘော, တံ အဿ အတ္ထီတိ လာဘီ, ဟိနောတိ ဝဍ္ဎတီတိ ဟိတံ, အတ္ထံ. သုခယတီတိ သုခံ. ယဿုပ္ပဇ္ဇတိ, တံ သုခိတံ ကရောတီတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သုဋ္ဌု ဒုက္ခံ ခနတီတိ သုခံ. သုပုဗ္ဗ ခနုဓာတု အဝဓာရဏေ ကွိ. ဟိတဉ္စ သုခဉ္စ ဟိတသုခံ, တဿ လာဘီ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော.

“Hatūpaddavajālo ca”とは、災厄（upaddava）と数えられる網（jāla）が滅ぼされた（hato）ということである。“滅ぼされた”あるいは“取り除かれた”から“hato”という。害することを意味するHan語根にta接尾辞。“近づいてきて害する”から“upaddavo”という。誕生の恐怖など十六の災厄のことである。Hiṃsāを意味するUpaを冠したDu語根。災厄には十六種がある。すなわち、生、老、病、死、王、泥棒、火、水、波、鰐、渦巻、鮫、自己への非難、他人からの非難、刑罰、悪道の各恐怖である。これによって（魚を）害するから“jālaṃ（網）”、すなわち魚の網。網のようであるから“jālo”、すなわち災厄のこと。究極的な意味においては、これによって衆生を害するから“jālo”、すなわち災厄のこと。害することを意味するJal語根にṇa接尾辞。災厄と数えられる網が滅ぼされた者、それが“hatūpaddavajālo”である。仏陀への礼拝の意志によって災厄の網が排除されるであろう、という意味である。“Lābhī hitasukhassa ca”とは、利益（hita）と幸福（sukha）の獲得者（lābhī）であること。得ること（labhana）が“lābho”、それが彼にあるから“lābhī”。“hinoti（増大する）”から“hita（利益）”、すなわち利得のこと。“sukhayatī”から“sukha（幸福）”。それ（幸福）が生じたとき、人を幸せにする、という意味である。あるいは、苦しみ（dukkha）をよく掘り崩す（khanati）から“sukha”という。確信を意味するSuを冠したKhan語根にkvi接尾辞。利益と幸福が“hitasukha”、それを得る者になるであろう、という意味である。

၃၁-၃၂. နရဒေဝါနံ အဓိပေါ စ စတုဒီပိဿရောပိ ဝါ ဘဝေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော. နရဒေဝါနန္တိ နရာ စ ဒေဝါ စ နရဒေဝါ, တေသံ. ကမ္မတ္ထေ စေတံ ဆဋ္ဌီဝစနံ. အဓိပေါတိ ဣဿရော စ. သော ဟိ အတ္တာဓီနံ ပါတိ ရက္ခတိ ဓမ္မေန ဝါ အဓိအဘိဘဝိတွာ ပါတိ ရက္ခတီတိ အဓိပေါတိ ဝုစ္စတိ. အဓိပုဗ္ဗပါဓာတု ရက္ခနေ အ, နရာနံ အဓိပေါ ဣဿရော မနုဿရာဇာ စ ဒေဝါနံ အဓိပေါ ဣဿရော ဒေဝရာဇာ စ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. စတုဒီပိဿရောပိ ဝါတိ ဧတ္ထ ပိသဒ္ဒေါ သမ္ဘာဝနတ္ထေ နိပါတော. တေန ပဂေဝ ဧကဒီပိဿရရာဇဘာဝေါ စ, ပဒေ သိဿရရာဇဘာဝေါ စာတိ သမ္ဘာဝေတိ. ဝါ သဒ္ဒေါ ပဒပူရဏ မတ္တောယေဝ. စတုဒီပိဿရောတိ ပုဗ္ဗဝိဒေဟော, အပရဂေါ ယာနော, ဇမ္ဗုဒီပေါ, ဥတ္တရကုရု စာတိ စတုန္နံ ဒီပါနံ ဣဿရော စက္ကဝတ္တိရာဇာပိ ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ပုဗ္ဗဝိဒေဟောတိ သိနေရုနော ပုရေ ဘဝံ ပုဗ္ဗံ, ဝေဒေန ပညာယ ဤဟန္တိ ဝါယမန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝေဒေဟော, ဝိဒသဒ္ဒူပပဒ ဤဟဓာတု ဝါယာမေ ဏ. သောယေဝ ဝိဒေဟော. ဣမံ ဒီပမုပါဒါယ သိနေရုနော ပုဗ္ဗဒိသဘာဂတ္တာ ပုဗ္ဗော စ သော ဝိဒေဟော စာတိ ပုဗ္ဗဝိဒေဟော, ပုဗ္ဗဒီပေါ.

“人々と神々の主、あるいは四州の主（四洲の主）となるであろう”という文脈です。“人々と神々の（Naradevānaṃ）”とは、人間と神々、それらのことです。ここでの属格（第六格）は目的格の意味で用いられています。“主（Adhipo）”とは支配者のことです。というのも、彼は自己に従う者を守り保護する、あるいは法によって圧倒して守り保護するので“主（adhipo）”と呼ばれます。adhi接頭辞を伴うPĀ根は“保護”を意味し、a接尾辞がつきます。人々の主である人間界の王、および神々の主である天界の王となるであろうという意味です。“四州の主も（Catudīpissaropi vā）”において、“も（api）”という語は可能性を示す助詞です。それによって、まして一州の主である王の状態や、数州の主である王の状態については言うまでもないことを示唆しています。“あるいは（vā）”という語は単なる語句の充填にすぎません。“四州の主”とは、東勝身州（Pubbavideho）、西牛貨州（Aparagoyāno）、南閻浮提（Jambudīpo）、北倶廬州（Uttarakuru）という四つの州の主である転輪聖王にもなるであろうという意味です。その中で“東勝身州（Pubbavideho）”とは、須弥山の東にあるので“東（pubba）”であり、知識（veda）や智慧によってその地で励み努めるので“vedeho”といいます。vida語を伴うĪH根は“努力”を意味し、ṇa接尾辞がつきます。それがすなわちVidehoです。この州を基準として須弥山の東側に位置することから、“東であり、かつVidehoである”ため、Pubbavidehoすなわち“東の州”と呼ばれます。

အပရဂေါယာနောတိ [Pg.221] သိနေရုနော အပရေ ပစ္ဆိမေ ဘဝေါ အပရော. ဂဝေန ယန္တိ ဂစ္ဆန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါယာနော. ဂေါသဒ္ဒူပပဒ ယာဓာတု ဂမနေ ယု. သိနေရုနော ပစ္ဆိမ ဒိသဘာဂတ္တာ အပရော စ သော ဂေါယာနော စာတိ အပရဂေါယာနော, ပစ္ဆိမဒီပေါ. ဇမ္ဗုဒီပေါတိ ဇာယတီတိ ဇမ္ဗူ. ယောဇနသတုဗ္ဗေဓော ရုက္ခော. ဇနဓာတု ဇနနေ ဦ. နဿ မော. ဗကာရာဂမော. ဇလမဇ္ဈေ ဒိပ္ပတီတိ ဒီပေါ, ဒိပ္ပန္တိ ဇောတန္တိ ဧတ္ထ သဒ္ဓမ္မာတိ ဝါ ဒီပေါ. ဒီပဓာတု ဒိတ္တိယံ အ. တဿ ပန ဒွိအာပေါတိ ပဒစ္ဆေဒံ ကတွာ ဒွိဓာ အာပေါ သန္ဒတိ ဧတ္ထာတိ ဒီပေါတိ ဗဟုဗ္ဗီဟိသမာသောပိ ယုဇ္ဇတိ. ဇမ္ဗုယာ လက္ခိတော ပညာတော ဝါ ဒီပေါ ဇမ္ဗုဒီပေါ, ဒက္ခိဏဒီပေါ. ဥတ္တရကုရူတိ သိနေရုနော ဥတ္တရေ ဘဝါ ဥတ္တရာ. ဓမ္မတာသိဒ္ဓဿ ပဉ္စသီလဿ အာနုဘာဝေန ကံ သုခံ ဥရုမဟန္တံ ဧတ္ထာတိ ကုရု. ဗဟုဗ္ဗီဟိသမာသောယံ. ကုံ ဝုစ္စတိ ပါပံ. တံ ရုန္ဓန္တိ ဧတ္ထာတိ ဝါ ကုရု. ကုပုဗ္ဗရုဓိဓာတု အာဝရဏေ ကွိ. ဓာတွန္တဿ လောပေါ. သိနေရုနော ဥတ္တရဒိသဘာဂတ္တာ ဥတ္တရော စ သော ကုရု စာတိ ဥတ္တရကုရု. ဥတ္တရဒီပေါတိ စတုန္နံ ဒီပါနံ ဣဿရော စတုဒီပိဿရော, စက္ကဝတ္တိရာဇာ လဗ္ဘတိ.

“西牛貨州（Aparagoyāno）”とは、須弥山の“後ろ”すなわち西にあるので“西（aparo）”です。牛（gava）によってそこへ行く（yanti）ので“goyāno”です。go語を伴うYĀ根は“行くこと”を意味し、yu接尾辞がつきます。須弥山の西側に位置することから、“西であり、かつGoyānoである”ため、Aparagoyānoすなわち“西の州”と呼ばれます。“南閻浮提（Jambudīpo）”とは、生じる（jāyatī）ので“Jambū”といいます。これは高さ百由旬の樹（閻浮樹）のことです。JAN根は“生じること”を意味し、ū接尾辞がつきます。nがmに変化し、b音が挿入されます。水の真ん中で輝く（dippatī）ので“島（dīpo）”といいます。あるいは、その場所で正法が輝く（dippanti）ので“島（dīpo）”といいます。DĪP根は“輝き”を意味し、a接尾辞がつきます。あるいは、それを“dvi-āpo（二つの水）”と語分割し、二方向に水が流れる場所であるという理由から“dīpa（中州）”とする所有複合辞（bahubbīhi）も成立します。閻浮樹によって特徴づけられる、あるいは知られる島が“南閻浮提（Jambudīpo）”であり、南の州のことです。“北倶廬州（Uttarakuru）”とは、須弥山の北にあるので“北（uttarā）”です。法性として具わっている五戒の威力によって、そこには大きな幸せ（kaṃ sukhaṃ uru）があるため“Kuru”といいます。これは所有複合辞です。また、“ku”は悪を意味し、それを遮断（rundhanti）する場所であるから“Kuru”ともいいます。kuを伴うRUDH根は“遮る”を意味し、kvi接尾辞がつきます。語根の末尾は消失します。須弥山の北側に位置することから、“北であり、かつKuruである”ため、Uttarakuruと呼ばれます。北の州のことです。これら四つの州の主が“四州の主（Catudīpissaro）”であり、転輪聖王の位を指します。

ဧဝံ လောကိယဟိတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ လောကုတ္တရဟိတံ ဒဿေန္တော အာဟ အန္တိမေ ဒေဟေ…ပေ… သုဗ္ဗတောတိ အန္တိမေ ဒေဟေ သုဗ္ဗတော ဘာဝနာယာနံ အာရုယှ အညံ တံ သေတဆတ္တကံ ဓာရေန္တော သမံ ဧဿတီတိ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ပန အတ္ထက္ကမေန ဝဏ္ဏယိဿာမ. အန္တိမေတိ စရိမေ ပစ္ဆိမေ ဝါ. အန္တေ ပရိယောသာနေ ဘဝေါ အန္တိမော, ပစ္ဆိမသရီရော. တသ္မိံ. ဒေဟေတိ သရီရေ. ဒိဟတိ ဥပစိယတိ ဝဍ္ဎတီတိ ဒေဟော, သရီရော. ဒိဟဓာတု ဥပစယေ ဏ. အထ ဝါ ဒိဟတိ ဥပစယတိ ဧတေန ပုညာပုညန္တိ ဒေဟော, ပစ္ဆိမဘဝဘူတေ ဘဗ္ဗကုလပုတ္တဘူတေ ဝါ သရီရေတိ အတ္ထော. သုဗ္ဗတောတိ သုဋ္ဌု ပဋိပန္နကော ဟုတွာ[Pg.222]. သုဋ္ဌု ဝတံ ပဋိပန္နံ အဿာတိ သုဗ္ဗတော. ဝကာရဿဗ္ဗော. ဘာဝနာယာနမာရုယှာတိ ဘာဝနာယာနံ အာရုယှာတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဝိပဿနာဘာဝနာသင်္ခါတယာနံ အာရုဟိတွာတိ အတ္ထော. ဘာဝေတဗ္ဗာ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗာတိ ဘာဝနာ. တေဘူမက သင်္ခါရာရမ္မဏံ. အထ ဝါ တဒါရမ္မဏံ ဘာဝေတိ ဝဍ္ဎေတီတိ ဘာဝနာ, ဝိပဿနာပညာ. ဘူဓာတု သတ္တာယံ ဝဍ္ဎနေ ဝါ ယု. သာ စ သမထဝိပဿနာ ဘာဝနာဝသေန ဒုဝိဓာ ဟောတိ. တတ္ထ ဣဓ ပန အညံ သေတဆတ္တကန္တိ သဒ္ဒန္တရသန္နိဋ္ဌာနေန ဝိပဿနာဘာဝနာ အဓိပ္ပေတာ. ယန္တိ ပါပုဏန္တိ ဧတေန နိဗ္ဗာနန္တိ ယာနံ, အနိစ္စာဒိဝိပဿနာဉာဏံ. ယာဓာတု ဂတိယံ ယု. ဘာဝနာသင်္ခါတံ ယာနံ ဘာဝနာယာနံ, ဘာဝနာ စ သာ ယာနဉ္စာတိ ဝါ ဘာဝနာယာနံ.

このように世俗的な利益を示した後、次は出世間的な利益を示すために“最後の体において（antime dehe）……（中略）……善き誓願を持つ者が（subbato）”と述べています。“最後の体において、善き誓願を持つ者が修行という乗り物に乗って、もう一つのあの白蓋を掲げつつ、寂静へと至るであろう”という文脈です。そこで、語の意味の順序に従って解説します。“最後において（antime）”とは、終末の、あるいは最終のということです。終わり（ante）に生じるものが“最後（antimo）”であり、最後の身体を指します。その身体において、という意味です。“体において（dehe）”とは、身体において、ということです。蓄積され（dihati）、増大するので“体（deho）”すなわち身体といいます。DIH根は“蓄積”を意味し、ṇa接尾辞がつきます。あるいは、これによって善業や不善業が積み上げられるので“体（deho）”といいます。最後の生存にある者、あるいは解脱にふさわしい善男子となった者の身体において、という意味です。“善き誓願を持つ者（subbato）”とは、立派に実践する者となって、ということです。実に見事に誓願（vata）を実践した者が“subbato”です。vがbに変化しています。“修行の乗り物に乗って（bhāvanāyānamāruyha）”とは、“bhāvanā-yānaṃ（修行の乗り物）”に“āruyha（乗って）”という語分割です。ヴィパッサナー（観）の修行という名高い乗り物に乗って、という意味です。修習されるべき、増大されるべきものであるから“修行（bhāvanā）”といいます。それは三界の諸行を対象とするものです。あるいは、それを対象として修習し増大させるので“修行（bhāvanā）”すなわちヴィパッサナーの智慧といいます。BHŪ根は“存在”あるいは“増大”を意味し、yu接尾辞がつきます。その修行は、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）の修行として二種類あります。ここでは“もう一つの白蓋”という別の言葉との関連から、ヴィパッサナーの修行が意図されています。これによって涅槃に到達する（yanti）ので“乗り物（yānaṃ）”といいます。すなわち無常などのヴィパッサナーの智慧のことです。YĀ根は“行くこと”を意味し、yu接尾辞がつきます。修行という名の乗り物が“修行の乗り物（bhāvanāyānaṃ）”です。“修行であり、かつ乗り物である”という同格限定複合辞、あるいは“修行という乗り物”です。

အာရုယှာတိ အာရောဟိတွာ. ပကတိယာနသဒိသံ အနိစ္စ ဒုက္ခအနတ္တယာနံ အာရုဟိတွာတိ အတ္ထော. အနိစ္စာဒိလက္ခဏေန ဟိ ဝိနာ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနံ ပတ္တော နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ ဘာဝနာယာနမာရုယှာတိ ဝုတ္တံ. အညန္တိ အရဟတ္တဖလံ. တဉှိ ပဌမမဂ္ဂေန အာဒိဋ္ဌမရိယာဒံ အနတိက္ကမိတွာ စတုသစ္စဓမ္မံ အဝဗုဇ္ဈတီတိ အညန္တိ ဝုစ္စတိ. အာပုဗ္ဗဉာဓာတု အဝဗောဓနေ ကွိ. အာသဒ္ဒေါ မရိယာဒတ္ထော. သေတဆတ္တကန္တိ ဩဒါတာတပတ္တံ. သေဝိယတီတိ သေတံ, ဓဝလံ. သိဓာတု သေဝါယံ တ. ကိလေသတပံ ဆာဒေတီတိ ဆတ္တံ. ဆဒဓာတု သံဝရဏေ တ. တံယေဝ ဆတ္တကံ. သေတဉ္စ တံ ဆတ္တကဉ္စာတိ သေတဆတ္တကံ. အရဟတ္တဖလအာတပတ္တံ လဗ္ဘတိ. အညံ အရဟတ္တဖလသင်္ခါတံ သေတဆတ္တကံ ဓာရေန္တော ဟုတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. သမန္တိ နိဗ္ဗာနံ. တဉှိ သဗ္ဗံ ဝဋ္ဋဒုက္ခံ သမတိ ဝူပသမတိ နိရုဇ္ဈတိ ဧတ္ထာတိ သမန္တိ ဝုစ္စတိ. ဧဿတီတိ ပါပုဏိဿတီတိ.

“乗って（Āruyha）”とは、乗り込んでということです。通常の乗り物のような、無常・苦・無我という乗り物に乗って、という意味です。無常などの特徴（三法印）なしには、道・果・涅槃に到達した者は一人もいません。それゆえ“修行という乗り物に乗って”と言われています。“もう一つの（Aññaṃ）”とは、阿羅漢果のことです。それは第一の道（預流道）によって示された限界を超えずに、四聖諦の法を悟るものであるから“智（aññā）”と呼ばれます。ā接頭辞を伴う ÑĀ根は“覚知”を意味し、kvi接尾辞がつきます。āという語は“限界”の意味です。“白蓋（Setachattakaṃ）”とは、白い日傘のことです。供奉される（seviyatī）ので“白（setaṃ）”すなわち純白です。SI根は“供奉”を意味し、ta接尾辞がつきます。煩悩の熱を遮る（chādetī）ので“蓋（chattaṃ）”といいます。CHAD根は“覆う”を意味し、ta接尾辞がつきます。それがすなわち“蓋（chattakaṃ）”です。“白くて、かつ蓋である”ので白蓋といいます。これは阿羅漢果という日傘を指します。“もう一つの阿羅漢果という名高い白蓋を保持する者となって”という結びになります。“寂静へ（Samaṃ）”とは、涅槃のことです。そこでは一切の輪廻の苦しみが静まり（samati）、止滅するので“寂静（samaṃ）”と呼ばれます。“至るであろう（Essatī）”とは、到達するであろうということです。

ဣဒါနိ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကတ္ထံ ဒဿေန္တော ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေပီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေပိ အရောဂေါ စ ဒီဃာယုကော စ သဗ္ဗလောကေဟိ ပူဇိတော စ ဘာဝနာဘိ ရတိမနော [Pg.223] စ ဇနပ္ပိယော စ မနာပေါ စ ဘဝေယျာတိ ယောဇနာ. အတ္တဘာဝေပီတိ ဧတ္ထ ပိသဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. တေန သမ္ပရာယိကတ္ထံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. အတ္တာတိ ဘဝတိ ဧတေန အဘိဓာနံ ဗုဒ္ဓိ စာတိ အတ္တဘာဝေါ. ခန္ဓပဉ္စကဿေတမဓိဝစနံ. အရောဂေါတိ သဗ္ဗဗျာဓိဝိရဟော စ. သော ဟိ နတ္ထိ ရောဂေါ အဿာတိ အရောဂေါတိ ဝုစ္စတိ. ဒီဃဇီဝိကောတိ ဒီဃာယုကော စ. သော ဟိ ဒီဃာ ဇီဝိ အာယု အဿာတိ ဒီဃဇီဝိကောတိ ဝုစ္စတိ.

今度は現世的な利益を示すために“この身においても（imasmiṃ attabhāvepi）”等と述べています。そこでは、“この身においても、無病であり、長寿であり、一切の世界から崇められ、修行（瞑想）を喜ぶ心を持ち、人々に愛され、好まれる者となるであろう”と繋がります。“身においても（attabhāvepi）”における“も（api）”という語は、併合の意味です。それによって、来世の利益を併せて示しています。これにより名称や認識が生じるので“自己（attā）”、その状態が“自己の状態（attabhāvo）”、すなわち五蘊の別名です。“無病（Arogo）”とは、あらゆる病がないことです。病（rogo）が彼には無いので“無病（arogo）”と呼ばれます。“長寿（Dīghajīviko）”とは、命が長いことです。長い（dīghā）生命（jīvī）、すなわち寿命（āyu）が彼にはあるので“長寿（dīghajīviko）”と呼ばれます。

၃၃. သဗ္ဗလောကေဟီတိ သဗ္ဗဒေဝမနုဿေဟိ. ပူဇိတောတိ ပူဇိတဗ္ဗော စ. ဘာဝနာဘိရတိမနောတိ သမထဝိပဿနာ သင်္ခါတာယ ဘာဝနာယ အဘိရမဏစိတ္တော စ. ဇနပ္ပိယောတိ သဗ္ဗဇနေဟိ ပိယာယိတဗ္ဗော စ. မနာပေါတိ သဗ္ဗသတ္တာနံ စိတ္တဝဍ္ဎနကော စ ဘဝေယျာတိ သမ္ဗန္ဓော.

33. “一切の世の人々によって”とは、一切の天人と人間によってということである。“崇められ”とは、崇められるべき存在であるということである。“修行（瞑想）を喜ぶ心を持つ”とは、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）と称される修行に歓喜する心を持つということである。“人々に愛され”とは、すべての人々に愛されるべきであるということである。“好ましく”とは、一切の生きとし生けるものの心を増進させる者であるべきだ、という関連である。

ဧဝံ ဆဗ္ဗီသတိယာ ဝန္ဒနဂါထာသု ဧကဂါထာမတ္တမ္ပိ ဗုဒ္ဓဂုဏာနုဿရဏေ ဖလာနိသံသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သဗ္ဗဂါထာယော ဝစသာ ဓာရေတွာ ဗုဒ္ဓဝန္ဒနေ အနေကာနိ ဖလာနိသံသာနိ ဒဿေတုံ ကာ ကထာခိလဓာရဏေတိ အာဟ. တတ္ထ ကာ ကထာခိလဓာရဏေတိ ကာ ကထာ အခိလဓာရဏေတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. သဗ္ဗဗုဒ္ဓဝန္ဒနဂါထာယ ဝစသာ ဓာရဏေ ကိံ ဝတ္တဗ္ဗာ ယေဝါတိ အတ္ထော.

このように二十六の礼拝偈のうち、ただ一偈であっても仏徳を随念することの功徳を示した後、今度はすべての偈を口で保持して（唱えて）仏を礼拝することにおける多大なる功徳を示すために、“すべての保持については言うまでもない（何の話が必要か）”と述べた。そこにおいて“kā kathākhiladhāraṇeti”とは、“kā kathā akhiladhāraṇeti”と語を分割する。すべての仏礼拝偈を口で保持すること（の功徳）について、何を改めて言う必要があろうか、という意味である。

ဧတ္ထ စ အခိလသဒ္ဒေါ သဗ္ဗဝါစကော အနိပ္ဖန္နပါဋိပဒိကော. အထ ဝါ ခိယနံ ခိလံ. ခိဓာတု ခယေ လပစ္စယော. ခယံ လာတိ ဂဏှာတီတိ ဝါ ခိလံ, အပ္ပကံ. ခယသဒ္ဒူပပဒလာဓာတု ဂဟဏေ အ. န ခိလံ အခိလံ, သဗ္ဗဂါထာယော. ဓာရိယတေ ဓာရဏံ, အခိလာယ သဗ္ဗာယ ဂါထာယ ဓာရဏံ အခိလဓာရဏံ, တသ္မိံ. ဆဗ္ဗီသတိယာ ဗုဒ္ဓဝန္ဒနဂါထာသု ဧကံ ဂါထံ ဝစသာ ဓာရယိတွာ ဗုဒ္ဓဝန္ဒနေ ယထာဝုတ္တဖလာနိသံသာနိ လဗ္ဘန္တိ, ပဂေဝ ပန သဗ္ဗဗုဒ္ဓဝန္ဒနဂါထာယော ဝစသာ ဓာရယိတွာ ဒိနေ ဒိနေ ဗုဒ္ဓဝန္ဒနေတိ [Pg.224] အတ္ထောတိ. ဣမိနာ ပန ဂါထာပဉ္စကေန ယထာဝုတ္တ ဖလာနိသံသံ ဉတွာ သဒ္ဒဟကော သမ္မာဒိဋ္ဌိကော ကုလပုတ္တော သဗ္ဗဗုဒ္ဓဝန္ဒနဂါထာယော ဝစသာ ဓာရယိတွာ ရတ္တိန္ဒိဝံ ပုဗ္ဗဏှကာလေ စ သာယနှကာလေ စ ရတ္တိယာ ပဌမယာမေ စ ပစ္ဆိမယာမေ စ သတတံ သမိတံ နိရန္တရံ ဗုဒ္ဓံ ဝန္ဒေယျာတိ ဥယျောဇနံ ဒဿေတီတိ.

ここで“akhila（すべて）”という言葉は、一切を意味し、派生していない語幹（無派生名詞）である。あるいは、“khiyana（滅びること）”が“khila（少量の、不毛な）”である。“khidhātu（語根khi）”は滅びることを意味し、“la”という接辞がつく。“khaya（滅びること）”を“lāti（取る）”ので“khila（少量の）”である。“khaya（滅びること）”という語を前置した“lā”という語根は“gahaṇe（取ること）”の意味で、接辞“a”がつく。“khila（少量）”ではないのが“akhila（すべて）”、すなわちすべての偈のことである。“dhāriyate（保持される）”のが“dhāraṇa（保持）”であり、一切の、すなわちすべての偈を保持することが“akhiladhāraṇa（一切保持）”であり、そのことについて（述べている）。二十六の仏礼拝偈のうち、一偈を口で保持して仏を礼拝することによって、前述のような功徳が得られるのであるから、ましてや、すべての仏礼拝偈を口で保持して、日々仏を礼拝すること（の功徳）については言うまでもない、という意味である。そして、この五つの偈によって、前述の功徳を知って、信心深く正見を持つ良家の士が、すべての仏礼拝偈を口で保持し、昼夜、午前の時も夕刻の時も、夜の初更も後更も、常に、絶え間なく、休みなく仏を礼拝すべきであるという勧奨を示している。

ပဉ္စကဂါထာဝဏ္ဏနာ သမတ္တာ.

五偈の解説（ヴァナナー）が終了した。

ဣတိ ပေါရာဏာစရိယေဟိ ဝန္ဒိတဿ နမက္ကာရဿ သဒ္ဒတ္ထနယေဟိ ဆန္ဒာလင်္ကာရနယေဟိ စ သဏှသုခုမသုဒုဒ္ဒသ ဂမ္ဘီရဿ ဗုဒ္ဓဿ ဒုပ္ပဋိဝိဓဂုဏပရိဒီပကဿ သပ္ပုရိသာနံ စိတ္တပသန္နဇနကဿ သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ အသံဟိရ ဝိသာရဒဉာဏစာရိနာ သာသနသောဓကေန ဘဒ္ဒန္တရေဝ တတ္ထေရဝရေန ရစိတာ ဗုဒ္ဓဂုဏပ္ပဒီပိကနာမိကာ ဝဏ္ဏနာ.

以上が、古の師たちによって礼拝された敬礼（ナマッカーラ）について、語の意味や修辞学の理法によって、微細で繊細で、見極めがたく深い、仏陀の通達しがたい徳を明示し、善き人々の心に清浄な信仰を生じさせる、注釈書を伴う三蔵において揺るぎない勇猛な智慧を働かせ、教えを浄化する者、最長老バッダンタ・レーヴァタによって著された“仏徳の灯火（ブッダグナッパディーピカー）”という名の解説である。

နိဂမန

結語

ဣဒံ ပန ပုရံ နိမ္မိတေန သိရီပဝရဝိဇယာနန္တယသပဏ္ဍိတ တြိဘဝနာဒိတျာဓိပတိမဟာဓမ္မရာဇာဓိရာဇာတိ လဉ္ဆိတနာမိကေန ပိဋကတ္တယပါဠိံ သိလာရူဠှံ ကာရယိတွာ ပဉ္စမ သင်္ဂီတိကရဏေန တိမဟာဓမ္မရာဇေန ရတနာပုဉ္ဇန္တိ သမ္မတေ ရာဇဓာနီဘူတေ နာနာကုလသံကိဏ္ဏေ ပုညဓညဝန္တာနံ သာဓူနဉ္စ သီလသမာဓိပညဝန္တာနံ ဘိက္ခူနဉ္စ နိဝါသဘူတေ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃရတနာကရေ စန္ဒိမသူရိယာ ဝိယ ဗုဒ္ဓသာသနုဇ္ဇောတနေ မန္တလေ နဂရေ ဣတိ ပရိကိတ္တိတေ မဟာရာမေ ဒေသေ ဝသန္တေန ဥပါသက ဂုဏသမ္ပန္နေန နာမိကေန ဥပါသကေန စ တဿုပဋ္ဌာကာယ နာမိကာယ ဥပါသိကာယ စ သမကုသလစ္ဆန္ဒံ ကတွာ နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကရဏတ္ထာယ ကာရိတေ မနောရမေ သုဝဏ္ဏေန လိမ္ပိတတ္တာ သုဝဏ္ဏဝတီ နာမိကေ [Pg.225] ဒွိဘုမ္မိကေ မဟိဋ္ဌကဝိဟာရေ အဋ္ဌဟိ ဒိသာဟိ အာဂတာနံ သုတေသနဘိက္ခူနံ သာဋ္ဌကထံ ပိဋကတ္တယံ ဒိနေ ဒိနေ သတတံ နိရန္တရံ ဝါစေန္တေန အဓိဝသန္တေန သာဋ္ဌကထေ ပိဋကတ္တယေ အသံဟိရဝိသာရဒဉာဏစာရိနာ မန္တလေ ပုရေ ပရိယတ္တိသာသနဟိတဓမ္မာစရိယဂဏဿ ဇေဋ္ဌုက္ကဋ္ဌဘူတေန ရေဝတာဘိပဏ္ဍိတဓဇသာသနဝံသမဟာဓမ္မရာဇဂုရူတိ စ အဂ္ဂ မဟာပဏ္ဍိတာတိ စ လဒ္ဓလဉ္ဆိတေန မူလဒွါဒသသာသန ကရမဟာဂဏဿ ဇေဋ္ဌမဟာနာယကဘူတေန သာသနာပြုညော အာစရိယောတိ ဝိဿုတေန သာသနသောဓက မဟာနာယကတ္ထေရဝရေန ပေါရာဏေဟိ တတ္ထ တတ္ထ ပါဠိယံ ဘဂဝတာ ဝုတ္တေဟိ ဗုဒ္ဓဂုဏပ္ပကာသကေဟိ ဗုဒ္ဓဂုဏပဒေဟိ ထောမိတွာ ဝန္ဒိတဿ အတ္ထဗျဉ္ဇနေန ဆန္ဒာလင်္ကာရနယေန စ ပထဝီသန္ဓာရကဿ ဥဒကက္ခန္ဓဿ ဝိယ ဂမ္ဘီရဿ ပဗ္ဗတေန ပဋိစ္ဆာဒေတွာ ဌပိတဿ ဝတ္ထုဿ ဝိယ အတိဒုဒ္ဒသဿ သတဓာ ဘိန္နဿ ဝါလဿ အဂ္ဂကောဋိယာ ဝိယ အတိသဏှ သုခုမဿ ပုထုဇ္ဇနဉာဏေန ဗုဒ္ဓဿ ဒုပ္ပဋိဝိဓဂုဏပရိဒီပကဿ နမက္ကာရဿ လီနတ္ထပ္ပကာသနာ ဗုဒ္ဓဂုဏပ္ပဒီပိကနာမိကာ သံဝဏ္ဏနာ တာသု တာသု အဋ္ဌကထာဋီကာသု အာဂတံ သံဝဏ္ဏနာနယံ နိဿာယ ပညာပါဋဝတ္ထာယ သာသနဝုဒ္ဓိယာ စ ကတာ.

これは、シリー・パヴァラ・ヴィジャヤーナンダ・ヤサ・パンディタ・トリバヴァナーディティヤーディパティ・マハー・ダンマラージャ・ディラージャという称号を持つ王によって、三蔵の聖典を石に刻ませ、第五結集を行うことによって造営された都において、ラタナープンジャ（宝石の山）と称される王都、諸族が入り交じり、福徳と穀物を持つ善き人々、また戒・定・慧を備えた比丘たちの住処であり、仏法僧の三宝の宝庫であり、日月のごとく仏教を照らすマンタレー（マンダレー）の都として名高い、大伽藍の地に住し、在家としての徳を備えたウパーサカ（信男）と、その世話をするウパーシカー（信女）が共に善き志を立てて、涅槃を現証するために建立した、金で塗られているがゆえにスヴァンナヴァティー（金の持つもの）という名の麗しい二階建ての煉瓦造りの寺院において、八方から集まり来た学問を求める比丘たちに、注釈書を伴う三蔵を日々、常に、絶え間なく講じ、そこに住持している、注釈書を伴う三蔵において揺るぎない勇猛な智慧を働かせる者、マンタレーの都における教理（パリティ）の教えに有益な法師たちの集団の長老であり、レーヴァタービパンディタ・ダジャ・サーサナヴァムサ・マハー・ダンマラージャ・グル、およびアッガ・マハー・パンディタという称号を授かった、元の十二の教団を運営する大集団の筆頭大長老であり、サーサナープルニョ長老として知られる、教えを浄化する大長老によって、古の（師たち）が随所で聖典の中に世尊によって説かれた仏徳を顕示する仏徳の言葉によって称え、礼拝した（敬礼文の）、語の意味、修辞学の理法によって、大地を支える水界のように深く、山で覆い隠された宝のように極めて見極めがたく、百度裂かれた髪の毛の先のように極めて微細で繊細であり、凡夫の智慧では通達しがたい仏の徳を明示する敬礼（ナマッカーラ）の、隠された意味を顕示する“仏徳の灯火（ブッダグナッパディーピカー）”という名の注釈（サングヴァンナナー）であり、それら諸々の注釈書（アッタカタ）や復注（ティーカー）に伝わる解説の理法に基づき、智慧の習熟と教えの興隆のために作成されたものである。

ဧတ္တာဝတာ စ –

そして、これほどまでに――

သမ္ပတ္တေ စက္ကဝဿေ သာ, ဒွိသဟဿေ စတူသတေ;

နဝါဓိကာသိတီယာ စ, သက္ကရာဇေ စ သမ္ပတ္တေ.

仏暦二千四百年に達し、ビルマ暦千二百八十九年に達した時。

သတ္တတိသတသဟဿ, ဝဿေ ဖုဿမာသဿေဝ;

ကာလပက္ခသတ္တမေ စ, ဗုဒ္ဓဒိနေ သုနိဋ္ဌိတာ;

သာမည.

百七十万年の、プッサ月の、黒月（後半月）の第七日、水曜日に、めでたく完成した。

ဧသာ စ သင်္ခရောန္တေန, ယံ ပုညံ ပသုတံ မယာ;

အညမ္ပိ တေန ပုညေန, ပတွာ သမ္ဗောဓိမုတ္တမံ.

これを編纂することによって、私によって積まれた功徳、その功徳によって、他の衆生もまた、無上の正覚に至り。

သံသာရတော [Pg.226] ဗဟူ သတ္တေ, တာရယိတွာ တဏှက္ခယံ;

နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကာရေယျံ, မဂ္ဂဉာဏုတ္တရေန စ.

輪廻から多くの生きとし生けるものを渡らせ、渇愛の滅尽である涅槃を、無上の道知によって現証せんことを。

သဒါ ရက္ခန္တု ရာဇာနော, ဓမ္မေနေဝ ပဇံ ဣမံ;

သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခီ ဟောန္တု, ဇောတေန္တု ဇိနသာသနံ.

常に諸王が、法によってこの臣民を保護せんことを。一切の生きとし生けるものが幸せであり、勝利者の教えを輝かせんことを。

မြမ္မရဋ္ဌေ မနုဿာ စ, သဗ္ဗဒါ နိရုပဒ္ဒဝါ;

နိစ္စံ ကလျာဏသင်္ကပ္ပာ, ပပ္ပောန္တု အမတံ ပဒန္တိ.

ミャンマー国の人間が、常に災いなく、常に善き決意を持ち、不死の境地（涅槃）に到達せんことを。

ဗုဒ္ဓဂုဏပ္ပဒီပိကနာမိကာ

“仏徳の灯火（ブッダグナッパディーピカー）”という名の

နမက္ကာရဋီကာ သမတ္တာ.

敬礼の復注（ナマッカーラ・ティーカー）が終了した。