นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

ปฏฺฐานุทฺเทส ทีปนีปาฐ

Der Lehrtext zur Erklärung der Synopsis des Paṭṭhāna.

๑. เหตุปจฺจโย

1. Die Wurzelbedingung (hetu-paccaya)

กตโม [Pg.465] เหตุปจฺจโย. โลโภ เหตุปจฺจโย. โทโส, โมโห, อโลโภ, อโทโส, อโมโห เหตุ ปจฺจโย.

Was ist die Wurzelbedingung? Gier (lobha) ist eine Wurzelbedingung. Hass (dosa), Verblendung (moha), Gierlosigkeit (alobha), Hasslosigkeit (adosa) und Unverblendung (amoha) sind Wurzelbedingungen.

กตเม ธมฺมา เหตุปจฺจยสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนา. โลภ สหชาตา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา จ รูปกลาปาธมฺมา จ โทสสห ชาตา โมหสหชาตา อโลภสหชาตา อโทสสห ชาตา อโมหสหชาตา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา จ รูปกลาปา ธมฺมา จ เหตุปจฺจยโต อุปฺปนฺนา เหตุปจฺจยุปฺปนฺนา ธมฺมา.

Welche Dinge sind durch die Wurzelbedingung bedingt entstanden? Die mit Gier zusammengeborenen Geist- und Geistesfaktoren sowie die materiellen Gruppen, und die mit Hass zusammengeborenen, mit Verblendung zusammengeborenen, mit Gierlosigkeit zusammengeborenen, mit Hasslosigkeit zusammengeborenen sowie mit Unverblendung zusammengeborenen Geist- und Geistesfaktoren sowie materiellen Gruppen – diese, die aus der Wurzelbedingung entstanden sind, werden als durch die Wurzelbedingung bedingt entstandene Dinge (hetu-paccayuppanna-dhamma) bezeichnet.

สหชาตรูปกลาปา นาม สเหตุกปฏิสนฺธิกฺขเณ กมฺมชรูปานิ จ ปวตฺติกาเล สเหตุกจิตฺตชรูปานิ จ. ตตฺถ ปฏิสนฺธิกฺขโณ นาม ปฏิสนฺธิจิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขโณ. ปวตฺติกาโล นาม ปฏิสนฺธิจิตฺตสฺส ฐิติกฺขณโต ปฏฺฐาย ยาว จุติกาลํ วุจฺจติ.

Unter „zusammengeborenen materiellen Gruppen“ versteht man die durch Kamma erzeugten materiellen Phänomene im Moment der von einer Wurzel begleiteten Wiedergeburt sowie die durch den Geist erzeugten materiellen Phänomene im Verlauf des Lebens bei Vorhandensein einer Wurzel. Hierbei bedeutet „Moment der Wiedergeburt“ der Moment des Entstehens des Wiedergeburtbewusstseins. Unter „Lebenslauf“ versteht man die Zeitspanne, die mit dem Moment des Bestehens des Wiedergeburtsbewusstseins beginnt und bis zum Zeitpunkt des Sterbens reicht.

เกนฏฺเฐน เหตุ, เกนฏฺเฐน ปจฺจโยติ. มูลฏฺเฐน เหตุ, อุปการกฏฺเฐน ปจฺจโยติ. ตตฺถ มูลยมเก วุตฺตานํ โลภาทีนํ มูลธมฺมานํ มูลภาโว มูลฏฺโฐ นาม. โส มูลฏฺโฐ มูลยมกทีปนิยํ อมฺเหหิ รุกฺโขปมาย ทีปิโตเยว.

In welchem Sinne versteht man „Wurzel“ (hetu) und in welchem Sinne „Bedingung“ (paccaya)? Im Sinne einer Wurzel (mūlaṭṭha) versteht man „Wurzel“; im Sinne des Unterstützens (upakārakaṭṭha) versteht man „Bedingung“. Unter diesen ist die Eigenschaft, eine Wurzel zu sein, bezogen auf die im Mūla-Yamaka erwähnten Wurzel-Dinge wie Gier und so weiter, als „Bedeutung der Wurzel“ zu verstehen. Diese Bedeutung der Wurzel wurde von uns bereits in der Mūlayamaka-Dīpanī anhand des Gleichnisses von einem Baum veranschaulicht.

อปิ จ เอโก ปุริโส เอกิสฺสํ อิตฺถิยํ ปฏิพทฺธ จิตฺโต โหติ. โส ยาว ตํ จิตฺตํ น ชหติ, ตาว ตํ อิตฺถึ อารพฺภ ตสฺส ปุริสสฺส โลภสหชาตานิ กายวจีมโนกมฺมานิ จ โลภสมุฏฺฐิตานิ จิตฺตชรูปานิ จ จิรกาลํปิ ปวตฺตนฺติ. สพฺพานิ จ ตานิ จิตฺตเจตสิกรูปานิ ตสฺสํ อิตฺถิยํ รชฺชนโลภมูลกานิ โหนฺติ. โส โลโภ เตสํ มูลฏฺเฐน เหตุ จ, อุปการกฏฺเฐน ปจฺจโย จ. ตสฺมา เหตุปจฺจโย. เอส นโย เสสานิ รชฺชนียวตฺถูนิ อารพฺภรชฺชนวเสน อุปฺปนฺเนสุ โลเภสุ, ทุสฺสนียวตฺถูนิ อารพฺภ ทุสฺสนวเสน อุปฺปนฺเนสุ โทเสสุ, มุยฺหนียวตฺถูนิ อารพฺภ มุยฺหนวเสน อุปฺปนฺเนสุ โมเหสุ จ.

Überdies, angenommen, ein Mann ist im Geist an eine Frau gebunden. Solange er diesen Gedanken nicht aufgibt, werden all seine körperlichen, sprachlichen und geistigen Handlungen, die in Bezug auf diese Frau entstehen und mit Gier zusammengeboren sind, sowie die durch Gier hervorgerufenen, geist-erzeugten materiellen Formen, über lange Zeit hinweg fortbestehen. Und all diese geistigen, mentalen und materiellen Zustände haben ihre Wurzel in der an diese Frau haftenden Gier. Diese Gier ist für jene Zustände eine Wurzel im Sinne einer Wurzel und eine Bedingung im Sinne der Unterstützung. Daher ist sie eine Wurzelbedingung (hetu-paccaya). Ebenso verhält es sich mit der Gier, die in Bezug auf andere begehrenswerte Objekte durch Anhaftung entsteht, mit dem Hass, der in Bezug auf hasserregende Objekte durch Ablehnung entsteht, und mit der Verblendung, die in Bezug auf verwirrende Objekte durch Unwissenheit entsteht.

ตตฺถ [Pg.466] ยถา รุกฺขสฺส มูลานิ สยํ อนฺโตปถวิยํ สุฏฺฐุ ปติฏฺฐหิตฺวา ปถวิรสญฺจ อาโปรสญฺจ คเหตฺวา ตํ รุกฺขํ ยาว อคฺคา อภิหรนฺติ, เตน รุกฺโข จิรกาลํ วฑฺฒมาโน ติฏฺฐติ. ตถา โลโภ จ ตสฺมึ ตสฺมึ วตฺถุมฺหิ รชฺชนวเสน สุฏฺฐุ ปติฏฺฐหิตฺวา ตสฺส ตสฺส วตฺถุสฺส ปิยรูปรสญฺจ สาตรูปรสญฺจ คเหตฺวา สมฺปยุตฺตธมฺเม ยาว กายวจีวีติกฺกมา อภิหรติ, กาย วีติกฺกมํ วา วจีวีติกฺกมํ วา ปาเปติ. ตถา โทโส จ ทุสฺสน วเสน อปฺปิยรูปรสญฺจ อสาตรูปรสญฺจ คเหตฺวา, โมโห จ มุยฺหนวเสน นานารมฺมเณสุ นิรตฺถกจิตฺตาจารรสํ วฑฺเฒตฺวาติ วตฺตพฺพํ. เอวํ อภิหรนฺตา ตโย ธมฺมา รชฺชนียาทีสุ วตฺถูสุ สมฺปยุตฺตธมฺเม โมทมาเน ปโมทมาเน กโรนฺโต วิย จิร กาลํ ปวตฺเตนฺติ. สมฺปยุตฺตธมฺมา จ ตถา ปวตฺตนฺติ. สมฺปยุตฺต ธมฺเมสุ จ ตถา ปวตฺตมาเนสุ สหชาตรูปกลาปาปิ ตถา ปวตฺตนฺติเยว. ตตฺถ สมฺปยุตฺตธมฺเม อภิหรตีติ ทฺเว ปิยรูป สาตรูปรเส สมฺปยุตฺตธมฺมานํ สนฺติกํ ปาเปตีติ อตฺโถ.

Hierbei verhält es sich so, wie die Wurzeln eines Baumes sich selbst fest in der Erde verankern, den Saft der Erde und des Wassers aufnehmen und diesen Baum bis hinauf zur Krone nähren, wodurch der Baum lange Zeit wächst und fortbesteht. Ebenso verankert sich die Gier durch Anhaftung fest in diesem oder jenem Objekt, nimmt das Wesen der Lieblichkeit und des Vergnügens dieses Objekts auf und nährt damit die assoziierten Faktoren bis hin zum körperlichen und sprachlichen Verstoß, das heißt, sie führt zu körperlichem oder sprachlichem Fehlverhalten. Ebenso ist zu sagen, dass der Hass durch Ablehnung das Wesen des Unliebsamen und Unangenehmen aufnimmt und die Verblendung durch Verwirrung in Bezug auf verschiedene Objekte das Wesen nutzloser geistiger Regungen nährt. Indem sie diese Säfte so zuführen, lassen diese drei Faktoren die assoziierten Faktoren an begehrenswerten Objekten gleichsam froh und erfreut werden und bewirken so deren Fortbestehen über lange Zeit. Und die assoziierten Faktoren verhalten sich entsprechend. Wenn sich die assoziierten Faktoren so verhalten, verhalten sich auch die zusammengeborenen materiellen Gruppen ebenso. Unter „sie nährt die assoziierten Faktoren“ ist zu verstehen, dass sie das zweifache Wesen der Lieblichkeit und des Vergnügens in die Nähe der assoziierten Faktoren bringt.

สุกฺกปกฺเข โส ปุริโส ยทากาเมสุ อาทีนวํ ปสฺสติ, ตทา โส ตํ จิตฺตํชหติ, ตํ อิตฺถึ อารพฺภ อโลโภ สญฺชา ยติ. ปุพฺเพ ยสฺมึ กาเล ตํ อิตฺถึ อารพฺภ โลภมูลกานิ อสุทฺธานิ กายวจีมโนกมฺมานิ วตฺตนฺติ. อิทานิ ตสฺมึ กาเลปิ อโลภมูลกานิ สุทฺธานิ กายวจีมโนกมฺมานิ วตฺตนฺติ. ปพฺพชิต สีลสํวรานิ วา ฌานปริกมฺมานิ วา อปฺปนาฌานานิ วา วตฺตนฺติ. โส อโลโภ เตสํ มูลฏฺเฐน เหตุ จ โหติ, อุปการกฏฺเฐน ปจฺจโยจ. ตสฺมา เหตุปจฺจโย. เอส นโย เสเสสุ โลภ ปฏิปกฺเขสุ อโลเภสุ, โทสปฏิปกฺเขสุ อโทเสสุ, โมห ปฏิปกฺเขสุ อโมเหสุ จ.

Auf der heilsamen Seite (sukkapakkha): Wenn jener Mann das Elend in den Sinnengenüssen erkennt, dann gibt er jenen Gedanken auf, und in Bezug auf diese Frau entsteht Gierlosigkeit (alobha). Während früher in Bezug auf diese Frau unreine, von Gier wurzelnde körperliche, sprachliche und geistige Handlungen stattfanden, so finden nun stattdessen reine, von Gierlosigkeit wurzelnde körperliche, sprachliche und geistige Handlungen statt. Oder es treten die Tugendzucht des Ordiniertenlebens, die vorbereitenden Übungen auf die Vertiefungen oder die vollen Vertiefungen auf. Diese Gierlosigkeit ist für jene Faktoren eine Wurzel im Sinne einer Wurzel und eine Bedingung im Sinne der Unterstützung. Daher ist sie eine Wurzelbedingung. Dies gilt ebenso für die übrigen Gierlosigkeiten als Gegenpole der Gier, für die Hasslosigkeiten als Gegenpole des Hasses und für die Unverblendungen als Gegenpole der Verblendung.

ตตฺถ รุกฺขมูลานิ วิย อโลโภ โลภเนยฺยวตฺถูสุ โลภํ ปหาย โลภวิเวกสุขรสํ วฑฺเฒตฺวา เตน สุเขน สมฺปยุตฺตธมฺเม โมทมาเน ปโมทมาเน กโรนฺโต วิย ยาว ฌานสมาปตฺติสุขา วา ยาว มคฺคผลสุขา วา วฑฺฒาเปติ. ตถา อโทโส จ โทสเนยฺยวตฺถูสุ โทสวิเวกสุขรสํ วฑฺเฒตฺวา, อโมโห จ โมหเนยฺยวตฺถูสุ โมหวิเวกสุขรสํ วฑฺเฒตฺวาติ วตฺตพฺพํ. เอวํ วฑฺฒาเปนฺตา ตโย ธมฺมา กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺปยุตฺตธมฺเม โมทมาเน ปโมทมาเน กโรนฺโต วิย จิร กาลํปิ ปวตฺเตนฺติ. สมฺปยุตฺตธมฺมา จ ตถา ปวตฺตนฺติ. สมฺปยุตฺต ธมฺเมสุ จ ตถา ปวตฺตมาเนสุ สหชาตรูปกลาปาปิ ตถา ปวตฺตนฺติเยว.

Hierbei vertreibt die Gierlosigkeit, gleich den Wurzeln eines Baumes, die Gier in Bezug auf begehrenswerte Objekte, nährt das Wesen des Glücks aus der Abwesenheit von Gier (lobha-viveka-sukha-rasa) und lässt durch dieses Glück die assoziierten Faktoren gleichsam froh und erfreut werden, bis hin zum Glück der Vertiefungs-Errungenschaften oder dem Glück von Pfad und Frucht. Ebenso ist zu sagen, dass die Hasslosigkeit bei hasserregenden Objekten das Wesen des Glücks aus der Abwesenheit von Hass nährt, und die Unverblendung bei verblendungserregenden Objekten das Wesen des Glücks aus der Abwesenheit von Verblendung nährt. Indem sie dieses Wachstum fördern, lassen diese drei Faktoren die assoziierten Faktoren im Heilsamen gleichsam froh und erfreut werden und bewirken so deren Fortbestehen über lange Zeit. Und die assoziierten Faktoren verhalten sich entsprechend. Wenn sich die assoziierten Faktoren so verhalten, verhalten sich auch die zusammengeborenen materiellen Gruppen ebenso.

ตตฺถ [Pg.467] โลภวิเวกสุขรสนฺติ วิวิจฺจนํ วิคมนํ วิเวโก. โลภสฺส วิเวโก โลภวิเวโก. โลภวิเวเก สุขํ โลภวิเวกสุขํ. โลภวิเวกํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนสุขนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตเทว รโส โลภวิเวกสุขรโสติ สมาโส. อยํ อภิธมฺเม ปฏฺฐานนโย.

Hierbei bedeutet „lobha-viveka-sukha-rasa“: Das Absondern, das Schwinden ist Abwesenheit (viveka). Die Abwesenheit von Gier ist Gier-Abwesenheit (lobha-viveka). Das Glück bei Gier-Abwesenheit ist das Glück aus der Abwesenheit von Gier (lobha-viveka-sukha); das bedeutet das in Abhängigkeit von der Gier-Abwesenheit entstandene Glück. Eben dieses Glück ist das Wesen (rasa), und so bildet sich das Kompositum „lobha-viveka-sukha-rasa“ (das Wesen des Glücks aus der Abwesenheit von Gier). Dies ist die Methode des Paṭṭhāna im Abhidhamma.

หตฺตนฺตนโย ปน อวิชฺชาสงฺขาโต โมโห จ ตณฺหาสงฺขาโต โลโภ จาติ ทฺเว ธมฺมา สพฺเพสํปิ วฏฺฏทุกฺขธมฺมานํ มูลานิ โหนฺติ. โทโส ปน โลภสฺส นิสฺสนฺทภูตํ ปาปมูลํ โหติ. วิชฺชาสงฺขาโต อโมโห จ นิกฺขมธาตุสงฺขาโต อโลโภ จาติ ทฺเว ธมฺมา วิวฏฺฏธมฺมานํ มูลานิ โหนฺติ. อโทโส ปน อโลภสฺส นิสฺสนฺทภูตํ กลฺยาณมูลํ โหติ. เอวํ ฉพฺพิธานิ มูลานิ สหชาตานํปิ อสหชาตานํปิ นามรูปธมฺมานํ ปจฺจยา โหนฺตีติ. อยํ สุตฺตนฺเตสุ นโย. เหตุปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

Nach der Suttanta-Methode aber gilt: Die zwei Faktoren Verblendung (bekannt als Unwissenheit, avijjā) und Gier (bekannt als Begehren, taṇhā) sind die Wurzeln für all das Leiden im Daseinskreislauf (vaṭṭa-dukkha). Hass aber ist eine unheilsame Wurzel, die eine Folge (nissanda) der Gier ist. Die zwei Faktoren Unverblendung (bekannt als klares Wissen, vijjā) und Gierlosigkeit (bekannt als das Element der Entsagung, nekkhammadhātu) sind die Wurzeln für das Ende des Daseinskreislaufs (vivaṭṭa). Hasslosigkeit aber ist eine heilsame Wurzel, die eine Folge der Gierlosigkeit ist. So sind diese sechs Arten von Wurzeln Bedingungen sowohl für die zusammengeborenen als auch für die nicht zusammengeborenen geistigen und materiellen Phänomene (nāma-rūpa). Dies ist die Methode in den Suttas. Ende der Erklärung der Wurzelbedingung.

๒. อารมฺมณปจฺจโย

2. Die Objektbedingung (ārammaṇa-paccaya)

กตโม อารมฺมณปจฺจโย. สพฺเพปิ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา สพฺเพปิ รูปธมฺมา สพฺพํปิ นิพฺพานํ สพฺพาปิ ปญฺญตฺติโย อารมฺมณ ปจฺจโย. น หิ โส นาม เอโกปิ ธมฺโม อตฺถิ, โย จิตฺต เจตสิกานํ อารมฺมณํ น โหติ. สงฺเขปโต ปน อารมฺมณํ ฉพฺพิธํ โหติ รูปารมฺมณํ สทฺทารมฺมณํ คนฺธารมฺมณํ รสารมฺมณํ โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ ธมฺมารมฺมณนฺติ.

Was ist die Bedingung des Objekts (ārammaṇapaccaya)? Alle Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren, alle materiellen Phänomene, das gesamte Nibbāna sowie alle Begriffe sind die Bedingung des Objekts. Es gibt in der Tat kein einziges Phänomen, das nicht zum Objekt von Bewusstsein und Geistesfaktoren wird. Kurz gesagt ist das Objekt sechsfach: Sehobjekt, Hörobjekt, Riechobjekt, Schmeckobjekt, Tastobjekt und Geistobjekt.

กตเม ธมฺมา อารมฺมณปจฺจยสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนา. สพฺเพปิ จิตฺต เจตสิกาธมฺมา อารมฺมณปจฺจยสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนา. น หิ กิญฺจิ จิตฺตํ นาม อตฺถิ, ยํ จิตฺตํ ภูเตน วา อภูเตน วา อารมฺมเณน วินา ปวตฺตติ.

Welche Phänomene sind die bedingten Zustände (paccayuppanna) der Bedingung des Objekts? Alle Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren sind die bedingten Zustände der Bedingung des Objekts. Es gibt fürwahr kein Bewusstsein, das ohne ein existierendes oder nicht-existierendes Objekt entsteht.

ตตฺถ ปจฺจุปฺปนฺนํ รูปารมฺมณํ ทุวิธสฺส จกฺขุวิญฺญาณจิตฺตสฺส อารมฺมณปจฺจโย. ปจฺจุปฺปนฺนํ สทฺทารมฺมณํ ทุวิธสฺส โสตวิญฺญาณ จิตฺตสฺส. ปจฺจุปฺปนฺนํ คนฺธารมฺมณํ ทุวิธสฺส ฆานวิญฺญาณจิตฺตสฺส. ปจฺจุปฺปนฺนํ รสารมฺมณํ ทุวิธสฺส ชิวฺหาวิญฺญาณจิตฺตสฺส. ปจฺจุปฺปนฺนํ ติวิธํ โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ ทุวิธสฺส กายวิญฺญาณจิตฺตสฺส. ปจฺจุปฺปนฺนานิ ตานิ ปญฺจารมฺมณานิ ติวิธสฺส มโนธาตุจิตฺตสฺส อารมฺมณปจฺจโย. สพฺพานิ ตานิ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนานิ ปญฺจารมฺมณานิ วา สพฺพานิ เตกาลิกานิ กาลวิมุตฺตานิ ธมฺมารมฺมณานิ วา ฉ สตฺตติวิธานํ มโนวิญฺญาณจิตฺตานํ ยถารหํ อารมฺมณปจฺจโย.

Dabei ist das gegenwärtige Sehobjekt die Bedingung des Objekts für das zweifache Sehbewusstsein. Das gegenwärtige Hörobjekt für das zweifache Hörbewusstsein. Das gegenwärtige Riechobjekt für das zweifache Riechbewusstsein. Das gegenwärtige Schmeckobjekt für das zweifache Schmeckbewusstsein. Das gegenwärtige dreifache Tastobjekt für das zweifache Körperbewusstsein. Diese fünf gegenwärtigen Objekte sind die Bedingung des Objekts für das dreifache Geistelement-Bewusstsein (manodhātu). All diese fünf vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Objekte oder alle zu den drei Zeiten gehörenden und zeitlosen Geistobjekte sind in angemessener Weise die Bedingung des Objekts für die sechsundsiebzig Arten des Geistbewusstseins (manoviññāṇa).

เกนฏฺเฐน อารมฺมณํ, เกนฏฺเฐน ปจฺจโยติ. จิตฺต เจตสิเกหิ อาลมฺพิตพฺพฏฺเฐน อารมฺมณํ, อุปการกฏฺเฐน ปจฺจโยติ.

In welchem Sinne versteht man 'Objekt' (ārammaṇa) und in welchem Sinne 'Bedingung' (paccaya)? Im Sinne des Festzuhaltenden (ālambitabba) ist es ein Objekt, im Sinne des Unterstützenden (upakāraka) ist es eine Bedingung.

อาลมฺพิตพฺพฏฺเฐนาติ [Pg.468] เจตฺถ อาลมฺพณกิริยา นาม จิตฺต เจตสิกานํ อารมฺมณคฺคหณกิริยา, อารมฺมณุปาทาน กิริยา.

Bezüglich des Ausdrucks 'im Sinne des Festzuhaltenden' (ālambitabba): Die Aktivität des Festhaltens (ālambana-kiriyā) ist die Aktivität des Ergreifens des Objekts durch Bewusstsein und Geistesfaktoren, die Aktivität des Anhaftens an das Objekt.

ยถา หิ โลเก อโยธาตุํ กาเมติ อิจฺฉตีติ อตฺเถน อโยกนฺตโก นาม โลหธาตุวิเสโส อตฺถิ. โส อโยขนฺธสมีปํ สมฺปตฺโต ตํ อโยขนฺธํ กาเมนฺโต วิย อิจฺฉนฺโต วิย อโยขนฺธาภิมุโข จญฺจลติ. สยํ วา ตํ อโยขนฺธํ อุปคจฺฉติ. อโยขนฺธํ วา อตฺตาภิมุขํ อากฑฺฒติ, อโยขนฺโธ ตทภิมุโข จญฺจลติ, ตํ วา อุปคจฺฉติ. อยํ อโยกนฺตกสฺส อาลมฺพณกิริยา นาม. เอวเมว จิตฺตเจตสิกานํ อารมฺมเณสุ อาลมฺพณกิริยา ทฏฺฐพฺพา. น เกวลํ อารมฺมเณสุ อาลมฺพณ มตฺตํ โหติ. อถ โข จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา สตฺตสนฺตาเน อุปฺปชฺชมานา ฉสุ ทฺวาเรสุ อารมฺมณานํ อาปาตาคมเน เอว ขเณ ขเณ อุปฺปชฺชนฺติ. อุปฺปชฺชิตฺวา จ ขเณ ขเณ นิรุชฺฌนฺติ.

Wie es nämlich in der Welt eine besondere Art von Eisenmetall namens Magnetstein (ayokantaka, wörtlich: 'Eisen-Begehrer') gibt, der so genannt wird, weil er Eisen begehrt. Wenn er in die Nähe eines Eisenblocks gelangt, erzittert er, als ob er diesen Eisenblock begehren oder wünschen würde, und wendet sich ihm zu. Oder er bewegt sich selbst auf diesen Eisenblock zu. Oder er zieht den Eisenblock an sich heran, sodass das Eisen erzittert, sich ihm zuwendet oder sich ihm nähert. Dies wird als die Aktivität des Festhaltens des Magnetsteins bezeichnet. Ebenso ist die Aktivität des Festhaltens von Bewusstsein und Geistesfaktoren an ihren Objekten zu betrachten. Es findet jedoch nicht nur ein bloßes Festhalten an den Objekten statt. Vielmehr entstehen die Phänomene von Bewusstsein und Geistesfaktoren im Kontinuum der Lebewesen genau in dem Moment, in dem die Objekte an den sechs Toren in Erscheinung treten, von Moment zu Moment. Und nachdem sie entstanden sind, vergehen sie von Moment zu Moment wieder.

ยถา ตํ เภริตเล เภริสทฺทา อุปฺปชฺชมานา ตตฺถ ตตฺถ หตฺเถน ปหรณกาเล เอว ขเณ ขเณ อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปชฺชิตฺวา จ ขเณ ขเณ นิรุชฺฌนฺติ. วีณาสทฺทา อุปฺปชฺชมานา วีณาตนฺตีสุ ตตฺถ ตตฺถ วีณาทนฺตเกน ปหรณกาเล เอว ขเณ ขเณ อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปชฺชิตฺวา จ ขเณ ขเณ นิรุชฺฌนฺตีติ. นิทฺทายนฺตสฺส ภวงฺคจิตฺตปฺปวตฺติ กาเลปิ ปุพฺพภเว มรณาสนฺนกาเล ฉสุ ทฺวาเรสุ อาปาต มาคตานิ กมฺม กมฺมนิมิตฺต คตินิมิตฺตานิ เอว ภวงฺคจิตฺตานํ อารมฺมณปจฺจโยติ. อารมฺมณปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

Dies ist genau wie die Trommeltöne auf einer Trommelfläche, die genau in dem Moment entstehen, in dem man sie mit der Hand schlägt, und nach dem Entstehen sogleich von Moment zu Moment vergehen. Oder wie die Lautentöne, die genau in dem Moment auf den Lautensaiten entstehen, in dem man sie mit dem Plektrum anschlägt, und nach dem Entstehen sogleich von Moment zu Moment vergehen. Selbst bei einem schlafenden Menschen, während der Strom des Bhavaṅga-Bewusstseins fließt, sind Kamma, Kamma-Zeichen (kamma-nimitta) und Schicksalszeichen (gati-nimitta), die im vorherigen Leben kurz vor dem Tod an den sechs Toren in Erscheinung getreten sind, die Bedingung des Objekts für das Bhavaṅga-Bewusstsein. Die Erläuterung der Bedingung des Objekts (ārammaṇa-paccaya-dīpanā) ist abgeschlossen.

๓. อธิปติปจฺจโย

3. Die Bedingung der Vorherrschaft (adhipatipaccayo)

ทุวิโธ อธิปติปจฺจโย อารมฺมณาธิปติปจฺจโย สห ชาตาธิปติปจฺจโย จ. ตตฺถ กตโม อารมฺมณาธิปติปจฺจโย. อารมฺมณปจฺจเย วุตฺเตสุ อารมฺมเณสุ ยานิ อารมฺมณานิ อติอิฏฺฐานิ โหนฺติ อติกนฺตานิ อติมนาปานิ ครุกตานิ. ตานิ อารมฺมณานิ อารมฺมณาธิปติปจฺจโย. ตตฺถ อติอิฏฺฐานีติ สภาวโต อิฏฺฐานิ วา โหนฺตุ อนิฏฺฐานิ วา, เตน เตน ปุคฺคเลน อติอิจฺฉิตานิ อารมฺมณานิ อิธ อติอิฏฺฐานิ นาม.

Die Bedingung der Vorherrschaft ist zweifach: die Bedingung der Vorherrschaft des Objekts (ārammaṇādhipatipaccayo) und die Bedingung der mitentstandenen Vorherrschaft (sahajātādhipatipaccayo). Was ist nun die Bedingung der Vorherrschaft des Objekts? Unter den bei der Bedingung des Objekts genannten Objekten sind jene Objekte, die äußerst erwünscht, überragend, überaus angenehm und hochgeschätzt sind, die Bedingung der Vorherrschaft des Objekts. Dabei bedeutet 'äußerst erwünscht' (atiiṭṭha): Unabhängig davon, ob sie von Natur aus erwünscht oder unerwünscht sind, werden jene Objekte, die von der jeweiligen Person besonders begehrt werden, hier als 'äußerst erwünscht' bezeichnet.

ตานิ ปน ธมฺมโต ทฺเว โทสมูลจิตฺตุปฺปาเท จ ทฺเว โมมูห จิตฺตุปฺปาเท จ ทุกฺขสหคตกายวิญฺญาณจิตฺตุปฺปาเท จ ฐเปตฺวา อวเสสานิ สพฺพานิ กามาวจรจิตฺตเจตสิกานิ จ รูปารูป โลกุตฺตรจิตฺตเจตสิกานิ จ สพฺพานิ อติอิฏฺฐรูปานิ จ โหนฺติ.

Als Phänomene betrachtet, umfassen diese – unter Ausschluss der zwei im Hass wurzelnden Bewusstseinszustände, der zwei in Verblendung wurzelnden Bewusstseinszustände und des von Schmerz begleiteten Körperbewusstseins – alle verbleibenden Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren der Sinnensphäre (kāmāvacara), der feinstofflichen und immateriellen Sphäre (rūpārūpa) sowie der überweltlichen Sphäre (lokuttara) und alle äußerst erwünschten materiellen Phänomene.

เตสุปิ [Pg.469] กามารมฺมณานิ ครุํ กโรนฺตสฺเสว อารมฺมณา ธิปติปจฺจโย. ครุํ อกโรนฺตสฺส อารมฺมณาธิปติปจฺจโย น โหติ. ฌานลาภิโน ปน อตฺตนา ปฏิลทฺธานิ มหคฺคตฌานานิ อริยสาวกา จ อตฺตนา ปฏิลทฺเธ โลกุตฺตรธมฺเม ครุํ อกโรนฺตา นาม นตฺถิ.

Unter diesen sind die Objekte der Sinnensphäre (kāma) nur für denjenigen die Bedingung der Vorherrschaft des Objekts, der sie hochschätzt. Für jemanden, der sie nicht hochschätzt, sind sie nicht die Bedingung der Vorherrschaft des Objekts. Bei jenen jedoch, die die Vertiefungen (jhāna) erlangt haben, gibt es niemanden, der die von ihm erlangten erhabenen Vertiefungen (mahaggata-jhāna) nicht hochschätzt, ebenso wenig wie die edlen Schüler (ariya-sāvaka) die von ihnen erlangten überweltlichen Zustände (lokuttara-dhamma) nicht hochschätzen.

กตเม ธมฺมา ตสฺส ปจฺจยสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนา. อฏฺฐ โลภ มูลจิตฺตานิ อฏฺฐ กามาวจรกุสลจิตฺตานิ จตฺตาริ กามาวจร ญาณสมฺปยุตฺตกิริยจิตฺตานิ อฏฺฐ โลกุตฺตรจิตฺตานิ ตสฺส ปจฺจยสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนา.

Welche Phänomene sind die bedingten Zustände (paccayuppanna) dieser Bedingung? Die acht im Begehren (lobha) wurzelnden Bewusstseinszustände, die acht heilsamen Bewusstseinszustände der Sinnensphäre (kāmāvacara-kusala), die vier mit Wissen verbundenen funktionellen Bewusstseinszustände der Sinnensphäre (kāmāvacara-ñāṇasampayutta-kiriya) und die acht überweltlichen Bewusstseinszustände (lokuttara) sind die bedingten Zustände dieser Bedingung.

ตตฺถ โลกิยานิ ฉฬารมฺมณานิ โลภมูลจิตฺตานํ ปจฺจโย. สตฺตรส โลกิยกุสลานิ จตุนฺนํ ญาณวิปฺปยุตฺต กุสลานํ. ตานิ กุสลานิเจว เหฏฺฐิมมคฺคผลานิ จ นิพฺพานญฺจ จตุนฺนํ ญาณสมฺปยุตฺตกุสลานํ. อรหตฺตมคฺคผลานิ จ นิพฺพานญฺจ จตุนฺนํ ญาณสมฺปยุตฺตกิริยานํ. นิพฺพานํ อฏฺฐนฺนํ โลกุตฺตร จิตฺตานนฺติ.

Dabei sind die sechs weltlichen Objekte die Bedingung für die im Begehren (lobha) wurzelnden Bewusstseinszustände. Die siebzehn weltlichen heilsamen Bewusstseinszustände (lokiya-kusala) sind die Bedingung für die vier vom Wissen getrennten heilsamen Bewusstseinszustände (ñāṇavippayutta-kusala). Eben diese heilsamen Zustände sowie die niederen Pfade und Früchte und das Nibbāna sind die Bedingung für die vier mit Wissen verbundenen heilsamen Bewusstseinszustände (ñāṇasampayutta-kusala). Der Pfad und die Frucht der Arhatschaft sowie das Nibbāna sind die Bedingung für die vier mit Wissen verbundenen funktionellen Bewusstseinszustände (ñāṇasampayutta-kiriya). Das Nibbāna ist die Bedingung für die acht überweltlichen Bewusstseinszustände.

เกนฏฺเฐน อารมฺมณํ, เกนฏฺเฐน อธิปติ. อาลมฺพิ ตพฺพฏฺเฐน อารมฺมณํ, อาธิปจฺจฏฺเฐน อธิปติ. โก อาธิปจฺจฏฺโฐ. อตฺตานํ ครุํ กตฺวา ปวตฺเตสุ จิตฺตเจตสิเกสุ อิสฺสรภาโว อาธิปจฺจฏฺโฐ. โลเก สามิกา วิย อารมฺมณาธิปติปจฺจย ธมฺมา ทฏฺฐพฺพา, ทาสา วิย ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมา ทฏฺฐพฺพา.

In welchem Sinne versteht man 'Objekt' (ārammaṇa) und in welchem Sinne 'Vorherrschaft' (adhipati)? Im Sinne des Festzuhaltenden (ālambitabba) ist es ein Objekt, im Sinne des Vorherrschens (ādhipacca) eine Vorherrschaft. Was ist die Bedeutung des Vorherrschens? Es ist die herrschende Macht (issarabhāva) über jene Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren, die im Hinblick auf dieses Objekt entstehen, indem sie es hochschätzen. Man sollte die bedingenden Phänomene der Vorherrschaft des Objekts wie Herren (sāmikā) in der Welt betrachten, und die bedingten Phänomene (paccayuppannadhamma) wie Diener (dāsā).

สุตโสมชาตเก ราชา โปริสาโท มนุสฺสมํสํ ครุํ กโรนฺโต มนุสฺสมํสเหตุ รชฺชํ ปหาย อรญฺเญ วิจรติ. ตตฺถ มนุสฺสมํเส คนฺธรส ธมฺมา อารมฺมณาธิปติปจฺจโย. รญฺโญ โปริสาทสฺส โลภมูลจิตฺตํ ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺโม. ราชา สุต โสโม สจฺจธมฺมํ ครุํ กตฺวา สจฺจธมฺมเหตุ รชฺชสมฺปตฺติญฺจ ญาติ สงฺฆญฺจ อตฺตโน ชีวิตญฺจ ฉฏฺเฏตฺวา ปุน รญฺโญ โปริสาทสฺส หตฺถํ อุปคโต. ตตฺถ สจฺจธมฺโม อารมฺมณาธิปติปจฺจโย. รญฺโญ สุตโสมสฺส กุสลจิตฺตํ ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺโม. เอสนโย สพฺเพสุ ครุกเตสุ อารมฺมเณสุ.

Im Sutasoma-Jātaka gab der König Porisāda, da er Menschenfleisch hochschätzte, um des Menschenfleisches willen sein Königreich auf und lebte als Wanderer im Wald. Hierbei sind der Geruch und Geschmack des Menschenfleisches die Bedingung der Vorherrschaft des Objekts (ārammaṇādhipati-paccaya) und das in Gier gewurzelte Bewusstsein des Königs Porisāda ist der bedingt entstandene Zustand (paccayuppanna-dhamma). König Sutasoma wiederum schätzte die Wahrheit hoch, gab um der Wahrheit willen den königlichen Wohlstand, die Schar seiner Verwandten und sein eigenes Leben auf und begab sich wieder in die Hände des Königs Porisāda. Hierbei ist die Wahrheit die Bedingung der Vorherrschaft des Objekts (ārammaṇādhipati-paccaya) und das heilsame Bewusstsein des Königs Sutasoma ist der bedingt entstandene Zustand (paccayuppanna-dhamma). Ebenso ist es bei allen hochgeschätzten Objekten zu verstehen.

กตโม สหชาตาธิปติปจฺจโย. อธิปติภาวํ ปตฺตา จตฺตาโร ธมฺมา อธิปติปจฺจโย, ฉนฺโท จิตฺตํ วีริยํ วีมํสา.

Was ist die Bedingung der gleichzeitig entstandenen Vorherrschaft (sahajātādhipati-paccaya)? Die vier Zustände, die den Zustand der Vorherrschaft erreicht haben, sind die Bedingung der Vorherrschaft: Absicht (chanda), Bewusstsein (citta), Willenskraft (vīriya) und Untersuchung (vīmaṃsā).

กตเม ธมฺมา ตสฺส ปจฺจยสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนา. อธิปติ สมฺปยุตฺตา จิตฺตเจตสิกา จ อธิปติสมุฏฺฐิตา จิตฺตชรูปธมฺมา จ ตสฺส ปจฺจยสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนา.

Welche Zustände sind die bedingt entstandenen Zustände dieser Bedingung? Die mit der Vorherrschaft verbundenen Geisteszustände und Geistesfaktoren (citta-cetasika) sowie die durch die Vorherrschaft hervorgebrachten, aus dem Geist entstandenen materiellen Phänomene (cittaja-rūpa) sind die bedingt entstandenen Zustände dieser Bedingung.

เกนฏฺเฐน สหชาโต, เกนฏฺเฐน อธิปติ.

In welchem Sinne versteht man „gleichzeitig entstanden“ (sahajāta) und in welchem Sinne „Vorherrschaft“ (adhipati)?

สหุปฺปาทนฏฺเฐน สหชาโต, สหชาตานํ ธมฺมานํ อภิภวนฏฺเฐน อธิปติ. ตตฺถ สหุปฺปาทนฏฺเฐนาติ [Pg.470] โย ธมฺโม สยํ อุปฺปชฺชมาโน อตฺตนา สหชาตธมฺเม จ อตฺตนา สเหว อุปฺปาเทติ, ตสฺส อตฺตนา สหชาตธมฺมานํ สหุปฺปาทนฏฺเฐน.

„Gleichzeitig entstanden“ ist im Sinne des „gemeinsamen Hervorbringens“ (sahuppādana) zu verstehen, und „Vorherrschaft“ im Sinne des „Überwältigens“ (abhibhavana) der gleichzeitig entstandenen Zustände. Hierbei bedeutet „im Sinne des gemeinsamen Hervorbringens“: Wenn ein Zustand selbst entsteht, lässt er die mit ihm gleichzeitig entstehenden Zustände zusammen mit sich selbst entstehen; dies ist die Bedeutung des gemeinsamen Hervorbringens der mit sich selbst gleichzeitig entstandenen Zustände.

อภิภวนฏฺเฐนาติ อชฺโฌตฺถรณฏฺเฐน. ยถา ราชา จกฺกวตฺติ อตฺตโน ปุญฺญิทฺธิยา สกลทีปวาสิโน อภิภวนฺโต อชฺโฌตฺถรนฺโต อตฺตโน วเส วตฺตาเปติ, สกลทีปวาสิโน จ ตสฺส วเส วตฺตนฺติ. ตถา อธิปติฏฺฐานปตฺตา อิเม จตฺตาโร ธมฺมา อตฺตโน อตฺตโน วิสเย สหชาตธมฺเม อภิภวนฺตา อชฺโฌตฺถรนฺตา อตฺตโน วเส วตฺตาเปนฺติ, สหชาตธมฺมา จ เตสํ วเส วตฺตนฺติ. ยถา วา สิลาถมฺเภ ปถวิธาตุ อุทกกฺขนฺเธ อาโปธาตุ อคฺคิกฺขนฺเธ เตโชธาตุ วาตกฺขนฺเธ วาโยธาตุ อตฺตนา สหชาตา ติสฺโส ธาตุโย อภิภวนฺตา อชฺโฌตฺถรนฺตา อตฺตโน คตึ คมาเปนฺติ, สหชาตธาตุโย จ ตาสํ คตึ คจฺฉนฺติ, เอวเมว อธิปติฏฺฐานปตฺตา อิเม จตฺตาโร ธมฺมา อตฺตโน พเลน สหชาตธมฺเม อตฺตโน คตึ คมาเปนฺติ, สหชาตธมฺมา จ เตสํ คตึ คจฺฉนฺติ, เอวํ สหชาตธมฺมานํ อภิภวนฏฺเฐน.

„Im Sinne des Überwältigens“ bedeutet im Sinne des Beherrschens (ajjhottharaṇa). Wie ein Weltherrscher (cakkavatti) durch die Macht seines eigenen Verdienstes alle Bewohner des Kontinents überwältigt und beherrscht, sie seinem Willen unterwirft, und alle Bewohner des Kontinents sich seinem Willen fügen, ebenso überwältigen und beherrschen diese vier Zustände, die den Status der Vorherrschaft erlangt haben, in ihren jeweiligen Bereichen die gleichzeitig entstandenen Zustände, unterwerfen sie ihrem Willen, und die gleichzeitig entstandenen Zustände fügen sich ihrem Willen. Oder wie das Erdelement in einer Steinsäule, das Wasserelement in einer Wassermasse, das Feuerelement in einer Feuermasse und das Windelement in einer Windmasse die jeweils anderen drei mit ihnen gleichzeitig entstandenen Elemente überwältigt, beherrscht und sie zwingt, ihrer eigenen Richtung zu folgen, und die gleichzeitig entstandenen Elemente dieser Richtung folgen – ebenso bringen diese vier Zustände, die den Status der Vorherrschaft erlangt haben, durch ihre eigene Kraft die gleichzeitig entstandenen Zustände dazu, ihrer Richtung zu folgen, und die gleichzeitig entstandenen Zustände folgen ihrer Richtung. Dies ist die Bedeutung des Überwältigens der gleichzeitig entstandenen Zustände.

เอตฺถ วเทยฺยุํ, ยทิ สหชาตธมฺมานํ อภิภวนฏฺเฐน อธิปตินาม สิยา. เอวํ สติ ติฏฺฐตุ ฉนฺโท, โลโภ เอว อธิปตินาม สิยา, โส หิ ฉนฺทโตปิ พลวตโร หุตฺวา สห ชาตธมฺเม อภิภวนฺโต ปวตฺตตีติ. วุจฺจเต, พาลปุถุชฺชเนสุ เอว โลโภ ฉนฺทโต พลวตโร โหติ, ปณฺฑิเตสุ ปน ฉนฺโท เอว โลภโต พลวตโร หุตฺวา สหชาตธมฺเม อภิ ภวนฺโต ปวตฺตติ. สเจ หิ โลโภ เอว ฉนฺทโต พลวตโร สิยา, กถํ อิเม สตฺตา โลภสฺส หตฺถคตา ภวสมฺปตฺติ โภคสมฺมตฺติโย ฉฏฺเฏตฺวา เนกฺขมฺมธมฺเม ปูเรตฺวา วฏฺฏทุกฺขโต นิสฺสเรยฺยุํ. ยสฺมา ปน ฉนฺโท เอว โลภโต พลวตโร โหติ, ตสฺมา อิเม สตฺตา โลภสฺส หตฺถคตา ภวสมฺปตฺติ โภคสมฺปตฺติโย ฉฏฺเฏตฺวา เนกฺขมฺมธมฺเม ปูเรตฺวา วฏฺฏทุกฺขโต นิสฺสรนฺติ. ตสฺมา ฉนฺโท เอว โลภโต พลวตโร โหติ, ฉนฺโท เอว อธิปติ, น โลโภติ. เอส นโย โทสาทีสุปีติ.

Hierzu könnte man einwenden: „Wenn es aufgrund des Überwältigens der gleichzeitig entstandenen Zustände 'Vorherrschaft' genannt wird, dann mag die Absicht beiseite gelassen werden; vielmehr sollte Gier (lobha) als Vorherrschaft bezeichnet werden, da sie noch stärker als die Absicht ist und die gleichzeitig entstandenen Zustände überwältigt.“ Darauf wird geantwortet: Nur bei unweisen Weltlingen (bālaputhujjana) ist die Gier stärker als die Absicht. Bei den Weisen jedoch ist die Absicht stärker als die Gier, überwältigt die gleichzeitig entstandenen Zustände und setzt sich durch. Denn wenn die Gier stärker als die Absicht wäre, wie könnten dann diese Wesen, die sich in den Händen der Gier befinden, den Wohlstand des Daseins und den Reichtum an Genüssen aufgeben, die Praxis der Entsagung (nekkhamma) erfüllen und dem Kreislauf des Leidens (vaṭṭadukkha) entkommen? Da aber die Absicht stärker ist als die Gier, können diese Wesen, obwohl sie in den Händen der Gier sind, den Wohlstand des Daseins und den Reichtum an Genüssen aufgeben, die Praxis der Entsagung erfüllen und dem Kreislauf des Leidens entkommen. Daher ist allein die Absicht stärker als die Gier; die Absicht ist die Vorherrschaft, nicht die Gier. Diese Methode ist auch auf Hass (dosa) und so weiter anzuwenden.

ตตฺถ โลเก มหนฺเตสุ สุทุกฺกเรสุ ปุริสกมฺเมสุ ปจฺจุปฏฺฐิเตสุ อิเม จตฺตาโร ธมฺมา กมฺมสิทฺธิยา สํวตฺตนฺติ. กถํ.

Wenn in der Welt große und äußerst schwierige menschliche Unternehmungen anstehen, führen diese vier Zustände zum Erfolg des Werkes. Wie?

หีนจฺฉนฺทา พหุชฺชนา มหนฺตานิ สุทุกฺกรานิ ปุริสกมฺมานิ ทิสฺวา นิวตฺตจฺฉนฺทา โหนฺติ. กาตุํ น อิจฺฉนฺติ, อมฺหากํ อวิสโยติ นิรเปกฺขา ฐเปนฺติ. ฉนฺทาธิโก ปน ตาทิสานิ ปุริสกมฺมานิ ทิสฺวา อุคฺคตจฺฉนฺโท โหติ, อติวิย [Pg.471] กาตุํ อิจฺฉติ, มม วิสโย เอโสติ อธิฏฺฐานํ คจฺฉติ. โส ฉนฺเทน อภิกฑฺฒิโต ยาว ตํ กมฺมํ น สิชฺฌติ, ตาว อนฺตรา ตํ กมฺมํ ฉฏฺเฏตุํ น สกฺโกติ. เอวญฺจ สติ อติมหนฺตํปิ ตํ กมฺมํ เอกสฺมึ กาเล สิทฺธํ ภวิสฺสติ.

Viele Menschen mit schwacher Absicht (hīnacchanda) verlieren ihre Absicht, wenn sie solch große und äußerst schwierige menschliche Unternehmungen sehen. Sie wollen sie nicht ausführen und lassen sie gleichgültig beiseite mit den Worten: „Das liegt außerhalb unserer Fähigkeiten.“ Wer jedoch von starker Absicht (chandādhika) erfüllt ist, dessen Absicht flammt beim Anblick solcher Unternehmungen auf; er will sie unbedingt ausführen und fasst den festen Entschluss: „Das liegt in meinem Bereich.“ Von seiner Absicht vorangetrieben, kann er dieses Werk nicht mittendrin aufgeben, solange es nicht vollbracht ist. Und wenn dies so ist, wird selbst dieses überaus große Werk eines Tages erfolgreich vollendet sein.

หีนวีริยา จ พหุชฺชนา ตาทิสานิ กมฺมานิ ทิสฺวา นิวตฺต วีริยา โหนฺติ, อิทํ เม กมฺมํ กโรนฺตสฺส พหุํ กายทุกฺขํ วา เจโตทุกฺขํ วา ภวิสฺสตีติ นิวตฺตนฺติ. วีริยาธิโก ปน ตาทิสานิ ปุริสกมฺมานิ ทิสฺวา อุคฺคตวีริโย โหติ, อิทาเนว อุฏฺฐหิตฺวา กาตุํ อิจฺฉติ. โส จิรกาลํปิ ตํ กมฺมํ กโรนฺโต พหุํ กายทุกฺขํ วา เจโตทุกฺขํ วา อนุภวนฺโตปิ ตสฺมึ วีริย กมฺเม นนิพฺพินฺทติ, มหนฺเตน กมฺมวีริเยน วินา ภวิตุํ น สกฺโกติ, ตาทิเสน วีริเยน รตฺติทิวํ เขเปนฺโต จิตฺตสุขํ วินฺทติ. เอวญฺจ สติ อติมหนฺตํปิ ตํ กมฺมํ เอกสฺมึ กาเล สิทฺธํ ภวิสฺสติ.

Und viele Menschen mit schwacher Willenskraft (hīnavīriya) verlieren beim Anblick solcher Werke ihre Energie. Sie schrecken davor zurück und sagen sich: „Wenn ich dieses Werk tue, wird mir das viel körperliches oder geistiges Leid bringen.“ Wer jedoch von starker Willenskraft (vīriyādhika) erfüllt ist, dessen Tatkraft flammt beim Anblick solcher Unternehmungen auf; er will sofort aufstehen und handeln. Selbst wenn er dieses Werk über lange Zeit hinweg ausführt und dabei viel körperliches oder geistiges Leid erfährt, wird er bei dieser Anstrengung nicht müde; er kann nicht ohne diese große Tatkraft sein, und während er mit solcher Energie Tag und Nacht verbringt, findet er geistige Freude. Und wenn dies so ist, wird selbst dieses überaus große Werk eines Tages erfolgreich vollendet sein.

หีนจิตฺตา จ พหุชฺชนา ตาทิสานิ กมฺมานิ ทิสฺวา นิวตฺตจิตฺตา โหนฺติ. ปุน อารมฺมณํปิ น กโรนฺติ. จิตฺตาธิโก ปน ตาทิสานิ กมฺมานิ ทิสฺวา อุคฺคตจิตฺโต โหติ, จิตฺตํ วิโนเทตุํปิ น สกฺโกติ, นิจฺจกาลํ ตตฺถ นิพนฺธจิตฺโต โหติ. โส จิตฺตวสิโก หุตฺวา จิรกาลํปิ ตํ กมฺมํ กโรนฺโต พหุํ กายทุกฺขํวาปีติอาทินา ฉนฺทาธิปตินเยน วตฺตพฺพํ.

Und viele Menschen mit schwachem Geist (hīnacitta) wenden ihren Geist ab, wenn sie solche Werke sehen. Sie fassen sie nicht einmal mehr als Objekt ins Auge. Wer jedoch von starkem Geist (cittādhika) erfüllt ist, dessen Geist flammt beim Anblick solcher Werke auf; er kann seinen Geist nicht davon abwenden und ist ständig darauf fixiert. Unter der Herrschaft seines Geistes stehend, führt er das Werk über lange Zeit hinweg aus, erfährt dabei viel körperliches Leid usw. – dies ist in derselben Weise auszuführen wie bei der Vorherrschaft der Absicht (chandādhipati).

มนฺทปญฺญา จ พหุชฺชนา ตาทิสานิ กมฺมานิ ทิสฺวา นิวตฺตปญฺญา โหนฺติ, กมฺมานํ อาทิมฺปิ น ปสฺสนฺติ, อนฺตปิ น ปสฺสนฺติ, อนฺธกาเร ปวิสนฺตา วิย โหนฺติ, ตานิ กมฺมานิ กาตุํ จิตฺตํปิ น นมติ. ปญฺญาธิโก ปน ตาทิสานิ กมฺมานิ ทิสฺวา อุคฺคตปญฺโญ โหติ, กมฺมานํ อาทึปิ ปสฺสติ, อนฺตํปิ ปสฺสติ, ผลํปิ ปสฺสติ, อานิสํสํปิ ปสฺสติ. สุเขน กมฺมสิทฺธิยา นานาอุปายํปิ ปสฺสติ. โส จิรกาลํปิ ตํ กมฺมํ กโรนฺโตติอาทินา วีริยาธิปตินเยน วตฺตพฺพํ. อิธ ปน มหติยา กมฺมวีมํสายาติ จ ตาทิสิยา กมฺม วีมํสายาติ จ วตฺตพฺพํ.

Und viele Menschen von geringer Weisheit, wenn sie solche Aufgaben sehen, werden in ihrer Weisheit gehemmt; sie sehen weder den Anfang der Aufgaben noch das Ende; sie sind wie solche, die in die Dunkelheit eintreten, und ihr Geist neigt sich nicht einmal dazu, diese Aufgaben auszuführen. Ein an Weisheit Reicher dagegen wird, wenn er solche Aufgaben sieht, von überragender Weisheit erfüllt; er sieht sowohl den Anfang der Aufgaben als auch das Ende, er sieht das Ergebnis und er sieht den Segen. Er sieht auch verschiedene Mittel zur leichten Vollendung der Aufgabe. Dass er diese Arbeit auch über lange Zeit hinweg ausführt, ist in gleicher Weise wie bei der Vorherrschaft der Tatkraft (vīriyādhipati) zu erklären. Hierbei ist jedoch zu sagen: „mit enormer Untersuchung der Aufgabe“ und „mit einer solchen Untersuchung der Aufgabe“.

เอวํ โลเก มหนฺเตสุ สุทุกฺกเรสุ ปุริสกมฺเมสุ ปจฺจุปฏฺฐิเตสุ อิเม จตฺตาโร ธมฺมา กมฺมสิทฺธิยา สํวตฺตนฺติ. อิเมสญฺจ จตุนฺนํ อธิปตีนํ วิชฺชมานตฺตา โลเก ปุริสวิเสสา นาม ทิสฺสนฺติ, สพฺพญฺญุพุทฺธา นาม ทิสฺสนฺติ, สพฺพญฺญุโพธิสตฺตา นาม ทิสฺสนฺติ, ปจฺเจกพุทฺธา นาม ทิสฺสนฺติ, ปจฺเจกโพธิสตฺตานาม ทิสฺสนฺติ, อคฺคสาวกานาม มหาสาวกา นาม สาวกโพธิสตฺตา นาม ทิสฺสนฺติ. โลเกปิ เอวรูปานํ ปุริสวิเสสานํ วเสน สตฺต โลกสฺส อตฺถาย หิตาย สุขาย ปญฺญาสิปฺปวิเสสา จ ปริโภควตฺถุวิเสสา จ ทิสฺสนฺตีติ. อธิปติปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

So tragen, wenn große und äußerst schwierige menschliche Unternehmungen in der Welt anstehen, diese vier Gegebenheiten (dhammā) zur Vollendung der Tat bei. Und weil diese vier Vorherrschaften existieren, erscheinen in der Welt herausragende Persönlichkeiten: Es erscheinen allwissende Buddhas, es erscheinen allwissende Bodhisattvas, es erscheinen Paccekabuddhas, es erscheinen Paccekabodhisattvas, es erscheinen Hauptschüler, große Schüler und Schüler-Bodhisattvas. Und auch in der Welt erscheinen durch den Einfluss solcher herausragenden Persönlichkeiten zum Nutzen, Wohl und Glück der Welt der Lebewesen besondere Wissenschaften und Künste sowie besondere Gebrauchsgegenstände. Hier endet die Erläuterung der Bedingung der Vorherrschaft (adhipati-paccaya).

๔. อนนฺตรปจฺจโย

4. Anantara-paccaya: Die Bedingung der Unmittelbarkeit

กตโม [Pg.472] อนนฺตรปจฺจโย. อนนฺตเร ขเณ นิรุทฺโธ จิตฺต เจตสิกธมฺมสมูโห อนนฺตรปจฺจโย.

Was ist die Bedingung der Unmittelbarkeit (anantara-paccaya)? Die Gesamtheit von Geist und Geistesfaktoren (citta-cetasika), die im unmittelbar vorangegangenen Augenblick erloschen ist, ist die Bedingung der Unmittelbarkeit.

กตโม ธมฺโม อนนฺตรปจฺจยสฺส ปจฺจยุปฺปนฺโน. ปจฺฉิเม อนนฺตเร เอว ขเณ อุปฺปนฺโน จิตฺตเจตสิกธมฺมสมูโห ตสฺส ปจฺจยสฺส ปจฺจยุปฺปนฺโน.

Welcher Zustand ist das bedingte Entstandene (paccayuppanna) der Bedingung der Unmittelbarkeit? Die Gesamtheit von Geist und Geistesfaktoren, die im unmittelbar darauffolgenden Augenblick entstanden ist, ist das bedingte Entstandene dieser Bedingung.

เอกสฺมึ ภเว ปฏิสนฺธิจิตฺตํ ปฐมภวงฺคจิตฺตสฺส อนนฺตร ปจฺจโย, ปฐม ภวงฺคจิตฺตํ ทุติยภวงฺคจิตฺตสฺส อนนฺตรปจฺจโยติอาทินา วตฺตพฺโพ.

In einem einzelnen Dasein ist das Wiedergeburtsbewusstsein (paṭisandhicitta) die Bedingung der Unmittelbarkeit für das erste Lebenskontinuum (bhavaṅgacitta), das erste Lebenskontinuum ist die Bedingung der Unmittelbarkeit für das zweite Lebenskontinuum, und so weiter ist es zu erklären.

ยทา ปน ธมฺมยมเก สุทฺธาวาสานํ ทุติเย อกุสเล จิตฺเต วตฺตมาเนติ วุตฺตนเยน ตสฺส สตฺตสฺส อตฺตโน อภินวํ อตฺตภาวํ อารพฺภ เอตํ มม เอโสหมสฺมิ เอโส เม อตฺตาติ ปวตฺตํ ภวนิกนฺติก ตณฺหาสหคตจิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ตทา ปฐมํ ทฺวิกฺขตฺตุํ ภวงฺคํ จลติ. ตโต มโนทฺวาราวชฺชนจิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ตโต สตฺต ภวนิกนฺติกชวนานิ อุปฺปชฺชนฺติ. ตโต ปรํ ภวงฺควาโร.

Wenn aber, wie es im Dhamma-Yamaka mit den Worten „wenn das zweite unheilsame Bewusstsein bei den Bewohnern der Reinen Reiche (suddhāvāsa) im Gange ist“ dargelegt wird, bei jenem Wesen in Bezug auf seine ganz neue Existenzform (attabhāva) das mit dem Verlangen nach dem Dasein (bhavanikantikataṇhā) verbundene Bewusstsein mit dem Gedanken „Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst“ entsteht, dann erzittert zuerst zweimal das Lebenskontinuum (bhavaṅga). Danach entsteht das Bewusstsein des Zuwendens am Geisttor (manodvārāvajjanacitta). Daraufhin entstehen sieben daseinsbegehrende Impulsmomente (bhavanikantikajavana). Danach folgt der Ablauf des Lebenskontinuums (bhavaṅgavāro).

อปิ จ โส สตฺโต ตทา ปจฺจุปฺปนฺนภเว กิญฺจิ น ชานาติ, ปุพฺพภเว อตฺตนา อนุภูตํ อารมฺมณํ อนุสฺสรมาโน อจฺฉติ. วตฺถุสฺส ปน อติทุพฺพลตฺตา ตญฺจ อารมฺมณํ อปริพฺยตฺตเมว โหติ. ตํ อารพฺภ อุทฺธจฺจสหคตจิตฺตเมว พหุลํ ปวตฺตติ.

Überdies weiß jenes Wesen zu jener Zeit nichts vom gegenwärtigen Dasein, sondern verweilt in der Erinnerung an das im vorherigen Dasein selbst erfahrene Objekt. Wegen der extremen Schwäche der materiellen Basis (vatthu) jedoch ist dieses Objekt gänzlich undeutlich. Auf dieses Objekt bezogen entsteht meist nur ein mit Unruhe (uddhacca) verbundenes Bewusstsein.

ยทา คพฺโภ โถกํ วฑฺฒมาโน โหติ อติเรกทฺเวมาสํ คโต, ตทา จกฺขาทีนิ อินฺทฺริยานิ ปริปุณฺณานิ โหนฺติ. เอวํ สนฺเตปิ มาตุคพฺเภ อาโลกาทีนํ ปจฺจยานํ อภาวโต จกฺขุวิญฺญาณาทีนิ จตฺตาริ วิญฺญาณานิ นุปฺปชฺชนฺติ, กายวิญฺญาณมโนวิญฺญาณานิ เอว อุปฺปชฺชนฺติ. โส สตฺโต มาตุยา อิริยาปถปริวตฺตนาทีสุ พหูนิ ทุกฺขโทมนสฺสานิ ปจฺจนุโภติ. วิชายนกาเล ปน ภุสํ ทุกฺขํ นิคจฺฉติเยว. วิชายิตฺวาปิ ยาว วตฺถุรูปานิ มุทูนิ โหนฺติ, ปริปากํ น คจฺฉนฺติ, ตาว โส อติมนฺทรูโป อุตฺตานเสยฺยโก หุตฺวา อจฺฉติ. น กิญฺจิ ปจฺจุปฺปนฺนํ อารมฺมณํ สลฺลกฺเขติ. เยภุยฺเยน ปุริม ภวานุสารี เอว ตสฺส วิญฺญาณํ โหติ. สเจ โส นิรย ภวโต อาคโต โหติ, โส วิรูปมุขพหุโล โหติ. ปุริมานิ นิรยารมฺมณานิ อารพฺภ ขเณ ขเณ วิรูปมุขมสฺส ปญฺญายติ. อถ เทวโลกโต อาคโต โหติ, ทิพฺพานิ อารมฺมณานิ อารพฺภ วิปฺปสนฺนมุขพหุโล โหติ, ขเณ ขเณ มิหิตมุขมสฺส ปญฺญายติ.

Wenn der Fötus ein wenig heranwächst und mehr als zwei Monate vergangen sind, dann sind die Sinnesorgane wie das Auge und die anderen voll ausgebildet. Trotzdem entstehen im Mutterleib mangels Bedingungen wie Licht und dergleichen die vier Bewusstseinsarten wie das Sehbewusstsein usw. nicht, sondern es entstehen nur das Körperbewusstsein (kāyaviññāṇa) und das Geistbewusstsein (manoviññāṇa). Dieses Wesen erfährt viel Leid und Kummer bei den Veränderungen der Körperhaltungen der Mutter und dergleichen. Zur Zeit der Geburt jedoch erleidet es wahrlich heftiges Leid. Und selbst nach der Geburt verweilt es, solange die körperlichen Organe (vatthurūpāni) zart sind und noch nicht herangereift sind, in einem äußerst schwachen Zustand auf dem Rücken liegend. Es nimmt kein gegenwärtiges Objekt wahr. Meistens folgt sein Bewusstsein noch dem früheren Dasein. Wenn es aus einer Höllenwelt gekommen ist, hat es meist ein verzerrtes Gesicht; bezugnehmend auf die früheren Höllenobjekte zeigt sich von Moment zu Moment ein verzerrter Gesichtsausdruck. Wenn es dagegen aus einer Götterwelt gekommen ist, hat es bezugnehmend auf die himmlischen Objekte meist ein heiteres Gesicht; von Moment zu Moment zeigt sich ein lächelndes Gesicht.

ยทา ปน วตฺถุรูปานิ ติกฺขานิ โหนฺติ, ปริปากํ คจฺฉนฺติ. วิญฺญาณานิ จสฺส สุวิสทานิ ปวตฺตนฺติ. ตทา อมนฺทรูโป หุตฺวา กีฬนฺโต ลีฬนฺโต โมทนฺโต [Pg.473] ปโมทนฺโต อจฺฉติ. ปจฺจุปฺปนฺเน อารมฺมณานิ สลฺลกฺเขติ. มาตุภาสํ สลฺลกฺเขติ. อิธ โลกานุสารี วิญฺญาณมสฺส พหุลํ ปวตฺตติ. ปุริมชาตึ ปมุสฺสติ.

Wenn aber die körperlichen Organe scharf werden und heranreifen und seine Bewusstseinsprozesse ganz klar ablaufen, dann verweilt er nicht mehr in einem schwachen Zustand, sondern spielt, vergnügt sich, freut sich und ist fröhlich. Er nimmt gegenwärtige Objekte wahr. Er erlernt die Sprache der Mutter. Sein Bewusstsein richtet sich nun meist nach dieser Welt aus. Er vergisst das frühere Leben.

กึ ปน สพฺโพปิ สตฺโต อิมสฺมึ ฐาเน เอว ปุริมํ ชาตึ ปมุสฺสตีติ เจ. น สพฺโพปิ สตฺโต อิมสฺมึ ฐาเน เอว ปมุสฺสติ. โกจิ อติเรกตรํ คมฺภวาสทุกฺเขน ปริปีฬิโต คพฺเภ เอว ปมุสฺสติ. โกจิ วิชายนกาเล, โกจิ อิมสฺมึ ฐาเน ปมุสฺสติ. โกจิ อิโตปรมฺปิ ทหรกาเล น ปมุสฺสติ. วุฑฺฒกาเล เอว ปมุสฺสติ. โกจิ ยาวชีวํปิ น ปมุสฺสติ. ทฺเว ตโย ภเว อนุสฺสรนฺโตปิ อตฺถิเยว. อิเม ชาติสฺสรสตฺตา นาม โหนฺติ.

Vergisst nun jedes Wesen genau an dieser Stelle das frühere Leben? Nein, nicht jedes Wesen vergisst es genau an dieser Stelle. Manch einer, der durch das Leid des Verweilens im Mutterleib übermäßig gepeinigt wird, vergisst es schon im Mutterleib. Manch einer vergisst es zur Zeit der Geburt, manch einer an dieser Stelle. Manch einer vergisst es auch danach im Kindesalter nicht, sondern vergisst es erst im Alter. Manch einer vergisst es selbst zeit seines Lebens nicht. Es gibt auch solche, die sich an zwei oder drei Existenzen erinnern. Diese nennt man Jātissara-Wesen (Wesen mit der Fähigkeit zur Erinnerung an frühere Geburten).

ตตฺถ วิชายนกาลโต ปฏฺฐาย ฉทฺวาริกวีถิจิตฺตานิ ปวตฺตนฺติ. ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณํ สลฺลกฺขณโต ปฏฺฐาย ฉทฺวาริกวีถิ จิตฺตานิ ปริปุณฺณานิ ปวตฺตนฺติ. สพฺพตฺถปิ ปุริมํ ปุริมํ อนนฺตเร นิรุทฺธํ จิตฺตํ ปจฺฉิมสฺส ปจฺฉิมสฺส อนนฺตเร อุปฺปนฺนสฺส จิตฺตสฺส อนนฺตร ปจฺจโย โหติ. อยญฺจ อนนฺตรปจฺจโย นาม อนมตคฺเค สํสาเร เอกสฺส สตฺตสฺส เอกปฺปพนฺโธ เอว โหติ. ยทา สตฺโต อรหตฺต มคฺคํ ลภิตฺวา ขนฺธปรินิพฺพานํ ปาปุณาติ, ตทา เอว โส ปพนฺโธ ฉิชฺชติ.

Dabei laufen von der Zeit der Geburt an Bewusstseinsprozesse an den sechs Toren (chadvārikavīthicittāni) ab. Von dem Zeitpunkt an, da gegenwärtige Objekte wahrgenommen werden, laufen die Prozesse an den sechs Toren in voller Weise ab. Überall ist das jeweils vorhergehende, unmittelbar erloschene Bewusstsein die Bedingung der Unmittelbarkeit (anantara-paccaya) für das jeweils nachfolgende, unmittelbar entstandene Bewusstsein. Und diese sogenannte Bedingung der Unmittelbarkeit bildet im anfangslosen Samsāra für ein einzelnes Wesen eine ununterbrochene Kontinuität. Erst wenn ein Wesen den Pfad der Arahatschaft (arahattamagga) erlangt und das Erlöschen der Daseinsgruppen (khandha-parinibbāna) erreicht, wird diese Kontinuität abgeschnitten.

เกนฏฺเฐน อนนฺตโร, เกนฏฺเฐน ปจฺจโยติ. อตฺตโน อนนฺตเร อตฺตสทิสสฺส ธมฺมนฺตรสฺส อุปฺปาทนฏฺเฐน อนนฺตโร, อุปการกฏฺเฐน ปจฺจโย. ตตฺถ อตฺตสทิสสฺสาติ สารมฺมณ ภาเวน อตฺตนา สทิสสฺส. สารมฺมณภาเวนาติ จ โย ธมฺโม อารมฺมเณน วินา น ปวตฺตติ, โส สารมฺมโณ นาม, เอวํ สารมฺมณภาเวน. ธมฺมนฺตรสฺส อุปฺปาทนฏฺเฐนาติ ปุริมสฺมึ จิตฺเต นิรุทฺเธปิ ตสฺส จินฺตนกิริยาเวโค น วูปสมฺมติ, ปจฺฉิมํ จิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา เอว วูปสมฺมติ, เอวํ ปจฺฉิมสฺส ธมฺมนฺตรสฺส อุปฺปาทนฏฺเฐน.

In welchem Sinne wird es 'unmittelbar folgend' (anantara) genannt, und in welchem Sinne 'Bedingung' (paccaya)? Es wird 'anantara' genannt, weil es im unmittelbar darauf folgenden Moment das Entstehen eines anderen, ihm selbst ähnlichen Geisteszustands (dhamma) bewirkt; es wird 'paccaya' genannt, weil es Unterstützung leistet. Dabei bedeutet 'ihm selbst ähnlich' (attasadisa): ihm selbst ähnlich in Bezug auf die Eigenschaft, ein Objekt zu haben (sārammaṇabhāva). 'Eigenschaft, ein Objekt zu haben' (sārammaṇabhāva) bedeutet: Ein Zustand (dhamma), der nicht ohne ein Objekt existiert, wird 'sārammaṇa' genannt; so verhält es sich mit der Eigenschaft, ein Objekt zu haben. 'Im Sinne des Bewirkens des Entstehens eines anderen Geisteszustands' bedeutet: Obwohl der vorhergehende Geisteszustand (citta) erlischt, kommt sein Denkaktivitäts-Impuls (cintanakiriyāvega) nicht zur Ruhe; erst nachdem er den nachfolgenden Geisteszustand hervorgebracht hat, kommt er zur Ruhe. So ist es im Sinne des Bewirkens des Entstehens des nachfolgenden anderen Geisteszustands zu verstehen.

ตตฺถ ปุริมา ปุริมา มาตุปรมฺปรา วิย อนนฺตรปจฺจยปรมฺปรา ทฏฺฐพฺพา. ปจฺฉิมา ปจฺฉิมา ธีตุปรมฺปรา วิย ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนปรมฺปรา ทฏฺฐพฺพา. เอวํ สนฺเต อรหนฺตานํ สพฺพปจฺฉิมํ ปรินิพฺพานจิตฺตมฺปิ ปุน ปฏิสนฺธิจิตฺตสงฺขาตํ ธมฺมนฺตรํ อุปฺปาเทยฺยาติ. น อุปฺปาเทยฺย. กสฺมา, ตทา กมฺมกิเลสเวคานํ สพฺพโส ปฏิปฺปสฺสทฺธิภาเวน อจฺจนฺตสนฺตตรตฺตา ตสฺส จิตฺตสฺสาติ. อนนฺตรปจฺจย ทีปนา นิฏฺฐิตา.

Hierbei ist die Reihe der vorangehenden Bedingungen (anantara-paccaya-paramparā) wie eine aufeinanderfolgende Reihe von Müttern zu betrachten. Die Reihe der bedingten Zustände (paccayuppanna-paramparā) ist wie eine aufeinanderfolgende Reihe von Töchtern zu betrachten. Wenn dies so ist, müsste dann nicht auch das allerletzte Erlöschen-Bewusstsein (parinibbāna-citta) der Arahants wiederum einen anderen Geisteszustand, bekannt als Wiedergeburtsbewusstsein (paṭisandhi-citta), hervorbringen? Es bringt ihn nicht hervor. Warum? Weil zu jener Zeit der Impuls von Kamma und Befleckungen (kamma-kilesa) gänzlich zur Ruhe gekommen ist und jenes Bewusstsein die absolute, endgültige Stille erreicht hat. Ende der Darlegung der Bedingung des unmittelbaren Folgens (Anantara-paccaya).

๕. สมนนฺตรปจฺจโย

5. Die Bedingung der unmittelbaren Nähe (Samanantara-paccaya)

ปจฺจยธมฺมวิภาโค [Pg.474] จ ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมวิภาโค จ อนนฺตปจฺจย สทิโส.

Die Einteilung der bedingenden Zustände (paccaya-dhamma) und der bedingten Zustände (paccayuppanna-dhamma) ist völlig gleich der der Bedingung des unmittelbaren Folgens (anantara-paccaya).

เกนฏฺเฐน สมนนฺตโรติ. สุฏฺฐุ อนนฺตรฏฺเฐน สมนนฺตโร. ยถา สิลาถมฺภาทีสุ รูปกลาปา เอกาพทฺธา สมานาปิ รูป ธมฺมภาเวน สณฺฐาน ชาติกตฺตา มชฺเฌ ปริจฺเฉทรูปสหิตา เอว โหนฺติ. ทฺวินฺนํ รูปกลาปานํ มชฺเฌ อนฺตรํ นาม วิวรํ นาม อตฺถิเยว. น ตถา ปุริมปจฺฉิมานํ ทฺวินฺนํ จิตฺตเจตสิก กลาปานํ มชฺเฌ. เต ปน อรูปธมฺมภาเวน อสณฺฐาน ชาติกตฺตา มชฺเฌ ปริจฺเฉทธมฺมสฺส นาม กสฺสจิ อากาสวิวรสฺส อภาวโต สพฺพโส อนฺตร รหิตา เอว โหนฺติ. โลกสฺสปิ ทฺวินฺนํ กลาปานํ อนฺตรํ นาม น ทิสฺสติ. ตโต อิเม สตฺตา จิตฺตํ นาม นิจฺจํ ธุวํ ถาวรํ อวิปริณามธมฺมนฺติ เอวํ จิตฺเต นิจฺจสญฺญิโน โหนฺติ. เอวํ สุฏฺฐุ อนนฺตรฏฺเฐน สมนนฺตโร. อนนฺตรฏฺเฐนาติ จ อตฺตโน อนนฺตเร อตฺตสทิสสฺส ธมฺมนฺตรสฺส อุปฺปาทนฏฺเฐนาติ ปุพฺเพ วุตฺตเมว.

In welchem Sinne wird es 'unmittelbar nahe' (samanantara) genannt? Im Sinne von 'vollkommen unmittelbarem Folgen' (suṭṭhu-anantara) ist es 'samanantara'. Wie verhält es sich? Obwohl bei einer Steinsäule etc. die materiellen Gruppen (rūpa-kalāpa) miteinander verbunden zu sein scheinen, sind sie aufgrund der Natur der materiellen Phänomene, die eine gestaltende Natur haben, in ihrer Mitte dennoch stets von begrenzender Materie (pariccheda-rūpa) begleitet. Zwischen zwei materiellen Gruppen existiert durchaus ein Zwischenraum, eine Lücke. Dies ist jedoch bei zwei aufeinanderfolgenden (früheren und späteren) Gruppen von Geist und Geistesfaktoren (citta-cetasika-kalāpa) nicht der Fall. Da sie unkörperliche Phänomene (arūpa-dhamma) ohne körperliche Gestalt sind, besitzen sie in ihrer Mitte keinen begrenzenden Zustand wie einen leeren Raum (ākāsa-vivara); sie sind folglich gänzlich ohne jeden Zwischenraum. Selbst für die Welt ist ein Zwischenraum zwischen zwei solchen geistigen Gruppen nicht wahrnehmbar. Daher haben diese Wesen die Vorstellung von Beständigkeit (nicca-saññā) bezüglich des Geistes, indem sie denken: 'Der Geist ist dauerhaft, beständig, fest und unveränderlich.' Auf diese Weise ist 'samanantara' im Sinne von 'vollkommen unmittelbarem Folgen' zu verstehen. Und 'im Sinne des unmittelbaren Folgens' (anantaraṭṭhena) wurde bereits zuvor erklärt als: 'im Sinne des Bewirkens des Entstehens eines ihm selbst ähnlichen anderen Zustands unmittelbar auf sich selbst folgend'.

เอวํ สนฺเต นิโรธสมาปตฺติกาเล ปุริมจิตฺตํ นาม เนว สญฺญานาสญฺญายตนจิตฺตํ, ปจฺฉิมจิตฺตํ นาม อริยผลจิตฺตํ, ทฺวินฺนํ จิตฺตานํ อนฺตเร เอกรตฺติทิวมฺปิ ทฺเวรตฺติทิวานิปิ.ล. สตฺตรตฺติทิวานิปิ อจิตฺตโก โหติ. อสญฺญสตฺตภูมิยํปิ ปุริเม กามภเว จุติจิตฺตํ ปุริมจิตฺตํ นาม. ปจฺฉิเม กามภเว ปฏิสนฺธิจิตฺตํ ปจฺฉิมจิตฺตํ นาม, ทฺวินฺนํ จิตฺตานํ อนฺตเร อสญฺญสตฺตภเว ปญฺจกปฺปสตานิ ปุคฺคโล อจิตฺตโก ติฏฺฐติ. ตตฺถ ทฺเว ปุริมจิตฺตานิ อตฺตโน อนนฺตเร อตฺตสทิสสฺส ธมฺมนฺตรสฺส อุปฺปาทนปจฺจยสตฺติรหิตานิ โหนฺตีติ. น โหนฺติ. มหนฺเตหิ ปน ภาวนาปณิธิพเลหิ ปฏิพาหิตตฺตา ปุริมจิตฺตานิ จ นิรุชฺฌมานานิ อนนฺตเร ธมฺมนฺตรสฺส อุปฺปาทน สตฺติสหิตานิ เอว นิรุชฺฌนฺติ. ปจฺฉิมจิตฺตานิ จ อุปฺปชฺชมานานิ ตสฺมึ ขเณ เอกาพทฺธภาเวน อนุปฺปชฺชิตฺวา จิรกาเล เอว อุปฺปชฺชนฺติ. น จ เอตฺตกมตฺเตน ปุริมจิตฺตานํ อนนฺตเร ธมฺมนฺตรสฺส อุปฺปาทน สตฺตินาม นตฺถีติ จ, เต อนนฺตรปจฺจยธมฺมา นาม น โหนฺตีติ จ สกฺกา วตฺตุํ. ยถา ตํ รญฺโญ โยธา นาม อตฺถิ, กทาจิ ราชา กาลํ ญตฺวา ตุมฺเห อิทานิ มายุชฺฌถ, ยุทฺธกาโล น โหติ, อสุกสฺมึ กาเล เอว ยุชฺฌถาติ วเทยฺย. เต จ ตทา อยุชฺฌมานา วิจเรยฺยุํ. เอวํ สนฺเตปิ เตสํ ยุชฺฌนสตฺติ นาม นตฺถีติ จ, เต โยธา นาม น โหนฺตีติ จ น สกฺกา วตฺตุนฺติ.

Wenn dies so ist, bleibt man während des Zustands der Erlöschens-Erlangung (nirodha-samāpatti) – wo das vorhergehende Bewusstsein das der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung (neva-saññā-nāsaññāyatana-citta) und das nachfolgende Bewusstsein das der edlen Frucht (ariya-phala-citta) ist – im Zeitraum zwischen diesen beiden Bewusstseinszuständen für einen Tag und eine Nacht, zwei Tage und zwei Nächte ... bis hin zu sieben Tagen und Nächten ohne Bewusstsein (acittaka). Auch im Bereich der wahrnehmungslosen Wesen (asaññasatta-bhūmi) ist das Sterbebewusstsein (cuti-citta) im vorherigen Sinnenbereich (kāma-bhava) das vorhergehende Bewusstsein. Das Wiedergeburtsbewusstsein (paṭisandhi-citta) im nachfolgenden Sinnenbereich ist das nachfolgende Bewusstsein. Zwischen diesen beiden Bewusstseinszuständen verweilt das Individuum im Bereich der wahrnehmungslosen Wesen für fünfhundert Weltzeitalter (kappa) ohne Bewusstsein. Sind demnach die beiden vorhergehenden Bewusstseinszustände nicht frei von der Kraft (paccaya-satti), in ihrer unmittelbaren Folge einen ihnen selbst ähnlichen anderen Zustand hervorzubringen? Nein, sie sind es nicht. Durch die Kraft hochkultivierter Meditationsentschlüsse (bhāvanā-paṇidhi-bala) wurde ihr Wirken jedoch aufgehalten; so erlöschen die vorhergehenden Bewusstseinszustände dennoch mitsamt der ihnen innewohnenden Kraft, einen unmittelbar folgenden anderen Zustand hervorzubringen. Und die nachfolgenden Bewusstseinszustände, die in jenem Moment nicht in ununterbrochener Folge entstehen können, entstehen erst nach Ablauf der besagten Zeitspanne. Man kann nicht allein wegen dieses zeitweiligen Aufschubs behaupten, dass den vorhergehenden Bewusstseinszuständen die Kraft fehle, einen ihnen selbst ähnlichen Zustand unmittelbar folgend hervorzubringen, oder dass sie keine Bedingungen des unmittelbaren Folgens (anantara-paccaya-dhamma) seien. So wie ein König Soldaten hat, und der König, die Zeit erkennend, zu ihnen sagen mag: 'Kämpft jetzt nicht, es ist nicht die Zeit zum Kämpfen; kämpft erst zu jener bestimmten Zeit.' Wenn sie dann zu jener Zeit unbeschäftigt umherstreifen, ohne zu kämpfen, kann man dennoch nicht sagen, dass sie keine Kampfkraft besitzen oder dass sie keine Soldaten seien. Genau auf dieselbe Weise ist die Beziehung zwischen den beiden zuvor genannten vorhergehenden Bewusstseinszuständen zu verstehen.

เอตฺถ วเทยฺยุํ, อิมสฺมึ ปจฺจเย เต ปน อรูปธมฺมภาเวน อสณฺฐาน ชาติกตฺตา มชฺเฌปริจฺเฉทธมฺมสฺส นาม กสฺสจิ อภาวโต สพฺพโส อนฺตรรหิตา [Pg.475] เอว โหนฺตีติ วุตฺตํ. เอวํ สนฺเต ปุพฺเพ อารมฺมณ ปจฺจเย เภริสทฺทวีณาสทฺโทปมาหิ โย จิตฺตานํ ขเณ ขเณ อุปฺปาโท จ นิโรโธ จ วุตฺโต, โส อมฺเหหิ กถํ ปจฺเจตพฺโพติ. อญฺญมญฺญวิรุทฺธานํ นานาจิตฺตานํ ขณมตฺเตปิ ปุพฺพาปร ปริวตฺตนสฺส โลเก ปญฺญายนโต. อยมตฺโถ ปุพฺเพ จิตฺต ยมกทีปนิยํ วิตฺถารโต วุตฺโตเยวาติ. สมนนฺตรปจฺจย ทีปนา นิฏฺฐิตา.

Hierzu könnte man einwenden: 'In Bezug auf diese Bedingung wurde gesagt, dass jene Phänomene, da sie unkörperliche Natur (arūpa-dhamma) ohne physische Gestalt besitzen und kein begrenzender Zustand in ihrer Mitte existiert, gänzlich ohne Zwischenraum sind. Wenn dem so ist, wie sollen wir dann an das von Moment zu Moment stattfindende Entstehen und Vergehen des Geistes glauben, das zuvor bei der Bedingung des Objekts (ārammaṇa-paccaya) durch die Gleichnisse vom Ton einer Trommel und einer Violine erklärt wurde?' Dies ist so zu verstehen, weil in der Welt der ständige Wechsel von verschiedenen, einander entgegengesetzten Bewusstseinszuständen selbst in einem einzigen Moment offenkundig ist. Diese Bedeutung wurde bereits zuvor in der 'Citta-Yamaka-Dīpanī' ausführlich dargelegt. Ende der Darlegung der Bedingung der unmittelbaren Nähe (Samanantara-paccaya).

๖. สหชาตปจฺจโย

6. Die Bedingung des Mitgeborenseins (Sahajāta-paccaya)

ปจฺจยธมฺมวิภาโค จ ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมวิภาโคจ วุจฺจติ. เอกโต อุปฺปนฺนา สพฺเพปิ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา อญฺญมญฺญํ สหชาต ปจฺจยา จ โหนฺติ สหชาตปจฺจยุปฺปนฺนา จ. ปฏิสนฺธินามกฺขนฺธา จ ปฏิสนฺธิสหชาตํ หทยวตฺถุ จ อญฺญมญฺญํ สหชาตปจฺจยา จ โหนฺติ สหชาตปจฺจยุปฺปนฺนา จ. สพฺพานิ มหาภูตานิปิ อญฺญมญฺญํ สหชาตปจฺจยา จ โหนฺติ ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมา จ. ปฏิสนฺธิจิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขเณ สพฺพานิ กมฺมชรูปานิ จ ปวตฺติกาเล ตสฺส ตสฺส จิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขเณ เตน เตน จิตฺเตน ชาตานิ สพฺพานิ จิตฺตชรูปานิ จ สหชาตจิตฺตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนานิ นาม. สพฺพานิ อุปาทารูปานิ สหชาตมหาภูตานํ ปจฺจยุปฺปนฺนานิ นาม.

Nun wird die Einteilung der bedingenden Zustände (paccaya-dhamma) und der bedingten Zustände (paccayuppanna-dhamma) dargelegt. Alle gemeinsam entstehenden Geist- und Geistesfaktoren (citta-cetasika) sind wechselseitig sowohl bedingende Faktoren des Mitgeborenseins (sahajāta-paccaya) als auch vom Mitgeborensein bedingte Faktoren (sahajāta-paccayuppanna). Ebenso sind die geistigen Aggregate der Wiedergeburt (paṭisandhi-nāma-kkhandha) und das mit der Wiedergeburt gleichzeitig entstehende Herz-Zentrum (hadayavatthu) wechselseitig bedingende Faktoren des Mitgeborenseins und vom Mitgeborensein bedingte Faktoren. Auch alle großen Elemente (mahābhūta) sind wechselseitig bedingende Faktoren des Mitgeborenseins und bedingte Zustände. Im Moment des Entstehens des Wiedergeburtsbewusstseins sind alle kamma-erzeugten körperlichen Phänomene (kammaja-rūpa) sowie im Verlauf des Lebens im Moment des Entstehens des jeweiligen Bewusstseins alle durch das jeweilige Bewusstsein erzeugten körperlichen Phänomene (cittaja-rūpa) die vom mitgeborenen Bewusstsein bedingten Faktoren. Alle abgeleiteten körperlichen Phänomene (upādā-rūpa) sind die bedingten Faktoren der mitgeborenen großen Elemente.

เกนฏฺเฐน สหชาโต, เกนฏฺเฐน ปจฺจโย. สห ชานนฏฺเฐน สหชาโต, อุปการกฏฺเฐน ปจฺจโย. ตตฺถ สหชานนฏฺเฐนาติ โย ธมฺโม ชายมาโน อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺเนหิ ธมฺเมหิ สเหว สยญฺจ ชายติ อุปฺปชฺชติ, อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺเน จ ธมฺเม อตฺตนา สเหว ชเนติ อุปฺปาเทติ, ตสฺส โส อตฺโถ สหชานนฏฺโฐ นาม.

In welchem Sinne wird es 'mitgeboren' (sahajāta) genannt, und in welchem Sinne 'Bedingung' (paccaya)? Im Sinne des gemeinsamen Entstehens (saha-janana) ist es 'sahajāta'; im Sinne des Unterstützens (upakāraka) ist es 'paccaya'. Dabei bedeutet 'im Sinne des gemeinsamen Entstehens': Ein Zustand (dhamma), der beim Entstehen selbst zusammen mit den von ihm bedingten Zuständen (paccayuppanna-dhamma) entsteht und auch die von ihm bedingten Zustände zusammen mit sich selbst erzeugt und entstehen lässt – dies ist die Bedeutung des 'Sinnes des gemeinsamen Entstehens'.

ยถา สูริโย นาม อุทยนฺโต สูริยาตเป จ สูริยา โลเก จ อตฺตนา สเหว ชนยนฺโต อุเทติ. ยถา จ ปทีโป นาม ชลนฺโต ปทีปาตเป จ ปทีปาโลเก จ อตฺตนา สเหว ชนยนฺโต ชลติ. เอวเมวํ อยํ ปจฺจยธมฺโม อุปฺปชฺชมาโน อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺเม อตฺตนา สเหว อุปฺปาเทติ. ตตฺถ สูริโย วิย เอกเมโก นาม ธมฺโม, สูริยาตปา วิย ตํสมฺปยุตฺตธมฺมา, สูริยาโลกา วิย สหชาตรูปธมฺมา. ตถา สูริโย วิย เอกเมโก มหาภูตรูปธมฺโม, สูริยาตปา วิย สหชาตมหาภูตธมฺมา, สูริยาโลกา วิย สหชาตอุปาทารูปธมฺมา, เอส นโย ปทีปุปมายปีติ. สหชาตปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

Wie beispielsweise die Sonne aufgeht, indem sie gleichzeitig mit ihrer Wärme und ihrem Licht aufgeht. Und wie eine brennende Lampe brennt, indem sie gleichzeitig mit ihrer Wärme und ihrem Licht brennt. Ebenso bringt dieser bedingende Zustand, wenn er entsteht, seine bedingten Zustände zugleich mit sich selbst hervor. Darin ist wie die Sonne jeder einzelne geistige Zustand; wie die Sonnenwärme sind die mitassoziierten Zustände; wie das Sonnenlicht sind die mitentstehenden körperlichen Phänomene. Ebenso ist wie die Sonne jedes einzelne große körperliche Element; wie die Sonnenwärme sind die mitentstehenden großen Elemente; und wie das Sonnenlicht sind die mitentstehenden abgeleiteten körperlichen Phänomene. Diese Erklärung gilt auch für das Gleichnis mit der Lampe. Ende der Erläuterung der Bedingung des Mitentstehens.

๗. อญฺญมญฺญปจฺจโย

7. Die Bedingung der Gegenseitigkeit (aññamañña-paccaya)

สหชาตปจฺจเย [Pg.476] วิภตฺเตสุ ธมฺเมสุ โย โย ปจฺจย ธมฺโมติ วุตฺโต, โส โส เอว อิธ ปจฺจยธมฺโม เจว ปจฺจยุปฺปนฺน ธมฺโม จ โหติ. สพฺเพปิ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา อญฺญมญฺญสฺส ปจฺจยธมฺมา จ โหนฺติ อญฺญมญฺญสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมา. สหชาตา จตฺตาโร มหาภูตา อญฺญมญฺญสฺส ปจฺจยธมฺมา จ โหนฺติ อญฺญมญฺญสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมา จ. ปฏิสนฺธินามกฺขนฺธา จ ปฏิสนฺธิ สหชาตํ หทยวตฺถุรูปญฺจ อญฺญมญฺญสฺส ปจฺจยธมฺมา จ โหนฺติ อญฺญมญฺญสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมา จ. อตฺโถ สุวิญฺเญยฺโยเยว.

Was bei den im Rahmen der Bedingung des Mitentstehens eingeteilten Zuständen jeweils als bedingender Zustand bezeichnet wurde, eben das ist hier sowohl bedingender Zustand als auch bedingter Zustand. Auch alle Geist- und Geistesfaktoren-Zustände sind gegenseitig bedingende Zustände und gegenseitig bedingte Zustände. Die vier mitentstehenden großen Elemente sind gegenseitig bedingende Zustände und gegenseitig bedingte Zustände. Und die geistigen Aggregate der Wiedergeburt sowie das mit der Wiedergeburt mitentstehende Herzbasis-Material sind gegenseitig bedingende Zustände und gegenseitig bedingte Zustände. Die Bedeutung ist hierbei leicht zu verstehen.

ยถา อญฺญมญฺญํ นิสฺสาย อุสฺสาปิตา ตโย ทณฺฑา อญฺญมญฺญสฺส นิสฺสยา จ โหนฺติ, อญฺญมญฺญํ นิสฺสิตา จ. เตสุ เอกเมกสฺมึ อุสฺสิเต สพฺเพ อุสฺสิตา โหนฺติ, เอกเมกสฺมึ ปตนฺเต สพฺเพ ปตนฺติ. เอวํ อญฺญมญฺญธมฺมา จ ทฏฺฐพฺพา.

Wie drei Stäbe, die aneinandergelehnt aufgestellt sind, sich gegenseitig stützen und voneinander abhängen. Wenn einer von ihnen aufrecht steht, stehen alle aufrecht; wenn einer von ihnen umfällt, fallen alle um. Genau so sind auch die gegenseitigen Zustände zu betrachten.

เอตฺถ วเทยฺยุํ, สพฺเพ เจตสิกา ธมฺมา จิตฺตปจฺจยํ อลภ มานา อุปฺปชฺชิตุํ น สกฺโกนฺตีติ ยุตฺตํ. กสฺมา. ผุสนาทีนํ เจตสิก กิจฺจานํ วิชานนกิจฺจปุพฺพงฺคมตฺตา, มโนปุพฺพงฺคมาติ หิ วุตฺตํ. จิตฺตํ ปน เจตสิกปจฺจยํ อลภมานํ อุปฺปชฺชิตุํ น สกฺโกตีติ น ยุชฺเชยฺยาติ. วุจฺจเต, เจตสิกธมฺมา นาม จิตฺตสฺส สหายงฺคานิ โหนฺติ. ตสฺมา เตหิ วินา จิตฺตมฺปิ อุปฺปชฺชิตุํ น สกฺโกติเยว. เอเสว นโย จตูสุ มหาภูเตสุปีติ. อุปาทารูปานิ ปน มหาภูตานํ นิสฺสนฺทมตฺตตฺตา สหายงฺคานิ น โหนฺตีติ. นนุ อาหารรูปญฺจ ชีวิตรูปญฺจ ปจฺจยวิเสสตฺตา สหายงฺคํ โหตีติ. วุจฺจเต, ฐิติยา เอว สหายงฺคํ โหติ. น อุปฺปาเท. อิธ ปน อุปฺปาเท สหายงฺคํ อธิปฺเปตนฺติ. อญฺญมญฺญปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

Hierzu könnte man sagen: Es ist angemessen, dass alle Geistesfaktoren nicht entstehen können, wenn sie nicht die Bedingung des Geistes erhalten. Warum? Weil die Funktion des Erkennens der Funktion des Berührens usw. der Geistesfaktoren vorangeht; denn es heißt: 'Die geistigen Zustände haben den Geist als Vorläufer'. Wenn man jedoch einwendet: 'Dass auch der Geist nicht entstehen kann, wenn er nicht die Bedingung der Geistesfaktoren erhält, ist nicht schlüssig', so wird geantwortet: Die Geistesfaktoren sind gleichsam die wegbegleitenden Glieder des Geistes. Daher kann auch der Geist ohne sie gewiss nicht entstehen. Dieselbe Methode gilt auch für die vier großen Elemente. Die abgeleiteten körperlichen Phänomene sind jedoch keine wegbegleitenden Glieder, da sie bloß Ausflüsse der großen Elemente sind. Aber sind nicht die Nahrungsmaterie und die Lebensmaterie aufgrund ihrer besonderen Bedingungsfunktion wegbegleitende Glieder? Es wird geantwortet: Sie sind nur für das Fortbestehen wegbegleitende Glieder, nicht für das Entstehen. Hier aber sind wegbegleitende Glieder beim Entstehen gemeint. Ende der Erläuterung der Bedingung der Gegenseitigkeit.

๘. นิสฺสยปจฺจโย

8. Die Bedingung der Stütze (nissaya-paccaya)

ติวิโธ นิสฺสยปจฺจโย, สหชาตนิสฺสโย วตฺถุ ปุเรชาตนิสฺสโย วตฺถารมฺมณปุเรชาตนิสฺสโย.

Die Bedingung der Stütze ist dreifach: die Stütze durch Mitentstehen, die physische Basis als vorgeborene Stütze und die physische Basis als vorgeborenes Objekt und Stütze.

ตตฺถ กตโม สหชาตนิสฺสโย. สพฺโพ สหชาต ปจฺจโย สหชาตนิสฺสโย. ตสฺมา ตตฺถ ปจฺจยวิภาโค จ ปจฺจยุปฺปนฺนวิภาโค จ สหชาตปจฺจเย วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ.

Was ist hierbei die Stütze durch Mitentstehen? Die gesamte Bedingung des Mitentstehens ist die Stütze durch Mitentstehen. Daher ist die Einteilung der bedingenden und bedingten Zustände hierbei in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie im Abschnitt über die Bedingung des Mitentstehens dargelegt wurde.

กตโม ปน วตฺถุปุเรชาตนิสฺสโย. ฉ วตฺถูนิ จกฺขุ วตฺถุ โสตวตฺถุ ฆานวตฺถุ ชิวฺหาวตฺถุ กายวตฺถุ หทยวตฺถุ. อิมานิ ฉวตฺถูนิ ปวตฺติกาเล สตฺตานํ วิญฺญาณธาตูนํ วตฺถุปุเร ชาตนิสฺสโย.

Was aber ist die physische Basis als vorgeborene Stütze? Es gibt sechs Basen: Sehorgan-Basis, Hörorgan-Basis, Riechorgan-Basis, Geschmacksorgan-Basis, Körperorgan-Basis und Herzbasis. Diese sechs Basen sind während des Lebensverlaufs die physische Basis als vorgeborene Stütze für die sieben Bewusstseins-Elemente der Lebewesen.

วตฺถุรูปเมว [Pg.477] ปุเรชาตํ หุตฺวา นิสฺสโย วตฺถุปุเรชาต นิสฺสโย. ตตฺถ จิตฺตเจตสิกานํ นิสฺสยฏฺฐานฏฺเฐน วตฺถุ นาม. ปุเรชาตนฺติ อตฺตโน อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺนสฺส ธมฺมสฺส อุปฺปตฺติกฺขณโต ปุริเม ขเณ ชาตํ.

Wenn die körperliche Basis selbst vorgeboren ist und als Stütze dient, wird dies 'die physische Basis als vorgeborene Stütze' genannt. Dabei wird es 'Basis' genannt, weil es als Stützpunkt für Geist und Geistesfaktoren dient. 'Vorgeboren' bedeutet, dass es in einem Moment entstanden ist, der vor dem Entstehungsmoment seines jeweiligen bedingten Zustands liegt.

ตตฺถ ปฏิสนฺธิจิตฺตํ ตทา ปุเรชาตสฺส วตฺถุรูปสฺส อภาวโต อตฺตนา สหุปฺปนฺนเมว หทยวตฺถุรูปํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชติ. ปฐม ภวงฺคจิตฺตํ ปน ปฏิสนฺธิจิตฺเตน สหุปฺปนฺนหทย วตฺถุรูปํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชติ. ทุติยภวงฺคจิตฺตํ ปฐมภวงฺคจิตฺเตน สหุปฺปนฺนํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชติ. เอวํ ตติยภวงฺคจิตฺตํ ทุติย ภวงฺคจิตฺเตน สหุปฺปนฺนนฺติอาทินา ยาวมรณาสนฺนกาลา ทฺวินฺนํ มโนธาตุมโนวิญฺญาณธาตูนํ วตฺถุปุเรชาตนิสฺสโย เวทิตพฺโพ.

Dabei entsteht das Wiedergeburt-Bewusstsein, da zu diesem Zeitpunkt noch keine vorgeborene körperliche Basis existiert, in Abhängigkeit von der Herzbasis, die mit ihm selbst mitentsteht. Das erste Lebenskontinuum-Bewusstsein entsteht jedoch in Abhängigkeit von der Herzbasis, die zusammen mit dem Wiedergeburt-Bewusstsein entstanden ist. Das zweite Lebenskontinuum-Bewusstsein entsteht in Abhängigkeit von der Herzbasis, die zusammen mit dem ersten Lebenskontinuum-Bewusstsein entstanden ist. Ebenso entsteht das dritte Lebenskontinuum-Bewusstsein in Abhängigkeit von der Herzbasis, die zusammen mit dem zweiten Lebenskontinuum-Bewusstsein entstanden ist, und so weiter bis zur Zeit kurz vor dem Tod. So ist die physische Basis als vorgeborene Stütze für die beiden Elemente – das Geist-Element und das Geistbewusstseins-Element – zu verstehen.

ยถา วีณาสทฺทา นาม วีณาตนฺตีสุ วีณาทณฺฑเกหิ ปหรณเวเคน เอว ชายนฺติ, โน อญฺญถา. ตถา ปญฺจวิญฺญาณานิ นาม ปญฺจวตฺถุสงฺขาเตสุ ปญฺจทฺวาเรสุ ปญฺจนฺนํ อารมฺมณานํ อาปาตา คมนเวเคน เอว ชายนฺติ, โน อญฺญถา.

Wie Töne einer Laute auf den Lautensaiten nur durch die Kraft des Anschlagens mit dem Bogen entstehen und nicht anders, ebenso entstehen die fünf Sinnestypen des Bewusstseins an den fünf Toren, welche die fünf Basen genannt werden, nur durch die Kraft des Auftreffens der fünf Arten von Objekten, und nicht anders.

อาปาตาคมนญฺจ เตสํ ทฺวารารมฺมณานํ ฐิติปตฺตกาเล เอว โหติ. อาปาตาคมนปจฺจยา จ ทฺวิกฺขตฺตุํ ภวงฺคํ จลติ. ภวงฺคจลน ปจฺจยา จ อาวชฺชนํ อุปฺปชฺชติ. อาวชฺชนปจฺจยา จ ตานิ ปญฺจวิญฺญาณานิ อุปฺปชฺชนฺติ. ตสฺมา จกฺขาทีนิ ปญฺจวตฺถูนิ ปุเร อตีตภวงฺคจิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขเณ อุปฺปนฺนานิ เอว ปญฺจวิญฺญาณธาตูนํ วตฺถุปุเรชาตปจฺจยา โหนฺติ.

Und dieses Auftreffen jener Tore und Objekte findet nur zu der Zeit statt, in der sie ihre Phase des Bestehens erreicht haben. Durch die Bedingung des Auftreffens vibriert das Lebenskontinuum zweimal. Durch die Bedingung der Vibration des Lebenskontinuums entsteht das Hinwenden. Und durch die Bedingung des Hinwendens entstehen jene fünf Sinnestypen des Bewusstseins. Daher sind die fünf Basen wie das Auge usw., die im Entstehungsmoment des vergangenen Lebenskontinuum-Bewusstseins entstanden sind, die Bedingung der physischen Basis als vorgeborene Stütze für die fünf Sinnestypen der Bewusstseins-Elemente.

มรณาสนฺนกาเล ปน สพฺพานิ ฉ วตฺถูนิ จุติจิตฺตโต ปุเร สตฺตรสมสฺส ภวงฺคจิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขเณ เอว อุปฺปชฺชนฺติ, ตโต ปรํ น อุปฺปชฺชนฺติ. ตสฺมา มรณาสนฺนกาเล ภวงฺคจิตฺตานิ จ สพฺพานิ ฉทฺวาริกวีถิจิตฺตานิ จ จุติจิตฺตญฺจ ปุเรตรํ อุปฺปนฺนานิ ตานิเยว อตฺตโน อตฺตโน วตฺถูนิ นิสฺสาย อุปฺปชฺชนฺติ. อยํ วตฺถุปุเรชาต นิสฺสโย.

Zur Zeit kurz vor dem Tod jedoch entstehen alle sechs Basen genau im Entstehungsmoment des siebzehnten Lebenskontinuum-Bewusstseins vor dem Todesbewusstsein, danach entstehen keine neuen mehr. Daher entstehen zur Zeit kurz vor dem Tod die Lebenskontinuum-Bewusstseinsmomente, alle Bewusstseinsprozesse an den sechs Toren und das Todesbewusstsein in Abhängigkeit von ihren jeweiligen, zuvor entstandenen Basen. Dies ist die physische Basis als vorgeborene Stütze.

กตโม ปน วตฺถารมฺมณปุเรชาตนิสฺสโย. ยทา อตฺตโน อชฺฌตฺตํ วตฺถุรูปํ อารพฺภ ยํ รูปํ นิสฺสาย มม มโนวิญฺญาณํ วตฺตติ, เอตํ มม เอโส หมสฺมิ เอโส เม อตฺตาติ เอวํ ตณฺหามาน ทิฏฺฐีหิ คหณวเสน วา เอตํ อนิจฺจํ เอตํ ทุกฺขํ เอตํ อนตฺตาติ เอวํ สมฺมสนวเสน วา อาวชฺชนาทีนิ มโนทฺวาริกวีถิ จิตฺตานิ ปวตฺตนฺติ. ตทา ตํ ตํ วตฺถุรูปํ ปจฺเจกํ เตสํ นิสฺสยวตฺถุ จ โหติ เตสํ อารมฺมณญฺจ. ตสฺมา ตํ ตํ หทยรูปํ ตสฺส ตสฺส จิตฺตุปฺปาทสฺส วตฺถารมฺมณปุเรชาตปจฺจโย โหติ. อยํ วตฺถารมฺมณ ปุเรชาตนิสฺสโย. เอวํ นิสฺสยปจฺจโย ติวิโธ โหติ.

Was aber ist die Bedingung der Stütze durch eine vorstehend entstandene stoffliche Grundlage als Objekt (vatthārammaṇa-purejāta-nissaya)? Wenn man in Bezug auf die eigene innere stoffliche Grundlage (vatthurūpa), in Abhängigkeit von welcher das eigene Geistbewusstsein entsteht, dies ergreift durch Begehren, Dünkel und falsche Ansicht als: 'Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst'; oder wenn man dies durch gründliche Betrachtung erwägt als: 'Dies ist unbeständig, dies ist leidvoll, dies ist nicht-Selbst', entstehen Geisttor-Prozess-Bewusstseinsmomente, beginnend mit dem Hinlenken (āvajjana) und so weiter. Zu jener Zeit wird die jeweilige stoffliche Grundlage (vatthurūpa) sowohl zur stützenden Basis (nissayavatthu) als auch zum Objekt (ārammaṇa) jener Bewusstseinsmomente. Daher ist das jeweilige Herz-Materiell (hadayarūpa) für das jeweilige Entstehen von Bewusstsein eine Bedingung der Stütze durch eine vorstehend entstandene stoffliche Grundlage als Objekt. Dies ist die Bedingung der Stütze durch eine vorstehend entstandene stoffliche Grundlage als Objekt. So ist die Bedingung der Stütze dreifach.

อิธ [Pg.478] สุตฺตนฺตนิสฺสโยปิ วตฺตพฺโพ. อิเม มนุสฺสา วา ติรจฺฉานคตา วา รุกฺขาทโย วา มหาปถวิยํ ปติฏฺฐิตา, มหา ปถวี จ เหฏฺฐา มหาอุทกกฺขนฺเธ, มหาอุทกกฺขนฺโธ จ เหฏฺฐา มหาวาตกฺขนฺเธ, มหาวาตกฺขนฺโธ จ เหฏฺฐา อชฏากาเส, มนุสฺสา เคเหสุ, ภิกฺขู วิหาเรสุ, เทวา ทิพฺพวิมาเนสูติอาทินา สพฺพํ โลกปฺปวตฺตึ ญตฺวา นิสฺสยปจฺจโย เวทิตพฺโพ. นิสฺสยปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

Hier sollte auch die Stütze gemäß den Lehrreden (suttanta-nissaya) erwähnt werden. Man sollte die Bedingung der Stütze verstehen, indem man den gesamten Weltverlauf wie folgt erkennt: Diese Menschen oder Tiere oder Bäume und so weiter stehen auf der großen Erde; die große Erde wiederum ruht unten auf einer großen Wassermasse; die große Wassermasse unten auf einer großen Luftmasse; die große Luftmasse unten im grenzenlosen, leeren Raum; Menschen wohnen in Häusern, Bhikkhus in Klöstern (vihāra), Devas in himmlischen Palästen (vimāna) und so weiter. Die Darlegung der Bedingung der Stütze (nissaya-paccaya) ist abgeschlossen.

๙. อุปนิสฺสยปจฺจโย

9. Die Bedingung der starken Stütze (upanissaya-paccaya)

ติวิโธ อุปนิสฺสยปจฺจโย, อารมฺมณูปนิสฺสโย อนนฺตรูปนิสฺสโย ปกตูปนิสฺสโย. ตตฺถ อารมฺมณูป นิสฺสโย อารมฺมณาธิปติปจฺจยสทิโส, อนนฺตรูปนิสฺสโย อนนฺตรปจฺจยสทิโส.

Die Bedingung der starken Stütze ist dreifach: die starke Stütze als Objekt (ārammaṇūpanissaya), die unmittelbare starke Stütze (anantarūpanissaya) und die natürliche starke Stütze (pakatūpanissaya). Unter diesen dreien ist die erste der Bedingung des vorherrschenden Objekts (ārammaṇādhipati) ähnlich, und die zweite der Bedingung der Unmittelbarkeit (anantara) ähnlich.

กตโม ปกตูปนิสฺสโย. สพฺเพปิ อตีตานาคต ปจฺจุปฺปนฺนา อชฺฌตฺตพหิทฺธาภูตา จิตฺตเจตสิกรูปธมฺมา จ นิพฺพานญฺจ ปญฺญตฺติ จ สพฺเพสํ ปจฺจุปฺปนฺนานํ จิตฺตเจตสิกานํ ธมฺมานํ ยถารหํ ปกตูปนิสฺสโย.

Was ist die natürliche starke Stütze? Alle vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen, inneren und äußeren Phänomene des Geistes (citta), der Geistesfaktoren (cetasika) und der Materie (rūpa), sowie Nibbāna und Begriffe (paññatti), sind, je nachdem wie es angemessen ist, eine natürliche starke Stütze für alle gegenwärtigen Geistes- und Geistesfaktoren-Phänomene.

ตตฺถ อตีโต ปรินิพฺพุโต อมฺหากํ พุทฺโธ จ ธมฺโม จ อริยสาวกสงฺโฆ จ สมฺมุติสงฺฆปรมฺปรา จ อมฺหากํ ปจฺฉิม ชนานํ กุสลุปฺปตฺติยา ปกตูปนิสฺสยปจฺจโย. ตถา โลเก อตีตา กาลงฺกตา มาตาปิตโร จ อาจริยา จ ปณฺฑิตสมณพฺราหฺมณา จ ปากฏา นานาติตฺถาจริยา จ มหิทฺธิกา มหานุภาวา โปราณกราชาโน จ ปจฺฉิมกานํ ชนานํ กุสลุปฺปตฺติยา วา อกุสลุปฺปตฺติยา วา สุขทุกฺขุปฺปตฺติยา วา ปกตูปนิสฺสโย. ตถา หิ เต ปจฺฉิมกานํ ชนานํ อตฺถาย นานาสทฺธมฺมปญฺญตฺติโย วา นานาอสทฺธมฺมปญฺญตฺติโย วา นานาโลกูปกรณานิ วา ปุเร ปฏฺฐเปสุํ. ปจฺฉิมชนา จ เตหิ ปฏฺฐปิเตสุ ทานสีลาทิธมฺเมสุ วา โลกจาริตฺต กุลโคตฺตจาริตฺต ธมฺเมสุ วา นานาทิฏฺฐิวาเทสุ วา นานากมฺมายตนสิปฺปายตน วิชฺชาฐาเนสุ วา ยถาปฏฺฐปิเตสุ คามนิคมนครเขตฺตวตฺถุ ตฬากโปกฺขรณิอาวาฏาทีสุ วา เคหรถสกฏนาวา สมฺโปตสมฺพนฺธาทีสุ วา ชาตรูปรชตมณิมุตฺตาทีสุ วา ทายชฺชํ ปฏิปชฺชนฺตา โลเก วฑฺฒนฺติ.

Darunter sind unser in der Vergangenheit ins Parinibbāna eingegangene Buddha, die Lehre (Dhamma), die Gemeinschaft seiner edlen Jünger (Ariyasāvaka-Saṅgha) und die Abfolge der konventionellen Gemeinschaft (Sammuti-Saṅgha) eine Bedingung der natürlichen starken Stütze für das Entstehen des Heilsamen in uns, den späteren Generationen. Ebenso sind in der Welt die verstorbenen Eltern, Lehrer, weisen Asketen und Brahmanen, bekannten Lehrer verschiedener Schulen sowie die mächtigen und einflussreichen Könige der alten Zeiten eine natürliche starke Stütze für die nachfolgenden Generationen, sei es für das Entstehen des Heilsamen oder des Unheilsamen, oder für das Entstehen von Glück oder Leid. Denn sie haben zum Wohle der nachfolgenden Generationen verschiedene wahre Lehren und Gesetze (saddhamma-paññatti) oder falsche Lehren und Gesetze (asaddhamma-paññatti) sowie verschiedene weltliche Errungenschaften hinterlassen. Und die nachfolgenden Generationen gedeihen in der Welt, indem sie ihr Erbe antreten: sei es bei den von ihnen begründeten tugendhaften Taten wie Geben (dāna), Tugend (sīla) und so weiter, sei es bei den weltlichen Sitten, Bräuchen der Familie und der Sippe, sei es bei verschiedenen philosophischen Ansichten, oder bei den verschiedenen Handwerken, Künsten und Wissenschaften, oder bei den angelegten Weilern, Dörfern, Städten, Feldern, Grundstücken, Teichen, Seen, Brunnen und so weiter, oder bei Häusern, Wagen, Karren, Schiffen, Booten und ähnlichem, oder beim Erwerb von Gold, Silber, Edelsteinen, Perlen und so weiter.

อนาคโตปิ เมตฺเตยฺโย นาม พุทฺโธ จ ตสฺส ธมฺโม จ ตสฺส สงฺโฆ จ เอตรหิ พหุชฺชนานํ ปารมิปุญฺญปฺปวตฺติยา ปกตูปนิสฺสยปจฺจโย. ตถา อิมสฺมึ ภเว จ ปจฺฉิเม กาเล ปฏิลภิสฺสมานา อิสฺสริยฏฺฐานธนธญฺญสมฺปตฺติโย ปุริเม กาเล ฐิตานํ มหาชนานํ นานาภิสงฺขารุปฺปตฺติยา ปกตูปนิสฺสย ปจฺจโย. อนาคตภเว จ อนุภวิสฺสมานา ภวสมฺปตฺติ โภค สมฺปตฺติโย [Pg.479] มคฺคผลนิพฺพานสมฺปตฺติโย จ เอตรหิ ปจฺจุปฺปนฺนภเว ฐิตานํ ทานสีลาทิปุญฺญกิริยุปฺปตฺติยา ปกตูปนิสฺสยปจฺจโย. ยถา หิ โลเก เหมนฺเต กาเล ธญฺญปฺผลานิ ลภิสฺสามาติ วสฺสิเก กาเล กสฺสนวปฺปนกมฺมานิ อารภนฺติ, กมฺเม สิทฺเธ ตํ ตํ ธนํ ลภิสฺสามาติ ปุพฺพภาเค ตํ ตํ วีริยกมฺมํ วา ตํ ตํ ปญฺญากมฺมํ วา อารภนฺติ. ตตฺถ ธญฺญปฺผลปฺปฏิลาโภ จ ตํ ตํ ธนปฺปฏิ ลาโภจ ตํ ตํ กมฺมารมฺภสฺส อนาคตปกตูปนิสฺสยปจฺจโย ตํ ตํ กมฺมารมฺโภ จ ธญฺญปฺผลปฺปฏิลาภสฺส จ ตํ ตํ ธนปฺปฏิ ลาภสฺส จ อตีตปกตูปนิสฺสยปจฺจโย. เอวเมว ปจฺฉิเม อนาคเต กาเล นานากมฺมปฺผลานิ สมฺปสฺสนฺตา ปตฺถยนฺตา มหาชนา ปุริเม ปจฺจุปฺปนฺเน กาเล นานาปุญฺญกมฺมานิ อารภนฺติ. ตตฺถ ปุญฺญปฺผลานิ ปุญฺญกมฺมานํ อนาคตปกตูปนิสฺสยปจฺจโย. ปุญฺญกมฺมานิ ปุญฺญปฺผลานํ อตีตปกตูปนิสฺสยปจฺจโย. ตสฺมา อนาคตปกตูปนิสฺสโยปิ อตีตปกตูปนิสฺสโย วิย อติมหนฺโต ปจฺจโย โหติ.

Auch der zukünftige Buddha namens Metteyya, seine Lehre und seine Gemeinschaft sind für die vielen Menschen in der Gegenwart eine Bedingung der natürlichen starken Stütze für die Entfaltung der Vollkommenheiten (pāramī) und das Wirken von Verdiensten (puñña). Ebenso sind der Einfluss, die Macht, der Reichtum und der Wohlstand an Getreide, die man in diesem Dasein zu einem späteren Zeitpunkt erlangen wird, für die Menschen in der früheren Zeit eine Bedingung der natürlichen starken Stütze für das Entstehen verschiedenster Anstrengungen (abhisaṅkhāra). Und das Erlangen von glücklichem Dasein, Wohlstand sowie das Erreichen der Pfade, Früchte und des Nibbāna, die man in einem zukünftigen Dasein erfahren wird, sind für die Menschen im gegenwärtigen Dasein eine Bedingung der natürlichen starken Stütze für das Ausführen verdienstvoller Handlungen wie Geben (dāna), Tugend (sīla) und so weiter. Wie nämlich die Menschen in der Welt in der Regenzeit mit dem Pflügen und Säen beginnen, weil sie denken: 'Wir werden im Winter die Ernte einfahren', oder wie sie im Vorfeld Anstrengungen unternehmen und geistige Arbeit leisten, weil sie denken: 'Wenn die Arbeit vollbracht ist, werden wir diesen oder jenen Lohn erhalten'. Dabei ist das Erlangen der Ernte und das Erlangen des jeweiligen Lohns eine zukünftige natürliche starke Stütze für den Beginn jener Arbeiten; und jener Beginn der Arbeiten ist eine vergangene natürliche starke Stütze für das Erlangen der Ernte und den Erhalt des jeweiligen Lohns. Ebenso beginnen die Menschen im gegenwärtigen Leben verschiedene verdienstvolle Taten, weil sie die verschiedenen Früchte der Taten in einer späteren, zukünftigen Zeit vor Augen haben und ersehnen. Dabei sind die Verdienstfrüchte eine zukünftige natürliche starke Stütze für die verdienstvollen Taten, und die verdienstvollen Taten sind eine vergangene natürliche starke Stütze für die Verdienstfrüchte. Daher ist auch die zukünftige natürliche starke Stütze, ebenso wie die vergangene, eine überaus weitreichende Bedingung.

ปจฺจุปฺปนฺนา พุทฺธาโย ปจฺจยา ปจฺจุปฺปนฺนานํ มนุสฺสเทวพฺรหฺมานํ ปจฺจุปฺปนฺนา มาตาปิตโร ปจฺจุปฺปนฺนานํ ปุตฺตธีตาทีนํ ปจฺจุปฺปนฺนปกตูป นิสฺสโย นาม. โส สุปากโฏเยว.

Gegenwärtige Buddhas und andere Bedingungsfaktoren sind für gegenwärtige Menschen, Devas und Brahmas, und gegenwärtige Eltern für gegenwärtige Söhne und Töchter die sogenannte gegenwärtige natürliche starke Stütze. Diese ist überaus offenkundig.

อชฺฌตฺตภูตา ปกตูปนิสฺสยธมฺมา นาม พุทฺธาทีสุ สวิญฺญาณกสนฺตาเนสุ อุปฺปนฺนา ปจฺจยธมฺมา. พหิทฺธาภูตา ปกตูปนิสฺสยธมฺมา นาม สตฺตานํ ปติฏฺฐานภูตา ปถวิปพฺพตนที สมุทฺทาทโย เตสํ เตสํ สตฺตานํ พหูปการา อรญฺญวนรุกฺข ติณปุพฺพณฺณาปรณฺณาทโย จนฺทสูริยคหนกฺขตฺตาทโย วสฺโสทกอคฺคิวาตสีตอุณฺหาทโย จ สพฺเพปิ เต สตฺตานํ กุสลุปฺปตฺติยา วา อกุสลุปฺปตฺติยา วา สุขุปฺปตฺติยา วา ทุกฺขุปฺปตฺติยา วา พลวปจฺจยา โหนฺติ.

Innere (ajjhatta) Phänomene der natürlichen starken Stütze sind die in beseelten Kontinuen (saviññāṇaka-santāna) wie den Buddhas und anderen entstandenen Bedingungsfaktoren. Äußere (bahiddha) Phänomene der natürlichen starken Stütze sind die Erde, Berge, Flüsse, Meere und so weiter, die den Lebewesen als Lebensgrundlage dienen; sowie Wälder, Gehölze, Bäume, Gräser, Getreide, Hülsenfrüchte und so weiter, die den jeweiligen Lebewesen von großem Nutzen sind; ebenso Mond, Sonne, Planeten, Sterne und so weiter; sowie Regenwasser, Feuer, Wind, Kälte, Hitze und so weiter – all diese sind kraftvolle Bedingungen für das Entstehen des Heilsamen oder des Unheilsamen, oder für das Entstehen von Glück oder Leid bei den Lebewesen.

อิเม ชนา ทิฏฺเฐว ธมฺเม ปรินิพฺพายิสฺสามาติ โพธิปกฺขิย ธมฺเม วา ภาเวนฺติ, อนาคเต พุทฺธกาเล ปรินิพฺพายิสฺสามาติ ปารมีธมฺเม วา ปริปูเรนฺติ. ตตฺถ นิพฺพานํ เตสํ ธมฺมานํ อุปฺปตฺติยา พลวปจฺจโย โหติ.

Diese Menschen entfalten die dem Erwachen förderlichen Faktoren (bodhipakkhiya-dhamma) in dem Bestreben: 'Möge ich in eben diesem sichtbaren Leben das Parinibbāna erlangen!'; oder sie erfüllen die Vollkommenheiten (pāramī) in dem Bestreben: 'Möge ich in einer zukünftigen Buddha-Ära das Parinibbāna erlangen!'. Hierbei ist Nibbāna eine kraftvolle Bedingung für das Entstehen jener Phänomene.

โลเก นานาโวหารภูตา นามปญฺญตฺติโย จ พุทฺธ สาสเน ติปิฏกปริยตฺติธมฺมภูตา นามปญฺญตฺติโย จ เตสํ เตสํ อตฺถานํ ชานนตฺถาย พลวปจฺจโย.

Sowohl die in der Welt üblichen Namensbegriffe (nāma-paññatti) für verschiedene Bezeichnungen als auch die Namensbegriffe, welche die im Tipiṭaka dargelegte Lehre (pariyatti-dhamma) der Buddha-Sasana ausmachen, sind eine kraftvolle Bedingung für das Verständnis der jeweiligen Bedeutungen.

ตตฺถ สงฺขตธมฺมา นาม ปจฺจเย สติ อุปฺปชฺชนฺติ, อสติ นุปฺปชฺชนฺติ. อุปฺปชฺชิตฺวาปิ ปจฺจเย สติ ติฏฺฐนฺติ, อสติ น ติฏฺฐนฺติ. ตสฺมา เตสํ อุปฺปตฺติยา วา ฐิติยา วา ปจฺจโย นาม อิจฺฉิตพฺโพ. นิพฺพานํ ปน ปญฺญตฺติ จ อสงฺขตธมฺมา โหนฺติ [Pg.480] อชาติธมฺมา อนุปฺปาทธมฺมา นิจฺจ ธมฺมา ธุวธมฺมา. ตสฺมา เตสํ อุปฺปาทาย วา ฐิติยา วา ปจฺจโย นาม นตฺถีติ.

Darin entstehen die sogenannten bedingten Dinge (saṅkhatadhammā) nur, wenn Bedingungen vorhanden sind; wenn sie nicht vorhanden sind, entstehen sie nicht. Auch nachdem sie entstanden sind, bestehen sie nur, wenn Bedingungen vorhanden sind; wenn sie nicht vorhanden sind, bestehen sie nicht. Daher muss für ihr Entstehen oder ihr Bestehen eine Bedingung angenommen werden. Nibbāna und Begriffe (paññatti) hingegen sind unbedingte Dinge (asaṅkhatadhammā); sie haben die Natur, nicht geboren zu werden, die Natur, nicht zu entstehen, und sind beständig und ewig. Daher gibt es für ihr Entstehen oder ihr Bestehen keine Bedingung.

กุสโล กุสลสฺส อุปนิสฺสโย. สทฺธํ อุปนิสฺสาย ทานํ เทติ, สีลํ สมาทิยตีติอาทินา สุปากโฏ. ตถา ราคํ อุปนิสฺสาย ปาณํ หนติ, อทินฺนํ อาทิยตีติอาทินา สปฺปายํ อุตุํ สปฺปายํ โภชนํ อุปนิสฺสาย กายิกํ สุขํ ปจฺจนุโภตีติอาทินา จ อกุสโล อกุสลสฺส, อพฺยากโต อพฺยากตสฺส อุปนิสฺสโยปิ สุปากโฏ.

Das Heilsame ist dem Heilsamen eine hinreichende Bedingung (upanissaya). Dies ist wohlbekannt durch Aussagen wie: „Gestützt auf das Vertrauen (saddhā) gibt man Spenden (dāna), nimmt die Tugendregeln (sīla) auf“ usw. Ebenso ist wohlbekannt, wie das Unheilsame dem Unheilsamen und das Unbestimmte (abyākata) dem Unbestimmten eine hinreichende Bedingung ist, durch Aussagen wie: „Gestützt auf Gier (rāga) tötet man Lebewesen, nimmt man Nichtgegebenes“ usw., und „Gestützt auf ein zuträgliches Klima und zuträgliche Nahrung erfährt man körperliches Wohlbefinden“ usw.

กุสโล ปน อกุสลสฺสปิ พลวูปนิสฺสโย. ทานํ ทตฺวา เตน ทาเนน อตฺตานํ อุกฺกํเสติ, ปรํ วมฺเภติ. ตถา สีล สมฺปนฺโน หุตฺวา สมาธิสมฺปนฺโน หุตฺวา ปญฺญาสมฺปนฺโน หุตฺวา อตฺตานํ อุกฺกํเสติ, ปรํ วมฺเภติ.

Das Heilsame ist aber auch dem Unheilsamen eine starke hinreichende Bedingung (balavūpanissaya). Nachdem man eine Spende gegeben hat, rühmt man sich selbst aufgrund dieser Spende und verachtet den anderen. Ebenso rühmt man sich selbst und verachtet den anderen, wenn man reich an Tugend ist, reich an Konzentration ist oder reich an Weisheit ist.

กุสโล อพฺยากตสฺสปิ พลวูปนิสฺสโย. สพฺพานิ จตุภูมิกกุสลกมฺมานิ วา กมฺมปริวารานิ กุสลานิ วา กาลนฺตเร จตุภูมิกานํ วิปากาพฺยากตานํ พลวูปนิสฺสโย. ทานปารมึ ปูเรนฺตา ปูรณกาเล พหุํ กายิกทุกฺขํ ปจฺจนุภวนฺติ. ตถา สีลปารมึ นิกฺขมปารมึ ปญฺญาปารมึ วีริยปารมึ ขนฺติปารมึ สจฺจปารมึ อธิฏฺฐานปารมึ เมตฺตาปารมึ อุเปกฺขา ปารมึ. เอเสว นโย ฌานภาวนา มคฺคภาวนาสุปิ.

Das Heilsame ist auch dem Unbestimmten eine starke hinreichende Bedingung. Alle heilsamen Handlungen der vier Ebenen (catubhūmika) oder die das heilsame Karma begleitenden heilsamen Geisteszustände sind nach einer gewissen Zeit für die unbestimmten Reifungsergebnisse (vipākābyākata) der vier Ebenen eine starke hinreichende Bedingung. Wenn man die Vollkommenheit des Spendens (dānapāramī) erfüllt, erfährt man zur Zeit der Erfüllung viel körperlichen Schmerz. Ebenso verhält es sich mit der Vollkommenheit der Tugend (sīlapāramī), der Entsagung (nekkhampapāramī), der Weisheit (paññāpāramī), der Tatkraft (vīriyapāramī), der Geduld (khantipāramī), der Wahrhaftigkeit (saccapāramī), der Entschlossenheit (adhiṭṭhānapāramī), der liebenden Güte (mettāpāramī) und des Gleichmuts (upekkhāpāramī). Ebenso verhält es sich auch bei der Entfaltung der Vertiefungen (jhānabhāvanā) und der Entfaltung des Pfades (maggabhāvanā).

อกุสโล กุสลสฺสปิ พลวูปนิสฺสโย. อิเธกจฺโจ ปาปํ กตฺวา ปจฺฉา วิปฺปฏิสารี หุตฺวา ตสฺส ปาปสฺส ปหานาย ทานสีลฌานมคฺคกุสลานิ สมฺปาเทติ. ตํ ปาปํ เตสํ กุสลานํ พลวูปนิสฺสโย.

Das Unheilsame ist auch dem Heilsamen eine starke hinreichende Bedingung. Hier begeht jemand eine böse Tat (pāpa) und empfindet danach Reue (vippaṭisārī); um diese böse Tat zu überwinden, bringt er heilsame Zustände wie Spenden, Tugend, Vertiefungen und den Pfad hervor. Jene böse Tat ist für diese heilsamen Zustände eine starke hinreichende Bedingung.

อกุสโล อพฺยากตสฺสปิ พลวูปนิสฺสโย. อิธ พหู ชนา ทุจฺจริตานิ กตฺวา จตูสุ อปาเยสุ ปติตฺวา อปายทุกฺขํ ปจฺจนุภวนฺติ. ทิฏฺฐธมฺเมปิ เกจิ อตฺตโน วา ปรสฺส วา ทุจฺจริตกมฺม ปจฺจยา พหุํ ทุกฺขํ ปจฺจนุภวนฺติ. เกจิ ทุจฺจริตกมฺเมน ธนํ ลภิตฺวา สุขํ ปจฺจนุภวนฺติ. พหุชฺชนา ราคมูลกํ พหุํ ทุกฺขํ ปจฺจนุภวนฺติ, โทสมูลกํ ทิฏฺฐิมูลกํ มานมูลกนฺติ.

Das Unheilsame ist auch dem Unbestimmten eine starke hinreichende Bedingung. Hier begehen viele Menschen schlechte Taten (duccarita), fallen in die vier leidvollen Welten (apāya) und erfahren das dortige Leid. Auch im gegenwärtigen Leben (diṭṭhadhamma) erfahren manche aufgrund ihrer eigenen schlechten Taten oder der schlechten Taten anderer viel Leid. Manche erlangen durch schlechte Taten Reichtum und erfahren dadurch Glück. Viele Menschen erfahren viel Leid, das in Gier (rāgamūlaka), in Hass (dosamūlaka), in falscher Ansicht (diṭṭhimūlaka) oder in Dünkel (mānamūlaka) verwurzelt ist.

อพฺยากโต กุสลสฺสปิ พลวูปนิสฺสโย. ธน สมฺปตฺติยา ทานํ เทติ, สีลํ ปูเรติ, ปญฺญํ ปูเรติ, ภาวนาสปฺปายํ อาวาสํ วา เลณํ วา คุหํวา รุกฺขํ วา อรญฺญํ วา ปพฺพตํ วา โคจรคามํ วา อุตุสปฺปายํ วา อาหารสปฺปายํ วา ลภิตฺวา ตํ ตํ ภาวนํ ภาเวติ.

Das Unbestimmte ist auch dem Heilsamen eine starke hinreichende Bedingung. Durch den Besitz von Reichtum spendet man, erfüllt die Tugendregeln, entfaltet die Weisheit oder erlangt eine für die Geistesentfaltung zuträgliche Behausung, einen Unterschlupf, eine Höhle, einen Baum, einen Wald, einen Berg, ein Almosendorf, ein zuträgliches Klima oder zuträgliche Nahrung und entfaltet diese jeweilige Geistesentfaltung (bhāvanā).

อพฺยากโต อกุสลสฺสปิ พลวูปนิสฺสโย. โลเก จกฺขุสมฺปทํ นิสฺสาย พหูนิ ทสฺสนมูลานิ อกุสลานิ อุปฺปชฺชนฺติ. เอส นโย โสตสมฺปทาทีสุ[Pg.481]. ตถา หตฺถสมฺปทํ ปาทสมฺปทํ สตฺถสมฺปทํ อาวุธสมฺปทนฺติอาทินาปิ วตฺตพฺโพ. เอวํ อุปนิสฺสโย ติวิโธ โหติ.

Das Unbestimmte ist auch dem Unheilsamen eine starke hinreichende Bedingung. In der Welt entstehen gestützt auf die Vollkommenheit des Auges (cakkhusampada) viele unheilsame Zustände, die im Sehen verwurzelt sind. Ebenso verhält es sich mit der Vollkommenheit des Gehörs (sotasampada) und so weiter. Ebenso ist dies in Bezug auf die Vollkommenheit der Hände, der Füße, der Waffen (satthasampada), der Ausrüstung (āvudhasampada) usw. zu erklären. So ist die hinreichende Bedingung dreifach.

อิธ สุตฺตนฺตูปนิสฺสโยปิ วตฺตพฺโพ. กลฺยาณมิตฺตํ อุป นิสฺสาย ปาปมิตฺตํ อุปนิสฺสาย คามํ อุปนิสฺสาย อรญฺญํ อุปนิสฺสายาติอาทินา พหูสุ ฐาเนสุ อาคโต. อปิ จ ปญฺจนิยามธมฺมา สตฺตโลก สงฺขารโลก โอกาสโลก สงฺขาตานํ ติณฺณํ โลกานํ อวิจฺฉินฺนปฺปวตฺติยา พลวปจฺจยา โหนฺติ. อยญฺจ อตฺโถ นิยามทีปนิยํ อมฺเหหิ วิตฺถารโต ทีปิโตติ.

Hier ist auch die suttantische hinreichende Bedingung (suttantūpanissaya) zu erwähnen. Sie wird an vielen Stellen überliefert, wie z. B. „gestützt auf einen edlen Freund (kalyāṇamitta)“, „gestützt auf einen schlechten Freund“, „gestützt auf ein Dorf“, „gestützt auf einen Wald“ usw. Zudem sind die fünf kosmischen Gesetze (pañca-niyāma-dhammā) starke Bedingungen für das ununterbrochene Fortbestehen der drei Welten – der Welt der Lebewesen (sattaloka), der Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka) und der räumlichen Welt (okāsaloka). Und diese Bedeutung wurde von uns in der „Niyāmadīpanī“ ausführlich dargelegt.

เกนฏฺเฐน อารมฺมณูปนิสฺสโยติ. อธิปติภูตํ อารมฺมณเมว อารมฺมณิกธมฺมานํ พลวนิสฺสยฏฺเฐน อารมฺมณูป นิสฺสโย.

In welchem Sinne spricht man von der hinreichenden Bedingung des Objekts (ārammaṇūpanissaya)? Eben das als herrschender Einfluss (adhipati) wirkende Objekt ist im Sinne einer starken Stütze (balavanissaya) für die ein Objekt wahrnehmenden Geisteszustände (ārammaṇikadhamma) die hinreichende Bedingung des Objekts.

เกนฏฺเฐน อนนฺตรูปนิสฺสโยติ. ปุริมํ อนนฺตรจิตฺตเมว ปจฺฉิมสฺส อนนฺตรจิตฺตสฺส อุปฺปชฺชนตฺถาย พลวนิสฺสยฏฺเฐน อนนฺตรูปนิสฺสโย. มาตา วิย ปุริมจิตฺตํ, ปุตฺโต วิย ปจฺฉิมจิตฺตํ. ยถา มาตา อตฺตโน อนนฺตเร ปุตฺตสฺส อุปฺปชฺชนตฺถาย พลวูป นิสฺสโย โหติ, ตถา ปุริมจิตฺตํ ปจฺฉิมจิตฺตสฺส อุปฺปชฺชนตฺถายาติ.

In welchem Sinne spricht man von der hinreichenden Bedingung der Unmittelbarkeit (anantarūpanissaya)? Eben das vorausgehende unmittelbare Bewusstsein ist im Sinne einer starken Stütze für das Entstehen des unmittelbar nachfolgenden Bewusstseins die hinreichende Bedingung der Unmittelbarkeit. Das vorausgehende Bewusstsein ist wie eine Mutter, das nachfolgende Bewusstsein wie ein Sohn. Genauso wie die Mutter für das Entstehen ihres unmittelbar nachfolgenden Sohnes eine starke hinreichende Bedingung ist, so ist das vorausgehende Bewusstsein eine starke Stütze für das Entstehen des nachfolgenden Bewusstseins.

เกนฏฺเฐน ปกตูปนิสฺสโยติ. ปกติยาว โลเก ปณฺฑิตานํ ปากโฏ อุปนิสฺสโย ปกตูปนิสฺสโย.

In welchem Sinne spricht man von der natürlichen hinreichenden Bedingung (pakatūpanissaya)? Die hinreichende Bedingung, die den Weisen in der Welt von Natur aus (pakatiyā) wohlbekannt ist, wird als natürliche hinreichende Bedingung bezeichnet.

เอตฺถ จ อนนฺตรูปนิสฺสยานุภาโว อนนฺตรจิตฺเต เอว ผรติ. ปกตูปนิสฺสยานุภาโว ปน ทูเรปิ ผรติเยว. ตถา หิ อิมสฺมึ ภเว ปุริเมสุ ทิวเสสุ วา มาเสสุ วา สํวจฺฉเรสุ วา ทิฏฺฐสุตฆายิตสายิตผุสิตวิญฺญาตานิ อารมฺมณานิ ปจฺฉาตถารูเป ปจฺจเย สติ วสฺสสเตปิ มโนทฺวาเร อาปาตํ อาคจฺฉนฺติ. อิทํ นาม ปุพฺเพ มยา ทิฏฺฐํ สุตนฺติอาทินา สตฺตา อนุสฺสรนฺติ. โอปปาติกสตฺตา ปน ปุริมภวํปิ อนุสฺสรนฺติ. ตถา มนุสฺเสสุปิ อปฺเปกจฺเจ ชาติสฺสรสญฺญาลาภิโน. ตถา ปุพฺเพ อเนกสตสหสฺเสสุ ทิฏฺฐาทีสุ วตฺถูสุ ปจฺฉา เอกสฺมึ ขเณ เอกํ วตฺถุํ ทิสฺวา วา สุตฺวา วา ตสฺมึ เอว ขเณ พหูสุปิ เตสุ มโนวิญฺญาณสนฺตานํ ผรมานํ ปวตฺตตีติ. อุปนิสฺสยปจฺจย ทีปนา นิฏฺฐิตา.

Und hierbei durchdringt der Einfluss der hinreichenden Bedingung der Unmittelbarkeit nur das unmittelbar darauffolgende Bewusstsein. Der Einfluss der natürlichen hinreichenden Bedingung jedoch breitet sich selbst in die Ferne aus. Denn die in diesem Leben an früheren Tagen, Monaten oder Jahren gesehenen, gehörten, gerochenen, geschmeckten, berührten und erkannten Objekte treten bei Vorhandensein entsprechender Bedingungen selbst nach hundert Jahren wieder an das Geistestor heran. Die Wesen erinnern sich daran mit Worten wie: „Dies habe ich früher gesehen, gehört“ usw. Spontangeborene Wesen (opapātika) erinnern sich sogar an ihr früheres Leben. Ebenso gibt es unter den Menschen einige, die die Fähigkeit zur Erinnerung an frühere Geburten (jātissara) erlangt haben. Und wenn man später in einem einzigen Moment eines von Hunderttausenden früher gesehenen oder anderweitig erfahrenen Objekten sieht oder hört: In genau diesem Moment breitet sich der fortlaufende Strom des Geistesbewusstseins (manoviññāṇasantāna) über viele dieser Objekte aus. Ende der Darlegung der hinreichenden Bedingung.

๑๐. ปุเรชาตปจฺจโย

10. Die Bedingung des Vorhergeborenseins (purejātapaccaya)

ติวิโธ ปุเรชาตปจฺจโย. วตฺถุปุเรชาตปจฺจโย จ อารมฺมณปุเรชาตปจฺจโย จ วตฺถารมฺมณปุเรชาตปจฺจโย จ.

Die Bedingung des Vorhergeborenseins ist dreifach: die Bedingung des als Grundlage Vorhergeborenen (vatthupurejātapaccaya), die Bedingung des als Objekt Vorhergeborenen (ārammaṇapurejātapaccaya) und die Bedingung des als Grundlage und Objekt Vorhergeborenen (vatthārammaṇapurejātapaccaya).

ตตฺถ [Pg.482] วตฺถุปุเรชาโต จ วตฺถารมฺมณปุเรชาโต จ ปุพฺเพ นิสฺสยปจฺจเย นิสฺสยนาเมน วุตฺตา เอว.

Dabei wurden das als Grundlage Vorhergeborene und das als Grundlage und Objekt Vorhergeborene bereits zuvor unter der Bedingung der Stütze (nissayapaccaya) unter der Bezeichnung der Stütze dargelegt.

อารมฺมณปุเรชาโต นาม ปจฺจุปฺปนฺนานิ อฏฺฐารสนิปฺผนฺนรูปานิ เอว. เตสุปิ ปจฺจุปฺปนฺนานิ รูปสทฺทาทีนิ ปญฺจารมฺมณานิ ปญฺจนฺนํ ปญฺจวิญฺญาณ วีถิจิตฺตานํ นิยมโต อารมฺมณปุเรชาตปจฺจยา โหนฺติ. ยถา หิ วีณาสทฺทา นาม วีณาตนฺตีสุ วีณาทณฺฑเกน ปหรณ ปจฺจยา เอว อุปฺปชฺชนฺติ. เอวญฺจ สติ เต สทฺทา ปุเรชาตาหิ วีณาตนฺติ วีณาทณฺฑเกหิ วินา อุปฺปชฺชิตุํ น สกฺโกนฺติ. เอวเมวํ ปญฺจ วิญฺญาณ วีถิจิตฺตานิปิ ปญฺจสุ วตฺถุทฺวาเรสุ ปญฺจนฺนํ อารมฺมณานํ อาปาตาคมน ปจฺจยา เอว อุปฺปชฺชนฺติ. อาปาตาคมนญฺจ เตสํ ทฺวินฺนํ ฐิติปตฺตกาเล เอว โหติ. น เกวลญฺจ ตสฺมึ กาเล ตานิ ปญฺจารมฺมณานิ เตสุ ปญฺจวตฺถูสุ เอว อาปาตมาคจฺฉนฺติ. อถ โข ภวงฺคมโนทฺวาเรปิ อาปาตํ อาคจฺฉนฺติเยว. ตสฺมึ อาปาตคมนตฺตา เอว ตํ ภวงฺคมฺปิ ทฺวิกฺขตฺตุํ จลิตฺวา อุปจฺฉิชฺชติ, ภวงฺคุปจฺเฉเท เอว ตานิ วีถิจิตฺตานิ อุปฺปชฺชนฺติ. เอวญฺจ สติ ตานิ วีถิจิตฺตานิ ปุเรชาเตหิ วตฺถุ ทฺวารารมฺมเณหิ วินา อุปฺปชฺชิตุํ น สกฺโกนฺตีติ. ตานิ ปน สพฺพานิปิ อฏฺฐารสนิปฺผนฺนรูปานิ นิรุทฺธานิ หุตฺวา อตีตานิปิ โหนฺติ, อนุปฺปนฺนานิ หุตฺวา อนาคตานิปิ โหนฺติ. อุปฺปนฺนานิ หุตฺวา ปจฺจุปฺปนฺนานิปิ โหนฺติ. สพฺพานิปิ มโนวิญฺญาณวีถิจิตฺตานํ อารมฺมณานิ โหนฺติ. เตสุ ปจฺจุปฺปนฺนานิ เอว เตสํ อารมฺมณปุเรชาตปจฺจยา โหนฺติ. ยทา ทูเร วา ปฏิจฺฉนฺเน วา ฐิตํ ตํ ตํ อารมฺมณวตฺถุํ มนสา เอว อารมฺมณํ กโรติ, ตทา ตํ ตํ วตฺถุ สเจ ตตฺถ ตตฺถ วิชฺชมานํ โหติ, ปจฺจุปฺปนฺนํ นาม โหติ. ปุเรชาตปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

Die Bedingung des als Objekt vorangehenden Entstehens (ārammaṇapurejāta) bezieht sich genau auf die gegenwärtigen achtzehn Arten von erzeugter (nipphanna) Materie. Unter diesen dienen die gegenwärtigen fünf Objekte, beginnend mit sichtbarer Form, Ton usw., für die fünf Sinnestor-Prozess-Bewusstseine zwangsläufig als Bedingung des als Objekt vorangehenden Entstehens. Wie nämlich der Ton einer Violine genau durch das Anschlagen der Violinsaiten mit dem Violinenbogen entsteht, und da dies so ist, diese Töne nicht ohne die zuvor entstandene Violinsaite und den Violinenbogen entstehen können; ebenso entstehen die fünf Sinnestor-Prozess-Bewusstseine genau durch das Auftreffen der fünf Objekte auf die fünf physischen Grundlagen und Tore (vatthu-dvāresu). Und dieses Auftreffen geschieht genau zu dem Zeitpunkt, an dem diese beiden ihre Phase des Bestehens (ṭhitipatta) erreicht haben. Nicht nur aber treffen zu diesem Zeitpunkt jene fünf Objekte an jenen Sinnenorganen auf, sondern sie treffen auch am Geisttor des Lebenskontinuums (bhavaṅgamanodvāra) auf. Genau wegen dieses Auftreffens erzittert auch jenes Lebenskontinuum zweimal und bricht ab. Erst beim Abbrechen des Lebenskontinuums (bhavaṅgupaccheda) entstehen jene Prozessbewusstseine (vīthicittāni). Da dies so ist, können jene Prozessbewusstseine nicht ohne die zuvor entstandenen Sinnenorgane, Tore und Objekte entstehen. All diese achtzehn erzeugten materiellen Qualitäten jedoch werden zu vergangenen (atīta), nachdem sie erloschen sind, und zu zukünftigen (anāgata), solange sie noch nicht entstanden sind. Wenn sie entstanden sind, sind sie gegenwärtig (paccuppanna). Sie alle können Objekte für die Geisttor-Prozess-Bewusstseine sein. Unter diesen dienen nur die gegenwärtigen als Bedingung des als Objekt vorangehenden Entstehens für jene. Wenn ein Objekt, das in der Ferne oder verborgen ist, allein durch den Geist zum Objekt gemacht wird, dann wird dieses jeweilige Objekt, sofern es dort tatsächlich existiert, als gegenwärtig bezeichnet. Ende der Erläuterung der Bedingung des vorangehenden Entstehens (Purejātapaccaya).

๑๑. ปจฺฉาชาตปจฺจโย

11. Bedingung des nachfolgenden Entstehens (Pacchājātapaccaya)

ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ ปจฺจุปฺปนฺนํ จิตฺตํ ปุเรชาตสฺส ปจฺจุปฺปนฺนสฺส จตุ สมุฏฺฐานิกสฺส รูปกายสฺส วุฑฺฒิวิรุฬฺหิยา ปจฺฉาชาตปจฺจโย. ยถา ตํ ปจฺฉิมวสฺเสสุ อนุวสฺสํ วสฺสมานานิ วสฺโสทกานิ ปุริมวสฺเสสุ ชาตานํ รุกฺขโปตกานํ วุฑฺฒิวิรุฬฺหิยา ปจฺฉาชาต ปจฺจยา โหนฺตีติ.

Jedes jeweils nachfolgende gegenwärtige Bewusstsein dient dem zuvor entstandenen gegenwärtigen, aus vier Ursachen hervorgegangenen materiellen Körper (rūpakāya) für dessen Wachstum und gedeihliche Entwicklung als Bedingung des nachfolgenden Entstehens (paccājātapaccaya). Genauso wie das Regenwasser, das in den nachfolgenden Jahren Jahr für Jahr fällt, den in den früheren Jahren gewachsenen jungen Bäumen für ihr Wachstum und ihre gedeihliche Entwicklung als Bedingung des nachfolgenden Entstehens dient.

ตตฺถ ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ จิตฺตนฺติ ปฐมภวงฺคโต ปฏฺฐาย ยาว จุติ จิตฺตา สพฺพํ จิตฺตํ วุจฺจติ. ปุเรชาตสฺสาติ ปฏิสนฺธิจิตฺเตน สหุปฺปนฺนํ กมฺมชรูปกายํ อาทึ กตฺวา อชฺฌตฺตสนฺตานปริยาปนฺโน สพฺโพ จตุสมุฏฺฐานิกรูปกาโย วุจฺจติ.

Dabei bezieht sich »jedes jeweils nachfolgende Bewusstsein« auf das gesamte Bewusstsein, beginnend mit dem ersten Lebenskontinuum (bhavaṅga) bis hin zum Sterbebewusstsein (cuticitta). Mit »dem zuvor entstandenen« ist der gesamte aus den vier Ursachen hervorgegangene materielle Körper gemeint, der zum inneren Kontinuum gehört, beginnend mit der kamma-erzeugten materiellen Gruppe, die zusammen mit dem Wiedergeburtsbewusstsein (paṭisandhicitta) entstanden ist.

ปฏิสนฺธิจิตฺเตน สหุปฺปนฺนสฺส กมฺมชรูปกายสฺส ปฐม ภวงฺคาทีนิ ปนฺนรสภวงฺคจิตฺตานิ ปจฺฉาชาตปจฺจยา โหนฺติ. ปฏิสนฺธิ จิตฺตํ ปน เตน กาเยน สหุปฺปนฺนตฺตา [Pg.483] ปจฺฉชาตํ น โหติ. โสฬสมภวงฺคจิตฺตญฺจ ตสฺส กายสฺส ภิชฺชนกฺเขตฺเต อุปฺปนฺนตฺตา ปจฺจโย น โหติ. ตสฺมา ปนฺนรสภวงฺคจิตฺตานีติ วุตฺตํ.

Für den kamma-erzeugten materiellen Körper, der zusammen mit dem Wiedergeburtsbewusstsein entstanden ist, dienen das erste Lebenskontinuum und die folgenden fünfzehn Lebenskontinuum-Bewusstseine als Bedingung des nachfolgenden Entstehens. Das Wiedergeburtsbewusstsein selbst jedoch ist nicht nachfolgend entstanden, da es zeitgleich mit jenem Körper entstanden ist. Und das sechzehnte Lebenskontinuum-Bewusstsein dient nicht als Bedingung, weil es im Bereich des Vergehens (bhijjanakkhetta) jenes Körpers entsteht. Daher wurde von den »fünfzehn Lebenskontinuum-Bewusstseinen« gesprochen.

ปฏิสนฺธิจิตฺตสฺส ฐิติกฺขเณ ปน ทฺเว รูปกายา อุปฺปชฺชนฺติ กมฺมชรูปกาโย จ อุตุชรูปกาโยจ. ตถา ภงฺคกฺขเณปิ. ปฐมภวงฺคสฺส อุปฺปาทกฺขเณ ปน ตโย รูปกายา อุปฺปชฺชนฺติ กมฺมชรูปกาโย จ อุตุชรูปกาโย จ จิตฺตชรูปกาโย จ. ยทา พหิทฺธาหารปฺผรณํ ลภิตฺวา อชฺฌตฺตาหาโร อาหารชรูปกายํ ชเนติ, ตโต ปฏฺฐาย จตุสมุฏฺฐานิกา จตฺตาโร รูปกายา ทีป ชาลา วิย ปวตฺตนฺติ. เต อุปฺปาทกฺขณํ อติกฺกมฺม ยาว ฐิติภาเวน ธรนฺติ, ตาว ปนฺนรสจิตฺตานิ เตสํ กายานํ ปจฺฉาชาตปจฺจยา โหนฺติเยว.

Im Moment des Bestehens (ṭhitikkhaṇa) des Wiedergeburtsbewusstseins jedoch entstehen zwei materielle Körper: der kamma-erzeugte materielle Körper und der temperatur-erzeugte (utuja) materielle Körper. Ebenso verhält es sich im Moment des Vergehens (bhaṅgakkhaṇa). Im Moment des Entstehens (uppādakkhaṇa) des ersten Lebenskontinuums jedoch entstehen drei materielle Körper: der kamma-erzeugte, der temperatur-erzeugte und der geist-erzeugte (cittaja) materielle Körper. Wenn die äußere Nahrung sich ausbreitet und die innere Nahrung den nahrungs-erzeugten (āhāraja) materiellen Körper hervorbringt, fließen von dieser Zeit an die vier aus den vier Ursachen hervorgegangenen materiellen Körper unaufhörlich fort wie die Flamme einer Lampe. Wenn sie den Moment des Entstehens überschritten haben und so lange fortbestehen (ṭhitibhāva), dienen die fünfzehn nachfolgenden Bewusstseinsmomente jenen Körpern wahrlich als Bedingung des nachfolgenden Entstehens.

วุฑฺฒิวิรุฬฺหิยาติ จตุสมุฏฺฐานิกรูปสนฺตติยา อุปรูปริ วุฑฺฒิยา จ วิรุฬฺหิยา จ. ตถาหิ ปุริมา ปุริมา จตฺตาโร รูปกายา สเจ ปจฺฉาชาต ปจฺจยํ ปุนปฺปุนํ ลภนฺติ, เอวํ สติ เต นิรุชฺฌนฺตาปิ ปจฺฉารูปสนฺตติปรมฺปรานํ วุฑฺฒิยา จ วิรุฬฺหิยา จ เวปุลฺลาย จ พลว ปจฺจยา หุตฺวา นิรุชฺฌนฺตีติ. ปจฺฉาชาตปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

»Für das Wachstum und die gedeihliche Entwicklung« bedeutet für das fortschreitende Wachstum und Gedeihen der aus den vier Ursachen stammenden materiellen Kontinuität (rūpasantati). Wenn nämlich die jeweils früheren vier materiellen Körper immer wieder die Bedingung des nachfolgenden Entstehens erhalten, werden sie, selbst wenn sie vergehen, zu einer starken Bedingung für das Wachstum, das Gedeihen und die Fülle der nachfolgenden Generationen der materiellen Kontinuitätskette, während sie vergehen. Ende der Erläuterung der Bedingung des nachfolgenden Entstehens (Pacchājātapaccaya).

๑๒. อาเสวนปจฺจโย

12. Bedingung der Gewöhnung (Āsevanapaccaya)

ทฺวาทส อกุสลจิตฺตานิ สตฺตรส โลกิยกุสล จิตฺตานิ อาวชฺชนทฺวยวชฺชิตานิ อฏฺฐารสกิริยจิตฺตานีติ สตฺต จตฺตาลีสํ โลกิยชวนจิตฺตานิ อาเสวนปจฺจโย. เตสุ นิรนฺตรปฺปวตฺตํ ชวนสนฺตตึ ปตฺวา ปุริมํ ปุริมํ ชวนจิตฺตํ อาเสวน ปจฺจโย. จตูหิ มคฺคจิตฺเตหิ ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ จิตฺตํ อาเสวนปจฺจยุปฺปนฺนํ.

Die siebenundvierzig weltlichen Javana-Bewusstseinsmomente – nämlich die zwölf unheilsamen Bewusstseine, die siebzehn weltlichen heilsamen Bewusstseine und die achtzehn funktionellen Bewusstseine (unter Ausschluss der beiden Arten des Zuwendens, āvajjana) – stellen die Bedingung der Gewöhnung (āsevanapaccaya) dar. Unter diesen dient innerhalb der ununterbrochen ablaufenden Javana-Kontinuität (javanasantati) jedes jeweils frühere Javana-Bewusstsein als Bedingung der Gewöhnung. Zusammen mit den vier Pfad-Bewusstseinsmomenten (maggacitta) ist jedes jeweils nachfolgende Bewusstsein das durch die Bedingung der Gewöhnung Hervorgebrachte (āsevanapaccayuppanna).

เกนฏฺเฐน อาเสวนนฺติ. อุปรูปริปคุณภาววฑฺฒนตฺถํถาม พลวฑฺฒนตฺถญฺจ ปริวาสคฺคาหาปนฏฺเฐน.

In welchem Sinne ist »Gewöhnung« (āsevana) zu verstehen? Im Sinne der Steigerung der fortlaufenden Geläufigkeit (paguṇabhāva) und zur Zunahme von Kraft und Stärke, sowie im Sinne des Einprägens bzw. Übertragens der eigenen Prägung (parivāsa) auf die nachfolgenden Zustände.

ตตฺถ ปคุณภาโวติ ปุนปฺปุนํ สชฺฌายิตสฺส ปาฬิปาฐสฺส สุเขน ปวตฺตนํ วิย ชวนฏฺฐานชวนกิจฺจสงฺขาเต ฐานกิจฺจวิเสเส ปจฺฉิม ปจฺฉิมจิตฺตสฺส สุเขน ปวตฺตนํ. ปริวาโส นาม โกเสยฺยวตฺถํ ปุนปฺปุนํ สุคนฺเธน ปริวาสนํ วิย จิตฺตสนฺตาเน ปุนปฺปุนฺนํ รชฺชนทุสฺสนาทินา วา อรชฺชน อทุสฺสนาทินา วา ปริวาสนํ. ปุริมสฺมึ ชวนจิตฺเต นิรุทฺเธปิ ตสฺส ชวนเวโค น นิรุชฺฌติ, ปจฺฉิมํ จิตฺตสนฺตานํ ผรมาโน ปวตฺตติเยว. ตสฺมา ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ ชวนจิตฺตํ อุปฺปชฺชมานํ เตน เวเคน ปคฺคหิตํ พลวตรํ หุตฺวา อุปฺปชฺชติ. เอวํ [Pg.484] ปุริมจิตฺตํ อตฺตโน ปริวาสํ ปจฺฉิมจิตฺตํ คณฺหาเปติ. ปจฺฉิมญฺจ จิตฺตํ ปุริมสฺส จิตฺตสฺส ปริวาสํ คเหตฺวา ปวตฺตติ. เอวํ สนฺเตปิ โส อาเสวนเวโค ปกติยา สตฺตหิ จิตฺตวาเรหิ ปริกฺขยํ คจฺฉติ, ตโต ปรํ ตทารมฺมณวิปาก จิตฺตํ วา อุปฺปชฺชติ, ภวงฺค จิตฺตวาโร วา ปวตฺตติ.

Dabei bedeutet »Geläufigkeit« (paguṇabhāva) das mühelose Funktionieren des jeweils nachfolgenden Bewusstseins in seiner spezifischen Funktion und Stufe – genannt Javana-Stufe (javanaṭṭhāna) und Javana-Funktion (javanakicca) –, so wie das wiederholte Rezitieren eines Pali-Textes dessen müheloses Aufsagen bewirkt. Als »Prägung« (parivāsa) bezeichnet man das wiederholte Durchdringen des Bewusstseinsstroms durch Anhaftung (rajjana), Hass (dussana) usw. oder durch Nicht-Anhaftung (arajjana), Nicht-Hass (adussana) usw., vergleichbar mit einem Seidentuch, das wiederholt mit Wohlgerüchen parfümiert wird. Selbst wenn das vorhergehende Javana-Bewusstsein erlischt, vergeht sein Javana-Impuls (javanavega) nicht, sondern er wirkt fort, indem er das nachfolgende Bewusstseinskontinuum durchdringt. Daher entsteht jedes nachfolgende Javana-Bewusstsein, wenn es entsteht, gestützt durch diesen Impuls und somit weitaus kraftvoller. Auf diese Weise lässt das vorhergehende Bewusstsein das nachfolgende Bewusstsein seine eigene Prägung annehmen. Und das nachfolgende Bewusstsein existiert fort, indem es die Prägung des vorhergehenden Bewusstseins aufnimmt. Dennoch erschöpft sich dieser Gewöhnungsimpuls natürlicherweise nach sieben Bewusstseinsmomenten (cittavāra); danach entsteht entweder das registrierende Ergebnisbewusstsein (tadārammaṇavipākacitta) oder der Fluss des Lebenskontinuums (bhavaṅgacittavāra) setzt sich fort.

อิธ สุตฺตนฺตาเสวนปจฺจโยปิ วตฺตพฺโพ. สติปฏฺฐานํ ภาเวติ, สมฺมปฺปธานํ ภาเวติ, สติสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ, ธมฺม วิจยสมฺโพชฺฌงฺคํ ภาเวติ, สมฺมาทิฏฺฐึ ภาเวติ, สมฺมาสงฺกปฺปํ ภาเวตีติอาทินา พหูสุ ฐาเนสุ วุตฺโต. ตตฺถ ภาเวตีติ เอกํปิ ทิวสํ ภาเวติ, สตฺตปิ ทิวสานิ ภาเวติ, เอกํปิ มาสํ ภาเวติ, สตฺตปิ มาสานิ ภาเวติ, เอกํปิ สํวจฺฉรํ ภาเวติ, สตฺตปิ สํวจฺฉรานิ ภาเวตีติ อตฺโถ.

Hier sollte auch die Gewohnheits-Bedingung (āsevana-paccaya), wie sie im Suttanta dargelegt wird, erwähnt werden. 'Er entfaltet die Grundlagen der Achtsamkeit' (satipaṭṭhānaṃ bhāveti), 'er entfaltet die rechten Anstrengungen' (sammappadhānaṃ bhāveti), 'er entfaltet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit' (satisambojjhaṅgaṃ bhāveti), 'er entfaltet das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung' (dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti), 'er entfaltet die rechte Anschauung' (sammādiṭṭhiṃ bhāveti), 'er entfaltet die rechte Gesinnung' (sammāsaṅkappaṃ bhāveti) – dies wird so an vielen Stellen gesagt. Darunter bedeutet 'er entfaltet' (bhāveti): er entfaltet entweder für einen Tag, er entfaltet für sieben Tage, er entfaltet für einen Monat, er entfaltet für sieben Monate, er entfaltet für ein Jahr, oder er entfaltet für sieben Jahre.

ปุริมปุริเมสุ ภเวสุ อาเสวิตานิ ภาวิตานิ พหุลี กตานิ กุสลานิ วา อกุสลานิ วา ปจฺฉิมปจฺฉิเมสุ ภเวสุ พลวตรานํ กุสลานํ วา อกุสลานํ วา อุปฺปตฺติยา อาเสวน ปจฺจโย.

Heilsame oder unheilsame Handlungen, die in früheren Daseinsformen wiederholt ausgeübt, entfaltet und vielfach praktiziert wurden, dienen durch die Gewohnheits-Bedingung (āsevana-paccaya) als Bedingung für das Entstehen von noch stärkerem Heilsamen oder Unheilsamen in den jeweils nachfolgenden Daseinsformen.

กาลนฺตเร วา ภวนฺตเร วา ตาทิสานํ กุสลากุสลานํ อุปฺปตฺติยา ปจฺจโย อุปนิสฺสยปจฺจโย นาม. เตสํเยว พลวตรตฺถาย ปจฺจโย อาเสวนปจฺจโย นาม.

Die Bedingung für das Entstehen solcher heilsamen oder unheilsamen [Handlungen] zu einer anderen Zeit oder in einem anderen Dasein wird als hinreichende Bedingung (upanissaya-paccaya) bezeichnet. Die Bedingung hingegen, die zur bloßen Verstärkung ebendieser dient, wird Gewohnheits-Bedingung (āsevana-paccaya) genannt.

โลเกปิ มหนฺเตสุ จิตฺตภาวนากมฺเมสุ วาจา ภาวนากมฺเมสุ กายภาวนากมฺเมสุ องฺคปจฺจงฺคภาวนากมฺเมสุ กมฺมายตนสิปฺปายตนวิชฺชาฐาเนสุ จ อาเสวนา ภาวนา พหุลีกมฺมานํ นิสฺสนฺทคุณา นาม สนฺทิสฺสนฺติเยว.

Auch in der Welt sind die Resultate (nissandaguṇa) der Gewöhnung, Entfaltung und des vielfachen Übens bei großen Werken der geistigen Schulung, der sprachlichen Schulung, der körperlichen Schulung, der Schulung einzelner Glieder und Organe sowie in den Bereichen von Handwerk, Kunst und Wissenschaft deutlich sichtbar.

สพฺเพสํ ขณิกธมฺมานํ มชฺเฌ เอวรูปสฺส อาเสวน ปจฺจยสฺส วิชฺชมานตฺตา ปุริสพลปุริสถามานํ อุปรูปริ วฑฺฒน วเสน จิรกาลํ ปวตฺติตานิ ปุริสกมฺมานิ นิปฺผตฺตึ ปาปุณนฺติ, สพฺพญฺญุพุทฺธภาวํปิ คจฺฉนฺติ. อาเสวนปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

Da inmitten aller vergänglichen Phänomene (khaṇika-dhamma) eine solche Gewohnheits-Bedingung (āsevana-paccaya) existiert, erreichen menschliche Taten, die über lange Zeit hinweg durch das fortlaufende Anwachsen menschlicher Kraft und menschlicher Ausdauer ausgeführt wurden, ihre Vollendung, und es wird sogar die Allwissende Buddhaschaft erlangt. Ende der Darlegung der Gewohnheits-Bedingung (āsevana-paccaya).

๑๓. กมฺมปจฺจโย

13. Kamma-Bedingung (kammapaccayo)

ทุวิโธ กมฺมปจฺจโย สหชาตกมฺมปจฺจโย นานากฺขณิก กมฺมปจฺจโย.

Die Kamma-Bedingung ist zweifach: die gleichzeitig entstandene Kamma-Bedingung (sahajāta-kamma-paccaya) und die asynchrone Kamma-Bedingung (nānākkhaṇika-kamma-paccaya).

ตตฺถ ขณตฺตยสมงฺคิ ภูตา สพฺพาปิ กุสลากุสลา พฺยากตเจตนา สหชาตกมฺม ปจฺจโย. เจตนาสมฺปยุตฺตา สพฺเพปิ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมาจ ปฏิสนฺธิจิตฺเตน สหุปฺปนฺนา กมฺมชรูปธมฺมา จ ปวตฺติกาเล สพฺเพปิ จิตฺตชรูปธมฺมา จ ตสฺส ปจฺจยสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนา.

Dabei ist jede heilsame, unheilsame und unbestimmte (byākata) Wollenstätigkeit (cetanā), welche mit den drei Zeitphasen ausgestattet ist, die gleichzeitig entstandene Kamma-Bedingung (sahajāta-kamma-paccaya). Die bedingten Phänomene (paccayuppanna) dieser Bedingung sind: alle mit dem Wollen verbundenen Bewusstseins- und Geistesfaktoren (citta-cetasika), die mit dem Wiedergeburtsbewusstsein gleichzeitig entstehenden kamma-erzeugten körperlichen Phänomene (kammaja-rūpa) sowie während des Lebensverlaufs alle geist-erzeugten körperlichen Phänomene (cittaja-rūpa).

อตีตา [Pg.485] กุสลากุสลเจตนา นานากฺขณิกกมฺม ปจฺจโย. พาตฺตึสวิธา โลกิยวิปาก จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา จ สพฺเพ กมฺมชรูปธมฺมา จ ตสฺส ปจฺจยสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนา.

Vergangenes heilsames und unheilsames Wollen (cetanā) bildet die asynchrone Kamma-Bedingung (nānākkhaṇika-kamma-paccaya). Die bedingten Phänomene (paccayuppanna) dieser Bedingung sind die zweiunddreißig Arten von weltlichen Ergebnis-Bewusstseinszuständen und Geistesfaktoren (lokiya-vipāka-citta-cetasika) sowie alle kamma-erzeugten körperlichen Phänomene (kammaja-rūpa).

เกนฏฺเฐน กมฺมนฺติ. กิริยาวิเสสฏฺเฐน กมฺมํ. เจตนา หิ กิริยา วิเสโส โหติ สพฺพกมฺเมสุ เชฏฺฐกตฺตา. ตา หิ สพฺเพสุ กายวจีมโนกมฺเมสุ ปจฺจุปฏฺฐิเตสุ ตสฺส ตสฺส กมฺมสฺส นิปฺผตฺตตฺถาย สมฺปยุตฺตธมฺเม เจเตติ กปฺเปติ สํวิทหติ, เอกโต อุฏฺฐาเปติ, ตสฺมา สพฺพกมฺเมสุ เชฏฺฐกา โหติ. อิติ กิริยาวิเสสฏฺเฐน กมฺมํ นาม. กโรนฺติ เอเตนาติ วา กมฺมํ. กึ กโรนฺติ. กายิกกิริยํปิ กโรนฺติ, วาจสิกกิริยํปิ กโรนฺติ, มานสิกกิริยํปิ กโรนฺติ. ตตฺถ กายิกกิริยา นาม คมนฐาน นิสชฺชาทโย อภิกฺกมนปฏิกฺกมนาทโย อนฺตมโส อกฺขิทลานํ อุกฺขิปนนิกฺขิปนานิปิ. วาจสิกกิริยา นาม วาจาปวตฺตนกิริยา. มานสิกกิริยา นาม สุจินฺติต ทุจินฺติตกิริยา, อนฺตมโส ปญฺจ วิญฺญาณานํ ทสฺสนกิจฺจสวนกิจฺจาทีนิปิ. สพฺพาปิ อิมา กิริยาโย เอตาย เจตนาย สตฺตา กโรนฺติ, สํวิทหนฺติ, ตสฺมา สา เจตนา กมฺมํ นาม.

In welchem Sinne spricht man von 'Kamma'? Im Sinne einer besonderen Aktivität (kiriyāvisesa) ist es Kamma. Denn das Wollen (cetanā) ist die besondere Aktivität, der Anführer bei allen Handlungen. Wenn körperliche, sprachliche oder geistige Handlungen gegenwärtig sind, treibt das Wollen die verbundenen Phänomene an, plant sie, ordnet sie an und regt sie gemeinsam an, um die jeweilige Handlung zu vollziehen; deshalb ist es der Anführer bei allen Handlungen. So wird es im Sinne einer besonderen Aktivität 'Kamma' genannt. Oder aber: Kamma ist das, womit sie handeln. Was tun sie? Sie führen körperliche Handlungen aus, sie führen sprachliche Handlungen aus und sie führen geistige Handlungen aus. Unter diesen versteht man unter körperlichen Handlungen das Gehen, Stehen, Sitzen usw., das Vorwärts- und Rückwärtsgehen usw., bis hin zum Öffnen und Schließen der Augenlider. Unter sprachlichen Handlungen versteht man die Aktivität des Sprechens. Unter geistigen Handlungen versteht man heilsames oder unheilsames Denken, bis hin zu den Funktionen des Sehens, Hörens usw. der pfadunabhängigen fünf Sinnesbewusstseine. All diese Handlungen führen die Wesen durch dieses Wollen aus und ordnen sie an; darum wird dieses Wollen 'Kamma' genannt.

อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺเนน สห ชายตีติ สหชาตํ. สหชาตญฺจ ตํ กมฺมญฺจาติ สหชาตกมฺมํ. สหชาตกมฺมํ หุตฺวา ปจฺจโย สหชาตกมฺม ปจฺจโย. สหชาตกมฺมภาเวน ปจฺจโยติ วุตฺตํ โหติ.

Was zusammen mit seinen eigenen bedingten Phänomenen entsteht, ist 'gleichzeitig entstanden' (sahajāta). Was sowohl gleichzeitig entstanden als auch Kamma ist, ist 'gleichzeitig entstandenes Kamma' (sahajāta-kamma). Eine Bedingung, die als gleichzeitig entstandenes Kamma wirkt, ist die 'gleichzeitig entstandene Kamma-Bedingung' (sahajāta-kamma-paccaya). Dies bedeutet: Es bedingt kraft seiner Natur als gleichzeitig entstandenes Kamma.

อญฺโญ กมฺมสฺส อุปฺปตฺติกฺขโณ อญฺโญ วิปากสฺส อุปฺปตฺติกฺขโณติ เอวํ วิสุํ วิสุํ อุปฺปตฺติกฺขโณ เอตสฺสาติ นานากฺขณิกํ. นานากฺขณิกญฺจ ตํ กมฺมญฺจาติ นานากฺขณิกกมฺมํ. นานากฺขณิกกมฺมํ หุตฺวา ปจฺจโย นานากฺขณิกกมฺมปจฺจโย. นานากฺขณิกกมฺมปจฺจยภาเวน ปจฺจโยติ วุตฺตํ โหติ. อริยมคฺคสมฺปยุตฺตา เจตนา อตฺตโน นิรุทฺธานนฺตเร เอว อริยผลวิปากํ ชเนติ, สาปิ นานากฺขณิกา เอว โหติ.

'Der Moment des Entstehens des Kammas ist einer, der Moment des Entstehens der Wirkung (vipāka) ist ein anderer' – so bedeutet 'zu verschiedenen Momenten entstehend' asynchron (nānākkhaṇika). Was sowohl asynchron als auch Kamma ist, ist 'asynchrones Kamma' (nānākkhaṇika-kamma). Eine Bedingung, die als asynchrones Kamma wirkt, ist die 'asynchrone Kamma-Bedingung' (nānākkhaṇika-kamma-paccaya). Dies bedeutet: Es bedingt kraft seiner Natur als asynchrone Kamma-Bedingung. Das mit dem edlen Pfad (ariya-magga) verbundene Wollen erzeugt unmittelbar nach seinem Vergehen die edle Frucht (ariya-phala) als Ergebnis; auch dieses ist asynchron.

เอตฺถ จ เอกา ทานกุสลเจตนา อตฺตนา สหชาตานํ จิตฺตเจตสิกานญฺจ กายิกวาจสิกกิริยาภูตานํ จิตฺตชรูปานญฺจ สหชาตกมฺมปจฺจโย. ตาย เจตนาย อายตึ กาลนฺตเร อุปฺปชฺชมานสฺส วิปากกฺขนฺธสฺส จ กมฺมชรูปกฺขนฺธสฺส จ นานากฺขณิก กมฺมปจฺจโย. เอวํ เอกา กมฺมปถปตฺตา สุจริตทุจฺจริตเจตนา ทฺวีสุ กาเลสุทฺวินฺนํ ปจฺจยุปฺปนฺนานํ ทฺวีหิ ปจฺจยสตฺตีหิ ปจฺจโย โหตีติ.

Hierbei ist ein einzelnes heilsames Wollen des Gebens (dāna-kusala-cetanā) für die mit ihm gleichzeitig entstandenen Bewusstseins- und Geistesfaktoren sowie für die geist-erzeugten körperlichen Phänomene, welche sich als körperliche und sprachliche Handlungen manifestieren, eine gleichzeitig entstandene Kamma-Bedingung (sahajāta-kamma-paccaya). Für die aus diesem Wollen zukünftig zu einer anderen Zeit entstehenden Ergebnis-Daseinsgruppen (vipāka-khandha) und kamma-erzeugten körperlichen Daseinsgruppen (kammaja-rūpa-khandha) ist es eine asynchrone Kamma-Bedingung (nānākkhaṇika-kamma-paccaya). Auf diese Weise dient ein einzelnes, den Handlungspfad (kammapatha) erreichendes Wollen des guten oder schlechten Wandels zu zwei verschiedenen Zeiten durch zwei unterschiedliche Bedingungskräfte als Bedingung für zwei Gruppen von bedingten Phänomenen.

เอตฺถ จ นานากฺขณิกกมฺมปจฺจเย กมฺมนฺติ กิริยาวิเสโส. โส ปน เจตนาย นิรุทฺธายปิ อนิรุชฺฌิตฺวา ตํ จิตฺตสนฺตานํ อนุคจฺฉติเยว. ยทา [Pg.486] วิปจฺจิตุํ โอกาสํ ลภติ, ตทา โส กิริยา วิเสโส จุตินนฺตเร เอโก อตฺตภาโว หุตฺวา วิปจฺจติ ปาตุภวติ. โอกาสํ ปน อลภมานา ภวสตํปิ ภวสหสฺสํปิ ภวสตสหสฺสํปิ ตํ สนฺตานํ อนุคจฺฉติเยว. มหคฺคตกมฺมํ ปน ลทฺโธกาเส สติ ทุติยภเว พฺรหฺมโลเก เอโก พฺรหฺมตฺตภาโว หุตฺวา วิปจฺจติ ปาตุภวติ. สุปริปกฺกกมฺมตฺตา ปน ทุติยภเวเยว ขียติ, ตโต ปรํ นานุคจฺฉตีติ. กมฺมปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

In dieser asynchronen Kamma-Bedingung bedeutet 'Kamma' eine besondere Aktivität. Selbst wenn das Wollen vergeht, vergeht diese [Kraft] nicht, sondern folgt fortlaufend dem Bewusstseinsstrom (citta-santāna). Sobald sie die Gelegenheit zur Reifung erhält, reift und manifestiert sie sich unmittelbar nach dem Sterbebewusstsein (cuti) als ein neues individuelles Dasein (attabhāva). Erhält sie jedoch keine Gelegenheit, so folgt sie diesem Strom selbst über Hunderte, Tausende oder Hunderttausende von Daseinsformen hinweg. Ein erhabenes Kamma (mahaggata-kamma) hingegen reift und manifestiert sich, wenn es die Gelegenheit erhält, im zweiten Dasein in der Brahma-Welt als ein Brahma-Dasein; da es ein vollkommen ausgereiftes Kamma ist, erschöpft es sich bereits im zweiten Dasein und folgt danach nicht weiter. Ende der Darlegung der Kamma-Bedingung.

๑๔. วิปากปจฺจโย

14. Ergebnis-Bedingung (vipākapaccayo)

ฉตฺตึสวิธา วิปากภูตา สหชาตจิตฺตเจตสิกา ธมฺมา วิปาก ปจฺจโย. เตเยว อญฺญมญฺญญฺจ ปฏิสนฺธิกฺขเณ กมฺมชรูปานิ จ ปวตฺติกฺขเณ วิปาก จิตฺตชาตานิ จิตฺตชรูปานิ จ วิปากปจฺจยุปฺปนฺนา.

Die sechsunddreißig Arten von gleichzeitig entstandenen Ergebnis-Bewusstseinszuständen und Geistesfaktoren (vipāka-citta-cetasika) bilden die Ergebnis-Bedingung (vipāka-paccaya). Eben diese [Phänomene] dienen einander gegenseitig sowie im Moment der Wiedergeburt den kamma-erzeugten körperlichen Phänomenen (kammaja-rūpa) und während des Lebensverlaufs den aus dem Ergebnisbewusstsein entstandenen körperlichen Phänomenen (cittaja-rūpa) als Bedingung; sie sind die bedingten Phänomene (paccayuppanna) der Ergebnis-Bedingung.

เกนฏฺเฐน วิปาโกติ. วิปจฺจนฏฺเฐน วิปาโก. วิปจฺจนํ นาม มุทุตรุณภาวํ อติกฺกมฺม วิปกฺกภาวํ อาปชฺชนํ. กสฺส ปน ธมฺมสฺส มุทุตรุณภาโว, กสฺส วิปกฺกภาโวติ. นานากฺขณิกกมฺมปจฺจย สงฺขาตสฺส อตีตกมฺมสฺส มุทุตรุณภาโว, ตสฺเสว กมฺมสฺส วิปกฺกภาโว.

In welchem Sinne spricht man von 'Vipāka' (Ergebnis)? Im Sinne des Reifens (vipaccana) spricht man von 'Vipāka'. Unter Reifen versteht man das Überschreiten des zarten, unreifen Zustands und das Erlangen des vollreifen Zustands. Welches Phänomens zarter, unreifer Zustand und welches Phänomens vollreifer Zustand ist hierbei gemeint? Der zarte, unreife Zustand bezieht sich auf das vergangene Kamma, das als asynchrone Kamma-Bedingung bezeichnet wird, und der vollreife Zustand bezieht sich auf das Reifen ebendieses Kammas.

ตตฺถ เอกสฺส กมฺมสฺส จตสฺโส อวตฺถาโย โหนฺติ เจตนา วตฺถา กมฺมาวตฺถา นิมิตฺตาวตฺถา วิปากาวตฺถาติ.

Hierbei hat jede Willenshandlung (Kamma) vier Phasen (avatthā): die Phase des Willens (cetanāvattha), die Phase der Fortdauer des Kamma (kammāvattha), die Phase des Zeichens (nimittāvattha) und die Phase der Reifung (vipākāvattha).

ตตฺถ ตาย เจตนาย นิรุทฺธายปิ ตสฺสา กิริยา วิเสโส น นิรุชฺฌติ, ตํ จิตฺตสนฺตานํ อนุคจฺฉติเยว. อยํ กมฺมาวตฺถา นาม.

Obgleich dabei jener Wille (cetanā) selbst vergeht, vergeht seine besondere Wirkkraft nicht, sondern folgt fortlaufend dem Bewusstseinsstrom. Dies wird die Phase der Fortdauer des Kamma (kammāvattha) genannt.

นิมิตฺตาวตฺถาติ ตํ กมฺมํ ยทา วิปจฺจิตุํ โอกาสํ ลภติ, ตทา มรณาสนฺนกาเล ตสฺส ปุคฺคลสฺส ตเมว กมฺมํ วา ปจฺจุปฏฺฐาติ, โส ปุคฺคโล ตทา ทานํ เทนฺโต วิย สีลํ รกฺขนฺโต วิย ปาณฆาตํ วา กโรนฺโต วิย โหติ. กมฺมนิมิตฺตํ วา ปจฺจุปฏฺฐาติ, ทาน วตฺถุอาทิกํ วา สตฺถาทิกํ วา อญฺญํ วาปิ ปุพฺเพ ตสฺส กมฺมสฺส อุปกรณภูตํ อารมฺมณํ ตทา ตสฺส ปุคฺคลสฺส หตฺถคตํ วิย โหติ. คตินิมิตฺตํ วา ปจฺจุปฏฺฐาติ, ทิพฺพวิมานาทิกํ วา นิรยคฺคิชาลาทิกํ วา อุปฺปชฺชมานภเว อุปลภิตพฺพํ วา อนุภวิตพฺพํ วา อารมฺมณํ ตทา ทิสฺสมานํ โหติ. อยํ นิมิตฺตา วตฺถา นาม.

Die Phase des Zeichens (nimittāvattha): Wenn jenes Kamma die Gelegenheit erhält zu reifen, dann erscheint diesem Menschen im Moment des nahenden Todes (maraṇāsannakāle) ebendieses Kamma, und jener Mensch ist dann gleichsam so, als ob er eine Gabe spendet, die Sittenregeln einhält oder Leben vernichtet. Oder das Zeichen des Kamma (kammanimitta) erscheint; Gegenstände des Gebens und dergleichen, Waffen und dergleichen oder ein anderes Objekt, das zuvor als Hilfsmittel für jenes Kamma diente, sind dann für jenen Menschen gleichsam greifbar nah (hatthagataṃ viya). Oder das Zeichen der Bestimmung (gatinimitta) erscheint; himmlische Paläste und dergleichen, die Flammen der Hölle und dergleichen oder ein Objekt, das im zukünftigen Dasein zu erlangen oder zu erfahren ist, wird dann sichtbar. Dies wird die Phase des Zeichens (nimittāvattha) genannt.

วิปากาวตฺถาติ สเจ โส ปุคฺคโล ตถา ปจฺจุปฏฺฐิตํ ตํ กมฺมํ วา กมฺมนิมิตฺตํ วา คตินิมิตฺตํ วา เอกํ อารมฺมณํ อมุญฺจมาโน มรติ, ตทา ตํ กมฺมํ ตสฺมึภเว วิปจฺจติ, ตํ กมฺมํ ตสฺมึภเว เอโก อตฺตภาโว หุตฺวา ปาตุภวติ[Pg.487]. ตตฺถ ปุริมาสุ ตีสุ อวตฺถาสุ ตํ กมฺมํ มุทุตรุณภูตํ โหติ, ปจฺฉิมํ ปน วิปากาวตฺถํ ปตฺวา วิปกฺกภูตํ โหติ. เตน วุตฺตํ วิปจฺจนํ นาม มุทุตรุณภาวํ อติกฺกมฺม วิปกฺกภาวํ อาปชฺชนนฺติ. เอวํ วิปกฺกภาวํ อาปนฺโน จิตฺต เจตสิกธมฺมสมูโห วิปาโก นาม.

Die Phase der Reifung (vipākāvattha): Wenn jener Mensch stirbt, ohne von jenem so erschienenen Kamma, dem Zeichen des Kamma oder dem Zeichen der Bestimmung – als dem einen Objekt – abzulassen, dann reift jenes Kamma in jener Existenz, und jenes Kamma erscheint in jener Existenz als ein individuelles Dasein (attabhāva). In jenen ersten drei Phasen ist jenes Kamma noch weich und unreif, doch wenn es die letzte Phase, die Phase der Reifung, erreicht, wird es gereift. Daher heißt es: ‚Reifung (vipaccana) bedeutet das Überschreiten des weichen und unreifen Zustands und das Erlangen des gereiften Zustands.‘ Die Gesamtheit der Geist- und Geistesfaktoren (citta-cetasika), die auf diese Weise den gereiften Zustand erlangt hat, wird Reifung (vipāka) genannt.

ตตฺถ ยถา อมฺพปฺผลานิ นาม ยทา วิปกฺกภาวํ อาปชฺชนฺติ, ตทา สพฺพโส สินิทฺธรูปานิ โหนฺติ. เอวเมวํ วิปากธมฺมา นาม นิรุสฺสาหา นิพฺยาปารา หุตฺวา สพฺพโส สนฺตรูปา โหนฺติ. เตสํ สนฺตรูปตฺตาเยว ภวงฺคจิตฺตานํ อารมฺมณํ อวิภูตํ โหติ, ภวงฺคโต วุฏฺฐานกาเล ตํ อารมฺมณํ น ชานาติ. ตถาหิ รตฺติยํ นิทฺทายนฺตสฺส ปุริมภเว มรณาสนฺนกาเล ยถาคหิตํ กมฺมาทิกํ อารมฺมณํ อารพฺภ ภวงฺคโสตํ ปวตฺตมานํปิ ตสฺส ภวงฺคโสตสฺส ตํ อารมฺมณํ อารพฺภ อิทํ นาม เม ปุริมภเว อารมฺมณํ ทิฏฺฐนฺติ กสฺสจิ ชานนวีถิจิตฺตสฺส อุปฺปตฺติยา ปจฺจโย น โหติ. โส ปุคฺคโล นิทฺทายนกาเลปิ อุฏฺฐานกาเลปิ ปุริมภวสิทฺธํ ตํ นิมิตฺตํ น ชานาติ. เอวํ นิรุสฺสาหนิพฺยาปารสนฺตรูป ภาเวน อุปการกตา วิปากปจฺจยตา นามาติ. วิปาก ปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

Hierbei ist es so wie bei Mangofrüchten: Wenn sie den Zustand der Reife erlangen, sind sie völlig weich und zart. Ebenso sind die Reifungsphänomene (vipākadhammā) frei von Tatendrang und Aktivität und vollkommen friedvoll in ihrer Beschaffenheit. Eben wegen ihrer friedvollen Beschaffenheit ist das Objekt der Unterbewusstseinsmomente (bhavaṅgacitta) unklar, und beim Erwachen aus dem Unterbewusstsein erkennt man dieses Objekt nicht. So verhält es sich auch bei jemandem, der nachts schläft: Obwohl der Unterbewusstseinsstrom (bhavaṅgasota) im Bezug auf das Kamma oder andere Objekte fließt, die im vorherigen Dasein zur Zeit des nahenden Todes erfasst wurden, bildet dieses Objekt des Unterbewusstseinsstroms für niemanden die Bedingung für das Entstehen eines Erkenntnisprozessbewusstseins (vīthicitta), das erkennen könnte: ‚Dies ist das Objekt, das ich im vorherigen Dasein gesehen habe.‘ Jener Mensch weiß weder im Schlaf noch beim Erwachen etwas von diesem aus dem vorherigen Dasein stammenden Zeichen. Diese Weise der Unterstützung durch die Eigenschaft der Regungslosigkeit, Inaktivität und Friedvolligkeit wird als die Bedingung der Reifung (vipākapaccayatā) bezeichnet. Ende der Darlegung der Bedingung der Reifung (vipākapaccaya).

๑๕. อาหารปจฺจโย

15. Bedingung der Nahrung (āhārapaccaya)

ทุวิโธ อาหารปจฺจโย รูปาหารปจฺจโย อรูปาหาร ปจฺจโย.

Die Bedingung der Nahrung ist zweifach: die Bedingung der materiellen Nahrung (rūpāhārapaccaya) und die Bedingung der immateriellen Nahrung (arūpāhārapaccaya).

ตตฺถ รูปาหารปจฺจโย นาม กพฬีการาหารสงฺขาตํ โอช รูปํ วุจฺจติ. โส จ อชฺฌตฺตาหาโร พหิทฺธาหาโรติ ทุวิโธ. กพฬีการาหารภกฺขานํ สตฺตานํ สพฺเพปิ จตุสมุฏฺฐานิกรูปธมฺมา ตสฺส ทุวิธสฺส รูปาหารสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนา.

Dabei wird unter der Bedingung der materiellen Nahrung die nährende Essenz (ojā) verstanden, die als essbare Nahrung (kabaḷīkārāhāra) bezeichnet wird. Diese ist zweifach: innere Nahrung und äußere Nahrung. Für Wesen, die sich von essbarer Nahrung ernähren, sind alle aus den vier Ursachen entstandenen materiellen Phänomene (rūpadhamma) die bedingten Phänomene (paccayuppanna) dieser zweifachen materiellen Nahrung.

อรูปาหาโร ปน ติวิโธ ผสฺสาหาโร มโนสญฺเจตนา หาโร วิญฺญาณาหาโร จ. ตโยเปเต ธมฺมา สหชาตานํ นามรูปธมฺมานํ อาหารปจฺจโย โหนฺติ. สหชาตา จ นามรูป ธมฺมา เตสํ ปจฺจยุปฺปนฺนา.

Die immaterielle Nahrung hingegen ist dreifach: Nahrung des Kontakts (phassāhāra), Nahrung des geistigen Wollens (manosañcetanāhāra) und Nahrung des Bewusstseins (viññāṇāhāra). Diese drei Phänomene dienen den gleichzeitig entstanden geistigen und materiellen Phänomenen (nāmarūpa) als Nahrungsbedingung. Und die gleichzeitig entstandenen geistigen und materiellen Phänomene sind deren bedingte Phänomene (paccayuppanna).

เกนฏฺเฐน อาหาโรติ. ภุสํ หรณฏฺเฐน อาหาโร. ภุสํ หรณฏฺเฐนาติจ ทฬฺหํ ปวตฺตาปนฏฺเฐน, จิรกาลํ ฐิติยา วุฑฺฒิยา วิรุฬฺหิยา เวปุลฺลาย อุปตฺถมฺภนฏฺเฐนาติ วุตฺตํ โหติ. ชนนกิจฺจยุตฺโตปิ อาหาโร อุปตฺถมฺภนกิจฺจปฺปธาโน โหตีติ.

In welchem Sinne versteht man unter Nahrung (āhāra)? Im Sinne des starken Tragens (bhusaṃ haraṇa) ist es Nahrung. Und ‚im Sinne des starken Tragens‘ bedeutet: im Sinne des Festigen des Bestehens, des Stützens für langes Bestehen, für Wachstum, Gedeihen und Fülle. Obwohl die Nahrung auch eine erzeugende Funktion besitzt, ist hierbei die stützende Funktion vorherrschend.

ตตฺถ ทุวิโธ รูปาหาโร อชฺฌตฺตสนฺตาเน จตุสมุฏฺฐานิกํ รูปกายํ อุปพฺรูหยนฺโต ภุสํ หรติ, ทฬฺหํ ปวตฺเตติ, จิรํ อทฺธานํ คเมติ, ตํ ตํ อายุกปฺปปริโยสานํ ปาเปตีติ อาหาโร.

Dabei wird die zweifache materielle Nahrung als Nahrung bezeichnet, weil sie den aus den vier Ursachen entstandenen materiellen Körper (rūpakāya) im inneren Kontinuum nährt, ihn stark trägt, festigt, für lange Zeit fortbestehen lässt und ihn bis zum Ende seiner jeweiligen Lebensspanne führt.

ผสฺสาหาโร [Pg.488] อารมฺมเณสุ อิฏฺฐานิฏฺฐรสํ นีหรนฺโต สมฺปยุตฺตธมฺเม ภุสํ หรติ. มโนสญฺเจตนาหาโร กายวจี มโนกมฺเมสุ อุสฺสาหํ ชเนนฺโต สมฺปยุตฺตธมฺเม ภุสํ หรติ. วิญฺญาณาหาโร อารมฺมณวิชานนฏฺเฐน ปุพฺพงฺคมกิจฺจํ วหนฺโต สมฺปยุตฺตธมฺเม ภุสํ หรติ, ทฬฺหํ ปวตฺเตติ, จิรํ อทฺธานํ คเมตีติ อาหาโร. สมฺปยุตฺตธมฺเม ภุสํ หรนฺโต สหชาตรูปธมฺเมปิ ภุสํ หรติเยว.

Die Nahrung des Kontakts (phassāhāra) trägt die assoziierten Phänomene (sampayuttadhamma) stark, indem sie die Essenz des Erwünschten und Unerwünschten aus den Objekten herauszieht. Die Nahrung des geistigen Wollens (manosañcetanāhāra) trägt die assoziierten Phänomene stark, indem sie Tatkraft für körperliche, sprachliche und geistige Handlungen erzeugt. Die Nahrung des Bewusstseins (viññāṇāhāra) ist Nahrung, da sie im Sinne des Erkennens eines Objekts die führende Funktion ausübt, die assoziierten Phänomene stark trägt, festigt und für lange Zeit fortbestehen lässt. Indem sie die assoziierten Phänomene stark trägt, trägt sie gewiss auch die gleichzeitig entstandenen materiellen Phänomene (sahajātā rūpadhammā) stark.

อิธ สุตฺตนฺตนโยปิ วตฺตพฺโพ. ยถา สกุณา นาม จกฺขูหิ ทิสาวิทิสํ วิภาเวตฺวา ปตฺเตหิ รุกฺขโต รุกฺขํ วนโต วนํ อากาเสน ปกฺขนฺทิตฺวา ตุณฺฑเกหิ ผลาผลานิ ตุทิตฺวา ยาวชีวํ อตฺตานํ ยาเปนฺติ. ตถา อิเม สตฺตา ฉหิ วิญฺญาเณหิ อารมฺมณานิ วิภาเวตฺวา ฉหิ มโนสญฺเจตนาหาเรหิ อารมฺมณวตฺถุปฺปฏิลาภตฺถาย อุสฺสุกฺกนํ กตฺวา ฉหิ ผสฺสาหาเรหิ อารมฺมเณสุ รสํ ปาตุภวนฺตํ กตฺวา สุขทุกฺขํ อนุภวนฺติ. วิญฺญาเณหิ วา อารมฺมณานิ วิภาเวตฺวา นามรูป สมฺปตฺตึ สาเธนฺติ. ผสฺเสหิ อารมฺมเณสุ รสํ ปาตุภวนฺตํ กตฺวา อารมฺมณรสานุภวนํ เวทนํ สมฺปาเทตฺวา ตณฺหาเวปุลฺลํ อาปชฺชนฺติ. เจตนาหิ ตณฺหามูลกานิ นานากมฺมานิ ปสเวตฺวา ภวโต ภวํ สํสรนฺติ. เอวํ อาหารธมฺมานํ มหนฺตํ อาหารกิจฺจํ เวทิตพฺพนฺติ. อาหารปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

Hier sollte auch die Methode des Suttanta (suttantanaya) dargelegt werden. So wie Vögel mit ihren Augen die Himmelsrichtungen unterscheiden, mit ihren Flügeln durch die Luft von Baum zu Baum und von Wald zu Wald fliegen und mit ihren Schnäbeln verschiedenste Früchte picken, um sich so ihr Leben lang zu erhalten, ebenso erfahren diese Wesen Glück und Leid, indem sie mit den sechs Bewusstseinsarten die Objekte unterscheiden, mit den sechs Arten der Nahrung des geistigen Wollens danach streben, die Objekte und Grundlagen zu erlangen, und mit den sechs Arten der Nahrung des Kontakts den Geschmack in den Objekten in Erscheinung treten lassen. Oder sie bewirken durch die Bewusstseinsarten, welche die Objekte unterscheiden, das Zustandekommen von Geist und Materie (nāmarūpa). Indem sie durch die Kontakte den Geschmack in den Objekten in Erscheinung treten lassen, rufen sie das Gefühl (vedanā) hervor, das den Geschmack der Objekte erfährt, und gelangen so zur Fülle des Begehrens (taṇhā). Durch die Willenshandlungen (cetanā) bringen sie verschiedene, auf Begehren beruhende Handlungen (kamma) hervor und wandern von Dasein zu Dasein. Auf diese Weise ist das weitreichende Wirken der Nahrungsphänomene zu verstehen. Ende der Darlegung der Bedingung der Nahrung (āhārapaccaya).

๑๖. อินฺทฺริยปจฺจโย

16. Bedingung der Kontrolle (indriyapaccaya)

ติวิโธ อินฺทฺริยปจฺจโย สหชาตินฺทฺริยปจฺจโย ปุเร ชาตินฺทฺริยปจฺจโย รูปชีวิตินฺทฺริยปจฺจโย.

Die Bedingung der Kontrolle ist dreifach: die Bedingung der gleichzeitig entstandenen Kontrolle (sahajātindriyapaccaya), die Bedingung der vorher entstandenen Kontrolle (purejātindriyapaccaya) und die Bedingung der materiellen Lebenskontrolle (rūpajīvitindriyapaccaya).

ตตฺถ ปนฺนรสินฺทฺริยธมฺมา สหชาตินฺทฺริยปจฺจโย นาม, ชีวิตินฺทฺริยํ มนินฺทฺริยํ สุขินฺทฺริยํ ทุกฺขินฺทฺริยํ โสมนสฺสินฺทฺริยํ โทมนสฺสินฺทฺริยํ อุเปกฺขินฺทฺริยํ สทฺธินฺทฺริยํ วีริยินฺทฺริยํ สตินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ปญฺญินฺทฺริยํ อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ อญฺญินฺทฺริยํ อญฺญาตาวินฺทฺริยนฺติ. เตหิ สหชาตา จิตฺตเจตสิกธมฺมา จ รูปธมฺมา จ ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนา.

Hierbei sind die fünfzehn Fähigkeiten-Zustände die Bedingung der gleichzeitig entstandenen Fähigkeiten (sahajātindriya-paccaya), nämlich: die Lebensfähigkeit (jīvitindriya), die Geistesfähigkeit (manindriya), die Fähigkeit des körperlichen Glücks (sukhindriya), die Fähigkeit des Schmerzes (dukkhindriya), die Fähigkeit der Freude (somanassindriya), die Fähigkeit des Kummers (domanassindriya), die Fähigkeit des Gleichmuts (upekkhindriya), die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya), die Fähigkeit der Tatkraft (vīriyindriya), die Fähigkeit der Achtsamkeit (satindriya), die Fähigkeit der Konzentration (samādhindriya), die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya), die Fähigkeit „Ich werde das noch nicht Erkannte erkennen“ (anaññātaññassāmītindriya), die Fähigkeit des Erkennens (aññindriya) und die Fähigkeit dessen, der erkannt hat (aññātāvindriya). Die mit ihnen gleichzeitig entstandenen mentalen Zustände (Bewusstsein und Geistesfaktoren) sowie die materiellen Phänomene sind deren bedingte Zustände (paccayuppanna).

ปญฺจินฺทฺริยรูปานิ ปุเรชาตินฺทฺริยปจฺจโย, จกฺขุนฺทฺริยํ โสตินฺทฺริยํ ฆานินฺทฺริยํ ชิวฺหินฺทฺริยํ กายินฺทฺริยํ. ปญฺจวิญฺญาณจิตฺต เจตสิก ธมฺมา ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนา.

Die fünf materiellen Fähigkeiten sind die Bedingung der vorangehend entstandenen Fähigkeiten (purejātindriya-paccaya), nämlich: die Sehfähigkeit (Sehorgan), die Hörfähigkeit (Hörorgan), die Riechfähigkeit (Riechorgan), die Schmeckfähigkeit (Geschmacksorgan) und die Tastfähigkeit (Körperorgan). Die fünf Arten des Sinnesbewusstseins samt ihren Geistesfaktoren sind deren bedingte Zustände.

เอกํ รูปชีวิตินฺทฺริยํ รูปชีวิตินฺทฺริยปจฺจโย. สพฺพานิ กมฺมช รูปานิ ชีวิตรูปวชฺชิตานิ ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนานิ.

Die eine materielle Lebensfähigkeit ist die Bedingung der materiellen Lebensfähigkeit (rūpajīvitindriya-paccaya). Alle durch Kamma erzeugten materiellen Phänomene, mit Ausnahme der materiellen Lebensfähigkeit selbst, sind deren bedingte Zustände.

เกนฏฺเฐน อินฺทฺริยนฺติ. อิสฺสริยฏฺเฐน อินฺทฺริยํ. ตตฺถ กตฺถ อิสฺสริยนฺติ. อตฺตโน อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ อิสฺสริยํ. กสฺมึ กสฺมึ กิจฺเจ อิสฺสริยนฺติ[Pg.489]. อตฺตโน อตฺตโน กิจฺเจ อิสฺสริยํ. นามชีวิตํ สมฺปยุตฺตธมฺมานํ ชีวนกิจฺเจ อิสฺสริยํ. ชีวนกิจฺเจติ อายุวฑฺฒนกิจฺเจ, สนฺตติฐิติยา จิรกาลฐิติกิจฺเจติ อตฺโถ. มนินฺทฺริยํ อารมฺมณคฺคหณกิจฺเจ สมฺปยุตฺตธมฺมานํ อิสฺสริยํ. อวเสโส อินฺทฺริยฏฺโฐ ปุพฺเพ อินฺทฺริยยมกทีปนิยํ วุตฺโตเยว.

In welchem Sinne versteht man unter „Fähigkeit“ (indriya)? Im Sinne von Herrschaft (issariya). Worüber übt sie Herrschaft aus? Über ihre jeweiligen bedingten Zustände. In welcher Funktion? In ihrer jeweiligen eigenen Funktion. Die mentale Lebensfähigkeit (nāma-jīvita) übt Herrschaft über die mit ihr verbundenen Geistesfaktoren in der Funktion des Belebt-Haltens aus; mit „Funktion des Belebt-Haltens“ ist die Funktion der Lebensverlängerung gemeint, das heißt, das Aufrechterhalten des Kontinuums für eine lange Zeit. Die Geistesfähigkeit (manindriya) übt Herrschaft in der Funktion des Erfassens des Objekts über die mit ihr verbundenen Zustände aus. Die Bedeutung der übrigen Fähigkeiten wurde bereits zuvor in der „Indriya-Yamaka-Dīpanī“ erklärt.

เอตฺถ วเทยฺย, ทฺเว อิตฺถินฺทฺริยปุริสินฺทฺริยธมฺมา อินฺทฺริยภูตา สมานาปิ กสฺมา อินฺทฺริยปจฺจเย วิสุํ น คหิตาติ. ปจฺจยกิจฺจสฺส อภาวโต. ติวิธญฺหิ ปจฺจยกิจฺจํ ชนนกิจฺจญฺจ อุปตฺถมฺภนกิจฺจญฺจ อนุปาลนกิจฺจญฺจ. ตตฺถ โย ปจฺจโย ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมสฺส อุปฺปาทาย ปจฺจโย โหติ, ยสฺมึ อสติ ปจฺจยุปฺปนฺโน ธมฺโม น อุปฺปชฺชติ, ตสฺส ปจฺจยกิจฺจํ ชนนกิจฺจํ นาม. ยถา อนนฺตรปจฺจโย. โย ปจฺจโย ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมสฺส ฐิติยา จ วุฑฺฒิยา จ วิรุฬฺหิยา จ ปจฺจโย โหติ, ยสฺมึ อสติ ปจฺจยุปฺปนฺโน ธมฺโม น ติฏฺฐติ น วฑฺฒติ น วิรูหติ, ตสฺส ปจฺจยกิจฺจํ อุปตฺถมฺภนกิจฺจํ นาม. ยถา ปจฺฉาชาตปจฺจโย. โย ปจฺจโย ปจฺจยุปฺปนฺนสฺส ธมฺมสฺส ปวตฺติยา ปจฺจโย โหติ, เยน วินา ปจฺจยุปฺปนฺโน ธมฺโม จิรกาลํ น ปวตฺตติ, สนฺตติ คมนํ ฉิชฺชติ, ตสฺส ปจฺจย กิจฺจํ อนุปาลนกิจฺจํ นาม. ยถา รูป ชีวิตินฺทฺริยปจฺจโย. เอเต ปน ทฺเว อินฺทฺริยธมฺมา เตสุ ตีสุ ปจฺจย กิจฺเจสุ เอกกิจฺจํปิ นสาเธนฺติ, ตสฺมา เอเต ทฺเว ธมฺมา อินฺทฺริย ปจฺจเย วิสุํ น คหิตาติ.

Hierzu könnte man fragen: Warum sind die beiden Zustände der Weiblichkeitsfähigkeit (itthindriya) und der Männlichkeitsfähigkeit (purisindriya), obwohl sie tatsächlich Fähigkeiten sind, in der Bedingung der Fähigkeiten nicht gesondert aufgeführt? Wegen des Fehlens einer Bedingungsfunktion. Die Bedingungsfunktion ist nämlich dreifach: die erzeugende Funktion (janana-kicca), die unterstützende Funktion (upatthambhana-kicca) und die bewahrende Funktion (anupālana-kicca). Wenn hierbei eine Bedingung die Bedingung für das Entstehen eines bedingten Phänomens ist, sodass bei ihrem Fehlen das bedingte Phänomen nicht entsteht, nennt man diese Bedingungsfunktion „erzeugende Funktion“. Dies wird am Beispiel der Bedingung der Unmittelbarkeit (anantara-paccaya) deutlich. Wenn eine Bedingung für das Bestehen, das Wachstum und das Gedeihen eines bedingten Phänomens ursächlich ist, sodass bei ihrem Fehlen das bedingte Phänomen nicht besteht, nicht wächst und nicht gedeiht, nennt man diese Bedingungsfunktion „unterstützende Funktion“. Dies wird am Beispiel der Bedingung des Nachgeborenen (pacchājāta-paccaya) deutlich. Und wenn eine Bedingung für das Fortbestehen eines bedingten Phänomens ursächlich ist, ohne die das bedingte Phänomen nicht für lange Zeit fortbesteht und der Fluss des Kontinuums unterbrochen wird, nennt man diese Bedingungsfunktion „bewahrende Funktion“. Dies wird am Beispiel der Bedingung der materiellen Lebensfähigkeit (rūpajīvitindriya-paccaya) deutlich. Da diese beiden Fähigkeiten jedoch keine einzige dieser drei Bedingungsfunktionen erfüllen, wurden diese beiden Phänomene in dieser Beziehung der Fähigkeiten nicht gesondert als Bedingung aufgeführt.

เอตํ สนฺเต เอเต ทฺเว ธมฺมา อินฺทฺริยาติปิ น วตฺตพฺพาติ. โน น วตฺตพฺพา. กสฺมา. อินฺทฺริยกิจฺจสพฺภาวโตติ. กึ ปน เอเตสํ อินฺทฺริยกิจฺจนฺติ. ลิงฺคนิมิตฺตกุตฺตอากปฺเปสุ อิสฺสรตา อินฺทฺริย กิจฺจํ. ตถา หิ ยสฺส ปุคฺคลสฺส ปฏิสนฺธิกฺขเณ อิตฺถินฺทฺริยรูปํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส สนฺตาเน จตูหิ กมฺมาทีหิ ปจฺจเยหิ อุปฺปนฺนา ปญฺจกฺขนฺธ ธมฺมา อิตฺถิภาวาย ปริณมนฺติ, โส อตฺตภาโว เอกนฺเตน อิตฺถิลิงฺค อิตฺถินิมิตฺต อิตฺถิกุตฺต อิตฺถากปฺปยุตฺโต โหติ, โน อญฺญถา. น จ อิตฺถินฺทฺริยรูปํ เต ปญฺจกฺขนฺธธมฺเม ชเนติ, น จ อุปตฺถมฺภติ, นาปิ อนุปาเลติ, อถ โข เต ธมฺมา อตฺตโน อตฺตโน ปจฺจเยหิ อุปฺปชฺชมานา เอวญฺเจวญฺจ อุปฺปชฺชนฺตูติ อาณํ ฐเปนฺตํ วิย เตสุ อตฺตโน อนุภาวํ ปวตฺเตติ. เต จ ธมฺมา ตเถว อุปฺปชฺชนฺติ, โน อญฺญถาติ. อยํ อิตฺถินฺทฺริยรูปสฺส อิตฺถิลิงฺคาทีสุ อิสฺสรตา. เอส นโย ปุริสินฺทฺริยรูปสฺส ปุริสลิงฺคาทีสุ อิสฺสรตายํ. เอวํ เอเต ทฺเว ธมฺมา ลิงฺคาทีสุ อินฺทฺริยกิจฺจ สพฺภาวโต อินฺทฺริยา นาม โหนฺตีติ.

Wenn dem so ist, darf man diese beiden Zustände dann überhaupt noch „Fähigkeiten“ nennen? Doch, das darf man. Warum? Weil sie die Eigenschaft einer Fähigkeit besitzen. Was ist nun die Funktion dieser Fähigkeiten? Die Funktion der Fähigkeit ist die Herrschaft über die Geschlechtsmerkmale (liṅga), das Erscheinungsbild (nimitta), das Verhalten (kutta) und die äußere Haltung (ākappa). Wenn nämlich bei einem Wesen im Moment der Wiederverknüpfung (paṭisandhi) die materielle Weiblichkeitsfähigkeit entsteht, richten sich die in dessen Kontinuum durch die vier Ursachen wie Kamma usw. entstandenen fünf Aggregate auf das Frausein aus. Dieses Dasein (attabhāva) ist dann ausschließlich mit den weiblichen Geschlechtsmerkmalen, dem weiblichen Erscheinungsbild, dem weiblichen Verhalten und der weiblichen Haltung ausgestattet, und nicht anders. Dabei erzeugt die materielle Weiblichkeitsfähigkeit jene fünf Aggregate nicht, noch unterstützt sie sie, noch bewahrt sie sie. Vielmehr übt sie, während diese Zustände durch ihre eigenen Bedingungen entstehen, ihre Macht über sie aus, gleichsam als würde sie befehlen: „Entsteht genau so!“ Und jene Zustände entstehen genau so und nicht anders. Dies ist die Herrschaft der materiellen Weiblichkeitsfähigkeit über die weiblichen Geschlechtsmerkmale und so weiter. Auf dieselbe Weise ist dies bei der materiellen Männlichkeitsfähigkeit in Bezug auf die Herrschaft über die männlichen Geschlechtsmerkmale usw. zu verstehen. So werden diese beiden Phänomene aufgrund des Vorhandenseins der Funktion einer Fähigkeit in Bezug auf die Geschlechtsmerkmale usw. tatsächlich „Fähigkeiten“ genannt.

หทยวตฺถุรูปํ ปน ทฺวินฺนํ วิญฺญาณธาตูนํ นิสฺสยวตฺถุกิจฺจํ สาธยมานํปิ ตาสุ อินฺทฺริยกิจฺจํ น สาเธติ. น หิ ภาวิต จิตฺตสฺส ปุคฺคลสฺส หทยรูเป ปสนฺเนวา [Pg.490] อปฺปสนฺเน วา ชาเตปิ มโนวิญฺญาณธาตุโย ตทนุวตฺติกา โหนฺตีติ. อินฺทฺริย ปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

Das materielle Herzorgan (hadayavatthu-rūpa) hingegen übt, obwohl es die Funktion der Stützbasis für die beiden Elemente des Geist-Bewusstseins erfüllt, keinerlei Kontrollfunktion über sie aus. Denn selbst wenn das Herzorgan einer Person mit wohlgeschultem Geist klar oder unklar ist, richten sich die Geist-Bewusstseins-Elemente keineswegs danach. Ende der Erklärung zur Bedingung der Fähigkeiten (Indriya-paccaya).

๑๗. ฌานปจฺจโย

17. Die Bedingung der Vertiefung (Jhāna-paccaya)

สตฺต ฌานงฺคานิ ฌานปจฺจโย, วิตกฺโก วิจาโร ปีติ โสมนสฺสํ โทมนสฺสํ อุเปกฺขา เอกคฺคตา. เตหิ สหชาตา ปญฺจวิญฺญาณวชฺชิตา จิตฺตเจตสิกธมฺมา จ รูปธมฺมา จ ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนา.

Die sieben Glieder der Vertiefung (jhānaṅga) sind die Bedingung der Vertiefung (jhāna-paccaya), nämlich: Gedankeneingebung (vitakka), diskursives Denken (vicāra), Verzückung (pīti), Freude (somanassa), Kummer (domanassa), Gleichmut (upekkhā) und Einspitzigkeit (ekaggatā). Die mit ihnen gleichzeitig entstandenen mentalen Zustände (Bewusstsein und Geistesfaktoren) – mit Ausnahme der fünf Sinnesbewusstseine – sowie die materiellen Phänomene sind deren bedingte Zustände (paccayuppanna).

เกนฏฺเฐน ฌานนฺติ. อุปนิชฺฌายนฏฺเฐน ฌานํ. อุปนิชฺฌาย นฏฺเฐนาติ จ มนสา อารมฺมณํ อุปคนฺตฺวา นิชฺฌายนฏฺเฐน เปกฺขนฏฺเฐน. ยถา หิ อิสฺสาโส ทูเร ฐตฺวา ขุทฺทเก ลกฺขมณฺฑเล สรํ ปเวเสนฺโต หตฺเถหิ สรํ อุชุกญฺจ นิจฺจลญฺจ กตฺวา มณฺฑลญฺจ วิภูตํ กตฺวา จกฺขุนา นิชฺฌายนฺโต ปเวเสติ. เอวเมว อิเมหิ องฺเคหิ จิตฺตํ อุชุกญฺจ นิจฺจลญฺจ กตฺวา อารมฺมณญฺจ วิภูตํ กตฺวา นิชฺฌายนฺโต ปุคฺคโล อุปนิชฺฌายตีติ วุจฺจติ. เอวํ อุปนิชฺฌายิตฺวา ยํกิญฺจิ กายกมฺมํ วา วจีกมฺมํ วา มโนกมฺมํ วา กโรนฺโต อวิรชฺฌมาโน กโรติ.

In welchem Sinne versteht man unter „Vertiefung“ (jhāna)? Im Sinne des nahen Betrachtens (upanijjhāyana). Unter „nahem Betrachten“ versteht man, mit dem Geist nahe an das Objekt heranzutreten und es eingehend zu betrachten, es anzuschauen. Genau wie ein Bogenschütze, der in der Ferne steht und einen Pfeil in eine kleine Zielscheibe schießt, indem er mit den Händen den Pfeil gerade und ruhig hält, die Scheibe deutlich sichtbar macht, sie mit dem Auge fixiert und den Pfeil hineinschickt, ebenso sagt man von einer Person, die mittels dieser Glieder den Geist gerade und ruhig macht, das Objekt deutlich hervortreten lässt und es intensiv betrachtet, dass sie „nahe betrachtet“ (upanijjhāyati). Wenn sie so nahe betrachtend irgendeine körperliche Handlung, sprachliche Handlung oder geistige Handlung ausführt, tut sie dies fehlschlagfrei.

ตตฺถ กายกมฺมํ นาม อภิกฺกมปฺปฏิกฺกมาทิกํ วุจฺจติ. วจีกมฺมํ นาม อกฺขรวณฺณปริปุณฺณํ วจีเภทกรณํ วุจฺจติ. มโนกมฺมํ นาม ยํกิญฺจิ มนสา อารมฺมณวิภาวนํ วุจฺจติ. ทานกมฺมํ วา ปาณาติปาต กมฺมํ วา อนุรูเปหิ ฌานงฺเคหิ วินา ทุพฺพเลน จิตฺเตน กาตุํ น สกฺกา โหติ. เอส นโย เสเสสุ กุสลากุสล กมฺเมสูติ.

Hierbei bezeichnet man als „körperliche Handlung“ das Vor- und Zurückgehen und so weiter. Als „sprachliche Handlung“ bezeichnet man das Äußern von Sprache, das mit Lauten und Wörtern vollständig ist. Als „geistige Handlung“ bezeichnet man jegliches Vergegenwärtigen eines Objekts durch den Geist. Eine Handlung des Gebens oder eine Handlung des Tötens von Lebewesen kann nicht von einem schwachen Geist ausgeführt werden, dem die entsprechenden Vertiefungsglieder fehlen. Ebenso verhält es sich bei den übrigen heilsamen und unheilsamen Handlungen.

อยญฺจ อตฺโถ วิตกฺกาทีนํ ฌานงฺคธมฺมานํ วิสุํ วิสุํ สภาว ลกฺขเณหิ ทีเปตพฺโพ. สมฺปยุตฺตธมฺเม อารมฺมณาภินิโรปน ลกฺขโณ วิตกฺโก, โส จิตฺตํ อารมฺมเณ ทฬฺหํ นิโยเชติ. อารมฺมณานุมชฺชนลกฺขโณ วิจาโร, โส จิตฺตํ อารมฺมเณ ทฬฺหํ สํโยเชติ. อารมฺมณสมฺปิยายนลกฺขณาปีติ, สา จิตฺตํ อารมฺมเณ ปริตุฏฺฐํ กโรติ. ติสฺโสปิ เวทนา อารมฺมณรสานุ ภวนลกฺขณา, ตาปิ จิตฺตํ อารมฺมเณ อิฏฺฐานิฏฺฐมชฺฌตฺตรสานุภวน กิจฺเจน ทฬฺหปฺปฏิพทฺธํ กโรนฺติ. สมาธานลกฺขณา เอกคฺคตา, สาปิ จิตฺตํ อารมฺมเณ นิจฺจลํ กตฺวา ฐเปตีติ. ฌานปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

Und diese Bedeutung sollte durch die individuellen Wesensmerkmale (sabhāvalakkhaṇa) der Jhāna-Glieder wie Vitakka (Anwendung des Geistes) und andere einzeln erläutert werden. Vitakka hat das Merkmal, die Begleitfaktoren (sampayuttadhamma) auf das Objekt auszurichten; es heftet den Geist fest an das Objekt. Vicāra (Erwägen) hat das Merkmal des wiederholten Überprüfens des Objekts; es verbindet den Geist fest mit dem Objekt. Pīti (Verzückung) hat das Merkmal des Gefallens am Objekt; sie macht den Geist im Objekt hocherfreut. Auch die drei Arten von Gefühl (vedanā) haben das Merkmal, den Geschmack des Objekts zu erfahren; auch sie binden den Geist durch die Funktion des Erfahrens des erwünschten, unerwünschten oder neutralen Geschmacks fest an das Objekt. Ekaggatā (Einspitzigkeit) hat das Merkmal der Sammlung; auch sie macht den Geist unbeweglich und stellt ihn im Objekt fest auf. Ende der Erklärung des Jhāna-Bedingungsverhältnisses (Jhānapaccaya).

๑๘. มคฺคปจฺจโย

18. Der Pfad-Bedingungszusammenhang (Maggapaccayo)

ทฺวาทส มคฺคงฺคานิ มคฺคปจฺจโย สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาสงฺกปฺโป สมฺมา วาจา สมฺมากมฺมนฺโต สมฺมาอาชีโว สมฺมาวายาโม สมฺมาสติ สมฺมาสมาธิ มิจฺฉาทิฏฺฐิ [Pg.491] มิจฺฉาสงฺกปฺโป มิจฺฉาวายาโม มิจฺฉาสมาธิ. เสสา มิจฺฉาวาจา มิจฺฉากมฺมนฺโต มิจฺฉาอาชีโวติ ตโย ธมฺมา วิสุํ เจตสิกธมฺมา น โหนฺติ. มุสาวาทาทิวเสน ปวตฺตานํ จตุนฺนํ อกุสลขนฺธานํ นามํ. ตสฺมา เต มคฺคปจฺจเย วิสุํ น คหิตาติ. สพฺเพ สเหตุกา จิตฺต เจตสิกธมฺมา จ สเหตุกจิตฺตสห ชาตา รูปธมฺมา จ ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนา.

Die zwölf Pfadglieder sind das Bedingende (paccayadhamma) im Pfad-Bedingungszusammenhang: rechte Anschauung (sammā-diṭṭhi), rechter Entschluss (sammā-saṅkappa), rechte Rede (sammā-vācā), rechtes Handeln (sammā-kammanta), rechter Lebensunterhalt (sammā-ājīva), rechte Anstrengung (sammā-vāyāmo), rechte Achtsamkeit (sammā-sati), rechte Sammlung (sammā-samādhi), falsche Anschauung (micchā-diṭṭhi), falscher Entschluss (micchā-saṅkappa), falsche Anstrengung (micchā-vāyāmo) und falsche Sammlung (micchā-samādhi). Die übrigen drei Faktoren – falsche Rede, falsches Handeln und falscher Lebensunterhalt – existieren nicht als eigenständige Geistesfaktoren (cetasika). Sie sind lediglich Bezeichnungen für die vier unheilsamen Daseinsgruppen (akusalakhandha), die in Form von Lüge und so weiter auftreten. Daher werden sie im Pfad-Bedingungszusammenhang nicht als separate Glieder erfasst. Alle von Ursachen begleiteten (sahetuka) Geisteszustände und Geistesfaktoren sowie die mit dem von Ursachen begleiteten Geist mitentstandenen materiellen Phänomene (rūpadhamma) sind deren bedingte Staaten (paccayuppanna).

เกนฏฺเฐน มคฺโคติ. สุคติทุคฺคตินิพฺพาน ทิสาเทสสมฺปา ปนฏฺเฐน มคฺโค. สมฺมาทิฏฺฐิอาทิกานิ หิ อฏฺฐ สมฺมามคฺคงฺคานิ สุคติ ทิสาเทสญฺจ นิพฺพานทิสาเทสญฺจ สมฺปาปนตฺถาย สํวตฺตนฺติ. จตฺตาริ มิจฺฉามคฺคงฺคานิ ทุคฺคติทิสาเทสํ สมฺปาปนตฺถาย สํวตฺตนฺตีติ.

In welchem Sinne versteht man "Pfad" (maggo)? Es versteht sich als Pfad im Sinne des Erreichens der Richtungen oder Bereiche der glücklichen Wiedergeburt (sugati), der unglücklichen Wiedergeburt (duggati) und des Nibbāna. Denn die acht rechten Pfadglieder, beginnend mit der rechten Anschauung, führen zum Erreichen des Bereichs der glücklichen Wiedergeburt und des Bereichs des Nibbāna. Die vier falschen Pfadglieder führen zum Erreichen des Bereichs der unglücklichen Wiedergeburt.

ตตฺถ ฌานปจฺจโย อารมฺมเณ จิตฺตํ อุชุํ กโรติ, ถิรํ กโรติ, อปฺปนาปตฺตํ กโรติ. อปฺปนาปตฺตํ นาม คมฺภีเร อุทเก ปกฺขิตฺโต มจฺโฉวิย กสิณนิมิตฺตาทิเก นิมิตฺตารมฺมเณ อนุปวิฏฺฐํ จิตฺตํ ปวุจฺจติ. มคฺคปจฺจโย วฏฺฏปเถ เจตนากมฺมํ วิวฏฺฏปเถ ภาวนากมฺมํ อุชุํ กโรติ, ถิรํ กโรติ, กมฺมปถปตฺตํ กโรติ, วุทฺธึ วิรุฬฺหึ เวปุลฺลํ กโรติ, ภูมนฺตรปตฺตํ กโรติ. อย เมเตสํ ทฺวินฺนํ ปจฺจยานํ วิเสโส.

Dabei richtet der Jhāna-Bedingungszusammenhang den Geist direkt auf das Objekt aus, macht ihn fest und lässt ihn die Vertiefung (appanā) erlangen. Als "die Vertiefung erlangt" bezeichnet man einen Geist, der so tief in das Zeichen-Objekt (nimittārammaṇa) wie das Kasiṇa-Zeichen (kasiṇanimitta) eingedrungen ist, wie ein Fisch, der in tiefes Wasser geworfen wurde. Der Pfad-Bedingungszusammenhang hingegen macht den karmischen Willen (cetanākamma) auf dem Weg des Kreislaufs (vaṭṭapatha) und die meditative Entfaltung (bhāvanākamma) auf dem Weg aus dem Kreislauf heraus (vivaṭṭapatha) gerade und fest; er führt sie zur Erlangung des Kamma-Pfades (kammapathapatta), bewirkt ihr Wachstum, Gedeihen und ihre Fülle und führt sie zum Erreichen höherer Ebenen (bhūmantarapatta). Dies ist der Unterschied zwischen diesen beiden Bedingungszusammenhängen.

ตตฺถ กมฺมปถปตฺตํ นาม ปาณาติปาตาทีนํ กุสลากุสล กมฺมานํ องฺคปาริปูริยา ปฏิสนฺธิชนเน สมตฺถภาวสงฺขาตํ กมฺมคตึ ปตฺตํ เจตนากมฺมํ. ภูมนฺตรปตฺตํ นาม ภาวนานุกฺกเมน กาม ภูมิโต ปฏฺฐาย ยาว โลกุตฺตรภูมิยา เอกสฺมึอิริยาปเถปิ อุปรูปริภูมึ ปตฺตํ ภาวนากมฺมํ. อยญฺจ อตฺโถ ฌานปจฺจเย วุตฺตนเยน สมฺมาทิฏฺฐิอาทิกานํ มคฺคงฺคธมฺมานํ วิสุํ วิสุํ สภาว ลกฺขเณหิ ทีเปตพฺโพติ. มคฺคปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

Dabei bedeutet "die Erlangung des Kamma-Pfades" (kammapathapatta) jener karmische Wille (cetanākamma), der durch die Vollendung der Glieder von heilsamen und unheilsamen Taten wie dem Töten von Lebewesen (pāṇātipāta) und so weiter die Fähigkeit erlangt hat, eine Wiedergeburt zu bewirken (kammagati). "Die Erlangung höherer Ebenen" (bhūmantarapatta) bedeutet die durch systematische Entfaltung (bhāvanānukkama) von der Sinnensphäre (kāmabhūmi) bis zur überweltlichen Ebene (lokuttarabhūmi) fortlaufend höher und höher erreichte Stufe der meditativen Praxis, selbst während einer einzigen Körperhaltung (iriyāpatha). Und diese Bedeutung soll in gleicher Weise wie beim Jhāna-Bedingungszusammenhang durch die jeweiligen individuellen Wesensmerkmale der Pfadglieder wie der rechten Anschauung und so weiter im Einzelnen dargelegt werden. Ende der Erklärung des Pfad-Bedingungsverhältnisses (Maggapaccaya).

๑๙. สมฺปยุตฺตปจฺจโย

19. Der Assoziations-Bedingungszusammenhang (Sampayuttapaccayo)

สมฺปยุตฺตปจฺจโย วิปฺปยุตฺตปจฺจโยติ เอกํ ทุกฺกํ. อตฺถิ ปจฺจโย นตฺถิ ปจฺจโยติ เอกํ ทุกฺกํ. วิคตปจฺจโย อวิคต ปจฺจโยติ เอกํ ทุกฺกํ. อิมานิ ตีณิ ปจฺจยทุกฺกานิ วิสุํ ปจฺจย วิเสสานิ น โหนฺติ. ปุพฺเพ อาคเตสุ ปจฺจเยสุ เกจิ ปจฺจยา อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺเนหิ สมฺปยุตฺตา หุตฺวา ปจฺจยตฺตํ คจฺฉนฺติ, เกจิ วิปฺปยุตฺตา หุตฺวา, เกจิ วิชฺชมานา หุตฺวา, เกจิ อวิชฺชมานา หุตฺวา, เกจิ วิคตา หุตฺวา, เกจิ อวิคตา หุตฺวา ปจฺจยตฺตํ คจฺฉนฺตีติ ทสฺสนตฺถํ อิมานิ ตีณิ ปจฺจยทุกฺกานิ วุตฺตานิ.

Assoziations-Bedingungszusammenhang und Dissoziations-Bedingungszusammenhang bilden ein Paar (dukka). Vorhandenseins-Bedingungszusammenhang und Nichtvorhandenseins-Bedingungszusammenhang bilden ein Paar. Verschwindens-Bedingungszusammenhang und Nichtverschwindens-Bedingungszusammenhang bilden ein Paar. Diese drei Paare von Bedingungen stellen keine eigenständigen, besonderen Wirkungsweisen dar. Sie wurden dargelegt, um zu zeigen, dass von den zuvor genannten Bedingungen einige in Verbindung (sampayutta) mit ihren bedingten Staaten als Bedingung wirken, einige in Getrenntheit (vippayutta), einige im Zustand des Vorhandenseins (vijjamāna), einige im Zustand des Nichtvorhandenseins (avijjamāna), einige im Zustand des Verschwunden-Seins (vigata) und einige im Zustand des Nicht-Verschwunden-Seins (avigata).

เอตฺถ [Pg.492] จ อตฺถีติ โข กจฺจาน อยเมโก อนฺโต, นตฺถีติ โข ทุติโย อนฺโตติ เอวรูเปสุ ฐาเนสุ อตฺถินตฺถิสทฺทา สสฺสตุจฺเฉเทสุปวตฺตนฺติ, ตสฺมา เอวรูปานํ อตฺถานํ นิวตฺตนตฺถํ ปุน วิคตทุกฺกํ วุตฺตํ.

Und da in Aussagen wie "'Es existiert' (atthi), o Kaccāna, ist das eine Extrem; 'es existiert nicht' (natthi) ist das zweite Extrem" die Begriffe 'Existenz' und 'Nichtexistenz' im Sinne des Eternalismus (sassata) und Annihilismus (uccheda) verwendet werden, wurde zur Abwendung solcher fehlerhaften Interpretationen das Paar des Verschwindens (vigata-dukka) zusätzlich dargelegt.

สพฺเพปิ สหชาตา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา อญฺญมญฺญสฺส ปจฺจยา เจว โหนฺติ ปจฺจยุปฺปนฺนา จ.

Alle mitentstandenen (sahajāta) Geisteszustände (citta) und Geistesfaktoren (cetasika) sind gegenseitig sowohl bedingende Faktoren (paccaya) als auch bedingte Staaten (paccayuppanna).

เกนฏฺเฐน สมฺปยุตฺโต. เอกุปฺปาทตา เอกนิโรธตา เอกวตฺถุกตา เอการมฺมณตาติ อิเมหิ จตูหิ สมฺปโยคงฺเคหิ สมนฺนาคโต หุตฺวา สํยุตฺโต เอกีภาวํ คโตติ สมฺปยุตฺโต.

In welchem Sinne versteht man "assoziiert" (sampayutto)? Es versteht sich als assoziiert, wenn es mit den vier Faktoren der Verbindung ausgestattet ist – nämlich: gleichzeitiges Entstehen (ekuppādatā), gleichzeitiges Vergehen (ekanirodhatā), dieselbe physische Grundlage (ekavatthukatā) und dasselbe Objekt (ekārammaṇatā) – und so verbunden zu einer Einheit verschmilzt.

ตตฺถ เอกีภาวํ คโตติ จกฺขุวิญฺญาณํ ผสฺสาทีหิ สตฺตหิ เจตสิเกหิ สห เอกีภาวํ คตํ โหติ, ทสฺสนนฺติ เอกํ โวหารํ คจฺฉติ. อฏฺฐ ธมฺมา วิสุํ วิสุํ โวหารํ น คจฺฉนฺติ, วินิพฺภุชฺชิตฺวา วิญฺญาตุํ น สกฺโกติ. เอส นโย เสเสสุ สพฺพจิตฺตุปฺปาเทสูติ. สมฺปยุตฺตปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

Dabei bedeutet "zu einer Einheit verschmolzen", dass das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa) mit den sieben Geistesfaktoren wie Kontakt (phassa) und anderen so sehr eins wird, dass es unter der einzigen Bezeichnung "Sehen" (dassana) bekannt wird. Diese acht Phänomene werden nicht mit ihren separaten Bezeichnungen benannt, da es unmöglich ist, sie im alltäglichen Sprachgebrauch getrennt wahrzunehmen. Diese Erklärung gilt für alle übrigen Bewusstseinsmomente. Ende der Erklärung des Assoziations-Bedingungsverhältnisses (Sampayuttapaccaya).

๒๐. วิปฺปยุตฺตปจฺจโย

20. Der Dissoziations-Bedingungszusammenhang (Vippayuttapaccayo)

จตุพฺพิโธ วิปฺปยุตฺตปจฺจโย, สหชาโต วตฺถุปุเร ชาโต วตฺถารมฺมณปุเรชาโต ปจฺฉาชาโตติ.

Der Dissoziations-Bedingungszusammenhang ist vierfach: mitentstanden (sahajāta), als physische Grundlage vorentstanden (vatthupurejāta), als Grundlage und Objekt vorentstanden (vatthārammaṇapurejāta) und nachentstanden (pacchājāta).

ตตฺถ สหชาตวิปฺปยุตฺโต นาม ทฺวิสุ สหชาตปจฺจย ปจฺจยุปฺปนฺเนสุ นามรูเปสุ นามํ วา รูปสฺส รูปํ วา นามสฺส วิปฺปยุตฺตํ หุตฺวา ปจฺจโย. ตตฺถ นามนฺติ ปวตฺติกาเล จตุกฺขนฺธนามํ, รูปสฺสาติ จิตฺตชรูปสฺส, รูปนฺติ ปฏิสนฺธิกฺขเณ หทยวตฺถุรูปํ, นามสฺสาติ ปฏิสนฺธิจตุกฺขนฺธนามสฺส. เสสา ตโยปิ วิปฺปยุตฺตปจฺจยา ปุพฺเพ วิภตฺตา เอวาติ. วิปฺปยุตฺตปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

Dabei bedeutet der "mitentstandene Dissoziations-Bedingungszusammenhang" (sahajātavippayutta), dass unter den beiden mitentstandenen bedingenden und bedingten Geist-und-Körper-Phänomenen (nāmarūpa) der Geist (nāma) für den Körper (rūpa) oder der Körper (rūpa) für den Geist (nāma) in einem dissoziierten Zustand als Bedingung wirkt. Dabei bezeichnet "Geist" (nāma) die vier geistigen Daseinsgruppen während des Lebensverlaufs, und "für den Körper" (rūpassa) bezieht sich auf den vom Geist erzeugten Körper. Und "Körper" (rūpa) bezeichnet das Herz-Basis-Material (hadayavatthurūpa) im Moment der Wiedergeburt, und "für den Geist" (nāmassa) bezieht sich auf die vier geistigen Daseinsgruppen im Moment der Wiedergeburt. Die übrigen drei Arten des Dissoziations-Bedingungszusammenhangs wurden bereits zuvor dargelegt. Ende der Erklärung des Dissoziations-Bedingungsverhältnisses (Vippayuttapaccaya).

๒๑. อตฺถิปจฺจโย

21. Der Vorhandenseins-Bedingungszusammenhang (Atthipaccayo)

สตฺตวิโธ อตฺถิปจฺจโย, สหชาตตฺถิปจฺจโย วตฺถุปุเร ชาตตฺถิ ปจฺจโย อารมฺมณปุเรชาตตฺถิปจฺจโย วตฺถารมฺมณปุเร ชาตตฺถิปจฺจโย ปจฺฉาชาตตฺถิปจฺจโย รูปาหารตฺถิปจฺจโย รูป ชีวิตินฺทฺริยตฺถิปจฺจโยติ.

Der Vorhandenseins-Bedingungszusammenhang ist siebenfach: der mitentstandene Vorhandenseins-Bedingungszusammenhang (sahajātatthipaccayo), der als physische Grundlage vorentstandene Vorhandenseins-Bedingungszusammenhang (vatthupurejātatthipaccayo), der als Objekt vorentstandene Vorhandenseins-Bedingungszusammenhang (ārammaṇapurejātatthipaccayo), der als Grundlage und Objekt vorentstandene Vorhandenseins-Bedingungszusammenhang (vatthārammaṇapurejātatthipaccayo), der nachentstandene Vorhandenseins-Bedingungszusammenhang (pacchājātatthipaccayo), der materielle Nahrungs-Vorhandenseins-Bedingungszusammenhang (rūpāhāratthipaccayo) und der physische Lebenskraft-Vorhandenseins-Bedingungszusammenhang (rūpajīvitindriyatthipaccayo).

ตตฺถ สหชาตปจฺจโย เอว สหชาตตฺถิปจฺจโย นาม. เอส นโย เสเสสุ ฉสุ. ปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนวิภาโคปิ เหฏฺฐา ตตฺถ ตตฺถ วุตฺโตเยว.

Dabei ist das mitentstandene Bedingungsverhältnis (sahajātapaccaya) selbst der sogenannte mitentstandene Vorhandenseins-Bedingungszusammenhang. Diese Erklärung gilt auch für die übrigen sechs Arten. Die Einteilung in bedingende Faktoren und bedingte Staaten wurde ebenfalls bereits an den jeweiligen Stellen weiter oben dargelegt.

เกนฏฺเฐน [Pg.493] อตฺถิปจฺจโย. สยํ ขณิกปจฺจุปฺปนฺนตา สงฺขาเตน อตฺถิภาเวน ปจฺจุปฺปนฺนสฺส ธมฺมสฺส ปจฺจโย อตฺถิปจฺจโย. อตฺถิปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

In welchem Sinne versteht man "Vorhandenseins-Bedingung" (atthipaccayo)? Es wird Vorhandenseins-Bedingung genannt, weil es selbst im Zustand des Vorhandenseins (atthibhāva), der als augenblickliche Gegenwart (khaṇikapaccuppannatā) verstanden wird, als Bedingung für ein gegenwärtiges Phänomen wirkt. Ende der Erklärung des Vorhandenseins-Bedingungsverhältnisses (Atthipaccaya).

๒๒. นตฺถิปจฺจโย

22. Der Nichtvorhandenseins-Bedingungszusammenhang (Natthipaccayo)

๒๓. วิคตปจฺจโย

23. Der Verschwindens-Bedingungszusammenhang (Vigatapaccayo)

๒๔. อวิคตปจฺจโย

24. Der Nichtverschwindens-Bedingungszusammenhang (Avigatapaccayo)

สพฺโพ อนนฺตรปจฺจโย นตฺถิ ปจฺจโย นาม. ตถา วิคต ปจฺจโย. อวิคตปจฺจโยปิ อตฺถิปจฺจเยน สพฺพสทิโส. อตฺถีติจ อวิคโตติ จ อตฺถโต เอกเมว. ตถา นตฺถีติ จ วิคโตติจ. นตฺถิวิคตอวิคตปจฺจยทีปนา นิฏฺฐิตา.

Die Bedingung der Abwesenheit (natthi-paccaya) ist dieselbe wie die Bedingung der Unmittelbarkeit (anantara-paccaya); ebenso verhält es sich mit der Bedingung des Verschwindens (vigata-paccaya). Auch die Bedingung des Nicht-Verschwindens (avigata-paccaya) ist der Bedingung des Vorhandenseins (atthi-paccaya) in jeder Hinsicht gleich. Die Begriffe 'atthi' (vorhanden) und 'avigata' (nicht verschwunden) haben dieselbe Bedeutung; ebenso verhalten sich die Begriffe 'natthi' (nicht vorhanden) und 'vigata' (verschwunden). Ende der Darlegung der Natthi-, Vigata- und Avigata-Bedingungen.

ปจฺจยตฺถทีปนา นิฏฺฐิตา.

Ende der Erklärung der Bedingungen.

ปจฺจยสภาโค

Die Zugehörigkeit der Bedingungen

ปจฺจยสภาโค วุจฺจเต. ปญฺจทส สหชาตชาติกา โหนฺติ, จตฺตาโร มหาสหชาตา จตฺตาโร มชฺฌิมสหชาตา สตฺต ขุทฺทกสหชาตา. ตตฺถ จตฺตาโร มหาสหชาตา นาม สหชาโต สหชาตนิสฺสโย สหชาตตฺถิ สหชาต อวิคโต. จตฺตาโร มชฺฌิมสหชาตา นาม อญฺญมญฺโญ วิปาโก สมฺปยุตฺโต สหชาตวิปฺปยุตฺโต. สตฺต ขุทฺทกสห ชาตา นาม เหตุ สหชาตาธิปติ สหชาตกมฺมํ สห ชาตาหาโร สหชาตินฺทฺริยํ ฌานํ มคฺโค.

Die Zugehörigkeit der Bedingungen wird nun erklärt. Es gibt fünfzehn Arten von Mitgeburt (sahajāta): vier übergeordnete Mitgeburten, vier mittlere Mitgeburten und sieben untergeordnete Mitgeburten. Die vier übergeordneten Mitgeburten sind: die gewöhnliche Mitgeburt (sahajāta), die Stütze in Mitgeburt (sahajāta-nissaya), das Vorhandensein in Mitgeburt (sahajātatthi) und das Nicht-Verschwinden in Mitgeburt (sahajāta-avigata). Die vier mittleren Mitgeburten sind: Gegenseitigkeit (aññamañña), Wirkung (vipāka), Verknüpfung (sampayutta) und die Trennung in Mitgeburt (sahajātavippayutta). Die sieben untergeordneten Mitgeburten sind: Ursache (hetu), Vorherrschaft in Mitgeburt (sahajātādhipati), Kamma in Mitgeburt (sahajāta-kamma), Nahrung in Mitgeburt (sahajātāhāra), Fähigkeit in Mitgeburt (sahajātindriya), Jhana (jhāna) und der Pfad (magga).

ตโย รูปาหารา, รูปาหาโร รูปาหารตฺถิ รูปาหารา วิคโต.

Es gibt drei Arten der materiellen Nahrung: die gewöhnliche materielle Nahrung (rūpāhāra), das Vorhandensein der materiellen Nahrung (rūpāhāratthi) und das Nicht-Verschwinden der materiellen Nahrung (rūpāhārāvigata).

ตีณิ รูปชีวิตินฺทฺริยานิ, รูปชีวิตินฺทฺริยํ รูปชีวิตินฺทฺริยตฺถิ รูปชีวิตินฺทฺริยาวิคตํ.

Es gibt drei Arten der physischen Lebensfähigkeit: die physische Lebensfähigkeit (rūpajīvitindriya), das Vorhandensein der physischen Lebensfähigkeit (rūpajīvitindriyatthi) und das Nicht-Verschwinden der physischen Lebensfähigkeit (rūpajīvitindriyāvigata).

สตฺตรส ปุเรชาตชาติกา โหนฺติ, ฉ วตฺถุปุเรชาตา ฉ อารมฺมณปุเรชาตา ปญฺจ วตฺถารมฺมณปุเรชาตา. ตตฺถ ฉ วตฺถุปุเรชาตา นาม วตฺถุปุเรชาโต วตฺถุปุเรชาตนิสฺสโย วตฺถุปุเรชาตินฺทฺริยํ วตฺถุปุเรชาตวิปฺปยุตฺตํ วตฺถุปุเรชาตตฺถิ วตฺถุ ปุเรชาตอวิคโต. ฉ อารมฺมณปุเรชาตา นาม อารมฺมณ ปุเรชาโต กิญฺจิอารมฺมณํ โกจิ อารมฺมณาธิปติ โกจิ อารมฺมณูปนิสฺสโส อารมฺมณปุเรชาตตฺถิ [Pg.494] อารมฺมณปุเรชาต อวิคโต. กิญฺจิ อารมฺมณนฺติอาทีสุ กิญฺจิโกจิวจเนหิ ปจฺจุปฺปนฺนํ นิปฺผนฺนรูปํ คยฺหติ. ปญฺจ วตฺถารมฺมณปุเรชาตา นาม วตฺถารมฺมณ ปุเรชาโต วตฺถารมฺมณปุเรชาตนิสฺสโย วตฺถารมฺมณปุเร ชาต วิปฺปยุตฺโต วตฺถารมฺมณปุเรชาตตฺถิ วตฺถารมฺมณปุเรชาต อวิคโต.

Es gibt siebzehn Arten von Vorgeburt (purejāta): sechs Arten der Vorgeburt des Basisorgans (vatthu-purejāta), sechs Arten der Vorgeburt des Objekts (ārammaṇa-purejāta) und fünf Arten der Vorgeburt des Basisorgans als Objekt (vatthārammaṇa-purejāta). Darunter sind die sechs Arten der Vorgeburt des Basisorgans: die Vorgeburt des Basisorgans (vatthupurejāta), die Stütze in der Vorgeburt des Basisorgans (vatthupurejātanissayo), die Fähigkeit in der Vorgeburt des Basisorgans (vatthupurejātindriya), die Trennung in der Vorgeburt des Basisorgans (vatthupurejātavippayutta), das Vorhandensein in der Vorgeburt des Basisorgans (vatthupurejātatthi) und das Nicht-Verschwinden in der Vorgeburt des Basisorgans (vatthupurejātaavigata). Die sechs Arten der Vorgeburt des Objekts sind: die Vorgeburt des Objekts (ārammaṇapurejāta), ein bestimmtes Objekt (kiñci-ārammaṇa), eine bestimmte Vorherrschaft des Objekts (koci-ārammaṇādhipati), eine bestimmte starke Stütze des Objekts (koci-ārammaṇūpanissaya), das Vorhandensein in der Vorgeburt des Objekts (ārammaṇapurejātatthi) und das Nicht-Verschwinden in der Vorgeburt des Objekts (ārammaṇapurejāta-avigata). Mit den Begriffen 'ein bestimmtes' (kiñci, koci) in 'ein bestimmtes Objekt' und so weiter wird nur die gegenwärtige vollendete Materie (nipphanna-rūpa) erfasst. Die fünf Arten der Vorgeburt des Basisorgans als Objekt sind: die Vorgeburt des Basisorgans als Objekt (vatthārammaṇapurejāta), die Stütze in der Vorgeburt des Basisorgans als Objekt (vatthārammaṇapurejātanissayo), die Trennung in der Vorgeburt des Basisorgans als Objekt (vatthārammaṇapurejātavippayutta), das Vorhandensein in der Vorgeburt des Basisorgans als Objekt (vatthārammaṇapurejātatthi) und das Nicht-Verschwinden in der Vorgeburt des Basisorgans als Objekt (vatthārammaṇapurejāta-avigata).

จตฺตาโร ปจฺฉาชาตชาติกา โหนฺติ, ปจฺฉาชาโต ปจฺฉาชาตวิปฺปยุตฺโต ปจฺฉาชาตตฺถิ ปจฺฉาชาตอวิคโต.

Es gibt vier Arten von Nachgeburt (pacchājāta): Nachgeburt (pacchājāta), Trennung in Nachgeburt (pacchājātavippayutto), Vorhandensein in Nachgeburt (pacchājātatthi) und Nicht-Verschwinden in Nachgeburt (pacchājātaavigato).

สตฺต อนนฺตรา โหนฺติ, อนนฺตโร สมนนฺตโร อนนฺตรูป นิสฺสโย อาเสวนํ อนนฺตรกมฺมํ นตฺถิ วิคโต. เอตฺถ จ อนนฺตร กมฺมํ นาม อริยมคฺคเจตนา, สา อตฺตโน อนนฺตเร อริยผลํ ชเนติ.

Es gibt sieben Arten von Unmittelbarkeit (anantara): Unmittelbarkeit (anantara), direkte Unmittelbarkeit (samanantara), starke Stütze in Unmittelbarkeit (anantarūpanissayo), Gewöhnung (āsevanaṃ), Kamma in Unmittelbarkeit (anantarakammaṃ), Nichtvorhandensein (natthi) und Verschwinden (vigato). Und hierbei ist das Kamma in Unmittelbarkeit die Willenshandlung des edlen Pfades (ariya-magga-cetanā); sie bringt unmittelbar nach ihrem Aufhören ihre Frucht, die edle Frucht (ariya-phala), hervor.

ปญฺจ วิสุํ ปจฺจยา โหนฺติ, อวเสสํ อารมฺมณํ อวเสโส อารมฺมณาธิปติ อวเสโส อารมฺมณูป นิสฺสโย สพฺโพ ปกตูปนิสฺสโย อวเสสํ นานากฺขณิก กมฺมํ. อิติ วิตฺถารโต ปฏฺฐานปจฺจยา จตุปญฺญาสปฺปเภทา โหนฺตีติ.

Es gibt fünf gesonderte Bedingungen: das verbleibende Objekt (ārammaṇa), die verbleibende Vorherrschaft des Objekts (ārammaṇādhipati), die verbleibende starke Stütze des Objekts (ārammaṇūpanissayo), jede natürliche starke Stütze (pakatūpanissayo) und das verbleibende zeitlich versetzte Kamma (nānākkhaṇika kamma). Auf diese Weise gibt es im Detail vierundfünfzig verschiedene Unterarten von Bedingungen im Paṭṭhāna.

ตตฺถ สพฺเพ สหชาตชาติกา จ สพฺเพ ปุเรชาต ชาติกา สพฺเพ ปจฺฉาชาตชาติกา รูปาหาโร รูปชีวิตินฺทฺริยนฺติ อิเม ปจฺจุปฺปนฺนปจฺจยา นาม. สพฺเพ อนนฺตรชาติกา สพฺพํ นานากฺขณิก กมฺมนฺติ อิเม อตีตปจฺจยา นาม. อารมฺมณํ ปกตูปนิสฺสโยติ อิเม เตกาลิกา จ นิพฺพานปญฺญตฺตีนํ วเสน กาลวิมุตฺตา จ โหนฺติ.

Darunter sind alle Arten der Mitgeburt, alle Arten der Vorgeburt, alle Arten der Nachgeburt, die materielle Nahrung und die physische Lebensfähigkeit als gegenwärtige Bedingungen (paccuppannapaccayā) bekannt. Alle Arten der Unmittelbarkeit und alles zeitlich versetzte Kamma sind als vergangene Bedingungen (atītapaccayā) bekannt. Das Objekt und die natürliche starke Stütze gehören zu allen drei Zeiten, und bezüglich des Nibbāna und der Begriffe (paññatti) sind sie jenseits der Zeit (kālavimuttā).

นิพฺพานญฺจ ปญฺญตฺติ จาติ อิเม ทฺเว ธมฺมา อปฺปจฺจยา นาม อสงฺขตา นาม. กสฺมา. อชาติกตฺตา. เยสญฺหิ ชาติ นาม อตฺถิ, อุปฺปาโท นาม อตฺถิ. เต สปฺปจฺจยานาม สงฺขตา นาม ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา นาม. อิเม ทฺเว ธมฺมา อชาติกตฺตา อนุปฺปาทตฺตา อชาติปจฺจยตฺตาจ อปฺปจฺจยา นาม อสงฺขตา นามาติ.

Nibbāna und die Begriffe (paññatti) – diese beiden Phänomene werden als bedingungslos (appaccayā) und ungestaltet (asaṅkhatā) bezeichnet. Warum? Weil sie frei von Entstehung (ajātika) sind. Denn jene Dinge, für die es eine Geburt bzw. ein Entstehen gibt, werden als bedingt (sappaccayā), gestaltet (saṅkhatā) und in Abhängigkeit entstanden (paṭiccasamuppannā) bezeichnet. Da diese beiden Phänomene frei von Geburt, frei von Entstehen und frei von Bedingungen der Entstehung sind, werden sie als bedingungslos (appaccayā) und ungestaltet (asaṅkhatā) bezeichnet.

สปฺปจฺจเยสุ จ ธมฺเมสุ สงฺขเตสุ เอโกปิ ธมฺโม นิจฺโจ ธุโว สสฺสโต อวิปรีตธมฺโม นาม นตฺถิ. อถ โข สพฺเพ เต ขยฏฺเฐน อนิจฺจา เอว โหนฺติ. กสฺมา. สยญฺจ ปจฺจยายตฺตวุตฺติ กตฺตา ปจฺจยานญฺจ อนิจฺจธมฺมตฺตา. นนุ นิพฺพานญฺจ ปญฺญตฺติ จ ปจฺจยา โหนฺติ. เต จ นิจฺจา ธุวาติ. สจฺจํ. เกวเลน ปน นิพฺพานปจฺจเยน วา ปญฺญตฺติปจฺจเยน วา อุปฺปนฺโน นาม นตฺถิ, พหูหิ ปจฺจเยหิ เอว อุปฺปนฺโน, เต ปน ปจฺจยา อนิจฺจา เอว อธุวาติ.

Unter den bedingten und gestalteten Phänomenen gibt es kein einziges Phänomen, das beständig, dauerhaft, ewig und unveränderlich wäre. Vielmehr sind sie alle aufgrund ihrer Vergänglichkeit (khayaṭṭhena) unbeständig (aniccā). Warum? Weil ihre Existenz von Bedingungen abhängt und weil diese Bedingungen selbst unbeständige Phänomene sind. Sind nicht aber Nibbāna und die Begriffe Bedingungen (paccaya), und sind diese nicht beständig und dauerhaft? Das ist wahr. Dennoch gibt es kein Phänomen, das allein durch die Bedingung des Nibbāna oder die Bedingung eines Begriffs entsteht; vielmehr entsteht es nur durch viele Bedingungen, und diese Bedingungen sind in der Tat unbeständig und nicht dauerhaft.

เย [Pg.495] จ ธมฺมา อนิจฺจา โหนฺติ, เต นิจฺจกาลํ สตฺเต ติวิเธหิ ทุกฺขทณฺเฑหิ ปฏิปฺปีเฬนฺติ พาเธนฺติ, ตสฺมา เต ธมฺมา ภยฏฺเฐน ทุกฺขา เอว โหนฺติ. ตตฺถ ติวิธา ทุกฺขทณฺฑา นาม ทุกฺขทุกฺขตา สงฺขาร ทุกฺขตา วิปริณามทุกฺขตา.

Und jene Phänomene, die unbeständig sind, bedrücken und quälen die Wesen unablässig mit den drei Arten von Peinigungen (dukkhadaṇḍa). Daher sind diese Phänomene aufgrund ihrer Furchtbarkeit in der Tat leidvoll (dukkha). Die drei Arten von Peinigungen sind das Leiden am Schmerz (dukkhadukkhatā), das Leiden an den Gestaltungen (saṅkhāradukkhatā) und das Leiden an der Veränderung (vipariṇāmadukkhatā).

เย เกจิ อนิจฺจา เอว โหนฺติ, เอกสฺมึ อิริยาปเถปิ ปุนปฺปุนํ ภิชฺชนฺติ, เต กถํ ยาวชีวํ นิจฺจสญฺญิตานํ สตฺตปุคฺคลานํ อตฺตา นาม ภเวยฺยุํ, สารา นาม ภเวยฺยุํ. เย จ ทุกฺขา เอว โหนฺติ, เต กถํ ทุกฺขปฺปฏิกุลานํ สุขกามานํ สตฺตานํ อตฺตา นาม ภเวยฺยุํ, สารา นาม ภเวยฺยุํ. ตสฺมา เต ธมฺมา อสารกฏฺเฐน อนตฺตา เอว โหนฺติ.

Wie könnten jene Dinge, die völlig unbeständig sind und selbst innerhalb einer einzigen Körperhaltung (iriyāpatha) immer wieder zerfallen, jemals ein Selbst (attā) oder ein Wesenskern (sāra) für Wesen und Personen sein, die lebenslang die Vorstellung des Beständigen hegen? Und wie könnten jene Dinge, die gänzlich leidvoll sind, jemals ein Selbst oder ein Wesenskern für Wesen sein, die das Leiden verabscheuen und nach Glück streben? Daher sind diese Phänomene aufgrund ihrer Kernlosigkeit (asārakaṭṭhena) in der Tat Nicht-Selbst (anattā).

อปิ จ ยสฺมา อิมาย จตุวีสติยา ปจฺจยเทสนาย อิมมตฺถํ ทสฺเสติ. สพฺเพปิ สงฺขตธมฺมา นาม ปจฺจยายตฺตวุตฺติกา เอว โหนฺติ, สตฺตานํ วสายตฺตวุตฺติกา น โหนฺติ. ปจฺจยายตฺต วุตฺติเกสุ จ เตสุ น เอโกปิ ธมฺโม อปฺปเกน ปจฺจเยน อุปฺปชฺชติ. อถ โข พหูหิ เอว ปจฺจเยหิ อุปฺปชฺชตีติ, ตสฺมา อยํ เทสนา ธมฺมานํ อนตฺตลกฺขณทีปเน มตฺถกปตฺตา โหตีติ.

Zudem zeigt der Buddha durch diese Darlegung der vierundzwanzig Bedingungen Folgendes: Alle gestalteten Phänomene existieren in völliger Abhängigkeit von Bedingungen; sie hängen nicht von der Macht oder dem Willen der Wesen ab. Und unter diesen von Bedingungen abhängigen Phänomenen entsteht kein einziges Phänomen durch nur wenige Bedingungen, sondern sie entstehen vielmehr durch eine Vielzahl von Bedingungen. Daher erreicht diese Darlegung ihren Höhepunkt im Aufzeigen des Merkmals des Nicht-Selbst (anattalakkhaṇa) der Phänomene.

ปจฺจยสภาคสงฺคโห นิฏฺฐิโต.

Ende der Zusammenfassung der Zugehörigkeit der Bedingungen.

ปจฺจยฆฏนานโย

Die Methode der Synchronie der Bedingungen

ปญฺจวิญฺญาเณสุ ปจฺจยฆฏนานโย

Die Synchronie der Bedingungen bei den fünf Sinnenbewusstseinen

ปจฺจยฆฏนานโย วุจฺจเต. เอเกกสฺมึ ปจฺจยุปฺปนฺเน พหุนฺนํ ปจฺจยานํ สโมธานํ ปจฺจยฆฏนา นาม. เยน ปน ธมฺมา สปฺปจฺจยา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนาติ วุจฺจนฺติ, สพฺเพ เต ธมฺมา อุปฺปาเท จ ฐิติยญฺจ อิเมหิ จตุวีสติยา ปจฺจเยหิ สหิตตฺตา สปฺปจฺจยา นาม, สปฺปจฺจยตฺตา สงฺขตา นาม, สงฺขตตฺตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา นาม. กตเม ปน เต ธมฺมาติ. เอกวีสสตจิตฺตานิ จ ทฺวิปญฺญาสเจตสิกานิ จ อฏฺฐวีสติ รูปานิ จ.

Die Methode der Synchronie der Bedingungen wird nun erklärt. Das Zusammenkommen vieler Bedingungen in einem einzigen bedingten Phänomen wird als Synchronie der Bedingungen (paccayaghaṭanā) bezeichnet. Jene Phänomene, die als bedingt (sappaccayā), gestaltet (saṅkhatā) und in Abhängigkeit entstanden (paṭiccasamuppannā) bezeichnet werden – all diese Phänomene werden so genannt, weil sie sowohl bei ihrem Entstehen als auch bei ihrem Bestehen mit diesen vierundzwanzig Bedingungen verbunden sind. Welche Phänomene sind das nun? Es sind die einhunderteinundzwanzig Arten des Bewusstseins (citta), die zweiundfünfzig Geistesfaktoren (cetasika) und die achtundzwanzig Arten von Materie (rūpa).

ตตฺถ เอกวีสสตจิตฺตานิ ธาตุวเสน สตฺตวิธานิ ภวนฺติ, จกฺขุ วิญฺญาณธาตุ โสตวิญฺญาณธาตุ ฆานวิญฺญาณธาตุ ชิวฺหา วิญฺญาณธาตุ กายวิญฺญาณธาตุ มโนธาตุ มโนวิญฺญาณ ธาตูติ. ตตฺถ จกฺขุวิญฺญาณทฺวยํ จกฺขุวิญฺญาณธาตุ นาม. โสตวิญฺญาณทฺวยํ โสตวิญฺญาณธาตุ นาม. ฆานวิญฺญาณทฺวยํ ฆานวิญฺญาณธาตุ นาม. ชิวฺหาวิญฺญาณทฺวยํ ชิวฺหาวิญฺญาณธาตุ นาม. กายวิญฺญาณทฺวยํ กายวิญฺญาณธาตุ [Pg.496] นาม. ปญฺจทฺวาราวชฺชน จิตฺตญฺจ สมฺปฏิจฺฉนจิตฺตทฺวยญฺจ มโนธาตุ นาม. เสสานิ อฏฺฐสตํ จิตฺตานิ มโนวิญฺญาณธาตุ นาม.

Darin sind die einhunderteinundzwanzig Bewusstseinszustände nach den Elementen (dhātu) siebenfältig: das Sehbewusstseins-Element, das Hörbewusstseins-Element, das Riechbewusstseins-Element, das Geschmacksbewusstseins-Element, das Körperbewusstseins-Element, das Geist-Element und das Geistbewusstseins-Element. Darunter wird das Paar des Sehbewusstseins 'Sehbewusstseins-Element' genannt. Das Paar des Hörbewusstseins wird 'Hörbewusstseins-Element' genannt. Das Paar des Riechbewusstseins wird 'Riechbewusstseins-Element' genannt. Das Paar des Geschmacksbewusstseins wird 'Geschmacksbewusstseins-Element' genannt. Das Paar des Körperbewusstseins wird 'Körperbewusstseins-Element' genannt. Das Bewusstsein der Zuwendung zu den fünf Toren (pañcadvārāvajjana) und das Paar des Empfangens-Bewusstseins (sampaṭicchana) werden 'Geist-Element' genannt. Die übrigen einhundertacht Bewusstseinszustände werden 'Geistbewusstseins-Element' genannt.

ทฺวิปญฺญาสเจตสิกานิ จ ราสิวเสน จตุพฺพิธานิ ภวนฺติ, สตฺต สพฺพจิตฺติกานิ จ ฉ ปกิณฺณกานิ จ จุทฺทส ปาปานิจ ปญฺจวีสติ กลฺยาณานิ จ.

Und die zweiundfünfzig Geistesfaktoren (cetasika) sind nach ihren Gruppen vierfach: die sieben Universellen, die sechs Besonderen, die vierzehn Heillosen und die fünfundzwanzig Edlen.

จตุวีสติปจฺจเยสุ จ ปนฺนรสปจฺจยา สพฺพจิตฺตุปฺปาท สาธารณา โหนฺติ, อารมฺมณญฺจ อนนฺตรญฺจ สมนนฺตรญฺจ สห ชาโต จ อญฺญมญฺญญฺจ นิสฺสโย จ อุปนิสฺสโย จ กมฺมญฺจ อาหาโร จ อินฺทฺริยญฺจ สมฺปยุตฺโต จ อตฺถิ จ นตฺถิ จ วิคโต จ อวิคโต จ. น หิ กิญฺจิ จิตฺตํ วา เจตสิกํ วา อารมฺมเณน วินา อุปฺปนฺนํ นาม อตฺถิ. ตถา อนนฺตราทีหิ จ. อฏฺฐปจฺจยา เกสญฺจิ จิตฺตุปฺปาทานํ ปจฺจยา สาธารณา โหนฺติ, เหตุ จ อธิปติ จ ปุเร ชาโต จ อาเสวนญฺจ วิปาโก จ ฌานญฺจ มคฺโค จ วิปฺปยุตฺโต จ. ตตฺถ เหตุ สเหตุกจิตฺตุปฺปาทานํ เอว สาธารณา, อธิปติ จ สาธิปติชวนานํ เอว, ปุเรชาโต จ เกสญฺจิ จิตฺตุปฺปาทานํ เอว, อาเสวนญฺจ กุสลากุสลกิริยชวนานํ เอว, วิปาโก จ วิปากจิตฺตุปฺปาทานํ เอว, ฌานญฺจ มโนธาตุ มโนวิญฺญาณธาตุ จิตฺตุปฺปาทานํ เอว, มคฺโค จ สเหตุกจิตฺตุปฺปาทานํ เอว, วิปฺปยุตฺโต จ อรูปโลเก จิตฺตุปฺปาทานํ นตฺถิ, เอโก ปจฺฉาชาโต รูปธมฺมานํ เอว วิสุํภูโต โหติ.

Und unter den vierundzwanzig Bedingungen (paccaya) sind fünfzehn Bedingungen allen Entstehungen von Bewusstsein gemeinsam: Objekt (ārammaṇa), Unmittelbarkeit (anantara), unmittelbare Nähe (samanantara), Mitgeburt (sahajāta), Gegenseitigkeit (aññamañña), Stütze (nissaya), starke Stütze (upanissaya), Karma (kamma), Nahrung (āhāra), Fähigkeit (indriya), Verbundenheit (sampayutta), Vorhandensein (atthi), Nichtvorhandensein (natthi), Verschwinden (vigata) und Nichtverschwinden (avigata). Denn es gibt wahrlich kein Bewusstsein oder keinen Geistesfaktor, der jemals ohne die Objektbedingung (ārammaṇa) entstanden wäre; ebenso verhält es sich mit der Unmittelbarkeitsbedingung (anantara) und den anderen. Acht Bedingungen sind nur für manche Entstehungen von Bewusstsein gemeinsam wirksam: Wurzel (hetu), Vorherrschaft (adhipati), Vorhergeburt (purejāta), Wiederholung (āsevana), Reifung (vipāka), Vertiefung (jhāna), Pfad (magga) und Trennung (vippayutta). Darunter ist die Wurzelbedingung (hetu) nur jenen Entstehungen von Bewusstsein gemeinsam, die von Wurzeln begleitet sind (sahetuka); die Vorherrschaftsbedingung (adhipati) nur jenen Impulsmomenten (javana), die von Vorherrschaft begleitet sind (sādhipati); die Vorhergeburtsbedingung (purejāta) nur manchen Entstehungen von Bewusstsein; die Wiederholungsbedingung (āsevana) nur den heilsamen, unheilsamen und funktionellen Impulsmomenten (javana); die Reifungsbedingung (vipāka) nur den reifenden Entstehungen von Bewusstsein (vipāka); die Vertiefungsbedingung (jhāna) nur jenen Entstehungen von Bewusstsein, die dem Geist-Element (manodhātu) und dem Geistbewusstseins-Element (manoviññāṇadhātu) angehören; die Pfadbedingung (magga) nur den von Wurzeln begleiteten Entstehungen von Bewusstsein; die Trennungsbedingung (vippayutta) gibt es nicht bei den Entstehungen von Bewusstsein in der formlosen Welt (arūpaloka); und die eine Nachgeburtsbedingung (pacchājāta) ist ausschließlich für die materiellen Phänomene (rūpadhamma) gesondert bestimmt.

ตตฺรายํ ทีปนา. สตฺต สพฺพจิตฺติกานิ เจตสิกานิ นาม, ผสฺโส เวทนา สญฺญา เจตนา เอกคฺคตา ชีวิตํ มนสิกาโร. ตตฺถ จิตฺตํ อธิปติชาติกญฺจ อาหารปจฺจโย จ อินฺทฺริยปจฺจโย จ. ผสฺโส อาหารปจฺจโย. เวทนา อินฺทฺริยปจฺจโย จ ฌาน ปจฺจโย จ. เจตนา กมฺมปจฺจโย จ อาหารปจฺจโย จ. เอกคฺคตา อินฺทฺริยปจฺจโย จ ฌาน ปจฺจโย จ มคฺคปจฺจโย จ. ชีวิตํ อินฺทฺริยปจฺจโย. เสสา ทฺเว ธมฺมา วิเสสปจฺจยา น โหนฺติ.

Hier ist die ausführliche Erklärung (dīpanā): Die sieben universellen Geistesfaktoren sind: Kontakt (phassa), Gefühl (vedanā), Wahrnehmung (saññā), Wille (cetanā), Einspitzigkeit (ekaggatā), Leben (jīvita) und Aufmerksamkeit (manasikāra). Darunter kann das Bewusstsein die Vorherrschaftsbedingung (adhipati), die Nahrungsbedingung (āhāra) und die Fähigkeitsbedingung (indriya) sein. Kontakt ist die Nahrungsbedingung. Gefühl ist die Fähigkeitsbedingung und die Vertiefungsbedingung. Wille ist die Karmabedingung und die Nahrungsbedingung. Einspitzigkeit ist die Fähigkeitsbedingung, die Vertiefungsbedingung und die Pfadbedingung. Leben ist die Fähigkeitsbedingung. Die übrigen zwei Phänomene – Wahrnehmung und Aufmerksamkeit – bilden keine besonderen Bedingungen.

จกฺขุวิญฺญาเณ สตฺต สพฺพจิตฺติกานิ เจตสิกานิ ลพฺภนฺติ, วิญฺญาเณน สทฺธึ อฏฺฐ นามธมฺมา โหนฺติ. สพฺเพ เต ธมฺมา สตฺตหิ ปจฺจเยหิ อญฺญมญฺญสฺส ปจฺจยา โหนฺติ จตูหิ มหาสหชาเตหิ จ วิปฺปยุตฺตวชฺชิเตหิ ตีหิ มชฺฌิมสหชาเตหิ จ. เตสฺเวว อฏฺฐสุ ธมฺเมสุ วิญฺญาณํ เสสานํ สตฺตนฺนํ ธมฺมานํ อาหารปจฺจเยน จ อินฺทฺริยปจฺจเยน จ ปจฺจโย โหติ. ผสฺโส อาหารปจฺจเยน, เวทนา อินฺทฺริยปจฺจยมตฺเตน, เจตนา กมฺมปจฺจเยน จ อาหาร ปจฺจเยน จ, เอกคฺคตา อินฺทฺริยปจฺจยมตฺเตน[Pg.497], ชีวิตํ เสสานํ สตฺตนฺนํ ธมฺมานํ อินฺทฺริยปจฺจเยน ปจฺจโย โหติ. จกฺขุวตฺถุรูปํ ปน เตสํ อฏฺฐนฺนํ ธมฺมานํ ฉหิ วตฺถุปุเรชาเตหิ ตสฺมึ จกฺขุวตฺถุมฺหิ อาปาตมาคตานิ ปจฺจุปฺปนฺนานิ รูปารมฺมณานิ เตสํ จตูหิ อารมฺมณ ปุเรชาเตหิ, อนนฺตรนิรุทฺธํ ปญฺจทฺวาราวชฺชนจิตฺตญฺจ ปญฺจหิ อนนฺตเรหิ, ปุพฺเพ กตํ กุสลกมฺมํ วา อกุสลกมฺมํ วา กุสลวิปากานํ วา อกุสลวิปากานํ วา เตสํ นานากฺขณิกกมฺมปจฺจเยน, กมฺม สหายภูตานิ ปุริมภเว อวิชฺชาตณฺหูปาทานานิ จ อิมสฺมึ ภเว อาวาสปุคฺคลอุตุโภชนาทโย จ เตสํ อฏฺฐนฺนํ ธมฺมานํ ปกตูปนิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจยา โหนฺติ. อิมสฺมึ จิตฺเต เหตุ จ อธิปติ จ ปจฺฉาชาโต จ อาเสวนญฺจ ฌานญฺจ มคฺโคจาติ ฉปจฺจยา น ลพฺภนฺติ, อฏฺฐารสปจฺจยา ลพฺภนฺติ. ยถา จ อิมสฺมึ จิตฺเต, ตถา โสตวิญฺญาณาทีสุปิ ฉ ปจฺจยา น ลพฺภนฺติ, อฏฺฐารสปจฺจยา ลพฺภนฺตีติ.

Beim Sehbewusstsein treten die sieben universellen Geistesfaktoren auf; zusammen mit dem Bewusstsein ergeben sich acht geistige Phänomene (nāmadhamma). Alle diese Phänomene sind einander durch sieben Bedingungen eine Bedingung: durch die vier großen mitgeborenen Bedingungen (mahāsahajāta) und die drei mittleren mitgeborenen Bedingungen, unter Ausschluss der Trennungsbedingung (vippayutta). Unter genau diesen acht Phänomenen ist das Bewusstsein für die übrigen sieben Phänomene eine Bedingung im Wege der Nahrungsbedingung (āhāra) und der Fähigkeitsbedingung (indriya). Kontakt ist eine Bedingung im Wege der Nahrungsbedingung; Gefühl bloß im Wege der Fähigkeitsbedingung; Wille im Wege der Karmabedingung und der Nahrungsbedingung; Einspitzigkeit bloß im Wege der Fähigkeitsbedingung; Leben ist für die übrigen sieben Phänomene eine Bedingung im Wege der Fähigkeitsbedingung. Das Sehphysische-Basis-Material (cakkhuvatthu) aber ist für diese acht Phänomene eine Bedingung durch die sechs Arten der körperlichen Vorhergeburtsbedingung (vatthupurejāta); die gegenwärtigen Sehobjekte (rūpārammaṇa), die in den Bereich jenes Sehphysischen gelangt sind, sind für jene acht eine Bedingung durch die vier Arten der Objekt-Vorhergeburtsbedingung (ārammaṇapurejāta); das unmittelbar zuvor erloschene Bewusstsein der Zuwendung zu den fünf Toren (pañcadvārāvajjana) ist für sie eine Bedingung durch die fünf Arten der Unmittelbarkeitsbedingung (anantara); heilsames oder unheilsames Karma, das in früheren Leben gewirkt wurde, ist für jene heilsamen bzw. unheilsamen Reifezustände eine Bedingung durch die asynchrone Karmabedingung (nānākkhaṇikakamma); Nichtwissen (avijjā), Begehren (taṇhā) und Ergreifen (upādāna) in der früheren Existenz, die als Begleiter des Karmas wirkten, sowie Wohnstätten, Personen, Jahreszeiten, Nahrung usw. in diesem jetzigen Leben sind für diese acht Phänomene eine Bedingung durch die natürliche starke Stützenbedingung (pakatūpanissaya). In diesem Bewusstsein sind die sechs Bedingungen – Wurzel (hetu), Vorherrschaft (adhipati), Nachgeburt (pacchājāta), Wiederholung (āsevana), Vertiefung (jhāna) und Pfad (magga) – nicht wirksam; achtzehn Bedingungen sind hingegen wirksam. Und wie in diesem Bewusstsein, so sind auch beim Hörbewusstsein usw. diese sechs Bedingungen nicht wirksam, während achtzehn Bedingungen wirksam sind.

ปญฺจวิญฺญาเณสุ ปจฺจยฆฏนานโย นิฏฺฐิโต.

Hier endet die Methode der Bedingungsverknüpfung bei den fünf Sinnenbewusstseinen.

อเหตุก จิตฺตุปฺปาเทสุ ปจฺจยฆฏนานโย

Die Methode der Bedingungsverknüpfung bei den wurzellosen (ahetuka) Entstehungen von Bewusstsein.

ฉ ปกิณฺณกานิ เจตสิกานิ นาม, วิตกฺโก วิจาโร อธิโมกฺโข วีริยํ ปีติ ฉนฺโท. ตตฺถ วิตกฺโก ฌานปจฺจโย จ มคฺคปจฺจโย จ. วิจาโร ฌานปจฺจโย. วีริยํ อธิปติชาติกญฺจ อินฺทฺริยปจฺจโย จ มคฺคปจฺจโย จ. ปีติ ฌานปจฺจโย. ฉนฺโท อธิปติชาติโก. อธิโมกฺโข ปน วิเสสปจฺจโย น โหติ.

Die sechs besonderen Geistesfaktoren (pakiṇṇaka) sind: Gedankeneinschlag (vitakka), diskursives Nachdenken (vicāra), Entschluss (adhimokkha), Tatkraft (viriya), Verzückung (pīti) und Absicht (chanda). Darunter ist der Gedankeneinschlag (vitakka) die Vertiefungsbedingung (jhāna) und die Pfadbedingung (magga). Diskursives Nachdenken (vicāra) ist die Vertiefungsbedingung. Tatkraft (viriya) kann die Vorherrschaftsbedingung, die Fähigkeitsbedingung und die Pfadbedingung sein. Verzückung (pīti) ist die Vertiefungsbedingung. Absicht (chanda) gehört zur Art der Vorherrschaftsbedingung. Der Entschluss (adhimokkha) jedoch bildet keine besondere Bedingung.

ปญฺจทฺวาราวชฺชนจิตฺตญฺจ สมฺปฏิจฺฉนจิตฺตทฺวยญฺจ อุเปกฺขาสนฺตีรณ ทฺวยญฺจาติ ปญฺจสุ จิตฺเตสุ ทส เจตสิกานิ ลพฺภนฺติ, สตฺต สพฺพ จิตฺติกานิ จ ปกิณฺณเกสุ วิตกฺโก จ วิจาโร จ อธิโมกฺโข จ. วิญฺญาเณน สทฺธึ ปจฺเจกํ เอกาทส นามธมฺมา โหนฺติ. อิเมสุ จิตฺเตสุ ฌานกิจฺจํ ลพฺภติ. เวทนา จ เอกคฺคตา จ วิตกฺโก จ วิจาโร จ ฌานปจฺจยํ สาเธนฺติ. ปญฺจทฺวาราวชฺชนจิตฺตํ ปน กิริยจิตฺตํ โหติ, วิปากปจฺจโย นตฺถิ. นานากฺขณิกกมฺมญฺจ อุปนิสฺสยฏฺฐาเน ติฏฺฐติ. วิปากปจฺจเยน สทฺธึ ฉ ปจฺจยา น ลพฺภนฺติ. ฌานปจฺจเยน สทฺธึ อฏฺฐารสปจฺจยา ลพฺภนฺติ. เสเสสุ จตูสุ วิปากจิตฺเตสุ ปญฺจ ปจฺจยา น ลพฺภนฺติ. วิปากปจฺจเยน จ ฌานปจฺจเยน จ สทฺธึ เอกูนวีสติ ปจฺจยา ลพฺภนฺติ.

In den fünf Bewusstseinszuständen, nämlich dem Bewusstsein der Zuwendung zu den fünf Toren (pañcadvārāvajjana), dem zweifachen Empfangens-Bewusstsein (sampaṭicchana) und dem zweifachen, von Gleichmut begleiteten Prüfungsbewusstsein (upekkhāsantīraṇa), treten zehn Geistesfaktoren auf: die sieben Universellen sowie unter den Besonderen Gedankeneinschlag (vitakka), diskursives Nachdenken (vicāra) und Entschluss (adhimokkha). Zusammen mit dem jeweiligen Bewusstsein ergeben sich jeweils elf geistige Phänomene (nāmadhamma). In diesen Bewusstseinszuständen ist die Vertiefungsfunktion (jhānakicca) wirksam. Gefühl, Einspitzigkeit, Gedankeneinschlag und diskursives Nachdenken bewirken die Vertiefungsbedingung (jhāna). Das Bewusstsein der Zuwendung zu den fünf Toren ist jedoch ein funktionelles Bewusstsein (kiriyacitta); eine Reifungsbedingung (vipāka) liegt hier nicht vor. Und das asynchrone Karma (nānākkhaṇikakamma) steht anstelle einer starken Stütze (upanissaya). Zusammen mit der Reifungsbedingung sind sechs Bedingungen nicht wirksam. Zusammen mit der Vertiefungsbedingung sind achtzehn Bedingungen wirksam. In den übrigen vier Reifungsbewusstseinen sind fünf Bedingungen nicht wirksam. Zusammen mit der Reifungsbedingung und der Vertiefungsbedingung sind neunzehn Bedingungen wirksam.

โสมนสฺสสนฺตีรเณ ปีติยา สทฺธึ เอกาทสเจตสิกา ยุชฺชนฺติ, มโนทฺวาราวชฺชนจิตฺเต จ วีริเยน สทฺธึ เอกาทสาติ วิญฺญาเณน สทฺธึ ทฺวาทส [Pg.498] นามธมฺมา โหนฺติ. หสิตุปฺปาทจิตฺเต ปน ปีติยา จ วีริเยน จ สทฺธึ ทฺวาทส เจตสิกานิ ยุชฺชนฺติ. วิญฺญาเณน สทฺธึ เตรส นามธมฺมา โหนฺติ. ตตฺถ โสมนสฺสสนฺตีรเณ ฌานงฺเคสุ ปีติมตฺตํ อธิกํ โหติ, ปุพฺเพ อุเปกฺขาสนฺตีรณทฺวเย วิย ปญฺจปจฺจยา น ลพฺภนฺติ. เอกูนวีสติปจฺจยา ลพฺภนฺติ. มโนทฺวารา วชฺชนจิตฺเต จ วีริยมตฺตํ อธิกํ โหติ, ตญฺจ อินฺทฺริยกิจฺจ ฌาน กิจฺจานิสาเธติ. อธิปติกิจฺจญฺจ มคฺคกิจฺจญฺจ น สาเธติ. กิริย จิตฺตตฺตาวิปากปจฺจโย จ นตฺถิ. ปุพฺเพ ปญฺจทฺวาราวชฺชนจิตฺเต วิย วิปาก ปจฺจเยน สทฺธึ ฉ ปจฺจยา น ลพฺภนฺติ. ฌานปจฺจเยน สทฺธึ อฏฺฐรส ปจฺจยา ลพฺภนฺติ. หสิตุปฺปาทจิตฺเตปิ กิริยจิตฺตตฺตา วิปากปจฺจโย นตฺถิ, ชวนจิตฺตตฺตา ปน อาเสวนํ อตฺถิ, วิปากปจฺจเยน สทฺธึ ปญฺจ ปจฺจยา น ลพฺภนฺติ. อาเสวนปจฺจเยน สทฺธึ เอกูนวีสติ ปจฺจยา ลพฺภนฺติ.

Im von Freude begleiteten Untersuchungsbewusstsein verbinden sich elf Geistesfaktoren zusammen mit Verzückung; und im Geisttor-Zuwendungsbewusstsein sind es zusammen mit Tatkraft elf, was zusammen mit dem Bewusstsein zwölf mentale Zustände ergibt. Im lächelerzeugenden Bewusstsein jedoch verbinden sich zwölf Geistesfaktoren zusammen mit Verzückung und Tatkraft. Zusammen mit dem Bewusstsein ergeben sich dreizehn mentale Zustände. Darin ist im von Freude begleiteten Untersuchungsbewusstsein unter den Vertiefungsgliedern lediglich die Verzückung zusätzlich vorhanden; wie zuvor bei den beiden von Gleichmut begleiteten Untersuchungsbewusstseinen werden fünf Bedingungen nicht erlangt. Neunzehn Bedingungen werden erlangt. Und im Geisttor-Zuwendungsbewusstsein ist lediglich die Tatkraft zusätzlich vorhanden, und diese erfüllt die Funktionen von Fähigkeit und Vertiefung. Sie erfüllt nicht die Funktionen von Vorherrschaft und Pfad. Da es ein funktionelles Bewusstsein ist, gibt es auch keine Reifergebnis-Bedingung. Wie zuvor beim Fünftor-Zuwendungsbewusstsein werden zusammen mit der Reifergebnis-Bedingung sechs Bedingungen nicht erlangt. Zusammen mit der Vertiefungsbedingung werden achtzehn Bedingungen erlangt. Auch im lächelerzeugenden Bewusstsein gibt es, da es ein funktionelles Bewusstsein ist, keine Reifergebnis-Bedingung; da es jedoch ein Impulsbewusstsein ist, ist die Gewohnheitsbedingung vorhanden; zusammen mit der Reifergebnis-Bedingung werden pfünf Bedingungen nicht erlangt. Zusammen mit der Gewohnheitsbedingung werden neunzehn Bedingungen erlangt.

อเหตุกจิตฺตุปฺปาเทสุ ปจฺจยฆฏนานโย นิฏฺฐิโต.

Die Methode der Verknüpfung von Bedingungen bei dem Entstehen von wurzellosem Bewusstsein ist abgeschlossen.

อกุสลจิตฺตุปฺปาเทสุ ปจฺจยฆฏนานโย

Die Methode der Verknüpfung von Bedingungen bei dem Entstehen von unheilsamem Bewusstsein.

ทฺวาทส อกุสลจิตฺตานิ, ทฺเว โมหมูลิกานิ อฏฺฐ โลภ มูลิกานิ ทฺเว โทสมูลิกานิ. จุทฺทส ปาปเจตสิกานิ นาม โมโห อหิริกํ อโนตฺตปฺปํ อุทฺธจฺจนฺติ อิทํ โมหจตุกฺกํ นาม. โลโภ ทิฏฺฐิ มาโนติ อิทํ โลภติกฺกํ นาม. โทโส อิสฺสา มจฺฉริยํ กุกฺกุจฺจนฺติ อิทํ โทสจตุกฺกํ นาม. ถินํ มิทฺธํ วิจิกิจฺฉาติ อิทํ วิสุํ ติกฺกํ นาม.

Es gibt zwölf unheilsame Bewusstseinszustände: zwei in Verblendung gewurzelte, acht in Gier gewurzelte und zwei in Hass gewurzelte. Es gibt vierzehn unheilsame Geistesfaktoren: Verblendung, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit und Unruhe – diese vier werden die Vierergruppe der Verblendung genannt; Gier, falsche Ansicht und Dünkel – diese drei werden die Dreiergruppe der Gier genannt; Hass, Neid, Geiz und Gewissensunruhe – diese vier werden die Vierergruppe des Hasses genannt; Starrheit, Trägheit und Zweifel – diese drei werden die gesonderte Dreiergruppe genannt.

ตตฺถ โลโภ โทโส โมโหติ ตโย มูลธมฺมา เหตุปจฺจยา, ทิฏฺฐิ มคฺคปจฺจโย, เสสา ทสธมฺมา วิเสสปจฺจยา น โหนฺติ.

Darin sind Gier, Hass und Verblendung die drei Wurzel-Phänomene, welche als Wurzel-Bedingung wirken; falsche Ansicht ist eine Pfad-Bedingung; die übrigen zehn Phänomene sind keine spezifischen Bedingungen.

ตตฺถ ทฺเว โมหมูลิกานิ นาม วิจิกิจฺฉาสมฺปยุตฺตจิตฺตํ อุทฺธจฺจ สมฺปยุตฺตจิตฺตํ. ตตฺถ วิจิกิจฺฉาสมฺปยุตฺตจิตฺเต ปนฺนรส เจตสิกานิ อุปฺปชฺชนฺติ สตฺต สพฺพจิตฺติกานิ จ วิตกฺโก วิจาโร วีริยนฺติ ตีณิ ปกิณฺณกานิ จ ปาปเจตสิเกสุ โมหจตุกฺกญฺจ วิจิกิจฺฉา จาติ, จิตฺเตน สทฺธึ โสฬส นามธมฺมา โหนฺติ. อิมสฺมึ จิตฺเต เหตุ ปจฺจโยปิ มคฺคปจฺจโยปิ ลพฺภนฺติ. ตตฺถ โมโห เหตุปจฺจโย, วิตกฺโก จ วีริยญฺจ มคฺคปจฺจโย, เอกคฺคตา ปน วิจิกิจฺฉาย ทุฏฺฐตฺตา อิมสฺมึ จิตฺเต อินฺทฺริยกิจฺจญฺจ มคฺคกิจฺจญฺจ น สาเธติ, ฌานกิจฺจมตฺตํ สาเธติ. อธิปติ จ ปจฺฉาชาโต วิปาโก จาติ ตโย ปจฺจยาน ลพฺภนฺติ, เสสา เอกวีสติปจฺจยา ลพฺภนฺติ. อุทฺธจฺจสมฺปยุตฺตจิตฺเตปิ วิจิกิจฺฉํ ปหาย อธิโมกฺเขน สทฺธึ ปนฺนรเสว เจตสิกานิ, โสฬเสว นามธมฺมา โหนฺติ[Pg.499]. อิมสฺมึ จิตฺเต เอกคฺคตา อินฺทฺริย กิจฺจญฺจ ฌานกิจฺจญฺจ มคฺคกิจฺจญฺจ สาเธติ, ตโย ปจฺจยา น ลพฺภนฺติ, เอกวีสติ ปจฺจยา ลพฺภนฺติ.

Hierbei sind die beiden in Verblendung gewurzelten Bewusstseinszustände das mit Zweifel verbundene Bewusstsein und das mit Unruhe verbundene Bewusstsein. Darin entstehen im mit Zweifel verbundenen Bewusstsein fünfzehn Geistesfaktoren: die sieben universellen Geistesfaktoren, Gedankeneinschlag, diskursives Denken und Tatkraft als drei besondere Geistesfaktoren, und von den unheilsamen Geistesfaktoren die Vierergruppe der Verblendung sowie Zweifel; zusammen mit dem Bewusstsein ergeben sich sechzehn mentale Zustände. In diesem Bewusstsein werden sowohl die Wurzel-Bedingung als auch die Pfad-Bedingung erlangt. Darin ist Verblendung die Wurzel-Bedingung; Gedankeneinschlag und Tatkraft sind die Pfad-Bedingung; Einspitzigkeit jedoch erfüllt in diesem Bewusstsein aufgrund der Beeinträchtigung durch den Zweifel weder die Funktion einer Fähigkeit noch die einer Pfad-Bedingung, sondern erfüllt lediglich die Funktion einer Vertiefung. Drei Bedingungen – Vorherrschaft, Nachgeborenheit und Reifergebnis – werden nicht erlangt; die übrigen einundzwanzig Bedingungen werden erlangt. Auch im mit Unruhe verbundenen Bewusstsein gibt es, wenn man den Zweifel ausschließt und Entschlusskraft hinzufügt, genau fünfzehn Geistesfaktoren, was genau sechzehn mentale Zustände ergibt. In diesem Bewusstsein erfüllt Einspitzigkeit die Funktion einer Fähigkeit, einer Vertiefung und einer Pfad-Bedingung; drei Bedingungen werden nicht erlangt, einundzwanzig Bedingungen werden erlangt.

อฏฺฐสุ โลภมูลิกจิตฺเตสุ ปน สตฺต สพฺพจิตฺติกานิ จ ฉ ปกิณฺณกานิ จ ปาเปสุ โมหจตุกฺกญฺจ โลภติกฺกญฺจ ถินมิทฺธญฺจาติ ทฺวาวีสติ เจตสิกานิ อุปฺปชฺชนฺติ. เตสุ โลโภ จ โมโหจาติ ทฺเว มูลานิ เหตุปจฺจโย. ฉนฺโท จ จิตฺตญฺจ วีริยญฺจาติ ตโย อธิปติชาติกา กทาจิ อธิปติกิจฺจํ สาเธนฺติ, อารมฺมณาธิปติปิ เอตฺถ ลพฺภติ. เจตนา กมฺมปจฺจโย. ตโย อาหารา อาหารปจฺจโย. จิตฺตญฺจ เวทนา จ เอกคฺคตา จ ชีวิตญฺจ วีริยญฺจาติ ปญฺจ อินฺทฺริยธมฺมา อินฺทฺริยปจฺจโย. วิตกฺโก จ วิจาโร จ ปีติ จ เวทนา จ เอกคฺคตาจาติ ปญฺจ ฌานงฺคานิ ฌานปจฺจโย. วิตกฺโก จ เอกคฺคตา จ ทิฏฺฐิ จ วีริยญฺจาติ จตฺตาริ มคฺคงฺคานิ มคฺคปจฺจโย. ปจฺฉาชาโต จ วิปาโก จาติ ทฺเว ปจฺจยา น ลพฺภนฺติ. เสสา ทฺวาวีสติ ปจฺจยา ลพฺภนฺติ.

In den acht in Gier gewurzelten Bewusstseinszuständen jedoch entstehen zweiundzwanzig Geistesfaktoren: die sieben universellen Geistesfaktoren, die sechs besonderen Geistesfaktoren, und von den unheilsamen Geistesfaktoren die Vierergruppe der Verblendung, die Dreiergruppe der Gier sowie Starrheit und Trägheit. Unter diesen sind Gier und Verblendung als die zwei Wurzeln die Wurzel-Bedingung. Wollen, das Bewusstsein selbst und Tatkraft – diese drei von der Natur der Vorherrschaft – erfüllen manchmal die Funktion der Vorherrschaft; auch die Vorherrschaft des Objekts wird hier erlangt. Wille ist die Kamma-Bedingung. Die drei Nahrungen sind die Nahrungs-Bedingung. Das Bewusstsein, Gefühl, Einspitzigkeit, Vitalität und Tatkraft – diese fünf Fähigkeits-Phänomene sind die Fähigkeits-Bedingung. Gedankeneinschlag, diskursives Denken, Verzückung, Gefühl und Einspitzigkeit – diese fünf Vertiefungsglieder sind die Vertiefungs-Bedingung. Gedankeneinschlag, Einspitzigkeit, falsche Ansicht und Tatkraft – diese vier Pfadglieder sind die Pfad-Bedingung. Zwei Bedingungen – Nachgeborenheit und Reifergebnis – werden nicht erlangt. Die übrigen zweiundzwanzig Bedingungen werden erlangt.

ทฺวีสุ โทสมูลิกจิตฺเตสุ ปีติญฺจ โลภติกฺกญฺจ ปหาย โทสจตุกฺเกน สทฺธึ ทฺวาวีสติ เอว เจตสิกานิ, โทโส จ โมโห จ ทฺเว มูลานิ, ตโย อธิปติ ชาติกา, ตโย อาหารา, ปญฺจ อินฺทฺริยานิ, จตฺตาริ ฌานงฺคานิ, ตีณิ มคฺคงฺคานิ. เอตฺถาปิ ทฺเว ปจฺจยา น ลพฺภนฺติ, ทฺวาวีสติ ปจฺจยา ลพฺภนฺติ.

In den beiden in Hass gewurzelten Bewusstseinszuständen entstehen, wenn man Verzückung und die Dreiergruppe der Gier ausschließt und die Vierergruppe des Hasses hinzufügt, ebenfalls genau zweiundzwanzig Geistesfaktoren; Hass und Verblendung sind die zwei Wurzeln; drei Faktoren sind von der Natur der Vorherrschaft; es gibt drei Nahrungen, fünf Fähigkeiten, vier Vertiefungsglieder und drei Pfadglieder. Auch hier werden zwei Bedingungen nicht erlangt, und zweiundzwanzig Bedingungen werden erlangt.

อกุสลจิตฺตุปฺปาเทสุ ปจฺจยฆฏนานโย นิฏฺฐิโต.

Die Methode der Verknüpfung von Bedingungen bei dem Entstehen von unheilsamem Bewusstsein ist abgeschlossen.

จิตฺตุปฺปาเทสุ ปจฺจยฆฏนานโย

Die Methode der Verknüpfung von Bedingungen beim Entstehen von Bewusstsein.

เอกนวุติ โสภณจิตฺตานิ นาม, จตุวีสติ กาม โสภณจิตฺตานิ ปนฺนรส รูปจิตฺตานิ ทฺวาทส อรูปจิตฺตานิ จตฺตาลีส โลกุตฺตรจิตฺตานิ. ตตฺถ จตุวีสติ กามโสภณ จิตฺตานิ นาม อฏฺฐ กามกุสลจิตฺตานิ อฏฺฐ กามโสภณวิปาก จิตฺตานิ อฏฺฐ กามโสภณกิริยจิตฺตานิ.

Es gibt einundneunzig schöne Bewusstseinszustände: vierundzwanzig schöne Sinnensphären-Bewusstseinszustände, fünfzehn feinstoffliche Bewusstseinszustände, zwölf immaterielle Bewusstseinszustände und vierzig überweltliche Bewusstseinszustände. Darin sind die vierundzwanzig schönen Sinnensphären-Bewusstseinszustände: acht heilsame Sinnensphären-Bewusstseinszustände, acht schöne Sinnensphären-Reifergebnis-Bewusstseinszustände und acht schöne Sinnensphären-funktionelle Bewusstseinszustände.

ปญฺจ วีสติ กลฺยาณเจตสิกานิ นาม, อโลโภ อโทโส อโมโหเจติ ตีณิ กลฺยาณมูลิกานิ จ สทฺธา จ สติ จ หิรี จ โอตฺตปฺปญฺจ ตตฺรมชฺฌตฺตตา จ กายปสฺสทฺธิ จ จิตฺต ปสฺสทฺธิ จ กายลหุตา จ จิตฺตลหุตา จ กายมุทุตา จ จิตฺต มุทุตา จ กายกมฺมญฺญตา จ จิตฺต กมฺมญฺญตา จ กายปาคุญฺญตา จ จิตฺตปาคุญฺญตา จ กายุชุกตา จ จิตฺตุชุกตา [Pg.500] จ สมฺมาวาจา สมฺมากมฺมนฺโต สมฺมาอาชีโวติ ติสฺโส วิรติโย จ กรุณา มุทิตาติ ทฺเว อปฺปมญฺญาโย จ.

Es gibt fünfundzwanzig edle Geistesfaktoren: Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverblendung – diese drei sind die edlen Wurzeln; Vertrauen, Achtsamkeit, Scham, Scheu, Geistesausgewogenheit, Beruhigung der Geistesfaktoren, Beruhigung des Bewusstseins, Leichtigkeit der Geistesfaktoren, Leichtigkeit des Bewusstseins, Geschmeidigkeit der Geistesfaktoren, Geschmeidigkeit des Bewusstseins, Werktauglichkeit der Geistesfaktoren, Werktauglichkeit des Bewusstseins, Vertrautheit der Geistesfaktoren, Vertrautheit des Bewusstseins, Geradheit der Geistesfaktoren und Geradheit des Bewusstseins; rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt – diese sind die drei Enthaltungen; sowie Mitgefühl und Mitfreude – diese sind die zwei Unermesslichen.

ตตฺถ ตีณิ กลฺยาณมูลานิ เหตุปจฺจโย, อโมโห ปน อธิปติปจฺจเย วีมํสาธิปตินาม, อินฺทฺริยปจฺจเย ปญฺญินฺทฺริยํ นาม, มคฺคปจฺจเย สมฺมาทิฏฺฐิ นาม. สทฺธา อินฺทฺริยปจฺจเย สทฺธินฺทฺริยํ นาม. สติ อินฺทฺริยปจฺจเย สตินฺทฺริยํ นาม, มคฺคปจฺจเย สมฺมาสติ นาม. ติสฺโส วิรติโย มคฺคปจฺจโย, เสสา สตฺตรส ธมฺมา วิเสสปจฺจยา น โหนฺติ.

Darin sind die drei edlen Wurzeln die Wurzel-Bedingung; Unverblendung jedoch wird bei der Vorherrschafts-Bedingung als die Vorherrschaft der Untersuchung bezeichnet, bei der Fähigkeits-Bedingung als die Fähigkeit der Weisheit und bei der Pfad-Bedingung als rechte Ansicht. Vertrauen wird bei der Fähigkeits-Bedingung als die Fähigkeit des Vertrauens bezeichnet. Achtsamkeit wird bei der Fähigkeits-Bedingung als die Fähigkeit der Achtsamkeit und bei der Pfad-Bedingung als rechte Achtsamkeit bezeichnet. Die drei Enthaltungen sind die Pfad-Bedingung; die übrigen siebzehn Phänomene sind keine spezifischen Bedingungen.

อฏฺฐสุ กามกุสลจิตฺเตสุ อฏฺฐตึส เจตสิกานิ สงฺคยฺหนฺติ, สตฺต สพฺพจิตฺติกานิ ฉ ปกิณฺณกานิ ปญฺจวีสติ กลฺยาณานิ. เตสุ จ ปีติ จตูสุ โสมนสฺสิเกสุ เอว, อโมโห จตูสุ ญาณสมฺปยุตฺเตสุ เอว, ติสฺโส วิรติโย สิกฺขาปทสีลปูรณ กาเล เอว, ทฺเว อปฺปมญฺญาโย สตฺเตสุ การุญฺญโมทนากาเรสุ เอวาติ. อิเมสุปิ อฏฺฐสุ จิตฺเตสุ ทฺเว วา ตีณิ วา กลฺยาณมูลานิ เหตุปจฺจโย, ฉนฺโท จ จิตฺตญฺจ วีริยญฺจ วีมํสาจาติ จตูสุ อธิปติชาติเกสุ เอกเมโกว กทาจิ อธิปติปจฺจโย. เจตนา กมฺมปจฺจโย. ตโย อาหารา อาหารปจฺจโย. จิตฺตญฺจ เวทนา จ เอกคฺคตา จ ชีวิตญฺจ สทฺธา จ สติ จ วีริยญฺจ ปญฺญาจาติ อฏฺฐ อินฺทฺริยานิ อินฺทฺริยปจฺจโย. วิตกฺโก จ วิจาโร จ ปีติ จ เวทนา จ เอกคฺคตาจาติ ปญฺจฌานงฺคานิ ฌานปจฺจโย. ปญฺญา จ วิตกฺโก จ ติสฺโส วิรติโย จ สติ จ วีริยญฺจ เอกคฺคตาจาติ อฏฺฐ มคฺคงฺคานิ มคฺคปจฺจโย. อิเมสุปิ อฏฺฐสุ จิตฺเตสุ ปจฺฉาชาโต จ วิปาโกจาติ ทฺเว ปจฺจยา น ลพฺภนฺติ, เสสา ทฺวาวีสติปจฺจยา ลพฺภนฺติ.

In den acht heilsamen Bewusstseinsmomenten der Sinnenwelt (kāmakusala-citta) sind achtunddreißig Geistesfaktoren (cetasika) enthalten: sieben universelle (sabbacittasādhāraṇa), sechs besondere (pakiṇṇaka) und fünfundzwanzig heilsame (sobhana). Unter diesen verbindet sich die Verzückung (pīti) nur mit den vier von Freude begleiteten Bewusstseinsmomenten, die Unverwirrtheit (amoha) nur mit den vier mit Wissen verbundenen Bewusstseinsmomenten, die drei Enthaltungen (virati) nur zur Zeit der Erfüllung der Sittenregeln (sikkhāpada-sīla-pūraṇa) und die beiden Unermesslichen (appamaññā) nur in Bezug auf Wesen im Zustand des Mitleids oder der Mitfreude. Auch in diesen acht Bewusstseinsmomenten dienen zwei oder drei heilsame Wurzeln als Ursachen-Bedingung (hetu-paccaya). Von den vier Vorherrschaften (adhipati) – nämlich Eifer (chanda), Bewusstsein (citta), Tatkraft (vīriya) und Erforschung (vīmaṃsā) – wirkt jeweils nur eine zu einer bestimmten Zeit als Vorherrschafts-Bedingung (adhipati-paccaya). Die Absicht (cetanā) ist die Kamma-Bedingung (kamma-paccaya). Die drei Nahrungen (āhāra) sind die Nahrungs-Bedingung (āhāra-paccaya). Das Bewusstsein (citta), das Gefühl (vedanā), die Einspitzigkeit (ekaggatā), die Lebenskraft (jīvita), das Vertrauen (saddhā), die Achtsamkeit (sati), die Tatkraft (vīriya) und die Weisheit (paññā) – diese acht Fähigkeiten (indriya) sind die Fähigkeits-Bedingung (indriya-paccaya). Der Gedankeneinschlag (vitakka), das diskursive Denken (vicāra), die Verzückung (pīti), das Gefühl (vedanā) und die Einspitzigkeit (ekaggatā) – diese fünf Jhāna-Glieder (jhānaṅga) sind die Jhāna-Bedingung (jhāna-paccaya). Die Weisheit (paññā), der Gedankeneinschlag (vitakka), die drei Enthaltungen (virati), die Achtsamkeit (sati), die Tatkraft (vīriya) und die Einspitzigkeit (ekaggatā) – diese acht Pfadglieder (maggaṅga) sind die Pfad-Bedingung (magga-paccaya). In diesen acht Bewusstseinsmomenten werden die zwei Bedingungen des Nachgeborenen (pacchājāta) und der Wirkung (vipāka) nicht erhalten; die übrigen zweiundzwanzig Bedingungen werden erhalten.

อฏฺฐสุ กามโสภณกิริยจิตฺเตสุ ติสฺโส วิรติโย น ลพฺภนฺติ, กุสเลสุ วิย ทฺเว ปจฺจยา น ลพฺภนฺติ, ทฺวาวีสติ ปจฺจยา ลพฺภนฺติ.

In den acht schönen, wirkungsfreien Bewusstseinsmomenten der Sinnenwelt (kāmasobhana-kiriya-citta) werden die drei Enthaltungen nicht erhalten. Wie bei den heilsamen Bewusstseinsmomenten werden zwei Bedingungen nicht erhalten, und zweiundzwanzig Bedingungen werden erhalten.

อฏฺฐสุ กามโสภณวิปาเกสุ ติสฺโส วิรติโย จ ทฺเว อปฺปมญฺญาโย จ น ลพฺภนฺติ. อธิปติปจฺจโย จ ปจฺฉาชาโต จ อาเสวนญฺจาติ ตโย ปจฺจยา น ลพฺภนฺติ, เอกวีสติ ปจฺจยา ลพฺภนฺติ.

In den acht schönen Ergebnis-Bewusstseinsmomenten der Sinnenwelt (kāmasobhana-vipāka) werden weder die drei Enthaltungen noch die beiden Unermesslichen erhalten. Drei Bedingungen werden nicht erhalten, nämlich die Vorherrschafts-Bedingung (adhipati-paccaya), die Bedingung des Nachgeborenen (pacchājāta) und die der Gewöhnung (āsevana); einundzwanzig Bedingungen werden erhalten.

อุปริ รูปารูปโลกุตฺตรจิตฺเตสุปิ ทฺวาวีสติปจฺจยโต อติเรกํ นตฺถิ. ตสฺมา จตูสุ ญาณสมฺปยุตฺตกามกุสล จิตฺเตสุ วิย อิเมสุ ปจฺจยฆฏนา เวทิตพฺพา.

Auch in den höheren feinstofflichen (rūpa), immateriellen (arūpa) und überweltlichen (lokuttara) Bewusstseinsmomenten gibt es nicht mehr als zweiundzwanzig Bedingungen. Daher ist die Verknüpfung der Bedingungen in diesen ebenso zu verstehen wie in den vier mit Wissen verbundenen heilsamen Bewusstseinsmomenten der Sinnenwelt.

เอวํ สนฺเต กสฺมา ตานิ จิตฺตานิ กามจิตฺตโต มหนฺต ตรานิ จ ปณีตตรานิ จ โหนฺตีติ. อาเสวนมหนฺตตฺตา. ตานิ หิ จิตฺตานิ ภาวนากมฺมวิเสเสหิ [Pg.501] สิทฺธานิ โหนฺติ, ตสฺมา เตสุ อาเสวนปจฺจโย มหนฺโต โหติ. อาเสวน มหนฺตตฺตา จ อินฺทฺริยปจฺจโยปิ ฌานปจฺจโยปิ มคฺคปจฺจโยปิ อญฺเญปิ วา เตสํ ปจฺจยา มหนฺตา โหนฺติ. ปจฺจยานํ อุปรูปริ มหนฺตตฺตา ตานิ จิตฺตานิ อุปรูปริ จ กามจิตฺตโต มหนฺตตรานิ จ ปณีตตรานิ จ โหนฺตีติ.

Wenn dies so ist, warum sind dann jene Bewusstseinsmomente weit großartiger und erhabener als das Sinnenwelt-Bewusstsein? Wegen der Größe der Gewöhnung (āsevana). Denn jene Bewusstseinsmomente werden durch besondere Entfaltungsübungen (bhāvanā-kamma) verwirklicht, weshalb in ihnen die Bedingung der Gewöhnung (āsevana-paccaya) überragend ist. Und wegen der Größe der Gewöhnung sind auch die Fähigkeits-Bedingung, die Jhāna-Bedingung, die Pfad-Bedingung sowie ihre anderen Bedingungen überragend. Durch das stetig höhere Überragen dieser Bedingungen werden auch jene Bewusstseinsmomente im Vergleich zum Sinnenwelt-Bewusstsein stetig großartiger und erhabener.

จิตฺตุปฺปาเทสุ ปจฺจยฆฏนานโย นิฏฺฐิโต.

Hier endet das Verfahren der Verknüpfung der Bedingungen bei den Bewusstseinsmomenten.

รูปกลาเปสุ ปจฺจยฆฏนานโย

Das Verfahren der Verknüpfung der Bedingungen bei den materiellen Gruppen (rūpa-kalāpa)

รูปกลาเปสุ ปจฺจยฆฏนานโย วุจฺจเต. อฏฺฐวีสติ รูปานิ นาม, จตฺตาริ มหาภูตานิ ปถวี อาโป เตโช วาโย. ปญฺจ ปสาทรูปานิ จกฺขุ โสตํ ฆานํ ชิวฺหา กาโย. ปญฺจ โคจรรูปานิ รูปํ สทฺโท คนฺโธ รโส โผฏฺฐพฺพํ. ตตฺถ โผฏฺฐพฺพํ ติวิธํ ปถวีโผฏฺฐพฺพํ เตโชโผฏฺฐพฺพํ วาโยโผฏฺฐพฺพํ. ทฺเว ภาวรูปานิ อิตฺถิภาวรูปํ ปุมฺภาวรูปํ. เอกํ ชีวิตรูปํ, เอกํ หทยรูปํ. เอกํ อาหารรูปํ. เอกํ อากาสธาตุรูปํ. ทฺเว วิญฺญตฺติรูปานิ กายวิญฺญตฺติรูปํ วจีวิญฺญตฺติ รูปํ. ตีณิ วิการรูปานิ ลหุตา มุทุตา กมฺมญฺญตา. จตฺตาริ ลกฺขณรูปานิ อุปจโย สนฺตติ ชรตา อนิจฺจตา.

Das Verfahren der Verknüpfung der Bedingungen bei den materiellen Gruppen (rūpa-kalāpa) wird nun dargelegt. Es gibt achtundzwanzig Arten von Materie: die vier großen Elemente (mahābhūta) – Erde (pathavī), Wasser (āpo), Feuer (tejo), Wind (vāyo); die fünf sensitiven Materien (pasāda-rūpa) – Auge (cakkhu), Ohr (sota), Nase (ghāna), Zunge (jivhā), Körper (kāya); die fünf Sinnesobjekt-Materien (gocara-rūpa) – sichtbare Form (rūpa), Klang (sadda), Geruch (gandha), Geschmack (rasa), Tastobjekt (phoṭṭhabba); dabei ist das Tastobjekt dreifach: das Erd-Tastobjekt, das Feuer-Tastobjekt und das Wind-Tastobjekt; die zwei Geschlechts-Materien (bhāva-rūpa) – weibliches Geschlecht (itthibhāva-rūpa), männliches Geschlecht (pumbhāva-rūpa); eine Lebens-Materie (jīvita-rūpa); eine Herzbasis-Materie (hadaya-rūpa); eine Nahrungs-Materie (āhāra-rūpa); eine Raumgitter-Materie (ākāsadhātu-rūpa); die zwei Ausdrucks-Materien (viññatti-rūpa) – körperlicher Ausdruck (kāyaviññatti-rūpa), sprachlicher Ausdruck (vacīviññatti-rūpa); die drei Veränderungs-Materien (vikāra-rūpa) – Leichtigkeit (lahutā), Geschmeidigkeit (mudutā), Anpassungsfähigkeit (kammaññatā); die vier Kennzeichen-Materien (lakkhaṇa-rūpa) – Ansammlung (upacaya), Fortdauer (santati), Altern (jaratā), Vergänglichkeit (aniccatā).

ตตฺถ ฉ รูปธมฺมา รูปธมฺมานํ ปจฺจยา โหนฺติ จตฺตาริ มหาภูตานิ จ ชีวิตรูปญฺจ อาหารรูปญฺจ. ตตฺถ จตฺตาริ มหา ภูตานิ อญฺญมญฺญสฺส ปญฺจหิ ปจฺจเยหิ ปจฺจยา โหนฺติ สหชาเตน จ อญฺญมญฺเญน จ นิสฺสเยน จ อตฺถิยา จ อวิคเตนจ. สหชาตานํ อุปาทารูปานํ อญฺญมญฺญวชฺชิเตหิ จตูหิ ปจฺจเยหิ ปจฺจยา โหนฺติ. ชีวิตรูปํ สหชาตานํ กมฺมชรูปานํ อินฺทฺริยปจฺจเยน ปจฺจโย. อาหารรูปํ สหชาตานญฺจ อสหชาตานญฺจ สพฺเพสํ อชฺฌตฺตรูปธมฺมานํ อาหารปจฺจเยน ปจฺจโย.

Darunter dienen sechs materielle Phänomene als Bedingungen für andere materielle Phänomene: die vier großen Elemente, die Lebens-Materie und die Nahrungs-Materie. Dabei sind die vier großen Elemente untereinander durch fünf Bedingungen bedingend: Mitgeborensein (sahajāta), Wechselseitigkeit (aññamañña), Stütze (nissaya), Vorhandensein (atthi) und Nichtverschwundenheit (avigata). Für die mitgeborenen abgeleiteten Materien (upādā-rūpa) sind sie durch vier Bedingungen bedingend, unter Ausschluss der Wechselseitigkeit. Die Lebens-Materie ist für die mitgeborenen kammaerzeugten Materien durch die Fähigkeits-Bedingung (indriya-paccaya) bedingend. Die Nahrungs-Materie ist sowohl für die mitgeborenen als auch für die nicht-mitgeborenen gesamten inneren materiellen Phänomene durch die Nahrungs-Bedingung (āhāra-paccaya) bedingend.

ตตฺเถว เตรส รูปธมฺมา นามธมฺมานํ วิเสสปจฺจยา โหนฺติ, ปญฺจปสาทรูปานิ จ สตฺต โคจรรูปานิ จ หทยวตฺถุรูปญฺจ. ตตฺถ ปญฺจ ปสาทรูปานิ ปญฺจนฺนํ วิญฺญาณธาตูนํ มาตโร วิย ปุตฺตกานํ วตฺถุปุเรชาเตน จ วตฺถุปุเรชาตินฺทฺริเยน จ วตฺถุ ปุเรชาตวิปฺปยุตฺเตน จ ปจฺจยา โหนฺติ. สตฺต โคจรรูปานิ ปญฺจนฺนํ วิญฺญาณธาตูนํ ติสฺสนฺนํ มโนธาตูนญฺจ ปิตโร วิย ปุตฺตกานํ อารมฺมณปุเรชาเตน ปจฺจยา โหนฺติ. หทยวตฺถุรูปํ ทฺวินฺนํ มโนธาตุ มโนวิญฺญาณธาตูนํ รุกฺโข วิย รุกฺขเทวตานํ ยถารหํ [Pg.502] ปฏิสนฺธิกฺขเณ สหชาตนิสฺสเยน ปวตฺติกาเล วตฺถุปุเรชาเตน จ วตฺถุปุเรชาตวิปฺปยุตฺเตน จ ปจฺจโย โหติ.

Gerade dort dienen dreizehn materielle Phänomene als besondere Bedingungen für geistige Phänomene (nāma-dhamma): die fünf sensitiven Materien, die sieben Sinnesobjekt-Materien und die Herzbasis-Materie. Dabei sind die fünf sensitiven Materien für die fünf Bewusstseins-Elemente (viññāṇa-dhātu) – wie Mütter für ihre Söhne – durch die Bedingungen des vorgeborenen Stützpunktes (vatthu-purejāta), der vorgeborenen Stützpunkt-Fähigkeit (vatthu-purejātindriya) und des vorgeborenen, getrennten Stützpunktes (vatthu-purejātavippayutta) bedingend. Die sieben Sinnesobjekt-Materien sind für die fünf Bewusstseins-Elemente und die drei Geist-Elemente (mano-dhātu) – wie Väter für ihre Söhne – durch die Bedingung des vorgeborenen Objekts (ārammaṇa-purejāta) bedingend. Die Herzbasis-Materie ist für die zwei Elemente – das Geist-Element (mano-dhātu) und das Geistbewusstseins-Element (manoviññāṇa-dhātu) – wie ein Baum für die Baumgottheiten – in angemessener Weise im Moment der Wiedergeburt durch die mitgeborene Stütze (sahajātānissaya) und im Verlauf des Lebens durch den vorgeborenen Stützpunkt (vatthu-purejāta) und den vorgeborenen, getrennten Stützpunkt (vatthu-purejātavippayutta) bedingend.

เตวีสติ รูปกลาปา. ตตฺถ เอกาย รชฺชุยา พนฺธิตานํ เกสานํ เกสกลาโป วิย ติณานํ ติณกลาโป วิย เอเกน ชาติรูเปน พนฺธิตานํ รูปธมฺมานํ กลาโป ปริปิณฺฑิรูป กลาโป นาม.

Es gibt dreiundzwanzig materielle Gruppen (rūpa-kalāpa). Darunter wird eine Gruppe von materiellen Phänomenen, die durch ein einziges Entstehungsmerkmal (jāti-rūpa) zusammengehalten werden – wie ein Haarbüschel, das mit einem einzigen Seil zusammengebunden ist, oder ein Grasbündel –, als eine zusammengeballte materielle Gruppe (paripiṇḍi-rūpakalāpa) bezeichnet.

ตตฺถ จตฺตาริ มหาภูตานิ วณฺโณ คนฺโธ รโส โอชาติ อิเม อฏฺฐ ธมฺมา เอโก สพฺพมูลกลาโป นาม, สพฺพมูลฏฺฐกนฺติ จ วุจฺจติ.

Darunter werden die vier großen Elemente, Farbe (vaṇṇa), Geruch (gandha), Geschmack (rasa) und Nährstoff (ojā) – diese acht Phänomene – als die eine grundlegende Gruppe aller Materie (sabbamūla-kalāpa) bezeichnet, und sie wird auch als das grundlegende Oktett (sabbamūlaṭṭhaka) genannt.

นว กมฺมชรูปกลาปา, – ชีวิตนวกํ วตฺถุทสกํ กาย ทสกํ อิตฺถิภาวทสกํ ปุมฺภาวทสกํ จกฺขุทสกํ โสตทสกํ ฆานทสกํ ชิวฺหาทสกํ. ตตฺถ สพฺพมูลฏฺฐกเมวชีวิตรูเปน สห ชีวิตนวกํ นาม. เอตเทว กมฺมชกลาเปสุ มูลนวกํ โหติ. มูลนวกเมว ยถากฺกมํ หทยวตฺถุรูปาทีหิ อฏฺฐรูเปหิ สห วตฺถุทสกาทีนิ อฏฺฐทสกานิ ภวติ. ตตฺถ ชีวิตนวกญฺจ กายทสกญฺจ ภาวทสกานิจาติ จตฺตาโร กลาปา สกล กาเย ปวตฺตนฺติ. ตตฺถ ชีวิตนวกนฺติ ปาจกคฺคิ จ กายคฺคิ จ วุจฺจติ. ปาจกคฺคิ นาม ปาจกเตโช โกฏฺฐาโส, โส อามาสเย ปวตฺติตฺวา อสิตปีตขายิตสายิตานิ ปริปาเจติ. กายคฺคิ นาม สกลกายพฺยาปโก อุสฺมาเตโช โกฏฺฐาโส, โส สกล กาเย ปวตฺติตฺวา ปิตฺตเสมฺหโลหิตานิ อปูตีนิ วิปฺปสนฺนานิ กโรติ. เตสํ ทฺวินฺนํ วิสมวุตฺติยา สติ สตฺตา พหฺวาพาธา โหนฺติ, สมวุตฺติยา สติ อปฺปาพาธา. ตทุภยํ ชีวิตนวกํ สตฺตานํ อายุํ สมฺปาเทติ. วณฺณํ สมฺปาเทติ. กายทสกํ สกลกาเย สุขสมฺผสฺส ทุกฺขสมฺผสฺสานิ สมฺปาเทติ. ภาว ทสกานิ อิตฺถีนํ สพฺเพ อิตฺถากาเร สมฺปาเทติ. ปุริสานํ สพฺเพ ปุริสากาเร สมฺปาเทหิ. เสสานิ วตฺถุทสกาทีนิ ปญฺจทสกานิ ปเทสทสกานิ นาม. ตตฺถ วตฺถุทสกํ หทยโกสพฺภนฺตเร ปวตฺติตฺวา สตฺตานํ นานาปการานิ สุจินฺติตทุจินฺติตานิ สมฺปาเทติ. จกฺขุทสกาทีนิ จตฺตาริ ทสกานิ จกฺขุคุฬ กณฺณพิล นาสพิล ชิวฺหาตเลสุ ปวตฺติตฺวา ทสฺสน สวน ฆายน สายนานิ สมฺปาเทติ.

Es gibt neun Gruppen von durch Kamma erzeugter Materie: die Lebens-Neuner-Gruppe, die Herzbasis-Zehner-Gruppe, die Körper-Zehner-Gruppe, die Weiblichkeits-Zehner-Gruppe, die Männlichkeits-Zehner-Gruppe, die Augen-Zehner-Gruppe, die Ohren-Zehner-Gruppe, die Nasen-Zehner-Gruppe und die Zungen-Zehner-Gruppe. Darunter wird die grundlegende Achter-Gruppe zusammen mit dem Lebensphänomen als die Lebens-Neuner-Gruppe bezeichnet. Eben diese ist die grundlegende Neuner-Gruppe unter den durch Kamma erzeugten Gruppen. Eben diese grundlegende Neuner-Gruppe wird der Reihe nach zusammen mit den acht materiellen Eigenschaften, beginnend mit der Herzbasis, zu den anderen acht Zehner-Gruppen, wie der Herzbasis-Zehner-Gruppe und so weiter. Darunter wirken die vier Gruppen – die Lebens-Neuner-Gruppe, die Körper-Zehner-Gruppe und die zweifache Geschlechts-Zehner-Gruppe – im gesamten Körper, indem sie ihn durchdringen. Hierbei wird die Lebens-Neuner-Gruppe auch als das Verdauungsfeuer und das Körperfeuer bezeichnet. Das Verdauungsfeuer ist der verdauende Teil des Hitze-Elements; es befindet sich im Magen und verdaut die Nahrung, die gegessen, getrunken, gekaut und geschmeckt wurde. Das Körperfeuer ist der den gesamten Körper durchdringende Teil des Hitze-Elements der Körperwärme; es wirkt im gesamten Körper und verfeinert unreine Galle, Schleim und Blut. Wenn diese beiden unharmonisch wirken, werden die Wesen sehr krank; wenn sie harmonisch wirken, sind sie gesund. Diese beiden Feuer erhalten das Leben der Wesen aufrecht und verleihen eine gute Gesichtsfarbe. Die Körper-Zehner-Gruppe bewirkt im gesamten Körper angenehme und unangenehme Berührungen. Die zweifache Geschlechts-Zehner-Gruppe bewirkt bei Frauen alle weiblichen Merkmale und bei Männern alle männlichen Merkmale. Die verbleibenden fünf Zehner-Gruppen werden als partielle Zehner-Gruppen bezeichnet. Darunter ist die Herzbasis-Zehner-Gruppe im Inneren der Herzhöhle wirksam und bewirkt bei den Wesen vielerlei verschiedene Arten von heilsamen und unheilsamen Gedanken. Die vier Zehner-Gruppen, beginnend mit der Augen-Zehner-Gruppe, befinden sich im Augapfel, im Inneren des Ohrs, im Inneren der Nase und auf der Zungenoberfläche und bewirken Sehen, Hören, Riechen und Schmecken.

อฏฺฐ จิตฺตชรูปกลาปา, สพฺพมูลฏฺฐกํ สทฺทนวกํ กาย วิญฺญตฺตินวกํ สทฺทวจีวิญฺญตฺติทสกนฺติ จตฺตาโร มูลกลาปา จ เตเยว ลหุตา มุทุตา กมฺมญฺญตาสงฺขาเตหิ ตีหิ วิการ รูเปหิ สห จตฺตาโร สวิการกลาปา จ.

Es gibt acht Gruppen von durch den Geist erzeugter Materie: vier grundlegende Gruppen – nämlich die grundlegende Achter-Gruppe, die Ton-Neuner-Gruppe, die Körpergesten-Neuner-Gruppe und die Ton-Sprachgesten-Zehner-Gruppe – und eben diese vier zusammen mit den drei Veränderungsformen der Materie, bekannt als Leichtigkeit, Geschmeidigkeit und Anpassungsfähigkeit, welche die vier veränderten Gruppen bilden.

ตตฺถ [Pg.503] สรีรธาตูนํ วิสมปฺปวตฺติกาเล คิลานสฺส มูล กลาปานิ เอว ปวตฺตนฺติ. ตทา หิ ตสฺส สรีรรูปานิ ครูนิ วา ถทฺธานิ วา อกมฺมญฺญานิ วา โหนฺติ, ยถารุจิ อิริยปถํปิ ปวตฺเตตุํ องฺค ปจฺจงฺคานิปิ จาเลตุํ วจนํปิ กเถตุํ ทุกฺโข โหติ. สรีรธาตูนํ สมปฺปวตฺติกาเล ปน อคิลานสฺส ครุถทฺธาทีนํ สรีรโทสานํ อภาวโต สวิการา ปวตฺตนฺติ. เตสุ จ จิตฺตงฺควเสน กายงฺค จลเน ทฺเว กายวิญฺญตฺติกลาปา ปวตฺตนฺติ. จิตฺตวเสเนว มุขโต วจนสทฺทปฺปวตฺติกาเล ทฺเว วจีวิญฺญตฺติกลาปา, จิตฺตวเสเนว อกฺขรวณฺณรหิตานํ หสนโรทนาทีนํ อวจนสทฺทานํ มุขโต ปวตฺติกาเล ทฺเว สทฺทกลาปา, เสสกาเลสุ ทฺเว อาทิ กลาปา ปวตฺตนฺติ.

Darunter wirken in Zeiten unharmonischen Funktionierens der Körperelemente bei einem Kranken nur die grundlegenden Gruppen. Denn zu dieser Zeit sind seine körperlichen Phänomene schwer, starr oder unbrauchbar, sodass es ihm schwerfällt, seine Körperhaltung nach Wunsch einzunehmen, seine Glieder zu bewegen oder Worte zu sprechen. In Zeiten harmonischen Funktionierens der Körperelemente bei einem Gesunden hingegen wirken aufgrund des Fehlens solcher körperlicher Mängel wie Schwere, Starrheit usw. die veränderten Gruppen. Unter diesen wirken beim Bewegen der Körperglieder durch den Einfluss des Geistes zwei Körpergesten-Gruppen. Ebenso durch den Einfluss des Geistes wirken beim Hervorbringen von sprachlichen Lauten aus dem Mund zwei Sprachgesten-Gruppen. Ebenso durch den Einfluss des Geistes wirken beim Hervorbringen von buchstabenfreien Lauten wie Lachen, Weinen usw. aus dem Mund zwei Ton-Gruppen. In den übrigen Zeiten wirken die zwei ursprünglichen Gruppen.

จตฺตาโร อุตุชรูปกลาปา, สพฺพมูลฏฺฐกํ สทฺทนวกนฺติ ทฺเว มูลกลาปา จ ทฺเว สวิการกลาปา จ. ตตฺถ อยํ กาโย ยาวชีวํ อิริยาปถโสตํ อนุคจฺฉนฺโต ยาเปติ, ตสฺมา อิริยาปถนานตฺตํ ปฏิจฺจ อิมสฺมึ กาเย ขเณ ขเณ ธาตูนํ สมปฺปวตฺติวิสมปฺปวตฺติโย ปญฺญายนฺติ. ตถา อุตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อาหารนานตฺตํ ปฏิจฺจ วาตาตปสปฺผสฺสนานตฺตํ ปฏิจฺจ กายงฺค ปริหารนานตฺตํ ปฏิจฺจ อตฺตูปกฺกมปรูปกฺกมนานตฺตํ ปฏิจฺจ. ตตฺถ วิสมปฺปวตฺติกาเล ทฺเว มูลกลาปา เอว ปวตฺตนฺติ, สมปฺปวตฺติกาเล ทฺเว สวิการา. เตสุ จ ทฺเว สทฺทกลาปา จิตฺตชสทฺทโต ปรมฺปรสทฺเทสุ จ อญฺเญสุ โลเก นานปฺปการสทฺเทสุ จ ปวตฺตนฺติ.

Es gibt vier Gruppen von durch Temperatur erzeugter Materie: zwei grundlegende Gruppen – nämlich die grundlegende Achter-Gruppe und die Ton-Neuner-Gruppe – und zwei veränderte Gruppen. Darunter verbringt dieser Körper sein Leben, indem er dem Strom der Körperhaltungen folgt; daher sind aufgrund der Vielfalt der Körperhaltungen in diesem Körper von Moment zu Moment harmonische und unharmonische Zustände der Elemente zu erkennen. Ebenso verhält es sich aufgrund der Vielfalt der Temperatur, der Vielfalt der Nahrung, der Vielfalt des Kontakts mit Wind und Hitze, der Vielfalt der Pflege der Körperglieder sowie der Vielfalt von eigenen Bemühungen und den Einwirkungen anderer. Darunter wirken in Zeiten unharmonischen Funktionierens nur die zwei grundlegenden Gruppen; in Zeiten harmonischen Funktionierens wirken die zwei veränderten Gruppen. Unter diesen treten die zwei Ton-Gruppen bei vom Geist erzeugten Tönen, bei daraus fortlaufenden Tönen und bei anderen vielerlei Arten von Tönen in der Welt auf.

ทฺเว อาหารชรูปกลาปา, – สพฺพมูลฏฺฐกํ สวิการนฺติ. อิเม ทฺเว กลาปา สปฺปาเยน วา อสปฺปาเยน วา อาหาเรน ชาตานํ สมรูปวิสมรูปานํ วเสน เวทิตพฺพา.

Es gibt zwei Gruppen von durch Nahrung erzeugter Materie: die grundlegende Achter-Gruppe und die veränderte Gruppe. Diese beiden Gruppen sind im Hinblick auf harmonische und unharmonische materielle Phänomene zu verstehen, die durch zuträgliche oder unzuträgliche Nahrung entstehen.

อากาสธาตุ จ ลกฺขณรูปานิจาติ ปญฺจรูปานิ กลาป มุตฺตานิ โหนฺติ. เตสุ อากาสธาตุ กลาปานํ อนฺตรา ปริจฺเฉท มตฺตตฺตา กลาปมุตฺตา โหติ. ลกฺขณรูปานิ สงฺขตภูตานํ รูป กลาปานํ สงฺขตภาวชานนตฺถาย ลกฺขณมตฺตตฺตา กลาป มุตฺตานิ.

Das Raumelement und die Kennzeichen der Materie sind diese die fünf materiellen Phänomene, die außerhalb von Gruppen stehen. Unter diesen steht das Raumelement außerhalb der Gruppen, weil es lediglich die Abgrenzung zwischen den Gruppen markiert. Die Kennzeichen der Materie stehen außerhalb der Gruppen, weil sie bloße Merkmale sind, die dazu dienen, die Bedingtheit der bedingten materiellen Gruppen zu erkennen.

อิเม เตวีสติ กลาปา อชฺฌตฺตสนฺตาเน ลพฺภนฺติ. พหิทฺธา สนฺตาเน ปน ทฺเว อุตุชมูลกลาปา เอว ลพฺภนฺติ. ตตฺถ ทฺเว รูป สนฺตานานิ อชฺฌตฺตสนฺตานญฺจ พหิทฺธาสนฺตานญฺจ. ตตฺถ อชฺฌตฺตสนฺตานํ นาม สตฺตสนฺตานํ วุจฺจติ. พหิทฺธาสนฺตานํ นาม ปถวีปพฺพตนทีสมุทฺท รุกฺขติณาทีนิ วุจฺจติ. ตตฺถ อชฺฌตฺตสนฺตาเน อฏฺฐวีสติ รูปานิ เตวีสติ รูปกลาปานิ ลพฺภนฺติ.

Diese dreiundzwanzig Gruppen finden sich im inneren Kontinuum. Im äußeren Kontinuum hingegen finden sich nur zwei durch Temperatur erzeugte grundlegende Gruppen. Dabei gibt es zwei materielle Kontinua: das innere Kontinuum und das äußere Kontinuum. Darunter wird das innere Kontinuum als das Kontinuum der Lebewesen bezeichnet. Das äußere Kontinuum bezeichnet die Erde, Berge, Flüsse, Meere, Bäume, Gräser und so weiter. Im inneren Kontinuum finden sich achtundzwanzig materielle Phänomene und dreiundzwanzig materielle Gruppen.

ตตฺถ [Pg.504] ปฏิสนฺธินามธมฺมา ปฏิสนฺธิกฺขเณ กมฺมชรูปกลาปานํ ฉธา ปจฺจยา โหนฺติ จตูหิ มหาสหชาเตหิ จ วิปาเกน จ วิปฺปยุตฺเตน จ. หทยวตฺถุรูปสฺส ปน อญฺญมญฺเญน สห สตฺตธา ปจฺจยา โหนฺติ. เตสฺเวว นามธมฺเมสุ เหตุธมฺมา เหตุภาเวน, เจตนา กมฺมภาเวน, อาหารธมฺมา อาหารภาเวน, อินฺทฺริย ธมฺมา อินฺทฺริยภาเวน, ฌานธมฺมา ฌาน ภาเวน, มคฺคธมฺมา มคฺค ภาเวนาติ ยถารหํ ฉธา ปจฺจยา โหนฺติ. อตีตานิ ปน กุสลากุสลกมฺมานิ เอกธาว ปจฺจยา โหนฺติ กมฺมปจฺจเยน, ปฐมภวงฺคาทิกา ปจฺฉาชาตา ปวตฺตนามธมฺมา ปุเรชาตานํ กมฺมชรูป กลาปานํ เอกธา ปจฺจยา โหนฺติ ปจฺฉาชาเตน. เอตฺถ จ ปจฺฉาชาต วจเนน จตฺตาโร ปจฺฉาชาตชาติกา ปจฺจยา คหิตา โหนฺติ. อตีตานิ จ กมฺมานิ เอกธาว ปจฺจยา โหนฺติ. เอวํ นามธมฺมา กมฺมชรูปกลาปานํ ยถารหํ จุทฺทสหิ ปจฺจเยหิ ปจฺจยา โหนฺติ. อิธ ทสปจฺจยา น ลพฺภนฺติ อารมฺมณญฺจ อธิปติ จ อนนฺตรญฺจ สมนนฺตรญฺจ อุปนิสฺสโย จ ปุเรชาโต จ อาเสวนญฺจ สมฺปยุตฺโต จ นตฺถิ จ วิคโต จ.

Dabei sind die Namensphänomene der Wiedergeburt im Moment der Wiedergeburt für die karma-erzeugten materiellen Gruppen auf sechsfache Weise Bedingung: durch die vier großen [Bedingungen der] Mitgeburt, durch die Reifung und durch die Unverbundenheit. Für das Herzbasis-Material jedoch sind sie, zusammen mit der Wechselseitigkeit, auf siebenfache Weise Bedingung. Unter eben diesen Namensphänomenen sind die Wurzelphänomene als Wurzel, der Wille als Karma, die Nahrungsphänomene als Nahrung, die Fähigkeitenphänomene als Fähigkeit, die Jhana-Phänomene als Jhana und die Pfadphänomene als Pfad entsprechend auf sechsfache Weise Bedingung. Vergangene heilsame und unheilsame Taten jedoch sind auf nur einfache Weise Bedingung, und zwar durch die Karma-Bedingung; die im Lebensverlauf nachgeborenen Namensphänomene, beginnend mit dem ersten Unterbewusstsein, sind für die vorgeborenen karma-erzeugten materiellen Gruppen auf einfache Weise Bedingung, und zwar durch die Nachgeburt-Bedingung. Und hierbei sind mit dem Wort 'Nachgeburt' vier zu der Klasse der Nachgeburt gehörige Bedingungen erfasst. Auch die vergangenen Taten sind auf nur einfache Weise Bedingung. Auf diese Weise sind Namensphänomene für karma-erzeugte materielle Gruppen entsprechend durch vierzehn Bedingungen Bedingung. Hierbei werden zehn Bedingungen nicht erlangt: die Objekt-, Vorherrschaft-, unmittelbare Folge-, unmittelbar angrenzende Folge-, starke Abhängigkeits-, Vorgeburt-, Gewöhnungs-, Verbundenheits-, Abwesenheits- und Verschwindens-Bedingung.

ปวตฺติกาเล รูปชนกา นามธมฺมา อตฺตนา สหชาตานํ จิตฺตชรูปกลาปานํ ปญฺจธา ปจฺจยา โหนฺติ จตูหิ มหาสห ชาเตหิ จ วิปฺปยุตฺเตน จ. เตสฺเวว นามธมฺเมสุ เหตุธมฺมา เหตุภาเวน, อธิปติธมฺมา อธิปติภาเวน, เจตนา กมฺมภาเวน, วิปากธมฺมา วิปากภาเวน, อาหารธมฺมา อาหาร ภาเวน, อินฺทฺริยธมฺมา อินฺทฺริยภาเวน, ฌานธมฺมา ฌานภาเวน, มคฺคธมฺมา มคฺคภาเวนาติ ยถารหํ อฏฺฐธา ปจฺจยา โหนฺติ. ปจฺฉาชาตา สพฺเพ นามธมฺมา ปุเรชาตานํ จิตฺตชรูปกลาปานํ เอกธา ปจฺจยา โหนฺติ ปจฺฉาชาเตน. เอวํ นามธมฺมา จิตฺตชรูป กลาปานํ ยถารหํ จุทฺทสหิ ปจฺจเยหิ ปจฺจยา โหนฺติ. อิธปิ ทส ปจฺจยา น ลพฺภนฺติ อารมฺมณญฺจ อนนฺตรญฺจ สมนนฺตรญฺจ อญฺญมญฺญญฺจ อุปนิสฺสโย จ ปุเรชาโต จ อาเสวนญฺจ สมฺปยุตฺโต จ นตฺถิ จ วิคโต จ.

Während des Lebensverlaufs sind die materie-erzeugenden Namensphänomene für die mit ihnen mitgeborenen geist-erzeugten materiellen Gruppen auf fünffache Weise Bedingung: durch die vier großen [Bedingungen der] Mitgeburt und durch die Unverbundenheit. Unter eben diesen Namensphänomenen sind die Wurzelphänomene als Wurzel, die Vorherrschaftsphänomene als Vorherrschaft, der Wille als Karma, die Reifungsphänomene als Reifung, die Nahrungsphänomene als Nahrung, die Fähigkeitenphänomene als Fähigkeit, die Jhana-Phänomene als Jhana und die Pfadphänomene als Pfad entsprechend auf achtfache Weise Bedingung. Alle nachgeborenen Namensphänomene sind für die vorgeborenen geist-erzeugten materiellen Gruppen auf einfache Weise Bedingung, und zwar durch die Nachgeburt-Bedingung. Auf diese Weise sind Namensphänomene für geist-erzeugte materielle Gruppen entsprechend durch vierzehn Bedingungen Bedingung. Auch hier werden zehn Bedingungen nicht erlangt: die Objekt-, unmittelbare Folge-, unmittelbar angrenzende Folge-, Wechselseitigkeits-, starke Abhängigkeits-, Vorgeburt-, Gewöhnungs-, Verbundenheits-, Abwesenheits- und Verschwindens-Bedingung.

ปฏิสนฺธิจิตฺตสฺส ฐิติกาลโต ปฏฺฐาย ปวตฺติกาเล สพฺเพปิ นามธมฺมา สพฺเพสํ อุตุชรูปกลาปานญฺจ อาหารชรูป กลาปานญฺจ เอกธา ปจฺจยา โหนฺติ ปจฺฉาชาตวเสน. เอตฺถปิ ปจฺฉาชาตวจเนน จตฺตาโร ปจฺฉาชาตชาติกา คหิตา โหนฺติ, เสสา วีสติ ปจฺจยา น ลพฺภนฺติ.

Beginnend von der Phase des Bestehens des Wiedergeburtsbewusstseins an sind im Lebensverlauf alle Namensphänomene für alle temperatur-erzeugten materiellen Gruppen und nahrungs-erzeugten materiellen Gruppen auf einfache Weise Bedingung, und zwar im Sinne der Nachgeburt. Auch hierbei sind mit dem Begriff 'Nachgeburt' vier zu der Klasse der Nachgeburt gehörige Bedingungen erfasst; die übrigen zwanzig Bedingungen werden nicht erlangt.

สพฺเพสุ ปน เตวีสติยา รูปกลาเปสุจตฺตาโรมหา ภูตา อญฺญมญฺญสฺส ปญฺจธา ปจฺจยา โหนฺติ จตูหิ มหาสห ชาเตหิ จ อญฺญมญฺเญน จ, สหชาตานํ อุปาทารูปานํ จตุธา ปจฺจยา โหนฺติ จตูหิ มหาสหชาเตหิ[Pg.505]. อาหารรูปํ สหชาตานญฺจ อสหชาตานญฺจ สพฺเพสํ อชฺฌตฺตรูปกลาปานํ อาหาร ปจฺจเยน ปจฺจโย โหติ. นวสุ กมฺมชรูปกลาเปสุ ชีวิตรูปํ สหชาตานเมว รูปานํ อินฺทฺริยปจฺจเยน ปจฺจโย โหติ. เอวํ อชฺฌตฺตรูปธมฺมา อชฺฌตฺตรูปธมฺมานํ สตฺตธา ปจฺจยา โหนฺติ. พหิทฺธา รูปธมฺมา ปน พหิทฺธาภูตานํ ทฺวินฺนํ อุตุชรูปกลาปานํ ปญฺจธา ปจฺจยา โหนฺตีติ.

Unter allen dreiundzwanzig materiellen Gruppen jedoch sind die vier großen Elemente füreinander auf fünffache Weise Bedingung: durch die vier großen [Bedingungen der] Mitgeburt und durch die Wechselseitigkeit; für die mitgeborenen abgeleiteten materiellen Phänomene sind sie auf vierfache Weise Bedingung durch die vier großen [Bedingungen der] Mitgeburt. Das Nahrungs-Material ist für alle inneren materiellen Gruppen, sowohl für die mitgeborenen als auch für die nicht-mitgeborenen, durch die Nahrungs-Bedingung eine Bedingung. In den neun karma-erzeugten materiellen Gruppen ist das Lebens-Material nur für die mitgeborenen materiellen Phänomene durch die Fähigkeiten-Bedingung eine Bedingung. Auf diese Weise sind innere materielle Phänomene für innere materielle Phänomene auf siebenfache Weise Bedingung. Äußere materielle Phänomene jedoch sind für die zwei temperatur-erzeugten materiellen Gruppen der äußeren Elemente auf fünffache Weise Bedingung.

รูปกลาเปสุ ปจฺจยฆฏนานโย นิฏฺฐิโต.

Die Methode der Bedingungsverknüpfung bei den materiellen Gruppen ist abgeschlossen.

เอตฺถ จ ปฏฺฐานสทฺทสฺส อตฺโถ วตฺตพฺโพ. ปธานํ ฐานนฺติ ปฏฺฐานํ. ตตฺถ ปธานนฺติ ปมุขํ, ฐานนฺติ ปจฺจโย, ปมุขปจฺจโย มุขฺยปจฺจโย เอกนฺตปจฺจโยติ วุตฺตํ โหติ. โส จ เอกนฺต ปจฺจโย เอกนฺตปจฺจยุปฺปนฺนํ ปฏิจฺจ วตฺตพฺโพ.

Hierbei ist die Bedeutung des Wortes 'Paṭṭhāna' darzulegen. 'Padhāna' (herausragende) 'ṭhāna' (Bedingung) ist Paṭṭhāna. Dabei bedeutet 'padhāna' herausragend, 'ṭhāna' bedeutet Bedingung; somit ist eine herausragende Bedingung, eine Hauptbedingung oder eine unfehlbare Bedingung gemeint. Und diese unfehlbare Bedingung ist in Bezug auf das unfehlbar Bedingte zu erklären.

ทุวิธญฺหิ ปจฺจยุปฺปนฺนํ มุขฺยปจฺจยุปฺปนฺนํ นิสฺสนฺทปจฺจยุปฺปนฺนนฺติ. ตตฺถ มุขฺยปจฺจยุปฺปนฺนํ นาม มูลปจฺจยุปฺปนฺนํ, นิสฺสนฺทปจฺจยุปฺปนฺนํ นาม ปรมฺปร ปจฺจยุปฺปนฺนํ. ตตฺถ มูลปจฺจยุปฺปนฺนเมว เอกนฺตปจฺจยุปฺปนฺนํ นาม. ตญฺหิ อตฺตโน ปจฺจเย สติ เอกนฺเตน อุปฺปชฺชติเยว, โน นุปฺปชฺชติ. ปรมฺปรปจฺจยุปฺปนฺนํ ปน อเนกนฺตปจฺจยุปฺปนฺนํนาม, ตญฺหิ ตสฺมึ ปจฺจเย สติปิ อุปฺปชฺชติ วา, น วา อุปฺปชฺชติ. ตตฺถ เอกนฺตปจฺจยุปฺปนฺนํ ปฏิจฺจ โส ปจฺจโย เอกนฺตปจฺจโย นาม. โส เอว อิมสฺมึ มหาปกรเณ วุตฺโต. ตโต เอว อยํ จตุวีสติปจฺจยคโณ จ อิมํ มหา ปกรณญฺจ ปฏฺฐานนฺติ วุจฺจติ.

Denn das Bedingte ist zweifach: das hauptsächliche Bedingte und das Folge-Bedingte. Dabei ist das hauptsächliche Bedingte das grundlegende Bedingte, und das Folge-Bedingte ist das mittelbar Bedingte. Dabei wird eben das grundlegende Bedingte als das unfehlbar Bedingte bezeichnet. Denn wenn seine Bedingung vorhanden ist, entsteht es ganz gewiss und bleibt keineswegs unentstanden. Das mittelbar Bedingte hingegen wird als das nicht unfehlbar Bedingte bezeichnet; denn selbst wenn diese Bedingung vorhanden ist, entsteht es entweder oder entsteht nicht. In Bezug auf das unfehlbar Bedingte wird jene Bedingung als 'unfehlbare Bedingung' bezeichnet. Genau diese ist in diesem großen Werk dargelegt. Eben darum werden diese Gruppe von vierundzwanzig Bedingungen und dieses große Werk 'Paṭṭhāna' genannt.

ตตฺถ เอกสฺส ปุริสสฺส ธนธญฺญตฺถาย โลโภ อุปฺปชฺชติ. โส โลภวเสน อุฏฺฐาย อรญฺญํ คนฺตฺวา เอกสฺมึ ปเทเส เขตฺตานิ กโรติ, วตฺถูนิ กโรติ, อุยฺยานานิ กโรติ. เตสุ สมฺปชฺชมาเนสุ โส ปุริโส พหูนิ ธนธญฺญานิ ลภิตฺวา อตฺตนา จ ปริภุญฺชติ, ปุตฺตทาเร จ โปเสติ, ปุญฺญานิ จ กโรติ, ปุญฺญผลานิ จ อายตึ ปจฺจนุภวิสฺสติ. ตตฺถ โลภสห ชาตานิ นามรูปานิ มุขฺยปจฺจยุปฺปนฺนานิ นาม. ตโต ปรํ ยาว อายตึ ภเวสุ ปุญฺญผลานิ ปจฺจนุโภติ, ตาว อุปฺปนฺนานิ ปรมฺปรผลานิ ตสฺส โลภสฺส นิสฺสนฺทปจฺจยุปฺปนฺนานิ นาม. เตสุ ทฺวีสุ ปจฺจยุปฺปนฺเนสุ มุขฺยปจฺจยุปฺปนฺนเมว ปฏฺฐาเน วุตฺตํ. นิสฺสนฺทปจฺจยุปฺปนฺนํ ปน สุตฺตนฺตนเยน กเถตพฺพํ. ตตฺถ สุตฺตนฺตนโย นาม อิมสฺมึ สติ อิทํ โหติ, อิมสฺส อุปฺปาทา อิทํ อุปฺปชฺชตีติ เอวรูโป ปจฺจยนโย. อปิ จ โลโภ โทโส โมโหติ ตโย ธมฺมา สกลสฺส สตฺตโลกสฺสปิ สงฺขารโลกสฺสปิ โอกาส โลกสฺสปิ วิปตฺติยา มูลฏฺเฐน เหตู นาม. อโลโภ อโทโส อโมโหติ [Pg.506] ตโย ธมฺมา สมฺปตฺติยา มูลฏฺเฐน เหตูนามาติ กเถตพฺพํ. เอส นโย สพฺเพสุ ปฏฺฐานปจฺจเยสุ ยถารหํ เวทิตพฺโพ. เอวญฺจ สติ โลเก สพฺพา โลกปฺปวตฺติโย อิเมสํ จตุวีสติยา ปจฺจยานํ มุขฺย ปจฺจยุปฺปนฺเนน สทฺธึ นิสฺสนฺทปจฺจยุปฺปนฺนา เอว โหนฺตีติ เวทิตพฺโพติ.

Darin entsteht bei einem bestimmten Mann Gier nach Reichtum und Korn. Unter dem Einfluss dieser Gier macht er sich auf, geht in den Wald und legt an einem Ort Felder an, errichtet Bauten und legt Gärten an. Wenn diese gedeihen, erlangt jener Mann viel Reichtum und Korn, genießt es selbst, ernährt Frau und Kinder, vollbringt verdienstvolle Taten und wird in der Zukunft die Früchte der Verdienste erfahren. Darin werden die zusammen mit der Gier entstandenen Geist-und-Körper-Phänomene (nāmarūpa) als die „primären bedingt Entstandenen“ (mukhyapaccayuppanna) bezeichnet. Darüber hinaus werden alle aufeinanderfolgenden Früchte, die entstehen, solange er in zukünftigen Existenzen die Verdienstfrüchte erfährt, als die „durch Ausfluss bedingt Entstandenen“ (nissandapaccayuppanna) jener Gier bezeichnet. Von diesen beiden Arten des bedingt Entstandenen wird im Paṭṭhāna nur das primäre bedingt Entstandene dargelegt. Das durch Ausfluss bedingt Entstandene hingegen ist nach der Methode der Suttas (suttantanaya) zu erklären. Darin ist die Methode der Suttas jene Weise der Bedingtheit, die besagt: „Wenn dies ist, ist jenes; durch das Entstehen von diesem entsteht jenes.“ Zudem sind die drei Geisteszustände Gier, Hass und Verblendung aufgrund ihrer Funktion als Wurzel die Ursachen (hetū) für den Verfall der gesamten Welt der Lebewesen (sattaloka), der Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka) und der räumlichen Welt (okāsaloka). Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverblendung, diese drei Geisteszustände, sind als die Ursachen für das Gedeihen aufgrund ihrer Funktion als Wurzel zu bezeichnen. Diese Methode ist in Bezug auf alle Bedingungen des Paṭṭhāna in angemessener Weise zu verstehen. Und wenn dem so ist, so ist zu verstehen, dass alle weltlichen Prozesse in der Welt zusammen mit dem primären bedingt Entstandenen dieser vierundzwanzig Bedingungen wahrlich das durch Ausfluss bedingt Entstandene sind.

เอตฺตาวตา ปจฺจยานํ อตฺถทีปนา ปจฺจยานํ สภาคสงฺคโห ปจฺจยานํ ฆฏนานโยติ ตีหิ กณฺเฑหิ ปริจฺฉินฺนา ปฏฺฐานุทฺเทส ทีปนี นิฏฺฐิตา โหติ.

Hiermit ist die Paṭṭhānuddesa Dīpanī abgeschlossen, eingeteilt in drei Abschnitte: die Erklärung der Bedeutung der Bedingungen, die Zusammenfassung der gleichartigen Bedingungen und die Methode der Verknüpfung der Bedingungen.

มฺรมฺมรฏฺเฐ มฺौํชฺวานคเร เลฑีตีอรญฺญวิหารวาสินา มหา เถเรน กตายํ ปจฺจยุทฺเทสทีปนี.

Diese Paccayuddesa Dīpanī wurde von dem im Ledi-Waldkloster in der Stadt Monywa im Lande Myanmar ansässigen Mahāthera verfasst.