නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

그분, 복되신 분, 아라한, 완전히 깨달으신 분께 예경 올립니다.

පට්ඨානුද්දෙස දීපනීපාඨ

발취론(빠타나)의 요지 해설 구절

1. හෙතුපච්චයො

1. 인연(因緣, 뿌리 조건)

කතමො [Pg.465] හෙතුපච්චයො. ලොභො හෙතුපච්චයො. දොසො, මොහො, අලොභො, අදොසො, අමොහො හෙතු පච්චයො.

무엇이 인연입니까? 탐욕이 인연입니다. 성냄, 어리석음, 탐욕 없음, 성냄 없음, 어리석음 없음이 인연입니다.

කතමෙ ධම්මා හෙතුපච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. ලොභ සහජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා ච රූපකලාපාධම්මා ච දොසසහ ජාතා මොහසහජාතා අලොභසහජාතා අදොසසහ ජාතා අමොහසහජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා ච රූපකලාපා ධම්මා ච හෙතුපච්චයතො උප්පන්නා හෙතුපච්චයුප්පන්නා ධම්මා.

어떤 법들이 인연에 의해 발생한(인연생) 법들입니까? 탐욕과 함께 일어난 마음과 마음부수 법들 및 물질의 무리(루빠깔라빠) 법들, 그리고 성냄과 함께 일어난, 어리석음과 함께 일어난, 탐욕 없음과 함께 일어난, 성냄 없음과 함께 일어난, 어리석음 없음과 함께 일어난 마음과 마음부수 법들 및 물질의 무리 법들이 인연으로부터 생겨난 법, 즉 인연에 의해 발생한 법들입니다.

සහජාතරූපකලාපා නාම සහෙතුකපටිසන්ධික්ඛණෙ කම්මජරූපානි ච පවත්තිකාලෙ සහෙතුකචිත්තජරූපානි ච. තත්ථ පටිසන්ධික්ඛණො නාම පටිසන්ධිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණො. පවත්තිකාලො නාම පටිසන්ධිචිත්තස්ස ඨිතික්ඛණතො පට්ඨාය යාව චුතිකාලං වුච්චති.

함께 일어나는 물질의 무리란 유인(有因)의 재생연결 순간에 업에서 생긴 물질들과, 전개되는 기간(파왓띠깔라) 동안 유인의 마음에서 생긴 물질들을 말합니다. 여기서 재생연결의 순간이란 재생연결심의 일어남의 순간을 말합니다. 전개되는 기간이란 재생연결심의 머묾의 순간부터 죽음의 순간까지를 말합니다.

කෙනට්ඨෙන හෙතු, කෙනට්ඨෙන පච්චයොති. මූලට්ඨෙන හෙතු, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයොති. තත්ථ මූලයමකෙ වුත්තානං ලොභාදීනං මූලධම්මානං මූලභාවො මූලට්ඨො නාම. සො මූලට්ඨො මූලයමකදීපනියං අම්හෙහි රුක්ඛොපමාය දීපිතොයෙව.

어떠한 의미에서 인(hetu)이며, 어떠한 의미에서 연(paccaya)입니까? 뿌리의 의미에서 인이며, 도와주는 의미에서 연입니다. 거기서 뿌리쌍론(Mūlayamaka)에서 설해진 탐욕 등의 뿌리가 되는 법들의 뿌리 됨의 상태를 뿌리의 의미라고 합니다. 그 뿌리의 의미는 우리가 뿌리쌍론 해설(Mūlayamakadīpanī)에서 나무의 비유를 통해 이미 설명한 바와 같습니다.

අපි ච එකො පුරිසො එකිස්සං ඉත්ථියං පටිබද්ධ චිත්තො හොති. සො යාව තං චිත්තං න ජහති, තාව තං ඉත්ථිං ආරබ්භ තස්ස පුරිසස්ස ලොභසහජාතානි කායවචීමනොකම්මානි ච ලොභසමුට්ඨිතානි චිත්තජරූපානි ච චිරකාලංපි පවත්තන්ති. සබ්බානි ච තානි චිත්තචෙතසිකරූපානි තස්සං ඉත්ථියං රජ්ජනලොභමූලකානි හොන්ති. සො ලොභො තෙසං මූලට්ඨෙන හෙතු ච, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයො ච. තස්මා හෙතුපච්චයො. එස නයො සෙසානි රජ්ජනීයවත්ථූනි ආරබ්භරජ්ජනවසෙන උප්පන්නෙසු ලොභෙසු, දුස්සනීයවත්ථූනි ආරබ්භ දුස්සනවසෙන උප්පන්නෙසු දොසෙසු, මුය්හනීයවත්ථූනි ආරබ්භ මුය්හනවසෙන උප්පන්නෙසු මොහෙසු ච.

또한, 어떤 한 남자가 한 여인에게 마음이 묶여 있다고 합시다. 그가 그 마음을 버리지 않는 한, 그 여인을 대상으로 하여 그 남자에게 탐욕과 함께 일어나는 몸·말·마음의 업들과 탐욕에서 일어난 마음에서 생긴 물질들이 오랜 시간 동안 계속됩니다. 그리고 그 모든 마음, 마음부수, 물질들은 그 여인에 대한 애착인 탐욕을 뿌리로 합니다. 그 탐욕은 그것들에게 뿌리의 의미에서 인이며, 도와주는 의미에서 연입니다. 그러므로 인연입니다. 이와 같은 방식은 그 밖의 애착할 만한 대상을 조건으로 애착함으로 인해 일어나는 탐욕들, 혐오할 만한 대상을 조건으로 혐오함으로 인해 일어나는 성냄들, 미혹될 만한 대상을 조건으로 미혹됨으로 인해 일어나는 어리석음들에도 적용됩니다.

තත්ථ [Pg.466] යථා රුක්ඛස්ස මූලානි සයං අන්තොපථවියං සුට්ඨු පතිට්ඨහිත්වා පථවිරසඤ්ච ආපොරසඤ්ච ගහෙත්වා තං රුක්ඛං යාව අග්ගා අභිහරන්ති, තෙන රුක්ඛො චිරකාලං වඩ්ඪමානො තිට්ඨති. තථා ලොභො ච තස්මිං තස්මිං වත්ථුම්හි රජ්ජනවසෙන සුට්ඨු පතිට්ඨහිත්වා තස්ස තස්ස වත්ථුස්ස පියරූපරසඤ්ච සාතරූපරසඤ්ච ගහෙත්වා සම්පයුත්තධම්මෙ යාව කායවචීවීතික්කමා අභිහරති, කාය වීතික්කමං වා වචීවීතික්කමං වා පාපෙති. තථා දොසො ච දුස්සන වසෙන අප්පියරූපරසඤ්ච අසාතරූපරසඤ්ච ගහෙත්වා, මොහො ච මුය්හනවසෙන නානාරම්මණෙසු නිරත්ථකචිත්තාචාරරසං වඩ්ඪෙත්වාති වත්තබ්බං. එවං අභිහරන්තා තයො ධම්මා රජ්ජනීයාදීසු වත්ථූසු සම්පයුත්තධම්මෙ මොදමානෙ පමොදමානෙ කරොන්තො විය චිර කාලං පවත්තෙන්ති. සම්පයුත්තධම්මා ච තථා පවත්තන්ති. සම්පයුත්ත ධම්මෙසු ච තථා පවත්තමානෙසු සහජාතරූපකලාපාපි තථා පවත්තන්තියෙව. තත්ථ සම්පයුත්තධම්මෙ අභිහරතීති ද්වෙ පියරූප සාතරූපරසෙ සම්පයුත්තධම්මානං සන්තිකං පාපෙතීති අත්ථො.

여기서 마치 나무의 뿌리들이 스스로 땅속에 잘 자리 잡고 땅의 영양분과 물의 영양분을 섭취하여 그 나무를 꼭대기까지 실어 나르면, 그로 인해 나무가 오랜 시간 동안 성장하며 유지되는 것과 같습니다. 그와 같이 탐욕도 각각의 대상에 애착하는 상태로 잘 자리 잡고 그 각각의 대상의 즐거운 형상과 감미로운 맛을 취하여, 상응하는 법들을 몸과 말의 범계(犯戒)에 이르기까지 실어 나르며, 몸의 범계나 말의 범계에 이르게 합니다. 그와 같이 성냄도 혐오하는 상태로 즐겁지 않은 형상과 감미롭지 않은 맛을 취하고, 어리석음도 미혹되는 상태로 여러 대상에서 무익한 마음의 작용을 증대시킨다고 말해야 합니다. 이렇게 실어 나르는 세 가지 법은 애착할 만한 대상 등에서 상응하는 법들을 즐거워하고 기뻐하게 만드는 것처럼 오랜 시간 동안 지속시킵니다. 그러면 상응하는 법들도 그와 같이 지속됩니다. 상응하는 법들이 그렇게 지속될 때 함께 일어나는 물질의 무리들도 역시 그와 같이 지속됩니다. 여기서 '상응하는 법들을 실어 나른다'는 것은 즐거운 형상과 감미로운 맛이라는 두 가지를 상응하는 법들의 근처로 가져간다는 의미입니다.

සුක්කපක්ඛෙ සො පුරිසො යදාකාමෙසු ආදීනවං පස්සති, තදා සො තං චිත්තංජහති, තං ඉත්ථිං ආරබ්භ අලොභො සඤ්ජා යති. පුබ්බෙ යස්මිං කාලෙ තං ඉත්ථිං ආරබ්භ ලොභමූලකානි අසුද්ධානි කායවචීමනොකම්මානි වත්තන්ති. ඉදානි තස්මිං කාලෙපි අලොභමූලකානි සුද්ධානි කායවචීමනොකම්මානි වත්තන්ති. පබ්බජිත සීලසංවරානි වා ඣානපරිකම්මානි වා අප්පනාඣානානි වා වත්තන්ති. සො අලොභො තෙසං මූලට්ඨෙන හෙතු ච හොති, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයොච. තස්මා හෙතුපච්චයො. එස නයො සෙසෙසු ලොභ පටිපක්ඛෙසු අලොභෙසු, දොසපටිපක්ඛෙසු අදොසෙසු, මොහ පටිපක්ඛෙසු අමොහෙසු ච.

청정한 측면(백법)에서, 그 남자가 감각적 욕망의 위험을 볼 때, 그때 그는 그 마음을 버리고 그 여인을 대상으로 하여 탐욕 없음(무탐)이 생겨납니다. 이전에는 그 여인을 대상으로 하여 탐욕을 뿌리로 하는 청정하지 못한 몸·말·마음의 업들이 진행되었습니다. 이제는 그 시기에도 탐욕 없음을 뿌리로 하는 청정함 몸·말·마음의 업들이 진행됩니다. 혹은 출가자의 계율의 단속이나 선정의 준비 단계나 안주 선정들이 진행됩니다. 그 탐욕 없음은 그것들에게 뿌리의 의미에서 인이 되고, 도와주는 의미에서 연이 됩니다. 그러므로 인연입니다. 이와 같은 방식은 그 밖의 탐욕의 반대인 탐욕 없음들, 성냄의 반대인 성냄 없음들, 어리석음의 반대인 어리석음 없음들에도 적용됩니다.

තත්ථ රුක්ඛමූලානි විය අලොභො ලොභනෙය්‍යවත්ථූසු ලොභං පහාය ලොභවිවෙකසුඛරසං වඩ්ඪෙත්වා තෙන සුඛෙන සම්පයුත්තධම්මෙ මොදමානෙ පමොදමානෙ කරොන්තො විය යාව ඣානසමාපත්තිසුඛා වා යාව මග්ගඵලසුඛා වා වඩ්ඪාපෙති. තථා අදොසො ච දොසනෙය්‍යවත්ථූසු දොසවිවෙකසුඛරසං වඩ්ඪෙත්වා, අමොහො ච මොහනෙය්‍යවත්ථූසු මොහවිවෙකසුඛරසං වඩ්ඪෙත්වාති වත්තබ්බං. එවං වඩ්ඪාපෙන්තා තයො ධම්මා කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්පයුත්තධම්මෙ මොදමානෙ පමොදමානෙ කරොන්තො විය චිර කාලංපි පවත්තෙන්ති. සම්පයුත්තධම්මා ච තථා පවත්තන්ති. සම්පයුත්ත ධම්මෙසු ච තථා පවත්තමානෙසු සහජාතරූපකලාපාපි තථා පවත්තන්තියෙව.

여기서 나무뿌리와 같이 탐욕 없음은 탐욕의 대상들에서 탐욕을 버리고 탐욕에서 멀어진 행복의 맛을 증대시켜, 그 행복으로 상응하는 법들을 즐거워하고 기뻐하게 만드는 것처럼 하여 선정의 증득의 행복이나 도와 과의 행복에 이르기까지 성장시킵니다. 그와 같이 성냄 없음도 성냄의 대상들에서 성냄에서 멀어진 행복의 맛을 증대시키고, 어리석음 없음도 어리석음의 대상들에서 어리석음에서 멀어진 행복의 맛을 증대시킨다고 말해야 합니다. 이렇게 성장시키는 세 가지 법은 유익한 법들(선법)에서 상응하는 법들을 즐거워하고 기뻐하게 만드는 것처럼 오랜 시간 동안 지속시킵니다. 그러면 상응하는 법들도 그와 같이 지속됩니다. 상응하는 법들이 그렇게 지속될 때 함께 일어나는 물질의 무리들도 역시 그와 같이 지속됩니다.

තත්ථ [Pg.467] ලොභවිවෙකසුඛරසන්ති විවිච්චනං විගමනං විවෙකො. ලොභස්ස විවෙකො ලොභවිවෙකො. ලොභවිවෙකෙ සුඛං ලොභවිවෙකසුඛං. ලොභවිවෙකං පටිච්ච උප්පන්නසුඛන්ති වුත්තං හොති. තදෙව රසො ලොභවිවෙකසුඛරසොති සමාසො. අයං අභිධම්මෙ පට්ඨානනයො.

여기서 '탐욕에서 멀어진 행복의 맛'이란, 분리됨, 멀어짐이 멀어짐(viveka)입니다. 탐욕에서의 멀어짐이 탐욕-멀어짐입니다. 탐욕-멀어짐에서의 행복이 탐욕-멀어짐-행복입니다. 즉, 탐욕에서 멀어짐을 인연으로 일어난 행복이라는 의미입니다. 그것 자체가 맛이기에 '탐욕에서 멀어진 행복의 맛'이라고 합성어로 부릅니다. 이것이 아비담마의 발취론적 방식입니다.

හත්තන්තනයො පන අවිජ්ජාසඞ්ඛාතො මොහො ච තණ්හාසඞ්ඛාතො ලොභො චාති ද්වෙ ධම්මා සබ්බෙසංපි වට්ටදුක්ඛධම්මානං මූලානි හොන්ති. දොසො පන ලොභස්ස නිස්සන්දභූතං පාපමූලං හොති. විජ්ජාසඞ්ඛාතො අමොහො ච නික්ඛමධාතුසඞ්ඛාතො අලොභො චාති ද්වෙ ධම්මා විවට්ටධම්මානං මූලානි හොන්ති. අදොසො පන අලොභස්ස නිස්සන්දභූතං කල්‍යාණමූලං හොති. එවං ඡබ්බිධානි මූලානි සහජාතානංපි අසහජාතානංපි නාමරූපධම්මානං පච්චයා හොන්තීති. අයං සුත්තන්තෙසු නයො. හෙතුපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

한편 핵심적인 방식에 따르면, 무명이라 불리는 어리석음과 갈애라 불리는 탐욕이라는 두 법은 모든 윤회의 괴로움의 법들의 뿌리가 됩니다. 그러나 성냄은 탐욕의 결과물로서의 악의 뿌리입니다. 명지(지혜)라 불리는 어리석음 없음과 출리(出離)라 불리는 탐욕 없음이라는 두 법은 윤회에서 벗어나는 법들의 뿌리가 됩니다. 그러나 성냄 없음은 탐욕 없음의 결과물로서의 선의 뿌리입니다. 이와 같이 여섯 종류의 뿌리들은 함께 일어나는 것이든 함께 일어나지 않는 것이든 정신과 물질(명색)의 법들에 조건이 됩니다. 이것이 경전(숫딴따)의 방식입니다. 인연에 대한 해설이 끝났습니다.

2. ආරම්මණපච්චයො

2. 소연연(所緣緣, 대상 조건)

කතමො ආරම්මණපච්චයො. සබ්බෙපි චිත්තචෙතසිකා ධම්මා සබ්බෙපි රූපධම්මා සබ්බංපි නිබ්බානං සබ්බාපි පඤ්ඤත්තියො ආරම්මණ පච්චයො. න හි සො නාම එකොපි ධම්මො අත්ථි, යො චිත්ත චෙතසිකානං ආරම්මණං න හොති. සඞ්ඛෙපතො පන ආරම්මණං ඡබ්බිධං හොති රූපාරම්මණං සද්දාරම්මණං ගන්ධාරම්මණං රසාරම්මණං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං ධම්මාරම්මණන්ති.

무엇이 대상연(所緣緣)인가? 모든 마음과 마음의 작용들, 모든 색법(물질), 모든 열반, 모든 개념(施設, paññatti)이 대상연이다. 진실로 마음과 마음의 작용들의 대상이 되지 않는 법은 단 하나도 존재하지 않는다. 요약하자면 대상은 여섯 가지이니, 색대상(色所緣), 성대상(聲所緣), 향대상(香所緣), 미대상(味所緣), 촉대상(觸所緣), 법대상(法所緣)이다.

කතමෙ ධම්මා ආරම්මණපච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. සබ්බෙපි චිත්ත චෙතසිකාධම්මා ආරම්මණපච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. න හි කිඤ්චි චිත්තං නාම අත්ථි, යං චිත්තං භූතෙන වා අභූතෙන වා ආරම්මණෙන විනා පවත්තති.

어떤 법들이 대상연의 연생법(緣生法)인가? 모든 마음과 마음의 작용들이 대상연의 연생법이다. 실재하든 실재하지 않든, 대상을 떠나 일어나는 마음이란 결코 존재하지 않기 때문이다.

තත්ථ පච්චුප්පන්නං රූපාරම්මණං දුවිධස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤාණචිත්තස්ස ආරම්මණපච්චයො. පච්චුප්පන්නං සද්දාරම්මණං දුවිධස්ස සොතවිඤ්ඤාණ චිත්තස්ස. පච්චුප්පන්නං ගන්ධාරම්මණං දුවිධස්ස ඝානවිඤ්ඤාණචිත්තස්ස. පච්චුප්පන්නං රසාරම්මණං දුවිධස්ස ජිව්හාවිඤ්ඤාණචිත්තස්ස. පච්චුප්පන්නං තිවිධං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං දුවිධස්ස කායවිඤ්ඤාණචිත්තස්ස. පච්චුප්පන්නානි තානි පඤ්චාරම්මණානි තිවිධස්ස මනොධාතුචිත්තස්ස ආරම්මණපච්චයො. සබ්බානි තානි අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානි පඤ්චාරම්මණානි වා සබ්බානි තෙකාලිකානි කාලවිමුත්තානි ධම්මාරම්මණානි වා ඡ සත්තතිවිධානං මනොවිඤ්ඤාණචිත්තානං යථාරහං ආරම්මණපච්චයො.

그중에서 현재의 색대상은 두 가지 안식(眼識)의 마음의 대상연이다. 현재의 성대상은 두 가지 이식(耳識)의 마음의 대상연이다. 현재의 향대상은 두 가지 비식(鼻識)의 마음의 대상연이다. 현재의 미대상은 두 가지 설식(舌識)의 마음의 대상연이다. 현재의 세 가지 촉대상은 두 가지 신식(身識)의 마음의 대상연이다. 현재의 그 다섯 가지 대상들은 세 가지 의계(意界)의 마음의 대상연이다. 과거·미래·현재의 그 모든 다섯 가지 대상들이나, 세 가지 시간(삼세)에 속하거나 시간을 초월한 모든 법대상들은 76가지 의식(意識)의 마음에 상황에 따라 알맞게 대상연이 된다.

කෙනට්ඨෙන ආරම්මණං, කෙනට්ඨෙන පච්චයොති. චිත්ත චෙතසිකෙහි ආලම්බිතබ්බට්ඨෙන ආරම්මණං, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයොති.

어떤 의미에서 대상(ārammaṇa)이며, 어떤 의미에서 조건(paccaya)인가? 마음과 마음의 작용들에 의해 매달려야 할(붙잡아야 할) 대상이라는 의미에서 대상이며, 도움을 준다는 의미에서 조건이다.

ආලම්බිතබ්බට්ඨෙනාති [Pg.468] චෙත්ථ ආලම්බණකිරියා නාම චිත්ත චෙතසිකානං ආරම්මණග්ගහණකිරියා, ආරම්මණුපාදාන කිරියා.

'매달려야 할 대상이라는 의미'에 있어서, 여기서 '매달리는 작용'(ālambaṇakiriyā)이란 마음과 마음의 작용들이 대상을 움켜쥐는 작용이며, 대상을 취하는 작용을 말한다.

යථා හි ලොකෙ අයොධාතුං කාමෙති ඉච්ඡතීති අත්ථෙන අයොකන්තකො නාම ලොහධාතුවිසෙසො අත්ථි. සො අයොඛන්ධසමීපං සම්පත්තො තං අයොඛන්ධං කාමෙන්තො විය ඉච්ඡන්තො විය අයොඛන්ධාභිමුඛො චඤ්චලති. සයං වා තං අයොඛන්ධං උපගච්ඡති. අයොඛන්ධං වා අත්තාභිමුඛං ආකඩ්ඪති, අයොඛන්ධො තදභිමුඛො චඤ්චලති, තං වා උපගච්ඡති. අයං අයොකන්තකස්ස ආලම්බණකිරියා නාම. එවමෙව චිත්තචෙතසිකානං ආරම්මණෙසු ආලම්බණකිරියා දට්ඨබ්බා. න කෙවලං ආරම්මණෙසු ආලම්බණ මත්තං හොති. අථ ඛො චිත්තචෙතසිකා ධම්මා සත්තසන්තානෙ උප්පජ්ජමානා ඡසු ද්වාරෙසු ආරම්මණානං ආපාතාගමනෙ එව ඛණෙ ඛණෙ උප්පජ්ජන්ති. උප්පජ්ජිත්වා ච ඛණෙ ඛණෙ නිරුජ්ඣන්ති.

마치 세상에 쇠의 성질을 원하고 갈구한다는 의미에서 자석(ayokantaka)이라 불리는 특별한 금속 성질이 있는 것과 같다. 그것이 쇠 덩어리 가까이 이르면, 그 쇠 덩어리를 원하는 듯 갈구하는 듯 쇠 덩어리를 향해 움직인다. 스스로 그 쇠 덩어리로 다가가거나, 쇠 덩어리를 자신 쪽으로 끌어당기면 쇠 덩어리가 그것을 향해 움직이거나 다가온다. 이것이 자석의 '매달리는 작용'이라 불리는 것이다. 이와 같이 마음과 마음의 작용이 대상에 매달리는 작용도 이해되어야 한다. 단순히 대상에 매달리는 것만이 아니다. 오히려 마음과 마음의 작용인 법들은 중생의 상속(santāna)에서 일어날 때, 여섯 문(六門)에 대상이 나타나는 바로 그 순간순간에 일어나며, 일어나서는 순간순간 소멸한다.

යථා තං භෙරිතලෙ භෙරිසද්දා උප්පජ්ජමානා තත්ථ තත්ථ හත්ථෙන පහරණකාලෙ එව ඛණෙ ඛණෙ උප්පජ්ජන්ති, උප්පජ්ජිත්වා ච ඛණෙ ඛණෙ නිරුජ්ඣන්ති. වීණාසද්දා උප්පජ්ජමානා වීණාතන්තීසු තත්ථ තත්ථ වීණාදන්තකෙන පහරණකාලෙ එව ඛණෙ ඛණෙ උප්පජ්ජන්ති, උප්පජ්ජිත්වා ච ඛණෙ ඛණෙ නිරුජ්ඣන්තීති. නිද්දායන්තස්ස භවඞ්ගචිත්තප්පවත්ති කාලෙපි පුබ්බභවෙ මරණාසන්නකාලෙ ඡසු ද්වාරෙසු ආපාත මාගතානි කම්ම කම්මනිමිත්ත ගතිනිමිත්තානි එව භවඞ්ගචිත්තානං ආරම්මණපච්චයොති. ආරම්මණපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

마치 북 표면에서 북소리가 일어날 때, 거기서 손으로 두드리는 바로 그 순간순간에 일어나고, 일어나서는 순간순간 소멸하는 것과 같다. 비나 소리가 비나 줄에서 일어날 때, 비나 채로 두드리는 바로 그 순간순간에 일어나고, 일어나서는 순간순간 소멸하는 것과 같다. 잠자고 있는 자의 유분심(有分心, bhavaṅga)이 흐를 때에도, 전생의 죽음 직전에 여섯 문에 나타났던 업(kamma), 업의 표상(kamma-nimitta), 태어날 곳의 표상(gati-nimitta)들이 바로 유분심의 대상연이 된다. 대상연의 설명을 마친다.

3. අධිපතිපච්චයො

3. 증상연(增上緣)

දුවිධො අධිපතිපච්චයො ආරම්මණාධිපතිපච්චයො සහ ජාතාධිපතිපච්චයො ච. තත්ථ කතමො ආරම්මණාධිපතිපච්චයො. ආරම්මණපච්චයෙ වුත්තෙසු ආරම්මණෙසු යානි ආරම්මණානි අතිඉට්ඨානි හොන්ති අතිකන්තානි අතිමනාපානි ගරුකතානි. තානි ආරම්මණානි ආරම්මණාධිපතිපච්චයො. තත්ථ අතිඉට්ඨානීති සභාවතො ඉට්ඨානි වා හොන්තු අනිට්ඨානි වා, තෙන තෙන පුග්ගලෙන අතිඉච්ඡිතානි ආරම්මණානි ඉධ අතිඉට්ඨානි නාම.

증상연에는 대상증상연(所緣增上緣)과 구생증상연(俱生增上緣)의 두 가지가 있다. 그중에서 무엇이 대상증상연인가? 대상연에서 언급된 대상들 중에서 매우 바람직하고, 탁월하며, 아주 마음에 들고, 소중히 여겨지는 대상들이 대상증상연이다. 여기서 '매우 바람직한 것'이란 본성상 바람직하든 바람직하지 않든, 그 개별 사람에 의해 매우 갈구되는 대상들을 여기서 '매우 바람직한 것'이라 한다.

තානි පන ධම්මතො ද්වෙ දොසමූලචිත්තුප්පාදෙ ච ද්වෙ මොමූහ චිත්තුප්පාදෙ ච දුක්ඛසහගතකායවිඤ්ඤාණචිත්තුප්පාදෙ ච ඨපෙත්වා අවසෙසානි සබ්බානි කාමාවචරචිත්තචෙතසිකානි ච රූපාරූප ලොකුත්තරචිත්තචෙතසිකානි ච සබ්බානි අතිඉට්ඨරූපානි ච හොන්ති.

법의 측면에서 그것들은 두 가지 진심(瞋心)의 일어남, 두 가지 치심(癡心)의 일어남, 그리고 고통이 함께하는 신식의 일어남을 제외한 나머지 모든 욕계의 마음과 마음의 작용들, 색계·무색계·출세간의 마음과 마음의 작용들, 그리고 모든 매우 바람직한 색법들이다.

තෙසුපි [Pg.469] කාමාරම්මණානි ගරුං කරොන්තස්සෙව ආරම්මණා ධිපතිපච්චයො. ගරුං අකරොන්තස්ස ආරම්මණාධිපතිපච්චයො න හොති. ඣානලාභිනො පන අත්තනා පටිලද්ධානි මහග්ගතඣානානි අරියසාවකා ච අත්තනා පටිලද්ධෙ ලොකුත්තරධම්මෙ ගරුං අකරොන්තා නාම නත්ථි.

그러한 것들 중에서도 욕계의 대상들을 소중히 여기는 자에게만 대상증상연이 된다. 소중히 여기지 않는 자에게는 대상증상연이 되지 않는다. 그러나 선정을 얻은 자가 자신이 얻은 고결한 선정들을 소중히 여기지 않거나, 성스러운 제자가 자신이 얻은 출세간의 법들을 소중히 여기지 않는 법은 없다.

කතමෙ ධම්මා තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. අට්ඨ ලොභ මූලචිත්තානි අට්ඨ කාමාවචරකුසලචිත්තානි චත්තාරි කාමාවචර ඤාණසම්පයුත්තකිරියචිත්තානි අට්ඨ ලොකුත්තරචිත්තානි තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා.

어떤 법들이 그 조건의 연생법인가? 여덟 가지 탐심(貪心)의 마음, 여덟 가지 욕계 유익한 마음, 지혜와 결합된 네 가지 욕계 작용의 마음, 여덟 가지 출세간의 마음들이 그 조건의 연생법이다.

තත්ථ ලොකියානි ඡළාරම්මණානි ලොභමූලචිත්තානං පච්චයො. සත්තරස ලොකියකුසලානි චතුන්නං ඤාණවිප්පයුත්ත කුසලානං. තානි කුසලානිචෙව හෙට්ඨිමමග්ගඵලානි ච නිබ්බානඤ්ච චතුන්නං ඤාණසම්පයුත්තකුසලානං. අරහත්තමග්ගඵලානි ච නිබ්බානඤ්ච චතුන්නං ඤාණසම්පයුත්තකිරියානං. නිබ්බානං අට්ඨන්නං ලොකුත්තර චිත්තානන්ති.

거기서 세간의 여섯 가지 대상은 탐심의 마음들의 조건이 된다. 17가지 세간의 유익한 마음들은 지혜와 결합되지 않은 네 가지 유익한 마음들의 조건이 된다. 그러한 유익한 마음들과 낮은 단계의 도와 과, 그리고 열반은 지혜와 결합된 네 가지 유익한 마음들의 조건이 된다. 아라한의 도와 과, 그리고 열반은 지혜와 결합된 네 가지 작용의 마음들의 조건이 된다. 열반은 여덟 가지 출세간 마음들의 조건이 된다.

කෙනට්ඨෙන ආරම්මණං, කෙනට්ඨෙන අධිපති. ආලම්බි තබ්බට්ඨෙන ආරම්මණං, ආධිපච්චට්ඨෙන අධිපති. කො ආධිපච්චට්ඨො. අත්තානං ගරුං කත්වා පවත්තෙසු චිත්තචෙතසිකෙසු ඉස්සරභාවො ආධිපච්චට්ඨො. ලොකෙ සාමිකා විය ආරම්මණාධිපතිපච්චය ධම්මා දට්ඨබ්බා, දාසා විය පච්චයුප්පන්නධම්මා දට්ඨබ්බා.

어떤 의미에서 대상이며, 어떤 의미에서 증상(adhipati)인가? 매달려야 할 대상이라는 의미에서 대상이며, 지배하는 성질이라는 의미에서 증상이다. 지배하는 성질의 의미란 무엇인가? 자기 자신을 소중히 여겨 일어나는 마음과 마음의 작용들에서 주권적 상태를 갖는 것이 지배하는 성질의 의미이다. 세상의 주인과 같이 대상증상연의 법들을 보아야 하며, 노예와 같이 연생법들을 보아야 한다.

සුතසොමජාතකෙ රාජා පොරිසාදො මනුස්සමංසං ගරුං කරොන්තො මනුස්සමංසහෙතු රජ්ජං පහාය අරඤ්ඤෙ විචරති. තත්ථ මනුස්සමංසෙ ගන්ධරස ධම්මා ආරම්මණාධිපතිපච්චයො. රඤ්ඤො පොරිසාදස්ස ලොභමූලචිත්තං පච්චයුප්පන්නධම්මො. රාජා සුත සොමො සච්චධම්මං ගරුං කත්වා සච්චධම්මහෙතු රජ්ජසම්පත්තිඤ්ච ඤාති සඞ්ඝඤ්ච අත්තනො ජීවිතඤ්ච ඡට්ටෙත්වා පුන රඤ්ඤො පොරිසාදස්ස හත්ථං උපගතො. තත්ථ සච්චධම්මො ආරම්මණාධිපතිපච්චයො. රඤ්ඤො සුතසොමස්ස කුසලචිත්තං පච්චයුප්පන්නධම්මො. එසනයො සබ්බෙසු ගරුකතෙසු ආරම්මණෙසු.

수타소마 자타카(Sutasomajātaka)에서 식인종 왕은 인육을 중히 여겨 인육 때문에 왕국을 버리고 숲을 유랑합니다. 거기서 인육의 향과 맛의 법들은 소연증상연(ārammaṇādhipatipaccayo)이고, 식인종 왕의 탐욕에 뿌리박은 마음은 연생법(paccayuppannadhammo)입니다. 수타소마 왕은 진실의 법(saccadhamma)을 중히 여겨 진실의 법 때문에 왕위의 성취와 친족 무리와 자신의 생명을 버리고 다시 식인종 왕의 손으로 돌아갔습니다. 거기서 진실의 법은 소연증상연이고, 수타소마 왕의 유익한 마음은 연생법입니다. 이것이 모든 중히 여겨지는 소연들에서의 방식입니다.

කතමො සහජාතාධිපතිපච්චයො. අධිපතිභාවං පත්තා චත්තාරො ධම්මා අධිපතිපච්චයො, ඡන්දො චිත්තං වීරියං වීමංසා.

무엇이 구생증상연(sahajātādhipatipaccayo)입니까? 증상의 상태에 도달한 네 가지 법, 즉 의욕(chanda), 마음(citta), 정진(vīriya), 관찰(vīmaṃsā)이 증상연입니다.

කතමෙ ධම්මා තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. අධිපති සම්පයුත්තා චිත්තචෙතසිකා ච අධිපතිසමුට්ඨිතා චිත්තජරූපධම්මා ච තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා.

어떤 법들이 그 연의 연생법입니까? 증상과 결합한 마음과 마음부수들, 그리고 증상에서 일어난 마음에서 생긴 물질의 법들이 그 연의 연생법입니다.

කෙනට්ඨෙන සහජාතො, කෙනට්ඨෙන අධිපති.

어떤 의미에서 구생(sahajāto)이며, 어떤 의미에서 증상(adhipati)입니까?

සහුප්පාදනට්ඨෙන සහජාතො, සහජාතානං ධම්මානං අභිභවනට්ඨෙන අධිපති. තත්ථ සහුප්පාදනට්ඨෙනාති [Pg.470] යො ධම්මො සයං උප්පජ්ජමානො අත්තනා සහජාතධම්මෙ ච අත්තනා සහෙව උප්පාදෙති, තස්ස අත්තනා සහජාතධම්මානං සහුප්පාදනට්ඨෙන.

함께 일으킨다는 의미에서 구생이며, 구생하는 법들을 압도한다는 의미에서 증상입니다. 거기서 함께 일으킨다는 의미란, 어떤 법이 스스로 일어나면서 자신과 구생하는 법들을 자신과 함께 일으키는 것이니, 그것의 자신과 구생하는 법들에 대한 함께 일으킴의 의미를 말합니다.

අභිභවනට්ඨෙනාති අජ්ඣොත්ථරණට්ඨෙන. යථා රාජා චක්කවත්ති අත්තනො පුඤ්ඤිද්ධියා සකලදීපවාසිනො අභිභවන්තො අජ්ඣොත්ථරන්තො අත්තනො වසෙ වත්තාපෙති, සකලදීපවාසිනො ච තස්ස වසෙ වත්තන්ති. තථා අධිපතිට්ඨානපත්තා ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා අත්තනො අත්තනො විසයෙ සහජාතධම්මෙ අභිභවන්තා අජ්ඣොත්ථරන්තා අත්තනො වසෙ වත්තාපෙන්ති, සහජාතධම්මා ච තෙසං වසෙ වත්තන්ති. යථා වා සිලාථම්භෙ පථවිධාතු උදකක්ඛන්ධෙ ආපොධාතු අග්ගික්ඛන්ධෙ තෙජොධාතු වාතක්ඛන්ධෙ වායොධාතු අත්තනා සහජාතා තිස්සො ධාතුයො අභිභවන්තා අජ්ඣොත්ථරන්තා අත්තනො ගතිං ගමාපෙන්ති, සහජාතධාතුයො ච තාසං ගතිං ගච්ඡන්ති, එවමෙව අධිපතිට්ඨානපත්තා ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා අත්තනො බලෙන සහජාතධම්මෙ අත්තනො ගතිං ගමාපෙන්ති, සහජාතධම්මා ච තෙසං ගතිං ගච්ඡන්ති, එවං සහජාතධම්මානං අභිභවනට්ඨෙන.

압도한다는 의미란 장악한다는 의미입니다. 마치 전륜성왕이 자신의 복덕의 위신력으로 온 섬의 거주자들을 압도하고 장악하여 자신의 통제 하에 두면, 온 섬의 거주자들이 그의 통제를 따르는 것과 같습니다. 이와 같이 증상의 지위에 도달한 이 네 가지 법은 각각의 영역에서 구생하는 법들을 압도하고 장악하여 자신의 통제 하에 두며, 구생하는 법들은 그것들의 통제를 따릅니다. 또는 마치 돌기둥에서는 지계(pathavidhātu)가, 물더미에서는 수계(āpodhātu)가, 불덩어리에서는 화계(tejodhātu)가, 바람더미에서는 풍계(vāyodhātu)가 자신과 구생하는 세 가지 계들을 압도하고 장악하여 자신의 행로를 가게 하고, 구생하는 계들은 그것들의 행로를 가는 것과 같습니다. 이와 같이 증상의 지위에 도달한 이 네 가지 법은 자신의 힘으로 구생하는 법들을 자신의 행로로 가게 하고, 구생하는 법들은 그것들의 행로를 가니, 이와 같이 구생하는 법들을 압도하는 의미로 증상이라 합니다.

එත්ථ වදෙය්‍යුං, යදි සහජාතධම්මානං අභිභවනට්ඨෙන අධිපතිනාම සියා. එවං සති තිට්ඨතු ඡන්දො, ලොභො එව අධිපතිනාම සියා, සො හි ඡන්දතොපි බලවතරො හුත්වා සහ ජාතධම්මෙ අභිභවන්තො පවත්තතීති. වුච්චතෙ, බාලපුථුජ්ජනෙසු එව ලොභො ඡන්දතො බලවතරො හොති, පණ්ඩිතෙසු පන ඡන්දො එව ලොභතො බලවතරො හුත්වා සහජාතධම්මෙ අභි භවන්තො පවත්තති. සචෙ හි ලොභො එව ඡන්දතො බලවතරො සියා, කථං ඉමෙ සත්තා ලොභස්ස හත්ථගතා භවසම්පත්ති භොගසම්මත්තියො ඡට්ටෙත්වා නෙක්ඛම්මධම්මෙ පූරෙත්වා වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරෙය්‍යුං. යස්මා පන ඡන්දො එව ලොභතො බලවතරො හොති, තස්මා ඉමෙ සත්තා ලොභස්ස හත්ථගතා භවසම්පත්ති භොගසම්පත්තියො ඡට්ටෙත්වා නෙක්ඛම්මධම්මෙ පූරෙත්වා වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරන්ති. තස්මා ඡන්දො එව ලොභතො බලවතරො හොති, ඡන්දො එව අධිපති, න ලොභොති. එස නයො දොසාදීසුපීති.

여기서 누군가 '만약 구생하는 법들을 압도하는 의미로 증상이라 한다면, 의욕은 제쳐두고 탐욕(lobho)이야말로 증상이라 해야 할 것이니, 탐욕은 의욕보다 더 강력하여 구생하는 법들을 압도하며 작용하기 때문이다'라고 말할지 모릅니다. 이에 답하기를, 어리석은 범부들에게만 탐욕이 의욕보다 더 강력하고, 현자들에게는 의욕만이 탐욕보다 더 강력하여 구생하는 법들을 압도하며 작용합니다. 만약 참으로 탐욕이 의욕보다 더 강력하다면, 어떻게 이 중생들이 탐욕의 수중에 있는 존재의 풍요와 재물의 풍요를 버리고 출리(nekkhammadhamme)의 법을 채워 윤회의 고통에서 벗어날 수 있겠습니까? 그러나 의욕이 탐욕보다 더 강력하기 때문에, 이 중생들은 탐욕의 수중에 있는 존재의 풍요와 재물의 풍요를 버리고 출리의 법을 채워 윤회의 고통에서 벗어납니다. 그러므로 의욕만이 탐욕보다 더 강력하며, 의욕이 증상이지 탐욕이 아닙니다. 이것은 진노(dosa) 등에서도 마찬가지입니다.

තත්ථ ලොකෙ මහන්තෙසු සුදුක්කරෙසු පුරිසකම්මෙසු පච්චුපට්ඨිතෙසු ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා කම්මසිද්ධියා සංවත්තන්ති. කථං.

거기서 세상에 크고 매우 수행하기 어려운 인간의 과업들이 닥쳤을 때, 이 네 가지 법이 과업의 성취를 위해 작용합니다. 어떻게 그러합니까?

හීනච්ඡන්දා බහුජ්ජනා මහන්තානි සුදුක්කරානි පුරිසකම්මානි දිස්වා නිවත්තච්ඡන්දා හොන්ති. කාතුං න ඉච්ඡන්ති, අම්හාකං අවිසයොති නිරපෙක්ඛා ඨපෙන්ති. ඡන්දාධිකො පන තාදිසානි පුරිසකම්මානි දිස්වා උග්ගතච්ඡන්දො හොති, අතිවිය [Pg.471] කාතුං ඉච්ඡති, මම විසයො එසොති අධිට්ඨානං ගච්ඡති. සො ඡන්දෙන අභිකඩ්ඪිතො යාව තං කම්මං න සිජ්ඣති, තාව අන්තරා තං කම්මං ඡට්ටෙතුං න සක්කොති. එවඤ්ච සති අතිමහන්තංපි තං කම්මං එකස්මිං කාලෙ සිද්ධං භවිස්සති.

의욕이 미약한(hīnacchandā) 많은 사람들은 크고 매우 어려운 인간의 과업들을 보고 의욕을 거둡니다. 하기를 원치 않으며 '우리의 영역이 아니다'라며 관심 없이 내버려 둡니다. 그러나 의욕이 탁월한(chandādhiko) 사람은 그러한 인간의 과업들을 보고 의욕이 솟구치며 지극히 하기를 원하고 '이것이 나의 영역이다'라며 결심에 들어갑니다. 그는 의욕에 이끌려 그 과업이 성취될 때까지 중간에 그 과업을 포기할 수 없습니다. 이와 같으면 매우 거대한 그 과업도 어느 시점에는 성취될 것입니다.

හීනවීරියා ච බහුජ්ජනා තාදිසානි කම්මානි දිස්වා නිවත්ත වීරියා හොන්ති, ඉදං මෙ කම්මං කරොන්තස්ස බහුං කායදුක්ඛං වා චෙතොදුක්ඛං වා භවිස්සතීති නිවත්තන්ති. වීරියාධිකො පන තාදිසානි පුරිසකම්මානි දිස්වා උග්ගතවීරියො හොති, ඉදානෙව උට්ඨහිත්වා කාතුං ඉච්ඡති. සො චිරකාලංපි තං කම්මං කරොන්තො බහුං කායදුක්ඛං වා චෙතොදුක්ඛං වා අනුභවන්තොපි තස්මිං වීරිය කම්මෙ නනිබ්බින්දති, මහන්තෙන කම්මවීරියෙන විනා භවිතුං න සක්කොති, තාදිසෙන වීරියෙන රත්තිදිවං ඛෙපෙන්තො චිත්තසුඛං වින්දති. එවඤ්ච සති අතිමහන්තංපි තං කම්මං එකස්මිං කාලෙ සිද්ධං භවිස්සති.

정진이 미약한(hīnavīriyā) 많은 사람들은 그러한 과업들을 보고 정진을 거두며 '이 과업을 행하는 나에게 많은 육체적 고통이나 정신적 고통이 있을 것이다'라며 물러납니다. 그러나 정진이 탁월한(vīriyādhiko) 사람은 그러한 인간의 과업들을 보고 정진이 솟구치며 당장 일어나 하기를 원합니다. 그는 오랜 시간 그 과업을 하면서 많은 육체적 고통이나 정신적 고통을 겪더라도 그 정진의 과업에 싫증을 내지 않으며, 거대한 과업의 정진 없이는 있을 수 없고, 그러한 정진으로 밤낮을 보내며 마음의 즐거움을 얻습니다. 이와 같으면 매우 거대한 그 과업도 어느 시점에는 성취될 것입니다.

හීනචිත්තා ච බහුජ්ජනා තාදිසානි කම්මානි දිස්වා නිවත්තචිත්තා හොන්ති. පුන ආරම්මණංපි න කරොන්ති. චිත්තාධිකො පන තාදිසානි කම්මානි දිස්වා උග්ගතචිත්තො හොති, චිත්තං විනොදෙතුංපි න සක්කොති, නිච්චකාලං තත්ථ නිබන්ධචිත්තො හොති. සො චිත්තවසිකො හුත්වා චිරකාලංපි තං කම්මං කරොන්තො බහුං කායදුක්ඛංවාපීතිආදිනා ඡන්දාධිපතිනයෙන වත්තබ්බං.

마음이 미약한(hīnacittā) 많은 사람들은 그러한 과업들을 보고 마음을 거둡니다. 다시는 그것을 대상으로 삼지도 않습니다. 그러나 마음이 탁월한(cittādhiko) 사람은 그러한 과업들을 보고 마음이 솟구치며 마음을 달랠 수도 없고 항상 거기에 마음이 묶여 있습니다. 그는 마음의 지배를 받아 오랜 시간 그 과업을 하면서 많은 육체적 고통을 겪는다는 등 의욕증상의 방식에 따라 말해야 합니다.

මන්දපඤ්ඤා ච බහුජ්ජනා තාදිසානි කම්මානි දිස්වා නිවත්තපඤ්ඤා හොන්ති, කම්මානං ආදිම්පි න පස්සන්ති, අන්තපි න පස්සන්ති, අන්ධකාරෙ පවිසන්තා විය හොන්ති, තානි කම්මානි කාතුං චිත්තංපි න නමති. පඤ්ඤාධිකො පන තාදිසානි කම්මානි දිස්වා උග්ගතපඤ්ඤො හොති, කම්මානං ආදිංපි පස්සති, අන්තංපි පස්සති, ඵලංපි පස්සති, ආනිසංසංපි පස්සති. සුඛෙන කම්මසිද්ධියා නානාඋපායංපි පස්සති. සො චිරකාලංපි තං කම්මං කරොන්තොතිආදිනා වීරියාධිපතිනයෙන වත්තබ්බං. ඉධ පන මහතියා කම්මවීමංසායාති ච තාදිසියා කම්ම වීමංසායාති ච වත්තබ්බං.

그리고 지혜가 부족한 많은 사람들은 그러한 행위들을 보고는 지혜가 물러나게 되어, 행위의 시작도 보지 못하고 끝도 보지 못하며, 마치 어둠 속으로 들어가는 것과 같아서 그러한 행위를 하려는 마음조차 기울어지지 않습니다. 그러나 지혜가 뛰어난 자는 그러한 행위들을 보고 뛰어난 지혜를 갖게 되어, 행위의 시작도 보고 끝도 보며, 그 결과도 보고 그 이익도 봅니다. 안락하게 행위가 성취되는 여러 가지 방편도 봅니다. 그는 오랜 시간 동안이라도 그 행위를 한다는 등의 내용은 정진증상(精進增上)의 방식에 따라 설명되어야 합니다. 여기서도 큰 행위의 검토(kammavīmaṃsā)에 의해서라거나 그러한 행위의 검토에 의해서라고 설명되어야 합니다.

එවං ලොකෙ මහන්තෙසු සුදුක්කරෙසු පුරිසකම්මෙසු පච්චුපට්ඨිතෙසු ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා කම්මසිද්ධියා සංවත්තන්ති. ඉමෙසඤ්ච චතුන්නං අධිපතීනං විජ්ජමානත්තා ලොකෙ පුරිසවිසෙසා නාම දිස්සන්ති, සබ්බඤ්ඤුබුද්ධා නාම දිස්සන්ති, සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තා නාම දිස්සන්ති, පච්චෙකබුද්ධා නාම දිස්සන්ති, පච්චෙකබොධිසත්තානාම දිස්සන්ති, අග්ගසාවකානාම මහාසාවකා නාම සාවකබොධිසත්තා නාම දිස්සන්ති. ලොකෙපි එවරූපානං පුරිසවිසෙසානං වසෙන සත්ත ලොකස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය පඤ්ඤාසිප්පවිසෙසා ච පරිභොගවත්ථුවිසෙසා ච දිස්සන්තීති. අධිපතිපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

이와 같이 세상에서 위대하고 매우 행하기 어려운 인간의 행위들이 나타날 때, 이 네 가지 법이 행위의 성취를 위해 작용합니다. 이 네 가지 증상(增上)하는 힘이 존재하기 때문에 세상에는 특별한 인간들이라 불리는 이들이 나타나고, 일체지자 부처님들이 나타나며, 일체지보살들이 나타나고, 벽지불들이 나타나며, 벽지보살들이 나타나고, 제일제자, 대제자, 그리고 성문보살들이 나타납니다. 세상에서도 이러한 특별한 인간들에 의해 중생 세상을 위하고 유익하게 하고 행복하게 하는 특별한 지혜와 기술들, 그리고 특별한 수용 도구들이 나타나는 것입니다. 증상연(增上緣)에 대한 해설이 끝났습니다.

4. අනන්තරපච්චයො

4. 등무간연(等無間緣, Anantarapaccayo)

කතමො [Pg.472] අනන්තරපච්චයො. අනන්තරෙ ඛණෙ නිරුද්ධො චිත්ත චෙතසිකධම්මසමූහො අනන්තරපච්චයො.

무엇이 등무간연입니까? 바로 앞의 순간에 소멸한 심(心)과 심소(心所) 법의 무리가 등무간연입니다.

කතමො ධම්මො අනන්තරපච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නො. පච්ඡිමෙ අනන්තරෙ එව ඛණෙ උප්පන්නො චිත්තචෙතසිකධම්මසමූහො තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නො.

어떤 법이 등무간연의 연생(緣生) 법입니까? 바로 다음 순간에 일어난 심과 심소 법의 무리가 그 연의 연생 법입니다.

එකස්මිං භවෙ පටිසන්ධිචිත්තං පඨමභවඞ්ගචිත්තස්ස අනන්තර පච්චයො, පඨම භවඞ්ගචිත්තං දුතියභවඞ්ගචිත්තස්ස අනන්තරපච්චයොතිආදිනා වත්තබ්බො.

한 생(生)에 있어서 재생연결식은 첫 번째 유분심(有分心)의 등무간연이며, 첫 번째 유분심은 두 번째 유분심의 등무간연이라는 방식 등으로 설명되어야 합니다.

යදා පන ධම්මයමකෙ සුද්ධාවාසානං දුතියෙ අකුසලෙ චිත්තෙ වත්තමානෙති වුත්තනයෙන තස්ස සත්තස්ස අත්තනො අභිනවං අත්තභාවං ආරබ්භ එතං මම එසොහමස්මි එසො මෙ අත්තාති පවත්තං භවනිකන්තික තණ්හාසහගතචිත්තං උප්පජ්ජති. තදා පඨමං ද්වික්ඛත්තුං භවඞ්ගං චලති. තතො මනොද්වාරාවජ්ජනචිත්තං උප්පජ්ජති. තතො සත්ත භවනිකන්තිකජවනානි උප්පජ්ජන්ති. තතො පරං භවඞ්ගවාරො.

그러나 법쌍론(Dhammayamaka)에서 ‘정거천(Suddhāvāsa) 중생들의 두 번째 불선심이 작용할 때’라고 설해진 방식에 따르면, 그 중생이 자신의 새로운 존재(자아)를 대상으로 하여 ‘이것은 나의 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다’라고 일어나는 존재에 대한 애착(bhavanikantikataṇhā)과 결합된 마음이 일어납니다. 그때 먼저 유분심이 두 번 진동합니다. 그 다음 의문전향심(manodvārāvajjanacitta)이 일어납니다. 그 다음 존재에 대한 애착의 속행(javana)이 일곱 번 일어납니다. 그 뒤로는 유분의 과정입니다.

අපි ච සො සත්තො තදා පච්චුප්පන්නභවෙ කිඤ්චි න ජානාති, පුබ්බභවෙ අත්තනා අනුභූතං ආරම්මණං අනුස්සරමානො අච්ඡති. වත්ථුස්ස පන අතිදුබ්බලත්තා තඤ්ච ආරම්මණං අපරිබ්‍යත්තමෙව හොති. තං ආරබ්භ උද්ධච්චසහගතචිත්තමෙව බහුලං පවත්තති.

또한 그 중생은 그때 현재의 생에 대해서는 아무것도 알지 못하며, 전생에 자신이 경험했던 대상을 회상하며 머뭅니다. 그러나 의처(vatthu)가 매우 미약하기 때문에 그 대상 또한 분명하지 않습니다. 그것을 대상으로 하여 주로 들뜸(uddhacca)과 결합된 마음만이 일어납니다.

යදා ගබ්භො ථොකං වඩ්ඪමානො හොති අතිරෙකද්වෙමාසං ගතො, තදා චක්ඛාදීනි ඉන්ද්‍රියානි පරිපුණ්ණානි හොන්ති. එවං සන්තෙපි මාතුගබ්භෙ ආලොකාදීනං පච්චයානං අභාවතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි චත්තාරි විඤ්ඤාණානි නුප්පජ්ජන්ති, කායවිඤ්ඤාණමනොවිඤ්ඤාණානි එව උප්පජ්ජන්ති. සො සත්තො මාතුයා ඉරියාපථපරිවත්තනාදීසු බහූනි දුක්ඛදොමනස්සානි පච්චනුභොති. විජායනකාලෙ පන භුසං දුක්ඛං නිගච්ඡතියෙව. විජායිත්වාපි යාව වත්ථුරූපානි මුදූනි හොන්ති, පරිපාකං න ගච්ඡන්ති, තාව සො අතිමන්දරූපො උත්තානසෙය්‍යකො හුත්වා අච්ඡති. න කිඤ්චි පච්චුප්පන්නං ආරම්මණං සල්ලක්ඛෙති. යෙභුය්‍යෙන පුරිම භවානුසාරී එව තස්ස විඤ්ඤාණං හොති. සචෙ සො නිරය භවතො ආගතො හොති, සො විරූපමුඛබහුලො හොති. පුරිමානි නිරයාරම්මණානි ආරබ්භ ඛණෙ ඛණෙ විරූපමුඛමස්ස පඤ්ඤායති. අථ දෙවලොකතො ආගතො හොති, දිබ්බානි ආරම්මණානි ආරබ්භ විප්පසන්නමුඛබහුලො හොති, ඛණෙ ඛණෙ මිහිතමුඛමස්ස පඤ්ඤායති.

태아가 조금씩 자라나 두 달이 넘어가면 눈 등의 감각기관(indriya)이 갖추어집니다. 이와 같음에도 불구하고 모태 안에서는 빛 등의 조건이 없기 때문에 안식(眼識) 등 네 가지 식은 일어나지 않고, 오직 신식(身識)과 의식(意識)만이 일어납니다. 그 중생은 어머니의 자세 변화 등에서 오는 많은 고통과 근심을 겪습니다. 출산할 때에는 실로 극심한 고통을 겪습니다. 태어난 후에도 물질적 형태(vatthurūpa)들이 부드러워 성숙에 이르지 못하는 동안, 그는 매우 둔한 모습으로 누운 채 지냅니다. 현재의 어떠한 대상도 알아차리지 못합니다. 대개 전생을 따르는 식이 그에게 일어납니다. 만약 그가 지옥에서 왔다면 얼굴이 흉측한 경우가 많습니다. 이전의 지옥 대상들 때문에 순간순간 흉측한 얼굴이 나타납니다. 만약 천상에서 왔다면 천상의 대상들 때문에 맑은 얼굴인 경우가 많으며, 순간순간 미소 짓는 얼굴이 나타납니다.

යදා පන වත්ථුරූපානි තික්ඛානි හොන්ති, පරිපාකං ගච්ඡන්ති. විඤ්ඤාණානි චස්ස සුවිසදානි පවත්තන්ති. තදා අමන්දරූපො හුත්වා කීළන්තො ලීළන්තො මොදන්තො [Pg.473] පමොදන්තො අච්ඡති. පච්චුප්පන්නෙ ආරම්මණානි සල්ලක්ඛෙති. මාතුභාසං සල්ලක්ඛෙති. ඉධ ලොකානුසාරී විඤ්ඤාණමස්ස බහුලං පවත්තති. පුරිමජාතිං පමුස්සති.

그러나 물질적 형태들이 예리해지고 성숙에 이르면, 그의 식들은 매우 분명하게 작용합니다. 그때 그는 둔하지 않은 모습이 되어 놀고 즐거워하며 기뻐하며 지냅니다. 현재의 대상들을 알아차리고 어머니의 말을 알아차립니다. 이때는 이 세상의 관습을 따르는 식이 많이 일어나며, 전생의 일은 잊어버리게 됩니다.

කිං පන සබ්බොපි සත්තො ඉමස්මිං ඨානෙ එව පුරිමං ජාතිං පමුස්සතීති චෙ. න සබ්බොපි සත්තො ඉමස්මිං ඨානෙ එව පමුස්සති. කොචි අතිරෙකතරං ගම්භවාසදුක්ඛෙන පරිපීළිතො ගබ්භෙ එව පමුස්සති. කොචි විජායනකාලෙ, කොචි ඉමස්මිං ඨානෙ පමුස්සති. කොචි ඉතොපරම්පි දහරකාලෙ න පමුස්සති. වුඩ්ඪකාලෙ එව පමුස්සති. කොචි යාවජීවංපි න පමුස්සති. ද්වෙ තයො භවෙ අනුස්සරන්තොපි අත්ථියෙව. ඉමෙ ජාතිස්සරසත්තා නාම හොන්ති.

그렇다면 모든 중생이 바로 이 시점에서 전생을 잊어버리는 것입니까? 모든 중생이 이 시점에서 잊어버리는 것은 아닙니다. 어떤 이는 태내에 머무는 고통에 지나치게 짓눌려 태내에서 바로 잊어버립니다. 어떤 이는 태어날 때, 어떤 이는 이 시점(유아기)에 잊어버립니다. 어떤 이는 이보다 더 지난 어린 시절에도 잊지 않다가 성인이 되어서야 잊어버립니다. 어떤 이는 평생토록 잊지 않기도 합니다. 두세 생을 기억하는 이들도 분명히 있습니다. 이들을 숙명통자(jātissara, 전생을 기억하는 자)라고 합니다.

තත්ථ විජායනකාලතො පට්ඨාය ඡද්වාරිකවීථිචිත්තානි පවත්තන්ති. පච්චුප්පන්නාරම්මණං සල්ලක්ඛණතො පට්ඨාය ඡද්වාරිකවීථි චිත්තානි පරිපුණ්ණානි පවත්තන්ති. සබ්බත්ථපි පුරිමං පුරිමං අනන්තරෙ නිරුද්ධං චිත්තං පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස අනන්තරෙ උප්පන්නස්ස චිත්තස්ස අනන්තර පච්චයො හොති. අයඤ්ච අනන්තරපච්චයො නාම අනමතග්ගෙ සංසාරෙ එකස්ස සත්තස්ස එකප්පබන්ධො එව හොති. යදා සත්තො අරහත්ත මග්ගං ලභිත්වා ඛන්ධපරිනිබ්බානං පාපුණාති, තදා එව සො පබන්ධො ඡිජ්ජති.

거기서 태어난 때로부터 육문인식과정의 마음(chadvārikavīthicittāni)들이 작용합니다. 현재의 대상을 알아차리는 때로부터 육문인식과정의 마음들이 온전하게 작용합니다. 모든 경우에 있어서, 이전에 바로 앞서 소멸한 마음은 뒤에 바로 이어서 일어난 마음의 등무간연(等無間緣)이 됩니다. 이 등무간연이라 하는 것은 시작을 알 수 없는 윤회 속에서 한 중생의 단일한 연속체일 뿐입니다. 중생이 아라한 도(道)를 얻어 오온의 반열반(khandhaparinibbāna)에 이를 때에야 비로소 그 연속은 끊어지게 됩니다.

කෙනට්ඨෙන අනන්තරො, කෙනට්ඨෙන පච්චයොති. අත්තනො අනන්තරෙ අත්තසදිසස්ස ධම්මන්තරස්ස උප්පාදනට්ඨෙන අනන්තරො, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයො. තත්ථ අත්තසදිසස්සාති සාරම්මණ භාවෙන අත්තනා සදිසස්ස. සාරම්මණභාවෙනාති ච යො ධම්මො ආරම්මණෙන විනා න පවත්තති, සො සාරම්මණො නාම, එවං සාරම්මණභාවෙන. ධම්මන්තරස්ස උප්පාදනට්ඨෙනාති පුරිමස්මිං චිත්තෙ නිරුද්ධෙපි තස්ස චින්තනකිරියාවෙගො න වූපසම්මති, පච්ඡිමං චිත්තං උප්පාදෙත්වා එව වූපසම්මති, එවං පච්ඡිමස්ස ධම්මන්තරස්ස උප්පාදනට්ඨෙන.

어떤 의미에서 무간(anantara)이고, 어떤 의미에서 연(paccaya)인가? 자신과 바로 이어지는 자신과 유사한 다른 법을 일으키는 의미에서 무간이고, 도와주는 의미에서 연이다. 거기서 ‘자신과 유사한’이란 대상을 가지는 성질(sārammaṇa bhāva)에 있어서 자신과 유사한 것을 말한다. ‘대상을 가지는 성질’이란 대상을 떠나서는 일어나지 않는 법을 ‘대상을 가지는 것’이라 하며, 이와 같이 대상을 가지는 성질에 의한 것이다. ‘다른 법을 일으키는 의미’란 앞선 마음이 소멸하더라도 그것의 사유 작용의 추진력(vega)은 가라앉지 않고, 뒤의 마음을 일으키고 나서야 비로소 가라앉으며, 이와 같이 뒤의 다른 법을 일으키는 의미이다.

තත්ථ පුරිමා පුරිමා මාතුපරම්පරා විය අනන්තරපච්චයපරම්පරා දට්ඨබ්බා. පච්ඡිමා පච්ඡිමා ධීතුපරම්පරා විය තස්ස පච්චයුප්පන්නපරම්පරා දට්ඨබ්බා. එවං සන්තෙ අරහන්තානං සබ්බපච්ඡිමං පරිනිබ්බානචිත්තම්පි පුන පටිසන්ධිචිත්තසඞ්ඛාතං ධම්මන්තරං උප්පාදෙය්‍යාති. න උප්පාදෙය්‍ය. කස්මා, තදා කම්මකිලෙසවෙගානං සබ්බසො පටිප්පස්සද්ධිභාවෙන අච්චන්තසන්තතරත්තා තස්ස චිත්තස්සාති. අනන්තරපච්චය දීපනා නිට්ඨිතා.

거기서 앞서고 앞선 것은 어머니의 계보와 같이 무간연의 계보로 보아야 한다. 뒤따르고 뒤따르는 것은 딸의 계보와 같이 그것의 연생(paccayuppanna)의 계보로 보아야 한다. 그렇다면 아라한들의 맨 마지막 반열반의 마음도 다시 재생연결의 마음이라 불리는 다른 법을 일으키는가? 일으키지 않는다. 왜인가? 그때는 업과 번뇌의 추진력이 온전히 가라앉아 소멸했기 때문에 그 마음이 지극히 고요하기 때문이다. 무간연의 해설을 마친다.

5. සමනන්තරපච්චයො

5. 등무간연(Samanantara-paccaya)

පච්චයධම්මවිභාගො [Pg.474] ච පච්චයුප්පන්නධම්මවිභාගො ච අනන්තපච්චය සදිසො.

연이 되는 법의 분류와 연생법의 분류는 무간연(anantara-paccaya)과 같다.

කෙනට්ඨෙන සමනන්තරොති. සුට්ඨු අනන්තරට්ඨෙන සමනන්තරො. යථා සිලාථම්භාදීසු රූපකලාපා එකාබද්ධා සමානාපි රූප ධම්මභාවෙන සණ්ඨාන ජාතිකත්තා මජ්ඣෙ පරිච්ඡෙදරූපසහිතා එව හොන්ති. ද්වින්නං රූපකලාපානං මජ්ඣෙ අන්තරං නාම විවරං නාම අත්ථියෙව. න තථා පුරිමපච්ඡිමානං ද්වින්නං චිත්තචෙතසික කලාපානං මජ්ඣෙ. තෙ පන අරූපධම්මභාවෙන අසණ්ඨාන ජාතිකත්තා මජ්ඣෙ පරිච්ඡෙදධම්මස්ස නාම කස්සචි ආකාසවිවරස්ස අභාවතො සබ්බසො අන්තර රහිතා එව හොන්ති. ලොකස්සපි ද්වින්නං කලාපානං අන්තරං නාම න දිස්සති. තතො ඉමෙ සත්තා චිත්තං නාම නිච්චං ධුවං ථාවරං අවිපරිණාමධම්මන්ති එවං චිත්තෙ නිච්චසඤ්ඤිනො හොන්ති. එවං සුට්ඨු අනන්තරට්ඨෙන සමනන්තරො. අනන්තරට්ඨෙනාති ච අත්තනො අනන්තරෙ අත්තසදිසස්ස ධම්මන්තරස්ස උප්පාදනට්ඨෙනාති පුබ්බෙ වුත්තමෙව.

어떤 의미에서 등무간(samanantara)인가? 온전히 간격이 없다는 의미에서 등무간이다. 예컨대 돌기둥 등에 있는 물질의 무리(rūpakalāpa)들은 하나로 붙어 있을지라도, 물질인 법의 상태로서 형체를 가지는 성질이기에 그 중간에 구분하는 물질(paricchedarūpa)이 함께 있다. 두 물질 무리의 중간에는 틈(vivara)이라고 하는 간격(antara)이 반드시 존재한다. 그러나 앞뒤의 두 심·심소 무리(nāmakalāpa)의 중간은 그렇지 않다. 그것들은 무색(arūpa)인 법의 상태로서 형체가 없는 성질이기에, 중간에 구분하는 법인 어떤 허공의 틈도 존재하지 않으므로 온전히 간격이 없는 것이다. 세상 사람들에게도 두 무리 사이의 간격은 보이지 않는다. 그로 인해 중생들은 마음을 ‘상주하고 견고하며 확고하고 변하지 않는 법’이라고 여기며 마음에 대해 상(常)이라는 인식을 갖게 된다. 이처럼 온전히 간격이 없다는 의미에서 등무간이다. ‘간격이 없다는 의미’는 자신과 바로 이어지는 자신과 유사한 다른 법을 일으키는 의미라는 것은 앞에서 이미 설한 바와 같다.

එවං සන්තෙ නිරොධසමාපත්තිකාලෙ පුරිමචිත්තං නාම නෙව සඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනචිත්තං, පච්ඡිමචිත්තං නාම අරියඵලචිත්තං, ද්වින්නං චිත්තානං අන්තරෙ එකරත්තිදිවම්පි ද්වෙරත්තිදිවානිපි.ල. සත්තරත්තිදිවානිපි අචිත්තකො හොති. අසඤ්ඤසත්තභූමියංපි පුරිමෙ කාමභවෙ චුතිචිත්තං පුරිමචිත්තං නාම. පච්ඡිමෙ කාමභවෙ පටිසන්ධිචිත්තං පච්ඡිමචිත්තං නාම, ද්වින්නං චිත්තානං අන්තරෙ අසඤ්ඤසත්තභවෙ පඤ්චකප්පසතානි පුග්ගලො අචිත්තකො තිට්ඨති. තත්ථ ද්වෙ පුරිමචිත්තානි අත්තනො අනන්තරෙ අත්තසදිසස්ස ධම්මන්තරස්ස උප්පාදනපච්චයසත්තිරහිතානි හොන්තීති. න හොන්ති. මහන්තෙහි පන භාවනාපණිධිබලෙහි පටිබාහිතත්තා පුරිමචිත්තානි ච නිරුජ්ඣමානානි අනන්තරෙ ධම්මන්තරස්ස උප්පාදන සත්තිසහිතානි එව නිරුජ්ඣන්ති. පච්ඡිමචිත්තානි ච උප්පජ්ජමානානි තස්මිං ඛණෙ එකාබද්ධභාවෙන අනුප්පජ්ජිත්වා චිරකාලෙ එව උප්පජ්ජන්ති. න ච එත්තකමත්තෙන පුරිමචිත්තානං අනන්තරෙ ධම්මන්තරස්ස උප්පාදන සත්තිනාම නත්ථීති ච, තෙ අනන්තරපච්චයධම්මා නාම න හොන්තීති ච සක්කා වත්තුං. යථා තං රඤ්ඤො යොධා නාම අත්ථි, කදාචි රාජා කාලං ඤත්වා තුම්හෙ ඉදානි මායුජ්ඣථ, යුද්ධකාලො න හොති, අසුකස්මිං කාලෙ එව යුජ්ඣථාති වදෙය්‍ය. තෙ ච තදා අයුජ්ඣමානා විචරෙය්‍යුං. එවං සන්තෙපි තෙසං යුජ්ඣනසත්ති නාම නත්ථීති ච, තෙ යොධා නාම න හොන්තීති ච න සක්කා වත්තුන්ති.

그렇다면 멸진정에 들었을 때, 앞의 마음은 비상비비상처의 마음이고 뒤의 마음은 성스러운 과(果)의 마음인데, 두 마음의 중간에 하루 낮밤이나 이틀 낮밤, 나아가 이레 낮밤 동안 마음이 없게 된다. 무상유정천(asaññasatta)에서도 이전 욕계의 죽음의 마음이 앞의 마음이고, 이후 욕계의 재생연결의 마음이 뒤의 마음인데, 두 마음의 중간인 무상유정천에서 보갈라는 500대겁 동안 마음 없이 머문다. 그렇다면 이 두 경우에 앞의 마음들은 자신과 바로 이어지는 자신과 유사한 다른 법을 일으키는 연의 힘이 결여된 것인가? 그렇지 않다. 위대한 수행과 서원의 힘에 의해 저지되었을 뿐, 앞의 마음들이 소멸할 때 바로 뒤에 다른 법을 일으키는 힘을 갖춘 채로 소멸한다. 뒤의 마음들이 일어날 때도 그 순간에 하나로 이어져 일어나지 못하고 오랜 시간이 흐른 뒤에 일어나는 것이다. 단지 이것만으로 앞의 마음들이 바로 뒤의 다른 법을 일으키는 힘이 없다고 하거나, 그것들이 등무간연의 법이 아니라고 말할 수는 없다. 비유하자면 왕의 군사가 있는데, 왕이 때를 보아 ‘너희는 지금 싸우지 마라, 지금은 싸울 때가 아니다, 어느 때에 싸워라’라고 말하는 것과 같다. 그들은 그때 싸우지 않고 지낼 것이다. 그렇다고 해서 그들에게 싸울 능력이 없다고 하거나, 그들이 군사가 아니라고 말할 수 없는 것과 같다.

එත්ථ වදෙය්‍යුං, ඉමස්මිං පච්චයෙ තෙ පන අරූපධම්මභාවෙන අසණ්ඨාන ජාතිකත්තා මජ්ඣෙපරිච්ඡෙදධම්මස්ස නාම කස්සචි අභාවතො සබ්බසො අන්තරරහිතා [Pg.475] එව හොන්තීති වුත්තං. එවං සන්තෙ පුබ්බෙ ආරම්මණ පච්චයෙ භෙරිසද්දවීණාසද්දොපමාහි යො චිත්තානං ඛණෙ ඛණෙ උප්පාදො ච නිරොධො ච වුත්තො, සො අම්හෙහි කථං පච්චෙතබ්බොති. අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධානං නානාචිත්තානං ඛණමත්තෙපි පුබ්බාපර පරිවත්තනස්ස ලොකෙ පඤ්ඤායනතො. අයමත්ථො පුබ්බෙ චිත්ත යමකදීපනියං විත්ථාරතො වුත්තොයෙවාති. සමනන්තරපච්චය දීපනා නිට්ඨිතා.

여기서 누군가 말하기를, 이 연에서 ‘그것들은 무색인 법의 상태로서 형체가 없는 성질이기에 중간에 구분하는 법이 전혀 없어 온전히 간격이 없다’고 하였다. 그렇다면 이전에 대상연(ārammaṇa-paccaya)에서 북소리나 비파 소리의 비유를 들어 마음이 매 순간 일어나고 사라진다고 설한 것을 우리가 어떻게 믿어야 하는가? (답하건대) 서로 상반되는 다양한 마음들이 찰나 사이에도 앞뒤로 뒤바뀌는 것이 세상에 알려져 있기 때문이다. 이 뜻은 이전에 ‘심쌍제요(cittayamakadīpanī)’에서 상세히 설한 바와 같다. 등무간연의 해설을 마친다.

6. සහජාතපච්චයො

6. 구생연(Sahajāta-paccaya)

පච්චයධම්මවිභාගො ච පච්චයුප්පන්නධම්මවිභාගොච වුච්චති. එකතො උප්පන්නා සබ්බෙපි චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාත පච්චයා ච හොන්ති සහජාතපච්චයුප්පන්නා ච. පටිසන්ධිනාමක්ඛන්ධා ච පටිසන්ධිසහජාතං හදයවත්ථු ච අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතපච්චයා ච හොන්ති සහජාතපච්චයුප්පන්නා ච. සබ්බානි මහාභූතානිපි අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතපච්චයා ච හොන්ති පච්චයුප්පන්නධම්මා ච. පටිසන්ධිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ සබ්බානි කම්මජරූපානි ච පවත්තිකාලෙ තස්ස තස්ස චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙන තෙන චිත්තෙන ජාතානි සබ්බානි චිත්තජරූපානි ච සහජාතචිත්තස්ස පච්චයුප්පන්නානි නාම. සබ්බානි උපාදාරූපානි සහජාතමහාභූතානං පච්චයුප්පන්නානි නාම.

연이 되는 법의 분류와 연생법의 분류를 설하겠다. 함께 일어나는 모든 심·심소법들은 서로에 대해 구생연이 되고 구생연생법이 된다. 재생연결의 명칭무더기(nāmakkhandha)와 재생연결 시에 함께 일어나는 심장토대(hadayavatthu)는 서로에 대해 구생연이 되고 구생연생법이 된다. 모든 대종(mahābhūta)들도 서로에 대해 구생연이 되고 연생법이 된다. 재생연결 마음이 일어나는 순간의 모든 업에서 생긴 물질(kammajarūpa)과, 전개되는 시기에 각각의 마음이 일어나는 순간에 그 마음으로 인해 생겨난 모든 마음에서 생긴 물질(cittajarūpa)은 함께 일어나는 마음의 연생법이라 한다. 모든 파생된 물질(upādārūpa)은 함께 일어나는 대종들의 연생법이라 한다.

කෙනට්ඨෙන සහජාතො, කෙනට්ඨෙන පච්චයො. සහ ජානනට්ඨෙන සහජාතො, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයො. තත්ථ සහජානනට්ඨෙනාති යො ධම්මො ජායමානො අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙහි ධම්මෙහි සහෙව සයඤ්ච ජායති උප්පජ්ජති, අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙ ච ධම්මෙ අත්තනා සහෙව ජනෙති උප්පාදෙති, තස්ස සො අත්ථො සහජානනට්ඨො නාම.

어떤 의미에서 구생(sahajāta)이고 어떤 의미에서 연인가? 함께 일어나는 의미에서 구생이고, 도와주는 의미에서 연이다. 거기서 ‘함께 일어나는 의미’란 어떤 법이 생겨날 때 자신의 연생법들과 함께 스스로 생겨나며, 자신의 연생법들도 자신과 함께 생기게 하는 것을 말하며, 이것이 함께 일어난다는 의미이다.

යථා සූරියො නාම උදයන්තො සූරියාතපෙ ච සූරියා ලොකෙ ච අත්තනා සහෙව ජනයන්තො උදෙති. යථා ච පදීපො නාම ජලන්තො පදීපාතපෙ ච පදීපාලොකෙ ච අත්තනා සහෙව ජනයන්තො ජලති. එවමෙවං අයං පච්චයධම්මො උප්පජ්ජමානො අත්තනො පච්චයුප්පන්නධම්මෙ අත්තනා සහෙව උප්පාදෙති. තත්ථ සූරියො විය එකමෙකො නාම ධම්මො, සූරියාතපා විය තංසම්පයුත්තධම්මා, සූරියාලොකා විය සහජාතරූපධම්මා. තථා සූරියො විය එකමෙකො මහාභූතරූපධම්මො, සූරියාතපා විය සහජාතමහාභූතධම්මා, සූරියාලොකා විය සහජාතඋපාදාරූපධම්මා, එස නයො පදීපුපමායපීති. සහජාතපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

마치 태양이라는 것이 뜰 때 태양의 열기와 태양의 빛을 자기 자신과 함께 생겨나게 하면서 뜨는 것과 같고, 마치 등불이라는 것이 탈 때 등불의 열기와 등불의 빛을 자기 자신과 함께 생겨나게 하면서 타는 것과 같다. 이와 같이 이 조건의 법(paccayadhammo)은 생겨날 때 자기의 조건에서 생겨난 법(paccayuppannadhammo)을 자기 자신과 함께 생겨나게 한다. 거기서 태양과 같은 것은 하나하나의 명법(nāmadhammo)이고, 태양의 열기와 같은 것은 그와 결합한 심소법들이며, 태양의 빛과 같은 것은 함께 생겨난 물질의 법들이다. 또한 태양과 같은 것은 하나하나의 대종물질이고, 태양의 열기와 같은 것은 함께 생겨난 대종물질들이며, 태양의 빛과 같은 것은 함께 생겨난 소조물질들이다. 등불의 비유도 이와 같은 방식이다. 구생연(俱生緣)에 대한 설명이 끝났다.

7. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො

7. 상호연(相互緣, Aññamaññapaccayo)

සහජාතපච්චයෙ [Pg.476] විභත්තෙසු ධම්මෙසු යො යො පච්චය ධම්මොති වුත්තො, සො සො එව ඉධ පච්චයධම්මො චෙව පච්චයුප්පන්න ධම්මො ච හොති. සබ්බෙපි චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයධම්මා ච හොන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයුප්පන්නධම්මා. සහජාතා චත්තාරො මහාභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයධම්මා ච හොන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයුප්පන්නධම්මා ච. පටිසන්ධිනාමක්ඛන්ධා ච පටිසන්ධි සහජාතං හදයවත්ථුරූපඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයධම්මා ච හොන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයුප්පන්නධම්මා ච. අත්ථො සුවිඤ්ඤෙය්‍යොයෙව.

구생연에서 분류된 법들 중에서 어떤 법이 조건의 법(paccayadhammo)이라고 설해졌다면, 그것은 여기서 조건의 법인 동시에 조건에서 생겨난 법(paccayuppannadhammo)이 된다. 모든 심·심소법들은 서로서로에게 조건의 법이 되고 상호 간에 조건에서 생겨난 법이 된다. 함께 생겨난 사대종(四大種)은 서로서로에게 조건의 법이 되고 상호 간에 조건에서 생겨난 법이 된다. 재생연결의 명온(名蘊)들과 재생연결 시에 함께 생겨난 심장 토대물질도 서로서로에게 조건의 법이 되고 상호 간에 조건에서 생겨난 법이 된다. 그 뜻은 매우 쉽게 알 수 있다.

යථා අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සාය උස්සාපිතා තයො දණ්ඩා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස නිස්සයා ච හොන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සිතා ච. තෙසු එකමෙකස්මිං උස්සිතෙ සබ්බෙ උස්සිතා හොන්ති, එකමෙකස්මිං පතන්තෙ සබ්බෙ පතන්ති. එවං අඤ්ඤමඤ්ඤධම්මා ච දට්ඨබ්බා.

마치 서로를 의지하여 세워진 세 개의 지팡이가 서로의 의지처가 되기도 하고 서로에게 의지하기도 하는 것과 같다. 그것들 중 어느 하나가 세워져 있을 때 모두가 세워져 있고, 어느 하나가 넘어질 때 모두가 넘어진다. 이와 같이 서로 돕는 법들(aññamaññadhammā)도 그와 같이 보아야 한다.

එත්ථ වදෙය්‍යුං, සබ්බෙ චෙතසිකා ධම්මා චිත්තපච්චයං අලභ මානා උප්පජ්ජිතුං න සක්කොන්තීති යුත්තං. කස්මා. ඵුසනාදීනං චෙතසික කිච්චානං විජානනකිච්චපුබ්බඞ්ගමත්තා, මනොපුබ්බඞ්ගමාති හි වුත්තං. චිත්තං පන චෙතසිකපච්චයං අලභමානං උප්පජ්ජිතුං න සක්කොතීති න යුජ්ජෙය්‍යාති. වුච්චතෙ, චෙතසිකධම්මා නාම චිත්තස්ස සහායඞ්ගානි හොන්ති. තස්මා තෙහි විනා චිත්තම්පි උප්පජ්ජිතුං න සක්කොතියෙව. එසෙව නයො චතූසු මහාභූතෙසුපීති. උපාදාරූපානි පන මහාභූතානං නිස්සන්දමත්තත්තා සහායඞ්ගානි න හොන්තීති. නනු ආහාරරූපඤ්ච ජීවිතරූපඤ්ච පච්චයවිසෙසත්තා සහායඞ්ගං හොතීති. වුච්චතෙ, ඨිතියා එව සහායඞ්ගං හොති. න උප්පාදෙ. ඉධ පන උප්පාදෙ සහායඞ්ගං අධිප්පෙතන්ති. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

여기서 다음과 같이 말할 수도 있을 것이다. '모든 심소법들이 마음이라는 조건을 얻지 못하면 일어날 수 없다는 것은 타당하다. 왜냐하면 접촉 등의 심소의 작용은 아는 작용이 앞서기 때문이며, 실제로 법구경 등에서 마음이 앞선다고 설해졌기 때문이다. 그러나 마음이 심소라는 조건을 얻지 못할 때 일어날 수 없다는 것은 타당하지 않다'라고. 이에 대해 답변하건대, 심소법들은 마음의 보조 요소(sahāyaṅga)가 된다. 그러므로 그것들 없이는 마음 또한 결코 일어날 수 없다. 이 방식은 사대종에 대해서도 마찬가지다. 한편 소조색은 대종의 결과물(nissanda)일 뿐이므로 보조 요소가 되지 않는다. (문) 양분(āhāra)인 물질과 생명(jīvita)인 물질은 특별한 조건이기에 보조 요소가 되지 않는가? (답) 머무는 기간(ṭhiti) 동안에만 보조 요소가 될 뿐이다. 생겨남(uppāda)에 있어서는 아니다. 그러나 여기서는 생겨남에 있어서의 보조 요소를 뜻한다. 상호연에 대한 설명이 끝났다.

8. නිස්සයපච්චයො

8. 의지연(依止緣, Nissayapaccayo)

තිවිධො නිස්සයපච්චයො, සහජාතනිස්සයො වත්ථු පුරෙජාතනිස්සයො වත්ථාරම්මණපුරෙජාතනිස්සයො.

의지연에는 구생의지연(俱生依止), 토대전생의지연(處前生依止), 토대대상전생의지연(處對象前生依止)의 세 가지가 있다.

තත්ථ කතමො සහජාතනිස්සයො. සබ්බො සහජාත පච්චයො සහජාතනිස්සයො. තස්මා තත්ථ පච්චයවිභාගො ච පච්චයුප්පන්නවිභාගො ච සහජාතපච්චයෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො.

그중 구생의지연은 무엇인가? 모든 구생연이 곧 구생의지연이다. 그러므로 거기서 조건의 분류와 조건에서 생겨난 것의 분류는 구생연에서 설해진 방식대로 알아야 한다.

කතමො පන වත්ථුපුරෙජාතනිස්සයො. ඡ වත්ථූනි චක්ඛු වත්ථු සොතවත්ථු ඝානවත්ථු ජිව්හාවත්ථු කායවත්ථු හදයවත්ථු. ඉමානි ඡවත්ථූනි පවත්තිකාලෙ සත්තානං විඤ්ඤාණධාතූනං වත්ථුපුරෙ ජාතනිස්සයො.

그렇다면 토대전생의지연은 무엇인가? 안처(眼處), 이처, 비처, 설처, 신처, 심장토대(심처)의 여섯 가지 토대이다. 이 여섯 가지 토대는 전개되는 기간(轉起, pavattikāle) 동안 중생들의 식의 계(viññāṇadhātūnaṃ)에 대한 토대전생의지연이 된다.

වත්ථුරූපමෙව [Pg.477] පුරෙජාතං හුත්වා නිස්සයො වත්ථුපුරෙජාත නිස්සයො. තත්ථ චිත්තචෙතසිකානං නිස්සයට්ඨානට්ඨෙන වත්ථු නාම. පුරෙජාතන්ති අත්තනො අත්තනො පච්චයුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස උප්පත්තික්ඛණතො පුරිමෙ ඛණෙ ජාතං.

토대물질 자체가 먼저 생겨난(purejātaṃ) 것이 되어 의지처가 되는 것이 토대전생의지연이다. 여기서 심·심소가 의지하는 장소라는 의미에서 '토대(vatthu)'라 한다. '전생(purejāta)'이란 자기 자신의 조건에서 생겨난 법이 일어나는 찰나보다 앞선 찰나에 일어난 것을 말한다.

තත්ථ පටිසන්ධිචිත්තං තදා පුරෙජාතස්ස වත්ථුරූපස්ස අභාවතො අත්තනා සහුප්පන්නමෙව හදයවත්ථුරූපං නිස්සාය උප්පජ්ජති. පඨම භවඞ්ගචිත්තං පන පටිසන්ධිචිත්තෙන සහුප්පන්නහදය වත්ථුරූපං නිස්සාය උප්පජ්ජති. දුතියභවඞ්ගචිත්තං පඨමභවඞ්ගචිත්තෙන සහුප්පන්නං නිස්සාය උප්පජ්ජති. එවං තතියභවඞ්ගචිත්තං දුතිය භවඞ්ගචිත්තෙන සහුප්පන්නන්තිආදිනා යාවමරණාසන්නකාලා ද්වින්නං මනොධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතූනං වත්ථුපුරෙජාතනිස්සයො වෙදිතබ්බො.

거기서 재생연결심은 그때 먼저 생겨난 토대물질이 없기 때문에, 자기와 함께 생겨난 심장토대물질만을 의지하여 일어난다. 그러나 첫 번째 유분심(bhavaṅga)은 재생연결심과 함께 생겨난 심장토대물질을 의지하여 일어난다. 두 번째 유분심은 첫 번째 유분심과 함께 생겨난 것을 의지하여 일어난다. 이와 같이 세 번째 유분심은 두 번째 유분심과 함께 생겨난 것에 의지한다는 등의 방식으로, 죽음에 임박한 시기까지 의계(意界)와 의식계(意識界)라는 두 식의 계에 대한 토대전생의지연을 알아야 한다.

යථා වීණාසද්දා නාම වීණාතන්තීසු වීණාදණ්ඩකෙහි පහරණවෙගෙන එව ජායන්ති, නො අඤ්ඤථා. තථා පඤ්චවිඤ්ඤාණානි නාම පඤ්චවත්ථුසඞ්ඛාතෙසු පඤ්චද්වාරෙසු පඤ්චන්නං ආරම්මණානං ආපාතා ගමනවෙගෙන එව ජායන්ති, නො අඤ්ඤථා.

마치 거문고 소리가 거문고 줄과 거문고 몸통에서 채(paharana)로 치는 힘에 의해 발생하는 것이지 다른 방식으로는 발생하지 않는 것과 같다. 이와 같이 오식(五識)은 다섯 가지 토대라 불리는 오문(五門)에서 다섯 가지 대상이 부딪히러 오는 힘에 의해서만 발생하는 것이지 다른 방식으로는 발생하지 않는다.

ආපාතාගමනඤ්ච තෙසං ද්වාරාරම්මණානං ඨිතිපත්තකාලෙ එව හොති. ආපාතාගමනපච්චයා ච ද්වික්ඛත්තුං භවඞ්ගං චලති. භවඞ්ගචලන පච්චයා ච ආවජ්ජනං උප්පජ්ජති. ආවජ්ජනපච්චයා ච තානි පඤ්චවිඤ්ඤාණානි උප්පජ්ජන්ති. තස්මා චක්ඛාදීනි පඤ්චවත්ථූනි පුරෙ අතීතභවඞ්ගචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ උප්පන්නානි එව පඤ්චවිඤ්ඤාණධාතූනං වත්ථුපුරෙජාතපච්චයා හොන්ති.

대상이 부딪히러 오는 것은 그 문(dvāra)과 대상(ārammaṇa)이 머무는 단계(ṭhitipatta)에 이르렀을 때에만 일어난다. 대상이 부딪히는 조건으로 유분심이 두 번 진동한다. 유분심의 진동을 조건으로 전향(āvajjana)이 일어난다. 전향을 조건으로 그 오식들이 일어난다. 그러므로 안처 등의 다섯 가지 토대는 이보다 앞선 과거 유분심의 발생 찰나에 이미 일어난 것들만이 오식계의 토대전생연이 된다.

මරණාසන්නකාලෙ පන සබ්බානි ඡ වත්ථූනි චුතිචිත්තතො පුරෙ සත්තරසමස්ස භවඞ්ගචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ එව උප්පජ්ජන්ති, තතො පරං න උප්පජ්ජන්ති. තස්මා මරණාසන්නකාලෙ භවඞ්ගචිත්තානි ච සබ්බානි ඡද්වාරිකවීථිචිත්තානි ච චුතිචිත්තඤ්ච පුරෙතරං උප්පන්නානි තානියෙව අත්තනො අත්තනො වත්ථූනි නිස්සාය උප්පජ්ජන්ති. අයං වත්ථුපුරෙජාත නිස්සයො.

임종 시에는 모든 여섯 가지 토대가 죽음의 마음(cuticitta)보다 앞선 17번째 유분심의 발생 찰나에만 생겨나고 그 이후에는 생겨나지 않는다. 그러므로 임종 시의 유분심들과 모든 육문 인식과정의 마음들과 죽음의 마음은 그보다 앞서 일어난 자기 자신의 토대들을 의지하여 일어난다. 이것이 토대전생의지연이다.

කතමො පන වත්ථාරම්මණපුරෙජාතනිස්සයො. යදා අත්තනො අජ්ඣත්තං වත්ථුරූපං ආරබ්භ යං රූපං නිස්සාය මම මනොවිඤ්ඤාණං වත්තති, එතං මම එසො හමස්මි එසො මෙ අත්තාති එවං තණ්හාමාන දිට්ඨීහි ගහණවසෙන වා එතං අනිච්චං එතං දුක්ඛං එතං අනත්තාති එවං සම්මසනවසෙන වා ආවජ්ජනාදීනි මනොද්වාරිකවීථි චිත්තානි පවත්තන්ති. තදා තං තං වත්ථුරූපං පච්චෙකං තෙසං නිස්සයවත්ථු ච හොති තෙසං ආරම්මණඤ්ච. තස්මා තං තං හදයරූපං තස්ස තස්ස චිත්තුප්පාදස්ස වත්ථාරම්මණපුරෙජාතපච්චයො හොති. අයං වත්ථාරම්මණ පුරෙජාතනිස්සයො. එවං නිස්සයපච්චයො තිවිධො හොති.

그러면 토대 대상 전생 의지연(vatthārammaṇapurejātanissayo)이란 무엇인가? 자신의 내적인 토대 물질을 대상으로 삼아 그 물질에 의지하여 나의 의식이 일어날 때, '이것은 나의 것이다, 이것은 나다, 이것은 나의 자아다'라고 이와 같이 갈애와 자만과 사견으로 집착함에 의해서거나, 혹은 '이것은 무상하다, 이것은 괴로움이다, 이것은 무아다'라고 이와 같이 추론함에 의해서 전향(āvajjanā) 등의 의문 인식과정의 마음들이 일어난다. 그때 그 각각의 토대 물질은 그것들의 의지 토대(nissayavatthu)가 되기도 하고 그것들의 대상(ārammaṇa)이 되기도 한다. 그러므로 그 각각의 심장 물질은 그 각각의 마음의 일어남에 대해 토대 대상 전생 연(vatthārammaṇapurejātapaccayo)이 된다. 이것이 토대 대상 전생 의지연이다. 이와 같이 의지연은 세 가지가 있다.

ඉධ [Pg.478] සුත්තන්තනිස්සයොපි වත්තබ්බො. ඉමෙ මනුස්සා වා තිරච්ඡානගතා වා රුක්ඛාදයො වා මහාපථවියං පතිට්ඨිතා, මහා පථවී ච හෙට්ඨා මහාඋදකක්ඛන්ධෙ, මහාඋදකක්ඛන්ධො ච හෙට්ඨා මහාවාතක්ඛන්ධෙ, මහාවාතක්ඛන්ධො ච හෙට්ඨා අජටාකාසෙ, මනුස්සා ගෙහෙසු, භික්ඛූ විහාරෙසු, දෙවා දිබ්බවිමානෙසූතිආදිනා සබ්බං ලොකප්පවත්තිං ඤත්වා නිස්සයපච්චයො වෙදිතබ්බො. නිස්සයපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

여기서 경전적 의지연(suttantanissayo)도 언급되어야 한다. 이러한 사람들이나 축생들 혹은 나무 등이 대지에 머물고, 대지는 아래로 거대한 물의 덩어리(mahāudakakkhandha)에, 거대한 물의 덩어리는 아래로 거대한 바람의 덩어리(mahāvātakkhandha)에, 거대한 바람의 덩어리는 아래로 허공계(ajaṭākāsa)에 머물며, 사람들은 집에, 비구들은 사찰에, 천신들은 천상의 궁전에 머문다는 등의 방식으로 모든 세상의 전개를 알아서 의지연을 이해해야 한다. 의지연의 설명이 끝났다.

9. උපනිස්සයපච්චයො

9. 강력한 의지연(Upanissayapaccayo)

තිවිධො උපනිස්සයපච්චයො, ආරම්මණූපනිස්සයො අනන්තරූපනිස්සයො පකතූපනිස්සයො. තත්ථ ආරම්මණූප නිස්සයො ආරම්මණාධිපතිපච්චයසදිසො, අනන්තරූපනිස්සයො අනන්තරපච්චයසදිසො.

강력한 의지연은 세 가지이니, 대상 강력 의지연(ārammaṇūpanissayo), 무간 강력 의지연(anantarūpanissayo), 자연적 강력 의지연(pakatūpanissayo)이다. 거기서 대상 강력 의지연은 대상 증상연과 유사하고, 무간 강력 의지연은 무간연과 유사하다.

කතමො පකතූපනිස්සයො. සබ්බෙපි අතීතානාගත පච්චුප්පන්නා අජ්ඣත්තබහිද්ධාභූතා චිත්තචෙතසිකරූපධම්මා ච නිබ්බානඤ්ච පඤ්ඤත්ති ච සබ්බෙසං පච්චුප්පන්නානං චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං යථාරහං පකතූපනිස්සයො.

자연적 강력 의지연이란 무엇인가? 과거, 미래, 현재의 모든 내외적인 마음, 마음부수, 물질의 법들과 열반과 개념(paññatti)은 모든 현재의 마음과 마음부수 법들에 대하여 적절하게 자연적 강력 의지연이 된다.

තත්ථ අතීතො පරිනිබ්බුතො අම්හාකං බුද්ධො ච ධම්මො ච අරියසාවකසඞ්ඝො ච සම්මුතිසඞ්ඝපරම්පරා ච අම්හාකං පච්ඡිම ජනානං කුසලුප්පත්තියා පකතූපනිස්සයපච්චයො. තථා ලොකෙ අතීතා කාලඞ්කතා මාතාපිතරො ච ආචරියා ච පණ්ඩිතසමණබ්‍රාහ්මණා ච පාකටා නානාතිත්ථාචරියා ච මහිද්ධිකා මහානුභාවා පොරාණකරාජානො ච පච්ඡිමකානං ජනානං කුසලුප්පත්තියා වා අකුසලුප්පත්තියා වා සුඛදුක්ඛුප්පත්තියා වා පකතූපනිස්සයො. තථා හි තෙ පච්ඡිමකානං ජනානං අත්ථාය නානාසද්ධම්මපඤ්ඤත්තියො වා නානාඅසද්ධම්මපඤ්ඤත්තියො වා නානාලොකූපකරණානි වා පුරෙ පට්ඨපෙසුං. පච්ඡිමජනා ච තෙහි පට්ඨපිතෙසු දානසීලාදිධම්මෙසු වා ලොකචාරිත්ත කුලගොත්තචාරිත්ත ධම්මෙසු වා නානාදිට්ඨිවාදෙසු වා නානාකම්මායතනසිප්පායතන විජ්ජාඨානෙසු වා යථාපට්ඨපිතෙසු ගාමනිගමනගරඛෙත්තවත්ථු තළාකපොක්ඛරණිආවාටාදීසු වා ගෙහරථසකටනාවා සම්පොතසම්බන්ධාදීසු වා ජාතරූපරජතමණිමුත්තාදීසු වා දායජ්ජං පටිපජ්ජන්තා ලොකෙ වඩ්ඪන්ති.

거기서 과거에 반열반하신 우리 부처님과 법과 성문 승가와 전승된 승가 공동체는 후대 사람들에게 유익한 법이 일어나는 데 자연적 강력 의지연이 된다. 또한 세상에서 과거에 돌아가신 부모님과 스승님들, 현자들, 사문과 바라문들, 그리고 널리 알려진 여러 외도의 스승들과 신통력이 있고 위력이 컸던 옛 왕들은 후대 사람들에게 유익한 법의 일어남이나 해로운 법의 일어남, 혹은 즐거움이나 괴로움의 일어남에 자연적 강력 의지연이 된다. 왜냐하면 그들이 후대 사람들의 이익을 위해 여러 정법의 제정이나 여러 사법의 제정, 혹은 세상의 여러 도구들을 이전에 마련해 두었기 때문이다. 후대 사람들은 그들이 마련해 둔 보시와 지계 등의 법들이나, 세상의 관습, 가문의 관습, 종족의 관습의 법들이나, 여러 견해의 주장들이나, 여러 업의 처소, 기술의 처소, 학문의 처소들이나, 마련된 방식대로의 마을, 읍, 도시, 논밭, 토지, 저수지, 연못, 구덩이 등이나, 집, 마차, 수레, 배, 뗏목 등의 결합 등이나, 금, 은, 보석, 진주 등의 유산을 물려받아 세상에서 번영한다.

අනාගතොපි මෙත්තෙය්‍යො නාම බුද්ධො ච තස්ස ධම්මො ච තස්ස සඞ්ඝො ච එතරහි බහුජ්ජනානං පාරමිපුඤ්ඤප්පවත්තියා පකතූපනිස්සයපච්චයො. තථා ඉමස්මිං භවෙ ච පච්ඡිමෙ කාලෙ පටිලභිස්සමානා ඉස්සරියට්ඨානධනධඤ්ඤසම්පත්තියො පුරිමෙ කාලෙ ඨිතානං මහාජනානං නානාභිසඞ්ඛාරුප්පත්තියා පකතූපනිස්සය පච්චයො. අනාගතභවෙ ච අනුභවිස්සමානා භවසම්පත්ති භොග සම්පත්තියො [Pg.479] මග්ගඵලනිබ්බානසම්පත්තියො ච එතරහි පච්චුප්පන්නභවෙ ඨිතානං දානසීලාදිපුඤ්ඤකිරියුප්පත්තියා පකතූපනිස්සයපච්චයො. යථා හි ලොකෙ හෙමන්තෙ කාලෙ ධඤ්ඤප්ඵලානි ලභිස්සාමාති වස්සිකෙ කාලෙ කස්සනවප්පනකම්මානි ආරභන්ති, කම්මෙ සිද්ධෙ තං තං ධනං ලභිස්සාමාති පුබ්බභාගෙ තං තං වීරියකම්මං වා තං තං පඤ්ඤාකම්මං වා ආරභන්ති. තත්ථ ධඤ්ඤප්ඵලප්පටිලාභො ච තං තං ධනප්පටි ලාභොච තං තං කම්මාරම්භස්ස අනාගතපකතූපනිස්සයපච්චයො තං තං කම්මාරම්භො ච ධඤ්ඤප්ඵලප්පටිලාභස්ස ච තං තං ධනප්පටි ලාභස්ස ච අතීතපකතූපනිස්සයපච්චයො. එවමෙව පච්ඡිමෙ අනාගතෙ කාලෙ නානාකම්මප්ඵලානි සම්පස්සන්තා පත්ථයන්තා මහාජනා පුරිමෙ පච්චුප්පන්නෙ කාලෙ නානාපුඤ්ඤකම්මානි ආරභන්ති. තත්ථ පුඤ්ඤප්ඵලානි පුඤ්ඤකම්මානං අනාගතපකතූපනිස්සයපච්චයො. පුඤ්ඤකම්මානි පුඤ්ඤප්ඵලානං අතීතපකතූපනිස්සයපච්චයො. තස්මා අනාගතපකතූපනිස්සයොපි අතීතපකතූපනිස්සයො විය අතිමහන්තො පච්චයො හොති.

미래의 메테야(Metteyya)라 이름하는 부처님과 그분의 법과 승가는 현재 많은 사람에게 바라밀과 공덕이 전개되는 데 자연적 강력 의지연이 된다. 또한 이 생의 후반부에 얻게 될 권력의 지위, 재물과 곡식의 성취는 전반부에 있는 많은 사람에게 여러 가지 의도(abhisaṅkhāra)가 일어나는 데 자연적 강력 의지연이 된다. 그리고 미래 생에 누리게 될 존재의 성취와 재물의 성취, 도(magga)와 과(phala)와 열반의 성취는 현재 생에 있는 사람들에게 보시와 지계 등의 공덕을 짓는 일이 일어나는 데 자연적 강력 의지연이 된다. 세상에서 마치 겨울철에 곡식의 열매를 얻으리라고 기대하며 우기에 경작하고 씨 뿌리는 일을 시작하고, 그 일이 성취되었을 때 그 재물을 얻으리라고 기대하며 이전 단계에서 그에 합당한 정진의 일이나 지혜의 일을 시작하는 것과 같다. 거기서 곡식의 열매를 얻는 것과 그 재물을 얻는 것은 그 일을 시작함에 대해 미래의 자연적 강력 의지연이 되고, 그 일을 시작함은 곡식의 열매를 얻는 것과 그 재물을 얻는 것에 대해 과거의 자연적 강력 의지연이 된다. 이와 같이 장래의 미래에 여러 가지 업의 과보를 내다보고 갈망하며 많은 사람이 이전의 현재 시기에 여러 가지 공덕이 되는 업을 시작한다. 거기서 공덕의 과보는 공덕이 되는 업들에 대해 미래의 자연적 강력 의지연이 된다. 공덕이 되는 업은 공덕의 과보에 대해 과거의 자연적 강력 의지연이 된다. 그러므로 미래의 자연적 강력 의지연도 과거의 자연적 강력 의지연처럼 매우 큰 조건이 된다.

පච්චුප්පන්නා බුද්ධායො පච්චයා පච්චුප්පන්නානං මනුස්සදෙවබ්‍රහ්මානං පච්චුප්පන්නා මාතාපිතරො පච්චුප්පන්නානං පුත්තධීතාදීනං පච්චුප්පන්නපකතූප නිස්සයො නාම. සො සුපාකටොයෙව.

현재의 부처님 등의 조건은 현재의 인간, 천신, 범천들에게, 현재의 부모는 현재의 아들딸 등에게 현재의 자연적 강력 의지연이라 한다. 그것은 매우 분명한 것이다.

අජ්ඣත්තභූතා පකතූපනිස්සයධම්මා නාම බුද්ධාදීසු සවිඤ්ඤාණකසන්තානෙසු උප්පන්නා පච්චයධම්මා. බහිද්ධාභූතා පකතූපනිස්සයධම්මා නාම සත්තානං පතිට්ඨානභූතා පථවිපබ්බතනදී සමුද්දාදයො තෙසං තෙසං සත්තානං බහූපකාරා අරඤ්ඤවනරුක්ඛ තිණපුබ්බණ්ණාපරණ්ණාදයො චන්දසූරියගහනක්ඛත්තාදයො වස්සොදකඅග්ගිවාතසීතඋණ්හාදයො ච සබ්බෙපි තෙ සත්තානං කුසලුප්පත්තියා වා අකුසලුප්පත්තියා වා සුඛුප්පත්තියා වා දුක්ඛුප්පත්තියා වා බලවපච්චයා හොන්ති.

내적인 자연적 강력 의지연의 법들이란 부처님 등의 유정의 상속(santāna)에서 일어난 조건의 법들이다. 외적인 자연적 강력 의지연의 법들이란 중생들의 의지처가 되는 대지, 산, 강, 바다 등과, 그 여러 중생에게 많은 도움을 주는 밀림, 숲, 나무, 풀, 곡식 등과, 달, 해, 행성, 별들 등과, 비, 물, 불, 바람, 추위, 더위 등이며, 이 모든 것은 중생들에게 유익한 법의 일어남이나 해로운 법의 일어남, 즐거움의 일어남이나 괴로움의 일어남에 강한 조건이 된다.

ඉමෙ ජනා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායිස්සාමාති බොධිපක්ඛිය ධම්මෙ වා භාවෙන්ති, අනාගතෙ බුද්ධකාලෙ පරිනිබ්බායිස්සාමාති පාරමීධම්මෙ වා පරිපූරෙන්ති. තත්ථ නිබ්බානං තෙසං ධම්මානං උප්පත්තියා බලවපච්චයො හොති.

이 사람들은 '현생에서 바로 반열반하리라' 하며 보리분법을 닦거나, '미래의 부처님 시대에 반열반하리라' 하며 바라밀의 법을 채운다. 거기서 열반은 그러한 법들의 일어남에 강한 조건이 된다.

ලොකෙ නානාවොහාරභූතා නාමපඤ්ඤත්තියො ච බුද්ධ සාසනෙ තිපිටකපරියත්තිධම්මභූතා නාමපඤ්ඤත්තියො ච තෙසං තෙසං අත්ථානං ජානනත්ථාය බලවපච්චයො.

세상의 여러 언어적 관용구가 된 명칭 개념들과 부처님 가르침 속의 삼장 성전의 법이 된 명칭 개념들은 그 각각의 의미를 알게 하는 데 강한 조건이 된다.

තත්ථ සඞ්ඛතධම්මා නාම පච්චයෙ සති උප්පජ්ජන්ති, අසති නුප්පජ්ජන්ති. උප්පජ්ජිත්වාපි පච්චයෙ සති තිට්ඨන්ති, අසති න තිට්ඨන්ති. තස්මා තෙසං උප්පත්තියා වා ඨිතියා වා පච්චයො නාම ඉච්ඡිතබ්බො. නිබ්බානං පන පඤ්ඤත්ති ච අසඞ්ඛතධම්මා හොන්ති [Pg.480] අජාතිධම්මා අනුප්පාදධම්මා නිච්ච ධම්මා ධුවධම්මා. තස්මා තෙසං උප්පාදාය වා ඨිතියා වා පච්චයො නාම නත්ථීති.

거기에서 유위법이란 조건이 있을 때 일어나고, 없을 때 일어나지 않는 것을 말한다. 일어난 후에도 조건이 있을 때 머물고, 없을 때 머물지 않는다. 그러므로 그것들의 일어남이나 머묾을 위하여 조건이라는 것이 요구된다. 그러나 열반과 개념(가설)은 무위법이며, 태어남이 없는 법이고, 일어남이 없는 법이며, 영원한 법이고, 견고한 법이다. 그러므로 그것들의 일어남이나 머묾을 위한 조건이라는 것은 없다.

කුසලො කුසලස්ස උපනිස්සයො. සද්ධං උපනිස්සාය දානං දෙති, සීලං සමාදියතීතිආදිනා සුපාකටො. තථා රාගං උපනිස්සාය පාණං හනති, අදින්නං ආදියතීතිආදිනා සප්පායං උතුං සප්පායං භොජනං උපනිස්සාය කායිකං සුඛං පච්චනුභොතීතිආදිනා ච අකුසලො අකුසලස්ස, අබ්‍යාකතො අබ්‍යාකතස්ස උපනිස්සයොපි සුපාකටො.

유익한 법은 유익한 법의 강력한 의지연(친근의지연)이다. 믿음에 의지하여 보시를 베풀고 지계에 전념한다는 등의 내용으로 매우 분명하다. 그와 같이 탐욕에 의지하여 살생을 하고 주지 않은 것을 취한다는 등의 내용으로 해로운 법이 해로운 법의 강력한 의지연이 됨이 분명하며, 적절한 기후나 적절한 음식을 의지하여 신체적 즐거움을 경험한다는 등의 내용으로 무기법이 무기법의 강력한 의지연이 됨도 매우 분명하다.

කුසලො පන අකුසලස්සපි බලවූපනිස්සයො. දානං දත්වා තෙන දානෙන අත්තානං උක්කංසෙති, පරං වම්භෙති. තථා සීල සම්පන්නො හුත්වා සමාධිසම්පන්නො හුත්වා පඤ්ඤාසම්පන්නො හුත්වා අත්තානං උක්කංසෙති, පරං වම්භෙති.

또한 유익한 법은 해로운 법의 강력한 의지연이 되기도 한다. 보시를 베풀고 그 보시로 인해 자신을 치켜세우고 남을 경멸한다. 그와 같이 계를 구족하고, 삼매를 구족하고, 통찰지를 구족한 뒤에 자신을 치켜세우고 남을 경멸한다.

කුසලො අබ්‍යාකතස්සපි බලවූපනිස්සයො. සබ්බානි චතුභූමිකකුසලකම්මානි වා කම්මපරිවාරානි කුසලානි වා කාලන්තරෙ චතුභූමිකානං විපාකාබ්‍යාකතානං බලවූපනිස්සයො. දානපාරමිං පූරෙන්තා පූරණකාලෙ බහුං කායිකදුක්ඛං පච්චනුභවන්ති. තථා සීලපාරමිං නික්ඛමපාරමිං පඤ්ඤාපාරමිං වීරියපාරමිං ඛන්තිපාරමිං සච්චපාරමිං අධිට්ඨානපාරමිං මෙත්තාපාරමිං උපෙක්ඛා පාරමිං. එසෙව නයො ඣානභාවනා මග්ගභාවනාසුපි.

유익한 법은 무기법의 강력한 의지연이기도 하다. 모든 사계(四界)의 유익한 업들 혹은 업의 권속인 유익한 법들은 나중에 사계의 과보무기법들의 강력한 의지연이 된다. 보시바라밀을 채울 때, 채우는 시기에 많은 신체적 고통을 겪는다. 그와 같이 지계바라밀, 출리바라밀, 통찰지바라밀, 정진바라밀, 인욕바라밀, 진실바라밀, 결의바라밀, 자애바라밀, 평온바라밀도 그러하다. 선정 수행과 도(道) 수행에 있어서도 이와 같은 방식이다.

අකුසලො කුසලස්සපි බලවූපනිස්සයො. ඉධෙකච්චො පාපං කත්වා පච්ඡා විප්පටිසාරී හුත්වා තස්ස පාපස්ස පහානාය දානසීලඣානමග්ගකුසලානි සම්පාදෙති. තං පාපං තෙසං කුසලානං බලවූපනිස්සයො.

해로운 법은 유익한 법의 강력한 의지연이기도 하다. 여기 어떤 사람이 악행을 저지르고 나서 나중에 후회하며 그 악행을 버리기 위해 보시, 지계, 선정, 도의 유익한 법들을 성취한다. 그 악행이 그러한 유익한 법들의 강력한 의지연이다.

අකුසලො අබ්‍යාකතස්සපි බලවූපනිස්සයො. ඉධ බහූ ජනා දුච්චරිතානි කත්වා චතූසු අපායෙසු පතිත්වා අපායදුක්ඛං පච්චනුභවන්ති. දිට්ඨධම්මෙපි කෙචි අත්තනො වා පරස්ස වා දුච්චරිතකම්ම පච්චයා බහුං දුක්ඛං පච්චනුභවන්ති. කෙචි දුච්චරිතකම්මෙන ධනං ලභිත්වා සුඛං පච්චනුභවන්ති. බහුජ්ජනා රාගමූලකං බහුං දුක්ඛං පච්චනුභවන්ති, දොසමූලකං දිට්ඨිමූලකං මානමූලකන්ති.

해로운 법은 무기법의 강력한 의지연이기도 하다. 여기 많은 사람들이 악행을 저지르고 네 가지 악처에 떨어져 악처의 고통을 겪는다. 현생에서도 어떤 이들은 자신 혹은 타인의 악행을 원인으로 많은 고통을 겪는다. 어떤 이들은 악행으로 재물을 얻어 즐거움을 누리기도 한다. 많은 사람들이 탐욕을 뿌리로 하는 많은 고통을 겪으며, 성냄을 뿌리로 하는 것, 사견을 뿌리로 하는 것, 자만을 뿌리로 하는 고통을 겪는다.

අබ්‍යාකතො කුසලස්සපි බලවූපනිස්සයො. ධන සම්පත්තියා දානං දෙති, සීලං පූරෙති, පඤ්ඤං පූරෙති, භාවනාසප්පායං ආවාසං වා ලෙණං වා ගුහංවා රුක්ඛං වා අරඤ්ඤං වා පබ්බතං වා ගොචරගාමං වා උතුසප්පායං වා ආහාරසප්පායං වා ලභිත්වා තං තං භාවනං භාවෙති.

무기법은 유익한 법의 강력한 의지연이기도 하다. 재물의 성취로 보시를 베풀고, 계를 채우고, 지혜를 채우며, 수행에 적절한 처소나 굴이나 동굴이나 나무나 숲이나 산이나 탁발 마을 혹은 적절한 기후나 적절한 음식을 얻어 그 수행을 닦는다.

අබ්‍යාකතො අකුසලස්සපි බලවූපනිස්සයො. ලොකෙ චක්ඛුසම්පදං නිස්සාය බහූනි දස්සනමූලානි අකුසලානි උප්පජ්ජන්ති. එස නයො සොතසම්පදාදීසු[Pg.481]. තථා හත්ථසම්පදං පාදසම්පදං සත්ථසම්පදං ආවුධසම්පදන්තිආදිනාපි වත්තබ්බො. එවං උපනිස්සයො තිවිධො හොති.

무기법은 해로운 법의 강력한 의지연이기도 하다. 세상에서 눈의 구족에 의지하여 보는 것을 뿌리로 하는 많은 해로운 법들이 일어난다. 귀의 구족 등에 대해서도 이와 같은 방식이다. 그와 같이 손의 구족, 발의 구족, 도구의 구족, 무기의 구족 등에 대해서도 말해져야 한다. 이와 같이 강력한 의지연은 세 가지가 있다.

ඉධ සුත්තන්තූපනිස්සයොපි වත්තබ්බො. කල්‍යාණමිත්තං උප නිස්සාය පාපමිත්තං උපනිස්සාය ගාමං උපනිස්සාය අරඤ්ඤං උපනිස්සායාතිආදිනා බහූසු ඨානෙසු ආගතො. අපි ච පඤ්චනියාමධම්මා සත්තලොක සඞ්ඛාරලොක ඔකාසලොක සඞ්ඛාතානං තිණ්ණං ලොකානං අවිච්ඡින්නප්පවත්තියා බලවපච්චයා හොන්ති. අයඤ්ච අත්ථො නියාමදීපනියං අම්හෙහි විත්ථාරතො දීපිතොති.

여기 경전상의 강력한 의지연(친근의지연)에 대해서도 말해져야 한다. 선우(善友)에 의지하고, 악우(惡友)에 의지하고, 마을에 의지하고, 숲에 의지한다는 등의 내용으로 많은 곳에서 전해진다. 또한 다섯 가지 결정의 법(오니야마)은 중생계, 상카라계, 공간계로 일컬어지는 세 가지 세계의 끊임없는 전개에 강력한 조건이 된다. 그리고 이 의미는 우리가 '니야마 디파니(Niyāmadīpaniya)'에서 상세히 설명하였다.

කෙනට්ඨෙන ආරම්මණූපනිස්සයොති. අධිපතිභූතං ආරම්මණමෙව ආරම්මණිකධම්මානං බලවනිස්සයට්ඨෙන ආරම්මණූප නිස්සයො.

어떤 의미에서 대상-강력한 의지연(대상친근의지연)이라 하는가? 지배자가 된 대상 그 자체가 대상을 갖는 법들(심·심소)에 대해 강력한 의지처가 된다는 의미에서 대상-강력한 의지연이라 한다.

කෙනට්ඨෙන අනන්තරූපනිස්සයොති. පුරිමං අනන්තරචිත්තමෙව පච්ඡිමස්ස අනන්තරචිත්තස්ස උප්පජ්ජනත්ථාය බලවනිස්සයට්ඨෙන අනන්තරූපනිස්සයො. මාතා විය පුරිමචිත්තං, පුත්තො විය පච්ඡිමචිත්තං. යථා මාතා අත්තනො අනන්තරෙ පුත්තස්ස උප්පජ්ජනත්ථාය බලවූප නිස්සයො හොති, තථා පුරිමචිත්තං පච්ඡිමචිත්තස්ස උප්පජ්ජනත්ථායාති.

어떤 의미에서 무간-강력한 의지연(무간친근의지연)이라 하는가? 이전의 직전 마음 그 자체가 이후의 직전 마음이 일어나기 위해 강력한 의지처가 된다는 의미에서 무간-강력한 의지연이라 한다. 이전의 마음은 어머니와 같고, 이후의 마음은 아들과 같다. 마치 어머니가 자기 다음에 아들이 태어나기 위해 강력한 의지처가 되는 것처럼, 이전의 마음이 이후의 마음이 일어나기 위해 그러한 것과 같다.

කෙනට්ඨෙන පකතූපනිස්සයොති. පකතියාව ලොකෙ පණ්ඩිතානං පාකටො උපනිස්සයො පකතූපනිස්සයො.

어떤 의미에서 본래적-강력한 의지연(자연친근의지연)이라 하는가? 본래부터 세상의 현자들에게 분명하게 알려진 강력한 의지연이 본래적-강력한 의지연이다.

එත්ථ ච අනන්තරූපනිස්සයානුභාවො අනන්තරචිත්තෙ එව ඵරති. පකතූපනිස්සයානුභාවො පන දූරෙපි ඵරතියෙව. තථා හි ඉමස්මිං භවෙ පුරිමෙසු දිවසෙසු වා මාසෙසු වා සංවච්ඡරෙසු වා දිට්ඨසුතඝායිතසායිතඵුසිතවිඤ්ඤාතානි ආරම්මණානි පච්ඡාතථාරූපෙ පච්චයෙ සති වස්සසතෙපි මනොද්වාරෙ ආපාතං ආගච්ඡන්ති. ඉදං නාම පුබ්බෙ මයා දිට්ඨං සුතන්තිආදිනා සත්තා අනුස්සරන්ති. ඔපපාතිකසත්තා පන පුරිමභවංපි අනුස්සරන්ති. තථා මනුස්සෙසුපි අප්පෙකච්චෙ ජාතිස්සරසඤ්ඤාලාභිනො. තථා පුබ්බෙ අනෙකසතසහස්සෙසු දිට්ඨාදීසු වත්ථූසු පච්ඡා එකස්මිං ඛණෙ එකං වත්ථුං දිස්වා වා සුත්වා වා තස්මිං එව ඛණෙ බහූසුපි තෙසු මනොවිඤ්ඤාණසන්තානං ඵරමානං පවත්තතීති. උපනිස්සයපච්චය දීපනා නිට්ඨිතා.

여기에서 무간-강력한 의지연의 힘은 바로 다음 마음에서만 영향을 미친다. 그러나 본래적-강력한 의지연의 힘은 멀리 떨어져 있어도 영향을 미친다. 즉, 이번 생의 이전 날들이나 달들이나 해들에 보고, 듣고, 냄새맡고, 맛보고, 감촉하고, 인지한 대상들은 나중에 그와 같은 조건이 있을 때 백 년이 지나서도 의문(意門)에 나타난다. "이것은 예전에 내가 보았고 들었던 것이다"라는 등으로 중생들은 기억한다. 화생(化生)하는 중생들은 전생까지도 기억한다. 또한 사람들 중에서도 어떤 이들은 전생을 기억하는 능력을 얻는다. 그와 같이 예전에 수십만 번 보고 들은 등의 대상들에 대해, 나중에 한순간에 어떤 대상을 보거나 듣고서 그 한순간에 그러한 많은 대상들에 대해서도 의식의 상속이 퍼져나가며 전개된다. 강력한 의지연(친근의지연)의 설명이 끝났다.

10. පුරෙජාතපච්චයො

10. 전생연(前生緣)

තිවිධො පුරෙජාතපච්චයො. වත්ථුපුරෙජාතපච්චයො ච ආරම්මණපුරෙජාතපච්චයො ච වත්ථාරම්මණපුරෙජාතපච්චයො ච.

전생연은 세 가지가 있다. 토대 전생연, 대상 전생연, 그리고 토대-대상 전생연이다.

තත්ථ [Pg.482] වත්ථුපුරෙජාතො ච වත්ථාරම්මණපුරෙජාතො ච පුබ්බෙ නිස්සයපච්චයෙ නිස්සයනාමෙන වුත්තා එව.

거기에서 토대 전생연과 토대-대상 전생연은 앞에서 의지연(依止緣)에서 '의지'라는 이름으로 이미 언급되었다.

ආරම්මණපුරෙජාතො නාම පච්චුප්පන්නානි අට්ඨාරසනිප්ඵන්නරූපානි එව. තෙසුපි පච්චුප්පන්නානි රූපසද්දාදීනි පඤ්චාරම්මණානි පඤ්චන්නං පඤ්චවිඤ්ඤාණ වීථිචිත්තානං නියමතො ආරම්මණපුරෙජාතපච්චයා හොන්ති. යථා හි වීණාසද්දා නාම වීණාතන්තීසු වීණාදණ්ඩකෙන පහරණ පච්චයා එව උප්පජ්ජන්ති. එවඤ්ච සති තෙ සද්දා පුරෙජාතාහි වීණාතන්ති වීණාදණ්ඩකෙහි විනා උප්පජ්ජිතුං න සක්කොන්ති. එවමෙවං පඤ්ච විඤ්ඤාණ වීථිචිත්තානිපි පඤ්චසු වත්ථුද්වාරෙසු පඤ්චන්නං ආරම්මණානං ආපාතාගමන පච්චයා එව උප්පජ්ජන්ති. ආපාතාගමනඤ්ච තෙසං ද්වින්නං ඨිතිපත්තකාලෙ එව හොති. න කෙවලඤ්ච තස්මිං කාලෙ තානි පඤ්චාරම්මණානි තෙසු පඤ්චවත්ථූසු එව ආපාතමාගච්ඡන්ති. අථ ඛො භවඞ්ගමනොද්වාරෙපි ආපාතං ආගච්ඡන්තියෙව. තස්මිං ආපාතගමනත්තා එව තං භවඞ්ගම්පි ද්වික්ඛත්තුං චලිත්වා උපච්ඡිජ්ජති, භවඞ්ගුපච්ඡෙදෙ එව තානි වීථිචිත්තානි උප්පජ්ජන්ති. එවඤ්ච සති තානි වීථිචිත්තානි පුරෙජාතෙහි වත්ථු ද්වාරාරම්මණෙහි විනා උප්පජ්ජිතුං න සක්කොන්තීති. තානි පන සබ්බානිපි අට්ඨාරසනිප්ඵන්නරූපානි නිරුද්ධානි හුත්වා අතීතානිපි හොන්ති, අනුප්පන්නානි හුත්වා අනාගතානිපි හොන්ති. උප්පන්නානි හුත්වා පච්චුප්පන්නානිපි හොන්ති. සබ්බානිපි මනොවිඤ්ඤාණවීථිචිත්තානං ආරම්මණානි හොන්ති. තෙසු පච්චුප්පන්නානි එව තෙසං ආරම්මණපුරෙජාතපච්චයා හොන්ති. යදා දූරෙ වා පටිච්ඡන්නෙ වා ඨිතං තං තං ආරම්මණවත්ථුං මනසා එව ආරම්මණං කරොති, තදා තං තං වත්ථු සචෙ තත්ථ තත්ථ විජ්ජමානං හොති, පච්චුප්පන්නං නාම හොති. පුරෙජාතපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

대상전생연(Ārammaṇapurejāto)이란 오직 현재의 18가지 완성된 물질(nipphannarūpa)만을 의미한다. 그중에서도 현재의 형색·소리 등의 다섯 가지 대상은 결정적으로 다섯 가지 오식(五識) 인식과정의 마음들에게 대상전생연의 방식으로 조건이 된다. 마치 거문고 소리가 거문고 줄과 거문고 채로 때리는 조건을 통해서만 발생하는 것과 같다. 이와 같이 그 소리들은 전생(前生)한 거문고 줄과 거문고 채 없이는 발생할 수 없다. 이와 마찬가지로 오식 인식과정의 마음들 또한 다섯 가지 토대-문(vatthu-dvāra)에 다섯 가지 대상이 부딪힘을 조건으로 해서만 발생한다. 그 대상들이 부딪히는 것은 오직 그 둘(토대와 대상)이 머무는 단계(ṭhitikkhaṇa)에 있을 때만 가능하다. 그리고 그 시기에 그 다섯 가지 대상이 오직 그 다섯 가지 토대에만 부딪히는 것이 아니라, 바왕가의 문(bhavaṅgamanodvāra)에도 역시 부딪힌다. 그 부딪힘 때문에 그 바왕가도 두 번 흔들리고 끊어지며, 바왕가가 끊어질 때 바로 그 인식과정의 마음들이 발생한다. 이와 같이 그 인식과정의 마음들은 전생한 토대와 문과 대상 없이는 발생할 수 없다. 그런데 그 모든 18가지 완성된 물질들은 멸하고 나면 과거의 것이 되고, 아직 생기지 않았으면 미래의 것이 되며, 생겨나 있으면 현재의 것이 된다. 이들 모두는 의식(manoviññāṇa) 인식과정의 마음들의 대상이 된다. 그중에서도 오직 현재의 것들만이 그것들의 대상전생연이 된다. 멀리 있거나 가려져 있는 각각의 대상과 토대를 오직 의문(意門)으로 대상으로 삼을 때, 그때 만약 그 각각의 물질이 그곳에 존재한다면 그것을 현재의 것이라고 한다. 대상전생연의 해설이 끝났다.

11. පච්ඡාජාතපච්චයො

11. 후생연(Pacchājātapaccayo)

පච්ඡිමං පච්ඡිමං පච්චුප්පන්නං චිත්තං පුරෙජාතස්ස පච්චුප්පන්නස්ස චතු සමුට්ඨානිකස්ස රූපකායස්ස වුඩ්ඪිවිරුළ්හියා පච්ඡාජාතපච්චයො. යථා තං පච්ඡිමවස්සෙසු අනුවස්සං වස්සමානානි වස්සොදකානි පුරිමවස්සෙසු ජාතානං රුක්ඛපොතකානං වුඩ්ඪිවිරුළ්හියා පච්ඡාජාත පච්චයා හොන්තීති.

뒤에 일어나는 각각의 현재 마음은, 이전에 생겨나 현재 머물고 있는 네 가지 원인에서 생긴 물질적 몸(rūpakāya)이 증장하고 번성하도록 돕는 후생연이다. 마치 나중에 내리는 빗물이 이전에 자라난 어린 나무들이 증장하고 번성하도록 돕는 후생연이 되는 것과 같다.

තත්ථ පච්ඡිමං පච්ඡිමං චිත්තන්ති පඨමභවඞ්ගතො පට්ඨාය යාව චුති චිත්තා සබ්බං චිත්තං වුච්චති. පුරෙජාතස්සාති පටිසන්ධිචිත්තෙන සහුප්පන්නං කම්මජරූපකායං ආදිං කත්වා අජ්ඣත්තසන්තානපරියාපන්නො සබ්බො චතුසමුට්ඨානිකරූපකායො වුච්චති.

여기서 '뒤에 일어나는 각각의 마음'이란 첫 번째 바왕가로부터 죽음의 마음(cuticitta)에 이르기까지의 모든 마음을 말한다. '이전에 생겨난 것'이란 재생연결심과 함께 일어난 업생(業生) 물질적 몸을 시작으로 하여, 개체의 상속에 포함된 네 가지 원인에서 생긴 모든 물질적 몸을 말한다.

පටිසන්ධිචිත්තෙන සහුප්පන්නස්ස කම්මජරූපකායස්ස පඨම භවඞ්ගාදීනි පන්නරසභවඞ්ගචිත්තානි පච්ඡාජාතපච්චයා හොන්ති. පටිසන්ධි චිත්තං පන තෙන කායෙන සහුප්පන්නත්තා [Pg.483] පච්ඡජාතං න හොති. සොළසමභවඞ්ගචිත්තඤ්ච තස්ස කායස්ස භිජ්ජනක්ඛෙත්තෙ උප්පන්නත්තා පච්චයො න හොති. තස්මා පන්නරසභවඞ්ගචිත්තානීති වුත්තං.

재생연결심과 함께 일어난 업생 물질적 몸에 대하여 첫 번째 바왕가부터 15번째 바왕가까지의 마음들이 후생연이 된다. 재생연결심은 그 몸과 함께 일어났기 때문에 후생(後生)이 되지 않는다. 또한 16번째 바왕가 마음은 그 몸이 무너지는 영역에서 발생하기 때문에 조건이 되지 않는다. 그러므로 15번째 바왕가 마음들이라고 말한 것이다.

පටිසන්ධිචිත්තස්ස ඨිතික්ඛණෙ පන ද්වෙ රූපකායා උප්පජ්ජන්ති කම්මජරූපකායො ච උතුජරූපකායොච. තථා භඞ්ගක්ඛණෙපි. පඨමභවඞ්ගස්ස උප්පාදක්ඛණෙ පන තයො රූපකායා උප්පජ්ජන්ති කම්මජරූපකායො ච උතුජරූපකායො ච චිත්තජරූපකායො ච. යදා බහිද්ධාහාරප්ඵරණං ලභිත්වා අජ්ඣත්තාහාරො ආහාරජරූපකායං ජනෙති, තතො පට්ඨාය චතුසමුට්ඨානිකා චත්තාරො රූපකායා දීප ජාලා විය පවත්තන්ති. තෙ උප්පාදක්ඛණං අතික්කම්ම යාව ඨිතිභාවෙන ධරන්ති, තාව පන්නරසචිත්තානි තෙසං කායානං පච්ඡාජාතපච්චයා හොන්තියෙව.

재생연결심의 머무는 순간(ṭhitikkhaṇa)에는 업생 물질적 몸과 온도생(utuja) 물질적 몸이라는 두 가지 물질적 몸이 일어난다. 사라지는 순간(bhaṅgakkhaṇa)에도 그러하다. 그러나 첫 번째 바왕가의 일어나는 순간(uppādakkhaṇa)에는 업생, 온도생, 심생(cittaja) 물질적 몸의 세 가지 물질적 몸이 일어난다. 외부의 영양소(āhāra)의 확산을 얻어 내부의 영양소가 영양생(āhāraja) 물질적 몸을 생성할 때, 그때부터 네 가지 원인에서 생긴 네 부류의 물질적 몸이 등불의 불꽃처럼 상속하여 전개된다. 그것들이 일어나는 순간을 지나 머무는 상태로 유지되는 동안, 15개의 마음은 그 몸들에 대하여 확실히 후생연이 된다.

වුඩ්ඪිවිරුළ්හියාති චතුසමුට්ඨානිකරූපසන්තතියා උපරූපරි වුඩ්ඪියා ච විරුළ්හියා ච. තථාහි පුරිමා පුරිමා චත්තාරො රූපකායා සචෙ පච්ඡාජාත පච්චයං පුනප්පුනං ලභන්ති, එවං සති තෙ නිරුජ්ඣන්තාපි පච්ඡාරූපසන්තතිපරම්පරානං වුඩ්ඪියා ච විරුළ්හියා ච වෙපුල්ලාය ච බලව පච්චයා හුත්වා නිරුජ්ඣන්තීති. පච්ඡාජාතපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

'증장하고 번성함'이란 네 가지 원인에서 생긴 물질적 상속이 위로 계속해서 증장하고 번성하는 것을 말한다. 이와 같이 이전의 네 부류의 물질적 몸들이 후생연을 거듭해서 얻는다면, 그것들이 멸하면서도 뒤따르는 물질적 상속의 줄기가 증장하고 번성하며 풍요로워지도록 강력한 조건이 되어 멸하게 된다. 후생연의 해설이 끝났다.

12. ආසෙවනපච්චයො

12. 반복연(Āsevanapaccayo)

ද්වාදස අකුසලචිත්තානි සත්තරස ලොකියකුසල චිත්තානි ආවජ්ජනද්වයවජ්ජිතානි අට්ඨාරසකිරියචිත්තානීති සත්ත චත්තාලීසං ලොකියජවනචිත්තානි ආසෙවනපච්චයො. තෙසු නිරන්තරප්පවත්තං ජවනසන්තතිං පත්වා පුරිමං පුරිමං ජවනචිත්තං ආසෙවන පච්චයො. චතූහි මග්ගචිත්තෙහි පච්ඡිමං පච්ඡිමං චිත්තං ආසෙවනපච්චයුප්පන්නං.

12가지 불선심, 17가지 세간의 선심, 두 가지 전향(āvajjana)을 제외한 18가지 작용심 등 47가지 세간의 속행(javana)의 마음들이 반복연이 된다. 그중에서 끊임없이 전개되는 속행의 상속에 있어서, 이전의 각각의 속행의 마음은 반복연의 조건이 된다. 네 가지 도의 마음에 의해서는 뒤에 일어나는 각각의 마음이 반복연의 결과로 생긴 것이다.

කෙනට්ඨෙන ආසෙවනන්ති. උපරූපරිපගුණභාවවඩ්ඪනත්ථංථාම බලවඩ්ඪනත්ථඤ්ච පරිවාසග්ගාහාපනට්ඨෙන.

어떠한 의미에서 반복연(āsevana)이라고 하는가? 위로 계속해서 익숙한 상태(paguṇabhāva)를 증진시키고 힘과 위력을 증진시키기 위해, 향기를 배게 하는 것처럼 거듭해서 받아들이게 한다는 의미이다.

තත්ථ පගුණභාවොති පුනප්පුනං සජ්ඣායිතස්ස පාළිපාඨස්ස සුඛෙන පවත්තනං විය ජවනට්ඨානජවනකිච්චසඞ්ඛාතෙ ඨානකිච්චවිසෙසෙ පච්ඡිම පච්ඡිමචිත්තස්ස සුඛෙන පවත්තනං. පරිවාසො නාම කොසෙය්‍යවත්ථං පුනප්පුනං සුගන්ධෙන පරිවාසනං විය චිත්තසන්තානෙ පුනප්පුන්නං රජ්ජනදුස්සනාදිනා වා අරජ්ජන අදුස්සනාදිනා වා පරිවාසනං. පුරිමස්මිං ජවනචිත්තෙ නිරුද්ධෙපි තස්ස ජවනවෙගො න නිරුජ්ඣති, පච්ඡිමං චිත්තසන්තානං ඵරමානො පවත්තතියෙව. තස්මා පච්ඡිමං පච්ඡිමං ජවනචිත්තං උප්පජ්ජමානං තෙන වෙගෙන පග්ගහිතං බලවතරං හුත්වා උප්පජ්ජති. එවං [Pg.484] පුරිමචිත්තං අත්තනො පරිවාසං පච්ඡිමචිත්තං ගණ්හාපෙති. පච්ඡිමඤ්ච චිත්තං පුරිමස්ස චිත්තස්ස පරිවාසං ගහෙත්වා පවත්තති. එවං සන්තෙපි සො ආසෙවනවෙගො පකතියා සත්තහි චිත්තවාරෙහි පරික්ඛයං ගච්ඡති, තතො පරං තදාරම්මණවිපාක චිත්තං වා උප්පජ්ජති, භවඞ්ග චිත්තවාරො වා පවත්තති.

여기서 '익숙한 상태'란 거듭해서 독송한 경전 구절이 막힘없이 흘러가는 것처럼, 속행의 자리와 속행의 역할이라고 하는 특수한 작용에서 뒤에 오는 각각의 마음이 막힘없이 일어나는 것이다. '향기를 배게 함(parivāsa)'이란 비단옷에 거듭해서 좋은 향기가 배게 하는 것처럼, 마음의 상속에 거듭해서 탐욕이나 성냄 등으로, 또는 탐욕 없음이나 성냄 없음 등으로 물들게 하는 것이다. 이전의 속행의 마음이 멸했을지라도 그 속행의 추진력(javana-vega)은 멸하지 않고, 뒤의 마음의 상속에 확산되며 전개된다. 그러므로 뒤에 일어나는 각각의 속행의 마음은 그 추진력에 의해 떠받쳐져서 더 강력해진 상태로 일어난다. 이와 같이 이전의 마음은 자신의 향기를 뒤의 마음이 받아들이게 한다. 그리고 뒤의 마음은 이전 마음의 향기를 받아서 전개된다. 이와 같을지라도 그 반복의 추진력은 본래 일곱 번의 마음 순간으로 다하게 되며, 그 이후에는 등록의 마음(tadārammaṇa)이나 과보의 마음이 일어나거나 바왕가의 마음의 흐름이 전개된다.

ඉධ සුත්තන්තාසෙවනපච්චයොපි වත්තබ්බො. සතිපට්ඨානං භාවෙති, සම්මප්පධානං භාවෙති, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති, ධම්ම විචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති, සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති, සම්මාසඞ්කප්පං භාවෙතීතිආදිනා බහූසු ඨානෙසු වුත්තො. තත්ථ භාවෙතීති එකංපි දිවසං භාවෙති, සත්තපි දිවසානි භාවෙති, එකංපි මාසං භාවෙති, සත්තපි මාසානි භාවෙති, එකංපි සංවච්ඡරං භාවෙති, සත්තපි සංවච්ඡරානි භාවෙතීති අත්ථො.

여기 경장의 반복 연(āsevana-paccaya)에 대한 근거도 언급되어야 합니다. ‘마음챙김의 확립(사념처)을 닦고, 바른 정진(사정근)을 닦으며, 마음챙김의 깨달음 구성 요소(염각지)를 닦고, 법을 간택하는 깨달음 구성 요소(택법각지)를 닦으며, 바른 견해를 닦고, 바른 사유를 닦는다’는 등의 여러 대목에서 설해졌습니다. 거기서 ‘닦는다(bhāveti)’는 것은 하루를 닦거나, 칠 일을 닦거나, 한 달을 닦거나, 일곱 달을 닦거나, 일 년을 닦거나, 칠 년을 닦는다는 뜻입니다.

පුරිමපුරිමෙසු භවෙසු ආසෙවිතානි භාවිතානි බහුලී කතානි කුසලානි වා අකුසලානි වා පච්ඡිමපච්ඡිමෙසු භවෙසු බලවතරානං කුසලානං වා අකුසලානං වා උප්පත්තියා ආසෙවන පච්චයො.

이전의 여러 생에서 습득하고(āsevita), 닦고(bhāvita), 많이 행한(bahulīkata) 유익하거나 해로운 법들은 이후의 여러 생에서 더 강력한 유익하거나 해로운 법들이 일어나는 데 반복 연이 됩니다.

කාලන්තරෙ වා භවන්තරෙ වා තාදිසානං කුසලාකුසලානං උප්පත්තියා පච්චයො උපනිස්සයපච්චයො නාම. තෙසංයෙව බලවතරත්ථාය පච්චයො ආසෙවනපච්චයො නාම.

시간의 간격이나 생의 간격을 두고 그와 같은 유익하거나 해로운 법들의 일어남에 조건이 되는 것은 결정적 의지 연(upanissaya-paccaya)이라 합니다. 바로 그것들이 더 강력해지도록 조건이 되는 것을 반복 연이라 합니다.

ලොකෙපි මහන්තෙසු චිත්තභාවනාකම්මෙසු වාචා භාවනාකම්මෙසු කායභාවනාකම්මෙසු අඞ්ගපච්චඞ්ගභාවනාකම්මෙසු කම්මායතනසිප්පායතනවිජ්ජාඨානෙසු ච ආසෙවනා භාවනා බහුලීකම්මානං නිස්සන්දගුණා නාම සන්දිස්සන්තියෙව.

세상에서도 거대한 마음 수행의 일들이나, 말의 수행, 몸의 수행, 지체와 부분들의 수행에서, 그리고 기술과 학문 및 지식의 분야에서 반복하고 닦고 많이 행하는 것의 결과적인 공덕(nissanda-guṇa)은 분명히 나타납니다.

සබ්බෙසං ඛණිකධම්මානං මජ්ඣෙ එවරූපස්ස ආසෙවන පච්චයස්ස විජ්ජමානත්තා පුරිසබලපුරිසථාමානං උපරූපරි වඩ්ඪන වසෙන චිරකාලං පවත්තිතානි පුරිසකම්මානි නිප්ඵත්තිං පාපුණන්ති, සබ්බඤ්ඤුබුද්ධභාවංපි ගච්ඡන්ති. ආසෙවනපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

모든 찰나적인 법들 가운데 이러한 반복 연이 존재하기 때문에, 사람의 힘과 능력이 거듭해서 증장됨으로써 오랫동안 지속된 사람의 행위들은 성취에 이르게 되며, 일체지자의 불타 상태에까지 이르게 됩니다. 반복 연에 대한 해설이 끝났습니다.

13. කම්මපච්චයො

13. 업 연(kamma-paccayo)

දුවිධො කම්මපච්චයො සහජාතකම්මපච්චයො නානාක්ඛණික කම්මපච්චයො.

업 연은 구생 업 연(sahajāta-kamma-paccayo)과 이찰나 업 연(nānākkhaṇika-kamma-paccayo)의 두 종류가 있습니다.

තත්ථ ඛණත්තයසමඞ්ගි භූතා සබ්බාපි කුසලාකුසලා බ්‍යාකතචෙතනා සහජාතකම්ම පච්චයො. චෙතනාසම්පයුත්තා සබ්බෙපි චිත්තචෙතසිකා ධම්මාච පටිසන්ධිචිත්තෙන සහුප්පන්නා කම්මජරූපධම්මා ච පවත්තිකාලෙ සබ්බෙපි චිත්තජරූපධම්මා ච තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා.

거기서 세 찰나(발생, 지속, 소멸)를 모두 갖춘 모든 유익하거나 해롭거나 무기인 의도(cetanā)는 구생 업 연입니다. 의도와 결합된 모든 마음과 마음부수 법들, 그리고 재생연결의 순간에 함께 일어난 업에서 생긴 물질(kammaja-rūpa)들과 전개 시기의 모든 마음에서 생긴 물질(cittaja-rūpa)들이 이 조건의 결과입니다.

අතීතා [Pg.485] කුසලාකුසලචෙතනා නානාක්ඛණිකකම්ම පච්චයො. බාත්තිංසවිධා ලොකියවිපාක චිත්තචෙතසිකා ධම්මා ච සබ්බෙ කම්මජරූපධම්මා ච තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා.

과거의 유익하거나 해로운 의도는 이찰나 업 연입니다. 서른두 가지 세간의 과보의 마음과 마음부수 법들, 그리고 모든 업에서 생긴 물질들이 이 조건의 결과입니다.

කෙනට්ඨෙන කම්මන්ති. කිරියාවිසෙසට්ඨෙන කම්මං. චෙතනා හි කිරියා විසෙසො හොති සබ්බකම්මෙසු ජෙට්ඨකත්තා. තා හි සබ්බෙසු කායවචීමනොකම්මෙසු පච්චුපට්ඨිතෙසු තස්ස තස්ස කම්මස්ස නිප්ඵත්තත්ථාය සම්පයුත්තධම්මෙ චෙතෙති කප්පෙති සංවිදහති, එකතො උට්ඨාපෙති, තස්මා සබ්බකම්මෙසු ජෙට්ඨකා හොති. ඉති කිරියාවිසෙසට්ඨෙන කම්මං නාම. කරොන්ති එතෙනාති වා කම්මං. කිං කරොන්ති. කායිකකිරියංපි කරොන්ති, වාචසිකකිරියංපි කරොන්ති, මානසිකකිරියංපි කරොන්ති. තත්ථ කායිකකිරියා නාම ගමනඨාන නිසජ්ජාදයො අභික්කමනපටික්කමනාදයො අන්තමසො අක්ඛිදලානං උක්ඛිපනනික්ඛිපනානිපි. වාචසිකකිරියා නාම වාචාපවත්තනකිරියා. මානසිකකිරියා නාම සුචින්තිත දුචින්තිතකිරියා, අන්තමසො පඤ්ච විඤ්ඤාණානං දස්සනකිච්චසවනකිච්චාදීනිපි. සබ්බාපි ඉමා කිරියායො එතාය චෙතනාය සත්තා කරොන්ති, සංවිදහන්ති, තස්මා සා චෙතනා කම්මං නාම.

어떤 의미에서 ‘업(kamma)’입니까? 행위의 특별한 성질(kiriyā-visesa)이라는 의미에서 업입니다. 의도는 모든 업에서 으뜸이 되기에 행위의 특별한 성질이 됩니다. 의도는 모든 몸과 말과 마음의 업이 나타났을 때 그 각각의 업을 성취하기 위해 결합된 법들을 의도하고 계획하고 조직하며 한데 일으키기 때문에 모든 업에서 으뜸이 됩니다. 이와 같이 행위의 특별한 성질이라는 의미에서 업이라 합니다. 또는 이것으로써 행하기 때문에 업입니다. 무엇을 행합니까? 몸의 행위도 하고, 말의 행위도 하며, 마음의 행위도 합니다. 여기서 몸의 행위란 가고 서고 앉는 것 등과 나아가고 물러나는 것 등, 나아가 눈꺼풀을 올리고 내리는 것까지를 말합니다. 말의 행위란 말을 내뱉는 행위를 말합니다. 마음의 행위란 잘 생각하거나 잘못 생각하는 행위이며, 나아가 오비전의 보고 듣는 작용 등까지를 말합니다. 중생들은 이 모든 행위를 이 의도로써 행하고 조직하므로, 그 의도를 업이라 합니다.

අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙන සහ ජායතීති සහජාතං. සහජාතඤ්ච තං කම්මඤ්චාති සහජාතකම්මං. සහජාතකම්මං හුත්වා පච්චයො සහජාතකම්ම පච්චයො. සහජාතකම්මභාවෙන පච්චයොති වුත්තං හොති.

자신의 결과와 함께 일어난다고 해서 구생(sahajāta)이라 합니다. 구생이면서 그것이 업이기에 구생 업이라 합니다. 구생 업이 되어 조건이 되는 것이 구생 업 연입니다. 구생 업의 상태로 조건이 된다는 뜻입니다.

අඤ්ඤො කම්මස්ස උප්පත්තික්ඛණො අඤ්ඤො විපාකස්ස උප්පත්තික්ඛණොති එවං විසුං විසුං උප්පත්තික්ඛණො එතස්සාති නානාක්ඛණිකං. නානාක්ඛණිකඤ්ච තං කම්මඤ්චාති නානාක්ඛණිකකම්මං. නානාක්ඛණිකකම්මං හුත්වා පච්චයො නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයො. නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවෙන පච්චයොති වුත්තං හොති. අරියමග්ගසම්පයුත්තා චෙතනා අත්තනො නිරුද්ධානන්තරෙ එව අරියඵලවිපාකං ජනෙති, සාපි නානාක්ඛණිකා එව හොති.

업이 일어나는 찰나가 다르고 과보가 일어나는 찰나가 다르기에, 이와 같이 따로따로 일어나는 찰나를 가진 것이 이찰나(nānākkhaṇika)입니다. 이찰나이면서 그것이 업이기에 이찰나 업이라 합니다. 이찰나 업이 되어 조건이 되는 것이 이찰나 업 연입니다. 이찰나 업 연의 상태로 조건이 된다는 뜻입니다. 성스러운 도에 결합된 의도는 자신의 소멸 직후에 성스러운 과의 과보를 생기게 하는데, 그것 역시 이찰나일 뿐입니다.

එත්ථ ච එකා දානකුසලචෙතනා අත්තනා සහජාතානං චිත්තචෙතසිකානඤ්ච කායිකවාචසිකකිරියාභූතානං චිත්තජරූපානඤ්ච සහජාතකම්මපච්චයො. තාය චෙතනාය ආයතිං කාලන්තරෙ උප්පජ්ජමානස්ස විපාකක්ඛන්ධස්ස ච කම්මජරූපක්ඛන්ධස්ස ච නානාක්ඛණික කම්මපච්චයො. එවං එකා කම්මපථපත්තා සුචරිතදුච්චරිතචෙතනා ද්වීසු කාලෙසුද්වින්නං පච්චයුප්පන්නානං ද්වීහි පච්චයසත්තීහි පච්චයො හොතීති.

여기서 하나의 보시하는 유익한 의도는 자신과 함께 일어난 마음과 마음부수들, 그리고 몸과 말의 행위가 된 마음에서 생긴 물질들에 대해 구생 업 연입니다. 그 의도에 의해 나중에 시간의 간격을 두고 일어나는 과보의 무더기와 업에서 생긴 물질의 무더기에 대해서는 이찰나 업 연입니다. 이와 같이 업의 길(kamma-patha)에 이른 하나의 선행이나 악행의 의도는 두 시기에 걸쳐 두 종류의 결과에 대해 두 가지 조건의 힘으로 조건이 됩니다.

එත්ථ ච නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයෙ කම්මන්ති කිරියාවිසෙසො. සො පන චෙතනාය නිරුද්ධායපි අනිරුජ්ඣිත්වා තං චිත්තසන්තානං අනුගච්ඡතියෙව. යදා [Pg.486] විපච්චිතුං ඔකාසං ලභති, තදා සො කිරියා විසෙසො චුතිනන්තරෙ එකො අත්තභාවො හුත්වා විපච්චති පාතුභවති. ඔකාසං පන අලභමානා භවසතංපි භවසහස්සංපි භවසතසහස්සංපි තං සන්තානං අනුගච්ඡතියෙව. මහග්ගතකම්මං පන ලද්ධොකාසෙ සති දුතියභවෙ බ්‍රහ්මලොකෙ එකො බ්‍රහ්මත්තභාවො හුත්වා විපච්චති පාතුභවති. සුපරිපක්කකම්මත්තා පන දුතියභවෙයෙව ඛීයති, තතො පරං නානුගච්ඡතීති. කම්මපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

여기서 이찰나 업 연에서 ‘업’이란 행위의 특별한 성질입니다. 그것은 의도가 소멸하더라도 소멸하지 않고 그 마음의 흐름을 계속 따라갑니다. 과보를 낼 기회를 얻을 때, 그때 그 행위의 특별한 성질은 죽음 직후에 하나의 존재(attabhāva)가 되어 과보로 나타납니다. 기회를 얻지 못하면 백 생, 천 생, 십만 생이라도 그 흐름을 계속 따라갑니다. 그러나 고귀한(mahaggata) 업은 기회가 있을 때 다음 생에 범천의 세계에서 하나의 범천의 존재가 되어 과보로 나타납니다. 그것은 매우 잘 익은 업이기 때문에 다음 생에서 바로 소진되며, 그 이상은 따라가지 않습니다. 업 연에 대한 해설이 끝났습니다.

14. විපාකපච්චයො

14. 과보 연(vipāka-paccayo)

ඡත්තිංසවිධා විපාකභූතා සහජාතචිත්තචෙතසිකා ධම්මා විපාක පච්චයො. තෙයෙව අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච පටිසන්ධික්ඛණෙ කම්මජරූපානි ච පවත්තික්ඛණෙ විපාක චිත්තජාතානි චිත්තජරූපානි ච විපාකපච්චයුප්පන්නා.

서른여섯 가지 과보가 된 구생의 마음과 마음부수 법들이 과보 연입니다. 바로 그것들이 서로에 대해, 그리고 재생연결의 순간에는 업에서 생긴 물질들에 대해, 전개의 순간에는 과보의 마음에서 생긴 마음에서 생긴 물질들에 대해 과보 연의 결과가 됩니다.

කෙනට්ඨෙන විපාකොති. විපච්චනට්ඨෙන විපාකො. විපච්චනං නාම මුදුතරුණභාවං අතික්කම්ම විපක්කභාවං ආපජ්ජනං. කස්ස පන ධම්මස්ස මුදුතරුණභාවො, කස්ස විපක්කභාවොති. නානාක්ඛණිකකම්මපච්චය සඞ්ඛාතස්ස අතීතකම්මස්ස මුදුතරුණභාවො, තස්සෙව කම්මස්ස විපක්කභාවො.

어떤 의미에서 과보(vipāka)입니까? 익는다(vipaccana)는 의미에서 과보입니다. 익는다는 것은 부드럽고 미숙한 상태를 지나 다 익은 상태에 이르는 것을 말합니다. 어떤 법의 부드럽고 미숙한 상태이며, 어떤 법의 다 익은 상태입니까? 이찰나 업 연이라 불리는 과거 업의 부드럽고 미숙한 상태이며, 바로 그 업의 다 익은 상태가 과보입니다.

තත්ථ එකස්ස කම්මස්ස චතස්සො අවත්ථායො හොන්ති චෙතනා වත්ථා කම්මාවත්ථා නිමිත්තාවත්ථා විපාකාවත්ථාති.

거기에서 하나의 업에는 네 가지 단계가 있으니, 의도의 단계, 업의 단계, 표상의 단계, 과보의 단계이다.

තත්ථ තාය චෙතනාය නිරුද්ධායපි තස්සා කිරියා විසෙසො න නිරුජ්ඣති, තං චිත්තසන්තානං අනුගච්ඡතියෙව. අයං කම්මාවත්ථා නාම.

거기에서 그 의도가 소멸하더라도 그것의 특별한 작용은 소멸하지 않고, 그것은 심상속을 그대로 따라간다. 이것을 업의 단계라 한다.

නිමිත්තාවත්ථාති තං කම්මං යදා විපච්චිතුං ඔකාසං ලභති, තදා මරණාසන්නකාලෙ තස්ස පුග්ගලස්ස තමෙව කම්මං වා පච්චුපට්ඨාති, සො පුග්ගලො තදා දානං දෙන්තො විය සීලං රක්ඛන්තො විය පාණඝාතං වා කරොන්තො විය හොති. කම්මනිමිත්තං වා පච්චුපට්ඨාති, දාන වත්ථුආදිකං වා සත්ථාදිකං වා අඤ්ඤං වාපි පුබ්බෙ තස්ස කම්මස්ස උපකරණභූතං ආරම්මණං තදා තස්ස පුග්ගලස්ස හත්ථගතං විය හොති. ගතිනිමිත්තං වා පච්චුපට්ඨාති, දිබ්බවිමානාදිකං වා නිරයග්ගිජාලාදිකං වා උප්පජ්ජමානභවෙ උපලභිතබ්බං වා අනුභවිතබ්බං වා ආරම්මණං තදා දිස්සමානං හොති. අයං නිමිත්තා වත්ථා නාම.

표상의 단계란 그 업이 익을 기회를 얻었을 때, 죽음에 임박한 시기에 그 사람에게 그 업 자체가 나타나거나, 그 사람이 그때 보시를 하는 것처럼, 계를 지키는 것처럼, 혹은 살생을 하는 것처럼 되는 것이다. 또는 업의 표상(kamma-nimitta)이 나타나기도 하는데, 보시물 등이나 무기 등 혹은 이전에 그 업의 도구가 되었던 다른 대상이 그때 그 사람의 손에 들려 있는 것처럼 나타난다. 또는 태어날 곳의 표상(gati-nimitta)이 나타나기도 하는데, 천상의 궁전 등이나 지옥의 불길 등 태어날 존재에서 얻게 되거나 경험하게 될 대상이 그때 보이는 것이다. 이것을 표상의 단계라 한다.

විපාකාවත්ථාති සචෙ සො පුග්ගලො තථා පච්චුපට්ඨිතං තං කම්මං වා කම්මනිමිත්තං වා ගතිනිමිත්තං වා එකං ආරම්මණං අමුඤ්චමානො මරති, තදා තං කම්මං තස්මිංභවෙ විපච්චති, තං කම්මං තස්මිංභවෙ එකො අත්තභාවො හුත්වා පාතුභවති[Pg.487]. තත්ථ පුරිමාසු තීසු අවත්ථාසු තං කම්මං මුදුතරුණභූතං හොති, පච්ඡිමං පන විපාකාවත්ථං පත්වා විපක්කභූතං හොති. තෙන වුත්තං විපච්චනං නාම මුදුතරුණභාවං අතික්කම්ම විපක්කභාවං ආපජ්ජනන්ති. එවං විපක්කභාවං ආපන්නො චිත්ත චෙතසිකධම්මසමූහො විපාකො නාම.

과보의 단계란 만일 그 사람이 그렇게 나타난 그 업이나 업의 표상이나 태어날 곳의 표상이라는 한 대상을 놓지 않고 죽는다면, 그때 그 업이 그 생에서 익어서, 그 업이 그 생에서 하나의 개체(attabhāva)가 되어 나타나는 것이다. 거기서 앞의 세 단계에서 그 업은 부드럽고 미숙한 상태이지만, 마지막 과보의 단계에 이르면 완전히 익은 상태가 된다. 그러므로 '익음(vipaccana)'이란 부드럽고 미숙한 상태를 지나서 익은 상태에 이르는 것이라고 말한다. 이와 같이 익은 상태에 이른 마음과 마음부수 법들의 무리를 과보(vipāka)라 한다.

තත්ථ යථා අම්බප්ඵලානි නාම යදා විපක්කභාවං ආපජ්ජන්ති, තදා සබ්බසො සිනිද්ධරූපානි හොන්ති. එවමෙවං විපාකධම්මා නාම නිරුස්සාහා නිබ්‍යාපාරා හුත්වා සබ්බසො සන්තරූපා හොන්ති. තෙසං සන්තරූපත්තායෙව භවඞ්ගචිත්තානං ආරම්මණං අවිභූතං හොති, භවඞ්ගතො වුට්ඨානකාලෙ තං ආරම්මණං න ජානාති. තථාහි රත්තියං නිද්දායන්තස්ස පුරිමභවෙ මරණාසන්නකාලෙ යථාගහිතං කම්මාදිකං ආරම්මණං ආරබ්භ භවඞ්ගසොතං පවත්තමානංපි තස්ස භවඞ්ගසොතස්ස තං ආරම්මණං ආරබ්භ ඉදං නාම මෙ පුරිමභවෙ ආරම්මණං දිට්ඨන්ති කස්සචි ජානනවීථිචිත්තස්ස උප්පත්තියා පච්චයො න හොති. සො පුග්ගලො නිද්දායනකාලෙපි උට්ඨානකාලෙපි පුරිමභවසිද්ධං තං නිමිත්තං න ජානාති. එවං නිරුස්සාහනිබ්‍යාපාරසන්තරූප භාවෙන උපකාරකතා විපාකපච්චයතා නාමාති. විපාක පච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

거기에서 마치 망고 열매가 익은 상태에 이르면 완전히 매끄러운 모습이 되는 것과 같다. 이와 같이 과보의 법들은 노력이 없고 작용이 없어서 완전히 고요한 모습이다. 그것들이 고요한 모습이기 때문에 바왕가 마음들의 대상은 명확하지 않으며, 바왕가에서 깨어날 때 그 대상을 알지 못한다. 즉 밤에 잠든 사람에게 이전 생의 임종 시에 취해진 업 등의 대상을 인연하여 바왕가의 흐름이 진행되더라도, 그 바왕가의 흐름의 대상을 두고 '이것이 나의 전생의 대상이다'라고 보는 어떤 인식과정의 마음(vīthicitta)도 일어나는 조건이 되지 않는다. 그 사람은 잠잘 때나 깨어날 때나 이전 생에 확정된 그 표상을 알지 못한다. 이처럼 노력 없음과 작용 없음과 고요한 모습으로 도와주는 것이 과보연(vipāka-paccaya)이다. 과보연에 대한 설명이 끝났다.

15. ආහාරපච්චයො

15. 음식연(Āhāra-paccaya)

දුවිධො ආහාරපච්චයො රූපාහාරපච්චයො අරූපාහාර පච්චයො.

음식연은 두 가지가 있으니, 물질적 음식연과 비물질적 음식연이다.

තත්ථ රූපාහාරපච්චයො නාම කබළීකාරාහාරසඞ්ඛාතං ඔජ රූපං වුච්චති. සො ච අජ්ඣත්තාහාරො බහිද්ධාහාරොති දුවිධො. කබළීකාරාහාරභක්ඛානං සත්තානං සබ්බෙපි චතුසමුට්ඨානිකරූපධම්මා තස්ස දුවිධස්ස රූපාහාරස්ස පච්චයුප්පන්නා.

거기에서 물질적 음식연이란 덩어리진 음식(kabaḷīkārāhāra)이라 일컬어지는 영양소(oja) 물질을 말한다. 그것은 내부의 음식과 외부의 음식의 두 가지가 있다. 덩어리진 음식을 먹는 중생들에게 네 가지 원인에서 생긴 모든 물질적 법들은 이 두 가지 물질적 음식의 연생(paccayuppanna)이다.

අරූපාහාරො පන තිවිධො ඵස්සාහාරො මනොසඤ්චෙතනා හාරො විඤ්ඤාණාහාරො ච. තයොපෙතෙ ධම්මා සහජාතානං නාමරූපධම්මානං ආහාරපච්චයො හොන්ති. සහජාතා ච නාමරූප ධම්මා තෙසං පච්චයුප්පන්නා.

한편 비물질적 음식은 세 가지이니, 접촉의 음식(phassāhāra), 마음의 의도의 음식(manosañcetanāhāra), 의식의 음식(viññāṇāhāra)이다. 이 세 가지 법은 함께 태어난 명색의 법들에게 음식연이 된다. 그리고 함께 태어난 명색의 법들은 그것들의 연생이다.

කෙනට්ඨෙන ආහාරොති. භුසං හරණට්ඨෙන ආහාරො. භුසං හරණට්ඨෙනාතිච දළ්හං පවත්තාපනට්ඨෙන, චිරකාලං ඨිතියා වුඩ්ඪියා විරුළ්හියා වෙපුල්ලාය උපත්ථම්භනට්ඨෙනාති වුත්තං හොති. ජනනකිච්චයුත්තොපි ආහාරො උපත්ථම්භනකිච්චප්පධානො හොතීති.

어떤 의미에서 음식(āhāra)인가? 강하게 가져온다는 의미에서 음식이다. 강하게 가져온다는 것은 굳건하게 지속시킨다는 의미이며, 오랜 시간 동안 머물고 성장하고 번식하고 충만해지도록 지탱해준다는 의미라고 말해진다. 음식은 생성하는 기능을 가지고 있더라도 지탱하는 기능이 주된 것이다.

තත්ථ දුවිධො රූපාහාරො අජ්ඣත්තසන්තානෙ චතුසමුට්ඨානිකං රූපකායං උපබ්‍රූහයන්තො භුසං හරති, දළ්හං පවත්තෙති, චිරං අද්ධානං ගමෙති, තං තං ආයුකප්පපරියොසානං පාපෙතීති ආහාරො.

거기에서 두 가지 물질적 음식은 내부의 상속에서 네 가지 원인에서 생긴 물질적 몸을 증장시키면서 강하게 가져오고, 굳건하게 지속시키며, 오랜 시간을 가게 하고, 그에 상응하는 수명의 한계에 이르게 하므로 음식이라 한다.

ඵස්සාහාරො [Pg.488] ආරම්මණෙසු ඉට්ඨානිට්ඨරසං නීහරන්තො සම්පයුත්තධම්මෙ භුසං හරති. මනොසඤ්චෙතනාහාරො කායවචී මනොකම්මෙසු උස්සාහං ජනෙන්තො සම්පයුත්තධම්මෙ භුසං හරති. විඤ්ඤාණාහාරො ආරම්මණවිජානනට්ඨෙන පුබ්බඞ්ගමකිච්චං වහන්තො සම්පයුත්තධම්මෙ භුසං හරති, දළ්හං පවත්තෙති, චිරං අද්ධානං ගමෙතීති ආහාරො. සම්පයුත්තධම්මෙ භුසං හරන්තො සහජාතරූපධම්මෙපි භුසං හරතියෙව.

접촉의 음식은 대상에서 즐겁거나 즐겁지 않은 맛을 끌어내면서 결합된 법들을 강하게 가져온다. 마음의 의도의 음식은 몸과 말과 마음의 업에 의욕을 일으키면서 결합된 법들을 강하게 가져온다. 의식의 음식은 대상을 아는 의미에서 앞서가는 기능을 수행하면서 결합된 법들을 강하게 가져오고, 굳건하게 지속시키며, 오랜 시간을 가게 하므로 음식이라 한다. 결합된 법들을 강하게 가져오면서 함께 태어난 물질적 법들 또한 참으로 강하게 가져온다.

ඉධ සුත්තන්තනයොපි වත්තබ්බො. යථා සකුණා නාම චක්ඛූහි දිසාවිදිසං විභාවෙත්වා පත්තෙහි රුක්ඛතො රුක්ඛං වනතො වනං ආකාසෙන පක්ඛන්දිත්වා තුණ්ඩකෙහි ඵලාඵලානි තුදිත්වා යාවජීවං අත්තානං යාපෙන්ති. තථා ඉමෙ සත්තා ඡහි විඤ්ඤාණෙහි ආරම්මණානි විභාවෙත්වා ඡහි මනොසඤ්චෙතනාහාරෙහි ආරම්මණවත්ථුප්පටිලාභත්ථාය උස්සුක්කනං කත්වා ඡහි ඵස්සාහාරෙහි ආරම්මණෙසු රසං පාතුභවන්තං කත්වා සුඛදුක්ඛං අනුභවන්ති. විඤ්ඤාණෙහි වා ආරම්මණානි විභාවෙත්වා නාමරූප සම්පත්තිං සාධෙන්ති. ඵස්සෙහි ආරම්මණෙසු රසං පාතුභවන්තං කත්වා ආරම්මණරසානුභවනං වෙදනං සම්පාදෙත්වා තණ්හාවෙපුල්ලං ආපජ්ජන්ති. චෙතනාහි තණ්හාමූලකානි නානාකම්මානි පසවෙත්වා භවතො භවං සංසරන්ති. එවං ආහාරධම්මානං මහන්තං ආහාරකිච්චං වෙදිතබ්බන්ති. ආහාරපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

여기서는 경(Suttanta)의 방식도 설명되어야 한다. 마치 새들이 눈으로 여기저기 방향을 분별하고, 날개로 나무에서 나무로, 숲에서 숲으로 허공을 날아다니며, 부리로 온갖 열매를 쪼아 먹으며 목숨이 다할 때까지 자신을 유지하는 것과 같다. 그와 같이 이 중생들은 여섯 가지 의식으로 대상들을 분별하고, 여섯 가지 마음의 의도의 음식으로 대상과 토대를 얻기 위해 노력하며, 여섯 가지 접촉의 음식으로 대상에서 맛이 나타나게 하여 행복과 고통을 경험한다. 또는 의식들로 대상들을 분별하여 명색의 성취를 이루고, 접촉들로 대상에서 맛이 나타나게 하여 대상의 맛을 경험하는 느낌을 생성함으로써 갈애의 치성함에 이른다. 의도들로 갈애를 근원으로 하는 갖가지 업들을 지어 존재에서 존재로 윤회한다. 이와 같이 음식인 법들의 거대한 음식 기능(āhāra-kicca)을 알아야 한다. 음식연에 대한 설명이 끝났다.

16. ඉන්ද්‍රියපච්චයො

16. 지배연(Indriya-paccaya)

තිවිධො ඉන්ද්‍රියපච්චයො සහජාතින්ද්‍රියපච්චයො පුරෙ ජාතින්ද්‍රියපච්චයො රූපජීවිතින්ද්‍රියපච්චයො.

지배연은 세 가지가 있으니, 함께 태어난 지배연, 먼저 태어난 지배연, 물질적 생명기능연이다.

තත්ථ පන්නරසින්ද්‍රියධම්මා සහජාතින්ද්‍රියපච්චයො නාම, ජීවිතින්ද්‍රියං මනින්ද්‍රියං සුඛින්ද්‍රියං දුක්ඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියං දොමනස්සින්ද්‍රියං උපෙක්ඛින්ද්‍රියං සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං අඤ්ඤින්ද්‍රියං අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියන්ති. තෙහි සහජාතා චිත්තචෙතසිකධම්මා ච රූපධම්මා ච තස්ස පච්චයුප්පන්නා.

거기에서 15가지 기능의 법들이 '함께생기는 기능의 연(공생근연)'이라 불리니, [그것들은] 생명기능, 마노기능, 즐거운 느낌의 기능, 괴로운 느낌의 기능, 기쁜 느낌의 기능, 슬픈 느낌의 기능, 평온한 느낌의 기능, 믿음기능, 정진기능, 마음챙김기능, 집중기능, 통찰지기능, '알지 못한 것을 알려는' 기능, '앎'의 기능, '다 안 자'의 기능이다. 그것들과 함께 생긴 마음과 마음부수의 법들 그리고 물질의 법들이 그것의 연생(결과)이다.

පඤ්චින්ද්‍රියරූපානි පුරෙජාතින්ද්‍රියපච්චයො, චක්ඛුන්ද්‍රියං සොතින්ද්‍රියං ඝානින්ද්‍රියං ජිව්හින්ද්‍රියං කායින්ද්‍රියං. පඤ්චවිඤ්ඤාණචිත්ත චෙතසික ධම්මා තස්ස පච්චයුප්පන්නා.

다섯 가지 기능인 물질은 '앞서생기는 기능의 연(전생근연)'이니, [그것들은] 눈의 기능, 귀의 기능, 코의 기능, 혀의 기능, 몸의 기능이다. 다섯 가지 알음알이(오식)의 마음과 마음부수의 법들이 그것의 연생이다.

එකං රූපජීවිතින්ද්‍රියං රූපජීවිතින්ද්‍රියපච්චයො. සබ්බානි කම්මජ රූපානි ජීවිතරූපවජ්ජිතානි තස්ස පච්චයුප්පන්නානි.

하나의 물질적 생명기능은 '물질적 생명기능의 연'이다. 생명물질을 제외한 모든 업에서 생긴 물질들이 그것의 연생이다.

කෙනට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියන්ති. ඉස්සරියට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියං. තත්ථ කත්ථ ඉස්සරියන්ති. අත්තනො අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු ඉස්සරියං. කස්මිං කස්මිං කිච්චෙ ඉස්සරියන්ති[Pg.489]. අත්තනො අත්තනො කිච්චෙ ඉස්සරියං. නාමජීවිතං සම්පයුත්තධම්මානං ජීවනකිච්චෙ ඉස්සරියං. ජීවනකිච්චෙති ආයුවඩ්ඪනකිච්චෙ, සන්තතිඨිතියා චිරකාලඨිතිකිච්චෙති අත්ථො. මනින්ද්‍රියං ආරම්මණග්ගහණකිච්චෙ සම්පයුත්තධම්මානං ඉස්සරියං. අවසෙසො ඉන්ද්‍රියට්ඨො පුබ්බෙ ඉන්ද්‍රියයමකදීපනියං වුත්තොයෙව.

어떤 의미에서 '기능(indriya)'인가? 지배(issariya)의 의미에서 기능이다. 거기서 무엇에 대한 지배인가? 각자 자신의 연생하는 법들에 대한 지배이다. 어떤 작용에 대한 지배인가? 각자 자신의 작용에 대한 지배이다. 정신적 생명기능은 상응하는 법들을 살게 하는 작용에 대한 지배이다. '살게 하는 작용'이란 수명을 증장시키는 작용이며, 상속의 유지를 위해 오랜 기간 머물게 하는 작용이라는 뜻이다. 마노기능은 대상을 취하는 작용에 있어 상응하는 법들에 대한 지배이다. 나머지 기능의 의미는 이전에 '기능 쌍의 해설(인드리아 야마카 디파니)'에서 이미 설해졌다.

එත්ථ වදෙය්‍ය, ද්වෙ ඉත්ථින්ද්‍රියපුරිසින්ද්‍රියධම්මා ඉන්ද්‍රියභූතා සමානාපි කස්මා ඉන්ද්‍රියපච්චයෙ විසුං න ගහිතාති. පච්චයකිච්චස්ස අභාවතො. තිවිධඤ්හි පච්චයකිච්චං ජනනකිච්චඤ්ච උපත්ථම්භනකිච්චඤ්ච අනුපාලනකිච්චඤ්ච. තත්ථ යො පච්චයො පච්චයුප්පන්නධම්මස්ස උප්පාදාය පච්චයො හොති, යස්මිං අසති පච්චයුප්පන්නො ධම්මො න උප්පජ්ජති, තස්ස පච්චයකිච්චං ජනනකිච්චං නාම. යථා අනන්තරපච්චයො. යො පච්චයො පච්චයුප්පන්නධම්මස්ස ඨිතියා ච වුඩ්ඪියා ච විරුළ්හියා ච පච්චයො හොති, යස්මිං අසති පච්චයුප්පන්නො ධම්මො න තිට්ඨති න වඩ්ඪති න විරූහති, තස්ස පච්චයකිච්චං උපත්ථම්භනකිච්චං නාම. යථා පච්ඡාජාතපච්චයො. යො පච්චයො පච්චයුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස පවත්තියා පච්චයො හොති, යෙන විනා පච්චයුප්පන්නො ධම්මො චිරකාලං න පවත්තති, සන්තති ගමනං ඡිජ්ජති, තස්ස පච්චය කිච්චං අනුපාලනකිච්චං නාම. යථා රූප ජීවිතින්ද්‍රියපච්චයො. එතෙ පන ද්වෙ ඉන්ද්‍රියධම්මා තෙසු තීසු පච්චය කිච්චෙසු එකකිච්චංපි නසාධෙන්ති, තස්මා එතෙ ද්වෙ ධම්මා ඉන්ද්‍රිය පච්චයෙ විසුං න ගහිතාති.

여기서 누군가 이렇게 말할 수 있다. '여성근과 남성근의 두 법이 기능(indriya)이 되었음에도 불구하고, 왜 기능의 연(근연)에서 별도로 취해지지 않았는가?' 연의 작용(paccayakicca)이 없기 때문이다. 진실로 연의 작용은 세 가지가 있으니, 생성하는 작용(jananakicca), 후원하는 작용(upatthambhanakicca), 보호하는 작용(anupālanakicca)이다. 거기서 어떤 연이 연생하는 법의 발생을 위한 연이 되어, 그것이 없을 때 연생하는 법이 발생하지 않는다면, 그것의 연의 작용을 생성하는 작용이라 한다. 예를 들면 무간연과 같다. 어떤 연이 연생하는 법의 머무름과 증장과 번성을 위한 연이 되어, 그것이 없을 때 연생하는 법이 머물지 못하고 증장하지 못하며 번성하지 못한다면, 그것의 연의 작용을 후원하는 작용이라 한다. 예를 들면 후생연과 같다. 어떤 연이 연생하는 법의 진행을 위한 연이 되어, 그것 없이는 연생하는 법이 오랜 기간 진행되지 못하고 상속의 흐름이 끊어진다면, 그것의 연의 작용을 보호하는 작용이라 한다. 예를 들면 물질적 생명기능의 연과 같다. 그런데 이 두 가지 기능의 법은 이 세 가지 연의 작용 중에서 단 하나의 작용도 성취하지 못한다. 그러므로 이 두 법은 기능의 연에서 별도로 취해지지 않은 것이다.

එතං සන්තෙ එතෙ ද්වෙ ධම්මා ඉන්ද්‍රියාතිපි න වත්තබ්බාති. නො න වත්තබ්බා. කස්මා. ඉන්ද්‍රියකිච්චසබ්භාවතොති. කිං පන එතෙසං ඉන්ද්‍රියකිච්චන්ති. ලිඞ්ගනිමිත්තකුත්තආකප්පෙසු ඉස්සරතා ඉන්ද්‍රිය කිච්චං. තථා හි යස්ස පුග්ගලස්ස පටිසන්ධික්ඛණෙ ඉත්ථින්ද්‍රියරූපං උප්පජ්ජති, තස්ස සන්තානෙ චතූහි කම්මාදීහි පච්චයෙහි උප්පන්නා පඤ්චක්ඛන්ධ ධම්මා ඉත්ථිභාවාය පරිණමන්ති, සො අත්තභාවො එකන්තෙන ඉත්ථිලිඞ්ග ඉත්ථිනිමිත්ත ඉත්ථිකුත්ත ඉත්ථාකප්පයුත්තො හොති, නො අඤ්ඤථා. න ච ඉත්ථින්ද්‍රියරූපං තෙ පඤ්චක්ඛන්ධධම්මෙ ජනෙති, න ච උපත්ථම්භති, නාපි අනුපාලෙති, අථ ඛො තෙ ධම්මා අත්තනො අත්තනො පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානා එවඤ්චෙවඤ්ච උප්පජ්ජන්තූති ආණං ඨපෙන්තං විය තෙසු අත්තනො අනුභාවං පවත්තෙති. තෙ ච ධම්මා තථෙව උප්පජ්ජන්ති, නො අඤ්ඤථාති. අයං ඉත්ථින්ද්‍රියරූපස්ස ඉත්ථිලිඞ්ගාදීසු ඉස්සරතා. එස නයො පුරිසින්ද්‍රියරූපස්ස පුරිසලිඞ්ගාදීසු ඉස්සරතායං. එවං එතෙ ද්වෙ ධම්මා ලිඞ්ගාදීසු ඉන්ද්‍රියකිච්ච සබ්භාවතො ඉන්ද්‍රියා නාම හොන්තීති.

그렇다면 이 두 법은 기능(indriya)이라고도 불러서는 안 되는 것인가? 그렇지 않다. 불러야 한다. 왜인가? 기능의 작용이 존재하기 때문이다. 그렇다면 이들의 기능의 작용은 무엇인가? 특징(liṅga), 표상(nimitta), 행동(kutta), 거동(ākappa)에 있어서의 지배력이 기능의 작용이다. 이와 같이 어떤 중생의 재생연결의 순간에 여성근의 물질이 발생하면, 그의 상속 안에 네 가지 업 등의 연에 의해 발생한 오온의 법들이 여성의 상태로 변화한다. 그 개체는 결정적으로 여성의 특징, 여성의 표상, 여성의 행동, 여성의 거동을 갖추게 되며, 그 밖의 다른 식이 되지 않는다. 여성근의 물질이 그 오온의 법들을 생성하는 것도 아니고, 후원하는 것도 아니며, 보호하는 것도 아니다. 다만 그 법들이 각자 자신의 연에 의해 발생할 때 '이러이러하게 발생하라'고 명령을 내리는 것처럼 그들에게 자신의 영향력을 행사하는 것이다. 그러면 그 법들은 그와 같이 발생하며 다른 식으로 되지 않는다. 이것이 여성의 특징 등에 대한 여성근 물질의 지배력이다. 남성근 물질이 남성의 특징 등에 대해 지배력을 갖는 방식도 이와 같다. 이처럼 이 두 법은 특징 등에 대한 기능의 작용이 존재하므로 '기능'이라 불리는 것이다.

හදයවත්ථුරූපං පන ද්වින්නං විඤ්ඤාණධාතූනං නිස්සයවත්ථුකිච්චං සාධයමානංපි තාසු ඉන්ද්‍රියකිච්චං න සාධෙති. න හි භාවිත චිත්තස්ස පුග්ගලස්ස හදයරූපෙ පසන්නෙවා [Pg.490] අප්පසන්නෙ වා ජාතෙපි මනොවිඤ්ඤාණධාතුයො තදනුවත්තිකා හොන්තීති. ඉන්ද්‍රිය පච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

그러나 심장토대 물질은 두 가지 의식의 요소(의계와 의식계)에 대해 의지처가 되는 토대의 작용을 성취할지라도, 그것들에 대해 기능의 작용을 성취하지는 못한다. 마음을 닦은 사람의 경우 심장 물질이 맑아지거나 맑지 않게 되더라도, 의식계가 그것을 따르는 것은 아니기 때문이다. 기능의 연에 대한 해설이 끝났다.

17. ඣානපච්චයො

17. 선정의 연(Jhānapaccayo)

සත්ත ඣානඞ්ගානි ඣානපච්චයො, විතක්කො විචාරො පීති සොමනස්සං දොමනස්සං උපෙක්ඛා එකග්ගතා. තෙහි සහජාතා පඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජිතා චිත්තචෙතසිකධම්මා ච රූපධම්මා ච තස්ස පච්චයුප්පන්නා.

일곱 가지 선정의 요소가 선정의 연이니, [그것들은] 일으킨 생각(vitakka), 지속적인 고찰(vicāra), 희열(pīti), 기쁨(somanassa), 슬픔(domanassa), 평온(upekkhā), 집중(ekaggatā)이다. 그것들과 함께 생긴, 다섯 가지 알음알이(오식)를 제외한 마음과 마음부수의 법들 그리고 물질의 법들이 그것의 연생이다.

කෙනට්ඨෙන ඣානන්ති. උපනිජ්ඣායනට්ඨෙන ඣානං. උපනිජ්ඣාය නට්ඨෙනාති ච මනසා ආරම්මණං උපගන්ත්වා නිජ්ඣායනට්ඨෙන පෙක්ඛනට්ඨෙන. යථා හි ඉස්සාසො දූරෙ ඨත්වා ඛුද්දකෙ ලක්ඛමණ්ඩලෙ සරං පවෙසෙන්තො හත්ථෙහි සරං උජුකඤ්ච නිච්චලඤ්ච කත්වා මණ්ඩලඤ්ච විභූතං කත්වා චක්ඛුනා නිජ්ඣායන්තො පවෙසෙති. එවමෙව ඉමෙහි අඞ්ගෙහි චිත්තං උජුකඤ්ච නිච්චලඤ්ච කත්වා ආරම්මණඤ්ච විභූතං කත්වා නිජ්ඣායන්තො පුග්ගලො උපනිජ්ඣායතීති වුච්චති. එවං උපනිජ්ඣායිත්වා යංකිඤ්චි කායකම්මං වා වචීකම්මං වා මනොකම්මං වා කරොන්තො අවිරජ්ඣමානො කරොති.

어떤 의미에서 '선정(jhāna)'인가? 긴밀히 관찰하는(upanijjhāyana) 의미에서 선정이다. '긴밀히 관찰하는 의미'란 마음으로 대상에 다가가서 주시하는 의미, 즉 응시하는 의미이다. 마치 궁수가 멀리 서서 작은 과녁의 원 안에 화살을 꽂으려 할 때, 손으로 화살을 곧고 흔들림 없게 하고 과녁을 분명하게 하여 눈으로 주시하며 [화살을] 꽂는 것과 같다. 이와 같이 이들 선정의 요소들로 마음을 곧고 흔들림 없게 하고 대상을 분명하게 하여 주시하는 수행자를 '긴밀히 관찰한다'고 말한다. 이처럼 긴밀히 관찰하여 신업(몸의 업)이나 구업(말의 업)이나 의업(마음의 업) 중 그 무엇을 하더라도 어긋남 없이 행하게 된다.

තත්ථ කායකම්මං නාම අභික්කමප්පටික්කමාදිකං වුච්චති. වචීකම්මං නාම අක්ඛරවණ්ණපරිපුණ්ණං වචීභෙදකරණං වුච්චති. මනොකම්මං නාම යංකිඤ්චි මනසා ආරම්මණවිභාවනං වුච්චති. දානකම්මං වා පාණාතිපාත කම්මං වා අනුරූපෙහි ඣානඞ්ගෙහි විනා දුබ්බලෙන චිත්තෙන කාතුං න සක්කා හොති. එස නයො සෙසෙසු කුසලාකුසල කම්මෙසූති.

여기서 신업이란 나아가고 물러나는 것 등을 말한다. 구업이란 음절과 음색이 완전하게 말을 내뱉는 것을 말한다. 의업이란 마음으로 무엇이든 대상을 분명하게 하는 것을 말한다. 보시의 업이든 살생의 업이든 그에 상응하는 선정의 요소들이 없이는 나약한 마음으로는 행할 수 없다. 이러한 방식은 나머지 유익하거나 해로운 업들에서도 마찬가지이다.

අයඤ්ච අත්ථො විතක්කාදීනං ඣානඞ්ගධම්මානං විසුං විසුං සභාව ලක්ඛණෙහි දීපෙතබ්බො. සම්පයුත්තධම්මෙ ආරම්මණාභිනිරොපන ලක්ඛණො විතක්කො, සො චිත්තං ආරම්මණෙ දළ්හං නියොජෙති. ආරම්මණානුමජ්ජනලක්ඛණො විචාරො, සො චිත්තං ආරම්මණෙ දළ්හං සංයොජෙති. ආරම්මණසම්පියායනලක්ඛණාපීති, සා චිත්තං ආරම්මණෙ පරිතුට්ඨං කරොති. තිස්සොපි වෙදනා ආරම්මණරසානු භවනලක්ඛණා, තාපි චිත්තං ආරම්මණෙ ඉට්ඨානිට්ඨමජ්ඣත්තරසානුභවන කිච්චෙන දළ්හප්පටිබද්ධං කරොන්ති. සමාධානලක්ඛණා එකග්ගතා, සාපි චිත්තං ආරම්මණෙ නිච්චලං කත්වා ඨපෙතීති. ඣානපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

이 뜻은 일으킨 생각(vitakka) 등의 선정의 구성 요소들에 대해 각각 그 고유한 성질(sabhāva-lakkhaṇa)로써 설명되어야 한다. 함께 결합된 법들을 대상에 태우는 특징이 있는 일으킨 생각은 마음을 대상에 단단히 고정시킨다. 대상을 문지르는 특징이 있는 지속적 고찰(vicāra)은 마음을 대상에 단단히 결합시킨다. 대상을 좋아하는 특징이 있는 희열(pīti)은 마음을 대상에서 아주 기쁘게 만든다. 세 가지 느낌(vedanā)은 모두 대상의 맛을 경험하는 특징이 있으며, 그것들 또한 마음을 대상의 유쾌함·불쾌함·중립적인 맛을 경험하는 작용으로써 대상에 단단히 묶이게 만든다. 집중(ekaggatā)은 평온하게 가라앉는 특징이 있으며, 그것 또한 마음을 대상에 흔들림 없이 머물게 만든다. 선정 조건의 설명이 끝났다.

18. මග්ගපච්චයො

18. 도 조건(Maggapaccayo)

ද්වාදස මග්ගඞ්ගානි මග්ගපච්චයො සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මා වාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි මිච්ඡාදිට්ඨි [Pg.491] මිච්ඡාසඞ්කප්පො මිච්ඡාවායාමො මිච්ඡාසමාධි. සෙසා මිච්ඡාවාචා මිච්ඡාකම්මන්තො මිච්ඡාආජීවොති තයො ධම්මා විසුං චෙතසිකධම්මා න හොන්ති. මුසාවාදාදිවසෙන පවත්තානං චතුන්නං අකුසලඛන්ධානං නාමං. තස්මා තෙ මග්ගපච්චයෙ විසුං න ගහිතාති. සබ්බෙ සහෙතුකා චිත්ත චෙතසිකධම්මා ච සහෙතුකචිත්තසහ ජාතා රූපධම්මා ච තස්ස පච්චයුප්පන්නා.

열두 가지 도의 구성 요소가 도 조건이니, 곧 바른 견해, 바른 사유, 바른 말, 바른 행위, 바른 생계, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 집중, 그릇된 견해, 그릇된 사유, 그릇된 정진, 그릇된 집중이다. 나머지 그릇된 말, 그릇된 행위, 그릇된 생계라는 세 가지 법은 별도의 심소법이 아니다. 그것은 거짓말 등으로 일어나는 네 가지 해로운 무더기(akusala-khandha)에 대한 명칭일 뿐이다. 그러므로 그것들은 도 조건에서 별도로 취해지지 않았다. 모든 원인을 가진(sahetuka) 마음과 심소법들, 그리고 원인을 가진 마음과 함께 일어난(sahajātā) 물질적 현상들이 그 조건에서 생긴 법(paccayuppanna)이다.

කෙනට්ඨෙන මග්ගොති. සුගතිදුග්ගතිනිබ්බාන දිසාදෙසසම්පා පනට්ඨෙන මග්ගො. සම්මාදිට්ඨිආදිකානි හි අට්ඨ සම්මාමග්ගඞ්ගානි සුගති දිසාදෙසඤ්ච නිබ්බානදිසාදෙසඤ්ච සම්පාපනත්ථාය සංවත්තන්ති. චත්තාරි මිච්ඡාමග්ගඞ්ගානි දුග්ගතිදිසාදෙසං සම්පාපනත්ථාය සංවත්තන්තීති.

어떤 의미에서 '도(magga)'라고 하는가? 선처(sugati), 악처(duggati), 그리고 열반(nibbāna)이라는 방향과 장소에 이르게 하는 의미에서 도이다. 바른 견해 등의 여덟 가지 바른 도의 구성 요소는 선처의 방향과 장소, 그리고 열반의 방향과 장소에 이르게 하기 위해 작용한다. 네 가지 그릇된 도의 구성 요소는 악처의 방향과 장소에 이르게 하기 위해 작용한다.

තත්ථ ඣානපච්චයො ආරම්මණෙ චිත්තං උජුං කරොති, ථිරං කරොති, අප්පනාපත්තං කරොති. අප්පනාපත්තං නාම ගම්භීරෙ උදකෙ පක්ඛිත්තො මච්ඡොවිය කසිණනිමිත්තාදිකෙ නිමිත්තාරම්මණෙ අනුපවිට්ඨං චිත්තං පවුච්චති. මග්ගපච්චයො වට්ටපථෙ චෙතනාකම්මං විවට්ටපථෙ භාවනාකම්මං උජුං කරොති, ථිරං කරොති, කම්මපථපත්තං කරොති, වුද්ධිං විරුළ්හිං වෙපුල්ලං කරොති, භූමන්තරපත්තං කරොති. අය මෙතෙසං ද්වින්නං පච්චයානං විසෙසො.

거기서 선정 조건은 마음을 대상에 곧게 하고, 견고하게 하며, 안지(appanā)에 이르게 한다. 안지에 이르렀다는 것은 마치 깊은 물 속에 던져진 물고기처럼, 까시나 표상(kasiṇa-nimitta) 등의 표상인 대상 속으로 침투해 들어간 마음을 말한다. 도 조건은 윤회(vaṭṭa)의 길에서는 의도(cetanā)의 업을, 윤회에서 벗어나는(vivaṭṭa) 길에서는 수행(bhāvanā)의 업을 곧게 하고, 견고하게 하며, 업의 길(kammapatha)에 이르게 하고, 성장·번식·충만하게 하며, 지위의 차이(bhūmantara)에 이르게 한다. 이것이 이 두 조건의 차이점이다.

තත්ථ කම්මපථපත්තං නාම පාණාතිපාතාදීනං කුසලාකුසල කම්මානං අඞ්ගපාරිපූරියා පටිසන්ධිජනනෙ සමත්ථභාවසඞ්ඛාතං කම්මගතිං පත්තං චෙතනාකම්මං. භූමන්තරපත්තං නාම භාවනානුක්කමෙන කාම භූමිතො පට්ඨාය යාව ලොකුත්තරභූමියා එකස්මිංඉරියාපථෙපි උපරූපරිභූමිං පත්තං භාවනාකම්මං. අයඤ්ච අත්ථො ඣානපච්චයෙ වුත්තනයෙන සම්මාදිට්ඨිආදිකානං මග්ගඞ්ගධම්මානං විසුං විසුං සභාව ලක්ඛණෙහි දීපෙතබ්බොති. මග්ගපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

거기서 '업의 길에 이름'이란 살생 등의 유익하거나 해로운 업의 구성 요소들이 구족됨으로써 재생연결을 일으킬 수 있는 능력이 생겨난 것, 즉 업의 경로(kammagati)에 도달한 의도의 업을 말한다. '지위의 차이에 이름'이란 수행의 단계에 따라 욕계의 지위에서부터 출세간의 지위에 이르기까지 단 한 번의 위의(iriyāpatha)에서도 위로 더 높은 지위에 도달한 수행의 업을 말한다. 이 뜻은 선정 조건에서 언급된 방식에 따라 바른 견해 등 도의 구성 요소들의 각각 고유한 성질로써 설명되어야 한다. 도 조건의 설명이 끝났다.

19. සම්පයුත්තපච්චයො

19. 결합 조건(Sampayuttapaccayo)

සම්පයුත්තපච්චයො විප්පයුත්තපච්චයොති එකං දුක්කං. අත්ථි පච්චයො නත්ථි පච්චයොති එකං දුක්කං. විගතපච්චයො අවිගත පච්චයොති එකං දුක්කං. ඉමානි තීණි පච්චයදුක්කානි විසුං පච්චය විසෙසානි න හොන්ති. පුබ්බෙ ආගතෙසු පච්චයෙසු කෙචි පච්චයා අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙහි සම්පයුත්තා හුත්වා පච්චයත්තං ගච්ඡන්ති, කෙචි විප්පයුත්තා හුත්වා, කෙචි විජ්ජමානා හුත්වා, කෙචි අවිජ්ජමානා හුත්වා, කෙචි විගතා හුත්වා, කෙචි අවිගතා හුත්වා පච්චයත්තං ගච්ඡන්තීති දස්සනත්ථං ඉමානි තීණි පච්චයදුක්කානි වුත්තානි.

결합 조건과 떨어진 조건(vippayutta)이 하나의 쌍(duka)이다. 있음 조건(atthi)과 없음 조건(natthi)이 하나의 쌍이다. 사라짐 조건(vigata)과 사라지지 않음 조건(avigata)이 하나의 쌍이다. 이 세 가지 조건의 쌍들은 별개의 특별한 조건들이 아니다. 앞에서 언급된 조건들 중 어떤 조건들은 자신의 조건 지어진 법들과 결합되어 조건의 상태가 되고, 어떤 것들은 떨어져서, 어떤 것들은 존재하면서, 어떤 것들은 존재하지 않으면서, 어떤 것들은 사라지면서, 어떤 것들은 사라지지 않으면서 조건의 상태가 된다는 것을 보여주기 위해 이 세 가지 조건의 쌍들이 언급되었다.

එත්ථ [Pg.492] ච අත්ථීති ඛො කච්චාන අයමෙකො අන්තො, නත්ථීති ඛො දුතියො අන්තොති එවරූපෙසු ඨානෙසු අත්ථිනත්ථිසද්දා සස්සතුච්ඡෙදෙසුපවත්තන්ති, තස්මා එවරූපානං අත්ථානං නිවත්තනත්ථං පුන විගතදුක්කං වුත්තං.

여기서 "깟짜나여, '있다'는 것은 하나의 극단이고, '없다'는 것은 두 번째 극단이다"라고 하는 것과 같은 대목에서 '있음'과 '없음'이라는 말은 상견(sassata)과 단견(uccheda)으로 흐를 수 있다. 그러므로 그러한 의미를 배제하기 위해 다시 '사라짐'의 쌍(vigata-duka)을 언급한 것이다.

සබ්බෙපි සහජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයා චෙව හොන්ති පච්චයුප්පන්නා ච.

모든 함께 일어나는(sahajātā) 마음과 심소법들은 서로서로에게 조건이 되기도 하고 조건 지어진 법이 되기도 한다.

කෙනට්ඨෙන සම්පයුත්තො. එකුප්පාදතා එකනිරොධතා එකවත්ථුකතා එකාරම්මණතාති ඉමෙහි චතූහි සම්පයොගඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හුත්වා සංයුත්තො එකීභාවං ගතොති සම්පයුත්තො.

어떤 의미에서 '결합된(sampayutto)' 것인가? 함께 일어남(ekuppādatā), 함께 멸함(ekanirodhatā), 동일한 토대(ekavatthukatā), 동일한 대상(ekārammaṇatā)이라는 이 네 가지 결합의 요소들을 갖추어 결합되어 하나가 되었으므로 '결합된 것'이라 한다.

තත්ථ එකීභාවං ගතොති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං ඵස්සාදීහි සත්තහි චෙතසිකෙහි සහ එකීභාවං ගතං හොති, දස්සනන්ති එකං වොහාරං ගච්ඡති. අට්ඨ ධම්මා විසුං විසුං වොහාරං න ගච්ඡන්ති, විනිබ්භුජ්ජිත්වා විඤ්ඤාතුං න සක්කොති. එස නයො සෙසෙසු සබ්බචිත්තුප්පාදෙසූති. සම්පයුත්තපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

거기서 '하나가 되었다'는 것은, 안비상(cakkhuviññāṇa)이 접촉(phassa) 등 일곱 가지 심소와 함께 하나가 되어 '봄(dassana)'이라는 하나의 명칭으로 불리는 것을 말한다. 여덟 가지 법이 각각 따로 불리지 않으며, 그것들을 분리하여 알 수도 없다. 이 방식은 나머지 모든 마음의 일어남에서도 마찬가지이다. 결합 조건의 설명이 끝났다.

20. විප්පයුත්තපච්චයො

20. 떨어진 조건(Vippayuttapaccayo)

චතුබ්බිධො විප්පයුත්තපච්චයො, සහජාතො වත්ථුපුරෙ ජාතො වත්ථාරම්මණපුරෙජාතො පච්ඡාජාතොති.

떨어진 조건은 네 가지가 있으니, 함께 일어남(sahajāto), 토대 전생(vatthupurejāto), 토대-대상 전생(vatthārammaṇapurejāto), 후생(pacchājāto)이다.

තත්ථ සහජාතවිප්පයුත්තො නාම ද්විසු සහජාතපච්චය පච්චයුප්පන්නෙසු නාමරූපෙසු නාමං වා රූපස්ස රූපං වා නාමස්ස විප්පයුත්තං හුත්වා පච්චයො. තත්ථ නාමන්ති පවත්තිකාලෙ චතුක්ඛන්ධනාමං, රූපස්සාති චිත්තජරූපස්ස, රූපන්ති පටිසන්ධික්ඛණෙ හදයවත්ථුරූපං, නාමස්සාති පටිසන්ධිචතුක්ඛන්ධනාමස්ස. සෙසා තයොපි විප්පයුත්තපච්චයා පුබ්බෙ විභත්තා එවාති. විප්පයුත්තපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

거기서 함께 일어남-떨어진 조건이란, 함께 일어남 조건의 상태인 정신(nāma)과 물질(rūpa) 중에서 정신이 물질에 대해 혹은 물질이 정신에 대해 떨어져서 조건이 되는 것을 말한다. 여기서 '정신'이란 일어나는 과정(pavatti)에서의 네 무더기 정신을 말하고, '물질에 대해'란 마음에서 생긴 물질(cittajarūpa)에 대한 것이며, '물질'이란 재생연결의 순간에 있는 심장 토대 물질을 말하고, '정신에 대해'란 재생연결의 네 무더기 정신에 대한 것이다. 나머지 세 가지 떨어진 조건은 앞에서 이미 설명한 바와 같다. 떨어진 조건의 설명이 끝났다.

21. අත්ථිපච්චයො

21. 있음 조건(Atthipaccayo)

සත්තවිධො අත්ථිපච්චයො, සහජාතත්ථිපච්චයො වත්ථුපුරෙ ජාතත්ථි පච්චයො ආරම්මණපුරෙජාතත්ථිපච්චයො වත්ථාරම්මණපුරෙ ජාතත්ථිපච්චයො පච්ඡාජාතත්ථිපච්චයො රූපාහාරත්ථිපච්චයො රූප ජීවිතින්ද්‍රියත්ථිපච්චයොති.

있음 조건은 일곱 가지가 있으니, 함께 일어남-있음 조건, 토대 전생-있음 조건, 대상 전생-있음 조건, 토대-대상 전생-있음 조건, 후생-있음 조건, 물질의 음식-있음 조건, 물질의 생명기능-있음 조건이다.

තත්ථ සහජාතපච්චයො එව සහජාතත්ථිපච්චයො නාම. එස නයො සෙසෙසු ඡසු. පච්චයපච්චයුප්පන්නවිභාගොපි හෙට්ඨා තත්ථ තත්ථ වුත්තොයෙව.

거기서 함께 일어남 조건이 바로 함께 일어남-있음 조건이다. 이 방식은 나머지 여섯 가지에서도 동일하다. 조건과 조건 지어진 법의 구분 또한 앞서 여기저기서 이미 설명되었다.

කෙනට්ඨෙන [Pg.493] අත්ථිපච්චයො. සයං ඛණිකපච්චුප්පන්නතා සඞ්ඛාතෙන අත්ථිභාවෙන පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස පච්චයො අත්ථිපච්චයො. අත්ථිපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

어떤 의미에서 '있음 조건'인가? 스스로 찰나적인 현재성(khaṇika-paccuppanna)으로 일컫는 존재 상태(atthibhāva)로서 현재에 나타난 법에 대해 조건이 되므로 '있음 조건'이라 한다. 있음 조건의 설명이 끝났다.

22. නත්ථිපච්චයො

22. 없음 조건(Natthipaccayo)

23. විගතපච්චයො

23. 사라짐 조건(Vigatapaccayo)

24. අවිගතපච්චයො

24. 사라지지 않음 조건(Avigatapaccayo)

සබ්බො අනන්තරපච්චයො නත්ථි පච්චයො නාම. තථා විගත පච්චයො. අවිගතපච්චයොපි අත්ථිපච්චයෙන සබ්බසදිසො. අත්ථීතිච අවිගතොති ච අත්ථතො එකමෙව. තථා නත්ථීති ච විගතොතිච. නත්ථිවිගතඅවිගතපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

모든 등무간연(anantarapaccaya)은 무유연(natthi paccaya)이라 이름합니다. 그와 같이 비거연(vigata paccaya)도 그러합니다. 불비거연(avigatapaccaya) 또한 유연(atthipaccaya)과 전적으로 같습니다. '있다(atthi)'는 것과 '떠나지 않았다(avigata)'는 것은 의미상 하나일 뿐입니다. 그와 같이 '없다(natthi)'는 것과 '떠났다(vigata)'는 것도 그러합니다. 무유·비거·유·불비거연에 대한 설명이 끝났습니다.

පච්චයත්ථදීපනා නිට්ඨිතා.

연의 의미에 대한 설명이 끝났습니다.

පච්චයසභාගො

연의 공통된 부류

පච්චයසභාගො වුච්චතෙ. පඤ්චදස සහජාතජාතිකා හොන්ති, චත්තාරො මහාසහජාතා චත්තාරො මජ්ඣිමසහජාතා සත්ත ඛුද්දකසහජාතා. තත්ථ චත්තාරො මහාසහජාතා නාම සහජාතො සහජාතනිස්සයො සහජාතත්ථි සහජාත අවිගතො. චත්තාරො මජ්ඣිමසහජාතා නාම අඤ්ඤමඤ්ඤො විපාකො සම්පයුත්තො සහජාතවිප්පයුත්තො. සත්ත ඛුද්දකසහ ජාතා නාම හෙතු සහජාතාධිපති සහජාතකම්මං සහ ජාතාහාරො සහජාතින්ද්‍රියං ඣානං මග්ගො.

연의 공통된 부류를 설하겠습니다. 구생생(sahajātajātika)에 속하는 것은 열다섯 가지이니, 네 가지 대구생(mahāsahajātā), 네 가지 중구생(majjhimasahajātā), 일곱 가지 소구생(khuddakasahajātā)이 있습니다. 거기서 네 가지 대구생이란 구생연, 구생의지연, 구생유연, 구생불비거연입니다. 네 가지 중구생이란 상호연, 과보연, 상응연, 구생불상응연입니다. 일곱 가지 소구생이란 인연, 구생증상연, 구생업연, 구생음식연, 구생근연, 선나연, 도연입니다.

තයො රූපාහාරා, රූපාහාරො රූපාහාරත්ථි රූපාහාරා විගතො.

세 가지 색음식(rūpāhāra)이 있으니, 색음식연, 색음식유연, 색음식비거연(또는 불비거연)입니다.

තීණි රූපජීවිතින්ද්‍රියානි, රූපජීවිතින්ද්‍රියං රූපජීවිතින්ද්‍රියත්ථි රූපජීවිතින්ද්‍රියාවිගතං.

세 가지 색명근(rūpajīvitindriya)이 있으니, 색명근연, 색명근유연, 색명근불비거연입니다.

සත්තරස පුරෙජාතජාතිකා හොන්ති, ඡ වත්ථුපුරෙජාතා ඡ ආරම්මණපුරෙජාතා පඤ්ච වත්ථාරම්මණපුරෙජාතා. තත්ථ ඡ වත්ථුපුරෙජාතා නාම වත්ථුපුරෙජාතො වත්ථුපුරෙජාතනිස්සයො වත්ථුපුරෙජාතින්ද්‍රියං වත්ථුපුරෙජාතවිප්පයුත්තං වත්ථුපුරෙජාතත්ථි වත්ථු පුරෙජාතඅවිගතො. ඡ ආරම්මණපුරෙජාතා නාම ආරම්මණ පුරෙජාතො කිඤ්චිආරම්මණං කොචි ආරම්මණාධිපති කොචි ආරම්මණූපනිස්සසො ආරම්මණපුරෙජාතත්ථි [Pg.494] ආරම්මණපුරෙජාත අවිගතො. කිඤ්චි ආරම්මණන්තිආදීසු කිඤ්චිකොචිවචනෙහි පච්චුප්පන්නං නිප්ඵන්නරූපං ගය්හති. පඤ්ච වත්ථාරම්මණපුරෙජාතා නාම වත්ථාරම්මණ පුරෙජාතො වත්ථාරම්මණපුරෙජාතනිස්සයො වත්ථාරම්මණපුරෙ ජාත විප්පයුත්තො වත්ථාරම්මණපුරෙජාතත්ථි වත්ථාරම්මණපුරෙජාත අවිගතො.

전생생(purejātajātika)에 속하는 것은 열일곱 가지이니, 여섯 가지 토전생(vatthupurejāta), 여섯 가지 대상전생(ārammaṇapurejāta), 다섯 가지 토대상전생(vatthārammaṇapurejāta)이 있습니다. 거기서 여섯 가지 토전생이란 토전생연, 토전생의지연, 토전생근연, 토전생불상응연, 토전생유연, 토전생불비거연입니다. 여섯 가지 대상전생이란 대상전생연, 어떤 대상, 어떤 대상증상, 어떤 대상강한의지, 대상전생유연, 대상전생불비거연입니다. '어떤 대상' 등의 표현에서 '어떤' 등의 말로는 현재의 완성된 색을 취합니다. 다섯 가지 토대상전생이란 토대상전생연, 토대상전생의지연, 토대상전생불상응연, 토대상전생유연, 토대상전생불비거연입니다.

චත්තාරො පච්ඡාජාතජාතිකා හොන්ති, පච්ඡාජාතො පච්ඡාජාතවිප්පයුත්තො පච්ඡාජාතත්ථි පච්ඡාජාතඅවිගතො.

후생생(pacchājātajātika)에 속하는 것은 네 가지이니, 후생연, 후생불상응연, 후생유연, 후생불비거연입니다.

සත්ත අනන්තරා හොන්ති, අනන්තරො සමනන්තරො අනන්තරූප නිස්සයො ආසෙවනං අනන්තරකම්මං නත්ථි විගතො. එත්ථ ච අනන්තර කම්මං නාම අරියමග්ගචෙතනා, සා අත්තනො අනන්තරෙ අරියඵලං ජනෙති.

등무간(anantara)에 속하는 것은 일곱 가지이니, 무간연, 등무간연, 무간강한의지연, 습행연, 무간업연, 무유연, 비거연입니다. 여기서 무간업연이란 성스러운 도의 의지이니, 그것은 자신의 바로 다음에 성스러운 과보를 생겨나게 합니다.

පඤ්ච විසුං පච්චයා හොන්ති, අවසෙසං ආරම්මණං අවසෙසො ආරම්මණාධිපති අවසෙසො ආරම්මණූප නිස්සයො සබ්බො පකතූපනිස්සයො අවසෙසං නානාක්ඛණික කම්මං. ඉති විත්ථාරතො පට්ඨානපච්චයා චතුපඤ්ඤාසප්පභෙදා හොන්තීති.

별도의 연이 다섯 가지 있으니, 나머지의 대상연, 나머지의 대상증상연, 나머지의 대상강한의지연, 모든 자연강한의지연, 나머지의 이찰나업연입니다. 이와 같이 상세하게는 발취(Paṭṭhāna)의 연들이 쉰네 가지 차별로 나뉩니다.

තත්ථ සබ්බෙ සහජාතජාතිකා ච සබ්බෙ පුරෙජාත ජාතිකා සබ්බෙ පච්ඡාජාතජාතිකා රූපාහාරො රූපජීවිතින්ද්‍රියන්ති ඉමෙ පච්චුප්පන්නපච්චයා නාම. සබ්බෙ අනන්තරජාතිකා සබ්බං නානාක්ඛණික කම්මන්ති ඉමෙ අතීතපච්චයා නාම. ආරම්මණං පකතූපනිස්සයොති ඉමෙ තෙකාලිකා ච නිබ්බානපඤ්ඤත්තීනං වසෙන කාලවිමුත්තා ච හොන්ති.

거기서 모든 구생생, 모든 전생생, 모든 후생생, 색음식, 색명근은 '현재의 연'이라 합니다. 모든 등무간생, 모든 이찰나업은 '과거의 연'이라 합니다. 대상연과 자연강한의지연은 삼세에 걸쳐 있기도 하고, 열반과 개념의 힘에 의해 시간에서 벗어난 것이기도 합니다.

නිබ්බානඤ්ච පඤ්ඤත්ති චාති ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා අප්පච්චයා නාම අසඞ්ඛතා නාම. කස්මා. අජාතිකත්තා. යෙසඤ්හි ජාති නාම අත්ථි, උප්පාදො නාම අත්ථි. තෙ සප්පච්චයානාම සඞ්ඛතා නාම පටිච්චසමුප්පන්නා නාම. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා අජාතිකත්තා අනුප්පාදත්තා අජාතිපච්චයත්තාච අප්පච්චයා නාම අසඞ්ඛතා නාමාති.

열반과 개념이라는 이 두 법은 '연이 없는 것(appaccaya)'이라 하며 '무위(asaṅkhata)'라 합니다. 왜냐하면 생겨남이 없기 때문입니다. 생겨남이 있는 것, 즉 일어남이 있는 것들은 '연이 있는 것(sappaccaya)'이라 하고 '유위(saṅkhata)'라 하며 '연생(paṭiccasamuppanna)'이라 합니다. 이 두 법은 생겨남이 없고 일어남이 없으며 생겨나게 하는 연이 없기 때문에 '연이 없는 것'이라 하고 '무위'라고 합니다.

සප්පච්චයෙසු ච ධම්මෙසු සඞ්ඛතෙසු එකොපි ධම්මො නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරීතධම්මො නාම නත්ථි. අථ ඛො සබ්බෙ තෙ ඛයට්ඨෙන අනිච්චා එව හොන්ති. කස්මා. සයඤ්ච පච්චයායත්තවුත්ති කත්තා පච්චයානඤ්ච අනිච්චධම්මත්තා. නනු නිබ්බානඤ්ච පඤ්ඤත්ති ච පච්චයා හොන්ති. තෙ ච නිච්චා ධුවාති. සච්චං. කෙවලෙන පන නිබ්බානපච්චයෙන වා පඤ්ඤත්තිපච්චයෙන වා උප්පන්නො නාම නත්ථි, බහූහි පච්චයෙහි එව උප්පන්නො, තෙ පන පච්චයා අනිච්චා එව අධුවාති.

연이 있는 법들, 즉 유위법들 가운데 단 하나의 법도 상주하거나 견고하거나 영원하거나 변하지 않는 법이란 없습니다. 오히려 그 모든 것들은 소멸하는 성질로 인해 무상할 뿐입니다. 왜냐하면 스스로 연에 의지하여 활동하기 때문이며, 연들 자체가 무상한 법이기 때문입니다. "열반과 개념 또한 연이 되지 않는가? 그것들은 상주하고 견고하지 않은가?"라고 한다면, 그것은 사실입니다. 그러나 오직 열반이라는 연만으로 혹은 개념이라는 연만으로 생겨나는 것은 없으며, 오직 수많은 연들에 의해 생겨나는데, 그 연들은 무상하고 견고하지 않기 때문입니다.

යෙ [Pg.495] ච ධම්මා අනිච්චා හොන්ති, තෙ නිච්චකාලං සත්තෙ තිවිධෙහි දුක්ඛදණ්ඩෙහි පටිප්පීළෙන්ති බාධෙන්ති, තස්මා තෙ ධම්මා භයට්ඨෙන දුක්ඛා එව හොන්ති. තත්ථ තිවිධා දුක්ඛදණ්ඩා නාම දුක්ඛදුක්ඛතා සඞ්ඛාර දුක්ඛතා විපරිණාමදුක්ඛතා.

무상한 법들은 항상 중생들을 세 가지 고통의 형벌(dukkhadaṇḍa)로 억압하고 괴롭히니, 그러므로 그 법들은 두려운 성질로 인해 고통(dukkha)일 뿐입니다. 여기서 세 가지 고통의 형벌이란 고고성(dukkhadukkhatā), 행고성(saṅkhāradukkhatā), 괴고성(vipariṇāmadukkhatā)입니다.

යෙ කෙචි අනිච්චා එව හොන්ති, එකස්මිං ඉරියාපථෙපි පුනප්පුනං භිජ්ජන්ති, තෙ කථං යාවජීවං නිච්චසඤ්ඤිතානං සත්තපුග්ගලානං අත්තා නාම භවෙය්‍යුං, සාරා නාම භවෙය්‍යුං. යෙ ච දුක්ඛා එව හොන්ති, තෙ කථං දුක්ඛප්පටිකුලානං සුඛකාමානං සත්තානං අත්තා නාම භවෙය්‍යුං, සාරා නාම භවෙය්‍යුං. තස්මා තෙ ධම්මා අසාරකට්ඨෙන අනත්තා එව හොන්ති.

무상한 것들은 단 한 번의 자세(iriyāpatha)를 취하는 동안에도 거듭거듭 부서지는데, 그것들이 어떻게 평생토록 상주한다는 지각을 가진 중생이나 인간들에게 '자아(attā)'가 될 수 있으며 '실체(sāra)'가 될 수 있겠습니까? 또한 고통일 뿐인 것들이 어떻게 고통을 싫어하고 행복을 바라는 중생들에게 '자아'가 될 수 있으며 '실체'가 될 수 있겠습니까? 그러므로 그 법들은 실체가 없다는 성질로 인해 '무아(anattā)'일 뿐입니다.

අපි ච යස්මා ඉමාය චතුවීසතියා පච්චයදෙසනාය ඉමමත්ථං දස්සෙති. සබ්බෙපි සඞ්ඛතධම්මා නාම පච්චයායත්තවුත්තිකා එව හොන්ති, සත්තානං වසායත්තවුත්තිකා න හොන්ති. පච්චයායත්ත වුත්තිකෙසු ච තෙසු න එකොපි ධම්මො අප්පකෙන පච්චයෙන උප්පජ්ජති. අථ ඛො බහූහි එව පච්චයෙහි උප්පජ්ජතීති, තස්මා අයං දෙසනා ධම්මානං අනත්තලක්ඛණදීපනෙ මත්ථකපත්තා හොතීති.

또한 이 스물네 가지 연의 가르침을 통해 이러한 의미를 보여줍니다. 모든 유위법이라 하는 것들은 오직 연에 의지하여 활동할 뿐이며, 중생들의 의지(vasa)에 의지하여 활동하는 것이 아닙니다. 연에 의지하여 활동하는 것들 중에서 단 하나의 법도 적은 연으로 생겨나지 않습니다. 오히려 수많은 연들에 의해 생겨납니다. 그러므로 이 가르침은 법들의 무아의 특징(anattalakkhaṇa)을 밝히는 데 있어 정점에 달한 것입니다.

පච්චයසභාගසඞ්ගහො නිට්ඨිතො.

연의 공통된 부류에 대한 요약이 끝났습니다.

පච්චයඝටනානයො

연의 결합 방식

පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු පච්චයඝටනානයො

오식(五識)에서의 연의 결합 방식

පච්චයඝටනානයො වුච්චතෙ. එකෙකස්මිං පච්චයුප්පන්නෙ බහුන්නං පච්චයානං සමොධානං පච්චයඝටනා නාම. යෙන පන ධම්මා සප්පච්චයා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නාති වුච්චන්ති, සබ්බෙ තෙ ධම්මා උප්පාදෙ ච ඨිතියඤ්ච ඉමෙහි චතුවීසතියා පච්චයෙහි සහිතත්තා සප්පච්චයා නාම, සප්පච්චයත්තා සඞ්ඛතා නාම, සඞ්ඛතත්තා පටිච්චසමුප්පන්නා නාම. කතමෙ පන තෙ ධම්මාති. එකවීසසතචිත්තානි ච ද්විපඤ්ඤාසචෙතසිකානි ච අට්ඨවීසති රූපානි ච.

연의 결합 방식을 설하겠습니다. 개개의 연생(paccayuppanna)하는 것에서 수많은 연들이 함께 모이는 것을 '연의 결합'이라 합니다. 법들이 '연이 있는 것', '유위', '연생'이라 불리는 이유는, 그 모든 법들이 일어남(uppāda)과 머묾(ṭhiti)에서 이 스물네 가지 연들과 함께하기 때문에 '연이 있는 것'이라 불리고, 연이 있기 때문에 '유위'라 불리며, 유위이기 때문에 '연생'이라 불리는 것입니다. 그러면 그 법들은 무엇입니까? 121가지 마음과 52가지 마음부수와 28가지 색법입니다.

තත්ථ එකවීසසතචිත්තානි ධාතුවසෙන සත්තවිධානි භවන්ති, චක්ඛු විඤ්ඤාණධාතු සොතවිඤ්ඤාණධාතු ඝානවිඤ්ඤාණධාතු ජිව්හා විඤ්ඤාණධාතු කායවිඤ්ඤාණධාතු මනොධාතු මනොවිඤ්ඤාණ ධාතූති. තත්ථ චක්ඛුවිඤ්ඤාණද්වයං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු නාම. සොතවිඤ්ඤාණද්වයං සොතවිඤ්ඤාණධාතු නාම. ඝානවිඤ්ඤාණද්වයං ඝානවිඤ්ඤාණධාතු නාම. ජිව්හාවිඤ්ඤාණද්වයං ජිව්හාවිඤ්ඤාණධාතු නාම. කායවිඤ්ඤාණද්වයං කායවිඤ්ඤාණධාතු [Pg.496] නාම. පඤ්චද්වාරාවජ්ජන චිත්තඤ්ච සම්පටිච්ඡනචිත්තද්වයඤ්ච මනොධාතු නාම. සෙසානි අට්ඨසතං චිත්තානි මනොවිඤ්ඤාණධාතු නාම.

거기서 121가지 마음은 계(界)의 관점에서 일곱 가지가 된다. 안식계, 이식계, 비식계, 설식계, 신식계, 의계, 의식계이다. 거기서 두 가지 안식은 안식계라 한다. 두 가지 이식은 이식계라 한다. 두 가지 비식은 비식계라 한다. 두 가지 설식은 설식계라 한다. 두 가지 신식은 신식계라 한다. 오문전향심과 두 가지 영수심(받아들이는 마음)은 의계라 한다. 나머지 108가지 마음은 의식계라 한다.

ද්විපඤ්ඤාසචෙතසිකානි ච රාසිවසෙන චතුබ්බිධානි භවන්ති, සත්ත සබ්බචිත්තිකානි ච ඡ පකිණ්ණකානි ච චුද්දස පාපානිච පඤ්චවීසති කල්‍යාණානි ච.

52가지 심소들은 무리(群)의 관점에서 네 가지가 된다. 일곱 가지 변일체심소, 여섯 가지 별보심소, 14가지 불선심소, 25가지 유익한 심소이다.

චතුවීසතිපච්චයෙසු ච පන්නරසපච්චයා සබ්බචිත්තුප්පාද සාධාරණා හොන්ති, ආරම්මණඤ්ච අනන්තරඤ්ච සමනන්තරඤ්ච සහ ජාතො ච අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච නිස්සයො ච උපනිස්සයො ච කම්මඤ්ච ආහාරො ච ඉන්ද්‍රියඤ්ච සම්පයුත්තො ච අත්ථි ච නත්ථි ච විගතො ච අවිගතො ච. න හි කිඤ්චි චිත්තං වා චෙතසිකං වා ආරම්මණෙන විනා උප්පන්නං නාම අත්ථි. තථා අනන්තරාදීහි ච. අට්ඨපච්චයා කෙසඤ්චි චිත්තුප්පාදානං පච්චයා සාධාරණා හොන්ති, හෙතු ච අධිපති ච පුරෙ ජාතො ච ආසෙවනඤ්ච විපාකො ච ඣානඤ්ච මග්ගො ච විප්පයුත්තො ච. තත්ථ හෙතු සහෙතුකචිත්තුප්පාදානං එව සාධාරණා, අධිපති ච සාධිපතිජවනානං එව, පුරෙජාතො ච කෙසඤ්චි චිත්තුප්පාදානං එව, ආසෙවනඤ්ච කුසලාකුසලකිරියජවනානං එව, විපාකො ච විපාකචිත්තුප්පාදානං එව, ඣානඤ්ච මනොධාතු මනොවිඤ්ඤාණධාතු චිත්තුප්පාදානං එව, මග්ගො ච සහෙතුකචිත්තුප්පාදානං එව, විප්පයුත්තො ච අරූපලොකෙ චිත්තුප්පාදානං නත්ථි, එකො පච්ඡාජාතො රූපධම්මානං එව විසුංභූතො හොති.

24가지 연(緣) 중에서 15가지 연은 모든 마음의 일어남에 공통된다. 대상연, 무간연, 등무간연, 구생연, 상호연, 의지연, 친의지연, 업연, 음식연, 근연, 상응연, 유연, 무연, 이거연, 불이거연이다. 어떤 마음이나 심소도 대상 없이 일어나는 것은 없기 때문이다. 무간연 등도 마찬가지이다. 여덟 가지 연은 어떤 마음의 일어남에만 공통되는 연이다. 원인연, 지배연, 전생연, 반복연, 과보연, 선정연, 도연, 불상응연이다. 거기서 원인연은 유인심의 일어남에만 공통되고, 지배연은 지배력이 있는 속행에만, 전생연은 어떤 마음의 일어남에만, 반복연은 유익하거나 해롭거나 작용만 하는 속행에만, 과보연은 과보심의 일어남에만, 선정연은 의계와 의식계의 일어남에만, 도연은 유인심의 일어남에만 공통된다. 불상응연은 무색계에서의 마음의 일어남에는 없으며, 유독 후생연 하나는 오직 물질(색법)에 대해서만 별개로 작용한다.

තත්‍රායං දීපනා. සත්ත සබ්බචිත්තිකානි චෙතසිකානි නාම, ඵස්සො වෙදනා සඤ්ඤා චෙතනා එකග්ගතා ජීවිතං මනසිකාරො. තත්ථ චිත්තං අධිපතිජාතිකඤ්ච ආහාරපච්චයො ච ඉන්ද්‍රියපච්චයො ච. ඵස්සො ආහාරපච්චයො. වෙදනා ඉන්ද්‍රියපච්චයො ච ඣාන පච්චයො ච. චෙතනා කම්මපච්චයො ච ආහාරපච්චයො ච. එකග්ගතා ඉන්ද්‍රියපච්චයො ච ඣාන පච්චයො ච මග්ගපච්චයො ච. ජීවිතං ඉන්ද්‍රියපච්චයො. සෙසා ද්වෙ ධම්මා විසෙසපච්චයා න හොන්ති.

여기에 그 설명이 있다. 일곱 가지 변일체심소란 촉, 수, 상, 사, 일념, 생명, 작의이다. 거기서 마음은 지배적인 성질을 가지며 음식연이자 근연이다. 촉은 음식연이다. 수는 근연이자 선정연이다. 사는 업연이자 음식연이다. 일념은 근연이자 선정연이며 도연이다. 생명은 근연이다. 나머지 두 법(상과 작의)은 특별한 연이 되지 않는다.

චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙ සත්ත සබ්බචිත්තිකානි චෙතසිකානි ලබ්භන්ති, විඤ්ඤාණෙන සද්ධිං අට්ඨ නාමධම්මා හොන්ති. සබ්බෙ තෙ ධම්මා සත්තහි පච්චයෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයා හොන්ති චතූහි මහාසහජාතෙහි ච විප්පයුත්තවජ්ජිතෙහි තීහි මජ්ඣිමසහජාතෙහි ච. තෙස්වෙව අට්ඨසු ධම්මෙසු විඤ්ඤාණං සෙසානං සත්තන්නං ධම්මානං ආහාරපච්චයෙන ච ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන ච පච්චයො හොති. ඵස්සො ආහාරපච්චයෙන, වෙදනා ඉන්ද්‍රියපච්චයමත්තෙන, චෙතනා කම්මපච්චයෙන ච ආහාර පච්චයෙන ච, එකග්ගතා ඉන්ද්‍රියපච්චයමත්තෙන[Pg.497], ජීවිතං සෙසානං සත්තන්නං ධම්මානං ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන පච්චයො හොති. චක්ඛුවත්ථුරූපං පන තෙසං අට්ඨන්නං ධම්මානං ඡහි වත්ථුපුරෙජාතෙහි තස්මිං චක්ඛුවත්ථුම්හි ආපාතමාගතානි පච්චුප්පන්නානි රූපාරම්මණානි තෙසං චතූහි ආරම්මණ පුරෙජාතෙහි, අනන්තරනිරුද්ධං පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචිත්තඤ්ච පඤ්චහි අනන්තරෙහි, පුබ්බෙ කතං කුසලකම්මං වා අකුසලකම්මං වා කුසලවිපාකානං වා අකුසලවිපාකානං වා තෙසං නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයෙන, කම්ම සහායභූතානි පුරිමභවෙ අවිජ්ජාතණ්හූපාදානානි ච ඉමස්මිං භවෙ ආවාසපුග්ගලඋතුභොජනාදයො ච තෙසං අට්ඨන්නං ධම්මානං පකතූපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයා හොන්ති. ඉමස්මිං චිත්තෙ හෙතු ච අධිපති ච පච්ඡාජාතො ච ආසෙවනඤ්ච ඣානඤ්ච මග්ගොචාති ඡපච්චයා න ලබ්භන්ති, අට්ඨාරසපච්චයා ලබ්භන්ති. යථා ච ඉමස්මිං චිත්තෙ, තථා සොතවිඤ්ඤාණාදීසුපි ඡ පච්චයා න ලබ්භන්ති, අට්ඨාරසපච්චයා ලබ්භන්තීති.

안식에는 일곱 가지 변일체심소가 얻어지니, 식과 함께 여덟 가지 명법이 된다. 이 모든 법들은 일곱 가지 연으로 서로에게 연이 되니, 네 가지 큰 구생연과 불상응연을 제외한 세 가지 중간 구생연으로 그러하다. 이 여덟 가지 법들 중에서 식은 나머지 일곱 가지 법들에게 음식연과 근연으로서 연이 된다. 촉은 음식연으로, 수는 단지 근연으로, 사는 업연과 음식연으로, 일념은 단지 근연으로, 생명은 나머지 일곱 가지 법들에게 근연으로서 연이 된다. 또한 안토물질은 그 여덟 가지 법들에게 여섯 가지 토대전생연으로, 그 안토에 나타난 현재의 색경(형색)은 네 가지 대상전생연으로, 무간에 소멸한 오문전향심은 다섯 가지 무간연으로, 과거에 지은 유익한 업이나 해로운 업은 유익한 과보나 해로운 과보에 대해 이찰나업연으로, 업의 조력자가 된 전생의 무명·갈애·취착과 현생의 처소·인물·기후·음식 등은 그 여덟 가지 법들에게 자연친의지연으로서 연이 된다. 이 마음(안식)에는 원인연, 지배연, 후생연, 반복연, 선정연, 도연이라는 여섯 가지 연은 얻어지지 않으며, 18가지 연이 얻어진다. 이 마음에서와 같이 이식 등에서도 여섯 가지 연은 얻어지지 않고 18가지 연이 얻어진다.

පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු පච්චයඝටනානයො නිට්ඨිතො.

오식에 있어서의 연의 결합 방식이 끝났다.

අහෙතුක චිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො

무인심의 일어남에 있어서의 연의 결합 방식.

ඡ පකිණ්ණකානි චෙතසිකානි නාම, විතක්කො විචාරො අධිමොක්ඛො වීරියං පීති ඡන්දො. තත්ථ විතක්කො ඣානපච්චයො ච මග්ගපච්චයො ච. විචාරො ඣානපච්චයො. වීරියං අධිපතිජාතිකඤ්ච ඉන්ද්‍රියපච්චයො ච මග්ගපච්චයො ච. පීති ඣානපච්චයො. ඡන්දො අධිපතිජාතිකො. අධිමොක්ඛො පන විසෙසපච්චයො න හොති.

여섯 가지 별보심소란 일으킨 생각, 지속적 고찰, 확신, 정진, 희열, 의욕이다. 거기서 일으킨 생각은 선정연이자 도연이다. 지속적 고찰은 선정연이다. 정진은 지배적인 성질을 가지며 근연이자 도연이다. 희열은 선정연이다. 의욕은 지배적인 성질을 가진다. 확신은 특별한 연이 되지 않는다.

පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචිත්තඤ්ච සම්පටිච්ඡනචිත්තද්වයඤ්ච උපෙක්ඛාසන්තීරණ ද්වයඤ්චාති පඤ්චසු චිත්තෙසු දස චෙතසිකානි ලබ්භන්ති, සත්ත සබ්බ චිත්තිකානි ච පකිණ්ණකෙසු විතක්කො ච විචාරො ච අධිමොක්ඛො ච. විඤ්ඤාණෙන සද්ධිං පච්චෙකං එකාදස නාමධම්මා හොන්ති. ඉමෙසු චිත්තෙසු ඣානකිච්චං ලබ්භති. වෙදනා ච එකග්ගතා ච විතක්කො ච විචාරො ච ඣානපච්චයං සාධෙන්ති. පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචිත්තං පන කිරියචිත්තං හොති, විපාකපච්චයො නත්ථි. නානාක්ඛණිකකම්මඤ්ච උපනිස්සයට්ඨානෙ තිට්ඨති. විපාකපච්චයෙන සද්ධිං ඡ පච්චයා න ලබ්භන්ති. ඣානපච්චයෙන සද්ධිං අට්ඨාරසපච්චයා ලබ්භන්ති. සෙසෙසු චතූසු විපාකචිත්තෙසු පඤ්ච පච්චයා න ලබ්භන්ති. විපාකපච්චයෙන ච ඣානපච්චයෙන ච සද්ධිං එකූනවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති.

오문전향심, 두 가지 영수심, 두 가지 평온한 조사심이라는 이 다섯 가지 마음에는 열 가지 심소가 얻어지니, 일곱 가지 변일체심소와 별보심소 중 일으킨 생각, 지속적 고찰, 확신이다. 식과 더불어 각각 11가지 명법이 된다. 이 마음들에서는 선정의 작용이 얻어진다. 수, 일념, 일으킨 생각, 지속적 고찰이 선정연을 성취한다. 그러나 오문전향심은 작용만 하는 마음이므로 과보연이 없다. 그리고 이찰나업은 친의지의 상태에 머문다. 과보연과 더불어 여섯 가지 연이 얻어지지 않는다. 선정연과 더불어 18가지 연이 얻어진다. 나머지 네 가지 과보심에서는 다섯 가지 연이 얻어지지 않는다. 과보연 및 선정연과 더불어 19가지 연이 얻어진다.

සොමනස්සසන්තීරණෙ පීතියා සද්ධිං එකාදසචෙතසිකා යුජ්ජන්ති, මනොද්වාරාවජ්ජනචිත්තෙ ච වීරියෙන සද්ධිං එකාදසාති විඤ්ඤාණෙන සද්ධිං ද්වාදස [Pg.498] නාමධම්මා හොන්ති. හසිතුප්පාදචිත්තෙ පන පීතියා ච වීරියෙන ච සද්ධිං ද්වාදස චෙතසිකානි යුජ්ජන්ති. විඤ්ඤාණෙන සද්ධිං තෙරස නාමධම්මා හොන්ති. තත්ථ සොමනස්සසන්තීරණෙ ඣානඞ්ගෙසු පීතිමත්තං අධිකං හොති, පුබ්බෙ උපෙක්ඛාසන්තීරණද්වයෙ විය පඤ්චපච්චයා න ලබ්භන්ති. එකූනවීසතිපච්චයා ලබ්භන්ති. මනොද්වාරා වජ්ජනචිත්තෙ ච වීරියමත්තං අධිකං හොති, තඤ්ච ඉන්ද්‍රියකිච්ච ඣාන කිච්චානිසාධෙති. අධිපතිකිච්චඤ්ච මග්ගකිච්චඤ්ච න සාධෙති. කිරිය චිත්තත්තාවිපාකපච්චයො ච නත්ථි. පුබ්බෙ පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචිත්තෙ විය විපාක පච්චයෙන සද්ධිං ඡ පච්චයා න ලබ්භන්ති. ඣානපච්චයෙන සද්ධිං අට්ඨරස පච්චයා ලබ්භන්ති. හසිතුප්පාදචිත්තෙපි කිරියචිත්තත්තා විපාකපච්චයො නත්ථි, ජවනචිත්තත්තා පන ආසෙවනං අත්ථි, විපාකපච්චයෙන සද්ධිං පඤ්ච පච්චයා න ලබ්භන්ති. ආසෙවනපච්චයෙන සද්ධිං එකූනවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති.

기쁨이 함께하는 조사하는 마음(somanassasantīraṇa)에서는 기쁨(pīti)과 더불어 11가지 심소들이 결합하며, 의문전향의 마음(manodvārāvajjanacitta)에서는 노력(vīriya)과 더불어 11가지가 결합하여 알음알이(viññāṇa)와 더불어 12가지 정신법(nāmadhamma)이 된다. 그러나 미소 짓는 마음(hasituppādacitta)에서는 기쁨과 노력이 함께하여 12가지 심소가 결합한다. 알음알이와 더불어 13가지 정신법이 된다. 거기서 기쁨이 함께하는 조사하는 마음의 선정 요소들 중에서는 기쁨만이 더해지며, 앞의 두 가지 평온이 함께하는 조사하는 마음에서와 같이 5가지 조건은 얻어지지 않는다. 19가지 조건들이 얻어진다. 의문전향의 마음에서는 노력만이 더해지며, 그것은 기능의 역할과 선정의 역할을 성취한다. 지배력의 역할과 도의 역할은 성취하지 못한다. 작용만 하는 마음이기에 과보 조건(vipākapaccaya)은 없다. 앞의 오문전향의 마음에서와 같이 과보 조건을 포함한 6가지 조건은 얻어지지 않는다. 선정 조건을 포함하여 18가지 조건이 얻어진다. 미소 짓는 마음에서도 작용만 하는 마음이기에 과보 조건은 없으나, 속행의 마음(javana)이기에 연전 조건(āsevana)은 있다. 과보 조건을 포함하여 5가지 조건은 얻어지지 않는다. 연전 조건을 포함하여 19가지 조건이 얻어진다.

අහෙතුකචිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො නිට්ඨිතො.

원인 없는 마음의 일어남에서의 조건 결합 방식이 끝났다.

අකුසලචිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො

해로운 마음의 일어남에서의 조건 결합 방식

ද්වාදස අකුසලචිත්තානි, ද්වෙ මොහමූලිකානි අට්ඨ ලොභ මූලිකානි ද්වෙ දොසමූලිකානි. චුද්දස පාපචෙතසිකානි නාම මොහො අහිරිකං අනොත්තප්පං උද්ධච්චන්ති ඉදං මොහචතුක්කං නාම. ලොභො දිට්ඨි මානොති ඉදං ලොභතික්කං නාම. දොසො ඉස්සා මච්ඡරියං කුක්කුච්චන්ති ඉදං දොසචතුක්කං නාම. ථිනං මිද්ධං විචිකිච්ඡාති ඉදං විසුං තික්කං නාම.

12가지 해로운 마음(akusalacitta)은 어리석음 뿌리의 마음 2가지, 탐욕 뿌리의 마음 8가지, 성냄 뿌리의 마음 2가지이다. 14가지 나쁜 심소(pāpacetasika)란 어리석음(moha), 무참(ahirika), 무괴(anottappa), 들뜸(uddhacca)이며 이를 어리석음의 4가지(mohacatukka)라 한다. 탐욕(lobha), 사견(diṭṭhi), 자만(māna)을 탐욕의 3가지(lobhatikka)라 한다. 성냄(dosa), 질투(issā), 인색(macchariya), 후회(kukkucca)를 성냄의 4가지(dosacatukka)라 한다. 혼침(thina), 수면(middha), 의심(vicikicchā)을 별도의 3가지(visuṃ tikka)라 한다.

තත්ථ ලොභො දොසො මොහොති තයො මූලධම්මා හෙතුපච්චයා, දිට්ඨි මග්ගපච්චයො, සෙසා දසධම්මා විසෙසපච්චයා න හොන්ති.

거기서 탐욕, 성냄, 어리석음의 세 가지 뿌리 법은 원인 조건(hetupaccaya)이고, 사견은 도 조건(maggapaccaya)이며, 나머지 10가지 법은 특별한 조건이 되지 않는다.

තත්ථ ද්වෙ මොහමූලිකානි නාම විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තචිත්තං උද්ධච්ච සම්පයුත්තචිත්තං. තත්ථ විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තචිත්තෙ පන්නරස චෙතසිකානි උප්පජ්ජන්ති සත්ත සබ්බචිත්තිකානි ච විතක්කො විචාරො වීරියන්ති තීණි පකිණ්ණකානි ච පාපචෙතසිකෙසු මොහචතුක්කඤ්ච විචිකිච්ඡා චාති, චිත්තෙන සද්ධිං සොළස නාමධම්මා හොන්ති. ඉමස්මිං චිත්තෙ හෙතු පච්චයොපි මග්ගපච්චයොපි ලබ්භන්ති. තත්ථ මොහො හෙතුපච්චයො, විතක්කො ච වීරියඤ්ච මග්ගපච්චයො, එකග්ගතා පන විචිකිච්ඡාය දුට්ඨත්තා ඉමස්මිං චිත්තෙ ඉන්ද්‍රියකිච්චඤ්ච මග්ගකිච්චඤ්ච න සාධෙති, ඣානකිච්චමත්තං සාධෙති. අධිපති ච පච්ඡාජාතො විපාකො චාති තයො පච්චයාන ලබ්භන්ති, සෙසා එකවීසතිපච්චයා ලබ්භන්ති. උද්ධච්චසම්පයුත්තචිත්තෙපි විචිකිච්ඡං පහාය අධිමොක්ඛෙන සද්ධිං පන්නරසෙව චෙතසිකානි, සොළසෙව නාමධම්මා හොන්ති[Pg.499]. ඉමස්මිං චිත්තෙ එකග්ගතා ඉන්ද්‍රිය කිච්චඤ්ච ඣානකිච්චඤ්ච මග්ගකිච්චඤ්ච සාධෙති, තයො පච්චයා න ලබ්භන්ති, එකවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති.

거기서 어리석음 뿌리의 두 가지 마음이란 의심이 결합된 마음과 들뜸이 결합된 마음이다. 거기서 의심이 결합된 마음에는 15가지 심소가 일어나는데, 7가지 공통된 심소와 일으킨 생각(vitakka), 지속적 고찰(vicāra), 노력(vīriya)의 3가지 잡다한 심소, 그리고 나쁜 심소들 중 어리석음의 4가지와 의심이다. 마음과 더불어 16가지 정신법이 된다. 이 마음에는 원인 조건과 도 조건이 모두 얻어진다. 거기서 어리석음은 원인 조건이고, 일으킨 생각과 노력은 도 조건이다. 그러나 일념(ekaggatā)은 의심으로 인해 오염되었기에 이 마음에서 기능의 역할과 도의 역할을 성취하지 못하고 선정의 역할만을 성취한다. 지배력, 후생, 과보의 3가지 조건은 얻어지지 않으며, 나머지 21가지 조건이 얻어진다. 들뜸이 결합된 마음에서도 의심을 제외하고 결정(adhimokkha)을 포함하여 15가지 심소만이 있으며, 16가지 정신법이 된다. 이 마음에서 일념은 기능의 역할, 선정의 역할, 도의 역할을 성취하며, 3가지 조건이 얻어지지 않고 21가지 조건이 얻어진다.

අට්ඨසු ලොභමූලිකචිත්තෙසු පන සත්ත සබ්බචිත්තිකානි ච ඡ පකිණ්ණකානි ච පාපෙසු මොහචතුක්කඤ්ච ලොභතික්කඤ්ච ථිනමිද්ධඤ්චාති ද්වාවීසති චෙතසිකානි උප්පජ්ජන්ති. තෙසු ලොභො ච මොහොචාති ද්වෙ මූලානි හෙතුපච්චයො. ඡන්දො ච චිත්තඤ්ච වීරියඤ්චාති තයො අධිපතිජාතිකා කදාචි අධිපතිකිච්චං සාධෙන්ති, ආරම්මණාධිපතිපි එත්ථ ලබ්භති. චෙතනා කම්මපච්චයො. තයො ආහාරා ආහාරපච්චයො. චිත්තඤ්ච වෙදනා ච එකග්ගතා ච ජීවිතඤ්ච වීරියඤ්චාති පඤ්ච ඉන්ද්‍රියධම්මා ඉන්ද්‍රියපච්චයො. විතක්කො ච විචාරො ච පීති ච වෙදනා ච එකග්ගතාචාති පඤ්ච ඣානඞ්ගානි ඣානපච්චයො. විතක්කො ච එකග්ගතා ච දිට්ඨි ච වීරියඤ්චාති චත්තාරි මග්ගඞ්ගානි මග්ගපච්චයො. පච්ඡාජාතො ච විපාකො චාති ද්වෙ පච්චයා න ලබ්භන්ති. සෙසා ද්වාවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති.

8가지 탐욕 뿌리의 마음에서는 7가지 공통된 심소와 6가지 잡다한 심소, 나쁜 심소들 중 어리석음의 4가지, 탐욕의 3가지, 혼침과 수면의 22가지 심소가 일어난다. 그들 중에서 탐욕과 어리석음의 두 가지 뿌리는 원인 조건이다. 열의(chanda), 마음(citta), 노력(vīriya)의 3가지 지배력 부류는 때때로 지배력의 역할을 성취하며, 여기서 대상 지배력도 얻어진다. 의도(cetanā)는 업 조건(kammapaccaya)이다. 3가지 음식은 음식 조건(āharapaccaya)이다. 마음, 느낌(vedanā), 일념, 생명(jīvita), 노력의 5가지 기능 법은 기능 조건(indriyapaccaya)이다. 일으킨 생각, 지속적 고찰, 기쁨, 느낌, 일념의 5가지 선정 요소는 선정 조건(jhānapaccaya)이다. 일으킨 생각, 일념, 사견, 노력의 4가지 도 요소는 도 조건(maggapaccaya)이다. 후생 조건과 과보 조건의 2가지 조건은 얻어지지 않는다. 나머지 22가지 조건이 얻어진다.

ද්වීසු දොසමූලිකචිත්තෙසු පීතිඤ්ච ලොභතික්කඤ්ච පහාය දොසචතුක්කෙන සද්ධිං ද්වාවීසති එව චෙතසිකානි, දොසො ච මොහො ච ද්වෙ මූලානි, තයො අධිපති ජාතිකා, තයො ආහාරා, පඤ්ච ඉන්ද්‍රියානි, චත්තාරි ඣානඞ්ගානි, තීණි මග්ගඞ්ගානි. එත්ථාපි ද්වෙ පච්චයා න ලබ්භන්ති, ද්වාවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති.

2가지 성냄 뿌리의 마음에서는 기쁨과 탐욕의 3가지를 제외하고 성냄의 4가지와 더불어 22가지 심소만이 있으며, 성냄과 어리석음이 두 가지 뿌리이고, 3가지 지배력 부류, 3가지 음식, 5가지 기능, 4가지 선정 요소, 3가지 도 요소가 있다. 여기서도 2가지 조건은 얻어지지 않고 22가지 조건이 얻어진다.

අකුසලචිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො නිට්ඨිතො.

해로운 마음의 일어남에서의 조건 결합 방식이 끝났다.

චිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො

마음의 일어남에서의 조건 결합 방식

එකනවුති සොභණචිත්තානි නාම, චතුවීසති කාම සොභණචිත්තානි පන්නරස රූපචිත්තානි ද්වාදස අරූපචිත්තානි චත්තාලීස ලොකුත්තරචිත්තානි. තත්ථ චතුවීසති කාමසොභණ චිත්තානි නාම අට්ඨ කාමකුසලචිත්තානි අට්ඨ කාමසොභණවිපාක චිත්තානි අට්ඨ කාමසොභණකිරියචිත්තානි.

91가지 아름다운 마음(sobhaṇacitta)이란, 욕계의 아름다운 마음 24가지, 색계의 마음 15가지, 무색계의 마음 12가지, 출세간의 마음 40가지이다. 거기서 욕계의 아름다운 마음 24가지란 욕계 유익한 마음 8가지, 욕계 아름다운 과보의 마음 8가지, 욕계 아름다운 작용만 하는 마음 8가지이다.

පඤ්ච වීසති කල්‍යාණචෙතසිකානි නාම, අලොභො අදොසො අමොහොචෙති තීණි කල්‍යාණමූලිකානි ච සද්ධා ච සති ච හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච තත්‍රමජ්ඣත්තතා ච කායපස්සද්ධි ච චිත්ත පස්සද්ධි ච කායලහුතා ච චිත්තලහුතා ච කායමුදුතා ච චිත්ත මුදුතා ච කායකම්මඤ්ඤතා ච චිත්ත කම්මඤ්ඤතා ච කායපාගුඤ්ඤතා ච චිත්තපාගුඤ්ඤතා ච කායුජුකතා ච චිත්තුජුකතා [Pg.500] ච සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවොති තිස්සො විරතියො ච කරුණා මුදිතාති ද්වෙ අප්පමඤ්ඤායො ච.

25가지 선한 심소(kalyāṇacetasika)란, 무탐(alobha), 무진(adosa), 무치(amoha)의 3가지 선한 뿌리와 믿음(saddhā), 새김(sati), 부끄러움(hirī), 두려움(ottappa), 중사(tatramajjhattatā), 몸의 경안과 마음의 경안, 몸의 경쾌함과 마음의 경쾌함, 몸의 유연함과 마음의 유연함, 몸의 적절함과 마음의 적절함, 몸의 숙련됨과 마음의 숙련됨, 몸의 정직함과 마음의 정직함, 그리고 바른 말(sammāvācā), 바른 행위(sammākammanto), 바른 생계(sammāājīvo)의 3가지 절제(virati)와 연민(karuṇā), 기뻐함(muditā)의 2가지 무량(appamaññā)이다.

තත්ථ තීණි කල්‍යාණමූලානි හෙතුපච්චයො, අමොහො පන අධිපතිපච්චයෙ වීමංසාධිපතිනාම, ඉන්ද්‍රියපච්චයෙ පඤ්ඤින්ද්‍රියං නාම, මග්ගපච්චයෙ සම්මාදිට්ඨි නාම. සද්ධා ඉන්ද්‍රියපච්චයෙ සද්ධින්ද්‍රියං නාම. සති ඉන්ද්‍රියපච්චයෙ සතින්ද්‍රියං නාම, මග්ගපච්චයෙ සම්මාසති නාම. තිස්සො විරතියො මග්ගපච්චයො, සෙසා සත්තරස ධම්මා විසෙසපච්චයා න හොන්ති.

거기서 3가지 선한 뿌리는 원인 조건(hetupaccaya)이고, 무치(amoha)는 지배력 조건에서는 검토 지배력(vīmaṃsādhipati)이라 하며, 기능 조건에서는 통찰력의 기능(paññindriya)이라 하며, 도 조건에서는 바른 견해(sammādiṭṭhi)라 한다. 믿음은 기능 조건에서 믿음의 기능(saddhindriya)이라 한다. 새김은 기능 조건에서 새김의 기능(satindriya)이라 하며, 도 조건에서 바른 새김(sammāsati)이라 한다. 3가지 절제는 도 조건이며, 나머지 17가지 법은 특별한 조건이 되지 않는다.

අට්ඨසු කාමකුසලචිත්තෙසු අට්ඨතිංස චෙතසිකානි සඞ්ගය්හන්ති, සත්ත සබ්බචිත්තිකානි ඡ පකිණ්ණකානි පඤ්චවීසති කල්‍යාණානි. තෙසු ච පීති චතූසු සොමනස්සිකෙසු එව, අමොහො චතූසු ඤාණසම්පයුත්තෙසු එව, තිස්සො විරතියො සික්ඛාපදසීලපූරණ කාලෙ එව, ද්වෙ අප්පමඤ්ඤායො සත්තෙසු කාරුඤ්ඤමොදනාකාරෙසු එවාති. ඉමෙසුපි අට්ඨසු චිත්තෙසු ද්වෙ වා තීණි වා කල්‍යාණමූලානි හෙතුපච්චයො, ඡන්දො ච චිත්තඤ්ච වීරියඤ්ච වීමංසාචාති චතූසු අධිපතිජාතිකෙසු එකමෙකොව කදාචි අධිපතිපච්චයො. චෙතනා කම්මපච්චයො. තයො ආහාරා ආහාරපච්චයො. චිත්තඤ්ච වෙදනා ච එකග්ගතා ච ජීවිතඤ්ච සද්ධා ච සති ච වීරියඤ්ච පඤ්ඤාචාති අට්ඨ ඉන්ද්‍රියානි ඉන්ද්‍රියපච්චයො. විතක්කො ච විචාරො ච පීති ච වෙදනා ච එකග්ගතාචාති පඤ්චඣානඞ්ගානි ඣානපච්චයො. පඤ්ඤා ච විතක්කො ච තිස්සො විරතියො ච සති ච වීරියඤ්ච එකග්ගතාචාති අට්ඨ මග්ගඞ්ගානි මග්ගපච්චයො. ඉමෙසුපි අට්ඨසු චිත්තෙසු පච්ඡාජාතො ච විපාකොචාති ද්වෙ පච්චයා න ලබ්භන්ති, සෙසා ද්වාවීසතිපච්චයා ලබ්භන්ති.

8가지 욕계 유익한 마음(kāmakusala-citta)에는 38가지 심소가 포함되니, 7가지 보편적 심소, 6가지 별보배 심소, 25가지 아름다운 심소이다. 그중에서 기쁨(pīti)은 오직 4가지 기쁨이 함께하는 마음에만 있고, 어리석음 없음(amoho)은 오직 4가지 지혜와 결합한 마음에만 있으며, 세 가지 절제(virati)는 오직 학습계목의 계를 완수할 때만 있고, 두 가지 무량(appamaññā)은 중생에 대해 가련히 여기거나 기뻐하는 양상일 때만 있다. 이 8가지 마음에서도 두 가지 혹은 세 가지의 아름다운 뿌리가 원인연(hetu-paccaya)이 되며, 열의(chanda)와 마음(citta)과 정진(vīriya)과 조사(vīmaṃsā) 중 어느 하나가 때때로 네 가지 증상(adhipati)으로서 증상연(adhipati-paccaya)이 된다. 의도(cetanā)는 업연(kamma-paccaya)이다. 세 가지 음식은 음식연(āhāra-paccaya)이다. 마음, 느낌, 집중, 생명, 믿음, 마음챙김, 정진, 지혜의 8가지 기능은 기능연(indriya-paccaya)이다. 일으킨 생각, 지속적 관찰, 기쁨, 느낌, 집중의 5가지 선정 요소는 선정연(jhāna-paccaya)이다. 지혜, 일으킨 생각, 세 가지 절제, 마음챙김, 정진, 집중의 8가지 도 요소는 도연(magga-paccaya)이다. 이 8가지 마음에서도 후생연(pacchājāta-paccaya)과 과보연(vipāka-paccaya)의 두 연은 얻어지지 않으며, 나머지 22가지 연은 얻어진다.

අට්ඨසු කාමසොභණකිරියචිත්තෙසු තිස්සො විරතියො න ලබ්භන්ති, කුසලෙසු විය ද්වෙ පච්චයා න ලබ්භන්ති, ද්වාවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති.

8가지 욕계 아름다운 작용하는 마음(kāmasobhaṇa-kiriyacitta)에서는 세 가지 절제는 얻어지지 않으며, 유익한 마음에서와 같이 두 가지 연은 얻어지지 않고, 22가지 연이 얻어진다.

අට්ඨසු කාමසොභණවිපාකෙසු තිස්සො විරතියො ච ද්වෙ අප්පමඤ්ඤායො ච න ලබ්භන්ති. අධිපතිපච්චයො ච පච්ඡාජාතො ච ආසෙවනඤ්චාති තයො පච්චයා න ලබ්භන්ති, එකවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති.

8가지 욕계 아름다운 과보의 마음(kāmasobhaṇa-vipāka)에서는 세 가지 절제와 두 가지 무량은 얻어지지 않는다. 증상연, 후생연, 반복연(āsevana-paccaya)의 세 가지 연은 얻어지지 않으며, 21가지 연이 얻어진다.

උපරි රූපාරූපලොකුත්තරචිත්තෙසුපි ද්වාවීසතිපච්චයතො අතිරෙකං නත්ථි. තස්මා චතූසු ඤාණසම්පයුත්තකාමකුසල චිත්තෙසු විය ඉමෙසු පච්චයඝටනා වෙදිතබ්බා.

그 위의 색계·무색계·출세간의 마음에서도 22가지 연을 넘어서는 것은 없다. 그러므로 4가지 지혜와 결합한 욕계 유익한 마음에서와 같이 이들 마음에서의 연의 결합을 알아야 한다.

එවං සන්තෙ කස්මා තානි චිත්තානි කාමචිත්තතො මහන්ත තරානි ච පණීතතරානි ච හොන්තීති. ආසෙවනමහන්තත්තා. තානි හි චිත්තානි භාවනාකම්මවිසෙසෙහි [Pg.501] සිද්ධානි හොන්ති, තස්මා තෙසු ආසෙවනපච්චයො මහන්තො හොති. ආසෙවන මහන්තත්තා ච ඉන්ද්‍රියපච්චයොපි ඣානපච්චයොපි මග්ගපච්චයොපි අඤ්ඤෙපි වා තෙසං පච්චයා මහන්තා හොන්ති. පච්චයානං උපරූපරි මහන්තත්තා තානි චිත්තානි උපරූපරි ච කාමචිත්තතො මහන්තතරානි ච පණීතතරානි ච හොන්තීති.

그렇다면 왜 그 마음들은 욕계의 마음보다 더 크고 더 수승한가? 반복(āsevana)의 거대함 때문이다. 참으로 그 마음들은 수행의 특별한 업들에 의해 성취된 것이기에, 그 마음들에서 반복연은 거대하다. 반복의 거대함 때문에 기능연도, 선정연도, 도연도, 혹은 그 밖의 다른 연들도 거대하다. 연들이 위로 갈수록 거대해지기 때문에 그 마음들은 위로 갈수록 욕계의 마음보다 더 크고 더 수승하게 된다.

චිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො නිට්ඨිතො.

마음의 일어남에서의 연의 결합 방식이 끝났다.

රූපකලාපෙසු පච්චයඝටනානයො

물질 무리(rūpa-kalāpa)에서의 연의 결합 방식

රූපකලාපෙසු පච්චයඝටනානයො වුච්චතෙ. අට්ඨවීසති රූපානි නාම, චත්තාරි මහාභූතානි පථවී ආපො තෙජො වායො. පඤ්ච පසාදරූපානි චක්ඛු සොතං ඝානං ජිව්හා කායො. පඤ්ච ගොචරරූපානි රූපං සද්දො ගන්ධො රසො ඵොට්ඨබ්බං. තත්ථ ඵොට්ඨබ්බං තිවිධං පථවීඵොට්ඨබ්බං තෙජොඵොට්ඨබ්බං වායොඵොට්ඨබ්බං. ද්වෙ භාවරූපානි ඉත්ථිභාවරූපං පුම්භාවරූපං. එකං ජීවිතරූපං, එකං හදයරූපං. එකං ආහාරරූපං. එකං ආකාසධාතුරූපං. ද්වෙ විඤ්ඤත්තිරූපානි කායවිඤ්ඤත්තිරූපං වචීවිඤ්ඤත්ති රූපං. තීණි විකාරරූපානි ලහුතා මුදුතා කම්මඤ්ඤතා. චත්තාරි ලක්ඛණරූපානි උපචයො සන්තති ජරතා අනිච්චතා.

물질 무리에서의 연의 결합 방식을 설하겠다. 28가지 물질이란, 4대 근본 물질인 지·수·화·풍, 5가지 감각 물질인 눈·귀·코·혀·몸, 5가지 대상 물질인 형색·소리·냄새·맛·감촉이다. 거기서 감촉은 지·화·풍의 세 가지이다. 2가지 성(性) 물질인 여상·남상, 1가지 생명 물질, 1가지 심장 물질, 1가지 음식 물질, 1가지 허공 요소 물질, 2가지 암시 물질인 몸의 암시·말의 암시, 3가지 변화 물질인 가벼움·부드러움·적합함, 4가지 특징 물질인 적집·상속·노쇠·무상함이다.

තත්ථ ඡ රූපධම්මා රූපධම්මානං පච්චයා හොන්ති චත්තාරි මහාභූතානි ච ජීවිතරූපඤ්ච ආහාරරූපඤ්ච. තත්ථ චත්තාරි මහා භූතානි අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පඤ්චහි පච්චයෙහි පච්චයා හොන්ති සහජාතෙන ච අඤ්ඤමඤ්ඤෙන ච නිස්සයෙන ච අත්ථියා ච අවිගතෙනච. සහජාතානං උපාදාරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤවජ්ජිතෙහි චතූහි පච්චයෙහි පච්චයා හොන්ති. ජීවිතරූපං සහජාතානං කම්මජරූපානං ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන පච්චයො. ආහාරරූපං සහජාතානඤ්ච අසහජාතානඤ්ච සබ්බෙසං අජ්ඣත්තරූපධම්මානං ආහාරපච්චයෙන පච්චයො.

거기서 6가지 물질 현상이 물질 현상의 연이 되니, 4대 근본 물질과 생명 물질과 음식 물질이다. 거기서 4대 근본 물질은 서로서로에 대해 구생연(sahajāta), 상호연(aññamañña), 의지연(nissaya), 유연(atthi), 비리연(avigata)의 5가지 연으로 연이 된다. 함께 태어난 파생 물질들에 대해서는 상호연을 제외한 4가지 연으로 연이 된다. 생명 물질은 함께 태어난 업에서 생긴 물질들에 대해 기능연으로 연이 된다. 음식 물질은 함께 태어났거나 함께 태어나지 않았거나 모든 내적인 물질 현상들에 대해 음식연으로 연이 된다.

තත්ථෙව තෙරස රූපධම්මා නාමධම්මානං විසෙසපච්චයා හොන්ති, පඤ්චපසාදරූපානි ච සත්ත ගොචරරූපානි ච හදයවත්ථුරූපඤ්ච. තත්ථ පඤ්ච පසාදරූපානි පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණධාතූනං මාතරො විය පුත්තකානං වත්ථුපුරෙජාතෙන ච වත්ථුපුරෙජාතින්ද්‍රියෙන ච වත්ථු පුරෙජාතවිප්පයුත්තෙන ච පච්චයා හොන්ති. සත්ත ගොචරරූපානි පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණධාතූනං තිස්සන්නං මනොධාතූනඤ්ච පිතරො විය පුත්තකානං ආරම්මණපුරෙජාතෙන පච්චයා හොන්ති. හදයවත්ථුරූපං ද්වින්නං මනොධාතු මනොවිඤ්ඤාණධාතූනං රුක්ඛො විය රුක්ඛදෙවතානං යථාරහං [Pg.502] පටිසන්ධික්ඛණෙ සහජාතනිස්සයෙන පවත්තිකාලෙ වත්ථුපුරෙජාතෙන ච වත්ථුපුරෙජාතවිප්පයුත්තෙන ච පච්චයො හොති.

거기서 13가지 물질 현상이 정신 현상(nāma-dhamma)의 특별한 연이 되니, 5가지 감각 물질과 7가지 대상 물질과 심장 토대 물질이다. 거기서 5가지 감각 물질은 어머니가 자식들에게 그러하듯 다섯 가지 알음알이의 계(viññāṇadhātu)들에 대해 토대전생연(vatthupurejāta), 토대전생기능연(vatthupurejātindriya), 토대전생이숙연(vatthupurejātivippayutta)으로 연이 된다. 7가지 대상 물질은 아버지가 자식들에게 그러하듯 다섯 가지 알음알이의 계와 세 가지 의계(manodhātu)들에 대해 대상전생연(ārammaṇapurejāta)으로 연이 된다. 심장 토대 물질은 나무가 나무의 신들에게 그러하듯 두 가지 의계와 의식계(manoviññāṇadhātu)들에 대해 적절하게, 재생연결의 순간에는 구생의지연으로, 전개의 시기에는 토대전생연과 토대전생이숙연으로 연이 된다.

තෙවීසති රූපකලාපා. තත්ථ එකාය රජ්ජුයා බන්ධිතානං කෙසානං කෙසකලාපො විය තිණානං තිණකලාපො විය එකෙන ජාතිරූපෙන බන්ධිතානං රූපධම්මානං කලාපො පරිපිණ්ඩිරූප කලාපො නාම.

23가지 물질 무리가 있다. 거기서 하나의 줄로 묶인 머리카락 뭉치가 머리카락 무리이듯, 풀 뭉치가 풀 무리이듯, 하나의 생성 물질(jātirūpa)에 의해 묶인 물질 현상들의 덩어리가 물질 무리라고 불린다.

තත්ථ චත්තාරි මහාභූතානි වණ්ණො ගන්ධො රසො ඔජාති ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා එකො සබ්බමූලකලාපො නාම, සබ්බමූලට්ඨකන්ති ච වුච්චති.

거기서 4대 근본 물질과 색, 향, 미, 영양소(ojā)의 이 8가지 법이 하나의 '모든 기초가 되는 무리(sabbamūla-kalāpa)'라 하며, '모든 기초의 8원소(sabbamūlaṭṭhaka)'라고도 불린다.

නව කම්මජරූපකලාපා, – ජීවිතනවකං වත්ථුදසකං කාය දසකං ඉත්ථිභාවදසකං පුම්භාවදසකං චක්ඛුදසකං සොතදසකං ඝානදසකං ජිව්හාදසකං. තත්ථ සබ්බමූලට්ඨකමෙවජීවිතරූපෙන සහ ජීවිතනවකං නාම. එතදෙව කම්මජකලාපෙසු මූලනවකං හොති. මූලනවකමෙව යථාක්කමං හදයවත්ථුරූපාදීහි අට්ඨරූපෙහි සහ වත්ථුදසකාදීනි අට්ඨදසකානි භවති. තත්ථ ජීවිතනවකඤ්ච කායදසකඤ්ච භාවදසකානිචාති චත්තාරො කලාපා සකල කායෙ පවත්තන්ති. තත්ථ ජීවිතනවකන්ති පාචකග්ගි ච කායග්ගි ච වුච්චති. පාචකග්ගි නාම පාචකතෙජො කොට්ඨාසො, සො ආමාසයෙ පවත්තිත්වා අසිතපීතඛායිතසායිතානි පරිපාචෙති. කායග්ගි නාම සකලකායබ්‍යාපකො උස්මාතෙජො කොට්ඨාසො, සො සකල කායෙ පවත්තිත්වා පිත්තසෙම්හලොහිතානි අපූතීනි විප්පසන්නානි කරොති. තෙසං ද්වින්නං විසමවුත්තියා සති සත්තා බහ්වාබාධා හොන්ති, සමවුත්තියා සති අප්පාබාධා. තදුභයං ජීවිතනවකං සත්තානං ආයුං සම්පාදෙති. වණ්ණං සම්පාදෙති. කායදසකං සකලකායෙ සුඛසම්ඵස්ස දුක්ඛසම්ඵස්සානි සම්පාදෙති. භාව දසකානි ඉත්ථීනං සබ්බෙ ඉත්ථාකාරෙ සම්පාදෙති. පුරිසානං සබ්බෙ පුරිසාකාරෙ සම්පාදෙහි. සෙසානි වත්ථුදසකාදීනි පඤ්චදසකානි පදෙසදසකානි නාම. තත්ථ වත්ථුදසකං හදයකොසබ්භන්තරෙ පවත්තිත්වා සත්තානං නානාපකාරානි සුචින්තිතදුචින්තිතානි සම්පාදෙති. චක්ඛුදසකාදීනි චත්තාරි දසකානි චක්ඛුගුළ කණ්ණබිල නාසබිල ජිව්හාතලෙසු පවත්තිත්වා දස්සන සවන ඝායන සායනානි සම්පාදෙති.

아홉 가지 업에서 생긴 물질의 무리(kammaja-rūpa-kalāpa)가 있으니, 생명 9분석, 토대 10분석, 몸 10분석, 여성 10분석, 남성 10분석, 눈 10분석, 귀 10분석, 코 10분석, 혀 10분석이다. 거기서 순수 8분석에 생명 물질을 더한 것이 바로 생명 9분석이라 불린다. 이것이 업에서 생긴 무리들의 기본 9분석이 된다. 이 기본 9분석에 순서대로 심장 토대 물질 등 여덟 가지 물질이 더해져 토대 10분석 등 여덟 가지 10분석이 된다. 그중 생명 9분석, 몸 10분석, 성 10분석들의 네 무리는 온몸에 퍼져 작용한다. 거기서 생명 9분석은 '소화의 불(pācakaggi)'과 '몸의 불(kāyaggi)'이라고도 불린다. 소화의 불이란 소화 작용을 하는 불의 요소(tejo)의 부분으로, 위장에서 작용하며 먹고 마시고 씹고 맛본 것들을 소화시킨다. 몸의 불이란 온몸에 퍼져 있는 온기인 불의 요소의 부분으로, 온몸에서 작용하며 담즙, 점액, 혈액 등이 부패하지 않고 맑게 유지되게 한다. 이 두 가지가 불균형하게 작용하면 중생들에게 질병이 많아지고, 균형 있게 작용하면 질병이 적어진다. 이 두 가지 생명 9분석은 중생의 수명을 유지시키고 안색을 좋게 한다. 몸 10분석은 온몸에서 즐거운 감촉과 괴로운 감촉을 일으킨다. 성 10분석은 여성에게는 모든 여성의 특징을, 남성에게는 모든 남성의 특징을 일으킨다. 나머지 토대 10분석 등 다섯 가지 10분석은 특정 부위에만 있는 10분석이라 불린다. 거기서 토대 10분석은 심장 내부에서 작용하며 중생의 여러 가지 선한 생각과 악한 생각을 일으킨다. 눈 10분석 등 네 가지 10분석은 눈동자, 귓구멍, 콧구멍, 혀의 표면에서 작용하며 보고, 듣고, 냄새 맡고, 맛보는 일을 일으킨다.

අට්ඨ චිත්තජරූපකලාපා, සබ්බමූලට්ඨකං සද්දනවකං කාය විඤ්ඤත්තිනවකං සද්දවචීවිඤ්ඤත්තිදසකන්ති චත්තාරො මූලකලාපා ච තෙයෙව ලහුතා මුදුතා කම්මඤ්ඤතාසඞ්ඛාතෙහි තීහි විකාර රූපෙහි සහ චත්තාරො සවිකාරකලාපා ච.

여덟 가지 마음에서 생긴 물질의 무리(cittaja-rūpa-kalāpa)가 있으니, 순수 8분석, 소리 9분석, 몸의 암시 9분석, 소리와 말의 암시 10분석이라는 네 가지 기본 무리와, 여기에 가벼움·부드러움·적합함이라는 세 가지 변화의 물질(vikāra-rūpa)이 더해진 네 가지 변화를 가진 무리(savikāra-kalāpa)이다.

තත්ථ [Pg.503] සරීරධාතූනං විසමප්පවත්තිකාලෙ ගිලානස්ස මූල කලාපානි එව පවත්තන්ති. තදා හි තස්ස සරීරරූපානි ගරූනි වා ථද්ධානි වා අකම්මඤ්ඤානි වා හොන්ති, යථාරුචි ඉරියපථංපි පවත්තෙතුං අඞ්ග පච්චඞ්ගානිපි චාලෙතුං වචනංපි කථෙතුං දුක්ඛො හොති. සරීරධාතූනං සමප්පවත්තිකාලෙ පන අගිලානස්ස ගරුථද්ධාදීනං සරීරදොසානං අභාවතො සවිකාරා පවත්තන්ති. තෙසු ච චිත්තඞ්ගවසෙන කායඞ්ග චලනෙ ද්වෙ කායවිඤ්ඤත්තිකලාපා පවත්තන්ති. චිත්තවසෙනෙව මුඛතො වචනසද්දප්පවත්තිකාලෙ ද්වෙ වචීවිඤ්ඤත්තිකලාපා, චිත්තවසෙනෙව අක්ඛරවණ්ණරහිතානං හසනරොදනාදීනං අවචනසද්දානං මුඛතො පවත්තිකාලෙ ද්වෙ සද්දකලාපා, සෙසකාලෙසු ද්වෙ ආදි කලාපා පවත්තන්ති.

그중 신체의 요소들이 불균형하게 작용하는 병든 시기에는 기본 무리들만이 작용한다. 그때 그 사람의 신체 물질들은 무겁거나 뻣뻣하거나 적합하지 않게 되어, 뜻대로 자세를 유지하거나 팔다리를 움직이거나 말을 하는 것조차 고통스럽게 된다. 그러나 신체의 요소들이 균형 있게 작용하는 병들지 않은 시기에는 무거움이나 뻣뻣함 등의 신체적 결함이 없으므로 변화를 가진 무리들이 작용한다. 그중 마음의 힘에 의한 몸의 움직임이 있을 때는 두 가지 몸의 암시 무리가 작용한다. 마음의 힘에 의해 입으로 말소리를 낼 때는 두 가지 말의 암시 무리가 작용하며, 마음의 힘에 의해 음절과 자모음이 없는 웃음이나 울음 등 말이 아닌 소리가 입에서 나올 때는 두 가지 소리 무리가 작용한다. 그 외의 시간에는 두 가지 기본 무리가 작용한다.

චත්තාරො උතුජරූපකලාපා, සබ්බමූලට්ඨකං සද්දනවකන්ති ද්වෙ මූලකලාපා ච ද්වෙ සවිකාරකලාපා ච. තත්ථ අයං කායො යාවජීවං ඉරියාපථසොතං අනුගච්ඡන්තො යාපෙති, තස්මා ඉරියාපථනානත්තං පටිච්ච ඉමස්මිං කායෙ ඛණෙ ඛණෙ ධාතූනං සමප්පවත්තිවිසමප්පවත්තියො පඤ්ඤායන්ති. තථා උතුනානත්තං පටිච්ච ආහාරනානත්තං පටිච්ච වාතාතපසප්ඵස්සනානත්තං පටිච්ච කායඞ්ග පරිහාරනානත්තං පටිච්ච අත්තූපක්කමපරූපක්කමනානත්තං පටිච්ච. තත්ථ විසමප්පවත්තිකාලෙ ද්වෙ මූලකලාපා එව පවත්තන්ති, සමප්පවත්තිකාලෙ ද්වෙ සවිකාරා. තෙසු ච ද්වෙ සද්දකලාපා චිත්තජසද්දතො පරම්පරසද්දෙසු ච අඤ්ඤෙසු ලොකෙ නානප්පකාරසද්දෙසු ච පවත්තන්ති.

네 가지 온도에서 생긴 물질의 무리(utuja-rūpa-kalāpa)가 있으니, 순수 8분석과 소리 9분석이라는 두 가지 기본 무리와 두 가지 변화를 가진 무리이다. 이 몸은 평생 동안 자세의 흐름을 따르며 유지되는데, 그러므로 자세의 다양함에 따라 이 몸에는 매 순간 요소들의 균형 잡힌 작용과 불균형한 작용이 나타난다. 또한 기온의 차이, 음식의 차이, 바람과 햇빛 접촉의 차이, 몸을 돌봄의 차이, 자신의 노력이나 타인의 노력의 차이에 따라서도 그러하다. 그중 불균형하게 작용할 때는 두 가지 기본 무리만이 작용하고, 균형 있게 작용할 때는 두 가지 변화를 가진 무리가 작용한다. 그중 두 가지 소리 무리는 마음에서 생긴 소리로부터 전달된 소리들과 세상의 다른 여러 가지 소리들에서 작용한다.

ද්වෙ ආහාරජරූපකලාපා, – සබ්බමූලට්ඨකං සවිකාරන්ති. ඉමෙ ද්වෙ කලාපා සප්පායෙන වා අසප්පායෙන වා ආහාරෙන ජාතානං සමරූපවිසමරූපානං වසෙන වෙදිතබ්බා.

두 가지 음식에서 생긴 물질의 무리(āhāraja-rūpa-kalāpa)가 있으니, 순수 8분석과 변화를 가진 순수 8분석이다. 이 두 무리는 적절하거나 부적절한 음식에 의해 생겨난 균형 잡힌 물질과 불균형한 물질의 상태에 따라 구별되는 것으로 알아야 한다.

ආකාසධාතු ච ලක්ඛණරූපානිචාති පඤ්චරූපානි කලාප මුත්තානි හොන්ති. තෙසු ආකාසධාතු කලාපානං අන්තරා පරිච්ඡෙද මත්තත්තා කලාපමුත්තා හොති. ලක්ඛණරූපානි සඞ්ඛතභූතානං රූප කලාපානං සඞ්ඛතභාවජානනත්ථාය ලක්ඛණමත්තත්තා කලාප මුත්තානි.

허공의 요소(ākāsadhātu)와 특징의 물질들(lakkhaṇarūpa)인 다섯 가지 물질은 무리에서 벗어난 것(kalāpa-mutta)이다. 그중 허공의 요소는 무리들 사이를 구분해주는 경계일 뿐이므로 무리에서 벗어난 것이다. 특징의 물질들은 형성된 것(saṅkhata)인 물질의 무리들이 형성된 상태임을 알게 해주는 특징일 뿐이므로 무리에서 벗어난 것이다.

ඉමෙ තෙවීසති කලාපා අජ්ඣත්තසන්තානෙ ලබ්භන්ති. බහිද්ධා සන්තානෙ පන ද්වෙ උතුජමූලකලාපා එව ලබ්භන්ති. තත්ථ ද්වෙ රූප සන්තානානි අජ්ඣත්තසන්තානඤ්ච බහිද්ධාසන්තානඤ්ච. තත්ථ අජ්ඣත්තසන්තානං නාම සත්තසන්තානං වුච්චති. බහිද්ධාසන්තානං නාම පථවීපබ්බතනදීසමුද්ද රුක්ඛතිණාදීනි වුච්චති. තත්ථ අජ්ඣත්තසන්තානෙ අට්ඨවීසති රූපානි තෙවීසති රූපකලාපානි ලබ්භන්ති.

이 스물세 가지 무리는 안의 상속(내부)에서 얻어진다. 그러나 밖의 상속(외부)에서는 온도에서 생긴 두 가지 기본 무리만이 얻어진다. 여기에는 안의 상속과 밖의 상속이라는 두 가지 물질의 상속이 있다. 안의 상속이란 중생의 상속을 말한다. 밖의 상속이란 지각, 산, 강, 바다, 나무, 풀 등을 말한다. 안의 상속에서는 28가지 물질과 23가지 물질의 무리가 얻어진다.

තත්ථ [Pg.504] පටිසන්ධිනාමධම්මා පටිසන්ධික්ඛණෙ කම්මජරූපකලාපානං ඡධා පච්චයා හොන්ති චතූහි මහාසහජාතෙහි ච විපාකෙන ච විප්පයුත්තෙන ච. හදයවත්ථුරූපස්ස පන අඤ්ඤමඤ්ඤෙන සහ සත්තධා පච්චයා හොන්ති. තෙස්වෙව නාමධම්මෙසු හෙතුධම්මා හෙතුභාවෙන, චෙතනා කම්මභාවෙන, ආහාරධම්මා ආහාරභාවෙන, ඉන්ද්‍රිය ධම්මා ඉන්ද්‍රියභාවෙන, ඣානධම්මා ඣාන භාවෙන, මග්ගධම්මා මග්ග භාවෙනාති යථාරහං ඡධා පච්චයා හොන්ති. අතීතානි පන කුසලාකුසලකම්මානි එකධාව පච්චයා හොන්ති කම්මපච්චයෙන, පඨමභවඞ්ගාදිකා පච්ඡාජාතා පවත්තනාමධම්මා පුරෙජාතානං කම්මජරූප කලාපානං එකධා පච්චයා හොන්ති පච්ඡාජාතෙන. එත්ථ ච පච්ඡාජාත වචනෙන චත්තාරො පච්ඡාජාතජාතිකා පච්චයා ගහිතා හොන්ති. අතීතානි ච කම්මානි එකධාව පච්චයා හොන්ති. එවං නාමධම්මා කම්මජරූපකලාපානං යථාරහං චුද්දසහි පච්චයෙහි පච්චයා හොන්ති. ඉධ දසපච්චයා න ලබ්භන්ති ආරම්මණඤ්ච අධිපති ච අනන්තරඤ්ච සමනන්තරඤ්ච උපනිස්සයො ච පුරෙජාතො ච ආසෙවනඤ්ච සම්පයුත්තො ච නත්ථි ච විගතො ච.

거기서 재생연결의 명법들은 재생연결의 순간에 업에서 생긴 물질 무리(업생물질무리)들에게 네 가지의 거대한 함께-생김(대구사) 연과 과보 연과 해리 연이라는 여섯 가지 방식으로 연이 된다. 그러나 심장 토대 물질에 대해서는 상호 연과 함께 일곱 가지 방식으로 연이 된다. 바로 그 명법들 중에서 원인인 법들은 원인의 상태로, 의도는 업의 상태로, 영양인 법들은 영양의 상태로, 기능인 법들은 기능의 상태로, 선정인 법들은 선정의 상태로, 도인 법들은 도의 상태로라는 적절한 대로의 여섯 가지 방식으로 연이 된다. 그러나 과거의 유익하거나 해로운 업들은 업 연이라는 한 가지 방식으로만 연이 된다. 첫 번째 존재지속심(바왕가) 등으로부터 시작되는 전개기의 뒤에 생긴 명법들은 앞에 생긴 업생물질무리들에게 뒤에-생김(후생) 연이라는 한 가지 방식으로 연이 된다. 그리고 여기서 '뒤에-생김'이라는 말에 의해 네 가지 뒤에-생김 부류의 연들이 포함된다. 또한 과거의 업들은 한 가지 방식으로만 연이 된다. 이와 같이 명법들은 업생물질무리들에게 적절한 대로 열네 가지 연으로 연이 된다. 여기서는 열 가지 연, 즉 대상, 지배, 무간, 연등무간, 강력한 의지처, 앞에-생김, 반복, 상응, 없음, 떨남의 연은 얻어지지 않는다.

පවත්තිකාලෙ රූපජනකා නාමධම්මා අත්තනා සහජාතානං චිත්තජරූපකලාපානං පඤ්චධා පච්චයා හොන්ති චතූහි මහාසහ ජාතෙහි ච විප්පයුත්තෙන ච. තෙස්වෙව නාමධම්මෙසු හෙතුධම්මා හෙතුභාවෙන, අධිපතිධම්මා අධිපතිභාවෙන, චෙතනා කම්මභාවෙන, විපාකධම්මා විපාකභාවෙන, ආහාරධම්මා ආහාර භාවෙන, ඉන්ද්‍රියධම්මා ඉන්ද්‍රියභාවෙන, ඣානධම්මා ඣානභාවෙන, මග්ගධම්මා මග්ගභාවෙනාති යථාරහං අට්ඨධා පච්චයා හොන්ති. පච්ඡාජාතා සබ්බෙ නාමධම්මා පුරෙජාතානං චිත්තජරූපකලාපානං එකධා පච්චයා හොන්ති පච්ඡාජාතෙන. එවං නාමධම්මා චිත්තජරූප කලාපානං යථාරහං චුද්දසහි පච්චයෙහි පච්චයා හොන්ති. ඉධපි දස පච්චයා න ලබ්භන්ති ආරම්මණඤ්ච අනන්තරඤ්ච සමනන්තරඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච උපනිස්සයො ච පුරෙජාතො ච ආසෙවනඤ්ච සම්පයුත්තො ච නත්ථි ච විගතො ච.

전개기(파밧티)에 물질을 생성하는 명법들은 자신과 함께 생긴 마음에서 생긴 물질 무리(심생물질무리)들에게 네 가지의 거대한 함께-생김 연과 해리 연이라는 다섯 가지 방식으로 연이 된다. 바로 그 명법들 중에서 원인인 법들은 원인의 상태로, 지배인 법들은 지배의 상태로, 의도는 업의 상태로, 과보인 법들은 과보의 상태로, 영양인 법들은 영양의 상태로, 기능인 법들은 기능의 상태로, 선정인 법들은 선정의 상태로, 도인 법들은 도의 상태로라는 적절한 대로의 여덟 가지 방식으로 연이 된다. 뒤에 생긴 모든 명법들은 앞에 생긴 심생물질무리들에게 뒤에-생김 연이라는 한 가지 방식으로 연이 된다. 이와 같이 명법들은 심생물질무리들에게 적절한 대로 열네 가지 연으로 연이 된다. 여기서도 열 가지 연, 즉 대상, 무간, 연등무간, 상호, 강력한 의지처, 앞에-생김, 반복, 상응, 없음, 떨남의 연은 얻어지지 않는다.

පටිසන්ධිචිත්තස්ස ඨිතිකාලතො පට්ඨාය පවත්තිකාලෙ සබ්බෙපි නාමධම්මා සබ්බෙසං උතුජරූපකලාපානඤ්ච ආහාරජරූප කලාපානඤ්ච එකධා පච්චයා හොන්ති පච්ඡාජාතවසෙන. එත්ථපි පච්ඡාජාතවචනෙන චත්තාරො පච්ඡාජාතජාතිකා ගහිතා හොන්ති, සෙසා වීසති පච්චයා න ලබ්භන්ති.

재생연결심의 머묾의 단계(주기)로부터 시작하여 전개기에 모든 명법들은 모든 온도에서 생긴 물질 무리(시생물질무리)들과 영양에서 생긴 물질 무리(식생물질무리)들에게 뒤에-생김의 힘으로 한 가지 방식으로 연이 된다. 여기서도 '뒤에-생김'이라는 말에 의해 네 가지 뒤에-생김 부류가 포함되며, 나머지 스무 가지 연은 얻어지지 않는다.

සබ්බෙසු පන තෙවීසතියා රූපකලාපෙසුචත්තාරොමහා භූතා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පඤ්චධා පච්චයා හොන්ති චතූහි මහාසහ ජාතෙහි ච අඤ්ඤමඤ්ඤෙන ච, සහජාතානං උපාදාරූපානං චතුධා පච්චයා හොන්ති චතූහි මහාසහජාතෙහි[Pg.505]. ආහාරරූපං සහජාතානඤ්ච අසහජාතානඤ්ච සබ්බෙසං අජ්ඣත්තරූපකලාපානං ආහාර පච්චයෙන පච්චයො හොති. නවසු කම්මජරූපකලාපෙසු ජීවිතරූපං සහජාතානමෙව රූපානං ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන පච්චයො හොති. එවං අජ්ඣත්තරූපධම්මා අජ්ඣත්තරූපධම්මානං සත්තධා පච්චයා හොන්ති. බහිද්ධා රූපධම්මා පන බහිද්ධාභූතානං ද්වින්නං උතුජරූපකලාපානං පඤ්චධා පච්චයා හොන්තීති.

그러나 모든 23가지 물질 무리들에서 네 가지 근본 물질(대종)들은 서로서로에게 네 가지의 거대한 함께-생김 연과 상호 연이라는 다섯 가지 방식으로 연이 되고, 함께 생긴 파생 물질들에게는 네 가지의 거대한 함께-생김 연이라는 네 가지 방식으로 연이 된다. 영양 물질은 함께 생겼거나 함께 생기지 않았거나 모든 내부의 물질 무리들에게 영양 연으로 연이 된다. 아홉 가지 업생물질무리들 중에서 생명 물질은 함께 생긴 물질들에게만 기능 연으로 연이 된다. 이와 같이 내부의 물질법들은 내부의 물질법들에게 일곱 가지 방식으로 연이 된다. 그러나 외부의 물질법들은 외부의 것이 된 두 가지 시생물질무리들에게 다섯 가지 방식으로 연이 된다.

රූපකලාපෙසු පච්චයඝටනානයො නිට්ඨිතො.

물질 무리들에서의 연의 결합 방식이 끝났다.

එත්ථ ච පට්ඨානසද්දස්ස අත්ථො වත්තබ්බො. පධානං ඨානන්ති පට්ඨානං. තත්ථ පධානන්ති පමුඛං, ඨානන්ති පච්චයො, පමුඛපච්චයො මුඛ්‍යපච්චයො එකන්තපච්චයොති වුත්තං හොති. සො ච එකන්ත පච්චයො එකන්තපච්චයුප්පන්නං පටිච්ච වත්තබ්බො.

그리고 여기서 '빳타나(발취)'라는 단어의 의미가 언급되어야 한다. 빳타나란 '으뜸가는(padhāna) 토대(ṭhāna)'이다. 거기서 '으뜸가는'이란 '주요한'을 의미하고, '토대'란 '연(paccaya)'을 의미하니, 주요한 연, 근본적인 연, 결정적인 연이라고 일컬어진다. 그리고 그 결정적인 연은 결정적으로 연에서 생긴 것(연생)에 의지하여 언급되어야 한다.

දුවිධඤ්හි පච්චයුප්පන්නං මුඛ්‍යපච්චයුප්පන්නං නිස්සන්දපච්චයුප්පන්නන්ති. තත්ථ මුඛ්‍යපච්චයුප්පන්නං නාම මූලපච්චයුප්පන්නං, නිස්සන්දපච්චයුප්පන්නං නාම පරම්පර පච්චයුප්පන්නං. තත්ථ මූලපච්චයුප්පන්නමෙව එකන්තපච්චයුප්පන්නං නාම. තඤ්හි අත්තනො පච්චයෙ සති එකන්තෙන උප්පජ්ජතියෙව, නො නුප්පජ්ජති. පරම්පරපච්චයුප්පන්නං පන අනෙකන්තපච්චයුප්පන්නංනාම, තඤ්හි තස්මිං පච්චයෙ සතිපි උප්පජ්ජති වා, න වා උප්පජ්ජති. තත්ථ එකන්තපච්චයුප්පන්නං පටිච්ච සො පච්චයො එකන්තපච්චයො නාම. සො එව ඉමස්මිං මහාපකරණෙ වුත්තො. තතො එව අයං චතුවීසතිපච්චයගණො ච ඉමං මහා පකරණඤ්ච පට්ඨානන්ති වුච්චති.

참으로 연에서 생긴 것(연생)은 두 가지이니, 근본적인 연생과 결과적인 연생이다. 거기서 근본적인 연생이란 뿌리가 되는 연생을 말하며, 결과적인 연생이란 간접적인 연생을 말한다. 거기서 뿌리가 되는 연생만이 결정적인 연생이라 불린다. 참으로 그것은 자신의 연이 있을 때 결정적으로 일어나기만 하며, 일어나지 않는 일이 없기 때문이다. 그러나 간접적인 연생은 부정적인 연생이라 불리니, 참으로 그것은 그 연이 있더라도 일어나기도 하고 일어나지 않기도 하기 때문이다. 거기서 결정적인 연생에 의지하여 그 연을 결정적인 연이라 한다. 바로 그것이 이 대회전(Mahāpakaraṇa)에서 설해졌다. 그로부터 이 24연의 모임과 이 대회전을 '빳타나(발취)'라고 부른다.

තත්ථ එකස්ස පුරිසස්ස ධනධඤ්ඤත්ථාය ලොභො උප්පජ්ජති. සො ලොභවසෙන උට්ඨාය අරඤ්ඤං ගන්ත්වා එකස්මිං පදෙසෙ ඛෙත්තානි කරොති, වත්ථූනි කරොති, උය්‍යානානි කරොති. තෙසු සම්පජ්ජමානෙසු සො පුරිසො බහූනි ධනධඤ්ඤානි ලභිත්වා අත්තනා ච පරිභුඤ්ජති, පුත්තදාරෙ ච පොසෙති, පුඤ්ඤානි ච කරොති, පුඤ්ඤඵලානි ච ආයතිං පච්චනුභවිස්සති. තත්ථ ලොභසහ ජාතානි නාමරූපානි මුඛ්‍යපච්චයුප්පන්නානි නාම. තතො පරං යාව ආයතිං භවෙසු පුඤ්ඤඵලානි පච්චනුභොති, තාව උප්පන්නානි පරම්පරඵලානි තස්ස ලොභස්ස නිස්සන්දපච්චයුප්පන්නානි නාම. තෙසු ද්වීසු පච්චයුප්පන්නෙසු මුඛ්‍යපච්චයුප්පන්නමෙව පට්ඨානෙ වුත්තං. නිස්සන්දපච්චයුප්පන්නං පන සුත්තන්තනයෙන කථෙතබ්බං. තත්ථ සුත්තන්තනයො නාම ඉමස්මිං සති ඉදං හොති, ඉමස්ස උප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජතීති එවරූපො පච්චයනයො. අපි ච ලොභො දොසො මොහොති තයො ධම්මා සකලස්ස සත්තලොකස්සපි සඞ්ඛාරලොකස්සපි ඔකාස ලොකස්සපි විපත්තියා මූලට්ඨෙන හෙතූ නාම. අලොභො අදොසො අමොහොති [Pg.506] තයො ධම්මා සම්පත්තියා මූලට්ඨෙන හෙතූනාමාති කථෙතබ්බං. එස නයො සබ්බෙසු පට්ඨානපච්චයෙසු යථාරහං වෙදිතබ්බො. එවඤ්ච සති ලොකෙ සබ්බා ලොකප්පවත්තියො ඉමෙසං චතුවීසතියා පච්චයානං මුඛ්‍ය පච්චයුප්පන්නෙන සද්ධිං නිස්සන්දපච්චයුප්පන්නා එව හොන්තීති වෙදිතබ්බොති.

거기서 어떤 사람에게 재물과 곡식을 얻고자 하는 탐욕이 일어납니다. 그는 탐욕의 힘으로 일어나 숲으로 가서 한 구역에 밭을 일구고, 터를 닦고, 과수원을 만듭니다. 그것들이 잘 갖추어질 때, 그 사람은 많은 재물과 곡식을 얻어 스스로 향유하고, 처자식을 부양하며, 공덕을 쌓고, 장래에 그 공덕의 과보를 누리게 될 것입니다. 거기서 탐욕과 함께 일어난 명색(名色)들은 근본 연생(mukhyapaccayuppanna)이라 불립니다. 그 후 미래의 생들에서 공덕의 과보를 누리는 동안 일어나는 일련의 과보들은 그 탐욕의 등류 연생(nissandapaccayuppanna)이라 불립니다. 이 두 가지 연생 중에서 근본 연생만이 ‘발취(Paṭṭhāna)’에서 설해졌습니다. 반면 등류 연생은 경의 방법(suttantanaya)으로 설명되어야 합니다. 거기서 경의 방법이란 ‘이것이 있을 때 저것이 있고, 이것이 일어남으로써 저것이 일어난다’는 식의 연(緣)의 방법입니다. 또한 탐욕, 성냄, 어리석음이라는 세 가지 법은 모든 중생세상(sattaloka)과 형성세상(saṅkhāraloka)과 기세상(okāsaloka)의 불행에 대한 근본 원인(hetu)이라 불립니다. 탐욕 없음, 성냄 없음, 어리석음 없음이라는 세 가지 법은 번영에 대한 근본 원인이라 불려야 합니다. 이러한 방법은 모든 발취의 연(緣)들에서 적절하게 이해되어야 합니다. 이와 같이 세상의 모든 전개는 이 스물네 가지 연들의 근본 연생과 더불어 등류 연생일 뿐이라는 점을 알아야 합니다.

එත්තාවතා පච්චයානං අත්ථදීපනා පච්චයානං සභාගසඞ්ගහො පච්චයානං ඝටනානයොති තීහි කණ්ඩෙහි පරිච්ඡින්නා පට්ඨානුද්දෙස දීපනී නිට්ඨිතා හොති.

이로써 연들의 의미 설명, 연들의 공통된 분류, 연들의 결합 방법이라는 세 장으로 구분된 ‘발취송 명시(Paṭṭhānuddesa-dīpanī)’가 마무리되었습니다.

ම්‍රම්මරට්ඨෙ ම්ौංජ්වානගරෙ ලෙඩීතීඅරඤ්ඤවිහාරවාසිනා මහා ථෙරෙන කතායං පච්චයුද්දෙසදීපනී.

이 ‘연의 명시(Paccayuddesa-dīpanī)’는 미얀마국 모웅유와 시의 레디티 숲 사원에 거주하시는 대장로(레디 사야도)에 의해 작성되었습니다.