Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

පට්ඨානුද්දෙස දීපනීපාඨ

Texte de l'Explication de l'Exposition du Paṭṭhāna.

1. හෙතුපච්චයො

1. La condition de cause.

කතමො [Pg.465] හෙතුපච්චයො. ලොභො හෙතුපච්චයො. දොසො, මොහො, අලොභො, අදොසො, අමොහො හෙතු පච්චයො.

Qu'est-ce que la condition de cause ? L'attachement est une condition de cause. L'aversion, l'égarement, le non-attachement, la non-aversion et le non-égarement sont des conditions de cause.

කතමෙ ධම්මා හෙතුපච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. ලොභ සහජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා ච රූපකලාපාධම්මා ච දොසසහ ජාතා මොහසහජාතා අලොභසහජාතා අදොසසහ ජාතා අමොහසහජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා ච රූපකලාපා ධම්මා ච හෙතුපච්චයතො උප්පන්නා හෙතුපච්චයුප්පන්නා ධම්මා.

Quels phénomènes sont produits par la condition de cause ? Les phénomènes mentaux (conscience et facteurs mentaux) nés simultanément avec l'attachement, ainsi que les groupes de matière ; les phénomènes mentaux nés simultanément avec l'aversion, l'égarement, le non-attachement, la non-aversion et le non-égarement, ainsi que les groupes de matière, sont les phénomènes produits par la condition de cause, étant nés de la condition de cause.

සහජාතරූපකලාපා නාම සහෙතුකපටිසන්ධික්ඛණෙ කම්මජරූපානි ච පවත්තිකාලෙ සහෙතුකචිත්තජරූපානි ච. තත්ථ පටිසන්ධික්ඛණො නාම පටිසන්ධිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණො. පවත්තිකාලො නාම පටිසන්ධිචිත්තස්ස ඨිතික්ඛණතො පට්ඨාය යාව චුතිකාලං වුච්චති.

Ce qu'on appelle les groupes de matière nés simultanément sont les matières nées du kamma au moment de la renaissance accompagnée de causes, et les matières nées de l'esprit au cours de la vie. Ici, le « moment de la renaissance » désigne l'instant d'apparition de la conscience de renaissance. Le « cours de la vie » s'étend de l'instant de durée de la conscience de renaissance jusqu'au moment de la mort.

කෙනට්ඨෙන හෙතු, කෙනට්ඨෙන පච්චයොති. මූලට්ඨෙන හෙතු, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයොති. තත්ථ මූලයමකෙ වුත්තානං ලොභාදීනං මූලධම්මානං මූලභාවො මූලට්ඨො නාම. සො මූලට්ඨො මූලයමකදීපනියං අම්හෙහි රුක්ඛොපමාය දීපිතොයෙව.

En quel sens est-ce une « cause » (hetu), et en quel sens est-ce une « condition » (paccaya) ? C'est une cause au sens de « racine » (mūla), et c'est une condition au sens de « soutien » (upakāraka). Ici, le sens de racine désigne la nature de racine des phénomènes fondamentaux tels que l'attachement, mentionnés dans le Mūla-yamaka. Ce sens de racine a déjà été expliqué par nous dans l'Explication du Mūla-yamaka à travers la métaphore de l'arbre.

අපි ච එකො පුරිසො එකිස්සං ඉත්ථියං පටිබද්ධ චිත්තො හොති. සො යාව තං චිත්තං න ජහති, තාව තං ඉත්ථිං ආරබ්භ තස්ස පුරිසස්ස ලොභසහජාතානි කායවචීමනොකම්මානි ච ලොභසමුට්ඨිතානි චිත්තජරූපානි ච චිරකාලංපි පවත්තන්ති. සබ්බානි ච තානි චිත්තචෙතසිකරූපානි තස්සං ඉත්ථියං රජ්ජනලොභමූලකානි හොන්ති. සො ලොභො තෙසං මූලට්ඨෙන හෙතු ච, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයො ච. තස්මා හෙතුපච්චයො. එස නයො සෙසානි රජ්ජනීයවත්ථූනි ආරබ්භරජ්ජනවසෙන උප්පන්නෙසු ලොභෙසු, දුස්සනීයවත්ථූනි ආරබ්භ දුස්සනවසෙන උප්පන්නෙසු දොසෙසු, මුය්හනීයවත්ථූනි ආරබ්භ මුය්හනවසෙන උප්පන්නෙසු මොහෙසු ච.

De plus, supposons un homme dont l'esprit est attaché à une femme. Tant qu'il n'abandonne pas cet état d'esprit, les actions corporelles, verbales et mentales nées simultanément avec l'attachement à l'égard de cette femme, ainsi que les matières nées de l'esprit et produites par l'attachement, continuent de se manifester même pendant longtemps. Tous ces phénomènes mentaux et matériels ont pour racine l'attachement passionnel envers cette femme. Cet attachement est pour eux une cause au sens de racine et une condition au sens de soutien. C'est pourquoi on l'appelle condition de cause. Cette méthode s'applique également aux attachements surgissant par désir pour d'autres objets désirables, aux aversions surgissant par haine pour des objets détestables, et aux égarements surgissant par confusion pour des objets déroutants.

තත්ථ [Pg.466] යථා රුක්ඛස්ස මූලානි සයං අන්තොපථවියං සුට්ඨු පතිට්ඨහිත්වා පථවිරසඤ්ච ආපොරසඤ්ච ගහෙත්වා තං රුක්ඛං යාව අග්ගා අභිහරන්ති, තෙන රුක්ඛො චිරකාලං වඩ්ඪමානො තිට්ඨති. තථා ලොභො ච තස්මිං තස්මිං වත්ථුම්හි රජ්ජනවසෙන සුට්ඨු පතිට්ඨහිත්වා තස්ස තස්ස වත්ථුස්ස පියරූපරසඤ්ච සාතරූපරසඤ්ච ගහෙත්වා සම්පයුත්තධම්මෙ යාව කායවචීවීතික්කමා අභිහරති, කාය වීතික්කමං වා වචීවීතික්කමං වා පාපෙති. තථා දොසො ච දුස්සන වසෙන අප්පියරූපරසඤ්ච අසාතරූපරසඤ්ච ගහෙත්වා, මොහො ච මුය්හනවසෙන නානාරම්මණෙසු නිරත්ථකචිත්තාචාරරසං වඩ්ඪෙත්වාති වත්තබ්බං. එවං අභිහරන්තා තයො ධම්මා රජ්ජනීයාදීසු වත්ථූසු සම්පයුත්තධම්මෙ මොදමානෙ පමොදමානෙ කරොන්තො විය චිර කාලං පවත්තෙන්ති. සම්පයුත්තධම්මා ච තථා පවත්තන්ති. සම්පයුත්ත ධම්මෙසු ච තථා පවත්තමානෙසු සහජාතරූපකලාපාපි තථා පවත්තන්තියෙව. තත්ථ සම්පයුත්තධම්මෙ අභිහරතීති ද්වෙ පියරූප සාතරූපරසෙ සම්පයුත්තධම්මානං සන්තිකං පාපෙතීති අත්ථො.

Ici, de même que les racines d'un arbre, en s'établissant fermement dans le sol, absorbent l'essence de la terre et l'essence de l'eau et les transportent jusqu'à la cime de l'arbre, permettant ainsi à l'arbre de croître et de subsister longtemps ; de même, l'attachement, en s'établissant fermement sur tel ou tel objet par le désir, saisit l'essence de la forme agréable et du goût plaisant de cet objet et les transporte vers les phénomènes associés jusqu'à la transgression corporelle ou verbale, ou conduit à cette transgression. De même, on doit dire que l'aversion saisit l'essence de la forme désagréable et du goût déplaisant par la haine, et que l'égarement accroît l'essence d'une activité mentale inutile sur divers objets par la confusion. En transportant ainsi ces essences, ces trois phénomènes font persister longtemps les phénomènes associés, comme s'ils les réjouissaient et les exaltaient vis-à-vis des objets de désir, etc. Les phénomènes associés se manifestent ainsi. Et lorsque les phénomènes associés se manifestent de cette manière, les groupes de matière nés simultanément se manifestent également ainsi. Ici, « transporter vers les phénomènes associés » signifie qu'il apporte aux phénomènes associés les deux essences que sont la forme agréable et le goût plaisant.

සුක්කපක්ඛෙ සො පුරිසො යදාකාමෙසු ආදීනවං පස්සති, තදා සො තං චිත්තංජහති, තං ඉත්ථිං ආරබ්භ අලොභො සඤ්ජා යති. පුබ්බෙ යස්මිං කාලෙ තං ඉත්ථිං ආරබ්භ ලොභමූලකානි අසුද්ධානි කායවචීමනොකම්මානි වත්තන්ති. ඉදානි තස්මිං කාලෙපි අලොභමූලකානි සුද්ධානි කායවචීමනොකම්මානි වත්තන්ති. පබ්බජිත සීලසංවරානි වා ඣානපරිකම්මානි වා අප්පනාඣානානි වා වත්තන්ති. සො අලොභො තෙසං මූලට්ඨෙන හෙතු ච හොති, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයොච. තස්මා හෙතුපච්චයො. එස නයො සෙසෙසු ලොභ පටිපක්ඛෙසු අලොභෙසු, දොසපටිපක්ඛෙසු අදොසෙසු, මොහ පටිපක්ඛෙසු අමොහෙසු ච.

Du côté pur, lorsque cet homme voit le danger dans les plaisirs sensuels, il abandonne alors cet état d'esprit, et le non-attachement surgit à l'égard de cette femme. Si auparavant, à l'égard de cette femme, des actions corporelles, verbales et mentales impures fondées sur l'attachement se manifestaient, désormais, même à ce moment-là, des actions corporelles, verbales et mentales pures fondées sur le non-attachement se manifestent. Ou bien se manifestent la retenue morale d'un renonçant, ou les préparations aux absorptions, ou les absorptions de pleine concentration. Ce non-attachement est pour eux une cause au sens de racine et une condition au sens de soutien. C'est pourquoi on l'appelle condition de cause. Cette méthode s'applique également aux autres cas de non-attachement opposés à l'attachement, de non-aversion opposée à l'aversion, et de non-égarement opposé à l'égarement.

තත්ථ රුක්ඛමූලානි විය අලොභො ලොභනෙය්‍යවත්ථූසු ලොභං පහාය ලොභවිවෙකසුඛරසං වඩ්ඪෙත්වා තෙන සුඛෙන සම්පයුත්තධම්මෙ මොදමානෙ පමොදමානෙ කරොන්තො විය යාව ඣානසමාපත්තිසුඛා වා යාව මග්ගඵලසුඛා වා වඩ්ඪාපෙති. තථා අදොසො ච දොසනෙය්‍යවත්ථූසු දොසවිවෙකසුඛරසං වඩ්ඪෙත්වා, අමොහො ච මොහනෙය්‍යවත්ථූසු මොහවිවෙකසුඛරසං වඩ්ඪෙත්වාති වත්තබ්බං. එවං වඩ්ඪාපෙන්තා තයො ධම්මා කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්පයුත්තධම්මෙ මොදමානෙ පමොදමානෙ කරොන්තො විය චිර කාලංපි පවත්තෙන්ති. සම්පයුත්තධම්මා ච තථා පවත්තන්ති. සම්පයුත්ත ධම්මෙසු ච තථා පවත්තමානෙසු සහජාතරූපකලාපාපි තථා පවත්තන්තියෙව.

Ici, tout comme les racines d'un arbre, le non-attachement, ayant abandonné l'attachement pour les objets de désir, accroît l'essence du bonheur du détachement de l'attachement ; par ce bonheur, comme s'il réjouissait et exaltait les phénomènes associés, il les fait croître jusqu'au bonheur de l'atteinte des absorptions ou jusqu'au bonheur des Chemins et des Fruits. De même, on doit dire que la non-aversion accroît l'essence du bonheur du détachement de l'aversion pour les objets de haine, et que le non-égarement accroît l'essence du bonheur du détachement de l'égarement pour les objets de confusion. En faisant ainsi croître ces essences, ces trois phénomènes, s'agissant des phénomènes salutaires, font persister longtemps les phénomènes associés, comme s'ils les réjouissaient et les exaltaient. Les phénomènes associés se manifestent ainsi. Et lorsque les phénomènes associés se manifestent de cette manière, les groupes de matière nés simultanément se manifestent également ainsi.

තත්ථ [Pg.467] ලොභවිවෙකසුඛරසන්ති විවිච්චනං විගමනං විවෙකො. ලොභස්ස විවෙකො ලොභවිවෙකො. ලොභවිවෙකෙ සුඛං ලොභවිවෙකසුඛං. ලොභවිවෙකං පටිච්ච උප්පන්නසුඛන්ති වුත්තං හොති. තදෙව රසො ලොභවිවෙකසුඛරසොති සමාසො. අයං අභිධම්මෙ පට්ඨානනයො.

Ici, concernant « l'essence du bonheur du détachement de l'attachement » : le détachement (viveka) signifie l'isolement ou l'éloignement. Le détachement de l'attachement est « lobhaviveka ». Le bonheur dans le détachement de l'attachement est « lobhavivekasukha ». Cela désigne le bonheur apparu en raison du détachement de l'attachement. Ce bonheur même est l'essence (rasa) ; d'où le composé « lobhavivekasukharasa ». Voici la méthode du Paṭṭhāna selon l'Abhidhamma.

හත්තන්තනයො පන අවිජ්ජාසඞ්ඛාතො මොහො ච තණ්හාසඞ්ඛාතො ලොභො චාති ද්වෙ ධම්මා සබ්බෙසංපි වට්ටදුක්ඛධම්මානං මූලානි හොන්ති. දොසො පන ලොභස්ස නිස්සන්දභූතං පාපමූලං හොති. විජ්ජාසඞ්ඛාතො අමොහො ච නික්ඛමධාතුසඞ්ඛාතො අලොභො චාති ද්වෙ ධම්මා විවට්ටධම්මානං මූලානි හොන්ති. අදොසො පන අලොභස්ස නිස්සන්දභූතං කල්‍යාණමූලං හොති. එවං ඡබ්බිධානි මූලානි සහජාතානංපි අසහජාතානංපි නාමරූපධම්මානං පච්චයා හොන්තීති. අයං සුත්තන්තෙසු නයො. හෙතුපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

Selon la méthode des Suttas, deux phénomènes, à savoir l'égarement appelé ignorance et l'attachement appelé soif, sont les racines de tous les phénomènes de la souffrance du cycle des renaissances. L'aversion est une racine du mal qui est une conséquence de l'attachement. Deux phénomènes, à savoir le non-égarement appelé connaissance et le non-attachement appelé élément de renoncement, sont les racines des phénomènes de la fin du cycle. La non-aversion est une racine du bien qui est une conséquence du non-attachement. Ainsi, ces six sortes de racines sont des conditions pour les phénomènes nominaux et matériels, qu'ils soient nés simultanément ou non. Telle est la méthode dans les Suttas. L'explication de la condition de cause est terminée.

2. ආරම්මණපච්චයො

2. La condition d'objet.

කතමො ආරම්මණපච්චයො. සබ්බෙපි චිත්තචෙතසිකා ධම්මා සබ්බෙපි රූපධම්මා සබ්බංපි නිබ්බානං සබ්බාපි පඤ්ඤත්තියො ආරම්මණ පච්චයො. න හි සො නාම එකොපි ධම්මො අත්ථි, යො චිත්ත චෙතසිකානං ආරම්මණං න හොති. සඞ්ඛෙපතො පන ආරම්මණං ඡබ්බිධං හොති රූපාරම්මණං සද්දාරම්මණං ගන්ධාරම්මණං රසාරම්මණං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං ධම්මාරම්මණන්ති.

Qu’est-ce que la condition d’objet (ārammaṇapaccayo) ? Tous les phénomènes de l’esprit (citta) et des facteurs mentaux (cetasika), tous les phénomènes matériels (rūpa), tout le Nibbāna, ainsi que toutes les désignations (paññatti) constituent la condition d’objet. En effet, il n’existe aucun phénomène (dhamma) quel qu’il soit qui ne soit pas un objet pour l’esprit et les facteurs mentaux. En résumé, l’objet est de six sortes : objet de forme, objet de son, objet d'odeur, objet de saveur, objet de tangibilité et objet de phénomènes mentaux.

කතමෙ ධම්මා ආරම්මණපච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. සබ්බෙපි චිත්ත චෙතසිකාධම්මා ආරම්මණපච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. න හි කිඤ්චි චිත්තං නාම අත්ථි, යං චිත්තං භූතෙන වා අභූතෙන වා ආරම්මණෙන විනා පවත්තති.

Quels sont les phénomènes produits par la condition d'objet ? Tous les phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux sont les phénomènes produits par la condition d'objet. En effet, il n'existe aucune conscience (citta) qui apparaisse sans un objet, qu’il soit réel ou irréel.

තත්ථ පච්චුප්පන්නං රූපාරම්මණං දුවිධස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤාණචිත්තස්ස ආරම්මණපච්චයො. පච්චුප්පන්නං සද්දාරම්මණං දුවිධස්ස සොතවිඤ්ඤාණ චිත්තස්ස. පච්චුප්පන්නං ගන්ධාරම්මණං දුවිධස්ස ඝානවිඤ්ඤාණචිත්තස්ස. පච්චුප්පන්නං රසාරම්මණං දුවිධස්ස ජිව්හාවිඤ්ඤාණචිත්තස්ස. පච්චුප්පන්නං තිවිධං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං දුවිධස්ස කායවිඤ්ඤාණචිත්තස්ස. පච්චුප්පන්නානි තානි පඤ්චාරම්මණානි තිවිධස්ස මනොධාතුචිත්තස්ස ආරම්මණපච්චයො. සබ්බානි තානි අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානි පඤ්චාරම්මණානි වා සබ්බානි තෙකාලිකානි කාලවිමුත්තානි ධම්මාරම්මණානි වා ඡ සත්තතිවිධානං මනොවිඤ්ඤාණචිත්තානං යථාරහං ආරම්මණපච්චයො.

À cet égard, l’objet de forme présent est la condition d’objet pour les deux types de conscience visuelle. L’objet sonore présent pour les deux types de conscience auditive. L’objet olfactif présent pour les deux types de conscience olfactive. L’objet gustatif présent pour les deux types de conscience gustative. L’objet tactile présent, de trois sortes, pour les deux types de conscience corporelle. Ces cinq objets présents sont la condition d’objet pour les trois types d'éléments de l'esprit (manodhātu). Tous ces cinq types d'objets, qu'ils soient passés, futurs ou présents, ou tous les objets mentaux (dhammārammaṇa) appartenant aux trois temps ou libres du temps, sont, selon le cas, la condition d'objet pour les soixante-onze types de conscience mentale (manoviññāṇa).

කෙනට්ඨෙන ආරම්මණං, කෙනට්ඨෙන පච්චයොති. චිත්ත චෙතසිකෙහි ආලම්බිතබ්බට්ඨෙන ආරම්මණං, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයොති.

En quel sens s'agit-il d'un objet (ārammaṇa) et en quel sens s'agit-il d'une condition (paccaya) ? C'est un objet au sens d'être ce qui doit être appréhendé par l'esprit et les facteurs mentaux, et c'est une condition au sens d'être un auxiliaire.

ආලම්බිතබ්බට්ඨෙනාති [Pg.468] චෙත්ථ ආලම්බණකිරියා නාම චිත්ත චෙතසිකානං ආරම්මණග්ගහණකිරියා, ආරම්මණුපාදාන කිරියා.

Par « au sens d'être ce qui doit être appréhendé », on entend ici l'action d'appréhender (ālambaṇakiriyā), c'est-à-dire l'action de saisir l'objet par l'esprit et les facteurs mentaux, l'acte de s'approprier l'objet.

යථා හි ලොකෙ අයොධාතුං කාමෙති ඉච්ඡතීති අත්ථෙන අයොකන්තකො නාම ලොහධාතුවිසෙසො අත්ථි. සො අයොඛන්ධසමීපං සම්පත්තො තං අයොඛන්ධං කාමෙන්තො විය ඉච්ඡන්තො විය අයොඛන්ධාභිමුඛො චඤ්චලති. සයං වා තං අයොඛන්ධං උපගච්ඡති. අයොඛන්ධං වා අත්තාභිමුඛං ආකඩ්ඪති, අයොඛන්ධො තදභිමුඛො චඤ්චලති, තං වා උපගච්ඡති. අයං අයොකන්තකස්ස ආලම්බණකිරියා නාම. එවමෙව චිත්තචෙතසිකානං ආරම්මණෙසු ආලම්බණකිරියා දට්ඨබ්බා. න කෙවලං ආරම්මණෙසු ආලම්බණ මත්තං හොති. අථ ඛො චිත්තචෙතසිකා ධම්මා සත්තසන්තානෙ උප්පජ්ජමානා ඡසු ද්වාරෙසු ආරම්මණානං ආපාතාගමනෙ එව ඛණෙ ඛණෙ උප්පජ්ජන්ති. උප්පජ්ජිත්වා ච ඛණෙ ඛණෙ නිරුජ්ඣන්ති.

Comme dans le monde, il existe une sorte particulière de minerai de fer appelée aimant, au sens où il désire ou attire l'élément fer. Lorsqu'il s'approche d'une masse de fer, il s'agite vers elle comme s'il la désirait ou la voulait. Soit il s'approche lui-même de cette masse de fer, soit il attire la masse de fer vers lui, et la masse de fer s'agite vers lui ou s'en approche. C'est ce qu'on appelle l'action d'appréhension de l'aimant. De la même manière, on doit considérer l'action d'appréhension de l'esprit et des facteurs mentaux envers leurs objets. Il ne s'agit pas seulement d'une simple appréhension des objets ; en effet, les phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux, apparaissant dans le courant de continuité des êtres, surgissent instant après instant précisément au moment où les objets entrent en contact avec les six portes. Et ayant surgi, ils s'éteignent instant après instant.

යථා තං භෙරිතලෙ භෙරිසද්දා උප්පජ්ජමානා තත්ථ තත්ථ හත්ථෙන පහරණකාලෙ එව ඛණෙ ඛණෙ උප්පජ්ජන්ති, උප්පජ්ජිත්වා ච ඛණෙ ඛණෙ නිරුජ්ඣන්ති. වීණාසද්දා උප්පජ්ජමානා වීණාතන්තීසු තත්ථ තත්ථ වීණාදන්තකෙන පහරණකාලෙ එව ඛණෙ ඛණෙ උප්පජ්ජන්ති, උප්පජ්ජිත්වා ච ඛණෙ ඛණෙ නිරුජ්ඣන්තීති. නිද්දායන්තස්ස භවඞ්ගචිත්තප්පවත්ති කාලෙපි පුබ්බභවෙ මරණාසන්නකාලෙ ඡසු ද්වාරෙසු ආපාත මාගතානි කම්ම කම්මනිමිත්ත ගතිනිමිත්තානි එව භවඞ්ගචිත්තානං ආරම්මණපච්චයොති. ආරම්මණපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

Tout comme les sons d'un tambour, se produisant sur la surface d'un tambour, surgissent instant après instant précisément au moment où on le frappe avec la main en divers endroits, et s'éteignent instant après instant après avoir surgi. Tout comme les sons d'un luth surgissent instant après instant sur les cordes du luth précisément au moment où on les frappe avec le plectre en divers endroits, et s'éteignent instant après instant après avoir surgi. De même, même lors du processus de la conscience du tréfonds (bhavaṅga) pour celui qui dort, le Kamma, le signe du Kamma (kammanimitta) ou le signe de la destination (gatinimitta) qui sont entrés en contact avec les six portes au moment proche de la mort dans l'existence précédente, constituent précisément la condition d'objet pour les consciences du tréfonds. Ici se termine l'explication de la condition d'objet.

3. අධිපතිපච්චයො

3. La condition de prédominance (adhipatipaccayo).

දුවිධො අධිපතිපච්චයො ආරම්මණාධිපතිපච්චයො සහ ජාතාධිපතිපච්චයො ච. තත්ථ කතමො ආරම්මණාධිපතිපච්චයො. ආරම්මණපච්චයෙ වුත්තෙසු ආරම්මණෙසු යානි ආරම්මණානි අතිඉට්ඨානි හොන්ති අතිකන්තානි අතිමනාපානි ගරුකතානි. තානි ආරම්මණානි ආරම්මණාධිපතිපච්චයො. තත්ථ අතිඉට්ඨානීති සභාවතො ඉට්ඨානි වා හොන්තු අනිට්ඨානි වා, තෙන තෙන පුග්ගලෙන අතිඉච්ඡිතානි ආරම්මණානි ඉධ අතිඉට්ඨානි නාම.

La condition de prédominance est de deux sortes : la condition de prédominance de l'objet (ārammaṇādhipatipaccayo) et la condition de prédominance de co-naissance (sahajātādhipatipaccayo). Parmi celles-ci, qu'est-ce que la condition de prédominance de l'objet ? Parmi les objets mentionnés sous la condition d'objet, ceux qui sont extrêmement désirables, excellents, très agréables et hautement estimés sont appelés condition de prédominance de l'objet. Ici, « extrêmement désirables » signifie que, qu'ils soient désirables ou indésirables par nature, ils sont nommés ainsi s'ils sont intensément désirés par telle ou telle personne.

තානි පන ධම්මතො ද්වෙ දොසමූලචිත්තුප්පාදෙ ච ද්වෙ මොමූහ චිත්තුප්පාදෙ ච දුක්ඛසහගතකායවිඤ්ඤාණචිත්තුප්පාදෙ ච ඨපෙත්වා අවසෙසානි සබ්බානි කාමාවචරචිත්තචෙතසිකානි ච රූපාරූප ලොකුත්තරචිත්තචෙතසිකානි ච සබ්බානි අතිඉට්ඨරූපානි ච හොන්ති.

Selon la doctrine, à l'exception des deux types de conscience basés sur l'aversion, des deux types de conscience basés sur l'illusion et de la conscience corporelle accompagnée de souffrance, tous les autres états de l'esprit et facteurs mentaux de la sphère des sens, de la sphère de la forme fine, de la sphère sans forme et supramondains, ainsi que toutes les formes matérielles extrêmement désirables, constituent ces objets.

තෙසුපි [Pg.469] කාමාරම්මණානි ගරුං කරොන්තස්සෙව ආරම්මණා ධිපතිපච්චයො. ගරුං අකරොන්තස්ස ආරම්මණාධිපතිපච්චයො න හොති. ඣානලාභිනො පන අත්තනා පටිලද්ධානි මහග්ගතඣානානි අරියසාවකා ච අත්තනා පටිලද්ධෙ ලොකුත්තරධම්මෙ ගරුං අකරොන්තා නාම නත්ථි.

Parmi ceux-ci, la condition de prédominance de l'objet n'existe que pour celui qui accorde une grande importance aux objets des sens. Elle n'existe pas pour celui qui n'y accorde pas d'importance. Cependant, pour ceux qui ont obtenu les absorptions (jhāna), il n'arrive jamais qu'ils n'accordent pas une grande importance aux absorptions sublimes qu'ils ont eux-mêmes obtenues ; de même pour les nobles disciples (ariyasāvaka) concernant les phénomènes supramondains qu'ils ont eux-mêmes réalisés.

කතමෙ ධම්මා තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. අට්ඨ ලොභ මූලචිත්තානි අට්ඨ කාමාවචරකුසලචිත්තානි චත්තාරි කාමාවචර ඤාණසම්පයුත්තකිරියචිත්තානි අට්ඨ ලොකුත්තරචිත්තානි තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා.

Quels sont les phénomènes produits par cette condition ? Les huit types de conscience basés sur l'attachement, les huit types de conscience salutaires de la sphère des sens, les quatre types de conscience fonctionnelle de la sphère des sens associés à la connaissance, et les huit types de conscience supramondaine sont les phénomènes produits par cette condition.

තත්ථ ලොකියානි ඡළාරම්මණානි ලොභමූලචිත්තානං පච්චයො. සත්තරස ලොකියකුසලානි චතුන්නං ඤාණවිප්පයුත්ත කුසලානං. තානි කුසලානිචෙව හෙට්ඨිමමග්ගඵලානි ච නිබ්බානඤ්ච චතුන්නං ඤාණසම්පයුත්තකුසලානං. අරහත්තමග්ගඵලානි ච නිබ්බානඤ්ච චතුන්නං ඤාණසම්පයුත්තකිරියානං. නිබ්බානං අට්ඨන්නං ලොකුත්තර චිත්තානන්ති.

À cet égard, les six types d'objets mondains sont la condition pour les consciences basées sur l'attachement. Les dix-sept types de conscience salutaire mondaine sont la condition pour les quatre consciences salutaires dissociées de la connaissance. Ces mêmes consciences salutaires, ainsi que les chemins et fruits inférieurs et le Nibbāna, sont la condition pour les quatre consciences salutaires associées à la connaissance. Les fruits et le chemin de l'Arahant ainsi que le Nibbāna sont la condition pour les quatre consciences fonctionnelles associées à la connaissance. Le Nibbāna est la condition pour les huit types de conscience supramondaine.

කෙනට්ඨෙන ආරම්මණං, කෙනට්ඨෙන අධිපති. ආලම්බි තබ්බට්ඨෙන ආරම්මණං, ආධිපච්චට්ඨෙන අධිපති. කො ආධිපච්චට්ඨො. අත්තානං ගරුං කත්වා පවත්තෙසු චිත්තචෙතසිකෙසු ඉස්සරභාවො ආධිපච්චට්ඨො. ලොකෙ සාමිකා විය ආරම්මණාධිපතිපච්චය ධම්මා දට්ඨබ්බා, දාසා විය පච්චයුප්පන්නධම්මා දට්ඨබ්බා.

En quel sens s'agit-il d'un objet (ārammaṇa) et en quel sens s'agit-il d'une prédominance (adhipati) ? C'est un objet au sens d'être ce qui doit être appréhendé, et c'est une prédominance au sens de suprématie. Qu'est-ce que le sens de suprématie ? Le sens de suprématie est le fait d'exercer une autorité sur l'esprit et les facteurs mentaux qui se produisent en lui accordant une grande importance. On doit considérer les phénomènes de la condition de prédominance de l'objet comme des maîtres dans le monde, et les phénomènes produits par la condition comme des serviteurs.

සුතසොමජාතකෙ රාජා පොරිසාදො මනුස්සමංසං ගරුං කරොන්තො මනුස්සමංසහෙතු රජ්ජං පහාය අරඤ්ඤෙ විචරති. තත්ථ මනුස්සමංසෙ ගන්ධරස ධම්මා ආරම්මණාධිපතිපච්චයො. රඤ්ඤො පොරිසාදස්ස ලොභමූලචිත්තං පච්චයුප්පන්නධම්මො. රාජා සුත සොමො සච්චධම්මං ගරුං කත්වා සච්චධම්මහෙතු රජ්ජසම්පත්තිඤ්ච ඤාති සඞ්ඝඤ්ච අත්තනො ජීවිතඤ්ච ඡට්ටෙත්වා පුන රඤ්ඤො පොරිසාදස්ස හත්ථං උපගතො. තත්ථ සච්චධම්මො ආරම්මණාධිපතිපච්චයො. රඤ්ඤො සුතසොමස්ස කුසලචිත්තං පච්චයුප්පන්නධම්මො. එසනයො සබ්බෙසු ගරුකතෙසු ආරම්මණෙසු.

Dans le Sutasomajātaka, le roi anthropophage, accordant une importance extrême à la chair humaine, abandonne son royaume pour errer dans la forêt à cause de cette passion pour la chair humaine. Là, les qualités de l'odeur et du goût de la chair humaine constituent la condition de prédominance de l'objet (ārammaṇādhipatipaccayo). L'esprit enraciné dans l'attachement du roi anthropophage est le phénomène produit par cette condition. Le roi Sutasoma, accordant une importance extrême à la loi de la vérité, abandonne, pour l'amour de cette vérité, la prospérité royale, le cercle de ses parents ainsi que sa propre vie, pour revenir entre les mains du roi anthropophage. Là, la loi de la vérité est la condition de prédominance de l'objet. L'esprit sain du roi Sutasoma est le phénomène produit par cette condition. Telle est la méthode pour tous les objets auxquels on accorde une importance prédominante.

කතමො සහජාතාධිපතිපච්චයො. අධිපතිභාවං පත්තා චත්තාරො ධම්මා අධිපතිපච්චයො, ඡන්දො චිත්තං වීරියං වීමංසා.

Qu'est-ce que la condition de prédominance de conascence (sahajātādhipatipaccayo) ? Quatre phénomènes ayant atteint l'état de prédominance constituent la condition de prédominance : le désir (chanda), la conscience (citta), l'énergie (vīriya) et l'investigation (vīmaṃsā).

කතමෙ ධම්මා තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. අධිපති සම්පයුත්තා චිත්තචෙතසිකා ච අධිපතිසමුට්ඨිතා චිත්තජරූපධම්මා ච තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා.

Quels sont les phénomènes produits par cette condition ? Les états de l'esprit et les facteurs mentaux associés à la prédominance, ainsi que les phénomènes matériels produits par l'esprit ayant pour origine la prédominance, sont les phénomènes produits par cette condition.

කෙනට්ඨෙන සහජාතො, කෙනට්ඨෙන අධිපති.

Dans quel sens est-ce « né ensemble » (sahajāta), et dans quel sens est-ce « prédominant » (adhipati) ?

සහුප්පාදනට්ඨෙන සහජාතො, සහජාතානං ධම්මානං අභිභවනට්ඨෙන අධිපති. තත්ථ සහුප්පාදනට්ඨෙනාති [Pg.470] යො ධම්මො සයං උප්පජ්ජමානො අත්තනා සහජාතධම්මෙ ච අත්තනා සහෙව උප්පාදෙති, තස්ස අත්තනා සහජාතධම්මානං සහුප්පාදනට්ඨෙන.

C'est « né ensemble » dans le sens d'une production simultanée (sahuppādanaṭṭhena) ; c'est « prédominant » dans le sens de dominer les phénomènes nés ensemble. Ici, par « dans le sens d'une production simultanée », on entend qu'un phénomène qui, en surgissant lui-même, produit simultanément avec lui-même les phénomènes qui naissent conjointement avec lui, possède, pour ces phénomènes nés ensemble, le sens d'une production simultanée.

අභිභවනට්ඨෙනාති අජ්ඣොත්ථරණට්ඨෙන. යථා රාජා චක්කවත්ති අත්තනො පුඤ්ඤිද්ධියා සකලදීපවාසිනො අභිභවන්තො අජ්ඣොත්ථරන්තො අත්තනො වසෙ වත්තාපෙති, සකලදීපවාසිනො ච තස්ස වසෙ වත්තන්ති. තථා අධිපතිට්ඨානපත්තා ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා අත්තනො අත්තනො විසයෙ සහජාතධම්මෙ අභිභවන්තා අජ්ඣොත්ථරන්තා අත්තනො වසෙ වත්තාපෙන්ති, සහජාතධම්මා ච තෙසං වසෙ වත්තන්ති. යථා වා සිලාථම්භෙ පථවිධාතු උදකක්ඛන්ධෙ ආපොධාතු අග්ගික්ඛන්ධෙ තෙජොධාතු වාතක්ඛන්ධෙ වායොධාතු අත්තනා සහජාතා තිස්සො ධාතුයො අභිභවන්තා අජ්ඣොත්ථරන්තා අත්තනො ගතිං ගමාපෙන්ති, සහජාතධාතුයො ච තාසං ගතිං ගච්ඡන්ති, එවමෙව අධිපතිට්ඨානපත්තා ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා අත්තනො බලෙන සහජාතධම්මෙ අත්තනො ගතිං ගමාපෙන්ති, සහජාතධම්මා ච තෙසං ගතිං ගච්ඡන්ති, එවං සහජාතධම්මානං අභිභවනට්ඨෙන.

Par « dans le sens de dominer », on entend le sens de submerger (ajjhottharaṇa). Tout comme un roi universel, par la puissance de ses mérites, domine et submerge les habitants de l'île entière pour les soumettre à sa volonté, et que tous les habitants de l'île se conforment à sa volonté ; de même, ces quatre phénomènes ayant atteint le statut de prédominance, dominant et submergeant les phénomènes nés ensemble dans leurs domaines respectifs, les soumettent à leur volonté, et les phénomènes nés ensemble se conforment à leur volonté. Ou encore, comme l'élément terre dans un pilier de pierre, l'élément eau dans une masse d'eau, l'élément feu dans une masse de feu, et l'élément air dans une masse de vent, dominant et submergeant les trois autres éléments nés ensemble, les font suivre leur propre direction, et les éléments nés ensemble suivent cette direction ; de même, ces quatre phénomènes ayant atteint le statut de prédominance, par leur propre force, font suivre aux phénomènes nés ensemble leur propre direction, et les phénomènes nés ensemble suivent cette direction ; c'est ainsi qu'ils possèdent le sens de dominer les phénomènes nés ensemble.

එත්ථ වදෙය්‍යුං, යදි සහජාතධම්මානං අභිභවනට්ඨෙන අධිපතිනාම සියා. එවං සති තිට්ඨතු ඡන්දො, ලොභො එව අධිපතිනාම සියා, සො හි ඡන්දතොපි බලවතරො හුත්වා සහ ජාතධම්මෙ අභිභවන්තො පවත්තතීති. වුච්චතෙ, බාලපුථුජ්ජනෙසු එව ලොභො ඡන්දතො බලවතරො හොති, පණ්ඩිතෙසු පන ඡන්දො එව ලොභතො බලවතරො හුත්වා සහජාතධම්මෙ අභි භවන්තො පවත්තති. සචෙ හි ලොභො එව ඡන්දතො බලවතරො සියා, කථං ඉමෙ සත්තා ලොභස්ස හත්ථගතා භවසම්පත්ති භොගසම්මත්තියො ඡට්ටෙත්වා නෙක්ඛම්මධම්මෙ පූරෙත්වා වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරෙය්‍යුං. යස්මා පන ඡන්දො එව ලොභතො බලවතරො හොති, තස්මා ඉමෙ සත්තා ලොභස්ස හත්ථගතා භවසම්පත්ති භොගසම්පත්තියො ඡට්ටෙත්වා නෙක්ඛම්මධම්මෙ පූරෙත්වා වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරන්ති. තස්මා ඡන්දො එව ලොභතො බලවතරො හොති, ඡන්දො එව අධිපති, න ලොභොති. එස නයො දොසාදීසුපීති.

À ce sujet, on pourrait dire : si l'on est nommé prédominant par le fait de dominer les phénomènes nés ensemble, alors, laissons de côté le désir, c'est l'attachement (lobha) seul qui devrait être nommé prédominant, car il est plus puissant que le désir et s'exerce en dominant les phénomènes nés ensemble. On répond : c'est seulement chez les gens ordinaires et ignorants que l'attachement est plus puissant que le désir ; chez les sages, cependant, c'est le désir qui est plus puissant que l'attachement et qui s'exerce en dominant les phénomènes nés ensemble. En effet, si l'attachement était toujours plus puissant que le désir, comment ces êtres, tombés aux mains de l'attachement, pourraient-ils abandonner les succès de l'existence et les richesses pour accomplir la pratique du renoncement et s'échapper de la souffrance du cycle des renaissances ? Mais puisque le désir est plus puissant que l'attachement, ces êtres, bien qu'étant tombés aux mains de l'attachement, abandonnent les succès de l'existence et les richesses pour accomplir la pratique du renoncement et s'échapper de la souffrance du cycle. Par conséquent, le désir est plus puissant que l'attachement ; le désir seul est prédominant, et non l'attachement. Telle est aussi la méthode pour la haine, etc.

තත්ථ ලොකෙ මහන්තෙසු සුදුක්කරෙසු පුරිසකම්මෙසු පච්චුපට්ඨිතෙසු ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා කම්මසිද්ධියා සංවත්තන්ති. කථං.

Dans le monde, lorsque de grandes actions humaines extrêmement difficiles se présentent, ces quatre phénomènes concourent à l'accomplissement de l'action. Comment ?

හීනච්ඡන්දා බහුජ්ජනා මහන්තානි සුදුක්කරානි පුරිසකම්මානි දිස්වා නිවත්තච්ඡන්දා හොන්ති. කාතුං න ඉච්ඡන්ති, අම්හාකං අවිසයොති නිරපෙක්ඛා ඨපෙන්ති. ඡන්දාධිකො පන තාදිසානි පුරිසකම්මානි දිස්වා උග්ගතච්ඡන්දො හොති, අතිවිය [Pg.471] කාතුං ඉච්ඡති, මම විසයො එසොති අධිට්ඨානං ගච්ඡති. සො ඡන්දෙන අභිකඩ්ඪිතො යාව තං කම්මං න සිජ්ඣති, තාව අන්තරා තං කම්මං ඡට්ටෙතුං න සක්කොති. එවඤ්ච සති අතිමහන්තංපි තං කම්මං එකස්මිං කාලෙ සිද්ධං භවිස්සති.

La plupart des gens, ayant un désir faible, voient des actions humaines grandes et extrêmement difficiles et leur désir s'estompe. Ils ne veulent pas les accomplir et les délaissent avec indifférence, pensant : « Ce n'est pas de notre ressort. » Mais celui qui a un désir supérieur, voyant de telles actions humaines, voit son désir s'élever ; il souhaite ardemment les accomplir et prend la résolution : « Ceci est de mon ressort. » Poussé par son désir, tant que cette action n'est pas accomplie, il ne peut l'abandonner en cours de route. Et il en est ainsi, même si cette action est extrêmement grande, elle sera un jour accomplie.

හීනවීරියා ච බහුජ්ජනා තාදිසානි කම්මානි දිස්වා නිවත්ත වීරියා හොන්ති, ඉදං මෙ කම්මං කරොන්තස්ස බහුං කායදුක්ඛං වා චෙතොදුක්ඛං වා භවිස්සතීති නිවත්තන්ති. වීරියාධිකො පන තාදිසානි පුරිසකම්මානි දිස්වා උග්ගතවීරියො හොති, ඉදානෙව උට්ඨහිත්වා කාතුං ඉච්ඡති. සො චිරකාලංපි තං කම්මං කරොන්තො බහුං කායදුක්ඛං වා චෙතොදුක්ඛං වා අනුභවන්තොපි තස්මිං වීරිය කම්මෙ නනිබ්බින්දති, මහන්තෙන කම්මවීරියෙන විනා භවිතුං න සක්කොති, තාදිසෙන වීරියෙන රත්තිදිවං ඛෙපෙන්තො චිත්තසුඛං වින්දති. එවඤ්ච සති අතිමහන්තංපි තං කම්මං එකස්මිං කාලෙ සිද්ධං භවිස්සති.

La plupart des gens, ayant une énergie faible, voient de telles actions et leur énergie s'estompe ; ils renoncent en pensant : « L'accomplissement de cette tâche me causera beaucoup de peine physique ou mentale. » Mais celui qui a une énergie supérieure, voyant de telles actions humaines, voit son énergie s'élever ; il souhaite se lever sur-le-champ pour agir. Même en accomplissant cette tâche pendant longtemps, et même en éprouvant beaucoup de peine physique ou mentale, il ne se lasse pas de cet effort ; il ne peut se passer d'une grande énergie dans l'action, et passant ses jours et ses nuits dans un tel effort, il y trouve une joie de l'esprit. Et il en est ainsi, même si cette action est extrêmement grande, elle sera un jour accomplie.

හීනචිත්තා ච බහුජ්ජනා තාදිසානි කම්මානි දිස්වා නිවත්තචිත්තා හොන්ති. පුන ආරම්මණංපි න කරොන්ති. චිත්තාධිකො පන තාදිසානි කම්මානි දිස්වා උග්ගතචිත්තො හොති, චිත්තං විනොදෙතුංපි න සක්කොති, නිච්චකාලං තත්ථ නිබන්ධචිත්තො හොති. සො චිත්තවසිකො හුත්වා චිරකාලංපි තං කම්මං කරොන්තො බහුං කායදුක්ඛංවාපීතිආදිනා ඡන්දාධිපතිනයෙන වත්තබ්බං.

La plupart des gens, ayant une conscience faible, voient de telles actions et leur esprit s'en détourne. Ils ne s'en font même plus une représentation mentale. Mais celui qui a une conscience supérieure, voyant de telles actions, voit sa conscience s'élever ; il ne peut même plus distraire son esprit, car son esprit y est constamment attaché. Sous l'emprise de son esprit, même en accomplissant cette tâche pendant longtemps, subissant beaucoup de peine physique... comme pour la méthode de la prédominance du désir, ainsi doit-on s'exprimer.

මන්දපඤ්ඤා ච බහුජ්ජනා තාදිසානි කම්මානි දිස්වා නිවත්තපඤ්ඤා හොන්ති, කම්මානං ආදිම්පි න පස්සන්ති, අන්තපි න පස්සන්ති, අන්ධකාරෙ පවිසන්තා විය හොන්ති, තානි කම්මානි කාතුං චිත්තංපි න නමති. පඤ්ඤාධිකො පන තාදිසානි කම්මානි දිස්වා උග්ගතපඤ්ඤො හොති, කම්මානං ආදිංපි පස්සති, අන්තංපි පස්සති, ඵලංපි පස්සති, ආනිසංසංපි පස්සති. සුඛෙන කම්මසිද්ධියා නානාඋපායංපි පස්සති. සො චිරකාලංපි තං කම්මං කරොන්තොතිආදිනා වීරියාධිපතිනයෙන වත්තබ්බං. ඉධ පන මහතියා කම්මවීමංසායාති ච තාදිසියා කම්ම වීමංසායාති ච වත්තබ්බං.

De nombreuses personnes à l'intelligence médiocre, en voyant de telles actions, voient leur sagesse se retirer ; elles n'en voient ni le début ni la fin, elles sont comme entrant dans l'obscurité, et leur esprit n'incline pas même à accomplir ces actions. Mais celui qui possède une sagesse supérieure, en voyant de telles actions, accède à une sagesse élevée ; il en voit le début, la fin, le fruit et les bienfaits. Il voit aussi divers moyens pour réussir l'action avec aisance. Il convient de dire, selon la méthode de la prédominance de l'effort, qu'il accomplit cette action même pendant une longue période. Ici, il convient de parler de la grande investigation de l'action et d'une telle investigation de l'action.

එවං ලොකෙ මහන්තෙසු සුදුක්කරෙසු පුරිසකම්මෙසු පච්චුපට්ඨිතෙසු ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා කම්මසිද්ධියා සංවත්තන්ති. ඉමෙසඤ්ච චතුන්නං අධිපතීනං විජ්ජමානත්තා ලොකෙ පුරිසවිසෙසා නාම දිස්සන්ති, සබ්බඤ්ඤුබුද්ධා නාම දිස්සන්ති, සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තා නාම දිස්සන්ති, පච්චෙකබුද්ධා නාම දිස්සන්ති, පච්චෙකබොධිසත්තානාම දිස්සන්ති, අග්ගසාවකානාම මහාසාවකා නාම සාවකබොධිසත්තා නාම දිස්සන්ති. ලොකෙපි එවරූපානං පුරිසවිසෙසානං වසෙන සත්ත ලොකස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය පඤ්ඤාසිප්පවිසෙසා ච පරිභොගවත්ථුවිසෙසා ච දිස්සන්තීති. අධිපතිපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

Ainsi, lorsque de grandes actions humaines extrêmement difficiles se présentent dans le monde, ces quatre principes concourent à la réussite de l'action. Et c'est en raison de l'existence de ces quatre facteurs de prédominance que l'on voit dans le monde des êtres d'exception : les Bouddhas omniscients, les Bodhisattas omniscients, les Bouddhas par soi, les Bodhisattas par soi, les disciples éminents, les grands disciples et les disciples Bodhisattas. Dans le monde également, par l'influence de tels êtres d'exception, on voit apparaître des arts et des sciences spécifiques ainsi que des objets d'usage particulier pour le profit, le bien-être et le bonheur du monde. Ici s'achève l'explication de la condition de prédominance.

4. අනන්තරපච්චයො

4. La condition de proximité immédiate (anantarapaccayo).

කතමො [Pg.472] අනන්තරපච්චයො. අනන්තරෙ ඛණෙ නිරුද්ධො චිත්ත චෙතසිකධම්මසමූහො අනන්තරපච්චයො.

Qu'est-ce que la condition de proximité immédiate ? Le groupe de l'esprit et des facteurs mentaux ayant cessé au moment immédiatement antérieur est la condition de proximité immédiate.

කතමො ධම්මො අනන්තරපච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නො. පච්ඡිමෙ අනන්තරෙ එව ඛණෙ උප්පන්නො චිත්තචෙතසිකධම්මසමූහො තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නො.

Quel phénomène est l'effet de la condition de proximité immédiate ? Le groupe de l'esprit et des facteurs mentaux apparu au moment immédiatement suivant est l'effet de cette condition.

එකස්මිං භවෙ පටිසන්ධිචිත්තං පඨමභවඞ්ගචිත්තස්ස අනන්තර පච්චයො, පඨම භවඞ්ගචිත්තං දුතියභවඞ්ගචිත්තස්ස අනන්තරපච්චයොතිආදිනා වත්තබ්බො.

Dans une seule existence, la conscience de renaissance est la condition de proximité immédiate pour la première conscience du continuum de l'existence (bhavaṅga), la première conscience du continuum de l'existence pour la deuxième, et ainsi de suite.

යදා පන ධම්මයමකෙ සුද්ධාවාසානං දුතියෙ අකුසලෙ චිත්තෙ වත්තමානෙති වුත්තනයෙන තස්ස සත්තස්ස අත්තනො අභිනවං අත්තභාවං ආරබ්භ එතං මම එසොහමස්මි එසො මෙ අත්තාති පවත්තං භවනිකන්තික තණ්හාසහගතචිත්තං උප්පජ්ජති. තදා පඨමං ද්වික්ඛත්තුං භවඞ්ගං චලති. තතො මනොද්වාරාවජ්ජනචිත්තං උප්පජ්ජති. තතො සත්ත භවනිකන්තිකජවනානි උප්පජ්ජන්ති. තතො පරං භවඞ්ගවාරො.

Or, selon la méthode exposée dans le Dhammayamaka concernant la seconde conscience non-salutaire des êtres des Mondes Purs, lorsque survient chez un être une conscience accompagnée de la soif d'attachement à l'existence, se manifestant par 'ceci est à moi', 'ceci je suis', 'ceci est mon soi', en prenant pour objet sa propre nouvelle existence, alors, tout d'abord, le continuum de l'existence vibre deux fois. Ensuite, la conscience d'orientation vers la porte de l'esprit apparaît. Puis, sept moments d'impulsion (javana) de l'attachement à l'existence surviennent. Après cela, c'est le cycle du continuum de l'existence.

අපි ච සො සත්තො තදා පච්චුප්පන්නභවෙ කිඤ්චි න ජානාති, පුබ්බභවෙ අත්තනා අනුභූතං ආරම්මණං අනුස්සරමානො අච්ඡති. වත්ථුස්ස පන අතිදුබ්බලත්තා තඤ්ච ආරම්මණං අපරිබ්‍යත්තමෙව හොති. තං ආරබ්භ උද්ධච්චසහගතචිත්තමෙව බහුලං පවත්තති.

De plus, cet être ne connaît alors rien de son existence présente ; il demeure en se remémorant l'objet perçu par lui-même dans son existence précédente. Mais en raison de l'extrême faiblesse de la base physique, cet objet demeure tout à fait indistinct. En se fondant sur lui, c'est principalement une conscience accompagnée d'agitation (uddhacca) qui se produit.

යදා ගබ්භො ථොකං වඩ්ඪමානො හොති අතිරෙකද්වෙමාසං ගතො, තදා චක්ඛාදීනි ඉන්ද්‍රියානි පරිපුණ්ණානි හොන්ති. එවං සන්තෙපි මාතුගබ්භෙ ආලොකාදීනං පච්චයානං අභාවතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි චත්තාරි විඤ්ඤාණානි නුප්පජ්ජන්ති, කායවිඤ්ඤාණමනොවිඤ්ඤාණානි එව උප්පජ්ජන්ති. සො සත්තො මාතුයා ඉරියාපථපරිවත්තනාදීසු බහූනි දුක්ඛදොමනස්සානි පච්චනුභොති. විජායනකාලෙ පන භුසං දුක්ඛං නිගච්ඡතියෙව. විජායිත්වාපි යාව වත්ථුරූපානි මුදූනි හොන්ති, පරිපාකං න ගච්ඡන්ති, තාව සො අතිමන්දරූපො උත්තානසෙය්‍යකො හුත්වා අච්ඡති. න කිඤ්චි පච්චුප්පන්නං ආරම්මණං සල්ලක්ඛෙති. යෙභුය්‍යෙන පුරිම භවානුසාරී එව තස්ස විඤ්ඤාණං හොති. සචෙ සො නිරය භවතො ආගතො හොති, සො විරූපමුඛබහුලො හොති. පුරිමානි නිරයාරම්මණානි ආරබ්භ ඛණෙ ඛණෙ විරූපමුඛමස්ස පඤ්ඤායති. අථ දෙවලොකතො ආගතො හොති, දිබ්බානි ආරම්මණානි ආරබ්භ විප්පසන්නමුඛබහුලො හොති, ඛණෙ ඛණෙ මිහිතමුඛමස්ස පඤ්ඤායති.

Lorsque le fœtus grandit un peu et dépasse les deux mois, les facultés telles que l'œil sont alors achevées. Malgré cela, en raison de l'absence de conditions comme la lumière dans la matrice maternelle, les quatre consciences comme la conscience visuelle n'apparaissent pas ; seules la conscience corporelle et la conscience mentale apparaissent. Cet être endure alors beaucoup de souffrance et de peine lors des changements de posture de la mère. Au moment de l'accouchement, il subit une souffrance intense. Même après être né, tant que les organes physiques sont fragiles et ne sont pas parvenus à maturité, il demeure dans un état de grande faiblesse, couché sur le dos. Il ne distingue aucun objet présent. Sa conscience suit principalement l'existence précédente. S'il vient d'un enfer, son visage est souvent contracté. En se fondant sur les anciens objets infernaux, son visage paraît déformé d'instant en instant. S'il vient du monde céleste, il a souvent le visage serein en se fondant sur des objets divins, et son visage semble sourire d'instant en instant.

යදා පන වත්ථුරූපානි තික්ඛානි හොන්ති, පරිපාකං ගච්ඡන්ති. විඤ්ඤාණානි චස්ස සුවිසදානි පවත්තන්ති. තදා අමන්දරූපො හුත්වා කීළන්තො ලීළන්තො මොදන්තො [Pg.473] පමොදන්තො අච්ඡති. පච්චුප්පන්නෙ ආරම්මණානි සල්ලක්ඛෙති. මාතුභාසං සල්ලක්ඛෙති. ඉධ ලොකානුසාරී විඤ්ඤාණමස්ස බහුලං පවත්තති. පුරිමජාතිං පමුස්සති.

Mais lorsque les organes physiques deviennent vifs et parviennent à maturité, ses consciences fonctionnent de manière très claire. Alors, n'étant plus dans un état de faiblesse, il demeure en jouant, en s'amusant et en se réjouissant. Il distingue les objets présents. Il apprend la langue maternelle. Ici, sa conscience fonctionne principalement en suivant les voies de ce monde, et il oublie sa naissance précédente.

කිං පන සබ්බොපි සත්තො ඉමස්මිං ඨානෙ එව පුරිමං ජාතිං පමුස්සතීති චෙ. න සබ්බොපි සත්තො ඉමස්මිං ඨානෙ එව පමුස්සති. කොචි අතිරෙකතරං ගම්භවාසදුක්ඛෙන පරිපීළිතො ගබ්භෙ එව පමුස්සති. කොචි විජායනකාලෙ, කොචි ඉමස්මිං ඨානෙ පමුස්සති. කොචි ඉතොපරම්පි දහරකාලෙ න පමුස්සති. වුඩ්ඪකාලෙ එව පමුස්සති. කොචි යාවජීවංපි න පමුස්සති. ද්වෙ තයො භවෙ අනුස්සරන්තොපි අත්ථියෙව. ඉමෙ ජාතිස්සරසත්තා නාම හොන්ති.

Est-ce que tous les êtres oublient leur naissance précédente précisément à ce moment ? Tous les êtres n'oublient pas à ce stade. Certains, oppressés par la souffrance excessive du séjour dans la matrice, oublient dès le sein maternel. Certains oublient au moment de la naissance, d'autres à ce stade. Certains n'oublient pas même plus tard durant l'enfance, mais seulement à l'âge adulte. Certains n'oublient pas durant toute leur vie. Il existe même des êtres qui se souviennent de deux ou trois existences. Ce sont ceux que l'on appelle 'ceux qui ont le souvenir de leurs vies passées' (jātissara).

තත්ථ විජායනකාලතො පට්ඨාය ඡද්වාරිකවීථිචිත්තානි පවත්තන්ති. පච්චුප්පන්නාරම්මණං සල්ලක්ඛණතො පට්ඨාය ඡද්වාරිකවීථි චිත්තානි පරිපුණ්ණානි පවත්තන්ති. සබ්බත්ථපි පුරිමං පුරිමං අනන්තරෙ නිරුද්ධං චිත්තං පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස අනන්තරෙ උප්පන්නස්ස චිත්තස්ස අනන්තර පච්චයො හොති. අයඤ්ච අනන්තරපච්චයො නාම අනමතග්ගෙ සංසාරෙ එකස්ස සත්තස්ස එකප්පබන්ධො එව හොති. යදා සත්තො අරහත්ත මග්ගං ලභිත්වා ඛන්ධපරිනිබ්බානං පාපුණාති, තදා එව සො පබන්ධො ඡිජ්ජති.

À cet égard, à partir du moment de la naissance, les processus de conscience des six portes se produisent. À partir du moment où l'on distingue les objets présents, les processus des six portes fonctionnent pleinement. En tout lieu, la conscience qui a cessé immédiatement auparavant est la condition de proximité immédiate pour la conscience qui apparaît immédiatement après. Et cette condition de proximité immédiate forme un lien continu unique pour un être à travers le Saṃsāra sans commencement. Ce lien ne se rompt que lorsqu'un être obtient le chemin de l'Arhat et atteint le Parinibbāna des agrégats.

කෙනට්ඨෙන අනන්තරො, කෙනට්ඨෙන පච්චයොති. අත්තනො අනන්තරෙ අත්තසදිසස්ස ධම්මන්තරස්ස උප්පාදනට්ඨෙන අනන්තරො, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයො. තත්ථ අත්තසදිසස්සාති සාරම්මණ භාවෙන අත්තනා සදිසස්ස. සාරම්මණභාවෙනාති ච යො ධම්මො ආරම්මණෙන විනා න පවත්තති, සො සාරම්මණො නාම, එවං සාරම්මණභාවෙන. ධම්මන්තරස්ස උප්පාදනට්ඨෙනාති පුරිමස්මිං චිත්තෙ නිරුද්ධෙපි තස්ස චින්තනකිරියාවෙගො න වූපසම්මති, පච්ඡිමං චිත්තං උප්පාදෙත්වා එව වූපසම්මති, එවං පච්ඡිමස්ස ධම්මන්තරස්ස උප්පාදනට්ඨෙන.

Dans quel sens est-ce « contigu » (anantara), dans quel sens est-ce une « condition » (paccaya) ? C'est « contigu » au sens où cela produit, immédiatement après soi, un autre état mental semblable à soi-même ; c'est une « condition » au sens d'assistance. Là, « semblable à soi-même » signifie semblable à soi en tant qu'état ayant un objet. Par « en tant qu'état ayant un objet » [on entend ceci] : un phénomène qui ne se produit pas sans objet est appelé « ayant un objet » ; c'est ainsi qu'il est « en tant qu'état ayant un objet ». Par « au sens de production d'un autre état mental » [on entend ceci] : bien que la conscience précédente ait cessé, l'impulsion de son activité de pensée ne s'apaise pas ; elle ne s'apaise qu'après avoir produit la conscience suivante. C'est ainsi qu'elle est [dite condition] au sens de production d'un autre état mental ultérieur.

තත්ථ පුරිමා පුරිමා මාතුපරම්පරා විය අනන්තරපච්චයපරම්පරා දට්ඨබ්බා. පච්ඡිමා පච්ඡිමා ධීතුපරම්පරා විය තස්ස පච්චයුප්පන්නපරම්පරා දට්ඨබ්බා. එවං සන්තෙ අරහන්තානං සබ්බපච්ඡිමං පරිනිබ්බානචිත්තම්පි පුන පටිසන්ධිචිත්තසඞ්ඛාතං ධම්මන්තරං උප්පාදෙය්‍යාති. න උප්පාදෙය්‍ය. කස්මා, තදා කම්මකිලෙසවෙගානං සබ්බසො පටිප්පස්සද්ධිභාවෙන අච්චන්තසන්තතරත්තා තස්ස චිත්තස්සාති. අනන්තරපච්චය දීපනා නිට්ඨිතා.

Ici, la succession de la condition de contiguïté doit être vue comme une lignée de mères successives. La succession des états produits par cette condition doit être vue comme une lignée de filles successives. S'il en est ainsi, est-ce que même la toute dernière conscience du parinibbāna des Arahants produirait un autre état mental appelé conscience de reconnexion ? Elle ne le produirait pas. Pourquoi ? Parce qu'à ce moment-là, du fait de l'apaisement total de l'impulsion des forces du kamma et des souillures, cette conscience est parvenue à une paix absolue. Ici finit l'explication de la condition de contiguïté.

5. සමනන්තරපච්චයො

5. Condition de contiguïté immédiate

පච්චයධම්මවිභාගො [Pg.474] ච පච්චයුප්පන්නධම්මවිභාගො ච අනන්තපච්චය සදිසො.

La classification des phénomènes conditionnants et la classification des phénomènes produits par la condition sont identiques à celles de la condition de contiguïté.

කෙනට්ඨෙන සමනන්තරොති. සුට්ඨු අනන්තරට්ඨෙන සමනන්තරො. යථා සිලාථම්භාදීසු රූපකලාපා එකාබද්ධා සමානාපි රූප ධම්මභාවෙන සණ්ඨාන ජාතිකත්තා මජ්ඣෙ පරිච්ඡෙදරූපසහිතා එව හොන්ති. ද්වින්නං රූපකලාපානං මජ්ඣෙ අන්තරං නාම විවරං නාම අත්ථියෙව. න තථා පුරිමපච්ඡිමානං ද්වින්නං චිත්තචෙතසික කලාපානං මජ්ඣෙ. තෙ පන අරූපධම්මභාවෙන අසණ්ඨාන ජාතිකත්තා මජ්ඣෙ පරිච්ඡෙදධම්මස්ස නාම කස්සචි ආකාසවිවරස්ස අභාවතො සබ්බසො අන්තර රහිතා එව හොන්ති. ලොකස්සපි ද්වින්නං කලාපානං අන්තරං නාම න දිස්සති. තතො ඉමෙ සත්තා චිත්තං නාම නිච්චං ධුවං ථාවරං අවිපරිණාමධම්මන්ති එවං චිත්තෙ නිච්චසඤ්ඤිනො හොන්ති. එවං සුට්ඨු අනන්තරට්ඨෙන සමනන්තරො. අනන්තරට්ඨෙනාති ච අත්තනො අනන්තරෙ අත්තසදිසස්ස ධම්මන්තරස්ස උප්පාදනට්ඨෙනාති පුබ්බෙ වුත්තමෙව.

Dans quel sens est-ce « immédiatement contigu » (samanantara) ? C'est « immédiatement contigu » au sens d'une parfaite contiguïté. Bien que dans des objets tels que des piliers de pierre, les groupes de matière soient liés ensemble, ils possèdent, de par leur nature de phénomènes matériels, une forme et un mode de naissance qui font qu'ils comportent nécessairement en leur milieu une matière de délimitation. Entre deux groupes de matière, il existe assurément un intervalle, une fissure. Il n'en est pas de même au milieu de deux groupes de phénomènes conscients et mentaux, le précédent et le suivant. Ceux-ci, de par leur nature de phénomènes immatériels, sont dépourvus de forme et de mode de naissance ; puisqu'il n'y a en leur milieu aucun phénomène de délimitation tel qu'un vide spatial, ils sont totalement dépourvus d'intervalle. Même pour les gens du monde, aucun intervalle entre deux groupes [de conscience] n'est visible. C'est pourquoi ces êtres perçoivent la conscience comme étant permanente, constante, stable et immuable ; c'est ainsi qu'ils ont une perception de permanence envers la conscience. C'est ainsi qu'elle est « immédiatement contiguë » au sens d'une parfaite contiguïté. Quant au sens de contiguïté, à savoir « au sens de production d'un autre état mental semblable à soi-même immédiatement après soi », cela a déjà été dit précédemment.

එවං සන්තෙ නිරොධසමාපත්තිකාලෙ පුරිමචිත්තං නාම නෙව සඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනචිත්තං, පච්ඡිමචිත්තං නාම අරියඵලචිත්තං, ද්වින්නං චිත්තානං අන්තරෙ එකරත්තිදිවම්පි ද්වෙරත්තිදිවානිපි.ල. සත්තරත්තිදිවානිපි අචිත්තකො හොති. අසඤ්ඤසත්තභූමියංපි පුරිමෙ කාමභවෙ චුතිචිත්තං පුරිමචිත්තං නාම. පච්ඡිමෙ කාමභවෙ පටිසන්ධිචිත්තං පච්ඡිමචිත්තං නාම, ද්වින්නං චිත්තානං අන්තරෙ අසඤ්ඤසත්තභවෙ පඤ්චකප්පසතානි පුග්ගලො අචිත්තකො තිට්ඨති. තත්ථ ද්වෙ පුරිමචිත්තානි අත්තනො අනන්තරෙ අත්තසදිසස්ස ධම්මන්තරස්ස උප්පාදනපච්චයසත්තිරහිතානි හොන්තීති. න හොන්ති. මහන්තෙහි පන භාවනාපණිධිබලෙහි පටිබාහිතත්තා පුරිමචිත්තානි ච නිරුජ්ඣමානානි අනන්තරෙ ධම්මන්තරස්ස උප්පාදන සත්තිසහිතානි එව නිරුජ්ඣන්ති. පච්ඡිමචිත්තානි ච උප්පජ්ජමානානි තස්මිං ඛණෙ එකාබද්ධභාවෙන අනුප්පජ්ජිත්වා චිරකාලෙ එව උප්පජ්ජන්ති. න ච එත්තකමත්තෙන පුරිමචිත්තානං අනන්තරෙ ධම්මන්තරස්ස උප්පාදන සත්තිනාම නත්ථීති ච, තෙ අනන්තරපච්චයධම්මා නාම න හොන්තීති ච සක්කා වත්තුං. යථා තං රඤ්ඤො යොධා නාම අත්ථි, කදාචි රාජා කාලං ඤත්වා තුම්හෙ ඉදානි මායුජ්ඣථ, යුද්ධකාලො න හොති, අසුකස්මිං කාලෙ එව යුජ්ඣථාති වදෙය්‍ය. තෙ ච තදා අයුජ්ඣමානා විචරෙය්‍යුං. එවං සන්තෙපි තෙසං යුජ්ඣනසත්ති නාම නත්ථීති ච, තෙ යොධා නාම න හොන්තීති ච න සක්කා වත්තුන්ති.

S'il en est ainsi, lors de l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti), la conscience précédente est la conscience de la sphère de ni-perception-ni-non-perception, et la conscience ultérieure est la conscience du fruit des Nobles. Entre ces deux consciences, même pendant un jour et une nuit, deux jours et deux nuits... ou jusqu'à sept jours et sept nuits, on demeure sans conscience. De même, dans la sphère des êtres sans perception (asaññasatta), la conscience de mort dans l'existence sensuelle précédente est la conscience précédente. La conscience de reconnexion dans l'existence sensuelle ultérieure est la conscience ultérieure. Entre ces deux consciences, dans l'existence des êtres sans perception, l'individu demeure sans conscience pendant cinq cents éons. Dans ces cas, est-ce que les deux consciences précédentes sont dépourvues de la force de produire un autre état mental semblable à elles-mêmes immédiatement après elles ? Elles ne le sont pas. Mais parce qu'elles sont entravées par la puissance de la méditation et de la résolution, bien que les consciences précédentes cessent, elles cessent en étant dotées de la force de produire un autre état mental de manière contiguë. Et les consciences ultérieures, bien qu'elles ne naissent pas par liaison immédiate à ce moment-là, ne naissent qu'après un long temps. Et on ne peut pas dire, pour cette seule raison, que la force de produire un autre état mental immédiatement après les consciences précédentes n'existe pas, ni qu'elles ne sont pas des conditions de contiguïté. C'est comme pour les soldats d'un roi : parfois le roi, connaissant le moment opportun, peut dire : « Ne combattez pas maintenant, ce n'est pas le moment de la bataille ; combattez seulement à tel moment. » Et ils pourraient alors circuler sans combattre. Malgré cela, on ne peut pas dire qu'ils n'ont pas la capacité de combattre, ni qu'ils ne sont pas des soldats.

එත්ථ වදෙය්‍යුං, ඉමස්මිං පච්චයෙ තෙ පන අරූපධම්මභාවෙන අසණ්ඨාන ජාතිකත්තා මජ්ඣෙපරිච්ඡෙදධම්මස්ස නාම කස්සචි අභාවතො සබ්බසො අන්තරරහිතා [Pg.475] එව හොන්තීති වුත්තං. එවං සන්තෙ පුබ්බෙ ආරම්මණ පච්චයෙ භෙරිසද්දවීණාසද්දොපමාහි යො චිත්තානං ඛණෙ ඛණෙ උප්පාදො ච නිරොධො ච වුත්තො, සො අම්හෙහි කථං පච්චෙතබ්බොති. අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධානං නානාචිත්තානං ඛණමත්තෙපි පුබ්බාපර පරිවත්තනස්ස ලොකෙ පඤ්ඤායනතො. අයමත්ථො පුබ්බෙ චිත්ත යමකදීපනියං විත්ථාරතො වුත්තොයෙවාති. සමනන්තරපච්චය දීපනා නිට්ඨිතා.

Ici, on pourrait dire : « Dans cette condition, il a été dit que [les états immatériels], n'ayant aucun phénomène de délimitation en leur milieu, sont totalement dépourvus d'intervalle. S'il en est ainsi, comment devons-nous comprendre ce qui a été dit précédemment concernant la condition de l'objet, à savoir que la naissance et la cessation des consciences se font d'instant en instant, comme le son d'un tambour ou d'un luth ? » C'est parce que, dans le monde, le changement successif de diverses consciences mutuellement opposées est manifeste, même pour un simple instant. Ce sens a déjà été expliqué en détail auparavant dans la Citta Yamaka Dīpanī. Ici finit l'explication de la condition de contiguïté immédiate.

6. සහජාතපච්චයො

6. Condition de co-naissance

පච්චයධම්මවිභාගො ච පච්චයුප්පන්නධම්මවිභාගොච වුච්චති. එකතො උප්පන්නා සබ්බෙපි චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාත පච්චයා ච හොන්ති සහජාතපච්චයුප්පන්නා ච. පටිසන්ධිනාමක්ඛන්ධා ච පටිසන්ධිසහජාතං හදයවත්ථු ච අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතපච්චයා ච හොන්ති සහජාතපච්චයුප්පන්නා ච. සබ්බානි මහාභූතානිපි අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතපච්චයා ච හොන්ති පච්චයුප්පන්නධම්මා ච. පටිසන්ධිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ සබ්බානි කම්මජරූපානි ච පවත්තිකාලෙ තස්ස තස්ස චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙන තෙන චිත්තෙන ජාතානි සබ්බානි චිත්තජරූපානි ච සහජාතචිත්තස්ස පච්චයුප්පන්නානි නාම. සබ්බානි උපාදාරූපානි සහජාතමහාභූතානං පච්චයුප්පන්නානි නාම.

La division des phénomènes conditionnants et la division des phénomènes produits par la condition sont maintenant exposées. Tous les phénomènes conscients et mentaux nés ensemble sont mutuellement des conditions de co-naissance et des états produits par la condition de co-naissance. Les agrégats immatériels de la reconnexion et le cœur-base né avec la reconnexion sont mutuellement des conditions de co-naissance et des états produits par la condition de co-naissance. Tous les grands éléments sont aussi mutuellement des conditions de co-naissance et des états produits par la condition. Au moment de l'instant de naissance de la conscience de reconnexion, toutes les matières nées du kamma, et durant la vie, au moment de l'instant de naissance de chaque conscience, toutes les matières nées de la conscience produites par cette conscience respective, sont appelées états conditionnés de la conscience co-née. Toutes les matières dérivées sont appelées états conditionnés des grands éléments co-nés.

කෙනට්ඨෙන සහජාතො, කෙනට්ඨෙන පච්චයො. සහ ජානනට්ඨෙන සහජාතො, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයො. තත්ථ සහජානනට්ඨෙනාති යො ධම්මො ජායමානො අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙහි ධම්මෙහි සහෙව සයඤ්ච ජායති උප්පජ්ජති, අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙ ච ධම්මෙ අත්තනා සහෙව ජනෙති උප්පාදෙති, තස්ස සො අත්ථො සහජානනට්ඨො නාම.

Dans quel sens est-ce « co-né » (sahajāta), dans quel sens est-ce une « condition » (paccaya) ? C'est « co-né » au sens de naître ensemble ; c'est une « condition » au sens d'assistance. Là, « au sens de naître ensemble » signifie : un phénomène qui, en naissant, naît lui-même en même temps que ses propres états conditionnés, et fait naître ses propres états conditionnés avec lui-même ; tel est le sens de « naître ensemble ».

යථා සූරියො නාම උදයන්තො සූරියාතපෙ ච සූරියා ලොකෙ ච අත්තනා සහෙව ජනයන්තො උදෙති. යථා ච පදීපො නාම ජලන්තො පදීපාතපෙ ච පදීපාලොකෙ ච අත්තනා සහෙව ජනයන්තො ජලති. එවමෙවං අයං පච්චයධම්මො උප්පජ්ජමානො අත්තනො පච්චයුප්පන්නධම්මෙ අත්තනා සහෙව උප්පාදෙති. තත්ථ සූරියො විය එකමෙකො නාම ධම්මො, සූරියාතපා විය තංසම්පයුත්තධම්මා, සූරියාලොකා විය සහජාතරූපධම්මා. තථා සූරියො විය එකමෙකො මහාභූතරූපධම්මො, සූරියාතපා විය සහජාතමහාභූතධම්මා, සූරියාලොකා විය සහජාතඋපාදාරූපධම්මා, එස නයො පදීපුපමායපීති. සහජාතපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

Tout comme le soleil, en se levant, s'élève en produisant simultanément avec lui-même la chaleur solaire et la lumière solaire dans le monde ; et tout comme une lampe, en brûlant, brûle en produisant simultanément avec elle-même la chaleur de la lampe et la lumière de la lampe ; de même, cet état de conditionnement (paccayadhammo), en surgissant, produit simultanément avec lui-même ses états conditionnés (paccayuppannadhamme). Ici, chaque phénomène mental individuel est comme le soleil, les phénomènes associés sont comme la chaleur solaire, et les phénomènes matériels co-nascents sont comme la lumière solaire. De même, chaque grand élément matériel individuel est comme le soleil, les autres grands éléments co-nascents sont comme la chaleur solaire, et les phénomènes matériels dérivés co-nascents sont comme la lumière solaire ; cette méthode s'applique également à l'analogie de la lampe. L'explication de la condition de co-naissance (sahajātapaccaya) est terminée.

7. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො

7. Condition de réciprocité (Aññamaññapaccayo)

සහජාතපච්චයෙ [Pg.476] විභත්තෙසු ධම්මෙසු යො යො පච්චය ධම්මොති වුත්තො, සො සො එව ඉධ පච්චයධම්මො චෙව පච්චයුප්පන්න ධම්මො ච හොති. සබ්බෙපි චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයධම්මා ච හොන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයුප්පන්නධම්මා. සහජාතා චත්තාරො මහාභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයධම්මා ච හොන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයුප්පන්නධම්මා ච. පටිසන්ධිනාමක්ඛන්ධා ච පටිසන්ධි සහජාතං හදයවත්ථුරූපඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයධම්මා ච හොන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයුප්පන්නධම්මා ච. අත්ථො සුවිඤ්ඤෙය්‍යොයෙව.

Parmi les phénomènes classés sous la condition de co-naissance, tout ce qui a été désigné comme état conditionnant est ici à la fois l'état conditionnant et l'état conditionné. Tous les phénomènes de l'esprit (citta) et des facteurs mentaux (cetasika) sont mutuellement des états conditionnants et des états conditionnés les uns pour les autres. Les quatre grands éléments co-nascents sont mutuellement des états conditionnants et des états conditionnés les uns pour les autres. Au moment de la renaissance, les agrégats mentaux et la matière de la base-cœur co-nascente sont mutuellement des états conditionnants et des états conditionnés les uns pour les autres. Le sens en est facile à comprendre.

යථා අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සාය උස්සාපිතා තයො දණ්ඩා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස නිස්සයා ච හොන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සිතා ච. තෙසු එකමෙකස්මිං උස්සිතෙ සබ්බෙ උස්සිතා හොන්ති, එකමෙකස්මිං පතන්තෙ සබ්බෙ පතන්ති. එවං අඤ්ඤමඤ්ඤධම්මා ච දට්ඨබ්බා.

Tout comme trois bâtons dressés en s'appuyant les uns sur les autres sont mutuellement des supports et sont mutuellement soutenus — si l'un d'eux est dressé, tous sont dressés, et si l'un d'eux tombe, tous tombent — c'est ainsi que doivent être considérés les phénomènes mutuels (aññamaññadhammā).

එත්ථ වදෙය්‍යුං, සබ්බෙ චෙතසිකා ධම්මා චිත්තපච්චයං අලභ මානා උප්පජ්ජිතුං න සක්කොන්තීති යුත්තං. කස්මා. ඵුසනාදීනං චෙතසික කිච්චානං විජානනකිච්චපුබ්බඞ්ගමත්තා, මනොපුබ්බඞ්ගමාති හි වුත්තං. චිත්තං පන චෙතසිකපච්චයං අලභමානං උප්පජ්ජිතුං න සක්කොතීති න යුජ්ජෙය්‍යාති. වුච්චතෙ, චෙතසිකධම්මා නාම චිත්තස්ස සහායඞ්ගානි හොන්ති. තස්මා තෙහි විනා චිත්තම්පි උප්පජ්ජිතුං න සක්කොතියෙව. එසෙව නයො චතූසු මහාභූතෙසුපීති. උපාදාරූපානි පන මහාභූතානං නිස්සන්දමත්තත්තා සහායඞ්ගානි න හොන්තීති. නනු ආහාරරූපඤ්ච ජීවිතරූපඤ්ච පච්චයවිසෙසත්තා සහායඞ්ගං හොතීති. වුච්චතෙ, ඨිතියා එව සහායඞ්ගං හොති. න උප්පාදෙ. ඉධ පන උප්පාදෙ සහායඞ්ගං අධිප්පෙතන්ති. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

À ce sujet, on pourrait dire : il est juste que tous les facteurs mentaux ne puissent surgir s'ils n'obtiennent pas l'esprit comme condition. Pourquoi ? Parce que les fonctions des facteurs mentaux comme le contact (phusanā) sont précédées par la fonction de connaissance (vijānanakiccapubbaṅgamattā), car il a été dit : 'l'esprit est le précurseur'. Mais on pourrait objecter qu'il n'est pas correct de dire que l'esprit ne peut surgir s'il n'obtient pas les facteurs mentaux comme condition. On répond : les phénomènes des facteurs mentaux sont les membres associés de l'esprit. Par conséquent, sans eux, l'esprit lui-même ne peut absolument pas surgir. Cette même méthode s'applique aux quatre grands éléments. Quant aux types de matière dérivée, étant simplement des émanations des grands éléments, ils ne sont pas des membres associés. Mais ne pourrait-on pas dire que la matière nutritive et la matière de la vitalité, en raison de leur particularité de condition, sont des membres associés ? On répond : elles ne sont des membres associés que pour la maintenance (ṭhiti), pas pour la production (uppāde). Ici, ce sont les membres associés pour la production qui sont visés. L'explication de la condition de réciprocité (aññamaññapaccayadīpanā) est terminée.

8. නිස්සයපච්චයො

8. Condition de dépendance (Nissayapaccayo)

තිවිධො නිස්සයපච්චයො, සහජාතනිස්සයො වත්ථු පුරෙජාතනිස්සයො වත්ථාරම්මණපුරෙජාතනිස්සයො.

La condition de dépendance est de trois sortes : la dépendance par co-naissance (sahajātanissayo), la dépendance par la base pré-nascente (vatthu-purejātanissayo), et la dépendance par la base-objet pré-nascente (vatthārammaṇa-purejātanissayo).

තත්ථ කතමො සහජාතනිස්සයො. සබ්බො සහජාත පච්චයො සහජාතනිස්සයො. තස්මා තත්ථ පච්චයවිභාගො ච පච්චයුප්පන්නවිභාගො ච සහජාතපච්චයෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො.

Qu'est-ce que la dépendance par co-naissance ? Toute la condition de co-naissance constitue la dépendance par co-naissance. Par conséquent, la distinction entre l'état conditionnant et l'état conditionné doit y être comprise selon la méthode énoncée pour la condition de co-naissance.

කතමො පන වත්ථුපුරෙජාතනිස්සයො. ඡ වත්ථූනි චක්ඛු වත්ථු සොතවත්ථු ඝානවත්ථු ජිව්හාවත්ථු කායවත්ථු හදයවත්ථු. ඉමානි ඡවත්ථූනි පවත්තිකාලෙ සත්තානං විඤ්ඤාණධාතූනං වත්ථුපුරෙ ජාතනිස්සයො.

Qu'est-ce que la dépendance par la base pré-nascente ? Les six bases : la base de l'œil, la base de l'oreille, la base du nez, la base de la langue, la base du corps et la base du cœur. Ces six bases sont, durant le cours de l'existence, la dépendance par la base pré-nascente pour les éléments de conscience des êtres.

වත්ථුරූපමෙව [Pg.477] පුරෙජාතං හුත්වා නිස්සයො වත්ථුපුරෙජාත නිස්සයො. තත්ථ චිත්තචෙතසිකානං නිස්සයට්ඨානට්ඨෙන වත්ථු නාම. පුරෙජාතන්ති අත්තනො අත්තනො පච්චයුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස උප්පත්තික්ඛණතො පුරිමෙ ඛණෙ ජාතං.

La matière de la base elle-même, étant née antérieurement (purejātam), sert de support (nissayo) : c'est la dépendance par la base pré-nascente. À cet égard, elle est appelée 'base' (vatthu) au sens de lieu de dépendance pour l'esprit et les facteurs mentaux. Elle est dite 'née antérieurement' (purejāta) car elle est née à un instant précédant l'instant de production de son propre état conditionné.

තත්ථ පටිසන්ධිචිත්තං තදා පුරෙජාතස්ස වත්ථුරූපස්ස අභාවතො අත්තනා සහුප්පන්නමෙව හදයවත්ථුරූපං නිස්සාය උප්පජ්ජති. පඨම භවඞ්ගචිත්තං පන පටිසන්ධිචිත්තෙන සහුප්පන්නහදය වත්ථුරූපං නිස්සාය උප්පජ්ජති. දුතියභවඞ්ගචිත්තං පඨමභවඞ්ගචිත්තෙන සහුප්පන්නං නිස්සාය උප්පජ්ජති. එවං තතියභවඞ්ගචිත්තං දුතිය භවඞ්ගචිත්තෙන සහුප්පන්නන්තිආදිනා යාවමරණාසන්නකාලා ද්වින්නං මනොධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතූනං වත්ථුපුරෙජාතනිස්සයො වෙදිතබ්බො.

À ce sujet, la conscience de renaissance, en l'absence de matière de base née antérieurement à ce moment-là, surgit en dépendant de la matière de la base-cœur née simultanément avec elle. La première conscience du courant d'existence (bhavaṅga), quant à elle, surgit en dépendant de la matière de la base-cœur née simultanément avec la conscience de renaissance. La seconde conscience du courant d'existence surgit en dépendant de celle née simultanément avec la première conscience du courant d'existence. C'est ainsi que la troisième conscience du courant d'existence surgit en dépendant de celle née avec la seconde, et ainsi de suite, jusqu'au moment proche de la mort, la dépendance par la base pré-nascente doit être comprise pour les deux éléments que sont l'élément de coordination (manodhātu) et l'élément de conscience mentale (manoviññāṇadhātu).

යථා වීණාසද්දා නාම වීණාතන්තීසු වීණාදණ්ඩකෙහි පහරණවෙගෙන එව ජායන්ති, නො අඤ්ඤථා. තථා පඤ්චවිඤ්ඤාණානි නාම පඤ්චවත්ථුසඞ්ඛාතෙසු පඤ්චද්වාරෙසු පඤ්චන්නං ආරම්මණානං ආපාතා ගමනවෙගෙන එව ජායන්ති, නො අඤ්ඤථා.

Tout comme les sons du luth naissent sur les cordes du luth par la force de la frappe avec les baguettes du luth, et non autrement ; de même, les cinq consciences naissent par la force de l'impact des cinq objets sur les cinq portes appelées les cinq bases, et non autrement.

ආපාතාගමනඤ්ච තෙසං ද්වාරාරම්මණානං ඨිතිපත්තකාලෙ එව හොති. ආපාතාගමනපච්චයා ච ද්වික්ඛත්තුං භවඞ්ගං චලති. භවඞ්ගචලන පච්චයා ච ආවජ්ජනං උප්පජ්ජති. ආවජ්ජනපච්චයා ච තානි පඤ්චවිඤ්ඤාණානි උප්පජ්ජන්ති. තස්මා චක්ඛාදීනි පඤ්චවත්ථූනි පුරෙ අතීතභවඞ්ගචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ උප්පන්නානි එව පඤ්චවිඤ්ඤාණධාතූනං වත්ථුපුරෙජාතපච්චයා හොන්ති.

L'arrivée de l'impact de ces objets et de ces portes ne se produit qu'au moment de leur phase de stabilité (ṭhitipattakāle). Par la condition de l'arrivée de l'impact, le courant d'existence (bhavaṅga) vibre deux fois. Par la condition de la vibration du courant d'existence, l'attention (āvajjana) surgit. Par la condition de l'attention, ces cinq consciences surgissent. Par conséquent, les cinq bases comme l'œil, étant nées dès l'instant de production de la conscience du courant d'existence passée (atītabhavaṅga), sont les conditions de base pré-nascentes pour les cinq éléments de conscience.

මරණාසන්නකාලෙ පන සබ්බානි ඡ වත්ථූනි චුතිචිත්තතො පුරෙ සත්තරසමස්ස භවඞ්ගචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ එව උප්පජ්ජන්ති, තතො පරං න උප්පජ්ජන්ති. තස්මා මරණාසන්නකාලෙ භවඞ්ගචිත්තානි ච සබ්බානි ඡද්වාරිකවීථිචිත්තානි ච චුතිචිත්තඤ්ච පුරෙතරං උප්පන්නානි තානියෙව අත්තනො අත්තනො වත්ථූනි නිස්සාය උප්පජ්ජන්ති. අයං වත්ථුපුරෙජාත නිස්සයො.

Au moment proche de la mort, cependant, les six bases naissent toutes précisément à l'instant de production de la dix-septième conscience du courant d'existence précédant la conscience de mort (cuticitta) ; après cela, elles ne naissent plus. Par conséquent, au moment proche de la mort, les consciences du courant d'existence, toutes les consciences du processus des six portes et la conscience de mort surgissent en dépendant de leurs bases respectives nées plus tôt. C'est cela, la dépendance par la base pré-nascente.

කතමො පන වත්ථාරම්මණපුරෙජාතනිස්සයො. යදා අත්තනො අජ්ඣත්තං වත්ථුරූපං ආරබ්භ යං රූපං නිස්සාය මම මනොවිඤ්ඤාණං වත්තති, එතං මම එසො හමස්මි එසො මෙ අත්තාති එවං තණ්හාමාන දිට්ඨීහි ගහණවසෙන වා එතං අනිච්චං එතං දුක්ඛං එතං අනත්තාති එවං සම්මසනවසෙන වා ආවජ්ජනාදීනි මනොද්වාරිකවීථි චිත්තානි පවත්තන්ති. තදා තං තං වත්ථුරූපං පච්චෙකං තෙසං නිස්සයවත්ථු ච හොති තෙසං ආරම්මණඤ්ච. තස්මා තං තං හදයරූපං තස්ස තස්ස චිත්තුප්පාදස්ස වත්ථාරම්මණපුරෙජාතපච්චයො හොති. අයං වත්ථාරම්මණ පුරෙජාතනිස්සයො. එවං නිස්සයපච්චයො තිවිධො හොති.

Qu'est-ce que le support de préexistence comme base et objet (vatthārammaṇapurejātanissayo) ? Lorsqu'en prenant pour objet sa propre forme physique servant de base interne, et en s'appuyant sur cette forme, la conscience mentale s'exerce, soit par le biais de l'attachement sous la forme de la soif, de l'orgueil et des vues erronées ainsi : « ceci est à moi », « ceci je suis », « ceci est mon soi », soit par le biais de l'examen ainsi : « ceci est impermanent », « ceci est souffrance », « ceci est non-soi », alors les processus cognitifs de la porte du mental, tels que l'avertence et les suivants, se produisent. À ce moment-là, chaque forme physique servant de base est à la fois leur base de support et leur objet. Par conséquent, chaque forme du cœur (hadayarūpa) est une condition de préexistence comme base et objet pour chaque apparition de conscience correspondante. C'est là le support de préexistence comme base et objet. Ainsi, la condition de support est de trois sortes.

ඉධ [Pg.478] සුත්තන්තනිස්සයොපි වත්තබ්බො. ඉමෙ මනුස්සා වා තිරච්ඡානගතා වා රුක්ඛාදයො වා මහාපථවියං පතිට්ඨිතා, මහා පථවී ච හෙට්ඨා මහාඋදකක්ඛන්ධෙ, මහාඋදකක්ඛන්ධො ච හෙට්ඨා මහාවාතක්ඛන්ධෙ, මහාවාතක්ඛන්ධො ච හෙට්ඨා අජටාකාසෙ, මනුස්සා ගෙහෙසු, භික්ඛූ විහාරෙසු, දෙවා දිබ්බවිමානෙසූතිආදිනා සබ්බං ලොකප්පවත්තිං ඤත්වා නිස්සයපච්චයො වෙදිතබ්බො. නිස්සයපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

Ici, le support selon les Suttas (suttantanissaya) doit également être mentionné. Les humains, les animaux, les arbres, etc., sont établis sur la grande terre ; la grande terre repose en bas sur la grande masse d'eau ; la grande masse d'eau repose en bas sur la grande masse d'air ; la grande masse d'air repose en bas dans l'espace ouvert. Les humains vivent dans des maisons, les moines dans des monastères, les dieux dans des palais divins, etc. En connaissant ainsi tout le fonctionnement du monde, la condition de support doit être comprise. L'explication de la condition de support est terminée.

9. උපනිස්සයපච්චයො

9. La condition de support décisif (Upanissayapaccayo)

තිවිධො උපනිස්සයපච්චයො, ආරම්මණූපනිස්සයො අනන්තරූපනිස්සයො පකතූපනිස්සයො. තත්ථ ආරම්මණූප නිස්සයො ආරම්මණාධිපතිපච්චයසදිසො, අනන්තරූපනිස්සයො අනන්තරපච්චයසදිසො.

La condition de support décisif est de trois sortes : le support décisif par l'objet (ārammaṇūpanissayo), le support décisif par la contiguïté (anantarūpanissayo) et le support décisif naturel (pakatūpanissayo). Parmi ceux-ci, le support décisif par l'objet est semblable à la condition de prédominance par l'objet, et le support décisif par la contiguïté est semblable à la condition de contiguïté.

කතමො පකතූපනිස්සයො. සබ්බෙපි අතීතානාගත පච්චුප්පන්නා අජ්ඣත්තබහිද්ධාභූතා චිත්තචෙතසිකරූපධම්මා ච නිබ්බානඤ්ච පඤ්ඤත්ති ච සබ්බෙසං පච්චුප්පන්නානං චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං යථාරහං පකතූපනිස්සයො.

Qu'est-ce que le support décisif naturel ? Tous les phénomènes de conscience, de facteurs mentaux et de matière, qu'ils soient passés, futurs ou présents, internes ou externes, ainsi que le Nibbāna et les concepts (paññatti), constituent, selon le cas, un support décisif naturel pour tous les phénomènes mentaux (conscience et facteurs mentaux) présents.

තත්ථ අතීතො පරිනිබ්බුතො අම්හාකං බුද්ධො ච ධම්මො ච අරියසාවකසඞ්ඝො ච සම්මුතිසඞ්ඝපරම්පරා ච අම්හාකං පච්ඡිම ජනානං කුසලුප්පත්තියා පකතූපනිස්සයපච්චයො. තථා ලොකෙ අතීතා කාලඞ්කතා මාතාපිතරො ච ආචරියා ච පණ්ඩිතසමණබ්‍රාහ්මණා ච පාකටා නානාතිත්ථාචරියා ච මහිද්ධිකා මහානුභාවා පොරාණකරාජානො ච පච්ඡිමකානං ජනානං කුසලුප්පත්තියා වා අකුසලුප්පත්තියා වා සුඛදුක්ඛුප්පත්තියා වා පකතූපනිස්සයො. තථා හි තෙ පච්ඡිමකානං ජනානං අත්ථාය නානාසද්ධම්මපඤ්ඤත්තියො වා නානාඅසද්ධම්මපඤ්ඤත්තියො වා නානාලොකූපකරණානි වා පුරෙ පට්ඨපෙසුං. පච්ඡිමජනා ච තෙහි පට්ඨපිතෙසු දානසීලාදිධම්මෙසු වා ලොකචාරිත්ත කුලගොත්තචාරිත්ත ධම්මෙසු වා නානාදිට්ඨිවාදෙසු වා නානාකම්මායතනසිප්පායතන විජ්ජාඨානෙසු වා යථාපට්ඨපිතෙසු ගාමනිගමනගරඛෙත්තවත්ථු තළාකපොක්ඛරණිආවාටාදීසු වා ගෙහරථසකටනාවා සම්පොතසම්බන්ධාදීසු වා ජාතරූපරජතමණිමුත්තාදීසු වා දායජ්ජං පටිපජ්ජන්තා ලොකෙ වඩ්ඪන්ති.

Parmi ceux-ci, le Bouddha passé ayant atteint le Parinibbāna, le Dhamma, la communauté des nobles disciples (ariya-sāvaka-saṅgha) et la lignée de la communauté conventionnelle (sammuti-saṅgha) sont une condition de support décisif naturel pour l'émergence du salutaire chez nous, les générations futures. De même, dans le monde, les parents décédés, les enseignants, les sages, les ascètes et les brahmanes, les divers maîtres célèbres d'autres écoles, ainsi que les anciens rois dotés de grands pouvoirs et d'une grande influence, sont un support décisif naturel pour l'émergence du salutaire ou de l'insalutaire, du bonheur ou de la souffrance chez les générations futures. En effet, ils ont autrefois établi, pour le bien des générations futures, diverses prescriptions du vrai Dhamma ou du faux dhamma, ou divers outils mondains. Et les générations futures, en héritant soit des pratiques telles que le don et la moralité, soit des coutumes mondaines, claniques et de lignée, soit des diverses vues et théories, soit des divers domaines d'activités, d'artisanat et de science, soit des villages, bourgades, cités, champs, terrains, réservoirs, étangs, puits, etc., tels qu'ils ont été établis, soit des maisons, chars, charrettes, bateaux, assemblages de radeaux, etc., soit de l'or, de l'argent, des gemmes et des perles, prospèrent dans le monde.

අනාගතොපි මෙත්තෙය්‍යො නාම බුද්ධො ච තස්ස ධම්මො ච තස්ස සඞ්ඝො ච එතරහි බහුජ්ජනානං පාරමිපුඤ්ඤප්පවත්තියා පකතූපනිස්සයපච්චයො. තථා ඉමස්මිං භවෙ ච පච්ඡිමෙ කාලෙ පටිලභිස්සමානා ඉස්සරියට්ඨානධනධඤ්ඤසම්පත්තියො පුරිමෙ කාලෙ ඨිතානං මහාජනානං නානාභිසඞ්ඛාරුප්පත්තියා පකතූපනිස්සය පච්චයො. අනාගතභවෙ ච අනුභවිස්සමානා භවසම්පත්ති භොග සම්පත්තියො [Pg.479] මග්ගඵලනිබ්බානසම්පත්තියො ච එතරහි පච්චුප්පන්නභවෙ ඨිතානං දානසීලාදිපුඤ්ඤකිරියුප්පත්තියා පකතූපනිස්සයපච්චයො. යථා හි ලොකෙ හෙමන්තෙ කාලෙ ධඤ්ඤප්ඵලානි ලභිස්සාමාති වස්සිකෙ කාලෙ කස්සනවප්පනකම්මානි ආරභන්ති, කම්මෙ සිද්ධෙ තං තං ධනං ලභිස්සාමාති පුබ්බභාගෙ තං තං වීරියකම්මං වා තං තං පඤ්ඤාකම්මං වා ආරභන්ති. තත්ථ ධඤ්ඤප්ඵලප්පටිලාභො ච තං තං ධනප්පටි ලාභොච තං තං කම්මාරම්භස්ස අනාගතපකතූපනිස්සයපච්චයො තං තං කම්මාරම්භො ච ධඤ්ඤප්ඵලප්පටිලාභස්ස ච තං තං ධනප්පටි ලාභස්ස ච අතීතපකතූපනිස්සයපච්චයො. එවමෙව පච්ඡිමෙ අනාගතෙ කාලෙ නානාකම්මප්ඵලානි සම්පස්සන්තා පත්ථයන්තා මහාජනා පුරිමෙ පච්චුප්පන්නෙ කාලෙ නානාපුඤ්ඤකම්මානි ආරභන්ති. තත්ථ පුඤ්ඤප්ඵලානි පුඤ්ඤකම්මානං අනාගතපකතූපනිස්සයපච්චයො. පුඤ්ඤකම්මානි පුඤ්ඤප්ඵලානං අතීතපකතූපනිස්සයපච්චයො. තස්මා අනාගතපකතූපනිස්සයොපි අතීතපකතූපනිස්සයො විය අතිමහන්තො පච්චයො හොති.

De même, le futur Bouddha nommé Metteyya, son Dhamma et son Saṅgha sont, pour de nombreuses personnes actuelles, une condition de support décisif naturel pour le développement des perfections et du mérite. De même, la réussite en termes de pouvoir, de rang, de richesse et de céréales que l'on obtiendra à une période ultérieure de cette vie est une condition de support décisif naturel pour l'émergence de diverses formations (volitions) chez les personnes vivant à une période antérieure. Et la réussite de l'existence, la réussite des jouissances, ainsi que la réussite du Chemin, du Fruit et du Nibbāna dont on jouira dans une existence future sont, pour ceux qui se trouvent dans l'existence présente, une condition de support décisif naturel pour l'émergence d'actes méritoires tels que le don et la moralité. Comme dans le monde, pensant « nous obtiendrons les fruits des céréales » à la saison froide, les gens entreprennent les travaux de labour et de semis pendant la saison des pluies ; ou bien, pensant « une fois le travail accompli, nous obtiendrons telle ou telle richesse », ils entreprennent préalablement tel ou tel effort ou tel ou tel travail intellectuel. Là, l'obtention des fruits des céréales et l'obtention de telle ou telle richesse sont la condition de support décisif naturel futur pour l'entreprise de ces travaux, et l'entreprise de ces travaux est la condition de support décisif naturel passé pour l'obtention des fruits des céréales et de telle ou telle richesse. De la même manière, les gens, prévoyant et aspirant à divers fruits d'actions dans le futur lointain, entreprennent diverses actions méritoires dans le présent. Là, les fruits du mérite sont la condition de support décisif naturel futur pour les actions méritoires. Les actions méritoires sont la condition de support décisif naturel passé pour les fruits du mérite. Par conséquent, le support décisif naturel futur est aussi une condition très importante, tout comme le support décisif naturel passé.

පච්චුප්පන්නා බුද්ධායො පච්චයා පච්චුප්පන්නානං මනුස්සදෙවබ්‍රහ්මානං පච්චුප්පන්නා මාතාපිතරො පච්චුප්පන්නානං පුත්තධීතාදීනං පච්චුප්පන්නපකතූප නිස්සයො නාම. සො සුපාකටොයෙව.

Les Bouddhas présents, etc., sont des conditions pour les humains, les dieux et les brahmas présents ; les parents présents le sont pour les fils, les filles, etc. ; c'est ce qu'on appelle le support décisif naturel présent. Cela est tout à fait évident.

අජ්ඣත්තභූතා පකතූපනිස්සයධම්මා නාම බුද්ධාදීසු සවිඤ්ඤාණකසන්තානෙසු උප්පන්නා පච්චයධම්මා. බහිද්ධාභූතා පකතූපනිස්සයධම්මා නාම සත්තානං පතිට්ඨානභූතා පථවිපබ්බතනදී සමුද්දාදයො තෙසං තෙසං සත්තානං බහූපකාරා අරඤ්ඤවනරුක්ඛ තිණපුබ්බණ්ණාපරණ්ණාදයො චන්දසූරියගහනක්ඛත්තාදයො වස්සොදකඅග්ගිවාතසීතඋණ්හාදයො ච සබ්බෙපි තෙ සත්තානං කුසලුප්පත්තියා වා අකුසලුප්පත්තියා වා සුඛුප්පත්තියා වා දුක්ඛුප්පත්තියා වා බලවපච්චයා හොන්ති.

Les phénomènes de support décisif naturel dits « internes » sont les phénomènes-conditions apparus dans les courants de continuité doués de conscience, comme chez les Bouddhas, etc. Les phénomènes de support décisif naturel dits « externes » sont la terre, les montagnes, les rivières, les océans, etc., qui servent de base aux êtres ; les forêts, les arbres des bois, l'herbe, les diverses céréales, etc., qui sont d'une grande utilité pour ces divers êtres ; la lune, le soleil, les planètes, les constellations, etc. ; l'eau de pluie, le feu, le vent, le froid, la chaleur, etc. ; tous ces éléments sont des conditions puissantes pour l'émergence du salutaire ou de l'insalutaire, du bonheur ou de la souffrance pour les êtres.

ඉමෙ ජනා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායිස්සාමාති බොධිපක්ඛිය ධම්මෙ වා භාවෙන්ති, අනාගතෙ බුද්ධකාලෙ පරිනිබ්බායිස්සාමාති පාරමීධම්මෙ වා පරිපූරෙන්ති. තත්ථ නිබ්බානං තෙසං ධම්මානං උප්පත්තියා බලවපච්චයො හොති.

Certaines personnes développent les facteurs de l'éveil (bodhipakkhiya-dhamma) en pensant « nous atteindrons le Parinibbāna dans cette vie même », ou bien elles accomplissent les perfections (pāramī) en pensant « nous atteindrons le Parinibbāna à l'époque d'un futur Bouddha ». Là, le Nibbāna est une condition puissante pour l'émergence de ces phénomènes.

ලොකෙ නානාවොහාරභූතා නාමපඤ්ඤත්තියො ච බුද්ධ සාසනෙ තිපිටකපරියත්තිධම්මභූතා නාමපඤ්ඤත්තියො ච තෙසං තෙසං අත්ථානං ජානනත්ථාය බලවපච්චයො.

Dans le monde, les désignations nominales (nāmapaññatti) qui constituent divers usages langagiers, et dans l'enseignement du Bouddha, les désignations nominales qui constituent l'enseignement des Trois Corbeilles (Tipiṭaka-pariyatti), sont une condition puissante pour la connaissance de leurs sens respectifs.

තත්ථ සඞ්ඛතධම්මා නාම පච්චයෙ සති උප්පජ්ජන්ති, අසති නුප්පජ්ජන්ති. උප්පජ්ජිත්වාපි පච්චයෙ සති තිට්ඨන්ති, අසති න තිට්ඨන්ති. තස්මා තෙසං උප්පත්තියා වා ඨිතියා වා පච්චයො නාම ඉච්ඡිතබ්බො. නිබ්බානං පන පඤ්ඤත්ති ච අසඞ්ඛතධම්මා හොන්ති [Pg.480] අජාතිධම්මා අනුප්පාදධම්මා නිච්ච ධම්මා ධුවධම්මා. තස්මා තෙසං උප්පාදාය වා ඨිතියා වා පච්චයො නාම නත්ථීති.

Là-dedans, les phénomènes conditionnés s'élèvent lorsqu'il y a une condition, et ne s'élèvent pas lorsqu'il n'y en a pas. Même après s'être élevés, ils demeurent lorsqu'il y a une condition, et ne demeurent pas lorsqu'il n'y en a pas. Par conséquent, pour leur apparition ou leur durée, une condition doit être recherchée. Le Nirvana et les concepts, en revanche, sont des phénomènes inconditionnés ; ils sont de nature non née, de nature non produite, des phénomènes permanents et stables. Par conséquent, pour leur apparition ou leur durée, il n'existe aucune condition.

කුසලො කුසලස්ස උපනිස්සයො. සද්ධං උපනිස්සාය දානං දෙති, සීලං සමාදියතීතිආදිනා සුපාකටො. තථා රාගං උපනිස්සාය පාණං හනති, අදින්නං ආදියතීතිආදිනා සප්පායං උතුං සප්පායං භොජනං උපනිස්සාය කායිකං සුඛං පච්චනුභොතීතිආදිනා ච අකුසලො අකුසලස්ස, අබ්‍යාකතො අබ්‍යාකතස්ස උපනිස්සයොපි සුපාකටො.

Le salutaire est un appui pour le salutaire. S'appuyant sur la foi, on pratique le don, on entreprend la vertu, etc. — cela est bien connu. De même, s'appuyant sur l'attachement, on tue des êtres vivants, on prend ce qui n'est pas donné, etc. ; s'appuyant sur un climat propice ou une nourriture propice, on éprouve un bien-être corporel, etc. — ainsi l'insalutaire pour l'insalutaire, et l'indéterminé pour l'indéterminé en tant qu'appui sont également bien connus.

කුසලො පන අකුසලස්සපි බලවූපනිස්සයො. දානං දත්වා තෙන දානෙන අත්තානං උක්කංසෙති, පරං වම්භෙති. තථා සීල සම්පන්නො හුත්වා සමාධිසම්පන්නො හුත්වා පඤ්ඤාසම්පන්නො හුත්වා අත්තානං උක්කංසෙති, පරං වම්භෙති.

Mais le salutaire est aussi un appui puissant pour l'insalutaire. Ayant pratiqué le don, par ce don on s'exalte soi-même et on méprise autrui. De même, étant doté de vertu, de concentration ou de sagesse, on s'exalte soi-même et on méprise autrui.

කුසලො අබ්‍යාකතස්සපි බලවූපනිස්සයො. සබ්බානි චතුභූමිකකුසලකම්මානි වා කම්මපරිවාරානි කුසලානි වා කාලන්තරෙ චතුභූමිකානං විපාකාබ්‍යාකතානං බලවූපනිස්සයො. දානපාරමිං පූරෙන්තා පූරණකාලෙ බහුං කායිකදුක්ඛං පච්චනුභවන්ති. තථා සීලපාරමිං නික්ඛමපාරමිං පඤ්ඤාපාරමිං වීරියපාරමිං ඛන්තිපාරමිං සච්චපාරමිං අධිට්ඨානපාරමිං මෙත්තාපාරමිං උපෙක්ඛා පාරමිං. එසෙව නයො ඣානභාවනා මග්ගභාවනාසුපි.

Le salutaire est aussi un appui puissant pour l'indéterminé. Toutes les actions salutaires des quatre plans, ou les actions salutaires qui les accompagnent, sont, après un certain temps, un appui puissant pour les résultantes indéterminées des quatre plans. En accomplissant la perfection du don, au moment de l'accomplissement, on endure beaucoup de souffrance corporelle. Il en est de même pour la perfection de la vertu, la perfection du renoncement, la perfection de la sagesse, la perfection de l'énergie, la perfection de la patience, la perfection de la vérité, la perfection de la détermination, la perfection de la bienveillance et la perfection de l'équanimité. Il en va de même pour la culture des absorptions et la culture du chemin.

අකුසලො කුසලස්සපි බලවූපනිස්සයො. ඉධෙකච්චො පාපං කත්වා පච්ඡා විප්පටිසාරී හුත්වා තස්ස පාපස්ස පහානාය දානසීලඣානමග්ගකුසලානි සම්පාදෙති. තං පාපං තෙසං කුසලානං බලවූපනිස්සයො.

L'insalutaire est aussi un appui puissant pour le salutaire. Ici, quelqu'un ayant commis un mal et étant ensuite rempli de remords, afin d'abandonner ce mal, accomplit des actes salutaires tels que le don, la vertu, l'absorption ou le chemin. Ce mal est un appui puissant pour ces actes salutaires.

අකුසලො අබ්‍යාකතස්සපි බලවූපනිස්සයො. ඉධ බහූ ජනා දුච්චරිතානි කත්වා චතූසු අපායෙසු පතිත්වා අපායදුක්ඛං පච්චනුභවන්ති. දිට්ඨධම්මෙපි කෙචි අත්තනො වා පරස්ස වා දුච්චරිතකම්ම පච්චයා බහුං දුක්ඛං පච්චනුභවන්ති. කෙචි දුච්චරිතකම්මෙන ධනං ලභිත්වා සුඛං පච්චනුභවන්ති. බහුජ්ජනා රාගමූලකං බහුං දුක්ඛං පච්චනුභවන්ති, දොසමූලකං දිට්ඨිමූලකං මානමූලකන්ති.

L'insalutaire est aussi un appui puissant pour l'indéterminé. Ici, de nombreuses personnes, après avoir commis de mauvaises conduites, tombent dans les quatre états de malheur et y endurent la souffrance de ces mondes. Même dans cette vie présente, certains, en raison de leurs mauvaises conduites ou de celles d'autrui, endurent beaucoup de souffrance. Certains, ayant acquis des richesses par une mauvaise conduite, éprouvent du plaisir. Beaucoup de gens endurent de nombreuses souffrances enracinées dans l'attachement, l'aversion, la vue fausse ou l'orgueil.

අබ්‍යාකතො කුසලස්සපි බලවූපනිස්සයො. ධන සම්පත්තියා දානං දෙති, සීලං පූරෙති, පඤ්ඤං පූරෙති, භාවනාසප්පායං ආවාසං වා ලෙණං වා ගුහංවා රුක්ඛං වා අරඤ්ඤං වා පබ්බතං වා ගොචරගාමං වා උතුසප්පායං වා ආහාරසප්පායං වා ලභිත්වා තං තං භාවනං භාවෙති.

L'indéterminé est aussi un appui puissant pour le salutaire. Grâce à la possession de richesses, on pratique le don, on accomplit la vertu, on accomplit la sagesse ; ou bien, ayant obtenu un lieu favorable à la méditation — une demeure, un abri, une grotte, un arbre, une forêt, une montagne ou un village pour l'aumône — ou un climat propice, ou une nourriture propice, on développe telle ou telle méditation.

අබ්‍යාකතො අකුසලස්සපි බලවූපනිස්සයො. ලොකෙ චක්ඛුසම්පදං නිස්සාය බහූනි දස්සනමූලානි අකුසලානි උප්පජ්ජන්ති. එස නයො සොතසම්පදාදීසු[Pg.481]. තථා හත්ථසම්පදං පාදසම්පදං සත්ථසම්පදං ආවුධසම්පදන්තිආදිනාපි වත්තබ්බො. එවං උපනිස්සයො තිවිධො හොති.

L'indéterminé est aussi un appui puissant pour l'insalutaire. Dans le monde, en s'appuyant sur l'intégrité de l'organe de la vue, de nombreux états insalutaires fondés sur la vision s'élèvent. Il en va de même pour l'intégrité de l'oreille, etc. De même, il faut mentionner l'intégrité des mains, des pieds, des instruments, des armes, etc. Ainsi, l'appui est de trois sortes.

ඉධ සුත්තන්තූපනිස්සයොපි වත්තබ්බො. කල්‍යාණමිත්තං උප නිස්සාය පාපමිත්තං උපනිස්සාය ගාමං උපනිස්සාය අරඤ්ඤං උපනිස්සායාතිආදිනා බහූසු ඨානෙසු ආගතො. අපි ච පඤ්චනියාමධම්මා සත්තලොක සඞ්ඛාරලොක ඔකාසලොක සඞ්ඛාතානං තිණ්ණං ලොකානං අවිච්ඡින්නප්පවත්තියා බලවපච්චයා හොන්ති. අයඤ්ච අත්ථො නියාමදීපනියං අම්හෙහි විත්ථාරතො දීපිතොති.

Ici, l'appui selon les Suttas doit également être mentionné. On le trouve en de nombreux endroits sous la forme : « en s'appuyant sur un ami de bien », « en s'appuyant sur un mauvais ami », « en s'appuyant sur un village », « en s'appuyant sur la forêt », etc. De plus, les cinq lois naturelles sont des conditions puissantes pour la continuité ininterrompue des trois mondes connus sous le nom de monde des êtres, monde des formations et monde de l'espace. Et ce sens a été exposé par nous en détail dans le Niyāmadīpanī.

කෙනට්ඨෙන ආරම්මණූපනිස්සයොති. අධිපතිභූතං ආරම්මණමෙව ආරම්මණිකධම්මානං බලවනිස්සයට්ඨෙන ආරම්මණූප නිස්සයො.

Dans quel sens dit-on « appui de l'objet » ? C'est l'objet lui-même, en devenant prédominant, qui constitue un appui puissant pour les phénomènes mentaux qui le perçoivent ; c'est en ce sens qu'il est un appui de l'objet.

කෙනට්ඨෙන අනන්තරූපනිස්සයොති. පුරිමං අනන්තරචිත්තමෙව පච්ඡිමස්ස අනන්තරචිත්තස්ස උප්පජ්ජනත්ථාය බලවනිස්සයට්ඨෙන අනන්තරූපනිස්සයො. මාතා විය පුරිමචිත්තං, පුත්තො විය පච්ඡිමචිත්තං. යථා මාතා අත්තනො අනන්තරෙ පුත්තස්ස උප්පජ්ජනත්ථාය බලවූප නිස්සයො හොති, තථා පුරිමචිත්තං පච්ඡිමචිත්තස්ස උප්පජ්ජනත්ථායාති.

Dans quel sens dit-on « appui de proximité immédiate » ? C'est la conscience immédiatement précédente qui, pour l'apparition de la conscience immédiatement suivante, constitue un appui puissant ; c'est en ce sens qu'elle est un appui de proximité immédiate. La conscience précédente est comme une mère, la conscience suivante est comme un fils. De même qu'une mère est un appui puissant pour la naissance du fils qui lui succède, de même la conscience précédente l'est pour l'apparition de la conscience suivante.

කෙනට්ඨෙන පකතූපනිස්සයොති. පකතියාව ලොකෙ පණ්ඩිතානං පාකටො උපනිස්සයො පකතූපනිස්සයො.

Dans quel sens dit-on « appui naturel » ? L'appui qui est naturellement bien connu des sages dans le monde est l'appui naturel.

එත්ථ ච අනන්තරූපනිස්සයානුභාවො අනන්තරචිත්තෙ එව ඵරති. පකතූපනිස්සයානුභාවො පන දූරෙපි ඵරතියෙව. තථා හි ඉමස්මිං භවෙ පුරිමෙසු දිවසෙසු වා මාසෙසු වා සංවච්ඡරෙසු වා දිට්ඨසුතඝායිතසායිතඵුසිතවිඤ්ඤාතානි ආරම්මණානි පච්ඡාතථාරූපෙ පච්චයෙ සති වස්සසතෙපි මනොද්වාරෙ ආපාතං ආගච්ඡන්ති. ඉදං නාම පුබ්බෙ මයා දිට්ඨං සුතන්තිආදිනා සත්තා අනුස්සරන්ති. ඔපපාතිකසත්තා පන පුරිමභවංපි අනුස්සරන්ති. තථා මනුස්සෙසුපි අප්පෙකච්චෙ ජාතිස්සරසඤ්ඤාලාභිනො. තථා පුබ්බෙ අනෙකසතසහස්සෙසු දිට්ඨාදීසු වත්ථූසු පච්ඡා එකස්මිං ඛණෙ එකං වත්ථුං දිස්වා වා සුත්වා වා තස්මිං එව ඛණෙ බහූසුපි තෙසු මනොවිඤ්ඤාණසන්තානං ඵරමානං පවත්තතීති. උපනිස්සයපච්චය දීපනා නිට්ඨිතා.

Ici, l'influence de l'appui de proximité immédiate ne s'exerce que sur la conscience suivante. Mais l'influence de l'appui naturel s'exerce même à distance. En effet, dans cette vie, les objets vus, entendus, odorés, goûtés, touchés ou connus des jours, des mois ou des années passés, lorsqu'une condition appropriée se présente, apparaissent à la porte de l'esprit même après cent ans. Les êtres se souviennent en se disant : « Ceci a été vu ou entendu par moi auparavant ». Les êtres de naissance spontanée se souviennent même de leur vie précédente. De même, parmi les humains, certains obtiennent la faculté de se souvenir de leurs existences antérieures. De même, parmi des objets vus auparavant il y a des centaines de milliers d'existences, après avoir vu ou entendu un objet à un instant donné, la continuité de la conscience mentale se répand et s'exerce sur nombre de ces objets à cet instant même. L'explication de la condition d'appui est terminée.

10. පුරෙජාතපච්චයො

10. Condition de préexistence

තිවිධො පුරෙජාතපච්චයො. වත්ථුපුරෙජාතපච්චයො ච ආරම්මණපුරෙජාතපච්චයො ච වත්ථාරම්මණපුරෙජාතපච්චයො ච.

La condition de préexistence est de trois sortes : la condition de préexistence de la base, la condition de préexistence de l'objet et la condition de préexistence de la base-objet.

තත්ථ [Pg.482] වත්ථුපුරෙජාතො ච වත්ථාරම්මණපුරෙජාතො ච පුබ්බෙ නිස්සයපච්චයෙ නිස්සයනාමෙන වුත්තා එව.

Là-dedans, la préexistence de la base et la préexistence de la base-objet ont déjà été mentionnées précédemment sous le nom de condition de support.

ආරම්මණපුරෙජාතො නාම පච්චුප්පන්නානි අට්ඨාරසනිප්ඵන්නරූපානි එව. තෙසුපි පච්චුප්පන්නානි රූපසද්දාදීනි පඤ්චාරම්මණානි පඤ්චන්නං පඤ්චවිඤ්ඤාණ වීථිචිත්තානං නියමතො ආරම්මණපුරෙජාතපච්චයා හොන්ති. යථා හි වීණාසද්දා නාම වීණාතන්තීසු වීණාදණ්ඩකෙන පහරණ පච්චයා එව උප්පජ්ජන්ති. එවඤ්ච සති තෙ සද්දා පුරෙජාතාහි වීණාතන්ති වීණාදණ්ඩකෙහි විනා උප්පජ්ජිතුං න සක්කොන්ති. එවමෙවං පඤ්ච විඤ්ඤාණ වීථිචිත්තානිපි පඤ්චසු වත්ථුද්වාරෙසු පඤ්චන්නං ආරම්මණානං ආපාතාගමන පච්චයා එව උප්පජ්ජන්ති. ආපාතාගමනඤ්ච තෙසං ද්වින්නං ඨිතිපත්තකාලෙ එව හොති. න කෙවලඤ්ච තස්මිං කාලෙ තානි පඤ්චාරම්මණානි තෙසු පඤ්චවත්ථූසු එව ආපාතමාගච්ඡන්ති. අථ ඛො භවඞ්ගමනොද්වාරෙපි ආපාතං ආගච්ඡන්තියෙව. තස්මිං ආපාතගමනත්තා එව තං භවඞ්ගම්පි ද්වික්ඛත්තුං චලිත්වා උපච්ඡිජ්ජති, භවඞ්ගුපච්ඡෙදෙ එව තානි වීථිචිත්තානි උප්පජ්ජන්ති. එවඤ්ච සති තානි වීථිචිත්තානි පුරෙජාතෙහි වත්ථු ද්වාරාරම්මණෙහි විනා උප්පජ්ජිතුං න සක්කොන්තීති. තානි පන සබ්බානිපි අට්ඨාරසනිප්ඵන්නරූපානි නිරුද්ධානි හුත්වා අතීතානිපි හොන්ති, අනුප්පන්නානි හුත්වා අනාගතානිපි හොන්ති. උප්පන්නානි හුත්වා පච්චුප්පන්නානිපි හොන්ති. සබ්බානිපි මනොවිඤ්ඤාණවීථිචිත්තානං ආරම්මණානි හොන්ති. තෙසු පච්චුප්පන්නානි එව තෙසං ආරම්මණපුරෙජාතපච්චයා හොන්ති. යදා දූරෙ වා පටිච්ඡන්නෙ වා ඨිතං තං තං ආරම්මණවත්ථුං මනසා එව ආරම්මණං කරොති, තදා තං තං වත්ථු සචෙ තත්ථ තත්ථ විජ්ජමානං හොති, පච්චුප්පන්නං නාම හොති. පුරෙජාතපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

Ce qu'on appelle la condition de préexistence de l'objet (ārammaṇapurejāta) n'est autre que les dix-huit types de matière produits au présent. Parmi ceux-ci, les cinq objets présents tels que la forme, le son, etc., sont, par nécessité, des conditions de préexistence de l'objet pour les cinq types de conscience de processus sensoriel. Tout comme le son d'un luth ne naît qu'en raison de la frappe des cordes du luth par l'archet. Dans ce cas, ces sons ne peuvent naître sans les cordes et l'archet déjà existants. De même, les cinq types de conscience sensorielle ne naissent qu'en raison de l'impact des cinq objets sur les cinq bases-portes. Cet impact ne se produit que lorsqu'ils atteignent leur phase de présence. Non seulement ces cinq objets frappent ces cinq bases à ce moment-là, mais ils apparaissent également à la porte du mental lors du bhavaṅga. C'est précisément à cause de cette apparition que ce bhavaṅga vibre deux fois et s'interrompt ; c'est lors de l'interruption du bhavaṅga que ces consciences de processus naissent. Ainsi, ces consciences de processus ne peuvent naître sans les bases, les portes et les objets préexistants. De plus, tous ces dix-huit types de matière produits, ayant cessé, peuvent être passés, ou n'étant pas encore nés, être futurs. Lorsqu'ils sont nés, ils sont aussi présents. Tous sont des objets pour les consciences du processus de conscience mentale. Parmi eux, seuls les objets présents constituent pour elles la condition de préexistence de l'objet. Lorsqu'on prend pour objet mentalement tel ou tel objet ou base situé au loin ou caché, si cet objet existe en ce lieu, il est dit présent. L'explication de la condition de préexistence est terminée.

11. පච්ඡාජාතපච්චයො

11. La condition de post-existence (pacchājātapaccayo)

පච්ඡිමං පච්ඡිමං පච්චුප්පන්නං චිත්තං පුරෙජාතස්ස පච්චුප්පන්නස්ස චතු සමුට්ඨානිකස්ස රූපකායස්ස වුඩ්ඪිවිරුළ්හියා පච්ඡාජාතපච්චයො. යථා තං පච්ඡිමවස්සෙසු අනුවස්සං වස්සමානානි වස්සොදකානි පුරිමවස්සෙසු ජාතානං රුක්ඛපොතකානං වුඩ්ඪිවිරුළ්හියා පච්ඡාජාත පච්චයා හොන්තීති.

Chaque conscience présente ultérieure est une condition de post-existence pour la croissance et le développement du corps matériel préexistant né des quatre causes. Tout comme l'eau de pluie tombant chaque année lors des saisons ultérieures est une condition de post-existence pour la croissance et le développement des jeunes arbres nés des années précédentes.

තත්ථ පච්ඡිමං පච්ඡිමං චිත්තන්ති පඨමභවඞ්ගතො පට්ඨාය යාව චුති චිත්තා සබ්බං චිත්තං වුච්චති. පුරෙජාතස්සාති පටිසන්ධිචිත්තෙන සහුප්පන්නං කම්මජරූපකායං ආදිං කත්වා අජ්ඣත්තසන්තානපරියාපන්නො සබ්බො චතුසමුට්ඨානිකරූපකායො වුච්චති.

Ici, 'chaque conscience ultérieure' désigne toute conscience à partir du premier bhavaṅga jusqu'à la conscience de mort. 'Pour le préexistant' désigne l'ensemble du corps matériel né des quatre causes, inclus dans la continuité interne, en commençant par le corps matériel né du kamma qui surgit avec la conscience de renaissance.

පටිසන්ධිචිත්තෙන සහුප්පන්නස්ස කම්මජරූපකායස්ස පඨම භවඞ්ගාදීනි පන්නරසභවඞ්ගචිත්තානි පච්ඡාජාතපච්චයා හොන්ති. පටිසන්ධි චිත්තං පන තෙන කායෙන සහුප්පන්නත්තා [Pg.483] පච්ඡජාතං න හොති. සොළසමභවඞ්ගචිත්තඤ්ච තස්ස කායස්ස භිජ්ජනක්ඛෙත්තෙ උප්පන්නත්තා පච්චයො න හොති. තස්මා පන්නරසභවඞ්ගචිත්තානීති වුත්තං.

Pour le corps matériel né du kamma qui surgit avec la conscience de renaissance, les quinze consciences de bhavaṅga, à commencer par le premier bhavaṅga, sont des conditions de post-existence. Cependant, la conscience de renaissance n'est pas une condition de post-existence puisqu'elle surgit simultanément avec ce corps. Et la seizième conscience de bhavaṅga n'est pas une condition parce qu'elle surgit au moment de la dissolution de ce corps. C'est pourquoi il est dit : 'les quinze consciences de bhavaṅga'.

පටිසන්ධිචිත්තස්ස ඨිතික්ඛණෙ පන ද්වෙ රූපකායා උප්පජ්ජන්ති කම්මජරූපකායො ච උතුජරූපකායොච. තථා භඞ්ගක්ඛණෙපි. පඨමභවඞ්ගස්ස උප්පාදක්ඛණෙ පන තයො රූපකායා උප්පජ්ජන්ති කම්මජරූපකායො ච උතුජරූපකායො ච චිත්තජරූපකායො ච. යදා බහිද්ධාහාරප්ඵරණං ලභිත්වා අජ්ඣත්තාහාරො ආහාරජරූපකායං ජනෙති, තතො පට්ඨාය චතුසමුට්ඨානිකා චත්තාරො රූපකායා දීප ජාලා විය පවත්තන්ති. තෙ උප්පාදක්ඛණං අතික්කම්ම යාව ඨිතිභාවෙන ධරන්ති, තාව පන්නරසචිත්තානි තෙසං කායානං පච්ඡාජාතපච්චයා හොන්තියෙව.

À l'instant de présence de la conscience de renaissance, deux types de corps matériel apparaissent : le corps matériel né du kamma et le corps matériel né de la température. Il en est de même à l'instant de dissolution. À l'instant de naissance du premier bhavaṅga, trois types de corps matériel apparaissent : le corps né du kamma, celui né de la température et celui né de la conscience. Lorsque, ayant reçu la diffusion de l'aliment extérieur, l'aliment interne produit le corps matériel né de l'aliment, à partir de ce moment, les quatre types de corps matériel nés des quatre causes se poursuivent comme la flamme d'une lampe. Tant qu'ils perdurent en phase de présence après avoir dépassé l'instant de naissance, les quinze consciences sont assurément des conditions de post-existence pour ces corps.

වුඩ්ඪිවිරුළ්හියාති චතුසමුට්ඨානිකරූපසන්තතියා උපරූපරි වුඩ්ඪියා ච විරුළ්හියා ච. තථාහි පුරිමා පුරිමා චත්තාරො රූපකායා සචෙ පච්ඡාජාත පච්චයං පුනප්පුනං ලභන්ති, එවං සති තෙ නිරුජ්ඣන්තාපි පච්ඡාරූපසන්තතිපරම්පරානං වුඩ්ඪියා ච විරුළ්හියා ච වෙපුල්ලාය ච බලව පච්චයා හුත්වා නිරුජ්ඣන්තීති. පච්ඡාජාතපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

'Pour la croissance et le développement' signifie pour la croissance et le développement successifs de la continuité matérielle née des quatre causes. En effet, si les quatre types de corps matériels précédents reçoivent de manière répétée la condition de post-existence, alors, tout en cessant, ils deviennent des conditions puissantes pour la croissance, le développement et l'abondance des successions matérielles ultérieures avant de s'éteindre. L'explication de la condition de post-existence est terminée.

12. ආසෙවනපච්චයො

12. La condition de répétition (āsevanapaccayo)

ද්වාදස අකුසලචිත්තානි සත්තරස ලොකියකුසල චිත්තානි ආවජ්ජනද්වයවජ්ජිතානි අට්ඨාරසකිරියචිත්තානීති සත්ත චත්තාලීසං ලොකියජවනචිත්තානි ආසෙවනපච්චයො. තෙසු නිරන්තරප්පවත්තං ජවනසන්තතිං පත්වා පුරිමං පුරිමං ජවනචිත්තං ආසෙවන පච්චයො. චතූහි මග්ගචිත්තෙහි පච්ඡිමං පච්ඡිමං චිත්තං ආසෙවනපච්චයුප්පන්නං.

Les quarante-sept consciences de javana mondaines — à savoir douze consciences malsaines, dix-sept consciences saines mondaines et dix-huit consciences fonctionnelles (en excluant les deux types d'advertance) — constituent la condition de répétition. Parmi elles, au sein d'une continuité de javana s'écoulant sans interruption, chaque conscience de javana précédente est une condition de répétition. Avec les quatre consciences de la Voie, la conscience ultérieure est produite par la condition de répétition.

කෙනට්ඨෙන ආසෙවනන්ති. උපරූපරිපගුණභාවවඩ්ඪනත්ථංථාම බලවඩ්ඪනත්ථඤ්ච පරිවාසග්ගාහාපනට්ඨෙන.

Dans quel sens parle-t-on de répétition (āsevana) ? Dans le sens de faire adopter une imprégnation pour accroître la maîtrise successive et pour accroître la force et la puissance.

තත්ථ පගුණභාවොති පුනප්පුනං සජ්ඣායිතස්ස පාළිපාඨස්ස සුඛෙන පවත්තනං විය ජවනට්ඨානජවනකිච්චසඞ්ඛාතෙ ඨානකිච්චවිසෙසෙ පච්ඡිම පච්ඡිමචිත්තස්ස සුඛෙන පවත්තනං. පරිවාසො නාම කොසෙය්‍යවත්ථං පුනප්පුනං සුගන්ධෙන පරිවාසනං විය චිත්තසන්තානෙ පුනප්පුන්නං රජ්ජනදුස්සනාදිනා වා අරජ්ජන අදුස්සනාදිනා වා පරිවාසනං. පුරිමස්මිං ජවනචිත්තෙ නිරුද්ධෙපි තස්ස ජවනවෙගො න නිරුජ්ඣති, පච්ඡිමං චිත්තසන්තානං ඵරමානො පවත්තතියෙව. තස්මා පච්ඡිමං පච්ඡිමං ජවනචිත්තං උප්පජ්ජමානං තෙන වෙගෙන පග්ගහිතං බලවතරං හුත්වා උප්පජ්ජති. එවං [Pg.484] පුරිමචිත්තං අත්තනො පරිවාසං පච්ඡිමචිත්තං ගණ්හාපෙති. පච්ඡිමඤ්ච චිත්තං පුරිමස්ස චිත්තස්ස පරිවාසං ගහෙත්වා පවත්තති. එවං සන්තෙපි සො ආසෙවනවෙගො පකතියා සත්තහි චිත්තවාරෙහි පරික්ඛයං ගච්ඡති, තතො පරං තදාරම්මණවිපාක චිත්තං වා උප්පජ්ජති, භවඞ්ග චිත්තවාරො වා පවත්තති.

Ici, 'la maîtrise' (paguṇabhāva) est comme la récitation aisée d'un texte Pāli que l'on a souvent répété ; c'est le fonctionnement aisé de chaque conscience ultérieure dans sa fonction et sa position spécifiques, appelées position de javana et fonction de javana. 'L'imprégnation' (parivāso) est comme le fait de parfumer répétitivement un vêtement de soie avec une fragrance ; c'est l'imprégnation répétée de la continuité mentale par l'attachement, l'aversion, etc., ou par le non-attachement, la non-aversion, etc. Même lorsque la conscience de javana précédente a cessé, son impulsion (javana-vega) ne cesse pas, elle continue à se diffuser dans la continuité mentale ultérieure. C'est pourquoi chaque conscience de javana ultérieure, lorsqu'elle surgit, est soutenue par cette impulsion et naît avec plus de force. Ainsi, la conscience précédente transmet son imprégnation à la conscience ultérieure. Et la conscience ultérieure fonctionne en ayant reçu l'imprégnation de la conscience précédente. Malgré cela, cette impulsion de répétition s'épuise naturellement après sept moments de conscience ; ensuite, soit une conscience de résultat (tadārammaṇa) surgit, soit le cycle des consciences de bhavaṅga reprend.

ඉධ සුත්තන්තාසෙවනපච්චයොපි වත්තබ්බො. සතිපට්ඨානං භාවෙති, සම්මප්පධානං භාවෙති, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති, ධම්ම විචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති, සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති, සම්මාසඞ්කප්පං භාවෙතීතිආදිනා බහූසු ඨානෙසු වුත්තො. තත්ථ භාවෙතීති එකංපි දිවසං භාවෙති, සත්තපි දිවසානි භාවෙති, එකංපි මාසං භාවෙති, සත්තපි මාසානි භාවෙති, එකංපි සංවච්ඡරං භාවෙති, සත්තපි සංවච්ඡරානි භාවෙතීති අත්ථො.

Ici, on doit aussi mentionner la condition de répétition (āsevanapaccayo) dans le contexte des Suttas. Il est dit en de nombreux endroits : 'Il développe les quatre fondements de l'attention, il développe les quatre efforts suprêmes, il développe le facteur d'éveil de l'attention, il développe le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, il développe la vue juste, il développe la pensée juste'. Dans ce contexte, 'développe' signifie qu'il le développe pendant un seul jour, ou pendant sept jours, ou pendant un mois, ou pendant sept mois, ou pendant un an, ou pendant sept ans.

පුරිමපුරිමෙසු භවෙසු ආසෙවිතානි භාවිතානි බහුලී කතානි කුසලානි වා අකුසලානි වා පච්ඡිමපච්ඡිමෙසු භවෙසු බලවතරානං කුසලානං වා අකුසලානං වා උප්පත්තියා ආසෙවන පච්චයො.

Les actions saines ou malsaines pratiquées, développées et cultivées de manière répétée dans les existences antérieures constituent la condition de répétition pour l'apparition d'actions saines ou malsaines plus puissantes dans les existences ultérieures.

කාලන්තරෙ වා භවන්තරෙ වා තාදිසානං කුසලාකුසලානං උප්පත්තියා පච්චයො උපනිස්සයපච්චයො නාම. තෙසංයෙව බලවතරත්ථාය පච්චයො ආසෙවනපච්චයො නාම.

La condition pour l'apparition de telles actions saines ou malsaines après un intervalle de temps ou dans une existence différente est appelée condition de support décisif (upanissayapaccayo). La condition servant au renforcement de ces mêmes actions est appelée condition de répétition (āsevanapaccayo).

ලොකෙපි මහන්තෙසු චිත්තභාවනාකම්මෙසු වාචා භාවනාකම්මෙසු කායභාවනාකම්මෙසු අඞ්ගපච්චඞ්ගභාවනාකම්මෙසු කම්මායතනසිප්පායතනවිජ්ජාඨානෙසු ච ආසෙවනා භාවනා බහුලීකම්මානං නිස්සන්දගුණා නාම සන්දිස්සන්තියෙව.

Dans le monde également, les fruits de la répétition, du développement et de la culture se manifestent de manière évidente dans les grandes œuvres de culture mentale, de culture de la parole, de culture du corps et de culture des membres, ainsi que dans les domaines des métiers, des arts et des sciences.

සබ්බෙසං ඛණිකධම්මානං මජ්ඣෙ එවරූපස්ස ආසෙවන පච්චයස්ස විජ්ජමානත්තා පුරිසබලපුරිසථාමානං උපරූපරි වඩ්ඪන වසෙන චිරකාලං පවත්තිතානි පුරිසකම්මානි නිප්ඵත්තිං පාපුණන්ති, සබ්බඤ්ඤුබුද්ධභාවංපි ගච්ඡන්ති. ආසෙවනපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

En raison de l'existence d'une telle condition de répétition au milieu de tous les phénomènes instantanés, les actions humaines menées sur une longue période par l'accroissement successif de la force et de la vigueur humaines parviennent à leur accomplissement, et atteignent même l'état de Bouddha Omniscient. L'explication de la condition de répétition est terminée.

13. කම්මපච්චයො

13. Condition de l'acte (Kammapaccayo)

දුවිධො කම්මපච්චයො සහජාතකම්මපච්චයො නානාක්ඛණික කම්මපච්චයො.

La condition de l'acte est de deux sortes : la condition de l'acte co-naissant (sahajātakammapaccayo) et la condition de l'acte asynchrone (nānākkhaṇikakammapaccayo).

තත්ථ ඛණත්තයසමඞ්ගි භූතා සබ්බාපි කුසලාකුසලා බ්‍යාකතචෙතනා සහජාතකම්ම පච්චයො. චෙතනාසම්පයුත්තා සබ්බෙපි චිත්තචෙතසිකා ධම්මාච පටිසන්ධිචිත්තෙන සහුප්පන්නා කම්මජරූපධම්මා ච පවත්තිකාලෙ සබ්බෙපි චිත්තජරූපධම්මා ච තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා.

Là, toute volition saine, malsaine ou indéterminée, possédant les trois instants [du moment de conscience], constitue la condition de l'acte co-naissant. Tous les phénomènes mentaux (conscience et facteurs mentaux) associés à cette volition, ainsi que les phénomènes matériels issus du kamma apparus en même temps que la conscience de reconnexion, et tous les phénomènes matériels issus de la conscience au cours de l'existence, sont les phénomènes produits par cette condition.

අතීතා [Pg.485] කුසලාකුසලචෙතනා නානාක්ඛණිකකම්ම පච්චයො. බාත්තිංසවිධා ලොකියවිපාක චිත්තචෙතසිකා ධම්මා ච සබ්බෙ කම්මජරූපධම්මා ච තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා.

La volition saine ou malsaine passée constitue la condition de l'acte asynchrone. Les trente-deux types de consciences résultantes mondaines et leurs facteurs mentaux associés, ainsi que tous les phénomènes matériels issus du kamma, sont les phénomènes produits par cette condition.

කෙනට්ඨෙන කම්මන්ති. කිරියාවිසෙසට්ඨෙන කම්මං. චෙතනා හි කිරියා විසෙසො හොති සබ්බකම්මෙසු ජෙට්ඨකත්තා. තා හි සබ්බෙසු කායවචීමනොකම්මෙසු පච්චුපට්ඨිතෙසු තස්ස තස්ස කම්මස්ස නිප්ඵත්තත්ථාය සම්පයුත්තධම්මෙ චෙතෙති කප්පෙති සංවිදහති, එකතො උට්ඨාපෙති, තස්මා සබ්බකම්මෙසු ජෙට්ඨකා හොති. ඉති කිරියාවිසෙසට්ඨෙන කම්මං නාම. කරොන්ති එතෙනාති වා කම්මං. කිං කරොන්ති. කායිකකිරියංපි කරොන්ති, වාචසිකකිරියංපි කරොන්ති, මානසිකකිරියංපි කරොන්ති. තත්ථ කායිකකිරියා නාම ගමනඨාන නිසජ්ජාදයො අභික්කමනපටික්කමනාදයො අන්තමසො අක්ඛිදලානං උක්ඛිපනනික්ඛිපනානිපි. වාචසිකකිරියා නාම වාචාපවත්තනකිරියා. මානසිකකිරියා නාම සුචින්තිත දුචින්තිතකිරියා, අන්තමසො පඤ්ච විඤ්ඤාණානං දස්සනකිච්චසවනකිච්චාදීනිපි. සබ්බාපි ඉමා කිරියායො එතාය චෙතනාය සත්තා කරොන්ති, සංවිදහන්ති, තස්මා සා චෙතනා කම්මං නාම.

Dans quel sens parle-t-on d'acte (kamma) ? Un acte est ainsi nommé au sens d'une activité spécifique (kiriyāvisesa). En effet, la volition est une activité spécifique, étant le chef de tous les actes. Car lorsque tous les actes du corps, de la parole et de l'esprit se présentent, elle incite, prépare et organise les phénomènes associés pour l'accomplissement de tel ou tel acte ; elle les fait surgir ensemble, c'est pourquoi elle est le chef de tous les actes. Ainsi, c'est un acte au sens d'une activité spécifique. Ou bien, on l'appelle acte parce que l'on agit par lui. Que fait-on ? On accomplit une action corporelle, on accomplit une action vocale, on accomplit une action mentale. Là, l'action corporelle désigne le fait d'aller, de se tenir debout, de s'asseoir, etc., d'avancer, de reculer, etc., et même le simple fait de lever ou de baisser les paupières. L'action vocale désigne l'activité de produire la parole. L'action mentale désigne l'activité de bien penser ou de mal penser, et même les fonctions de vision, d'audition, etc., des cinq consciences sensorielles. Les êtres accomplissent et organisent toutes ces activités par cette volition ; c'est pourquoi cette volition est appelée acte.

අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙන සහ ජායතීති සහජාතං. සහජාතඤ්ච තං කම්මඤ්චාති සහජාතකම්මං. සහජාතකම්මං හුත්වා පච්චයො සහජාතකම්ම පච්චයො. සහජාතකම්මභාවෙන පච්චයොති වුත්තං හොති.

Ce qui naît avec son propre résultat est 'co-naissant'. Ce qui est à la fois co-naissant et un acte est un 'acte co-naissant'. Étant un acte co-naissant, il est une condition ; c'est la condition de l'acte co-naissant. Cela signifie qu'il agit en tant que condition par sa nature d'acte co-naissant.

අඤ්ඤො කම්මස්ස උප්පත්තික්ඛණො අඤ්ඤො විපාකස්ස උප්පත්තික්ඛණොති එවං විසුං විසුං උප්පත්තික්ඛණො එතස්සාති නානාක්ඛණිකං. නානාක්ඛණිකඤ්ච තං කම්මඤ්චාති නානාක්ඛණිකකම්මං. නානාක්ඛණිකකම්මං හුත්වා පච්චයො නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයො. නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවෙන පච්චයොති වුත්තං හොති. අරියමග්ගසම්පයුත්තා චෙතනා අත්තනො නිරුද්ධානන්තරෙ එව අරියඵලවිපාකං ජනෙති, සාපි නානාක්ඛණිකා එව හොති.

L'instant d'apparition de l'acte étant différent de l'instant d'apparition du résultat, cet état de moments distincts est dit 'asynchrone' (nānākkhaṇika). Ce qui est à la fois asynchrone et un acte est un 'acte asynchrone'. Étant un acte asynchrone, il est une condition ; c'est la condition de l'acte asynchrone. Cela signifie qu'il agit en tant que condition par sa nature d'acte asynchrone. La volition associée au Chemin Noble engendre le fruit noble résultant immédiatement après sa propre cessation ; elle aussi est de nature asynchrone.

එත්ථ ච එකා දානකුසලචෙතනා අත්තනා සහජාතානං චිත්තචෙතසිකානඤ්ච කායිකවාචසිකකිරියාභූතානං චිත්තජරූපානඤ්ච සහජාතකම්මපච්චයො. තාය චෙතනාය ආයතිං කාලන්තරෙ උප්පජ්ජමානස්ස විපාකක්ඛන්ධස්ස ච කම්මජරූපක්ඛන්ධස්ස ච නානාක්ඛණික කම්මපච්චයො. එවං එකා කම්මපථපත්තා සුචරිතදුච්චරිතචෙතනා ද්වීසු කාලෙසුද්වින්නං පච්චයුප්පන්නානං ද්වීහි පච්චයසත්තීහි පච්චයො හොතීති.

Ici, une seule volition saine de générosité (dāna) est la condition de l'acte co-naissant pour les états mentaux qui naissent avec elle et pour la matière produite par la conscience constituant l'activité corporelle et vocale. Pour les agrégats résultants et les agrégats de matière issue du kamma qui apparaîtront ultérieurement dans le temps, cette même volition est la condition de l'acte asynchrone. Ainsi, une seule volition de bonne ou de mauvaise conduite, parvenue au stade d'un chemin d'action, est la condition pour deux types de phénomènes produits à deux moments différents par le biais de deux forces conditionnelles.

එත්ථ ච නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයෙ කම්මන්ති කිරියාවිසෙසො. සො පන චෙතනාය නිරුද්ධායපි අනිරුජ්ඣිත්වා තං චිත්තසන්තානං අනුගච්ඡතියෙව. යදා [Pg.486] විපච්චිතුං ඔකාසං ලභති, තදා සො කිරියා විසෙසො චුතිනන්තරෙ එකො අත්තභාවො හුත්වා විපච්චති පාතුභවති. ඔකාසං පන අලභමානා භවසතංපි භවසහස්සංපි භවසතසහස්සංපි තං සන්තානං අනුගච්ඡතියෙව. මහග්ගතකම්මං පන ලද්ධොකාසෙ සති දුතියභවෙ බ්‍රහ්මලොකෙ එකො බ්‍රහ්මත්තභාවො හුත්වා විපච්චති පාතුභවති. සුපරිපක්කකම්මත්තා පන දුතියභවෙයෙව ඛීයති, තතො පරං නානුගච්ඡතීති. කම්මපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

Ici, dans la condition de l'acte asynchrone, l'acte est une activité spécifique. Bien que la volition ait cessé, cette activité ne cesse pas et suit le flux de la conscience. Lorsqu'elle trouve l'occasion de mûrir, alors cette activité spécifique mûrit et se manifeste en devenant une existence après la mort. Mais si elle ne trouve pas l'occasion, elle suit ce flux pendant cent, mille ou même cent mille existences. Cependant, un acte de nature supérieure (mahaggata), s'il en a l'occasion, mûrit et se manifeste en devenant une existence de Brahma dans le monde de Brahma lors de l'existence suivante. En raison de la pleine maturité de l'acte, il s'épuise dès la deuxième existence et ne suit plus après cela. L'explication de la condition de l'acte est terminée.

14. විපාකපච්චයො

14. Condition du résultat (Vipākapaccayo)

ඡත්තිංසවිධා විපාකභූතා සහජාතචිත්තචෙතසිකා ධම්මා විපාක පච්චයො. තෙයෙව අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච පටිසන්ධික්ඛණෙ කම්මජරූපානි ච පවත්තික්ඛණෙ විපාක චිත්තජාතානි චිත්තජරූපානි ච විපාකපච්චයුප්පන්නා.

Les trente-six types de phénomènes mentaux co-naissants qui constituent les résultats sont la condition du résultat. Ces mêmes phénomènes sont les phénomènes produits par la condition du résultat : entre eux-mêmes, envers la matière issue du kamma au moment de la reconnexion, et envers la matière issue de la conscience née de la conscience résultante au cours de l'existence.

කෙනට්ඨෙන විපාකොති. විපච්චනට්ඨෙන විපාකො. විපච්චනං නාම මුදුතරුණභාවං අතික්කම්ම විපක්කභාවං ආපජ්ජනං. කස්ස පන ධම්මස්ස මුදුතරුණභාවො, කස්ස විපක්කභාවොති. නානාක්ඛණිකකම්මපච්චය සඞ්ඛාතස්ස අතීතකම්මස්ස මුදුතරුණභාවො, තස්සෙව කම්මස්ස විපක්කභාවො.

Dans quel sens parle-t-on de résultat (vipāka) ? Il est un résultat au sens de maturation. La maturation signifie passer d'un état tendre et immature à un état de pleine maturité. De quel phénomène est-ce l'état tendre et immature, et de quel phénomène est-ce l'état de maturité ? L'état tendre et immature appartient à l'acte passé désigné comme condition de l'acte asynchrone, et l'état de maturité appartient à ce même acte.

තත්ථ එකස්ස කම්මස්ස චතස්සො අවත්ථායො හොන්ති චෙතනා වත්ථා කම්මාවත්ථා නිමිත්තාවත්ථා විපාකාවත්ථාති.

Là, pour un seul kamma, il y a quatre stades : le stade de la volition, le stade du kamma, le stade du signe et le stade de la maturation.

තත්ථ තාය චෙතනාය නිරුද්ධායපි තස්සා කිරියා විසෙසො න නිරුජ්ඣති, තං චිත්තසන්තානං අනුගච්ඡතියෙව. අයං කම්මාවත්ථා නාම.

À cet égard, bien que cette volition ait cessé, sa force d'action spécifique ne cesse pas ; elle suit effectivement le continuum mental. C'est ce qu'on appelle le stade du kamma.

නිමිත්තාවත්ථාති තං කම්මං යදා විපච්චිතුං ඔකාසං ලභති, තදා මරණාසන්නකාලෙ තස්ස පුග්ගලස්ස තමෙව කම්මං වා පච්චුපට්ඨාති, සො පුග්ගලො තදා දානං දෙන්තො විය සීලං රක්ඛන්තො විය පාණඝාතං වා කරොන්තො විය හොති. කම්මනිමිත්තං වා පච්චුපට්ඨාති, දාන වත්ථුආදිකං වා සත්ථාදිකං වා අඤ්ඤං වාපි පුබ්බෙ තස්ස කම්මස්ස උපකරණභූතං ආරම්මණං තදා තස්ස පුග්ගලස්ස හත්ථගතං විය හොති. ගතිනිමිත්තං වා පච්චුපට්ඨාති, දිබ්බවිමානාදිකං වා නිරයග්ගිජාලාදිකං වා උප්පජ්ජමානභවෙ උපලභිතබ්බං වා අනුභවිතබ්බං වා ආරම්මණං තදා දිස්සමානං හොති. අයං නිමිත්තා වත්ථා නාම.

Le stade du signe signifie que lorsque ce kamma trouve l'opportunité de mûrir, alors, au moment proche de la mort, ce kamma lui-même apparaît à cette personne ; cette personne est alors comme si elle faisait un don, observait la moralité ou commettait un meurtre. Ou bien, le signe de l'action (kammanimitta) apparaît : l'objet d'un don, une arme ou tout autre objet ayant servi d'instrument à ce kamma par le passé semble alors être entre les mains de la personne. Ou bien encore, le signe de la destination (gatinimitta) apparaît : un palais divin, les flammes de l'enfer ou tout autre objet devant être obtenu ou expérimenté dans la vie à naître devient alors visible. C'est ce qu'on appelle le stade du signe.

විපාකාවත්ථාති සචෙ සො පුග්ගලො තථා පච්චුපට්ඨිතං තං කම්මං වා කම්මනිමිත්තං වා ගතිනිමිත්තං වා එකං ආරම්මණං අමුඤ්චමානො මරති, තදා තං කම්මං තස්මිංභවෙ විපච්චති, තං කම්මං තස්මිංභවෙ එකො අත්තභාවො හුත්වා පාතුභවති[Pg.487]. තත්ථ පුරිමාසු තීසු අවත්ථාසු තං කම්මං මුදුතරුණභූතං හොති, පච්ඡිමං පන විපාකාවත්ථං පත්වා විපක්කභූතං හොති. තෙන වුත්තං විපච්චනං නාම මුදුතරුණභාවං අතික්කම්ම විපක්කභාවං ආපජ්ජනන්ති. එවං විපක්කභාවං ආපන්නො චිත්ත චෙතසිකධම්මසමූහො විපාකො නාම.

Le stade de la maturation signifie que si cette personne meurt sans lâcher l'un des objets ainsi apparus — que ce soit le kamma, le signe de l'action ou le signe de la destination —, alors ce kamma mûrit dans cette existence et se manifeste en devenant une nouvelle existence (attabhāva). Dans les trois premiers stades, ce kamma est à l'état tendre et jeune ; mais ayant atteint le dernier stade, celui de la maturation, il parvient à l'état de fruit mûr. C'est pourquoi il est dit que la maturation consiste à dépasser l'état tendre et jeune pour atteindre l'état de fruit mûr. Ainsi, l'ensemble des phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux parvenus à cet état de maturation est appelé résultat (vipāka).

තත්ථ යථා අම්බප්ඵලානි නාම යදා විපක්කභාවං ආපජ්ජන්ති, තදා සබ්බසො සිනිද්ධරූපානි හොන්ති. එවමෙවං විපාකධම්මා නාම නිරුස්සාහා නිබ්‍යාපාරා හුත්වා සබ්බසො සන්තරූපා හොන්ති. තෙසං සන්තරූපත්තායෙව භවඞ්ගචිත්තානං ආරම්මණං අවිභූතං හොති, භවඞ්ගතො වුට්ඨානකාලෙ තං ආරම්මණං න ජානාති. තථාහි රත්තියං නිද්දායන්තස්ස පුරිමභවෙ මරණාසන්නකාලෙ යථාගහිතං කම්මාදිකං ආරම්මණං ආරබ්භ භවඞ්ගසොතං පවත්තමානංපි තස්ස භවඞ්ගසොතස්ස තං ආරම්මණං ආරබ්භ ඉදං නාම මෙ පුරිමභවෙ ආරම්මණං දිට්ඨන්ති කස්සචි ජානනවීථිචිත්තස්ස උප්පත්තියා පච්චයො න හොති. සො පුග්ගලො නිද්දායනකාලෙපි උට්ඨානකාලෙපි පුරිමභවසිද්ධං තං නිමිත්තං න ජානාති. එවං නිරුස්සාහනිබ්‍යාපාරසන්තරූප භාවෙන උපකාරකතා විපාකපච්චයතා නාමාති. විපාක පච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

À cet égard, tout comme les mangues, lorsqu'elles atteignent l'état de maturité, sont tout à fait lisses d'apparence, de même, les phénomènes résultants (vipāka), étant sans effort et sans activité propre, sont tout à fait paisibles d'apparence. C'est précisément en raison de cette nature paisible que l'objet des consciences du continuum de l'existence (bhavaṅga) n'est pas manifeste ; au moment de l'émergence du bhavaṅga, on ne connaît pas cet objet. En effet, pour celui qui dort la nuit, bien que le flux du bhavaṅga se poursuive en prenant pour objet le kamma ou autre, tel qu'il a été saisi au moment proche de la mort dans l'existence précédente, ce flux du bhavaṅga, par rapport à cet objet, ne sert pas de condition à l'apparition d'une conscience de processus cognitif qui connaîtrait : « Voici l'objet que j'ai vu dans mon existence précédente ». Cette personne, tant au moment du sommeil qu'au moment du réveil, ne connaît pas ce signe établi dans l'existence précédente. C'est ainsi que l'assistance fournie par cet état sans effort, sans activité et de nature paisible est appelée condition de résultat (vipākapaccaya). Ici se termine l'explication de la condition de résultat.

15. ආහාරපච්චයො

15. La condition de l'aliment (āhārapaccaya)

දුවිධො ආහාරපච්චයො රූපාහාරපච්චයො අරූපාහාර පච්චයො.

La condition de l'aliment est de deux sortes : la condition de l'aliment matériel et la condition de l'aliment immatériel.

තත්ථ රූපාහාරපච්චයො නාම කබළීකාරාහාරසඞ්ඛාතං ඔජ රූපං වුච්චති. සො ච අජ්ඣත්තාහාරො බහිද්ධාහාරොති දුවිධො. කබළීකාරාහාරභක්ඛානං සත්තානං සබ්බෙපි චතුසමුට්ඨානිකරූපධම්මා තස්ස දුවිධස්ස රූපාහාරස්ස පච්චයුප්පන්නා.

Ici, la condition de l'aliment matériel désigne l'essence nutritive (oja) connue sous le nom d'aliment comestible. Celle-ci est de deux sortes : l'aliment interne et l'aliment externe. Pour les êtres qui se nourrissent d'aliments comestibles, tous les phénomènes matériels issus des quatre causes sont les effets de cette double sorte d'aliment matériel.

අරූපාහාරො පන තිවිධො ඵස්සාහාරො මනොසඤ්චෙතනා හාරො විඤ්ඤාණාහාරො ච. තයොපෙතෙ ධම්මා සහජාතානං නාමරූපධම්මානං ආහාරපච්චයො හොන්ති. සහජාතා ච නාමරූප ධම්මා තෙසං පච්චයුප්පන්නා.

Quant à l'aliment immatériel, il est de trois sortes : l'aliment du contact, l'aliment de la volition mentale et l'aliment de la conscience. Ces trois phénomènes sont la condition de l'aliment pour les phénomènes mentaux et matériels coexistants. Et les phénomènes mentaux et matériels coexistants sont leurs effets.

කෙනට්ඨෙන ආහාරොති. භුසං හරණට්ඨෙන ආහාරො. භුසං හරණට්ඨෙනාතිච දළ්හං පවත්තාපනට්ඨෙන, චිරකාලං ඨිතියා වුඩ්ඪියා විරුළ්හියා වෙපුල්ලාය උපත්ථම්භනට්ඨෙනාති වුත්තං හොති. ජනනකිච්චයුත්තොපි ආහාරො උපත්ථම්භනකිච්චප්පධානො හොතීති.

Dans quel sens dit-on « aliment » ? Il est appelé aliment au sens d'apporter intensément (bhusaṃ haraṇa). Par « apporter intensément », on veut dire au sens de maintenir fermement, et de soutenir pour la stabilité, la croissance, le développement et l'abondance sur une longue durée. Bien que l'aliment possède la fonction de production, sa fonction de soutien est prédominante.

තත්ථ දුවිධො රූපාහාරො අජ්ඣත්තසන්තානෙ චතුසමුට්ඨානිකං රූපකායං උපබ්‍රූහයන්තො භුසං හරති, දළ්හං පවත්තෙති, චිරං අද්ධානං ගමෙති, තං තං ආයුකප්පපරියොසානං පාපෙතීති ආහාරො.

Ici, le double aliment matériel, en fortifiant le corps matériel issu des quatre causes dans le continuum interne, l'apporte intensément, le maintient fermement, le fait durer longtemps et le mène jusqu'au terme de la durée de vie respective ; c'est pourquoi il est appelé aliment.

ඵස්සාහාරො [Pg.488] ආරම්මණෙසු ඉට්ඨානිට්ඨරසං නීහරන්තො සම්පයුත්තධම්මෙ භුසං හරති. මනොසඤ්චෙතනාහාරො කායවචී මනොකම්මෙසු උස්සාහං ජනෙන්තො සම්පයුත්තධම්මෙ භුසං හරති. විඤ්ඤාණාහාරො ආරම්මණවිජානනට්ඨෙන පුබ්බඞ්ගමකිච්චං වහන්තො සම්පයුත්තධම්මෙ භුසං හරති, දළ්හං පවත්තෙති, චිරං අද්ධානං ගමෙතීති ආහාරො. සම්පයුත්තධම්මෙ භුසං හරන්තො සහජාතරූපධම්මෙපි භුසං හරතියෙව.

L'aliment du contact, en extrayant la saveur agréable ou désagréable des objets, apporte intensément les phénomènes associés. L'aliment de la volition mentale, en générant l'effort dans les actions du corps, de la parole et de l'esprit, apporte intensément les phénomènes associés. L'aliment de la conscience, en exerçant la fonction de précurseur au sens de la connaissance de l'objet, apporte intensément les phénomènes associés, les maintient fermement et les fait durer longtemps ; c'est pourquoi il est appelé aliment. Tout en apportant intensément les phénomènes associés, il apporte également intensément les phénomènes matériels coexistants.

ඉධ සුත්තන්තනයොපි වත්තබ්බො. යථා සකුණා නාම චක්ඛූහි දිසාවිදිසං විභාවෙත්වා පත්තෙහි රුක්ඛතො රුක්ඛං වනතො වනං ආකාසෙන පක්ඛන්දිත්වා තුණ්ඩකෙහි ඵලාඵලානි තුදිත්වා යාවජීවං අත්තානං යාපෙන්ති. තථා ඉමෙ සත්තා ඡහි විඤ්ඤාණෙහි ආරම්මණානි විභාවෙත්වා ඡහි මනොසඤ්චෙතනාහාරෙහි ආරම්මණවත්ථුප්පටිලාභත්ථාය උස්සුක්කනං කත්වා ඡහි ඵස්සාහාරෙහි ආරම්මණෙසු රසං පාතුභවන්තං කත්වා සුඛදුක්ඛං අනුභවන්ති. විඤ්ඤාණෙහි වා ආරම්මණානි විභාවෙත්වා නාමරූප සම්පත්තිං සාධෙන්ති. ඵස්සෙහි ආරම්මණෙසු රසං පාතුභවන්තං කත්වා ආරම්මණරසානුභවනං වෙදනං සම්පාදෙත්වා තණ්හාවෙපුල්ලං ආපජ්ජන්ති. චෙතනාහි තණ්හාමූලකානි නානාකම්මානි පසවෙත්වා භවතො භවං සංසරන්ති. එවං ආහාරධම්මානං මහන්තං ආහාරකිච්චං වෙදිතබ්බන්ති. ආහාරපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

Ici, la méthode des Suttas doit aussi être mentionnée. Tout comme les oiseaux, après avoir discerné les directions avec leurs yeux, s'élancent dans les airs d'arbre en arbre et de forêt en forêt avec leurs ailes, et se maintiennent en vie en picorant divers fruits avec leurs becs ; de même, ces êtres, après avoir discerné les objets par les six consciences, s'efforcent d'obtenir la base des objets par les six aliments de volition mentale, et après avoir rendu manifeste la saveur des objets par les six aliments du contact, ils éprouvent le plaisir et la douleur. Ou bien, ayant discerné les objets par les consciences, ils accomplissent la réussite du nom et de la forme (nāmarūpa). Ayant rendu manifeste la saveur des objets par les contacts, et ayant produit la sensation qui consiste en l'expérience de la saveur de l'objet, ils parviennent à l'abondance de la soif (taṇhā). Par les volitions, ayant engendré divers kammas enracinés dans la soif, ils errent d'existence en existence. C'est ainsi que la grande fonction nutritive des phénomènes alimentaires doit être comprise. Ici se termine l'explication de la condition de l'aliment.

16. ඉන්ද්‍රියපච්චයො

16. La condition de la faculté (indriyapaccaya)

තිවිධො ඉන්ද්‍රියපච්චයො සහජාතින්ද්‍රියපච්චයො පුරෙ ජාතින්ද්‍රියපච්චයො රූපජීවිතින්ද්‍රියපච්චයො.

La condition de la faculté est de trois sortes : la condition de la faculté coexistante, la condition de la faculté préexistante et la condition de la faculté matérielle de la vie.

තත්ථ පන්නරසින්ද්‍රියධම්මා සහජාතින්ද්‍රියපච්චයො නාම, ජීවිතින්ද්‍රියං මනින්ද්‍රියං සුඛින්ද්‍රියං දුක්ඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියං දොමනස්සින්ද්‍රියං උපෙක්ඛින්ද්‍රියං සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං අඤ්ඤින්ද්‍රියං අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියන්ති. තෙහි සහජාතා චිත්තචෙතසිකධම්මා ච රූපධම්මා ච තස්ස පච්චයුප්පන්නා.

Là, les quinze phénomènes de faculté sont appelés la condition des facultés co-naissantes, à savoir : la faculté de vie, la faculté mentale, la faculté de plaisir, la faculté de douleur, la faculté de joie, la faculté de peine, la faculté d'équanimité, la faculté de foi, la faculté d'énergie, la faculté de pleine conscience, la faculté de concentration, la faculté de sagesse, la faculté de « je connaîtrai l’inconnu », la faculté de connaissance supérieure, et la faculté de celui qui possède la connaissance finale. Les phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux ainsi que les phénomènes matériels qui naissent simultanément avec eux sont les phénomènes conditionnés par elle.

පඤ්චින්ද්‍රියරූපානි පුරෙජාතින්ද්‍රියපච්චයො, චක්ඛුන්ද්‍රියං සොතින්ද්‍රියං ඝානින්ද්‍රියං ජිව්හින්ද්‍රියං කායින්ද්‍රියං. පඤ්චවිඤ්ඤාණචිත්ත චෙතසික ධම්මා තස්ස පච්චයුප්පන්නා.

Les cinq facultés matérielles sont la condition des facultés nées antérieurement : la faculté de l'œil, la faculté de l'oreille, la faculté du nez, la faculté de la langue et la faculté du corps. Les phénomènes de l'esprit des cinq consciences et leurs facteurs mentaux sont les phénomènes conditionnés par elle.

එකං රූපජීවිතින්ද්‍රියං රූපජීවිතින්ද්‍රියපච්චයො. සබ්බානි කම්මජ රූපානි ජීවිතරූපවජ්ජිතානි තස්ස පච්චයුප්පන්නානි.

L'unique faculté de vie matérielle est la condition de la faculté de vie matérielle. Tous les phénomènes matériels nés du kamma, à l'exception de la matière de la vie elle-même, sont les phénomènes conditionnés par elle.

කෙනට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියන්ති. ඉස්සරියට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියං. තත්ථ කත්ථ ඉස්සරියන්ති. අත්තනො අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු ඉස්සරියං. කස්මිං කස්මිං කිච්චෙ ඉස්සරියන්ති[Pg.489]. අත්තනො අත්තනො කිච්චෙ ඉස්සරියං. නාමජීවිතං සම්පයුත්තධම්මානං ජීවනකිච්චෙ ඉස්සරියං. ජීවනකිච්චෙති ආයුවඩ්ඪනකිච්චෙ, සන්තතිඨිතියා චිරකාලඨිතිකිච්චෙති අත්ථො. මනින්ද්‍රියං ආරම්මණග්ගහණකිච්චෙ සම්පයුත්තධම්මානං ඉස්සරියං. අවසෙසො ඉන්ද්‍රියට්ඨො පුබ්බෙ ඉන්ද්‍රියයමකදීපනියං වුත්තොයෙව.

En quel sens est-ce une « faculté » ? C'est une faculté dans le sens de prédominance. En quoi consiste cette prédominance ? C'est la prédominance sur ses propres phénomènes conditionnés respectifs. Dans quelle fonction particulière y a-t-il prédominance ? Dans sa propre fonction respective. La vie mentale possède la prédominance dans la fonction de vivifier les phénomènes associés. Par « fonction de vivifier », on entend la fonction d'accroître la durée de vie, la fonction de maintenir la continuité pour une longue durée. La faculté mentale possède la prédominance sur les phénomènes associés dans la fonction de saisir l'objet. Le reste de la signification de « faculté » a déjà été expliqué précédemment dans l'Indriya-yamaka-dīpanī.

එත්ථ වදෙය්‍ය, ද්වෙ ඉත්ථින්ද්‍රියපුරිසින්ද්‍රියධම්මා ඉන්ද්‍රියභූතා සමානාපි කස්මා ඉන්ද්‍රියපච්චයෙ විසුං න ගහිතාති. පච්චයකිච්චස්ස අභාවතො. තිවිධඤ්හි පච්චයකිච්චං ජනනකිච්චඤ්ච උපත්ථම්භනකිච්චඤ්ච අනුපාලනකිච්චඤ්ච. තත්ථ යො පච්චයො පච්චයුප්පන්නධම්මස්ස උප්පාදාය පච්චයො හොති, යස්මිං අසති පච්චයුප්පන්නො ධම්මො න උප්පජ්ජති, තස්ස පච්චයකිච්චං ජනනකිච්චං නාම. යථා අනන්තරපච්චයො. යො පච්චයො පච්චයුප්පන්නධම්මස්ස ඨිතියා ච වුඩ්ඪියා ච විරුළ්හියා ච පච්චයො හොති, යස්මිං අසති පච්චයුප්පන්නො ධම්මො න තිට්ඨති න වඩ්ඪති න විරූහති, තස්ස පච්චයකිච්චං උපත්ථම්භනකිච්චං නාම. යථා පච්ඡාජාතපච්චයො. යො පච්චයො පච්චයුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස පවත්තියා පච්චයො හොති, යෙන විනා පච්චයුප්පන්නො ධම්මො චිරකාලං න පවත්තති, සන්තති ගමනං ඡිජ්ජති, තස්ස පච්චය කිච්චං අනුපාලනකිච්චං නාම. යථා රූප ජීවිතින්ද්‍රියපච්චයො. එතෙ පන ද්වෙ ඉන්ද්‍රියධම්මා තෙසු තීසු පච්චය කිච්චෙසු එකකිච්චංපි නසාධෙන්ති, තස්මා එතෙ ද්වෙ ධම්මා ඉන්ද්‍රිය පච්චයෙ විසුං න ගහිතාති.

Ici, on pourrait demander : « Bien que les deux phénomènes que sont la faculté de féminité et la faculté de masculinité soient des facultés, pourquoi ne sont-elles pas traitées séparément dans la condition de faculté ? » C'est en raison de l'absence de fonction de condition. En effet, il y a trois sortes de fonctions de condition : la fonction de production, la fonction de soutien et la fonction de préservation. Parmi celles-ci, la condition qui est la cause de l'apparition d'un phénomène conditionné, et sans laquelle le phénomène conditionné ne naîtrait pas, possède la fonction de production. Par exemple, la condition de proximité. La condition qui sert à la stabilité, à la croissance et au développement d'un phénomène conditionné, et sans laquelle le phénomène conditionné ne demeurerait pas, ne croîtrait pas et ne se développerait pas, possède la fonction de soutien. Par exemple, la condition de post-naissance. La condition qui sert à la continuité d'un phénomène conditionné, et sans laquelle le phénomène conditionné ne durerait pas longtemps et la continuité se romprait, possède la fonction de préservation. Par exemple, la condition de la faculté de vie matérielle. Or, ces deux facultés n'accomplissent aucune de ces trois fonctions de condition ; c'est pourquoi ces deux phénomènes ne sont pas traités séparément dans la condition de faculté.

එතං සන්තෙ එතෙ ද්වෙ ධම්මා ඉන්ද්‍රියාතිපි න වත්තබ්බාති. නො න වත්තබ්බා. කස්මා. ඉන්ද්‍රියකිච්චසබ්භාවතොති. කිං පන එතෙසං ඉන්ද්‍රියකිච්චන්ති. ලිඞ්ගනිමිත්තකුත්තආකප්පෙසු ඉස්සරතා ඉන්ද්‍රිය කිච්චං. තථා හි යස්ස පුග්ගලස්ස පටිසන්ධික්ඛණෙ ඉත්ථින්ද්‍රියරූපං උප්පජ්ජති, තස්ස සන්තානෙ චතූහි කම්මාදීහි පච්චයෙහි උප්පන්නා පඤ්චක්ඛන්ධ ධම්මා ඉත්ථිභාවාය පරිණමන්ති, සො අත්තභාවො එකන්තෙන ඉත්ථිලිඞ්ග ඉත්ථිනිමිත්ත ඉත්ථිකුත්ත ඉත්ථාකප්පයුත්තො හොති, නො අඤ්ඤථා. න ච ඉත්ථින්ද්‍රියරූපං තෙ පඤ්චක්ඛන්ධධම්මෙ ජනෙති, න ච උපත්ථම්භති, නාපි අනුපාලෙති, අථ ඛො තෙ ධම්මා අත්තනො අත්තනො පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානා එවඤ්චෙවඤ්ච උප්පජ්ජන්තූති ආණං ඨපෙන්තං විය තෙසු අත්තනො අනුභාවං පවත්තෙති. තෙ ච ධම්මා තථෙව උප්පජ්ජන්ති, නො අඤ්ඤථාති. අයං ඉත්ථින්ද්‍රියරූපස්ස ඉත්ථිලිඞ්ගාදීසු ඉස්සරතා. එස නයො පුරිසින්ද්‍රියරූපස්ස පුරිසලිඞ්ගාදීසු ඉස්සරතායං. එවං එතෙ ද්වෙ ධම්මා ලිඞ්ගාදීසු ඉන්ද්‍රියකිච්ච සබ්භාවතො ඉන්ද්‍රියා නාම හොන්තීති.

S'il en est ainsi, ne devrait-on pas cesser de les appeler « facultés » ? Non, il ne faut pas cesser de le faire. Pourquoi ? Parce que la fonction de faculté est présente. Quelle est donc leur fonction de faculté ? La maîtrise sur les traits caractéristiques, les signes, les manières et le comportement constitue la fonction de faculté. En effet, pour un individu chez qui la matière de la faculté de féminité apparaît au moment de la naissance, les phénomènes des cinq agrégats produits par les quatre conditions dans sa continuité se transforment en l'état de femme ; cet état d'être est exclusivement doté des traits de femme, des signes de femme, des manières de femme et du comportement de femme, et pas autrement. Ce n'est pas que la matière de la faculté de féminité produise ces phénomènes des cinq agrégats, ni qu'elle les soutienne, ni qu'elle les préserve ; au contraire, alors que ces phénomènes apparaissent par leurs propres conditions respectives, elle exerce son influence sur eux comme si elle édictait un ordre : « Apparaissez de telle et telle manière ! » Et ces phénomènes apparaissent précisément ainsi, et pas autrement. Telle est la maîtrise de la matière de la faculté de féminité sur les traits de femme, etc. Il en va de même pour la maîtrise de la matière de la faculté de masculinité sur les traits d'homme, etc. Ainsi, ces deux phénomènes sont appelés « facultés » car la fonction de faculté est présente à l'égard des traits caractéristiques, etc.

හදයවත්ථුරූපං පන ද්වින්නං විඤ්ඤාණධාතූනං නිස්සයවත්ථුකිච්චං සාධයමානංපි තාසු ඉන්ද්‍රියකිච්චං න සාධෙති. න හි භාවිත චිත්තස්ස පුග්ගලස්ස හදයරූපෙ පසන්නෙවා [Pg.490] අප්පසන්නෙ වා ජාතෙපි මනොවිඤ්ඤාණධාතුයො තදනුවත්තිකා හොන්තීති. ඉන්ද්‍රිය පච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

Quant à la matière de la base cardiaque, bien qu'elle accomplisse la fonction de base de soutien pour les deux éléments de conscience, elle n'exerce pas la fonction de faculté sur eux. En effet, même lorsqu'un individu à l'esprit cultivé a une base cardiaque soit sereine, soit trouble, les éléments de conscience mentale n'en deviennent pas pour autant dépendants. L'explication de la condition de faculté est terminée.

17. ඣානපච්චයො

17. La condition de l'absorption (Jhāna-paccaya)

සත්ත ඣානඞ්ගානි ඣානපච්චයො, විතක්කො විචාරො පීති සොමනස්සං දොමනස්සං උපෙක්ඛා එකග්ගතා. තෙහි සහජාතා පඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජිතා චිත්තචෙතසිකධම්මා ච රූපධම්මා ච තස්ස පච්චයුප්පන්නා.

Les sept facteurs de jhāna constituent la condition de jhāna : la pensée appliquée, la pensée soutenue, le ravissement, le bonheur, la peine, l'équanimité et l'unidirectionnalité de l'esprit. Les phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux — à l'exception des cinq consciences — ainsi que les phénomènes matériels qui naissent simultanément avec eux sont les phénomènes conditionnés par elle.

කෙනට්ඨෙන ඣානන්ති. උපනිජ්ඣායනට්ඨෙන ඣානං. උපනිජ්ඣාය නට්ඨෙනාති ච මනසා ආරම්මණං උපගන්ත්වා නිජ්ඣායනට්ඨෙන පෙක්ඛනට්ඨෙන. යථා හි ඉස්සාසො දූරෙ ඨත්වා ඛුද්දකෙ ලක්ඛමණ්ඩලෙ සරං පවෙසෙන්තො හත්ථෙහි සරං උජුකඤ්ච නිච්චලඤ්ච කත්වා මණ්ඩලඤ්ච විභූතං කත්වා චක්ඛුනා නිජ්ඣායන්තො පවෙසෙති. එවමෙව ඉමෙහි අඞ්ගෙහි චිත්තං උජුකඤ්ච නිච්චලඤ්ච කත්වා ආරම්මණඤ්ච විභූතං කත්වා නිජ්ඣායන්තො පුග්ගලො උපනිජ්ඣායතීති වුච්චති. එවං උපනිජ්ඣායිත්වා යංකිඤ්චි කායකම්මං වා වචීකම්මං වා මනොකම්මං වා කරොන්තො අවිරජ්ඣමානො කරොති.

En quel sens est-ce un « jhāna » ? C'est un jhāna au sens de contemplation étroite. Par « contemplation étroite », on entend l'acte de regarder ou d'observer l'objet après s'en être approché par l'esprit. Tout comme un archer qui, se tenant à distance et décochant une flèche vers un petit cercle de cible, rend la flèche droite et immobile de ses mains, rend le cercle bien distinct, et la décoche en fixant intensément de son œil ; de la même manière, on dit qu'un individu contemple étroitement en rendant l'esprit droit et immobile grâce à ces facteurs, et en rendant l'objet distinct et en le fixant intensément. En contemplant ainsi étroitement, tout acte corporel, acte verbal ou acte mental qu'il accomplit, il l'accomplit sans défaillance.

තත්ථ කායකම්මං නාම අභික්කමප්පටික්කමාදිකං වුච්චති. වචීකම්මං නාම අක්ඛරවණ්ණපරිපුණ්ණං වචීභෙදකරණං වුච්චති. මනොකම්මං නාම යංකිඤ්චි මනසා ආරම්මණවිභාවනං වුච්චති. දානකම්මං වා පාණාතිපාත කම්මං වා අනුරූපෙහි ඣානඞ්ගෙහි විනා දුබ්බලෙන චිත්තෙන කාතුං න සක්කා හොති. එස නයො සෙසෙසු කුසලාකුසල කම්මෙසූති.

Ici, on entend par « acte corporel » ce qui est appelé avancer, reculer, etc. Par « acte verbal », on entend l'articulation de la parole complète en termes de lettres et de sons. Par « acte mental », on entend toute clarification d'un objet par l'esprit. Un acte de don ou un acte de meurtre ne peut être accompli avec un esprit faible, sans les facteurs de jhāna appropriés. Il en va de même pour les autres actes salutaires et insalubres.

අයඤ්ච අත්ථො විතක්කාදීනං ඣානඞ්ගධම්මානං විසුං විසුං සභාව ලක්ඛණෙහි දීපෙතබ්බො. සම්පයුත්තධම්මෙ ආරම්මණාභිනිරොපන ලක්ඛණො විතක්කො, සො චිත්තං ආරම්මණෙ දළ්හං නියොජෙති. ආරම්මණානුමජ්ජනලක්ඛණො විචාරො, සො චිත්තං ආරම්මණෙ දළ්හං සංයොජෙති. ආරම්මණසම්පියායනලක්ඛණාපීති, සා චිත්තං ආරම්මණෙ පරිතුට්ඨං කරොති. තිස්සොපි වෙදනා ආරම්මණරසානු භවනලක්ඛණා, තාපි චිත්තං ආරම්මණෙ ඉට්ඨානිට්ඨමජ්ඣත්තරසානුභවන කිච්චෙන දළ්හප්පටිබද්ධං කරොන්ති. සමාධානලක්ඛණා එකග්ගතා, සාපි චිත්තං ආරම්මණෙ නිච්චලං කත්වා ඨපෙතීති. ඣානපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

Cette signification doit être illustrée par les caractéristiques intrinsèques respectives des facteurs de jhāna tels que la pensée appliquée (vitakka). La pensée appliquée a pour caractéristique de diriger l'esprit vers l'objet ; elle fixe fermement l'esprit sur l'objet. La pensée soutenue (vicāra) a pour caractéristique d'examiner l'objet ; elle lie fermement l'esprit à l'objet. La joie (pīti) a pour caractéristique de se délecter de l'objet ; elle rend l'esprit pleinement satisfait de l'objet. Les trois types de sensations (vedanā) ont pour caractéristique d'éprouver la saveur de l'objet ; elles attachent aussi fermement l'esprit à l'objet par la fonction d'éprouver une saveur désirable, indésirable ou neutre. L'unidirectionnalité (ekaggatā) a pour caractéristique la concentration ; elle place l'esprit dans un état d'immobilité sur l'objet. L'explication de la condition de jhāna est terminée.

18. මග්ගපච්චයො

18. La condition de chemin (maggapaccayo).

ද්වාදස මග්ගඞ්ගානි මග්ගපච්චයො සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මා වාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි මිච්ඡාදිට්ඨි [Pg.491] මිච්ඡාසඞ්කප්පො මිච්ඡාවායාමො මිච්ඡාසමාධි. සෙසා මිච්ඡාවාචා මිච්ඡාකම්මන්තො මිච්ඡාආජීවොති තයො ධම්මා විසුං චෙතසිකධම්මා න හොන්ති. මුසාවාදාදිවසෙන පවත්තානං චතුන්නං අකුසලඛන්ධානං නාමං. තස්මා තෙ මග්ගපච්චයෙ විසුං න ගහිතාති. සබ්බෙ සහෙතුකා චිත්ත චෙතසිකධම්මා ච සහෙතුකචිත්තසහ ජාතා රූපධම්මා ච තස්ස පච්චයුප්පන්නා.

Les douze facteurs du chemin constituent la condition de chemin : la vision juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste, la vision fausse, la pensée fausse, l'effort faux et la concentration fausse. Les trois facteurs restants — la parole fausse, l'action fausse et les moyens d'existence faux — ne sont pas des facteurs mentaux (cetasika) distincts. Ils sont les noms des quatre agrégats malsains fonctionnant par le biais du mensonge, etc. C'est pourquoi ils ne sont pas saisis séparément dans la condition de chemin. Tous les états mentaux (citta et cetasika) accompagnés de causes, ainsi que les phénomènes matériels nés simultanément de l'esprit accompagné de causes, sont ses états conditionnés.

කෙනට්ඨෙන මග්ගොති. සුගතිදුග්ගතිනිබ්බාන දිසාදෙසසම්පා පනට්ඨෙන මග්ගො. සම්මාදිට්ඨිආදිකානි හි අට්ඨ සම්මාමග්ගඞ්ගානි සුගති දිසාදෙසඤ්ච නිබ්බානදිසාදෙසඤ්ච සම්පාපනත්ථාය සංවත්තන්ති. චත්තාරි මිච්ඡාමග්ගඞ්ගානි දුග්ගතිදිසාදෙසං සම්පාපනත්ථාය සංවත්තන්තීති.

Dans quel sens est-ce un chemin (magga) ? C'est un chemin au sens où il mène vers les régions ou destinations de l'existence heureuse, de l'existence malheureuse et du Nibbāna. En effet, les huit facteurs du chemin juste, commençant par la vision juste, tendent à mener vers la région de l'existence heureuse et vers celle du Nibbāna. Les quatre facteurs du chemin faux tendent à mener vers la région de l'existence malheureuse.

තත්ථ ඣානපච්චයො ආරම්මණෙ චිත්තං උජුං කරොති, ථිරං කරොති, අප්පනාපත්තං කරොති. අප්පනාපත්තං නාම ගම්භීරෙ උදකෙ පක්ඛිත්තො මච්ඡොවිය කසිණනිමිත්තාදිකෙ නිමිත්තාරම්මණෙ අනුපවිට්ඨං චිත්තං පවුච්චති. මග්ගපච්චයො වට්ටපථෙ චෙතනාකම්මං විවට්ටපථෙ භාවනාකම්මං උජුං කරොති, ථිරං කරොති, කම්මපථපත්තං කරොති, වුද්ධිං විරුළ්හිං වෙපුල්ලං කරොති, භූමන්තරපත්තං කරොති. අය මෙතෙසං ද්වින්නං පච්චයානං විසෙසො.

À cet égard, la condition de jhāna rend l'esprit droit sur l'objet, le rend ferme et l'amène à l'absorption (appanā). On parle d'absorption lorsque l'esprit est entré dans l'objet d'un signe, tel qu'un signe de kasiṇa, comme un poisson jeté dans une eau profonde. La condition de chemin rend l'acte de volonté (cetanākamma) droit sur le sentier du cycle des renaissances (vaṭṭa), et l'acte de méditation (bhāvanākamma) droit sur le sentier de la cessation du cycle (vivaṭṭa) ; elle les rend fermes, leur fait atteindre le sentier de l'action (kammapatha), produit croissance, développement et plénitude, et leur fait atteindre des niveaux supérieurs (bhūmantara). Telle est la distinction entre ces deux conditions.

තත්ථ කම්මපථපත්තං නාම පාණාතිපාතාදීනං කුසලාකුසල කම්මානං අඞ්ගපාරිපූරියා පටිසන්ධිජනනෙ සමත්ථභාවසඞ්ඛාතං කම්මගතිං පත්තං චෙතනාකම්මං. භූමන්තරපත්තං නාම භාවනානුක්කමෙන කාම භූමිතො පට්ඨාය යාව ලොකුත්තරභූමියා එකස්මිංඉරියාපථෙපි උපරූපරිභූමිං පත්තං භාවනාකම්මං. අයඤ්ච අත්ථො ඣානපච්චයෙ වුත්තනයෙන සම්මාදිට්ඨිආදිකානං මග්ගඞ්ගධම්මානං විසුං විසුං සභාව ලක්ඛණෙහි දීපෙතබ්බොති. මග්ගපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

À cet égard, l'expression « atteindre le sentier de l'action » désigne l'acte de volonté (cetanākamma) qui a atteint la voie de l'action, caractérisé par la capacité de produire une renaissance grâce à l'accomplissement des facteurs des actions saines ou malsaines, telles que le meurtre, etc. L'expression « atteindre des niveaux supérieurs » désigne l'acte de méditation qui, par le progrès de la pratique, a atteint des niveaux de plus en plus élevés, depuis le plan sensuel jusqu'au plan supramondain, même au cours d'une seule posture. Cette signification doit être illustrée par les caractéristiques intrinsèques respectives des facteurs du chemin, tels que la vision juste, selon la méthode énoncée pour la condition de jhāna. L'explication de la condition de chemin est terminée.

19. සම්පයුත්තපච්චයො

19. La condition d'association (sampayuttapaccayo).

සම්පයුත්තපච්චයො විප්පයුත්තපච්චයොති එකං දුක්කං. අත්ථි පච්චයො නත්ථි පච්චයොති එකං දුක්කං. විගතපච්චයො අවිගත පච්චයොති එකං දුක්කං. ඉමානි තීණි පච්චයදුක්කානි විසුං පච්චය විසෙසානි න හොන්ති. පුබ්බෙ ආගතෙසු පච්චයෙසු කෙචි පච්චයා අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙහි සම්පයුත්තා හුත්වා පච්චයත්තං ගච්ඡන්ති, කෙචි විප්පයුත්තා හුත්වා, කෙචි විජ්ජමානා හුත්වා, කෙචි අවිජ්ජමානා හුත්වා, කෙචි විගතා හුත්වා, කෙචි අවිගතා හුත්වා පච්චයත්තං ගච්ඡන්තීති දස්සනත්ථං ඉමානි තීණි පච්චයදුක්කානි වුත්තානි.

La condition d'association et la condition de dissociation forment un couple (duka). La condition de présence et la condition d'absence forment un autre couple. La condition de disparition et la condition de non-disparition forment un troisième couple. Ces trois couples de conditions ne sont pas des types de conditions distincts. Ces trois couples ont été énoncés pour montrer que parmi les conditions mentionnées précédemment, certaines deviennent des conditions en étant associées à leurs états conditionnés, d'autres en étant dissociées, d'autres en étant présentes, d'autres en étant absentes, d'autres en ayant disparu et d'autres en n'ayant pas disparu.

එත්ථ [Pg.492] ච අත්ථීති ඛො කච්චාන අයමෙකො අන්තො, නත්ථීති ඛො දුතියො අන්තොති එවරූපෙසු ඨානෙසු අත්ථිනත්ථිසද්දා සස්සතුච්ඡෙදෙසුපවත්තන්ති, තස්මා එවරූපානං අත්ථානං නිවත්තනත්ථං පුන විගතදුක්කං වුත්තං.

Dans ce contexte, dans des passages tels que : « "Il y a" (atthi), ô Kaccāna, est un extrême ; "il n'y a pas" (natthi) est le second extrême », les mots « présence » et « absence » se rapportent à l'éternalisme et au nihilisme. C'est pourquoi, afin d'écarter de telles interprétations, le couple de la disparition et de la non-disparition a été mentionné à nouveau.

සබ්බෙපි සහජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයා චෙව හොන්ති පච්චයුප්පන්නා ච.

Tous les phénomènes mentaux (citta et cetasika) nés simultanément sont à la fois conditions et conditionnés les uns pour les autres.

කෙනට්ඨෙන සම්පයුත්තො. එකුප්පාදතා එකනිරොධතා එකවත්ථුකතා එකාරම්මණතාති ඉමෙහි චතූහි සම්පයොගඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හුත්වා සංයුත්තො එකීභාවං ගතොති සම්පයුත්තො.

Dans quel sens est-ce « associé » (sampayutta) ? C'est associé au sens d'être conjoint et d'être parvenu à un état d'unité, en étant doté des quatre facteurs d'association : naissance simultanée, cessation simultanée, base commune et objet commun.

තත්ථ එකීභාවං ගතොති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං ඵස්සාදීහි සත්තහි චෙතසිකෙහි සහ එකීභාවං ගතං හොති, දස්සනන්ති එකං වොහාරං ගච්ඡති. අට්ඨ ධම්මා විසුං විසුං වොහාරං න ගච්ඡන්ති, විනිබ්භුජ්ජිත්වා විඤ්ඤාතුං න සක්කොති. එස නයො සෙසෙසු සබ්බචිත්තුප්පාදෙසූති. සම්පයුත්තපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

À cet égard, « parvenu à un état d'unité » signifie que la conscience visuelle est parvenue à l'unité avec les sept facteurs mentaux tels que le contact (phassa), et reçoit l'appellation unique de « vision ». Les huit phénomènes ne reçoivent pas d'appellations distinctes, et il n'est pas possible de les connaître en les séparant. Cette même méthode s'applique à tous les autres processus de l'esprit. L'explication de la condition d'association est terminée.

20. විප්පයුත්තපච්චයො

20. La condition de dissociation (vippayuttapaccayo).

චතුබ්බිධො විප්පයුත්තපච්චයො, සහජාතො වත්ථුපුරෙ ජාතො වත්ථාරම්මණපුරෙජාතො පච්ඡාජාතොති.

La condition de dissociation est quadruple : née simultanément, née antérieurement comme base, née antérieurement comme base-objet, et née postérieurement.

තත්ථ සහජාතවිප්පයුත්තො නාම ද්විසු සහජාතපච්චය පච්චයුප්පන්නෙසු නාමරූපෙසු නාමං වා රූපස්ස රූපං වා නාමස්ස විප්පයුත්තං හුත්වා පච්චයො. තත්ථ නාමන්ති පවත්තිකාලෙ චතුක්ඛන්ධනාමං, රූපස්සාති චිත්තජරූපස්ස, රූපන්ති පටිසන්ධික්ඛණෙ හදයවත්ථුරූපං, නාමස්සාති පටිසන්ධිචතුක්ඛන්ධනාමස්ස. සෙසා තයොපි විප්පයුත්තපච්චයා පුබ්බෙ විභත්තා එවාති. විප්පයුත්තපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

À cet égard, la « dissociation née simultanément » désigne le cas où, parmi l'esprit et la matière nés simultanément, l'esprit est une condition pour la matière, ou la matière une condition pour l'esprit, tout en restant dissociés. Dans ce cas, « l'esprit » désigne les quatre agrégats mentaux durant la continuité de l'existence, et « pour la matière » se rapporte à la matière produite par l'esprit. « La matière » désigne la matière de la base cardiaque au moment de la renaissance, et « pour l'esprit » se rapporte aux quatre agrégats mentaux de la renaissance. Les trois autres types de conditions de dissociation ont déjà été expliqués précédemment. L'explication de la condition de dissociation est terminée.

21. අත්ථිපච්චයො

21. La condition de présence (atthipaccayo).

සත්තවිධො අත්ථිපච්චයො, සහජාතත්ථිපච්චයො වත්ථුපුරෙ ජාතත්ථි පච්චයො ආරම්මණපුරෙජාතත්ථිපච්චයො වත්ථාරම්මණපුරෙ ජාතත්ථිපච්චයො පච්ඡාජාතත්ථිපච්චයො රූපාහාරත්ථිපච්චයො රූප ජීවිතින්ද්‍රියත්ථිපච්චයොති.

La condition de présence est de sept types : la présence née simultanément, la présence née antérieurement comme base, la présence née antérieurement comme objet, la présence née antérieurement comme base-objet, la présence née postérieurement, la présence de l'aliment matériel, et la présence de la faculté de vie matérielle.

තත්ථ සහජාතපච්චයො එව සහජාතත්ථිපච්චයො නාම. එස නයො සෙසෙසු ඡසු. පච්චයපච්චයුප්පන්නවිභාගොපි හෙට්ඨා තත්ථ තත්ථ වුත්තොයෙව.

À cet égard, la condition de naissance simultanée elle-même est appelée condition de présence née simultanément. Il en va de même pour les six autres. La distinction entre les conditions et les états conditionnés a également été expliquée ici et là précédemment.

කෙනට්ඨෙන [Pg.493] අත්ථිපච්චයො. සයං ඛණිකපච්චුප්පන්නතා සඞ්ඛාතෙන අත්ථිභාවෙන පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස පච්චයො අත්ථිපච්චයො. අත්ථිපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

Dans quel sens est-ce une condition de présence ? C'est une condition de présence au sens où elle est une condition pour un phénomène actuel par son existence propre, définie par sa nature instantanée et présente. L'explication de la condition de présence est terminée.

22. නත්ථිපච්චයො

22. La condition d'absence (natthipaccayo).

23. විගතපච්චයො

23. La condition de disparition (vigatapaccayo).

24. අවිගතපච්චයො

24. La condition de non-disparition (avigatapaccayo).

සබ්බො අනන්තරපච්චයො නත්ථි පච්චයො නාම. තථා විගත පච්චයො. අවිගතපච්චයොපි අත්ථිපච්චයෙන සබ්බසදිසො. අත්ථීතිච අවිගතොති ච අත්ථතො එකමෙව. තථා නත්ථීති ච විගතොතිච. නත්ථිවිගතඅවිගතපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා.

Toute condition de contiguïté est appelée condition d'absence. De même pour la condition de disparition. La condition de non-disparition est tout à fait identique à la condition de présence. En termes de sens, présent et non-disparu sont une seule et même chose. De même pour absence et disparition. L'explication des conditions d'absence, de disparition et de non-disparition est terminée.

පච්චයත්ථදීපනා නිට්ඨිතා.

L'explication du sens des conditions est terminée.

පච්චයසභාගො

Classification des conditions.

පච්චයසභාගො වුච්චතෙ. පඤ්චදස සහජාතජාතිකා හොන්ති, චත්තාරො මහාසහජාතා චත්තාරො මජ්ඣිමසහජාතා සත්ත ඛුද්දකසහජාතා. තත්ථ චත්තාරො මහාසහජාතා නාම සහජාතො සහජාතනිස්සයො සහජාතත්ථි සහජාත අවිගතො. චත්තාරො මජ්ඣිමසහජාතා නාම අඤ්ඤමඤ්ඤො විපාකො සම්පයුත්තො සහජාතවිප්පයුත්තො. සත්ත ඛුද්දකසහ ජාතා නාම හෙතු සහජාතාධිපති සහජාතකම්මං සහ ජාතාහාරො සහජාතින්ද්‍රියං ඣානං මග්ගො.

La classification des conditions est exposée. Il y a quinze conditions de la classe des co-naissants : quatre co-naissants majeurs, quatre co-naissants moyens et sept co-naissants mineurs. Ici, les quatre co-naissants majeurs sont : co-naissant, support co-naissant, présence co-naissante et non-disparition co-naissante. Les quatre co-naissants moyens sont : réciprocité, résultat, association et dissociation co-naissante. Les sept co-naissants mineurs sont : racine, prédominance co-naissante, kamma co-naissant, nutriment co-naissant, faculté co-naissante, jhana et chemin.

තයො රූපාහාරා, රූපාහාරො රූපාහාරත්ථි රූපාහාරා විගතො.

Les trois nutriments matériels sont : le nutriment matériel, la présence du nutriment matériel et la non-disparition du nutriment matériel.

තීණි රූපජීවිතින්ද්‍රියානි, රූපජීවිතින්ද්‍රියං රූපජීවිතින්ද්‍රියත්ථි රූපජීවිතින්ද්‍රියාවිගතං.

Les trois facultés de vie matérielle sont : la faculté de vie matérielle, la présence de la faculté de vie matérielle et la non-disparition de la faculté de vie matérielle.

සත්තරස පුරෙජාතජාතිකා හොන්ති, ඡ වත්ථුපුරෙජාතා ඡ ආරම්මණපුරෙජාතා පඤ්ච වත්ථාරම්මණපුරෙජාතා. තත්ථ ඡ වත්ථුපුරෙජාතා නාම වත්ථුපුරෙජාතො වත්ථුපුරෙජාතනිස්සයො වත්ථුපුරෙජාතින්ද්‍රියං වත්ථුපුරෙජාතවිප්පයුත්තං වත්ථුපුරෙජාතත්ථි වත්ථු පුරෙජාතඅවිගතො. ඡ ආරම්මණපුරෙජාතා නාම ආරම්මණ පුරෙජාතො කිඤ්චිආරම්මණං කොචි ආරම්මණාධිපති කොචි ආරම්මණූපනිස්සසො ආරම්මණපුරෙජාතත්ථි [Pg.494] ආරම්මණපුරෙජාත අවිගතො. කිඤ්චි ආරම්මණන්තිආදීසු කිඤ්චිකොචිවචනෙහි පච්චුප්පන්නං නිප්ඵන්නරූපං ගය්හති. පඤ්ච වත්ථාරම්මණපුරෙජාතා නාම වත්ථාරම්මණ පුරෙජාතො වත්ථාරම්මණපුරෙජාතනිස්සයො වත්ථාරම්මණපුරෙ ජාත විප්පයුත්තො වත්ථාරම්මණපුරෙජාතත්ථි වත්ථාරම්මණපුරෙජාත අවිගතො.

Il y a dix-sept conditions de la classe des pré-naissants : six pré-naissants de base, six pré-naissants d'objet et cinq pré-naissants de base-objet. Ici, les six pré-naissants de base sont : pré-naissant de base, support pré-naissant de base, faculté pré-naissante de base, dissociation pré-naissante de base, présence pré-naissante de base et non-disparition pré-naissante de base. Les six pré-naissants d'objet sont : pré-naissant d'objet, certains objets, certaines prédominances d'objet, certains supports décisifs d'objet, présence pré-naissante d'objet et non-disparition pré-naissante d'objet. Dans les termes certains objets, etc., on entend par ces mots certains la matière produite au moment présent. Les cinq pré-naissants de base-objet sont : pré-naissant de base-objet, support pré-naissant de base-objet, dissociation pré-naissante de base-objet, présence pré-naissante de base-objet et non-disparition pré-naissante de base-objet.

චත්තාරො පච්ඡාජාතජාතිකා හොන්ති, පච්ඡාජාතො පච්ඡාජාතවිප්පයුත්තො පච්ඡාජාතත්ථි පච්ඡාජාතඅවිගතො.

Il y a quatre conditions de la classe des post-naissants : post-naissant, dissociation post-naissante, présence post-naissante et non-disparition post-naissante.

සත්ත අනන්තරා හොන්ති, අනන්තරො සමනන්තරො අනන්තරූප නිස්සයො ආසෙවනං අනන්තරකම්මං නත්ථි විගතො. එත්ථ ච අනන්තර කම්මං නාම අරියමග්ගචෙතනා, සා අත්තනො අනන්තරෙ අරියඵලං ජනෙති.

Il y a sept conditions de contiguïté : contiguïté, contiguïté immédiate, support de contiguïté, répétition, kamma de contiguïté, absence et disparition. Ici, le kamma de contiguïté désigne la volition du noble chemin, qui produit son propre fruit noble immédiatement après lui.

පඤ්ච විසුං පච්චයා හොන්ති, අවසෙසං ආරම්මණං අවසෙසො ආරම්මණාධිපති අවසෙසො ආරම්මණූප නිස්සයො සබ්බො පකතූපනිස්සයො අවසෙසං නානාක්ඛණික කම්මං. ඉති විත්ථාරතො පට්ඨානපච්චයා චතුපඤ්ඤාසප්පභෙදා හොන්තීති.

Il y a cinq conditions distinctes : le reste de l'objet, le reste de la prédominance d'objet, le reste du support décisif d'objet, tout le support décisif naturel et le reste du kamma à moments différents. Ainsi, en détail, il y a cinquante-quatre variétés de conditions du Patthana.

තත්ථ සබ්බෙ සහජාතජාතිකා ච සබ්බෙ පුරෙජාත ජාතිකා සබ්බෙ පච්ඡාජාතජාතිකා රූපාහාරො රූපජීවිතින්ද්‍රියන්ති ඉමෙ පච්චුප්පන්නපච්චයා නාම. සබ්බෙ අනන්තරජාතිකා සබ්බං නානාක්ඛණික කම්මන්ති ඉමෙ අතීතපච්චයා නාම. ආරම්මණං පකතූපනිස්සයොති ඉමෙ තෙකාලිකා ච නිබ්බානපඤ්ඤත්තීනං වසෙන කාලවිමුත්තා ච හොන්ති.

Ici, toutes les classes de co-naissants, toutes les classes de pré-naissants, toutes les classes de post-naissants, le nutriment matériel et la faculté de vie matérielle sont appelés conditions présentes. Toutes les classes de contiguïté et tout le kamma à moments différents sont appelés conditions passées. L'objet et le support décisif naturel sont à la fois liés aux trois temps et hors du temps par le biais du Nibbana et des concepts.

නිබ්බානඤ්ච පඤ්ඤත්ති චාති ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා අප්පච්චයා නාම අසඞ්ඛතා නාම. කස්මා. අජාතිකත්තා. යෙසඤ්හි ජාති නාම අත්ථි, උප්පාදො නාම අත්ථි. තෙ සප්පච්චයානාම සඞ්ඛතා නාම පටිච්චසමුප්පන්නා නාම. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා අජාතිකත්තා අනුප්පාදත්තා අජාතිපච්චයත්තාච අප්පච්චයා නාම අසඞ්ඛතා නාමාති.

Le Nibbana et le concept sont ces deux phénomènes appelés non-conditionnés et inconditionnés. Pourquoi ? Parce qu'ils sont sans naissance. Car pour ce qui a une naissance, il y a une production. On appelle cela conditionné, composé et produit en dépendance. Ces deux phénomènes, parce qu'ils sont sans naissance, sans production et sans conditions de naissance, sont appelés non-conditionnés et inconditionnés.

සප්පච්චයෙසු ච ධම්මෙසු සඞ්ඛතෙසු එකොපි ධම්මො නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරීතධම්මො නාම නත්ථි. අථ ඛො සබ්බෙ තෙ ඛයට්ඨෙන අනිච්චා එව හොන්ති. කස්මා. සයඤ්ච පච්චයායත්තවුත්ති කත්තා පච්චයානඤ්ච අනිච්චධම්මත්තා. නනු නිබ්බානඤ්ච පඤ්ඤත්ති ච පච්චයා හොන්ති. තෙ ච නිච්චා ධුවාති. සච්චං. කෙවලෙන පන නිබ්බානපච්චයෙන වා පඤ්ඤත්තිපච්චයෙන වා උප්පන්නො නාම නත්ථි, බහූහි පච්චයෙහි එව උප්පන්නො, තෙ පන පච්චයා අනිච්චා එව අධුවාති.

Parmi les phénomènes conditionnés et composés, il n'existe aucun phénomène permanent, stable, éternel ou immuable. Au contraire, ils sont tous impermanents au sens de leur épuisement. Pourquoi ? Parce qu'ils fonctionnent en dépendance de conditions et parce que les conditions elles-mêmes sont de nature impermanente. Ne dit-on pas que le Nibbana et les concepts sont des conditions, et qu'ils sont permanents et stables ? C'est vrai. Cependant, rien n'est produit par la seule condition du Nibbana ou par la seule condition d'un concept ; les choses sont produites par de multiples conditions, et ces conditions sont elles-mêmes impermanentes et instables.

යෙ [Pg.495] ච ධම්මා අනිච්චා හොන්ති, තෙ නිච්චකාලං සත්තෙ තිවිධෙහි දුක්ඛදණ්ඩෙහි පටිප්පීළෙන්ති බාධෙන්ති, තස්මා තෙ ධම්මා භයට්ඨෙන දුක්ඛා එව හොන්ති. තත්ථ තිවිධා දුක්ඛදණ්ඩා නාම දුක්ඛදුක්ඛතා සඞ්ඛාර දුක්ඛතා විපරිණාමදුක්ඛතා.

Les phénomènes qui sont impermanents oppressent et tourmentent continuellement les êtres par le triple bâton de la souffrance ; par conséquent, ces phénomènes sont souffrance au sens de danger. Ici, le triple bâton de la souffrance est : la souffrance en tant que douleur, la souffrance des formations et la souffrance du changement.

යෙ කෙචි අනිච්චා එව හොන්ති, එකස්මිං ඉරියාපථෙපි පුනප්පුනං භිජ්ජන්ති, තෙ කථං යාවජීවං නිච්චසඤ්ඤිතානං සත්තපුග්ගලානං අත්තා නාම භවෙය්‍යුං, සාරා නාම භවෙය්‍යුං. යෙ ච දුක්ඛා එව හොන්ති, තෙ කථං දුක්ඛප්පටිකුලානං සුඛකාමානං සත්තානං අත්තා නාම භවෙය්‍යුං, සාරා නාම භවෙය්‍යුං. තස්මා තෙ ධම්මා අසාරකට්ඨෙන අනත්තා එව හොන්ති.

Tout ce qui est impermanent se brise encore et encore, même au cours d'une seule posture ; comment cela pourrait-il être un soi ou une essence pour les êtres qui se perçoivent comme permanents tout au long de leur vie ? Et ce qui est souffrance, comment cela pourrait-il être un soi ou une essence pour les êtres qui ont de l'aversion pour la souffrance et recherchent le bonheur ? Par conséquent, ces phénomènes sont non-soi au sens d'absence d'essence.

අපි ච යස්මා ඉමාය චතුවීසතියා පච්චයදෙසනාය ඉමමත්ථං දස්සෙති. සබ්බෙපි සඞ්ඛතධම්මා නාම පච්චයායත්තවුත්තිකා එව හොන්ති, සත්තානං වසායත්තවුත්තිකා න හොන්ති. පච්චයායත්ත වුත්තිකෙසු ච තෙසු න එකොපි ධම්මො අප්පකෙන පච්චයෙන උප්පජ්ජති. අථ ඛො බහූහි එව පච්චයෙහි උප්පජ්ජතීති, තස්මා අයං දෙසනා ධම්මානං අනත්තලක්ඛණදීපනෙ මත්ථකපත්තා හොතීති.

De plus, parce que cet enseignement des vingt-quatre conditions montre ce point : tous les phénomènes conditionnés fonctionnent uniquement sous la dépendance de conditions, et non sous le contrôle des êtres. Et parmi ces phénomènes fonctionnant sous la dépendance de conditions, aucun n'apparaît par une seule condition. Au contraire, ils apparaissent par de multiples conditions. C'est pourquoi cet enseignement atteint son apogée dans l'explication de la caractéristique de non-soi des phénomènes.

පච්චයසභාගසඞ්ගහො නිට්ඨිතො.

Le résumé de la classification des conditions est terminé.

පච්චයඝටනානයො

La méthode de la combinaison des conditions.

පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු පච්චයඝටනානයො

La méthode de la combinaison des conditions dans les cinq consciences.

පච්චයඝටනානයො වුච්චතෙ. එකෙකස්මිං පච්චයුප්පන්නෙ බහුන්නං පච්චයානං සමොධානං පච්චයඝටනා නාම. යෙන පන ධම්මා සප්පච්චයා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නාති වුච්චන්ති, සබ්බෙ තෙ ධම්මා උප්පාදෙ ච ඨිතියඤ්ච ඉමෙහි චතුවීසතියා පච්චයෙහි සහිතත්තා සප්පච්චයා නාම, සප්පච්චයත්තා සඞ්ඛතා නාම, සඞ්ඛතත්තා පටිච්චසමුප්පන්නා නාම. කතමෙ පන තෙ ධම්මාති. එකවීසසතචිත්තානි ච ද්විපඤ්ඤාසචෙතසිකානි ච අට්ඨවීසති රූපානි ච.

La méthode de la combinaison des conditions est exposée. La combinaison des conditions est l'union de nombreuses conditions dans chaque effet conditionné. Par quoi l'on dit que les phénomènes sont conditionnés, composés et produits en dépendance ; tous ces phénomènes, dans leur naissance et leur durée, sont appelés conditionnés parce qu'ils sont associés à ces vingt-quatre conditions. Étant conditionnés, ils sont appelés composés ; étant composés, ils sont appelés produits en dépendance. Quels sont ces phénomènes ? Les cent vingt et une consciences, les cinquante-deux facteurs mentaux et les vingt-huit types de matière.

තත්ථ එකවීසසතචිත්තානි ධාතුවසෙන සත්තවිධානි භවන්ති, චක්ඛු විඤ්ඤාණධාතු සොතවිඤ්ඤාණධාතු ඝානවිඤ්ඤාණධාතු ජිව්හා විඤ්ඤාණධාතු කායවිඤ්ඤාණධාතු මනොධාතු මනොවිඤ්ඤාණ ධාතූති. තත්ථ චක්ඛුවිඤ්ඤාණද්වයං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු නාම. සොතවිඤ්ඤාණද්වයං සොතවිඤ්ඤාණධාතු නාම. ඝානවිඤ්ඤාණද්වයං ඝානවිඤ්ඤාණධාතු නාම. ජිව්හාවිඤ්ඤාණද්වයං ජිව්හාවිඤ්ඤාණධාතු නාම. කායවිඤ්ඤාණද්වයං කායවිඤ්ඤාණධාතු [Pg.496] නාම. පඤ්චද්වාරාවජ්ජන චිත්තඤ්ච සම්පටිච්ඡනචිත්තද්වයඤ්ච මනොධාතු නාම. සෙසානි අට්ඨසතං චිත්තානි මනොවිඤ්ඤාණධාතු නාම.

Là, les cent vingt et un types de conscience se divisent en sept sortes selon l'élément (dhātu) : l'élément de conscience visuelle, l'élément de conscience auditive, l'élément de conscience olfactive, l'élément de conscience gustative, l'élément de conscience corporelle, l'élément de l'esprit et l'élément de conscience de l'esprit. À cet égard, la paire de consciences visuelles est appelée élément de conscience visuelle. La paire de consciences auditives est appelée élément de conscience auditive. La paire de consciences olfactives est appelée élément de conscience olfactive. La paire de consciences gustatives est appelée élément de conscience gustative. La paire de consciences corporelles est appelée élément de conscience corporelle. La conscience d'avertissement aux cinq portes et la paire de consciences de réception sont appelées élément de l'esprit. Les cent huit types de conscience restants sont appelés élément de conscience de l'esprit.

ද්විපඤ්ඤාසචෙතසිකානි ච රාසිවසෙන චතුබ්බිධානි භවන්ති, සත්ත සබ්බචිත්තිකානි ච ඡ පකිණ්ණකානි ච චුද්දස පාපානිච පඤ්චවීසති කල්‍යාණානි ච.

Et les cinquante-deux facteurs mentaux se divisent en quatre types selon leurs groupes : les sept universels à toute conscience, les six occasionnels, les quatorze malsains et les vingt-cinq beaux.

චතුවීසතිපච්චයෙසු ච පන්නරසපච්චයා සබ්බචිත්තුප්පාද සාධාරණා හොන්ති, ආරම්මණඤ්ච අනන්තරඤ්ච සමනන්තරඤ්ච සහ ජාතො ච අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච නිස්සයො ච උපනිස්සයො ච කම්මඤ්ච ආහාරො ච ඉන්ද්‍රියඤ්ච සම්පයුත්තො ච අත්ථි ච නත්ථි ච විගතො ච අවිගතො ච. න හි කිඤ්චි චිත්තං වා චෙතසිකං වා ආරම්මණෙන විනා උප්පන්නං නාම අත්ථි. තථා අනන්තරාදීහි ච. අට්ඨපච්චයා කෙසඤ්චි චිත්තුප්පාදානං පච්චයා සාධාරණා හොන්ති, හෙතු ච අධිපති ච පුරෙ ජාතො ච ආසෙවනඤ්ච විපාකො ච ඣානඤ්ච මග්ගො ච විප්පයුත්තො ච. තත්ථ හෙතු සහෙතුකචිත්තුප්පාදානං එව සාධාරණා, අධිපති ච සාධිපතිජවනානං එව, පුරෙජාතො ච කෙසඤ්චි චිත්තුප්පාදානං එව, ආසෙවනඤ්ච කුසලාකුසලකිරියජවනානං එව, විපාකො ච විපාකචිත්තුප්පාදානං එව, ඣානඤ්ච මනොධාතු මනොවිඤ්ඤාණධාතු චිත්තුප්පාදානං එව, මග්ගො ච සහෙතුකචිත්තුප්පාදානං එව, විප්පයුත්තො ච අරූපලොකෙ චිත්තුප්පාදානං නත්ථි, එකො පච්ඡාජාතො රූපධම්මානං එව විසුංභූතො හොති.

Parmi les vingt-quatre conditions, quinze conditions sont communes à toute apparition de conscience : l'objet, la contiguïté, la contiguïté immédiate, la co-naissance, la mutualité, le support, le support décisif, le kamma, le nutriment, la faculté, l'association, la présence, l'absence, la disparition et la non-disparition. En effet, il n'existe aucune conscience ni aucun facteur mental apparu sans un objet. Il en est de même pour la contiguïté, etc. Huit conditions sont des conditions communes seulement à certaines apparitions de conscience : la cause, la prédominance, la pré-naissance, la répétition, le résultat, l'absorption (jhāna), le chemin et la dissociation. À cet égard, la cause est commune uniquement aux apparitions de conscience accompagnées de causes ; la prédominance uniquement aux javanas accompagnés de prédominance ; la pré-naissance uniquement à certaines apparitions de conscience ; la répétition uniquement aux javanas sains, malsains et fonctionnels ; le résultat uniquement aux apparitions de conscience résultantes ; l'absorption uniquement aux apparitions de conscience de l'élément de l'esprit et de l'élément de conscience de l'esprit ; le chemin uniquement aux apparitions de conscience accompagnées de causes ; et il n'y a pas de dissociation pour l'apparition de conscience dans le monde sans forme ; seule la post-naissance est distincte, ne s'appliquant qu'aux phénomènes matériels.

තත්‍රායං දීපනා. සත්ත සබ්බචිත්තිකානි චෙතසිකානි නාම, ඵස්සො වෙදනා සඤ්ඤා චෙතනා එකග්ගතා ජීවිතං මනසිකාරො. තත්ථ චිත්තං අධිපතිජාතිකඤ්ච ආහාරපච්චයො ච ඉන්ද්‍රියපච්චයො ච. ඵස්සො ආහාරපච්චයො. වෙදනා ඉන්ද්‍රියපච්චයො ච ඣාන පච්චයො ච. චෙතනා කම්මපච්චයො ච ආහාරපච්චයො ච. එකග්ගතා ඉන්ද්‍රියපච්චයො ච ඣාන පච්චයො ච මග්ගපච්චයො ච. ජීවිතං ඉන්ද්‍රියපච්චයො. සෙසා ද්වෙ ධම්මා විසෙසපච්චයා න හොන්ති.

Voici l'explication à ce sujet. Les sept facteurs mentaux dits universels à toute conscience sont : le contact, la sensation, la perception, la volition, l'unidirectionnalité, la vie et l'attention. Là, la conscience est de nature prédominante et constitue une condition de nutriment ainsi qu'une condition de faculté. Le contact est une condition de nutriment. La sensation est une condition de faculté et une condition d'absorption. La volition est une condition de kamma et une condition de nutriment. L'unidirectionnalité est une condition de faculté, une condition d'absorption et une condition de chemin. La vie est une condition de faculté. Les deux autres phénomènes restants ne sont pas des conditions spécifiques.

චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙ සත්ත සබ්බචිත්තිකානි චෙතසිකානි ලබ්භන්ති, විඤ්ඤාණෙන සද්ධිං අට්ඨ නාමධම්මා හොන්ති. සබ්බෙ තෙ ධම්මා සත්තහි පච්චයෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයා හොන්ති චතූහි මහාසහජාතෙහි ච විප්පයුත්තවජ්ජිතෙහි තීහි මජ්ඣිමසහජාතෙහි ච. තෙස්වෙව අට්ඨසු ධම්මෙසු විඤ්ඤාණං සෙසානං සත්තන්නං ධම්මානං ආහාරපච්චයෙන ච ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන ච පච්චයො හොති. ඵස්සො ආහාරපච්චයෙන, වෙදනා ඉන්ද්‍රියපච්චයමත්තෙන, චෙතනා කම්මපච්චයෙන ච ආහාර පච්චයෙන ච, එකග්ගතා ඉන්ද්‍රියපච්චයමත්තෙන[Pg.497], ජීවිතං සෙසානං සත්තන්නං ධම්මානං ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන පච්චයො හොති. චක්ඛුවත්ථුරූපං පන තෙසං අට්ඨන්නං ධම්මානං ඡහි වත්ථුපුරෙජාතෙහි තස්මිං චක්ඛුවත්ථුම්හි ආපාතමාගතානි පච්චුප්පන්නානි රූපාරම්මණානි තෙසං චතූහි ආරම්මණ පුරෙජාතෙහි, අනන්තරනිරුද්ධං පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචිත්තඤ්ච පඤ්චහි අනන්තරෙහි, පුබ්බෙ කතං කුසලකම්මං වා අකුසලකම්මං වා කුසලවිපාකානං වා අකුසලවිපාකානං වා තෙසං නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයෙන, කම්ම සහායභූතානි පුරිමභවෙ අවිජ්ජාතණ්හූපාදානානි ච ඉමස්මිං භවෙ ආවාසපුග්ගලඋතුභොජනාදයො ච තෙසං අට්ඨන්නං ධම්මානං පකතූපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයා හොන්ති. ඉමස්මිං චිත්තෙ හෙතු ච අධිපති ච පච්ඡාජාතො ච ආසෙවනඤ්ච ඣානඤ්ච මග්ගොචාති ඡපච්චයා න ලබ්භන්ති, අට්ඨාරසපච්චයා ලබ්භන්ති. යථා ච ඉමස්මිං චිත්තෙ, තථා සොතවිඤ්ඤාණාදීසුපි ඡ පච්චයා න ලබ්භන්ති, අට්ඨාරසපච්චයා ලබ්භන්තීති.

Dans la conscience visuelle, on trouve les sept facteurs mentaux universels ; avec la conscience, cela fait huit phénomènes mentaux. Tous ces phénomènes sont conditions les uns pour les autres par sept conditions : par les quatre types de co-naissance majeure et par les trois types de co-naissance moyenne, à l'exclusion de la dissociation. Parmi ces mêmes huit phénomènes, la conscience est une condition pour les sept autres par la condition de nutriment et par la condition de faculté. Le contact est condition par le nutriment ; la sensation seulement par la faculté ; la volition par le kamma et par le nutriment ; l'unidirectionnalité seulement par la faculté ; et la vie est une condition pour les sept autres par la condition de faculté. De plus, la forme de la base physique de l'œil est une condition pour ces huit phénomènes par les six types de pré-naissance de la base ; les objets visuels présents venus dans le champ de cet organe de la vue sont conditions par les quatre types de pré-naissance de l'objet ; la conscience d'avertissement aux cinq portes qui s'est éteinte juste avant est condition par les cinq types de contiguïté ; le kamma sain ou malsain accompli antérieurement est condition pour les résultats sains ou malsains par la condition de kamma à moments différents ; et les auxiliaires du kamma que sont l'ignorance, la soif et l'attachement dans l'existence précédente, ainsi que le lieu de résidence, la personne, le climat, la nourriture, etc., dans cette existence-ci, sont des conditions pour ces huit phénomènes par la condition de support décisif naturel. Dans cette conscience, six conditions ne sont pas obtenues : la cause, la prédominance, la post-naissance, la répétition, l'absorption et le chemin ; dix-sept conditions sont obtenues. Et comme pour cette conscience, il en est de même pour la conscience auditive et les autres : les six conditions ne sont pas obtenues, mais les dix-sept conditions le sont.

පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු පච්චයඝටනානයො නිට්ඨිතො.

La méthode de combinaison des conditions pour les cinq types de conscience est terminée.

අහෙතුක චිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො

Méthode de combinaison des conditions dans les apparitions de conscience sans cause.

ඡ පකිණ්ණකානි චෙතසිකානි නාම, විතක්කො විචාරො අධිමොක්ඛො වීරියං පීති ඡන්දො. තත්ථ විතක්කො ඣානපච්චයො ච මග්ගපච්චයො ච. විචාරො ඣානපච්චයො. වීරියං අධිපතිජාතිකඤ්ච ඉන්ද්‍රියපච්චයො ච මග්ගපච්චයො ච. පීති ඣානපච්චයො. ඡන්දො අධිපතිජාතිකො. අධිමොක්ඛො පන විසෙසපච්චයො න හොති.

Les six facteurs mentaux dits occasionnels sont : l'application de l'esprit, l'examen soutenu, la décision, l'énergie, la joie et le zèle. À cet égard, l'application de l'esprit est une condition d'absorption et une condition de chemin. L'examen soutenu est une condition d'absorption. L'énergie est de nature prédominante et constitue une condition de faculté ainsi qu'une condition de chemin. La joie est une condition d'absorption. Le zèle est de nature prédominante. La décision, quant à elle, n'est pas une condition spécifique.

පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචිත්තඤ්ච සම්පටිච්ඡනචිත්තද්වයඤ්ච උපෙක්ඛාසන්තීරණ ද්වයඤ්චාති පඤ්චසු චිත්තෙසු දස චෙතසිකානි ලබ්භන්ති, සත්ත සබ්බ චිත්තිකානි ච පකිණ්ණකෙසු විතක්කො ච විචාරො ච අධිමොක්ඛො ච. විඤ්ඤාණෙන සද්ධිං පච්චෙකං එකාදස නාමධම්මා හොන්ති. ඉමෙසු චිත්තෙසු ඣානකිච්චං ලබ්භති. වෙදනා ච එකග්ගතා ච විතක්කො ච විචාරො ච ඣානපච්චයං සාධෙන්ති. පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචිත්තං පන කිරියචිත්තං හොති, විපාකපච්චයො නත්ථි. නානාක්ඛණිකකම්මඤ්ච උපනිස්සයට්ඨානෙ තිට්ඨති. විපාකපච්චයෙන සද්ධිං ඡ පච්චයා න ලබ්භන්ති. ඣානපච්චයෙන සද්ධිං අට්ඨාරසපච්චයා ලබ්භන්ති. සෙසෙසු චතූසු විපාකචිත්තෙසු පඤ්ච පච්චයා න ලබ්භන්ති. විපාකපච්චයෙන ච ඣානපච්චයෙන ච සද්ධිං එකූනවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති.

Dans les cinq consciences que sont la conscience d'avertissement aux cinq portes, la paire de consciences de réception et la paire de consciences d'investigation accompagnée d'équanimité, on trouve dix facteurs mentaux : les sept universels et, parmi les occasionnels, l'application de l'esprit, l'examen soutenu et la décision. Avec la conscience, il y a respectivement onze phénomènes mentaux. Dans ces consciences, la fonction d'absorption est obtenue. La sensation, l'unidirectionnalité, l'application de l'esprit et l'examen soutenu produisent la condition d'absorption. Cependant, la conscience d'avertissement aux cinq portes est une conscience fonctionnelle, la condition de résultat est donc absente. Le kamma à moments différents se tient au rang de support décisif. En comptant la condition de résultat, six conditions ne sont pas obtenues. En comptant la condition d'absorption, dix-huit conditions sont obtenues. Dans les quatre autres consciences résultantes, cinq conditions ne sont pas obtenues. Avec la condition de résultat et la condition d'absorption, dix-neuf conditions sont obtenues.

සොමනස්සසන්තීරණෙ පීතියා සද්ධිං එකාදසචෙතසිකා යුජ්ජන්ති, මනොද්වාරාවජ්ජනචිත්තෙ ච වීරියෙන සද්ධිං එකාදසාති විඤ්ඤාණෙන සද්ධිං ද්වාදස [Pg.498] නාමධම්මා හොන්ති. හසිතුප්පාදචිත්තෙ පන පීතියා ච වීරියෙන ච සද්ධිං ද්වාදස චෙතසිකානි යුජ්ජන්ති. විඤ්ඤාණෙන සද්ධිං තෙරස නාමධම්මා හොන්ති. තත්ථ සොමනස්සසන්තීරණෙ ඣානඞ්ගෙසු පීතිමත්තං අධිකං හොති, පුබ්බෙ උපෙක්ඛාසන්තීරණද්වයෙ විය පඤ්චපච්චයා න ලබ්භන්ති. එකූනවීසතිපච්චයා ලබ්භන්ති. මනොද්වාරා වජ්ජනචිත්තෙ ච වීරියමත්තං අධිකං හොති, තඤ්ච ඉන්ද්‍රියකිච්ච ඣාන කිච්චානිසාධෙති. අධිපතිකිච්චඤ්ච මග්ගකිච්චඤ්ච න සාධෙති. කිරිය චිත්තත්තාවිපාකපච්චයො ච නත්ථි. පුබ්බෙ පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචිත්තෙ විය විපාක පච්චයෙන සද්ධිං ඡ පච්චයා න ලබ්භන්ති. ඣානපච්චයෙන සද්ධිං අට්ඨරස පච්චයා ලබ්භන්ති. හසිතුප්පාදචිත්තෙපි කිරියචිත්තත්තා විපාකපච්චයො නත්ථි, ජවනචිත්තත්තා පන ආසෙවනං අත්ථි, විපාකපච්චයෙන සද්ධිං පඤ්ච පච්චයා න ලබ්භන්ති. ආසෙවනපච්චයෙන සද්ධිං එකූනවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති.

Dans l'investigation accompagnée de joie (somanassa-santīraṇa), onze facteurs mentaux (cetasika) sont associés avec la joie (pīti) ; et dans la conscience d'advertance à la porte du mental (manodvārāvajjanacitta), avec l'énergie (vīriya), il y en a onze — ce qui fait douze phénomènes mentaux (nāmadhamma) avec la conscience (viññāṇa). Dans la conscience produisant le rire (hasituppādacitta), cependant, douze facteurs mentaux sont associés à la fois avec la joie et l'énergie. Avec la conscience, il y a treize phénomènes mentaux. Là, dans l'investigation accompagnée de joie, parmi les facteurs de jhana, seule la joie est en plus ; comme dans les deux investigations accompagnées d'équanimité mentionnées précédemment, cinq conditions (paccaya) ne sont pas obtenues. Dix-neuf conditions sont obtenues. Dans la conscience d'advertance à la porte du mental, seule l'énergie est en plus, et celle-ci accomplit la fonction de faculté (indriya) et la fonction de jhana. Elle n'accomplit ni la fonction de prédominance (adhipati) ni la fonction de chemin (magga). Puisqu'il s'agit d'une conscience fonctionnelle (kiriya-citta), la condition de résultat (vipākapaccaya) est également absente. Comme dans la conscience d'advertance à la porte des cinq sens mentionnée précédemment, six conditions incluant la condition de résultat ne sont pas obtenues. Avec la condition de jhana, dix-huit conditions sont obtenues. Dans la conscience produisant le rire également, puisqu'il s'agit d'une conscience fonctionnelle, la condition de résultat est absente ; mais puisqu'il s'agit d'une conscience de type javana, il y a répétition (āsevana) ; cinq conditions incluant la condition de résultat ne sont pas obtenues. Avec la condition de répétition, dix-neuf conditions sont obtenues.

අහෙතුකචිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො නිට්ඨිතො.

La méthode de combinaison des conditions dans les productions de conscience sans cause (ahetuka) est terminée.

අකුසලචිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො

La méthode de combinaison des conditions dans les productions de conscience malsaines (akusala).

ද්වාදස අකුසලචිත්තානි, ද්වෙ මොහමූලිකානි අට්ඨ ලොභ මූලිකානි ද්වෙ දොසමූලිකානි. චුද්දස පාපචෙතසිකානි නාම මොහො අහිරිකං අනොත්තප්පං උද්ධච්චන්ති ඉදං මොහචතුක්කං නාම. ලොභො දිට්ඨි මානොති ඉදං ලොභතික්කං නාම. දොසො ඉස්සා මච්ඡරියං කුක්කුච්චන්ති ඉදං දොසචතුක්කං නාම. ථිනං මිද්ධං විචිකිච්ඡාති ඉදං විසුං තික්කං නාම.

Il y a douze consciences malsaines : deux ayant pour racine l'égarement (moha), huit ayant pour racine l'attachement (lobha) et deux ayant pour racine l'aversion (dosa). Il y a quatorze facteurs mentaux mauvais (pāpacetasika) : l'égarement, l'absence de pudeur morale (ahirika), l'absence de crainte morale (anottappa) et l'agitation (uddhacca) — c'est ce qu'on appelle la tétrade de l'égarement. L'attachement, la vue erronée (diṭṭhi) et l'orgueil (māna) — c'est ce qu'on appelle la triade de l'attachement. L'aversion, l'envie (issā), l'avarice (macchariya) et le remords (kukkucca) — c'est ce qu'on appelle la tétrade de l'aversion. La torpeur (thina), la langueur (middha) et le doute (vicikicchā) — c'est ce qu'on appelle la triade distincte.

තත්ථ ලොභො දොසො මොහොති තයො මූලධම්මා හෙතුපච්චයා, දිට්ඨි මග්ගපච්චයො, සෙසා දසධම්මා විසෙසපච්චයා න හොන්ති.

Parmi ceux-ci, l'attachement, l'aversion et l'égarement sont trois phénomènes racines qui sont des conditions de racine (hetupaccaya), la vue erronée est une condition de chemin (maggapaccaya) ; les dix autres phénomènes ne sont pas des conditions spécifiques.

තත්ථ ද්වෙ මොහමූලිකානි නාම විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තචිත්තං උද්ධච්ච සම්පයුත්තචිත්තං. තත්ථ විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තචිත්තෙ පන්නරස චෙතසිකානි උප්පජ්ජන්ති සත්ත සබ්බචිත්තිකානි ච විතක්කො විචාරො වීරියන්ති තීණි පකිණ්ණකානි ච පාපචෙතසිකෙසු මොහචතුක්කඤ්ච විචිකිච්ඡා චාති, චිත්තෙන සද්ධිං සොළස නාමධම්මා හොන්ති. ඉමස්මිං චිත්තෙ හෙතු පච්චයොපි මග්ගපච්චයොපි ලබ්භන්ති. තත්ථ මොහො හෙතුපච්චයො, විතක්කො ච වීරියඤ්ච මග්ගපච්චයො, එකග්ගතා පන විචිකිච්ඡාය දුට්ඨත්තා ඉමස්මිං චිත්තෙ ඉන්ද්‍රියකිච්චඤ්ච මග්ගකිච්චඤ්ච න සාධෙති, ඣානකිච්චමත්තං සාධෙති. අධිපති ච පච්ඡාජාතො විපාකො චාති තයො පච්චයාන ලබ්භන්ති, සෙසා එකවීසතිපච්චයා ලබ්භන්ති. උද්ධච්චසම්පයුත්තචිත්තෙපි විචිකිච්ඡං පහාය අධිමොක්ඛෙන සද්ධිං පන්නරසෙව චෙතසිකානි, සොළසෙව නාමධම්මා හොන්ති[Pg.499]. ඉමස්මිං චිත්තෙ එකග්ගතා ඉන්ද්‍රිය කිච්චඤ්ච ඣානකිච්චඤ්ච මග්ගකිච්චඤ්ච සාධෙති, තයො පච්චයා න ලබ්භන්ති, එකවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති.

Là, les deux consciences ayant pour racine l'égarement sont la conscience associée au doute et la conscience associée à l'agitation. Dans la conscience associée au doute, quinze facteurs mentaux surgissent : les sept universaux (sabbacittasādhāraṇa), les trois occasionnels (pakiṇṇaka) que sont l'application initiale (vitakka), l'application soutenue (vicāra) et l'énergie (vīriya), et parmi les facteurs mentaux mauvais, la tétrade de l'égarement et le doute ; avec la conscience, il y a seize phénomènes mentaux. Dans cette conscience, tant la condition de racine que la condition de chemin sont obtenues. Là, l'égarement est la condition de racine ; l'application initiale et l'énergie sont la condition de chemin ; mais l'unidirectionnalité (ekaggatā), en raison de la nature corrompue du doute, n'accomplit pas la fonction de faculté ni la fonction de chemin dans cette conscience ; elle n'accomplit que la fonction de jhana. La prédominance, la post-naissance (pacchājāta) et le résultat (vipāka) — ces trois conditions ne sont pas obtenues ; les vingt et une conditions restantes sont obtenues. Dans la conscience associée à l'agitation également, en excluant le doute et en incluant la détermination (adhimokkha), il y a seulement quinze facteurs mentaux, ce qui fait seize phénomènes mentaux. Dans cette conscience, l'unidirectionnalité accomplit la fonction de faculté, la fonction de jhana et la fonction de chemin ; trois conditions ne sont pas obtenues, vingt et une conditions sont obtenues.

අට්ඨසු ලොභමූලිකචිත්තෙසු පන සත්ත සබ්බචිත්තිකානි ච ඡ පකිණ්ණකානි ච පාපෙසු මොහචතුක්කඤ්ච ලොභතික්කඤ්ච ථිනමිද්ධඤ්චාති ද්වාවීසති චෙතසිකානි උප්පජ්ජන්ති. තෙසු ලොභො ච මොහොචාති ද්වෙ මූලානි හෙතුපච්චයො. ඡන්දො ච චිත්තඤ්ච වීරියඤ්චාති තයො අධිපතිජාතිකා කදාචි අධිපතිකිච්චං සාධෙන්ති, ආරම්මණාධිපතිපි එත්ථ ලබ්භති. චෙතනා කම්මපච්චයො. තයො ආහාරා ආහාරපච්චයො. චිත්තඤ්ච වෙදනා ච එකග්ගතා ච ජීවිතඤ්ච වීරියඤ්චාති පඤ්ච ඉන්ද්‍රියධම්මා ඉන්ද්‍රියපච්චයො. විතක්කො ච විචාරො ච පීති ච වෙදනා ච එකග්ගතාචාති පඤ්ච ඣානඞ්ගානි ඣානපච්චයො. විතක්කො ච එකග්ගතා ච දිට්ඨි ච වීරියඤ්චාති චත්තාරි මග්ගඞ්ගානි මග්ගපච්චයො. පච්ඡාජාතො ච විපාකො චාති ද්වෙ පච්චයා න ලබ්භන්ති. සෙසා ද්වාවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති.

Dans les huit consciences ayant pour racine l'attachement, cependant, vingt-deux facteurs mentaux surgissent : les sept universaux, les six occasionnels, et parmi les facteurs mauvais, la tétrade de l'égarement, la triade de l'attachement, ainsi que la torpeur et la langueur. Parmi eux, l'attachement et l'égarement sont les deux racines constituant la condition de racine. Le désir d'agir (chanda), la conscience et l'énergie sont les trois de nature prédominante qui accomplissent parfois la fonction de prédominance ; la prédominance de l'objet (ārammaṇādhipati) est également obtenue ici. La volition (cetanā) est la condition de karma. Les trois nutriments sont la condition de nutriment (āhārapaccaya). La conscience, la sensation (vedanā), l'unidirectionnalité, la vitalité (jīvita) et l'énergie sont les cinq phénomènes de faculté constituant la condition de faculté. L'application initiale, l'application soutenue, la joie, la sensation et l'unidirectionnalité sont les cinq facteurs de jhana constituant la condition de jhana. L'application initiale, l'unidirectionnalité, la vue erronée et l'énergie sont les quatre facteurs de chemin constituant la condition de chemin. La post-naissance et le résultat — ces deux conditions ne sont pas obtenues. Les vingt-deux conditions restantes sont obtenues.

ද්වීසු දොසමූලිකචිත්තෙසු පීතිඤ්ච ලොභතික්කඤ්ච පහාය දොසචතුක්කෙන සද්ධිං ද්වාවීසති එව චෙතසිකානි, දොසො ච මොහො ච ද්වෙ මූලානි, තයො අධිපති ජාතිකා, තයො ආහාරා, පඤ්ච ඉන්ද්‍රියානි, චත්තාරි ඣානඞ්ගානි, තීණි මග්ගඞ්ගානි. එත්ථාපි ද්වෙ පච්චයා න ලබ්භන්ති, ද්වාවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති.

Dans les deux consciences ayant pour racine l'aversion, en excluant la joie et la triade de l'attachement, il y a également vingt-deux facteurs mentaux avec la tétrade de l'aversion ; l'aversion et l'égarement sont les deux racines, les trois facteurs de nature prédominante, les trois nutriments, les cinq facultés, les quatre facteurs de jhana et les trois facteurs de chemin. Ici aussi, deux conditions ne sont pas obtenues, vingt-deux conditions sont obtenues.

අකුසලචිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො නිට්ඨිතො.

La méthode de combinaison des conditions dans les productions de conscience malsaines est terminée.

චිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො

La méthode de combinaison des conditions dans les productions de conscience.

එකනවුති සොභණචිත්තානි නාම, චතුවීසති කාම සොභණචිත්තානි පන්නරස රූපචිත්තානි ද්වාදස අරූපචිත්තානි චත්තාලීස ලොකුත්තරචිත්තානි. තත්ථ චතුවීසති කාමසොභණ චිත්තානි නාම අට්ඨ කාමකුසලචිත්තානි අට්ඨ කාමසොභණවිපාක චිත්තානි අට්ඨ කාමසොභණකිරියචිත්තානි.

Il y a quatre-vingt-onze consciences belles (sobhaṇa) : vingt-quatre consciences belles de la sphère des sens (kāma), quinze consciences de la sphère de la forme (rūpa), douze consciences de la sphère sans forme (arūpa) et quarante consciences supramondaines (lokuttara). Parmi elles, les vingt-quatre consciences belles de la sphère des sens sont : huit consciences méritoires (kusala) de la sphère des sens, huit consciences résultantes (vipāka) belles de la sphère des sens et huit consciences fonctionnelles (kiriya) belles de la sphère des sens.

පඤ්ච වීසති කල්‍යාණචෙතසිකානි නාම, අලොභො අදොසො අමොහොචෙති තීණි කල්‍යාණමූලිකානි ච සද්ධා ච සති ච හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච තත්‍රමජ්ඣත්තතා ච කායපස්සද්ධි ච චිත්ත පස්සද්ධි ච කායලහුතා ච චිත්තලහුතා ච කායමුදුතා ච චිත්ත මුදුතා ච කායකම්මඤ්ඤතා ච චිත්ත කම්මඤ්ඤතා ච කායපාගුඤ්ඤතා ච චිත්තපාගුඤ්ඤතා ච කායුජුකතා ච චිත්තුජුකතා [Pg.500] ච සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවොති තිස්සො විරතියො ච කරුණා මුදිතාති ද්වෙ අප්පමඤ්ඤායො ච.

Il y a vingt-cinq facteurs mentaux bénéfiques (kalyāṇa) : les trois racines bénéfiques que sont le non-attachement (alobha), la non-aversion (adosa) et le non-égarement (amoha) ; la foi (saddhā), l'attention (sati), la pudeur morale (hirī), la crainte morale (ottappa), la neutralité mentale (tatramajjhattatā), la tranquillité du corps [des facteurs mentaux] (kāyapassaddhi), la tranquillité de la conscience (cittapassaddhi), la légèreté du corps (kāyalahutā), la légèreté de la conscience (cittalahutā), la malléabilité du corps (kāyamudutā), la malléabilité de la conscience (cittamudutā), la maniabilité du corps (kāyakammaññatā), la maniabilité de la conscience (cittakammaññatā), la compétence du corps (kāyapāguññatā), la compétence de la conscience (cittapāguññatā), la rectitude du corps (kāyujukatā) et la rectitude de la conscience (cittujukatā) ; les trois abstinences (virati) que sont la parole juste (sammāvācā), l'action juste (sammākammanto) et les moyens d'existence justes (sammāājīva) ; et les deux illimités (appamaññā) que sont la compassion (karuṇā) et la joie sympathique (muditā).

තත්ථ තීණි කල්‍යාණමූලානි හෙතුපච්චයො, අමොහො පන අධිපතිපච්චයෙ වීමංසාධිපතිනාම, ඉන්ද්‍රියපච්චයෙ පඤ්ඤින්ද්‍රියං නාම, මග්ගපච්චයෙ සම්මාදිට්ඨි නාම. සද්ධා ඉන්ද්‍රියපච්චයෙ සද්ධින්ද්‍රියං නාම. සති ඉන්ද්‍රියපච්චයෙ සතින්ද්‍රියං නාම, මග්ගපච්චයෙ සම්මාසති නාම. තිස්සො විරතියො මග්ගපච්චයො, සෙසා සත්තරස ධම්මා විසෙසපච්චයා න හොන්ති.

Parmi ceux-ci, les trois racines bénéfiques constituent la condition de racine ; le non-égarement, cependant, est nommé prédominance d'investigation (vīmaṃsādhipati) dans la condition de prédominance, faculté de sagesse (paññindriya) dans la condition de faculté, et vue juste (sammādiṭṭhi) dans la condition de chemin. La foi est nommée faculté de foi (saddhindriya) dans la condition de faculté. L'attention est nommée faculté d'attention (satindriya) dans la condition de faculté, et attention juste (sammāsati) dans la condition de chemin. Les trois abstinences constituent la condition de chemin ; les dix-sept phénomènes restants ne sont pas des conditions spécifiques.

අට්ඨසු කාමකුසලචිත්තෙසු අට්ඨතිංස චෙතසිකානි සඞ්ගය්හන්ති, සත්ත සබ්බචිත්තිකානි ඡ පකිණ්ණකානි පඤ්චවීසති කල්‍යාණානි. තෙසු ච පීති චතූසු සොමනස්සිකෙසු එව, අමොහො චතූසු ඤාණසම්පයුත්තෙසු එව, තිස්සො විරතියො සික්ඛාපදසීලපූරණ කාලෙ එව, ද්වෙ අප්පමඤ්ඤායො සත්තෙසු කාරුඤ්ඤමොදනාකාරෙසු එවාති. ඉමෙසුපි අට්ඨසු චිත්තෙසු ද්වෙ වා තීණි වා කල්‍යාණමූලානි හෙතුපච්චයො, ඡන්දො ච චිත්තඤ්ච වීරියඤ්ච වීමංසාචාති චතූසු අධිපතිජාතිකෙසු එකමෙකොව කදාචි අධිපතිපච්චයො. චෙතනා කම්මපච්චයො. තයො ආහාරා ආහාරපච්චයො. චිත්තඤ්ච වෙදනා ච එකග්ගතා ච ජීවිතඤ්ච සද්ධා ච සති ච වීරියඤ්ච පඤ්ඤාචාති අට්ඨ ඉන්ද්‍රියානි ඉන්ද්‍රියපච්චයො. විතක්කො ච විචාරො ච පීති ච වෙදනා ච එකග්ගතාචාති පඤ්චඣානඞ්ගානි ඣානපච්චයො. පඤ්ඤා ච විතක්කො ච තිස්සො විරතියො ච සති ච වීරියඤ්ච එකග්ගතාචාති අට්ඨ මග්ගඞ්ගානි මග්ගපච්චයො. ඉමෙසුපි අට්ඨසු චිත්තෙසු පච්ඡාජාතො ච විපාකොචාති ද්වෙ පච්චයා න ලබ්භන්ති, සෙසා ද්වාවීසතිපච්චයා ලබ්භන්ති.

Dans les huit consciences wholesomes de la sphère sensorielle, trente-huit facteurs mentaux sont inclus : sept universels, six occasionnels et vingt-cinq nobles. Parmi ceux-ci, la joie n’est présente que dans les quatre accompagnées de plaisir ; le non-égarement seulement dans les quatre associées à la connaissance ; les trois abstinences seulement au moment de l’accomplissement de la moralité des préceptes ; les deux illimités seulement dans les modes de compassion et de joie appréciative envers les êtres. Même dans ces huit consciences, deux ou trois racines nobles constituent la condition de racine ; l’un des quatre — désir, conscience, énergie ou investigation — est parfois l’unique condition de prédominance. La volition est la condition de kamma. Trois nutriments sont la condition de nutriment. Huit facultés — conscience, sensation, concentration, vitalité, foi, attention, énergie et sagesse — sont la condition de faculté. Cinq facteurs de jhana — pensée appliquée, pensée soutenue, joie, sensation et concentration — sont la condition de jhana. Huit facteurs du chemin — sagesse, pensée appliquée, les trois abstinences, attention, énergie et concentration — sont la condition de chemin. Dans ces huit consciences, les deux conditions de 'né ultérieurement' et de 'résultat' ne sont pas obtenues ; les vingt-deux conditions restantes sont obtenues.

අට්ඨසු කාමසොභණකිරියචිත්තෙසු තිස්සො විරතියො න ලබ්භන්ති, කුසලෙසු විය ද්වෙ පච්චයා න ලබ්භන්ති, ද්වාවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති.

Dans les huit consciences fonctionnelles nobles de la sphère sensorielle, les trois abstinences ne sont pas obtenues ; comme pour les consciences wholesomes, deux conditions ne sont pas obtenues et vingt-deux conditions sont obtenues.

අට්ඨසු කාමසොභණවිපාකෙසු තිස්සො විරතියො ච ද්වෙ අප්පමඤ්ඤායො ච න ලබ්භන්ති. අධිපතිපච්චයො ච පච්ඡාජාතො ච ආසෙවනඤ්චාති තයො පච්චයා න ලබ්භන්ති, එකවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති.

Dans les huit résultantes nobles de la sphère sensorielle, les trois abstinences et les deux illimités ne sont pas obtenus. Trois conditions — prédominance, né ultérieurement et répétition — ne sont pas obtenues ; vingt et une conditions sont obtenues.

උපරි රූපාරූපලොකුත්තරචිත්තෙසුපි ද්වාවීසතිපච්චයතො අතිරෙකං නත්ථි. තස්මා චතූසු ඤාණසම්පයුත්තකාමකුසල චිත්තෙසු විය ඉමෙසු පච්චයඝටනා වෙදිතබ්බා.

Même dans les consciences supérieures des sphères de la forme, sans forme et supramondaines, il n'y a rien de plus que les vingt-deux conditions. Par conséquent, la combinaison des conditions doit être comprise comme dans les quatre consciences wholesomes de la sphère sensorielle associées à la connaissance.

එවං සන්තෙ කස්මා තානි චිත්තානි කාමචිත්තතො මහන්ත තරානි ච පණීතතරානි ච හොන්තීති. ආසෙවනමහන්තත්තා. තානි හි චිත්තානි භාවනාකම්මවිසෙසෙහි [Pg.501] සිද්ධානි හොන්ති, තස්මා තෙසු ආසෙවනපච්චයො මහන්තො හොති. ආසෙවන මහන්තත්තා ච ඉන්ද්‍රියපච්චයොපි ඣානපච්චයොපි මග්ගපච්චයොපි අඤ්ඤෙපි වා තෙසං පච්චයා මහන්තා හොන්ති. පච්චයානං උපරූපරි මහන්තත්තා තානි චිත්තානි උපරූපරි ච කාමචිත්තතො මහන්තතරානි ච පණීතතරානි ච හොන්තීති.

S'il en est ainsi, pourquoi ces consciences sont-elles plus grandes et plus excellentes que les consciences de la sphère sensorielle ? En raison de la grandeur de la répétition. Car ces consciences sont accomplies par des actes spécifiques de développement mental, par conséquent, en elles, la condition de répétition est grande. En raison de la grandeur de la répétition, la condition de faculté, la condition de jhana, la condition de chemin, ainsi que leurs autres conditions, sont également grandes. Grâce à la grandeur croissante des conditions, ces consciences deviennent successivement plus grandes et plus excellentes que les consciences de la sphère sensorielle.

චිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො නිට්ඨිතො.

La méthode de la combinaison des conditions dans les arisings de conscience est terminée.

රූපකලාපෙසු පච්චයඝටනානයො

La méthode de la combinaison des conditions dans les groupes matériels.

රූපකලාපෙසු පච්චයඝටනානයො වුච්චතෙ. අට්ඨවීසති රූපානි නාම, චත්තාරි මහාභූතානි පථවී ආපො තෙජො වායො. පඤ්ච පසාදරූපානි චක්ඛු සොතං ඝානං ජිව්හා කායො. පඤ්ච ගොචරරූපානි රූපං සද්දො ගන්ධො රසො ඵොට්ඨබ්බං. තත්ථ ඵොට්ඨබ්බං තිවිධං පථවීඵොට්ඨබ්බං තෙජොඵොට්ඨබ්බං වායොඵොට්ඨබ්බං. ද්වෙ භාවරූපානි ඉත්ථිභාවරූපං පුම්භාවරූපං. එකං ජීවිතරූපං, එකං හදයරූපං. එකං ආහාරරූපං. එකං ආකාසධාතුරූපං. ද්වෙ විඤ්ඤත්තිරූපානි කායවිඤ්ඤත්තිරූපං වචීවිඤ්ඤත්ති රූපං. තීණි විකාරරූපානි ලහුතා මුදුතා කම්මඤ්ඤතා. චත්තාරි ලක්ඛණරූපානි උපචයො සන්තති ජරතා අනිච්චතා.

La méthode de la combinaison des conditions dans les groupes matériels est exposée. Les vingt-huit types de matière sont : les quatre grands éléments — terre, eau, feu, air ; les cinq matières de sensibilité — œil, oreille, nez, langue, corps ; les cinq matières de domaine — forme, son, odeur, saveur, tangible (le tangible est ici triple : l'élément terre, l'élément feu, l'élément air) ; les deux matières de sexe — féminité, masculinité ; une matière de vitalité ; une matière du cœur ; une matière de nutriment ; une matière de l'élément espace ; les deux matières de communication — corporelle, vocale ; les trois matières d'altération — légèreté, malléabilité, maniabilité ; les quatre matières caractéristiques — accumulation, continuité, vieillissement, impermanence.

තත්ථ ඡ රූපධම්මා රූපධම්මානං පච්චයා හොන්ති චත්තාරි මහාභූතානි ච ජීවිතරූපඤ්ච ආහාරරූපඤ්ච. තත්ථ චත්තාරි මහා භූතානි අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පඤ්චහි පච්චයෙහි පච්චයා හොන්ති සහජාතෙන ච අඤ්ඤමඤ්ඤෙන ච නිස්සයෙන ච අත්ථියා ච අවිගතෙනච. සහජාතානං උපාදාරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤවජ්ජිතෙහි චතූහි පච්චයෙහි පච්චයා හොන්ති. ජීවිතරූපං සහජාතානං කම්මජරූපානං ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන පච්චයො. ආහාරරූපං සහජාතානඤ්ච අසහජාතානඤ්ච සබ්බෙසං අජ්ඣත්තරූපධම්මානං ආහාරපච්චයෙන පච්චයො.

Parmi celles-ci, six phénomènes matériels sont des conditions pour d'autres phénomènes matériels : les quatre grands éléments, la matière de vitalité et la matière de nutriment. Là, les quatre grands éléments sont des conditions les uns pour les autres par cinq conditions : simultanéité, réciprocité, support, présence et non-disparition. Pour les matières dérivées nées simultanément, ils sont des conditions par quatre conditions, en excluant la réciprocité. La matière de vitalité est la condition de faculté pour les matières nées du kamma qui lui sont simultanées. La matière de nutriment est la condition de nutriment pour tous les phénomènes matériels internes, qu'ils soient nés simultanément ou non.

තත්ථෙව තෙරස රූපධම්මා නාමධම්මානං විසෙසපච්චයා හොන්ති, පඤ්චපසාදරූපානි ච සත්ත ගොචරරූපානි ච හදයවත්ථුරූපඤ්ච. තත්ථ පඤ්ච පසාදරූපානි පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණධාතූනං මාතරො විය පුත්තකානං වත්ථුපුරෙජාතෙන ච වත්ථුපුරෙජාතින්ද්‍රියෙන ච වත්ථු පුරෙජාතවිප්පයුත්තෙන ච පච්චයා හොන්ති. සත්ත ගොචරරූපානි පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණධාතූනං තිස්සන්නං මනොධාතූනඤ්ච පිතරො විය පුත්තකානං ආරම්මණපුරෙජාතෙන පච්චයා හොන්ති. හදයවත්ථුරූපං ද්වින්නං මනොධාතු මනොවිඤ්ඤාණධාතූනං රුක්ඛො විය රුක්ඛදෙවතානං යථාරහං [Pg.502] පටිසන්ධික්ඛණෙ සහජාතනිස්සයෙන පවත්තිකාලෙ වත්ථුපුරෙජාතෙන ච වත්ථුපුරෙජාතවිප්පයුත්තෙන ච පච්චයො හොති.

Dans ce même contexte, treize phénomènes matériels sont des conditions spéciales pour les phénomènes mentaux : les cinq matières de sensibilité, les sept matières de domaine et la matière de la base du cœur. Là, les cinq matières de sensibilité sont pour les cinq classes de conscience comme des mères pour leurs enfants, agissant comme conditions de base née antérieurement, de faculté de base née antérieurement et de dissociation de base née antérieurement. Les sept matières de domaine sont pour les cinq classes de conscience et les trois éléments de l'esprit comme des pères pour leurs enfants, agissant comme condition d'objet né antérieurement. La matière de la base du cœur est pour les deux — l'élément de l'esprit et l'élément de conscience de l'esprit — comme un arbre pour les divinités des arbres : elle est une condition de support né simultanément au moment de la renaissance, et au cours de l'existence, une condition de base née antérieurement et de dissociation de base née antérieurement, selon le cas.

තෙවීසති රූපකලාපා. තත්ථ එකාය රජ්ජුයා බන්ධිතානං කෙසානං කෙසකලාපො විය තිණානං තිණකලාපො විය එකෙන ජාතිරූපෙන බන්ධිතානං රූපධම්මානං කලාපො පරිපිණ්ඩිරූප කලාපො නාම.

Il y a vingt-trois groupes matériels. Là, de même qu'un ensemble de cheveux attachés par une seule corde est un bouquet de cheveux, ou un faisceau d'herbe est un paquet d'herbe, un ensemble de phénomènes matériels liés par une seule caractéristique de naissance est appelé 'groupe matériel' ou masse agrégée.

තත්ථ චත්තාරි මහාභූතානි වණ්ණො ගන්ධො රසො ඔජාති ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා එකො සබ්බමූලකලාපො නාම, සබ්බමූලට්ඨකන්ති ච වුච්චති.

Là, les quatre grands éléments, la couleur, l'odeur, la saveur et l'essence nutritive — ces huit phénomènes forment le groupe de base universel, également appelé 'l'octuple groupe de base universel'.

නව කම්මජරූපකලාපා, – ජීවිතනවකං වත්ථුදසකං කාය දසකං ඉත්ථිභාවදසකං පුම්භාවදසකං චක්ඛුදසකං සොතදසකං ඝානදසකං ජිව්හාදසකං. තත්ථ සබ්බමූලට්ඨකමෙවජීවිතරූපෙන සහ ජීවිතනවකං නාම. එතදෙව කම්මජකලාපෙසු මූලනවකං හොති. මූලනවකමෙව යථාක්කමං හදයවත්ථුරූපාදීහි අට්ඨරූපෙහි සහ වත්ථුදසකාදීනි අට්ඨදසකානි භවති. තත්ථ ජීවිතනවකඤ්ච කායදසකඤ්ච භාවදසකානිචාති චත්තාරො කලාපා සකල කායෙ පවත්තන්ති. තත්ථ ජීවිතනවකන්ති පාචකග්ගි ච කායග්ගි ච වුච්චති. පාචකග්ගි නාම පාචකතෙජො කොට්ඨාසො, සො ආමාසයෙ පවත්තිත්වා අසිතපීතඛායිතසායිතානි පරිපාචෙති. කායග්ගි නාම සකලකායබ්‍යාපකො උස්මාතෙජො කොට්ඨාසො, සො සකල කායෙ පවත්තිත්වා පිත්තසෙම්හලොහිතානි අපූතීනි විප්පසන්නානි කරොති. තෙසං ද්වින්නං විසමවුත්තියා සති සත්තා බහ්වාබාධා හොන්ති, සමවුත්තියා සති අප්පාබාධා. තදුභයං ජීවිතනවකං සත්තානං ආයුං සම්පාදෙති. වණ්ණං සම්පාදෙති. කායදසකං සකලකායෙ සුඛසම්ඵස්ස දුක්ඛසම්ඵස්සානි සම්පාදෙති. භාව දසකානි ඉත්ථීනං සබ්බෙ ඉත්ථාකාරෙ සම්පාදෙති. පුරිසානං සබ්බෙ පුරිසාකාරෙ සම්පාදෙහි. සෙසානි වත්ථුදසකාදීනි පඤ්චදසකානි පදෙසදසකානි නාම. තත්ථ වත්ථුදසකං හදයකොසබ්භන්තරෙ පවත්තිත්වා සත්තානං නානාපකාරානි සුචින්තිතදුචින්තිතානි සම්පාදෙති. චක්ඛුදසකාදීනි චත්තාරි දසකානි චක්ඛුගුළ කණ්ණබිල නාසබිල ජිව්හාතලෙසු පවත්තිත්වා දස්සන සවන ඝායන සායනානි සම්පාදෙති.

Les neuf groupes de matérialité nés du kamma sont : la nonade de la vie, la décade de la base, la décade du corps, la décade de la féminité, la décade de la masculinité, la décade de l'œil, la décade de l'oreille, la décade du nez et la décade de la langue. À cet égard, l'octade fondamentale accompagnée uniquement de la matérialité de la vie est appelée la nonade de la vie. Celle-ci constitue la nonade de base parmi les groupes nés du kamma. Cette nonade de base, accompagnée respectivement des huit formes de matérialité telles que la matérialité de la base cardiaque, devient les huit décades commençant par la décade de la base. Parmi celles-ci, quatre groupes — la nonade de la vie, la décade du corps et les décades de l'état sexuel — sont présents dans tout le corps. La nonade de la vie est appelée feu digestif et feu corporel. Le feu digestif désigne la part de l'élément de chaleur digestive qui, s'activant dans l'estomac, cuit ce qui est mangé, bu, mâché et goûté. Le feu corporel désigne la part de l'élément de chaleur calorifique qui se répand dans tout le corps et, s'y activant, empêche la putréfaction de la bile, du flegme et du sang tout en les purifiant. Lorsque ces deux feux fonctionnent de manière déséquilibrée, les êtres souffrent de nombreuses maladies ; lorsqu'ils fonctionnent de manière équilibrée, ils sont peu malades. Ces deux aspects de la nonade de la vie assurent la longévité et le teint des êtres. La décade du corps produit les sensations de contact agréable et douloureux dans tout le corps. Les décades de l'état sexuel produisent toutes les caractéristiques féminines chez les femmes et toutes les caractéristiques masculines chez les hommes. Les cinq autres décades, commençant par la décade de la base, sont appelées décades localisées. Parmi elles, la décade de la base, s'activant à l'intérieur de la cavité cardiaque, produit les diverses pensées, bonnes ou mauvaises, des êtres. Les quatre décades commençant par celle de l'œil s'activent respectivement dans le globe oculaire, le conduit auditif, le conduit nasal et la surface de la langue, produisant la vision, l'audition, l'olfaction et la gustation.

අට්ඨ චිත්තජරූපකලාපා, සබ්බමූලට්ඨකං සද්දනවකං කාය විඤ්ඤත්තිනවකං සද්දවචීවිඤ්ඤත්තිදසකන්ති චත්තාරො මූලකලාපා ච තෙයෙව ලහුතා මුදුතා කම්මඤ්ඤතාසඞ්ඛාතෙහි තීහි විකාර රූපෙහි සහ චත්තාරො සවිකාරකලාපා ච.

Les huit groupes de matérialité nés de la conscience sont : quatre groupes de base (l'octade fondamentale, la nonade du son, la nonade de l'expression corporelle et la décade de l'expression verbale sonore) et les quatre mêmes groupes accompagnés des trois formes de matérialité de mutation, à savoir la légèreté, la malléabilité et l'adaptabilité.

තත්ථ [Pg.503] සරීරධාතූනං විසමප්පවත්තිකාලෙ ගිලානස්ස මූල කලාපානි එව පවත්තන්ති. තදා හි තස්ස සරීරරූපානි ගරූනි වා ථද්ධානි වා අකම්මඤ්ඤානි වා හොන්ති, යථාරුචි ඉරියපථංපි පවත්තෙතුං අඞ්ග පච්චඞ්ගානිපි චාලෙතුං වචනංපි කථෙතුං දුක්ඛො හොති. සරීරධාතූනං සමප්පවත්තිකාලෙ පන අගිලානස්ස ගරුථද්ධාදීනං සරීරදොසානං අභාවතො සවිකාරා පවත්තන්ති. තෙසු ච චිත්තඞ්ගවසෙන කායඞ්ග චලනෙ ද්වෙ කායවිඤ්ඤත්තිකලාපා පවත්තන්ති. චිත්තවසෙනෙව මුඛතො වචනසද්දප්පවත්තිකාලෙ ද්වෙ වචීවිඤ්ඤත්තිකලාපා, චිත්තවසෙනෙව අක්ඛරවණ්ණරහිතානං හසනරොදනාදීනං අවචනසද්දානං මුඛතො පවත්තිකාලෙ ද්වෙ සද්දකලාපා, සෙසකාලෙසු ද්වෙ ආදි කලාපා පවත්තන්ති.

À cet égard, lorsque les éléments corporels fonctionnent de manière déséquilibrée chez une personne malade, seuls les groupes de base se manifestent. À ce moment-là, les formes matérielles de son corps sont lourdes, rigides ou inaptes au travail ; il lui est difficile d'adopter la posture souhaitée, de bouger ses membres ou même de parler. En revanche, lorsque les éléments corporels fonctionnent de manière équilibrée chez une personne en bonne santé, les groupes avec mutations se manifestent en raison de l'absence de défauts corporels tels que la lourdeur ou la rigidité. Parmi ceux-ci, lors du mouvement des membres sous l'influence des facteurs de la conscience, les deux groupes d'expression corporelle s'activent. Lors de la production de sons vocaux par la bouche sous l'influence de la conscience, les deux groupes d'expression verbale s'activent. Lorsque des sons non verbaux comme le rire ou les pleurs, dépourvus de lettres et de phonèmes, sont émis par la bouche sous l'influence de la conscience, les deux groupes du son s'activent. En dehors de ces moments, les deux premiers groupes s'activent.

චත්තාරො උතුජරූපකලාපා, සබ්බමූලට්ඨකං සද්දනවකන්ති ද්වෙ මූලකලාපා ච ද්වෙ සවිකාරකලාපා ච. තත්ථ අයං කායො යාවජීවං ඉරියාපථසොතං අනුගච්ඡන්තො යාපෙති, තස්මා ඉරියාපථනානත්තං පටිච්ච ඉමස්මිං කායෙ ඛණෙ ඛණෙ ධාතූනං සමප්පවත්තිවිසමප්පවත්තියො පඤ්ඤායන්ති. තථා උතුනානත්තං පටිච්ච ආහාරනානත්තං පටිච්ච වාතාතපසප්ඵස්සනානත්තං පටිච්ච කායඞ්ග පරිහාරනානත්තං පටිච්ච අත්තූපක්කමපරූපක්කමනානත්තං පටිච්ච. තත්ථ විසමප්පවත්තිකාලෙ ද්වෙ මූලකලාපා එව පවත්තන්ති, සමප්පවත්තිකාලෙ ද්වෙ සවිකාරා. තෙසු ච ද්වෙ සද්දකලාපා චිත්තජසද්දතො පරම්පරසද්දෙසු ච අඤ්ඤෙසු ලොකෙ නානප්පකාරසද්දෙසු ච පවත්තන්ති.

Les quatre groupes de matérialité nés de la température sont : deux groupes de base (l'octade fondamentale et la nonade du son) et deux groupes accompagnés de mutations. À cet égard, ce corps subsiste en suivant le flux des postures tout au long de la vie ; par conséquent, on observe à chaque instant dans ce corps le fonctionnement équilibré ou déséquilibré des éléments en fonction de la diversité des postures. Il en va de même en fonction de la diversité de la température, de la nourriture, du contact avec le vent et le soleil, de l'entretien des membres du corps, ainsi que des efforts personnels ou d'autrui. Lors d'un fonctionnement déséquilibré, seuls les deux groupes de base s'activent ; lors d'un fonctionnement équilibré, les deux groupes avec mutations s'activent. Parmi ceux-ci, les deux groupes du son se manifestent dans les sons dérivés du son né de la conscience et dans les divers autres sons du monde.

ද්වෙ ආහාරජරූපකලාපා, – සබ්බමූලට්ඨකං සවිකාරන්ති. ඉමෙ ද්වෙ කලාපා සප්පායෙන වා අසප්පායෙන වා ආහාරෙන ජාතානං සමරූපවිසමරූපානං වසෙන වෙදිතබ්බා.

Les deux groupes de matérialité nés du nutriment sont : l'octade fondamentale et celui avec mutations. Ces deux groupes doivent être compris en fonction de la matérialité équilibrée ou déséquilibrée produite par un nutriment approprié ou inapproprié.

ආකාසධාතු ච ලක්ඛණරූපානිචාති පඤ්චරූපානි කලාප මුත්තානි හොන්ති. තෙසු ආකාසධාතු කලාපානං අන්තරා පරිච්ඡෙද මත්තත්තා කලාපමුත්තා හොති. ලක්ඛණරූපානි සඞ්ඛතභූතානං රූප කලාපානං සඞ්ඛතභාවජානනත්ථාය ලක්ඛණමත්තත්තා කලාප මුත්තානි.

L'élément espace et les quatre caractéristiques de la matérialité sont cinq types de matérialité qui sont hors des groupes (kalāpa). Parmi eux, l'élément espace est hors de groupe car il n'est que la délimitation entre les groupes. Les caractéristiques de la matérialité sont hors de groupe car elles ne sont que les marques permettant de reconnaître l'état conditionné des groupes matériels eux-mêmes conditionnés.

ඉමෙ තෙවීසති කලාපා අජ්ඣත්තසන්තානෙ ලබ්භන්ති. බහිද්ධා සන්තානෙ පන ද්වෙ උතුජමූලකලාපා එව ලබ්භන්ති. තත්ථ ද්වෙ රූප සන්තානානි අජ්ඣත්තසන්තානඤ්ච බහිද්ධාසන්තානඤ්ච. තත්ථ අජ්ඣත්තසන්තානං නාම සත්තසන්තානං වුච්චති. බහිද්ධාසන්තානං නාම පථවීපබ්බතනදීසමුද්ද රුක්ඛතිණාදීනි වුච්චති. තත්ථ අජ්ඣත්තසන්තානෙ අට්ඨවීසති රූපානි තෙවීසති රූපකලාපානි ලබ්භන්ති.

Ces vingt-trois groupes se trouvent dans la continuité interne. Dans la continuité externe, seuls les deux groupes de base nés de la température se rencontrent. Il existe deux continuités de matérialité : la continuité interne et la continuité externe. La continuité interne désigne celle des êtres. La continuité externe désigne la terre, les montagnes, les rivières, les océans, les arbres, l'herbe, etc. Dans la continuité interne, on trouve vingt-huit types de matérialité répartis en vingt-trois groupes matériels.

තත්ථ [Pg.504] පටිසන්ධිනාමධම්මා පටිසන්ධික්ඛණෙ කම්මජරූපකලාපානං ඡධා පච්චයා හොන්ති චතූහි මහාසහජාතෙහි ච විපාකෙන ච විප්පයුත්තෙන ච. හදයවත්ථුරූපස්ස පන අඤ්ඤමඤ්ඤෙන සහ සත්තධා පච්චයා හොන්ති. තෙස්වෙව නාමධම්මෙසු හෙතුධම්මා හෙතුභාවෙන, චෙතනා කම්මභාවෙන, ආහාරධම්මා ආහාරභාවෙන, ඉන්ද්‍රිය ධම්මා ඉන්ද්‍රියභාවෙන, ඣානධම්මා ඣාන භාවෙන, මග්ගධම්මා මග්ග භාවෙනාති යථාරහං ඡධා පච්චයා හොන්ති. අතීතානි පන කුසලාකුසලකම්මානි එකධාව පච්චයා හොන්ති කම්මපච්චයෙන, පඨමභවඞ්ගාදිකා පච්ඡාජාතා පවත්තනාමධම්මා පුරෙජාතානං කම්මජරූප කලාපානං එකධා පච්චයා හොන්ති පච්ඡාජාතෙන. එත්ථ ච පච්ඡාජාත වචනෙන චත්තාරො පච්ඡාජාතජාතිකා පච්චයා ගහිතා හොන්ති. අතීතානි ච කම්මානි එකධාව පච්චයා හොන්ති. එවං නාමධම්මා කම්මජරූපකලාපානං යථාරහං චුද්දසහි පච්චයෙහි පච්චයා හොන්ති. ඉධ දසපච්චයා න ලබ්භන්ති ආරම්මණඤ්ච අධිපති ච අනන්තරඤ්ච සමනන්තරඤ්ච උපනිස්සයො ච පුරෙජාතො ච ආසෙවනඤ්ච සම්පයුත්තො ච නත්ථි ච විගතො ච.

Là, les phénomènes mentaux de la renaissance sont des conditions de six façons pour les groupes de matière nés du kamma au moment de la renaissance : par les quatre [conditions de] co-nascence majeure, par le résultat et par la dissociation. Quant à la matière de la base cardiaque, ils sont des conditions de sept façons par la mutualité. Parmi ces mêmes phénomènes mentaux, les facteurs de cause agissent en tant que cause, la volition en tant que kamma, les facteurs de nutriment en tant que nutriment, les facteurs de faculté en tant que faculté, les facteurs de jhana en tant que jhana, et les facteurs du chemin en tant que chemin — ainsi, il y a six façons selon le cas. Mais les actions bénéfiques et non bénéfiques passées sont des conditions d'une seule façon, par la condition de kamma. Les phénomènes mentaux de la vie [poursuivie], tels que le premier bhavanga, survenant plus tard, sont des conditions d'une seule façon pour les groupes de matière nés du kamma survenus plus tôt, par la post-nascence. Et ici, par le terme de « post-nascence », les quatre conditions appartenant au groupe de la post-nascence sont incluses. Les actions passées sont aussi des conditions d'une seule façon. Ainsi, les phénomènes mentaux sont des conditions pour les groupes de matière nés du kamma de quatorze façons selon le cas. Ici, dix conditions ne sont pas obtenues : l'objet, la prédominance, la contiguïté, la contiguïté immédiate, la dépendance décisive, la pré-nascence, la répétition, l'association, l'absence et la disparition.

පවත්තිකාලෙ රූපජනකා නාමධම්මා අත්තනා සහජාතානං චිත්තජරූපකලාපානං පඤ්චධා පච්චයා හොන්ති චතූහි මහාසහ ජාතෙහි ච විප්පයුත්තෙන ච. තෙස්වෙව නාමධම්මෙසු හෙතුධම්මා හෙතුභාවෙන, අධිපතිධම්මා අධිපතිභාවෙන, චෙතනා කම්මභාවෙන, විපාකධම්මා විපාකභාවෙන, ආහාරධම්මා ආහාර භාවෙන, ඉන්ද්‍රියධම්මා ඉන්ද්‍රියභාවෙන, ඣානධම්මා ඣානභාවෙන, මග්ගධම්මා මග්ගභාවෙනාති යථාරහං අට්ඨධා පච්චයා හොන්ති. පච්ඡාජාතා සබ්බෙ නාමධම්මා පුරෙජාතානං චිත්තජරූපකලාපානං එකධා පච්චයා හොන්ති පච්ඡාජාතෙන. එවං නාමධම්මා චිත්තජරූප කලාපානං යථාරහං චුද්දසහි පච්චයෙහි පච්චයා හොන්ති. ඉධපි දස පච්චයා න ලබ්භන්ති ආරම්මණඤ්ච අනන්තරඤ්ච සමනන්තරඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච උපනිස්සයො ච පුරෙජාතො ච ආසෙවනඤ්ච සම්පයුත්තො ච නත්ථි ච විගතො ච.

Durant la continuité de l'existence, les phénomènes mentaux produisant de la matière sont des conditions de cinq façons pour les groupes de matière nés de l'esprit qui leur sont co-nascents : par les quatre [conditions de] co-nascence majeure et par la dissociation. Parmi ces mêmes phénomènes mentaux, les facteurs de cause agissent en tant que cause, les facteurs de prédominance en tant que prédominance, la volition en tant que kamma, les facteurs de résultat en tant que résultat, les facteurs de nutriment en tant que nutriment, les facteurs de faculté en tant que faculté, les facteurs de jhana en tant que jhana, et les facteurs du chemin en tant que chemin — ainsi, il y a huit façons selon le cas. Tous les phénomènes mentaux survenant plus tard sont des conditions d'une seule façon pour les groupes de matière nés de l'esprit survenus plus tôt, par la post-nascence. Ainsi, les phénomènes mentaux sont des conditions pour les groupes de matière nés de l'esprit de quatorze façons selon le cas. Ici aussi, dix conditions ne sont pas obtenues : l'objet, la contiguïté, la contiguïté immédiate, la mutualité, la dépendance décisive, la pré-nascence, la répétition, l'association, l'absence et la disparition.

පටිසන්ධිචිත්තස්ස ඨිතිකාලතො පට්ඨාය පවත්තිකාලෙ සබ්බෙපි නාමධම්මා සබ්බෙසං උතුජරූපකලාපානඤ්ච ආහාරජරූප කලාපානඤ්ච එකධා පච්චයා හොන්ති පච්ඡාජාතවසෙන. එත්ථපි පච්ඡාජාතවචනෙන චත්තාරො පච්ඡාජාතජාතිකා ගහිතා හොන්ති, සෙසා වීසති පච්චයා න ලබ්භන්ති.

À partir de la phase de présence de la conscience de renaissance et durant la continuité de l'existence, tous les phénomènes mentaux sont des conditions d'une seule façon, par le biais de la post-nascence, pour tous les groupes de matière nés de la température et pour les groupes de matière nés du nutriment. Ici aussi, par le terme de « post-nascence », les quatre [conditions] appartenant au groupe de la post-nascence sont incluses ; les vingt conditions restantes ne sont pas obtenues.

සබ්බෙසු පන තෙවීසතියා රූපකලාපෙසුචත්තාරොමහා භූතා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පඤ්චධා පච්චයා හොන්ති චතූහි මහාසහ ජාතෙහි ච අඤ්ඤමඤ්ඤෙන ච, සහජාතානං උපාදාරූපානං චතුධා පච්චයා හොන්ති චතූහි මහාසහජාතෙහි[Pg.505]. ආහාරරූපං සහජාතානඤ්ච අසහජාතානඤ්ච සබ්බෙසං අජ්ඣත්තරූපකලාපානං ආහාර පච්චයෙන පච්චයො හොති. නවසු කම්මජරූපකලාපෙසු ජීවිතරූපං සහජාතානමෙව රූපානං ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන පච්චයො හොති. එවං අජ්ඣත්තරූපධම්මා අජ්ඣත්තරූපධම්මානං සත්තධා පච්චයා හොන්ති. බහිද්ධා රූපධම්මා පන බහිද්ධාභූතානං ද්වින්නං උතුජරූපකලාපානං පඤ්චධා පච්චයා හොන්තීති.

Parmi tous les vingt-trois groupes de matière, les quatre grands éléments sont des conditions de cinq façons les uns pour les autres : par les quatre [conditions de] co-nascence majeure et par la mutualité. Ils sont des conditions de quatre façons pour la matière dérivée co-nascente, par les quatre [conditions de] co-nascence majeure. La matière nutritive est une condition, par la condition de nutriment, pour tous les groupes de matière internes, qu'ils soient co-nascents ou non. Dans les neuf groupes de matière nés du kamma, la matière de la faculté de vie est une condition pour les seuls phénomènes matériels co-nascents, par la condition de faculté. Ainsi, les phénomènes matériels internes sont des conditions pour les phénomènes matériels internes de sept façons. Quant aux phénomènes matériels externes, ils sont des conditions de cinq façons pour les deux [types de] groupes de matière nés de la température qui sont externes.

රූපකලාපෙසු පච්චයඝටනානයො නිට්ඨිතො.

La méthode de combinaison des conditions au sein des groupes de matière est terminée.

එත්ථ ච පට්ඨානසද්දස්ස අත්ථො වත්තබ්බො. පධානං ඨානන්ති පට්ඨානං. තත්ථ පධානන්ති පමුඛං, ඨානන්ති පච්චයො, පමුඛපච්චයො මුඛ්‍යපච්චයො එකන්තපච්චයොති වුත්තං හොති. සො ච එකන්ත පච්චයො එකන්තපච්චයුප්පන්නං පටිච්ච වත්තබ්බො.

Ici, le sens du mot « Paṭṭhāna » doit être énoncé. Paṭṭhāna signifie « condition principale » (padhānaṃ ṭhānaṃ). Là, « padhāna » signifie prééminent, et « ṭhāna » signifie condition ; ce qui revient à dire une condition prééminente, une condition majeure ou une condition absolue. Et cette condition absolue doit être expliquée en relation avec ce qui est né de la condition absolue.

දුවිධඤ්හි පච්චයුප්පන්නං මුඛ්‍යපච්චයුප්පන්නං නිස්සන්දපච්චයුප්පන්නන්ති. තත්ථ මුඛ්‍යපච්චයුප්පන්නං නාම මූලපච්චයුප්පන්නං, නිස්සන්දපච්චයුප්පන්නං නාම පරම්පර පච්චයුප්පන්නං. තත්ථ මූලපච්චයුප්පන්නමෙව එකන්තපච්චයුප්පන්නං නාම. තඤ්හි අත්තනො පච්චයෙ සති එකන්තෙන උප්පජ්ජතියෙව, නො නුප්පජ්ජති. පරම්පරපච්චයුප්පන්නං පන අනෙකන්තපච්චයුප්පන්නංනාම, තඤ්හි තස්මිං පච්චයෙ සතිපි උප්පජ්ජති වා, න වා උප්පජ්ජති. තත්ථ එකන්තපච්චයුප්පන්නං පටිච්ච සො පච්චයො එකන්තපච්චයො නාම. සො එව ඉමස්මිං මහාපකරණෙ වුත්තො. තතො එව අයං චතුවීසතිපච්චයගණො ච ඉමං මහා පකරණඤ්ච පට්ඨානන්ති වුච්චති.

Car ce qui est né d'une condition est de deux sortes : ce qui est né d'une condition majeure et ce qui est né d'une condition dérivée. Là, ce qui est né d'une condition majeure signifie ce qui est né d'une condition fondamentale ; ce qui est né d'une condition dérivée signifie ce qui est né d'une condition indirecte. Parmi celles-ci, seul ce qui est né d'une condition fondamentale est appelé « né d'une condition absolue ». En effet, lorsque sa condition est présente, cela survient absolument et ne manque pas de survenir. Mais ce qui est né d'une condition indirecte est appelé « né d'une condition non absolue » ; car même si cette condition est présente, cela peut survenir ou non. En relation avec ce qui est né d'une condition absolue, cette condition est appelée « condition absolue ». C'est précisément cela qui est exposé dans ce Grand Traité. C'est pourquoi cet ensemble de vingt-quatre conditions et ce Grand Traité lui-même sont appelés « Paṭṭhāna ».

තත්ථ එකස්ස පුරිසස්ස ධනධඤ්ඤත්ථාය ලොභො උප්පජ්ජති. සො ලොභවසෙන උට්ඨාය අරඤ්ඤං ගන්ත්වා එකස්මිං පදෙසෙ ඛෙත්තානි කරොති, වත්ථූනි කරොති, උය්‍යානානි කරොති. තෙසු සම්පජ්ජමානෙසු සො පුරිසො බහූනි ධනධඤ්ඤානි ලභිත්වා අත්තනා ච පරිභුඤ්ජති, පුත්තදාරෙ ච පොසෙති, පුඤ්ඤානි ච කරොති, පුඤ්ඤඵලානි ච ආයතිං පච්චනුභවිස්සති. තත්ථ ලොභසහ ජාතානි නාමරූපානි මුඛ්‍යපච්චයුප්පන්නානි නාම. තතො පරං යාව ආයතිං භවෙසු පුඤ්ඤඵලානි පච්චනුභොති, තාව උප්පන්නානි පරම්පරඵලානි තස්ස ලොභස්ස නිස්සන්දපච්චයුප්පන්නානි නාම. තෙසු ද්වීසු පච්චයුප්පන්නෙසු මුඛ්‍යපච්චයුප්පන්නමෙව පට්ඨානෙ වුත්තං. නිස්සන්දපච්චයුප්පන්නං පන සුත්තන්තනයෙන කථෙතබ්බං. තත්ථ සුත්තන්තනයො නාම ඉමස්මිං සති ඉදං හොති, ඉමස්ස උප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජතීති එවරූපො පච්චයනයො. අපි ච ලොභො දොසො මොහොති තයො ධම්මා සකලස්ස සත්තලොකස්සපි සඞ්ඛාරලොකස්සපි ඔකාස ලොකස්සපි විපත්තියා මූලට්ඨෙන හෙතූ නාම. අලොභො අදොසො අමොහොති [Pg.506] තයො ධම්මා සම්පත්තියා මූලට්ඨෙන හෙතූනාමාති කථෙතබ්බං. එස නයො සබ්බෙසු පට්ඨානපච්චයෙසු යථාරහං වෙදිතබ්බො. එවඤ්ච සති ලොකෙ සබ්බා ලොකප්පවත්තියො ඉමෙසං චතුවීසතියා පච්චයානං මුඛ්‍ය පච්චයුප්පන්නෙන සද්ධිං නිස්සන්දපච්චයුප්පන්නා එව හොන්තීති වෙදිතබ්බොති.

En ce cas, l'avidité (lobha) surgit chez un homme désirant des richesses et des grains. Sous l'empire de cette avidité, il s'active, se rend dans la forêt et, dans un certain lieu, prépare des champs, bâtit des propriétés et aménage des jardins. Lorsque ceux-ci prospèrent, cet homme obtient de nombreuses richesses et des grains, en jouit lui-même, subvient aux besoins de sa femme et de ses enfants, accomplit des actes méritoires et expérimentera les fruits du mérite dans le futur. Ici, le nom et la forme (nāmarūpa) nés conjointement avec l'avidité sont nommés produits conditionnés principaux (mukhyapaccayuppanna). Ensuite, tant qu'il expérimente les fruits du mérite dans les existences futures, les résultats consécutifs ainsi produits sont appelés produits conditionnés par écoulement (nissandapaccayuppanna) de cette avidité. De ces deux types de produits conditionnés, seul le produit conditionné principal est exposé dans le Paṭṭhāna. Le produit conditionné par écoulement, quant à lui, doit être expliqué selon la méthode des Suttas (suttantanaya). Ici, la méthode des Suttas est une telle méthode de conditionnalité : « Ceci étant, cela est ; par l'apparition de ceci, cela apparaît ». En outre, les trois états que sont l'avidité, la haine et l'illusion sont nommés causes (hetu) en raison de leur rôle de racines dans la ruine de tout le monde des êtres (sattaloka), du monde des formations (saṅkhāraloka) et du monde des espaces (okāsaloka). On doit dire que les trois états que sont la non-avidité, la non-haine et la non-illusion sont nommés causes en raison de leur rôle de racines dans la prospérité. Cette méthode doit être comprise de manière appropriée pour toutes les conditions du Paṭṭhāna. Et puisqu'il en est ainsi, il convient de comprendre que, dans le monde, toutes les occurrences mondaines ne sont que des produits conditionnés par écoulement accompagnés du produit conditionné principal de ces vingt-quatre conditions.

එත්තාවතා පච්චයානං අත්ථදීපනා පච්චයානං සභාගසඞ්ගහො පච්චයානං ඝටනානයොති තීහි කණ්ඩෙහි පරිච්ඡින්නා පට්ඨානුද්දෙස දීපනී නිට්ඨිතා හොති.

Ainsi s'achève la Paṭṭhānuddesa Dīpanī, délimitée par trois chapitres : l'explication du sens des conditions, la synthèse par similitude des conditions et la méthode de combinaison des conditions.

ම්‍රම්මරට්ඨෙ ම්ौංජ්වානගරෙ ලෙඩීතීඅරඤ්ඤවිහාරවාසිනා මහා ථෙරෙන කතායං පච්චයුද්දෙසදීපනී.

Cette Paccayuddesa Dīpanī a été composée par le Grand Théra résidant au monastère de la forêt de Ledi, dans la ville de Monywa, au pays du Myanmar.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. පට්ඨානුද්දෙස දීපනීපාඨ Texte de l'Explication de l'Exposition du Paṭṭhāna. 1. හෙතුපච්චයො 1. La condition de cause. කතමො [Pg.465] හෙතුපච්චයො. ලොභො හෙතුපච්චයො. දොසො, මොහො, අලොභො, අදොසො, අමොහො හෙතු පච්චයො. Qu'est-ce que la condition de cause ? L'attachement est une condition de cause. L'aversion, l'égarement, le non-attachement, la non-aversion et le non-égarement sont des conditions de cause. කතමෙ ධම්මා හෙතුපච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. ලොභ සහජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා ච රූපකලාපාධම්මා ච දොසසහ ජාතා මොහසහජාතා අලොභසහජාතා අදොසසහ ජාතා අමොහසහජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා ච රූපකලාපා ධම්මා ච හෙතුපච්චයතො උප්පන්නා හෙතුපච්චයුප්පන්නා ධම්මා. Quels phénomènes sont produits par la condition de cause ? Les phénomènes mentaux (conscience et facteurs mentaux) nés simultanément avec l'attachement, ainsi que les groupes de matière ; les phénomènes mentaux nés simultanément avec l'aversion, l'égarement, le non-attachement, la non-aversion et le non-égarement, ainsi que les groupes de matière, sont les phénomènes produits par la condition de cause, étant nés de la condition de cause. සහජාතරූපකලාපා නාම සහෙතුකපටිසන්ධික්ඛණෙ කම්මජරූපානි ච පවත්තිකාලෙ සහෙතුකචිත්තජරූපානි ච. තත්ථ පටිසන්ධික්ඛණො නාම පටිසන්ධිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණො. පවත්තිකාලො නාම පටිසන්ධිචිත්තස්ස ඨිතික්ඛණතො පට්ඨාය යාව චුතිකාලං වුච්චති. Ce qu'on appelle les groupes de matière nés simultanément sont les matières nées du kamma au moment de la renaissance accompagnée de causes, et les matières nées de l'esprit au cours de la vie. Ici, le « moment de la renaissance » désigne l'instant d'apparition de la conscience de renaissance. Le « cours de la vie » s'étend de l'instant de durée de la conscience de renaissance jusqu'au moment de la mort. කෙනට්ඨෙන හෙතු, කෙනට්ඨෙන පච්චයොති. මූලට්ඨෙන හෙතු, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයොති. තත්ථ මූලයමකෙ වුත්තානං ලොභාදීනං මූලධම්මානං මූලභාවො මූලට්ඨො නාම. සො මූලට්ඨො මූලයමකදීපනියං අම්හෙහි රුක්ඛොපමාය දීපිතොයෙව. En quel sens est-ce une « cause » (hetu), et en quel sens est-ce une « condition » (paccaya) ? C'est une cause au sens de « racine » (mūla), et c'est une condition au sens de « soutien » (upakāraka). Ici, le sens de racine désigne la nature de racine des phénomènes fondamentaux tels que l'attachement, mentionnés dans le Mūla-yamaka. Ce sens de racine a déjà été expliqué par nous dans l'Explication du Mūla-yamaka à travers la métaphore de l'arbre. අපි ච එකො පුරිසො එකිස්සං ඉත්ථියං පටිබද්ධ චිත්තො හොති. සො යාව තං චිත්තං න ජහති, තාව තං ඉත්ථිං ආරබ්භ තස්ස පුරිසස්ස ලොභසහජාතානි කායවචීමනොකම්මානි ච ලොභසමුට්ඨිතානි චිත්තජරූපානි ච චිරකාලංපි පවත්තන්ති. සබ්බානි ච තානි චිත්තචෙතසිකරූපානි තස්සං ඉත්ථියං රජ්ජනලොභමූලකානි හොන්ති. සො ලොභො තෙසං මූලට්ඨෙන හෙතු ච, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයො ච. තස්මා හෙතුපච්චයො. එස නයො සෙසානි රජ්ජනීයවත්ථූනි ආරබ්භරජ්ජනවසෙන උප්පන්නෙසු ලොභෙසු, දුස්සනීයවත්ථූනි ආරබ්භ දුස්සනවසෙන උප්පන්නෙසු දොසෙසු, මුය්හනීයවත්ථූනි ආරබ්භ මුය්හනවසෙන උප්පන්නෙසු මොහෙසු ච. De plus, supposons un homme dont l'esprit est attaché à une femme. Tant qu'il n'abandonne pas cet état d'esprit, les actions corporelles, verbales et mentales nées simultanément avec l'attachement à l'égard de cette femme, ainsi que les matières nées de l'esprit et produites par l'attachement, continuent de se manifester même pendant longtemps. Tous ces phénomènes mentaux et matériels ont pour racine l'attachement passionnel envers cette femme. Cet attachement est pour eux une cause au sens de racine et une condition au sens de soutien. C'est pourquoi on l'appelle condition de cause. Cette méthode s'applique également aux attachements surgissant par désir pour d'autres objets désirables, aux aversions surgissant par haine pour des objets détestables, et aux égarements surgissant par confusion pour des objets déroutants. තත්ථ [Pg.466] යථා රුක්ඛස්ස මූලානි සයං අන්තොපථවියං සුට්ඨු පතිට්ඨහිත්වා පථවිරසඤ්ච ආපොරසඤ්ච ගහෙත්වා තං රුක්ඛං යාව අග්ගා අභිහරන්ති, තෙන රුක්ඛො චිරකාලං වඩ්ඪමානො තිට්ඨති. තථා ලොභො ච තස්මිං තස්මිං වත්ථුම්හි රජ්ජනවසෙන සුට්ඨු පතිට්ඨහිත්වා තස්ස තස්ස වත්ථුස්ස පියරූපරසඤ්ච සාතරූපරසඤ්ච ගහෙත්වා සම්පයුත්තධම්මෙ යාව කායවචීවීතික්කමා අභිහරති, කාය වීතික්කමං වා වචීවීතික්කමං වා පාපෙති. තථා දොසො ච දුස්සන වසෙන අප්පියරූපරසඤ්ච අසාතරූපරසඤ්ච ගහෙත්වා, මොහො ච මුය්හනවසෙන නානාරම්මණෙසු නිරත්ථකචිත්තාචාරරසං වඩ්ඪෙත්වාති වත්තබ්බං. එවං අභිහරන්තා තයො ධම්මා රජ්ජනීයාදීසු වත්ථූසු සම්පයුත්තධම්මෙ මොදමානෙ පමොදමානෙ කරොන්තො විය චිර කාලං පවත්තෙන්ති. සම්පයුත්තධම්මා ච තථා පවත්තන්ති. සම්පයුත්ත ධම්මෙසු ච තථා පවත්තමානෙසු සහජාතරූපකලාපාපි තථා පවත්තන්තියෙව. තත්ථ සම්පයුත්තධම්මෙ අභිහරතීති ද්වෙ පියරූප සාතරූපරසෙ සම්පයුත්තධම්මානං සන්තිකං පාපෙතීති අත්ථො. Ici, de même que les racines d'un arbre, en s'établissant fermement dans le sol, absorbent l'essence de la terre et l'essence de l'eau et les transportent jusqu'à la cime de l'arbre, permettant ainsi à l'arbre de croître et de subsister longtemps ; de même, l'attachement, en s'établissant fermement sur tel ou tel objet par le désir, saisit l'essence de la forme agréable et du goût plaisant de cet objet et les transporte vers les phénomènes associés jusqu'à la transgression corporelle ou verbale, ou conduit à cette transgression. De même, on doit dire que l'aversion saisit l'essence de la forme désagréable et du goût déplaisant par la haine, et que l'égarement accroît l'essence d'une activité mentale inutile sur divers objets par la confusion. En transportant ainsi ces essences, ces trois phénomènes font persister longtemps les phénomènes associés, comme s'ils les réjouissaient et les exaltaient vis-à-vis des objets de désir, etc. Les phénomènes associés se manifestent ainsi. Et lorsque les phénomènes associés se manifestent de cette manière, les groupes de matière nés simultanément se manifestent également ainsi. Ici, « transporter vers les phénomènes associés » signifie qu'il apporte aux phénomènes associés les deux essences que sont la forme agréable et le goût plaisant. සුක්කපක්ඛෙ සො පුරිසො යදාකාමෙසු ආදීනවං පස්සති, තදා සො තං චිත්තංජහති, තං ඉත්ථිං ආරබ්භ අලොභො සඤ්ජා යති. පුබ්බෙ යස්මිං කාලෙ තං ඉත්ථිං ආරබ්භ ලොභමූලකානි අසුද්ධානි කායවචීමනොකම්මානි වත්තන්ති. ඉදානි තස්මිං කාලෙපි අලොභමූලකානි සුද්ධානි කායවචීමනොකම්මානි වත්තන්ති. පබ්බජිත සීලසංවරානි වා ඣානපරිකම්මානි වා අප්පනාඣානානි වා වත්තන්ති. සො අලොභො තෙසං මූලට්ඨෙන හෙතු ච හොති, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයොච. තස්මා හෙතුපච්චයො. එස නයො සෙසෙසු ලොභ පටිපක්ඛෙසු අලොභෙසු, දොසපටිපක්ඛෙසු අදොසෙසු, මොහ පටිපක්ඛෙසු අමොහෙසු ච. Du côté pur, lorsque cet homme voit le danger dans les plaisirs sensuels, il abandonne alors cet état d'esprit, et le non-attachement surgit à l'égard de cette femme. Si auparavant, à l'égard de cette femme, des actions corporelles, verbales et mentales impures fondées sur l'attachement se manifestaient, désormais, même à ce moment-là, des actions corporelles, verbales et mentales pures fondées sur le non-attachement se manifestent. Ou bien se manifestent la retenue morale d'un renonçant, ou les préparations aux absorptions, ou les absorptions de pleine concentration. Ce non-attachement est pour eux une cause au sens de racine et une condition au sens de soutien. C'est pourquoi on l'appelle condition de cause. Cette méthode s'applique également aux autres cas de non-attachement opposés à l'attachement, de non-aversion opposée à l'aversion, et de non-égarement opposé à l'égarement. තත්ථ රුක්ඛමූලානි විය අලොභො ලොභනෙය්‍යවත්ථූසු ලොභං පහාය ලොභවිවෙකසුඛරසං වඩ්ඪෙත්වා තෙන සුඛෙන සම්පයුත්තධම්මෙ මොදමානෙ පමොදමානෙ කරොන්තො විය යාව ඣානසමාපත්තිසුඛා වා යාව මග්ගඵලසුඛා වා වඩ්ඪාපෙති. තථා අදොසො ච දොසනෙය්‍යවත්ථූසු දොසවිවෙකසුඛරසං වඩ්ඪෙත්වා, අමොහො ච මොහනෙය්‍යවත්ථූසු මොහවිවෙකසුඛරසං වඩ්ඪෙත්වාති වත්තබ්බං. එවං වඩ්ඪාපෙන්තා තයො ධම්මා කුසලෙසු ධම්මෙසු සම්පයුත්තධම්මෙ මොදමානෙ පමොදමානෙ කරොන්තො විය චිර කාලංපි පවත්තෙන්ති. සම්පයුත්තධම්මා ච තථා පවත්තන්ති. සම්පයුත්ත ධම්මෙසු ච තථා පවත්තමානෙසු සහජාතරූපකලාපාපි තථා පවත්තන්තියෙව. Ici, tout comme les racines d'un arbre, le non-attachement, ayant abandonné l'attachement pour les objets de désir, accroît l'essence du bonheur du détachement de l'attachement ; par ce bonheur, comme s'il réjouissait et exaltait les phénomènes associés, il les fait croître jusqu'au bonheur de l'atteinte des absorptions ou jusqu'au bonheur des Chemins et des Fruits. De même, on doit dire que la non-aversion accroît l'essence du bonheur du détachement de l'aversion pour les objets de haine, et que le non-égarement accroît l'essence du bonheur du détachement de l'égarement pour les objets de confusion. En faisant ainsi croître ces essences, ces trois phénomènes, s'agissant des phénomènes salutaires, font persister longtemps les phénomènes associés, comme s'ils les réjouissaient et les exaltaient. Les phénomènes associés se manifestent ainsi. Et lorsque les phénomènes associés se manifestent de cette manière, les groupes de matière nés simultanément se manifestent également ainsi. තත්ථ [Pg.467] ලොභවිවෙකසුඛරසන්ති විවිච්චනං විගමනං විවෙකො. ලොභස්ස විවෙකො ලොභවිවෙකො. ලොභවිවෙකෙ සුඛං ලොභවිවෙකසුඛං. ලොභවිවෙකං පටිච්ච උප්පන්නසුඛන්ති වුත්තං හොති. තදෙව රසො ලොභවිවෙකසුඛරසොති සමාසො. අයං අභිධම්මෙ පට්ඨානනයො. Ici, concernant « l'essence du bonheur du détachement de l'attachement » : le détachement (viveka) signifie l'isolement ou l'éloignement. Le détachement de l'attachement est « lobhaviveka ». Le bonheur dans le détachement de l'attachement est « lobhavivekasukha ». Cela désigne le bonheur apparu en raison du détachement de l'attachement. Ce bonheur même est l'essence (rasa) ; d'où le composé « lobhavivekasukharasa ». Voici la méthode du Paṭṭhāna selon l'Abhidhamma. හත්තන්තනයො පන අවිජ්ජාසඞ්ඛාතො මොහො ච තණ්හාසඞ්ඛාතො ලොභො චාති ද්වෙ ධම්මා සබ්බෙසංපි වට්ටදුක්ඛධම්මානං මූලානි හොන්ති. දොසො පන ලොභස්ස නිස්සන්දභූතං පාපමූලං හොති. විජ්ජාසඞ්ඛාතො අමොහො ච නික්ඛමධාතුසඞ්ඛාතො අලොභො චාති ද්වෙ ධම්මා විවට්ටධම්මානං මූලානි හොන්ති. අදොසො පන අලොභස්ස නිස්සන්දභූතං කල්‍යාණමූලං හොති. එවං ඡබ්බිධානි මූලානි සහජාතානංපි අසහජාතානංපි නාමරූපධම්මානං පච්චයා හොන්තීති. අයං සුත්තන්තෙසු නයො. හෙතුපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. Selon la méthode des Suttas, deux phénomènes, à savoir l'égarement appelé ignorance et l'attachement appelé soif, sont les racines de tous les phénomènes de la souffrance du cycle des renaissances. L'aversion est une racine du mal qui est une conséquence de l'attachement. Deux phénomènes, à savoir le non-égarement appelé connaissance et le non-attachement appelé élément de renoncement, sont les racines des phénomènes de la fin du cycle. La non-aversion est une racine du bien qui est une conséquence du non-attachement. Ainsi, ces six sortes de racines sont des conditions pour les phénomènes nominaux et matériels, qu'ils soient nés simultanément ou non. Telle est la méthode dans les Suttas. L'explication de la condition de cause est terminée. 2. ආරම්මණපච්චයො 2. La condition d'objet. කතමො ආරම්මණපච්චයො. සබ්බෙපි චිත්තචෙතසිකා ධම්මා සබ්බෙපි රූපධම්මා සබ්බංපි නිබ්බානං සබ්බාපි පඤ්ඤත්තියො ආරම්මණ පච්චයො. න හි සො නාම එකොපි ධම්මො අත්ථි, යො චිත්ත චෙතසිකානං ආරම්මණං න හොති. සඞ්ඛෙපතො පන ආරම්මණං ඡබ්බිධං හොති රූපාරම්මණං සද්දාරම්මණං ගන්ධාරම්මණං රසාරම්මණං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං ධම්මාරම්මණන්ති. Qu’est-ce que la condition d’objet (ārammaṇapaccayo) ? Tous les phénomènes de l’esprit (citta) et des facteurs mentaux (cetasika), tous les phénomènes matériels (rūpa), tout le Nibbāna, ainsi que toutes les désignations (paññatti) constituent la condition d’objet. En effet, il n’existe aucun phénomène (dhamma) quel qu’il soit qui ne soit pas un objet pour l’esprit et les facteurs mentaux. En résumé, l’objet est de six sortes : objet de forme, objet de son, objet d'odeur, objet de saveur, objet de tangibilité et objet de phénomènes mentaux. කතමෙ ධම්මා ආරම්මණපච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. සබ්බෙපි චිත්ත චෙතසිකාධම්මා ආරම්මණපච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. න හි කිඤ්චි චිත්තං නාම අත්ථි, යං චිත්තං භූතෙන වා අභූතෙන වා ආරම්මණෙන විනා පවත්තති. Quels sont les phénomènes produits par la condition d'objet ? Tous les phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux sont les phénomènes produits par la condition d'objet. En effet, il n'existe aucune conscience (citta) qui apparaisse sans un objet, qu’il soit réel ou irréel. තත්ථ පච්චුප්පන්නං රූපාරම්මණං දුවිධස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤාණචිත්තස්ස ආරම්මණපච්චයො. පච්චුප්පන්නං සද්දාරම්මණං දුවිධස්ස සොතවිඤ්ඤාණ චිත්තස්ස. පච්චුප්පන්නං ගන්ධාරම්මණං දුවිධස්ස ඝානවිඤ්ඤාණචිත්තස්ස. පච්චුප්පන්නං රසාරම්මණං දුවිධස්ස ජිව්හාවිඤ්ඤාණචිත්තස්ස. පච්චුප්පන්නං තිවිධං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං දුවිධස්ස කායවිඤ්ඤාණචිත්තස්ස. පච්චුප්පන්නානි තානි පඤ්චාරම්මණානි තිවිධස්ස මනොධාතුචිත්තස්ස ආරම්මණපච්චයො. සබ්බානි තානි අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානි පඤ්චාරම්මණානි වා සබ්බානි තෙකාලිකානි කාලවිමුත්තානි ධම්මාරම්මණානි වා ඡ සත්තතිවිධානං මනොවිඤ්ඤාණචිත්තානං යථාරහං ආරම්මණපච්චයො. À cet égard, l’objet de forme présent est la condition d’objet pour les deux types de conscience visuelle. L’objet sonore présent pour les deux types de conscience auditive. L’objet olfactif présent pour les deux types de conscience olfactive. L’objet gustatif présent pour les deux types de conscience gustative. L’objet tactile présent, de trois sortes, pour les deux types de conscience corporelle. Ces cinq objets présents sont la condition d’objet pour les trois types d'éléments de l'esprit (manodhātu). Tous ces cinq types d'objets, qu'ils soient passés, futurs ou présents, ou tous les objets mentaux (dhammārammaṇa) appartenant aux trois temps ou libres du temps, sont, selon le cas, la condition d'objet pour les soixante-onze types de conscience mentale (manoviññāṇa). කෙනට්ඨෙන ආරම්මණං, කෙනට්ඨෙන පච්චයොති. චිත්ත චෙතසිකෙහි ආලම්බිතබ්බට්ඨෙන ආරම්මණං, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයොති. En quel sens s'agit-il d'un objet (ārammaṇa) et en quel sens s'agit-il d'une condition (paccaya) ? C'est un objet au sens d'être ce qui doit être appréhendé par l'esprit et les facteurs mentaux, et c'est une condition au sens d'être un auxiliaire. ආලම්බිතබ්බට්ඨෙනාති [Pg.468] චෙත්ථ ආලම්බණකිරියා නාම චිත්ත චෙතසිකානං ආරම්මණග්ගහණකිරියා, ආරම්මණුපාදාන කිරියා. Par « au sens d'être ce qui doit être appréhendé », on entend ici l'action d'appréhender (ālambaṇakiriyā), c'est-à-dire l'action de saisir l'objet par l'esprit et les facteurs mentaux, l'acte de s'approprier l'objet. යථා හි ලොකෙ අයොධාතුං කාමෙති ඉච්ඡතීති අත්ථෙන අයොකන්තකො නාම ලොහධාතුවිසෙසො අත්ථි. සො අයොඛන්ධසමීපං සම්පත්තො තං අයොඛන්ධං කාමෙන්තො විය ඉච්ඡන්තො විය අයොඛන්ධාභිමුඛො චඤ්චලති. සයං වා තං අයොඛන්ධං උපගච්ඡති. අයොඛන්ධං වා අත්තාභිමුඛං ආකඩ්ඪති, අයොඛන්ධො තදභිමුඛො චඤ්චලති, තං වා උපගච්ඡති. අයං අයොකන්තකස්ස ආලම්බණකිරියා නාම. එවමෙව චිත්තචෙතසිකානං ආරම්මණෙසු ආලම්බණකිරියා දට්ඨබ්බා. න කෙවලං ආරම්මණෙසු ආලම්බණ මත්තං හොති. අථ ඛො චිත්තචෙතසිකා ධම්මා සත්තසන්තානෙ උප්පජ්ජමානා ඡසු ද්වාරෙසු ආරම්මණානං ආපාතාගමනෙ එව ඛණෙ ඛණෙ උප්පජ්ජන්ති. උප්පජ්ජිත්වා ච ඛණෙ ඛණෙ නිරුජ්ඣන්ති. Comme dans le monde, il existe une sorte particulière de minerai de fer appelée aimant, au sens où il désire ou attire l'élément fer. Lorsqu'il s'approche d'une masse de fer, il s'agite vers elle comme s'il la désirait ou la voulait. Soit il s'approche lui-même de cette masse de fer, soit il attire la masse de fer vers lui, et la masse de fer s'agite vers lui ou s'en approche. C'est ce qu'on appelle l'action d'appréhension de l'aimant. De la même manière, on doit considérer l'action d'appréhension de l'esprit et des facteurs mentaux envers leurs objets. Il ne s'agit pas seulement d'une simple appréhension des objets ; en effet, les phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux, apparaissant dans le courant de continuité des êtres, surgissent instant après instant précisément au moment où les objets entrent en contact avec les six portes. Et ayant surgi, ils s'éteignent instant après instant. යථා තං භෙරිතලෙ භෙරිසද්දා උප්පජ්ජමානා තත්ථ තත්ථ හත්ථෙන පහරණකාලෙ එව ඛණෙ ඛණෙ උප්පජ්ජන්ති, උප්පජ්ජිත්වා ච ඛණෙ ඛණෙ නිරුජ්ඣන්ති. වීණාසද්දා උප්පජ්ජමානා වීණාතන්තීසු තත්ථ තත්ථ වීණාදන්තකෙන පහරණකාලෙ එව ඛණෙ ඛණෙ උප්පජ්ජන්ති, උප්පජ්ජිත්වා ච ඛණෙ ඛණෙ නිරුජ්ඣන්තීති. නිද්දායන්තස්ස භවඞ්ගචිත්තප්පවත්ති කාලෙපි පුබ්බභවෙ මරණාසන්නකාලෙ ඡසු ද්වාරෙසු ආපාත මාගතානි කම්ම කම්මනිමිත්ත ගතිනිමිත්තානි එව භවඞ්ගචිත්තානං ආරම්මණපච්චයොති. ආරම්මණපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. Tout comme les sons d'un tambour, se produisant sur la surface d'un tambour, surgissent instant après instant précisément au moment où on le frappe avec la main en divers endroits, et s'éteignent instant après instant après avoir surgi. Tout comme les sons d'un luth surgissent instant après instant sur les cordes du luth précisément au moment où on les frappe avec le plectre en divers endroits, et s'éteignent instant après instant après avoir surgi. De même, même lors du processus de la conscience du tréfonds (bhavaṅga) pour celui qui dort, le Kamma, le signe du Kamma (kammanimitta) ou le signe de la destination (gatinimitta) qui sont entrés en contact avec les six portes au moment proche de la mort dans l'existence précédente, constituent précisément la condition d'objet pour les consciences du tréfonds. Ici se termine l'explication de la condition d'objet. 3. අධිපතිපච්චයො 3. La condition de prédominance (adhipatipaccayo). දුවිධො අධිපතිපච්චයො ආරම්මණාධිපතිපච්චයො සහ ජාතාධිපතිපච්චයො ච. තත්ථ කතමො ආරම්මණාධිපතිපච්චයො. ආරම්මණපච්චයෙ වුත්තෙසු ආරම්මණෙසු යානි ආරම්මණානි අතිඉට්ඨානි හොන්ති අතිකන්තානි අතිමනාපානි ගරුකතානි. තානි ආරම්මණානි ආරම්මණාධිපතිපච්චයො. තත්ථ අතිඉට්ඨානීති සභාවතො ඉට්ඨානි වා හොන්තු අනිට්ඨානි වා, තෙන තෙන පුග්ගලෙන අතිඉච්ඡිතානි ආරම්මණානි ඉධ අතිඉට්ඨානි නාම. La condition de prédominance est de deux sortes : la condition de prédominance de l'objet (ārammaṇādhipatipaccayo) et la condition de prédominance de co-naissance (sahajātādhipatipaccayo). Parmi celles-ci, qu'est-ce que la condition de prédominance de l'objet ? Parmi les objets mentionnés sous la condition d'objet, ceux qui sont extrêmement désirables, excellents, très agréables et hautement estimés sont appelés condition de prédominance de l'objet. Ici, « extrêmement désirables » signifie que, qu'ils soient désirables ou indésirables par nature, ils sont nommés ainsi s'ils sont intensément désirés par telle ou telle personne. තානි පන ධම්මතො ද්වෙ දොසමූලචිත්තුප්පාදෙ ච ද්වෙ මොමූහ චිත්තුප්පාදෙ ච දුක්ඛසහගතකායවිඤ්ඤාණචිත්තුප්පාදෙ ච ඨපෙත්වා අවසෙසානි සබ්බානි කාමාවචරචිත්තචෙතසිකානි ච රූපාරූප ලොකුත්තරචිත්තචෙතසිකානි ච සබ්බානි අතිඉට්ඨරූපානි ච හොන්ති. Selon la doctrine, à l'exception des deux types de conscience basés sur l'aversion, des deux types de conscience basés sur l'illusion et de la conscience corporelle accompagnée de souffrance, tous les autres états de l'esprit et facteurs mentaux de la sphère des sens, de la sphère de la forme fine, de la sphère sans forme et supramondains, ainsi que toutes les formes matérielles extrêmement désirables, constituent ces objets. තෙසුපි [Pg.469] කාමාරම්මණානි ගරුං කරොන්තස්සෙව ආරම්මණා ධිපතිපච්චයො. ගරුං අකරොන්තස්ස ආරම්මණාධිපතිපච්චයො න හොති. ඣානලාභිනො පන අත්තනා පටිලද්ධානි මහග්ගතඣානානි අරියසාවකා ච අත්තනා පටිලද්ධෙ ලොකුත්තරධම්මෙ ගරුං අකරොන්තා නාම නත්ථි. Parmi ceux-ci, la condition de prédominance de l'objet n'existe que pour celui qui accorde une grande importance aux objets des sens. Elle n'existe pas pour celui qui n'y accorde pas d'importance. Cependant, pour ceux qui ont obtenu les absorptions (jhāna), il n'arrive jamais qu'ils n'accordent pas une grande importance aux absorptions sublimes qu'ils ont eux-mêmes obtenues ; de même pour les nobles disciples (ariyasāvaka) concernant les phénomènes supramondains qu'ils ont eux-mêmes réalisés. කතමෙ ධම්මා තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. අට්ඨ ලොභ මූලචිත්තානි අට්ඨ කාමාවචරකුසලචිත්තානි චත්තාරි කාමාවචර ඤාණසම්පයුත්තකිරියචිත්තානි අට්ඨ ලොකුත්තරචිත්තානි තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. Quels sont les phénomènes produits par cette condition ? Les huit types de conscience basés sur l'attachement, les huit types de conscience salutaires de la sphère des sens, les quatre types de conscience fonctionnelle de la sphère des sens associés à la connaissance, et les huit types de conscience supramondaine sont les phénomènes produits par cette condition. තත්ථ ලොකියානි ඡළාරම්මණානි ලොභමූලචිත්තානං පච්චයො. සත්තරස ලොකියකුසලානි චතුන්නං ඤාණවිප්පයුත්ත කුසලානං. තානි කුසලානිචෙව හෙට්ඨිමමග්ගඵලානි ච නිබ්බානඤ්ච චතුන්නං ඤාණසම්පයුත්තකුසලානං. අරහත්තමග්ගඵලානි ච නිබ්බානඤ්ච චතුන්නං ඤාණසම්පයුත්තකිරියානං. නිබ්බානං අට්ඨන්නං ලොකුත්තර චිත්තානන්ති. À cet égard, les six types d'objets mondains sont la condition pour les consciences basées sur l'attachement. Les dix-sept types de conscience salutaire mondaine sont la condition pour les quatre consciences salutaires dissociées de la connaissance. Ces mêmes consciences salutaires, ainsi que les chemins et fruits inférieurs et le Nibbāna, sont la condition pour les quatre consciences salutaires associées à la connaissance. Les fruits et le chemin de l'Arahant ainsi que le Nibbāna sont la condition pour les quatre consciences fonctionnelles associées à la connaissance. Le Nibbāna est la condition pour les huit types de conscience supramondaine. කෙනට්ඨෙන ආරම්මණං, කෙනට්ඨෙන අධිපති. ආලම්බි තබ්බට්ඨෙන ආරම්මණං, ආධිපච්චට්ඨෙන අධිපති. කො ආධිපච්චට්ඨො. අත්තානං ගරුං කත්වා පවත්තෙසු චිත්තචෙතසිකෙසු ඉස්සරභාවො ආධිපච්චට්ඨො. ලොකෙ සාමිකා විය ආරම්මණාධිපතිපච්චය ධම්මා දට්ඨබ්බා, දාසා විය පච්චයුප්පන්නධම්මා දට්ඨබ්බා. En quel sens s'agit-il d'un objet (ārammaṇa) et en quel sens s'agit-il d'une prédominance (adhipati) ? C'est un objet au sens d'être ce qui doit être appréhendé, et c'est une prédominance au sens de suprématie. Qu'est-ce que le sens de suprématie ? Le sens de suprématie est le fait d'exercer une autorité sur l'esprit et les facteurs mentaux qui se produisent en lui accordant une grande importance. On doit considérer les phénomènes de la condition de prédominance de l'objet comme des maîtres dans le monde, et les phénomènes produits par la condition comme des serviteurs. සුතසොමජාතකෙ රාජා පොරිසාදො මනුස්සමංසං ගරුං කරොන්තො මනුස්සමංසහෙතු රජ්ජං පහාය අරඤ්ඤෙ විචරති. තත්ථ මනුස්සමංසෙ ගන්ධරස ධම්මා ආරම්මණාධිපතිපච්චයො. රඤ්ඤො පොරිසාදස්ස ලොභමූලචිත්තං පච්චයුප්පන්නධම්මො. රාජා සුත සොමො සච්චධම්මං ගරුං කත්වා සච්චධම්මහෙතු රජ්ජසම්පත්තිඤ්ච ඤාති සඞ්ඝඤ්ච අත්තනො ජීවිතඤ්ච ඡට්ටෙත්වා පුන රඤ්ඤො පොරිසාදස්ස හත්ථං උපගතො. තත්ථ සච්චධම්මො ආරම්මණාධිපතිපච්චයො. රඤ්ඤො සුතසොමස්ස කුසලචිත්තං පච්චයුප්පන්නධම්මො. එසනයො සබ්බෙසු ගරුකතෙසු ආරම්මණෙසු. Dans le Sutasomajātaka, le roi anthropophage, accordant une importance extrême à la chair humaine, abandonne son royaume pour errer dans la forêt à cause de cette passion pour la chair humaine. Là, les qualités de l'odeur et du goût de la chair humaine constituent la condition de prédominance de l'objet (ārammaṇādhipatipaccayo). L'esprit enraciné dans l'attachement du roi anthropophage est le phénomène produit par cette condition. Le roi Sutasoma, accordant une importance extrême à la loi de la vérité, abandonne, pour l'amour de cette vérité, la prospérité royale, le cercle de ses parents ainsi que sa propre vie, pour revenir entre les mains du roi anthropophage. Là, la loi de la vérité est la condition de prédominance de l'objet. L'esprit sain du roi Sutasoma est le phénomène produit par cette condition. Telle est la méthode pour tous les objets auxquels on accorde une importance prédominante. කතමො සහජාතාධිපතිපච්චයො. අධිපතිභාවං පත්තා චත්තාරො ධම්මා අධිපතිපච්චයො, ඡන්දො චිත්තං වීරියං වීමංසා. Qu'est-ce que la condition de prédominance de conascence (sahajātādhipatipaccayo) ? Quatre phénomènes ayant atteint l'état de prédominance constituent la condition de prédominance : le désir (chanda), la conscience (citta), l'énergie (vīriya) et l'investigation (vīmaṃsā). කතමෙ ධම්මා තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. අධිපති සම්පයුත්තා චිත්තචෙතසිකා ච අධිපතිසමුට්ඨිතා චිත්තජරූපධම්මා ච තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. Quels sont les phénomènes produits par cette condition ? Les états de l'esprit et les facteurs mentaux associés à la prédominance, ainsi que les phénomènes matériels produits par l'esprit ayant pour origine la prédominance, sont les phénomènes produits par cette condition. කෙනට්ඨෙන සහජාතො, කෙනට්ඨෙන අධිපති. Dans quel sens est-ce « né ensemble » (sahajāta), et dans quel sens est-ce « prédominant » (adhipati) ? සහුප්පාදනට්ඨෙන සහජාතො, සහජාතානං ධම්මානං අභිභවනට්ඨෙන අධිපති. තත්ථ සහුප්පාදනට්ඨෙනාති [Pg.470] යො ධම්මො සයං උප්පජ්ජමානො අත්තනා සහජාතධම්මෙ ච අත්තනා සහෙව උප්පාදෙති, තස්ස අත්තනා සහජාතධම්මානං සහුප්පාදනට්ඨෙන. C'est « né ensemble » dans le sens d'une production simultanée (sahuppādanaṭṭhena) ; c'est « prédominant » dans le sens de dominer les phénomènes nés ensemble. Ici, par « dans le sens d'une production simultanée », on entend qu'un phénomène qui, en surgissant lui-même, produit simultanément avec lui-même les phénomènes qui naissent conjointement avec lui, possède, pour ces phénomènes nés ensemble, le sens d'une production simultanée. අභිභවනට්ඨෙනාති අජ්ඣොත්ථරණට්ඨෙන. යථා රාජා චක්කවත්ති අත්තනො පුඤ්ඤිද්ධියා සකලදීපවාසිනො අභිභවන්තො අජ්ඣොත්ථරන්තො අත්තනො වසෙ වත්තාපෙති, සකලදීපවාසිනො ච තස්ස වසෙ වත්තන්ති. තථා අධිපතිට්ඨානපත්තා ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා අත්තනො අත්තනො විසයෙ සහජාතධම්මෙ අභිභවන්තා අජ්ඣොත්ථරන්තා අත්තනො වසෙ වත්තාපෙන්ති, සහජාතධම්මා ච තෙසං වසෙ වත්තන්ති. යථා වා සිලාථම්භෙ පථවිධාතු උදකක්ඛන්ධෙ ආපොධාතු අග්ගික්ඛන්ධෙ තෙජොධාතු වාතක්ඛන්ධෙ වායොධාතු අත්තනා සහජාතා තිස්සො ධාතුයො අභිභවන්තා අජ්ඣොත්ථරන්තා අත්තනො ගතිං ගමාපෙන්ති, සහජාතධාතුයො ච තාසං ගතිං ගච්ඡන්ති, එවමෙව අධිපතිට්ඨානපත්තා ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා අත්තනො බලෙන සහජාතධම්මෙ අත්තනො ගතිං ගමාපෙන්ති, සහජාතධම්මා ච තෙසං ගතිං ගච්ඡන්ති, එවං සහජාතධම්මානං අභිභවනට්ඨෙන. Par « dans le sens de dominer », on entend le sens de submerger (ajjhottharaṇa). Tout comme un roi universel, par la puissance de ses mérites, domine et submerge les habitants de l'île entière pour les soumettre à sa volonté, et que tous les habitants de l'île se conforment à sa volonté ; de même, ces quatre phénomènes ayant atteint le statut de prédominance, dominant et submergeant les phénomènes nés ensemble dans leurs domaines respectifs, les soumettent à leur volonté, et les phénomènes nés ensemble se conforment à leur volonté. Ou encore, comme l'élément terre dans un pilier de pierre, l'élément eau dans une masse d'eau, l'élément feu dans une masse de feu, et l'élément air dans une masse de vent, dominant et submergeant les trois autres éléments nés ensemble, les font suivre leur propre direction, et les éléments nés ensemble suivent cette direction ; de même, ces quatre phénomènes ayant atteint le statut de prédominance, par leur propre force, font suivre aux phénomènes nés ensemble leur propre direction, et les phénomènes nés ensemble suivent cette direction ; c'est ainsi qu'ils possèdent le sens de dominer les phénomènes nés ensemble. එත්ථ වදෙය්‍යුං, යදි සහජාතධම්මානං අභිභවනට්ඨෙන අධිපතිනාම සියා. එවං සති තිට්ඨතු ඡන්දො, ලොභො එව අධිපතිනාම සියා, සො හි ඡන්දතොපි බලවතරො හුත්වා සහ ජාතධම්මෙ අභිභවන්තො පවත්තතීති. වුච්චතෙ, බාලපුථුජ්ජනෙසු එව ලොභො ඡන්දතො බලවතරො හොති, පණ්ඩිතෙසු පන ඡන්දො එව ලොභතො බලවතරො හුත්වා සහජාතධම්මෙ අභි භවන්තො පවත්තති. සචෙ හි ලොභො එව ඡන්දතො බලවතරො සියා, කථං ඉමෙ සත්තා ලොභස්ස හත්ථගතා භවසම්පත්ති භොගසම්මත්තියො ඡට්ටෙත්වා නෙක්ඛම්මධම්මෙ පූරෙත්වා වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරෙය්‍යුං. යස්මා පන ඡන්දො එව ලොභතො බලවතරො හොති, තස්මා ඉමෙ සත්තා ලොභස්ස හත්ථගතා භවසම්පත්ති භොගසම්පත්තියො ඡට්ටෙත්වා නෙක්ඛම්මධම්මෙ පූරෙත්වා වට්ටදුක්ඛතො නිස්සරන්ති. තස්මා ඡන්දො එව ලොභතො බලවතරො හොති, ඡන්දො එව අධිපති, න ලොභොති. එස නයො දොසාදීසුපීති. À ce sujet, on pourrait dire : si l'on est nommé prédominant par le fait de dominer les phénomènes nés ensemble, alors, laissons de côté le désir, c'est l'attachement (lobha) seul qui devrait être nommé prédominant, car il est plus puissant que le désir et s'exerce en dominant les phénomènes nés ensemble. On répond : c'est seulement chez les gens ordinaires et ignorants que l'attachement est plus puissant que le désir ; chez les sages, cependant, c'est le désir qui est plus puissant que l'attachement et qui s'exerce en dominant les phénomènes nés ensemble. En effet, si l'attachement était toujours plus puissant que le désir, comment ces êtres, tombés aux mains de l'attachement, pourraient-ils abandonner les succès de l'existence et les richesses pour accomplir la pratique du renoncement et s'échapper de la souffrance du cycle des renaissances ? Mais puisque le désir est plus puissant que l'attachement, ces êtres, bien qu'étant tombés aux mains de l'attachement, abandonnent les succès de l'existence et les richesses pour accomplir la pratique du renoncement et s'échapper de la souffrance du cycle. Par conséquent, le désir est plus puissant que l'attachement ; le désir seul est prédominant, et non l'attachement. Telle est aussi la méthode pour la haine, etc. තත්ථ ලොකෙ මහන්තෙසු සුදුක්කරෙසු පුරිසකම්මෙසු පච්චුපට්ඨිතෙසු ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා කම්මසිද්ධියා සංවත්තන්ති. කථං. Dans le monde, lorsque de grandes actions humaines extrêmement difficiles se présentent, ces quatre phénomènes concourent à l'accomplissement de l'action. Comment ? හීනච්ඡන්දා බහුජ්ජනා මහන්තානි සුදුක්කරානි පුරිසකම්මානි දිස්වා නිවත්තච්ඡන්දා හොන්ති. කාතුං න ඉච්ඡන්ති, අම්හාකං අවිසයොති නිරපෙක්ඛා ඨපෙන්ති. ඡන්දාධිකො පන තාදිසානි පුරිසකම්මානි දිස්වා උග්ගතච්ඡන්දො හොති, අතිවිය [Pg.471] කාතුං ඉච්ඡති, මම විසයො එසොති අධිට්ඨානං ගච්ඡති. සො ඡන්දෙන අභිකඩ්ඪිතො යාව තං කම්මං න සිජ්ඣති, තාව අන්තරා තං කම්මං ඡට්ටෙතුං න සක්කොති. එවඤ්ච සති අතිමහන්තංපි තං කම්මං එකස්මිං කාලෙ සිද්ධං භවිස්සති. La plupart des gens, ayant un désir faible, voient des actions humaines grandes et extrêmement difficiles et leur désir s'estompe. Ils ne veulent pas les accomplir et les délaissent avec indifférence, pensant : « Ce n'est pas de notre ressort. » Mais celui qui a un désir supérieur, voyant de telles actions humaines, voit son désir s'élever ; il souhaite ardemment les accomplir et prend la résolution : « Ceci est de mon ressort. » Poussé par son désir, tant que cette action n'est pas accomplie, il ne peut l'abandonner en cours de route. Et il en est ainsi, même si cette action est extrêmement grande, elle sera un jour accomplie. හීනවීරියා ච බහුජ්ජනා තාදිසානි කම්මානි දිස්වා නිවත්ත වීරියා හොන්ති, ඉදං මෙ කම්මං කරොන්තස්ස බහුං කායදුක්ඛං වා චෙතොදුක්ඛං වා භවිස්සතීති නිවත්තන්ති. වීරියාධිකො පන තාදිසානි පුරිසකම්මානි දිස්වා උග්ගතවීරියො හොති, ඉදානෙව උට්ඨහිත්වා කාතුං ඉච්ඡති. සො චිරකාලංපි තං කම්මං කරොන්තො බහුං කායදුක්ඛං වා චෙතොදුක්ඛං වා අනුභවන්තොපි තස්මිං වීරිය කම්මෙ නනිබ්බින්දති, මහන්තෙන කම්මවීරියෙන විනා භවිතුං න සක්කොති, තාදිසෙන වීරියෙන රත්තිදිවං ඛෙපෙන්තො චිත්තසුඛං වින්දති. එවඤ්ච සති අතිමහන්තංපි තං කම්මං එකස්මිං කාලෙ සිද්ධං භවිස්සති. La plupart des gens, ayant une énergie faible, voient de telles actions et leur énergie s'estompe ; ils renoncent en pensant : « L'accomplissement de cette tâche me causera beaucoup de peine physique ou mentale. » Mais celui qui a une énergie supérieure, voyant de telles actions humaines, voit son énergie s'élever ; il souhaite se lever sur-le-champ pour agir. Même en accomplissant cette tâche pendant longtemps, et même en éprouvant beaucoup de peine physique ou mentale, il ne se lasse pas de cet effort ; il ne peut se passer d'une grande énergie dans l'action, et passant ses jours et ses nuits dans un tel effort, il y trouve une joie de l'esprit. Et il en est ainsi, même si cette action est extrêmement grande, elle sera un jour accomplie. හීනචිත්තා ච බහුජ්ජනා තාදිසානි කම්මානි දිස්වා නිවත්තචිත්තා හොන්ති. පුන ආරම්මණංපි න කරොන්ති. චිත්තාධිකො පන තාදිසානි කම්මානි දිස්වා උග්ගතචිත්තො හොති, චිත්තං විනොදෙතුංපි න සක්කොති, නිච්චකාලං තත්ථ නිබන්ධචිත්තො හොති. සො චිත්තවසිකො හුත්වා චිරකාලංපි තං කම්මං කරොන්තො බහුං කායදුක්ඛංවාපීතිආදිනා ඡන්දාධිපතිනයෙන වත්තබ්බං. La plupart des gens, ayant une conscience faible, voient de telles actions et leur esprit s'en détourne. Ils ne s'en font même plus une représentation mentale. Mais celui qui a une conscience supérieure, voyant de telles actions, voit sa conscience s'élever ; il ne peut même plus distraire son esprit, car son esprit y est constamment attaché. Sous l'emprise de son esprit, même en accomplissant cette tâche pendant longtemps, subissant beaucoup de peine physique... comme pour la méthode de la prédominance du désir, ainsi doit-on s'exprimer. මන්දපඤ්ඤා ච බහුජ්ජනා තාදිසානි කම්මානි දිස්වා නිවත්තපඤ්ඤා හොන්ති, කම්මානං ආදිම්පි න පස්සන්ති, අන්තපි න පස්සන්ති, අන්ධකාරෙ පවිසන්තා විය හොන්ති, තානි කම්මානි කාතුං චිත්තංපි න නමති. පඤ්ඤාධිකො පන තාදිසානි කම්මානි දිස්වා උග්ගතපඤ්ඤො හොති, කම්මානං ආදිංපි පස්සති, අන්තංපි පස්සති, ඵලංපි පස්සති, ආනිසංසංපි පස්සති. සුඛෙන කම්මසිද්ධියා නානාඋපායංපි පස්සති. සො චිරකාලංපි තං කම්මං කරොන්තොතිආදිනා වීරියාධිපතිනයෙන වත්තබ්බං. ඉධ පන මහතියා කම්මවීමංසායාති ච තාදිසියා කම්ම වීමංසායාති ච වත්තබ්බං. De nombreuses personnes à l'intelligence médiocre, en voyant de telles actions, voient leur sagesse se retirer ; elles n'en voient ni le début ni la fin, elles sont comme entrant dans l'obscurité, et leur esprit n'incline pas même à accomplir ces actions. Mais celui qui possède une sagesse supérieure, en voyant de telles actions, accède à une sagesse élevée ; il en voit le début, la fin, le fruit et les bienfaits. Il voit aussi divers moyens pour réussir l'action avec aisance. Il convient de dire, selon la méthode de la prédominance de l'effort, qu'il accomplit cette action même pendant une longue période. Ici, il convient de parler de la grande investigation de l'action et d'une telle investigation de l'action. එවං ලොකෙ මහන්තෙසු සුදුක්කරෙසු පුරිසකම්මෙසු පච්චුපට්ඨිතෙසු ඉමෙ චත්තාරො ධම්මා කම්මසිද්ධියා සංවත්තන්ති. ඉමෙසඤ්ච චතුන්නං අධිපතීනං විජ්ජමානත්තා ලොකෙ පුරිසවිසෙසා නාම දිස්සන්ති, සබ්බඤ්ඤුබුද්ධා නාම දිස්සන්ති, සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තා නාම දිස්සන්ති, පච්චෙකබුද්ධා නාම දිස්සන්ති, පච්චෙකබොධිසත්තානාම දිස්සන්ති, අග්ගසාවකානාම මහාසාවකා නාම සාවකබොධිසත්තා නාම දිස්සන්ති. ලොකෙපි එවරූපානං පුරිසවිසෙසානං වසෙන සත්ත ලොකස්ස අත්ථාය හිතාය සුඛාය පඤ්ඤාසිප්පවිසෙසා ච පරිභොගවත්ථුවිසෙසා ච දිස්සන්තීති. අධිපතිපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. Ainsi, lorsque de grandes actions humaines extrêmement difficiles se présentent dans le monde, ces quatre principes concourent à la réussite de l'action. Et c'est en raison de l'existence de ces quatre facteurs de prédominance que l'on voit dans le monde des êtres d'exception : les Bouddhas omniscients, les Bodhisattas omniscients, les Bouddhas par soi, les Bodhisattas par soi, les disciples éminents, les grands disciples et les disciples Bodhisattas. Dans le monde également, par l'influence de tels êtres d'exception, on voit apparaître des arts et des sciences spécifiques ainsi que des objets d'usage particulier pour le profit, le bien-être et le bonheur du monde. Ici s'achève l'explication de la condition de prédominance. 4. අනන්තරපච්චයො 4. La condition de proximité immédiate (anantarapaccayo). කතමො [Pg.472] අනන්තරපච්චයො. අනන්තරෙ ඛණෙ නිරුද්ධො චිත්ත චෙතසිකධම්මසමූහො අනන්තරපච්චයො. Qu'est-ce que la condition de proximité immédiate ? Le groupe de l'esprit et des facteurs mentaux ayant cessé au moment immédiatement antérieur est la condition de proximité immédiate. කතමො ධම්මො අනන්තරපච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නො. පච්ඡිමෙ අනන්තරෙ එව ඛණෙ උප්පන්නො චිත්තචෙතසිකධම්මසමූහො තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නො. Quel phénomène est l'effet de la condition de proximité immédiate ? Le groupe de l'esprit et des facteurs mentaux apparu au moment immédiatement suivant est l'effet de cette condition. එකස්මිං භවෙ පටිසන්ධිචිත්තං පඨමභවඞ්ගචිත්තස්ස අනන්තර පච්චයො, පඨම භවඞ්ගචිත්තං දුතියභවඞ්ගචිත්තස්ස අනන්තරපච්චයොතිආදිනා වත්තබ්බො. Dans une seule existence, la conscience de renaissance est la condition de proximité immédiate pour la première conscience du continuum de l'existence (bhavaṅga), la première conscience du continuum de l'existence pour la deuxième, et ainsi de suite. යදා පන ධම්මයමකෙ සුද්ධාවාසානං දුතියෙ අකුසලෙ චිත්තෙ වත්තමානෙති වුත්තනයෙන තස්ස සත්තස්ස අත්තනො අභිනවං අත්තභාවං ආරබ්භ එතං මම එසොහමස්මි එසො මෙ අත්තාති පවත්තං භවනිකන්තික තණ්හාසහගතචිත්තං උප්පජ්ජති. තදා පඨමං ද්වික්ඛත්තුං භවඞ්ගං චලති. තතො මනොද්වාරාවජ්ජනචිත්තං උප්පජ්ජති. තතො සත්ත භවනිකන්තිකජවනානි උප්පජ්ජන්ති. තතො පරං භවඞ්ගවාරො. Or, selon la méthode exposée dans le Dhammayamaka concernant la seconde conscience non-salutaire des êtres des Mondes Purs, lorsque survient chez un être une conscience accompagnée de la soif d'attachement à l'existence, se manifestant par 'ceci est à moi', 'ceci je suis', 'ceci est mon soi', en prenant pour objet sa propre nouvelle existence, alors, tout d'abord, le continuum de l'existence vibre deux fois. Ensuite, la conscience d'orientation vers la porte de l'esprit apparaît. Puis, sept moments d'impulsion (javana) de l'attachement à l'existence surviennent. Après cela, c'est le cycle du continuum de l'existence. අපි ච සො සත්තො තදා පච්චුප්පන්නභවෙ කිඤ්චි න ජානාති, පුබ්බභවෙ අත්තනා අනුභූතං ආරම්මණං අනුස්සරමානො අච්ඡති. වත්ථුස්ස පන අතිදුබ්බලත්තා තඤ්ච ආරම්මණං අපරිබ්‍යත්තමෙව හොති. තං ආරබ්භ උද්ධච්චසහගතචිත්තමෙව බහුලං පවත්තති. De plus, cet être ne connaît alors rien de son existence présente ; il demeure en se remémorant l'objet perçu par lui-même dans son existence précédente. Mais en raison de l'extrême faiblesse de la base physique, cet objet demeure tout à fait indistinct. En se fondant sur lui, c'est principalement une conscience accompagnée d'agitation (uddhacca) qui se produit. යදා ගබ්භො ථොකං වඩ්ඪමානො හොති අතිරෙකද්වෙමාසං ගතො, තදා චක්ඛාදීනි ඉන්ද්‍රියානි පරිපුණ්ණානි හොන්ති. එවං සන්තෙපි මාතුගබ්භෙ ආලොකාදීනං පච්චයානං අභාවතො චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි චත්තාරි විඤ්ඤාණානි නුප්පජ්ජන්ති, කායවිඤ්ඤාණමනොවිඤ්ඤාණානි එව උප්පජ්ජන්ති. සො සත්තො මාතුයා ඉරියාපථපරිවත්තනාදීසු බහූනි දුක්ඛදොමනස්සානි පච්චනුභොති. විජායනකාලෙ පන භුසං දුක්ඛං නිගච්ඡතියෙව. විජායිත්වාපි යාව වත්ථුරූපානි මුදූනි හොන්ති, පරිපාකං න ගච්ඡන්ති, තාව සො අතිමන්දරූපො උත්තානසෙය්‍යකො හුත්වා අච්ඡති. න කිඤ්චි පච්චුප්පන්නං ආරම්මණං සල්ලක්ඛෙති. යෙභුය්‍යෙන පුරිම භවානුසාරී එව තස්ස විඤ්ඤාණං හොති. සචෙ සො නිරය භවතො ආගතො හොති, සො විරූපමුඛබහුලො හොති. පුරිමානි නිරයාරම්මණානි ආරබ්භ ඛණෙ ඛණෙ විරූපමුඛමස්ස පඤ්ඤායති. අථ දෙවලොකතො ආගතො හොති, දිබ්බානි ආරම්මණානි ආරබ්භ විප්පසන්නමුඛබහුලො හොති, ඛණෙ ඛණෙ මිහිතමුඛමස්ස පඤ්ඤායති. Lorsque le fœtus grandit un peu et dépasse les deux mois, les facultés telles que l'œil sont alors achevées. Malgré cela, en raison de l'absence de conditions comme la lumière dans la matrice maternelle, les quatre consciences comme la conscience visuelle n'apparaissent pas ; seules la conscience corporelle et la conscience mentale apparaissent. Cet être endure alors beaucoup de souffrance et de peine lors des changements de posture de la mère. Au moment de l'accouchement, il subit une souffrance intense. Même après être né, tant que les organes physiques sont fragiles et ne sont pas parvenus à maturité, il demeure dans un état de grande faiblesse, couché sur le dos. Il ne distingue aucun objet présent. Sa conscience suit principalement l'existence précédente. S'il vient d'un enfer, son visage est souvent contracté. En se fondant sur les anciens objets infernaux, son visage paraît déformé d'instant en instant. S'il vient du monde céleste, il a souvent le visage serein en se fondant sur des objets divins, et son visage semble sourire d'instant en instant. යදා පන වත්ථුරූපානි තික්ඛානි හොන්ති, පරිපාකං ගච්ඡන්ති. විඤ්ඤාණානි චස්ස සුවිසදානි පවත්තන්ති. තදා අමන්දරූපො හුත්වා කීළන්තො ලීළන්තො මොදන්තො [Pg.473] පමොදන්තො අච්ඡති. පච්චුප්පන්නෙ ආරම්මණානි සල්ලක්ඛෙති. මාතුභාසං සල්ලක්ඛෙති. ඉධ ලොකානුසාරී විඤ්ඤාණමස්ස බහුලං පවත්තති. පුරිමජාතිං පමුස්සති. Mais lorsque les organes physiques deviennent vifs et parviennent à maturité, ses consciences fonctionnent de manière très claire. Alors, n'étant plus dans un état de faiblesse, il demeure en jouant, en s'amusant et en se réjouissant. Il distingue les objets présents. Il apprend la langue maternelle. Ici, sa conscience fonctionne principalement en suivant les voies de ce monde, et il oublie sa naissance précédente. කිං පන සබ්බොපි සත්තො ඉමස්මිං ඨානෙ එව පුරිමං ජාතිං පමුස්සතීති චෙ. න සබ්බොපි සත්තො ඉමස්මිං ඨානෙ එව පමුස්සති. කොචි අතිරෙකතරං ගම්භවාසදුක්ඛෙන පරිපීළිතො ගබ්භෙ එව පමුස්සති. කොචි විජායනකාලෙ, කොචි ඉමස්මිං ඨානෙ පමුස්සති. කොචි ඉතොපරම්පි දහරකාලෙ න පමුස්සති. වුඩ්ඪකාලෙ එව පමුස්සති. කොචි යාවජීවංපි න පමුස්සති. ද්වෙ තයො භවෙ අනුස්සරන්තොපි අත්ථියෙව. ඉමෙ ජාතිස්සරසත්තා නාම හොන්ති. Est-ce que tous les êtres oublient leur naissance précédente précisément à ce moment ? Tous les êtres n'oublient pas à ce stade. Certains, oppressés par la souffrance excessive du séjour dans la matrice, oublient dès le sein maternel. Certains oublient au moment de la naissance, d'autres à ce stade. Certains n'oublient pas même plus tard durant l'enfance, mais seulement à l'âge adulte. Certains n'oublient pas durant toute leur vie. Il existe même des êtres qui se souviennent de deux ou trois existences. Ce sont ceux que l'on appelle 'ceux qui ont le souvenir de leurs vies passées' (jātissara). තත්ථ විජායනකාලතො පට්ඨාය ඡද්වාරිකවීථිචිත්තානි පවත්තන්ති. පච්චුප්පන්නාරම්මණං සල්ලක්ඛණතො පට්ඨාය ඡද්වාරිකවීථි චිත්තානි පරිපුණ්ණානි පවත්තන්ති. සබ්බත්ථපි පුරිමං පුරිමං අනන්තරෙ නිරුද්ධං චිත්තං පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස අනන්තරෙ උප්පන්නස්ස චිත්තස්ස අනන්තර පච්චයො හොති. අයඤ්ච අනන්තරපච්චයො නාම අනමතග්ගෙ සංසාරෙ එකස්ස සත්තස්ස එකප්පබන්ධො එව හොති. යදා සත්තො අරහත්ත මග්ගං ලභිත්වා ඛන්ධපරිනිබ්බානං පාපුණාති, තදා එව සො පබන්ධො ඡිජ්ජති. À cet égard, à partir du moment de la naissance, les processus de conscience des six portes se produisent. À partir du moment où l'on distingue les objets présents, les processus des six portes fonctionnent pleinement. En tout lieu, la conscience qui a cessé immédiatement auparavant est la condition de proximité immédiate pour la conscience qui apparaît immédiatement après. Et cette condition de proximité immédiate forme un lien continu unique pour un être à travers le Saṃsāra sans commencement. Ce lien ne se rompt que lorsqu'un être obtient le chemin de l'Arhat et atteint le Parinibbāna des agrégats. කෙනට්ඨෙන අනන්තරො, කෙනට්ඨෙන පච්චයොති. අත්තනො අනන්තරෙ අත්තසදිසස්ස ධම්මන්තරස්ස උප්පාදනට්ඨෙන අනන්තරො, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයො. තත්ථ අත්තසදිසස්සාති සාරම්මණ භාවෙන අත්තනා සදිසස්ස. සාරම්මණභාවෙනාති ච යො ධම්මො ආරම්මණෙන විනා න පවත්තති, සො සාරම්මණො නාම, එවං සාරම්මණභාවෙන. ධම්මන්තරස්ස උප්පාදනට්ඨෙනාති පුරිමස්මිං චිත්තෙ නිරුද්ධෙපි තස්ස චින්තනකිරියාවෙගො න වූපසම්මති, පච්ඡිමං චිත්තං උප්පාදෙත්වා එව වූපසම්මති, එවං පච්ඡිමස්ස ධම්මන්තරස්ස උප්පාදනට්ඨෙන. Dans quel sens est-ce « contigu » (anantara), dans quel sens est-ce une « condition » (paccaya) ? C'est « contigu » au sens où cela produit, immédiatement après soi, un autre état mental semblable à soi-même ; c'est une « condition » au sens d'assistance. Là, « semblable à soi-même » signifie semblable à soi en tant qu'état ayant un objet. Par « en tant qu'état ayant un objet » [on entend ceci] : un phénomène qui ne se produit pas sans objet est appelé « ayant un objet » ; c'est ainsi qu'il est « en tant qu'état ayant un objet ». Par « au sens de production d'un autre état mental » [on entend ceci] : bien que la conscience précédente ait cessé, l'impulsion de son activité de pensée ne s'apaise pas ; elle ne s'apaise qu'après avoir produit la conscience suivante. C'est ainsi qu'elle est [dite condition] au sens de production d'un autre état mental ultérieur. තත්ථ පුරිමා පුරිමා මාතුපරම්පරා විය අනන්තරපච්චයපරම්පරා දට්ඨබ්බා. පච්ඡිමා පච්ඡිමා ධීතුපරම්පරා විය තස්ස පච්චයුප්පන්නපරම්පරා දට්ඨබ්බා. එවං සන්තෙ අරහන්තානං සබ්බපච්ඡිමං පරිනිබ්බානචිත්තම්පි පුන පටිසන්ධිචිත්තසඞ්ඛාතං ධම්මන්තරං උප්පාදෙය්‍යාති. න උප්පාදෙය්‍ය. කස්මා, තදා කම්මකිලෙසවෙගානං සබ්බසො පටිප්පස්සද්ධිභාවෙන අච්චන්තසන්තතරත්තා තස්ස චිත්තස්සාති. අනන්තරපච්චය දීපනා නිට්ඨිතා. Ici, la succession de la condition de contiguïté doit être vue comme une lignée de mères successives. La succession des états produits par cette condition doit être vue comme une lignée de filles successives. S'il en est ainsi, est-ce que même la toute dernière conscience du parinibbāna des Arahants produirait un autre état mental appelé conscience de reconnexion ? Elle ne le produirait pas. Pourquoi ? Parce qu'à ce moment-là, du fait de l'apaisement total de l'impulsion des forces du kamma et des souillures, cette conscience est parvenue à une paix absolue. Ici finit l'explication de la condition de contiguïté. 5. සමනන්තරපච්චයො 5. Condition de contiguïté immédiate පච්චයධම්මවිභාගො [Pg.474] ච පච්චයුප්පන්නධම්මවිභාගො ච අනන්තපච්චය සදිසො. La classification des phénomènes conditionnants et la classification des phénomènes produits par la condition sont identiques à celles de la condition de contiguïté. කෙනට්ඨෙන සමනන්තරොති. සුට්ඨු අනන්තරට්ඨෙන සමනන්තරො. යථා සිලාථම්භාදීසු රූපකලාපා එකාබද්ධා සමානාපි රූප ධම්මභාවෙන සණ්ඨාන ජාතිකත්තා මජ්ඣෙ පරිච්ඡෙදරූපසහිතා එව හොන්ති. ද්වින්නං රූපකලාපානං මජ්ඣෙ අන්තරං නාම විවරං නාම අත්ථියෙව. න තථා පුරිමපච්ඡිමානං ද්වින්නං චිත්තචෙතසික කලාපානං මජ්ඣෙ. තෙ පන අරූපධම්මභාවෙන අසණ්ඨාන ජාතිකත්තා මජ්ඣෙ පරිච්ඡෙදධම්මස්ස නාම කස්සචි ආකාසවිවරස්ස අභාවතො සබ්බසො අන්තර රහිතා එව හොන්ති. ලොකස්සපි ද්වින්නං කලාපානං අන්තරං නාම න දිස්සති. තතො ඉමෙ සත්තා චිත්තං නාම නිච්චං ධුවං ථාවරං අවිපරිණාමධම්මන්ති එවං චිත්තෙ නිච්චසඤ්ඤිනො හොන්ති. එවං සුට්ඨු අනන්තරට්ඨෙන සමනන්තරො. අනන්තරට්ඨෙනාති ච අත්තනො අනන්තරෙ අත්තසදිසස්ස ධම්මන්තරස්ස උප්පාදනට්ඨෙනාති පුබ්බෙ වුත්තමෙව. Dans quel sens est-ce « immédiatement contigu » (samanantara) ? C'est « immédiatement contigu » au sens d'une parfaite contiguïté. Bien que dans des objets tels que des piliers de pierre, les groupes de matière soient liés ensemble, ils possèdent, de par leur nature de phénomènes matériels, une forme et un mode de naissance qui font qu'ils comportent nécessairement en leur milieu une matière de délimitation. Entre deux groupes de matière, il existe assurément un intervalle, une fissure. Il n'en est pas de même au milieu de deux groupes de phénomènes conscients et mentaux, le précédent et le suivant. Ceux-ci, de par leur nature de phénomènes immatériels, sont dépourvus de forme et de mode de naissance ; puisqu'il n'y a en leur milieu aucun phénomène de délimitation tel qu'un vide spatial, ils sont totalement dépourvus d'intervalle. Même pour les gens du monde, aucun intervalle entre deux groupes [de conscience] n'est visible. C'est pourquoi ces êtres perçoivent la conscience comme étant permanente, constante, stable et immuable ; c'est ainsi qu'ils ont une perception de permanence envers la conscience. C'est ainsi qu'elle est « immédiatement contiguë » au sens d'une parfaite contiguïté. Quant au sens de contiguïté, à savoir « au sens de production d'un autre état mental semblable à soi-même immédiatement après soi », cela a déjà été dit précédemment. එවං සන්තෙ නිරොධසමාපත්තිකාලෙ පුරිමචිත්තං නාම නෙව සඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනචිත්තං, පච්ඡිමචිත්තං නාම අරියඵලචිත්තං, ද්වින්නං චිත්තානං අන්තරෙ එකරත්තිදිවම්පි ද්වෙරත්තිදිවානිපි.ල. සත්තරත්තිදිවානිපි අචිත්තකො හොති. අසඤ්ඤසත්තභූමියංපි පුරිමෙ කාමභවෙ චුතිචිත්තං පුරිමචිත්තං නාම. පච්ඡිමෙ කාමභවෙ පටිසන්ධිචිත්තං පච්ඡිමචිත්තං නාම, ද්වින්නං චිත්තානං අන්තරෙ අසඤ්ඤසත්තභවෙ පඤ්චකප්පසතානි පුග්ගලො අචිත්තකො තිට්ඨති. තත්ථ ද්වෙ පුරිමචිත්තානි අත්තනො අනන්තරෙ අත්තසදිසස්ස ධම්මන්තරස්ස උප්පාදනපච්චයසත්තිරහිතානි හොන්තීති. න හොන්ති. මහන්තෙහි පන භාවනාපණිධිබලෙහි පටිබාහිතත්තා පුරිමචිත්තානි ච නිරුජ්ඣමානානි අනන්තරෙ ධම්මන්තරස්ස උප්පාදන සත්තිසහිතානි එව නිරුජ්ඣන්ති. පච්ඡිමචිත්තානි ච උප්පජ්ජමානානි තස්මිං ඛණෙ එකාබද්ධභාවෙන අනුප්පජ්ජිත්වා චිරකාලෙ එව උප්පජ්ජන්ති. න ච එත්තකමත්තෙන පුරිමචිත්තානං අනන්තරෙ ධම්මන්තරස්ස උප්පාදන සත්තිනාම නත්ථීති ච, තෙ අනන්තරපච්චයධම්මා නාම න හොන්තීති ච සක්කා වත්තුං. යථා තං රඤ්ඤො යොධා නාම අත්ථි, කදාචි රාජා කාලං ඤත්වා තුම්හෙ ඉදානි මායුජ්ඣථ, යුද්ධකාලො න හොති, අසුකස්මිං කාලෙ එව යුජ්ඣථාති වදෙය්‍ය. තෙ ච තදා අයුජ්ඣමානා විචරෙය්‍යුං. එවං සන්තෙපි තෙසං යුජ්ඣනසත්ති නාම නත්ථීති ච, තෙ යොධා නාම න හොන්තීති ච න සක්කා වත්තුන්ති. S'il en est ainsi, lors de l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti), la conscience précédente est la conscience de la sphère de ni-perception-ni-non-perception, et la conscience ultérieure est la conscience du fruit des Nobles. Entre ces deux consciences, même pendant un jour et une nuit, deux jours et deux nuits... ou jusqu'à sept jours et sept nuits, on demeure sans conscience. De même, dans la sphère des êtres sans perception (asaññasatta), la conscience de mort dans l'existence sensuelle précédente est la conscience précédente. La conscience de reconnexion dans l'existence sensuelle ultérieure est la conscience ultérieure. Entre ces deux consciences, dans l'existence des êtres sans perception, l'individu demeure sans conscience pendant cinq cents éons. Dans ces cas, est-ce que les deux consciences précédentes sont dépourvues de la force de produire un autre état mental semblable à elles-mêmes immédiatement après elles ? Elles ne le sont pas. Mais parce qu'elles sont entravées par la puissance de la méditation et de la résolution, bien que les consciences précédentes cessent, elles cessent en étant dotées de la force de produire un autre état mental de manière contiguë. Et les consciences ultérieures, bien qu'elles ne naissent pas par liaison immédiate à ce moment-là, ne naissent qu'après un long temps. Et on ne peut pas dire, pour cette seule raison, que la force de produire un autre état mental immédiatement après les consciences précédentes n'existe pas, ni qu'elles ne sont pas des conditions de contiguïté. C'est comme pour les soldats d'un roi : parfois le roi, connaissant le moment opportun, peut dire : « Ne combattez pas maintenant, ce n'est pas le moment de la bataille ; combattez seulement à tel moment. » Et ils pourraient alors circuler sans combattre. Malgré cela, on ne peut pas dire qu'ils n'ont pas la capacité de combattre, ni qu'ils ne sont pas des soldats. එත්ථ වදෙය්‍යුං, ඉමස්මිං පච්චයෙ තෙ පන අරූපධම්මභාවෙන අසණ්ඨාන ජාතිකත්තා මජ්ඣෙපරිච්ඡෙදධම්මස්ස නාම කස්සචි අභාවතො සබ්බසො අන්තරරහිතා [Pg.475] එව හොන්තීති වුත්තං. එවං සන්තෙ පුබ්බෙ ආරම්මණ පච්චයෙ භෙරිසද්දවීණාසද්දොපමාහි යො චිත්තානං ඛණෙ ඛණෙ උප්පාදො ච නිරොධො ච වුත්තො, සො අම්හෙහි කථං පච්චෙතබ්බොති. අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධානං නානාචිත්තානං ඛණමත්තෙපි පුබ්බාපර පරිවත්තනස්ස ලොකෙ පඤ්ඤායනතො. අයමත්ථො පුබ්බෙ චිත්ත යමකදීපනියං විත්ථාරතො වුත්තොයෙවාති. සමනන්තරපච්චය දීපනා නිට්ඨිතා. Ici, on pourrait dire : « Dans cette condition, il a été dit que [les états immatériels], n'ayant aucun phénomène de délimitation en leur milieu, sont totalement dépourvus d'intervalle. S'il en est ainsi, comment devons-nous comprendre ce qui a été dit précédemment concernant la condition de l'objet, à savoir que la naissance et la cessation des consciences se font d'instant en instant, comme le son d'un tambour ou d'un luth ? » C'est parce que, dans le monde, le changement successif de diverses consciences mutuellement opposées est manifeste, même pour un simple instant. Ce sens a déjà été expliqué en détail auparavant dans la Citta Yamaka Dīpanī. Ici finit l'explication de la condition de contiguïté immédiate. 6. සහජාතපච්චයො 6. Condition de co-naissance පච්චයධම්මවිභාගො ච පච්චයුප්පන්නධම්මවිභාගොච වුච්චති. එකතො උප්පන්නා සබ්බෙපි චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාත පච්චයා ච හොන්ති සහජාතපච්චයුප්පන්නා ච. පටිසන්ධිනාමක්ඛන්ධා ච පටිසන්ධිසහජාතං හදයවත්ථු ච අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතපච්චයා ච හොන්ති සහජාතපච්චයුප්පන්නා ච. සබ්බානි මහාභූතානිපි අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතපච්චයා ච හොන්ති පච්චයුප්පන්නධම්මා ච. පටිසන්ධිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ සබ්බානි කම්මජරූපානි ච පවත්තිකාලෙ තස්ස තස්ස චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙන තෙන චිත්තෙන ජාතානි සබ්බානි චිත්තජරූපානි ච සහජාතචිත්තස්ස පච්චයුප්පන්නානි නාම. සබ්බානි උපාදාරූපානි සහජාතමහාභූතානං පච්චයුප්පන්නානි නාම. La division des phénomènes conditionnants et la division des phénomènes produits par la condition sont maintenant exposées. Tous les phénomènes conscients et mentaux nés ensemble sont mutuellement des conditions de co-naissance et des états produits par la condition de co-naissance. Les agrégats immatériels de la reconnexion et le cœur-base né avec la reconnexion sont mutuellement des conditions de co-naissance et des états produits par la condition de co-naissance. Tous les grands éléments sont aussi mutuellement des conditions de co-naissance et des états produits par la condition. Au moment de l'instant de naissance de la conscience de reconnexion, toutes les matières nées du kamma, et durant la vie, au moment de l'instant de naissance de chaque conscience, toutes les matières nées de la conscience produites par cette conscience respective, sont appelées états conditionnés de la conscience co-née. Toutes les matières dérivées sont appelées états conditionnés des grands éléments co-nés. කෙනට්ඨෙන සහජාතො, කෙනට්ඨෙන පච්චයො. සහ ජානනට්ඨෙන සහජාතො, උපකාරකට්ඨෙන පච්චයො. තත්ථ සහජානනට්ඨෙනාති යො ධම්මො ජායමානො අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙහි ධම්මෙහි සහෙව සයඤ්ච ජායති උප්පජ්ජති, අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙ ච ධම්මෙ අත්තනා සහෙව ජනෙති උප්පාදෙති, තස්ස සො අත්ථො සහජානනට්ඨො නාම. Dans quel sens est-ce « co-né » (sahajāta), dans quel sens est-ce une « condition » (paccaya) ? C'est « co-né » au sens de naître ensemble ; c'est une « condition » au sens d'assistance. Là, « au sens de naître ensemble » signifie : un phénomène qui, en naissant, naît lui-même en même temps que ses propres états conditionnés, et fait naître ses propres états conditionnés avec lui-même ; tel est le sens de « naître ensemble ». යථා සූරියො නාම උදයන්තො සූරියාතපෙ ච සූරියා ලොකෙ ච අත්තනා සහෙව ජනයන්තො උදෙති. යථා ච පදීපො නාම ජලන්තො පදීපාතපෙ ච පදීපාලොකෙ ච අත්තනා සහෙව ජනයන්තො ජලති. එවමෙවං අයං පච්චයධම්මො උප්පජ්ජමානො අත්තනො පච්චයුප්පන්නධම්මෙ අත්තනා සහෙව උප්පාදෙති. තත්ථ සූරියො විය එකමෙකො නාම ධම්මො, සූරියාතපා විය තංසම්පයුත්තධම්මා, සූරියාලොකා විය සහජාතරූපධම්මා. තථා සූරියො විය එකමෙකො මහාභූතරූපධම්මො, සූරියාතපා විය සහජාතමහාභූතධම්මා, සූරියාලොකා විය සහජාතඋපාදාරූපධම්මා, එස නයො පදීපුපමායපීති. සහජාතපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. Tout comme le soleil, en se levant, s'élève en produisant simultanément avec lui-même la chaleur solaire et la lumière solaire dans le monde ; et tout comme une lampe, en brûlant, brûle en produisant simultanément avec elle-même la chaleur de la lampe et la lumière de la lampe ; de même, cet état de conditionnement (paccayadhammo), en surgissant, produit simultanément avec lui-même ses états conditionnés (paccayuppannadhamme). Ici, chaque phénomène mental individuel est comme le soleil, les phénomènes associés sont comme la chaleur solaire, et les phénomènes matériels co-nascents sont comme la lumière solaire. De même, chaque grand élément matériel individuel est comme le soleil, les autres grands éléments co-nascents sont comme la chaleur solaire, et les phénomènes matériels dérivés co-nascents sont comme la lumière solaire ; cette méthode s'applique également à l'analogie de la lampe. L'explication de la condition de co-naissance (sahajātapaccaya) est terminée. 7. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො 7. Condition de réciprocité (Aññamaññapaccayo) සහජාතපච්චයෙ [Pg.476] විභත්තෙසු ධම්මෙසු යො යො පච්චය ධම්මොති වුත්තො, සො සො එව ඉධ පච්චයධම්මො චෙව පච්චයුප්පන්න ධම්මො ච හොති. සබ්බෙපි චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයධම්මා ච හොන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයුප්පන්නධම්මා. සහජාතා චත්තාරො මහාභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයධම්මා ච හොන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයුප්පන්නධම්මා ච. පටිසන්ධිනාමක්ඛන්ධා ච පටිසන්ධි සහජාතං හදයවත්ථුරූපඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයධම්මා ච හොන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයුප්පන්නධම්මා ච. අත්ථො සුවිඤ්ඤෙය්‍යොයෙව. Parmi les phénomènes classés sous la condition de co-naissance, tout ce qui a été désigné comme état conditionnant est ici à la fois l'état conditionnant et l'état conditionné. Tous les phénomènes de l'esprit (citta) et des facteurs mentaux (cetasika) sont mutuellement des états conditionnants et des états conditionnés les uns pour les autres. Les quatre grands éléments co-nascents sont mutuellement des états conditionnants et des états conditionnés les uns pour les autres. Au moment de la renaissance, les agrégats mentaux et la matière de la base-cœur co-nascente sont mutuellement des états conditionnants et des états conditionnés les uns pour les autres. Le sens en est facile à comprendre. යථා අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සාය උස්සාපිතා තයො දණ්ඩා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස නිස්සයා ච හොන්ති, අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සිතා ච. තෙසු එකමෙකස්මිං උස්සිතෙ සබ්බෙ උස්සිතා හොන්ති, එකමෙකස්මිං පතන්තෙ සබ්බෙ පතන්ති. එවං අඤ්ඤමඤ්ඤධම්මා ච දට්ඨබ්බා. Tout comme trois bâtons dressés en s'appuyant les uns sur les autres sont mutuellement des supports et sont mutuellement soutenus — si l'un d'eux est dressé, tous sont dressés, et si l'un d'eux tombe, tous tombent — c'est ainsi que doivent être considérés les phénomènes mutuels (aññamaññadhammā). එත්ථ වදෙය්‍යුං, සබ්බෙ චෙතසිකා ධම්මා චිත්තපච්චයං අලභ මානා උප්පජ්ජිතුං න සක්කොන්තීති යුත්තං. කස්මා. ඵුසනාදීනං චෙතසික කිච්චානං විජානනකිච්චපුබ්බඞ්ගමත්තා, මනොපුබ්බඞ්ගමාති හි වුත්තං. චිත්තං පන චෙතසිකපච්චයං අලභමානං උප්පජ්ජිතුං න සක්කොතීති න යුජ්ජෙය්‍යාති. වුච්චතෙ, චෙතසිකධම්මා නාම චිත්තස්ස සහායඞ්ගානි හොන්ති. තස්මා තෙහි විනා චිත්තම්පි උප්පජ්ජිතුං න සක්කොතියෙව. එසෙව නයො චතූසු මහාභූතෙසුපීති. උපාදාරූපානි පන මහාභූතානං නිස්සන්දමත්තත්තා සහායඞ්ගානි න හොන්තීති. නනු ආහාරරූපඤ්ච ජීවිතරූපඤ්ච පච්චයවිසෙසත්තා සහායඞ්ගං හොතීති. වුච්චතෙ, ඨිතියා එව සහායඞ්ගං හොති. න උප්පාදෙ. ඉධ පන උප්පාදෙ සහායඞ්ගං අධිප්පෙතන්ති. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. À ce sujet, on pourrait dire : il est juste que tous les facteurs mentaux ne puissent surgir s'ils n'obtiennent pas l'esprit comme condition. Pourquoi ? Parce que les fonctions des facteurs mentaux comme le contact (phusanā) sont précédées par la fonction de connaissance (vijānanakiccapubbaṅgamattā), car il a été dit : 'l'esprit est le précurseur'. Mais on pourrait objecter qu'il n'est pas correct de dire que l'esprit ne peut surgir s'il n'obtient pas les facteurs mentaux comme condition. On répond : les phénomènes des facteurs mentaux sont les membres associés de l'esprit. Par conséquent, sans eux, l'esprit lui-même ne peut absolument pas surgir. Cette même méthode s'applique aux quatre grands éléments. Quant aux types de matière dérivée, étant simplement des émanations des grands éléments, ils ne sont pas des membres associés. Mais ne pourrait-on pas dire que la matière nutritive et la matière de la vitalité, en raison de leur particularité de condition, sont des membres associés ? On répond : elles ne sont des membres associés que pour la maintenance (ṭhiti), pas pour la production (uppāde). Ici, ce sont les membres associés pour la production qui sont visés. L'explication de la condition de réciprocité (aññamaññapaccayadīpanā) est terminée. 8. නිස්සයපච්චයො 8. Condition de dépendance (Nissayapaccayo) තිවිධො නිස්සයපච්චයො, සහජාතනිස්සයො වත්ථු පුරෙජාතනිස්සයො වත්ථාරම්මණපුරෙජාතනිස්සයො. La condition de dépendance est de trois sortes : la dépendance par co-naissance (sahajātanissayo), la dépendance par la base pré-nascente (vatthu-purejātanissayo), et la dépendance par la base-objet pré-nascente (vatthārammaṇa-purejātanissayo). තත්ථ කතමො සහජාතනිස්සයො. සබ්බො සහජාත පච්චයො සහජාතනිස්සයො. තස්මා තත්ථ පච්චයවිභාගො ච පච්චයුප්පන්නවිභාගො ච සහජාතපච්චයෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. Qu'est-ce que la dépendance par co-naissance ? Toute la condition de co-naissance constitue la dépendance par co-naissance. Par conséquent, la distinction entre l'état conditionnant et l'état conditionné doit y être comprise selon la méthode énoncée pour la condition de co-naissance. කතමො පන වත්ථුපුරෙජාතනිස්සයො. ඡ වත්ථූනි චක්ඛු වත්ථු සොතවත්ථු ඝානවත්ථු ජිව්හාවත්ථු කායවත්ථු හදයවත්ථු. ඉමානි ඡවත්ථූනි පවත්තිකාලෙ සත්තානං විඤ්ඤාණධාතූනං වත්ථුපුරෙ ජාතනිස්සයො. Qu'est-ce que la dépendance par la base pré-nascente ? Les six bases : la base de l'œil, la base de l'oreille, la base du nez, la base de la langue, la base du corps et la base du cœur. Ces six bases sont, durant le cours de l'existence, la dépendance par la base pré-nascente pour les éléments de conscience des êtres. වත්ථුරූපමෙව [Pg.477] පුරෙජාතං හුත්වා නිස්සයො වත්ථුපුරෙජාත නිස්සයො. තත්ථ චිත්තචෙතසිකානං නිස්සයට්ඨානට්ඨෙන වත්ථු නාම. පුරෙජාතන්ති අත්තනො අත්තනො පච්චයුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස උප්පත්තික්ඛණතො පුරිමෙ ඛණෙ ජාතං. La matière de la base elle-même, étant née antérieurement (purejātam), sert de support (nissayo) : c'est la dépendance par la base pré-nascente. À cet égard, elle est appelée 'base' (vatthu) au sens de lieu de dépendance pour l'esprit et les facteurs mentaux. Elle est dite 'née antérieurement' (purejāta) car elle est née à un instant précédant l'instant de production de son propre état conditionné. තත්ථ පටිසන්ධිචිත්තං තදා පුරෙජාතස්ස වත්ථුරූපස්ස අභාවතො අත්තනා සහුප්පන්නමෙව හදයවත්ථුරූපං නිස්සාය උප්පජ්ජති. පඨම භවඞ්ගචිත්තං පන පටිසන්ධිචිත්තෙන සහුප්පන්නහදය වත්ථුරූපං නිස්සාය උප්පජ්ජති. දුතියභවඞ්ගචිත්තං පඨමභවඞ්ගචිත්තෙන සහුප්පන්නං නිස්සාය උප්පජ්ජති. එවං තතියභවඞ්ගචිත්තං දුතිය භවඞ්ගචිත්තෙන සහුප්පන්නන්තිආදිනා යාවමරණාසන්නකාලා ද්වින්නං මනොධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතූනං වත්ථුපුරෙජාතනිස්සයො වෙදිතබ්බො. À ce sujet, la conscience de renaissance, en l'absence de matière de base née antérieurement à ce moment-là, surgit en dépendant de la matière de la base-cœur née simultanément avec elle. La première conscience du courant d'existence (bhavaṅga), quant à elle, surgit en dépendant de la matière de la base-cœur née simultanément avec la conscience de renaissance. La seconde conscience du courant d'existence surgit en dépendant de celle née simultanément avec la première conscience du courant d'existence. C'est ainsi que la troisième conscience du courant d'existence surgit en dépendant de celle née avec la seconde, et ainsi de suite, jusqu'au moment proche de la mort, la dépendance par la base pré-nascente doit être comprise pour les deux éléments que sont l'élément de coordination (manodhātu) et l'élément de conscience mentale (manoviññāṇadhātu). යථා වීණාසද්දා නාම වීණාතන්තීසු වීණාදණ්ඩකෙහි පහරණවෙගෙන එව ජායන්ති, නො අඤ්ඤථා. තථා පඤ්චවිඤ්ඤාණානි නාම පඤ්චවත්ථුසඞ්ඛාතෙසු පඤ්චද්වාරෙසු පඤ්චන්නං ආරම්මණානං ආපාතා ගමනවෙගෙන එව ජායන්ති, නො අඤ්ඤථා. Tout comme les sons du luth naissent sur les cordes du luth par la force de la frappe avec les baguettes du luth, et non autrement ; de même, les cinq consciences naissent par la force de l'impact des cinq objets sur les cinq portes appelées les cinq bases, et non autrement. ආපාතාගමනඤ්ච තෙසං ද්වාරාරම්මණානං ඨිතිපත්තකාලෙ එව හොති. ආපාතාගමනපච්චයා ච ද්වික්ඛත්තුං භවඞ්ගං චලති. භවඞ්ගචලන පච්චයා ච ආවජ්ජනං උප්පජ්ජති. ආවජ්ජනපච්චයා ච තානි පඤ්චවිඤ්ඤාණානි උප්පජ්ජන්ති. තස්මා චක්ඛාදීනි පඤ්චවත්ථූනි පුරෙ අතීතභවඞ්ගචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ උප්පන්නානි එව පඤ්චවිඤ්ඤාණධාතූනං වත්ථුපුරෙජාතපච්චයා හොන්ති. L'arrivée de l'impact de ces objets et de ces portes ne se produit qu'au moment de leur phase de stabilité (ṭhitipattakāle). Par la condition de l'arrivée de l'impact, le courant d'existence (bhavaṅga) vibre deux fois. Par la condition de la vibration du courant d'existence, l'attention (āvajjana) surgit. Par la condition de l'attention, ces cinq consciences surgissent. Par conséquent, les cinq bases comme l'œil, étant nées dès l'instant de production de la conscience du courant d'existence passée (atītabhavaṅga), sont les conditions de base pré-nascentes pour les cinq éléments de conscience. මරණාසන්නකාලෙ පන සබ්බානි ඡ වත්ථූනි චුතිචිත්තතො පුරෙ සත්තරසමස්ස භවඞ්ගචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ එව උප්පජ්ජන්ති, තතො පරං න උප්පජ්ජන්ති. තස්මා මරණාසන්නකාලෙ භවඞ්ගචිත්තානි ච සබ්බානි ඡද්වාරිකවීථිචිත්තානි ච චුතිචිත්තඤ්ච පුරෙතරං උප්පන්නානි තානියෙව අත්තනො අත්තනො වත්ථූනි නිස්සාය උප්පජ්ජන්ති. අයං වත්ථුපුරෙජාත නිස්සයො. Au moment proche de la mort, cependant, les six bases naissent toutes précisément à l'instant de production de la dix-septième conscience du courant d'existence précédant la conscience de mort (cuticitta) ; après cela, elles ne naissent plus. Par conséquent, au moment proche de la mort, les consciences du courant d'existence, toutes les consciences du processus des six portes et la conscience de mort surgissent en dépendant de leurs bases respectives nées plus tôt. C'est cela, la dépendance par la base pré-nascente. කතමො පන වත්ථාරම්මණපුරෙජාතනිස්සයො. යදා අත්තනො අජ්ඣත්තං වත්ථුරූපං ආරබ්භ යං රූපං නිස්සාය මම මනොවිඤ්ඤාණං වත්තති, එතං මම එසො හමස්මි එසො මෙ අත්තාති එවං තණ්හාමාන දිට්ඨීහි ගහණවසෙන වා එතං අනිච්චං එතං දුක්ඛං එතං අනත්තාති එවං සම්මසනවසෙන වා ආවජ්ජනාදීනි මනොද්වාරිකවීථි චිත්තානි පවත්තන්ති. තදා තං තං වත්ථුරූපං පච්චෙකං තෙසං නිස්සයවත්ථු ච හොති තෙසං ආරම්මණඤ්ච. තස්මා තං තං හදයරූපං තස්ස තස්ස චිත්තුප්පාදස්ස වත්ථාරම්මණපුරෙජාතපච්චයො හොති. අයං වත්ථාරම්මණ පුරෙජාතනිස්සයො. එවං නිස්සයපච්චයො තිවිධො හොති. Qu'est-ce que le support de préexistence comme base et objet (vatthārammaṇapurejātanissayo) ? Lorsqu'en prenant pour objet sa propre forme physique servant de base interne, et en s'appuyant sur cette forme, la conscience mentale s'exerce, soit par le biais de l'attachement sous la forme de la soif, de l'orgueil et des vues erronées ainsi : « ceci est à moi », « ceci je suis », « ceci est mon soi », soit par le biais de l'examen ainsi : « ceci est impermanent », « ceci est souffrance », « ceci est non-soi », alors les processus cognitifs de la porte du mental, tels que l'avertence et les suivants, se produisent. À ce moment-là, chaque forme physique servant de base est à la fois leur base de support et leur objet. Par conséquent, chaque forme du cœur (hadayarūpa) est une condition de préexistence comme base et objet pour chaque apparition de conscience correspondante. C'est là le support de préexistence comme base et objet. Ainsi, la condition de support est de trois sortes. ඉධ [Pg.478] සුත්තන්තනිස්සයොපි වත්තබ්බො. ඉමෙ මනුස්සා වා තිරච්ඡානගතා වා රුක්ඛාදයො වා මහාපථවියං පතිට්ඨිතා, මහා පථවී ච හෙට්ඨා මහාඋදකක්ඛන්ධෙ, මහාඋදකක්ඛන්ධො ච හෙට්ඨා මහාවාතක්ඛන්ධෙ, මහාවාතක්ඛන්ධො ච හෙට්ඨා අජටාකාසෙ, මනුස්සා ගෙහෙසු, භික්ඛූ විහාරෙසු, දෙවා දිබ්බවිමානෙසූතිආදිනා සබ්බං ලොකප්පවත්තිං ඤත්වා නිස්සයපච්චයො වෙදිතබ්බො. නිස්සයපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. Ici, le support selon les Suttas (suttantanissaya) doit également être mentionné. Les humains, les animaux, les arbres, etc., sont établis sur la grande terre ; la grande terre repose en bas sur la grande masse d'eau ; la grande masse d'eau repose en bas sur la grande masse d'air ; la grande masse d'air repose en bas dans l'espace ouvert. Les humains vivent dans des maisons, les moines dans des monastères, les dieux dans des palais divins, etc. En connaissant ainsi tout le fonctionnement du monde, la condition de support doit être comprise. L'explication de la condition de support est terminée. 9. උපනිස්සයපච්චයො 9. La condition de support décisif (Upanissayapaccayo) තිවිධො උපනිස්සයපච්චයො, ආරම්මණූපනිස්සයො අනන්තරූපනිස්සයො පකතූපනිස්සයො. තත්ථ ආරම්මණූප නිස්සයො ආරම්මණාධිපතිපච්චයසදිසො, අනන්තරූපනිස්සයො අනන්තරපච්චයසදිසො. La condition de support décisif est de trois sortes : le support décisif par l'objet (ārammaṇūpanissayo), le support décisif par la contiguïté (anantarūpanissayo) et le support décisif naturel (pakatūpanissayo). Parmi ceux-ci, le support décisif par l'objet est semblable à la condition de prédominance par l'objet, et le support décisif par la contiguïté est semblable à la condition de contiguïté. කතමො පකතූපනිස්සයො. සබ්බෙපි අතීතානාගත පච්චුප්පන්නා අජ්ඣත්තබහිද්ධාභූතා චිත්තචෙතසිකරූපධම්මා ච නිබ්බානඤ්ච පඤ්ඤත්ති ච සබ්බෙසං පච්චුප්පන්නානං චිත්තචෙතසිකානං ධම්මානං යථාරහං පකතූපනිස්සයො. Qu'est-ce que le support décisif naturel ? Tous les phénomènes de conscience, de facteurs mentaux et de matière, qu'ils soient passés, futurs ou présents, internes ou externes, ainsi que le Nibbāna et les concepts (paññatti), constituent, selon le cas, un support décisif naturel pour tous les phénomènes mentaux (conscience et facteurs mentaux) présents. තත්ථ අතීතො පරිනිබ්බුතො අම්හාකං බුද්ධො ච ධම්මො ච අරියසාවකසඞ්ඝො ච සම්මුතිසඞ්ඝපරම්පරා ච අම්හාකං පච්ඡිම ජනානං කුසලුප්පත්තියා පකතූපනිස්සයපච්චයො. තථා ලොකෙ අතීතා කාලඞ්කතා මාතාපිතරො ච ආචරියා ච පණ්ඩිතසමණබ්‍රාහ්මණා ච පාකටා නානාතිත්ථාචරියා ච මහිද්ධිකා මහානුභාවා පොරාණකරාජානො ච පච්ඡිමකානං ජනානං කුසලුප්පත්තියා වා අකුසලුප්පත්තියා වා සුඛදුක්ඛුප්පත්තියා වා පකතූපනිස්සයො. තථා හි තෙ පච්ඡිමකානං ජනානං අත්ථාය නානාසද්ධම්මපඤ්ඤත්තියො වා නානාඅසද්ධම්මපඤ්ඤත්තියො වා නානාලොකූපකරණානි වා පුරෙ පට්ඨපෙසුං. පච්ඡිමජනා ච තෙහි පට්ඨපිතෙසු දානසීලාදිධම්මෙසු වා ලොකචාරිත්ත කුලගොත්තචාරිත්ත ධම්මෙසු වා නානාදිට්ඨිවාදෙසු වා නානාකම්මායතනසිප්පායතන විජ්ජාඨානෙසු වා යථාපට්ඨපිතෙසු ගාමනිගමනගරඛෙත්තවත්ථු තළාකපොක්ඛරණිආවාටාදීසු වා ගෙහරථසකටනාවා සම්පොතසම්බන්ධාදීසු වා ජාතරූපරජතමණිමුත්තාදීසු වා දායජ්ජං පටිපජ්ජන්තා ලොකෙ වඩ්ඪන්ති. Parmi ceux-ci, le Bouddha passé ayant atteint le Parinibbāna, le Dhamma, la communauté des nobles disciples (ariya-sāvaka-saṅgha) et la lignée de la communauté conventionnelle (sammuti-saṅgha) sont une condition de support décisif naturel pour l'émergence du salutaire chez nous, les générations futures. De même, dans le monde, les parents décédés, les enseignants, les sages, les ascètes et les brahmanes, les divers maîtres célèbres d'autres écoles, ainsi que les anciens rois dotés de grands pouvoirs et d'une grande influence, sont un support décisif naturel pour l'émergence du salutaire ou de l'insalutaire, du bonheur ou de la souffrance chez les générations futures. En effet, ils ont autrefois établi, pour le bien des générations futures, diverses prescriptions du vrai Dhamma ou du faux dhamma, ou divers outils mondains. Et les générations futures, en héritant soit des pratiques telles que le don et la moralité, soit des coutumes mondaines, claniques et de lignée, soit des diverses vues et théories, soit des divers domaines d'activités, d'artisanat et de science, soit des villages, bourgades, cités, champs, terrains, réservoirs, étangs, puits, etc., tels qu'ils ont été établis, soit des maisons, chars, charrettes, bateaux, assemblages de radeaux, etc., soit de l'or, de l'argent, des gemmes et des perles, prospèrent dans le monde. අනාගතොපි මෙත්තෙය්‍යො නාම බුද්ධො ච තස්ස ධම්මො ච තස්ස සඞ්ඝො ච එතරහි බහුජ්ජනානං පාරමිපුඤ්ඤප්පවත්තියා පකතූපනිස්සයපච්චයො. තථා ඉමස්මිං භවෙ ච පච්ඡිමෙ කාලෙ පටිලභිස්සමානා ඉස්සරියට්ඨානධනධඤ්ඤසම්පත්තියො පුරිමෙ කාලෙ ඨිතානං මහාජනානං නානාභිසඞ්ඛාරුප්පත්තියා පකතූපනිස්සය පච්චයො. අනාගතභවෙ ච අනුභවිස්සමානා භවසම්පත්ති භොග සම්පත්තියො [Pg.479] මග්ගඵලනිබ්බානසම්පත්තියො ච එතරහි පච්චුප්පන්නභවෙ ඨිතානං දානසීලාදිපුඤ්ඤකිරියුප්පත්තියා පකතූපනිස්සයපච්චයො. යථා හි ලොකෙ හෙමන්තෙ කාලෙ ධඤ්ඤප්ඵලානි ලභිස්සාමාති වස්සිකෙ කාලෙ කස්සනවප්පනකම්මානි ආරභන්ති, කම්මෙ සිද්ධෙ තං තං ධනං ලභිස්සාමාති පුබ්බභාගෙ තං තං වීරියකම්මං වා තං තං පඤ්ඤාකම්මං වා ආරභන්ති. තත්ථ ධඤ්ඤප්ඵලප්පටිලාභො ච තං තං ධනප්පටි ලාභොච තං තං කම්මාරම්භස්ස අනාගතපකතූපනිස්සයපච්චයො තං තං කම්මාරම්භො ච ධඤ්ඤප්ඵලප්පටිලාභස්ස ච තං තං ධනප්පටි ලාභස්ස ච අතීතපකතූපනිස්සයපච්චයො. එවමෙව පච්ඡිමෙ අනාගතෙ කාලෙ නානාකම්මප්ඵලානි සම්පස්සන්තා පත්ථයන්තා මහාජනා පුරිමෙ පච්චුප්පන්නෙ කාලෙ නානාපුඤ්ඤකම්මානි ආරභන්ති. තත්ථ පුඤ්ඤප්ඵලානි පුඤ්ඤකම්මානං අනාගතපකතූපනිස්සයපච්චයො. පුඤ්ඤකම්මානි පුඤ්ඤප්ඵලානං අතීතපකතූපනිස්සයපච්චයො. තස්මා අනාගතපකතූපනිස්සයොපි අතීතපකතූපනිස්සයො විය අතිමහන්තො පච්චයො හොති. De même, le futur Bouddha nommé Metteyya, son Dhamma et son Saṅgha sont, pour de nombreuses personnes actuelles, une condition de support décisif naturel pour le développement des perfections et du mérite. De même, la réussite en termes de pouvoir, de rang, de richesse et de céréales que l'on obtiendra à une période ultérieure de cette vie est une condition de support décisif naturel pour l'émergence de diverses formations (volitions) chez les personnes vivant à une période antérieure. Et la réussite de l'existence, la réussite des jouissances, ainsi que la réussite du Chemin, du Fruit et du Nibbāna dont on jouira dans une existence future sont, pour ceux qui se trouvent dans l'existence présente, une condition de support décisif naturel pour l'émergence d'actes méritoires tels que le don et la moralité. Comme dans le monde, pensant « nous obtiendrons les fruits des céréales » à la saison froide, les gens entreprennent les travaux de labour et de semis pendant la saison des pluies ; ou bien, pensant « une fois le travail accompli, nous obtiendrons telle ou telle richesse », ils entreprennent préalablement tel ou tel effort ou tel ou tel travail intellectuel. Là, l'obtention des fruits des céréales et l'obtention de telle ou telle richesse sont la condition de support décisif naturel futur pour l'entreprise de ces travaux, et l'entreprise de ces travaux est la condition de support décisif naturel passé pour l'obtention des fruits des céréales et de telle ou telle richesse. De la même manière, les gens, prévoyant et aspirant à divers fruits d'actions dans le futur lointain, entreprennent diverses actions méritoires dans le présent. Là, les fruits du mérite sont la condition de support décisif naturel futur pour les actions méritoires. Les actions méritoires sont la condition de support décisif naturel passé pour les fruits du mérite. Par conséquent, le support décisif naturel futur est aussi une condition très importante, tout comme le support décisif naturel passé. පච්චුප්පන්නා බුද්ධායො පච්චයා පච්චුප්පන්නානං මනුස්සදෙවබ්‍රහ්මානං පච්චුප්පන්නා මාතාපිතරො පච්චුප්පන්නානං පුත්තධීතාදීනං පච්චුප්පන්නපකතූප නිස්සයො නාම. සො සුපාකටොයෙව. Les Bouddhas présents, etc., sont des conditions pour les humains, les dieux et les brahmas présents ; les parents présents le sont pour les fils, les filles, etc. ; c'est ce qu'on appelle le support décisif naturel présent. Cela est tout à fait évident. අජ්ඣත්තභූතා පකතූපනිස්සයධම්මා නාම බුද්ධාදීසු සවිඤ්ඤාණකසන්තානෙසු උප්පන්නා පච්චයධම්මා. බහිද්ධාභූතා පකතූපනිස්සයධම්මා නාම සත්තානං පතිට්ඨානභූතා පථවිපබ්බතනදී සමුද්දාදයො තෙසං තෙසං සත්තානං බහූපකාරා අරඤ්ඤවනරුක්ඛ තිණපුබ්බණ්ණාපරණ්ණාදයො චන්දසූරියගහනක්ඛත්තාදයො වස්සොදකඅග්ගිවාතසීතඋණ්හාදයො ච සබ්බෙපි තෙ සත්තානං කුසලුප්පත්තියා වා අකුසලුප්පත්තියා වා සුඛුප්පත්තියා වා දුක්ඛුප්පත්තියා වා බලවපච්චයා හොන්ති. Les phénomènes de support décisif naturel dits « internes » sont les phénomènes-conditions apparus dans les courants de continuité doués de conscience, comme chez les Bouddhas, etc. Les phénomènes de support décisif naturel dits « externes » sont la terre, les montagnes, les rivières, les océans, etc., qui servent de base aux êtres ; les forêts, les arbres des bois, l'herbe, les diverses céréales, etc., qui sont d'une grande utilité pour ces divers êtres ; la lune, le soleil, les planètes, les constellations, etc. ; l'eau de pluie, le feu, le vent, le froid, la chaleur, etc. ; tous ces éléments sont des conditions puissantes pour l'émergence du salutaire ou de l'insalutaire, du bonheur ou de la souffrance pour les êtres. ඉමෙ ජනා දිට්ඨෙව ධම්මෙ පරිනිබ්බායිස්සාමාති බොධිපක්ඛිය ධම්මෙ වා භාවෙන්ති, අනාගතෙ බුද්ධකාලෙ පරිනිබ්බායිස්සාමාති පාරමීධම්මෙ වා පරිපූරෙන්ති. තත්ථ නිබ්බානං තෙසං ධම්මානං උප්පත්තියා බලවපච්චයො හොති. Certaines personnes développent les facteurs de l'éveil (bodhipakkhiya-dhamma) en pensant « nous atteindrons le Parinibbāna dans cette vie même », ou bien elles accomplissent les perfections (pāramī) en pensant « nous atteindrons le Parinibbāna à l'époque d'un futur Bouddha ». Là, le Nibbāna est une condition puissante pour l'émergence de ces phénomènes. ලොකෙ නානාවොහාරභූතා නාමපඤ්ඤත්තියො ච බුද්ධ සාසනෙ තිපිටකපරියත්තිධම්මභූතා නාමපඤ්ඤත්තියො ච තෙසං තෙසං අත්ථානං ජානනත්ථාය බලවපච්චයො. Dans le monde, les désignations nominales (nāmapaññatti) qui constituent divers usages langagiers, et dans l'enseignement du Bouddha, les désignations nominales qui constituent l'enseignement des Trois Corbeilles (Tipiṭaka-pariyatti), sont une condition puissante pour la connaissance de leurs sens respectifs. තත්ථ සඞ්ඛතධම්මා නාම පච්චයෙ සති උප්පජ්ජන්ති, අසති නුප්පජ්ජන්ති. උප්පජ්ජිත්වාපි පච්චයෙ සති තිට්ඨන්ති, අසති න තිට්ඨන්ති. තස්මා තෙසං උප්පත්තියා වා ඨිතියා වා පච්චයො නාම ඉච්ඡිතබ්බො. නිබ්බානං පන පඤ්ඤත්ති ච අසඞ්ඛතධම්මා හොන්ති [Pg.480] අජාතිධම්මා අනුප්පාදධම්මා නිච්ච ධම්මා ධුවධම්මා. තස්මා තෙසං උප්පාදාය වා ඨිතියා වා පච්චයො නාම නත්ථීති. Là-dedans, les phénomènes conditionnés s'élèvent lorsqu'il y a une condition, et ne s'élèvent pas lorsqu'il n'y en a pas. Même après s'être élevés, ils demeurent lorsqu'il y a une condition, et ne demeurent pas lorsqu'il n'y en a pas. Par conséquent, pour leur apparition ou leur durée, une condition doit être recherchée. Le Nirvana et les concepts, en revanche, sont des phénomènes inconditionnés ; ils sont de nature non née, de nature non produite, des phénomènes permanents et stables. Par conséquent, pour leur apparition ou leur durée, il n'existe aucune condition. කුසලො කුසලස්ස උපනිස්සයො. සද්ධං උපනිස්සාය දානං දෙති, සීලං සමාදියතීතිආදිනා සුපාකටො. තථා රාගං උපනිස්සාය පාණං හනති, අදින්නං ආදියතීතිආදිනා සප්පායං උතුං සප්පායං භොජනං උපනිස්සාය කායිකං සුඛං පච්චනුභොතීතිආදිනා ච අකුසලො අකුසලස්ස, අබ්‍යාකතො අබ්‍යාකතස්ස උපනිස්සයොපි සුපාකටො. Le salutaire est un appui pour le salutaire. S'appuyant sur la foi, on pratique le don, on entreprend la vertu, etc. — cela est bien connu. De même, s'appuyant sur l'attachement, on tue des êtres vivants, on prend ce qui n'est pas donné, etc. ; s'appuyant sur un climat propice ou une nourriture propice, on éprouve un bien-être corporel, etc. — ainsi l'insalutaire pour l'insalutaire, et l'indéterminé pour l'indéterminé en tant qu'appui sont également bien connus. කුසලො පන අකුසලස්සපි බලවූපනිස්සයො. දානං දත්වා තෙන දානෙන අත්තානං උක්කංසෙති, පරං වම්භෙති. තථා සීල සම්පන්නො හුත්වා සමාධිසම්පන්නො හුත්වා පඤ්ඤාසම්පන්නො හුත්වා අත්තානං උක්කංසෙති, පරං වම්භෙති. Mais le salutaire est aussi un appui puissant pour l'insalutaire. Ayant pratiqué le don, par ce don on s'exalte soi-même et on méprise autrui. De même, étant doté de vertu, de concentration ou de sagesse, on s'exalte soi-même et on méprise autrui. කුසලො අබ්‍යාකතස්සපි බලවූපනිස්සයො. සබ්බානි චතුභූමිකකුසලකම්මානි වා කම්මපරිවාරානි කුසලානි වා කාලන්තරෙ චතුභූමිකානං විපාකාබ්‍යාකතානං බලවූපනිස්සයො. දානපාරමිං පූරෙන්තා පූරණකාලෙ බහුං කායිකදුක්ඛං පච්චනුභවන්ති. තථා සීලපාරමිං නික්ඛමපාරමිං පඤ්ඤාපාරමිං වීරියපාරමිං ඛන්තිපාරමිං සච්චපාරමිං අධිට්ඨානපාරමිං මෙත්තාපාරමිං උපෙක්ඛා පාරමිං. එසෙව නයො ඣානභාවනා මග්ගභාවනාසුපි. Le salutaire est aussi un appui puissant pour l'indéterminé. Toutes les actions salutaires des quatre plans, ou les actions salutaires qui les accompagnent, sont, après un certain temps, un appui puissant pour les résultantes indéterminées des quatre plans. En accomplissant la perfection du don, au moment de l'accomplissement, on endure beaucoup de souffrance corporelle. Il en est de même pour la perfection de la vertu, la perfection du renoncement, la perfection de la sagesse, la perfection de l'énergie, la perfection de la patience, la perfection de la vérité, la perfection de la détermination, la perfection de la bienveillance et la perfection de l'équanimité. Il en va de même pour la culture des absorptions et la culture du chemin. අකුසලො කුසලස්සපි බලවූපනිස්සයො. ඉධෙකච්චො පාපං කත්වා පච්ඡා විප්පටිසාරී හුත්වා තස්ස පාපස්ස පහානාය දානසීලඣානමග්ගකුසලානි සම්පාදෙති. තං පාපං තෙසං කුසලානං බලවූපනිස්සයො. L'insalutaire est aussi un appui puissant pour le salutaire. Ici, quelqu'un ayant commis un mal et étant ensuite rempli de remords, afin d'abandonner ce mal, accomplit des actes salutaires tels que le don, la vertu, l'absorption ou le chemin. Ce mal est un appui puissant pour ces actes salutaires. අකුසලො අබ්‍යාකතස්සපි බලවූපනිස්සයො. ඉධ බහූ ජනා දුච්චරිතානි කත්වා චතූසු අපායෙසු පතිත්වා අපායදුක්ඛං පච්චනුභවන්ති. දිට්ඨධම්මෙපි කෙචි අත්තනො වා පරස්ස වා දුච්චරිතකම්ම පච්චයා බහුං දුක්ඛං පච්චනුභවන්ති. කෙචි දුච්චරිතකම්මෙන ධනං ලභිත්වා සුඛං පච්චනුභවන්ති. බහුජ්ජනා රාගමූලකං බහුං දුක්ඛං පච්චනුභවන්ති, දොසමූලකං දිට්ඨිමූලකං මානමූලකන්ති. L'insalutaire est aussi un appui puissant pour l'indéterminé. Ici, de nombreuses personnes, après avoir commis de mauvaises conduites, tombent dans les quatre états de malheur et y endurent la souffrance de ces mondes. Même dans cette vie présente, certains, en raison de leurs mauvaises conduites ou de celles d'autrui, endurent beaucoup de souffrance. Certains, ayant acquis des richesses par une mauvaise conduite, éprouvent du plaisir. Beaucoup de gens endurent de nombreuses souffrances enracinées dans l'attachement, l'aversion, la vue fausse ou l'orgueil. අබ්‍යාකතො කුසලස්සපි බලවූපනිස්සයො. ධන සම්පත්තියා දානං දෙති, සීලං පූරෙති, පඤ්ඤං පූරෙති, භාවනාසප්පායං ආවාසං වා ලෙණං වා ගුහංවා රුක්ඛං වා අරඤ්ඤං වා පබ්බතං වා ගොචරගාමං වා උතුසප්පායං වා ආහාරසප්පායං වා ලභිත්වා තං තං භාවනං භාවෙති. L'indéterminé est aussi un appui puissant pour le salutaire. Grâce à la possession de richesses, on pratique le don, on accomplit la vertu, on accomplit la sagesse ; ou bien, ayant obtenu un lieu favorable à la méditation — une demeure, un abri, une grotte, un arbre, une forêt, une montagne ou un village pour l'aumône — ou un climat propice, ou une nourriture propice, on développe telle ou telle méditation. අබ්‍යාකතො අකුසලස්සපි බලවූපනිස්සයො. ලොකෙ චක්ඛුසම්පදං නිස්සාය බහූනි දස්සනමූලානි අකුසලානි උප්පජ්ජන්ති. එස නයො සොතසම්පදාදීසු[Pg.481]. තථා හත්ථසම්පදං පාදසම්පදං සත්ථසම්පදං ආවුධසම්පදන්තිආදිනාපි වත්තබ්බො. එවං උපනිස්සයො තිවිධො හොති. L'indéterminé est aussi un appui puissant pour l'insalutaire. Dans le monde, en s'appuyant sur l'intégrité de l'organe de la vue, de nombreux états insalutaires fondés sur la vision s'élèvent. Il en va de même pour l'intégrité de l'oreille, etc. De même, il faut mentionner l'intégrité des mains, des pieds, des instruments, des armes, etc. Ainsi, l'appui est de trois sortes. ඉධ සුත්තන්තූපනිස්සයොපි වත්තබ්බො. කල්‍යාණමිත්තං උප නිස්සාය පාපමිත්තං උපනිස්සාය ගාමං උපනිස්සාය අරඤ්ඤං උපනිස්සායාතිආදිනා බහූසු ඨානෙසු ආගතො. අපි ච පඤ්චනියාමධම්මා සත්තලොක සඞ්ඛාරලොක ඔකාසලොක සඞ්ඛාතානං තිණ්ණං ලොකානං අවිච්ඡින්නප්පවත්තියා බලවපච්චයා හොන්ති. අයඤ්ච අත්ථො නියාමදීපනියං අම්හෙහි විත්ථාරතො දීපිතොති. Ici, l'appui selon les Suttas doit également être mentionné. On le trouve en de nombreux endroits sous la forme : « en s'appuyant sur un ami de bien », « en s'appuyant sur un mauvais ami », « en s'appuyant sur un village », « en s'appuyant sur la forêt », etc. De plus, les cinq lois naturelles sont des conditions puissantes pour la continuité ininterrompue des trois mondes connus sous le nom de monde des êtres, monde des formations et monde de l'espace. Et ce sens a été exposé par nous en détail dans le Niyāmadīpanī. කෙනට්ඨෙන ආරම්මණූපනිස්සයොති. අධිපතිභූතං ආරම්මණමෙව ආරම්මණිකධම්මානං බලවනිස්සයට්ඨෙන ආරම්මණූප නිස්සයො. Dans quel sens dit-on « appui de l'objet » ? C'est l'objet lui-même, en devenant prédominant, qui constitue un appui puissant pour les phénomènes mentaux qui le perçoivent ; c'est en ce sens qu'il est un appui de l'objet. කෙනට්ඨෙන අනන්තරූපනිස්සයොති. පුරිමං අනන්තරචිත්තමෙව පච්ඡිමස්ස අනන්තරචිත්තස්ස උප්පජ්ජනත්ථාය බලවනිස්සයට්ඨෙන අනන්තරූපනිස්සයො. මාතා විය පුරිමචිත්තං, පුත්තො විය පච්ඡිමචිත්තං. යථා මාතා අත්තනො අනන්තරෙ පුත්තස්ස උප්පජ්ජනත්ථාය බලවූප නිස්සයො හොති, තථා පුරිමචිත්තං පච්ඡිමචිත්තස්ස උප්පජ්ජනත්ථායාති. Dans quel sens dit-on « appui de proximité immédiate » ? C'est la conscience immédiatement précédente qui, pour l'apparition de la conscience immédiatement suivante, constitue un appui puissant ; c'est en ce sens qu'elle est un appui de proximité immédiate. La conscience précédente est comme une mère, la conscience suivante est comme un fils. De même qu'une mère est un appui puissant pour la naissance du fils qui lui succède, de même la conscience précédente l'est pour l'apparition de la conscience suivante. කෙනට්ඨෙන පකතූපනිස්සයොති. පකතියාව ලොකෙ පණ්ඩිතානං පාකටො උපනිස්සයො පකතූපනිස්සයො. Dans quel sens dit-on « appui naturel » ? L'appui qui est naturellement bien connu des sages dans le monde est l'appui naturel. එත්ථ ච අනන්තරූපනිස්සයානුභාවො අනන්තරචිත්තෙ එව ඵරති. පකතූපනිස්සයානුභාවො පන දූරෙපි ඵරතියෙව. තථා හි ඉමස්මිං භවෙ පුරිමෙසු දිවසෙසු වා මාසෙසු වා සංවච්ඡරෙසු වා දිට්ඨසුතඝායිතසායිතඵුසිතවිඤ්ඤාතානි ආරම්මණානි පච්ඡාතථාරූපෙ පච්චයෙ සති වස්සසතෙපි මනොද්වාරෙ ආපාතං ආගච්ඡන්ති. ඉදං නාම පුබ්බෙ මයා දිට්ඨං සුතන්තිආදිනා සත්තා අනුස්සරන්ති. ඔපපාතිකසත්තා පන පුරිමභවංපි අනුස්සරන්ති. තථා මනුස්සෙසුපි අප්පෙකච්චෙ ජාතිස්සරසඤ්ඤාලාභිනො. තථා පුබ්බෙ අනෙකසතසහස්සෙසු දිට්ඨාදීසු වත්ථූසු පච්ඡා එකස්මිං ඛණෙ එකං වත්ථුං දිස්වා වා සුත්වා වා තස්මිං එව ඛණෙ බහූසුපි තෙසු මනොවිඤ්ඤාණසන්තානං ඵරමානං පවත්තතීති. උපනිස්සයපච්චය දීපනා නිට්ඨිතා. Ici, l'influence de l'appui de proximité immédiate ne s'exerce que sur la conscience suivante. Mais l'influence de l'appui naturel s'exerce même à distance. En effet, dans cette vie, les objets vus, entendus, odorés, goûtés, touchés ou connus des jours, des mois ou des années passés, lorsqu'une condition appropriée se présente, apparaissent à la porte de l'esprit même après cent ans. Les êtres se souviennent en se disant : « Ceci a été vu ou entendu par moi auparavant ». Les êtres de naissance spontanée se souviennent même de leur vie précédente. De même, parmi les humains, certains obtiennent la faculté de se souvenir de leurs existences antérieures. De même, parmi des objets vus auparavant il y a des centaines de milliers d'existences, après avoir vu ou entendu un objet à un instant donné, la continuité de la conscience mentale se répand et s'exerce sur nombre de ces objets à cet instant même. L'explication de la condition d'appui est terminée. 10. පුරෙජාතපච්චයො 10. Condition de préexistence තිවිධො පුරෙජාතපච්චයො. වත්ථුපුරෙජාතපච්චයො ච ආරම්මණපුරෙජාතපච්චයො ච වත්ථාරම්මණපුරෙජාතපච්චයො ච. La condition de préexistence est de trois sortes : la condition de préexistence de la base, la condition de préexistence de l'objet et la condition de préexistence de la base-objet. තත්ථ [Pg.482] වත්ථුපුරෙජාතො ච වත්ථාරම්මණපුරෙජාතො ච පුබ්බෙ නිස්සයපච්චයෙ නිස්සයනාමෙන වුත්තා එව. Là-dedans, la préexistence de la base et la préexistence de la base-objet ont déjà été mentionnées précédemment sous le nom de condition de support. ආරම්මණපුරෙජාතො නාම පච්චුප්පන්නානි අට්ඨාරසනිප්ඵන්නරූපානි එව. තෙසුපි පච්චුප්පන්නානි රූපසද්දාදීනි පඤ්චාරම්මණානි පඤ්චන්නං පඤ්චවිඤ්ඤාණ වීථිචිත්තානං නියමතො ආරම්මණපුරෙජාතපච්චයා හොන්ති. යථා හි වීණාසද්දා නාම වීණාතන්තීසු වීණාදණ්ඩකෙන පහරණ පච්චයා එව උප්පජ්ජන්ති. එවඤ්ච සති තෙ සද්දා පුරෙජාතාහි වීණාතන්ති වීණාදණ්ඩකෙහි විනා උප්පජ්ජිතුං න සක්කොන්ති. එවමෙවං පඤ්ච විඤ්ඤාණ වීථිචිත්තානිපි පඤ්චසු වත්ථුද්වාරෙසු පඤ්චන්නං ආරම්මණානං ආපාතාගමන පච්චයා එව උප්පජ්ජන්ති. ආපාතාගමනඤ්ච තෙසං ද්වින්නං ඨිතිපත්තකාලෙ එව හොති. න කෙවලඤ්ච තස්මිං කාලෙ තානි පඤ්චාරම්මණානි තෙසු පඤ්චවත්ථූසු එව ආපාතමාගච්ඡන්ති. අථ ඛො භවඞ්ගමනොද්වාරෙපි ආපාතං ආගච්ඡන්තියෙව. තස්මිං ආපාතගමනත්තා එව තං භවඞ්ගම්පි ද්වික්ඛත්තුං චලිත්වා උපච්ඡිජ්ජති, භවඞ්ගුපච්ඡෙදෙ එව තානි වීථිචිත්තානි උප්පජ්ජන්ති. එවඤ්ච සති තානි වීථිචිත්තානි පුරෙජාතෙහි වත්ථු ද්වාරාරම්මණෙහි විනා උප්පජ්ජිතුං න සක්කොන්තීති. තානි පන සබ්බානිපි අට්ඨාරසනිප්ඵන්නරූපානි නිරුද්ධානි හුත්වා අතීතානිපි හොන්ති, අනුප්පන්නානි හුත්වා අනාගතානිපි හොන්ති. උප්පන්නානි හුත්වා පච්චුප්පන්නානිපි හොන්ති. සබ්බානිපි මනොවිඤ්ඤාණවීථිචිත්තානං ආරම්මණානි හොන්ති. තෙසු පච්චුප්පන්නානි එව තෙසං ආරම්මණපුරෙජාතපච්චයා හොන්ති. යදා දූරෙ වා පටිච්ඡන්නෙ වා ඨිතං තං තං ආරම්මණවත්ථුං මනසා එව ආරම්මණං කරොති, තදා තං තං වත්ථු සචෙ තත්ථ තත්ථ විජ්ජමානං හොති, පච්චුප්පන්නං නාම හොති. පුරෙජාතපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. Ce qu'on appelle la condition de préexistence de l'objet (ārammaṇapurejāta) n'est autre que les dix-huit types de matière produits au présent. Parmi ceux-ci, les cinq objets présents tels que la forme, le son, etc., sont, par nécessité, des conditions de préexistence de l'objet pour les cinq types de conscience de processus sensoriel. Tout comme le son d'un luth ne naît qu'en raison de la frappe des cordes du luth par l'archet. Dans ce cas, ces sons ne peuvent naître sans les cordes et l'archet déjà existants. De même, les cinq types de conscience sensorielle ne naissent qu'en raison de l'impact des cinq objets sur les cinq bases-portes. Cet impact ne se produit que lorsqu'ils atteignent leur phase de présence. Non seulement ces cinq objets frappent ces cinq bases à ce moment-là, mais ils apparaissent également à la porte du mental lors du bhavaṅga. C'est précisément à cause de cette apparition que ce bhavaṅga vibre deux fois et s'interrompt ; c'est lors de l'interruption du bhavaṅga que ces consciences de processus naissent. Ainsi, ces consciences de processus ne peuvent naître sans les bases, les portes et les objets préexistants. De plus, tous ces dix-huit types de matière produits, ayant cessé, peuvent être passés, ou n'étant pas encore nés, être futurs. Lorsqu'ils sont nés, ils sont aussi présents. Tous sont des objets pour les consciences du processus de conscience mentale. Parmi eux, seuls les objets présents constituent pour elles la condition de préexistence de l'objet. Lorsqu'on prend pour objet mentalement tel ou tel objet ou base situé au loin ou caché, si cet objet existe en ce lieu, il est dit présent. L'explication de la condition de préexistence est terminée. 11. පච්ඡාජාතපච්චයො 11. La condition de post-existence (pacchājātapaccayo) පච්ඡිමං පච්ඡිමං පච්චුප්පන්නං චිත්තං පුරෙජාතස්ස පච්චුප්පන්නස්ස චතු සමුට්ඨානිකස්ස රූපකායස්ස වුඩ්ඪිවිරුළ්හියා පච්ඡාජාතපච්චයො. යථා තං පච්ඡිමවස්සෙසු අනුවස්සං වස්සමානානි වස්සොදකානි පුරිමවස්සෙසු ජාතානං රුක්ඛපොතකානං වුඩ්ඪිවිරුළ්හියා පච්ඡාජාත පච්චයා හොන්තීති. Chaque conscience présente ultérieure est une condition de post-existence pour la croissance et le développement du corps matériel préexistant né des quatre causes. Tout comme l'eau de pluie tombant chaque année lors des saisons ultérieures est une condition de post-existence pour la croissance et le développement des jeunes arbres nés des années précédentes. තත්ථ පච්ඡිමං පච්ඡිමං චිත්තන්ති පඨමභවඞ්ගතො පට්ඨාය යාව චුති චිත්තා සබ්බං චිත්තං වුච්චති. පුරෙජාතස්සාති පටිසන්ධිචිත්තෙන සහුප්පන්නං කම්මජරූපකායං ආදිං කත්වා අජ්ඣත්තසන්තානපරියාපන්නො සබ්බො චතුසමුට්ඨානිකරූපකායො වුච්චති. Ici, 'chaque conscience ultérieure' désigne toute conscience à partir du premier bhavaṅga jusqu'à la conscience de mort. 'Pour le préexistant' désigne l'ensemble du corps matériel né des quatre causes, inclus dans la continuité interne, en commençant par le corps matériel né du kamma qui surgit avec la conscience de renaissance. පටිසන්ධිචිත්තෙන සහුප්පන්නස්ස කම්මජරූපකායස්ස පඨම භවඞ්ගාදීනි පන්නරසභවඞ්ගචිත්තානි පච්ඡාජාතපච්චයා හොන්ති. පටිසන්ධි චිත්තං පන තෙන කායෙන සහුප්පන්නත්තා [Pg.483] පච්ඡජාතං න හොති. සොළසමභවඞ්ගචිත්තඤ්ච තස්ස කායස්ස භිජ්ජනක්ඛෙත්තෙ උප්පන්නත්තා පච්චයො න හොති. තස්මා පන්නරසභවඞ්ගචිත්තානීති වුත්තං. Pour le corps matériel né du kamma qui surgit avec la conscience de renaissance, les quinze consciences de bhavaṅga, à commencer par le premier bhavaṅga, sont des conditions de post-existence. Cependant, la conscience de renaissance n'est pas une condition de post-existence puisqu'elle surgit simultanément avec ce corps. Et la seizième conscience de bhavaṅga n'est pas une condition parce qu'elle surgit au moment de la dissolution de ce corps. C'est pourquoi il est dit : 'les quinze consciences de bhavaṅga'. පටිසන්ධිචිත්තස්ස ඨිතික්ඛණෙ පන ද්වෙ රූපකායා උප්පජ්ජන්ති කම්මජරූපකායො ච උතුජරූපකායොච. තථා භඞ්ගක්ඛණෙපි. පඨමභවඞ්ගස්ස උප්පාදක්ඛණෙ පන තයො රූපකායා උප්පජ්ජන්ති කම්මජරූපකායො ච උතුජරූපකායො ච චිත්තජරූපකායො ච. යදා බහිද්ධාහාරප්ඵරණං ලභිත්වා අජ්ඣත්තාහාරො ආහාරජරූපකායං ජනෙති, තතො පට්ඨාය චතුසමුට්ඨානිකා චත්තාරො රූපකායා දීප ජාලා විය පවත්තන්ති. තෙ උප්පාදක්ඛණං අතික්කම්ම යාව ඨිතිභාවෙන ධරන්ති, තාව පන්නරසචිත්තානි තෙසං කායානං පච්ඡාජාතපච්චයා හොන්තියෙව. À l'instant de présence de la conscience de renaissance, deux types de corps matériel apparaissent : le corps matériel né du kamma et le corps matériel né de la température. Il en est de même à l'instant de dissolution. À l'instant de naissance du premier bhavaṅga, trois types de corps matériel apparaissent : le corps né du kamma, celui né de la température et celui né de la conscience. Lorsque, ayant reçu la diffusion de l'aliment extérieur, l'aliment interne produit le corps matériel né de l'aliment, à partir de ce moment, les quatre types de corps matériel nés des quatre causes se poursuivent comme la flamme d'une lampe. Tant qu'ils perdurent en phase de présence après avoir dépassé l'instant de naissance, les quinze consciences sont assurément des conditions de post-existence pour ces corps. වුඩ්ඪිවිරුළ්හියාති චතුසමුට්ඨානිකරූපසන්තතියා උපරූපරි වුඩ්ඪියා ච විරුළ්හියා ච. තථාහි පුරිමා පුරිමා චත්තාරො රූපකායා සචෙ පච්ඡාජාත පච්චයං පුනප්පුනං ලභන්ති, එවං සති තෙ නිරුජ්ඣන්තාපි පච්ඡාරූපසන්තතිපරම්පරානං වුඩ්ඪියා ච විරුළ්හියා ච වෙපුල්ලාය ච බලව පච්චයා හුත්වා නිරුජ්ඣන්තීති. පච්ඡාජාතපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. 'Pour la croissance et le développement' signifie pour la croissance et le développement successifs de la continuité matérielle née des quatre causes. En effet, si les quatre types de corps matériels précédents reçoivent de manière répétée la condition de post-existence, alors, tout en cessant, ils deviennent des conditions puissantes pour la croissance, le développement et l'abondance des successions matérielles ultérieures avant de s'éteindre. L'explication de la condition de post-existence est terminée. 12. ආසෙවනපච්චයො 12. La condition de répétition (āsevanapaccayo) ද්වාදස අකුසලචිත්තානි සත්තරස ලොකියකුසල චිත්තානි ආවජ්ජනද්වයවජ්ජිතානි අට්ඨාරසකිරියචිත්තානීති සත්ත චත්තාලීසං ලොකියජවනචිත්තානි ආසෙවනපච්චයො. තෙසු නිරන්තරප්පවත්තං ජවනසන්තතිං පත්වා පුරිමං පුරිමං ජවනචිත්තං ආසෙවන පච්චයො. චතූහි මග්ගචිත්තෙහි පච්ඡිමං පච්ඡිමං චිත්තං ආසෙවනපච්චයුප්පන්නං. Les quarante-sept consciences de javana mondaines — à savoir douze consciences malsaines, dix-sept consciences saines mondaines et dix-huit consciences fonctionnelles (en excluant les deux types d'advertance) — constituent la condition de répétition. Parmi elles, au sein d'une continuité de javana s'écoulant sans interruption, chaque conscience de javana précédente est une condition de répétition. Avec les quatre consciences de la Voie, la conscience ultérieure est produite par la condition de répétition. කෙනට්ඨෙන ආසෙවනන්ති. උපරූපරිපගුණභාවවඩ්ඪනත්ථංථාම බලවඩ්ඪනත්ථඤ්ච පරිවාසග්ගාහාපනට්ඨෙන. Dans quel sens parle-t-on de répétition (āsevana) ? Dans le sens de faire adopter une imprégnation pour accroître la maîtrise successive et pour accroître la force et la puissance. තත්ථ පගුණභාවොති පුනප්පුනං සජ්ඣායිතස්ස පාළිපාඨස්ස සුඛෙන පවත්තනං විය ජවනට්ඨානජවනකිච්චසඞ්ඛාතෙ ඨානකිච්චවිසෙසෙ පච්ඡිම පච්ඡිමචිත්තස්ස සුඛෙන පවත්තනං. පරිවාසො නාම කොසෙය්‍යවත්ථං පුනප්පුනං සුගන්ධෙන පරිවාසනං විය චිත්තසන්තානෙ පුනප්පුන්නං රජ්ජනදුස්සනාදිනා වා අරජ්ජන අදුස්සනාදිනා වා පරිවාසනං. පුරිමස්මිං ජවනචිත්තෙ නිරුද්ධෙපි තස්ස ජවනවෙගො න නිරුජ්ඣති, පච්ඡිමං චිත්තසන්තානං ඵරමානො පවත්තතියෙව. තස්මා පච්ඡිමං පච්ඡිමං ජවනචිත්තං උප්පජ්ජමානං තෙන වෙගෙන පග්ගහිතං බලවතරං හුත්වා උප්පජ්ජති. එවං [Pg.484] පුරිමචිත්තං අත්තනො පරිවාසං පච්ඡිමචිත්තං ගණ්හාපෙති. පච්ඡිමඤ්ච චිත්තං පුරිමස්ස චිත්තස්ස පරිවාසං ගහෙත්වා පවත්තති. එවං සන්තෙපි සො ආසෙවනවෙගො පකතියා සත්තහි චිත්තවාරෙහි පරික්ඛයං ගච්ඡති, තතො පරං තදාරම්මණවිපාක චිත්තං වා උප්පජ්ජති, භවඞ්ග චිත්තවාරො වා පවත්තති. Ici, 'la maîtrise' (paguṇabhāva) est comme la récitation aisée d'un texte Pāli que l'on a souvent répété ; c'est le fonctionnement aisé de chaque conscience ultérieure dans sa fonction et sa position spécifiques, appelées position de javana et fonction de javana. 'L'imprégnation' (parivāso) est comme le fait de parfumer répétitivement un vêtement de soie avec une fragrance ; c'est l'imprégnation répétée de la continuité mentale par l'attachement, l'aversion, etc., ou par le non-attachement, la non-aversion, etc. Même lorsque la conscience de javana précédente a cessé, son impulsion (javana-vega) ne cesse pas, elle continue à se diffuser dans la continuité mentale ultérieure. C'est pourquoi chaque conscience de javana ultérieure, lorsqu'elle surgit, est soutenue par cette impulsion et naît avec plus de force. Ainsi, la conscience précédente transmet son imprégnation à la conscience ultérieure. Et la conscience ultérieure fonctionne en ayant reçu l'imprégnation de la conscience précédente. Malgré cela, cette impulsion de répétition s'épuise naturellement après sept moments de conscience ; ensuite, soit une conscience de résultat (tadārammaṇa) surgit, soit le cycle des consciences de bhavaṅga reprend. ඉධ සුත්තන්තාසෙවනපච්චයොපි වත්තබ්බො. සතිපට්ඨානං භාවෙති, සම්මප්පධානං භාවෙති, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති, ධම්ම විචයසම්බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති, සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති, සම්මාසඞ්කප්පං භාවෙතීතිආදිනා බහූසු ඨානෙසු වුත්තො. තත්ථ භාවෙතීති එකංපි දිවසං භාවෙති, සත්තපි දිවසානි භාවෙති, එකංපි මාසං භාවෙති, සත්තපි මාසානි භාවෙති, එකංපි සංවච්ඡරං භාවෙති, සත්තපි සංවච්ඡරානි භාවෙතීති අත්ථො. Ici, on doit aussi mentionner la condition de répétition (āsevanapaccayo) dans le contexte des Suttas. Il est dit en de nombreux endroits : 'Il développe les quatre fondements de l'attention, il développe les quatre efforts suprêmes, il développe le facteur d'éveil de l'attention, il développe le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, il développe la vue juste, il développe la pensée juste'. Dans ce contexte, 'développe' signifie qu'il le développe pendant un seul jour, ou pendant sept jours, ou pendant un mois, ou pendant sept mois, ou pendant un an, ou pendant sept ans. පුරිමපුරිමෙසු භවෙසු ආසෙවිතානි භාවිතානි බහුලී කතානි කුසලානි වා අකුසලානි වා පච්ඡිමපච්ඡිමෙසු භවෙසු බලවතරානං කුසලානං වා අකුසලානං වා උප්පත්තියා ආසෙවන පච්චයො. Les actions saines ou malsaines pratiquées, développées et cultivées de manière répétée dans les existences antérieures constituent la condition de répétition pour l'apparition d'actions saines ou malsaines plus puissantes dans les existences ultérieures. කාලන්තරෙ වා භවන්තරෙ වා තාදිසානං කුසලාකුසලානං උප්පත්තියා පච්චයො උපනිස්සයපච්චයො නාම. තෙසංයෙව බලවතරත්ථාය පච්චයො ආසෙවනපච්චයො නාම. La condition pour l'apparition de telles actions saines ou malsaines après un intervalle de temps ou dans une existence différente est appelée condition de support décisif (upanissayapaccayo). La condition servant au renforcement de ces mêmes actions est appelée condition de répétition (āsevanapaccayo). ලොකෙපි මහන්තෙසු චිත්තභාවනාකම්මෙසු වාචා භාවනාකම්මෙසු කායභාවනාකම්මෙසු අඞ්ගපච්චඞ්ගභාවනාකම්මෙසු කම්මායතනසිප්පායතනවිජ්ජාඨානෙසු ච ආසෙවනා භාවනා බහුලීකම්මානං නිස්සන්දගුණා නාම සන්දිස්සන්තියෙව. Dans le monde également, les fruits de la répétition, du développement et de la culture se manifestent de manière évidente dans les grandes œuvres de culture mentale, de culture de la parole, de culture du corps et de culture des membres, ainsi que dans les domaines des métiers, des arts et des sciences. සබ්බෙසං ඛණිකධම්මානං මජ්ඣෙ එවරූපස්ස ආසෙවන පච්චයස්ස විජ්ජමානත්තා පුරිසබලපුරිසථාමානං උපරූපරි වඩ්ඪන වසෙන චිරකාලං පවත්තිතානි පුරිසකම්මානි නිප්ඵත්තිං පාපුණන්ති, සබ්බඤ්ඤුබුද්ධභාවංපි ගච්ඡන්ති. ආසෙවනපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. En raison de l'existence d'une telle condition de répétition au milieu de tous les phénomènes instantanés, les actions humaines menées sur une longue période par l'accroissement successif de la force et de la vigueur humaines parviennent à leur accomplissement, et atteignent même l'état de Bouddha Omniscient. L'explication de la condition de répétition est terminée. 13. කම්මපච්චයො 13. Condition de l'acte (Kammapaccayo) දුවිධො කම්මපච්චයො සහජාතකම්මපච්චයො නානාක්ඛණික කම්මපච්චයො. La condition de l'acte est de deux sortes : la condition de l'acte co-naissant (sahajātakammapaccayo) et la condition de l'acte asynchrone (nānākkhaṇikakammapaccayo). තත්ථ ඛණත්තයසමඞ්ගි භූතා සබ්බාපි කුසලාකුසලා බ්‍යාකතචෙතනා සහජාතකම්ම පච්චයො. චෙතනාසම්පයුත්තා සබ්බෙපි චිත්තචෙතසිකා ධම්මාච පටිසන්ධිචිත්තෙන සහුප්පන්නා කම්මජරූපධම්මා ච පවත්තිකාලෙ සබ්බෙපි චිත්තජරූපධම්මා ච තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. Là, toute volition saine, malsaine ou indéterminée, possédant les trois instants [du moment de conscience], constitue la condition de l'acte co-naissant. Tous les phénomènes mentaux (conscience et facteurs mentaux) associés à cette volition, ainsi que les phénomènes matériels issus du kamma apparus en même temps que la conscience de reconnexion, et tous les phénomènes matériels issus de la conscience au cours de l'existence, sont les phénomènes produits par cette condition. අතීතා [Pg.485] කුසලාකුසලචෙතනා නානාක්ඛණිකකම්ම පච්චයො. බාත්තිංසවිධා ලොකියවිපාක චිත්තචෙතසිකා ධම්මා ච සබ්බෙ කම්මජරූපධම්මා ච තස්ස පච්චයස්ස පච්චයුප්පන්නා. La volition saine ou malsaine passée constitue la condition de l'acte asynchrone. Les trente-deux types de consciences résultantes mondaines et leurs facteurs mentaux associés, ainsi que tous les phénomènes matériels issus du kamma, sont les phénomènes produits par cette condition. කෙනට්ඨෙන කම්මන්ති. කිරියාවිසෙසට්ඨෙන කම්මං. චෙතනා හි කිරියා විසෙසො හොති සබ්බකම්මෙසු ජෙට්ඨකත්තා. තා හි සබ්බෙසු කායවචීමනොකම්මෙසු පච්චුපට්ඨිතෙසු තස්ස තස්ස කම්මස්ස නිප්ඵත්තත්ථාය සම්පයුත්තධම්මෙ චෙතෙති කප්පෙති සංවිදහති, එකතො උට්ඨාපෙති, තස්මා සබ්බකම්මෙසු ජෙට්ඨකා හොති. ඉති කිරියාවිසෙසට්ඨෙන කම්මං නාම. කරොන්ති එතෙනාති වා කම්මං. කිං කරොන්ති. කායිකකිරියංපි කරොන්ති, වාචසිකකිරියංපි කරොන්ති, මානසිකකිරියංපි කරොන්ති. තත්ථ කායිකකිරියා නාම ගමනඨාන නිසජ්ජාදයො අභික්කමනපටික්කමනාදයො අන්තමසො අක්ඛිදලානං උක්ඛිපනනික්ඛිපනානිපි. වාචසිකකිරියා නාම වාචාපවත්තනකිරියා. මානසිකකිරියා නාම සුචින්තිත දුචින්තිතකිරියා, අන්තමසො පඤ්ච විඤ්ඤාණානං දස්සනකිච්චසවනකිච්චාදීනිපි. සබ්බාපි ඉමා කිරියායො එතාය චෙතනාය සත්තා කරොන්ති, සංවිදහන්ති, තස්මා සා චෙතනා කම්මං නාම. Dans quel sens parle-t-on d'acte (kamma) ? Un acte est ainsi nommé au sens d'une activité spécifique (kiriyāvisesa). En effet, la volition est une activité spécifique, étant le chef de tous les actes. Car lorsque tous les actes du corps, de la parole et de l'esprit se présentent, elle incite, prépare et organise les phénomènes associés pour l'accomplissement de tel ou tel acte ; elle les fait surgir ensemble, c'est pourquoi elle est le chef de tous les actes. Ainsi, c'est un acte au sens d'une activité spécifique. Ou bien, on l'appelle acte parce que l'on agit par lui. Que fait-on ? On accomplit une action corporelle, on accomplit une action vocale, on accomplit une action mentale. Là, l'action corporelle désigne le fait d'aller, de se tenir debout, de s'asseoir, etc., d'avancer, de reculer, etc., et même le simple fait de lever ou de baisser les paupières. L'action vocale désigne l'activité de produire la parole. L'action mentale désigne l'activité de bien penser ou de mal penser, et même les fonctions de vision, d'audition, etc., des cinq consciences sensorielles. Les êtres accomplissent et organisent toutes ces activités par cette volition ; c'est pourquoi cette volition est appelée acte. අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙන සහ ජායතීති සහජාතං. සහජාතඤ්ච තං කම්මඤ්චාති සහජාතකම්මං. සහජාතකම්මං හුත්වා පච්චයො සහජාතකම්ම පච්චයො. සහජාතකම්මභාවෙන පච්චයොති වුත්තං හොති. Ce qui naît avec son propre résultat est 'co-naissant'. Ce qui est à la fois co-naissant et un acte est un 'acte co-naissant'. Étant un acte co-naissant, il est une condition ; c'est la condition de l'acte co-naissant. Cela signifie qu'il agit en tant que condition par sa nature d'acte co-naissant. අඤ්ඤො කම්මස්ස උප්පත්තික්ඛණො අඤ්ඤො විපාකස්ස උප්පත්තික්ඛණොති එවං විසුං විසුං උප්පත්තික්ඛණො එතස්සාති නානාක්ඛණිකං. නානාක්ඛණිකඤ්ච තං කම්මඤ්චාති නානාක්ඛණිකකම්මං. නානාක්ඛණිකකම්මං හුත්වා පච්චයො නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයො. නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවෙන පච්චයොති වුත්තං හොති. අරියමග්ගසම්පයුත්තා චෙතනා අත්තනො නිරුද්ධානන්තරෙ එව අරියඵලවිපාකං ජනෙති, සාපි නානාක්ඛණිකා එව හොති. L'instant d'apparition de l'acte étant différent de l'instant d'apparition du résultat, cet état de moments distincts est dit 'asynchrone' (nānākkhaṇika). Ce qui est à la fois asynchrone et un acte est un 'acte asynchrone'. Étant un acte asynchrone, il est une condition ; c'est la condition de l'acte asynchrone. Cela signifie qu'il agit en tant que condition par sa nature d'acte asynchrone. La volition associée au Chemin Noble engendre le fruit noble résultant immédiatement après sa propre cessation ; elle aussi est de nature asynchrone. එත්ථ ච එකා දානකුසලචෙතනා අත්තනා සහජාතානං චිත්තචෙතසිකානඤ්ච කායිකවාචසිකකිරියාභූතානං චිත්තජරූපානඤ්ච සහජාතකම්මපච්චයො. තාය චෙතනාය ආයතිං කාලන්තරෙ උප්පජ්ජමානස්ස විපාකක්ඛන්ධස්ස ච කම්මජරූපක්ඛන්ධස්ස ච නානාක්ඛණික කම්මපච්චයො. එවං එකා කම්මපථපත්තා සුචරිතදුච්චරිතචෙතනා ද්වීසු කාලෙසුද්වින්නං පච්චයුප්පන්නානං ද්වීහි පච්චයසත්තීහි පච්චයො හොතීති. Ici, une seule volition saine de générosité (dāna) est la condition de l'acte co-naissant pour les états mentaux qui naissent avec elle et pour la matière produite par la conscience constituant l'activité corporelle et vocale. Pour les agrégats résultants et les agrégats de matière issue du kamma qui apparaîtront ultérieurement dans le temps, cette même volition est la condition de l'acte asynchrone. Ainsi, une seule volition de bonne ou de mauvaise conduite, parvenue au stade d'un chemin d'action, est la condition pour deux types de phénomènes produits à deux moments différents par le biais de deux forces conditionnelles. එත්ථ ච නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයෙ කම්මන්ති කිරියාවිසෙසො. සො පන චෙතනාය නිරුද්ධායපි අනිරුජ්ඣිත්වා තං චිත්තසන්තානං අනුගච්ඡතියෙව. යදා [Pg.486] විපච්චිතුං ඔකාසං ලභති, තදා සො කිරියා විසෙසො චුතිනන්තරෙ එකො අත්තභාවො හුත්වා විපච්චති පාතුභවති. ඔකාසං පන අලභමානා භවසතංපි භවසහස්සංපි භවසතසහස්සංපි තං සන්තානං අනුගච්ඡතියෙව. මහග්ගතකම්මං පන ලද්ධොකාසෙ සති දුතියභවෙ බ්‍රහ්මලොකෙ එකො බ්‍රහ්මත්තභාවො හුත්වා විපච්චති පාතුභවති. සුපරිපක්කකම්මත්තා පන දුතියභවෙයෙව ඛීයති, තතො පරං නානුගච්ඡතීති. කම්මපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. Ici, dans la condition de l'acte asynchrone, l'acte est une activité spécifique. Bien que la volition ait cessé, cette activité ne cesse pas et suit le flux de la conscience. Lorsqu'elle trouve l'occasion de mûrir, alors cette activité spécifique mûrit et se manifeste en devenant une existence après la mort. Mais si elle ne trouve pas l'occasion, elle suit ce flux pendant cent, mille ou même cent mille existences. Cependant, un acte de nature supérieure (mahaggata), s'il en a l'occasion, mûrit et se manifeste en devenant une existence de Brahma dans le monde de Brahma lors de l'existence suivante. En raison de la pleine maturité de l'acte, il s'épuise dès la deuxième existence et ne suit plus après cela. L'explication de la condition de l'acte est terminée. 14. විපාකපච්චයො 14. Condition du résultat (Vipākapaccayo) ඡත්තිංසවිධා විපාකභූතා සහජාතචිත්තචෙතසිකා ධම්මා විපාක පච්චයො. තෙයෙව අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච පටිසන්ධික්ඛණෙ කම්මජරූපානි ච පවත්තික්ඛණෙ විපාක චිත්තජාතානි චිත්තජරූපානි ච විපාකපච්චයුප්පන්නා. Les trente-six types de phénomènes mentaux co-naissants qui constituent les résultats sont la condition du résultat. Ces mêmes phénomènes sont les phénomènes produits par la condition du résultat : entre eux-mêmes, envers la matière issue du kamma au moment de la reconnexion, et envers la matière issue de la conscience née de la conscience résultante au cours de l'existence. කෙනට්ඨෙන විපාකොති. විපච්චනට්ඨෙන විපාකො. විපච්චනං නාම මුදුතරුණභාවං අතික්කම්ම විපක්කභාවං ආපජ්ජනං. කස්ස පන ධම්මස්ස මුදුතරුණභාවො, කස්ස විපක්කභාවොති. නානාක්ඛණිකකම්මපච්චය සඞ්ඛාතස්ස අතීතකම්මස්ස මුදුතරුණභාවො, තස්සෙව කම්මස්ස විපක්කභාවො. Dans quel sens parle-t-on de résultat (vipāka) ? Il est un résultat au sens de maturation. La maturation signifie passer d'un état tendre et immature à un état de pleine maturité. De quel phénomène est-ce l'état tendre et immature, et de quel phénomène est-ce l'état de maturité ? L'état tendre et immature appartient à l'acte passé désigné comme condition de l'acte asynchrone, et l'état de maturité appartient à ce même acte. තත්ථ එකස්ස කම්මස්ස චතස්සො අවත්ථායො හොන්ති චෙතනා වත්ථා කම්මාවත්ථා නිමිත්තාවත්ථා විපාකාවත්ථාති. Là, pour un seul kamma, il y a quatre stades : le stade de la volition, le stade du kamma, le stade du signe et le stade de la maturation. තත්ථ තාය චෙතනාය නිරුද්ධායපි තස්සා කිරියා විසෙසො න නිරුජ්ඣති, තං චිත්තසන්තානං අනුගච්ඡතියෙව. අයං කම්මාවත්ථා නාම. À cet égard, bien que cette volition ait cessé, sa force d'action spécifique ne cesse pas ; elle suit effectivement le continuum mental. C'est ce qu'on appelle le stade du kamma. නිමිත්තාවත්ථාති තං කම්මං යදා විපච්චිතුං ඔකාසං ලභති, තදා මරණාසන්නකාලෙ තස්ස පුග්ගලස්ස තමෙව කම්මං වා පච්චුපට්ඨාති, සො පුග්ගලො තදා දානං දෙන්තො විය සීලං රක්ඛන්තො විය පාණඝාතං වා කරොන්තො විය හොති. කම්මනිමිත්තං වා පච්චුපට්ඨාති, දාන වත්ථුආදිකං වා සත්ථාදිකං වා අඤ්ඤං වාපි පුබ්බෙ තස්ස කම්මස්ස උපකරණභූතං ආරම්මණං තදා තස්ස පුග්ගලස්ස හත්ථගතං විය හොති. ගතිනිමිත්තං වා පච්චුපට්ඨාති, දිබ්බවිමානාදිකං වා නිරයග්ගිජාලාදිකං වා උප්පජ්ජමානභවෙ උපලභිතබ්බං වා අනුභවිතබ්බං වා ආරම්මණං තදා දිස්සමානං හොති. අයං නිමිත්තා වත්ථා නාම. Le stade du signe signifie que lorsque ce kamma trouve l'opportunité de mûrir, alors, au moment proche de la mort, ce kamma lui-même apparaît à cette personne ; cette personne est alors comme si elle faisait un don, observait la moralité ou commettait un meurtre. Ou bien, le signe de l'action (kammanimitta) apparaît : l'objet d'un don, une arme ou tout autre objet ayant servi d'instrument à ce kamma par le passé semble alors être entre les mains de la personne. Ou bien encore, le signe de la destination (gatinimitta) apparaît : un palais divin, les flammes de l'enfer ou tout autre objet devant être obtenu ou expérimenté dans la vie à naître devient alors visible. C'est ce qu'on appelle le stade du signe. විපාකාවත්ථාති සචෙ සො පුග්ගලො තථා පච්චුපට්ඨිතං තං කම්මං වා කම්මනිමිත්තං වා ගතිනිමිත්තං වා එකං ආරම්මණං අමුඤ්චමානො මරති, තදා තං කම්මං තස්මිංභවෙ විපච්චති, තං කම්මං තස්මිංභවෙ එකො අත්තභාවො හුත්වා පාතුභවති[Pg.487]. තත්ථ පුරිමාසු තීසු අවත්ථාසු තං කම්මං මුදුතරුණභූතං හොති, පච්ඡිමං පන විපාකාවත්ථං පත්වා විපක්කභූතං හොති. තෙන වුත්තං විපච්චනං නාම මුදුතරුණභාවං අතික්කම්ම විපක්කභාවං ආපජ්ජනන්ති. එවං විපක්කභාවං ආපන්නො චිත්ත චෙතසිකධම්මසමූහො විපාකො නාම. Le stade de la maturation signifie que si cette personne meurt sans lâcher l'un des objets ainsi apparus — que ce soit le kamma, le signe de l'action ou le signe de la destination —, alors ce kamma mûrit dans cette existence et se manifeste en devenant une nouvelle existence (attabhāva). Dans les trois premiers stades, ce kamma est à l'état tendre et jeune ; mais ayant atteint le dernier stade, celui de la maturation, il parvient à l'état de fruit mûr. C'est pourquoi il est dit que la maturation consiste à dépasser l'état tendre et jeune pour atteindre l'état de fruit mûr. Ainsi, l'ensemble des phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux parvenus à cet état de maturation est appelé résultat (vipāka). තත්ථ යථා අම්බප්ඵලානි නාම යදා විපක්කභාවං ආපජ්ජන්ති, තදා සබ්බසො සිනිද්ධරූපානි හොන්ති. එවමෙවං විපාකධම්මා නාම නිරුස්සාහා නිබ්‍යාපාරා හුත්වා සබ්බසො සන්තරූපා හොන්ති. තෙසං සන්තරූපත්තායෙව භවඞ්ගචිත්තානං ආරම්මණං අවිභූතං හොති, භවඞ්ගතො වුට්ඨානකාලෙ තං ආරම්මණං න ජානාති. තථාහි රත්තියං නිද්දායන්තස්ස පුරිමභවෙ මරණාසන්නකාලෙ යථාගහිතං කම්මාදිකං ආරම්මණං ආරබ්භ භවඞ්ගසොතං පවත්තමානංපි තස්ස භවඞ්ගසොතස්ස තං ආරම්මණං ආරබ්භ ඉදං නාම මෙ පුරිමභවෙ ආරම්මණං දිට්ඨන්ති කස්සචි ජානනවීථිචිත්තස්ස උප්පත්තියා පච්චයො න හොති. සො පුග්ගලො නිද්දායනකාලෙපි උට්ඨානකාලෙපි පුරිමභවසිද්ධං තං නිමිත්තං න ජානාති. එවං නිරුස්සාහනිබ්‍යාපාරසන්තරූප භාවෙන උපකාරකතා විපාකපච්චයතා නාමාති. විපාක පච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. À cet égard, tout comme les mangues, lorsqu'elles atteignent l'état de maturité, sont tout à fait lisses d'apparence, de même, les phénomènes résultants (vipāka), étant sans effort et sans activité propre, sont tout à fait paisibles d'apparence. C'est précisément en raison de cette nature paisible que l'objet des consciences du continuum de l'existence (bhavaṅga) n'est pas manifeste ; au moment de l'émergence du bhavaṅga, on ne connaît pas cet objet. En effet, pour celui qui dort la nuit, bien que le flux du bhavaṅga se poursuive en prenant pour objet le kamma ou autre, tel qu'il a été saisi au moment proche de la mort dans l'existence précédente, ce flux du bhavaṅga, par rapport à cet objet, ne sert pas de condition à l'apparition d'une conscience de processus cognitif qui connaîtrait : « Voici l'objet que j'ai vu dans mon existence précédente ». Cette personne, tant au moment du sommeil qu'au moment du réveil, ne connaît pas ce signe établi dans l'existence précédente. C'est ainsi que l'assistance fournie par cet état sans effort, sans activité et de nature paisible est appelée condition de résultat (vipākapaccaya). Ici se termine l'explication de la condition de résultat. 15. ආහාරපච්චයො 15. La condition de l'aliment (āhārapaccaya) දුවිධො ආහාරපච්චයො රූපාහාරපච්චයො අරූපාහාර පච්චයො. La condition de l'aliment est de deux sortes : la condition de l'aliment matériel et la condition de l'aliment immatériel. තත්ථ රූපාහාරපච්චයො නාම කබළීකාරාහාරසඞ්ඛාතං ඔජ රූපං වුච්චති. සො ච අජ්ඣත්තාහාරො බහිද්ධාහාරොති දුවිධො. කබළීකාරාහාරභක්ඛානං සත්තානං සබ්බෙපි චතුසමුට්ඨානිකරූපධම්මා තස්ස දුවිධස්ස රූපාහාරස්ස පච්චයුප්පන්නා. Ici, la condition de l'aliment matériel désigne l'essence nutritive (oja) connue sous le nom d'aliment comestible. Celle-ci est de deux sortes : l'aliment interne et l'aliment externe. Pour les êtres qui se nourrissent d'aliments comestibles, tous les phénomènes matériels issus des quatre causes sont les effets de cette double sorte d'aliment matériel. අරූපාහාරො පන තිවිධො ඵස්සාහාරො මනොසඤ්චෙතනා හාරො විඤ්ඤාණාහාරො ච. තයොපෙතෙ ධම්මා සහජාතානං නාමරූපධම්මානං ආහාරපච්චයො හොන්ති. සහජාතා ච නාමරූප ධම්මා තෙසං පච්චයුප්පන්නා. Quant à l'aliment immatériel, il est de trois sortes : l'aliment du contact, l'aliment de la volition mentale et l'aliment de la conscience. Ces trois phénomènes sont la condition de l'aliment pour les phénomènes mentaux et matériels coexistants. Et les phénomènes mentaux et matériels coexistants sont leurs effets. කෙනට්ඨෙන ආහාරොති. භුසං හරණට්ඨෙන ආහාරො. භුසං හරණට්ඨෙනාතිච දළ්හං පවත්තාපනට්ඨෙන, චිරකාලං ඨිතියා වුඩ්ඪියා විරුළ්හියා වෙපුල්ලාය උපත්ථම්භනට්ඨෙනාති වුත්තං හොති. ජනනකිච්චයුත්තොපි ආහාරො උපත්ථම්භනකිච්චප්පධානො හොතීති. Dans quel sens dit-on « aliment » ? Il est appelé aliment au sens d'apporter intensément (bhusaṃ haraṇa). Par « apporter intensément », on veut dire au sens de maintenir fermement, et de soutenir pour la stabilité, la croissance, le développement et l'abondance sur une longue durée. Bien que l'aliment possède la fonction de production, sa fonction de soutien est prédominante. තත්ථ දුවිධො රූපාහාරො අජ්ඣත්තසන්තානෙ චතුසමුට්ඨානිකං රූපකායං උපබ්‍රූහයන්තො භුසං හරති, දළ්හං පවත්තෙති, චිරං අද්ධානං ගමෙති, තං තං ආයුකප්පපරියොසානං පාපෙතීති ආහාරො. Ici, le double aliment matériel, en fortifiant le corps matériel issu des quatre causes dans le continuum interne, l'apporte intensément, le maintient fermement, le fait durer longtemps et le mène jusqu'au terme de la durée de vie respective ; c'est pourquoi il est appelé aliment. ඵස්සාහාරො [Pg.488] ආරම්මණෙසු ඉට්ඨානිට්ඨරසං නීහරන්තො සම්පයුත්තධම්මෙ භුසං හරති. මනොසඤ්චෙතනාහාරො කායවචී මනොකම්මෙසු උස්සාහං ජනෙන්තො සම්පයුත්තධම්මෙ භුසං හරති. විඤ්ඤාණාහාරො ආරම්මණවිජානනට්ඨෙන පුබ්බඞ්ගමකිච්චං වහන්තො සම්පයුත්තධම්මෙ භුසං හරති, දළ්හං පවත්තෙති, චිරං අද්ධානං ගමෙතීති ආහාරො. සම්පයුත්තධම්මෙ භුසං හරන්තො සහජාතරූපධම්මෙපි භුසං හරතියෙව. L'aliment du contact, en extrayant la saveur agréable ou désagréable des objets, apporte intensément les phénomènes associés. L'aliment de la volition mentale, en générant l'effort dans les actions du corps, de la parole et de l'esprit, apporte intensément les phénomènes associés. L'aliment de la conscience, en exerçant la fonction de précurseur au sens de la connaissance de l'objet, apporte intensément les phénomènes associés, les maintient fermement et les fait durer longtemps ; c'est pourquoi il est appelé aliment. Tout en apportant intensément les phénomènes associés, il apporte également intensément les phénomènes matériels coexistants. ඉධ සුත්තන්තනයොපි වත්තබ්බො. යථා සකුණා නාම චක්ඛූහි දිසාවිදිසං විභාවෙත්වා පත්තෙහි රුක්ඛතො රුක්ඛං වනතො වනං ආකාසෙන පක්ඛන්දිත්වා තුණ්ඩකෙහි ඵලාඵලානි තුදිත්වා යාවජීවං අත්තානං යාපෙන්ති. තථා ඉමෙ සත්තා ඡහි විඤ්ඤාණෙහි ආරම්මණානි විභාවෙත්වා ඡහි මනොසඤ්චෙතනාහාරෙහි ආරම්මණවත්ථුප්පටිලාභත්ථාය උස්සුක්කනං කත්වා ඡහි ඵස්සාහාරෙහි ආරම්මණෙසු රසං පාතුභවන්තං කත්වා සුඛදුක්ඛං අනුභවන්ති. විඤ්ඤාණෙහි වා ආරම්මණානි විභාවෙත්වා නාමරූප සම්පත්තිං සාධෙන්ති. ඵස්සෙහි ආරම්මණෙසු රසං පාතුභවන්තං කත්වා ආරම්මණරසානුභවනං වෙදනං සම්පාදෙත්වා තණ්හාවෙපුල්ලං ආපජ්ජන්ති. චෙතනාහි තණ්හාමූලකානි නානාකම්මානි පසවෙත්වා භවතො භවං සංසරන්ති. එවං ආහාරධම්මානං මහන්තං ආහාරකිච්චං වෙදිතබ්බන්ති. ආහාරපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. Ici, la méthode des Suttas doit aussi être mentionnée. Tout comme les oiseaux, après avoir discerné les directions avec leurs yeux, s'élancent dans les airs d'arbre en arbre et de forêt en forêt avec leurs ailes, et se maintiennent en vie en picorant divers fruits avec leurs becs ; de même, ces êtres, après avoir discerné les objets par les six consciences, s'efforcent d'obtenir la base des objets par les six aliments de volition mentale, et après avoir rendu manifeste la saveur des objets par les six aliments du contact, ils éprouvent le plaisir et la douleur. Ou bien, ayant discerné les objets par les consciences, ils accomplissent la réussite du nom et de la forme (nāmarūpa). Ayant rendu manifeste la saveur des objets par les contacts, et ayant produit la sensation qui consiste en l'expérience de la saveur de l'objet, ils parviennent à l'abondance de la soif (taṇhā). Par les volitions, ayant engendré divers kammas enracinés dans la soif, ils errent d'existence en existence. C'est ainsi que la grande fonction nutritive des phénomènes alimentaires doit être comprise. Ici se termine l'explication de la condition de l'aliment. 16. ඉන්ද්‍රියපච්චයො 16. La condition de la faculté (indriyapaccaya) තිවිධො ඉන්ද්‍රියපච්චයො සහජාතින්ද්‍රියපච්චයො පුරෙ ජාතින්ද්‍රියපච්චයො රූපජීවිතින්ද්‍රියපච්චයො. La condition de la faculté est de trois sortes : la condition de la faculté coexistante, la condition de la faculté préexistante et la condition de la faculté matérielle de la vie. තත්ථ පන්නරසින්ද්‍රියධම්මා සහජාතින්ද්‍රියපච්චයො නාම, ජීවිතින්ද්‍රියං මනින්ද්‍රියං සුඛින්ද්‍රියං දුක්ඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියං දොමනස්සින්ද්‍රියං උපෙක්ඛින්ද්‍රියං සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං අඤ්ඤින්ද්‍රියං අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියන්ති. තෙහි සහජාතා චිත්තචෙතසිකධම්මා ච රූපධම්මා ච තස්ස පච්චයුප්පන්නා. Là, les quinze phénomènes de faculté sont appelés la condition des facultés co-naissantes, à savoir : la faculté de vie, la faculté mentale, la faculté de plaisir, la faculté de douleur, la faculté de joie, la faculté de peine, la faculté d'équanimité, la faculté de foi, la faculté d'énergie, la faculté de pleine conscience, la faculté de concentration, la faculté de sagesse, la faculté de « je connaîtrai l’inconnu », la faculté de connaissance supérieure, et la faculté de celui qui possède la connaissance finale. Les phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux ainsi que les phénomènes matériels qui naissent simultanément avec eux sont les phénomènes conditionnés par elle. පඤ්චින්ද්‍රියරූපානි පුරෙජාතින්ද්‍රියපච්චයො, චක්ඛුන්ද්‍රියං සොතින්ද්‍රියං ඝානින්ද්‍රියං ජිව්හින්ද්‍රියං කායින්ද්‍රියං. පඤ්චවිඤ්ඤාණචිත්ත චෙතසික ධම්මා තස්ස පච්චයුප්පන්නා. Les cinq facultés matérielles sont la condition des facultés nées antérieurement : la faculté de l'œil, la faculté de l'oreille, la faculté du nez, la faculté de la langue et la faculté du corps. Les phénomènes de l'esprit des cinq consciences et leurs facteurs mentaux sont les phénomènes conditionnés par elle. එකං රූපජීවිතින්ද්‍රියං රූපජීවිතින්ද්‍රියපච්චයො. සබ්බානි කම්මජ රූපානි ජීවිතරූපවජ්ජිතානි තස්ස පච්චයුප්පන්නානි. L'unique faculté de vie matérielle est la condition de la faculté de vie matérielle. Tous les phénomènes matériels nés du kamma, à l'exception de la matière de la vie elle-même, sont les phénomènes conditionnés par elle. කෙනට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියන්ති. ඉස්සරියට්ඨෙන ඉන්ද්‍රියං. තත්ථ කත්ථ ඉස්සරියන්ති. අත්තනො අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු ඉස්සරියං. කස්මිං කස්මිං කිච්චෙ ඉස්සරියන්ති[Pg.489]. අත්තනො අත්තනො කිච්චෙ ඉස්සරියං. නාමජීවිතං සම්පයුත්තධම්මානං ජීවනකිච්චෙ ඉස්සරියං. ජීවනකිච්චෙති ආයුවඩ්ඪනකිච්චෙ, සන්තතිඨිතියා චිරකාලඨිතිකිච්චෙති අත්ථො. මනින්ද්‍රියං ආරම්මණග්ගහණකිච්චෙ සම්පයුත්තධම්මානං ඉස්සරියං. අවසෙසො ඉන්ද්‍රියට්ඨො පුබ්බෙ ඉන්ද්‍රියයමකදීපනියං වුත්තොයෙව. En quel sens est-ce une « faculté » ? C'est une faculté dans le sens de prédominance. En quoi consiste cette prédominance ? C'est la prédominance sur ses propres phénomènes conditionnés respectifs. Dans quelle fonction particulière y a-t-il prédominance ? Dans sa propre fonction respective. La vie mentale possède la prédominance dans la fonction de vivifier les phénomènes associés. Par « fonction de vivifier », on entend la fonction d'accroître la durée de vie, la fonction de maintenir la continuité pour une longue durée. La faculté mentale possède la prédominance sur les phénomènes associés dans la fonction de saisir l'objet. Le reste de la signification de « faculté » a déjà été expliqué précédemment dans l'Indriya-yamaka-dīpanī. එත්ථ වදෙය්‍ය, ද්වෙ ඉත්ථින්ද්‍රියපුරිසින්ද්‍රියධම්මා ඉන්ද්‍රියභූතා සමානාපි කස්මා ඉන්ද්‍රියපච්චයෙ විසුං න ගහිතාති. පච්චයකිච්චස්ස අභාවතො. තිවිධඤ්හි පච්චයකිච්චං ජනනකිච්චඤ්ච උපත්ථම්භනකිච්චඤ්ච අනුපාලනකිච්චඤ්ච. තත්ථ යො පච්චයො පච්චයුප්පන්නධම්මස්ස උප්පාදාය පච්චයො හොති, යස්මිං අසති පච්චයුප්පන්නො ධම්මො න උප්පජ්ජති, තස්ස පච්චයකිච්චං ජනනකිච්චං නාම. යථා අනන්තරපච්චයො. යො පච්චයො පච්චයුප්පන්නධම්මස්ස ඨිතියා ච වුඩ්ඪියා ච විරුළ්හියා ච පච්චයො හොති, යස්මිං අසති පච්චයුප්පන්නො ධම්මො න තිට්ඨති න වඩ්ඪති න විරූහති, තස්ස පච්චයකිච්චං උපත්ථම්භනකිච්චං නාම. යථා පච්ඡාජාතපච්චයො. යො පච්චයො පච්චයුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස පවත්තියා පච්චයො හොති, යෙන විනා පච්චයුප්පන්නො ධම්මො චිරකාලං න පවත්තති, සන්තති ගමනං ඡිජ්ජති, තස්ස පච්චය කිච්චං අනුපාලනකිච්චං නාම. යථා රූප ජීවිතින්ද්‍රියපච්චයො. එතෙ පන ද්වෙ ඉන්ද්‍රියධම්මා තෙසු තීසු පච්චය කිච්චෙසු එකකිච්චංපි නසාධෙන්ති, තස්මා එතෙ ද්වෙ ධම්මා ඉන්ද්‍රිය පච්චයෙ විසුං න ගහිතාති. Ici, on pourrait demander : « Bien que les deux phénomènes que sont la faculté de féminité et la faculté de masculinité soient des facultés, pourquoi ne sont-elles pas traitées séparément dans la condition de faculté ? » C'est en raison de l'absence de fonction de condition. En effet, il y a trois sortes de fonctions de condition : la fonction de production, la fonction de soutien et la fonction de préservation. Parmi celles-ci, la condition qui est la cause de l'apparition d'un phénomène conditionné, et sans laquelle le phénomène conditionné ne naîtrait pas, possède la fonction de production. Par exemple, la condition de proximité. La condition qui sert à la stabilité, à la croissance et au développement d'un phénomène conditionné, et sans laquelle le phénomène conditionné ne demeurerait pas, ne croîtrait pas et ne se développerait pas, possède la fonction de soutien. Par exemple, la condition de post-naissance. La condition qui sert à la continuité d'un phénomène conditionné, et sans laquelle le phénomène conditionné ne durerait pas longtemps et la continuité se romprait, possède la fonction de préservation. Par exemple, la condition de la faculté de vie matérielle. Or, ces deux facultés n'accomplissent aucune de ces trois fonctions de condition ; c'est pourquoi ces deux phénomènes ne sont pas traités séparément dans la condition de faculté. එතං සන්තෙ එතෙ ද්වෙ ධම්මා ඉන්ද්‍රියාතිපි න වත්තබ්බාති. නො න වත්තබ්බා. කස්මා. ඉන්ද්‍රියකිච්චසබ්භාවතොති. කිං පන එතෙසං ඉන්ද්‍රියකිච්චන්ති. ලිඞ්ගනිමිත්තකුත්තආකප්පෙසු ඉස්සරතා ඉන්ද්‍රිය කිච්චං. තථා හි යස්ස පුග්ගලස්ස පටිසන්ධික්ඛණෙ ඉත්ථින්ද්‍රියරූපං උප්පජ්ජති, තස්ස සන්තානෙ චතූහි කම්මාදීහි පච්චයෙහි උප්පන්නා පඤ්චක්ඛන්ධ ධම්මා ඉත්ථිභාවාය පරිණමන්ති, සො අත්තභාවො එකන්තෙන ඉත්ථිලිඞ්ග ඉත්ථිනිමිත්ත ඉත්ථිකුත්ත ඉත්ථාකප්පයුත්තො හොති, නො අඤ්ඤථා. න ච ඉත්ථින්ද්‍රියරූපං තෙ පඤ්චක්ඛන්ධධම්මෙ ජනෙති, න ච උපත්ථම්භති, නාපි අනුපාලෙති, අථ ඛො තෙ ධම්මා අත්තනො අත්තනො පච්චයෙහි උප්පජ්ජමානා එවඤ්චෙවඤ්ච උප්පජ්ජන්තූති ආණං ඨපෙන්තං විය තෙසු අත්තනො අනුභාවං පවත්තෙති. තෙ ච ධම්මා තථෙව උප්පජ්ජන්ති, නො අඤ්ඤථාති. අයං ඉත්ථින්ද්‍රියරූපස්ස ඉත්ථිලිඞ්ගාදීසු ඉස්සරතා. එස නයො පුරිසින්ද්‍රියරූපස්ස පුරිසලිඞ්ගාදීසු ඉස්සරතායං. එවං එතෙ ද්වෙ ධම්මා ලිඞ්ගාදීසු ඉන්ද්‍රියකිච්ච සබ්භාවතො ඉන්ද්‍රියා නාම හොන්තීති. S'il en est ainsi, ne devrait-on pas cesser de les appeler « facultés » ? Non, il ne faut pas cesser de le faire. Pourquoi ? Parce que la fonction de faculté est présente. Quelle est donc leur fonction de faculté ? La maîtrise sur les traits caractéristiques, les signes, les manières et le comportement constitue la fonction de faculté. En effet, pour un individu chez qui la matière de la faculté de féminité apparaît au moment de la naissance, les phénomènes des cinq agrégats produits par les quatre conditions dans sa continuité se transforment en l'état de femme ; cet état d'être est exclusivement doté des traits de femme, des signes de femme, des manières de femme et du comportement de femme, et pas autrement. Ce n'est pas que la matière de la faculté de féminité produise ces phénomènes des cinq agrégats, ni qu'elle les soutienne, ni qu'elle les préserve ; au contraire, alors que ces phénomènes apparaissent par leurs propres conditions respectives, elle exerce son influence sur eux comme si elle édictait un ordre : « Apparaissez de telle et telle manière ! » Et ces phénomènes apparaissent précisément ainsi, et pas autrement. Telle est la maîtrise de la matière de la faculté de féminité sur les traits de femme, etc. Il en va de même pour la maîtrise de la matière de la faculté de masculinité sur les traits d'homme, etc. Ainsi, ces deux phénomènes sont appelés « facultés » car la fonction de faculté est présente à l'égard des traits caractéristiques, etc. හදයවත්ථුරූපං පන ද්වින්නං විඤ්ඤාණධාතූනං නිස්සයවත්ථුකිච්චං සාධයමානංපි තාසු ඉන්ද්‍රියකිච්චං න සාධෙති. න හි භාවිත චිත්තස්ස පුග්ගලස්ස හදයරූපෙ පසන්නෙවා [Pg.490] අප්පසන්නෙ වා ජාතෙපි මනොවිඤ්ඤාණධාතුයො තදනුවත්තිකා හොන්තීති. ඉන්ද්‍රිය පච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. Quant à la matière de la base cardiaque, bien qu'elle accomplisse la fonction de base de soutien pour les deux éléments de conscience, elle n'exerce pas la fonction de faculté sur eux. En effet, même lorsqu'un individu à l'esprit cultivé a une base cardiaque soit sereine, soit trouble, les éléments de conscience mentale n'en deviennent pas pour autant dépendants. L'explication de la condition de faculté est terminée. 17. ඣානපච්චයො 17. La condition de l'absorption (Jhāna-paccaya) සත්ත ඣානඞ්ගානි ඣානපච්චයො, විතක්කො විචාරො පීති සොමනස්සං දොමනස්සං උපෙක්ඛා එකග්ගතා. තෙහි සහජාතා පඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජිතා චිත්තචෙතසිකධම්මා ච රූපධම්මා ච තස්ස පච්චයුප්පන්නා. Les sept facteurs de jhāna constituent la condition de jhāna : la pensée appliquée, la pensée soutenue, le ravissement, le bonheur, la peine, l'équanimité et l'unidirectionnalité de l'esprit. Les phénomènes de l'esprit et des facteurs mentaux — à l'exception des cinq consciences — ainsi que les phénomènes matériels qui naissent simultanément avec eux sont les phénomènes conditionnés par elle. කෙනට්ඨෙන ඣානන්ති. උපනිජ්ඣායනට්ඨෙන ඣානං. උපනිජ්ඣාය නට්ඨෙනාති ච මනසා ආරම්මණං උපගන්ත්වා නිජ්ඣායනට්ඨෙන පෙක්ඛනට්ඨෙන. යථා හි ඉස්සාසො දූරෙ ඨත්වා ඛුද්දකෙ ලක්ඛමණ්ඩලෙ සරං පවෙසෙන්තො හත්ථෙහි සරං උජුකඤ්ච නිච්චලඤ්ච කත්වා මණ්ඩලඤ්ච විභූතං කත්වා චක්ඛුනා නිජ්ඣායන්තො පවෙසෙති. එවමෙව ඉමෙහි අඞ්ගෙහි චිත්තං උජුකඤ්ච නිච්චලඤ්ච කත්වා ආරම්මණඤ්ච විභූතං කත්වා නිජ්ඣායන්තො පුග්ගලො උපනිජ්ඣායතීති වුච්චති. එවං උපනිජ්ඣායිත්වා යංකිඤ්චි කායකම්මං වා වචීකම්මං වා මනොකම්මං වා කරොන්තො අවිරජ්ඣමානො කරොති. En quel sens est-ce un « jhāna » ? C'est un jhāna au sens de contemplation étroite. Par « contemplation étroite », on entend l'acte de regarder ou d'observer l'objet après s'en être approché par l'esprit. Tout comme un archer qui, se tenant à distance et décochant une flèche vers un petit cercle de cible, rend la flèche droite et immobile de ses mains, rend le cercle bien distinct, et la décoche en fixant intensément de son œil ; de la même manière, on dit qu'un individu contemple étroitement en rendant l'esprit droit et immobile grâce à ces facteurs, et en rendant l'objet distinct et en le fixant intensément. En contemplant ainsi étroitement, tout acte corporel, acte verbal ou acte mental qu'il accomplit, il l'accomplit sans défaillance. තත්ථ කායකම්මං නාම අභික්කමප්පටික්කමාදිකං වුච්චති. වචීකම්මං නාම අක්ඛරවණ්ණපරිපුණ්ණං වචීභෙදකරණං වුච්චති. මනොකම්මං නාම යංකිඤ්චි මනසා ආරම්මණවිභාවනං වුච්චති. දානකම්මං වා පාණාතිපාත කම්මං වා අනුරූපෙහි ඣානඞ්ගෙහි විනා දුබ්බලෙන චිත්තෙන කාතුං න සක්කා හොති. එස නයො සෙසෙසු කුසලාකුසල කම්මෙසූති. Ici, on entend par « acte corporel » ce qui est appelé avancer, reculer, etc. Par « acte verbal », on entend l'articulation de la parole complète en termes de lettres et de sons. Par « acte mental », on entend toute clarification d'un objet par l'esprit. Un acte de don ou un acte de meurtre ne peut être accompli avec un esprit faible, sans les facteurs de jhāna appropriés. Il en va de même pour les autres actes salutaires et insalubres. අයඤ්ච අත්ථො විතක්කාදීනං ඣානඞ්ගධම්මානං විසුං විසුං සභාව ලක්ඛණෙහි දීපෙතබ්බො. සම්පයුත්තධම්මෙ ආරම්මණාභිනිරොපන ලක්ඛණො විතක්කො, සො චිත්තං ආරම්මණෙ දළ්හං නියොජෙති. ආරම්මණානුමජ්ජනලක්ඛණො විචාරො, සො චිත්තං ආරම්මණෙ දළ්හං සංයොජෙති. ආරම්මණසම්පියායනලක්ඛණාපීති, සා චිත්තං ආරම්මණෙ පරිතුට්ඨං කරොති. තිස්සොපි වෙදනා ආරම්මණරසානු භවනලක්ඛණා, තාපි චිත්තං ආරම්මණෙ ඉට්ඨානිට්ඨමජ්ඣත්තරසානුභවන කිච්චෙන දළ්හප්පටිබද්ධං කරොන්ති. සමාධානලක්ඛණා එකග්ගතා, සාපි චිත්තං ආරම්මණෙ නිච්චලං කත්වා ඨපෙතීති. ඣානපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. Cette signification doit être illustrée par les caractéristiques intrinsèques respectives des facteurs de jhāna tels que la pensée appliquée (vitakka). La pensée appliquée a pour caractéristique de diriger l'esprit vers l'objet ; elle fixe fermement l'esprit sur l'objet. La pensée soutenue (vicāra) a pour caractéristique d'examiner l'objet ; elle lie fermement l'esprit à l'objet. La joie (pīti) a pour caractéristique de se délecter de l'objet ; elle rend l'esprit pleinement satisfait de l'objet. Les trois types de sensations (vedanā) ont pour caractéristique d'éprouver la saveur de l'objet ; elles attachent aussi fermement l'esprit à l'objet par la fonction d'éprouver une saveur désirable, indésirable ou neutre. L'unidirectionnalité (ekaggatā) a pour caractéristique la concentration ; elle place l'esprit dans un état d'immobilité sur l'objet. L'explication de la condition de jhāna est terminée. 18. මග්ගපච්චයො 18. La condition de chemin (maggapaccayo). ද්වාදස මග්ගඞ්ගානි මග්ගපච්චයො සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මා වාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි මිච්ඡාදිට්ඨි [Pg.491] මිච්ඡාසඞ්කප්පො මිච්ඡාවායාමො මිච්ඡාසමාධි. සෙසා මිච්ඡාවාචා මිච්ඡාකම්මන්තො මිච්ඡාආජීවොති තයො ධම්මා විසුං චෙතසිකධම්මා න හොන්ති. මුසාවාදාදිවසෙන පවත්තානං චතුන්නං අකුසලඛන්ධානං නාමං. තස්මා තෙ මග්ගපච්චයෙ විසුං න ගහිතාති. සබ්බෙ සහෙතුකා චිත්ත චෙතසිකධම්මා ච සහෙතුකචිත්තසහ ජාතා රූපධම්මා ච තස්ස පච්චයුප්පන්නා. Les douze facteurs du chemin constituent la condition de chemin : la vision juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste, la concentration juste, la vision fausse, la pensée fausse, l'effort faux et la concentration fausse. Les trois facteurs restants — la parole fausse, l'action fausse et les moyens d'existence faux — ne sont pas des facteurs mentaux (cetasika) distincts. Ils sont les noms des quatre agrégats malsains fonctionnant par le biais du mensonge, etc. C'est pourquoi ils ne sont pas saisis séparément dans la condition de chemin. Tous les états mentaux (citta et cetasika) accompagnés de causes, ainsi que les phénomènes matériels nés simultanément de l'esprit accompagné de causes, sont ses états conditionnés. කෙනට්ඨෙන මග්ගොති. සුගතිදුග්ගතිනිබ්බාන දිසාදෙසසම්පා පනට්ඨෙන මග්ගො. සම්මාදිට්ඨිආදිකානි හි අට්ඨ සම්මාමග්ගඞ්ගානි සුගති දිසාදෙසඤ්ච නිබ්බානදිසාදෙසඤ්ච සම්පාපනත්ථාය සංවත්තන්ති. චත්තාරි මිච්ඡාමග්ගඞ්ගානි දුග්ගතිදිසාදෙසං සම්පාපනත්ථාය සංවත්තන්තීති. Dans quel sens est-ce un chemin (magga) ? C'est un chemin au sens où il mène vers les régions ou destinations de l'existence heureuse, de l'existence malheureuse et du Nibbāna. En effet, les huit facteurs du chemin juste, commençant par la vision juste, tendent à mener vers la région de l'existence heureuse et vers celle du Nibbāna. Les quatre facteurs du chemin faux tendent à mener vers la région de l'existence malheureuse. තත්ථ ඣානපච්චයො ආරම්මණෙ චිත්තං උජුං කරොති, ථිරං කරොති, අප්පනාපත්තං කරොති. අප්පනාපත්තං නාම ගම්භීරෙ උදකෙ පක්ඛිත්තො මච්ඡොවිය කසිණනිමිත්තාදිකෙ නිමිත්තාරම්මණෙ අනුපවිට්ඨං චිත්තං පවුච්චති. මග්ගපච්චයො වට්ටපථෙ චෙතනාකම්මං විවට්ටපථෙ භාවනාකම්මං උජුං කරොති, ථිරං කරොති, කම්මපථපත්තං කරොති, වුද්ධිං විරුළ්හිං වෙපුල්ලං කරොති, භූමන්තරපත්තං කරොති. අය මෙතෙසං ද්වින්නං පච්චයානං විසෙසො. À cet égard, la condition de jhāna rend l'esprit droit sur l'objet, le rend ferme et l'amène à l'absorption (appanā). On parle d'absorption lorsque l'esprit est entré dans l'objet d'un signe, tel qu'un signe de kasiṇa, comme un poisson jeté dans une eau profonde. La condition de chemin rend l'acte de volonté (cetanākamma) droit sur le sentier du cycle des renaissances (vaṭṭa), et l'acte de méditation (bhāvanākamma) droit sur le sentier de la cessation du cycle (vivaṭṭa) ; elle les rend fermes, leur fait atteindre le sentier de l'action (kammapatha), produit croissance, développement et plénitude, et leur fait atteindre des niveaux supérieurs (bhūmantara). Telle est la distinction entre ces deux conditions. තත්ථ කම්මපථපත්තං නාම පාණාතිපාතාදීනං කුසලාකුසල කම්මානං අඞ්ගපාරිපූරියා පටිසන්ධිජනනෙ සමත්ථභාවසඞ්ඛාතං කම්මගතිං පත්තං චෙතනාකම්මං. භූමන්තරපත්තං නාම භාවනානුක්කමෙන කාම භූමිතො පට්ඨාය යාව ලොකුත්තරභූමියා එකස්මිංඉරියාපථෙපි උපරූපරිභූමිං පත්තං භාවනාකම්මං. අයඤ්ච අත්ථො ඣානපච්චයෙ වුත්තනයෙන සම්මාදිට්ඨිආදිකානං මග්ගඞ්ගධම්මානං විසුං විසුං සභාව ලක්ඛණෙහි දීපෙතබ්බොති. මග්ගපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. À cet égard, l'expression « atteindre le sentier de l'action » désigne l'acte de volonté (cetanākamma) qui a atteint la voie de l'action, caractérisé par la capacité de produire une renaissance grâce à l'accomplissement des facteurs des actions saines ou malsaines, telles que le meurtre, etc. L'expression « atteindre des niveaux supérieurs » désigne l'acte de méditation qui, par le progrès de la pratique, a atteint des niveaux de plus en plus élevés, depuis le plan sensuel jusqu'au plan supramondain, même au cours d'une seule posture. Cette signification doit être illustrée par les caractéristiques intrinsèques respectives des facteurs du chemin, tels que la vision juste, selon la méthode énoncée pour la condition de jhāna. L'explication de la condition de chemin est terminée. 19. සම්පයුත්තපච්චයො 19. La condition d'association (sampayuttapaccayo). සම්පයුත්තපච්චයො විප්පයුත්තපච්චයොති එකං දුක්කං. අත්ථි පච්චයො නත්ථි පච්චයොති එකං දුක්කං. විගතපච්චයො අවිගත පච්චයොති එකං දුක්කං. ඉමානි තීණි පච්චයදුක්කානි විසුං පච්චය විසෙසානි න හොන්ති. පුබ්බෙ ආගතෙසු පච්චයෙසු කෙචි පච්චයා අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙහි සම්පයුත්තා හුත්වා පච්චයත්තං ගච්ඡන්ති, කෙචි විප්පයුත්තා හුත්වා, කෙචි විජ්ජමානා හුත්වා, කෙචි අවිජ්ජමානා හුත්වා, කෙචි විගතා හුත්වා, කෙචි අවිගතා හුත්වා පච්චයත්තං ගච්ඡන්තීති දස්සනත්ථං ඉමානි තීණි පච්චයදුක්කානි වුත්තානි. La condition d'association et la condition de dissociation forment un couple (duka). La condition de présence et la condition d'absence forment un autre couple. La condition de disparition et la condition de non-disparition forment un troisième couple. Ces trois couples de conditions ne sont pas des types de conditions distincts. Ces trois couples ont été énoncés pour montrer que parmi les conditions mentionnées précédemment, certaines deviennent des conditions en étant associées à leurs états conditionnés, d'autres en étant dissociées, d'autres en étant présentes, d'autres en étant absentes, d'autres en ayant disparu et d'autres en n'ayant pas disparu. එත්ථ [Pg.492] ච අත්ථීති ඛො කච්චාන අයමෙකො අන්තො, නත්ථීති ඛො දුතියො අන්තොති එවරූපෙසු ඨානෙසු අත්ථිනත්ථිසද්දා සස්සතුච්ඡෙදෙසුපවත්තන්ති, තස්මා එවරූපානං අත්ථානං නිවත්තනත්ථං පුන විගතදුක්කං වුත්තං. Dans ce contexte, dans des passages tels que : « "Il y a" (atthi), ô Kaccāna, est un extrême ; "il n'y a pas" (natthi) est le second extrême », les mots « présence » et « absence » se rapportent à l'éternalisme et au nihilisme. C'est pourquoi, afin d'écarter de telles interprétations, le couple de la disparition et de la non-disparition a été mentionné à nouveau. සබ්බෙපි සහජාතා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයා චෙව හොන්ති පච්චයුප්පන්නා ච. Tous les phénomènes mentaux (citta et cetasika) nés simultanément sont à la fois conditions et conditionnés les uns pour les autres. කෙනට්ඨෙන සම්පයුත්තො. එකුප්පාදතා එකනිරොධතා එකවත්ථුකතා එකාරම්මණතාති ඉමෙහි චතූහි සම්පයොගඞ්ගෙහි සමන්නාගතො හුත්වා සංයුත්තො එකීභාවං ගතොති සම්පයුත්තො. Dans quel sens est-ce « associé » (sampayutta) ? C'est associé au sens d'être conjoint et d'être parvenu à un état d'unité, en étant doté des quatre facteurs d'association : naissance simultanée, cessation simultanée, base commune et objet commun. තත්ථ එකීභාවං ගතොති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං ඵස්සාදීහි සත්තහි චෙතසිකෙහි සහ එකීභාවං ගතං හොති, දස්සනන්ති එකං වොහාරං ගච්ඡති. අට්ඨ ධම්මා විසුං විසුං වොහාරං න ගච්ඡන්ති, විනිබ්භුජ්ජිත්වා විඤ්ඤාතුං න සක්කොති. එස නයො සෙසෙසු සබ්බචිත්තුප්පාදෙසූති. සම්පයුත්තපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. À cet égard, « parvenu à un état d'unité » signifie que la conscience visuelle est parvenue à l'unité avec les sept facteurs mentaux tels que le contact (phassa), et reçoit l'appellation unique de « vision ». Les huit phénomènes ne reçoivent pas d'appellations distinctes, et il n'est pas possible de les connaître en les séparant. Cette même méthode s'applique à tous les autres processus de l'esprit. L'explication de la condition d'association est terminée. 20. විප්පයුත්තපච්චයො 20. La condition de dissociation (vippayuttapaccayo). චතුබ්බිධො විප්පයුත්තපච්චයො, සහජාතො වත්ථුපුරෙ ජාතො වත්ථාරම්මණපුරෙජාතො පච්ඡාජාතොති. La condition de dissociation est quadruple : née simultanément, née antérieurement comme base, née antérieurement comme base-objet, et née postérieurement. තත්ථ සහජාතවිප්පයුත්තො නාම ද්විසු සහජාතපච්චය පච්චයුප්පන්නෙසු නාමරූපෙසු නාමං වා රූපස්ස රූපං වා නාමස්ස විප්පයුත්තං හුත්වා පච්චයො. තත්ථ නාමන්ති පවත්තිකාලෙ චතුක්ඛන්ධනාමං, රූපස්සාති චිත්තජරූපස්ස, රූපන්ති පටිසන්ධික්ඛණෙ හදයවත්ථුරූපං, නාමස්සාති පටිසන්ධිචතුක්ඛන්ධනාමස්ස. සෙසා තයොපි විප්පයුත්තපච්චයා පුබ්බෙ විභත්තා එවාති. විප්පයුත්තපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. À cet égard, la « dissociation née simultanément » désigne le cas où, parmi l'esprit et la matière nés simultanément, l'esprit est une condition pour la matière, ou la matière une condition pour l'esprit, tout en restant dissociés. Dans ce cas, « l'esprit » désigne les quatre agrégats mentaux durant la continuité de l'existence, et « pour la matière » se rapporte à la matière produite par l'esprit. « La matière » désigne la matière de la base cardiaque au moment de la renaissance, et « pour l'esprit » se rapporte aux quatre agrégats mentaux de la renaissance. Les trois autres types de conditions de dissociation ont déjà été expliqués précédemment. L'explication de la condition de dissociation est terminée. 21. අත්ථිපච්චයො 21. La condition de présence (atthipaccayo). සත්තවිධො අත්ථිපච්චයො, සහජාතත්ථිපච්චයො වත්ථුපුරෙ ජාතත්ථි පච්චයො ආරම්මණපුරෙජාතත්ථිපච්චයො වත්ථාරම්මණපුරෙ ජාතත්ථිපච්චයො පච්ඡාජාතත්ථිපච්චයො රූපාහාරත්ථිපච්චයො රූප ජීවිතින්ද්‍රියත්ථිපච්චයොති. La condition de présence est de sept types : la présence née simultanément, la présence née antérieurement comme base, la présence née antérieurement comme objet, la présence née antérieurement comme base-objet, la présence née postérieurement, la présence de l'aliment matériel, et la présence de la faculté de vie matérielle. තත්ථ සහජාතපච්චයො එව සහජාතත්ථිපච්චයො නාම. එස නයො සෙසෙසු ඡසු. පච්චයපච්චයුප්පන්නවිභාගොපි හෙට්ඨා තත්ථ තත්ථ වුත්තොයෙව. À cet égard, la condition de naissance simultanée elle-même est appelée condition de présence née simultanément. Il en va de même pour les six autres. La distinction entre les conditions et les états conditionnés a également été expliquée ici et là précédemment. කෙනට්ඨෙන [Pg.493] අත්ථිපච්චයො. සයං ඛණිකපච්චුප්පන්නතා සඞ්ඛාතෙන අත්ථිභාවෙන පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස පච්චයො අත්ථිපච්චයො. අත්ථිපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. Dans quel sens est-ce une condition de présence ? C'est une condition de présence au sens où elle est une condition pour un phénomène actuel par son existence propre, définie par sa nature instantanée et présente. L'explication de la condition de présence est terminée. 22. නත්ථිපච්චයො 22. La condition d'absence (natthipaccayo). 23. විගතපච්චයො 23. La condition de disparition (vigatapaccayo). 24. අවිගතපච්චයො 24. La condition de non-disparition (avigatapaccayo). සබ්බො අනන්තරපච්චයො නත්ථි පච්චයො නාම. තථා විගත පච්චයො. අවිගතපච්චයොපි අත්ථිපච්චයෙන සබ්බසදිසො. අත්ථීතිච අවිගතොති ච අත්ථතො එකමෙව. තථා නත්ථීති ච විගතොතිච. නත්ථිවිගතඅවිගතපච්චයදීපනා නිට්ඨිතා. Toute condition de contiguïté est appelée condition d'absence. De même pour la condition de disparition. La condition de non-disparition est tout à fait identique à la condition de présence. En termes de sens, présent et non-disparu sont une seule et même chose. De même pour absence et disparition. L'explication des conditions d'absence, de disparition et de non-disparition est terminée. පච්චයත්ථදීපනා නිට්ඨිතා. L'explication du sens des conditions est terminée. පච්චයසභාගො Classification des conditions. පච්චයසභාගො වුච්චතෙ. පඤ්චදස සහජාතජාතිකා හොන්ති, චත්තාරො මහාසහජාතා චත්තාරො මජ්ඣිමසහජාතා සත්ත ඛුද්දකසහජාතා. තත්ථ චත්තාරො මහාසහජාතා නාම සහජාතො සහජාතනිස්සයො සහජාතත්ථි සහජාත අවිගතො. චත්තාරො මජ්ඣිමසහජාතා නාම අඤ්ඤමඤ්ඤො විපාකො සම්පයුත්තො සහජාතවිප්පයුත්තො. සත්ත ඛුද්දකසහ ජාතා නාම හෙතු සහජාතාධිපති සහජාතකම්මං සහ ජාතාහාරො සහජාතින්ද්‍රියං ඣානං මග්ගො. La classification des conditions est exposée. Il y a quinze conditions de la classe des co-naissants : quatre co-naissants majeurs, quatre co-naissants moyens et sept co-naissants mineurs. Ici, les quatre co-naissants majeurs sont : co-naissant, support co-naissant, présence co-naissante et non-disparition co-naissante. Les quatre co-naissants moyens sont : réciprocité, résultat, association et dissociation co-naissante. Les sept co-naissants mineurs sont : racine, prédominance co-naissante, kamma co-naissant, nutriment co-naissant, faculté co-naissante, jhana et chemin. තයො රූපාහාරා, රූපාහාරො රූපාහාරත්ථි රූපාහාරා විගතො. Les trois nutriments matériels sont : le nutriment matériel, la présence du nutriment matériel et la non-disparition du nutriment matériel. තීණි රූපජීවිතින්ද්‍රියානි, රූපජීවිතින්ද්‍රියං රූපජීවිතින්ද්‍රියත්ථි රූපජීවිතින්ද්‍රියාවිගතං. Les trois facultés de vie matérielle sont : la faculté de vie matérielle, la présence de la faculté de vie matérielle et la non-disparition de la faculté de vie matérielle. සත්තරස පුරෙජාතජාතිකා හොන්ති, ඡ වත්ථුපුරෙජාතා ඡ ආරම්මණපුරෙජාතා පඤ්ච වත්ථාරම්මණපුරෙජාතා. තත්ථ ඡ වත්ථුපුරෙජාතා නාම වත්ථුපුරෙජාතො වත්ථුපුරෙජාතනිස්සයො වත්ථුපුරෙජාතින්ද්‍රියං වත්ථුපුරෙජාතවිප්පයුත්තං වත්ථුපුරෙජාතත්ථි වත්ථු පුරෙජාතඅවිගතො. ඡ ආරම්මණපුරෙජාතා නාම ආරම්මණ පුරෙජාතො කිඤ්චිආරම්මණං කොචි ආරම්මණාධිපති කොචි ආරම්මණූපනිස්සසො ආරම්මණපුරෙජාතත්ථි [Pg.494] ආරම්මණපුරෙජාත අවිගතො. කිඤ්චි ආරම්මණන්තිආදීසු කිඤ්චිකොචිවචනෙහි පච්චුප්පන්නං නිප්ඵන්නරූපං ගය්හති. පඤ්ච වත්ථාරම්මණපුරෙජාතා නාම වත්ථාරම්මණ පුරෙජාතො වත්ථාරම්මණපුරෙජාතනිස්සයො වත්ථාරම්මණපුරෙ ජාත විප්පයුත්තො වත්ථාරම්මණපුරෙජාතත්ථි වත්ථාරම්මණපුරෙජාත අවිගතො. Il y a dix-sept conditions de la classe des pré-naissants : six pré-naissants de base, six pré-naissants d'objet et cinq pré-naissants de base-objet. Ici, les six pré-naissants de base sont : pré-naissant de base, support pré-naissant de base, faculté pré-naissante de base, dissociation pré-naissante de base, présence pré-naissante de base et non-disparition pré-naissante de base. Les six pré-naissants d'objet sont : pré-naissant d'objet, certains objets, certaines prédominances d'objet, certains supports décisifs d'objet, présence pré-naissante d'objet et non-disparition pré-naissante d'objet. Dans les termes certains objets, etc., on entend par ces mots certains la matière produite au moment présent. Les cinq pré-naissants de base-objet sont : pré-naissant de base-objet, support pré-naissant de base-objet, dissociation pré-naissante de base-objet, présence pré-naissante de base-objet et non-disparition pré-naissante de base-objet. චත්තාරො පච්ඡාජාතජාතිකා හොන්ති, පච්ඡාජාතො පච්ඡාජාතවිප්පයුත්තො පච්ඡාජාතත්ථි පච්ඡාජාතඅවිගතො. Il y a quatre conditions de la classe des post-naissants : post-naissant, dissociation post-naissante, présence post-naissante et non-disparition post-naissante. සත්ත අනන්තරා හොන්ති, අනන්තරො සමනන්තරො අනන්තරූප නිස්සයො ආසෙවනං අනන්තරකම්මං නත්ථි විගතො. එත්ථ ච අනන්තර කම්මං නාම අරියමග්ගචෙතනා, සා අත්තනො අනන්තරෙ අරියඵලං ජනෙති. Il y a sept conditions de contiguïté : contiguïté, contiguïté immédiate, support de contiguïté, répétition, kamma de contiguïté, absence et disparition. Ici, le kamma de contiguïté désigne la volition du noble chemin, qui produit son propre fruit noble immédiatement après lui. පඤ්ච විසුං පච්චයා හොන්ති, අවසෙසං ආරම්මණං අවසෙසො ආරම්මණාධිපති අවසෙසො ආරම්මණූප නිස්සයො සබ්බො පකතූපනිස්සයො අවසෙසං නානාක්ඛණික කම්මං. ඉති විත්ථාරතො පට්ඨානපච්චයා චතුපඤ්ඤාසප්පභෙදා හොන්තීති. Il y a cinq conditions distinctes : le reste de l'objet, le reste de la prédominance d'objet, le reste du support décisif d'objet, tout le support décisif naturel et le reste du kamma à moments différents. Ainsi, en détail, il y a cinquante-quatre variétés de conditions du Patthana. තත්ථ සබ්බෙ සහජාතජාතිකා ච සබ්බෙ පුරෙජාත ජාතිකා සබ්බෙ පච්ඡාජාතජාතිකා රූපාහාරො රූපජීවිතින්ද්‍රියන්ති ඉමෙ පච්චුප්පන්නපච්චයා නාම. සබ්බෙ අනන්තරජාතිකා සබ්බං නානාක්ඛණික කම්මන්ති ඉමෙ අතීතපච්චයා නාම. ආරම්මණං පකතූපනිස්සයොති ඉමෙ තෙකාලිකා ච නිබ්බානපඤ්ඤත්තීනං වසෙන කාලවිමුත්තා ච හොන්ති. Ici, toutes les classes de co-naissants, toutes les classes de pré-naissants, toutes les classes de post-naissants, le nutriment matériel et la faculté de vie matérielle sont appelés conditions présentes. Toutes les classes de contiguïté et tout le kamma à moments différents sont appelés conditions passées. L'objet et le support décisif naturel sont à la fois liés aux trois temps et hors du temps par le biais du Nibbana et des concepts. නිබ්බානඤ්ච පඤ්ඤත්ති චාති ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා අප්පච්චයා නාම අසඞ්ඛතා නාම. කස්මා. අජාතිකත්තා. යෙසඤ්හි ජාති නාම අත්ථි, උප්පාදො නාම අත්ථි. තෙ සප්පච්චයානාම සඞ්ඛතා නාම පටිච්චසමුප්පන්නා නාම. ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා අජාතිකත්තා අනුප්පාදත්තා අජාතිපච්චයත්තාච අප්පච්චයා නාම අසඞ්ඛතා නාමාති. Le Nibbana et le concept sont ces deux phénomènes appelés non-conditionnés et inconditionnés. Pourquoi ? Parce qu'ils sont sans naissance. Car pour ce qui a une naissance, il y a une production. On appelle cela conditionné, composé et produit en dépendance. Ces deux phénomènes, parce qu'ils sont sans naissance, sans production et sans conditions de naissance, sont appelés non-conditionnés et inconditionnés. සප්පච්චයෙසු ච ධම්මෙසු සඞ්ඛතෙසු එකොපි ධම්මො නිච්චො ධුවො සස්සතො අවිපරීතධම්මො නාම නත්ථි. අථ ඛො සබ්බෙ තෙ ඛයට්ඨෙන අනිච්චා එව හොන්ති. කස්මා. සයඤ්ච පච්චයායත්තවුත්ති කත්තා පච්චයානඤ්ච අනිච්චධම්මත්තා. නනු නිබ්බානඤ්ච පඤ්ඤත්ති ච පච්චයා හොන්ති. තෙ ච නිච්චා ධුවාති. සච්චං. කෙවලෙන පන නිබ්බානපච්චයෙන වා පඤ්ඤත්තිපච්චයෙන වා උප්පන්නො නාම නත්ථි, බහූහි පච්චයෙහි එව උප්පන්නො, තෙ පන පච්චයා අනිච්චා එව අධුවාති. Parmi les phénomènes conditionnés et composés, il n'existe aucun phénomène permanent, stable, éternel ou immuable. Au contraire, ils sont tous impermanents au sens de leur épuisement. Pourquoi ? Parce qu'ils fonctionnent en dépendance de conditions et parce que les conditions elles-mêmes sont de nature impermanente. Ne dit-on pas que le Nibbana et les concepts sont des conditions, et qu'ils sont permanents et stables ? C'est vrai. Cependant, rien n'est produit par la seule condition du Nibbana ou par la seule condition d'un concept ; les choses sont produites par de multiples conditions, et ces conditions sont elles-mêmes impermanentes et instables. යෙ [Pg.495] ච ධම්මා අනිච්චා හොන්ති, තෙ නිච්චකාලං සත්තෙ තිවිධෙහි දුක්ඛදණ්ඩෙහි පටිප්පීළෙන්ති බාධෙන්ති, තස්මා තෙ ධම්මා භයට්ඨෙන දුක්ඛා එව හොන්ති. තත්ථ තිවිධා දුක්ඛදණ්ඩා නාම දුක්ඛදුක්ඛතා සඞ්ඛාර දුක්ඛතා විපරිණාමදුක්ඛතා. Les phénomènes qui sont impermanents oppressent et tourmentent continuellement les êtres par le triple bâton de la souffrance ; par conséquent, ces phénomènes sont souffrance au sens de danger. Ici, le triple bâton de la souffrance est : la souffrance en tant que douleur, la souffrance des formations et la souffrance du changement. යෙ කෙචි අනිච්චා එව හොන්ති, එකස්මිං ඉරියාපථෙපි පුනප්පුනං භිජ්ජන්ති, තෙ කථං යාවජීවං නිච්චසඤ්ඤිතානං සත්තපුග්ගලානං අත්තා නාම භවෙය්‍යුං, සාරා නාම භවෙය්‍යුං. යෙ ච දුක්ඛා එව හොන්ති, තෙ කථං දුක්ඛප්පටිකුලානං සුඛකාමානං සත්තානං අත්තා නාම භවෙය්‍යුං, සාරා නාම භවෙය්‍යුං. තස්මා තෙ ධම්මා අසාරකට්ඨෙන අනත්තා එව හොන්ති. Tout ce qui est impermanent se brise encore et encore, même au cours d'une seule posture ; comment cela pourrait-il être un soi ou une essence pour les êtres qui se perçoivent comme permanents tout au long de leur vie ? Et ce qui est souffrance, comment cela pourrait-il être un soi ou une essence pour les êtres qui ont de l'aversion pour la souffrance et recherchent le bonheur ? Par conséquent, ces phénomènes sont non-soi au sens d'absence d'essence. අපි ච යස්මා ඉමාය චතුවීසතියා පච්චයදෙසනාය ඉමමත්ථං දස්සෙති. සබ්බෙපි සඞ්ඛතධම්මා නාම පච්චයායත්තවුත්තිකා එව හොන්ති, සත්තානං වසායත්තවුත්තිකා න හොන්ති. පච්චයායත්ත වුත්තිකෙසු ච තෙසු න එකොපි ධම්මො අප්පකෙන පච්චයෙන උප්පජ්ජති. අථ ඛො බහූහි එව පච්චයෙහි උප්පජ්ජතීති, තස්මා අයං දෙසනා ධම්මානං අනත්තලක්ඛණදීපනෙ මත්ථකපත්තා හොතීති. De plus, parce que cet enseignement des vingt-quatre conditions montre ce point : tous les phénomènes conditionnés fonctionnent uniquement sous la dépendance de conditions, et non sous le contrôle des êtres. Et parmi ces phénomènes fonctionnant sous la dépendance de conditions, aucun n'apparaît par une seule condition. Au contraire, ils apparaissent par de multiples conditions. C'est pourquoi cet enseignement atteint son apogée dans l'explication de la caractéristique de non-soi des phénomènes. පච්චයසභාගසඞ්ගහො නිට්ඨිතො. Le résumé de la classification des conditions est terminé. පච්චයඝටනානයො La méthode de la combinaison des conditions. පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු පච්චයඝටනානයො La méthode de la combinaison des conditions dans les cinq consciences. පච්චයඝටනානයො වුච්චතෙ. එකෙකස්මිං පච්චයුප්පන්නෙ බහුන්නං පච්චයානං සමොධානං පච්චයඝටනා නාම. යෙන පන ධම්මා සප්පච්චයා සඞ්ඛතා පටිච්චසමුප්පන්නාති වුච්චන්ති, සබ්බෙ තෙ ධම්මා උප්පාදෙ ච ඨිතියඤ්ච ඉමෙහි චතුවීසතියා පච්චයෙහි සහිතත්තා සප්පච්චයා නාම, සප්පච්චයත්තා සඞ්ඛතා නාම, සඞ්ඛතත්තා පටිච්චසමුප්පන්නා නාම. කතමෙ පන තෙ ධම්මාති. එකවීසසතචිත්තානි ච ද්විපඤ්ඤාසචෙතසිකානි ච අට්ඨවීසති රූපානි ච. La méthode de la combinaison des conditions est exposée. La combinaison des conditions est l'union de nombreuses conditions dans chaque effet conditionné. Par quoi l'on dit que les phénomènes sont conditionnés, composés et produits en dépendance ; tous ces phénomènes, dans leur naissance et leur durée, sont appelés conditionnés parce qu'ils sont associés à ces vingt-quatre conditions. Étant conditionnés, ils sont appelés composés ; étant composés, ils sont appelés produits en dépendance. Quels sont ces phénomènes ? Les cent vingt et une consciences, les cinquante-deux facteurs mentaux et les vingt-huit types de matière. තත්ථ එකවීසසතචිත්තානි ධාතුවසෙන සත්තවිධානි භවන්ති, චක්ඛු විඤ්ඤාණධාතු සොතවිඤ්ඤාණධාතු ඝානවිඤ්ඤාණධාතු ජිව්හා විඤ්ඤාණධාතු කායවිඤ්ඤාණධාතු මනොධාතු මනොවිඤ්ඤාණ ධාතූති. තත්ථ චක්ඛුවිඤ්ඤාණද්වයං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු නාම. සොතවිඤ්ඤාණද්වයං සොතවිඤ්ඤාණධාතු නාම. ඝානවිඤ්ඤාණද්වයං ඝානවිඤ්ඤාණධාතු නාම. ජිව්හාවිඤ්ඤාණද්වයං ජිව්හාවිඤ්ඤාණධාතු නාම. කායවිඤ්ඤාණද්වයං කායවිඤ්ඤාණධාතු [Pg.496] නාම. පඤ්චද්වාරාවජ්ජන චිත්තඤ්ච සම්පටිච්ඡනචිත්තද්වයඤ්ච මනොධාතු නාම. සෙසානි අට්ඨසතං චිත්තානි මනොවිඤ්ඤාණධාතු නාම. Là, les cent vingt et un types de conscience se divisent en sept sortes selon l'élément (dhātu) : l'élément de conscience visuelle, l'élément de conscience auditive, l'élément de conscience olfactive, l'élément de conscience gustative, l'élément de conscience corporelle, l'élément de l'esprit et l'élément de conscience de l'esprit. À cet égard, la paire de consciences visuelles est appelée élément de conscience visuelle. La paire de consciences auditives est appelée élément de conscience auditive. La paire de consciences olfactives est appelée élément de conscience olfactive. La paire de consciences gustatives est appelée élément de conscience gustative. La paire de consciences corporelles est appelée élément de conscience corporelle. La conscience d'avertissement aux cinq portes et la paire de consciences de réception sont appelées élément de l'esprit. Les cent huit types de conscience restants sont appelés élément de conscience de l'esprit. ද්විපඤ්ඤාසචෙතසිකානි ච රාසිවසෙන චතුබ්බිධානි භවන්ති, සත්ත සබ්බචිත්තිකානි ච ඡ පකිණ්ණකානි ච චුද්දස පාපානිච පඤ්චවීසති කල්‍යාණානි ච. Et les cinquante-deux facteurs mentaux se divisent en quatre types selon leurs groupes : les sept universels à toute conscience, les six occasionnels, les quatorze malsains et les vingt-cinq beaux. චතුවීසතිපච්චයෙසු ච පන්නරසපච්චයා සබ්බචිත්තුප්පාද සාධාරණා හොන්ති, ආරම්මණඤ්ච අනන්තරඤ්ච සමනන්තරඤ්ච සහ ජාතො ච අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච නිස්සයො ච උපනිස්සයො ච කම්මඤ්ච ආහාරො ච ඉන්ද්‍රියඤ්ච සම්පයුත්තො ච අත්ථි ච නත්ථි ච විගතො ච අවිගතො ච. න හි කිඤ්චි චිත්තං වා චෙතසිකං වා ආරම්මණෙන විනා උප්පන්නං නාම අත්ථි. තථා අනන්තරාදීහි ච. අට්ඨපච්චයා කෙසඤ්චි චිත්තුප්පාදානං පච්චයා සාධාරණා හොන්ති, හෙතු ච අධිපති ච පුරෙ ජාතො ච ආසෙවනඤ්ච විපාකො ච ඣානඤ්ච මග්ගො ච විප්පයුත්තො ච. තත්ථ හෙතු සහෙතුකචිත්තුප්පාදානං එව සාධාරණා, අධිපති ච සාධිපතිජවනානං එව, පුරෙජාතො ච කෙසඤ්චි චිත්තුප්පාදානං එව, ආසෙවනඤ්ච කුසලාකුසලකිරියජවනානං එව, විපාකො ච විපාකචිත්තුප්පාදානං එව, ඣානඤ්ච මනොධාතු මනොවිඤ්ඤාණධාතු චිත්තුප්පාදානං එව, මග්ගො ච සහෙතුකචිත්තුප්පාදානං එව, විප්පයුත්තො ච අරූපලොකෙ චිත්තුප්පාදානං නත්ථි, එකො පච්ඡාජාතො රූපධම්මානං එව විසුංභූතො හොති. Parmi les vingt-quatre conditions, quinze conditions sont communes à toute apparition de conscience : l'objet, la contiguïté, la contiguïté immédiate, la co-naissance, la mutualité, le support, le support décisif, le kamma, le nutriment, la faculté, l'association, la présence, l'absence, la disparition et la non-disparition. En effet, il n'existe aucune conscience ni aucun facteur mental apparu sans un objet. Il en est de même pour la contiguïté, etc. Huit conditions sont des conditions communes seulement à certaines apparitions de conscience : la cause, la prédominance, la pré-naissance, la répétition, le résultat, l'absorption (jhāna), le chemin et la dissociation. À cet égard, la cause est commune uniquement aux apparitions de conscience accompagnées de causes ; la prédominance uniquement aux javanas accompagnés de prédominance ; la pré-naissance uniquement à certaines apparitions de conscience ; la répétition uniquement aux javanas sains, malsains et fonctionnels ; le résultat uniquement aux apparitions de conscience résultantes ; l'absorption uniquement aux apparitions de conscience de l'élément de l'esprit et de l'élément de conscience de l'esprit ; le chemin uniquement aux apparitions de conscience accompagnées de causes ; et il n'y a pas de dissociation pour l'apparition de conscience dans le monde sans forme ; seule la post-naissance est distincte, ne s'appliquant qu'aux phénomènes matériels. තත්‍රායං දීපනා. සත්ත සබ්බචිත්තිකානි චෙතසිකානි නාම, ඵස්සො වෙදනා සඤ්ඤා චෙතනා එකග්ගතා ජීවිතං මනසිකාරො. තත්ථ චිත්තං අධිපතිජාතිකඤ්ච ආහාරපච්චයො ච ඉන්ද්‍රියපච්චයො ච. ඵස්සො ආහාරපච්චයො. වෙදනා ඉන්ද්‍රියපච්චයො ච ඣාන පච්චයො ච. චෙතනා කම්මපච්චයො ච ආහාරපච්චයො ච. එකග්ගතා ඉන්ද්‍රියපච්චයො ච ඣාන පච්චයො ච මග්ගපච්චයො ච. ජීවිතං ඉන්ද්‍රියපච්චයො. සෙසා ද්වෙ ධම්මා විසෙසපච්චයා න හොන්ති. Voici l'explication à ce sujet. Les sept facteurs mentaux dits universels à toute conscience sont : le contact, la sensation, la perception, la volition, l'unidirectionnalité, la vie et l'attention. Là, la conscience est de nature prédominante et constitue une condition de nutriment ainsi qu'une condition de faculté. Le contact est une condition de nutriment. La sensation est une condition de faculté et une condition d'absorption. La volition est une condition de kamma et une condition de nutriment. L'unidirectionnalité est une condition de faculté, une condition d'absorption et une condition de chemin. La vie est une condition de faculté. Les deux autres phénomènes restants ne sont pas des conditions spécifiques. චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙ සත්ත සබ්බචිත්තිකානි චෙතසිකානි ලබ්භන්ති, විඤ්ඤාණෙන සද්ධිං අට්ඨ නාමධම්මා හොන්ති. සබ්බෙ තෙ ධම්මා සත්තහි පච්චයෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයා හොන්ති චතූහි මහාසහජාතෙහි ච විප්පයුත්තවජ්ජිතෙහි තීහි මජ්ඣිමසහජාතෙහි ච. තෙස්වෙව අට්ඨසු ධම්මෙසු විඤ්ඤාණං සෙසානං සත්තන්නං ධම්මානං ආහාරපච්චයෙන ච ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන ච පච්චයො හොති. ඵස්සො ආහාරපච්චයෙන, වෙදනා ඉන්ද්‍රියපච්චයමත්තෙන, චෙතනා කම්මපච්චයෙන ච ආහාර පච්චයෙන ච, එකග්ගතා ඉන්ද්‍රියපච්චයමත්තෙන[Pg.497], ජීවිතං සෙසානං සත්තන්නං ධම්මානං ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන පච්චයො හොති. චක්ඛුවත්ථුරූපං පන තෙසං අට්ඨන්නං ධම්මානං ඡහි වත්ථුපුරෙජාතෙහි තස්මිං චක්ඛුවත්ථුම්හි ආපාතමාගතානි පච්චුප්පන්නානි රූපාරම්මණානි තෙසං චතූහි ආරම්මණ පුරෙජාතෙහි, අනන්තරනිරුද්ධං පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචිත්තඤ්ච පඤ්චහි අනන්තරෙහි, පුබ්බෙ කතං කුසලකම්මං වා අකුසලකම්මං වා කුසලවිපාකානං වා අකුසලවිපාකානං වා තෙසං නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයෙන, කම්ම සහායභූතානි පුරිමභවෙ අවිජ්ජාතණ්හූපාදානානි ච ඉමස්මිං භවෙ ආවාසපුග්ගලඋතුභොජනාදයො ච තෙසං අට්ඨන්නං ධම්මානං පකතූපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයා හොන්ති. ඉමස්මිං චිත්තෙ හෙතු ච අධිපති ච පච්ඡාජාතො ච ආසෙවනඤ්ච ඣානඤ්ච මග්ගොචාති ඡපච්චයා න ලබ්භන්ති, අට්ඨාරසපච්චයා ලබ්භන්ති. යථා ච ඉමස්මිං චිත්තෙ, තථා සොතවිඤ්ඤාණාදීසුපි ඡ පච්චයා න ලබ්භන්ති, අට්ඨාරසපච්චයා ලබ්භන්තීති. Dans la conscience visuelle, on trouve les sept facteurs mentaux universels ; avec la conscience, cela fait huit phénomènes mentaux. Tous ces phénomènes sont conditions les uns pour les autres par sept conditions : par les quatre types de co-naissance majeure et par les trois types de co-naissance moyenne, à l'exclusion de la dissociation. Parmi ces mêmes huit phénomènes, la conscience est une condition pour les sept autres par la condition de nutriment et par la condition de faculté. Le contact est condition par le nutriment ; la sensation seulement par la faculté ; la volition par le kamma et par le nutriment ; l'unidirectionnalité seulement par la faculté ; et la vie est une condition pour les sept autres par la condition de faculté. De plus, la forme de la base physique de l'œil est une condition pour ces huit phénomènes par les six types de pré-naissance de la base ; les objets visuels présents venus dans le champ de cet organe de la vue sont conditions par les quatre types de pré-naissance de l'objet ; la conscience d'avertissement aux cinq portes qui s'est éteinte juste avant est condition par les cinq types de contiguïté ; le kamma sain ou malsain accompli antérieurement est condition pour les résultats sains ou malsains par la condition de kamma à moments différents ; et les auxiliaires du kamma que sont l'ignorance, la soif et l'attachement dans l'existence précédente, ainsi que le lieu de résidence, la personne, le climat, la nourriture, etc., dans cette existence-ci, sont des conditions pour ces huit phénomènes par la condition de support décisif naturel. Dans cette conscience, six conditions ne sont pas obtenues : la cause, la prédominance, la post-naissance, la répétition, l'absorption et le chemin ; dix-sept conditions sont obtenues. Et comme pour cette conscience, il en est de même pour la conscience auditive et les autres : les six conditions ne sont pas obtenues, mais les dix-sept conditions le sont. පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු පච්චයඝටනානයො නිට්ඨිතො. La méthode de combinaison des conditions pour les cinq types de conscience est terminée. අහෙතුක චිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො Méthode de combinaison des conditions dans les apparitions de conscience sans cause. ඡ පකිණ්ණකානි චෙතසිකානි නාම, විතක්කො විචාරො අධිමොක්ඛො වීරියං පීති ඡන්දො. තත්ථ විතක්කො ඣානපච්චයො ච මග්ගපච්චයො ච. විචාරො ඣානපච්චයො. වීරියං අධිපතිජාතිකඤ්ච ඉන්ද්‍රියපච්චයො ච මග්ගපච්චයො ච. පීති ඣානපච්චයො. ඡන්දො අධිපතිජාතිකො. අධිමොක්ඛො පන විසෙසපච්චයො න හොති. Les six facteurs mentaux dits occasionnels sont : l'application de l'esprit, l'examen soutenu, la décision, l'énergie, la joie et le zèle. À cet égard, l'application de l'esprit est une condition d'absorption et une condition de chemin. L'examen soutenu est une condition d'absorption. L'énergie est de nature prédominante et constitue une condition de faculté ainsi qu'une condition de chemin. La joie est une condition d'absorption. Le zèle est de nature prédominante. La décision, quant à elle, n'est pas une condition spécifique. පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචිත්තඤ්ච සම්පටිච්ඡනචිත්තද්වයඤ්ච උපෙක්ඛාසන්තීරණ ද්වයඤ්චාති පඤ්චසු චිත්තෙසු දස චෙතසිකානි ලබ්භන්ති, සත්ත සබ්බ චිත්තිකානි ච පකිණ්ණකෙසු විතක්කො ච විචාරො ච අධිමොක්ඛො ච. විඤ්ඤාණෙන සද්ධිං පච්චෙකං එකාදස නාමධම්මා හොන්ති. ඉමෙසු චිත්තෙසු ඣානකිච්චං ලබ්භති. වෙදනා ච එකග්ගතා ච විතක්කො ච විචාරො ච ඣානපච්චයං සාධෙන්ති. පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචිත්තං පන කිරියචිත්තං හොති, විපාකපච්චයො නත්ථි. නානාක්ඛණිකකම්මඤ්ච උපනිස්සයට්ඨානෙ තිට්ඨති. විපාකපච්චයෙන සද්ධිං ඡ පච්චයා න ලබ්භන්ති. ඣානපච්චයෙන සද්ධිං අට්ඨාරසපච්චයා ලබ්භන්ති. සෙසෙසු චතූසු විපාකචිත්තෙසු පඤ්ච පච්චයා න ලබ්භන්ති. විපාකපච්චයෙන ච ඣානපච්චයෙන ච සද්ධිං එකූනවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති. Dans les cinq consciences que sont la conscience d'avertissement aux cinq portes, la paire de consciences de réception et la paire de consciences d'investigation accompagnée d'équanimité, on trouve dix facteurs mentaux : les sept universels et, parmi les occasionnels, l'application de l'esprit, l'examen soutenu et la décision. Avec la conscience, il y a respectivement onze phénomènes mentaux. Dans ces consciences, la fonction d'absorption est obtenue. La sensation, l'unidirectionnalité, l'application de l'esprit et l'examen soutenu produisent la condition d'absorption. Cependant, la conscience d'avertissement aux cinq portes est une conscience fonctionnelle, la condition de résultat est donc absente. Le kamma à moments différents se tient au rang de support décisif. En comptant la condition de résultat, six conditions ne sont pas obtenues. En comptant la condition d'absorption, dix-huit conditions sont obtenues. Dans les quatre autres consciences résultantes, cinq conditions ne sont pas obtenues. Avec la condition de résultat et la condition d'absorption, dix-neuf conditions sont obtenues. සොමනස්සසන්තීරණෙ පීතියා සද්ධිං එකාදසචෙතසිකා යුජ්ජන්ති, මනොද්වාරාවජ්ජනචිත්තෙ ච වීරියෙන සද්ධිං එකාදසාති විඤ්ඤාණෙන සද්ධිං ද්වාදස [Pg.498] නාමධම්මා හොන්ති. හසිතුප්පාදචිත්තෙ පන පීතියා ච වීරියෙන ච සද්ධිං ද්වාදස චෙතසිකානි යුජ්ජන්ති. විඤ්ඤාණෙන සද්ධිං තෙරස නාමධම්මා හොන්ති. තත්ථ සොමනස්සසන්තීරණෙ ඣානඞ්ගෙසු පීතිමත්තං අධිකං හොති, පුබ්බෙ උපෙක්ඛාසන්තීරණද්වයෙ විය පඤ්චපච්චයා න ලබ්භන්ති. එකූනවීසතිපච්චයා ලබ්භන්ති. මනොද්වාරා වජ්ජනචිත්තෙ ච වීරියමත්තං අධිකං හොති, තඤ්ච ඉන්ද්‍රියකිච්ච ඣාන කිච්චානිසාධෙති. අධිපතිකිච්චඤ්ච මග්ගකිච්චඤ්ච න සාධෙති. කිරිය චිත්තත්තාවිපාකපච්චයො ච නත්ථි. පුබ්බෙ පඤ්චද්වාරාවජ්ජනචිත්තෙ විය විපාක පච්චයෙන සද්ධිං ඡ පච්චයා න ලබ්භන්ති. ඣානපච්චයෙන සද්ධිං අට්ඨරස පච්චයා ලබ්භන්ති. හසිතුප්පාදචිත්තෙපි කිරියචිත්තත්තා විපාකපච්චයො නත්ථි, ජවනචිත්තත්තා පන ආසෙවනං අත්ථි, විපාකපච්චයෙන සද්ධිං පඤ්ච පච්චයා න ලබ්භන්ති. ආසෙවනපච්චයෙන සද්ධිං එකූනවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති. Dans l'investigation accompagnée de joie (somanassa-santīraṇa), onze facteurs mentaux (cetasika) sont associés avec la joie (pīti) ; et dans la conscience d'advertance à la porte du mental (manodvārāvajjanacitta), avec l'énergie (vīriya), il y en a onze — ce qui fait douze phénomènes mentaux (nāmadhamma) avec la conscience (viññāṇa). Dans la conscience produisant le rire (hasituppādacitta), cependant, douze facteurs mentaux sont associés à la fois avec la joie et l'énergie. Avec la conscience, il y a treize phénomènes mentaux. Là, dans l'investigation accompagnée de joie, parmi les facteurs de jhana, seule la joie est en plus ; comme dans les deux investigations accompagnées d'équanimité mentionnées précédemment, cinq conditions (paccaya) ne sont pas obtenues. Dix-neuf conditions sont obtenues. Dans la conscience d'advertance à la porte du mental, seule l'énergie est en plus, et celle-ci accomplit la fonction de faculté (indriya) et la fonction de jhana. Elle n'accomplit ni la fonction de prédominance (adhipati) ni la fonction de chemin (magga). Puisqu'il s'agit d'une conscience fonctionnelle (kiriya-citta), la condition de résultat (vipākapaccaya) est également absente. Comme dans la conscience d'advertance à la porte des cinq sens mentionnée précédemment, six conditions incluant la condition de résultat ne sont pas obtenues. Avec la condition de jhana, dix-huit conditions sont obtenues. Dans la conscience produisant le rire également, puisqu'il s'agit d'une conscience fonctionnelle, la condition de résultat est absente ; mais puisqu'il s'agit d'une conscience de type javana, il y a répétition (āsevana) ; cinq conditions incluant la condition de résultat ne sont pas obtenues. Avec la condition de répétition, dix-neuf conditions sont obtenues. අහෙතුකචිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො නිට්ඨිතො. La méthode de combinaison des conditions dans les productions de conscience sans cause (ahetuka) est terminée. අකුසලචිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො La méthode de combinaison des conditions dans les productions de conscience malsaines (akusala). ද්වාදස අකුසලචිත්තානි, ද්වෙ මොහමූලිකානි අට්ඨ ලොභ මූලිකානි ද්වෙ දොසමූලිකානි. චුද්දස පාපචෙතසිකානි නාම මොහො අහිරිකං අනොත්තප්පං උද්ධච්චන්ති ඉදං මොහචතුක්කං නාම. ලොභො දිට්ඨි මානොති ඉදං ලොභතික්කං නාම. දොසො ඉස්සා මච්ඡරියං කුක්කුච්චන්ති ඉදං දොසචතුක්කං නාම. ථිනං මිද්ධං විචිකිච්ඡාති ඉදං විසුං තික්කං නාම. Il y a douze consciences malsaines : deux ayant pour racine l'égarement (moha), huit ayant pour racine l'attachement (lobha) et deux ayant pour racine l'aversion (dosa). Il y a quatorze facteurs mentaux mauvais (pāpacetasika) : l'égarement, l'absence de pudeur morale (ahirika), l'absence de crainte morale (anottappa) et l'agitation (uddhacca) — c'est ce qu'on appelle la tétrade de l'égarement. L'attachement, la vue erronée (diṭṭhi) et l'orgueil (māna) — c'est ce qu'on appelle la triade de l'attachement. L'aversion, l'envie (issā), l'avarice (macchariya) et le remords (kukkucca) — c'est ce qu'on appelle la tétrade de l'aversion. La torpeur (thina), la langueur (middha) et le doute (vicikicchā) — c'est ce qu'on appelle la triade distincte. තත්ථ ලොභො දොසො මොහොති තයො මූලධම්මා හෙතුපච්චයා, දිට්ඨි මග්ගපච්චයො, සෙසා දසධම්මා විසෙසපච්චයා න හොන්ති. Parmi ceux-ci, l'attachement, l'aversion et l'égarement sont trois phénomènes racines qui sont des conditions de racine (hetupaccaya), la vue erronée est une condition de chemin (maggapaccaya) ; les dix autres phénomènes ne sont pas des conditions spécifiques. තත්ථ ද්වෙ මොහමූලිකානි නාම විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තචිත්තං උද්ධච්ච සම්පයුත්තචිත්තං. තත්ථ විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තචිත්තෙ පන්නරස චෙතසිකානි උප්පජ්ජන්ති සත්ත සබ්බචිත්තිකානි ච විතක්කො විචාරො වීරියන්ති තීණි පකිණ්ණකානි ච පාපචෙතසිකෙසු මොහචතුක්කඤ්ච විචිකිච්ඡා චාති, චිත්තෙන සද්ධිං සොළස නාමධම්මා හොන්ති. ඉමස්මිං චිත්තෙ හෙතු පච්චයොපි මග්ගපච්චයොපි ලබ්භන්ති. තත්ථ මොහො හෙතුපච්චයො, විතක්කො ච වීරියඤ්ච මග්ගපච්චයො, එකග්ගතා පන විචිකිච්ඡාය දුට්ඨත්තා ඉමස්මිං චිත්තෙ ඉන්ද්‍රියකිච්චඤ්ච මග්ගකිච්චඤ්ච න සාධෙති, ඣානකිච්චමත්තං සාධෙති. අධිපති ච පච්ඡාජාතො විපාකො චාති තයො පච්චයාන ලබ්භන්ති, සෙසා එකවීසතිපච්චයා ලබ්භන්ති. උද්ධච්චසම්පයුත්තචිත්තෙපි විචිකිච්ඡං පහාය අධිමොක්ඛෙන සද්ධිං පන්නරසෙව චෙතසිකානි, සොළසෙව නාමධම්මා හොන්ති[Pg.499]. ඉමස්මිං චිත්තෙ එකග්ගතා ඉන්ද්‍රිය කිච්චඤ්ච ඣානකිච්චඤ්ච මග්ගකිච්චඤ්ච සාධෙති, තයො පච්චයා න ලබ්භන්ති, එකවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති. Là, les deux consciences ayant pour racine l'égarement sont la conscience associée au doute et la conscience associée à l'agitation. Dans la conscience associée au doute, quinze facteurs mentaux surgissent : les sept universaux (sabbacittasādhāraṇa), les trois occasionnels (pakiṇṇaka) que sont l'application initiale (vitakka), l'application soutenue (vicāra) et l'énergie (vīriya), et parmi les facteurs mentaux mauvais, la tétrade de l'égarement et le doute ; avec la conscience, il y a seize phénomènes mentaux. Dans cette conscience, tant la condition de racine que la condition de chemin sont obtenues. Là, l'égarement est la condition de racine ; l'application initiale et l'énergie sont la condition de chemin ; mais l'unidirectionnalité (ekaggatā), en raison de la nature corrompue du doute, n'accomplit pas la fonction de faculté ni la fonction de chemin dans cette conscience ; elle n'accomplit que la fonction de jhana. La prédominance, la post-naissance (pacchājāta) et le résultat (vipāka) — ces trois conditions ne sont pas obtenues ; les vingt et une conditions restantes sont obtenues. Dans la conscience associée à l'agitation également, en excluant le doute et en incluant la détermination (adhimokkha), il y a seulement quinze facteurs mentaux, ce qui fait seize phénomènes mentaux. Dans cette conscience, l'unidirectionnalité accomplit la fonction de faculté, la fonction de jhana et la fonction de chemin ; trois conditions ne sont pas obtenues, vingt et une conditions sont obtenues. අට්ඨසු ලොභමූලිකචිත්තෙසු පන සත්ත සබ්බචිත්තිකානි ච ඡ පකිණ්ණකානි ච පාපෙසු මොහචතුක්කඤ්ච ලොභතික්කඤ්ච ථිනමිද්ධඤ්චාති ද්වාවීසති චෙතසිකානි උප්පජ්ජන්ති. තෙසු ලොභො ච මොහොචාති ද්වෙ මූලානි හෙතුපච්චයො. ඡන්දො ච චිත්තඤ්ච වීරියඤ්චාති තයො අධිපතිජාතිකා කදාචි අධිපතිකිච්චං සාධෙන්ති, ආරම්මණාධිපතිපි එත්ථ ලබ්භති. චෙතනා කම්මපච්චයො. තයො ආහාරා ආහාරපච්චයො. චිත්තඤ්ච වෙදනා ච එකග්ගතා ච ජීවිතඤ්ච වීරියඤ්චාති පඤ්ච ඉන්ද්‍රියධම්මා ඉන්ද්‍රියපච්චයො. විතක්කො ච විචාරො ච පීති ච වෙදනා ච එකග්ගතාචාති පඤ්ච ඣානඞ්ගානි ඣානපච්චයො. විතක්කො ච එකග්ගතා ච දිට්ඨි ච වීරියඤ්චාති චත්තාරි මග්ගඞ්ගානි මග්ගපච්චයො. පච්ඡාජාතො ච විපාකො චාති ද්වෙ පච්චයා න ලබ්භන්ති. සෙසා ද්වාවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති. Dans les huit consciences ayant pour racine l'attachement, cependant, vingt-deux facteurs mentaux surgissent : les sept universaux, les six occasionnels, et parmi les facteurs mauvais, la tétrade de l'égarement, la triade de l'attachement, ainsi que la torpeur et la langueur. Parmi eux, l'attachement et l'égarement sont les deux racines constituant la condition de racine. Le désir d'agir (chanda), la conscience et l'énergie sont les trois de nature prédominante qui accomplissent parfois la fonction de prédominance ; la prédominance de l'objet (ārammaṇādhipati) est également obtenue ici. La volition (cetanā) est la condition de karma. Les trois nutriments sont la condition de nutriment (āhārapaccaya). La conscience, la sensation (vedanā), l'unidirectionnalité, la vitalité (jīvita) et l'énergie sont les cinq phénomènes de faculté constituant la condition de faculté. L'application initiale, l'application soutenue, la joie, la sensation et l'unidirectionnalité sont les cinq facteurs de jhana constituant la condition de jhana. L'application initiale, l'unidirectionnalité, la vue erronée et l'énergie sont les quatre facteurs de chemin constituant la condition de chemin. La post-naissance et le résultat — ces deux conditions ne sont pas obtenues. Les vingt-deux conditions restantes sont obtenues. ද්වීසු දොසමූලිකචිත්තෙසු පීතිඤ්ච ලොභතික්කඤ්ච පහාය දොසචතුක්කෙන සද්ධිං ද්වාවීසති එව චෙතසිකානි, දොසො ච මොහො ච ද්වෙ මූලානි, තයො අධිපති ජාතිකා, තයො ආහාරා, පඤ්ච ඉන්ද්‍රියානි, චත්තාරි ඣානඞ්ගානි, තීණි මග්ගඞ්ගානි. එත්ථාපි ද්වෙ පච්චයා න ලබ්භන්ති, ද්වාවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති. Dans les deux consciences ayant pour racine l'aversion, en excluant la joie et la triade de l'attachement, il y a également vingt-deux facteurs mentaux avec la tétrade de l'aversion ; l'aversion et l'égarement sont les deux racines, les trois facteurs de nature prédominante, les trois nutriments, les cinq facultés, les quatre facteurs de jhana et les trois facteurs de chemin. Ici aussi, deux conditions ne sont pas obtenues, vingt-deux conditions sont obtenues. අකුසලචිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො නිට්ඨිතො. La méthode de combinaison des conditions dans les productions de conscience malsaines est terminée. චිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො La méthode de combinaison des conditions dans les productions de conscience. එකනවුති සොභණචිත්තානි නාම, චතුවීසති කාම සොභණචිත්තානි පන්නරස රූපචිත්තානි ද්වාදස අරූපචිත්තානි චත්තාලීස ලොකුත්තරචිත්තානි. තත්ථ චතුවීසති කාමසොභණ චිත්තානි නාම අට්ඨ කාමකුසලචිත්තානි අට්ඨ කාමසොභණවිපාක චිත්තානි අට්ඨ කාමසොභණකිරියචිත්තානි. Il y a quatre-vingt-onze consciences belles (sobhaṇa) : vingt-quatre consciences belles de la sphère des sens (kāma), quinze consciences de la sphère de la forme (rūpa), douze consciences de la sphère sans forme (arūpa) et quarante consciences supramondaines (lokuttara). Parmi elles, les vingt-quatre consciences belles de la sphère des sens sont : huit consciences méritoires (kusala) de la sphère des sens, huit consciences résultantes (vipāka) belles de la sphère des sens et huit consciences fonctionnelles (kiriya) belles de la sphère des sens. පඤ්ච වීසති කල්‍යාණචෙතසිකානි නාම, අලොභො අදොසො අමොහොචෙති තීණි කල්‍යාණමූලිකානි ච සද්ධා ච සති ච හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච තත්‍රමජ්ඣත්තතා ච කායපස්සද්ධි ච චිත්ත පස්සද්ධි ච කායලහුතා ච චිත්තලහුතා ච කායමුදුතා ච චිත්ත මුදුතා ච කායකම්මඤ්ඤතා ච චිත්ත කම්මඤ්ඤතා ච කායපාගුඤ්ඤතා ච චිත්තපාගුඤ්ඤතා ච කායුජුකතා ච චිත්තුජුකතා [Pg.500] ච සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවොති තිස්සො විරතියො ච කරුණා මුදිතාති ද්වෙ අප්පමඤ්ඤායො ච. Il y a vingt-cinq facteurs mentaux bénéfiques (kalyāṇa) : les trois racines bénéfiques que sont le non-attachement (alobha), la non-aversion (adosa) et le non-égarement (amoha) ; la foi (saddhā), l'attention (sati), la pudeur morale (hirī), la crainte morale (ottappa), la neutralité mentale (tatramajjhattatā), la tranquillité du corps [des facteurs mentaux] (kāyapassaddhi), la tranquillité de la conscience (cittapassaddhi), la légèreté du corps (kāyalahutā), la légèreté de la conscience (cittalahutā), la malléabilité du corps (kāyamudutā), la malléabilité de la conscience (cittamudutā), la maniabilité du corps (kāyakammaññatā), la maniabilité de la conscience (cittakammaññatā), la compétence du corps (kāyapāguññatā), la compétence de la conscience (cittapāguññatā), la rectitude du corps (kāyujukatā) et la rectitude de la conscience (cittujukatā) ; les trois abstinences (virati) que sont la parole juste (sammāvācā), l'action juste (sammākammanto) et les moyens d'existence justes (sammāājīva) ; et les deux illimités (appamaññā) que sont la compassion (karuṇā) et la joie sympathique (muditā). තත්ථ තීණි කල්‍යාණමූලානි හෙතුපච්චයො, අමොහො පන අධිපතිපච්චයෙ වීමංසාධිපතිනාම, ඉන්ද්‍රියපච්චයෙ පඤ්ඤින්ද්‍රියං නාම, මග්ගපච්චයෙ සම්මාදිට්ඨි නාම. සද්ධා ඉන්ද්‍රියපච්චයෙ සද්ධින්ද්‍රියං නාම. සති ඉන්ද්‍රියපච්චයෙ සතින්ද්‍රියං නාම, මග්ගපච්චයෙ සම්මාසති නාම. තිස්සො විරතියො මග්ගපච්චයො, සෙසා සත්තරස ධම්මා විසෙසපච්චයා න හොන්ති. Parmi ceux-ci, les trois racines bénéfiques constituent la condition de racine ; le non-égarement, cependant, est nommé prédominance d'investigation (vīmaṃsādhipati) dans la condition de prédominance, faculté de sagesse (paññindriya) dans la condition de faculté, et vue juste (sammādiṭṭhi) dans la condition de chemin. La foi est nommée faculté de foi (saddhindriya) dans la condition de faculté. L'attention est nommée faculté d'attention (satindriya) dans la condition de faculté, et attention juste (sammāsati) dans la condition de chemin. Les trois abstinences constituent la condition de chemin ; les dix-sept phénomènes restants ne sont pas des conditions spécifiques. අට්ඨසු කාමකුසලචිත්තෙසු අට්ඨතිංස චෙතසිකානි සඞ්ගය්හන්ති, සත්ත සබ්බචිත්තිකානි ඡ පකිණ්ණකානි පඤ්චවීසති කල්‍යාණානි. තෙසු ච පීති චතූසු සොමනස්සිකෙසු එව, අමොහො චතූසු ඤාණසම්පයුත්තෙසු එව, තිස්සො විරතියො සික්ඛාපදසීලපූරණ කාලෙ එව, ද්වෙ අප්පමඤ්ඤායො සත්තෙසු කාරුඤ්ඤමොදනාකාරෙසු එවාති. ඉමෙසුපි අට්ඨසු චිත්තෙසු ද්වෙ වා තීණි වා කල්‍යාණමූලානි හෙතුපච්චයො, ඡන්දො ච චිත්තඤ්ච වීරියඤ්ච වීමංසාචාති චතූසු අධිපතිජාතිකෙසු එකමෙකොව කදාචි අධිපතිපච්චයො. චෙතනා කම්මපච්චයො. තයො ආහාරා ආහාරපච්චයො. චිත්තඤ්ච වෙදනා ච එකග්ගතා ච ජීවිතඤ්ච සද්ධා ච සති ච වීරියඤ්ච පඤ්ඤාචාති අට්ඨ ඉන්ද්‍රියානි ඉන්ද්‍රියපච්චයො. විතක්කො ච විචාරො ච පීති ච වෙදනා ච එකග්ගතාචාති පඤ්චඣානඞ්ගානි ඣානපච්චයො. පඤ්ඤා ච විතක්කො ච තිස්සො විරතියො ච සති ච වීරියඤ්ච එකග්ගතාචාති අට්ඨ මග්ගඞ්ගානි මග්ගපච්චයො. ඉමෙසුපි අට්ඨසු චිත්තෙසු පච්ඡාජාතො ච විපාකොචාති ද්වෙ පච්චයා න ලබ්භන්ති, සෙසා ද්වාවීසතිපච්චයා ලබ්භන්ති. Dans les huit consciences wholesomes de la sphère sensorielle, trente-huit facteurs mentaux sont inclus : sept universels, six occasionnels et vingt-cinq nobles. Parmi ceux-ci, la joie n’est présente que dans les quatre accompagnées de plaisir ; le non-égarement seulement dans les quatre associées à la connaissance ; les trois abstinences seulement au moment de l’accomplissement de la moralité des préceptes ; les deux illimités seulement dans les modes de compassion et de joie appréciative envers les êtres. Même dans ces huit consciences, deux ou trois racines nobles constituent la condition de racine ; l’un des quatre — désir, conscience, énergie ou investigation — est parfois l’unique condition de prédominance. La volition est la condition de kamma. Trois nutriments sont la condition de nutriment. Huit facultés — conscience, sensation, concentration, vitalité, foi, attention, énergie et sagesse — sont la condition de faculté. Cinq facteurs de jhana — pensée appliquée, pensée soutenue, joie, sensation et concentration — sont la condition de jhana. Huit facteurs du chemin — sagesse, pensée appliquée, les trois abstinences, attention, énergie et concentration — sont la condition de chemin. Dans ces huit consciences, les deux conditions de 'né ultérieurement' et de 'résultat' ne sont pas obtenues ; les vingt-deux conditions restantes sont obtenues. අට්ඨසු කාමසොභණකිරියචිත්තෙසු තිස්සො විරතියො න ලබ්භන්ති, කුසලෙසු විය ද්වෙ පච්චයා න ලබ්භන්ති, ද්වාවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති. Dans les huit consciences fonctionnelles nobles de la sphère sensorielle, les trois abstinences ne sont pas obtenues ; comme pour les consciences wholesomes, deux conditions ne sont pas obtenues et vingt-deux conditions sont obtenues. අට්ඨසු කාමසොභණවිපාකෙසු තිස්සො විරතියො ච ද්වෙ අප්පමඤ්ඤායො ච න ලබ්භන්ති. අධිපතිපච්චයො ච පච්ඡාජාතො ච ආසෙවනඤ්චාති තයො පච්චයා න ලබ්භන්ති, එකවීසති පච්චයා ලබ්භන්ති. Dans les huit résultantes nobles de la sphère sensorielle, les trois abstinences et les deux illimités ne sont pas obtenus. Trois conditions — prédominance, né ultérieurement et répétition — ne sont pas obtenues ; vingt et une conditions sont obtenues. උපරි රූපාරූපලොකුත්තරචිත්තෙසුපි ද්වාවීසතිපච්චයතො අතිරෙකං නත්ථි. තස්මා චතූසු ඤාණසම්පයුත්තකාමකුසල චිත්තෙසු විය ඉමෙසු පච්චයඝටනා වෙදිතබ්බා. Même dans les consciences supérieures des sphères de la forme, sans forme et supramondaines, il n'y a rien de plus que les vingt-deux conditions. Par conséquent, la combinaison des conditions doit être comprise comme dans les quatre consciences wholesomes de la sphère sensorielle associées à la connaissance. එවං සන්තෙ කස්මා තානි චිත්තානි කාමචිත්තතො මහන්ත තරානි ච පණීතතරානි ච හොන්තීති. ආසෙවනමහන්තත්තා. තානි හි චිත්තානි භාවනාකම්මවිසෙසෙහි [Pg.501] සිද්ධානි හොන්ති, තස්මා තෙසු ආසෙවනපච්චයො මහන්තො හොති. ආසෙවන මහන්තත්තා ච ඉන්ද්‍රියපච්චයොපි ඣානපච්චයොපි මග්ගපච්චයොපි අඤ්ඤෙපි වා තෙසං පච්චයා මහන්තා හොන්ති. පච්චයානං උපරූපරි මහන්තත්තා තානි චිත්තානි උපරූපරි ච කාමචිත්තතො මහන්තතරානි ච පණීතතරානි ච හොන්තීති. S'il en est ainsi, pourquoi ces consciences sont-elles plus grandes et plus excellentes que les consciences de la sphère sensorielle ? En raison de la grandeur de la répétition. Car ces consciences sont accomplies par des actes spécifiques de développement mental, par conséquent, en elles, la condition de répétition est grande. En raison de la grandeur de la répétition, la condition de faculté, la condition de jhana, la condition de chemin, ainsi que leurs autres conditions, sont également grandes. Grâce à la grandeur croissante des conditions, ces consciences deviennent successivement plus grandes et plus excellentes que les consciences de la sphère sensorielle. චිත්තුප්පාදෙසු පච්චයඝටනානයො නිට්ඨිතො. La méthode de la combinaison des conditions dans les arisings de conscience est terminée. රූපකලාපෙසු පච්චයඝටනානයො La méthode de la combinaison des conditions dans les groupes matériels. රූපකලාපෙසු පච්චයඝටනානයො වුච්චතෙ. අට්ඨවීසති රූපානි නාම, චත්තාරි මහාභූතානි පථවී ආපො තෙජො වායො. පඤ්ච පසාදරූපානි චක්ඛු සොතං ඝානං ජිව්හා කායො. පඤ්ච ගොචරරූපානි රූපං සද්දො ගන්ධො රසො ඵොට්ඨබ්බං. තත්ථ ඵොට්ඨබ්බං තිවිධං පථවීඵොට්ඨබ්බං තෙජොඵොට්ඨබ්බං වායොඵොට්ඨබ්බං. ද්වෙ භාවරූපානි ඉත්ථිභාවරූපං පුම්භාවරූපං. එකං ජීවිතරූපං, එකං හදයරූපං. එකං ආහාරරූපං. එකං ආකාසධාතුරූපං. ද්වෙ විඤ්ඤත්තිරූපානි කායවිඤ්ඤත්තිරූපං වචීවිඤ්ඤත්ති රූපං. තීණි විකාරරූපානි ලහුතා මුදුතා කම්මඤ්ඤතා. චත්තාරි ලක්ඛණරූපානි උපචයො සන්තති ජරතා අනිච්චතා. La méthode de la combinaison des conditions dans les groupes matériels est exposée. Les vingt-huit types de matière sont : les quatre grands éléments — terre, eau, feu, air ; les cinq matières de sensibilité — œil, oreille, nez, langue, corps ; les cinq matières de domaine — forme, son, odeur, saveur, tangible (le tangible est ici triple : l'élément terre, l'élément feu, l'élément air) ; les deux matières de sexe — féminité, masculinité ; une matière de vitalité ; une matière du cœur ; une matière de nutriment ; une matière de l'élément espace ; les deux matières de communication — corporelle, vocale ; les trois matières d'altération — légèreté, malléabilité, maniabilité ; les quatre matières caractéristiques — accumulation, continuité, vieillissement, impermanence. තත්ථ ඡ රූපධම්මා රූපධම්මානං පච්චයා හොන්ති චත්තාරි මහාභූතානි ච ජීවිතරූපඤ්ච ආහාරරූපඤ්ච. තත්ථ චත්තාරි මහා භූතානි අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පඤ්චහි පච්චයෙහි පච්චයා හොන්ති සහජාතෙන ච අඤ්ඤමඤ්ඤෙන ච නිස්සයෙන ච අත්ථියා ච අවිගතෙනච. සහජාතානං උපාදාරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤවජ්ජිතෙහි චතූහි පච්චයෙහි පච්චයා හොන්ති. ජීවිතරූපං සහජාතානං කම්මජරූපානං ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන පච්චයො. ආහාරරූපං සහජාතානඤ්ච අසහජාතානඤ්ච සබ්බෙසං අජ්ඣත්තරූපධම්මානං ආහාරපච්චයෙන පච්චයො. Parmi celles-ci, six phénomènes matériels sont des conditions pour d'autres phénomènes matériels : les quatre grands éléments, la matière de vitalité et la matière de nutriment. Là, les quatre grands éléments sont des conditions les uns pour les autres par cinq conditions : simultanéité, réciprocité, support, présence et non-disparition. Pour les matières dérivées nées simultanément, ils sont des conditions par quatre conditions, en excluant la réciprocité. La matière de vitalité est la condition de faculté pour les matières nées du kamma qui lui sont simultanées. La matière de nutriment est la condition de nutriment pour tous les phénomènes matériels internes, qu'ils soient nés simultanément ou non. තත්ථෙව තෙරස රූපධම්මා නාමධම්මානං විසෙසපච්චයා හොන්ති, පඤ්චපසාදරූපානි ච සත්ත ගොචරරූපානි ච හදයවත්ථුරූපඤ්ච. තත්ථ පඤ්ච පසාදරූපානි පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණධාතූනං මාතරො විය පුත්තකානං වත්ථුපුරෙජාතෙන ච වත්ථුපුරෙජාතින්ද්‍රියෙන ච වත්ථු පුරෙජාතවිප්පයුත්තෙන ච පච්චයා හොන්ති. සත්ත ගොචරරූපානි පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණධාතූනං තිස්සන්නං මනොධාතූනඤ්ච පිතරො විය පුත්තකානං ආරම්මණපුරෙජාතෙන පච්චයා හොන්ති. හදයවත්ථුරූපං ද්වින්නං මනොධාතු මනොවිඤ්ඤාණධාතූනං රුක්ඛො විය රුක්ඛදෙවතානං යථාරහං [Pg.502] පටිසන්ධික්ඛණෙ සහජාතනිස්සයෙන පවත්තිකාලෙ වත්ථුපුරෙජාතෙන ච වත්ථුපුරෙජාතවිප්පයුත්තෙන ච පච්චයො හොති. Dans ce même contexte, treize phénomènes matériels sont des conditions spéciales pour les phénomènes mentaux : les cinq matières de sensibilité, les sept matières de domaine et la matière de la base du cœur. Là, les cinq matières de sensibilité sont pour les cinq classes de conscience comme des mères pour leurs enfants, agissant comme conditions de base née antérieurement, de faculté de base née antérieurement et de dissociation de base née antérieurement. Les sept matières de domaine sont pour les cinq classes de conscience et les trois éléments de l'esprit comme des pères pour leurs enfants, agissant comme condition d'objet né antérieurement. La matière de la base du cœur est pour les deux — l'élément de l'esprit et l'élément de conscience de l'esprit — comme un arbre pour les divinités des arbres : elle est une condition de support né simultanément au moment de la renaissance, et au cours de l'existence, une condition de base née antérieurement et de dissociation de base née antérieurement, selon le cas. තෙවීසති රූපකලාපා. තත්ථ එකාය රජ්ජුයා බන්ධිතානං කෙසානං කෙසකලාපො විය තිණානං තිණකලාපො විය එකෙන ජාතිරූපෙන බන්ධිතානං රූපධම්මානං කලාපො පරිපිණ්ඩිරූප කලාපො නාම. Il y a vingt-trois groupes matériels. Là, de même qu'un ensemble de cheveux attachés par une seule corde est un bouquet de cheveux, ou un faisceau d'herbe est un paquet d'herbe, un ensemble de phénomènes matériels liés par une seule caractéristique de naissance est appelé 'groupe matériel' ou masse agrégée. තත්ථ චත්තාරි මහාභූතානි වණ්ණො ගන්ධො රසො ඔජාති ඉමෙ අට්ඨ ධම්මා එකො සබ්බමූලකලාපො නාම, සබ්බමූලට්ඨකන්ති ච වුච්චති. Là, les quatre grands éléments, la couleur, l'odeur, la saveur et l'essence nutritive — ces huit phénomènes forment le groupe de base universel, également appelé 'l'octuple groupe de base universel'. නව කම්මජරූපකලාපා, – ජීවිතනවකං වත්ථුදසකං කාය දසකං ඉත්ථිභාවදසකං පුම්භාවදසකං චක්ඛුදසකං සොතදසකං ඝානදසකං ජිව්හාදසකං. තත්ථ සබ්බමූලට්ඨකමෙවජීවිතරූපෙන සහ ජීවිතනවකං නාම. එතදෙව කම්මජකලාපෙසු මූලනවකං හොති. මූලනවකමෙව යථාක්කමං හදයවත්ථුරූපාදීහි අට්ඨරූපෙහි සහ වත්ථුදසකාදීනි අට්ඨදසකානි භවති. තත්ථ ජීවිතනවකඤ්ච කායදසකඤ්ච භාවදසකානිචාති චත්තාරො කලාපා සකල කායෙ පවත්තන්ති. තත්ථ ජීවිතනවකන්ති පාචකග්ගි ච කායග්ගි ච වුච්චති. පාචකග්ගි නාම පාචකතෙජො කොට්ඨාසො, සො ආමාසයෙ පවත්තිත්වා අසිතපීතඛායිතසායිතානි පරිපාචෙති. කායග්ගි නාම සකලකායබ්‍යාපකො උස්මාතෙජො කොට්ඨාසො, සො සකල කායෙ පවත්තිත්වා පිත්තසෙම්හලොහිතානි අපූතීනි විප්පසන්නානි කරොති. තෙසං ද්වින්නං විසමවුත්තියා සති සත්තා බහ්වාබාධා හොන්ති, සමවුත්තියා සති අප්පාබාධා. තදුභයං ජීවිතනවකං සත්තානං ආයුං සම්පාදෙති. වණ්ණං සම්පාදෙති. කායදසකං සකලකායෙ සුඛසම්ඵස්ස දුක්ඛසම්ඵස්සානි සම්පාදෙති. භාව දසකානි ඉත්ථීනං සබ්බෙ ඉත්ථාකාරෙ සම්පාදෙති. පුරිසානං සබ්බෙ පුරිසාකාරෙ සම්පාදෙහි. සෙසානි වත්ථුදසකාදීනි පඤ්චදසකානි පදෙසදසකානි නාම. තත්ථ වත්ථුදසකං හදයකොසබ්භන්තරෙ පවත්තිත්වා සත්තානං නානාපකාරානි සුචින්තිතදුචින්තිතානි සම්පාදෙති. චක්ඛුදසකාදීනි චත්තාරි දසකානි චක්ඛුගුළ කණ්ණබිල නාසබිල ජිව්හාතලෙසු පවත්තිත්වා දස්සන සවන ඝායන සායනානි සම්පාදෙති. Les neuf groupes de matérialité nés du kamma sont : la nonade de la vie, la décade de la base, la décade du corps, la décade de la féminité, la décade de la masculinité, la décade de l'œil, la décade de l'oreille, la décade du nez et la décade de la langue. À cet égard, l'octade fondamentale accompagnée uniquement de la matérialité de la vie est appelée la nonade de la vie. Celle-ci constitue la nonade de base parmi les groupes nés du kamma. Cette nonade de base, accompagnée respectivement des huit formes de matérialité telles que la matérialité de la base cardiaque, devient les huit décades commençant par la décade de la base. Parmi celles-ci, quatre groupes — la nonade de la vie, la décade du corps et les décades de l'état sexuel — sont présents dans tout le corps. La nonade de la vie est appelée feu digestif et feu corporel. Le feu digestif désigne la part de l'élément de chaleur digestive qui, s'activant dans l'estomac, cuit ce qui est mangé, bu, mâché et goûté. Le feu corporel désigne la part de l'élément de chaleur calorifique qui se répand dans tout le corps et, s'y activant, empêche la putréfaction de la bile, du flegme et du sang tout en les purifiant. Lorsque ces deux feux fonctionnent de manière déséquilibrée, les êtres souffrent de nombreuses maladies ; lorsqu'ils fonctionnent de manière équilibrée, ils sont peu malades. Ces deux aspects de la nonade de la vie assurent la longévité et le teint des êtres. La décade du corps produit les sensations de contact agréable et douloureux dans tout le corps. Les décades de l'état sexuel produisent toutes les caractéristiques féminines chez les femmes et toutes les caractéristiques masculines chez les hommes. Les cinq autres décades, commençant par la décade de la base, sont appelées décades localisées. Parmi elles, la décade de la base, s'activant à l'intérieur de la cavité cardiaque, produit les diverses pensées, bonnes ou mauvaises, des êtres. Les quatre décades commençant par celle de l'œil s'activent respectivement dans le globe oculaire, le conduit auditif, le conduit nasal et la surface de la langue, produisant la vision, l'audition, l'olfaction et la gustation. අට්ඨ චිත්තජරූපකලාපා, සබ්බමූලට්ඨකං සද්දනවකං කාය විඤ්ඤත්තිනවකං සද්දවචීවිඤ්ඤත්තිදසකන්ති චත්තාරො මූලකලාපා ච තෙයෙව ලහුතා මුදුතා කම්මඤ්ඤතාසඞ්ඛාතෙහි තීහි විකාර රූපෙහි සහ චත්තාරො සවිකාරකලාපා ච. Les huit groupes de matérialité nés de la conscience sont : quatre groupes de base (l'octade fondamentale, la nonade du son, la nonade de l'expression corporelle et la décade de l'expression verbale sonore) et les quatre mêmes groupes accompagnés des trois formes de matérialité de mutation, à savoir la légèreté, la malléabilité et l'adaptabilité. තත්ථ [Pg.503] සරීරධාතූනං විසමප්පවත්තිකාලෙ ගිලානස්ස මූල කලාපානි එව පවත්තන්ති. තදා හි තස්ස සරීරරූපානි ගරූනි වා ථද්ධානි වා අකම්මඤ්ඤානි වා හොන්ති, යථාරුචි ඉරියපථංපි පවත්තෙතුං අඞ්ග පච්චඞ්ගානිපි චාලෙතුං වචනංපි කථෙතුං දුක්ඛො හොති. සරීරධාතූනං සමප්පවත්තිකාලෙ පන අගිලානස්ස ගරුථද්ධාදීනං සරීරදොසානං අභාවතො සවිකාරා පවත්තන්ති. තෙසු ච චිත්තඞ්ගවසෙන කායඞ්ග චලනෙ ද්වෙ කායවිඤ්ඤත්තිකලාපා පවත්තන්ති. චිත්තවසෙනෙව මුඛතො වචනසද්දප්පවත්තිකාලෙ ද්වෙ වචීවිඤ්ඤත්තිකලාපා, චිත්තවසෙනෙව අක්ඛරවණ්ණරහිතානං හසනරොදනාදීනං අවචනසද්දානං මුඛතො පවත්තිකාලෙ ද්වෙ සද්දකලාපා, සෙසකාලෙසු ද්වෙ ආදි කලාපා පවත්තන්ති. À cet égard, lorsque les éléments corporels fonctionnent de manière déséquilibrée chez une personne malade, seuls les groupes de base se manifestent. À ce moment-là, les formes matérielles de son corps sont lourdes, rigides ou inaptes au travail ; il lui est difficile d'adopter la posture souhaitée, de bouger ses membres ou même de parler. En revanche, lorsque les éléments corporels fonctionnent de manière équilibrée chez une personne en bonne santé, les groupes avec mutations se manifestent en raison de l'absence de défauts corporels tels que la lourdeur ou la rigidité. Parmi ceux-ci, lors du mouvement des membres sous l'influence des facteurs de la conscience, les deux groupes d'expression corporelle s'activent. Lors de la production de sons vocaux par la bouche sous l'influence de la conscience, les deux groupes d'expression verbale s'activent. Lorsque des sons non verbaux comme le rire ou les pleurs, dépourvus de lettres et de phonèmes, sont émis par la bouche sous l'influence de la conscience, les deux groupes du son s'activent. En dehors de ces moments, les deux premiers groupes s'activent. චත්තාරො උතුජරූපකලාපා, සබ්බමූලට්ඨකං සද්දනවකන්ති ද්වෙ මූලකලාපා ච ද්වෙ සවිකාරකලාපා ච. තත්ථ අයං කායො යාවජීවං ඉරියාපථසොතං අනුගච්ඡන්තො යාපෙති, තස්මා ඉරියාපථනානත්තං පටිච්ච ඉමස්මිං කායෙ ඛණෙ ඛණෙ ධාතූනං සමප්පවත්තිවිසමප්පවත්තියො පඤ්ඤායන්ති. තථා උතුනානත්තං පටිච්ච ආහාරනානත්තං පටිච්ච වාතාතපසප්ඵස්සනානත්තං පටිච්ච කායඞ්ග පරිහාරනානත්තං පටිච්ච අත්තූපක්කමපරූපක්කමනානත්තං පටිච්ච. තත්ථ විසමප්පවත්තිකාලෙ ද්වෙ මූලකලාපා එව පවත්තන්ති, සමප්පවත්තිකාලෙ ද්වෙ සවිකාරා. තෙසු ච ද්වෙ සද්දකලාපා චිත්තජසද්දතො පරම්පරසද්දෙසු ච අඤ්ඤෙසු ලොකෙ නානප්පකාරසද්දෙසු ච පවත්තන්ති. Les quatre groupes de matérialité nés de la température sont : deux groupes de base (l'octade fondamentale et la nonade du son) et deux groupes accompagnés de mutations. À cet égard, ce corps subsiste en suivant le flux des postures tout au long de la vie ; par conséquent, on observe à chaque instant dans ce corps le fonctionnement équilibré ou déséquilibré des éléments en fonction de la diversité des postures. Il en va de même en fonction de la diversité de la température, de la nourriture, du contact avec le vent et le soleil, de l'entretien des membres du corps, ainsi que des efforts personnels ou d'autrui. Lors d'un fonctionnement déséquilibré, seuls les deux groupes de base s'activent ; lors d'un fonctionnement équilibré, les deux groupes avec mutations s'activent. Parmi ceux-ci, les deux groupes du son se manifestent dans les sons dérivés du son né de la conscience et dans les divers autres sons du monde. ද්වෙ ආහාරජරූපකලාපා, – සබ්බමූලට්ඨකං සවිකාරන්ති. ඉමෙ ද්වෙ කලාපා සප්පායෙන වා අසප්පායෙන වා ආහාරෙන ජාතානං සමරූපවිසමරූපානං වසෙන වෙදිතබ්බා. Les deux groupes de matérialité nés du nutriment sont : l'octade fondamentale et celui avec mutations. Ces deux groupes doivent être compris en fonction de la matérialité équilibrée ou déséquilibrée produite par un nutriment approprié ou inapproprié. ආකාසධාතු ච ලක්ඛණරූපානිචාති පඤ්චරූපානි කලාප මුත්තානි හොන්ති. තෙසු ආකාසධාතු කලාපානං අන්තරා පරිච්ඡෙද මත්තත්තා කලාපමුත්තා හොති. ලක්ඛණරූපානි සඞ්ඛතභූතානං රූප කලාපානං සඞ්ඛතභාවජානනත්ථාය ලක්ඛණමත්තත්තා කලාප මුත්තානි. L'élément espace et les quatre caractéristiques de la matérialité sont cinq types de matérialité qui sont hors des groupes (kalāpa). Parmi eux, l'élément espace est hors de groupe car il n'est que la délimitation entre les groupes. Les caractéristiques de la matérialité sont hors de groupe car elles ne sont que les marques permettant de reconnaître l'état conditionné des groupes matériels eux-mêmes conditionnés. ඉමෙ තෙවීසති කලාපා අජ්ඣත්තසන්තානෙ ලබ්භන්ති. බහිද්ධා සන්තානෙ පන ද්වෙ උතුජමූලකලාපා එව ලබ්භන්ති. තත්ථ ද්වෙ රූප සන්තානානි අජ්ඣත්තසන්තානඤ්ච බහිද්ධාසන්තානඤ්ච. තත්ථ අජ්ඣත්තසන්තානං නාම සත්තසන්තානං වුච්චති. බහිද්ධාසන්තානං නාම පථවීපබ්බතනදීසමුද්ද රුක්ඛතිණාදීනි වුච්චති. තත්ථ අජ්ඣත්තසන්තානෙ අට්ඨවීසති රූපානි තෙවීසති රූපකලාපානි ලබ්භන්ති. Ces vingt-trois groupes se trouvent dans la continuité interne. Dans la continuité externe, seuls les deux groupes de base nés de la température se rencontrent. Il existe deux continuités de matérialité : la continuité interne et la continuité externe. La continuité interne désigne celle des êtres. La continuité externe désigne la terre, les montagnes, les rivières, les océans, les arbres, l'herbe, etc. Dans la continuité interne, on trouve vingt-huit types de matérialité répartis en vingt-trois groupes matériels. තත්ථ [Pg.504] පටිසන්ධිනාමධම්මා පටිසන්ධික්ඛණෙ කම්මජරූපකලාපානං ඡධා පච්චයා හොන්ති චතූහි මහාසහජාතෙහි ච විපාකෙන ච විප්පයුත්තෙන ච. හදයවත්ථුරූපස්ස පන අඤ්ඤමඤ්ඤෙන සහ සත්තධා පච්චයා හොන්ති. තෙස්වෙව නාමධම්මෙසු හෙතුධම්මා හෙතුභාවෙන, චෙතනා කම්මභාවෙන, ආහාරධම්මා ආහාරභාවෙන, ඉන්ද්‍රිය ධම්මා ඉන්ද්‍රියභාවෙන, ඣානධම්මා ඣාන භාවෙන, මග්ගධම්මා මග්ග භාවෙනාති යථාරහං ඡධා පච්චයා හොන්ති. අතීතානි පන කුසලාකුසලකම්මානි එකධාව පච්චයා හොන්ති කම්මපච්චයෙන, පඨමභවඞ්ගාදිකා පච්ඡාජාතා පවත්තනාමධම්මා පුරෙජාතානං කම්මජරූප කලාපානං එකධා පච්චයා හොන්ති පච්ඡාජාතෙන. එත්ථ ච පච්ඡාජාත වචනෙන චත්තාරො පච්ඡාජාතජාතිකා පච්චයා ගහිතා හොන්ති. අතීතානි ච කම්මානි එකධාව පච්චයා හොන්ති. එවං නාමධම්මා කම්මජරූපකලාපානං යථාරහං චුද්දසහි පච්චයෙහි පච්චයා හොන්ති. ඉධ දසපච්චයා න ලබ්භන්ති ආරම්මණඤ්ච අධිපති ච අනන්තරඤ්ච සමනන්තරඤ්ච උපනිස්සයො ච පුරෙජාතො ච ආසෙවනඤ්ච සම්පයුත්තො ච නත්ථි ච විගතො ච. Là, les phénomènes mentaux de la renaissance sont des conditions de six façons pour les groupes de matière nés du kamma au moment de la renaissance : par les quatre [conditions de] co-nascence majeure, par le résultat et par la dissociation. Quant à la matière de la base cardiaque, ils sont des conditions de sept façons par la mutualité. Parmi ces mêmes phénomènes mentaux, les facteurs de cause agissent en tant que cause, la volition en tant que kamma, les facteurs de nutriment en tant que nutriment, les facteurs de faculté en tant que faculté, les facteurs de jhana en tant que jhana, et les facteurs du chemin en tant que chemin — ainsi, il y a six façons selon le cas. Mais les actions bénéfiques et non bénéfiques passées sont des conditions d'une seule façon, par la condition de kamma. Les phénomènes mentaux de la vie [poursuivie], tels que le premier bhavanga, survenant plus tard, sont des conditions d'une seule façon pour les groupes de matière nés du kamma survenus plus tôt, par la post-nascence. Et ici, par le terme de « post-nascence », les quatre conditions appartenant au groupe de la post-nascence sont incluses. Les actions passées sont aussi des conditions d'une seule façon. Ainsi, les phénomènes mentaux sont des conditions pour les groupes de matière nés du kamma de quatorze façons selon le cas. Ici, dix conditions ne sont pas obtenues : l'objet, la prédominance, la contiguïté, la contiguïté immédiate, la dépendance décisive, la pré-nascence, la répétition, l'association, l'absence et la disparition. පවත්තිකාලෙ රූපජනකා නාමධම්මා අත්තනා සහජාතානං චිත්තජරූපකලාපානං පඤ්චධා පච්චයා හොන්ති චතූහි මහාසහ ජාතෙහි ච විප්පයුත්තෙන ච. තෙස්වෙව නාමධම්මෙසු හෙතුධම්මා හෙතුභාවෙන, අධිපතිධම්මා අධිපතිභාවෙන, චෙතනා කම්මභාවෙන, විපාකධම්මා විපාකභාවෙන, ආහාරධම්මා ආහාර භාවෙන, ඉන්ද්‍රියධම්මා ඉන්ද්‍රියභාවෙන, ඣානධම්මා ඣානභාවෙන, මග්ගධම්මා මග්ගභාවෙනාති යථාරහං අට්ඨධා පච්චයා හොන්ති. පච්ඡාජාතා සබ්බෙ නාමධම්මා පුරෙජාතානං චිත්තජරූපකලාපානං එකධා පච්චයා හොන්ති පච්ඡාජාතෙන. එවං නාමධම්මා චිත්තජරූප කලාපානං යථාරහං චුද්දසහි පච්චයෙහි පච්චයා හොන්ති. ඉධපි දස පච්චයා න ලබ්භන්ති ආරම්මණඤ්ච අනන්තරඤ්ච සමනන්තරඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච උපනිස්සයො ච පුරෙජාතො ච ආසෙවනඤ්ච සම්පයුත්තො ච නත්ථි ච විගතො ච. Durant la continuité de l'existence, les phénomènes mentaux produisant de la matière sont des conditions de cinq façons pour les groupes de matière nés de l'esprit qui leur sont co-nascents : par les quatre [conditions de] co-nascence majeure et par la dissociation. Parmi ces mêmes phénomènes mentaux, les facteurs de cause agissent en tant que cause, les facteurs de prédominance en tant que prédominance, la volition en tant que kamma, les facteurs de résultat en tant que résultat, les facteurs de nutriment en tant que nutriment, les facteurs de faculté en tant que faculté, les facteurs de jhana en tant que jhana, et les facteurs du chemin en tant que chemin — ainsi, il y a huit façons selon le cas. Tous les phénomènes mentaux survenant plus tard sont des conditions d'une seule façon pour les groupes de matière nés de l'esprit survenus plus tôt, par la post-nascence. Ainsi, les phénomènes mentaux sont des conditions pour les groupes de matière nés de l'esprit de quatorze façons selon le cas. Ici aussi, dix conditions ne sont pas obtenues : l'objet, la contiguïté, la contiguïté immédiate, la mutualité, la dépendance décisive, la pré-nascence, la répétition, l'association, l'absence et la disparition. පටිසන්ධිචිත්තස්ස ඨිතිකාලතො පට්ඨාය පවත්තිකාලෙ සබ්බෙපි නාමධම්මා සබ්බෙසං උතුජරූපකලාපානඤ්ච ආහාරජරූප කලාපානඤ්ච එකධා පච්චයා හොන්ති පච්ඡාජාතවසෙන. එත්ථපි පච්ඡාජාතවචනෙන චත්තාරො පච්ඡාජාතජාතිකා ගහිතා හොන්ති, සෙසා වීසති පච්චයා න ලබ්භන්ති. À partir de la phase de présence de la conscience de renaissance et durant la continuité de l'existence, tous les phénomènes mentaux sont des conditions d'une seule façon, par le biais de la post-nascence, pour tous les groupes de matière nés de la température et pour les groupes de matière nés du nutriment. Ici aussi, par le terme de « post-nascence », les quatre [conditions] appartenant au groupe de la post-nascence sont incluses ; les vingt conditions restantes ne sont pas obtenues. සබ්බෙසු පන තෙවීසතියා රූපකලාපෙසුචත්තාරොමහා භූතා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පඤ්චධා පච්චයා හොන්ති චතූහි මහාසහ ජාතෙහි ච අඤ්ඤමඤ්ඤෙන ච, සහජාතානං උපාදාරූපානං චතුධා පච්චයා හොන්ති චතූහි මහාසහජාතෙහි[Pg.505]. ආහාරරූපං සහජාතානඤ්ච අසහජාතානඤ්ච සබ්බෙසං අජ්ඣත්තරූපකලාපානං ආහාර පච්චයෙන පච්චයො හොති. නවසු කම්මජරූපකලාපෙසු ජීවිතරූපං සහජාතානමෙව රූපානං ඉන්ද්‍රියපච්චයෙන පච්චයො හොති. එවං අජ්ඣත්තරූපධම්මා අජ්ඣත්තරූපධම්මානං සත්තධා පච්චයා හොන්ති. බහිද්ධා රූපධම්මා පන බහිද්ධාභූතානං ද්වින්නං උතුජරූපකලාපානං පඤ්චධා පච්චයා හොන්තීති. Parmi tous les vingt-trois groupes de matière, les quatre grands éléments sont des conditions de cinq façons les uns pour les autres : par les quatre [conditions de] co-nascence majeure et par la mutualité. Ils sont des conditions de quatre façons pour la matière dérivée co-nascente, par les quatre [conditions de] co-nascence majeure. La matière nutritive est une condition, par la condition de nutriment, pour tous les groupes de matière internes, qu'ils soient co-nascents ou non. Dans les neuf groupes de matière nés du kamma, la matière de la faculté de vie est une condition pour les seuls phénomènes matériels co-nascents, par la condition de faculté. Ainsi, les phénomènes matériels internes sont des conditions pour les phénomènes matériels internes de sept façons. Quant aux phénomènes matériels externes, ils sont des conditions de cinq façons pour les deux [types de] groupes de matière nés de la température qui sont externes. රූපකලාපෙසු පච්චයඝටනානයො නිට්ඨිතො. La méthode de combinaison des conditions au sein des groupes de matière est terminée. එත්ථ ච පට්ඨානසද්දස්ස අත්ථො වත්තබ්බො. පධානං ඨානන්ති පට්ඨානං. තත්ථ පධානන්ති පමුඛං, ඨානන්ති පච්චයො, පමුඛපච්චයො මුඛ්‍යපච්චයො එකන්තපච්චයොති වුත්තං හොති. සො ච එකන්ත පච්චයො එකන්තපච්චයුප්පන්නං පටිච්ච වත්තබ්බො. Ici, le sens du mot « Paṭṭhāna » doit être énoncé. Paṭṭhāna signifie « condition principale » (padhānaṃ ṭhānaṃ). Là, « padhāna » signifie prééminent, et « ṭhāna » signifie condition ; ce qui revient à dire une condition prééminente, une condition majeure ou une condition absolue. Et cette condition absolue doit être expliquée en relation avec ce qui est né de la condition absolue. දුවිධඤ්හි පච්චයුප්පන්නං මුඛ්‍යපච්චයුප්පන්නං නිස්සන්දපච්චයුප්පන්නන්ති. තත්ථ මුඛ්‍යපච්චයුප්පන්නං නාම මූලපච්චයුප්පන්නං, නිස්සන්දපච්චයුප්පන්නං නාම පරම්පර පච්චයුප්පන්නං. තත්ථ මූලපච්චයුප්පන්නමෙව එකන්තපච්චයුප්පන්නං නාම. තඤ්හි අත්තනො පච්චයෙ සති එකන්තෙන උප්පජ්ජතියෙව, නො නුප්පජ්ජති. පරම්පරපච්චයුප්පන්නං පන අනෙකන්තපච්චයුප්පන්නංනාම, තඤ්හි තස්මිං පච්චයෙ සතිපි උප්පජ්ජති වා, න වා උප්පජ්ජති. තත්ථ එකන්තපච්චයුප්පන්නං පටිච්ච සො පච්චයො එකන්තපච්චයො නාම. සො එව ඉමස්මිං මහාපකරණෙ වුත්තො. තතො එව අයං චතුවීසතිපච්චයගණො ච ඉමං මහා පකරණඤ්ච පට්ඨානන්ති වුච්චති. Car ce qui est né d'une condition est de deux sortes : ce qui est né d'une condition majeure et ce qui est né d'une condition dérivée. Là, ce qui est né d'une condition majeure signifie ce qui est né d'une condition fondamentale ; ce qui est né d'une condition dérivée signifie ce qui est né d'une condition indirecte. Parmi celles-ci, seul ce qui est né d'une condition fondamentale est appelé « né d'une condition absolue ». En effet, lorsque sa condition est présente, cela survient absolument et ne manque pas de survenir. Mais ce qui est né d'une condition indirecte est appelé « né d'une condition non absolue » ; car même si cette condition est présente, cela peut survenir ou non. En relation avec ce qui est né d'une condition absolue, cette condition est appelée « condition absolue ». C'est précisément cela qui est exposé dans ce Grand Traité. C'est pourquoi cet ensemble de vingt-quatre conditions et ce Grand Traité lui-même sont appelés « Paṭṭhāna ». තත්ථ එකස්ස පුරිසස්ස ධනධඤ්ඤත්ථාය ලොභො උප්පජ්ජති. සො ලොභවසෙන උට්ඨාය අරඤ්ඤං ගන්ත්වා එකස්මිං පදෙසෙ ඛෙත්තානි කරොති, වත්ථූනි කරොති, උය්‍යානානි කරොති. තෙසු සම්පජ්ජමානෙසු සො පුරිසො බහූනි ධනධඤ්ඤානි ලභිත්වා අත්තනා ච පරිභුඤ්ජති, පුත්තදාරෙ ච පොසෙති, පුඤ්ඤානි ච කරොති, පුඤ්ඤඵලානි ච ආයතිං පච්චනුභවිස්සති. තත්ථ ලොභසහ ජාතානි නාමරූපානි මුඛ්‍යපච්චයුප්පන්නානි නාම. තතො පරං යාව ආයතිං භවෙසු පුඤ්ඤඵලානි පච්චනුභොති, තාව උප්පන්නානි පරම්පරඵලානි තස්ස ලොභස්ස නිස්සන්දපච්චයුප්පන්නානි නාම. තෙසු ද්වීසු පච්චයුප්පන්නෙසු මුඛ්‍යපච්චයුප්පන්නමෙව පට්ඨානෙ වුත්තං. නිස්සන්දපච්චයුප්පන්නං පන සුත්තන්තනයෙන කථෙතබ්බං. තත්ථ සුත්තන්තනයො නාම ඉමස්මිං සති ඉදං හොති, ඉමස්ස උප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජතීති එවරූපො පච්චයනයො. අපි ච ලොභො දොසො මොහොති තයො ධම්මා සකලස්ස සත්තලොකස්සපි සඞ්ඛාරලොකස්සපි ඔකාස ලොකස්සපි විපත්තියා මූලට්ඨෙන හෙතූ නාම. අලොභො අදොසො අමොහොති [Pg.506] තයො ධම්මා සම්පත්තියා මූලට්ඨෙන හෙතූනාමාති කථෙතබ්බං. එස නයො සබ්බෙසු පට්ඨානපච්චයෙසු යථාරහං වෙදිතබ්බො. එවඤ්ච සති ලොකෙ සබ්බා ලොකප්පවත්තියො ඉමෙසං චතුවීසතියා පච්චයානං මුඛ්‍ය පච්චයුප්පන්නෙන සද්ධිං නිස්සන්දපච්චයුප්පන්නා එව හොන්තීති වෙදිතබ්බොති. En ce cas, l'avidité (lobha) surgit chez un homme désirant des richesses et des grains. Sous l'empire de cette avidité, il s'active, se rend dans la forêt et, dans un certain lieu, prépare des champs, bâtit des propriétés et aménage des jardins. Lorsque ceux-ci prospèrent, cet homme obtient de nombreuses richesses et des grains, en jouit lui-même, subvient aux besoins de sa femme et de ses enfants, accomplit des actes méritoires et expérimentera les fruits du mérite dans le futur. Ici, le nom et la forme (nāmarūpa) nés conjointement avec l'avidité sont nommés produits conditionnés principaux (mukhyapaccayuppanna). Ensuite, tant qu'il expérimente les fruits du mérite dans les existences futures, les résultats consécutifs ainsi produits sont appelés produits conditionnés par écoulement (nissandapaccayuppanna) de cette avidité. De ces deux types de produits conditionnés, seul le produit conditionné principal est exposé dans le Paṭṭhāna. Le produit conditionné par écoulement, quant à lui, doit être expliqué selon la méthode des Suttas (suttantanaya). Ici, la méthode des Suttas est une telle méthode de conditionnalité : « Ceci étant, cela est ; par l'apparition de ceci, cela apparaît ». En outre, les trois états que sont l'avidité, la haine et l'illusion sont nommés causes (hetu) en raison de leur rôle de racines dans la ruine de tout le monde des êtres (sattaloka), du monde des formations (saṅkhāraloka) et du monde des espaces (okāsaloka). On doit dire que les trois états que sont la non-avidité, la non-haine et la non-illusion sont nommés causes en raison de leur rôle de racines dans la prospérité. Cette méthode doit être comprise de manière appropriée pour toutes les conditions du Paṭṭhāna. Et puisqu'il en est ainsi, il convient de comprendre que, dans le monde, toutes les occurrences mondaines ne sont que des produits conditionnés par écoulement accompagnés du produit conditionné principal de ces vingt-quatre conditions. එත්තාවතා පච්චයානං අත්ථදීපනා පච්චයානං සභාගසඞ්ගහො පච්චයානං ඝටනානයොති තීහි කණ්ඩෙහි පරිච්ඡින්නා පට්ඨානුද්දෙස දීපනී නිට්ඨිතා හොති. Ainsi s'achève la Paṭṭhānuddesa Dīpanī, délimitée par trois chapitres : l'explication du sens des conditions, la synthèse par similitude des conditions et la méthode de combinaison des conditions. ම්‍රම්මරට්ඨෙ ම්ौංජ්වානගරෙ ලෙඩීතීඅරඤ්ඤවිහාරවාසිනා මහා ථෙරෙන කතායං පච්චයුද්දෙසදීපනී. Cette Paccayuddesa Dīpanī a été composée par le Grand Théra résidant au monastère de la forêt de Ledi, dans la ville de Monywa, au pays du Myanmar.
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi