বাংলা
পালিঅট্ঠকথাটীকাঅন্ন
1101 পারাজিক পালি
1102 পাচিত্তিয় পালি
1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়)
1104 চূলবগ্গ পালি
1105 পরিবার পালি
1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১
1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২
1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা
1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়)
1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা
1206 পরিবার অট্ঠকথা
1301 সারত্থদীপনী টীকা-১
1302 সারত্থদীপনী টীকা-২
1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩
1401 দ্বেমাতিকাপালি
1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা
1403 বজিরবুদ্ধি টীকা
1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১
1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২
1406 বিনয়ালংকার টীকা-১
1407 বিনয়ালংকার টীকা-২
1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা
1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয়
1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১
1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২
1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি
1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা

8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১
8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২
8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১
8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২
8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা

8406 দীঘনিকায় (পু-বি)
8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি)
8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি)
8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি)
8410 বিনয়পিটক (পু-বি)
8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি)
8412 অট্ঠকথা (পু-বি)
8413 নিরুত্তিদীপনী
8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ
8415 অনুদীপনীপাঠ
8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ
8417 নমক্কারটীকা
8418 মহাপণামপাঠ
8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা
8420 সুতবন্দনা
8421 কমলাঞ্জলি
8422 জিনালংকার
8423 পজ্জমধু
8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী
8425 চূলগন্থবংস
8426 মহাবংস
8427 সাসনবংস
8428 কচ্চায়নব্যাকরণং
8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং
8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা)
8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা)
8432 পদরূপসিদ্ধি
8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা
8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ
8435 বুত্তোদয়পাঠ
8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ
8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা
8438 সুবোধালংকারপাঠ
8439 সুবোধালংকারটীকা
8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার
8441 লোকনীতি
8442 সুত্তন্তনীতি
8443 সূরস্সতীনীতি
8444 মহারহনীতি
8445 ধম্মনীতি
8446 কবিদপ্পণনীতি
8447 নীতিমঞ্জরী
8448 নরদক্খদীপনী
8449 চতুরারক্খদীপনী
8450 চাণক্যনীতি
8451 রসবাহিনী
8452 সীমাবিসোধনীপাঠ
8453 বেস্সন্তরগীতি
8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা
8455 থূপবংস
8456 দাঠাবংস
8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া
8458 ধাতুবংস
8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস
8460 জিনচরিতয়
8461 জিনবংসদীপং
8462 তেলকটাহগাথা
8463 মিলিদটীকা
8464 পদমঞ্জরী
8465 পদসাধনং
8466 সদ্দবিন্দুপকরণং
8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা
8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি
2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ)
2103 পাথিকবগ্গ পালি
2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ)
2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা
2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা
2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ)
2303 পাথিকবগ্গ টীকা
2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১
2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি
3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি
3103 উপরিপণ্ণাস পালি
3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১
3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২
3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা
3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা
3301 মূলপণ্ণাস টীকা
3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা
3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি
4102 নিদানবগ্গ পালি
4103 খন্ধবগ্গ পালি
4104 সলায়তনবগ্গ পালি
4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)
4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা
4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা
4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা
4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)
4301 সগাথাবগ্গ টীকা
4302 নিদানবগ্গ টীকা
4303 খন্ধবগ্গ টীকা
4304 সলায়তনবগ্গ টীকা
4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি
5102 দুকনিপাত পালি
5103 তিকনিপাত পালি
5104 চতুক্কনিপাত পালি
5105 পঞ্চকনিপাত পালি
5106 ছক্কনিপাত পালি
5107 সত্তকনিপাত পালি
5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি
5109 নবকনিপাত পালি
5110 দশকনিপাত পালি
5111 একাদশকনিপাত পালি
5201 এককনিপাত অট্ঠকথা
5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা
5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা
5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা
5301 এককনিপাত টীকা
5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা
5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা
5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি
6102 ধম্মপদ পালি
6103 উদান পালি
6104 ইতিবুত্তক পালি
6105 সুত্তনিপাত পালি
6106 বিমানবত্থু পালি
6107 পেতবত্থু পালি
6108 থেরগাথা পালি
6109 থেরীগাথা পালি
6110 অপদান পালি-১
6111 অপদান পালি-২
6112 বুদ্ধবংস পালি
6113 চরিয়াপিটক পালি
6114 জাতক পালি-১
6115 জাতক পালি-২
6116 মহানিদ্দেস পালি
6117 চূলনিদ্দেস পালি
6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি
6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি
6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি
6121 পেটকোপদেস পালি
6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা
6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১
6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২
6204 উদান অট্ঠকথা
6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা
6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১
6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২
6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা
6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা
6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১
6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২
6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা
6213 অপদান অট্ঠকথা-১
6214 অপদান অট্ঠকথা-২
6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা
6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা
6217 জাতক অট্ঠকথা-১
6218 জাতক অট্ঠকথা-২
6219 জাতক অট্ঠকথা-৩
6220 জাতক অট্ঠকথা-৪
6221 জাতক অট্ঠকথা-৫
6222 জাতক অট্ঠকথা-৬
6223 জাতক অট্ঠকথা-৭
6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা
6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা
6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১
6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২
6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা
6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা
6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি
7102 বিভঙ্গ পালি
7103 ধাতুকথা পালি
7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি
7105 কথাবত্থু পালি
7106 যমক পালি-১
7107 যমক পালি-২
7108 যমক পালি-৩
7109 পট্ঠান পালি-১
7110 পট্ঠান পালি-২
7111 পট্ঠান পালি-৩
7112 পট্ঠান পালি-৪
7113 পট্ঠান পালি-৫
7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা
7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা
7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা
7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা
7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা
7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা
7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা
7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা
7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো
7307 অভিধম্মত্থসংগহো
7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা
7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon PaliCommentairesSous-commentairesAutres
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-KanonKommentareSubkommentareSonstige
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 पाराजिक पाळि
1102 पाचित्तिय पाळि
1103 महावग्ग पाळि (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळि
1105 परिवार पाळि
1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1
1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-1
1302 सारत्थदीपनी टीका-2
1303 सारत्थदीपनी टीका-3
1401 द्वेमातिकापाळि
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-1
1405 विमतिविनोदनी टीका-2
1406 विनयालंकार टीका-1
1407 विनयालंकार टीका-2
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-1
1411 विनयविनिच्छय टीका-2
1412 पाचित्यादियोजनापाळि
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-1
8402 विसुद्धिमग्ग-2
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवन्दना
8421 कमलाञ्जलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगन्थवंस
8427 सासनवंस
8426 महावंस
8429 मोग्गल्लानब्याकरणं
8428 कच्चायनब्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपञ्चिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमञ्जरी
8445 धम्मनीति
8444 महारहनीति
8441 लोकनीति
8442 सुत्तन्तनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8450 चाणक्यनीति
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8451 रसवाहिनी
8452 सीमविसोधनीपाठ
8453 वेस्सन्तरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमञ्जरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिन्दुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा
8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि
2102 महावग्ग पाळि (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळि
2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1
2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि
3102 मज्झिमपण्णास पाळि
3103 उपरिपण्णास पाळि
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि
4102 निदानवग्ग पाळि
4103 खन्धवग्ग पाळि
4104 सळायतनवग्ग पाळि
4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खन्धवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि
5102 दुकनिपात पाळि
5103 तिकनिपात पाळि
5104 चतुक्कनिपात पाळि
5105 पञ्चकनिपात पाळि
5106 छक्कनिपात पाळि
5107 सत्तकनिपात पाळि
5108 अट्ठकादिनिपात पाळि
5109 नवकनिपात पाळि
5110 दसकनिपात पाळि
5111 एकादसकनिपात पाळि
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि
6102 धम्मपद पाळि
6103 उदान पाळि
6104 इतिवुत्तक पाळि
6105 सुत्तनिपात पाळि
6106 विमानवत्थु पाळि
6107 पेतवत्थु पाळि
6108 थेरगाथा पाळि
6109 थेरीगाथा पाळि
6110 अपदान पाळि-1
6111 अपदान पाळि-2
6112 बुद्धवंस पाळि
6113 चरियापिटक पाळि
6114 जातक पाळि-1
6115 जातक पाळि-2
6116 महानिद्देस पाळि
6117 चूळनिद्देस पाळि
6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि
6119 नेत्तिप्पकरण पाळि
6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि
6121 पेटकोपदेस पाळि
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-1
6203 धम्मपद अट्ठकथा-2
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-1
6214 अपदान अट्ठकथा-2
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-1
6218 जातक अट्ठकथा-2
6219 जातक अट्ठकथा-3
6220 जातक अट्ठकथा-4
6221 जातक अट्ठकथा-5
6222 जातक अट्ठकथा-6
6223 जातक अट्ठकथा-7
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1
6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि
7102 विभङ्ग पाळि
7103 धातुकथा पाळि
7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि
7105 कथावत्थु पाळि
7106 यमक पाळि-1
7107 यमक पाळि-2
7108 यमक पाळि-3
7109 पट्ठान पाळि-1
7110 पट्ठान पाळि-2
7111 पट्ठान पाळि-3
7112 पट्ठान पाळि-4
7113 पट्ठान पाळि-5
7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका
7302 विभङ्ग-मूलटीका
7303 पञ्चपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका
7305 पञ्चपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Terpujilah Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha

Teks Penjelasan Ringkasan Paṭṭhāna (Paṭṭhānuddesa Dīpanī).

1. Hetupaccayo

1. Kondisi Akar (Hetupaccayo).

Katamo [Pg.465] hetupaccayo. Lobho hetupaccayo. Doso, moho, alobho, adoso, amoho hetu paccayo.

Apakah yang dimaksud dengan kondisi akar? Keserakahan (lobha) adalah kondisi akar. Kebencian (dosa), delusi (moha), ketidakterikatan (alobha), ketidakbencian (adosa), dan nondelusi/kebijaksanaan (amoho) adalah kondisi-kondisi akar.

Katame dhammā hetupaccayassa paccayuppannā. Lobha sahajātā cittacetasikā dhammā ca rūpakalāpādhammā ca dosasaha jātā mohasahajātā alobhasahajātā adosasaha jātā amohasahajātā cittacetasikā dhammā ca rūpakalāpā dhammā ca hetupaccayato uppannā hetupaccayuppannā dhammā.

Fenomena-fenomena (dhamma) manakah yang merupakan hasil yang dikondisikan oleh kondisi akar? Fenomena-fenomena kesadaran (citta) dan faktor-faktor mental (cetasika) yang muncul bersamaan dengan keserakahan, beserta fenomena-fenomena kelompok materi (rūpakalāpa); dan fenomena-fenomena kesadaran serta faktor-faktor mental yang muncul bersamaan dengan kebencian, muncul bersamaan dengan delusi, muncul bersamaan dengan ketidakterikatan, muncul bersamaan dengan ketidakbencian, muncul bersamaan dengan nondelusi, beserta fenomena-fenomena kelompok materi; yang muncul melalui kekuatan kondisi akar adalah fenomena-fenomena yang dikondisikan oleh akar.

Sahajātarūpakalāpā nāma sahetukapaṭisandhikkhaṇe kammajarūpāni ca pavattikāle sahetukacittajarūpāni ca. Tattha paṭisandhikkhaṇo nāma paṭisandhicittassa uppādakkhaṇo. Pavattikālo nāma paṭisandhicittassa ṭhitikkhaṇato paṭṭhāya yāva cutikālaṃ vuccati.

Yang disebut sebagai kelompok materi yang muncul bersamaan adalah materi-materi yang dihasilkan oleh kamma (kammaja-rūpa) pada saat kelahiran kembali yang disertai akar, dan materi-materi yang dihasilkan oleh kesadaran (cittaja-rūpa) pada masa keberlangsungan kehidupan yang disertai akar. Di sini, yang dimaksud dengan saat kelahiran kembali adalah saat kemunculan (uppādakkhaṇa) dari kesadaran kelahiran kembali. Yang dimaksud dengan masa keberlangsungan kehidupan adalah dimulai dari saat keberadaan (ṭhitikkhaṇa) dari kesadaran kelahiran kembali hingga saat kematian.

Kenaṭṭhena hetu, kenaṭṭhena paccayoti. Mūlaṭṭhena hetu, upakārakaṭṭhena paccayoti. Tattha mūlayamake vuttānaṃ lobhādīnaṃ mūladhammānaṃ mūlabhāvo mūlaṭṭho nāma. So mūlaṭṭho mūlayamakadīpaniyaṃ amhehi rukkhopamāya dīpitoyeva.

Dalam pengertian apa disebut akar (hetu), dan dalam pengertian apa disebut kondisi (paccaya)? Dalam pengertian fondasi (mūla) disebut akar, dalam pengertian pendukung (upakāraka) disebut kondisi. Di sana, yang disebut sebagai pengertian akar adalah sifat dasar sebagai akar dari fenomena-fenomena akar seperti keserakahan dan lainnya yang telah disebutkan dalam kitab Mūlayamaka. Pengertian akar tersebut telah kami jelaskan dalam Mūlayamaka-dīpanī dengan perumpamaan sebuah pohon.

Api ca eko puriso ekissaṃ itthiyaṃ paṭibaddha citto hoti. So yāva taṃ cittaṃ na jahati, tāva taṃ itthiṃ ārabbha tassa purisassa lobhasahajātāni kāyavacīmanokammāni ca lobhasamuṭṭhitāni cittajarūpāni ca cirakālaṃpi pavattanti. Sabbāni ca tāni cittacetasikarūpāni tassaṃ itthiyaṃ rajjanalobhamūlakāni honti. So lobho tesaṃ mūlaṭṭhena hetu ca, upakārakaṭṭhena paccayo ca. Tasmā hetupaccayo. Esa nayo sesāni rajjanīyavatthūni ārabbharajjanavasena uppannesu lobhesu, dussanīyavatthūni ārabbha dussanavasena uppannesu dosesu, muyhanīyavatthūni ārabbha muyhanavasena uppannesu mohesu ca.

Selain itu, ada seorang pria yang pikirannya terikat pada seorang wanita. Selama dia tidak melepaskan pikiran itu, maka sehubungan dengan wanita tersebut, tindakan tubuh, ucapan, dan pikiran yang muncul bersamaan dengan keserakahan pria tersebut, serta materi-materi yang dihasilkan oleh kesadaran yang disebabkan oleh keserakahan, akan terus berlangsung bahkan dalam waktu yang lama. Dan semua fenomena kesadaran, faktor mental, dan materi tersebut berakar pada keserakahan yang terpikat pada wanita itu. Keserakahan itu adalah akar (hetu) dalam pengertian akar, dan kondisi (paccaya) dalam pengertian pendukung. Karena itulah disebut kondisi akar. Metode ini juga berlaku untuk keserakahan yang muncul karena terpikat pada objek-objek lain yang menyenangkan, untuk kebencian yang muncul karena rasa benci pada objek-objek yang tidak menyenangkan, dan untuk delusi yang muncul karena kebingungan pada objek-objek yang membingungkan.

Tattha [Pg.466] yathā rukkhassa mūlāni sayaṃ antopathaviyaṃ suṭṭhu patiṭṭhahitvā pathavirasañca āporasañca gahetvā taṃ rukkhaṃ yāva aggā abhiharanti, tena rukkho cirakālaṃ vaḍḍhamāno tiṭṭhati. Tathā lobho ca tasmiṃ tasmiṃ vatthumhi rajjanavasena suṭṭhu patiṭṭhahitvā tassa tassa vatthussa piyarūparasañca sātarūparasañca gahetvā sampayuttadhamme yāva kāyavacīvītikkamā abhiharati, kāya vītikkamaṃ vā vacīvītikkamaṃ vā pāpeti. Tathā doso ca dussana vasena appiyarūparasañca asātarūparasañca gahetvā, moho ca muyhanavasena nānārammaṇesu niratthakacittācārarasaṃ vaḍḍhetvāti vattabbaṃ. Evaṃ abhiharantā tayo dhammā rajjanīyādīsu vatthūsu sampayuttadhamme modamāne pamodamāne karonto viya cira kālaṃ pavattenti. Sampayuttadhammā ca tathā pavattanti. Sampayutta dhammesu ca tathā pavattamānesu sahajātarūpakalāpāpi tathā pavattantiyeva. Tattha sampayuttadhamme abhiharatīti dve piyarūpa sātarūparase sampayuttadhammānaṃ santikaṃ pāpetīti attho.

Di sana, sebagaimana akar-akar pohon yang menancap dengan kuat di dalam tanah, menyerap sari tanah dan sari air, serta membawa sari tersebut ke seluruh pohon hingga ke pucuknya, sehingga pohon itu tetap berdiri dan tumbuh untuk waktu yang lama. Demikian pula, keserakahan menancap dengan kuat melalui pemikatan pada objek tersebut, menyerap rasa bentuk yang dicintai dan rasa bentuk yang menyenangkan dari objek tersebut, dan membawa fenomena-fenomena yang berasosiasi (sampayutta-dhamma) hingga pada pelanggaran melalui tubuh dan ucapan, atau menyebabkan terjadinya pelanggaran tubuh atau ucapan. Demikian pula halnya dengan kebencian melalui rasa benci yang menyerap rasa bentuk yang tidak dicintai dan rasa bentuk yang tidak menyenangkan; dan delusi melalui kebingungan yang meningkatkan rasa kecenderungan pikiran yang tidak berguna pada berbagai objek. Ketiga fenomena ini, saat membawa fenomena-fenomena yang berasosiasi pada objek-objek yang menyenangkan dan sebagainya, seolah-olah membuat mereka merasa senang dan gembira, sehingga mereka berlangsung untuk waktu yang lama. Fenomena-fenomena yang berasosiasi pun berlangsung demikian. Dan saat fenomena-fenomena yang berasosiasi berlangsung demikian, kelompok materi yang muncul bersamaan pun berlangsung demikian juga. Di sana, 'membawa fenomena yang berasosiasi' berarti membawa dua rasa, yaitu rasa bentuk yang dicintai dan rasa bentuk yang menyenangkan, ke dekat fenomena-fenomena yang berasosiasi.

Sukkapakkhe so puriso yadākāmesu ādīnavaṃ passati, tadā so taṃ cittaṃjahati, taṃ itthiṃ ārabbha alobho sañjā yati. Pubbe yasmiṃ kāle taṃ itthiṃ ārabbha lobhamūlakāni asuddhāni kāyavacīmanokammāni vattanti. Idāni tasmiṃ kālepi alobhamūlakāni suddhāni kāyavacīmanokammāni vattanti. Pabbajita sīlasaṃvarāni vā jhānaparikammāni vā appanājhānāni vā vattanti. So alobho tesaṃ mūlaṭṭhena hetu ca hoti, upakārakaṭṭhena paccayoca. Tasmā hetupaccayo. Esa nayo sesesu lobha paṭipakkhesu alobhesu, dosapaṭipakkhesu adosesu, moha paṭipakkhesu amohesu ca.

Di sisi yang terang (baik), ketika pria itu melihat bahaya dalam nafsu indra, maka ia melepaskan pikiran tersebut, dan ketidakterikatan (alobha) muncul sehubungan dengan wanita itu. Jika sebelumnya pada waktu itu tindakan tubuh, ucapan, dan pikiran yang tidak murni dan berakar pada keserakahan berlangsung sehubungan dengan wanita tersebut; sekarang, pada waktu tersebut pula, tindakan tubuh, ucapan, dan pikiran yang murni dan berakar pada ketidakterikatan yang berlangsung. Apakah itu pengendalian sila seorang penumadi (pabbajita), atau persiapan untuk jhana (jhānaparikamma), atau jhana penyerapan (appanā-jhāna) yang berlangsung. Ketidakterikatan itu adalah akar (hetu) bagi mereka dalam pengertian akar, dan kondisi (paccaya) dalam pengertian pendukung. Karena itulah disebut kondisi akar. Metode ini juga berlaku pada ketidakterikatan sebagai lawan dari keserakahan, ketidakbencian sebagai lawan dari kebencian, dan nondelusi sebagai lawan dari delusi.

Tattha rukkhamūlāni viya alobho lobhaneyyavatthūsu lobhaṃ pahāya lobhavivekasukharasaṃ vaḍḍhetvā tena sukhena sampayuttadhamme modamāne pamodamāne karonto viya yāva jhānasamāpattisukhā vā yāva maggaphalasukhā vā vaḍḍhāpeti. Tathā adoso ca dosaneyyavatthūsu dosavivekasukharasaṃ vaḍḍhetvā, amoho ca mohaneyyavatthūsu mohavivekasukharasaṃ vaḍḍhetvāti vattabbaṃ. Evaṃ vaḍḍhāpentā tayo dhammā kusalesu dhammesu sampayuttadhamme modamāne pamodamāne karonto viya cira kālaṃpi pavattenti. Sampayuttadhammā ca tathā pavattanti. Sampayutta dhammesu ca tathā pavattamānesu sahajātarūpakalāpāpi tathā pavattantiyeva.

Di sana, seperti akar-akar pohon, ketidakterikatan (alobha) melepaskan keserakahan pada objek-objek yang menyebabkan keserakahan, meningkatkan rasa kebahagiaan dari pelepasan keserakahan, dan dengan kebahagiaan itu, seolah-olah membuat fenomena-fenomena yang berasosiasi merasa senang dan gembira, ia meningkatkannya hingga kebahagiaan pencapaian jhana atau hingga kebahagiaan Jalan dan Buah (magga-phala). Demikian pula halnya dengan ketidakbencian (adosa) yang meningkatkan rasa kebahagiaan dari pelepasan kebencian pada objek-objek yang menyebabkan kebencian; dan nondelusi (amoho) yang meningkatkan rasa kebahagiaan dari pelepasan delusi pada objek-objek yang menyebabkan delusi. Ketiga fenomena yang meningkatkan ini berlangsung dalam fenomena-fenomena yang baik (kusala), seolah-olah membuat fenomena-fenomena yang berasosiasi merasa senang dan gembira, bahkan untuk waktu yang lama. Fenomena-fenomena yang berasosiasi pun berlangsung demikian. Dan saat fenomena-fenomena yang berasosiasi berlangsung demikian, kelompok materi yang muncul bersamaan pun berlangsung demikian juga.

Tattha [Pg.467] lobhavivekasukharasanti viviccanaṃ vigamanaṃ viveko. Lobhassa viveko lobhaviveko. Lobhaviveke sukhaṃ lobhavivekasukhaṃ. Lobhavivekaṃ paṭicca uppannasukhanti vuttaṃ hoti. Tadeva raso lobhavivekasukharasoti samāso. Ayaṃ abhidhamme paṭṭhānanayo.

Di sana, yang dimaksud dengan 'rasa kebahagiaan dari pelepasan keserakahan' (lobhavivekasukharasa) adalah: pemisahan atau pelenyapan adalah pelepasan (viveka). Pelepasan dari keserakahan adalah 'lobhaviveka'. Kebahagiaan dalam pelepasan dari keserakahan adalah 'lobhavivekasukha'. Artinya adalah kebahagiaan yang muncul karena bergantung pada pelepasan keserakahan. Hal itu sendiri adalah rasanya, sehingga menjadi 'rasa kebahagiaan dari pelepasan keserakahan'. Ini adalah metode Paṭṭhāna menurut Abhidhamma.

Hattantanayo pana avijjāsaṅkhāto moho ca taṇhāsaṅkhāto lobho cāti dve dhammā sabbesaṃpi vaṭṭadukkhadhammānaṃ mūlāni honti. Doso pana lobhassa nissandabhūtaṃ pāpamūlaṃ hoti. Vijjāsaṅkhāto amoho ca nikkhamadhātusaṅkhāto alobho cāti dve dhammā vivaṭṭadhammānaṃ mūlāni honti. Adoso pana alobhassa nissandabhūtaṃ kalyāṇamūlaṃ hoti. Evaṃ chabbidhāni mūlāni sahajātānaṃpi asahajātānaṃpi nāmarūpadhammānaṃ paccayā hontīti. Ayaṃ suttantesu nayo. Hetupaccayadīpanā niṭṭhitā.

Namun menurut metode Hattanta, delusi yang dikenal sebagai ketidaktahuan (avijjā) dan keserakahan yang dikenal sebagai keinginan (taṇhā), dua fenomena ini adalah akar dari semua fenomena penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa-dukkha). Sedangkan kebencian adalah akar kejahatan yang merupakan akibat dari keserakahan. Nondelusi yang dikenal sebagai pengetahuan (vijjā) dan ketidakterikatan yang dikenal sebagai unsur pelepasan (nekkhamma-dhātu), dua fenomena ini adalah akar dari fenomena-fenomena pembebasan dari lingkaran tumimbal lahir (vivaṭṭa). Sedangkan ketidakbencian adalah akar kebajikan yang merupakan akibat dari ketidakterikatan. Demikianlah enam jenis akar ini menjadi kondisi bagi fenomena-fenomena batin dan jasmani (nāma-rūpa), baik yang muncul bersamaan maupun yang tidak muncul bersamaan. Ini adalah metode dalam Suttanta. Penjelasan tentang kondisi akar (Hetupaccaya-dīpanā) telah selesai.

2. Ārammaṇapaccayo

2. Kondisi Objek (Ārammaṇapaccayo).

Katamo ārammaṇapaccayo. Sabbepi cittacetasikā dhammā sabbepi rūpadhammā sabbaṃpi nibbānaṃ sabbāpi paññattiyo ārammaṇa paccayo. Na hi so nāma ekopi dhammo atthi, yo citta cetasikānaṃ ārammaṇaṃ na hoti. Saṅkhepato pana ārammaṇaṃ chabbidhaṃ hoti rūpārammaṇaṃ saddārammaṇaṃ gandhārammaṇaṃ rasārammaṇaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ dhammārammaṇanti.

Apakah kondisi objek (ārammaṇapaccayo) itu? Seluruh fenomena kesadaran dan faktor mental (cittacetasikā dhammā), seluruh fenomena materi (rūpadhammā), seluruh Nibbāna, dan seluruh konsep (paññattiyo) adalah kondisi objek. Sebab tidak ada satu pun fenomena yang bukan merupakan objek bagi kesadaran dan faktor mental. Namun secara ringkas, objek ada enam jenis: objek bentuk (rūpārammaṇa), objek suara (saddārammaṇa), objek bau (gandhārammaṇa), objek rasa (rasārammaṇa), objek sentuhan (phoṭṭhabbārammaṇa), dan objek mental (dhammārammaṇa).

Katame dhammā ārammaṇapaccayassa paccayuppannā. Sabbepi citta cetasikādhammā ārammaṇapaccayassa paccayuppannā. Na hi kiñci cittaṃ nāma atthi, yaṃ cittaṃ bhūtena vā abhūtena vā ārammaṇena vinā pavattati.

Fenomena manakah yang merupakan hasil (paccayuppannā) dari kondisi objek? Seluruh fenomena kesadaran dan faktor mental adalah hasil dari kondisi objek. Sebab tidak ada satu pun kesadaran yang muncul tanpa objek, baik yang nyata maupun yang tidak nyata.

Tattha paccuppannaṃ rūpārammaṇaṃ duvidhassa cakkhuviññāṇacittassa ārammaṇapaccayo. Paccuppannaṃ saddārammaṇaṃ duvidhassa sotaviññāṇa cittassa. Paccuppannaṃ gandhārammaṇaṃ duvidhassa ghānaviññāṇacittassa. Paccuppannaṃ rasārammaṇaṃ duvidhassa jivhāviññāṇacittassa. Paccuppannaṃ tividhaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ duvidhassa kāyaviññāṇacittassa. Paccuppannāni tāni pañcārammaṇāni tividhassa manodhātucittassa ārammaṇapaccayo. Sabbāni tāni atītānāgatapaccuppannāni pañcārammaṇāni vā sabbāni tekālikāni kālavimuttāni dhammārammaṇāni vā cha sattatividhānaṃ manoviññāṇacittānaṃ yathārahaṃ ārammaṇapaccayo.

Di sana, objek bentuk yang saat ini (paccuppannaṃ) adalah kondisi objek bagi dua jenis kesadaran penglihatan. Objek suara yang saat ini bagi dua jenis kesadaran pendengaran. Objek bau yang saat ini bagi dua jenis kesadaran penciuman. Objek rasa yang saat ini bagi dua jenis kesadaran pengecapan. Tiga jenis objek sentuhan yang saat ini bagi dua jenis kesadaran jasmani. Kelima objek yang saat ini tersebut adalah kondisi objek bagi tiga jenis kesadaran unsur pikiran (manodhātu). Seluruh lima objek tersebut—baik masa lampau, masa depan, maupun saat ini—atau seluruh fenomena objek mental yang berada dalam tiga masa atau yang terlepas dari waktu (kālavimutta), adalah kondisi objek bagi tujuh puluh enam jenis kesadaran pikiran (manoviññāṇa) sebagaimana mestinya.

Kenaṭṭhena ārammaṇaṃ, kenaṭṭhena paccayoti. Citta cetasikehi ālambitabbaṭṭhena ārammaṇaṃ, upakārakaṭṭhena paccayoti.

Dalam arti apa disebut objek (ārammaṇa), dan dalam arti apa disebut kondisi (paccaya)? Dalam arti sebagai sesuatu yang digantungi (ālambitabba) oleh kesadaran dan faktor mental disebut objek; dalam arti sebagai pemberi bantuan (upakāraka) disebut kondisi.

Ālambitabbaṭṭhenāti [Pg.468] cettha ālambaṇakiriyā nāma citta cetasikānaṃ ārammaṇaggahaṇakiriyā, ārammaṇupādāna kiriyā.

Mengenai 'dalam arti sebagai sesuatu yang digantungi', tindakan menggantung (ālambaṇakiriyā) di sini berarti tindakan menangkap objek dan tindakan mencengkeram objek oleh kesadaran dan faktor mental.

Yathā hi loke ayodhātuṃ kāmeti icchatīti atthena ayokantako nāma lohadhātuviseso atthi. So ayokhandhasamīpaṃ sampatto taṃ ayokhandhaṃ kāmento viya icchanto viya ayokhandhābhimukho cañcalati. Sayaṃ vā taṃ ayokhandhaṃ upagacchati. Ayokhandhaṃ vā attābhimukhaṃ ākaḍḍhati, ayokhandho tadabhimukho cañcalati, taṃ vā upagacchati. Ayaṃ ayokantakassa ālambaṇakiriyā nāma. Evameva cittacetasikānaṃ ārammaṇesu ālambaṇakiriyā daṭṭhabbā. Na kevalaṃ ārammaṇesu ālambaṇa mattaṃ hoti. Atha kho cittacetasikā dhammā sattasantāne uppajjamānā chasu dvāresu ārammaṇānaṃ āpātāgamane eva khaṇe khaṇe uppajjanti. Uppajjitvā ca khaṇe khaṇe nirujjhanti.

Ibarat di dunia ini, terdapat jenis unsur logam khusus yang disebut magnet (ayokantako), yang dalam arti 'menginginkan' atau 'menghendaki' unsur besi (ayodhātu). Ketika magnet itu mendekati sebongkah besi, ia bergetar menghadap ke arah bongkahan besi itu, seolah-olah menginginkannya atau menghendakinya. Ia sendiri pergi menuju bongkahan besi itu, atau ia menarik bongkahan besi itu ke arah dirinya, dan bongkahan besi itu bergetar menghadap ke arahnya atau pergi menuju ke arahnya. Inilah yang disebut tindakan menggantung dari magnet. Demikian pulalah tindakan menggantung dari kesadaran dan faktor mental terhadap objek-objeknya harus dipahami. Bukan hanya sekadar tindakan menggantung pada objek-objek saja; melainkan fenomena kesadaran dan faktor mental yang muncul dalam arus kehidupan makhluk-makhluk muncul pada setiap saat hanya ketika objek-objek tersebut masuk ke dalam jangkauan enam pintu indra. Dan setelah muncul, mereka pun lenyap pada setiap saat.

Yathā taṃ bheritale bherisaddā uppajjamānā tattha tattha hatthena paharaṇakāle eva khaṇe khaṇe uppajjanti, uppajjitvā ca khaṇe khaṇe nirujjhanti. Vīṇāsaddā uppajjamānā vīṇātantīsu tattha tattha vīṇādantakena paharaṇakāle eva khaṇe khaṇe uppajjanti, uppajjitvā ca khaṇe khaṇe nirujjhantīti. Niddāyantassa bhavaṅgacittappavatti kālepi pubbabhave maraṇāsannakāle chasu dvāresu āpāta māgatāni kamma kammanimitta gatinimittāni eva bhavaṅgacittānaṃ ārammaṇapaccayoti. Ārammaṇapaccayadīpanā niṭṭhitā.

Ibarat suara genderang yang muncul pada permukaan genderang muncul pada setiap saat hanya pada waktu pemukulan dengan tangan di sana-sini, dan setelah muncul, mereka lenyap pada setiap saat. Suara kecapi yang muncul pada senar-senar kecapi muncul pada setiap saat hanya pada waktu pemukulan dengan alat pemetik kecapi di sana-sini, dan setelah muncul, mereka lenyap pada setiap saat. Demikian pula bagi seseorang yang sedang tidur, pada saat berlangsungnya kesadaran bhavaṅga, kamma, tanda kamma (kammanimitta), dan tanda tujuan kelahiran (gatinimitta) yang telah masuk ke dalam jangkauan enam pintu pada saat menjelang kematian di kehidupan sebelumnya, adalah merupakan kondisi objek bagi kesadaran-kesadaran bhavaṅga tersebut. Penjelasan mengenai kondisi objek telah selesai.

3. Adhipatipaccayo

3. Kondisi Dominasi (adhipatipaccayo)

Duvidho adhipatipaccayo ārammaṇādhipatipaccayo saha jātādhipatipaccayo ca. Tattha katamo ārammaṇādhipatipaccayo. Ārammaṇapaccaye vuttesu ārammaṇesu yāni ārammaṇāni atiiṭṭhāni honti atikantāni atimanāpāni garukatāni. Tāni ārammaṇāni ārammaṇādhipatipaccayo. Tattha atiiṭṭhānīti sabhāvato iṭṭhāni vā hontu aniṭṭhāni vā, tena tena puggalena atiicchitāni ārammaṇāni idha atiiṭṭhāni nāma.

Ada dua jenis kondisi dominasi: kondisi dominasi objek (ārammaṇādhipatipaccayo) dan kondisi dominasi yang muncul bersamaan (sahajātādhipatipaccayo). Di sana, apakah kondisi dominasi objek itu? Di antara objek-objek yang telah disebutkan dalam kondisi objek, objek-objek mana saja yang sangat diinginkan (atiiṭṭhāni), sangat luhur, sangat menyenangkan, dan sangat dihormati. Objek-objek tersebut adalah kondisi dominasi objek. Di sana, yang dimaksud dengan 'sangat diinginkan' adalah: baik secara alami itu diinginkan atau tidak diinginkan, objek-objek yang sangat dikehendaki oleh orang tertentu disebut sebagai 'sangat diinginkan' di sini.

Tāni pana dhammato dve dosamūlacittuppāde ca dve momūha cittuppāde ca dukkhasahagatakāyaviññāṇacittuppāde ca ṭhapetvā avasesāni sabbāni kāmāvacaracittacetasikāni ca rūpārūpa lokuttaracittacetasikāni ca sabbāni atiiṭṭharūpāni ca honti.

Secara fenomenal, objek-objek itu adalah seluruh kesadaran dan faktor mental alam indrawi (kāmāvacara), seluruh kesadaran dan faktor mental alam materi (rūpa), alam tanpa materi (arūpa), dan lokuttara, serta seluruh objek bentuk yang sangat diinginkan, kecuali dua jenis kesadaran yang berakar pada kebencian (dosamūla), dua jenis kesadaran yang berakar pada kebodohan (momūha), dan kesadaran jasmani yang disertai dengan rasa sakit (dukkhasahagata).

Tesupi [Pg.469] kāmārammaṇāni garuṃ karontasseva ārammaṇā dhipatipaccayo. Garuṃ akarontassa ārammaṇādhipatipaccayo na hoti. Jhānalābhino pana attanā paṭiladdhāni mahaggatajhānāni ariyasāvakā ca attanā paṭiladdhe lokuttaradhamme garuṃ akarontā nāma natthi.

Di antara objek-objek tersebut, kondisi dominasi objek hanya terjadi bagi seseorang yang sangat menghargai objek-objek indrawi. Bagi yang tidak sangat menghargainya, itu bukan merupakan kondisi dominasi objek. Namun, bagi para pencapai jhāna, tidak ada yang tidak sangat menghargai pencapaian-pencapaian jhāna luhur (mahaggata) yang telah mereka peroleh sendiri; dan bagi para siswa mulia (ariyasāvaka), tidak ada yang tidak sangat menghargai fenomena lokuttara yang telah mereka peroleh sendiri.

Katame dhammā tassa paccayassa paccayuppannā. Aṭṭha lobha mūlacittāni aṭṭha kāmāvacarakusalacittāni cattāri kāmāvacara ñāṇasampayuttakiriyacittāni aṭṭha lokuttaracittāni tassa paccayassa paccayuppannā.

Fenomena manakah yang merupakan hasil dari kondisi tersebut? Delapan kesadaran berakar pada keserakahan (lobhamūla), delapan kesadaran bajik alam indrawi (kāmāvacarakusala), empat kesadaran fungsional yang disertai pengetahuan dalam alam indrawi (kāmāvacarañāṇasampayuttakiriya), dan delapan kesadaran lokuttara adalah hasil dari kondisi tersebut.

Tattha lokiyāni chaḷārammaṇāni lobhamūlacittānaṃ paccayo. Sattarasa lokiyakusalāni catunnaṃ ñāṇavippayutta kusalānaṃ. Tāni kusalāniceva heṭṭhimamaggaphalāni ca nibbānañca catunnaṃ ñāṇasampayuttakusalānaṃ. Arahattamaggaphalāni ca nibbānañca catunnaṃ ñāṇasampayuttakiriyānaṃ. Nibbānaṃ aṭṭhannaṃ lokuttara cittānanti.

Di sana, enam objek duniawi adalah kondisi bagi kesadaran yang berakar pada keserakahan. Tujuh belas kesadaran bajik duniawi adalah kondisi bagi empat kesadaran bajik yang tidak disertai pengetahuan. Kesadaran-kesadaran bajik tersebut, jalan dan buah tingkat bawah (heṭṭhimamaggaphala), serta Nibbāna adalah kondisi bagi empat kesadaran bajik yang disertai pengetahuan. Jalan dan buah tingkat Arahat serta Nibbāna adalah kondisi bagi empat kesadaran fungsional yang disertai pengetahuan. Nibbāna adalah kondisi bagi delapan kesadaran lokuttara.

Kenaṭṭhena ārammaṇaṃ, kenaṭṭhena adhipati. Ālambi tabbaṭṭhena ārammaṇaṃ, ādhipaccaṭṭhena adhipati. Ko ādhipaccaṭṭho. Attānaṃ garuṃ katvā pavattesu cittacetasikesu issarabhāvo ādhipaccaṭṭho. Loke sāmikā viya ārammaṇādhipatipaccaya dhammā daṭṭhabbā, dāsā viya paccayuppannadhammā daṭṭhabbā.

Dalam arti apa disebut objek, dan dalam arti apa disebut dominasi? Dalam arti sebagai sesuatu yang digantungi disebut objek; dalam arti sebagai kekuasaan (ādhipacca) disebut dominasi. Apa yang dimaksud dengan arti kekuasaan? Kekuasaan atas kesadaran dan faktor mental yang muncul dengan sangat menghargai dirinya (objek tersebut) adalah arti kekuasaan. Fenomena kondisi dominasi objek harus dipandang seperti majikan di dunia ini, sedangkan fenomena hasil (paccayuppanna) harus dipandang seperti pelayan.

Sutasomajātake rājā porisādo manussamaṃsaṃ garuṃ karonto manussamaṃsahetu rajjaṃ pahāya araññe vicarati. Tattha manussamaṃse gandharasa dhammā ārammaṇādhipatipaccayo. Rañño porisādassa lobhamūlacittaṃ paccayuppannadhammo. Rājā suta somo saccadhammaṃ garuṃ katvā saccadhammahetu rajjasampattiñca ñāti saṅghañca attano jīvitañca chaṭṭetvā puna rañño porisādassa hatthaṃ upagato. Tattha saccadhammo ārammaṇādhipatipaccayo. Rañño sutasomassa kusalacittaṃ paccayuppannadhammo. Esanayo sabbesu garukatesu ārammaṇesu.

Dalam Jātaka Sutasoma, Raja Porisāda, yang sangat mengutamakan daging manusia, meninggalkan kerajaannya demi daging manusia dan berkelana di hutan. Di sana, kualitas aroma dan rasa dari daging manusia tersebut merupakan kondisi dominan objek (ārammaṇādhipatipaccayo). Kesadaran yang berakar pada keserakahan (lobhamūlacitta) dari Raja Porisāda adalah fenomena yang dihasilkan oleh kondisi tersebut (paccayuppannadhammo). Raja Sutasoma, dengan menjunjung tinggi kebenaran (saccadhamma), demi kebenaran itu mengabaikan kemakmuran kerajaan, kelompok kerabat, serta nyawanya sendiri, dan kembali ke tangan Raja Porisāda. Di sana, kebenaran adalah kondisi dominan objek. Kesadaran bajik (kusalacitta) dari Raja Sutasoma adalah fenomena yang dihasilkan oleh kondisi tersebut. Prinsip ini berlaku bagi semua objek yang dijunjung tinggi (garukata).

Katamo sahajātādhipatipaccayo. Adhipatibhāvaṃ pattā cattāro dhammā adhipatipaccayo, chando cittaṃ vīriyaṃ vīmaṃsā.

Apakah yang dimaksud dengan kondisi dominan yang muncul bersama (sahajātādhipatipaccayo)? Empat fenomena yang mencapai keadaan dominan adalah kondisi dominan: keinginan (chanda), kesadaran (citta), semangat (vīriya), dan penyelidikan (vīmaṃsā).

Katame dhammā tassa paccayassa paccayuppannā. Adhipati sampayuttā cittacetasikā ca adhipatisamuṭṭhitā cittajarūpadhammā ca tassa paccayassa paccayuppannā.

Fenomena manakah yang dihasilkan oleh kondisi tersebut? Kesadaran dan faktor-faktor mental yang berasosiasi dengan dominasi tersebut, serta materi yang dihasilkan oleh kesadaran (cittajarūpa) yang muncul dari dominasi tersebut, adalah fenomena yang dihasilkan oleh kondisi tersebut.

Kenaṭṭhena sahajāto, kenaṭṭhena adhipati.

Dalam pengertian apa ia disebut 'muncul bersama' (sahajāta), dan dalam pengertian apa ia disebut 'dominan' (adhipati)?

Sahuppādanaṭṭhena sahajāto, sahajātānaṃ dhammānaṃ abhibhavanaṭṭhena adhipati. Tattha sahuppādanaṭṭhenāti [Pg.470] yo dhammo sayaṃ uppajjamāno attanā sahajātadhamme ca attanā saheva uppādeti, tassa attanā sahajātadhammānaṃ sahuppādanaṭṭhena.

Disebut 'muncul bersama' dalam pengertian muncul secara serentak (sahuppādana). Disebut 'dominan' dalam pengertian mengatasi fenomena-fenomena yang muncul bersama dengannya. Di sini, 'dalam pengertian muncul secara serentak' berarti: suatu fenomena yang saat dirinya sendiri muncul, ia juga menyebabkan fenomena-fenomena yang muncul bersama dengannya muncul pada saat yang sama; hal ini karena sifat kemunculan serentak dengan fenomena-fenomena yang muncul bersama dengannya.

Abhibhavanaṭṭhenāti ajjhottharaṇaṭṭhena. Yathā rājā cakkavatti attano puññiddhiyā sakaladīpavāsino abhibhavanto ajjhottharanto attano vase vattāpeti, sakaladīpavāsino ca tassa vase vattanti. Tathā adhipatiṭṭhānapattā ime cattāro dhammā attano attano visaye sahajātadhamme abhibhavantā ajjhottharantā attano vase vattāpenti, sahajātadhammā ca tesaṃ vase vattanti. Yathā vā silāthambhe pathavidhātu udakakkhandhe āpodhātu aggikkhandhe tejodhātu vātakkhandhe vāyodhātu attanā sahajātā tisso dhātuyo abhibhavantā ajjhottharantā attano gatiṃ gamāpenti, sahajātadhātuyo ca tāsaṃ gatiṃ gacchanti, evameva adhipatiṭṭhānapattā ime cattāro dhammā attano balena sahajātadhamme attano gatiṃ gamāpenti, sahajātadhammā ca tesaṃ gatiṃ gacchanti, evaṃ sahajātadhammānaṃ abhibhavanaṭṭhena.

Dalam pengertian 'mengatasi' berarti dalam pengertian 'menaklukkan'. Seperti halnya seorang raja pemutar roda (cakkavatti), dengan kekuatan jasa kebajikannya, mengatasi dan menaklukkan semua penduduk pulau dan membuat mereka tunduk di bawah kekuasaannya, dan semua penduduk pulau tersebut berada di bawah kekuasaannya. Demikian pula empat fenomena yang mencapai kedudukan dominan ini, masing-masing dalam bidangnya sendiri, mengatasi dan menaklukkan fenomena-fenomena yang muncul bersama dengannya dan membuatnya tunduk di bawah kekuasaan mereka, dan fenomena-fenomena yang muncul bersama tersebut berada di bawah kekuasaan mereka. Atau seperti halnya dalam gumpalan tanah, unsur tanah (pathavidhātu) mengatasi dan menaklukkan tiga unsur lainnya yang muncul bersamanya dan membuatnya mengikuti arahnya; dalam massa air, unsur air (āpodhātu); dalam massa api, unsur api (tejodhātu); dalam massa udara, unsur udara (vāyodhātu) juga demikian. Dengan cara yang sama, empat fenomena yang telah mencapai kedudukan dominan ini, dengan kekuatannya sendiri, membuat fenomena-fenomena yang muncul bersama dengannya mengikuti arahnya, dan fenomena-fenomena yang muncul bersama tersebut pergi ke arah mereka; demikianlah dalam pengertian mengatasi fenomena-fenomena yang muncul bersama.

Ettha vadeyyuṃ, yadi sahajātadhammānaṃ abhibhavanaṭṭhena adhipatināma siyā. Evaṃ sati tiṭṭhatu chando, lobho eva adhipatināma siyā, so hi chandatopi balavataro hutvā saha jātadhamme abhibhavanto pavattatīti. Vuccate, bālaputhujjanesu eva lobho chandato balavataro hoti, paṇḍitesu pana chando eva lobhato balavataro hutvā sahajātadhamme abhi bhavanto pavattati. Sace hi lobho eva chandato balavataro siyā, kathaṃ ime sattā lobhassa hatthagatā bhavasampatti bhogasammattiyo chaṭṭetvā nekkhammadhamme pūretvā vaṭṭadukkhato nissareyyuṃ. Yasmā pana chando eva lobhato balavataro hoti, tasmā ime sattā lobhassa hatthagatā bhavasampatti bhogasampattiyo chaṭṭetvā nekkhammadhamme pūretvā vaṭṭadukkhato nissaranti. Tasmā chando eva lobhato balavataro hoti, chando eva adhipati, na lobhoti. Esa nayo dosādīsupīti.

Mengenai hal ini, ada yang mungkin berkata: jika sesuatu disebut dominan karena pengertian mengatasi fenomena-fenomena yang muncul bersama, maka biarlah 'keinginan' (chanda) tetap ada, tetapi 'keserakahan' (lobha) pun seharusnya disebut dominan, karena ia bahkan lebih kuat daripada keinginan dan berlangsung dengan mengatasi fenomena-fenomena yang muncul bersama. Hal ini dijawab: hanya pada orang-orang awam yang bodoh (bālaputhujjana) keserakahan lebih kuat daripada keinginan; namun pada orang-orang bijak (paṇḍita), keinginanlah yang lebih kuat daripada keserakahan dan berlangsung dengan mengatasi fenomena-fenomena yang muncul bersama. Sebab jika keserakahan benar-benar lebih kuat daripada keinginan, bagaimana mungkin makhluk-makhluk yang berada dalam cengkeraman keserakahan ini dapat meninggalkan kemakmuran alam kehidupan dan kemakmuran kekayaan, menyempurnakan praktik pelepasan (nekkhamma), dan membebaskan diri dari penderitaan tumimbal lahir (vaṭṭadukkha)? Namun karena keinginanlah yang lebih kuat daripada keserakahan, maka makhluk-makhluk ini meninggalkan kemakmuran alam kehidupan dan kemakmuran kekayaan meskipun berada di bawah cengkeraman keserakahan, menyempurnakan praktik pelepasan, dan membebaskan diri dari penderitaan tumimbal lahir. Oleh karena itu, keinginanlah yang lebih kuat daripada keserakahan; keinginanlah yang menjadi dominan, bukan keserakahan. Prinsip yang sama juga berlaku untuk kebencian (dosa) dan lainnya.

Tattha loke mahantesu sudukkaresu purisakammesu paccupaṭṭhitesu ime cattāro dhammā kammasiddhiyā saṃvattanti. Kathaṃ.

Di dunia ini, ketika muncul tugas-tugas manusia yang besar dan sangat sulit dilakukan, keempat fenomena ini berperan bagi keberhasilan tugas tersebut. Bagaimana caranya?

Hīnacchandā bahujjanā mahantāni sudukkarāni purisakammāni disvā nivattacchandā honti. Kātuṃ na icchanti, amhākaṃ avisayoti nirapekkhā ṭhapenti. Chandādhiko pana tādisāni purisakammāni disvā uggatacchando hoti, ativiya [Pg.471] kātuṃ icchati, mama visayo esoti adhiṭṭhānaṃ gacchati. So chandena abhikaḍḍhito yāva taṃ kammaṃ na sijjhati, tāva antarā taṃ kammaṃ chaṭṭetuṃ na sakkoti. Evañca sati atimahantaṃpi taṃ kammaṃ ekasmiṃ kāle siddhaṃ bhavissati.

Banyak orang dengan keinginan yang rendah (hīnacchanda), setelah melihat tugas-tugas manusia yang besar dan sangat sulit, menjadi surut keinginannya. Mereka tidak ingin melakukannya, menganggapnya di luar jangkauan mereka, dan membiarkannya tanpa memedulikannya. Namun, seseorang yang memiliki keinginan yang unggul (chandādhika), setelah melihat tugas-tugas manusia semacam itu, keinginannya justru bangkit; ia sangat ingin melakukannya, dan bertekad bahwa 'ini adalah bidang saya'. Ia ditarik oleh keinginannya sedemikian rupa sehingga selama tugas itu belum berhasil, ia tidak mampu meninggalkannya di tengah jalan. Dan jika demikian, meskipun tugas itu sangat besar, pada suatu waktu tugas itu akan berhasil.

Hīnavīriyā ca bahujjanā tādisāni kammāni disvā nivatta vīriyā honti, idaṃ me kammaṃ karontassa bahuṃ kāyadukkhaṃ vā cetodukkhaṃ vā bhavissatīti nivattanti. Vīriyādhiko pana tādisāni purisakammāni disvā uggatavīriyo hoti, idāneva uṭṭhahitvā kātuṃ icchati. So cirakālaṃpi taṃ kammaṃ karonto bahuṃ kāyadukkhaṃ vā cetodukkhaṃ vā anubhavantopi tasmiṃ vīriya kamme nanibbindati, mahantena kammavīriyena vinā bhavituṃ na sakkoti, tādisena vīriyena rattidivaṃ khepento cittasukhaṃ vindati. Evañca sati atimahantaṃpi taṃ kammaṃ ekasmiṃ kāle siddhaṃ bhavissati.

Banyak orang dengan semangat yang rendah (hīnavīriya), setelah melihat tugas-tugas semacam itu, menjadi surut semangatnya; mereka mundur dengan berpikir, 'saat melakukan tugas ini, aku akan mengalami banyak penderitaan fisik atau penderitaan mental'. Namun, seseorang yang memiliki semangat yang unggul (vīriyādhika), setelah melihat tugas-tugas manusia semacam itu, semangatnya justru bangkit; ia ingin segera bangkit dan mengerjakannya. Meskipun melakukan tugas itu untuk waktu yang lama dan mengalami banyak penderitaan fisik atau penderitaan mental, ia tidak merasa jenuh dalam upaya semangatnya; ia tidak dapat hidup tanpa semangat kerja yang besar, dan dengan menghabiskan siang dan malam dalam semangat seperti itu, ia menemukan kebahagiaan pikiran. Dan jika demikian, meskipun tugas itu sangat besar, pada suatu waktu tugas itu akan berhasil.

Hīnacittā ca bahujjanā tādisāni kammāni disvā nivattacittā honti. Puna ārammaṇaṃpi na karonti. Cittādhiko pana tādisāni kammāni disvā uggatacitto hoti, cittaṃ vinodetuṃpi na sakkoti, niccakālaṃ tattha nibandhacitto hoti. So cittavasiko hutvā cirakālaṃpi taṃ kammaṃ karonto bahuṃ kāyadukkhaṃvāpītiādinā chandādhipatinayena vattabbaṃ.

Banyak orang dengan pikiran yang rendah (hīnacitta), setelah melihat tugas-tugas semacam itu, pikirannya menjadi surut. Mereka bahkan tidak lagi menjadikannya sebagai objek pikiran. Namun, seseorang yang memiliki pikiran yang unggul (cittādhika), setelah melihat tugas-tugas semacam itu, pikirannya justru bangkit; ia bahkan tidak mampu mengalihkan pikirannya, pikirannya senantiasa terikat pada tugas tersebut. Karena dikendalikan oleh pikiran, meskipun melakukan tugas itu dalam waktu yang lama dan mengalami banyak penderitaan fisik—sebagaimana telah dijelaskan dalam prinsip dominasi keinginan (chandādhipati).

Mandapaññā ca bahujjanā tādisāni kammāni disvā nivattapaññā honti, kammānaṃ ādimpi na passanti, antapi na passanti, andhakāre pavisantā viya honti, tāni kammāni kātuṃ cittaṃpi na namati. Paññādhiko pana tādisāni kammāni disvā uggatapañño hoti, kammānaṃ ādiṃpi passati, antaṃpi passati, phalaṃpi passati, ānisaṃsaṃpi passati. Sukhena kammasiddhiyā nānāupāyaṃpi passati. So cirakālaṃpi taṃ kammaṃ karontotiādinā vīriyādhipatinayena vattabbaṃ. Idha pana mahatiyā kammavīmaṃsāyāti ca tādisiyā kamma vīmaṃsāyāti ca vattabbaṃ.

Orang-orang dengan kebijaksanaan rendah dan orang banyak, ketika melihat pekerjaan seperti itu, menjadi mundur kebijaksanaannya; mereka tidak melihat awal dari pekerjaan itu, tidak pula melihat akhirnya; mereka seperti orang yang memasuki kegelapan, bahkan pikiran mereka tidak condong untuk melakukan pekerjaan tersebut. Namun, ia yang memiliki kebijaksanaan lebih, ketika melihat pekerjaan seperti itu, menjadi memiliki kebijaksanaan yang tinggi; ia melihat awal dari pekerjaan itu, melihat akhirnya, melihat hasilnya, dan melihat manfaatnya. Ia melihat berbagai cara untuk keberhasilan pekerjaan itu dengan mudah. Hal ini harus dinyatakan melalui metode kepemimpinan usaha (vīriyādhipati) dengan kata-kata seperti 'ia melakukan pekerjaan itu meskipun dalam waktu yang lama'. Di sini, hal ini harus dinyatakan melalui penyelidikan pekerjaan yang besar (mahatiyā kammavīmaṃsā) dan penyelidikan pekerjaan yang sedemikian rupa.

Evaṃ loke mahantesu sudukkaresu purisakammesu paccupaṭṭhitesu ime cattāro dhammā kammasiddhiyā saṃvattanti. Imesañca catunnaṃ adhipatīnaṃ vijjamānattā loke purisavisesā nāma dissanti, sabbaññubuddhā nāma dissanti, sabbaññubodhisattā nāma dissanti, paccekabuddhā nāma dissanti, paccekabodhisattānāma dissanti, aggasāvakānāma mahāsāvakā nāma sāvakabodhisattā nāma dissanti. Lokepi evarūpānaṃ purisavisesānaṃ vasena satta lokassa atthāya hitāya sukhāya paññāsippavisesā ca paribhogavatthuvisesā ca dissantīti. Adhipatipaccayadīpanā niṭṭhitā.

Demikianlah, ketika pekerjaan-pekerjaan manusia yang besar dan sangat sulit muncul di dunia, keempat hal ini menunjang keberhasilan pekerjaan tersebut. Dan karena keberadaan empat kepemimpinan (adhipati) ini, individu-individu luar biasa terlihat di dunia: Buddha Yang Mahatahu terlihat, Bodhisatta Yang Mahatahu terlihat, Paccekabuddha terlihat, Paccekabodhisatta terlihat, Siswa Utama (Aggasāvaka), Siswa Besar (Mahāsāvaka), dan Siswa Bodhisatta terlihat. Juga di dunia, melalui kekuatan individu-individu luar biasa tersebut, demi kesejahteraan, manfaat, dan kebahagiaan makhluk-makhluk di dunia, berbagai spesialisasi dalam kebijaksanaan dan seni serta berbagai benda konsumsi terlihat. Penjelasan Kondisi Kepemimpinan (Adhipatipaccayadīpanā) selesai.

4. Anantarapaccayo

4. Kondisi Kesinambungan (Anantarapaccayo).

Katamo [Pg.472] anantarapaccayo. Anantare khaṇe niruddho citta cetasikadhammasamūho anantarapaccayo.

Apakah yang dimaksud dengan kondisi kesinambungan? Kumpulan fenomena kesadaran (citta) dan faktor-faktor mental (cetasika) yang lenyap pada momen sebelumnya adalah kondisi kesinambungan.

Katamo dhammo anantarapaccayassa paccayuppanno. Pacchime anantare eva khaṇe uppanno cittacetasikadhammasamūho tassa paccayassa paccayuppanno.

Fenomena apakah yang merupakan hasil (paccayuppanna) dari kondisi kesinambungan? Kumpulan fenomena kesadaran dan faktor-faktor mental yang muncul pada momen berikutnya tepat setelahnya adalah hasil dari kondisi tersebut.

Ekasmiṃ bhave paṭisandhicittaṃ paṭhamabhavaṅgacittassa anantara paccayo, paṭhama bhavaṅgacittaṃ dutiyabhavaṅgacittassa anantarapaccayotiādinā vattabbo.

Dalam satu kehidupan, kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhicitta) adalah kondisi kesinambungan bagi kesadaran bawah sadar (bhavaṅgacitta) yang pertama; kesadaran bawah sadar yang pertama adalah kondisi kesinambungan bagi kesadaran bawah sadar yang kedua, dan seterusnya.

Yadā pana dhammayamake suddhāvāsānaṃ dutiye akusale citte vattamāneti vuttanayena tassa sattassa attano abhinavaṃ attabhāvaṃ ārabbha etaṃ mama esohamasmi eso me attāti pavattaṃ bhavanikantika taṇhāsahagatacittaṃ uppajjati. Tadā paṭhamaṃ dvikkhattuṃ bhavaṅgaṃ calati. Tato manodvārāvajjanacittaṃ uppajjati. Tato satta bhavanikantikajavanāni uppajjanti. Tato paraṃ bhavaṅgavāro.

Namun, ketika dalam Dhammayamaka, dengan metode yang dinyatakan sebagai 'saat kesadaran tidak baik yang kedua berlangsung bagi para penghuni Suddhāvāsa', muncul kesadaran yang disertai dengan keinginan akan keberadaan (bhavanikantika taṇhā) bagi makhluk itu, yang berlangsung mengenai keberadaan dirinya yang baru dengan pikiran 'ini milikku, ini aku, ini adalah diriku'. Pada saat itu, pertama-tama bhavaṅga bergetar dua kali. Kemudian kesadaran pengarahan pintu pikiran (manodvārāvajjanacitta) muncul. Setelah itu, tujuh kesadaran javanā yang melekat pada keberadaan (bhavanikantika-javana) muncul. Setelah itu barulah rangkaian bhavaṅga.

Api ca so satto tadā paccuppannabhave kiñci na jānāti, pubbabhave attanā anubhūtaṃ ārammaṇaṃ anussaramāno acchati. Vatthussa pana atidubbalattā tañca ārammaṇaṃ aparibyattameva hoti. Taṃ ārabbha uddhaccasahagatacittameva bahulaṃ pavattati.

Selain itu, pada saat itu makhluk tersebut tidak mengetahui apa pun tentang kehidupannya yang sekarang, ia tetap mengingat objek yang dialaminya sendiri di kehidupan sebelumnya. Namun karena landasan fisik (vatthu) yang sangat lemah, objek itu pun menjadi tidak jelas. Berkenaan dengan objek tersebut, kesadaran yang disertai dengan kegelisahan (uddhaccasahagatacitta) seringkali muncul.

Yadā gabbho thokaṃ vaḍḍhamāno hoti atirekadvemāsaṃ gato, tadā cakkhādīni indriyāni paripuṇṇāni honti. Evaṃ santepi mātugabbhe ālokādīnaṃ paccayānaṃ abhāvato cakkhuviññāṇādīni cattāri viññāṇāni nuppajjanti, kāyaviññāṇamanoviññāṇāni eva uppajjanti. So satto mātuyā iriyāpathaparivattanādīsu bahūni dukkhadomanassāni paccanubhoti. Vijāyanakāle pana bhusaṃ dukkhaṃ nigacchatiyeva. Vijāyitvāpi yāva vatthurūpāni mudūni honti, paripākaṃ na gacchanti, tāva so atimandarūpo uttānaseyyako hutvā acchati. Na kiñci paccuppannaṃ ārammaṇaṃ sallakkheti. Yebhuyyena purima bhavānusārī eva tassa viññāṇaṃ hoti. Sace so niraya bhavato āgato hoti, so virūpamukhabahulo hoti. Purimāni nirayārammaṇāni ārabbha khaṇe khaṇe virūpamukhamassa paññāyati. Atha devalokato āgato hoti, dibbāni ārammaṇāni ārabbha vippasannamukhabahulo hoti, khaṇe khaṇe mihitamukhamassa paññāyati.

Ketika janin tumbuh sedikit demi sedikit hingga melewati dua bulan, maka indra-indra seperti mata dan lainnya menjadi lengkap. Meskipun demikian, karena ketiadaan kondisi-kondisi seperti cahaya dan sebagainya di dalam rahim ibu, empat kesadaran seperti kesadaran mata dan lainnya tidak muncul; hanya kesadaran tubuh (kāyaviññāṇa) dan kesadaran pikiran (manoviññāṇa) yang muncul. Makhluk itu mengalami banyak penderitaan dan kesedihan mental saat ibunya mengubah posisi tubuh dan sebagainya. Dan pada saat kelahiran, ia pasti mengalami penderitaan yang hebat. Bahkan setelah lahir, selama materi landasan (vatthurūpa) masih lunak dan belum matang, ia tetap berada dalam kondisi fisik yang sangat lemah, berbaring terlentang. Ia tidak memerhatikan objek apa pun yang sekarang. Umumnya kesadarannya mengikuti kehidupan yang sebelumnya. Jika ia datang dari alam neraka, wajahnya sering tampak buruk. Berkenaan dengan objek-objek neraka yang sebelumnya, dari momen ke momen wajahnya terlihat buruk. Namun jika ia datang dari alam dewa, berkenaan dengan objek-objek surgawi, wajahnya sering tampak cerah, dari momen ke momen wajahnya terlihat tersenyum.

Yadā pana vatthurūpāni tikkhāni honti, paripākaṃ gacchanti. Viññāṇāni cassa suvisadāni pavattanti. Tadā amandarūpo hutvā kīḷanto līḷanto modanto [Pg.473] pamodanto acchati. Paccuppanne ārammaṇāni sallakkheti. Mātubhāsaṃ sallakkheti. Idha lokānusārī viññāṇamassa bahulaṃ pavattati. Purimajātiṃ pamussati.

Namun, ketika materi landasan telah menjadi tajam dan mencapai kematangan, kesadarannya berlangsung dengan sangat jernih. Saat itu, ia tidak lagi memiliki kondisi fisik yang lemah, ia tinggal sambil bermain, bersenda gurau, bersenang-senang, dan bergembira. Ia memerhatikan objek-objek yang sekarang. Ia memerhatikan bahasa ibunya. Di sini, kesadarannya sering berlangsung mengikuti dunia ini. Ia melupakan kehidupan yang sebelumnya.

Kiṃ pana sabbopi satto imasmiṃ ṭhāne eva purimaṃ jātiṃ pamussatīti ce. Na sabbopi satto imasmiṃ ṭhāne eva pamussati. Koci atirekataraṃ gambhavāsadukkhena paripīḷito gabbhe eva pamussati. Koci vijāyanakāle, koci imasmiṃ ṭhāne pamussati. Koci itoparampi daharakāle na pamussati. Vuḍḍhakāle eva pamussati. Koci yāvajīvaṃpi na pamussati. Dve tayo bhave anussarantopi atthiyeva. Ime jātissarasattā nāma honti.

Namun, apakah setiap makhluk melupakan kehidupan sebelumnya tepat pada tahap ini? Tidak setiap makhluk melupakan pada tahap ini. Ada yang karena sangat tersiksa oleh penderitaan tinggal di dalam rahim, ia melupakan di dalam rahim itu sendiri. Ada yang melupakan pada saat kelahiran, ada pula yang melupakan pada tahap ini. Ada pula yang bahkan lebih dari ini, tidak melupakan selama masa kanak-kanak, melainkan baru melupakan pada masa dewasa. Ada pula yang bahkan seumur hidup tidak melupakan. Ada pula yang mengingat dua atau tiga kehidupan sebelumnya. Mereka ini disebut sebagai makhluk-makhluk yang memiliki ingatan akan kelahiran lampau (jātissara).

Tattha vijāyanakālato paṭṭhāya chadvārikavīthicittāni pavattanti. Paccuppannārammaṇaṃ sallakkhaṇato paṭṭhāya chadvārikavīthi cittāni paripuṇṇāni pavattanti. Sabbatthapi purimaṃ purimaṃ anantare niruddhaṃ cittaṃ pacchimassa pacchimassa anantare uppannassa cittassa anantara paccayo hoti. Ayañca anantarapaccayo nāma anamatagge saṃsāre ekassa sattassa ekappabandho eva hoti. Yadā satto arahatta maggaṃ labhitvā khandhaparinibbānaṃ pāpuṇāti, tadā eva so pabandho chijjati.

Di sana, sejak saat kelahiran, kesadaran-kesadaran proses enam pintu (chadvārikavīthicitta) berlangsung. Sejak dimulainya perhatian terhadap objek-objek sekarang, kesadaran-kesadaran proses enam pintu berlangsung secara lengkap. Dalam segala hal, kesadaran yang lenyap sebelumnya tanpa jeda adalah kondisi kesinambungan bagi kesadaran yang muncul tepat setelahnya tanpa jeda. Dan apa yang disebut sebagai kondisi kesinambungan ini merupakan satu rangkaian tunggal bagi seorang makhluk dalam saṃsāra yang tak berawal. Ketika seorang makhluk memperoleh jalan kearahatan dan mencapai parinibbāna unsur kehidupan (khandhaparinibbāna), pada saat itulah rangkaian tersebut terputus.

Kenaṭṭhena anantaro, kenaṭṭhena paccayoti. Attano anantare attasadisassa dhammantarassa uppādanaṭṭhena anantaro, upakārakaṭṭhena paccayo. Tattha attasadisassāti sārammaṇa bhāvena attanā sadisassa. Sārammaṇabhāvenāti ca yo dhammo ārammaṇena vinā na pavattati, so sārammaṇo nāma, evaṃ sārammaṇabhāvena. Dhammantarassa uppādanaṭṭhenāti purimasmiṃ citte niruddhepi tassa cintanakiriyāvego na vūpasammati, pacchimaṃ cittaṃ uppādetvā eva vūpasammati, evaṃ pacchimassa dhammantarassa uppādanaṭṭhena.

Dalam pengertian apa disebut anantara (tanpa sela), dan dalam pengertian apa disebut paccaya (kondisi)? Karena pengertian menghasilkan fenomena lain yang serupa dengan dirinya sendiri segera setelah dirinya sendiri, maka ia disebut anantara; karena pengertian memberikan bantuan, maka ia disebut paccaya. Di sana, yang dimaksud dengan 'serupa dengan dirinya sendiri' adalah serupa dengan dirinya sendiri dalam hal memiliki objek (sārammaṇa). Dan yang dimaksud dengan 'dalam hal memiliki objek' adalah fenomena apa pun yang tidak dapat berlangsung tanpa objek, itulah yang dinamakan memiliki objek; demikianlah dalam hal memiliki objek. Yang dimaksud dengan 'dalam pengertian menghasilkan fenomena lain' adalah meskipun kesadaran sebelumnya telah padam, dorongan aktivitas berpikirnya tidak mereda, ia baru mereda setelah menghasilkan kesadaran berikutnya; demikianlah dalam pengertian menghasilkan fenomena lain yang berikutnya.

Tattha purimā purimā mātuparamparā viya anantarapaccayaparamparā daṭṭhabbā. Pacchimā pacchimā dhītuparamparā viya tassa paccayuppannaparamparā daṭṭhabbā. Evaṃ sante arahantānaṃ sabbapacchimaṃ parinibbānacittampi puna paṭisandhicittasaṅkhātaṃ dhammantaraṃ uppādeyyāti. Na uppādeyya. Kasmā, tadā kammakilesavegānaṃ sabbaso paṭippassaddhibhāvena accantasantatarattā tassa cittassāti. Anantarapaccaya dīpanā niṭṭhitā.

Dalam hal ini, rangkaian kondisi tanpa sela (anantarapaccayaparamparā) harus dilihat seperti silsilah ibu yang terdahulu dan terdahulu. Rangkaian fenomena yang dikondisikan darinya harus dilihat seperti silsilah anak perempuan yang kemudian dan kemudian. Jika demikian, apakah kesadaran parinibbāna yang paling terakhir dari para Arahat juga akan menghasilkan fenomena lain yang disebut kesadaran tumimbal lahir kembali? Tidak akan menghasilkan. Mengapa? Karena pada saat itu, kekuatan kamma dan kotoran batin (kilesa) dari kesadaran tersebut telah sepenuhnya tenang dan sangat damai. Penjelasan mengenai kondisi tanpa sela (anantarapaccaya) selesai.

5. Samanantarapaccayo

5. Kondisi Kesegeraan (Samanantarapaccaya)

Paccayadhammavibhāgo [Pg.474] ca paccayuppannadhammavibhāgo ca anantapaccaya sadiso.

Pembagian fenomena yang mengondisikan (paccayadhamma) dan pembagian fenomena yang dikondisikan (paccayuppannadhamma) adalah sama dengan kondisi tanpa sela (anantarapaccaya).

Kenaṭṭhena samanantaroti. Suṭṭhu anantaraṭṭhena samanantaro. Yathā silāthambhādīsu rūpakalāpā ekābaddhā samānāpi rūpa dhammabhāvena saṇṭhāna jātikattā majjhe paricchedarūpasahitā eva honti. Dvinnaṃ rūpakalāpānaṃ majjhe antaraṃ nāma vivaraṃ nāma atthiyeva. Na tathā purimapacchimānaṃ dvinnaṃ cittacetasika kalāpānaṃ majjhe. Te pana arūpadhammabhāvena asaṇṭhāna jātikattā majjhe paricchedadhammassa nāma kassaci ākāsavivarassa abhāvato sabbaso antara rahitā eva honti. Lokassapi dvinnaṃ kalāpānaṃ antaraṃ nāma na dissati. Tato ime sattā cittaṃ nāma niccaṃ dhuvaṃ thāvaraṃ avipariṇāmadhammanti evaṃ citte niccasaññino honti. Evaṃ suṭṭhu anantaraṭṭhena samanantaro. Anantaraṭṭhenāti ca attano anantare attasadisassa dhammantarassa uppādanaṭṭhenāti pubbe vuttameva.

Dalam pengertian apa disebut samanantara (segera secara menyeluruh)? Samanantara berarti dalam pengertian tanpa sela yang sangat sempurna. Sebagaimana gugusan materi (rūpakalāpā) pada tiang batu dan sejenisnya, meskipun menyatu, karena sifat fenomena materi yang memiliki bentuk lahiriah, maka di tengah-tengahnya pasti terdapat materi pembatas (paricchedarūpa). Di antara dua gugusan materi pasti terdapat apa yang disebut celah atau ruang kosong. Tidak demikian halnya di antara dua gugusan kesadaran dan faktor mental, baik yang terdahulu maupun yang kemudian. Mereka, karena merupakan fenomena non-materi yang tidak memiliki bentuk lahiriah, maka di tengah-tengahnya tidak ada fenomena pembatas yang dinamakan celah ruang apa pun, sehingga mereka benar-benar tanpa sela sama sekali. Di dunia ini pun, celah di antara dua gugusan (kesadaran) tidaklah tampak. Oleh karena itu, makhluk-makhluk ini memiliki persepsi kekekalan terhadap kesadaran, dengan menganggap bahwa kesadaran itu abadi, tetap, kokoh, dan merupakan fenomena yang tidak berubah. Demikianlah samanantara dalam pengertian tanpa sela yang sangat sempurna. Dan mengenai 'pengertian tanpa sela', telah disebutkan sebelumnya bahwa itu berarti dalam pengertian menghasilkan fenomena lain yang serupa dengan dirinya sendiri segera setelah dirinya sendiri.

Evaṃ sante nirodhasamāpattikāle purimacittaṃ nāma neva saññānāsaññāyatanacittaṃ, pacchimacittaṃ nāma ariyaphalacittaṃ, dvinnaṃ cittānaṃ antare ekarattidivampi dverattidivānipi.La. Sattarattidivānipi acittako hoti. Asaññasattabhūmiyaṃpi purime kāmabhave cuticittaṃ purimacittaṃ nāma. Pacchime kāmabhave paṭisandhicittaṃ pacchimacittaṃ nāma, dvinnaṃ cittānaṃ antare asaññasattabhave pañcakappasatāni puggalo acittako tiṭṭhati. Tattha dve purimacittāni attano anantare attasadisassa dhammantarassa uppādanapaccayasattirahitāni hontīti. Na honti. Mahantehi pana bhāvanāpaṇidhibalehi paṭibāhitattā purimacittāni ca nirujjhamānāni anantare dhammantarassa uppādana sattisahitāni eva nirujjhanti. Pacchimacittāni ca uppajjamānāni tasmiṃ khaṇe ekābaddhabhāvena anuppajjitvā cirakāle eva uppajjanti. Na ca ettakamattena purimacittānaṃ anantare dhammantarassa uppādana sattināma natthīti ca, te anantarapaccayadhammā nāma na hontīti ca sakkā vattuṃ. Yathā taṃ rañño yodhā nāma atthi, kadāci rājā kālaṃ ñatvā tumhe idāni māyujjhatha, yuddhakālo na hoti, asukasmiṃ kāle eva yujjhathāti vadeyya. Te ca tadā ayujjhamānā vicareyyuṃ. Evaṃ santepi tesaṃ yujjhanasatti nāma natthīti ca, te yodhā nāma na hontīti ca na sakkā vattunti.

Jika demikian, pada saat pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti), kesadaran sebelumnya adalah kesadaran landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi (nevasaññānāsaññāyatana), dan kesadaran kemudian adalah kesadaran buah mulia (ariyaphala); di antara kedua kesadaran tersebut, seseorang berada dalam kondisi tanpa kesadaran selama satu hari satu malam, dua hari dua malam... hingga tujuh hari tujuh malam. Di alam makhluk tanpa persepsi (asaññasattabhūmi) juga, kesadaran ajal (cuticitta) di alam indra yang sebelumnya disebut kesadaran terdahulu. Kesadaran tumimbal lahir (paṭisandhicitta) di alam indra yang kemudian disebut kesadaran kemudian; di antara kedua kesadaran tersebut, individu itu berada dalam kondisi tanpa kesadaran di alam makhluk tanpa persepsi selama lima ratus kappa. Di sana, apakah kedua kesadaran terdahulu tersebut kehilangan kekuatan sebagai kondisi untuk menghasilkan fenomena lain yang serupa dengan dirinya sendiri segera setelah dirinya sendiri? Tidak kehilangan. Namun, karena terhalang oleh kekuatan tekad meditasi yang besar, kesadaran-kesadaran terdahulu tersebut saat padam, mereka tetap padam dengan membawa kekuatan untuk menghasilkan fenomena lain yang tanpa sela. Dan kesadaran-kesadaran kemudian saat muncul, mereka tidak muncul sebagai satu kesatuan pada saat itu, melainkan muncul setelah waktu yang lama. Dan tidak dapat dikatakan hanya karena alasan ini bahwa kesadaran terdahulu tidak memiliki kekuatan untuk menghasilkan fenomena lain yang tanpa sela, atau tidak dapat dikatakan bahwa mereka bukan merupakan fenomena kondisi tanpa sela (anantarapaccayadhamma). Ibarat ada prajurit raja, kadang-kadang raja mengetahui waktunya dan berkata: 'Kalian sekarang jangan berperang, sekarang bukan waktu berperang, berperanglah pada waktu tertentu'. Dan mereka saat itu berkeliling tanpa berperang. Meskipun demikian, tidak dapat dikatakan bahwa kekuatan berperang mereka tidak ada, dan tidak dapat dikatakan bahwa mereka bukan prajurit.

Ettha vadeyyuṃ, imasmiṃ paccaye te pana arūpadhammabhāvena asaṇṭhāna jātikattā majjheparicchedadhammassa nāma kassaci abhāvato sabbaso antararahitā [Pg.475] eva hontīti vuttaṃ. Evaṃ sante pubbe ārammaṇa paccaye bherisaddavīṇāsaddopamāhi yo cittānaṃ khaṇe khaṇe uppādo ca nirodho ca vutto, so amhehi kathaṃ paccetabboti. Aññamaññaviruddhānaṃ nānācittānaṃ khaṇamattepi pubbāpara parivattanassa loke paññāyanato. Ayamattho pubbe citta yamakadīpaniyaṃ vitthārato vuttoyevāti. Samanantarapaccaya dīpanā niṭṭhitā.

Di sini mereka mungkin bertanya: 'Dalam kondisi ini dikatakan bahwa karena merupakan fenomena non-materi yang tidak memiliki bentuk lahiriah, maka di tengah-tengahnya tidak ada fenomena pembatas sama sekali sehingga mereka benar-benar tanpa sela. Jika demikian, bagaimana kami harus memahami kemunculan dan pelenyapan kesadaran dari saat ke saat yang telah disebutkan sebelumnya pada bagian kondisi objek (ārammaṇapaccaya) dengan perumpamaan suara genderang dan suara kecapi?' Jawabannya adalah karena di dunia ini diketahui adanya perubahan antara yang terdahulu dan kemudian dari berbagai kesadaran yang saling berlawanan bahkan dalam waktu sekejap saja. Makna ini telah dijelaskan secara rinci sebelumnya dalam Citta Yamaka Dīpanī. Penjelasan mengenai kondisi kesegeraan (samanantarapaccaya) selesai.

6. Sahajātapaccayo

6. Kondisi Kelahiran-Bersamaan (Sahajātapaccaya)

Paccayadhammavibhāgo ca paccayuppannadhammavibhāgoca vuccati. Ekato uppannā sabbepi cittacetasikā dhammā aññamaññaṃ sahajāta paccayā ca honti sahajātapaccayuppannā ca. Paṭisandhināmakkhandhā ca paṭisandhisahajātaṃ hadayavatthu ca aññamaññaṃ sahajātapaccayā ca honti sahajātapaccayuppannā ca. Sabbāni mahābhūtānipi aññamaññaṃ sahajātapaccayā ca honti paccayuppannadhammā ca. Paṭisandhicittassa uppādakkhaṇe sabbāni kammajarūpāni ca pavattikāle tassa tassa cittassa uppādakkhaṇe tena tena cittena jātāni sabbāni cittajarūpāni ca sahajātacittassa paccayuppannāni nāma. Sabbāni upādārūpāni sahajātamahābhūtānaṃ paccayuppannāni nāma.

Sekarang akan dijelaskan pembagian fenomena yang mengondisikan (paccayadhamma) dan pembagian fenomena yang dikondisikan (paccayuppannadhamma). Semua fenomena kesadaran dan faktor mental yang muncul bersama-sama adalah saling menjadi kondisi kelahiran-bersamaan (sahajātapaccaya) dan juga yang dikondisikan oleh kelahiran-bersamaan (sahajātapaccayuppanna). Kelompok-kelompok (khandha) non-materi saat tumimbal lahir dan landasan jantung (hadayavatthu) yang lahir bersamaan saat tumimbal lahir adalah saling menjadi kondisi kelahiran-bersamaan dan juga yang dikondisikan oleh kelahiran-bersamaan. Semua unsur-unsur utama (mahābhūta) juga saling menjadi kondisi kelahiran-bersamaan dan juga fenomena yang dikondisikan. Pada saat munculnya kesadaran tumimbal lahir, semua materi yang dihasilkan oleh kamma (kammajarūpa), dan pada saat berlangsungnya kehidupan, pada saat munculnya setiap kesadaran, semua materi yang dihasilkan oleh pikiran (cittajarūpa) yang dilahirkan oleh masing-masing kesadaran tersebut, disebut sebagai yang dikondisikan oleh kesadaran yang lahir bersamaan. Semua materi turunan (upādārūpa) disebut sebagai yang dikondisikan oleh unsur-unsur utama yang lahir bersamaan.

Kenaṭṭhena sahajāto, kenaṭṭhena paccayo. Saha jānanaṭṭhena sahajāto, upakārakaṭṭhena paccayo. Tattha sahajānanaṭṭhenāti yo dhammo jāyamāno attano paccayuppannehi dhammehi saheva sayañca jāyati uppajjati, attano paccayuppanne ca dhamme attanā saheva janeti uppādeti, tassa so attho sahajānanaṭṭho nāma.

Dalam pengertian apa disebut sahajāta, dan dalam pengertian apa disebut paccaya? Dalam pengertian lahir bersama-sama disebut sahajāta, dan dalam pengertian membantu disebut paccaya. Di sana, yang dimaksud dengan 'dalam pengertian lahir bersama-sama' adalah fenomena yang ketika lahir, ia sendiri lahir bersama-sama dengan fenomena-fenomena yang dikondisikan olehnya, dan ia juga menyebabkan lahirnya atau memunculkan fenomena-fenomena yang dikondisikan olehnya bersama-sama dengan dirinya sendiri; itulah arti dari pengertian lahir bersama-sama.

Yathā sūriyo nāma udayanto sūriyātape ca sūriyā loke ca attanā saheva janayanto udeti. Yathā ca padīpo nāma jalanto padīpātape ca padīpāloke ca attanā saheva janayanto jalati. Evamevaṃ ayaṃ paccayadhammo uppajjamāno attano paccayuppannadhamme attanā saheva uppādeti. Tattha sūriyo viya ekameko nāma dhammo, sūriyātapā viya taṃsampayuttadhammā, sūriyālokā viya sahajātarūpadhammā. Tathā sūriyo viya ekameko mahābhūtarūpadhammo, sūriyātapā viya sahajātamahābhūtadhammā, sūriyālokā viya sahajātaupādārūpadhammā, esa nayo padīpupamāyapīti. Sahajātapaccayadīpanā niṭṭhitā.

Ibarat matahari yang terbit, ia menghasilkan panas matahari dan cahaya matahari bersamaan dengan dirinya sendiri saat ia terbit. Dan ibarat pelita yang menyala, ia menghasilkan panas pelita dan cahaya pelita bersamaan dengan dirinya sendiri saat ia menyala. Demikian pula, fenomena pengkondisi ini, ketika muncul, ia menghasilkan fenomena yang dikondisikan bersamanya. Di sana, seperti matahari adalah satu fenomena tunggal (nāma), seperti panas matahari adalah fenomena-fenomena yang berasosiasi dengannya (taṃsampayuttadhammā), seperti cahaya matahari adalah fenomena-fenomena rupa yang lahir bersama (sahajātā). Demikian pula, seperti matahari adalah satu fenomena rupa unsur utama (mahābhūta), seperti panas matahari adalah unsur-unsur utama yang lahir bersama, seperti cahaya matahari adalah fenomena rupa turunan (upādārūpa) yang lahir bersama; metode ini juga berlaku untuk perumpamaan pelita. Penjelasan tentang Kondisi Lahir Bersama (Sahajātapaccaya) selesai.

7. Aññamaññapaccayo

7. Kondisi Timbal Balik (Aññamaññapaccayo)

Sahajātapaccaye [Pg.476] vibhattesu dhammesu yo yo paccaya dhammoti vutto, so so eva idha paccayadhammo ceva paccayuppanna dhammo ca hoti. Sabbepi cittacetasikā dhammā aññamaññassa paccayadhammā ca honti aññamaññassa paccayuppannadhammā. Sahajātā cattāro mahābhūtā aññamaññassa paccayadhammā ca honti aññamaññassa paccayuppannadhammā ca. Paṭisandhināmakkhandhā ca paṭisandhi sahajātaṃ hadayavatthurūpañca aññamaññassa paccayadhammā ca honti aññamaññassa paccayuppannadhammā ca. Attho suviññeyyoyeva.

Dalam fenomena-fenomena yang telah diklasifikasikan dalam Kondisi Lahir Bersama, apa pun yang disebut sebagai fenomena pengkondisi (paccayadhamma), hal itu sendiri di sini menjadi fenomena pengkondisi sekaligus fenomena yang dikondisikan (paccayuppannadhamma). Seluruh fenomena kesadaran dan faktor-faktor mental (citta-cetasika) adalah fenomena pengkondisi sekaligus fenomena yang dikondisikan satu sama lain. Empat unsur utama yang lahir bersama adalah fenomena pengkondisi sekaligus fenomena yang dikondisikan satu sama lain. Kelompok-kelompok batin saat kelahiran kembali (paṭisandhi-nāmakkhandhā) dan rupa basis-hati (hadayavatthurūpa) yang lahir bersama saat kelahiran kembali adalah fenomena pengkondisi sekaligus fenomena yang dikondisikan satu sama lain. Maknanya sangat mudah dipahami.

Yathā aññamaññaṃ nissāya ussāpitā tayo daṇḍā aññamaññassa nissayā ca honti, aññamaññaṃ nissitā ca. Tesu ekamekasmiṃ ussite sabbe ussitā honti, ekamekasmiṃ patante sabbe patanti. Evaṃ aññamaññadhammā ca daṭṭhabbā.

Ibarat tiga tongkat yang ditegakkan dengan saling bersandar satu sama lain, mereka menjadi tumpuan satu sama lain dan juga bergantung satu sama lain. Di antara mereka, ketika satu ditegakkan, semuanya menjadi tegak; ketika satu jatuh, semuanya jatuh. Demikian pulalah fenomena-fenomena yang saling timbal balik harus dipahami.

Ettha vadeyyuṃ, sabbe cetasikā dhammā cittapaccayaṃ alabha mānā uppajjituṃ na sakkontīti yuttaṃ. Kasmā. Phusanādīnaṃ cetasika kiccānaṃ vijānanakiccapubbaṅgamattā, manopubbaṅgamāti hi vuttaṃ. Cittaṃ pana cetasikapaccayaṃ alabhamānaṃ uppajjituṃ na sakkotīti na yujjeyyāti. Vuccate, cetasikadhammā nāma cittassa sahāyaṅgāni honti. Tasmā tehi vinā cittampi uppajjituṃ na sakkotiyeva. Eseva nayo catūsu mahābhūtesupīti. Upādārūpāni pana mahābhūtānaṃ nissandamattattā sahāyaṅgāni na hontīti. Nanu āhārarūpañca jīvitarūpañca paccayavisesattā sahāyaṅgaṃ hotīti. Vuccate, ṭhitiyā eva sahāyaṅgaṃ hoti. Na uppāde. Idha pana uppāde sahāyaṅgaṃ adhippetanti. Aññamaññapaccayadīpanā niṭṭhitā.

Di sini, orang mungkin berkata: "Adalah tepat bahwa seluruh fenomena faktor mental tidak dapat muncul tanpa memperoleh kesadaran sebagai kondisi. Mengapa? Karena fungsi-fungsi faktor mental seperti kontak (phassa) dan sebagainya didahului oleh fungsi mengetahui (vijānana); karena telah dikatakan: 'pikiran adalah pendahulu' (manopubbaṅgamā). Namun, tidaklah tepat jika dikatakan bahwa kesadaran tidak dapat muncul tanpa memperoleh faktor mental sebagai kondisi." Dijawab: "Fenomena-fenomena faktor mental adalah bagian-bagian pendukung bagi kesadaran. Oleh karena itu, tanpa mereka pun kesadaran tidak dapat muncul. Metode yang sama juga berlaku bagi empat unsur utama. Namun, rupa-rupa turunan (upādārūpa) bukanlah bagian pendukung bagi unsur-unsur utama karena mereka hanya merupakan hasil limpahan (nissanda) darinya." Bukankah rupa makanan (āhārarūpa) dan rupa kehidupan (jīvitarūpa), karena kekhasan kondisinya, menjadi bagian pendukung? Dijawab: "Hal itu menjadi bagian pendukung hanya untuk keberlangsungan (ṭhiti), bukan untuk pemunculan (uppāda). Namun di sini, yang dimaksud adalah bagian pendukung dalam pemunculan." Penjelasan tentang Kondisi Timbal Balik (Aññamaññapaccaya) selesai.

8. Nissayapaccayo

8. Kondisi Tumpuan (Nissayapaccayo)

Tividho nissayapaccayo, sahajātanissayo vatthu purejātanissayo vatthārammaṇapurejātanissayo.

Kondisi tumpuan ada tiga macam: Tumpuan Lahir Bersama (sahajātanissayo), Tumpuan Basis yang Lahir Lebih Dulu (vatthupurejātanissayo), dan Tumpuan Objek-Basis yang Lahir Lebih Dulu (vatthārammaṇapurejātanissayo).

Tattha katamo sahajātanissayo. Sabbo sahajāta paccayo sahajātanissayo. Tasmā tattha paccayavibhāgo ca paccayuppannavibhāgo ca sahajātapaccaye vuttanayena veditabbo.

Di sana, apakah Tumpuan Lahir Bersama itu? Seluruh kondisi lahir bersama (sahajātapaccaya) adalah tumpuan lahir bersama. Oleh karena itu, klasifikasi fenomena pengkondisi dan fenomena yang dikondisikan di sana harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam Kondisi Lahir Bersama.

Katamo pana vatthupurejātanissayo. Cha vatthūni cakkhu vatthu sotavatthu ghānavatthu jivhāvatthu kāyavatthu hadayavatthu. Imāni chavatthūni pavattikāle sattānaṃ viññāṇadhātūnaṃ vatthupure jātanissayo.

Kemudian, apakah Tumpuan Basis yang Lahir Lebih Dulu itu? Enam basis: basis mata, basis telinga, basis hidung, basis lidah, basis tubuh, dan basis hati. Keenam basis ini, selama masa keberlangsungan (pavattikāle), merupakan tumpuan basis yang lahir lebih dulu bagi unsur-unsur kesadaran makhluk-makhluk.

Vatthurūpameva [Pg.477] purejātaṃ hutvā nissayo vatthupurejāta nissayo. Tattha cittacetasikānaṃ nissayaṭṭhānaṭṭhena vatthu nāma. Purejātanti attano attano paccayuppannassa dhammassa uppattikkhaṇato purime khaṇe jātaṃ.

Rupa basis itu sendiri, setelah lahir lebih dulu (purejāta), menjadi tumpuan; itulah tumpuan basis yang lahir lebih dulu (vatthupurejātanissayo). Di sana, disebut "basis" (vatthu) dalam arti sebagai tempat tumpuan bagi kesadaran dan faktor-faktor mental. Disebut "lahir lebih dulu" (purejāta) karena ia lahir pada momen sebelum momen kemunculan fenomena yang dikondisikannya masing-masing.

Tattha paṭisandhicittaṃ tadā purejātassa vatthurūpassa abhāvato attanā sahuppannameva hadayavatthurūpaṃ nissāya uppajjati. Paṭhama bhavaṅgacittaṃ pana paṭisandhicittena sahuppannahadaya vatthurūpaṃ nissāya uppajjati. Dutiyabhavaṅgacittaṃ paṭhamabhavaṅgacittena sahuppannaṃ nissāya uppajjati. Evaṃ tatiyabhavaṅgacittaṃ dutiya bhavaṅgacittena sahuppannantiādinā yāvamaraṇāsannakālā dvinnaṃ manodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ vatthupurejātanissayo veditabbo.

Di sana, karena rupa basis yang lahir lebih dulu tidak ada pada saat itu, kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhi-citta) muncul dengan bertumpu pada rupa basis-hati yang lahir bersama dengan dirinya sendiri. Namun, kesadaran bhavaṅga yang pertama muncul dengan bertumpu pada rupa basis-hati yang lahir bersama dengan kesadaran kelahiran kembali. Kesadaran bhavaṅga kedua muncul dengan bertumpu pada rupa basis-hati yang lahir bersama dengan kesadaran bhavaṅga pertama. Demikian pula, kesadaran bhavaṅga ketiga muncul dengan bertumpu pada rupa basis-hati yang lahir bersama dengan kesadaran bhavaṅga kedua, dan seterusnya; hingga saat menjelang kematian, tumpuan basis yang lahir lebih dulu bagi dua unsur (unsur pikiran dan unsur kesadaran pikiran) harus dipahami.

Yathā vīṇāsaddā nāma vīṇātantīsu vīṇādaṇḍakehi paharaṇavegena eva jāyanti, no aññathā. Tathā pañcaviññāṇāni nāma pañcavatthusaṅkhātesu pañcadvāresu pañcannaṃ ārammaṇānaṃ āpātā gamanavegena eva jāyanti, no aññathā.

Ibarat suara kecapi muncul pada dawai-dawai kecapi hanya karena kekuatan petikan dengan alat pemetik kecapi, tidak sebaliknya. Demikian pula, lima kesadaran muncul pada lima pintu yang disebut lima basis hanya karena kekuatan masuknya lima objek, tidak sebaliknya.

Āpātāgamanañca tesaṃ dvārārammaṇānaṃ ṭhitipattakāle eva hoti. Āpātāgamanapaccayā ca dvikkhattuṃ bhavaṅgaṃ calati. Bhavaṅgacalana paccayā ca āvajjanaṃ uppajjati. Āvajjanapaccayā ca tāni pañcaviññāṇāni uppajjanti. Tasmā cakkhādīni pañcavatthūni pure atītabhavaṅgacittassa uppādakkhaṇe uppannāni eva pañcaviññāṇadhātūnaṃ vatthupurejātapaccayā honti.

Dan masuknya pintu serta objek tersebut terjadi hanya pada saat mencapai tahap statis (ṭhiti). Dan karena kondisi masuknya objek, bhavaṅga bergetar dua kali. Karena kondisi getaran bhavaṅga, kesadaran advertensi (āvajjana) muncul. Karena kondisi advertensi, lima kesadaran tersebut muncul. Oleh karena itu, kelima basis seperti mata dan sebagainya, yang muncul tepat pada momen kemunculan (uppādakkhaṇe) kesadaran bhavaṅga lampau yang telah lewat, menjadi kondisi basis yang lahir lebih dulu bagi lima unsur kesadaran.

Maraṇāsannakāle pana sabbāni cha vatthūni cuticittato pure sattarasamassa bhavaṅgacittassa uppādakkhaṇe eva uppajjanti, tato paraṃ na uppajjanti. Tasmā maraṇāsannakāle bhavaṅgacittāni ca sabbāni chadvārikavīthicittāni ca cuticittañca puretaraṃ uppannāni tāniyeva attano attano vatthūni nissāya uppajjanti. Ayaṃ vatthupurejāta nissayo.

Namun pada saat menjelang kematian, seluruh enam basis muncul tepat pada momen kemunculan kesadaran bhavaṅga ke-17 sebelum kesadaran ajal (cuticitta); setelah itu, mereka tidak muncul lagi. Oleh karena itu, pada saat menjelang kematian, kesadaran-kesadaran bhavaṅga dan seluruh kesadaran proses enam pintu serta kesadaran ajal muncul dengan bertumpu pada basisnya masing-masing yang telah muncul lebih awal. Inilah Kondisi Tumpuan Basis yang Lahir Lebih Dulu (vatthupurejātanissayo).

Katamo pana vatthārammaṇapurejātanissayo. Yadā attano ajjhattaṃ vatthurūpaṃ ārabbha yaṃ rūpaṃ nissāya mama manoviññāṇaṃ vattati, etaṃ mama eso hamasmi eso me attāti evaṃ taṇhāmāna diṭṭhīhi gahaṇavasena vā etaṃ aniccaṃ etaṃ dukkhaṃ etaṃ anattāti evaṃ sammasanavasena vā āvajjanādīni manodvārikavīthi cittāni pavattanti. Tadā taṃ taṃ vatthurūpaṃ paccekaṃ tesaṃ nissayavatthu ca hoti tesaṃ ārammaṇañca. Tasmā taṃ taṃ hadayarūpaṃ tassa tassa cittuppādassa vatthārammaṇapurejātapaccayo hoti. Ayaṃ vatthārammaṇa purejātanissayo. Evaṃ nissayapaccayo tividho hoti.

Namun, apakah landasan-objek-lahir-sebelumnya-dukungan (vatthārammaṇapurejātanissayo) itu? Ketika seseorang merujuk pada landasan-materi (vatthurūpa) internal diri sendiri, yang berdasarkan pada rupa yang menjadi sandaran bagi kesadaran-pikiran saya yang berlangsung, lalu dengan cara menggenggam melalui nafsu keinginan (taṇhā), kesombongan (māna), dan pandangan salah (diṭṭhi) sebagai 'ini milikku', 'ini adalah aku', 'ini adalah diriku', atau dengan cara menyelidiki sebagai 'ini tidak kekal', 'ini menderita', 'ini tanpa diri', maka proses pikiran pintu-pikiran (manodvārikavīthi) seperti advertensi (āvajjanā) dan lainnya pun berlangsung. Pada saat itu, masing-masing landasan-materi tersebut menjadi landasan dukungan (nissayavatthu) sekaligus objek (ārammaṇa) bagi mereka (kesadaran tersebut). Oleh karena itu, masing-masing rupa-hati (hadayarūpa) tersebut menjadi kondisi landasan-objek-lahir-sebelumnya bagi masing-masing timbulnya pikiran (cittuppāda). Inilah landasan-objek-lahir-sebelumnya-dukungan. Demikianlah kondisi dukungan (nissayapaccayo) ada tiga jenis.

Idha [Pg.478] suttantanissayopi vattabbo. Ime manussā vā tiracchānagatā vā rukkhādayo vā mahāpathaviyaṃ patiṭṭhitā, mahā pathavī ca heṭṭhā mahāudakakkhandhe, mahāudakakkhandho ca heṭṭhā mahāvātakkhandhe, mahāvātakkhandho ca heṭṭhā ajaṭākāse, manussā gehesu, bhikkhū vihāresu, devā dibbavimānesūtiādinā sabbaṃ lokappavattiṃ ñatvā nissayapaccayo veditabbo. Nissayapaccayadīpanā niṭṭhitā.

Di sini, dukungan menurut metode Suttanta juga harus dibicarakan. Manusia-manusia ini, atau binatang, atau pohon-pohon dan sebagainya berpijak pada bumi besar; bumi besar berpijak di bawah pada massa air yang besar; massa air yang besar berpijak di bawah pada massa angin yang besar; massa angin yang besar berpijak di bawah pada angkasa luar (ajaṭākāse); manusia di dalam rumah-rumah, para bhikkhu di vihara-vihara, para dewa di istana-istana surgawi, dan seterusnya; dengan memahami seluruh keberlangsungan dunia ini, kondisi dukungan (nissayapaccayo) harus dipahami. Penjelasan mengenai kondisi dukungan selesai.

9. Upanissayapaccayo

9. Kondisi Pendukung Kuat (Upanissayapaccayo)

Tividho upanissayapaccayo, ārammaṇūpanissayo anantarūpanissayo pakatūpanissayo. Tattha ārammaṇūpa nissayo ārammaṇādhipatipaccayasadiso, anantarūpanissayo anantarapaccayasadiso.

Ada tiga jenis kondisi pendukung kuat: pendukung kuat melalui objek (ārammaṇūpanissayo), pendukung kuat melalui kedekatan (anantarūpanissayo), dan pendukung kuat yang lazim (pakatūpanissayo). Di antaranya, pendukung kuat melalui objek serupa dengan kondisi dominasi objek (ārammaṇādhipatipaccayo), dan pendukung kuat melalui kedekatan serupa dengan kondisi kedekatan (anantarapaccayasadiso).

Katamo pakatūpanissayo. Sabbepi atītānāgata paccuppannā ajjhattabahiddhābhūtā cittacetasikarūpadhammā ca nibbānañca paññatti ca sabbesaṃ paccuppannānaṃ cittacetasikānaṃ dhammānaṃ yathārahaṃ pakatūpanissayo.

Apakah itu pendukung kuat yang lazim (pakatūpanissayo)? Seluruh fenomena batin (citta), faktor-faktor batin (cetasika), dan materi (rūpa), baik yang lampau, akan datang, maupun sekarang, baik yang internal maupun eksternal, serta Nibbana dan konsep (paññatti), adalah pendukung kuat yang lazim bagi seluruh fenomena batin dan faktor batin yang ada sekarang, sesuai dengan keadaannya masing-masing.

Tattha atīto parinibbuto amhākaṃ buddho ca dhammo ca ariyasāvakasaṅgho ca sammutisaṅghaparamparā ca amhākaṃ pacchima janānaṃ kusaluppattiyā pakatūpanissayapaccayo. Tathā loke atītā kālaṅkatā mātāpitaro ca ācariyā ca paṇḍitasamaṇabrāhmaṇā ca pākaṭā nānātitthācariyā ca mahiddhikā mahānubhāvā porāṇakarājāno ca pacchimakānaṃ janānaṃ kusaluppattiyā vā akusaluppattiyā vā sukhadukkhuppattiyā vā pakatūpanissayo. Tathā hi te pacchimakānaṃ janānaṃ atthāya nānāsaddhammapaññattiyo vā nānāasaddhammapaññattiyo vā nānālokūpakaraṇāni vā pure paṭṭhapesuṃ. Pacchimajanā ca tehi paṭṭhapitesu dānasīlādidhammesu vā lokacāritta kulagottacāritta dhammesu vā nānādiṭṭhivādesu vā nānākammāyatanasippāyatana vijjāṭhānesu vā yathāpaṭṭhapitesu gāmanigamanagarakhettavatthu taḷākapokkharaṇiāvāṭādīsu vā geharathasakaṭanāvā sampotasambandhādīsu vā jātarūparajatamaṇimuttādīsu vā dāyajjaṃ paṭipajjantā loke vaḍḍhanti.

Di antaranya, Buddha kita yang telah parinibbāna di masa lampau, Dhamma, Sangha para siswa mulia (ariya), dan silsilah Sangha konvensional (sammuti) adalah kondisi pendukung kuat yang lazim bagi timbulnya kebajikan bagi kita, orang-orang di masa kemudian. Demikian pula di dunia, orang tua yang telah meninggal, para guru, para petapa dan brahmana yang bijaksana, serta berbagai guru dari aliran lain yang terkenal, raja-raja kuno yang memiliki kekuatan dan pengaruh besar, adalah pendukung kuat yang lazim bagi timbulnya kebajikan atau keburukan, atau timbulnya kebahagiaan atau penderitaan bagi orang-orang di masa kemudian. Hal ini dikarenakan mereka telah menetapkan sebelumnya berbagai ajaran benar (saddhamma) atau ajaran salah (asaddhamma), atau berbagai sarana duniawi demi kepentingan orang-orang di masa kemudian. Dan orang-orang di masa kemudian berkembang di dunia ini dengan mewarisi apa yang telah ditetapkan, apakah itu dalam hal kebajikan seperti kedermawanan (dāna), kemoralan (sīla), dan lain-lain, atau dalam hal tradisi duniawi, tradisi keluarga dan klan, atau dalam berbagai pandangan dan ajaran, atau dalam berbagai bidang pekerjaan, seni, dan ilmu pengetahuan, atau dalam apa yang telah ditetapkan seperti desa, kota, ladang, tanah, kolam, lubang, dan lain-lain, atau dalam hal rumah, kereta, pedati, perahu, kapal, dan lain-lain, atau dalam hal emas, perak, permata, mutiara, dan lain-lain.

Anāgatopi metteyyo nāma buddho ca tassa dhammo ca tassa saṅgho ca etarahi bahujjanānaṃ pāramipuññappavattiyā pakatūpanissayapaccayo. Tathā imasmiṃ bhave ca pacchime kāle paṭilabhissamānā issariyaṭṭhānadhanadhaññasampattiyo purime kāle ṭhitānaṃ mahājanānaṃ nānābhisaṅkhāruppattiyā pakatūpanissaya paccayo. Anāgatabhave ca anubhavissamānā bhavasampatti bhoga sampattiyo [Pg.479] maggaphalanibbānasampattiyo ca etarahi paccuppannabhave ṭhitānaṃ dānasīlādipuññakiriyuppattiyā pakatūpanissayapaccayo. Yathā hi loke hemante kāle dhaññapphalāni labhissāmāti vassike kāle kassanavappanakammāni ārabhanti, kamme siddhe taṃ taṃ dhanaṃ labhissāmāti pubbabhāge taṃ taṃ vīriyakammaṃ vā taṃ taṃ paññākammaṃ vā ārabhanti. Tattha dhaññapphalappaṭilābho ca taṃ taṃ dhanappaṭi lābhoca taṃ taṃ kammārambhassa anāgatapakatūpanissayapaccayo taṃ taṃ kammārambho ca dhaññapphalappaṭilābhassa ca taṃ taṃ dhanappaṭi lābhassa ca atītapakatūpanissayapaccayo. Evameva pacchime anāgate kāle nānākammapphalāni sampassantā patthayantā mahājanā purime paccuppanne kāle nānāpuññakammāni ārabhanti. Tattha puññapphalāni puññakammānaṃ anāgatapakatūpanissayapaccayo. Puññakammāni puññapphalānaṃ atītapakatūpanissayapaccayo. Tasmā anāgatapakatūpanissayopi atītapakatūpanissayo viya atimahanto paccayo hoti.

Di masa depan juga, Buddha yang bernama Metteyya, Dhamma-Nya, dan Sangha-Nya, bagi banyak orang saat ini merupakan kondisi pendukung kuat yang lazim bagi berlangsungnya jasa kebajikan dan paramita. Demikian pula, kekuasaan, kedudukan, kekayaan, dan kelimpahan hasil bumi yang akan diperoleh di masa depan dalam kehidupan ini atau di masa mendatang, bagi orang-orang banyak yang hidup di masa sekarang merupakan kondisi pendukung kuat yang lazim bagi timbulnya berbagai bentukan (saṅkhāra). Dan kelimpahan kehidupan, kelimpahan harta benda, serta pencapaian Jalan (magga), Buah (phala), dan Nibbana yang akan dinikmati di kehidupan mendatang, bagi mereka yang hidup di kehidupan sekarang merupakan kondisi pendukung kuat yang lazim bagi timbulnya perbuatan berjasa seperti kedermawanan, kemoralan, dan lain-lain. Seperti halnya di dunia, pada musim dingin orang-orang memulai pekerjaan membajak dan menabur benih pada musim hujan dengan berpikir 'kami akan memperoleh hasil bumi', dan ketika pekerjaan itu berhasil mereka memulai usaha energi atau usaha kebijaksanaan di bagian awal dengan berpikir 'kami akan memperoleh kekayaan tersebut'. Di sana, perolehan hasil bumi dan perolehan kekayaan tersebut merupakan kondisi pendukung kuat yang lazim di masa depan bagi dimulainya pekerjaan tersebut; dan dimulainya pekerjaan tersebut merupakan kondisi pendukung kuat yang lazim di masa lampau bagi perolehan hasil bumi dan kekayaan tersebut. Demikian pula, banyak orang merenungkan dan mengharapkan berbagai buah dari perbuatan di masa depan yang akan datang, lalu mereka memulai berbagai perbuatan berjasa di masa sekarang yang terdahulu. Di sana, buah-buah kebajikan merupakan kondisi pendukung kuat yang lazim di masa depan bagi perbuatan-perbuatan berjasa. Perbuatan-perbuatan berjasa merupakan kondisi pendukung kuat yang lazim di masa lampau bagi buah-buah kebajikan. Oleh karena itu, pendukung kuat yang lazim di masa depan pun, seperti halnya pendukung kuat yang lazim di masa lampau, merupakan kondisi yang sangat besar.

Paccuppannā buddhāyo paccayā paccuppannānaṃ manussadevabrahmānaṃ paccuppannā mātāpitaro paccuppannānaṃ puttadhītādīnaṃ paccuppannapakatūpa nissayo nāma. So supākaṭoyeva.

Para Buddha sekarang dan sejenisnya yang menjadi kondisi bagi manusia, dewa, dan brahma sekarang; orang tua sekarang bagi anak laki-laki, anak perempuan, dan sejenisnya sekarang, disebut sebagai pendukung kuat yang lazim saat ini. Hal itu sudah sangat jelas.

Ajjhattabhūtā pakatūpanissayadhammā nāma buddhādīsu saviññāṇakasantānesu uppannā paccayadhammā. Bahiddhābhūtā pakatūpanissayadhammā nāma sattānaṃ patiṭṭhānabhūtā pathavipabbatanadī samuddādayo tesaṃ tesaṃ sattānaṃ bahūpakārā araññavanarukkha tiṇapubbaṇṇāparaṇṇādayo candasūriyagahanakkhattādayo vassodakaaggivātasītauṇhādayo ca sabbepi te sattānaṃ kusaluppattiyā vā akusaluppattiyā vā sukhuppattiyā vā dukkhuppattiyā vā balavapaccayā honti.

Fenomena pendukung kuat yang lazim yang bersifat internal adalah fenomena kondisi yang muncul dalam kelangsungan yang memiliki kesadaran seperti para Buddha dan lainnya. Fenomena pendukung kuat yang lazim yang bersifat eksternal adalah bumi, gunung, sungai, lautan, dan lain-lain yang menjadi tempat berpijak bagi makhluk-makhluk; hutan belantara, pepohonan, rumput, biji-bijian, kacang-kacangan, dan lain-lain yang sangat bermanfaat bagi masing-masing makhluk tersebut; bulan, matahari, planet, bintang, dan lain-lain; air hujan, api, angin, dingin, panas, dan lain-lain; semua itu merupakan kondisi yang kuat bagi timbulnya kebajikan atau keburukan, atau timbulnya kebahagiaan atau penderitaan bagi makhluk-makhluk.

Ime janā diṭṭheva dhamme parinibbāyissāmāti bodhipakkhiya dhamme vā bhāventi, anāgate buddhakāle parinibbāyissāmāti pāramīdhamme vā paripūrenti. Tattha nibbānaṃ tesaṃ dhammānaṃ uppattiyā balavapaccayo hoti.

Orang-orang ini mengembangkan faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiya dhamma) dengan berpikir 'kami akan mencapai parinibbana dalam kehidupan ini juga', atau memenuhi paramita dengan berpikir 'kami akan mencapai parinibbana di masa Buddha yang akan datang'. Di sana, Nibbana menjadi kondisi yang kuat bagi timbulnya fenomena-fenomena tersebut.

Loke nānāvohārabhūtā nāmapaññattiyo ca buddha sāsane tipiṭakapariyattidhammabhūtā nāmapaññattiyo ca tesaṃ tesaṃ atthānaṃ jānanatthāya balavapaccayo.

Konsep-konsep nama yang merupakan berbagai istilah di dunia, dan konsep-konsep nama yang merupakan fenomena ajaran Tipiṭaka dalam ajaran Buddha, adalah kondisi yang kuat untuk mengetahui maknanya masing-masing.

Tattha saṅkhatadhammā nāma paccaye sati uppajjanti, asati nuppajjanti. Uppajjitvāpi paccaye sati tiṭṭhanti, asati na tiṭṭhanti. Tasmā tesaṃ uppattiyā vā ṭhitiyā vā paccayo nāma icchitabbo. Nibbānaṃ pana paññatti ca asaṅkhatadhammā honti [Pg.480] ajātidhammā anuppādadhammā nicca dhammā dhuvadhammā. Tasmā tesaṃ uppādāya vā ṭhitiyā vā paccayo nāma natthīti.

Di sana, yang disebut fenomena terkondisi (saṅkhatadhamma) muncul jika ada kondisi, dan tidak muncul jika tidak ada kondisi. Bahkan setelah muncul, mereka bertahan jika ada kondisi, dan tidak bertahan jika tidak ada kondisi. Oleh karena itu, suatu kondisi harus dicari baik untuk kemunculan maupun keberadaan mereka. Namun, Nibbāna dan konsep (paññatti) adalah fenomena tak terkondisi (asaṅkhatadhamma), yang tidak memiliki sifat kelahiran, tidak memiliki sifat kemunculan, bersifat kekal, dan bersifat tetap. Oleh karena itu, bagi mereka tidak ada yang namanya kondisi baik untuk kemunculan maupun keberadaan.

Kusalo kusalassa upanissayo. Saddhaṃ upanissāya dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyatītiādinā supākaṭo. Tathā rāgaṃ upanissāya pāṇaṃ hanati, adinnaṃ ādiyatītiādinā sappāyaṃ utuṃ sappāyaṃ bhojanaṃ upanissāya kāyikaṃ sukhaṃ paccanubhotītiādinā ca akusalo akusalassa, abyākato abyākatassa upanissayopi supākaṭo.

Yang bajik (kusala) adalah kondisi pendukung kuat (upanissaya) bagi yang bajik. Hal ini sangat jelas melalui hal-hal seperti: dengan bersandar pada keyakinan (saddhā), ia memberikan dana, menjalankan sila, dan sebagainya. Demikian pula, dengan bersandar pada nafsu keinginan (rāga), ia membunuh makhluk hidup, mengambil apa yang tidak diberikan, dan sebagainya; dengan bersandar pada iklim yang sesuai, makanan yang sesuai, ia merasakan kebahagiaan jasmani, dan sebagainya; demikianlah kondisi pendukung kuat dari yang tidak bajik (akusala) bagi yang tidak bajik, dan yang tidak ditentukan (abyākata) bagi yang tidak ditentukan juga sangat jelas.

Kusalo pana akusalassapi balavūpanissayo. Dānaṃ datvā tena dānena attānaṃ ukkaṃseti, paraṃ vambheti. Tathā sīla sampanno hutvā samādhisampanno hutvā paññāsampanno hutvā attānaṃ ukkaṃseti, paraṃ vambheti.

Namun, yang bajik juga merupakan kondisi pendukung kuat (balavūpanissaya) bagi yang tidak bajik. Setelah memberikan dana, ia meninggikan dirinya dan merendahkan orang lain karena dana tersebut. Demikian pula, setelah menjadi sempurna dalam sila, sempurna dalam konsentrasi (samādhi), sempurna dalam kebijaksanaan (paññā), ia meninggikan dirinya dan merendahkan orang lain.

Kusalo abyākatassapi balavūpanissayo. Sabbāni catubhūmikakusalakammāni vā kammaparivārāni kusalāni vā kālantare catubhūmikānaṃ vipākābyākatānaṃ balavūpanissayo. Dānapāramiṃ pūrentā pūraṇakāle bahuṃ kāyikadukkhaṃ paccanubhavanti. Tathā sīlapāramiṃ nikkhamapāramiṃ paññāpāramiṃ vīriyapāramiṃ khantipāramiṃ saccapāramiṃ adhiṭṭhānapāramiṃ mettāpāramiṃ upekkhā pāramiṃ. Eseva nayo jhānabhāvanā maggabhāvanāsupi.

Yang bajik juga merupakan kondisi pendukung kuat bagi yang tidak ditentukan. Semua perbuatan bajik dari empat alam (catubhūmika), atau perbuatan bajik yang menyertai kamma, dalam waktu yang berbeda merupakan kondisi pendukung kuat bagi hasil yang tidak ditentukan (vipākābyākata) dari empat alam. Mereka yang menyempurnakan kesempurnaan dana (dānapāramī), pada saat penyempurnaan itu, merasakan banyak penderitaan jasmani. Demikian pula dengan kesempurnaan sila, kesempurnaan pelepasan, kesempurnaan kebijaksanaan, kesempurnaan semangat, kesempurnaan kesabaran, kesempurnaan kebenaran, kesempurnaan tekad, kesempurnaan cinta kasih, dan kesempurnaan keseimbangan batin. Metode yang sama ini juga berlaku pada pengembangan jhana dan pengembangan jalan (magga).

Akusalo kusalassapi balavūpanissayo. Idhekacco pāpaṃ katvā pacchā vippaṭisārī hutvā tassa pāpassa pahānāya dānasīlajhānamaggakusalāni sampādeti. Taṃ pāpaṃ tesaṃ kusalānaṃ balavūpanissayo.

Yang tidak bajik juga merupakan kondisi pendukung kuat bagi yang bajik. Di sini, seseorang setelah melakukan kejahatan, kemudian merasa menyesal, demi meninggalkan kejahatan itu, ia melakukan kebajikan berupa dana, sila, jhana, dan jalan. Kejahatan itu adalah kondisi pendukung kuat bagi kebajikan-kebajikan tersebut.

Akusalo abyākatassapi balavūpanissayo. Idha bahū janā duccaritāni katvā catūsu apāyesu patitvā apāyadukkhaṃ paccanubhavanti. Diṭṭhadhammepi keci attano vā parassa vā duccaritakamma paccayā bahuṃ dukkhaṃ paccanubhavanti. Keci duccaritakammena dhanaṃ labhitvā sukhaṃ paccanubhavanti. Bahujjanā rāgamūlakaṃ bahuṃ dukkhaṃ paccanubhavanti, dosamūlakaṃ diṭṭhimūlakaṃ mānamūlakanti.

Yang tidak bajik juga merupakan kondisi pendukung kuat bagi yang tidak ditentukan. Di sini, banyak orang melakukan perbuatan buruk, jatuh ke dalam empat alam rendah (apāya), dan merasakan penderitaan di alam rendah. Bahkan dalam kehidupan sekarang, beberapa orang merasakan banyak penderitaan karena perbuatan buruk diri sendiri atau orang lain. Beberapa orang mendapatkan kekayaan melalui perbuatan buruk dan merasakan kebahagiaan. Banyak orang merasakan banyak penderitaan yang berakar pada nafsu keinginan, berakar pada kebencian, berakar pada pandangan salah, dan berakar pada kesombongan.

Abyākato kusalassapi balavūpanissayo. Dhana sampattiyā dānaṃ deti, sīlaṃ pūreti, paññaṃ pūreti, bhāvanāsappāyaṃ āvāsaṃ vā leṇaṃ vā guhaṃvā rukkhaṃ vā araññaṃ vā pabbataṃ vā gocaragāmaṃ vā utusappāyaṃ vā āhārasappāyaṃ vā labhitvā taṃ taṃ bhāvanaṃ bhāveti.

Yang tidak ditentukan juga merupakan kondisi pendukung kuat bagi yang bajik. Karena memiliki kekayaan, ia memberikan dana, menyempurnakan sila, menyempurnakan kebijaksanaan; setelah mendapatkan tempat tinggal yang sesuai untuk meditasi, atau liang, atau gua, atau pohon, atau hutan, atau gunung, atau desa tempat mencari dana makanan, atau iklim yang sesuai, atau makanan yang sesuai, ia mengembangkan meditasi tersebut.

Abyākato akusalassapi balavūpanissayo. Loke cakkhusampadaṃ nissāya bahūni dassanamūlāni akusalāni uppajjanti. Esa nayo sotasampadādīsu[Pg.481]. Tathā hatthasampadaṃ pādasampadaṃ satthasampadaṃ āvudhasampadantiādināpi vattabbo. Evaṃ upanissayo tividho hoti.

Yang tidak ditentukan juga merupakan kondisi pendukung kuat bagi yang tidak bajik. Di dunia ini, dengan bersandar pada kesempurnaan mata, banyak ketidakbajikan yang berakar pada penglihatan muncul. Metode yang sama ini berlaku untuk kesempurnaan telinga dan sebagainya. Demikian pula harus dikatakan mengenai kesempurnaan tangan, kesempurnaan kaki, kesempurnaan senjata, kesempurnaan peralatan, dan lain-lain. Demikianlah kondisi pendukung kuat ada tiga jenis.

Idha suttantūpanissayopi vattabbo. Kalyāṇamittaṃ upa nissāya pāpamittaṃ upanissāya gāmaṃ upanissāya araññaṃ upanissāyātiādinā bahūsu ṭhānesu āgato. Api ca pañcaniyāmadhammā sattaloka saṅkhāraloka okāsaloka saṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ lokānaṃ avicchinnappavattiyā balavapaccayā honti. Ayañca attho niyāmadīpaniyaṃ amhehi vitthārato dīpitoti.

Di sini, kondisi pendukung kuat menurut Suttanta (suttantūpanissaya) juga harus disebutkan. Hal ini muncul di banyak tempat seperti: 'dengan bersandar pada sahabat yang baik (kalyāṇamitta)', 'dengan bersandar pada sahabat yang jahat', 'dengan bersandar pada desa', 'dengan bersandar pada hutan', dan sebagainya. Selain itu, lima hukum kepastian (niyāmadhamma) adalah kondisi-kondisi kuat bagi kelangsungan yang tak terputus dari tiga dunia yang disebut dunia makhluk (sattaloka), dunia bentukan (saṅkhāraloka), dan dunia ruang (okāsaloka). Dan makna ini telah kami jelaskan secara rinci dalam Niyāmadīpanī.

Kenaṭṭhena ārammaṇūpanissayoti. Adhipatibhūtaṃ ārammaṇameva ārammaṇikadhammānaṃ balavanissayaṭṭhena ārammaṇūpa nissayo.

Dalam arti apa disebut kondisi pendukung kuat melalui objek (ārammaṇūpanissaya)? Objek itu sendiri yang telah menjadi dominan, bagi fenomena-fenomena yang mengambil objek tersebut, adalah kondisi pendukung kuat melalui objek dalam arti sebagai sandaran yang kuat.

Kenaṭṭhena anantarūpanissayoti. Purimaṃ anantaracittameva pacchimassa anantaracittassa uppajjanatthāya balavanissayaṭṭhena anantarūpanissayo. Mātā viya purimacittaṃ, putto viya pacchimacittaṃ. Yathā mātā attano anantare puttassa uppajjanatthāya balavūpa nissayo hoti, tathā purimacittaṃ pacchimacittassa uppajjanatthāyāti.

Dalam arti apa disebut kondisi pendukung kuat melalui kesinambungan (anantarūpanissaya)? Kesadaran yang mendahului tanpa jeda itu sendiri, bagi kesadaran berikutnya yang muncul tanpa jeda, adalah kondisi pendukung kuat melalui kesinambungan dalam arti sebagai sandaran yang kuat. Kesadaran sebelumnya adalah seperti ibu, kesadaran berikutnya adalah seperti anak. Sebagaimana seorang ibu adalah kondisi pendukung kuat bagi kemunculan anak segera setelahnya, demikian pula kesadaran sebelumnya bagi kemunculan kesadaran berikutnya.

Kenaṭṭhena pakatūpanissayoti. Pakatiyāva loke paṇḍitānaṃ pākaṭo upanissayo pakatūpanissayo.

Dalam arti apa disebut kondisi pendukung kuat yang lazim (pakatūpanissaya)? Kondisi pendukung yang sudah lazim dan jelas bagi para bijak di dunia ini adalah kondisi pendukung kuat yang lazim.

Ettha ca anantarūpanissayānubhāvo anantaracitte eva pharati. Pakatūpanissayānubhāvo pana dūrepi pharatiyeva. Tathā hi imasmiṃ bhave purimesu divasesu vā māsesu vā saṃvaccharesu vā diṭṭhasutaghāyitasāyitaphusitaviññātāni ārammaṇāni pacchātathārūpe paccaye sati vassasatepi manodvāre āpātaṃ āgacchanti. Idaṃ nāma pubbe mayā diṭṭhaṃ sutantiādinā sattā anussaranti. Opapātikasattā pana purimabhavaṃpi anussaranti. Tathā manussesupi appekacce jātissarasaññālābhino. Tathā pubbe anekasatasahassesu diṭṭhādīsu vatthūsu pacchā ekasmiṃ khaṇe ekaṃ vatthuṃ disvā vā sutvā vā tasmiṃ eva khaṇe bahūsupi tesu manoviññāṇasantānaṃ pharamānaṃ pavattatīti. Upanissayapaccaya dīpanā niṭṭhitā.

Dan di sini, kekuatan kondisi pendukung kuat melalui kesinambungan hanya meresap dalam kesadaran yang berurutan tanpa jeda saja. Namun, kekuatan kondisi pendukung kuat yang lazim meresap bahkan sampai jauh. Karena, objek-objek yang telah dilihat, didengar, dibaui, dirasakan, disentuh, dan diketahui pada hari-hari, bulan-bulan, atau tahun-tahun sebelumnya dalam kehidupan ini, jika ada kondisi yang sesuai di kemudian hari, bahkan setelah seratus tahun pun akan muncul di pintu pikiran. Makhluk-makhluk mengingat kembali dengan cara: 'Ini pernah kulihat sebelumnya', 'Ini pernah kudengar', dan sebagainya. Makhluk-makhluk yang lahir secara spontan (opapātika) bahkan mengingat kehidupan sebelumnya. Demikian pula di antara manusia, ada beberapa yang memperoleh ingatan akan kelahiran-kelahiran lampau (jātissarasaññā). Demikian pula, terhadap objek-objek yang telah dilihat dan sebagainya di masa lampau di antara ratusan ribu objek, kemudian pada suatu saat setelah melihat atau mendengar satu objek, pada saat itu juga ingatan akan banyak objek tersebut berlangsung meresap dalam rangkaian kesadaran pikiran. Penjelasan tentang kondisi pendukung kuat (upanissayapaccaya) selesai.

10. Purejātapaccayo

10. Kondisi yang lahir lebih dulu (purejātapaccaya).

Tividho purejātapaccayo. Vatthupurejātapaccayo ca ārammaṇapurejātapaccayo ca vatthārammaṇapurejātapaccayo ca.

Ada tiga jenis kondisi yang lahir lebih dulu: kondisi landasan yang lahir lebih dulu (vatthupurejātapaccaya), kondisi objek yang lahir lebih dulu (ārammaṇapurejātapaccaya), dan kondisi landasan-objek yang lahir lebih dulu (vatthārammaṇapurejātapaccaya).

Tattha [Pg.482] vatthupurejāto ca vatthārammaṇapurejāto ca pubbe nissayapaccaye nissayanāmena vuttā eva.

Di sana, landasan yang lahir lebih dulu dan landasan-objek yang lahir lebih dulu telah disebutkan sebelumnya dalam kondisi sandaran (nissayapaccaya) dengan nama sandaran.

Ārammaṇapurejāto nāma paccuppannāni aṭṭhārasanipphannarūpāni eva. Tesupi paccuppannāni rūpasaddādīni pañcārammaṇāni pañcannaṃ pañcaviññāṇa vīthicittānaṃ niyamato ārammaṇapurejātapaccayā honti. Yathā hi vīṇāsaddā nāma vīṇātantīsu vīṇādaṇḍakena paharaṇa paccayā eva uppajjanti. Evañca sati te saddā purejātāhi vīṇātanti vīṇādaṇḍakehi vinā uppajjituṃ na sakkonti. Evamevaṃ pañca viññāṇa vīthicittānipi pañcasu vatthudvāresu pañcannaṃ ārammaṇānaṃ āpātāgamana paccayā eva uppajjanti. Āpātāgamanañca tesaṃ dvinnaṃ ṭhitipattakāle eva hoti. Na kevalañca tasmiṃ kāle tāni pañcārammaṇāni tesu pañcavatthūsu eva āpātamāgacchanti. Atha kho bhavaṅgamanodvārepi āpātaṃ āgacchantiyeva. Tasmiṃ āpātagamanattā eva taṃ bhavaṅgampi dvikkhattuṃ calitvā upacchijjati, bhavaṅgupacchede eva tāni vīthicittāni uppajjanti. Evañca sati tāni vīthicittāni purejātehi vatthu dvārārammaṇehi vinā uppajjituṃ na sakkontīti. Tāni pana sabbānipi aṭṭhārasanipphannarūpāni niruddhāni hutvā atītānipi honti, anuppannāni hutvā anāgatānipi honti. Uppannāni hutvā paccuppannānipi honti. Sabbānipi manoviññāṇavīthicittānaṃ ārammaṇāni honti. Tesu paccuppannāni eva tesaṃ ārammaṇapurejātapaccayā honti. Yadā dūre vā paṭicchanne vā ṭhitaṃ taṃ taṃ ārammaṇavatthuṃ manasā eva ārammaṇaṃ karoti, tadā taṃ taṃ vatthu sace tattha tattha vijjamānaṃ hoti, paccuppannaṃ nāma hoti. Purejātapaccayadīpanā niṭṭhitā.

Yang disebut sebagai objek yang muncul lebih dulu hanyalah delapan belas materi yang dihasilkan secara nyata yang sedang berlangsung. Di antara semua itu pun, lima objek yang sedang berlangsung seperti rupa, suara, dan sebagainya, secara pasti menjadi kondisi objek yang muncul lebih dulu bagi lima rangkaian kesadaran indra. Karena sebagaimana suara kecapi muncul hanya karena kondisi petikan pada dawai kecapi dengan alat pemetik kecapi; dan jika demikian, suara-suara itu tidak dapat muncul tanpa adanya dawai kecapi dan alat pemetik yang muncul lebih dulu. Demikian pula, lima rangkaian kesadaran indra muncul hanya karena kondisi datangnya kesan dari lima objek pada lima dasar indra. Datangnya kesan tersebut terjadi hanya pada saat keadaan bertahan dari keduanya. Bukan hanya pada saat itu saja lima objek tersebut mendatangi lima dasar tersebut; melainkan juga mendatangi pintu pikiran di dalam bhavaṅga. Karena datangnya kesan itulah, bhavaṅga tersebut bergetar dua kali lalu terputus; pada saat terputusnya bhavaṅga itulah rangkaian kesadaran tersebut muncul. Dan jika demikian, rangkaian kesadaran tersebut tidak dapat muncul tanpa adanya dasar, pintu, dan objek yang muncul lebih dulu. Namun, semua delapan belas materi yang dihasilkan secara nyata itu, setelah lenyap juga menjadi masa lampau, dan sebelum muncul juga menjadi masa depan. Setelah muncul, mereka juga menjadi masa sekarang. Semuanya menjadi objek bagi rangkaian kesadaran pikiran. Di antaranya, hanya yang sedang berlangsung yang menjadi kondisi objek yang muncul lebih dulu bagi mereka. Ketika seseorang merenungkan dengan pikiran objek atau dasar tertentu yang berada di kejauhan atau tersembunyi, maka pada saat itu, jika objek tersebut masih ada di sana, ia disebut sebagai yang sedang berlangsung. Penjelasan mengenai kondisi objek yang muncul lebih dulu telah selesai.

11. Pacchājātapaccayo

11. Kondisi muncul belakangan (pacchājātapaccayo)

Pacchimaṃ pacchimaṃ paccuppannaṃ cittaṃ purejātassa paccuppannassa catu samuṭṭhānikassa rūpakāyassa vuḍḍhiviruḷhiyā pacchājātapaccayo. Yathā taṃ pacchimavassesu anuvassaṃ vassamānāni vassodakāni purimavassesu jātānaṃ rukkhapotakānaṃ vuḍḍhiviruḷhiyā pacchājāta paccayā hontīti.

Kesadaran demi kesadaran yang muncul belakangan yang sedang berlangsung adalah kondisi muncul belakangan bagi pertumbuhan dan perkembangan tubuh jasmani yang muncul lebih dulu, yang sedang berlangsung, yang dihasilkan oleh empat penyebab. Sebagaimana air hujan yang turun tahun demi tahun pada tahun-tahun berikutnya merupakan kondisi muncul belakangan bagi pertumbuhan dan perkembangan bibit-bibit pohon yang telah tumbuh pada tahun-tahun sebelumnya.

Tattha pacchimaṃ pacchimaṃ cittanti paṭhamabhavaṅgato paṭṭhāya yāva cuti cittā sabbaṃ cittaṃ vuccati. Purejātassāti paṭisandhicittena sahuppannaṃ kammajarūpakāyaṃ ādiṃ katvā ajjhattasantānapariyāpanno sabbo catusamuṭṭhānikarūpakāyo vuccati.

Di sana, yang dimaksud dengan 'kesadaran demi kesadaran yang muncul belakangan' adalah seluruh kesadaran mulai dari bhavaṅga pertama hingga kesadaran ajal. Yang dimaksud dengan 'bagi yang muncul lebih dulu' adalah seluruh tubuh jasmani yang dihasilkan oleh empat penyebab yang termasuk dalam kelangsungan batiniah, dimulai dari tubuh jasmani yang dihasilkan oleh kamma yang muncul bersamaan dengan kesadaran kelahiran kembali.

Paṭisandhicittena sahuppannassa kammajarūpakāyassa paṭhama bhavaṅgādīni pannarasabhavaṅgacittāni pacchājātapaccayā honti. Paṭisandhi cittaṃ pana tena kāyena sahuppannattā [Pg.483] pacchajātaṃ na hoti. Soḷasamabhavaṅgacittañca tassa kāyassa bhijjanakkhette uppannattā paccayo na hoti. Tasmā pannarasabhavaṅgacittānīti vuttaṃ.

Bagi tubuh jasmani yang dihasilkan oleh kamma yang muncul bersamaan dengan kesadaran kelahiran kembali, lima belas kesadaran bhavaṅga mulai dari bhavaṅga pertama dan seterusnya adalah kondisi muncul belakangan. Namun, kesadaran kelahiran kembali bukan merupakan kondisi muncul belakangan karena ia muncul bersamaan dengan tubuh tersebut. Dan kesadaran bhavaṅga keenam belas bukan merupakan kondisi bagi tubuh tersebut karena ia muncul pada saat hancurnya tubuh tersebut. Oleh karena itu, dikatakan 'lima belas kesadaran bhavaṅga'.

Paṭisandhicittassa ṭhitikkhaṇe pana dve rūpakāyā uppajjanti kammajarūpakāyo ca utujarūpakāyoca. Tathā bhaṅgakkhaṇepi. Paṭhamabhavaṅgassa uppādakkhaṇe pana tayo rūpakāyā uppajjanti kammajarūpakāyo ca utujarūpakāyo ca cittajarūpakāyo ca. Yadā bahiddhāhārappharaṇaṃ labhitvā ajjhattāhāro āhārajarūpakāyaṃ janeti, tato paṭṭhāya catusamuṭṭhānikā cattāro rūpakāyā dīpa jālā viya pavattanti. Te uppādakkhaṇaṃ atikkamma yāva ṭhitibhāvena dharanti, tāva pannarasacittāni tesaṃ kāyānaṃ pacchājātapaccayā hontiyeva.

Pada saat bertahan dari kesadaran kelahiran kembali, dua jenis tubuh jasmani muncul: tubuh jasmani yang dihasilkan oleh kamma dan tubuh jasmani yang dihasilkan oleh suhu. Demikian pula pada saat lenyap. Namun pada saat muncul dari bhavaṅga pertama, tiga jenis tubuh jasmani muncul: tubuh jasmani yang dihasilkan oleh kamma, tubuh jasmani yang dihasilkan oleh suhu, dan tubuh jasmani yang dihasilkan oleh kesadaran. Ketika nutrisi internal menghasilkan tubuh jasmani yang dihasilkan oleh nutrisi setelah mendapat penyebaran nutrisi dari luar, sejak saat itu, empat jenis tubuh jasmani yang dihasilkan oleh empat penyebab berlangsung terus-menerus bagaikan nyala lampu. Selama materi-materi itu melewati saat muncul dan tetap bertahan, selama itu pula lima belas kesadaran tersebut benar-benar menjadi kondisi muncul belakangan bagi tubuh-tubuh jasmani tersebut.

Vuḍḍhiviruḷhiyāti catusamuṭṭhānikarūpasantatiyā uparūpari vuḍḍhiyā ca viruḷhiyā ca. Tathāhi purimā purimā cattāro rūpakāyā sace pacchājāta paccayaṃ punappunaṃ labhanti, evaṃ sati te nirujjhantāpi pacchārūpasantatiparamparānaṃ vuḍḍhiyā ca viruḷhiyā ca vepullāya ca balava paccayā hutvā nirujjhantīti. Pacchājātapaccayadīpanā niṭṭhitā.

Yang dimaksud dengan 'bagi pertumbuhan dan perkembangan' adalah bagi pertumbuhan dan perkembangan yang terus-menerus dari kelangsungan materi yang dihasilkan oleh empat penyebab. Sebab, jika empat jenis tubuh jasmani yang terdahulu berulang kali memperoleh kondisi muncul belakangan, maka meskipun mereka lenyap, mereka lenyap setelah menjadi kondisi yang kuat bagi pertumbuhan, perkembangan, dan kelimpahan bagi rangkaian kelangsungan materi yang muncul kemudian. Penjelasan mengenai kondisi muncul belakangan telah selesai.

12. Āsevanapaccayo

12. Kondisi pengulangan (āsevanapaccayo)

Dvādasa akusalacittāni sattarasa lokiyakusala cittāni āvajjanadvayavajjitāni aṭṭhārasakiriyacittānīti satta cattālīsaṃ lokiyajavanacittāni āsevanapaccayo. Tesu nirantarappavattaṃ javanasantatiṃ patvā purimaṃ purimaṃ javanacittaṃ āsevana paccayo. Catūhi maggacittehi pacchimaṃ pacchimaṃ cittaṃ āsevanapaccayuppannaṃ.

Dua belas kesadaran tidak baik, tujuh belas kesadaran baik duniawi, dan delapan belas kesadaran fungsional kecuali dua jenis kesadaran pengarah—yakni empat puluh tujuh kesadaran impuls duniawi—adalah kondisi pengulangan. Di antaranya, dalam kelangsungan impuls yang berlangsung tanpa jeda, kesadaran impuls yang terdahulu adalah kondisi pengulangan. Bagi empat kesadaran jalan, kesadaran demi kesadaran yang muncul belakangan dihasilkan oleh kondisi pengulangan.

Kenaṭṭhena āsevananti. Uparūparipaguṇabhāvavaḍḍhanatthaṃthāma balavaḍḍhanatthañca parivāsaggāhāpanaṭṭhena.

Dalam arti apa disebut sebagai pengulangan? Dalam arti pengulangan untuk meningkatkan keadaan mahir dan meningkatkan kekuatan secara terus-menerus melalui proses pewangian.

Tattha paguṇabhāvoti punappunaṃ sajjhāyitassa pāḷipāṭhassa sukhena pavattanaṃ viya javanaṭṭhānajavanakiccasaṅkhāte ṭhānakiccavisese pacchima pacchimacittassa sukhena pavattanaṃ. Parivāso nāma koseyyavatthaṃ punappunaṃ sugandhena parivāsanaṃ viya cittasantāne punappunnaṃ rajjanadussanādinā vā arajjana adussanādinā vā parivāsanaṃ. Purimasmiṃ javanacitte niruddhepi tassa javanavego na nirujjhati, pacchimaṃ cittasantānaṃ pharamāno pavattatiyeva. Tasmā pacchimaṃ pacchimaṃ javanacittaṃ uppajjamānaṃ tena vegena paggahitaṃ balavataraṃ hutvā uppajjati. Evaṃ [Pg.484] purimacittaṃ attano parivāsaṃ pacchimacittaṃ gaṇhāpeti. Pacchimañca cittaṃ purimassa cittassa parivāsaṃ gahetvā pavattati. Evaṃ santepi so āsevanavego pakatiyā sattahi cittavārehi parikkhayaṃ gacchati, tato paraṃ tadārammaṇavipāka cittaṃ vā uppajjati, bhavaṅga cittavāro vā pavattati.

Di sana, yang dimaksud dengan 'keadaan mahir' adalah berlangsungnya dengan lancar fungsi dan kedudukan javana, sebagaimana lancarnya pelafalan teks Pali yang telah dipelajari berulang kali. Yang disebut 'pewangian' adalah seperti mengharumkan kain sutra berulang kali dengan wewangian, demikian pula dalam kelangsungan kesadaran terjadi pengaruh berulang kali melalui nafsu, kebencian, dan sebagainya, atau tanpa nafsu, tanpa kebencian, dan sebagainya. Meskipun kesadaran impuls yang terdahulu telah lenyap, dorongan impuls tersebut tidak lenyap, melainkan terus berlangsung menyebar ke dalam kelangsungan kesadaran yang muncul kemudian. Oleh karena itu, kesadaran impuls yang muncul kemudian muncul dengan lebih kuat karena didukung oleh dorongan tersebut. Demikianlah kesadaran yang terdahulu menyebabkan kesadaran yang kemudian menerima pengaruhnya. Dan kesadaran yang kemudian berlangsung dengan menerima pengaruh dari kesadaran yang terdahulu. Meskipun demikian, dorongan pengulangan tersebut secara alami akan habis dalam tujuh putaran kesadaran, setelah itu barulah muncul kesadaran hasil yang mengambil objek tersebut atau berlangsung putaran kesadaran bhavaṅga.

Idha suttantāsevanapaccayopi vattabbo. Satipaṭṭhānaṃ bhāveti, sammappadhānaṃ bhāveti, satisambojjhaṅgaṃ bhāveti, dhamma vicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti, sammādiṭṭhiṃ bhāveti, sammāsaṅkappaṃ bhāvetītiādinā bahūsu ṭhānesu vutto. Tattha bhāvetīti ekaṃpi divasaṃ bhāveti, sattapi divasāni bhāveti, ekaṃpi māsaṃ bhāveti, sattapi māsāni bhāveti, ekaṃpi saṃvaccharaṃ bhāveti, sattapi saṃvaccharāni bhāvetīti attho.

Di sini, sebab pengulangan [berdasarkan] Suttanta juga harus dibahas. Di banyak tempat dikatakan: [ia] mengembangkan Satipaṭṭhāna, mengembangkan Sammappadhāna, mengembangkan Satisambojjhaṅga, mengembangkan Dhammavicayasambojjhaṅga, mengembangkan Sammādiṭṭhi, mengembangkan Sammāsaṅkappa, dan sebagainya. Di sana, yang dimaksud dengan 'mengembangkan' adalah mengembangkan bahkan selama satu hari, bahkan selama tujuh hari, bahkan selama satu bulan, bahkan selama tujuh bulan, bahkan selama satu tahun, bahkan selama tujuh tahun.

Purimapurimesu bhavesu āsevitāni bhāvitāni bahulī katāni kusalāni vā akusalāni vā pacchimapacchimesu bhavesu balavatarānaṃ kusalānaṃ vā akusalānaṃ vā uppattiyā āsevana paccayo.

Hal-hal baik atau buruk yang dipraktikkan, dikembangkan, dan dilakukan berulang kali dalam kehidupan-kehidupan sebelumnya merupakan kondisi pengulangan bagi munculnya hal-hal baik atau buruk yang lebih kuat dalam kehidupan-kehidupan selanjutnya.

Kālantare vā bhavantare vā tādisānaṃ kusalākusalānaṃ uppattiyā paccayo upanissayapaccayo nāma. Tesaṃyeva balavataratthāya paccayo āsevanapaccayo nāma.

Kondisi bagi munculnya hal-hal baik dan buruk semacam itu dalam selang waktu yang berbeda atau dalam kehidupan yang berbeda disebut kondisi ketergantungan kuat (upanissayapaccayo). Kondisi bagi penguatan hal-hal itu sendiri disebut kondisi pengulangan (āsevanapaccayo).

Lokepi mahantesu cittabhāvanākammesu vācā bhāvanākammesu kāyabhāvanākammesu aṅgapaccaṅgabhāvanākammesu kammāyatanasippāyatanavijjāṭhānesu ca āsevanā bhāvanā bahulīkammānaṃ nissandaguṇā nāma sandissantiyeva.

Di dunia pun, dalam perbuatan pengembangan pikiran yang agung, perbuatan pengembangan ucapan, perbuatan pengembangan jasmani, dan perbuatan pengembangan bagian-bagian tubuh serta organ-organ, juga dalam bidang pekerjaan, seni, dan ilmu pengetahuan, hasil-hasil (nissandaguṇa) dari pengulangan, pengembangan, dan pembiasaan benar-benar terlihat.

Sabbesaṃ khaṇikadhammānaṃ majjhe evarūpassa āsevana paccayassa vijjamānattā purisabalapurisathāmānaṃ uparūpari vaḍḍhana vasena cirakālaṃ pavattitāni purisakammāni nipphattiṃ pāpuṇanti, sabbaññubuddhabhāvaṃpi gacchanti. Āsevanapaccayadīpanā niṭṭhitā.

Karena adanya kondisi pengulangan seperti ini di tengah-tengah semua fenomena yang bersifat sesaat, maka perbuatan-perbuatan manusia yang dijalankan dalam waktu lama melalui peningkatan kekuatan manusia dan ketabahan manusia secara terus-menerus akan mencapai keberhasilan, bahkan mencapai kondisi Buddha Yang Maha Tahu. Penjelasan Kondisi Pengulangan (Āsevanapaccayadīpanā) selesai.

13. Kammapaccayo

13. Kondisi Kamma (Kammapaccayo)

Duvidho kammapaccayo sahajātakammapaccayo nānākkhaṇika kammapaccayo.

Kondisi kamma ada dua jenis: kondisi kamma yang muncul bersamaan (sahajātakammapaccayo) dan kondisi kamma yang waktunya berbeda (nānākkhaṇikakammapaccayo).

Tattha khaṇattayasamaṅgi bhūtā sabbāpi kusalākusalā byākatacetanā sahajātakamma paccayo. Cetanāsampayuttā sabbepi cittacetasikā dhammāca paṭisandhicittena sahuppannā kammajarūpadhammā ca pavattikāle sabbepi cittajarūpadhammā ca tassa paccayassa paccayuppannā.

Di sana, semua kehendak (cetanā) baik, buruk, maupun yang tidak ditentukan (byākata) yang memiliki tiga sub-momen adalah kondisi kamma yang muncul bersamaan. Semua fenomena pikiran dan faktor-faktor mental yang berhubungan dengan kehendak tersebut, serta fenomena materi yang dihasilkan oleh kamma yang muncul bersama dengan kesadaran kelahiran kembali, dan semua fenomena materi yang dihasilkan oleh pikiran pada waktu berlangsungnya kehidupan, adalah hasil (paccayuppannā) dari kondisi tersebut.

Atītā [Pg.485] kusalākusalacetanā nānākkhaṇikakamma paccayo. Bāttiṃsavidhā lokiyavipāka cittacetasikā dhammā ca sabbe kammajarūpadhammā ca tassa paccayassa paccayuppannā.

Kehendak baik dan buruk di masa lampau adalah kondisi kamma yang waktunya berbeda. Tiga puluh dua jenis kesadaran hasil (vipākacitta) duniawi beserta faktor-faktor mentalnya dan semua fenomena materi yang dihasilkan kamma adalah hasil (paccayuppannā) dari kondisi tersebut.

Kenaṭṭhena kammanti. Kiriyāvisesaṭṭhena kammaṃ. Cetanā hi kiriyā viseso hoti sabbakammesu jeṭṭhakattā. Tā hi sabbesu kāyavacīmanokammesu paccupaṭṭhitesu tassa tassa kammassa nipphattatthāya sampayuttadhamme ceteti kappeti saṃvidahati, ekato uṭṭhāpeti, tasmā sabbakammesu jeṭṭhakā hoti. Iti kiriyāvisesaṭṭhena kammaṃ nāma. Karonti etenāti vā kammaṃ. Kiṃ karonti. Kāyikakiriyaṃpi karonti, vācasikakiriyaṃpi karonti, mānasikakiriyaṃpi karonti. Tattha kāyikakiriyā nāma gamanaṭhāna nisajjādayo abhikkamanapaṭikkamanādayo antamaso akkhidalānaṃ ukkhipananikkhipanānipi. Vācasikakiriyā nāma vācāpavattanakiriyā. Mānasikakiriyā nāma sucintita ducintitakiriyā, antamaso pañca viññāṇānaṃ dassanakiccasavanakiccādīnipi. Sabbāpi imā kiriyāyo etāya cetanāya sattā karonti, saṃvidahanti, tasmā sā cetanā kammaṃ nāma.

Dalam pengertian apa disebut kamma? Kamma dalam pengertian aktivitas khusus. Sebab, kehendak adalah aktivitas khusus, menjadi pemimpin dalam semua perbuatan. Karena ketika semua perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran muncul, kehendak itulah yang menghendaki, membentuk, mengatur, dan membangkitkan secara bersama-sama fenomena-fenomena yang berhubungan demi tercapainya perbuatan tersebut; karena itulah ia menjadi pemimpin dalam semua perbuatan. Demikianlah kamma dalam pengertian aktivitas khusus. Atau, kamma adalah sesuatu yang dengannya mereka melakukan [perbuatan]. Apa yang mereka lakukan? Mereka melakukan aktivitas jasmani, mereka melakukan aktivitas ucapan, mereka melakukan aktivitas pikiran. Di sana, yang dimaksud dengan aktivitas jasmani adalah pergi, berdiri, duduk, dan sebagainya; maju, mundur, dan sebagainya; bahkan sampai pada mengangkat dan menurunkan kelopak mata. Yang dimaksud dengan aktivitas ucapan adalah aktivitas berlangsungnya ucapan. Yang dimaksud dengan aktivitas pikiran adalah aktivitas berpikir baik dan berpikir buruk, bahkan sampai pada fungsi melihat, mendengar, dan sebagainya dari lima kesadaran indra. Makhluk-makhluk melakukan dan mengatur semua aktivitas ini melalui kehendak ini, karena itulah kehendak tersebut dinamakan kamma.

Attano paccayuppannena saha jāyatīti sahajātaṃ. Sahajātañca taṃ kammañcāti sahajātakammaṃ. Sahajātakammaṃ hutvā paccayo sahajātakamma paccayo. Sahajātakammabhāvena paccayoti vuttaṃ hoti.

Muncul bersama dengan hasilnya sendiri disebut sahajāta (muncul bersamaan). Dan itu adalah kamma sekaligus muncul bersamaan, maka disebut sahajātakammapaccayo. Menjadi kondisi setelah menjadi kamma yang muncul bersamaan adalah sahajātakammapaccayo. Maksudnya adalah kondisi dalam bentuk kamma yang muncul bersamaan.

Añño kammassa uppattikkhaṇo añño vipākassa uppattikkhaṇoti evaṃ visuṃ visuṃ uppattikkhaṇo etassāti nānākkhaṇikaṃ. Nānākkhaṇikañca taṃ kammañcāti nānākkhaṇikakammaṃ. Nānākkhaṇikakammaṃ hutvā paccayo nānākkhaṇikakammapaccayo. Nānākkhaṇikakammapaccayabhāvena paccayoti vuttaṃ hoti. Ariyamaggasampayuttā cetanā attano niruddhānantare eva ariyaphalavipākaṃ janeti, sāpi nānākkhaṇikā eva hoti.

Saat kemunculan kamma adalah satu hal, saat kemunculan hasil (vipāka) adalah hal lain; demikianlah saat kemunculannya berbeda-beda bagi kamma ini, maka disebut nānākkhaṇika (waktunya berbeda). Dan kamma tersebut bersifat nānākkhaṇika, maka disebut nānākkhaṇikakamma. Menjadi kondisi setelah menjadi kamma yang waktunya berbeda adalah nānākkhaṇikakammapaccayo. Maksudnya adalah kondisi dalam bentuk kamma yang waktunya berbeda. Kehendak yang berhubungan dengan Jalan Mulia (ariyamagga) menghasilkan hasil Jalan Mulia (ariyaphala-vipāka) segera setelah ia padam; itu pun juga bersifat nānākkhaṇika (waktunya berbeda).

Ettha ca ekā dānakusalacetanā attanā sahajātānaṃ cittacetasikānañca kāyikavācasikakiriyābhūtānaṃ cittajarūpānañca sahajātakammapaccayo. Tāya cetanāya āyatiṃ kālantare uppajjamānassa vipākakkhandhassa ca kammajarūpakkhandhassa ca nānākkhaṇika kammapaccayo. Evaṃ ekā kammapathapattā sucaritaduccaritacetanā dvīsu kālesudvinnaṃ paccayuppannānaṃ dvīhi paccayasattīhi paccayo hotīti.

Dan di sini, satu kehendak baik dalam berdana (dānakusala) adalah kondisi kamma yang muncul bersamaan bagi pikiran dan faktor-faktor mental yang muncul bersamanya, serta bagi materi yang dihasilkan pikiran yang berupa aktivitas jasmani dan ucapan. Melalui kehendak itu, ia menjadi kondisi kamma yang waktunya berbeda bagi kelompok hasil (vipākakkhandha) dan kelompok materi yang dihasilkan kamma (kammajarūpakkhandha) yang muncul di masa depan pada waktu yang berbeda. Demikianlah satu kehendak perilaku baik atau buruk yang mencapai jalan kamma (kammapatha) menjadi kondisi bagi dua jenis hasil pada dua waktu yang berbeda melalui dua kekuatan kondisi.

Ettha ca nānākkhaṇikakammapaccaye kammanti kiriyāviseso. So pana cetanāya niruddhāyapi anirujjhitvā taṃ cittasantānaṃ anugacchatiyeva. Yadā [Pg.486] vipaccituṃ okāsaṃ labhati, tadā so kiriyā viseso cutinantare eko attabhāvo hutvā vipaccati pātubhavati. Okāsaṃ pana alabhamānā bhavasataṃpi bhavasahassaṃpi bhavasatasahassaṃpi taṃ santānaṃ anugacchatiyeva. Mahaggatakammaṃ pana laddhokāse sati dutiyabhave brahmaloke eko brahmattabhāvo hutvā vipaccati pātubhavati. Suparipakkakammattā pana dutiyabhaveyeva khīyati, tato paraṃ nānugacchatīti. Kammapaccayadīpanā niṭṭhitā.

Dan di sini, dalam kondisi kamma yang waktunya berbeda, kamma berarti aktivitas khusus. Walaupun kehendak itu telah padam, aktivitas tersebut tidak padam melainkan terus mengikuti arus kesadaran itu. Ketika ia mendapat kesempatan untuk membuahkan hasil, maka aktivitas khusus tersebut, setelah kematian, muncul dan matang menjadi satu keberadaan (attabhāva). Namun jika tidak mendapat kesempatan, ia akan terus mengikuti arus kesadaran itu bahkan selama ratusan, ribuan, atau ratusan ribu kehidupan. Adapun kamma agung (mahaggatakamma), jika ada kesempatan, pada kehidupan kedua di alam Brahma ia muncul dan matang menjadi satu keberadaan Brahma. Namun karena kamma itu telah matang sepenuhnya, ia habis pada kehidupan kedua itu saja, dan setelah itu tidak lagi mengikuti. Penjelasan Kondisi Kamma (Kammapaccayadīpanā) selesai.

14. Vipākapaccayo

14. Kondisi Hasil (Vipākapaccayo)

Chattiṃsavidhā vipākabhūtā sahajātacittacetasikā dhammā vipāka paccayo. Teyeva aññamaññañca paṭisandhikkhaṇe kammajarūpāni ca pavattikkhaṇe vipāka cittajātāni cittajarūpāni ca vipākapaccayuppannā.

Tiga puluh enam jenis fenomena pikiran dan faktor-faktor mental yang muncul bersamaan yang merupakan hasil (vipāka) adalah kondisi hasil. Fenomena-fenomena itu sendiri secara timbal balik, dan materi hasil kamma pada saat kelahiran kembali, serta materi yang dihasilkan oleh pikiran hasil yang muncul pada saat berlangsungnya kehidupan, adalah hasil dari kondisi hasil (vipākapaccayuppannā).

Kenaṭṭhena vipākoti. Vipaccanaṭṭhena vipāko. Vipaccanaṃ nāma mudutaruṇabhāvaṃ atikkamma vipakkabhāvaṃ āpajjanaṃ. Kassa pana dhammassa mudutaruṇabhāvo, kassa vipakkabhāvoti. Nānākkhaṇikakammapaccaya saṅkhātassa atītakammassa mudutaruṇabhāvo, tasseva kammassa vipakkabhāvo.

Dalam pengertian apa disebut hasil (vipāka)? Vipāka dalam pengertian matang. Yang dimaksud dengan matang adalah mencapai keadaan masak setelah melampaui keadaan yang lembut dan muda. Tetapi fenomena apa yang berada dalam keadaan lembut dan muda, dan apa yang berada dalam keadaan masak? Kamma masa lampau yang disebut sebagai kondisi kamma yang waktunya berbeda berada dalam keadaan lembut dan muda, dan matangnya kamma itu sendiri [adalah hasil].

Tattha ekassa kammassa catasso avatthāyo honti cetanā vatthā kammāvatthā nimittāvatthā vipākāvatthāti.

Di sana, ada empat tahap dari satu kamma: tahap kehendak (cetanāvatthā), tahap kamma (kammāvatthā), tahap tanda (nimittāvatthā), dan tahap hasil (vipākāvatthā).

Tattha tāya cetanāya niruddhāyapi tassā kiriyā viseso na nirujjhati, taṃ cittasantānaṃ anugacchatiyeva. Ayaṃ kammāvatthā nāma.

Di sana, meskipun kehendak itu telah lenyap, kekhususan kegiatannya tidak lenyap; ia terus mengikuti arus kesadaran. Ini disebut sebagai tahap kamma (kammāvatthā).

Nimittāvatthāti taṃ kammaṃ yadā vipaccituṃ okāsaṃ labhati, tadā maraṇāsannakāle tassa puggalassa tameva kammaṃ vā paccupaṭṭhāti, so puggalo tadā dānaṃ dento viya sīlaṃ rakkhanto viya pāṇaghātaṃ vā karonto viya hoti. Kammanimittaṃ vā paccupaṭṭhāti, dāna vatthuādikaṃ vā satthādikaṃ vā aññaṃ vāpi pubbe tassa kammassa upakaraṇabhūtaṃ ārammaṇaṃ tadā tassa puggalassa hatthagataṃ viya hoti. Gatinimittaṃ vā paccupaṭṭhāti, dibbavimānādikaṃ vā nirayaggijālādikaṃ vā uppajjamānabhave upalabhitabbaṃ vā anubhavitabbaṃ vā ārammaṇaṃ tadā dissamānaṃ hoti. Ayaṃ nimittā vatthā nāma.

Tahap tanda (nimittāvatthā) adalah ketika kamma tersebut mendapat kesempatan untuk matang, maka pada saat menjelang kematian, kamma itu sendiri muncul di hadapan orang tersebut; orang itu pada saat itu seolah-olah sedang memberi dana, menjaga sila, atau melakukan pembunuhan makhluk hidup. Atau tanda kamma (kammanimitta) muncul di hadapan; objek seperti benda untuk dana, atau senjata, atau hal lainnya yang sebelumnya merupakan sarana bagi kamma tersebut, saat itu seolah-olah berada di tangannya. Atau tanda kelahiran (gatinimitta) muncul di hadapan; objek seperti istana surgawi atau nyala api neraka yang akan didapatkan atau dialami dalam kelahiran mendatang, saat itu menjadi terlihat. Ini disebut sebagai tahap tanda (nimittāvatthā).

Vipākāvatthāti sace so puggalo tathā paccupaṭṭhitaṃ taṃ kammaṃ vā kammanimittaṃ vā gatinimittaṃ vā ekaṃ ārammaṇaṃ amuñcamāno marati, tadā taṃ kammaṃ tasmiṃbhave vipaccati, taṃ kammaṃ tasmiṃbhave eko attabhāvo hutvā pātubhavati[Pg.487]. Tattha purimāsu tīsu avatthāsu taṃ kammaṃ mudutaruṇabhūtaṃ hoti, pacchimaṃ pana vipākāvatthaṃ patvā vipakkabhūtaṃ hoti. Tena vuttaṃ vipaccanaṃ nāma mudutaruṇabhāvaṃ atikkamma vipakkabhāvaṃ āpajjananti. Evaṃ vipakkabhāvaṃ āpanno citta cetasikadhammasamūho vipāko nāma.

Tahap hasil (vipākāvatthā) adalah jika orang tersebut meninggal tanpa melepaskan satu objek yang muncul seperti kamma itu, atau tanda kamma, atau tanda kelahiran, maka kamma tersebut akan matang dalam kelahiran itu; kamma tersebut muncul menjadi satu keberadaan diri dalam kelahiran itu. Di sana, dalam tiga tahap sebelumnya, kamma tersebut masih dalam kondisi lembut dan muda, tetapi setelah mencapai tahap hasil, ia menjadi matang. Oleh karena itu dikatakan bahwa yang disebut pematangan adalah melampaui kondisi lembut dan muda serta mencapai kondisi matang. Demikianlah, kumpulan fenomena kesadaran dan faktor-faktor mental yang telah mencapai kondisi matang disebut hasil (vipāka).

Tattha yathā ambapphalāni nāma yadā vipakkabhāvaṃ āpajjanti, tadā sabbaso siniddharūpāni honti. Evamevaṃ vipākadhammā nāma nirussāhā nibyāpārā hutvā sabbaso santarūpā honti. Tesaṃ santarūpattāyeva bhavaṅgacittānaṃ ārammaṇaṃ avibhūtaṃ hoti, bhavaṅgato vuṭṭhānakāle taṃ ārammaṇaṃ na jānāti. Tathāhi rattiyaṃ niddāyantassa purimabhave maraṇāsannakāle yathāgahitaṃ kammādikaṃ ārammaṇaṃ ārabbha bhavaṅgasotaṃ pavattamānaṃpi tassa bhavaṅgasotassa taṃ ārammaṇaṃ ārabbha idaṃ nāma me purimabhave ārammaṇaṃ diṭṭhanti kassaci jānanavīthicittassa uppattiyā paccayo na hoti. So puggalo niddāyanakālepi uṭṭhānakālepi purimabhavasiddhaṃ taṃ nimittaṃ na jānāti. Evaṃ nirussāhanibyāpārasantarūpa bhāvena upakārakatā vipākapaccayatā nāmāti. Vipāka paccayadīpanā niṭṭhitā.

Di sana, sebagaimana buah mangga ketika mencapai kondisi matang, maka wujudnya menjadi sangat halus sepenuhnya. Demikian pula, fenomena hasil (vipākadhamma) menjadi tanpa usaha (nirussāha) dan tanpa kesibukan (nibyāpāra) serta sepenuhnya berwujud tenang. Karena sifatnya yang tenang itulah, objek dari kesadaran bhavaṅga tidak menjadi jelas; pada saat bangkit dari bhavaṅga, ia tidak mengetahui objek itu. Begitu pula, bagi seseorang yang sedang tidur di malam hari, meskipun arus bhavaṅga berlangsung dengan mengambil objek kamma dan sebagainya sebagaimana yang telah diambil pada saat menjelang kematian di kelahiran sebelumnya, karena arus bhavaṅga mengambil objek tersebut, tidak ada kesadaran proses kognitif (vīthicitta) yang muncul sebagai sebab pengetahuan dengan berpikir 'inilah objekku di kelahiran sebelumnya'. Orang tersebut, baik saat tidur maupun saat bangun, tidak mengetahui tanda yang berasal dari kelahiran sebelumnya itu. Demikianlah, melalui sifat tanpa usaha, tanpa kesibukan, dan berwujud tenang, fungsi sebagai pendukung disebut sebagai kondisi hasil (vipākapaccaya). Penjelasan tentang kondisi hasil selesai.

15. Āhārapaccayo

15. Kondisi Makanan (Āhārapaccaya)

Duvidho āhārapaccayo rūpāhārapaccayo arūpāhāra paccayo.

Kondisi makanan ada dua jenis: kondisi makanan jasmani (rūpāhārapaccayo) dan kondisi makanan batin (arūpāhārapaccayo).

Tattha rūpāhārapaccayo nāma kabaḷīkārāhārasaṅkhātaṃ oja rūpaṃ vuccati. So ca ajjhattāhāro bahiddhāhāroti duvidho. Kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ sattānaṃ sabbepi catusamuṭṭhānikarūpadhammā tassa duvidhassa rūpāhārassa paccayuppannā.

Di sana, yang disebut kondisi makanan jasmani adalah rupa nutrisi (oja) yang dikenal sebagai makanan yang ditelan (kabaḷīkārāhāra). Dan itu ada dua jenis: makanan internal dan makanan eksternal. Bagi makhluk-makhluk yang memakan makanan yang ditelan, seluruh fenomena materi yang dihasilkan dari empat penyebab adalah hasil dari dua jenis makanan jasmani tersebut.

Arūpāhāro pana tividho phassāhāro manosañcetanā hāro viññāṇāhāro ca. Tayopete dhammā sahajātānaṃ nāmarūpadhammānaṃ āhārapaccayo honti. Sahajātā ca nāmarūpa dhammā tesaṃ paccayuppannā.

Sedangkan makanan batin ada tiga jenis: makanan kontak (phassāhāra), makanan kehendak pikiran (manosañcetanāhāra), dan makanan kesadaran (viññāṇāhāra). Ketiga fenomena ini menjadi kondisi makanan bagi fenomena batin-dan-jasmani yang lahir bersama (sahajāta). Dan fenomena batin-dan-jasmani yang lahir bersama adalah yang muncul dari kondisi tersebut.

Kenaṭṭhena āhāroti. Bhusaṃ haraṇaṭṭhena āhāro. Bhusaṃ haraṇaṭṭhenātica daḷhaṃ pavattāpanaṭṭhena, cirakālaṃ ṭhitiyā vuḍḍhiyā viruḷhiyā vepullāya upatthambhanaṭṭhenāti vuttaṃ hoti. Jananakiccayuttopi āhāro upatthambhanakiccappadhāno hotīti.

Dalam arti apa disebut makanan (āhāra)? Disebut makanan dalam arti 'membawa dengan kuat' (bhusaṃ haraṇa). Dan dalam arti membawa dengan kuat, maksudnya adalah dalam arti membuat berlangsung dengan kokoh, sebagai pendukung untuk bertahan lama, untuk pertumbuhan, untuk perkembangan, dan untuk kelimpahan. Meskipun makanan memiliki fungsi menghasilkan (janana), fungsi utamanya adalah sebagai pendukung (upatthambhana).

Tattha duvidho rūpāhāro ajjhattasantāne catusamuṭṭhānikaṃ rūpakāyaṃ upabrūhayanto bhusaṃ harati, daḷhaṃ pavatteti, ciraṃ addhānaṃ gameti, taṃ taṃ āyukappapariyosānaṃ pāpetīti āhāro.

Di sana, dua jenis makanan jasmani, dengan menyokong kumpulan jasmani yang dihasilkan dari empat penyebab dalam kelangsungan internal, membawa dengan kuat, membuatnya berlangsung dengan kokoh, membuatnya bertahan untuk waktu yang lama, dan menyebabkannya mencapai akhir dari masa hidup masing-masing; oleh karena itu disebut makanan.

Phassāhāro [Pg.488] ārammaṇesu iṭṭhāniṭṭharasaṃ nīharanto sampayuttadhamme bhusaṃ harati. Manosañcetanāhāro kāyavacī manokammesu ussāhaṃ janento sampayuttadhamme bhusaṃ harati. Viññāṇāhāro ārammaṇavijānanaṭṭhena pubbaṅgamakiccaṃ vahanto sampayuttadhamme bhusaṃ harati, daḷhaṃ pavatteti, ciraṃ addhānaṃ gametīti āhāro. Sampayuttadhamme bhusaṃ haranto sahajātarūpadhammepi bhusaṃ haratiyeva.

Makanan kontak, dengan mengambil rasa yang menyenangkan atau tidak menyenangkan dalam objek-objek, membawa dengan kuat fenomena-fenomena yang bersekutu (sampayuttadhamma). Makanan kehendak pikiran, dengan membangkitkan semangat dalam kamma jasmani, ucapan, dan pikiran, membawa dengan kuat fenomena-fenomena yang bersekutu. Makanan kesadaran, dengan melakukan fungsi sebagai pelopor dalam arti menyadari objek, membawa dengan kuat fenomena-fenomena yang bersekutu, membuatnya berlangsung dengan kokoh, dan membuatnya bertahan untuk waktu yang lama; oleh karena itu disebut makanan. Sambil membawa dengan kuat fenomena-fenomena yang bersekutu, ia juga membawa dengan kuat fenomena-fenomena materi yang lahir bersama.

Idha suttantanayopi vattabbo. Yathā sakuṇā nāma cakkhūhi disāvidisaṃ vibhāvetvā pattehi rukkhato rukkhaṃ vanato vanaṃ ākāsena pakkhanditvā tuṇḍakehi phalāphalāni tuditvā yāvajīvaṃ attānaṃ yāpenti. Tathā ime sattā chahi viññāṇehi ārammaṇāni vibhāvetvā chahi manosañcetanāhārehi ārammaṇavatthuppaṭilābhatthāya ussukkanaṃ katvā chahi phassāhārehi ārammaṇesu rasaṃ pātubhavantaṃ katvā sukhadukkhaṃ anubhavanti. Viññāṇehi vā ārammaṇāni vibhāvetvā nāmarūpa sampattiṃ sādhenti. Phassehi ārammaṇesu rasaṃ pātubhavantaṃ katvā ārammaṇarasānubhavanaṃ vedanaṃ sampādetvā taṇhāvepullaṃ āpajjanti. Cetanāhi taṇhāmūlakāni nānākammāni pasavetvā bhavato bhavaṃ saṃsaranti. Evaṃ āhāradhammānaṃ mahantaṃ āhārakiccaṃ veditabbanti. Āhārapaccayadīpanā niṭṭhitā.

Di sini metode Suttanta juga harus dinyatakan. Sebagaimana burung-burung, setelah membedakan berbagai arah dengan mata mereka, melompat melalui udara dari pohon ke pohon, dari hutan ke hutan dengan sayap-sayap mereka, dan mematuk berbagai buah dengan paruh mereka, mereka menyambung hidup sepanjang hayatnya. Demikian pula, makhluk-makhluk ini setelah membedakan objek-objek dengan enam kesadaran, melakukan usaha untuk mendapatkan landasan objek dengan enam makanan kehendak pikiran, dan membuat rasa dalam objek-objek muncul dengan enam makanan kontak, mereka mengalami kebahagiaan dan penderitaan. Atau dengan kesadaran, mereka membedakan objek-objek dan menghasilkan pencapaian batin-dan-jasmani. Dengan kontak, mereka membuat rasa dalam objek muncul, dan setelah menghasilkan perasaan yang mengalami rasa dari objek tersebut, mereka mencapai kelimpahan kemelekatan (taṇhā). Dengan kehendak (cetanā), mereka menghasilkan berbagai kamma yang berakar pada kemelekatan dan mengembara dari satu kelahiran ke kelahiran lainnya. Demikianlah harus dipahami fungsi makanan yang besar dari fenomena-fenomena makanan. Penjelasan tentang kondisi makanan selesai.

16. Indriyapaccayo

16. Kondisi Indra (Indriyapaccaya)

Tividho indriyapaccayo sahajātindriyapaccayo pure jātindriyapaccayo rūpajīvitindriyapaccayo.

Kondisi indra ada tiga jenis: kondisi indra yang lahir bersama (sahajātindriyapaccaya), kondisi indra yang lahir lebih dulu (purejātindriyapaccaya), dan kondisi indra kehidupan materi (rūpajīvitindriyapaccaya).

Tattha pannarasindriyadhammā sahajātindriyapaccayo nāma, jīvitindriyaṃ manindriyaṃ sukhindriyaṃ dukkhindriyaṃ somanassindriyaṃ domanassindriyaṃ upekkhindriyaṃ saddhindriyaṃ vīriyindriyaṃ satindriyaṃ samādhindriyaṃ paññindriyaṃ anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriyaṃ aññātāvindriyanti. Tehi sahajātā cittacetasikadhammā ca rūpadhammā ca tassa paccayuppannā.

Di sana, lima belas fenomena indria disebut kondisi indria yang lahir bersama (sahajātindriyapaccayo), yaitu: indria kehidupan, indria pikiran, indria kebahagiaan, indria penderitaan, indria kegembiraan, indria kesedihan, indria keseimbangan, indria keyakinan, indria energi, indria kesadaran, indria konsentrasi, indria kebijaksanaan, indria 'aku akan mengetahui apa yang belum diketahui', indria pengetahuan, dan indria dia yang telah mengetahui. Fenomena kesadaran dan faktor-faktor mental yang lahir bersama dengannya, serta fenomena materi, adalah yang dikondisikan darinya (paccayuppannā).

Pañcindriyarūpāni purejātindriyapaccayo, cakkhundriyaṃ sotindriyaṃ ghānindriyaṃ jivhindriyaṃ kāyindriyaṃ. Pañcaviññāṇacitta cetasika dhammā tassa paccayuppannā.

Lima materi indria adalah kondisi indria yang lahir lebih dulu (purejātindriyapaccayo), yaitu: indria mata, indria telinga, indria hidung, indria lidah, dan indria tubuh. Lima kesadaran indria beserta fenomena faktor-faktor mental adalah yang dikondisikan darinya.

Ekaṃ rūpajīvitindriyaṃ rūpajīvitindriyapaccayo. Sabbāni kammaja rūpāni jīvitarūpavajjitāni tassa paccayuppannāni.

Satu indria kehidupan materi adalah kondisi indria kehidupan materi (rūpajīvitindriyapaccayo). Semua materi yang dihasilkan oleh kamma (kammaja rūpa), kecuali materi kehidupan itu sendiri, adalah yang dikondisikan darinya.

Kenaṭṭhena indriyanti. Issariyaṭṭhena indriyaṃ. Tattha kattha issariyanti. Attano attano paccayuppannesu dhammesu issariyaṃ. Kasmiṃ kasmiṃ kicce issariyanti[Pg.489]. Attano attano kicce issariyaṃ. Nāmajīvitaṃ sampayuttadhammānaṃ jīvanakicce issariyaṃ. Jīvanakicceti āyuvaḍḍhanakicce, santatiṭhitiyā cirakālaṭhitikicceti attho. Manindriyaṃ ārammaṇaggahaṇakicce sampayuttadhammānaṃ issariyaṃ. Avaseso indriyaṭṭho pubbe indriyayamakadīpaniyaṃ vuttoyeva.

Dalam arti apa disebut indria? Disebut indria dalam arti dominasi (issariya). Di sana, di mana letak dominasinya? Dominasi atas fenomena-fenomena yang masing-masing dikondisikan olehnya. Dalam tugas apa letak dominasinya? Dominasi dalam tugasnya masing-masing. Indria kehidupan batin (nāmajīvita) memiliki dominasi dalam tugas menghidupkan fenomena-fenomena yang berasosiasi dengannya. Yang dimaksud dengan tugas menghidupkan adalah tugas memperpanjang usia, dalam arti tugas mempertahankan kelangsungan untuk waktu yang lama. Indria pikiran memiliki dominasi atas fenomena-fenomena yang berasosiasi dengannya dalam tugas menangkap objek. Arti indria yang selebihnya telah dijelaskan sebelumnya dalam Indriya Yamaka Dīpanī.

Ettha vadeyya, dve itthindriyapurisindriyadhammā indriyabhūtā samānāpi kasmā indriyapaccaye visuṃ na gahitāti. Paccayakiccassa abhāvato. Tividhañhi paccayakiccaṃ jananakiccañca upatthambhanakiccañca anupālanakiccañca. Tattha yo paccayo paccayuppannadhammassa uppādāya paccayo hoti, yasmiṃ asati paccayuppanno dhammo na uppajjati, tassa paccayakiccaṃ jananakiccaṃ nāma. Yathā anantarapaccayo. Yo paccayo paccayuppannadhammassa ṭhitiyā ca vuḍḍhiyā ca viruḷhiyā ca paccayo hoti, yasmiṃ asati paccayuppanno dhammo na tiṭṭhati na vaḍḍhati na virūhati, tassa paccayakiccaṃ upatthambhanakiccaṃ nāma. Yathā pacchājātapaccayo. Yo paccayo paccayuppannassa dhammassa pavattiyā paccayo hoti, yena vinā paccayuppanno dhammo cirakālaṃ na pavattati, santati gamanaṃ chijjati, tassa paccaya kiccaṃ anupālanakiccaṃ nāma. Yathā rūpa jīvitindriyapaccayo. Ete pana dve indriyadhammā tesu tīsu paccaya kiccesu ekakiccaṃpi nasādhenti, tasmā ete dve dhammā indriya paccaye visuṃ na gahitāti.

Di sini, seseorang mungkin bertanya, "Mengapa dua fenomena, indria wanita dan indria pria, meskipun merupakan indria, tidak diambil secara terpisah dalam kondisi indria (indriyapaccayo)?" Jawabannya adalah karena ketiadaan fungsi pengkondisian (paccayayakicca). Sebab, fungsi pengkondisian itu ada tiga macam: fungsi menghasilkan (jananakicca), fungsi menyokong (upatthambhanakicca), dan fungsi memelihara (anupālanakicca). Di sana, kondisi yang menjadi syarat bagi munculnya fenomena yang dikondisikan, yang tanpanya fenomena tersebut tidak akan muncul, fungsi pengkondisiannya disebut fungsi menghasilkan. Seperti kondisi kedekatan (anantarapaccayo). Kondisi yang menjadi syarat bagi keberlangsungan, pertumbuhan, dan perkembangan fenomena yang dikondisikan, yang tanpanya fenomena tersebut tidak akan bertahan, tumbuh, atau berkembang, fungsi pengkondisiannya disebut fungsi menyokong. Seperti kondisi yang lahir kemudian (pacchājātapaccayo). Kondisi yang menjadi syarat bagi keberlangsungan fenomena yang dikondisikan, yang tanpanya fenomena tersebut tidak akan berlangsung lama dan arus kelangsungannya akan terputus, fungsi pengkondisiannya disebut fungsi memelihara. Seperti kondisi indria kehidupan materi (rūpajīvitindriyapaccayo). Namun, kedua indria ini tidak menjalankan satu pun dari tiga fungsi pengkondisian tersebut, oleh karena itu kedua fenomena ini tidak diambil secara terpisah dalam kondisi indria.

Etaṃ sante ete dve dhammā indriyātipi na vattabbāti. No na vattabbā. Kasmā. Indriyakiccasabbhāvatoti. Kiṃ pana etesaṃ indriyakiccanti. Liṅganimittakuttaākappesu issaratā indriya kiccaṃ. Tathā hi yassa puggalassa paṭisandhikkhaṇe itthindriyarūpaṃ uppajjati, tassa santāne catūhi kammādīhi paccayehi uppannā pañcakkhandha dhammā itthibhāvāya pariṇamanti, so attabhāvo ekantena itthiliṅga itthinimitta itthikutta itthākappayutto hoti, no aññathā. Na ca itthindriyarūpaṃ te pañcakkhandhadhamme janeti, na ca upatthambhati, nāpi anupāleti, atha kho te dhammā attano attano paccayehi uppajjamānā evañcevañca uppajjantūti āṇaṃ ṭhapentaṃ viya tesu attano anubhāvaṃ pavatteti. Te ca dhammā tatheva uppajjanti, no aññathāti. Ayaṃ itthindriyarūpassa itthiliṅgādīsu issaratā. Esa nayo purisindriyarūpassa purisaliṅgādīsu issaratāyaṃ. Evaṃ ete dve dhammā liṅgādīsu indriyakicca sabbhāvato indriyā nāma hontīti.

Jika demikian, tidakkah seharusnya kedua fenomena ini tidak disebut sebagai indria? Tidak, bukan berarti tidak boleh disebut demikian. Mengapa? Karena adanya fungsi indria (indriyakicca). Lalu, apakah fungsi indria mereka? Fungsi indria mereka adalah dominasi atas ciri (liṅga), tanda (nimitta), perilaku (kutta), dan tata krama (ākappa). Karena, pada saat kelahiran kembali seseorang di mana materi indria wanita muncul, dalam kelangsungan orang tersebut, fenomena lima gugus yang muncul melalui empat kondisi seperti kamma dan lain-lain akan berubah menjadi kondisi kewanitaan; keberadaan tersebut akan sepenuhnya memiliki ciri wanita, tanda wanita, perilaku wanita, dan tata krama wanita, tidak sebaliknya. Indria materi wanita tidak menghasilkan lima gugus tersebut, tidak menyokongnya, dan juga tidak memeliharanya, namun fenomena-fenomena tersebut, saat muncul melalui kondisinya masing-masing, seolah-olah diberikan perintah untuk "muncullah seperti ini dan seperti itu", ia menjalankan pengaruhnya atas mereka. Dan fenomena-fenomena tersebut muncul tepat seperti itu, tidak sebaliknya. Inilah dominasi materi indria wanita atas ciri-ciri wanita dan sebagainya. Hal yang sama berlaku bagi dominasi materi indria pria atas ciri-ciri pria dan sebagainya. Demikianlah, kedua fenomena ini disebut indria karena adanya fungsi indria atas ciri-ciri dan sebagainya.

Hadayavatthurūpaṃ pana dvinnaṃ viññāṇadhātūnaṃ nissayavatthukiccaṃ sādhayamānaṃpi tāsu indriyakiccaṃ na sādheti. Na hi bhāvita cittassa puggalassa hadayarūpe pasannevā [Pg.490] appasanne vā jātepi manoviññāṇadhātuyo tadanuvattikā hontīti. Indriya paccayadīpanā niṭṭhitā.

Namun, materi landasan jantung (hadayavatthurūpa), meskipun menjalankan fungsi landasan tumpuan bagi dua unsur kesadaran (viññāṇadhātu), ia tidak menjalankan fungsi indria atas keduanya. Sebab, bagi seseorang yang telah melatih pikirannya, meskipun materi jantung menjadi jernih atau tidak jernih yang muncul, unsur kesadaran pikiran tidak mengikutinya. Penjelasan mengenai Kondisi Indria selesai.

17. Jhānapaccayo

17. Kondisi Jhana (Jhānapaccayo)

Satta jhānaṅgāni jhānapaccayo, vitakko vicāro pīti somanassaṃ domanassaṃ upekkhā ekaggatā. Tehi sahajātā pañcaviññāṇavajjitā cittacetasikadhammā ca rūpadhammā ca tassa paccayuppannā.

Tujuh faktor jhana adalah kondisi jhana, yaitu: pemikiran awal (vitakka), pemikiran kelanjutan (vicāra), kegembiraan (pīti), kesenangan (somanassa), kesedihan (domanassa), keseimbangan (upekkhā), dan pemusatan pikiran (ekaggatā). Fenomena kesadaran dan faktor-faktor mental yang lahir bersama dengannya, kecuali lima kesadaran indria, serta fenomena materi, adalah yang dikondisikan darinya.

Kenaṭṭhena jhānanti. Upanijjhāyanaṭṭhena jhānaṃ. Upanijjhāya naṭṭhenāti ca manasā ārammaṇaṃ upagantvā nijjhāyanaṭṭhena pekkhanaṭṭhena. Yathā hi issāso dūre ṭhatvā khuddake lakkhamaṇḍale saraṃ pavesento hatthehi saraṃ ujukañca niccalañca katvā maṇḍalañca vibhūtaṃ katvā cakkhunā nijjhāyanto paveseti. Evameva imehi aṅgehi cittaṃ ujukañca niccalañca katvā ārammaṇañca vibhūtaṃ katvā nijjhāyanto puggalo upanijjhāyatīti vuccati. Evaṃ upanijjhāyitvā yaṃkiñci kāyakammaṃ vā vacīkammaṃ vā manokammaṃ vā karonto avirajjhamāno karoti.

Dalam arti apa disebut jhana? Disebut jhana dalam arti perenungan yang mendalam (upanijjhāyana). "Dalam arti perenungan yang mendalam" berarti arti merenungkan dengan pikiran yang mendekati objek, arti memperhatikan dengan seksama. Seperti halnya seorang pemanah yang berdiri di kejauhan, saat memasukkan anak panah ke sasaran kecil, ia membuat anak panah tersebut lurus dan diam dengan tangannya, membuat sasaran tersebut menjadi jelas, lalu ia memasukannya sambil memperhatikannya dengan tajam dengan matanya. Demikian pula, dengan faktor-faktor ini, seseorang membuat pikirannya lurus dan tidak bergerak, membuat objek menjadi jelas, dan merenungkannya; maka ia dikatakan sedang merenung secara mendalam. Setelah merenung secara mendalam seperti itu, tindakan jasmani apa pun, tindakan ucapan apa pun, atau tindakan pikiran apa pun yang ia lakukan, ia melakukannya tanpa kegagalan.

Tattha kāyakammaṃ nāma abhikkamappaṭikkamādikaṃ vuccati. Vacīkammaṃ nāma akkharavaṇṇaparipuṇṇaṃ vacībhedakaraṇaṃ vuccati. Manokammaṃ nāma yaṃkiñci manasā ārammaṇavibhāvanaṃ vuccati. Dānakammaṃ vā pāṇātipāta kammaṃ vā anurūpehi jhānaṅgehi vinā dubbalena cittena kātuṃ na sakkā hoti. Esa nayo sesesu kusalākusala kammesūti.

Di sana, yang disebut tindakan jasmani adalah seperti maju ke depan, mundur ke belakang, dan sebagainya. Yang disebut tindakan ucapan adalah pengucapan kata-kata yang sempurna dalam aksara dan bunyinya. Yang disebut tindakan pikiran adalah pembedaan objek apa pun dengan pikiran. Tindakan berderma atau tindakan pembunuhan makhluk hidup tidak dapat dilakukan dengan pikiran yang lemah tanpa faktor-faktor jhana yang sesuai. Hal yang sama berlaku bagi tindakan-tindakan baik dan buruk yang selebihnya.

Ayañca attho vitakkādīnaṃ jhānaṅgadhammānaṃ visuṃ visuṃ sabhāva lakkhaṇehi dīpetabbo. Sampayuttadhamme ārammaṇābhiniropana lakkhaṇo vitakko, so cittaṃ ārammaṇe daḷhaṃ niyojeti. Ārammaṇānumajjanalakkhaṇo vicāro, so cittaṃ ārammaṇe daḷhaṃ saṃyojeti. Ārammaṇasampiyāyanalakkhaṇāpīti, sā cittaṃ ārammaṇe parituṭṭhaṃ karoti. Tissopi vedanā ārammaṇarasānu bhavanalakkhaṇā, tāpi cittaṃ ārammaṇe iṭṭhāniṭṭhamajjhattarasānubhavana kiccena daḷhappaṭibaddhaṃ karonti. Samādhānalakkhaṇā ekaggatā, sāpi cittaṃ ārammaṇe niccalaṃ katvā ṭhapetīti. Jhānapaccayadīpanā niṭṭhitā.

Dan makna ini harus dijelaskan melalui karakteristik hakiki (sabhāva-lakkhaṇa) masing-masing dari faktor-faktor jhāna seperti vitakka dan lainnya. Vitakka memiliki karakteristik mengarahkan (ārammaṇābhiniropana) kondisi-kondisi mental yang menyertainya (sampayuttadhamma) pada objek; ia menghubungkan kesadaran (citta) dengan kuat pada objek. Vicāra memiliki karakteristik menjelajahi (ārammaṇānumajjana) objek; ia menghubungkan kesadaran dengan kuat pada objek secara berkelanjutan. Pīti memiliki karakteristik sangat menyukai (ārammaṇasampiyāyana) objek; ia membuat kesadaran merasa sangat puas pada objek. Ketiga jenis perasaan (vedanā) juga memiliki karakteristik merasakan rasa (ārammaṇarasānubhavana) objek; melalui tugas merasakan rasa yang menyenangkan, tidak menyenangkan, atau netral, mereka membuat kesadaran terikat kuat pada objek. Ekaggatā memiliki karakteristik kemantapan (samādhāna); ia menempatkan kesadaran dengan membuatnya tak tergoyahkan pada objek. Penjelasan tentang Jhāna-paccaya selesai.

18. Maggapaccayo

18. Kondisi Jalan (Magga-paccayo)

Dvādasa maggaṅgāni maggapaccayo sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammā vācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi micchādiṭṭhi [Pg.491] micchāsaṅkappo micchāvāyāmo micchāsamādhi. Sesā micchāvācā micchākammanto micchāājīvoti tayo dhammā visuṃ cetasikadhammā na honti. Musāvādādivasena pavattānaṃ catunnaṃ akusalakhandhānaṃ nāmaṃ. Tasmā te maggapaccaye visuṃ na gahitāti. Sabbe sahetukā citta cetasikadhammā ca sahetukacittasaha jātā rūpadhammā ca tassa paccayuppannā.

Dua belas faktor jalan merupakan kondisi jalan: Pandangan Benar, Pikiran Benar, Ucapan Benar, Perbuatan Benar, Penghidupan Benar, Usaha Benar, Perhatian Benar, Konsentrasi Benar, Pandangan Salah, Pikiran Salah, Usaha Salah, Konsentrasi Salah. Tiga faktor lainnya yaitu Ucapan Salah, Perbuatan Salah, dan Penghidupan Salah, tidak muncul sebagai faktor mental (cetasika) yang terpisah. Nama-nama tersebut merujuk pada empat kelompok (khandha) tidak baik (akusala) yang berlangsung melalui ucapan dusta dan sebagainya. Oleh karena itu, faktor-faktor tersebut tidak diambil secara terpisah dalam kondisi jalan. Semua fenomena kesadaran (citta) dan faktor mental (cetasika) yang disertai sebab (sahetuka), serta fenomena materi (rūpadhamma) yang muncul bersamaan dengan kesadaran yang disertai sebab, adalah yang dikondisikan (paccayuppanna) darinya.

Kenaṭṭhena maggoti. Sugatiduggatinibbāna disādesasampā panaṭṭhena maggo. Sammādiṭṭhiādikāni hi aṭṭha sammāmaggaṅgāni sugati disādesañca nibbānadisādesañca sampāpanatthāya saṃvattanti. Cattāri micchāmaggaṅgāni duggatidisādesaṃ sampāpanatthāya saṃvattantīti.

Dalam pengertian apa disebut 'Jalan' (Magga)? Disebut 'Jalan' dalam pengertian bahwa ia menghantar menuju daerah tujuan yaitu alam bahagia (sugati), alam menderita (duggati), dan Nibbāna. Delapan faktor jalan benar, dimulai dari Pandangan Benar, berfungsi untuk menghantar menuju daerah tujuan alam bahagia dan daerah tujuan Nibbāna. Empat faktor jalan salah berfungsi untuk menghantar menuju daerah tujuan alam menderita.

Tattha jhānapaccayo ārammaṇe cittaṃ ujuṃ karoti, thiraṃ karoti, appanāpattaṃ karoti. Appanāpattaṃ nāma gambhīre udake pakkhitto macchoviya kasiṇanimittādike nimittārammaṇe anupaviṭṭhaṃ cittaṃ pavuccati. Maggapaccayo vaṭṭapathe cetanākammaṃ vivaṭṭapathe bhāvanākammaṃ ujuṃ karoti, thiraṃ karoti, kammapathapattaṃ karoti, vuddhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ karoti, bhūmantarapattaṃ karoti. Aya metesaṃ dvinnaṃ paccayānaṃ viseso.

Dalam hal ini, kondisi jhāna (jhāna-paccayo) membuat kesadaran menjadi lurus pada objek, membuatnya kokoh, dan membuatnya mencapai penyerapan (appanā). Apa yang disebut mencapai penyerapan adalah kesadaran yang digambarkan seperti ikan yang dilemparkan ke dalam air yang dalam, yang masuk mendalam ke dalam objek gambaran (nimittārammaṇa) seperti objek kasiṇa dan sebagainya. Kondisi jalan (magga-paccayo) membuat kamma kehendak (cetanākamma) pada jalur perputaran (vaṭṭapatha) dan kamma pengembangan (bhāvanākamma) pada jalur pembebasan (vivaṭṭapatha) menjadi lurus, membuatnya kokoh, membuatnya mencapai jalur perbuatan (kammapatha), menjadikannya berkembang, bertumbuh, dan meluas, serta membuatnya mencapai tingkat tingkatan (bhūmantara). Inilah perbedaan antara kedua kondisi ini.

Tattha kammapathapattaṃ nāma pāṇātipātādīnaṃ kusalākusala kammānaṃ aṅgapāripūriyā paṭisandhijanane samatthabhāvasaṅkhātaṃ kammagatiṃ pattaṃ cetanākammaṃ. Bhūmantarapattaṃ nāma bhāvanānukkamena kāma bhūmito paṭṭhāya yāva lokuttarabhūmiyā ekasmiṃiriyāpathepi uparūparibhūmiṃ pattaṃ bhāvanākammaṃ. Ayañca attho jhānapaccaye vuttanayena sammādiṭṭhiādikānaṃ maggaṅgadhammānaṃ visuṃ visuṃ sabhāva lakkhaṇehi dīpetabboti. Maggapaccayadīpanā niṭṭhitā.

Di sana, yang disebut 'mencapai jalur perbuatan' adalah kamma kehendak yang telah mencapai jalur kamma (kammagati), yang didefinisikan sebagai kemampuan untuk menghasilkan kelahiran kembali melalui pemenuhan faktor-faktor dari perbuatan baik dan buruk seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Yang disebut 'mencapai tingkat tingkatan' adalah kamma pengembangan (bhāvanākamma) yang, melalui tahapan pengembangan dari alam indrawi (kāmabhūmi) hingga mencapai alam lokuttara, mencapai tingkat yang lebih tinggi bahkan dalam satu posisi tubuh (iriyāpatha). Dan makna ini harus dijelaskan melalui karakteristik hakiki masing-masing dari faktor-faktor jalan seperti Pandangan Benar dan lainnya dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan pada kondisi jhāna. Penjelasan tentang Magga-paccaya selesai.

19. Sampayuttapaccayo

19. Kondisi Terkait (Sampayuttapaccayo)

Sampayuttapaccayo vippayuttapaccayoti ekaṃ dukkaṃ. Atthi paccayo natthi paccayoti ekaṃ dukkaṃ. Vigatapaccayo avigata paccayoti ekaṃ dukkaṃ. Imāni tīṇi paccayadukkāni visuṃ paccaya visesāni na honti. Pubbe āgatesu paccayesu keci paccayā attano paccayuppannehi sampayuttā hutvā paccayattaṃ gacchanti, keci vippayuttā hutvā, keci vijjamānā hutvā, keci avijjamānā hutvā, keci vigatā hutvā, keci avigatā hutvā paccayattaṃ gacchantīti dassanatthaṃ imāni tīṇi paccayadukkāni vuttāni.

Kondisi Terkait dan Kondisi Tak-Terkait adalah satu pasangan (duka). Kondisi Ada dan Kondisi Tiada adalah satu pasangan. Kondisi Lampau dan Kondisi Tak-Lampau adalah satu pasangan. Ketiga pasangan kondisi ini bukanlah jenis kondisi yang terpisah. Tiga pasangan kondisi ini disebutkan untuk menunjukkan bahwa di antara kondisi-kondisi yang datang sebelumnya, beberapa kondisi menjadi pengkondisi (paccaya) dengan menjadi terkait (sampayutta) dengan hal-hal yang dikondisikan (paccayuppanna), beberapa dengan menjadi tak-terkait (vippayutta), beberapa dengan berada (vijjamāna), beberapa dengan tidak berada (avijjamāna), beberapa dengan telah lampau (vigata), dan beberapa dengan tidak lampau (avigata).

Ettha [Pg.492] ca atthīti kho kaccāna ayameko anto, natthīti kho dutiyo antoti evarūpesu ṭhānesu atthinatthisaddā sassatucchedesupavattanti, tasmā evarūpānaṃ atthānaṃ nivattanatthaṃ puna vigatadukkaṃ vuttaṃ.

Dan di sini, 'Ada' (atthi) wahai Kaccāna, adalah satu ekstrem; 'Tiada' (natthi) adalah ekstrem kedua. Dalam konteks seperti itu, kata 'ada' dan 'tiada' cenderung mengarah pada kekekalan (sassata) dan kemusnahan (uccheda); oleh karena itu, untuk meniadakan makna-makna semacam itu, pasangan lampau (vigata-duka) disebutkan kembali.

Sabbepi sahajātā cittacetasikā dhammā aññamaññassa paccayā ceva honti paccayuppannā ca.

Semua fenomena kesadaran (citta) dan faktor mental (cetasika) yang muncul bersamaan (sahajātā) merupakan kondisi (paccaya) sekaligus hal yang dikondisikan (paccayuppannā) satu sama lain.

Kenaṭṭhena sampayutto. Ekuppādatā ekanirodhatā ekavatthukatā ekārammaṇatāti imehi catūhi sampayogaṅgehi samannāgato hutvā saṃyutto ekībhāvaṃ gatoti sampayutto.

Dalam pengertian apa disebut 'Terkait' (sampayutto)? Disebut terkait karena ia memiliki kesatuan (ekībhāva) dengan disertai oleh empat faktor keterkaitan (sampayogaṅga), yaitu: muncul bersamaan (ekuppādatā), lenyap bersamaan (ekanirodhatā), memiliki landasan yang sama (ekavatthukatā), dan memiliki objek yang sama (ekārammaṇatā).

Tattha ekībhāvaṃ gatoti cakkhuviññāṇaṃ phassādīhi sattahi cetasikehi saha ekībhāvaṃ gataṃ hoti, dassananti ekaṃ vohāraṃ gacchati. Aṭṭha dhammā visuṃ visuṃ vohāraṃ na gacchanti, vinibbhujjitvā viññātuṃ na sakkoti. Esa nayo sesesu sabbacittuppādesūti. Sampayuttapaccayadīpanā niṭṭhitā.

Di sana, yang dimaksud dengan 'memiliki kesatuan' adalah kesadaran indra penglihatan (cakkhuviññāṇa) menyatu dengan tujuh faktor mental seperti kontak (phassa) dan lainnya; ia secara umum disebut sebagai satu hal, yaitu 'melihat'. Kedelapan fenomena tersebut tidak disebut secara terpisah-pisah, dan seseorang tidak dapat memahaminya dengan memisah-misahkannya. Cara ini berlaku untuk semua kemunculan kesadaran lainnya. Penjelasan tentang Sampayutta-paccaya selesai.

20. Vippayuttapaccayo

20. Kondisi Tak-Terkait (Vippayuttapaccayo)

Catubbidho vippayuttapaccayo, sahajāto vatthupure jāto vatthārammaṇapurejāto pacchājātoti.

Kondisi tak-terkait ada empat jenis: yang muncul bersamaan (sahajātā), yang landasannya muncul lebih dulu (vatthupurejātā), yang landasan-objeknya muncul lebih dulu (vatthārammaṇapurejātā), dan yang muncul kemudian (pacchājātā).

Tattha sahajātavippayutto nāma dvisu sahajātapaccaya paccayuppannesu nāmarūpesu nāmaṃ vā rūpassa rūpaṃ vā nāmassa vippayuttaṃ hutvā paccayo. Tattha nāmanti pavattikāle catukkhandhanāmaṃ, rūpassāti cittajarūpassa, rūpanti paṭisandhikkhaṇe hadayavatthurūpaṃ, nāmassāti paṭisandhicatukkhandhanāmassa. Sesā tayopi vippayuttapaccayā pubbe vibhattā evāti. Vippayuttapaccayadīpanā niṭṭhitā.

Di sana, yang disebut tak-terkait yang muncul bersamaan (sahajātavippayutto) adalah di antara batin (nāma) dan materi (rūpa) yang muncul bersamaan sebagai kondisi dan yang dikondisikan, batin menjadi kondisi bagi materi atau materi menjadi kondisi bagi batin dengan cara yang tidak terkait. Di sana, 'batin' (nāma) selama masa kehidupan (pavatti-kāle) merujuk pada empat kelompok mental bagi materi yang dihasilkan oleh kesadaran (cittajarūpassa); 'materi' (rūpa) pada saat kelahiran kembali (paṭisandhikkhaṇe) merujuk pada materi landasan jantung (hadayavatthurūpaṃ) bagi batin empat kelompok kelahiran kembali. Tiga jenis kondisi tak-terkait lainnya telah dijelaskan sebelumnya. Penjelasan tentang Vippayutta-paccaya selesai.

21. Atthipaccayo

21. Kondisi Ada (Atthipaccayo)

Sattavidho atthipaccayo, sahajātatthipaccayo vatthupure jātatthi paccayo ārammaṇapurejātatthipaccayo vatthārammaṇapure jātatthipaccayo pacchājātatthipaccayo rūpāhāratthipaccayo rūpa jīvitindriyatthipaccayoti.

Kondisi ada memiliki tujuh jenis: kondisi ada yang muncul bersamaan (sahajātatthipaccayo), kondisi ada yang landasannya muncul lebih dulu (vatthupurejātatthipaccayo), kondisi ada yang objeknya muncul lebih dulu (ārammaṇapurejātatthipaccayo), kondisi ada yang landasan-objeknya muncul lebih dulu (vatthārammaṇapurejātatthipaccayo), kondisi ada yang muncul kemudian (pacchājātatthipaccayo), kondisi ada nutrisi materi (rūpāhāratthipaccayo), dan kondisi ada indra-kehidupan materi (rūpajīvitindriyatthipaccayo).

Tattha sahajātapaccayo eva sahajātatthipaccayo nāma. Esa nayo sesesu chasu. Paccayapaccayuppannavibhāgopi heṭṭhā tattha tattha vuttoyeva.

Di sana, kondisi yang muncul bersamaan (sahajātapaccayo) itulah yang disebut sebagai kondisi ada yang muncul bersamaan. Cara yang sama berlaku untuk enam jenis sisanya. Pembagian kondisi (paccaya) dan yang dikondisikan (paccayuppanna) juga telah disebutkan sebelumnya di bagian-bagiannya masing-masing.

Kenaṭṭhena [Pg.493] atthipaccayo. Sayaṃ khaṇikapaccuppannatā saṅkhātena atthibhāvena paccuppannassa dhammassa paccayo atthipaccayo. Atthipaccayadīpanā niṭṭhitā.

Dalam pengertian apa disebut 'Kondisi Ada' (atthipaccayo)? Kondisi ada adalah pengkondisi bagi fenomena saat ini melalui keberadaan (atthibhāva) yang didefinisikan sebagai keadaan saat ini yang bersifat sesaat (khaṇikapaccuppannatā). Penjelasan tentang Atthi-paccaya selesai.

22. Natthipaccayo

22. Kondisi Tiada (Natthipaccayo)

23. Vigatapaccayo

23. Kondisi Lampau (Vigatapaccayo)

24. Avigatapaccayo

24. Kondisi Tak-Lampau (Avigatapaccayo)

Sabbo anantarapaccayo natthi paccayo nāma. Tathā vigata paccayo. Avigatapaccayopi atthipaccayena sabbasadiso. Atthītica avigatoti ca atthato ekameva. Tathā natthīti ca vigatotica. Natthivigataavigatapaccayadīpanā niṭṭhitā.

Seluruh kondisi anantara (kesetaraan waktu) adalah apa yang disebut kondisi natthi (ketiadaan). Demikian pula dengan kondisi vigata (kelenyapan). Kondisi avigata (tak-lenyap) juga sepenuhnya serupa dengan kondisi atthi (keberadaan). Kata "atthi" dan "avigata" secara makna adalah satu hal yang sama. Demikian pula dengan kata "natthi" dan "vigata". Penjelasan mengenai kondisi natthi, vigata, dan avigata telah selesai.

Paccayatthadīpanā niṭṭhitā.

Penjelasan makna kondisi-kondisi (paccaya) telah selesai.

Paccayasabhāgo

Penggolongan Kondisi (Paccayasabhāga).

Paccayasabhāgo vuccate. Pañcadasa sahajātajātikā honti, cattāro mahāsahajātā cattāro majjhimasahajātā satta khuddakasahajātā. Tattha cattāro mahāsahajātā nāma sahajāto sahajātanissayo sahajātatthi sahajāta avigato. Cattāro majjhimasahajātā nāma aññamañño vipāko sampayutto sahajātavippayutto. Satta khuddakasaha jātā nāma hetu sahajātādhipati sahajātakammaṃ saha jātāhāro sahajātindriyaṃ jhānaṃ maggo.

Penggolongan kondisi sedang dibahas. Ada lima belas yang termasuk kelompok sahajāta (muncul bersama), yaitu: empat sahajāta besar (mahā-sahajātā), empat sahajāta menengah (majjhima-sahajātā), dan tujuh sahajāta kecil (khuddaka-sahajātā). Di sana, empat sahajāta besar adalah: sahajāta (muncul bersama), sahajātanissaya (landasan muncul bersama), sahajātatthi (keberadaan muncul bersama), dan sahajāta-avigata (tak-lenyap muncul bersama). Empat sahajāta menengah adalah: aññamañña (timbal balik), vipāka (hasil), sampayutta (terhubung), dan sahajātavippayutta (terpisah muncul bersama). Tujuh sahajāta kecil adalah: hetu (akar), sahajātādhipati (dominasi muncul bersama), sahajātakamman (kamma muncul bersama), sahajātāhāra (nutrisi muncul bersama), sahajātindriya (indra muncul bersama), jhāna, dan magga (jalan).

Tayo rūpāhārā, rūpāhāro rūpāhāratthi rūpāhārā vigato.

Ada tiga nutrisi materi (rūpāhāra): rūpāhāra (nutrisi materi), rūpāhāratthi (keberadaan nutrisi materi), dan rūpāhārā-vigata (kelenyapan nutrisi materi).

Tīṇi rūpajīvitindriyāni, rūpajīvitindriyaṃ rūpajīvitindriyatthi rūpajīvitindriyāvigataṃ.

Ada tiga indra kehidupan materi (rūpajīvitindriya): rūpajīvitindriya (indra kehidupan materi), rūpajīvitindriyatthi (keberadaan indra kehidupan materi), dan rūpajīvitindriyāvigata (tak-lenyap indra kehidupan materi).

Sattarasa purejātajātikā honti, cha vatthupurejātā cha ārammaṇapurejātā pañca vatthārammaṇapurejātā. Tattha cha vatthupurejātā nāma vatthupurejāto vatthupurejātanissayo vatthupurejātindriyaṃ vatthupurejātavippayuttaṃ vatthupurejātatthi vatthu purejātaavigato. Cha ārammaṇapurejātā nāma ārammaṇa purejāto kiñciārammaṇaṃ koci ārammaṇādhipati koci ārammaṇūpanissaso ārammaṇapurejātatthi [Pg.494] ārammaṇapurejāta avigato. Kiñci ārammaṇantiādīsu kiñcikocivacanehi paccuppannaṃ nipphannarūpaṃ gayhati. Pañca vatthārammaṇapurejātā nāma vatthārammaṇa purejāto vatthārammaṇapurejātanissayo vatthārammaṇapure jāta vippayutto vatthārammaṇapurejātatthi vatthārammaṇapurejāta avigato.

Ada tujuh belas yang termasuk kelompok purejāta (muncul lebih dulu), yaitu: enam vatthupurejāta (landasan muncul lebih dulu), enam ārammaṇapurejāta (objek muncul lebih dulu), dan lima vatthārammaṇapurejāta (landasan-objek muncul lebih dulu). Di sana, enam vatthupurejāta adalah: vatthupurejāta, vatthupurejātanissaya, vatthupurejātindriya, vatthupurejātavippayutta, vatthupurejātatthi, dan vatthu-purejāta-avigata. Enam ārammaṇapurejāta adalah: ārammaṇapurejāta, kiñci-ārammaṇa (suatu objek), koci-ārammaṇādhipati (suatu dominasi objek), koci-ārammaṇūpanissaya (suatu ketergantungan kuat objek), ārammaṇapurejātatthi, dan ārammaṇapurejāta-avigata. Dalam ungkapan "kiñci ārammaṇa" dan seterusnya, dengan kata "kiñci" dan "koci", yang dimaksud adalah rupa yang dihasilkan secara nyata (nipphanna-rūpa) pada masa sekarang. Lima vatthārammaṇapurejāta adalah: vatthārammaṇapurejāta, vatthārammaṇapurejātanissaya, vatthārammaṇapurejātavippayutta, vatthārammaṇapurejātatthi, dan vatthārammaṇapurejāta-avigata.

Cattāro pacchājātajātikā honti, pacchājāto pacchājātavippayutto pacchājātatthi pacchājātaavigato.

Ada empat yang termasuk kelompok pacchājāta (muncul kemudian), yaitu: pacchājāta (muncul kemudian), pacchājātavippayutta (terpisah muncul kemudian), pacchājātatthi (keberadaan muncul kemudian), dan pacchājāta-avigata (tak-lenyap muncul kemudian).

Satta anantarā honti, anantaro samanantaro anantarūpa nissayo āsevanaṃ anantarakammaṃ natthi vigato. Ettha ca anantara kammaṃ nāma ariyamaggacetanā, sā attano anantare ariyaphalaṃ janeti.

Ada tujuh jenis anantara (kesetaraan waktu), yaitu: anantara, samanantara, anantarūpanissaya, āsevana (pengulangan), anantarakamma, natthi (ketiadaan), dan vigata (kelenyapan). Dan di sini, yang disebut anantarakamma adalah kehendak (cetanā) dari Jalan Ariya (ariyamagga), yang menghasilkan buah Ariya (ariyaphala) segera setelahnya.

Pañca visuṃ paccayā honti, avasesaṃ ārammaṇaṃ avaseso ārammaṇādhipati avaseso ārammaṇūpa nissayo sabbo pakatūpanissayo avasesaṃ nānākkhaṇika kammaṃ. Iti vitthārato paṭṭhānapaccayā catupaññāsappabhedā hontīti.

Ada lima kondisi yang berdiri sendiri (visuṃ), yaitu: sisa dari ārammaṇa (objek), sisa dari ārammaṇādhipati (dominasi objek), sisa dari ārammaṇūpanissaya (ketergantungan kuat objek), seluruh pakatūpanissaya (ketergantungan kuat yang alami), dan sisa dari nānākkhaṇika kamma (kamma pada momen yang berbeda). Demikianlah secara rinci, kondisi-kondisi Paṭṭhāna memiliki lima puluh empat pembagian.

Tattha sabbe sahajātajātikā ca sabbe purejāta jātikā sabbe pacchājātajātikā rūpāhāro rūpajīvitindriyanti ime paccuppannapaccayā nāma. Sabbe anantarajātikā sabbaṃ nānākkhaṇika kammanti ime atītapaccayā nāma. Ārammaṇaṃ pakatūpanissayoti ime tekālikā ca nibbānapaññattīnaṃ vasena kālavimuttā ca honti.

Di sana, semua yang termasuk kelompok sahajātajātikā, semua purejātajātikā, semua pacchājātajātikā, rūpāhāra, dan rūpajīvitindriya, inilah yang disebut kondisi-kondisi masa sekarang (paccuppanna-paccaya). Semua yang termasuk kelompok anantarajātikā dan semua nānākkhaṇika kamma, inilah yang disebut kondisi-kondisi masa lampau (atīta-paccaya). Kondisi ārammaṇa dan pakatūpanissaya bersifat tiga masa (tekālika), dan berdasarkan Nibbāna serta konsep (paññatti), mereka juga bebas dari waktu (kālavimutta).

Nibbānañca paññatti cāti ime dve dhammā appaccayā nāma asaṅkhatā nāma. Kasmā. Ajātikattā. Yesañhi jāti nāma atthi, uppādo nāma atthi. Te sappaccayānāma saṅkhatā nāma paṭiccasamuppannā nāma. Ime dve dhammā ajātikattā anuppādattā ajātipaccayattāca appaccayā nāma asaṅkhatā nāmāti.

Nibbāna dan paññatti (konsep), kedua dhamma ini disebut tak-berkondisi (appaccaya) dan disebut tak-terbentuk (asaṅkhata). Mengapa? Karena tidak memiliki kelahiran (ajātikatta). Sebab bagi apa pun yang memiliki kelahiran, yang memiliki kemunculan, hal-hal itu disebut berkondisi (sappaccaya), disebut terbentuk (saṅkhata), dan disebut muncul secara bergantungan (paṭiccasamuppanna). Kedua dhamma ini, karena tidak memiliki kelahiran, tidak memiliki kemunculan, dan tidak memiliki kondisi kelahiran, maka disebut tak-berkondisi dan tak-terbentuk.

Sappaccayesu ca dhammesu saṅkhatesu ekopi dhammo nicco dhuvo sassato aviparītadhammo nāma natthi. Atha kho sabbe te khayaṭṭhena aniccā eva honti. Kasmā. Sayañca paccayāyattavutti kattā paccayānañca aniccadhammattā. Nanu nibbānañca paññatti ca paccayā honti. Te ca niccā dhuvāti. Saccaṃ. Kevalena pana nibbānapaccayena vā paññattipaccayena vā uppanno nāma natthi, bahūhi paccayehi eva uppanno, te pana paccayā aniccā eva adhuvāti.

Di antara dhamma yang berkondisi (sappaccaya) dan terbentuk (saṅkhata), tidak ada satu dhamma pun yang bersifat kekal (nicca), tetap (dhuva), abadi (sassata), atau tidak berubah (aviparīta). Sebaliknya, semuanya bersifat tidak kekal (anicca) dalam arti mengalami kehancuran. Mengapa? Karena keberadaan mereka bergantung pada kondisi-kondisi, dan karena kondisi-kondisinya sendiri bersifat tidak kekal. Bukankah Nibbāna dan paññatti juga merupakan kondisi-kondisi, dan keduanya kekal serta tetap? Benar. Namun, tidak ada sesuatu pun yang muncul hanya melalui kondisi Nibbāna saja atau kondisi paññatti saja; sesuatu muncul melalui banyak kondisi, dan kondisi-kondisi lainnya itu bersifat tidak kekal dan tidak tetap.

Ye [Pg.495] ca dhammā aniccā honti, te niccakālaṃ satte tividhehi dukkhadaṇḍehi paṭippīḷenti bādhenti, tasmā te dhammā bhayaṭṭhena dukkhā eva honti. Tattha tividhā dukkhadaṇḍā nāma dukkhadukkhatā saṅkhāra dukkhatā vipariṇāmadukkhatā.

Dan dhamma-dhamma apa pun yang tidak kekal, mereka senantiasa menindas dan menyiksa makhluk-makhluk dengan tiga jenis penderitaan (dukkha-daṇḍa); oleh karena itu, dhamma-dhamma tersebut bersifat menderita (dukkha) dalam arti menakutkan. Di sana, tiga jenis penderitaan tersebut adalah: penderitaan yang nyata (dukkha-dukkhatā), penderitaan karena bentukan-bentukan (saṅkhāra-dukkhatā), dan penderitaan karena perubahan (vipariṇāma-dukkhatā).

Ye keci aniccā eva honti, ekasmiṃ iriyāpathepi punappunaṃ bhijjanti, te kathaṃ yāvajīvaṃ niccasaññitānaṃ sattapuggalānaṃ attā nāma bhaveyyuṃ, sārā nāma bhaveyyuṃ. Ye ca dukkhā eva honti, te kathaṃ dukkhappaṭikulānaṃ sukhakāmānaṃ sattānaṃ attā nāma bhaveyyuṃ, sārā nāma bhaveyyuṃ. Tasmā te dhammā asārakaṭṭhena anattā eva honti.

Apa pun yang bersifat tidak kekal, bahkan dalam satu posisi tubuh (iriyāpatha) pun terus-menerus hancur, bagaimana mungkin hal itu menjadi apa yang disebut diri (attā) atau inti (sāra) bagi makhluk-makhluk yang menganggapnya kekal seumur hidup? Dan apa yang bersifat menderita, bagaimana mungkin hal itu menjadi apa yang disebut diri atau inti bagi makhluk-makhluk yang membenci penderitaan dan menginginkan kebahagiaan? Oleh karena itu, dhamma-dhamma tersebut bersifat tanpa diri (anattā) dalam arti tanpa inti.

Api ca yasmā imāya catuvīsatiyā paccayadesanāya imamatthaṃ dasseti. Sabbepi saṅkhatadhammā nāma paccayāyattavuttikā eva honti, sattānaṃ vasāyattavuttikā na honti. Paccayāyatta vuttikesu ca tesu na ekopi dhammo appakena paccayena uppajjati. Atha kho bahūhi eva paccayehi uppajjatīti, tasmā ayaṃ desanā dhammānaṃ anattalakkhaṇadīpane matthakapattā hotīti.

Lagipula, karena melalui pembabaran dua puluh empat kondisi ini, makna ini ditunjukkan: semua dhamma yang terbentuk (saṅkhata-dhamma) keberadaannya bergantung sepenuhnya pada kondisi-kondisi, tidak bergantung pada kendali makhluk-makhluk. Dan di antara hal-hal yang keberadaannya bergantung pada kondisi-kondisi tersebut, tidak ada satu dhamma pun yang muncul hanya karena sedikit kondisi. Sebaliknya, ia muncul karena banyak kondisi. Oleh karena itu, pembabaran ini mencapai puncaknya dalam menjelaskan karakteristik tanpa diri (anattalakkhaṇa) dari segala fenomena.

Paccayasabhāgasaṅgaho niṭṭhito.

Ringkasan Penggolongan Kondisi telah selesai.

Paccayaghaṭanānayo

Metode Perpaduan Kondisi (Paccayaghaṭanānaya).

Pañcaviññāṇesu paccayaghaṭanānayo

Metode Perpaduan Kondisi dalam Lima Kesadaran Indrawi.

Paccayaghaṭanānayo vuccate. Ekekasmiṃ paccayuppanne bahunnaṃ paccayānaṃ samodhānaṃ paccayaghaṭanā nāma. Yena pana dhammā sappaccayā saṅkhatā paṭiccasamuppannāti vuccanti, sabbe te dhammā uppāde ca ṭhitiyañca imehi catuvīsatiyā paccayehi sahitattā sappaccayā nāma, sappaccayattā saṅkhatā nāma, saṅkhatattā paṭiccasamuppannā nāma. Katame pana te dhammāti. Ekavīsasatacittāni ca dvipaññāsacetasikāni ca aṭṭhavīsati rūpāni ca.

Metode perpaduan kondisi sedang dibahas. Berkumpulnya banyak kondisi dalam setiap hal yang dikondisikan (paccayuppanna) disebut perpaduan kondisi (paccayaghaṭanā). Oleh karena hal itulah dhamma-dhamma disebut berkondisi (sappaccaya), terbentuk (saṅkhata), dan muncul secara bergantungan (paṭiccasamuppanna). Semua dhamma tersebut, dalam kemunculan dan keberlangsungannya, karena disertai oleh dua puluh empat kondisi ini, maka disebut berkondisi; karena berkondisi maka disebut terbentuk; karena terbentuk maka disebut muncul secara bergantungan. Dan apakah dhamma-dhamma itu? Yaitu seratus dua puluh satu kesadaran (citta), lima puluh dua faktor mental (cetasika), dan dua puluh delapan materi (rūpa).

Tattha ekavīsasatacittāni dhātuvasena sattavidhāni bhavanti, cakkhu viññāṇadhātu sotaviññāṇadhātu ghānaviññāṇadhātu jivhā viññāṇadhātu kāyaviññāṇadhātu manodhātu manoviññāṇa dhātūti. Tattha cakkhuviññāṇadvayaṃ cakkhuviññāṇadhātu nāma. Sotaviññāṇadvayaṃ sotaviññāṇadhātu nāma. Ghānaviññāṇadvayaṃ ghānaviññāṇadhātu nāma. Jivhāviññāṇadvayaṃ jivhāviññāṇadhātu nāma. Kāyaviññāṇadvayaṃ kāyaviññāṇadhātu [Pg.496] nāma. Pañcadvārāvajjana cittañca sampaṭicchanacittadvayañca manodhātu nāma. Sesāni aṭṭhasataṃ cittāni manoviññāṇadhātu nāma.

Di sana, seratus dua puluh satu kesadaran berdasarkan unsur-unsurnya menjadi tujuh jenis: unsur kesadaran mata, unsur kesadaran telinga, unsur kesadaran hidung, unsur kesadaran lidah, unsur kesadaran tubuh, unsur pikiran, dan unsur kesadaran pikiran. Di sana, dua kesadaran mata disebut unsur kesadaran mata. Dua kesadaran telinga disebut unsur kesadaran telinga. Dua kesadaran hidung disebut unsur kesadaran hidung. Dua kesadaran lidah disebut unsur kesadaran lidah. Dua kesadaran tubuh disebut unsur kesadaran tubuh. Kesadaran pengarahan pintu-pancaindera dan dua kesadaran penerimaan disebut unsur pikiran. Seratus delapan kesadaran sisanya disebut unsur kesadaran pikiran.

Dvipaññāsacetasikāni ca rāsivasena catubbidhāni bhavanti, satta sabbacittikāni ca cha pakiṇṇakāni ca cuddasa pāpānica pañcavīsati kalyāṇāni ca.

Dan lima puluh dua faktor mental berdasarkan pengelompokannya menjadi empat jenis: tujuh universal, enam okasional, empat belas yang buruk, dan dua puluh lima yang indah.

Catuvīsatipaccayesu ca pannarasapaccayā sabbacittuppāda sādhāraṇā honti, ārammaṇañca anantarañca samanantarañca saha jāto ca aññamaññañca nissayo ca upanissayo ca kammañca āhāro ca indriyañca sampayutto ca atthi ca natthi ca vigato ca avigato ca. Na hi kiñci cittaṃ vā cetasikaṃ vā ārammaṇena vinā uppannaṃ nāma atthi. Tathā anantarādīhi ca. Aṭṭhapaccayā kesañci cittuppādānaṃ paccayā sādhāraṇā honti, hetu ca adhipati ca pure jāto ca āsevanañca vipāko ca jhānañca maggo ca vippayutto ca. Tattha hetu sahetukacittuppādānaṃ eva sādhāraṇā, adhipati ca sādhipatijavanānaṃ eva, purejāto ca kesañci cittuppādānaṃ eva, āsevanañca kusalākusalakiriyajavanānaṃ eva, vipāko ca vipākacittuppādānaṃ eva, jhānañca manodhātu manoviññāṇadhātu cittuppādānaṃ eva, maggo ca sahetukacittuppādānaṃ eva, vippayutto ca arūpaloke cittuppādānaṃ natthi, eko pacchājāto rūpadhammānaṃ eva visuṃbhūto hoti.

Dan di antara dua puluh empat kondisi, lima belas kondisi bersifat umum bagi munculnya semua kesadaran: objek, kedekatan, kesegeraan, muncul-bersama, timbal-balik, landasan, dukungan-kuat, kamma, nutrisi, indria, berasosiasi, keberadaan, ketidakberadaan, kelenyapan, dan ketidaklenyapan. Sebab tidak ada satu pun kesadaran atau faktor mental yang muncul tanpa suatu objek. Demikian pula dengan kedekatan dan yang lainnya. Delapan kondisi bersifat umum bagi munculnya beberapa kesadaran tertentu: akar, dominasi, muncul-lebih-dulu, pengulangan, hasil, jhana, jalan, dan tidak-berasosiasi. Di sana, akar bersifat umum hanya bagi munculnya kesadaran yang disertai akar; dominasi hanya bagi javana-javana yang memiliki dominasi; muncul-lebih-dulu hanya bagi munculnya beberapa kesadaran tertentu; pengulangan hanya bagi javana-javana yang bersifat baik, buruk, atau fungsional; hasil hanya bagi munculnya kesadaran hasil; jhana hanya bagi munculnya unsur pikiran dan unsur kesadaran pikiran; jalan hanya bagi munculnya kesadaran yang disertai akar; dan tidak-berasosiasi tidak ada bagi munculnya kesadaran di alam tanpa-materi; sedangkan yang satu, yaitu yang muncul-kemudian, secara terpisah berlaku bagi fenomena materi saja.

Tatrāyaṃ dīpanā. Satta sabbacittikāni cetasikāni nāma, phasso vedanā saññā cetanā ekaggatā jīvitaṃ manasikāro. Tattha cittaṃ adhipatijātikañca āhārapaccayo ca indriyapaccayo ca. Phasso āhārapaccayo. Vedanā indriyapaccayo ca jhāna paccayo ca. Cetanā kammapaccayo ca āhārapaccayo ca. Ekaggatā indriyapaccayo ca jhāna paccayo ca maggapaccayo ca. Jīvitaṃ indriyapaccayo. Sesā dve dhammā visesapaccayā na honti.

Inilah penjelasannya. Tujuh faktor mental yang disebut universal adalah: kontak, perasaan, persepsi, kehendak, pemusatan pikiran, kehidupan, dan perhatian. Di sana, kesadaran adalah yang bersifat dominan, dan juga merupakan kondisi nutrisi serta kondisi indria. Kontak adalah kondisi nutrisi. Perasaan adalah kondisi indria dan kondisi jhana. Kehendak adalah kondisi kamma dan kondisi nutrisi. Pemusatan pikiran adalah kondisi indria, kondisi jhana, dan kondisi jalan. Kehidupan adalah kondisi indria. Dua fenomena sisanya tidak menjadi kondisi-kondisi khusus.

Cakkhuviññāṇe satta sabbacittikāni cetasikāni labbhanti, viññāṇena saddhiṃ aṭṭha nāmadhammā honti. Sabbe te dhammā sattahi paccayehi aññamaññassa paccayā honti catūhi mahāsahajātehi ca vippayuttavajjitehi tīhi majjhimasahajātehi ca. Tesveva aṭṭhasu dhammesu viññāṇaṃ sesānaṃ sattannaṃ dhammānaṃ āhārapaccayena ca indriyapaccayena ca paccayo hoti. Phasso āhārapaccayena, vedanā indriyapaccayamattena, cetanā kammapaccayena ca āhāra paccayena ca, ekaggatā indriyapaccayamattena[Pg.497], jīvitaṃ sesānaṃ sattannaṃ dhammānaṃ indriyapaccayena paccayo hoti. Cakkhuvatthurūpaṃ pana tesaṃ aṭṭhannaṃ dhammānaṃ chahi vatthupurejātehi tasmiṃ cakkhuvatthumhi āpātamāgatāni paccuppannāni rūpārammaṇāni tesaṃ catūhi ārammaṇa purejātehi, anantaraniruddhaṃ pañcadvārāvajjanacittañca pañcahi anantarehi, pubbe kataṃ kusalakammaṃ vā akusalakammaṃ vā kusalavipākānaṃ vā akusalavipākānaṃ vā tesaṃ nānākkhaṇikakammapaccayena, kamma sahāyabhūtāni purimabhave avijjātaṇhūpādānāni ca imasmiṃ bhave āvāsapuggalautubhojanādayo ca tesaṃ aṭṭhannaṃ dhammānaṃ pakatūpanissayapaccayena paccayā honti. Imasmiṃ citte hetu ca adhipati ca pacchājāto ca āsevanañca jhānañca maggocāti chapaccayā na labbhanti, aṭṭhārasapaccayā labbhanti. Yathā ca imasmiṃ citte, tathā sotaviññāṇādīsupi cha paccayā na labbhanti, aṭṭhārasapaccayā labbhantīti.

Dalam kesadaran mata, tujuh faktor mental universal ditemukan; bersama dengan kesadarannya, terdapat delapan fenomena mental. Semua fenomena tersebut menjadi kondisi satu sama lain melalui tujuh kondisi: empat kondisi muncul-bersama yang utama dan tiga kondisi muncul-bersama yang menengah, dengan mengecualikan kondisi tidak-berasosiasi. Di antara delapan fenomena tersebut, kesadaran menjadi kondisi bagi tujuh fenomena lainnya melalui kondisi nutrisi dan kondisi indria. Kontak melalui kondisi nutrisi; perasaan melalui hanya kondisi indria; kehendak melalui kondisi kamma dan kondisi nutrisi; pemusatan pikiran melalui hanya kondisi indria; kehidupan menjadi kondisi bagi tujuh fenomena lainnya melalui kondisi indria. Landasan materi mata menjadi kondisi bagi kedelapan fenomena tersebut melalui enam kondisi landasan-muncul-lebih-dulu; objek-objek materi sekarang yang muncul pada landasan mata tersebut menjadi kondisi bagi mereka melalui empat kondisi objek-muncul-lebih-dulu; kesadaran pengarahan pintu-pancaindera yang baru saja padam melalui lima kondisi kedekatan; kamma baik atau buruk yang dilakukan sebelumnya bagi hasil baik atau hasil buruk melalui kondisi kamma yang berbeda waktu; ketidaktahuan, keinginan haus, dan kemelekatan dari kehidupan lampau yang menyertai kamma, serta tempat tinggal, orang, suhu, makanan, dan sebagainya dalam kehidupan ini menjadi kondisi bagi kedelapan fenomena tersebut melalui kondisi dukungan-kuat-alami. Dalam kesadaran ini, enam kondisi—yaitu akar, dominasi, muncul-kemudian, pengulangan, jhana, dan jalan—tidak ditemukan; delapan belas kondisi ditemukan. Dan sebagaimana dalam kesadaran ini, demikian pula dalam kesadaran telinga dan lainnya, enam kondisi tidak ditemukan, dan delapan belas kondisi ditemukan.

Pañcaviññāṇesu paccayaghaṭanānayo niṭṭhito.

Metode perpaduan kondisi dalam lima kesadaran telah selesai.

Ahetuka cittuppādesu paccayaghaṭanānayo

Metode perpaduan kondisi dalam kemunculan kesadaran tanpa akar.

Cha pakiṇṇakāni cetasikāni nāma, vitakko vicāro adhimokkho vīriyaṃ pīti chando. Tattha vitakko jhānapaccayo ca maggapaccayo ca. Vicāro jhānapaccayo. Vīriyaṃ adhipatijātikañca indriyapaccayo ca maggapaccayo ca. Pīti jhānapaccayo. Chando adhipatijātiko. Adhimokkho pana visesapaccayo na hoti.

Enam faktor mental yang disebut okasional adalah: pemikiran terarah, pemikiran evaluatif, keputusan, semangat, kegembiraan, dan keinginan untuk bertindak. Di sana, pemikiran terarah adalah kondisi jhana dan kondisi jalan. Pemikiran evaluatif adalah kondisi jhana. Semangat bersifat dominan, dan merupakan kondisi indria serta kondisi jalan. Kegembiraan adalah kondisi jhana. Keinginan untuk bertindak bersifat dominan. Namun, keputusan tidak menjadi kondisi khusus.

Pañcadvārāvajjanacittañca sampaṭicchanacittadvayañca upekkhāsantīraṇa dvayañcāti pañcasu cittesu dasa cetasikāni labbhanti, satta sabba cittikāni ca pakiṇṇakesu vitakko ca vicāro ca adhimokkho ca. Viññāṇena saddhiṃ paccekaṃ ekādasa nāmadhammā honti. Imesu cittesu jhānakiccaṃ labbhati. Vedanā ca ekaggatā ca vitakko ca vicāro ca jhānapaccayaṃ sādhenti. Pañcadvārāvajjanacittaṃ pana kiriyacittaṃ hoti, vipākapaccayo natthi. Nānākkhaṇikakammañca upanissayaṭṭhāne tiṭṭhati. Vipākapaccayena saddhiṃ cha paccayā na labbhanti. Jhānapaccayena saddhiṃ aṭṭhārasapaccayā labbhanti. Sesesu catūsu vipākacittesu pañca paccayā na labbhanti. Vipākapaccayena ca jhānapaccayena ca saddhiṃ ekūnavīsati paccayā labbhanti.

Dalam lima kesadaran—yaitu kesadaran pengarahan pintu-pancaindera, sepasang kesadaran penerimaan, dan sepasang kesadaran pemeriksaan dengan keseimbangan—ditemukan sepuluh faktor mental: tujuh universal dan dari yang okasional adalah pemikiran terarah, pemikiran evaluatif, serta keputusan. Bersama dengan masing-masing kesadaran, terdapat sebelas fenomena mental. Dalam kesadaran-kesadaran ini, fungsi jhana ditemukan. Perasaan, pemusatan pikiran, pemikiran terarah, dan pemikiran evaluatif menghasilkan kondisi jhana. Namun, kesadaran pengarahan pintu-pancaindera adalah kesadaran fungsional, (sehingga) tidak ada kondisi hasil. Dan kamma yang berbeda waktu berkedudukan sebagai dukungan-kuat. Bersama dengan kondisi hasil, enam kondisi tidak ditemukan. Bersama dengan kondisi jhana, delapan belas kondisi ditemukan. Dalam empat kesadaran hasil sisanya, lima kondisi tidak ditemukan. Bersama dengan kondisi hasil dan kondisi jhana, sembilan belas kondisi ditemukan.

Somanassasantīraṇe pītiyā saddhiṃ ekādasacetasikā yujjanti, manodvārāvajjanacitte ca vīriyena saddhiṃ ekādasāti viññāṇena saddhiṃ dvādasa [Pg.498] nāmadhammā honti. Hasituppādacitte pana pītiyā ca vīriyena ca saddhiṃ dvādasa cetasikāni yujjanti. Viññāṇena saddhiṃ terasa nāmadhammā honti. Tattha somanassasantīraṇe jhānaṅgesu pītimattaṃ adhikaṃ hoti, pubbe upekkhāsantīraṇadvaye viya pañcapaccayā na labbhanti. Ekūnavīsatipaccayā labbhanti. Manodvārā vajjanacitte ca vīriyamattaṃ adhikaṃ hoti, tañca indriyakicca jhāna kiccānisādheti. Adhipatikiccañca maggakiccañca na sādheti. Kiriya cittattāvipākapaccayo ca natthi. Pubbe pañcadvārāvajjanacitte viya vipāka paccayena saddhiṃ cha paccayā na labbhanti. Jhānapaccayena saddhiṃ aṭṭharasa paccayā labbhanti. Hasituppādacittepi kiriyacittattā vipākapaccayo natthi, javanacittattā pana āsevanaṃ atthi, vipākapaccayena saddhiṃ pañca paccayā na labbhanti. Āsevanapaccayena saddhiṃ ekūnavīsati paccayā labbhanti.

Dalam somanassa-santīraṇa (kesadaran investigasi disertai kegembiraan), sebelas faktor mental bergabung bersama dengan kegembiraan (pīti); dan dalam manodvārāvajjanacitta (kesadaran pengarahan pintu pikiran), terdapat sebelas (faktor mental) bersama dengan kegigihan (vīriya), sehingga terdapat dua belas fenomena mental (nāmadhamma) bersama dengan kesadaran. Namun, dalam hasituppādacitta (kesadaran yang menghasilkan senyuman), dua belas faktor mental bergabung bersama dengan kegembiraan dan kegigihan; terdapat tiga belas fenomena mental bersama dengan kesadaran. Di sana, dalam somanassa-santīraṇa, di antara faktor-faktor jhana (jhānaṅga), hanya kegembiraan yang berlebih; sebagaimana pada dua upekkha-santīraṇa sebelumnya, lima kondisi (paccaya) tidak diperoleh; sembilan belas kondisi diperoleh. Dan dalam manodvārāvajjanacitta, hanya kegigihan yang berlebih, dan itu menjalankan fungsi indra (indriya) dan fungsi jhana; ia tidak menjalankan fungsi dominan (adhipati) dan fungsi jalan (magga). Karena ini adalah kesadaran fungsional (kiriya), maka tidak ada kondisi hasil (vipāka-paccaya). Sebagaimana pada pañcadvārāvajjanacitta sebelumnya, enam kondisi termasuk kondisi hasil tidak diperoleh; delapan belas kondisi diperoleh bersama dengan kondisi jhana. Pada hasituppādacitta juga, karena merupakan kesadaran fungsional, tidak ada kondisi hasil, namun karena merupakan kesadaran javana, terdapat kondisi pengulangan (āsevana); lima kondisi termasuk kondisi hasil tidak diperoleh; sembilan belas kondisi diperoleh bersama dengan kondisi pengulangan.

Ahetukacittuppādesu paccayaghaṭanānayo niṭṭhito.

Metode kombinasi kondisi dalam kemunculan kesadaran ahetuka telah selesai.

Akusalacittuppādesu paccayaghaṭanānayo

Metode kombinasi kondisi dalam kemunculan kesadaran akusala (tidak baik).

Dvādasa akusalacittāni, dve mohamūlikāni aṭṭha lobha mūlikāni dve dosamūlikāni. Cuddasa pāpacetasikāni nāma moho ahirikaṃ anottappaṃ uddhaccanti idaṃ mohacatukkaṃ nāma. Lobho diṭṭhi mānoti idaṃ lobhatikkaṃ nāma. Doso issā macchariyaṃ kukkuccanti idaṃ dosacatukkaṃ nāma. Thinaṃ middhaṃ vicikicchāti idaṃ visuṃ tikkaṃ nāma.

Dua belas kesadaran akusala: dua berakar pada moha, delapan berakar pada lobha, dua berakar pada dosa. Empat belas faktor mental buruk (pāpacetasika): moha (delusi), ahirika (tanpa rasa malu), anottappa (tanpa rasa takut akan dosa), uddhacca (kegelisahan) — ini disebut kelompok empat moha (moha-catukka). Lobha (keserakahan), diṭṭhi (pandangan salah), māna (kesombongan) — ini disebut kelompok tiga lobha (lobha-tikka). Doso (kebencian), issā (iri hati), macchariya (kekikiran), kukkucca (penyesalan) — ini disebut kelompok empat dosa (dosa-catukka). Thina (kelambanan), middha (kantuk), vicikicchā (keragu-raguan) — ini adalah kelompok tiga yang terpisah (visuṃ-tikka).

Tattha lobho doso mohoti tayo mūladhammā hetupaccayā, diṭṭhi maggapaccayo, sesā dasadhammā visesapaccayā na honti.

Di sana, lobha, dosa, dan moha adalah tiga fenomena akar yang merupakan kondisi akar (hetu-paccaya); pandangan salah (diṭṭhi) adalah kondisi jalan (magga-paccaya); sepuluh fenomena sisanya bukan merupakan kondisi khusus (visesa-paccaya).

Tattha dve mohamūlikāni nāma vicikicchāsampayuttacittaṃ uddhacca sampayuttacittaṃ. Tattha vicikicchāsampayuttacitte pannarasa cetasikāni uppajjanti satta sabbacittikāni ca vitakko vicāro vīriyanti tīṇi pakiṇṇakāni ca pāpacetasikesu mohacatukkañca vicikicchā cāti, cittena saddhiṃ soḷasa nāmadhammā honti. Imasmiṃ citte hetu paccayopi maggapaccayopi labbhanti. Tattha moho hetupaccayo, vitakko ca vīriyañca maggapaccayo, ekaggatā pana vicikicchāya duṭṭhattā imasmiṃ citte indriyakiccañca maggakiccañca na sādheti, jhānakiccamattaṃ sādheti. Adhipati ca pacchājāto vipāko cāti tayo paccayāna labbhanti, sesā ekavīsatipaccayā labbhanti. Uddhaccasampayuttacittepi vicikicchaṃ pahāya adhimokkhena saddhiṃ pannaraseva cetasikāni, soḷaseva nāmadhammā honti[Pg.499]. Imasmiṃ citte ekaggatā indriya kiccañca jhānakiccañca maggakiccañca sādheti, tayo paccayā na labbhanti, ekavīsati paccayā labbhanti.

Di sana, dua kesadaran berakar moha adalah kesadaran yang disertai keragu-raguan (vicikicchā-sampayutta) dan kesadaran yang disertai kegelisahan (uddhacca-sampayutta). Di sana, dalam kesadaran yang disertai keragu-raguan, muncul lima belas faktor mental: tujuh faktor universal (sabbacittika), tiga faktor pakiṇṇaka (vitakka, vicāra, vīriya), dan di antara faktor-faktor buruk adalah kelompok empat moha serta keragu-raguan; bersama dengan kesadaran, terdapat enam belas fenomena mental. Dalam kesadaran ini, kondisi akar dan kondisi jalan juga diperoleh. Di sana, moha adalah kondisi akar, vitakka dan vīriya adalah kondisi jalan; namun satu-titik-fokus (ekaggatā), karena dikotori oleh keragu-raguan, dalam kesadaran ini tidak menjalankan fungsi indra dan fungsi jalan, melainkan hanya menjalankan fungsi jhana. Tiga kondisi yaitu dominan (adhipati), yang lahir kemudian (pacchājāta), dan hasil (vipāka) tidak diperoleh; dua puluh satu kondisi lainnya diperoleh. Dalam kesadaran yang disertai kegelisahan juga, dengan meninggalkan keragu-raguan dan bersama dengan keputusan (adhimokkha), terdapat lima belas faktor mental dan enam belas fenomena mental yang sama. Dalam kesadaran ini, satu-titik-fokus menjalankan fungsi indra, fungsi jhana, dan fungsi jalan; tiga kondisi tidak diperoleh, dua puluh satu kondisi diperoleh.

Aṭṭhasu lobhamūlikacittesu pana satta sabbacittikāni ca cha pakiṇṇakāni ca pāpesu mohacatukkañca lobhatikkañca thinamiddhañcāti dvāvīsati cetasikāni uppajjanti. Tesu lobho ca mohocāti dve mūlāni hetupaccayo. Chando ca cittañca vīriyañcāti tayo adhipatijātikā kadāci adhipatikiccaṃ sādhenti, ārammaṇādhipatipi ettha labbhati. Cetanā kammapaccayo. Tayo āhārā āhārapaccayo. Cittañca vedanā ca ekaggatā ca jīvitañca vīriyañcāti pañca indriyadhammā indriyapaccayo. Vitakko ca vicāro ca pīti ca vedanā ca ekaggatācāti pañca jhānaṅgāni jhānapaccayo. Vitakko ca ekaggatā ca diṭṭhi ca vīriyañcāti cattāri maggaṅgāni maggapaccayo. Pacchājāto ca vipāko cāti dve paccayā na labbhanti. Sesā dvāvīsati paccayā labbhanti.

Dalam delapan kesadaran berakar lobha, dua puluh dua faktor mental muncul: tujuh faktor universal, enam faktor pakiṇṇaka, dan di antara faktor-faktor buruk adalah kelompok empat moha, kelompok tiga lobha, serta kelambanan dan kantuk (thina-middha). Di antara faktor-faktor tersebut, lobha dan moha adalah dua akar yang merupakan kondisi akar. Keinginan (chanda), kesadaran (citta), dan kegigihan (vīriya) adalah tiga jenis dominan yang terkadang menjalankan fungsi dominan; kondisi dominan objek (ārammaṇādhipati) juga diperoleh di sini. Kehendak (cetanā) adalah kondisi kamma. Tiga nutrisi adalah kondisi nutrisi (āhāra-paccaya). Lima fenomena indra yaitu kesadaran, perasaan (vedanā), satu-titik-fokus, kehidupan (jīvita), dan kegigihan adalah kondisi indra. Lima faktor jhana yaitu vitakka, vicāra, kegembiraan (pīti), perasaan, dan satu-titik-fokus adalah kondisi jhana. Empat faktor jalan yaitu vitakka, satu-titik-fokus, pandangan salah (diṭṭhi), dan kegigihan adalah kondisi jalan. Dua kondisi yaitu yang lahir kemudian dan hasil tidak diperoleh; dua puluh dua kondisi sisanya diperoleh.

Dvīsu dosamūlikacittesu pītiñca lobhatikkañca pahāya dosacatukkena saddhiṃ dvāvīsati eva cetasikāni, doso ca moho ca dve mūlāni, tayo adhipati jātikā, tayo āhārā, pañca indriyāni, cattāri jhānaṅgāni, tīṇi maggaṅgāni. Etthāpi dve paccayā na labbhanti, dvāvīsati paccayā labbhanti.

Dalam dua kesadaran berakar dosa, dengan meninggalkan kegembiraan dan kelompok tiga lobha, serta bersama dengan kelompok empat dosa, terdapat dua puluh dua faktor mental; dosa dan moha adalah dua akar, tiga jenis dominan, tiga nutrisi, lima indra, empat faktor jhana, dan tiga faktor jalan. Di sini juga dua kondisi tidak diperoleh; dua puluh dua kondisi diperoleh.

Akusalacittuppādesu paccayaghaṭanānayo niṭṭhito.

Metode kombinasi kondisi dalam kemunculan kesadaran akusala telah selesai.

Cittuppādesu paccayaghaṭanānayo

Metode kombinasi kondisi dalam kemunculan kesadaran (cittuppāda).

Ekanavuti sobhaṇacittāni nāma, catuvīsati kāma sobhaṇacittāni pannarasa rūpacittāni dvādasa arūpacittāni cattālīsa lokuttaracittāni. Tattha catuvīsati kāmasobhaṇa cittāni nāma aṭṭha kāmakusalacittāni aṭṭha kāmasobhaṇavipāka cittāni aṭṭha kāmasobhaṇakiriyacittāni.

Sembilan puluh satu kesadaran indah (sobhaṇacitta): dua puluh empat kesadaran indah alam indra (kāmasobhaṇa), lima belas kesadaran alam materi (rūpacitta), dua belas kesadaran alam tanpa materi (arūpacitta), empat puluh kesadaran lokuttara. Di sana, dua puluh empat kesadaran indah alam indra adalah: delapan kesadaran baik (kusala) alam indra, delapan kesadaran hasil (vipāka) indah alam indra, delapan kesadaran fungsional (kiriya) indah alam indra.

Pañca vīsati kalyāṇacetasikāni nāma, alobho adoso amohoceti tīṇi kalyāṇamūlikāni ca saddhā ca sati ca hirī ca ottappañca tatramajjhattatā ca kāyapassaddhi ca citta passaddhi ca kāyalahutā ca cittalahutā ca kāyamudutā ca citta mudutā ca kāyakammaññatā ca citta kammaññatā ca kāyapāguññatā ca cittapāguññatā ca kāyujukatā ca cittujukatā [Pg.500] ca sammāvācā sammākammanto sammāājīvoti tisso viratiyo ca karuṇā muditāti dve appamaññāyo ca.

Dua puluh lima faktor mental baik (kalyāṇacetasika): tiga akar baik yaitu tanpa keserakahan (alobha), tanpa kebencian (adosa), tanpa delusi (amoha); keyakinan (saddhā), perhatian (sati), rasa malu (hirī), rasa takut akan dosa (ottappa), keseimbangan batin (tatramajjhattatā), ketenangan kelompok mental (kāyapassaddhi), ketenangan kesadaran (cittapassaddhi), kelenturan kelompok mental (kāyalahutā), kelenturan kesadaran (cittalahutā), kelembutan kelompok mental (kāyamudutā), kelembutan kesadaran (cittamudutā), kesiapan kerja kelompok mental (kāyakammaññatā), kesiapan kerja kesadaran (cittakammaññatā), kemahiran kelompok mental (kāyapāguññatā), kemahiran kesadaran (cittapāguññatā), kelurusan kelompok mental (kāyujukatā), kelurusan kesadaran (cittujukatā), tiga pantangan (tisso viratiyo: sammāvācā, sammākammanta, sammā-ājīva), dan dua tanpa batas (appamaññā: karuṇā, muditā).

Tattha tīṇi kalyāṇamūlāni hetupaccayo, amoho pana adhipatipaccaye vīmaṃsādhipatināma, indriyapaccaye paññindriyaṃ nāma, maggapaccaye sammādiṭṭhi nāma. Saddhā indriyapaccaye saddhindriyaṃ nāma. Sati indriyapaccaye satindriyaṃ nāma, maggapaccaye sammāsati nāma. Tisso viratiyo maggapaccayo, sesā sattarasa dhammā visesapaccayā na honti.

Di sana, tiga akar baik adalah kondisi akar (hetu-paccaya). Namun, tanpa delusi (amoha) disebut sebagai vīmaṃsādhipati dalam kondisi dominan (adhipati-paccaya); sebagai paññindriya dalam kondisi indra (indriya-paccaya); sebagai sammādiṭṭhi dalam kondisi jalan (magga-paccaya). Saddhā disebut sebagai saddhindriya dalam kondisi indra. Sati disebut sebagai satindriya dalam kondisi indra; sebagai sammāsati dalam kondisi jalan. Tiga pantangan adalah kondisi jalan. Tujuh belas fenomena sisanya bukan merupakan kondisi khusus.

Aṭṭhasu kāmakusalacittesu aṭṭhatiṃsa cetasikāni saṅgayhanti, satta sabbacittikāni cha pakiṇṇakāni pañcavīsati kalyāṇāni. Tesu ca pīti catūsu somanassikesu eva, amoho catūsu ñāṇasampayuttesu eva, tisso viratiyo sikkhāpadasīlapūraṇa kāle eva, dve appamaññāyo sattesu kāruññamodanākāresu evāti. Imesupi aṭṭhasu cittesu dve vā tīṇi vā kalyāṇamūlāni hetupaccayo, chando ca cittañca vīriyañca vīmaṃsācāti catūsu adhipatijātikesu ekamekova kadāci adhipatipaccayo. Cetanā kammapaccayo. Tayo āhārā āhārapaccayo. Cittañca vedanā ca ekaggatā ca jīvitañca saddhā ca sati ca vīriyañca paññācāti aṭṭha indriyāni indriyapaccayo. Vitakko ca vicāro ca pīti ca vedanā ca ekaggatācāti pañcajhānaṅgāni jhānapaccayo. Paññā ca vitakko ca tisso viratiyo ca sati ca vīriyañca ekaggatācāti aṭṭha maggaṅgāni maggapaccayo. Imesupi aṭṭhasu cittesu pacchājāto ca vipākocāti dve paccayā na labbhanti, sesā dvāvīsatipaccayā labbhanti.

Dalam delapan kesadaran bajik alam indra (kāmakusala citta), tiga puluh delapan faktor mental terhimpun: tujuh yang universal (sabbacittasādhāraṇa), enam yang bermacam-macam (pakiṇṇaka), dan dua puluh lima yang indah (sobhana). Di antaranya, kegembiraan (pīti) hanya ada pada empat yang disertai sukacita (somanassika); ketidak-bingungan (amoho) hanya ada pada empat yang disertai pengetahuan (ñāṇasampayutta); tiga pengendalian (virati) hanya pada saat menjalankan sila; dua keadaan tanpa batas (appamaññā) hanya pada saat menunjukkan kasih sayang (kāruñña) dan kegembiraan simpatik (modana) terhadap makhluk-makhluk. Juga dalam delapan kesadaran ini, dua atau tiga akar kebajikan (kalyāṇamūla) adalah kondisi akar (hetupaccayo); dan di antara empat faktor dominan (adhipati)—yaitu keinginan (chanda), kesadaran (citta), kegigihan (vīriya), dan penyelidikan (vīmaṃsā)—hanya satu yang kadang-kadang menjadi kondisi dominasi (adhipatipaccayo). Kehendak (cetanā) adalah kondisi kamma (kammapaccayo). Tiga jenis nutrisi adalah kondisi nutrisi (āhārapaccayo). Kesadaran, perasaan (vedanā), pemusatan pikiran (ekaggatā), kehidupan (jīvita), keyakinan (saddhā), perhatian (sati), kegigihan (vīriya), dan kebijaksanaan (paññā) adalah delapan indra yang merupakan kondisi indra (indriyapaccayo). Pemikiran (vitakka), pemeriksaan (vicāra), kegembiraan (pīti), perasaan (vedanā), dan pemusatan pikiran (ekaggatā) adalah lima faktor jhana yang merupakan kondisi jhana (jhānapaccayo). Kebijaksanaan, pemikiran (vitakka), tiga pengendalian (virati), perhatian (sati), kegigihan (vīriya), dan pemusatan pikiran (ekaggatā) adalah delapan faktor jalan yang merupakan kondisi jalan (maggapaccayo). Dalam delapan kesadaran ini juga, dua kondisi—yaitu kondisi kemunculan kemudian (pacchājāta) dan kondisi hasil (vipāka)—tidak ditemukan; dua puluh dua kondisi sisanya ditemukan.

Aṭṭhasu kāmasobhaṇakiriyacittesu tisso viratiyo na labbhanti, kusalesu viya dve paccayā na labbhanti, dvāvīsati paccayā labbhanti.

Dalam delapan kesadaran fungsional indah alam indra (kāmasobhaṇakiriyacitta), tiga pengendalian (virati) tidak ditemukan; seperti dalam kesadaran bajik (kusala), dua kondisi tidak ditemukan, dua puluh dua kondisi ditemukan.

Aṭṭhasu kāmasobhaṇavipākesu tisso viratiyo ca dve appamaññāyo ca na labbhanti. Adhipatipaccayo ca pacchājāto ca āsevanañcāti tayo paccayā na labbhanti, ekavīsati paccayā labbhanti.

Dalam delapan hasil indah alam indra (kāmasobhaṇavipāka), tiga pengendalian (virati) dan dua keadaan tanpa batas (appamaññā) tidak ditemukan. Kondisi dominasi (adhipatipaccayo), kondisi kemunculan kemudian (pacchājāta), dan kondisi pengulangan (āsevana)—tiga kondisi ini—tidak ditemukan; dua puluh satu kondisi ditemukan.

Upari rūpārūpalokuttaracittesupi dvāvīsatipaccayato atirekaṃ natthi. Tasmā catūsu ñāṇasampayuttakāmakusala cittesu viya imesu paccayaghaṭanā veditabbā.

Dalam kesadaran-kesadaran luhur di atas, yaitu alam materi (rūpa), tanpa materi (arūpa), dan lokuttara, tidak ada yang melebihi dua puluh dua kondisi. Oleh karena itu, perpaduan kondisi-kondisi dalam kesadaran-kesadaran ini harus dipahami sebagaimana dalam empat kesadaran bajik alam indra yang disertai pengetahuan (ñāṇasampayuttakāmakusala).

Evaṃ sante kasmā tāni cittāni kāmacittato mahanta tarāni ca paṇītatarāni ca hontīti. Āsevanamahantattā. Tāni hi cittāni bhāvanākammavisesehi [Pg.501] siddhāni honti, tasmā tesu āsevanapaccayo mahanto hoti. Āsevana mahantattā ca indriyapaccayopi jhānapaccayopi maggapaccayopi aññepi vā tesaṃ paccayā mahantā honti. Paccayānaṃ uparūpari mahantattā tāni cittāni uparūpari ca kāmacittato mahantatarāni ca paṇītatarāni ca hontīti.

Jika demikian halnya, mengapa kesadaran-kesadaran itu menjadi lebih besar dan lebih luhur daripada kesadaran alam indra? Karena besarnya pengulangan (āsevana). Sebab kesadaran-kesadaran tersebut dicapai melalui kekhususan perbuatan pengembangan (bhāvanākamma), oleh karena itu dalam kesadaran-kesadaran tersebut kondisi pengulangan (āsevanapaccayo) menjadi besar. Dan karena besarnya pengulangan, maka kondisi indra (indriyapaccayo), kondisi jhana (jhānapaccayo), kondisi jalan (maggapaccayo), dan kondisi-kondisi lainnya pun menjadi besar. Karena semakin besarnya kondisi-kondisi tersebut secara bertahap, maka kesadaran-kesadaran itu secara bertahap pula menjadi lebih besar dan lebih luhur daripada kesadaran alam indra.

Cittuppādesu paccayaghaṭanānayo niṭṭhito.

Metode perpaduan kondisi-kondisi dalam kemunculan kesadaran telah selesai.

Rūpakalāpesu paccayaghaṭanānayo

Metode perpaduan kondisi-kondisi dalam kelompok materi (rūpakalāpa).

Rūpakalāpesu paccayaghaṭanānayo vuccate. Aṭṭhavīsati rūpāni nāma, cattāri mahābhūtāni pathavī āpo tejo vāyo. Pañca pasādarūpāni cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo. Pañca gocararūpāni rūpaṃ saddo gandho raso phoṭṭhabbaṃ. Tattha phoṭṭhabbaṃ tividhaṃ pathavīphoṭṭhabbaṃ tejophoṭṭhabbaṃ vāyophoṭṭhabbaṃ. Dve bhāvarūpāni itthibhāvarūpaṃ pumbhāvarūpaṃ. Ekaṃ jīvitarūpaṃ, ekaṃ hadayarūpaṃ. Ekaṃ āhārarūpaṃ. Ekaṃ ākāsadhāturūpaṃ. Dve viññattirūpāni kāyaviññattirūpaṃ vacīviññatti rūpaṃ. Tīṇi vikārarūpāni lahutā mudutā kammaññatā. Cattāri lakkhaṇarūpāni upacayo santati jaratā aniccatā.

Metode perpaduan kondisi-kondisi dalam kelompok materi (rūpakalāpa) akan diuraikan. Yang disebut dua puluh delapan materi adalah: empat unsur besar (mahābhūta) yaitu tanah (pathavī), air (āpo), api (tejo), angin (vāyo). Lima materi indra (pasādarūpa) yaitu mata (cakkhu), telinga (sota), hidung (ghāna), lidah (jivhā), tubuh (kāya). Lima materi objek (gocararūpa) yaitu rupa (warna), suara (sadda), bau (gandha), rasa (rasa), sentuhan (phoṭṭhabba). Di sana, sentuhan ada tiga macam: sentuhan-tanah, sentuhan-api, sentuhan-angin. Dua materi kelamin (bhāvarūpa) yaitu materi feminitas (itthibhāva) dan materi maskulinitas (pumbhāva). Satu materi kehidupan (jīvitarūpa), satu materi landasan hati (hadayarūpa). Satu materi makanan (āhārarūpa). Satu materi unsur ruang (ākāsadhātu). Dua materi pernyataan (viññattirūpa) yaitu pernyataan tubuh (kāyaviññatti) dan pernyataan ucapan (vacīviññatti). Tiga materi perubahan (vikārarūpa) yaitu kelincahan (lahutā), kelembutan (mudutā), kecakapan (kammaññatā). Empat materi karakteristik (lakkhaṇarūpa) yaitu pertumbuhan (upacaya), kelangsungan (santati), kelapukan (jaratā), ketidakkekalan (aniccatā).

Tattha cha rūpadhammā rūpadhammānaṃ paccayā honti cattāri mahābhūtāni ca jīvitarūpañca āhārarūpañca. Tattha cattāri mahā bhūtāni aññamaññassa pañcahi paccayehi paccayā honti sahajātena ca aññamaññena ca nissayena ca atthiyā ca avigatenaca. Sahajātānaṃ upādārūpānaṃ aññamaññavajjitehi catūhi paccayehi paccayā honti. Jīvitarūpaṃ sahajātānaṃ kammajarūpānaṃ indriyapaccayena paccayo. Āhārarūpaṃ sahajātānañca asahajātānañca sabbesaṃ ajjhattarūpadhammānaṃ āhārapaccayena paccayo.

Di sana, enam fenomena materi menjadi kondisi bagi fenomena materi (lainnya), yaitu empat unsur besar, materi kehidupan, dan materi makanan. Di sana, empat unsur besar menjadi kondisi bagi satu sama lain melalui lima kondisi: kondisi kemunculan bersama (sahajāta), kondisi timbal balik (aññamañña), kondisi landasan (nissaya), kondisi kehadiran (atthi), dan kondisi ketidakterpisahan (avigata). Bagi materi-materi turunan (upādārūpa) yang muncul bersama, mereka menjadi kondisi melalui empat kondisi kecuali kondisi timbal balik. Materi kehidupan adalah kondisi indra (indriyapaccayo) bagi materi-materi kelahiran-kamma (kammajarūpa) yang muncul bersama. Materi makanan adalah kondisi nutrisi (āhārapaccayo) bagi semua fenomena materi internal baik yang muncul bersama maupun yang tidak muncul bersama.

Tattheva terasa rūpadhammā nāmadhammānaṃ visesapaccayā honti, pañcapasādarūpāni ca satta gocararūpāni ca hadayavatthurūpañca. Tattha pañca pasādarūpāni pañcannaṃ viññāṇadhātūnaṃ mātaro viya puttakānaṃ vatthupurejātena ca vatthupurejātindriyena ca vatthu purejātavippayuttena ca paccayā honti. Satta gocararūpāni pañcannaṃ viññāṇadhātūnaṃ tissannaṃ manodhātūnañca pitaro viya puttakānaṃ ārammaṇapurejātena paccayā honti. Hadayavatthurūpaṃ dvinnaṃ manodhātu manoviññāṇadhātūnaṃ rukkho viya rukkhadevatānaṃ yathārahaṃ [Pg.502] paṭisandhikkhaṇe sahajātanissayena pavattikāle vatthupurejātena ca vatthupurejātavippayuttena ca paccayo hoti.

Masih di sana, tiga belas fenomena materi menjadi kondisi khusus bagi fenomena batin (nāmadhamma), yaitu lima materi indra (pasādarūpa), tujuh materi objek (gocararūpa), dan materi landasan hati (hadayavatthu). Di sana, lima materi indra menjadi kondisi bagi lima elemen kesadaran (viññāṇadhātu) seperti ibu bagi anak-anaknya, melalui kondisi landasan-kemunculan terdahulu (vatthupurejāta), kondisi indra-landasan-kemunculan terdahulu (vatthupurejātindriya), dan kondisi pemisahan-landasan-kemunculan terdahulu (vatthupurejātavippayutta). Tujuh materi objek menjadi kondisi bagi lima elemen kesadaran dan tiga elemen pikiran (manodhātu) seperti ayah bagi anak-anaknya, melalui kondisi objek-kemunculan terdahulu (ārammaṇapurejāta). Materi landasan hati menjadi kondisi bagi dua jenis elemen pikiran dan elemen kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu) seperti pohon bagi dewa-pohon, sesuai dengan kondisinya, pada saat kelahiran kembali melalui kondisi landasan-kemunculan bersama (sahajātanissaya), dan pada masa kelangsungan (pavatti) melalui kondisi landasan-kemunculan terdahulu (vatthupurejāta) dan kondisi pemisahan-landasan-kemunculan terdahulu (vatthupurejātavippayutta).

Tevīsati rūpakalāpā. Tattha ekāya rajjuyā bandhitānaṃ kesānaṃ kesakalāpo viya tiṇānaṃ tiṇakalāpo viya ekena jātirūpena bandhitānaṃ rūpadhammānaṃ kalāpo paripiṇḍirūpa kalāpo nāma.

Ada dua puluh tiga kelompok materi (rūpakalāpa). Di sana, seperti seikat rambut (kesakalāpa) yang diikat dengan seutas tali atau seikat rumput (tiṇakalāpa), kelompok fenomena materi yang diikat oleh satu sifat kemunculan (jātirūpa) disebut sebagai kelompok materi yang terhimpun (paripiṇḍirūpakalāpa).

Tattha cattāri mahābhūtāni vaṇṇo gandho raso ojāti ime aṭṭha dhammā eko sabbamūlakalāpo nāma, sabbamūlaṭṭhakanti ca vuccati.

Di sana, empat unsur besar, warna (vaṇṇo), bau (gandho), rasa (raso), sari makanan (ojā)—delapan fenomena ini disebut sebagai satu kelompok dasar dari segalanya (sabbamūlakalāpa), dan juga disebut sebagai delapan dasar dari segalanya (sabbamūlaṭṭhaka).

Nava kammajarūpakalāpā, – jīvitanavakaṃ vatthudasakaṃ kāya dasakaṃ itthibhāvadasakaṃ pumbhāvadasakaṃ cakkhudasakaṃ sotadasakaṃ ghānadasakaṃ jivhādasakaṃ. Tattha sabbamūlaṭṭhakamevajīvitarūpena saha jīvitanavakaṃ nāma. Etadeva kammajakalāpesu mūlanavakaṃ hoti. Mūlanavakameva yathākkamaṃ hadayavatthurūpādīhi aṭṭharūpehi saha vatthudasakādīni aṭṭhadasakāni bhavati. Tattha jīvitanavakañca kāyadasakañca bhāvadasakānicāti cattāro kalāpā sakala kāye pavattanti. Tattha jīvitanavakanti pācakaggi ca kāyaggi ca vuccati. Pācakaggi nāma pācakatejo koṭṭhāso, so āmāsaye pavattitvā asitapītakhāyitasāyitāni paripāceti. Kāyaggi nāma sakalakāyabyāpako usmātejo koṭṭhāso, so sakala kāye pavattitvā pittasemhalohitāni apūtīni vippasannāni karoti. Tesaṃ dvinnaṃ visamavuttiyā sati sattā bahvābādhā honti, samavuttiyā sati appābādhā. Tadubhayaṃ jīvitanavakaṃ sattānaṃ āyuṃ sampādeti. Vaṇṇaṃ sampādeti. Kāyadasakaṃ sakalakāye sukhasamphassa dukkhasamphassāni sampādeti. Bhāva dasakāni itthīnaṃ sabbe itthākāre sampādeti. Purisānaṃ sabbe purisākāre sampādehi. Sesāni vatthudasakādīni pañcadasakāni padesadasakāni nāma. Tattha vatthudasakaṃ hadayakosabbhantare pavattitvā sattānaṃ nānāpakārāni sucintitaducintitāni sampādeti. Cakkhudasakādīni cattāri dasakāni cakkhuguḷa kaṇṇabila nāsabila jivhātalesu pavattitvā dassana savana ghāyana sāyanāni sampādeti.

Sembilan kelompok rupa yang dihasilkan oleh kamma (kammajarūpakalāpa), yaitu: kelompok-sembilan kehidupan, kelompok-sepuluh landasan, kelompok-sepuluh tubuh, kelompok-sepuluh sifat perempuan, kelompok-sepuluh sifat laki-laki, kelompok-sepuluh mata, kelompok-sepuluh telinga, kelompok-sepuluh hidung, dan kelompok-sepuluh lidah. Di sana, kelompok murni delapan (sabbamūlaṭṭhaka) beserta dengan rupa kehidupan disebut sebagai kelompok-sembilan kehidupan. Ini merupakan kelompok-sembilan dasar dalam kelompok-kelompok yang dihasilkan oleh kamma. Kelompok-sembilan dasar itu sendiri, secara berurutan bersama dengan delapan rupa mulai dari rupa landasan-hati dan lainnya, menjadi delapan kelompok-sepuluh mulai dari kelompok-sepuluh landasan dan seterusnya. Di sana, kelompok-sembilan kehidupan, kelompok-sepuluh tubuh, dan kelompok-kelompok sifat—keempat kelompok ini berlangsung di seluruh tubuh. Di sana, kelompok-sembilan kehidupan juga disebut sebagai api pencernaan (pācakaggi) dan api tubuh (kāyaggi). Api pencernaan adalah bagian dari unsur panas (tejo) pencerna, yang berlangsung di dalam lambung dan mencerna apa yang dimakan, diminum, dikunyah, dan dirasakan. Api tubuh adalah bagian dari unsur panas berupa kehangatan yang menyebar ke seluruh tubuh, yang berlangsung di seluruh tubuh dan membuat empedu, lendir, serta darah tidak membusuk dan tetap murni. Jika keduanya berlangsung secara tidak seimbang, makhluk-makhluk akan memiliki banyak penyakit; jika berlangsung secara seimbang, mereka memiliki sedikit penyakit. Keduanya, kelompok-sembilan kehidupan tersebut, menghasilkan umur bagi makhluk-makhluk dan menghasilkan warna kulit. Kelompok-sepuluh tubuh menghasilkan sentuhan menyenangkan dan sentuhan menyakitkan di seluruh tubuh. Kelompok-kelompok sifat menghasilkan semua ciri-ciri perempuan pada perempuan, dan semua ciri-ciri laki-laki pada laki-laki. Sisanya, lima kelompok-sepuluh mulai dari kelompok-sepuluh landasan, disebut sebagai kelompok-sepuluh di tempat tertentu (padesadasaka). Di sana, kelompok-sepuluh landasan berlangsung di dalam rongga hati dan menghasilkan berbagai macam pikiran baik dan pikiran buruk bagi makhluk-makhluk. Empat kelompok-sepuluh mulai dari kelompok-sepuluh mata, berlangsung di bola mata, lubang telinga, lubang hidung, dan permukaan lidah, serta menghasilkan penglihatan, pendengaran, penciuman, dan pengecapan.

Aṭṭha cittajarūpakalāpā, sabbamūlaṭṭhakaṃ saddanavakaṃ kāya viññattinavakaṃ saddavacīviññattidasakanti cattāro mūlakalāpā ca teyeva lahutā mudutā kammaññatāsaṅkhātehi tīhi vikāra rūpehi saha cattāro savikārakalāpā ca.

Delapan kelompok rupa yang dihasilkan oleh kesadaran (cittajarūpakalāpa), yaitu empat kelompok dasar: kelompok murni delapan, kelompok-sembilan suara, kelompok-sembilan isyarat tubuh, dan kelompok-sepuluh isyarat ucapan beserta suara; serta empat kelompok dengan perubahan (savikārakalāpa) yang disertai dengan tiga rupa perubahan (vikārarūpa) yaitu ringan (lahutā), lembut (mudutā), dan lentur (kammaññatā).

Tattha [Pg.503] sarīradhātūnaṃ visamappavattikāle gilānassa mūla kalāpāni eva pavattanti. Tadā hi tassa sarīrarūpāni garūni vā thaddhāni vā akammaññāni vā honti, yathāruci iriyapathaṃpi pavattetuṃ aṅga paccaṅgānipi cāletuṃ vacanaṃpi kathetuṃ dukkho hoti. Sarīradhātūnaṃ samappavattikāle pana agilānassa garuthaddhādīnaṃ sarīradosānaṃ abhāvato savikārā pavattanti. Tesu ca cittaṅgavasena kāyaṅga calane dve kāyaviññattikalāpā pavattanti. Cittavaseneva mukhato vacanasaddappavattikāle dve vacīviññattikalāpā, cittavaseneva akkharavaṇṇarahitānaṃ hasanarodanādīnaṃ avacanasaddānaṃ mukhato pavattikāle dve saddakalāpā, sesakālesu dve ādi kalāpā pavattanti.

Di sana, pada saat unsur-unsur tubuh berlangsung secara tidak seimbang bagi orang sakit, hanya kelompok-kelompok dasar yang berlangsung. Karena pada saat itu, rupa-rupa tubuhnya menjadi berat atau kaku atau tidak lentur, sehingga sulit untuk melakukan gerak-gerik tubuh sesuai keinginan, sulit menggerakkan anggota-anggota tubuh, ataupun untuk berbicara. Namun, pada saat unsur-unsur tubuh berlangsung secara seimbang bagi orang yang tidak sakit, karena tidak adanya cacat tubuh seperti berat atau kaku, maka kelompok-kelompok dengan perubahan yang berlangsung. Di antara kelompok-kelompok tersebut, melalui kekuatan bagian-bagian kesadaran dalam gerakan anggota tubuh, dua kelompok isyarat tubuh berlangsung. Melalui kekuatan kesadaran pula, pada saat suara ucapan keluar dari mulut, dua kelompok isyarat ucapan berlangsung. Melalui kekuatan kesadaran pula, pada saat suara-suara bukan ucapan seperti tertawa, menangis, dan sebagainya yang tanpa suku kata dan huruf keluar dari mulut, dua kelompok suara berlangsung. Pada waktu-waktu lainnya, dua kelompok awal (dasar) yang berlangsung.

Cattāro utujarūpakalāpā, sabbamūlaṭṭhakaṃ saddanavakanti dve mūlakalāpā ca dve savikārakalāpā ca. Tattha ayaṃ kāyo yāvajīvaṃ iriyāpathasotaṃ anugacchanto yāpeti, tasmā iriyāpathanānattaṃ paṭicca imasmiṃ kāye khaṇe khaṇe dhātūnaṃ samappavattivisamappavattiyo paññāyanti. Tathā utunānattaṃ paṭicca āhāranānattaṃ paṭicca vātātapasapphassanānattaṃ paṭicca kāyaṅga parihāranānattaṃ paṭicca attūpakkamaparūpakkamanānattaṃ paṭicca. Tattha visamappavattikāle dve mūlakalāpā eva pavattanti, samappavattikāle dve savikārā. Tesu ca dve saddakalāpā cittajasaddato paramparasaddesu ca aññesu loke nānappakārasaddesu ca pavattanti.

Empat kelompok rupa yang dihasilkan oleh suhu (utujarūpakalāpa), yaitu dua kelompok dasar (kelompok murni delapan dan kelompok-sembilan suara) serta dua kelompok rupa dengan perubahan. Di sana, tubuh ini bertahan dengan mengikuti arus gerak-gerik tubuh sepanjang hidup; oleh karena itu, berdasarkan perbedaan gerak-gerik tubuh, ketidakseimbangan dan keseimbangan unsur-unsur dalam tubuh ini diketahui dari momen ke momen. Demikian pula berdasarkan perbedaan suhu, perbedaan makanan, perbedaan kontak dengan angin dan panas matahari, perbedaan pemeliharaan anggota tubuh, serta perbedaan usaha diri sendiri dan usaha orang lain. Di sana, pada saat berlangsung tidak seimbang, hanya dua kelompok dasar yang berlangsung; pada saat berlangsung seimbang, dua kelompok rupa dengan perubahan. Di antara kelompok-kelompok tersebut, dua kelompok suara berlangsung pada suara-suara yang berasal dari suara yang dihasilkan kesadaran secara beruntun, serta pada berbagai macam suara lainnya di dunia.

Dve āhārajarūpakalāpā, – sabbamūlaṭṭhakaṃ savikāranti. Ime dve kalāpā sappāyena vā asappāyena vā āhārena jātānaṃ samarūpavisamarūpānaṃ vasena veditabbā.

Dua kelompok rupa yang dihasilkan oleh nutrisi (āhārajarūpakalāpa), yaitu kelompok murni delapan dan kelompok dengan perubahan. Kedua kelompok ini harus dipahami berdasarkan rupa yang seimbang atau tidak seimbang yang muncul dari makanan yang sesuai atau tidak sesuai.

Ākāsadhātu ca lakkhaṇarūpānicāti pañcarūpāni kalāpa muttāni honti. Tesu ākāsadhātu kalāpānaṃ antarā pariccheda mattattā kalāpamuttā hoti. Lakkhaṇarūpāni saṅkhatabhūtānaṃ rūpa kalāpānaṃ saṅkhatabhāvajānanatthāya lakkhaṇamattattā kalāpa muttāni.

Unsur ruang dan rupa-rupa karakteristik, kelima rupa ini adalah rupa yang terlepas dari kelompok (kalāpamutta). Di antaranya, unsur ruang terlepas dari kelompok karena ia hanya merupakan batas di antara kelompok-kelompok. Rupa-rupa karakteristik terlepas dari kelompok karena ia hanya merupakan karakteristik untuk mengetahui sifat terkondisi dari kelompok-kelompok rupa yang merupakan bentukan.

Ime tevīsati kalāpā ajjhattasantāne labbhanti. Bahiddhā santāne pana dve utujamūlakalāpā eva labbhanti. Tattha dve rūpa santānāni ajjhattasantānañca bahiddhāsantānañca. Tattha ajjhattasantānaṃ nāma sattasantānaṃ vuccati. Bahiddhāsantānaṃ nāma pathavīpabbatanadīsamudda rukkhatiṇādīni vuccati. Tattha ajjhattasantāne aṭṭhavīsati rūpāni tevīsati rūpakalāpāni labbhanti.

Kedua puluh tiga kelompok ini ditemukan dalam rangkaian proses internal (ajjhattasantāna). Namun, dalam rangkaian proses eksternal (bahiddhāsantāna), hanya dua kelompok dasar yang dihasilkan oleh suhu yang ditemukan. Di sana, ada dua rangkaian rupa: rangkaian internal dan rangkaian eksternal. Rangkaian internal merujuk pada rangkaian makhluk-makhluk. Rangkaian eksternal merujuk pada tanah, gunung, sungai, lautan, pohon, rumput, dan sebagainya. Di sana, dalam rangkaian internal terdapat dua puluh delapan rupa dan dua puluh tiga kelompok rupa.

Tattha [Pg.504] paṭisandhināmadhammā paṭisandhikkhaṇe kammajarūpakalāpānaṃ chadhā paccayā honti catūhi mahāsahajātehi ca vipākena ca vippayuttena ca. Hadayavatthurūpassa pana aññamaññena saha sattadhā paccayā honti. Tesveva nāmadhammesu hetudhammā hetubhāvena, cetanā kammabhāvena, āhāradhammā āhārabhāvena, indriya dhammā indriyabhāvena, jhānadhammā jhāna bhāvena, maggadhammā magga bhāvenāti yathārahaṃ chadhā paccayā honti. Atītāni pana kusalākusalakammāni ekadhāva paccayā honti kammapaccayena, paṭhamabhavaṅgādikā pacchājātā pavattanāmadhammā purejātānaṃ kammajarūpa kalāpānaṃ ekadhā paccayā honti pacchājātena. Ettha ca pacchājāta vacanena cattāro pacchājātajātikā paccayā gahitā honti. Atītāni ca kammāni ekadhāva paccayā honti. Evaṃ nāmadhammā kammajarūpakalāpānaṃ yathārahaṃ cuddasahi paccayehi paccayā honti. Idha dasapaccayā na labbhanti ārammaṇañca adhipati ca anantarañca samanantarañca upanissayo ca purejāto ca āsevanañca sampayutto ca natthi ca vigato ca.

Di sana, fenomena-fenomena mental kelahiran-kembali pada momen kelahiran-kembali menjadi kondisi bagi kelompok-kelompok materi yang lahir dari kamma dalam enam cara: melalui empat (kondisi) sahajāta yang besar, kondisi vipāka, dan kondisi vippayutta. Namun, terhadap materi landasan-hati (hadayavatthu), mereka menjadi kondisi dalam tujuh cara beserta dengan (kondisi) aññamañña. Di antara fenomena-fenomena mental tersebut, fenomena-fenomena akar (hetu) sebagai akar, kehendak (cetanā) sebagai kamma, fenomena nutrisi sebagai nutrisi, fenomena indra sebagai indra, fenomena jhana sebagai jhana, fenomena jalan sebagai jalan—menjadi kondisi dalam enam cara sebagaimana mestinya. Tetapi kamma-kamma baik dan buruk yang lampau menjadi kondisi hanya dalam satu cara yaitu melalui kondisi kamma; fenomena-fenomena mental kehidupan selanjutnya yang lahir-belakang (pacchājāta) mulai dari bhavaṅga pertama dan seterusnya, menjadi kondisi bagi kelompok-kelompok materi yang lahir dari kamma yang lahir-sebelumnya dalam satu cara melalui (kondisi) pacchājāta. Dan di sini, dengan kata 'pacchājāta', empat kondisi yang termasuk dalam kategori pacchājāta telah dicakup. Dan kamma-kamma masa lampau menjadi kondisi dalam satu cara. Demikianlah fenomena-fenomena mental menjadi kondisi bagi kelompok-kelompok materi yang lahir dari kamma melalui empat belas kondisi sebagaimana mestinya. Di sini, sepuluh kondisi tidak diperoleh: ārammaṇa, adhipati, anantara, samanantara, upanissayo, purejāta, āsevana, sampayutta, natthi, dan vigata.

Pavattikāle rūpajanakā nāmadhammā attanā sahajātānaṃ cittajarūpakalāpānaṃ pañcadhā paccayā honti catūhi mahāsaha jātehi ca vippayuttena ca. Tesveva nāmadhammesu hetudhammā hetubhāvena, adhipatidhammā adhipatibhāvena, cetanā kammabhāvena, vipākadhammā vipākabhāvena, āhāradhammā āhāra bhāvena, indriyadhammā indriyabhāvena, jhānadhammā jhānabhāvena, maggadhammā maggabhāvenāti yathārahaṃ aṭṭhadhā paccayā honti. Pacchājātā sabbe nāmadhammā purejātānaṃ cittajarūpakalāpānaṃ ekadhā paccayā honti pacchājātena. Evaṃ nāmadhammā cittajarūpa kalāpānaṃ yathārahaṃ cuddasahi paccayehi paccayā honti. Idhapi dasa paccayā na labbhanti ārammaṇañca anantarañca samanantarañca aññamaññañca upanissayo ca purejāto ca āsevanañca sampayutto ca natthi ca vigato ca.

Selama masa kehidupan, fenomena-fenomena mental yang menghasilkan materi menjadi kondisi bagi kelompok-kelompok materi yang lahir dari pikiran yang timbul-bersama dengan mereka dalam lima cara: melalui empat (kondisi) sahajāta yang besar dan kondisi vippayutta. Di antara fenomena-fenomena mental tersebut, fenomena akar sebagai akar, fenomena dominan sebagai dominan, kehendak sebagai kamma, fenomena hasil (vipāka) sebagai vipāka, fenomena nutrisi sebagai nutrisi, fenomena indra sebagai indra, fenomena jhana sebagai jhana, fenomena jalan sebagai jalan—menjadi kondisi dalam delapan cara sebagaimana mestinya. Semua fenomena mental yang lahir-belakang menjadi kondisi bagi kelompok-kelompok materi yang lahir dari pikiran yang lahir-sebelumnya dalam satu cara melalui (kondisi) pacchājāta. Demikianlah fenomena-fenomena mental menjadi kondisi bagi kelompok-kelompok materi yang lahir dari pikiran melalui empat belas kondisi sebagaimana mestinya. Di sini pun sepuluh kondisi tidak diperoleh: ārammaṇa, anantara, samanantara, aññamañña, upanissayo, purejāta, āsevana, sampayutta, natthi, dan vigata.

Paṭisandhicittassa ṭhitikālato paṭṭhāya pavattikāle sabbepi nāmadhammā sabbesaṃ utujarūpakalāpānañca āhārajarūpa kalāpānañca ekadhā paccayā honti pacchājātavasena. Etthapi pacchājātavacanena cattāro pacchājātajātikā gahitā honti, sesā vīsati paccayā na labbhanti.

Mulai dari saat keberadaan (ṭhitikāla) dari kesadaran kelahiran-kembali dan seterusnya selama masa kehidupan, semua fenomena mental menjadi kondisi bagi semua kelompok materi yang lahir dari suhu dan kelompok materi yang lahir dari nutrisi dalam satu cara melalui kekuatan pacchājāta. Di sini juga, dengan kata 'pacchājāta', empat kondisi yang berkategori pacchājāta telah dicakup; dua puluh kondisi sisanya tidak diperoleh.

Sabbesu pana tevīsatiyā rūpakalāpesucattāromahā bhūtā aññamaññassa pañcadhā paccayā honti catūhi mahāsaha jātehi ca aññamaññena ca, sahajātānaṃ upādārūpānaṃ catudhā paccayā honti catūhi mahāsahajātehi[Pg.505]. Āhārarūpaṃ sahajātānañca asahajātānañca sabbesaṃ ajjhattarūpakalāpānaṃ āhāra paccayena paccayo hoti. Navasu kammajarūpakalāpesu jīvitarūpaṃ sahajātānameva rūpānaṃ indriyapaccayena paccayo hoti. Evaṃ ajjhattarūpadhammā ajjhattarūpadhammānaṃ sattadhā paccayā honti. Bahiddhā rūpadhammā pana bahiddhābhūtānaṃ dvinnaṃ utujarūpakalāpānaṃ pañcadhā paccayā hontīti.

Namun, dalam semua dua puluh tiga kelompok materi, empat unsur besar (mahābhūta) menjadi kondisi satu sama lain dalam lima cara: melalui empat (kondisi) sahajāta yang besar dan (kondisi) aññamañña; (dan) menjadi kondisi bagi materi turunan (upādā-rūpa) yang lahir-bersama dalam empat cara melalui empat (kondisi) sahajāta yang besar. Materi nutrisi (āhāra-rūpa) menjadi kondisi bagi semua kelompok materi internal, baik yang lahir-bersama maupun yang tidak lahir-bersama, melalui kondisi nutrisi (āhāra-paccaya). Dalam sembilan kelompok materi yang lahir dari kamma, materi kehidupan (jīvita-rūpa) menjadi kondisi bagi materi-materi yang lahir-bersama saja melalui kondisi indra (indriya-paccaya). Demikianlah fenomena-fenomena materi internal menjadi kondisi bagi fenomena-fenomena materi internal dalam tujuh cara. Sedangkan fenomena materi eksternal menjadi kondisi bagi dua kelompok materi lahir-dari-suhu (utuja-rūpa-kalāpa) yang ada secara eksternal dalam lima cara.

Rūpakalāpesu paccayaghaṭanānayo niṭṭhito.

Metode penggabungan kondisi-kondisi dalam kelompok-kelompok materi telah selesai.

Ettha ca paṭṭhānasaddassa attho vattabbo. Padhānaṃ ṭhānanti paṭṭhānaṃ. Tattha padhānanti pamukhaṃ, ṭhānanti paccayo, pamukhapaccayo mukhyapaccayo ekantapaccayoti vuttaṃ hoti. So ca ekanta paccayo ekantapaccayuppannaṃ paṭicca vattabbo.

Dan di sini, arti dari kata 'Paṭṭhāna' harus dijelaskan. 'Paṭṭhāna' berarti tempat yang utama (padhānaṃ ṭhānaṃ). Di sana, 'padhāna' berarti terkemuka (pamukha), 'ṭhāna' berarti kondisi (paccaya); yang dimaksud adalah kondisi yang terkemuka, kondisi yang utama (mukhya), kondisi yang mutlak (ekanta). Dan kondisi yang mutlak itu harus dinyatakan dalam hubungannya dengan apa yang muncul dari kondisi yang mutlak (ekantapaccayuppanna).

Duvidhañhi paccayuppannaṃ mukhyapaccayuppannaṃ nissandapaccayuppannanti. Tattha mukhyapaccayuppannaṃ nāma mūlapaccayuppannaṃ, nissandapaccayuppannaṃ nāma parampara paccayuppannaṃ. Tattha mūlapaccayuppannameva ekantapaccayuppannaṃ nāma. Tañhi attano paccaye sati ekantena uppajjatiyeva, no nuppajjati. Paramparapaccayuppannaṃ pana anekantapaccayuppannaṃnāma, tañhi tasmiṃ paccaye satipi uppajjati vā, na vā uppajjati. Tattha ekantapaccayuppannaṃ paṭicca so paccayo ekantapaccayo nāma. So eva imasmiṃ mahāpakaraṇe vutto. Tato eva ayaṃ catuvīsatipaccayagaṇo ca imaṃ mahā pakaraṇañca paṭṭhānanti vuccati.

Sebab ada dua jenis hal yang muncul dari kondisi (paccayuppanna): yang muncul dari kondisi utama (mukhya-paccayuppanna) dan yang muncul sebagai konsekuensi (nissanda-paccayuppanna). Di sana, apa yang muncul dari kondisi utama disebut kemunculan dari kondisi dasar (mūla-paccayuppanna); apa yang muncul sebagai konsekuensi disebut kemunculan dari kondisi berantai (parampara-paccayuppanna). Di antara keduanya, kemunculan dari kondisi dasar saja yang disebut kemunculan dari kondisi yang mutlak (ekanta-paccayuppanna). Karena jika kondisinya ada, hal itu pasti muncul secara mutlak, tidak mungkin tidak muncul. Sedangkan kemunculan dari kondisi berantai disebut kemunculan dari kondisi yang tidak mutlak (anekanta-paccayuppanna), karena meskipun kondisi tersebut ada, hal itu bisa muncul atau tidak muncul. Berkenaan dengan kemunculan dari kondisi yang mutlak itulah, kondisi tersebut dinamakan kondisi yang mutlak (ekanta-paccaya). Itulah yang dibahas dalam Kitab Besar (Mahāpakaraṇa) ini. Oleh karena itulah, kelompok dua puluh empat kondisi ini dan Kitab Besar ini disebut 'Paṭṭhāna'.

Tattha ekassa purisassa dhanadhaññatthāya lobho uppajjati. So lobhavasena uṭṭhāya araññaṃ gantvā ekasmiṃ padese khettāni karoti, vatthūni karoti, uyyānāni karoti. Tesu sampajjamānesu so puriso bahūni dhanadhaññāni labhitvā attanā ca paribhuñjati, puttadāre ca poseti, puññāni ca karoti, puññaphalāni ca āyatiṃ paccanubhavissati. Tattha lobhasaha jātāni nāmarūpāni mukhyapaccayuppannāni nāma. Tato paraṃ yāva āyatiṃ bhavesu puññaphalāni paccanubhoti, tāva uppannāni paramparaphalāni tassa lobhassa nissandapaccayuppannāni nāma. Tesu dvīsu paccayuppannesu mukhyapaccayuppannameva paṭṭhāne vuttaṃ. Nissandapaccayuppannaṃ pana suttantanayena kathetabbaṃ. Tattha suttantanayo nāma imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassa uppādā idaṃ uppajjatīti evarūpo paccayanayo. Api ca lobho doso mohoti tayo dhammā sakalassa sattalokassapi saṅkhāralokassapi okāsa lokassapi vipattiyā mūlaṭṭhena hetū nāma. Alobho adoso amohoti [Pg.506] tayo dhammā sampattiyā mūlaṭṭhena hetūnāmāti kathetabbaṃ. Esa nayo sabbesu paṭṭhānapaccayesu yathārahaṃ veditabbo. Evañca sati loke sabbā lokappavattiyo imesaṃ catuvīsatiyā paccayānaṃ mukhya paccayuppannena saddhiṃ nissandapaccayuppannā eva hontīti veditabboti.

Di sana, keserakahan (lobha) muncul pada seseorang demi kekayaan dan biji-bijian. Ia, yang terdorong oleh kekuatan keserakahan, pergi ke hutan dan di suatu tempat membuka ladang, membangun bangunan, serta membuat taman. Ketika usaha-usaha itu membuahkan hasil, orang tersebut memperoleh banyak kekayaan dan biji-bijian, ia menikmatinya sendiri, menghidupi anak dan istrinya, melakukan perbuatan-perbuatan bajik, dan akan mengalami buah kebajikan di masa depan. Di sana, batin dan jasmani (nāmarūpa) yang muncul bersamaan dengan keserakahan disebut sebagai hasil-kondisi utama (mukhyapaccayuppanna). Setelah itu, selama ia mengalami buah-buah kebajikan dalam kehidupan-kehidupan di masa depan, maka buah-buah yang muncul secara berurutan tersebut disebut sebagai hasil-kondisi akibat alami (nissandapaccayuppanna) dari keserakahan tersebut. Di antara kedua jenis hasil-kondisi itu, hanya hasil-kondisi utama yang disebutkan dalam Paṭṭhāna. Namun, hasil-kondisi akibat alami harus dijelaskan menurut metode Suttanta. Di sana, yang dimaksud dengan metode Suttanta adalah metode pengkondisian yang berbunyi: 'Dengan adanya ini, maka terjadilah ini; dengan munculnya ini, maka muncullah ini.' Selain itu, keserakahan, kebencian, dan kebodohan batin (lobha, dosa, moha) adalah tiga fenomena yang disebut sebagai akar penyebab keruntuhan bagi seluruh dunia makhluk (sattaloka), dunia bentukan (saṅkhāraloka), dan dunia ruang (okāsaloka). Tanpa-keserakahan, tanpa-kebencian, dan tanpa-kebodohan batin (alobha, adosa, amoha) harus dinyatakan sebagai akar penyebab bagi kemakmuran. Metode ini harus dipahami secara tepat dalam semua kondisi Paṭṭhāna. Dan dengan demikian, harus dipahami bahwa di dunia ini, segala keberlangsungan duniawi adalah merupakan hasil-kondisi akibat alami bersama dengan hasil-kondisi utama dari dua puluh empat kondisi ini.

Ettāvatā paccayānaṃ atthadīpanā paccayānaṃ sabhāgasaṅgaho paccayānaṃ ghaṭanānayoti tīhi kaṇḍehi paricchinnā paṭṭhānuddesa dīpanī niṭṭhitā hoti.

Dengan demikian, Paṭṭhānuddesa-dīpanī, yang dibatasi oleh tiga bagian yaitu: penjelasan makna kondisi-kondisi (paccayānaṃ atthadīpanā), pengelompokan kondisi-kondisi yang serupa (paccayānaṃ sabhāgasaṅgaho), dan metode penggabungan kondisi-kondisi (paccayānaṃ ghaṭanānayo), telah selesai.

Mrammaraṭṭhe mौṃjvānagare leḍītīaraññavihāravāsinā mahā therena katāyaṃ paccayuddesadīpanī.

Paṭṭhānuddesa-dīpanī ini disusun oleh Mahā Thera yang menetap di Vihara Hutan Ledi, di kota Monywa, negara Myanmar.


日文
パーリ仏典註釈書副註釈書その他
1101 パーラージカ・パーリ
1102 パーチッティヤ・パーリ
1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ)
1104 チューラヴァッガ・パーリ
1105 パリヴァーラ・パーリ
1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1
1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2
1203 パーチッティヤ・アッタカター
1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ)
1205 チューラヴァッガ・アッタカター
1206 パリヴァーラ・アッタカター
1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1
1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2
1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3
1401 ドヴェマーティカー・パーリ
1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター
1403 ヴァジラブッディ・ティーカー
1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1
1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2
1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1
1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2
1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー
1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ
1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1
1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2
1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ
1413 クッダシッカー-ムーラシッカー

8401 ヴィスッディマッガ-1
8402 ヴィスッディマッガ-2
8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1
8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2
8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター

8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ)
8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ)
8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ)
8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ)
8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ)
8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ)
8412 アッタカター(プ・ヴィ)
8413 ニルッティディーパニー
8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ
8415 アヌディーパニーパータ
8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ
8417 ナマッカラ・ティーカー
8418 マハーパナーマ・パータ
8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター
8420 スタヴァンダナー
8421 カマラーニャジャリ
8422 ジナランカーラ
8423 パッジャマドゥ
8424 ブッダグナガーター・ヴァリー
8425 チューラガンタヴァンサ
8427 サーサナヴァンサ
8426 マハーヴァンサ
8429 モッガラーナ・ビャーカラナン
8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン
8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー)
8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー)
8432 パダルーパシッディ
8433 モッガラーナ・パンチカー
8434 パヨーガシッディ・パータ
8435 ヴットーダヤ・パータ
8436 アビダーナッパディーピカー・パータ
8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー
8438 スボーダーランカーラ・パータ
8439 スボーダーランカーラ・ティーカー
8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ
8446 カヴィダッパナニーティ
8447 ニーティマンジャリー
8445 ダンマニーティ
8444 マハーラハニーティ
8441 ローカニーティ
8442 スタンタニーティ
8443 スーラッサティニーティ
8450 チャーナキャニーティ
8448 ナラダッカディーパニー
8449 チャトゥラーラッカディーパニー
8451 ラサヴァーヒニー
8452 シーマヴィソーダニー・パータ
8453 ヴェッサンタラ・ギーティ
8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー
8455 トゥーパヴァンサ
8456 ダーターヴァンサ
8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー
8458 ダートゥヴァンサ
8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ
8460 ジナチャリタヤ
8461 ジナヴァンサディーパン
8462 テーラカターガーター
8463 ミリダ・ティーカー
8464 パダマンジャリー
8465 パダサーダナン
8466 サッダビンドゥパカラナン
8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー
8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ
2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ)
2103 パーティカワッガ・パーリ
2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター
2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ)
2203 パーティカワッガ・アッタカター
2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー
2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ)
2303 パーティカワッガ・ティーカー
2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1
2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ
3102 マッジマパンナーサ・パーリ
3103 ウパリパンナーサ・パーリ
3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1
3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2
3203 マッジマパンナーサ・アッタカター
3204 ウパリパンナーサ・アッタカター
3301 ムーラパンナーサ・ティーカー
3302 マッジマパンナーサ・ティーカー
3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ
4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ
4103 カンダ・ワッガ・パーリ
4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ
4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ)
4201 サガーター・ワッガ・アッタカター
4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター
4203 カンダ・ワッガ・アッタカター
4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター
4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ)
4301 サガーター・ワッガ・ティーカー
4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー
4303 カンダ・ワッガ・ティーカー
4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー
4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ)
5101 エーカカニパータ・パーリ
5102 ドゥカニパータ・パーリ
5103 ティカニパータ・パーリ
5104 チャトゥッカニパータ・パーリ
5105 パンチャカニパータ・パーリ
5106 チャッカニパータ・パーリ
5107 サッタカニパータ・パーリ
5108 アッタカーディニパータ・パーリ
5109 ナヴァカニパータ・パーリ
5110 ダサカニパータ・パーリ
5111 エーカーダサカニパータ・パーリ
5201 エーカカニパータ・アッタカター
5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター
5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター
5204 アッタカーディニパータ・アッタカター
5301 エーカカニパータ・ティーカー
5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー
5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー
5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ
6102 ダンマパダ・パーリ
6103 ウダーナ・パーリ
6104 イティヴッタカ・パーリ
6105 スッタニパータ・パーリ
6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ
6107 ペーヴァットゥ・パーリ
6108 テーラガーター・パーリ
6109 テーリーガーター・パーリ
6110 アパダーナ・パーリ-1
6111 アパダーナ・パーリ-2
6112 ブッダヴァンサ・パーリ
6113 チャリヤーピタカ・パーリ
6114 ジャータカ・パーリ-1
6115 ジャータカ・パーリ-2
6116 マハーニッデーサ・パーリ
6117 チューラニッデーサ・パーリ
6118 パティサンビダーマッガ・パーリ
6119 ネッティッパカラナ・パーリ
6120 ミリンダパンハ・パーリ
6121 ペータコーパデーサ・パーリ
6201 クッダカパータ・アッタカター
6202 ダンマパダ・アッタカター-1
6203 ダンマパダ・アッタカター-2
6204 ウダーナ・アッタカター
6205 イティヴッタカ・アッタカター
6206 スッタニパータ・アッタカター-1
6207 スッタニパータ・アッタカター-2
6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター
6209 ペータヴァットゥ・アッタカター
6210 テーラガーター・アッタカター-1
6211 テーラガーター・アッタカター-2
6212 テーリーガーター・アッタカター
6213 アパダーナ・アッタカター-1
6214 アパダーナ・アッタカター-2
6215 ブッダヴァンサ・アッタカター
6216 チャリヤーピタカ・アッタカター
6217 ジャータカ・アッタカター-1
6218 ジャータカ・アッタカター-2
6219 ジャータカ・アッタカター-3
6220 ジャータカ・アッタカター-4
6221 ジャータカ・アッタカター-5
6222 ジャータカ・アッタカター-6
6223 ジャータカ・アッタカター-7
6224 マハーニッデーサ・アッタカター
6225 チューラニッデーサ・アッタカター
6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1
6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2
6228 ネッティッパカラナ・アッタカター
6301 ネッティッパカラナ・ティーカー
6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ
7102 ヴィバンガ・パーリ
7103 ダートゥカター・パーリ
7104 プッガラパンニャッティ・パーリ
7105 カター・ヴァットゥ・パーリ
7106 ヤマカ・パーリ-1
7107 ヤマカ・パーリ-2
7108 ヤマカ・パーリ-3
7109 パッターナ・パーリ-1
7110 パッターナ・パーリ-2
7111 パッターナ・パーリ-3
7112 パッターナ・パーリ-4
7113 パッターナ・パーリ-5
7201 ダンマサンガニ・アッタカター
7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター
7203 パンチャパカラナ・アッタカター
7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー
7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー
7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー
7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー
7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー
7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード
7307 アビダンマッタ・サンガホ
7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー
7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលីអដ្ឋកថាដីកាផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ
1102 បាចិត្តិយបាឡិ
1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ)
1104 ចូឡវគ្គបាឡិ
1105 បរិវារបាឡិ
1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១
1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២
1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា
1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ)
1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា
1206 បរិវារអដ្ឋកថា
1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១
1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២
1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣
1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ
1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា
1403 វជិរពុទ្ធិដីកា
1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១
1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២
1406 វិនយាលង្ការដីកា-១
1407 វិនយាលង្ការដីកា-២
1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា
1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ
1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១
1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២
1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ
1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា

8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១
8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២
8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១
8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២
8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា

8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ)
8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ)
8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ)
8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ)
8410 វិនយបិដក (បុ-វិ)
8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ)
8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ)
8413 និរុត្តិទីបនី
8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ
8415 អនុទីបនីបាឋ
8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ
8417 នមក្ការដីកា
8418 មហាបណាមបាឋ
8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា
8420 សុតវន្ទនា
8421 កមលាញ្ជលិ
8422 ជិនាលង្ការ
8423 បជ្ជមធុ
8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី
8425 ចូឡគន្ថវង្ស
8427 សាសនវង្ស
8426 មហាវង្ស
8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ
8428 កច្ចាយនព្យាករណំ
8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា)
8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា)
8432 បទរូបសិទ្ធិ
8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា
8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ
8435 វុត្តោទយបាឋ
8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ
8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា
8438 សុពោធាលង្ការបាឋ
8439 សុពោធាលង្ការដីកា
8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ
8446 កវិទប្បណនីតិ
8447 នីតិមញ្ជរី
8445 ធម្មនីតិ
8444 មហារហនីតិ
8441 លោកនីតិ
8442 សុត្តន្តនីតិ
8443 សូរស្សតិនីតិ
8450 ចាណក្យនីតិ
8448 នរទក្ខទីបនី
8449 ចតុរារក្ខទីបនី
8451 រសវាហិនី
8452 សីមវិសោធនីបាឋ
8453 វេស្សន្តរគីតិ
8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា
8455 ថូបវង្ស
8456 ទាឋាវង្ស
8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា
8458 ធាតុវង្ស
8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស
8460 ជិនចរិតយ
8461 ជិនវង្សទីបំ
8462 តេលកដាហគាថា
8463 មិលិទដីកា
8464 បទមញ្ជរី
8465 បទសាធនំ
8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ
8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា
8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ
2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ)
2103 បាថិកវគ្គបាឡិ
2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ)
2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា
2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា
2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ)
2303 បាថិកវគ្គដីកា
2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១
2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ
3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ
3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ
3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១
3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២
3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3301 មូលបណ្ណាសដីកា
3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា
3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ
4102 និទានវគ្គបាឡិ
4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ
4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ
4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)
4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា
4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា
4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា
4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)
4301 សគាថាវគ្គដីកា
4302 និទានវគ្គដីកា
4303 ខន្ធវគ្គដីកា
4304 សឡាយតនវគ្គដីកា
4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ
5102 ទុកនិបាតបាឡិ
5103 តិកនិបាតបាឡិ
5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ
5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ
5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ
5107 សត្តកនិបាតបាឡិ
5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ
5109 នវកនិបាតបាឡិ
5110 ទសកនិបាតបាឡិ
5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ
5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា
5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា
5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា
5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា
5301 ឯកកនិបាតដីកា
5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា
5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា
5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ
6102 ធម្មបទបាឡិ
6103 ឧទានបាឡិ
6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ
6105 សុត្តនិបាតបាឡិ
6106 វិមានវត្ថុបាឡិ
6107 បេតវត្ថុបាឡិ
6108 ថេរគាថាបាឡិ
6109 ថេរីគាថាបាឡិ
6110 អបទានបាឡិ-១
6111 អបទានបាឡិ-២
6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ
6113 ចរិយាបិដកបាឡិ
6114 ជាតកបាឡិ-១
6115 ជាតកបាឡិ-២
6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ
6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ
6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ
6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ
6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ
6121 បេដកោបទេសបាឡិ
6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា
6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១
6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២
6204 ឧទានអដ្ឋកថា
6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា
6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១
6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២
6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា
6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា
6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១
6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២
6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា
6213 អបទានអដ្ឋកថា-១
6214 អបទានអដ្ឋកថា-២
6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា
6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា
6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១
6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២
6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣
6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤
6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥
6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦
6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧
6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១
6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២
6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា
6301 នេត្តិប្បករណដីកា
6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ
7102 វិភង្គបាឡិ
7103 ធាតុកថាបាឡិ
7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ
7105 កថាវត្ថុបាឡិ
7106 យមកបាឡិ-១
7107 យមកបាឡិ-២
7108 យមកបាឡិ-៣
7109 បដ្ឋានបាឡិ-១
7110 បដ្ឋានបាឡិ-២
7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣
7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤
7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥
7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា
7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា
7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា
7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា
7302 វិភង្គ-មូលដីកា
7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា
7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា
7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា
7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ
7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ
7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា
7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경주석서부주석서기타
1101 빠라지카 빨리
1102 빠찟띠야 빨리
1103 마하왁가 빨리 (비나야)
1104 출라왁가 빨리
1105 빠리와라 빨리
1201 빠라지까깐다 앗타카타-1
1202 빠라지까깐다 앗타카타-2
1203 빠찟띠야 앗타카타
1204 마하왁가 앗타카타 (비나야)
1205 출라왁가 앗타카타
1206 빠리와라 앗타카타
1301 사랏타디빠니 띠까-1
1302 사랏타디빠니 띠까-2
1303 사랏타디빠니 띠까-3
1401 드베마띠까빨리
1402 위나야상가하 앗타카타
1403 와지라붓디 띠까
1404 위마띠위노다니 띠까-1
1405 위마띠위노다니 띠까-2
1406 위나야랑까라 띠까-1
1407 위나야랑까라 띠까-2
1408 깡카위따라니뿌라나 띠까
1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야
1410 위나야위닛차야 띠까-1
1411 위나야위닛차야 띠까-2
1412 빠찟땨디요자나빨리
1413 쿳닷시카-물라시카

8401 위숟디막가-1
8402 위숟디막가-2
8403 위숟디막가-마하띠까-1
8404 위숟디막가-마하띠까-2
8405 위숟디막가 니다나까타

8406 디가니까야 (뿌-위)
8407 맛지마니까야 (뿌-위)
8408 삼윳따니까야 (뿌-위)
8409 앙굳따라니까야 (뿌-위)
8410 위나야삐따까 (뿌-위)
8411 아비담마삐따까 (뿌-위)
8412 앗타카타 (뿌-위)
8413 니룻띠디빠니
8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타
8415 아누디빠니빠타
8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타
8417 나막까라띠까
8418 마하빠나마빠타
8419 락카나또 붓다토마나가타
8420 수타완다나
8421 까말란자리
8422 지나랑까라
8423 빳자마두
8424 붓다구나가타왈리
8425 출라간타왕사
8427 사사나왕사
8426 마하왕사
8429 목갈라나뱌까라낭
8428 깟차야나뱌까라낭
8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라)
8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라)
8432 빠다루빠싣디
8433 목갈라나빤찌까
8434 빠요가싣디빠타
8435 붇또다야빠타
8436 아비다나빠디피까빠타
8437 아비다나빠디피까띠까
8438 수보다랑까라빠타
8439 수보다랑까라띠까
8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라
8446 까위닷빠나니띠
8447 니띠만자리
8445 담마니띠
8444 마하라하니띠
8441 로까니띠
8442 숫딴따니띠
8443 수랏사띠니띠
8450 짜낙야니띠
8448 나라닥카디빠니
8449 짜뚜라락카디빠니
8451 라사와히니
8452 시마위소다니빠타
8453 웨산따라기띠
8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까
8455 투빠왕사
8456 다타왕사
8457 다두빠타윌라시니야
8458 다두왕사
8459 핟타와나갈라위하라왕사
8460 지나짜리따야
8461 지나왕사디빵
8462 떼라까타하가타
8463 밀리다띠까
8464 빠다만자리
8465 빠다사다낭
8466 삿다빈두빠까라낭
8467 깟차야나다두만주사
8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리
2102 마하왁가 빨리 (디가)
2103 빠티까왁가 빨리
2201 실락칸다왁가 앗타카타
2202 마하왁가 앗타카타 (디가)
2203 빠티까왁가 앗타카타
2301 실락칸다왁가 띠까
2302 마하왁가 띠까 (디가)
2303 빠티까왁가 띠까
2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1
2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리
3102 맛지마빤나사 빨리
3103 우빠리빤나사 빨리
3201 물라빤나사 앗타카타-1
3202 물라빤나사 앗타카타-2
3203 맛지마빤나사 앗타카타
3204 우빠리빤나사 앗타카타
3301 물라빤나사 띠까
3302 맛지마빤나사 띠까
3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리
4102 니다나왁가 빨리
4103 칸다왁가 빨리
4104 살라야따나왁가 빨리
4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)
4201 사가타왁가 앗타카타
4202 니다나왁가 앗타카타
4203 칸다왁가 앗타카타
4204 살라야따나왁가 앗타카타
4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)
4301 사가타왁가 띠까
4302 니다나왁가 띠까
4303 칸다왁가 띠까
4304 살라야따나왁가 띠까
4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리
5102 두까니빠따 빨리
5103 띠까니빠따 빨리
5104 짜뚝까니빠따 빨리
5105 빤짜까니빠따 빨리
5106 착까니빠따 빨리
5107 삿따까니빠따 빨리
5108 앗타까디니빠따 빨리
5109 나와까니빠따 빨리
5110 다사까니빠따 빨리
5111 에까다사까니빠따 빨리
5201 에까까니빠따 앗타카타
5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타
5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타
5204 앗타까디니빠따 앗타카타
5301 에까까니빠따 띠까
5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까
5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까
5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리
6102 담마빠다 빨리
6103 우다나 빨리
6104 이띠웃따까 빨리
6105 숫따니빠따 빨리
6106 위마나왓투 빨리
6107 베따왓투 빨리
6108 테라가타 빨리
6109 테리가타 빨리
6110 아빠다나 빨리-1
6111 아빠다나 빨리-2
6112 붓다왕사 빨리
6113 짜리야삐따까 빨리
6114 자따까 빨리-1
6115 자따까 빨리-2
6116 마하닷데사 빨리
6117 출라닷데사 빨리
6118 빠티삼비다막가 빨리
6119 넷띠빠까라나 빨리
6120 밀린다빤하 빨리
6121 뻬따꼬빠데사 빨리
6201 쿳닥까빠타 앗타카타
6202 담마빠다 앗타카타-1
6203 담마빠다 앗타카타-2
6204 우다나 앗타카타
6205 이띠웃따까 앗타카타
6206 숫따니빠따 앗타카타-1
6207 숫따니빠따 앗타카타-2
6208 위마나왓투 앗타카타
6209 베따왓투 앗타카타
6210 테라가타 앗타카타-1
6211 테라가타 앗타카타-2
6212 테리가타 앗타카타
6213 아빠다나 앗타카타-1
6214 아빠다나 앗타카타-2
6215 붓다왕사 앗타카타
6216 짜리야삐따까 앗타카타
6217 자따까 앗타카타-1
6218 자따까 앗타카타-2
6219 자따까 앗타카타-3
6220 자따까 앗타카타-4
6221 자따까 앗타카타-5
6222 자따까 앗타카타-6
6223 자따까 앗타카타-7
6224 마하닷데사 앗타카타
6225 출라닷데사 앗타카타
6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1
6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2
6228 넷띠빠까라나 앗타카타
6301 넷띠빠까라나 띠까
6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리
7102 위방가 빨리
7103 다뚜까타 빨리
7104 뿍갈라빤냣띠 빨리
7105 까타왓투 빨리
7106 야마까 빨리-1
7107 야마까 빨리-2
7108 야마까 빨리-3
7109 빳타나 빨리-1
7110 빳타나 빨리-2
7111 빳타나 빨리-3
7112 빳타나 빨리-4
7113 빳타나 빨리-5
7201 담마상가니 앗타카타
7202 삼모하위노다니 앗타카타
7203 빤짜빠까라나 앗타카타
7301 담마상가니-물라띠까
7302 위방가-물라띠까
7303 빤짜빠까라나-물라띠까
7304 담마상가니-아누띠까
7305 빤짜빠까라나-아누띠까
7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도
7307 아비담맛타상가호
7308 아비담마와따라-뿌라나띠까
7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີອັດຖະກະຖາຏີກາອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ
1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ
1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ)
1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ
1105 ປະລິວາລະ ປາລີ
1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1
1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2
1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ
1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ)
1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ
1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1
1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2
1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3
1401 ທເວມາຕິກາປາລີ
1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ
1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ
1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1
1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2
1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1
1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2
1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ
1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ
1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1
1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2
1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ
1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ

8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1
8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2
8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1
8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2
8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ

8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ)
8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ
8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ
8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ
8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ
8417 ນະມັກກາລະຏີກາ
8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ
8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ
8420 ສຸຕະວັນທະນາ
8421 ກະມະລາຍຈະລິ
8422 ຊິນາລັງກາລະ
8423 ປັດຊະມະທຸ
8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ
8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ
8426 ມະຫາວັງສະ
8427 ສາສະນະວັງສະ
8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ
8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ
8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ)
8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ)
8432 ປະທະຣູປະສິດທິ
8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ
8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ
8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ
8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ
8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ
8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ
8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ
8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ
8441 ໂລກະນີຕິ
8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ
8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ
8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ
8445 ທັມມະນີຕິ
8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ
8447 ນີຕິມັນຊະລີ
8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ
8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ
8450 ຈານັກຍະນີຕິ
8451 ລະສະວາຫິນີ
8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ
8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ
8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ
8455 ຖູປະວັງສະ
8456 ທາຐາວັງສະ
8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ
8458 ຘາຕຸວັງສະ
8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ
8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ
8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ
8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ
8463 ມິລິທະຏີກາ
8464 ປະທະມັນຊະລີ
8465 ປະທະສາຘະນັງ
8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ
8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ
8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ)
2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ
2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ)
2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ)
2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ
2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1
2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ
3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ
3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ
3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1
3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2
3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ
3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ
3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ
4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ
4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ
4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)
4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)
4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ
4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ
4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ
4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ
5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ
5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ
5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ
5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ
5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ
5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ
5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ
5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ
5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ
5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ
6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ
6103 ອຸທານະ ປາລີ
6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ
6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ
6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ
6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ
6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ
6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ
6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1
6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2
6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ
6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ
6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1
6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2
6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ
6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ
6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ
6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ
6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ
6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ
6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ
6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1
6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2
6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ
6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1
6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2
6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1
6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2
6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ
6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1
6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2
6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ
6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1
6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2
6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3
6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4
6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5
6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6
6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7
6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1
6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2
6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ
6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ
7102 ວິພັງຄະ ປາລີ
7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ
7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ
7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ
7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1
7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2
7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3
7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1
7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2
7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3
7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4
7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5
7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ
7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ
7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ
7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ
7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ
7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ
7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ
7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ
7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ
7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ
7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळीअट्ठकथाटीकाअन्य
1101 पाराजिक पाळी
1102 पाचित्तिय पाळी
1103 महावग्ग पाळी (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळी
1105 परिवार पाळी
1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१
1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-१
1302 सारत्थदीपनी टीका-२
1303 सारत्थदीपनी टीका-३
1401 द्वेमातिकापाळी
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-१
1405 विमतिविनोदनी टीका-२
1406 विनयालंकार टीका-१
1407 विनयालंकार टीका-२
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-१
1411 विनयविनिच्छय टीका-२
1412 पाचित्यादियोजनापाळी
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-१
8402 विसुद्धिमग्ग-२
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवंदना
8421 कमलांजलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगंथवंस
8426 महावंस
8427 सासनवंस
8428 कच्चायनव्याकरणं
8429 मोग्गल्लानव्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपंचिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार
8441 लोकनीति
8442 सुत्तंतनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8444 महारहनीति
8445 धम्मनीति
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमंजरी
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8450 चाणक्यनीति
8451 रसवाहिनी
8452 सीमाविसोधनीपाठ
8453 वेस्संतरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमंजरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिंदुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमंजुसा
8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी
2102 महावग्ग पाळी (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळी
2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खंधवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१
2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी
3102 मज्झिमपण्णास पाळी
3103 उपरिपण्णास पाळी
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी
4102 निदानवग्ग पाळी
4103 खंधवग्ग पाळी
4104 सळायतनवग्ग पाळी
4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खंधवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खंधवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी
5102 दुकनिपात पाळी
5103 तिकनिपात पाळी
5104 चतुक्कनिपात पाळी
5105 पंचकनिपात पाळी
5106 छक्कनिपात पाळी
5107 सत्तकनिपात पाळी
5108 अट्ठकादिनिपात पाळी
5109 नवकनिपात पाळी
5110 दसकनिपात पाळी
5111 एकादसकनिपात पाळी
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी
6102 धम्मपद पाळी
6103 उदान पाळी
6104 इतिवुत्तक पाळी
6105 सुत्तनिपात पाळी
6106 विमानवत्थु पाळी
6107 पेतवत्थु पाळी
6108 थेरगाथा पाळी
6109 थेरीगाथा पाळी
6110 अपदान पाळी-१
6111 अपदान पाळी-२
6112 बुद्धवंस पाळी
6113 चरियापिटक पाळी
6114 जातक पाळी-१
6115 जातक पाळी-२
6116 महानिद्देस पाळी
6117 चूळनिद्देस पाळी
6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी
6119 नेत्तिप्पकरण पाळी
6120 मिलिंदपंह पाळी
6121 पेटकोपदेस पाळी
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-१
6203 धम्मपद अट्ठकथा-२
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-१
6214 अपदान अट्ठकथा-२
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-१
6218 जातक अट्ठकथा-२
6219 जातक अट्ठकथा-३
6220 जातक अट्ठकथा-४
6221 जातक अट्ठकथा-५
6222 जातक अट्ठकथा-६
6223 जातक अट्ठकथा-७
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१
6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी
7102 विभंग पाळी
7103 धातुकथा पाळी
7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी
7105 कथावत्थु पाळी
7106 यमक पाळी-१
7107 यमक पाळी-२
7108 यमक पाळी-३
7109 पट्ठान पाळी-१
7110 पट्ठान पाळी-२
7111 पट्ठान पाळी-३
7112 पट्ठान पाळी-४
7113 पट्ठान पाळी-५
7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पंचपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसंगणी-मूलटीका
7302 विभंग-मूलटीका
7303 पंचपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसंगणी-अनुटीका
7305 पंचपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसंगहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်အဋ္ဌကထာဋီကာအခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
PáliAṭṭhakathāṬīkāOutro
1101 Ofensas Graves (Pārājika)
1102 Ofensas Leves (Pācittiya)
1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga)
1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga)
1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)
1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1
1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2
1203 Comentário das Ofensas Leves
1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya
1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya
1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya
1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1
1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2
1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3
1401 Texto das Duas Matrizes
1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya
1403 Subcomentário de Vajirabuddhi
1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1
1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2
1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1
1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2
1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas
1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior
1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1
1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2
1412 Texto da Aplicação das Regras
1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental

8401 Caminho da Purificação - Vol. 1
8402 Caminho da Purificação - Vol. 2
8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1
8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2
8405 História da Origem do Caminho da Purificação

8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita)
8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita)
8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita)
8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita)
8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita)
8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita)
8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita)
8413 Elucidação da Etimologia
8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo
8415 Texto do Subcomentário Elucidativo
8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições
8417 Subcomentário da Saudação
8418 Grande Texto de Saudação
8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais
8420 Saudação com Recitação
8421 Oferenda de Lótus
8422 Ornamento dos Vencedores
8423 Mel dos Versos
8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda
8425 Pequena Crônica dos Livros
8427 Crônica do Ensinamento
8426 Grande Crônica
8429 Gramática de Moggallāna
8428 Gramática de Kaccāyana
8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras
8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes
8432 Realização das Formas das Palavras
8433 Comentário de Moggallāna
8434 Texto sobre a Realização da Aplicação
8435 Texto sobre a Origem dos Versos
8436 Texto do Dicionário Iluminado
8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado
8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão
8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão
8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra
8446 Ética do Poeta
8447 Coleção de Ética
8445 Ética do Dhamma
8444 Grande Ética Secreta
8441 Ética do Mundo
8442 Ética dos Suttas
8443 Ética do Herói
8450 Ética de Cāṇakya
8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens
8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções
8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes
8452 Texto sobre a Purificação dos Limites
8453 Canto de Vessantara
8454 Explicação do Comentário de Moggallāna
8455 Crônica das Estupas
8456 Crônica da Relíquia do Dente
8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos
8458 Crônica das Relíquias
8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla
8460 História do Vencedor
8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores
8462 Versos da Panela de Óleo
8463 Subcomentário de Milinda
8464 Cacho de Flores de Palavras
8465 Realização das Palavras
8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática
8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana
8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha
2102 Grande Seção - Dīgha
2103 Seção de Pāthika - Dīgha
2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha
2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha
2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1
2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima
3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima
3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima
3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1
3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2
3203 Comentário dos Cinquenta Médios
3204 Comentário dos Cinquenta Superiores
3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais
3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios
3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta
4102 Seção das Causas - Saṃyutta
4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta
4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta
4105 Grande Seção - Saṃyutta
4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta
4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara
5102 Grupos de Dois - Aṅguttara
5103 Grupos de Três - Aṅguttara
5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara
5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara
5106 Grupos de Seis - Aṅguttara
5107 Grupos de Sete - Aṅguttara
5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara
5109 Grupos de Nove - Aṅguttara
5110 Grupos de Dez - Aṅguttara
5111 Grupos de Onze - Aṅguttara
5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.
5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha)
6102 Versos do Dhamma (Dhammapada)
6103 Exclamações Inspiradas (Udāna)
6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka)
6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta)
6106 Histórias das Mansões Celestiais
6107 Histórias dos Fantasmas
6108 Versos dos Monges Anciãos
6109 Versos das Monjas Anciãs
6110 Histórias Passadas - Vol. 1
6111 Histórias Passadas - Vol. 2
6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa)
6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka)
6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6116 Grande Exposição (Mahāniddesa)
6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa)
6118 Caminho da Discriminação Analítica
6119 O Guia (Nettippakaraṇa)
6120 As Perguntas de Milinda
6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)
6201 Comentário da Pequena Leitura
6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1
6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2
6204 Comentário do Udāna
6205 Comentário do Itivuttaka
6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1
6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2
6208 Comentário das Histórias das Mansões
6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas
6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1
6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2
6212 Comentário dos Versos das Monjas
6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1
6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2
6215 Comentário da História dos Budas
6216 Comentário do Cesto das Condutas
6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3
6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4
6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5
6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6
6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7
6224 Comentário da Grande Exposição
6225 Comentário da Pequena Exposição
6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1
6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2
6228 Comentário do Guia
6301 Subcomentário do Guia
6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī)
7102 Análise (Vibhaṅga)
7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā)
7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti)
7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu)
7106 O Livro dos Pares - Vol. 1
7107 O Livro dos Pares - Vol. 2
7108 O Livro dos Pares - Vol. 3
7109 Condições de Originação - Vol. 1
7110 Condições de Originação - Vol. 2
7111 Condições de Originação - Vol. 3
7112 Condições de Originação - Vol. 4
7113 Condições de Originação - Vol. 5
7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos
7202 Comentário que Dissipa a Confusão
7203 Comentário dos Cinco Tratados
7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos
7302 Subcomentário Principal da Análise
7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados
7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos
7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados
7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma
7307 Compêndio do Abhidhamma
7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma
7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канонКомментарииСубкомментарииДругое
1101 Параджика-пали
1102 Пачиттия-пали
1103 Махавагга-пали (Виная)
1104 Чулавагга-пали
1105 Паривара-пали
1201 Параджиканда-аттхакатха-1
1202 Параджиканда-аттхакатха-2
1203 Пачиттия-аттхакатха
1204 Махавагга-аттхакатха (Виная)
1205 Чулавагга-аттхакатха
1206 Паривара-аттхакатха
1301 Сараттхадипани-тика-1
1302 Сараттхадипани-тика-2
1303 Сараттхадипани-тика-3
1401 Двематика-пали
1402 Винаясангаха-аттхакатха
1403 Ваджирабуддхи-тика
1404 Вимативинодани-тика-1
1405 Вимативинодани-тика-2
1406 Винаяланкара-тика-1
1407 Винаяланкара-тика-2
1408 Канкхавитаранипурана-тика
1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая
1410 Винаявиниччая-тика-1
1411 Винаявиниччая-тика-2
1412 Пачиттиядийоджана-пали
1413 Кхуддасиккха-муласиккха

8401 Висуддхимагга-1
8402 Висуддхимагга-2
8403 Висуддхимагга-махатика-1
8404 Висуддхимагга-махатика-2
8405 Висуддхимагга-ниданакатха

8406 Дигханикая (пу-ви)
8407 Мадджхиманикая (пу-ви)
8408 Самъюттаникая (пу-ви)
8409 Ангуттараникая (пу-ви)
8410 Винаяпитака (пу-ви)
8411 Абхидхаммапитака (пу-ви)
8412 Аттхакатха (пу-ви)
8413 Нируттидипани
8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха
8415 Анудипанипатха
8416 Паттхануддеса дипанипатха
8417 Намаккаратика
8418 Махапанамапатха
8419 Лаккханато буддхатхоманагатха
8420 Сутавандана
8421 Камаланджали
8422 Джиналанкара
8423 Паджамадху
8424 Буддхагунагатхавали
8425 Чулагантхавамса
8427 Сасанавамса
8426 Махавамса
8429 Моггалланабьякарана
8428 Каччаянабьякарана
8430 Садданитиппакарана (падамала)
8431 Садданитиппакарана (дхатумала)
8432 Падарупасиддхи
8433 Могалланапанчика
8434 Пайогасиддхипатха
8435 Вуттодаяпатха
8436 Абхидханаппадипикапатха
8437 Абхидханаппадипикатика
8438 Субодхаланкарапатха
8439 Субодхаланкаратика
8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара
8446 Кавидаппананити
8447 Нитиманджари
8445 Дхамманити
8444 Махараханити
8441 Локанити
8442 Суттантанити
8443 Сурассатинити
8450 Чанакьянити
8448 Нарадаккхадипани
8449 Чатурараккхадипани
8451 Расавахини
8452 Симависодханипатха
8453 Вессантарагити
8454 Моггаллана вуттививаранапанчика
8455 Тхупавамса
8456 Датхавамса
8457 Дхатупатхавиласиния
8458 Дхатувамса
8459 Хаттхаванагаллавихаравамса
8460 Джиначаритая
8461 Джинавамсадипа
8462 Телакатахагатха
8463 Милидатика
8464 Падаманджари
8465 Падасадхана
8466 Саддабиндупакарана
8467 Каччаянадхатуманджуса
8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали
2102 Махавагга-пали (Дигха)
2103 Патхикавагга-пали
2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха
2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха)
2203 Патхикавагга-аттхакатха
2301 Силаккхандхавагга-тика
2302 Махавагга-тика (Дигха)
2303 Патхикавагга-тика
2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1
2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали
3102 Мадджхимапаннаса-пали
3103 Упарипаннаса-пали
3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1
3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2
3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха
3204 Упарипаннаса-аттхакатха
3301 Мулапаннаса-тика
3302 Мадджхимапаннаса-тика
3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали
4102 Ниданавагга-пали
4103 Кхандхавагга-пали
4104 Салаятанавагга-пали
4105 Махавагга-пали (Самъютта)
4201 Сагатхавагга-аттхакатха
4202 Ниданавагга-аттхакатха
4203 Кхандхавагга-аттхакатха
4204 Салаятанавагга-аттхакатха
4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)
4301 Сагатхавагга-тика
4302 Ниданавагга-тика
4303 Кхандхавагга-тика
4304 Салаятанавагга-тика
4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали
5102 Дуканипата-пали
5103 Тиканипата-пали
5104 Чатукканипата-пали
5105 Панчаканипата-пали
5106 Чхакканипата-пали
5107 Саттаканипата-пали
5108 Аттхакадинипата-пали
5109 Наваканипата-пали
5110 Дасаканипата-пали
5111 Экадасаканипата-пали
5201 Экаканипата-аттхакатха
5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха
5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха
5204 Аттхакадинипата-аттхакатха
5301 Экаканипата-тика
5302 Дука-тика-чатукканипата-тика
5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика
5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали
6102 Дхаммапада-пали
6103 Удана-пали
6104 Итивуттака-пали
6105 Суттанипата-пали
6106 Виманаваттху-пали
6107 Петаваттху-пали
6108 Тхерагатха-пали
6109 Тхеригатха-пали
6110 Ападана-пали-1
6111 Ападана-пали-2
6112 Буддхавамса-пали
6113 Чарияпитака-пали
6114 Джатака-пали-1
6115 Джатака-пали-2
6116 Маханиддеса-пали
6117 Чуланиддеса-пали
6118 Патисамбхидамагга-пали
6119 Неттиппакарана-пали
6120 Милиндапаньха-пали
6121 Петакопадеса-пали
6201 Кхуддакапатха-аттхакатха
6202 Дхаммапада-аттхакатха-1
6203 Дхаммапада-аттхакатха-2
6204 Удана-аттхакатха
6205 Итивуттака-аттхакатха
6206 Суттанипата-аттхакатха-1
6207 Суттанипата-аттхакатха-2
6208 Виманаваттху-аттхакатха
6209 Петаваттху-аттхакатха
6210 Тхерагатха-аттхакатха-1
6211 Тхерагатха-аттхакатха-2
6212 Тхеригатха-аттхакатха
6213 Ападана-аттхакатха-1
6214 Ападана-аттхакатха-2
6215 Буддхавамса-аттхакатха
6216 Чарияпитака-аттхакатха
6217 Джатака-аттхакатха-1
6218 Джатака-аттхакатха-2
6219 Джатака-аттхакатха-3
6220 Джатака-аттхакатха-4
6221 Джатака-аттхакатха-5
6222 Джатака-аттхакатха-6
6223 Джатака-аттхакатха-7
6224 Маханиддеса-аттхакатха
6225 Чуланиддеса-аттхакатха
6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1
6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2
6228 Неттиппакарана-аттхакатха
6301 Неттиппакарана-тика
6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали
7102 Вибханга-пали
7103 Дхатукатха-пали
7104 Пуггалапаннятти-пали
7105 Катхаваттху-пали
7106 Ямака-пали-1
7107 Ямака-пали-2
7108 Ямака-пали-3
7109 Паттхана-пали-1
7110 Паттхана-пали-2
7111 Паттхана-пали-3
7112 Паттхана-пали-4
7113 Паттхана-пали-5
7201 Дхаммасангани-аттхакатха
7202 Саммохивинодани-аттхакатха
7203 Панчапакарана-аттхакатха
7301 Дхаммасангани-мулатика
7302 Вибханга-мулатика
7303 Панчапакарана-мулатика
7304 Дхаммасангани-анутика
7305 Панчапакарана-анутика
7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо
7307 Абхидхамматтхасангахо
7308 Абхидхаммаватара-пуранатика
7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනයවිවරණඅටුවාවෙනත්
1101 පාරාජික පාළි
1102 පාචිත්තිය පාළි
1103 මහාවග්ග පාළි (විනය)
1104 චූළවග්ග පාළි
1105 පරිවාර පාළි
1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1
1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2
1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා
1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය)
1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා
1206 පරිවාර අට්ඨකථා
1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1
1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2
1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3
1401 ද්වෙමාතිකාපාළි
1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා
1403 වජිරබුද්ධි ටීකා
1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1
1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2
1406 විනයාලංකාර ටීකා-1
1407 විනයාලංකාර ටීකා-2
1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා
1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය
1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1
1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2
1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි
1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා

8401 විසුද්ධිමග්ග-1
8402 විසුද්ධිමග්ග-2
8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1
8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2
8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

8406 දීඝනිකාය (පු-වි)
8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි)
8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි)
8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි)
8410 විනයපිටක (පු-වි)
8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි)
8412 අට්ඨකථා (පු-වි)
8413 නිරුත්තිදීපනී
8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ
8415 අනුදීපනීපාඨ
8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ
8417 නමක්කාරටීකා
8418 මහාපණාමපාඨ
8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා
8420 සුතවන්දනා
8421 කමලාඤ්ජලි
8422 ජිනාලඞ්කාර
8423 පජ්ජමධු
8424 බුද්ධගුණගාථාවලී
8425 චූළගන්ථවංස
8427 සාසනවංස
8426 මහාවංස
8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං
8428 කච්චායනබ්යාකරණං
8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා)
8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා)
8432 පදරූපසිද්ධි
8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා
8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ
8435 වුත්තෝදයපාඨ
8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ
8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා
8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ
8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා
8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර
8446 කවිදප්පණනීති
8447 නීතිමඤ්ජරී
8445 ධම්මනීති
8444 මහාරහනීති
8441 ලෝකනීති
8442 සුත්තන්තනීති
8443 සූරස්සතිනීති
8450 චාණක්යනීති
8448 නරදක්ඛදීපනී
8449 චතුරාරක්ඛදීපනී
8451 රසවාහිනී
8452 සීමවිසෝධනීපාඨ
8453 වෙස්සන්තරගීති
8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා
8455 ථූපවංස
8456 දාඨාවංස
8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා
8458 ධාතුවංස
8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස
8460 ජිනචරිතය
8461 ජිනවංසදීපං
8462 තේලකටාහගාථා
8463 මිලිදටීකා
8464 පදමඤ්ජරී
8465 පදසාධනං
8466 සද්දබින්දුපකරණං
8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා
8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි
2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ)
2103 පාථිකවග්ග පාළි
2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ)
2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා
2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා
2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ)
2303 පාථිකවග්ග ටීකා
2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1
2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි
3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි
3103 උපරිපණ්ණාස පාළි
3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1
3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2
3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා
3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා
3301 මූලපණ්ණාස ටීකා
3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා
3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි
4102 නිදානවග්ග පාළි
4103 ඛන්ධවග්ග පාළි
4104 සළායතනවග්ග පාළි
4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)
4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා
4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා
4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා
4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)
4301 සගාථාවග්ග ටීකා
4302 නිදානවග්ග ටීකා
4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා
4304 සළායතනවග්ග ටීකා
4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි
5102 දුකනිපාත පාළි
5103 තිකනිපාත පාළි
5104 චතුක්කනිපාත පාළි
5105 පඤ්චකනිපාත පාළි
5106 ඡක්කනිපාත පාළි
5107 සත්තකනිපාත පාළි
5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි
5109 නවකනිපාත පාළි
5110 දසකනිපාත පාළි
5111 එකාදසකනිපාත පාළි
5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා
5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා
5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා
5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා
5301 එකකනිපාත ටීකා
5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා
5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා
5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි
6102 ධම්මපද පාළි
6103 උදාන පාළි
6104 ඉතිවුත්තක පාළි
6105 සුත්තනිපාත පාළි
6106 විමානවත්ථු පාළි
6107 පේතවත්ථු පාළි
6108 ථේරගාථා පාළි
6109 ථේරීගාථා පාළි
6110 අපදාන පාළි-1
6111 අපදාන පාළි-2
6112 බුද්ධවංස පාළි
6113 චරියාපිටක පාළි
6114 ජාතක පාළි-1
6115 ජාතක පාළි-2
6116 මහානිද්දේස පාළි
6117 චූළනිද්දේස පාළි
6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි
6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි
6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි
6121 පේටකෝපදේස පාළි
6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා
6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1
6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2
6204 උදාන අට්ඨකථා
6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා
6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1
6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2
6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා
6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා
6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1
6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2
6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා
6213 අපදාන අට්ඨකථා-1
6214 අපදාන අට්ඨකථා-2
6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා
6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා
6217 ජාතක අට්ඨකථා-1
6218 ජාතක අට්ඨකථා-2
6219 ජාතක අට්ඨකථා-3
6220 ජාතක අට්ඨකථා-4
6221 ජාතක අට්ඨකථා-5
6222 ජාතක අට්ඨකථා-6
6223 ජාතක අට්ඨකථා-7
6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා
6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා
6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1
6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2
6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා
6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා
6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි
7102 විභඞ්ග පාළි
7103 ධාතුකථා පාළි
7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි
7105 කථාවත්ථු පාළි
7106 යමක පාළි-1
7107 යමක පාළි-2
7108 යමක පාළි-3
7109 පට්ඨාන පාළි-1
7110 පට්ඨාන පාළි-2
7111 පට්ඨාන පාළි-3
7112 පට්ඨාන පාළි-4
7113 පට්ඨාන පාළි-5
7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා
7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා
7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා
7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා
7302 විභඞ්ග-මූලටීකා
7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා
7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා
7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා
7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ
7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ
7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා
7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon PaliLos ComentariosLos SubcomentariosOtros
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคนข้อคิดเห็นคำอธิบายย่อยอื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ
1102 ปาจิตติยปาฬิ
1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย)
1104 จูฬวคฺคปาฬิ
1105 ปริวารปาฬิ
1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑
1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒
1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา
1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย)
1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา
1206 ปริวารอฏฺฐกถา
1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑
1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒
1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓
1401 ทเวมาติกาปาฬิ
1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา
1403 วชิรพุทฺธิฏีกา
1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑
1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒
1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑
1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒
1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา
1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย
1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑
1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒
1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ
1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา

8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑
8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒
8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑
8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒
8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา

8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ)
8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ)
8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ)
8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ)
8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ)
8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ)
8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ)
8413 นิรุตฺติทีปนี
8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ
8415 อนุทีปนีปาฐ
8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ
8417 นมกฺการฏีกา
8418 มหาปณามปาฐ
8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา
8420 สุตวทน
8421 กมลาญฺชลิ
8422 ชินาลงฺการ
8423 ปชฺชมธุ
8424 พุทฺธคุณคาถาวลี
8425 จูฬคนฺถวํส
8427 สาสนวํส
8426 มหาวํส
8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ
8428 กจฺจายนพฺยากรณํ
8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)
8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา)
8432 ปทรูปสิทฺธิ
8433 โมคคฺลานปญฺจิกา
8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ
8435 วุตฺโตทยปาฐ
8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ
8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา
8438 สุโพธาลงฺการปาฐ
8439 สุโพธาลงฺการฏีกา
8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร
8446 กวิทปฺปณนีติ
8447 นีติมญฺชรี
8445 ธมฺมนีติ
8444 มหารหนีติ
8441 โลกนีติ
8442 สุตฺตนฺตนีติ
8443 สูรสฺสตินีติ
8450 จาณกฺยนีติ
8448 นรทกฺขทีปนี
8449 จตุราวรกฺขทีปนี
8451 รสวาหินี
8452 สีมวิโสธนีปาฐ
8453 เวสฺสนฺตรคีติ
8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา
8455 ถูปวํส
8456 ทาฐาวํส
8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา
8458 ธาตุวํส
8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส
8460 ชนจริตย
8461 ชนวํสทีปํ
8462 เตลกฏาหคาถา
8463 มิลิทฏีกา
8464 ปทมญฺชรี
8465 ปทสาธนํ
8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ
8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา
8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ
2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ)
2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ
2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ)
2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา
2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา
2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ)
2303 ปาถิกวคฺคฏีกา
2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑
2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ
3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ
3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ
3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑
3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒
3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา
3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา
3301 มูลปณฺณาสฏีกา
3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา
3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ
4102 นิทานวคฺคปาฬิ
4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ
4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ
4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)
4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา
4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา
4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา
4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)
4301 สคาถาวคฺคฏีกา
4302 นิทานวคฺคฏีกา
4303 ขนฺธวคฺคฏีกา
4304 สฬายตนวคฺคฏีกา
4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ
5102 ทุกนิปาตปาฬิ
5103 ติกนิปาตปาฬิ
5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ
5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ
5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ
5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ
5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ
5109 นวกนิปาตปาฬิ
5110 ทสกนิปาตปาฬิ
5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ
5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา
5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา
5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา
5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา
5301 เอกกนิปาตฏีกา
5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา
5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา
5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ
6102 ธมฺมปทปาฬิ
6103 อุทานปาฬิ
6104 อิติวุตฺตกปาฬิ
6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ
6106 วิมานวตฺถุปาฬิ
6107 เปตวตฺถุปาฬิ
6108 เถรคาถาปาฬิ
6109 เถรีคาถาปาฬิ
6110 อปทานปาฬิ-๑
6111 อปทานปาฬิ-๒
6112 พุทธวงฺสปาฬิ
6113 จริยาปิฏกปาฬิ
6114 ชาตกปาฬิ-๑
6115 ชาตกปาฬิ-๒
6116 มหานิทฺเทสปาฬิ
6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ
6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ
6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ
6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ
6121 เปฏโกปเทสปาฬิ
6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา
6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑
6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒
6204 อุทานอฏฺฐกถา
6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา
6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑
6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒
6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา
6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา
6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑
6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒
6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา
6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑
6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒
6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา
6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา
6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑
6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒
6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓
6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔
6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕
6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖
6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗
6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา
6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา
6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑
6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒
6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา
6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา
6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ
7102 วิภงฺคปาฬิ
7103 ธาตุกถาปาฬิ
7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ
7105 กถาวตฺถุปาฬิ
7106 ยมกปาฬิ-๑
7107 ยมกปาฬิ-๒
7108 ยมกปาฬิ-๓
7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑
7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒
7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓
7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔
7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕
7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา
7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา
7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา
7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา
7302 วิภงฺคมูลฏีกา
7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา
7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา
7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา
7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท
7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห
7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา
7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།འགྲེལ་བཤད།འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི།
1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི།
1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ)
1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།
1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ)
1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣
1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།
1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ།
1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡
1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢
1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ།
1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡
1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢
1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི།
1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ།

8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡
8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢
8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡
8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢
8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ།

8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི)
8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི།
8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ།
8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ།
8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ།
8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི།
8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར།
8423 པཛྫ་མ་དྷུ།
8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི།
8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས།
8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས།
8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས།
8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ)
8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ)
8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི།
8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ།
8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ།
8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ།
8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ།
8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ།
8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར།
8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི།
8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི།
8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི།
8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི།
8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི།
8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི།
8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི།
8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི།
8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི།
8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ།
8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི།
8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ།
8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས།
8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས།
8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ།
8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས།
8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས།
8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ།
8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ།
8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ།
8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ།
8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི།
8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ།
8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ།
8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ།
8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ)
2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ)
2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ)
2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡
2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)
4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི།
6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི།
6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི།
6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི།
6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡
6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢
6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི།
6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི།
6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡
6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢
6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི།
6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི།
6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི།
6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།
6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣
6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤
6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥
6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦
6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧
6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི།
7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི།
7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི།
7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི།
7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡
7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢
7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣
7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡
7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢
7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣
7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤
7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥
7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ།
7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ།
7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi