Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por Sí Mismo.

ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ

Texto de la Explicación del Sumario del Paṭṭhāna (Paṭṭhānuddesa Dīpanī).

၁. ဟေတုပစ္စယော

1. Hetu-paccaya: La relación por vía de la raíz

ကတမော [Pg.465] ဟေတုပစ္စယော. လောဘော ဟေတုပစ္စယော. ဒေါသော, မောဟော, အလောဘော, အဒေါသော, အမောဟော ဟေတု ပစ္စယော.

¿Qué es la relación de raíz (hetu-paccaya)? Es la codicia (lobha), el odio (dosa), el engaño (moha), y sus respectivos opuestos: la no-codicia o desapasionamiento (alobha), el no-odio o amabilidad (adosa), y el no-engaño o sabiduría (amoha). Todos estos son relaciones de raíz.

ကတမေ ဓမ္မာ ဟေတုပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. လောဘ သဟဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ စ ရူပကလာပါဓမ္မာ စ ဒေါသသဟ ဇာတာ မောဟသဟဇာတာ အလောဘသဟဇာတာ အဒေါသသဟ ဇာတာ အမောဟသဟဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ စ ရူပကလာပါ ဓမ္မာ စ ဟေတုပစ္စယတော ဥပ္ပန္နာ ဟေတုပစ္စယုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ.

¿Cuáles son las cosas que están relacionadas por estas relaciones de raíz? Aquellas clases de mente y de cualidades mentales que coexisten junto con la codicia, el odio, el engaño, el desapasionamiento, la amabilidad y la sabiduría, así como los grupos de cualidades materiales que coexisten con los mismos; estas son las cosas que están así relacionadas. Todas estas se llaman hetu-paccayuppanna-dhamma, ya que surgen o llegan a la existencia por virtud de la relación de raíz.

သဟဇာတရူပကလာပါ နာမ သဟေတုကပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကမ္မဇရူပါနိ စ ပဝတ္တိကာလေ သဟေတုကစိတ္တဇရူပါနိ စ. တတ္ထ ပဋိသန္ဓိက္ခဏော နာမ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏော. ပဝတ္တိကာလော နာမ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ စုတိကာလံ ဝုစ္စတိ.

En la exposición anterior, por «los grupos de cualidades materiales que coexisten con los mismos» se entienden las cualidades materiales producidas por el kamma en el momento inicial de la concepción condicionada por la raíz de un nuevo ser, así como tales cualidades materiales que puedan ser producidas por la mente condicionada por la raíz durante el curso de la vida. Aquí, por «el momento de la concepción» se entiende el instante naciente de la conciencia de renacimiento, y por «el curso de la vida» se entiende el período que comienza desde el instante estático de la conciencia de renacimiento hasta el momento del pensamiento de la muerte.

ကေနဋ္ဌေန ဟေတု, ကေနဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ. မူလဋ္ဌေန ဟေတု, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ. တတ္ထ မူလယမကေ ဝုတ္တာနံ လောဘာဒီနံ မူလဓမ္မာနံ မူလဘာဝေါ မူလဋ္ဌော နာမ. သော မူလဋ္ဌော မူလယမကဒီပနိယံ အမှေဟိ ရုက္ခောပမာယ ဒီပိတောယေဝ.

¿En qué sentido debe entenderse hetu? ¿Y en qué sentido paccaya? Hetu debe entenderse en el sentido de raíz (mūlaṭṭha); y paccaya en el sentido de asistir (upakārakaṭṭha) en el surgimiento o el llegar a ser de los paccayuppanna-dhamma. De estos dos, el primero es el estado de ser una raíz perteneciente a la raíz codicia y demás, como se muestra en el Mūla-yamaka. Hemos ilustrado este punto en el Mūlayamaka Dīpanī mediante el símil de un árbol. Sin embargo, lo trataremos aquí de nuevo.

အပိ စ ဧကော ပုရိသော ဧကိဿံ ဣတ္ထိယံ ပဋိဗဒ္ဓ စိတ္တော ဟောတိ. သော ယာဝ တံ စိတ္တံ န ဇဟတိ, တာဝ တံ ဣတ္ထိံ အာရဗ္ဘ တဿ ပုရိသဿ လောဘသဟဇာတာနိ ကာယဝစီမနောကမ္မာနိ စ လောဘသမုဋ္ဌိတာနိ စိတ္တဇရူပါနိ စ စိရကာလံပိ ပဝတ္တန္တိ. သဗ္ဗာနိ စ တာနိ စိတ္တစေတသိကရူပါနိ တဿံ ဣတ္ထိယံ ရဇ္ဇနလောဘမူလကာနိ ဟောန္တိ. သော လောဘော တေသံ မူလဋ္ဌေန ဟေတု စ, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယော စ. တသ္မာ ဟေတုပစ္စယော. ဧသ နယော သေသာနိ ရဇ္ဇနီယဝတ္ထူနိ အာရဗ္ဘရဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နေသု လောဘေသု, ဒုဿနီယဝတ္ထူနိ အာရဗ္ဘ ဒုဿနဝသေန ဥပ္ပန္နေသု ဒေါသေသု, မုယှနီယဝတ္ထူနိ အာရဗ္ဘ မုယှနဝသေန ဥပ္ပန္နေသု မောဟေသု စ.

Supongamos que un hombre está enamorado de una mujer. Mientras no disipe el pensamiento lujurioso, todos sus actos, palabras y pensamientos con respecto a esta mujer estarán cooperando con la lujuria (o codicia), la cual al mismo tiempo tiene bajo su control las cualidades materiales producidas por ese mismo pensamiento. Vemos entonces que todos estos estados de cualidades mentales y materiales tienen su raíz en la codicia lujuriosa por esa mujer. Por lo tanto, al actuar como una raíz (hetu) y al asistir en el surgimiento de esos estados de mente y cuerpo (paccaya), la codicia es hetu-paccaya. El resto puede explicarse y entenderse de la misma manera: el surgimiento de la codicia por vía del deseo por cosas deseables; el surgimiento del odio por vía de la antipatía contra cosas odiosas; y el surgimiento del engaño por vía de la falta de conocimiento respecto a cosas confusas.

တတ္ထ [Pg.466] ယထာ ရုက္ခဿ မူလာနိ သယံ အန္တောပထဝိယံ သုဋ္ဌု ပတိဋ္ဌဟိတွာ ပထဝိရသဉ္စ အာပေါရသဉ္စ ဂဟေတွာ တံ ရုက္ခံ ယာဝ အဂ္ဂါ အဘိဟရန္တိ, တေန ရုက္ခော စိရကာလံ ဝဍ္ဎမာနော တိဋ္ဌတိ. တထာ လောဘော စ တသ္မိံ တသ္မိံ ဝတ္ထုမှိ ရဇ္ဇနဝသေန သုဋ္ဌု ပတိဋ္ဌဟိတွာ တဿ တဿ ဝတ္ထုဿ ပိယရူပရသဉ္စ သာတရူပရသဉ္စ ဂဟေတွာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ယာဝ ကာယဝစီဝီတိက္ကမာ အဘိဟရတိ, ကာယ ဝီတိက္ကမံ ဝါ ဝစီဝီတိက္ကမံ ဝါ ပါပေတိ. တထာ ဒေါသော စ ဒုဿန ဝသေန အပ္ပိယရူပရသဉ္စ အသာတရူပရသဉ္စ ဂဟေတွာ, မောဟော စ မုယှနဝသေန နာနာရမ္မဏေသု နိရတ္ထကစိတ္တာစာရရသံ ဝဍ္ဎေတွာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ အဘိဟရန္တာ တယော ဓမ္မာ ရဇ္ဇနီယာဒီသု ဝတ္ထူသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ မောဒမာနေ ပမောဒမာနေ ကရောန္တော ဝိယ စိရ ကာလံ ပဝတ္တေန္တိ. သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စ တထာ ပဝတ္တန္တိ. သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မေသု စ တထာ ပဝတ္တမာနေသု သဟဇာတရူပကလာပါပိ တထာ ပဝတ္တန္တိယေဝ. တတ္ထ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အဘိဟရတီတိ ဒွေ ပိယရူပ သာတရူပရသေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ သန္တိကံ ပါပေတီတိ အတ္ထော.

Tomemos un árbol como ilustración. Vemos que las raíces de un árbol, habiéndose establecido firmemente en el suelo, extraen savia de la tierra y el agua, y transportan esa savia hasta la copa del árbol; así el árbol se desarrolla y crece por mucho tiempo. De la misma manera, la codicia, habiéndose establecido firmemente en las cosas deseables, extrae la esencia del placer y el disfrute de ellas y transporta esa esencia a los elementos mentales concomitantes, hasta que estallan en actos y palabras inmorales. Es decir, la codicia provoca la transgresión en cuanto a actos y palabras morales. Lo mismo debe decirse del odio, que por vía de la aversión extrae la esencia del desagrado y la incomodidad, y también del engaño, que por vía de la falta de conocimiento nutre el crecimiento de la esencia del pensamiento vano sobre muchos objetos. Al transportar así la esencia, los tres elementos —codicia, odio y engaño— operan sobre las partes componentes, de modo que estas se vuelven felices (por así decirlo) y gozosas ante los objetos deseables, etc. Las partes componentes también se vuelven según son operadas, mientras que las cualidades materiales coexistentes comparten el mismo efecto. Aquí, de las palabras «transporta esa esencia a los elementos mentales concomitantes», debe entenderse que la codicia transporta la esencia del placer y el disfrute a los elementos concomitantes.

သုက္ကပက္ခေ သော ပုရိသော ယဒါကာမေသု အာဒီနဝံ ပဿတိ, တဒါ သော တံ စိတ္တံဇဟတိ, တံ ဣတ္ထိံ အာရဗ္ဘ အလောဘော သဉ္ဇာ ယတိ. ပုဗ္ဗေ ယသ္မိံ ကာလေ တံ ဣတ္ထိံ အာရဗ္ဘ လောဘမူလကာနိ အသုဒ္ဓါနိ ကာယဝစီမနောကမ္မာနိ ဝတ္တန္တိ. ဣဒါနိ တသ္မိံ ကာလေပိ အလောဘမူလကာနိ သုဒ္ဓါနိ ကာယဝစီမနောကမ္မာနိ ဝတ္တန္တိ. ပဗ္ဗဇိတ သီလသံဝရာနိ ဝါ ဈာနပရိကမ္မာနိ ဝါ အပ္ပနာဈာနာနိ ဝါ ဝတ္တန္တိ. သော အလောဘော တေသံ မူလဋ္ဌေန ဟေတု စ ဟောတိ, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယောစ. တသ္မာ ဟေတုပစ္စယော. ဧသ နယော သေသေသု လောဘ ပဋိပက္ခေသု အလောဘေသု, ဒေါသပဋိပက္ခေသု အဒေါသေသု, မောဟ ပဋိပက္ခေသု အမောဟေသု စ.

Pasando ahora al lado luminoso: supongamos que el hombre ve el peligro en el placer sensual y abandona ese pensamiento lujurioso por la mujer. Al hacerlo, surge en él el desapasionamiento (alobha) respecto a ella. Antes de esto, tenían lugar actos, palabras y pensamientos impuros que tenían al engaño (moha) como su raíz, pero por el momento estos ya no están presentes y en su lugar surgen actos, palabras y pensamientos puros que tienen su raíz en el desapasionamiento. Además, también surgen la renuncia, el autocontrol, la práctica de jhāna o pensamientos extáticos superiores. El desapasionamiento, por lo tanto, se conoce como hetu-paccaya; siendo un hetu porque actúa como una raíz, mientras que es un paccaya porque asiste en el surgimiento de los concomitantes. La misma explicación se aplica al resto del desapasionamiento y también a la amabilidad y la sabiduría, que son los opuestos de la codicia, el odio y el engaño respectivamente.

တတ္ထ ရုက္ခမူလာနိ ဝိယ အလောဘော လောဘနေယျဝတ္ထူသု လောဘံ ပဟာယ လောဘဝိဝေကသုခရသံ ဝဍ္ဎေတွာ တေန သုခေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ မောဒမာနေ ပမောဒမာနေ ကရောန္တော ဝိယ ယာဝ ဈာနသမာပတ္တိသုခါ ဝါ ယာဝ မဂ္ဂဖလသုခါ ဝါ ဝဍ္ဎာပေတိ. တထာ အဒေါသော စ ဒေါသနေယျဝတ္ထူသု ဒေါသဝိဝေကသုခရသံ ဝဍ္ဎေတွာ, အမောဟော စ မောဟနေယျဝတ္ထူသု မောဟဝိဝေကသုခရသံ ဝဍ္ဎေတွာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ ဝဍ္ဎာပေန္တာ တယော ဓမ္မာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ မောဒမာနေ ပမောဒမာနေ ကရောန္တော ဝိယ စိရ ကာလံပိ ပဝတ္တေန္တိ. သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စ တထာ ပဝတ္တန္တိ. သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မေသု စ တထာ ပဝတ္တမာနေသု သဟဇာတရူပကလာပါပိ တထာ ပဝတ္တန္တိယေဝ.

Aquí, así como la raíz del árbol estimula todo el tallo y sus partes, lo mismo ocurre con la no-codicia. Esta disipa el deseo por las cosas deseables y, habiendo promovido el crecimiento de la esencia del placer desprovisto de codicia, nutre los elementos concomitantes con esa esencia hasta que se vuelven tan felices y gozosos que incluso alcanzan la altura del sendero de jhāna o el placer del fruto. De manera similar, la amabilidad y la sabiduría disipan respectivamente el odio y el engaño con respecto a las cosas odiosas y confusas, y promueven el crecimiento de la esencia del placer desprovisto de odio y engaño. Así, la operación de los tres elementos (alobha, adosa y amoha) dura mucho tiempo, haciendo que sus concomitantes mentales sean felices y gozosos. Los elementos concomitantes también se vuelven según son operados, mientras que los grupos coexistentes de cualidades materiales son afectados de la misma manera.

တတ္ထ [Pg.467] လောဘဝိဝေကသုခရသန္တိ ဝိဝိစ္စနံ ဝိဂမနံ ဝိဝေကော. လောဘဿ ဝိဝေကော လောဘဝိဝေကော. လောဘဝိဝေကေ သုခံ လောဘဝိဝေကသုခံ. လောဘဝိဝေကံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နသုခန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဒေဝ ရသော လောဘဝိဝေကသုခရသောတိ သမာသော. အယံ အဘိဓမ္မေ ပဋ္ဌာနနယော.

Aquí la palabra lobha-viveka-sukha-rasa es un compuesto de las palabras lobha, viveka, sukha y rasa. Viveka es el estado de estar ausente. Lobha-viveka es aquello que está ausente de codicia, o la ausencia de codicia. Lobha-viveka-sukha es el placer que surge de la ausencia de codicia. Por lo tanto, todo el compuesto se define así: Lobha-viveka-sukha-rasa es la esencia del placer derivado de la ausencia de codicia. Lo que se acaba de exponer es la Ley del Paṭṭhāna en el Abhidhamma.

ဟတ္တန္တနယော ပန အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတော မောဟော စ တဏှာသင်္ခါတော လောဘော စာတိ ဒွေ ဓမ္မာ သဗ္ဗေသံပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဓမ္မာနံ မူလာနိ ဟောန္တိ. ဒေါသော ပန လောဘဿ နိဿန္ဒဘူတံ ပါပမူလံ ဟောတိ. ဝိဇ္ဇာသင်္ခါတော အမောဟော စ နိက္ခမဓာတုသင်္ခါတော အလောဘော စာတိ ဒွေ ဓမ္မာ ဝိဝဋ္ဋဓမ္မာနံ မူလာနိ ဟောန္တိ. အဒေါသော ပန အလောဘဿ နိဿန္ဒဘူတံ ကလျာဏမူလံ ဟောတိ. ဧဝံ ဆဗ္ဗိဓာနိ မူလာနိ သဟဇာတာနံပိ အသဟဇာတာနံပိ နာမရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ. အယံ သုတ္တန္တေသု နယော. ဟေတုပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Desde la perspectiva del Suttanta, el engaño (moha), conocido como ignorancia (avijjā), y la codicia (lobha), conocida como deseo (taṇhā), son las dos raíces de todos los estados de sufrimiento en la ronda de renacimientos. El odio (dosa), por su parte, es una raíz del mal que es consecuencia incidental de la codicia. El no-engaño (amoha), conocido como conocimiento (vijjā), y la no-codicia (alobha), conocida como el elemento de renuncia (nekkhamma-dhātu), son las dos raíces para la disolución de las rondas de miseria. El no-odio (adosa), por su parte, es una raíz del bien que es consecuencia incidental de la no-codicia. Así, las seis raíces se convierten en las causas de todos los estados de mente y cuerpo, ya sean coexistentes o no coexistentes. Esto es lo que se dice en la Ley de los Suttas. Aquí termina la explicación de la relación de raíz.

၂. အာရမ္မဏပစ္စယော

2. Ārammaṇa-paccaya: La relación de objeto

ကတမော အာရမ္မဏပစ္စယော. သဗ္ဗေပိ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သဗ္ဗေပိ ရူပဓမ္မာ သဗ္ဗံပိ နိဗ္ဗာနံ သဗ္ဗာပိ ပညတ္တိယော အာရမ္မဏ ပစ္စယော. န ဟိ သော နာမ ဧကောပိ ဓမ္မော အတ္ထိ, ယော စိတ္တ စေတသိကာနံ အာရမ္မဏံ န ဟောတိ. သင်္ခေပတော ပန အာရမ္မဏံ ဆဗ္ဗိဓံ ဟောတိ ရူပါရမ္မဏံ သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ရသာရမ္မဏံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဓမ္မာရမ္မဏန္တိ.

¿Qué es la condición de objeto (ārammaṇapaccaya)? Todas las clases de conciencia y factores mentales, todos los fenómenos materiales, el Nibbāna y todos los conceptos son condiciones de objeto. No existe, de hecho, ningún fenómeno que no sea objeto de la conciencia y de los factores mentales. En resumen, el objeto es de seis tipos: objeto visible, objeto audible, objeto olfativo, objeto gustativo, objeto tangible y objeto mental.

ကတမေ ဓမ္မာ အာရမ္မဏပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. သဗ္ဗေပိ စိတ္တ စေတသိကာဓမ္မာ အာရမ္မဏပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. န ဟိ ကိဉ္စိ စိတ္တံ နာမ အတ္ထိ, ယံ စိတ္တံ ဘူတေန ဝါ အဘူတေန ဝါ အာရမ္မဏေန ဝိနာ ပဝတ္တတိ.

¿Qué fenómenos son los condicionados (paccayuppanna) de la condición de objeto? Todas las clases de conciencia y sus factores mentales son los fenómenos condicionados de la condición de objeto. No hay ninguna clase de conciencia que pueda existir sin un objeto, ya sea real (bhūtena) o irreal (abhūtena).

တတ္ထ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပါရမ္မဏံ ဒုဝိဓဿ စက္ခုဝိညာဏစိတ္တဿ အာရမ္မဏပစ္စယော. ပစ္စုပ္ပန္နံ သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဒုဝိဓဿ သောတဝိညာဏ စိတ္တဿ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ဒုဝိဓဿ ဃာနဝိညာဏစိတ္တဿ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ရသာရမ္မဏံ ဒုဝိဓဿ ဇိဝှာဝိညာဏစိတ္တဿ. ပစ္စုပ္ပန္နံ တိဝိဓံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဒုဝိဓဿ ကာယဝိညာဏစိတ္တဿ. ပစ္စုပ္ပန္နာနိ တာနိ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ တိဝိဓဿ မနောဓာတုစိတ္တဿ အာရမ္မဏပစ္စယော. သဗ္ဗာနိ တာနိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနိ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ဝါ သဗ္ဗာနိ တေကာလိကာနိ ကာလဝိမုတ္တာနိ ဓမ္မာရမ္မဏာနိ ဝါ ဆ သတ္တတိဝိဓာနံ မနောဝိညာဏစိတ္တာနံ ယထာရဟံ အာရမ္မဏပစ္စယော.

En este contexto, el objeto visible presente es la condición de objeto para las dos clases de conciencia visual (de resultado saludable y no saludable). Del mismo modo, el objeto audible presente es la condición para las dos clases de conciencia auditiva; el objeto olfativo presente, para las dos clases de conciencia olfativa; el objeto gustativo presente, para las dos clases de conciencia gustativa; y los tres tipos de objetos tangibles presentes, para las dos clases de conciencia táctil. Estos cinco objetos presentes son la condición de objeto para las tres clases de elemento de la mente (manodhātu). Todos estos cinco objetos (pasados, futuros o presentes), o bien todos los objetos mentales de los tres tiempos o independientes del tiempo, son, según corresponda, la condición de objeto para las sesenta y siete o setenta y tres clases de elementos de conciencia mental (manoviññāṇadhātu).

ကေနဋ္ဌေန အာရမ္မဏံ, ကေနဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ. စိတ္တ စေတသိကေဟိ အာလမ္ဗိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရမ္မဏံ, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ.

¿En qué sentido es objeto (ārammaṇa) y en qué sentido es condición (paccaya)? Es objeto en el sentido de ser aquello de lo cual la conciencia y los factores mentales se aferran o penden (ālambitabba). Es condición en el sentido de ser un apoyo o ayuda (upakāraka) para el surgimiento de los fenómenos condicionados.

အာလမ္ဗိတဗ္ဗဋ္ဌေနာတိ [Pg.468] စေတ္ထ အာလမ္ဗဏကိရိယာ နာမ စိတ္တ စေတသိကာနံ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏကိရိယာ, အာရမ္မဏုပါဒါန ကိရိယာ.

Con respecto al término ālambitabba, la función de aferramiento (ālambana) de las mentes y sus factores mentales consiste en asirse o tomar el objeto.

ယထာ ဟိ လောကေ အယောဓာတုံ ကာမေတိ ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထေန အယောကန္တကော နာမ လောဟဓာတုဝိသေသော အတ္ထိ. သော အယောခန္ဓသမီပံ သမ္ပတ္တော တံ အယောခန္ဓံ ကာမေန္တော ဝိယ ဣစ္ဆန္တော ဝိယ အယောခန္ဓာဘိမုခေါ စဉ္စလတိ. သယံ ဝါ တံ အယောခန္ဓံ ဥပဂစ္ဆတိ. အယောခန္ဓံ ဝါ အတ္တာဘိမုခံ အာကဍ္ဎတိ, အယောခန္ဓော တဒဘိမုခေါ စဉ္စလတိ, တံ ဝါ ဥပဂစ္ဆတိ. အယံ အယောကန္တကဿ အာလမ္ဗဏကိရိယာ နာမ. ဧဝမေဝ စိတ္တစေတသိကာနံ အာရမ္မဏေသု အာလမ္ဗဏကိရိယာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. န ကေဝလံ အာရမ္မဏေသု အာလမ္ဗဏ မတ္တံ ဟောတိ. အထ ခေါ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သတ္တသန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဆသု ဒွါရေသု အာရမ္မဏာနံ အာပါတာဂမနေ ဧဝ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စ ခဏေ ခဏေ နိရုဇ္ဈန္တိ.

Por ejemplo, en el mundo físico existe una clase de metal llamado piedra imán (ayokantaka, literalmente 'que desea el hierro'). Cuando se acerca a un trozo de hierro, se agita como si lo deseara y se mueve hacia adelante hasta adherirse firmemente a él. En otros casos, atrae al hierro, el cual se agita, se aproxima al imán y se adhiere a él. Esta es la función de aferramiento del imán. De la misma manera debe entenderse la función de la mente y sus factores mentales respecto a sus objetos. La mente y sus concomitantes no solo se aferran a los objetos, sino que, al surgir en la continuidad de un ser a través de las seis puertas de los sentidos, aparecen y cesan momento tras momento justo cuando los objetos entran en su campo de incidencia.

ယထာ တံ ဘေရိတလေ ဘေရိသဒ္ဒါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ တတ္ထ တတ္ထ ဟတ္ထေန ပဟရဏကာလေ ဧဝ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စ ခဏေ ခဏေ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဝီဏာသဒ္ဒါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝီဏာတန္တီသု တတ္ထ တတ္ထ ဝီဏာဒန္တကေန ပဟရဏကာလေ ဧဝ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စ ခဏေ ခဏေ နိရုဇ္ဈန္တီတိ. နိဒ္ဒါယန္တဿ ဘဝင်္ဂစိတ္တပ္ပဝတ္တိ ကာလေပိ ပုဗ္ဗဘဝေ မရဏာသန္နကာလေ ဆသု ဒွါရေသု အာပါတ မာဂတာနိ ကမ္မ ကမ္မနိမိတ္တ ဂတိနိမိတ္တာနိ ဧဝ ဘဝင်္ဂစိတ္တာနံ အာရမ္မဏပစ္စယောတိ. အာရမ္မဏပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Así como el sonido de un gong se produce solo en el momento en que se golpea su superficie y es seguido por un silencio inmediato, o como el sonido de un violín suena solo mientras el arco se desliza sobre las cuerdas y cesa enseguida. Para una persona que duerme, mientras fluye el continuo vital (bhavaṅga), el kamma, el signo del kamma (kammanimitta) y el signo del destino (gatinimitta) —que entraron claramente por las seis puertas al momento de la muerte en la existencia previa— son las condiciones de objeto para las diecinueve clases de conciencia del continuo vital. Aquí termina la explicación de la condición de objeto.

၃. အဓိပတိပစ္စယော

3. Adhipatipaccaya: La condición de predominio.

ဒုဝိဓော အဓိပတိပစ္စယော အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော သဟ ဇာတာဓိပတိပစ္စယော စ. တတ္ထ ကတမော အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော. အာရမ္မဏပစ္စယေ ဝုတ္တေသု အာရမ္မဏေသု ယာနိ အာရမ္မဏာနိ အတိဣဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ အတိကန္တာနိ အတိမနာပါနိ ဂရုကတာနိ. တာနိ အာရမ္မဏာနိ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော. တတ္ထ အတိဣဋ္ဌာနီတိ သဘာဝတော ဣဋ္ဌာနိ ဝါ ဟောန္တု အနိဋ္ဌာနိ ဝါ, တေန တေန ပုဂ္ဂလေန အတိဣစ္ဆိတာနိ အာရမ္မဏာနိ ဣဓ အတိဣဋ္ဌာနိ နာမ.

La condición de predominio es de dos tipos: predominio del objeto (ārammaṇādhipati) y predominio coexistente (sahajātādhipati). De estos dos, ¿qué es la condición de predominio del objeto? Entre los objetos tratados en la condición de objeto, aquellos que son sumamente deseables, excelentes, placenteros y estimados exhiben la condición de predominio del objeto. Los objetos pueden ser naturalmente agradables o desagradables, pero solo los objetos más estimados por una persona en particular se denominan aquí 'sumamente deseables'.

တာနိ ပန ဓမ္မတော ဒွေ ဒေါသမူလစိတ္တုပ္ပာဒေ စ ဒွေ မောမူဟ စိတ္တုပ္ပာဒေ စ ဒုက္ခသဟဂတကာယဝိညာဏစိတ္တုပ္ပာဒေ စ ဌပေတွာ အဝသေသာနိ သဗ္ဗာနိ ကာမာဝစရစိတ္တစေတသိကာနိ စ ရူပါရူပ လောကုတ္တရစိတ္တစေတသိကာနိ စ သဗ္ဗာနိ အတိဣဋ္ဌရူပါနိ စ ဟောန္တိ.

Desde la perspectiva de los fenómenos (dhamma), estos objetos incluyen todos los estados de conciencia y factores mentales de las esferas del deseo, de la materia sutil, de lo inmaterial y lo supramundano, así como todas las formas materiales sumamente deseables, con la excepción de las dos conciencias basadas en el odio, las dos basadas en la delusión y la conciencia táctil acompañada de dolor.

တေသုပိ [Pg.469] ကာမာရမ္မဏာနိ ဂရုံ ကရောန္တဿေဝ အာရမ္မဏာ ဓိပတိပစ္စယော. ဂရုံ အကရောန္တဿ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော န ဟောတိ. ဈာနလာဘိနော ပန အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓါနိ မဟဂ္ဂတဈာနာနိ အရိယသာဝကာ စ အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓေ လောကုတ္တရဓမ္မေ ဂရုံ အကရောန္တာ နာမ နတ္ထိ.

Entre estos, se dice que los objetos de los sentidos actúan como condición de predominio solo cuando son altamente valorados; de lo contrario, no. Sin embargo, para quien posee jhānas, no existe el no valorar los jhānas sublimes obtenidos, y para los nobles discípulos (ariyasāvaka), no existe el no valorar los estados supramundanos obtenidos por ellos mismos.

ကတမေ ဓမ္မာ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. အဋ္ဌ လောဘ မူလစိတ္တာနိ အဋ္ဌ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တာနိ စတ္တာရိ ကာမာဝစရ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကိရိယစိတ္တာနိ အဋ္ဌ လောကုတ္တရစိတ္တာနိ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

¿Qué fenómenos son los condicionados por esta relación? Las ocho clases de conciencia basadas en la codicia (lobha), las ocho clases de conciencia saludable del ámbito del deseo, las cuatro clases de conciencia funcional del ámbito del deseo asociadas con el conocimiento y las ocho clases de conciencia supramundana son los fenómenos condicionados por esta relación.

တတ္ထ လောကိယာနိ ဆဠာရမ္မဏာနိ လောဘမူလစိတ္တာနံ ပစ္စယော. သတ္တရသ လောကိယကုသလာနိ စတုန္နံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တ ကုသလာနံ. တာနိ ကုသလာနိစေဝ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဖလာနိ စ နိဗ္ဗာနဉ္စ စတုန္နံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကုသလာနံ. အရဟတ္တမဂ္ဂဖလာနိ စ နိဗ္ဗာနဉ္စ စတုန္နံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကိရိယာနံ. နိဗ္ဗာနံ အဋ္ဌန္နံ လောကုတ္တရ စိတ္တာနန္တိ.

Allí, los seis tipos de objetos mundanos son condición para las conciencias basadas en la codicia. Los diecisiete tipos de conciencia saludable mundana son condición para las cuatro clases de conciencia saludable disociadas del conocimiento. Esas conciencias saludables, los senderos y frutos inferiores y el Nibbāna son condición para las cuatro clases de conciencia saludable asociadas con el conocimiento. El sendero y fruto de la etapa final (Arahant) junto con el Nibbāna son condición para las cuatro clases de conciencia funcional asociadas con el conocimiento. Y el Nibbāna es la condición para las ocho clases de conciencia supramundana.

ကေနဋ္ဌေန အာရမ္မဏံ, ကေနဋ္ဌေန အဓိပတိ. အာလမ္ဗိ တဗ္ဗဋ္ဌေန အာရမ္မဏံ, အာဓိပစ္စဋ္ဌေန အဓိပတိ. ကော အာဓိပစ္စဋ္ဌော. အတ္တာနံ ဂရုံ ကတွာ ပဝတ္တေသု စိတ္တစေတသိကေသု ဣဿရဘာဝေါ အာဓိပစ္စဋ္ဌော. လောကေ သာမိကာ ဝိယ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယ ဓမ္မာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဒါသာ ဝိယ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

¿En qué sentido es objeto (ārammaṇa) y en qué sentido predominio (adhipati)? Es objeto en el sentido de ser aquello a lo que se aferran (ālambitabba) y predominio en el sentido de dominio o soberanía. ¿Qué es el sentido de dominio? Es la potencia de los objetos para gobernar aquellos estados mentales por los cuales son altamente valorados. Debe entenderse que los fenómenos condicionantes (paccaya-dhamma) del predominio del objeto se asemejan a señores soberanos, mientras que los fenómenos condicionados (paccayuppanna-dhamma) se asemejan a siervos.

သုတသောမဇာတကေ ရာဇာ ပေါရိသာဒေါ မနုဿမံသံ ဂရုံ ကရောန္တော မနုဿမံသဟေတု ရဇ္ဇံ ပဟာယ အရညေ ဝိစရတိ. တတ္ထ မနုဿမံသေ ဂန္ဓရသ ဓမ္မာ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော. ရညော ပေါရိသာဒဿ လောဘမူလစိတ္တံ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မော. ရာဇာ သုတ သောမော သစ္စဓမ္မံ ဂရုံ ကတွာ သစ္စဓမ္မဟေတု ရဇ္ဇသမ္ပတ္တိဉ္စ ဉာတိ သံဃဉ္စ အတ္တနော ဇီဝိတဉ္စ ဆဋ္ဋေတွာ ပုန ရညော ပေါရိသာဒဿ ဟတ္ထံ ဥပဂတော. တတ္ထ သစ္စဓမ္မော အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော. ရညော သုတသောမဿ ကုသလစိတ္တံ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မော. ဧသနယော သဗ္ဗေသု ဂရုကတေသု အာရမ္မဏေသု.

En el Sutasoma Jātaka, el rey Porisāda, debido a su deleite extremo por la carne humana, abandonó su reino únicamente por causa del sabor de la carne humana y vivió errante en el bosque. Aquí, en lo que respecta a la carne humana, los fenómenos del aroma y el sabor son la condición de predominio del objeto (ārammaṇādhipati-paccayo), y la conciencia arraigada en la codicia del rey Porisāda es el fenómeno condicionado (paccayuppanna-dhamma). El rey Sutasoma, otorgando gran importancia al fenómeno de la verdad (saccadhamma), y por causa de dicha verdad, abandonó la prosperidad de su reino, a su grupo de familiares y su propia vida, regresando de nuevo a manos del rey Porisāda. En este caso, el fenómeno de la verdad es la condición de predominio del objeto, y la conciencia saludable (kusalacitta) del rey Sutasoma es el fenómeno condicionado. Así debe entenderse respecto a todos los objetos a los que se les otorga gran importancia.

ကတမော သဟဇာတာဓိပတိပစ္စယော. အဓိပတိဘာဝံ ပတ္တာ စတ္တာရော ဓမ္မာ အဓိပတိပစ္စယော, ဆန္ဒော စိတ္တံ ဝီရိယံ ဝီမံသာ.

¿Qué es la condición de predominio de coexistencia (sahajātādhipati-paccayo)? Los cuatro fenómenos que han alcanzado el estado de predominio son la condición de predominio: la intención (chanda), la conciencia (citta), la energía (vīriya) y la investigación (vīmaṃsā).

ကတမေ ဓမ္မာ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. အဓိပတိ သမ္ပယုတ္တာ စိတ္တစေတသိကာ စ အဓိပတိသမုဋ္ဌိတာ စိတ္တဇရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

¿Qué fenómenos son los condicionados por esta condición? Los estados de conciencia y factores mentales asociados con el predominio, así como los fenómenos materiales producidos por la conciencia (cittajarūpa) que surgen bajo el predominio, son los fenómenos condicionados por esta condición.

ကေနဋ္ဌေန သဟဇာတော, ကေနဋ္ဌေန အဓိပတိ.

¿En qué sentido se entiende 'coexistente' (sahajāta) y en qué sentido 'predominio' (adhipati)?

သဟုပ္ပာဒနဋ္ဌေန သဟဇာတော, သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန အဓိပတိ. တတ္ထ သဟုပ္ပာဒနဋ္ဌေနာတိ [Pg.470] ယော ဓမ္မော သယံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အတ္တနာ သဟဇာတဓမ္မေ စ အတ္တနာ သဟေဝ ဥပ္ပာဒေတိ, တဿ အတ္တနာ သဟဇာတဓမ္မာနံ သဟုပ္ပာဒနဋ္ဌေန.

'Coexistente' se entiende en el sentido de 'coproducción' (sahuppādana), y 'predominio' en el sentido de 'superación' o 'dominación' (abhibhavana). Aquí, un fenómeno, cuando surge, no surge solo, sino que simultáneamente hace que surjan sus adjuntos junto con él. Tal actividad causal del fenómeno se denomina coproducción.

အဘိဘဝနဋ္ဌေနာတိ အဇ္ဈောတ္ထရဏဋ္ဌေန. ယထာ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ အတ္တနော ပုညိဒ္ဓိယာ သကလဒီပဝါသိနော အဘိဘဝန္တော အဇ္ဈောတ္ထရန္တော အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တာပေတိ, သကလဒီပဝါသိနော စ တဿ ဝသေ ဝတ္တန္တိ. တထာ အဓိပတိဋ္ဌာနပတ္တာ ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ အတ္တနော အတ္တနော ဝိသယေ သဟဇာတဓမ္မေ အဘိဘဝန္တာ အဇ္ဈောတ္ထရန္တာ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တာပေန္တိ, သဟဇာတဓမ္မာ စ တေသံ ဝသေ ဝတ္တန္တိ. ယထာ ဝါ သိလာထမ္ဘေ ပထဝိဓာတု ဥဒကက္ခန္ဓေ အာပေါဓာတု အဂ္ဂိက္ခန္ဓေ တေဇောဓာတု ဝါတက္ခန္ဓေ ဝါယောဓာတု အတ္တနာ သဟဇာတာ တိဿော ဓာတုယော အဘိဘဝန္တာ အဇ္ဈောတ္ထရန္တာ အတ္တနော ဂတိံ ဂမာပေန္တိ, သဟဇာတဓာတုယော စ တာသံ ဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝမေဝ အဓိပတိဋ္ဌာနပတ္တာ ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ အတ္တနော ဗလေန သဟဇာတဓမ္မေ အတ္တနော ဂတိံ ဂမာပေန္တိ, သဟဇာတဓမ္မာ စ တေသံ ဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ သဟဇာတဓမ္မာနံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန.

El sentido de 'superación' significa subyugar (ajjhottharaṇa). Así como el Rey Cakkavatti, por el poder de su mérito, supera y subyuga a todos los habitantes del continente, haciéndolos actuar según su voluntad, y todos los habitantes actúan bajo su mando; de la misma manera, estos cuatro fenómenos que han alcanzado el estado de predominio superan y subyugan a los fenómenos coexistentes en sus respectivos ámbitos, haciéndolos actuar según su voluntad, y los fenómenos coexistentes actúan bajo su mando. O así como en una masa de tierra el elemento tierra supera y subyuga a los otros tres elementos coexistentes para seguir su propio curso, o el elemento agua en una masa de agua, el elemento fuego en una masa de fuego y el elemento aire en una masa de aire; de la misma manera, estos cuatro fenómenos que han alcanzado el estado de predominio, por su propia fuerza, dirigen a los fenómenos coexistentes hacia su propio curso, y los fenómenos coexistentes siguen dicho curso. Así es el sentido de superación de los fenómenos coexistentes.

ဧတ္ထ ဝဒေယျုံ, ယဒိ သဟဇာတဓမ္မာနံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန အဓိပတိနာမ သိယာ. ဧဝံ သတိ တိဋ္ဌတု ဆန္ဒော, လောဘော ဧဝ အဓိပတိနာမ သိယာ, သော ဟိ ဆန္ဒတောပိ ဗလဝတရော ဟုတွာ သဟ ဇာတဓမ္မေ အဘိဘဝန္တော ပဝတ္တတီတိ. ဝုစ္စတေ, ဗာလပုထုဇ္ဇနေသု ဧဝ လောဘော ဆန္ဒတော ဗလဝတရော ဟောတိ, ပဏ္ဍိတေသု ပန ဆန္ဒော ဧဝ လောဘတော ဗလဝတရော ဟုတွာ သဟဇာတဓမ္မေ အဘိ ဘဝန္တော ပဝတ္တတိ. သစေ ဟိ လောဘော ဧဝ ဆန္ဒတော ဗလဝတရော သိယာ, ကထံ ဣမေ သတ္တာ လောဘဿ ဟတ္ထဂတာ ဘဝသမ္ပတ္တိ ဘောဂသမ္မတ္တိယော ဆဋ္ဋေတွာ နေက္ခမ္မဓမ္မေ ပူရေတွာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရေယျုံ. ယသ္မာ ပန ဆန္ဒော ဧဝ လောဘတော ဗလဝတရော ဟောတိ, တသ္မာ ဣမေ သတ္တာ လောဘဿ ဟတ္ထဂတာ ဘဝသမ္ပတ္တိ ဘောဂသမ္ပတ္တိယော ဆဋ္ဋေတွာ နေက္ခမ္မဓမ္မေ ပူရေတွာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရန္တိ. တသ္မာ ဆန္ဒော ဧဝ လောဘတော ဗလဝတရော ဟောတိ, ဆန္ဒော ဧဝ အဓိပတိ, န လောဘောတိ. ဧသ နယော ဒေါသာဒီသုပီတိ.

Aquí algunos podrían decir: 'Si el nombre de predominio se debe al sentido de superar a los fenómenos coexistentes, entonces, dejando a un lado la intención (chanda), la codicia (lobha) misma debería llamarse predominio, pues ella es incluso más poderosa que la intención al superar a los fenómenos coexistentes'. A esto se responde: 'Solo en los seres ignorantes (bālaputhujjana) la codicia es más poderosa que la intención; pero en los sabios, es la intención la que es más poderosa que la codicia, superando a los fenómenos coexistentes. Si la codicia fuera realmente más poderosa que la intención, ¿cómo podrían estos seres, estando en manos de la codicia, abandonar la prosperidad de la existencia y las riquezas para cumplir con las prácticas de renuncia (nekkhammadhamma) y escapar del sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha)? Puesto que la intención es más poderosa que la codicia, estos seres pueden abandonar las riquezas y la prosperidad, cumplir con la renuncia y escapar del ciclo de miseria. Por lo tanto, la intención es más poderosa que la codicia; la intención es el predominio, no la codicia'. Este mismo razonamiento se aplica al odio (dosa) y a los demás estados.

တတ္ထ လောကေ မဟန္တေသု သုဒုက္ကရေသု ပုရိသကမ္မေသု ပစ္စုပဋ္ဌိတေသု ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ကမ္မသိဒ္ဓိယာ သံဝတ္တန္တိ. ကထံ.

Al respecto, cuando en el mundo se presentan grandes y difíciles empresas humanas, estos cuatro fenómenos conducen al éxito de la tarea. ¿Cómo?

ဟီနစ္ဆန္ဒာ ဗဟုဇ္ဇနာ မဟန္တာနိ သုဒုက္ကရာနိ ပုရိသကမ္မာနိ ဒိသွာ နိဝတ္တစ္ဆန္ဒာ ဟောန္တိ. ကာတုံ န ဣစ္ဆန္တိ, အမှာကံ အဝိသယောတိ နိရပေက္ခာ ဌပေန္တိ. ဆန္ဒာဓိကော ပန တာဒိသာနိ ပုရိသကမ္မာနိ ဒိသွာ ဥဂ္ဂတစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, အတိဝိယ [Pg.471] ကာတုံ ဣစ္ဆတိ, မမ ဝိသယော ဧသောတိ အဓိဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ. သော ဆန္ဒေန အဘိကဍ္ဎိတော ယာဝ တံ ကမ္မံ န သိဇ္ဈတိ, တာဝ အန္တရာ တံ ကမ္မံ ဆဋ္ဋေတုံ န သက္ကောတိ. ဧဝဉ္စ သတိ အတိမဟန္တံပိ တံ ကမ္မံ ဧကသ္မိံ ကာလေ သိဒ္ဓံ ဘဝိဿတိ.

La mayoría de las personas con una intención débil (hīnacchanda), al ver empresas humanas grandes y difíciles, ven su intención retroceder. No desean realizarlas; las dejan de lado con indiferencia diciendo: 'Esto no está a nuestro alcance'. Pero quien posee una intención superior, al ver tales empresas, su intención se eleva; desea realizarlas fervientemente, pensando: 'Este es mi ámbito', y toma una determinación. Impulsado por la intención, mientras no logre terminar la tarea, es incapaz de abandonarla a mitad de camino. Siendo así, incluso una tarea extremadamente grande llegará a completarse en algún momento.

ဟီနဝီရိယာ စ ဗဟုဇ္ဇနာ တာဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဒိသွာ နိဝတ္တ ဝီရိယာ ဟောန္တိ, ဣဒံ မေ ကမ္မံ ကရောန္တဿ ဗဟုံ ကာယဒုက္ခံ ဝါ စေတောဒုက္ခံ ဝါ ဘဝိဿတီတိ နိဝတ္တန္တိ. ဝီရိယာဓိကော ပန တာဒိသာနိ ပုရိသကမ္မာနိ ဒိသွာ ဥဂ္ဂတဝီရိယော ဟောတိ, ဣဒါနေဝ ဥဋ္ဌဟိတွာ ကာတုံ ဣစ္ဆတိ. သော စိရကာလံပိ တံ ကမ္မံ ကရောန္တော ဗဟုံ ကာယဒုက္ခံ ဝါ စေတောဒုက္ခံ ဝါ အနုဘဝန္တောပိ တသ္မိံ ဝီရိယ ကမ္မေ နနိဗ္ဗိန္ဒတိ, မဟန္တေန ကမ္မဝီရိယေန ဝိနာ ဘဝိတုံ န သက္ကောတိ, တာဒိသေန ဝီရိယေန ရတ္တိဒိဝံ ခေပေန္တော စိတ္တသုခံ ဝိန္ဒတိ. ဧဝဉ္စ သတိ အတိမဟန္တံပိ တံ ကမ္မံ ဧကသ္မိံ ကာလေ သိဒ္ဓံ ဘဝိဿတိ.

Asimismo, las personas de energía débil (hīnavīriya), al ver tales tareas, ven su energía retroceder, desistiendo al pensar: 'Realizar esta tarea me causará mucho dolor físico o mental'. Pero aquel con energía superior, al ver tales empresas, ve su energía elevarse y desea ponerse en acción de inmediato. Aunque realice la tarea durante mucho tiempo y experimente gran dolor físico o mental, no se desanima en su esfuerzo; no puede estar sin un gran vigor en la acción, y consumiendo días y noches con tal energía, encuentra felicidad mental. Siendo así, incluso una tarea muy grande llegará a completarse en algún momento.

ဟီနစိတ္တာ စ ဗဟုဇ္ဇနာ တာဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဒိသွာ နိဝတ္တစိတ္တာ ဟောန္တိ. ပုန အာရမ္မဏံပိ န ကရောန္တိ. စိတ္တာဓိကော ပန တာဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဒိသွာ ဥဂ္ဂတစိတ္တော ဟောတိ, စိတ္တံ ဝိနောဒေတုံပိ န သက္ကောတိ, နိစ္စကာလံ တတ္ထ နိဗန္ဓစိတ္တော ဟောတိ. သော စိတ္တဝသိကော ဟုတွာ စိရကာလံပိ တံ ကမ္မံ ကရောန္တော ဗဟုံ ကာယဒုက္ခံဝါပီတိအာဒိနာ ဆန္ဒာဓိပတိနယေန ဝတ္တဗ္ဗံ.

Y las personas de mente débil (hīnacitta), al ver tales tareas, ven su mente retroceder, y ni siquiera vuelven a tomarlas como objeto de pensamiento. Pero aquel con mente superior, al ver tales tareas, ve su mente elevarse; no puede apartar su mente de ello y permanece constantemente vinculado a la tarea. Estando bajo el control de su determinación mental, aunque realice la tarea por largo tiempo sufriendo mucho dolor físico, etc., se debe explicar de la misma manera que se hizo con el predominio de la intención.

မန္ဒပညာ စ ဗဟုဇ္ဇနာ တာဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဒိသွာ နိဝတ္တပညာ ဟောန္တိ, ကမ္မာနံ အာဒိမ္ပိ န ပဿန္တိ, အန္တပိ န ပဿန္တိ, အန္ဓကာရေ ပဝိသန္တာ ဝိယ ဟောန္တိ, တာနိ ကမ္မာနိ ကာတုံ စိတ္တံပိ န နမတိ. ပညာဓိကော ပန တာဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဒိသွာ ဥဂ္ဂတပညော ဟောတိ, ကမ္မာနံ အာဒိံပိ ပဿတိ, အန္တံပိ ပဿတိ, ဖလံပိ ပဿတိ, အာနိသံသံပိ ပဿတိ. သုခေန ကမ္မသိဒ္ဓိယာ နာနာဥပါယံပိ ပဿတိ. သော စိရကာလံပိ တံ ကမ္မံ ကရောန္တောတိအာဒိနာ ဝီရိယာဓိပတိနယေန ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣဓ ပန မဟတိယာ ကမ္မဝီမံသာယာတိ စ တာဒိသိယာ ကမ္မ ဝီမံသာယာတိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Nuevamente, sobre los hombres de poca inteligencia: cuando se enfrentan a tales tareas, su sabiduría se nubla; no ven el comienzo de las obras, ni ven su final. Es como si entraran en la oscuridad y su mente ni siquiera se inclina a realizar dichas tareas. Por el contrario, aquel que posee una sabiduría superior, al ver tales tareas, se muestra con una inteligencia elevada; ve el comienzo de las obras, ve su final, ve el resultado y ve el beneficio. También vislumbra diversos medios para el éxito de la tarea con facilidad. El resto debe explicarse de la misma manera que el predominante del esfuerzo (vīriyādhipati), comenzando por 'incluso si realiza esa tarea durante mucho tiempo'. Sin embargo, en este caso, debe decirse 'con una enorme cantidad de investigación' y 'con tal tipo de investigación de la tarea'.

ဧဝံ လောကေ မဟန္တေသု သုဒုက္ကရေသု ပုရိသကမ္မေသု ပစ္စုပဋ္ဌိတေသု ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ကမ္မသိဒ္ဓိယာ သံဝတ္တန္တိ. ဣမေသဉ္စ စတုန္နံ အဓိပတီနံ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ လောကေ ပုရိသဝိသေသာ နာမ ဒိဿန္တိ, သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါ နာမ ဒိဿန္တိ, သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာ နာမ ဒိဿန္တိ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ နာမ ဒိဿန္တိ, ပစ္စေကဗောဓိသတ္တာနာမ ဒိဿန္တိ, အဂ္ဂသာဝကာနာမ မဟာသာဝကာ နာမ သာဝကဗောဓိသတ္တာ နာမ ဒိဿန္တိ. လောကေပိ ဧဝရူပါနံ ပုရိသဝိသေသာနံ ဝသေန သတ္တ လောကဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ပညာသိပ္ပဝိသေသာ စ ပရိဘောဂဝတ္ထုဝိသေသာ စ ဒိဿန္တီတိ. အဓိပတိပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Así, cuando en el mundo se presentan empresas humanas grandes y sumamente difíciles, estos cuatro estados mentales conducen al éxito de la tarea. Debido a la existencia de estos cuatro predominantes, se ven en el mundo personas extraordinarias: se ven los Budas Omniscientes, se ven los Bodhisattas omniscientes, se ven los Paccekabuddhas, se ven los Paccekabodhisattas, se ven los discípulos principales, los grandes discípulos y los discípulos Bodhisattas. En el mundo, por medio de tales personas extraordinarias, se ven conocimientos y artes especiales, así como objetos de uso especial para el bienestar, el beneficio y la felicidad de los seres. Aquí finaliza la exposición de la relación de predominancia (Adhipati-paccaya).

၄. အနန္တရပစ္စယော

4. Anantara-paccaya: La relación de contigüidad

ကတမော [Pg.472] အနန္တရပစ္စယော. အနန္တရေ ခဏေ နိရုဒ္ဓေါ စိတ္တ စေတသိကဓမ္မသမူဟော အနန္တရပစ္စယော.

¿Qué es la relación de contigüidad? El grupo de estados de conciencia y factores mentales que han cesado en el momento inmediatamente anterior constituye la relación de contigüidad.

ကတမော ဓမ္မော အနန္တရပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နော. ပစ္ဆိမေ အနန္တရေ ဧဝ ခဏေ ဥပ္ပန္နော စိတ္တစေတသိကဓမ္မသမူဟော တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နော.

¿Cuál es el estado que es el originado (paccayuppanna) por esta relación de contigüidad? El grupo de estados de conciencia y factores mentales surgidos precisamente en el momento inmediatamente posterior es el originado por dicha relación.

ဧကသ္မိံ ဘဝေ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ ပဌမဘဝင်္ဂစိတ္တဿ အနန္တရ ပစ္စယော, ပဌမ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ ဒုတိယဘဝင်္ဂစိတ္တဿ အနန္တရပစ္စယောတိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗော.

En una sola existencia, la conciencia de renacimiento (paṭisandhicitta) es la relación de contigüidad para la primera conciencia del continuo vital (bhavaṅga), la primera conciencia del continuo vital lo es para la segunda, y así sucesivamente.

ယဒါ ပန ဓမ္မယမကေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ အကုသလေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေတိ ဝုတ္တနယေန တဿ သတ္တဿ အတ္တနော အဘိနဝံ အတ္တဘာဝံ အာရဗ္ဘ ဧတံ မမ ဧသောဟမသ္မိ ဧသော မေ အတ္တာတိ ပဝတ္တံ ဘဝနိကန္တိက တဏှာသဟဂတစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဒါ ပဌမံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂံ စလတိ. တတော မနောဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော သတ္တ ဘဝနိကန္တိကဇဝနာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တတော ပရံ ဘဝင်္ဂဝါရော.

Ahora, según el método expuesto en el Dhamma-Yamaka con referencia a la 'segunda conciencia akusala de los seres de las Moradas Puras (Suddhāvāsa)', cuando un ser se vuelve consciente de su nuevo cuerpo, surge la conciencia acompañada de avidez por la existencia (bhavanikantikā taṇhā), que se manifiesta como 'esto es mío, este soy yo, este es mi ser'. Cuando esto ocurre, primero el continuo vital vibra dos veces. Luego surge la conciencia de advertencia por la puerta de la mente (manodvārāvajjanacitta). Después surgen siete procesos de impulsión (javana) de avidez por la existencia. Tras esto, continúa el ciclo del continuo vital.

အပိ စ သော သတ္တော တဒါ ပစ္စုပ္ပန္နဘဝေ ကိဉ္စိ န ဇာနာတိ, ပုဗ္ဗဘဝေ အတ္တနာ အနုဘူတံ အာရမ္မဏံ အနုဿရမာနော အစ္ဆတိ. ဝတ္ထုဿ ပန အတိဒုဗ္ဗလတ္တာ တဉ္စ အာရမ္မဏံ အပရိဗျတ္တမေဝ ဟောတိ. တံ အာရဗ္ဘ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစိတ္တမေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တတိ.

Además, en ese momento, ese ser no conoce nada de su existencia presente; permanece recordando el objeto experimentado por él mismo en su existencia anterior. Sin embargo, debido a la extrema debilidad de la base física (vatthu), ese objeto resulta muy vago. En relación con esto, surge predominantemente la conciencia acompañada de inquietud (uddhacca).

ယဒါ ဂဗ္ဘော ထောကံ ဝဍ္ဎမာနော ဟောတိ အတိရေကဒွေမာသံ ဂတော, တဒါ စက္ခာဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ သန္တေပိ မာတုဂဗ္ဘေ အာလောကာဒီနံ ပစ္စယာနံ အဘာဝတော စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ စတ္တာရိ ဝိညာဏာနိ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, ကာယဝိညာဏမနောဝိညာဏာနိ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သော သတ္တော မာတုယာ ဣရိယာပထပရိဝတ္တနာဒီသု ဗဟူနိ ဒုက္ခဒေါမနဿာနိ ပစ္စနုဘောတိ. ဝိဇာယနကာလေ ပန ဘုသံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတိယေဝ. ဝိဇာယိတွာပိ ယာဝ ဝတ္ထုရူပါနိ မုဒူနိ ဟောန္တိ, ပရိပါကံ န ဂစ္ဆန္တိ, တာဝ သော အတိမန္ဒရူပေါ ဥတ္တာနသေယျကော ဟုတွာ အစ္ဆတိ. န ကိဉ္စိ ပစ္စုပ္ပန္နံ အာရမ္မဏံ သလ္လက္ခေတိ. ယေဘုယျေန ပုရိမ ဘဝါနုသာရီ ဧဝ တဿ ဝိညာဏံ ဟောတိ. သစေ သော နိရယ ဘဝတော အာဂတော ဟောတိ, သော ဝိရူပမုခဗဟုလော ဟောတိ. ပုရိမာနိ နိရယာရမ္မဏာနိ အာရဗ္ဘ ခဏေ ခဏေ ဝိရူပမုခမဿ ပညာယတိ. အထ ဒေဝလောကတော အာဂတော ဟောတိ, ဒိဗ္ဗာနိ အာရမ္မဏာနိ အာရဗ္ဘ ဝိပ္ပသန္နမုခဗဟုလော ဟောတိ, ခဏေ ခဏေ မိဟိတမုခမဿ ပညာယတိ.

Cuando el feto crece un poco y han pasado más de dos meses, las facultades de los ojos y demás se completan. Aun así, debido a la ausencia de condiciones como la luz en el vientre materno, las cuatro conciencias sensoriales (visual, auditiva, etc.) no surgen; solo surgen la conciencia corporal y la conciencia mental. Ese ser experimenta muchos sufrimientos y aflicciones con los cambios de postura de la madre y otros movimientos. En el momento del nacimiento, ciertamente padece un dolor intenso. Incluso después de nacer, mientras las bases físicas son tiernas y no han alcanzado la madurez, permanece muy débil y acostado boca arriba. No distingue ningún objeto presente. Generalmente, su conciencia sigue la tendencia de su existencia previa. Si proviene de un mundo infernal, suele presentar un rostro deforme o desagradable; momento a momento se percibe en él un rostro desagradable basado en sus antiguos objetos de los infiernos. Pero si proviene del mundo de los devas, basándose en objetos celestiales, suele presentar un rostro sereno y radiante; momento a momento se percibe en él una expresión de sonrisa.

ယဒါ ပန ဝတ္ထုရူပါနိ တိက္ခာနိ ဟောန္တိ, ပရိပါကံ ဂစ္ဆန္တိ. ဝိညာဏာနိ စဿ သုဝိသဒါနိ ပဝတ္တန္တိ. တဒါ အမန္ဒရူပေါ ဟုတွာ ကီဠန္တော လီဠန္တော မောဒန္တော [Pg.473] ပမောဒန္တော အစ္ဆတိ. ပစ္စုပ္ပန္နေ အာရမ္မဏာနိ သလ္လက္ခေတိ. မာတုဘာသံ သလ္လက္ခေတိ. ဣဓ လောကာနုသာရီ ဝိညာဏမဿ ဗဟုလံ ပဝတ္တတိ. ပုရိမဇာတိံ ပမုဿတိ.

Sin embargo, cuando las bases físicas se vuelven agudas y alcanzan la madurez, sus conciencias funcionan con total claridad. Entonces, dejando de ser débil, permanece jugando, divirtiéndose y regocijándose. Distingue los objetos del presente. Aprende el lenguaje de su madre. En este estado, su conciencia funciona mayormente siguiendo las tendencias de este mundo, y olvida su nacimiento anterior.

ကိံ ပန သဗ္ဗောပိ သတ္တော ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧဝ ပုရိမံ ဇာတိံ ပမုဿတီတိ စေ. န သဗ္ဗောပိ သတ္တော ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧဝ ပမုဿတိ. ကောစိ အတိရေကတရံ ဂမ္ဘဝါသဒုက္ခေန ပရိပီဠိတော ဂဗ္ဘေ ဧဝ ပမုဿတိ. ကောစိ ဝိဇာယနကာလေ, ကောစိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ပမုဿတိ. ကောစိ ဣတောပရမ္ပိ ဒဟရကာလေ န ပမုဿတိ. ဝုဍ္ဎကာလေ ဧဝ ပမုဿတိ. ကောစိ ယာဝဇီဝံပိ န ပမုဿတိ. ဒွေ တယော ဘဝေ အနုဿရန္တောပိ အတ္ထိယေဝ. ဣမေ ဇာတိဿရသတ္တာ နာမ ဟောန္တိ.

Si se pregunta: '¿Acaso todos los seres olvidan su nacimiento anterior precisamente en este punto?', la respuesta es que no todos lo olvidan en este momento. Algunos, oprimidos excesivamente por el sufrimiento de la vida en el útero, lo olvidan en el propio útero. Otros lo olvidan en el momento de nacer, otros en el punto antes mencionado. Otros, incluso después de esto, no lo olvidan durante su infancia, sino que lo olvidan en la edad adulta. Otros no lo olvidan en toda su vida. Incluso existen quienes recuerdan dos o tres existencias. Estos son llamados jātissara-satta (seres con memoria de sus vidas pasadas).

တတ္ထ ဝိဇာယနကာလတော ပဋ္ဌာယ ဆဒွါရိကဝီထိစိတ္တာနိ ပဝတ္တန္တိ. ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏံ သလ္လက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ဆဒွါရိကဝီထိ စိတ္တာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ပဝတ္တန္တိ. သဗ္ဗတ္ထပိ ပုရိမံ ပုရိမံ အနန္တရေ နိရုဒ္ဓံ စိတ္တံ ပစ္ဆိမဿ ပစ္ဆိမဿ အနန္တရေ ဥပ္ပန္နဿ စိတ္တဿ အနန္တရ ပစ္စယော ဟောတိ. အယဉ္စ အနန္တရပစ္စယော နာမ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ဧကဿ သတ္တဿ ဧကပ္ပဗန္ဓော ဧဝ ဟောတိ. ယဒါ သတ္တော အရဟတ္တ မဂ္ဂံ လဘိတွာ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ, တဒါ ဧဝ သော ပဗန္ဓော ဆိဇ္ဇတိ.

En ese contexto, a partir del momento del nacimiento, comienzan a funcionar los procesos cognitivos de las seis puertas. A partir de la distinción de los objetos presentes, los procesos de las seis puertas funcionan de manera completa. En todos los casos, cada conciencia anterior que ha cesado de forma contigua es la relación de contigüidad (anantara-paccayo) para cada conciencia posterior surgida inmediatamente después. Y esta llamada relación de contigüidad es una continuidad ininterrumpida para un ser a lo largo del samsara sin principio. Solo cuando un ser alcanza el sendero del Arahant y llega al parinibbāna de los agregados (khandha-parinibbāna), se corta finalmente esa continuidad.

ကေနဋ္ဌေန အနန္တရော, ကေနဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ. အတ္တနော အနန္တရေ အတ္တသဒိသဿ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒနဋ္ဌေန အနန္တရော, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယော. တတ္ထ အတ္တသဒိသဿာတိ သာရမ္မဏ ဘာဝေန အတ္တနာ သဒိသဿ. သာရမ္မဏဘာဝေနာတိ စ ယော ဓမ္မော အာရမ္မဏေန ဝိနာ န ပဝတ္တတိ, သော သာရမ္မဏော နာမ, ဧဝံ သာရမ္မဏဘာဝေန. ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒနဋ္ဌေနာတိ ပုရိမသ္မိံ စိတ္တေ နိရုဒ္ဓေပိ တဿ စိန္တနကိရိယာဝေဂေါ န ဝူပသမ္မတိ, ပစ္ဆိမံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဧဝ ဝူပသမ္မတိ, ဧဝံ ပစ္ဆိမဿ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒနဋ္ဌေန.

¿En qué sentido se denomina anantara (contigüidad inmediata) y en qué sentido paccaya (condición)? Se denomina anantara en el sentido de producir, inmediatamente después de sí mismo, otro estado fenoménico similar a sí mismo; y se denomina paccaya en el sentido de prestar ayuda. En este contexto, 'similar a sí mismo' significa similar en cuanto a la facultad de ser consciente de un objeto (sārammaṇa). 'Ser consciente de un objeto' se refiere a aquel fenómeno que no surge sin la presencia de un objeto; así se entiende la facultad de ser consciente de un objeto. En cuanto al 'sentido de producir otro estado fenoménico', significa que, aunque el pensamiento precedente haya cesado, el ímpetu de su actividad de pensamiento no se extingue hasta haber causado el surgimiento del pensamiento sucesivo; de este modo, es por el sentido de producir un estado fenoménico subsiguiente.

တတ္ထ ပုရိမာ ပုရိမာ မာတုပရမ္ပရာ ဝိယ အနန္တရပစ္စယပရမ္ပရာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပစ္ဆိမာ ပစ္ဆိမာ ဓီတုပရမ္ပရာ ဝိယ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နပရမ္ပရာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧဝံ သန္တေ အရဟန္တာနံ သဗ္ဗပစ္ဆိမံ ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တမ္ပိ ပုန ပဋိသန္ဓိစိတ္တသင်္ခါတံ ဓမ္မန္တရံ ဥပ္ပာဒေယျာတိ. န ဥပ္ပာဒေယျ. ကသ္မာ, တဒါ ကမ္မကိလေသဝေဂါနံ သဗ္ဗသော ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘာဝေန အစ္စန္တသန္တတရတ္တာ တဿ စိတ္တဿာတိ. အနန္တရပစ္စယ ဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

En esta relación, debe considerarse que la serie de los fenómenos condicionantes (paccaya-dhamma) se asemeja a una sucesión de madres precedentes, y la serie de los fenómenos condicionados (paccayuppanna-dhamma) se asemeja a una sucesión de hijas subsiguientes. Siendo esto así, el último pensamiento del Parinibbāna de los Arahants también debería causar el surgimiento de otro estado fenoménico conocido como la conciencia de renacimiento. Sin embargo, no lo hace. ¿Por qué? Porque en ese momento, debido al cese total del ímpetu del kamma y las impurezas (kilesa), dicho pensamiento ha alcanzado la paz absoluta y definitiva. Fin de la explicación de la relación de contigüidad inmediata (anantara-paccaya).

၅. သမနန္တရပစ္စယော

5. Samanantara-paccaya: La relación de contigüidad inmediata absoluta.

ပစ္စယဓမ္မဝိဘာဂေါ [Pg.474] စ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မဝိဘာဂေါ စ အနန္တပစ္စယ သဒိသော.

La clasificación de los fenómenos condicionantes (paccaya-dhamma) y de los fenómenos condicionados (paccayuppanna-dhamma) en esta relación es idéntica a la de la relación de contigüidad inmediata (anantara-paccaya).

ကေနဋ္ဌေန သမနန္တရောတိ. သုဋ္ဌု အနန္တရဋ္ဌေန သမနန္တရော. ယထာ သိလာထမ္ဘာဒီသု ရူပကလာပါ ဧကာဗဒ္ဓါ သမာနာပိ ရူပ ဓမ္မဘာဝေန သဏ္ဌာန ဇာတိကတ္တာ မဇ္ဈေ ပရိစ္ဆေဒရူပသဟိတာ ဧဝ ဟောန္တိ. ဒွိန္နံ ရူပကလာပါနံ မဇ္ဈေ အန္တရံ နာမ ဝိဝရံ နာမ အတ္ထိယေဝ. န တထာ ပုရိမပစ္ဆိမာနံ ဒွိန္နံ စိတ္တစေတသိက ကလာပါနံ မဇ္ဈေ. တေ ပန အရူပဓမ္မဘာဝေန အသဏ္ဌာန ဇာတိကတ္တာ မဇ္ဈေ ပရိစ္ဆေဒဓမ္မဿ နာမ ကဿစိ အာကာသဝိဝရဿ အဘာဝတော သဗ္ဗသော အန္တရ ရဟိတာ ဧဝ ဟောန္တိ. လောကဿပိ ဒွိန္နံ ကလာပါနံ အန္တရံ နာမ န ဒိဿတိ. တတော ဣမေ သတ္တာ စိတ္တံ နာမ နိစ္စံ ဓုဝံ ထာဝရံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ ဧဝံ စိတ္တေ နိစ္စသညိနော ဟောန္တိ. ဧဝံ သုဋ္ဌု အနန္တရဋ္ဌေန သမနန္တရော. အနန္တရဋ္ဌေနာတိ စ အတ္တနော အနန္တရေ အတ္တသဒိသဿ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒနဋ္ဌေနာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တမေဝ.

¿En qué sentido se entiende samanantara? Se entiende en el sentido de una contigüidad 'total' o 'perfecta'. ¿Cómo es esto? En objetos como un pilar de piedra, aunque los grupos de materia (rūpa-kalāpa) parecen estar unidos en una sola masa, debido a su naturaleza material y a su cualidad formativa, poseen un espacio delimitador (paricchedarūpa) entre ellos. Existe efectivamente un intervalo o cavidad entre dos grupos de materia. Pero no ocurre así entre dos grupos sucesivos de mente y factores mentales (citta-cetasika). Estos, por ser de naturaleza incorpórea y carecer de forma, no poseen ningún fenómeno delimitador ni espacio vacío entre ellos, estando totalmente libres de mediación. Para el mundo, este intervalo entre dos grupos no es perceptible; por ello, los seres tienen la percepción de permanencia respecto a la mente, considerándola eterna, estable, fija e inmutable. Por lo tanto, samanantara se entiende en el sentido de una contigüidad absoluta. El sentido de contigüidad (anantara) ya ha sido explicado anteriormente como el acto de producir un estado fenoménico similar a sí mismo inmediatamente después de sí mismo.

ဧဝံ သန္တေ နိရောဓသမာပတ္တိကာလေ ပုရိမစိတ္တံ နာမ နေဝ သညာနာသညာယတနစိတ္တံ, ပစ္ဆိမစိတ္တံ နာမ အရိယဖလစိတ္တံ, ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ အန္တရေ ဧကရတ္တိဒိဝမ္ပိ ဒွေရတ္တိဒိဝါနိပိ.လ. သတ္တရတ္တိဒိဝါနိပိ အစိတ္တကော ဟောတိ. အသညသတ္တဘူမိယံပိ ပုရိမေ ကာမဘဝေ စုတိစိတ္တံ ပုရိမစိတ္တံ နာမ. ပစ္ဆိမေ ကာမဘဝေ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ ပစ္ဆိမစိတ္တံ နာမ, ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ အန္တရေ အသညသတ္တဘဝေ ပဉ္စကပ္ပသတာနိ ပုဂ္ဂလော အစိတ္တကော တိဋ္ဌတိ. တတ္ထ ဒွေ ပုရိမစိတ္တာနိ အတ္တနော အနန္တရေ အတ္တသဒိသဿ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒနပစ္စယသတ္တိရဟိတာနိ ဟောန္တီတိ. န ဟောန္တိ. မဟန္တေဟိ ပန ဘာဝနာပဏိဓိဗလေဟိ ပဋိဗာဟိတတ္တာ ပုရိမစိတ္တာနိ စ နိရုဇ္ဈမာနာနိ အနန္တရေ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒန သတ္တိသဟိတာနိ ဧဝ နိရုဇ္ဈန္တိ. ပစ္ဆိမစိတ္တာနိ စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ တသ္မိံ ခဏေ ဧကာဗဒ္ဓဘာဝေန အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ စိရကာလေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. န စ ဧတ္တကမတ္တေန ပုရိမစိတ္တာနံ အနန္တရေ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒန သတ္တိနာမ နတ္ထီတိ စ, တေ အနန္တရပစ္စယဓမ္မာ နာမ န ဟောန္တီတိ စ သက္ကာ ဝတ္တုံ. ယထာ တံ ရညော ယောဓာ နာမ အတ္ထိ, ကဒါစိ ရာဇာ ကာလံ ဉတွာ တုမှေ ဣဒါနိ မာယုဇ္ဈထ, ယုဒ္ဓကာလော န ဟောတိ, အသုကသ္မိံ ကာလေ ဧဝ ယုဇ္ဈထာတိ ဝဒေယျ. တေ စ တဒါ အယုဇ္ဈမာနာ ဝိစရေယျုံ. ဧဝံ သန္တေပိ တေသံ ယုဇ္ဈနသတ္တိ နာမ နတ္ထီတိ စ, တေ ယောဓာ နာမ န ဟောန္တီတိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ.

Siendo esto así, durante el estado de la obtención de la cesación (nirodhasamāpatti), el pensamiento precedente es la conciencia de la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, y el pensamiento sucesivo es la conciencia del fruto de la santidad (ariyaphala-citta). Entre estos dos pensamientos, la persona permanece sin conciencia durante un día y una noche, dos días... o hasta siete días y noches. Asimismo, en el plano de los seres inconscientes (asaññasatta-bhūmi), el pensamiento precedente es la conciencia de muerte (cuticitta) del reino sensorial previo, y el pensamiento sucesivo es la conciencia de renacimiento (paṭisandhicitta) en el reino sensorial posterior; entre estos dos pensamientos, el individuo permanece sin conciencia en el plano de los seres inconscientes durante quinientos eones (kappas). ¿Acaso estos dos pensamientos precedentes carecen de la facultad de causar el surgimiento de algo similar a ellos inmediatamente después? No, no carecen de ella. Debido al gran poder de las resoluciones y de la meditación cultivada, dicha facultad ha sido suspendida; pero al cesar, los pensamientos precedentes cesan junto con la potencia de producir un estado fenoménico contiguo. Y los pensamientos sucesivos, aunque no surjan en continuidad en ese instante inmediato, surgen tras el transcurso del tiempo mencionado. No se puede afirmar, basándose solo en esto, que los pensamientos precedentes carezcan de la potencia de producir un estado fenoménico sucesivo, ni que no sean condiciones de contigüidad. Es como los soldados de un rey: a veces el rey, reconociendo el momento oportuno, puede decir: 'No luchéis ahora, no es tiempo de batalla; luchad en tal momento'. Aunque en ese intervalo no estén luchando, no se puede decir que carezcan de la capacidad de luchar ni que no sean soldados. De la misma manera debe entenderse la relación entre los dos pensamientos antes mencionados.

ဧတ္ထ ဝဒေယျုံ, ဣမသ္မိံ ပစ္စယေ တေ ပန အရူပဓမ္မဘာဝေန အသဏ္ဌာန ဇာတိကတ္တာ မဇ္ဈေပရိစ္ဆေဒဓမ္မဿ နာမ ကဿစိ အဘာဝတော သဗ္ဗသော အန္တရရဟိတာ [Pg.475] ဧဝ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေ ပုဗ္ဗေ အာရမ္မဏ ပစ္စယေ ဘေရိသဒ္ဒဝီဏာသဒ္ဒေါပမာဟိ ယော စိတ္တာနံ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပာဒေါ စ နိရောဓော စ ဝုတ္တော, သော အမှေဟိ ကထံ ပစ္စေတဗ္ဗောတိ. အညမညဝိရုဒ္ဓါနံ နာနာစိတ္တာနံ ခဏမတ္တေပိ ပုဗ္ဗာပရ ပရိဝတ္တနဿ လောကေ ပညာယနတော. အယမတ္ထော ပုဗ္ဗေ စိတ္တ ယမကဒီပနိယံ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တောယေဝါတိ. သမနန္တရပစ္စယ ဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ante esto, alguien podría decir: 'Se ha afirmado en esta relación que, por ser de naturaleza incorpórea y carecer de forma, los estados mentales no tienen ningún fenómeno delimitador entre ellos y están totalmente libres de mediación. Si es así, ¿cómo debemos creer en el surgimiento y cese de la conciencia momento a momento, tal como se explicó en la relación del objeto (ārammaṇa-paccaya) mediante las analogías del sonido de un gong y de un violín?'. Respondemos que esto se evidencia por el hecho de que en el mundo se percibe el cambio continuo de diversos pensamientos distintos y opuestos entre sí, incluso en un solo instante. Este punto ha sido explicado detalladamente en la Citta-yamaka-dīpanī. Fin de la explicación de la relación de contigüidad inmediata absoluta (samanantara-paccaya).

၆. သဟဇာတပစ္စယော

6. Sahajata-paccaya: La relación de coexistencia.

ပစ္စယဓမ္မဝိဘာဂေါ စ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မဝိဘာဂေါစ ဝုစ္စတိ. ဧကတော ဥပ္ပန္နာ သဗ္ဗေပိ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ သဟဇာတ ပစ္စယာ စ ဟောန္တိ သဟဇာတပစ္စယုပ္ပန္နာ စ. ပဋိသန္ဓိနာမက္ခန္ဓာ စ ပဋိသန္ဓိသဟဇာတံ ဟဒယဝတ္ထု စ အညမညံ သဟဇာတပစ္စယာ စ ဟောန္တိ သဟဇာတပစ္စယုပ္ပန္နာ စ. သဗ္ဗာနိ မဟာဘူတာနိပိ အညမညံ သဟဇာတပစ္စယာ စ ဟောန္တိ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ စ. ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ သဗ္ဗာနိ ကမ္မဇရူပါနိ စ ပဝတ္တိကာလေ တဿ တဿ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေန တေန စိတ္တေန ဇာတာနိ သဗ္ဗာနိ စိတ္တဇရူပါနိ စ သဟဇာတစိတ္တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာနိ နာမ. သဗ္ဗာနိ ဥပါဒါရူပါနိ သဟဇာတမဟာဘူတာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနိ နာမ.

Se expone ahora la clasificación de los fenómenos condicionantes (paccaya-dhamma) y de los fenómenos condicionados (paccayuppanna-dhamma). Todos los fenómenos de conciencia y factores mentales que surgen juntos son, recíprocamente, condiciones de coexistencia y fenómenos condicionados por la coexistencia. Asimismo, los agregados mentales del renacimiento y la base física del corazón (hadayavatthu) que coexiste con el renacimiento son, recíprocamente, condiciones de coexistencia y fenómenos condicionados por la coexistencia. Todos los grandes elementos primarios (mahābhūta) son también, recíprocamente, condiciones de coexistencia y fenómenos condicionados. En el momento del surgimiento de la conciencia de renacimiento, todos los fenómenos materiales producidos por el kamma, y durante el curso de la vida, todos los fenómenos materiales producidos por la mente que surgen en el instante de surgimiento de cada conciencia capaz de producirlos, se denominan fenómenos condicionados de esa conciencia coexistente. Todos los fenómenos materiales derivados (upādārūpa) se denominan fenómenos condicionados de los grandes elementos coexistentes.

ကေနဋ္ဌေန သဟဇာတော, ကေနဋ္ဌေန ပစ္စယော. သဟ ဇာနနဋ္ဌေန သဟဇာတော, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယော. တတ္ထ သဟဇာနနဋ္ဌေနာတိ ယော ဓမ္မော ဇာယမာနော အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေဟိ ဓမ္မေဟိ သဟေဝ သယဉ္စ ဇာယတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေ စ ဓမ္မေ အတ္တနာ သဟေဝ ဇနေတိ ဥပ္ပာဒေတိ, တဿ သော အတ္ထော သဟဇာနနဋ္ဌော နာမ.

¿En qué sentido se denomina sahajāta (coexistente) y en qué sentido paccaya (condición)? Es sahajāta en el sentido de surgir conjuntamente, y es paccaya en el sentido de prestar ayuda. En este contexto, el sentido de 'surgir conjuntamente' significa que cuando un fenómeno surge, él mismo surge junto con sus propios fenómenos condicionados; es decir, hace que sus fenómenos condicionados surjan simultáneamente con él. Tal es el significado del sentido de surgir conjuntamente.

ယထာ သူရိယော နာမ ဥဒယန္တော သူရိယာတပေ စ သူရိယာ လောကေ စ အတ္တနာ သဟေဝ ဇနယန္တော ဥဒေတိ. ယထာ စ ပဒီပေါ နာမ ဇလန္တော ပဒီပါတပေ စ ပဒီပါလောကေ စ အတ္တနာ သဟေဝ ဇနယန္တော ဇလတိ. ဧဝမေဝံ အယံ ပစ္စယဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေ အတ္တနာ သဟေဝ ဥပ္ပာဒေတိ. တတ္ထ သူရိယော ဝိယ ဧကမေကော နာမ ဓမ္မော, သူရိယာတပါ ဝိယ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ, သူရိယာလောကာ ဝိယ သဟဇာတရူပဓမ္မာ. တထာ သူရိယော ဝိယ ဧကမေကော မဟာဘူတရူပဓမ္မော, သူရိယာတပါ ဝိယ သဟဇာတမဟာဘူတဓမ္မာ, သူရိယာလောကာ ဝိယ သဟဇာတဥပါဒါရူပဓမ္မာ, ဧသ နယော ပဒီပုပမာယပီတိ. သဟဇာတပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Por ejemplo, al igual que el sol, al salir, surge produciendo junto a sí su calor y su luz. Y al igual que una lámpara, al arder, arde produciendo junto a sí su calor y su luz. De la misma manera, este factor causal (paccaya-dhamma), al surgir, hace que surjan junto a él sus fenómenos originados (paccayuppanna-dhamma). En el ejemplo anterior, el sol es como cada uno de los fenómenos mentales; el calor del sol es como los fenómenos mentales asociados; la luz del sol es como los fenómenos materiales coexistentes. Del mismo modo, el sol es como cada uno de los Grandes Elementos, su calor como los Grandes Elementos coexistentes, y su luz como los fenómenos materiales derivados coexistentes. Este mismo principio debe entenderse en el ejemplo de la lámpara. Fin de la explicación de la relación de coexistencia (Sahajāta-paccaya).

၇. အညမညပစ္စယော

7. Relación de reciprocidad (Aññamañña-paccaya).

သဟဇာတပစ္စယေ [Pg.476] ဝိဘတ္တေသု ဓမ္မေသု ယော ယော ပစ္စယ ဓမ္မောတိ ဝုတ္တော, သော သော ဧဝ ဣဓ ပစ္စယဓမ္မော စေဝ ပစ္စယုပ္ပန္န ဓမ္မော စ ဟောတိ. သဗ္ဗေပိ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညဿ ပစ္စယဓမ္မာ စ ဟောန္တိ အညမညဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ. သဟဇာတာ စတ္တာရော မဟာဘူတာ အညမညဿ ပစ္စယဓမ္မာ စ ဟောန္တိ အညမညဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ စ. ပဋိသန္ဓိနာမက္ခန္ဓာ စ ပဋိသန္ဓိ သဟဇာတံ ဟဒယဝတ္ထုရူပဉ္စ အညမညဿ ပစ္စယဓမ္မာ စ ဟောန္တိ အညမညဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ စ. အတ္ထော သုဝိညေယျောယေဝ.

En las clasificaciones de la relación de coexistencia, cualquier fenómeno que haya sido denominado factor condicional (paccaya) es aquí tanto el factor condicional como el fenómeno condicionado (paccayuppanna). Todos los fenómenos de la conciencia y sus concomitantes mentales son, recíprocamente, factores condicionales y fenómenos condicionados; así son los Grandes Elementos coexistentes; así son los agregados mentales del renacimiento; y así es la base de la mente o base del corazón, que coexiste con los agregados mentales del renacimiento. El significado implicado aquí es fácil de comprender.

ယထာ အညမညံ နိဿာယ ဥဿာပိတာ တယော ဒဏ္ဍာ အညမညဿ နိဿယာ စ ဟောန္တိ, အညမညံ နိဿိတာ စ. တေသု ဧကမေကသ္မိံ ဥဿိတေ သဗ္ဗေ ဥဿိတာ ဟောန္တိ, ဧကမေကသ္မိံ ပတန္တေ သဗ္ဗေ ပတန္တိ. ဧဝံ အညမညဓမ္မာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Cuando tres palos se colocan en posición vertical apoyados unos contra otros en sus extremos superiores, cada uno de ellos depende de los otros dos y sirve de apoyo para ellos. Mientras uno de ellos permanezca en tal posición vertical, todos permanecerán en la misma posición. Y si uno de ellos cae, todos caerán al mismo tiempo. Exactamente así debe entenderse esta relación de reciprocidad.

ဧတ္ထ ဝဒေယျုံ, သဗ္ဗေ စေတသိကာ ဓမ္မာ စိတ္တပစ္စယံ အလဘ မာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောန္တီတိ ယုတ္တံ. ကသ္မာ. ဖုသနာဒီနံ စေတသိက ကိစ္စာနံ ဝိဇာနနကိစ္စပုဗ္ဗင်္ဂမတ္တာ, မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ ဟိ ဝုတ္တံ. စိတ္တံ ပန စေတသိကပစ္စယံ အလဘမာနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောတီတိ န ယုဇ္ဇေယျာတိ. ဝုစ္စတေ, စေတသိကဓမ္မာ နာမ စိတ္တဿ သဟာယင်္ဂါနိ ဟောန္တိ. တသ္မာ တေဟိ ဝိနာ စိတ္တမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောတိယေဝ. ဧသေဝ နယော စတူသု မဟာဘူတေသုပီတိ. ဥပါဒါရူပါနိ ပန မဟာဘူတာနံ နိဿန္ဒမတ္တတ္တာ သဟာယင်္ဂါနိ န ဟောန္တီတိ. နနု အာဟာရရူပဉ္စ ဇီဝိတရူပဉ္စ ပစ္စယဝိသေသတ္တာ သဟာယင်္ဂံ ဟောတီတိ. ဝုစ္စတေ, ဌိတိယာ ဧဝ သဟာယင်္ဂံ ဟောတိ. န ဥပ္ပာဒေ. ဣဓ ပန ဥပ္ပာဒေ သဟာယင်္ဂံ အဓိပ္ပေတန္တိ. အညမညပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

En este punto, si alguien afirmara que los fenómenos concomitantes no pueden surgir sin que la conciencia les preste servicio como su base, reconoceríamos que es así. ¿Por qué? Porque la función de conocer es predominante entre las funciones de contacto y demás funciones de los concomitantes mentales, y en el Dhammapada, según lo expuesto por el Buda Omnisciente: "la mente es la precursora" (manopubbaṅgamā dhammā, etc.). Y de nuevo, si alguien sostiene que la conciencia tampoco es capaz de surgir sin los concomitantes mentales como correlativos, apoyaremos esta visión. Pues los concomitantes mentales son factores compañeros de la conciencia; por lo tanto, la conciencia tampoco es capaz de surgir sin sus concomitantes mentales acompañantes. De manera similar deben entenderse los cuatro Grandes Elementos. Pero las formas materiales derivadas no deben contarse como factores compañeros, pues son solo resultados. Entonces, ¿no son factores compañeros la forma de la vida y la forma nacida del alimento, viendo que pueden ejercer, individualmente, la relación causal de facultad y la de alimento? No, no lo son. Pueden tomarse como factores compañeros solo para el mantenimiento, pero no para el momento del surgimiento. En esta relación de reciprocidad, el surgimiento de concomitantes en la etapa de génesis es un factor necesario. Fin de la explicación de la relación de reciprocidad (Aññamañña-paccaya).

၈. နိဿယပစ္စယော

8. Relación de dependencia (Nissaya-paccaya).

တိဝိဓော နိဿယပစ္စယော, သဟဇာတနိဿယော ဝတ္ထု ပုရေဇာတနိဿယော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတနိဿယော.

La relación de dependencia es de tres tipos: dependencia coexistente, dependencia preexistente de la base y dependencia preexistente de la base y el objeto.

တတ္ထ ကတမော သဟဇာတနိဿယော. သဗ္ဗော သဟဇာတ ပစ္စယော သဟဇာတနိဿယော. တသ္မာ တတ္ထ ပစ္စယဝိဘာဂေါ စ ပစ္စယုပ္ပန္နဝိဘာဂေါ စ သဟဇာတပစ္စယေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

De estas, ¿cuál es la relación de dependencia coexistente? La relación de dependencia coexistente abarca todo lo que ya está comprendido en la relación de coexistencia. Por lo tanto, las clasificaciones de los factores y las cosas relacionadas deben entenderse aquí de la misma manera que han sido expuestas en la sección sobre la relación de coexistencia.

ကတမော ပန ဝတ္ထုပုရေဇာတနိဿယော. ဆ ဝတ္ထူနိ စက္ခု ဝတ္ထု သောတဝတ္ထု ဃာနဝတ္ထု ဇိဝှာဝတ္ထု ကာယဝတ္ထု ဟဒယဝတ္ထု. ဣမာနိ ဆဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိကာလေ သတ္တာနံ ဝိညာဏဓာတူနံ ဝတ္ထုပုရေ ဇာတနိဿယော.

¿Y qué es la relación de dependencia preexistente de la base? Hay seis bases: ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y corazón. Estas seis bases, durante el curso de la vida, están causalmente relacionadas, por vía de la dependencia preexistente de la base, con los siete elementos de la conciencia.

ဝတ္ထုရူပမေဝ [Pg.477] ပုရေဇာတံ ဟုတွာ နိဿယော ဝတ္ထုပုရေဇာတ နိဿယော. တတ္ထ စိတ္တစေတသိကာနံ နိဿယဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝတ္ထု နာမ. ပုရေဇာတန္တိ အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏတော ပုရိမေ ခဏေ ဇာတံ.

La base material misma preexiste y sirve como terreno de apoyo o sustrato, y por eso se llama "dependencia preexistente de la base". Aquí, "base" se llama así porque es un terreno de apoyo o sustrato para la mente y los concomitantes mentales. "Preexistir" significa existir de antemano: un momento de pensamiento antes que su fenómeno relacionado.

တတ္ထ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ တဒါ ပုရေဇာတဿ ဝတ္ထုရူပဿ အဘာဝတော အတ္တနာ သဟုပ္ပန္နမေဝ ဟဒယဝတ္ထုရူပံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ပဌမ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ ပန ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နဟဒယ ဝတ္ထုရူပံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဒုတိယဘဝင်္ဂစိတ္တံ ပဌမဘဝင်္ဂစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ တတိယဘဝင်္ဂစိတ္တံ ဒုတိယ ဘဝင်္ဂစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နန္တိအာဒိနာ ယာဝမရဏာသန္နကာလာ ဒွိန္နံ မနောဓာတုမနောဝိညာဏဓာတူနံ ဝတ္ထုပုရေဇာတနိဿယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Y la primera conciencia del continuo vital (bhavaṅga) surge en dependencia de la misma base del corazón que coexiste con la conciencia del renacimiento. La segunda conciencia del continuo vital surge también en dependencia de la base del corazón que coexiste con la primera, y así sucesivamente hasta el momento de la muerte. Así debe entenderse la dependencia preexistente de la base que se relaciona con los dos elementos de la conciencia: el elemento de la mente y el elemento de la conciencia de la mente.

ယထာ ဝီဏာသဒ္ဒါ နာမ ဝီဏာတန္တီသု ဝီဏာဒဏ္ဍကေဟိ ပဟရဏဝေဂေန ဧဝ ဇာယန္တိ, နော အညထာ. တထာ ပဉ္စဝိညာဏာနိ နာမ ပဉ္စဝတ္ထုသင်္ခါတေသု ပဉ္စဒွါရေသု ပဉ္စန္နံ အာရမ္မဏာနံ အာပါတာ ဂမနဝေဂေန ဧဝ ဇာယန္တိ, နော အညထာ.

Así como un violín suena solo cuando el arco se mueve a través de sus cuerdas, y no de otra manera, así también los cinco sentidos se despiertan solo cuando los cinco tipos de objetos sensoriales entran en las cinco avenidas conocidas como las cinco bases, y no de otra manera.

အာပါတာဂမနဉ္စ တေသံ ဒွါရာရမ္မဏာနံ ဌိတိပတ္တကာလေ ဧဝ ဟောတိ. အာပါတာဂမနပစ္စယာ စ ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂံ စလတိ. ဘဝင်္ဂစလန ပစ္စယာ စ အာဝဇ္ဇနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အာဝဇ္ဇနပစ္စယာ စ တာနိ ပဉ္စဝိညာဏာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ စက္ခာဒီနိ ပဉ္စဝတ္ထူနိ ပုရေ အတီတဘဝင်္ဂစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဥပ္ပန္နာနိ ဧဝ ပဉ္စဝိညာဏဓာတူနံ ဝတ္ထုပုရေဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ.

La incidencia es posible solo en el momento de la presencia del objeto y de la base. Debido a la incidencia, el continuo vital (bhavaṅga) vibra durante dos momentos; y debido a la vibración del continuo vital, ocurre la advertencia. Debido a la advertencia, las cinco conciencias sensoriales pueden surgir. Por lo tanto, las cinco bases sensoriales (ojo, oído, etc.) que han surgido en el instante naciente de la subconciencia pasada son la dependencia preexistente de la base para los cinco elementos de la conciencia sensorial.

မရဏာသန္နကာလေ ပန သဗ္ဗာနိ ဆ ဝတ္ထူနိ စုတိစိတ္တတော ပုရေ သတ္တရသမဿ ဘဝင်္ဂစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတော ပရံ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ မရဏာသန္နကာလေ ဘဝင်္ဂစိတ္တာနိ စ သဗ္ဗာနိ ဆဒွါရိကဝီထိစိတ္တာနိ စ စုတိစိတ္တဉ္စ ပုရေတရံ ဥပ္ပန္နာနိ တာနိယေဝ အတ္တနော အတ္တနော ဝတ္ထူနိ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. အယံ ဝတ္ထုပုရေဇာတ နိဿယော.

Ahora bien, en el momento de la muerte, las seis bases llegan a ser solo en el instante naciente de la decimoséptima conciencia del continuo vital, contada hacia atrás desde la conciencia de muerte. No surgen nuevas bases después de esa decimoséptima conciencia. Así, en el momento de la muerte, todas las conciencias del continuo vital, todas las conciencias del proceso de las seis puertas y la conciencia de muerte surgen en dependencia de sus respectivas bases que surgieron junto con la decimoséptima conciencia del continuo vital previa. Esta es la relación causal de dependencia preexistente de la base.

ကတမော ပန ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတနိဿယော. ယဒါ အတ္တနော အဇ္ဈတ္တံ ဝတ္ထုရူပံ အာရဗ္ဘ ယံ ရူပံ နိဿာယ မမ မနောဝိညာဏံ ဝတ္တတိ, ဧတံ မမ ဧသော ဟမသ္မိ ဧသော မေ အတ္တာတိ ဧဝံ တဏှာမာန ဒိဋ္ဌီဟိ ဂဟဏဝသေန ဝါ ဧတံ အနိစ္စံ ဧတံ ဒုက္ခံ ဧတံ အနတ္တာတိ ဧဝံ သမ္မသနဝသေန ဝါ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ မနောဒွါရိကဝီထိ စိတ္တာနိ ပဝတ္တန္တိ. တဒါ တံ တံ ဝတ္ထုရူပံ ပစ္စေကံ တေသံ နိဿယဝတ္ထု စ ဟောတိ တေသံ အာရမ္မဏဉ္စ. တသ္မာ တံ တံ ဟဒယရူပံ တဿ တဿ စိတ္တုပ္ပာဒဿ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတပစ္စယော ဟောတိ. အယံ ဝတ္ထာရမ္မဏ ပုရေဇာတနိဿယော. ဧဝံ နိဿယပစ္စယော တိဝိဓော ဟောတိ.

¿Qué es la relación causal de dependencia preexistente de base objetiva? Cuando uno reflexiona y sostiene la visión de que “Mi mente se sitúa en dependencia de la materia que es mía, o yo, o mi mismo”, a través del deseo, el orgullo y el error; o cuando uno razona o especula así: “Mi mente se sitúa en dependencia de la materia que es impermanente, sufrimiento y no-ser”, surgen las cogniciones de la puerta de la mente, tales como la determinación, y así sucesivamente. Durante ese tiempo, cada una de las bases materiales se convierte en el fundamento y también en el objeto de cada una de las cogniciones de la puerta de la mente. Por lo tanto, tal o cual base del corazón está causalmente relacionada con tal o cual conciencia y sus concomitantes, por medio de la dependencia preexistente de base objetiva. Esta es la relación causal de dependencia preexistente de base objetiva. De este modo, la relación de dependencia es de tres tipos diferentes.

ဣဓ [Pg.478] သုတ္တန္တနိဿယောပိ ဝတ္တဗ္ဗော. ဣမေ မနုဿာ ဝါ တိရစ္ဆာနဂတာ ဝါ ရုက္ခာဒယော ဝါ မဟာပထဝိယံ ပတိဋ္ဌိတာ, မဟာ ပထဝီ စ ဟေဋ္ဌာ မဟာဥဒကက္ခန္ဓေ, မဟာဥဒကက္ခန္ဓော စ ဟေဋ္ဌာ မဟာဝါတက္ခန္ဓေ, မဟာဝါတက္ခန္ဓော စ ဟေဋ္ဌာ အဇဋာကာသေ, မနုဿာ ဂေဟေသု, ဘိက္ခူ ဝိဟာရေသု, ဒေဝါ ဒိဗ္ဗဝိမာနေသူတိအာဒိနာ သဗ္ဗံ လောကပ္ပဝတ္တိံ ဉတွာ နိဿယပစ္စယော ဝေဒိတဗ္ဗော. နိဿယပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí también debe mencionarse la dependencia según el Suttanta. Sabemos que los hombres, animales, árboles, etc., se sostienen o descansan sobre la tierra; la tierra a su vez, sobre la gran masa de aire; y el aire, sobre el espacio vacío ilimitado debajo. También sabemos que los hombres se establecen en casas; los bhikkhus en vihāras o monasterios; los devas en mansiones celestiales; y así con todo el universo. De este modo debemos entender que todo está causalmente relacionado con algo más por medio de la dependencia. Fin de la explicación de la relación de dependencia (Nissaya).

၉. ဥပနိဿယပစ္စယော

9. Upanissaya-paccaya: La Relación de Condición Suficiente

တိဝိဓော ဥပနိဿယပစ္စယော, အာရမ္မဏူပနိဿယော အနန္တရူပနိဿယော ပကတူပနိဿယော. တတ္ထ အာရမ္မဏူပ နိဿယော အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယသဒိသော, အနန္တရူပနိဿယော အနန္တရပစ္စယသဒိသော.

La relación de condición suficiente es de tres tipos: condición suficiente objetiva, condición suficiente contigua y condición suficiente natural. De estas tres, la primera es igual a la predominancia objetiva, y la segunda a la contigüidad.

ကတမော ပကတူပနိဿယော. သဗ္ဗေပိ အတီတာနာဂတ ပစ္စုပ္ပန္နာ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘူတာ စိတ္တစေတသိကရူပဓမ္မာ စ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပညတ္တိ စ သဗ္ဗေသံ ပစ္စုပ္ပန္နာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ ယထာရဟံ ပကတူပနိဿယော.

¿Qué es la condición suficiente natural? Todos los estados de conciencia pasados, presentes y futuros, internos y externos, junto con sus concomitantes, todas las cualidades materiales, el Nibbāna y los conceptos (paññatti) son condiciones suficientes naturales, relacionadas individualmente, según sea el caso, con todos los estados de conciencia presentes y sus concomitantes.

တတ္ထ အတီတော ပရိနိဗ္ဗုတော အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ စ ဓမ္မော စ အရိယသာဝကသံဃော စ သမ္မုတိသံဃပရမ္ပရာ စ အမှာကံ ပစ္ဆိမ ဇနာနံ ကုသလုပ္ပတ္တိယာ ပကတူပနိဿယပစ္စယော. တထာ လောကေ အတီတာ ကာလင်္ကတာ မာတာပိတရော စ အာစရိယာ စ ပဏ္ဍိတသမဏဗြာဟ္မဏာ စ ပါကဋာ နာနာတိတ္ထာစရိယာ စ မဟိဒ္ဓိကာ မဟာနုဘာဝါ ပေါရာဏကရာဇာနော စ ပစ္ဆိမကာနံ ဇနာနံ ကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဝါ အကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဝါ သုခဒုက္ခုပ္ပတ္တိယာ ဝါ ပကတူပနိဿယော. တထာ ဟိ တေ ပစ္ဆိမကာနံ ဇနာနံ အတ္ထာယ နာနာသဒ္ဓမ္မပညတ္တိယော ဝါ နာနာအသဒ္ဓမ္မပညတ္တိယော ဝါ နာနာလောကူပကရဏာနိ ဝါ ပုရေ ပဋ္ဌပေသုံ. ပစ္ဆိမဇနာ စ တေဟိ ပဋ္ဌပိတေသု ဒါနသီလာဒိဓမ္မေသု ဝါ လောကစာရိတ္တ ကုလဂေါတ္တစာရိတ္တ ဓမ္မေသု ဝါ နာနာဒိဋ္ဌိဝါဒေသု ဝါ နာနာကမ္မာယတနသိပ္ပာယတန ဝိဇ္ဇာဌာနေသု ဝါ ယထာပဋ္ဌပိတေသု ဂါမနိဂမနဂရခေတ္တဝတ္ထု တဠာကပေါက္ခရဏိအာဝါဋာဒီသု ဝါ ဂေဟရထသကဋနာဝါ သမ္ပောတသမ္ဗန္ဓာဒီသု ဝါ ဇာတရူပရဇတမဏိမုတ္တာဒီသု ဝါ ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇန္တာ လောကေ ဝဍ္ဎန္တိ.

Aquí, el Buddha que falleció y ha entrado en el Nibbāna, su Dhamma, la Fraternidad de sus discípulos santificados y las sucesiones de la Fraternidad reconocida, están causalmente relacionados con nosotros, de las generaciones posteriores, por medio de la condición suficiente natural para el cultivo del bien. De la misma manera, nuestros antepasados, en sus respectivas capacidades como padres, maestros, monjes sabios y brahmanes, eminentes filósofos y reyes poderosos y augustos, también están causalmente relacionados con las generaciones sucesivas por medio de la condición suficiente natural, ya sea para el cultivo del bien o del mal, o para la experiencia del placer o del dolor. Por esta razón, establecieron o propusieron diversas leyes y dichos, morales e inmorales, y también instituciones mundanas, tanto para el bienestar como para lo contrario de las generaciones sucesivas. Las generaciones futuras también siguen sus caminos y adoptan sus costumbres realizando actos de caridad, observando los preceptos, etc., practicando las leyes morales y sociales del mundo, adhiriéndose a diversas creencias religiosas, asumiendo diversos tipos de ocupaciones, estudiando diversas ramas de las artes y las ciencias, gobernando aldeas, pueblos y ciudades, siendo agricultores en el campo y en la granja, cavando lagos, estanques y pozos, construyendo casas, fabricando carruajes y carros, construyendo botes, vapores y barcos, y buscando y acumulando riqueza, como plata, oro, piedras preciosas, perlas, y así sucesivamente. Así el mundo se ha desarrollado sin cesar.

အနာဂတောပိ မေတ္တေယျော နာမ ဗုဒ္ဓေါ စ တဿ ဓမ္မော စ တဿ သံဃော စ ဧတရဟိ ဗဟုဇ္ဇနာနံ ပါရမိပုညပ္ပဝတ္တိယာ ပကတူပနိဿယပစ္စယော. တထာ ဣမသ္မိံ ဘဝေ စ ပစ္ဆိမေ ကာလေ ပဋိလဘိဿမာနာ ဣဿရိယဋ္ဌာနဓနဓညသမ္ပတ္တိယော ပုရိမေ ကာလေ ဌိတာနံ မဟာဇနာနံ နာနာဘိသင်္ခါရုပ္ပတ္တိယာ ပကတူပနိဿယ ပစ္စယော. အနာဂတဘဝေ စ အနုဘဝိဿမာနာ ဘဝသမ္ပတ္တိ ဘောဂ သမ္ပတ္တိယော [Pg.479] မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိယော စ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နဘဝေ ဌိတာနံ ဒါနသီလာဒိပုညကိရိယုပ္ပတ္တိယာ ပကတူပနိဿယပစ္စယော. ယထာ ဟိ လောကေ ဟေမန္တေ ကာလေ ဓညပ္ဖလာနိ လဘိဿာမာတိ ဝဿိကေ ကာလေ ကဿနဝပ္ပနကမ္မာနိ အာရဘန္တိ, ကမ္မေ သိဒ္ဓေ တံ တံ ဓနံ လဘိဿာမာတိ ပုဗ္ဗဘာဂေ တံ တံ ဝီရိယကမ္မံ ဝါ တံ တံ ပညာကမ္မံ ဝါ အာရဘန္တိ. တတ္ထ ဓညပ္ဖလပ္ပဋိလာဘော စ တံ တံ ဓနပ္ပဋိ လာဘောစ တံ တံ ကမ္မာရမ္ဘဿ အနာဂတပကတူပနိဿယပစ္စယော တံ တံ ကမ္မာရမ္ဘော စ ဓညပ္ဖလပ္ပဋိလာဘဿ စ တံ တံ ဓနပ္ပဋိ လာဘဿ စ အတီတပကတူပနိဿယပစ္စယော. ဧဝမေဝ ပစ္ဆိမေ အနာဂတေ ကာလေ နာနာကမ္မပ္ဖလာနိ သမ္ပဿန္တာ ပတ္ထယန္တာ မဟာဇနာ ပုရိမေ ပစ္စုပ္ပန္နေ ကာလေ နာနာပုညကမ္မာနိ အာရဘန္တိ. တတ္ထ ပုညပ္ဖလာနိ ပုညကမ္မာနံ အနာဂတပကတူပနိဿယပစ္စယော. ပုညကမ္မာနိ ပုညပ္ဖလာနံ အတီတပကတူပနိဿယပစ္စယော. တသ္မာ အနာဂတပကတူပနိဿယောပိ အတီတပကတူပနိဿယော ဝိယ အတိမဟန္တော ပစ္စယော ဟောတိ.

El futuro Buddha (Metteyya), su Dhamma y su Fraternidad son condiciones suficientes naturales, estando causalmente relacionadas con la generación presente, para la adquisición de virtudes y la obtención de mérito. La supremacía, la riqueza, el poder, la prosperidad —que se obtendrán en el futuro— son también condiciones suficientes naturales, relacionadas con la generación presente para la realización de esfuerzos de todo tipo. La adquisición de una existencia feliz y de riqueza, y el logro del camino, el fruto y el Nibbāna, que se disfrutarán en el futuro, son también condiciones suficientes naturales relacionadas con la generación presente de hombres para el desarrollo de tales formas de mérito como la caridad, la virtud, etc. Con la esperanza de cosechar cultivos en invierno, los hombres labran la tierra y siembran semillas en la estación lluviosa, o realizan diversos tipos de trabajo que requieren labor e intelecto, con la esperanza de obtener dinero al completar el trabajo. Ahora, las cosechas que se recogerán y el dinero que se obtendrá son condiciones suficientes naturales futuras, relacionadas con la adquisición de cosechas y dinero. De la misma manera, la mayoría de las personas en la vida presente realizan muchas buenas acciones, dándose cuenta de que cosecharán los frutos de sus acciones en alguna vida posterior. En este caso, los frutos que se cosecharán en el futuro son condiciones suficientes naturales futuras, relacionadas con las acciones realizadas en la vida presente. Las acciones realizadas anteriormente son también condiciones suficientes naturales pasadas, relacionadas con los frutos que se cosecharán en el futuro. Así vemos que la condición suficiente natural futura es tan grande y amplia como la pasada.

ပစ္စုပ္ပန္နာ ဗုဒ္ဓါယော ပစ္စယာ ပစ္စုပ္ပန္နာနံ မနုဿဒေဝဗြဟ္မာနံ ပစ္စုပ္ပန္နာ မာတာပိတရော ပစ္စုပ္ပန္နာနံ ပုတ္တဓီတာဒီနံ ပစ္စုပ္ပန္နပကတူပ နိဿယော နာမ. သော သုပါကဋောယေဝ.

El Buddha presente, su Dhamma, etc., son condiciones suficientes naturales presentes, al estar relacionados con los hombres, devas y Brahmas vivos del presente, y así también lo son los padres vivos para los hijos e hijas vivos, y así sucesivamente. La condición suficiente natural presente es, por tanto, obvia y fácil de entender.

အဇ္ဈတ္တဘူတာ ပကတူပနိဿယဓမ္မာ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီသု သဝိညာဏကသန္တာနေသု ဥပ္ပန္နာ ပစ္စယဓမ္မာ. ဗဟိဒ္ဓါဘူတာ ပကတူပနိဿယဓမ္မာ နာမ သတ္တာနံ ပတိဋ္ဌာနဘူတာ ပထဝိပဗ္ဗတနဒီ သမုဒ္ဒါဒယော တေသံ တေသံ သတ္တာနံ ဗဟူပကာရာ အရညဝနရုက္ခ တိဏပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏာဒယော စန္ဒသူရိယဂဟနက္ခတ္တာဒယော ဝဿောဒကအဂ္ဂိဝါတသီတဥဏှာဒယော စ သဗ္ဗေပိ တေ သတ္တာနံ ကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဝါ အကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဝါ သုခုပ္ပတ္တိယာ ဝါ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိယာ ဝါ ဗလဝပစ္စယာ ဟောန္တိ.

Las condiciones suficientes naturales internas son aquellas que existen en una persona animada, como el Buddha, y así sucesivamente. Las condiciones suficientes naturales externas son condiciones tales como tierras, montañas, ríos, océanos, etc., que sirven como lugares de descanso para la existencia de la vida (seres sintientes); o tales como bosques, selvas, árboles, hierbas, granos, frijoles, etc.; o tales como la luna, el sol, los planetas, las estrellas, etc.; o tales como la lluvia, el fuego, el viento, el frío, el calor, etc., que son útiles y ventajosos para la vida de una u otra manera. Todas estas son las condiciones suficientes más poderosas, ya sea para el cumplimiento del bien o para la propagación del mal, ya sea para el disfrute de los placeres o para el sufrimiento de los dolores.

ဣမေ ဇနာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမာတိ ဗောဓိပက္ခိယ ဓမ္မေ ဝါ ဘာဝေန္တိ, အနာဂတေ ဗုဒ္ဓကာလေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမာတိ ပါရမီဓမ္မေ ဝါ ပရိပူရေန္တိ. တတ္ထ နိဗ္ဗာနံ တေသံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ ဗလဝပစ္စယော ဟောတိ.

Aquellos con un deseo ferviente de entrar en el Nibbāna en la vida presente trabajan en los factores de la iluminación, y aquellos con una esperanza ardiente de entrar en el Nibbāna en las vidas venideras cuando aparezcan los Buddhas, cumplen las perfecciones. Aquí, el Nibbāna es la condición suficiente más poderosa para el cultivo de estas tareas.

လောကေ နာနာဝေါဟာရဘူတာ နာမပညတ္တိယော စ ဗုဒ္ဓ သာသနေ တိပိဋကပရိယတ္တိဓမ္မဘူတာ နာမပညတ္တိယော စ တေသံ တေသံ အတ္ထာနံ ဇာနနတ္ထာယ ဗလဝပစ္စယော.

Una gran variedad de conceptos o nombres y nociones, comúnmente empleados o encontrados en las enseñanzas del Buddha, son también condiciones suficientes para la comprensión de muchas cosas.

တတ္ထ သင်္ခတဓမ္မာ နာမ ပစ္စယေ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အသတိ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥပ္ပဇ္ဇိတွာပိ ပစ္စယေ သတိ တိဋ္ဌန္တိ, အသတိ န တိဋ္ဌန္တိ. တသ္မာ တေသံ ဥပ္ပတ္တိယာ ဝါ ဌိတိယာ ဝါ ပစ္စယော နာမ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. နိဗ္ဗာနံ ပန ပညတ္တိ စ အသင်္ခတဓမ္မာ ဟောန္တိ [Pg.480] အဇာတိဓမ္မာ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ နိစ္စ ဓမ္မာ ဓုဝဓမ္မာ. တသ္မာ တေသံ ဥပ္ပာဒါယ ဝါ ဌိတိယာ ဝါ ပစ္စယော နာမ နတ္ထီတိ.

En efecto, todas las cosas condicionadas (saṅkhatadhammā) surgen solo cuando existen causas o condiciones presentes, y no de otro modo. Y permanecen solo si existen causas presentes para su permanencia; de lo contrario, no permanecen. Por lo tanto, se requieren causas o condiciones tanto para su surgimiento como para su mantenimiento. Sin embargo, el Nibbāna y los conceptos (paññatti) son cosas incondicionadas (asaṅkhatadhammā), sin nacimiento ni génesis, perpetuas y eternas. Por lo tanto, no existe causa o condición para su surgimiento o mantenimiento.

ကုသလော ကုသလဿ ဥပနိဿယော. သဒ္ဓံ ဥပနိဿာယ ဒါနံ ဒေတိ, သီလံ သမာဒိယတီတိအာဒိနာ သုပါကဋော. တထာ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ပါဏံ ဟနတိ, အဒိန္နံ အာဒိယတီတိအာဒိနာ သပ္ပာယံ ဥတုံ သပ္ပာယံ ဘောဇနံ ဥပနိဿာယ ကာယိကံ သုခံ ပစ္စနုဘောတီတိအာဒိနာ စ အကုသလော အကုသလဿ, အဗျာကတော အဗျာကတဿ ဥပနိဿယောပိ သုပါကဋော.

Lo moral (kusala) está relacionado causalmente con lo que es moral por vía de la condición de suficiencia (upanissaya). Una clara exposición de esto se da en el Paṭṭhāna, donde se dice: “A través de la fe, uno da caridad, observa los preceptos, etc.”. Del mismo modo, habiendo recurrido a la lujuria, uno quita la vida, toma lo que no le ha sido dado, etc. Así también, habiendo recurrido a un clima adecuado y a un alimento adecuado, uno experimenta bienestar físico. De esta manera, es evidente cómo lo inmoral se relaciona con lo inmoral, y lo indeterminado (abyākata) con lo indeterminado, por vía de la condición de suficiencia.

ကုသလော ပန အကုသလဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. ဒါနံ ဒတွာ တေန ဒါနေန အတ္တာနံ ဥက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. တထာ သီလ သမ္ပန္နော ဟုတွာ သမာဓိသမ္ပန္နော ဟုတွာ ပညာသမ္ပန္နော ဟုတွာ အတ္တာနံ ဥက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ.

Lo moral también está relacionado causalmente con lo inmoral por vía de la condición de suficiencia más potente (balavūpanissaya). Esto debe entenderse a partir de la siguiente exposición: “Uno puede dar caridad y, debido a ese acto, enaltecerse a sí mismo y despreciar a los demás. Del mismo modo, habiendo perfeccionado la moralidad, habiendo alcanzado la concentración mental y habiendo adquirido sabiduría, uno puede enaltecerse a sí mismo y menospreciar a otros”.

ကုသလော အဗျာကတဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. သဗ္ဗာနိ စတုဘူမိကကုသလကမ္မာနိ ဝါ ကမ္မပရိဝါရာနိ ကုသလာနိ ဝါ ကာလန္တရေ စတုဘူမိကာနံ ဝိပါကာဗျာကတာနံ ဗလဝူပနိဿယော. ဒါနပါရမိံ ပူရေန္တာ ပူရဏကာလေ ဗဟုံ ကာယိကဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝန္တိ. တထာ သီလပါရမိံ နိက္ခမပါရမိံ ပညာပါရမိံ ဝီရိယပါရမိံ ခန္တိပါရမိံ သစ္စပါရမိံ အဓိဋ္ဌာနပါရမိံ မေတ္တာပါရမိံ ဥပေက္ခာ ပါရမိံ. ဧသေဝ နယော ဈာနဘာဝနာ မဂ္ဂဘာဝနာသုပိ.

Lo moral también está relacionado causalmente con lo indeterminado por vía de la condición de suficiencia más potente. Todas las acciones meritorias realizadas en los cuatro planos (las esferas de kāma, rūpa, arūpa y lokuttara) y todas las acciones conectadas con el hacer el bien, están relacionadas, por vía de la condición de suficiencia más potente, con los indeterminados de tipo resultante (vipāka), producibles en un período remoto. Quienes practican para la perfección de la caridad (dānapāramī) sufren mucho dolor físico y mental. Del mismo modo, sufren aquellos que practican las otras perfecciones (pāramitā) como la moralidad, la renuncia, la sabiduría, la perseverancia, la paciencia, la sinceridad, la resolución, el amor y la ecuanimidad. Lo mismo ocurre con quienes practican el cultivo de los jhānas y el sendero (magga).

အကုသလော ကုသလဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. ဣဓေကစ္စော ပါပံ ကတွာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ တဿ ပါပဿ ပဟာနာယ ဒါနသီလဈာနမဂ္ဂကုသလာနိ သမ္ပာဒေတိ. တံ ပါပံ တေသံ ကုသလာနံ ဗလဝူပနိဿယော.

Lo inmoral también está relacionado causalmente, por vía de la condición de suficiencia más potente, con lo moral. Por ejemplo, algunos en esta tierra, habiendo obrado mal, se arrepienten de sus actos y se esfuerzan por evitar tales acciones malvadas cultivando actos morales como la caridad, la observancia de los preceptos y la práctica de los jhānas y el sendero. Así, las malas acciones que han cometido se relacionan, por vía de una condición de suficiencia más fuerte, con los actos morales que cultivan posteriormente.

အကုသလော အဗျာကတဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. ဣဓ ဗဟူ ဇနာ ဒုစ္စရိတာနိ ကတွာ စတူသု အပါယေသု ပတိတွာ အပါယဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝန္တိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မေပိ ကေစိ အတ္တနော ဝါ ပရဿ ဝါ ဒုစ္စရိတကမ္မ ပစ္စယာ ဗဟုံ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝန္တိ. ကေစိ ဒုစ္စရိတကမ္မေန ဓနံ လဘိတွာ သုခံ ပစ္စနုဘဝန္တိ. ဗဟုဇ္ဇနာ ရာဂမူလကံ ဗဟုံ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝန္တိ, ဒေါသမူလကံ ဒိဋ္ဌိမူလကံ မာနမူလကန္တိ.

Lo inmoral también está relacionado causalmente con lo indeterminado por vía de la condición de suficiencia más potente. Por ejemplo, muchas personas en este mundo, habiendo sido culpables de malas conductas, están destinadas a caer en uno de los cuatro planos de miseria y experimentar los dolores del sufrimiento que allí prevalecen. Incluso en la vida presente, algunos, debido a sus propias malas acciones o las de otros, tienen que soportar mucha aflicción. Otros, sin embargo, disfrutan de una gran variedad de placeres con la riqueza que obtienen mediante su mala conducta. También hay muchos que sufren mucho a causa de la lujuria, el odio, el error, el orgullo, y así sucesivamente.

အဗျာကတော ကုသလဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. ဓန သမ္ပတ္တိယာ ဒါနံ ဒေတိ, သီလံ ပူရေတိ, ပညံ ပူရေတိ, ဘာဝနာသပ္ပာယံ အာဝါသံ ဝါ လေဏံ ဝါ ဂုဟံဝါ ရုက္ခံ ဝါ အရညံ ဝါ ပဗ္ဗတံ ဝါ ဂေါစရဂါမံ ဝါ ဥတုသပ္ပာယံ ဝါ အာဟာရသပ္ပာယံ ဝါ လဘိတွာ တံ တံ ဘာဝနံ ဘာဝေတိ.

Lo indeterminado también está relacionado causalmente por vía de la condición de suficiencia más potente con lo moral. Habiendo obtenido gran riqueza, uno se dedica a la caridad, practica para la perfección de la moralidad, fomenta la sabiduría y practica ejercicios religiosos en un lugar adecuado, como un monasterio, un refugio, una cueva, un árbol, un bosque, una colina o una aldea, donde el clima es agradable y el alimento está disponible.

အဗျာကတော အကုသလဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. လောကေ စက္ခုသမ္ပဒံ နိဿာယ ဗဟူနိ ဒဿနမူလာနိ အကုသလာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧသ နယော သောတသမ္ပဒါဒီသု[Pg.481]. တထာ ဟတ္ထသမ္ပဒံ ပါဒသမ္ပဒံ သတ္ထသမ္ပဒံ အာဝုဓသမ္ပဒန္တိအာဒိနာပိ ဝတ္တဗ္ဗော. ဧဝံ ဥပနိဿယော တိဝိဓော ဟောတိ.

Lo indeterminado también está relacionado causalmente por vía de la condición de suficiencia más potente con lo inmoral. Al poseer ojos, surgen en uno muchos males originados por la visión. Una explicación similar se aplica a la posesión de oídos, etc.; y también respecto a las manos, las piernas, las espadas, las armas, etc. Es así como la condición de suficiencia es de tres tipos.

ဣဓ သုတ္တန္တူပနိဿယောပိ ဝတ္တဗ္ဗော. ကလျာဏမိတ္တံ ဥပ နိဿာယ ပါပမိတ္တံ ဥပနိဿာယ ဂါမံ ဥပနိဿာယ အရညံ ဥပနိဿာယာတိအာဒိနာ ဗဟူသု ဌာနေသု အာဂတော. အပိ စ ပဉ္စနိယာမဓမ္မာ သတ္တလောက သင်္ခါရလောက ဩကာသလောက သင်္ခါတာနံ တိဏ္ဏံ လောကာနံ အဝိစ္ဆိန္နပ္ပဝတ္တိယာ ဗလဝပစ္စယာ ဟောန္တိ. အယဉ္စ အတ္ထော နိယာမဒီပနိယံ အမှေဟိ ဝိတ္ထာရတော ဒီပိတောတိ.

También puede mencionarse aquí la condición de suficiencia según el Suttanta. Se encuentra en muchos pasajes de los Piṭakas como: “a través del contacto con amigos virtuosos”, “a través de la asociación con compañeros pecaminosos”, “por vivir en la aldea”, “por morar en el bosque”, y así sucesivamente. En resumen, los cinco órdenes cósmicos (pañca-niyāma-dhammā) son las condiciones de suficiencia más fuertes relacionadas con los tres mundos —el mundo de los seres (sattaloka), el mundo de las formaciones (saṅkhāraloka) y el mundo del espacio (okāsaloka)— para que continúen incesantemente a través de eones de tiempo. Este tema ha sido explicado detalladamente por nosotros en el Niyāma-dīpanī.

ကေနဋ္ဌေန အာရမ္မဏူပနိဿယောတိ. အဓိပတိဘူတံ အာရမ္မဏမေဝ အာရမ္မဏိကဓမ္မာနံ ဗလဝနိဿယဋ္ဌေန အာရမ္မဏူပ နိဿယော.

¿Por qué se llama ārammaṇūpanissaya? Se llama así porque el objeto predominante actúa como una base principal para los sujetos (ārammaṇika).

ကေနဋ္ဌေန အနန္တရူပနိဿယောတိ. ပုရိမံ အနန္တရစိတ္တမေဝ ပစ္ဆိမဿ အနန္တရစိတ္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတ္ထာယ ဗလဝနိဿယဋ္ဌေန အနန္တရူပနိဿယော. မာတာ ဝိယ ပုရိမစိတ္တံ, ပုတ္တော ဝိယ ပစ္ဆိမစိတ္တံ. ယထာ မာတာ အတ္တနော အနန္တရေ ပုတ္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတ္ထာယ ဗလဝူပ နိဿယော ဟောတိ, တထာ ပုရိမစိတ္တံ ပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတ္ထာယာတိ.

¿Por qué se llama anantarūpanissaya? Se llama así porque la conciencia precedente actúa como una base principal para el surgimiento de la conciencia que le sigue inmediatamente. La conciencia precedente es como la madre, y la siguiente como el hijo. Aquí, así como la madre da a luz al hijo, quien le debe su existencia a ella en particular, la conciencia precedente da origen a la siguiente, la cual le debe su existencia particularmente a su predecesora.

ကေနဋ္ဌေန ပကတူပနိဿယောတိ. ပကတိယာဝ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ ပါကဋော ဥပနိဿယော ပကတူပနိဿယော.

¿Por qué se llama pakatūpanissaya? Se llama así porque es naturalmente conocido por los sabios como una condición de suficiencia distinta.

ဧတ္ထ စ အနန္တရူပနိဿယာနုဘာဝေါ အနန္တရစိတ္တေ ဧဝ ဖရတိ. ပကတူပနိဿယာနုဘာဝေါ ပန ဒူရေပိ ဖရတိယေဝ. တထာ ဟိ ဣမသ္မိံ ဘဝေ ပုရိမေသု ဒိဝသေသု ဝါ မာသေသု ဝါ သံဝစ္ဆရေသု ဝါ ဒိဋ္ဌသုတဃာယိတသာယိတဖုသိတဝိညာတာနိ အာရမ္မဏာနိ ပစ္ဆာတထာရူပေ ပစ္စယေ သတိ ဝဿသတေပိ မနောဒွါရေ အာပါတံ အာဂစ္ဆန္တိ. ဣဒံ နာမ ပုဗ္ဗေ မယာ ဒိဋ္ဌံ သုတန္တိအာဒိနာ သတ္တာ အနုဿရန္တိ. ဩပပါတိကသတ္တာ ပန ပုရိမဘဝံပိ အနုဿရန္တိ. တထာ မနုဿေသုပိ အပ္ပေကစ္စေ ဇာတိဿရသညာလာဘိနော. တထာ ပုဗ္ဗေ အနေကသတသဟဿေသု ဒိဋ္ဌာဒီသု ဝတ္ထူသု ပစ္ဆာ ဧကသ္မိံ ခဏေ ဧကံ ဝတ္ထုံ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ တသ္မိံ ဧဝ ခဏေ ဗဟူသုပိ တေသု မနောဝိညာဏသန္တာနံ ဖရမာနံ ပဝတ္တတီတိ. ဥပနိဿယပစ္စယ ဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí se requiere decir algo más. La influencia de una condición de suficiencia en contigüidad penetra solo a su sucesor inmediato, pero la de una condición de suficiencia natural puede alcanzar a muchos sucesores remotos. Por lo tanto, lo que en esta vida presente ha sido visto, oído, olido, gustado, tocado y experimentado en días, meses o años ya pasados, toma forma nuevamente en la puerta de la mente, incluso después de un lapso de cien años, si se dispone de una causa suficiente. De este modo, los seres recuerdan su pasado y pueden expresar: “vi esto antes”, “oí esto antes”, y así sucesivamente. Asimismo, algunos entre los hombres, que están dotados de la memoria de sus existencias anteriores (jātissara), pueden hacerlo. Si de entre cien mil objetos experimentados antes, uno se encuentra después, muchos o quizá todos ellos reaparecen en el proceso del pensamiento. Fin de la exposición de la relación de Upanissaya.

၁၀. ပုရေဇာတပစ္စယော

10. Purejāta-paccaya: La relación de preexistencia

တိဝိဓော ပုရေဇာတပစ္စယော. ဝတ္ထုပုရေဇာတပစ္စယော စ အာရမ္မဏပုရေဇာတပစ္စယော စ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတပစ္စယော စ.

La relación de preexistencia es de tres tipos: preexistencia de la base (vatthupurejāta), preexistencia del objeto (ārammaṇapurejāta) y preexistencia de la base-objeto (vatthārammaṇapurejāta).

တတ္ထ [Pg.482] ဝတ္ထုပုရေဇာတော စ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတော စ ပုဗ္ဗေ နိဿယပစ္စယေ နိဿယနာမေန ဝုတ္တာ ဧဝ.

De estos, el primero y el último ya han sido tratados bajo el nombre de Nissaya en la sección anterior sobre la relación de Nissaya.

အာရမ္မဏပုရေဇာတော နာမ ပစ္စုပ္ပန္နာနိ အဋ္ဌာရသနိပ္ဖန္နရူပါနိ ဧဝ. တေသုပိ ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ရူပသဒ္ဒါဒီနိ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ပဉ္စန္နံ ပဉ္စဝိညာဏ ဝီထိစိတ္တာနံ နိယမတော အာရမ္မဏပုရေဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ. ယထာ ဟိ ဝီဏာသဒ္ဒါ နာမ ဝီဏာတန္တီသု ဝီဏာဒဏ္ဍကေန ပဟရဏ ပစ္စယာ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧဝဉ္စ သတိ တေ သဒ္ဒါ ပုရေဇာတာဟိ ဝီဏာတန္တိ ဝီဏာဒဏ္ဍကေဟိ ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောန္တိ. ဧဝမေဝံ ပဉ္စ ဝိညာဏ ဝီထိစိတ္တာနိပိ ပဉ္စသု ဝတ္ထုဒွါရေသု ပဉ္စန္နံ အာရမ္မဏာနံ အာပါတာဂမန ပစ္စယာ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. အာပါတာဂမနဉ္စ တေသံ ဒွိန္နံ ဌိတိပတ္တကာလေ ဧဝ ဟောတိ. န ကေဝလဉ္စ တသ္မိံ ကာလေ တာနိ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ တေသု ပဉ္စဝတ္ထူသု ဧဝ အာပါတမာဂစ္ဆန္တိ. အထ ခေါ ဘဝင်္ဂမနောဒွါရေပိ အာပါတံ အာဂစ္ဆန္တိယေဝ. တသ္မိံ အာပါတဂမနတ္တာ ဧဝ တံ ဘဝင်္ဂမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ စလိတွာ ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ, ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒေ ဧဝ တာနိ ဝီထိစိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧဝဉ္စ သတိ တာနိ ဝီထိစိတ္တာနိ ပုရေဇာတေဟိ ဝတ္ထု ဒွါရာရမ္မဏေဟိ ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောန္တီတိ. တာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ အဋ္ဌာရသနိပ္ဖန္နရူပါနိ နိရုဒ္ဓါနိ ဟုတွာ အတီတာနိပိ ဟောန္တိ, အနုပ္ပန္နာနိ ဟုတွာ အနာဂတာနိပိ ဟောန္တိ. ဥပ္ပန္နာနိ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နာနိပိ ဟောန္တိ. သဗ္ဗာနိပိ မနောဝိညာဏဝီထိစိတ္တာနံ အာရမ္မဏာနိ ဟောန္တိ. တေသု ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ဧဝ တေသံ အာရမ္မဏပုရေဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ. ယဒါ ဒူရေ ဝါ ပဋိစ္ဆန္နေ ဝါ ဌိတံ တံ တံ အာရမ္မဏဝတ္ထုံ မနသာ ဧဝ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, တဒါ တံ တံ ဝတ္ထု သစေ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနံ ဟောတိ, ပစ္စုပ္ပန္နံ နာမ ဟောတိ. ပုရေဇာတပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

La preexistencia objetiva (ārammaṇapurejāta) es el nombre dado a las dieciocho clases de cualidades materiales producidas (nipphanna) presentes. De estas, los cinco objetos presentes (forma visible, sonido, etc.) se relacionan causalmente, siempre por vía de preexistencia objetiva, con aquellos pensamientos capaces de participar en los procesos de las cinco puertas. Así como el sonido de un violín surge solo cuando se toca con un arco, y dicho sonido requiere la preexistencia tanto de las cuerdas como del arco del violín, de la misma manera, aquellos pensamientos que participan en los procesos de las cinco puertas surgen debido a la presentación de los cinco objetos sensoriales en las cinco puertas, que no son sino las cinco bases. Esta presentación es posible únicamente cuando la puerta y el objeto se encuentran en sus fases estáticas. Estos cinco objetos no solo se presentan en las cinco puertas de los sentidos durante ese período estático, sino que también se presentan en la puerta de la mente. Por esta razón, el continuo vital vibra durante dos momentos y luego cesa; la cesación del continuo vital da lugar a una serie de conciencia. Siendo así, la serie de conciencia en cualquier proceso no puede surgir sin la preexistencia de los objetos y de las bases. Las dieciocho clases de cualidades materiales determinadas pueden ser pasadas, porque han cesado; futuras, porque aún no han surgido; o presentes, en la medida en que todavía existen. Todas ellas, sin distinción, pueden ser objetos de las cogniciones de la puerta de la mente. Sin embargo, entre ellas, solo los objetos presentes actúan como preexistencia objetiva. Y si una cosa en cualquier lugar distante o fuera de la vista, existiendo por sí misma, se convierte en objeto de la mente, también puede llamarse objeto presente. Fin de la relación de preexistencia.

၁၁. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော

11. Relación de Postexistencia (pacchājātapaccaya).

ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ ပစ္စုပ္ပန္နံ စိတ္တံ ပုရေဇာတဿ ပစ္စုပ္ပန္နဿ စတု သမုဋ္ဌာနိကဿ ရူပကာယဿ ဝုဍ္ဎိဝိရုဠှိယာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော. ယထာ တံ ပစ္ဆိမဝဿေသု အနုဝဿံ ဝဿမာနာနိ ဝဿောဒကာနိ ပုရိမဝဿေသု ဇာတာနံ ရုက္ခပေါတကာနံ ဝုဍ္ဎိဝိရုဠှိယာ ပစ္ဆာဇာတ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ.

Cada conciencia posterior presente es la relación de postexistencia para el crecimiento y desarrollo del cuerpo material nacido de los cuatro orígenes que preexistía. Por ejemplo, el agua de lluvia que cae cada año subsiguiente presta servicio por vía de postexistencia a la vegetación que ha crecido en años anteriores, promoviendo su crecimiento y desarrollo.

တတ္ထ ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ စိတ္တန္တိ ပဌမဘဝင်္ဂတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ စုတိ စိတ္တာ သဗ္ဗံ စိတ္တံ ဝုစ္စတိ. ပုရေဇာတဿာတိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နံ ကမ္မဇရူပကာယံ အာဒိံ ကတွာ အဇ္ဈတ္တသန္တာနပရိယာပန္နော သဗ္ဗော စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပကာယော ဝုစ္စတိ.

Aquí, por 'cada conciencia posterior' se entienden todas las clases de conciencia desde el primer continuo vital (bhavaṅga) hasta el pensamiento final de la muerte (cuti). Y por 'cualidades corpóreas previas' se entiende todo el cuerpo material nacido de los cuatro orígenes, empezando por el grupo de cualidades materiales nacidas del kamma que coexisten con la conciencia de renacimiento, pertenecientes a la continuidad interna.

ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နဿ ကမ္မဇရူပကာယဿ ပဌမ ဘဝင်္ဂါဒီနိ ပန္နရသဘဝင်္ဂစိတ္တာနိ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ. ပဋိသန္ဓိ စိတ္တံ ပန တေန ကာယေန သဟုပ္ပန္နတ္တာ [Pg.483] ပစ္ဆဇာတံ န ဟောတိ. သောဠသမဘဝင်္ဂစိတ္တဉ္စ တဿ ကာယဿ ဘိဇ္ဇနက္ခေတ္တေ ဥပ္ပန္နတ္တာ ပစ္စယော န ဟောတိ. တသ္မာ ပန္နရသဘဝင်္ဂစိတ္တာနီတိ ဝုတ္တံ.

Los quince estados del continuo vital, comenzando serialmente desde el primer continuo vital que surge después de la conciencia de renacimiento, se relacionan causalmente por vía de postexistencia con el grupo de cualidades materiales nacidas del kamma que coexisten con la conciencia de renacimiento. En cuanto a la conciencia de renacimiento, esta no puede ser una relación causal por vía de postexistencia, pues coexiste con el grupo de cualidades corpóreas nacidas del kamma. Del mismo modo, el decimosexto continuo vital no puede convertirse en una relación causal por vía de postexistencia, pues surge solo cuando ese grupo de cualidades materiales alcanza la fase de disolución. Por lo tanto, estos son los quince estados del continuo vital que se relacionan causalmente como se ha mencionado.

ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏေ ပန ဒွေ ရူပကာယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ကမ္မဇရူပကာယော စ ဥတုဇရူပကာယောစ. တထာ ဘင်္ဂက္ခဏေပိ. ပဌမဘဝင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ပန တယော ရူပကာယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ကမ္မဇရူပကာယော စ ဥတုဇရူပကာယော စ စိတ္တဇရူပကာယော စ. ယဒါ ဗဟိဒ္ဓါဟာရပ္ဖရဏံ လဘိတွာ အဇ္ဈတ္တာဟာရော အာဟာရဇရူပကာယံ ဇနေတိ, တတော ပဋ္ဌာယ စတုသမုဋ္ဌာနိကာ စတ္တာရော ရူပကာယာ ဒီပ ဇာလာ ဝိယ ပဝတ္တန္တိ. တေ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အတိက္ကမ္မ ယာဝ ဌိတိဘာဝေန ဓရန္တိ, တာဝ ပန္နရသစိတ္တာနိ တေသံ ကာယာနံ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိယေဝ.

En el momento de permanencia (ṭhitikkhaṇa) de la conciencia de renacimiento, surgen dos grupos materiales: el nacido del kamma y el nacido de la temperatura. Lo mismo ocurre en el momento de disolución. Pero en el momento de surgimiento (uppāda) del primer continuo vital, surgen tres grupos: el nacido del kamma, el nacido de la temperatura y el nacido de la mente. Cuando la esencia nutritiva (ojā) de los alimentos ingeridos se extiende por todo el cuerpo, la esencia nutritiva corpórea produce un grupo de cualidades materiales. A partir de ese momento, los grupos producidos por los cuatro orígenes surgen incesantemente, como la llama de una lámpara encendida. Exceptuando el momento de surgimiento, mientras estos grupos permanezcan en su fase estática, cada una de las quince clases posteriores de conciencia les presta ayuda por vía de postexistencia.

ဝုဍ္ဎိဝိရုဠှိယာတိ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပသန္တတိယာ ဥပရူပရိ ဝုဍ္ဎိယာ စ ဝိရုဠှိယာ စ. တထာဟိ ပုရိမာ ပုရိမာ စတ္တာရော ရူပကာယာ သစေ ပစ္ဆာဇာတ ပစ္စယံ ပုနပ္ပုနံ လဘန္တိ, ဧဝံ သတိ တေ နိရုဇ္ဈန္တာပိ ပစ္ဆာရူပသန္တတိပရမ္ပရာနံ ဝုဍ္ဎိယာ စ ဝိရုဠှိယာ စ ဝေပုလ္လာယ စ ဗလဝ ပစ္စယာ ဟုတွာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Vuḍḍhi-virūḷhiya significa 'para el desarrollo gradual y el progreso de la serie de cualidades corpóreas nacidas de los cuatro orígenes'. Por lo tanto, si estos cuatro tipos de grupos corpóreos obtienen repetidamente la relación causal de postexistencia, entonces dejan tras de sí, cuando su término de vida física ha expirado, una energía poderosa, una energía adecuada para producir el desarrollo, progreso y prosperidad de la serie subsiguiente de grupos. Fin de la relación de postexistencia.

၁၂. အာသေဝနပစ္စယော

12. Relación de Recurrencia Habitual (āsevanapaccaya).

ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တာနိ သတ္တရသ လောကိယကုသလ စိတ္တာနိ အာဝဇ္ဇနဒွယဝဇ္ဇိတာနိ အဋ္ဌာရသကိရိယစိတ္တာနီတိ သတ္တ စတ္တာလီသံ လောကိယဇဝနစိတ္တာနိ အာသေဝနပစ္စယော. တေသု နိရန္တရပ္ပဝတ္တံ ဇဝနသန္တတိံ ပတွာ ပုရိမံ ပုရိမံ ဇဝနစိတ္တံ အာသေဝန ပစ္စယော. စတူဟိ မဂ္ဂစိတ္တေဟိ ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ စိတ္တံ အာသေဝနပစ္စယုပ္ပန္နံ.

Los cuarenta y siete tipos de apercepción mundana (javana) —que comprenden las doce clases de conciencia inmoral, las diecisiete clases mundanas de conciencia moral y las dieciocho clases de conciencia inoperativa (obtenidas al excluir las dos clases de conciencia llamadas 'advertencia', āvajjana, de las veinte)— constituyen aquí la relación causal de recurrencia habitual. Cuando cualquiera de estas llega al proceso aperceptivo (es decir, la secuencia de estados similares de conciencia en un proceso de pensamiento), cada apercepción precedente se relaciona causalmente por vía de recurrencia habitual con cada apercepción subsiguiente. Los fenómenos relacionados (paccayuppanna-dhamma) comprenden las apercepciones subsiguientes, así como los cuatro senderos.

ကေနဋ္ဌေန အာသေဝနန္တိ. ဥပရူပရိပဂုဏဘာဝဝဍ္ဎနတ္ထံထာမ ဗလဝဍ္ဎနတ္ထဉ္စ ပရိဝါသဂ္ဂါဟာပနဋ္ဌေန.

¿En qué sentido debe entenderse el término āsevana? Se entiende en el sentido de habituación por repetición constante o de hacer que sus fenómenos condicionados (paccayuppanna-dhamma) acepten su inspiración, para que estos ganen cada vez mayor destreza, energía y fuerza.

တတ္ထ ပဂုဏဘာဝေါတိ ပုနပ္ပုနံ သဇ္ဈာယိတဿ ပါဠိပါဌဿ သုခေန ပဝတ္တနံ ဝိယ ဇဝနဋ္ဌာနဇဝနကိစ္စသင်္ခါတေ ဌာနကိစ္စဝိသေသေ ပစ္ဆိမ ပစ္ဆိမစိတ္တဿ သုခေန ပဝတ္တနံ. ပရိဝါသော နာမ ကောသေယျဝတ္ထံ ပုနပ္ပုနံ သုဂန္ဓေန ပရိဝါသနံ ဝိယ စိတ္တသန္တာနေ ပုနပ္ပုန္နံ ရဇ္ဇနဒုဿနာဒိနာ ဝါ အရဇ္ဇန အဒုဿနာဒိနာ ဝါ ပရိဝါသနံ. ပုရိမသ္မိံ ဇဝနစိတ္တေ နိရုဒ္ဓေပိ တဿ ဇဝနဝေဂေါ န နိရုဇ္ဈတိ, ပစ္ဆိမံ စိတ္တသန္တာနံ ဖရမာနော ပဝတ္တတိယေဝ. တသ္မာ ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ ဇဝနစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ တေန ဝေဂေန ပဂ္ဂဟိတံ ဗလဝတရံ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ [Pg.484] ပုရိမစိတ္တံ အတ္တနော ပရိဝါသံ ပစ္ဆိမစိတ္တံ ဂဏှာပေတိ. ပစ္ဆိမဉ္စ စိတ္တံ ပုရိမဿ စိတ္တဿ ပရိဝါသံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တတိ. ဧဝံ သန္တေပိ သော အာသေဝနဝေဂေါ ပကတိယာ သတ္တဟိ စိတ္တဝါရေဟိ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆတိ, တတော ပရံ တဒါရမ္မဏဝိပါက စိတ္တံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဘဝင်္ဂ စိတ္တဝါရော ဝါ ပဝတ္တတိ.

Aquí, 'destreza' (paguṇabhāva) significa la fluidez de los pensamientos aperceptivos subsiguientes en sus funciones y etapas, tal como quien lee una lección muchas veces se vuelve más diestro con cada nueva lectura. Parivāso significa literalmente perfumar o inspirar. Así como una tela de seda se perfuma con fragancias dulces, así también el cuerpo del pensamiento es, por así decirlo, perfumado o inspirado por la codicia, el odio, etc., o por la ausencia de codicia, la amabilidad, etc. Aunque la apercepción precedente cesa, su fuerza aperceptiva no cesa, es decir, su fuerza impregna el pensamiento subsiguiente. Por lo tanto, cada apercepción sucesiva, al surgir, se vuelve más vigorosa debido a la habituación de la anterior. Así, el pensamiento inmediatamente precedente habitúa o hace que su sucesor inmediato acepte su influencia. No obstante, el proceso de recurrencia habitual suele cesar en el séptimo pensamiento, después del cual siguen los momentos de conciencia de retención o se produce el hundimiento en el continuo vital.

ဣဓ သုတ္တန္တာသေဝနပစ္စယောပိ ဝတ္တဗ္ဗော. သတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေတိ, သမ္မပ္ပဓာနံ ဘာဝေတိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ, ဓမ္မ ဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဘာဝေတိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပံ ဘာဝေတီတိအာဒိနာ ဗဟူသု ဌာနေသု ဝုတ္တော. တတ္ထ ဘာဝေတီတိ ဧကံပိ ဒိဝသံ ဘာဝေတိ, သတ္တပိ ဒိဝသာနိ ဘာဝေတိ, ဧကံပိ မာသံ ဘာဝေတိ, သတ္တပိ မာသာနိ ဘာဝေတိ, ဧကံပိ သံဝစ္ဆရံ ဘာဝေတိ, သတ္တပိ သံဝစ္ဆရာနိ ဘာဝေတီတိ အတ္ထော.

Aquí también debe mencionarse la relación de recurrencia habitual (āsevana-paccaya) tal como se trata en el Suttanta. Se encuentra en muchos lugares expresada como: 'cultiva los fundamentos de la atención' (satipaṭṭhānaṃ bhāveti), 'cultiva el supremo esfuerzo' (sammappadhānaṃ bhāveti), 'cultiva el factor de iluminación de la atención' (satisambojjhaṅgaṃ bhāveti), 'cultiva el factor de iluminación de investigación de la verdad' (dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti), 'cultiva el recto entendimiento' (sammādiṭṭhiṃ bhāveti), 'cultiva el recto pensamiento' (sammāsaṅkappaṃ bhāveti), etc. En estos pasajes, por 'bhāveti' (cultivar) se entiende repetir el esfuerzo ya sea por un día, o por siete días, o por un mes, o por siete meses, o por un año, o por siete años.

ပုရိမပုရိမေသု ဘဝေသု အာသေဝိတာနိ ဘာဝိတာနိ ဗဟုလီ ကတာနိ ကုသလာနိ ဝါ အကုသလာနိ ဝါ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမေသု ဘဝေသု ဗလဝတရာနံ ကုသလာနံ ဝါ အကုသလာနံ ဝါ ဥပ္ပတ္တိယာ အာသေဝန ပစ္စယော.

Las acciones morales o inmorales que han sido repetidamente practicadas, cultivadas o realizadas muchas veces en existencias anteriores, se relacionan causalmente por medio de la recurrencia habitual con las acciones morales o inmorales de la presente existencia para su mayor fortalecimiento y aumento respectivamente.

ကာလန္တရေ ဝါ ဘဝန္တရေ ဝါ တာဒိသာနံ ကုသလာကုသလာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော ဥပနိဿယပစ္စယော နာမ. တေသံယေဝ ဗလဝတရတ္ထာယ ပစ္စယော အာသေဝနပစ္စယော နာမ.

La relación que efectúa el surgimiento de tales acciones morales e inmorales en algún otro tiempo distante o en una existencia futura se denomina condición de suficiencia (upanissaya-paccaya); pero aquella que efectúa esto solo para fortalecerlas [durante el proceso de apercepción] se denomina recurrencia habitual (āsevana-paccaya).

လောကေပိ မဟန္တေသု စိတ္တဘာဝနာကမ္မေသု ဝါစာ ဘာဝနာကမ္မေသု ကာယဘာဝနာကမ္မေသု အင်္ဂပစ္စင်္ဂဘာဝနာကမ္မေသု ကမ္မာယတနသိပ္ပာယတနဝိဇ္ဇာဌာနေသု စ အာသေဝနာ ဘာဝနာ ဗဟုလီကမ္မာနံ နိဿန္ဒဂုဏာ နာမ သန္ဒိဿန္တိယေဝ.

En el mundo, se observan claramente los frutos de la repetición y el cultivo asiduo en los grandes logros del desarrollo mental, de la palabra y del cuerpo, así como en los campos de las artes, las ciencias y el conocimiento especializado.

သဗ္ဗေသံ ခဏိကဓမ္မာနံ မဇ္ဈေ ဧဝရူပဿ အာသေဝန ပစ္စယဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပုရိသဗလပုရိသထာမာနံ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎန ဝသေန စိရကာလံ ပဝတ္တိတာနိ ပုရိသကမ္မာနိ နိပ္ဖတ္တိံ ပါပုဏန္တိ, သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဘာဝံပိ ဂစ္ဆန္တိ. အာသေဝနပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Dado que tal relación de recurrencia habitual se encuentra entre todos los fenómenos transitorios, el poder y la fuerza humana, mediante el desarrollo progresivo a lo largo de un extenso periodo de tiempo, permiten que las acciones humanas alcancen su completa realización, llegando incluso al estado de un Buda Omnisciente. Aquí termina la explicación de la relación de recurrencia habitual.

၁၃. ကမ္မပစ္စယော

13. Kammapaccayo: La Relación de Kamma

ဒုဝိဓော ကမ္မပစ္စယော သဟဇာတကမ္မပစ္စယော နာနာက္ခဏိက ကမ္မပစ္စယော.

La relación de kamma es de dos clases: relación de kamma coexistente (sahajāta-kamma-paccaya) y relación de kamma asincrónico (nānākkhaṇika-kamma-paccaya).

တတ္ထ ခဏတ္တယသမင်္ဂိ ဘူတာ သဗ္ဗာပိ ကုသလာကုသလာ ဗျာကတစေတနာ သဟဇာတကမ္မ ပစ္စယော. စေတနာသမ္ပယုတ္တာ သဗ္ဗေပိ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာစ ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နာ ကမ္မဇရူပဓမ္မာ စ ပဝတ္တိကာလေ သဗ္ဗေပိ စိတ္တဇရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

De estas dos, todas las voliciones (cetanā) morales, inmorales e indeterminadas que poseen las tres fases del tiempo constituyen la relación causal de kamma coexistente. Sus estados relacionados son: todos los estados mentales (conciencias y concomitantes) que coexisten con la volición, las cualidades materiales nacidas del kamma que surgen simultáneamente con la conciencia de renacimiento, y todas las cualidades materiales producidas por la mente durante el transcurso de la vida.

အတီတာ [Pg.485] ကုသလာကုသလစေတနာ နာနာက္ခဏိကကမ္မ ပစ္စယော. ဗာတ္တိံသဝိဓာ လောကိယဝိပါက စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ စ သဗ္ဗေ ကမ္မဇရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

Las voliciones morales e inmorales pasadas constituyen la relación causal de kamma asincrónico. Los treinta y dos tipos de conciencias resultantes mundanas junto con sus concomitantes y todas las cualidades materiales nacidas del kamma son los estados condicionados de dicha relación.

ကေနဋ္ဌေန ကမ္မန္တိ. ကိရိယာဝိသေသဋ္ဌေန ကမ္မံ. စေတနာ ဟိ ကိရိယာ ဝိသေသော ဟောတိ သဗ္ဗကမ္မေသု ဇေဋ္ဌကတ္တာ. တာ ဟိ သဗ္ဗေသု ကာယဝစီမနောကမ္မေသု ပစ္စုပဋ္ဌိတေသု တဿ တဿ ကမ္မဿ နိပ္ဖတ္တတ္ထာယ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စေတေတိ ကပ္ပေတိ သံဝိဒဟတိ, ဧကတော ဥဋ္ဌာပေတိ, တသ္မာ သဗ္ဗကမ္မေသု ဇေဋ္ဌကာ ဟောတိ. ဣတိ ကိရိယာဝိသေသဋ္ဌေန ကမ္မံ နာမ. ကရောန္တိ ဧတေနာတိ ဝါ ကမ္မံ. ကိံ ကရောန္တိ. ကာယိကကိရိယံပိ ကရောန္တိ, ဝါစသိကကိရိယံပိ ကရောန္တိ, မာနသိကကိရိယံပိ ကရောန္တိ. တတ္ထ ကာယိကကိရိယာ နာမ ဂမနဌာန နိသဇ္ဇာဒယော အဘိက္ကမနပဋိက္ကမနာဒယော အန္တမသော အက္ခိဒလာနံ ဥက္ခိပနနိက္ခိပနာနိပိ. ဝါစသိကကိရိယာ နာမ ဝါစာပဝတ္တနကိရိယာ. မာနသိကကိရိယာ နာမ သုစိန္တိတ ဒုစိန္တိတကိရိယာ, အန္တမသော ပဉ္စ ဝိညာဏာနံ ဒဿနကိစ္စသဝနကိစ္စာဒီနိပိ. သဗ္ဗာပိ ဣမာ ကိရိယာယော ဧတာယ စေတနာယ သတ္တာ ကရောန္တိ, သံဝိဒဟန္တိ, တသ္မာ သာ စေတနာ ကမ္မံ နာမ.

¿En qué sentido se llama kamma? Se llama kamma en el sentido de una acción particular. Pues la volición (cetanā) es la acción particular que actúa como líder en todas las acciones. Cuando surge cualquier acción de cuerpo, palabra o mente, la volición impulsa, dispone y organiza a los estados asociados para que realicen sus respectivas funciones con el fin de completar dicha acción; por tanto, es la principal en todas las acciones. Así, se denomina kamma en el sentido de acción particular. O también, es kamma aquello por lo cual los seres actúan. ¿Qué es lo que hacen? Realizan acciones físicas, verbales y mentales. Aquí, por acción física se entiende caminar, estar de pie, sentarse, etc.; avanzar, retroceder, e incluso el abrir y cerrar de los párpados. La acción verbal significa el acto de producir el habla. La acción mental significa el acto de pensar sabia o erróneamente, e incluso las funciones de ver, oír, etc., de las cinco conciencias sensoriales. Todas estas acciones son realizadas por los seres mediante esta volición; por lo tanto, dicha volición se denomina kamma.

အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေန သဟ ဇာယတီတိ သဟဇာတံ. သဟဇာတဉ္စ တံ ကမ္မဉ္စာတိ သဟဇာတကမ္မံ. သဟဇာတကမ္မံ ဟုတွာ ပစ္စယော သဟဇာတကမ္မ ပစ္စယော. သဟဇာတကမ္မဘာဝေန ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Sahajāta es aquello que nace junto con su estado condicionado. Aquello que es tanto coexistente como kamma es sahajāta-kamma. La relación que actúa como kamma coexistente es la relación de kamma coexistente (sahajāta-kamma-paccaya). Se dice que es una condición por su naturaleza de kamma coexistente.

အညော ကမ္မဿ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏော အညော ဝိပါကဿ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏောတိ ဧဝံ ဝိသုံ ဝိသုံ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏော ဧတဿာတိ နာနာက္ခဏိကံ. နာနာက္ခဏိကဉ္စ တံ ကမ္မဉ္စာတိ နာနာက္ခဏိကကမ္မံ. နာနာက္ခဏိကကမ္မံ ဟုတွာ ပစ္စယော နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယော. နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေန ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ စေတနာ အတ္တနော နိရုဒ္ဓါနန္တရေ ဧဝ အရိယဖလဝိပါကံ ဇနေတိ, သာပိ နာနာက္ခဏိကာ ဧဝ ဟောတိ.

Nānākkhaṇika significa que el momento de surgimiento del kamma es uno y el momento de surgimiento del resultante es otro, es decir, momentos distintos. Aquello que es tanto de momentos distintos como kamma es nānākkhaṇika-kamma. La relación que actúa como kamma de momentos distintos es la relación de kamma asincrónico (nānākkhaṇika-kamma-paccaya). Se dice que es una condición por su naturaleza de kamma asincrónico. La volición asociada con el Sendero Noble (ariya-magga), inmediatamente después de su cesación, produce su resultante de Fruto Noble; por lo tanto, también es asincrónica.

ဧတ္ထ စ ဧကာ ဒါနကုသလစေတနာ အတ္တနာ သဟဇာတာနံ စိတ္တစေတသိကာနဉ္စ ကာယိကဝါစသိကကိရိယာဘူတာနံ စိတ္တဇရူပါနဉ္စ သဟဇာတကမ္မပစ္စယော. တာယ စေတနာယ အာယတိံ ကာလန္တရေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ ဝိပါကက္ခန္ဓဿ စ ကမ္မဇရူပက္ခန္ဓဿ စ နာနာက္ခဏိက ကမ္မပစ္စယော. ဧဝံ ဧကာ ကမ္မပထပတ္တာ သုစရိတဒုစ္စရိတစေတနာ ဒွီသု ကာလေသုဒွိန္နံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဒွီဟိ ပစ္စယသတ္တီဟိ ပစ္စယော ဟောတီတိ.

En este contexto, una volición moral de generosidad (dāna), por ejemplo, es la condición de kamma coexistente para la conciencia y los concomitantes mentales que surgen con ella, así como para las cualidades materiales producidas por la mente que constituyen las acciones físicas y verbales. Esa misma volición es la condición de kamma asincrónico para los agregados resultantes y los agregados materiales nacidos del kamma que surgirán en un tiempo futuro. Así, una sola volición de buena o mala conducta que alcanza el grado de un curso de acción (kammapatha) actúa como condición para dos tipos de estados condicionados en dos tiempos diferentes mediante dos fuerzas condicionales.

ဧတ္ထ စ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယေ ကမ္မန္တိ ကိရိယာဝိသေသော. သော ပန စေတနာယ နိရုဒ္ဓါယပိ အနိရုဇ္ဈိတွာ တံ စိတ္တသန္တာနံ အနုဂစ္ဆတိယေဝ. ယဒါ [Pg.486] ဝိပစ္စိတုံ ဩကာသံ လဘတိ, တဒါ သော ကိရိယာ ဝိသေသော စုတိနန္တရေ ဧကော အတ္တဘာဝေါ ဟုတွာ ဝိပစ္စတိ ပါတုဘဝတိ. ဩကာသံ ပန အလဘမာနာ ဘဝသတံပိ ဘဝသဟဿံပိ ဘဝသတသဟဿံပိ တံ သန္တာနံ အနုဂစ္ဆတိယေဝ. မဟဂ္ဂတကမ္မံ ပန လဒ္ဓေါကာသေ သတိ ဒုတိယဘဝေ ဗြဟ္မလောကေ ဧကော ဗြဟ္မတ္တဘာဝေါ ဟုတွာ ဝိပစ္စတိ ပါတုဘဝတိ. သုပရိပက္ကကမ္မတ္တာ ပန ဒုတိယဘဝေယေဝ ခီယတိ, တတော ပရံ နာနုဂစ္ဆတီတိ. ကမ္မပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

En esta relación de kamma asincrónico, el kamma significa una energía de acción particular. Esta, aunque la volición cese, no desaparece, sino que sigue el flujo de la continuidad mental. Cuando obtiene la oportunidad de madurar, inmediatamente después del pensamiento de muerte, esa energía de acción se manifiesta y madura en forma de una existencia individual. Si no obtiene oportunidad, sigue la continuidad mental incluso por cientos, miles o cientos de miles de existencias. El kamma de naturaleza sublime (mahaggata), cuando obtiene oportunidad, se manifiesta y madura en la siguiente existencia en el mundo de Brahma como un ser Brahma; y por ser un kamma plenamente maduro, se agota en esa segunda existencia y no continúa más allá. Aquí termina la explicación de la relación de kamma.

၁၄. ဝိပါကပစ္စယော

14. Vipākapaccayo: La Relación del Resultante

ဆတ္တိံသဝိဓာ ဝိပါကဘူတာ သဟဇာတစိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ဝိပါက ပစ္စယော. တေယေဝ အညမညဉ္စ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကမ္မဇရူပါနိ စ ပဝတ္တိက္ခဏေ ဝိပါက စိတ္တဇာတာနိ စိတ္တဇရူပါနိ စ ဝိပါကပစ္စယုပ္ပန္နာ.

Los treinta y seis tipos de estados mentales (conciencia y concomitantes) que son de naturaleza resultante y coexistentes entre sí constituyen la relación del resultante. Estos mismos, entre sí, y junto con las cualidades materiales nacidas del kamma en el momento del renacimiento, y las cualidades materiales nacidas de la conciencia resultante durante la vida, son los estados condicionados de la relación del resultante.

ကေနဋ္ဌေန ဝိပါကောတိ. ဝိပစ္စနဋ္ဌေန ဝိပါကော. ဝိပစ္စနံ နာမ မုဒုတရုဏဘာဝံ အတိက္ကမ္မ ဝိပက္ကဘာဝံ အာပဇ္ဇနံ. ကဿ ပန ဓမ္မဿ မုဒုတရုဏဘာဝေါ, ကဿ ဝိပက္ကဘာဝေါတိ. နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယ သင်္ခါတဿ အတီတကမ္မဿ မုဒုတရုဏဘာဝေါ, တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပက္ကဘာဝေါ.

¿En qué sentido se llama resultante (vipāka)? Se llama vipāka en el sentido de maduración (vipaccana). La maduración significa el pasar de un estado de ternura o inmadurez a un estado de madurez completa. ¿De qué estado es la inmadurez y de cuál la madurez? La inmadurez corresponde al kamma pasado conocido como relación de kamma asincrónico, y la madurez corresponde al fruto de ese mismo kamma.

တတ္ထ ဧကဿ ကမ္မဿ စတဿော အဝတ္ထာယော ဟောန္တိ စေတနာ ဝတ္ထာ ကမ္မာဝတ္ထာ နိမိတ္တာဝတ္ထာ ဝိပါကာဝတ္ထာတိ.

Aquí, debe entenderse que cada kamma posee cuatro avatthā o fases temporales: cetanāvattha o la génesis de la volición; kammāvattha o la continuación de la volición; nimittāvattha o la representación de la volición; y vipākāvattha o el resultado final.

တတ္ထ တာယ စေတနာယ နိရုဒ္ဓါယပိ တဿာ ကိရိယာ ဝိသေသော န နိရုဇ္ဈတိ, တံ စိတ္တသန္တာနံ အနုဂစ္ဆတိယေဝ. အယံ ကမ္မာဝတ္ထာ နာမ.

Aquí, aunque la volición misma cesa, su función peculiar no cesa, sino que sigue latente en la serie de pensamientos (citta-santāna). Esto se denomina kammāvattha o la continuación de la volición.

နိမိတ္တာဝတ္ထာတိ တံ ကမ္မံ ယဒါ ဝိပစ္စိတုံ ဩကာသံ လဘတိ, တဒါ မရဏာသန္နကာလေ တဿ ပုဂ္ဂလဿ တမေဝ ကမ္မံ ဝါ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ, သော ပုဂ္ဂလော တဒါ ဒါနံ ဒေန္တော ဝိယ သီလံ ရက္ခန္တော ဝိယ ပါဏဃာတံ ဝါ ကရောန္တော ဝိယ ဟောတိ. ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ, ဒါန ဝတ္ထုအာဒိကံ ဝါ သတ္ထာဒိကံ ဝါ အညံ ဝါပိ ပုဗ္ဗေ တဿ ကမ္မဿ ဥပကရဏဘူတံ အာရမ္မဏံ တဒါ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဟတ္ထဂတံ ဝိယ ဟောတိ. ဂတိနိမိတ္တံ ဝါ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ, ဒိဗ္ဗဝိမာနာဒိကံ ဝါ နိရယဂ္ဂိဇာလာဒိကံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဘဝေ ဥပလဘိတဗ္ဗံ ဝါ အနုဘဝိတဗ္ဗံ ဝါ အာရမ္မဏံ တဒါ ဒိဿမာနံ ဟောတိ. အယံ နိမိတ္တာ ဝတ္ထာ နာမ.

En cuanto a nimittāvattha: cuando ese kamma obtiene una oportunidad favorable para madurar, en el momento cercano a la muerte, dicho kamma se presenta ante la persona. Es decir, él mismo siente como si estuviera dando caridad, observando los preceptos o quizá matando a algún ser vivo. O bien, se presenta el signo del kamma (kammanimitta); es decir, los objetos de caridad, las armas o cualquier otro instrumento utilizado previamente en la comisión de dicho kamma aparecen ante la persona como si estuvieran en sus manos. O a veces, se le representa el signo del destino (gatinimitta), como las mansiones celestiales o las llamas del mundo niraya, o cualquier objeto que haya de ser obtenido o experimentado en la existencia inmediata siguiente, apareciendo ante sus sentidos. Esto se denomina nimittāvattha o la representación de la volición.

ဝိပါကာဝတ္ထာတိ သစေ သော ပုဂ္ဂလော တထာ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ တံ ကမ္မံ ဝါ ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ ဂတိနိမိတ္တံ ဝါ ဧကံ အာရမ္မဏံ အမုဉ္စမာနော မရတိ, တဒါ တံ ကမ္မံ တသ္မိံဘဝေ ဝိပစ္စတိ, တံ ကမ္မံ တသ္မိံဘဝေ ဧကော အတ္တဘာဝေါ ဟုတွာ ပါတုဘဝတိ[Pg.487]. တတ္ထ ပုရိမာသု တီသု အဝတ္ထာသု တံ ကမ္မံ မုဒုတရုဏဘူတံ ဟောတိ, ပစ္ဆိမံ ပန ဝိပါကာဝတ္ထံ ပတွာ ဝိပက္ကဘူတံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ဝိပစ္စနံ နာမ မုဒုတရုဏဘာဝံ အတိက္ကမ္မ ဝိပက္ကဘာဝံ အာပဇ္ဇနန္တိ. ဧဝံ ဝိပက္ကဘာဝံ အာပန္နော စိတ္တ စေတသိကဓမ္မသမူဟော ဝိပါကော နာမ.

En cuanto a vipākāvattha: si esa persona muere manteniendo su atención fija en uno de estos tres tipos de objetos —ya sea el kamma mismo, su signo o el signo del destino—, se dice que ese kamma madura en esa nueva existencia inmediata. Se manifiesta transformado en una individualidad (attabhāva) en la nueva vida. En las tres fases anteriores, el kamma se encuentra en un estado inmaduro o tierno, pero al alcanzar la fase de vipāka, llega a su madurez. Por ello se dice que vipaccana significa el paso de un estado de inmadurez a un estado de plena madurez. Así, vipāka es el nombre asignado al conjunto de estados de conciencia y sus concomitantes mentales que resultan de las voliciones, o a las voliciones ya maduradas.

တတ္ထ ယထာ အမ္ဗပ္ဖလာနိ နာမ ယဒါ ဝိပက္ကဘာဝံ အာပဇ္ဇန္တိ, တဒါ သဗ္ဗသော သိနိဒ္ဓရူပါနိ ဟောန္တိ. ဧဝမေဝံ ဝိပါကဓမ္မာ နာမ နိရုဿာဟာ နိဗျာပါရာ ဟုတွာ သဗ္ဗသော သန္တရူပါ ဟောန္တိ. တေသံ သန္တရူပတ္တာယေဝ ဘဝင်္ဂစိတ္တာနံ အာရမ္မဏံ အဝိဘူတံ ဟောတိ, ဘဝင်္ဂတော ဝုဋ္ဌာနကာလေ တံ အာရမ္မဏံ န ဇာနာတိ. တထာဟိ ရတ္တိယံ နိဒ္ဒါယန္တဿ ပုရိမဘဝေ မရဏာသန္နကာလေ ယထာဂဟိတံ ကမ္မာဒိကံ အာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဘဝင်္ဂသောတံ ပဝတ္တမာနံပိ တဿ ဘဝင်္ဂသောတဿ တံ အာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဣဒံ နာမ မေ ပုရိမဘဝေ အာရမ္မဏံ ဒိဋ္ဌန္တိ ကဿစိ ဇာနနဝီထိစိတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော န ဟောတိ. သော ပုဂ္ဂလော နိဒ္ဒါယနကာလေပိ ဥဋ္ဌာနကာလေပိ ပုရိမဘဝသိဒ္ဓံ တံ နိမိတ္တံ န ဇာနာတိ. ဧဝံ နိရုဿာဟနိဗျာပါရသန္တရူပ ဘာဝေန ဥပကာရကတာ ဝိပါကပစ္စယတာ နာမာတိ. ဝိပါက ပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Así como los mangos maduros son muy suaves y delicados, los estados resultantes (vipāka) son sumamente tranquilos, ya que carecen de esfuerzo y actividad. Son tan tranquilos que los objetos del subconsciente (bhavaṅga) son siempre tenues y oscuros. Al emerger del subconsciente, uno no tiene conciencia de cuál fue su objeto. Por esta razón, no es posible que surja un proceso de pensamiento que reflexione sobre el objeto del subconsciente diciendo: 'tal objeto fue encontrado en la existencia pasada', aunque durante el sueño el subconsciente tome como objeto uno de los tres tipos de signos (kamma, kammanimitta o gatinimitta) experimentados antes de morir en la existencia precedente. Por lo tanto, no se conoce nada sobre los objetos de la vida pasada, ni en sueños ni en vigilia. Así, la relación mutua por vía de la inactividad, la falta de estímulo y la tranquilidad se denomina la función de vipāka. Fin de la relación de Resultante (Vipāka-paccaya).

၁၅. အာဟာရပစ္စယော

15. Āhāra-paccaya: La relación del alimento.

ဒုဝိဓော အာဟာရပစ္စယော ရူပါဟာရပစ္စယော အရူပါဟာရ ပစ္စယော.

La relación del alimento es de dos clases: alimento material y alimento inmaterial.

တတ္ထ ရူပါဟာရပစ္စယော နာမ ကဗဠီကာရာဟာရသင်္ခါတံ ဩဇ ရူပံ ဝုစ္စတိ. သော စ အဇ္ဈတ္တာဟာရော ဗဟိဒ္ဓါဟာရောတိ ဒုဝိဓော. ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာနံ သတ္တာနံ သဗ္ဗေပိ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပဓမ္မာ တဿ ဒုဝိဓဿ ရူပါဟာရဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

De estos, el alimento material connota la esencia nutritiva (ojā) o alimento comestible, que a su vez se subdivide en dos: interno y externo. Todos los fenómenos materiales originados por las cuatro causas en los seres que subsisten de alimento material son los efectos (paccayuppanna) de estas dos clases de alimento material.

အရူပါဟာရော ပန တိဝိဓော ဖဿာဟာရော မနောသဉ္စေတနာ ဟာရော ဝိညာဏာဟာရော စ. တယောပေတေ ဓမ္မာ သဟဇာတာနံ နာမရူပဓမ္မာနံ အာဟာရပစ္စယော ဟောန္တိ. သဟဇာတာ စ နာမရူပ ဓမ္မာ တေသံ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

El alimento inmaterial es de tres tipos: el contacto (phassa), la actividad volitiva mental (manosañcetanā) y la conciencia (viññāṇa). Estos tres factores son la condición de alimento para los fenómenos mentales y materiales coexistentes, los cuales constituyen sus correspondientes efectos.

ကေနဋ္ဌေန အာဟာရောတိ. ဘုသံ ဟရဏဋ္ဌေန အာဟာရော. ဘုသံ ဟရဏဋ္ဌေနာတိစ ဒဠှံ ပဝတ္တာပနဋ္ဌေန, စိရကာလံ ဌိတိယာ ဝုဍ္ဎိယာ ဝိရုဠှိယာ ဝေပုလ္လာယ ဥပတ္ထမ္ဘနဋ္ဌေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဇနနကိစ္စယုတ္တောပိ အာဟာရော ဥပတ္ထမ္ဘနကိစ္စပ္ပဓာနော ဟောတီတိ.

¿En qué sentido debe entenderse āhāra? Āhāra debe entenderse en el sentido de sostener fuertemente (bhusaṃ haraṇa), lo cual significa hacer que algo exista con firmeza. Es decir, la cosa condicionante nutre a lo condicionado para permitirle perdurar, desarrollarse y prosperar mediante el apoyo. Aunque la relación causal de alimento posee un poder productor, el poder de apoyo (upatthambhana) es predominante en este caso.

တတ္ထ ဒုဝိဓော ရူပါဟာရော အဇ္ဈတ္တသန္တာနေ စတုသမုဋ္ဌာနိကံ ရူပကာယံ ဥပဗြူဟယန္တော ဘုသံ ဟရတိ, ဒဠှံ ပဝတ္တေတိ, စိရံ အဒ္ဓါနံ ဂမေတိ, တံ တံ အာယုကပ္ပပရိယောသာနံ ပါပေတီတိ အာဟာရော.

Aquí, las dos clases de alimento material se denominan āhāra porque sostienen fuertemente el conjunto de cualidades materiales internas nacidas de las cuatro causas, nutriéndolas para que existan con firmeza, perduren largamente y alcancen sin interrupción el término de su ciclo vital.

ဖဿာဟာရော [Pg.488] အာရမ္မဏေသု ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌရသံ နီဟရန္တော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဘုသံ ဟရတိ. မနောသဉ္စေတနာဟာရော ကာယဝစီ မနောကမ္မေသု ဥဿာဟံ ဇနေန္တော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဘုသံ ဟရတိ. ဝိညာဏာဟာရော အာရမ္မဏဝိဇာနနဋ္ဌေန ပုဗ္ဗင်္ဂမကိစ္စံ ဝဟန္တော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဘုသံ ဟရတိ, ဒဠှံ ပဝတ္တေတိ, စိရံ အဒ္ဓါနံ ဂမေတီတိ အာဟာရော. သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဘုသံ ဟရန္တော သဟဇာတရူပဓမ္မေပိ ဘုသံ ဟရတိယေဝ.

El contacto es también un āhāra porque sostiene fuertemente a sus factores coexistentes, nutriéndolos con la esencia extraída de los objetos deseables e indeseables. La actividad volitiva mental es un āhāra en cuanto proporciona el esfuerzo para la ejecución de actos físicos, verbales y mentales. Y la conciencia es un āhāra porque predomina en todo acto de conocer un objeto. Estos tres alimentos inmateriales, al suministrar nutrición a las cualidades mentales coexistentes, también afectan a las cualidades materiales coexistentes.

ဣဓ သုတ္တန္တနယောပိ ဝတ္တဗ္ဗော. ယထာ သကုဏာ နာမ စက္ခူဟိ ဒိသာဝိဒိသံ ဝိဘာဝေတွာ ပတ္တေဟိ ရုက္ခတော ရုက္ခံ ဝနတော ဝနံ အာကာသေန ပက္ခန္ဒိတွာ တုဏ္ဍကေဟိ ဖလာဖလာနိ တုဒိတွာ ယာဝဇီဝံ အတ္တာနံ ယာပေန္တိ. တထာ ဣမေ သတ္တာ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ အာရမ္မဏာနိ ဝိဘာဝေတွာ ဆဟိ မနောသဉ္စေတနာဟာရေဟိ အာရမ္မဏဝတ္ထုပ္ပဋိလာဘတ္ထာယ ဥဿုက္ကနံ ကတွာ ဆဟိ ဖဿာဟာရေဟိ အာရမ္မဏေသု ရသံ ပါတုဘဝန္တံ ကတွာ သုခဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ. ဝိညာဏေဟိ ဝါ အာရမ္မဏာနိ ဝိဘာဝေတွာ နာမရူပ သမ္ပတ္တိံ သာဓေန္တိ. ဖဿေဟိ အာရမ္မဏေသု ရသံ ပါတုဘဝန္တံ ကတွာ အာရမ္မဏရသာနုဘဝနံ ဝေဒနံ သမ္ပာဒေတွာ တဏှာဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ. စေတနာဟိ တဏှာမူလကာနိ နာနာကမ္မာနိ ပသဝေတွာ ဘဝတော ဘဝံ သံသရန္တိ. ဧဝံ အာဟာရဓမ္မာနံ မဟန္တံ အာဟာရကိစ္စံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. အာဟာရပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Āhāra también puede explicarse según el método Suttanta: así como las aves, tras divisar su dirección, vuelan por el aire de árbol en árbol y de bosque en bosque picoteando frutos para sostenerse toda su vida; así también los seres —mediante las seis clases de conciencia para discernir objetos, las seis clases de volición para esforzarse en obtenerlos y las seis clases de contacto para manifestar la esencia de los objetos— experimentan placer o sufren dolor. O bien, mediante las conciencias forman el ser físico y mental; mediante los contactos cultivan el deseo al hacer surgir las sensaciones; y mediante las voliciones cometen diversos actos impulsados por el deseo, transmigrando de existencia en existencia. Así debe entenderse cuán extensa es la función de los diferentes alimentos. Fin de la relación de Alimento (Āhāra-paccaya).

၁၆. ဣန္ဒြိယပစ္စယော

16. Indriya-paccaya: La relación de control (o de facultad).

တိဝိဓော ဣန္ဒြိယပစ္စယော သဟဇာတိန္ဒြိယပစ္စယော ပုရေ ဇာတိန္ဒြိယပစ္စယော ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယပစ္စယော.

La relación de control es de tres tipos: control por coexistencia, control por preexistencia y control por vida física (rūpa-jīvitindriya).

တတ္ထ ပန္နရသိန္ဒြိယဓမ္မာ သဟဇာတိန္ဒြိယပစ္စယော နာမ, ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယံ သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ သတိန္ဒြိယံ သမာဓိန္ဒြိယံ ပညိန္ဒြိယံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ အညိန္ဒြိယံ အညာတာဝိန္ဒြိယန္တိ. တေဟိ သဟဇာတာ စိတ္တစေတသိကဓမ္မာ စ ရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

Aquí, quince factores de facultad constituyen la condición de facultad co-naciente (sahajātindriyapaccayo): la facultad de la vida [psíquica], la facultad de la mente, la facultad del placer, la facultad del dolor, la facultad de la alegría, la facultad del pesar, la facultad de la ecuanimidad, la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención, la facultad de la concentración, la facultad de la sabiduría, la facultad de «conoceré lo desconocido», la facultad del conocimiento y la facultad de «aquel que ya conoce». Los estados mentales (citta y cetasika) y los fenómenos materiales (rūpa) que surgen junto con ellos son sus estados condicionados (paccayuppanna).

ပဉ္စိန္ဒြိယရူပါနိ ပုရေဇာတိန္ဒြိယပစ္စယော, စက္ခုန္ဒြိယံ သောတိန္ဒြိယံ ဃာနိန္ဒြိယံ ဇိဝှိန္ဒြိယံ ကာယိန္ဒြိယံ. ပဉ္စဝိညာဏစိတ္တ စေတသိက ဓမ္မာ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

Las cinco facultades materiales son la condición de facultad pre-naciente (purejātindriyapaccayo): la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua y la facultad del cuerpo. Las cinco clases de conciencia sensorial junto con sus factores mentales asociados son sus estados condicionados.

ဧကံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယပစ္စယော. သဗ္ဗာနိ ကမ္မဇ ရူပါနိ ဇီဝိတရူပဝဇ္ဇိတာနိ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာနိ.

La facultad única de la vida física es la condición de facultad de la vida física (rūpajīvitindriyapaccayo). Todas las cualidades materiales nacidas del kamma, a excepción de la propia facultad de la vida física, son sus estados condicionados.

ကေနဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယန္တိ. ဣဿရိယဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယံ. တတ္ထ ကတ္ထ ဣဿရိယန္တိ. အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ဣဿရိယံ. ကသ္မိံ ကသ္မိံ ကိစ္စေ ဣဿရိယန္တိ[Pg.489]. အတ္တနော အတ္တနော ကိစ္စေ ဣဿရိယံ. နာမဇီဝိတံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဇီဝနကိစ္စေ ဣဿရိယံ. ဇီဝနကိစ္စေတိ အာယုဝဍ္ဎနကိစ္စေ, သန္တတိဌိတိယာ စိရကာလဌိတိကိစ္စေတိ အတ္ထော. မနိန္ဒြိယံ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏကိစ္စေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဣဿရိယံ. အဝသေသော ဣန္ဒြိယဋ္ဌော ပုဗ္ဗေ ဣန္ဒြိယယမကဒီပနိယံ ဝုတ္တောယေဝ.

¿En qué sentido debe entenderse «facultad» (indriya)? Se entiende en el sentido de «ejercer dominio o control» (issariya). ¿Sobre qué ejerce control? Ejerce control sobre sus propios estados condicionados. ¿En qué función ejerce control? Ejerce control en sus funciones respectivas. La vida psíquica ejerce control sobre sus factores mentales asociados en la función de vitalizar; esto es, en el asunto de prolongar su existencia mediante la continuidad. La mente ejerce control en la función de aprehender un objeto. El significado de las facultades restantes ha sido explicado en nuestra reciente obra Indriya-Yamaka-Dīpanī.

ဧတ္ထ ဝဒေယျ, ဒွေ ဣတ္ထိန္ဒြိယပုရိသိန္ဒြိယဓမ္မာ ဣန္ဒြိယဘူတာ သမာနာပိ ကသ္မာ ဣန္ဒြိယပစ္စယေ ဝိသုံ န ဂဟိတာတိ. ပစ္စယကိစ္စဿ အဘာဝတော. တိဝိဓဉှိ ပစ္စယကိစ္စံ ဇနနကိစ္စဉ္စ ဥပတ္ထမ္ဘနကိစ္စဉ္စ အနုပါလနကိစ္စဉ္စ. တတ္ထ ယော ပစ္စယော ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မဿ ဥပ္ပာဒါယ ပစ္စယော ဟောတိ, ယသ္မိံ အသတိ ပစ္စယုပ္ပန္နော ဓမ္မော န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပစ္စယကိစ္စံ ဇနနကိစ္စံ နာမ. ယထာ အနန္တရပစ္စယော. ယော ပစ္စယော ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မဿ ဌိတိယာ စ ဝုဍ္ဎိယာ စ ဝိရုဠှိယာ စ ပစ္စယော ဟောတိ, ယသ္မိံ အသတိ ပစ္စယုပ္ပန္နော ဓမ္မော န တိဋ္ဌတိ န ဝဍ္ဎတိ န ဝိရူဟတိ, တဿ ပစ္စယကိစ္စံ ဥပတ္ထမ္ဘနကိစ္စံ နာမ. ယထာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော. ယော ပစ္စယော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ ပဝတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတိ, ယေန ဝိနာ ပစ္စယုပ္ပန္နော ဓမ္မော စိရကာလံ န ပဝတ္တတိ, သန္တတိ ဂမနံ ဆိဇ္ဇတိ, တဿ ပစ္စယ ကိစ္စံ အနုပါလနကိစ္စံ နာမ. ယထာ ရူပ ဇီဝိတိန္ဒြိယပစ္စယော. ဧတေ ပန ဒွေ ဣန္ဒြိယဓမ္မာ တေသု တီသု ပစ္စယ ကိစ္စေသု ဧကကိစ္စံပိ နသာဓေန္တိ, တသ္မာ ဧတေ ဒွေ ဓမ္မာ ဣန္ဒြိယ ပစ္စယေ ဝိသုံ န ဂဟိတာတိ.

Aquí, algunos podrían preguntar: «¿Por qué los dos sexos —el femenino y el masculino—, que están comprendidos en la categoría de facultades, no se consideran en esta relación como condiciones (paccaya-dhamma)?». La respuesta es: debido a la ausencia de las funciones propias de una condición. Una condición tiene tres clases de funciones: la función de producir, la función de sostener y la función de mantener. Aquí, si una condición A está relacionada causalmente con el surgimiento de un estado B, se dice que la función de A es la de producir; pues si A no hubiera ocurrido, el surgimiento de B habría sido imposible. La función de la condición de contigüidad (anantara) sirve aquí de ejemplo. Además, si A está relacionada causalmente con la existencia, el desarrollo y la prosperidad de B, se dice que la función de A es la de sostener; pues si A no ocurriera, B no se mantendría, ni se desarrollaría ni florecería. La relación de post-nacimiento (pacchājāta) servirá aquí como ejemplo. Y si A está relacionada causalmente con la prolongación por continuidad de B, se dice que la función de A es la de mantener; pues si A no existiera, la prolongación de B se vería obstaculizada y su continuidad se rompería. El funcionamiento de la facultad de la vida física ilustrará esto. Ahora bien, los dos sexos no ejecutan ninguna de las tres funciones mencionadas anteriormente. Por lo tanto, no se consideran como una condición en esta relación de facultad.

ဧတံ သန္တေ ဧတေ ဒွေ ဓမ္မာ ဣန္ဒြိယာတိပိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ. နော န ဝတ္တဗ္ဗာ. ကသ္မာ. ဣန္ဒြိယကိစ္စသဗ္ဘာဝတောတိ. ကိံ ပန ဧတေသံ ဣန္ဒြိယကိစ္စန္တိ. လိင်္ဂနိမိတ္တကုတ္တအာကပ္ပေသု ဣဿရတာ ဣန္ဒြိယ ကိစ္စံ. တထာ ဟိ ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဣတ္ထိန္ဒြိယရူပံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ သန္တာနေ စတူဟိ ကမ္မာဒီဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပန္နာ ပဉ္စက္ခန္ဓ ဓမ္မာ ဣတ္ထိဘာဝါယ ပရိဏမန္တိ, သော အတ္တဘာဝေါ ဧကန္တေန ဣတ္ထိလိင်္ဂ ဣတ္ထိနိမိတ္တ ဣတ္ထိကုတ္တ ဣတ္ထာကပ္ပယုတ္တော ဟောတိ, နော အညထာ. န စ ဣတ္ထိန္ဒြိယရူပံ တေ ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မေ ဇနေတိ, န စ ဥပတ္ထမ္ဘတိ, နာပိ အနုပါလေတိ, အထ ခေါ တေ ဓမ္မာ အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဧဝဉ္စေဝဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တူတိ အာဏံ ဌပေန္တံ ဝိယ တေသု အတ္တနော အနုဘာဝံ ပဝတ္တေတိ. တေ စ ဓမ္မာ တထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော အညထာတိ. အယံ ဣတ္ထိန္ဒြိယရူပဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီသု ဣဿရတာ. ဧသ နယော ပုရိသိန္ဒြိယရူပဿ ပုရိသလိင်္ဂါဒီသု ဣဿရတာယံ. ဧဝံ ဧတေ ဒွေ ဓမ္မာ လိင်္ဂါဒီသု ဣန္ဒြိယကိစ္စ သဗ္ဘာဝတော ဣန္ဒြိယာ နာမ ဟောန္တီတိ.

Si esto es así, ¿deben seguir llamándose facultades? Sí, deben llamarse facultades. ¿Por qué? Porque poseen poder de control. Controlan el cuerpo en su estructura sexual (liṅga), en su apariencia (nimitta), en su carácter (kutta) y en su disposición externa (ākappa). Por lo tanto, en el momento de la concepción, si la facultad femenina se produce en un ser, toda su personalidad —es decir, los cinco agregados producidos por las cuatro causas (kamma, etc.)— tiende hacia la feminidad. Todo el cuerpo, de hecho, muestra la estructura femenina, la apariencia femenina, el carácter femenino y la disposición externa femenina. Aquí, la facultad femenina no produce esas cualidades, ni las sostiene, ni las mantiene. Pero cuando el cuerpo (los cinco agregados) ha surgido, el sexo ejerce control sobre él como si diera la orden de ser de tal manera. Todos los agregados se desarrollan en conformidad con el sexo y nunca en disconformidad. Tal es el poder de control de la facultad femenina en la estructura femenina. De la misma manera, la facultad masculina ejerce control en la estructura masculina. Así, los dos sexos tienen funciones de control en las estructuras y, por lo tanto, se llaman facultades.

ဟဒယဝတ္ထုရူပံ ပန ဒွိန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ နိဿယဝတ္ထုကိစ္စံ သာဓယမာနံပိ တာသု ဣန္ဒြိယကိစ္စံ န သာဓေတိ. န ဟိ ဘာဝိတ စိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဟဒယရူပေ ပသန္နေဝါ [Pg.490] အပ္ပသန္နေ ဝါ ဇာတေပိ မနောဝိညာဏဓာတုယော တဒနုဝတ္တိကာ ဟောန္တီတိ. ဣန္ဒြိယ ပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Con respecto a la base del corazón, aunque actúa como base para los dos elementos de la conciencia mental, no los controla de ninguna manera; pues, esté el corazón límpido o no, los elementos de la conciencia mental en una persona de mente bien entrenada nunca se conforman a él. Fin de la explicación de la relación de facultad.

၁၇. ဈာနပစ္စယော

17. Jhāna-paccaya: La relación de absorción (jhāna).

သတ္တ ဈာနင်္ဂါနိ ဈာနပစ္စယော, ဝိတက္ကော ဝိစာရော ပီတိ သောမနဿံ ဒေါမနဿံ ဥပေက္ခာ ဧကဂ္ဂတာ. တေဟိ သဟဇာတာ ပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတာ စိတ္တစေတသိကဓမ္မာ စ ရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

Los siete constituyentes del jhāna son la condición (paccaya-dhamma) en la relación de jhāna. Estos son: vitakka (aplicación inicial), vicāra (aplicación sostenida), pīti (interés placentero), somanassa (alegría), domanassa (pesar), upekkhā (ecuanimidad) y ekaggatā (unificación de la mente). Todas las clases de conciencia, excepto los cinco sentidos, junto con sus concomitantes y los fenómenos materiales en coexistencia con los siete constituyentes, son aquí los estados condicionados (paccayuppanna).

ကေနဋ္ဌေန ဈာနန္တိ. ဥပနိဇ္ဈာယနဋ္ဌေန ဈာနံ. ဥပနိဇ္ဈာယ နဋ္ဌေနာတိ စ မနသာ အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ နိဇ္ဈာယနဋ္ဌေန ပေက္ခနဋ္ဌေန. ယထာ ဟိ ဣဿာသော ဒူရေ ဌတွာ ခုဒ္ဒကေ လက္ခမဏ္ဍလေ သရံ ပဝေသေန္တော ဟတ္ထေဟိ သရံ ဥဇုကဉ္စ နိစ္စလဉ္စ ကတွာ မဏ္ဍလဉ္စ ဝိဘူတံ ကတွာ စက္ခုနာ နိဇ္ဈာယန္တော ပဝေသေတိ. ဧဝမေဝ ဣမေဟိ အင်္ဂေဟိ စိတ္တံ ဥဇုကဉ္စ နိစ္စလဉ္စ ကတွာ အာရမ္မဏဉ္စ ဝိဘူတံ ကတွာ နိဇ္ဈာယန္တော ပုဂ္ဂလော ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ဥပနိဇ္ဈာယိတွာ ယံကိဉ္စိ ကာယကမ္မံ ဝါ ဝစီကမ္မံ ဝါ မနောကမ္မံ ဝါ ကရောန္တော အဝိရဇ္ဈမာနော ကရောတိ.

¿En qué sentido debe entenderse el jhāna? El jhāna debe entenderse en el sentido de observar de cerca o mirar activamente (upanijjhāyana), es decir, acercarse al objeto y mirarlo mentalmente. Así como un arquero, sosteniendo la flecha firmemente en su mano, manteniéndola estable, dirigiéndola hacia el blanco, manteniendo la marca a la vista y apuntando atentamente hacia ella, lanza la flecha a través del centro de un pequeño blanco distante; así también un yogui o aquel que practica jhāna, dirigiendo su mente hacia el objeto, haciéndola estable y manteniendo el objeto a la vista, introduce su mente en él por medio de estos siete constituyentes del jhāna. Así, al observarlos de cerca, una persona lleva a cabo su acción de cuerpo, palabra y mente sin fallos.

တတ္ထ ကာယကမ္မံ နာမ အဘိက္ကမပ္ပဋိက္ကမာဒိကံ ဝုစ္စတိ. ဝစီကမ္မံ နာမ အက္ခရဝဏ္ဏပရိပုဏ္ဏံ ဝစီဘေဒကရဏံ ဝုစ္စတိ. မနောကမ္မံ နာမ ယံကိဉ္စိ မနသာ အာရမ္မဏဝိဘာဝနံ ဝုစ္စတိ. ဒါနကမ္မံ ဝါ ပါဏာတိပါတ ကမ္မံ ဝါ အနုရူပေဟိ ဈာနင်္ဂေဟိ ဝိနာ ဒုဗ္ဗလေန စိတ္တေန ကာတုံ န သက္ကာ ဟောတိ. ဧသ နယော သေသေသု ကုသလာကုသလ ကမ္မေသူတိ.

Aquí, «acción del cuerpo» se refiere a movimientos como ir hacia adelante y hacia atrás; «acción de la palabra» se refiere a realizar expresiones vocales, tales como los sonidos de las letras y palabras; «acción de la mente» se refiere a ser consciente de objetos de cualquier tipo. Por lo tanto, ninguna acción, como practicar la generosidad o quitar la vida, puede ser ejecutada por una mente débil que carezca de los constituyentes necesarios del jhāna. Lo mismo se aplica a todos los demás actos meritorios y no meritorios.

အယဉ္စ အတ္ထော ဝိတက္ကာဒီနံ ဈာနင်္ဂဓမ္မာနံ ဝိသုံ ဝိသုံ သဘာဝ လက္ခဏေဟိ ဒီပေတဗ္ဗော. သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အာရမ္မဏာဘိနိရောပန လက္ခဏော ဝိတက္ကော, သော စိတ္တံ အာရမ္မဏေ ဒဠှံ နိယောဇေတိ. အာရမ္မဏာနုမဇ္ဇနလက္ခဏော ဝိစာရော, သော စိတ္တံ အာရမ္မဏေ ဒဠှံ သံယောဇေတိ. အာရမ္မဏသမ္ပိယာယနလက္ခဏာပီတိ, သာ စိတ္တံ အာရမ္မဏေ ပရိတုဋ္ဌံ ကရောတိ. တိဿောပိ ဝေဒနာ အာရမ္မဏရသာနု ဘဝနလက္ခဏာ, တာပိ စိတ္တံ အာရမ္မဏေ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တရသာနုဘဝန ကိစ္စေန ဒဠှပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ကရောန္တိ. သမာဓာနလက္ခဏာ ဧကဂ္ဂတာ, သာပိ စိတ္တံ အာရမ္မဏေ နိစ္စလံ ကတွာ ဌပေတီတိ. ဈာနပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Para tener una clara comprensión de su significado, la marca característica saliente de cada constituyente de jhāna debe explicarse por separado. Vitakka tiene la marca característica de dirigir las propiedades concomitantes hacia el objeto y, por lo tanto, fija la mente con firmeza en el objeto. Vicāra tiene la marca característica de revisar el objeto una y otra vez, y de ese modo vincula la mente firmemente al objeto. Pīti tiene la marca característica de crear interés en el objeto y hace que la mente esté feliz y satisfecha. Los tres tipos de sensaciones, es decir, el gozo, la aflicción y la indiferencia, tienen las marcas características de sentir el objeto, y también permiten que la mente experimente la esencia de los objetos deseables, indeseables y neutros. Ekaggatā tiene la marca característica de la concentración y también mantiene la mente fijada de manera constante en el objeto. Fin de la explicación de la relación de Jhāna.

၁၈. မဂ္ဂပစ္စယော

18. Magga-paccayo: La relación de Camino.

ဒွါဒသ မဂ္ဂင်္ဂါနိ မဂ္ဂပစ္စယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာ ဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ [Pg.491] မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော မိစ္ဆာဝါယာမော မိစ္ဆာသမာဓိ. သေသာ မိစ္ဆာဝါစာ မိစ္ဆာကမ္မန္တော မိစ္ဆာအာဇီဝေါတိ တယော ဓမ္မာ ဝိသုံ စေတသိကဓမ္မာ န ဟောန္တိ. မုသာဝါဒါဒိဝသေန ပဝတ္တာနံ စတုန္နံ အကုသလခန္ဓာနံ နာမံ. တသ္မာ တေ မဂ္ဂပစ္စယေ ဝိသုံ န ဂဟိတာတိ. သဗ္ဗေ သဟေတုကာ စိတ္တ စေတသိကဓမ္မာ စ သဟေတုကစိတ္တသဟ ဇာတာ ရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

Los doce constituyentes del camino son los paccaya-dhamma en esta relación de magga. Ellos son: visión correcta, aspiración correcta, habla correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta, visión incorrecta, aspiración incorrecta, esfuerzo incorrecto y concentración incorrecta. Sin embargo, no existen propiedades mentales distintas a las cuales asignar los términos habla incorrecta, acción incorrecta y medio de vida incorrecto. Estos no son más que otros nombres para los cuatro agregados inmorales (akusala-khandha) que aparecen bajo los nombres de mentira y demás. Por lo tanto, no se toman como constituyentes del camino distintos. Todas las clases de conciencia y concomitantes mentales condicionados por hetu, y todas las cualidades materiales en coexistencia con la mente condicionada por hetu, son paccayuppanna-dhamma.

ကေနဋ္ဌေန မဂ္ဂေါတိ. သုဂတိဒုဂ္ဂတိနိဗ္ဗာန ဒိသာဒေသသမ္ပာ ပနဋ္ဌေန မဂ္ဂေါ. သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒိကာနိ ဟိ အဋ္ဌ သမ္မာမဂ္ဂင်္ဂါနိ သုဂတိ ဒိသာဒေသဉ္စ နိဗ္ဗာနဒိသာဒေသဉ္စ သမ္ပာပနတ္ထာယ သံဝတ္တန္တိ. စတ္တာရိ မိစ္ဆာမဂ္ဂင်္ဂါနိ ဒုဂ္ဂတိဒိသာဒေသံ သမ္ပာပနတ္ထာယ သံဝတ္တန္တီတိ.

¿En qué sentido debe entenderse magga? Debe entenderse en el sentido de camino, es decir, como el medio para alcanzar el reino de la desgracia o el reino del Nibbāna. Los ocho constituyentes del camino (visión correcta y demás) conducen al Nibbāna. Los cuatro constituyentes del camino incorrecto conducen al reino de la desgracia.

တတ္ထ ဈာနပစ္စယော အာရမ္မဏေ စိတ္တံ ဥဇုံ ကရောတိ, ထိရံ ကရောတိ, အပ္ပနာပတ္တံ ကရောတိ. အပ္ပနာပတ္တံ နာမ ဂမ္ဘီရေ ဥဒကေ ပက္ခိတ္တော မစ္ဆောဝိယ ကသိဏနိမိတ္တာဒိကေ နိမိတ္တာရမ္မဏေ အနုပဝိဋ္ဌံ စိတ္တံ ပဝုစ္စတိ. မဂ္ဂပစ္စယော ဝဋ္ဋပထေ စေတနာကမ္မံ ဝိဝဋ္ဋပထေ ဘာဝနာကမ္မံ ဥဇုံ ကရောတိ, ထိရံ ကရောတိ, ကမ္မပထပတ္တံ ကရောတိ, ဝုဒ္ဓိံ ဝိရုဠှိံ ဝေပုလ္လံ ကရောတိ, ဘူမန္တရပတ္တံ ကရောတိ. အယ မေတေသံ ဒွိန္နံ ပစ္စယာနံ ဝိသေသော.

Aquí, la relación de jhāna hace que la mente esté recta y firme en el objeto, logrando la absorción (appanā). 'Mente en absorción' significa la mente que se sumerge en el objeto como un pez en aguas profundas. El funcionamiento de magga es hacer que la volición kármica en el 'camino de entrada' al ciclo de la existencia, y la volición meditativa en el 'camino de salida' del ciclo, sean rectas y constantes. Hace que resulten en un curso de acción, que se desarrollen, florezcan y prosperen, y que alcancen un plano superior. Esta es la distinción entre las dos relaciones.

တတ္ထ ကမ္မပထပတ္တံ နာမ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ကုသလာကုသလ ကမ္မာနံ အင်္ဂပါရိပူရိယာ ပဋိသန္ဓိဇနနေ သမတ္ထဘာဝသင်္ခါတံ ကမ္မဂတိံ ပတ္တံ စေတနာကမ္မံ. ဘူမန္တရပတ္တံ နာမ ဘာဝနာနုက္ကမေန ကာမ ဘူမိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ လောကုတ္တရဘူမိယာ ဧကသ္မိံဣရိယာပထေပိ ဥပရူပရိဘူမိံ ပတ္တံ ဘာဝနာကမ္မံ. အယဉ္စ အတ္ထော ဈာနပစ္စယေ ဝုတ္တနယေန သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒိကာနံ မဂ္ဂင်္ဂဓမ္မာနံ ဝိသုံ ဝိသုံ သဘာဝ လက္ခဏေဟိ ဒီပေတဗ္ဗောတိ. မဂ္ဂပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí, la volición kármica que puede producir un renacimiento —ya que se ha gestado en actos morales e inmorales como quitar la vida, y demás— se denomina 'un sendero de kamma'. Y la volición meditativa, que llega a las etapas superiores —es decir, que procede a través de una sucesión de etapas desde la etapa sensorial hasta la trascendental por el poder de una sucesión ordenada de prácticas de entrenamiento, incluso dentro del breve período ocupado por una postura corporal— se denomina 'alcanzar diferentes etapas'. Para comprender esta relación, la marca característica de cada uno de los constituyentes del camino también debe explicarse por separado de la manera mostrada en la relación de Jhāna. Fin de la explicación de la relación de Magga.

၁၉. သမ္ပယုတ္တပစ္စယော

19. Sampayutta-paccayo: La relación de asociación.

သမ္ပယုတ္တပစ္စယော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယောတိ ဧကံ ဒုက္ကံ. အတ္ထိ ပစ္စယော နတ္ထိ ပစ္စယောတိ ဧကံ ဒုက္ကံ. ဝိဂတပစ္စယော အဝိဂတ ပစ္စယောတိ ဧကံ ဒုက္ကံ. ဣမာနိ တီဏိ ပစ္စယဒုက္ကာနိ ဝိသုံ ပစ္စယ ဝိသေသာနိ န ဟောန္တိ. ပုဗ္ဗေ အာဂတေသု ပစ္စယေသု ကေစိ ပစ္စယာ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေဟိ သမ္ပယုတ္တာ ဟုတွာ ပစ္စယတ္တံ ဂစ္ဆန္တိ, ကေစိ ဝိပ္ပယုတ္တာ ဟုတွာ, ကေစိ ဝိဇ္ဇမာနာ ဟုတွာ, ကေစိ အဝိဇ္ဇမာနာ ဟုတွာ, ကေစိ ဝိဂတာ ဟုတွာ, ကေစိ အဝိဂတာ ဟုတွာ ပစ္စယတ္တံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ဣမာနိ တီဏိ ပစ္စယဒုက္ကာနိ ဝုတ္တာနိ.

Las relaciones de asociación y disociación forman un par. Así también lo hacen las relaciones de presencia y ausencia, y de desaparición y permanencia. Estos tres pares de relaciones no son especiales. Se mencionan solo para mostrar que, en las relaciones precedentes, algunos paccaya-dhamma se relacionan causalmente con sus paccayuppanna-dhamma por asociación y otros por disociación; algunos por presencia y otros por ausencia; algunos por desaparición y otros por permanencia.

ဧတ္ထ [Pg.492] စ အတ္ထီတိ ခေါ ကစ္စာန အယမေကော အန္တော, နတ္ထီတိ ခေါ ဒုတိယော အန္တောတိ ဧဝရူပေသု ဌာနေသု အတ္ထိနတ္ထိသဒ္ဒါ သဿတုစ္ဆေဒေသုပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ ဧဝရူပါနံ အတ္ထာနံ နိဝတ္တနတ္ထံ ပုန ဝိဂတဒုက္ကံ ဝုတ္တံ.

Aquí, 'Ciertamente, oh Kaccāna, (el ser) existe es un extremo, y (el ser) no existe es el segundo extremo' (SN 12:15). Este es un pasaje donde el problema del alma, el ser o el ego se discute en cuanto a su existencia o no existencia como una entidad personal real. Por lo tanto, para evitar tales interpretaciones, se menciona de nuevo el par de desaparición.

သဗ္ဗေပိ သဟဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညဿ ပစ္စယာ စေဝ ဟောန္တိ ပစ္စယုပ္ပန္နာ စ.

Todas las clases de conciencia y propiedades mentales que surgen simultáneamente se relacionan mutuamente entre sí por vía de asociación y son a la vez efectos de dicha relación.

ကေနဋ္ဌေန သမ္ပယုတ္တော. ဧကုပ္ပာဒတာ ဧကနိရောဓတာ ဧကဝတ္ထုကတာ ဧကာရမ္မဏတာတိ ဣမေဟိ စတူဟိ သမ္ပယောဂင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟုတွာ သံယုတ္တော ဧကီဘာဝံ ဂတောတိ သမ္ပယုတ္တော.

¿En qué sentido debe entenderse sampayutta? Sampayutta debe entenderse en el sentido de asociación o coalescencia por los cuatro medios asociativos, a saber: surgimiento simultáneo, cesación simultánea, la misma base y el mismo objeto.

တတ္ထ ဧကီဘာဝံ ဂတောတိ စက္ခုဝိညာဏံ ဖဿာဒီဟိ သတ္တဟိ စေတသိကေဟိ သဟ ဧကီဘာဝံ ဂတံ ဟောတိ, ဒဿနန္တိ ဧကံ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆတိ. အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဝိသုံ ဝိသုံ ဝေါဟာရံ န ဂစ္ဆန္တိ, ဝိနိဗ္ဘုဇ္ဇိတွာ ဝိညာတုံ န သက္ကောတိ. ဧသ နယော သေသေသု သဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒေသူတိ. သမ္ပယုတ္တပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí, por 'coalescencia' se quiere decir que la conciencia de la visión se funde con sus siete propiedades mentales de manera tan completa que a todas se las denomina 'visión' de manera unitaria. Estos ocho estados mentales ya no se mencionan por sus nombres especiales, pues de hecho es un asunto difícil conocerlos por separado. La misma explicación se aplica a las demás clases de conciencia. Fin de la explicación de la relación de asociación.

၂၀. ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော

20. Vippayutta-paccayo: La relación de disociación.

စတုဗ္ဗိဓော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော, သဟဇာတော ဝတ္ထုပုရေ ဇာတော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတော ပစ္ဆာဇာတောတိ.

La relación de disociación es de cuatro tipos diferentes: coexistencia, preexistencia de la base, preexistencia de la base y el objeto, y post-existencia.

တတ္ထ သဟဇာတဝိပ္ပယုတ္တော နာမ ဒွိသု သဟဇာတပစ္စယ ပစ္စယုပ္ပန္နေသု နာမရူပေသု နာမံ ဝါ ရူပဿ ရူပံ ဝါ နာမဿ ဝိပ္ပယုတ္တံ ဟုတွာ ပစ္စယော. တတ္ထ နာမန္တိ ပဝတ္တိကာလေ စတုက္ခန္ဓနာမံ, ရူပဿာတိ စိတ္တဇရူပဿ, ရူပန္တိ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဟဒယဝတ္ထုရူပံ, နာမဿာတိ ပဋိသန္ဓိစတုက္ခန္ဓနာမဿ. သေသာ တယောပိ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ ပုဗ္ဗေ ဝိဘတ္တာ ဧဝါတိ. ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

De estos cuatro, el paccaya y el paccayuppanna-dhamma de la disociación coexistente pueden ser mentales o físicos, de acuerdo con lo mostrado en la relación de coexistencia. Por lo tanto, un factor mental se relaciona causalmente con uno físico por vía de disociación coexistente, y viceversa. Un factor mental aquí, cuando se habla de él como un paccaya, se refiere a los cuatro agregados mentales, a saber: sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia durante la vida; y un factor físico, cuando se habla de él como paccayuppanna, se refiere a las cualidades materiales producidas por la mente. Nuevamente, un factor físico, cuando se habla de él como paccaya, se refiere a la base del corazón en el momento de la concepción, y un factor mental, cuando se habla de él como paccayuppanna, se refiere a los cuatro agregados mentales pertenecientes al renacimiento. Los tres tipos restantes de disociación ya han sido explicados de forma similar anteriormente. Fin de la explicación de la relación de disociación.

၂၁. အတ္ထိပစ္စယော

21. Atthi-paccayo: La relación de presencia.

သတ္တဝိဓော အတ္ထိပစ္စယော, သဟဇာတတ္ထိပစ္စယော ဝတ္ထုပုရေ ဇာတတ္ထိ ပစ္စယော အာရမ္မဏပုရေဇာတတ္ထိပစ္စယော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေ ဇာတတ္ထိပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတတ္ထိပစ္စယော ရူပါဟာရတ္ထိပစ္စယော ရူပ ဇီဝိတိန္ဒြိယတ္ထိပစ္စယောတိ.

La relación de presencia es de siete tipos diferentes: coexistencia, preexistencia de la base, preexistencia del objeto, preexistencia de la base y el objeto, post-existencia, alimento material y facultad de la vida física.

တတ္ထ သဟဇာတပစ္စယော ဧဝ သဟဇာတတ္ထိပစ္စယော နာမ. ဧသ နယော သေသေသု ဆသု. ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဝိဘာဂေါပိ ဟေဋ္ဌာ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တောယေဝ.

De estos, la relación de presencia coexistente es idéntica a la de la mera coexistencia. Lo mismo se aplica a los seis restantes. Las clasificaciones de las cosas relativas y relacionadas ya han sido tratadas anteriormente en cada una de las relaciones correspondientes.

ကေနဋ္ဌေန [Pg.493] အတ္ထိပစ္စယော. သယံ ခဏိကပစ္စုပ္ပန္နတာ သင်္ခါတေန အတ္ထိဘာဝေန ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ ပစ္စယော အတ္ထိပစ္စယော. အတ္ထိပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

¿Por qué se llama atthi-paccaya? Se llama atthi-paccaya porque se relaciona causalmente con su efecto al estar presente junto con el efecto en las tres fases de cada momento: surgimiento, presencia y disolución. Fin de la explicación de la relación de presencia.

၂၂. နတ္ထိပစ္စယော

22. La condición de ausencia (natthipaccayo).

၂၃. ဝိဂတပစ္စယော

23. La condición de desaparición (vigatapaccayo).

၂၄. အဝိဂတပစ္စယော

24. Avigata-paccayo: La relación de permanencia.

သဗ္ဗော အနန္တရပစ္စယော နတ္ထိ ပစ္စယော နာမ. တထာ ဝိဂတ ပစ္စယော. အဝိဂတပစ္စယောပိ အတ္ထိပစ္စယေန သဗ္ဗသဒိသော. အတ္ထီတိစ အဝိဂတောတိ စ အတ္ထတော ဧကမေဝ. တထာ နတ္ထီတိ စ ဝိဂတောတိစ. နတ္ထိဝိဂတအဝိဂတပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

La relación de ausencia es la misma que la relación de contigüidad; lo mismo ocurre con la relación de desaparición. La relación de no desaparición es enteramente similar a la relación de presencia. Las palabras 'atthi' (presencia) y 'avigata' (no desaparición) tienen el mismo significado; así también las palabras 'natthi' (ausencia) y 'vigata' (desaparición). Fin de las relaciones de ausencia (natthi), desaparición (vigata) y no desaparición (avigata).

ပစ္စယတ္ထဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de la Exposición de las Relaciones.

ပစ္စယသဘာဂေါ

[Nota: Se agregaron algunas notas cuando se introdujo la traducción.]

ပစ္စယသဘာဂေါ ဝုစ္စတေ. ပဉ္စဒသ သဟဇာတဇာတိကာ ဟောန္တိ, စတ္တာရော မဟာသဟဇာတာ စတ္တာရော မဇ္ဈိမသဟဇာတာ သတ္တ ခုဒ္ဒကသဟဇာတာ. တတ္ထ စတ္တာရော မဟာသဟဇာတာ နာမ သဟဇာတော သဟဇာတနိဿယော သဟဇာတတ္ထိ သဟဇာတ အဝိဂတော. စတ္တာရော မဇ္ဈိမသဟဇာတာ နာမ အညမညော ဝိပါကော သမ္ပယုတ္တော သဟဇာတဝိပ္ပယုတ္တော. သတ္တ ခုဒ္ဒကသဟ ဇာတာ နာမ ဟေတု သဟဇာတာဓိပတိ သဟဇာတကမ္မံ သဟ ဇာတာဟာရော သဟဇာတိန္ဒြိယံ ဈာနံ မဂ္ဂေါ.

Se explica la categoría de las relaciones. La relación de sahajāta (coexistencia) puede especificarse en quince clases, a saber: cuatro sahajāta superiores, cuatro sahajāta medios y siete sahajāta inferiores. Los cuatro sahajāta superiores comprenden el sahajāta ordinario, sahajāta-nissaya (dependencia en coexistencia), sahajātatthi (presencia coexistente) y sahajāta-avigata (continuidad coexistente). Los cuatro sahajāta medios comprenden aññamañña (reciprocidad), vipāka (efecto o maduración), sampayutta (asociación) y sahajāta-vippayutta (disociación coexistente). Los siete sahajāta inferiores comprenden hetu (condición raíz), sahajātādhipati (dominancia coexistente), sahajāta-kamma (kamma coexistente), sahajātāhāra (nutriente coexistente), sahajātindriya (facultad coexistente), jhāna y magga (sendero).

တယော ရူပါဟာရာ, ရူပါဟာရော ရူပါဟာရတ္ထိ ရူပါဟာရာ ဝိဂတော.

El rūpāhāra, o nutriente material, es de tres clases: rūpāhāra (nutriente material ordinario), rūpāhāratthi y rūpāhārāvigata.

တီဏိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယာနိ, ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယတ္ထိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယာဝိဂတံ.

La rūpa-jīvitindriya, o facultad de la vida física, es de tres clases: rūpa-jīvitindriya, jīvitindriyatthi y rūpa-jīvitindriya-avigata.

သတ္တရသ ပုရေဇာတဇာတိကာ ဟောန္တိ, ဆ ဝတ္ထုပုရေဇာတာ ဆ အာရမ္မဏပုရေဇာတာ ပဉ္စ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတာ. တတ္ထ ဆ ဝတ္ထုပုရေဇာတာ နာမ ဝတ္ထုပုရေဇာတော ဝတ္ထုပုရေဇာတနိဿယော ဝတ္ထုပုရေဇာတိန္ဒြိယံ ဝတ္ထုပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တံ ဝတ္ထုပုရေဇာတတ္ထိ ဝတ္ထု ပုရေဇာတအဝိဂတော. ဆ အာရမ္မဏပုရေဇာတာ နာမ အာရမ္မဏ ပုရေဇာတော ကိဉ္စိအာရမ္မဏံ ကောစိ အာရမ္မဏာဓိပတိ ကောစိ အာရမ္မဏူပနိဿသော အာရမ္မဏပုရေဇာတတ္ထိ [Pg.494] အာရမ္မဏပုရေဇာတ အဝိဂတော. ကိဉ္စိ အာရမ္မဏန္တိအာဒီသု ကိဉ္စိကောစိဝစနေဟိ ပစ္စုပ္ပန္နံ နိပ္ဖန္နရူပံ ဂယှတိ. ပဉ္စ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတာ နာမ ဝတ္ထာရမ္မဏ ပုရေဇာတော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတနိဿယော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေ ဇာတ ဝိပ္ပယုတ္တော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတတ္ထိ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတ အဝိဂတော.

La relación de purejāta (preexistencia) puede especificarse en diecisiete clases: seis vatthu-purejāta (preexistencia básica), seis ārammaṇa-purejāta (preexistencia objetiva) y cinco vatthārammaṇa-purejāta (preexistencia objetiva básica). De estas, las seis vatthu-purejāta son: vatthupurejāta, vatthu-purejāta-nissaya, vatthu-purejātindriya, vatthu-purejāta-vippayutta, vatthu-purejātatthi y vatthupurejāta-avigata. Las seis ārammaṇa-purejāta son: ārammaṇapurejāta, algún ārammaṇa, algún ārammaṇādhipati, algún ārammaṇa-ārammaṇūpanissaya, ārammaṇa-purejātatthi y ārammaṇa-purejāta-avigata. La palabra “algún” en “algún ārammaṇa”, y demás términos, se utiliza para incluir únicamente el nipphanna-rūpa presente (cualidades materiales determinadas por el kamma y el entorno). Las cinco vatthārammaṇa-purejāta son: vatthārammaṇa-purejāta, vatthārammaṇa-purejāta-nissaya, vatthārammaṇa-purejāta-vippayutta, vatthārammaṇa-purejātatthi y vatthārammaṇa-purejāta-avigata.

စတ္တာရော ပစ္ဆာဇာတဇာတိကာ ဟောန္တိ, ပစ္ဆာဇာတော ပစ္ဆာဇာတဝိပ္ပယုတ္တော ပစ္ဆာဇာတတ္ထိ ပစ္ဆာဇာတအဝိဂတော.

La relación de pacchājāta o postexistencia puede especificarse en cuatro clases: pacchājāta, pacchājāta-vippayutta, pacchājātatthi y pacchājāta-avigata.

သတ္တ အနန္တရာ ဟောန္တိ, အနန္တရော သမနန္တရော အနန္တရူပ နိဿယော အာသေဝနံ အနန္တရကမ္မံ နတ္ထိ ဝိဂတော. ဧတ္ထ စ အနန္တရ ကမ္မံ နာမ အရိယမဂ္ဂစေတနာ, သာ အတ္တနော အနန္တရေ အရိယဖလံ ဇနေတိ.

La relación de contigüidad (anantara) es de siete clases: anantara, samanantara, anantarūpanissaya, āsevana, anantara-kamma, natthi y vigata. De estas, el anantarakamma es la voluntad (cetana) que pertenece al sendero noble (ariya-magga). Produce su efecto, es decir, el fruto noble (ariya-phala), inmediatamente después de cesar.

ပဉ္စ ဝိသုံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, အဝသေသံ အာရမ္မဏံ အဝသေသော အာရမ္မဏာဓိပတိ အဝသေသော အာရမ္မဏူပ နိဿယော သဗ္ဗော ပကတူပနိဿယော အဝသေသံ နာနာက္ခဏိက ကမ္မံ. ဣတိ ဝိတ္ထာရတော ပဋ္ဌာနပစ္စယာ စတုပညာသပ္ပဘေဒါ ဟောန္တီတိ.

Hay cinco relaciones que no entran en ninguna especificación. Estas son: el ārammaṇa restante, el ārammaṇādhipati restante, el ārammaṇūpanissaya restante, todo el pakatūpanissaya y el tipo restante de kamma, que es el kamma asincrónico (nānākkhaṇika-kamma). Así, las relaciones expuestas en el Paṭṭhāna (Tratado) son en total de cincuenta y cuatro clases.

တတ္ထ သဗ္ဗေ သဟဇာတဇာတိကာ စ သဗ္ဗေ ပုရေဇာတ ဇာတိကာ သဗ္ဗေ ပစ္ဆာဇာတဇာတိကာ ရူပါဟာရော ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ ဣမေ ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စယာ နာမ. သဗ္ဗေ အနန္တရဇာတိကာ သဗ္ဗံ နာနာက္ခဏိက ကမ္မန္တိ ဣမေ အတီတပစ္စယာ နာမ. အာရမ္မဏံ ပကတူပနိဿယောတိ ဣမေ တေကာလိကာ စ နိဗ္ဗာနပညတ္တီနံ ဝသေန ကာလဝိမုတ္တာ စ ဟောန္တိ.

De estas relaciones, todas las especies de sahajāta, todas las especies de purejāta, todas las especies de pacchājāta, el nutriente material y la facultad de la vida física son relaciones presentes. Todas las especies de anantara y de nānākkhaṇika-kamma son relaciones pasadas. Omitiendo el Nibbāna y los conceptos-términos (paññatti), las relaciones de ārammaṇa y pakatūpanissaya pueden clasificarse bajo los tres períodos de tiempo: pasado, presente y futuro. Pero el Nibbāna y los conceptos-términos están siempre fuera del tiempo.

နိဗ္ဗာနဉ္စ ပညတ္တိ စာတိ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ အပ္ပစ္စယာ နာမ အသင်္ခတာ နာမ. ကသ္မာ. အဇာတိကတ္တာ. ယေသဉှိ ဇာတိ နာမ အတ္ထိ, ဥပ္ပာဒေါ နာမ အတ္ထိ. တေ သပ္ပစ္စယာနာမ သင်္ခတာ နာမ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ နာမ. ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ အဇာတိကတ္တာ အနုပ္ပာဒတ္တာ အဇာတိပစ္စယတ္တာစ အပ္ပစ္စယာ နာမ အသင်္ခတာ နာမာတိ.

[Nota: Aquí, la palabra appaccaya no es un compuesto kammadhāraya, sino que es de la clase bahubbīhi; así: natthi paccayā etesan-ti appaccayā. Asaṅkhata es un compuesto kammadhāraya; así: saṅkhāriyante ti saṅkhatā; na saṅkhatā ti asaṅkhatā.] ¿Por qué? Porque están absolutamente desprovistos de devenir. Aquellas cosas o fenómenos que tienen nacimiento o génesis se denominan sappaccaya (cosas relacionadas), saṅkhata (cosas condicionadas) y paṭiccasamuppanna (cosas que surgen de una conjunción de circunstancias).

သပ္ပစ္စယေသု စ ဓမ္မေသု သင်္ခတေသု ဧကောပိ ဓမ္မော နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရီတဓမ္မော နာမ နတ္ထိ. အထ ခေါ သဗ္ဗေ တေ ခယဋ္ဌေန အနိစ္စာ ဧဝ ဟောန္တိ. ကသ္မာ. သယဉ္စ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိ ကတ္တာ ပစ္စယာနဉ္စ အနိစ္စဓမ္မတ္တာ. နနု နိဗ္ဗာနဉ္စ ပညတ္တိ စ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. တေ စ နိစ္စာ ဓုဝါတိ. သစ္စံ. ကေဝလေန ပန နိဗ္ဗာနပစ္စယေန ဝါ ပညတ္တိပစ္စယေန ဝါ ဥပ္ပန္နော နာမ နတ္ထိ, ဗဟူဟိ ပစ္စယေဟိ ဧဝ ဥပ္ပန္နော, တေ ပန ပစ္စယာ အနိစ္စာ ဧဝ အဓုဝါတိ.

Entre las cosas relacionadas y condicionadas, no existe ni un solo fenómeno que sea permanente, duradero, eterno e inalterable. De hecho, todos son impermanentes, ya que están sujetos a la disolución. ¿Por qué? Porque al entrar en existencia están relacionados con algunas causas, y sus causas tampoco son permanentes. ¿Acaso el Nibbāna y los conceptos no son paccaya-dhamma o cosas relacionadas? ¿No son permanentes y duraderos? Sí, lo son, pero ningún fenómeno ocurre enteramente a través del Nibbāna o los conceptos solos como causa única. Los fenómenos ocurren a través de, o son producidos por, muchas causas que no son permanentes ni duraderas.

ယေ [Pg.495] စ ဓမ္မာ အနိစ္စာ ဟောန္တိ, တေ နိစ္စကာလံ သတ္တေ တိဝိဓေဟိ ဒုက္ခဒဏ္ဍေဟိ ပဋိပ္ပီဠေန္တိ ဗာဓေန္တိ, တသ္မာ တေ ဓမ္မာ ဘယဋ္ဌေန ဒုက္ခာ ဧဝ ဟောန္တိ. တတ္ထ တိဝိဓာ ဒုက္ခဒဏ္ဍာ နာမ ဒုက္ခဒုက္ခတာ သင်္ခါရ ဒုက္ခတာ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာ.

Aquellas cosas que no son permanentes resultan siempre angustiantes y dañinas para los seres debido a las tres clases de aflicciones. Por lo tanto, se consideran sufrimiento (dukkha) por el hecho de ser temibles. Aquí, las tres clases de aflicciones son: dukkha-dukkhatā (sufrimiento debido al dolor), saṅkhāra-dukkhatā (sufrimiento debido al condicionamiento) y vipariṇāma-dukkhatā (sufrimiento debido a la alterabilidad).

ယေ ကေစိ အနိစ္စာ ဧဝ ဟောန္တိ, ဧကသ္မိံ ဣရိယာပထေပိ ပုနပ္ပုနံ ဘိဇ္ဇန္တိ, တေ ကထံ ယာဝဇီဝံ နိစ္စသညိတာနံ သတ္တပုဂ္ဂလာနံ အတ္တာ နာမ ဘဝေယျုံ, သာရာ နာမ ဘဝေယျုံ. ယေ စ ဒုက္ခာ ဧဝ ဟောန္တိ, တေ ကထံ ဒုက္ခပ္ပဋိကုလာနံ သုခကာမာနံ သတ္တာနံ အတ္တာ နာမ ဘဝေယျုံ, သာရာ နာမ ဘဝေယျုံ. တသ္မာ တေ ဓမ္မာ အသာရကဋ္ဌေန အနတ္တာ ဧဝ ဟောန္တိ.

[Nota: Hay cuatro posturas: sentado, de pie, caminando y acostado.] Todo está también sujeto al sufrimiento. Por lo tanto, ¿cómo puede haber un yo esencial o núcleo en las criaturas y personas que están bajo la opresión de los males y que, sin embargo, anhelan la felicidad? Por lo tanto, todas las cosas están desprovistas de un yo por la ausencia de un núcleo.

အပိ စ ယသ္မာ ဣမာယ စတုဝီသတိယာ ပစ္စယဒေသနာယ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. သဗ္ဗေပိ သင်္ခတဓမ္မာ နာမ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိကာ ဧဝ ဟောန္တိ, သတ္တာနံ ဝသာယတ္တဝုတ္တိကာ န ဟောန္တိ. ပစ္စယာယတ္တ ဝုတ္တိကေသု စ တေသု န ဧကောပိ ဓမ္မော အပ္ပကေန ပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အထ ခေါ ဗဟူဟိ ဧဝ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ, တသ္မာ အယံ ဒေသနာ ဓမ္မာနံ အနတ္တလက္ခဏဒီပနေ မတ္ထကပတ္တာ ဟောတီတိ.

En resumen, al exponer las veinticuatro relaciones, el Buddha revela los siguientes hechos: todas las cosas condicionadas deben su surgimiento y devenir o existencia a causas y condiciones, y ninguna al mero deseo, voluntad o mandato de las criaturas. Y entre todas las cosas sujetas a causas y condiciones, no hay ninguna que surja a través de unas pocas causas. Surgen, de hecho, solo a través de muchas causas. Por lo tanto, esta exposición alcanza su punto culminante al revelar la doctrina del no-yo.

ပစ္စယသဘာဂသင်္ဂဟော နိဋ္ဌိတော.

Fin de la Síntesis de las Relaciones.

ပစ္စယဃဋနာနယော

El método de la combinación de las condiciones

ပဉ္စဝိညာဏေသု ပစ္စယဃဋနာနယော

La Sincronía de las Relaciones (Paccaya-ghaṭana-naya)

ပစ္စယဃဋနာနယော ဝုစ္စတေ. ဧကေကသ္မိံ ပစ္စယုပ္ပန္နေ ဗဟုန္နံ ပစ္စယာနံ သမောဓာနံ ပစ္စယဃဋနာ နာမ. ယေန ပန ဓမ္မာ သပ္ပစ္စယာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာတိ ဝုစ္စန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေ စ ဌိတိယဉ္စ ဣမေဟိ စတုဝီသတိယာ ပစ္စယေဟိ သဟိတတ္တာ သပ္ပစ္စယာ နာမ, သပ္ပစ္စယတ္တာ သင်္ခတာ နာမ, သင်္ခတတ္တာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ နာမ. ကတမေ ပန တေ ဓမ္မာတိ. ဧကဝီသသတစိတ္တာနိ စ ဒွိပညာသစေတသိကာနိ စ အဋ္ဌဝီသတိ ရူပါနိ စ.

Se explica la sincronía de las relaciones. La concurrencia de relaciones causales en una cosa relacionada se denomina sincronía de relaciones. Todos los fenómenos se llaman sappaccaya (relacionados con causas), saṅkhata (condicionados por causas) y paṭiccasamuppanna (que surgen de una conjunción de circunstancias), porque al surgir y al mantenerse están condicionados por estas veinticuatro relaciones causales. ¿Cuáles son, entonces, esos fenómenos? Son: ciento veintiuna clases de conciencia, cincuenta y dos clases de propiedades mentales y veintiocho clases de cualidades materiales.

တတ္ထ ဧကဝီသသတစိတ္တာနိ ဓာတုဝသေန သတ္တဝိဓာနိ ဘဝန္တိ, စက္ခု ဝိညာဏဓာတု သောတဝိညာဏဓာတု ဃာနဝိညာဏဓာတု ဇိဝှာ ဝိညာဏဓာတု ကာယဝိညာဏဓာတု မနောဓာတု မနောဝိညာဏ ဓာတူတိ. တတ္ထ စက္ခုဝိညာဏဒွယံ စက္ခုဝိညာဏဓာတု နာမ. သောတဝိညာဏဒွယံ သောတဝိညာဏဓာတု နာမ. ဃာနဝိညာဏဒွယံ ဃာနဝိညာဏဓာတု နာမ. ဇိဝှာဝိညာဏဒွယံ ဇိဝှာဝိညာဏဓာတု နာမ. ကာယဝိညာဏဒွယံ ကာယဝိညာဏဓာတု [Pg.496] နာမ. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇန စိတ္တဉ္စ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တဒွယဉ္စ မနောဓာတု နာမ. သေသာနိ အဋ္ဌသတံ စိတ္တာနိ မနောဝိညာဏဓာတု နာမ.

De estas, las ciento veintiuna clases de conciencia se dividen en siete tipos según el elemento: el elemento de la conciencia visual, el elemento de la conciencia auditiva, el elemento de la conciencia olfativa, el elemento de la conciencia gustativa, el elemento de la conciencia táctil, el elemento de la mente y el elemento de la conciencia mental. Entre ellas, el par de conciencias visuales se denomina elemento de conciencia visual. El par de conciencias auditivas se denomina elemento de conciencia auditiva. El par de conciencias olfativas se denomina elemento de conciencia olfativa. El par de conciencias gustativas se denomina elemento de conciencia gustativa. El par de conciencias táctiles se denomina elemento de conciencia táctil. La conciencia de advertencia hacia las cinco puertas (pañca-dvārāvajjana) y el par de conciencias de aceptación (sampaṭicchana) se denominan elemento de la mente (manodhātu). Las ciento ocho conciencias restantes se denominan elemento de la conciencia mental (manoviññāṇadhātu).

ဒွိပညာသစေတသိကာနိ စ ရာသိဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ, သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ စ ဆ ပကိဏ္ဏကာနိ စ စုဒ္ဒသ ပါပါနိစ ပဉ္စဝီသတိ ကလျာဏာနိ စ.

Los cincuenta y dos concomitantes mentales son de cuatro tipos según sus grupos: los siete universales (sabbacittasādhāraṇa), los seis particulares (pakiṇṇaka), los catorce inmorales (pāpa) y los veinticinco hermosos o elevados (kalyāṇa).

စတုဝီသတိပစ္စယေသု စ ပန္နရသပစ္စယာ သဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒ သာဓာရဏာ ဟောန္တိ, အာရမ္မဏဉ္စ အနန္တရဉ္စ သမနန္တရဉ္စ သဟ ဇာတော စ အညမညဉ္စ နိဿယော စ ဥပနိဿယော စ ကမ္မဉ္စ အာဟာရော စ ဣန္ဒြိယဉ္စ သမ္ပယုတ္တော စ အတ္ထိ စ နတ္ထိ စ ဝိဂတော စ အဝိဂတော စ. န ဟိ ကိဉ္စိ စိတ္တံ ဝါ စေတသိကံ ဝါ အာရမ္မဏေန ဝိနာ ဥပ္ပန္နံ နာမ အတ္ထိ. တထာ အနန္တရာဒီဟိ စ. အဋ္ဌပစ္စယာ ကေသဉ္စိ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ပစ္စယာ သာဓာရဏာ ဟောန္တိ, ဟေတု စ အဓိပတိ စ ပုရေ ဇာတော စ အာသေဝနဉ္စ ဝိပါကော စ ဈာနဉ္စ မဂ္ဂေါ စ ဝိပ္ပယုတ္တော စ. တတ္ထ ဟေတု သဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဧဝ သာဓာရဏာ, အဓိပတိ စ သာဓိပတိဇဝနာနံ ဧဝ, ပုရေဇာတော စ ကေသဉ္စိ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဧဝ, အာသေဝနဉ္စ ကုသလာကုသလကိရိယဇဝနာနံ ဧဝ, ဝိပါကော စ ဝိပါကစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဧဝ, ဈာနဉ္စ မနောဓာတု မနောဝိညာဏဓာတု စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဧဝ, မဂ္ဂေါ စ သဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဧဝ, ဝိပ္ပယုတ္တော စ အရူပလောကေ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ နတ္ထိ, ဧကော ပစ္ဆာဇာတော ရူပဓမ္မာနံ ဧဝ ဝိသုံဘူတော ဟောတိ.

De las veinticuatro relaciones, quince son comunes a todos los estados mentales: ārammaṇa (objeto), anantara (contigüidad), samanantara (contigüidad inmediata), sahajāta (conacimiento), aññamañña (mutualidad), nissaya (dependencia), upanissaya (dependencia suficiente), kamma (kamma), āhāra (nutriente), indriya (facultad), sampayutta (asociación), atthi (presencia), natthi (ausencia), vigata (separación) y avigata (no separación). No existe ni una sola clase de conciencia o factor mental que surja sin la relación causal de objeto (ārammaṇa). Lo mismo sucede con respecto a las restantes relaciones causales de contigüidad, contigüidad inmediata, conacimiento, y así sucesivamente. Solo ocho relaciones —hetu (raíz), adhipati (predominio), purejāta (prenacimiento), āsevana (repetición), vipāka (resultante), jhāna (absorción), magga (sendero) y vippayutta (disociación)— son comunes solo a algunos estados mentales. De estas, la relación de raíz (hetu) es común solo a las clases de conciencia condicionadas por raíces; la relación de predominio (adhipati) es común solo a las conciencias impulsivas (javana) que coexisten con el predominio; la relación de prenacimiento (purejāta) es común solo a algunas clases de mente; la relación de repetición (āsevana) es común solo a las clases impulsivas de conciencia moral, inmoral y funcional; la relación resultante (vipāka) es común solo a las clases de mente resultantes; la relación de jhāna es común a aquellas clases de conciencia y concomitantes mentales compuestos por los elementos de la mente (manodhātu) y de la conciencia mental (manoviññāṇadhātu); la relación de sendero (magga) es común a las clases de mente condicionadas por raíces; la relación de disociación (vippayutta) está excluida de las clases de mente en el plano inmaterial (arūpaloka); solo una relación particular, pacchājāta (postnacimiento), es común exclusivamente a las cualidades materiales.

တတြာယံ ဒီပနာ. သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ စေတသိကာနိ နာမ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ ဧကဂ္ဂတာ ဇီဝိတံ မနသိကာရော. တတ္ထ စိတ္တံ အဓိပတိဇာတိကဉ္စ အာဟာရပစ္စယော စ ဣန္ဒြိယပစ္စယော စ. ဖဿော အာဟာရပစ္စယော. ဝေဒနာ ဣန္ဒြိယပစ္စယော စ ဈာန ပစ္စယော စ. စေတနာ ကမ္မပစ္စယော စ အာဟာရပစ္စယော စ. ဧကဂ္ဂတာ ဣန္ဒြိယပစ္စယော စ ဈာန ပစ္စယော စ မဂ္ဂပစ္စယော စ. ဇီဝိတံ ဣန္ဒြိယပစ္စယော. သေသာ ဒွေ ဓမ္မာ ဝိသေသပစ္စယာ န ဟောန္တိ.

Aquí se presenta la exposición detallada. Los siete concomitantes mentales universales son: contacto (phassa), sensación (vedanā), percepción (saññā), volición (cetanā), unificación de la mente (ekaggatā), vida (jīvita) y atención (manasikāra). De estos, la conciencia puede ser la relación de predominio (adhipati), puede ser la relación de nutriente (āhāra) y también puede ser la relación de facultad (indriya); el contacto es únicamente la relación de nutriente; la sensación puede ser la relación de facultad y también la relación de jhāna; la volición puede ser la relación de kamma y la relación de nutriente; la unificación de la mente puede ser la relación de facultad, puede ser la relación de jhāna y también la relación de sendero (magga); la vida es únicamente la relación de facultad; los dos estados restantes —percepción y atención— no constituyen ninguna relación particular.

စက္ခုဝိညာဏေ သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ စေတသိကာနိ လဗ္ဘန္တိ, ဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ အဋ္ဌ နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ သတ္တဟိ ပစ္စယေဟိ အညမညဿ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတူဟိ မဟာသဟဇာတေဟိ စ ဝိပ္ပယုတ္တဝဇ္ဇိတေဟိ တီဟိ မဇ္ဈိမသဟဇာတေဟိ စ. တေသွေဝ အဋ္ဌသု ဓမ္မေသု ဝိညာဏံ သေသာနံ သတ္တန္နံ ဓမ္မာနံ အာဟာရပစ္စယေန စ ဣန္ဒြိယပစ္စယေန စ ပစ္စယော ဟောတိ. ဖဿော အာဟာရပစ္စယေန, ဝေဒနာ ဣန္ဒြိယပစ္စယမတ္တေန, စေတနာ ကမ္မပစ္စယေန စ အာဟာရ ပစ္စယေန စ, ဧကဂ္ဂတာ ဣန္ဒြိယပစ္စယမတ္တေန[Pg.497], ဇီဝိတံ သေသာနံ သတ္တန္နံ ဓမ္မာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတိ. စက္ခုဝတ္ထုရူပံ ပန တေသံ အဋ္ဌန္နံ ဓမ္မာနံ ဆဟိ ဝတ္ထုပုရေဇာတေဟိ တသ္မိံ စက္ခုဝတ္ထုမှိ အာပါတမာဂတာနိ ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ရူပါရမ္မဏာနိ တေသံ စတူဟိ အာရမ္မဏ ပုရေဇာတေဟိ, အနန္တရနိရုဒ္ဓံ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တဉ္စ ပဉ္စဟိ အနန္တရေဟိ, ပုဗ္ဗေ ကတံ ကုသလကမ္မံ ဝါ အကုသလကမ္မံ ဝါ ကုသလဝိပါကာနံ ဝါ အကုသလဝိပါကာနံ ဝါ တေသံ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယေန, ကမ္မ သဟာယဘူတာနိ ပုရိမဘဝေ အဝိဇ္ဇာတဏှူပါဒါနာနိ စ ဣမသ္မိံ ဘဝေ အာဝါသပုဂ္ဂလဥတုဘောဇနာဒယော စ တေသံ အဋ္ဌန္နံ ဓမ္မာနံ ပကတူပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဣမသ္မိံ စိတ္တေ ဟေတု စ အဓိပတိ စ ပစ္ဆာဇာတော စ အာသေဝနဉ္စ ဈာနဉ္စ မဂ္ဂေါစာတိ ဆပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, အဋ္ဌာရသပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. ယထာ စ ဣမသ္မိံ စိတ္တေ, တထာ သောတဝိညာဏာဒီသုပိ ဆ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, အဋ္ဌာရသပစ္စယာ လဗ္ဘန္တီတိ.

En la conciencia visual se encuentran los siete concomitantes mentales universales; junto con la conciencia, hay ocho estados mentales. Todos ellos están mutuamente relacionados entre sí a través de siete relaciones: las cuatro de conacimiento (sahajāta) superior y tres de conacimiento medio, excluyendo la relación de disociación. Entre estos ocho estados mentales, la conciencia se relaciona causalmente con los otros siete por vía de nutriente (āhāra) y facultad (indriya). El contacto se relaciona con los otros siete por vía de nutriente; la volición con el resto por vía de kamma y nutriente; la unificación de la mente solo por vía de facultad; y la vida con los otros siete por vía de facultad. La base ocular se relaciona causalmente con estos ocho estados por vía de seis especies de prenacimiento de la base (vatthupurejāta). Los objetos visuales presentes, que entran en el alcance de esa base ocular, se relacionan causalmente con esos ocho por vía de cuatro especies de prenacimiento del objeto (ārammaṇapurejāta). La conciencia de advertencia hacia las cinco puertas, en el momento de su cesación justo antes del surgimiento de la conciencia visual, se relaciona causalmente con estos ocho estados mentales por vía de cinco especies de contigüidad (anantara). Las acciones morales e inmorales realizadas en nacimientos anteriores se relacionan causalmente con estos ocho estados resultantes de bien y mal, respectivamente, por vía del kamma asincrónico (nānākkhaṇikakamma). La ignorancia (avijjā), el deseo (taṇhā) y el apego (upādāna) —que cooperaron con la volición (kamma) en la existencia pasada— y las viviendas, personas, estaciones, alimentos, etc., de esta vida presente, se relacionan causalmente con estos ocho estados por vía de la dependencia suficiente natural (pakatūpanissaya). Las seis relaciones —raíz (hetu), predominio (adhipati), postnacimiento (pacchājāta), repetición (āsevana), jhāna y sendero (magga)— no participan en esta clase de conciencia; solo las dieciocho relaciones restantes participan. Así como las seis relaciones no participan —y solo las dieciocho lo hacen— en la conciencia por vía de la vista, lo mismo ocurre en la conciencia por vía del oído, el olfato, etc.

ပဉ္စဝိညာဏေသု ပစ္စယဃဋနာနယော နိဋ္ဌိတော.

Fin de la Sincronía de Relaciones en los Cinco Sentidos.

အဟေတုက စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော

Sincronía de Relaciones en la Conciencia No Acompañada por Raíces (Ahetuka).

ဆ ပကိဏ္ဏကာနိ စေတသိကာနိ နာမ, ဝိတက္ကော ဝိစာရော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ ပီတိ ဆန္ဒော. တတ္ထ ဝိတက္ကော ဈာနပစ္စယော စ မဂ္ဂပစ္စယော စ. ဝိစာရော ဈာနပစ္စယော. ဝီရိယံ အဓိပတိဇာတိကဉ္စ ဣန္ဒြိယပစ္စယော စ မဂ္ဂပစ္စယော စ. ပီတိ ဈာနပစ္စယော. ဆန္ဒော အဓိပတိဇာတိကော. အဓိမောက္ခော ပန ဝိသေသပစ္စယော န ဟောတိ.

Existen seis concomitantes mentales denominados particulares (pakiṇṇaka): aplicación inicial (vitakka), aplicación sostenida (vicāra), decisión (adhimokkha), esfuerzo (viriya), interés placentero (pīti) y deseo de actuar (chanda). De estos, la aplicación inicial participa en la relación de jhāna y en la relación de sendero (magga). La aplicación sostenida participa únicamente en la de jhāna. El esfuerzo participa en la relación de predominio (adhipati), en la de facultad (indriya) y en la de sendero (magga). El interés placentero participa en la relación de jhāna. El deseo de actuar participa en la relación de predominio. La decisión, por su parte, no participa en ninguna relación particular.

ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တဉ္စ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တဒွယဉ္စ ဥပေက္ခာသန္တီရဏ ဒွယဉ္စာတိ ပဉ္စသု စိတ္တေသု ဒသ စေတသိကာနိ လဗ္ဘန္တိ, သတ္တ သဗ္ဗ စိတ္တိကာနိ စ ပကိဏ္ဏကေသု ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ အဓိမောက္ခော စ. ဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ ပစ္စေကံ ဧကာဒသ နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ. ဣမေသု စိတ္တေသု ဈာနကိစ္စံ လဗ္ဘတိ. ဝေဒနာ စ ဧကဂ္ဂတာ စ ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ ဈာနပစ္စယံ သာဓေန္တိ. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ ပန ကိရိယစိတ္တံ ဟောတိ, ဝိပါကပစ္စယော နတ္ထိ. နာနာက္ခဏိကကမ္မဉ္စ ဥပနိဿယဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ. ဝိပါကပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဆ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. ဈာနပစ္စယေန သဒ္ဓိံ အဋ္ဌာရသပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. သေသေသု စတူသု ဝိပါကစိတ္တေသု ပဉ္စ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. ဝိပါကပစ္စယေန စ ဈာနပစ္စယေန စ သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ.

Los diez concomitantes —los siete universales junto con la aplicación inicial, la aplicación sostenida y la decisión de entre los particulares— se obtienen en las cinco clases de conciencia, a saber: la advertencia hacia las cinco puertas, las dos clases de aceptación y las dos clases de investigación acompañadas de ecuanimidad. Forman once estados mentales en una combinación. La función de jhāna se obtiene en estas cinco clases de conciencia. La sensación, la unificación (ekaggatā), la aplicación inicial y la aplicación sostenida desempeñan la función de la relación de jhāna. La conciencia de advertencia hacia las cinco puertas pertenece a la clase funcional (kiriya), por lo que no obtiene la relación resultante (vipāka). El kamma asincrónico sirve en lugar de la dependencia suficiente (upanissaya). Por lo tanto, al omitir jhāna e insertar vipāka entre las relaciones que se mostraron anteriormente como no obtenibles en los cinco sentidos, hay también seis no obtenibles y dieciocho obtenibles en la conciencia de advertencia hacia las cinco puertas. En cuanto a las cuatro clases de conciencia resultantes restantes, al omitir vipāka, cinco relaciones son no obtenibles, y al añadir vipāka y jhāna, diecinueve son obtenibles.

သောမနဿသန္တီရဏေ ပီတိယာ သဒ္ဓိံ ဧကာဒသစေတသိကာ ယုဇ္ဇန္တိ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တေ စ ဝီရိယေန သဒ္ဓိံ ဧကာဒသာတိ ဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ ဒွါဒသ [Pg.498] နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ. ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တေ ပန ပီတိယာ စ ဝီရိယေန စ သဒ္ဓိံ ဒွါဒသ စေတသိကာနိ ယုဇ္ဇန္တိ. ဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ တေရသ နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ. တတ္ထ သောမနဿသန္တီရဏေ ဈာနင်္ဂေသု ပီတိမတ္တံ အဓိကံ ဟောတိ, ပုဗ္ဗေ ဥပေက္ခာသန္တီရဏဒွယေ ဝိယ ပဉ္စပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. ဧကူနဝီသတိပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. မနောဒွါရာ ဝဇ္ဇနစိတ္တေ စ ဝီရိယမတ္တံ အဓိကံ ဟောတိ, တဉ္စ ဣန္ဒြိယကိစ္စ ဈာန ကိစ္စာနိသာဓေတိ. အဓိပတိကိစ္စဉ္စ မဂ္ဂကိစ္စဉ္စ န သာဓေတိ. ကိရိယ စိတ္တတ္တာဝိပါကပစ္စယော စ နတ္ထိ. ပုဗ္ဗေ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တေ ဝိယ ဝိပါက ပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဆ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. ဈာနပစ္စယေန သဒ္ဓိံ အဋ္ဌရသ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တေပိ ကိရိယစိတ္တတ္တာ ဝိပါကပစ္စယော နတ္ထိ, ဇဝနစိတ္တတ္တာ ပန အာသေဝနံ အတ္ထိ, ဝိပါကပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. အာသေဝနပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ.

En la conciencia de investigación acompañada de alegría, se asocian once factores mentales, a saber, los diez anteriores junto con el interés placentero (pīti). Con la conciencia de advertencia hacia la puerta de la mente, coexisten once factores, acompañados por el esfuerzo; éstos constituyen doce estados mentales junto con la conciencia. Doce factores mentales, es decir, los diez anteriores junto con el interés placentero y el esfuerzo, coexisten con la conciencia de placer estético; éstos constituyen trece estados mentales en combinación con la conciencia. De las tres clases de conciencia de investigación, la acompañada de alegría tiene un factor mental más (el interés placentero) que las otras dos respecto a los factores de jhāna; por lo tanto, las cinco relaciones no obtenibles y las diecinueve obtenibles son las mismas que en las dos clases de conciencia de investigación acompañadas de ecuanimidad. En la conciencia de advertencia hacia la puerta de la mente, la propiedad predominante es meramente el esfuerzo, el cual realiza las funciones de facultad (indriya) y absorción (jhāna), pero no las funciones de predominio (adhipati) y sendero (magga). Esta conciencia, al ser de la clase inoperativa, no obtiene la relación de maduración (vipāka). Por lo tanto, las seis relaciones no obtenibles incluyendo vipāka, y las dieciocho obtenibles incluyendo jhāna, son las mismas que en la conciencia de advertencia hacia las cinco puertas. La relación de vipāka tampoco se obtiene en la conciencia de placer estético, ya que pertenece a la clase inoperativa. Pero al ser de la clase aperceptiva (javana), obtiene la relación de repetición (āsevana). Por lo tanto, cinco relaciones incluyendo vipāka no son obtenibles, y diecinueve relaciones incluyendo āsevana son obtenibles.

အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော နိဋ္ဌိတော.

Fin de la Sincronía de las Relaciones en los Surgimientos de Conciencia No Acompañados de Raíz (Ahetuka).

အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော

Sincronía de las Relaciones en los Surgimientos de Conciencia Inmorales (Akusala).

ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တာနိ, ဒွေ မောဟမူလိကာနိ အဋ္ဌ လောဘ မူလိကာနိ ဒွေ ဒေါသမူလိကာနိ. စုဒ္ဒသ ပါပစေတသိကာနိ နာမ မောဟော အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ ဥဒ္ဓစ္စန္တိ ဣဒံ မောဟစတုက္ကံ နာမ. လောဘော ဒိဋ္ဌိ မာနောတိ ဣဒံ လောဘတိက္ကံ နာမ. ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စန္တိ ဣဒံ ဒေါသစတုက္ကံ နာမ. ထိနံ မိဒ္ဓံ ဝိစိကိစ္ဆာတိ ဣဒံ ဝိသုံ တိက္ကံ နာမ.

Hay doce clases de conciencia inmoral: dos arraigadas en el engaño (moha), ocho arraigadas en la codicia (lobha) y dos arraigadas en el odio (dosa). Hay catorce factores mentales inmorales: moha (engaño), ahirika (falta de vergüenza moral), anottappa (falta de temor moral) y uddhacca (distracción): estos cuatro se denominan el 'cuádruple del engaño'; lobha (codicia), diṭṭhi (visión errónea) y māna (vanidad): estos tres se denominan el 'triple de la codicia'; dosa (odio), issā (envidia), macchariya (avaricia) y kukkucca (remordimiento): estos cuatro se denominan el 'cuádruple del odio'; thīna (pereza), middha (torpor) y vicikicchā (duda): estos tres se denominan el 'triple misceláneo'.

တတ္ထ လောဘော ဒေါသော မောဟောတိ တယော မူလဓမ္မာ ဟေတုပစ္စယာ, ဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂပစ္စယော, သေသာ ဒသဓမ္မာ ဝိသေသပစ္စယာ န ဟောန္တိ.

Aquí, la codicia, el odio y el engaño son las tres raíces que actúan como relación de causa (hetu-paccaya); la visión errónea es la relación de sendero (magga-paccaya); los diez factores restantes no actúan como relaciones específicas.

တတ္ထ ဒွေ မောဟမူလိကာနိ နာမ ဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တစိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စ သမ္ပယုတ္တစိတ္တံ. တတ္ထ ဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တစိတ္တေ ပန္နရသ စေတသိကာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ စ ဝိတက္ကော ဝိစာရော ဝီရိယန္တိ တီဏိ ပကိဏ္ဏကာနိ စ ပါပစေတသိကေသု မောဟစတုက္ကဉ္စ ဝိစိကိစ္ဆာ စာတိ, စိတ္တေန သဒ္ဓိံ သောဠသ နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ. ဣမသ္မိံ စိတ္တေ ဟေတု ပစ္စယောပိ မဂ္ဂပစ္စယောပိ လဗ္ဘန္တိ. တတ္ထ မောဟော ဟေတုပစ္စယော, ဝိတက္ကော စ ဝီရိယဉ္စ မဂ္ဂပစ္စယော, ဧကဂ္ဂတာ ပန ဝိစိကိစ္ဆာယ ဒုဋ္ဌတ္တာ ဣမသ္မိံ စိတ္တေ ဣန္ဒြိယကိစ္စဉ္စ မဂ္ဂကိစ္စဉ္စ န သာဓေတိ, ဈာနကိစ္စမတ္တံ သာဓေတိ. အဓိပတိ စ ပစ္ဆာဇာတော ဝိပါကော စာတိ တယော ပစ္စယာန လဗ္ဘန္တိ, သေသာ ဧကဝီသတိပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. ဥဒ္ဓစ္စသမ္ပယုတ္တစိတ္တေပိ ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ အဓိမောက္ခေန သဒ္ဓိံ ပန္နရသေဝ စေတသိကာနိ, သောဠသေဝ နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ[Pg.499]. ဣမသ္မိံ စိတ္တေ ဧကဂ္ဂတာ ဣန္ဒြိယ ကိစ္စဉ္စ ဈာနကိစ္စဉ္စ မဂ္ဂကိစ္စဉ္စ သာဓေတိ, တယော ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, ဧကဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ.

Aquí, las dos clases de conciencia arraigadas en el engaño son: la conciencia asociada con la duda (vicikicchā) y la conciencia asociada con la distracción (uddhacca). En la primera de estas dos, surgen quince factores mentales: los siete universales, la aplicación inicial (vitakka), la aplicación sostenida (vicāra), el esfuerzo (vīriya), el cuádruple del engaño y la duda; junto con la conciencia, constituyen dieciséis estados mentales. En esta conciencia, se obtienen las relaciones de hetu y magga. El engaño actúa como relación de hetu; la aplicación inicial y el esfuerzo como magga; en cuanto a la unificación de la mente (ekaggatā), debido a que su función se ve interferida por la duda, no realiza las funciones de facultad (indriya) ni de sendero (magga), sino que solo realiza la función de jhāna. Por lo tanto, tres relaciones (adhipati, pacchājāta y vipāka) no son obtenibles, y las veintiuna restantes son obtenibles. En la conciencia asociada con la distracción, hay también quince factores mentales, omitiendo la duda y añadiendo la decisión (adhimokkha). También constituyen dieciséis estados mentales junto con la conciencia. En esta conciencia, la unificación de la mente realiza las funciones de indriya, jhāna y magga. Por lo tanto, tres relaciones no son obtenibles, mientras que veintiuna son obtenibles.

အဋ္ဌသု လောဘမူလိကစိတ္တေသု ပန သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ စ ဆ ပကိဏ္ဏကာနိ စ ပါပေသု မောဟစတုက္ကဉ္စ လောဘတိက္ကဉ္စ ထိနမိဒ္ဓဉ္စာတိ ဒွါဝီသတိ စေတသိကာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တေသု လောဘော စ မောဟောစာတိ ဒွေ မူလာနိ ဟေတုပစ္စယော. ဆန္ဒော စ စိတ္တဉ္စ ဝီရိယဉ္စာတိ တယော အဓိပတိဇာတိကာ ကဒါစိ အဓိပတိကိစ္စံ သာဓေန္တိ, အာရမ္မဏာဓိပတိပိ ဧတ္ထ လဗ္ဘတိ. စေတနာ ကမ္မပစ္စယော. တယော အာဟာရာ အာဟာရပစ္စယော. စိတ္တဉ္စ ဝေဒနာ စ ဧကဂ္ဂတာ စ ဇီဝိတဉ္စ ဝီရိယဉ္စာတိ ပဉ္စ ဣန္ဒြိယဓမ္မာ ဣန္ဒြိယပစ္စယော. ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ ပီတိ စ ဝေဒနာ စ ဧကဂ္ဂတာစာတိ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂါနိ ဈာနပစ္စယော. ဝိတက္ကော စ ဧကဂ္ဂတာ စ ဒိဋ္ဌိ စ ဝီရိယဉ္စာတိ စတ္တာရိ မဂ္ဂင်္ဂါနိ မဂ္ဂပစ္စယော. ပစ္ဆာဇာတော စ ဝိပါကော စာတိ ဒွေ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. သေသာ ဒွါဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ.

En las ocho clases de conciencia arraigadas en la codicia, surgen veintidós factores mentales: los siete universales, los seis particulares, el cuádruple del engaño, el triple de la codicia, y la pereza y el torpor. Entre estos, las dos raíces —codicia y engaño— son relaciones de causa (hetu); los tres estados mentales —deseo de actuar (chanda), la conciencia misma (citta) y el esfuerzo (vīriya)— pertenecen a la clase de predominio (adhipati) y a veces realizan dicha función; la relación de ārammaṇādhipati también se obtiene aquí. La voluntad (cetanā) es la relación de kamma. Los tres alimentos son las relaciones de āhāra. Los cinco estados mentales —conciencia, sensación, unificación, vida y esfuerzo— son relaciones de facultad (indriya). Los cinco factores de jhāna —aplicación inicial, aplicación sostenida, interés placentero, sensación y unificación— son relaciones de jhāna. Los cuatro constituyentes del sendero —aplicación inicial, unificación, visión errónea y esfuerzo— son relaciones de sendero (magga). Por lo tanto, solo dos relaciones (pacchājāta y vipāka) no se obtienen. Las veintidós restantes se obtienen.

ဒွီသု ဒေါသမူလိကစိတ္တေသု ပီတိဉ္စ လောဘတိက္ကဉ္စ ပဟာယ ဒေါသစတုက္ကေန သဒ္ဓိံ ဒွါဝီသတိ ဧဝ စေတသိကာနိ, ဒေါသော စ မောဟော စ ဒွေ မူလာနိ, တယော အဓိပတိ ဇာတိကာ, တယော အာဟာရာ, ပဉ္စ ဣန္ဒြိယာနိ, စတ္တာရိ ဈာနင်္ဂါနိ, တီဏိ မဂ္ဂင်္ဂါနိ. ဧတ္ထာပိ ဒွေ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, ဒွါဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ.

En las dos clases de conciencia arraigadas en el odio, omitiendo el interés placentero y el triple de la codicia, y añadiendo el cuádruple del odio, coexisten veintidós factores mentales. El odio y el engaño son las dos raíces; hay tres estados de clase predominio (adhipati), tres alimentos, cinco facultades (indriya), cuatro factores de jhāna (omitiendo el interés placentero) y tres constituyentes del sendero (magga, a saber: aplicación inicial, unificación y esfuerzo). Aquí también, dos relaciones no se obtienen, y las veintidós restantes se obtienen.

အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော နိဋ္ဌိတော.

Fin de la Sincronía de las Relaciones en los Surgimientos de Conciencia Inmorales.

စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော

Sistema de la combinación de condiciones en el surgimiento de conciencias.

ဧကနဝုတိ သောဘဏစိတ္တာနိ နာမ, စတုဝီသတိ ကာမ သောဘဏစိတ္တာနိ ပန္နရသ ရူပစိတ္တာနိ ဒွါဒသ အရူပစိတ္တာနိ စတ္တာလီသ လောကုတ္တရစိတ္တာနိ. တတ္ထ စတုဝီသတိ ကာမသောဘဏ စိတ္တာနိ နာမ အဋ္ဌ ကာမကုသလစိတ္တာနိ အဋ္ဌ ကာမသောဘဏဝိပါက စိတ္တာနိ အဋ္ဌ ကာမသောဘဏကိရိယစိတ္တာနိ.

Hay noventa y una clases de conciencia hermosas (sobhaṇa). Estas son: veinticuatro clases de conciencia hermosa de la esfera de los sentidos (kāma), quince clases de conciencia de la esfera de la forma (rūpa), doce clases de conciencia de la esfera sin forma (arūpa) y cuarenta clases de conciencia supramundana. De estas, las veinticuatro clases de conciencia hermosa de la esfera de los sentidos son: ocho clases de conciencia moral (kusala), ocho clases de tipo resultante hermoso (vipāka) y otras ocho clases de tipo inoperativo hermoso (kiriya).

ပဉ္စ ဝီသတိ ကလျာဏစေတသိကာနိ နာမ, အလောဘော အဒေါသော အမောဟောစေတိ တီဏိ ကလျာဏမူလိကာနိ စ သဒ္ဓါ စ သတိ စ ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ တတြမဇ္ဈတ္တတာ စ ကာယပဿဒ္ဓိ စ စိတ္တ ပဿဒ္ဓိ စ ကာယလဟုတာ စ စိတ္တလဟုတာ စ ကာယမုဒုတာ စ စိတ္တ မုဒုတာ စ ကာယကမ္မညတာ စ စိတ္တ ကမ္မညတာ စ ကာယပါဂုညတာ စ စိတ္တပါဂုညတာ စ ကာယုဇုကတာ စ စိတ္တုဇုကတာ [Pg.500] စ သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါတိ တိဿော ဝိရတိယော စ ကရုဏာ မုဒိတာတိ ဒွေ အပ္ပမညာယော စ.

Hay veinticinco tipos de factores mentales hermosos: alobha (no codicia), adosa (no odio), amoha (no engaño) —estos tres se denominan raíces hermosas—; saddhā (fe), sati (atención plena), hiri (vergüenza moral), ottappa (temor moral), tatramajjhattatā (ecuanimidad), kāyapassaddhi (tranquilidad de los factores mentales), cittapassaddhi (tranquilidad de la conciencia), kāyalahutā (ligereza de los factores mentales), cittalahutā (ligereza de la conciencia), kāyamudutā (maleabilidad de los factores mentales), cittamudutā (maleabilidad de la conciencia), kāyakammaññatā (adecuación de los factores mentales), cittakammaññatā (adecuación de la conciencia), kāyapāguññatā (competencia de los factores mentales), cittapāguññatā (competencia de la conciencia), kāyujukatā (rectitud de los factores mentales), cittujukatā (rectitud de la conciencia); sammā-vācā (palabra correcta), sammā-kammanta (acción correcta), sammā-ājīva (medios de vida correctos) —estos tres últimos se llaman las tres abstenciones—; karuṇā (compasión) y muditā (alegría altruista) —estas dos últimas se llaman las dos ilimitables—.

တတ္ထ တီဏိ ကလျာဏမူလာနိ ဟေတုပစ္စယော, အမောဟော ပန အဓိပတိပစ္စယေ ဝီမံသာဓိပတိနာမ, ဣန္ဒြိယပစ္စယေ ပညိန္ဒြိယံ နာမ, မဂ္ဂပစ္စယေ သမ္မာဒိဋ္ဌိ နာမ. သဒ္ဓါ ဣန္ဒြိယပစ္စယေ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ နာမ. သတိ ဣန္ဒြိယပစ္စယေ သတိန္ဒြိယံ နာမ, မဂ္ဂပစ္စယေ သမ္မာသတိ နာမ. တိဿော ဝိရတိယော မဂ္ဂပစ္စယော, သေသာ သတ္တရသ ဓမ္မာ ဝိသေသပစ္စယာ န ဟောန္တိ.

De estos, las tres raíces hermosas son la relación de causa (hetu-paccaya). El no engaño (amoha) aparece bajo el nombre de vīmaṃsā en la relación de predominio (adhipati); bajo el nombre de facultad de la sabiduría (paññindriya) en la relación de facultad (indriya); y bajo el nombre de visión correcta (sammā-diṭṭhi) en la relación de sendero (magga). La fe (saddhā) es la facultad de la fe (saddhindriya) en la relación de indriya. La atención plena (sati) es la facultad de la atención plena (satindriya) en la relación de indriya, y atención plena correcta (sammā-sati) en la relación de sendero (magga). Las tres abstenciones son relaciones de sendero. Los diecisiete estados mentales restantes no actúan como relaciones específicas.

အဋ္ဌသု ကာမကုသလစိတ္တေသု အဋ္ဌတိံသ စေတသိကာနိ သင်္ဂယှန္တိ, သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ ဆ ပကိဏ္ဏကာနိ ပဉ္စဝီသတိ ကလျာဏာနိ. တေသု စ ပီတိ စတူသု သောမနဿိကေသု ဧဝ, အမောဟော စတူသု ဉာဏသမ္ပယုတ္တေသု ဧဝ, တိဿော ဝိရတိယော သိက္ခာပဒသီလပူရဏ ကာလေ ဧဝ, ဒွေ အပ္ပမညာယော သတ္တေသု ကာရုညမောဒနာကာရေသု ဧဝါတိ. ဣမေသုပိ အဋ္ဌသု စိတ္တေသု ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ကလျာဏမူလာနိ ဟေတုပစ္စယော, ဆန္ဒော စ စိတ္တဉ္စ ဝီရိယဉ္စ ဝီမံသာစာတိ စတူသု အဓိပတိဇာတိကေသု ဧကမေကောဝ ကဒါစိ အဓိပတိပစ္စယော. စေတနာ ကမ္မပစ္စယော. တယော အာဟာရာ အာဟာရပစ္စယော. စိတ္တဉ္စ ဝေဒနာ စ ဧကဂ္ဂတာ စ ဇီဝိတဉ္စ သဒ္ဓါ စ သတိ စ ဝီရိယဉ္စ ပညာစာတိ အဋ္ဌ ဣန္ဒြိယာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော. ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ ပီတိ စ ဝေဒနာ စ ဧကဂ္ဂတာစာတိ ပဉ္စဈာနင်္ဂါနိ ဈာနပစ္စယော. ပညာ စ ဝိတက္ကော စ တိဿော ဝိရတိယော စ သတိ စ ဝီရိယဉ္စ ဧကဂ္ဂတာစာတိ အဋ္ဌ မဂ္ဂင်္ဂါနိ မဂ္ဂပစ္စယော. ဣမေသုပိ အဋ္ဌသု စိတ္တေသု ပစ္ဆာဇာတော စ ဝိပါကောစာတိ ဒွေ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, သေသာ ဒွါဝီသတိပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ.

En las ocho conciencias morales (kusala) de la esfera de los sentidos (kāma), se incluyen treinta y ocho propiedades mentales (cetasikas): las siete universales, las seis particulares y las veinticinco hermosas. De estas, el interés gozoso (pīti) se encuentra solo en las cuatro conciencias acompañadas de alegría (somanassa). El no-delirio (amoha) también se encuentra solo en las cuatro conciencias asociadas con el conocimiento (ñāṇa). Las tres abstinencias (viratiyo) se presentan únicamente en el momento de cumplir los preceptos de entrenamiento moral. Las dos ilimitables (appamaññāyo) surgen solo cuando se dirigen hacia los seres con compasión o regocijo. En estas ocho conciencias, las dos o tres raíces hermosas son condiciones de raíz (hetu-paccaya). Entre los cuatro tipos de predominancia (adhipati)—es decir, el deseo de actuar, la mente, el esfuerzo y la investigación—cada uno es, por turnos, una condición de predominancia. La volición es la condición de kamma. Los tres nutrientes son condiciones de nutrición (āhāra). Los ocho estados mentales—es decir, la mente, la sensación, la concentración, la vida, la fe, la atención, el esfuerzo y la sabiduría—son condiciones de facultad (indriya). Los cinco factores de jhāna—pensamiento aplicado, pensamiento sostenido, interés gozoso, sensación y concentración—son condiciones de jhāna. Los ocho factores del sendero—sabiduría, pensamiento aplicado, las tres abstinencias, atención, esfuerzo y concentración—son condiciones de sendero (magga). Por lo tanto, en estas ocho clases de conciencia, solo las dos relaciones de pacchājāta (posteriormente nacido) y vipāka (resultante) no se obtienen; las restantes veintidós sí se obtienen.

အဋ္ဌသု ကာမသောဘဏကိရိယစိတ္တေသု တိဿော ဝိရတိယော န လဗ္ဘန္တိ, ကုသလေသု ဝိယ ဒွေ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, ဒွါဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ.

En las ocho clases de conciencia funcionales (kiriyā) hermosas de la esfera de los sentidos, las tres abstinencias no se obtienen. Al igual que en las conciencias morales, dos relaciones son inalcanzables y veintidós son obtenibles.

အဋ္ဌသု ကာမသောဘဏဝိပါကေသု တိဿော ဝိရတိယော စ ဒွေ အပ္ပမညာယော စ န လဗ္ဘန္တိ. အဓိပတိပစ္စယော စ ပစ္ဆာဇာတော စ အာသေဝနဉ္စာတိ တယော ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, ဧကဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ.

En las ocho conciencias resultantes (vipāka) hermosas de la esfera de los sentidos, tampoco se obtienen las tres abstinencias ni las dos ilimitables. Las relaciones inalcanzables son tres: predominancia (adhipati), posteriormente nacido (pacchājāta) y repetición (āsevana); las veintiuna restantes son obtenibles.

ဥပရိ ရူပါရူပလောကုတ္တရစိတ္တေသုပိ ဒွါဝီသတိပစ္စယတော အတိရေကံ နတ္ထိ. တသ္မာ စတူသု ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမကုသလ စိတ္တေသု ဝိယ ဣမေသု ပစ္စယဃဋနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En las clases superiores de conciencia de la esfera de la materia fina (rūpa), inmaterial (arūpa) y supramundanas (lokuttara), no se obtienen más de veintidós relaciones. Por tanto, la sincronía de las relaciones debe entenderse como existente en las cuatro conciencias morales de la esfera de los sentidos asociadas con el conocimiento.

ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ တာနိ စိတ္တာနိ ကာမစိတ္တတော မဟန္တ တရာနိ စ ပဏီတတရာနိ စ ဟောန္တီတိ. အာသေဝနမဟန္တတ္တာ. တာနိ ဟိ စိတ္တာနိ ဘာဝနာကမ္မဝိသေသေဟိ [Pg.501] သိဒ္ဓါနိ ဟောန္တိ, တသ္မာ တေသု အာသေဝနပစ္စယော မဟန္တော ဟောတိ. အာသေဝန မဟန္တတ္တာ စ ဣန္ဒြိယပစ္စယောပိ ဈာနပစ္စယောပိ မဂ္ဂပစ္စယောပိ အညေပိ ဝါ တေသံ ပစ္စယာ မဟန္တာ ဟောန္တိ. ပစ္စယာနံ ဥပရူပရိ မဟန္တတ္တာ တာနိ စိတ္တာနိ ဥပရူပရိ စ ကာမစိတ္တတော မဟန္တတရာနိ စ ပဏီတတရာနိ စ ဟောန္တီတိ.

¿Si esto es así, por qué entonces esas clases de conciencia son más supremas y trascendentales que las conciencias de la esfera de los sentidos? Debido a la grandeza de la repetición (āsevana). Esas conciencias son producidas por ejercicios específicos de meditación (bhāvanā), y por ello, la condición de repetición en ellas es superior; por esta razón, las condiciones de facultad (indriya), jhāna, sendero (magga) y otras relaciones también se vuelven superiores. A medida que estas relaciones se vuelven supremas —cada una más elevada que la anterior— esas clases de conciencia también se vuelven más supremas y trascendentales que las de la esfera de los sentidos.

စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော နိဋ္ဌိတော.

Fin de la sincronía de las relaciones en los surgimientos de la mente.

ရူပကလာပေသု ပစ္စယဃဋနာနယော

Sincronía de las relaciones en los grupos de cualidades materiales.

ရူပကလာပေသု ပစ္စယဃဋနာနယော ဝုစ္စတေ. အဋ္ဌဝီသတိ ရူပါနိ နာမ, စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ ပထဝီ အာပေါ တေဇော ဝါယော. ပဉ္စ ပသာဒရူပါနိ စက္ခု သောတံ ဃာနံ ဇိဝှာ ကာယော. ပဉ္စ ဂေါစရရူပါနိ ရူပံ သဒ္ဒေါ ဂန္ဓော ရသော ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ တိဝိဓံ ပထဝီဖောဋ္ဌဗ္ဗံ တေဇောဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဝါယောဖောဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒွေ ဘာဝရူပါနိ ဣတ္ထိဘာဝရူပံ ပုမ္ဘာဝရူပံ. ဧကံ ဇီဝိတရူပံ, ဧကံ ဟဒယရူပံ. ဧကံ အာဟာရရူပံ. ဧကံ အာကာသဓာတုရူပံ. ဒွေ ဝိညတ္တိရူပါနိ ကာယဝိညတ္တိရူပံ ဝစီဝိညတ္တိ ရူပံ. တီဏိ ဝိကာရရူပါနိ လဟုတာ မုဒုတာ ကမ္မညတာ. စတ္တာရိ လက္ခဏရူပါနိ ဥပစယော သန္တတိ ဇရတာ အနိစ္စတာ.

Se exponen las veintiocho clases de cualidades materiales. A. Cuatro elementos esenciales: el elemento de solidez (paṭhavī), el elemento de cohesión (āpo), el elemento de energía cinética (tejo) y el elemento de movimiento (vāyo). B. Cinco cualidades materiales sensibles: el ojo (cakkhu), el oído (sota), la nariz (ghāna), la lengua (jivhā) y el cuerpo (kāya). C. Cinco cualidades materiales de los campos sensoriales: la forma visible (rūpa), el sonido (sadda), el olor (gandha), el sabor (rasa) y lo tangible (phoṭṭhabba). Aquí, lo tangible es de tres tipos: solidez-tangible, calor-tangible y movimiento-tangible. D. Dos cualidades materiales de sexo: sexo femenino (itthibhāva) y sexo masculino (puṃbhāva). E. Una cualidad material de vida (jīvita). F. Una cualidad material de la base del corazón (hadaya-vatthu). G. Una cualidad material de nutrición (āhāra). H. Una cualidad material de espacio (ākāsadhātu). I. Dos cualidades materiales de comunicación: expresión corporal (kāyaviññatti) y expresión verbal (vacīviññatti). J. Tres cualidades materiales de plasticidad: ligereza (lahutā), flexibilidad (mudutā) y adaptabilidad (kammaññatā). K. Cuatro cualidades materiales de rasgos distintivos: integración (upacaya), continuidad (santati), decaimiento (jaratā) e impermanencia (aniccatā).

တတ္ထ ဆ ရူပဓမ္မာ ရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ စ ဇီဝိတရူပဉ္စ အာဟာရရူပဉ္စ. တတ္ထ စတ္တာရိ မဟာ ဘူတာနိ အညမညဿ ပဉ္စဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယာ ဟောန္တိ သဟဇာတေန စ အညမညေန စ နိဿယေန စ အတ္ထိယာ စ အဝိဂတေနစ. သဟဇာတာနံ ဥပါဒါရူပါနံ အညမညဝဇ္ဇိတေဟိ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဇီဝိတရူပံ သဟဇာတာနံ ကမ္မဇရူပါနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယေန ပစ္စယော. အာဟာရရူပံ သဟဇာတာနဉ္စ အသဟဇာတာနဉ္စ သဗ္ဗေသံ အဇ္ဈတ္တရူပဓမ္မာနံ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော.

De estas, seis clases de cualidades materiales —los cuatro elementos esenciales, la cualidad material de vida y la cualidad material de nutrición— se relacionan causalmente con las cualidades materiales. Aquí también, los cuatro esenciales se relacionan mutuamente entre sí mediante cinco relaciones: copresencia (sahajāta), reciprocidad (aññamañña), base (nissaya), presencia (atthi) y no-desaparición (avigata); y se relacionan con las cualidades materiales derivadas coexistentes mediante cuatro relaciones, es decir, excluyendo la reciprocidad de las cinco anteriores. La cualidad material de vida se relaciona causalmente con las cualidades materiales coexistentes producidas por el kamma mediante la relación de facultad (indriya). La cualidad material de nutrición se relaciona causalmente con las cualidades materiales tanto coexistentes como no coexistentes que son corpóreas mediante la relación de nutrición (āhāra).

တတ္ထေဝ တေရသ ရူပဓမ္မာ နာမဓမ္မာနံ ဝိသေသပစ္စယာ ဟောန္တိ, ပဉ္စပသာဒရူပါနိ စ သတ္တ ဂေါစရရူပါနိ စ ဟဒယဝတ္ထုရူပဉ္စ. တတ္ထ ပဉ္စ ပသာဒရူပါနိ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ မာတရော ဝိယ ပုတ္တကာနံ ဝတ္ထုပုရေဇာတေန စ ဝတ္ထုပုရေဇာတိန္ဒြိယေန စ ဝတ္ထု ပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တေန စ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. သတ္တ ဂေါစရရူပါနိ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ တိဿန္နံ မနောဓာတူနဉ္စ ပိတရော ဝိယ ပုတ္တကာနံ အာရမ္မဏပုရေဇာတေန ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဟဒယဝတ္ထုရူပံ ဒွိန္နံ မနောဓာတု မနောဝိညာဏဓာတူနံ ရုက္ခော ဝိယ ရုက္ခဒေဝတာနံ ယထာရဟံ [Pg.502] ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ သဟဇာတနိဿယေန ပဝတ္တိကာလေ ဝတ္ထုပုရေဇာတေန စ ဝတ္ထုပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တေန စ ပစ္စယော ဟောတိ.

Asimismo, trece tipos de cualidades materiales se relacionan causalmente con los estados mentales mediante ciertas relaciones particulares. Estas cualidades materiales son: las cinco clases de cualidades materiales sensibles, las siete clases de campos sensoriales y la base del corazón. De estas, tal como una madre se relaciona con su hijo, así las cinco cualidades materiales sensibles se relacionan causalmente con las cinco cogniciones sensoriales mediante la base-preexistencia (vatthu-purejāta), la base-preexistencia-facultad (vatthu-purejātindriya) y la base-preexistencia-disociación (vatthu-purejātavippayutta). Y tal como un padre se relaciona con su hijo, así los siete campos sensoriales se relacionan causalmente con las cinco cogniciones sensoriales y los tres elementos de aprehensión mediante objeto-preexistencia (ārammaṇa-purejāta). Del mismo modo, tal como un árbol se relaciona con la deidad que lo habita, así la base del corazón se relaciona causalmente con los dos elementos de aprehensión y comprensión mediante base-copresencia (sahajāta-nissaya) en el momento del renacimiento, y mediante base-preexistencia y base-preexistencia-disociación durante el curso de la vida.

တေဝီသတိ ရူပကလာပါ. တတ္ထ ဧကာယ ရဇ္ဇုယာ ဗန္ဓိတာနံ ကေသာနံ ကေသကလာပေါ ဝိယ တိဏာနံ တိဏကလာပေါ ဝိယ ဧကေန ဇာတိရူပေန ဗန္ဓိတာနံ ရူပဓမ္မာနံ ကလာပေါ ပရိပိဏ္ဍိရူပ ကလာပေါ နာမ.

Hay veintitrés grupos de cualidades materiales. Tal como un mechón de cabello se mantiene unido por una cuerda o un fajo de hierba, el grupo de fenómenos materiales que se mantienen unidos por un solo rasgo de origen se denomina grupo material o kalāpa.

တတ္ထ စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာတိ ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဧကော သဗ္ဗမူလကလာပေါ နာမ, သဗ္ဗမူလဋ္ဌကန္တိ စ ဝုစ္စတိ.

De estos, las ocho clases de cualidades materiales, tales como los cuatro elementos esenciales —color, olor, sabor y esencia nutritiva— constituyen la octada primaria de todas las cualidades materiales. Hay nueve grupos producidos por el kamma: el nonato vital, el decenio del corazón, el decenio del cuerpo, el decenio femenino, el decenio masculino, el decenio del ojo, el decenio del oído, el decenio de la nariz y el decenio de la lengua.

နဝ ကမ္မဇရူပကလာပါ, – ဇီဝိတနဝကံ ဝတ္ထုဒသကံ ကာယ ဒသကံ ဣတ္ထိဘာဝဒသကံ ပုမ္ဘာဝဒသကံ စက္ခုဒသကံ သောတဒသကံ ဃာနဒသကံ ဇိဝှာဒသကံ. တတ္ထ သဗ္ဗမူလဋ္ဌကမေဝဇီဝိတရူပေန သဟ ဇီဝိတနဝကံ နာမ. ဧတဒေဝ ကမ္မဇကလာပေသု မူလနဝကံ ဟောတိ. မူလနဝကမေဝ ယထာက္ကမံ ဟဒယဝတ္ထုရူပါဒီဟိ အဋ္ဌရူပေဟိ သဟ ဝတ္ထုဒသကာဒီနိ အဋ္ဌဒသကာနိ ဘဝတိ. တတ္ထ ဇီဝိတနဝကဉ္စ ကာယဒသကဉ္စ ဘာဝဒသကာနိစာတိ စတ္တာရော ကလာပါ သကလ ကာယေ ပဝတ္တန္တိ. တတ္ထ ဇီဝိတနဝကန္တိ ပါစကဂ္ဂိ စ ကာယဂ္ဂိ စ ဝုစ္စတိ. ပါစကဂ္ဂိ နာမ ပါစကတေဇော ကောဋ္ဌာသော, သော အာမာသယေ ပဝတ္တိတွာ အသိတပီတခါယိတသာယိတာနိ ပရိပါစေတိ. ကာယဂ္ဂိ နာမ သကလကာယဗျာပကော ဥသ္မာတေဇော ကောဋ္ဌာသော, သော သကလ ကာယေ ပဝတ္တိတွာ ပိတ္တသေမှလောဟိတာနိ အပူတီနိ ဝိပ္ပသန္နာနိ ကရောတိ. တေသံ ဒွိန္နံ ဝိသမဝုတ္တိယာ သတိ သတ္တာ ဗဟွာဗာဓာ ဟောန္တိ, သမဝုတ္တိယာ သတိ အပ္ပာဗာဓာ. တဒုဘယံ ဇီဝိတနဝကံ သတ္တာနံ အာယုံ သမ္ပာဒေတိ. ဝဏ္ဏံ သမ္ပာဒေတိ. ကာယဒသကံ သကလကာယေ သုခသမ္ဖဿ ဒုက္ခသမ္ဖဿာနိ သမ္ပာဒေတိ. ဘာဝ ဒသကာနိ ဣတ္ထီနံ သဗ္ဗေ ဣတ္ထာကာရေ သမ္ပာဒေတိ. ပုရိသာနံ သဗ္ဗေ ပုရိသာကာရေ သမ္ပာဒေဟိ. သေသာနိ ဝတ္ထုဒသကာဒီနိ ပဉ္စဒသကာနိ ပဒေသဒသကာနိ နာမ. တတ္ထ ဝတ္ထုဒသကံ ဟဒယကောသဗ္ဘန္တရေ ပဝတ္တိတွာ သတ္တာနံ နာနာပကာရာနိ သုစိန္တိတဒုစိန္တိတာနိ သမ္ပာဒေတိ. စက္ခုဒသကာဒီနိ စတ္တာရိ ဒသကာနိ စက္ခုဂုဠ ကဏ္ဏဗိလ နာသဗိလ ဇိဝှာတလေသု ပဝတ္တိတွာ ဒဿန သဝန ဃာယန သာယနာနိ သမ္ပာဒေတိ.

Los nueve grupos de materialidad nacida del kamma son: la nónada vital, la década de la base, la década del cuerpo, la década del sexo femenino, la década del sexo masculino, la década del ojo, la década del oído, la década de la nariz y la década de la lengua. De estos, el octeto primario junto con la cualidad material de la vida se denomina nónada vital. Esta misma constituye la nónada fundamental entre los grupos nacidos del kamma. Esta nónada fundamental, junto con cada una de las ocho cualidades materiales, como la base del corazón y demás, constituye respectivamente las otras ocho décadas, como la década de la base y las demás. Aquí, los cuatro grupos —la nónada vital, la década del cuerpo y las dos décadas de sexo— se sitúan en el ser impregnando todo el cuerpo. Aquí, nónada vital es el nombre dado al fuego digestivo (pācakaggi) y al fuego corporal (kāyaggi). El fuego digestivo es la sección del elemento ígneo digestivo que, situándose en el estómago, madura o digiere lo que ha sido comido, bebido, masticado y lamido. El fuego corporal es la sección del elemento ígneo de calor que impregna todo el cuerpo; situándose en todo el cuerpo, refina la bilis, la flema y la sangre impuras. Debido al funcionamiento inarmonioso de estos dos elementos, los seres se vuelven enfermizos; por su funcionamiento armonioso, gozan de salud. Este fuego dual (o esa nónada vital) proporciona vida y buena complexión a los seres. La década del cuerpo hace posible el contacto placentero y doloroso en todo el cuerpo. Las décadas de sexo proporcionan todas las características femeninas a las mujeres y todas las características masculinas a los hombres. Las cinco décadas restantes, empezando por la década de la base, se denominan décadas parciales. De estas, la década de la base, situándose en el interior de la cavidad del corazón, hace posible diversos tipos de pensamientos morales e inmorales en los seres. Las cuatro décadas —del ojo y demás— situándose respectivamente en el globo ocular, en el interior del oído, en el interior de la nariz y en la superficie de la lengua, hacen posible la visión, la audición, el olfato y el gusto.

အဋ္ဌ စိတ္တဇရူပကလာပါ, သဗ္ဗမူလဋ္ဌကံ သဒ္ဒနဝကံ ကာယ ဝိညတ္တိနဝကံ သဒ္ဒဝစီဝိညတ္တိဒသကန္တိ စတ္တာရော မူလကလာပါ စ တေယေဝ လဟုတာ မုဒုတာ ကမ္မညတာသင်္ခါတေဟိ တီဟိ ဝိကာရ ရူပေဟိ သဟ စတ္တာရော သဝိကာရကလာပါ စ.

Ocho son los grupos materiales nacidos de la mente (cittajarūpakalāpa): los cuatro grupos raíz, que son la octada pura, la nonada del sonido, la nonada de la intimación corporal y la década de la intimación vocal con sonido; y estos mismos cuatro junto con las tres formas de alterabilidad conocidas como ligereza, suavidad y adaptabilidad, que constituyen los cuatro grupos con alterabilidad.

တတ္ထ [Pg.503] သရီရဓာတူနံ ဝိသမပ္ပဝတ္တိကာလေ ဂိလာနဿ မူလ ကလာပါနိ ဧဝ ပဝတ္တန္တိ. တဒါ ဟိ တဿ သရီရရူပါနိ ဂရူနိ ဝါ ထဒ္ဓါနိ ဝါ အကမ္မညာနိ ဝါ ဟောန္တိ, ယထာရုစိ ဣရိယပထံပိ ပဝတ္တေတုံ အင်္ဂ ပစ္စင်္ဂါနိပိ စာလေတုံ ဝစနံပိ ကထေတုံ ဒုက္ခော ဟောတိ. သရီရဓာတူနံ သမပ္ပဝတ္တိကာလေ ပန အဂိလာနဿ ဂရုထဒ္ဓါဒီနံ သရီရဒေါသာနံ အဘာဝတော သဝိကာရာ ပဝတ္တန္တိ. တေသု စ စိတ္တင်္ဂဝသေန ကာယင်္ဂ စလနေ ဒွေ ကာယဝိညတ္တိကလာပါ ပဝတ္တန္တိ. စိတ္တဝသေနေဝ မုခတော ဝစနသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိကာလေ ဒွေ ဝစီဝိညတ္တိကလာပါ, စိတ္တဝသေနေဝ အက္ခရဝဏ္ဏရဟိတာနံ ဟသနရောဒနာဒီနံ အဝစနသဒ္ဒါနံ မုခတော ပဝတ္တိကာလေ ဒွေ သဒ္ဒကလာပါ, သေသကာလေသု ဒွေ အာဒိ ကလာပါ ပဝတ္တန္တိ.

En este sentido, durante el tiempo de funcionamiento irregular de los elementos corporales en un enfermo, funcionan únicamente los grupos raíz. En ese momento, las formas materiales de su cuerpo son pesadas, rígidas o no adaptables, y le resulta difícil cambiar de postura según su deseo, mover las extremidades o incluso hablar. Sin embargo, durante el tiempo de funcionamiento regular de los elementos corporales en una persona sana, debido a la ausencia de defectos corporales como la pesadez y la rigidez, funcionan los grupos con alterabilidad. Entre ellos, cuando hay movimiento de las extremidades corporales por el poder de la mente, funcionan los dos grupos de intimación corporal. Por el poder de la mente, cuando se produce el sonido de la voz desde la boca, funcionan los dos grupos de intimación vocal. Por el poder de la mente, cuando se producen sonidos no articulados como la risa o el llanto sin letras ni fonemas, funcionan los dos grupos de sonido. En los demás momentos, funcionan los dos grupos primordiales.

စတ္တာရော ဥတုဇရူပကလာပါ, သဗ္ဗမူလဋ္ဌကံ သဒ္ဒနဝကန္တိ ဒွေ မူလကလာပါ စ ဒွေ သဝိကာရကလာပါ စ. တတ္ထ အယံ ကာယော ယာဝဇီဝံ ဣရိယာပထသောတံ အနုဂစ္ဆန္တော ယာပေတိ, တသ္မာ ဣရိယာပထနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဣမသ္မိံ ကာယေ ခဏေ ခဏေ ဓာတူနံ သမပ္ပဝတ္တိဝိသမပ္ပဝတ္တိယော ပညာယန္တိ. တထာ ဥတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ အာဟာရနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဝါတာတပသပ္ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ကာယင်္ဂ ပရိဟာရနာနတ္တံ ပဋိစ္စ အတ္တူပက္ကမပရူပက္ကမနာနတ္တံ ပဋိစ္စ. တတ္ထ ဝိသမပ္ပဝတ္တိကာလေ ဒွေ မူလကလာပါ ဧဝ ပဝတ္တန္တိ, သမပ္ပဝတ္တိကာလေ ဒွေ သဝိကာရာ. တေသု စ ဒွေ သဒ္ဒကလာပါ စိတ္တဇသဒ္ဒတော ပရမ္ပရသဒ္ဒေသု စ အညေသု လောကေ နာနပ္ပကာရသဒ္ဒေသု စ ပဝတ္တန္တိ.

Cuatro son los grupos materiales nacidos de la temperatura (utujarūpakalāpa): dos grupos raíz, que son la octada pura y la nonada del sonido; y dos grupos con alterabilidad. En este contexto, este cuerpo subsiste siguiendo el flujo de las posturas mientras dura la vida; por lo tanto, debido a la diversidad de posturas, se perciben en este cuerpo, momento tras momento, funcionamientos regulares e irregulares de los elementos. Asimismo, esto ocurre debido a la diversidad de la temperatura, a la diversidad del alimento, a la diversidad del contacto con el viento y el calor del sol, a la diversidad del cuidado de los miembros corporales y a la diversidad del esfuerzo propio o ajeno. Durante el tiempo de funcionamiento irregular, funcionan solo los dos grupos raíz; durante el funcionamiento regular, funcionan los dos grupos con alterabilidad. Entre ellos, los dos grupos de sonido funcionan en los sonidos transmitidos a partir del sonido nacido de la mente y en los diversos otros tipos de sonidos del mundo.

ဒွေ အာဟာရဇရူပကလာပါ, – သဗ္ဗမူလဋ္ဌကံ သဝိကာရန္တိ. ဣမေ ဒွေ ကလာပါ သပ္ပာယေန ဝါ အသပ္ပာယေန ဝါ အာဟာရေန ဇာတာနံ သမရူပဝိသမရူပါနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Dos son los grupos materiales nacidos del nutriente (āhārajarūpakalāpa): la octada pura y el grupo con alterabilidad. Estos dos grupos deben entenderse según las formas materiales regulares o irregulares que surgen por el alimento adecuado o inadecuado.

အာကာသဓာတု စ လက္ခဏရူပါနိစာတိ ပဉ္စရူပါနိ ကလာပ မုတ္တာနိ ဟောန္တိ. တေသု အာကာသဓာတု ကလာပါနံ အန္တရာ ပရိစ္ဆေဒ မတ္တတ္တာ ကလာပမုတ္တာ ဟောတိ. လက္ခဏရူပါနိ သင်္ခတဘူတာနံ ရူပ ကလာပါနံ သင်္ခတဘာဝဇာနနတ္ထာယ လက္ခဏမတ္တတ္တာ ကလာပ မုတ္တာနိ.

El elemento espacio y las formas características son cinco formas que están libres de grupos (kalāpamutta). De estas, el elemento espacio es libre de grupos por ser meramente el delimitador entre los grupos. Las formas características son libres de grupos por ser meras señales para conocer la naturaleza condicionada de los grupos materiales que han llegado a ser condicionados.

ဣမေ တေဝီသတိ ကလာပါ အဇ္ဈတ္တသန္တာနေ လဗ္ဘန္တိ. ဗဟိဒ္ဓါ သန္တာနေ ပန ဒွေ ဥတုဇမူလကလာပါ ဧဝ လဗ္ဘန္တိ. တတ္ထ ဒွေ ရူပ သန္တာနာနိ အဇ္ဈတ္တသန္တာနဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါသန္တာနဉ္စ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တသန္တာနံ နာမ သတ္တသန္တာနံ ဝုစ္စတိ. ဗဟိဒ္ဓါသန္တာနံ နာမ ပထဝီပဗ္ဗတနဒီသမုဒ္ဒ ရုက္ခတိဏာဒီနိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တသန္တာနေ အဋ္ဌဝီသတိ ရူပါနိ တေဝီသတိ ရူပကလာပါနိ လဗ္ဘန္တိ.

Estos veintitrés grupos se encuentran en el continuo interno. En el continuo externo, sin embargo, solo se encuentran los dos grupos raíz nacidos de la temperatura. En este sentido, existen dos continuos de la forma: el continuo interno y el continuo externo. El continuo interno se refiere al continuo de los seres vivos. El continuo externo se refiere a la tierra, las montañas, los ríos, el océano, los árboles, la hierba, etc. En el continuo interno se encuentran las veintiocho formas materiales y los veintitrés grupos materiales.

တတ္ထ [Pg.504] ပဋိသန္ဓိနာမဓမ္မာ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကမ္မဇရူပကလာပါနံ ဆဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတူဟိ မဟာသဟဇာတေဟိ စ ဝိပါကေန စ ဝိပ္ပယုတ္တေန စ. ဟဒယဝတ္ထုရူပဿ ပန အညမညေန သဟ သတ္တဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. တေသွေဝ နာမဓမ္မေသု ဟေတုဓမ္မာ ဟေတုဘာဝေန, စေတနာ ကမ္မဘာဝေန, အာဟာရဓမ္မာ အာဟာရဘာဝေန, ဣန္ဒြိယ ဓမ္မာ ဣန္ဒြိယဘာဝေန, ဈာနဓမ္မာ ဈာန ဘာဝေန, မဂ္ဂဓမ္မာ မဂ္ဂ ဘာဝေနာတိ ယထာရဟံ ဆဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. အတီတာနိ ပန ကုသလာကုသလကမ္မာနိ ဧကဓာဝ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကမ္မပစ္စယေန, ပဌမဘဝင်္ဂါဒိကာ ပစ္ဆာဇာတာ ပဝတ္တနာမဓမ္မာ ပုရေဇာတာနံ ကမ္မဇရူပ ကလာပါနံ ဧကဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ပစ္ဆာဇာတေန. ဧတ္ထ စ ပစ္ဆာဇာတ ဝစနေန စတ္တာရော ပစ္ဆာဇာတဇာတိကာ ပစ္စယာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. အတီတာနိ စ ကမ္မာနိ ဧကဓာဝ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဧဝံ နာမဓမ္မာ ကမ္မဇရူပကလာပါနံ ယထာရဟံ စုဒ္ဒသဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဣဓ ဒသပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ အာရမ္မဏဉ္စ အဓိပတိ စ အနန္တရဉ္စ သမနန္တရဉ္စ ဥပနိဿယော စ ပုရေဇာတော စ အာသေဝနဉ္စ သမ္ပယုတ္တော စ နတ္ထိ စ ဝိဂတော စ.

Allí, los fenómenos mentales de la reconexión, en el momento de la reconexión, son condiciones para los grupos de materialidad nacidos del kamma de seis maneras: a través de las cuatro grandes [condiciones] conacientes, como resultante y como disociadas. Sin embargo, para la materia de la base del corazón, son condiciones de siete maneras junto con la condición mutua. Entre esos mismos fenómenos mentales, los fenómenos de raíz [actúan] por el estado de raíz, la volición por el estado de kamma, los fenómenos de nutrición por el estado de nutrición, los fenómenos de facultad por el estado de facultad, los fenómenos de jhāna por el estado de jhāna, y los fenómenos del sendero por el estado del sendero; así, según corresponda, son condiciones de seis maneras. Pero los kammas saludables y no saludables del pasado son condiciones de una sola manera: como condición de kamma. Los fenómenos mentales del transcurso de la existencia, tales como el primer flujo del ser (bhavaṅga) y otros que son post-nacientes, son condiciones para los grupos de materialidad nacidos del kamma pre-nacientes de una sola manera: como condición post-naciente. Y aquí, bajo el término 'post-naciente', se incluyen las cuatro condiciones de la clase de post-nacientes. Y los kammas pasados son condiciones de una sola manera. Así, los fenómenos mentales son condiciones para los grupos de materialidad nacidos del kamma de catorce maneras, según corresponda. Aquí no se obtienen diez condiciones: objeto, predominio, proximidad, contigüidad, apoyo decisivo, pre-naciente, repetición, asociado, ausencia y desaparición.

ပဝတ္တိကာလေ ရူပဇနကာ နာမဓမ္မာ အတ္တနာ သဟဇာတာနံ စိတ္တဇရူပကလာပါနံ ပဉ္စဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတူဟိ မဟာသဟ ဇာတေဟိ စ ဝိပ္ပယုတ္တေန စ. တေသွေဝ နာမဓမ္မေသု ဟေတုဓမ္မာ ဟေတုဘာဝေန, အဓိပတိဓမ္မာ အဓိပတိဘာဝေန, စေတနာ ကမ္မဘာဝေန, ဝိပါကဓမ္မာ ဝိပါကဘာဝေန, အာဟာရဓမ္မာ အာဟာရ ဘာဝေန, ဣန္ဒြိယဓမ္မာ ဣန္ဒြိယဘာဝေန, ဈာနဓမ္မာ ဈာနဘာဝေန, မဂ္ဂဓမ္မာ မဂ္ဂဘာဝေနာတိ ယထာရဟံ အဋ္ဌဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ပစ္ဆာဇာတာ သဗ္ဗေ နာမဓမ္မာ ပုရေဇာတာနံ စိတ္တဇရူပကလာပါနံ ဧကဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ပစ္ဆာဇာတေန. ဧဝံ နာမဓမ္မာ စိတ္တဇရူပ ကလာပါနံ ယထာရဟံ စုဒ္ဒသဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဣဓပိ ဒသ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ အာရမ္မဏဉ္စ အနန္တရဉ္စ သမနန္တရဉ္စ အညမညဉ္စ ဥပနိဿယော စ ပုရေဇာတော စ အာသေဝနဉ္စ သမ္ပယုတ္တော စ နတ္ထိ စ ဝိဂတော စ.

En el transcurso de la vida, los fenómenos mentales que producen materia son condiciones para los grupos de materialidad nacidos de la conciencia que han surgido junto con ellos de cinco maneras: a través de las cuatro grandes [condiciones] conacientes y como disociadas. Entre esos mismos fenómenos mentales, los fenómenos de raíz [actúan] por el estado de raíz, los fenómenos de predominio por el estado de predominio, la volición por el estado de kamma, los fenómenos resultantes por el estado de resultante, los fenómenos de nutrición por el estado de nutrición, los fenómenos de facultad por el estado de facultad, los fenómenos de jhāna por el estado de jhāna, y los fenómenos del sendero por el estado del sendero; así, según corresponda, son condiciones de ocho maneras. Todos los fenómenos mentales post-nacientes son condiciones para los grupos de materialidad nacidos de la conciencia pre-nacientes de una sola manera: como condición post-naciente. Así, los fenómenos mentales son condiciones para los grupos de materialidad nacidos de la conciencia de catorce maneras, según corresponda. También aquí no se obtienen diez condiciones: objeto, proximidad, contigüidad, mutua, apoyo decisivo, pre-naciente, repetición, asociado, ausencia y desaparición.

ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိကာလတော ပဋ္ဌာယ ပဝတ္တိကာလေ သဗ္ဗေပိ နာမဓမ္မာ သဗ္ဗေသံ ဥတုဇရူပကလာပါနဉ္စ အာဟာရဇရူပ ကလာပါနဉ္စ ဧကဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ပစ္ဆာဇာတဝသေန. ဧတ္ထပိ ပစ္ဆာဇာတဝစနေန စတ္တာရော ပစ္ဆာဇာတဇာတိကာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ, သေသာ ဝီသတိ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ.

A partir de la fase de duración de la conciencia de reconexión, en el curso de la existencia, todos los fenómenos mentales son condiciones para todos los grupos de materialidad nacidos de la temperatura y los grupos de materialidad nacidos de la nutrición de una sola manera: mediante el modo de condición post-naciente. También aquí, con el término 'post-naciente', se incluyen las cuatro [condiciones] de la clase post-naciente; las restantes veinte condiciones no se obtienen.

သဗ္ဗေသု ပန တေဝီသတိယာ ရူပကလာပေသုစတ္တာရောမဟာ ဘူတာ အညမညဿ ပဉ္စဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတူဟိ မဟာသဟ ဇာတေဟိ စ အညမညေန စ, သဟဇာတာနံ ဥပါဒါရူပါနံ စတုဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတူဟိ မဟာသဟဇာတေဟိ[Pg.505]. အာဟာရရူပံ သဟဇာတာနဉ္စ အသဟဇာတာနဉ္စ သဗ္ဗေသံ အဇ္ဈတ္တရူပကလာပါနံ အာဟာရ ပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတိ. နဝသု ကမ္မဇရူပကလာပေသု ဇီဝိတရူပံ သဟဇာတာနမေဝ ရူပါနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတိ. ဧဝံ အဇ္ဈတ္တရူပဓမ္မာ အဇ္ဈတ္တရူပဓမ္မာနံ သတ္တဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဗဟိဒ္ဓါ ရူပဓမ္မာ ပန ဗဟိဒ္ဓါဘူတာနံ ဒွိန္နံ ဥတုဇရူပကလာပါနံ ပဉ္စဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ.

Sin embargo, en todos los veintitrés grupos de materialidad, los cuatro grandes elementos son condiciones entre sí de cinco maneras: a través de las cuatro grandes [condiciones] conacientes y de forma mutua; para la materia derivada que ha surgido junto con ellos, son condiciones de cuatro maneras: a través de las cuatro grandes [condiciones] conacientes. La materia de la nutrición es condición para todos los grupos de materialidad internos, tanto conacientes como no conacientes, por medio de la condición de nutrición. En los nueve grupos de materialidad nacidos del kamma, la materia de la vitalidad es condición solo para las materias conacientes por medio de la condición de facultad. Así, los fenómenos materiales internos son condiciones para los fenómenos materiales internos de siete maneras. Por otro lado, los fenómenos materiales externos son condiciones para los dos grupos de materialidad nacidos de la temperatura externa de cinco maneras.

ရူပကလာပေသု ပစ္စယဃဋနာနယော နိဋ္ဌိတော.

Aquí termina el método de la combinación de condiciones en los grupos de materialidad.

ဧတ္ထ စ ပဋ္ဌာနသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ပဓာနံ ဌာနန္တိ ပဋ္ဌာနံ. တတ္ထ ပဓာနန္တိ ပမုခံ, ဌာနန္တိ ပစ္စယော, ပမုခပစ္စယော မုချပစ္စယော ဧကန္တပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော စ ဧကန္တ ပစ္စယော ဧကန္တပစ္စယုပ္ပန္နံ ပဋိစ္စ ဝတ္တဗ္ဗော.

Y aquí debe explicarse el significado de la palabra 'Paṭṭhāna'. Paṭṭhāna significa la base (ṭhāna) principal (padhāna). Allí, 'principal' significa prominente; 'base' significa condición. Se dice que es la condición prominente, la condición principal o la condición absoluta. Y esa condición absoluta debe explicarse con respecto a lo que surge de una condición absoluta.

ဒုဝိဓဉှိ ပစ္စယုပ္ပန္နံ မုချပစ္စယုပ္ပန္နံ နိဿန္ဒပစ္စယုပ္ပန္နန္တိ. တတ္ထ မုချပစ္စယုပ္ပန္နံ နာမ မူလပစ္စယုပ္ပန္နံ, နိဿန္ဒပစ္စယုပ္ပန္နံ နာမ ပရမ္ပရ ပစ္စယုပ္ပန္နံ. တတ္ထ မူလပစ္စယုပ္ပန္နမေဝ ဧကန္တပစ္စယုပ္ပန္နံ နာမ. တဉှိ အတ္တနော ပစ္စယေ သတိ ဧကန္တေန ဥပ္ပဇ္ဇတိယေဝ, နော နုပ္ပဇ္ဇတိ. ပရမ္ပရပစ္စယုပ္ပန္နံ ပန အနေကန္တပစ္စယုပ္ပန္နံနာမ, တဉှိ တသ္မိံ ပစ္စယေ သတိပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝါ, န ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတ္ထ ဧကန္တပစ္စယုပ္ပန္နံ ပဋိစ္စ သော ပစ္စယော ဧကန္တပစ္စယော နာမ. သော ဧဝ ဣမသ္မိံ မဟာပကရဏေ ဝုတ္တော. တတော ဧဝ အယံ စတုဝီသတိပစ္စယဂဏော စ ဣမံ မဟာ ပကရဏဉ္စ ပဋ္ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ.

Pues lo surgido de condiciones es de dos tipos: lo surgido de una condición principal y lo surgido de una condición consecuente. De ellos, lo surgido de una condición principal se llama lo surgido de una condición original; lo surgido de una condición consecuente se llama lo surgido de una condición sucesiva. Allí, solo lo surgido de una condición original se denomina 'lo surgido de una condición absoluta'. Pues esto, estando presente su propia condición, surge ciertamente de manera absoluta, no deja de surgir. Pero lo surgido de una condición sucesiva se llama 'lo surgido de una condición no absoluta', pues esto, aun estando presente esa condición, surge o no surge. Allí, con respecto a lo que surge de una condición absoluta, esa condición se llama 'condición absoluta'. Precisamente esto es lo que se expone en este Gran Tratado. Por esa razón, tanto este conjunto de veinticuatro condiciones como este Gran Tratado se denominan 'Paṭṭhāna'.

တတ္ထ ဧကဿ ပုရိသဿ ဓနဓညတ္ထာယ လောဘော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော လောဘဝသေန ဥဋ္ဌာယ အရညံ ဂန္တွာ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ ခေတ္တာနိ ကရောတိ, ဝတ္ထူနိ ကရောတိ, ဥယျာနာနိ ကရောတိ. တေသု သမ္ပဇ္ဇမာနေသု သော ပုရိသော ဗဟူနိ ဓနဓညာနိ လဘိတွာ အတ္တနာ စ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ပုတ္တဒါရေ စ ပေါသေတိ, ပုညာနိ စ ကရောတိ, ပုညဖလာနိ စ အာယတိံ ပစ္စနုဘဝိဿတိ. တတ္ထ လောဘသဟ ဇာတာနိ နာမရူပါနိ မုချပစ္စယုပ္ပန္နာနိ နာမ. တတော ပရံ ယာဝ အာယတိံ ဘဝေသု ပုညဖလာနိ ပစ္စနုဘောတိ, တာဝ ဥပ္ပန္နာနိ ပရမ္ပရဖလာနိ တဿ လောဘဿ နိဿန္ဒပစ္စယုပ္ပန္နာနိ နာမ. တေသု ဒွီသု ပစ္စယုပ္ပန္နေသု မုချပစ္စယုပ္ပန္နမေဝ ပဋ္ဌာနေ ဝုတ္တံ. နိဿန္ဒပစ္စယုပ္ပန္နံ ပန သုတ္တန္တနယေန ကထေတဗ္ဗံ. တတ္ထ သုတ္တန္တနယော နာမ ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿ ဥပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝရူပေါ ပစ္စယနယော. အပိ စ လောဘော ဒေါသော မောဟောတိ တယော ဓမ္မာ သကလဿ သတ္တလောကဿပိ သင်္ခါရလောကဿပိ ဩကာသ လောကဿပိ ဝိပတ္တိယာ မူလဋ္ဌေန ဟေတူ နာမ. အလောဘော အဒေါသော အမောဟောတိ [Pg.506] တယော ဓမ္မာ သမ္ပတ္တိယာ မူလဋ္ဌေန ဟေတူနာမာတိ ကထေတဗ္ဗံ. ဧသ နယော သဗ္ဗေသု ပဋ္ဌာနပစ္စယေသု ယထာရဟံ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝဉ္စ သတိ လောကေ သဗ္ဗာ လောကပ္ပဝတ္တိယော ဣမေသံ စတုဝီသတိယာ ပစ္စယာနံ မုချ ပစ္စယုပ္ပန္နေန သဒ္ဓိံ နိဿန္ဒပစ္စယုပ္ပန္နာ ဧဝ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

En ese contexto, surge la codicia en un hombre con el fin de obtener riqueza y grano. Él, impulsado por la codicia, se levanta, va al bosque y, en un lugar determinado, labra campos, construye edificios y planta jardines. Al prosperar estos, ese hombre, habiendo obtenido mucha riqueza y grano, los disfruta él mismo, mantiene a su esposa e hijos, realiza actos meritorios y experimentará los frutos del mérito en el futuro. Allí, la mentalidad y la materialidad que surgen junto con la codicia se denominan 'producidas por la condición principal'. A partir de entonces, mientras experimente los frutos del mérito en existencias futuras, esos frutos sucesivos surgidos se denominan 'producidos por la condición de resultado natural' de esa codicia. De estos dos tipos de efectos condicionados, solo el producido por la condición principal se menciona en el Paṭṭhāna. Sin embargo, el producido por la condición de resultado natural debe explicarse según el método de los Suttas. En este sentido, el llamado método de los Suttas es un sistema de condicionalidad de este tipo: 'Estando esto presente, esto ocurre; con el surgimiento de esto, esto surge'. Además, los tres estados —codicia, odio y delusión— se denominan 'causas' en el sentido de ser raíces para la ruina de todo el mundo de los seres, el mundo de las formaciones y el mundo del espacio. Debe decirse que los tres estados —no-codicia, no-odio y no-delusión— se denominan 'causas' en el sentido de ser raíces para la prosperidad. Este método debe entenderse adecuadamente con respecto a todas las condiciones del Paṭṭhāna. Siendo así, debe entenderse que todas las actividades del mundo son ciertamente efectos de estas veinticuatro condiciones, tanto los producidos por la condición principal como los producidos por la condición de resultado natural.

ဧတ္တာဝတာ ပစ္စယာနံ အတ္ထဒီပနာ ပစ္စယာနံ သဘာဂသင်္ဂဟော ပစ္စယာနံ ဃဋနာနယောတိ တီဟိ ကဏ္ဍေဟိ ပရိစ္ဆိန္နာ ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီ နိဋ္ဌိတာ ဟောတိ.

Con esto concluye la Paṭṭhānuddesa Dīpanī, estructurada en tres secciones: la aclaración del significado de las condiciones, la clasificación de las condiciones por similitud y el método de combinación de las condiciones.

မြမ္မရဋ္ဌေ မ္ौံဇွာနဂရေ လေဍီတီအရညဝိဟာရဝါသိနာ မဟာ ထေရေန ကတာယံ ပစ္စယုဒ္ဒေသဒီပနီ.

Esta Paccayuddesa Dīpanī fue compuesta por el Gran Thera residente en el Monasterio del Bosque de Leḍī, en la ciudad de Monywa, en el país de Myanmar.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
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7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por Sí Mismo. ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ Texto de la Explicación del Sumario del Paṭṭhāna (Paṭṭhānuddesa Dīpanī). ၁. ဟေတုပစ္စယော 1. Hetu-paccaya: La relación por vía de la raíz ကတမော [Pg.465] ဟေတုပစ္စယော. လောဘော ဟေတုပစ္စယော. ဒေါသော, မောဟော, အလောဘော, အဒေါသော, အမောဟော ဟေတု ပစ္စယော. ¿Qué es la relación de raíz (hetu-paccaya)? Es la codicia (lobha), el odio (dosa), el engaño (moha), y sus respectivos opuestos: la no-codicia o desapasionamiento (alobha), el no-odio o amabilidad (adosa), y el no-engaño o sabiduría (amoha). Todos estos son relaciones de raíz. ကတမေ ဓမ္မာ ဟေတုပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. လောဘ သဟဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ စ ရူပကလာပါဓမ္မာ စ ဒေါသသဟ ဇာတာ မောဟသဟဇာတာ အလောဘသဟဇာတာ အဒေါသသဟ ဇာတာ အမောဟသဟဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ စ ရူပကလာပါ ဓမ္မာ စ ဟေတုပစ္စယတော ဥပ္ပန္နာ ဟေတုပစ္စယုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ. ¿Cuáles son las cosas que están relacionadas por estas relaciones de raíz? Aquellas clases de mente y de cualidades mentales que coexisten junto con la codicia, el odio, el engaño, el desapasionamiento, la amabilidad y la sabiduría, así como los grupos de cualidades materiales que coexisten con los mismos; estas son las cosas que están así relacionadas. Todas estas se llaman hetu-paccayuppanna-dhamma, ya que surgen o llegan a la existencia por virtud de la relación de raíz. သဟဇာတရူပကလာပါ နာမ သဟေတုကပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကမ္မဇရူပါနိ စ ပဝတ္တိကာလေ သဟေတုကစိတ္တဇရူပါနိ စ. တတ္ထ ပဋိသန္ဓိက္ခဏော နာမ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏော. ပဝတ္တိကာလော နာမ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ စုတိကာလံ ဝုစ္စတိ. En la exposición anterior, por «los grupos de cualidades materiales que coexisten con los mismos» se entienden las cualidades materiales producidas por el kamma en el momento inicial de la concepción condicionada por la raíz de un nuevo ser, así como tales cualidades materiales que puedan ser producidas por la mente condicionada por la raíz durante el curso de la vida. Aquí, por «el momento de la concepción» se entiende el instante naciente de la conciencia de renacimiento, y por «el curso de la vida» se entiende el período que comienza desde el instante estático de la conciencia de renacimiento hasta el momento del pensamiento de la muerte. ကေနဋ္ဌေန ဟေတု, ကေနဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ. မူလဋ္ဌေန ဟေတု, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ. တတ္ထ မူလယမကေ ဝုတ္တာနံ လောဘာဒီနံ မူလဓမ္မာနံ မူလဘာဝေါ မူလဋ္ဌော နာမ. သော မူလဋ္ဌော မူလယမကဒီပနိယံ အမှေဟိ ရုက္ခောပမာယ ဒီပိတောယေဝ. ¿En qué sentido debe entenderse hetu? ¿Y en qué sentido paccaya? Hetu debe entenderse en el sentido de raíz (mūlaṭṭha); y paccaya en el sentido de asistir (upakārakaṭṭha) en el surgimiento o el llegar a ser de los paccayuppanna-dhamma. De estos dos, el primero es el estado de ser una raíz perteneciente a la raíz codicia y demás, como se muestra en el Mūla-yamaka. Hemos ilustrado este punto en el Mūlayamaka Dīpanī mediante el símil de un árbol. Sin embargo, lo trataremos aquí de nuevo. အပိ စ ဧကော ပုရိသော ဧကိဿံ ဣတ္ထိယံ ပဋိဗဒ္ဓ စိတ္တော ဟောတိ. သော ယာဝ တံ စိတ္တံ န ဇဟတိ, တာဝ တံ ဣတ္ထိံ အာရဗ္ဘ တဿ ပုရိသဿ လောဘသဟဇာတာနိ ကာယဝစီမနောကမ္မာနိ စ လောဘသမုဋ္ဌိတာနိ စိတ္တဇရူပါနိ စ စိရကာလံပိ ပဝတ္တန္တိ. သဗ္ဗာနိ စ တာနိ စိတ္တစေတသိကရူပါနိ တဿံ ဣတ္ထိယံ ရဇ္ဇနလောဘမူလကာနိ ဟောန္တိ. သော လောဘော တေသံ မူလဋ္ဌေန ဟေတု စ, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယော စ. တသ္မာ ဟေတုပစ္စယော. ဧသ နယော သေသာနိ ရဇ္ဇနီယဝတ္ထူနိ အာရဗ္ဘရဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နေသု လောဘေသု, ဒုဿနီယဝတ္ထူနိ အာရဗ္ဘ ဒုဿနဝသေန ဥပ္ပန္နေသု ဒေါသေသု, မုယှနီယဝတ္ထူနိ အာရဗ္ဘ မုယှနဝသေန ဥပ္ပန္နေသု မောဟေသု စ. Supongamos que un hombre está enamorado de una mujer. Mientras no disipe el pensamiento lujurioso, todos sus actos, palabras y pensamientos con respecto a esta mujer estarán cooperando con la lujuria (o codicia), la cual al mismo tiempo tiene bajo su control las cualidades materiales producidas por ese mismo pensamiento. Vemos entonces que todos estos estados de cualidades mentales y materiales tienen su raíz en la codicia lujuriosa por esa mujer. Por lo tanto, al actuar como una raíz (hetu) y al asistir en el surgimiento de esos estados de mente y cuerpo (paccaya), la codicia es hetu-paccaya. El resto puede explicarse y entenderse de la misma manera: el surgimiento de la codicia por vía del deseo por cosas deseables; el surgimiento del odio por vía de la antipatía contra cosas odiosas; y el surgimiento del engaño por vía de la falta de conocimiento respecto a cosas confusas. တတ္ထ [Pg.466] ယထာ ရုက္ခဿ မူလာနိ သယံ အန္တောပထဝိယံ သုဋ္ဌု ပတိဋ္ဌဟိတွာ ပထဝိရသဉ္စ အာပေါရသဉ္စ ဂဟေတွာ တံ ရုက္ခံ ယာဝ အဂ္ဂါ အဘိဟရန္တိ, တေန ရုက္ခော စိရကာလံ ဝဍ္ဎမာနော တိဋ္ဌတိ. တထာ လောဘော စ တသ္မိံ တသ္မိံ ဝတ္ထုမှိ ရဇ္ဇနဝသေန သုဋ္ဌု ပတိဋ္ဌဟိတွာ တဿ တဿ ဝတ္ထုဿ ပိယရူပရသဉ္စ သာတရူပရသဉ္စ ဂဟေတွာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ယာဝ ကာယဝစီဝီတိက္ကမာ အဘိဟရတိ, ကာယ ဝီတိက္ကမံ ဝါ ဝစီဝီတိက္ကမံ ဝါ ပါပေတိ. တထာ ဒေါသော စ ဒုဿန ဝသေန အပ္ပိယရူပရသဉ္စ အသာတရူပရသဉ္စ ဂဟေတွာ, မောဟော စ မုယှနဝသေန နာနာရမ္မဏေသု နိရတ္ထကစိတ္တာစာရရသံ ဝဍ္ဎေတွာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ အဘိဟရန္တာ တယော ဓမ္မာ ရဇ္ဇနီယာဒီသု ဝတ္ထူသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ မောဒမာနေ ပမောဒမာနေ ကရောန္တော ဝိယ စိရ ကာလံ ပဝတ္တေန္တိ. သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စ တထာ ပဝတ္တန္တိ. သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မေသု စ တထာ ပဝတ္တမာနေသု သဟဇာတရူပကလာပါပိ တထာ ပဝတ္တန္တိယေဝ. တတ္ထ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အဘိဟရတီတိ ဒွေ ပိယရူပ သာတရူပရသေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ သန္တိကံ ပါပေတီတိ အတ္ထော. Tomemos un árbol como ilustración. Vemos que las raíces de un árbol, habiéndose establecido firmemente en el suelo, extraen savia de la tierra y el agua, y transportan esa savia hasta la copa del árbol; así el árbol se desarrolla y crece por mucho tiempo. De la misma manera, la codicia, habiéndose establecido firmemente en las cosas deseables, extrae la esencia del placer y el disfrute de ellas y transporta esa esencia a los elementos mentales concomitantes, hasta que estallan en actos y palabras inmorales. Es decir, la codicia provoca la transgresión en cuanto a actos y palabras morales. Lo mismo debe decirse del odio, que por vía de la aversión extrae la esencia del desagrado y la incomodidad, y también del engaño, que por vía de la falta de conocimiento nutre el crecimiento de la esencia del pensamiento vano sobre muchos objetos. Al transportar así la esencia, los tres elementos —codicia, odio y engaño— operan sobre las partes componentes, de modo que estas se vuelven felices (por así decirlo) y gozosas ante los objetos deseables, etc. Las partes componentes también se vuelven según son operadas, mientras que las cualidades materiales coexistentes comparten el mismo efecto. Aquí, de las palabras «transporta esa esencia a los elementos mentales concomitantes», debe entenderse que la codicia transporta la esencia del placer y el disfrute a los elementos concomitantes. သုက္ကပက္ခေ သော ပုရိသော ယဒါကာမေသု အာဒီနဝံ ပဿတိ, တဒါ သော တံ စိတ္တံဇဟတိ, တံ ဣတ္ထိံ အာရဗ္ဘ အလောဘော သဉ္ဇာ ယတိ. ပုဗ္ဗေ ယသ္မိံ ကာလေ တံ ဣတ္ထိံ အာရဗ္ဘ လောဘမူလကာနိ အသုဒ္ဓါနိ ကာယဝစီမနောကမ္မာနိ ဝတ္တန္တိ. ဣဒါနိ တသ္မိံ ကာလေပိ အလောဘမူလကာနိ သုဒ္ဓါနိ ကာယဝစီမနောကမ္မာနိ ဝတ္တန္တိ. ပဗ္ဗဇိတ သီလသံဝရာနိ ဝါ ဈာနပရိကမ္မာနိ ဝါ အပ္ပနာဈာနာနိ ဝါ ဝတ္တန္တိ. သော အလောဘော တေသံ မူလဋ္ဌေန ဟေတု စ ဟောတိ, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယောစ. တသ္မာ ဟေတုပစ္စယော. ဧသ နယော သေသေသု လောဘ ပဋိပက္ခေသု အလောဘေသု, ဒေါသပဋိပက္ခေသု အဒေါသေသု, မောဟ ပဋိပက္ခေသု အမောဟေသု စ. Pasando ahora al lado luminoso: supongamos que el hombre ve el peligro en el placer sensual y abandona ese pensamiento lujurioso por la mujer. Al hacerlo, surge en él el desapasionamiento (alobha) respecto a ella. Antes de esto, tenían lugar actos, palabras y pensamientos impuros que tenían al engaño (moha) como su raíz, pero por el momento estos ya no están presentes y en su lugar surgen actos, palabras y pensamientos puros que tienen su raíz en el desapasionamiento. Además, también surgen la renuncia, el autocontrol, la práctica de jhāna o pensamientos extáticos superiores. El desapasionamiento, por lo tanto, se conoce como hetu-paccaya; siendo un hetu porque actúa como una raíz, mientras que es un paccaya porque asiste en el surgimiento de los concomitantes. La misma explicación se aplica al resto del desapasionamiento y también a la amabilidad y la sabiduría, que son los opuestos de la codicia, el odio y el engaño respectivamente. တတ္ထ ရုက္ခမူလာနိ ဝိယ အလောဘော လောဘနေယျဝတ္ထူသု လောဘံ ပဟာယ လောဘဝိဝေကသုခရသံ ဝဍ္ဎေတွာ တေန သုခေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ မောဒမာနေ ပမောဒမာနေ ကရောန္တော ဝိယ ယာဝ ဈာနသမာပတ္တိသုခါ ဝါ ယာဝ မဂ္ဂဖလသုခါ ဝါ ဝဍ္ဎာပေတိ. တထာ အဒေါသော စ ဒေါသနေယျဝတ္ထူသု ဒေါသဝိဝေကသုခရသံ ဝဍ္ဎေတွာ, အမောဟော စ မောဟနေယျဝတ္ထူသု မောဟဝိဝေကသုခရသံ ဝဍ္ဎေတွာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ ဝဍ္ဎာပေန္တာ တယော ဓမ္မာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ မောဒမာနေ ပမောဒမာနေ ကရောန္တော ဝိယ စိရ ကာလံပိ ပဝတ္တေန္တိ. သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စ တထာ ပဝတ္တန္တိ. သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မေသု စ တထာ ပဝတ္တမာနေသု သဟဇာတရူပကလာပါပိ တထာ ပဝတ္တန္တိယေဝ. Aquí, así como la raíz del árbol estimula todo el tallo y sus partes, lo mismo ocurre con la no-codicia. Esta disipa el deseo por las cosas deseables y, habiendo promovido el crecimiento de la esencia del placer desprovisto de codicia, nutre los elementos concomitantes con esa esencia hasta que se vuelven tan felices y gozosos que incluso alcanzan la altura del sendero de jhāna o el placer del fruto. De manera similar, la amabilidad y la sabiduría disipan respectivamente el odio y el engaño con respecto a las cosas odiosas y confusas, y promueven el crecimiento de la esencia del placer desprovisto de odio y engaño. Así, la operación de los tres elementos (alobha, adosa y amoha) dura mucho tiempo, haciendo que sus concomitantes mentales sean felices y gozosos. Los elementos concomitantes también se vuelven según son operados, mientras que los grupos coexistentes de cualidades materiales son afectados de la misma manera. တတ္ထ [Pg.467] လောဘဝိဝေကသုခရသန္တိ ဝိဝိစ္စနံ ဝိဂမနံ ဝိဝေကော. လောဘဿ ဝိဝေကော လောဘဝိဝေကော. လောဘဝိဝေကေ သုခံ လောဘဝိဝေကသုခံ. လောဘဝိဝေကံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နသုခန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဒေဝ ရသော လောဘဝိဝေကသုခရသောတိ သမာသော. အယံ အဘိဓမ္မေ ပဋ္ဌာနနယော. Aquí la palabra lobha-viveka-sukha-rasa es un compuesto de las palabras lobha, viveka, sukha y rasa. Viveka es el estado de estar ausente. Lobha-viveka es aquello que está ausente de codicia, o la ausencia de codicia. Lobha-viveka-sukha es el placer que surge de la ausencia de codicia. Por lo tanto, todo el compuesto se define así: Lobha-viveka-sukha-rasa es la esencia del placer derivado de la ausencia de codicia. Lo que se acaba de exponer es la Ley del Paṭṭhāna en el Abhidhamma. ဟတ္တန္တနယော ပန အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတော မောဟော စ တဏှာသင်္ခါတော လောဘော စာတိ ဒွေ ဓမ္မာ သဗ္ဗေသံပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဓမ္မာနံ မူလာနိ ဟောန္တိ. ဒေါသော ပန လောဘဿ နိဿန္ဒဘူတံ ပါပမူလံ ဟောတိ. ဝိဇ္ဇာသင်္ခါတော အမောဟော စ နိက္ခမဓာတုသင်္ခါတော အလောဘော စာတိ ဒွေ ဓမ္မာ ဝိဝဋ္ဋဓမ္မာနံ မူလာနိ ဟောန္တိ. အဒေါသော ပန အလောဘဿ နိဿန္ဒဘူတံ ကလျာဏမူလံ ဟောတိ. ဧဝံ ဆဗ္ဗိဓာနိ မူလာနိ သဟဇာတာနံပိ အသဟဇာတာနံပိ နာမရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ. အယံ သုတ္တန္တေသု နယော. ဟေတုပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Desde la perspectiva del Suttanta, el engaño (moha), conocido como ignorancia (avijjā), y la codicia (lobha), conocida como deseo (taṇhā), son las dos raíces de todos los estados de sufrimiento en la ronda de renacimientos. El odio (dosa), por su parte, es una raíz del mal que es consecuencia incidental de la codicia. El no-engaño (amoha), conocido como conocimiento (vijjā), y la no-codicia (alobha), conocida como el elemento de renuncia (nekkhamma-dhātu), son las dos raíces para la disolución de las rondas de miseria. El no-odio (adosa), por su parte, es una raíz del bien que es consecuencia incidental de la no-codicia. Así, las seis raíces se convierten en las causas de todos los estados de mente y cuerpo, ya sean coexistentes o no coexistentes. Esto es lo que se dice en la Ley de los Suttas. Aquí termina la explicación de la relación de raíz. ၂. အာရမ္မဏပစ္စယော 2. Ārammaṇa-paccaya: La relación de objeto ကတမော အာရမ္မဏပစ္စယော. သဗ္ဗေပိ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သဗ္ဗေပိ ရူပဓမ္မာ သဗ္ဗံပိ နိဗ္ဗာနံ သဗ္ဗာပိ ပညတ္တိယော အာရမ္မဏ ပစ္စယော. န ဟိ သော နာမ ဧကောပိ ဓမ္မော အတ္ထိ, ယော စိတ္တ စေတသိကာနံ အာရမ္မဏံ န ဟောတိ. သင်္ခေပတော ပန အာရမ္မဏံ ဆဗ္ဗိဓံ ဟောတိ ရူပါရမ္မဏံ သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ရသာရမ္မဏံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဓမ္မာရမ္မဏန္တိ. ¿Qué es la condición de objeto (ārammaṇapaccaya)? Todas las clases de conciencia y factores mentales, todos los fenómenos materiales, el Nibbāna y todos los conceptos son condiciones de objeto. No existe, de hecho, ningún fenómeno que no sea objeto de la conciencia y de los factores mentales. En resumen, el objeto es de seis tipos: objeto visible, objeto audible, objeto olfativo, objeto gustativo, objeto tangible y objeto mental. ကတမေ ဓမ္မာ အာရမ္မဏပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. သဗ္ဗေပိ စိတ္တ စေတသိကာဓမ္မာ အာရမ္မဏပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. န ဟိ ကိဉ္စိ စိတ္တံ နာမ အတ္ထိ, ယံ စိတ္တံ ဘူတေန ဝါ အဘူတေန ဝါ အာရမ္မဏေန ဝိနာ ပဝတ္တတိ. ¿Qué fenómenos son los condicionados (paccayuppanna) de la condición de objeto? Todas las clases de conciencia y sus factores mentales son los fenómenos condicionados de la condición de objeto. No hay ninguna clase de conciencia que pueda existir sin un objeto, ya sea real (bhūtena) o irreal (abhūtena). တတ္ထ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပါရမ္မဏံ ဒုဝိဓဿ စက္ခုဝိညာဏစိတ္တဿ အာရမ္မဏပစ္စယော. ပစ္စုပ္ပန္နံ သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဒုဝိဓဿ သောတဝိညာဏ စိတ္တဿ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ဒုဝိဓဿ ဃာနဝိညာဏစိတ္တဿ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ရသာရမ္မဏံ ဒုဝိဓဿ ဇိဝှာဝိညာဏစိတ္တဿ. ပစ္စုပ္ပန္နံ တိဝိဓံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဒုဝိဓဿ ကာယဝိညာဏစိတ္တဿ. ပစ္စုပ္ပန္နာနိ တာနိ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ တိဝိဓဿ မနောဓာတုစိတ္တဿ အာရမ္မဏပစ္စယော. သဗ္ဗာနိ တာနိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနိ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ဝါ သဗ္ဗာနိ တေကာလိကာနိ ကာလဝိမုတ္တာနိ ဓမ္မာရမ္မဏာနိ ဝါ ဆ သတ္တတိဝိဓာနံ မနောဝိညာဏစိတ္တာနံ ယထာရဟံ အာရမ္မဏပစ္စယော. En este contexto, el objeto visible presente es la condición de objeto para las dos clases de conciencia visual (de resultado saludable y no saludable). Del mismo modo, el objeto audible presente es la condición para las dos clases de conciencia auditiva; el objeto olfativo presente, para las dos clases de conciencia olfativa; el objeto gustativo presente, para las dos clases de conciencia gustativa; y los tres tipos de objetos tangibles presentes, para las dos clases de conciencia táctil. Estos cinco objetos presentes son la condición de objeto para las tres clases de elemento de la mente (manodhātu). Todos estos cinco objetos (pasados, futuros o presentes), o bien todos los objetos mentales de los tres tiempos o independientes del tiempo, son, según corresponda, la condición de objeto para las sesenta y siete o setenta y tres clases de elementos de conciencia mental (manoviññāṇadhātu). ကေနဋ္ဌေန အာရမ္မဏံ, ကေနဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ. စိတ္တ စေတသိကေဟိ အာလမ္ဗိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရမ္မဏံ, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ. ¿En qué sentido es objeto (ārammaṇa) y en qué sentido es condición (paccaya)? Es objeto en el sentido de ser aquello de lo cual la conciencia y los factores mentales se aferran o penden (ālambitabba). Es condición en el sentido de ser un apoyo o ayuda (upakāraka) para el surgimiento de los fenómenos condicionados. အာလမ္ဗိတဗ္ဗဋ္ဌေနာတိ [Pg.468] စေတ္ထ အာလမ္ဗဏကိရိယာ နာမ စိတ္တ စေတသိကာနံ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏကိရိယာ, အာရမ္မဏုပါဒါန ကိရိယာ. Con respecto al término ālambitabba, la función de aferramiento (ālambana) de las mentes y sus factores mentales consiste en asirse o tomar el objeto. ယထာ ဟိ လောကေ အယောဓာတုံ ကာမေတိ ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထေန အယောကန္တကော နာမ လောဟဓာတုဝိသေသော အတ္ထိ. သော အယောခန္ဓသမီပံ သမ္ပတ္တော တံ အယောခန္ဓံ ကာမေန္တော ဝိယ ဣစ္ဆန္တော ဝိယ အယောခန္ဓာဘိမုခေါ စဉ္စလတိ. သယံ ဝါ တံ အယောခန္ဓံ ဥပဂစ္ဆတိ. အယောခန္ဓံ ဝါ အတ္တာဘိမုခံ အာကဍ္ဎတိ, အယောခန္ဓော တဒဘိမုခေါ စဉ္စလတိ, တံ ဝါ ဥပဂစ္ဆတိ. အယံ အယောကန္တကဿ အာလမ္ဗဏကိရိယာ နာမ. ဧဝမေဝ စိတ္တစေတသိကာနံ အာရမ္မဏေသု အာလမ္ဗဏကိရိယာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. န ကေဝလံ အာရမ္မဏေသု အာလမ္ဗဏ မတ္တံ ဟောတိ. အထ ခေါ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သတ္တသန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဆသု ဒွါရေသု အာရမ္မဏာနံ အာပါတာဂမနေ ဧဝ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စ ခဏေ ခဏေ နိရုဇ္ဈန္တိ. Por ejemplo, en el mundo físico existe una clase de metal llamado piedra imán (ayokantaka, literalmente 'que desea el hierro'). Cuando se acerca a un trozo de hierro, se agita como si lo deseara y se mueve hacia adelante hasta adherirse firmemente a él. En otros casos, atrae al hierro, el cual se agita, se aproxima al imán y se adhiere a él. Esta es la función de aferramiento del imán. De la misma manera debe entenderse la función de la mente y sus factores mentales respecto a sus objetos. La mente y sus concomitantes no solo se aferran a los objetos, sino que, al surgir en la continuidad de un ser a través de las seis puertas de los sentidos, aparecen y cesan momento tras momento justo cuando los objetos entran en su campo de incidencia. ယထာ တံ ဘေရိတလေ ဘေရိသဒ္ဒါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ တတ္ထ တတ္ထ ဟတ္ထေန ပဟရဏကာလေ ဧဝ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စ ခဏေ ခဏေ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဝီဏာသဒ္ဒါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝီဏာတန္တီသု တတ္ထ တတ္ထ ဝီဏာဒန္တကေန ပဟရဏကာလေ ဧဝ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စ ခဏေ ခဏေ နိရုဇ္ဈန္တီတိ. နိဒ္ဒါယန္တဿ ဘဝင်္ဂစိတ္တပ္ပဝတ္တိ ကာလေပိ ပုဗ္ဗဘဝေ မရဏာသန္နကာလေ ဆသု ဒွါရေသု အာပါတ မာဂတာနိ ကမ္မ ကမ္မနိမိတ္တ ဂတိနိမိတ္တာနိ ဧဝ ဘဝင်္ဂစိတ္တာနံ အာရမ္မဏပစ္စယောတိ. အာရမ္မဏပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Así como el sonido de un gong se produce solo en el momento en que se golpea su superficie y es seguido por un silencio inmediato, o como el sonido de un violín suena solo mientras el arco se desliza sobre las cuerdas y cesa enseguida. Para una persona que duerme, mientras fluye el continuo vital (bhavaṅga), el kamma, el signo del kamma (kammanimitta) y el signo del destino (gatinimitta) —que entraron claramente por las seis puertas al momento de la muerte en la existencia previa— son las condiciones de objeto para las diecinueve clases de conciencia del continuo vital. Aquí termina la explicación de la condición de objeto. ၃. အဓိပတိပစ္စယော 3. Adhipatipaccaya: La condición de predominio. ဒုဝိဓော အဓိပတိပစ္စယော အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော သဟ ဇာတာဓိပတိပစ္စယော စ. တတ္ထ ကတမော အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော. အာရမ္မဏပစ္စယေ ဝုတ္တေသု အာရမ္မဏေသု ယာနိ အာရမ္မဏာနိ အတိဣဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ အတိကန္တာနိ အတိမနာပါနိ ဂရုကတာနိ. တာနိ အာရမ္မဏာနိ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော. တတ္ထ အတိဣဋ္ဌာနီတိ သဘာဝတော ဣဋ္ဌာနိ ဝါ ဟောန္တု အနိဋ္ဌာနိ ဝါ, တေန တေန ပုဂ္ဂလေန အတိဣစ္ဆိတာနိ အာရမ္မဏာနိ ဣဓ အတိဣဋ္ဌာနိ နာမ. La condición de predominio es de dos tipos: predominio del objeto (ārammaṇādhipati) y predominio coexistente (sahajātādhipati). De estos dos, ¿qué es la condición de predominio del objeto? Entre los objetos tratados en la condición de objeto, aquellos que son sumamente deseables, excelentes, placenteros y estimados exhiben la condición de predominio del objeto. Los objetos pueden ser naturalmente agradables o desagradables, pero solo los objetos más estimados por una persona en particular se denominan aquí 'sumamente deseables'. တာနိ ပန ဓမ္မတော ဒွေ ဒေါသမူလစိတ္တုပ္ပာဒေ စ ဒွေ မောမူဟ စိတ္တုပ္ပာဒေ စ ဒုက္ခသဟဂတကာယဝိညာဏစိတ္တုပ္ပာဒေ စ ဌပေတွာ အဝသေသာနိ သဗ္ဗာနိ ကာမာဝစရစိတ္တစေတသိကာနိ စ ရူပါရူပ လောကုတ္တရစိတ္တစေတသိကာနိ စ သဗ္ဗာနိ အတိဣဋ္ဌရူပါနိ စ ဟောန္တိ. Desde la perspectiva de los fenómenos (dhamma), estos objetos incluyen todos los estados de conciencia y factores mentales de las esferas del deseo, de la materia sutil, de lo inmaterial y lo supramundano, así como todas las formas materiales sumamente deseables, con la excepción de las dos conciencias basadas en el odio, las dos basadas en la delusión y la conciencia táctil acompañada de dolor. တေသုပိ [Pg.469] ကာမာရမ္မဏာနိ ဂရုံ ကရောန္တဿေဝ အာရမ္မဏာ ဓိပတိပစ္စယော. ဂရုံ အကရောန္တဿ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော န ဟောတိ. ဈာနလာဘိနော ပန အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓါနိ မဟဂ္ဂတဈာနာနိ အရိယသာဝကာ စ အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓေ လောကုတ္တရဓမ္မေ ဂရုံ အကရောန္တာ နာမ နတ္ထိ. Entre estos, se dice que los objetos de los sentidos actúan como condición de predominio solo cuando son altamente valorados; de lo contrario, no. Sin embargo, para quien posee jhānas, no existe el no valorar los jhānas sublimes obtenidos, y para los nobles discípulos (ariyasāvaka), no existe el no valorar los estados supramundanos obtenidos por ellos mismos. ကတမေ ဓမ္မာ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. အဋ္ဌ လောဘ မူလစိတ္တာနိ အဋ္ဌ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တာနိ စတ္တာရိ ကာမာဝစရ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကိရိယစိတ္တာနိ အဋ္ဌ လောကုတ္တရစိတ္တာနိ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. ¿Qué fenómenos son los condicionados por esta relación? Las ocho clases de conciencia basadas en la codicia (lobha), las ocho clases de conciencia saludable del ámbito del deseo, las cuatro clases de conciencia funcional del ámbito del deseo asociadas con el conocimiento y las ocho clases de conciencia supramundana son los fenómenos condicionados por esta relación. တတ္ထ လောကိယာနိ ဆဠာရမ္မဏာနိ လောဘမူလစိတ္တာနံ ပစ္စယော. သတ္တရသ လောကိယကုသလာနိ စတုန္နံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တ ကုသလာနံ. တာနိ ကုသလာနိစေဝ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဖလာနိ စ နိဗ္ဗာနဉ္စ စတုန္နံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကုသလာနံ. အရဟတ္တမဂ္ဂဖလာနိ စ နိဗ္ဗာနဉ္စ စတုန္နံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကိရိယာနံ. နိဗ္ဗာနံ အဋ္ဌန္နံ လောကုတ္တရ စိတ္တာနန္တိ. Allí, los seis tipos de objetos mundanos son condición para las conciencias basadas en la codicia. Los diecisiete tipos de conciencia saludable mundana son condición para las cuatro clases de conciencia saludable disociadas del conocimiento. Esas conciencias saludables, los senderos y frutos inferiores y el Nibbāna son condición para las cuatro clases de conciencia saludable asociadas con el conocimiento. El sendero y fruto de la etapa final (Arahant) junto con el Nibbāna son condición para las cuatro clases de conciencia funcional asociadas con el conocimiento. Y el Nibbāna es la condición para las ocho clases de conciencia supramundana. ကေနဋ္ဌေန အာရမ္မဏံ, ကေနဋ္ဌေန အဓိပတိ. အာလမ္ဗိ တဗ္ဗဋ္ဌေန အာရမ္မဏံ, အာဓိပစ္စဋ္ဌေန အဓိပတိ. ကော အာဓိပစ္စဋ္ဌော. အတ္တာနံ ဂရုံ ကတွာ ပဝတ္တေသု စိတ္တစေတသိကေသု ဣဿရဘာဝေါ အာဓိပစ္စဋ္ဌော. လောကေ သာမိကာ ဝိယ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယ ဓမ္မာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဒါသာ ဝိယ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ¿En qué sentido es objeto (ārammaṇa) y en qué sentido predominio (adhipati)? Es objeto en el sentido de ser aquello a lo que se aferran (ālambitabba) y predominio en el sentido de dominio o soberanía. ¿Qué es el sentido de dominio? Es la potencia de los objetos para gobernar aquellos estados mentales por los cuales son altamente valorados. Debe entenderse que los fenómenos condicionantes (paccaya-dhamma) del predominio del objeto se asemejan a señores soberanos, mientras que los fenómenos condicionados (paccayuppanna-dhamma) se asemejan a siervos. သုတသောမဇာတကေ ရာဇာ ပေါရိသာဒေါ မနုဿမံသံ ဂရုံ ကရောန္တော မနုဿမံသဟေတု ရဇ္ဇံ ပဟာယ အရညေ ဝိစရတိ. တတ္ထ မနုဿမံသေ ဂန္ဓရသ ဓမ္မာ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော. ရညော ပေါရိသာဒဿ လောဘမူလစိတ္တံ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မော. ရာဇာ သုတ သောမော သစ္စဓမ္မံ ဂရုံ ကတွာ သစ္စဓမ္မဟေတု ရဇ္ဇသမ္ပတ္တိဉ္စ ဉာတိ သံဃဉ္စ အတ္တနော ဇီဝိတဉ္စ ဆဋ္ဋေတွာ ပုန ရညော ပေါရိသာဒဿ ဟတ္ထံ ဥပဂတော. တတ္ထ သစ္စဓမ္မော အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော. ရညော သုတသောမဿ ကုသလစိတ္တံ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မော. ဧသနယော သဗ္ဗေသု ဂရုကတေသု အာရမ္မဏေသု. En el Sutasoma Jātaka, el rey Porisāda, debido a su deleite extremo por la carne humana, abandonó su reino únicamente por causa del sabor de la carne humana y vivió errante en el bosque. Aquí, en lo que respecta a la carne humana, los fenómenos del aroma y el sabor son la condición de predominio del objeto (ārammaṇādhipati-paccayo), y la conciencia arraigada en la codicia del rey Porisāda es el fenómeno condicionado (paccayuppanna-dhamma). El rey Sutasoma, otorgando gran importancia al fenómeno de la verdad (saccadhamma), y por causa de dicha verdad, abandonó la prosperidad de su reino, a su grupo de familiares y su propia vida, regresando de nuevo a manos del rey Porisāda. En este caso, el fenómeno de la verdad es la condición de predominio del objeto, y la conciencia saludable (kusalacitta) del rey Sutasoma es el fenómeno condicionado. Así debe entenderse respecto a todos los objetos a los que se les otorga gran importancia. ကတမော သဟဇာတာဓိပတိပစ္စယော. အဓိပတိဘာဝံ ပတ္တာ စတ္တာရော ဓမ္မာ အဓိပတိပစ္စယော, ဆန္ဒော စိတ္တံ ဝီရိယံ ဝီမံသာ. ¿Qué es la condición de predominio de coexistencia (sahajātādhipati-paccayo)? Los cuatro fenómenos que han alcanzado el estado de predominio son la condición de predominio: la intención (chanda), la conciencia (citta), la energía (vīriya) y la investigación (vīmaṃsā). ကတမေ ဓမ္မာ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. အဓိပတိ သမ္ပယုတ္တာ စိတ္တစေတသိကာ စ အဓိပတိသမုဋ္ဌိတာ စိတ္တဇရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. ¿Qué fenómenos son los condicionados por esta condición? Los estados de conciencia y factores mentales asociados con el predominio, así como los fenómenos materiales producidos por la conciencia (cittajarūpa) que surgen bajo el predominio, son los fenómenos condicionados por esta condición. ကေနဋ္ဌေန သဟဇာတော, ကေနဋ္ဌေန အဓိပတိ. ¿En qué sentido se entiende 'coexistente' (sahajāta) y en qué sentido 'predominio' (adhipati)? သဟုပ္ပာဒနဋ္ဌေန သဟဇာတော, သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန အဓိပတိ. တတ္ထ သဟုပ္ပာဒနဋ္ဌေနာတိ [Pg.470] ယော ဓမ္မော သယံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အတ္တနာ သဟဇာတဓမ္မေ စ အတ္တနာ သဟေဝ ဥပ္ပာဒေတိ, တဿ အတ္တနာ သဟဇာတဓမ္မာနံ သဟုပ္ပာဒနဋ္ဌေန. 'Coexistente' se entiende en el sentido de 'coproducción' (sahuppādana), y 'predominio' en el sentido de 'superación' o 'dominación' (abhibhavana). Aquí, un fenómeno, cuando surge, no surge solo, sino que simultáneamente hace que surjan sus adjuntos junto con él. Tal actividad causal del fenómeno se denomina coproducción. အဘိဘဝနဋ္ဌေနာတိ အဇ္ဈောတ္ထရဏဋ္ဌေန. ယထာ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ အတ္တနော ပုညိဒ္ဓိယာ သကလဒီပဝါသိနော အဘိဘဝန္တော အဇ္ဈောတ္ထရန္တော အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တာပေတိ, သကလဒီပဝါသိနော စ တဿ ဝသေ ဝတ္တန္တိ. တထာ အဓိပတိဋ္ဌာနပတ္တာ ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ အတ္တနော အတ္တနော ဝိသယေ သဟဇာတဓမ္မေ အဘိဘဝန္တာ အဇ္ဈောတ္ထရန္တာ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တာပေန္တိ, သဟဇာတဓမ္မာ စ တေသံ ဝသေ ဝတ္တန္တိ. ယထာ ဝါ သိလာထမ္ဘေ ပထဝိဓာတု ဥဒကက္ခန္ဓေ အာပေါဓာတု အဂ္ဂိက္ခန္ဓေ တေဇောဓာတု ဝါတက္ခန္ဓေ ဝါယောဓာတု အတ္တနာ သဟဇာတာ တိဿော ဓာတုယော အဘိဘဝန္တာ အဇ္ဈောတ္ထရန္တာ အတ္တနော ဂတိံ ဂမာပေန္တိ, သဟဇာတဓာတုယော စ တာသံ ဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝမေဝ အဓိပတိဋ္ဌာနပတ္တာ ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ အတ္တနော ဗလေန သဟဇာတဓမ္မေ အတ္တနော ဂတိံ ဂမာပေန္တိ, သဟဇာတဓမ္မာ စ တေသံ ဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ သဟဇာတဓမ္မာနံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန. El sentido de 'superación' significa subyugar (ajjhottharaṇa). Así como el Rey Cakkavatti, por el poder de su mérito, supera y subyuga a todos los habitantes del continente, haciéndolos actuar según su voluntad, y todos los habitantes actúan bajo su mando; de la misma manera, estos cuatro fenómenos que han alcanzado el estado de predominio superan y subyugan a los fenómenos coexistentes en sus respectivos ámbitos, haciéndolos actuar según su voluntad, y los fenómenos coexistentes actúan bajo su mando. O así como en una masa de tierra el elemento tierra supera y subyuga a los otros tres elementos coexistentes para seguir su propio curso, o el elemento agua en una masa de agua, el elemento fuego en una masa de fuego y el elemento aire en una masa de aire; de la misma manera, estos cuatro fenómenos que han alcanzado el estado de predominio, por su propia fuerza, dirigen a los fenómenos coexistentes hacia su propio curso, y los fenómenos coexistentes siguen dicho curso. Así es el sentido de superación de los fenómenos coexistentes. ဧတ္ထ ဝဒေယျုံ, ယဒိ သဟဇာတဓမ္မာနံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန အဓိပတိနာမ သိယာ. ဧဝံ သတိ တိဋ္ဌတု ဆန္ဒော, လောဘော ဧဝ အဓိပတိနာမ သိယာ, သော ဟိ ဆန္ဒတောပိ ဗလဝတရော ဟုတွာ သဟ ဇာတဓမ္မေ အဘိဘဝန္တော ပဝတ္တတီတိ. ဝုစ္စတေ, ဗာလပုထုဇ္ဇနေသု ဧဝ လောဘော ဆန္ဒတော ဗလဝတရော ဟောတိ, ပဏ္ဍိတေသု ပန ဆန္ဒော ဧဝ လောဘတော ဗလဝတရော ဟုတွာ သဟဇာတဓမ္မေ အဘိ ဘဝန္တော ပဝတ္တတိ. သစေ ဟိ လောဘော ဧဝ ဆန္ဒတော ဗလဝတရော သိယာ, ကထံ ဣမေ သတ္တာ လောဘဿ ဟတ္ထဂတာ ဘဝသမ္ပတ္တိ ဘောဂသမ္မတ္တိယော ဆဋ္ဋေတွာ နေက္ခမ္မဓမ္မေ ပူရေတွာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရေယျုံ. ယသ္မာ ပန ဆန္ဒော ဧဝ လောဘတော ဗလဝတရော ဟောတိ, တသ္မာ ဣမေ သတ္တာ လောဘဿ ဟတ္ထဂတာ ဘဝသမ္ပတ္တိ ဘောဂသမ္ပတ္တိယော ဆဋ္ဋေတွာ နေက္ခမ္မဓမ္မေ ပူရေတွာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရန္တိ. တသ္မာ ဆန္ဒော ဧဝ လောဘတော ဗလဝတရော ဟောတိ, ဆန္ဒော ဧဝ အဓိပတိ, န လောဘောတိ. ဧသ နယော ဒေါသာဒီသုပီတိ. Aquí algunos podrían decir: 'Si el nombre de predominio se debe al sentido de superar a los fenómenos coexistentes, entonces, dejando a un lado la intención (chanda), la codicia (lobha) misma debería llamarse predominio, pues ella es incluso más poderosa que la intención al superar a los fenómenos coexistentes'. A esto se responde: 'Solo en los seres ignorantes (bālaputhujjana) la codicia es más poderosa que la intención; pero en los sabios, es la intención la que es más poderosa que la codicia, superando a los fenómenos coexistentes. Si la codicia fuera realmente más poderosa que la intención, ¿cómo podrían estos seres, estando en manos de la codicia, abandonar la prosperidad de la existencia y las riquezas para cumplir con las prácticas de renuncia (nekkhammadhamma) y escapar del sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha)? Puesto que la intención es más poderosa que la codicia, estos seres pueden abandonar las riquezas y la prosperidad, cumplir con la renuncia y escapar del ciclo de miseria. Por lo tanto, la intención es más poderosa que la codicia; la intención es el predominio, no la codicia'. Este mismo razonamiento se aplica al odio (dosa) y a los demás estados. တတ္ထ လောကေ မဟန္တေသု သုဒုက္ကရေသု ပုရိသကမ္မေသု ပစ္စုပဋ္ဌိတေသု ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ကမ္မသိဒ္ဓိယာ သံဝတ္တန္တိ. ကထံ. Al respecto, cuando en el mundo se presentan grandes y difíciles empresas humanas, estos cuatro fenómenos conducen al éxito de la tarea. ¿Cómo? ဟီနစ္ဆန္ဒာ ဗဟုဇ္ဇနာ မဟန္တာနိ သုဒုက္ကရာနိ ပုရိသကမ္မာနိ ဒိသွာ နိဝတ္တစ္ဆန္ဒာ ဟောန္တိ. ကာတုံ န ဣစ္ဆန္တိ, အမှာကံ အဝိသယောတိ နိရပေက္ခာ ဌပေန္တိ. ဆန္ဒာဓိကော ပန တာဒိသာနိ ပုရိသကမ္မာနိ ဒိသွာ ဥဂ္ဂတစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, အတိဝိယ [Pg.471] ကာတုံ ဣစ္ဆတိ, မမ ဝိသယော ဧသောတိ အဓိဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ. သော ဆန္ဒေန အဘိကဍ္ဎိတော ယာဝ တံ ကမ္မံ န သိဇ္ဈတိ, တာဝ အန္တရာ တံ ကမ္မံ ဆဋ္ဋေတုံ န သက္ကောတိ. ဧဝဉ္စ သတိ အတိမဟန္တံပိ တံ ကမ္မံ ဧကသ္မိံ ကာလေ သိဒ္ဓံ ဘဝိဿတိ. La mayoría de las personas con una intención débil (hīnacchanda), al ver empresas humanas grandes y difíciles, ven su intención retroceder. No desean realizarlas; las dejan de lado con indiferencia diciendo: 'Esto no está a nuestro alcance'. Pero quien posee una intención superior, al ver tales empresas, su intención se eleva; desea realizarlas fervientemente, pensando: 'Este es mi ámbito', y toma una determinación. Impulsado por la intención, mientras no logre terminar la tarea, es incapaz de abandonarla a mitad de camino. Siendo así, incluso una tarea extremadamente grande llegará a completarse en algún momento. ဟီနဝီရိယာ စ ဗဟုဇ္ဇနာ တာဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဒိသွာ နိဝတ္တ ဝီရိယာ ဟောန္တိ, ဣဒံ မေ ကမ္မံ ကရောန္တဿ ဗဟုံ ကာယဒုက္ခံ ဝါ စေတောဒုက္ခံ ဝါ ဘဝိဿတီတိ နိဝတ္တန္တိ. ဝီရိယာဓိကော ပန တာဒိသာနိ ပုရိသကမ္မာနိ ဒိသွာ ဥဂ္ဂတဝီရိယော ဟောတိ, ဣဒါနေဝ ဥဋ္ဌဟိတွာ ကာတုံ ဣစ္ဆတိ. သော စိရကာလံပိ တံ ကမ္မံ ကရောန္တော ဗဟုံ ကာယဒုက္ခံ ဝါ စေတောဒုက္ခံ ဝါ အနုဘဝန္တောပိ တသ္မိံ ဝီရိယ ကမ္မေ နနိဗ္ဗိန္ဒတိ, မဟန္တေန ကမ္မဝီရိယေန ဝိနာ ဘဝိတုံ န သက္ကောတိ, တာဒိသေန ဝီရိယေန ရတ္တိဒိဝံ ခေပေန္တော စိတ္တသုခံ ဝိန္ဒတိ. ဧဝဉ္စ သတိ အတိမဟန္တံပိ တံ ကမ္မံ ဧကသ္မိံ ကာလေ သိဒ္ဓံ ဘဝိဿတိ. Asimismo, las personas de energía débil (hīnavīriya), al ver tales tareas, ven su energía retroceder, desistiendo al pensar: 'Realizar esta tarea me causará mucho dolor físico o mental'. Pero aquel con energía superior, al ver tales empresas, ve su energía elevarse y desea ponerse en acción de inmediato. Aunque realice la tarea durante mucho tiempo y experimente gran dolor físico o mental, no se desanima en su esfuerzo; no puede estar sin un gran vigor en la acción, y consumiendo días y noches con tal energía, encuentra felicidad mental. Siendo así, incluso una tarea muy grande llegará a completarse en algún momento. ဟီနစိတ္တာ စ ဗဟုဇ္ဇနာ တာဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဒိသွာ နိဝတ္တစိတ္တာ ဟောန္တိ. ပုန အာရမ္မဏံပိ န ကရောန္တိ. စိတ္တာဓိကော ပန တာဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဒိသွာ ဥဂ္ဂတစိတ္တော ဟောတိ, စိတ္တံ ဝိနောဒေတုံပိ န သက္ကောတိ, နိစ္စကာလံ တတ္ထ နိဗန္ဓစိတ္တော ဟောတိ. သော စိတ္တဝသိကော ဟုတွာ စိရကာလံပိ တံ ကမ္မံ ကရောန္တော ဗဟုံ ကာယဒုက္ခံဝါပီတိအာဒိနာ ဆန္ဒာဓိပတိနယေန ဝတ္တဗ္ဗံ. Y las personas de mente débil (hīnacitta), al ver tales tareas, ven su mente retroceder, y ni siquiera vuelven a tomarlas como objeto de pensamiento. Pero aquel con mente superior, al ver tales tareas, ve su mente elevarse; no puede apartar su mente de ello y permanece constantemente vinculado a la tarea. Estando bajo el control de su determinación mental, aunque realice la tarea por largo tiempo sufriendo mucho dolor físico, etc., se debe explicar de la misma manera que se hizo con el predominio de la intención. မန္ဒပညာ စ ဗဟုဇ္ဇနာ တာဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဒိသွာ နိဝတ္တပညာ ဟောန္တိ, ကမ္မာနံ အာဒိမ္ပိ န ပဿန္တိ, အန္တပိ န ပဿန္တိ, အန္ဓကာရေ ပဝိသန္တာ ဝိယ ဟောန္တိ, တာနိ ကမ္မာနိ ကာတုံ စိတ္တံပိ န နမတိ. ပညာဓိကော ပန တာဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဒိသွာ ဥဂ္ဂတပညော ဟောတိ, ကမ္မာနံ အာဒိံပိ ပဿတိ, အန္တံပိ ပဿတိ, ဖလံပိ ပဿတိ, အာနိသံသံပိ ပဿတိ. သုခေန ကမ္မသိဒ္ဓိယာ နာနာဥပါယံပိ ပဿတိ. သော စိရကာလံပိ တံ ကမ္မံ ကရောန္တောတိအာဒိနာ ဝီရိယာဓိပတိနယေန ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣဓ ပန မဟတိယာ ကမ္မဝီမံသာယာတိ စ တာဒိသိယာ ကမ္မ ဝီမံသာယာတိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ. Nuevamente, sobre los hombres de poca inteligencia: cuando se enfrentan a tales tareas, su sabiduría se nubla; no ven el comienzo de las obras, ni ven su final. Es como si entraran en la oscuridad y su mente ni siquiera se inclina a realizar dichas tareas. Por el contrario, aquel que posee una sabiduría superior, al ver tales tareas, se muestra con una inteligencia elevada; ve el comienzo de las obras, ve su final, ve el resultado y ve el beneficio. También vislumbra diversos medios para el éxito de la tarea con facilidad. El resto debe explicarse de la misma manera que el predominante del esfuerzo (vīriyādhipati), comenzando por 'incluso si realiza esa tarea durante mucho tiempo'. Sin embargo, en este caso, debe decirse 'con una enorme cantidad de investigación' y 'con tal tipo de investigación de la tarea'. ဧဝံ လောကေ မဟန္တေသု သုဒုက္ကရေသု ပုရိသကမ္မေသု ပစ္စုပဋ္ဌိတေသု ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ကမ္မသိဒ္ဓိယာ သံဝတ္တန္တိ. ဣမေသဉ္စ စတုန္နံ အဓိပတီနံ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ လောကေ ပုရိသဝိသေသာ နာမ ဒိဿန္တိ, သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါ နာမ ဒိဿန္တိ, သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာ နာမ ဒိဿန္တိ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ နာမ ဒိဿန္တိ, ပစ္စေကဗောဓိသတ္တာနာမ ဒိဿန္တိ, အဂ္ဂသာဝကာနာမ မဟာသာဝကာ နာမ သာဝကဗောဓိသတ္တာ နာမ ဒိဿန္တိ. လောကေပိ ဧဝရူပါနံ ပုရိသဝိသေသာနံ ဝသေန သတ္တ လောကဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ပညာသိပ္ပဝိသေသာ စ ပရိဘောဂဝတ္ထုဝိသေသာ စ ဒိဿန္တီတိ. အဓိပတိပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Así, cuando en el mundo se presentan empresas humanas grandes y sumamente difíciles, estos cuatro estados mentales conducen al éxito de la tarea. Debido a la existencia de estos cuatro predominantes, se ven en el mundo personas extraordinarias: se ven los Budas Omniscientes, se ven los Bodhisattas omniscientes, se ven los Paccekabuddhas, se ven los Paccekabodhisattas, se ven los discípulos principales, los grandes discípulos y los discípulos Bodhisattas. En el mundo, por medio de tales personas extraordinarias, se ven conocimientos y artes especiales, así como objetos de uso especial para el bienestar, el beneficio y la felicidad de los seres. Aquí finaliza la exposición de la relación de predominancia (Adhipati-paccaya). ၄. အနန္တရပစ္စယော 4. Anantara-paccaya: La relación de contigüidad ကတမော [Pg.472] အနန္တရပစ္စယော. အနန္တရေ ခဏေ နိရုဒ္ဓေါ စိတ္တ စေတသိကဓမ္မသမူဟော အနန္တရပစ္စယော. ¿Qué es la relación de contigüidad? El grupo de estados de conciencia y factores mentales que han cesado en el momento inmediatamente anterior constituye la relación de contigüidad. ကတမော ဓမ္မော အနန္တရပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နော. ပစ္ဆိမေ အနန္တရေ ဧဝ ခဏေ ဥပ္ပန္နော စိတ္တစေတသိကဓမ္မသမူဟော တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နော. ¿Cuál es el estado que es el originado (paccayuppanna) por esta relación de contigüidad? El grupo de estados de conciencia y factores mentales surgidos precisamente en el momento inmediatamente posterior es el originado por dicha relación. ဧကသ္မိံ ဘဝေ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ ပဌမဘဝင်္ဂစိတ္တဿ အနန္တရ ပစ္စယော, ပဌမ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ ဒုတိယဘဝင်္ဂစိတ္တဿ အနန္တရပစ္စယောတိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗော. En una sola existencia, la conciencia de renacimiento (paṭisandhicitta) es la relación de contigüidad para la primera conciencia del continuo vital (bhavaṅga), la primera conciencia del continuo vital lo es para la segunda, y así sucesivamente. ယဒါ ပန ဓမ္မယမကေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ အကုသလေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေတိ ဝုတ္တနယေန တဿ သတ္တဿ အတ္တနော အဘိနဝံ အတ္တဘာဝံ အာရဗ္ဘ ဧတံ မမ ဧသောဟမသ္မိ ဧသော မေ အတ္တာတိ ပဝတ္တံ ဘဝနိကန္တိက တဏှာသဟဂတစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဒါ ပဌမံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂံ စလတိ. တတော မနောဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော သတ္တ ဘဝနိကန္တိကဇဝနာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တတော ပရံ ဘဝင်္ဂဝါရော. Ahora, según el método expuesto en el Dhamma-Yamaka con referencia a la 'segunda conciencia akusala de los seres de las Moradas Puras (Suddhāvāsa)', cuando un ser se vuelve consciente de su nuevo cuerpo, surge la conciencia acompañada de avidez por la existencia (bhavanikantikā taṇhā), que se manifiesta como 'esto es mío, este soy yo, este es mi ser'. Cuando esto ocurre, primero el continuo vital vibra dos veces. Luego surge la conciencia de advertencia por la puerta de la mente (manodvārāvajjanacitta). Después surgen siete procesos de impulsión (javana) de avidez por la existencia. Tras esto, continúa el ciclo del continuo vital. အပိ စ သော သတ္တော တဒါ ပစ္စုပ္ပန္နဘဝေ ကိဉ္စိ န ဇာနာတိ, ပုဗ္ဗဘဝေ အတ္တနာ အနုဘူတံ အာရမ္မဏံ အနုဿရမာနော အစ္ဆတိ. ဝတ္ထုဿ ပန အတိဒုဗ္ဗလတ္တာ တဉ္စ အာရမ္မဏံ အပရိဗျတ္တမေဝ ဟောတိ. တံ အာရဗ္ဘ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစိတ္တမေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တတိ. Además, en ese momento, ese ser no conoce nada de su existencia presente; permanece recordando el objeto experimentado por él mismo en su existencia anterior. Sin embargo, debido a la extrema debilidad de la base física (vatthu), ese objeto resulta muy vago. En relación con esto, surge predominantemente la conciencia acompañada de inquietud (uddhacca). ယဒါ ဂဗ္ဘော ထောကံ ဝဍ္ဎမာနော ဟောတိ အတိရေကဒွေမာသံ ဂတော, တဒါ စက္ခာဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ သန္တေပိ မာတုဂဗ္ဘေ အာလောကာဒီနံ ပစ္စယာနံ အဘာဝတော စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ စတ္တာရိ ဝိညာဏာနိ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, ကာယဝိညာဏမနောဝိညာဏာနိ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သော သတ္တော မာတုယာ ဣရိယာပထပရိဝတ္တနာဒီသု ဗဟူနိ ဒုက္ခဒေါမနဿာနိ ပစ္စနုဘောတိ. ဝိဇာယနကာလေ ပန ဘုသံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတိယေဝ. ဝိဇာယိတွာပိ ယာဝ ဝတ္ထုရူပါနိ မုဒူနိ ဟောန္တိ, ပရိပါကံ န ဂစ္ဆန္တိ, တာဝ သော အတိမန္ဒရူပေါ ဥတ္တာနသေယျကော ဟုတွာ အစ္ဆတိ. န ကိဉ္စိ ပစ္စုပ္ပန္နံ အာရမ္မဏံ သလ္လက္ခေတိ. ယေဘုယျေန ပုရိမ ဘဝါနုသာရီ ဧဝ တဿ ဝိညာဏံ ဟောတိ. သစေ သော နိရယ ဘဝတော အာဂတော ဟောတိ, သော ဝိရူပမုခဗဟုလော ဟောတိ. ပုရိမာနိ နိရယာရမ္မဏာနိ အာရဗ္ဘ ခဏေ ခဏေ ဝိရူပမုခမဿ ပညာယတိ. အထ ဒေဝလောကတော အာဂတော ဟောတိ, ဒိဗ္ဗာနိ အာရမ္မဏာနိ အာရဗ္ဘ ဝိပ္ပသန္နမုခဗဟုလော ဟောတိ, ခဏေ ခဏေ မိဟိတမုခမဿ ပညာယတိ. Cuando el feto crece un poco y han pasado más de dos meses, las facultades de los ojos y demás se completan. Aun así, debido a la ausencia de condiciones como la luz en el vientre materno, las cuatro conciencias sensoriales (visual, auditiva, etc.) no surgen; solo surgen la conciencia corporal y la conciencia mental. Ese ser experimenta muchos sufrimientos y aflicciones con los cambios de postura de la madre y otros movimientos. En el momento del nacimiento, ciertamente padece un dolor intenso. Incluso después de nacer, mientras las bases físicas son tiernas y no han alcanzado la madurez, permanece muy débil y acostado boca arriba. No distingue ningún objeto presente. Generalmente, su conciencia sigue la tendencia de su existencia previa. Si proviene de un mundo infernal, suele presentar un rostro deforme o desagradable; momento a momento se percibe en él un rostro desagradable basado en sus antiguos objetos de los infiernos. Pero si proviene del mundo de los devas, basándose en objetos celestiales, suele presentar un rostro sereno y radiante; momento a momento se percibe en él una expresión de sonrisa. ယဒါ ပန ဝတ္ထုရူပါနိ တိက္ခာနိ ဟောန္တိ, ပရိပါကံ ဂစ္ဆန္တိ. ဝိညာဏာနိ စဿ သုဝိသဒါနိ ပဝတ္တန္တိ. တဒါ အမန္ဒရူပေါ ဟုတွာ ကီဠန္တော လီဠန္တော မောဒန္တော [Pg.473] ပမောဒန္တော အစ္ဆတိ. ပစ္စုပ္ပန္နေ အာရမ္မဏာနိ သလ္လက္ခေတိ. မာတုဘာသံ သလ္လက္ခေတိ. ဣဓ လောကာနုသာရီ ဝိညာဏမဿ ဗဟုလံ ပဝတ္တတိ. ပုရိမဇာတိံ ပမုဿတိ. Sin embargo, cuando las bases físicas se vuelven agudas y alcanzan la madurez, sus conciencias funcionan con total claridad. Entonces, dejando de ser débil, permanece jugando, divirtiéndose y regocijándose. Distingue los objetos del presente. Aprende el lenguaje de su madre. En este estado, su conciencia funciona mayormente siguiendo las tendencias de este mundo, y olvida su nacimiento anterior. ကိံ ပန သဗ္ဗောပိ သတ္တော ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧဝ ပုရိမံ ဇာတိံ ပမုဿတီတိ စေ. န သဗ္ဗောပိ သတ္တော ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧဝ ပမုဿတိ. ကောစိ အတိရေကတရံ ဂမ္ဘဝါသဒုက္ခေန ပရိပီဠိတော ဂဗ္ဘေ ဧဝ ပမုဿတိ. ကောစိ ဝိဇာယနကာလေ, ကောစိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ပမုဿတိ. ကောစိ ဣတောပရမ္ပိ ဒဟရကာလေ န ပမုဿတိ. ဝုဍ္ဎကာလေ ဧဝ ပမုဿတိ. ကောစိ ယာဝဇီဝံပိ န ပမုဿတိ. ဒွေ တယော ဘဝေ အနုဿရန္တောပိ အတ္ထိယေဝ. ဣမေ ဇာတိဿရသတ္တာ နာမ ဟောန္တိ. Si se pregunta: '¿Acaso todos los seres olvidan su nacimiento anterior precisamente en este punto?', la respuesta es que no todos lo olvidan en este momento. Algunos, oprimidos excesivamente por el sufrimiento de la vida en el útero, lo olvidan en el propio útero. Otros lo olvidan en el momento de nacer, otros en el punto antes mencionado. Otros, incluso después de esto, no lo olvidan durante su infancia, sino que lo olvidan en la edad adulta. Otros no lo olvidan en toda su vida. Incluso existen quienes recuerdan dos o tres existencias. Estos son llamados jātissara-satta (seres con memoria de sus vidas pasadas). တတ္ထ ဝိဇာယနကာလတော ပဋ္ဌာယ ဆဒွါရိကဝီထိစိတ္တာနိ ပဝတ္တန္တိ. ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏံ သလ္လက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ဆဒွါရိကဝီထိ စိတ္တာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ပဝတ္တန္တိ. သဗ္ဗတ္ထပိ ပုရိမံ ပုရိမံ အနန္တရေ နိရုဒ္ဓံ စိတ္တံ ပစ္ဆိမဿ ပစ္ဆိမဿ အနန္တရေ ဥပ္ပန္နဿ စိတ္တဿ အနန္တရ ပစ္စယော ဟောတိ. အယဉ္စ အနန္တရပစ္စယော နာမ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ဧကဿ သတ္တဿ ဧကပ္ပဗန္ဓော ဧဝ ဟောတိ. ယဒါ သတ္တော အရဟတ္တ မဂ္ဂံ လဘိတွာ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ, တဒါ ဧဝ သော ပဗန္ဓော ဆိဇ္ဇတိ. En ese contexto, a partir del momento del nacimiento, comienzan a funcionar los procesos cognitivos de las seis puertas. A partir de la distinción de los objetos presentes, los procesos de las seis puertas funcionan de manera completa. En todos los casos, cada conciencia anterior que ha cesado de forma contigua es la relación de contigüidad (anantara-paccayo) para cada conciencia posterior surgida inmediatamente después. Y esta llamada relación de contigüidad es una continuidad ininterrumpida para un ser a lo largo del samsara sin principio. Solo cuando un ser alcanza el sendero del Arahant y llega al parinibbāna de los agregados (khandha-parinibbāna), se corta finalmente esa continuidad. ကေနဋ္ဌေန အနန္တရော, ကေနဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ. အတ္တနော အနန္တရေ အတ္တသဒိသဿ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒနဋ္ဌေန အနန္တရော, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယော. တတ္ထ အတ္တသဒိသဿာတိ သာရမ္မဏ ဘာဝေန အတ္တနာ သဒိသဿ. သာရမ္မဏဘာဝေနာတိ စ ယော ဓမ္မော အာရမ္မဏေန ဝိနာ န ပဝတ္တတိ, သော သာရမ္မဏော နာမ, ဧဝံ သာရမ္မဏဘာဝေန. ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒနဋ္ဌေနာတိ ပုရိမသ္မိံ စိတ္တေ နိရုဒ္ဓေပိ တဿ စိန္တနကိရိယာဝေဂေါ န ဝူပသမ္မတိ, ပစ္ဆိမံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဧဝ ဝူပသမ္မတိ, ဧဝံ ပစ္ဆိမဿ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒနဋ္ဌေန. ¿En qué sentido se denomina anantara (contigüidad inmediata) y en qué sentido paccaya (condición)? Se denomina anantara en el sentido de producir, inmediatamente después de sí mismo, otro estado fenoménico similar a sí mismo; y se denomina paccaya en el sentido de prestar ayuda. En este contexto, 'similar a sí mismo' significa similar en cuanto a la facultad de ser consciente de un objeto (sārammaṇa). 'Ser consciente de un objeto' se refiere a aquel fenómeno que no surge sin la presencia de un objeto; así se entiende la facultad de ser consciente de un objeto. En cuanto al 'sentido de producir otro estado fenoménico', significa que, aunque el pensamiento precedente haya cesado, el ímpetu de su actividad de pensamiento no se extingue hasta haber causado el surgimiento del pensamiento sucesivo; de este modo, es por el sentido de producir un estado fenoménico subsiguiente. တတ္ထ ပုရိမာ ပုရိမာ မာတုပရမ္ပရာ ဝိယ အနန္တရပစ္စယပရမ္ပရာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပစ္ဆိမာ ပစ္ဆိမာ ဓီတုပရမ္ပရာ ဝိယ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နပရမ္ပရာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧဝံ သန္တေ အရဟန္တာနံ သဗ္ဗပစ္ဆိမံ ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တမ္ပိ ပုန ပဋိသန္ဓိစိတ္တသင်္ခါတံ ဓမ္မန္တရံ ဥပ္ပာဒေယျာတိ. န ဥပ္ပာဒေယျ. ကသ္မာ, တဒါ ကမ္မကိလေသဝေဂါနံ သဗ္ဗသော ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘာဝေန အစ္စန္တသန္တတရတ္တာ တဿ စိတ္တဿာတိ. အနန္တရပစ္စယ ဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. En esta relación, debe considerarse que la serie de los fenómenos condicionantes (paccaya-dhamma) se asemeja a una sucesión de madres precedentes, y la serie de los fenómenos condicionados (paccayuppanna-dhamma) se asemeja a una sucesión de hijas subsiguientes. Siendo esto así, el último pensamiento del Parinibbāna de los Arahants también debería causar el surgimiento de otro estado fenoménico conocido como la conciencia de renacimiento. Sin embargo, no lo hace. ¿Por qué? Porque en ese momento, debido al cese total del ímpetu del kamma y las impurezas (kilesa), dicho pensamiento ha alcanzado la paz absoluta y definitiva. Fin de la explicación de la relación de contigüidad inmediata (anantara-paccaya). ၅. သမနန္တရပစ္စယော 5. Samanantara-paccaya: La relación de contigüidad inmediata absoluta. ပစ္စယဓမ္မဝိဘာဂေါ [Pg.474] စ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မဝိဘာဂေါ စ အနန္တပစ္စယ သဒိသော. La clasificación de los fenómenos condicionantes (paccaya-dhamma) y de los fenómenos condicionados (paccayuppanna-dhamma) en esta relación es idéntica a la de la relación de contigüidad inmediata (anantara-paccaya). ကေနဋ္ဌေန သမနန္တရောတိ. သုဋ္ဌု အနန္တရဋ္ဌေန သမနန္တရော. ယထာ သိလာထမ္ဘာဒီသု ရူပကလာပါ ဧကာဗဒ္ဓါ သမာနာပိ ရူပ ဓမ္မဘာဝေန သဏ္ဌာန ဇာတိကတ္တာ မဇ္ဈေ ပရိစ္ဆေဒရူပသဟိတာ ဧဝ ဟောန္တိ. ဒွိန္နံ ရူပကလာပါနံ မဇ္ဈေ အန္တရံ နာမ ဝိဝရံ နာမ အတ္ထိယေဝ. န တထာ ပုရိမပစ္ဆိမာနံ ဒွိန္နံ စိတ္တစေတသိက ကလာပါနံ မဇ္ဈေ. တေ ပန အရူပဓမ္မဘာဝေန အသဏ္ဌာန ဇာတိကတ္တာ မဇ္ဈေ ပရိစ္ဆေဒဓမ္မဿ နာမ ကဿစိ အာကာသဝိဝရဿ အဘာဝတော သဗ္ဗသော အန္တရ ရဟိတာ ဧဝ ဟောန္တိ. လောကဿပိ ဒွိန္နံ ကလာပါနံ အန္တရံ နာမ န ဒိဿတိ. တတော ဣမေ သတ္တာ စိတ္တံ နာမ နိစ္စံ ဓုဝံ ထာဝရံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ ဧဝံ စိတ္တေ နိစ္စသညိနော ဟောန္တိ. ဧဝံ သုဋ္ဌု အနန္တရဋ္ဌေန သမနန္တရော. အနန္တရဋ္ဌေနာတိ စ အတ္တနော အနန္တရေ အတ္တသဒိသဿ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒနဋ္ဌေနာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တမေဝ. ¿En qué sentido se entiende samanantara? Se entiende en el sentido de una contigüidad 'total' o 'perfecta'. ¿Cómo es esto? En objetos como un pilar de piedra, aunque los grupos de materia (rūpa-kalāpa) parecen estar unidos en una sola masa, debido a su naturaleza material y a su cualidad formativa, poseen un espacio delimitador (paricchedarūpa) entre ellos. Existe efectivamente un intervalo o cavidad entre dos grupos de materia. Pero no ocurre así entre dos grupos sucesivos de mente y factores mentales (citta-cetasika). Estos, por ser de naturaleza incorpórea y carecer de forma, no poseen ningún fenómeno delimitador ni espacio vacío entre ellos, estando totalmente libres de mediación. Para el mundo, este intervalo entre dos grupos no es perceptible; por ello, los seres tienen la percepción de permanencia respecto a la mente, considerándola eterna, estable, fija e inmutable. Por lo tanto, samanantara se entiende en el sentido de una contigüidad absoluta. El sentido de contigüidad (anantara) ya ha sido explicado anteriormente como el acto de producir un estado fenoménico similar a sí mismo inmediatamente después de sí mismo. ဧဝံ သန္တေ နိရောဓသမာပတ္တိကာလေ ပုရိမစိတ္တံ နာမ နေဝ သညာနာသညာယတနစိတ္တံ, ပစ္ဆိမစိတ္တံ နာမ အရိယဖလစိတ္တံ, ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ အန္တရေ ဧကရတ္တိဒိဝမ္ပိ ဒွေရတ္တိဒိဝါနိပိ.လ. သတ္တရတ္တိဒိဝါနိပိ အစိတ္တကော ဟောတိ. အသညသတ္တဘူမိယံပိ ပုရိမေ ကာမဘဝေ စုတိစိတ္တံ ပုရိမစိတ္တံ နာမ. ပစ္ဆိမေ ကာမဘဝေ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ ပစ္ဆိမစိတ္တံ နာမ, ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ အန္တရေ အသညသတ္တဘဝေ ပဉ္စကပ္ပသတာနိ ပုဂ္ဂလော အစိတ္တကော တိဋ္ဌတိ. တတ္ထ ဒွေ ပုရိမစိတ္တာနိ အတ္တနော အနန္တရေ အတ္တသဒိသဿ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒနပစ္စယသတ္တိရဟိတာနိ ဟောန္တီတိ. န ဟောန္တိ. မဟန္တေဟိ ပန ဘာဝနာပဏိဓိဗလေဟိ ပဋိဗာဟိတတ္တာ ပုရိမစိတ္တာနိ စ နိရုဇ္ဈမာနာနိ အနန္တရေ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒန သတ္တိသဟိတာနိ ဧဝ နိရုဇ္ဈန္တိ. ပစ္ဆိမစိတ္တာနိ စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ တသ္မိံ ခဏေ ဧကာဗဒ္ဓဘာဝေန အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ စိရကာလေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. န စ ဧတ္တကမတ္တေန ပုရိမစိတ္တာနံ အနန္တရေ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒန သတ္တိနာမ နတ္ထီတိ စ, တေ အနန္တရပစ္စယဓမ္မာ နာမ န ဟောန္တီတိ စ သက္ကာ ဝတ္တုံ. ယထာ တံ ရညော ယောဓာ နာမ အတ္ထိ, ကဒါစိ ရာဇာ ကာလံ ဉတွာ တုမှေ ဣဒါနိ မာယုဇ္ဈထ, ယုဒ္ဓကာလော န ဟောတိ, အသုကသ္မိံ ကာလေ ဧဝ ယုဇ္ဈထာတိ ဝဒေယျ. တေ စ တဒါ အယုဇ္ဈမာနာ ဝိစရေယျုံ. ဧဝံ သန္တေပိ တေသံ ယုဇ္ဈနသတ္တိ နာမ နတ္ထီတိ စ, တေ ယောဓာ နာမ န ဟောန္တီတိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. Siendo esto así, durante el estado de la obtención de la cesación (nirodhasamāpatti), el pensamiento precedente es la conciencia de la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, y el pensamiento sucesivo es la conciencia del fruto de la santidad (ariyaphala-citta). Entre estos dos pensamientos, la persona permanece sin conciencia durante un día y una noche, dos días... o hasta siete días y noches. Asimismo, en el plano de los seres inconscientes (asaññasatta-bhūmi), el pensamiento precedente es la conciencia de muerte (cuticitta) del reino sensorial previo, y el pensamiento sucesivo es la conciencia de renacimiento (paṭisandhicitta) en el reino sensorial posterior; entre estos dos pensamientos, el individuo permanece sin conciencia en el plano de los seres inconscientes durante quinientos eones (kappas). ¿Acaso estos dos pensamientos precedentes carecen de la facultad de causar el surgimiento de algo similar a ellos inmediatamente después? No, no carecen de ella. Debido al gran poder de las resoluciones y de la meditación cultivada, dicha facultad ha sido suspendida; pero al cesar, los pensamientos precedentes cesan junto con la potencia de producir un estado fenoménico contiguo. Y los pensamientos sucesivos, aunque no surjan en continuidad en ese instante inmediato, surgen tras el transcurso del tiempo mencionado. No se puede afirmar, basándose solo en esto, que los pensamientos precedentes carezcan de la potencia de producir un estado fenoménico sucesivo, ni que no sean condiciones de contigüidad. Es como los soldados de un rey: a veces el rey, reconociendo el momento oportuno, puede decir: 'No luchéis ahora, no es tiempo de batalla; luchad en tal momento'. Aunque en ese intervalo no estén luchando, no se puede decir que carezcan de la capacidad de luchar ni que no sean soldados. De la misma manera debe entenderse la relación entre los dos pensamientos antes mencionados. ဧတ္ထ ဝဒေယျုံ, ဣမသ္မိံ ပစ္စယေ တေ ပန အရူပဓမ္မဘာဝေန အသဏ္ဌာန ဇာတိကတ္တာ မဇ္ဈေပရိစ္ဆေဒဓမ္မဿ နာမ ကဿစိ အဘာဝတော သဗ္ဗသော အန္တရရဟိတာ [Pg.475] ဧဝ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေ ပုဗ္ဗေ အာရမ္မဏ ပစ္စယေ ဘေရိသဒ္ဒဝီဏာသဒ္ဒေါပမာဟိ ယော စိတ္တာနံ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပာဒေါ စ နိရောဓော စ ဝုတ္တော, သော အမှေဟိ ကထံ ပစ္စေတဗ္ဗောတိ. အညမညဝိရုဒ္ဓါနံ နာနာစိတ္တာနံ ခဏမတ္တေပိ ပုဗ္ဗာပရ ပရိဝတ္တနဿ လောကေ ပညာယနတော. အယမတ္ထော ပုဗ္ဗေ စိတ္တ ယမကဒီပနိယံ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တောယေဝါတိ. သမနန္တရပစ္စယ ဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Ante esto, alguien podría decir: 'Se ha afirmado en esta relación que, por ser de naturaleza incorpórea y carecer de forma, los estados mentales no tienen ningún fenómeno delimitador entre ellos y están totalmente libres de mediación. Si es así, ¿cómo debemos creer en el surgimiento y cese de la conciencia momento a momento, tal como se explicó en la relación del objeto (ārammaṇa-paccaya) mediante las analogías del sonido de un gong y de un violín?'. Respondemos que esto se evidencia por el hecho de que en el mundo se percibe el cambio continuo de diversos pensamientos distintos y opuestos entre sí, incluso en un solo instante. Este punto ha sido explicado detalladamente en la Citta-yamaka-dīpanī. Fin de la explicación de la relación de contigüidad inmediata absoluta (samanantara-paccaya). ၆. သဟဇာတပစ္စယော 6. Sahajata-paccaya: La relación de coexistencia. ပစ္စယဓမ္မဝိဘာဂေါ စ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မဝိဘာဂေါစ ဝုစ္စတိ. ဧကတော ဥပ္ပန္နာ သဗ္ဗေပိ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ သဟဇာတ ပစ္စယာ စ ဟောန္တိ သဟဇာတပစ္စယုပ္ပန္နာ စ. ပဋိသန္ဓိနာမက္ခန္ဓာ စ ပဋိသန္ဓိသဟဇာတံ ဟဒယဝတ္ထု စ အညမညံ သဟဇာတပစ္စယာ စ ဟောန္တိ သဟဇာတပစ္စယုပ္ပန္နာ စ. သဗ္ဗာနိ မဟာဘူတာနိပိ အညမညံ သဟဇာတပစ္စယာ စ ဟောန္တိ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ စ. ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ သဗ္ဗာနိ ကမ္မဇရူပါနိ စ ပဝတ္တိကာလေ တဿ တဿ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေန တေန စိတ္တေန ဇာတာနိ သဗ္ဗာနိ စိတ္တဇရူပါနိ စ သဟဇာတစိတ္တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာနိ နာမ. သဗ္ဗာနိ ဥပါဒါရူပါနိ သဟဇာတမဟာဘူတာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနိ နာမ. Se expone ahora la clasificación de los fenómenos condicionantes (paccaya-dhamma) y de los fenómenos condicionados (paccayuppanna-dhamma). Todos los fenómenos de conciencia y factores mentales que surgen juntos son, recíprocamente, condiciones de coexistencia y fenómenos condicionados por la coexistencia. Asimismo, los agregados mentales del renacimiento y la base física del corazón (hadayavatthu) que coexiste con el renacimiento son, recíprocamente, condiciones de coexistencia y fenómenos condicionados por la coexistencia. Todos los grandes elementos primarios (mahābhūta) son también, recíprocamente, condiciones de coexistencia y fenómenos condicionados. En el momento del surgimiento de la conciencia de renacimiento, todos los fenómenos materiales producidos por el kamma, y durante el curso de la vida, todos los fenómenos materiales producidos por la mente que surgen en el instante de surgimiento de cada conciencia capaz de producirlos, se denominan fenómenos condicionados de esa conciencia coexistente. Todos los fenómenos materiales derivados (upādārūpa) se denominan fenómenos condicionados de los grandes elementos coexistentes. ကေနဋ္ဌေန သဟဇာတော, ကေနဋ္ဌေန ပစ္စယော. သဟ ဇာနနဋ္ဌေန သဟဇာတော, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယော. တတ္ထ သဟဇာနနဋ္ဌေနာတိ ယော ဓမ္မော ဇာယမာနော အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေဟိ ဓမ္မေဟိ သဟေဝ သယဉ္စ ဇာယတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေ စ ဓမ္မေ အတ္တနာ သဟေဝ ဇနေတိ ဥပ္ပာဒေတိ, တဿ သော အတ္ထော သဟဇာနနဋ္ဌော နာမ. ¿En qué sentido se denomina sahajāta (coexistente) y en qué sentido paccaya (condición)? Es sahajāta en el sentido de surgir conjuntamente, y es paccaya en el sentido de prestar ayuda. En este contexto, el sentido de 'surgir conjuntamente' significa que cuando un fenómeno surge, él mismo surge junto con sus propios fenómenos condicionados; es decir, hace que sus fenómenos condicionados surjan simultáneamente con él. Tal es el significado del sentido de surgir conjuntamente. ယထာ သူရိယော နာမ ဥဒယန္တော သူရိယာတပေ စ သူရိယာ လောကေ စ အတ္တနာ သဟေဝ ဇနယန္တော ဥဒေတိ. ယထာ စ ပဒီပေါ နာမ ဇလန္တော ပဒီပါတပေ စ ပဒီပါလောကေ စ အတ္တနာ သဟေဝ ဇနယန္တော ဇလတိ. ဧဝမေဝံ အယံ ပစ္စယဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေ အတ္တနာ သဟေဝ ဥပ္ပာဒေတိ. တတ္ထ သူရိယော ဝိယ ဧကမေကော နာမ ဓမ္မော, သူရိယာတပါ ဝိယ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ, သူရိယာလောကာ ဝိယ သဟဇာတရူပဓမ္မာ. တထာ သူရိယော ဝိယ ဧကမေကော မဟာဘူတရူပဓမ္မော, သူရိယာတပါ ဝိယ သဟဇာတမဟာဘူတဓမ္မာ, သူရိယာလောကာ ဝိယ သဟဇာတဥပါဒါရူပဓမ္မာ, ဧသ နယော ပဒီပုပမာယပီတိ. သဟဇာတပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Por ejemplo, al igual que el sol, al salir, surge produciendo junto a sí su calor y su luz. Y al igual que una lámpara, al arder, arde produciendo junto a sí su calor y su luz. De la misma manera, este factor causal (paccaya-dhamma), al surgir, hace que surjan junto a él sus fenómenos originados (paccayuppanna-dhamma). En el ejemplo anterior, el sol es como cada uno de los fenómenos mentales; el calor del sol es como los fenómenos mentales asociados; la luz del sol es como los fenómenos materiales coexistentes. Del mismo modo, el sol es como cada uno de los Grandes Elementos, su calor como los Grandes Elementos coexistentes, y su luz como los fenómenos materiales derivados coexistentes. Este mismo principio debe entenderse en el ejemplo de la lámpara. Fin de la explicación de la relación de coexistencia (Sahajāta-paccaya). ၇. အညမညပစ္စယော 7. Relación de reciprocidad (Aññamañña-paccaya). သဟဇာတပစ္စယေ [Pg.476] ဝိဘတ္တေသု ဓမ္မေသု ယော ယော ပစ္စယ ဓမ္မောတိ ဝုတ္တော, သော သော ဧဝ ဣဓ ပစ္စယဓမ္မော စေဝ ပစ္စယုပ္ပန္န ဓမ္မော စ ဟောတိ. သဗ္ဗေပိ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညဿ ပစ္စယဓမ္မာ စ ဟောန္တိ အညမညဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ. သဟဇာတာ စတ္တာရော မဟာဘူတာ အညမညဿ ပစ္စယဓမ္မာ စ ဟောန္တိ အညမညဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ စ. ပဋိသန္ဓိနာမက္ခန္ဓာ စ ပဋိသန္ဓိ သဟဇာတံ ဟဒယဝတ္ထုရူပဉ္စ အညမညဿ ပစ္စယဓမ္မာ စ ဟောန္တိ အညမညဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ စ. အတ္ထော သုဝိညေယျောယေဝ. En las clasificaciones de la relación de coexistencia, cualquier fenómeno que haya sido denominado factor condicional (paccaya) es aquí tanto el factor condicional como el fenómeno condicionado (paccayuppanna). Todos los fenómenos de la conciencia y sus concomitantes mentales son, recíprocamente, factores condicionales y fenómenos condicionados; así son los Grandes Elementos coexistentes; así son los agregados mentales del renacimiento; y así es la base de la mente o base del corazón, que coexiste con los agregados mentales del renacimiento. El significado implicado aquí es fácil de comprender. ယထာ အညမညံ နိဿာယ ဥဿာပိတာ တယော ဒဏ္ဍာ အညမညဿ နိဿယာ စ ဟောန္တိ, အညမညံ နိဿိတာ စ. တေသု ဧကမေကသ္မိံ ဥဿိတေ သဗ္ဗေ ဥဿိတာ ဟောန္တိ, ဧကမေကသ္မိံ ပတန္တေ သဗ္ဗေ ပတန္တိ. ဧဝံ အညမညဓမ္မာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. Cuando tres palos se colocan en posición vertical apoyados unos contra otros en sus extremos superiores, cada uno de ellos depende de los otros dos y sirve de apoyo para ellos. Mientras uno de ellos permanezca en tal posición vertical, todos permanecerán en la misma posición. Y si uno de ellos cae, todos caerán al mismo tiempo. Exactamente así debe entenderse esta relación de reciprocidad. ဧတ္ထ ဝဒေယျုံ, သဗ္ဗေ စေတသိကာ ဓမ္မာ စိတ္တပစ္စယံ အလဘ မာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောန္တီတိ ယုတ္တံ. ကသ္မာ. ဖုသနာဒီနံ စေတသိက ကိစ္စာနံ ဝိဇာနနကိစ္စပုဗ္ဗင်္ဂမတ္တာ, မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ ဟိ ဝုတ္တံ. စိတ္တံ ပန စေတသိကပစ္စယံ အလဘမာနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောတီတိ န ယုဇ္ဇေယျာတိ. ဝုစ္စတေ, စေတသိကဓမ္မာ နာမ စိတ္တဿ သဟာယင်္ဂါနိ ဟောန္တိ. တသ္မာ တေဟိ ဝိနာ စိတ္တမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောတိယေဝ. ဧသေဝ နယော စတူသု မဟာဘူတေသုပီတိ. ဥပါဒါရူပါနိ ပန မဟာဘူတာနံ နိဿန္ဒမတ္တတ္တာ သဟာယင်္ဂါနိ န ဟောန္တီတိ. နနု အာဟာရရူပဉ္စ ဇီဝိတရူပဉ္စ ပစ္စယဝိသေသတ္တာ သဟာယင်္ဂံ ဟောတီတိ. ဝုစ္စတေ, ဌိတိယာ ဧဝ သဟာယင်္ဂံ ဟောတိ. န ဥပ္ပာဒေ. ဣဓ ပန ဥပ္ပာဒေ သဟာယင်္ဂံ အဓိပ္ပေတန္တိ. အညမညပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. En este punto, si alguien afirmara que los fenómenos concomitantes no pueden surgir sin que la conciencia les preste servicio como su base, reconoceríamos que es así. ¿Por qué? Porque la función de conocer es predominante entre las funciones de contacto y demás funciones de los concomitantes mentales, y en el Dhammapada, según lo expuesto por el Buda Omnisciente: "la mente es la precursora" (manopubbaṅgamā dhammā, etc.). Y de nuevo, si alguien sostiene que la conciencia tampoco es capaz de surgir sin los concomitantes mentales como correlativos, apoyaremos esta visión. Pues los concomitantes mentales son factores compañeros de la conciencia; por lo tanto, la conciencia tampoco es capaz de surgir sin sus concomitantes mentales acompañantes. De manera similar deben entenderse los cuatro Grandes Elementos. Pero las formas materiales derivadas no deben contarse como factores compañeros, pues son solo resultados. Entonces, ¿no son factores compañeros la forma de la vida y la forma nacida del alimento, viendo que pueden ejercer, individualmente, la relación causal de facultad y la de alimento? No, no lo son. Pueden tomarse como factores compañeros solo para el mantenimiento, pero no para el momento del surgimiento. En esta relación de reciprocidad, el surgimiento de concomitantes en la etapa de génesis es un factor necesario. Fin de la explicación de la relación de reciprocidad (Aññamañña-paccaya). ၈. နိဿယပစ္စယော 8. Relación de dependencia (Nissaya-paccaya). တိဝိဓော နိဿယပစ္စယော, သဟဇာတနိဿယော ဝတ္ထု ပုရေဇာတနိဿယော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတနိဿယော. La relación de dependencia es de tres tipos: dependencia coexistente, dependencia preexistente de la base y dependencia preexistente de la base y el objeto. တတ္ထ ကတမော သဟဇာတနိဿယော. သဗ္ဗော သဟဇာတ ပစ္စယော သဟဇာတနိဿယော. တသ္မာ တတ္ထ ပစ္စယဝိဘာဂေါ စ ပစ္စယုပ္ပန္နဝိဘာဂေါ စ သဟဇာတပစ္စယေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. De estas, ¿cuál es la relación de dependencia coexistente? La relación de dependencia coexistente abarca todo lo que ya está comprendido en la relación de coexistencia. Por lo tanto, las clasificaciones de los factores y las cosas relacionadas deben entenderse aquí de la misma manera que han sido expuestas en la sección sobre la relación de coexistencia. ကတမော ပန ဝတ္ထုပုရေဇာတနိဿယော. ဆ ဝတ္ထူနိ စက္ခု ဝတ္ထု သောတဝတ္ထု ဃာနဝတ္ထု ဇိဝှာဝတ္ထု ကာယဝတ္ထု ဟဒယဝတ္ထု. ဣမာနိ ဆဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိကာလေ သတ္တာနံ ဝိညာဏဓာတူနံ ဝတ္ထုပုရေ ဇာတနိဿယော. ¿Y qué es la relación de dependencia preexistente de la base? Hay seis bases: ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y corazón. Estas seis bases, durante el curso de la vida, están causalmente relacionadas, por vía de la dependencia preexistente de la base, con los siete elementos de la conciencia. ဝတ္ထုရူပမေဝ [Pg.477] ပုရေဇာတံ ဟုတွာ နိဿယော ဝတ္ထုပုရေဇာတ နိဿယော. တတ္ထ စိတ္တစေတသိကာနံ နိဿယဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝတ္ထု နာမ. ပုရေဇာတန္တိ အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏတော ပုရိမေ ခဏေ ဇာတံ. La base material misma preexiste y sirve como terreno de apoyo o sustrato, y por eso se llama "dependencia preexistente de la base". Aquí, "base" se llama así porque es un terreno de apoyo o sustrato para la mente y los concomitantes mentales. "Preexistir" significa existir de antemano: un momento de pensamiento antes que su fenómeno relacionado. တတ္ထ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ တဒါ ပုရေဇာတဿ ဝတ္ထုရူပဿ အဘာဝတော အတ္တနာ သဟုပ္ပန္နမေဝ ဟဒယဝတ္ထုရူပံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ပဌမ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ ပန ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နဟဒယ ဝတ္ထုရူပံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဒုတိယဘဝင်္ဂစိတ္တံ ပဌမဘဝင်္ဂစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ တတိယဘဝင်္ဂစိတ္တံ ဒုတိယ ဘဝင်္ဂစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နန္တိအာဒိနာ ယာဝမရဏာသန္နကာလာ ဒွိန္နံ မနောဓာတုမနောဝိညာဏဓာတူနံ ဝတ္ထုပုရေဇာတနိဿယော ဝေဒိတဗ္ဗော. Y la primera conciencia del continuo vital (bhavaṅga) surge en dependencia de la misma base del corazón que coexiste con la conciencia del renacimiento. La segunda conciencia del continuo vital surge también en dependencia de la base del corazón que coexiste con la primera, y así sucesivamente hasta el momento de la muerte. Así debe entenderse la dependencia preexistente de la base que se relaciona con los dos elementos de la conciencia: el elemento de la mente y el elemento de la conciencia de la mente. ယထာ ဝီဏာသဒ္ဒါ နာမ ဝီဏာတန္တီသု ဝီဏာဒဏ္ဍကေဟိ ပဟရဏဝေဂေန ဧဝ ဇာယန္တိ, နော အညထာ. တထာ ပဉ္စဝိညာဏာနိ နာမ ပဉ္စဝတ္ထုသင်္ခါတေသု ပဉ္စဒွါရေသု ပဉ္စန္နံ အာရမ္မဏာနံ အာပါတာ ဂမနဝေဂေန ဧဝ ဇာယန္တိ, နော အညထာ. Así como un violín suena solo cuando el arco se mueve a través de sus cuerdas, y no de otra manera, así también los cinco sentidos se despiertan solo cuando los cinco tipos de objetos sensoriales entran en las cinco avenidas conocidas como las cinco bases, y no de otra manera. အာပါတာဂမနဉ္စ တေသံ ဒွါရာရမ္မဏာနံ ဌိတိပတ္တကာလေ ဧဝ ဟောတိ. အာပါတာဂမနပစ္စယာ စ ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂံ စလတိ. ဘဝင်္ဂစလန ပစ္စယာ စ အာဝဇ္ဇနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အာဝဇ္ဇနပစ္စယာ စ တာနိ ပဉ္စဝိညာဏာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ စက္ခာဒီနိ ပဉ္စဝတ္ထူနိ ပုရေ အတီတဘဝင်္ဂစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဥပ္ပန္နာနိ ဧဝ ပဉ္စဝိညာဏဓာတူနံ ဝတ္ထုပုရေဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ. La incidencia es posible solo en el momento de la presencia del objeto y de la base. Debido a la incidencia, el continuo vital (bhavaṅga) vibra durante dos momentos; y debido a la vibración del continuo vital, ocurre la advertencia. Debido a la advertencia, las cinco conciencias sensoriales pueden surgir. Por lo tanto, las cinco bases sensoriales (ojo, oído, etc.) que han surgido en el instante naciente de la subconciencia pasada son la dependencia preexistente de la base para los cinco elementos de la conciencia sensorial. မရဏာသန္နကာလေ ပန သဗ္ဗာနိ ဆ ဝတ္ထူနိ စုတိစိတ္တတော ပုရေ သတ္တရသမဿ ဘဝင်္ဂစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတော ပရံ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ မရဏာသန္နကာလေ ဘဝင်္ဂစိတ္တာနိ စ သဗ္ဗာနိ ဆဒွါရိကဝီထိစိတ္တာနိ စ စုတိစိတ္တဉ္စ ပုရေတရံ ဥပ္ပန္နာနိ တာနိယေဝ အတ္တနော အတ္တနော ဝတ္ထူနိ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. အယံ ဝတ္ထုပုရေဇာတ နိဿယော. Ahora bien, en el momento de la muerte, las seis bases llegan a ser solo en el instante naciente de la decimoséptima conciencia del continuo vital, contada hacia atrás desde la conciencia de muerte. No surgen nuevas bases después de esa decimoséptima conciencia. Así, en el momento de la muerte, todas las conciencias del continuo vital, todas las conciencias del proceso de las seis puertas y la conciencia de muerte surgen en dependencia de sus respectivas bases que surgieron junto con la decimoséptima conciencia del continuo vital previa. Esta es la relación causal de dependencia preexistente de la base. ကတမော ပန ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတနိဿယော. ယဒါ အတ္တနော အဇ္ဈတ္တံ ဝတ္ထုရူပံ အာရဗ္ဘ ယံ ရူပံ နိဿာယ မမ မနောဝိညာဏံ ဝတ္တတိ, ဧတံ မမ ဧသော ဟမသ္မိ ဧသော မေ အတ္တာတိ ဧဝံ တဏှာမာန ဒိဋ္ဌီဟိ ဂဟဏဝသေန ဝါ ဧတံ အနိစ္စံ ဧတံ ဒုက္ခံ ဧတံ အနတ္တာတိ ဧဝံ သမ္မသနဝသေန ဝါ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ မနောဒွါရိကဝီထိ စိတ္တာနိ ပဝတ္တန္တိ. တဒါ တံ တံ ဝတ္ထုရူပံ ပစ္စေကံ တေသံ နိဿယဝတ္ထု စ ဟောတိ တေသံ အာရမ္မဏဉ္စ. တသ္မာ တံ တံ ဟဒယရူပံ တဿ တဿ စိတ္တုပ္ပာဒဿ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတပစ္စယော ဟောတိ. အယံ ဝတ္ထာရမ္မဏ ပုရေဇာတနိဿယော. ဧဝံ နိဿယပစ္စယော တိဝိဓော ဟောတိ. ¿Qué es la relación causal de dependencia preexistente de base objetiva? Cuando uno reflexiona y sostiene la visión de que “Mi mente se sitúa en dependencia de la materia que es mía, o yo, o mi mismo”, a través del deseo, el orgullo y el error; o cuando uno razona o especula así: “Mi mente se sitúa en dependencia de la materia que es impermanente, sufrimiento y no-ser”, surgen las cogniciones de la puerta de la mente, tales como la determinación, y así sucesivamente. Durante ese tiempo, cada una de las bases materiales se convierte en el fundamento y también en el objeto de cada una de las cogniciones de la puerta de la mente. Por lo tanto, tal o cual base del corazón está causalmente relacionada con tal o cual conciencia y sus concomitantes, por medio de la dependencia preexistente de base objetiva. Esta es la relación causal de dependencia preexistente de base objetiva. De este modo, la relación de dependencia es de tres tipos diferentes. ဣဓ [Pg.478] သုတ္တန္တနိဿယောပိ ဝတ္တဗ္ဗော. ဣမေ မနုဿာ ဝါ တိရစ္ဆာနဂတာ ဝါ ရုက္ခာဒယော ဝါ မဟာပထဝိယံ ပတိဋ္ဌိတာ, မဟာ ပထဝီ စ ဟေဋ္ဌာ မဟာဥဒကက္ခန္ဓေ, မဟာဥဒကက္ခန္ဓော စ ဟေဋ္ဌာ မဟာဝါတက္ခန္ဓေ, မဟာဝါတက္ခန္ဓော စ ဟေဋ္ဌာ အဇဋာကာသေ, မနုဿာ ဂေဟေသု, ဘိက္ခူ ဝိဟာရေသု, ဒေဝါ ဒိဗ္ဗဝိမာနေသူတိအာဒိနာ သဗ္ဗံ လောကပ္ပဝတ္တိံ ဉတွာ နိဿယပစ္စယော ဝေဒိတဗ္ဗော. နိဿယပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí también debe mencionarse la dependencia según el Suttanta. Sabemos que los hombres, animales, árboles, etc., se sostienen o descansan sobre la tierra; la tierra a su vez, sobre la gran masa de aire; y el aire, sobre el espacio vacío ilimitado debajo. También sabemos que los hombres se establecen en casas; los bhikkhus en vihāras o monasterios; los devas en mansiones celestiales; y así con todo el universo. De este modo debemos entender que todo está causalmente relacionado con algo más por medio de la dependencia. Fin de la explicación de la relación de dependencia (Nissaya). ၉. ဥပနိဿယပစ္စယော 9. Upanissaya-paccaya: La Relación de Condición Suficiente တိဝိဓော ဥပနိဿယပစ္စယော, အာရမ္မဏူပနိဿယော အနန္တရူပနိဿယော ပကတူပနိဿယော. တတ္ထ အာရမ္မဏူပ နိဿယော အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယသဒိသော, အနန္တရူပနိဿယော အနန္တရပစ္စယသဒိသော. La relación de condición suficiente es de tres tipos: condición suficiente objetiva, condición suficiente contigua y condición suficiente natural. De estas tres, la primera es igual a la predominancia objetiva, y la segunda a la contigüidad. ကတမော ပကတူပနိဿယော. သဗ္ဗေပိ အတီတာနာဂတ ပစ္စုပ္ပန္နာ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘူတာ စိတ္တစေတသိကရူပဓမ္မာ စ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပညတ္တိ စ သဗ္ဗေသံ ပစ္စုပ္ပန္နာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ ယထာရဟံ ပကတူပနိဿယော. ¿Qué es la condición suficiente natural? Todos los estados de conciencia pasados, presentes y futuros, internos y externos, junto con sus concomitantes, todas las cualidades materiales, el Nibbāna y los conceptos (paññatti) son condiciones suficientes naturales, relacionadas individualmente, según sea el caso, con todos los estados de conciencia presentes y sus concomitantes. တတ္ထ အတီတော ပရိနိဗ္ဗုတော အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ စ ဓမ္မော စ အရိယသာဝကသံဃော စ သမ္မုတိသံဃပရမ္ပရာ စ အမှာကံ ပစ္ဆိမ ဇနာနံ ကုသလုပ္ပတ္တိယာ ပကတူပနိဿယပစ္စယော. တထာ လောကေ အတီတာ ကာလင်္ကတာ မာတာပိတရော စ အာစရိယာ စ ပဏ္ဍိတသမဏဗြာဟ္မဏာ စ ပါကဋာ နာနာတိတ္ထာစရိယာ စ မဟိဒ္ဓိကာ မဟာနုဘာဝါ ပေါရာဏကရာဇာနော စ ပစ္ဆိမကာနံ ဇနာနံ ကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဝါ အကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဝါ သုခဒုက္ခုပ္ပတ္တိယာ ဝါ ပကတူပနိဿယော. တထာ ဟိ တေ ပစ္ဆိမကာနံ ဇနာနံ အတ္ထာယ နာနာသဒ္ဓမ္မပညတ္တိယော ဝါ နာနာအသဒ္ဓမ္မပညတ္တိယော ဝါ နာနာလောကူပကရဏာနိ ဝါ ပုရေ ပဋ္ဌပေသုံ. ပစ္ဆိမဇနာ စ တေဟိ ပဋ္ဌပိတေသု ဒါနသီလာဒိဓမ္မေသု ဝါ လောကစာရိတ္တ ကုလဂေါတ္တစာရိတ္တ ဓမ္မေသု ဝါ နာနာဒိဋ္ဌိဝါဒေသု ဝါ နာနာကမ္မာယတနသိပ္ပာယတန ဝိဇ္ဇာဌာနေသု ဝါ ယထာပဋ္ဌပိတေသု ဂါမနိဂမနဂရခေတ္တဝတ္ထု တဠာကပေါက္ခရဏိအာဝါဋာဒီသု ဝါ ဂေဟရထသကဋနာဝါ သမ္ပောတသမ္ဗန္ဓာဒီသု ဝါ ဇာတရူပရဇတမဏိမုတ္တာဒီသု ဝါ ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇန္တာ လောကေ ဝဍ္ဎန္တိ. Aquí, el Buddha que falleció y ha entrado en el Nibbāna, su Dhamma, la Fraternidad de sus discípulos santificados y las sucesiones de la Fraternidad reconocida, están causalmente relacionados con nosotros, de las generaciones posteriores, por medio de la condición suficiente natural para el cultivo del bien. De la misma manera, nuestros antepasados, en sus respectivas capacidades como padres, maestros, monjes sabios y brahmanes, eminentes filósofos y reyes poderosos y augustos, también están causalmente relacionados con las generaciones sucesivas por medio de la condición suficiente natural, ya sea para el cultivo del bien o del mal, o para la experiencia del placer o del dolor. Por esta razón, establecieron o propusieron diversas leyes y dichos, morales e inmorales, y también instituciones mundanas, tanto para el bienestar como para lo contrario de las generaciones sucesivas. Las generaciones futuras también siguen sus caminos y adoptan sus costumbres realizando actos de caridad, observando los preceptos, etc., practicando las leyes morales y sociales del mundo, adhiriéndose a diversas creencias religiosas, asumiendo diversos tipos de ocupaciones, estudiando diversas ramas de las artes y las ciencias, gobernando aldeas, pueblos y ciudades, siendo agricultores en el campo y en la granja, cavando lagos, estanques y pozos, construyendo casas, fabricando carruajes y carros, construyendo botes, vapores y barcos, y buscando y acumulando riqueza, como plata, oro, piedras preciosas, perlas, y así sucesivamente. Así el mundo se ha desarrollado sin cesar. အနာဂတောပိ မေတ္တေယျော နာမ ဗုဒ္ဓေါ စ တဿ ဓမ္မော စ တဿ သံဃော စ ဧတရဟိ ဗဟုဇ္ဇနာနံ ပါရမိပုညပ္ပဝတ္တိယာ ပကတူပနိဿယပစ္စယော. တထာ ဣမသ္မိံ ဘဝေ စ ပစ္ဆိမေ ကာလေ ပဋိလဘိဿမာနာ ဣဿရိယဋ္ဌာနဓနဓညသမ္ပတ္တိယော ပုရိမေ ကာလေ ဌိတာနံ မဟာဇနာနံ နာနာဘိသင်္ခါရုပ္ပတ္တိယာ ပကတူပနိဿယ ပစ္စယော. အနာဂတဘဝေ စ အနုဘဝိဿမာနာ ဘဝသမ္ပတ္တိ ဘောဂ သမ္ပတ္တိယော [Pg.479] မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိယော စ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နဘဝေ ဌိတာနံ ဒါနသီလာဒိပုညကိရိယုပ္ပတ္တိယာ ပကတူပနိဿယပစ္စယော. ယထာ ဟိ လောကေ ဟေမန္တေ ကာလေ ဓညပ္ဖလာနိ လဘိဿာမာတိ ဝဿိကေ ကာလေ ကဿနဝပ္ပနကမ္မာနိ အာရဘန္တိ, ကမ္မေ သိဒ္ဓေ တံ တံ ဓနံ လဘိဿာမာတိ ပုဗ္ဗဘာဂေ တံ တံ ဝီရိယကမ္မံ ဝါ တံ တံ ပညာကမ္မံ ဝါ အာရဘန္တိ. တတ္ထ ဓညပ္ဖလပ္ပဋိလာဘော စ တံ တံ ဓနပ္ပဋိ လာဘောစ တံ တံ ကမ္မာရမ္ဘဿ အနာဂတပကတူပနိဿယပစ္စယော တံ တံ ကမ္မာရမ္ဘော စ ဓညပ္ဖလပ္ပဋိလာဘဿ စ တံ တံ ဓနပ္ပဋိ လာဘဿ စ အတီတပကတူပနိဿယပစ္စယော. ဧဝမေဝ ပစ္ဆိမေ အနာဂတေ ကာလေ နာနာကမ္မပ္ဖလာနိ သမ္ပဿန္တာ ပတ္ထယန္တာ မဟာဇနာ ပုရိမေ ပစ္စုပ္ပန္နေ ကာလေ နာနာပုညကမ္မာနိ အာရဘန္တိ. တတ္ထ ပုညပ္ဖလာနိ ပုညကမ္မာနံ အနာဂတပကတူပနိဿယပစ္စယော. ပုညကမ္မာနိ ပုညပ္ဖလာနံ အတီတပကတူပနိဿယပစ္စယော. တသ္မာ အနာဂတပကတူပနိဿယောပိ အတီတပကတူပနိဿယော ဝိယ အတိမဟန္တော ပစ္စယော ဟောတိ. El futuro Buddha (Metteyya), su Dhamma y su Fraternidad son condiciones suficientes naturales, estando causalmente relacionadas con la generación presente, para la adquisición de virtudes y la obtención de mérito. La supremacía, la riqueza, el poder, la prosperidad —que se obtendrán en el futuro— son también condiciones suficientes naturales, relacionadas con la generación presente para la realización de esfuerzos de todo tipo. La adquisición de una existencia feliz y de riqueza, y el logro del camino, el fruto y el Nibbāna, que se disfrutarán en el futuro, son también condiciones suficientes naturales relacionadas con la generación presente de hombres para el desarrollo de tales formas de mérito como la caridad, la virtud, etc. Con la esperanza de cosechar cultivos en invierno, los hombres labran la tierra y siembran semillas en la estación lluviosa, o realizan diversos tipos de trabajo que requieren labor e intelecto, con la esperanza de obtener dinero al completar el trabajo. Ahora, las cosechas que se recogerán y el dinero que se obtendrá son condiciones suficientes naturales futuras, relacionadas con la adquisición de cosechas y dinero. De la misma manera, la mayoría de las personas en la vida presente realizan muchas buenas acciones, dándose cuenta de que cosecharán los frutos de sus acciones en alguna vida posterior. En este caso, los frutos que se cosecharán en el futuro son condiciones suficientes naturales futuras, relacionadas con las acciones realizadas en la vida presente. Las acciones realizadas anteriormente son también condiciones suficientes naturales pasadas, relacionadas con los frutos que se cosecharán en el futuro. Así vemos que la condición suficiente natural futura es tan grande y amplia como la pasada. ပစ္စုပ္ပန္နာ ဗုဒ္ဓါယော ပစ္စယာ ပစ္စုပ္ပန္နာနံ မနုဿဒေဝဗြဟ္မာနံ ပစ္စုပ္ပန္နာ မာတာပိတရော ပစ္စုပ္ပန္နာနံ ပုတ္တဓီတာဒီနံ ပစ္စုပ္ပန္နပကတူပ နိဿယော နာမ. သော သုပါကဋောယေဝ. El Buddha presente, su Dhamma, etc., son condiciones suficientes naturales presentes, al estar relacionados con los hombres, devas y Brahmas vivos del presente, y así también lo son los padres vivos para los hijos e hijas vivos, y así sucesivamente. La condición suficiente natural presente es, por tanto, obvia y fácil de entender. အဇ္ဈတ္တဘူတာ ပကတူပနိဿယဓမ္မာ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီသု သဝိညာဏကသန္တာနေသု ဥပ္ပန္နာ ပစ္စယဓမ္မာ. ဗဟိဒ္ဓါဘူတာ ပကတူပနိဿယဓမ္မာ နာမ သတ္တာနံ ပတိဋ္ဌာနဘူတာ ပထဝိပဗ္ဗတနဒီ သမုဒ္ဒါဒယော တေသံ တေသံ သတ္တာနံ ဗဟူပကာရာ အရညဝနရုက္ခ တိဏပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏာဒယော စန္ဒသူရိယဂဟနက္ခတ္တာဒယော ဝဿောဒကအဂ္ဂိဝါတသီတဥဏှာဒယော စ သဗ္ဗေပိ တေ သတ္တာနံ ကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဝါ အကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဝါ သုခုပ္ပတ္တိယာ ဝါ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိယာ ဝါ ဗလဝပစ္စယာ ဟောန္တိ. Las condiciones suficientes naturales internas son aquellas que existen en una persona animada, como el Buddha, y así sucesivamente. Las condiciones suficientes naturales externas son condiciones tales como tierras, montañas, ríos, océanos, etc., que sirven como lugares de descanso para la existencia de la vida (seres sintientes); o tales como bosques, selvas, árboles, hierbas, granos, frijoles, etc.; o tales como la luna, el sol, los planetas, las estrellas, etc.; o tales como la lluvia, el fuego, el viento, el frío, el calor, etc., que son útiles y ventajosos para la vida de una u otra manera. Todas estas son las condiciones suficientes más poderosas, ya sea para el cumplimiento del bien o para la propagación del mal, ya sea para el disfrute de los placeres o para el sufrimiento de los dolores. ဣမေ ဇနာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမာတိ ဗောဓိပက္ခိယ ဓမ္မေ ဝါ ဘာဝေန္တိ, အနာဂတေ ဗုဒ္ဓကာလေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမာတိ ပါရမီဓမ္မေ ဝါ ပရိပူရေန္တိ. တတ္ထ နိဗ္ဗာနံ တေသံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ ဗလဝပစ္စယော ဟောတိ. Aquellos con un deseo ferviente de entrar en el Nibbāna en la vida presente trabajan en los factores de la iluminación, y aquellos con una esperanza ardiente de entrar en el Nibbāna en las vidas venideras cuando aparezcan los Buddhas, cumplen las perfecciones. Aquí, el Nibbāna es la condición suficiente más poderosa para el cultivo de estas tareas. လောကေ နာနာဝေါဟာရဘူတာ နာမပညတ္တိယော စ ဗုဒ္ဓ သာသနေ တိပိဋကပရိယတ္တိဓမ္မဘူတာ နာမပညတ္တိယော စ တေသံ တေသံ အတ္ထာနံ ဇာနနတ္ထာယ ဗလဝပစ္စယော. Una gran variedad de conceptos o nombres y nociones, comúnmente empleados o encontrados en las enseñanzas del Buddha, son también condiciones suficientes para la comprensión de muchas cosas. တတ္ထ သင်္ခတဓမ္မာ နာမ ပစ္စယေ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အသတိ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥပ္ပဇ္ဇိတွာပိ ပစ္စယေ သတိ တိဋ္ဌန္တိ, အသတိ န တိဋ္ဌန္တိ. တသ္မာ တေသံ ဥပ္ပတ္တိယာ ဝါ ဌိတိယာ ဝါ ပစ္စယော နာမ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. နိဗ္ဗာနံ ပန ပညတ္တိ စ အသင်္ခတဓမ္မာ ဟောန္တိ [Pg.480] အဇာတိဓမ္မာ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ နိစ္စ ဓမ္မာ ဓုဝဓမ္မာ. တသ္မာ တေသံ ဥပ္ပာဒါယ ဝါ ဌိတိယာ ဝါ ပစ္စယော နာမ နတ္ထီတိ. En efecto, todas las cosas condicionadas (saṅkhatadhammā) surgen solo cuando existen causas o condiciones presentes, y no de otro modo. Y permanecen solo si existen causas presentes para su permanencia; de lo contrario, no permanecen. Por lo tanto, se requieren causas o condiciones tanto para su surgimiento como para su mantenimiento. Sin embargo, el Nibbāna y los conceptos (paññatti) son cosas incondicionadas (asaṅkhatadhammā), sin nacimiento ni génesis, perpetuas y eternas. Por lo tanto, no existe causa o condición para su surgimiento o mantenimiento. ကုသလော ကုသလဿ ဥပနိဿယော. သဒ္ဓံ ဥပနိဿာယ ဒါနံ ဒေတိ, သီလံ သမာဒိယတီတိအာဒိနာ သုပါကဋော. တထာ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ပါဏံ ဟနတိ, အဒိန္နံ အာဒိယတီတိအာဒိနာ သပ္ပာယံ ဥတုံ သပ္ပာယံ ဘောဇနံ ဥပနိဿာယ ကာယိကံ သုခံ ပစ္စနုဘောတီတိအာဒိနာ စ အကုသလော အကုသလဿ, အဗျာကတော အဗျာကတဿ ဥပနိဿယောပိ သုပါကဋော. Lo moral (kusala) está relacionado causalmente con lo que es moral por vía de la condición de suficiencia (upanissaya). Una clara exposición de esto se da en el Paṭṭhāna, donde se dice: “A través de la fe, uno da caridad, observa los preceptos, etc.”. Del mismo modo, habiendo recurrido a la lujuria, uno quita la vida, toma lo que no le ha sido dado, etc. Así también, habiendo recurrido a un clima adecuado y a un alimento adecuado, uno experimenta bienestar físico. De esta manera, es evidente cómo lo inmoral se relaciona con lo inmoral, y lo indeterminado (abyākata) con lo indeterminado, por vía de la condición de suficiencia. ကုသလော ပန အကုသလဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. ဒါနံ ဒတွာ တေန ဒါနေန အတ္တာနံ ဥက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. တထာ သီလ သမ္ပန္နော ဟုတွာ သမာဓိသမ္ပန္နော ဟုတွာ ပညာသမ္ပန္နော ဟုတွာ အတ္တာနံ ဥက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. Lo moral también está relacionado causalmente con lo inmoral por vía de la condición de suficiencia más potente (balavūpanissaya). Esto debe entenderse a partir de la siguiente exposición: “Uno puede dar caridad y, debido a ese acto, enaltecerse a sí mismo y despreciar a los demás. Del mismo modo, habiendo perfeccionado la moralidad, habiendo alcanzado la concentración mental y habiendo adquirido sabiduría, uno puede enaltecerse a sí mismo y menospreciar a otros”. ကုသလော အဗျာကတဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. သဗ္ဗာနိ စတုဘူမိကကုသလကမ္မာနိ ဝါ ကမ္မပရိဝါရာနိ ကုသလာနိ ဝါ ကာလန္တရေ စတုဘူမိကာနံ ဝိပါကာဗျာကတာနံ ဗလဝူပနိဿယော. ဒါနပါရမိံ ပူရေန္တာ ပူရဏကာလေ ဗဟုံ ကာယိကဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝန္တိ. တထာ သီလပါရမိံ နိက္ခမပါရမိံ ပညာပါရမိံ ဝီရိယပါရမိံ ခန္တိပါရမိံ သစ္စပါရမိံ အဓိဋ္ဌာနပါရမိံ မေတ္တာပါရမိံ ဥပေက္ခာ ပါရမိံ. ဧသေဝ နယော ဈာနဘာဝနာ မဂ္ဂဘာဝနာသုပိ. Lo moral también está relacionado causalmente con lo indeterminado por vía de la condición de suficiencia más potente. Todas las acciones meritorias realizadas en los cuatro planos (las esferas de kāma, rūpa, arūpa y lokuttara) y todas las acciones conectadas con el hacer el bien, están relacionadas, por vía de la condición de suficiencia más potente, con los indeterminados de tipo resultante (vipāka), producibles en un período remoto. Quienes practican para la perfección de la caridad (dānapāramī) sufren mucho dolor físico y mental. Del mismo modo, sufren aquellos que practican las otras perfecciones (pāramitā) como la moralidad, la renuncia, la sabiduría, la perseverancia, la paciencia, la sinceridad, la resolución, el amor y la ecuanimidad. Lo mismo ocurre con quienes practican el cultivo de los jhānas y el sendero (magga). အကုသလော ကုသလဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. ဣဓေကစ္စော ပါပံ ကတွာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ တဿ ပါပဿ ပဟာနာယ ဒါနသီလဈာနမဂ္ဂကုသလာနိ သမ္ပာဒေတိ. တံ ပါပံ တေသံ ကုသလာနံ ဗလဝူပနိဿယော. Lo inmoral también está relacionado causalmente, por vía de la condición de suficiencia más potente, con lo moral. Por ejemplo, algunos en esta tierra, habiendo obrado mal, se arrepienten de sus actos y se esfuerzan por evitar tales acciones malvadas cultivando actos morales como la caridad, la observancia de los preceptos y la práctica de los jhānas y el sendero. Así, las malas acciones que han cometido se relacionan, por vía de una condición de suficiencia más fuerte, con los actos morales que cultivan posteriormente. အကုသလော အဗျာကတဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. ဣဓ ဗဟူ ဇနာ ဒုစ္စရိတာနိ ကတွာ စတူသု အပါယေသု ပတိတွာ အပါယဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝန္တိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မေပိ ကေစိ အတ္တနော ဝါ ပရဿ ဝါ ဒုစ္စရိတကမ္မ ပစ္စယာ ဗဟုံ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝန္တိ. ကေစိ ဒုစ္စရိတကမ္မေန ဓနံ လဘိတွာ သုခံ ပစ္စနုဘဝန္တိ. ဗဟုဇ္ဇနာ ရာဂမူလကံ ဗဟုံ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝန္တိ, ဒေါသမူလကံ ဒိဋ္ဌိမူလကံ မာနမူလကန္တိ. Lo inmoral también está relacionado causalmente con lo indeterminado por vía de la condición de suficiencia más potente. Por ejemplo, muchas personas en este mundo, habiendo sido culpables de malas conductas, están destinadas a caer en uno de los cuatro planos de miseria y experimentar los dolores del sufrimiento que allí prevalecen. Incluso en la vida presente, algunos, debido a sus propias malas acciones o las de otros, tienen que soportar mucha aflicción. Otros, sin embargo, disfrutan de una gran variedad de placeres con la riqueza que obtienen mediante su mala conducta. También hay muchos que sufren mucho a causa de la lujuria, el odio, el error, el orgullo, y así sucesivamente. အဗျာကတော ကုသလဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. ဓန သမ္ပတ္တိယာ ဒါနံ ဒေတိ, သီလံ ပူရေတိ, ပညံ ပူရေတိ, ဘာဝနာသပ္ပာယံ အာဝါသံ ဝါ လေဏံ ဝါ ဂုဟံဝါ ရုက္ခံ ဝါ အရညံ ဝါ ပဗ္ဗတံ ဝါ ဂေါစရဂါမံ ဝါ ဥတုသပ္ပာယံ ဝါ အာဟာရသပ္ပာယံ ဝါ လဘိတွာ တံ တံ ဘာဝနံ ဘာဝေတိ. Lo indeterminado también está relacionado causalmente por vía de la condición de suficiencia más potente con lo moral. Habiendo obtenido gran riqueza, uno se dedica a la caridad, practica para la perfección de la moralidad, fomenta la sabiduría y practica ejercicios religiosos en un lugar adecuado, como un monasterio, un refugio, una cueva, un árbol, un bosque, una colina o una aldea, donde el clima es agradable y el alimento está disponible. အဗျာကတော အကုသလဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. လောကေ စက္ခုသမ္ပဒံ နိဿာယ ဗဟူနိ ဒဿနမူလာနိ အကုသလာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧသ နယော သောတသမ္ပဒါဒီသု[Pg.481]. တထာ ဟတ္ထသမ္ပဒံ ပါဒသမ္ပဒံ သတ္ထသမ္ပဒံ အာဝုဓသမ္ပဒန္တိအာဒိနာပိ ဝတ္တဗ္ဗော. ဧဝံ ဥပနိဿယော တိဝိဓော ဟောတိ. Lo indeterminado también está relacionado causalmente por vía de la condición de suficiencia más potente con lo inmoral. Al poseer ojos, surgen en uno muchos males originados por la visión. Una explicación similar se aplica a la posesión de oídos, etc.; y también respecto a las manos, las piernas, las espadas, las armas, etc. Es así como la condición de suficiencia es de tres tipos. ဣဓ သုတ္တန္တူပနိဿယောပိ ဝတ္တဗ္ဗော. ကလျာဏမိတ္တံ ဥပ နိဿာယ ပါပမိတ္တံ ဥပနိဿာယ ဂါမံ ဥပနိဿာယ အရညံ ဥပနိဿာယာတိအာဒိနာ ဗဟူသု ဌာနေသု အာဂတော. အပိ စ ပဉ္စနိယာမဓမ္မာ သတ္တလောက သင်္ခါရလောက ဩကာသလောက သင်္ခါတာနံ တိဏ္ဏံ လောကာနံ အဝိစ္ဆိန္နပ္ပဝတ္တိယာ ဗလဝပစ္စယာ ဟောန္တိ. အယဉ္စ အတ္ထော နိယာမဒီပနိယံ အမှေဟိ ဝိတ္ထာရတော ဒီပိတောတိ. También puede mencionarse aquí la condición de suficiencia según el Suttanta. Se encuentra en muchos pasajes de los Piṭakas como: “a través del contacto con amigos virtuosos”, “a través de la asociación con compañeros pecaminosos”, “por vivir en la aldea”, “por morar en el bosque”, y así sucesivamente. En resumen, los cinco órdenes cósmicos (pañca-niyāma-dhammā) son las condiciones de suficiencia más fuertes relacionadas con los tres mundos —el mundo de los seres (sattaloka), el mundo de las formaciones (saṅkhāraloka) y el mundo del espacio (okāsaloka)— para que continúen incesantemente a través de eones de tiempo. Este tema ha sido explicado detalladamente por nosotros en el Niyāma-dīpanī. ကေနဋ္ဌေန အာရမ္မဏူပနိဿယောတိ. အဓိပတိဘူတံ အာရမ္မဏမေဝ အာရမ္မဏိကဓမ္မာနံ ဗလဝနိဿယဋ္ဌေန အာရမ္မဏူပ နိဿယော. ¿Por qué se llama ārammaṇūpanissaya? Se llama así porque el objeto predominante actúa como una base principal para los sujetos (ārammaṇika). ကေနဋ္ဌေန အနန္တရူပနိဿယောတိ. ပုရိမံ အနန္တရစိတ္တမေဝ ပစ္ဆိမဿ အနန္တရစိတ္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတ္ထာယ ဗလဝနိဿယဋ္ဌေန အနန္တရူပနိဿယော. မာတာ ဝိယ ပုရိမစိတ္တံ, ပုတ္တော ဝိယ ပစ္ဆိမစိတ္တံ. ယထာ မာတာ အတ္တနော အနန္တရေ ပုတ္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတ္ထာယ ဗလဝူပ နိဿယော ဟောတိ, တထာ ပုရိမစိတ္တံ ပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတ္ထာယာတိ. ¿Por qué se llama anantarūpanissaya? Se llama así porque la conciencia precedente actúa como una base principal para el surgimiento de la conciencia que le sigue inmediatamente. La conciencia precedente es como la madre, y la siguiente como el hijo. Aquí, así como la madre da a luz al hijo, quien le debe su existencia a ella en particular, la conciencia precedente da origen a la siguiente, la cual le debe su existencia particularmente a su predecesora. ကေနဋ္ဌေန ပကတူပနိဿယောတိ. ပကတိယာဝ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ ပါကဋော ဥပနိဿယော ပကတူပနိဿယော. ¿Por qué se llama pakatūpanissaya? Se llama así porque es naturalmente conocido por los sabios como una condición de suficiencia distinta. ဧတ္ထ စ အနန္တရူပနိဿယာနုဘာဝေါ အနန္တရစိတ္တေ ဧဝ ဖရတိ. ပကတူပနိဿယာနုဘာဝေါ ပန ဒူရေပိ ဖရတိယေဝ. တထာ ဟိ ဣမသ္မိံ ဘဝေ ပုရိမေသု ဒိဝသေသု ဝါ မာသေသု ဝါ သံဝစ္ဆရေသု ဝါ ဒိဋ္ဌသုတဃာယိတသာယိတဖုသိတဝိညာတာနိ အာရမ္မဏာနိ ပစ္ဆာတထာရူပေ ပစ္စယေ သတိ ဝဿသတေပိ မနောဒွါရေ အာပါတံ အာဂစ္ဆန္တိ. ဣဒံ နာမ ပုဗ္ဗေ မယာ ဒိဋ္ဌံ သုတန္တိအာဒိနာ သတ္တာ အနုဿရန္တိ. ဩပပါတိကသတ္တာ ပန ပုရိမဘဝံပိ အနုဿရန္တိ. တထာ မနုဿေသုပိ အပ္ပေကစ္စေ ဇာတိဿရသညာလာဘိနော. တထာ ပုဗ္ဗေ အနေကသတသဟဿေသု ဒိဋ္ဌာဒီသု ဝတ္ထူသု ပစ္ဆာ ဧကသ္မိံ ခဏေ ဧကံ ဝတ္ထုံ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ တသ္မိံ ဧဝ ခဏေ ဗဟူသုပိ တေသု မနောဝိညာဏသန္တာနံ ဖရမာနံ ပဝတ္တတီတိ. ဥပနိဿယပစ္စယ ဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí se requiere decir algo más. La influencia de una condición de suficiencia en contigüidad penetra solo a su sucesor inmediato, pero la de una condición de suficiencia natural puede alcanzar a muchos sucesores remotos. Por lo tanto, lo que en esta vida presente ha sido visto, oído, olido, gustado, tocado y experimentado en días, meses o años ya pasados, toma forma nuevamente en la puerta de la mente, incluso después de un lapso de cien años, si se dispone de una causa suficiente. De este modo, los seres recuerdan su pasado y pueden expresar: “vi esto antes”, “oí esto antes”, y así sucesivamente. Asimismo, algunos entre los hombres, que están dotados de la memoria de sus existencias anteriores (jātissara), pueden hacerlo. Si de entre cien mil objetos experimentados antes, uno se encuentra después, muchos o quizá todos ellos reaparecen en el proceso del pensamiento. Fin de la exposición de la relación de Upanissaya. ၁၀. ပုရေဇာတပစ္စယော 10. Purejāta-paccaya: La relación de preexistencia တိဝိဓော ပုရေဇာတပစ္စယော. ဝတ္ထုပုရေဇာတပစ္စယော စ အာရမ္မဏပုရေဇာတပစ္စယော စ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတပစ္စယော စ. La relación de preexistencia es de tres tipos: preexistencia de la base (vatthupurejāta), preexistencia del objeto (ārammaṇapurejāta) y preexistencia de la base-objeto (vatthārammaṇapurejāta). တတ္ထ [Pg.482] ဝတ္ထုပုရေဇာတော စ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတော စ ပုဗ္ဗေ နိဿယပစ္စယေ နိဿယနာမေန ဝုတ္တာ ဧဝ. De estos, el primero y el último ya han sido tratados bajo el nombre de Nissaya en la sección anterior sobre la relación de Nissaya. အာရမ္မဏပုရေဇာတော နာမ ပစ္စုပ္ပန္နာနိ အဋ္ဌာရသနိပ္ဖန္နရူပါနိ ဧဝ. တေသုပိ ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ရူပသဒ္ဒါဒီနိ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ပဉ္စန္နံ ပဉ္စဝိညာဏ ဝီထိစိတ္တာနံ နိယမတော အာရမ္မဏပုရေဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ. ယထာ ဟိ ဝီဏာသဒ္ဒါ နာမ ဝီဏာတန္တီသု ဝီဏာဒဏ္ဍကေန ပဟရဏ ပစ္စယာ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧဝဉ္စ သတိ တေ သဒ္ဒါ ပုရေဇာတာဟိ ဝီဏာတန္တိ ဝီဏာဒဏ္ဍကေဟိ ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောန္တိ. ဧဝမေဝံ ပဉ္စ ဝိညာဏ ဝီထိစိတ္တာနိပိ ပဉ္စသု ဝတ္ထုဒွါရေသု ပဉ္စန္နံ အာရမ္မဏာနံ အာပါတာဂမန ပစ္စယာ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. အာပါတာဂမနဉ္စ တေသံ ဒွိန္နံ ဌိတိပတ္တကာလေ ဧဝ ဟောတိ. န ကေဝလဉ္စ တသ္မိံ ကာလေ တာနိ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ တေသု ပဉ္စဝတ္ထူသု ဧဝ အာပါတမာဂစ္ဆန္တိ. အထ ခေါ ဘဝင်္ဂမနောဒွါရေပိ အာပါတံ အာဂစ္ဆန္တိယေဝ. တသ္မိံ အာပါတဂမနတ္တာ ဧဝ တံ ဘဝင်္ဂမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ စလိတွာ ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ, ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒေ ဧဝ တာနိ ဝီထိစိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧဝဉ္စ သတိ တာနိ ဝီထိစိတ္တာနိ ပုရေဇာတေဟိ ဝတ္ထု ဒွါရာရမ္မဏေဟိ ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောန္တီတိ. တာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ အဋ္ဌာရသနိပ္ဖန္နရူပါနိ နိရုဒ္ဓါနိ ဟုတွာ အတီတာနိပိ ဟောန္တိ, အနုပ္ပန္နာနိ ဟုတွာ အနာဂတာနိပိ ဟောန္တိ. ဥပ္ပန္နာနိ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နာနိပိ ဟောန္တိ. သဗ္ဗာနိပိ မနောဝိညာဏဝီထိစိတ္တာနံ အာရမ္မဏာနိ ဟောန္တိ. တေသု ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ဧဝ တေသံ အာရမ္မဏပုရေဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ. ယဒါ ဒူရေ ဝါ ပဋိစ္ဆန္နေ ဝါ ဌိတံ တံ တံ အာရမ္မဏဝတ္ထုံ မနသာ ဧဝ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, တဒါ တံ တံ ဝတ္ထု သစေ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနံ ဟောတိ, ပစ္စုပ္ပန္နံ နာမ ဟောတိ. ပုရေဇာတပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. La preexistencia objetiva (ārammaṇapurejāta) es el nombre dado a las dieciocho clases de cualidades materiales producidas (nipphanna) presentes. De estas, los cinco objetos presentes (forma visible, sonido, etc.) se relacionan causalmente, siempre por vía de preexistencia objetiva, con aquellos pensamientos capaces de participar en los procesos de las cinco puertas. Así como el sonido de un violín surge solo cuando se toca con un arco, y dicho sonido requiere la preexistencia tanto de las cuerdas como del arco del violín, de la misma manera, aquellos pensamientos que participan en los procesos de las cinco puertas surgen debido a la presentación de los cinco objetos sensoriales en las cinco puertas, que no son sino las cinco bases. Esta presentación es posible únicamente cuando la puerta y el objeto se encuentran en sus fases estáticas. Estos cinco objetos no solo se presentan en las cinco puertas de los sentidos durante ese período estático, sino que también se presentan en la puerta de la mente. Por esta razón, el continuo vital vibra durante dos momentos y luego cesa; la cesación del continuo vital da lugar a una serie de conciencia. Siendo así, la serie de conciencia en cualquier proceso no puede surgir sin la preexistencia de los objetos y de las bases. Las dieciocho clases de cualidades materiales determinadas pueden ser pasadas, porque han cesado; futuras, porque aún no han surgido; o presentes, en la medida en que todavía existen. Todas ellas, sin distinción, pueden ser objetos de las cogniciones de la puerta de la mente. Sin embargo, entre ellas, solo los objetos presentes actúan como preexistencia objetiva. Y si una cosa en cualquier lugar distante o fuera de la vista, existiendo por sí misma, se convierte en objeto de la mente, también puede llamarse objeto presente. Fin de la relación de preexistencia. ၁၁. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော 11. Relación de Postexistencia (pacchājātapaccaya). ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ ပစ္စုပ္ပန္နံ စိတ္တံ ပုရေဇာတဿ ပစ္စုပ္ပန္နဿ စတု သမုဋ္ဌာနိကဿ ရူပကာယဿ ဝုဍ္ဎိဝိရုဠှိယာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော. ယထာ တံ ပစ္ဆိမဝဿေသု အနုဝဿံ ဝဿမာနာနိ ဝဿောဒကာနိ ပုရိမဝဿေသု ဇာတာနံ ရုက္ခပေါတကာနံ ဝုဍ္ဎိဝိရုဠှိယာ ပစ္ဆာဇာတ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ. Cada conciencia posterior presente es la relación de postexistencia para el crecimiento y desarrollo del cuerpo material nacido de los cuatro orígenes que preexistía. Por ejemplo, el agua de lluvia que cae cada año subsiguiente presta servicio por vía de postexistencia a la vegetación que ha crecido en años anteriores, promoviendo su crecimiento y desarrollo. တတ္ထ ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ စိတ္တန္တိ ပဌမဘဝင်္ဂတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ စုတိ စိတ္တာ သဗ္ဗံ စိတ္တံ ဝုစ္စတိ. ပုရေဇာတဿာတိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နံ ကမ္မဇရူပကာယံ အာဒိံ ကတွာ အဇ္ဈတ္တသန္တာနပရိယာပန္နော သဗ္ဗော စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပကာယော ဝုစ္စတိ. Aquí, por 'cada conciencia posterior' se entienden todas las clases de conciencia desde el primer continuo vital (bhavaṅga) hasta el pensamiento final de la muerte (cuti). Y por 'cualidades corpóreas previas' se entiende todo el cuerpo material nacido de los cuatro orígenes, empezando por el grupo de cualidades materiales nacidas del kamma que coexisten con la conciencia de renacimiento, pertenecientes a la continuidad interna. ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နဿ ကမ္မဇရူပကာယဿ ပဌမ ဘဝင်္ဂါဒီနိ ပန္နရသဘဝင်္ဂစိတ္တာနိ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ. ပဋိသန္ဓိ စိတ္တံ ပန တေန ကာယေန သဟုပ္ပန္နတ္တာ [Pg.483] ပစ္ဆဇာတံ န ဟောတိ. သောဠသမဘဝင်္ဂစိတ္တဉ္စ တဿ ကာယဿ ဘိဇ္ဇနက္ခေတ္တေ ဥပ္ပန္နတ္တာ ပစ္စယော န ဟောတိ. တသ္မာ ပန္နရသဘဝင်္ဂစိတ္တာနီတိ ဝုတ္တံ. Los quince estados del continuo vital, comenzando serialmente desde el primer continuo vital que surge después de la conciencia de renacimiento, se relacionan causalmente por vía de postexistencia con el grupo de cualidades materiales nacidas del kamma que coexisten con la conciencia de renacimiento. En cuanto a la conciencia de renacimiento, esta no puede ser una relación causal por vía de postexistencia, pues coexiste con el grupo de cualidades corpóreas nacidas del kamma. Del mismo modo, el decimosexto continuo vital no puede convertirse en una relación causal por vía de postexistencia, pues surge solo cuando ese grupo de cualidades materiales alcanza la fase de disolución. Por lo tanto, estos son los quince estados del continuo vital que se relacionan causalmente como se ha mencionado. ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏေ ပန ဒွေ ရူပကာယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ကမ္မဇရူပကာယော စ ဥတုဇရူပကာယောစ. တထာ ဘင်္ဂက္ခဏေပိ. ပဌမဘဝင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ပန တယော ရူပကာယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ကမ္မဇရူပကာယော စ ဥတုဇရူပကာယော စ စိတ္တဇရူပကာယော စ. ယဒါ ဗဟိဒ္ဓါဟာရပ္ဖရဏံ လဘိတွာ အဇ္ဈတ္တာဟာရော အာဟာရဇရူပကာယံ ဇနေတိ, တတော ပဋ္ဌာယ စတုသမုဋ္ဌာနိကာ စတ္တာရော ရူပကာယာ ဒီပ ဇာလာ ဝိယ ပဝတ္တန္တိ. တေ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အတိက္ကမ္မ ယာဝ ဌိတိဘာဝေန ဓရန္တိ, တာဝ ပန္နရသစိတ္တာနိ တေသံ ကာယာနံ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိယေဝ. En el momento de permanencia (ṭhitikkhaṇa) de la conciencia de renacimiento, surgen dos grupos materiales: el nacido del kamma y el nacido de la temperatura. Lo mismo ocurre en el momento de disolución. Pero en el momento de surgimiento (uppāda) del primer continuo vital, surgen tres grupos: el nacido del kamma, el nacido de la temperatura y el nacido de la mente. Cuando la esencia nutritiva (ojā) de los alimentos ingeridos se extiende por todo el cuerpo, la esencia nutritiva corpórea produce un grupo de cualidades materiales. A partir de ese momento, los grupos producidos por los cuatro orígenes surgen incesantemente, como la llama de una lámpara encendida. Exceptuando el momento de surgimiento, mientras estos grupos permanezcan en su fase estática, cada una de las quince clases posteriores de conciencia les presta ayuda por vía de postexistencia. ဝုဍ္ဎိဝိရုဠှိယာတိ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပသန္တတိယာ ဥပရူပရိ ဝုဍ္ဎိယာ စ ဝိရုဠှိယာ စ. တထာဟိ ပုရိမာ ပုရိမာ စတ္တာရော ရူပကာယာ သစေ ပစ္ဆာဇာတ ပစ္စယံ ပုနပ္ပုနံ လဘန္တိ, ဧဝံ သတိ တေ နိရုဇ္ဈန္တာပိ ပစ္ဆာရူပသန္တတိပရမ္ပရာနံ ဝုဍ္ဎိယာ စ ဝိရုဠှိယာ စ ဝေပုလ္လာယ စ ဗလဝ ပစ္စယာ ဟုတွာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Vuḍḍhi-virūḷhiya significa 'para el desarrollo gradual y el progreso de la serie de cualidades corpóreas nacidas de los cuatro orígenes'. Por lo tanto, si estos cuatro tipos de grupos corpóreos obtienen repetidamente la relación causal de postexistencia, entonces dejan tras de sí, cuando su término de vida física ha expirado, una energía poderosa, una energía adecuada para producir el desarrollo, progreso y prosperidad de la serie subsiguiente de grupos. Fin de la relación de postexistencia. ၁၂. အာသေဝနပစ္စယော 12. Relación de Recurrencia Habitual (āsevanapaccaya). ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တာနိ သတ္တရသ လောကိယကုသလ စိတ္တာနိ အာဝဇ္ဇနဒွယဝဇ္ဇိတာနိ အဋ္ဌာရသကိရိယစိတ္တာနီတိ သတ္တ စတ္တာလီသံ လောကိယဇဝနစိတ္တာနိ အာသေဝနပစ္စယော. တေသု နိရန္တရပ္ပဝတ္တံ ဇဝနသန္တတိံ ပတွာ ပုရိမံ ပုရိမံ ဇဝနစိတ္တံ အာသေဝန ပစ္စယော. စတူဟိ မဂ္ဂစိတ္တေဟိ ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ စိတ္တံ အာသေဝနပစ္စယုပ္ပန္နံ. Los cuarenta y siete tipos de apercepción mundana (javana) —que comprenden las doce clases de conciencia inmoral, las diecisiete clases mundanas de conciencia moral y las dieciocho clases de conciencia inoperativa (obtenidas al excluir las dos clases de conciencia llamadas 'advertencia', āvajjana, de las veinte)— constituyen aquí la relación causal de recurrencia habitual. Cuando cualquiera de estas llega al proceso aperceptivo (es decir, la secuencia de estados similares de conciencia en un proceso de pensamiento), cada apercepción precedente se relaciona causalmente por vía de recurrencia habitual con cada apercepción subsiguiente. Los fenómenos relacionados (paccayuppanna-dhamma) comprenden las apercepciones subsiguientes, así como los cuatro senderos. ကေနဋ္ဌေန အာသေဝနန္တိ. ဥပရူပရိပဂုဏဘာဝဝဍ္ဎနတ္ထံထာမ ဗလဝဍ္ဎနတ္ထဉ္စ ပရိဝါသဂ္ဂါဟာပနဋ္ဌေန. ¿En qué sentido debe entenderse el término āsevana? Se entiende en el sentido de habituación por repetición constante o de hacer que sus fenómenos condicionados (paccayuppanna-dhamma) acepten su inspiración, para que estos ganen cada vez mayor destreza, energía y fuerza. တတ္ထ ပဂုဏဘာဝေါတိ ပုနပ္ပုနံ သဇ္ဈာယိတဿ ပါဠိပါဌဿ သုခေန ပဝတ္တနံ ဝိယ ဇဝနဋ္ဌာနဇဝနကိစ္စသင်္ခါတေ ဌာနကိစ္စဝိသေသေ ပစ္ဆိမ ပစ္ဆိမစိတ္တဿ သုခေန ပဝတ္တနံ. ပရိဝါသော နာမ ကောသေယျဝတ္ထံ ပုနပ္ပုနံ သုဂန္ဓေန ပရိဝါသနံ ဝိယ စိတ္တသန္တာနေ ပုနပ္ပုန္နံ ရဇ္ဇနဒုဿနာဒိနာ ဝါ အရဇ္ဇန အဒုဿနာဒိနာ ဝါ ပရိဝါသနံ. ပုရိမသ္မိံ ဇဝနစိတ္တေ နိရုဒ္ဓေပိ တဿ ဇဝနဝေဂေါ န နိရုဇ္ဈတိ, ပစ္ဆိမံ စိတ္တသန္တာနံ ဖရမာနော ပဝတ္တတိယေဝ. တသ္မာ ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ ဇဝနစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ တေန ဝေဂေန ပဂ္ဂဟိတံ ဗလဝတရံ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ [Pg.484] ပုရိမစိတ္တံ အတ္တနော ပရိဝါသံ ပစ္ဆိမစိတ္တံ ဂဏှာပေတိ. ပစ္ဆိမဉ္စ စိတ္တံ ပုရိမဿ စိတ္တဿ ပရိဝါသံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တတိ. ဧဝံ သန္တေပိ သော အာသေဝနဝေဂေါ ပကတိယာ သတ္တဟိ စိတ္တဝါရေဟိ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆတိ, တတော ပရံ တဒါရမ္မဏဝိပါက စိတ္တံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဘဝင်္ဂ စိတ္တဝါရော ဝါ ပဝတ္တတိ. Aquí, 'destreza' (paguṇabhāva) significa la fluidez de los pensamientos aperceptivos subsiguientes en sus funciones y etapas, tal como quien lee una lección muchas veces se vuelve más diestro con cada nueva lectura. Parivāso significa literalmente perfumar o inspirar. Así como una tela de seda se perfuma con fragancias dulces, así también el cuerpo del pensamiento es, por así decirlo, perfumado o inspirado por la codicia, el odio, etc., o por la ausencia de codicia, la amabilidad, etc. Aunque la apercepción precedente cesa, su fuerza aperceptiva no cesa, es decir, su fuerza impregna el pensamiento subsiguiente. Por lo tanto, cada apercepción sucesiva, al surgir, se vuelve más vigorosa debido a la habituación de la anterior. Así, el pensamiento inmediatamente precedente habitúa o hace que su sucesor inmediato acepte su influencia. No obstante, el proceso de recurrencia habitual suele cesar en el séptimo pensamiento, después del cual siguen los momentos de conciencia de retención o se produce el hundimiento en el continuo vital. ဣဓ သုတ္တန္တာသေဝနပစ္စယောပိ ဝတ္တဗ္ဗော. သတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေတိ, သမ္မပ္ပဓာနံ ဘာဝေတိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ, ဓမ္မ ဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဘာဝေတိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပံ ဘာဝေတီတိအာဒိနာ ဗဟူသု ဌာနေသု ဝုတ္တော. တတ္ထ ဘာဝေတီတိ ဧကံပိ ဒိဝသံ ဘာဝေတိ, သတ္တပိ ဒိဝသာနိ ဘာဝေတိ, ဧကံပိ မာသံ ဘာဝေတိ, သတ္တပိ မာသာနိ ဘာဝေတိ, ဧကံပိ သံဝစ္ဆရံ ဘာဝေတိ, သတ္တပိ သံဝစ္ဆရာနိ ဘာဝေတီတိ အတ္ထော. Aquí también debe mencionarse la relación de recurrencia habitual (āsevana-paccaya) tal como se trata en el Suttanta. Se encuentra en muchos lugares expresada como: 'cultiva los fundamentos de la atención' (satipaṭṭhānaṃ bhāveti), 'cultiva el supremo esfuerzo' (sammappadhānaṃ bhāveti), 'cultiva el factor de iluminación de la atención' (satisambojjhaṅgaṃ bhāveti), 'cultiva el factor de iluminación de investigación de la verdad' (dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti), 'cultiva el recto entendimiento' (sammādiṭṭhiṃ bhāveti), 'cultiva el recto pensamiento' (sammāsaṅkappaṃ bhāveti), etc. En estos pasajes, por 'bhāveti' (cultivar) se entiende repetir el esfuerzo ya sea por un día, o por siete días, o por un mes, o por siete meses, o por un año, o por siete años. ပုရိမပုရိမေသု ဘဝေသု အာသေဝိတာနိ ဘာဝိတာနိ ဗဟုလီ ကတာနိ ကုသလာနိ ဝါ အကုသလာနိ ဝါ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမေသု ဘဝေသု ဗလဝတရာနံ ကုသလာနံ ဝါ အကုသလာနံ ဝါ ဥပ္ပတ္တိယာ အာသေဝန ပစ္စယော. Las acciones morales o inmorales que han sido repetidamente practicadas, cultivadas o realizadas muchas veces en existencias anteriores, se relacionan causalmente por medio de la recurrencia habitual con las acciones morales o inmorales de la presente existencia para su mayor fortalecimiento y aumento respectivamente. ကာလန္တရေ ဝါ ဘဝန္တရေ ဝါ တာဒိသာနံ ကုသလာကုသလာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော ဥပနိဿယပစ္စယော နာမ. တေသံယေဝ ဗလဝတရတ္ထာယ ပစ္စယော အာသေဝနပစ္စယော နာမ. La relación que efectúa el surgimiento de tales acciones morales e inmorales en algún otro tiempo distante o en una existencia futura se denomina condición de suficiencia (upanissaya-paccaya); pero aquella que efectúa esto solo para fortalecerlas [durante el proceso de apercepción] se denomina recurrencia habitual (āsevana-paccaya). လောကေပိ မဟန္တေသု စိတ္တဘာဝနာကမ္မေသု ဝါစာ ဘာဝနာကမ္မေသု ကာယဘာဝနာကမ္မေသု အင်္ဂပစ္စင်္ဂဘာဝနာကမ္မေသု ကမ္မာယတနသိပ္ပာယတနဝိဇ္ဇာဌာနေသု စ အာသေဝနာ ဘာဝနာ ဗဟုလီကမ္မာနံ နိဿန္ဒဂုဏာ နာမ သန္ဒိဿန္တိယေဝ. En el mundo, se observan claramente los frutos de la repetición y el cultivo asiduo en los grandes logros del desarrollo mental, de la palabra y del cuerpo, así como en los campos de las artes, las ciencias y el conocimiento especializado. သဗ္ဗေသံ ခဏိကဓမ္မာနံ မဇ္ဈေ ဧဝရူပဿ အာသေဝန ပစ္စယဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပုရိသဗလပုရိသထာမာနံ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎန ဝသေန စိရကာလံ ပဝတ္တိတာနိ ပုရိသကမ္မာနိ နိပ္ဖတ္တိံ ပါပုဏန္တိ, သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဘာဝံပိ ဂစ္ဆန္တိ. အာသေဝနပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Dado que tal relación de recurrencia habitual se encuentra entre todos los fenómenos transitorios, el poder y la fuerza humana, mediante el desarrollo progresivo a lo largo de un extenso periodo de tiempo, permiten que las acciones humanas alcancen su completa realización, llegando incluso al estado de un Buda Omnisciente. Aquí termina la explicación de la relación de recurrencia habitual. ၁၃. ကမ္မပစ္စယော 13. Kammapaccayo: La Relación de Kamma ဒုဝိဓော ကမ္မပစ္စယော သဟဇာတကမ္မပစ္စယော နာနာက္ခဏိက ကမ္မပစ္စယော. La relación de kamma es de dos clases: relación de kamma coexistente (sahajāta-kamma-paccaya) y relación de kamma asincrónico (nānākkhaṇika-kamma-paccaya). တတ္ထ ခဏတ္တယသမင်္ဂိ ဘူတာ သဗ္ဗာပိ ကုသလာကုသလာ ဗျာကတစေတနာ သဟဇာတကမ္မ ပစ္စယော. စေတနာသမ္ပယုတ္တာ သဗ္ဗေပိ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာစ ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နာ ကမ္မဇရူပဓမ္မာ စ ပဝတ္တိကာလေ သဗ္ဗေပိ စိတ္တဇရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. De estas dos, todas las voliciones (cetanā) morales, inmorales e indeterminadas que poseen las tres fases del tiempo constituyen la relación causal de kamma coexistente. Sus estados relacionados son: todos los estados mentales (conciencias y concomitantes) que coexisten con la volición, las cualidades materiales nacidas del kamma que surgen simultáneamente con la conciencia de renacimiento, y todas las cualidades materiales producidas por la mente durante el transcurso de la vida. အတီတာ [Pg.485] ကုသလာကုသလစေတနာ နာနာက္ခဏိကကမ္မ ပစ္စယော. ဗာတ္တိံသဝိဓာ လောကိယဝိပါက စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ စ သဗ္ဗေ ကမ္မဇရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. Las voliciones morales e inmorales pasadas constituyen la relación causal de kamma asincrónico. Los treinta y dos tipos de conciencias resultantes mundanas junto con sus concomitantes y todas las cualidades materiales nacidas del kamma son los estados condicionados de dicha relación. ကေနဋ္ဌေန ကမ္မန္တိ. ကိရိယာဝိသေသဋ္ဌေန ကမ္မံ. စေတနာ ဟိ ကိရိယာ ဝိသေသော ဟောတိ သဗ္ဗကမ္မေသု ဇေဋ္ဌကတ္တာ. တာ ဟိ သဗ္ဗေသု ကာယဝစီမနောကမ္မေသု ပစ္စုပဋ္ဌိတေသု တဿ တဿ ကမ္မဿ နိပ္ဖတ္တတ္ထာယ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စေတေတိ ကပ္ပေတိ သံဝိဒဟတိ, ဧကတော ဥဋ္ဌာပေတိ, တသ္မာ သဗ္ဗကမ္မေသု ဇေဋ္ဌကာ ဟောတိ. ဣတိ ကိရိယာဝိသေသဋ္ဌေန ကမ္မံ နာမ. ကရောန္တိ ဧတေနာတိ ဝါ ကမ္မံ. ကိံ ကရောန္တိ. ကာယိကကိရိယံပိ ကရောန္တိ, ဝါစသိကကိရိယံပိ ကရောန္တိ, မာနသိကကိရိယံပိ ကရောန္တိ. တတ္ထ ကာယိကကိရိယာ နာမ ဂမနဌာန နိသဇ္ဇာဒယော အဘိက္ကမနပဋိက္ကမနာဒယော အန္တမသော အက္ခိဒလာနံ ဥက္ခိပနနိက္ခိပနာနိပိ. ဝါစသိကကိရိယာ နာမ ဝါစာပဝတ္တနကိရိယာ. မာနသိကကိရိယာ နာမ သုစိန္တိတ ဒုစိန္တိတကိရိယာ, အန္တမသော ပဉ္စ ဝိညာဏာနံ ဒဿနကိစ္စသဝနကိစ္စာဒီနိပိ. သဗ္ဗာပိ ဣမာ ကိရိယာယော ဧတာယ စေတနာယ သတ္တာ ကရောန္တိ, သံဝိဒဟန္တိ, တသ္မာ သာ စေတနာ ကမ္မံ နာမ. ¿En qué sentido se llama kamma? Se llama kamma en el sentido de una acción particular. Pues la volición (cetanā) es la acción particular que actúa como líder en todas las acciones. Cuando surge cualquier acción de cuerpo, palabra o mente, la volición impulsa, dispone y organiza a los estados asociados para que realicen sus respectivas funciones con el fin de completar dicha acción; por tanto, es la principal en todas las acciones. Así, se denomina kamma en el sentido de acción particular. O también, es kamma aquello por lo cual los seres actúan. ¿Qué es lo que hacen? Realizan acciones físicas, verbales y mentales. Aquí, por acción física se entiende caminar, estar de pie, sentarse, etc.; avanzar, retroceder, e incluso el abrir y cerrar de los párpados. La acción verbal significa el acto de producir el habla. La acción mental significa el acto de pensar sabia o erróneamente, e incluso las funciones de ver, oír, etc., de las cinco conciencias sensoriales. Todas estas acciones son realizadas por los seres mediante esta volición; por lo tanto, dicha volición se denomina kamma. အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေန သဟ ဇာယတီတိ သဟဇာတံ. သဟဇာတဉ္စ တံ ကမ္မဉ္စာတိ သဟဇာတကမ္မံ. သဟဇာတကမ္မံ ဟုတွာ ပစ္စယော သဟဇာတကမ္မ ပစ္စယော. သဟဇာတကမ္မဘာဝေန ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. Sahajāta es aquello que nace junto con su estado condicionado. Aquello que es tanto coexistente como kamma es sahajāta-kamma. La relación que actúa como kamma coexistente es la relación de kamma coexistente (sahajāta-kamma-paccaya). Se dice que es una condición por su naturaleza de kamma coexistente. အညော ကမ္မဿ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏော အညော ဝိပါကဿ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏောတိ ဧဝံ ဝိသုံ ဝိသုံ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏော ဧတဿာတိ နာနာက္ခဏိကံ. နာနာက္ခဏိကဉ္စ တံ ကမ္မဉ္စာတိ နာနာက္ခဏိကကမ္မံ. နာနာက္ခဏိကကမ္မံ ဟုတွာ ပစ္စယော နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယော. နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေန ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ စေတနာ အတ္တနော နိရုဒ္ဓါနန္တရေ ဧဝ အရိယဖလဝိပါကံ ဇနေတိ, သာပိ နာနာက္ခဏိကာ ဧဝ ဟောတိ. Nānākkhaṇika significa que el momento de surgimiento del kamma es uno y el momento de surgimiento del resultante es otro, es decir, momentos distintos. Aquello que es tanto de momentos distintos como kamma es nānākkhaṇika-kamma. La relación que actúa como kamma de momentos distintos es la relación de kamma asincrónico (nānākkhaṇika-kamma-paccaya). Se dice que es una condición por su naturaleza de kamma asincrónico. La volición asociada con el Sendero Noble (ariya-magga), inmediatamente después de su cesación, produce su resultante de Fruto Noble; por lo tanto, también es asincrónica. ဧတ္ထ စ ဧကာ ဒါနကုသလစေတနာ အတ္တနာ သဟဇာတာနံ စိတ္တစေတသိကာနဉ္စ ကာယိကဝါစသိကကိရိယာဘူတာနံ စိတ္တဇရူပါနဉ္စ သဟဇာတကမ္မပစ္စယော. တာယ စေတနာယ အာယတိံ ကာလန္တရေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ ဝိပါကက္ခန္ဓဿ စ ကမ္မဇရူပက္ခန္ဓဿ စ နာနာက္ခဏိက ကမ္မပစ္စယော. ဧဝံ ဧကာ ကမ္မပထပတ္တာ သုစရိတဒုစ္စရိတစေတနာ ဒွီသု ကာလေသုဒွိန္နံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဒွီဟိ ပစ္စယသတ္တီဟိ ပစ္စယော ဟောတီတိ. En este contexto, una volición moral de generosidad (dāna), por ejemplo, es la condición de kamma coexistente para la conciencia y los concomitantes mentales que surgen con ella, así como para las cualidades materiales producidas por la mente que constituyen las acciones físicas y verbales. Esa misma volición es la condición de kamma asincrónico para los agregados resultantes y los agregados materiales nacidos del kamma que surgirán en un tiempo futuro. Así, una sola volición de buena o mala conducta que alcanza el grado de un curso de acción (kammapatha) actúa como condición para dos tipos de estados condicionados en dos tiempos diferentes mediante dos fuerzas condicionales. ဧတ္ထ စ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယေ ကမ္မန္တိ ကိရိယာဝိသေသော. သော ပန စေတနာယ နိရုဒ္ဓါယပိ အနိရုဇ္ဈိတွာ တံ စိတ္တသန္တာနံ အနုဂစ္ဆတိယေဝ. ယဒါ [Pg.486] ဝိပစ္စိတုံ ဩကာသံ လဘတိ, တဒါ သော ကိရိယာ ဝိသေသော စုတိနန္တရေ ဧကော အတ္တဘာဝေါ ဟုတွာ ဝိပစ္စတိ ပါတုဘဝတိ. ဩကာသံ ပန အလဘမာနာ ဘဝသတံပိ ဘဝသဟဿံပိ ဘဝသတသဟဿံပိ တံ သန္တာနံ အနုဂစ္ဆတိယေဝ. မဟဂ္ဂတကမ္မံ ပန လဒ္ဓေါကာသေ သတိ ဒုတိယဘဝေ ဗြဟ္မလောကေ ဧကော ဗြဟ္မတ္တဘာဝေါ ဟုတွာ ဝိပစ္စတိ ပါတုဘဝတိ. သုပရိပက္ကကမ္မတ္တာ ပန ဒုတိယဘဝေယေဝ ခီယတိ, တတော ပရံ နာနုဂစ္ဆတီတိ. ကမ္မပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. En esta relación de kamma asincrónico, el kamma significa una energía de acción particular. Esta, aunque la volición cese, no desaparece, sino que sigue el flujo de la continuidad mental. Cuando obtiene la oportunidad de madurar, inmediatamente después del pensamiento de muerte, esa energía de acción se manifiesta y madura en forma de una existencia individual. Si no obtiene oportunidad, sigue la continuidad mental incluso por cientos, miles o cientos de miles de existencias. El kamma de naturaleza sublime (mahaggata), cuando obtiene oportunidad, se manifiesta y madura en la siguiente existencia en el mundo de Brahma como un ser Brahma; y por ser un kamma plenamente maduro, se agota en esa segunda existencia y no continúa más allá. Aquí termina la explicación de la relación de kamma. ၁၄. ဝိပါကပစ္စယော 14. Vipākapaccayo: La Relación del Resultante ဆတ္တိံသဝိဓာ ဝိပါကဘူတာ သဟဇာတစိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ဝိပါက ပစ္စယော. တေယေဝ အညမညဉ္စ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကမ္မဇရူပါနိ စ ပဝတ္တိက္ခဏေ ဝိပါက စိတ္တဇာတာနိ စိတ္တဇရူပါနိ စ ဝိပါကပစ္စယုပ္ပန္နာ. Los treinta y seis tipos de estados mentales (conciencia y concomitantes) que son de naturaleza resultante y coexistentes entre sí constituyen la relación del resultante. Estos mismos, entre sí, y junto con las cualidades materiales nacidas del kamma en el momento del renacimiento, y las cualidades materiales nacidas de la conciencia resultante durante la vida, son los estados condicionados de la relación del resultante. ကေနဋ္ဌေန ဝိပါကောတိ. ဝိပစ္စနဋ္ဌေန ဝိပါကော. ဝိပစ္စနံ နာမ မုဒုတရုဏဘာဝံ အတိက္ကမ္မ ဝိပက္ကဘာဝံ အာပဇ္ဇနံ. ကဿ ပန ဓမ္မဿ မုဒုတရုဏဘာဝေါ, ကဿ ဝိပက္ကဘာဝေါတိ. နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယ သင်္ခါတဿ အတီတကမ္မဿ မုဒုတရုဏဘာဝေါ, တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပက္ကဘာဝေါ. ¿En qué sentido se llama resultante (vipāka)? Se llama vipāka en el sentido de maduración (vipaccana). La maduración significa el pasar de un estado de ternura o inmadurez a un estado de madurez completa. ¿De qué estado es la inmadurez y de cuál la madurez? La inmadurez corresponde al kamma pasado conocido como relación de kamma asincrónico, y la madurez corresponde al fruto de ese mismo kamma. တတ္ထ ဧကဿ ကမ္မဿ စတဿော အဝတ္ထာယော ဟောန္တိ စေတနာ ဝတ္ထာ ကမ္မာဝတ္ထာ နိမိတ္တာဝတ္ထာ ဝိပါကာဝတ္ထာတိ. Aquí, debe entenderse que cada kamma posee cuatro avatthā o fases temporales: cetanāvattha o la génesis de la volición; kammāvattha o la continuación de la volición; nimittāvattha o la representación de la volición; y vipākāvattha o el resultado final. တတ္ထ တာယ စေတနာယ နိရုဒ္ဓါယပိ တဿာ ကိရိယာ ဝိသေသော န နိရုဇ္ဈတိ, တံ စိတ္တသန္တာနံ အနုဂစ္ဆတိယေဝ. အယံ ကမ္မာဝတ္ထာ နာမ. Aquí, aunque la volición misma cesa, su función peculiar no cesa, sino que sigue latente en la serie de pensamientos (citta-santāna). Esto se denomina kammāvattha o la continuación de la volición. နိမိတ္တာဝတ္ထာတိ တံ ကမ္မံ ယဒါ ဝိပစ္စိတုံ ဩကာသံ လဘတိ, တဒါ မရဏာသန္နကာလေ တဿ ပုဂ္ဂလဿ တမေဝ ကမ္မံ ဝါ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ, သော ပုဂ္ဂလော တဒါ ဒါနံ ဒေန္တော ဝိယ သီလံ ရက္ခန္တော ဝိယ ပါဏဃာတံ ဝါ ကရောန္တော ဝိယ ဟောတိ. ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ, ဒါန ဝတ္ထုအာဒိကံ ဝါ သတ္ထာဒိကံ ဝါ အညံ ဝါပိ ပုဗ္ဗေ တဿ ကမ္မဿ ဥပကရဏဘူတံ အာရမ္မဏံ တဒါ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဟတ္ထဂတံ ဝိယ ဟောတိ. ဂတိနိမိတ္တံ ဝါ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ, ဒိဗ္ဗဝိမာနာဒိကံ ဝါ နိရယဂ္ဂိဇာလာဒိကံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဘဝေ ဥပလဘိတဗ္ဗံ ဝါ အနုဘဝိတဗ္ဗံ ဝါ အာရမ္မဏံ တဒါ ဒိဿမာနံ ဟောတိ. အယံ နိမိတ္တာ ဝတ္ထာ နာမ. En cuanto a nimittāvattha: cuando ese kamma obtiene una oportunidad favorable para madurar, en el momento cercano a la muerte, dicho kamma se presenta ante la persona. Es decir, él mismo siente como si estuviera dando caridad, observando los preceptos o quizá matando a algún ser vivo. O bien, se presenta el signo del kamma (kammanimitta); es decir, los objetos de caridad, las armas o cualquier otro instrumento utilizado previamente en la comisión de dicho kamma aparecen ante la persona como si estuvieran en sus manos. O a veces, se le representa el signo del destino (gatinimitta), como las mansiones celestiales o las llamas del mundo niraya, o cualquier objeto que haya de ser obtenido o experimentado en la existencia inmediata siguiente, apareciendo ante sus sentidos. Esto se denomina nimittāvattha o la representación de la volición. ဝိပါကာဝတ္ထာတိ သစေ သော ပုဂ္ဂလော တထာ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ တံ ကမ္မံ ဝါ ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ ဂတိနိမိတ္တံ ဝါ ဧကံ အာရမ္မဏံ အမုဉ္စမာနော မရတိ, တဒါ တံ ကမ္မံ တသ္မိံဘဝေ ဝိပစ္စတိ, တံ ကမ္မံ တသ္မိံဘဝေ ဧကော အတ္တဘာဝေါ ဟုတွာ ပါတုဘဝတိ[Pg.487]. တတ္ထ ပုရိမာသု တီသု အဝတ္ထာသု တံ ကမ္မံ မုဒုတရုဏဘူတံ ဟောတိ, ပစ္ဆိမံ ပန ဝိပါကာဝတ္ထံ ပတွာ ဝိပက္ကဘူတံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ဝိပစ္စနံ နာမ မုဒုတရုဏဘာဝံ အတိက္ကမ္မ ဝိပက္ကဘာဝံ အာပဇ္ဇနန္တိ. ဧဝံ ဝိပက္ကဘာဝံ အာပန္နော စိတ္တ စေတသိကဓမ္မသမူဟော ဝိပါကော နာမ. En cuanto a vipākāvattha: si esa persona muere manteniendo su atención fija en uno de estos tres tipos de objetos —ya sea el kamma mismo, su signo o el signo del destino—, se dice que ese kamma madura en esa nueva existencia inmediata. Se manifiesta transformado en una individualidad (attabhāva) en la nueva vida. En las tres fases anteriores, el kamma se encuentra en un estado inmaduro o tierno, pero al alcanzar la fase de vipāka, llega a su madurez. Por ello se dice que vipaccana significa el paso de un estado de inmadurez a un estado de plena madurez. Así, vipāka es el nombre asignado al conjunto de estados de conciencia y sus concomitantes mentales que resultan de las voliciones, o a las voliciones ya maduradas. တတ္ထ ယထာ အမ္ဗပ္ဖလာနိ နာမ ယဒါ ဝိပက္ကဘာဝံ အာပဇ္ဇန္တိ, တဒါ သဗ္ဗသော သိနိဒ္ဓရူပါနိ ဟောန္တိ. ဧဝမေဝံ ဝိပါကဓမ္မာ နာမ နိရုဿာဟာ နိဗျာပါရာ ဟုတွာ သဗ္ဗသော သန္တရူပါ ဟောန္တိ. တေသံ သန္တရူပတ္တာယေဝ ဘဝင်္ဂစိတ္တာနံ အာရမ္မဏံ အဝိဘူတံ ဟောတိ, ဘဝင်္ဂတော ဝုဋ္ဌာနကာလေ တံ အာရမ္မဏံ န ဇာနာတိ. တထာဟိ ရတ္တိယံ နိဒ္ဒါယန္တဿ ပုရိမဘဝေ မရဏာသန္နကာလေ ယထာဂဟိတံ ကမ္မာဒိကံ အာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဘဝင်္ဂသောတံ ပဝတ္တမာနံပိ တဿ ဘဝင်္ဂသောတဿ တံ အာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဣဒံ နာမ မေ ပုရိမဘဝေ အာရမ္မဏံ ဒိဋ္ဌန္တိ ကဿစိ ဇာနနဝီထိစိတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော န ဟောတိ. သော ပုဂ္ဂလော နိဒ္ဒါယနကာလေပိ ဥဋ္ဌာနကာလေပိ ပုရိမဘဝသိဒ္ဓံ တံ နိမိတ္တံ န ဇာနာတိ. ဧဝံ နိရုဿာဟနိဗျာပါရသန္တရူပ ဘာဝေန ဥပကာရကတာ ဝိပါကပစ္စယတာ နာမာတိ. ဝိပါက ပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Así como los mangos maduros son muy suaves y delicados, los estados resultantes (vipāka) son sumamente tranquilos, ya que carecen de esfuerzo y actividad. Son tan tranquilos que los objetos del subconsciente (bhavaṅga) son siempre tenues y oscuros. Al emerger del subconsciente, uno no tiene conciencia de cuál fue su objeto. Por esta razón, no es posible que surja un proceso de pensamiento que reflexione sobre el objeto del subconsciente diciendo: 'tal objeto fue encontrado en la existencia pasada', aunque durante el sueño el subconsciente tome como objeto uno de los tres tipos de signos (kamma, kammanimitta o gatinimitta) experimentados antes de morir en la existencia precedente. Por lo tanto, no se conoce nada sobre los objetos de la vida pasada, ni en sueños ni en vigilia. Así, la relación mutua por vía de la inactividad, la falta de estímulo y la tranquilidad se denomina la función de vipāka. Fin de la relación de Resultante (Vipāka-paccaya). ၁၅. အာဟာရပစ္စယော 15. Āhāra-paccaya: La relación del alimento. ဒုဝိဓော အာဟာရပစ္စယော ရူပါဟာရပစ္စယော အရူပါဟာရ ပစ္စယော. La relación del alimento es de dos clases: alimento material y alimento inmaterial. တတ္ထ ရူပါဟာရပစ္စယော နာမ ကဗဠီကာရာဟာရသင်္ခါတံ ဩဇ ရူပံ ဝုစ္စတိ. သော စ အဇ္ဈတ္တာဟာရော ဗဟိဒ္ဓါဟာရောတိ ဒုဝိဓော. ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာနံ သတ္တာနံ သဗ္ဗေပိ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပဓမ္မာ တဿ ဒုဝိဓဿ ရူပါဟာရဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. De estos, el alimento material connota la esencia nutritiva (ojā) o alimento comestible, que a su vez se subdivide en dos: interno y externo. Todos los fenómenos materiales originados por las cuatro causas en los seres que subsisten de alimento material son los efectos (paccayuppanna) de estas dos clases de alimento material. အရူပါဟာရော ပန တိဝိဓော ဖဿာဟာရော မနောသဉ္စေတနာ ဟာရော ဝိညာဏာဟာရော စ. တယောပေတေ ဓမ္မာ သဟဇာတာနံ နာမရူပဓမ္မာနံ အာဟာရပစ္စယော ဟောန္တိ. သဟဇာတာ စ နာမရူပ ဓမ္မာ တေသံ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. El alimento inmaterial es de tres tipos: el contacto (phassa), la actividad volitiva mental (manosañcetanā) y la conciencia (viññāṇa). Estos tres factores son la condición de alimento para los fenómenos mentales y materiales coexistentes, los cuales constituyen sus correspondientes efectos. ကေနဋ္ဌေန အာဟာရောတိ. ဘုသံ ဟရဏဋ္ဌေန အာဟာရော. ဘုသံ ဟရဏဋ္ဌေနာတိစ ဒဠှံ ပဝတ္တာပနဋ္ဌေန, စိရကာလံ ဌိတိယာ ဝုဍ္ဎိယာ ဝိရုဠှိယာ ဝေပုလ္လာယ ဥပတ္ထမ္ဘနဋ္ဌေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဇနနကိစ္စယုတ္တောပိ အာဟာရော ဥပတ္ထမ္ဘနကိစ္စပ္ပဓာနော ဟောတီတိ. ¿En qué sentido debe entenderse āhāra? Āhāra debe entenderse en el sentido de sostener fuertemente (bhusaṃ haraṇa), lo cual significa hacer que algo exista con firmeza. Es decir, la cosa condicionante nutre a lo condicionado para permitirle perdurar, desarrollarse y prosperar mediante el apoyo. Aunque la relación causal de alimento posee un poder productor, el poder de apoyo (upatthambhana) es predominante en este caso. တတ္ထ ဒုဝိဓော ရူပါဟာရော အဇ္ဈတ္တသန္တာနေ စတုသမုဋ္ဌာနိကံ ရူပကာယံ ဥပဗြူဟယန္တော ဘုသံ ဟရတိ, ဒဠှံ ပဝတ္တေတိ, စိရံ အဒ္ဓါနံ ဂမေတိ, တံ တံ အာယုကပ္ပပရိယောသာနံ ပါပေတီတိ အာဟာရော. Aquí, las dos clases de alimento material se denominan āhāra porque sostienen fuertemente el conjunto de cualidades materiales internas nacidas de las cuatro causas, nutriéndolas para que existan con firmeza, perduren largamente y alcancen sin interrupción el término de su ciclo vital. ဖဿာဟာရော [Pg.488] အာရမ္မဏေသု ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌရသံ နီဟရန္တော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဘုသံ ဟရတိ. မနောသဉ္စေတနာဟာရော ကာယဝစီ မနောကမ္မေသု ဥဿာဟံ ဇနေန္တော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဘုသံ ဟရတိ. ဝိညာဏာဟာရော အာရမ္မဏဝိဇာနနဋ္ဌေန ပုဗ္ဗင်္ဂမကိစ္စံ ဝဟန္တော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဘုသံ ဟရတိ, ဒဠှံ ပဝတ္တေတိ, စိရံ အဒ္ဓါနံ ဂမေတီတိ အာဟာရော. သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဘုသံ ဟရန္တော သဟဇာတရူပဓမ္မေပိ ဘုသံ ဟရတိယေဝ. El contacto es también un āhāra porque sostiene fuertemente a sus factores coexistentes, nutriéndolos con la esencia extraída de los objetos deseables e indeseables. La actividad volitiva mental es un āhāra en cuanto proporciona el esfuerzo para la ejecución de actos físicos, verbales y mentales. Y la conciencia es un āhāra porque predomina en todo acto de conocer un objeto. Estos tres alimentos inmateriales, al suministrar nutrición a las cualidades mentales coexistentes, también afectan a las cualidades materiales coexistentes. ဣဓ သုတ္တန္တနယောပိ ဝတ္တဗ္ဗော. ယထာ သကုဏာ နာမ စက္ခူဟိ ဒိသာဝိဒိသံ ဝိဘာဝေတွာ ပတ္တေဟိ ရုက္ခတော ရုက္ခံ ဝနတော ဝနံ အာကာသေန ပက္ခန္ဒိတွာ တုဏ္ဍကေဟိ ဖလာဖလာနိ တုဒိတွာ ယာဝဇီဝံ အတ္တာနံ ယာပေန္တိ. တထာ ဣမေ သတ္တာ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ အာရမ္မဏာနိ ဝိဘာဝေတွာ ဆဟိ မနောသဉ္စေတနာဟာရေဟိ အာရမ္မဏဝတ္ထုပ္ပဋိလာဘတ္ထာယ ဥဿုက္ကနံ ကတွာ ဆဟိ ဖဿာဟာရေဟိ အာရမ္မဏေသု ရသံ ပါတုဘဝန္တံ ကတွာ သုခဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ. ဝိညာဏေဟိ ဝါ အာရမ္မဏာနိ ဝိဘာဝေတွာ နာမရူပ သမ္ပတ္တိံ သာဓေန္တိ. ဖဿေဟိ အာရမ္မဏေသု ရသံ ပါတုဘဝန္တံ ကတွာ အာရမ္မဏရသာနုဘဝနံ ဝေဒနံ သမ္ပာဒေတွာ တဏှာဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ. စေတနာဟိ တဏှာမူလကာနိ နာနာကမ္မာနိ ပသဝေတွာ ဘဝတော ဘဝံ သံသရန္တိ. ဧဝံ အာဟာရဓမ္မာနံ မဟန္တံ အာဟာရကိစ္စံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. အာဟာရပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Āhāra también puede explicarse según el método Suttanta: así como las aves, tras divisar su dirección, vuelan por el aire de árbol en árbol y de bosque en bosque picoteando frutos para sostenerse toda su vida; así también los seres —mediante las seis clases de conciencia para discernir objetos, las seis clases de volición para esforzarse en obtenerlos y las seis clases de contacto para manifestar la esencia de los objetos— experimentan placer o sufren dolor. O bien, mediante las conciencias forman el ser físico y mental; mediante los contactos cultivan el deseo al hacer surgir las sensaciones; y mediante las voliciones cometen diversos actos impulsados por el deseo, transmigrando de existencia en existencia. Así debe entenderse cuán extensa es la función de los diferentes alimentos. Fin de la relación de Alimento (Āhāra-paccaya). ၁၆. ဣန္ဒြိယပစ္စယော 16. Indriya-paccaya: La relación de control (o de facultad). တိဝိဓော ဣန္ဒြိယပစ္စယော သဟဇာတိန္ဒြိယပစ္စယော ပုရေ ဇာတိန္ဒြိယပစ္စယော ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယပစ္စယော. La relación de control es de tres tipos: control por coexistencia, control por preexistencia y control por vida física (rūpa-jīvitindriya). တတ္ထ ပန္နရသိန္ဒြိယဓမ္မာ သဟဇာတိန္ဒြိယပစ္စယော နာမ, ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယံ သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ သတိန္ဒြိယံ သမာဓိန္ဒြိယံ ပညိန္ဒြိယံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ အညိန္ဒြိယံ အညာတာဝိန္ဒြိယန္တိ. တေဟိ သဟဇာတာ စိတ္တစေတသိကဓမ္မာ စ ရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. Aquí, quince factores de facultad constituyen la condición de facultad co-naciente (sahajātindriyapaccayo): la facultad de la vida [psíquica], la facultad de la mente, la facultad del placer, la facultad del dolor, la facultad de la alegría, la facultad del pesar, la facultad de la ecuanimidad, la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención, la facultad de la concentración, la facultad de la sabiduría, la facultad de «conoceré lo desconocido», la facultad del conocimiento y la facultad de «aquel que ya conoce». Los estados mentales (citta y cetasika) y los fenómenos materiales (rūpa) que surgen junto con ellos son sus estados condicionados (paccayuppanna). ပဉ္စိန္ဒြိယရူပါနိ ပုရေဇာတိန္ဒြိယပစ္စယော, စက္ခုန္ဒြိယံ သောတိန္ဒြိယံ ဃာနိန္ဒြိယံ ဇိဝှိန္ဒြိယံ ကာယိန္ဒြိယံ. ပဉ္စဝိညာဏစိတ္တ စေတသိက ဓမ္မာ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. Las cinco facultades materiales son la condición de facultad pre-naciente (purejātindriyapaccayo): la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua y la facultad del cuerpo. Las cinco clases de conciencia sensorial junto con sus factores mentales asociados son sus estados condicionados. ဧကံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယပစ္စယော. သဗ္ဗာနိ ကမ္မဇ ရူပါနိ ဇီဝိတရူပဝဇ္ဇိတာနိ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာနိ. La facultad única de la vida física es la condición de facultad de la vida física (rūpajīvitindriyapaccayo). Todas las cualidades materiales nacidas del kamma, a excepción de la propia facultad de la vida física, son sus estados condicionados. ကေနဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယန္တိ. ဣဿရိယဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယံ. တတ္ထ ကတ္ထ ဣဿရိယန္တိ. အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ဣဿရိယံ. ကသ္မိံ ကသ္မိံ ကိစ္စေ ဣဿရိယန္တိ[Pg.489]. အတ္တနော အတ္တနော ကိစ္စေ ဣဿရိယံ. နာမဇီဝိတံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဇီဝနကိစ္စေ ဣဿရိယံ. ဇီဝနကိစ္စေတိ အာယုဝဍ္ဎနကိစ္စေ, သန္တတိဌိတိယာ စိရကာလဌိတိကိစ္စေတိ အတ္ထော. မနိန္ဒြိယံ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏကိစ္စေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဣဿရိယံ. အဝသေသော ဣန္ဒြိယဋ္ဌော ပုဗ္ဗေ ဣန္ဒြိယယမကဒီပနိယံ ဝုတ္တောယေဝ. ¿En qué sentido debe entenderse «facultad» (indriya)? Se entiende en el sentido de «ejercer dominio o control» (issariya). ¿Sobre qué ejerce control? Ejerce control sobre sus propios estados condicionados. ¿En qué función ejerce control? Ejerce control en sus funciones respectivas. La vida psíquica ejerce control sobre sus factores mentales asociados en la función de vitalizar; esto es, en el asunto de prolongar su existencia mediante la continuidad. La mente ejerce control en la función de aprehender un objeto. El significado de las facultades restantes ha sido explicado en nuestra reciente obra Indriya-Yamaka-Dīpanī. ဧတ္ထ ဝဒေယျ, ဒွေ ဣတ္ထိန္ဒြိယပုရိသိန္ဒြိယဓမ္မာ ဣန္ဒြိယဘူတာ သမာနာပိ ကသ္မာ ဣန္ဒြိယပစ္စယေ ဝိသုံ န ဂဟိတာတိ. ပစ္စယကိစ္စဿ အဘာဝတော. တိဝိဓဉှိ ပစ္စယကိစ္စံ ဇနနကိစ္စဉ္စ ဥပတ္ထမ္ဘနကိစ္စဉ္စ အနုပါလနကိစ္စဉ္စ. တတ္ထ ယော ပစ္စယော ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မဿ ဥပ္ပာဒါယ ပစ္စယော ဟောတိ, ယသ္မိံ အသတိ ပစ္စယုပ္ပန္နော ဓမ္မော န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပစ္စယကိစ္စံ ဇနနကိစ္စံ နာမ. ယထာ အနန္တရပစ္စယော. ယော ပစ္စယော ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မဿ ဌိတိယာ စ ဝုဍ္ဎိယာ စ ဝိရုဠှိယာ စ ပစ္စယော ဟောတိ, ယသ္မိံ အသတိ ပစ္စယုပ္ပန္နော ဓမ္မော န တိဋ္ဌတိ န ဝဍ္ဎတိ န ဝိရူဟတိ, တဿ ပစ္စယကိစ္စံ ဥပတ္ထမ္ဘနကိစ္စံ နာမ. ယထာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော. ယော ပစ္စယော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ ပဝတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတိ, ယေန ဝိနာ ပစ္စယုပ္ပန္နော ဓမ္မော စိရကာလံ န ပဝတ္တတိ, သန္တတိ ဂမနံ ဆိဇ္ဇတိ, တဿ ပစ္စယ ကိစ္စံ အနုပါလနကိစ္စံ နာမ. ယထာ ရူပ ဇီဝိတိန္ဒြိယပစ္စယော. ဧတေ ပန ဒွေ ဣန္ဒြိယဓမ္မာ တေသု တီသု ပစ္စယ ကိစ္စေသု ဧကကိစ္စံပိ နသာဓေန္တိ, တသ္မာ ဧတေ ဒွေ ဓမ္မာ ဣန္ဒြိယ ပစ္စယေ ဝိသုံ န ဂဟိတာတိ. Aquí, algunos podrían preguntar: «¿Por qué los dos sexos —el femenino y el masculino—, que están comprendidos en la categoría de facultades, no se consideran en esta relación como condiciones (paccaya-dhamma)?». La respuesta es: debido a la ausencia de las funciones propias de una condición. Una condición tiene tres clases de funciones: la función de producir, la función de sostener y la función de mantener. Aquí, si una condición A está relacionada causalmente con el surgimiento de un estado B, se dice que la función de A es la de producir; pues si A no hubiera ocurrido, el surgimiento de B habría sido imposible. La función de la condición de contigüidad (anantara) sirve aquí de ejemplo. Además, si A está relacionada causalmente con la existencia, el desarrollo y la prosperidad de B, se dice que la función de A es la de sostener; pues si A no ocurriera, B no se mantendría, ni se desarrollaría ni florecería. La relación de post-nacimiento (pacchājāta) servirá aquí como ejemplo. Y si A está relacionada causalmente con la prolongación por continuidad de B, se dice que la función de A es la de mantener; pues si A no existiera, la prolongación de B se vería obstaculizada y su continuidad se rompería. El funcionamiento de la facultad de la vida física ilustrará esto. Ahora bien, los dos sexos no ejecutan ninguna de las tres funciones mencionadas anteriormente. Por lo tanto, no se consideran como una condición en esta relación de facultad. ဧတံ သန္တေ ဧတေ ဒွေ ဓမ္မာ ဣန္ဒြိယာတိပိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ. နော န ဝတ္တဗ္ဗာ. ကသ္မာ. ဣန္ဒြိယကိစ္စသဗ္ဘာဝတောတိ. ကိံ ပန ဧတေသံ ဣန္ဒြိယကိစ္စန္တိ. လိင်္ဂနိမိတ္တကုတ္တအာကပ္ပေသု ဣဿရတာ ဣန္ဒြိယ ကိစ္စံ. တထာ ဟိ ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဣတ္ထိန္ဒြိယရူပံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ သန္တာနေ စတူဟိ ကမ္မာဒီဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပန္နာ ပဉ္စက္ခန္ဓ ဓမ္မာ ဣတ္ထိဘာဝါယ ပရိဏမန္တိ, သော အတ္တဘာဝေါ ဧကန္တေန ဣတ္ထိလိင်္ဂ ဣတ္ထိနိမိတ္တ ဣတ္ထိကုတ္တ ဣတ္ထာကပ္ပယုတ္တော ဟောတိ, နော အညထာ. န စ ဣတ္ထိန္ဒြိယရူပံ တေ ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မေ ဇနေတိ, န စ ဥပတ္ထမ္ဘတိ, နာပိ အနုပါလေတိ, အထ ခေါ တေ ဓမ္မာ အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဧဝဉ္စေဝဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တူတိ အာဏံ ဌပေန္တံ ဝိယ တေသု အတ္တနော အနုဘာဝံ ပဝတ္တေတိ. တေ စ ဓမ္မာ တထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော အညထာတိ. အယံ ဣတ္ထိန္ဒြိယရူပဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီသု ဣဿရတာ. ဧသ နယော ပုရိသိန္ဒြိယရူပဿ ပုရိသလိင်္ဂါဒီသု ဣဿရတာယံ. ဧဝံ ဧတေ ဒွေ ဓမ္မာ လိင်္ဂါဒီသု ဣန္ဒြိယကိစ္စ သဗ္ဘာဝတော ဣန္ဒြိယာ နာမ ဟောန္တီတိ. Si esto es así, ¿deben seguir llamándose facultades? Sí, deben llamarse facultades. ¿Por qué? Porque poseen poder de control. Controlan el cuerpo en su estructura sexual (liṅga), en su apariencia (nimitta), en su carácter (kutta) y en su disposición externa (ākappa). Por lo tanto, en el momento de la concepción, si la facultad femenina se produce en un ser, toda su personalidad —es decir, los cinco agregados producidos por las cuatro causas (kamma, etc.)— tiende hacia la feminidad. Todo el cuerpo, de hecho, muestra la estructura femenina, la apariencia femenina, el carácter femenino y la disposición externa femenina. Aquí, la facultad femenina no produce esas cualidades, ni las sostiene, ni las mantiene. Pero cuando el cuerpo (los cinco agregados) ha surgido, el sexo ejerce control sobre él como si diera la orden de ser de tal manera. Todos los agregados se desarrollan en conformidad con el sexo y nunca en disconformidad. Tal es el poder de control de la facultad femenina en la estructura femenina. De la misma manera, la facultad masculina ejerce control en la estructura masculina. Así, los dos sexos tienen funciones de control en las estructuras y, por lo tanto, se llaman facultades. ဟဒယဝတ္ထုရူပံ ပန ဒွိန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ နိဿယဝတ္ထုကိစ္စံ သာဓယမာနံပိ တာသု ဣန္ဒြိယကိစ္စံ န သာဓေတိ. န ဟိ ဘာဝိတ စိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဟဒယရူပေ ပသန္နေဝါ [Pg.490] အပ္ပသန္နေ ဝါ ဇာတေပိ မနောဝိညာဏဓာတုယော တဒနုဝတ္တိကာ ဟောန္တီတိ. ဣန္ဒြိယ ပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Con respecto a la base del corazón, aunque actúa como base para los dos elementos de la conciencia mental, no los controla de ninguna manera; pues, esté el corazón límpido o no, los elementos de la conciencia mental en una persona de mente bien entrenada nunca se conforman a él. Fin de la explicación de la relación de facultad. ၁၇. ဈာနပစ္စယော 17. Jhāna-paccaya: La relación de absorción (jhāna). သတ္တ ဈာနင်္ဂါနိ ဈာနပစ္စယော, ဝိတက္ကော ဝိစာရော ပီတိ သောမနဿံ ဒေါမနဿံ ဥပေက္ခာ ဧကဂ္ဂတာ. တေဟိ သဟဇာတာ ပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတာ စိတ္တစေတသိကဓမ္မာ စ ရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. Los siete constituyentes del jhāna son la condición (paccaya-dhamma) en la relación de jhāna. Estos son: vitakka (aplicación inicial), vicāra (aplicación sostenida), pīti (interés placentero), somanassa (alegría), domanassa (pesar), upekkhā (ecuanimidad) y ekaggatā (unificación de la mente). Todas las clases de conciencia, excepto los cinco sentidos, junto con sus concomitantes y los fenómenos materiales en coexistencia con los siete constituyentes, son aquí los estados condicionados (paccayuppanna). ကေနဋ္ဌေန ဈာနန္တိ. ဥပနိဇ္ဈာယနဋ္ဌေန ဈာနံ. ဥပနိဇ္ဈာယ နဋ္ဌေနာတိ စ မနသာ အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ နိဇ္ဈာယနဋ္ဌေန ပေက္ခနဋ္ဌေန. ယထာ ဟိ ဣဿာသော ဒူရေ ဌတွာ ခုဒ္ဒကေ လက္ခမဏ္ဍလေ သရံ ပဝေသေန္တော ဟတ္ထေဟိ သရံ ဥဇုကဉ္စ နိစ္စလဉ္စ ကတွာ မဏ္ဍလဉ္စ ဝိဘူတံ ကတွာ စက္ခုနာ နိဇ္ဈာယန္တော ပဝေသေတိ. ဧဝမေဝ ဣမေဟိ အင်္ဂေဟိ စိတ္တံ ဥဇုကဉ္စ နိစ္စလဉ္စ ကတွာ အာရမ္မဏဉ္စ ဝိဘူတံ ကတွာ နိဇ္ဈာယန္တော ပုဂ္ဂလော ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ဥပနိဇ္ဈာယိတွာ ယံကိဉ္စိ ကာယကမ္မံ ဝါ ဝစီကမ္မံ ဝါ မနောကမ္မံ ဝါ ကရောန္တော အဝိရဇ္ဈမာနော ကရောတိ. ¿En qué sentido debe entenderse el jhāna? El jhāna debe entenderse en el sentido de observar de cerca o mirar activamente (upanijjhāyana), es decir, acercarse al objeto y mirarlo mentalmente. Así como un arquero, sosteniendo la flecha firmemente en su mano, manteniéndola estable, dirigiéndola hacia el blanco, manteniendo la marca a la vista y apuntando atentamente hacia ella, lanza la flecha a través del centro de un pequeño blanco distante; así también un yogui o aquel que practica jhāna, dirigiendo su mente hacia el objeto, haciéndola estable y manteniendo el objeto a la vista, introduce su mente en él por medio de estos siete constituyentes del jhāna. Así, al observarlos de cerca, una persona lleva a cabo su acción de cuerpo, palabra y mente sin fallos. တတ္ထ ကာယကမ္မံ နာမ အဘိက္ကမပ္ပဋိက္ကမာဒိကံ ဝုစ္စတိ. ဝစီကမ္မံ နာမ အက္ခရဝဏ္ဏပရိပုဏ္ဏံ ဝစီဘေဒကရဏံ ဝုစ္စတိ. မနောကမ္မံ နာမ ယံကိဉ္စိ မနသာ အာရမ္မဏဝိဘာဝနံ ဝုစ္စတိ. ဒါနကမ္မံ ဝါ ပါဏာတိပါတ ကမ္မံ ဝါ အနုရူပေဟိ ဈာနင်္ဂေဟိ ဝိနာ ဒုဗ္ဗလေန စိတ္တေန ကာတုံ န သက္ကာ ဟောတိ. ဧသ နယော သေသေသု ကုသလာကုသလ ကမ္မေသူတိ. Aquí, «acción del cuerpo» se refiere a movimientos como ir hacia adelante y hacia atrás; «acción de la palabra» se refiere a realizar expresiones vocales, tales como los sonidos de las letras y palabras; «acción de la mente» se refiere a ser consciente de objetos de cualquier tipo. Por lo tanto, ninguna acción, como practicar la generosidad o quitar la vida, puede ser ejecutada por una mente débil que carezca de los constituyentes necesarios del jhāna. Lo mismo se aplica a todos los demás actos meritorios y no meritorios. အယဉ္စ အတ္ထော ဝိတက္ကာဒီနံ ဈာနင်္ဂဓမ္မာနံ ဝိသုံ ဝိသုံ သဘာဝ လက္ခဏေဟိ ဒီပေတဗ္ဗော. သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အာရမ္မဏာဘိနိရောပန လက္ခဏော ဝိတက္ကော, သော စိတ္တံ အာရမ္မဏေ ဒဠှံ နိယောဇေတိ. အာရမ္မဏာနုမဇ္ဇနလက္ခဏော ဝိစာရော, သော စိတ္တံ အာရမ္မဏေ ဒဠှံ သံယောဇေတိ. အာရမ္မဏသမ္ပိယာယနလက္ခဏာပီတိ, သာ စိတ္တံ အာရမ္မဏေ ပရိတုဋ္ဌံ ကရောတိ. တိဿောပိ ဝေဒနာ အာရမ္မဏရသာနု ဘဝနလက္ခဏာ, တာပိ စိတ္တံ အာရမ္မဏေ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တရသာနုဘဝန ကိစ္စေန ဒဠှပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ကရောန္တိ. သမာဓာနလက္ခဏာ ဧကဂ္ဂတာ, သာပိ စိတ္တံ အာရမ္မဏေ နိစ္စလံ ကတွာ ဌပေတီတိ. ဈာနပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Para tener una clara comprensión de su significado, la marca característica saliente de cada constituyente de jhāna debe explicarse por separado. Vitakka tiene la marca característica de dirigir las propiedades concomitantes hacia el objeto y, por lo tanto, fija la mente con firmeza en el objeto. Vicāra tiene la marca característica de revisar el objeto una y otra vez, y de ese modo vincula la mente firmemente al objeto. Pīti tiene la marca característica de crear interés en el objeto y hace que la mente esté feliz y satisfecha. Los tres tipos de sensaciones, es decir, el gozo, la aflicción y la indiferencia, tienen las marcas características de sentir el objeto, y también permiten que la mente experimente la esencia de los objetos deseables, indeseables y neutros. Ekaggatā tiene la marca característica de la concentración y también mantiene la mente fijada de manera constante en el objeto. Fin de la explicación de la relación de Jhāna. ၁၈. မဂ္ဂပစ္စယော 18. Magga-paccayo: La relación de Camino. ဒွါဒသ မဂ္ဂင်္ဂါနိ မဂ္ဂပစ္စယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာ ဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ [Pg.491] မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော မိစ္ဆာဝါယာမော မိစ္ဆာသမာဓိ. သေသာ မိစ္ဆာဝါစာ မိစ္ဆာကမ္မန္တော မိစ္ဆာအာဇီဝေါတိ တယော ဓမ္မာ ဝိသုံ စေတသိကဓမ္မာ န ဟောန္တိ. မုသာဝါဒါဒိဝသေန ပဝတ္တာနံ စတုန္နံ အကုသလခန္ဓာနံ နာမံ. တသ္မာ တေ မဂ္ဂပစ္စယေ ဝိသုံ န ဂဟိတာတိ. သဗ္ဗေ သဟေတုကာ စိတ္တ စေတသိကဓမ္မာ စ သဟေတုကစိတ္တသဟ ဇာတာ ရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. Los doce constituyentes del camino son los paccaya-dhamma en esta relación de magga. Ellos son: visión correcta, aspiración correcta, habla correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta, visión incorrecta, aspiración incorrecta, esfuerzo incorrecto y concentración incorrecta. Sin embargo, no existen propiedades mentales distintas a las cuales asignar los términos habla incorrecta, acción incorrecta y medio de vida incorrecto. Estos no son más que otros nombres para los cuatro agregados inmorales (akusala-khandha) que aparecen bajo los nombres de mentira y demás. Por lo tanto, no se toman como constituyentes del camino distintos. Todas las clases de conciencia y concomitantes mentales condicionados por hetu, y todas las cualidades materiales en coexistencia con la mente condicionada por hetu, son paccayuppanna-dhamma. ကေနဋ္ဌေန မဂ္ဂေါတိ. သုဂတိဒုဂ္ဂတိနိဗ္ဗာန ဒိသာဒေသသမ္ပာ ပနဋ္ဌေန မဂ္ဂေါ. သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒိကာနိ ဟိ အဋ္ဌ သမ္မာမဂ္ဂင်္ဂါနိ သုဂတိ ဒိသာဒေသဉ္စ နိဗ္ဗာနဒိသာဒေသဉ္စ သမ္ပာပနတ္ထာယ သံဝတ္တန္တိ. စတ္တာရိ မိစ္ဆာမဂ္ဂင်္ဂါနိ ဒုဂ္ဂတိဒိသာဒေသံ သမ္ပာပနတ္ထာယ သံဝတ္တန္တီတိ. ¿En qué sentido debe entenderse magga? Debe entenderse en el sentido de camino, es decir, como el medio para alcanzar el reino de la desgracia o el reino del Nibbāna. Los ocho constituyentes del camino (visión correcta y demás) conducen al Nibbāna. Los cuatro constituyentes del camino incorrecto conducen al reino de la desgracia. တတ္ထ ဈာနပစ္စယော အာရမ္မဏေ စိတ္တံ ဥဇုံ ကရောတိ, ထိရံ ကရောတိ, အပ္ပနာပတ္တံ ကရောတိ. အပ္ပနာပတ္တံ နာမ ဂမ္ဘီရေ ဥဒကေ ပက္ခိတ္တော မစ္ဆောဝိယ ကသိဏနိမိတ္တာဒိကေ နိမိတ္တာရမ္မဏေ အနုပဝိဋ္ဌံ စိတ္တံ ပဝုစ္စတိ. မဂ္ဂပစ္စယော ဝဋ္ဋပထေ စေတနာကမ္မံ ဝိဝဋ္ဋပထေ ဘာဝနာကမ္မံ ဥဇုံ ကရောတိ, ထိရံ ကရောတိ, ကမ္မပထပတ္တံ ကရောတိ, ဝုဒ္ဓိံ ဝိရုဠှိံ ဝေပုလ္လံ ကရောတိ, ဘူမန္တရပတ္တံ ကရောတိ. အယ မေတေသံ ဒွိန္နံ ပစ္စယာနံ ဝိသေသော. Aquí, la relación de jhāna hace que la mente esté recta y firme en el objeto, logrando la absorción (appanā). 'Mente en absorción' significa la mente que se sumerge en el objeto como un pez en aguas profundas. El funcionamiento de magga es hacer que la volición kármica en el 'camino de entrada' al ciclo de la existencia, y la volición meditativa en el 'camino de salida' del ciclo, sean rectas y constantes. Hace que resulten en un curso de acción, que se desarrollen, florezcan y prosperen, y que alcancen un plano superior. Esta es la distinción entre las dos relaciones. တတ္ထ ကမ္မပထပတ္တံ နာမ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ကုသလာကုသလ ကမ္မာနံ အင်္ဂပါရိပူရိယာ ပဋိသန္ဓိဇနနေ သမတ္ထဘာဝသင်္ခါတံ ကမ္မဂတိံ ပတ္တံ စေတနာကမ္မံ. ဘူမန္တရပတ္တံ နာမ ဘာဝနာနုက္ကမေန ကာမ ဘူမိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ လောကုတ္တရဘူမိယာ ဧကသ္မိံဣရိယာပထေပိ ဥပရူပရိဘူမိံ ပတ္တံ ဘာဝနာကမ္မံ. အယဉ္စ အတ္ထော ဈာနပစ္စယေ ဝုတ္တနယေန သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒိကာနံ မဂ္ဂင်္ဂဓမ္မာနံ ဝိသုံ ဝိသုံ သဘာဝ လက္ခဏေဟိ ဒီပေတဗ္ဗောတိ. မဂ္ဂပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí, la volición kármica que puede producir un renacimiento —ya que se ha gestado en actos morales e inmorales como quitar la vida, y demás— se denomina 'un sendero de kamma'. Y la volición meditativa, que llega a las etapas superiores —es decir, que procede a través de una sucesión de etapas desde la etapa sensorial hasta la trascendental por el poder de una sucesión ordenada de prácticas de entrenamiento, incluso dentro del breve período ocupado por una postura corporal— se denomina 'alcanzar diferentes etapas'. Para comprender esta relación, la marca característica de cada uno de los constituyentes del camino también debe explicarse por separado de la manera mostrada en la relación de Jhāna. Fin de la explicación de la relación de Magga. ၁၉. သမ္ပယုတ္တပစ္စယော 19. Sampayutta-paccayo: La relación de asociación. သမ္ပယုတ္တပစ္စယော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယောတိ ဧကံ ဒုက္ကံ. အတ္ထိ ပစ္စယော နတ္ထိ ပစ္စယောတိ ဧကံ ဒုက္ကံ. ဝိဂတပစ္စယော အဝိဂတ ပစ္စယောတိ ဧကံ ဒုက္ကံ. ဣမာနိ တီဏိ ပစ္စယဒုက္ကာနိ ဝိသုံ ပစ္စယ ဝိသေသာနိ န ဟောန္တိ. ပုဗ္ဗေ အာဂတေသု ပစ္စယေသု ကေစိ ပစ္စယာ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေဟိ သမ္ပယုတ္တာ ဟုတွာ ပစ္စယတ္တံ ဂစ္ဆန္တိ, ကေစိ ဝိပ္ပယုတ္တာ ဟုတွာ, ကေစိ ဝိဇ္ဇမာနာ ဟုတွာ, ကေစိ အဝိဇ္ဇမာနာ ဟုတွာ, ကေစိ ဝိဂတာ ဟုတွာ, ကေစိ အဝိဂတာ ဟုတွာ ပစ္စယတ္တံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ဣမာနိ တီဏိ ပစ္စယဒုက္ကာနိ ဝုတ္တာနိ. Las relaciones de asociación y disociación forman un par. Así también lo hacen las relaciones de presencia y ausencia, y de desaparición y permanencia. Estos tres pares de relaciones no son especiales. Se mencionan solo para mostrar que, en las relaciones precedentes, algunos paccaya-dhamma se relacionan causalmente con sus paccayuppanna-dhamma por asociación y otros por disociación; algunos por presencia y otros por ausencia; algunos por desaparición y otros por permanencia. ဧတ္ထ [Pg.492] စ အတ္ထီတိ ခေါ ကစ္စာန အယမေကော အန္တော, နတ္ထီတိ ခေါ ဒုတိယော အန္တောတိ ဧဝရူပေသု ဌာနေသု အတ္ထိနတ္ထိသဒ္ဒါ သဿတုစ္ဆေဒေသုပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ ဧဝရူပါနံ အတ္ထာနံ နိဝတ္တနတ္ထံ ပုန ဝိဂတဒုက္ကံ ဝုတ္တံ. Aquí, 'Ciertamente, oh Kaccāna, (el ser) existe es un extremo, y (el ser) no existe es el segundo extremo' (SN 12:15). Este es un pasaje donde el problema del alma, el ser o el ego se discute en cuanto a su existencia o no existencia como una entidad personal real. Por lo tanto, para evitar tales interpretaciones, se menciona de nuevo el par de desaparición. သဗ္ဗေပိ သဟဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညဿ ပစ္စယာ စေဝ ဟောန္တိ ပစ္စယုပ္ပန္နာ စ. Todas las clases de conciencia y propiedades mentales que surgen simultáneamente se relacionan mutuamente entre sí por vía de asociación y son a la vez efectos de dicha relación. ကေနဋ္ဌေန သမ္ပယုတ္တော. ဧကုပ္ပာဒတာ ဧကနိရောဓတာ ဧကဝတ္ထုကတာ ဧကာရမ္မဏတာတိ ဣမေဟိ စတူဟိ သမ္ပယောဂင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟုတွာ သံယုတ္တော ဧကီဘာဝံ ဂတောတိ သမ္ပယုတ္တော. ¿En qué sentido debe entenderse sampayutta? Sampayutta debe entenderse en el sentido de asociación o coalescencia por los cuatro medios asociativos, a saber: surgimiento simultáneo, cesación simultánea, la misma base y el mismo objeto. တတ္ထ ဧကီဘာဝံ ဂတောတိ စက္ခုဝိညာဏံ ဖဿာဒီဟိ သတ္တဟိ စေတသိကေဟိ သဟ ဧကီဘာဝံ ဂတံ ဟောတိ, ဒဿနန္တိ ဧကံ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆတိ. အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဝိသုံ ဝိသုံ ဝေါဟာရံ န ဂစ္ဆန္တိ, ဝိနိဗ္ဘုဇ္ဇိတွာ ဝိညာတုံ န သက္ကောတိ. ဧသ နယော သေသေသု သဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒေသူတိ. သမ္ပယုတ္တပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí, por 'coalescencia' se quiere decir que la conciencia de la visión se funde con sus siete propiedades mentales de manera tan completa que a todas se las denomina 'visión' de manera unitaria. Estos ocho estados mentales ya no se mencionan por sus nombres especiales, pues de hecho es un asunto difícil conocerlos por separado. La misma explicación se aplica a las demás clases de conciencia. Fin de la explicación de la relación de asociación. ၂၀. ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော 20. Vippayutta-paccayo: La relación de disociación. စတုဗ္ဗိဓော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော, သဟဇာတော ဝတ္ထုပုရေ ဇာတော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတော ပစ္ဆာဇာတောတိ. La relación de disociación es de cuatro tipos diferentes: coexistencia, preexistencia de la base, preexistencia de la base y el objeto, y post-existencia. တတ္ထ သဟဇာတဝိပ္ပယုတ္တော နာမ ဒွိသု သဟဇာတပစ္စယ ပစ္စယုပ္ပန္နေသု နာမရူပေသု နာမံ ဝါ ရူပဿ ရူပံ ဝါ နာမဿ ဝိပ္ပယုတ္တံ ဟုတွာ ပစ္စယော. တတ္ထ နာမန္တိ ပဝတ္တိကာလေ စတုက္ခန္ဓနာမံ, ရူပဿာတိ စိတ္တဇရူပဿ, ရူပန္တိ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဟဒယဝတ္ထုရူပံ, နာမဿာတိ ပဋိသန္ဓိစတုက္ခန္ဓနာမဿ. သေသာ တယောပိ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ ပုဗ္ဗေ ဝိဘတ္တာ ဧဝါတိ. ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. De estos cuatro, el paccaya y el paccayuppanna-dhamma de la disociación coexistente pueden ser mentales o físicos, de acuerdo con lo mostrado en la relación de coexistencia. Por lo tanto, un factor mental se relaciona causalmente con uno físico por vía de disociación coexistente, y viceversa. Un factor mental aquí, cuando se habla de él como un paccaya, se refiere a los cuatro agregados mentales, a saber: sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia durante la vida; y un factor físico, cuando se habla de él como paccayuppanna, se refiere a las cualidades materiales producidas por la mente. Nuevamente, un factor físico, cuando se habla de él como paccaya, se refiere a la base del corazón en el momento de la concepción, y un factor mental, cuando se habla de él como paccayuppanna, se refiere a los cuatro agregados mentales pertenecientes al renacimiento. Los tres tipos restantes de disociación ya han sido explicados de forma similar anteriormente. Fin de la explicación de la relación de disociación. ၂၁. အတ္ထိပစ္စယော 21. Atthi-paccayo: La relación de presencia. သတ္တဝိဓော အတ္ထိပစ္စယော, သဟဇာတတ္ထိပစ္စယော ဝတ္ထုပုရေ ဇာတတ္ထိ ပစ္စယော အာရမ္မဏပုရေဇာတတ္ထိပစ္စယော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေ ဇာတတ္ထိပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတတ္ထိပစ္စယော ရူပါဟာရတ္ထိပစ္စယော ရူပ ဇီဝိတိန္ဒြိယတ္ထိပစ္စယောတိ. La relación de presencia es de siete tipos diferentes: coexistencia, preexistencia de la base, preexistencia del objeto, preexistencia de la base y el objeto, post-existencia, alimento material y facultad de la vida física. တတ္ထ သဟဇာတပစ္စယော ဧဝ သဟဇာတတ္ထိပစ္စယော နာမ. ဧသ နယော သေသေသု ဆသု. ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဝိဘာဂေါပိ ဟေဋ္ဌာ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တောယေဝ. De estos, la relación de presencia coexistente es idéntica a la de la mera coexistencia. Lo mismo se aplica a los seis restantes. Las clasificaciones de las cosas relativas y relacionadas ya han sido tratadas anteriormente en cada una de las relaciones correspondientes. ကေနဋ္ဌေန [Pg.493] အတ္ထိပစ္စယော. သယံ ခဏိကပစ္စုပ္ပန္နတာ သင်္ခါတေန အတ္ထိဘာဝေန ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ ပစ္စယော အတ္ထိပစ္စယော. အတ္ထိပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. ¿Por qué se llama atthi-paccaya? Se llama atthi-paccaya porque se relaciona causalmente con su efecto al estar presente junto con el efecto en las tres fases de cada momento: surgimiento, presencia y disolución. Fin de la explicación de la relación de presencia. ၂၂. နတ္ထိပစ္စယော 22. La condición de ausencia (natthipaccayo). ၂၃. ဝိဂတပစ္စယော 23. La condición de desaparición (vigatapaccayo). ၂၄. အဝိဂတပစ္စယော 24. Avigata-paccayo: La relación de permanencia. သဗ္ဗော အနန္တရပစ္စယော နတ္ထိ ပစ္စယော နာမ. တထာ ဝိဂတ ပစ္စယော. အဝိဂတပစ္စယောပိ အတ္ထိပစ္စယေန သဗ္ဗသဒိသော. အတ္ထီတိစ အဝိဂတောတိ စ အတ္ထတော ဧကမေဝ. တထာ နတ္ထီတိ စ ဝိဂတောတိစ. နတ္ထိဝိဂတအဝိဂတပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. La relación de ausencia es la misma que la relación de contigüidad; lo mismo ocurre con la relación de desaparición. La relación de no desaparición es enteramente similar a la relación de presencia. Las palabras 'atthi' (presencia) y 'avigata' (no desaparición) tienen el mismo significado; así también las palabras 'natthi' (ausencia) y 'vigata' (desaparición). Fin de las relaciones de ausencia (natthi), desaparición (vigata) y no desaparición (avigata). ပစ္စယတ္ထဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ. Fin de la Exposición de las Relaciones. ပစ္စယသဘာဂေါ [Nota: Se agregaron algunas notas cuando se introdujo la traducción.] ပစ္စယသဘာဂေါ ဝုစ္စတေ. ပဉ္စဒသ သဟဇာတဇာတိကာ ဟောန္တိ, စတ္တာရော မဟာသဟဇာတာ စတ္တာရော မဇ္ဈိမသဟဇာတာ သတ္တ ခုဒ္ဒကသဟဇာတာ. တတ္ထ စတ္တာရော မဟာသဟဇာတာ နာမ သဟဇာတော သဟဇာတနိဿယော သဟဇာတတ္ထိ သဟဇာတ အဝိဂတော. စတ္တာရော မဇ္ဈိမသဟဇာတာ နာမ အညမညော ဝိပါကော သမ္ပယုတ္တော သဟဇာတဝိပ္ပယုတ္တော. သတ္တ ခုဒ္ဒကသဟ ဇာတာ နာမ ဟေတု သဟဇာတာဓိပတိ သဟဇာတကမ္မံ သဟ ဇာတာဟာရော သဟဇာတိန္ဒြိယံ ဈာနံ မဂ္ဂေါ. Se explica la categoría de las relaciones. La relación de sahajāta (coexistencia) puede especificarse en quince clases, a saber: cuatro sahajāta superiores, cuatro sahajāta medios y siete sahajāta inferiores. Los cuatro sahajāta superiores comprenden el sahajāta ordinario, sahajāta-nissaya (dependencia en coexistencia), sahajātatthi (presencia coexistente) y sahajāta-avigata (continuidad coexistente). Los cuatro sahajāta medios comprenden aññamañña (reciprocidad), vipāka (efecto o maduración), sampayutta (asociación) y sahajāta-vippayutta (disociación coexistente). Los siete sahajāta inferiores comprenden hetu (condición raíz), sahajātādhipati (dominancia coexistente), sahajāta-kamma (kamma coexistente), sahajātāhāra (nutriente coexistente), sahajātindriya (facultad coexistente), jhāna y magga (sendero). တယော ရူပါဟာရာ, ရူပါဟာရော ရူပါဟာရတ္ထိ ရူပါဟာရာ ဝိဂတော. El rūpāhāra, o nutriente material, es de tres clases: rūpāhāra (nutriente material ordinario), rūpāhāratthi y rūpāhārāvigata. တီဏိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယာနိ, ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယတ္ထိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယာဝိဂတံ. La rūpa-jīvitindriya, o facultad de la vida física, es de tres clases: rūpa-jīvitindriya, jīvitindriyatthi y rūpa-jīvitindriya-avigata. သတ္တရသ ပုရေဇာတဇာတိကာ ဟောန္တိ, ဆ ဝတ္ထုပုရေဇာတာ ဆ အာရမ္မဏပုရေဇာတာ ပဉ္စ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတာ. တတ္ထ ဆ ဝတ္ထုပုရေဇာတာ နာမ ဝတ္ထုပုရေဇာတော ဝတ္ထုပုရေဇာတနိဿယော ဝတ္ထုပုရေဇာတိန္ဒြိယံ ဝတ္ထုပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တံ ဝတ္ထုပုရေဇာတတ္ထိ ဝတ္ထု ပုရေဇာတအဝိဂတော. ဆ အာရမ္မဏပုရေဇာတာ နာမ အာရမ္မဏ ပုရေဇာတော ကိဉ္စိအာရမ္မဏံ ကောစိ အာရမ္မဏာဓိပတိ ကောစိ အာရမ္မဏူပနိဿသော အာရမ္မဏပုရေဇာတတ္ထိ [Pg.494] အာရမ္မဏပုရေဇာတ အဝိဂတော. ကိဉ္စိ အာရမ္မဏန္တိအာဒီသု ကိဉ္စိကောစိဝစနေဟိ ပစ္စုပ္ပန္နံ နိပ္ဖန္နရူပံ ဂယှတိ. ပဉ္စ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတာ နာမ ဝတ္ထာရမ္မဏ ပုရေဇာတော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတနိဿယော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေ ဇာတ ဝိပ္ပယုတ္တော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတတ္ထိ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတ အဝိဂတော. La relación de purejāta (preexistencia) puede especificarse en diecisiete clases: seis vatthu-purejāta (preexistencia básica), seis ārammaṇa-purejāta (preexistencia objetiva) y cinco vatthārammaṇa-purejāta (preexistencia objetiva básica). De estas, las seis vatthu-purejāta son: vatthupurejāta, vatthu-purejāta-nissaya, vatthu-purejātindriya, vatthu-purejāta-vippayutta, vatthu-purejātatthi y vatthupurejāta-avigata. Las seis ārammaṇa-purejāta son: ārammaṇapurejāta, algún ārammaṇa, algún ārammaṇādhipati, algún ārammaṇa-ārammaṇūpanissaya, ārammaṇa-purejātatthi y ārammaṇa-purejāta-avigata. La palabra “algún” en “algún ārammaṇa”, y demás términos, se utiliza para incluir únicamente el nipphanna-rūpa presente (cualidades materiales determinadas por el kamma y el entorno). Las cinco vatthārammaṇa-purejāta son: vatthārammaṇa-purejāta, vatthārammaṇa-purejāta-nissaya, vatthārammaṇa-purejāta-vippayutta, vatthārammaṇa-purejātatthi y vatthārammaṇa-purejāta-avigata. စတ္တာရော ပစ္ဆာဇာတဇာတိကာ ဟောန္တိ, ပစ္ဆာဇာတော ပစ္ဆာဇာတဝိပ္ပယုတ္တော ပစ္ဆာဇာတတ္ထိ ပစ္ဆာဇာတအဝိဂတော. La relación de pacchājāta o postexistencia puede especificarse en cuatro clases: pacchājāta, pacchājāta-vippayutta, pacchājātatthi y pacchājāta-avigata. သတ္တ အနန္တရာ ဟောန္တိ, အနန္တရော သမနန္တရော အနန္တရူပ နိဿယော အာသေဝနံ အနန္တရကမ္မံ နတ္ထိ ဝိဂတော. ဧတ္ထ စ အနန္တရ ကမ္မံ နာမ အရိယမဂ္ဂစေတနာ, သာ အတ္တနော အနန္တရေ အရိယဖလံ ဇနေတိ. La relación de contigüidad (anantara) es de siete clases: anantara, samanantara, anantarūpanissaya, āsevana, anantara-kamma, natthi y vigata. De estas, el anantarakamma es la voluntad (cetana) que pertenece al sendero noble (ariya-magga). Produce su efecto, es decir, el fruto noble (ariya-phala), inmediatamente después de cesar. ပဉ္စ ဝိသုံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, အဝသေသံ အာရမ္မဏံ အဝသေသော အာရမ္မဏာဓိပတိ အဝသေသော အာရမ္မဏူပ နိဿယော သဗ္ဗော ပကတူပနိဿယော အဝသေသံ နာနာက္ခဏိက ကမ္မံ. ဣတိ ဝိတ္ထာရတော ပဋ္ဌာနပစ္စယာ စတုပညာသပ္ပဘေဒါ ဟောန္တီတိ. Hay cinco relaciones que no entran en ninguna especificación. Estas son: el ārammaṇa restante, el ārammaṇādhipati restante, el ārammaṇūpanissaya restante, todo el pakatūpanissaya y el tipo restante de kamma, que es el kamma asincrónico (nānākkhaṇika-kamma). Así, las relaciones expuestas en el Paṭṭhāna (Tratado) son en total de cincuenta y cuatro clases. တတ္ထ သဗ္ဗေ သဟဇာတဇာတိကာ စ သဗ္ဗေ ပုရေဇာတ ဇာတိကာ သဗ္ဗေ ပစ္ဆာဇာတဇာတိကာ ရူပါဟာရော ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ ဣမေ ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စယာ နာမ. သဗ္ဗေ အနန္တရဇာတိကာ သဗ္ဗံ နာနာက္ခဏိက ကမ္မန္တိ ဣမေ အတီတပစ္စယာ နာမ. အာရမ္မဏံ ပကတူပနိဿယောတိ ဣမေ တေကာလိကာ စ နိဗ္ဗာနပညတ္တီနံ ဝသေန ကာလဝိမုတ္တာ စ ဟောန္တိ. De estas relaciones, todas las especies de sahajāta, todas las especies de purejāta, todas las especies de pacchājāta, el nutriente material y la facultad de la vida física son relaciones presentes. Todas las especies de anantara y de nānākkhaṇika-kamma son relaciones pasadas. Omitiendo el Nibbāna y los conceptos-términos (paññatti), las relaciones de ārammaṇa y pakatūpanissaya pueden clasificarse bajo los tres períodos de tiempo: pasado, presente y futuro. Pero el Nibbāna y los conceptos-términos están siempre fuera del tiempo. နိဗ္ဗာနဉ္စ ပညတ္တိ စာတိ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ အပ္ပစ္စယာ နာမ အသင်္ခတာ နာမ. ကသ္မာ. အဇာတိကတ္တာ. ယေသဉှိ ဇာတိ နာမ အတ္ထိ, ဥပ္ပာဒေါ နာမ အတ္ထိ. တေ သပ္ပစ္စယာနာမ သင်္ခတာ နာမ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ နာမ. ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ အဇာတိကတ္တာ အနုပ္ပာဒတ္တာ အဇာတိပစ္စယတ္တာစ အပ္ပစ္စယာ နာမ အသင်္ခတာ နာမာတိ. [Nota: Aquí, la palabra appaccaya no es un compuesto kammadhāraya, sino que es de la clase bahubbīhi; así: natthi paccayā etesan-ti appaccayā. Asaṅkhata es un compuesto kammadhāraya; así: saṅkhāriyante ti saṅkhatā; na saṅkhatā ti asaṅkhatā.] ¿Por qué? Porque están absolutamente desprovistos de devenir. Aquellas cosas o fenómenos que tienen nacimiento o génesis se denominan sappaccaya (cosas relacionadas), saṅkhata (cosas condicionadas) y paṭiccasamuppanna (cosas que surgen de una conjunción de circunstancias). သပ္ပစ္စယေသု စ ဓမ္မေသု သင်္ခတေသု ဧကောပိ ဓမ္မော နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရီတဓမ္မော နာမ နတ္ထိ. အထ ခေါ သဗ္ဗေ တေ ခယဋ္ဌေန အနိစ္စာ ဧဝ ဟောန္တိ. ကသ္မာ. သယဉ္စ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိ ကတ္တာ ပစ္စယာနဉ္စ အနိစ္စဓမ္မတ္တာ. နနု နိဗ္ဗာနဉ္စ ပညတ္တိ စ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. တေ စ နိစ္စာ ဓုဝါတိ. သစ္စံ. ကေဝလေန ပန နိဗ္ဗာနပစ္စယေန ဝါ ပညတ္တိပစ္စယေန ဝါ ဥပ္ပန္နော နာမ နတ္ထိ, ဗဟူဟိ ပစ္စယေဟိ ဧဝ ဥပ္ပန္နော, တေ ပန ပစ္စယာ အနိစ္စာ ဧဝ အဓုဝါတိ. Entre las cosas relacionadas y condicionadas, no existe ni un solo fenómeno que sea permanente, duradero, eterno e inalterable. De hecho, todos son impermanentes, ya que están sujetos a la disolución. ¿Por qué? Porque al entrar en existencia están relacionados con algunas causas, y sus causas tampoco son permanentes. ¿Acaso el Nibbāna y los conceptos no son paccaya-dhamma o cosas relacionadas? ¿No son permanentes y duraderos? Sí, lo son, pero ningún fenómeno ocurre enteramente a través del Nibbāna o los conceptos solos como causa única. Los fenómenos ocurren a través de, o son producidos por, muchas causas que no son permanentes ni duraderas. ယေ [Pg.495] စ ဓမ္မာ အနိစ္စာ ဟောန္တိ, တေ နိစ္စကာလံ သတ္တေ တိဝိဓေဟိ ဒုက္ခဒဏ္ဍေဟိ ပဋိပ္ပီဠေန္တိ ဗာဓေန္တိ, တသ္မာ တေ ဓမ္မာ ဘယဋ္ဌေန ဒုက္ခာ ဧဝ ဟောန္တိ. တတ္ထ တိဝိဓာ ဒုက္ခဒဏ္ဍာ နာမ ဒုက္ခဒုက္ခတာ သင်္ခါရ ဒုက္ခတာ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာ. Aquellas cosas que no son permanentes resultan siempre angustiantes y dañinas para los seres debido a las tres clases de aflicciones. Por lo tanto, se consideran sufrimiento (dukkha) por el hecho de ser temibles. Aquí, las tres clases de aflicciones son: dukkha-dukkhatā (sufrimiento debido al dolor), saṅkhāra-dukkhatā (sufrimiento debido al condicionamiento) y vipariṇāma-dukkhatā (sufrimiento debido a la alterabilidad). ယေ ကေစိ အနိစ္စာ ဧဝ ဟောန္တိ, ဧကသ္မိံ ဣရိယာပထေပိ ပုနပ္ပုနံ ဘိဇ္ဇန္တိ, တေ ကထံ ယာဝဇီဝံ နိစ္စသညိတာနံ သတ္တပုဂ္ဂလာနံ အတ္တာ နာမ ဘဝေယျုံ, သာရာ နာမ ဘဝေယျုံ. ယေ စ ဒုက္ခာ ဧဝ ဟောန္တိ, တေ ကထံ ဒုက္ခပ္ပဋိကုလာနံ သုခကာမာနံ သတ္တာနံ အတ္တာ နာမ ဘဝေယျုံ, သာရာ နာမ ဘဝေယျုံ. တသ္မာ တေ ဓမ္မာ အသာရကဋ္ဌေန အနတ္တာ ဧဝ ဟောန္တိ. [Nota: Hay cuatro posturas: sentado, de pie, caminando y acostado.] Todo está también sujeto al sufrimiento. Por lo tanto, ¿cómo puede haber un yo esencial o núcleo en las criaturas y personas que están bajo la opresión de los males y que, sin embargo, anhelan la felicidad? Por lo tanto, todas las cosas están desprovistas de un yo por la ausencia de un núcleo. အပိ စ ယသ္မာ ဣမာယ စတုဝီသတိယာ ပစ္စယဒေသနာယ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. သဗ္ဗေပိ သင်္ခတဓမ္မာ နာမ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိကာ ဧဝ ဟောန္တိ, သတ္တာနံ ဝသာယတ္တဝုတ္တိကာ န ဟောန္တိ. ပစ္စယာယတ္တ ဝုတ္တိကေသု စ တေသု န ဧကောပိ ဓမ္မော အပ္ပကေန ပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အထ ခေါ ဗဟူဟိ ဧဝ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ, တသ္မာ အယံ ဒေသနာ ဓမ္မာနံ အနတ္တလက္ခဏဒီပနေ မတ္ထကပတ္တာ ဟောတီတိ. En resumen, al exponer las veinticuatro relaciones, el Buddha revela los siguientes hechos: todas las cosas condicionadas deben su surgimiento y devenir o existencia a causas y condiciones, y ninguna al mero deseo, voluntad o mandato de las criaturas. Y entre todas las cosas sujetas a causas y condiciones, no hay ninguna que surja a través de unas pocas causas. Surgen, de hecho, solo a través de muchas causas. Por lo tanto, esta exposición alcanza su punto culminante al revelar la doctrina del no-yo. ပစ္စယသဘာဂသင်္ဂဟော နိဋ္ဌိတော. Fin de la Síntesis de las Relaciones. ပစ္စယဃဋနာနယော El método de la combinación de las condiciones ပဉ္စဝိညာဏေသု ပစ္စယဃဋနာနယော La Sincronía de las Relaciones (Paccaya-ghaṭana-naya) ပစ္စယဃဋနာနယော ဝုစ္စတေ. ဧကေကသ္မိံ ပစ္စယုပ္ပန္နေ ဗဟုန္နံ ပစ္စယာနံ သမောဓာနံ ပစ္စယဃဋနာ နာမ. ယေန ပန ဓမ္မာ သပ္ပစ္စယာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာတိ ဝုစ္စန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေ စ ဌိတိယဉ္စ ဣမေဟိ စတုဝီသတိယာ ပစ္စယေဟိ သဟိတတ္တာ သပ္ပစ္စယာ နာမ, သပ္ပစ္စယတ္တာ သင်္ခတာ နာမ, သင်္ခတတ္တာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ နာမ. ကတမေ ပန တေ ဓမ္မာတိ. ဧကဝီသသတစိတ္တာနိ စ ဒွိပညာသစေတသိကာနိ စ အဋ္ဌဝီသတိ ရူပါနိ စ. Se explica la sincronía de las relaciones. La concurrencia de relaciones causales en una cosa relacionada se denomina sincronía de relaciones. Todos los fenómenos se llaman sappaccaya (relacionados con causas), saṅkhata (condicionados por causas) y paṭiccasamuppanna (que surgen de una conjunción de circunstancias), porque al surgir y al mantenerse están condicionados por estas veinticuatro relaciones causales. ¿Cuáles son, entonces, esos fenómenos? Son: ciento veintiuna clases de conciencia, cincuenta y dos clases de propiedades mentales y veintiocho clases de cualidades materiales. တတ္ထ ဧကဝီသသတစိတ္တာနိ ဓာတုဝသေန သတ္တဝိဓာနိ ဘဝန္တိ, စက္ခု ဝိညာဏဓာတု သောတဝိညာဏဓာတု ဃာနဝိညာဏဓာတု ဇိဝှာ ဝိညာဏဓာတု ကာယဝိညာဏဓာတု မနောဓာတု မနောဝိညာဏ ဓာတူတိ. တတ္ထ စက္ခုဝိညာဏဒွယံ စက္ခုဝိညာဏဓာတု နာမ. သောတဝိညာဏဒွယံ သောတဝိညာဏဓာတု နာမ. ဃာနဝိညာဏဒွယံ ဃာနဝိညာဏဓာတု နာမ. ဇိဝှာဝိညာဏဒွယံ ဇိဝှာဝိညာဏဓာတု နာမ. ကာယဝိညာဏဒွယံ ကာယဝိညာဏဓာတု [Pg.496] နာမ. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇန စိတ္တဉ္စ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တဒွယဉ္စ မနောဓာတု နာမ. သေသာနိ အဋ္ဌသတံ စိတ္တာနိ မနောဝိညာဏဓာတု နာမ. De estas, las ciento veintiuna clases de conciencia se dividen en siete tipos según el elemento: el elemento de la conciencia visual, el elemento de la conciencia auditiva, el elemento de la conciencia olfativa, el elemento de la conciencia gustativa, el elemento de la conciencia táctil, el elemento de la mente y el elemento de la conciencia mental. Entre ellas, el par de conciencias visuales se denomina elemento de conciencia visual. El par de conciencias auditivas se denomina elemento de conciencia auditiva. El par de conciencias olfativas se denomina elemento de conciencia olfativa. El par de conciencias gustativas se denomina elemento de conciencia gustativa. El par de conciencias táctiles se denomina elemento de conciencia táctil. La conciencia de advertencia hacia las cinco puertas (pañca-dvārāvajjana) y el par de conciencias de aceptación (sampaṭicchana) se denominan elemento de la mente (manodhātu). Las ciento ocho conciencias restantes se denominan elemento de la conciencia mental (manoviññāṇadhātu). ဒွိပညာသစေတသိကာနိ စ ရာသိဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ, သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ စ ဆ ပကိဏ္ဏကာနိ စ စုဒ္ဒသ ပါပါနိစ ပဉ္စဝီသတိ ကလျာဏာနိ စ. Los cincuenta y dos concomitantes mentales son de cuatro tipos según sus grupos: los siete universales (sabbacittasādhāraṇa), los seis particulares (pakiṇṇaka), los catorce inmorales (pāpa) y los veinticinco hermosos o elevados (kalyāṇa). စတုဝီသတိပစ္စယေသု စ ပန္နရသပစ္စယာ သဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒ သာဓာရဏာ ဟောန္တိ, အာရမ္မဏဉ္စ အနန္တရဉ္စ သမနန္တရဉ္စ သဟ ဇာတော စ အညမညဉ္စ နိဿယော စ ဥပနိဿယော စ ကမ္မဉ္စ အာဟာရော စ ဣန္ဒြိယဉ္စ သမ္ပယုတ္တော စ အတ္ထိ စ နတ္ထိ စ ဝိဂတော စ အဝိဂတော စ. န ဟိ ကိဉ္စိ စိတ္တံ ဝါ စေတသိကံ ဝါ အာရမ္မဏေန ဝိနာ ဥပ္ပန္နံ နာမ အတ္ထိ. တထာ အနန္တရာဒီဟိ စ. အဋ္ဌပစ္စယာ ကေသဉ္စိ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ပစ္စယာ သာဓာရဏာ ဟောန္တိ, ဟေတု စ အဓိပတိ စ ပုရေ ဇာတော စ အာသေဝနဉ္စ ဝိပါကော စ ဈာနဉ္စ မဂ္ဂေါ စ ဝိပ္ပယုတ္တော စ. တတ္ထ ဟေတု သဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဧဝ သာဓာရဏာ, အဓိပတိ စ သာဓိပတိဇဝနာနံ ဧဝ, ပုရေဇာတော စ ကေသဉ္စိ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဧဝ, အာသေဝနဉ္စ ကုသလာကုသလကိရိယဇဝနာနံ ဧဝ, ဝိပါကော စ ဝိပါကစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဧဝ, ဈာနဉ္စ မနောဓာတု မနောဝိညာဏဓာတု စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဧဝ, မဂ္ဂေါ စ သဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဧဝ, ဝိပ္ပယုတ္တော စ အရူပလောကေ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ နတ္ထိ, ဧကော ပစ္ဆာဇာတော ရူပဓမ္မာနံ ဧဝ ဝိသုံဘူတော ဟောတိ. De las veinticuatro relaciones, quince son comunes a todos los estados mentales: ārammaṇa (objeto), anantara (contigüidad), samanantara (contigüidad inmediata), sahajāta (conacimiento), aññamañña (mutualidad), nissaya (dependencia), upanissaya (dependencia suficiente), kamma (kamma), āhāra (nutriente), indriya (facultad), sampayutta (asociación), atthi (presencia), natthi (ausencia), vigata (separación) y avigata (no separación). No existe ni una sola clase de conciencia o factor mental que surja sin la relación causal de objeto (ārammaṇa). Lo mismo sucede con respecto a las restantes relaciones causales de contigüidad, contigüidad inmediata, conacimiento, y así sucesivamente. Solo ocho relaciones —hetu (raíz), adhipati (predominio), purejāta (prenacimiento), āsevana (repetición), vipāka (resultante), jhāna (absorción), magga (sendero) y vippayutta (disociación)— son comunes solo a algunos estados mentales. De estas, la relación de raíz (hetu) es común solo a las clases de conciencia condicionadas por raíces; la relación de predominio (adhipati) es común solo a las conciencias impulsivas (javana) que coexisten con el predominio; la relación de prenacimiento (purejāta) es común solo a algunas clases de mente; la relación de repetición (āsevana) es común solo a las clases impulsivas de conciencia moral, inmoral y funcional; la relación resultante (vipāka) es común solo a las clases de mente resultantes; la relación de jhāna es común a aquellas clases de conciencia y concomitantes mentales compuestos por los elementos de la mente (manodhātu) y de la conciencia mental (manoviññāṇadhātu); la relación de sendero (magga) es común a las clases de mente condicionadas por raíces; la relación de disociación (vippayutta) está excluida de las clases de mente en el plano inmaterial (arūpaloka); solo una relación particular, pacchājāta (postnacimiento), es común exclusivamente a las cualidades materiales. တတြာယံ ဒီပနာ. သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ စေတသိကာနိ နာမ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ ဧကဂ္ဂတာ ဇီဝိတံ မနသိကာရော. တတ္ထ စိတ္တံ အဓိပတိဇာတိကဉ္စ အာဟာရပစ္စယော စ ဣန္ဒြိယပစ္စယော စ. ဖဿော အာဟာရပစ္စယော. ဝေဒနာ ဣန္ဒြိယပစ္စယော စ ဈာန ပစ္စယော စ. စေတနာ ကမ္မပစ္စယော စ အာဟာရပစ္စယော စ. ဧကဂ္ဂတာ ဣန္ဒြိယပစ္စယော စ ဈာန ပစ္စယော စ မဂ္ဂပစ္စယော စ. ဇီဝိတံ ဣန္ဒြိယပစ္စယော. သေသာ ဒွေ ဓမ္မာ ဝိသေသပစ္စယာ န ဟောန္တိ. Aquí se presenta la exposición detallada. Los siete concomitantes mentales universales son: contacto (phassa), sensación (vedanā), percepción (saññā), volición (cetanā), unificación de la mente (ekaggatā), vida (jīvita) y atención (manasikāra). De estos, la conciencia puede ser la relación de predominio (adhipati), puede ser la relación de nutriente (āhāra) y también puede ser la relación de facultad (indriya); el contacto es únicamente la relación de nutriente; la sensación puede ser la relación de facultad y también la relación de jhāna; la volición puede ser la relación de kamma y la relación de nutriente; la unificación de la mente puede ser la relación de facultad, puede ser la relación de jhāna y también la relación de sendero (magga); la vida es únicamente la relación de facultad; los dos estados restantes —percepción y atención— no constituyen ninguna relación particular. စက္ခုဝိညာဏေ သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ စေတသိကာနိ လဗ္ဘန္တိ, ဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ အဋ္ဌ နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ သတ္တဟိ ပစ္စယေဟိ အညမညဿ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတူဟိ မဟာသဟဇာတေဟိ စ ဝိပ္ပယုတ္တဝဇ္ဇိတေဟိ တီဟိ မဇ္ဈိမသဟဇာတေဟိ စ. တေသွေဝ အဋ္ဌသု ဓမ္မေသု ဝိညာဏံ သေသာနံ သတ္တန္နံ ဓမ္မာနံ အာဟာရပစ္စယေန စ ဣန္ဒြိယပစ္စယေန စ ပစ္စယော ဟောတိ. ဖဿော အာဟာရပစ္စယေန, ဝေဒနာ ဣန္ဒြိယပစ္စယမတ္တေန, စေတနာ ကမ္မပစ္စယေန စ အာဟာရ ပစ္စယေန စ, ဧကဂ္ဂတာ ဣန္ဒြိယပစ္စယမတ္တေန[Pg.497], ဇီဝိတံ သေသာနံ သတ္တန္နံ ဓမ္မာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတိ. စက္ခုဝတ္ထုရူပံ ပန တေသံ အဋ္ဌန္နံ ဓမ္မာနံ ဆဟိ ဝတ္ထုပုရေဇာတေဟိ တသ္မိံ စက္ခုဝတ္ထုမှိ အာပါတမာဂတာနိ ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ရူပါရမ္မဏာနိ တေသံ စတူဟိ အာရမ္မဏ ပုရေဇာတေဟိ, အနန္တရနိရုဒ္ဓံ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တဉ္စ ပဉ္စဟိ အနန္တရေဟိ, ပုဗ္ဗေ ကတံ ကုသလကမ္မံ ဝါ အကုသလကမ္မံ ဝါ ကုသလဝိပါကာနံ ဝါ အကုသလဝိပါကာနံ ဝါ တေသံ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယေန, ကမ္မ သဟာယဘူတာနိ ပုရိမဘဝေ အဝိဇ္ဇာတဏှူပါဒါနာနိ စ ဣမသ္မိံ ဘဝေ အာဝါသပုဂ္ဂလဥတုဘောဇနာဒယော စ တေသံ အဋ္ဌန္နံ ဓမ္မာနံ ပကတူပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဣမသ္မိံ စိတ္တေ ဟေတု စ အဓိပတိ စ ပစ္ဆာဇာတော စ အာသေဝနဉ္စ ဈာနဉ္စ မဂ္ဂေါစာတိ ဆပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, အဋ္ဌာရသပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. ယထာ စ ဣမသ္မိံ စိတ္တေ, တထာ သောတဝိညာဏာဒီသုပိ ဆ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, အဋ္ဌာရသပစ္စယာ လဗ္ဘန္တီတိ. En la conciencia visual se encuentran los siete concomitantes mentales universales; junto con la conciencia, hay ocho estados mentales. Todos ellos están mutuamente relacionados entre sí a través de siete relaciones: las cuatro de conacimiento (sahajāta) superior y tres de conacimiento medio, excluyendo la relación de disociación. Entre estos ocho estados mentales, la conciencia se relaciona causalmente con los otros siete por vía de nutriente (āhāra) y facultad (indriya). El contacto se relaciona con los otros siete por vía de nutriente; la volición con el resto por vía de kamma y nutriente; la unificación de la mente solo por vía de facultad; y la vida con los otros siete por vía de facultad. La base ocular se relaciona causalmente con estos ocho estados por vía de seis especies de prenacimiento de la base (vatthupurejāta). Los objetos visuales presentes, que entran en el alcance de esa base ocular, se relacionan causalmente con esos ocho por vía de cuatro especies de prenacimiento del objeto (ārammaṇapurejāta). La conciencia de advertencia hacia las cinco puertas, en el momento de su cesación justo antes del surgimiento de la conciencia visual, se relaciona causalmente con estos ocho estados mentales por vía de cinco especies de contigüidad (anantara). Las acciones morales e inmorales realizadas en nacimientos anteriores se relacionan causalmente con estos ocho estados resultantes de bien y mal, respectivamente, por vía del kamma asincrónico (nānākkhaṇikakamma). La ignorancia (avijjā), el deseo (taṇhā) y el apego (upādāna) —que cooperaron con la volición (kamma) en la existencia pasada— y las viviendas, personas, estaciones, alimentos, etc., de esta vida presente, se relacionan causalmente con estos ocho estados por vía de la dependencia suficiente natural (pakatūpanissaya). Las seis relaciones —raíz (hetu), predominio (adhipati), postnacimiento (pacchājāta), repetición (āsevana), jhāna y sendero (magga)— no participan en esta clase de conciencia; solo las dieciocho relaciones restantes participan. Así como las seis relaciones no participan —y solo las dieciocho lo hacen— en la conciencia por vía de la vista, lo mismo ocurre en la conciencia por vía del oído, el olfato, etc. ပဉ္စဝိညာဏေသု ပစ္စယဃဋနာနယော နိဋ္ဌိတော. Fin de la Sincronía de Relaciones en los Cinco Sentidos. အဟေတုက စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော Sincronía de Relaciones en la Conciencia No Acompañada por Raíces (Ahetuka). ဆ ပကိဏ္ဏကာနိ စေတသိကာနိ နာမ, ဝိတက္ကော ဝိစာရော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ ပီတိ ဆန္ဒော. တတ္ထ ဝိတက္ကော ဈာနပစ္စယော စ မဂ္ဂပစ္စယော စ. ဝိစာရော ဈာနပစ္စယော. ဝီရိယံ အဓိပတိဇာတိကဉ္စ ဣန္ဒြိယပစ္စယော စ မဂ္ဂပစ္စယော စ. ပီတိ ဈာနပစ္စယော. ဆန္ဒော အဓိပတိဇာတိကော. အဓိမောက္ခော ပန ဝိသေသပစ္စယော န ဟောတိ. Existen seis concomitantes mentales denominados particulares (pakiṇṇaka): aplicación inicial (vitakka), aplicación sostenida (vicāra), decisión (adhimokkha), esfuerzo (viriya), interés placentero (pīti) y deseo de actuar (chanda). De estos, la aplicación inicial participa en la relación de jhāna y en la relación de sendero (magga). La aplicación sostenida participa únicamente en la de jhāna. El esfuerzo participa en la relación de predominio (adhipati), en la de facultad (indriya) y en la de sendero (magga). El interés placentero participa en la relación de jhāna. El deseo de actuar participa en la relación de predominio. La decisión, por su parte, no participa en ninguna relación particular. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တဉ္စ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တဒွယဉ္စ ဥပေက္ခာသန္တီရဏ ဒွယဉ္စာတိ ပဉ္စသု စိတ္တေသု ဒသ စေတသိကာနိ လဗ္ဘန္တိ, သတ္တ သဗ္ဗ စိတ္တိကာနိ စ ပကိဏ္ဏကေသု ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ အဓိမောက္ခော စ. ဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ ပစ္စေကံ ဧကာဒသ နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ. ဣမေသု စိတ္တေသု ဈာနကိစ္စံ လဗ္ဘတိ. ဝေဒနာ စ ဧကဂ္ဂတာ စ ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ ဈာနပစ္စယံ သာဓေန္တိ. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ ပန ကိရိယစိတ္တံ ဟောတိ, ဝိပါကပစ္စယော နတ္ထိ. နာနာက္ခဏိကကမ္မဉ္စ ဥပနိဿယဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ. ဝိပါကပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဆ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. ဈာနပစ္စယေန သဒ္ဓိံ အဋ္ဌာရသပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. သေသေသု စတူသု ဝိပါကစိတ္တေသု ပဉ္စ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. ဝိပါကပစ္စယေန စ ဈာနပစ္စယေန စ သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. Los diez concomitantes —los siete universales junto con la aplicación inicial, la aplicación sostenida y la decisión de entre los particulares— se obtienen en las cinco clases de conciencia, a saber: la advertencia hacia las cinco puertas, las dos clases de aceptación y las dos clases de investigación acompañadas de ecuanimidad. Forman once estados mentales en una combinación. La función de jhāna se obtiene en estas cinco clases de conciencia. La sensación, la unificación (ekaggatā), la aplicación inicial y la aplicación sostenida desempeñan la función de la relación de jhāna. La conciencia de advertencia hacia las cinco puertas pertenece a la clase funcional (kiriya), por lo que no obtiene la relación resultante (vipāka). El kamma asincrónico sirve en lugar de la dependencia suficiente (upanissaya). Por lo tanto, al omitir jhāna e insertar vipāka entre las relaciones que se mostraron anteriormente como no obtenibles en los cinco sentidos, hay también seis no obtenibles y dieciocho obtenibles en la conciencia de advertencia hacia las cinco puertas. En cuanto a las cuatro clases de conciencia resultantes restantes, al omitir vipāka, cinco relaciones son no obtenibles, y al añadir vipāka y jhāna, diecinueve son obtenibles. သောမနဿသန္တီရဏေ ပီတိယာ သဒ္ဓိံ ဧကာဒသစေတသိကာ ယုဇ္ဇန္တိ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တေ စ ဝီရိယေန သဒ္ဓိံ ဧကာဒသာတိ ဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ ဒွါဒသ [Pg.498] နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ. ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တေ ပန ပီတိယာ စ ဝီရိယေန စ သဒ္ဓိံ ဒွါဒသ စေတသိကာနိ ယုဇ္ဇန္တိ. ဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ တေရသ နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ. တတ္ထ သောမနဿသန္တီရဏေ ဈာနင်္ဂေသု ပီတိမတ္တံ အဓိကံ ဟောတိ, ပုဗ္ဗေ ဥပေက္ခာသန္တီရဏဒွယေ ဝိယ ပဉ္စပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. ဧကူနဝီသတိပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. မနောဒွါရာ ဝဇ္ဇနစိတ္တေ စ ဝီရိယမတ္တံ အဓိကံ ဟောတိ, တဉ္စ ဣန္ဒြိယကိစ္စ ဈာန ကိစ္စာနိသာဓေတိ. အဓိပတိကိစ္စဉ္စ မဂ္ဂကိစ္စဉ္စ န သာဓေတိ. ကိရိယ စိတ္တတ္တာဝိပါကပစ္စယော စ နတ္ထိ. ပုဗ္ဗေ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တေ ဝိယ ဝိပါက ပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဆ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. ဈာနပစ္စယေန သဒ္ဓိံ အဋ္ဌရသ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တေပိ ကိရိယစိတ္တတ္တာ ဝိပါကပစ္စယော နတ္ထိ, ဇဝနစိတ္တတ္တာ ပန အာသေဝနံ အတ္ထိ, ဝိပါကပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. အာသေဝနပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. En la conciencia de investigación acompañada de alegría, se asocian once factores mentales, a saber, los diez anteriores junto con el interés placentero (pīti). Con la conciencia de advertencia hacia la puerta de la mente, coexisten once factores, acompañados por el esfuerzo; éstos constituyen doce estados mentales junto con la conciencia. Doce factores mentales, es decir, los diez anteriores junto con el interés placentero y el esfuerzo, coexisten con la conciencia de placer estético; éstos constituyen trece estados mentales en combinación con la conciencia. De las tres clases de conciencia de investigación, la acompañada de alegría tiene un factor mental más (el interés placentero) que las otras dos respecto a los factores de jhāna; por lo tanto, las cinco relaciones no obtenibles y las diecinueve obtenibles son las mismas que en las dos clases de conciencia de investigación acompañadas de ecuanimidad. En la conciencia de advertencia hacia la puerta de la mente, la propiedad predominante es meramente el esfuerzo, el cual realiza las funciones de facultad (indriya) y absorción (jhāna), pero no las funciones de predominio (adhipati) y sendero (magga). Esta conciencia, al ser de la clase inoperativa, no obtiene la relación de maduración (vipāka). Por lo tanto, las seis relaciones no obtenibles incluyendo vipāka, y las dieciocho obtenibles incluyendo jhāna, son las mismas que en la conciencia de advertencia hacia las cinco puertas. La relación de vipāka tampoco se obtiene en la conciencia de placer estético, ya que pertenece a la clase inoperativa. Pero al ser de la clase aperceptiva (javana), obtiene la relación de repetición (āsevana). Por lo tanto, cinco relaciones incluyendo vipāka no son obtenibles, y diecinueve relaciones incluyendo āsevana son obtenibles. အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော နိဋ္ဌိတော. Fin de la Sincronía de las Relaciones en los Surgimientos de Conciencia No Acompañados de Raíz (Ahetuka). အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော Sincronía de las Relaciones en los Surgimientos de Conciencia Inmorales (Akusala). ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တာနိ, ဒွေ မောဟမူလိကာနိ အဋ္ဌ လောဘ မူလိကာနိ ဒွေ ဒေါသမူလိကာနိ. စုဒ္ဒသ ပါပစေတသိကာနိ နာမ မောဟော အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ ဥဒ္ဓစ္စန္တိ ဣဒံ မောဟစတုက္ကံ နာမ. လောဘော ဒိဋ္ဌိ မာနောတိ ဣဒံ လောဘတိက္ကံ နာမ. ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စန္တိ ဣဒံ ဒေါသစတုက္ကံ နာမ. ထိနံ မိဒ္ဓံ ဝိစိကိစ္ဆာတိ ဣဒံ ဝိသုံ တိက္ကံ နာမ. Hay doce clases de conciencia inmoral: dos arraigadas en el engaño (moha), ocho arraigadas en la codicia (lobha) y dos arraigadas en el odio (dosa). Hay catorce factores mentales inmorales: moha (engaño), ahirika (falta de vergüenza moral), anottappa (falta de temor moral) y uddhacca (distracción): estos cuatro se denominan el 'cuádruple del engaño'; lobha (codicia), diṭṭhi (visión errónea) y māna (vanidad): estos tres se denominan el 'triple de la codicia'; dosa (odio), issā (envidia), macchariya (avaricia) y kukkucca (remordimiento): estos cuatro se denominan el 'cuádruple del odio'; thīna (pereza), middha (torpor) y vicikicchā (duda): estos tres se denominan el 'triple misceláneo'. တတ္ထ လောဘော ဒေါသော မောဟောတိ တယော မူလဓမ္မာ ဟေတုပစ္စယာ, ဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂပစ္စယော, သေသာ ဒသဓမ္မာ ဝိသေသပစ္စယာ န ဟောန္တိ. Aquí, la codicia, el odio y el engaño son las tres raíces que actúan como relación de causa (hetu-paccaya); la visión errónea es la relación de sendero (magga-paccaya); los diez factores restantes no actúan como relaciones específicas. တတ္ထ ဒွေ မောဟမူလိကာနိ နာမ ဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တစိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စ သမ္ပယုတ္တစိတ္တံ. တတ္ထ ဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တစိတ္တေ ပန္နရသ စေတသိကာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ စ ဝိတက္ကော ဝိစာရော ဝီရိယန္တိ တီဏိ ပကိဏ္ဏကာနိ စ ပါပစေတသိကေသု မောဟစတုက္ကဉ္စ ဝိစိကိစ္ဆာ စာတိ, စိတ္တေန သဒ္ဓိံ သောဠသ နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ. ဣမသ္မိံ စိတ္တေ ဟေတု ပစ္စယောပိ မဂ္ဂပစ္စယောပိ လဗ္ဘန္တိ. တတ္ထ မောဟော ဟေတုပစ္စယော, ဝိတက္ကော စ ဝီရိယဉ္စ မဂ္ဂပစ္စယော, ဧကဂ္ဂတာ ပန ဝိစိကိစ္ဆာယ ဒုဋ္ဌတ္တာ ဣမသ္မိံ စိတ္တေ ဣန္ဒြိယကိစ္စဉ္စ မဂ္ဂကိစ္စဉ္စ န သာဓေတိ, ဈာနကိစ္စမတ္တံ သာဓေတိ. အဓိပတိ စ ပစ္ဆာဇာတော ဝိပါကော စာတိ တယော ပစ္စယာန လဗ္ဘန္တိ, သေသာ ဧကဝီသတိပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. ဥဒ္ဓစ္စသမ္ပယုတ္တစိတ္တေပိ ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ အဓိမောက္ခေန သဒ္ဓိံ ပန္နရသေဝ စေတသိကာနိ, သောဠသေဝ နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ[Pg.499]. ဣမသ္မိံ စိတ္တေ ဧကဂ္ဂတာ ဣန္ဒြိယ ကိစ္စဉ္စ ဈာနကိစ္စဉ္စ မဂ္ဂကိစ္စဉ္စ သာဓေတိ, တယော ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, ဧကဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. Aquí, las dos clases de conciencia arraigadas en el engaño son: la conciencia asociada con la duda (vicikicchā) y la conciencia asociada con la distracción (uddhacca). En la primera de estas dos, surgen quince factores mentales: los siete universales, la aplicación inicial (vitakka), la aplicación sostenida (vicāra), el esfuerzo (vīriya), el cuádruple del engaño y la duda; junto con la conciencia, constituyen dieciséis estados mentales. En esta conciencia, se obtienen las relaciones de hetu y magga. El engaño actúa como relación de hetu; la aplicación inicial y el esfuerzo como magga; en cuanto a la unificación de la mente (ekaggatā), debido a que su función se ve interferida por la duda, no realiza las funciones de facultad (indriya) ni de sendero (magga), sino que solo realiza la función de jhāna. Por lo tanto, tres relaciones (adhipati, pacchājāta y vipāka) no son obtenibles, y las veintiuna restantes son obtenibles. En la conciencia asociada con la distracción, hay también quince factores mentales, omitiendo la duda y añadiendo la decisión (adhimokkha). También constituyen dieciséis estados mentales junto con la conciencia. En esta conciencia, la unificación de la mente realiza las funciones de indriya, jhāna y magga. Por lo tanto, tres relaciones no son obtenibles, mientras que veintiuna son obtenibles. အဋ္ဌသု လောဘမူလိကစိတ္တေသု ပန သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ စ ဆ ပကိဏ္ဏကာနိ စ ပါပေသု မောဟစတုက္ကဉ္စ လောဘတိက္ကဉ္စ ထိနမိဒ္ဓဉ္စာတိ ဒွါဝီသတိ စေတသိကာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တေသု လောဘော စ မောဟောစာတိ ဒွေ မူလာနိ ဟေတုပစ္စယော. ဆန္ဒော စ စိတ္တဉ္စ ဝီရိယဉ္စာတိ တယော အဓိပတိဇာတိကာ ကဒါစိ အဓိပတိကိစ္စံ သာဓေန္တိ, အာရမ္မဏာဓိပတိပိ ဧတ္ထ လဗ္ဘတိ. စေတနာ ကမ္မပစ္စယော. တယော အာဟာရာ အာဟာရပစ္စယော. စိတ္တဉ္စ ဝေဒနာ စ ဧကဂ္ဂတာ စ ဇီဝိတဉ္စ ဝီရိယဉ္စာတိ ပဉ္စ ဣန္ဒြိယဓမ္မာ ဣန္ဒြိယပစ္စယော. ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ ပီတိ စ ဝေဒနာ စ ဧကဂ္ဂတာစာတိ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂါနိ ဈာနပစ္စယော. ဝိတက္ကော စ ဧကဂ္ဂတာ စ ဒိဋ္ဌိ စ ဝီရိယဉ္စာတိ စတ္တာရိ မဂ္ဂင်္ဂါနိ မဂ္ဂပစ္စယော. ပစ္ဆာဇာတော စ ဝိပါကော စာတိ ဒွေ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. သေသာ ဒွါဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. En las ocho clases de conciencia arraigadas en la codicia, surgen veintidós factores mentales: los siete universales, los seis particulares, el cuádruple del engaño, el triple de la codicia, y la pereza y el torpor. Entre estos, las dos raíces —codicia y engaño— son relaciones de causa (hetu); los tres estados mentales —deseo de actuar (chanda), la conciencia misma (citta) y el esfuerzo (vīriya)— pertenecen a la clase de predominio (adhipati) y a veces realizan dicha función; la relación de ārammaṇādhipati también se obtiene aquí. La voluntad (cetanā) es la relación de kamma. Los tres alimentos son las relaciones de āhāra. Los cinco estados mentales —conciencia, sensación, unificación, vida y esfuerzo— son relaciones de facultad (indriya). Los cinco factores de jhāna —aplicación inicial, aplicación sostenida, interés placentero, sensación y unificación— son relaciones de jhāna. Los cuatro constituyentes del sendero —aplicación inicial, unificación, visión errónea y esfuerzo— son relaciones de sendero (magga). Por lo tanto, solo dos relaciones (pacchājāta y vipāka) no se obtienen. Las veintidós restantes se obtienen. ဒွီသု ဒေါသမူလိကစိတ္တေသု ပီတိဉ္စ လောဘတိက္ကဉ္စ ပဟာယ ဒေါသစတုက္ကေန သဒ္ဓိံ ဒွါဝီသတိ ဧဝ စေတသိကာနိ, ဒေါသော စ မောဟော စ ဒွေ မူလာနိ, တယော အဓိပတိ ဇာတိကာ, တယော အာဟာရာ, ပဉ္စ ဣန္ဒြိယာနိ, စတ္တာရိ ဈာနင်္ဂါနိ, တီဏိ မဂ္ဂင်္ဂါနိ. ဧတ္ထာပိ ဒွေ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, ဒွါဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. En las dos clases de conciencia arraigadas en el odio, omitiendo el interés placentero y el triple de la codicia, y añadiendo el cuádruple del odio, coexisten veintidós factores mentales. El odio y el engaño son las dos raíces; hay tres estados de clase predominio (adhipati), tres alimentos, cinco facultades (indriya), cuatro factores de jhāna (omitiendo el interés placentero) y tres constituyentes del sendero (magga, a saber: aplicación inicial, unificación y esfuerzo). Aquí también, dos relaciones no se obtienen, y las veintidós restantes se obtienen. အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော နိဋ္ဌိတော. Fin de la Sincronía de las Relaciones en los Surgimientos de Conciencia Inmorales. စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော Sistema de la combinación de condiciones en el surgimiento de conciencias. ဧကနဝုတိ သောဘဏစိတ္တာနိ နာမ, စတုဝီသတိ ကာမ သောဘဏစိတ္တာနိ ပန္နရသ ရူပစိတ္တာနိ ဒွါဒသ အရူပစိတ္တာနိ စတ္တာလီသ လောကုတ္တရစိတ္တာနိ. တတ္ထ စတုဝီသတိ ကာမသောဘဏ စိတ္တာနိ နာမ အဋ္ဌ ကာမကုသလစိတ္တာနိ အဋ္ဌ ကာမသောဘဏဝိပါက စိတ္တာနိ အဋ္ဌ ကာမသောဘဏကိရိယစိတ္တာနိ. Hay noventa y una clases de conciencia hermosas (sobhaṇa). Estas son: veinticuatro clases de conciencia hermosa de la esfera de los sentidos (kāma), quince clases de conciencia de la esfera de la forma (rūpa), doce clases de conciencia de la esfera sin forma (arūpa) y cuarenta clases de conciencia supramundana. De estas, las veinticuatro clases de conciencia hermosa de la esfera de los sentidos son: ocho clases de conciencia moral (kusala), ocho clases de tipo resultante hermoso (vipāka) y otras ocho clases de tipo inoperativo hermoso (kiriya). ပဉ္စ ဝီသတိ ကလျာဏစေတသိကာနိ နာမ, အလောဘော အဒေါသော အမောဟောစေတိ တီဏိ ကလျာဏမူလိကာနိ စ သဒ္ဓါ စ သတိ စ ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ တတြမဇ္ဈတ္တတာ စ ကာယပဿဒ္ဓိ စ စိတ္တ ပဿဒ္ဓိ စ ကာယလဟုတာ စ စိတ္တလဟုတာ စ ကာယမုဒုတာ စ စိတ္တ မုဒုတာ စ ကာယကမ္မညတာ စ စိတ္တ ကမ္မညတာ စ ကာယပါဂုညတာ စ စိတ္တပါဂုညတာ စ ကာယုဇုကတာ စ စိတ္တုဇုကတာ [Pg.500] စ သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါတိ တိဿော ဝိရတိယော စ ကရုဏာ မုဒိတာတိ ဒွေ အပ္ပမညာယော စ. Hay veinticinco tipos de factores mentales hermosos: alobha (no codicia), adosa (no odio), amoha (no engaño) —estos tres se denominan raíces hermosas—; saddhā (fe), sati (atención plena), hiri (vergüenza moral), ottappa (temor moral), tatramajjhattatā (ecuanimidad), kāyapassaddhi (tranquilidad de los factores mentales), cittapassaddhi (tranquilidad de la conciencia), kāyalahutā (ligereza de los factores mentales), cittalahutā (ligereza de la conciencia), kāyamudutā (maleabilidad de los factores mentales), cittamudutā (maleabilidad de la conciencia), kāyakammaññatā (adecuación de los factores mentales), cittakammaññatā (adecuación de la conciencia), kāyapāguññatā (competencia de los factores mentales), cittapāguññatā (competencia de la conciencia), kāyujukatā (rectitud de los factores mentales), cittujukatā (rectitud de la conciencia); sammā-vācā (palabra correcta), sammā-kammanta (acción correcta), sammā-ājīva (medios de vida correctos) —estos tres últimos se llaman las tres abstenciones—; karuṇā (compasión) y muditā (alegría altruista) —estas dos últimas se llaman las dos ilimitables—. တတ္ထ တီဏိ ကလျာဏမူလာနိ ဟေတုပစ္စယော, အမောဟော ပန အဓိပတိပစ္စယေ ဝီမံသာဓိပတိနာမ, ဣန္ဒြိယပစ္စယေ ပညိန္ဒြိယံ နာမ, မဂ္ဂပစ္စယေ သမ္မာဒိဋ္ဌိ နာမ. သဒ္ဓါ ဣန္ဒြိယပစ္စယေ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ နာမ. သတိ ဣန္ဒြိယပစ္စယေ သတိန္ဒြိယံ နာမ, မဂ္ဂပစ္စယေ သမ္မာသတိ နာမ. တိဿော ဝိရတိယော မဂ္ဂပစ္စယော, သေသာ သတ္တရသ ဓမ္မာ ဝိသေသပစ္စယာ န ဟောန္တိ. De estos, las tres raíces hermosas son la relación de causa (hetu-paccaya). El no engaño (amoha) aparece bajo el nombre de vīmaṃsā en la relación de predominio (adhipati); bajo el nombre de facultad de la sabiduría (paññindriya) en la relación de facultad (indriya); y bajo el nombre de visión correcta (sammā-diṭṭhi) en la relación de sendero (magga). La fe (saddhā) es la facultad de la fe (saddhindriya) en la relación de indriya. La atención plena (sati) es la facultad de la atención plena (satindriya) en la relación de indriya, y atención plena correcta (sammā-sati) en la relación de sendero (magga). Las tres abstenciones son relaciones de sendero. Los diecisiete estados mentales restantes no actúan como relaciones específicas. အဋ္ဌသု ကာမကုသလစိတ္တေသု အဋ္ဌတိံသ စေတသိကာနိ သင်္ဂယှန္တိ, သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ ဆ ပကိဏ္ဏကာနိ ပဉ္စဝီသတိ ကလျာဏာနိ. တေသု စ ပီတိ စတူသု သောမနဿိကေသု ဧဝ, အမောဟော စတူသု ဉာဏသမ္ပယုတ္တေသု ဧဝ, တိဿော ဝိရတိယော သိက္ခာပဒသီလပူရဏ ကာလေ ဧဝ, ဒွေ အပ္ပမညာယော သတ္တေသု ကာရုညမောဒနာကာရေသု ဧဝါတိ. ဣမေသုပိ အဋ္ဌသု စိတ္တေသု ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ကလျာဏမူလာနိ ဟေတုပစ္စယော, ဆန္ဒော စ စိတ္တဉ္စ ဝီရိယဉ္စ ဝီမံသာစာတိ စတူသု အဓိပတိဇာတိကေသု ဧကမေကောဝ ကဒါစိ အဓိပတိပစ္စယော. စေတနာ ကမ္မပစ္စယော. တယော အာဟာရာ အာဟာရပစ္စယော. စိတ္တဉ္စ ဝေဒနာ စ ဧကဂ္ဂတာ စ ဇီဝိတဉ္စ သဒ္ဓါ စ သတိ စ ဝီရိယဉ္စ ပညာစာတိ အဋ္ဌ ဣန္ဒြိယာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော. ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ ပီတိ စ ဝေဒနာ စ ဧကဂ္ဂတာစာတိ ပဉ္စဈာနင်္ဂါနိ ဈာနပစ္စယော. ပညာ စ ဝိတက္ကော စ တိဿော ဝိရတိယော စ သတိ စ ဝီရိယဉ္စ ဧကဂ္ဂတာစာတိ အဋ္ဌ မဂ္ဂင်္ဂါနိ မဂ္ဂပစ္စယော. ဣမေသုပိ အဋ္ဌသု စိတ္တေသု ပစ္ဆာဇာတော စ ဝိပါကောစာတိ ဒွေ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, သေသာ ဒွါဝီသတိပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. En las ocho conciencias morales (kusala) de la esfera de los sentidos (kāma), se incluyen treinta y ocho propiedades mentales (cetasikas): las siete universales, las seis particulares y las veinticinco hermosas. De estas, el interés gozoso (pīti) se encuentra solo en las cuatro conciencias acompañadas de alegría (somanassa). El no-delirio (amoha) también se encuentra solo en las cuatro conciencias asociadas con el conocimiento (ñāṇa). Las tres abstinencias (viratiyo) se presentan únicamente en el momento de cumplir los preceptos de entrenamiento moral. Las dos ilimitables (appamaññāyo) surgen solo cuando se dirigen hacia los seres con compasión o regocijo. En estas ocho conciencias, las dos o tres raíces hermosas son condiciones de raíz (hetu-paccaya). Entre los cuatro tipos de predominancia (adhipati)—es decir, el deseo de actuar, la mente, el esfuerzo y la investigación—cada uno es, por turnos, una condición de predominancia. La volición es la condición de kamma. Los tres nutrientes son condiciones de nutrición (āhāra). Los ocho estados mentales—es decir, la mente, la sensación, la concentración, la vida, la fe, la atención, el esfuerzo y la sabiduría—son condiciones de facultad (indriya). Los cinco factores de jhāna—pensamiento aplicado, pensamiento sostenido, interés gozoso, sensación y concentración—son condiciones de jhāna. Los ocho factores del sendero—sabiduría, pensamiento aplicado, las tres abstinencias, atención, esfuerzo y concentración—son condiciones de sendero (magga). Por lo tanto, en estas ocho clases de conciencia, solo las dos relaciones de pacchājāta (posteriormente nacido) y vipāka (resultante) no se obtienen; las restantes veintidós sí se obtienen. အဋ္ဌသု ကာမသောဘဏကိရိယစိတ္တေသု တိဿော ဝိရတိယော န လဗ္ဘန္တိ, ကုသလေသု ဝိယ ဒွေ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, ဒွါဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. En las ocho clases de conciencia funcionales (kiriyā) hermosas de la esfera de los sentidos, las tres abstinencias no se obtienen. Al igual que en las conciencias morales, dos relaciones son inalcanzables y veintidós son obtenibles. အဋ္ဌသု ကာမသောဘဏဝိပါကေသု တိဿော ဝိရတိယော စ ဒွေ အပ္ပမညာယော စ န လဗ္ဘန္တိ. အဓိပတိပစ္စယော စ ပစ္ဆာဇာတော စ အာသေဝနဉ္စာတိ တယော ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, ဧကဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. En las ocho conciencias resultantes (vipāka) hermosas de la esfera de los sentidos, tampoco se obtienen las tres abstinencias ni las dos ilimitables. Las relaciones inalcanzables son tres: predominancia (adhipati), posteriormente nacido (pacchājāta) y repetición (āsevana); las veintiuna restantes son obtenibles. ဥပရိ ရူပါရူပလောကုတ္တရစိတ္တေသုပိ ဒွါဝီသတိပစ္စယတော အတိရေကံ နတ္ထိ. တသ္မာ စတူသု ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမကုသလ စိတ္တေသု ဝိယ ဣမေသု ပစ္စယဃဋနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. En las clases superiores de conciencia de la esfera de la materia fina (rūpa), inmaterial (arūpa) y supramundanas (lokuttara), no se obtienen más de veintidós relaciones. Por tanto, la sincronía de las relaciones debe entenderse como existente en las cuatro conciencias morales de la esfera de los sentidos asociadas con el conocimiento. ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ တာနိ စိတ္တာနိ ကာမစိတ္တတော မဟန္တ တရာနိ စ ပဏီတတရာနိ စ ဟောန္တီတိ. အာသေဝနမဟန္တတ္တာ. တာနိ ဟိ စိတ္တာနိ ဘာဝနာကမ္မဝိသေသေဟိ [Pg.501] သိဒ္ဓါနိ ဟောန္တိ, တသ္မာ တေသု အာသေဝနပစ္စယော မဟန္တော ဟောတိ. အာသေဝန မဟန္တတ္တာ စ ဣန္ဒြိယပစ္စယောပိ ဈာနပစ္စယောပိ မဂ္ဂပစ္စယောပိ အညေပိ ဝါ တေသံ ပစ္စယာ မဟန္တာ ဟောန္တိ. ပစ္စယာနံ ဥပရူပရိ မဟန္တတ္တာ တာနိ စိတ္တာနိ ဥပရူပရိ စ ကာမစိတ္တတော မဟန္တတရာနိ စ ပဏီတတရာနိ စ ဟောန္တီတိ. ¿Si esto es así, por qué entonces esas clases de conciencia son más supremas y trascendentales que las conciencias de la esfera de los sentidos? Debido a la grandeza de la repetición (āsevana). Esas conciencias son producidas por ejercicios específicos de meditación (bhāvanā), y por ello, la condición de repetición en ellas es superior; por esta razón, las condiciones de facultad (indriya), jhāna, sendero (magga) y otras relaciones también se vuelven superiores. A medida que estas relaciones se vuelven supremas —cada una más elevada que la anterior— esas clases de conciencia también se vuelven más supremas y trascendentales que las de la esfera de los sentidos. စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော နိဋ္ဌိတော. Fin de la sincronía de las relaciones en los surgimientos de la mente. ရူပကလာပေသု ပစ္စယဃဋနာနယော Sincronía de las relaciones en los grupos de cualidades materiales. ရူပကလာပေသု ပစ္စယဃဋနာနယော ဝုစ္စတေ. အဋ္ဌဝီသတိ ရူပါနိ နာမ, စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ ပထဝီ အာပေါ တေဇော ဝါယော. ပဉ္စ ပသာဒရူပါနိ စက္ခု သောတံ ဃာနံ ဇိဝှာ ကာယော. ပဉ္စ ဂေါစရရူပါနိ ရူပံ သဒ္ဒေါ ဂန္ဓော ရသော ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ တိဝိဓံ ပထဝီဖောဋ္ဌဗ္ဗံ တေဇောဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဝါယောဖောဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒွေ ဘာဝရူပါနိ ဣတ္ထိဘာဝရူပံ ပုမ္ဘာဝရူပံ. ဧကံ ဇီဝိတရူပံ, ဧကံ ဟဒယရူပံ. ဧကံ အာဟာရရူပံ. ဧကံ အာကာသဓာတုရူပံ. ဒွေ ဝိညတ္တိရူပါနိ ကာယဝိညတ္တိရူပံ ဝစီဝိညတ္တိ ရူပံ. တီဏိ ဝိကာရရူပါနိ လဟုတာ မုဒုတာ ကမ္မညတာ. စတ္တာရိ လက္ခဏရူပါနိ ဥပစယော သန္တတိ ဇရတာ အနိစ္စတာ. Se exponen las veintiocho clases de cualidades materiales. A. Cuatro elementos esenciales: el elemento de solidez (paṭhavī), el elemento de cohesión (āpo), el elemento de energía cinética (tejo) y el elemento de movimiento (vāyo). B. Cinco cualidades materiales sensibles: el ojo (cakkhu), el oído (sota), la nariz (ghāna), la lengua (jivhā) y el cuerpo (kāya). C. Cinco cualidades materiales de los campos sensoriales: la forma visible (rūpa), el sonido (sadda), el olor (gandha), el sabor (rasa) y lo tangible (phoṭṭhabba). Aquí, lo tangible es de tres tipos: solidez-tangible, calor-tangible y movimiento-tangible. D. Dos cualidades materiales de sexo: sexo femenino (itthibhāva) y sexo masculino (puṃbhāva). E. Una cualidad material de vida (jīvita). F. Una cualidad material de la base del corazón (hadaya-vatthu). G. Una cualidad material de nutrición (āhāra). H. Una cualidad material de espacio (ākāsadhātu). I. Dos cualidades materiales de comunicación: expresión corporal (kāyaviññatti) y expresión verbal (vacīviññatti). J. Tres cualidades materiales de plasticidad: ligereza (lahutā), flexibilidad (mudutā) y adaptabilidad (kammaññatā). K. Cuatro cualidades materiales de rasgos distintivos: integración (upacaya), continuidad (santati), decaimiento (jaratā) e impermanencia (aniccatā). တတ္ထ ဆ ရူပဓမ္မာ ရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ စ ဇီဝိတရူပဉ္စ အာဟာရရူပဉ္စ. တတ္ထ စတ္တာရိ မဟာ ဘူတာနိ အညမညဿ ပဉ္စဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယာ ဟောန္တိ သဟဇာတေန စ အညမညေန စ နိဿယေန စ အတ္ထိယာ စ အဝိဂတေနစ. သဟဇာတာနံ ဥပါဒါရူပါနံ အညမညဝဇ္ဇိတေဟိ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဇီဝိတရူပံ သဟဇာတာနံ ကမ္မဇရူပါနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယေန ပစ္စယော. အာဟာရရူပံ သဟဇာတာနဉ္စ အသဟဇာတာနဉ္စ သဗ္ဗေသံ အဇ္ဈတ္တရူပဓမ္မာနံ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော. De estas, seis clases de cualidades materiales —los cuatro elementos esenciales, la cualidad material de vida y la cualidad material de nutrición— se relacionan causalmente con las cualidades materiales. Aquí también, los cuatro esenciales se relacionan mutuamente entre sí mediante cinco relaciones: copresencia (sahajāta), reciprocidad (aññamañña), base (nissaya), presencia (atthi) y no-desaparición (avigata); y se relacionan con las cualidades materiales derivadas coexistentes mediante cuatro relaciones, es decir, excluyendo la reciprocidad de las cinco anteriores. La cualidad material de vida se relaciona causalmente con las cualidades materiales coexistentes producidas por el kamma mediante la relación de facultad (indriya). La cualidad material de nutrición se relaciona causalmente con las cualidades materiales tanto coexistentes como no coexistentes que son corpóreas mediante la relación de nutrición (āhāra). တတ္ထေဝ တေရသ ရူပဓမ္မာ နာမဓမ္မာနံ ဝိသေသပစ္စယာ ဟောန္တိ, ပဉ္စပသာဒရူပါနိ စ သတ္တ ဂေါစရရူပါနိ စ ဟဒယဝတ္ထုရူပဉ္စ. တတ္ထ ပဉ္စ ပသာဒရူပါနိ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ မာတရော ဝိယ ပုတ္တကာနံ ဝတ္ထုပုရေဇာတေန စ ဝတ္ထုပုရေဇာတိန္ဒြိယေန စ ဝတ္ထု ပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တေန စ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. သတ္တ ဂေါစရရူပါနိ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ တိဿန္နံ မနောဓာတူနဉ္စ ပိတရော ဝိယ ပုတ္တကာနံ အာရမ္မဏပုရေဇာတေန ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဟဒယဝတ္ထုရူပံ ဒွိန္နံ မနောဓာတု မနောဝိညာဏဓာတူနံ ရုက္ခော ဝိယ ရုက္ခဒေဝတာနံ ယထာရဟံ [Pg.502] ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ သဟဇာတနိဿယေန ပဝတ္တိကာလေ ဝတ္ထုပုရေဇာတေန စ ဝတ္ထုပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တေန စ ပစ္စယော ဟောတိ. Asimismo, trece tipos de cualidades materiales se relacionan causalmente con los estados mentales mediante ciertas relaciones particulares. Estas cualidades materiales son: las cinco clases de cualidades materiales sensibles, las siete clases de campos sensoriales y la base del corazón. De estas, tal como una madre se relaciona con su hijo, así las cinco cualidades materiales sensibles se relacionan causalmente con las cinco cogniciones sensoriales mediante la base-preexistencia (vatthu-purejāta), la base-preexistencia-facultad (vatthu-purejātindriya) y la base-preexistencia-disociación (vatthu-purejātavippayutta). Y tal como un padre se relaciona con su hijo, así los siete campos sensoriales se relacionan causalmente con las cinco cogniciones sensoriales y los tres elementos de aprehensión mediante objeto-preexistencia (ārammaṇa-purejāta). Del mismo modo, tal como un árbol se relaciona con la deidad que lo habita, así la base del corazón se relaciona causalmente con los dos elementos de aprehensión y comprensión mediante base-copresencia (sahajāta-nissaya) en el momento del renacimiento, y mediante base-preexistencia y base-preexistencia-disociación durante el curso de la vida. တေဝီသတိ ရူပကလာပါ. တတ္ထ ဧကာယ ရဇ္ဇုယာ ဗန္ဓိတာနံ ကေသာနံ ကေသကလာပေါ ဝိယ တိဏာနံ တိဏကလာပေါ ဝိယ ဧကေန ဇာတိရူပေန ဗန္ဓိတာနံ ရူပဓမ္မာနံ ကလာပေါ ပရိပိဏ္ဍိရူပ ကလာပေါ နာမ. Hay veintitrés grupos de cualidades materiales. Tal como un mechón de cabello se mantiene unido por una cuerda o un fajo de hierba, el grupo de fenómenos materiales que se mantienen unidos por un solo rasgo de origen se denomina grupo material o kalāpa. တတ္ထ စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာတိ ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဧကော သဗ္ဗမူလကလာပေါ နာမ, သဗ္ဗမူလဋ္ဌကန္တိ စ ဝုစ္စတိ. De estos, las ocho clases de cualidades materiales, tales como los cuatro elementos esenciales —color, olor, sabor y esencia nutritiva— constituyen la octada primaria de todas las cualidades materiales. Hay nueve grupos producidos por el kamma: el nonato vital, el decenio del corazón, el decenio del cuerpo, el decenio femenino, el decenio masculino, el decenio del ojo, el decenio del oído, el decenio de la nariz y el decenio de la lengua. နဝ ကမ္မဇရူပကလာပါ, – ဇီဝိတနဝကံ ဝတ္ထုဒသကံ ကာယ ဒသကံ ဣတ္ထိဘာဝဒသကံ ပုမ္ဘာဝဒသကံ စက္ခုဒသကံ သောတဒသကံ ဃာနဒသကံ ဇိဝှာဒသကံ. တတ္ထ သဗ္ဗမူလဋ္ဌကမေဝဇီဝိတရူပေန သဟ ဇီဝိတနဝကံ နာမ. ဧတဒေဝ ကမ္မဇကလာပေသု မူလနဝကံ ဟောတိ. မူလနဝကမေဝ ယထာက္ကမံ ဟဒယဝတ္ထုရူပါဒီဟိ အဋ္ဌရူပေဟိ သဟ ဝတ္ထုဒသကာဒီနိ အဋ္ဌဒသကာနိ ဘဝတိ. တတ္ထ ဇီဝိတနဝကဉ္စ ကာယဒသကဉ္စ ဘာဝဒသကာနိစာတိ စတ္တာရော ကလာပါ သကလ ကာယေ ပဝတ္တန္တိ. တတ္ထ ဇီဝိတနဝကန္တိ ပါစကဂ္ဂိ စ ကာယဂ္ဂိ စ ဝုစ္စတိ. ပါစကဂ္ဂိ နာမ ပါစကတေဇော ကောဋ္ဌာသော, သော အာမာသယေ ပဝတ္တိတွာ အသိတပီတခါယိတသာယိတာနိ ပရိပါစေတိ. ကာယဂ္ဂိ နာမ သကလကာယဗျာပကော ဥသ္မာတေဇော ကောဋ္ဌာသော, သော သကလ ကာယေ ပဝတ္တိတွာ ပိတ္တသေမှလောဟိတာနိ အပူတီနိ ဝိပ္ပသန္နာနိ ကရောတိ. တေသံ ဒွိန္နံ ဝိသမဝုတ္တိယာ သတိ သတ္တာ ဗဟွာဗာဓာ ဟောန္တိ, သမဝုတ္တိယာ သတိ အပ္ပာဗာဓာ. တဒုဘယံ ဇီဝိတနဝကံ သတ္တာနံ အာယုံ သမ္ပာဒေတိ. ဝဏ္ဏံ သမ္ပာဒေတိ. ကာယဒသကံ သကလကာယေ သုခသမ္ဖဿ ဒုက္ခသမ္ဖဿာနိ သမ္ပာဒေတိ. ဘာဝ ဒသကာနိ ဣတ္ထီနံ သဗ္ဗေ ဣတ္ထာကာရေ သမ္ပာဒေတိ. ပုရိသာနံ သဗ္ဗေ ပုရိသာကာရေ သမ္ပာဒေဟိ. သေသာနိ ဝတ္ထုဒသကာဒီနိ ပဉ္စဒသကာနိ ပဒေသဒသကာနိ နာမ. တတ္ထ ဝတ္ထုဒသကံ ဟဒယကောသဗ္ဘန္တရေ ပဝတ္တိတွာ သတ္တာနံ နာနာပကာရာနိ သုစိန္တိတဒုစိန္တိတာနိ သမ္ပာဒေတိ. စက္ခုဒသကာဒီနိ စတ္တာရိ ဒသကာနိ စက္ခုဂုဠ ကဏ္ဏဗိလ နာသဗိလ ဇိဝှာတလေသု ပဝတ္တိတွာ ဒဿန သဝန ဃာယန သာယနာနိ သမ္ပာဒေတိ. Los nueve grupos de materialidad nacida del kamma son: la nónada vital, la década de la base, la década del cuerpo, la década del sexo femenino, la década del sexo masculino, la década del ojo, la década del oído, la década de la nariz y la década de la lengua. De estos, el octeto primario junto con la cualidad material de la vida se denomina nónada vital. Esta misma constituye la nónada fundamental entre los grupos nacidos del kamma. Esta nónada fundamental, junto con cada una de las ocho cualidades materiales, como la base del corazón y demás, constituye respectivamente las otras ocho décadas, como la década de la base y las demás. Aquí, los cuatro grupos —la nónada vital, la década del cuerpo y las dos décadas de sexo— se sitúan en el ser impregnando todo el cuerpo. Aquí, nónada vital es el nombre dado al fuego digestivo (pācakaggi) y al fuego corporal (kāyaggi). El fuego digestivo es la sección del elemento ígneo digestivo que, situándose en el estómago, madura o digiere lo que ha sido comido, bebido, masticado y lamido. El fuego corporal es la sección del elemento ígneo de calor que impregna todo el cuerpo; situándose en todo el cuerpo, refina la bilis, la flema y la sangre impuras. Debido al funcionamiento inarmonioso de estos dos elementos, los seres se vuelven enfermizos; por su funcionamiento armonioso, gozan de salud. Este fuego dual (o esa nónada vital) proporciona vida y buena complexión a los seres. La década del cuerpo hace posible el contacto placentero y doloroso en todo el cuerpo. Las décadas de sexo proporcionan todas las características femeninas a las mujeres y todas las características masculinas a los hombres. Las cinco décadas restantes, empezando por la década de la base, se denominan décadas parciales. De estas, la década de la base, situándose en el interior de la cavidad del corazón, hace posible diversos tipos de pensamientos morales e inmorales en los seres. Las cuatro décadas —del ojo y demás— situándose respectivamente en el globo ocular, en el interior del oído, en el interior de la nariz y en la superficie de la lengua, hacen posible la visión, la audición, el olfato y el gusto. အဋ္ဌ စိတ္တဇရူပကလာပါ, သဗ္ဗမူလဋ္ဌကံ သဒ္ဒနဝကံ ကာယ ဝိညတ္တိနဝကံ သဒ္ဒဝစီဝိညတ္တိဒသကန္တိ စတ္တာရော မူလကလာပါ စ တေယေဝ လဟုတာ မုဒုတာ ကမ္မညတာသင်္ခါတေဟိ တီဟိ ဝိကာရ ရူပေဟိ သဟ စတ္တာရော သဝိကာရကလာပါ စ. Ocho son los grupos materiales nacidos de la mente (cittajarūpakalāpa): los cuatro grupos raíz, que son la octada pura, la nonada del sonido, la nonada de la intimación corporal y la década de la intimación vocal con sonido; y estos mismos cuatro junto con las tres formas de alterabilidad conocidas como ligereza, suavidad y adaptabilidad, que constituyen los cuatro grupos con alterabilidad. တတ္ထ [Pg.503] သရီရဓာတူနံ ဝိသမပ္ပဝတ္တိကာလေ ဂိလာနဿ မူလ ကလာပါနိ ဧဝ ပဝတ္တန္တိ. တဒါ ဟိ တဿ သရီရရူပါနိ ဂရူနိ ဝါ ထဒ္ဓါနိ ဝါ အကမ္မညာနိ ဝါ ဟောန္တိ, ယထာရုစိ ဣရိယပထံပိ ပဝတ္တေတုံ အင်္ဂ ပစ္စင်္ဂါနိပိ စာလေတုံ ဝစနံပိ ကထေတုံ ဒုက္ခော ဟောတိ. သရီရဓာတူနံ သမပ္ပဝတ္တိကာလေ ပန အဂိလာနဿ ဂရုထဒ္ဓါဒီနံ သရီရဒေါသာနံ အဘာဝတော သဝိကာရာ ပဝတ္တန္တိ. တေသု စ စိတ္တင်္ဂဝသေန ကာယင်္ဂ စလနေ ဒွေ ကာယဝိညတ္တိကလာပါ ပဝတ္တန္တိ. စိတ္တဝသေနေဝ မုခတော ဝစနသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိကာလေ ဒွေ ဝစီဝိညတ္တိကလာပါ, စိတ္တဝသေနေဝ အက္ခရဝဏ္ဏရဟိတာနံ ဟသနရောဒနာဒီနံ အဝစနသဒ္ဒါနံ မုခတော ပဝတ္တိကာလေ ဒွေ သဒ္ဒကလာပါ, သေသကာလေသု ဒွေ အာဒိ ကလာပါ ပဝတ္တန္တိ. En este sentido, durante el tiempo de funcionamiento irregular de los elementos corporales en un enfermo, funcionan únicamente los grupos raíz. En ese momento, las formas materiales de su cuerpo son pesadas, rígidas o no adaptables, y le resulta difícil cambiar de postura según su deseo, mover las extremidades o incluso hablar. Sin embargo, durante el tiempo de funcionamiento regular de los elementos corporales en una persona sana, debido a la ausencia de defectos corporales como la pesadez y la rigidez, funcionan los grupos con alterabilidad. Entre ellos, cuando hay movimiento de las extremidades corporales por el poder de la mente, funcionan los dos grupos de intimación corporal. Por el poder de la mente, cuando se produce el sonido de la voz desde la boca, funcionan los dos grupos de intimación vocal. Por el poder de la mente, cuando se producen sonidos no articulados como la risa o el llanto sin letras ni fonemas, funcionan los dos grupos de sonido. En los demás momentos, funcionan los dos grupos primordiales. စတ္တာရော ဥတုဇရူပကလာပါ, သဗ္ဗမူလဋ္ဌကံ သဒ္ဒနဝကန္တိ ဒွေ မူလကလာပါ စ ဒွေ သဝိကာရကလာပါ စ. တတ္ထ အယံ ကာယော ယာဝဇီဝံ ဣရိယာပထသောတံ အနုဂစ္ဆန္တော ယာပေတိ, တသ္မာ ဣရိယာပထနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဣမသ္မိံ ကာယေ ခဏေ ခဏေ ဓာတူနံ သမပ္ပဝတ္တိဝိသမပ္ပဝတ္တိယော ပညာယန္တိ. တထာ ဥတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ အာဟာရနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဝါတာတပသပ္ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ကာယင်္ဂ ပရိဟာရနာနတ္တံ ပဋိစ္စ အတ္တူပက္ကမပရူပက္ကမနာနတ္တံ ပဋိစ္စ. တတ္ထ ဝိသမပ္ပဝတ္တိကာလေ ဒွေ မူလကလာပါ ဧဝ ပဝတ္တန္တိ, သမပ္ပဝတ္တိကာလေ ဒွေ သဝိကာရာ. တေသု စ ဒွေ သဒ္ဒကလာပါ စိတ္တဇသဒ္ဒတော ပရမ္ပရသဒ္ဒေသု စ အညေသု လောကေ နာနပ္ပကာရသဒ္ဒေသု စ ပဝတ္တန္တိ. Cuatro son los grupos materiales nacidos de la temperatura (utujarūpakalāpa): dos grupos raíz, que son la octada pura y la nonada del sonido; y dos grupos con alterabilidad. En este contexto, este cuerpo subsiste siguiendo el flujo de las posturas mientras dura la vida; por lo tanto, debido a la diversidad de posturas, se perciben en este cuerpo, momento tras momento, funcionamientos regulares e irregulares de los elementos. Asimismo, esto ocurre debido a la diversidad de la temperatura, a la diversidad del alimento, a la diversidad del contacto con el viento y el calor del sol, a la diversidad del cuidado de los miembros corporales y a la diversidad del esfuerzo propio o ajeno. Durante el tiempo de funcionamiento irregular, funcionan solo los dos grupos raíz; durante el funcionamiento regular, funcionan los dos grupos con alterabilidad. Entre ellos, los dos grupos de sonido funcionan en los sonidos transmitidos a partir del sonido nacido de la mente y en los diversos otros tipos de sonidos del mundo. ဒွေ အာဟာရဇရူပကလာပါ, – သဗ္ဗမူလဋ္ဌကံ သဝိကာရန္တိ. ဣမေ ဒွေ ကလာပါ သပ္ပာယေန ဝါ အသပ္ပာယေန ဝါ အာဟာရေန ဇာတာနံ သမရူပဝိသမရူပါနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. Dos son los grupos materiales nacidos del nutriente (āhārajarūpakalāpa): la octada pura y el grupo con alterabilidad. Estos dos grupos deben entenderse según las formas materiales regulares o irregulares que surgen por el alimento adecuado o inadecuado. အာကာသဓာတု စ လက္ခဏရူပါနိစာတိ ပဉ္စရူပါနိ ကလာပ မုတ္တာနိ ဟောန္တိ. တေသု အာကာသဓာတု ကလာပါနံ အန္တရာ ပရိစ္ဆေဒ မတ္တတ္တာ ကလာပမုတ္တာ ဟောတိ. လက္ခဏရူပါနိ သင်္ခတဘူတာနံ ရူပ ကလာပါနံ သင်္ခတဘာဝဇာနနတ္ထာယ လက္ခဏမတ္တတ္တာ ကလာပ မုတ္တာနိ. El elemento espacio y las formas características son cinco formas que están libres de grupos (kalāpamutta). De estas, el elemento espacio es libre de grupos por ser meramente el delimitador entre los grupos. Las formas características son libres de grupos por ser meras señales para conocer la naturaleza condicionada de los grupos materiales que han llegado a ser condicionados. ဣမေ တေဝီသတိ ကလာပါ အဇ္ဈတ္တသန္တာနေ လဗ္ဘန္တိ. ဗဟိဒ္ဓါ သန္တာနေ ပန ဒွေ ဥတုဇမူလကလာပါ ဧဝ လဗ္ဘန္တိ. တတ္ထ ဒွေ ရူပ သန္တာနာနိ အဇ္ဈတ္တသန္တာနဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါသန္တာနဉ္စ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တသန္တာနံ နာမ သတ္တသန္တာနံ ဝုစ္စတိ. ဗဟိဒ္ဓါသန္တာနံ နာမ ပထဝီပဗ္ဗတနဒီသမုဒ္ဒ ရုက္ခတိဏာဒီနိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တသန္တာနေ အဋ္ဌဝီသတိ ရူပါနိ တေဝီသတိ ရူပကလာပါနိ လဗ္ဘန္တိ. Estos veintitrés grupos se encuentran en el continuo interno. En el continuo externo, sin embargo, solo se encuentran los dos grupos raíz nacidos de la temperatura. En este sentido, existen dos continuos de la forma: el continuo interno y el continuo externo. El continuo interno se refiere al continuo de los seres vivos. El continuo externo se refiere a la tierra, las montañas, los ríos, el océano, los árboles, la hierba, etc. En el continuo interno se encuentran las veintiocho formas materiales y los veintitrés grupos materiales. တတ္ထ [Pg.504] ပဋိသန္ဓိနာမဓမ္မာ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကမ္မဇရူပကလာပါနံ ဆဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတူဟိ မဟာသဟဇာတေဟိ စ ဝိပါကေန စ ဝိပ္ပယုတ္တေန စ. ဟဒယဝတ္ထုရူပဿ ပန အညမညေန သဟ သတ္တဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. တေသွေဝ နာမဓမ္မေသု ဟေတုဓမ္မာ ဟေတုဘာဝေန, စေတနာ ကမ္မဘာဝေန, အာဟာရဓမ္မာ အာဟာရဘာဝေန, ဣန္ဒြိယ ဓမ္မာ ဣန္ဒြိယဘာဝေန, ဈာနဓမ္မာ ဈာန ဘာဝေန, မဂ္ဂဓမ္မာ မဂ္ဂ ဘာဝေနာတိ ယထာရဟံ ဆဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. အတီတာနိ ပန ကုသလာကုသလကမ္မာနိ ဧကဓာဝ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကမ္မပစ္စယေန, ပဌမဘဝင်္ဂါဒိကာ ပစ္ဆာဇာတာ ပဝတ္တနာမဓမ္မာ ပုရေဇာတာနံ ကမ္မဇရူပ ကလာပါနံ ဧကဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ပစ္ဆာဇာတေန. ဧတ္ထ စ ပစ္ဆာဇာတ ဝစနေန စတ္တာရော ပစ္ဆာဇာတဇာတိကာ ပစ္စယာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. အတီတာနိ စ ကမ္မာနိ ဧကဓာဝ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဧဝံ နာမဓမ္မာ ကမ္မဇရူပကလာပါနံ ယထာရဟံ စုဒ္ဒသဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဣဓ ဒသပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ အာရမ္မဏဉ္စ အဓိပတိ စ အနန္တရဉ္စ သမနန္တရဉ္စ ဥပနိဿယော စ ပုရေဇာတော စ အာသေဝနဉ္စ သမ္ပယုတ္တော စ နတ္ထိ စ ဝိဂတော စ. Allí, los fenómenos mentales de la reconexión, en el momento de la reconexión, son condiciones para los grupos de materialidad nacidos del kamma de seis maneras: a través de las cuatro grandes [condiciones] conacientes, como resultante y como disociadas. Sin embargo, para la materia de la base del corazón, son condiciones de siete maneras junto con la condición mutua. Entre esos mismos fenómenos mentales, los fenómenos de raíz [actúan] por el estado de raíz, la volición por el estado de kamma, los fenómenos de nutrición por el estado de nutrición, los fenómenos de facultad por el estado de facultad, los fenómenos de jhāna por el estado de jhāna, y los fenómenos del sendero por el estado del sendero; así, según corresponda, son condiciones de seis maneras. Pero los kammas saludables y no saludables del pasado son condiciones de una sola manera: como condición de kamma. Los fenómenos mentales del transcurso de la existencia, tales como el primer flujo del ser (bhavaṅga) y otros que son post-nacientes, son condiciones para los grupos de materialidad nacidos del kamma pre-nacientes de una sola manera: como condición post-naciente. Y aquí, bajo el término 'post-naciente', se incluyen las cuatro condiciones de la clase de post-nacientes. Y los kammas pasados son condiciones de una sola manera. Así, los fenómenos mentales son condiciones para los grupos de materialidad nacidos del kamma de catorce maneras, según corresponda. Aquí no se obtienen diez condiciones: objeto, predominio, proximidad, contigüidad, apoyo decisivo, pre-naciente, repetición, asociado, ausencia y desaparición. ပဝတ္တိကာလေ ရူပဇနကာ နာမဓမ္မာ အတ္တနာ သဟဇာတာနံ စိတ္တဇရူပကလာပါနံ ပဉ္စဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတူဟိ မဟာသဟ ဇာတေဟိ စ ဝိပ္ပယုတ္တေန စ. တေသွေဝ နာမဓမ္မေသု ဟေတုဓမ္မာ ဟေတုဘာဝေန, အဓိပတိဓမ္မာ အဓိပတိဘာဝေန, စေတနာ ကမ္မဘာဝေန, ဝိပါကဓမ္မာ ဝိပါကဘာဝေန, အာဟာရဓမ္မာ အာဟာရ ဘာဝေန, ဣန္ဒြိယဓမ္မာ ဣန္ဒြိယဘာဝေန, ဈာနဓမ္မာ ဈာနဘာဝေန, မဂ္ဂဓမ္မာ မဂ္ဂဘာဝေနာတိ ယထာရဟံ အဋ္ဌဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ပစ္ဆာဇာတာ သဗ္ဗေ နာမဓမ္မာ ပုရေဇာတာနံ စိတ္တဇရူပကလာပါနံ ဧကဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ပစ္ဆာဇာတေန. ဧဝံ နာမဓမ္မာ စိတ္တဇရူပ ကလာပါနံ ယထာရဟံ စုဒ္ဒသဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဣဓပိ ဒသ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ အာရမ္မဏဉ္စ အနန္တရဉ္စ သမနန္တရဉ္စ အညမညဉ္စ ဥပနိဿယော စ ပုရေဇာတော စ အာသေဝနဉ္စ သမ္ပယုတ္တော စ နတ္ထိ စ ဝိဂတော စ. En el transcurso de la vida, los fenómenos mentales que producen materia son condiciones para los grupos de materialidad nacidos de la conciencia que han surgido junto con ellos de cinco maneras: a través de las cuatro grandes [condiciones] conacientes y como disociadas. Entre esos mismos fenómenos mentales, los fenómenos de raíz [actúan] por el estado de raíz, los fenómenos de predominio por el estado de predominio, la volición por el estado de kamma, los fenómenos resultantes por el estado de resultante, los fenómenos de nutrición por el estado de nutrición, los fenómenos de facultad por el estado de facultad, los fenómenos de jhāna por el estado de jhāna, y los fenómenos del sendero por el estado del sendero; así, según corresponda, son condiciones de ocho maneras. Todos los fenómenos mentales post-nacientes son condiciones para los grupos de materialidad nacidos de la conciencia pre-nacientes de una sola manera: como condición post-naciente. Así, los fenómenos mentales son condiciones para los grupos de materialidad nacidos de la conciencia de catorce maneras, según corresponda. También aquí no se obtienen diez condiciones: objeto, proximidad, contigüidad, mutua, apoyo decisivo, pre-naciente, repetición, asociado, ausencia y desaparición. ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိကာလတော ပဋ္ဌာယ ပဝတ္တိကာလေ သဗ္ဗေပိ နာမဓမ္မာ သဗ္ဗေသံ ဥတုဇရူပကလာပါနဉ္စ အာဟာရဇရူပ ကလာပါနဉ္စ ဧကဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ပစ္ဆာဇာတဝသေန. ဧတ္ထပိ ပစ္ဆာဇာတဝစနေန စတ္တာရော ပစ္ဆာဇာတဇာတိကာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ, သေသာ ဝီသတိ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. A partir de la fase de duración de la conciencia de reconexión, en el curso de la existencia, todos los fenómenos mentales son condiciones para todos los grupos de materialidad nacidos de la temperatura y los grupos de materialidad nacidos de la nutrición de una sola manera: mediante el modo de condición post-naciente. También aquí, con el término 'post-naciente', se incluyen las cuatro [condiciones] de la clase post-naciente; las restantes veinte condiciones no se obtienen. သဗ္ဗေသု ပန တေဝီသတိယာ ရူပကလာပေသုစတ္တာရောမဟာ ဘူတာ အညမညဿ ပဉ္စဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတူဟိ မဟာသဟ ဇာတေဟိ စ အညမညေန စ, သဟဇာတာနံ ဥပါဒါရူပါနံ စတုဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတူဟိ မဟာသဟဇာတေဟိ[Pg.505]. အာဟာရရူပံ သဟဇာတာနဉ္စ အသဟဇာတာနဉ္စ သဗ္ဗေသံ အဇ္ဈတ္တရူပကလာပါနံ အာဟာရ ပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတိ. နဝသု ကမ္မဇရူပကလာပေသု ဇီဝိတရူပံ သဟဇာတာနမေဝ ရူပါနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတိ. ဧဝံ အဇ္ဈတ္တရူပဓမ္မာ အဇ္ဈတ္တရူပဓမ္မာနံ သတ္တဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဗဟိဒ္ဓါ ရူပဓမ္မာ ပန ဗဟိဒ္ဓါဘူတာနံ ဒွိန္နံ ဥတုဇရူပကလာပါနံ ပဉ္စဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ. Sin embargo, en todos los veintitrés grupos de materialidad, los cuatro grandes elementos son condiciones entre sí de cinco maneras: a través de las cuatro grandes [condiciones] conacientes y de forma mutua; para la materia derivada que ha surgido junto con ellos, son condiciones de cuatro maneras: a través de las cuatro grandes [condiciones] conacientes. La materia de la nutrición es condición para todos los grupos de materialidad internos, tanto conacientes como no conacientes, por medio de la condición de nutrición. En los nueve grupos de materialidad nacidos del kamma, la materia de la vitalidad es condición solo para las materias conacientes por medio de la condición de facultad. Así, los fenómenos materiales internos son condiciones para los fenómenos materiales internos de siete maneras. Por otro lado, los fenómenos materiales externos son condiciones para los dos grupos de materialidad nacidos de la temperatura externa de cinco maneras. ရူပကလာပေသု ပစ္စယဃဋနာနယော နိဋ္ဌိတော. Aquí termina el método de la combinación de condiciones en los grupos de materialidad. ဧတ္ထ စ ပဋ္ဌာနသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ပဓာနံ ဌာနန္တိ ပဋ္ဌာနံ. တတ္ထ ပဓာနန္တိ ပမုခံ, ဌာနန္တိ ပစ္စယော, ပမုခပစ္စယော မုချပစ္စယော ဧကန္တပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော စ ဧကန္တ ပစ္စယော ဧကန္တပစ္စယုပ္ပန္နံ ပဋိစ္စ ဝတ္တဗ္ဗော. Y aquí debe explicarse el significado de la palabra 'Paṭṭhāna'. Paṭṭhāna significa la base (ṭhāna) principal (padhāna). Allí, 'principal' significa prominente; 'base' significa condición. Se dice que es la condición prominente, la condición principal o la condición absoluta. Y esa condición absoluta debe explicarse con respecto a lo que surge de una condición absoluta. ဒုဝိဓဉှိ ပစ္စယုပ္ပန္နံ မုချပစ္စယုပ္ပန္နံ နိဿန္ဒပစ္စယုပ္ပန္နန္တိ. တတ္ထ မုချပစ္စယုပ္ပန္နံ နာမ မူလပစ္စယုပ္ပန္နံ, နိဿန္ဒပစ္စယုပ္ပန္နံ နာမ ပရမ္ပရ ပစ္စယုပ္ပန္နံ. တတ္ထ မူလပစ္စယုပ္ပန္နမေဝ ဧကန္တပစ္စယုပ္ပန္နံ နာမ. တဉှိ အတ္တနော ပစ္စယေ သတိ ဧကန္တေန ဥပ္ပဇ္ဇတိယေဝ, နော နုပ္ပဇ္ဇတိ. ပရမ္ပရပစ္စယုပ္ပန္နံ ပန အနေကန္တပစ္စယုပ္ပန္နံနာမ, တဉှိ တသ္မိံ ပစ္စယေ သတိပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝါ, န ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတ္ထ ဧကန္တပစ္စယုပ္ပန္နံ ပဋိစ္စ သော ပစ္စယော ဧကန္တပစ္စယော နာမ. သော ဧဝ ဣမသ္မိံ မဟာပကရဏေ ဝုတ္တော. တတော ဧဝ အယံ စတုဝီသတိပစ္စယဂဏော စ ဣမံ မဟာ ပကရဏဉ္စ ပဋ္ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ. Pues lo surgido de condiciones es de dos tipos: lo surgido de una condición principal y lo surgido de una condición consecuente. De ellos, lo surgido de una condición principal se llama lo surgido de una condición original; lo surgido de una condición consecuente se llama lo surgido de una condición sucesiva. Allí, solo lo surgido de una condición original se denomina 'lo surgido de una condición absoluta'. Pues esto, estando presente su propia condición, surge ciertamente de manera absoluta, no deja de surgir. Pero lo surgido de una condición sucesiva se llama 'lo surgido de una condición no absoluta', pues esto, aun estando presente esa condición, surge o no surge. Allí, con respecto a lo que surge de una condición absoluta, esa condición se llama 'condición absoluta'. Precisamente esto es lo que se expone en este Gran Tratado. Por esa razón, tanto este conjunto de veinticuatro condiciones como este Gran Tratado se denominan 'Paṭṭhāna'. တတ္ထ ဧကဿ ပုရိသဿ ဓနဓညတ္ထာယ လောဘော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော လောဘဝသေန ဥဋ္ဌာယ အရညံ ဂန္တွာ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ ခေတ္တာနိ ကရောတိ, ဝတ္ထူနိ ကရောတိ, ဥယျာနာနိ ကရောတိ. တေသု သမ္ပဇ္ဇမာနေသု သော ပုရိသော ဗဟူနိ ဓနဓညာနိ လဘိတွာ အတ္တနာ စ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ပုတ္တဒါရေ စ ပေါသေတိ, ပုညာနိ စ ကရောတိ, ပုညဖလာနိ စ အာယတိံ ပစ္စနုဘဝိဿတိ. တတ္ထ လောဘသဟ ဇာတာနိ နာမရူပါနိ မုချပစ္စယုပ္ပန္နာနိ နာမ. တတော ပရံ ယာဝ အာယတိံ ဘဝေသု ပုညဖလာနိ ပစ္စနုဘောတိ, တာဝ ဥပ္ပန္နာနိ ပရမ္ပရဖလာနိ တဿ လောဘဿ နိဿန္ဒပစ္စယုပ္ပန္နာနိ နာမ. တေသု ဒွီသု ပစ္စယုပ္ပန္နေသု မုချပစ္စယုပ္ပန္နမေဝ ပဋ္ဌာနေ ဝုတ္တံ. နိဿန္ဒပစ္စယုပ္ပန္နံ ပန သုတ္တန္တနယေန ကထေတဗ္ဗံ. တတ္ထ သုတ္တန္တနယော နာမ ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿ ဥပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝရူပေါ ပစ္စယနယော. အပိ စ လောဘော ဒေါသော မောဟောတိ တယော ဓမ္မာ သကလဿ သတ္တလောကဿပိ သင်္ခါရလောကဿပိ ဩကာသ လောကဿပိ ဝိပတ္တိယာ မူလဋ္ဌေန ဟေတူ နာမ. အလောဘော အဒေါသော အမောဟောတိ [Pg.506] တယော ဓမ္မာ သမ္ပတ္တိယာ မူလဋ္ဌေန ဟေတူနာမာတိ ကထေတဗ္ဗံ. ဧသ နယော သဗ္ဗေသု ပဋ္ဌာနပစ္စယေသု ယထာရဟံ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝဉ္စ သတိ လောကေ သဗ္ဗာ လောကပ္ပဝတ္တိယော ဣမေသံ စတုဝီသတိယာ ပစ္စယာနံ မုချ ပစ္စယုပ္ပန္နေန သဒ္ဓိံ နိဿန္ဒပစ္စယုပ္ပန္နာ ဧဝ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. En ese contexto, surge la codicia en un hombre con el fin de obtener riqueza y grano. Él, impulsado por la codicia, se levanta, va al bosque y, en un lugar determinado, labra campos, construye edificios y planta jardines. Al prosperar estos, ese hombre, habiendo obtenido mucha riqueza y grano, los disfruta él mismo, mantiene a su esposa e hijos, realiza actos meritorios y experimentará los frutos del mérito en el futuro. Allí, la mentalidad y la materialidad que surgen junto con la codicia se denominan 'producidas por la condición principal'. A partir de entonces, mientras experimente los frutos del mérito en existencias futuras, esos frutos sucesivos surgidos se denominan 'producidos por la condición de resultado natural' de esa codicia. De estos dos tipos de efectos condicionados, solo el producido por la condición principal se menciona en el Paṭṭhāna. Sin embargo, el producido por la condición de resultado natural debe explicarse según el método de los Suttas. En este sentido, el llamado método de los Suttas es un sistema de condicionalidad de este tipo: 'Estando esto presente, esto ocurre; con el surgimiento de esto, esto surge'. Además, los tres estados —codicia, odio y delusión— se denominan 'causas' en el sentido de ser raíces para la ruina de todo el mundo de los seres, el mundo de las formaciones y el mundo del espacio. Debe decirse que los tres estados —no-codicia, no-odio y no-delusión— se denominan 'causas' en el sentido de ser raíces para la prosperidad. Este método debe entenderse adecuadamente con respecto a todas las condiciones del Paṭṭhāna. Siendo así, debe entenderse que todas las actividades del mundo son ciertamente efectos de estas veinticuatro condiciones, tanto los producidos por la condición principal como los producidos por la condición de resultado natural. ဧတ္တာဝတာ ပစ္စယာနံ အတ္ထဒီပနာ ပစ္စယာနံ သဘာဂသင်္ဂဟော ပစ္စယာနံ ဃဋနာနယောတိ တီဟိ ကဏ္ဍေဟိ ပရိစ္ဆိန္နာ ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီ နိဋ္ဌိတာ ဟောတိ. Con esto concluye la Paṭṭhānuddesa Dīpanī, estructurada en tres secciones: la aclaración del significado de las condiciones, la clasificación de las condiciones por similitud y el método de combinación de las condiciones. မြမ္မရဋ္ဌေ မ္ौံဇွာနဂရေ လေဍီတီအရညဝိဟာရဝါသိနာ မဟာ ထေရေန ကတာယံ ပစ္စယုဒ္ဒေသဒီပနီ. Esta Paccayuddesa Dīpanī fue compuesta por el Gran Thera residente en el Monasterio del Bosque de Leḍī, en la ciudad de Monywa, en el país de Myanmar.
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi