နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Perfectamente Iluminado por Sí Mismo.

ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ

Texto de la Explicación del Sumario del Paṭṭhāna (Paṭṭhānuddesa Dīpanī).

၁. ဟေတုပစ္စယော

1. Hetu-paccaya: La relación por vía de la raíz

ကတမော [Pg.465] ဟေတုပစ္စယော. လောဘော ဟေတုပစ္စယော. ဒေါသော, မောဟော, အလောဘော, အဒေါသော, အမောဟော ဟေတု ပစ္စယော.

¿Qué es la relación de raíz (hetu-paccaya)? Es la codicia (lobha), el odio (dosa), el engaño (moha), y sus respectivos opuestos: la no-codicia o desapasionamiento (alobha), el no-odio o amabilidad (adosa), y el no-engaño o sabiduría (amoha). Todos estos son relaciones de raíz.

ကတမေ ဓမ္မာ ဟေတုပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. လောဘ သဟဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ စ ရူပကလာပါဓမ္မာ စ ဒေါသသဟ ဇာတာ မောဟသဟဇာတာ အလောဘသဟဇာတာ အဒေါသသဟ ဇာတာ အမောဟသဟဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ စ ရူပကလာပါ ဓမ္မာ စ ဟေတုပစ္စယတော ဥပ္ပန္နာ ဟေတုပစ္စယုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ.

¿Cuáles son las cosas que están relacionadas por estas relaciones de raíz? Aquellas clases de mente y de cualidades mentales que coexisten junto con la codicia, el odio, el engaño, el desapasionamiento, la amabilidad y la sabiduría, así como los grupos de cualidades materiales que coexisten con los mismos; estas son las cosas que están así relacionadas. Todas estas se llaman hetu-paccayuppanna-dhamma, ya que surgen o llegan a la existencia por virtud de la relación de raíz.

သဟဇာတရူပကလာပါ နာမ သဟေတုကပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကမ္မဇရူပါနိ စ ပဝတ္တိကာလေ သဟေတုကစိတ္တဇရူပါနိ စ. တတ္ထ ပဋိသန္ဓိက္ခဏော နာမ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏော. ပဝတ္တိကာလော နာမ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ စုတိကာလံ ဝုစ္စတိ.

En la exposición anterior, por «los grupos de cualidades materiales que coexisten con los mismos» se entienden las cualidades materiales producidas por el kamma en el momento inicial de la concepción condicionada por la raíz de un nuevo ser, así como tales cualidades materiales que puedan ser producidas por la mente condicionada por la raíz durante el curso de la vida. Aquí, por «el momento de la concepción» se entiende el instante naciente de la conciencia de renacimiento, y por «el curso de la vida» se entiende el período que comienza desde el instante estático de la conciencia de renacimiento hasta el momento del pensamiento de la muerte.

ကေနဋ္ဌေန ဟေတု, ကေနဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ. မူလဋ္ဌေန ဟေတု, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ. တတ္ထ မူလယမကေ ဝုတ္တာနံ လောဘာဒီနံ မူလဓမ္မာနံ မူလဘာဝေါ မူလဋ္ဌော နာမ. သော မူလဋ္ဌော မူလယမကဒီပနိယံ အမှေဟိ ရုက္ခောပမာယ ဒီပိတောယေဝ.

¿En qué sentido debe entenderse hetu? ¿Y en qué sentido paccaya? Hetu debe entenderse en el sentido de raíz (mūlaṭṭha); y paccaya en el sentido de asistir (upakārakaṭṭha) en el surgimiento o el llegar a ser de los paccayuppanna-dhamma. De estos dos, el primero es el estado de ser una raíz perteneciente a la raíz codicia y demás, como se muestra en el Mūla-yamaka. Hemos ilustrado este punto en el Mūlayamaka Dīpanī mediante el símil de un árbol. Sin embargo, lo trataremos aquí de nuevo.

အပိ စ ဧကော ပုရိသော ဧကိဿံ ဣတ္ထိယံ ပဋိဗဒ္ဓ စိတ္တော ဟောတိ. သော ယာဝ တံ စိတ္တံ န ဇဟတိ, တာဝ တံ ဣတ္ထိံ အာရဗ္ဘ တဿ ပုရိသဿ လောဘသဟဇာတာနိ ကာယဝစီမနောကမ္မာနိ စ လောဘသမုဋ္ဌိတာနိ စိတ္တဇရူပါနိ စ စိရကာလံပိ ပဝတ္တန္တိ. သဗ္ဗာနိ စ တာနိ စိတ္တစေတသိကရူပါနိ တဿံ ဣတ္ထိယံ ရဇ္ဇနလောဘမူလကာနိ ဟောန္တိ. သော လောဘော တေသံ မူလဋ္ဌေန ဟေတု စ, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယော စ. တသ္မာ ဟေတုပစ္စယော. ဧသ နယော သေသာနိ ရဇ္ဇနီယဝတ္ထူနိ အာရဗ္ဘရဇ္ဇနဝသေန ဥပ္ပန္နေသု လောဘေသု, ဒုဿနီယဝတ္ထူနိ အာရဗ္ဘ ဒုဿနဝသေန ဥပ္ပန္နေသု ဒေါသေသု, မုယှနီယဝတ္ထူနိ အာရဗ္ဘ မုယှနဝသေန ဥပ္ပန္နေသု မောဟေသု စ.

Supongamos que un hombre está enamorado de una mujer. Mientras no disipe el pensamiento lujurioso, todos sus actos, palabras y pensamientos con respecto a esta mujer estarán cooperando con la lujuria (o codicia), la cual al mismo tiempo tiene bajo su control las cualidades materiales producidas por ese mismo pensamiento. Vemos entonces que todos estos estados de cualidades mentales y materiales tienen su raíz en la codicia lujuriosa por esa mujer. Por lo tanto, al actuar como una raíz (hetu) y al asistir en el surgimiento de esos estados de mente y cuerpo (paccaya), la codicia es hetu-paccaya. El resto puede explicarse y entenderse de la misma manera: el surgimiento de la codicia por vía del deseo por cosas deseables; el surgimiento del odio por vía de la antipatía contra cosas odiosas; y el surgimiento del engaño por vía de la falta de conocimiento respecto a cosas confusas.

တတ္ထ [Pg.466] ယထာ ရုက္ခဿ မူလာနိ သယံ အန္တောပထဝိယံ သုဋ္ဌု ပတိဋ္ဌဟိတွာ ပထဝိရသဉ္စ အာပေါရသဉ္စ ဂဟေတွာ တံ ရုက္ခံ ယာဝ အဂ္ဂါ အဘိဟရန္တိ, တေန ရုက္ခော စိရကာလံ ဝဍ္ဎမာနော တိဋ္ဌတိ. တထာ လောဘော စ တသ္မိံ တသ္မိံ ဝတ္ထုမှိ ရဇ္ဇနဝသေန သုဋ္ဌု ပတိဋ္ဌဟိတွာ တဿ တဿ ဝတ္ထုဿ ပိယရူပရသဉ္စ သာတရူပရသဉ္စ ဂဟေတွာ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ယာဝ ကာယဝစီဝီတိက္ကမာ အဘိဟရတိ, ကာယ ဝီတိက္ကမံ ဝါ ဝစီဝီတိက္ကမံ ဝါ ပါပေတိ. တထာ ဒေါသော စ ဒုဿန ဝသေန အပ္ပိယရူပရသဉ္စ အသာတရူပရသဉ္စ ဂဟေတွာ, မောဟော စ မုယှနဝသေန နာနာရမ္မဏေသု နိရတ္ထကစိတ္တာစာရရသံ ဝဍ္ဎေတွာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ အဘိဟရန္တာ တယော ဓမ္မာ ရဇ္ဇနီယာဒီသု ဝတ္ထူသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ မောဒမာနေ ပမောဒမာနေ ကရောန္တော ဝိယ စိရ ကာလံ ပဝတ္တေန္တိ. သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စ တထာ ပဝတ္တန္တိ. သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မေသု စ တထာ ပဝတ္တမာနေသု သဟဇာတရူပကလာပါပိ တထာ ပဝတ္တန္တိယေဝ. တတ္ထ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အဘိဟရတီတိ ဒွေ ပိယရူပ သာတရူပရသေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ သန္တိကံ ပါပေတီတိ အတ္ထော.

Tomemos un árbol como ilustración. Vemos que las raíces de un árbol, habiéndose establecido firmemente en el suelo, extraen savia de la tierra y el agua, y transportan esa savia hasta la copa del árbol; así el árbol se desarrolla y crece por mucho tiempo. De la misma manera, la codicia, habiéndose establecido firmemente en las cosas deseables, extrae la esencia del placer y el disfrute de ellas y transporta esa esencia a los elementos mentales concomitantes, hasta que estallan en actos y palabras inmorales. Es decir, la codicia provoca la transgresión en cuanto a actos y palabras morales. Lo mismo debe decirse del odio, que por vía de la aversión extrae la esencia del desagrado y la incomodidad, y también del engaño, que por vía de la falta de conocimiento nutre el crecimiento de la esencia del pensamiento vano sobre muchos objetos. Al transportar así la esencia, los tres elementos —codicia, odio y engaño— operan sobre las partes componentes, de modo que estas se vuelven felices (por así decirlo) y gozosas ante los objetos deseables, etc. Las partes componentes también se vuelven según son operadas, mientras que las cualidades materiales coexistentes comparten el mismo efecto. Aquí, de las palabras «transporta esa esencia a los elementos mentales concomitantes», debe entenderse que la codicia transporta la esencia del placer y el disfrute a los elementos concomitantes.

သုက္ကပက္ခေ သော ပုရိသော ယဒါကာမေသု အာဒီနဝံ ပဿတိ, တဒါ သော တံ စိတ္တံဇဟတိ, တံ ဣတ္ထိံ အာရဗ္ဘ အလောဘော သဉ္ဇာ ယတိ. ပုဗ္ဗေ ယသ္မိံ ကာလေ တံ ဣတ္ထိံ အာရဗ္ဘ လောဘမူလကာနိ အသုဒ္ဓါနိ ကာယဝစီမနောကမ္မာနိ ဝတ္တန္တိ. ဣဒါနိ တသ္မိံ ကာလေပိ အလောဘမူလကာနိ သုဒ္ဓါနိ ကာယဝစီမနောကမ္မာနိ ဝတ္တန္တိ. ပဗ္ဗဇိတ သီလသံဝရာနိ ဝါ ဈာနပရိကမ္မာနိ ဝါ အပ္ပနာဈာနာနိ ဝါ ဝတ္တန္တိ. သော အလောဘော တေသံ မူလဋ္ဌေန ဟေတု စ ဟောတိ, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယောစ. တသ္မာ ဟေတုပစ္စယော. ဧသ နယော သေသေသု လောဘ ပဋိပက္ခေသု အလောဘေသု, ဒေါသပဋိပက္ခေသု အဒေါသေသု, မောဟ ပဋိပက္ခေသု အမောဟေသု စ.

Pasando ahora al lado luminoso: supongamos que el hombre ve el peligro en el placer sensual y abandona ese pensamiento lujurioso por la mujer. Al hacerlo, surge en él el desapasionamiento (alobha) respecto a ella. Antes de esto, tenían lugar actos, palabras y pensamientos impuros que tenían al engaño (moha) como su raíz, pero por el momento estos ya no están presentes y en su lugar surgen actos, palabras y pensamientos puros que tienen su raíz en el desapasionamiento. Además, también surgen la renuncia, el autocontrol, la práctica de jhāna o pensamientos extáticos superiores. El desapasionamiento, por lo tanto, se conoce como hetu-paccaya; siendo un hetu porque actúa como una raíz, mientras que es un paccaya porque asiste en el surgimiento de los concomitantes. La misma explicación se aplica al resto del desapasionamiento y también a la amabilidad y la sabiduría, que son los opuestos de la codicia, el odio y el engaño respectivamente.

တတ္ထ ရုက္ခမူလာနိ ဝိယ အလောဘော လောဘနေယျဝတ္ထူသု လောဘံ ပဟာယ လောဘဝိဝေကသုခရသံ ဝဍ္ဎေတွာ တေန သုခေန သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ မောဒမာနေ ပမောဒမာနေ ကရောန္တော ဝိယ ယာဝ ဈာနသမာပတ္တိသုခါ ဝါ ယာဝ မဂ္ဂဖလသုခါ ဝါ ဝဍ္ဎာပေတိ. တထာ အဒေါသော စ ဒေါသနေယျဝတ္ထူသု ဒေါသဝိဝေကသုခရသံ ဝဍ္ဎေတွာ, အမောဟော စ မောဟနေယျဝတ္ထူသု မောဟဝိဝေကသုခရသံ ဝဍ္ဎေတွာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ ဝဍ္ဎာပေန္တာ တယော ဓမ္မာ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ မောဒမာနေ ပမောဒမာနေ ကရောန္တော ဝိယ စိရ ကာလံပိ ပဝတ္တေန္တိ. သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စ တထာ ပဝတ္တန္တိ. သမ္ပယုတ္တ ဓမ္မေသု စ တထာ ပဝတ္တမာနေသု သဟဇာတရူပကလာပါပိ တထာ ပဝတ္တန္တိယေဝ.

Aquí, así como la raíz del árbol estimula todo el tallo y sus partes, lo mismo ocurre con la no-codicia. Esta disipa el deseo por las cosas deseables y, habiendo promovido el crecimiento de la esencia del placer desprovisto de codicia, nutre los elementos concomitantes con esa esencia hasta que se vuelven tan felices y gozosos que incluso alcanzan la altura del sendero de jhāna o el placer del fruto. De manera similar, la amabilidad y la sabiduría disipan respectivamente el odio y el engaño con respecto a las cosas odiosas y confusas, y promueven el crecimiento de la esencia del placer desprovisto de odio y engaño. Así, la operación de los tres elementos (alobha, adosa y amoha) dura mucho tiempo, haciendo que sus concomitantes mentales sean felices y gozosos. Los elementos concomitantes también se vuelven según son operados, mientras que los grupos coexistentes de cualidades materiales son afectados de la misma manera.

တတ္ထ [Pg.467] လောဘဝိဝေကသုခရသန္တိ ဝိဝိစ္စနံ ဝိဂမနံ ဝိဝေကော. လောဘဿ ဝိဝေကော လောဘဝိဝေကော. လောဘဝိဝေကေ သုခံ လောဘဝိဝေကသုခံ. လောဘဝိဝေကံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပန္နသုခန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဒေဝ ရသော လောဘဝိဝေကသုခရသောတိ သမာသော. အယံ အဘိဓမ္မေ ပဋ္ဌာနနယော.

Aquí la palabra lobha-viveka-sukha-rasa es un compuesto de las palabras lobha, viveka, sukha y rasa. Viveka es el estado de estar ausente. Lobha-viveka es aquello que está ausente de codicia, o la ausencia de codicia. Lobha-viveka-sukha es el placer que surge de la ausencia de codicia. Por lo tanto, todo el compuesto se define así: Lobha-viveka-sukha-rasa es la esencia del placer derivado de la ausencia de codicia. Lo que se acaba de exponer es la Ley del Paṭṭhāna en el Abhidhamma.

ဟတ္တန္တနယော ပန အဝိဇ္ဇာသင်္ခါတော မောဟော စ တဏှာသင်္ခါတော လောဘော စာတိ ဒွေ ဓမ္မာ သဗ္ဗေသံပိ ဝဋ္ဋဒုက္ခဓမ္မာနံ မူလာနိ ဟောန္တိ. ဒေါသော ပန လောဘဿ နိဿန္ဒဘူတံ ပါပမူလံ ဟောတိ. ဝိဇ္ဇာသင်္ခါတော အမောဟော စ နိက္ခမဓာတုသင်္ခါတော အလောဘော စာတိ ဒွေ ဓမ္မာ ဝိဝဋ္ဋဓမ္မာနံ မူလာနိ ဟောန္တိ. အဒေါသော ပန အလောဘဿ နိဿန္ဒဘူတံ ကလျာဏမူလံ ဟောတိ. ဧဝံ ဆဗ္ဗိဓာနိ မူလာနိ သဟဇာတာနံပိ အသဟဇာတာနံပိ နာမရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ. အယံ သုတ္တန္တေသု နယော. ဟေတုပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Desde la perspectiva del Suttanta, el engaño (moha), conocido como ignorancia (avijjā), y la codicia (lobha), conocida como deseo (taṇhā), son las dos raíces de todos los estados de sufrimiento en la ronda de renacimientos. El odio (dosa), por su parte, es una raíz del mal que es consecuencia incidental de la codicia. El no-engaño (amoha), conocido como conocimiento (vijjā), y la no-codicia (alobha), conocida como el elemento de renuncia (nekkhamma-dhātu), son las dos raíces para la disolución de las rondas de miseria. El no-odio (adosa), por su parte, es una raíz del bien que es consecuencia incidental de la no-codicia. Así, las seis raíces se convierten en las causas de todos los estados de mente y cuerpo, ya sean coexistentes o no coexistentes. Esto es lo que se dice en la Ley de los Suttas. Aquí termina la explicación de la relación de raíz.

၂. အာရမ္မဏပစ္စယော

2. Ārammaṇa-paccaya: La relación de objeto

ကတမော အာရမ္မဏပစ္စယော. သဗ္ဗေပိ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သဗ္ဗေပိ ရူပဓမ္မာ သဗ္ဗံပိ နိဗ္ဗာနံ သဗ္ဗာပိ ပညတ္တိယော အာရမ္မဏ ပစ္စယော. န ဟိ သော နာမ ဧကောပိ ဓမ္မော အတ္ထိ, ယော စိတ္တ စေတသိကာနံ အာရမ္မဏံ န ဟောတိ. သင်္ခေပတော ပန အာရမ္မဏံ ဆဗ္ဗိဓံ ဟောတိ ရူပါရမ္မဏံ သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ရသာရမ္မဏံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဓမ္မာရမ္မဏန္တိ.

¿Qué es la condición de objeto (ārammaṇapaccaya)? Todas las clases de conciencia y factores mentales, todos los fenómenos materiales, el Nibbāna y todos los conceptos son condiciones de objeto. No existe, de hecho, ningún fenómeno que no sea objeto de la conciencia y de los factores mentales. En resumen, el objeto es de seis tipos: objeto visible, objeto audible, objeto olfativo, objeto gustativo, objeto tangible y objeto mental.

ကတမေ ဓမ္မာ အာရမ္မဏပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. သဗ္ဗေပိ စိတ္တ စေတသိကာဓမ္မာ အာရမ္မဏပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. န ဟိ ကိဉ္စိ စိတ္တံ နာမ အတ္ထိ, ယံ စိတ္တံ ဘူတေန ဝါ အဘူတေန ဝါ အာရမ္မဏေန ဝိနာ ပဝတ္တတိ.

¿Qué fenómenos son los condicionados (paccayuppanna) de la condición de objeto? Todas las clases de conciencia y sus factores mentales son los fenómenos condicionados de la condición de objeto. No hay ninguna clase de conciencia que pueda existir sin un objeto, ya sea real (bhūtena) o irreal (abhūtena).

တတ္ထ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပါရမ္မဏံ ဒုဝိဓဿ စက္ခုဝိညာဏစိတ္တဿ အာရမ္မဏပစ္စယော. ပစ္စုပ္ပန္နံ သဒ္ဒါရမ္မဏံ ဒုဝိဓဿ သောတဝိညာဏ စိတ္တဿ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ဒုဝိဓဿ ဃာနဝိညာဏစိတ္တဿ. ပစ္စုပ္ပန္နံ ရသာရမ္မဏံ ဒုဝိဓဿ ဇိဝှာဝိညာဏစိတ္တဿ. ပစ္စုပ္ပန္နံ တိဝိဓံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဒုဝိဓဿ ကာယဝိညာဏစိတ္တဿ. ပစ္စုပ္ပန္နာနိ တာနိ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ တိဝိဓဿ မနောဓာတုစိတ္တဿ အာရမ္မဏပစ္စယော. သဗ္ဗာနိ တာနိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနိ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ဝါ သဗ္ဗာနိ တေကာလိကာနိ ကာလဝိမုတ္တာနိ ဓမ္မာရမ္မဏာနိ ဝါ ဆ သတ္တတိဝိဓာနံ မနောဝိညာဏစိတ္တာနံ ယထာရဟံ အာရမ္မဏပစ္စယော.

En este contexto, el objeto visible presente es la condición de objeto para las dos clases de conciencia visual (de resultado saludable y no saludable). Del mismo modo, el objeto audible presente es la condición para las dos clases de conciencia auditiva; el objeto olfativo presente, para las dos clases de conciencia olfativa; el objeto gustativo presente, para las dos clases de conciencia gustativa; y los tres tipos de objetos tangibles presentes, para las dos clases de conciencia táctil. Estos cinco objetos presentes son la condición de objeto para las tres clases de elemento de la mente (manodhātu). Todos estos cinco objetos (pasados, futuros o presentes), o bien todos los objetos mentales de los tres tiempos o independientes del tiempo, son, según corresponda, la condición de objeto para las sesenta y siete o setenta y tres clases de elementos de conciencia mental (manoviññāṇadhātu).

ကေနဋ္ဌေန အာရမ္မဏံ, ကေနဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ. စိတ္တ စေတသိကေဟိ အာလမ္ဗိတဗ္ဗဋ္ဌေန အာရမ္မဏံ, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ.

¿En qué sentido es objeto (ārammaṇa) y en qué sentido es condición (paccaya)? Es objeto en el sentido de ser aquello de lo cual la conciencia y los factores mentales se aferran o penden (ālambitabba). Es condición en el sentido de ser un apoyo o ayuda (upakāraka) para el surgimiento de los fenómenos condicionados.

အာလမ္ဗိတဗ္ဗဋ္ဌေနာတိ [Pg.468] စေတ္ထ အာလမ္ဗဏကိရိယာ နာမ စိတ္တ စေတသိကာနံ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏကိရိယာ, အာရမ္မဏုပါဒါန ကိရိယာ.

Con respecto al término ālambitabba, la función de aferramiento (ālambana) de las mentes y sus factores mentales consiste en asirse o tomar el objeto.

ယထာ ဟိ လောကေ အယောဓာတုံ ကာမေတိ ဣစ္ဆတီတိ အတ္ထေန အယောကန္တကော နာမ လောဟဓာတုဝိသေသော အတ္ထိ. သော အယောခန္ဓသမီပံ သမ္ပတ္တော တံ အယောခန္ဓံ ကာမေန္တော ဝိယ ဣစ္ဆန္တော ဝိယ အယောခန္ဓာဘိမုခေါ စဉ္စလတိ. သယံ ဝါ တံ အယောခန္ဓံ ဥပဂစ္ဆတိ. အယောခန္ဓံ ဝါ အတ္တာဘိမုခံ အာကဍ္ဎတိ, အယောခန္ဓော တဒဘိမုခေါ စဉ္စလတိ, တံ ဝါ ဥပဂစ္ဆတိ. အယံ အယောကန္တကဿ အာလမ္ဗဏကိရိယာ နာမ. ဧဝမေဝ စိတ္တစေတသိကာနံ အာရမ္မဏေသု အာလမ္ဗဏကိရိယာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. န ကေဝလံ အာရမ္မဏေသု အာလမ္ဗဏ မတ္တံ ဟောတိ. အထ ခေါ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ သတ္တသန္တာနေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဆသု ဒွါရေသု အာရမ္မဏာနံ အာပါတာဂမနေ ဧဝ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စ ခဏေ ခဏေ နိရုဇ္ဈန္တိ.

Por ejemplo, en el mundo físico existe una clase de metal llamado piedra imán (ayokantaka, literalmente 'que desea el hierro'). Cuando se acerca a un trozo de hierro, se agita como si lo deseara y se mueve hacia adelante hasta adherirse firmemente a él. En otros casos, atrae al hierro, el cual se agita, se aproxima al imán y se adhiere a él. Esta es la función de aferramiento del imán. De la misma manera debe entenderse la función de la mente y sus factores mentales respecto a sus objetos. La mente y sus concomitantes no solo se aferran a los objetos, sino que, al surgir en la continuidad de un ser a través de las seis puertas de los sentidos, aparecen y cesan momento tras momento justo cuando los objetos entran en su campo de incidencia.

ယထာ တံ ဘေရိတလေ ဘေရိသဒ္ဒါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ တတ္ထ တတ္ထ ဟတ္ထေန ပဟရဏကာလေ ဧဝ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စ ခဏေ ခဏေ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဝီဏာသဒ္ဒါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝီဏာတန္တီသု တတ္ထ တတ္ထ ဝီဏာဒန္တကေန ပဟရဏကာလေ ဧဝ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ စ ခဏေ ခဏေ နိရုဇ္ဈန္တီတိ. နိဒ္ဒါယန္တဿ ဘဝင်္ဂစိတ္တပ္ပဝတ္တိ ကာလေပိ ပုဗ္ဗဘဝေ မရဏာသန္နကာလေ ဆသု ဒွါရေသု အာပါတ မာဂတာနိ ကမ္မ ကမ္မနိမိတ္တ ဂတိနိမိတ္တာနိ ဧဝ ဘဝင်္ဂစိတ္တာနံ အာရမ္မဏပစ္စယောတိ. အာရမ္မဏပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Así como el sonido de un gong se produce solo en el momento en que se golpea su superficie y es seguido por un silencio inmediato, o como el sonido de un violín suena solo mientras el arco se desliza sobre las cuerdas y cesa enseguida. Para una persona que duerme, mientras fluye el continuo vital (bhavaṅga), el kamma, el signo del kamma (kammanimitta) y el signo del destino (gatinimitta) —que entraron claramente por las seis puertas al momento de la muerte en la existencia previa— son las condiciones de objeto para las diecinueve clases de conciencia del continuo vital. Aquí termina la explicación de la condición de objeto.

၃. အဓိပတိပစ္စယော

3. Adhipatipaccaya: La condición de predominio.

ဒုဝိဓော အဓိပတိပစ္စယော အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော သဟ ဇာတာဓိပတိပစ္စယော စ. တတ္ထ ကတမော အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော. အာရမ္မဏပစ္စယေ ဝုတ္တေသု အာရမ္မဏေသု ယာနိ အာရမ္မဏာနိ အတိဣဋ္ဌာနိ ဟောန္တိ အတိကန္တာနိ အတိမနာပါနိ ဂရုကတာနိ. တာနိ အာရမ္မဏာနိ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော. တတ္ထ အတိဣဋ္ဌာနီတိ သဘာဝတော ဣဋ္ဌာနိ ဝါ ဟောန္တု အနိဋ္ဌာနိ ဝါ, တေန တေန ပုဂ္ဂလေန အတိဣစ္ဆိတာနိ အာရမ္မဏာနိ ဣဓ အတိဣဋ္ဌာနိ နာမ.

La condición de predominio es de dos tipos: predominio del objeto (ārammaṇādhipati) y predominio coexistente (sahajātādhipati). De estos dos, ¿qué es la condición de predominio del objeto? Entre los objetos tratados en la condición de objeto, aquellos que son sumamente deseables, excelentes, placenteros y estimados exhiben la condición de predominio del objeto. Los objetos pueden ser naturalmente agradables o desagradables, pero solo los objetos más estimados por una persona en particular se denominan aquí 'sumamente deseables'.

တာနိ ပန ဓမ္မတော ဒွေ ဒေါသမူလစိတ္တုပ္ပာဒေ စ ဒွေ မောမူဟ စိတ္တုပ္ပာဒေ စ ဒုက္ခသဟဂတကာယဝိညာဏစိတ္တုပ္ပာဒေ စ ဌပေတွာ အဝသေသာနိ သဗ္ဗာနိ ကာမာဝစရစိတ္တစေတသိကာနိ စ ရူပါရူပ လောကုတ္တရစိတ္တစေတသိကာနိ စ သဗ္ဗာနိ အတိဣဋ္ဌရူပါနိ စ ဟောန္တိ.

Desde la perspectiva de los fenómenos (dhamma), estos objetos incluyen todos los estados de conciencia y factores mentales de las esferas del deseo, de la materia sutil, de lo inmaterial y lo supramundano, así como todas las formas materiales sumamente deseables, con la excepción de las dos conciencias basadas en el odio, las dos basadas en la delusión y la conciencia táctil acompañada de dolor.

တေသုပိ [Pg.469] ကာမာရမ္မဏာနိ ဂရုံ ကရောန္တဿေဝ အာရမ္မဏာ ဓိပတိပစ္စယော. ဂရုံ အကရောန္တဿ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော န ဟောတိ. ဈာနလာဘိနော ပန အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓါနိ မဟဂ္ဂတဈာနာနိ အရိယသာဝကာ စ အတ္တနာ ပဋိလဒ္ဓေ လောကုတ္တရဓမ္မေ ဂရုံ အကရောန္တာ နာမ နတ္ထိ.

Entre estos, se dice que los objetos de los sentidos actúan como condición de predominio solo cuando son altamente valorados; de lo contrario, no. Sin embargo, para quien posee jhānas, no existe el no valorar los jhānas sublimes obtenidos, y para los nobles discípulos (ariyasāvaka), no existe el no valorar los estados supramundanos obtenidos por ellos mismos.

ကတမေ ဓမ္မာ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. အဋ္ဌ လောဘ မူလစိတ္တာနိ အဋ္ဌ ကာမာဝစရကုသလစိတ္တာနိ စတ္တာရိ ကာမာဝစရ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကိရိယစိတ္တာနိ အဋ္ဌ လောကုတ္တရစိတ္တာနိ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

¿Qué fenómenos son los condicionados por esta relación? Las ocho clases de conciencia basadas en la codicia (lobha), las ocho clases de conciencia saludable del ámbito del deseo, las cuatro clases de conciencia funcional del ámbito del deseo asociadas con el conocimiento y las ocho clases de conciencia supramundana son los fenómenos condicionados por esta relación.

တတ္ထ လောကိယာနိ ဆဠာရမ္မဏာနိ လောဘမူလစိတ္တာနံ ပစ္စယော. သတ္တရသ လောကိယကုသလာနိ စတုန္နံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တ ကုသလာနံ. တာနိ ကုသလာနိစေဝ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဖလာနိ စ နိဗ္ဗာနဉ္စ စတုန္နံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကုသလာနံ. အရဟတ္တမဂ္ဂဖလာနိ စ နိဗ္ဗာနဉ္စ စတုန္နံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တကိရိယာနံ. နိဗ္ဗာနံ အဋ္ဌန္နံ လောကုတ္တရ စိတ္တာနန္တိ.

Allí, los seis tipos de objetos mundanos son condición para las conciencias basadas en la codicia. Los diecisiete tipos de conciencia saludable mundana son condición para las cuatro clases de conciencia saludable disociadas del conocimiento. Esas conciencias saludables, los senderos y frutos inferiores y el Nibbāna son condición para las cuatro clases de conciencia saludable asociadas con el conocimiento. El sendero y fruto de la etapa final (Arahant) junto con el Nibbāna son condición para las cuatro clases de conciencia funcional asociadas con el conocimiento. Y el Nibbāna es la condición para las ocho clases de conciencia supramundana.

ကေနဋ္ဌေန အာရမ္မဏံ, ကေနဋ္ဌေန အဓိပတိ. အာလမ္ဗိ တဗ္ဗဋ္ဌေန အာရမ္မဏံ, အာဓိပစ္စဋ္ဌေန အဓိပတိ. ကော အာဓိပစ္စဋ္ဌော. အတ္တာနံ ဂရုံ ကတွာ ပဝတ္တေသု စိတ္တစေတသိကေသု ဣဿရဘာဝေါ အာဓိပစ္စဋ္ဌော. လောကေ သာမိကာ ဝိယ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယ ဓမ္မာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ဒါသာ ဝိယ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

¿En qué sentido es objeto (ārammaṇa) y en qué sentido predominio (adhipati)? Es objeto en el sentido de ser aquello a lo que se aferran (ālambitabba) y predominio en el sentido de dominio o soberanía. ¿Qué es el sentido de dominio? Es la potencia de los objetos para gobernar aquellos estados mentales por los cuales son altamente valorados. Debe entenderse que los fenómenos condicionantes (paccaya-dhamma) del predominio del objeto se asemejan a señores soberanos, mientras que los fenómenos condicionados (paccayuppanna-dhamma) se asemejan a siervos.

သုတသောမဇာတကေ ရာဇာ ပေါရိသာဒေါ မနုဿမံသံ ဂရုံ ကရောန္တော မနုဿမံသဟေတု ရဇ္ဇံ ပဟာယ အရညေ ဝိစရတိ. တတ္ထ မနုဿမံသေ ဂန္ဓရသ ဓမ္မာ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော. ရညော ပေါရိသာဒဿ လောဘမူလစိတ္တံ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မော. ရာဇာ သုတ သောမော သစ္စဓမ္မံ ဂရုံ ကတွာ သစ္စဓမ္မဟေတု ရဇ္ဇသမ္ပတ္တိဉ္စ ဉာတိ သံဃဉ္စ အတ္တနော ဇီဝိတဉ္စ ဆဋ္ဋေတွာ ပုန ရညော ပေါရိသာဒဿ ဟတ္ထံ ဥပဂတော. တတ္ထ သစ္စဓမ္မော အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော. ရညော သုတသောမဿ ကုသလစိတ္တံ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မော. ဧသနယော သဗ္ဗေသု ဂရုကတေသု အာရမ္မဏေသု.

En el Sutasoma Jātaka, el rey Porisāda, debido a su deleite extremo por la carne humana, abandonó su reino únicamente por causa del sabor de la carne humana y vivió errante en el bosque. Aquí, en lo que respecta a la carne humana, los fenómenos del aroma y el sabor son la condición de predominio del objeto (ārammaṇādhipati-paccayo), y la conciencia arraigada en la codicia del rey Porisāda es el fenómeno condicionado (paccayuppanna-dhamma). El rey Sutasoma, otorgando gran importancia al fenómeno de la verdad (saccadhamma), y por causa de dicha verdad, abandonó la prosperidad de su reino, a su grupo de familiares y su propia vida, regresando de nuevo a manos del rey Porisāda. En este caso, el fenómeno de la verdad es la condición de predominio del objeto, y la conciencia saludable (kusalacitta) del rey Sutasoma es el fenómeno condicionado. Así debe entenderse respecto a todos los objetos a los que se les otorga gran importancia.

ကတမော သဟဇာတာဓိပတိပစ္စယော. အဓိပတိဘာဝံ ပတ္တာ စတ္တာရော ဓမ္မာ အဓိပတိပစ္စယော, ဆန္ဒော စိတ္တံ ဝီရိယံ ဝီမံသာ.

¿Qué es la condición de predominio de coexistencia (sahajātādhipati-paccayo)? Los cuatro fenómenos que han alcanzado el estado de predominio son la condición de predominio: la intención (chanda), la conciencia (citta), la energía (vīriya) y la investigación (vīmaṃsā).

ကတမေ ဓမ္မာ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ. အဓိပတိ သမ္ပယုတ္တာ စိတ္တစေတသိကာ စ အဓိပတိသမုဋ္ဌိတာ စိတ္တဇရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

¿Qué fenómenos son los condicionados por esta condición? Los estados de conciencia y factores mentales asociados con el predominio, así como los fenómenos materiales producidos por la conciencia (cittajarūpa) que surgen bajo el predominio, son los fenómenos condicionados por esta condición.

ကေနဋ္ဌေန သဟဇာတော, ကေနဋ္ဌေန အဓိပတိ.

¿En qué sentido se entiende 'coexistente' (sahajāta) y en qué sentido 'predominio' (adhipati)?

သဟုပ္ပာဒနဋ္ဌေန သဟဇာတော, သဟဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန အဓိပတိ. တတ္ထ သဟုပ္ပာဒနဋ္ဌေနာတိ [Pg.470] ယော ဓမ္မော သယံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အတ္တနာ သဟဇာတဓမ္မေ စ အတ္တနာ သဟေဝ ဥပ္ပာဒေတိ, တဿ အတ္တနာ သဟဇာတဓမ္မာနံ သဟုပ္ပာဒနဋ္ဌေန.

'Coexistente' se entiende en el sentido de 'coproducción' (sahuppādana), y 'predominio' en el sentido de 'superación' o 'dominación' (abhibhavana). Aquí, un fenómeno, cuando surge, no surge solo, sino que simultáneamente hace que surjan sus adjuntos junto con él. Tal actividad causal del fenómeno se denomina coproducción.

အဘိဘဝနဋ္ဌေနာတိ အဇ္ဈောတ္ထရဏဋ္ဌေန. ယထာ ရာဇာ စက္ကဝတ္တိ အတ္တနော ပုညိဒ္ဓိယာ သကလဒီပဝါသိနော အဘိဘဝန္တော အဇ္ဈောတ္ထရန္တော အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တာပေတိ, သကလဒီပဝါသိနော စ တဿ ဝသေ ဝတ္တန္တိ. တထာ အဓိပတိဋ္ဌာနပတ္တာ ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ အတ္တနော အတ္တနော ဝိသယေ သဟဇာတဓမ္မေ အဘိဘဝန္တာ အဇ္ဈောတ္ထရန္တာ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တာပေန္တိ, သဟဇာတဓမ္မာ စ တေသံ ဝသေ ဝတ္တန္တိ. ယထာ ဝါ သိလာထမ္ဘေ ပထဝိဓာတု ဥဒကက္ခန္ဓေ အာပေါဓာတု အဂ္ဂိက္ခန္ဓေ တေဇောဓာတု ဝါတက္ခန္ဓေ ဝါယောဓာတု အတ္တနာ သဟဇာတာ တိဿော ဓာတုယော အဘိဘဝန္တာ အဇ္ဈောတ္ထရန္တာ အတ္တနော ဂတိံ ဂမာပေန္တိ, သဟဇာတဓာတုယော စ တာသံ ဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝမေဝ အဓိပတိဋ္ဌာနပတ္တာ ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ အတ္တနော ဗလေန သဟဇာတဓမ္မေ အတ္တနော ဂတိံ ဂမာပေန္တိ, သဟဇာတဓမ္မာ စ တေသံ ဂတိံ ဂစ္ဆန္တိ, ဧဝံ သဟဇာတဓမ္မာနံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန.

El sentido de 'superación' significa subyugar (ajjhottharaṇa). Así como el Rey Cakkavatti, por el poder de su mérito, supera y subyuga a todos los habitantes del continente, haciéndolos actuar según su voluntad, y todos los habitantes actúan bajo su mando; de la misma manera, estos cuatro fenómenos que han alcanzado el estado de predominio superan y subyugan a los fenómenos coexistentes en sus respectivos ámbitos, haciéndolos actuar según su voluntad, y los fenómenos coexistentes actúan bajo su mando. O así como en una masa de tierra el elemento tierra supera y subyuga a los otros tres elementos coexistentes para seguir su propio curso, o el elemento agua en una masa de agua, el elemento fuego en una masa de fuego y el elemento aire en una masa de aire; de la misma manera, estos cuatro fenómenos que han alcanzado el estado de predominio, por su propia fuerza, dirigen a los fenómenos coexistentes hacia su propio curso, y los fenómenos coexistentes siguen dicho curso. Así es el sentido de superación de los fenómenos coexistentes.

ဧတ္ထ ဝဒေယျုံ, ယဒိ သဟဇာတဓမ္မာနံ အဘိဘဝနဋ္ဌေန အဓိပတိနာမ သိယာ. ဧဝံ သတိ တိဋ္ဌတု ဆန္ဒော, လောဘော ဧဝ အဓိပတိနာမ သိယာ, သော ဟိ ဆန္ဒတောပိ ဗလဝတရော ဟုတွာ သဟ ဇာတဓမ္မေ အဘိဘဝန္တော ပဝတ္တတီတိ. ဝုစ္စတေ, ဗာလပုထုဇ္ဇနေသု ဧဝ လောဘော ဆန္ဒတော ဗလဝတရော ဟောတိ, ပဏ္ဍိတေသု ပန ဆန္ဒော ဧဝ လောဘတော ဗလဝတရော ဟုတွာ သဟဇာတဓမ္မေ အဘိ ဘဝန္တော ပဝတ္တတိ. သစေ ဟိ လောဘော ဧဝ ဆန္ဒတော ဗလဝတရော သိယာ, ကထံ ဣမေ သတ္တာ လောဘဿ ဟတ္ထဂတာ ဘဝသမ္ပတ္တိ ဘောဂသမ္မတ္တိယော ဆဋ္ဋေတွာ နေက္ခမ္မဓမ္မေ ပူရေတွာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရေယျုံ. ယသ္မာ ပန ဆန္ဒော ဧဝ လောဘတော ဗလဝတရော ဟောတိ, တသ္မာ ဣမေ သတ္တာ လောဘဿ ဟတ္ထဂတာ ဘဝသမ္ပတ္တိ ဘောဂသမ္ပတ္တိယော ဆဋ္ဋေတွာ နေက္ခမ္မဓမ္မေ ပူရေတွာ ဝဋ္ဋဒုက္ခတော နိဿရန္တိ. တသ္မာ ဆန္ဒော ဧဝ လောဘတော ဗလဝတရော ဟောတိ, ဆန္ဒော ဧဝ အဓိပတိ, န လောဘောတိ. ဧသ နယော ဒေါသာဒီသုပီတိ.

Aquí algunos podrían decir: 'Si el nombre de predominio se debe al sentido de superar a los fenómenos coexistentes, entonces, dejando a un lado la intención (chanda), la codicia (lobha) misma debería llamarse predominio, pues ella es incluso más poderosa que la intención al superar a los fenómenos coexistentes'. A esto se responde: 'Solo en los seres ignorantes (bālaputhujjana) la codicia es más poderosa que la intención; pero en los sabios, es la intención la que es más poderosa que la codicia, superando a los fenómenos coexistentes. Si la codicia fuera realmente más poderosa que la intención, ¿cómo podrían estos seres, estando en manos de la codicia, abandonar la prosperidad de la existencia y las riquezas para cumplir con las prácticas de renuncia (nekkhammadhamma) y escapar del sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha)? Puesto que la intención es más poderosa que la codicia, estos seres pueden abandonar las riquezas y la prosperidad, cumplir con la renuncia y escapar del ciclo de miseria. Por lo tanto, la intención es más poderosa que la codicia; la intención es el predominio, no la codicia'. Este mismo razonamiento se aplica al odio (dosa) y a los demás estados.

တတ္ထ လောကေ မဟန္တေသု သုဒုက္ကရေသု ပုရိသကမ္မေသု ပစ္စုပဋ္ဌိတေသု ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ကမ္မသိဒ္ဓိယာ သံဝတ္တန္တိ. ကထံ.

Al respecto, cuando en el mundo se presentan grandes y difíciles empresas humanas, estos cuatro fenómenos conducen al éxito de la tarea. ¿Cómo?

ဟီနစ္ဆန္ဒာ ဗဟုဇ္ဇနာ မဟန္တာနိ သုဒုက္ကရာနိ ပုရိသကမ္မာနိ ဒိသွာ နိဝတ္တစ္ဆန္ဒာ ဟောန္တိ. ကာတုံ န ဣစ္ဆန္တိ, အမှာကံ အဝိသယောတိ နိရပေက္ခာ ဌပေန္တိ. ဆန္ဒာဓိကော ပန တာဒိသာနိ ပုရိသကမ္မာနိ ဒိသွာ ဥဂ္ဂတစ္ဆန္ဒော ဟောတိ, အတိဝိယ [Pg.471] ကာတုံ ဣစ္ဆတိ, မမ ဝိသယော ဧသောတိ အဓိဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ. သော ဆန္ဒေန အဘိကဍ္ဎိတော ယာဝ တံ ကမ္မံ န သိဇ္ဈတိ, တာဝ အန္တရာ တံ ကမ္မံ ဆဋ္ဋေတုံ န သက္ကောတိ. ဧဝဉ္စ သတိ အတိမဟန္တံပိ တံ ကမ္မံ ဧကသ္မိံ ကာလေ သိဒ္ဓံ ဘဝိဿတိ.

La mayoría de las personas con una intención débil (hīnacchanda), al ver empresas humanas grandes y difíciles, ven su intención retroceder. No desean realizarlas; las dejan de lado con indiferencia diciendo: 'Esto no está a nuestro alcance'. Pero quien posee una intención superior, al ver tales empresas, su intención se eleva; desea realizarlas fervientemente, pensando: 'Este es mi ámbito', y toma una determinación. Impulsado por la intención, mientras no logre terminar la tarea, es incapaz de abandonarla a mitad de camino. Siendo así, incluso una tarea extremadamente grande llegará a completarse en algún momento.

ဟီနဝီရိယာ စ ဗဟုဇ္ဇနာ တာဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဒိသွာ နိဝတ္တ ဝီရိယာ ဟောန္တိ, ဣဒံ မေ ကမ္မံ ကရောန္တဿ ဗဟုံ ကာယဒုက္ခံ ဝါ စေတောဒုက္ခံ ဝါ ဘဝိဿတီတိ နိဝတ္တန္တိ. ဝီရိယာဓိကော ပန တာဒိသာနိ ပုရိသကမ္မာနိ ဒိသွာ ဥဂ္ဂတဝီရိယော ဟောတိ, ဣဒါနေဝ ဥဋ္ဌဟိတွာ ကာတုံ ဣစ္ဆတိ. သော စိရကာလံပိ တံ ကမ္မံ ကရောန္တော ဗဟုံ ကာယဒုက္ခံ ဝါ စေတောဒုက္ခံ ဝါ အနုဘဝန္တောပိ တသ္မိံ ဝီရိယ ကမ္မေ နနိဗ္ဗိန္ဒတိ, မဟန္တေန ကမ္မဝီရိယေန ဝိနာ ဘဝိတုံ န သက္ကောတိ, တာဒိသေန ဝီရိယေန ရတ္တိဒိဝံ ခေပေန္တော စိတ္တသုခံ ဝိန္ဒတိ. ဧဝဉ္စ သတိ အတိမဟန္တံပိ တံ ကမ္မံ ဧကသ္မိံ ကာလေ သိဒ္ဓံ ဘဝိဿတိ.

Asimismo, las personas de energía débil (hīnavīriya), al ver tales tareas, ven su energía retroceder, desistiendo al pensar: 'Realizar esta tarea me causará mucho dolor físico o mental'. Pero aquel con energía superior, al ver tales empresas, ve su energía elevarse y desea ponerse en acción de inmediato. Aunque realice la tarea durante mucho tiempo y experimente gran dolor físico o mental, no se desanima en su esfuerzo; no puede estar sin un gran vigor en la acción, y consumiendo días y noches con tal energía, encuentra felicidad mental. Siendo así, incluso una tarea muy grande llegará a completarse en algún momento.

ဟီနစိတ္တာ စ ဗဟုဇ္ဇနာ တာဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဒိသွာ နိဝတ္တစိတ္တာ ဟောန္တိ. ပုန အာရမ္မဏံပိ န ကရောန္တိ. စိတ္တာဓိကော ပန တာဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဒိသွာ ဥဂ္ဂတစိတ္တော ဟောတိ, စိတ္တံ ဝိနောဒေတုံပိ န သက္ကောတိ, နိစ္စကာလံ တတ္ထ နိဗန္ဓစိတ္တော ဟောတိ. သော စိတ္တဝသိကော ဟုတွာ စိရကာလံပိ တံ ကမ္မံ ကရောန္တော ဗဟုံ ကာယဒုက္ခံဝါပီတိအာဒိနာ ဆန္ဒာဓိပတိနယေန ဝတ္တဗ္ဗံ.

Y las personas de mente débil (hīnacitta), al ver tales tareas, ven su mente retroceder, y ni siquiera vuelven a tomarlas como objeto de pensamiento. Pero aquel con mente superior, al ver tales tareas, ve su mente elevarse; no puede apartar su mente de ello y permanece constantemente vinculado a la tarea. Estando bajo el control de su determinación mental, aunque realice la tarea por largo tiempo sufriendo mucho dolor físico, etc., se debe explicar de la misma manera que se hizo con el predominio de la intención.

မန္ဒပညာ စ ဗဟုဇ္ဇနာ တာဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဒိသွာ နိဝတ္တပညာ ဟောန္တိ, ကမ္မာနံ အာဒိမ္ပိ န ပဿန္တိ, အန္တပိ န ပဿန္တိ, အန္ဓကာရေ ပဝိသန္တာ ဝိယ ဟောန္တိ, တာနိ ကမ္မာနိ ကာတုံ စိတ္တံပိ န နမတိ. ပညာဓိကော ပန တာဒိသာနိ ကမ္မာနိ ဒိသွာ ဥဂ္ဂတပညော ဟောတိ, ကမ္မာနံ အာဒိံပိ ပဿတိ, အန္တံပိ ပဿတိ, ဖလံပိ ပဿတိ, အာနိသံသံပိ ပဿတိ. သုခေန ကမ္မသိဒ္ဓိယာ နာနာဥပါယံပိ ပဿတိ. သော စိရကာလံပိ တံ ကမ္မံ ကရောန္တောတိအာဒိနာ ဝီရိယာဓိပတိနယေန ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣဓ ပန မဟတိယာ ကမ္မဝီမံသာယာတိ စ တာဒိသိယာ ကမ္မ ဝီမံသာယာတိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Nuevamente, sobre los hombres de poca inteligencia: cuando se enfrentan a tales tareas, su sabiduría se nubla; no ven el comienzo de las obras, ni ven su final. Es como si entraran en la oscuridad y su mente ni siquiera se inclina a realizar dichas tareas. Por el contrario, aquel que posee una sabiduría superior, al ver tales tareas, se muestra con una inteligencia elevada; ve el comienzo de las obras, ve su final, ve el resultado y ve el beneficio. También vislumbra diversos medios para el éxito de la tarea con facilidad. El resto debe explicarse de la misma manera que el predominante del esfuerzo (vīriyādhipati), comenzando por 'incluso si realiza esa tarea durante mucho tiempo'. Sin embargo, en este caso, debe decirse 'con una enorme cantidad de investigación' y 'con tal tipo de investigación de la tarea'.

ဧဝံ လောကေ မဟန္တေသု သုဒုက္ကရေသု ပုရိသကမ္မေသု ပစ္စုပဋ္ဌိတေသု ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ကမ္မသိဒ္ဓိယာ သံဝတ္တန္တိ. ဣမေသဉ္စ စတုန္နံ အဓိပတီနံ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ လောကေ ပုရိသဝိသေသာ နာမ ဒိဿန္တိ, သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါ နာမ ဒိဿန္တိ, သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာ နာမ ဒိဿန္တိ, ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ နာမ ဒိဿန္တိ, ပစ္စေကဗောဓိသတ္တာနာမ ဒိဿန္တိ, အဂ္ဂသာဝကာနာမ မဟာသာဝကာ နာမ သာဝကဗောဓိသတ္တာ နာမ ဒိဿန္တိ. လောကေပိ ဧဝရူပါနံ ပုရိသဝိသေသာနံ ဝသေန သတ္တ လောကဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ သုခါယ ပညာသိပ္ပဝိသေသာ စ ပရိဘောဂဝတ္ထုဝိသေသာ စ ဒိဿန္တီတိ. အဓိပတိပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Así, cuando en el mundo se presentan empresas humanas grandes y sumamente difíciles, estos cuatro estados mentales conducen al éxito de la tarea. Debido a la existencia de estos cuatro predominantes, se ven en el mundo personas extraordinarias: se ven los Budas Omniscientes, se ven los Bodhisattas omniscientes, se ven los Paccekabuddhas, se ven los Paccekabodhisattas, se ven los discípulos principales, los grandes discípulos y los discípulos Bodhisattas. En el mundo, por medio de tales personas extraordinarias, se ven conocimientos y artes especiales, así como objetos de uso especial para el bienestar, el beneficio y la felicidad de los seres. Aquí finaliza la exposición de la relación de predominancia (Adhipati-paccaya).

၄. အနန္တရပစ္စယော

4. Anantara-paccaya: La relación de contigüidad

ကတမော [Pg.472] အနန္တရပစ္စယော. အနန္တရေ ခဏေ နိရုဒ္ဓေါ စိတ္တ စေတသိကဓမ္မသမူဟော အနန္တရပစ္စယော.

¿Qué es la relación de contigüidad? El grupo de estados de conciencia y factores mentales que han cesado en el momento inmediatamente anterior constituye la relación de contigüidad.

ကတမော ဓမ္မော အနန္တရပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နော. ပစ္ဆိမေ အနန္တရေ ဧဝ ခဏေ ဥပ္ပန္နော စိတ္တစေတသိကဓမ္မသမူဟော တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နော.

¿Cuál es el estado que es el originado (paccayuppanna) por esta relación de contigüidad? El grupo de estados de conciencia y factores mentales surgidos precisamente en el momento inmediatamente posterior es el originado por dicha relación.

ဧကသ္မိံ ဘဝေ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ ပဌမဘဝင်္ဂစိတ္တဿ အနန္တရ ပစ္စယော, ပဌမ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ ဒုတိယဘဝင်္ဂစိတ္တဿ အနန္တရပစ္စယောတိအာဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗော.

En una sola existencia, la conciencia de renacimiento (paṭisandhicitta) es la relación de contigüidad para la primera conciencia del continuo vital (bhavaṅga), la primera conciencia del continuo vital lo es para la segunda, y así sucesivamente.

ယဒါ ပန ဓမ္မယမကေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ အကုသလေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေတိ ဝုတ္တနယေန တဿ သတ္တဿ အတ္တနော အဘိနဝံ အတ္တဘာဝံ အာရဗ္ဘ ဧတံ မမ ဧသောဟမသ္မိ ဧသော မေ အတ္တာတိ ပဝတ္တံ ဘဝနိကန္တိက တဏှာသဟဂတစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဒါ ပဌမံ ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂံ စလတိ. တတော မနောဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတော သတ္တ ဘဝနိကန္တိကဇဝနာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တတော ပရံ ဘဝင်္ဂဝါရော.

Ahora, según el método expuesto en el Dhamma-Yamaka con referencia a la 'segunda conciencia akusala de los seres de las Moradas Puras (Suddhāvāsa)', cuando un ser se vuelve consciente de su nuevo cuerpo, surge la conciencia acompañada de avidez por la existencia (bhavanikantikā taṇhā), que se manifiesta como 'esto es mío, este soy yo, este es mi ser'. Cuando esto ocurre, primero el continuo vital vibra dos veces. Luego surge la conciencia de advertencia por la puerta de la mente (manodvārāvajjanacitta). Después surgen siete procesos de impulsión (javana) de avidez por la existencia. Tras esto, continúa el ciclo del continuo vital.

အပိ စ သော သတ္တော တဒါ ပစ္စုပ္ပန္နဘဝေ ကိဉ္စိ န ဇာနာတိ, ပုဗ္ဗဘဝေ အတ္တနာ အနုဘူတံ အာရမ္မဏံ အနုဿရမာနော အစ္ဆတိ. ဝတ္ထုဿ ပန အတိဒုဗ္ဗလတ္တာ တဉ္စ အာရမ္မဏံ အပရိဗျတ္တမေဝ ဟောတိ. တံ အာရဗ္ဘ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစိတ္တမေဝ ဗဟုလံ ပဝတ္တတိ.

Además, en ese momento, ese ser no conoce nada de su existencia presente; permanece recordando el objeto experimentado por él mismo en su existencia anterior. Sin embargo, debido a la extrema debilidad de la base física (vatthu), ese objeto resulta muy vago. En relación con esto, surge predominantemente la conciencia acompañada de inquietud (uddhacca).

ယဒါ ဂဗ္ဘော ထောကံ ဝဍ္ဎမာနော ဟောတိ အတိရေကဒွေမာသံ ဂတော, တဒါ စက္ခာဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ သန္တေပိ မာတုဂဗ္ဘေ အာလောကာဒီနံ ပစ္စယာနံ အဘာဝတော စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ စတ္တာရိ ဝိညာဏာနိ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, ကာယဝိညာဏမနောဝိညာဏာနိ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. သော သတ္တော မာတုယာ ဣရိယာပထပရိဝတ္တနာဒီသု ဗဟူနိ ဒုက္ခဒေါမနဿာနိ ပစ္စနုဘောတိ. ဝိဇာယနကာလေ ပန ဘုသံ ဒုက္ခံ နိဂစ္ဆတိယေဝ. ဝိဇာယိတွာပိ ယာဝ ဝတ္ထုရူပါနိ မုဒူနိ ဟောန္တိ, ပရိပါကံ န ဂစ္ဆန္တိ, တာဝ သော အတိမန္ဒရူပေါ ဥတ္တာနသေယျကော ဟုတွာ အစ္ဆတိ. န ကိဉ္စိ ပစ္စုပ္ပန္နံ အာရမ္မဏံ သလ္လက္ခေတိ. ယေဘုယျေန ပုရိမ ဘဝါနုသာရီ ဧဝ တဿ ဝိညာဏံ ဟောတိ. သစေ သော နိရယ ဘဝတော အာဂတော ဟောတိ, သော ဝိရူပမုခဗဟုလော ဟောတိ. ပုရိမာနိ နိရယာရမ္မဏာနိ အာရဗ္ဘ ခဏေ ခဏေ ဝိရူပမုခမဿ ပညာယတိ. အထ ဒေဝလောကတော အာဂတော ဟောတိ, ဒိဗ္ဗာနိ အာရမ္မဏာနိ အာရဗ္ဘ ဝိပ္ပသန္နမုခဗဟုလော ဟောတိ, ခဏေ ခဏေ မိဟိတမုခမဿ ပညာယတိ.

Cuando el feto crece un poco y han pasado más de dos meses, las facultades de los ojos y demás se completan. Aun así, debido a la ausencia de condiciones como la luz en el vientre materno, las cuatro conciencias sensoriales (visual, auditiva, etc.) no surgen; solo surgen la conciencia corporal y la conciencia mental. Ese ser experimenta muchos sufrimientos y aflicciones con los cambios de postura de la madre y otros movimientos. En el momento del nacimiento, ciertamente padece un dolor intenso. Incluso después de nacer, mientras las bases físicas son tiernas y no han alcanzado la madurez, permanece muy débil y acostado boca arriba. No distingue ningún objeto presente. Generalmente, su conciencia sigue la tendencia de su existencia previa. Si proviene de un mundo infernal, suele presentar un rostro deforme o desagradable; momento a momento se percibe en él un rostro desagradable basado en sus antiguos objetos de los infiernos. Pero si proviene del mundo de los devas, basándose en objetos celestiales, suele presentar un rostro sereno y radiante; momento a momento se percibe en él una expresión de sonrisa.

ယဒါ ပန ဝတ္ထုရူပါနိ တိက္ခာနိ ဟောန္တိ, ပရိပါကံ ဂစ္ဆန္တိ. ဝိညာဏာနိ စဿ သုဝိသဒါနိ ပဝတ္တန္တိ. တဒါ အမန္ဒရူပေါ ဟုတွာ ကီဠန္တော လီဠန္တော မောဒန္တော [Pg.473] ပမောဒန္တော အစ္ဆတိ. ပစ္စုပ္ပန္နေ အာရမ္မဏာနိ သလ္လက္ခေတိ. မာတုဘာသံ သလ္လက္ခေတိ. ဣဓ လောကာနုသာရီ ဝိညာဏမဿ ဗဟုလံ ပဝတ္တတိ. ပုရိမဇာတိံ ပမုဿတိ.

Sin embargo, cuando las bases físicas se vuelven agudas y alcanzan la madurez, sus conciencias funcionan con total claridad. Entonces, dejando de ser débil, permanece jugando, divirtiéndose y regocijándose. Distingue los objetos del presente. Aprende el lenguaje de su madre. En este estado, su conciencia funciona mayormente siguiendo las tendencias de este mundo, y olvida su nacimiento anterior.

ကိံ ပန သဗ္ဗောပိ သတ္တော ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧဝ ပုရိမံ ဇာတိံ ပမုဿတီတိ စေ. န သဗ္ဗောပိ သတ္တော ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဧဝ ပမုဿတိ. ကောစိ အတိရေကတရံ ဂမ္ဘဝါသဒုက္ခေန ပရိပီဠိတော ဂဗ္ဘေ ဧဝ ပမုဿတိ. ကောစိ ဝိဇာယနကာလေ, ကောစိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ပမုဿတိ. ကောစိ ဣတောပရမ္ပိ ဒဟရကာလေ န ပမုဿတိ. ဝုဍ္ဎကာလေ ဧဝ ပမုဿတိ. ကောစိ ယာဝဇီဝံပိ န ပမုဿတိ. ဒွေ တယော ဘဝေ အနုဿရန္တောပိ အတ္ထိယေဝ. ဣမေ ဇာတိဿရသတ္တာ နာမ ဟောန္တိ.

Si se pregunta: '¿Acaso todos los seres olvidan su nacimiento anterior precisamente en este punto?', la respuesta es que no todos lo olvidan en este momento. Algunos, oprimidos excesivamente por el sufrimiento de la vida en el útero, lo olvidan en el propio útero. Otros lo olvidan en el momento de nacer, otros en el punto antes mencionado. Otros, incluso después de esto, no lo olvidan durante su infancia, sino que lo olvidan en la edad adulta. Otros no lo olvidan en toda su vida. Incluso existen quienes recuerdan dos o tres existencias. Estos son llamados jātissara-satta (seres con memoria de sus vidas pasadas).

တတ္ထ ဝိဇာယနကာလတော ပဋ္ဌာယ ဆဒွါရိကဝီထိစိတ္တာနိ ပဝတ္တန္တိ. ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏံ သလ္လက္ခဏတော ပဋ္ဌာယ ဆဒွါရိကဝီထိ စိတ္တာနိ ပရိပုဏ္ဏာနိ ပဝတ္တန္တိ. သဗ္ဗတ္ထပိ ပုရိမံ ပုရိမံ အနန္တရေ နိရုဒ္ဓံ စိတ္တံ ပစ္ဆိမဿ ပစ္ဆိမဿ အနန္တရေ ဥပ္ပန္နဿ စိတ္တဿ အနန္တရ ပစ္စယော ဟောတိ. အယဉ္စ အနန္တရပစ္စယော နာမ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ဧကဿ သတ္တဿ ဧကပ္ပဗန္ဓော ဧဝ ဟောတိ. ယဒါ သတ္တော အရဟတ္တ မဂ္ဂံ လဘိတွာ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနံ ပါပုဏာတိ, တဒါ ဧဝ သော ပဗန္ဓော ဆိဇ္ဇတိ.

En ese contexto, a partir del momento del nacimiento, comienzan a funcionar los procesos cognitivos de las seis puertas. A partir de la distinción de los objetos presentes, los procesos de las seis puertas funcionan de manera completa. En todos los casos, cada conciencia anterior que ha cesado de forma contigua es la relación de contigüidad (anantara-paccayo) para cada conciencia posterior surgida inmediatamente después. Y esta llamada relación de contigüidad es una continuidad ininterrumpida para un ser a lo largo del samsara sin principio. Solo cuando un ser alcanza el sendero del Arahant y llega al parinibbāna de los agregados (khandha-parinibbāna), se corta finalmente esa continuidad.

ကေနဋ္ဌေန အနန္တရော, ကေနဋ္ဌေန ပစ္စယောတိ. အတ္တနော အနန္တရေ အတ္တသဒိသဿ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒနဋ္ဌေန အနန္တရော, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယော. တတ္ထ အတ္တသဒိသဿာတိ သာရမ္မဏ ဘာဝေန အတ္တနာ သဒိသဿ. သာရမ္မဏဘာဝေနာတိ စ ယော ဓမ္မော အာရမ္မဏေန ဝိနာ န ပဝတ္တတိ, သော သာရမ္မဏော နာမ, ဧဝံ သာရမ္မဏဘာဝေန. ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒနဋ္ဌေနာတိ ပုရိမသ္မိံ စိတ္တေ နိရုဒ္ဓေပိ တဿ စိန္တနကိရိယာဝေဂေါ န ဝူပသမ္မတိ, ပစ္ဆိမံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ ဧဝ ဝူပသမ္မတိ, ဧဝံ ပစ္ဆိမဿ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒနဋ္ဌေန.

¿En qué sentido se denomina anantara (contigüidad inmediata) y en qué sentido paccaya (condición)? Se denomina anantara en el sentido de producir, inmediatamente después de sí mismo, otro estado fenoménico similar a sí mismo; y se denomina paccaya en el sentido de prestar ayuda. En este contexto, 'similar a sí mismo' significa similar en cuanto a la facultad de ser consciente de un objeto (sārammaṇa). 'Ser consciente de un objeto' se refiere a aquel fenómeno que no surge sin la presencia de un objeto; así se entiende la facultad de ser consciente de un objeto. En cuanto al 'sentido de producir otro estado fenoménico', significa que, aunque el pensamiento precedente haya cesado, el ímpetu de su actividad de pensamiento no se extingue hasta haber causado el surgimiento del pensamiento sucesivo; de este modo, es por el sentido de producir un estado fenoménico subsiguiente.

တတ္ထ ပုရိမာ ပုရိမာ မာတုပရမ္ပရာ ဝိယ အနန္တရပစ္စယပရမ္ပရာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပစ္ဆိမာ ပစ္ဆိမာ ဓီတုပရမ္ပရာ ဝိယ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နပရမ္ပရာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧဝံ သန္တေ အရဟန္တာနံ သဗ္ဗပစ္ဆိမံ ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တမ္ပိ ပုန ပဋိသန္ဓိစိတ္တသင်္ခါတံ ဓမ္မန္တရံ ဥပ္ပာဒေယျာတိ. န ဥပ္ပာဒေယျ. ကသ္မာ, တဒါ ကမ္မကိလေသဝေဂါနံ သဗ္ဗသော ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘာဝေန အစ္စန္တသန္တတရတ္တာ တဿ စိတ္တဿာတိ. အနန္တရပစ္စယ ဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

En esta relación, debe considerarse que la serie de los fenómenos condicionantes (paccaya-dhamma) se asemeja a una sucesión de madres precedentes, y la serie de los fenómenos condicionados (paccayuppanna-dhamma) se asemeja a una sucesión de hijas subsiguientes. Siendo esto así, el último pensamiento del Parinibbāna de los Arahants también debería causar el surgimiento de otro estado fenoménico conocido como la conciencia de renacimiento. Sin embargo, no lo hace. ¿Por qué? Porque en ese momento, debido al cese total del ímpetu del kamma y las impurezas (kilesa), dicho pensamiento ha alcanzado la paz absoluta y definitiva. Fin de la explicación de la relación de contigüidad inmediata (anantara-paccaya).

၅. သမနန္တရပစ္စယော

5. Samanantara-paccaya: La relación de contigüidad inmediata absoluta.

ပစ္စယဓမ္မဝိဘာဂေါ [Pg.474] စ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မဝိဘာဂေါ စ အနန္တပစ္စယ သဒိသော.

La clasificación de los fenómenos condicionantes (paccaya-dhamma) y de los fenómenos condicionados (paccayuppanna-dhamma) en esta relación es idéntica a la de la relación de contigüidad inmediata (anantara-paccaya).

ကေနဋ္ဌေန သမနန္တရောတိ. သုဋ္ဌု အနန္တရဋ္ဌေန သမနန္တရော. ယထာ သိလာထမ္ဘာဒီသု ရူပကလာပါ ဧကာဗဒ္ဓါ သမာနာပိ ရူပ ဓမ္မဘာဝေန သဏ္ဌာန ဇာတိကတ္တာ မဇ္ဈေ ပရိစ္ဆေဒရူပသဟိတာ ဧဝ ဟောန္တိ. ဒွိန္နံ ရူပကလာပါနံ မဇ္ဈေ အန္တရံ နာမ ဝိဝရံ နာမ အတ္ထိယေဝ. န တထာ ပုရိမပစ္ဆိမာနံ ဒွိန္နံ စိတ္တစေတသိက ကလာပါနံ မဇ္ဈေ. တေ ပန အရူပဓမ္မဘာဝေန အသဏ္ဌာန ဇာတိကတ္တာ မဇ္ဈေ ပရိစ္ဆေဒဓမ္မဿ နာမ ကဿစိ အာကာသဝိဝရဿ အဘာဝတော သဗ္ဗသော အန္တရ ရဟိတာ ဧဝ ဟောန္တိ. လောကဿပိ ဒွိန္နံ ကလာပါနံ အန္တရံ နာမ န ဒိဿတိ. တတော ဣမေ သတ္တာ စိတ္တံ နာမ နိစ္စံ ဓုဝံ ထာဝရံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ ဧဝံ စိတ္တေ နိစ္စသညိနော ဟောန္တိ. ဧဝံ သုဋ္ဌု အနန္တရဋ္ဌေန သမနန္တရော. အနန္တရဋ္ဌေနာတိ စ အတ္တနော အနန္တရေ အတ္တသဒိသဿ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒနဋ္ဌေနာတိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တမေဝ.

¿En qué sentido se entiende samanantara? Se entiende en el sentido de una contigüidad 'total' o 'perfecta'. ¿Cómo es esto? En objetos como un pilar de piedra, aunque los grupos de materia (rūpa-kalāpa) parecen estar unidos en una sola masa, debido a su naturaleza material y a su cualidad formativa, poseen un espacio delimitador (paricchedarūpa) entre ellos. Existe efectivamente un intervalo o cavidad entre dos grupos de materia. Pero no ocurre así entre dos grupos sucesivos de mente y factores mentales (citta-cetasika). Estos, por ser de naturaleza incorpórea y carecer de forma, no poseen ningún fenómeno delimitador ni espacio vacío entre ellos, estando totalmente libres de mediación. Para el mundo, este intervalo entre dos grupos no es perceptible; por ello, los seres tienen la percepción de permanencia respecto a la mente, considerándola eterna, estable, fija e inmutable. Por lo tanto, samanantara se entiende en el sentido de una contigüidad absoluta. El sentido de contigüidad (anantara) ya ha sido explicado anteriormente como el acto de producir un estado fenoménico similar a sí mismo inmediatamente después de sí mismo.

ဧဝံ သန္တေ နိရောဓသမာပတ္တိကာလေ ပုရိမစိတ္တံ နာမ နေဝ သညာနာသညာယတနစိတ္တံ, ပစ္ဆိမစိတ္တံ နာမ အရိယဖလစိတ္တံ, ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ အန္တရေ ဧကရတ္တိဒိဝမ္ပိ ဒွေရတ္တိဒိဝါနိပိ.လ. သတ္တရတ္တိဒိဝါနိပိ အစိတ္တကော ဟောတိ. အသညသတ္တဘူမိယံပိ ပုရိမေ ကာမဘဝေ စုတိစိတ္တံ ပုရိမစိတ္တံ နာမ. ပစ္ဆိမေ ကာမဘဝေ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ ပစ္ဆိမစိတ္တံ နာမ, ဒွိန္နံ စိတ္တာနံ အန္တရေ အသညသတ္တဘဝေ ပဉ္စကပ္ပသတာနိ ပုဂ္ဂလော အစိတ္တကော တိဋ္ဌတိ. တတ္ထ ဒွေ ပုရိမစိတ္တာနိ အတ္တနော အနန္တရေ အတ္တသဒိသဿ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒနပစ္စယသတ္တိရဟိတာနိ ဟောန္တီတိ. န ဟောန္တိ. မဟန္တေဟိ ပန ဘာဝနာပဏိဓိဗလေဟိ ပဋိဗာဟိတတ္တာ ပုရိမစိတ္တာနိ စ နိရုဇ္ဈမာနာနိ အနန္တရေ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒန သတ္တိသဟိတာနိ ဧဝ နိရုဇ္ဈန္တိ. ပစ္ဆိမစိတ္တာနိ စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ တသ္မိံ ခဏေ ဧကာဗဒ္ဓဘာဝေန အနုပ္ပဇ္ဇိတွာ စိရကာလေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. န စ ဧတ္တကမတ္တေန ပုရိမစိတ္တာနံ အနန္တရေ ဓမ္မန္တရဿ ဥပ္ပာဒန သတ္တိနာမ နတ္ထီတိ စ, တေ အနန္တရပစ္စယဓမ္မာ နာမ န ဟောန္တီတိ စ သက္ကာ ဝတ္တုံ. ယထာ တံ ရညော ယောဓာ နာမ အတ္ထိ, ကဒါစိ ရာဇာ ကာလံ ဉတွာ တုမှေ ဣဒါနိ မာယုဇ္ဈထ, ယုဒ္ဓကာလော န ဟောတိ, အသုကသ္မိံ ကာလေ ဧဝ ယုဇ္ဈထာတိ ဝဒေယျ. တေ စ တဒါ အယုဇ္ဈမာနာ ဝိစရေယျုံ. ဧဝံ သန္တေပိ တေသံ ယုဇ္ဈနသတ္တိ နာမ နတ္ထီတိ စ, တေ ယောဓာ နာမ န ဟောန္တီတိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ.

Siendo esto así, durante el estado de la obtención de la cesación (nirodhasamāpatti), el pensamiento precedente es la conciencia de la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, y el pensamiento sucesivo es la conciencia del fruto de la santidad (ariyaphala-citta). Entre estos dos pensamientos, la persona permanece sin conciencia durante un día y una noche, dos días... o hasta siete días y noches. Asimismo, en el plano de los seres inconscientes (asaññasatta-bhūmi), el pensamiento precedente es la conciencia de muerte (cuticitta) del reino sensorial previo, y el pensamiento sucesivo es la conciencia de renacimiento (paṭisandhicitta) en el reino sensorial posterior; entre estos dos pensamientos, el individuo permanece sin conciencia en el plano de los seres inconscientes durante quinientos eones (kappas). ¿Acaso estos dos pensamientos precedentes carecen de la facultad de causar el surgimiento de algo similar a ellos inmediatamente después? No, no carecen de ella. Debido al gran poder de las resoluciones y de la meditación cultivada, dicha facultad ha sido suspendida; pero al cesar, los pensamientos precedentes cesan junto con la potencia de producir un estado fenoménico contiguo. Y los pensamientos sucesivos, aunque no surjan en continuidad en ese instante inmediato, surgen tras el transcurso del tiempo mencionado. No se puede afirmar, basándose solo en esto, que los pensamientos precedentes carezcan de la potencia de producir un estado fenoménico sucesivo, ni que no sean condiciones de contigüidad. Es como los soldados de un rey: a veces el rey, reconociendo el momento oportuno, puede decir: 'No luchéis ahora, no es tiempo de batalla; luchad en tal momento'. Aunque en ese intervalo no estén luchando, no se puede decir que carezcan de la capacidad de luchar ni que no sean soldados. De la misma manera debe entenderse la relación entre los dos pensamientos antes mencionados.

ဧတ္ထ ဝဒေယျုံ, ဣမသ္မိံ ပစ္စယေ တေ ပန အရူပဓမ္မဘာဝေန အသဏ္ဌာန ဇာတိကတ္တာ မဇ္ဈေပရိစ္ဆေဒဓမ္မဿ နာမ ကဿစိ အဘာဝတော သဗ္ဗသော အန္တရရဟိတာ [Pg.475] ဧဝ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သန္တေ ပုဗ္ဗေ အာရမ္မဏ ပစ္စယေ ဘေရိသဒ္ဒဝီဏာသဒ္ဒေါပမာဟိ ယော စိတ္တာနံ ခဏေ ခဏေ ဥပ္ပာဒေါ စ နိရောဓော စ ဝုတ္တော, သော အမှေဟိ ကထံ ပစ္စေတဗ္ဗောတိ. အညမညဝိရုဒ္ဓါနံ နာနာစိတ္တာနံ ခဏမတ္တေပိ ပုဗ္ဗာပရ ပရိဝတ္တနဿ လောကေ ပညာယနတော. အယမတ္ထော ပုဗ္ဗေ စိတ္တ ယမကဒီပနိယံ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တောယေဝါတိ. သမနန္တရပစ္စယ ဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ante esto, alguien podría decir: 'Se ha afirmado en esta relación que, por ser de naturaleza incorpórea y carecer de forma, los estados mentales no tienen ningún fenómeno delimitador entre ellos y están totalmente libres de mediación. Si es así, ¿cómo debemos creer en el surgimiento y cese de la conciencia momento a momento, tal como se explicó en la relación del objeto (ārammaṇa-paccaya) mediante las analogías del sonido de un gong y de un violín?'. Respondemos que esto se evidencia por el hecho de que en el mundo se percibe el cambio continuo de diversos pensamientos distintos y opuestos entre sí, incluso en un solo instante. Este punto ha sido explicado detalladamente en la Citta-yamaka-dīpanī. Fin de la explicación de la relación de contigüidad inmediata absoluta (samanantara-paccaya).

၆. သဟဇာတပစ္စယော

6. Sahajata-paccaya: La relación de coexistencia.

ပစ္စယဓမ္မဝိဘာဂေါ စ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မဝိဘာဂေါစ ဝုစ္စတိ. ဧကတော ဥပ္ပန္နာ သဗ္ဗေပိ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညံ သဟဇာတ ပစ္စယာ စ ဟောန္တိ သဟဇာတပစ္စယုပ္ပန္နာ စ. ပဋိသန္ဓိနာမက္ခန္ဓာ စ ပဋိသန္ဓိသဟဇာတံ ဟဒယဝတ္ထု စ အညမညံ သဟဇာတပစ္စယာ စ ဟောန္တိ သဟဇာတပစ္စယုပ္ပန္နာ စ. သဗ္ဗာနိ မဟာဘူတာနိပိ အညမညံ သဟဇာတပစ္စယာ စ ဟောန္တိ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ စ. ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ သဗ္ဗာနိ ကမ္မဇရူပါနိ စ ပဝတ္တိကာလေ တဿ တဿ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေန တေန စိတ္တေန ဇာတာနိ သဗ္ဗာနိ စိတ္တဇရူပါနိ စ သဟဇာတစိတ္တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာနိ နာမ. သဗ္ဗာနိ ဥပါဒါရူပါနိ သဟဇာတမဟာဘူတာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနိ နာမ.

Se expone ahora la clasificación de los fenómenos condicionantes (paccaya-dhamma) y de los fenómenos condicionados (paccayuppanna-dhamma). Todos los fenómenos de conciencia y factores mentales que surgen juntos son, recíprocamente, condiciones de coexistencia y fenómenos condicionados por la coexistencia. Asimismo, los agregados mentales del renacimiento y la base física del corazón (hadayavatthu) que coexiste con el renacimiento son, recíprocamente, condiciones de coexistencia y fenómenos condicionados por la coexistencia. Todos los grandes elementos primarios (mahābhūta) son también, recíprocamente, condiciones de coexistencia y fenómenos condicionados. En el momento del surgimiento de la conciencia de renacimiento, todos los fenómenos materiales producidos por el kamma, y durante el curso de la vida, todos los fenómenos materiales producidos por la mente que surgen en el instante de surgimiento de cada conciencia capaz de producirlos, se denominan fenómenos condicionados de esa conciencia coexistente. Todos los fenómenos materiales derivados (upādārūpa) se denominan fenómenos condicionados de los grandes elementos coexistentes.

ကေနဋ္ဌေန သဟဇာတော, ကေနဋ္ဌေန ပစ္စယော. သဟ ဇာနနဋ္ဌေန သဟဇာတော, ဥပကာရကဋ္ဌေန ပစ္စယော. တတ္ထ သဟဇာနနဋ္ဌေနာတိ ယော ဓမ္မော ဇာယမာနော အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေဟိ ဓမ္မေဟိ သဟေဝ သယဉ္စ ဇာယတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေ စ ဓမ္မေ အတ္တနာ သဟေဝ ဇနေတိ ဥပ္ပာဒေတိ, တဿ သော အတ္ထော သဟဇာနနဋ္ဌော နာမ.

¿En qué sentido se denomina sahajāta (coexistente) y en qué sentido paccaya (condición)? Es sahajāta en el sentido de surgir conjuntamente, y es paccaya en el sentido de prestar ayuda. En este contexto, el sentido de 'surgir conjuntamente' significa que cuando un fenómeno surge, él mismo surge junto con sus propios fenómenos condicionados; es decir, hace que sus fenómenos condicionados surjan simultáneamente con él. Tal es el significado del sentido de surgir conjuntamente.

ယထာ သူရိယော နာမ ဥဒယန္တော သူရိယာတပေ စ သူရိယာ လောကေ စ အတ္တနာ သဟေဝ ဇနယန္တော ဥဒေတိ. ယထာ စ ပဒီပေါ နာမ ဇလန္တော ပဒီပါတပေ စ ပဒီပါလောကေ စ အတ္တနာ သဟေဝ ဇနယန္တော ဇလတိ. ဧဝမေဝံ အယံ ပစ္စယဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေ အတ္တနာ သဟေဝ ဥပ္ပာဒေတိ. တတ္ထ သူရိယော ဝိယ ဧကမေကော နာမ ဓမ္မော, သူရိယာတပါ ဝိယ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ, သူရိယာလောကာ ဝိယ သဟဇာတရူပဓမ္မာ. တထာ သူရိယော ဝိယ ဧကမေကော မဟာဘူတရူပဓမ္မော, သူရိယာတပါ ဝိယ သဟဇာတမဟာဘူတဓမ္မာ, သူရိယာလောကာ ဝိယ သဟဇာတဥပါဒါရူပဓမ္မာ, ဧသ နယော ပဒီပုပမာယပီတိ. သဟဇာတပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Por ejemplo, al igual que el sol, al salir, surge produciendo junto a sí su calor y su luz. Y al igual que una lámpara, al arder, arde produciendo junto a sí su calor y su luz. De la misma manera, este factor causal (paccaya-dhamma), al surgir, hace que surjan junto a él sus fenómenos originados (paccayuppanna-dhamma). En el ejemplo anterior, el sol es como cada uno de los fenómenos mentales; el calor del sol es como los fenómenos mentales asociados; la luz del sol es como los fenómenos materiales coexistentes. Del mismo modo, el sol es como cada uno de los Grandes Elementos, su calor como los Grandes Elementos coexistentes, y su luz como los fenómenos materiales derivados coexistentes. Este mismo principio debe entenderse en el ejemplo de la lámpara. Fin de la explicación de la relación de coexistencia (Sahajāta-paccaya).

၇. အညမညပစ္စယော

7. Relación de reciprocidad (Aññamañña-paccaya).

သဟဇာတပစ္စယေ [Pg.476] ဝိဘတ္တေသု ဓမ္မေသု ယော ယော ပစ္စယ ဓမ္မောတိ ဝုတ္တော, သော သော ဧဝ ဣဓ ပစ္စယဓမ္မော စေဝ ပစ္စယုပ္ပန္န ဓမ္မော စ ဟောတိ. သဗ္ဗေပိ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညဿ ပစ္စယဓမ္မာ စ ဟောန္တိ အညမညဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ. သဟဇာတာ စတ္တာရော မဟာဘူတာ အညမညဿ ပစ္စယဓမ္မာ စ ဟောန္တိ အညမညဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ စ. ပဋိသန္ဓိနာမက္ခန္ဓာ စ ပဋိသန္ဓိ သဟဇာတံ ဟဒယဝတ္ထုရူပဉ္စ အညမညဿ ပစ္စယဓမ္မာ စ ဟောန္တိ အညမညဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ စ. အတ္ထော သုဝိညေယျောယေဝ.

En las clasificaciones de la relación de coexistencia, cualquier fenómeno que haya sido denominado factor condicional (paccaya) es aquí tanto el factor condicional como el fenómeno condicionado (paccayuppanna). Todos los fenómenos de la conciencia y sus concomitantes mentales son, recíprocamente, factores condicionales y fenómenos condicionados; así son los Grandes Elementos coexistentes; así son los agregados mentales del renacimiento; y así es la base de la mente o base del corazón, que coexiste con los agregados mentales del renacimiento. El significado implicado aquí es fácil de comprender.

ယထာ အညမညံ နိဿာယ ဥဿာပိတာ တယော ဒဏ္ဍာ အညမညဿ နိဿယာ စ ဟောန္တိ, အညမညံ နိဿိတာ စ. တေသု ဧကမေကသ္မိံ ဥဿိတေ သဗ္ဗေ ဥဿိတာ ဟောန္တိ, ဧကမေကသ္မိံ ပတန္တေ သဗ္ဗေ ပတန္တိ. ဧဝံ အညမညဓမ္မာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Cuando tres palos se colocan en posición vertical apoyados unos contra otros en sus extremos superiores, cada uno de ellos depende de los otros dos y sirve de apoyo para ellos. Mientras uno de ellos permanezca en tal posición vertical, todos permanecerán en la misma posición. Y si uno de ellos cae, todos caerán al mismo tiempo. Exactamente así debe entenderse esta relación de reciprocidad.

ဧတ္ထ ဝဒေယျုံ, သဗ္ဗေ စေတသိကာ ဓမ္မာ စိတ္တပစ္စယံ အလဘ မာနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောန္တီတိ ယုတ္တံ. ကသ္မာ. ဖုသနာဒီနံ စေတသိက ကိစ္စာနံ ဝိဇာနနကိစ္စပုဗ္ဗင်္ဂမတ္တာ, မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာတိ ဟိ ဝုတ္တံ. စိတ္တံ ပန စေတသိကပစ္စယံ အလဘမာနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောတီတိ န ယုဇ္ဇေယျာတိ. ဝုစ္စတေ, စေတသိကဓမ္မာ နာမ စိတ္တဿ သဟာယင်္ဂါနိ ဟောန္တိ. တသ္မာ တေဟိ ဝိနာ စိတ္တမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောတိယေဝ. ဧသေဝ နယော စတူသု မဟာဘူတေသုပီတိ. ဥပါဒါရူပါနိ ပန မဟာဘူတာနံ နိဿန္ဒမတ္တတ္တာ သဟာယင်္ဂါနိ န ဟောန္တီတိ. နနု အာဟာရရူပဉ္စ ဇီဝိတရူပဉ္စ ပစ္စယဝိသေသတ္တာ သဟာယင်္ဂံ ဟောတီတိ. ဝုစ္စတေ, ဌိတိယာ ဧဝ သဟာယင်္ဂံ ဟောတိ. န ဥပ္ပာဒေ. ဣဓ ပန ဥပ္ပာဒေ သဟာယင်္ဂံ အဓိပ္ပေတန္တိ. အညမညပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

En este punto, si alguien afirmara que los fenómenos concomitantes no pueden surgir sin que la conciencia les preste servicio como su base, reconoceríamos que es así. ¿Por qué? Porque la función de conocer es predominante entre las funciones de contacto y demás funciones de los concomitantes mentales, y en el Dhammapada, según lo expuesto por el Buda Omnisciente: "la mente es la precursora" (manopubbaṅgamā dhammā, etc.). Y de nuevo, si alguien sostiene que la conciencia tampoco es capaz de surgir sin los concomitantes mentales como correlativos, apoyaremos esta visión. Pues los concomitantes mentales son factores compañeros de la conciencia; por lo tanto, la conciencia tampoco es capaz de surgir sin sus concomitantes mentales acompañantes. De manera similar deben entenderse los cuatro Grandes Elementos. Pero las formas materiales derivadas no deben contarse como factores compañeros, pues son solo resultados. Entonces, ¿no son factores compañeros la forma de la vida y la forma nacida del alimento, viendo que pueden ejercer, individualmente, la relación causal de facultad y la de alimento? No, no lo son. Pueden tomarse como factores compañeros solo para el mantenimiento, pero no para el momento del surgimiento. En esta relación de reciprocidad, el surgimiento de concomitantes en la etapa de génesis es un factor necesario. Fin de la explicación de la relación de reciprocidad (Aññamañña-paccaya).

၈. နိဿယပစ္စယော

8. Relación de dependencia (Nissaya-paccaya).

တိဝိဓော နိဿယပစ္စယော, သဟဇာတနိဿယော ဝတ္ထု ပုရေဇာတနိဿယော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတနိဿယော.

La relación de dependencia es de tres tipos: dependencia coexistente, dependencia preexistente de la base y dependencia preexistente de la base y el objeto.

တတ္ထ ကတမော သဟဇာတနိဿယော. သဗ္ဗော သဟဇာတ ပစ္စယော သဟဇာတနိဿယော. တသ္မာ တတ္ထ ပစ္စယဝိဘာဂေါ စ ပစ္စယုပ္ပန္နဝိဘာဂေါ စ သဟဇာတပစ္စယေ ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

De estas, ¿cuál es la relación de dependencia coexistente? La relación de dependencia coexistente abarca todo lo que ya está comprendido en la relación de coexistencia. Por lo tanto, las clasificaciones de los factores y las cosas relacionadas deben entenderse aquí de la misma manera que han sido expuestas en la sección sobre la relación de coexistencia.

ကတမော ပန ဝတ္ထုပုရေဇာတနိဿယော. ဆ ဝတ္ထူနိ စက္ခု ဝတ္ထု သောတဝတ္ထု ဃာနဝတ္ထု ဇိဝှာဝတ္ထု ကာယဝတ္ထု ဟဒယဝတ္ထု. ဣမာနိ ဆဝတ္ထူနိ ပဝတ္တိကာလေ သတ္တာနံ ဝိညာဏဓာတူနံ ဝတ္ထုပုရေ ဇာတနိဿယော.

¿Y qué es la relación de dependencia preexistente de la base? Hay seis bases: ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y corazón. Estas seis bases, durante el curso de la vida, están causalmente relacionadas, por vía de la dependencia preexistente de la base, con los siete elementos de la conciencia.

ဝတ္ထုရူပမေဝ [Pg.477] ပုရေဇာတံ ဟုတွာ နိဿယော ဝတ္ထုပုရေဇာတ နိဿယော. တတ္ထ စိတ္တစေတသိကာနံ နိဿယဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝတ္ထု နာမ. ပုရေဇာတန္တိ အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏတော ပုရိမေ ခဏေ ဇာတံ.

La base material misma preexiste y sirve como terreno de apoyo o sustrato, y por eso se llama "dependencia preexistente de la base". Aquí, "base" se llama así porque es un terreno de apoyo o sustrato para la mente y los concomitantes mentales. "Preexistir" significa existir de antemano: un momento de pensamiento antes que su fenómeno relacionado.

တတ္ထ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ တဒါ ပုရေဇာတဿ ဝတ္ထုရူပဿ အဘာဝတော အတ္တနာ သဟုပ္ပန္နမေဝ ဟဒယဝတ္ထုရူပံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ပဌမ ဘဝင်္ဂစိတ္တံ ပန ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နဟဒယ ဝတ္ထုရူပံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဒုတိယဘဝင်္ဂစိတ္တံ ပဌမဘဝင်္ဂစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ တတိယဘဝင်္ဂစိတ္တံ ဒုတိယ ဘဝင်္ဂစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နန္တိအာဒိနာ ယာဝမရဏာသန္နကာလာ ဒွိန္နံ မနောဓာတုမနောဝိညာဏဓာတူနံ ဝတ္ထုပုရေဇာတနိဿယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Y la primera conciencia del continuo vital (bhavaṅga) surge en dependencia de la misma base del corazón que coexiste con la conciencia del renacimiento. La segunda conciencia del continuo vital surge también en dependencia de la base del corazón que coexiste con la primera, y así sucesivamente hasta el momento de la muerte. Así debe entenderse la dependencia preexistente de la base que se relaciona con los dos elementos de la conciencia: el elemento de la mente y el elemento de la conciencia de la mente.

ယထာ ဝီဏာသဒ္ဒါ နာမ ဝီဏာတန္တီသု ဝီဏာဒဏ္ဍကေဟိ ပဟရဏဝေဂေန ဧဝ ဇာယန္တိ, နော အညထာ. တထာ ပဉ္စဝိညာဏာနိ နာမ ပဉ္စဝတ္ထုသင်္ခါတေသု ပဉ္စဒွါရေသု ပဉ္စန္နံ အာရမ္မဏာနံ အာပါတာ ဂမနဝေဂေန ဧဝ ဇာယန္တိ, နော အညထာ.

Así como un violín suena solo cuando el arco se mueve a través de sus cuerdas, y no de otra manera, así también los cinco sentidos se despiertan solo cuando los cinco tipos de objetos sensoriales entran en las cinco avenidas conocidas como las cinco bases, y no de otra manera.

အာပါတာဂမနဉ္စ တေသံ ဒွါရာရမ္မဏာနံ ဌိတိပတ္တကာလေ ဧဝ ဟောတိ. အာပါတာဂမနပစ္စယာ စ ဒွိက္ခတ္တုံ ဘဝင်္ဂံ စလတိ. ဘဝင်္ဂစလန ပစ္စယာ စ အာဝဇ္ဇနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အာဝဇ္ဇနပစ္စယာ စ တာနိ ပဉ္စဝိညာဏာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ စက္ခာဒီနိ ပဉ္စဝတ္ထူနိ ပုရေ အတီတဘဝင်္ဂစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဥပ္ပန္နာနိ ဧဝ ပဉ္စဝိညာဏဓာတူနံ ဝတ္ထုပုရေဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ.

La incidencia es posible solo en el momento de la presencia del objeto y de la base. Debido a la incidencia, el continuo vital (bhavaṅga) vibra durante dos momentos; y debido a la vibración del continuo vital, ocurre la advertencia. Debido a la advertencia, las cinco conciencias sensoriales pueden surgir. Por lo tanto, las cinco bases sensoriales (ojo, oído, etc.) que han surgido en el instante naciente de la subconciencia pasada son la dependencia preexistente de la base para los cinco elementos de la conciencia sensorial.

မရဏာသန္နကာလေ ပန သဗ္ဗာနိ ဆ ဝတ္ထူနိ စုတိစိတ္တတော ပုရေ သတ္တရသမဿ ဘဝင်္ဂစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတော ပရံ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ မရဏာသန္နကာလေ ဘဝင်္ဂစိတ္တာနိ စ သဗ္ဗာနိ ဆဒွါရိကဝီထိစိတ္တာနိ စ စုတိစိတ္တဉ္စ ပုရေတရံ ဥပ္ပန္နာနိ တာနိယေဝ အတ္တနော အတ္တနော ဝတ္ထူနိ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. အယံ ဝတ္ထုပုရေဇာတ နိဿယော.

Ahora bien, en el momento de la muerte, las seis bases llegan a ser solo en el instante naciente de la decimoséptima conciencia del continuo vital, contada hacia atrás desde la conciencia de muerte. No surgen nuevas bases después de esa decimoséptima conciencia. Así, en el momento de la muerte, todas las conciencias del continuo vital, todas las conciencias del proceso de las seis puertas y la conciencia de muerte surgen en dependencia de sus respectivas bases que surgieron junto con la decimoséptima conciencia del continuo vital previa. Esta es la relación causal de dependencia preexistente de la base.

ကတမော ပန ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတနိဿယော. ယဒါ အတ္တနော အဇ္ဈတ္တံ ဝတ္ထုရူပံ အာရဗ္ဘ ယံ ရူပံ နိဿာယ မမ မနောဝိညာဏံ ဝတ္တတိ, ဧတံ မမ ဧသော ဟမသ္မိ ဧသော မေ အတ္တာတိ ဧဝံ တဏှာမာန ဒိဋ္ဌီဟိ ဂဟဏဝသေန ဝါ ဧတံ အနိစ္စံ ဧတံ ဒုက္ခံ ဧတံ အနတ္တာတိ ဧဝံ သမ္မသနဝသေန ဝါ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ မနောဒွါရိကဝီထိ စိတ္တာနိ ပဝတ္တန္တိ. တဒါ တံ တံ ဝတ္ထုရူပံ ပစ္စေကံ တေသံ နိဿယဝတ္ထု စ ဟောတိ တေသံ အာရမ္မဏဉ္စ. တသ္မာ တံ တံ ဟဒယရူပံ တဿ တဿ စိတ္တုပ္ပာဒဿ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတပစ္စယော ဟောတိ. အယံ ဝတ္ထာရမ္မဏ ပုရေဇာတနိဿယော. ဧဝံ နိဿယပစ္စယော တိဝိဓော ဟောတိ.

¿Qué es la relación causal de dependencia preexistente de base objetiva? Cuando uno reflexiona y sostiene la visión de que “Mi mente se sitúa en dependencia de la materia que es mía, o yo, o mi mismo”, a través del deseo, el orgullo y el error; o cuando uno razona o especula así: “Mi mente se sitúa en dependencia de la materia que es impermanente, sufrimiento y no-ser”, surgen las cogniciones de la puerta de la mente, tales como la determinación, y así sucesivamente. Durante ese tiempo, cada una de las bases materiales se convierte en el fundamento y también en el objeto de cada una de las cogniciones de la puerta de la mente. Por lo tanto, tal o cual base del corazón está causalmente relacionada con tal o cual conciencia y sus concomitantes, por medio de la dependencia preexistente de base objetiva. Esta es la relación causal de dependencia preexistente de base objetiva. De este modo, la relación de dependencia es de tres tipos diferentes.

ဣဓ [Pg.478] သုတ္တန္တနိဿယောပိ ဝတ္တဗ္ဗော. ဣမေ မနုဿာ ဝါ တိရစ္ဆာနဂတာ ဝါ ရုက္ခာဒယော ဝါ မဟာပထဝိယံ ပတိဋ္ဌိတာ, မဟာ ပထဝီ စ ဟေဋ္ဌာ မဟာဥဒကက္ခန္ဓေ, မဟာဥဒကက္ခန္ဓော စ ဟေဋ္ဌာ မဟာဝါတက္ခန္ဓေ, မဟာဝါတက္ခန္ဓော စ ဟေဋ္ဌာ အဇဋာကာသေ, မနုဿာ ဂေဟေသု, ဘိက္ခူ ဝိဟာရေသု, ဒေဝါ ဒိဗ္ဗဝိမာနေသူတိအာဒိနာ သဗ္ဗံ လောကပ္ပဝတ္တိံ ဉတွာ နိဿယပစ္စယော ဝေဒိတဗ္ဗော. နိဿယပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí también debe mencionarse la dependencia según el Suttanta. Sabemos que los hombres, animales, árboles, etc., se sostienen o descansan sobre la tierra; la tierra a su vez, sobre la gran masa de aire; y el aire, sobre el espacio vacío ilimitado debajo. También sabemos que los hombres se establecen en casas; los bhikkhus en vihāras o monasterios; los devas en mansiones celestiales; y así con todo el universo. De este modo debemos entender que todo está causalmente relacionado con algo más por medio de la dependencia. Fin de la explicación de la relación de dependencia (Nissaya).

၉. ဥပနိဿယပစ္စယော

9. Upanissaya-paccaya: La Relación de Condición Suficiente

တိဝိဓော ဥပနိဿယပစ္စယော, အာရမ္မဏူပနိဿယော အနန္တရူပနိဿယော ပကတူပနိဿယော. တတ္ထ အာရမ္မဏူပ နိဿယော အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယသဒိသော, အနန္တရူပနိဿယော အနန္တရပစ္စယသဒိသော.

La relación de condición suficiente es de tres tipos: condición suficiente objetiva, condición suficiente contigua y condición suficiente natural. De estas tres, la primera es igual a la predominancia objetiva, y la segunda a la contigüidad.

ကတမော ပကတူပနိဿယော. သဗ္ဗေပိ အတီတာနာဂတ ပစ္စုပ္ပန္နာ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘူတာ စိတ္တစေတသိကရူပဓမ္မာ စ နိဗ္ဗာနဉ္စ ပညတ္တိ စ သဗ္ဗေသံ ပစ္စုပ္ပန္နာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဓမ္မာနံ ယထာရဟံ ပကတူပနိဿယော.

¿Qué es la condición suficiente natural? Todos los estados de conciencia pasados, presentes y futuros, internos y externos, junto con sus concomitantes, todas las cualidades materiales, el Nibbāna y los conceptos (paññatti) son condiciones suficientes naturales, relacionadas individualmente, según sea el caso, con todos los estados de conciencia presentes y sus concomitantes.

တတ္ထ အတီတော ပရိနိဗ္ဗုတော အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ စ ဓမ္မော စ အရိယသာဝကသံဃော စ သမ္မုတိသံဃပရမ္ပရာ စ အမှာကံ ပစ္ဆိမ ဇနာနံ ကုသလုပ္ပတ္တိယာ ပကတူပနိဿယပစ္စယော. တထာ လောကေ အတီတာ ကာလင်္ကတာ မာတာပိတရော စ အာစရိယာ စ ပဏ္ဍိတသမဏဗြာဟ္မဏာ စ ပါကဋာ နာနာတိတ္ထာစရိယာ စ မဟိဒ္ဓိကာ မဟာနုဘာဝါ ပေါရာဏကရာဇာနော စ ပစ္ဆိမကာနံ ဇနာနံ ကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဝါ အကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဝါ သုခဒုက္ခုပ္ပတ္တိယာ ဝါ ပကတူပနိဿယော. တထာ ဟိ တေ ပစ္ဆိမကာနံ ဇနာနံ အတ္ထာယ နာနာသဒ္ဓမ္မပညတ္တိယော ဝါ နာနာအသဒ္ဓမ္မပညတ္တိယော ဝါ နာနာလောကူပကရဏာနိ ဝါ ပုရေ ပဋ္ဌပေသုံ. ပစ္ဆိမဇနာ စ တေဟိ ပဋ္ဌပိတေသု ဒါနသီလာဒိဓမ္မေသု ဝါ လောကစာရိတ္တ ကုလဂေါတ္တစာရိတ္တ ဓမ္မေသု ဝါ နာနာဒိဋ္ဌိဝါဒေသု ဝါ နာနာကမ္မာယတနသိပ္ပာယတန ဝိဇ္ဇာဌာနေသု ဝါ ယထာပဋ္ဌပိတေသု ဂါမနိဂမနဂရခေတ္တဝတ္ထု တဠာကပေါက္ခရဏိအာဝါဋာဒီသု ဝါ ဂေဟရထသကဋနာဝါ သမ္ပောတသမ္ဗန္ဓာဒီသု ဝါ ဇာတရူပရဇတမဏိမုတ္တာဒီသု ဝါ ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇန္တာ လောကေ ဝဍ္ဎန္တိ.

Aquí, el Buddha que falleció y ha entrado en el Nibbāna, su Dhamma, la Fraternidad de sus discípulos santificados y las sucesiones de la Fraternidad reconocida, están causalmente relacionados con nosotros, de las generaciones posteriores, por medio de la condición suficiente natural para el cultivo del bien. De la misma manera, nuestros antepasados, en sus respectivas capacidades como padres, maestros, monjes sabios y brahmanes, eminentes filósofos y reyes poderosos y augustos, también están causalmente relacionados con las generaciones sucesivas por medio de la condición suficiente natural, ya sea para el cultivo del bien o del mal, o para la experiencia del placer o del dolor. Por esta razón, establecieron o propusieron diversas leyes y dichos, morales e inmorales, y también instituciones mundanas, tanto para el bienestar como para lo contrario de las generaciones sucesivas. Las generaciones futuras también siguen sus caminos y adoptan sus costumbres realizando actos de caridad, observando los preceptos, etc., practicando las leyes morales y sociales del mundo, adhiriéndose a diversas creencias religiosas, asumiendo diversos tipos de ocupaciones, estudiando diversas ramas de las artes y las ciencias, gobernando aldeas, pueblos y ciudades, siendo agricultores en el campo y en la granja, cavando lagos, estanques y pozos, construyendo casas, fabricando carruajes y carros, construyendo botes, vapores y barcos, y buscando y acumulando riqueza, como plata, oro, piedras preciosas, perlas, y así sucesivamente. Así el mundo se ha desarrollado sin cesar.

အနာဂတောပိ မေတ္တေယျော နာမ ဗုဒ္ဓေါ စ တဿ ဓမ္မော စ တဿ သံဃော စ ဧတရဟိ ဗဟုဇ္ဇနာနံ ပါရမိပုညပ္ပဝတ္တိယာ ပကတူပနိဿယပစ္စယော. တထာ ဣမသ္မိံ ဘဝေ စ ပစ္ဆိမေ ကာလေ ပဋိလဘိဿမာနာ ဣဿရိယဋ္ဌာနဓနဓညသမ္ပတ္တိယော ပုရိမေ ကာလေ ဌိတာနံ မဟာဇနာနံ နာနာဘိသင်္ခါရုပ္ပတ္တိယာ ပကတူပနိဿယ ပစ္စယော. အနာဂတဘဝေ စ အနုဘဝိဿမာနာ ဘဝသမ္ပတ္တိ ဘောဂ သမ္ပတ္တိယော [Pg.479] မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိယော စ ဧတရဟိ ပစ္စုပ္ပန္နဘဝေ ဌိတာနံ ဒါနသီလာဒိပုညကိရိယုပ္ပတ္တိယာ ပကတူပနိဿယပစ္စယော. ယထာ ဟိ လောကေ ဟေမန္တေ ကာလေ ဓညပ္ဖလာနိ လဘိဿာမာတိ ဝဿိကေ ကာလေ ကဿနဝပ္ပနကမ္မာနိ အာရဘန္တိ, ကမ္မေ သိဒ္ဓေ တံ တံ ဓနံ လဘိဿာမာတိ ပုဗ္ဗဘာဂေ တံ တံ ဝီရိယကမ္မံ ဝါ တံ တံ ပညာကမ္မံ ဝါ အာရဘန္တိ. တတ္ထ ဓညပ္ဖလပ္ပဋိလာဘော စ တံ တံ ဓနပ္ပဋိ လာဘောစ တံ တံ ကမ္မာရမ္ဘဿ အနာဂတပကတူပနိဿယပစ္စယော တံ တံ ကမ္မာရမ္ဘော စ ဓညပ္ဖလပ္ပဋိလာဘဿ စ တံ တံ ဓနပ္ပဋိ လာဘဿ စ အတီတပကတူပနိဿယပစ္စယော. ဧဝမေဝ ပစ္ဆိမေ အနာဂတေ ကာလေ နာနာကမ္မပ္ဖလာနိ သမ္ပဿန္တာ ပတ္ထယန္တာ မဟာဇနာ ပုရိမေ ပစ္စုပ္ပန္နေ ကာလေ နာနာပုညကမ္မာနိ အာရဘန္တိ. တတ္ထ ပုညပ္ဖလာနိ ပုညကမ္မာနံ အနာဂတပကတူပနိဿယပစ္စယော. ပုညကမ္မာနိ ပုညပ္ဖလာနံ အတီတပကတူပနိဿယပစ္စယော. တသ္မာ အနာဂတပကတူပနိဿယောပိ အတီတပကတူပနိဿယော ဝိယ အတိမဟန္တော ပစ္စယော ဟောတိ.

El futuro Buddha (Metteyya), su Dhamma y su Fraternidad son condiciones suficientes naturales, estando causalmente relacionadas con la generación presente, para la adquisición de virtudes y la obtención de mérito. La supremacía, la riqueza, el poder, la prosperidad —que se obtendrán en el futuro— son también condiciones suficientes naturales, relacionadas con la generación presente para la realización de esfuerzos de todo tipo. La adquisición de una existencia feliz y de riqueza, y el logro del camino, el fruto y el Nibbāna, que se disfrutarán en el futuro, son también condiciones suficientes naturales relacionadas con la generación presente de hombres para el desarrollo de tales formas de mérito como la caridad, la virtud, etc. Con la esperanza de cosechar cultivos en invierno, los hombres labran la tierra y siembran semillas en la estación lluviosa, o realizan diversos tipos de trabajo que requieren labor e intelecto, con la esperanza de obtener dinero al completar el trabajo. Ahora, las cosechas que se recogerán y el dinero que se obtendrá son condiciones suficientes naturales futuras, relacionadas con la adquisición de cosechas y dinero. De la misma manera, la mayoría de las personas en la vida presente realizan muchas buenas acciones, dándose cuenta de que cosecharán los frutos de sus acciones en alguna vida posterior. En este caso, los frutos que se cosecharán en el futuro son condiciones suficientes naturales futuras, relacionadas con las acciones realizadas en la vida presente. Las acciones realizadas anteriormente son también condiciones suficientes naturales pasadas, relacionadas con los frutos que se cosecharán en el futuro. Así vemos que la condición suficiente natural futura es tan grande y amplia como la pasada.

ပစ္စုပ္ပန္နာ ဗုဒ္ဓါယော ပစ္စယာ ပစ္စုပ္ပန္နာနံ မနုဿဒေဝဗြဟ္မာနံ ပစ္စုပ္ပန္နာ မာတာပိတရော ပစ္စုပ္ပန္နာနံ ပုတ္တဓီတာဒီနံ ပစ္စုပ္ပန္နပကတူပ နိဿယော နာမ. သော သုပါကဋောယေဝ.

El Buddha presente, su Dhamma, etc., son condiciones suficientes naturales presentes, al estar relacionados con los hombres, devas y Brahmas vivos del presente, y así también lo son los padres vivos para los hijos e hijas vivos, y así sucesivamente. La condición suficiente natural presente es, por tanto, obvia y fácil de entender.

အဇ္ဈတ္တဘူတာ ပကတူပနိဿယဓမ္မာ နာမ ဗုဒ္ဓါဒီသု သဝိညာဏကသန္တာနေသု ဥပ္ပန္နာ ပစ္စယဓမ္မာ. ဗဟိဒ္ဓါဘူတာ ပကတူပနိဿယဓမ္မာ နာမ သတ္တာနံ ပတိဋ္ဌာနဘူတာ ပထဝိပဗ္ဗတနဒီ သမုဒ္ဒါဒယော တေသံ တေသံ သတ္တာနံ ဗဟူပကာရာ အရညဝနရုက္ခ တိဏပုဗ္ဗဏ္ဏာပရဏ္ဏာဒယော စန္ဒသူရိယဂဟနက္ခတ္တာဒယော ဝဿောဒကအဂ္ဂိဝါတသီတဥဏှာဒယော စ သဗ္ဗေပိ တေ သတ္တာနံ ကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဝါ အကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဝါ သုခုပ္ပတ္တိယာ ဝါ ဒုက္ခုပ္ပတ္တိယာ ဝါ ဗလဝပစ္စယာ ဟောန္တိ.

Las condiciones suficientes naturales internas son aquellas que existen en una persona animada, como el Buddha, y así sucesivamente. Las condiciones suficientes naturales externas son condiciones tales como tierras, montañas, ríos, océanos, etc., que sirven como lugares de descanso para la existencia de la vida (seres sintientes); o tales como bosques, selvas, árboles, hierbas, granos, frijoles, etc.; o tales como la luna, el sol, los planetas, las estrellas, etc.; o tales como la lluvia, el fuego, el viento, el frío, el calor, etc., que son útiles y ventajosos para la vida de una u otra manera. Todas estas son las condiciones suficientes más poderosas, ya sea para el cumplimiento del bien o para la propagación del mal, ya sea para el disfrute de los placeres o para el sufrimiento de los dolores.

ဣမေ ဇနာ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမာတိ ဗောဓိပက္ခိယ ဓမ္မေ ဝါ ဘာဝေန္တိ, အနာဂတေ ဗုဒ္ဓကာလေ ပရိနိဗ္ဗာယိဿာမာတိ ပါရမီဓမ္မေ ဝါ ပရိပူရေန္တိ. တတ္ထ နိဗ္ဗာနံ တေသံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ ဗလဝပစ္စယော ဟောတိ.

Aquellos con un deseo ferviente de entrar en el Nibbāna en la vida presente trabajan en los factores de la iluminación, y aquellos con una esperanza ardiente de entrar en el Nibbāna en las vidas venideras cuando aparezcan los Buddhas, cumplen las perfecciones. Aquí, el Nibbāna es la condición suficiente más poderosa para el cultivo de estas tareas.

လောကေ နာနာဝေါဟာရဘူတာ နာမပညတ္တိယော စ ဗုဒ္ဓ သာသနေ တိပိဋကပရိယတ္တိဓမ္မဘူတာ နာမပညတ္တိယော စ တေသံ တေသံ အတ္ထာနံ ဇာနနတ္ထာယ ဗလဝပစ္စယော.

Una gran variedad de conceptos o nombres y nociones, comúnmente empleados o encontrados en las enseñanzas del Buddha, son también condiciones suficientes para la comprensión de muchas cosas.

တတ္ထ သင်္ခတဓမ္မာ နာမ ပစ္စယေ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အသတိ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဥပ္ပဇ္ဇိတွာပိ ပစ္စယေ သတိ တိဋ္ဌန္တိ, အသတိ န တိဋ္ဌန္တိ. တသ္မာ တေသံ ဥပ္ပတ္တိယာ ဝါ ဌိတိယာ ဝါ ပစ္စယော နာမ ဣစ္ဆိတဗ္ဗော. နိဗ္ဗာနံ ပန ပညတ္တိ စ အသင်္ခတဓမ္မာ ဟောန္တိ [Pg.480] အဇာတိဓမ္မာ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ နိစ္စ ဓမ္မာ ဓုဝဓမ္မာ. တသ္မာ တေသံ ဥပ္ပာဒါယ ဝါ ဌိတိယာ ဝါ ပစ္စယော နာမ နတ္ထီတိ.

En efecto, todas las cosas condicionadas (saṅkhatadhammā) surgen solo cuando existen causas o condiciones presentes, y no de otro modo. Y permanecen solo si existen causas presentes para su permanencia; de lo contrario, no permanecen. Por lo tanto, se requieren causas o condiciones tanto para su surgimiento como para su mantenimiento. Sin embargo, el Nibbāna y los conceptos (paññatti) son cosas incondicionadas (asaṅkhatadhammā), sin nacimiento ni génesis, perpetuas y eternas. Por lo tanto, no existe causa o condición para su surgimiento o mantenimiento.

ကုသလော ကုသလဿ ဥပနိဿယော. သဒ္ဓံ ဥပနိဿာယ ဒါနံ ဒေတိ, သီလံ သမာဒိယတီတိအာဒိနာ သုပါကဋော. တထာ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ပါဏံ ဟနတိ, အဒိန္နံ အာဒိယတီတိအာဒိနာ သပ္ပာယံ ဥတုံ သပ္ပာယံ ဘောဇနံ ဥပနိဿာယ ကာယိကံ သုခံ ပစ္စနုဘောတီတိအာဒိနာ စ အကုသလော အကုသလဿ, အဗျာကတော အဗျာကတဿ ဥပနိဿယောပိ သုပါကဋော.

Lo moral (kusala) está relacionado causalmente con lo que es moral por vía de la condición de suficiencia (upanissaya). Una clara exposición de esto se da en el Paṭṭhāna, donde se dice: “A través de la fe, uno da caridad, observa los preceptos, etc.”. Del mismo modo, habiendo recurrido a la lujuria, uno quita la vida, toma lo que no le ha sido dado, etc. Así también, habiendo recurrido a un clima adecuado y a un alimento adecuado, uno experimenta bienestar físico. De esta manera, es evidente cómo lo inmoral se relaciona con lo inmoral, y lo indeterminado (abyākata) con lo indeterminado, por vía de la condición de suficiencia.

ကုသလော ပန အကုသလဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. ဒါနံ ဒတွာ တေန ဒါနေန အတ္တာနံ ဥက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ. တထာ သီလ သမ္ပန္နော ဟုတွာ သမာဓိသမ္ပန္နော ဟုတွာ ပညာသမ္ပန္နော ဟုတွာ အတ္တာနံ ဥက္ကံသေတိ, ပရံ ဝမ္ဘေတိ.

Lo moral también está relacionado causalmente con lo inmoral por vía de la condición de suficiencia más potente (balavūpanissaya). Esto debe entenderse a partir de la siguiente exposición: “Uno puede dar caridad y, debido a ese acto, enaltecerse a sí mismo y despreciar a los demás. Del mismo modo, habiendo perfeccionado la moralidad, habiendo alcanzado la concentración mental y habiendo adquirido sabiduría, uno puede enaltecerse a sí mismo y menospreciar a otros”.

ကုသလော အဗျာကတဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. သဗ္ဗာနိ စတုဘူမိကကုသလကမ္မာနိ ဝါ ကမ္မပရိဝါရာနိ ကုသလာနိ ဝါ ကာလန္တရေ စတုဘူမိကာနံ ဝိပါကာဗျာကတာနံ ဗလဝူပနိဿယော. ဒါနပါရမိံ ပူရေန္တာ ပူရဏကာလေ ဗဟုံ ကာယိကဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝန္တိ. တထာ သီလပါရမိံ နိက္ခမပါရမိံ ပညာပါရမိံ ဝီရိယပါရမိံ ခန္တိပါရမိံ သစ္စပါရမိံ အဓိဋ္ဌာနပါရမိံ မေတ္တာပါရမိံ ဥပေက္ခာ ပါရမိံ. ဧသေဝ နယော ဈာနဘာဝနာ မဂ္ဂဘာဝနာသုပိ.

Lo moral también está relacionado causalmente con lo indeterminado por vía de la condición de suficiencia más potente. Todas las acciones meritorias realizadas en los cuatro planos (las esferas de kāma, rūpa, arūpa y lokuttara) y todas las acciones conectadas con el hacer el bien, están relacionadas, por vía de la condición de suficiencia más potente, con los indeterminados de tipo resultante (vipāka), producibles en un período remoto. Quienes practican para la perfección de la caridad (dānapāramī) sufren mucho dolor físico y mental. Del mismo modo, sufren aquellos que practican las otras perfecciones (pāramitā) como la moralidad, la renuncia, la sabiduría, la perseverancia, la paciencia, la sinceridad, la resolución, el amor y la ecuanimidad. Lo mismo ocurre con quienes practican el cultivo de los jhānas y el sendero (magga).

အကုသလော ကုသလဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. ဣဓေကစ္စော ပါပံ ကတွာ ပစ္ဆာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ တဿ ပါပဿ ပဟာနာယ ဒါနသီလဈာနမဂ္ဂကုသလာနိ သမ္ပာဒေတိ. တံ ပါပံ တေသံ ကုသလာနံ ဗလဝူပနိဿယော.

Lo inmoral también está relacionado causalmente, por vía de la condición de suficiencia más potente, con lo moral. Por ejemplo, algunos en esta tierra, habiendo obrado mal, se arrepienten de sus actos y se esfuerzan por evitar tales acciones malvadas cultivando actos morales como la caridad, la observancia de los preceptos y la práctica de los jhānas y el sendero. Así, las malas acciones que han cometido se relacionan, por vía de una condición de suficiencia más fuerte, con los actos morales que cultivan posteriormente.

အကုသလော အဗျာကတဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. ဣဓ ဗဟူ ဇနာ ဒုစ္စရိတာနိ ကတွာ စတူသု အပါယေသု ပတိတွာ အပါယဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝန္တိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မေပိ ကေစိ အတ္တနော ဝါ ပရဿ ဝါ ဒုစ္စရိတကမ္မ ပစ္စယာ ဗဟုံ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝန္တိ. ကေစိ ဒုစ္စရိတကမ္မေန ဓနံ လဘိတွာ သုခံ ပစ္စနုဘဝန္တိ. ဗဟုဇ္ဇနာ ရာဂမူလကံ ဗဟုံ ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘဝန္တိ, ဒေါသမူလကံ ဒိဋ္ဌိမူလကံ မာနမူလကန္တိ.

Lo inmoral también está relacionado causalmente con lo indeterminado por vía de la condición de suficiencia más potente. Por ejemplo, muchas personas en este mundo, habiendo sido culpables de malas conductas, están destinadas a caer en uno de los cuatro planos de miseria y experimentar los dolores del sufrimiento que allí prevalecen. Incluso en la vida presente, algunos, debido a sus propias malas acciones o las de otros, tienen que soportar mucha aflicción. Otros, sin embargo, disfrutan de una gran variedad de placeres con la riqueza que obtienen mediante su mala conducta. También hay muchos que sufren mucho a causa de la lujuria, el odio, el error, el orgullo, y así sucesivamente.

အဗျာကတော ကုသလဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. ဓန သမ္ပတ္တိယာ ဒါနံ ဒေတိ, သီလံ ပူရေတိ, ပညံ ပူရေတိ, ဘာဝနာသပ္ပာယံ အာဝါသံ ဝါ လေဏံ ဝါ ဂုဟံဝါ ရုက္ခံ ဝါ အရညံ ဝါ ပဗ္ဗတံ ဝါ ဂေါစရဂါမံ ဝါ ဥတုသပ္ပာယံ ဝါ အာဟာရသပ္ပာယံ ဝါ လဘိတွာ တံ တံ ဘာဝနံ ဘာဝေတိ.

Lo indeterminado también está relacionado causalmente por vía de la condición de suficiencia más potente con lo moral. Habiendo obtenido gran riqueza, uno se dedica a la caridad, practica para la perfección de la moralidad, fomenta la sabiduría y practica ejercicios religiosos en un lugar adecuado, como un monasterio, un refugio, una cueva, un árbol, un bosque, una colina o una aldea, donde el clima es agradable y el alimento está disponible.

အဗျာကတော အကုသလဿပိ ဗလဝူပနိဿယော. လောကေ စက္ခုသမ္ပဒံ နိဿာယ ဗဟူနိ ဒဿနမူလာနိ အကုသလာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧသ နယော သောတသမ္ပဒါဒီသု[Pg.481]. တထာ ဟတ္ထသမ္ပဒံ ပါဒသမ္ပဒံ သတ္ထသမ္ပဒံ အာဝုဓသမ္ပဒန္တိအာဒိနာပိ ဝတ္တဗ္ဗော. ဧဝံ ဥပနိဿယော တိဝိဓော ဟောတိ.

Lo indeterminado también está relacionado causalmente por vía de la condición de suficiencia más potente con lo inmoral. Al poseer ojos, surgen en uno muchos males originados por la visión. Una explicación similar se aplica a la posesión de oídos, etc.; y también respecto a las manos, las piernas, las espadas, las armas, etc. Es así como la condición de suficiencia es de tres tipos.

ဣဓ သုတ္တန္တူပနိဿယောပိ ဝတ္တဗ္ဗော. ကလျာဏမိတ္တံ ဥပ နိဿာယ ပါပမိတ္တံ ဥပနိဿာယ ဂါမံ ဥပနိဿာယ အရညံ ဥပနိဿာယာတိအာဒိနာ ဗဟူသု ဌာနေသု အာဂတော. အပိ စ ပဉ္စနိယာမဓမ္မာ သတ္တလောက သင်္ခါရလောက ဩကာသလောက သင်္ခါတာနံ တိဏ္ဏံ လောကာနံ အဝိစ္ဆိန္နပ္ပဝတ္တိယာ ဗလဝပစ္စယာ ဟောန္တိ. အယဉ္စ အတ္ထော နိယာမဒီပနိယံ အမှေဟိ ဝိတ္ထာရတော ဒီပိတောတိ.

También puede mencionarse aquí la condición de suficiencia según el Suttanta. Se encuentra en muchos pasajes de los Piṭakas como: “a través del contacto con amigos virtuosos”, “a través de la asociación con compañeros pecaminosos”, “por vivir en la aldea”, “por morar en el bosque”, y así sucesivamente. En resumen, los cinco órdenes cósmicos (pañca-niyāma-dhammā) son las condiciones de suficiencia más fuertes relacionadas con los tres mundos —el mundo de los seres (sattaloka), el mundo de las formaciones (saṅkhāraloka) y el mundo del espacio (okāsaloka)— para que continúen incesantemente a través de eones de tiempo. Este tema ha sido explicado detalladamente por nosotros en el Niyāma-dīpanī.

ကေနဋ္ဌေန အာရမ္မဏူပနိဿယောတိ. အဓိပတိဘူတံ အာရမ္မဏမေဝ အာရမ္မဏိကဓမ္မာနံ ဗလဝနိဿယဋ္ဌေန အာရမ္မဏူပ နိဿယော.

¿Por qué se llama ārammaṇūpanissaya? Se llama así porque el objeto predominante actúa como una base principal para los sujetos (ārammaṇika).

ကေနဋ္ဌေန အနန္တရူပနိဿယောတိ. ပုရိမံ အနန္တရစိတ္တမေဝ ပစ္ဆိမဿ အနန္တရစိတ္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတ္ထာယ ဗလဝနိဿယဋ္ဌေန အနန္တရူပနိဿယော. မာတာ ဝိယ ပုရိမစိတ္တံ, ပုတ္တော ဝိယ ပစ္ဆိမစိတ္တံ. ယထာ မာတာ အတ္တနော အနန္တရေ ပုတ္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတ္ထာယ ဗလဝူပ နိဿယော ဟောတိ, တထာ ပုရိမစိတ္တံ ပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနတ္ထာယာတိ.

¿Por qué se llama anantarūpanissaya? Se llama así porque la conciencia precedente actúa como una base principal para el surgimiento de la conciencia que le sigue inmediatamente. La conciencia precedente es como la madre, y la siguiente como el hijo. Aquí, así como la madre da a luz al hijo, quien le debe su existencia a ella en particular, la conciencia precedente da origen a la siguiente, la cual le debe su existencia particularmente a su predecesora.

ကေနဋ္ဌေန ပကတူပနိဿယောတိ. ပကတိယာဝ လောကေ ပဏ္ဍိတာနံ ပါကဋော ဥပနိဿယော ပကတူပနိဿယော.

¿Por qué se llama pakatūpanissaya? Se llama así porque es naturalmente conocido por los sabios como una condición de suficiencia distinta.

ဧတ္ထ စ အနန္တရူပနိဿယာနုဘာဝေါ အနန္တရစိတ္တေ ဧဝ ဖရတိ. ပကတူပနိဿယာနုဘာဝေါ ပန ဒူရေပိ ဖရတိယေဝ. တထာ ဟိ ဣမသ္မိံ ဘဝေ ပုရိမေသု ဒိဝသေသု ဝါ မာသေသု ဝါ သံဝစ္ဆရေသု ဝါ ဒိဋ္ဌသုတဃာယိတသာယိတဖုသိတဝိညာတာနိ အာရမ္မဏာနိ ပစ္ဆာတထာရူပေ ပစ္စယေ သတိ ဝဿသတေပိ မနောဒွါရေ အာပါတံ အာဂစ္ဆန္တိ. ဣဒံ နာမ ပုဗ္ဗေ မယာ ဒိဋ္ဌံ သုတန္တိအာဒိနာ သတ္တာ အနုဿရန္တိ. ဩပပါတိကသတ္တာ ပန ပုရိမဘဝံပိ အနုဿရန္တိ. တထာ မနုဿေသုပိ အပ္ပေကစ္စေ ဇာတိဿရသညာလာဘိနော. တထာ ပုဗ္ဗေ အနေကသတသဟဿေသု ဒိဋ္ဌာဒီသု ဝတ္ထူသု ပစ္ဆာ ဧကသ္မိံ ခဏေ ဧကံ ဝတ္ထုံ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ တသ္မိံ ဧဝ ခဏေ ဗဟူသုပိ တေသု မနောဝိညာဏသန္တာနံ ဖရမာနံ ပဝတ္တတီတိ. ဥပနိဿယပစ္စယ ဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí se requiere decir algo más. La influencia de una condición de suficiencia en contigüidad penetra solo a su sucesor inmediato, pero la de una condición de suficiencia natural puede alcanzar a muchos sucesores remotos. Por lo tanto, lo que en esta vida presente ha sido visto, oído, olido, gustado, tocado y experimentado en días, meses o años ya pasados, toma forma nuevamente en la puerta de la mente, incluso después de un lapso de cien años, si se dispone de una causa suficiente. De este modo, los seres recuerdan su pasado y pueden expresar: “vi esto antes”, “oí esto antes”, y así sucesivamente. Asimismo, algunos entre los hombres, que están dotados de la memoria de sus existencias anteriores (jātissara), pueden hacerlo. Si de entre cien mil objetos experimentados antes, uno se encuentra después, muchos o quizá todos ellos reaparecen en el proceso del pensamiento. Fin de la exposición de la relación de Upanissaya.

၁၀. ပုရေဇာတပစ္စယော

10. Purejāta-paccaya: La relación de preexistencia

တိဝိဓော ပုရေဇာတပစ္စယော. ဝတ္ထုပုရေဇာတပစ္စယော စ အာရမ္မဏပုရေဇာတပစ္စယော စ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတပစ္စယော စ.

La relación de preexistencia es de tres tipos: preexistencia de la base (vatthupurejāta), preexistencia del objeto (ārammaṇapurejāta) y preexistencia de la base-objeto (vatthārammaṇapurejāta).

တတ္ထ [Pg.482] ဝတ္ထုပုရေဇာတော စ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတော စ ပုဗ္ဗေ နိဿယပစ္စယေ နိဿယနာမေန ဝုတ္တာ ဧဝ.

De estos, el primero y el último ya han sido tratados bajo el nombre de Nissaya en la sección anterior sobre la relación de Nissaya.

အာရမ္မဏပုရေဇာတော နာမ ပစ္စုပ္ပန္နာနိ အဋ္ဌာရသနိပ္ဖန္နရူပါနိ ဧဝ. တေသုပိ ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ရူပသဒ္ဒါဒီနိ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ ပဉ္စန္နံ ပဉ္စဝိညာဏ ဝီထိစိတ္တာနံ နိယမတော အာရမ္မဏပုရေဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ. ယထာ ဟိ ဝီဏာသဒ္ဒါ နာမ ဝီဏာတန္တီသု ဝီဏာဒဏ္ဍကေန ပဟရဏ ပစ္စယာ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧဝဉ္စ သတိ တေ သဒ္ဒါ ပုရေဇာတာဟိ ဝီဏာတန္တိ ဝီဏာဒဏ္ဍကေဟိ ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောန္တိ. ဧဝမေဝံ ပဉ္စ ဝိညာဏ ဝီထိစိတ္တာနိပိ ပဉ္စသု ဝတ္ထုဒွါရေသု ပဉ္စန္နံ အာရမ္မဏာနံ အာပါတာဂမန ပစ္စယာ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. အာပါတာဂမနဉ္စ တေသံ ဒွိန္နံ ဌိတိပတ္တကာလေ ဧဝ ဟောတိ. န ကေဝလဉ္စ တသ္မိံ ကာလေ တာနိ ပဉ္စာရမ္မဏာနိ တေသု ပဉ္စဝတ္ထူသု ဧဝ အာပါတမာဂစ္ဆန္တိ. အထ ခေါ ဘဝင်္ဂမနောဒွါရေပိ အာပါတံ အာဂစ္ဆန္တိယေဝ. တသ္မိံ အာပါတဂမနတ္တာ ဧဝ တံ ဘဝင်္ဂမ္ပိ ဒွိက္ခတ္တုံ စလိတွာ ဥပစ္ဆိဇ္ဇတိ, ဘဝင်္ဂုပစ္ဆေဒေ ဧဝ တာနိ ဝီထိစိတ္တာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧဝဉ္စ သတိ တာနိ ဝီထိစိတ္တာနိ ပုရေဇာတေဟိ ဝတ္ထု ဒွါရာရမ္မဏေဟိ ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န သက္ကောန္တီတိ. တာနိ ပန သဗ္ဗာနိပိ အဋ္ဌာရသနိပ္ဖန္နရူပါနိ နိရုဒ္ဓါနိ ဟုတွာ အတီတာနိပိ ဟောန္တိ, အနုပ္ပန္နာနိ ဟုတွာ အနာဂတာနိပိ ဟောန္တိ. ဥပ္ပန္နာနိ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နာနိပိ ဟောန္တိ. သဗ္ဗာနိပိ မနောဝိညာဏဝီထိစိတ္တာနံ အာရမ္မဏာနိ ဟောန္တိ. တေသု ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ဧဝ တေသံ အာရမ္မဏပုရေဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ. ယဒါ ဒူရေ ဝါ ပဋိစ္ဆန္နေ ဝါ ဌိတံ တံ တံ အာရမ္မဏဝတ္ထုံ မနသာ ဧဝ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, တဒါ တံ တံ ဝတ္ထု သစေ တတ္ထ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနံ ဟောတိ, ပစ္စုပ္ပန္နံ နာမ ဟောတိ. ပုရေဇာတပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

La preexistencia objetiva (ārammaṇapurejāta) es el nombre dado a las dieciocho clases de cualidades materiales producidas (nipphanna) presentes. De estas, los cinco objetos presentes (forma visible, sonido, etc.) se relacionan causalmente, siempre por vía de preexistencia objetiva, con aquellos pensamientos capaces de participar en los procesos de las cinco puertas. Así como el sonido de un violín surge solo cuando se toca con un arco, y dicho sonido requiere la preexistencia tanto de las cuerdas como del arco del violín, de la misma manera, aquellos pensamientos que participan en los procesos de las cinco puertas surgen debido a la presentación de los cinco objetos sensoriales en las cinco puertas, que no son sino las cinco bases. Esta presentación es posible únicamente cuando la puerta y el objeto se encuentran en sus fases estáticas. Estos cinco objetos no solo se presentan en las cinco puertas de los sentidos durante ese período estático, sino que también se presentan en la puerta de la mente. Por esta razón, el continuo vital vibra durante dos momentos y luego cesa; la cesación del continuo vital da lugar a una serie de conciencia. Siendo así, la serie de conciencia en cualquier proceso no puede surgir sin la preexistencia de los objetos y de las bases. Las dieciocho clases de cualidades materiales determinadas pueden ser pasadas, porque han cesado; futuras, porque aún no han surgido; o presentes, en la medida en que todavía existen. Todas ellas, sin distinción, pueden ser objetos de las cogniciones de la puerta de la mente. Sin embargo, entre ellas, solo los objetos presentes actúan como preexistencia objetiva. Y si una cosa en cualquier lugar distante o fuera de la vista, existiendo por sí misma, se convierte en objeto de la mente, también puede llamarse objeto presente. Fin de la relación de preexistencia.

၁၁. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော

11. Relación de Postexistencia (pacchājātapaccaya).

ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ ပစ္စုပ္ပန္နံ စိတ္တံ ပုရေဇာတဿ ပစ္စုပ္ပန္နဿ စတု သမုဋ္ဌာနိကဿ ရူပကာယဿ ဝုဍ္ဎိဝိရုဠှိယာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော. ယထာ တံ ပစ္ဆိမဝဿေသု အနုဝဿံ ဝဿမာနာနိ ဝဿောဒကာနိ ပုရိမဝဿေသု ဇာတာနံ ရုက္ခပေါတကာနံ ဝုဍ္ဎိဝိရုဠှိယာ ပစ္ဆာဇာတ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ.

Cada conciencia posterior presente es la relación de postexistencia para el crecimiento y desarrollo del cuerpo material nacido de los cuatro orígenes que preexistía. Por ejemplo, el agua de lluvia que cae cada año subsiguiente presta servicio por vía de postexistencia a la vegetación que ha crecido en años anteriores, promoviendo su crecimiento y desarrollo.

တတ္ထ ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ စိတ္တန္တိ ပဌမဘဝင်္ဂတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ စုတိ စိတ္တာ သဗ္ဗံ စိတ္တံ ဝုစ္စတိ. ပုရေဇာတဿာတိ ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နံ ကမ္မဇရူပကာယံ အာဒိံ ကတွာ အဇ္ဈတ္တသန္တာနပရိယာပန္နော သဗ္ဗော စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပကာယော ဝုစ္စတိ.

Aquí, por 'cada conciencia posterior' se entienden todas las clases de conciencia desde el primer continuo vital (bhavaṅga) hasta el pensamiento final de la muerte (cuti). Y por 'cualidades corpóreas previas' se entiende todo el cuerpo material nacido de los cuatro orígenes, empezando por el grupo de cualidades materiales nacidas del kamma que coexisten con la conciencia de renacimiento, pertenecientes a la continuidad interna.

ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နဿ ကမ္မဇရူပကာယဿ ပဌမ ဘဝင်္ဂါဒီနိ ပန္နရသဘဝင်္ဂစိတ္တာနိ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ. ပဋိသန္ဓိ စိတ္တံ ပန တေန ကာယေန သဟုပ္ပန္နတ္တာ [Pg.483] ပစ္ဆဇာတံ န ဟောတိ. သောဠသမဘဝင်္ဂစိတ္တဉ္စ တဿ ကာယဿ ဘိဇ္ဇနက္ခေတ္တေ ဥပ္ပန္နတ္တာ ပစ္စယော န ဟောတိ. တသ္မာ ပန္နရသဘဝင်္ဂစိတ္တာနီတိ ဝုတ္တံ.

Los quince estados del continuo vital, comenzando serialmente desde el primer continuo vital que surge después de la conciencia de renacimiento, se relacionan causalmente por vía de postexistencia con el grupo de cualidades materiales nacidas del kamma que coexisten con la conciencia de renacimiento. En cuanto a la conciencia de renacimiento, esta no puede ser una relación causal por vía de postexistencia, pues coexiste con el grupo de cualidades corpóreas nacidas del kamma. Del mismo modo, el decimosexto continuo vital no puede convertirse en una relación causal por vía de postexistencia, pues surge solo cuando ese grupo de cualidades materiales alcanza la fase de disolución. Por lo tanto, estos son los quince estados del continuo vital que se relacionan causalmente como se ha mencionado.

ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိက္ခဏေ ပန ဒွေ ရူပကာယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ကမ္မဇရူပကာယော စ ဥတုဇရူပကာယောစ. တထာ ဘင်္ဂက္ခဏေပိ. ပဌမဘဝင်္ဂဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ပန တယော ရူပကာယာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ကမ္မဇရူပကာယော စ ဥတုဇရူပကာယော စ စိတ္တဇရူပကာယော စ. ယဒါ ဗဟိဒ္ဓါဟာရပ္ဖရဏံ လဘိတွာ အဇ္ဈတ္တာဟာရော အာဟာရဇရူပကာယံ ဇနေတိ, တတော ပဋ္ဌာယ စတုသမုဋ္ဌာနိကာ စတ္တာရော ရူပကာယာ ဒီပ ဇာလာ ဝိယ ပဝတ္တန္တိ. တေ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အတိက္ကမ္မ ယာဝ ဌိတိဘာဝေန ဓရန္တိ, တာဝ ပန္နရသစိတ္တာနိ တေသံ ကာယာနံ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိယေဝ.

En el momento de permanencia (ṭhitikkhaṇa) de la conciencia de renacimiento, surgen dos grupos materiales: el nacido del kamma y el nacido de la temperatura. Lo mismo ocurre en el momento de disolución. Pero en el momento de surgimiento (uppāda) del primer continuo vital, surgen tres grupos: el nacido del kamma, el nacido de la temperatura y el nacido de la mente. Cuando la esencia nutritiva (ojā) de los alimentos ingeridos se extiende por todo el cuerpo, la esencia nutritiva corpórea produce un grupo de cualidades materiales. A partir de ese momento, los grupos producidos por los cuatro orígenes surgen incesantemente, como la llama de una lámpara encendida. Exceptuando el momento de surgimiento, mientras estos grupos permanezcan en su fase estática, cada una de las quince clases posteriores de conciencia les presta ayuda por vía de postexistencia.

ဝုဍ္ဎိဝိရုဠှိယာတိ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပသန္တတိယာ ဥပရူပရိ ဝုဍ္ဎိယာ စ ဝိရုဠှိယာ စ. တထာဟိ ပုရိမာ ပုရိမာ စတ္တာရော ရူပကာယာ သစေ ပစ္ဆာဇာတ ပစ္စယံ ပုနပ္ပုနံ လဘန္တိ, ဧဝံ သတိ တေ နိရုဇ္ဈန္တာပိ ပစ္ဆာရူပသန္တတိပရမ္ပရာနံ ဝုဍ္ဎိယာ စ ဝိရုဠှိယာ စ ဝေပုလ္လာယ စ ဗလဝ ပစ္စယာ ဟုတွာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Vuḍḍhi-virūḷhiya significa 'para el desarrollo gradual y el progreso de la serie de cualidades corpóreas nacidas de los cuatro orígenes'. Por lo tanto, si estos cuatro tipos de grupos corpóreos obtienen repetidamente la relación causal de postexistencia, entonces dejan tras de sí, cuando su término de vida física ha expirado, una energía poderosa, una energía adecuada para producir el desarrollo, progreso y prosperidad de la serie subsiguiente de grupos. Fin de la relación de postexistencia.

၁၂. အာသေဝနပစ္စယော

12. Relación de Recurrencia Habitual (āsevanapaccaya).

ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တာနိ သတ္တရသ လောကိယကုသလ စိတ္တာနိ အာဝဇ္ဇနဒွယဝဇ္ဇိတာနိ အဋ္ဌာရသကိရိယစိတ္တာနီတိ သတ္တ စတ္တာလီသံ လောကိယဇဝနစိတ္တာနိ အာသေဝနပစ္စယော. တေသု နိရန္တရပ္ပဝတ္တံ ဇဝနသန္တတိံ ပတွာ ပုရိမံ ပုရိမံ ဇဝနစိတ္တံ အာသေဝန ပစ္စယော. စတူဟိ မဂ္ဂစိတ္တေဟိ ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ စိတ္တံ အာသေဝနပစ္စယုပ္ပန္နံ.

Los cuarenta y siete tipos de apercepción mundana (javana) —que comprenden las doce clases de conciencia inmoral, las diecisiete clases mundanas de conciencia moral y las dieciocho clases de conciencia inoperativa (obtenidas al excluir las dos clases de conciencia llamadas 'advertencia', āvajjana, de las veinte)— constituyen aquí la relación causal de recurrencia habitual. Cuando cualquiera de estas llega al proceso aperceptivo (es decir, la secuencia de estados similares de conciencia en un proceso de pensamiento), cada apercepción precedente se relaciona causalmente por vía de recurrencia habitual con cada apercepción subsiguiente. Los fenómenos relacionados (paccayuppanna-dhamma) comprenden las apercepciones subsiguientes, así como los cuatro senderos.

ကေနဋ္ဌေန အာသေဝနန္တိ. ဥပရူပရိပဂုဏဘာဝဝဍ္ဎနတ္ထံထာမ ဗလဝဍ္ဎနတ္ထဉ္စ ပရိဝါသဂ္ဂါဟာပနဋ္ဌေန.

¿En qué sentido debe entenderse el término āsevana? Se entiende en el sentido de habituación por repetición constante o de hacer que sus fenómenos condicionados (paccayuppanna-dhamma) acepten su inspiración, para que estos ganen cada vez mayor destreza, energía y fuerza.

တတ္ထ ပဂုဏဘာဝေါတိ ပုနပ္ပုနံ သဇ္ဈာယိတဿ ပါဠိပါဌဿ သုခေန ပဝတ္တနံ ဝိယ ဇဝနဋ္ဌာနဇဝနကိစ္စသင်္ခါတေ ဌာနကိစ္စဝိသေသေ ပစ္ဆိမ ပစ္ဆိမစိတ္တဿ သုခေန ပဝတ္တနံ. ပရိဝါသော နာမ ကောသေယျဝတ္ထံ ပုနပ္ပုနံ သုဂန္ဓေန ပရိဝါသနံ ဝိယ စိတ္တသန္တာနေ ပုနပ္ပုန္နံ ရဇ္ဇနဒုဿနာဒိနာ ဝါ အရဇ္ဇန အဒုဿနာဒိနာ ဝါ ပရိဝါသနံ. ပုရိမသ္မိံ ဇဝနစိတ္တေ နိရုဒ္ဓေပိ တဿ ဇဝနဝေဂေါ န နိရုဇ္ဈတိ, ပစ္ဆိမံ စိတ္တသန္တာနံ ဖရမာနော ပဝတ္တတိယေဝ. တသ္မာ ပစ္ဆိမံ ပစ္ဆိမံ ဇဝနစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ တေန ဝေဂေန ပဂ္ဂဟိတံ ဗလဝတရံ ဟုတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဧဝံ [Pg.484] ပုရိမစိတ္တံ အတ္တနော ပရိဝါသံ ပစ္ဆိမစိတ္တံ ဂဏှာပေတိ. ပစ္ဆိမဉ္စ စိတ္တံ ပုရိမဿ စိတ္တဿ ပရိဝါသံ ဂဟေတွာ ပဝတ္တတိ. ဧဝံ သန္တေပိ သော အာသေဝနဝေဂေါ ပကတိယာ သတ္တဟိ စိတ္တဝါရေဟိ ပရိက္ခယံ ဂစ္ဆတိ, တတော ပရံ တဒါရမ္မဏဝိပါက စိတ္တံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဘဝင်္ဂ စိတ္တဝါရော ဝါ ပဝတ္တတိ.

Aquí, 'destreza' (paguṇabhāva) significa la fluidez de los pensamientos aperceptivos subsiguientes en sus funciones y etapas, tal como quien lee una lección muchas veces se vuelve más diestro con cada nueva lectura. Parivāso significa literalmente perfumar o inspirar. Así como una tela de seda se perfuma con fragancias dulces, así también el cuerpo del pensamiento es, por así decirlo, perfumado o inspirado por la codicia, el odio, etc., o por la ausencia de codicia, la amabilidad, etc. Aunque la apercepción precedente cesa, su fuerza aperceptiva no cesa, es decir, su fuerza impregna el pensamiento subsiguiente. Por lo tanto, cada apercepción sucesiva, al surgir, se vuelve más vigorosa debido a la habituación de la anterior. Así, el pensamiento inmediatamente precedente habitúa o hace que su sucesor inmediato acepte su influencia. No obstante, el proceso de recurrencia habitual suele cesar en el séptimo pensamiento, después del cual siguen los momentos de conciencia de retención o se produce el hundimiento en el continuo vital.

ဣဓ သုတ္တန္တာသေဝနပစ္စယောပိ ဝတ္တဗ္ဗော. သတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေတိ, သမ္မပ္ပဓာနံ ဘာဝေတိ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ, ဓမ္မ ဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂံ ဘာဝေတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဘာဝေတိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပံ ဘာဝေတီတိအာဒိနာ ဗဟူသု ဌာနေသု ဝုတ္တော. တတ္ထ ဘာဝေတီတိ ဧကံပိ ဒိဝသံ ဘာဝေတိ, သတ္တပိ ဒိဝသာနိ ဘာဝေတိ, ဧကံပိ မာသံ ဘာဝေတိ, သတ္တပိ မာသာနိ ဘာဝေတိ, ဧကံပိ သံဝစ္ဆရံ ဘာဝေတိ, သတ္တပိ သံဝစ္ဆရာနိ ဘာဝေတီတိ အတ္ထော.

Aquí también debe mencionarse la relación de recurrencia habitual (āsevana-paccaya) tal como se trata en el Suttanta. Se encuentra en muchos lugares expresada como: 'cultiva los fundamentos de la atención' (satipaṭṭhānaṃ bhāveti), 'cultiva el supremo esfuerzo' (sammappadhānaṃ bhāveti), 'cultiva el factor de iluminación de la atención' (satisambojjhaṅgaṃ bhāveti), 'cultiva el factor de iluminación de investigación de la verdad' (dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti), 'cultiva el recto entendimiento' (sammādiṭṭhiṃ bhāveti), 'cultiva el recto pensamiento' (sammāsaṅkappaṃ bhāveti), etc. En estos pasajes, por 'bhāveti' (cultivar) se entiende repetir el esfuerzo ya sea por un día, o por siete días, o por un mes, o por siete meses, o por un año, o por siete años.

ပုရိမပုရိမေသု ဘဝေသု အာသေဝိတာနိ ဘာဝိတာနိ ဗဟုလီ ကတာနိ ကုသလာနိ ဝါ အကုသလာနိ ဝါ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမေသု ဘဝေသု ဗလဝတရာနံ ကုသလာနံ ဝါ အကုသလာနံ ဝါ ဥပ္ပတ္တိယာ အာသေဝန ပစ္စယော.

Las acciones morales o inmorales que han sido repetidamente practicadas, cultivadas o realizadas muchas veces en existencias anteriores, se relacionan causalmente por medio de la recurrencia habitual con las acciones morales o inmorales de la presente existencia para su mayor fortalecimiento y aumento respectivamente.

ကာလန္တရေ ဝါ ဘဝန္တရေ ဝါ တာဒိသာနံ ကုသလာကုသလာနံ ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော ဥပနိဿယပစ္စယော နာမ. တေသံယေဝ ဗလဝတရတ္ထာယ ပစ္စယော အာသေဝနပစ္စယော နာမ.

La relación que efectúa el surgimiento de tales acciones morales e inmorales en algún otro tiempo distante o en una existencia futura se denomina condición de suficiencia (upanissaya-paccaya); pero aquella que efectúa esto solo para fortalecerlas [durante el proceso de apercepción] se denomina recurrencia habitual (āsevana-paccaya).

လောကေပိ မဟန္တေသု စိတ္တဘာဝနာကမ္မေသု ဝါစာ ဘာဝနာကမ္မေသု ကာယဘာဝနာကမ္မေသု အင်္ဂပစ္စင်္ဂဘာဝနာကမ္မေသု ကမ္မာယတနသိပ္ပာယတနဝိဇ္ဇာဌာနေသု စ အာသေဝနာ ဘာဝနာ ဗဟုလီကမ္မာနံ နိဿန္ဒဂုဏာ နာမ သန္ဒိဿန္တိယေဝ.

En el mundo, se observan claramente los frutos de la repetición y el cultivo asiduo en los grandes logros del desarrollo mental, de la palabra y del cuerpo, así como en los campos de las artes, las ciencias y el conocimiento especializado.

သဗ္ဗေသံ ခဏိကဓမ္မာနံ မဇ္ဈေ ဧဝရူပဿ အာသေဝန ပစ္စယဿ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပုရိသဗလပုရိသထာမာနံ ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎန ဝသေန စိရကာလံ ပဝတ္တိတာနိ ပုရိသကမ္မာနိ နိပ္ဖတ္တိံ ပါပုဏန္တိ, သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဘာဝံပိ ဂစ္ဆန္တိ. အာသေဝနပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Dado que tal relación de recurrencia habitual se encuentra entre todos los fenómenos transitorios, el poder y la fuerza humana, mediante el desarrollo progresivo a lo largo de un extenso periodo de tiempo, permiten que las acciones humanas alcancen su completa realización, llegando incluso al estado de un Buda Omnisciente. Aquí termina la explicación de la relación de recurrencia habitual.

၁၃. ကမ္မပစ္စယော

13. Kammapaccayo: La Relación de Kamma

ဒုဝိဓော ကမ္မပစ္စယော သဟဇာတကမ္မပစ္စယော နာနာက္ခဏိက ကမ္မပစ္စယော.

La relación de kamma es de dos clases: relación de kamma coexistente (sahajāta-kamma-paccaya) y relación de kamma asincrónico (nānākkhaṇika-kamma-paccaya).

တတ္ထ ခဏတ္တယသမင်္ဂိ ဘူတာ သဗ္ဗာပိ ကုသလာကုသလာ ဗျာကတစေတနာ သဟဇာတကမ္မ ပစ္စယော. စေတနာသမ္ပယုတ္တာ သဗ္ဗေပိ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာစ ပဋိသန္ဓိစိတ္တေန သဟုပ္ပန္နာ ကမ္မဇရူပဓမ္မာ စ ပဝတ္တိကာလေ သဗ္ဗေပိ စိတ္တဇရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

De estas dos, todas las voliciones (cetanā) morales, inmorales e indeterminadas que poseen las tres fases del tiempo constituyen la relación causal de kamma coexistente. Sus estados relacionados son: todos los estados mentales (conciencias y concomitantes) que coexisten con la volición, las cualidades materiales nacidas del kamma que surgen simultáneamente con la conciencia de renacimiento, y todas las cualidades materiales producidas por la mente durante el transcurso de la vida.

အတီတာ [Pg.485] ကုသလာကုသလစေတနာ နာနာက္ခဏိကကမ္မ ပစ္စယော. ဗာတ္တိံသဝိဓာ လောကိယဝိပါက စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ စ သဗ္ဗေ ကမ္မဇရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

Las voliciones morales e inmorales pasadas constituyen la relación causal de kamma asincrónico. Los treinta y dos tipos de conciencias resultantes mundanas junto con sus concomitantes y todas las cualidades materiales nacidas del kamma son los estados condicionados de dicha relación.

ကေနဋ္ဌေန ကမ္မန္တိ. ကိရိယာဝိသေသဋ္ဌေန ကမ္မံ. စေတနာ ဟိ ကိရိယာ ဝိသေသော ဟောတိ သဗ္ဗကမ္မေသု ဇေဋ္ဌကတ္တာ. တာ ဟိ သဗ္ဗေသု ကာယဝစီမနောကမ္မေသု ပစ္စုပဋ္ဌိတေသု တဿ တဿ ကမ္မဿ နိပ္ဖတ္တတ္ထာယ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ စေတေတိ ကပ္ပေတိ သံဝိဒဟတိ, ဧကတော ဥဋ္ဌာပေတိ, တသ္မာ သဗ္ဗကမ္မေသု ဇေဋ္ဌကာ ဟောတိ. ဣတိ ကိရိယာဝိသေသဋ္ဌေန ကမ္မံ နာမ. ကရောန္တိ ဧတေနာတိ ဝါ ကမ္မံ. ကိံ ကရောန္တိ. ကာယိကကိရိယံပိ ကရောန္တိ, ဝါစသိကကိရိယံပိ ကရောန္တိ, မာနသိကကိရိယံပိ ကရောန္တိ. တတ္ထ ကာယိကကိရိယာ နာမ ဂမနဌာန နိသဇ္ဇာဒယော အဘိက္ကမနပဋိက္ကမနာဒယော အန္တမသော အက္ခိဒလာနံ ဥက္ခိပနနိက္ခိပနာနိပိ. ဝါစသိကကိရိယာ နာမ ဝါစာပဝတ္တနကိရိယာ. မာနသိကကိရိယာ နာမ သုစိန္တိတ ဒုစိန္တိတကိရိယာ, အန္တမသော ပဉ္စ ဝိညာဏာနံ ဒဿနကိစ္စသဝနကိစ္စာဒီနိပိ. သဗ္ဗာပိ ဣမာ ကိရိယာယော ဧတာယ စေတနာယ သတ္တာ ကရောန္တိ, သံဝိဒဟန္တိ, တသ္မာ သာ စေတနာ ကမ္မံ နာမ.

¿En qué sentido se llama kamma? Se llama kamma en el sentido de una acción particular. Pues la volición (cetanā) es la acción particular que actúa como líder en todas las acciones. Cuando surge cualquier acción de cuerpo, palabra o mente, la volición impulsa, dispone y organiza a los estados asociados para que realicen sus respectivas funciones con el fin de completar dicha acción; por tanto, es la principal en todas las acciones. Así, se denomina kamma en el sentido de acción particular. O también, es kamma aquello por lo cual los seres actúan. ¿Qué es lo que hacen? Realizan acciones físicas, verbales y mentales. Aquí, por acción física se entiende caminar, estar de pie, sentarse, etc.; avanzar, retroceder, e incluso el abrir y cerrar de los párpados. La acción verbal significa el acto de producir el habla. La acción mental significa el acto de pensar sabia o erróneamente, e incluso las funciones de ver, oír, etc., de las cinco conciencias sensoriales. Todas estas acciones son realizadas por los seres mediante esta volición; por lo tanto, dicha volición se denomina kamma.

အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေန သဟ ဇာယတီတိ သဟဇာတံ. သဟဇာတဉ္စ တံ ကမ္မဉ္စာတိ သဟဇာတကမ္မံ. သဟဇာတကမ္မံ ဟုတွာ ပစ္စယော သဟဇာတကမ္မ ပစ္စယော. သဟဇာတကမ္မဘာဝေန ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

Sahajāta es aquello que nace junto con su estado condicionado. Aquello que es tanto coexistente como kamma es sahajāta-kamma. La relación que actúa como kamma coexistente es la relación de kamma coexistente (sahajāta-kamma-paccaya). Se dice que es una condición por su naturaleza de kamma coexistente.

အညော ကမ္မဿ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏော အညော ဝိပါကဿ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏောတိ ဧဝံ ဝိသုံ ဝိသုံ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏော ဧတဿာတိ နာနာက္ခဏိကံ. နာနာက္ခဏိကဉ္စ တံ ကမ္မဉ္စာတိ နာနာက္ခဏိကကမ္မံ. နာနာက္ခဏိကကမ္မံ ဟုတွာ ပစ္စယော နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယော. နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေန ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ စေတနာ အတ္တနော နိရုဒ္ဓါနန္တရေ ဧဝ အရိယဖလဝိပါကံ ဇနေတိ, သာပိ နာနာက္ခဏိကာ ဧဝ ဟောတိ.

Nānākkhaṇika significa que el momento de surgimiento del kamma es uno y el momento de surgimiento del resultante es otro, es decir, momentos distintos. Aquello que es tanto de momentos distintos como kamma es nānākkhaṇika-kamma. La relación que actúa como kamma de momentos distintos es la relación de kamma asincrónico (nānākkhaṇika-kamma-paccaya). Se dice que es una condición por su naturaleza de kamma asincrónico. La volición asociada con el Sendero Noble (ariya-magga), inmediatamente después de su cesación, produce su resultante de Fruto Noble; por lo tanto, también es asincrónica.

ဧတ္ထ စ ဧကာ ဒါနကုသလစေတနာ အတ္တနာ သဟဇာတာနံ စိတ္တစေတသိကာနဉ္စ ကာယိကဝါစသိကကိရိယာဘူတာနံ စိတ္တဇရူပါနဉ္စ သဟဇာတကမ္မပစ္စယော. တာယ စေတနာယ အာယတိံ ကာလန္တရေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ ဝိပါကက္ခန္ဓဿ စ ကမ္မဇရူပက္ခန္ဓဿ စ နာနာက္ခဏိက ကမ္မပစ္စယော. ဧဝံ ဧကာ ကမ္မပထပတ္တာ သုစရိတဒုစ္စရိတစေတနာ ဒွီသု ကာလေသုဒွိန္နံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဒွီဟိ ပစ္စယသတ္တီဟိ ပစ္စယော ဟောတီတိ.

En este contexto, una volición moral de generosidad (dāna), por ejemplo, es la condición de kamma coexistente para la conciencia y los concomitantes mentales que surgen con ella, así como para las cualidades materiales producidas por la mente que constituyen las acciones físicas y verbales. Esa misma volición es la condición de kamma asincrónico para los agregados resultantes y los agregados materiales nacidos del kamma que surgirán en un tiempo futuro. Así, una sola volición de buena o mala conducta que alcanza el grado de un curso de acción (kammapatha) actúa como condición para dos tipos de estados condicionados en dos tiempos diferentes mediante dos fuerzas condicionales.

ဧတ္ထ စ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယေ ကမ္မန္တိ ကိရိယာဝိသေသော. သော ပန စေတနာယ နိရုဒ္ဓါယပိ အနိရုဇ္ဈိတွာ တံ စိတ္တသန္တာနံ အနုဂစ္ဆတိယေဝ. ယဒါ [Pg.486] ဝိပစ္စိတုံ ဩကာသံ လဘတိ, တဒါ သော ကိရိယာ ဝိသေသော စုတိနန္တရေ ဧကော အတ္တဘာဝေါ ဟုတွာ ဝိပစ္စတိ ပါတုဘဝတိ. ဩကာသံ ပန အလဘမာနာ ဘဝသတံပိ ဘဝသဟဿံပိ ဘဝသတသဟဿံပိ တံ သန္တာနံ အနုဂစ္ဆတိယေဝ. မဟဂ္ဂတကမ္မံ ပန လဒ္ဓေါကာသေ သတိ ဒုတိယဘဝေ ဗြဟ္မလောကေ ဧကော ဗြဟ္မတ္တဘာဝေါ ဟုတွာ ဝိပစ္စတိ ပါတုဘဝတိ. သုပရိပက္ကကမ္မတ္တာ ပန ဒုတိယဘဝေယေဝ ခီယတိ, တတော ပရံ နာနုဂစ္ဆတီတိ. ကမ္မပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

En esta relación de kamma asincrónico, el kamma significa una energía de acción particular. Esta, aunque la volición cese, no desaparece, sino que sigue el flujo de la continuidad mental. Cuando obtiene la oportunidad de madurar, inmediatamente después del pensamiento de muerte, esa energía de acción se manifiesta y madura en forma de una existencia individual. Si no obtiene oportunidad, sigue la continuidad mental incluso por cientos, miles o cientos de miles de existencias. El kamma de naturaleza sublime (mahaggata), cuando obtiene oportunidad, se manifiesta y madura en la siguiente existencia en el mundo de Brahma como un ser Brahma; y por ser un kamma plenamente maduro, se agota en esa segunda existencia y no continúa más allá. Aquí termina la explicación de la relación de kamma.

၁၄. ဝိပါကပစ္စယော

14. Vipākapaccayo: La Relación del Resultante

ဆတ္တိံသဝိဓာ ဝိပါကဘူတာ သဟဇာတစိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ ဝိပါက ပစ္စယော. တေယေဝ အညမညဉ္စ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကမ္မဇရူပါနိ စ ပဝတ္တိက္ခဏေ ဝိပါက စိတ္တဇာတာနိ စိတ္တဇရူပါနိ စ ဝိပါကပစ္စယုပ္ပန္နာ.

Los treinta y seis tipos de estados mentales (conciencia y concomitantes) que son de naturaleza resultante y coexistentes entre sí constituyen la relación del resultante. Estos mismos, entre sí, y junto con las cualidades materiales nacidas del kamma en el momento del renacimiento, y las cualidades materiales nacidas de la conciencia resultante durante la vida, son los estados condicionados de la relación del resultante.

ကေနဋ္ဌေန ဝိပါကောတိ. ဝိပစ္စနဋ္ဌေန ဝိပါကော. ဝိပစ္စနံ နာမ မုဒုတရုဏဘာဝံ အတိက္ကမ္မ ဝိပက္ကဘာဝံ အာပဇ္ဇနံ. ကဿ ပန ဓမ္မဿ မုဒုတရုဏဘာဝေါ, ကဿ ဝိပက္ကဘာဝေါတိ. နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယ သင်္ခါတဿ အတီတကမ္မဿ မုဒုတရုဏဘာဝေါ, တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပက္ကဘာဝေါ.

¿En qué sentido se llama resultante (vipāka)? Se llama vipāka en el sentido de maduración (vipaccana). La maduración significa el pasar de un estado de ternura o inmadurez a un estado de madurez completa. ¿De qué estado es la inmadurez y de cuál la madurez? La inmadurez corresponde al kamma pasado conocido como relación de kamma asincrónico, y la madurez corresponde al fruto de ese mismo kamma.

တတ္ထ ဧကဿ ကမ္မဿ စတဿော အဝတ္ထာယော ဟောန္တိ စေတနာ ဝတ္ထာ ကမ္မာဝတ္ထာ နိမိတ္တာဝတ္ထာ ဝိပါကာဝတ္ထာတိ.

Aquí, debe entenderse que cada kamma posee cuatro avatthā o fases temporales: cetanāvattha o la génesis de la volición; kammāvattha o la continuación de la volición; nimittāvattha o la representación de la volición; y vipākāvattha o el resultado final.

တတ္ထ တာယ စေတနာယ နိရုဒ္ဓါယပိ တဿာ ကိရိယာ ဝိသေသော န နိရုဇ္ဈတိ, တံ စိတ္တသန္တာနံ အနုဂစ္ဆတိယေဝ. အယံ ကမ္မာဝတ္ထာ နာမ.

Aquí, aunque la volición misma cesa, su función peculiar no cesa, sino que sigue latente en la serie de pensamientos (citta-santāna). Esto se denomina kammāvattha o la continuación de la volición.

နိမိတ္တာဝတ္ထာတိ တံ ကမ္မံ ယဒါ ဝိပစ္စိတုံ ဩကာသံ လဘတိ, တဒါ မရဏာသန္နကာလေ တဿ ပုဂ္ဂလဿ တမေဝ ကမ္မံ ဝါ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ, သော ပုဂ္ဂလော တဒါ ဒါနံ ဒေန္တော ဝိယ သီလံ ရက္ခန္တော ဝိယ ပါဏဃာတံ ဝါ ကရောန္တော ဝိယ ဟောတိ. ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ, ဒါန ဝတ္ထုအာဒိကံ ဝါ သတ္ထာဒိကံ ဝါ အညံ ဝါပိ ပုဗ္ဗေ တဿ ကမ္မဿ ဥပကရဏဘူတံ အာရမ္မဏံ တဒါ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဟတ္ထဂတံ ဝိယ ဟောတိ. ဂတိနိမိတ္တံ ဝါ ပစ္စုပဋ္ဌာတိ, ဒိဗ္ဗဝိမာနာဒိကံ ဝါ နိရယဂ္ဂိဇာလာဒိကံ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဘဝေ ဥပလဘိတဗ္ဗံ ဝါ အနုဘဝိတဗ္ဗံ ဝါ အာရမ္မဏံ တဒါ ဒိဿမာနံ ဟောတိ. အယံ နိမိတ္တာ ဝတ္ထာ နာမ.

En cuanto a nimittāvattha: cuando ese kamma obtiene una oportunidad favorable para madurar, en el momento cercano a la muerte, dicho kamma se presenta ante la persona. Es decir, él mismo siente como si estuviera dando caridad, observando los preceptos o quizá matando a algún ser vivo. O bien, se presenta el signo del kamma (kammanimitta); es decir, los objetos de caridad, las armas o cualquier otro instrumento utilizado previamente en la comisión de dicho kamma aparecen ante la persona como si estuvieran en sus manos. O a veces, se le representa el signo del destino (gatinimitta), como las mansiones celestiales o las llamas del mundo niraya, o cualquier objeto que haya de ser obtenido o experimentado en la existencia inmediata siguiente, apareciendo ante sus sentidos. Esto se denomina nimittāvattha o la representación de la volición.

ဝိပါကာဝတ္ထာတိ သစေ သော ပုဂ္ဂလော တထာ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ တံ ကမ္မံ ဝါ ကမ္မနိမိတ္တံ ဝါ ဂတိနိမိတ္တံ ဝါ ဧကံ အာရမ္မဏံ အမုဉ္စမာနော မရတိ, တဒါ တံ ကမ္မံ တသ္မိံဘဝေ ဝိပစ္စတိ, တံ ကမ္မံ တသ္မိံဘဝေ ဧကော အတ္တဘာဝေါ ဟုတွာ ပါတုဘဝတိ[Pg.487]. တတ္ထ ပုရိမာသု တီသု အဝတ္ထာသု တံ ကမ္မံ မုဒုတရုဏဘူတံ ဟောတိ, ပစ္ဆိမံ ပန ဝိပါကာဝတ္ထံ ပတွာ ဝိပက္ကဘူတံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ဝိပစ္စနံ နာမ မုဒုတရုဏဘာဝံ အတိက္ကမ္မ ဝိပက္ကဘာဝံ အာပဇ္ဇနန္တိ. ဧဝံ ဝိပက္ကဘာဝံ အာပန္နော စိတ္တ စေတသိကဓမ္မသမူဟော ဝိပါကော နာမ.

En cuanto a vipākāvattha: si esa persona muere manteniendo su atención fija en uno de estos tres tipos de objetos —ya sea el kamma mismo, su signo o el signo del destino—, se dice que ese kamma madura en esa nueva existencia inmediata. Se manifiesta transformado en una individualidad (attabhāva) en la nueva vida. En las tres fases anteriores, el kamma se encuentra en un estado inmaduro o tierno, pero al alcanzar la fase de vipāka, llega a su madurez. Por ello se dice que vipaccana significa el paso de un estado de inmadurez a un estado de plena madurez. Así, vipāka es el nombre asignado al conjunto de estados de conciencia y sus concomitantes mentales que resultan de las voliciones, o a las voliciones ya maduradas.

တတ္ထ ယထာ အမ္ဗပ္ဖလာနိ နာမ ယဒါ ဝိပက္ကဘာဝံ အာပဇ္ဇန္တိ, တဒါ သဗ္ဗသော သိနိဒ္ဓရူပါနိ ဟောန္တိ. ဧဝမေဝံ ဝိပါကဓမ္မာ နာမ နိရုဿာဟာ နိဗျာပါရာ ဟုတွာ သဗ္ဗသော သန္တရူပါ ဟောန္တိ. တေသံ သန္တရူပတ္တာယေဝ ဘဝင်္ဂစိတ္တာနံ အာရမ္မဏံ အဝိဘူတံ ဟောတိ, ဘဝင်္ဂတော ဝုဋ္ဌာနကာလေ တံ အာရမ္မဏံ န ဇာနာတိ. တထာဟိ ရတ္တိယံ နိဒ္ဒါယန္တဿ ပုရိမဘဝေ မရဏာသန္နကာလေ ယထာဂဟိတံ ကမ္မာဒိကံ အာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဘဝင်္ဂသောတံ ပဝတ္တမာနံပိ တဿ ဘဝင်္ဂသောတဿ တံ အာရမ္မဏံ အာရဗ္ဘ ဣဒံ နာမ မေ ပုရိမဘဝေ အာရမ္မဏံ ဒိဋ္ဌန္တိ ကဿစိ ဇာနနဝီထိစိတ္တဿ ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယော န ဟောတိ. သော ပုဂ္ဂလော နိဒ္ဒါယနကာလေပိ ဥဋ္ဌာနကာလေပိ ပုရိမဘဝသိဒ္ဓံ တံ နိမိတ္တံ န ဇာနာတိ. ဧဝံ နိရုဿာဟနိဗျာပါရသန္တရူပ ဘာဝေန ဥပကာရကတာ ဝိပါကပစ္စယတာ နာမာတိ. ဝိပါက ပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Así como los mangos maduros son muy suaves y delicados, los estados resultantes (vipāka) son sumamente tranquilos, ya que carecen de esfuerzo y actividad. Son tan tranquilos que los objetos del subconsciente (bhavaṅga) son siempre tenues y oscuros. Al emerger del subconsciente, uno no tiene conciencia de cuál fue su objeto. Por esta razón, no es posible que surja un proceso de pensamiento que reflexione sobre el objeto del subconsciente diciendo: 'tal objeto fue encontrado en la existencia pasada', aunque durante el sueño el subconsciente tome como objeto uno de los tres tipos de signos (kamma, kammanimitta o gatinimitta) experimentados antes de morir en la existencia precedente. Por lo tanto, no se conoce nada sobre los objetos de la vida pasada, ni en sueños ni en vigilia. Así, la relación mutua por vía de la inactividad, la falta de estímulo y la tranquilidad se denomina la función de vipāka. Fin de la relación de Resultante (Vipāka-paccaya).

၁၅. အာဟာရပစ္စယော

15. Āhāra-paccaya: La relación del alimento.

ဒုဝိဓော အာဟာရပစ္စယော ရူပါဟာရပစ္စယော အရူပါဟာရ ပစ္စယော.

La relación del alimento es de dos clases: alimento material y alimento inmaterial.

တတ္ထ ရူပါဟာရပစ္စယော နာမ ကဗဠီကာရာဟာရသင်္ခါတံ ဩဇ ရူပံ ဝုစ္စတိ. သော စ အဇ္ဈတ္တာဟာရော ဗဟိဒ္ဓါဟာရောတိ ဒုဝိဓော. ကဗဠီကာရာဟာရဘက္ခာနံ သတ္တာနံ သဗ္ဗေပိ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပဓမ္မာ တဿ ဒုဝိဓဿ ရူပါဟာရဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

De estos, el alimento material connota la esencia nutritiva (ojā) o alimento comestible, que a su vez se subdivide en dos: interno y externo. Todos los fenómenos materiales originados por las cuatro causas en los seres que subsisten de alimento material son los efectos (paccayuppanna) de estas dos clases de alimento material.

အရူပါဟာရော ပန တိဝိဓော ဖဿာဟာရော မနောသဉ္စေတနာ ဟာရော ဝိညာဏာဟာရော စ. တယောပေတေ ဓမ္မာ သဟဇာတာနံ နာမရူပဓမ္မာနံ အာဟာရပစ္စယော ဟောန္တိ. သဟဇာတာ စ နာမရူပ ဓမ္မာ တေသံ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

El alimento inmaterial es de tres tipos: el contacto (phassa), la actividad volitiva mental (manosañcetanā) y la conciencia (viññāṇa). Estos tres factores son la condición de alimento para los fenómenos mentales y materiales coexistentes, los cuales constituyen sus correspondientes efectos.

ကေနဋ္ဌေန အာဟာရောတိ. ဘုသံ ဟရဏဋ္ဌေန အာဟာရော. ဘုသံ ဟရဏဋ္ဌေနာတိစ ဒဠှံ ပဝတ္တာပနဋ္ဌေန, စိရကာလံ ဌိတိယာ ဝုဍ္ဎိယာ ဝိရုဠှိယာ ဝေပုလ္လာယ ဥပတ္ထမ္ဘနဋ္ဌေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဇနနကိစ္စယုတ္တောပိ အာဟာရော ဥပတ္ထမ္ဘနကိစ္စပ္ပဓာနော ဟောတီတိ.

¿En qué sentido debe entenderse āhāra? Āhāra debe entenderse en el sentido de sostener fuertemente (bhusaṃ haraṇa), lo cual significa hacer que algo exista con firmeza. Es decir, la cosa condicionante nutre a lo condicionado para permitirle perdurar, desarrollarse y prosperar mediante el apoyo. Aunque la relación causal de alimento posee un poder productor, el poder de apoyo (upatthambhana) es predominante en este caso.

တတ္ထ ဒုဝိဓော ရူပါဟာရော အဇ္ဈတ္တသန္တာနေ စတုသမုဋ္ဌာနိကံ ရူပကာယံ ဥပဗြူဟယန္တော ဘုသံ ဟရတိ, ဒဠှံ ပဝတ္တေတိ, စိရံ အဒ္ဓါနံ ဂမေတိ, တံ တံ အာယုကပ္ပပရိယောသာနံ ပါပေတီတိ အာဟာရော.

Aquí, las dos clases de alimento material se denominan āhāra porque sostienen fuertemente el conjunto de cualidades materiales internas nacidas de las cuatro causas, nutriéndolas para que existan con firmeza, perduren largamente y alcancen sin interrupción el término de su ciclo vital.

ဖဿာဟာရော [Pg.488] အာရမ္မဏေသု ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌရသံ နီဟရန္တော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဘုသံ ဟရတိ. မနောသဉ္စေတနာဟာရော ကာယဝစီ မနောကမ္မေသု ဥဿာဟံ ဇနေန္တော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဘုသံ ဟရတိ. ဝိညာဏာဟာရော အာရမ္မဏဝိဇာနနဋ္ဌေန ပုဗ္ဗင်္ဂမကိစ္စံ ဝဟန္တော သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဘုသံ ဟရတိ, ဒဠှံ ပဝတ္တေတိ, စိရံ အဒ္ဓါနံ ဂမေတီတိ အာဟာရော. သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ ဘုသံ ဟရန္တော သဟဇာတရူပဓမ္မေပိ ဘုသံ ဟရတိယေဝ.

El contacto es también un āhāra porque sostiene fuertemente a sus factores coexistentes, nutriéndolos con la esencia extraída de los objetos deseables e indeseables. La actividad volitiva mental es un āhāra en cuanto proporciona el esfuerzo para la ejecución de actos físicos, verbales y mentales. Y la conciencia es un āhāra porque predomina en todo acto de conocer un objeto. Estos tres alimentos inmateriales, al suministrar nutrición a las cualidades mentales coexistentes, también afectan a las cualidades materiales coexistentes.

ဣဓ သုတ္တန္တနယောပိ ဝတ္တဗ္ဗော. ယထာ သကုဏာ နာမ စက္ခူဟိ ဒိသာဝိဒိသံ ဝိဘာဝေတွာ ပတ္တေဟိ ရုက္ခတော ရုက္ခံ ဝနတော ဝနံ အာကာသေန ပက္ခန္ဒိတွာ တုဏ္ဍကေဟိ ဖလာဖလာနိ တုဒိတွာ ယာဝဇီဝံ အတ္တာနံ ယာပေန္တိ. တထာ ဣမေ သတ္တာ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ အာရမ္မဏာနိ ဝိဘာဝေတွာ ဆဟိ မနောသဉ္စေတနာဟာရေဟိ အာရမ္မဏဝတ္ထုပ္ပဋိလာဘတ္ထာယ ဥဿုက္ကနံ ကတွာ ဆဟိ ဖဿာဟာရေဟိ အာရမ္မဏေသု ရသံ ပါတုဘဝန္တံ ကတွာ သုခဒုက္ခံ အနုဘဝန္တိ. ဝိညာဏေဟိ ဝါ အာရမ္မဏာနိ ဝိဘာဝေတွာ နာမရူပ သမ္ပတ္တိံ သာဓေန္တိ. ဖဿေဟိ အာရမ္မဏေသု ရသံ ပါတုဘဝန္တံ ကတွာ အာရမ္မဏရသာနုဘဝနံ ဝေဒနံ သမ္ပာဒေတွာ တဏှာဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇန္တိ. စေတနာဟိ တဏှာမူလကာနိ နာနာကမ္မာနိ ပသဝေတွာ ဘဝတော ဘဝံ သံသရန္တိ. ဧဝံ အာဟာရဓမ္မာနံ မဟန္တံ အာဟာရကိစ္စံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. အာဟာရပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Āhāra también puede explicarse según el método Suttanta: así como las aves, tras divisar su dirección, vuelan por el aire de árbol en árbol y de bosque en bosque picoteando frutos para sostenerse toda su vida; así también los seres —mediante las seis clases de conciencia para discernir objetos, las seis clases de volición para esforzarse en obtenerlos y las seis clases de contacto para manifestar la esencia de los objetos— experimentan placer o sufren dolor. O bien, mediante las conciencias forman el ser físico y mental; mediante los contactos cultivan el deseo al hacer surgir las sensaciones; y mediante las voliciones cometen diversos actos impulsados por el deseo, transmigrando de existencia en existencia. Así debe entenderse cuán extensa es la función de los diferentes alimentos. Fin de la relación de Alimento (Āhāra-paccaya).

၁၆. ဣန္ဒြိယပစ္စယော

16. Indriya-paccaya: La relación de control (o de facultad).

တိဝိဓော ဣန္ဒြိယပစ္စယော သဟဇာတိန္ဒြိယပစ္စယော ပုရေ ဇာတိန္ဒြိယပစ္စယော ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယပစ္စယော.

La relación de control es de tres tipos: control por coexistencia, control por preexistencia y control por vida física (rūpa-jīvitindriya).

တတ္ထ ပန္နရသိန္ဒြိယဓမ္မာ သဟဇာတိန္ဒြိယပစ္စယော နာမ, ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယံ သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ သတိန္ဒြိယံ သမာဓိန္ဒြိယံ ပညိန္ဒြိယံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ အညိန္ဒြိယံ အညာတာဝိန္ဒြိယန္တိ. တေဟိ သဟဇာတာ စိတ္တစေတသိကဓမ္မာ စ ရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

Aquí, quince factores de facultad constituyen la condición de facultad co-naciente (sahajātindriyapaccayo): la facultad de la vida [psíquica], la facultad de la mente, la facultad del placer, la facultad del dolor, la facultad de la alegría, la facultad del pesar, la facultad de la ecuanimidad, la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención, la facultad de la concentración, la facultad de la sabiduría, la facultad de «conoceré lo desconocido», la facultad del conocimiento y la facultad de «aquel que ya conoce». Los estados mentales (citta y cetasika) y los fenómenos materiales (rūpa) que surgen junto con ellos son sus estados condicionados (paccayuppanna).

ပဉ္စိန္ဒြိယရူပါနိ ပုရေဇာတိန္ဒြိယပစ္စယော, စက္ခုန္ဒြိယံ သောတိန္ဒြိယံ ဃာနိန္ဒြိယံ ဇိဝှိန္ဒြိယံ ကာယိန္ဒြိယံ. ပဉ္စဝိညာဏစိတ္တ စေတသိက ဓမ္မာ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

Las cinco facultades materiales son la condición de facultad pre-naciente (purejātindriyapaccayo): la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua y la facultad del cuerpo. Las cinco clases de conciencia sensorial junto con sus factores mentales asociados son sus estados condicionados.

ဧကံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယပစ္စယော. သဗ္ဗာနိ ကမ္မဇ ရူပါနိ ဇီဝိတရူပဝဇ္ဇိတာနိ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာနိ.

La facultad única de la vida física es la condición de facultad de la vida física (rūpajīvitindriyapaccayo). Todas las cualidades materiales nacidas del kamma, a excepción de la propia facultad de la vida física, son sus estados condicionados.

ကေနဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယန္တိ. ဣဿရိယဋ္ဌေန ဣန္ဒြိယံ. တတ္ထ ကတ္ထ ဣဿရိယန္တိ. အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ဣဿရိယံ. ကသ္မိံ ကသ္မိံ ကိစ္စေ ဣဿရိယန္တိ[Pg.489]. အတ္တနော အတ္တနော ကိစ္စေ ဣဿရိယံ. နာမဇီဝိတံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဇီဝနကိစ္စေ ဣဿရိယံ. ဇီဝနကိစ္စေတိ အာယုဝဍ္ဎနကိစ္စေ, သန္တတိဌိတိယာ စိရကာလဌိတိကိစ္စေတိ အတ္ထော. မနိန္ဒြိယံ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏကိစ္စေ သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဣဿရိယံ. အဝသေသော ဣန္ဒြိယဋ္ဌော ပုဗ္ဗေ ဣန္ဒြိယယမကဒီပနိယံ ဝုတ္တောယေဝ.

¿En qué sentido debe entenderse «facultad» (indriya)? Se entiende en el sentido de «ejercer dominio o control» (issariya). ¿Sobre qué ejerce control? Ejerce control sobre sus propios estados condicionados. ¿En qué función ejerce control? Ejerce control en sus funciones respectivas. La vida psíquica ejerce control sobre sus factores mentales asociados en la función de vitalizar; esto es, en el asunto de prolongar su existencia mediante la continuidad. La mente ejerce control en la función de aprehender un objeto. El significado de las facultades restantes ha sido explicado en nuestra reciente obra Indriya-Yamaka-Dīpanī.

ဧတ္ထ ဝဒေယျ, ဒွေ ဣတ္ထိန္ဒြိယပုရိသိန္ဒြိယဓမ္မာ ဣန္ဒြိယဘူတာ သမာနာပိ ကသ္မာ ဣန္ဒြိယပစ္စယေ ဝိသုံ န ဂဟိတာတိ. ပစ္စယကိစ္စဿ အဘာဝတော. တိဝိဓဉှိ ပစ္စယကိစ္စံ ဇနနကိစ္စဉ္စ ဥပတ္ထမ္ဘနကိစ္စဉ္စ အနုပါလနကိစ္စဉ္စ. တတ္ထ ယော ပစ္စယော ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မဿ ဥပ္ပာဒါယ ပစ္စယော ဟောတိ, ယသ္မိံ အသတိ ပစ္စယုပ္ပန္နော ဓမ္မော န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပစ္စယကိစ္စံ ဇနနကိစ္စံ နာမ. ယထာ အနန္တရပစ္စယော. ယော ပစ္စယော ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မဿ ဌိတိယာ စ ဝုဍ္ဎိယာ စ ဝိရုဠှိယာ စ ပစ္စယော ဟောတိ, ယသ္မိံ အသတိ ပစ္စယုပ္ပန္နော ဓမ္မော န တိဋ္ဌတိ န ဝဍ္ဎတိ န ဝိရူဟတိ, တဿ ပစ္စယကိစ္စံ ဥပတ္ထမ္ဘနကိစ္စံ နာမ. ယထာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော. ယော ပစ္စယော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ ပဝတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတိ, ယေန ဝိနာ ပစ္စယုပ္ပန္နော ဓမ္မော စိရကာလံ န ပဝတ္တတိ, သန္တတိ ဂမနံ ဆိဇ္ဇတိ, တဿ ပစ္စယ ကိစ္စံ အနုပါလနကိစ္စံ နာမ. ယထာ ရူပ ဇီဝိတိန္ဒြိယပစ္စယော. ဧတေ ပန ဒွေ ဣန္ဒြိယဓမ္မာ တေသု တီသု ပစ္စယ ကိစ္စေသု ဧကကိစ္စံပိ နသာဓေန္တိ, တသ္မာ ဧတေ ဒွေ ဓမ္မာ ဣန္ဒြိယ ပစ္စယေ ဝိသုံ န ဂဟိတာတိ.

Aquí, algunos podrían preguntar: «¿Por qué los dos sexos —el femenino y el masculino—, que están comprendidos en la categoría de facultades, no se consideran en esta relación como condiciones (paccaya-dhamma)?». La respuesta es: debido a la ausencia de las funciones propias de una condición. Una condición tiene tres clases de funciones: la función de producir, la función de sostener y la función de mantener. Aquí, si una condición A está relacionada causalmente con el surgimiento de un estado B, se dice que la función de A es la de producir; pues si A no hubiera ocurrido, el surgimiento de B habría sido imposible. La función de la condición de contigüidad (anantara) sirve aquí de ejemplo. Además, si A está relacionada causalmente con la existencia, el desarrollo y la prosperidad de B, se dice que la función de A es la de sostener; pues si A no ocurriera, B no se mantendría, ni se desarrollaría ni florecería. La relación de post-nacimiento (pacchājāta) servirá aquí como ejemplo. Y si A está relacionada causalmente con la prolongación por continuidad de B, se dice que la función de A es la de mantener; pues si A no existiera, la prolongación de B se vería obstaculizada y su continuidad se rompería. El funcionamiento de la facultad de la vida física ilustrará esto. Ahora bien, los dos sexos no ejecutan ninguna de las tres funciones mencionadas anteriormente. Por lo tanto, no se consideran como una condición en esta relación de facultad.

ဧတံ သန္တေ ဧတေ ဒွေ ဓမ္မာ ဣန္ဒြိယာတိပိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ. နော န ဝတ္တဗ္ဗာ. ကသ္မာ. ဣန္ဒြိယကိစ္စသဗ္ဘာဝတောတိ. ကိံ ပန ဧတေသံ ဣန္ဒြိယကိစ္စန္တိ. လိင်္ဂနိမိတ္တကုတ္တအာကပ္ပေသု ဣဿရတာ ဣန္ဒြိယ ကိစ္စံ. တထာ ဟိ ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဣတ္ထိန္ဒြိယရူပံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ သန္တာနေ စတူဟိ ကမ္မာဒီဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပန္နာ ပဉ္စက္ခန္ဓ ဓမ္မာ ဣတ္ထိဘာဝါယ ပရိဏမန္တိ, သော အတ္တဘာဝေါ ဧကန္တေန ဣတ္ထိလိင်္ဂ ဣတ္ထိနိမိတ္တ ဣတ္ထိကုတ္တ ဣတ္ထာကပ္ပယုတ္တော ဟောတိ, နော အညထာ. န စ ဣတ္ထိန္ဒြိယရူပံ တေ ပဉ္စက္ခန္ဓဓမ္မေ ဇနေတိ, န စ ဥပတ္ထမ္ဘတိ, နာပိ အနုပါလေတိ, အထ ခေါ တေ ဓမ္မာ အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဧဝဉ္စေဝဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တူတိ အာဏံ ဌပေန္တံ ဝိယ တေသု အတ္တနော အနုဘာဝံ ပဝတ္တေတိ. တေ စ ဓမ္မာ တထေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နော အညထာတိ. အယံ ဣတ္ထိန္ဒြိယရူပဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီသု ဣဿရတာ. ဧသ နယော ပုရိသိန္ဒြိယရူပဿ ပုရိသလိင်္ဂါဒီသု ဣဿရတာယံ. ဧဝံ ဧတေ ဒွေ ဓမ္မာ လိင်္ဂါဒီသု ဣန္ဒြိယကိစ္စ သဗ္ဘာဝတော ဣန္ဒြိယာ နာမ ဟောန္တီတိ.

Si esto es así, ¿deben seguir llamándose facultades? Sí, deben llamarse facultades. ¿Por qué? Porque poseen poder de control. Controlan el cuerpo en su estructura sexual (liṅga), en su apariencia (nimitta), en su carácter (kutta) y en su disposición externa (ākappa). Por lo tanto, en el momento de la concepción, si la facultad femenina se produce en un ser, toda su personalidad —es decir, los cinco agregados producidos por las cuatro causas (kamma, etc.)— tiende hacia la feminidad. Todo el cuerpo, de hecho, muestra la estructura femenina, la apariencia femenina, el carácter femenino y la disposición externa femenina. Aquí, la facultad femenina no produce esas cualidades, ni las sostiene, ni las mantiene. Pero cuando el cuerpo (los cinco agregados) ha surgido, el sexo ejerce control sobre él como si diera la orden de ser de tal manera. Todos los agregados se desarrollan en conformidad con el sexo y nunca en disconformidad. Tal es el poder de control de la facultad femenina en la estructura femenina. De la misma manera, la facultad masculina ejerce control en la estructura masculina. Así, los dos sexos tienen funciones de control en las estructuras y, por lo tanto, se llaman facultades.

ဟဒယဝတ္ထုရူပံ ပန ဒွိန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ နိဿယဝတ္ထုကိစ္စံ သာဓယမာနံပိ တာသု ဣန္ဒြိယကိစ္စံ န သာဓေတိ. န ဟိ ဘာဝိတ စိတ္တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဟဒယရူပေ ပသန္နေဝါ [Pg.490] အပ္ပသန္နေ ဝါ ဇာတေပိ မနောဝိညာဏဓာတုယော တဒနုဝတ္တိကာ ဟောန္တီတိ. ဣန္ဒြိယ ပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Con respecto a la base del corazón, aunque actúa como base para los dos elementos de la conciencia mental, no los controla de ninguna manera; pues, esté el corazón límpido o no, los elementos de la conciencia mental en una persona de mente bien entrenada nunca se conforman a él. Fin de la explicación de la relación de facultad.

၁၇. ဈာနပစ္စယော

17. Jhāna-paccaya: La relación de absorción (jhāna).

သတ္တ ဈာနင်္ဂါနိ ဈာနပစ္စယော, ဝိတက္ကော ဝိစာရော ပီတိ သောမနဿံ ဒေါမနဿံ ဥပေက္ခာ ဧကဂ္ဂတာ. တေဟိ သဟဇာတာ ပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇိတာ စိတ္တစေတသိကဓမ္မာ စ ရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

Los siete constituyentes del jhāna son la condición (paccaya-dhamma) en la relación de jhāna. Estos son: vitakka (aplicación inicial), vicāra (aplicación sostenida), pīti (interés placentero), somanassa (alegría), domanassa (pesar), upekkhā (ecuanimidad) y ekaggatā (unificación de la mente). Todas las clases de conciencia, excepto los cinco sentidos, junto con sus concomitantes y los fenómenos materiales en coexistencia con los siete constituyentes, son aquí los estados condicionados (paccayuppanna).

ကေနဋ္ဌေန ဈာနန္တိ. ဥပနိဇ္ဈာယနဋ္ဌေန ဈာနံ. ဥပနိဇ္ဈာယ နဋ္ဌေနာတိ စ မနသာ အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ နိဇ္ဈာယနဋ္ဌေန ပေက္ခနဋ္ဌေန. ယထာ ဟိ ဣဿာသော ဒူရေ ဌတွာ ခုဒ္ဒကေ လက္ခမဏ္ဍလေ သရံ ပဝေသေန္တော ဟတ္ထေဟိ သရံ ဥဇုကဉ္စ နိစ္စလဉ္စ ကတွာ မဏ္ဍလဉ္စ ဝိဘူတံ ကတွာ စက္ခုနာ နိဇ္ဈာယန္တော ပဝေသေတိ. ဧဝမေဝ ဣမေဟိ အင်္ဂေဟိ စိတ္တံ ဥဇုကဉ္စ နိစ္စလဉ္စ ကတွာ အာရမ္မဏဉ္စ ဝိဘူတံ ကတွာ နိဇ္ဈာယန္တော ပုဂ္ဂလော ဥပနိဇ္ဈာယတီတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ဥပနိဇ္ဈာယိတွာ ယံကိဉ္စိ ကာယကမ္မံ ဝါ ဝစီကမ္မံ ဝါ မနောကမ္မံ ဝါ ကရောန္တော အဝိရဇ္ဈမာနော ကရောတိ.

¿En qué sentido debe entenderse el jhāna? El jhāna debe entenderse en el sentido de observar de cerca o mirar activamente (upanijjhāyana), es decir, acercarse al objeto y mirarlo mentalmente. Así como un arquero, sosteniendo la flecha firmemente en su mano, manteniéndola estable, dirigiéndola hacia el blanco, manteniendo la marca a la vista y apuntando atentamente hacia ella, lanza la flecha a través del centro de un pequeño blanco distante; así también un yogui o aquel que practica jhāna, dirigiendo su mente hacia el objeto, haciéndola estable y manteniendo el objeto a la vista, introduce su mente en él por medio de estos siete constituyentes del jhāna. Así, al observarlos de cerca, una persona lleva a cabo su acción de cuerpo, palabra y mente sin fallos.

တတ္ထ ကာယကမ္မံ နာမ အဘိက္ကမပ္ပဋိက္ကမာဒိကံ ဝုစ္စတိ. ဝစီကမ္မံ နာမ အက္ခရဝဏ္ဏပရိပုဏ္ဏံ ဝစီဘေဒကရဏံ ဝုစ္စတိ. မနောကမ္မံ နာမ ယံကိဉ္စိ မနသာ အာရမ္မဏဝိဘာဝနံ ဝုစ္စတိ. ဒါနကမ္မံ ဝါ ပါဏာတိပါတ ကမ္မံ ဝါ အနုရူပေဟိ ဈာနင်္ဂေဟိ ဝိနာ ဒုဗ္ဗလေန စိတ္တေန ကာတုံ န သက္ကာ ဟောတိ. ဧသ နယော သေသေသု ကုသလာကုသလ ကမ္မေသူတိ.

Aquí, «acción del cuerpo» se refiere a movimientos como ir hacia adelante y hacia atrás; «acción de la palabra» se refiere a realizar expresiones vocales, tales como los sonidos de las letras y palabras; «acción de la mente» se refiere a ser consciente de objetos de cualquier tipo. Por lo tanto, ninguna acción, como practicar la generosidad o quitar la vida, puede ser ejecutada por una mente débil que carezca de los constituyentes necesarios del jhāna. Lo mismo se aplica a todos los demás actos meritorios y no meritorios.

အယဉ္စ အတ္ထော ဝိတက္ကာဒီနံ ဈာနင်္ဂဓမ္မာနံ ဝိသုံ ဝိသုံ သဘာဝ လက္ခဏေဟိ ဒီပေတဗ္ဗော. သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ အာရမ္မဏာဘိနိရောပန လက္ခဏော ဝိတက္ကော, သော စိတ္တံ အာရမ္မဏေ ဒဠှံ နိယောဇေတိ. အာရမ္မဏာနုမဇ္ဇနလက္ခဏော ဝိစာရော, သော စိတ္တံ အာရမ္မဏေ ဒဠှံ သံယောဇေတိ. အာရမ္မဏသမ္ပိယာယနလက္ခဏာပီတိ, သာ စိတ္တံ အာရမ္မဏေ ပရိတုဋ္ဌံ ကရောတိ. တိဿောပိ ဝေဒနာ အာရမ္မဏရသာနု ဘဝနလက္ခဏာ, တာပိ စိတ္တံ အာရမ္မဏေ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တရသာနုဘဝန ကိစ္စေန ဒဠှပ္ပဋိဗဒ္ဓံ ကရောန္တိ. သမာဓာနလက္ခဏာ ဧကဂ္ဂတာ, သာပိ စိတ္တံ အာရမ္မဏေ နိစ္စလံ ကတွာ ဌပေတီတိ. ဈာနပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Para tener una clara comprensión de su significado, la marca característica saliente de cada constituyente de jhāna debe explicarse por separado. Vitakka tiene la marca característica de dirigir las propiedades concomitantes hacia el objeto y, por lo tanto, fija la mente con firmeza en el objeto. Vicāra tiene la marca característica de revisar el objeto una y otra vez, y de ese modo vincula la mente firmemente al objeto. Pīti tiene la marca característica de crear interés en el objeto y hace que la mente esté feliz y satisfecha. Los tres tipos de sensaciones, es decir, el gozo, la aflicción y la indiferencia, tienen las marcas características de sentir el objeto, y también permiten que la mente experimente la esencia de los objetos deseables, indeseables y neutros. Ekaggatā tiene la marca característica de la concentración y también mantiene la mente fijada de manera constante en el objeto. Fin de la explicación de la relación de Jhāna.

၁၈. မဂ္ဂပစ္စယော

18. Magga-paccayo: La relación de Camino.

ဒွါဒသ မဂ္ဂင်္ဂါနိ မဂ္ဂပစ္စယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာ ဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ [Pg.491] မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော မိစ္ဆာဝါယာမော မိစ္ဆာသမာဓိ. သေသာ မိစ္ဆာဝါစာ မိစ္ဆာကမ္မန္တော မိစ္ဆာအာဇီဝေါတိ တယော ဓမ္မာ ဝိသုံ စေတသိကဓမ္မာ န ဟောန္တိ. မုသာဝါဒါဒိဝသေန ပဝတ္တာနံ စတုန္နံ အကုသလခန္ဓာနံ နာမံ. တသ္မာ တေ မဂ္ဂပစ္စယေ ဝိသုံ န ဂဟိတာတိ. သဗ္ဗေ သဟေတုကာ စိတ္တ စေတသိကဓမ္မာ စ သဟေတုကစိတ္တသဟ ဇာတာ ရူပဓမ္မာ စ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နာ.

Los doce constituyentes del camino son los paccaya-dhamma en esta relación de magga. Ellos son: visión correcta, aspiración correcta, habla correcta, acción correcta, medio de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta, visión incorrecta, aspiración incorrecta, esfuerzo incorrecto y concentración incorrecta. Sin embargo, no existen propiedades mentales distintas a las cuales asignar los términos habla incorrecta, acción incorrecta y medio de vida incorrecto. Estos no son más que otros nombres para los cuatro agregados inmorales (akusala-khandha) que aparecen bajo los nombres de mentira y demás. Por lo tanto, no se toman como constituyentes del camino distintos. Todas las clases de conciencia y concomitantes mentales condicionados por hetu, y todas las cualidades materiales en coexistencia con la mente condicionada por hetu, son paccayuppanna-dhamma.

ကေနဋ္ဌေန မဂ္ဂေါတိ. သုဂတိဒုဂ္ဂတိနိဗ္ဗာန ဒိသာဒေသသမ္ပာ ပနဋ္ဌေန မဂ္ဂေါ. သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒိကာနိ ဟိ အဋ္ဌ သမ္မာမဂ္ဂင်္ဂါနိ သုဂတိ ဒိသာဒေသဉ္စ နိဗ္ဗာနဒိသာဒေသဉ္စ သမ္ပာပနတ္ထာယ သံဝတ္တန္တိ. စတ္တာရိ မိစ္ဆာမဂ္ဂင်္ဂါနိ ဒုဂ္ဂတိဒိသာဒေသံ သမ္ပာပနတ္ထာယ သံဝတ္တန္တီတိ.

¿En qué sentido debe entenderse magga? Debe entenderse en el sentido de camino, es decir, como el medio para alcanzar el reino de la desgracia o el reino del Nibbāna. Los ocho constituyentes del camino (visión correcta y demás) conducen al Nibbāna. Los cuatro constituyentes del camino incorrecto conducen al reino de la desgracia.

တတ္ထ ဈာနပစ္စယော အာရမ္မဏေ စိတ္တံ ဥဇုံ ကရောတိ, ထိရံ ကရောတိ, အပ္ပနာပတ္တံ ကရောတိ. အပ္ပနာပတ္တံ နာမ ဂမ္ဘီရေ ဥဒကေ ပက္ခိတ္တော မစ္ဆောဝိယ ကသိဏနိမိတ္တာဒိကေ နိမိတ္တာရမ္မဏေ အနုပဝိဋ္ဌံ စိတ္တံ ပဝုစ္စတိ. မဂ္ဂပစ္စယော ဝဋ္ဋပထေ စေတနာကမ္မံ ဝိဝဋ္ဋပထေ ဘာဝနာကမ္မံ ဥဇုံ ကရောတိ, ထိရံ ကရောတိ, ကမ္မပထပတ္တံ ကရောတိ, ဝုဒ္ဓိံ ဝိရုဠှိံ ဝေပုလ္လံ ကရောတိ, ဘူမန္တရပတ္တံ ကရောတိ. အယ မေတေသံ ဒွိန္နံ ပစ္စယာနံ ဝိသေသော.

Aquí, la relación de jhāna hace que la mente esté recta y firme en el objeto, logrando la absorción (appanā). 'Mente en absorción' significa la mente que se sumerge en el objeto como un pez en aguas profundas. El funcionamiento de magga es hacer que la volición kármica en el 'camino de entrada' al ciclo de la existencia, y la volición meditativa en el 'camino de salida' del ciclo, sean rectas y constantes. Hace que resulten en un curso de acción, que se desarrollen, florezcan y prosperen, y que alcancen un plano superior. Esta es la distinción entre las dos relaciones.

တတ္ထ ကမ္မပထပတ္တံ နာမ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ကုသလာကုသလ ကမ္မာနံ အင်္ဂပါရိပူရိယာ ပဋိသန္ဓိဇနနေ သမတ္ထဘာဝသင်္ခါတံ ကမ္မဂတိံ ပတ္တံ စေတနာကမ္မံ. ဘူမန္တရပတ္တံ နာမ ဘာဝနာနုက္ကမေန ကာမ ဘူမိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ လောကုတ္တရဘူမိယာ ဧကသ္မိံဣရိယာပထေပိ ဥပရူပရိဘူမိံ ပတ္တံ ဘာဝနာကမ္မံ. အယဉ္စ အတ္ထော ဈာနပစ္စယေ ဝုတ္တနယေန သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒိကာနံ မဂ္ဂင်္ဂဓမ္မာနံ ဝိသုံ ဝိသုံ သဘာဝ လက္ခဏေဟိ ဒီပေတဗ္ဗောတိ. မဂ္ဂပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí, la volición kármica que puede producir un renacimiento —ya que se ha gestado en actos morales e inmorales como quitar la vida, y demás— se denomina 'un sendero de kamma'. Y la volición meditativa, que llega a las etapas superiores —es decir, que procede a través de una sucesión de etapas desde la etapa sensorial hasta la trascendental por el poder de una sucesión ordenada de prácticas de entrenamiento, incluso dentro del breve período ocupado por una postura corporal— se denomina 'alcanzar diferentes etapas'. Para comprender esta relación, la marca característica de cada uno de los constituyentes del camino también debe explicarse por separado de la manera mostrada en la relación de Jhāna. Fin de la explicación de la relación de Magga.

၁၉. သမ္ပယုတ္တပစ္စယော

19. Sampayutta-paccayo: La relación de asociación.

သမ္ပယုတ္တပစ္စယော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယောတိ ဧကံ ဒုက္ကံ. အတ္ထိ ပစ္စယော နတ္ထိ ပစ္စယောတိ ဧကံ ဒုက္ကံ. ဝိဂတပစ္စယော အဝိဂတ ပစ္စယောတိ ဧကံ ဒုက္ကံ. ဣမာနိ တီဏိ ပစ္စယဒုက္ကာနိ ဝိသုံ ပစ္စယ ဝိသေသာနိ န ဟောန္တိ. ပုဗ္ဗေ အာဂတေသု ပစ္စယေသု ကေစိ ပစ္စယာ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နေဟိ သမ္ပယုတ္တာ ဟုတွာ ပစ္စယတ္တံ ဂစ္ဆန္တိ, ကေစိ ဝိပ္ပယုတ္တာ ဟုတွာ, ကေစိ ဝိဇ္ဇမာနာ ဟုတွာ, ကေစိ အဝိဇ္ဇမာနာ ဟုတွာ, ကေစိ ဝိဂတာ ဟုတွာ, ကေစိ အဝိဂတာ ဟုတွာ ပစ္စယတ္တံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ဣမာနိ တီဏိ ပစ္စယဒုက္ကာနိ ဝုတ္တာနိ.

Las relaciones de asociación y disociación forman un par. Así también lo hacen las relaciones de presencia y ausencia, y de desaparición y permanencia. Estos tres pares de relaciones no son especiales. Se mencionan solo para mostrar que, en las relaciones precedentes, algunos paccaya-dhamma se relacionan causalmente con sus paccayuppanna-dhamma por asociación y otros por disociación; algunos por presencia y otros por ausencia; algunos por desaparición y otros por permanencia.

ဧတ္ထ [Pg.492] စ အတ္ထီတိ ခေါ ကစ္စာန အယမေကော အန္တော, နတ္ထီတိ ခေါ ဒုတိယော အန္တောတိ ဧဝရူပေသု ဌာနေသု အတ္ထိနတ္ထိသဒ္ဒါ သဿတုစ္ဆေဒေသုပဝတ္တန္တိ, တသ္မာ ဧဝရူပါနံ အတ္ထာနံ နိဝတ္တနတ္ထံ ပုန ဝိဂတဒုက္ကံ ဝုတ္တံ.

Aquí, 'Ciertamente, oh Kaccāna, (el ser) existe es un extremo, y (el ser) no existe es el segundo extremo' (SN 12:15). Este es un pasaje donde el problema del alma, el ser o el ego se discute en cuanto a su existencia o no existencia como una entidad personal real. Por lo tanto, para evitar tales interpretaciones, se menciona de nuevo el par de desaparición.

သဗ္ဗေပိ သဟဇာတာ စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ အညမညဿ ပစ္စယာ စေဝ ဟောန္တိ ပစ္စယုပ္ပန္နာ စ.

Todas las clases de conciencia y propiedades mentales que surgen simultáneamente se relacionan mutuamente entre sí por vía de asociación y son a la vez efectos de dicha relación.

ကေနဋ္ဌေန သမ္ပယုတ္တော. ဧကုပ္ပာဒတာ ဧကနိရောဓတာ ဧကဝတ္ထုကတာ ဧကာရမ္မဏတာတိ ဣမေဟိ စတူဟိ သမ္ပယောဂင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ဟုတွာ သံယုတ္တော ဧကီဘာဝံ ဂတောတိ သမ္ပယုတ္တော.

¿En qué sentido debe entenderse sampayutta? Sampayutta debe entenderse en el sentido de asociación o coalescencia por los cuatro medios asociativos, a saber: surgimiento simultáneo, cesación simultánea, la misma base y el mismo objeto.

တတ္ထ ဧကီဘာဝံ ဂတောတိ စက္ခုဝိညာဏံ ဖဿာဒီဟိ သတ္တဟိ စေတသိကေဟိ သဟ ဧကီဘာဝံ ဂတံ ဟောတိ, ဒဿနန္တိ ဧကံ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆတိ. အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဝိသုံ ဝိသုံ ဝေါဟာရံ န ဂစ္ဆန္တိ, ဝိနိဗ္ဘုဇ္ဇိတွာ ဝိညာတုံ န သက္ကောတိ. ဧသ နယော သေသေသု သဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒေသူတိ. သမ္ပယုတ္တပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí, por 'coalescencia' se quiere decir que la conciencia de la visión se funde con sus siete propiedades mentales de manera tan completa que a todas se las denomina 'visión' de manera unitaria. Estos ocho estados mentales ya no se mencionan por sus nombres especiales, pues de hecho es un asunto difícil conocerlos por separado. La misma explicación se aplica a las demás clases de conciencia. Fin de la explicación de la relación de asociación.

၂၀. ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော

20. Vippayutta-paccayo: La relación de disociación.

စတုဗ္ဗိဓော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော, သဟဇာတော ဝတ္ထုပုရေ ဇာတော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတော ပစ္ဆာဇာတောတိ.

La relación de disociación es de cuatro tipos diferentes: coexistencia, preexistencia de la base, preexistencia de la base y el objeto, y post-existencia.

တတ္ထ သဟဇာတဝိပ္ပယုတ္တော နာမ ဒွိသု သဟဇာတပစ္စယ ပစ္စယုပ္ပန္နေသု နာမရူပေသု နာမံ ဝါ ရူပဿ ရူပံ ဝါ နာမဿ ဝိပ္ပယုတ္တံ ဟုတွာ ပစ္စယော. တတ္ထ နာမန္တိ ပဝတ္တိကာလေ စတုက္ခန္ဓနာမံ, ရူပဿာတိ စိတ္တဇရူပဿ, ရူပန္တိ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ဟဒယဝတ္ထုရူပံ, နာမဿာတိ ပဋိသန္ဓိစတုက္ခန္ဓနာမဿ. သေသာ တယောပိ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ ပုဗ္ဗေ ဝိဘတ္တာ ဧဝါတိ. ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

De estos cuatro, el paccaya y el paccayuppanna-dhamma de la disociación coexistente pueden ser mentales o físicos, de acuerdo con lo mostrado en la relación de coexistencia. Por lo tanto, un factor mental se relaciona causalmente con uno físico por vía de disociación coexistente, y viceversa. Un factor mental aquí, cuando se habla de él como un paccaya, se refiere a los cuatro agregados mentales, a saber: sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia durante la vida; y un factor físico, cuando se habla de él como paccayuppanna, se refiere a las cualidades materiales producidas por la mente. Nuevamente, un factor físico, cuando se habla de él como paccaya, se refiere a la base del corazón en el momento de la concepción, y un factor mental, cuando se habla de él como paccayuppanna, se refiere a los cuatro agregados mentales pertenecientes al renacimiento. Los tres tipos restantes de disociación ya han sido explicados de forma similar anteriormente. Fin de la explicación de la relación de disociación.

၂၁. အတ္ထိပစ္စယော

21. Atthi-paccayo: La relación de presencia.

သတ္တဝိဓော အတ္ထိပစ္စယော, သဟဇာတတ္ထိပစ္စယော ဝတ္ထုပုရေ ဇာတတ္ထိ ပစ္စယော အာရမ္မဏပုရေဇာတတ္ထိပစ္စယော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေ ဇာတတ္ထိပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတတ္ထိပစ္စယော ရူပါဟာရတ္ထိပစ္စယော ရူပ ဇီဝိတိန္ဒြိယတ္ထိပစ္စယောတိ.

La relación de presencia es de siete tipos diferentes: coexistencia, preexistencia de la base, preexistencia del objeto, preexistencia de la base y el objeto, post-existencia, alimento material y facultad de la vida física.

တတ္ထ သဟဇာတပစ္စယော ဧဝ သဟဇာတတ္ထိပစ္စယော နာမ. ဧသ နယော သေသေသု ဆသု. ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဝိဘာဂေါပိ ဟေဋ္ဌာ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တောယေဝ.

De estos, la relación de presencia coexistente es idéntica a la de la mera coexistencia. Lo mismo se aplica a los seis restantes. Las clasificaciones de las cosas relativas y relacionadas ya han sido tratadas anteriormente en cada una de las relaciones correspondientes.

ကေနဋ္ဌေန [Pg.493] အတ္ထိပစ္စယော. သယံ ခဏိကပစ္စုပ္ပန္နတာ သင်္ခါတေန အတ္ထိဘာဝေန ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ ပစ္စယော အတ္ထိပစ္စယော. အတ္ထိပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

¿Por qué se llama atthi-paccaya? Se llama atthi-paccaya porque se relaciona causalmente con su efecto al estar presente junto con el efecto en las tres fases de cada momento: surgimiento, presencia y disolución. Fin de la explicación de la relación de presencia.

၂၂. နတ္ထိပစ္စယော

22. La condición de ausencia (natthipaccayo).

၂၃. ဝိဂတပစ္စယော

23. La condición de desaparición (vigatapaccayo).

၂၄. အဝိဂတပစ္စယော

24. Avigata-paccayo: La relación de permanencia.

သဗ္ဗော အနန္တရပစ္စယော နတ္ထိ ပစ္စယော နာမ. တထာ ဝိဂတ ပစ္စယော. အဝိဂတပစ္စယောပိ အတ္ထိပစ္စယေန သဗ္ဗသဒိသော. အတ္ထီတိစ အဝိဂတောတိ စ အတ္ထတော ဧကမေဝ. တထာ နတ္ထီတိ စ ဝိဂတောတိစ. နတ္ထိဝိဂတအဝိဂတပစ္စယဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

La relación de ausencia es la misma que la relación de contigüidad; lo mismo ocurre con la relación de desaparición. La relación de no desaparición es enteramente similar a la relación de presencia. Las palabras 'atthi' (presencia) y 'avigata' (no desaparición) tienen el mismo significado; así también las palabras 'natthi' (ausencia) y 'vigata' (desaparición). Fin de las relaciones de ausencia (natthi), desaparición (vigata) y no desaparición (avigata).

ပစ္စယတ္ထဒီပနာ နိဋ္ဌိတာ.

Fin de la Exposición de las Relaciones.

ပစ္စယသဘာဂေါ

[Nota: Se agregaron algunas notas cuando se introdujo la traducción.]

ပစ္စယသဘာဂေါ ဝုစ္စတေ. ပဉ္စဒသ သဟဇာတဇာတိကာ ဟောန္တိ, စတ္တာရော မဟာသဟဇာတာ စတ္တာရော မဇ္ဈိမသဟဇာတာ သတ္တ ခုဒ္ဒကသဟဇာတာ. တတ္ထ စတ္တာရော မဟာသဟဇာတာ နာမ သဟဇာတော သဟဇာတနိဿယော သဟဇာတတ္ထိ သဟဇာတ အဝိဂတော. စတ္တာရော မဇ္ဈိမသဟဇာတာ နာမ အညမညော ဝိပါကော သမ္ပယုတ္တော သဟဇာတဝိပ္ပယုတ္တော. သတ္တ ခုဒ္ဒကသဟ ဇာတာ နာမ ဟေတု သဟဇာတာဓိပတိ သဟဇာတကမ္မံ သဟ ဇာတာဟာရော သဟဇာတိန္ဒြိယံ ဈာနံ မဂ္ဂေါ.

Se explica la categoría de las relaciones. La relación de sahajāta (coexistencia) puede especificarse en quince clases, a saber: cuatro sahajāta superiores, cuatro sahajāta medios y siete sahajāta inferiores. Los cuatro sahajāta superiores comprenden el sahajāta ordinario, sahajāta-nissaya (dependencia en coexistencia), sahajātatthi (presencia coexistente) y sahajāta-avigata (continuidad coexistente). Los cuatro sahajāta medios comprenden aññamañña (reciprocidad), vipāka (efecto o maduración), sampayutta (asociación) y sahajāta-vippayutta (disociación coexistente). Los siete sahajāta inferiores comprenden hetu (condición raíz), sahajātādhipati (dominancia coexistente), sahajāta-kamma (kamma coexistente), sahajātāhāra (nutriente coexistente), sahajātindriya (facultad coexistente), jhāna y magga (sendero).

တယော ရူပါဟာရာ, ရူပါဟာရော ရူပါဟာရတ္ထိ ရူပါဟာရာ ဝိဂတော.

El rūpāhāra, o nutriente material, es de tres clases: rūpāhāra (nutriente material ordinario), rūpāhāratthi y rūpāhārāvigata.

တီဏိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယာနိ, ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယတ္ထိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယာဝိဂတံ.

La rūpa-jīvitindriya, o facultad de la vida física, es de tres clases: rūpa-jīvitindriya, jīvitindriyatthi y rūpa-jīvitindriya-avigata.

သတ္တရသ ပုရေဇာတဇာတိကာ ဟောန္တိ, ဆ ဝတ္ထုပုရေဇာတာ ဆ အာရမ္မဏပုရေဇာတာ ပဉ္စ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတာ. တတ္ထ ဆ ဝတ္ထုပုရေဇာတာ နာမ ဝတ္ထုပုရေဇာတော ဝတ္ထုပုရေဇာတနိဿယော ဝတ္ထုပုရေဇာတိန္ဒြိယံ ဝတ္ထုပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တံ ဝတ္ထုပုရေဇာတတ္ထိ ဝတ္ထု ပုရေဇာတအဝိဂတော. ဆ အာရမ္မဏပုရေဇာတာ နာမ အာရမ္မဏ ပုရေဇာတော ကိဉ္စိအာရမ္မဏံ ကောစိ အာရမ္မဏာဓိပတိ ကောစိ အာရမ္မဏူပနိဿသော အာရမ္မဏပုရေဇာတတ္ထိ [Pg.494] အာရမ္မဏပုရေဇာတ အဝိဂတော. ကိဉ္စိ အာရမ္မဏန္တိအာဒီသု ကိဉ္စိကောစိဝစနေဟိ ပစ္စုပ္ပန္နံ နိပ္ဖန္နရူပံ ဂယှတိ. ပဉ္စ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတာ နာမ ဝတ္ထာရမ္မဏ ပုရေဇာတော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတနိဿယော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေ ဇာတ ဝိပ္ပယုတ္တော ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတတ္ထိ ဝတ္ထာရမ္မဏပုရေဇာတ အဝိဂတော.

La relación de purejāta (preexistencia) puede especificarse en diecisiete clases: seis vatthu-purejāta (preexistencia básica), seis ārammaṇa-purejāta (preexistencia objetiva) y cinco vatthārammaṇa-purejāta (preexistencia objetiva básica). De estas, las seis vatthu-purejāta son: vatthupurejāta, vatthu-purejāta-nissaya, vatthu-purejātindriya, vatthu-purejāta-vippayutta, vatthu-purejātatthi y vatthupurejāta-avigata. Las seis ārammaṇa-purejāta son: ārammaṇapurejāta, algún ārammaṇa, algún ārammaṇādhipati, algún ārammaṇa-ārammaṇūpanissaya, ārammaṇa-purejātatthi y ārammaṇa-purejāta-avigata. La palabra “algún” en “algún ārammaṇa”, y demás términos, se utiliza para incluir únicamente el nipphanna-rūpa presente (cualidades materiales determinadas por el kamma y el entorno). Las cinco vatthārammaṇa-purejāta son: vatthārammaṇa-purejāta, vatthārammaṇa-purejāta-nissaya, vatthārammaṇa-purejāta-vippayutta, vatthārammaṇa-purejātatthi y vatthārammaṇa-purejāta-avigata.

စတ္တာရော ပစ္ဆာဇာတဇာတိကာ ဟောန္တိ, ပစ္ဆာဇာတော ပစ္ဆာဇာတဝိပ္ပယုတ္တော ပစ္ဆာဇာတတ္ထိ ပစ္ဆာဇာတအဝိဂတော.

La relación de pacchājāta o postexistencia puede especificarse en cuatro clases: pacchājāta, pacchājāta-vippayutta, pacchājātatthi y pacchājāta-avigata.

သတ္တ အနန္တရာ ဟောန္တိ, အနန္တရော သမနန္တရော အနန္တရူပ နိဿယော အာသေဝနံ အနန္တရကမ္မံ နတ္ထိ ဝိဂတော. ဧတ္ထ စ အနန္တရ ကမ္မံ နာမ အရိယမဂ္ဂစေတနာ, သာ အတ္တနော အနန္တရေ အရိယဖလံ ဇနေတိ.

La relación de contigüidad (anantara) es de siete clases: anantara, samanantara, anantarūpanissaya, āsevana, anantara-kamma, natthi y vigata. De estas, el anantarakamma es la voluntad (cetana) que pertenece al sendero noble (ariya-magga). Produce su efecto, es decir, el fruto noble (ariya-phala), inmediatamente después de cesar.

ပဉ္စ ဝိသုံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, အဝသေသံ အာရမ္မဏံ အဝသေသော အာရမ္မဏာဓိပတိ အဝသေသော အာရမ္မဏူပ နိဿယော သဗ္ဗော ပကတူပနိဿယော အဝသေသံ နာနာက္ခဏိက ကမ္မံ. ဣတိ ဝိတ္ထာရတော ပဋ္ဌာနပစ္စယာ စတုပညာသပ္ပဘေဒါ ဟောန္တီတိ.

Hay cinco relaciones que no entran en ninguna especificación. Estas son: el ārammaṇa restante, el ārammaṇādhipati restante, el ārammaṇūpanissaya restante, todo el pakatūpanissaya y el tipo restante de kamma, que es el kamma asincrónico (nānākkhaṇika-kamma). Así, las relaciones expuestas en el Paṭṭhāna (Tratado) son en total de cincuenta y cuatro clases.

တတ္ထ သဗ္ဗေ သဟဇာတဇာတိကာ စ သဗ္ဗေ ပုရေဇာတ ဇာတိကာ သဗ္ဗေ ပစ္ဆာဇာတဇာတိကာ ရူပါဟာရော ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ ဣမေ ပစ္စုပ္ပန္နပစ္စယာ နာမ. သဗ္ဗေ အနန္တရဇာတိကာ သဗ္ဗံ နာနာက္ခဏိက ကမ္မန္တိ ဣမေ အတီတပစ္စယာ နာမ. အာရမ္မဏံ ပကတူပနိဿယောတိ ဣမေ တေကာလိကာ စ နိဗ္ဗာနပညတ္တီနံ ဝသေန ကာလဝိမုတ္တာ စ ဟောန္တိ.

De estas relaciones, todas las especies de sahajāta, todas las especies de purejāta, todas las especies de pacchājāta, el nutriente material y la facultad de la vida física son relaciones presentes. Todas las especies de anantara y de nānākkhaṇika-kamma son relaciones pasadas. Omitiendo el Nibbāna y los conceptos-términos (paññatti), las relaciones de ārammaṇa y pakatūpanissaya pueden clasificarse bajo los tres períodos de tiempo: pasado, presente y futuro. Pero el Nibbāna y los conceptos-términos están siempre fuera del tiempo.

နိဗ္ဗာနဉ္စ ပညတ္တိ စာတိ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ အပ္ပစ္စယာ နာမ အသင်္ခတာ နာမ. ကသ္မာ. အဇာတိကတ္တာ. ယေသဉှိ ဇာတိ နာမ အတ္ထိ, ဥပ္ပာဒေါ နာမ အတ္ထိ. တေ သပ္ပစ္စယာနာမ သင်္ခတာ နာမ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ နာမ. ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ အဇာတိကတ္တာ အနုပ္ပာဒတ္တာ အဇာတိပစ္စယတ္တာစ အပ္ပစ္စယာ နာမ အသင်္ခတာ နာမာတိ.

[Nota: Aquí, la palabra appaccaya no es un compuesto kammadhāraya, sino que es de la clase bahubbīhi; así: natthi paccayā etesan-ti appaccayā. Asaṅkhata es un compuesto kammadhāraya; así: saṅkhāriyante ti saṅkhatā; na saṅkhatā ti asaṅkhatā.] ¿Por qué? Porque están absolutamente desprovistos de devenir. Aquellas cosas o fenómenos que tienen nacimiento o génesis se denominan sappaccaya (cosas relacionadas), saṅkhata (cosas condicionadas) y paṭiccasamuppanna (cosas que surgen de una conjunción de circunstancias).

သပ္ပစ္စယေသု စ ဓမ္မေသု သင်္ခတေသု ဧကောပိ ဓမ္မော နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရီတဓမ္မော နာမ နတ္ထိ. အထ ခေါ သဗ္ဗေ တေ ခယဋ္ဌေန အနိစ္စာ ဧဝ ဟောန္တိ. ကသ္မာ. သယဉ္စ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိ ကတ္တာ ပစ္စယာနဉ္စ အနိစ္စဓမ္မတ္တာ. နနု နိဗ္ဗာနဉ္စ ပညတ္တိ စ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. တေ စ နိစ္စာ ဓုဝါတိ. သစ္စံ. ကေဝလေန ပန နိဗ္ဗာနပစ္စယေန ဝါ ပညတ္တိပစ္စယေန ဝါ ဥပ္ပန္နော နာမ နတ္ထိ, ဗဟူဟိ ပစ္စယေဟိ ဧဝ ဥပ္ပန္နော, တေ ပန ပစ္စယာ အနိစ္စာ ဧဝ အဓုဝါတိ.

Entre las cosas relacionadas y condicionadas, no existe ni un solo fenómeno que sea permanente, duradero, eterno e inalterable. De hecho, todos son impermanentes, ya que están sujetos a la disolución. ¿Por qué? Porque al entrar en existencia están relacionados con algunas causas, y sus causas tampoco son permanentes. ¿Acaso el Nibbāna y los conceptos no son paccaya-dhamma o cosas relacionadas? ¿No son permanentes y duraderos? Sí, lo son, pero ningún fenómeno ocurre enteramente a través del Nibbāna o los conceptos solos como causa única. Los fenómenos ocurren a través de, o son producidos por, muchas causas que no son permanentes ni duraderas.

ယေ [Pg.495] စ ဓမ္မာ အနိစ္စာ ဟောန္တိ, တေ နိစ္စကာလံ သတ္တေ တိဝိဓေဟိ ဒုက္ခဒဏ္ဍေဟိ ပဋိပ္ပီဠေန္တိ ဗာဓေန္တိ, တသ္မာ တေ ဓမ္မာ ဘယဋ္ဌေန ဒုက္ခာ ဧဝ ဟောန္တိ. တတ္ထ တိဝိဓာ ဒုက္ခဒဏ္ဍာ နာမ ဒုက္ခဒုက္ခတာ သင်္ခါရ ဒုက္ခတာ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာ.

Aquellas cosas que no son permanentes resultan siempre angustiantes y dañinas para los seres debido a las tres clases de aflicciones. Por lo tanto, se consideran sufrimiento (dukkha) por el hecho de ser temibles. Aquí, las tres clases de aflicciones son: dukkha-dukkhatā (sufrimiento debido al dolor), saṅkhāra-dukkhatā (sufrimiento debido al condicionamiento) y vipariṇāma-dukkhatā (sufrimiento debido a la alterabilidad).

ယေ ကေစိ အနိစ္စာ ဧဝ ဟောန္တိ, ဧကသ္မိံ ဣရိယာပထေပိ ပုနပ္ပုနံ ဘိဇ္ဇန္တိ, တေ ကထံ ယာဝဇီဝံ နိစ္စသညိတာနံ သတ္တပုဂ္ဂလာနံ အတ္တာ နာမ ဘဝေယျုံ, သာရာ နာမ ဘဝေယျုံ. ယေ စ ဒုက္ခာ ဧဝ ဟောန္တိ, တေ ကထံ ဒုက္ခပ္ပဋိကုလာနံ သုခကာမာနံ သတ္တာနံ အတ္တာ နာမ ဘဝေယျုံ, သာရာ နာမ ဘဝေယျုံ. တသ္မာ တေ ဓမ္မာ အသာရကဋ္ဌေန အနတ္တာ ဧဝ ဟောန္တိ.

[Nota: Hay cuatro posturas: sentado, de pie, caminando y acostado.] Todo está también sujeto al sufrimiento. Por lo tanto, ¿cómo puede haber un yo esencial o núcleo en las criaturas y personas que están bajo la opresión de los males y que, sin embargo, anhelan la felicidad? Por lo tanto, todas las cosas están desprovistas de un yo por la ausencia de un núcleo.

အပိ စ ယသ္မာ ဣမာယ စတုဝီသတိယာ ပစ္စယဒေသနာယ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. သဗ္ဗေပိ သင်္ခတဓမ္မာ နာမ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိကာ ဧဝ ဟောန္တိ, သတ္တာနံ ဝသာယတ္တဝုတ္တိကာ န ဟောန္တိ. ပစ္စယာယတ္တ ဝုတ္တိကေသု စ တေသု န ဧကောပိ ဓမ္မော အပ္ပကေန ပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အထ ခေါ ဗဟူဟိ ဧဝ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ, တသ္မာ အယံ ဒေသနာ ဓမ္မာနံ အနတ္တလက္ခဏဒီပနေ မတ္ထကပတ္တာ ဟောတီတိ.

En resumen, al exponer las veinticuatro relaciones, el Buddha revela los siguientes hechos: todas las cosas condicionadas deben su surgimiento y devenir o existencia a causas y condiciones, y ninguna al mero deseo, voluntad o mandato de las criaturas. Y entre todas las cosas sujetas a causas y condiciones, no hay ninguna que surja a través de unas pocas causas. Surgen, de hecho, solo a través de muchas causas. Por lo tanto, esta exposición alcanza su punto culminante al revelar la doctrina del no-yo.

ပစ္စယသဘာဂသင်္ဂဟော နိဋ္ဌိတော.

Fin de la Síntesis de las Relaciones.

ပစ္စယဃဋနာနယော

El método de la combinación de las condiciones

ပဉ္စဝိညာဏေသု ပစ္စယဃဋနာနယော

La Sincronía de las Relaciones (Paccaya-ghaṭana-naya)

ပစ္စယဃဋနာနယော ဝုစ္စတေ. ဧကေကသ္မိံ ပစ္စယုပ္ပန္နေ ဗဟုန္နံ ပစ္စယာနံ သမောဓာနံ ပစ္စယဃဋနာ နာမ. ယေန ပန ဓမ္မာ သပ္ပစ္စယာ သင်္ခတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာတိ ဝုစ္စန္တိ, သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ဥပ္ပာဒေ စ ဌိတိယဉ္စ ဣမေဟိ စတုဝီသတိယာ ပစ္စယေဟိ သဟိတတ္တာ သပ္ပစ္စယာ နာမ, သပ္ပစ္စယတ္တာ သင်္ခတာ နာမ, သင်္ခတတ္တာ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နာ နာမ. ကတမေ ပန တေ ဓမ္မာတိ. ဧကဝီသသတစိတ္တာနိ စ ဒွိပညာသစေတသိကာနိ စ အဋ္ဌဝီသတိ ရူပါနိ စ.

Se explica la sincronía de las relaciones. La concurrencia de relaciones causales en una cosa relacionada se denomina sincronía de relaciones. Todos los fenómenos se llaman sappaccaya (relacionados con causas), saṅkhata (condicionados por causas) y paṭiccasamuppanna (que surgen de una conjunción de circunstancias), porque al surgir y al mantenerse están condicionados por estas veinticuatro relaciones causales. ¿Cuáles son, entonces, esos fenómenos? Son: ciento veintiuna clases de conciencia, cincuenta y dos clases de propiedades mentales y veintiocho clases de cualidades materiales.

တတ္ထ ဧကဝီသသတစိတ္တာနိ ဓာတုဝသေန သတ္တဝိဓာနိ ဘဝန္တိ, စက္ခု ဝိညာဏဓာတု သောတဝိညာဏဓာတု ဃာနဝိညာဏဓာတု ဇိဝှာ ဝိညာဏဓာတု ကာယဝိညာဏဓာတု မနောဓာတု မနောဝိညာဏ ဓာတူတိ. တတ္ထ စက္ခုဝိညာဏဒွယံ စက္ခုဝိညာဏဓာတု နာမ. သောတဝိညာဏဒွယံ သောတဝိညာဏဓာတု နာမ. ဃာနဝိညာဏဒွယံ ဃာနဝိညာဏဓာတု နာမ. ဇိဝှာဝိညာဏဒွယံ ဇိဝှာဝိညာဏဓာတု နာမ. ကာယဝိညာဏဒွယံ ကာယဝိညာဏဓာတု [Pg.496] နာမ. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇန စိတ္တဉ္စ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တဒွယဉ္စ မနောဓာတု နာမ. သေသာနိ အဋ္ဌသတံ စိတ္တာနိ မနောဝိညာဏဓာတု နာမ.

De estas, las ciento veintiuna clases de conciencia se dividen en siete tipos según el elemento: el elemento de la conciencia visual, el elemento de la conciencia auditiva, el elemento de la conciencia olfativa, el elemento de la conciencia gustativa, el elemento de la conciencia táctil, el elemento de la mente y el elemento de la conciencia mental. Entre ellas, el par de conciencias visuales se denomina elemento de conciencia visual. El par de conciencias auditivas se denomina elemento de conciencia auditiva. El par de conciencias olfativas se denomina elemento de conciencia olfativa. El par de conciencias gustativas se denomina elemento de conciencia gustativa. El par de conciencias táctiles se denomina elemento de conciencia táctil. La conciencia de advertencia hacia las cinco puertas (pañca-dvārāvajjana) y el par de conciencias de aceptación (sampaṭicchana) se denominan elemento de la mente (manodhātu). Las ciento ocho conciencias restantes se denominan elemento de la conciencia mental (manoviññāṇadhātu).

ဒွိပညာသစေတသိကာနိ စ ရာသိဝသေန စတုဗ္ဗိဓာနိ ဘဝန္တိ, သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ စ ဆ ပကိဏ္ဏကာနိ စ စုဒ္ဒသ ပါပါနိစ ပဉ္စဝီသတိ ကလျာဏာနိ စ.

Los cincuenta y dos concomitantes mentales son de cuatro tipos según sus grupos: los siete universales (sabbacittasādhāraṇa), los seis particulares (pakiṇṇaka), los catorce inmorales (pāpa) y los veinticinco hermosos o elevados (kalyāṇa).

စတုဝီသတိပစ္စယေသု စ ပန္နရသပစ္စယာ သဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒ သာဓာရဏာ ဟောန္တိ, အာရမ္မဏဉ္စ အနန္တရဉ္စ သမနန္တရဉ္စ သဟ ဇာတော စ အညမညဉ္စ နိဿယော စ ဥပနိဿယော စ ကမ္မဉ္စ အာဟာရော စ ဣန္ဒြိယဉ္စ သမ္ပယုတ္တော စ အတ္ထိ စ နတ္ထိ စ ဝိဂတော စ အဝိဂတော စ. န ဟိ ကိဉ္စိ စိတ္တံ ဝါ စေတသိကံ ဝါ အာရမ္မဏေန ဝိနာ ဥပ္ပန္နံ နာမ အတ္ထိ. တထာ အနန္တရာဒီဟိ စ. အဋ္ဌပစ္စယာ ကေသဉ္စိ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ပစ္စယာ သာဓာရဏာ ဟောန္တိ, ဟေတု စ အဓိပတိ စ ပုရေ ဇာတော စ အာသေဝနဉ္စ ဝိပါကော စ ဈာနဉ္စ မဂ္ဂေါ စ ဝိပ္ပယုတ္တော စ. တတ္ထ ဟေတု သဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဧဝ သာဓာရဏာ, အဓိပတိ စ သာဓိပတိဇဝနာနံ ဧဝ, ပုရေဇာတော စ ကေသဉ္စိ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဧဝ, အာသေဝနဉ္စ ကုသလာကုသလကိရိယဇဝနာနံ ဧဝ, ဝိပါကော စ ဝိပါကစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဧဝ, ဈာနဉ္စ မနောဓာတု မနောဝိညာဏဓာတု စိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဧဝ, မဂ္ဂေါ စ သဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒါနံ ဧဝ, ဝိပ္ပယုတ္တော စ အရူပလောကေ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ နတ္ထိ, ဧကော ပစ္ဆာဇာတော ရူပဓမ္မာနံ ဧဝ ဝိသုံဘူတော ဟောတိ.

De las veinticuatro relaciones, quince son comunes a todos los estados mentales: ārammaṇa (objeto), anantara (contigüidad), samanantara (contigüidad inmediata), sahajāta (conacimiento), aññamañña (mutualidad), nissaya (dependencia), upanissaya (dependencia suficiente), kamma (kamma), āhāra (nutriente), indriya (facultad), sampayutta (asociación), atthi (presencia), natthi (ausencia), vigata (separación) y avigata (no separación). No existe ni una sola clase de conciencia o factor mental que surja sin la relación causal de objeto (ārammaṇa). Lo mismo sucede con respecto a las restantes relaciones causales de contigüidad, contigüidad inmediata, conacimiento, y así sucesivamente. Solo ocho relaciones —hetu (raíz), adhipati (predominio), purejāta (prenacimiento), āsevana (repetición), vipāka (resultante), jhāna (absorción), magga (sendero) y vippayutta (disociación)— son comunes solo a algunos estados mentales. De estas, la relación de raíz (hetu) es común solo a las clases de conciencia condicionadas por raíces; la relación de predominio (adhipati) es común solo a las conciencias impulsivas (javana) que coexisten con el predominio; la relación de prenacimiento (purejāta) es común solo a algunas clases de mente; la relación de repetición (āsevana) es común solo a las clases impulsivas de conciencia moral, inmoral y funcional; la relación resultante (vipāka) es común solo a las clases de mente resultantes; la relación de jhāna es común a aquellas clases de conciencia y concomitantes mentales compuestos por los elementos de la mente (manodhātu) y de la conciencia mental (manoviññāṇadhātu); la relación de sendero (magga) es común a las clases de mente condicionadas por raíces; la relación de disociación (vippayutta) está excluida de las clases de mente en el plano inmaterial (arūpaloka); solo una relación particular, pacchājāta (postnacimiento), es común exclusivamente a las cualidades materiales.

တတြာယံ ဒီပနာ. သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ စေတသိကာနိ နာမ, ဖဿော ဝေဒနာ သညာ စေတနာ ဧကဂ္ဂတာ ဇီဝိတံ မနသိကာရော. တတ္ထ စိတ္တံ အဓိပတိဇာတိကဉ္စ အာဟာရပစ္စယော စ ဣန္ဒြိယပစ္စယော စ. ဖဿော အာဟာရပစ္စယော. ဝေဒနာ ဣန္ဒြိယပစ္စယော စ ဈာန ပစ္စယော စ. စေတနာ ကမ္မပစ္စယော စ အာဟာရပစ္စယော စ. ဧကဂ္ဂတာ ဣန္ဒြိယပစ္စယော စ ဈာန ပစ္စယော စ မဂ္ဂပစ္စယော စ. ဇီဝိတံ ဣန္ဒြိယပစ္စယော. သေသာ ဒွေ ဓမ္မာ ဝိသေသပစ္စယာ န ဟောန္တိ.

Aquí se presenta la exposición detallada. Los siete concomitantes mentales universales son: contacto (phassa), sensación (vedanā), percepción (saññā), volición (cetanā), unificación de la mente (ekaggatā), vida (jīvita) y atención (manasikāra). De estos, la conciencia puede ser la relación de predominio (adhipati), puede ser la relación de nutriente (āhāra) y también puede ser la relación de facultad (indriya); el contacto es únicamente la relación de nutriente; la sensación puede ser la relación de facultad y también la relación de jhāna; la volición puede ser la relación de kamma y la relación de nutriente; la unificación de la mente puede ser la relación de facultad, puede ser la relación de jhāna y también la relación de sendero (magga); la vida es únicamente la relación de facultad; los dos estados restantes —percepción y atención— no constituyen ninguna relación particular.

စက္ခုဝိညာဏေ သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ စေတသိကာနိ လဗ္ဘန္တိ, ဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ အဋ္ဌ နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ သတ္တဟိ ပစ္စယေဟိ အညမညဿ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတူဟိ မဟာသဟဇာတေဟိ စ ဝိပ္ပယုတ္တဝဇ္ဇိတေဟိ တီဟိ မဇ္ဈိမသဟဇာတေဟိ စ. တေသွေဝ အဋ္ဌသု ဓမ္မေသု ဝိညာဏံ သေသာနံ သတ္တန္နံ ဓမ္မာနံ အာဟာရပစ္စယေန စ ဣန္ဒြိယပစ္စယေန စ ပစ္စယော ဟောတိ. ဖဿော အာဟာရပစ္စယေန, ဝေဒနာ ဣန္ဒြိယပစ္စယမတ္တေန, စေတနာ ကမ္မပစ္စယေန စ အာဟာရ ပစ္စယေန စ, ဧကဂ္ဂတာ ဣန္ဒြိယပစ္စယမတ္တေန[Pg.497], ဇီဝိတံ သေသာနံ သတ္တန္နံ ဓမ္မာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတိ. စက္ခုဝတ္ထုရူပံ ပန တေသံ အဋ္ဌန္နံ ဓမ္မာနံ ဆဟိ ဝတ္ထုပုရေဇာတေဟိ တသ္မိံ စက္ခုဝတ္ထုမှိ အာပါတမာဂတာနိ ပစ္စုပ္ပန္နာနိ ရူပါရမ္မဏာနိ တေသံ စတူဟိ အာရမ္မဏ ပုရေဇာတေဟိ, အနန္တရနိရုဒ္ဓံ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တဉ္စ ပဉ္စဟိ အနန္တရေဟိ, ပုဗ္ဗေ ကတံ ကုသလကမ္မံ ဝါ အကုသလကမ္မံ ဝါ ကုသလဝိပါကာနံ ဝါ အကုသလဝိပါကာနံ ဝါ တေသံ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယေန, ကမ္မ သဟာယဘူတာနိ ပုရိမဘဝေ အဝိဇ္ဇာတဏှူပါဒါနာနိ စ ဣမသ္မိံ ဘဝေ အာဝါသပုဂ္ဂလဥတုဘောဇနာဒယော စ တေသံ အဋ္ဌန္နံ ဓမ္မာနံ ပကတူပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဣမသ္မိံ စိတ္တေ ဟေတု စ အဓိပတိ စ ပစ္ဆာဇာတော စ အာသေဝနဉ္စ ဈာနဉ္စ မဂ္ဂေါစာတိ ဆပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, အဋ္ဌာရသပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. ယထာ စ ဣမသ္မိံ စိတ္တေ, တထာ သောတဝိညာဏာဒီသုပိ ဆ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, အဋ္ဌာရသပစ္စယာ လဗ္ဘန္တီတိ.

En la conciencia visual se encuentran los siete concomitantes mentales universales; junto con la conciencia, hay ocho estados mentales. Todos ellos están mutuamente relacionados entre sí a través de siete relaciones: las cuatro de conacimiento (sahajāta) superior y tres de conacimiento medio, excluyendo la relación de disociación. Entre estos ocho estados mentales, la conciencia se relaciona causalmente con los otros siete por vía de nutriente (āhāra) y facultad (indriya). El contacto se relaciona con los otros siete por vía de nutriente; la volición con el resto por vía de kamma y nutriente; la unificación de la mente solo por vía de facultad; y la vida con los otros siete por vía de facultad. La base ocular se relaciona causalmente con estos ocho estados por vía de seis especies de prenacimiento de la base (vatthupurejāta). Los objetos visuales presentes, que entran en el alcance de esa base ocular, se relacionan causalmente con esos ocho por vía de cuatro especies de prenacimiento del objeto (ārammaṇapurejāta). La conciencia de advertencia hacia las cinco puertas, en el momento de su cesación justo antes del surgimiento de la conciencia visual, se relaciona causalmente con estos ocho estados mentales por vía de cinco especies de contigüidad (anantara). Las acciones morales e inmorales realizadas en nacimientos anteriores se relacionan causalmente con estos ocho estados resultantes de bien y mal, respectivamente, por vía del kamma asincrónico (nānākkhaṇikakamma). La ignorancia (avijjā), el deseo (taṇhā) y el apego (upādāna) —que cooperaron con la volición (kamma) en la existencia pasada— y las viviendas, personas, estaciones, alimentos, etc., de esta vida presente, se relacionan causalmente con estos ocho estados por vía de la dependencia suficiente natural (pakatūpanissaya). Las seis relaciones —raíz (hetu), predominio (adhipati), postnacimiento (pacchājāta), repetición (āsevana), jhāna y sendero (magga)— no participan en esta clase de conciencia; solo las dieciocho relaciones restantes participan. Así como las seis relaciones no participan —y solo las dieciocho lo hacen— en la conciencia por vía de la vista, lo mismo ocurre en la conciencia por vía del oído, el olfato, etc.

ပဉ္စဝိညာဏေသု ပစ္စယဃဋနာနယော နိဋ္ဌိတော.

Fin de la Sincronía de Relaciones en los Cinco Sentidos.

အဟေတုက စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော

Sincronía de Relaciones en la Conciencia No Acompañada por Raíces (Ahetuka).

ဆ ပကိဏ္ဏကာနိ စေတသိကာနိ နာမ, ဝိတက္ကော ဝိစာရော အဓိမောက္ခော ဝီရိယံ ပီတိ ဆန္ဒော. တတ္ထ ဝိတက္ကော ဈာနပစ္စယော စ မဂ္ဂပစ္စယော စ. ဝိစာရော ဈာနပစ္စယော. ဝီရိယံ အဓိပတိဇာတိကဉ္စ ဣန္ဒြိယပစ္စယော စ မဂ္ဂပစ္စယော စ. ပီတိ ဈာနပစ္စယော. ဆန္ဒော အဓိပတိဇာတိကော. အဓိမောက္ခော ပန ဝိသေသပစ္စယော န ဟောတိ.

Existen seis concomitantes mentales denominados particulares (pakiṇṇaka): aplicación inicial (vitakka), aplicación sostenida (vicāra), decisión (adhimokkha), esfuerzo (viriya), interés placentero (pīti) y deseo de actuar (chanda). De estos, la aplicación inicial participa en la relación de jhāna y en la relación de sendero (magga). La aplicación sostenida participa únicamente en la de jhāna. El esfuerzo participa en la relación de predominio (adhipati), en la de facultad (indriya) y en la de sendero (magga). El interés placentero participa en la relación de jhāna. El deseo de actuar participa en la relación de predominio. La decisión, por su parte, no participa en ninguna relación particular.

ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တဉ္စ သမ္ပဋိစ္ဆနစိတ္တဒွယဉ္စ ဥပေက္ခာသန္တီရဏ ဒွယဉ္စာတိ ပဉ္စသု စိတ္တေသု ဒသ စေတသိကာနိ လဗ္ဘန္တိ, သတ္တ သဗ္ဗ စိတ္တိကာနိ စ ပကိဏ္ဏကေသု ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ အဓိမောက္ခော စ. ဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ ပစ္စေကံ ဧကာဒသ နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ. ဣမေသု စိတ္တေသု ဈာနကိစ္စံ လဗ္ဘတိ. ဝေဒနာ စ ဧကဂ္ဂတာ စ ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ ဈာနပစ္စယံ သာဓေန္တိ. ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တံ ပန ကိရိယစိတ္တံ ဟောတိ, ဝိပါကပစ္စယော နတ္ထိ. နာနာက္ခဏိကကမ္မဉ္စ ဥပနိဿယဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌတိ. ဝိပါကပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဆ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. ဈာနပစ္စယေန သဒ္ဓိံ အဋ္ဌာရသပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. သေသေသု စတူသု ဝိပါကစိတ္တေသု ပဉ္စ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. ဝိပါကပစ္စယေန စ ဈာနပစ္စယေန စ သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ.

Los diez concomitantes —los siete universales junto con la aplicación inicial, la aplicación sostenida y la decisión de entre los particulares— se obtienen en las cinco clases de conciencia, a saber: la advertencia hacia las cinco puertas, las dos clases de aceptación y las dos clases de investigación acompañadas de ecuanimidad. Forman once estados mentales en una combinación. La función de jhāna se obtiene en estas cinco clases de conciencia. La sensación, la unificación (ekaggatā), la aplicación inicial y la aplicación sostenida desempeñan la función de la relación de jhāna. La conciencia de advertencia hacia las cinco puertas pertenece a la clase funcional (kiriya), por lo que no obtiene la relación resultante (vipāka). El kamma asincrónico sirve en lugar de la dependencia suficiente (upanissaya). Por lo tanto, al omitir jhāna e insertar vipāka entre las relaciones que se mostraron anteriormente como no obtenibles en los cinco sentidos, hay también seis no obtenibles y dieciocho obtenibles en la conciencia de advertencia hacia las cinco puertas. En cuanto a las cuatro clases de conciencia resultantes restantes, al omitir vipāka, cinco relaciones son no obtenibles, y al añadir vipāka y jhāna, diecinueve son obtenibles.

သောမနဿသန္တီရဏေ ပီတိယာ သဒ္ဓိံ ဧကာဒသစေတသိကာ ယုဇ္ဇန္တိ, မနောဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တေ စ ဝီရိယေန သဒ္ဓိံ ဧကာဒသာတိ ဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ ဒွါဒသ [Pg.498] နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ. ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တေ ပန ပီတိယာ စ ဝီရိယေန စ သဒ္ဓိံ ဒွါဒသ စေတသိကာနိ ယုဇ္ဇန္တိ. ဝိညာဏေန သဒ္ဓိံ တေရသ နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ. တတ္ထ သောမနဿသန္တီရဏေ ဈာနင်္ဂေသု ပီတိမတ္တံ အဓိကံ ဟောတိ, ပုဗ္ဗေ ဥပေက္ခာသန္တီရဏဒွယေ ဝိယ ပဉ္စပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. ဧကူနဝီသတိပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. မနောဒွါရာ ဝဇ္ဇနစိတ္တေ စ ဝီရိယမတ္တံ အဓိကံ ဟောတိ, တဉ္စ ဣန္ဒြိယကိစ္စ ဈာန ကိစ္စာနိသာဓေတိ. အဓိပတိကိစ္စဉ္စ မဂ္ဂကိစ္စဉ္စ န သာဓေတိ. ကိရိယ စိတ္တတ္တာဝိပါကပစ္စယော စ နတ္ထိ. ပုဗ္ဗေ ပဉ္စဒွါရာဝဇ္ဇနစိတ္တေ ဝိယ ဝိပါက ပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဆ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. ဈာနပစ္စယေန သဒ္ဓိံ အဋ္ဌရသ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တေပိ ကိရိယစိတ္တတ္တာ ဝိပါကပစ္စယော နတ္ထိ, ဇဝနစိတ္တတ္တာ ပန အာသေဝနံ အတ္ထိ, ဝိပါကပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. အာသေဝနပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ.

En la conciencia de investigación acompañada de alegría, se asocian once factores mentales, a saber, los diez anteriores junto con el interés placentero (pīti). Con la conciencia de advertencia hacia la puerta de la mente, coexisten once factores, acompañados por el esfuerzo; éstos constituyen doce estados mentales junto con la conciencia. Doce factores mentales, es decir, los diez anteriores junto con el interés placentero y el esfuerzo, coexisten con la conciencia de placer estético; éstos constituyen trece estados mentales en combinación con la conciencia. De las tres clases de conciencia de investigación, la acompañada de alegría tiene un factor mental más (el interés placentero) que las otras dos respecto a los factores de jhāna; por lo tanto, las cinco relaciones no obtenibles y las diecinueve obtenibles son las mismas que en las dos clases de conciencia de investigación acompañadas de ecuanimidad. En la conciencia de advertencia hacia la puerta de la mente, la propiedad predominante es meramente el esfuerzo, el cual realiza las funciones de facultad (indriya) y absorción (jhāna), pero no las funciones de predominio (adhipati) y sendero (magga). Esta conciencia, al ser de la clase inoperativa, no obtiene la relación de maduración (vipāka). Por lo tanto, las seis relaciones no obtenibles incluyendo vipāka, y las dieciocho obtenibles incluyendo jhāna, son las mismas que en la conciencia de advertencia hacia las cinco puertas. La relación de vipāka tampoco se obtiene en la conciencia de placer estético, ya que pertenece a la clase inoperativa. Pero al ser de la clase aperceptiva (javana), obtiene la relación de repetición (āsevana). Por lo tanto, cinco relaciones incluyendo vipāka no son obtenibles, y diecinueve relaciones incluyendo āsevana son obtenibles.

အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော နိဋ္ဌိတော.

Fin de la Sincronía de las Relaciones en los Surgimientos de Conciencia No Acompañados de Raíz (Ahetuka).

အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော

Sincronía de las Relaciones en los Surgimientos de Conciencia Inmorales (Akusala).

ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တာနိ, ဒွေ မောဟမူလိကာနိ အဋ္ဌ လောဘ မူလိကာနိ ဒွေ ဒေါသမူလိကာနိ. စုဒ္ဒသ ပါပစေတသိကာနိ နာမ မောဟော အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ ဥဒ္ဓစ္စန္တိ ဣဒံ မောဟစတုက္ကံ နာမ. လောဘော ဒိဋ္ဌိ မာနောတိ ဣဒံ လောဘတိက္ကံ နာမ. ဒေါသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ ကုက္ကုစ္စန္တိ ဣဒံ ဒေါသစတုက္ကံ နာမ. ထိနံ မိဒ္ဓံ ဝိစိကိစ္ဆာတိ ဣဒံ ဝိသုံ တိက္ကံ နာမ.

Hay doce clases de conciencia inmoral: dos arraigadas en el engaño (moha), ocho arraigadas en la codicia (lobha) y dos arraigadas en el odio (dosa). Hay catorce factores mentales inmorales: moha (engaño), ahirika (falta de vergüenza moral), anottappa (falta de temor moral) y uddhacca (distracción): estos cuatro se denominan el 'cuádruple del engaño'; lobha (codicia), diṭṭhi (visión errónea) y māna (vanidad): estos tres se denominan el 'triple de la codicia'; dosa (odio), issā (envidia), macchariya (avaricia) y kukkucca (remordimiento): estos cuatro se denominan el 'cuádruple del odio'; thīna (pereza), middha (torpor) y vicikicchā (duda): estos tres se denominan el 'triple misceláneo'.

တတ္ထ လောဘော ဒေါသော မောဟောတိ တယော မူလဓမ္မာ ဟေတုပစ္စယာ, ဒိဋ္ဌိ မဂ္ဂပစ္စယော, သေသာ ဒသဓမ္မာ ဝိသေသပစ္စယာ န ဟောန္တိ.

Aquí, la codicia, el odio y el engaño son las tres raíces que actúan como relación de causa (hetu-paccaya); la visión errónea es la relación de sendero (magga-paccaya); los diez factores restantes no actúan como relaciones específicas.

တတ္ထ ဒွေ မောဟမူလိကာနိ နာမ ဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တစိတ္တံ ဥဒ္ဓစ္စ သမ္ပယုတ္တစိတ္တံ. တတ္ထ ဝိစိကိစ္ဆာသမ္ပယုတ္တစိတ္တေ ပန္နရသ စေတသိကာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ စ ဝိတက္ကော ဝိစာရော ဝီရိယန္တိ တီဏိ ပကိဏ္ဏကာနိ စ ပါပစေတသိကေသု မောဟစတုက္ကဉ္စ ဝိစိကိစ္ဆာ စာတိ, စိတ္တေန သဒ္ဓိံ သောဠသ နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ. ဣမသ္မိံ စိတ္တေ ဟေတု ပစ္စယောပိ မဂ္ဂပစ္စယောပိ လဗ္ဘန္တိ. တတ္ထ မောဟော ဟေတုပစ္စယော, ဝိတက္ကော စ ဝီရိယဉ္စ မဂ္ဂပစ္စယော, ဧကဂ္ဂတာ ပန ဝိစိကိစ္ဆာယ ဒုဋ္ဌတ္တာ ဣမသ္မိံ စိတ္တေ ဣန္ဒြိယကိစ္စဉ္စ မဂ္ဂကိစ္စဉ္စ န သာဓေတိ, ဈာနကိစ္စမတ္တံ သာဓေတိ. အဓိပတိ စ ပစ္ဆာဇာတော ဝိပါကော စာတိ တယော ပစ္စယာန လဗ္ဘန္တိ, သေသာ ဧကဝီသတိပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ. ဥဒ္ဓစ္စသမ္ပယုတ္တစိတ္တေပိ ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ အဓိမောက္ခေန သဒ္ဓိံ ပန္နရသေဝ စေတသိကာနိ, သောဠသေဝ နာမဓမ္မာ ဟောန္တိ[Pg.499]. ဣမသ္မိံ စိတ္တေ ဧကဂ္ဂတာ ဣန္ဒြိယ ကိစ္စဉ္စ ဈာနကိစ္စဉ္စ မဂ္ဂကိစ္စဉ္စ သာဓေတိ, တယော ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, ဧကဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ.

Aquí, las dos clases de conciencia arraigadas en el engaño son: la conciencia asociada con la duda (vicikicchā) y la conciencia asociada con la distracción (uddhacca). En la primera de estas dos, surgen quince factores mentales: los siete universales, la aplicación inicial (vitakka), la aplicación sostenida (vicāra), el esfuerzo (vīriya), el cuádruple del engaño y la duda; junto con la conciencia, constituyen dieciséis estados mentales. En esta conciencia, se obtienen las relaciones de hetu y magga. El engaño actúa como relación de hetu; la aplicación inicial y el esfuerzo como magga; en cuanto a la unificación de la mente (ekaggatā), debido a que su función se ve interferida por la duda, no realiza las funciones de facultad (indriya) ni de sendero (magga), sino que solo realiza la función de jhāna. Por lo tanto, tres relaciones (adhipati, pacchājāta y vipāka) no son obtenibles, y las veintiuna restantes son obtenibles. En la conciencia asociada con la distracción, hay también quince factores mentales, omitiendo la duda y añadiendo la decisión (adhimokkha). También constituyen dieciséis estados mentales junto con la conciencia. En esta conciencia, la unificación de la mente realiza las funciones de indriya, jhāna y magga. Por lo tanto, tres relaciones no son obtenibles, mientras que veintiuna son obtenibles.

အဋ္ဌသု လောဘမူလိကစိတ္တေသု ပန သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ စ ဆ ပကိဏ္ဏကာနိ စ ပါပေသု မောဟစတုက္ကဉ္စ လောဘတိက္ကဉ္စ ထိနမိဒ္ဓဉ္စာတိ ဒွါဝီသတိ စေတသိကာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တေသု လောဘော စ မောဟောစာတိ ဒွေ မူလာနိ ဟေတုပစ္စယော. ဆန္ဒော စ စိတ္တဉ္စ ဝီရိယဉ္စာတိ တယော အဓိပတိဇာတိကာ ကဒါစိ အဓိပတိကိစ္စံ သာဓေန္တိ, အာရမ္မဏာဓိပတိပိ ဧတ္ထ လဗ္ဘတိ. စေတနာ ကမ္မပစ္စယော. တယော အာဟာရာ အာဟာရပစ္စယော. စိတ္တဉ္စ ဝေဒနာ စ ဧကဂ္ဂတာ စ ဇီဝိတဉ္စ ဝီရိယဉ္စာတိ ပဉ္စ ဣန္ဒြိယဓမ္မာ ဣန္ဒြိယပစ္စယော. ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ ပီတိ စ ဝေဒနာ စ ဧကဂ္ဂတာစာတိ ပဉ္စ ဈာနင်္ဂါနိ ဈာနပစ္စယော. ဝိတက္ကော စ ဧကဂ္ဂတာ စ ဒိဋ္ဌိ စ ဝီရိယဉ္စာတိ စတ္တာရိ မဂ္ဂင်္ဂါနိ မဂ္ဂပစ္စယော. ပစ္ဆာဇာတော စ ဝိပါကော စာတိ ဒွေ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ. သေသာ ဒွါဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ.

En las ocho clases de conciencia arraigadas en la codicia, surgen veintidós factores mentales: los siete universales, los seis particulares, el cuádruple del engaño, el triple de la codicia, y la pereza y el torpor. Entre estos, las dos raíces —codicia y engaño— son relaciones de causa (hetu); los tres estados mentales —deseo de actuar (chanda), la conciencia misma (citta) y el esfuerzo (vīriya)— pertenecen a la clase de predominio (adhipati) y a veces realizan dicha función; la relación de ārammaṇādhipati también se obtiene aquí. La voluntad (cetanā) es la relación de kamma. Los tres alimentos son las relaciones de āhāra. Los cinco estados mentales —conciencia, sensación, unificación, vida y esfuerzo— son relaciones de facultad (indriya). Los cinco factores de jhāna —aplicación inicial, aplicación sostenida, interés placentero, sensación y unificación— son relaciones de jhāna. Los cuatro constituyentes del sendero —aplicación inicial, unificación, visión errónea y esfuerzo— son relaciones de sendero (magga). Por lo tanto, solo dos relaciones (pacchājāta y vipāka) no se obtienen. Las veintidós restantes se obtienen.

ဒွီသု ဒေါသမူလိကစိတ္တေသု ပီတိဉ္စ လောဘတိက္ကဉ္စ ပဟာယ ဒေါသစတုက္ကေန သဒ္ဓိံ ဒွါဝီသတိ ဧဝ စေတသိကာနိ, ဒေါသော စ မောဟော စ ဒွေ မူလာနိ, တယော အဓိပတိ ဇာတိကာ, တယော အာဟာရာ, ပဉ္စ ဣန္ဒြိယာနိ, စတ္တာရိ ဈာနင်္ဂါနိ, တီဏိ မဂ္ဂင်္ဂါနိ. ဧတ္ထာပိ ဒွေ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, ဒွါဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ.

En las dos clases de conciencia arraigadas en el odio, omitiendo el interés placentero y el triple de la codicia, y añadiendo el cuádruple del odio, coexisten veintidós factores mentales. El odio y el engaño son las dos raíces; hay tres estados de clase predominio (adhipati), tres alimentos, cinco facultades (indriya), cuatro factores de jhāna (omitiendo el interés placentero) y tres constituyentes del sendero (magga, a saber: aplicación inicial, unificación y esfuerzo). Aquí también, dos relaciones no se obtienen, y las veintidós restantes se obtienen.

အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော နိဋ္ဌိတော.

Fin de la Sincronía de las Relaciones en los Surgimientos de Conciencia Inmorales.

စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော

Sistema de la combinación de condiciones en el surgimiento de conciencias.

ဧကနဝုတိ သောဘဏစိတ္တာနိ နာမ, စတုဝီသတိ ကာမ သောဘဏစိတ္တာနိ ပန္နရသ ရူပစိတ္တာနိ ဒွါဒသ အရူပစိတ္တာနိ စတ္တာလီသ လောကုတ္တရစိတ္တာနိ. တတ္ထ စတုဝီသတိ ကာမသောဘဏ စိတ္တာနိ နာမ အဋ္ဌ ကာမကုသလစိတ္တာနိ အဋ္ဌ ကာမသောဘဏဝိပါက စိတ္တာနိ အဋ္ဌ ကာမသောဘဏကိရိယစိတ္တာနိ.

Hay noventa y una clases de conciencia hermosas (sobhaṇa). Estas son: veinticuatro clases de conciencia hermosa de la esfera de los sentidos (kāma), quince clases de conciencia de la esfera de la forma (rūpa), doce clases de conciencia de la esfera sin forma (arūpa) y cuarenta clases de conciencia supramundana. De estas, las veinticuatro clases de conciencia hermosa de la esfera de los sentidos son: ocho clases de conciencia moral (kusala), ocho clases de tipo resultante hermoso (vipāka) y otras ocho clases de tipo inoperativo hermoso (kiriya).

ပဉ္စ ဝီသတိ ကလျာဏစေတသိကာနိ နာမ, အလောဘော အဒေါသော အမောဟောစေတိ တီဏိ ကလျာဏမူလိကာနိ စ သဒ္ဓါ စ သတိ စ ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ တတြမဇ္ဈတ္တတာ စ ကာယပဿဒ္ဓိ စ စိတ္တ ပဿဒ္ဓိ စ ကာယလဟုတာ စ စိတ္တလဟုတာ စ ကာယမုဒုတာ စ စိတ္တ မုဒုတာ စ ကာယကမ္မညတာ စ စိတ္တ ကမ္မညတာ စ ကာယပါဂုညတာ စ စိတ္တပါဂုညတာ စ ကာယုဇုကတာ စ စိတ္တုဇုကတာ [Pg.500] စ သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါတိ တိဿော ဝိရတိယော စ ကရုဏာ မုဒိတာတိ ဒွေ အပ္ပမညာယော စ.

Hay veinticinco tipos de factores mentales hermosos: alobha (no codicia), adosa (no odio), amoha (no engaño) —estos tres se denominan raíces hermosas—; saddhā (fe), sati (atención plena), hiri (vergüenza moral), ottappa (temor moral), tatramajjhattatā (ecuanimidad), kāyapassaddhi (tranquilidad de los factores mentales), cittapassaddhi (tranquilidad de la conciencia), kāyalahutā (ligereza de los factores mentales), cittalahutā (ligereza de la conciencia), kāyamudutā (maleabilidad de los factores mentales), cittamudutā (maleabilidad de la conciencia), kāyakammaññatā (adecuación de los factores mentales), cittakammaññatā (adecuación de la conciencia), kāyapāguññatā (competencia de los factores mentales), cittapāguññatā (competencia de la conciencia), kāyujukatā (rectitud de los factores mentales), cittujukatā (rectitud de la conciencia); sammā-vācā (palabra correcta), sammā-kammanta (acción correcta), sammā-ājīva (medios de vida correctos) —estos tres últimos se llaman las tres abstenciones—; karuṇā (compasión) y muditā (alegría altruista) —estas dos últimas se llaman las dos ilimitables—.

တတ္ထ တီဏိ ကလျာဏမူလာနိ ဟေတုပစ္စယော, အမောဟော ပန အဓိပတိပစ္စယေ ဝီမံသာဓိပတိနာမ, ဣန္ဒြိယပစ္စယေ ပညိန္ဒြိယံ နာမ, မဂ္ဂပစ္စယေ သမ္မာဒိဋ္ဌိ နာမ. သဒ္ဓါ ဣန္ဒြိယပစ္စယေ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ နာမ. သတိ ဣန္ဒြိယပစ္စယေ သတိန္ဒြိယံ နာမ, မဂ္ဂပစ္စယေ သမ္မာသတိ နာမ. တိဿော ဝိရတိယော မဂ္ဂပစ္စယော, သေသာ သတ္တရသ ဓမ္မာ ဝိသေသပစ္စယာ န ဟောန္တိ.

De estos, las tres raíces hermosas son la relación de causa (hetu-paccaya). El no engaño (amoha) aparece bajo el nombre de vīmaṃsā en la relación de predominio (adhipati); bajo el nombre de facultad de la sabiduría (paññindriya) en la relación de facultad (indriya); y bajo el nombre de visión correcta (sammā-diṭṭhi) en la relación de sendero (magga). La fe (saddhā) es la facultad de la fe (saddhindriya) en la relación de indriya. La atención plena (sati) es la facultad de la atención plena (satindriya) en la relación de indriya, y atención plena correcta (sammā-sati) en la relación de sendero (magga). Las tres abstenciones son relaciones de sendero. Los diecisiete estados mentales restantes no actúan como relaciones específicas.

အဋ္ဌသု ကာမကုသလစိတ္တေသု အဋ္ဌတိံသ စေတသိကာနိ သင်္ဂယှန္တိ, သတ္တ သဗ္ဗစိတ္တိကာနိ ဆ ပကိဏ္ဏကာနိ ပဉ္စဝီသတိ ကလျာဏာနိ. တေသု စ ပီတိ စတူသု သောမနဿိကေသု ဧဝ, အမောဟော စတူသု ဉာဏသမ္ပယုတ္တေသု ဧဝ, တိဿော ဝိရတိယော သိက္ခာပဒသီလပူရဏ ကာလေ ဧဝ, ဒွေ အပ္ပမညာယော သတ္တေသု ကာရုညမောဒနာကာရေသု ဧဝါတိ. ဣမေသုပိ အဋ္ဌသု စိတ္တေသု ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ကလျာဏမူလာနိ ဟေတုပစ္စယော, ဆန္ဒော စ စိတ္တဉ္စ ဝီရိယဉ္စ ဝီမံသာစာတိ စတူသု အဓိပတိဇာတိကေသု ဧကမေကောဝ ကဒါစိ အဓိပတိပစ္စယော. စေတနာ ကမ္မပစ္စယော. တယော အာဟာရာ အာဟာရပစ္စယော. စိတ္တဉ္စ ဝေဒနာ စ ဧကဂ္ဂတာ စ ဇီဝိတဉ္စ သဒ္ဓါ စ သတိ စ ဝီရိယဉ္စ ပညာစာတိ အဋ္ဌ ဣန္ဒြိယာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော. ဝိတက္ကော စ ဝိစာရော စ ပီတိ စ ဝေဒနာ စ ဧကဂ္ဂတာစာတိ ပဉ္စဈာနင်္ဂါနိ ဈာနပစ္စယော. ပညာ စ ဝိတက္ကော စ တိဿော ဝိရတိယော စ သတိ စ ဝီရိယဉ္စ ဧကဂ္ဂတာစာတိ အဋ္ဌ မဂ္ဂင်္ဂါနိ မဂ္ဂပစ္စယော. ဣမေသုပိ အဋ္ဌသု စိတ္တေသု ပစ္ဆာဇာတော စ ဝိပါကောစာတိ ဒွေ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, သေသာ ဒွါဝီသတိပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ.

En las ocho conciencias morales (kusala) de la esfera de los sentidos (kāma), se incluyen treinta y ocho propiedades mentales (cetasikas): las siete universales, las seis particulares y las veinticinco hermosas. De estas, el interés gozoso (pīti) se encuentra solo en las cuatro conciencias acompañadas de alegría (somanassa). El no-delirio (amoha) también se encuentra solo en las cuatro conciencias asociadas con el conocimiento (ñāṇa). Las tres abstinencias (viratiyo) se presentan únicamente en el momento de cumplir los preceptos de entrenamiento moral. Las dos ilimitables (appamaññāyo) surgen solo cuando se dirigen hacia los seres con compasión o regocijo. En estas ocho conciencias, las dos o tres raíces hermosas son condiciones de raíz (hetu-paccaya). Entre los cuatro tipos de predominancia (adhipati)—es decir, el deseo de actuar, la mente, el esfuerzo y la investigación—cada uno es, por turnos, una condición de predominancia. La volición es la condición de kamma. Los tres nutrientes son condiciones de nutrición (āhāra). Los ocho estados mentales—es decir, la mente, la sensación, la concentración, la vida, la fe, la atención, el esfuerzo y la sabiduría—son condiciones de facultad (indriya). Los cinco factores de jhāna—pensamiento aplicado, pensamiento sostenido, interés gozoso, sensación y concentración—son condiciones de jhāna. Los ocho factores del sendero—sabiduría, pensamiento aplicado, las tres abstinencias, atención, esfuerzo y concentración—son condiciones de sendero (magga). Por lo tanto, en estas ocho clases de conciencia, solo las dos relaciones de pacchājāta (posteriormente nacido) y vipāka (resultante) no se obtienen; las restantes veintidós sí se obtienen.

အဋ္ဌသု ကာမသောဘဏကိရိယစိတ္တေသု တိဿော ဝိရတိယော န လဗ္ဘန္တိ, ကုသလေသု ဝိယ ဒွေ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, ဒွါဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ.

En las ocho clases de conciencia funcionales (kiriyā) hermosas de la esfera de los sentidos, las tres abstinencias no se obtienen. Al igual que en las conciencias morales, dos relaciones son inalcanzables y veintidós son obtenibles.

အဋ္ဌသု ကာမသောဘဏဝိပါကေသု တိဿော ဝိရတိယော စ ဒွေ အပ္ပမညာယော စ န လဗ္ဘန္တိ. အဓိပတိပစ္စယော စ ပစ္ဆာဇာတော စ အာသေဝနဉ္စာတိ တယော ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ, ဧကဝီသတိ ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တိ.

En las ocho conciencias resultantes (vipāka) hermosas de la esfera de los sentidos, tampoco se obtienen las tres abstinencias ni las dos ilimitables. Las relaciones inalcanzables son tres: predominancia (adhipati), posteriormente nacido (pacchājāta) y repetición (āsevana); las veintiuna restantes son obtenibles.

ဥပရိ ရူပါရူပလောကုတ္တရစိတ္တေသုပိ ဒွါဝီသတိပစ္စယတော အတိရေကံ နတ္ထိ. တသ္မာ စတူသု ဉာဏသမ္ပယုတ္တကာမကုသလ စိတ္တေသု ဝိယ ဣမေသု ပစ္စယဃဋနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En las clases superiores de conciencia de la esfera de la materia fina (rūpa), inmaterial (arūpa) y supramundanas (lokuttara), no se obtienen más de veintidós relaciones. Por tanto, la sincronía de las relaciones debe entenderse como existente en las cuatro conciencias morales de la esfera de los sentidos asociadas con el conocimiento.

ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ တာနိ စိတ္တာနိ ကာမစိတ္တတော မဟန္တ တရာနိ စ ပဏီတတရာနိ စ ဟောန္တီတိ. အာသေဝနမဟန္တတ္တာ. တာနိ ဟိ စိတ္တာနိ ဘာဝနာကမ္မဝိသေသေဟိ [Pg.501] သိဒ္ဓါနိ ဟောန္တိ, တသ္မာ တေသု အာသေဝနပစ္စယော မဟန္တော ဟောတိ. အာသေဝန မဟန္တတ္တာ စ ဣန္ဒြိယပစ္စယောပိ ဈာနပစ္စယောပိ မဂ္ဂပစ္စယောပိ အညေပိ ဝါ တေသံ ပစ္စယာ မဟန္တာ ဟောန္တိ. ပစ္စယာနံ ဥပရူပရိ မဟန္တတ္တာ တာနိ စိတ္တာနိ ဥပရူပရိ စ ကာမစိတ္တတော မဟန္တတရာနိ စ ပဏီတတရာနိ စ ဟောန္တီတိ.

¿Si esto es así, por qué entonces esas clases de conciencia son más supremas y trascendentales que las conciencias de la esfera de los sentidos? Debido a la grandeza de la repetición (āsevana). Esas conciencias son producidas por ejercicios específicos de meditación (bhāvanā), y por ello, la condición de repetición en ellas es superior; por esta razón, las condiciones de facultad (indriya), jhāna, sendero (magga) y otras relaciones también se vuelven superiores. A medida que estas relaciones se vuelven supremas —cada una más elevada que la anterior— esas clases de conciencia también se vuelven más supremas y trascendentales que las de la esfera de los sentidos.

စိတ္တုပ္ပာဒေသု ပစ္စယဃဋနာနယော နိဋ္ဌိတော.

Fin de la sincronía de las relaciones en los surgimientos de la mente.

ရူပကလာပေသု ပစ္စယဃဋနာနယော

Sincronía de las relaciones en los grupos de cualidades materiales.

ရူပကလာပေသု ပစ္စယဃဋနာနယော ဝုစ္စတေ. အဋ္ဌဝီသတိ ရူပါနိ နာမ, စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ ပထဝီ အာပေါ တေဇော ဝါယော. ပဉ္စ ပသာဒရူပါနိ စက္ခု သောတံ ဃာနံ ဇိဝှာ ကာယော. ပဉ္စ ဂေါစရရူပါနိ ရူပံ သဒ္ဒေါ ဂန္ဓော ရသော ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ တိဝိဓံ ပထဝီဖောဋ္ဌဗ္ဗံ တေဇောဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဝါယောဖောဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒွေ ဘာဝရူပါနိ ဣတ္ထိဘာဝရူပံ ပုမ္ဘာဝရူပံ. ဧကံ ဇီဝိတရူပံ, ဧကံ ဟဒယရူပံ. ဧကံ အာဟာရရူပံ. ဧကံ အာကာသဓာတုရူပံ. ဒွေ ဝိညတ္တိရူပါနိ ကာယဝိညတ္တိရူပံ ဝစီဝိညတ္တိ ရူပံ. တီဏိ ဝိကာရရူပါနိ လဟုတာ မုဒုတာ ကမ္မညတာ. စတ္တာရိ လက္ခဏရူပါနိ ဥပစယော သန္တတိ ဇရတာ အနိစ္စတာ.

Se exponen las veintiocho clases de cualidades materiales. A. Cuatro elementos esenciales: el elemento de solidez (paṭhavī), el elemento de cohesión (āpo), el elemento de energía cinética (tejo) y el elemento de movimiento (vāyo). B. Cinco cualidades materiales sensibles: el ojo (cakkhu), el oído (sota), la nariz (ghāna), la lengua (jivhā) y el cuerpo (kāya). C. Cinco cualidades materiales de los campos sensoriales: la forma visible (rūpa), el sonido (sadda), el olor (gandha), el sabor (rasa) y lo tangible (phoṭṭhabba). Aquí, lo tangible es de tres tipos: solidez-tangible, calor-tangible y movimiento-tangible. D. Dos cualidades materiales de sexo: sexo femenino (itthibhāva) y sexo masculino (puṃbhāva). E. Una cualidad material de vida (jīvita). F. Una cualidad material de la base del corazón (hadaya-vatthu). G. Una cualidad material de nutrición (āhāra). H. Una cualidad material de espacio (ākāsadhātu). I. Dos cualidades materiales de comunicación: expresión corporal (kāyaviññatti) y expresión verbal (vacīviññatti). J. Tres cualidades materiales de plasticidad: ligereza (lahutā), flexibilidad (mudutā) y adaptabilidad (kammaññatā). K. Cuatro cualidades materiales de rasgos distintivos: integración (upacaya), continuidad (santati), decaimiento (jaratā) e impermanencia (aniccatā).

တတ္ထ ဆ ရူပဓမ္မာ ရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ စ ဇီဝိတရူပဉ္စ အာဟာရရူပဉ္စ. တတ္ထ စတ္တာရိ မဟာ ဘူတာနိ အညမညဿ ပဉ္စဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယာ ဟောန္တိ သဟဇာတေန စ အညမညေန စ နိဿယေန စ အတ္ထိယာ စ အဝိဂတေနစ. သဟဇာတာနံ ဥပါဒါရူပါနံ အညမညဝဇ္ဇိတေဟိ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဇီဝိတရူပံ သဟဇာတာနံ ကမ္မဇရူပါနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယေန ပစ္စယော. အာဟာရရူပံ သဟဇာတာနဉ္စ အသဟဇာတာနဉ္စ သဗ္ဗေသံ အဇ္ဈတ္တရူပဓမ္မာနံ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော.

De estas, seis clases de cualidades materiales —los cuatro elementos esenciales, la cualidad material de vida y la cualidad material de nutrición— se relacionan causalmente con las cualidades materiales. Aquí también, los cuatro esenciales se relacionan mutuamente entre sí mediante cinco relaciones: copresencia (sahajāta), reciprocidad (aññamañña), base (nissaya), presencia (atthi) y no-desaparición (avigata); y se relacionan con las cualidades materiales derivadas coexistentes mediante cuatro relaciones, es decir, excluyendo la reciprocidad de las cinco anteriores. La cualidad material de vida se relaciona causalmente con las cualidades materiales coexistentes producidas por el kamma mediante la relación de facultad (indriya). La cualidad material de nutrición se relaciona causalmente con las cualidades materiales tanto coexistentes como no coexistentes que son corpóreas mediante la relación de nutrición (āhāra).

တတ္ထေဝ တေရသ ရူပဓမ္မာ နာမဓမ္မာနံ ဝိသေသပစ္စယာ ဟောန္တိ, ပဉ္စပသာဒရူပါနိ စ သတ္တ ဂေါစရရူပါနိ စ ဟဒယဝတ္ထုရူပဉ္စ. တတ္ထ ပဉ္စ ပသာဒရူပါနိ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ မာတရော ဝိယ ပုတ္တကာနံ ဝတ္ထုပုရေဇာတေန စ ဝတ္ထုပုရေဇာတိန္ဒြိယေန စ ဝတ္ထု ပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တေန စ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. သတ္တ ဂေါစရရူပါနိ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ တိဿန္နံ မနောဓာတူနဉ္စ ပိတရော ဝိယ ပုတ္တကာနံ အာရမ္မဏပုရေဇာတေန ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဟဒယဝတ္ထုရူပံ ဒွိန္နံ မနောဓာတု မနောဝိညာဏဓာတူနံ ရုက္ခော ဝိယ ရုက္ခဒေဝတာနံ ယထာရဟံ [Pg.502] ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ သဟဇာတနိဿယေန ပဝတ္တိကာလေ ဝတ္ထုပုရေဇာတေန စ ဝတ္ထုပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တေန စ ပစ္စယော ဟောတိ.

Asimismo, trece tipos de cualidades materiales se relacionan causalmente con los estados mentales mediante ciertas relaciones particulares. Estas cualidades materiales son: las cinco clases de cualidades materiales sensibles, las siete clases de campos sensoriales y la base del corazón. De estas, tal como una madre se relaciona con su hijo, así las cinco cualidades materiales sensibles se relacionan causalmente con las cinco cogniciones sensoriales mediante la base-preexistencia (vatthu-purejāta), la base-preexistencia-facultad (vatthu-purejātindriya) y la base-preexistencia-disociación (vatthu-purejātavippayutta). Y tal como un padre se relaciona con su hijo, así los siete campos sensoriales se relacionan causalmente con las cinco cogniciones sensoriales y los tres elementos de aprehensión mediante objeto-preexistencia (ārammaṇa-purejāta). Del mismo modo, tal como un árbol se relaciona con la deidad que lo habita, así la base del corazón se relaciona causalmente con los dos elementos de aprehensión y comprensión mediante base-copresencia (sahajāta-nissaya) en el momento del renacimiento, y mediante base-preexistencia y base-preexistencia-disociación durante el curso de la vida.

တေဝီသတိ ရူပကလာပါ. တတ္ထ ဧကာယ ရဇ္ဇုယာ ဗန္ဓိတာနံ ကေသာနံ ကေသကလာပေါ ဝိယ တိဏာနံ တိဏကလာပေါ ဝိယ ဧကေန ဇာတိရူပေန ဗန္ဓိတာနံ ရူပဓမ္မာနံ ကလာပေါ ပရိပိဏ္ဍိရူပ ကလာပေါ နာမ.

Hay veintitrés grupos de cualidades materiales. Tal como un mechón de cabello se mantiene unido por una cuerda o un fajo de hierba, el grupo de fenómenos materiales que se mantienen unidos por un solo rasgo de origen se denomina grupo material o kalāpa.

တတ္ထ စတ္တာရိ မဟာဘူတာနိ ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာတိ ဣမေ အဋ္ဌ ဓမ္မာ ဧကော သဗ္ဗမူလကလာပေါ နာမ, သဗ္ဗမူလဋ္ဌကန္တိ စ ဝုစ္စတိ.

De estos, las ocho clases de cualidades materiales, tales como los cuatro elementos esenciales —color, olor, sabor y esencia nutritiva— constituyen la octada primaria de todas las cualidades materiales. Hay nueve grupos producidos por el kamma: el nonato vital, el decenio del corazón, el decenio del cuerpo, el decenio femenino, el decenio masculino, el decenio del ojo, el decenio del oído, el decenio de la nariz y el decenio de la lengua.

နဝ ကမ္မဇရူပကလာပါ, – ဇီဝိတနဝကံ ဝတ္ထုဒသကံ ကာယ ဒသကံ ဣတ္ထိဘာဝဒသကံ ပုမ္ဘာဝဒသကံ စက္ခုဒသကံ သောတဒသကံ ဃာနဒသကံ ဇိဝှာဒသကံ. တတ္ထ သဗ္ဗမူလဋ္ဌကမေဝဇီဝိတရူပေန သဟ ဇီဝိတနဝကံ နာမ. ဧတဒေဝ ကမ္မဇကလာပေသု မူလနဝကံ ဟောတိ. မူလနဝကမေဝ ယထာက္ကမံ ဟဒယဝတ္ထုရူပါဒီဟိ အဋ္ဌရူပေဟိ သဟ ဝတ္ထုဒသကာဒီနိ အဋ္ဌဒသကာနိ ဘဝတိ. တတ္ထ ဇီဝိတနဝကဉ္စ ကာယဒသကဉ္စ ဘာဝဒသကာနိစာတိ စတ္တာရော ကလာပါ သကလ ကာယေ ပဝတ္တန္တိ. တတ္ထ ဇီဝိတနဝကန္တိ ပါစကဂ္ဂိ စ ကာယဂ္ဂိ စ ဝုစ္စတိ. ပါစကဂ္ဂိ နာမ ပါစကတေဇော ကောဋ္ဌာသော, သော အာမာသယေ ပဝတ္တိတွာ အသိတပီတခါယိတသာယိတာနိ ပရိပါစေတိ. ကာယဂ္ဂိ နာမ သကလကာယဗျာပကော ဥသ္မာတေဇော ကောဋ္ဌာသော, သော သကလ ကာယေ ပဝတ္တိတွာ ပိတ္တသေမှလောဟိတာနိ အပူတီနိ ဝိပ္ပသန္နာနိ ကရောတိ. တေသံ ဒွိန္နံ ဝိသမဝုတ္တိယာ သတိ သတ္တာ ဗဟွာဗာဓာ ဟောန္တိ, သမဝုတ္တိယာ သတိ အပ္ပာဗာဓာ. တဒုဘယံ ဇီဝိတနဝကံ သတ္တာနံ အာယုံ သမ္ပာဒေတိ. ဝဏ္ဏံ သမ္ပာဒေတိ. ကာယဒသကံ သကလကာယေ သုခသမ္ဖဿ ဒုက္ခသမ္ဖဿာနိ သမ္ပာဒေတိ. ဘာဝ ဒသကာနိ ဣတ္ထီနံ သဗ္ဗေ ဣတ္ထာကာရေ သမ္ပာဒေတိ. ပုရိသာနံ သဗ္ဗေ ပုရိသာကာရေ သမ္ပာဒေဟိ. သေသာနိ ဝတ္ထုဒသကာဒီနိ ပဉ္စဒသကာနိ ပဒေသဒသကာနိ နာမ. တတ္ထ ဝတ္ထုဒသကံ ဟဒယကောသဗ္ဘန္တရေ ပဝတ္တိတွာ သတ္တာနံ နာနာပကာရာနိ သုစိန္တိတဒုစိန္တိတာနိ သမ္ပာဒေတိ. စက္ခုဒသကာဒီနိ စတ္တာရိ ဒသကာနိ စက္ခုဂုဠ ကဏ္ဏဗိလ နာသဗိလ ဇိဝှာတလေသု ပဝတ္တိတွာ ဒဿန သဝန ဃာယန သာယနာနိ သမ္ပာဒေတိ.

Los nueve grupos de materialidad nacida del kamma son: la nónada vital, la década de la base, la década del cuerpo, la década del sexo femenino, la década del sexo masculino, la década del ojo, la década del oído, la década de la nariz y la década de la lengua. De estos, el octeto primario junto con la cualidad material de la vida se denomina nónada vital. Esta misma constituye la nónada fundamental entre los grupos nacidos del kamma. Esta nónada fundamental, junto con cada una de las ocho cualidades materiales, como la base del corazón y demás, constituye respectivamente las otras ocho décadas, como la década de la base y las demás. Aquí, los cuatro grupos —la nónada vital, la década del cuerpo y las dos décadas de sexo— se sitúan en el ser impregnando todo el cuerpo. Aquí, nónada vital es el nombre dado al fuego digestivo (pācakaggi) y al fuego corporal (kāyaggi). El fuego digestivo es la sección del elemento ígneo digestivo que, situándose en el estómago, madura o digiere lo que ha sido comido, bebido, masticado y lamido. El fuego corporal es la sección del elemento ígneo de calor que impregna todo el cuerpo; situándose en todo el cuerpo, refina la bilis, la flema y la sangre impuras. Debido al funcionamiento inarmonioso de estos dos elementos, los seres se vuelven enfermizos; por su funcionamiento armonioso, gozan de salud. Este fuego dual (o esa nónada vital) proporciona vida y buena complexión a los seres. La década del cuerpo hace posible el contacto placentero y doloroso en todo el cuerpo. Las décadas de sexo proporcionan todas las características femeninas a las mujeres y todas las características masculinas a los hombres. Las cinco décadas restantes, empezando por la década de la base, se denominan décadas parciales. De estas, la década de la base, situándose en el interior de la cavidad del corazón, hace posible diversos tipos de pensamientos morales e inmorales en los seres. Las cuatro décadas —del ojo y demás— situándose respectivamente en el globo ocular, en el interior del oído, en el interior de la nariz y en la superficie de la lengua, hacen posible la visión, la audición, el olfato y el gusto.

အဋ္ဌ စိတ္တဇရူပကလာပါ, သဗ္ဗမူလဋ္ဌကံ သဒ္ဒနဝကံ ကာယ ဝိညတ္တိနဝကံ သဒ္ဒဝစီဝိညတ္တိဒသကန္တိ စတ္တာရော မူလကလာပါ စ တေယေဝ လဟုတာ မုဒုတာ ကမ္မညတာသင်္ခါတေဟိ တီဟိ ဝိကာရ ရူပေဟိ သဟ စတ္တာရော သဝိကာရကလာပါ စ.

Ocho son los grupos materiales nacidos de la mente (cittajarūpakalāpa): los cuatro grupos raíz, que son la octada pura, la nonada del sonido, la nonada de la intimación corporal y la década de la intimación vocal con sonido; y estos mismos cuatro junto con las tres formas de alterabilidad conocidas como ligereza, suavidad y adaptabilidad, que constituyen los cuatro grupos con alterabilidad.

တတ္ထ [Pg.503] သရီရဓာတူနံ ဝိသမပ္ပဝတ္တိကာလေ ဂိလာနဿ မူလ ကလာပါနိ ဧဝ ပဝတ္တန္တိ. တဒါ ဟိ တဿ သရီရရူပါနိ ဂရူနိ ဝါ ထဒ္ဓါနိ ဝါ အကမ္မညာနိ ဝါ ဟောန္တိ, ယထာရုစိ ဣရိယပထံပိ ပဝတ္တေတုံ အင်္ဂ ပစ္စင်္ဂါနိပိ စာလေတုံ ဝစနံပိ ကထေတုံ ဒုက္ခော ဟောတိ. သရီရဓာတူနံ သမပ္ပဝတ္တိကာလေ ပန အဂိလာနဿ ဂရုထဒ္ဓါဒီနံ သရီရဒေါသာနံ အဘာဝတော သဝိကာရာ ပဝတ္တန္တိ. တေသု စ စိတ္တင်္ဂဝသေန ကာယင်္ဂ စလနေ ဒွေ ကာယဝိညတ္တိကလာပါ ပဝတ္တန္တိ. စိတ္တဝသေနေဝ မုခတော ဝစနသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိကာလေ ဒွေ ဝစီဝိညတ္တိကလာပါ, စိတ္တဝသေနေဝ အက္ခရဝဏ္ဏရဟိတာနံ ဟသနရောဒနာဒီနံ အဝစနသဒ္ဒါနံ မုခတော ပဝတ္တိကာလေ ဒွေ သဒ္ဒကလာပါ, သေသကာလေသု ဒွေ အာဒိ ကလာပါ ပဝတ္တန္တိ.

En este sentido, durante el tiempo de funcionamiento irregular de los elementos corporales en un enfermo, funcionan únicamente los grupos raíz. En ese momento, las formas materiales de su cuerpo son pesadas, rígidas o no adaptables, y le resulta difícil cambiar de postura según su deseo, mover las extremidades o incluso hablar. Sin embargo, durante el tiempo de funcionamiento regular de los elementos corporales en una persona sana, debido a la ausencia de defectos corporales como la pesadez y la rigidez, funcionan los grupos con alterabilidad. Entre ellos, cuando hay movimiento de las extremidades corporales por el poder de la mente, funcionan los dos grupos de intimación corporal. Por el poder de la mente, cuando se produce el sonido de la voz desde la boca, funcionan los dos grupos de intimación vocal. Por el poder de la mente, cuando se producen sonidos no articulados como la risa o el llanto sin letras ni fonemas, funcionan los dos grupos de sonido. En los demás momentos, funcionan los dos grupos primordiales.

စတ္တာရော ဥတုဇရူပကလာပါ, သဗ္ဗမူလဋ္ဌကံ သဒ္ဒနဝကန္တိ ဒွေ မူလကလာပါ စ ဒွေ သဝိကာရကလာပါ စ. တတ္ထ အယံ ကာယော ယာဝဇီဝံ ဣရိယာပထသောတံ အနုဂစ္ဆန္တော ယာပေတိ, တသ္မာ ဣရိယာပထနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဣမသ္မိံ ကာယေ ခဏေ ခဏေ ဓာတူနံ သမပ္ပဝတ္တိဝိသမပ္ပဝတ္တိယော ပညာယန္တိ. တထာ ဥတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ အာဟာရနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဝါတာတပသပ္ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ကာယင်္ဂ ပရိဟာရနာနတ္တံ ပဋိစ္စ အတ္တူပက္ကမပရူပက္ကမနာနတ္တံ ပဋိစ္စ. တတ္ထ ဝိသမပ္ပဝတ္တိကာလေ ဒွေ မူလကလာပါ ဧဝ ပဝတ္တန္တိ, သမပ္ပဝတ္တိကာလေ ဒွေ သဝိကာရာ. တေသု စ ဒွေ သဒ္ဒကလာပါ စိတ္တဇသဒ္ဒတော ပရမ္ပရသဒ္ဒေသု စ အညေသု လောကေ နာနပ္ပကာရသဒ္ဒေသု စ ပဝတ္တန္တိ.

Cuatro son los grupos materiales nacidos de la temperatura (utujarūpakalāpa): dos grupos raíz, que son la octada pura y la nonada del sonido; y dos grupos con alterabilidad. En este contexto, este cuerpo subsiste siguiendo el flujo de las posturas mientras dura la vida; por lo tanto, debido a la diversidad de posturas, se perciben en este cuerpo, momento tras momento, funcionamientos regulares e irregulares de los elementos. Asimismo, esto ocurre debido a la diversidad de la temperatura, a la diversidad del alimento, a la diversidad del contacto con el viento y el calor del sol, a la diversidad del cuidado de los miembros corporales y a la diversidad del esfuerzo propio o ajeno. Durante el tiempo de funcionamiento irregular, funcionan solo los dos grupos raíz; durante el funcionamiento regular, funcionan los dos grupos con alterabilidad. Entre ellos, los dos grupos de sonido funcionan en los sonidos transmitidos a partir del sonido nacido de la mente y en los diversos otros tipos de sonidos del mundo.

ဒွေ အာဟာရဇရူပကလာပါ, – သဗ္ဗမူလဋ္ဌကံ သဝိကာရန္တိ. ဣမေ ဒွေ ကလာပါ သပ္ပာယေန ဝါ အသပ္ပာယေန ဝါ အာဟာရေန ဇာတာနံ သမရူပဝိသမရူပါနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Dos son los grupos materiales nacidos del nutriente (āhārajarūpakalāpa): la octada pura y el grupo con alterabilidad. Estos dos grupos deben entenderse según las formas materiales regulares o irregulares que surgen por el alimento adecuado o inadecuado.

အာကာသဓာတု စ လက္ခဏရူပါနိစာတိ ပဉ္စရူပါနိ ကလာပ မုတ္တာနိ ဟောန္တိ. တေသု အာကာသဓာတု ကလာပါနံ အန္တရာ ပရိစ္ဆေဒ မတ္တတ္တာ ကလာပမုတ္တာ ဟောတိ. လက္ခဏရူပါနိ သင်္ခတဘူတာနံ ရူပ ကလာပါနံ သင်္ခတဘာဝဇာနနတ္ထာယ လက္ခဏမတ္တတ္တာ ကလာပ မုတ္တာနိ.

El elemento espacio y las formas características son cinco formas que están libres de grupos (kalāpamutta). De estas, el elemento espacio es libre de grupos por ser meramente el delimitador entre los grupos. Las formas características son libres de grupos por ser meras señales para conocer la naturaleza condicionada de los grupos materiales que han llegado a ser condicionados.

ဣမေ တေဝီသတိ ကလာပါ အဇ္ဈတ္တသန္တာနေ လဗ္ဘန္တိ. ဗဟိဒ္ဓါ သန္တာနေ ပန ဒွေ ဥတုဇမူလကလာပါ ဧဝ လဗ္ဘန္တိ. တတ္ထ ဒွေ ရူပ သန္တာနာနိ အဇ္ဈတ္တသန္တာနဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါသန္တာနဉ္စ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တသန္တာနံ နာမ သတ္တသန္တာနံ ဝုစ္စတိ. ဗဟိဒ္ဓါသန္တာနံ နာမ ပထဝီပဗ္ဗတနဒီသမုဒ္ဒ ရုက္ခတိဏာဒီနိ ဝုစ္စတိ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တသန္တာနေ အဋ္ဌဝီသတိ ရူပါနိ တေဝီသတိ ရူပကလာပါနိ လဗ္ဘန္တိ.

Estos veintitrés grupos se encuentran en el continuo interno. En el continuo externo, sin embargo, solo se encuentran los dos grupos raíz nacidos de la temperatura. En este sentido, existen dos continuos de la forma: el continuo interno y el continuo externo. El continuo interno se refiere al continuo de los seres vivos. El continuo externo se refiere a la tierra, las montañas, los ríos, el océano, los árboles, la hierba, etc. En el continuo interno se encuentran las veintiocho formas materiales y los veintitrés grupos materiales.

တတ္ထ [Pg.504] ပဋိသန္ဓိနာမဓမ္မာ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကမ္မဇရူပကလာပါနံ ဆဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတူဟိ မဟာသဟဇာတေဟိ စ ဝိပါကေန စ ဝိပ္ပယုတ္တေန စ. ဟဒယဝတ္ထုရူပဿ ပန အညမညေန သဟ သတ္တဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. တေသွေဝ နာမဓမ္မေသု ဟေတုဓမ္မာ ဟေတုဘာဝေန, စေတနာ ကမ္မဘာဝေန, အာဟာရဓမ္မာ အာဟာရဘာဝေန, ဣန္ဒြိယ ဓမ္မာ ဣန္ဒြိယဘာဝေန, ဈာနဓမ္မာ ဈာန ဘာဝေန, မဂ္ဂဓမ္မာ မဂ္ဂ ဘာဝေနာတိ ယထာရဟံ ဆဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. အတီတာနိ ပန ကုသလာကုသလကမ္မာနိ ဧကဓာဝ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ကမ္မပစ္စယေန, ပဌမဘဝင်္ဂါဒိကာ ပစ္ဆာဇာတာ ပဝတ္တနာမဓမ္မာ ပုရေဇာတာနံ ကမ္မဇရူပ ကလာပါနံ ဧကဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ပစ္ဆာဇာတေန. ဧတ္ထ စ ပစ္ဆာဇာတ ဝစနေန စတ္တာရော ပစ္ဆာဇာတဇာတိကာ ပစ္စယာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. အတီတာနိ စ ကမ္မာနိ ဧကဓာဝ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဧဝံ နာမဓမ္မာ ကမ္မဇရူပကလာပါနံ ယထာရဟံ စုဒ္ဒသဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဣဓ ဒသပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ အာရမ္မဏဉ္စ အဓိပတိ စ အနန္တရဉ္စ သမနန္တရဉ္စ ဥပနိဿယော စ ပုရေဇာတော စ အာသေဝနဉ္စ သမ္ပယုတ္တော စ နတ္ထိ စ ဝိဂတော စ.

Allí, los fenómenos mentales de la reconexión, en el momento de la reconexión, son condiciones para los grupos de materialidad nacidos del kamma de seis maneras: a través de las cuatro grandes [condiciones] conacientes, como resultante y como disociadas. Sin embargo, para la materia de la base del corazón, son condiciones de siete maneras junto con la condición mutua. Entre esos mismos fenómenos mentales, los fenómenos de raíz [actúan] por el estado de raíz, la volición por el estado de kamma, los fenómenos de nutrición por el estado de nutrición, los fenómenos de facultad por el estado de facultad, los fenómenos de jhāna por el estado de jhāna, y los fenómenos del sendero por el estado del sendero; así, según corresponda, son condiciones de seis maneras. Pero los kammas saludables y no saludables del pasado son condiciones de una sola manera: como condición de kamma. Los fenómenos mentales del transcurso de la existencia, tales como el primer flujo del ser (bhavaṅga) y otros que son post-nacientes, son condiciones para los grupos de materialidad nacidos del kamma pre-nacientes de una sola manera: como condición post-naciente. Y aquí, bajo el término 'post-naciente', se incluyen las cuatro condiciones de la clase de post-nacientes. Y los kammas pasados son condiciones de una sola manera. Así, los fenómenos mentales son condiciones para los grupos de materialidad nacidos del kamma de catorce maneras, según corresponda. Aquí no se obtienen diez condiciones: objeto, predominio, proximidad, contigüidad, apoyo decisivo, pre-naciente, repetición, asociado, ausencia y desaparición.

ပဝတ္တိကာလေ ရူပဇနကာ နာမဓမ္မာ အတ္တနာ သဟဇာတာနံ စိတ္တဇရူပကလာပါနံ ပဉ္စဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတူဟိ မဟာသဟ ဇာတေဟိ စ ဝိပ္ပယုတ္တေန စ. တေသွေဝ နာမဓမ္မေသု ဟေတုဓမ္မာ ဟေတုဘာဝေန, အဓိပတိဓမ္မာ အဓိပတိဘာဝေန, စေတနာ ကမ္မဘာဝေန, ဝိပါကဓမ္မာ ဝိပါကဘာဝေန, အာဟာရဓမ္မာ အာဟာရ ဘာဝေန, ဣန္ဒြိယဓမ္မာ ဣန္ဒြိယဘာဝေန, ဈာနဓမ္မာ ဈာနဘာဝေန, မဂ္ဂဓမ္မာ မဂ္ဂဘာဝေနာတိ ယထာရဟံ အဋ္ဌဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ပစ္ဆာဇာတာ သဗ္ဗေ နာမဓမ္မာ ပုရေဇာတာနံ စိတ္တဇရူပကလာပါနံ ဧကဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ပစ္ဆာဇာတေန. ဧဝံ နာမဓမ္မာ စိတ္တဇရူပ ကလာပါနံ ယထာရဟံ စုဒ္ဒသဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဣဓပိ ဒသ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ အာရမ္မဏဉ္စ အနန္တရဉ္စ သမနန္တရဉ္စ အညမညဉ္စ ဥပနိဿယော စ ပုရေဇာတော စ အာသေဝနဉ္စ သမ္ပယုတ္တော စ နတ္ထိ စ ဝိဂတော စ.

En el transcurso de la vida, los fenómenos mentales que producen materia son condiciones para los grupos de materialidad nacidos de la conciencia que han surgido junto con ellos de cinco maneras: a través de las cuatro grandes [condiciones] conacientes y como disociadas. Entre esos mismos fenómenos mentales, los fenómenos de raíz [actúan] por el estado de raíz, los fenómenos de predominio por el estado de predominio, la volición por el estado de kamma, los fenómenos resultantes por el estado de resultante, los fenómenos de nutrición por el estado de nutrición, los fenómenos de facultad por el estado de facultad, los fenómenos de jhāna por el estado de jhāna, y los fenómenos del sendero por el estado del sendero; así, según corresponda, son condiciones de ocho maneras. Todos los fenómenos mentales post-nacientes son condiciones para los grupos de materialidad nacidos de la conciencia pre-nacientes de una sola manera: como condición post-naciente. Así, los fenómenos mentales son condiciones para los grupos de materialidad nacidos de la conciencia de catorce maneras, según corresponda. También aquí no se obtienen diez condiciones: objeto, proximidad, contigüidad, mutua, apoyo decisivo, pre-naciente, repetición, asociado, ausencia y desaparición.

ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿ ဌိတိကာလတော ပဋ္ဌာယ ပဝတ္တိကာလေ သဗ္ဗေပိ နာမဓမ္မာ သဗ္ဗေသံ ဥတုဇရူပကလာပါနဉ္စ အာဟာရဇရူပ ကလာပါနဉ္စ ဧကဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ ပစ္ဆာဇာတဝသေန. ဧတ္ထပိ ပစ္ဆာဇာတဝစနေန စတ္တာရော ပစ္ဆာဇာတဇာတိကာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ, သေသာ ဝီသတိ ပစ္စယာ န လဗ္ဘန္တိ.

A partir de la fase de duración de la conciencia de reconexión, en el curso de la existencia, todos los fenómenos mentales son condiciones para todos los grupos de materialidad nacidos de la temperatura y los grupos de materialidad nacidos de la nutrición de una sola manera: mediante el modo de condición post-naciente. También aquí, con el término 'post-naciente', se incluyen las cuatro [condiciones] de la clase post-naciente; las restantes veinte condiciones no se obtienen.

သဗ္ဗေသု ပန တေဝီသတိယာ ရူပကလာပေသုစတ္တာရောမဟာ ဘူတာ အညမညဿ ပဉ္စဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတူဟိ မဟာသဟ ဇာတေဟိ စ အညမညေန စ, သဟဇာတာနံ ဥပါဒါရူပါနံ စတုဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ စတူဟိ မဟာသဟဇာတေဟိ[Pg.505]. အာဟာရရူပံ သဟဇာတာနဉ္စ အသဟဇာတာနဉ္စ သဗ္ဗေသံ အဇ္ဈတ္တရူပကလာပါနံ အာဟာရ ပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတိ. နဝသု ကမ္မဇရူပကလာပေသု ဇီဝိတရူပံ သဟဇာတာနမေဝ ရူပါနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောတိ. ဧဝံ အဇ္ဈတ္တရူပဓမ္မာ အဇ္ဈတ္တရူပဓမ္မာနံ သတ္တဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဗဟိဒ္ဓါ ရူပဓမ္မာ ပန ဗဟိဒ္ဓါဘူတာနံ ဒွိန္နံ ဥတုဇရူပကလာပါနံ ပဉ္စဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ.

Sin embargo, en todos los veintitrés grupos de materialidad, los cuatro grandes elementos son condiciones entre sí de cinco maneras: a través de las cuatro grandes [condiciones] conacientes y de forma mutua; para la materia derivada que ha surgido junto con ellos, son condiciones de cuatro maneras: a través de las cuatro grandes [condiciones] conacientes. La materia de la nutrición es condición para todos los grupos de materialidad internos, tanto conacientes como no conacientes, por medio de la condición de nutrición. En los nueve grupos de materialidad nacidos del kamma, la materia de la vitalidad es condición solo para las materias conacientes por medio de la condición de facultad. Así, los fenómenos materiales internos son condiciones para los fenómenos materiales internos de siete maneras. Por otro lado, los fenómenos materiales externos son condiciones para los dos grupos de materialidad nacidos de la temperatura externa de cinco maneras.

ရူပကလာပေသု ပစ္စယဃဋနာနယော နိဋ္ဌိတော.

Aquí termina el método de la combinación de condiciones en los grupos de materialidad.

ဧတ္ထ စ ပဋ္ဌာနသဒ္ဒဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ပဓာနံ ဌာနန္တိ ပဋ္ဌာနံ. တတ္ထ ပဓာနန္တိ ပမုခံ, ဌာနန္တိ ပစ္စယော, ပမုခပစ္စယော မုချပစ္စယော ဧကန္တပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သော စ ဧကန္တ ပစ္စယော ဧကန္တပစ္စယုပ္ပန္နံ ပဋိစ္စ ဝတ္တဗ္ဗော.

Y aquí debe explicarse el significado de la palabra 'Paṭṭhāna'. Paṭṭhāna significa la base (ṭhāna) principal (padhāna). Allí, 'principal' significa prominente; 'base' significa condición. Se dice que es la condición prominente, la condición principal o la condición absoluta. Y esa condición absoluta debe explicarse con respecto a lo que surge de una condición absoluta.

ဒုဝိဓဉှိ ပစ္စယုပ္ပန္နံ မုချပစ္စယုပ္ပန္နံ နိဿန္ဒပစ္စယုပ္ပန္နန္တိ. တတ္ထ မုချပစ္စယုပ္ပန္နံ နာမ မူလပစ္စယုပ္ပန္နံ, နိဿန္ဒပစ္စယုပ္ပန္နံ နာမ ပရမ္ပရ ပစ္စယုပ္ပန္နံ. တတ္ထ မူလပစ္စယုပ္ပန္နမေဝ ဧကန္တပစ္စယုပ္ပန္နံ နာမ. တဉှိ အတ္တနော ပစ္စယေ သတိ ဧကန္တေန ဥပ္ပဇ္ဇတိယေဝ, နော နုပ္ပဇ္ဇတိ. ပရမ္ပရပစ္စယုပ္ပန္နံ ပန အနေကန္တပစ္စယုပ္ပန္နံနာမ, တဉှိ တသ္မိံ ပစ္စယေ သတိပိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝါ, န ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တတ္ထ ဧကန္တပစ္စယုပ္ပန္နံ ပဋိစ္စ သော ပစ္စယော ဧကန္တပစ္စယော နာမ. သော ဧဝ ဣမသ္မိံ မဟာပကရဏေ ဝုတ္တော. တတော ဧဝ အယံ စတုဝီသတိပစ္စယဂဏော စ ဣမံ မဟာ ပကရဏဉ္စ ပဋ္ဌာနန္တိ ဝုစ္စတိ.

Pues lo surgido de condiciones es de dos tipos: lo surgido de una condición principal y lo surgido de una condición consecuente. De ellos, lo surgido de una condición principal se llama lo surgido de una condición original; lo surgido de una condición consecuente se llama lo surgido de una condición sucesiva. Allí, solo lo surgido de una condición original se denomina 'lo surgido de una condición absoluta'. Pues esto, estando presente su propia condición, surge ciertamente de manera absoluta, no deja de surgir. Pero lo surgido de una condición sucesiva se llama 'lo surgido de una condición no absoluta', pues esto, aun estando presente esa condición, surge o no surge. Allí, con respecto a lo que surge de una condición absoluta, esa condición se llama 'condición absoluta'. Precisamente esto es lo que se expone en este Gran Tratado. Por esa razón, tanto este conjunto de veinticuatro condiciones como este Gran Tratado se denominan 'Paṭṭhāna'.

တတ္ထ ဧကဿ ပုရိသဿ ဓနဓညတ္ထာယ လောဘော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော လောဘဝသေန ဥဋ္ဌာယ အရညံ ဂန္တွာ ဧကသ္မိံ ပဒေသေ ခေတ္တာနိ ကရောတိ, ဝတ္ထူနိ ကရောတိ, ဥယျာနာနိ ကရောတိ. တေသု သမ္ပဇ္ဇမာနေသု သော ပုရိသော ဗဟူနိ ဓနဓညာနိ လဘိတွာ အတ္တနာ စ ပရိဘုဉ္ဇတိ, ပုတ္တဒါရေ စ ပေါသေတိ, ပုညာနိ စ ကရောတိ, ပုညဖလာနိ စ အာယတိံ ပစ္စနုဘဝိဿတိ. တတ္ထ လောဘသဟ ဇာတာနိ နာမရူပါနိ မုချပစ္စယုပ္ပန္နာနိ နာမ. တတော ပရံ ယာဝ အာယတိံ ဘဝေသု ပုညဖလာနိ ပစ္စနုဘောတိ, တာဝ ဥပ္ပန္နာနိ ပရမ္ပရဖလာနိ တဿ လောဘဿ နိဿန္ဒပစ္စယုပ္ပန္နာနိ နာမ. တေသု ဒွီသု ပစ္စယုပ္ပန္နေသု မုချပစ္စယုပ္ပန္နမေဝ ပဋ္ဌာနေ ဝုတ္တံ. နိဿန္ဒပစ္စယုပ္ပန္နံ ပန သုတ္တန္တနယေန ကထေတဗ္ဗံ. တတ္ထ သုတ္တန္တနယော နာမ ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿ ဥပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝရူပေါ ပစ္စယနယော. အပိ စ လောဘော ဒေါသော မောဟောတိ တယော ဓမ္မာ သကလဿ သတ္တလောကဿပိ သင်္ခါရလောကဿပိ ဩကာသ လောကဿပိ ဝိပတ္တိယာ မူလဋ္ဌေန ဟေတူ နာမ. အလောဘော အဒေါသော အမောဟောတိ [Pg.506] တယော ဓမ္မာ သမ္ပတ္တိယာ မူလဋ္ဌေန ဟေတူနာမာတိ ကထေတဗ္ဗံ. ဧသ နယော သဗ္ဗေသု ပဋ္ဌာနပစ္စယေသု ယထာရဟံ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝဉ္စ သတိ လောကေ သဗ္ဗာ လောကပ္ပဝတ္တိယော ဣမေသံ စတုဝီသတိယာ ပစ္စယာနံ မုချ ပစ္စယုပ္ပန္နေန သဒ္ဓိံ နိဿန္ဒပစ္စယုပ္ပန္နာ ဧဝ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

En ese contexto, surge la codicia en un hombre con el fin de obtener riqueza y grano. Él, impulsado por la codicia, se levanta, va al bosque y, en un lugar determinado, labra campos, construye edificios y planta jardines. Al prosperar estos, ese hombre, habiendo obtenido mucha riqueza y grano, los disfruta él mismo, mantiene a su esposa e hijos, realiza actos meritorios y experimentará los frutos del mérito en el futuro. Allí, la mentalidad y la materialidad que surgen junto con la codicia se denominan 'producidas por la condición principal'. A partir de entonces, mientras experimente los frutos del mérito en existencias futuras, esos frutos sucesivos surgidos se denominan 'producidos por la condición de resultado natural' de esa codicia. De estos dos tipos de efectos condicionados, solo el producido por la condición principal se menciona en el Paṭṭhāna. Sin embargo, el producido por la condición de resultado natural debe explicarse según el método de los Suttas. En este sentido, el llamado método de los Suttas es un sistema de condicionalidad de este tipo: 'Estando esto presente, esto ocurre; con el surgimiento de esto, esto surge'. Además, los tres estados —codicia, odio y delusión— se denominan 'causas' en el sentido de ser raíces para la ruina de todo el mundo de los seres, el mundo de las formaciones y el mundo del espacio. Debe decirse que los tres estados —no-codicia, no-odio y no-delusión— se denominan 'causas' en el sentido de ser raíces para la prosperidad. Este método debe entenderse adecuadamente con respecto a todas las condiciones del Paṭṭhāna. Siendo así, debe entenderse que todas las actividades del mundo son ciertamente efectos de estas veinticuatro condiciones, tanto los producidos por la condición principal como los producidos por la condición de resultado natural.

ဧတ္တာဝတာ ပစ္စယာနံ အတ္ထဒီပနာ ပစ္စယာနံ သဘာဂသင်္ဂဟော ပစ္စယာနံ ဃဋနာနယောတိ တီဟိ ကဏ္ဍေဟိ ပရိစ္ဆိန္နာ ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီ နိဋ္ဌိတာ ဟောတိ.

Con esto concluye la Paṭṭhānuddesa Dīpanī, estructurada en tres secciones: la aclaración del significado de las condiciones, la clasificación de las condiciones por similitud y el método de combinación de las condiciones.

မြမ္မရဋ္ဌေ မ္ौံဇွာနဂရေ လေဍီတီအရညဝိဟာရဝါသိနာ မဟာ ထေရေန ကတာယံ ပစ္စယုဒ္ဒေသဒီပနီ.

Esta Paccayuddesa Dīpanī fue compuesta por el Gran Thera residente en el Monasterio del Bosque de Leḍī, en la ciudad de Monywa, en el país de Myanmar.