Tipiṭaka Translation

นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Поклонение Ему, Благословенному, Достойному, Всесовершенному Будде.

อนุทีปนีปาฐ

Текст Анудипани

๑. จิตฺตสงฺคหอนุทีปนา

1. Последующее разъяснение Читта-сангахи

อนนฺตญฺญาณํ [Pg.1] นตฺวาน, โลกาโลกกรํ ชินํ;

กริสฺสามิ ปรมตฺถ-ทีปนิยา นุทีปนึ.

Склонившись перед Победителем, обладающим безграничным знанием, творящим свет в мире, я составлю последующее разъяснение (анудипани) к «Параматтха-дипани».

[ตตฺถ, โลกาโลกกรนฺติ ทสสหสฺสิโลกธาตุยํ จตุสฺสจฺจธมฺมเทสนาโลกการกํ. ปรมตฺถทีปนีติ เอตฺถ อตฺโถ ทุวิโธ ปธานตฺโถจ ปริยายตฺโถจ. ตตฺถ ปธานตฺโถ ปรมตฺโถนาม, ปธานตฺโถติจ ปทวากฺยานํ มุขฺยตฺโถ อุชุกตฺโถ. ปริยายตฺโถปิ โกจิ, ยุตฺตรูโป อตฺโถ ปรมตฺโถ เยว. ปรมตฺถํทีเปติปกาเสตีติปรมตฺถทีปนี]. ตํปร มตฺถทีปนึกโรนฺโตอาจริโย ปถมํตาว พุทฺธสฺสภควโต ปณามํกโรติ ‘‘อุทยายสฺสา’’ติอาทินา.

[Здесь «творящий свет в мире» означает того, кто творит свет проповеди Дхаммы о Четырех Благородных Истинах в десятитысячной мировой системе. Что касается «Параматтха-дипани», то здесь значение двоякое: главное значение (падханаттха) и иносказательное значение (парияяттха). Здесь главное значение называется высшим смыслом (параматтха), а главное значение — это основной, прямой смысл слов и предложений. Иносказательное же значение — это любое подходящее значение, которое также является высшим смыслом. То, что разъясняет, освещает высший смысл, есть «Параматтха-дипани»]. Создавая эту «Параматтха-дипани», учитель сначала выражает почтение Будде, Благословенному, словами «С восходом которого...» и так далее.

ตตฺถ ‘‘อุทยา’’ติ อุทยโตอุคฺคมนโต. ‘‘ยสฺสา’’ติ ยสฺส สพฺพญฺญุพุทฺธมหาสูรสฺส. ‘‘เอกสฺสา’’ติ อทุตียสฺส, อสทิ สสฺสวา[Pg.2]. ‘‘สทฺธมฺมรํสิชาลิโน’’ติ เอตฺถสทฺธมฺโมติสตฺถุสา สนธมฺโมวุจฺจติ. ตตฺถจ จตุราสีติสหสฺสธมฺมกฺขนฺธสงฺขาโต เทสนาสทฺธมฺโมอิธาธิปฺเปโต. สทฺธมฺมสงฺขาตํรํสิชาลํอสฺส อตฺถีติ สทฺธมฺมรํสิชาลี. ตสฺสสทฺธมฺมรํสิชาลิโน. ‘‘ปพุชฺฌึสู’’ติ วิกสึสุ, จตุสฺสจฺจญฺญาณวิกาสํตญฺญาณสมฺผุลฺลํ ปาปุณึสุ. ‘‘ชนมฺพุชา’’ติ ชนสงฺขาตาอมฺพุชา. ตตฺถชนานาม อิธโพธเนยฺยสตฺตา อธิปฺเปตา, เยสพฺพญฺญุเทสนํ สุตฺวา จตุสฺสจฺจ ธมฺมํ พุชฺฌิสฺสนฺติ. อมฺพุชาติปทุมา. ‘‘ชาติกฺเขตฺเตมหาสเรติ’’ ชาติกฺเขตฺต สงฺขาเต ชนมฺพุชมหาสเร. ตตฺถ ชาติกฺเขตฺตํ นามทสสหสฺส จกฺกวาฬํ, ยํ เอกํ พุทฺธกฺเขตฺตนฺติ วุจฺจติ. ยตฺถ จ มหาโพธิสตฺตานํ พุทฺธภาวตฺถาย ปถมมหาภินีหารกาลาทีสุ เอกปฺปหาเรนปถวิกมฺปนาทีนิปวตฺตนฺติ. ยตฺถจวสนฺตาเทวพฺรหฺมาโน พุทฺธปริสาโหนฺติ. ชาติกฺเขตฺเตมหาสเรยสฺส เอกสฺส สทฺธมฺมรํสิชาลิโน มหาสูรสฺส อุทยา ตสฺมึ ชาติกฺเขตฺเต มหาสเร ชนมฺพุชาปพุชฺฌึสูติโยชนา.

Здесь «с восходом» (удая) означает с восхождением, появлением. «Которого» (ясса) означает которого Всеведущего Будды, великого солнца. «Единственного» (экасса) означает не имеющего второго, несравненного. «Обладающего сетью лучей Истинной Дхаммы» (саддхаммарансиджалино): здесь «Истинной Дхаммой» (саддхамма) называется Дхамма учения Учителя. И здесь под этим подразумевается Истинная Дхамма поучений, состоящая из восьмидесяти четырех тысяч групп Дхаммы. Тот, у кого есть сеть лучей, именуемая Истинной Дхаммой, есть «обладающий сетью лучей Истинной Дхаммы». [Слово в тексте стоит в родительном падеже]: «того, кто обладает сетью лучей Истинной Дхаммы». «Расцвели» (пабуджджимsu) означает раскрылись, достигли раскрытия знания Четырех Истин, расцвета этого знания. «Люди-лотосы» (джанамбуджа) означает лотосы, коими являются люди. Здесь под «людьми» подразумеваются существа, способные к пробуждению (бодхенея-сатты), которые, услышав поучение Всеведущего, постигнут Дхамму Четырех Истин. «Лотосы» (амбуджа) — это лотосы. «В великом озере сферы рождения» (джатиккхеттемахасаре) означает в великом озере людей-лотосов, коим является сфера рождения. Здесь «сфера рождения» (джатиккхетта) — это десятитысячная вселенная (чаккавала), которая называется одной из областей Будды (буддхаккхетта). И где для великих Бодхисаттв ради достижения состояния Будды, начиная со времени их первого великого устремления, происходят одновременные землетрясения и прочее. И где обитающие там божества и Брахмы становятся собранием Будды. Связь слов такова: «В этом великом озере сферы рождения, благодаря восходу единственного великого солнца, обладающего сетью лучей Истинной Дхаммы, расцвели люди-лотосы в этом великом озере сферы рождения».

‘‘ตํ มหาสูร’’นฺติ สพฺพญฺญุพุทฺธมหาสูริยมณฺฑลํ. ชนมฺพุช สนฺตาเนสุปวตฺตํ มหนฺตํ โมหตมํนูทติ อปเนติ, สทฺธมฺมรํสิชาลํ วิสฺสชฺชนฺโต อนฺตรธาเปตีติ มหาโมหตโมนุโท. ตํ ‘‘มหาโมหตโมนุทํ’’.

«Это великое солнце» (там махасурам) означает диск великого солнца Всеведущего Будды. Тот, кто разгоняет, устраняет великую тьму заблуждения, пребывающую в потоках умов людей-лотосов, заставляя её исчезнуть путем испускания сети лучей Истинной Дхаммы, есть «разгоняющий великую тьму заблуждения». Его, «разгоняющего великую тьму заблуждения».

เอวํ พุทฺธสฺสปณามํ กตฺวา อตฺตนา อิจฺฉิตํ ปณามปฺปโยชนํ ปริณาเมนฺโต ‘‘สญฺชาต’’นฺติอาทิมาห. ‘‘โสมหาสูโรมยฺหํ หทเย สญฺชาตํ ตโมขนฺธํ ปนูทต’’นฺติโยชนา. ตตฺถ ‘‘สญฺชาต’’นฺติ สุฏฺฐุชาตํ, อนมตคฺเคสํสาเร ทฬฺหํ ปวตฺตนฺติ อตฺโถ. ‘‘ตโมขนฺธ’’นฺติ มหาโมหตโมขนฺธํ. สพฺพกิเลสตโมขนฺธํ วา. อนฺตรายกรานิ อุปวีฬโกปฆาตกกมฺมานิปิ ตโมขนฺเธ สงฺคหิตานิ เอว. ตถา โรคาทโย อนฺตราย ธมฺมาปิ ตโมชาติกาเอวตโมตมปรายโนติอาทีสุ. ‘‘ปนูทต’’นฺติ ปนูทตุ, อปเนตุ, อนฺตรธาเปตุ.

Выразив таким образом почтение Будде и направляя плод этого почитания на свое собственное желание, он произнес слова, начинающиеся с «возникшую» (санджатам). Связь слов такова: «Пусть это великое солнце разгонит скопление тьмы, возникшее в моем сердце». Здесь «возникшую» (санджатам) означает прочно возникшую, то есть твердо укоренившуюся в безначальной сансаре. «Скопление тьмы» (тамокхандхам) означает скопление великой тьмы заблуждения, или же скопление тьмы всех загрязнений ума (килес). Препятствующие, угнетающие и разрушительные каммы, создающие преграды, также включены в это скопление тьмы. Подобным образом, такие препятствующие явления, как болезни и прочее, также принадлежат к природе тьмы, как сказано в словах «идущие из тьмы во тьму» и так далее. «Да разгонит» (панудатам) означает пусть разгонит, пусть устранит, пусть заставит исчезнуть.

เอวํ สปฺปโยชนํ ปณามํ กตฺวา อิทานิ สนิทานํ คนฺถปฺปฏิญฺญํ กโรนฺโต ‘‘โปราณเกหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นิทานํ นาม คนฺถปฺปฏิญฺญาย [Pg.3] อาสนฺนการณํ. กตธํปนตนฺติ, สารตฺถาภิมานีนํ ยาจนญฺจสงฺคหสฺสวิปุลตฺถตา จ.

Выразив таким образом почтение, приносящее пользу, теперь, давая обещание написать книгу вместе с указанием причины, он произнес слова, начинающиеся с «древними» (поранакехи). Здесь «причина» (нидана) означает непосредственную причину для обещания написать книгу. Какова же она? Это просьба тех, кто ценит суть, и обширность содержания этого краткого руководства (сангахи).

ตตฺถ ทฺวีหิ คาถาหิ สการณํ ยาจนํ ทสฺเสติ. ปุน ทฺวีหิ คาถาหิ สอุปมํวิปุลตฺถตํทสฺเสติ. ‘‘ตสฺมา’’ติอาทินา คนฺถปฺปการ คนฺถคุเณหิ สหคนฺถปฺปฏิญฺญํ ทสฺเสติ. ตตฺถ อาทิคาถายํ ‘‘อภิธมฺมตฺถสงฺคเห โปราณเกหิ วิญฺญูหิ วณฺณิตา พหูวณฺณนา อิธโลกมฺหิทิสฺสนฺตี’’ติ โยชนา. ‘‘วณฺณนา’’ติ โปราณฏีกาโย วุจฺจนฺติ. เอวญฺจสติ กสฺมา อภินวํ วณฺณนํ ยาจนฺตีติ. ‘‘เย สารตฺถาภิมานิโน, เต ตาหิพหูหิ โปราณวณฺณนาหิตุฏฺฐึ นวินฺทนฺติ. ตสฺมา ตํ ยาจนฺตี’’ติโยชนา. เอเตน อปฺปสารตฺถา เอว ตาโปราณวณฺณนาโยติปิ ทีเปติเยว. ตตฺถ ‘‘ตุฏฺฐิ’’นฺติ สนฺตุฏฺฐึ. นวินฺทนฺตินปฏิลภนฺติ. ‘‘เย’’ติเยชนา.

Здесь в двух строфах он показывает просьбу вместе с её причиной. Затем в двух строфах он показывает обширность содержания с помощью сравнения. Словами «Поэтому...» и так далее он показывает обещание написать книгу вместе с её видом и достоинствами. Здесь в первой строфе связь слов такова: «В этом мире видны многие разъяснения к "Абхидхамматтха-сангахе", составленные древними мудрецами». Под «разъяснениями» (ваннана) понимаются древние субкомментарии (тика). Если это так, то почему же они просят о новом разъяснении? Связь слов такова: «Те, кто ценят суть, не находят удовлетворения в тех многочисленных древних разъяснениях. Поэтому они просят об этом». Этим самым показывается, что те древние разъяснения содержат мало сути. Здесь «удовлетворение» (туттхи) означает полное удовлетворение (сантуттхи). «Не находят» (на винданти) означает не обретают. «Которые» (йе) означает те люди, которые.

สารตฺถเมว อภิมาเนนฺติ, วิเสเสน นนฺทนฺติสีเลนาติ สารตฺถาภิมานิโน. เตนวินฺทนฺตีติปุริเมนสมฺพนฺโธ. ปุน ‘‘เต’’ติ ตาหิ ตุฏฺฐึ อวินฺทนฺตา เตชนา. ‘‘ม’’นฺติ อตฺตานํ นิทฺทิสติ. ‘‘สงฺคมฺมา’’ติ สมาคนฺตฺวา. ยสฺมา ปรมตฺถสฺสทีปนํ ยาจนฺติ, ตสฺมา อิมิสฺสาฏีกาย ‘‘ปรมตฺถทีปนี’’ติ นามํปิ สิทฺธํโหติ. ‘‘มหณฺณเว’’ติ มหาสมุทฺเท. ‘‘รตนานี’’ติ สุวณฺณรชตาทีนิ รตนานิ. ‘‘อุทฺธริตฺวา’’ติ อุทฺธํ อาหริตฺวา. ‘‘ยถิจฺฉกํวี’’ติยถิจฺฉิตํปิ. ยตฺตกํ อิจฺฉนฺติ, ตตฺตกํวีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ทชฺเชยฺยุํ’’ติ ทเทยฺยุํ. กามํ ททนฺตูติ อตฺโถ. เอยฺยาทิวจนานํ อนุมติ อตฺเถปวตฺตนโต. ‘‘นวตฺตพฺพาวอูนตา’’ติ มหณฺณเวรตนานํ อูนตาหานิตา นวตฺตพฺพาว. กสฺมา, อปริมาณ รตนาธิฏฺฐานตฺตา มหาสมุทฺทสฺส. ยโต โส สาคโรติ วุจฺจติ, สานํธนรตนานํ เคหคพฺภสทิสตฺตาสาคโรติ หิสฺส อตฺโถ.

Те, кто ценят только суть, чья природа — радоваться исключительно ей, называются «ценящими суть» (сараттхабхиманино). Это связывается с предыдущим словом «находят» (винданти). Далее, «они» (те) означает те люди, которые не находят удовлетворения в тех разъяснениях. «Меня» (мам) указывает на самого себя. «Собравшись» (сангамма) означает сойдясь вместе. Поскольку они просят о разъяснении высшего смысла (параматтха), то для этого субкомментария также утверждается название «Параматтха-дипани». «В великом океане» (маханнаве) означает в великом море. «Драгоценности» (ратанани) означает такие драгоценности, как золото, серебро и прочее. «Извлекши» (уддхаритва) означает достав наверх. «Сколько угодно» (ятхиччхакам) означает сколько пожелают. Смысл в том, что сколько они хотят, столько и могут взять. «Пусть дают» (даджейюм) означает пусть они дают. Смысл в том, что пусть дают сколько угодно, поскольку глагольные формы на -eyya выражают позволение. «Нельзя сказать об оскудении» (на ваттабба ва уната) означает, что нельзя сказать об уменьшении или убыли драгоценностей в великом океане. Почему? Потому что великий океан является вместилищем безмерных драгоценностей. Поэтому он называется «сагара» (сагара), ведь его значение — «подобный кладовой для собственных богатств и драгоценностей».

‘‘ตเถเวตฺถา’’ติ เอตสฺมึ อภิธมฺมตฺถ สงฺคเหตเถว. ‘‘วิปุลตฺถา’’ติ มหนฺตา อตฺถา. ‘‘รตนูปมา’’ติ มหณฺณเว รตนสทิสา. ‘‘สตกฺขตฺตุํปี’’ติ อเนกสตวารํปิ. ‘‘วณฺเณยฺยุํ’’ติ กามํวณฺเณนฺตุ. ‘‘ปริยาทินฺนา’’ติ ปริโต อนวเสสโต อาทินฺนา คหิตา. ปริกฺขีณาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘นเหสฺสเร’’ติ นเหสฺสนฺติ [Pg.4] นภวิสฺสนฺติ. ‘‘ตสฺมา’’ติ ยสฺมาจ ยาจนฺติ, ยสฺมาจ ปริยาทินฺนานเหสฺสนฺติ, ตสฺมา. ‘‘ตาสุวณฺณนาสู’’ติ ตาสุ โปราณฏีกาสุ. ‘‘วณฺณน’’นฺติ อภินววณฺณนํ, อภินวฏีกํกริสฺสนฺติ สมฺพนฺโธ. กีทิสํวณฺณนํ กริสฺสตีติ อาห ‘‘นานาสารตฺถ สมฺปุณฺณ’’นฺติอาทิ. ตตฺถ ‘‘อุตฺตานปทพฺยญฺชน’’นฺติ อุตฺตานปทญฺจ อุตฺตานวากฺยญฺจ. ‘‘นาติสงฺเขปวิตฺถาร’’นฺติ นาติสงฺเขปํนาติวิตฺถารญฺจ. มนฺทา พุทฺธิ เยสํ เต มนฺทพุทฺธิโน. ‘‘มนฺทา’’ติ มุทุกา. ‘‘พุทฺธี’’ติ ญาณํ. มนฺทพุทฺธิโน โสตุชเน ปโพเธติ วิกาเสติ, ญาณ วิกาสํปาเปตีติ มนฺทพุทฺธิปฺปโพธนา. ‘‘กริสฺส’’นฺติ กริสฺสามิ. ‘‘ต’’นฺติ ตํวณฺณนํ. ‘‘ปรมตฺเถสุปาฏวตฺถิโนสุณนฺตู’’ติ โยชนา. ปฏุโนภาโวปาฏวํ. ปฏุโนติ พฺยตฺตสฺสปณฺฑิตสฺส. ปาฏเวน อตฺโถ เยสํ เต ปาฏวตฺถิโน. อิติสทฺโท ปริสมาปนโชตโก. โส หิ คนฺถารพฺภวิธานสฺส อิธปริสมาปนํ ปรินิฏฺฐานํ ญาเปตุํ คนฺถารพฺภวากฺยสฺสปริยนฺเต โยชิโต. อวยว วากฺยานํ ปิโยชียติเยว. เอสนโยสพฺพตฺถ.

«Точно так же и здесь» (татхеветтха) означает точно так же и в этой «Абхидхамматтха-сангахе». «Обширные смыслы» (випулаттха) означает великие смыслы. «Подобные драгоценностям» (ратанупама) означает подобные драгоценностям в великом океане. «Даже стократно» (сатаккхаттумпи) означает даже много сотен раз. «Пусть разъясняют» (ваннейюм) означает пусть разъясняют сколько угодно. «Исчерпанные» (париядинна) означает полностью, без остатка взятые, охваченные. Сказано, что они истощены. «Не будут» (нахессаре) означает не будут, не произойдет. «Поэтому» (тасма) означает: и поскольку они просят, и поскольку смыслы не будут исчерпаны, поэтому. «В тех разъяснениях» (тасу ваннанасу) означает в тех древних субкомментариях. Слово «разъяснение» (ваннанам) связывается со словами «я составлю новое разъяснение, новый субкомментарий». Какое разъяснение он составит? Он говорит: «наполненное различным глубоким смыслом» и так далее. Здесь «with clear words and expressions» (уттанападабьянджанам) означает с ясными словами и ясными предложениями. «Не слишком краткое и не слишком подробное» (натисанкхепавиттхарам) означает не чрезмерно сжатое и не чрезмерно пространное. Те, у кого слабый разум, называются «слаборазумными» (мандабуддхино). «Слабый» (манда) означает мягкий, неразвитый. «Разум» (буддхи) означает знание (ньяна). То, что пробуждает, раскрывает слушателей со слабым разумом, приводит их к раскрытию знания, есть «пробуждающее слаборазумных» (мандабуддхиппабодхана). «Составлю» (кариссам) означает я составлю. «Это» (там) означает это разъяснение. Связь слов такова: «Пусть слушают те, кто желает мастерства в высших смыслах». Состояние умелого (пату) есть мастерство (патава). «Умелого» означает искусного, мудрого. Те, чьей целью является мастерство, называются «желающими мастерства» (патаваттхино). Слово «ити» указывает на завершение. Ведь оно добавлено в конце вводного предложения книги, чтобы показать завершение, окончание изложения вводной части книги здесь. Оно также добавляется и к отдельным частям предложений. Таков метод повсюду.

คนฺถารพฺภคาถาวณฺณนานิฏฺฐิตา.

Разъяснение вводных строф книги завершено.

๑. เอวํ คนฺถารพฺภวิธานํ กตฺวา อิทานิ อาทิคาถาย สมฺพนฺธํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อภิธมฺมตฺถสงฺคห’’นฺติอาทิมาห. สมฺพนฺธนฺติ การณปฺผลสํโยคํ. ตตฺถ คาถาปวตฺตนํ การณํ นาม. ปญฺจปิณฺฑตฺถ ทสฺสนํ ผลํ นาม. การณปฺผลสํโยโค สมฺพนฺโธนาม. ‘‘สปฺปโยชเน’’ติ ผลปฺปโยชนสหิเต. คนฺเถน อภิธาตพฺโพ กเถตพฺโพติ คนฺถาภิเธยฺโย. นิปตสฺส กมฺมํ นิปจฺจํ. นิปจฺจ กิริยา, นิปจฺจากาโร, นิปจฺจการสฺสกรณนฺติ สมาโส. ‘‘สา’’ติ รตนตฺตยวนฺทนา. ทสฺสิตาติสมฺพนฺโธ. ‘‘อภิหิตา’’ติ กถิตา. ปกาสิตาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปธานตฺถภูตา’’ติ อธิปฺเปตตฺถภูตาติ อธิปฺปาโย. ทุวิโธหิ อตฺโถวจนตฺโถ จ อภิธานตฺโถจ. ตตฺถ คจฺฉตีติ คโต, ปุริโสติ วุตฺเตคจฺฉติ ปเทน วุตฺโต โยโกจิ คจฺฉนฺโต วจนตฺโถนาม. ปุริโสติ ปเทนทสฺสิโต [Pg.5] ปธานตฺโถ อธิปฺเปตตฺโถ อภิเธยฺยตฺโถ นามาติ. ‘‘อภิธมฺมตฺถา’’ติ.

1. Выполнив таким образом вводную часть книги, теперь, показывая связь с первой строфой, он произнес слова, начинающиеся с «Абхидхамматтха-сангаха». «Связь» (самбандха) означает соединение причины и следствия. Здесь произнесение строфы является причиной. Показ пяти обобщенных смыслов является следствием. Соединение причины и следствия называется связью. «Приносящем пользу» (саппайоджане) означает обладающем плодом и пользой. То, что должно быть выражено, рассказано в книге, есть «предмет книги» (гантхабхидхейя). Действие склонения ниц есть «нипачча» (почтительное склонение). Это сложное слово (самаса), означающее действие почтительного склонения, образ почтительного склонения, совершение почтительного склонения. «Оно» (са) указывает на поклонение Тройной Драгоценности. Связывается со словом «показано» (дассита). «Высказано» (абхихита) означает изложено. Сказано, что оно провозглашено. «Являющийся главным смыслом» (падханаттхабхута) означает являющийся подразумеваемым смыслом. Ведь смысл бывает двух видов: буквальное значение слова (вачанаттха) и обозначаемый смысл (абхидханаттха). Здесь, когда говорят «идущий — это тот, кто идет; человек», то любой идущий, выраженный словом «идет», называется буквальным значением слова. А главный смысл, подразумеваемый смысл, обозначаемый смысл — это то, что показано словом «человек». «Смыслы Абхидхаммы» (абхидхамматтха).

ตตฺถ วุตฺตาภิธมฺมตฺถา, จตุธา ปรมตฺถโต;

จิตฺตํ เจตสิกํ รูปํ, นิพฺพานมิติ สพฺพถา. ติ

«Упомянутые в ней смыслы Абхидхаммы с точки зрения высшей реальности (параматтха) бывают четырех видов: ум (читта), ментальные факторы (четасика), материальная форма (рупа) и ниббана во всех отношениях».

เอวํ วุตฺตา อภิธมฺมตฺถา. เอวํ วุตฺตตฺตาเยวจ เตจตฺตาโร อภิธมฺมตฺถา เอว อิธปธานตฺถภูตาติ จ, - ปธานตฺถาเอว อิธคนฺถาภิเธยฺย ภาเวน อธิปฺเปตาติ จวิญฺญายตีติ อธิปฺปาโย.

Так упомянуты смыслы Абхидхаммы. И именно из-за того, что они так упомянуты, следует понимать, что эти четыре смысла Абхидхаммы являются здесь главным смыслом, и именно они как главный смысл подразумеваются здесь в качестве предмета книги. Таков смысл.

เกจิปนวเทยฺยุํ, เตอภิธมฺมตฺถา สงฺคหปฺปกรณํ ปตฺตา วิสุํ สงฺคหตฺถานามภเวยฺยุํ, นอภิธมฺมตฺถา นาม. อิธ จ สงฺคหตฺถา เอว อภิเธยฺยภาเวน อธิปฺเปตาติ วุตฺตํ อภิเธยฺโย อภิธมฺมตฺถ สงฺคหปฺปเทนาติ. วุจฺจเต. เตอภิธมฺมตฺถา สงฺคหปฺปกรณํ ปตฺตาปิ อภิธมฺมตฺถา เอวนาม โหนฺติ, น วิสุํ สงฺคหตฺถานาม. ตตฺถ วุตฺตาภิธมฺมตฺถาติหิ วุตฺตํ, นตุวุตฺตํ ตตฺถ วุตฺตาสงฺคหตฺถาติ. เอวญฺจสติ สงฺคหิตภาวมตฺตํ วิสิฏฺฐํ โหติ. ตเทว อิธ อภิเธยฺโย นาม สิยาติ วุตฺตํ ‘‘สงฺคหิตภาโวปิ อภิเธยฺโย เยวา’’ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘สงฺคหิตภาโว’’ติจิตฺตสงฺคโห, เจตสิกสงฺคโหติอาทินา สงฺคหณกิริยา. สา สงฺคหิเตหิ ธมฺเมหิ อญฺญา นโหติ. เตสฺเววธมฺเมสุสงฺคยฺหตีติ วุตฺตํ ‘‘สงฺคหิตภาโวปิ อภิเธยฺโย เยวา’’ติ. กิญฺจาปิเตหิ อญฺญานโหติ, เต สฺเวว สงฺคยฺหติ. สาปน คนฺถสฺสปธานตฺโถ นโหติ. อิธ จ ปธานตฺโถว อธิปฺเปโตติ วุตฺตํ ‘‘ตํนสุนฺทร’’นฺติ. กสฺมา นสุนฺทรนฺติ อาห ‘‘นหิโส’’ติอาทึ. เอตฺถจหิสทฺโท อิมสฺส วากฺยสฺสเหตุวากฺยภาวํ โชเตติ. เอสนโยปรตฺถปิ. ‘‘อิโตปฏฺฐาย จา’’ติอาทิ คนฺถ ครุโทสวิวชฺชนํ. ตตฺถ ‘‘อิมสฺสสงฺคหสฺสา’’ติ อิมสฺสอภิธมฺมตฺถสงฺคหสฺส. ‘‘ทุตียา’’ติทุตียาฏีกา. ‘‘ทฺเวปี’’ติ ทฺเวปิฏีกาโย. ‘‘วิสุทฺธิมคฺเคมหาฏีกา’’ติ อาจริยธมฺมปาลตฺเถเรน กตาปรมตฺถมญฺชูสานามฏีกา. สา พฺรมฺมรฏฺเฐ ติริยปพฺพตวาสินา เถเรนกตํ จูฬฏีกํ อุปาทาย มหาฏีกาติ ปากฏา. ตํสนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

Однако некоторые могут сказать: эти смыслы Абхидхаммы, войдя в состав краткого руководства (сангаха-пакарана), должны называться отдельно «смыслами руководства» (сангахаттха), а не «смыслами Абхидхаммы». И здесь именно «смыслы руководства» подразумеваются в качестве предмета книги, как сказано: «предмет выражается словами "Абхидхамматтха-сангаха"». На это дается ответ: эти смыслы Абхидхаммы, даже войдя в состав краткого руководства, все равно называются именно «смыслами Абхидхаммы», а не отдельно «смыслами руководства». Ведь сказано: «упомянутые в ней смыслы Абхидхаммы», а не сказано «упомянутые в ней смыслы руководства». При таком положении дел особенным является лишь само состояние собранности воедино (сангахита-бхава). Именно оно и могло бы быть здесь предметом книги, как сказано: «состояние собранности воедино также является предметом книги» и так далее. Здесь «состояние собранности воедино» (сангахита-бхава) — это действие собирания, выраженное как «собрание ума» (читта-сангаха), «собрание ментальных факторов» (четасика-сангаха) и так далее. Оно не отличается от собранных воедино явлений (дхамм). Оно охватывается именно этими явлениями, поэтому и сказано: «состояние собранности воедино также является предметом книги». Хотя оно и не отличается от них и охватывается именно ими, оно, однако, не является главным смыслом книги. А поскольку здесь подразумевается именно главный смысл, то сказано: «это нехорошо» (там на сундарам). Почему это нехорошо? Он объясняет словами: «ведь оно не...» и так далее. И здесь слово «хи» указывает на то, что это предложение является причинным. Таков же метод и в других местах. Слова «И начиная отсюда...» и так далее служат для избежания недостатка тяжеловесности книги. Здесь «этого руководства» (имасса сангахасса) означает этой «Абхидхамматтха-сангахи». «Второй» (дутия) означает второй субкомментарий (тика). «Оба» (две пи) означает оба субкомментария. «Великий субкомментарий к Висуддхимагге» — это субкомментарий под названием «Параматтха-манджуса», составленный учителем Дхаммапалой Тхерой. Он широко известен как «Великий субкомментарий» (Маха-тика) в отличие от «Малого субкомментария» (Чула-тика), составленного старейшиной, жившим на горе Тирия в Бирманском царстве. В связи с этим и сказано данное утверждение.

คนฺถปฺปกาโรจ [Pg.6] ปการวนฺเตหิ ธมฺเมหิ สเหวสิชฺฌติ, วินา นสิชฺฌตีติ อธิปฺปาเยน ‘‘โสอภิธมฺมตฺถปเทนา’’ติ วุตฺตํ. กามญฺจ โส เตหิ สเหวสิชฺฌติ, วินานสิชฺฌติ. อภิธมฺมตฺถปทํ ปน สงฺคหณกิริยาปการํน วทตีติ วุตฺตํ ‘‘ตํ นสุนฺทร’’นฺติ. ทุวิธํ นามํ อนฺวตฺถนามํ รุฬินามนฺติ. ตตฺถ, อตฺถานุคตํ นามํ อนฺวตฺถนามํ, ยถา สุขิตสฺสชนสฺส สุโขตินามํ. อตฺถรหิตํ อาโรปิตํ นามํ รุฬินามํ, ยถา ทุกฺขิตสฺสชนสฺส สุโขติ นามํ. อิธ ปน อนฺวตฺถนา มนฺติทสฺเสตุํ ‘‘อตฺถานุคตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อตฺถานุคตา’’ติ สกตฺถานุคตา. สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตานุคตาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘คนฺถสมญฺญา’’ติ คนฺถสมฺมุติ. คนฺถสฺสนามนฺติ วุตฺตํ โหติ. สงฺคหคนฺโถนาม ปาฬิยํตตฺถ ตตฺถ วิปฺปกิณฺเณธมฺเม เอกตฺถ สภาคราสิกรณวเสน ปวตฺโต คนฺโถ. ตํ อุคฺคณฺหนฺโต อปฺปเกน คนฺเถนพหุเกธมฺเมสุเขนชานาติ. ‘‘ตทุคฺคหปริปุจฺฉาทิวเสนา’’ติ ตสฺสอุคฺคโหจ ปริปุจฺฉาจาติ ทฺวนฺโท. อาทิสทฺเทน ธารณาทีนิ สงฺคณฺหาติ. ตตฺถ ปาฐสฺสวาจุคฺคตกรณํ อุคฺคโหนาม. อุคฺคหิ ตสฺสปาฐสฺส อตฺถคฺคหณํ ปริปุจฺฉานาม. ‘‘อนายาสโต’’ติ นิทฺทุกฺเขน. ‘‘ลทฺธพฺพํผลานุผล’’นฺติ สมฺพนฺโธ. สรูปโต อวพุชฺฌนํ สรูปาวโพโธ. อาทิสทฺเทน ลกฺขณาวโพโธ รสาว โพโธติอาทึ สงฺคณฺหาติ. อนุปาทาปรินิพฺพานํ อนฺโต ปริโยสานํ ยสฺสาติ อนุปาทาปรินิพฺพานนฺตํ. ตตฺถ ‘‘อนุปาทาปรินิพฺพาน’’นฺติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ ขนฺเธสุ อนุปาทายปรินิพฺพานํ. อนุปาทิเสส ปรินิพฺพานนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ผลานุผล’’นฺติ ผลญฺเจว อนุผลญฺจ. ตตฺถ ‘‘ผล’’นฺติ มูลปฺผลํ. ‘‘อนุผล’’นฺติ ปรมฺปรปฺผลํ. ปโยเชตีติ ‘‘ปโยชนํ’’. ปโยเชตีติ นิโยเชติ. กึ นิโยเชติ. ผลตฺถิกํชนํ. กตฺถ นิโยเชติ. ผลนิพฺพตฺตเกกมฺเม. กิมตฺถาย นิโยเชติ. ตสฺสกมฺมสฺส กรณตฺถายาติ. ผลานุภวนตฺถาย ตตฺถตตฺถ ผลานุภวนกิจฺเจสุ ปยุชฺชียตีติ ปโยชนนฺติ ปิวทนฺติ. ‘‘สามตฺถิยโต’’ติ วจนสามตฺถิยโต. กึ วจนสามตฺถิยนฺติ. การณวจนํ ผลํปิทีเปติ. ผลวจนํ การณํปิทีเปติ. ยถาตํ อสุกสฺมึ รฏฺเฐ สมฺมาเทโว วุฏฺโฐติ วุตฺเต ตํ รฏฺฐํสุ [Pg.7] ภิกฺขนฺติ วิญฺญายติ. อสุกรฏฺฐํ สุภิกฺขนฺติวุตฺเต ตสฺมึ รฏฺเฐ สมฺมาเทโว วุฏฺโฐติ วิญฺญายตีติ. ปโยชนํ ปน อภิธมฺมตฺถ สทฺเทน ทสฺเสตพฺพํ นตฺถิ, สงฺคหวจนสามตฺถิเยเนว สิทฺธํ โหตีติ อธิปฺปาเยน ‘‘สงฺคหสทฺเทนา’’ติ วุตฺตํ. สามตฺถิยทสฺสเน ปน สุฏฺฐุ ปริปุณฺณวจนํ อิจฺฉิตพฺพํ โหติ. อิตรถา อนิฏฺฐตฺถปฺปสงฺโคปิ สิยาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตํ น สุนฺทร’’นฺติ วตฺวา ‘‘นหี’’ติอาทินา เหตุวากฺเยน ตทตฺถํ สาเธติ.

С намерением показать, что вид книги осуществляется только вместе с обладающими этим видом дхаммами и не осуществляется без них, сказано: «он [осуществляется] посредством слова „смысл Абхидхаммы“». И хотя он действительно осуществляется вместе с ними и не осуществляется без них, однако, поскольку слово «смысл Абхидхаммы» не выражает способ действия по составлению свода, сказано: «это нехорошо». Имя бывает двух видов: сообразное значению и условное. Из них имя, соответствующее смыслу, — это сообразное значению имя, как, например, имя «Сукхи» (Счастливый) для счастливого человека. Лишённое смысла, условно присвоенное имя — это условное имя, как, например, имя «Сукхи» для несчастного человека. Здесь же, чтобы показать, что это имя, сообразное значению, сказано «соответствующее смыслу» и так далее. Здесь «соответствующее смыслу» означает «соответствующее своему собственному смыслу». Это означает «соответствующее причине возникновения слова». «Общее обозначение книги» — это общепринятое название книги. Это означает «название книги». Так называемая «книга-свод» — это книга, составленная путём объединения в одном месте по принципу однородных групп дхамм, рассеянных в различных местах Палийского канона. Изучающий её с помощью небольшой книги легко познаёт множество дхамм. «Посредством её изучения, расспрашивания и т. д.» — здесь «её изучение и расспрашивание» представляет собой сложное слово типа двандва. Словом «и так далее» охватываются запоминание и прочее. Здесь «изучение» — это заучивание текста наизусть. А «расспрашивание» — это постижение смысла этого изученного текста. «Без усилий» означает «без страданий». «Плод и последующий плод, которые надлежит обрести» — такова связь слов. Постижение в собственном виде — это постижение собственной сущности. Словом «и так далее» охватываются постижение характеристик, постижение вкуса и так далее. То, концом или завершением чего является окончательное освобождение без привязанности, называется «заканчивающимся окончательным освобождением без привязанности». Здесь «окончательное освобождение без привязанности» — это окончательное угасание без цепляния за совокупности посредством жажды и ложных воззрений. Это означает «окончательное освобождение без остатка субстрата». «Плод и последующий плод» — это и плод, и последующий плод. Здесь «плод» — это коренной плод. «Последующий плод» — это последующий плод. То, что побуждает, — это «цель». «Побуждает» означает «направляет». Кого направляет? Человека, стремящегося к плоду. Куда направляет? К действию, приносящему плод. С какой целью направляет? Для совершения этого действия. Также говорят, что «цель» — это то, что применяется в тех или иных действиях по вкушению плода ради вкушения плода. «В силу способности» означает «в силу способности слова». Что такое способность слова? Слово, выражающее причину, освещает также и плод. Слово, выражающее плод, освещает также и причину. Подобно тому, как при словах «в таком-то царстве дождь пролился должным образом», понимается, что в этом царстве изобилие пищи. А при словах «в таком-то царстве изобилие пищи», понимается, что в этом царстве дождь пролился должным образом. Однако цель не должна указываться словом «смысл Абхидхаммы», она устанавливается самой способностью слова «свод» — с этим намерением сказано: «посредством слова „свод“». Но при демонстрации способности требуется совершенно полное высказывание. Чтобы показать тот смысл, что в противном случае возникло бы нежелательное значение, сказав «это нехорошо», он доказывает это положение с помощью причинного предложения, начинающегося со слова «ибо нет».

๒. เอวํ สปฺปโยชเน ปญฺจปิณฺฑตฺเถติ เอตฺถ ปญฺจปิณฺฑตฺเถ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เตสํปญฺจนฺนํ ปิณฺฑตฺถานํ วิสุํวิสุํ ปญฺจปฺปโยชนานิ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุปญฺจสุ ปิณฺฑตฺเถสุ. นสงฺขฺยาตพฺพนฺติ อสงฺขฺเยยฺยํ. สงฺขาตุํอสกฺกุเณยฺยนฺติ อตฺโถ. นปเมตพฺพนฺติ อปฺปเมยฺยํ. ปเมตุํ อสกฺกุเณยฺยนฺติ อตฺโถ. เอวํ กิจฺจปจฺจยานํ กตฺถจิ สกฺกตฺถ ทีปนํ โหติ. สกวจนํ ปาฬิวจเนน สาเธตุํ ‘‘ยถาหา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ปาฬิคาถํ อาหริ. ตตฺถ ‘‘ยถาหา’’ติ กถํ อาห อิจฺเจวตฺโถ. อนนฺตเร วุตฺตสฺส อตฺถสฺส สาธกํ วจนํ กถํ ปาฬิยํ อาห, กถํ อฏฺฐกถายํ อาห, กถํ ฏีกายํ อาหาติ เอวํ ยถารหํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘เตตาทิเสนิพฺพุเต อกุโตภเย ปูชยโต’’ติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘เต’’ติ พุทฺธ พุทฺธ สาวเก. ‘‘ตาทิเส’’ติ ตถา รูเปสี ลกฺขนฺธาทิคุณ สมฺปนฺเน. ‘‘นิพฺพุเต’’ติ กิเลส นิพฺพาเนน นิพฺพุเต. นตฺถิ กุโตจิ เหตุโต ภยํ เยสํ เต อกุโต ภยา. อนาคามิ ขีณาสวา. ‘‘ภย’’นฺติ จิตฺตุตฺราสภยํ. ‘‘ปูชยโต’’ติ ปูเชนฺตสฺส. ‘‘ตํ ปโยชน’’นฺติตสฺสารตนตฺตย วนฺทนาย ปโยชนํ. ‘‘สงฺคหการา’’ติ พุทฺธโฆสตฺเถราทโย ปจฺฉิม อฏฺฐกถาการา วุจฺจนฺติ. เตหิ โปราณฏฺฐกถาสุ ตตฺถ ตตฺถ วิปฺปกิณฺเณปกิณฺณกวินิจฺฉเยยุตฺตฏฺฐาเนสุ สงฺคเหตฺวา อภินว อฏฺฐกถาโย กโรนฺติ. ตสฺมา สพฺพาอภินวอฏฺฐกถาโย สงฺคหา นาม โหนฺติ. เต จ อาจริยา สงฺคหการา นาม. เตน วุตฺตํ ‘‘สงฺคหการาติ พุทฺธโฆส. เป… วุจฺจนฺตี’’ติ. เต อนฺตราย นีวารณเมว อิจฺฉนฺตีติ กถํ วิญฺญายตีติ เจ. เตสํ วจเนน [Pg.8] วิญฺญายตีติ ทสฺเสตุํ สงฺคหการ คาถํ อาหริ. ‘‘รตนตฺตเยกตสฺส เอตสฺสนิปจฺจการสฺส อานุภาเวน อนฺตราเย อเสสโตโสเสตฺวาติ โยชนา. ‘‘หี’’ติ ญาปกเหตุ โชตโก. ‘‘วุตฺต’’นฺติ อฏฺฐสาลินิยํ วุตฺตํ.

2. Показав здесь пять кратких смыслов в выражении «пять кратких смыслов, имеющих цель», теперь, демонстрируя пять отдельных целей для этих пяти кратких смыслов по отдельности, он сказал «там» и так далее. «Там» означает «среди этих пяти кратких смыслов». «То, что не поддаётся исчислению» — это неисчислимое. Смысл в том, что его невозможно сосчитать. «То, что не поддаётся измерению» — это неизмеримое. Смысл в том, что его невозможно измерить. Таким образом, суффиксы действия в некоторых случаях проясняют собственное значение слова. Чтобы подтвердить своё утверждение палийским текстом, спросив «как сказано?», он привёл палийскую гатху. Здесь «как сказано» означает «каким образом сказано». Смысл следует понимать надлежащим образом: «каким образом в Пали, в комментариях или в субкомментариях приводится высказывание, доказывающее только что упомянутое положение?» Связь слов такова: «почитающего тех, кто таков, угасших, бесстрашных». Здесь «тех» означает Будд и учеников Будды. «Таковых» означает обладающих такими качествами, как нравственность и прочее. «Угасших» означает угасших посредством угасания загрязнений. Те, у кого нет страха ни по какой причине, — бесстрашные. Это анагамины и те, чьи влечения уничтожены. «Страх» означает страх как трепет ума. «Почитающего» означает «того, кто почитает». «Эта цель» — это цель его поклонения Тройной Драгоценности. «Составителями сводов» называют поздних авторов комментариев, таких как тхера Буддхагхоса и другие. Они составляют новые комментарии, собирая воедино разрозненные в древних комментариях различные суждения в надлежащих местах. Поэтому все новые комментарии называются сводами. А те учители зовутся составителями сводов. Поэтому сказано: «Составители сводов — это Буддхагхоса... и т. д. ...так называют». Если спросят: «Как это познаётся, что они желают именно устранения препятствий?», то, чтобы показать, что это познаётся из их собственных слов, он привёл гатху составителя свода. Связь слов такова: «силой этого поклонения, совершённого Тройной Драгоценности, полностью устранив препятствия». Частица «хи» указывает на разъясняющую причину. «Сказано» означает «сказано в Аттхасалини».

๓. ‘‘กถญฺจโหตี’’ติ สมฺพนฺโธ. อิติ อยํ ปุจฺฉา. ‘‘วุจฺจเต’’ติ วิสชฺชนา กถียเต. ‘‘หี’’ติวิตฺถารโชตโก. ‘‘วนฺทนา กิริยาภินิปฺผาทโก ปุญฺญปฺปวาโห’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อเนก…เป… วาเร’’ติ อจฺจนฺต สํโยคตฺเถ อุปโยค วจนํ. ‘‘ปุญฺญาภิสนฺโท’’ติ ปุญฺญาภิโสโต, ปุญฺญปฺปวาโหติ ตสฺเสว เววจนํ. ‘‘โส จ ปุญฺญาติสฺสโย โหตี’’ติ สมฺพนฺโธ. กสฺมา โส ปุญฺญา ติสฺสโย โหตีติ. เขตฺต สมฺปตฺติยา จ อชฺฌาสย สมฺปตฺติยา จ โหตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อนุตฺตเรสู’’ติอาทิมาห. สํวฑฺฒิตฺถาติ สํวฑฺฒิโต. ปุญฺญาภิสนฺโท. สํวฑฺฒิตสฺสภาโว สํวฑฺฒิตตฺตํ. สุคนฺเธหิวิย สุปริสุทฺธํวตฺถํ ปริภาวียิตฺถาติ ปริภาวิโต. ปุญฺญาภิสนฺโทเยว. ปริภาวิตสฺส ภาโว ปริภาวิตตฺตํ. อุภยตฺถาปิ เหตุ อตฺเถ นิสฺสกฺกวจนํ. ‘‘มหาชุติโก’’ติ มหาเตโช. ‘‘มหปฺผโล’’ติ มูลปฺผเลน มหปฺผโล. ‘‘มหานิสํโส’’ติ อานิสํสปฺผเลน มหานิสํโส. อานิสํสปฺผลนฺติ จ ปรมฺปรา ผลํ วุจฺจติ. อญฺญํ ปุญฺญํ อติกฺกมนฺโต สยติ ปวตฺตตีติ อติสฺสโย. ปุญฺญญฺจ ตํ อติสฺสโยจาติ ปุญฺญาติสฺสโย. อติสฺสยปุญฺญํ, อธิก ปุญฺญนฺติ อตฺโถ. ‘‘โส อนุพลํ เทติ, โอกาสลาภํ กโรตี’’ติ สมฺพนฺโธ. กถญฺจ อนุพลํ เทติ, กถญฺจ โอกาสลาภํ กโรตีติ อาห ‘‘สยํ ปโยค สมฺปตฺติภาเวฐตฺวา’’ติอาทึ. ตตฺถ ปโยคสมฺปตฺตินาม อตีต ปุญฺญกมฺมานํ พลวตรํ อุปตฺถมฺภกกมฺมํ โหติ. ‘‘พหิทฺธา’’ติ พหิทฺธสนฺตานโต. ‘‘วิปตฺติปจฺจเย สมฺปตฺติปจฺจเย’’ติ โยเชตพฺพํ. ตตฺถ, วิปตฺติปจฺจยานาม-ราชโตวา โจรโตวา-ติอาทินา อาคตา ทุกฺขุปฺปตฺติปจฺจยา. สมฺปตฺติปจฺจยานาม กายจิตฺตานํ สปฺปาย ปจฺจยา. จตฺตาโร ปจฺจยา จ อุปฏฺฐากกุลานิ จ อารกฺข เทวตาทโย จ สุขุปฺปตฺติ ปจฺจยา. เตหิ ปจฺจเยหิ ปาโมชฺช พหุ ลสฺส [Pg.9] เถรสฺส สนฺตาเน รตฺติทิวํ ปีติปสฺสทฺธิสุขสมาธีนํ ปวตฺติยา อชฺฌตฺตภูตา อุตุจิตฺตาหารา จ อติ ปณีตา โหนฺติ. เตหิ สมุฏฺฐิตา สรีรฏฺฐกธาตุโย จ อติปณีตา เอว หุตฺวา อุปพฺรูหนฺติ. ตตฺถ สรีรฏฺฐกธาตุโย นาม ปถวิ อาทโย วาตปิตฺตเสมฺหาทโยจ. ‘‘อนุพลํเทตี’’ติอภินวํถามพลํ ปวตฺเตติ. ‘‘ปุญฺญนฺตรสฺสา’’ติ ปวตฺติวิปากชนกสฺส พหุวิธสฺส ปุญฺญ กมฺมสฺส. ‘‘อถา’’ติ ตสฺมึ กาเลติ อตฺโถ. ‘‘พลวพลวนฺติโย หุตฺวา’’ติ ปกติ พลโต อติพลวนฺติโย หุตฺวา. ‘‘ตสฺมึ เถรสนฺตาเน’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิฏฺฐปฺผลฆนปูริเต’’ติ อิฏฺฐปฺผลภูตานํ รูปสนฺตตีนํ ฆเนน ปูริเต. ‘‘โอกาโส นาม นตฺถี’’ติ ปติฏฺฐาโนกาโส นาม นตฺถิ. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘ทูรโต อปนีตาเนว โหนฺตี’’ติ สมฺพนฺโธ. อิฏฺฐปฺผลสนฺตานํ วิพาธนฺติ นีวาเรนฺตีติ อิฏฺฐปฺผลสนฺตานวิพาธกานิ อุปปีฬกูปฆาตกกมฺมานิ. อนิฏฺฐปฺผล สนฺตาน ชนกานิ, อกุสล ชนก กมฺมานิ, อปุญฺญ กมฺมานีติ ตานิติวิธานิ อกุสลกมฺมานิ ทูรโต อปนีตาเนว โหนฺติ, เตสํ วิปากสฺส อโนกาสกรเณนาติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘นหี’’ติอาทึ. ‘‘ตโต’’ติ ตสฺมา อปุญฺญ กมฺมานํ ทูรโต อปนีตตฺตา. อภิวาเทตพฺพานํ มาตาปิตุ สมณพฺราหฺมณาทีนํ อภิวาทนกมฺเมครุํกรณํ อภิวาทน สีลํ นาม. ตํ อสฺส อตฺถีติ อภิวาทนสีลี. คุณวุทฺธวยวุทฺเธ อปเจติ อตฺตานํ นีจวุตฺติ กรเณน ปูเชติสีเลนาติ วุทฺธาปจายี. อุภยตฺถาปิสมฺปทาน วจนํ. เอวนฺติอาทินิ คมน วจนํ. นิคมนฺติ จ นิฏฺฐงฺคมนํ. ตสฺมาติอาทิ ลทฺธคุณ วจนํ. ลทฺธคุโณติ จ ตํตํปสงฺค วิโสธนํ ปริปุณฺณํ กตฺวา ลทฺโธวิสุทฺโธ อตฺโถ วุจฺจติ. ตถา วจน สามตฺถิเยน ลทฺโธ อตฺถนฺตโรปิ อยมิธ อธิปฺเปโต. ‘‘นเกวลญฺจ เถรสฺเสว อนนฺตราเยน ปริสมาปนตฺถํ โหตี’’ติ โยชนา. ‘‘โสตูนญฺจคหณ กิจฺจ สมฺปชฺชนตฺถ’’นฺติสมฺพนฺโธ. สุณนฺตีติ โสตาโร. เตสํ. ‘‘คณฺหนฺตาน’’นฺติ อุคฺคณฺหนฺตานํ. ‘‘วนฺทนาสิทฺธิยา’’ติร ตนตฺตเยวนฺทนา ปุญฺญสฺสสิทฺธิโต. ชวนวินิจฺฉเย ยสฺมา อนฺตราย นีวารณํนาม ทิฏฺฐธมฺเม อิจฺฉิตพฺพํ ผลํ โหติ. ทิฏฺฐ [Pg.10] ธมฺโม จ ปถม ชวนสฺส วิปากกฺเขตฺตํ. ตสฺมา อุปตฺถมฺภน กิจฺจํ ปตฺวาปิ ปถม ชวน เจตนา เอว อิธปริยตฺตาติ อธิปฺปาเยน ‘‘ทิฏฺฐธมฺมเวทนียภูตา’’ติ วุตฺตํ. สา ปน ปถม ชวน เจตนา อุปตฺถมฺภน กิจฺจํ ปตฺวาปิ สพฺพทุพฺพลา เอวสิยา. กสฺมา, อลทฺธาเสวนตฺตา. เสส เจตนาโย เอว พลวติโย สิยุํ. กสฺมา, ลทฺธา เสวนตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘สตฺตชวนปกฺเข อธิปฺเปตตฺตา อุปลทฺธพฺพตฺตา ตํ นสุนฺทร’’นฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิตี’’ติ วากฺยปริสมาปนํ. ‘‘ยถา อปฺปมตฺตกํ โหติ. เอวเมวํ อปฺปมตฺตกํ โหตี’’ติ โยเชตพฺพํ. ‘‘ตถาหี’’ติ ตโต เอวาติ อตฺโถ. ปฏฺฐาเนปิ=กพฬีกาโรอาหาโร อิมสฺสกายสฺส อาหาร ปจฺจเยนปจฺจโย=ติวิภตฺโต. อิตรถา ‘กพฬีกาโร อาหาโร อาหารสมุฏฺฐานานํ รูปานํ อาหารปจฺจเยน ปจฺจโย’ติ วิภตฺโต สิยาติ. ‘‘อธุนาวา’’ติ อิมสฺมึ ภเว เอว. เอวํ วนฺทนายปโยชนํ ทีเปตฺวา อิทานิ เสสานํ ปิณฺฑตฺถานํ ปโยชนํ ทีเปตุํ ‘‘ยสฺมาปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ, ‘‘อาทิโตวิทิเตสตี’’ติอาทิมฺหิ-ภาสิสฺสํ อภิธมฺมตฺถ สงฺคห-นฺติ ปทํ สุตฺวา วิญฺญาเตสติ, ‘‘อุสฺสาโหชายติ’’. อิมํ อุคฺคเหตฺวา สุทุลฺลเภ อภิธมฺมตฺเถ จ อนายาเสน ชานิสฺสาม, ตมฺมูลกสฺส จ อนุปาทา ปรินิพฺพานนฺตสฺส ปโยชนสฺสภาคิโน ภวิสฺสามาติ จิตฺตุปฺปาท สมฺภวโตติ อธิปฺปาโย.

3. «Связь [слов]: “Как же это происходит?”. Таков вопрос. “Говорится” — это ответ, так разъясняется. “Ибо” (hī) — это показатель подробного изложения. Связь [слов]: “поток заслуг, порождающий действие поклонения”. “Множество... и т. д. раз” — это винительный падеж в значении непрерывной связи во времени. “Поток заслуг” (puññābhisando) — это синоним к “русло заслуг” (puññābhisoto) или “течение заслуг” (puññappavāho). Связь [слов]: “И это превосходство заслуг происходит”. Почему происходит это превосходство заслуг? Чтобы показать, что это происходит благодаря совершенству поля и совершенству намерения, сказано: “в непревзойденных” и т. д. “Увеличился” (saṃvaḍḍhittha) означает “возросший” (saṃvaḍḍhito) — [то есть] поток заслуг. Состояние возросшего — это “возросшее состояние” (saṃvaḍḍhitatta). “Пропитанный” (paribhāvito) означает “был пропитан”, подобно тому как чистая ткань пропитывается благовониями. Это именно поток заслуг. Состояние пропитанного — это “пропитанность” (paribhāvitatta). В обоих случаях отложительный падеж употреблен в значении причины. “Обладающий великим сиянием” означает “обладающий великим величием”. “Приносящий великий плод” означает “приносящий великий плод в виде коренного плода”. “Приносящий великую пользу” означает “приносящий великую пользу в виде плода пользы”. А “плод пользы” — это отдаленный плод. “Превосходство” (atissayo) — это то, что превосходит и преобладает над другими заслугами. И эта заслуга, будучи превосходной, является “превосходством заслуг” (puññātissayo). Смысл в том, что это “превосходная заслуга” или “избыточная заслуга”. Связь [слов]: “Оно дает дополнительную силу, предоставляет возможность”. А как оно дает дополнительную силу и как предоставляет возможность? Об этом сказано: “само пребывая в состоянии совершенства применения” и т. д. Здесь “совершенство применения” (payoga-sampatti) — это более сильная поддерживающая камма для прошлых благих камм. “Вне” (bahiddhā) означает “вне [собственного] потока ума”. Следует связать со словами “при условиях упадка и условиях процветания”. Здесь “условия упадка” — это условия возникновения страданий, исходящие от царей, воров и т. д. “Условия процветания” — это благоприятные условия для тела и ума. Четыре условия, семьи мирян-помощников, божества-хранители и т. д. — это условия возникновения счастья. Благодаря этим условиям в потоке ума старейшины, пребывающего в великой радости, день и ночь для поддержания восторга, успокоения, счастья и самадхи внутренние факторы — температура, ум и пища — становятся чрезвычайно утонченными. Порожденные ими восемь телесных элементов также становятся чрезвычайно утонченными и укрепляют [тело]. Здесь “восемь телесных элементов” — это земля и другие [великие элементы], а также ветер, желчь, слизь и т. д. “Дает дополнительную силу” означает “порождает новую мощь и силу”. “Для другой заслуги” означает “для многообразной благой каммы, порождающей созревание в процессе существования”. “Затем” означает “в то время”. “Став сильными и могущественными” означает “став чрезвычайно сильными по сравнению с их обычной силой”. Связь [слов]: “в потоке ума этого старейшины”. “Наполненном плотностью желаемых плодов” означает “наполненном плотностью материальных континуумов, являющихся желаемыми плодами”. “Нет места” означает “нет места для утверждения”. “Итак” означает “поэтому”. Связь [слов]: “оказываются устраненными далеко прочь”. Те, что препятствуют и мешают континууму желаемых плодов, — это препятствующие и разрушающие каммы, мешающие континууму желаемых плодов. Те, что порождают континуум нежелательных плодов, порождают неблагое, неблагие каммы — эти три вида неблагих камм оказываются устраненными далеко прочь; смысл в том, что для их созревания не остается места. Поэтому сказано: “Ибо нет...” и т. д. “Отсюда” означает “поэтому, из-за устранения неблагих камм далеко прочь”. Почтительное отношение при совершении поклонения тем, кто достоин поклонения — родителям, саманам, брахманам и т. д., — называется “нравом поклонения” (abhivādana-sīla). Тот, у кого он есть, — это “почтительный в поклонении”. Тот, кто почитает старших по добродетелям и возрасту, выказывая смирение и ведя себя уважительно, — это “почитающий старших”. В обоих случаях употреблен дательный падеж. “Так” и т. д. — это слова, указывающие на движение. А “заключение” (nigama) — это прихождение к завершению. “Поэтому” и т. д. — это слова, выражающие обретенное качество. “Обретенное качество” — это очищенный смысл, полученный после полного прояснения соответствующих контекстов. Также здесь имеется в виду иной смысл, полученный в силу выразительной способности слов. Конструкция такова: “И это служит не только для беспрепятственного завершения [труда] самим старейшиной”. Связь [слов]: “но и для успешного выполнения слушателями задачи усвоения”. Те, кто слушают, — это слушатели. Их. “Усваивающих” означает “изучающих”. “Благодаря совершению поклонения” означает “благодаря осуществлению заслуги поклонения Трём Драгоценностям”. Поскольку при анализе джаван устранение препятствий является желаемым плодом в этой самой жизни. А эта самая жизнь — это поле созревания первой джаваны. Поэтому, с намерением показать, что даже при выполнении поддерживающей функции здесь имеется в виду именно волевое намерение первой джаваны, сказано: “ставшая испытываемой в этой самой жизни”. Однако это волевое намерение первой джаваны, даже выполняя поддерживающую функцию, было бы крайне слабым. Почему? Из-за отсутствия повторения. Лишь остальные волевые намерения были бы сильными. Почему? Следует понимать: из-за обретения повторения. Связь [слов]: “Поскольку имеется в виду группа из семи джаван и это должно быть понято, то [предыдущее мнение] не является верным”. “Итак” — это завершение предложения. Следует связать так: “Как это незначительно, точно так же и то незначительно”. “Ибо” означает “именно поэтому”. Также и в Паттхане разделено: “материальная пища является условием для этого тела посредством условия пищи”. Иначе было бы разделено так: “материальная пища является условием для материальных форм, порожденных пищей, посредством условия пищи”. “Или прямо сейчас” означает “именно в этом существовании”. Показав таким образом пользу поклонения, теперь, чтобы показать пользу остальных основных тем, сказано: “Поскольку же...” и т. д. Здесь, в словах “когда с самого начала известно” и т. д., при выслушивании и понимании слов “я изложу руководство по смыслу Абхидхаммы”, “возникает усердие”. Смысл в том, что возникает мысль: “Изучив это, мы без труда познаем столь труднодоступный смысл Абхидхаммы и станем причастными к пользе, укорененной в этом, — окончательной ниббане без привязанности”»

ปิณฺฑตฺถานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

«Разъяснение основных тем завершено.»

๔. ปทตฺเถ. ‘‘พุชฺฌี’’ติ อญฺญาสิ. ‘‘เอตฺถา’’ติ เอตสฺมึ ปเท. จ สทฺโท วากฺยารมฺภ โชตโก. วากฺยา รมฺโภติ จ มูลวากฺเย ยํ ยํ วตฺตพฺพํ อวุตฺตํ, ตสฺส ตสฺส กถนตฺถาย อนุวากฺยสฺส อารมฺโภ. พุชฺฌนกิริยาวุจฺจติญาณํ. กถํปนอวิปรีตตฺเถ ปวตฺโต สมฺมาสทฺโท อเสส พฺยาปนํ ทีเปตีติ ปุจฺฉาย ปุริมตฺถเม วพฺยติเรกโต จ อนฺวยโต จ ปุน วิตฺถาเรนฺโต ‘‘ตถาหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ, ‘‘ตถาหี’’ติ ตสฺส วจนสฺส อยํ วิตฺถาโรติ โชเตติ. ‘‘อวิปรีต’’นฺติ กิริยาวิเสสน ปทเมตํ. ‘‘อตฺตโน [Pg.11] วิสเย เอวา’’ติ อตฺตโน ญาณวิสเย เอว เตสํ วิสโยจาติ สมฺพนฺโธ. ยสฺมา เอโกปิ ธมฺโม กาลเทสสนฺตานาทิเภเทน อนนฺต เภโท โหติ. ตสฺมา ปเทสญาณิกา ปจฺเจกพุทฺธาทโย เอกธมฺมํปิ สพฺพาการโต ชานิตุํ น สกฺโกนฺติ. เตนาห ‘‘เตหี’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘สพฺพาการโต’’ติ สภาวโต, เหตุโต, ปจฺจยโต, ผลโต, นิสฺสนฺทโต, กาลโต, เทสโตติอาทินา อากาเรน. ‘‘ยตฺถา’’ติ ยสฺมึ อวิสเยธมฺเม. ‘‘เต วิปรีตํ พุชฺเฌยฺยุํ, โส อวิสโย นามธมฺโมนตฺถี’’ติโยชนา. ตํ วิตฺถาเรนฺโต ‘‘เตหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ, ‘‘ติยทฺธคเต’’ติ ตีสุกาเลสุ คเต ปวตฺเต. ‘‘อทฺธามุตฺตเก’’ติ กาลตฺตยวิมุตฺตเก. ‘‘หตฺถมณิเกวิยา’’ติ หตฺถ ตเล ฐปิตมณิรตนานิวิย. ‘‘สพฺเพ ธมฺมา’’ติอาทิ ปาฬิสาธกํ. ตตฺถ, ‘‘อาปาต’’นฺติ อภิมุขํ ปตนํ. อาพาธนฺติปิ ปาโฐ, โอตฺถริตฺวา อุปฏฺฐานนฺติ อตฺโถ. ‘‘สพฺพญฺญุมหาภวงฺค’’นฺติ สพฺเพสํสพฺพญฺญุพุทฺธานํ ปจฺฉิมภเว ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย ปวตฺตํ อฏฺฐสุ มหาวิปาเกสุ ปถมมหาวิปากํ ภวงฺค จิตฺตํ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ มหาภวงฺเค. ‘‘นิจฺจกาลํ อุปฏฺฐหนฺตี’’ติ สพฺพกาลํ อุปฏฺฐานาการ ปตฺตา หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ. กสฺมา, กสฺสจิ อาวรณสฺส อภาวโต. อิทํปิหิ เอกํ อุปฏฺฐานํ นามาติ. ‘‘อาวชฺชนายา’’ติ มโนทฺวาราวชฺชน จิตฺเตน. ธมฺมา มหนฺตา. ภวงฺคํ ปริตฺตกํ. ตสฺมา ปริตฺตกํ ภวงฺคํ เอกกฺขเณ มหนฺตานํ ธมฺมานํ นปโหตีติ โจทกสฺส อธิปฺปาโย. ‘‘นโจเทตพฺพเมต’’นฺติ เอตํ ฐานํ นโจเทตพฺพํ. ‘‘ปรมุกฺกํสปตฺตาน’’นฺติ เอตฺถ ‘‘อุกฺกํโส’’ติ อจฺจุคฺคโม อจฺจุตฺตโร. ปรโม อุกฺกํโส ปรมุกฺกํโสติวิคฺคโห.

4. «В [разделе] “Значение слов”. “Постиг” (bujjhī) означает “познал” (aññāsi). “Здесь” (ettha) означает “в этом слове”. Слово “ca” указывает на начало предложения. А “начало предложения” — это начало последующего предложения для высказывания того, что должно было быть сказано в основном предложении, но осталось несказанным. Действие постижения называется знанием. На вопрос: “Как же слово ‘sammā’ (правильно), употребленное в значении безошибочности, указывает на всеохватность без остатка?”, вновь подробно разъясняя прежний смысл как методом исключения, так и методом соответствия, автор сказал: “Ибо...” и т. д. Здесь “ибо” (tathāhi) указывает на то, что далее следует подробное разъяснение этого высказывания. “Безошибочно” — это наречие. Связь [слов]: “только в своей собственной сфере” означает “только в сфере своего собственного знания, такова их сфера”. Поскольку даже одна дхамма имеет бесконечные различия в зависимости от времени, места, потока ума и т. д. Поэтому обладающие частичным знанием, такие как паччекабудды и другие, не способны познать даже одну дхамму во всех её аспектах. Поэтому сказано: “Ими...” и т. д. Здесь “во всех аспектах” означает в таких аспектах, как собственная природа, причина, условие, плод, следствие, время, место и т. д. “Где” означает “в той дхамме, которая не является сферой [их познания]”. Конструкция такова: “Не существует такой дхаммы, называемой не-сферой [познания], которую они постигли бы ошибочно”. Подробно разъясняя это, автор сказал: “Ими...” и т. д. Здесь “относящиеся к трем временам” означает “происходящие в трех временах”. “Освобожденные от времени” означает “вышедшие за пределы трех времен”. “Подобно драгоценному камню на ладони” означает “подобно драгоценным камням, положенным на ладонь”. “Все дхаммы” и т. д. — это подтверждающий канонический текст. Здесь “попадание в поле зрения” означает “представание перед взором”. Есть также чтение “ābādhanti”, что означает “проявление путем охвата”. “Великое бхаванга всеведущих” — это сознание бхаванга, являющееся первым великим плодом из восьми великих плодов, которое возникает у всех всеведущих Будд, начиная с момента перерождения в их последнем существовании. “Там” означает “в этом великом бхаванге”. “Постоянно предстают” означает “всегда пребывают в состоянии проявления”. Почему? Из-за отсутствия какого-либо препятствия. Ибо это также называется одним из видов проявления. “Для направления внимания” означает “посредством сознания, направляющего внимание к вратам ума”. Дхаммы велики. Бхаванга незначительно. Поэтому незначительное бхаванга в один момент времени не способно [вместить] великие дхаммы — таков смысл возражения оппонента. “Это не следует оспаривать” означает, что это положение не подлежит возражению. “Достигших наивысшего превосходства”: здесь “превосходство” (ukkaṃsa) означает наивысший подъем, непревзойденность. Анализ сложного слова: “наивысшее превосходство — это paramukkaṃsa”»

เอวํ สมฺมาสทฺทสฺส อตฺถํ วิจาเรตฺวา อิทานิ สํสทฺทสฺส อตฺถํ วิจาเรนฺโต ‘‘สํสทฺโทปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ, ‘‘อุปสคฺโค’’ติ อุปสคฺคปทํ. ‘‘ปฏิเวธธมฺเมสู’’ติ ปฏิจฺจสมุปฺปาทาทีนํ ปฏิวิชฺฌนญฺญาเณสุ. นตฺถิ อาจริโย เอตสฺสาติ อนาจริโย. สมาสนฺเต กกาเรน สห อนาจริยโก. อนาจริยกสฺส ภาโว อนาจริยกตา. ตํ อนาจริยกตํ. ตตียา รุปฺปสมาปตฺติ นาม [Pg.12] อากิญฺจญฺญายตนชฺฌานํ. ตํ ภควา อาฬารสฺส สนฺติเก อุคฺคณฺหาติ. จตุตฺถารุปฺปสมาปตฺติ นาม เนวสญฺญา นาสญฺญายตนชฺฌานํ. ตํ อุทกสฺสสนฺติเก อุคฺคณฺหาตีติ วุตฺตํ ‘‘อาฬารุทกมูลิกา’’ติ. ‘‘อนลงฺกริตฺวา’’ติ อาวชฺชนสมาปชฺชนาทิวเสน อนลงฺกริตฺวา. อนาเสวิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ฉฑฺฑิตตฺตา’’ติ เอตาสมาปตฺติโยนาลํ โพธาย, อถ โข ยาวเทว ตตีย จตุตฺถารุปฺปภวปฺปฏิลาภาย สํวตฺตนฺตีติ เอวํ อาทีนวํ ทิสฺวา ฉฑฺฑิตตฺตา. ‘‘พุชฺฌนกิริยายา’’ติ ปฏิเวธญฺญาณสฺส. ‘‘กุโต ปฏิเวธธมฺมา’’ติ ตา กุโต ปฏิเวธธมฺมา โหนฺติ. ปฏิเวธธมฺมา เอว จ พุทฺธภาวายปทฏฺฐานาโหนฺตีติ อธิปฺปาโย.

«Рассмотрев таким образом значение слова “sammā”, теперь, рассматривая значение слова “saṃ”, автор сказал: “Слово же ‘saṃ’...” и т. д. Здесь “приставка” (upasaggo) — это приставочное слово. “В дхаммах проникновения” означает “в знаниях, проникающих в зависимое возникновение и т. д.”. “Тот, у кого нет учителя” — это “без учителя” (anācariyo). С суффиксом “ka” на конце сложного слова — “anācariyako”. Состояние отсутствия учителя — это “отсутствие учителя” (anācariyakatā). Это и есть “anācariyakataṃ” (самостоятельно, без учителя). Третье нематериальное достижение — это джхана сферы ничто. Её Благословенный изучил в присутствии Алары. Четвертое нематериальное достижение — это джхана сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Её он изучил в присутствии Удаки; об этом сказано: “основанные на [обучении у] Алары и Удаки”. “Не украсив” означает “не украсив посредством направления внимания, вхождения в медитацию и т. д.”. Сказано в значении “не практикуя повторно”. “Из-за оставления” означает: увидев такой недостаток, что эти достижения не ведут к пробуждению, а ведут лишь к обретению существования в третьей и четвертой нематериальных сферах, он оставил их. “Для действия постижения” означает “для знания проникновения”. “Откуда же дхаммы проникновения?” означает “как они могут быть дхаммами проникновения?”. Смысл в том, что именно дхаммы проникновения являются ближайшей причиной для состояния Будды»

ปาฬิยํ. ‘‘ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุธมฺเมสู’’ติ อิมสฺมึ ภเว อิโต ปุพฺเพ กสฺสจิสนฺติเก อนนุสฺสุเต สุจตุสฺสจฺจ ธมฺเมสุ. ‘‘อภิสมฺพุชฺฌี’’ติปเท อภิสมฺโพธิสงฺขาตํ อรหตฺตมคฺคญฺญาณํ วุตฺตํ. ตเทว ญาณํ สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส ปทฏฺฐานํ โหติ. ตปฺปจฺจยา ตทนนฺตรา เอวสพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปาตุพฺภวตีติ วุตฺตํ ‘‘ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปาปุณาตี’’ติ. ‘‘ตทนนฺตรา’’ติ จ อรหตฺต มคฺควีถิยาจ จตุนฺนํ ปจฺจเวกฺขน วารานญฺจ อนนฺตเร กาเลติ อตฺโถ. ‘‘นิมิตฺตตฺเถ’’ติ นิมิตฺต เหตฺวตฺเถ. ‘‘ภุมฺม’’นฺติ อฏฺฐกถาสุอาคตํ สตฺตมีวิภตฺติยานามํ. ตาสุ หิ ปจฺจตฺตวจนํ, อุปโยควจนํ, กรณ วจนํ, สมฺปทาน วจนํ, นิสฺสกฺกวจนํ, สามิวจนํ, สุมฺมวจนนฺติ เอวํ อนุกฺกเมน สตฺตนฺนํ วิภตฺตีนํ นามานิ อาคตานีติ.

В Пали [сказано]: «В дхаммах, прежде не слыханных» — то есть в дхаммах Четырёх Благородных Истин, которые в этой жизни до этого момента не были слышаны ни от кого. В слове «полностью постиг» (abhisambujjhi) говорится о знании пути арахантства (arahattamaggaññāṇa), называемом полным пробуждением (abhisambodhi). Именно это знание является ближайшей причиной (padaṭṭhāna) для всеведущего знания (sabbaññutaññāṇa). В силу этого, сразу же вслед за ним, возникает всеведущее знание, о чём сказано: «и там он достигает всеведения». И под «сразу же вслед за тем» (tadanantarā) понимается время непосредственно после процесса пути арахантства (arahattamaggavīthi) и четырёх циклов рассмотрения (paccavekkhanavāra). «В значении признака» (nimittatthe) означает «в значении причины или условия». «Местный» (bhumma) — это встречающееся в комментариях название седьмого падежа. Ибо в них названия семи падежей приводятся по порядку так: именительный (paccattavacana), винительный (upayogavacana), творительный (karaṇavacana), дательный (sampadānavacana), отложительный (nissakkavacana), родительный (sāmivacana) и местный (summacavana).

‘‘ทสพลญฺญาเณสู’’ติ ฐานาฐาน โกสลฺลญฺญาณาทีสุ ทส ญาณพเลสุ. ‘‘วสิภาว’’นฺติ เอตฺถ อตฺตโน วสํ วตฺเตตุํ สมตฺถตา สงฺขาโตสตฺติ วิเสโส วโสนาม. วโส เอตสฺส อตฺถีติ วสี-วสิคเณหีติอาทีสุวิย. วสิโน ภาโว วสิภาโว. ตํ วสิภาวนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘วสิภาว’’นฺติ อิสฺสรภาวนฺติ. กตฺถจิ ปน ‘‘วสี’’ติ อิตฺถิลิงฺคปทํปิ ทิสฺสติ=ตตฺริมา ปญฺจวสิโย อาวชฺชนวสีสมาปชฺชนวสี=ติอาทีสุ.

«В десяти силах знания» (dasabalaññāṇesu) — в десяти силах знания, таких как знание умения различать возможное и невозможное (ṭhānāṭhāna-kosalla-ñāṇa) и другие. «Владение» (vasibhāva): здесь под «властью» (vasa) понимается особая способность, называемая умением подчинять своей воле. Тот, у кого есть власть, зовётся «владеющим» (vasī) — подобно тому, как в выражениях «vasī» (владыка), «vasīgaṇehi» (группами владык) и т. д. Состояние владеющего (vasī) есть владение (vasibhāva). Таково значение слова «vasibhāva». Поэтому сказано: «владение» (vasibhāva) означает «владычество» (issarabhāva). Однако кое-где слово «vasī» встречается и в женском роде, например, в таких выражениях, как: «Здесь есть эти пять видов мастерства (vasiyo): мастерство в направлении внимания (āvajjanavasī), мастерство во вхождении [в джхану] (samāpajjanavasī)» и т. д.

สมฺมาสมฺพุทฺธปท.

Слово «Саммасамбудда».

๕. อตุลปเท[Pg.13]. อเนเกหิคุณปเทหิ ปวตฺติตาวนฺทนา ‘‘อเนกคุณปทวิสยานาม’’. ‘‘อิติกึทุตีเยนา’’ติ อิติ ตสฺมา ทุตีเยน อตุลปเทน กึ ปโยชนํ อตฺถีติ อตฺโถ. ‘‘นน สมตฺถา’’ติ นสมตฺถา น โหตีติ โยชนา. สมตฺถา เอวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘มตฺตการิโน’’ติ ปมาณการิโน. ‘‘เถโร จ เตสํ อญฺญตโร’’, ตสฺมา มตฺตํ น กโรติ, ทุตียํ อตุล ปทํ อาหรีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อปิจา’’ติ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อตฺโถ. ‘‘นเกวลํ วนฺทนาย อนฺตรายนีวารณเมว อิจฺฉิ ตพฺพํ โหตี’’ติ โยชนา. ‘‘วนฺทนายา’’ติ วนฺทนาเหตุ. โสปิ ปญฺญาปาฏวาทิ อตฺโถ. ‘‘คนฺถปาริสุทฺธิยา’’ติ คนฺถโทสานาม ปทโทส วากฺยโทส อตฺถโทสาทโย อตฺถิ. เตหิ โทเสหิ อิมสฺส คนฺถสฺส ปาริสุทฺธิยา. กถํ ปน วนฺทนาย ปญฺญาปาฏวาทิ อตฺโถสมฺภวตีติ วุตฺตํ ‘‘อนุสฺสติฏฺฐาเนสู’’ติอาทิ. อนุสฺสติฏฺฐานานิ นาม พุทฺธ ธมฺม สงฺฆสีลาทีนิ. จิตฺตสมาธานํ อาวหตีติ จิตฺตสมาธานาวโห. ‘‘ติกฺขาสูราหุตฺวาวหตี’’ติ คมฺภีเรสุ อตฺถ พฺยญฺชน ปเทสุ อมนฺทา วิสฺสฏฺฐา หุตฺวา วหติ. ‘‘ตทตฺถายปี’’ติ ปญฺญาปาฏวาทิ อตฺถายปิ. คุณนามปทานํ คุณตฺโถนามวิคฺคห วากฺเยสุ ปากโฏ, สิทฺธปเทสุ อปากโฏ. ตสฺมา ตานิ วิคฺคหตฺถํ อชานนฺตานํ สนฺติเก นาม มตฺตานิ สมฺปชฺชนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ยถาวุตฺต วจนตฺถโยเคปิ…เป… ปวตฺตตฺตา’’ติ. ‘‘สภาวนิรุตฺตึ ชานนฺตาน’’นฺติ มาคธ ภาสํ ชานนฺตานํ. มาคธภาสาหิ มูลภาสาติ จ อริยภาสาติ จ มาคธภาสาติ จ ปาฬิภาสาติ จ ธมฺมนิรุตฺตีติ จ สภาวนิรุตฺตีติ จ วุจฺจติ. ‘‘ภาวตฺถสุญฺญ’’นฺติ เอตฺถ คุณนามานํ คุณตฺโถ ภาวตฺโถ นาม. โส เอวสกตฺโถติ จ วจนตฺโถติ จ วิคฺคหตฺโถติ จ วุจฺจติ. กิริยนามาทีสูปิ เอเสวนโย. ‘‘สตฺถู’’ติ สตฺถุโน. ‘‘สมญฺญามตฺต’’นฺติ นามสญฺญามตฺตํ ภวิตุํ นารหติ. ตถาหิ อนาถปิณฺฑิโกเสฏฺฐิ ราชคหํ อนุปตฺโต พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโนติ สุตฺวา อุทานํ อุทาเนสิ=โฆโสปิ โข เอโสทุลฺลโภ โลกสฺมึ ยทิทํ พุทฺโธ=ติ. ตสฺมา พุทฺโธติ นามํปิ โลเก มหนฺตํ สุทุลฺลภํคุณปทํ โหติ. สมฺมาสมฺพุทฺธ นาเมวตฺตพฺพเมวนตฺถีติ. ‘‘สภาวนิรุตฺตึ [Pg.14] อชานนฺตานํ ปน ปทสหสฺสํ วุจฺจมานํปี’’ติ ติฏฺฐตุ เอกํ อตุลปทํ, ปทสหสฺสํปิ วุจฺจมานํ สตฺถุสมญฺญามตฺตเมว สมฺปชฺชติ. ตาทิสาหิ ชนา อิทํ โลเก มหนฺตํ คุณปทนฺติปิ นชานนฺติ. ภาวตฺถํ กึชานิสฺสนฺติ.

5. О слове «несравненный» (atula). Поклонение, совершаемое с помощью многих слов, выражающих качества, называется «относящимся к сфере многих слов о качествах». «Итак, зачем второе?» (iti kiṃ dutīyena) означает: «Какая польза от второго слова 'atula'?» «Разве не способна?» (na na samatthā) — связь слов такова: «не является неспособной». Смысл в том, что она вполне способна. «Соблюдающие меру» (mattakārino) означает «устанавливающие предел». «А старец (тхера) — один из них», поэтому он не соблюдает [такую] меру и приводит второе слово 'atula' — таков смысл. «Более того» (apica) означает, что есть ещё кое-что, о чём следует сказать. Связь слов такова: «Не только лишь устранение препятствий посредством поклонения должно быть желаемым». «Из-за поклонения» (vandanāya) означает «по причине поклонения». И эта польза заключается в остроте мудрости и т. д. «Для чистоты книги» (ganthapārisuddhiyā) — существуют так называемые изъяны книги, такие как изъяны слов, изъяны предложений, изъяны смысла и т. д. [Очищение] от этих изъянов и есть чистота этой книги. Но как благодаря поклонению возникает польза в виде остроты мудрости и т. д.? Об этом сказано: «в объектах памятования» (anussatiṭṭhānesu) и т. д. Объекты памятования — это Будда, Дхамма, Сангха, нравственность (шила) и т. д. «Приносящий сосредоточение ума» (cittasamādhānāvaho) означает «тот, кто приносит сосредоточение ума». «Становясь острой и смелой, она несёт» (tikkhāsūrā hutvā vahati) означает, что в глубоких словах, выражающих смысл и букву, она действует не вяло, а уверенно и свободно. «Также и для этой цели» (tadatthāyapi) означает «также и для такой цели, как острота мудрости и т. д.». Смысл качеств в именах качеств очевиден в аналитических предложениях (viggahavākya), но неочевиден в готовых словах (siddhapada). Поэтому для тех, кто не знает аналитического значения (viggahattha), эти слова становятся лишь именами; об этом сказано: «даже при связи с вышеупомянутым значением слов... и т. д. ... из-за их употребления». «Для знающих естественный язык» (sabhāvaniruttiṃ jānantānaṃ) означает «для знающих язык магадхи». Ибо язык магадхи называют также «коренным языком» (mūlabhāsa), «благородным языком» (ariyabhāsa), «языком магадхи» (māgadhabhāsa), «языком пали» (pāḷibhāsa), «языком Дхаммы» (dhammanirutti) и «естественным языком» (sabhāvanirutti). «Лишённый сущностного значения» (bhāvatthasuñña): здесь под «сущностным значением» (bhāvattho) понимается значение качества в именах качеств. Оно же называется «собственным значением» (sakkattha), «значением слова» (vacanattha) и «аналитическим значением» (viggahattha). Тот же принцип применим и к отглагольным именам и т. д. «Учителя» (satthū) означает «Учителя» (satthuno). «Лишь обозначение» (samaññāmatta) не должно быть просто обозначением по имени. Ведь когда богач Анатхапиндика прибыл в Раджагаху и услышал, что в мире явился Будда, он воскликнул от радости: «Даже этот звук [слово 'Будда'] редок в мире — а именно 'Будда'!» Поэтому даже само имя «Будда» является в мире великим и крайне редким словом, выражающим качество. О самом же имени «Саммасамбудда» и говорить нечего. «Но для тех, кто не знает естественного языка, даже если произнести тысячу слов...»: пусть останется в стороне одно слово 'atula', даже если произнести тысячу слов, они станут для них лишь обозначением Учителя. Ибо такие люди даже не знают, что это великое слово, выражающее качество в мире. Как же они поймут его сущностное значение?

‘‘อตุโล’’ติ อญฺเญน โส อสทิโสติ วา, อญฺโญ วาเตน สทิโสตสฺสนตฺถีติวา, - ทฺวิธาปิอตฺโถลพฺภติ. สาธกคาถายํ ‘‘ปฏิปุคฺคโล’’ติ ยุคคฺคาหีปุคฺคโล. กิญฺจาปิ มกฺขลิ ปูรณาทโย วิสุํวิสุํ - อหํ สพฺพญฺญู สพฺพทสฺสาวี - ติจ, อหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ-ติจ ปฏิชานนฺตา ยุคคฺคาหิโน หุตฺวา วิจรนฺติ. ธมฺมโต ปน สิเนรุ ปพฺพต ราชสฺส สนฺติเก สกฺขร กถลานิวิยสมฺปชฺชนฺตีติ. ‘‘อนจฺฉริย’’นฺติ นตาว อจฺฉริตพฺพํ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘พุทฺธภูตสฺสา’’ติ พุทฺธภาวํ ภูตสฺสปตฺตสฺส. ‘‘ยํ พุทฺธ ภูตสฺส อตุลตฺตํ, เอตํ อนจฺฉริย’’นฺติ โยชนา. ยทิ เจตํ อนจฺฉริยํ โหติ, กตมํ ปน ตาว อจฺฉริยํ ภวตีติ อาห ‘‘สมฺปติชาตสฺสา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘สมฺปติชาตสฺสา’’ติ อชฺเชวชาตสฺสปิ อสฺส ภควโต. กถํ อตุลตา ปญฺญายตีติ อาห ‘‘ตทาหี’’ติอาทึ. ‘‘เอกงฺคณานี’’ติ เอกตลานิ. ตทาหิ โพธิสตฺตสฺสปุญฺญานุภาเวน อติมหนฺโต โอภาโส ปาตุพฺภวติ. = อุฬาโร โอภาโส ปาตุรโหสิ อติกฺกมฺมเทวานํ เทวานุภาว=นฺติหิ วุตฺตํ. เตน โอภาเสน ผริตา สพฺเพ ปถวิ ปพฺพตาทโย ชาติผลิกกฺขนฺธาวิย สุปฺปสนฺนา โหนฺติ. ทสสหสฺส จกฺกวาฬานิ เอกตลํ หุตฺวา ปญฺญายนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อเนกานิ จกฺกวาฬสหสฺสานิ เอกงฺคณานิ อเหสุ’’นฺติ. ‘‘ปรมาย ปูชายาติ ถุติมงฺคลวจนปูชาย. ‘‘โลกสฺสา’’ติ สพฺพ สตฺตโลกโต. เอวํ อจฺฉมฺภิ วาจํ นิจฺฉาเรสิ ธมฺมตาย สญฺโจทิตตฺตาติ อธิปฺปาโย. ตตฺถ ‘‘อจฺฉมฺภิวาจ’’นฺติ วิสารทวาจํ. อาสภึ วาจนฺติปิ ปาโฐ. อุตฺตมวาจนฺติ อตฺโถ. ‘‘นิจฺฉาเรสี’’ติ อุทาหรติ. อิทมฺปิ อนจฺฉริยํ, อญฺญํ ปิตโต อจฺฉริยตรํ อตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยทาปนา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ปารมิตา คุเณหิ เตน สทิโส โกจินตฺเถว ถเปตฺวา อญฺเญ จ มหาโพธิ สตฺเตติ อธิปฺปาโย[Pg.15]. ‘‘อสฺสา’’ติ เตน สทิสสฺส. ‘‘นตฺถิภาโว ทีเปตพฺโพ’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ทีเปตพฺโพ’’ติ พุทฺธวํสปาฬิโต อาหริตฺวา ทีเปตพฺโพ. ‘‘กุโตสาวกโพธิสตฺตานํ สตสหสฺสํ สกฺขิสฺสตี’’ติ โยชนา. ปารมิโย ปกาเรนวิจินนฺติ เอเตนาติ ปารมิปวิจโย. ญาณํ. ตํปนญาณํ มหาโพธิสตฺตานํ เอว อุปฺปนฺนํ นโหติ. ปจฺเจกโพธิสตฺต สาวกโพธิสตฺตานํปิ อุปฺปนฺนเมว. ตเทว จ สพฺเพสํปิ โพธิสตฺตานํ นิยตพฺยากรณปฺปฏิลาเภ ปธานการณนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘สาวกโพธิสตฺตาปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ โพธิวุจฺจติวิโมกฺขญฺญาณํ. อริยมคฺคสฺเสตํ นามํ. โพธิมฺหิสชนฺติ ลคฺคนฺตีติ โพธิสตฺตา. ‘‘ลคฺคนฺตี’’ติ ตปฺปฏิลาภตฺถาย นิยต จิตฺตา โหนฺตีติ อตฺโถ. โพธิ อตฺถาย ปฏิปนฺนา สตฺตา โพธิสตฺตาติปิ ยุชฺชติ. พุทฺธ สุญฺเญปิโลเก กมฺมสฺสกตาญาเณ ฐตฺวา วฏฺฏทุกฺขโต โมกฺขธมฺมปริเยสิโน สตฺตาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘สมฺภาร ธมฺเม’’ติ ทสวิเธ ปารมิ ธมฺเม. วฏฺฏํ อนุสรนฺติ อนุคจฺฉนฺตีติ วฏฺฏานุสาริโน. ปถวิยํ ปํสุจุณฺณานิ วิย ปกติยา วปุถุภูตาชนาติ ปุถุชฺชนา. มหนฺตาปุถุชฺชนาติ มหาปุถุชฺชนา. วฏฺฏานุสาริโน จ เต มหาปุถุชฺชนาจาติ สมาโส. เตสํ ภาโวติ วิคฺคโห. อยํ ภาโวเยว เตสํ ภูมีติ จ วุจฺจติ. อตฺถโต ปน โมกฺขธมฺมนิรเปกฺขตา เอว. อจฺฉนฺทิกตาติปิ วุจฺจติ. ‘‘โอกฺกนฺตา’’ติ ปวิฏฺฐา. ตโยนิยตา, โพธิสตฺตนิยโต จ จูฬโสตาปนฺนนิยโต จ อริย โสตาปนฺนนิยโต จ. ตตฺถ โพธิสตฺตนิยโต โพธิสมฺภารพเลน สิทฺโธ. จูฬโสตาปนฺน นิยโต ปจฺจยาการานุโพธญฺญาณพเลน. อริยโสตาปนฺน นิยโต โสตาปตฺติ มคฺคญฺญาณ พเลน. เตสุ โพธิสตฺตนิยโต อิธ อธิปฺเปโตติ วุตฺตํ ‘‘เอเกน ปริยาเยนา’’ติอาทิ. วตฺตพฺพเมวนตฺถิเตสํ ทฺวินฺนํ โพธิสตฺตานํ ปารมิ ปวิจยญฺญาณ สมฺปตฺติยา วินา นิยตพฺยากรณ ลาภา สงฺกาย เอว อภาวโตติ อธิปฺปาโย.

«Несравненный» (atulo) означает либо «он не имеет себе равных среди других», либо «нет никого другого, равного ему» — оба значения допустимы. В подтверждающей строфе слово «равный соперник» (paṭipuggalo) означает человека, заявляющего о равенстве. Хотя Маккхали, Пурана и другие по отдельности заявляли: «Я всеведущ и всевидящ» и «Я — Саммасамбудда», и ходили повсюду, претендуя на равенство; однако по истине (dhammato) перед царем гор Синеру они оказываются подобны гальке и черепкам. «Неудивительно» (anacchariyaṃ) означает «это ещё не то, чему стоит удивляться». «Ставшего Буддой» (buddhabhūtassa) означает «достигшего состояния Будды». Связь слов такова: «То, что ставший Буддой несравненен, — это неудивительно». Если это неудивительно, то что же тогда удивительно? Об этом сказано: «только что родившегося» (sampatijātassa) и т. д. Здесь «только что родившегося» (sampatijātassa) означает Благословенного, родившегося в тот самый день. Как проявляется его несравненность? Об этом сказано: «ведь тогда» (tadā hi) и т. д. «Единые дворы» (ekaṅgaṇāni) означает «единые плоскости». Ибо тогда благодаря силе заслуг Бодхисаттвы воссиял величайший свет. Ведь сказано: «Воссиял великий свет, превосходящий величие богов». Охваченные этим светом, вся земля, горы и прочее стали совершенно чистыми, подобно глыбам чистейшего хрусталя. Десять тысяч миров (чаккавала) предстали как единая плоскость. Поэтому сказано: «Многие тысячи миров стали единым двором». «Высшим почитанием» (paramāya pūjāya) означает почитанием в виде хвалебных и благопожелательных слов. «Мира» (lokassa) означает от всего мира живых существ. Смысл в том, что он произнёс такую бесстрашную речь, будучи побуждаем естественным законом (дхаммата). Здесь «бесстрашная речь» (acchambhivāca) означает уверенную речь. Есть также чтение «āsabhiṃ vācaṃ» (величественная речь). Смысл — «высшая речь». «Произнёс» (nicchāresi) означает «высказал». Чтобы показать, что и это неудивительно, а есть нечто ещё более удивительное, начат раздел «когда же...» (yadā pana) и т. д. Смысл в том, что по качествам совершенств (парами) нет никого, равного ему, за исключением других великих Бодхисаттв. «Его» (assa) означает «равного ему». Связь слов такова: «должно быть показано отсутствие». «Должно быть показано» (dīpetabbo) означает, что это должно быть показано на основе канонического текста Буддхавамсы. Связь слов такова: «Где уж сотне тысяч Бодхисаттв-слушателей (савака-бодхисаттв) быть способными на это?». То, посредством чего всесторонне исследуют совершенства (парами), есть «исследование совершенств» (pāramipavicaya). Это знание. И это знание возникает не только у великих Бодхисаттв. Оно возникает также у Паччека-бодхисаттв и Савака-бодхисаттв. И чтобы показать, что именно оно является главной причиной получения определенного предсказания (niyata-byākaraṇa) для всех видов бодхисаттв, сказано: «даже Бодхисаттвы-слушатели...» и т. д. Здесь под «бодхи» понимается знание освобождения (vimokkhaññāṇa). Это название благородного пути (ariya-magga). Те, кто привязаны к бодхи, устремлены к нему, зовутся «бодхисаттами». «Привязаны» (lagganti) означает, что их умы твердо направлены на его обретение. Также подходит определение: «существа, практикующие ради бодхи, — это бодхисаттвы». Имеется в виду, что даже в мире, лишённом Будд, они, опираясь на знание о том, что камма — это собственность существ (kammassakatā-ñāṇa), ищут дхамму освобождения от страданий круговорота сансары. «В дхаммах-накоплениях» (sambhāradhamme) означает в десяти видах дхамм совершенств (парами). Те, кто следуют за круговоротом сансары, зовутся «следующими за круговоротом» (vaṭṭānusārino). Люди, которые по своей природе многочисленны, подобно пыли на земле, зовутся «обычными людьми» (puthujjanā). Великие обычные люди — это «великие обычные люди» (mahāputhujjanā). Сложное слово образовано как «те, кто следуют за круговоротом, и они же — великие обычные люди». Анализ слова (viggaha) таков: «их состояние». Само это состояние также называют «их ступенью» (bhūmi). По сути же это просто безразличие к дхамме освобождения. Это также называют «отсутствием желания» (acchandikatā). «Вошедшие» (okkantā) означает «вступившие». Есть три вида предопределённых (niyata): предопределённый Бодхисаттва, предопределённый младший сотапанна (cūḷasotāpanna) и предопределённый благородный сотапанна (ariyasotāpanna). Из них предопределённый Бодхисаттва утверждается силой накоплений бодхи (bodhisambhāra). Предопределённый младший сотапанна — силой знания, постигающего обусловленное возникновение (paccayākāra). Предопределённый благородный сотапанна — силой знания пути вхождения в поток (sotāpattimaggaññāṇa). Из них здесь имеется в виду предопределённый Бодхисаттва, о чём сказано: «в одном смысле» (ekena pariyāyena) и т. д. Смысл в том, что нет нужды говорить об этих двух видах бодхисаттв, поскольку без обретения знания исследования совершенств нет даже сомнения в невозможности получить определенное предсказание.

ปทสิทฺธิวิจาเรยํ วุตฺตํ วิภาวนิยํ=ตุลายสมิโตตุลฺโย. ตุลฺโย เอว ตุโลยการ โลปวเสนา=ติ. ตํสนฺธาย ‘‘ย การสฺสวาวเสนา’’ติ [Pg.16] วุตฺตํ. ยญฺจวุตฺตํ ตตฺเถว=อถวาสมีตตฺเถ อการปจฺจยวเสน ตุลายสมีโตตุโล=ติ. ตํ สนฺธาย ‘‘อการสฺสวาวเสนา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘ตุลายา’’ติ โลเก ธารณตุลาสทิสาย ปญฺญายาติ อตฺโถ. ‘‘สมีโต’’ติ สมํ กโต. นหิ ตุลสทฺโท ภวิตุํ นยุตฺโต. ยุตฺโต เอวาติ อธิปฺปาโย. กถํ วิญฺญายตีติ อาห ‘‘ตุลยิตุ’’นฺติอาทึ. ตตฺถหิ ‘‘ตุลยิตุํ อสกฺกุเณยฺโย’’ติวจเนน ตสฺสกมฺมสาธนตฺตํทสฺเสติ. ‘‘กมฺมสาธเนเนวา’’ติ ปุพฺเพ-ตุลยิตพฺโพ อญฺเญน สห ปมิตพฺโพติ ตุโลติ เอวํ อิธวุตฺเตน กมฺม สาธน วจนตฺเถเนว. ‘‘ตทตฺถสิทฺธิโต’’ติ ตสฺส วิภาวนิยํ วุตฺตสฺส ทุวิธสฺส อตฺถสฺส สิทฺธิโต. ‘‘ตโต’’ติ ตุลสทฺทโต. จินฺตาย กึ ปโยชนํ อตฺถิ. นตฺถิเยวาติ อธิปฺปาโย. วทติ สีเลนาติ วตฺตา. วาที ปุคฺคโล. วตฺตุโน อิจฺฉาวตฺติจฺฉา. วตฺตุํ อิจฺฉาวตฺติจฺฉาติปิวทนฺติ. วตฺติจฺฉํ อนุคโต สมฺมุติ สงฺเกตโวหาร สิทฺธตฺตาติ สมาโส. ‘‘เอต’’นฺติ เอตํ ทฺวิธาสิทฺธวจนํ. ‘‘เจ’’ติ เจวเทยฺย. ‘‘นา’’ติ นยุตฺตํ. ‘‘ยถาสุต’’นฺติ ตุล อิติ สุตํ. ‘‘ยุตฺต’’นฺติ ยถาสุต นิยาเมเนว ยุตฺตํ วชฺเชตฺวา. ‘‘อสฺสุตสฺสา’’ติ ธารณตุลาปริยายสฺส อิตฺถิลิงฺคตุลาสทฺทสฺส. ตโตเยวยการ ยุตฺตสฺสตุลฺยสทฺทสฺส จ อสฺสุตสฺส. อิตฺถิลิงฺเคสติ, ตโตปิ เอโก อกาโรติ กตฺวา สมีตตฺเถ ทุตีโย ตทฺธิต อกาโรปิ อสฺสุโตเยวนามโหติ. ‘‘ปริกปฺปนายา’’ติ ปริกปฺเปตฺวา กถนาย. ปโยชนาภาวโต น ยุตฺตนฺติสมฺพนฺโธ. อตุลปทํ.

В исследовании образования слов в «Вибхавини» сказано: «Сравненный весами есть tulyo (равный). Само слово tulyo становится tula посредством отбрасывания звука 'ya'». Имея это в виду, сказано: «посредством отбрасывания звука 'ya'» (yakārassa vā vasena). И то, что сказано там же: «Или же в значении близости, посредством суффикса 'a', близкий к весам есть tulo». Имея это в виду, сказано: «посредством суффикса 'a'» (akārassa vā vasena). Здесь «весами» (tulāya) означает мудростью, которая подобна весам для взвешивания в мире. «Сравненный» (samīto) означает «сделанный равным». Смысл в том, что слово «tula» вполне уместно использовать, оно не является неуместным. Как это понимается? Об этом сказано: «взвесить» (tulayituṃ) и т. д. Ибо там выражением «невозможно взвесить» (tulayituṃ asakkuṇeyyo) показывается его значение как объекта действия (kamma-sādhana). «Именно через значение объекта действия» (kammasādhaneneva) означает: через значение объекта действия, выраженное здесь ранее как «тот, кого следует взвесить, сопоставить с другим, есть tula». «Благодаря установлению этого значения» (tadatthasiddhito) означает: благодаря установлению двух видов значения, упомянутых в «Вибхавини». «Отсюда» (tato) означает «от слова 'tula'». Какая польза от размышлений? Смысл в том, что никакой пользы нет. Тот, кто говорит по привычке, есть «говорящий» (vattā) — говорящий человек. Желание говорящего есть «желание говорить» (vatticchā). Говорят также: «желание сказать есть vatticchā». Сложное слово означает «то, что следует за желанием говорить, поскольку оно установлено общепринятым условным употреблением». «Это» (etaṃ) означает это двояко установленное утверждение. «Если» (ce) означает «если бы сказали». «Нет» (na) означает «неуместно». «Как услышано» (yathāsutaṃ) означает услышанное как «tula». «Уместно» (yuttaṃ) означает: отбросив то, что уместно лишь согласно правилу услышанного. «Неуслышанного» (assutassa) означает: женского рода слова «tulā» в значении весов для взвешивания. А также неуслышанного слова «tulya» с буквой 'ya'. При наличии женского рода, даже если принять один звук 'a', второй вторичный (таддхита) суффикс 'a' в значении близости также остаётся неуслышанным. «Посредством допущения» (parikappanāya) означает «путем высказывания предположений». Связь слов такова: «из-за отсутствия пользы это неуместно». Слово «atula».

๖. เอวํ ทฺวินฺนํ ปทานํ ปทตฺถ สํวณฺณนํ กตฺวา อิทานิ เตสํเยว อตฺถุทฺธารสํวณฺณนํ กโรนฺโต ‘‘อิเมหิ ปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘สมฺปทา’’ติ สมฺปตฺติโย. ‘‘โพธิสมฺภารสมฺภรณํ นาม’’ สมตึ สปารมีนํ ปริปูรณํ. ‘‘มหาวชิรญฺญาณ’’นฺติ ภควโต อาสวกฺขยญฺญาณมฺปิ วุจฺจติ. ตสฺส ปุพฺพภาเค พุทฺธภาวตฺถาย อนุปทธมฺมวิปสฺสนาวเสน ฉตฺตึส โกฏิ สตสหสฺส สงฺขานํ เทวสิกํ วฬญฺชนกปฺผลสมาปตฺตีนํ ปุพฺพภาค วิปสฺสนาญาณมฺปิ มหาวชิรญฺญาณนฺติ [Pg.17] วุจฺจติ. สพฺพมฺเปตํ มหาฏีกายํ วุตฺตํ. ‘‘มหาโพธิยา’’ติ สพฺพญฺญุ พุทฺธานํ อภิสมฺโพธิ สงฺขาตสฺส อคฺคมคฺคญฺญาณสฺส. ปหิยฺยนฺติ ปหาตพฺพา ธมฺมา เอเตนาติ ปหานํ. ปชหนฺติ ปหาตพฺเพธมฺเมเอเตนาติวา ปหานนฺติ กตฺวา ตํ อคฺคมคฺคญฺญาณมฺปิตํ วิปสฺสนาญาณมฺปิ ปหานนฺติ วุจฺจตีติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘ปหานสมฺปทายํ วา สา สงฺคหิตา’’ติ วุตฺตํ. ปญฺจสีลานิ. ปาณาติปาตสฺส ปหานํสีลํ, เวรมณิสีลํ, เจตสิกํสีลํ, สํวโรสีลํ, อวีติกฺกโมสิลนฺติอาทีสุวิย เอตฺถหิ ปหานสีลํ นาม ยถา วุตฺเตน อตฺเถน เวรมณิสีลเมวาติ ยุชฺชติ. ปหานํ นาม โกจิธมฺโม นโหตีติ อธิปฺปาเย ปน สติปหาน สีเสน ปหานสาธกํ ตเทวญาณทฺวยํ อุปจาเรนปหานนฺติ คเหตพฺพํ. อิตรถา ปหานสมฺปทา นาม อสารา อผลาติ อาปชฺเชยฺยาติ. ปจฺเจกพุทฺธ พุทฺธสาวกา กิเลเส ปชหนฺตาปิ วาสนาย สห อปฺปชหนโต จิตฺต สนฺตาเน โมหวาสนาย วิชฺชมานตฺตา สพฺพญฺญุ ภาวํ นคจฺฉนฺติ. ตสฺมา ยถาเตสํ กิเลสปฺปหานํ ปหานสมฺปทา นาม นโหติ. นตถาสพฺพญฺญุพุทฺธานนฺติ อาห ‘‘สหวาสนายา’’ติอาทึ. วิภาวนิยํญาณสมฺปทา ปถมํ วุตฺตา. ตโต ปหาน สมฺปทา. ฏีกายํ ปน ปหานสมฺปทา ปถมํ วุตฺตา. ตโต อธิคม สมฺปทานาม วุตฺตา. ตโต ญาณสมฺปทา. ปหานสมฺปทายญฺจ อคฺคมคฺคญฺญาณํ ทสฺสิตํ. อธิคม สมฺปทาติ จ สพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปฏิลาโภ วุตฺโต. ญาณสมฺปทายมฺปน เตหิ ทฺวีหิ ญาเณหิ อวเสสานิทสพลญฺญาณาทีนิสพฺพญฺญาณานิทสฺสิตานิ. อิธปิ ฏีกานยเมว สมฺภาเวนฺโต ‘‘ปหานสมฺปทาเยวปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘สพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปทฏฺฐาน’’นฺติ สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺสปทฏฺฐานํ, อาสนฺน การณํ. ‘‘น หิ มคฺคญฺญาณโต อญฺญา ปหานสมฺปทานาม อตฺถิ’’. ปรมตฺถโต นตฺถีติ อธิปฺปาโย. อิทญฺจ วิสุทฺธิมคฺเค=ปหานนฺติ โกจิ ธมฺโมนาม นตฺถิ อญฺญตฺร วุตฺตปฺปการานํ ปาณาติปาตาทีนํ อนุปฺปาทมตฺตโต=ติ อาคตตฺตา วุตฺตํ. ปหายกธมฺมสมาทาเนน ปน ปหาตพฺพ ธมฺมานํ อนุปฺปาโท นาม เอโกปณีต ธมฺโมโหติ. เอกํ สนฺติ ปทํ โหติ. ตถาหิ วุตฺตํ ปฏิสมฺภิทา มคฺเค=อุปฺปาโท ภยํ[Pg.18], อนุปฺปาโท เขมนฺติ สนฺติปเท ญาณํ. ปวตฺติ ภยํ, อปฺปวตฺติ เขมนฺติ สนฺติปเทญาณ=นฺติ. ตทงฺคปฺปหานํ ปนตทงฺคอนุปฺปาโท นาม. วิกฺขมฺภนปฺปหานํ วิกฺขมฺภน อนุปฺปาโท นาม. สมุจฺเฉทปฺปหานํ สมุจฺเฉท อนุปฺปาโท นามาติ วตฺตพฺพํ. อิธ ปน อนุปฺปาท สมฺปาปกํ วิปสฺสนา ญาณญฺจ มคฺคญฺญาณญฺจ อุปจาเรน ปหานนฺติ อธิปฺเปตํ. กสฺมา, อุปริญาณ สมฺปทาทีนํ ปจฺจยตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘สมฺปทาสงฺกโร’’ติ สมฺปทาสมฺเภโท, สมฺปทาสมฺมิสฺโส. ‘‘ญายาคต’’นฺติ ยุตฺติโต อาคตํ. ‘‘สีลาทิคุเณหี’’ติ สีล สมาธิ ปญฺญา วิมุตฺติ วิมุตฺติญฺญาณทสฺสน คุเณหิ. ‘‘อิทฺธิธมฺเมหี’’ติ อิทฺธิวิธาภิญฺญาทีหิ อิทฺธิคุเณหิ. ‘‘ลกฺขณานุพฺยญฺชนปฺปฏิมณฺฑิตสฺสา’’ติ ทฺวตฺตึส มหาปุริสลกฺขเณหิ จ อสีติ ขุทฺทกลกฺขเณหิ จ ปฏิมณฺฑิตสฺส. ‘‘อาสโย’’ติ จิตฺต สนฺตาเน อธิสยิโต อิจฺฉาวิเสโส. ‘‘อชฺฌาสยสฺสา’’ติ อโลภชฺฌาสยาทิกสฺสอชฺฌาสยสฺส. ‘‘อุฬารตา’’ติ ปณีตตา. ‘‘หิตชฺฌาสยตา’’ติหิตกามตา. อปริปาก คตินฺทฺริยานํ สตฺตานํ อินฺทฺริยปริปากกาลาคมนญฺจ เอตฺถ วตฺตพฺพํ. ‘‘อภิญฺญาตาน’’นฺติ อติปากฏานํ. ‘‘ทฺเวปหานสมฺปทา’’ติ ทฺเวปหาน สมฺปทา ญาณสมฺปทา. สมฺมาสมฺพุทฺธปเท. ‘‘สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌี’’ติ เอตฺถ อภิสมฺโพธิสงฺขาตํ อคฺคมคฺคญฺญาณํ คหิตํ. ตญฺจ ปหานกิจฺจปฺปธานํ โหติ. ‘‘ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต’’ติ เอตฺถ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ. ‘‘พเลสุ จ วสิภาว’’นฺติ เอตฺถ ทสพลญฺญาณานิ คหิตานิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ทฺเว…เป… สมฺมาสมฺพุทฺธปเทนวิภาวิตา’’ติ.

6. Разъяснив таким образом значение этих двух слов, теперь, разъясняя извлечение их смысла, [автор] сказал: «imehi panā» («Но этими...») и так далее. Здесь «sampadā» означает достижения. «Накопление условий для пробуждения» — это исполнение тридцати парами. «Великим алмазным знанием» называют также знание Благословенного об уничтожении загрязнений ума. На его предварительной стадии, ради достижения состояния Будды, посредством последовательного прозрения в дхаммы, знание прозрения предварительной стадии для плодовых сосредоточений, используемых ежедневно в количестве тридцати шести коти и ста тысяч, также называется великим алмазным знанием. Всё это сказано в Маха-тике. «Великим пробуждением» называют знание высшего пути, именуемое полным пробуждением всеведущих Будд. «Устранение» — это то, посредством чего устраняются устраняемые дхаммы. Или же «устранение» — это то, посредством чего устраняют устраняемые дхаммы; в силу этого как знание высшего пути, так и знание прозрения называют «устранением». С этим намерением сказано: «Или же оно включено в достижение устранения». Пять правил нравственности. Подобно тому как в таких выражениях, как «нравственность устранения уничтожения живых существ», «нравственность воздержания», «психическая нравственность», «нравственность самообладания», «нравственность нетрансгрессии», здесь «нравственность устранения» в упомянутом смысле справедливо считать именно нравственностью воздержания. Если же иметь в виду, что «устранение» само по себе не является какой-либо отдельной дхаммой, то под главенством устранения эти два вида знания, осуществляющие устранение, следует метафорически принимать за само устранение. Иначе пришлось бы признать, что так называемое достижение устранения лишено сути и плода. Хотя безмолвные будды и ученики Будды устраняют загрязнения ума, они не устраняют их вместе с остаточными склонностями; из-за наличия остаточной склонности к заблуждению в потоке их ума они не достигают всеведения. Поэтому их устранение загрязнений не называется достижением устранения. Но у всеведущих Будд это не так, поэтому сказано: «вместе с остаточными склонностями» и так далее. В «Вибхавини» сначала упомянуто достижение знания, а затем — достижение устранения. В тике же сначала упомянуто достижение устранения, затем — так называемое достижение реализации, а после него — достижение знания. И в достижении устранения показано знание высшего пути. А под достижением реализации понимается обретение всеведущего знания. В достижении же знания, помимо этих двух знаний, показаны все остальные знания, такие как десять сил знания и другие. И здесь, одобряя метод тики, [автор] сказал: «Но именно в достижении устранения...» и так далее. «Ближайшая причина всеведущего знания» — это ближайшая причина всеведущего знания. «Ибо нет иного достижения устранения, кроме знания пути». Смысл в том, что в абсолютном смысле его не существует. И это сказано потому, что в «Висуддхимагге» приводится: «Нет такой отдельной дхаммы, называемой устранением, помимо простого невозникновения упомянутых видов [деяний], таких как уничтожение живых существ и т. д.». Однако благодаря принятию дхамм, способствующих устранению, так называемое невозникновение устраняемых дхамм становится одной превосходной дхаммой, одним состоянием покоя. Ибо так сказано в «Патисамбхидамагге»: «Возникновение — это опасность, невозникновение — безопасность: таково знание о состоянии покоя. Проявление — это опасность, непроявление — безопасность: таково знание о состоянии покоя». Следует сказать, что устранение замещением противоположным — это невозникновение путем замещения противоположным; устранение подавлением — это невозникновение путем подавления; устранение искоренением — это невозникновение путем искоренения. Здесь же под «устранением» метафорически подразумеваются знание прозрения и знание пути, которые приводят к невозникновению. Почему? Следует понимать, что это так, поскольку они являются условием для последующих достижений, таких как достижение знания. «Смешение достижений» — это слияние достижений, их перепутывание. «Логически обоснованное» — это то, что следует из логики. «Качествами, начиная с нравственности» — это качествами нравственности, сосредоточения, мудрости, освобождения и знания-видения освобождения. «Сверхъестественными способностями» — это сверхъестественными качествами, такими как прямое знание видов сверхъестественных сил и другие. «Украшенного знаками и признаками» — украшенного тридцатью двумя признаками великого мужа и восемьюдесятью малыми признаками. «Склонность» — это особое желание, укоренившееся в потоке ума. «Расположения» — расположения, начинающегося с отсутствия алчности и т. д. «Величие» — это превосходство. «Благожелательность» — это желание блага. Здесь также следует сказать о наступлении времени созревания способностей существ, чьи способности еще не созрели. «Известных» — это весьма прославленных. «Два: достижение устранения...» — это два: достижение устранения и достижение знания. В слове «Sammāsambuddha». В выражении «Сам постиг истины» под этим понимается знание высшего пути, именуемое полным пробуждением. И оно имеет своей главной функцией устранение. В выражении «И в этом достиг всеведения» под этим понимается всеведущее знание. В выражении «И владычество в силах» под этим понимаются десять сил знания. Поэтому сказано: «Два... и т. д. ... разъяснены словом Sammāsambuddha».

สมฺปทานิฏฺฐิตา.

Раздел о достижениях завершен.

๗. สสทฺธมฺมคณุตฺตมปเท. ยถา=สสงฺฆํโลกนายกํ นมสฺสิสฺสํ=ติ เอตฺถสหสทฺทสฺส สมวายตฺถตฺตา อหํโลกนายกญฺจ สงฺฆญฺจ นมสฺสิสฺสนฺติ เอวํ สมวายตฺโถ วิญฺญายติ. ตถา อิธปิ สมฺมาสมฺพุทฺธญฺจสทฺธมฺมญฺจ คณุตฺตมญฺจ อภิวาทิยามีติ เอวํ กิริยาสมวายตฺโถ สหสทฺเทน ทีปิโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘ทูรโตหํ…เป… เอวมิทํ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘อิท’’นฺติ สสทฺธมฺมคณุตฺตมปทํ. เอตฺถ [Pg.19] จ‘‘สมวาโย’’ติ ทฺวินฺนํ ติณฺณํ พหูนํ วา อตฺถานํ เอกสฺมึ ทพฺเพวา คุเณวากิริยายวาสมํ อเวจฺจ อยนํปวตฺตนํ สมวาโย. ปจฺจานุตาป ปจฺจานุโมทนาทิฐาเนสุ=อหํ ปุพฺเพทานํ นททิสฺสํ, สีลํ นรกฺขิสฺสํ. - อเนกชาติ สํสารํ สนฺธาวิสฺส=นฺติอาทินา อตีเตปิกาเล อนาคตวจนํ ปยุชฺชตีติ อาห ‘‘นมสฺสิสฺส’’นฺติ นมสฺสึติ. ‘‘คุณีภูตาน’’นฺติ สมาสปเท วิเสสนภูตานํ, อปฺปธานภูตานนฺติ อตฺโถ. อพฺภูต ตพฺภาเวจายํ อีกาโร. ยถา, กาโก เสตี ภวติ, พโก กณฺหีภวตีติ. เอตฺถ จ ‘‘เสตี ภวตี’’ติ อเสตปุพฺโพ เสโตภวติ. ‘‘กณฺหีภวตี’’ติ อกณฺหปุพฺโพ กณฺโหภวตีติ อตฺโถ. ตถา อิธปิ. พุทฺธํ ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจวนฺทิตฺวา-ติอาทีสุ วิสุํวิสุํ ปธานตฺตา อคุณภูตาปิ ธมฺมสงฺฆา อิธสมาสปเท อญฺญปทตฺถสฺสคุณภูตาโหนฺติ. อยํ อพฺภูตตพฺภาวตฺโถ นาม. ‘‘อภิวาทิตภาโว’’ติ วุตฺเต ตปจฺจยสฺส พหุลํ อตีตกาลวิสยตฺตา ปุพฺเพคนฺถารมฺภกาเล ธมฺม สงฺฆานํปิ เถรสฺส วนฺทนาสิทฺธิ ทสฺสิตา โหติ. ‘‘อภิวาเทตพฺพ ภาโว’’ติ วุตฺเตปน ตพฺพปจฺจยสฺสกาลสามญฺญวิสยตฺตาน ตถา ทสฺสิตา โหติ. ทานํ ทาตพฺพํ, สีลํ รกฺขิตพฺพนฺติอาทีสุ วิย ธมฺมสงฺฆานามสพฺพกาลํปิ อภิวาเทตพฺพาติ. เอวํ ธมฺมสงฺฆานํ สพฺพกาลํปิ อภิวาทนารหคุโณ เอว ทสฺสิโตติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ, ‘‘อภิวาทน’’นฺติ อิทํ กิริยาสมวายทสฺสนโต วุตฺตํ. กาลวิเสสํ ปน นทีเปติเยว. ‘‘อตฺตโน นิทสฺสเนนา’’ติ สปุตฺตทาโร อาคโตติ อตฺตนา นีหริตฺวา ทสฺสิเตน ปโยเคน. โสหิ ปโยโค กิริยา สมวายสฺเสว. นคุณสมวายสฺสาติ. เอตฺถ จ เถรสฺส วนฺทนาวจเน เถโร อิเมหิ เยวปเทหิ รตนตฺตยํตีหิทฺวาเร หิวนฺทตีติ คเหตฺวา ‘‘อภิวาทิยา’’ติ เอตฺถ อภิวาทิยาธีติ จ อตฺถํ นีหรนฺติ. อปฺปธาน กิริยาปเท ปน ตทตฺถ นีหรณํ อสมฺภาเวนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘อปิจา’’ติ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อตฺถโชตเน อยํ นิปาตสมุทโย. ‘‘คนฺถปฺปฏิญฺญายา’’ติ คนฺถปฺปฏิญฺญาวจเนน. ‘‘สหฆเฏตฺวา’’ติ เอกโต สมฺพนฺธิตฺวา.

7. В слове «sasaddhammagaṇuttama» (вместе с Истинной Дхаммой и превосходной Общиной). Подобно тому как в выражении «Поклонюсь Владыке мира вместе с Общиной» из-за значения сопутствия у слова «saha» понимается значение сопутствия: «Я поклонюсь и Владыке мира, и Общине». Так же и здесь: «Я выражаю почтение Совершенному Будде, Истинной Дхамме и превосходной Общине» — чтобы показать, что значение сопутствия в действии выражено словом «saha», сказано: «Издалека я... и т. д. ... так это следует понимать». «Это» — это слово «sasaddhammagaṇuttama». И здесь «сопутствие» — это совместное вхождение или проявление двух, трех или многих значений в одной субстанции, качестве или действии. Поскольку в таких случаях, как раскаяние или последующее сорадование, форма будущего времени используется также и для прошедшего времени, например: «В прошлом я не давал даров, не соблюдал нравственность. — Сквозь сансару многих рождений я скитался», [автор] сказал: «namassissaṃ» («поклонюсь») в значении «namassiṃ» («поклонился»). «Ставших второстепенными» означает ставших определениями, то есть второстепенными членами в сложном слове. Этот суффикс «ī» употребляется в значении перехода в новое состояние. Как, например, «ворона становится белой», «цапля становится черной». И здесь «становится белой» означает, что ранее не бывшая белой становится белой. «Становится черной» означает, что ранее не бывшая черной становится черной. Так же и здесь. Хотя в таких выражениях, как «выразив почтение Будде, Дхамме и Сангхе», Дхамма и Сангха являются главными по отдельности и не являются второстепенными, здесь, в сложном слове, они становятся второстепенными по отношению к значению другого слова. Это и есть так называемое значение перехода в новое состояние. Если сказать «состояние того, кому выражено почтение», то, поскольку причастие на «ta» в основном относится к прошедшему времени, этим показывается совершение поклонения Дхамме и Сангхе старейшиной еще до начала составления книги. Если же сказать «состояние того, кому надлежит выражать почтение», то, поскольку суффикс «tabba» относится к общему времени, это не показывается таким образом. Подобно тому как в выражениях «дары следует давать», «нравственность следует соблюдать», Дхамме и Сангхе действительно надлежит выражать почтение во все времена. Таким образом, показано именно их качество быть достойными почтения во все времена. Чтобы выразить этот смысл, сказано: «Там...» и так далее. Здесь слово «выражение почтения» сказано с точки зрения сопутствия в действии. Оно, однако, вовсе не указывает на конкретное время. «На собственном примере» — подобно выражению «пришел со своей женой и детьми», на примере действия, выведенного и показанного им самим. Ибо это употребление относится именно к сопутствию в действии, а не к сопутствию в качестве. И здесь, в словах поклонения старейшины, принимая, что старейшина именно этими словами выражает почтение Тройственной Драгоценности посредством трех врат, в слове «abhivādiya» выводят значение «выразив почтение, я размышляю». Однако, считая невозможным выведение такого значения из второстепенного глагола, [автор] сказал: «Более того...» и так далее. Здесь «apicā» — это сочетание частиц, указывающее на то, что есть нечто, подлежащее высказыванию. «Обещанием составить книгу» — словами обещания составить книгу. «Связав вместе» — соединив воедино.

วจนตฺเถ[Pg.20]. สธโน ปุริโส, ธนวาปุริโส-ติ อาทโย สมาสตทฺธิตสทฺทา เยภูยฺเยน อติสฺสยตฺถ ทีปกา โหนฺติ. นหิ อปฺปเกน ธเนน ตถา โวหรนฺติ. ตสฺมา อิธาปิ ตถา รูปํ อติสฺสยตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อตฺตนานิมฺมิเตน…เป… สรณภูเตนา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ, ‘‘อตฺตนานิมฺมิเตนา’’ติ อตฺตนา อุปฺปาทิเตน. ‘‘นหี’’ติอาทินา ตทตฺถเมว พฺยติเรกโต วิวรติ. ตตฺถ, ‘‘ปรนิมฺมิเตนา’’ติ พุทฺธนิมฺมิเตนาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตถา โถมน’’นฺติ สสทฺธมฺม คณุตฺตมนฺติ โถมนํ. ‘‘อิทํปี’’ติ ทุตียตฺถ สมฺปิณฺฑเน อยํปิกาโร. นเกวลํ ปุริมปททฺวยเมว สตฺถุ อสาธารณคุณปทํ โหติ. อถ โข อิทํปิ ปทํ สตฺถุ ปจฺเจกพุทฺธาทีหิ อสาธารณ ปทเมวโหตีติ โยชนา.

В отношении значения слов. Такие сложные слова и слова с вторичными суффиксами, как «богатый человек», по большей части указывают на превосходную степень. Ведь при наличии малого богатства так не говорят. Поэтому и здесь, чтобы показать подобную превосходную степень, сказано: «созданным им самим... и т. д. ... являющимся прибежищем». Здесь «созданным им самим» означает порожденным им самим. Словами «Ибо не...» и так далее [автор] раскрывает этот самый смысл от противного. Здесь «созданным другим» означает созданным Буддой — таков смысл. «Восхваление в такой форме» — это восхваление в форме «sasaddhammagaṇuttama». В слове «idaṃpi» частица «pi» служит для присоединения второго значения. Не только два предыдущих слова выражают исключительные качества Учителя. Но и это слово является словом, выражающим качества Учителя, не общие с безмолвными буддами и другими — такова связь слов.

ธมฺมวจนตฺเถ. ‘‘ธาเรตี’’ติ วหติ. คาถายํ ‘‘รกฺขตี’’ติ อปายาทิทุกฺขโตรกฺขติ. ‘‘เยส’’นฺติ กิเลสานํ. ‘‘อิมสฺมึ อตฺเถ’’ติ กิเลสสมุจฺฉินฺทนสงฺขาเต ธารณตฺเถ. ‘‘นิพฺพานญฺจนิปฺปริยายโต ธมฺโม นามา’’ติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ นิสฺสรณปฺปหานเมว นิพฺพานสฺส กิจฺจํ, อิทญฺจ สมุจฺเฉทปฺปหานนฺติ โจทนํ ปริหรนฺโต ‘‘อริยมคฺคาหี’’ติอาทิมาห. ‘‘นิพฺพาเนน สเหว หุตฺวา’’ติ อารมฺมณาธิปติภูตํ อารมฺมณู ปนิสฺสยภูตญฺจ นิพฺพานํ อตฺตโน ปติฏฺฐํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. อปิจ, สมุจฺเฉโทติ จ นิสฺสรณนฺติ จ อตฺถโต สมานคติกํ โหติ. ตสฺมา นิสฺสรณํปิ มุขฺยธารณ เมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. นิสฺสรณเมววา ปธานธารณนฺติ ปิยุชฺชติเยว. ‘‘ธารณูปาโยเยวโหติ’’. นมุขฺยธารณํ. กสฺมา, สมุจฺเฉท กิจฺจาภาวโต. ‘‘เอเตปญฺจ ปริยายธมฺมาเยว’’. กสฺมา, นิพฺพานสฺสวิยมคฺคานํ สมุจฺเฉท กิจฺเจ อสหายตฺตาติ. เอตฺถ จ ‘‘สามญฺญปฺผลานี’’ติ สมณสฺส ภาโว สามญฺญํ. อริยมคฺคสฺเสตํ นามํ. สามญฺญสฺสผลํ สามญฺญปฺผลํ. ทุตียวิกปฺเป อกิจฺจ ปจฺจยภูตาปิ เกจิกิตกปจฺจยา กมฺมตฺเถคตา กิจฺจปจฺจยานํปิ อตฺถํ ทีเปติ. ยถา, ทิฏฺฐํ, สุตํ, มุตํ, วิญฺญาตนฺติ วุตฺตํ ‘‘ธารณารโห’’ติ. ‘‘ยถา วุตฺต ธมฺมา เยวา’’ติ ปญฺจมุขฺยธมฺมา, ปญฺจปริยายธมฺมาเยว. ‘‘เกจี’’ติ จตฺตาโร มคฺคา. ปุน ‘‘เกจี’’ติ นิพฺพานเมว. พหุวจน โสเตปติตตฺตา [Pg.21] เอตฺถ พหุวจนํ รุฬํ. ปุน ‘‘เกจี’’ติ จตฺตาโร สามญฺญปฺผล ธมฺมา. ‘‘เกจี’’ติ ปริยตฺติ ธมฺโม. เอตฺถาปิ พหุวจนํ โสตปติตเมว. ‘‘ธาเรนฺต’’นฺติ ธาเรนฺตํ ปุคฺคลํ. ตตีย วิกปฺเป ‘‘อปตมานํ วหนฺตี’’ติ อปตมานํ กตฺวา วหนฺติ. จตุตฺถ วิกปฺเป ‘‘เอตฺถา’’ติ เอตสฺมึ ธมฺเม. ธมฺโมวทีปํ เอเตสนฺติ ธมฺมทีปา. ธมฺโมว ปฏิสรณํ เอเตสนฺติ ธมฺมปฺปฏิสรณา. ธมฺมทีปา ภิกฺขเว ภวถ ธมฺมปฺปฏิสรณา, อนญฺญปฺปฏิสรณา ติหิ วุตฺตํ. ลทฺธา ปติฏฺฐา เอเตสนฺติ ลทฺธปฺปติฏฺฐา. ยุชฺชติเยว. ธมฺมทีปปาฐานุโลมตฺตาติ อธิปฺปาโย. ธมฺมวิจารณายํ, โจทโกปฏิปตฺติ ธมฺมํ ทสวิธ ธมฺมโต อญฺญํมญฺญมาโน ‘‘กสฺมา’’ติอาทินา โจเทติ. โส ปน ปฏิปตฺติ ธมฺโม ตโต อญฺโญน โหติ, ตตฺเถว อนฺโตคโธติ ทสฺเสนฺโต ‘‘โสปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘มคฺคสฺส ปุพฺพภาคปฺปฏิปทา โหตี’’ติ ยถา อมฺพรุกฺโข อมฺพปุปฺผอมฺพปฺผลสฺส ปติฏฺฐา ภาเวน ปุพฺพภาค นิสฺสโย โหติ. กสฺมา, อิโตเยวตสฺส ปุปฺผปฺผลสฺส ชาตตฺตา เอตฺเถวสํ วฑฺฒิตตฺตา จ. ตถา ปฏิปตฺติ ธมฺโมปิ อริยมคฺคปฺผลสฺสปติฏฺฐาภาเวน ปุพฺพภาคูปนิสฺสยปฺปฏิปทาโหติ. กสฺมา, อิโตเยว ตสฺสชาตตฺตา เอตฺเถวสํ วฑฺฒิตตฺตา จ. วุตฺตญฺเหตํ มหาวคฺค สํยุตฺเต. เสยฺยถาปิ ภิกฺขเว เยเกจิ เมพีชคามภูตคามาวุฑฺฒึ วิรุฬึ เวปุลฺลํ อาปชฺชนฺติ. สพฺเพเต ปถวึ นิสฺสาย ปถวึ ปติฏฺฐาย. เอวเมว โข ภิกฺขเว ภิกฺขุสีลํ นิสฺสาย สีเลปติฏฺฐาย อริยํ อฏฺฐงฺคีกํ มคฺคํ ภาเวนฺโต วุฑฺฒึ วิรุฬฺหึ เวปุลฺลํ ปาปุณาติ ธมฺเมสูติ. ‘‘ปุพฺพเจตนาวิยทาเน’’ติ ยถา ติวิธํ ปุญฺญํ, ทานมยํ ปุญฺญํ สีลมยํ ปุญฺญํ ภาวนามยํ ปุญฺญนฺติ วุตฺเต ทานวตฺถุ ปริเยสนโต ปฏฺฐาย ทานํ อารพฺภปวตฺตา สพฺพา ปุพฺพภาค เจตนา ทานวจเน สงฺคหิตา ทานนฺตฺเวว สงฺขฺยํคตา. เอวํ โส ปฏิปตฺติ ธมฺโม อริย มคฺควจเน เอวสงฺคหิโต, อริยมคฺโค ตฺเวว สงฺขฺยํ คโตติ วุตฺตํ โหติ.

В значении слова «Дхамма». «Поддерживает» (dhāretī) означает «несет». В строфе «оберегает» (rakkhatī) означает «оберегает от страданий в несчастливых уделах и т. д.». «Кого» (yesaṃ) означает «килес» (загрязнений). «В этом значении» (imasmiṃ atthe) означает «в значении удержания, под которым понимается искоренение килес». На возражение: «Почему сказано, что Ниббана в прямом смысле (nippariyāyato) называется Дхаммой? Разве функция Ниббаны — это не просто оставление через освобождение (nissaraṇappahāna), тогда как здесь речь идет об оставлении через искоренение (samucchedappahāna)?» — отвечая на это возражение, [автор] говорит: «принимающий благородный путь» (ariyamaggāhī) и так далее. «Возникнув вместе с Ниббаной» (nibbānena saheva hutvā) означает, что [путь] делает своей опорой Ниббану, которая является преобладающим объектом (ārammaṇādhipati) и сильной опорой в качестве объекта (ārammaṇūpanissaya). Более того, искоренение (samuccheda) и освобождение (nissaraṇa) по смыслу ведут к одному и тому же. Поэтому следует понимать, что освобождение также является удержанием в первичном смысле (mukhyadhāraṇa). Или же освобождение применяется именно как главное удержание. «Оно является лишь средством удержания» (dhāraṇūpāyoyevahoti) — это не первичное удержание. Почему? Из-за отсутствия функции искоренения. «Эти пять являются лишь Дхаммой в переносном смысле (pariyāyadhamma)». Почему? Из-за отсутствия помощи в функции искоренения, присущей путям, подобно Ниббане. И здесь «плоды отшельничества» (sāmaññapphalāni): состояние отшельника (samaṇa) — это отшельничество (sāmañña). Это название благородного пути. Плод отшельничества — это плод отшельничества (sāmaññapphala). Во втором варианте толкования, хотя некоторые суффиксы причастий (kitakappaccaya) не выражают действие (akiccapaccaya), они употребляются в значении объекта (kammattha) и также проясняют значение суффиксов действия (kiccapaccaya). Как, например, сказано: «увиденное, услышанное, ощущенное, познанное» — «достойный удержания» (dhāraṇāraho). «Именно вышеупомянутые дхаммы» (yathā vuttā dhammā yeva) — это пять первичных дхамм и пять дхамм в переносном смысле. «Некоторые» (kecī) — это четыре пути. Снова «некоторые» (kecī) — это сама Ниббана. Поскольку это слово употребляется во множественном числе, здесь закрепилось множественное число. Снова «некоторые» (kecī) — это четыре дхаммы плодов отшельничества. «Некоторые» (kecī) — это дхамма изучения (pariyattidhamma). Здесь также множественное число закрепилось по традиции. «Удерживающего» (dhārentaṃ) — удерживающего человека. В третьем варианте толкования «несут, не давая упасть» (apatamānaṃ vahantī) означает «несут, делая так, чтобы не падал». В четвертом варианте толкования «здесь» (etthā) означает «в этой Дхамме». Те, для кого Дхамма является островом, — это «имеющие Дхамму своим островом» (dhammadīpā). Те, для кого Дхамма является прибежищем, — это «имеющие Дхамму своим прибежищем» (dhammappaṭisaraṇā). Словами «Будьте, монахи, имеющими Дхамму своим островом, имеющими Дхамму своим прибежищем, не имеющими иного прибежища» сказано три вещи. Те, кто обрел опору, — это «обретшие опору» (laddhappatiṭṭhā). Это вполне применимо. Смысл в том, что это согласуется с чтением «dhammadīpa» (Дхамма как остров). В исследовании Дхаммы возражающий, считая дхамму практики (paṭipattidhamma) отличной от десятикратной дхаммы, возражает, говоря: «Почему?» и так далее. Показывая, что эта дхамма практики не отлична от нее, а включена в нее саму, [автор] говорит: «Она...» (so panā) и так далее. «Она является практикой предшествующей части пути» (maggassa pubbabhāgappaṭipadā hoti) — подобно тому как манговое дерево, будучи опорой для цветов манго и плодов манго, является опорой предшествующей части. Почему? Потому что именно отсюда рождаются эти цветы и плоды, и именно здесь они растут. Точно так же и дхамма практики, будучи опорой для плода благородного пути, является практикой сильной опоры предшествующей части. Почему? Потому что именно отсюда он рождается, и именно здесь он растет. Ведь это сказано в Махавагге Саньютты: «Подобно тому, монахи, как любые семена и растения достигают роста, развития и изобилия, все они зависят от земли, опираются на землю. Точно так же, монахи, монах, опираясь на нравственность, утвердившись в нравственности, развивая благородный восьмеричный путь, достигает роста, развития и изобилия в дхаммах». «Подобно предшествующему намерению при даянии» (pubbacetanāviyadāne) — подобно тому как при упоминании тройственной заслуги: заслуги, состоящей в даянии (dānamaya puñña), заслуги, состоящей в нравственности (sīlamaya puñña), заслуги, состоящей в созерцании (bhāvanāmaya puñña), — все намерения предшествующей части, возникающие в связи с даянием, начиная с поиска вещей для даяния, включаются в слово «даяние» и причисляются именно к даянию. Точно так же и эта дхамма практики включается именно в слово «благородный путь» и причисляется именно к благородному пути.

อิมสฺมึ ธมฺมสํสนฺทเน อปรมฺปิ วตฺตพฺพํ วทนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘ยทคฺเคนา’’ติ เยนการณโกฏฺฐาเสน ธารณูปาโยติอาทินา การณภาเคนาติ อตฺโถ. วนฺทนํ อรห ตีติ [Pg.22] วนฺทเนยฺโย. ตสฺมึ วนฺทเนยฺเย. ‘‘ปุถุชฺชนกลฺยาณโก’’ติ เอตฺถ ติวิโธ กลฺยาณโก วินยกลฺยาณโก สุตฺตนฺตกลฺยาณโก อภิธมฺมกลฺยาณโกติ. ตตฺถ วินเย ปญฺญตฺตาย กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยา สมนฺนาคโต ภิกฺขุ วินยกลฺยาณโก นาม. โส อิธ ภิกฺขุ ปาติโมกฺข สํวรสํวุโต วิหรติ อาจาร โคจร สมฺปนฺโน, อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสูติ เอตฺถ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ วินเย ปญฺญตฺตากลฺยาณปฺปฏิปตฺติทุวิธา, อาทิ พฺรหฺมจริยกสีลํ อภิสมจาริกสีลนฺติ. ตตฺถ, อุภโตวิภงฺคปริยาปนฺนํ สีลํ อาทิพฺรหฺมจริยกํ นาม. ขนฺธกปริยาปนฺนํ สีลํ อภิสมจาริกํ นาม.

Высказывая еще одно соображение в этом сопоставлении Дхаммы, [автор] говорит: «Более того» (apicā) и так далее. Здесь «в какой мере» (yadaggena) означает «по какой причине или части, то есть по причине того, что она является средством удержания и т. д.». Достойный поклонения — это «досточтимый» (vandaneyyo). В отношении этого досточтимого. «Благородный обыватель» (puthujjanakalyāṇako) — здесь есть три вида благородных [обывателей]: благородный в Винае (vinayakalyāṇako), благородный в Суттанте (suttantakalyāṇako), благородный в Абхидхамме (abhidhammakalyāṇako). Из них монах, наделенный благородной практикой, предписанной в Винае, зовется «благородным в Винае». Его следует понимать здесь так: «Монах живет, обузданный обузданием Патимоккхи, наделенный добродетельным поведением и надлежащим местом пребывания, видящий опасность в малейших проступках, приняв на себя правила обучения, он обучается в них». Здесь благородная практика, предписанная в Винае, бывает двух видов: нравственность, относящаяся к основам святой жизни (ādibrahmacariyakasīla), и нравственность, относящаяся к надлежащему поведению (abhisamacārikasīla). Из них нравственность, включенная в оба раздела Вибханги (Ubhatovibhaṅga), зовется «относящейся к основам святой жизни». Нравственность, включенная в Кхандхаки, зовется «относящейся к надлежащему поведению».

สุตฺตนฺเตสุ วุตฺตาย กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยา สมนฺนาคโต คหฏฺโฐ วา ปพฺพชิโต วา สุตฺตนฺต กลฺยาณโก นาม. โส จตูหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อริยสาวโก สพฺพํ ทุคฺคติภยํ สมติกฺกนฺโต โหติ. กตเมหิ จตูหิ. อิธ ภิกฺขเว อริยสาวโก พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ อิติ ปิโส ภควา…เป… สตฺถาเทวมนุสฺสานํ, พุทฺโธ, ภควาติ. ธมฺเม อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม…เป… ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหีติ. สงฺเฆ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสาติ. อริยกนฺเตหิ สีเลหิ สมนฺนาคโต โหตีติ เอตฺถ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาโท นาม อรหํ, สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ติอาทิกานํ คุณปทานํ อตฺถ ชานนญฺญาเณน ยุตฺโต ปสาโท. อริเยหิกามียนฺติ อิจฺฉียนฺตีติ อริยกนฺตานิ. สุปริสุทฺธสฺส อาชีวฏฺฐมกสีลสฺเสตํ นามํ. จตฺตาริมานิ ภิกฺขเว โสตาปตฺติยงฺคานิ. กตมานิ จตฺตาริ. สปฺปุริสสํเสโว, สทฺธมฺมสฺสวนํ, โยนิโส มนสิกาโร, ธมฺมานุ ธมฺมปฺปฏิปตฺตีติอาทีนิ พหูนิ สุตฺตนฺตานิ อิธ วตฺตพฺพานิ.

Мирянин или ушедший в домашнее бездомье (pabbajita), наделенный благородной практикой, описанной в Суттантах, зовется «благородным в Суттанте». Его следует понимать здесь так: «Монахи, благородный ученик, наделенный четырьмя качествами, полностью преодолевает всякий страх перед несчастливыми уделами. Какими четырьмя? Здесь, монахи, благородный ученик наделен непоколебимой верой в Будду: «Так, Он, Благословенный... [и т. д.]... Учитель богов и людей, Будда, Благословенный». Он наделен непоколебимой верой в Дхамму: «Хорошо изложена Благословенным Дхамма... [и т. д.]... познаваемая мудрыми лично для себя». Он наделен непоколебимой верой в Сангху: «Хорошо практикует община учеников Благословенного... [и т. д.]... непревзойденное поле заслуг для мира». Он наделен нравственностью, любезной благородным». Здесь «непоколебимая вера в Будду» — это вера, сопряженная со знанием, постигающим значение таких качеств, как «Достойный» (arahaṃ), «Всесовершенный Будда» (sammāsambuddho) и т. д. «Любезные благородным» (ariyakantāni) означает желаемые, предпочитаемые благородными. Это название для совершенно чистой нравственности, в которой очищение средств к существованию является восьмым фактором (ājīvaṭṭhamakasīla). «Есть, монахи, эти четыре фактора вхождения в поток. Какие четыре? Общение с благородными людьми, слушание Истинной Дхаммы, мудрое внимание, практика в соответствии с Дхаммой» — эти и многие другие сутты следует приводить здесь.

อภิธมฺเม วา สุตฺตนฺเตสุ วา วุตฺตาย กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยา สมนฺนาคโตคหฏฺโฐ วา ปพฺพชิโต วา อภิธมฺมกลฺยาณโก นาม. โส อิธ สุตวา อริยสาวโก อริยานํ ทสฺสาวี อริย ธมฺมสฺสโกวิโท [Pg.23] อริยธมฺเมสุ วินีโต. โส รูปํ อตฺตโต น สมนุปสฺสตีติ เอตฺถ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ, ‘‘สุตวา’’ติ เอตฺถ ขนฺธา, ยตน, ธาตุ, ปฏิจฺจสมุปฺปาท, สติปฏฺฐานา, ทีสุ อุคฺคห ปริปุจฺฉา วินิจฺฉยญฺญาณ สมนฺนาคโต คหฏฺโฐ วา ปพฺพชิโต วา สุต วา นามาติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺโต. โส เอว ปุถุชฺชน กลฺยาณโกติ จ วุจฺจติ.

Мирянин или ушедший в домашнее бездомье, наделенный благородной практикой, описанной в Абхидхамме или в Суттантах, зовется «благородным в Абхидхамме». Его следует понимать здесь так: «Здесь обученный благородный ученик, видящий благородных, знающий благородную Дхамму, дисциплинированный в благородной Дхамме, не рассматривает форму как себя». Здесь под «обученным» (sutavā) в комментариях понимается мирянин или ушедший в домашнее бездомье, наделенный знанием, полученным через изучение, вопрошание и исследование в отношении кхандх, аятан, дхату, зависимого происхождения, сатипаттхан и т. д. Именно он также зовется «благородным обывателем» (puthujjanakalyāṇako).

ทุเว ปุถุชฺชนา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา;

อนฺโธ ปุถุชฺชโน เอโก, กลฺยาเณโก ปุถุชฺชโน. ติ

И сказано так: «Два вида обывателей описаны Буддой, Родственником Солнца: Один — слепой обыватель, другой — благородный обыватель».

จ วุตฺตํ. องฺคุตฺตเร ปน จตุกฺกนิปาเต กตโม ปุคฺคโล อปฺปสฺสุโต สุเตน อุปปนฺโน โหติ. อิเธกจฺโจ ธมฺมํ สุณาติ เอกายปิ จาตุปฺปทิกาย คาถาย อตฺถ มญฺญาย ธมฺม มญฺญาย ธมฺมา นุ ธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ. อยํ อปฺปสฺสุโตสุเตน อุปปนฺโนติ วุตฺตํ. สุตวาติ จ สุเตน อุปปนฺโนติ จ อตฺถโต เอกนฺติ. ปุถุชฺชน กลฺยาณโก สงฺเฆ เสกฺเขสุสงฺคหิโต. วุตฺตํเหตํ ปริวาเร เก สิกฺขนฺตีติ. ปุถุชฺชน กลฺยาณเกน สทฺธึ สตฺต อริยปุคฺคลา สิกฺขนฺติ. อรหา ขีณาสโว สิกฺขิตสิกฺโขติ. ทกฺขิณ วิภงฺคสุตฺต อฏฺฐกถายํ ปน. ติ สรณ สรณํ คโต อุปาสโกปิ โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺเน สงฺคหิโตติ วุตฺตํ. ตตฺถ, โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโนนาม โสตาปตฺติ มคฺคฏฺโฐ อริยปุคฺคโล. ‘‘โสหิสงฺคหิโต’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เอตฺตาวตา ปฏิกฺขิตฺตํ โหตี’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สงฺเฆ อสงฺคหิโต’’ติ สงฺฆํสรณํ คจฺฉามีติ จ, สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆติ จ, เอวรูเปสุ ฐาเนสุ อาคเต สงฺฆ วจเน อสงฺคหิโต. ‘‘น หิตํ สรณํ คจฺฉนฺตสฺสสรณคมนํ สมฺปชฺชตี’’ติ อิทํ สงฺฆํสรณํ คจฺฉามีติ เอตฺถ สงฺฆ วจเนตสฺสปุคฺคลสฺส อสงฺคหิต ภาวสาธนตฺถํ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ตํ ปฏิกฺขิตฺตํ โหตี’’ติ. สเจ ปน สพฺพํ ภควโต สาวกสงฺฆํ อนุทฺธิสฺสตเมว ปุคฺคลํ สงฺฆํสรณํ คจฺเฉยฺย อายสฺมนฺตํ สรณํ คจฺฉามีติ. สรณ คมนํ น สมฺปชฺชติเยว. อถ สพฺพํ ภควโต สาวกสงฺฆํ อุทฺทิสฺส ตสฺส สนฺติเก สรณํ คจฺเฉยฺย สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามีติ. สมฺปชฺชติเยว[Pg.24]. อิทญฺจ ทหรกาเล สพฺพปฺปถมํ สรณคมนํ สนฺธาย วุตฺตํ. อิทญฺหิ สรณ คมนํ นาม สกึ คเหตฺวา รตนตฺตเย สทฺธํ อชหนฺตสฺส ยาวชีวํปิ น ภิชฺชติ. ปุนปฺปุนํ คหณ กิจฺจํ นตฺถิ. ปุนปฺปุนํ คณฺหนฺเตปิ โทโสนตฺถิ. ปุนปฺปุนํ ปุญฺญํ วฑฺฒติ. สพฺพปฺปถมํ คหณกาเล จ อญฺเญน ทินฺนตฺตา ลทฺธํ นโหติ. อตฺตโนวจี เภเทน ลทฺธํ โหติ. ตสฺมา อญฺญสฺส สนฺติเก อคฺคเหตฺวา สยเมว วจีเภทํ คณฺหนฺตสฺส คหฏฺฐสฺส สรณ คมนํ สมฺปชฺชติเยว. ตถา สพฺพานิ คหฏฺฐสีลานีติ. สามเณร สรณ คมนมฺปน ภิกฺขุนาทินฺนเมว ลพฺภติ. ตญฺจ โข อุภินฺนํปิฐานกรณ สมฺปตฺติยา สติ เอวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘โว’’ติ ตุมฺหากํ. โยธมฺโม จ เทสิโต โยวินโยจปญฺญตฺโต. ‘‘มมจฺจเยนา’’ติ มมาติกฺกเมน. มยิ ปรินิพฺพุเตติ วุตฺตํ โหติ. สตฺถา ภวิสฺสตีติ ปาฐเสโส. ‘‘สํวณฺณิโต’’ติ สุฏฺฐุตรํวณฺณิโต โถมิโต. ‘‘กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยํ ฐิโตปี’’ติ ตีสุกลฺยาณปฺปฏิปตฺตีสุ อญฺญตรปฺปฏิปตฺติยํ ฐิโตปิ. ‘‘อฏฺฐิโตปี’’ติ สพฺพปฺปฏิปตฺติพาหิโร ทุสฺสีโลปาปธมฺโมติ อธิปฺปาโย. วิเสสโต ปน วินยปฺปฏิปตฺติ เอว อิธ ปริยตฺตาติ ทฏฺฐพฺพา. ‘‘โส’’ติ โสทุสฺสีโล ปาปธมฺโม. อตฺตโนปิ สรณํ นโหติ. อวสฺสํ อปายคามีเยว โส โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘กุโต สรณํ ภวิสฺสตี’’ติ โยชนา. ‘‘อเนเกสุ สุตฺตสหสฺเสสู’’ติ วินเยปิ พหูนิ ครหสุตฺตปทานิ ทิสฺสนฺติ สุตฺตนฺเตสุปิ. วิเสสโต ปน อคฺคิกฺขนฺโธปมสุตฺตาทีสุ.

В Ангуттаре же, в Книге четверок, сказано: «Какой человек малосведущ, но наделен услышанным? Здесь некий человек слушает Дхамму, и, поняв смысл и поняв Дхамму хотя бы из одной четверостишной строфы, практикует в соответствии с Дхаммой. О таком человеке говорят: «малосведущ, но наделен услышанным»». «Обученный» (sutavā) и «наделенный услышанным» (sutena upapanno) по смыслу тождественны. Благородный обыватель включается в Сангху учеников (sekha). Ведь в Париваре сказано: «Кто обучается? Семь благородных личностей обучаются вместе с благородным обывателем. Арахант, уничтоживший влечения, — это тот, кто завершил обучение». В комментарии к Даккхинавибханга-сутте сказано, что даже мирянин (upāsaka), принявший прибежище в Трех Драгоценностях, включается в число тех, кто практикует ради осуществления плода вхождения в поток. Здесь «практикующий ради осуществления плода вхождения в поток» — это благородная личность, пребывающая на пути вхождения в поток. Связь слов: «Он ведь включен». Связь слов: «Этим самым отвергается». «Не включен в Сангху» означает, что он не включен в слово «Сангха», когда оно встречается в таких контекстах, как «Я принимаю прибежище в Сангхе» и «Хорошо практикует община учеников Благословенного». Слова «Ведь для того, кто принимает прибежище, принятие прибежища не осуществляется» сказаны для доказательства того, что этот человек не включен в слово «Сангха» в выражении «Я принимаю прибежище в Сангхе». Поэтому сказано: «Это отвергается». Если же человек, не имея в виду всю общину учеников Благословенного, принимает прибежище в Сангхе, говоря: «Я принимаю прибежище в досточтимом», то принятие прибежища не осуществляется. Но если он, имея в виду всю общину учеников Благословенного, принимает прибежище в ее присутствии, говоря: «Я принимаю прибежище в Сангхе», то оно осуществляется. И это сказано в отношении самого первого принятия прибежища в детском возрасте. Ведь это принятие прибежища, будучи однажды принято тем, кто не оставляет веру в Три Драгоценности, не нарушается даже до конца жизни. Нет необходимости принимать его снова и снова. Но даже если принимать его снова и снова, в этом нет изъяна. Заслуга возрастает снова и снова. И во время самого первого принятия оно не является полученным благодаря тому, что его дал кто-то другой. Оно обретается посредством собственного речевого волеизъявления (vacībheda). Поэтому для мирянина, который принимает его сам, произнося слова, даже не в присутствии другого человека, принятие прибежища вполне осуществляется. То же касается и всех правил нравственности мирян. Принятие же прибежища саманерой получается только тогда, когда оно дается монахом или кем-то еще. И следует понимать, что это происходит только при наличии надлежащих условий с обеих сторон. «Вам» (vo) означает «для вас». «Та Дхамма, которая проповедана, и тот Виная, который предписан». «После моего ухода» (mamaccayena) означает «после моей кончины», когда я уйду в окончательную Ниббану. Оставшаяся часть текста: «будет вашим Учителем». «Воспетый» (saṃvaṇṇito) означает «превосходно воспетый, восхваленный». «Даже утвердившийся в благородной практике» (kalyāṇappaṭipattiyaṃ ṭhitopī) означает утвердившийся в любой из трех благородных практик. «Даже не утвердившийся» (aṭṭhitopī) означает безнравственный, порочный человек, находящийся вне всякой практики. В частности, здесь под практикой следует понимать именно практику Винаи. «Он» (so) — этот безнравственный, порочный человек. Он не является прибежищем даже для самого себя. Смысл в том, что он непременно идет в несчастливые уделы. Связь слов: «Как же он станет прибежищем [для других]?». «В многих тысячах сутт» — как в Винае, так и в Суттантах встречается много порицающих изречений. В особенности в Аггиккхандопама-сутте и подобных ей.

สทฺธมฺมวจนตฺเถ. กิเลเสสเมนฺติ วูปสเมนฺตีติ สนฺโตติ วจนตฺถํ สนฺธาย ‘‘สมิตกิเลสาน’’นฺติ วุตฺตํ. สนฺต สทฺโท ปน ปสตฺเถจ, ปูชิเตจ, สปฺปุริเสจ, ปณฺฑิเตจ, ทิสฺสตีติ อิมํ อภิธานตฺถํ สนฺธาย ‘‘ปสตฺถาน’’นฺติอาทิวุตฺตํ. ‘‘สจฺโจวา ธมฺโม สทฺธมฺโม’’ติ โยชนา. เอเตน สภาวโต อตฺถิสํวิชฺชตีติ สนฺโตติ ทสฺเสติ. ‘‘โส’’ติ อญฺญติตฺถิย ธมฺโม. ‘‘ธาเรนฺตสฺสา’’ติ สวนุคฺคหธารณปฺปฏิปชฺชนาทิวเสน ธาเรนฺตสฺส. อหิโตเยว สมฺปชฺชติ, เยภุยฺเยน ทุคฺคติ วิปากตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อยํ ปนา’’ติ สตฺถุ สทฺธมฺโม ปน. ‘‘ตถา ธาเรนฺตสฺสา’’ติ [Pg.25] อยํ เม หิโตติ ธาเรนฺตสฺส หิโตเยวสมฺปชฺชติ, สุคติ นิพฺพาน สมฺปาปกตฺตาติ อธิปฺปาโย.

В отношении значения слова «саддхамма» (истинная Дхамма). Имея в виду значение слова «санта» (мирный, умиротворенный) как «те, кто успокаивают, полностью умиротворяют загрязнения (килесы)», сказано: «тех, чьи загрязнения умиротворены» (samitakilesānaṃ). Но поскольку слово «санта» также встречается в значениях «восхваляемый» (pasattha), «почитаемый» (pūjita), «добродетельный человек» (sappurisa) и «мудрец» (paṇḍita), то, имея в виду это лексическое значение, сказано «восхваляемых» (pasatthānaṃ) и так далее. Конструкция такова: «Истинная Дхамма — это саддхамма». Этим показывается, что «санта» означает то, что существует реально по своей собственной природе (sabhāvato atthi saṃvijjati). «Та» (со) — это дхамма иноверцев. «Для того, кто удерживает (практикует)» — то есть для того, кто удерживает посредством слушания, усвоения, запоминания, практики и т. д. Смысл в том, что это оборачивается лишь вредом, поскольку в большинстве случаев созревает как перерождение в несчастливых мирах (дуггати). «Эта же» (аяṃ пана) — это истинная Дхамма Учителя. «Для того, кто удерживает её таким образом» — то есть для того, кто удерживает её с мыслью «это пойдет мне на благо», она оборачивается исключительно благом, поскольку ведет к счастливому перерождению (сугати) и ниббане.

‘‘สมานทิฏฺฐิสีลาน’’นฺติ สมานทิฏฺฐิกานํ สมานสีลานญฺจ. เอเตน สมานทิฏฺฐิสีลา ชนา คณียนฺติ เอตฺถาติ คโณ. สํหนียนฺติ เอกโตกรียนฺติ เอตฺถาติ สงฺโฆติ อิมมตฺถํ ทีเปติ. สห เอกโต ธมฺมํ จรนฺตีติ สหธมฺมิกา. เอกสฺส สตฺถุโน ธมฺม วินเย ปพฺพชิตา. เตสํ สหธมฺมิกานํ. ภควโต สาวกสงฺโฆ อุตฺตมคโณ นาม. เย เกจิ โลเก สงฺฆาวา คณาวา. ตถาคตสฺส สาวกสงฺโฆ เตสํ อคฺคมกฺขายตีติ หิ วุตฺตํ. โสเยว อิธ คณุตฺตโมติ วุจฺจติ วิเสสน ปร นิปาต วเสนาติ อธิปฺปาโย. อุตฺตมสทฺทสฺส คุณนามตฺตา ‘‘คุณมฺหิเยว ปวตฺตตี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘เตนา’’ติ อุตฺตม สทฺเทน. ‘‘คโณติ สงฺโฆเยว วุจฺจติ’’ สงฺฆสทฺทสฺสปิ สมูหฏฺเฐ นิรุฬฺหตฺตา, ‘‘โส วินยกมฺเมสุ ปสิทฺโธ’’ติ ปญฺจสงฺฆา จตุวคฺคสงฺโฆ, ปญฺจวคฺคสงฺโฆ, ทสวคฺคสงฺโฆ, วีสติวคฺคสงฺโฆ, อติเรกวีสติวคฺคสงฺโฆ, จตุวคฺคกรณียํ กมฺมํ, ปญฺจวคฺคกรณียํ กมฺมนฺติอาทินา ปสิทฺโธ ปากโฏ. ทกฺขิณา วุจฺจติ กมฺมญฺจ กมฺมผลญฺจ สทฺทหิตฺวา อายตึ วิปากปฺผลปฺปฏิ ลาภตฺถาย ทินฺนํ ทานกมฺมํ ทกฺขนฺติ วฑฺฒนฺติ สตฺตา เอตายาติ กตฺวา. ตํทกฺขิณํ ปฏิคฺคณฺหิตุํ อรหตีติ ทกฺขิเณยฺโย. ‘‘อรหตี’’ติ จ อนุตฺตร ปุญฺญกฺเขตฺต วิเสสตฺตาทายเกน อิจฺฉิต ปตฺถิตสฺส อายตึ ผลสฺส สุฏฺฐุสมฺปาทนวเสน ทายกสฺส จ อวิราธนโต อสงฺขฺเยยฺยาปฺปเมยฺยวฑฺฒิ อาวหนโต จ ปฏิคฺคณฺหิตุํ อรหติ. เอวรูปํหิทานํ นาม อุฬารทานํ โหติ. ตํ เยสุทุสฺสีเลสุทิยฺยติ. เตสํ เขตฺต ทุฏฺฐตฺตา ทายเกน อิจฺฉิตปตฺถิตํ ผลํ น สมฺปาเทติ. นิปฺผลํ วา โหติ. อปฺปปฺผลํ วา. เอวํสติ, เต ทายกญฺจ วิราเธนฺติ นาม. ปุญฺญปฺผลานิ จ วินาเสนฺติ นาม. สยญฺจ ตํทานํ ปฏิคฺคหณโต วา ปริโภคโต วา สทฺธาเทยฺยํ วินิปาตนโต วา ทุคฺคติ ภาคิโน โหนฺติ. ตสฺมาเต เอวรูปํ ทานํ ปฏิคฺคณฺหิตุํ นารหนฺตีติ. ‘‘อุปสมฺปทากมฺมํ สมฺมุติ นามา’’ติ เอเกน ปริยาเยน สมฺมุติ กมฺมํ นาม. ตญฺหิ กามํเตร สสุสมฺมุติ กมฺเมสุนาคตํ. ญตฺติ จตุตฺถ กมฺมวาจา สงฺขาตาย [Pg.26] ปน สงฺฆสมฺมุติยา สิทฺธตฺตา เตน ปริยาเยน สมฺมุติ กมฺมนฺติ วุจฺจตีติ. ‘‘อุปสมฺปนฺนภูมึ ปตฺวา’’ติ อุปสมฺปนฺนภูมิ สงฺขาตํ อุปริฐานนฺตรํ ปตฺวา. ตถา หิ วุตฺตํ วินเย ภิกฺขุ วิภงฺเค. ญตฺติ จตุตฺเถน กมฺเมน อกุปฺเปน ฐานารเหนาติ. ตตฺถ, ‘‘ฐานารเหนา’’ติ อุปสมฺปนฺน ภูมิสงฺขาตํ ฐานนฺตรํ ปาเปตุํ อรเหนาติ อตฺโถ. ‘‘อุปสมฺปนฺนภูมี’’ติ จ อุปสมฺปนฺน สีลํ วุจฺจติ. ‘‘วินยกมฺเมสุ ปสิทฺโธ’’ติ. สุณาตุเมภนฺเต สงฺโฆ ติอาทีสุ ปากโฏ. อปิจ ‘‘สมฺมุติ สงฺโฆ’’ติ, เทวสงฺฆาสมาคตาติอาทีสุ วิย พหูนํ สมูหนฏฺเฐน โลกสมฺมุติยา สิทฺโธสงฺโฆ สมฺมุติ สงฺโฆติปิ ยุชฺชติ. ‘‘อริยปุคฺคลสมูโห’’ติ ปุถุชฺชนกลฺยาณโก ภิกฺขุ ปุพฺเพ วุตฺตนเยน โสตาปตฺติ มคฺคฏฺเฐ สงฺคหิโตติ, เตน สห อฏฺฐวิโธ อริย ปุคฺคลสมูโห. ‘‘สมฺมุติ สงฺเฆ อนฺโตคโธเยวา’’ติ เอเตน ทกฺขิเณยฺยสงฺโฆ นาม วิสุํ นวตฺตพฺโพ. ตสฺมิญฺจ นวตฺตพฺเพ สติ, สมฺมุติ สงฺโฆติปิ วตฺตพฺพ กิจฺจํ นตฺถิ. ภควโต สาวกสงฺโฆ ตฺเวว วตฺตพฺพํ โหตีติ ทสฺเสติ. สจฺจเมตํ. อิธ ปน สงฺฆวจเนน อาคตฏฺฐานสฺส ทุวิธตฺตา สงฺฆสฺส ทุวิธตา วุตฺตา. ตตฺถ สมฺมุติ สงฺฆสฺส อาคตฏฺฐานํ วินยกมฺเมสูติ วุตฺตเมว. อิทานิ อริยสงฺฆสฺส อาคตฏฺฐานํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตถาปี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สรณ คมน…เป… อนุสฺสติฏฺฐาเนสุ อุปสมฺปนฺนภูโต ภิกฺขุสงฺโฆว คเหตพฺโพ. ทกฺขิณาวิสุทฺธิฏฺฐาเน ปน ปุคฺคลิกทาเนสุ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต อุปาสโกปิ สามเณโรปิ ยุชฺชติ. สงฺฆิก ทาเนสุ ปน ภิกฺขุสงฺโฆว. ‘‘ตถา ตถา สํวณฺเณตฺวา’’ติ อาหุเนยฺโย, ปาหุเนยฺโย, ทกฺขิเณยฺโย, อญฺชลีกรณียฺโย, อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา, ติอาทินาสุฏฺฐุ โถเมตฺวา. โส ทกฺขิเณยฺย สงฺโฆ. ‘‘ปุถุชฺชน สงฺโฆ’’ติ อิทํ อริย สงฺเฆน วินาเกวลํ ปุถุชฺชนสงฺฆํ สนฺธาย วุตฺตํ. เอตฺถ จ สงฺฆ วจเนน สงฺฆ ปริยาปนฺโน เอโกปิ ภิกฺขุ คเหตพฺโพ. โส สเจ ปุถุชฺชโน โหติ, อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ นโหติ. ยทิ อริย ปุคฺคโล โหติ, อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โหติ.

«Тех, у кого одинаковые взгляды и нравственность» — то есть обладающих одинаковыми взглядами (диттхи) и одинаковой нравственностью (сила). Этим разъясняется значение: «Группа (гала) — это то, в чем исчисляются (объединяются) люди с одинаковыми взглядами и нравственностью». «Община (сангха) — это то, в чем они сплачиваются, объединяются воедино» — так раскрывается это значение. «Те, кто вместе практикуют Дхамму, — это сотоварищи по Дхамме (сахадхаммики)». Посвященные в Дхамму и Винаю одного Учителя. «Этих сотоварищей по Дхамме». Община учеников Благословенного зовется высшей группой (уттамагана). Ибо сказано: «Какие бы ни были в мире общины или группы, община учеников Татхагаты провозглашается наивысшей среди них». Смысл в том, что именно она здесь называется «высшей группой» (гануттама) в силу постпозиции определения. Поскольку слово «уттама» (высший) является качественным именем, сказано: «оно указывает именно на качество». «Этим» — то есть словом «уттама». «Под группой (гана) понимается именно Сангха», поскольку слово «сангха» также укоренилось в значении собрания (множества). «Она известна в действиях Винаи» — то есть широко известна и очевидна через такие понятия, как пять видов Сангхи: группа из четырех (чатувагга-сангха), группа из пяти (панчавагга-сангха), группа из десяти (дасавагга-сангха), группа из двадцати (висативагга-сангха), группа из более чем двадцати человек (атирекависативагга-сангха), а также «действие, совершаемое группой из четырех», «действие, совершаемое группой из пяти» и так далее. «Даккхина» (подношение) — это действие даяния, совершаемое с верой в карму и её плод ради обретения плода созревания в будущем; оно называется так потому, что благодаря ему существа взращивают и увеличивают свои заслуги. «Достойный подношения» (даккхинейя) — это тот, кто достоин принимать такое подношение. «Достоин» означает, что в силу своего особого качества как несравненного поля заслуг он достоин принимать подношение, поскольку полностью обеспечивает дарителю желаемый и устремленный плод в будущем, не разочаровывает дарителя и приносит ему неисчислимый и безмерный рост заслуг. Ибо такое даяние поистине является великим даянием. Если оно дается безнравственным людям (дуссила), то из-за порочности их «поля» оно не приносит дарителю желаемого и устремленного плода. Оно становится либо бесплодным, либо малоплодным. В таком случае они, можно сказать, разочаровывают дарителя. И губят плоды заслуг. И сами они из-за принятия или использования этого дара, растрачивая подношение веры, обрекают себя на перерождение в несчастливых мирах (дуггати). Поэтому они недостойны принимать такое даяние. «Акт посвящения (упасампада-камма) называется соглашением (саммути)» — в определенном смысле это называется действием по соглашению. Хотя оно и не входит в число тридцати шести действий по соглашению, тем не менее, поскольку оно совершается посредством согласия Сангхи, выраженного в форме официального предложения с тремя последующими объявлениями (ньятти-чатуттха-каммавача), в этом смысле оно называется действием по соглашению. «Достигнув уровня посвященного» — то есть достигнув высшего статуса, именуемого уровнем посвященного (упасампанна-бхуми). Ибо так сказано в Винае, в Бхиккху-вибханге: «посредством непоколебимого действия с объявлением четвертым, заслуживающего своего статуса». Здесь «заслуживающего своего статуса» означает «достойного привести к статусу, именуемому уровнем посвященного». А «уровень посвященного» — это нравственность посвященного (упасампанна-сила). «Известна в действиях Винаи» — это очевидно из таких формул, как «Пусть Сангха выслушает меня, досточтимые» и т. д. Кроме того, «условная сангха» (саммути-сангха) — подобно выражениям «собрались сонмы богов» и т. д., Сангха, признанная мирским соглашением в значении собрания многих лиц, также может именоваться условной сангхой. «Собрание благородных личностей» (ария-пуггала-самуха) — это восемь видов благородных личностей, включая благочестивого мирского монаха (путхуджджана-кальянака), который, согласно упомянутому ранее методу, включается в число пребывающих на пути вхождения в поток (сотапатти-маггаттха). «Она полностью включена в условную сангху» — этим показывается, что так называемую «сангху, достойную подношений» (даккхинейя-сангха) не следует выделять отдельно. И когда её не нужно выделять отдельно, нет необходимости говорить и об «условной сангхе». Показывается, что следует говорить просто: «Община учеников Благословенного». Это верно. Однако здесь, из-за двойственности контекстов, в которых встречается слово «сангха», говорится о двух видах Сангхи. Из них контекст упоминания условной сангхи — это, как уже было сказано, «в действиях Винаи». Теперь, показывая контекст упоминания благородной Сангхи (ария-сангха), автор говорит «тем не менее» (татхапи) и т. д. Там, в контекстах принятия прибежища... и т. д. ... и памятования (ануссати), следует понимать именно общину бхиккху, состоящую из посвященных. Но в контексте очищения подношения (даккхина-висуддхи), при индивидуальных дарах (пуггалика-дана), подходят также мирянин (упасака) или послушник (саманера), наделенные четырьмя факторами вхождения в поток. При дарах же, подносимых всей Сангхе (сангхика-дана), — исключительно община бхиккху. «Восхвалив тем или иным образом» — то есть должным образом прославив её словами: «достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная почтительного приветствия, несравненное поле заслуг для мира» и т. д. Это и есть сангха, достойная подношений. «Община обычных людей» (путхуджджана-сангха) — это сказано исключительно об общине обычных людей, без участия благородной Сангхи. И здесь под словом «сангха» следует понимать даже одного бхиккху, принадлежащего к Сангхе. Если он является обычным человеком (путхуджджана), он не является несравненным полем заслуг. Если же он является благородной личностью (ария-пуггала), он является несравненным полем заслуг.

ทกฺขิณวิภงฺคสุตฺเต [Pg.27] สงฺฆิกทาเน ภวิสฺสนฺติ โข ปนานนฺท โคตฺรภุโน กาสาวกณฺฐา ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา. เตสํปิ สงฺฆํ อุทฺทิสฺส ทานํ ทสฺสนฺติ. ตทาปานนฺท สงฺฆคตํ ทกฺขิณํ อสงฺขฺเยยฺยํ อปฺปเมยฺยนฺติ วทามีติ วุตฺตตฺตา สงฺฆิกฏฺฐานํ ปตฺวา โกจิ ภิกฺขุ ทกฺขิเณยฺย สงฺเฆ อสงฺคหิโตติ นตฺถีติ ทฏฺฐพฺโพ.

В Даккхинавибханга-сутте относительно дара Сангхе сказано: «В будущем, Ананда, появятся те, кто принадлежат к клану монахов лишь по названию, носящие желтые лоскуты на шее, безнравственные, порочного поведения. И им также будут подносить дары, посвящая их Сангхе. Даже тогда, Ананда, я говорю, что подношение, сделанное Сангхе, неисчислимо и безмерно». Поскольку это сказано, следует понимать, что когда дело касается подношения всей Сангхе, нет ни одного бхиккху, который не был бы включен в сангху, достойную подношений.

เขตฺตํ ทูเสนฺตีติ เขตฺตทุฏฺฐานิ. ติณานิ. เขตฺตทุฏฺฐา กิเลสา. วุตฺตญฺหิธมฺมปเท.

«Те, что портят поле» — это сорняки, портящие поле. Сорняки. Загрязнения ума (килесы) подобны сорнякам, портящим поле. Ибо сказано в Дхаммападе:

ติณโทสานิ เขตฺตานิ, ราคโทสา อยํปชา;

ตสฺมาหิ วีตราเคสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผลํ.

Поля портят сорняки, этих людей портит вожделение (рага); Поэтому дары, поднесенные свободным от вожделения, приносят великий плод.

ติณโทสานิ เขตฺตานิ, โทสโทสา อยํปชา;

ตสฺมาหิ วีตโทเสสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผลํ.ติณโทสานิ เขตฺตานิ, โมหโทสา อยํปชา;

ตสฺมาหิ วีตโมเหสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผลนฺติ.

Поля портят сорняки, этих людей портит злость (доса); Поэтому дары, поднесенные свободным от злости, приносят великий плод. Поля портят сорняки, этих людей портит заблуждение (моха); Поэтому дары, поднесенные свободным от заблуждения, приносят великий плод.

อิธ ปน สาติสฺสยโต เขตฺตทุฏฺเฐ กิเลเส ทสฺเสตุํ ‘‘สกฺกายทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานุสยาน’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘สพฺภาวา’’ติ สนฺตสฺส วิชฺชมานสฺสภาโว สพฺภาโวติวิคฺคโห. ‘‘อสฺสา’’ติ ปุถุชฺชน สงฺฆสฺส. ‘‘สทฺธมฺมปเท วุตฺตนเยนา’’ติ อปิจยทคฺเคนาติ วุตฺตนเยน.

Здесь же, чтобы показать загрязнения, которые в высшей степени портят поле, сказано: «склонностей к воззрению о существовании своего "я" и к сомнению» (sakkāyadiṭṭhivicikicchānusayānaṃ). «Саббхава» (присутствие, существование) — грамматический разбор таков: состояние того, что реально существует (santassa vijjamānassa bhāvo). «У неё» (асса) — у общины обычных людей (путхуджджана-сангха). «Согласно методу, описанному в Дхаммападе» — то есть согласно методу, выраженному словами «и даже более того» (апи ча ядаггена).

สสทฺธมฺมคณุตฺตมปทตฺถานุทีปนี นิฏฺฐิตา.

Разъяснение значений слов к разделу «Вместе с истинной Дхаммой и высшей группой» (Sasaddhammagaṇuttamapadatthānudīpanī) завершено.

๘. ‘‘อภิวาทิยา’’ติ สุขีโหหิสปฺปุริสาติ เอวํ อภิวทาเปตฺวา. อภิวาทนญฺจ นาม วนฺทนาเมวาติ วุตฺตํ ‘‘วนฺทิตฺวา’’ติ. วนฺทนฺโตหิ วนฺทเนยฺเย วุทฺเธ ตถา วทาเปติ นาม. ตถา วทนญฺจ วนฺทเนยฺยานํวุทฺธานํ วตฺตํ. ‘‘ปจฺจุปฏฺฐาเปตฺวา’’ติ ปฏิมุขํ อุปฏฺฐาเปตฺวา. ‘‘ติวิธา’’ติ ทฺวาร เภเทน ติวิธา. ‘‘วนฺทเนยฺยาน’’นฺติ พุทฺธาทีนํ. ‘‘นิปชฺชนฺโต’’ติ นิปตนฺโต. ‘‘อวนฺทิเยสู’’ติ ภิกฺขูหิ อวนฺทิตพฺเพ สุนวกตราทีสุ. ‘‘คุณปทานี’’ติ คุณทีปกานิ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธติอาทิปทานิ. เอตฺถจกาเยนวนฺทตีติอาทิ อุปจาร วจนํ โหติ. ยถา จกฺขุนา รูปํ ปสฺสตีติ. ตถาหิ วุตฺตํ อฏฺฐกถาสุ [Pg.28] จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวาติ กรณวเสน จกฺขูติ ลทฺธโวหาเรน รูปทสฺสน สมตฺเถน จกฺขุ วิญฺญาเณน รูปํ ทิสฺวา. โปราณา ปนาหุ จกฺขุ รูปํ น ปสฺสติ, อจิตฺตตฺตา. จิตฺตํ น ปสฺสติ, อจกฺขุตฺตา. ทฺวารารมฺมณ สงฺฆฏฺฏเน ปน สติ จกฺขุ ปสาทวตฺถุ เกนจิตฺเตน ปสฺสติ. อีทิสี ปเนสา กถา ธนุนา วิชฺฌตีติอาทีสุ วิย สสมฺภาร กถานาม โหติ. ตสฺมา จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวาติ จกฺขุ วิญฺญาเณน รูปํ ทิสฺวาติ อยเมเวตฺถ อตฺโถติ. เอตฺถหิ ‘‘กาเยนา’’ติ กาย วิญฺญตฺติสงฺขาตํ ทฺวาร รูปํ กรณํ โหติ. ตสฺมา จกฺขุนาติ วจเน อุปจาร วจเน สติ กาเยนาติ วจนํปิ อุปจาร วจนนฺติ วิญฺญายติ. ตถา จกฺขุนาติ ปเท จกฺขุวิญฺญาเณนาติ อตฺเถ สติ กาเยนาติ ปเทปิ กายกมฺเมนาติ อตฺโถ วิญฺญายติ. วาจาย วนฺทติ, มนสาวนฺทตี,ติ ปเทสุปิ เอสนโย. เอวญฺจ สติ, กาย กมฺเมนวนฺทามิ, วจีกมฺเมน วนฺทามิ, มโนกมฺเมน วนฺทามิ, ตีหิ กมฺเมหิ วนฺทามีติ อิทเมว มุขฺยวจนนฺติ สิทฺธํ โหติ. สพฺพมิทํ อินฺทฺริย สํวรสีลฏฺฐาเน อฏฺฐกถาสุ อาคตตฺตา วุตฺตํ. จกฺขุนาติ อิทํ ปน มุขฺย กรณ วจนเมว สมฺภวติ. กสฺมา, จกฺขุสฺส ทสฺสนสงฺขาตสฺส จกฺขุวิญฺญาณสฺส วตฺถุ ปุเรชาตินฺทฺริยปจฺจยวิเสสตฺตา. โสเตน สทฺทํสุตฺวาติอาทีสุปิ เอสนโย.

8. «Почтительно поприветствовав» (абхивадия) — то есть побудив сказать в ответ: «Будь счастлив, добродетельный человек!». А поскольку почтительное приветствие (абхивадана) — это то же самое, что и поклонение (вандана), сказано: «выразив почтение» (вандитва). Ведь выражающий почтение побуждает достойных почтения старших говорить именно так. И такие слова — это долг достойных почтения старших. «Установив перед собой» (паччупаттхапетва) — то есть расположив лицом к лицу. «Тройственное» (тивидха) — тройственное по разделению врат действия. «Достойных почтения» (ванданейянам) — Будды и других. «Простираясь» (нипадджанто) — то есть падая ниц. «В отношении тех, кому не следует выражать почтение» (авандийесу) — в отношении тех, кому бхиккху не должны кланяться, например, младших по посвящению и т. д. «Слова, выражающие качества» (гунападани) — слова, указывающие на качества, такие как «Достойный (арахант), Совершенносамопробужденный» и т. д. Здесь выражение «выражает почтение телом» и т. д. является метафорическим выражением (упачара-вачана). Подобно тому, как говорят: «видит глазом форму». Ибо так сказано в комментариях: «увидев форму глазом» — то есть увидев форму сознанием глаза (чаккху-виньяна), способным видеть форму, которое обозначается словом «глаз» в силу того, что глаз является его инструментом (карана). Древние же учителя говорили: «Глаз не видит форму, поскольку он лишен ума (ачитта)». «Ум не видит, поскольку он лишен глаза». «Но при соприкосновении врат и объекта, посредством определенного ума, опирающегося на чувствительную материю глаза (чаккху-прасада), происходит видение». Такое рассуждение называется «рассуждением с учетом совокупности условий» (сасамбхара-катха), подобно выражению «стреляет из лука». Поэтому смысл выражения «увидев форму глазом» заключается именно в «увидев форму сознанием глаза». Ведь здесь под словом «телом» (кайена) инструментом выступает материальная форма врат, именуемая телесным выражением (кайя-виньятти). Поэтому, раз выражение «глазом» является метафорическим, то и выражение «телом» также понимается как метафорическое. Точно так же, как в слове «глазом» содержится смысл «сознанием глаза», так и в слове «телом» понимается смысл «телесным действием» (кайя-камма). Этот же метод применим и к выражениям «выражает почтение речью», «выражает почтение умом». И при таком положении дел становится очевидным, что именно выражения «выражаю почтение телесным действием», «выражаю почтение словесным действием», «выражаю почтение умственным действием», «выражаю почтение тремя действиями» являются прямыми (главными) выражениями (мукхья-вачана). Всё это сказано на основании того, что приводится в комментариях в разделе о нравственности по обузданию чувств (индрия-самвара-сила). Однако выражение «глазом» может быть и прямым обозначением инструмента. Почему? Потому что физический глаз является особым условием предшествования и способности (ваттху-пуреджатиндрия-паччая) для сознания глаза, именуемого видением. Этот же метод применим и к выражению «услышав звук ухом» и т. д.

กาเยนวนฺทติ, วาจายวนฺทตี,ติ เอตฺถ ตํกายวจีวิญฺญตฺติ รูป ทฺวยํ กิญฺจาปิ สหชาต เจตนา กมฺเมน ชาตํ โหติ. น ตํ เจตนากมฺมํ วิญฺญตฺติ ทฺวเยนชาตํ. เอวํ สนฺเตปิ ตํ รูป ทฺวยํ ตสฺสาเจตนาย กายวนฺทนากมฺม, วจีวนฺทนากมฺม สิทฺธิยา อุปนิสฺสย ปจฺจยวิเสโส โหติ. ยถาตํ มาติโต ชาโต ปุตฺโต วุทฺธิ ปตฺโต ตํ ตํ กมฺเมสุ มาตุยา พล วูปนิสฺสโย โหติ. เอวญฺจ กตฺวา ตํ รูปทฺวยํ อภิธมฺเม ทฺวารรูปนฺติ วุตฺตํ. ตสฺมา ‘กาเยน, วาจายา,ติ อิทํปิ มุขฺย กรณ วจนเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. กาเยนาติ ปน กายกมฺเมนาติ อตฺเถ สติ, ตสฺสกมฺมสฺส วนฺทนากิริยาย สห อเภโท อาปชฺชตีติ เจ. นาปชฺชติ. กสฺมา เจตนาหํ ภิกฺขเว กมฺมํ วทามิ, เจตยิตฺวา กมฺมํ กโรติ ‘กาเยน, วาจาย, มนสาติ อิมสฺมึ สุตฺเต ยถาหิ ‘‘เจตยิตฺวา’’ติ ปุริมเจตนาหิ เจต ยิตฺวา[Pg.29]. ‘‘กมฺมํ กโรตี’’ติ ปจฺฉิมํ สนฺนิฏฺฐาปน เจตนา กมฺมํ กโรตีติ อตฺโถ. ตถา อิธปิ ปุริมปจฺฉิมเจตนา สมฺภวโตติ. เอตฺถ หิ ‘‘กายกมฺเมนา’’ติ ปุริมเจตนา กมฺมํ คยฺหติ. ‘‘วนฺทตี’’ติ ปจฺฉิม สนฺนิฏฺฐาปนเจตนากมฺมนฺติ.

В выражениях «выражает почтение телом», «выражает почтение речью» — хотя эти две материальные формы, телесное и словесное выражение (кайя-виньятти и вачи-виньятти), порождаются сопутствующим волевым действием (сахаджата-четана-камма), само это волевое действие не порождается этими двумя видами выражения. Тем не менее, эти две материальные формы служат особым условием сильной опоры (упаниссая-паччая) для осуществления этой волей телесного действия поклонения и словесного действия поклонения. Подобно тому, как сын, рожденный матерью и достигший зрелости, в своих различных делах опирается на силу матери как на сильную опору. И в силу этого в Абхидхамме эти две материальные формы называются «материей врат» (двара-рупа). Поэтому следует понимать, что выражения «телом» и «речью» также являются прямыми обозначениями инструмента. Если же возразить: «Если под словом "телом" понимается "телесное действие", то не приведет ли это к тождеству этого действия с самим актом поклонения?» — Нет, не приведет. Почему? В сутте: «Волевое намерение (четана), о монахи, я называю действием (камма); вознамерившись, совершают действие телом, речью, умом» — слово «вознамерившись» (четаитва) означает «вознамерившись предшествующими волевыми актами (пурима-четана)». А выражение «совершает действие» означает «совершает действие посредством последующей, завершающей воли (паччхима-санниттхапана-четана)». Точно так же и здесь присутствуют предшествующая и последующая воля. Ведь здесь под «телесным действием» понимается предшествующее волевое действие. А под словом «выражает почтение» (вандати) понимается последующее, завершающее волевое действие.

๙. ‘‘รจยนฺโต’’ติ วิทหนฺโต. ‘‘รจยิสฺสตี’’ติ อปจฺจกฺเข อตีเต อนาคตวจนํ. ‘‘โปตฺถการุฬฺห’’นฺติ โปตฺถก ปตฺเตสุลิขนวเสน อารุฬฺหํ.

9. «Составляя» (рачаянто) — то есть упорядочивая, создавая. «Составит» (рачайиссати) — это форма будущего времени, используемая в значении неочевидного прошедшего времени. «Записанный в книгу» (поттхакарулха) — то есть занесенный на страницы книги посредством начертания (записи).

๑๐. อภิธมฺมตฺถปเท. ‘‘อภิธมฺเม’’ติ อภิธมฺมปฺปกรเณ. ‘‘เอตฺถ, เอเตนา’’ติ วจเนหิ สงฺคหสทฺทสฺส เอกเสสวิธานํปิ วิญฺญายติ. ‘‘อญฺญํปาฬิทฺวยํ วุจฺจติ’’. กสฺมาตํ ปาฬิทฺวยํ อภิธมฺโม นามาติ วุตฺตํ ‘‘ตญฺจา’’ติอาทิ. ‘‘ยถาปวตฺเต’’ติ อตฺตโน ปจฺจยานุรูปํ ปวตฺเต. ‘‘ปรมตฺถธมฺเม เอวา’’ติ ทฺเว เม ภิกฺขเว ปุคฺคลา, ตโยเมภิกฺขเว ปุคฺคลาติอาทินา ปญฺญตฺติโวหาเรน ปวตฺตาปิ เทสนา ปรมตฺถ ธมฺเมหิ วินา นปวตฺตติ. ปรมตฺถ ธมฺมานํ นานตฺตวเสเนว ปุคฺคลานํ นานตฺตสมฺภวโต. ตสฺมา ปรมตฺถธมฺเม เอว ทีเปติ. น อาณาวิธานํ ทีเปติ. ‘‘ทฺวีสุธมฺเมสู’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมวจนํ. ‘‘โยอิตรโต’’ติ นิทฺธารณียํ. ‘‘โย’’ติ โย ธมฺโม. ‘‘อิตรโต’’ติ อิตร ธมฺมโต สุตฺตนฺต ธมฺมโต. ‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติ อิมินาการเณนาติ อตฺโถ. อฏฺฐกถาสุ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. เทเสตพฺพปฺปการานํ อนวเสสวิภตฺติวเสน อติเรกตา, สุทฺธ ธมฺมาธิฏฺฐาน เทสนา ปวตฺติวเสน วิเสสตา โยเชตพฺพา. ‘‘ยโต’’ติ ยสฺมา อนวเสสวิภตฺติโต, อติวิตฺถารเทสนาภาวโตติ วุตฺตํ โหติ. กสฺมา เทเวสุ เอว เทเสนฺตีติ อาห ‘‘น หิ มนุสฺสา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘น หิ มนุสฺสา ปฏิคฺคเหตุํ สกฺโกนฺตี’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปวตฺตนโยคฺย’’นฺติ ปวตฺตนตฺถาย ปโหนฺตํ. ‘‘กถามคฺค’’นฺติ เทสนากถาปพนฺธํ. ‘‘เอกมาติกานุ พนฺธา’’ติ กุสลา ธมฺมา อกุสลา ธมฺมาติอาทิกํ เอกํ อภิธมฺม มาติกํ อนุคตา. ‘‘ตสฺสา’’ติ อภิธมฺมสฺส. อติเรก วิเสสตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ติสฺสํ อฏฺฐสาลินิยํ. อาทิมฺหิเยวตตฺถ เกนฏฺเฐน อภิธมฺโม, ธมฺมาติเรก ธมฺมวิเสสฏฺเฐ นา-ติ [Pg.30] วตฺวา ตทตฺถํ วิตฺถาเรนฺโต สุตฺตญฺหิ ปตฺวา ปญฺจกฺขนฺธา เอกเทเสเนว วิภตฺตา, นนิปฺปเทเสน. อภิธมฺมํ ปตฺวา ปน นิปฺปเทสโตว วิภตฺตา-ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ธมฺมนามิกาน’’นฺติอาทึ. ‘‘ธมฺโม ปนา’’ติ ปาฬิทฺวยมาห.‘‘เอวํ สนฺเตปี’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ เอวํ วิจาริเตปิสติ. ‘‘สพฺพเชฏฺฐโก’’ติ ติณฺณํ ปิฏกานํ มชฺเฌสพฺพเชฏฺฐโก. กสฺมา สพฺพเชฏฺฐโก สิยาติ อาห ‘‘วินยํ วิวณฺเณนฺตสฺสหี’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘วิวณฺเณนฺตสฺสา’’ติ ครหนฺตสฺส. จรติ ปวตฺตตีติ จกฺกํ. โลกสฺมึ เกนจิ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา ปฏินิวตฺติตุํ อสกฺกุเณยฺยํ อาณาวิธานํ อาณาจกฺกํ นาม. ตถา อสกฺกุเณยฺยํ เทสนา วิธานํ ธมฺมจกฺกํ นาม. ตตฺถ, โย ปน ภิกฺขุ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ, ปาราชิโก โหติ อสํวาโส-ติอาทินา นเยน ปวตฺตํ อาณาวิธานํ อาณาจกฺกํ นาม. จตฺตาริมานิ ภิกฺขเว อริยสจฺจานี-ติอาทิกํ เทสนาวิธานํ ธมฺมจกฺกํ นาม. ตทุภยํปิ โกจิ ภินฺทิตุํ ปาราชิกํ วา ภิกฺขุํ อปาราชิกํ กาตุํ จตุสฺสจฺจํ วา ธมฺมํ อสจฺจํ กาตุํ นสกฺโกติ. อถ โข กโรนฺโตเยว เทวทตฺโตวิย อาปายิโก โหติ. ปาราชิโกจ ภิกฺขุ อตฺตานํ สุทฺธํ อกโรนฺโต อปายคามีเยว โหติ. เอวํ สพฺเพสุ วินย สิกฺขาปเทสุ. เอวํ เกนจิ ปฏินิวตฺติตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา ตทุภยํปิ อปฺปฏิวตฺติยํ จกฺกํ นาม โหติ. ‘‘วินโย นาม สาสนสฺส มูล’’นฺติ วินเย ฐิเต ภิกฺขุสงฺโฆ ปญฺญายติ. ภิกฺขุ สงฺเฆ ปญฺญายนฺเต ติวิโธปิสทฺธมฺโมปญฺญายติ, ติวิธํปิ สตฺถุสาสนํ ติฏฺฐติ. เอวํ วินโย ติวิธสฺสสาสนสฺส มูลํ โหตีติ. กถญฺจปริยตฺติสทฺธมฺเม ปญฺญายนฺเต ติวิธํปิ สาสนํ ติฏฺฐตีติ. วุจฺจเต. ตตฺถ สาสนํ ติฏฺฐตีติ กิตฺตกํกาลํ ติฏฺฐตีติ. ปญฺจวสฺสสหสฺสานิ ติฏฺฐตีติ โปราณฏฺฐกถาสุกถยึสุ. มิจฺฉาวาทิโนปนวทนฺติ วินเย จูฬวคฺเคภิกฺขุนิกฺขนฺธเก สเจ อานนฺท มมสาสเนมาตุคาโม ปพฺพชฺชํ นลเภยฺย. วสฺสสหสฺสํ สทฺธมฺโม ติฏฺเฐยฺย. อิทานิ มาตุคามสฺส ปพฺพชฺชา อนุญฺญาตา โคตมิยา ปุนปฺปุนํ อายาจนํ อุปาทาย. ปญฺเจวทานิ อานนฺท วสฺสสตานิ สทฺธมฺโมฐสฺสตีติ วุตฺตํ. ตสฺมา พุทฺธสาสนํ [Pg.31] ปญฺจวสฺสสตานิ เอว ติฏฺฐติ. ตโตปรํ เอกทิวสํปิ น ติฏฺฐติ. อิทานิ สาสนปฺปฏิ รูปกมตฺตํ โหตีติ. ตํ เตสํ มิจฺฉา วจนมตฺตํ. ‘‘ปญฺเจววสฺสสตานี’’ติ อิทํ ปน สนฺนิฏฺฐาน วจนํ นโหติ. มาตุคามานํ อาทีนว ทีปนมตฺตวจนํ. โส จ อาทีนโว อฏฺฐครุธมฺเม สณฺฐเปตฺวา สตฺถารา เอว ปฏิพาหิโต. ปุน ‘‘วสฺสสหสฺส’’นฺติ อิทเมวสนฺนิฏฺฐาน วจนํ ชาตนฺติ. เอตฺถปิเกจิวทนฺติ วสฺสสหสฺสเมว สาสนํ ติฏฺฐติ, ตโตปรํ เอกทิวส มตฺตํปิ น ติฏฺฐติ, อนฺตรธายติ. ตทา สีมาโยปิ อสีมา โหนฺติ. ปจฺฉาตาสุ อุปสมฺปาทิตาปิ อนุปสมฺปนฺนา โหนฺติ. อิทานิ สาสนปฺปฏิ รูปกมตฺตํ โหตีติ. อิทํปิ เตสํ อตฺถญฺจการณญฺจ อทิสฺวา อชานิตฺวา วุตฺตตฺตา มิจฺฉา วจนมตฺตํ โหติ. อยํ ปเนตฺถ อตฺโถ. ‘‘วสฺสสหสฺสํ สทฺธมฺโม ติฏฺเฐยฺยา’’ติ วสฺสสหสฺสเมว สทฺธมฺโม อปริหายมาโน ติฏฺเฐยฺย. ตโตปรํ ปน น ติฏฺเฐยฺย, อนุกฺกเมน ปริหายมาโน คจฺเฉยฺยาติ. กถํ ปน อปริหายมาโน ติฏฺฐติ, กถญฺจ ปริหายมาโน คจฺฉตีติ. วุจฺจเต. ปญฺจสงฺฆา เวทิตพฺพา. เยสุ สงฺเฆ สุสทฺธมฺโม ติฏฺฐติ. กตเม ปญฺจ. ขีณาสวสงฺโฆ, อนาคามิสงฺโฆ, สกทาคามิสงฺโฆ, โสตาปนฺนสงฺโฆ, ปุถุชฺชนกลฺยาณกสงฺโฆ,ติ. ตตฺถ, วสฺสสหสฺสพฺภนฺตเร สพฺเพปญฺจสงฺฆา ปญฺญายนฺติ. เอวํ วสฺสสหสฺสํ สทฺธมฺโม อปริหายมาโน ติฏฺฐติ. ตโตปรํ ขีณาสวสงฺโฆ น ปญฺญายติ. เสสานิ จตฺตาริวสฺสสหสฺสานิ อนุกฺกเมน เสสานํ จตุนฺนํ สงฺฆานํ เขตฺตานิ ชาตานิ. เอวํ ตโตปรํ ปริหายมาโน คจฺฉตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. การณํ วุจฺจเต. ‘‘สทฺธมฺโม ติฏฺเฐยฺยา’’ติ เอตฺถ ติวิโธ สทฺธมฺโม ‘ปริยตฺติสทฺธมฺโม, ปฏิปตฺติสทฺธมฺโม, ปฏิเวธสทฺธมฺโม,ติ. โส เอว ติวิธํ สาสนนฺติ จ วุจฺจติ. ตตฺถ, ปริยตฺติ สทฺธมฺโม นาม สาฏฺฐกถานิตีณิปิฏกานิ. โสจ เอตรหิ ปริปุณฺโณ ติฏฺฐติ. กถํ ปริยตฺติ สาสนํ ปฏิรูปกมตฺตํ ภเวยฺย. ภิกฺขู จ ปริยตฺติกมฺมิกา อเนก สตสหสฺสมตฺตา ปญฺญายนฺติ. กถญฺจิทํ สาสนํ ตโตปรํ เอกทิวสํปิ น ติฏฺเฐยฺย. เต จ ภิกฺขู สีลปฺปฏิปตฺติยํ ฐิตา อเนก สตสหสฺสมตฺตา เอตรหิ สนฺธิสฺสนฺติ. กถญฺจ ปฏิปตฺติ สาสนํ ตโตปรํ [Pg.32] น ติฏฺเฐยฺย. ปริยตฺติยาจ ปฏิปตฺติยาจ ติฏฺฐมานายปฏิเวธสทฺธมฺโมปิ น ติฏฺฐตีติ น วตฺตพฺโพ. ยถาหิ-เอโก ธนเสฏฺฐิ นาม อตฺถิ. โส ปุตฺตธีตุ ปรมฺปรานํ อตฺถาย มหนฺตารตนนิธโย ภูมิยํ พหูสุฏฺฐาเนสุ นิทหิตฺวา ฐปิตา โหนฺติ. โปตฺถเกสุ จ เตสํ ปวตฺตึ ปริปุณฺณํ ลิขิตฺวา ฐเปติ. ตตฺถ นิมีสุ จ โปตฺถเกสุ จ อกฺขเรสุ จ ธรนฺเตสุ เตนิธโย นสฺสนฺติ อนฺตรธายนฺตีติ น วตฺตพฺพาเยว. เอวมิทํ สาสนํ ทฏฺฐพฺพํ. ตตฺถหิ นิธีนํนิธานภูมิสทิสํ เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ, ธนรตนสทิสานิ ธมฺมรตนานิ. ยถา จ เสฏฺฐิวํเสชาโต พลสมฺปนฺโน ปุริโส โปตฺถกํ ปสฺสิตฺวา สุฏฺฐุ ขณนฺโต ตานิรตนานิ ลภิสฺสติเยว. เอวมิธปิ พลสมฺปนฺโน ภิกฺขุ เทสนาธมฺมํ สุตฺวา สุฏฺฐุ ปฏิปชฺชนฺโต ตานิธมฺมรตนานิ ลภิสฺสติเยว. ลภมาเน จ สติ, กถํ ตานิธมฺมรตนานิ อนฺตรหิตานิ. สีมานญฺจ ปวตฺติวานิวตฺติ วา อาณาจกฺกสฺเสว วิสโย โหติ. น ธมฺมจกฺกสฺส. ยญฺจ วุตฺตํ-ปญฺเจววสฺสสตานิสทฺธมฺโม ฐสฺสตีติ จ, - วสฺสสหสฺสํ สทฺธมฺโม ติฏฺเฐยฺยาติ จ. อิทญฺจ วจนํ ธมฺมจกฺกเมว โหติ, น อาณาจกฺกํ. พทฺธสีมาโย จ นิวตฺตมานา ทฺวีหิ การเณหิ นิวตฺตนฺติ อนฺตรธายนฺติ. อาณาจกฺกภูตาย กมฺมวาจาย สมูหนเนน วา, สาสนสฺส วา อนฺตรธาเนน. ตตฺถ วสฺสสหสฺสปริยนฺเต กมฺมวาจาย สมูหนนญฺจ นตฺถิ. สาสนนฺตรธานญฺจ นาม อนาคเต ธาตุปรินิพฺพาเนน ปริจฺฉินฺนํ โหติ. ธาตุปรินิพฺพาเนหิ ชาเต สพฺพํ อาณาจกฺกํ วิคตํ โหติ, อนฺตรธายติ. ธมฺมจกฺกํ ปน เทวโลเกสุ ยาวานาคตพุทฺธกาลาปิ ปวตฺติสฺสติเยว อาฬวกปุจฺฉาคาถาโย วิย. อปิจโย โว อานนฺท มยา ธมฺโม จ วินโย จ เทสิโต ปญฺญตฺโต. โส โว มมจฺจเยน สตฺถา-ติ วุตฺตํ. โสจติ ปิฏกภูโต ธมฺมวินโย สตฺถา เอตรหิ ติวิธํปิ สาสนํ โลกสฺส ทีเปนฺโต ปกาเสนฺโต ติฏฺฐติ. ยโตพุทฺธภาสิกานํ เทวมนุสฺสานํ นานา พาหิรเกหิ ชเนหิ อสาธารโณ มหนฺโต ญาณาโลโก เอตรหิ วิชฺโชตมาโน ปวตฺตติ. เตหิ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน เทสิตานิ เอตรหิธรมานานิ จตุราสีติ ธมฺมกฺขนฺธ สหสฺสานิ สุตฺวา อนมตคฺเคสํสาเร [Pg.33] อนนฺตาสุ โลกธาตูสุ สพฺพํโลกตฺตยปฺปวตฺติญฺจ, สพฺพํธมฺมปฺปวตฺติญฺจ, สพฺพญฺญุตญฺญาณานุคติเกน สุตมยญฺญาเณน ชานนฺติ. อายติญฺจ สคฺคตฺถาย จ มคฺคผลนิพฺพานตฺถาย จ นานาปุญฺญกิริยวตฺถูนิ อารภนฺติ, ปพฺพชนฺติ. ปริยตฺตึ ปริยาปุณนฺติ. ปฏิปตฺตึ ปูเรนฺติ. ภาวนํภาเวนฺติ. อิทํ สพฺพํ สาสนปฺปฏิรูปกมตฺตํน โหติ. เอกนฺต สาสนํ โหติ. กสฺมา, ยถา ธมฺมํ ยถา วินยํ ปฏิปชฺชนโต. อิมาย จ ปฏิปตฺติยา อายตึ สคฺคมคฺคผล นิพฺพานปฺปฏิลาภาย สํวตฺตนิกตฺตาติ. เอตฺตาวตา สพฺพํ มิจฺฉาวาทีนํ มิจฺฉาวจนํ วิธมิตํวิทฺธํสิตํ โหตีติ.

10. В отношении слова «Abhidhammattha» (смысл Абхидхаммы): «В Абхидхамме» означает «в трактате Абхидхаммы». Из слов «здесь, посредством этого» также понимается правило сокращения (экасеса) для слова «сангаха» (свод). «Говорится о двух других текстах Пали». Почему эти два текста Пали называются «Абхидхаммой»? Сказано: «И это...» и так далее. «Как они возникают» означает «возникающие в соответствии со своими собственными условиями». «Только в отношении абсолютных реальностей (параматтха-дхамм)»: хотя учение излагается с использованием концептуальных обозначений, таких как «есть два типа личностей, о монахи», «есть три типа личностей, о монахи» и т. д., оно не происходит без абсолютных реальностей. Ибо разнообразие личностей существует только в силу разнообразия абсолютных реальностей. Поэтому оно освещает только абсолютные реальности. Оно не освещает предписания власти (правила дисциплины). «В двух дхаммах» — это местный падеж в значении выделения (ниддхарана). «Тот, который от другого» — это выделяемый член. «Тот, который» означает «та дхамма, которая». «От другого» означает «от другой дхаммы, от дхаммы Суттанты». «И сделав так» означает «по этой причине». Связь такова: «сказано в комментариях (аттхакатхах)». Превосходство (атиреката) должно быть связано с полным (без остатка) разделением способов изложения, а особенность (висесата) — с изложением учения, основанным исключительно на чистых дхаммах. «Поскольку» означает «поскольку из-за полного разделения имеет место чрезвычайно подробное изложение». Почему они проповедуют это только божествам? Сказано: «Ибо люди не...» и так далее. Здесь связь такова: «ибо люди не способны воспринять». «Пригодный для изложения» означает «достаточный для изложения». «Путь изложения» означает «последовательность проповеди». «Следующие за одной матрицей (матикой)» означает «следующие за одной матрицей Абхидхаммы, такой как \"благие дхаммы, неблагие дхаммы\" и т. д.». «Её» означает «Абхидхаммы». Связь такова: «превосходство и особенность». «Там» означает «в той Аттхасалини». В самом начале там, задав вопрос «В каком смысле это Абхидхамма?» и ответив «В смысле превосходства дхамм и особенности дхамм», подробно разъясняя это значение, сказано: «Ибо в Сутте пять совокупностей классифицированы лишь частично, а не полностью. В Абхидхамме же они классифицированы полностью». Поэтому сказано: «тех, что именуются дхаммами» и так далее. «Дхамма же...» — так он говорит о двух текстах Пали. «Даже при этом» означает «даже когда это было так исследовано в Аттхасалини». «Старейшая из всех» означает «самая старшая среди трех Питака». Почему она должна быть старейшей из всех? Сказано: «Ибо у того, кто порицает Винаю...» и так далее. Здесь «порицающего» означает «осуждающего». «То, что движется, вращается — это колесо (чакка)». То, что не может быть повернуто вспять в мире ни одним отшельником, брахманом, божеством, Марой или Брахмой — предписание власти — называется «колесом власти» (āṇācakka). Точно так же, непреодолимый способ изложения учения называется «колесом Дхаммы» (dhammacakka). Из них предписание власти, установленное таким образом: «Тот монах, который вступает в половую связь, совершает падение (параджика) и лишается общения», называется «колесом власти». Способ изложения учения, начинающийся со слов: «Есть эти четыре благородные истины, о монахи», называется «колесом Дхаммы». Никто не может разрушить ни то, ни другое, ни сделать монаха, совершившего параджику, не совершившим её, ни сделать учение о четырех истинах неистиной. Напротив, тот, кто пытается это сделать, подобно Девадатте, попадает в состояние упадка (апайя). И монах, совершивший параджику, не очистив себя, непременно идет в упадок. Так же обстоит дело и со всеми правилами обучения Винаи. Поскольку ни то, ни другое не может быть повернуто вспять кем-либо, оба они называются «неповорачиваемым колесом». «Виная — это корень Учения»: когда Виная сохраняется, община монахов (бхиккху-сангха) процветает. Когда процветает община монахов, процветает и тройственная Истинная Дхамма (саддхамма), и тройственное Учение Учителя пребывает. Таким образом, Виная является корнем тройственного Учения. «И как при процветании Истинной Дхаммы изучения (париятти) пребывает тройственное Учение?» — На это дается ответ. Здесь «Учение пребывает» означает «как долго оно пребывает?». «Оно пребывает пять тысяч лет», — так говорили в древних комментариях. Однако сторонники ложных взглядов говорят: «В Винае, в Чулавагге, в главе о монахинях сказано: \"Если бы, Ананда, женщины не получили постриг в моем Учении, Истинная Дхамма пребывала бы тысячу лет. Теперь же, когда женщинам разрешен постриг из-за неоднократных просьб Готами, теперь, Ананда, Истинная Дхамма пребудет лишь пятьсот лет\". Поэтому Учение Будды пребывает лишь пятьсот лет. После этого оно не пребудет ни единого дня. Теперь существует лишь подобие Учения». Это всего лишь их ложное утверждение. «Лишь пятьсот лет» — это не окончательное утверждение. Это лишь высказывание, показывающее опасность (недостатки) для женщин. И эта опасность была предотвращена самим Учителем путем установления восьми строгих правил (гарудхамм). И вновь утверждение «тысяча лет» стало окончательным решением. Некоторые и здесь говорят: «Учение пребывает ровно тысячу лет, после этого оно не пребывает ни единого дня, оно исчезает. Тогда даже границы (симы) перестают быть границами. Посвященные в них позже становятся непосвященными. Теперь существует лишь подобие Учения». Это также является лишь их ложным утверждением, поскольку сказано без видения и понимания смысла и причины. Смысл же здесь таков. «Истинная Дхамма пребывала бы тысячу лет» означает, что ровно тысячу лет Истинная Дхамма пребывала бы без упадка. После этого она не то чтобы не пребывала вовсе, но постепенно приходила бы в упадок. «Как же она пребывает без упадка и как она приходит в упадок?» — На это дается ответ. Следует знать пять видов Сангхи, в которых пребывает благая Истинная Дхамма. Какие пять? Сангха разрушивших влечения (арахантов), Сангха невозвращающихся (анагаминов), Сангха однажды-возвращающихся (сакадагаминов), Сангха вошедших в поток (сотапаннов) и Сангха добродетельных обычных людей (кальяна-путхуджжанов). Из них в течение первой тысячи лет процветают все пять видов Сангхи. Таким образом, в течение тысячи лет Истинная Дхамма пребывает без упадка. После этого Сангха разрушивших влечения больше не процветает. Остальные четыре тысячи лет постепенно становятся полем деятельности для остальных четырех видов Сангхи. Таким образом, после этого она постепенно приходит в упадок — таков здесь смысл. Объясняется причина. В выражении «Истинная Дхамма пребывала бы» под Истинной Дхаммой понимается тройственная Дхамма: Истинная Дхамма изучения (париятти), Истинная Дхамма практики (патипатти) и Истинная Дхамма постижения (пативедха). Она же называется тройственным Учением. Из них Истинная Дхамма изучения — это три Питаки вместе с комментариями. И она в настоящее время пребывает в полноте. Как же Учение изучения может быть лишь подобием? И монахов, занимающихся изучением, насчитывается много сотен тысяч. Как же это Учение после этого не пребудет ни единого дня? И эти монахи, утвержденные в практике нравственности (силы), в количестве многих сотен тысяч встречаются и ныне. И как же Учение практики после этого не пребудет? И нельзя говорить, что при пребывании изучения и практики Истинная Дхамма постижения не пребывает. Ведь это подобно тому, как если бы жил один богатый купец (сеттхи). Ради блага своих сыновей, дочерей и их потомков он зарыл в землю во многих местах великие сокровища драгоценностей. И в книгах он полностью записал сведения о них. Пока эти записи, книги и буквы сохраняются, нельзя говорить, что эти сокровища погибли или исчезли. Так же следует рассматривать и это Учение. Ибо в нем Слово Будды — Типитака — подобно месту сокрытия сокровищ, а драгоценности Дхаммы подобны богатствам и самоцветам. И как сильный человек, рожденный в роду купца, заглянув в книгу и усердно копая, непременно обретет эти драгоценности, так же и здесь сильный духом монах, услышав учение проповеди и усердно практикуя, непременно обретет эти драгоценности Дхаммы. И пока они обретаются, как же эти драгоценности Дхаммы могут исчезнуть? Существование или прекращение границ (симы) относится исключительно к сфере колеса власти, а не колеса Дхаммы. И то, что было сказано: «Истинная Дхамма пребудет лишь пятьсот лет» и «Истинная Дхамма пребывала бы тысячу лет» — это изречение относится именно к колесу Дхаммы, а не к колесу власти. Установленные же границы прекращают свое существование и исчезают по двум причинам: либо из-за отмены посредством каммавачи (официального провозглашения), являющейся частью колеса власти, либо из-за исчезновения Учения. Из них по истечении тысячи лет нет ни отмены каммавачи, ни исчезновения Учения, которое в будущем определено окончательным угасанием реликвий (дхату-париниббаной). Когда произойдет угасание реликвий, все колесо власти прекратится и исчезнет. Колесо же Дхаммы в мирах богов будет продолжать вращаться вплоть до времени прихода будущего Будды, подобно стихам с вопросами Алаваки. Более того, сказано: «Тот Дхамма и Виная, которые я, Ананда, преподал и установил для вас, будут вашим Учителем после моего ухода». И этот Учитель — Дхамма и Виная, составляющие Питаки, — в настоящее время пребывает, освещая и разъясняя миру тройственное Учение. Поскольку великий свет знания, изреченный Буддой, необычайный для богов и людей и недоступный различным иноверцам, сияет и ныне. Услышав восемьдесят четыре тысячи разделов Дхаммы, проповеданных Всеведущим Знанием и сохраняющихся ныне, они благодаря знанию, обретенному через слушание и следующему за Всеведущим Знанием, постигают все проявления тройственного мира и все проявления дхамм в бесконечных мировых системах в этой безначальной сансаре. И ради будущего обретения небес, а также ради Пути, Плода и Ниббаны они совершают различные благие дела, принимают монашество, изучают Писания (париятти), исполняют практику (патипатти) и развивают медитацию (бхавану). Все это не является лишь подобием Учения. Это истинное Учение во всей полноте. Почему? Потому что практика совершается в соответствии с Дхаммой и в соответствии с Винаей. И потому что эта практика ведет к будущему обретению небес, Пути, Плода и Ниббаны. Этим полностью опровергнуты и сокрушены все ложные утверждения сторонников ложных взглядов.

ปณามคาถาวณฺณนา.

Разъяснение стихов поклонения.

๑๑. ทุตียคาถาวณฺณนายํ. ‘‘อาทิคาถายา’’ติ ปถมคาถาวากฺเยน. ‘‘ตํ ตํ ปโยชนสหิเต’’ติ เตนเตนปโยชเนน สหิเต. ‘‘ปญฺจ อตฺเถ’’ติ ปญฺจปิณฺฑตฺเถ. ‘‘เตอภิธมฺมตฺเถ’’ติ อภิธมฺมตฺถปเท ทีปิเต เตอภิธมฺมตฺเถ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ติสฺสํ ทุตียคาถายํ. ‘‘นตุ วุตฺต’’นฺติ นปนปกรณํปิ ปุพฺเพวุตฺตํ โหติ. อภิธมฺมตฺถา กุโตปุพฺเพวุตฺตา โหนฺตีติ โยชนา. เอวํตีสุ อตฺถวิกปฺเปสุ ปถมสฺส กาลวิโรธํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ทุตีย ตตียานํ สทฺทโตวิโรธํ วตฺตุํ ‘‘นจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘อาทิมฺหิ เยวา’’ติ เอเตน ยทากทาจิ ปจฺจามสนํ อปฺปธานนฺติ ทสฺเสติ. ‘‘อปฺปธานปทานี’’ติ อภิธมฺมตฺถสงฺคหนฺติ อิมสฺมึ เอกสฺมึ สมาสปเท ปุริมานิ วิเสสน ปทานิ. ตตฺถ สพฺพถาปิ วุตฺตาติ โยชิเต สติ, ตสฺมึ อภิธมฺมตฺถสงฺคหปฺปกรเณ ตสฺมึ อภิธมฺมตฺถ ปเทวา สพฺพถา มยา วุตฺตาติ อตฺโถ โหติ. โส น ยุชฺชติ. ตสฺมึ อภิธมฺเม พุทฺเธน ภควตา สพฺพถา วุตฺตาติ อตฺโถ ยุชฺชติ. อปฺปธานปทํ ปจฺจามสตีติ โทโสปน อาปชฺชเตว. เตนาห ‘‘เอวญฺหิสตี’’ติอาทึ. ตตฺถ, ‘‘เอวญฺหิสตี’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ วิย อิธ อภิธมฺมตฺถสงฺคหปทํ ปจฺจามสนฺเต สติ. หิสทฺโท ผล วากฺยโชตโก. ลทฺธคุณโชตโกติปิ ยุชฺชติ. ‘‘ปฏิกฺขิตฺตา โหติ’’ [Pg.34] ตสฺมึ อภิธมฺมตฺถสงฺคหปเท มยา สพฺพถา วุตฺตาติ อตฺถสฺส สมฺภวโต. น เกวลํ โส เอว โทโส อาปชฺชติ. อปโรปิโทโส อตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘สาหี’’ติอาทิมาห. ธาตุกถายํ วุตฺเตนสงฺคหาสงฺคหาทิปฺปกาเรนาติโยชนา.

11. «В разъяснении второй строфы. Выражение „в первой строфе“ (ādigāthāya) означает „в предложении первой строфы“. „Связано с той или иной целью“ (taṃ taṃ payojanasahite) означает „сопровождаемое той или иной целью“. „Пять смыслов“ (pañca atthe) означает „пять совокупных смыслов“. „Те смыслы Абхидхаммы“ (te abhidhammatthe) означает „те смыслы Абхидхаммы, которые освещены в слове 'abhidhammattha'“. „Там“ (tattha) означает „в этой второй строфе“. „Но не сказано“ (na tu vuttaṃ) означает „даже само руководство не было сказано ранее“. Как же смыслы Абхидхаммы могли быть сказаны ранее? — такова связь слов. Таким образом, показав хронологическое противоречие (kālavirodha) первого из трёх вариантов толкования смысла, теперь, чтобы указать на словесное противоречие (saddatovirodha) второго и третьего вариантов, он говорит „и не“ (na ca) и так далее. Здесь выражение „прямо в начале“ (ādimhi yeva) показывает, что случайное упоминание является второстепенным. „Второстепенные слова“ (appadhānapadāni) — это предшествующие определяющие слова в этом одном сложном слове „abhidhammatthasaṅgaha“. Если связать это со словами „сказанные во всех отношениях“ (sabbathāpi vuttā), то получится смысл: „в этом руководстве 'Абхидхамматтха-сангаха', в самом этом слове 'abhidhammattha', они сказаны мною во всех отношениях“. Это не подходит. Подходит смысл: „в этой Абхидхамме они были сказаны Буддой, Благословенным, во всех отношениях“. Если же относить это к второстепенному слову, то также возникает ошибка. Поэтому он говорит „ибо если это так“ (evaṃ hi sati) и так далее. Здесь „ибо если это так“ означает: когда здесь, подобно тому как в „Аттхасалини“, ссылаются на слово „abhidhammatthasaṅgaha“. Слово „hi“ указывает на следствие. Оно также подходит как указывающее на обретённое качество. „Отвергается“ (paṭikkhittā hoti), поскольку невозможен смысл „сказанные мною во всех отношениях в этом слове 'abhidhammatthasaṅgaha'“. Возникает не только эта ошибка. Чтобы показать, что есть и другая ошибка, он говорит „ибо она“ (sā hi) и так далее. Связь слов такова: „способом включения, невключения и т. д., как сказано в 'Дхатукатхе'“.»

๑๒. ปรมตฺถปทวณฺณนายํ. วิเสสนปทํ นาม กตฺถจิ ภูตกถนตฺถายวา ปยุชฺชติ กณฺโหกาโก, เสโตพโก,ติ. กตฺถจิ อญฺญนิวตฺตนตฺถาย วา ปยุชฺชติ นีโลปโฏ, นีลํปุปฺผ, นฺติ. อิธ ปน อญฺญ นิวตฺตนตฺถายาติ ทสฺเสตุํ ‘‘ทุวิธานิหิสจฺจานี’’ติอาทิมาห. ปญฺญาปียตีติปญฺญตฺติ. ปญฺญาปนญฺจ นาม สมคฺคานํ ชนานํ โวหาเรน จ สมฺปฏิจฺฉเนน จาติ ทฺวีหิ องฺเคหิ สิชฺฌตีติ อาห ‘‘เตจมหาชนา’’ติอาทึ. ‘‘ตสฺมาเต สมฺมุติ สจฺจนฺติ วุจฺจนฺตี’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สมฺมตตฺตา’’ติ โวหริตตฺตาเจว สมฺปฏิจฺฉิตตฺตา จ. ‘‘วจีสจฺจวิรติสจฺจาน’’นฺติ เอตฺถ วจีสจฺจํ นาม มุสาวาทรหิตํ สจฺจวจนํ. วิรติสจฺจํ นาม สมฺมาวาจาวิรติ. สาหิ มุสาวาทาทีหิ วจีทุจฺจริเตหิ วิรมณมตฺเตน วจีสจฺจนฺติ วุจฺจติ. ‘‘วตฺถุภูตตฺตา’’ติ อธิฏฺฐานภูตตฺตา. สมฺมุติสจฺจนฺติ วุจฺจนฺติ, สมฺมตตฺตา สมฺมุติ จ, สา สจฺจานํ วตฺถุภูตตฺตา สจฺจญฺจาติ กตฺวา. สมฺมุติยา สิทฺธํ สจฺจํ สมฺมุติสจฺจนฺติปิ ยุชฺชติ. ‘‘สมฺมาปฏิปชฺชนฺตา’’ติ ปาโณ นหนฺตพฺโพ, สพฺเพสตฺตา อเวรา โหนฺตูติอาทินา สมฺมาปฏิปชฺชนฺตา. ‘‘สพฺพโลกิยสมฺปตฺติโย’’ติ ทานสีลาทีนํ ปุญฺญกิริยวตฺถูนํ ผลวิปากภูตา สพฺพโลกิยสมฺปตฺติโย. สพฺเพ ‘‘โพธิสมฺภารธมฺเม’’ติ ทานปารมิสีลปารมิอาทิเกปารมิธมฺเม. ‘‘อาราเธนฺตี’’ติ สมฺปาเทนฺติ. ‘‘มิจฺฉาปฏิปชฺชนฺตา’’ติ ทุจฺจริต ทุราชีวมิจฺฉาชีวาทีนํ วเสน มิจฺฉาปฏิปชฺชนฺตา. ‘‘เอวํ มหนฺตํ สมฺมุติ สจฺจ’’นฺติ เอเตน อหํ ปรมตฺถ สจฺจเมวคณฺหามีติ สมฺมุติ สจฺจํ นภินฺทิตพฺพํ. ภินฺทนฺโตหิ สพฺพสมฺปตฺตีหิ ปริพาหิโร อสฺสาติ ทสฺเสติ. กถญฺจ ตํ ภินฺทตีติ. สตฺโต นาม นตฺถิ. สตฺตสฺส ภวโตสงฺกนฺติ นาม นตฺถิ. ภวนิพฺพตฺตกํ กุสลากุสลกมฺมํ นาม นตฺถีติ คณฺหนฺโต อุจฺเฉททิฏฺฐิยํ ติฏฺฐติ. สพฺพสมฺปตฺตีหิ ปริพาหิโร โหติ. อปาย ปูรโก ภวตีติ. ‘‘วิชฺชมานนฺตฺเวว คณฺหาเปตี’’ติ สญฺญา จิตฺตทิฏฺฐิ [Pg.35] วิปลฺลาสานํ วตฺถุภาเวน คณฺหาเปติ. เตนาห ‘‘สกฺกายทิฏฺฐี’’ติอาทึ. ‘‘เอวํ วิปรีตญฺหิ สมฺมุติสจฺจ’’นฺติ เอเตนสมฺมุติ สจฺจเมวทฬฺหํ คเหตฺวา ปรมตฺถ สจฺจํ นภินฺทิตพฺพํ. ภินฺทนฺโตหิ ตาหิ ทิฏฺฐีหิ นมุจฺจติ. กถญฺจ ตํ ภินฺทติ. ขนฺเธ วา ขนฺธมุตฺตเกวา อตฺตชีเว คเหตฺวา เตจ อตฺตชีวา ปรมฺมรณา อุจฺฉิชฺชนฺตีติ คณฺหนฺโต อุจฺเฉททิฏฺฐิยํ ติฏฺฐติ. เต จ อตฺตชีวา ภวาภเวสุสสฺสตา หุตฺวา ภวโตภวํ สํสรนฺติ สนฺธาวนฺตีติ คณฺหนฺโตสสฺสตทิฏฺฐิยํ ติฏฺฐติ. ‘‘นวิสํวาเทนฺตี’’ติ วิปรีตํ นาปาเทนฺติ. ‘‘ตํ ปนา’’ติ สภาวสจฺจํ ปน. อนุภวนเภทมตฺตํ อุปาทาเยว เวทนา สุขาติ วุตฺตา. สพฺพาการโต สุขภูตตฺตา เวทนา สุขาติ วุตฺตา นโหติ. ‘‘สพฺพาปิเวทนา ทุกฺขา เอวา’’ติ ปธานตฺโถ. ตตฺถ อนุภวนเภโท ติวิโธ. สาตโต วา อนุภวนํ, อสฺสาตโต วา, มชฺฌตฺตโต วา. ‘‘ทุกฺขา เอวา’’ติ ภยฏฺเฐน ทุกฺขา เอว. ภยฏฺเฐนาติ จ สํสาร ภยทสฺสีหิภายิตพฺพฏฺเฐน. สุโข วิปาโก เยสํ เต สุขวิปากา. เตภูมกกุสลา. ‘‘กุสลสมฺมตา’’ติ เอเตน สภาวสจฺเจปิ เอเตโวหารา โลกสมฺมุติ นิสฺสิตาติ ทีเปติ. ‘‘สาสวตา’’ติ อาสเวหิ สหิตภาโว. ‘‘สํกิเลสิ กตา’’ติ สํกิเลส ธมฺเมหิ สํยุตฺตภาโว. โอเฆหิ จ โยเคหิ จ อุปาทาเนหิ จ ปตฺตพฺพภาโว ‘‘โอฆนียโยคนีย อุปาทานียตา’’. อธิกา อตฺตา อชฺฌตฺตา. พหิทฺธารุกฺเขรูปธมฺมารุกฺขสฺส อตฺตานาม สารฏฺเฐน. สาขายํ รูปธมฺมา สาขาย อตฺตานาม สารฏฺเฐน. สตฺตสนฺตานปริยาปนฺนา ปน รูปารูปธมฺมา ตณฺหาปริคฺคห ทฬฺหฏฺเฐน ตโต พหิทฺธา อตฺตโต อธิกา อตฺตาติ อตฺเถน อชฺฌตฺตาติ โลกสมฺมุติ โหติ. เตนาห ‘‘อชฺฌตฺตติกญฺจา’’ติอาทึ. ทุกฺขนิโรธ มคฺคภาโว จ, อิติ อิทํ จตุกฺกํ อริยสจฺจํ นามาติ โยชนา. ‘‘อิทเมวา’’ติ อิทํ จตุกฺกเมว. ‘‘อจลมาน’’นฺติ เอเตน อริยสทฺทสฺส อตฺถํ ทีเปติ. เตภูมก ธมฺมานํ สุขตา นาม จลา โหติ. กสฺมา, อนิจฺจ ธมฺมตฺตา. เต ธมฺเมสุขาติ คเหตฺวา อตฺตโน อชฺฌตฺตงฺคํ กโรนฺตา อจิเรเนว ทุกฺขํ ปาปุณนฺติ. เต ธมฺเม ทุกฺขาติ ญตฺวา เตหิวิมุตฺตา ปุน ทุกฺขํ ปาปุณนฺตีติ นตฺถิ. เอสนโย เสสอริยสจฺเจสุ[Pg.36]. ‘‘เตสู’’ติอาทิมฺหิ ทุวิธานิหิ สจฺจานีติ วุตฺเตสุ ทฺวีสุ สจฺเจสุ. ‘‘เตน วุตฺต’’นฺติอาทิ ลทฺธคุณวจนํ. ‘‘โย วินา อญฺญาปเทเสนา’’ติ เอตฺถ อญฺญาปเทโส นาม อฏฺฐธมฺม สโมธานํ นิสฺสาย ฆฏสณฺฐานํ ปญฺญายติ, ปฏสณฺฐานํ ปญฺญายติ, ตํ สณฺฐานํ อตฺตโน สภาเวน วินา อญฺญาปเทเสน สิทฺธํ โหติ. ยาปนจินฺตน กิริยา นาม อตฺถิ. ยํ จิตฺตนฺติ วุจฺจติ. สา อญฺญาปเทเสน สิทฺธา น โหติ. อตฺตโน สภาเวเนวสิทฺธา. เอสนโย ผุสนกิริยา, เวทยิตกิริยา, ทีสูติ. อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘โยวินา อญฺญาปเทเสนา’’ติอาทิมาห. ‘‘จิตฺเตนปริกปฺเปตฺวา’’ติ มโนวิญฺญาณ จิตฺเตน อวิชฺชมานํ สณฺฐานํ วิชฺชมานํ กตฺวา. ‘‘สวิคฺคหํ กตฺวา’’ติ สรีรํ กตฺวา. วตฺถุ ทพฺพสหิตํ กตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘จิตฺตมโยจิตฺตนิมฺมิโต’’ติ สุปินนฺเต ทิฏฺฐรูปานิ วิย จิตฺเตนปกโต จิตฺเตน นิมฺมิโต. กสฺมา สภาวสิทฺโธ ปรมตฺโถ นามาติ อาห ‘‘โสหี’’ติอาทึ. ‘‘สนฺตี’’ติ เอเตน อสธาตุ วเสน อตฺโถติ สิทฺธํ วุตฺตํ. สทฺทาพุทฺธีหิ อรณียโต อุปคนฺตพฺพโต อตฺโถติปิวทนฺติ. ‘‘อิตรโต’’ติ ปริกปฺปสิทฺธโต. ‘‘ปรโม’’ติ อธิโก. เตนาห ‘‘อุกฺกํสคโต’’ติ. เอเตน ปรมสทฺทสฺส อธิกตฺถํ วทติ. อิทานิ ตสฺส อุตฺตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิวุตฺตํ. ตตฺถ, อิมสฺมึ พุทฺธสาสเน ปญฺจสาสน กิจฺจานิ มหนฺตานิ อภิญฺเญยฺยานํ ธมฺมานํ อภิชานนํ. ปริญฺเญยฺยานํ ปริชานนํ. ปหาตพฺพานํ ปหานํ. สจฺฉิ กาตพฺพานํ สจฺฉิกรณํ. ภาเวตพฺพานํ ภาวนาติ. ตตฺถ สพฺเพปิ ปรมตฺถ ธมฺมา อภิญฺเญยฺยา นาม. ทุกฺข สจฺจธมฺมา ปริญฺเญยฺยา นาม. สมุทย สจฺจธมฺมา ปหาตพฺพา นาม. สามญฺญปฺผลานิ จ นิพฺพานญฺจ สจฺฉิกาตพฺพา นาม. มคฺคสจฺจธมฺมา ภาเวตพฺพา นาม. เตสุ ธมฺเมสุ เตสํ กิจฺจานํ สิทฺธิยา อิมสฺมึ สาสเน สาสนกิจฺจํ สิทฺธํ โหติ. นิฏฺฐานํ คจฺฉติ. เต จ ธมฺมา เอว รูปานํ สาสน กิจฺจานํ อวิราธกตฺตา อวิสํวาทกตฺตา อุตฺตมฏฺเฐน ปรมตฺถา นาม โหนฺตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘เย’’ติเยชนา. ‘‘อย’’นฺติ อยํ ธมฺโม. ‘‘ตสฺสา’’ติ ตสฺสอภิญฺเญยฺยสฺส, ตสฺสปริญฺเญยฺยสฺส, ตสฺสปหาตพฺพสฺส, ตสฺสสจฺฉิกา ตพฺพสฺส [Pg.37] ตสฺสภาเวตพฺพสฺสาติ สมฺพนฺโธ. ปรมตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

12. «В разъяснении слова „абсолютная истина“ (paramattha). Определяющее слово (visesanapada) иногда используется для констатации факта (bhūtakathanattha), например: „чёрный ворон“, „белая цапля“. Иногда оно используется для исключения иного (aññanivattanattha), например: „синяя ткань“, „синий цветок“. Здесь же, чтобы показать, что оно служит для исключения иного, он говорит „ибо истины бывают двух видов“ (duvidhāni hi saccāni) и так далее. „То, что даётся знать, есть концепт“ (paññāpīyatīti paññatti). И это „давание знать“ (paññāpana) осуществляется посредством двух факторов: общепринятого словоупотребления (vohāra) и согласия (sampaṭicchana) со стороны множества людей; поэтому он говорит „и эти многочисленные люди“ (te ca mahājanā) и так далее. „Поэтому они называются конвенциональной истиной“ (tasmā te sammutisaccanti vuccanti) — такова связь слов. „В силу согласия“ (sammatattā) означает „в силу того, что они употребляются в речи и принимаются“. „Истины слова и истины воздержания“ (vacīsaccaviratisaccānaṃ): здесь „истина слова“ (vacīsacca) означает правдивую речь, свободную от лжи. „Истина воздержания“ (viratisacca) означает воздержание правильной речи (sammāvācā-virati). Ибо она называется „истиной слова“ просто в силу воздержания от словесных проступков, таких как ложь. „В силу того, что они являются основой“ (vatthubhūtattā) означает „в силу того, что они являются опорой“ (adhiṭṭhānabhūtattā). Они называются конвенциональной истиной (sammutisacca), поскольку они согласованы (sammuti), и поскольку это соглашение является основой истин, оно становится истиной (sacca). Также подходит толкование: „истина, установленная соглашением, есть конвенциональная истина“. „Практикующие правильно“ (sammāpaṭipajjantā) — это те, кто практикует правильно, руководствуясь принципами: „жизнь не должна уничтожаться“, „пусть все существа будут свободны от вражды“ и так далее. „Все мирские достижения“ (sabbalokiyasampattiyo) — это все мирские достижения, являющиеся плодом и созреванием (phalavipāka) таких оснований для совершения заслуг (puññakiriyavatthu), как даяние (dāna), нравственность (sīla) и т. д. Все „факторы, способствующие пробуждению“ (bodhisambhāradhamme) — это такие качества совершенства (pāramī), как совершенство даяния (dānapāramī), совершенство нравственности (sīlapāramī) и т. d. „Обретают“ (ārādhentī) означает „осуществляют“. „Практикующие неправильно“ (micchāpaṭipajjantā) — это те, кто практикует неправильно посредством дурного поведения, порочного образа жизни, ложного способа добывания средств к существованию и т. д. „Такова великая конвенциональная истина“ (evaṃ mahantaṃ sammutisaccaṃ). Этим показывается, что нельзя разрушать конвенциональную истину, думая: „Я принимаю только абсолютную истину“. Ибо тот, кто разрушает её, окажется лишённым всех достижений. И как он её разрушает? Полагая: „Существа как такового нет“, „Нет переселения существа из существования в существование“, „Нет благого или неблагого каммы, порождающего новое существование“, он утверждается в воззрении об уничтожении (ucchedadiṭṭhi). Он лишается всех достижений и становится тем, кто наполняет несчастные миры (apāya). „Но заставляет принимать существующее“ (vijjamānantveva gaṇhāpeti) — заставляет принимать его в качестве основы для искажений восприятия, ума и воззрений (saññā-citta-diṭṭhi-vipallāsa). Поэтому он говорит „воззрение о самости“ (sakkāyadiṭṭhi) и так далее. „Ибо конвенциональная истина столь искажена“ (evaṃ viparītañhi sammutisaccaṃ). Этим показывается, что нельзя разрушать абсолютную истину, крепко держась лишь за конвенциональную истину. Ибо тот, кто разрушает её, не освобождается от этих воззрений. И как он её разрушает? Принимая за душу/самость (atta-jīva) совокупности (khandha) или нечто отличное от совокупностей, и полагая, что эти души/самости уничтожаются после смерти, он утверждается в воззрении об уничтожении. А полагая, что эти души/самости вечны в различных существованиях, блуждают и скитаются из существования в существование, он утверждается в воззрении о вечности (sassatadiṭṭhi). „Не вводят в заблуждение“ (na visaṃvādentī) означает „не приводят к искажению“. „Она же“ (taṃ panā) означает истину собственного естества (sabhāvasacca). Чувство называется приятным (vedanā sukhā) лишь на основании различия в переживании (anubhavanabhedamattaṃ upādāya). Чувство не называется приятным потому, что оно является приятным во всех отношениях. „Все чувства действительно суть страдание“ (sabbā pi vedanā dukkhā evā) — таков главный смысл. Там различие в переживании бывает трёх видов: переживание как приятное (sātato), как неприятное (assātato) или как нейтральное (majjhattato). „Действительно суть страдание“ (dukkhā evā) — действительно суть страдание в смысле опасности (bhayaṭṭhena). „В смысле опасности“ означает в смысле того, чего следует бояться тем, кто видит опасность сансары. Те, чьё созревание приятно, суть „имеющие приятное созревание“ (sukhavipākā). Это благие состояния трёх планов существования (tebhūmaka-kusala). „Признанные благими“ (kusalasammatā) — этим он показывает, что даже в истине собственного естества эти обозначения опираются на мирское соглашение. „Сопровождаемые влияниями“ (sāsavatā) — состояние сопряжённости с влияниями (āsava). „Подверженные осквернению“ (saṃkilesikatā) — состояние связи с оскверняющими состояниями (saṃkilesadhamma). Состояние подверженности потокам (ogha), оковам (yoga) и цепляниям (upādāna) есть „подверженность потокам, оковам и цепляниям“ (oghanīyayoganīya upādānīyatā). Превосходящая самость есть „внутреннее“ (ajjhatta). Внешне физические явления дерева суть „самость“ дерева в смысле его сути (sāraṭṭhena). Физические явления ветви суть „самость“ ветви в смысле её сути. Но физические и психические явления, входящие в континуум существа (sattasantāna), в силу прочности охвата жаждой (taṇhāpariggaha-daḷhaṭṭhena) превосходят то, что находится вовне, и являются „самостью“; в этом смысле они называются „внутренними“ (ajjhatta) согласно мирскому соглашению. Поэтому он говорит „и триада внутреннего“ (ajjhattatikañca) и так далее. И состояние прекращения страдания и пути — такова связь слов: это четверичное множество называется Благородными Истинами (ariyasacca). „Именно это“ (idamevā) означает именно это четверичное множество. „Непоколебимое“ (acalamānaṃ) — этим он проясняет значение слова „благородный“ (ariya). Приятность состояний трёх планов существования изменчива (cala). Почему? В силу их непостоянства (anicca). Те, кто принимает эти состояния за приятные и делает их частью своего внутреннего, вскоре приходят к страданию. Но нет повторного прихода к страданию для тех, кто, зная эти состояния как страдание, освобождается от них. Этот же метод применим и к остальным Благородным Истинам. „Среди них“ (tesu) и так далее — среди двух истин, упомянутых как „истины бывают двух видов“. „Поэтому сказано“ (tena vuttaṃ) и так далее — это утверждение об обретённом качестве. „Тот, который без обозначения иного“ (yo vinā aññāpadesena): здесь „обозначение иного“ (aññāpadeso) означает, что на основе сочетания восьми факторов воспринимается форма кувшина, воспринимается форма чаши; эта форма устанавливается не в силу своего собственного естества (sabhāva), а путём обозначения иного. Но существует действие поддержания и мышления, которое называется умом (citta). Оно устанавливается не путём обозначения иного, а в силу своего собственного естества. Этот же метод применим к действию касания (phusana-kiriyā), переживания (vedayita-kiriyā) и т. д. Чтобы показать этот смысл, он говорит „тот, который без обозначения иного“ и так далее. „Вообразив умом“ (cittenaparikappetvā) означает: сделав несуществующую форму существующей посредством ума мановиджняны (manoviññāṇa-citta). „Придав очертания“ (saviggahaṃ katvā) означает „сделав телом“, то есть сделав обладающим физической субстанцией. „Созданный умом, сотворённый умом“ (cittamayocittanimmito) означает: произведённый умом, сотворённый умом, подобно формам, видимым во сне. Почему абсолютная истина называется установленной собственным естеством? Он говорит „ибо она“ (so hi) и так далее. „Существуют“ (santī) — этим показано, что существование установлено посредством глагола „as“ (быть). Также говорят „существование“ (attha), поскольку оно должно постигаться и достигаться посредством слов и разума (saddabuddhīhi araṇīyato upagantabbato). „По сравнению с иным“ (itarato) означает „по сравнению с установленным воображением“ (parikappasiddha). „Высший“ (paramo) означает „превосходящий“. Поэтому он говорит „достигший наивысшего предела“ (ukkaṃsagato). Этим он указывает на превосходящее значение слова „parama“. Теперь, чтобы показать его наивысшее значение, говорится „более того“ (api ca) и так далее. Там, в этом Учении Будды (buddhasāsana), есть пять великих обязанностей Учения (pañcasāsanakiccāni): постижение состояний, подлежащих познанию (abhiññeyyānaṃ dhammānaṃ abhijānanaṃ — прямое знание); полное понимание состояний, подлежащих полному пониманию (pariññeyyānaṃ parijānanaṃ); оставление состояний, подлежащих оставлению (pahātabbānaṃ pahānaṃ); реализация состояний, подлежащих реализации (sacchikātabbānaṃ sacchikaraṇaṃ); развитие состояний, подлежащих развитию (bhāvetabbānaṃ bhāvanā). Там все абсолютные состояния (paramatthadhamma) суть „подлежащие познанию“ (abhiññeyya). Состояния истины страдания (dukkhasaccadhamma) суть „подлежащие полному пониманию“ (pariññeyya). Состояния истины источника (samudayasaccadhamma) суть „подлежащие оставлению“ (pahātabba). Плоды отшельничества (sāmaññapphala) и Ниббана суть „подлежащие реализации“ (sacchikātabba). Состояния истины пути (maggasaccadhamma) суть „подлежащие развитию“ (bhāvetabba). Благодаря осуществлению этих обязанностей в отношении этих состояний, обязанность Учения в этом Учении осуществляется, приходит к завершению. И эти состояния, поскольку они не противоречат и не вводят в заблуждение относительно таких обязанностей Учения, называются абсолютными истинами (paramattha) в смысле наивысшего (uttamaṭṭhena). Чтобы показать этот смысл, он говорит „более того“ (api ca) и так далее. Там „которые“ (ye) — такова связь слов. „Этот“ (ayaṃ) означает „этот дхамма“. „Его“ (tassā) связано со словами: „его, подлежащего познанию; его, подлежащего полному пониманию; его, подлежащего оставлению; его, подлежащего реализации; его, подлежащего развитию“. Разъяснение абсолютной истины завершено.»

‘‘ตํ นสุนฺทร’’นฺติ พฺยญฺชนโต นสุนฺทรํ. นเกวลํ พฺยญฺชนโตเยว นสุนฺทรํ, อตฺถโตปิ นสุนฺทรเมว. จตุสจฺจ ธมฺมาหิ ปจฺเจกพุทฺธญฺญาณสฺสปิ โคจรา โหนฺติ. ปญฺจเญยฺย ธมฺมา ปน สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺเสว. ตตฺถ จตุสจฺจ ธมฺมา นาม ปรมตฺถ ธมฺมา เอว. ปญฺจเญยฺยธมฺมา ปน สพฺพ ปญฺญตฺติยา สห สพฺพปรมตฺถ ธมฺมา. สพฺพญฺญุพุทฺธานํ จตุสจฺจาภิ สมฺโพโธ ธมฺม ปญฺญตฺติยา สห สิชฺฌติ. ปจฺเจกพุทฺธานํ จตุสจฺจ สมฺโพโธ ธมฺมปญฺญตฺติยา สห นสิชฺฌติ. ตสฺมา เต สยํ ปฏิวิทฺธํ จตุสจฺจ ธมฺมํ นาม ปญฺญตฺตึ นีหริตฺวา ปเรสํ เทเสตุํ น สกฺโกนฺติ. เตสํ จตุสจฺจสมฺโพโธ มูคสฺส สุปินทสฺสนํ วิย โหตีติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. ตสฺมา ปญฺญตฺติยา สห ปญฺจ เญยฺย ธมฺมา เอว สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส โคจราติ สกฺกาวตฺตุนฺติ.

«Выражение „это нехорошо“ (taṃ na sundaraṃ) означает „нехорошо по звучанию/словесному выражению“ (byañjanato). И не только по словесному выражению оно нехорошо, но и по смыслу (atthatopi) оно также нехорошо. Ибо дхаммы Четырёх Истин являются областью познания также и для знания Паччекабудд. Но пять познаваемых дхамм (pañcañeyyadhammā) являются областью познания исключительно Всеведущего Знания (sabbaññutaññāṇa). Там дхаммы Четырёх Истин суть именно абсолютные дхаммы (paramatthadhamma). Пять же познаваемых дхамм — это все абсолютные дхаммы вместе со всеми концептами (sabbapaññatti). Полное пробуждение Четырёх Истин у Всеведущих Будд осуществляется вместе с концептом дхамм (dhammapaññatti). Пробуждение Четырёх Истин у Паччекабудд не осуществляется вместе с концептом дхамм. Поэтому они не способны сформулировать концепт Четырёх Истин, которые они сами постигли, и проповедовать его другим. Их пробуждение Четырёх Истин подобно сновидению немого человека, как сказано в комментариях. Поэтому можно утверждать, что именно пять познаваемых дхамм вместе с концептами являются областью познания Всеведущего Знания.»

ปรมตฺถปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

«Разъяснение слова „абсолютная истина“ (paramattha) завершено.»

๑๓. จิตฺตวจนตฺเถ. นหิ สา อารมฺมเณนวินา ลพฺภติ. จินฺเตตีติ วุตฺเต กึ จินฺเตติ, อารมฺมณํ จินฺเตตีติ เอวํ อารมฺมณภูเตน กมฺมปเทน วินา อสมฺภวโต. ตสฺมา อิธ จินฺตนาติ ทฏฺฐพฺพา, ตสฺมา อสฺส นามํ สิทฺธนฺติ ทฏฺฐพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. สุตมยญฺญาณํ, จินฺตามยญฺญาณ, นฺติ เอตฺถ อารมฺมณสฺส ภูตสภาว จินฺตาปิ อตฺถิ, สาปญฺญาเอวาติ ตํ นิวตฺเตตุํ ‘‘อารมฺมณ…เป… ณูปลทฺธิเยวา’’ติ วุตฺตํ. จิตฺตํ, มโน, มานสํ, วิญฺญาณ, นฺติ สพฺพํ จิตฺตสฺส นามํ. อารมฺมณ ปจฺจยปฺปฏิพทฺธํ โหติ. น อญฺญปจฺจยปฺปฏิพทฺธํ. น จ อญฺญปจฺจเยน ลทฺธํ นามํ. เอวรูปสฺส อารมฺมณ วิชานน สงฺขาตสฺส อตฺถนฺตรสฺสโพธกํ นโหตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘สนฺเตสุ จา’’ติอาทิวุตฺตํ. ‘‘เอเตนา’’ติ อิทํ กตฺตุโน กิริยาสาธเน อติสฺสยูปการกํ กรณ สาธนํ วทตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตญฺหี’’ติอาทิวุตฺตํ. ‘‘จินฺตนมตฺต’’นฺติ เอตฺถ มตฺตสทฺโท วิเสสนิวตฺติ อตฺโถติ, เตน นิวตฺติตํ อตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘สพฺเพปิหี’’ติอาทินา. ‘‘วิคฺคโห วา’’ติ สรีรํ วา. ปจฺจเยน [Pg.38] อายตฺตา ปจฺจยายตฺตา. ‘‘อายตฺตา’’ติ สมฺพนฺธา. วตฺตนํ วุตฺติ. อุปฺปชฺชนํ วา ฐิติ วา. ปจฺจยายตฺตา วุตฺติ เอเตสนฺติ ‘‘ปจฺจยายตฺต วุตฺติโน’’. ‘‘ถาเมนา’’ติอาทิ อญฺญมญฺญเววจนานิ. ‘‘เอกํ ภาวสาธนเมว ปธานโต ลพฺภตี’’ติ อิทํ ธมฺมานํ ตํ ตํ กิริยา มตฺตภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ. กิริยามตฺตภูตาปิ ปน เต ธมฺมาสยํ นานาปจฺจยา วตฺถายํ ฐิตา วา โหนฺติ นานาปจฺจยุปฺปนฺนาวตฺถายํ ฐิตา วา. ตสฺมา ปรมตฺถ ปเทสุปิ ยถารหํ ตทญฺญสาธนานํ ปฏิลาโภ อวาริโต โหติ. อิตรถา เหตุ ปจฺจโย, อารมฺมณ ปจฺจโย, สหชาตปจฺจโย, นิสฺสยปจฺจโยติอาทีสุ กถํ ภาวสาธนํ ยุตฺตํ สิยาติ. ‘‘ปธานโต’’ติ มุขฺยโต. ‘‘อเภทสฺส จินฺตนสฺสเภทกรณ’’นฺติ อิทํ จินฺเตตีติ จิตฺตนฺติกตํ กตฺตุสาธนํ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘สิลาปุตฺตกสฺสา’’ติ เภสชฺชมูลานํ ปิสนสิลาโปตกสฺส. ตสฺส สรีรํ นาม วิสุํ องฺคํ นตฺถิ. อภินฺนํปิ ภินฺนํ กตฺวา วุจฺจติ ‘‘สิลาปุตฺตกสรีร’’นฺติ. อิทํ อเภทสฺสเภทกรณํ นาม อภูตรูปํ โหติ. ปโยชเน สติ วตฺตพฺพํ, อสติ น วตฺตพฺพนฺติ อาห ‘‘ตถากรณญฺจา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ปรปริกปฺปิตสฺสา’’ติ ปเรหิ อญฺญติตฺถา จริเยหิ ปริจินฺติตสฺส. ‘‘สติหิ…เป… กปฺปนายา’’ติ สเจ อตฺตา อตฺถิ, อตฺตา จินฺเตติ, ตสฺมา อตฺตา จิตฺโตนามาติอาทิ วตฺตพฺพํ. น วตฺตพฺพํ จินฺเตตีติ จิตฺตนฺติ, จิตฺตสฺส กิริยามตฺตตฺตา. น ปน อตฺตาทิโก กตฺตา นาม อตฺถิ. ตสฺมา กิริยา มตฺตเมว กตฺตารํ กตฺวา ‘‘จินฺเตตีติ จิตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. เตน วิญฺญายติโลเก อตฺตาทิโกกตฺตา นาม นตฺถีติ. อิทํ อเภทสฺสเภท ปริกปฺปนาย ปโยชนนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อตฺตปฺปธาโน’’ติ กิริยาสาธเน พหูนํการกานํ มชฺเฌ สยํปธาโน สยํเชฏฺฐโก หุตฺวา. ‘‘ตํกตฺตุภาว’’นฺติ โลเกสิทฺธํ กตฺตุภาวํ. ‘‘ปุน กรณภาว’’นฺติ ปุน โลเก สิทฺธํ กรณภาวํ. เอวํ จิตฺตสฺส วจนตฺถํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตสฺส อภิธานตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิเจตฺถา’’ติอาทิมาห. ยถยิทํ เย อิเม ติรจฺฉานคตา ปาณา จิตฺตาวิจิตฺตา. เอวํ จิตฺตํ วิจิตฺตํ ยํ อญฺญํ อตฺถิ, ตํ อญฺญํ เอกนิกายํปิ นสมนุปสฺสามี-ติ โยชนา. ‘‘นิกาย’’นฺติ สตฺตชาติสมู หํ[Pg.39].‘‘นิสฺสกฺเก กรณวจน’’นฺติ วิภตฺตาปาทานตฺเถ กรณวจนํ. เอเตน ตโต จรณโต จิตฺตโตติ อตฺถํ วทติ. คาถายํ. ‘‘ตํ ตํ สภาโว’’ติ วิชานนผุสนาทิโก สภาโว, อคฺคิสฺสอุณฺโหวิย. ‘‘กิจฺจสมฺปตฺติโยรโส’’ติ เตน เตน ธมฺเมน กรณกิจฺจญฺจ, ตํ กิจฺจํ กตฺวา ลทฺโธ สมฺปตฺติคุโณ จ. อคฺคิสฺส วตฺถุมฺหิ ปริปาจนกิจฺจํ วิย, โอภาสนคุโณวิย จ. ‘‘คยฺหากาโร’’ติ ญาเณน คเหตพฺโพ ตสฺส ตสฺส ธมฺมสฺส ธชภูโต อากาโร. สมฺปตฺติ รโสเยว วุจฺจติ. ‘‘ผลํวาปี’’ติ การิยปฺผลํ วาปิ, อคฺคิสฺส ธูโมวิย. ‘‘อาสนฺนการณ’’นฺติ อตฺตโน อนนฺตเร ผลนิพฺพตฺตกํ การณํ, อคฺคิสฺส อคฺคิการก ปุริโส วิย. ‘‘อล’’นฺติ สมตฺถา. ‘‘วิพุทฺธิโน’’ติ วิเสสพุทฺธิ สมฺปนฺนสฺส ปณฺฑิตสฺส. ‘‘ปุพฺพงฺคมรส’’นฺติ อารมฺมณคฺคหเณ ปธานรส กิจฺจํ. ‘‘สนฺธาน ปจฺจุปฏฺฐาน’’นฺติ นิรนฺตรปฺปวตฺตาการปจฺจุปฏฺฐานํ. ‘‘นาม รูปปทฏฺฐาน’’นฺติ ผสฺสาทินามญฺจ วตฺถุ รูปญฺจจิตฺตสฺสปทฏฺฐานํ.

13. В отношении значения слова «читта» (ум). Ибо он не обнаруживается без объекта (ārammaṇa). Когда говорится «мыслит», [возникает вопрос]: «Что мыслит?». «Мыслит объект» — так [это понимается], поскольку это невозможно без дополнения, являющегося объектом. Поэтому здесь под «мыслительным процессом» (cintanā) следует понимать [само действие], и связь такова: «поэтому его имя установлено» — так следует понимать. В выражениях «знание, состоящее в услышанном» (sutamayaññāṇa), «знание, состоящее в размышлении» (cintāmayaññāṇa), также присутствует размышление об истинной природе объекта, и это есть сама мудрость (paññā). Чтобы исключить это [смешение], сказано: «постижение объекта... и т. д.». «Читта», «мано», «манаса», «виньяна» — всё это названия ума (читты). Он обусловлен условием объекта. Он не обусловлен иным условием. И это имя не получено по иной причине. Чтобы показать, что он не указывает на какую-либо иную сущность, отличную от того, что известно как познание объекта, сказано: «и при наличии...» и т. д. Чтобы показать, что слово «этим» (etena) выражает инструментальное средство (karaṇa-sādhana), которое крайне полезно для совершения действия деятелем (kattu-sādhana), сказано: «ибо оно...» и т. д. В слове «просто размышление» (cintanamatta) слово «просто» (matta) имеет значение исключения качественного различия; значение, исключаемое им, показывается словами «ведь все...» и т. д. «Или тело» (viggaha) означает «или физическое тело». Зависящие от условий — «зависимые от условий» (paccayāyattā). «Зависимые» (āyattā) означает «связанные». Существование (vattana) — это функционирование (vutti), то есть возникновение или пребывание. Те, чье функционирование зависит от условий, называются «имеющими зависимое от условий функционирование» (paccayāyatta-vuttino). «Силой» (thāmena) и т. д. — это взаимные синонимы. «Главным образом получается только абстрактное выражение действия (bhāva-sādhana)» — это сказано в отношении того, что эти состояния (дхаммы) являются лишь соответствующими действиями. Однако, хотя эти состояния и являются лишь действиями, они сами либо пребывают в состоянии различных условий, либо пребывают в состоянии, возникшем из различных условий. Поэтому даже в терминах абсолютного смысла (paramattha) обретение других видов грамматического выражения (sādhana) по мере необходимости не исключается. Иначе как было бы уместно абстрактное выражение действия (bhāva-sādhana) в таких понятиях, как «причина-условие» (hetu-paccayo), «объект-условие» (ārammaṇa-paccayo), «совместно возникающее условие» (sahajāta-paccayo), «условие опоры» (nissaya-paccayo) и т. д.? «Главным образом» (padhānato) означает «преимущественно». «Разделение нераздельного размышления» — это сказано в отношении выражения деятеля (kattu-sādhana), сформулированного как «читта — это то, что мыслит» (cintetīti cittaṃ). «Пестика» (silāputtaka) означает пестика для измельчения лекарственных корней. У него нет отдельного члена, называемого «телом». Хотя оно нераздельно, о нем говорят как о разделенном: «тело пестика». Это так называемое «разделение нераздельного» является воображаемой формой. Сказано: «и такое действие...» и т. д., поскольку это следует говорить при наличии пользы, и не следует говорить при её отсутствии. Здесь «воображаемого другими» (paraparikappitassa) означает измышленного другими, учителями иных учений. «Если бы существовало... и т. д. ... воображение»: если бы существовало «я» (атта), и «я» мыслило, тогда следовало бы сказать, что «я» называется читтой и т. д. Но не следует говорить «читта — это то, что мыслит», поскольку читта — это лишь само действие. Ибо нет никакого деятеля, называемого «я» и т. д. Поэтому, сделав само действие деятелем, сказано: «читта — это то, что мыслит». Из этого становится известно, что в мире нет деятеля, называемого «я» и т. д. Это и есть то, что называют пользой от воображения разделения нераздельного. «Самостоятельный» (attappadhāno) означает: будучи сам главным, сам ведущим среди многих факторов (kāraka) в осуществлении действия. «Это качество деятеля» (taṃ kattubhāvaṃ) означает качество деятеля, признанное в мире. «Затем качество инструмента» (puna karaṇabhāvaṃ) означает качество инструмента, признанное в мире. Показав таким образом этимологическое значение слова «читта», теперь, показывая его денотативное значение, автор говорит: «Кроме того, здесь...» и т. д. «Как, например, эти существа, относящиеся к животным, разнообразны (citta) и многообразны (vicitta)». Связь такова: «Я не вижу никакой другой группы (nikāya), которая была бы столь же разнообразна и многообразна, как эта». «Группа» (nikāya) означает сообщество живых существ одного вида. «Инструментальный падеж в значении аблатива» (nissakke karaṇavacanaṃ) означает использование инструментального падежа в значении аблатива. Этим выражается значение «из-за этого поведения, из-за ума». В стихе: «Собственная природа каждого» (taṃ taṃ sabhāvo) — это собственная природа, такая как познание, касание и т. д., подобно жару огня. «Функция и достижение как его свойство» (kiccasampattiyoraso) — это функция действия, выполняемая той или иной дхаммой, и качество достижения, обретаемое после выполнения этой функции. Подобно функции приготовления пищи на огне и качеству свечения. «Способ восприятия» (gayhākāro) — это признак, служащий знаменем той или иной дхаммы, который должен быть постигнут знанием. Он называется именно свойством достижения (sampatti-rasa). «Или плод» (phalaṃ vāpi) — это также результат действия, подобно дыму огня. «Ближайшая причина» (āsannakāraṇa) — это причина, непосредственно порождающая свой результат, подобно человеку, разводящему огонь, для огня. «Достаточно» (alaṃ) означает «способный». «Для мудрого» (vibuddhino) означает для мудреца, наделенного особым пониманием. «Функция предшествования» (pubbaṅgamarasa) — это главная функция в схватывании объекта. «Проявление в виде непрерывной связи» (sandhāna-paccupaṭṭhāna) — это проявление в виде непрерывного процесса функционирования. «Ближайшая причина в виде ума и материи» (nāmarūpa-padaṭṭhāna) — это ментальные факторы, такие как контакт (phassa) и т. д., и физическая основа (vatthu-rūpa), являющиеся ближайшей причиной для ума (читты).

จิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение ума (читты) завершено.

๑๔. ‘‘เจตสิ ภว’’นฺติ จิตฺตสฺมึ ปาตุภูตํ. ‘‘เอเตน สิทฺธา โหนฺตี’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สา เอว ผสฺสาทีนํ ชาติ. ยาจิตฺตสฺสชรา, สา เอว ผสฺสาทีนํชรา’’ติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘เอกวณฺฏูปนิ พนฺธานี’’ติ เอเกน วณฺฏทณฺฑเกน อุปนิพนฺธานิ. ‘‘เอกชาติยาทิ อุปนิพนฺธา’’ติ เอกชาติกถา ทิวเสน อุปนิพนฺธา. ‘‘เจ’’ติ เจวเทยฺย. ‘‘นา’’ติ น วตฺตพฺพํ. คาถายํ. ‘‘ธมฺมา’’ติ นามกฺขนฺธ ธมฺมา. ‘‘มนสา เอวา’’ติ กตฺตุภูเตน มเนน เอว. ‘‘ปกตา’’ติ ปวตฺติตา. ‘‘นิมฺมิตา’’ติ นิปฺผาทิตา. ‘‘จิตฺตกิริยา ภูตา เอวา’’ติ อารมฺมณํ วิชานนฺตํ จิตฺตํ ผุสนาการํ ชเนตฺวาว วิชานาติ. โส ผุสนากาโร ผสฺโสติ วุจฺจติ. อวเสสา ปน สพฺเพปิ เจตสิกธมฺมา ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชนฺติ. ผสฺโส เหตุ ผสฺโส ปจฺจโย เวทนากฺขนฺธสฺส อุปาทาย. สญฺญากฺขนฺธสฺส. สงฺขารกฺขนฺธสฺส อุปาทายาติ หิ วุตฺตํ. เอวํ สนฺเตปิ จิตฺตมูลกตฺตา จิตฺตนิสฺสิตตฺตา จ เตปิธมฺมา จิตฺตกิริ ยาภูตา [Pg.40] เอว โหนฺตีติ. ‘‘เอเตนา’’ติ เอเตนคาถาปเทน. วิภาวนิยํ ปน เอกาลมฺพณตา มตฺเตน วิภาเวติ. ปริปุณฺณานิ เจ ตสิกงฺคานิ อุปริ เถเรน สยเมว วกฺขมานตฺตาติ อธิปฺปาโย. อิธ ปน ปทตฺถวิภาวนฏฺฐานตฺตา ปริปุณฺเณหิ องฺเคหิ วิภาเวตุํ วฏฺฏตีติ อาห ‘‘ตํ นสุนฺทร’’นฺติ. ‘‘วตฺถุมฺหี’’ติ ปฏโกฏฺฐกาทิมฺหิ. ‘‘นานาจิตฺตกมฺมานี’’ติ หตฺถิ อสฺสรูปาทีนิ. วิชานนมตฺตํ จิตฺตํ, กุสลนฺติ วา อกุสลนฺติ วา วตฺตพฺพํ นตฺถิ. นานาเจตสิเก หิ ยุตฺตตฺตา เอว ตถา วตฺตพฺพํ โหติ. วุตฺตํเหตํ ภควตา. ปภสฺสรมิทํ ภิกฺขเว จิตฺตํ. ตญฺจ โข อาคนฺตุเกหิ อุปกฺกิเลเสหิ อุปกฺกิลิฏฺฐนฺติ. เตนาห ‘‘อุทกํ วิยจิตฺต’’นฺติอาทึ.

14. «Пребывающий в уме» (cetasi bhava) означает возникший в уме (читте). Связь такова: «этим они установлены». Следует связать это так: «Это же самое является возникновением (jāti) контакта (phassa) и т. д. То, что является старением (jarā) ума, является старением контакта и т. д.». «Привязанные к одному стеблю» (ekavaṇṭūpanibandhāni) означает привязанные к одному черешку. «Связанные общим происхождением и т. д.» (ekajātiyādi-upanibandhā) означает связанные посредством рассуждения об общем происхождении и т. д. «Если» (ce) означает «если бы следовало сказать». «Не» (na) означает «не следует говорить». В стихе: «Дхаммы» (dhammā) — это дхаммы групп ума (nāmakkhandha). «Именно умом» (manasā eva) — именно умом (мано), выступающим в роли деятеля. «Созданы» (pakatā) означает «приведены в действие». «Сотворены» (nimmitā) означает «произведены». «Являются лишь действиями ума» (cittakiriyābhūtā eva) означает: ум, познающий объект, познает его, лишь породив аспект касания. Этот аспект касания называется контактом (phassa). Все остальные ментальные факторы (cetasika-dhamma) возникают в зависимости от контакта. Ибо сказано: «Контакт — причина, контакт — условие для возникновения группы чувств (vedanākkhandha), группы восприятия (saññākkhandha), группы ментальных образований (saṅkhārakkhandha)». Несмотря на это, поскольку они имеют ум своим корнем и зависят от ума, эти дхаммы являются лишь действиями ума. «Этим» (etena) — этой строкой стиха. Однако в «Вибхавинье» это разъясняется лишь через наличие единого объекта (ekālambaṇatā). Смысл в том, что полные характеристики ментальных факторов (cetasika) далее будут изложены самим старейшиной (тхерой). Но здесь, поскольку это место для разъяснения значений слов, надлежит разъяснять через полные характеристики, поэтому сказано: «это нехорошо». «На холсте» (vatthumhi) означает на ткани, стене и т. д. «Разнообразные картины» (nānācittakammāni) — это изображения слонов, лошадей и т. д. О чистом познании, коим является ум, нельзя сказать «благое» (kusala) или «неблагое» (akusala). Ведь именно из-за соединения с различными ментальными факторами (cetasika) о нем говорят подобным образом. Ибо Благословенным сказано: «Светоносен, монахи, этот ум, но он загрязняется приходящими загрязнениями». Поэтому сказано: «ум подобен воде» и т. д.

เจตสิกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение ментальных факторов (четасик) завершено.

๑๕. รุปฺปตีติ ปทํ กตฺตริวาเหตุกมฺมนิวาสิทฺธํ. รุปฺปนญฺจวิการาปตฺติ เอวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘สีตุณฺหาทีหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘วิสมปฺปวตฺติวเสนา’’ติ ธาตูนํ วิสมปฺปวตฺติวเสน. ธาตุกฺโข ภวเสนาติ วุตฺตํ โหติ, ‘‘เกนรุปฺปตี’’ติ เอตฺถ ‘‘เกนา’’ติ เหตุ อตฺเถวา เหตุ กตฺตริวา กรณวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. ตถา สีเตนาติอาทีสุปิ. ฑํสมกสา นาม สูจิมุขา ขุทฺทกมกฺขิกาเจว มหนฺต มกฺขิกา จ. วาตา นาม ปุรตฺถิมวาตาทโย. อาตโป นาม สูริยาตโป. สรึสปานาม อหิ วิจฺฉิก สตปทิกาทโย. เตสํ สมฺผสฺเสหิปิ รุปฺปติ. มรณํ วา คจฺฉติ, มรณ มตฺตํ วา ทุกฺขํ. ‘‘เย ธมฺมา’’ติ ทฺวาทสวิธา สปฺปฏิฆรูปธมฺมา. ‘‘อญฺเญส’’นฺติ โสฬสนฺนํ อปฺปฏิฆรูปานญฺจ อรูปธมฺมานญฺจ. ‘‘เตสู’’ติ นิทฺธารเณภุมฺมํ. อิทานิ ปาฬิยา สทฺธึ มุขฺยรุปฺปนํ สํสนฺเทนฺโต ‘‘สมาคโม จา’’ติอาทิมาห. สมาคโม จ นาม อญฺญมญฺญาภิฆฏฺฏนํ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. อาปาตาคมนญฺจ อารมฺมณกรณญฺจ ฐเปตฺวาติ โยชนา. ‘‘มหาภูตานเมว วา’’ติ อาโปธาตุ วชฺชิตานํ ติณฺณํ มหาภูตานเมว วา. ‘‘วิการํ อาปชฺชตี’’ติ วตฺวา ตเมวตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘ยสฺมึ ขเณ’’ติอาทิมาห. ‘‘สยํปิ วิการปตฺตา โหนฺตี’’ติ [Pg.41] เตมหาภูตาสยํปิ ปกตึ วิชหิตฺวา โอมตฺตาธิมตฺตภาวํ ปาปุณนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘โอมตฺตาธิมตฺตรูปสนฺตตีนญฺจา’’ติ ปรมฺปรโต อุปฺปชฺชมานา รูปสนฺตติโย สนฺธาย วุตฺตํ. เอวํ ปาฬินเยน วิปตฺติวเสน รุปฺปนํ วตฺวา อิทานิ วิปตฺติ วา โหตุ, สมฺปตฺติ วา. ปุริมปจฺฉิ มสนฺตตีนํ วิสทิสปฺปวตฺติภูโต วิกาโรปิ เอเกน ปริยาเยน รุปฺปนํนามาติ กตฺวา ปุน ตํ รุปฺปนํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิเจตฺถา’’ติอาทิมาห. ‘‘ฆฏฺฏนวเสน รุปฺปน ธมฺมาน เมวา’’ติ อาปาตาคมนาทิวเสน รุปฺปนธมฺเมหิวินา อภิฆฏฺฏนวเสนรุปฺปน สภาวานํ รูปธมฺมานเมว สิทฺธนฺติ ปุจฺฉา. ‘‘สวิคฺคหา โหนฺตี’’ติ ทพฺพ สณฺฐานาการสหิตา โหนฺติ. กสฺมา, โอฬาริกสภาวตฺตา. พหูนญฺจรูปกลาปานํ เอกกฺขเณ เอกาพทฺธภาเวนปวตฺตตฺตา. อรูปธมฺมาหิ สณฺหสุขุมสภาวา จ โหนฺติ. สเจ อเนกสตสหสฺสานิปิ เอกโต ปวตฺเตยฺยุํ. ทพฺพสณฺฐานภาวํ นคมิสฺสนฺติเยว. เอกสฺมิญฺจ สตฺตสนฺตาเน เอกกฺขเณ เอก กลาโปว ปวตฺตติ. กสฺมา, อนนฺตร ปจฺจยูปนิพนฺเธน ปวตฺตตฺตา. ตสฺมาเต สวิคฺคหาน โหนฺติ. รูปธมฺมา ปน โอฬาริก สภาวา จ โหนฺติ. พหูนํ สนฺนิจเยสติ ทพฺพสณฺฐานตฺถาย สํวตฺตนฺติ. เอกกฺขเณ จ พหุกลาปาปิ เอกาพทฺธาหุตฺวา ปวตฺตนฺติ. ตสฺมา เตสวิคฺคหาโหนฺตีติ.

15. Слово «руппати» (подвергается изменению) установлено либо в значении деятеля (kattar), либо в значении пассивного действия (kamma). Чтобы показать, что «подверженность изменению» (ruppana) — это именно претерпевание изменения (vikārāpatti), сказано: «холодом, теплом и т. д.». Здесь «в силу неравномерного функционирования» (visamappavattivaseṇa) означает в силу неравномерного функционирования элементов. Это означает «в силу расстройства элементов». В вопросе «чем подвергается изменению?» (kena ruppati) слово «чем» (kena) следует понимать как инструментальный падеж в значении причины или деятеля-причины. То же самое относится к словам «холодом» и т. д. «Слепни и комары» (ḍaṃsamakasā) — это мелкие мухи с игольчатым ртом, а также крупные мухи. «Ветры» (vātā) — это восточный ветер и другие ветры. «Зной» (ātapo) — это солнечный зной. «Ползающие твари» (sariṃsapā) — это змеи, скорпионы, многоножки и т. д. От контакта с ними тело также подвергается изменению. Оно либо идет к смерти, либо испытывает страдание, подобное смерти. «Те состояния» (ye dhammā) — это двенадцать видов материальных состояний, обладающих сопротивлением (sappaṭigha-rūpa). «Других» (aññesaṃ) — шестнадцати видов материальных состояний, не обладающих сопротивлением (appaṭigha-rūpa), а также нематериальных состояний (arūpa-dhamma). «Среди них» (tesu) — это локатив в значении выделения. Теперь, сопоставляя основное значение изменения с каноническим текстом, автор говорит: «и столкновение...» и т. д. Связь такова: «столкновение» (samāgama) означает взаимное соударение. Конструкция такова: «за исключением появления в поле зрения и превращения в объект». «Или только великих первоэлементов» (mahābhūtānaṃ eva vā) означает трех великих первоэлементов, за исключением элемента воды (āpo-dhātu). Сказав «претерпевает изменение» (vikāraṃ āpajjati), автор раскрывает этот смысл словами: «в тот момент, когда...» и т. д. «Они и сами претерпевают изменение» означает, что эти великие первоэлементы и сами, утрачивая свое естественное состояние, приходят в состояние уменьшения или увеличения. «И материальных непрерывностей, уменьшенных или увеличенных» — это сказано в отношении материальных непрерывностей (rūpa-santati), возникающих последовательно. Описав таким образом изменение в силу неблагоприятных условий (vipatti) согласно методу Пали, теперь, будь то неблагоприятные условия или благоприятные (sampatti), поскольку изменение, представляющее собой несходное функционирование предшествующих и последующих непрерывностей, также в определенном смысле называется «изменением» (ruppana), автор снова показывает это изменение словами: «Кроме того, здесь...» и т. д. «Только для состояний, подверженных изменению в силу соударения» — это вопрос о том, установлено ли это только для материальных состояний, обладающих природой изменения в силу соударения, без учета состояний, изменяющихся в силу появления в поле зрения и т. д. «Обладают формой» (saviggahā honti) означает, что они обладают вещественным очертанием и формой. Почему? Из-за их грубой природы (oḷārika-sabhāva). И из-за того, что множество материальных групп (rūpa-kalāpa) в один и тот же момент функционируют как единое связанное целое. Ведь нематериальные состояния (arūpa-dhamma) обладают тонкой и утонченной природой. Даже если бы многие сотни тысяч их возникли вместе, они все равно не обрели бы вещественного очертания. И в непрерывности одного существа в один момент времени возникает лишь одна группа. Почему? Потому что они функционируют в силу связи через условие непосредственного предшествования (anantara-paccaya). Поэтому они не обладают формой. Материальные же состояния обладают грубой природой. При скоплении множества [из них] они ведут к образованию вещественного очертания. И в один момент времени даже множество групп функционируют как единое связанное целое. Поэтому они обладают формой.

‘‘สีตาทิคฺคหณสามตฺถิเยนา’’ติ สีเตนปิ รุปฺปติ, อุณฺเหนปิ รุปฺปตีติอาทินา โลกสฺส ปจฺจกฺขโต ปากฏสฺส สีตาทิวจนสฺสสามตฺถิเยน. ตญฺหิ วจนํ โลกสฺส อปากฏํ อรูปธมฺมานํ รุปฺปนํ อิธนาธิปฺเปตนฺติ ทีเปตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘โวหาโร นามา’’ติ นามสญฺญา นามาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โลโกปจาเรนา’’ติ พหุชนสฺส อุปจาเรน โวหาเรน กถเนน. ‘‘ปากฏ นิมิตฺตวเสเนวา’’ติ ปากฏสฺส สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตสฺส วเสเนว. ‘‘สีตาทิคฺคหเณน วินาปี’’ติ ปิสทฺเทน สีตาทิคฺคหณสามตฺถิเยนปีติ ทีเปติ. เอวํ สนฺเตปิ ปาฬิสาธกํ นาม น สกฺกาสพฺพตฺถ ลทฺธุํ. ปากฏนิมิตฺต วจนเมว สพฺพตฺถ สาธารณนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ตปฺปสงฺคนิวตฺตี’’ติ ตสฺส อรูปธมฺมานํ รูปตาปสงฺคสฺส นิวตฺติ. ‘‘อิทฺธิวิกุพฺพนาวสปฺปวตฺตา’’ติ เอตฺถ อิทฺธิวิกุพฺพนานามอิทฺธิยานานปฺปการมาปนํ. ‘‘รูปตา สิทฺธี’’ติ [Pg.42] รูปนฺติ นาม สญฺญาสิทฺธิ. ‘‘อิทํ ปนา’’ติ อิทํ รูปํ ปน. ‘‘อนุคฺคหานํ สีตาทีนํ วเสนา’’ติ กิญฺจาปิปาฬิยํ สีตาทิวจนํ อุปฆาตกานํ สีตาทีนํ วเสน วุตฺตํ. เตจ พฺรหฺมโลเก นตฺถิ. อนุคฺคาหกา เอว อตฺถิ. เตสํวเสนาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปาฬิยํ นิทฺทิฏฺฐานี’’ติ สญฺชานาตีติ โข ภิกฺขเว ตสฺมา สญฺญาติ วุจฺจติ. กิญฺจ สญฺชานาติ. นีลํปิ สญฺชานาติ, ปีตมฺปิ สญฺชานาตี-ติอาทินา จ, วิชานาตีติ โข ภิกฺขเว ตสฺมา วิญฺญาณนฺติ วุจฺจติ. กิญฺจ วิชานาติ. มธุรํปิ วิชานาติ, อมฺพิลํปิ วิชานาตี-ติอาทินา จ-ปาฬิยํ นิทฺทิฏฺฐานิ.

«Благодаря способности воспринимать холод и т. д.» — благодаря силе слов „холод“ и т. д., которые очевидны для мира на собственном опыте из таких выражений, как „изменяется от холода, изменяется от тепла“ и т. д. Смысл в том, что это выражение показывает, что здесь не имеется в виду изменение нематериальных состояний, которое не очевидно для мира. „Так называемое обозначение“ означает имя и обозначение. „Мирским словоупотреблением“ означает общепринятым употреблением, речью большинства людей. „Только в силу очевидного признака“ означает только в силу очевидной причины для употребления слова. „Даже без восприятия холода и т. д.“ — слово „даже“ показывает, что также и „благодаря способности воспринимать холод и т. д.“. Даже если это так, подтверждение из Пали невозможно найти повсюду. Следует понимать, что только выражение с очевидным признаком является общим для всех случаев. „Устранение нежелательного следствия этого“ означает устранение нежелательного следствия того, что нематериальные состояния стали бы материальными. „Происходящее в силу сверхъестественного превращения“ — здесь „сверхъестественное превращение“ означает создание различных проявлений сверхъестественной силы. „Установление материальности“ означает установление обозначения „материальное“. „Это же“ означает „это же материальное“. „В силу благоприятных [факторов], таких как холод и т. д.“ — хотя в Пали выражение „холод и т. д.“ сказано в силу вредоносных факторов, таких как холод и т. д. Но их нет в мире Брахмы. Там есть только благоприятные факторы. Смысл в том, что это сказано в силу них. „Указаны в Пали“ — [это относится к таким отрывкам, как]: „Поскольку оно распознаёт, о монахи, поэтому оно называется восприятием. И что оно распознаёт? Оно распознаёт и синее, оно распознаёт и жёлтое...“ и т. д., а также: „Поскольку оно познаёт, о монахи, поэтому оно называется сознанием. И что оно познаёт? Оно познаёт и сладкое, оно познаёт и кислое...“ и т. д. — все они указаны в Пали.

รูปปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение слова „материальное“ завершено.

๑๖. นิพฺพานปเท. ‘‘ขนฺธาวา’’ติ ภวนฺตเร อปายาทีสุ ภวิสฺสมานา ขนฺธาวา. น หิ อตีต ธมฺมา, นิพฺพายนฺติ นาม, สตฺเต ปีเฬตฺวา นิรุทฺธตฺตาติ อธิปฺปาโย. ปจฺจุปฺปนฺนา จ ธมฺมา เอตรหิ ปีเฬนฺติ, อวสฺสํ อุปฺปชฺชมานา อนาคตธมฺมา จ อนาคเต ปีเฬสฺสนฺติ, กถํ เต นิพฺพายนฺติ นามาติ อาห ‘‘ปจฺจุปฺปนฺเนสุ…เป… วตฺตพฺพเมว นตฺถี’’ติ. ‘‘วิสเยภุมฺม’’นฺติ วิสยาธาเรภุมฺมํ. วิสยาธาโร นามมนุสฺสาภูมิยํ คจฺฉนฺตีติอาทีสุ วิย มุขฺยาธาโร นโหติ. เตน ปน วินา อญฺญตฺถ ตํ กิริยํ กาตุํ นสกฺโกติ. ตสฺมา อาธารภาเวน ปริกปฺปิโต อาธาโรติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถาอากาเส’’ติอาทิวุตฺตํ. ยถา สกุณานํ ปกฺขน กิริยา นาม อากาเสน วินา อญฺญตฺถ นสิชฺฌติ. ตถา วฏฺฏทุกฺขธมฺมานํ นิพฺพุติ กิริยาปิ นิพฺพาเนน วินา อญฺญตฺถ นสิชฺฌตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘เยหิเต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘เย’’ติ เยติวิธวฏฺฏทุกฺขสนฺตาปธมฺมา. หิสทฺโทนิปาโต. เตสทฺโท วจนาลงฺกาโร. ‘‘ตพฺพินิมุตฺต’’นฺติ นิพฺพานวินิมุตฺตํ. นิพฺพุติฐานํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา นิพฺพานํ เตสํ นิพฺพุติ กิริยาย วิสยา ธาโรโหตีติ อธิปฺปาโย. ยถา อยํ ปทีโป นิพฺพายติ. ตถาธีรา นิพฺพนฺตีติ โยชนา. ‘‘ตํ ตํ กิเลสานํ วา’’ติ เต สํเตสํกิเลสานํ วา. ‘‘ขนฺธานํ วา’’ติ อนาคตภเวสุ ขนฺธานํ วา. ‘‘ปุนอปฺปฏิสนฺธิกภาว’’นฺติ สนฺตานสฺส ปุน ปฏิสนฺธานาภาวํ ปาปุณนฺติ [Pg.43] อริยา ชนา. ยถา มคฺเค กรณวจนํ ทิสฺสติ อทฺธา อิมายปฏิปตฺติยา ชรามรณมฺหา ปริมุจฺจิสฺสามีติอาทีสุ. น ตถา นิพฺพาเนติ อาห ‘‘มคฺเควิยา’’ติอาทึ. นิพฺพาเนปนภุมฺมวจนเมว ทิสฺสติ ยตฺถนามญฺจรูปญฺจ. อเสสํ อุปรุชฺฌตีติอาทีสุ. ตสฺมา นิพฺพาเน กรณ วจนํ น ทิสฺสติ, กรณ ลกฺขณสฺเสว อภาวโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘น จ นิพฺพาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. กรณ ลกฺขณํ นามกตฺตุโน สหการี ปจฺจยภาโว. นนุ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา นิพฺพายนฺตีติ ทิสฺสตีติ. สจฺจํ, ตตฺถ ปน วิเสสเน กรณ วจนํ. น กรณการเก. ตญฺหิ สอุปาทิเสสนิพฺพานธาตุยานิวตฺตนตฺถํ วุตฺตนฺติ.

16. Относительно слова „Ниббана“. „Или совокупности“ означает совокупности, которые возникнут в будущем существовании, в несчастливых уделах и т. д. Ведь прошлые состояния не угасают, поскольку они уже прекратились, причинив страдание существам — таков смысл. И настоящие состояния причиняют страдание сейчас, а будущие состояния, которые неизбежно возникнут, будут причинять страдание в будущем; как же они могут угаснуть? Поэтому сказано: „Относительно настоящих... и т. д. ...даже говорить не стоит“. „Местный падеж в значении объекта“ означает местный падеж в значении опоры объекта. Так называемая опора объекта не является первичной опорой, как в выражениях вроде „идут по земле людей“. Однако без неё невозможно совершить это действие в другом месте. Поэтому, чтобы показать опору, мыслимую в качестве опоры, сказано: „как в пространстве“ и т. д. Подобно тому как полет птиц не может совершиться нигде, кроме как в пространстве, точно так же и угасание состояний страдания в круговороте сансары не может совершиться нигде, кроме как в Ниббане; чтобы показать это, сказано: „теми, кто...“ и т. д. Здесь „те“ означает те три вида состояний жара страдания в круговороте сансары. Слово „hi“ — это частица. Слово „te“ — это украшение речи. „Свободное от этого“ означает свободное от Ниббаны. Нет такого понятия, как место угасания. Поэтому Ниббана является опорой объекта для их действия угасания — таков смысл. Связь такова: „Как этот светильник угасает, так угасают мудрецы“. „Тех или иных загрязнений ума“ означает тех или иных загрязнений ума. „Или совокупностей“ означает совокупностей в будущих существованиях. „Состояние отсутствия нового перерождения“ означает, что благородные личности достигают отсутствия нового воссоединения потока существования. Подобно тому как творительный падеж используется в отношении Пути в таких выражениях, как: „Воистину, благодаря этой практике я освобожусь от старости и смерти“ и т. д., в отношении Ниббаны это не так, поэтому сказано: „не так, как в отношении Пути“ и т. д. В отношении же Ниббаны встречается только местный падеж, как в выражениях: „где имя и форма прекращаются без остатка“ и т. д. Поэтому в отношении Ниббаны творительный падеж не встречается; чтобы показать отсутствие самого признака орудия действия, сказано: „и не Ниббана...“ и т. д. Так называемый признак орудия действия — это состояние содействующего условия для деятеля. Но разве не встречается выражение: „они угасают посредством элемента Ниббаны без остатка привязанности“? Верно, но там творительный падеж используется в качестве определения, а не в качестве орудия действия. Ведь это сказано для того, чтобы исключить элемент Ниббаны с остатком привязанности.

นิพฺพานปทวณฺณนา.

Разъяснение слова „Ниббана“.

ทุตียคาถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение второй строфы завершено.

๑๘. กามาวจรปเท. ‘‘กามียตี’’ติ อิจฺฉียติ. นิมิตฺตสฺสาทวตฺถุ มชฺฌิมฏฺฐกถายํ อาคตํ. ‘‘เตกามียนฺตี’’ติ เต อวีจินิรยาทโย อิจฺฉียนฺติ. ‘‘ตตฺถ อุปฺปนฺนานมฺปี’’ติ อวีจินิรยาทีสุ อุปฺปนฺนานํปิ สตฺตานํ. ‘‘ภวนิกนฺติ นาม โหตี’’ติ ภวสงฺขาตํ อตฺตโน ขนฺธํ เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโสเม อตฺตาติ คณฺหนฺตี ตณฺหา ภวนิกนฺติ นาม. สา เนรยิกสตฺตานํปิ อตฺถิเยว. ‘‘กาเม อวจรตี’’ติ กาเมปริยาปนฺนํ โหติ. กาเม อนฺโตคธํ โหติ. รูปารูปภูมีสุ อุปฺปนฺนํปิ รูปารูปสงฺขฺยํ นคจฺฉติ. กามสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. กามคณนเมวคจฺฉตีติ อตฺโถ. ‘‘ตีสุภเวสุ อุปฺปนฺนานิปี’’ติ กามรูปารูปสตฺตสนฺตาเนสุ อุปฺปนฺนานิปิ น ตตฺรปริยา ปนฺนาเนว โหนฺติ. ตตฺร อปริยาปนฺนาเนว โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘กามาวจรตาปตฺติโทโส’’ติ กามาวจร ธมฺมาติ วตฺตพฺพตา ปตฺติโทโส. ‘‘รูปาวจรตาทิมุตฺติโทโส’’ติ อิเม รูปาวจร ธมฺมา น โหนฺติ, อรูปาวจร ธมฺมา น โหนฺติ, โลกุตฺตร ธมฺมา น โหนฺตีติ เอวํ วตฺตพฺพตาปตฺติ โทโสติ วุตฺตํ โหติ. เอสนโย ‘‘รูปารูปาวจรตาปตฺติ โทโส กามาวจรตามุตฺติ โทโส’’ ติปเทสุ[Pg.44]. อวจรสทฺทสฺส อุปฺปนฺนตฺเถ คหิเตปิ เอเตโทสา นาปชฺชนฺติ. กสฺมา, โลเก เยภูยฺยนยตพฺพหุลนยานํปิ สพฺภาวาติ อิมมตฺถํ วทนฺโต ‘‘นนุเยภูยฺย วุตฺติวเสนปี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘เกสญฺจี’’ติ เกสญฺจิ ปุคฺคลานํ วา ธมฺมานํ วา. ยถามิคลุทฺทโก คาเม จรนฺโตปิ วเน จรณพหุลตฺตา วนจรโกติ นามํ ลภติ. ราชหตฺถี อญฺญตฺถ จรนฺโตปิ สงฺคาเม จรณพหุลตฺตา สงฺคามาวจโรติ นามํ ลภติ. อยํ เยภูยฺยนโย นาม. ยสฺมึ วเน อมฺพรุกฺขาปิ อตฺถิ, อญฺญรุกฺขาปิ อตฺถิ. อมฺพรุกฺขพหุลตฺตา ปน ตํ วนํ อมฺพวนนฺติ นามํ ลภติ. เอวํ สิมฺพลิวนาทีสุ. อยํ ตพฺพหุลนโย. อิธ ปน ภูมิโย ตพฺพหุลนเยน กามรูปารูป นามํ ลภนฺติ, ธมฺมา เยภูยฺยนเยน กามาวจราทิ นามํ ลภนฺตีติ. เอวํ คหิเต สติ, เต โทสานา ปชฺชนฺตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺมา อิธปิ…เป… โทโสตี’’ติอาห. ‘‘นา’’ติ น โกจิโทโส นตฺถิ. อตฺถิ เอวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตสฺมาสฺสา’’ติ เอตฺถ ‘‘อสฺสา’’ติ อวจรสทฺทสฺส. ‘‘ตถา อตฺถํ อคฺคเหตฺวา’’ติ อุปฺปชฺชนตฺถํ อคฺคเหตฺวา. ‘‘ปริคฺคาหินิยา กามตณฺหาย กโต’’ติ ตถา ปริคฺคาหินิยา กามตณฺหาย โคจรวิสยตฺตาตายตณฺหาย กโตนาม โหติ. เอเตน กาเมตีติ กาโม, กามตณฺหา. อวจรติ เอตฺถาติ อวจรํ. กามสฺส อวจรนฺติ กามาวจรํ. กาม ตณฺหาย โคจรวิสยตฺตา กามาวจรนฺติ อยมตฺโถปิ สิชฺฌติ.

18. Относительно слова „сфера чувственного“. „Желается“ означает „хочется“. История о наслаждении признаком приводится в Среднем комментарии. „Они желаются“ означает, что эти миры, такие как ад Авичи и т. д., желаются. „Даже у рожденных там“ означает даже у существ, рожденных в аду Авичи и т. д. „Возникает так называемая привязанность к существованию“ — жажда, которая цепляется за свои собственные совокупности, называемые существованием, как „это моё, это я, это моя душа“, называется привязанностью к существованию. Она есть даже у существ в аду. „Пребывает в сфере чувственного“ означает, что оно включено в сферу чувственного, содержится в сфере чувственного. Даже будучи рожденным в сферах тонкоматериального и нематериального, оно не причисляется к тонкоматериальному и нематериальному. Оно причисляется только к сфере чувственного. Смысл в том, что оно входит в число чувственного. „Даже возникшие в трех [видах] существования“ означает, что даже возникшие в потоках существ чувственного, тонкоматериального и нематериального существования, они не являются включенными туда — таков смысл. „Ошибочное следствие отнесения к сфере чувственного“ означает ошибку утверждения, что эти состояния являются состояниями сферы чувственного. „Ошибка исключения из сферы тонкоматериального и т. д.“ означает ошибку утверждения, что эти состояния не являются тонкоматериальными состояниями, не являются нематериальными состояниями, не являются надмирскими состояниями. Этот же метод применим к выражениям „ошибка отнесения к тонкоматериальной и нематериальной сферам и ошибка исключения из сферы чувственного“. Даже если слово „avacara“ взять в значении „возникший“, эти ошибки не возникают. Почему? Потому что в мире существуют методы преобладания и изобилия. Объясняя этот смысл, автор говорит: „Разве не в силу преобладающего употребления...“ и т. д. Здесь „некоторых“ означает некоторых личностей или состояний. Подобно тому как охотник на оленей, даже живя в деревне, получает имя „лесной житель“ из-за того, что часто ходит по лесу; царский слон, даже бродя в других местах, получает имя „участник сражений“ из-за того, что часто бывает в сражениях — это называется методом преобладания. Лес, в котором есть и манговые деревья, и другие деревья, из-за обилия манговых деревьев получает название „манговая роща“. То же самое относится к роще деревьев симбали и т. д. — это метод изобилия. Здесь же сферы получают названия чувственной, тонкоматериальной и нематериальной по методу изобилия, а состояния получают названия сферы чувственного и т. д. по методу преобладания. Чтобы показать, что при таком понимании эти ошибки не возникают, сказано: „Поэтому и здесь... и т. д. ...ошибка“. „Нет“ означает, что нет никакой ошибки. Смысл в том, что ошибки действительно нет. „Поэтому для этого“ — здесь „этого“ относится к слову „avacara“. „Не принимая такое значение“ означает не принимая значение „возникновение“. „Создано чувственной жаждой, которая захватывает“ означает, что оно создано этой жаждой, поскольку является объектом её сферы. Благодаря этому устанавливается и такое значение: „то, что желает — это желание, то есть чувственная жажда. То, в чем пребывают — это сфера. Сфера желания — это сфера чувственного“. Также подтверждается значение „сфера чувственного“ как объект сферы чувственной жажды.

รูเปอวจรตีติ รูปาวจรํ. ‘‘รูเป’’ติ โสฬสวิธายรูปภูมิยา. ‘‘อวจรตี’’ติ ตตฺถ ปริยาปนฺนภาเวน ปวตฺตติ. อรูเป อวจรตีติ อรูปาวจรํ. ‘‘อรูเป’’ติ จตุพฺพิธาย อรูปภูมิยา. ‘‘อวจรตี’’ติ ตตฺถ ปริยาปนฺนภาเวน ปวตฺตตีติ อิมมตฺถํ วทติ ‘‘รูปารูปาวจเรสุปิ อยํนโย เนตพฺโพ’’ติ. รูเป ภโว รูปํ. รูปตณฺหา. อรูเป ภโว อรูปํ, อรูปตณฺหา. รูปสฺส อวจรํ รูปาวจรํ. อรูปสฺส อวจรํ อรูปาวจรนฺติ อิมมตฺถํ ทีเปติ ‘‘เตสุ ปนา’’ติอาทินา. ‘‘อตฺรา’’ติ อิมสฺมึ ฐาเน. ยทิปิ โลโภ, ราโค, กาโม, ตณฺหา, ติสพฺพมฺเปตํ โลภสฺสเววจนํ โหติ. รูปราโค อรูปราโคติ ปน วิสุํ วิภตฺตตฺตา อิธ กามสทฺเทน ตํ ทญฺโญโลโภ [Pg.45] คยฺหติ. ‘‘สพฺโพปิ โลโภ’’ติ เอเตนสสฺสตุจฺเฉท ทิฏฺฐิสหคโตปิ สงฺคหิโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Пребывает в тонкоматериальном — значит тонкоматериальная сфера“. „В тонкоматериальном“ означает в шестнадцати видах тонкоматериальной сферы. „Пребывает“ означает существует там в качестве включенного. „Пребывает в нематериальном — значит нематериальная сфера“. „В нематериальном“ означает в четырех видах нематериальной сферы. „Пребывает“ означает существует там в качестве включенного. Объясняя этот смысл, автор говорит: „Этот же метод следует применять и к тонкоматериальной и нематериальной сферам“. Существование в тонкоматериальном — это тонкоматериальное, то есть тонкоматериальная жажда. Существование в нематериальном — это нематериальное, то есть нематериальная жажда. Сфера тонкоматериального — это тонкоматериальная сфера. Сфера нематериального — это нематериальная сфера. Разъясняя этот смысл, автор говорит: „В них же...“ и т. д. „Здесь“ означает в этом месте. Хотя „жадность“, „страсть“, „желание“, „жажда“ — все это синонимы жадности, однако, поскольку страсть к тонкоматериальному и страсть к нематериальному разделены отдельно, здесь под словом „желание“ понимается жадность, отличная от них. „Всякая жадность“ — под этим следует понимать, что сюда включена также и жадность, сопутствующая воззрениям о вечности и об уничтожении.

๑๙. ‘‘รูปารูปสทฺทา ตาสุ ภูมีสุ นิรุฬฺหา’’ติ อนิมิตฺตา หุตฺวา นิรุฬฺหาติ อธิปฺปาโย. อิทานิ สนิมิตฺตํ นยํ วทติ ‘‘อปิจา’’ติอาทินา. ‘‘นิสฺสโยปจาโร’’ติ ฐานูปจาโร, ยถา สพฺโพคาโม อาคโตติ. ‘‘นิสฺสิโต ปจาโร’’ติ ฐานฺยูปจาโร. ยถา ธชา อาคจฺฉนฺตีติ. ‘‘ยํ เอตสฺมึ อนฺตเร’’ติ เย เอตสฺมึ อนฺตเร ขนฺธธาตุ อายตนา. ยํ รูปํ, ยา เวทนา, ยาสญฺญา, เย สงฺขารา, ยํวิญฺญาณนฺติ โยชนา. ‘‘สุวิสท’’นฺติ เยภูยฺยาทิ นเยหิ อนากุลตฺตาสุวิสุทฺธํ. ‘‘กึ วิกฺเขเปนา’’ติ จิตฺตวิกฺเขเปน กึ ปโยชนนฺติ อตฺโถ.

19. „Слова „тонкоматериальное“ и „нематериальное“ закрепились за этими сферами“ — смысл в том, что они закрепились без связи с их буквальным признаком. Теперь автор излагает метод, связанный с признаком, говоря: „Кроме того...“ и т. д. „Перенос названия с опоры“ означает перенос названия с места, как в выражении „вся деревня пришла“. „Перенос названия с опирающегося“ означает перенос названия на место, как в выражении „флаги идут“. „То, что находится в этом промежутке“ означает те совокупности, элементы и сферы чувств, которые находятся в этом промежутке. Связь такова: „какая бы ни была материальная форма, какое бы ни было чувство, какое бы ни было восприятие, какие бы ни были формации, какое бы ни было сознание“. „Совершенно ясный“ означает совершенно чистый благодаря отсутствию путаницы с методами преобладания и т. д. „К чему рассеянность?“ означает „какая польза в рассеянности ума?“ — таков смысл.

๒๐. ‘‘ลุชฺชนปฺปลุชฺชนฏฺเฐนา’’ติ ภิชฺชนปฺปภิชฺชนฏฺเฐน. ‘‘ยตฺถา’’ติ ยสฺมึ เตภูมเก ธมฺมสมูเห. ‘‘นิวิสตี’’ติ นิจฺจํ วิสติ, อุปคจฺฉติ. ‘‘ตสฺสา’’ติ มิจฺฉาคฺคาหสฺส. ‘‘เตส’’นฺติ โลกุตฺตร ธมฺมานํ. ‘‘เยส’’นฺติ โลกิย ธมฺมานํ. ‘‘ลุชฺชน’’นฺติ ขณิกภงฺเคน ภิชฺชนํ. ‘‘ปลุชฺชน’’นฺติ สณฺฐานเภเทน สนฺตติจฺเฉเทน นานปฺปการโต ภิชฺชนํ. นิพฺพานํ ปน อิธ น ลพฺภติ จิตฺตสงฺคหาธิการตฺตาติ อธิปฺปาโย. โส จ อปริยาปนฺนภาโว, วิสุํ เอกาจตุตฺถี อวตฺถา ภูมินามาติ โยชนา.

20. „В значении разрушения и распада“ означает в значении раскалывания и расщепления. „Где“ означает в какой совокупности состояний трех сфер существования. „Обитает“ означает постоянно входит, приближается. „Этого“ означает ложного цепляния. „Тех“ означает надмирских состояний. „Которых“ означает мирских состояний. „Разрушение“ означает раскалывание в силу мгновенного исчезновения. „Распад“ означает раскалывание различными способами из-за разрушения формы и прерывания непрерывности. Ниббана же здесь не рассматривается, поскольку данный раздел посвящен классификации ума — таков смысл. И эта невключенность является отдельно четвертой стадией, называемой сферой — такова связь.

จตุพฺภูมิวิภาควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение классификации четырех сфер завершено.

๒๑. ‘‘หีน’’นฺติ สทฺธาสติอาทีหิ โสภณธมฺเมหิ อยุตฺตตฺตาหีนํ. ‘‘สพฺพหีน’’นฺติ โลภาทีหิ ปาปธมฺเมหิ ยุตฺตตฺตา สพฺพ จิตฺเตหิ หีนตรํ. ‘‘ตทตฺโถ’’ติ อุปริมานํ จิตฺตานํ โสภณสญฺญากรณสุขตฺโถ. ‘‘อาทิโต’’ติอาทิมฺหิ. ‘‘วีถิจิตฺตวเสนาติ เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโสเม อตฺตาติ เอวํ ปวตฺตสฺส ภวนิกนฺติ ชวนวีถิจิตฺตสฺส วเสน. เอวญฺจสติ, กึ การณํ โลภมูลจิตฺตสฺสปถมํ วจเนติ อาห ‘‘อกุสเลสุ ปนา’’ติอาทึ[Pg.46].‘‘ทฺวีหิวฏฺฏมูเลหี’’ติ โลภโมหสงฺขาเตหิ ทฺวีหิ วฏฺฏมูเลหิ.

21. „Низший“ означает низший из-за отсутствия связи с прекрасными состояниями, такими как вера, осознанность и т. д. „Самый низший“ означает более низкий, чем все другие типы ума, из-за связи со злыми состояниями, такими как жадность и т. д. „Его цель“ означает цель облегчения обозначения последующих типов ума как прекрасных. В выражении „с самого начала“ и т. д. „В силу процесса ума“ означает в силу процесса ума импульса привязанности к существованию, который происходит так: „это моё, это я, это моя душа“. И раз это так, то какова причина того, что ум, укорененный в жадности, упоминается первым? Чтобы ответить на это, сказано: „Среди неблагих же...“ и т. д. „Двумя корнями круговорота сансары“ означает двумя корнями круговорота сансары, называемыми жадностью и заблуждением.

๒๒. ‘‘สินิทฺธจิตฺต’’นฺติ สาตเวทนายุตฺตตฺตาลูขจิตฺตํ น โหตีติ อธิปฺปาโย. สุมนสฺสภาโวติ วุตฺเต กายิกสุขเวทนายปิ ปสงฺโค สิยาติ วุตฺตํ ‘‘มานสิก…เป… นาม’’นฺติ. ‘‘สุมนาภิธานสฺสา’’ติ สุมนนามสฺส. ‘‘ปวตฺตินิมิตฺต’’นฺติ ปวตฺติยา อาสนฺน การณํ. กถํ ปน ภาโว ปวตฺตินิมิตฺตํ นามโหตีติ อาห ‘‘ภวนฺติ…เป… กตฺวา’’ติ. นิมิตฺเต ภุมฺมํ. ตถาหิ ภาโว นาม สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตนฺติ วุตฺตํ. อิทานิ นิมิตฺต ลกฺขณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถาหี’’ติอาทิมาห. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ ปโยเค. ‘‘ทนฺต นิมิตฺต’’นฺติ ทนฺตการณา. ‘‘ตํ เวทนา นิมิตฺต’’นฺติ ตํ เวทนาการณา. เอตฺถ สิยา, ‘‘เอตสฺมินฺติ นิมิตฺเต ภุมฺม’’นฺติ วุตฺตํ, นิมิตฺตญฺจนาม อการกํ อสาธนํ, ตํ กถํ สาธนวิคฺคเห ยุชฺชตีติ. อธิกรณ สาธนานุรูปตฺตา สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตสฺสาติ ทฏฺฐพฺพํ. เอเตนาติ จ เอตสฺมาติ จ เหตุ อตฺเถ อุภยวจนนฺติ วทนฺติ. อาสนฺนเหตุ นามสาธนรูโป ภวตีติ เตสํ อธิปฺปาโย. สุฏฺฐุ กโรติ, ปกติปจฺจเยน อนิปฺผนฺนํ กมฺมํ อตฺตโน พเลน นิปฺผาเทตีติ สงฺขาโร. ‘‘ปุพฺพาภิสงฺขาโร’’ติ ปุพฺพภาเค อภิสงฺขาโร. ปโยเชติ นิโยเชตีติ ปโยโค. อุเปติ ผลสงฺขาโต อตฺโถ เอเตนาติ อุปาโย. ‘‘อาณตฺติยาวา’’ติ เปสนายวา. ‘‘อชฺเฌสเนน วา’’ติ อายาจเนน วา. ‘‘ตชฺเชตฺวา วา’’ติ ภยํ ทสฺเสตฺวา วา. ‘‘ตํ ตํ อุปายํ ปเร อาจิกฺข’’นฺติ. กถํ อาจิกฺขนฺตีติ อาห ‘‘อกรเณ’’ติอาทึ. ‘‘ตสฺมึ ตสฺมึ กมฺเม ปโยเชตีติกตฺวา อิธ สงฺขาโร นามา’’ติ โยชนา. ‘‘ปจฺจย คโณ’’ติ ปกติปจฺจยคโณ. ‘‘เตนา’’ติ สงฺขาเรน. ‘‘สาธารโณ’’ติ กุสลากุสลาพฺยากตานํ สาธารโณ. ‘‘ทุวิเธน สงฺขาเรนา’’ติ ปโยเคน วา อุปาเยน วา. ‘‘โย ปน เตนสหิโต’’ติอาทินา ปุพฺเพวุตฺตเมวตฺถํ ปการนฺตเรนปากฏํ กาตุํ ‘‘โสปน ยทา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อิตี’’ติอาทิ ลทฺธคุณ วจนํ. ‘‘ปจฺจยคณสฺเสวนาม’’นฺติ ปจฺจยคณสฺเสว วิเสส นามนฺติ [Pg.47] วุตฺตํ โหติ. อุปฺปนฺนตฺเถ อิกปจฺจโยติ กถํ วิญฺญายตีติ อาห ‘‘ยสฺมึ สมเย’’ติอาทึ. ‘‘ปาฬิย’’นฺติ ธมฺมสงฺคณิปาฬิยํ. ‘‘อสลฺลกฺเขตฺวา’’ติ อจินฺเตตฺวา อิจฺเจวตฺโถ. สพฺพเมตํ นยุชฺชติเยว. กสฺมา, ปาฬิอฏฺฐกถาหิ อสํสนฺทนตฺตา, อตฺถยุตฺติพฺยญฺชนยุตฺตีนญฺจ อวิสทตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ต’’นฺติ จิตฺตํ. ‘‘เอเตนา’’ติ ปุพฺพปฺปโยเคน. ‘‘ยถาวุตฺตนเยนา’’ติ ติกฺขภาวสงฺขาตมณฺฑนวิเสเสน. ‘‘โส ปนา’’ติ ปุพฺพปฺปโยโค ปน. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘ตํ นิพฺพตฺติโต’’ติ เตน ปุพฺพปฺปโยเคน นิพฺพตฺติโต. ‘‘วิรชฺฌิตฺวา’’ติ อยุตฺตปกฺเขปติตฺวา. เอเตนปฏิกฺขิตฺตา โหตีติ สมฺพนฺโธ. คาถายํ. ‘‘จิตฺตสมฺภวี’’ติ จิตฺตสฺมึ สมฺภูโต. วิเสโส สงฺขาโร นามาติ โยชนา. สโลมโก, สปกฺขโกตฺยาทีสุวิยาติ วุตฺตํ. สาสวา ธมฺมา, สารมฺมณา ธมฺมาตฺยาทีสุวิยาติ ปน วุตฺเต ยุตฺตตรํ. ‘‘ปาฬิอฏฺฐกถา สิทฺธ’’นฺติ ปาฬิอฏฺฐกถาโต สิทฺธํ. อปิจยตฺถวิสุทฺธิมคฺคาทีสุ อสงฺขารํ จิตฺตํ, สสงฺขารํ จิตฺตนฺติ อาคตํ. ตตฺถ อยํ ปจฺฉิมนโย ยุตฺโต. อุปายสมุฏฺฐิตสฺส อเนกสตสมฺภวโต ‘‘อิทญฺจ นยทสฺสนเมวา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อุทาสินภาเวนา’’ติ มชฺฌตฺตภาเวน. ‘‘ยโต’’ติ ยสฺมา. วิการปตฺโต โหติ. ตโต อธิมตฺตปสฺสนํ วิญฺญายตีติ โยชนา.

22. «Мягкий ум» (siniddhacitta) означает, что ум не является грубым из-за связи с приятным чувством. Когда говорится «состояние радости» (sumanassabhāvo), это могло бы относиться и к телесному приятному чувству, поэтому сказано: «называется ментальным... и т. д.». «Имеющий имя сумана» означает «носящий имя сумана». «Причина проявления» (pavattinimitta) означает ближайшую причину проявления. Но как состояние может быть причиной проявления? Поэтому сказано: «становятся... и т. д., сделав». Локатив в слове «nimitte». Ибо сказано, что состояние является причиной проявления слова. Теперь, показывая характеристику причины, он говорит: «как например...» и т. д. «Там» (tattha) означает «в том употреблении». «По причине зубов» (danta-nimitta) означает «из-за зубов». «По причине того чувства» (taṃ vedanā-nimitta) означает «из-за того чувства». Здесь может возникнуть вопрос: «Сказано, что локатив употреблен в значении причины в слове «etasmim». Но причина сама по себе не является действующим фактором (akāraka) или средством (asādhana), так как же она может использоваться в анализе средств (sādhana-viggaha)?» Следует понимать, что это связано с соответствием локативного средства (adhikaraṇa-sādhana) причине проявления слова. Говорят, что оба выражения «etenā» (этим) и «etasmā» (из-за этого) употреблены в значении причины (hetu-attha). Их мнение состоит в том, что ближайшая причина принимает форму средства (sādhana-rūpa). «То, что делает хорошо, производит своей собственной силой действие, не завершенное естественными условиями» — это санкхара (saṅkhāra, побуждение). «Предварительное побуждение» (pubbābhisaṅkhāro) означает побуждение на предварительной стадии. «Побуждает, направляет» — это усилие (payoga). «То, посредством чего достигается цель, называемая плодом» — это средство (upāya). «Или по приказу» (āṇattiyā vā) означает «или по поручению». «Или по просьбе» (ajjhesanena vā) означает «или по упрашиванию». «Или путем угрозы» (tajjetvā vā) означает «или внушая страх». «Указывая другим то или иное средство». Как они указывают? Поэтому сказано: «при недеянии...» и т. д. Связь слов такова: «Поскольку оно побуждает к тому или иному действию, здесь оно называется «санкхара»». «Группа условий» (paccaya-gaṇo) означает группу естественных условий. «Им» (tenā) означает «санкхарой». «Общий» (sādhāraṇo) означает общий для благих, неблагих и неопределенных состояний. «Двоякой санкхарой» (duvidhena saṅkhārena) означает либо усилием (payoga), либо средством (upāya). Чтобы разъяснить иным способом уже упомянутый смысл в словах «тот, который сопровождается им» и т. д., сказано: «он же, когда...» и т. д. «Так» (iti) и т. д. — это выражение обретенного качества. «Имя самой группы условий» означает, что это особое название самой группы условий. Как понимается суффикс «ika» в значении «возникший»? Поэтому сказано: «в какое время...» и т. д. «В Пали» (pāḷiyaṃ) означает «в тексте Дхаммасангани». «Не заметив» (asallakkhetvā) означает «не подумав» — таков смысл. Всё это совершенно не подходит. Почему? Смысл в том, что это не согласуется с Пали и комментариями (aṭṭhakathā), а также из-за неясности логики смысла и логики слов. «Это» (taṃ) означает «ум» (citta). «Этим» (etenā) означает «предварительным усилием». «Указанным способом» (yathāvuttanayena) означает особым украшением, называемым остротой (tikkhabhāva). «Он же» (so pana) означает «предварительное усилие». «Так» (itī) означает «поэтому». «Возникший из этого» (taṃ-nibbattito) означает возникший из этого предварительного усилия. «Отклонившись» (virajjhitvā) означает «впав в неподобающую сторону». Связь слов такова: «этим она отвергается». В стихе: «возникший в уме» (cittasambhavī) означает рожденный в уме. Связь слов такова: «особое [качество] называется санкхарой». Сказано: «как в словах «волосатый» (salomako), «имеющий крылья» (sapakkhako) и т. д.». Однако более уместно сказать: «как в выражениях «состояния, связанные с влечениями» (sāsavā dhammā), «состояния, имеющие объект» (sārammaṇā dhammā) и т. д.». «Установлено в Пали и комментариях» означает доказано на основе Пали и комментариев. Более того, в Висуддхимагге и других трудах встречаются выражения «ум без побуждения» (asaṅkhāraṃ cittaṃ) и «ум с побуждением» (sasaṅkhāraṃ cittaṃ). В данном случае этот последний метод является правильным. Поскольку возникающее из средств может иметь сотни разновидностей, сказано: «и это лишь демонстрация метода». «С безразличием» (udāsinabhāvena) означает «с нейтральным отношением» (majjhattabhāvena). «Откуда» (yato) означает «поскольку». Он претерпевает изменение. Связь слов такова: «из этого понимается превосходное видение».

๒๓. อิทานิ สหคตวจน สมฺปยุตฺตวจนานิ วิจาเรนฺโต ‘‘เอตฺถจา’’ติอาทิมารภิ. ‘‘น ปน เต เภทวนฺตา โหนฺตี’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. น นุ เตปิจกฺขุ สมฺผสฺโส, โสตสมฺผสฺโส, ติอาทินา จ, กามวิตกฺโก, พฺยาปาทวิตกฺโก, ติอาทินา จ, ทุกฺเข อญฺญาณํ, ทุกฺขสมุทเย อญฺญาณ, นฺติอาทินาจ เภทวนฺตา โหนฺตีติ. สจฺจํ. เต ปน เภทา อิมํ จิตฺตํ ภินฺนํ น กโรนฺติ. ตสฺมา เต เภทวนฺตาน โหนฺตีติ วุตฺตา. น จ เตสํ อยํ วิกปฺโป อตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิมสฺมึ จิตฺเต’’ติ โลภมูลจิตฺเต. ‘‘กตฺถจี’’ติ กิสฺมิญฺจิ จิตฺเต. เยวาปนาติ วุตฺเต สุธมฺเมสุ อาคตานิเยวาปนกานิ. ‘‘อญฺเญหี’’ติ โทสมูลโมหมูเลหิ. นนุตานิปิ อิธ คเหตพฺพานีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นา’’ติ น คเหตพฺพานิ. กสฺมาติ อาห ‘‘เตสุหี’’ติอาทึ[Pg.48]. เตปิ อิธ นคเหตพฺพา สิยุํ. น ปน น คเหตพฺพา. กสฺมา, เวทนาย จ สยํ เภทวนฺตตฺตา, ทิฏฺฐิสงฺขารานญฺจ วิกปฺปสพฺภาวาติ อธิปฺปาโย.

23. Теперь, исследуя слова «сопровождаемый» (sahagata) и «соединенный» (sampayutta), он начинает со слов «И здесь...» и т. д. Почему сказано: «Но они не имеют различий»? Разве они не имеют различий, таких как «зрительный контакт» (cakkhu-samphassa), «слуховой контакт» (sota-samphassa) и т. д., «мысль о чувственных удовольствиях» (kāma-vitakka), «мысль о недоброжелательности» (byāpāda-vitakka) и т. д., «неведение относительно страдания» (dukkhe aññāṇa), «неведение относительно происхождения страдания» (dukkhasamudaye aññāṇa) и т. д.? Верно. Но эти различия не разделяют данный ум (citta). Поэтому сказано, что они не имеют различий. И связь слов такова: «и у них нет этого разделения». «В этом уме» (imasmiṃ citte) означает «в уме, укорененном в жажде» (lobhamūla-citta). «Где-либо» (katthaci) означает «в каком-либо уме». Когда говорится «или какие-либо другие» (yevāpanaka), имеются в виду те состояния «yevāpanaka», которые упомянуты в чистых состояниях (sudhamma). «Другими» (aññehi) означает умами, укорененными в злости (dosamūla) и заблуждении (mohamūla). Разве их также не следует здесь учитывать? Такова связь слов. «Нет» (na) означает «не следует учитывать». Почему? Поэтому он говорит: «Ибо в них...» и т. д. Их также не следовало бы здесь учитывать. Но это не так, что их не следует учитывать. Почему? Смысл в том, что само чувство имеет различия, а также существует разделение взглядов (diṭṭhi) и побуждений (saṅkhāra).

๒๔. ‘‘โสมนสฺสสฺสการณ’’นฺติ โสมนสฺสุปฺปตฺติยา การณํ. โสมนสฺสุปฺปตฺติยา การเณ วุตฺเต ตํ สหคต จิตฺตุปฺปตฺติยาปิการณํ สิทฺธํ โหตีติ กตฺวา ตเมว วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาห ‘‘โสมนสฺสปฺปฏิสนฺธิโกหี’’ติอาทึ. หีเนน วา…เป… อารมฺมเณน สมาโยโค, เตน สมายุตฺตสฺสาปิ จิตฺตํ อุปฺปชฺชมานนฺติอาทินา วตฺตพฺพํ. ตถา พฺยสนมุตฺติยํปิ. อุเปกฺขาการเณ ‘‘พฺยสนมุตฺตี’’ติ อิทํ โทมนสฺสปฺปสงฺคปริหารวจนํ. อชฺฌาสโยวุจฺจติ อชฺฌาวุตฺตํ เคหํ. ทิฏฺฐิสงฺขาโต อชฺฌาสโยยสฺสาติ ทิฏฺฐชฺฌาสโย. ตสฺส ภาโว ทิฏฺฐชฺฌาสยตา. ‘‘อโยนิโส อุมฺมุชฺชน’’นฺติ อนุปายโต อาภุชนํ, มนสิกรณํ. ‘‘จินฺตา ปสุตวเสนา’’ติ คมฺภีเรสุ ธมฺเมสุ จินฺตาปสวนวเสน, วีมํสา วฑฺฒนวเสน. ‘‘ทิฏฺฐการณเมวา’’ติ ทิฏฺฐํ การณปฺปฏิรูปกเมว. เตนาห ‘‘สารโตสจฺจโต อุมฺมุชฺชน’’นฺติ. ‘‘ตพฺพิปรีเตนา’’ติ ตโต วิปรีเตน. อทิฏฺฐชฺฌาสยตา, ทิฏฺฐิวิปนฺนปุคฺคลปริวชฺชนตา, สทฺธมฺมสวนตา, สมฺมาวิตกฺกพหุลตา, โยนิโส อุมฺมุชฺชนญฺจ ทิฏฺฐิวิปฺปโยคการณนฺติ วตฺตพฺพํ.

24. «Причина радости» (somanassassa kāraṇaṃ) означает причину возникновения радости. Следует понимать, что когда указана причина возникновения радости, тем самым установлена и причина возникновения ума, сопровождаемого ею, и именно поэтому это было сказано. Поэтому он говорит: «Ибо тот, у кого перерождение связано с радостью...» и т. д. Следует сказать: «соединение с низким... и т. д. объектом, и у соединенного с ним [ума] возникает ум...» и т. д. То же самое касается и освобождения от несчастья (byasana-mutti). В отношении причины нейтрального чувства (upekkhā) слова «освобождение от несчастья» — это выражение, устраняющее возможность возникновения недовольства (domanassa). Склонностью (ajjhāsaya) называют обжитой дом. Тот, чья склонность состоит во взглядах (diṭṭhi), называется «склонным к взглядам» (diṭṭhajjhāsayo). Его состояние — это склонность к взглядам (diṭṭhajjhāsayatā). «Ненадлежащее выныривание» (ayoniso ummujjana) означает неверное обращение внимания, ненадлежащее размышление (manasikāra). «В силу увлечения размышлениями» (cintā-pasuta-vasena) означает в силу порождения размышлений о глубоких учениях (dhamma), в силу развития исследования. «Лишь видимая причина» означает видимое подобие причины. Поэтому он говорит: «выныривание как к сущности и истине». «Противоположным этому» (tabbiparītena) означает противоположным тому. Следует сказать, что отсутствие склонности к взглядам, избегание людей с ложными взглядами, слушание истинной Дхаммы, обилие правильных мыслей (sammā-vitakka) и надлежащее выныривание (yoniso ummujjana) являются причинами разъединения со взглядами (diṭṭhi-vippayoga).

‘‘อิเมสํ ปน จิตฺตานํ อุปฺปตฺติวิธานํ วิสุทฺธิมคฺเคคเหตพฺพ’’นฺติ วิสุทฺธิ มคฺเคขนฺธ นิทฺเทสโต คเหตพฺพํ. วุตฺตญฺหิตตฺถ. ยทา หินตฺถิกาเมสุ อาทีนโวติอาทินานเยน มิจฺฉาทิฏฺฐึ ปุเรกฺขิตฺวา หฏฺฐตุฏฺโฐ กาเมวา ปริภุญฺชติ, ทิฏฺฐมงฺคลาทีนิ วา สารโตปจฺเจติ สภาว ติกฺเขน อนุสฺสาหิเตนจิตฺเตน. ตทา ปถมํ อกุสล จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ยทา มนฺเทน สมุสฺสาหิเตน จิตฺเตน, ตทาทุตียํ. ยทา มิจฺฉา ทิฏฺฐึ อปุเรกฺขิตฺวา เกวลํ หฏฺฐตุฏฺโฐ เมถุนํ วา เสวติ, ปร สมฺปตฺตึ วา อภิชฺฌายติ, ปรภณฺฑํ วา หรติ สภาวติกฺเขเนว อนุสฺสาหิเตน จิตฺเตน. ตทา ตตียํ. ยทา มนฺเทน สมุสฺสาหิเตนจิตฺเตน, ตทา จตุตฺถํ. ยทา ปน กามานํ วา อสมฺปตฺตึ อาคมฺม อญฺเญสํ วา โสมนสฺสเหตูนํ อภาเวน จตูสุปิ วิกปฺเปสุ โสมนสฺสรหิตาโหนฺติ[Pg.49], ตทาเสสานิ จตฺตาริ อุเปกฺขาสหคตานิ อุปฺปชฺชนฺตีติ.

«А порядок возникновения этих умов следует взять из Висуддхимагги» означает, что его следует взять из раздела о кхандхах (khandha-niddesa) в Висуддхимагге. Ибо там сказано: «Когда человек, не видя опасности в низких чувственных удовольствиях и т. д., руководствуясь ложными взглядами, радостный и довольный, наслаждается чувственными удовольствиями или принимает видимые знамения и т. д. за истинную суть, действуя умом, который по своей природе острый и не побуждаемый извне, тогда возникает первый неблагой ум (akusala-citta). Когда он действует умом вялым и побуждаемым, тогда возникает второй. Когда он, не руководствуясь ложными взглядами, а просто будучи радостным и довольным, предается половой связи, или жаждет чужого богатства, или забирает чужое имущество умом, который по своей природе острый и не побуждаемый извне, тогда возникает третий. Когда он действует умом вялым и побуждаемым, тогда возникает четвертый. Когда же из-за недостижения чувственных удовольствий или из-за отсутствия других причин для радости во всех четырех вариантах они лишены радости, тогда возникают остальные четыре ума, сопровождаемые нейтральным чувством (upekkhā-sahagata)».

โลภมูลจิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Описание умов, укорененных в жажде, завершено.

๒๕. โทสมูลจิตฺเต. ‘‘วิรูป’’นฺติ ทุฏฺฐํ, ลุทฺทํ. ทุมฺมนสฺส ภาโวติ วุตฺเต กายิกทุกฺขเวทนายปิ ปสงฺโค สิยาติ วุตฺตํ ‘‘มานสิก…เป… นาม’’นฺติ. ปฏิหญฺญติ พาธติ. ‘‘สนฺตตฺเต’’ติ สนฺตาปิเต.

25. Об умах, укорененных в злости (dosamūla-citta). «Уродливый» (virūpa) означает порочный, жестокий. Когда говорится «состояние уныния» (dummanassa-bhāvo), это могло бы относиться и к телесному болезненному чувству, поэтому сказано: «называется ментальным... и т. д.». «Сопротивляется» (paṭihaññati) означает «причиняет вред» (bādhati). «В горящем» (santatte) означает «в разгоряченном».

๒๖. ‘‘เภทกโร’’ติ อญฺญมญฺญวิเสสกโร. ‘‘เภทกราน โหนฺตี’’ติ อิมสฺส จิตฺตสฺส อญฺญมญฺญวิเสสกราน โหนฺติ. โทมนสฺสคฺคหณํ ปสงฺคนิวตฺตนตฺถํ คหิตนฺติ โยชนา. ปสงฺโคติ จนานปฺปการโต สชฺชนํ ลคฺคนํ. กถํ ปสงฺโคติ อาห ‘‘ยทาหี’’ติอาทึ. ‘‘ตุฏฺฐึ ปเวเทนฺตี’’ติ ตุฏฺฐามยํ อิเมสํ มรเณนาติอาทิ จิกฺขนฺติ. เอวํ สหคตปฺปสงฺคํ นิวตฺเตตฺวา สมฺปยุตฺตปฺปสงฺคํ นิวตฺเตตุํ ‘‘ปฏิฆคฺคหณํปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ติรจฺฉานคตปาณวเธ อปุญฺญํ นาม นตฺถิ. อาทิกปฺปโต ปฏฺฐาย มนุสฺสานํ ยถากาม ปริโภคตฺถาย โลกิสฺสริเยนถาวรฏฺฐายินา นิมฺมิตตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘วิสฺสฏฺฐา’’ติ อนาสงฺกา. ‘‘อญฺเญวา’’ติ อญฺเญ วา ชเน. วิมติ เอว เวมติกํ. เวมติกํ ชาตํ เยสํ เต เวมติกชาตา. ปุริมจิตฺตสฺสโลภสหคตภาโว อิมานิอฏฺฐปิ โลภสหคตจิตฺตานินามาติ อิมินา จูฬนิคมเน เนว สิทฺโธวิยาติ โยชนา. จูฬนิคมเนน ปฏิฆสมฺปยุตฺต ภาเวสิทฺเธ โทมนสฺสสหคตภาโวปิ เตนสิทฺโธ เยวาติ กตฺวา ‘‘เตสํ คหณํ’’ติ วุตฺตํ. ‘‘เตส’’นฺติ โทนสฺสปฏิฆานํ. อิมสฺมึ จิตฺเต อิสฺสามจฺฉริยกุกฺกุจฺจานิจถินมิทฺธานิ จ อนิยตโยคีนิ จ โหนฺติ เยวาปนกานิ จ. เตนาห ‘‘ปุริมจิตฺเต’’ติอาทึ. โทมนสฺสํ อิมสฺมึ จิตฺเต อตฺถิ, อญฺญจิตฺเตสุ นตฺถิ, ตสฺมา อสาธารณ ธมฺโม นาม. อนญฺญสาธารณ ธมฺโมติปิ วุจฺจติ. ‘‘ยถาตํ’’ติ ตํ นิทสฺสนํ ตทุทาหรณํ ยถา กตมนฺติ อตฺโถ. ‘‘อุปลกฺเขตี’’ติ [Pg.50] สญฺญาเปติ. อาตปํตายติรกฺขตีติ อาตปตฺตํ. เสตจฺฉตฺตํ. ลทฺธํ อาตปตฺตํ เยนาติ ลทฺธาตปตฺโต. ราชกุมาโร. โส อาตปตฺตํ ลทฺโธติ วุตฺเต สพฺพํ ราชสมฺปตฺตึ ลทฺโธติ วิญฺญายติ. ตสฺมา อิทํ อุปลกฺขณ วจนํ ชาตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อุภินฺน’’นฺติ ทฺวินฺนํ โทมนสฺส ปฏิฆานํ. ปุพฺเพ โทมนสฺสสหคตนฺติ วตฺวา นิคมเน ปฏิฆสมฺปยุตฺตจิตฺตานีติ วุตฺตตฺตา ‘‘อิมสฺส…เป… สิทฺธิโต’’ติ วุตฺตํ.

26. «Производящий различие» (bhedakaro) означает создающий взаимное отличие. «Они не производят различий» означает, что они не создают взаимных отличий для этого ума. Связь слов такова: «Упоминание недовольства (domanassa) сделано для предотвращения неверного допущения». А «неверное допущение» (pasaṅga) означает привязанность, прилипание различными способами. Как возникает это допущение? Поэтому сказано: «Ибо когда...» и т. д. «Выражают удовлетворение» означает, что они говорят: «Мы рады смерти этих людей» и т. д. Устранив таким образом допущение относительно «сопровождения» (sahagata), чтобы устранить допущение относительно «соединения» (sampayutta), сказано: «также и упоминание злобы (paṭigha)...» и т. д. «В убийстве животных нет никакого неблагого (apuñña). Смысл в том, что с начала космического цикла они были созданы вечным владыкой мира для использования людьми по их желанию». «Доверчивые» (vissaṭṭhā) означает не имеющие подозрений. «Или другие» (aññe vā) означает других людей. Сомнение (vimati) — это и есть нерешительность (vematika). Те, у кого возникло сомнение, называются «сомневающимися» (vematika-jātā). Связь слов такова: «Состояние сопровождения жаждой предыдущего ума как бы уже установлено посредством краткого заключения: «эти восемь также называются умами, сопровождаемыми жаждой»». Поскольку краткое заключение устанавливает соединенность со злобой (paṭigha), тем самым устанавливается и сопровождаемость недовольством (domanassa), поэтому сказано: «упоминание их». «Их» (tesaṃ) означает недовольства и злобы. В этом уме зависть (issā), скупость (macchariya), беспокойство (kukkucca), а также лень и апатия (thina-middha) являются непостоянно соединенными (aniyata-yogī), а также присутствуют состояния «yevāpanaka». Поэтому сказано: «в предыдущем уме...» и т. д. Недовольство (domanassa) присутствует в этом уме и отсутствует в других умах, поэтому оно называется уникальным свойством (asādhāraṇa-dhamma). Оно также называется «свойством, не общим с другими» (anaññasādhāraṇa-dhamma). «Как то» (yathā taṃ) означает «как этот пример, как эта иллюстрация приведена» — таков смысл. «Указывает» (upalakkheti) означает «дает знать». «То, что защищает от зноя» — это зонт (ātapatta), то есть белый зонт. «Тот, кто обрел зонт» — это «обретший зонт» (laddhātapatto), то есть царевич. Когда говорят «он обрел зонт», под этим понимается, что он обрел все царское величие. Поэтому следует понимать, что это выражение является иносказанием (upalakkhaṇa). «Обоих» (ubhinnaṃ) означает двух: недовольства и злобы. Поскольку ранее было сказано «сопровождаемый недовольством», а в заключении сказано «умы, соединенные со злобой», то сказано: «из-за установления этого... и т. д.».

๒๗. ‘‘อนิฏฺฐโลกธมฺเมหี’’ติ อลาโภ จ, อยโสจ, นินฺทาจ, ทุกฺขญฺจาติ จตูหิ อนิฏฺฐโลกธมฺเมหิ. ‘‘ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา’’ติ อหํ อลาภาทีหิ มาสมาคจฺฉีติ ปตฺเถนฺตสฺสปิ กุโตเมเอตฺถโลเกตํ ปตฺถนา ปูรณํ สพฺพกาลํ ลพฺภาติ อตฺโถ. ‘‘ลพฺภา’’ติ จ กมฺมตฺถทีปกํ ปาฏิปทิกปทํ. อิเมสํ อุปฺปตฺติวิธานํ วิสุทฺธิมคฺเค สงฺเขปโตว วุตฺตํ ตสฺส ปาณาติ ปาตาทีสุ ติกฺขมนฺทปฺปวตฺติกาเล ปวตฺติเวทิตพฺพาติ.

27. «Нежелательными мирскими условиями» (aniṭṭha-lokadhamehi) означает четырьмя нежелательными мирскими условиями: потерей (alābha), бесчестием (ayasa), порицанием (nindā) и страданием (dukkha). «Откуда же это взять здесь?» (taṃ kutettha labbhā) означает: даже для того, кто желает «пусть я не столкнусь с потерей и т. д.», откуда в этом мире может быть постоянное исполнение такого желания? Таков смысл. А слово «labbhā» — это основа, указывающая на пассивное значение (kammattha). Порядок возникновения этих умов кратко изложен в Висуддхимагге; его проявление следует понимать во время совершения уничтожения жизни и т. д., когда оно происходит быстро или медленно.

โทสมูลจิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Описание умов, укорененных в злости, завершено.

๒๘. โมหมูลจิตฺเต. ‘‘มูลนฺตรวิรเหนา’’ติ อญฺญมูลวิรเหน. สํสปฺปตีติ สํสปฺปมานา. เอวํ นุ โข, อญฺญถานุ โขติ เอวํ ทฺวิธา เอรยติ กมฺปตีติ อตฺโถ. วิกฺขิปตีติ วิกฺขิปมานํ. ‘‘นิยมนตฺถ’’นฺติ อิทํ วิจิกิจฺฉาสมฺปยุตฺตํ นามาติ นิยมนตฺถํ. อิทญฺหิ ปฏิฆสมฺปยุตฺตํ วิย นิคมเนน สิทฺธํ น โหติ. ‘‘อิธ ลทฺโธกาสํ หุตฺวา’’ติ มูลนฺตร วิรหตฺตา เอว อิธลทฺโธกาสํ หุตฺวา. ปกติ สภาวภูตํ, อิติ ตสฺมา นตฺถีติ โยชนา. ‘‘อโนสกฺกมาน’’นฺติ ปจฺฉโต อนิวตฺตมานํ. ‘‘อสํสีทมาน’’นฺติ เหฏฺฐโต อปตมานํ. อุภเยน อพฺโพจฺฉินฺนนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อติสมฺมุฬฺหตายา’’ติ มูลนฺตร วิรเหน โมเหน อติสมฺมุฬฺหตาย. ‘‘อติจญฺจลตายา’’ติ สํสปฺปมานวิกฺขิปมาเนหิวิจิกิจฺฉุทฺธจฺเจหิ อติจญฺจลตาย. ‘‘สพฺพตฺถปี’’ติ สพฺเพสุปิ อารมฺมเณสุ. อฏฺฐกถายํ สงฺขาร เภเทน อวิชฺชาย ทุวิธภาโวว วุตฺโต. กถํ วุตฺโต. อวิชฺชา อปฺปฏิปตฺติ มิจฺฉา ปฏิปตฺติโต ทุวิธา ตถา สสงฺขา ราสงฺขารโตติ [Pg.51] วุตฺโต. ‘‘ติวิธภาโววา’’ติ อิมสฺมึ จิตฺเตสงฺขารวิมุตฺตาย อวิชฺชาย สทฺธึ ติวิธภาโวว. อิเมสํ ทฺวินฺนํ จิตฺตานํ อุปฺปตฺติวิธานํ วิสุทฺธิมคฺเคสงฺเขปโตววุตฺตํ ตสฺสอสนฺนิฏฺฐานวิกฺเขปกาเลปวตฺติ เวทิตพฺพาติ.

28. В сознании, укоренённом в заблуждении (моха-мула-читта). «Ввиду отсутствия другого корня» означает из-за отсутствия иного корня. «Колеблется» означает колеблющееся. «Так ли это или иначе?» — смысл в том, что оно движется, колеблется в двух направлениях. «Рассеивается» означает рассеивающееся. «С целью определения»: это [выражение] «сопутствующее сомнению» служит для определения. Ибо оно, в отличие от сопутствующего неприязни (патигха), не устанавливается логическим выводом. «Получив здесь возможность» означает, что именно из-за отсутствия другого корня оно получает здесь возможность. «Естественное состояние» — это собственная природа; связь слов такова: «поэтому его нет». «Не отступающее» означает не поворачивающее назад. «Не опускающееся» означает не падающее вниз. Под обоими [словами] подразумевается «непрерывное». «Из-за крайней запутанности» означает из-за крайней запутанности заблуждением (мохой) ввиду отсутствия другого корня. «Из-за крайней неустойчивости» означает из-за крайней неустойчивости, вызванной колебанием и рассеиванием, то есть сомнением (вичикиччха) и неугомонностью (уддхачча). «Повсюду также» означает во всех объектах (араммана). В Атткатхе говорится о двоякости невежества (авиджджа) в зависимости от деления на обусловленное (санкхара). Как об этом сказано? Сказано, что невежество двояко: как отсутствие практики и ложная практика, а также как обусловленное (сасанкхара) и необусловленное (асанкхара). «Или же троякость»: в этом сознании, свободном от волевых усилий (санкхара), вместе с невежеством оно имеет троякую природу. Способ возникновения этих двух типов сознания кратко изложен в «Висуддхимагге»; следует понимать, что их проявление происходит во время нерешительности и рассеянности.

๒๙. ‘‘สพฺพถาปี’’ติ นิปาตสมุทาโย วา โหตุ อญฺญมญฺญเววจโน วา, วิสุํ นิปาโตวาติ เอวํ สพฺพปฺปการโตปิ. อกุสลปเท อกาโร วิรุทฺธตฺโถ. ยถา อมิตฺโต, อสุโร, ติทสฺเสตุํ ‘‘อกุสลานี’’ติอาทิมาห. ‘‘ปฏิวิรุทฺธภาโว’’ติ โมหาทีหิ อกุสเลหิ วิรุทฺธภาโว. ภาวนํนารหนฺตีติ ‘‘อภาวนารหา’’. กถํ ปน ภาวนํนารหนฺตีติ อาห ‘‘ปุนปฺปุน’’นฺติอาทึ. ‘‘นิยามํ โอกฺกมนฺตาปี’’ติ ปญฺจานนฺตริย กมฺมภาเวน นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิภาเวน จ นิยามํ โอกฺกมนฺตาปิ. อปายํ ภชนฺตีติ อปายภาคิโน. กมฺมการกา. เตสํ ภาโว. ตาย. ‘‘วฏฺฏโสตนิยเต’’ติ สํสารวฏฺฏ โสตสฺมึ นิยเต. ‘‘ถิรตรปตฺตา’’ติ สมาธิวเสน ถิรตรภาวํ ปตฺตา. อิทานิ ตเมวตฺถํ ปการนฺตเรน วิภาเวตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ‘‘สิยุ’’นฺติ ปทํ ธาตุปจฺจเยหิ สิทฺธํ นิปฺผนฺนปทํ นาม นโหติ. กสฺมา, อิธปริกปฺปตฺถสฺส อสมฺภวโต. นิปาตปทํ โหติ. กสฺมา, อเนกตฺถตา สมฺภวโต. อิธ ปน ภวนฺติ สทฺเทน สมานตฺโถ. เตนาห ‘‘นิปาตปทํ อิธ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ.

29. «Во всех отношениях также» — пусть это будет сочетание частиц, или же они являются синонимами друг друга, или же это отдельная частица; таким образом, это означает «во всех отношениях». В слове «акусала» (неблагое) приставка «а-» имеет противоположное значение. Чтобы показать это, подобно словам «амитта» (недруг), «асура» (не-бог), сказано «неблагие» и так далее. «Противоположное состояние» означает состояние, противоположное неблагому, такому как заблуждение (моха) и прочее. «Не заслуживающие развития» означает те, которые не заслуживают развития (бхавана). Чтобы объяснить, почему они не заслуживают развития, сказано «снова и снова» и так далее. «Даже вступая на путь предопределённости» означает даже вступая на путь предопределённости в силу совершения пяти деяний с немедленным воздаянием (анантария-камма) или из-за фиксированных ложных воззрений (нията-миччха-диттхи). «Идущие в несчастные миры» означает те, кто разделяет участь несчастных миров (апая). Делатели каммы. Их состояние. Из-за этого. «Увлечённые потоком круговорота» означает увлечённые потоком круговорота сансары. «Достигшие большей устойчивости» означает достигшие большей устойчивости благодаря сосредоточению (самадхи). Теперь, чтобы разъяснить то же значение иным способом, сказано «более того» и так далее. Слово «сиюн» не является производным словом, образованным от корня и суффикса. Почему? Потому что здесь невозможно значение предположения. Оно является частицей. Почему? Потому что возможно многозначное употребление. Здесь же оно имеет то же значение, что и слово «бхаванти» (существуют). Поэтому сказано: «Здесь его следует рассматривать как частицу».

อกุสลวณฺณนา.

Описание неблагого.

๓๐. อเหตุกจิตฺเต. ‘‘สพฺพนิหีน’’นฺติ สพฺพจิตฺเตหิ หีนํ. ปุน ‘‘สพฺพนิหีน’’นฺติ สพฺพาเหตุเกหิ หีนํ. ‘‘ต’’นฺติ อกุสล วิปากํ.

30. В сознании без корней (ахетука-читта). «Самое низшее» означает низшее среди всех видов сознания. Снова «самое низшее» означает низшее среди всех видов сознания без корней. «Это» означает плод неблагого (акусала-випака).

๓๑. สุตฺตปาฬิยํ, ‘‘กฏฺฐ’’นฺติ สุกฺขทารุํ. ‘‘สกลิก’’นฺติ ฉินฺทิตผาลิตํ กฏฺฐกฺขณฺฑกํ. ‘‘ถุส’’นฺติ วีหิสุงฺกํ. ‘‘สงฺการ’’นฺติ กจวรํ. จกฺขุญฺจรูเป จ ปฏิจฺจ ยํวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชติ. ตํ จกฺขุวิญฺญาณนฺตฺเวว วุจฺจตีติอาทินา โยเชตพฺพํ. ตตฺถ ‘‘รูเป’’ติ รูปารมฺมณาน[Pg.52]. ‘‘สทฺเท’’ติอาทีสุปิ เอสนโย. เอตฺถ จ วิญฺญาณานิ เอกวตฺถุ นิสฺสิตานิ โหนฺติ. ตสฺมา วตฺถุ ทฺวาเรสุ เอกวจนํ วุตฺตํ. อารมฺมณานิ ปน เอกวิญฺญาเณนาปิ พหูนิ คหิตานิ. ตสฺมา อารมฺมเณสุ พหุวจนํ. ‘‘ทุกฺขยตี’’ติ ทุกฺขํ กโรติ. นามธาตุ ปทญฺเหตํ. ยถา อตฺตานํ สุเขติ วีเณตีติ สทฺทวิทู. ธาตุปาเฐสุ ปน สุขทุกฺขตกฺกิริยายํติ วุตฺตํ. ตกฺกิริยาติ จ สุขกิริยา ทุกฺข กิริยาติ อตฺโถ. สาตกิริยา อสฺสาตกิริยาติ วุตฺตํ โหติ. จ สทฺโท โอกาสตฺโถติ กตฺวา ‘‘ทุกฺกรํ โอกาสทาน’’นฺติ วุตฺตํ.

31. В тексте Сутт: «дерево» означает сухое дерево. «Щепка» означает отрубленный или отколотый кусок дерева. «Шелуха» означает рисовую шелуху. «Мусор» означает сор. Следует связать это со словами: «В зависимости от глаза и видимых форм возникает сознание; оно называется просто зрительным сознанием» и так далее. Там «видимые формы» означает объекты видимых форм. Тот же метод применим и к слову «звук» и так далее. И здесь виды сознания зависят от одной основы (ваттху). Поэтому в отношении основ и дверей чувств используется единственное число. Однако объекты воспринимаются во множестве даже одним сознанием. Поэтому в отношении объектов используется множественное число. «Причиняет страдание» означает делает страданием. Ибо это отыменной глагол. Как говорят знатоки грамматики: «делает себя счастливым», «играет на лютне». В списках корней же сказано: «в значении совершения счастья и страдания». «Совершение этого» означает совершение счастья и совершение страдания. Это означает совершение приятного и совершение неприятного. Поскольку союз «ча» имеет значение возможности, сказано: «трудно предоставить возможность».

๓๒. ‘‘จกฺขุสฺส อสมฺภินฺนตา’’ติ จกฺขุปสาทรูปสฺส อภินฺนตา. ตสฺมิญฺหิ ภินฺเนสติ อนฺธสฺส จกฺขุสฺส รูปานินุปฏฺฐหนฺตีติ. ‘‘โสตสฺสอสมฺภินฺนตา’’ติอาทีสุปิ เอสนโย. ‘‘อาโลกสนฺนิสฺสยปฺปฏิลาโภ’’ติ จกฺขุ จ อาโลเกสติ กิจฺจการี โหติ. อสติ นโหติ. ตถา รูปญฺจ. ตสฺมา อาโลโก เตสํ วิสยวิสยีภาวูปคมเน สนฺนิสฺสโย โหติ. ตสฺส อาโลกสนฺนิสฺสยสฺส ปฏิลาโภ. เอสนโย อากาสสนฺนิสฺสยาทีสุ. อิเมสํ องฺคานํ ยุตฺติ ทีปนา อุปริรูปสงฺคเห อาคมิสฺสติ. ‘‘อฏฺฐกถาย’’นฺติ อฏฺฐสาลินิยํ. ตตฺถ ‘‘ตสฺมึ ปน อาปาตํ อาคจฺฉนฺเตปิ อาโลกสนฺนิสฺสเย อสติ จกฺขุวิญฺญาณํ นุปฺปชฺชตี’’ติ วจนํ อสมฺภาเวนฺโต ‘‘ตํ วินา อาโลเกนา’’ติอาทิมาห. ‘‘อภาวทสฺสน ปร’’นฺติ อภาวทสฺสนปฺปธานํ.

32. «Неповреждённость глаза» означает целостность чувствительной материи глаза (чаккху-пасада-рупа). Ибо при её повреждении у слепого человека видимые формы не предстают перед глазом. Тот же метод применим и к «неповреждённости уха» и так далее. «Обретение опоры на свет»: глаз функционирует только при наличии света. При его отсутствии — нет. То же самое касается и видимой формы. Поэтому свет является опорой для того, чтобы они вступили в отношение объекта и субъекта. Обретение этой опоры на свет. Тот же метод применим к опоре на пространство и так далее. Объяснение соответствия этих факторов появится далее в разделе о своде материальных явлений. «В комментарии» означает в «Аттхасалини». Там, считая невозможным утверждение «даже когда объект попадает в поле зрения, при отсутствии опоры на свет зрительное сознание не возникает», он сказал «без этого света» и так далее. «Направленное на указание отсутствия» означает имеющее главной целью указание на отсутствие.

๓๓. วิปากวจนตฺเถ. วิปจฺจตีติ วิปากํ. วิปจฺจตีติ จ วิปกฺกภาวํ อาปชฺชติ. ปุพฺเพ กตกมฺมํ อิทานิ นิพฺพตฺตึ ปาปุณาตีติ วุตฺตํ โหติ. อิทานิ ตทตฺถํ ปากฏํ กโรนฺโต ‘‘อยญฺจ อตฺโถ’’ติอาทิมาห. อฏฺฐกถายํ อายูหน สมงฺคิตาปิ อาคตา. อิธ ปนสา เจตนา สมงฺคิตาย สงฺคหิตาติ กตฺวา ‘‘จตสฺโส สมงฺคิถา’’ติ วุตฺตํ. สมงฺคิตาติ จ สมฺปนฺนตา. ‘‘ตํ ตํ กมฺมายูหน กาเล’’ติ ปาณาติ ปาตาทิกสฺส ตพฺพิรมณาทิกสฺส จ ตสฺส ตสฺส ทุจฺจริตสุจริตกมฺมสฺส อายูหนกาเล. สมุจฺจินนกาเลติ อตฺโถ. ‘‘สพฺพโส อภาวํ ปตฺวาน นิรุชฺฌตี’’ติ ยถา อพฺยากต [Pg.53] ธมฺมานิรุชฺฌมานา สพฺพโส อภาวํ ปตฺวา นิรุชฺฌนฺติ. ตถา นนิรุชฺฌนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘สพฺพาการ ปริปูร’’นฺติ ปาณาติปาตํ กโรนฺตสฺส กมฺมานุ รูปาพหูกาย วจีมโน วิการา สนฺทิสฺสนฺติ. เอสนโย อทินฺนาทานาทีสุ. เอวรูเปหิ สพฺเพหิ อาการ วิกาเรหิ ปริปูรํ. ‘‘นิทหิตฺวา วา’’ติ สณฺฐเปตฺวา เอว. ‘‘ยํสนฺธายา’’ติ ยํกิริยาวิเสสนิธานํ สนฺธาย.

33. В значении слова «випака» (плод). «То, что созревает, есть плод». И «созревает» означает приходит к состоянию зрелости. Это означает, что ранее совершённая камма теперь достигает своего проявления. Теперь, проясняя это значение, он говорит «и это значение» и так далее. В комментарии также упоминается «наделённость накоплением». Здесь же, поскольку она включена в наделённость волевым намерением (четана), сказано «четыре наделённости». И «наделённость» означает полноту. «Во время накопления той или иной каммы» означает во время накопления того или иного дурного или благого поступка, такого как лишение жизни или воздержание от него. Смысл в том, что это время собирания. «Прекращается, приходя к полному несуществованию»: смысл в том, что они прекращаются не так, как прекращаются неопределённые состояния (абьяката-дхамма), приходя к полному несуществованию. Смысл в том, что они прекращаются не таким образом. «Полный во всех отношениях»: у совершающего лишение жизни проявляются многие телесные, речевые и умственные изменения в соответствии с каммой. Тот же метод применим к взятию неданного и так далее. Полный всеми такими изменениями и проявлениями. «Или отложив» означает именно установив. «Имея в виду что» означает имея в виду откладывание этого качественного изменения действия.

คาถายํ. ‘‘สชฺชู’’ติ อิมสฺมึ ทิวเส. ‘‘ขีรํ วมุจฺจตี’’ติ ยถา ขีรํ นาม อิมสฺมึ ทิวเส มุจฺจติ. ปกตึ ชหติ. วิปริณามํ คจฺฉติ. น ตถา ปาปํ กตํ กมฺมนฺติ โยชนา. กถํ ปน โหตีติ อาห ‘‘ทหนฺตํ พาลมนฺเวตี’’ติ. ‘‘ภสฺมาฉนฺโนวปาวโก’’ติ ฉาริกา ฉนฺโนวิย อคฺคิ. ‘‘โส ปนา’’ติ กิริยา วิเสโส ปน. ‘‘วิสุํ เอโก ปรมตฺถ ธมฺโมติปิ สงฺขฺยํ น คจฺฉตี’’ติ วิสุํ สมฺปยุตฺต ธมฺม ภาเวน สงฺขฺยํ น คจฺฉตีติ อธิปฺปาโย. โส หิ กมฺมปจฺจยธมฺมตฺตา ปรมตฺถ ธมฺโม น โหตีติ น วตฺตพฺโพ. เตนาห ‘‘อนุสยธาตุโย วิยา’’ติ. ‘‘โส’’ติ กิริยาวิเสโส. ‘‘ต’’นฺติ กมฺมํ วา, กมฺมนิมิตฺตํ วา, คตินิมิตฺตํ วา. ‘‘ตทา โอกาสํ ลภตี’’ติ วิปจฺจนตฺถาย โอกาสํ ลภติ. โอกาสํ ลภิตฺวา ปจฺจุปฏฺฐาตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตาสุ จ ตูสุสมงฺคิตาสุ. ‘‘อิตี’’ติ ลทฺธคุณวจนํ. ‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติอาทิ ปุน ลทฺธคุณวจนํ. ‘‘ปาฬิย’’นฺติ ธมฺมสงฺคณิ ปาฬิยํ. ‘‘กมฺมสนฺตานโต’’ติ อรูปสนฺตานํ เอว วุจฺจติ. ‘‘เย ปนา’’ติ คนฺถการา ปน. ‘‘เตส’’นฺติ คนฺถการานํ. อาปชฺชตีติ สมฺพนฺโธ. เตสํ วาเทติ วา โยเชตพฺพํ. ยญฺจอุปมํ ทสฺเสนฺตีติ โยชนา. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ วจเน. น จ น ลภนฺตีติ โยชนา. ‘‘ตทา’’ติ ตสฺมึ ปริณตกาเล. ‘‘นาฬ’’นฺติ ปุปฺผผลานํ ทณฺฑกํ.

В стихе. «Сразу» означает в этот же день. «Как молоко свертывается» означает подобно тому как молоко свертывается в тот же день. Оно теряет свою естественную природу и претерпевает изменение. Связь слов такова: «не так совершённое злое деяние». Как же тогда происходит? Сказано: «оно следует за глупцом, сжигая его». «Словно огонь, покрытый пеплом» означает как огонь, скрытый под золой. «Он же» — это качественное изменение действия. «Он не считается отдельной дхаммой в абсолютном смысле» — смысл в том, что он не считается отдельным от сопутствующих состояний. Ибо нельзя сказать, что он не является дхаммой в абсолютном смысле, поскольку он является состоянием, служащим условием для каммы. Поэтому сказано: «подобно элементам склонностей (анусая-дхату)». «Он» — это качественное изменение действия. «Это» означает либо камму, либо знак каммы (камма-нимитта), либо знак грядущего рождения (гати-нимитта). «Тогда получает возможность» означает получает возможность для созревания. Смысл в том, что, получив возможность, оно проявляется. «Там» означает в тех наделённостях. «Так» — это слово, выражающее обретённое качество. «И сделав так» и так далее — снова слово, выражающее обретённое качество. «В каноническом тексте» означает в тексте Дхаммасангани. «Из потока каммы» означает именно из потока нематериальных состояний. «Те же, кто» означает авторы трактатов. «Их» означает авторов трактатов. Связь слов: «приводит к». Или же следует связать со словами «в их учении». Связь слов такова: «и какое сравнение они показывают». «Там» означает в том высказывании. Связь слов: «и не то чтобы они не получали». «Тогда» означает в то время созревания. «Стебель» означает цветоножку или плодоножку.

๓๔. ‘‘สมฺภโว’’ติ ปสงฺคการณํ. อภิวิเสเสน จรณํ ปวตฺตนํ อภิจาโร. วิเสส วุตฺติ. น อภิจาโร พฺยภิจาโร. สามญฺญ วุตฺติ. ปกฺขนฺตเรน สาธารณตาติ วุตฺตํ โหติ. ปกฺขนฺตเรน สาธารณตา นามปกฺขนฺตรสฺส นานปฺปการโต สชฺชนเมว ลคฺคนเมวาติ วุตฺตํ พฺยภิจารสฺสาติ ปสงฺคสฺส อิจฺเจวตฺโถติ. เอตฺถจาติอาทินา [Pg.54] สมฺภวพฺยภิจารานํ อภาวเมว วทติ. อกุสลเหตูหิ จ สเหตุกตา สมฺภโว นตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตส’’นฺติ อกุสลวิปากานํ. ‘‘อพฺยภิจาโรเยวา’’ติ พฺยภิจารรหิโตเยว.

34. «Возникновение» означает причину связи. «Абхичара» означает особое действие или проявление. Особое проявление. «Бьябхичара» (отклонение) — это не-абхичара. Общее проявление. Это означает общность с другой стороной. Общность с другой стороной означает привязанность или прилипание к другой стороне из-за её многообразия; это сказано о значении отклонения или связи. Словами «и здесь» и так далее он указывает именно на отсутствие возникновения и отклонения. И связь слов такова: «нет возникновения обусловленности неблагими причинами». «Их» означает плодов неблагого. «Неизменно» означает именно без отклонений.

๓๕. ‘‘ปญฺจทฺวาเร อุปฺปนฺน’’นฺติ ปญฺจทฺวารวิการํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนตฺตา วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ตญฺหี’’ติอาทึ. เอสนโย มโนทฺวาราวชฺชเนปิ.

35. «Возникшее в пяти дверях» сказано потому, что оно возникает в зависимости от изменения в пяти дверях чувств. Поэтому он сказал «ибо оно» и так далее. Тот же метод применим и к направлению внимания ума (мано-двара-вадджана).

ยทิ หิ อยมตฺโถสิยา, เอวญฺจสติ, อยมตฺโถ อาปชฺชตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตส’’นฺติ วีถิจิตฺตานํ. อุปฺปาทสทฺโทนิยตปุลฺลิงฺโคติ กตฺวา ‘‘ฏีกาสุ ปน…เป… นิทฺทิฏฺฐํ’’ สิยาติ วุตฺตํ. ‘‘วุตฺตนเยนา’’ติ สมฺปยุตฺตเหตุวิรหโตติ วุตฺตนเยน. วิปจฺจน กิจฺจํ นาม วิปากานํ กิจฺจํ. วิปากุปฺปาทนกิจฺจํ นาม กุสลากุสลานํ กิจฺจํ. ‘‘ตํ ตํ กิริยามตฺตภูตานี’’ติ อาวชฺชน กิริยา หสนกิริยามตฺตภูตานิ. ปฏิสนฺธิภวงฺคจุติจิตฺตานิ นาม เกวลํ กมฺมเวคุกฺขิตฺตภาเวนสนฺตาเนปติตมตฺตตฺตา ทุพฺพล กิจฺจานิ โหนฺติ. ปญฺจ วิญฺญาณานิ จ อสารานํ อพลานํ ปสาทวตฺถูนํ นิสฺสาย อุปฺปนฺนตฺตา ทุพฺพลวตฺถุกานิ โหนฺติ. สมฺปฏิจฺฉนาทีนิ จ ปญฺจวิญฺญาณานุพนฺธ มตฺตตฺตา ทุพฺพล กิจฺจฏฺฐานานิ โหนฺติ. ตสฺมา ตานิ สพฺพานิ อตฺตโน อุสฺสาเหนวินา เกวลํ วิปจฺจนมตฺเตน ปวตฺตนฺติ. ‘‘วิปากสนฺตานโต’’ติ ปญฺจทฺวาราวชฺชนญฺจ มโนทฺวาราวชฺชนญฺจ ภวงฺควิปากสนฺตานโต ลทฺธปจฺจยํ โหติ. โวฏฺฐพฺพนํ ปญฺจวิญฺญาณาทิ วิปากสนฺตานโต ลทฺธปจฺจยํ. ‘‘อิตรานิ ปนา’’ติ หสิตุปฺปาทจิตฺต มหากิริยจิตฺตาทีนิ. ‘‘นิรนุสยสนฺตาเน’’ติ อนุสยรหิเต ขีณาสวสนฺตาเน. ‘‘อุสฺสาหรหิตานิ เอวา’’ติ ยถา รุกฺขานํ วาตปุปฺผานิ นาม อตฺถิ. ตานิ ผลุปฺปาทกสิเนหรหิตตฺตา ผลานิ น อุปฺปาเทนฺติ. ตถา ตานิ จ วิปากุปฺปาทกตณฺหาสิเนหรหิตตฺตา อุสฺสาหพฺยาปาร รหิตานิ เอว.

Ибо если бы это значение имело место, то в таком случае следовало бы такое значение — такова связь слов. «Их» означает состояний сознания в процессе восприятия (витхи-читта). Поскольку слово «уппада» (возникновение) имеет фиксированный мужской род, в субкомментариях сказано: «было бы указано...». «Указанным способом» означает указанным способом отсутствия сопутствующих причин. Функция созревания — это функция плодов (випака). Функция порождения плодов — это функция благих и неблагих состояний. «Являющиеся лишь тем или иным функциональным действием» означает являющиеся лишь функциональным направлением внимания или функциональной улыбкой. Сознание перерождения (патисандхи), поток существования (бхаванга) и сознание смерти (чути) имеют слабые функции, поскольку они лишь вовлечены в поток существования под воздействием импульса каммы. И пять видов чувственного сознания имеют слабую основу, поскольку они возникают в зависимости от слабых и не имеющих сущности чувствительных основ (пасада-ваттху). Принимающее сознание (сампатиччхана) и другие занимают слабые функциональные позиции, поскольку они являются лишь следствием пяти видов чувственного сознания. Поэтому все они функционируют без собственного усилия, лишь в силу созревания. «Из потока плодов»: направление внимания в пяти дверях и направление внимания в уме получают условия из потока плодов бхаванги. Определение (воттхаббана) получает условия из потока плодов пяти видов чувственного сознания и так далее. «Другие же» означает сознание, порождающее улыбку (хаситуппада-читта), великое функциональное сознание (маха-кирия-читта) и так далее. «В потоке, свободном от склонностей» означает в потоке араханта (кхинасава), свободном от скрытых склонностей (анусая). «Лишённые усилия» означает: подобно тому как у деревьев бывают бесплодные цветы. Они не приносят плодов, так как лишены влаги, необходимой для их образования. Точно так же и эти состояния сознания лишены усилий и активности, поскольку они лишены влаги вожделения (танха), порождающего плоды.

๓๖. เวทนาวิจารณายํ. ‘‘ปิจุปิณฺฑกานํ วิยา’’ติ ทฺวินฺนํ กปฺปาสปิจุปิณฺฑกานํ อญฺญมญฺญสงฺฆฏฺฏนํ วิย อุปาทารูปานญฺจ อญฺญมญฺญสงฺฆฏฺฏนํ ทุพฺพลเมวาติ โยชนา. ‘‘เตสํ อารมฺมณภูตาน’’นฺติ ติณฺณํ มหาภูตานํ. ‘‘กายนิสฺสยภูเตสู’’ติ กายนิสฺสยมหาภูเตสุ[Pg.55].‘‘เตหี’’ติ ปญฺจวิญฺญาเณหิ. ‘‘ปุริมจิตฺเตนา’’ติ สมฺปฏิจฺฉนจิตฺตโต. ‘‘ต’’นฺติ อกุสลวิปากสนฺตีรณํ. ปฏิเฆน วินา นปฺปวตฺตติ. กสฺมา นปฺปวตฺตตีติ อาห ‘‘เอกนฺตากุสลภูเตนา’’ติอาทึ. ‘‘อพฺยากเตสุ อสมฺภวโต’’ติ อพฺยากต จิตฺเตสุ ยุชฺชิตุํ อสมฺภวโต. กมฺมานุภาวโต จ มุญฺจิตฺวา ยถาปุริมํ วิปากสนฺตานํ กมฺมานุภาเวน ปวตฺตํ โหติ. ตถา อปฺปวตฺติตฺวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘เกนจี’’ติ เกนจิ จิตฺเตน. ‘‘วิสทิสจิตฺตสนฺตาน ปราวฏฺฏนวเสนา’’ติ ปุริเมนวิปาก จิตฺต สนฺตาเนน วิสทิสํ กุสลาทิ ชวน จิตฺตสนฺตานํ ปรโต อาวฏฺฏา ปน วเสน. ตถาหิทํ จิตฺตทฺวยํ ปาฬิยํ อาวฏฺฏนา, อนฺวาวฏฺฏนา, อาโภโค, สมนฺนาหาโรติ นิทฺทิฏฺฐํ. ‘‘สพฺพตฺถาปี’’ติ อิฏฺฐารมฺมเณปิ อนิฏฺฐารมฺมเณปิ. ‘‘อตฺตโน ปจฺฉา ปวตฺตสฺส จิตฺตสฺส วเสนา’’ติ อตฺตโน ปจฺฉา ปวตฺตํ จิตฺตํ ปฏิจฺจ น วตฺตพฺโพติ อธิปฺปาโย. ‘‘อตฺตโน ปจฺจเยหิ เอว โส สกฺกา วตฺตุ’’นฺติ อตฺตโน ปจฺจเยสุ พลวนฺเตสุ สติ, พลวา โหติ. ทุพฺพเลสุ สติ, ทุพฺพโล โหตีติ สกฺกาวตฺตุนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘วิสทิส จิตฺตสนฺตาน’’นฺติ โวฏฺฐพฺพนกิริยจิตฺตสนฺตานํ.

36. В исследовании о ведане. «Подобно двум комкам хлопка» — толкование таково, что подобно соударению двух хлопковых комков, соударение производных материальных форм друг с другом также весьма слабо. «Тех, что служат объектами» — трех великих первоэлементов. «В тех, что служат опорой для тела» — в великих первоэлементах, служащих опорой для тела. «Ими» — пятью видами сознания чувств. «Предыдущим умом» — умом принимающим. «Это» — исследующее сознание, являющееся результатом неблагого. Оно не возникает без неприязни. Почему оно не возникает? Поэтому сказано: «в силу того, что оно является исключительно неблагим» и так далее. «Из-за невозможности в неопределенных» — из-за невозможности соотнесения с неопределенными типами сознания. И освободившись от силы каммы, прежний поток результатов продолжается силой каммы. Смысл в том, что он не продолжается иным образом. «Каким-либо» — каким-либо умом. «Посредством поворота к неоднородному потоку ума» — посредством поворота далее к потоку ума джаваны, благому и т. д., который неоднороден по отношению к предшествующему потоку результирующего ума. Ибо эти два ума в Пали определяются как поворот, последующий поворот, направление внимания, сосредоточение внимания. «Во всех случаях» — как при желаемом объекте, так и при нежелаемом объекте. «В силу ума, возникающего после него» — смысл в том, что не следует утверждать в зависимости от ума, возникающего после него самого. «Его можно назвать сильным или слабым только в силу его собственных условий» — смысл в том, что при наличии сильных собственных условий он силен, а при наличии слабых — слаб; так его можно охарактеризовать. «Неоднородный поток ума» — поток функционального ума определения.

๓๗. สงฺขาร วิจารณายํ ‘‘วิปากุทฺธาเร’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ วิปากุทฺธาร กถายํ. ‘‘อุภยกมฺเมนปี’’ติ สสงฺขาริก กมฺเมนปิ, อสงฺขาริก กมฺเมนปิ. ‘‘เถเรนา’’ติ มหาทตฺตตฺเถเรน. ‘‘ตทุภยภาวาภาโว’’ติ สสงฺขาริก อสงฺขาริกภาวานํ อภาโว. ‘‘ตานิปิ หิ อปริพฺยตฺตกิจฺจานิเยวา’’ติ เอตฺถ อาวชฺชน ทฺวยํ ชวนานํ ปุเรจาริก กิจฺจตฺตา อปริพฺยตฺตกิจฺจํ โหตุ. หสิตุปฺปาทจิตฺตํ ปน ชวนกิจฺจตฺตา กถํ อปริพฺยตฺตกิจฺจํ ภเวยฺยาติ. ตมฺปิ สพฺพญฺญุตญฺญาณาทีนํ อนุจาริกมตฺตตฺตา อปริพฺยตฺตกิจฺจํ นาม โหตีติ. ‘‘อฏฺฐมหาวิปาเกสุ วิย วตฺตพฺโพ’’ติ มหาวิปากานํ สสงฺขาริกา สงฺขาริกภาโว ปุริมภเว มรณาสนฺนกาเล อารมฺมณานํ ปโยเคน สห วา วินา วา อุปฏฺฐานํ ปฏิจฺจ วุตฺโต, ตถา วตฺตพฺโพติ อธิปฺปาโย.

37. В исследовании санкхар. «В извлечении результатов» — в рассуждении об извлечении результатов в Аттхасалини. «Также обоими видами каммы» — как каммой, сопровождаемой усилием, так и каммой без усилия. «Старцем» — старейшиной Махадаттой. «Отсутствие обоих этих состояний» — отсутствие состояний «сопровождаемый усилием» и «без усилия». «Ибо они также выполняют неявные функции» — здесь два вида направляющего внимания, будучи предшествующими функциями для джаван, пусть будут неявными функциями. Но как сознание, рождающее улыбку, будучи функцией джаваны, может быть неявной функцией? Оно также называется неявной функцией, поскольку является лишь сопутствующим для всеведущего знания и т. д. «Следует говорить так же, как о восьми великих результатах» — смысл в том, что о наличии или отсутствии усилия у великих результатов говорится в зависимости от появления объектов с усилием или без него в момент, предшествующий смерти в прошлой жизни; так же следует говорить и здесь.

๓๘. ‘‘ทุพฺพล กมฺมนิพฺพตฺเตสู’’ติ ปฏิสนฺธิ ภวงฺค จุติกิจฺจานิ สนฺธาย [Pg.56] วุตฺตํ. ‘‘ทุพฺพลวตฺถุ กิจฺจฏฺฐาเนสู’’ติ จกฺขาทิวตฺถุเกสุ อาวชฺชนาทิ ทุพฺพลกิจฺจ ทุพฺพลฏฺฐานิเกสุ. ‘‘ตตฺถา’’ติอาทินา ตทตฺถํ วิวรติ. ตตฺถ ‘‘วิกฺเขปยุตฺต’’นฺติ วิกฺเขปกิจฺเจน อุทฺธจฺเจนยุตฺตํ หุตฺวา. ‘‘กปฺปฏฺฐิติกํ’’ นาม สงฺฆเภทกมฺมํ. ฉสุวตฺถุ รูเปสุ หทยวตฺถุเมว สุวณฺณรชตํ วิย สารวตฺถุ โหติ. อิตรานิ ผลิกานิวิย ปสาทมตฺตตฺตา อสารานิ โหนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘จกฺขาทีสุ ทุพฺพลวตฺถูสู’’ติ. ทสฺสนาทีนิ จ กิจฺจานิ ชวน กิจฺจสฺส ปุเรจรตฺตา ขุทฺทกิจฺจานิ โหนฺติ. เตนาห ‘‘ทสฺสนาทีสู’’ติอาทึ.

38. «В рожденных слабой каммой» — сказано в отношении функций перерождения, континуума ума и смерти. «В местах со слабыми опорами и функциями» — в таких опорах, как глаз и т. д., выполняющих слабые функции, такие как направление внимания, и находящихся в слабых положениях. Словом «Там» и т. д. разъясняется этот смысл. Там «сопряженное с замешательством» — будучи сопряженным с неусидчивостью ума, выполняющей функцию замешательства. «Длящееся в течение каппы» — это камма раскола Сангхи. Среди шести материальных опор именно сердечная опора является ценной опорой, подобно золоту и серебру. Другие же, подобно хрусталю, будучи лишь чувствительной материей, не имеют такой ценности, поэтому сказано: «в слабых опорах, таких как глаз и т. д.». И функции, такие как видение и т. д., будучи предшествующими по отношению к функции джаваны, являются незначительными функциями. Поэтому сказано: «в видении и т. д.» и так далее.

๓๙. อิธ ทีปนิยํ อิจฺเจวนฺติ ปทํ อฏฺฐารสาติปทสฺสวิเสสนนฺติ กตฺวา ‘‘สพฺพถาปีติ ปทสฺส…เป… เวทิตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ. วิภาวนิยํ ปน ตํ สพฺพถาปีติ ปทสฺส วิเสสนนฺติ กตฺวา ‘‘สพฺพถา ปีติกุสลากุสลวิปากกิริยาเภเทนา’’ติ วุตฺตํ.

39. Здесь, в Дипани, сделав слово «именно так» определением к слову «восемнадцать», сказано: «слова \"во всех отношениях\"... и т. д. ... следует понимать». В Вибхавини же, сделав это определением к слову «во всех отношениях», сказано: «во всех отношениях посредством разделения на благое, неблагое, результирующее и функциональное».

อเหตุกจิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение сознания без корней завершено.

๔๐. โสภณจิตฺเตสุ. อวุตฺตาปิ สิทฺธา โหติ. ยถา อฏฺฐจิตฺตานิ โลกุตฺตรานีติ จ วุตฺเต อวุตฺเตปิสิชฺฌนฺติ เสสจิตฺตานิ โลกิยานีติ จ สอุตฺตรานีติ จาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อตฺตสมงฺคีโน’’ติ อตฺตนา ปาปกมฺเมน สมนฺนาคเต. ‘‘อนิจฺฉนฺเต เยวา’’ติ สเจปิ อวีจินิมิตฺตสฺสาทวตฺถุ วิย เกจิ อิจฺฉนฺตุ. อชานนฺตานํ ปน อิจฺฉา อปฺปมาณนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘โสภคฺค ปตฺติยา’’ติ เอตฺถ สุภคสฺส ภาโว โสภคฺคนฺติ วิคฺคโห. สุภคสฺสาติ จ สุสิริกสฺส.

40. В красивых типах сознания. Даже невысказанное оказывается установленным. Смысл в том, что подобно тому, как при словах «восемь типов сознания являются надмирскими», даже без упоминания устанавливается, что остальные типы сознания являются мирскими и обусловленными. «Обладающий сам по себе» — наделенный сам по себе злой каммой. «Даже не желая» — даже если некоторые желают этого, подобно объекту наслаждения знаками ада Авичи. Но смысл в том, что желание тех, кто не знает, не имеет значения. «Для достижения величия» — здесь разбор слова таков: состояние благословенного есть величие. А «благословенного» означает «обладающего великим великолепием».

๔๑. ‘‘ยาถาวโต’’ติ ยถา สภาวโต. เอตฺถ สิยา ชานาตีติ ญาณนฺติ วุตฺตํ, กึ สพฺพํ ญาณํ ยาถาวโต ชานาตีติ. กิญฺเจตฺถ. ยทิ สพฺพํ ญาณํ ยาถาวโต ชานาติ. เอวํ สติ, ญาเณน จินฺเตนฺตานํ อชานนํ นาม นตฺถิ, วิรชฺฌนํ นาม นตฺถีติ อาปชฺชติ. อถ สพฺพํ ญาณํ ยาถาวโต น ชานาติ, กตฺถจิ ชานาติ, กตฺถจิ น ชานาติ. เอวญฺจสติ, ยตฺถ ชานาติ, ตตฺเถว ตํ ญาณํ โหติ. ยตฺถ น ชานาติ, ตตฺถ ตํ ญาณเมว น โหตีติ อาปชฺชตีติ. วุจฺจเต[Pg.57]. ญาเณน จินฺเตสฺสามีติ จินฺเตนฺตานํปิ ยตฺถ ยตฺถ ยาถาวโต ชานนํ น โหติ, ตตฺถ ตตฺถ ญาณ วิปฺปยุตฺต จิตฺตํ โหติ. ญาณปฺปฏิ รูปกา จ ธมฺมา อตฺถิ จิตฺตญฺจ วิตกฺโก จ, วิจาโร จ, ทิฏฺฐิ จ. เอเตหิ จินฺเตนฺตาปิ อหํ ญาเณน จินฺเตมีติ มญฺญนฺติ. ‘‘เทยฺย ธมฺมปฏิคฺคาหก สมฺปตฺตี’’ติ เทยฺยธมฺม วตฺถุ สมฺปตฺติ, ปฏิคฺคาหก ปุคฺคล สมฺปตฺติ. ‘‘อพฺยาปชฺชโลกูปปตฺติตา’’ติ เอตฺถ อพฺยาปชฺชโลโก นาม กายิกทุกฺข เจตสิก ทุกฺข รหิโต อุปริเทวโลโก วา พฺรหฺมโลโก วา. อุปปชฺชนํ อุปปตฺติ. ปฏิสนฺธิวเสน อุปคมนนฺติ อตฺโถ. อพฺยาปชฺชโลกํ อุปปตฺติ ยสฺส โส อพฺยาปชฺช โลกูปปตฺติ. ตสฺส ภาโวติ วิคฺคโห. ‘‘กิเลส ทูรตา’’ติ สมาปตฺติ พเลน วา, อญฺญตรปฺปฏิปตฺติยา วา, วิกฺขมฺภิต กิเลสตา วา, อริยมคฺเคน สมุจฺฉินฺน กิเลสตา วา.

41. «Надлежащим образом» — в соответствии с собственной природой. Здесь может возникнуть вопрос: сказано, что «знание — это то, что знает»; но всякое ли знание знает надлежащим образом? Что в этом такого? Если всякое знание знает надлежащим образом, то из этого следует, что для тех, кто размышляет со знанием, не существует незнания или ошибки. Если же не всякое знание знает надлежащим образом — в одних случаях знает, а в других нет, — то из этого следует, что только там, где оно знает, оно является знанием, а там, где не знает, оно вовсе не является знанием. На это отвечают: даже у тех, кто думает «я буду размышлять со знанием», везде, где нет надлежащего познания, возникает ум, разъединенный со знанием. И существуют состояния, подобные знанию: ум, направленная мысль, исследующая мысль и воззрение. Размышляя с их помощью, люди полагают: «я размышляю со знанием». «Совершенство подносимого дара и принимающего» — совершенство подносимой вещи и совершенство принимающего человека. «Рождение в мире, свободном от страданий» — здесь «мир, свободный от страданий» означает либо высший мир дэвов, либо мир Брахмы, свободный от телесных и умственных страданий. Рождение — это возникновение. Смысл в том, что это прихождение посредством перерождения. Тот, чье рождение происходит в мире, свободном от страданий, есть «рождающийся в мире, свободном от страданий». Его состояние — таков разбор слова. «Удаленность от загрязнений» — это состояние подавленности загрязнений либо силой медитативных достижений, либо иной практикой, либо состояние полного искоренения загрязнений Благородным путем.

เตสํ อุปฺปตฺติ วิธานํ วิสุทฺธิ มคฺเค ขนฺธนิทฺเทเส เอวํ วุตฺตํ. ยทาหิ เทยฺยธมฺม ปฏิคฺคาหกาทิ สมฺปตฺตึ อญฺญํ วา โสมนสฺสเหตุํ อาคมฺม หฏฺฐตุฏฺโฐ อตฺถิทินฺนนฺติอาทินยปฺปวตฺตํ สมฺมาทิฏฺฐึ ปุเรกฺขิตฺวา อสํสีทนฺโต อนุสฺสาหิโตปเรหิ ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กโรติ, ตทาสฺส โสมนสฺสสหคตํ ญาณ สมฺปยุตฺตํ จิตฺตํ อสงฺขารํ โหติ. ยทา ปน วุตฺตนเยน หฏฺฐตุฏฺโฐ สมฺมาทิฏฺฐึ ปุเรกฺขิตฺวา อมุตฺต จา คตาทิวเสน สํสีทมาโน วา ปเรหิ วา อุสฺสาหิโต กโรติ, ตทาสฺส ตเทว จิตฺตํ สสงฺขารํ โหติ. อิมสฺมิญฺหิ อตฺเถ สงฺขาโรติ เอตํ อตฺตโน วา ปเรสํ วา วเสน ปวตฺตสฺส ปุพฺพปฺปโยคสฺสาธิวจนํ. ยทา ปน ญาติ ชนสฺส ปฏิปตฺติ ทสฺสเนน ชาตปริจยาพาลทารกา ภิกฺขู ทิสฺวา โสมนสฺส ชาตาสหสา กิญฺจิ เทว หตฺถคตํ ททนฺติ วา วนฺทนฺติ วา, ตทา ตตียํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ยทา ปน เทถวนฺทถาติ ญาตีหิ อุสฺสาหิตา เอวํ ปฏิปชฺชนฺติ, ตทา จตุตฺถํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ยทา ปน เทยฺยธมฺม ปฏิคฺคาหกาทีนํ อสมฺปตฺตึ อญฺเญสํ วา โสมนสฺสเหตูนํ อภาวํ อาคมฺม จตูสุปิ วิกปฺเปสุ โสมนสฺสรหิตา โหนฺติ. ตทา เสสานิ จตฺตาริ อุเปกฺขาสหคตานิ อุปฺปชฺชนฺตีติ.

Способ их возникновения в Висуддхимагге в описании совокупностей изложен так: «Когда благодаря совершенству подносимого дара, принимающего и т. д., или по иной причине для радости, человек, будучи ликующим и довольным, руководствуясь правильным воззрением, выраженным в словах \"подношение существует\" и т. д., без колебаний и не будучи побуждаемым другими, совершает даяние и другие заслуги, тогда его сознание, сопровождаемое радостью и сопряженное со знанием, является непобуждаемым». «Когда же, будучи ликующим и довольным указанным образом и руководствуясь правильным воззрением, он совершает это с колебаниями из-за отсутствия щедрости и т. д., или будучи побуждаемым другими, тогда это самое сознание является побуждаемым». Ибо в данном контексте «побуждение» — это обозначение предварительного усилия, совершаемого либо самим собой, либо другими. «Когда же маленькие дети, привыкшие видеть поведение своих родственников, при виде бхиккху испытывают радость и внезапно отдают то, что у них в руках, или кланяются, тогда возникает третье сознание». «Когда же, побуждаемые родственниками словами \"дайте, поклонитесь\", они поступают так, тогда возникает четвертое сознание». «Когда же из-за несовершенства подносимого дара, принимающего и т. д., или из-за отсутствия иных причин для радости, во всех четырех вариантах они лишены радости, тогда возникают остальные четыре сознания, сопровождаемые беспристрастием».

๔๒. อฏฺฐปีติ เอตฺถ ปิสทฺเทน อิมานิ จิตฺตานิ น เกวลํ อฏฺเฐว โหนฺติ[Pg.58]. อถ โข ตโต พหูนิปิ พหุตรานิปิ โหนฺตีติ อิมํ สมฺปิณฺฑนตฺถํ ทีเปตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘เตนา’’ติอาทิวุตฺตํ. ทสสุ ปุญฺญกิริยาวตฺถูสุ ทิฏฺฐุชุ กมฺมํ นาม ญาณ กิจฺจํ. ตํ กถํ ญาณ วิปฺปยุตฺต จิตฺเตหิ กโรนฺตีติ. วุจฺจเต. ญาณ สมฺปยุตฺต จิตฺเตหิ ทิฏฺฐึ อุชุํกโรนฺตา เตสํ อนฺตรนฺตรา ญาณโสเต ปติตวเสน ญาณวิปฺปยุตฺต จิตฺเตหิปิ กโรนฺติเยว. สพฺเพสตฺตา กมฺมสฺสกาติอาทินา, พุทฺโธ โสภควา, สฺวากฺขาโต โส ธมฺโม, สุปฺปฏิปนฺโน โส สงฺโฆ, ติอาทินา จาติ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาห ‘‘อิมานิ อฏฺฐ จิตฺตานี’’ติอาทึ. ตตฺถ ทสปุญฺญกิริยวตฺถูนิ นาม ‘ทานํ, สีลํ, ภาวนา, อปจายนํ, เวยฺยาวจฺจํ, ปตฺติทานํ, ปตฺตานุโมทนํ, ธมฺมสฺสวนา, ธมฺมเทสนา, ทิฏฺฐุชุ กมฺมํ,. เตหิ คุณิตานิ วฑฺฒิตานิ. ตานิ จ อฏฺฐฉสุ อารมฺมเณสุ อุปฺปชฺชนฺติ. ตีณิ จ กมฺมานิ กโรนฺตา เต เหว อฏฺฐหิ กโรนฺติ. ตานิเยว จ สพฺพานิ อตฺถิ หีนานิ, อตฺถิ มชฺฌิมานิ, อตฺถิ ปณีตานิ. ตสฺมา ปุน อนุกฺกเมน อารมฺมณาทีหิ วฑฺฒนํ กโรติ. ตตฺถ ‘‘ตานิ ฐเปตพฺพานี’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สุทฺธิกานี’’ติ อธิปตีหิ อมิสฺสิตานิ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ อิติ มนสิ กริตฺวา. ตถา ญาณวิปฺปยุตฺตานิ ทฺเวสหสฺสานิ สตํ สฏฺฐิ จ โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘วีมํสาวชฺชิเตหี’’ติ วีมํสาธิปติ วชฺชิเตหิ. ‘‘ตถาคุณิตานี’’ติ สพฺพานิ ปุญฺญกิริยาทีหิ สมํ คุณิตานิ. ‘‘โกสลฺเลนา’’ติ โกสลฺลสงฺขาเตน. ‘‘นานาวชฺชนวีถิย’’นฺติ ญาณวิปฺปยุตฺต วีถีหิ วิสุํ ภูตาย อาวชฺชนาย ยุตฺต วีถิยํ. ‘‘เตเนวา’’ติ วีมํสาธิปติภูเตน เตเนว อุปนิสฺสยญฺญาเณน. เอวํ สนฺเตปิ น สกฺกาภวิตุนฺติ สมฺพนฺโธ.

42. «Даже восемь» — здесь с помощью слова «даже» показывается, что этих типов сознания не только восемь. Напротив, их гораздо больше; чтобы показать это собирательное значение, сказано «поэтому» и так далее. Среди десяти оснований для совершения заслуг так называемое «выпрямление воззрений» является функцией знания. Как же его совершают с помощью типов сознания, разъединенных со знанием? На это отвечают: выпрямляя воззрения с помощью типов сознания, сопряженных со знанием, из-за их периодического попадания в поток знания, они совершают это и с помощью типов сознания, разъединенных со знанием. Это следует понимать через такие мысли, как «все существа являются владельцами своей каммы» и т. д., «Будда — Благословенный, Дхамма — хорошо изложенная, Сангха — практикующая правильный путь» и т. д. Поэтому сказано: «эти восемь типов сознания» и так далее. Там десять оснований для совершения заслуг — это даяние, нравственность, медитация, почтение, служение, разделение заслуг, сорадование заслугам, слушание Дхаммы, обучение Дхамме, выпрямление воззрений. Умноженные и увеличенные на них. И эти восемь возникают в отношении шести объектов. И совершая три вида действий, они совершают их именно с помощью этих восьми. И все они бывают низшими, средними и превосходными. Поэтому снова происходит последовательное увеличение за счет объектов и т. д. Здесь связь такова: «их следует отложить». «Чистые» — не смешанные с преобладающими факторами. «Сделав так» — приняв это во внимание. Таким образом, типов сознания, разъединенных со знанием, получается две тысячи сто шестьдесят — такова связь. «Исключая исследование» — исключая преобладающий фактор исследования. «Умноженные таким же образом» — все они умножены на основания для совершения заслуг и т. д. «Мастерством» — тем, что называется мастерством. «В процессе с иным направлением внимания» — в процессе познания, снабженном направлением внимания, отдельным от процессов, разъединенных со знанием. «Именно им» — именно тем знанием-поддержкой, которое стало преобладающим фактором исследования. Связь такова: «даже при этом условии это невозможно».

๔๓. วจนตฺเถ ‘‘รุชฺชนฏฺเฐนา’’ติ ตุทนฏฺเฐน. ‘‘อหิตฏฺเฐนา’’ติ หิตวิรุทฺธฏฺเฐน. ‘‘อนิปุณฏฺเฐนา’’ติ อสณฺหา สุขุมฏฺเฐน. ‘‘อนิฏฺฐวิปากฏฺเฐนา’’ติ อนิฏฺฐํ วิปากํ เอเตสนฺติ อนิฏฺฐ วิปากานิ. เตสํ ภาโว อนิฏฺฐ วิปากฏฺโฐ. เตน อนิฏฺฐ วิปากฏฺเฐน. ‘‘ตปฺปฏิ ปกฺขตฺตา’’ติ ราคาทีหิ ปฏิปกฺขตฺตา. เอวํ ปริยายตฺถ สงฺขาตํ อภิธานตฺถํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อฏฺฐกถาสุ อาคตํ วจนตฺถํ ทสฺเสติ กุจฺฉิเตติอาทินา. ตตฺถ ‘‘กุจฺฉิเต’’ติ เชคุจฺฉิตพฺเพ, นินฺทิ ตพฺเพ [Pg.59] วา. จาเลนฺติ ตทงฺคปฺปหานวเสน, กมฺเปนฺติ วิกฺขมฺภนปฺปหานวเสน, วิทฺธํเสนฺติ สมุจฺเฉทปฺปหานวเสน. ‘‘ตนุกรณฏฺเฐนา’’ติ สลฺลิขนฏฺเฐน. ‘‘อนฺตกรณฏฺเฐนา’’ติ ปริโยสานกรณฏฺเฐน. ‘‘อปิ จา’’ติอาทิ ทีปนีนยทสฺสนํ. ‘‘โกสลฺล สมฺภูตฏฺเฐนา’’ติ มหาอฏฺฐกถานโย. ตตฺถ, กุสลสฺส ปณฺฑิตสฺส ภาโว เอกาสลฺลํ. ญาณํ. เตน สมฺภูตํ สญฺชาตํ โกสลฺล สมฺภูตํ ติวิคฺคโห.

43. В этимологическом значении: «в смысле причинения боли» — в смысле уязвления. «В смысле вреда» — в смысле противоположности благу. «В смысле неумелости» — в смысле отсутствия тонкости и мягкости. «В смысле нежелательного плода» — те, у которых плод нежелателен, суть приносящие нежелательный плод. Их состояние есть принесение нежелательного плода. В этом смысле. «В силу противоположности этому» — в силу противоположности страсти и т. д. Показав таким образом буквальное значение, называемое переносным смыслом, теперь автор показывает этимологическое значение, приводимое в комментариях, начиная со слова «порочный» и т. д. Там «порочный» означает вызывающий отвращение или заслуживающий порицания. «Колеблют» — посредством оставления отдельного фактора, «сотрясают» — посредством оставления через подавление, «уничтожают» — посредством оставления через искоренение. «В смысле ослабления» — в смысле стирания. «В смысле прекращения» — в смысле доведения до конца. «Более того» и т. д. — это демонстрация метода Дипани. «В смысле рожденного мудростью» — это метод Великой Аттхакатхи. Там состояние искусного, то есть мудреца, есть мудрость, то есть знание. Рожденное, возникшее из этого, есть «рожденное мудростью» — таков разбор слова.

๔๔. ‘‘พลวกมฺเมนา’’ติ ติเหตุ กุกฺกฏฺฐ กมฺเมน. ‘‘ทุพฺพล กมฺเมนา’’ติ ติเหตุโกมเกน วา ทฺวิเหตุก กุสล กมฺเมน วา. ‘‘เกหิจิ อาจริเยหี’’ติ โมรวาปิ วาสี มหาทตฺตตฺเถรํ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘สงฺคหกาเรนา’’ติ ภทฺทนฺต พุทฺธโฆสตฺเถเรน. ‘‘สนฺนิหิต ปจฺจยวเสนา’’ติ อาสนฺเน สณฺฐิตปจฺจย วเสน. ปจฺจุปฺปนฺน ปจฺจยวเสเนวาติ วุตฺตํ โหติ. อุปฏฺฐิตานิ กมฺมาทีนิ อารมฺมณานิ. ปวตฺตานิ มหาวิปากานิ. ‘‘อวิปาก สภาวโต’’ติ อวิปจฺจนสภาวโต. อวิปากุปฺปาทนสภาวโตติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อฏฺฐกถาย’’นฺติ ธมฺมสงฺคณิฏฺฐกถายํ. ‘‘อิธา’’ติ มหาวิปากจิตฺเต. ‘‘ตถา อปฺปวตฺติยา จา’’ติ ทานาทิวเสน อปฺปวตฺติโต จ.

44. «Балавакаммена» означает: посредством трехпричинной каммы превосходного класса. «Дуббалакаммена» означает: либо посредством трехпричинной каммы низшего класса, либо посредством двухпричинной благой каммы. «Некоторыми учителями» сказано со ссылкой на старейшину Махадатту, жителя Моравапи. «Составителем свода» — почтенным старейшиной Буддхагхосой. «Силой близкого условия» означает: силой условия, находящегося в непосредственной близости. Это означает: «только силой присутствующего условия». Объекты, такие как камма и прочее, которые предстали перед умом. Возникшие великие плоды. «В силу природы несозревания» означает: в силу природы неспособности приносить плод. Это означает: «в силу природы непроизведения плода». «В комментарии» — в комментарии к Дхаммасангани. «Здесь» — в великом плоде ума. «И так же в силу невозникновения» — и в силу невозникновения посредством даяния и т. д.

๔๕. มหากิริยจิตฺเต. ‘‘อุปรี’’ติ วีถิสงฺคเห ตทา รมฺมณ นิยเม. ‘‘สยเมวา’’ติ อนุรุทฺธตฺเถเรเนว. ‘‘วกฺขตี’’ติ วุจฺจิสฺสติ. ‘‘ยถารห’’นฺติ ขีณาสวสนฺตาเน อุปฺปนฺนานํ มหากิริยานํ อรหานุรูปํ. ภูตกถน วิเสสนํ เตน นิวตฺเตตพฺพสฺส อตฺถสฺส อภาวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตํ’’ติ สเหตุกคฺคหณํ. ‘‘พฺยวจฺเฉทกวิเสสน’’นฺติ อเหตุก วิปากกิริย จิตฺตานญฺจ สพฺภาวาตปฺปสงฺคสฺส อวจฺเฉทกํ วิเสสนํ. ‘‘ยถา สกฺขร กถลิกํปิ มจฺฉคุมฺพํปิ ติฏฺฐนฺตํปิ จรนฺตํปิ ปสฺสตี’’ติ วจเน สกฺขร กถลิกํ ติฏฺฐนฺตํ, มจฺฉคุมฺพํ ติฏฺฐนฺตํปิ จรนฺตํปิ ปสฺสตีติ เอวํ ยถา ลาภ โยชนา โหติ. ตถา อิธ ปีติ.

45. В великом функциональном уме. «Выше» — в разделе о процессах ума, в правиле о регистрации. «Сам же» — самим старейшиной Ануруддхой. «Скажет» — будет сказано. «Соответствующим образом» — соответствующим араханту образом для великих функциональных состояний ума, возникающих в потоке сознания того, чьи влечения уничтожены. Смысл в том, что это определение, описывающее действительное положение дел, поскольку нет иного значения, которое следовало бы исключить. «Это» — принятие сопровождаемого причинами. «Исключающим определением» — определение, исключающее возможность допущения существования беспричинных плодов и функциональных состояний ума. В изречении: «Как если бы он видел гальку и гравий, а также косяк рыб, неподвижных и движущихся», связь устанавливается по мере применимости: «видит гальку и гравий неподвижными, а косяк рыб — неподвижным и движущимся». Так же и здесь.

๔๖. ‘‘ยทิท’’นฺติ ยา อยํ ทีปน สมตฺถตา, ‘‘อิทํ สามตฺถิย’’นฺติ โยชนา. อยํ สมตฺถ ภาโวติ อตฺโถ. เภทวจเน โจทนายาติ [Pg.60] สมฺพนฺโธ. รจนาคาถายํ. ‘‘เอตานี’’ติ โสภณ กามาวจร จิตฺตานิ. ‘‘ปุญฺญ ปาป กฺริยาเภทา’’ติ ปุญฺญ ปาป กฺริยเภเทน.

46. «Ядида» означает: эта способность разъяснять; связь такова: «эта способность». Смысл в том, что это «состояние способности». Связь со словом «возражение» относится к выражению классификации. В строфе сочинения. «Эти» — красивые состояния ума сферы чувственного. «Разделением на заслугу, зло и функциональное действие» — посредством разделения на заслугу, зло и функциональное действие.

๔๗. กตเม ธมฺมา กามาวจรา. เหฏฺฐโต อวีจินิรยํ ปริยนฺตํ กริตฺวา อุปริโต ปรนิมฺมิต วสวตฺติเทเว อนฺโต กริตฺวาติ เอวํ ปาฬิยํ นิทฺทิฏฺฐตฺตา อิธกามสทฺเทน สโหกาสากามภูมิ วุจฺจตีติ อาห ‘‘กาเม กามภูมิย’’นฺติ. ปริยาปนฺนาติ ปาฐเสโส. ‘‘กฺริยา จา’’ติ เอตฺถ จ สทฺโท ปน สทฺทตฺโถ. อิติ สทฺโท อิจฺเจวํ สทฺทตฺโถ. เอเตน ปฏิสิทฺธาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ จิตฺตสงฺคเห. ‘‘ตสฺสา’’ติ สพฺพถาสทฺทสฺส. ภโว นาม อินฺทฺริย พทฺธสนฺตานคโต ธมฺม สมูโห วุจฺจติ. อิธ ปน กามาวจรา ธมฺมาติ ปเท กามสทฺโท. โส จ ปถวิ ปพฺพตาทีหิ สทฺธึ สพฺพํ กามภูมึ วทตีติ วุตฺตํ ‘‘ภูมิปริยาโย จา’’ติอาทิ. ‘‘อินฺทฺริยานินฺทฺริยพทฺธ ธมฺม สมูโห’’ติ อินฺทฺริยพทฺธ ธมฺม สมูโห สตฺตสนฺตานาคโต, อนินฺทฺริยพทฺธ ธมฺม สมูโห ปถวิ ปพฺพตาทิ คโต. ตตฺถ ชีวิตินฺทฺริเยน อนาพทฺโธ อนายตฺโต อนินฺทฺริยพทฺโธติ.

47. Какие дхаммы относятся к сфере чувственного? Поскольку в Пали указано так: «сделав нижним пределом ад Авичи, а верхним пределом включив богов Параниммита-васаватти», здесь словом «кама» обозначается сфера чувственного вместе с ее пространством, поэтому сказано: «в чувственном, то есть в сфере чувственного». «Включенные» — это остаток текста. В выражении «и функциональные» здесь союз «ca» имеет значение «но». Слово «ити» имеет значение «таким образом». Связь такова: «этим опровергнуто». «Здесь» — в этом компендиуме ума. «Ее» — слова «саббатха». Под «бытием» понимается совокупность дхамм, входящих в поток сознания, связанный с органами чувств. Здесь же, в выражении «дхаммы сферы чувственного», слово «кама» обозначает всю сферу чувственного вместе с землей, горами и т. д., поэтому сказано: «и синоним сферы» и т. д. «Совокупность дхамм, связанных и не связанных с органами чувств»: совокупность дхамм, связанных с органами чувств, относится к потоку живых существ; совокупность дхамм, не связанных с органами чувств, относится к земле, горам и т. д. В связи с этим, то, что не связано и не зависит от способности жизни, называется «не связанным с органами чувств».

อิติกามจิตฺตสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Так завершено последующее разъяснение к разъяснению компендиума чувственного ума.

๔๘. รูปาวจรจิตฺเต. ‘‘สมุทิเตนา’’ติ ปญฺจงฺค สมุทิเตน. ปญฺจนฺนํ องฺคานํ เอกโต สามคฺคิภูเตนาติ อตฺโถ. ปญฺจนฺนญฺหิ เอกโต สามคฺคิยํ สติเยว อปฺปนา โหติ, โน อสติ. สามคฺคิยนฺติ จ สุฏฺฐุ พลวตาย สมคฺคภาเวติ อตฺโถ. ‘‘ปฏิปชฺชิตพฺพตฺตา’’ติ ปตฺตพฺพตฺตา. ฌานํ ทุวิธํ อารมฺมณูปนิชฺฌานญฺจ ลกฺขณู ปนิชฺฌานญฺจาติ อาห ‘‘กสิณาทิกสฺสา’’ติอาทึ. อิธ ปน อารมฺมณูปนิชฺฌานํ อธิปฺเปตํ. อุปนิชฺฌานนฺติ จ กสิณ นิมิตฺตาทิกํ อารมฺมณํ เจตสา อุปคนฺตฺวานิชฺฌานํ โอโลกนํ. ฌานสทฺทสฺสฌาปนตฺโถปิ สมฺภวตีติ วุตฺตํ ‘‘ปจฺจนีก ธมฺมานญฺจ ฌาปนโต’’ติ. อคฺคินา วิย กฏฺฐานํ กิเลสานํ ทยฺหนโตติ อตฺโถ. เอกคฺคตา เอว สาติสฺสย ยุตฺตา อปฺปนาปตฺตกาเลติ อธิปฺปาโย. ปุพฺพภาเค ปน ปถมชฺฌาเน [Pg.61] วิตกฺกสฺส พลวภาโว อิจฺฉิตพฺโพ. ‘‘สาหี’’ติอาทินา ตทตฺถํ วิวรติ. สาหิ เอกคฺคตาติ จ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. เอโก อตฺตาสภาโว อสฺสาติ เอกตฺตํ. เอกตฺตํ อารมฺมณมสฺสาติ เอกตฺตา รมฺมณา. เอกคฺคตา. ตสฺส ภาโวติ วิคฺคโห.

48. В уме сферы тонкоматериального. «Совокупным» — совокупным из пяти факторов. Смысл в том, что они объединились вместе как пятифакторный союз. Ибо поглощение ума происходит только при наличии союза пяти факторов воедино, но не при его отсутствии. И под «союзом» понимается состояние союза, обладающее великой силой. «В силу того, что должно быть достигнуто» — в силу достижимости. Поскольку джхана бывает двух видов: созерцание объекта и созерцание характеристик, сказано: «касины и т. д.». Здесь же имеется в виду созерцание объекта. А «созерцание» — это приближение умом к объекту, такому как знак касины и т. д., и пристальное всматривание в него. Поскольку для слова «джхана» также возможно значение «сжигание», сказано: «и в силу сжигания противоборствующих состояний». Смысл в том, что это сжигание загрязнений ума, подобно тому как огонь сжигает дрова. Смысл в том, что именно однонаправленность ума, наделенная превосходством, присутствует во время достижения поглощения. Однако на предварительной стадии первой джханы требуется сила направленной мысли. Словами «Она ведь...» и т. д. разъясняется этот смысл. Связь такова: «Она ведь также называется однонаправленностью». То, что имеет единую собственную природу, есть «единство». То, чьим объектом является единство, есть «имеющее единый объект». Однонаправленность. Анализ слова таков: «состояние этого единого объекта».

อคฺคสทฺโท โกฏิ อตฺโถ. โกฏฺฐาสฏฺโฐวา. ‘‘ตถา ปวตฺตเน’’ติ จิตฺตสฺส เอกคฺคภาเวน ปวตฺติยํ. ‘‘อาธิปฺปจฺจคุณโยเคนา’’ติ อธิปติภาวคุณโยเคน. อินฺทฺริยปจฺจยตาคุณโยเคนาติ วุตฺตํ โหติ. สาเยว เอกคฺคตา เอกคฺคตา, สมาธี,ติ จ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สมาธี’’ติ ปทสฺส-สํ-อาธี-ติ-วา, สมอาธีติ-วา, ทฺวิธา ปทจฺเฉโท. ตตฺถ สํอุปสคฺโค สมฺมาสทฺทตฺโถ. สมสทฺโท ปน ธมฺเมน สเมน รชฺชํ กาเรตีติอาทีสุ วิย นามิกสทฺโทติ ทฺวิธา วิกปฺปํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สาเยว จิตฺต’’นฺติอาทิมาห. สาเยว จิตฺตํ-สมฺมา จ อาธิยตีติ สมาธิ, สาเยว จิตฺตํ-สมญฺจ อาธิยตีติ สมาธีติ ทฺวิธา วิกปฺโป. ตตฺถ สมฺมา จาติ สุนฺทเรน. อาธิยตีติ อาทหติ. อาทหนญฺจ ฐปนเมวาติ วุตฺตํ ‘‘ฐเปตี’’ติ. สมญฺจาติ อวิสมญฺจ. ‘‘ตตฺเถวา’’ติ ตสฺมึ อารมฺมเณ เอว. ‘‘ลีนุทฺธจฺจาภาวา ปาทเนนา’’ติ ลีนสฺส จ อุทฺธจฺจสฺส จ อภาโว ลีนุทฺธจฺจาภาโว. ตสฺส อาปาทนํ อาปชฺชาปนนฺติ วิคฺคโห. วิวิเธน จิตฺตสฺส สํหรณํ วิสาหาโร. น วิสาหาโร อวิสาหาโร. สาเยว จ นิทฺทิฏฺฐา. อิติ เอวํ อิเมสุ ทฺวีสุ อตฺเถสุ เอกคฺคตา เอว สาติสฺสยยุตฺตาติ โยเชตพฺพํ. เอวํ ปน สติ, เอกคฺคตา เอว ฌานนฺติ วตฺตพฺพา, น วิตกฺกาทโยติ โจทนํ ปริหรนฺโต ‘‘วิตกฺกาทโยปนา’’ติอาทิมาห. อปิสทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ. ปนสทฺโท ปกฺขนฺตรตฺโถ. ตสฺสา เอกคฺคตาย. ‘‘สา ติสฺสย’’นฺติ อติสฺสเยน สห. ‘‘โอสกฺกิตุ’’นฺติ สํสีทิตุํ. ‘‘นํ’’ติ จิตฺตํ. ‘‘สํสปฺปิตุ’’นฺติ เอวํ นุ โข อญฺญถานุ โขติ ทฺวิธา จญฺจลิตุํ. ‘‘อุกฺกณฺฐิตุ’’นฺติ อญฺญาภิมุขี ภวิตุํ. อารมิตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. ลทฺธํ สาตํ เยนาติ ลทฺธสฺสาตํ. ‘‘สาตํ’’ติ สารตฺตํ. ‘‘อุปพฺรูหิตํ’’ติ ภุสํวฑฺฒิตํ. ‘‘สนฺต สภาวตฺตา’’ติ อุปสนฺต สภาวตฺตา. ‘‘ตถา อนุคฺคหิตา’’ติ อารมฺมณาภิมุขกรณาทิวเสน อนุคฺค หิตา[Pg.62]. สมาธิสฺส กามจฺฉนฺทนีวรณปฺปฏิปกฺขตฺตา ‘‘สยํ…เป… นีวาเรตฺวา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘นิจฺจลํฐตฺวา’’ติ อปฺปนากิจฺจมาห.

Слово «агга» имеет значение «предел» или же значение «доля». «При таком возникновении» — при возникновении ума в состоянии однонаправленности. «Благодаря связи со свойством владычества» — благодаря связи со свойством преобладания. Это означает: «благодаря связи со свойством обусловливания в качестве контролирующей способности». Связь такова: «Эта же однонаправленность называется однонаправленностью и сосредоточением». Слово «самадхи» делится на части двояким образом: либо как «сам-адхи», либо как «сама-адхи». Здесь приставка «сам» имеет значение слова «самма». Слово же «сама» является именем, как в выражениях вроде «правит царством по закону, справедливо»; показывая это двоякое деление, автор говорит: «этот самый ум...» и т. д. Два варианта таковы: «тот самый ум правильно устанавливается — это самадхи», и «тот самый ум ровно устанавливается — это самадхи». Здесь «правильно» означает «прекрасно». «Устанавливается» означает «удерживает». А «удержание» — это именно фиксация, поэтому сказано: «удерживает». А «ровно» означает «без колебаний». «Именно там» — именно на этом объекте. «Путем приведения к отсутствию вялости и возбужденности» — отсутствие вялости и возбужденности есть «отсутствие вялости и возбужденности». Анализ слова таков: «приведение к этому состоянию». Рассеивание ума в различных направлениях — это «блуждание». Отсутствие блуждания — это «неблуждание». И именно она указана. Таким образом, следует связать, что именно однонаправленность в этих двух значениях наделена превосходством. Устраняя возражение: «Если это так, то именно однонаправленность следует называть джханой, а не направленную мысль и прочее», автор говорит: «Однако направленная мысль и прочее...» и т. д. Слово «апи» имеет значение объединения. Слово «пана» имеет значение альтернативы. Этой однонаправленности. «С превосходством» — вместе с превосходством. «Опускаться» — погружаться. «Это» — ум. «Колебаться» — колебаться двояким образом: «так ли это или иначе?». «Стремиться к иному» — поворачиваться к другому объекту. Это означает: «находить удовольствие в ином». То, чем обретено удовольствие, есть «обретшее удовольствие». «Удовольствие» означает «увлеченность». «Взращенный» — сильно укрепленный. «В силу умиротворенной природы» — в силу полностью умиротворенной природы. «Поддержанная таким образом» — поддержанная посредством направления к объекту и т. д. Поскольку сосредоточение является противодействием помехе чувственного желания, сказано: «само... и т. д. устранив». Словами «неподвижно пребывая» описывается функция поглощения.

เอวํ อุปนิชฺฌานตฺถํ ทสฺเสตฺวา ฌาปนตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เตสุ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ตปฺปจฺจนีกา’’ติ เตสํ ฌานงฺค ธมฺมานํ ปจฺจนีกา ปฏิปกฺขา. ‘‘มนสฺมึ ปี’’ติ มโนทฺวาเรปิ. ปเคว กายวจีทฺวาเรสูติ เอวํ สมฺภาวนตฺโถ เจตฺถ ปิสทฺโท. อปิสทฺโทปิ ยุชฺชติ. ‘‘ฌาปิตา นาม โหนฺตี’’ติ ฌานงฺค ธมฺมคฺคีหิ ทฑฺฒานาม โหนฺติ. ‘‘เอวํ สนฺเตปิ เตสํ สมุทาเย เอว ฌาน โวหาโร สิทฺโธ’’ติ โยชนา. ‘‘ธมฺม สามคฺคิปธาน’’นฺติ ฌานฏฺฐาเน ฌานงฺค ธมฺมานํ มคฺคฏฺฐาเน มคฺคงฺค ธมฺมานํ โพธิฏฺฐาเน โพชฺฌงฺค ธมฺมานํ สมคฺคภาวปฺปธานํ.

Показав таким образом значение «созерцания», автор, показывая значение «сжигания», говорит: «и среди них...» и т. д. «Противоборствующие им» — противоборствующие, противоположные этим факторам джханы дхаммы. «Также в уме» — также в дверях ума. Слово «апи» здесь имеет значение допущения: «тем более в дверях тела и речи». Слово «апи» также уместно. «Называются сожженными» — называются сожженными огнем факторов джханы. Связь такова: «Даве при этом обозначение "джхана" применимо именно к их совокупности». «Преобладанием союза дхамм» — преобладание состояния союза факторов джханы на стадии джханы, факторов пути на стадии пути, факторов пробуждения на стадии пробуждения.

เอวํ สงฺคหการานํ มติยา ฌานํ วตฺวา อิทานิ อปเรสานํ มติยา ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปเร’’ติอาทิมาห. อปเร ปน วทนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถ ‘‘ยถา สกํกิจฺจานี’’ติ สสฺส อิทํ สกํ. สสฺสาติ อตฺตโน. อิทนฺติ สนฺตกํ. ยานิยานิ อตฺตโน สนฺตกานีติ อตฺโถ. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘ปฏฺฐาเน ฌานปจฺจยํ ปตฺวา…เป… สาเธนฺติเยว’’. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ. ฌานปจฺจโยติ ฌานงฺคานิฌานสมฺปยุตฺตกานํ ธมฺมานํ ตํ สมุฏฺฐานานญฺจ รูปานํ ฌานปจฺจเยน ปจฺจโย. มคฺคปจฺจโยติ มคฺคงฺคานิ มคฺคสมฺปยุตฺตกานํ ธมฺมานํ ตํ สมุฏฺฐานานญฺจ รูปานํ มคฺคปจฺจเยน ปจฺจโยติ. ‘‘ปญฺจสมุทิตาทีนี’’ติ ปญฺจสมูห ทสสมูหานิ. ‘‘ปถมชฺฌานาทิภาวสฺเสวจา’’ติ ปถมชฺฌานาทิ นามลาภสฺเสวจาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ฌานภาวสฺสา’’ติ ฌานนามลาภสฺส. ‘‘ตถาวิธกิจฺจวิเสสาภาวา’’ติ ตถาวิธานํ อารมฺมณาภินิโรปนาทีนํ กิจฺจ วิเสสานํ อภาวโต.

Изложив таким образом понимание джханы согласно мнению составителей компендиума, теперь, чтобы показать ее согласно мнению других учителей, автор говорит: «Другие...» и т. д. Связь такова: «Другие же говорят». Здесь в выражении «согласно своим собственным функциям» «своим собственным» — это принадлежащее себе. «Своим» значит «собственным». «Это» значит «принадлежащее». Смысл в том, что «какие бы ни были принадлежащие себе». «Ити» означает «поэтому». «В Паттхане, достигнув условия джханы... и т. д., они действительно осуществляют». Ибо там сказано: «Условие джханы — это когда факторы джханы являются условием для сопутствующих джхане дхамм и для рожденных ими материальных форм посредством условия джханы. Условие пути — это когда факторы пути являются условием для сопутствующих пути дхамм и для рожденных ими материальных форм посредством условия пути». «Совокупностями из пяти и т. д.» — группы из пяти и группы из десяти. «Именно для состояния первой джханы и т. д.» — смысл в том, что «именно для обретения названия "первая джхана" и т. д.». «Для состояния джханы» — для обретения названия "джхана". «В силу отсутствия особых функций такого рода» — в силу отсутствия особых функций такого рода, как направление ума на объект и т. д.

๔๙. ‘‘เอตฺถ สิยา’’ติ เอตสฺมึ ฐาเน ปุจฺฉาสิยา. ‘‘องฺค เภโท’’ติ ปถมชฺฌาเน ปญฺจ องฺคานิ, ทุตียชฺฌาเน จตฺตาริ องฺคานี ติอาทิโก องฺคเภโท. ‘‘ปุคฺคลชฺฌาสเยนา’’ติ ปุคฺคลสฺส อิจฺฉาวิเสเสน. อิติ อยํ วิสชฺชนา. ‘‘โส’’ติ โส ปุคฺคโล. ‘‘หี’’ติ วิตฺถาร โชตโก. วิตกฺโก สหาโย ยสฺสาติ วิตกฺกสหาโย. ‘‘วิตกฺเก นิพฺพินฺทตี’’ติ โอฬาริโกวตายํ วิตกฺโก, นีวรณานํ อาสนฺเน ฐิโตติ เอวํ วิตกฺเก อาทีนวํ ทิสฺวา [Pg.63] นิพฺพินฺทติ. ตสฺส อชฺฌาสโยติ สมฺพนฺโธ. วิตกฺกํ วิราเชติ วิคเมติ อติกฺกมาเปตีติ วิตกฺกวิราโค. วิตกฺกวิราโค จ โส ภาวนา จาติ สมาโส. ‘‘อุตฺตรุตฺตรชฺฌานาธิคมเน’’ติ อุตฺตริ อุตฺตริฌานปฺปฏิลาเภ. อชฺฌาสย พเลน ปาทกชฺฌานสทิสํ น โหตีติ สมฺพนฺโธ. เจโตปณิธิ อิชฺฌตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วิสุทฺธตฺตา’’ติ สีลวิสุทฺธตฺตา.

49. «Здесь может быть» — в этом месте может возникнуть вопрос. «Различием факторов» — различие факторов, такое как: пять факторов в первой джхане, четыре фактора во второй джхане и т. д. «В силу склонности человека» — в силу особого желания человека. Таков ответ. «Он» — этот человек. Слово «хи» указывает на подробное разъяснение. Тот, чьим спутником является направленная мысль, есть «сопровождаемый направленной мыслью». «Испытывает разочарование в направленной мысли» — испытывает разочарование, видя опасность в направленной мысли: «поистине, это направленная мысль груба, она находится близко к помехам». Связь такова: «его склонность». Тот, кто угашает, устраняет, преодолевает направленную мысль, есть «угашение направленной мысли». Сложное слово означает: «угашение направленной мысли и развитие». «При достижении все более высоких джхан» — при обретении все более и более высоких джхан. Связь такова: «в силу склонности она не подобна базовой джхане». Связь такова: «устремление ума исполняется». «В силу очищенности» — в силу очищенности нравственности.

๕๐. สงฺขาร เภทวิจารณายํ. ‘‘สงฺขาร เภโท น วุตฺโต’’ติ ปถมชฺฌาน กุสล จิตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกนฺติอาทินา น วุตฺโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘โส’’ติ สงฺขาร เภโท. ‘‘สิทฺธตฺตา’’ติ สงฺขาร เภทสฺส สิทฺธตฺตา. กถํ สิทฺโธติ อาห ‘‘ตถาหี’’ติอาทึ. สุขา ปฏิปทา เยสํ ตานิ สุขปฺปฏิปทานิ. เตสํ ภาโวติ วิคฺคโห. ‘‘โย’’ติ โยคีปุคฺคโล. ‘‘อาทิโต’’ติอาทิมฺหิ. ‘‘วิกฺขมฺเภนฺโต’’ติ วิโมเจนฺโต วิโยคํ กโรนฺโต. ทุกฺเขน วิกฺขมฺเภตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กามาทีนวทสฺสนาทินา’’ติ องฺคารกาสู ปมากามาพหุทุกฺขาพหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถภิยฺโยติอาทินา กาเมสุอาทีนวํ ทิสฺวา. อาทิสทฺเทน วิตกฺกาทีสุ อาทีนวทสฺสนํ สงฺคยฺหติ. ‘‘เตเนวา’’ติ กามาทีนวทสฺสนาทินา เอว. เอตฺถ อภิญฺญาเภเทน สงฺขาร เภโท น วตฺตพฺโพ, ปฏิปทา เภเทเนว วตฺตพฺโพติ ทสฺเสตุํ ‘‘ขิปฺปาภิญฺญชฺฌานานํปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ, อภิชานนํ อภิญฺญา. ขิปฺปาสีฆา อภิญฺญา เยสํ ตานิ ขิปฺปาภิญฺญานิ. ทนฺธา อสีฆา อภิญฺญา เยสํ ตานิ ทนฺธาภิญฺญานิ. ฌานานิ. ‘‘ยทิ เอว’’นฺติ เอวํ ปฏิปทา เภเทน สงฺขาร เภโท ยทิ สิยาติ อตฺโถ. ‘‘วฬญฺชนกาเล’’ติ สมาปตฺติ สมาปชฺชนกาเล. ปฏิพนฺธกา นาม อนฺตรายิกา. ‘‘สนฺนิหิตาสนฺนิหิตวเสนา’’ติ อาสนฺเน สณฺฐิตาสณฺฐิตวเสน. สุทฺธํ วิปสฺสนายานํ เยสํ เต สุทฺธวิปสฺสนายานิกา. ‘‘สุทฺธํ’’ติ สมถชฺฌาเนน อสมฺมิสฺสํ. ‘‘สตฺเถน หนิตฺวา’’ติ ปเร น สตฺเถน หนนโต ฉินฺทนโต. ‘‘สหสา’’ติ สีฆตเรน. ‘‘มรนฺตานํ อุปฺปนฺนํ’’ติ มรณาสนฺนกาเล อุปฺปนฺนํติ อธิปฺปาโย. อนาคามิโน หิ สุทฺธ วิปสฺสนายานิกาปิ สมานา [Pg.64] สมาธิสฺมึ ปริปูรการิโน นาม โหนฺติ. อิจฺฉนฺเต สุสติ กิญฺจิ นิมิตฺตํ อารพฺภมนสิการ มตฺเตนปิ ฌานํ อิชฺฌติ. เตนาห ‘‘ตํปิ มคฺคสิทฺธคติก’’นฺติ. ‘‘รูปีพฺรหฺมโลเก’’ติ อิทํ อฏฺฐนฺนํ สมาปตฺตีนํปิ ตตฺถ ปากติกภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ. อรูปี พฺรหฺมโลเก ปน เอกา เอว สมาปตฺติ ปากติกาสมฺภวติ. อุปปตฺติสิทฺธชฺฌานานํ ภวนฺตเร สนฺนิหิต ปจฺจยเภเทน สงฺขาร เภโท วุตฺโต, โส กถํ ปจฺเจตพฺโพติ อาห ‘‘เอกสฺมึ ภเวปิ…เป… ยุตฺตานิ โหนฺตี’’ติ. เอกสฺมึ ภเวสพฺพปฺปถมํ ลทฺธกาเล สงฺขาร เภทสฺส อาสนฺนตฺตา วฬญฺชนกาเลปิ โส เอว สงฺขาร เภโท สิยาติ อาสงฺกาสมฺภวโต อิทํ วุตฺตํ. เตน ภวนฺตเร อุปปตฺติ สิทฺธชฺฌานานํ สนฺนิหิต ปจฺจยเภเทน สงฺขารเภเท วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ ทสฺเสติ. อิทานิ ตานิ มคฺค สิทฺธชฺฌาน อุปปตฺติ สิทฺธชฺฌานานิ สนฺนิหิตปจฺจยํ อนเปกฺขิตฺวา มคฺคกฺขณ อุปปตฺติกฺขเณสุ สิทฺธกาเล ฌานุปฺปตฺติ ปฏิปทาย เอว สพฺพโส อภาวํ คเหตฺวา อปรํ วิกปฺปํ ทสฺเสตุํ ‘‘ฌานุปฺปตฺติ ปฏิปทา รหิตตฺตา วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอวํ มหคฺคตฌานานํ อฏฺฐกถาวเสน สิทฺธํ สงฺขาร เภทํ วตฺวา อิทานิ ปาฬิวเสนาปิ โส สิทฺโธ เยวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ทุกฺขปฺปฏิปทาปุพฺพกานํ ทฺวินฺนํ ทนฺธาภิญฺญขิปฺปาภิญฺญสมาธีนํ. ‘‘เอตฺตาวตา’’ติ เอตํ ปริมาณํ อสฺสาติ เอตฺตาวํ. เอตฺตาวนฺเตน. เอตฺถ สิยา, กสฺมา อิธ สงฺขารเภโท น วุตฺโตติอาทินา วจนกฺกเมน สิทฺโธ โหตีติ สมฺพนฺโธ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยํ.

50. В исследовании классификации санкхар (saṅkhārabheda). Смысл слов «классификация санкхар не упомянута» заключается в том, что она не упомянута в таких выражениях, как «одно благое сознание первой джханы является без побуждения (asaṅkhārika), другое — с побуждением (sasaṅkhārika)» и так далее. «Оно» — это классификация санкхар. «В силу установления» — в силу установления классификации санкхар. На вопрос «Как она установлена?» [автор] говорит: «Ибо так...» и т. д. «Те, чей путь легок, — это [обладающие] легким путем (sukhappaṭipadā)». Таков анализ (viggaha) этого состояния. «Кто» — это практикующий (йогин). В выражении «с самого начала» и т. д. «Подавляя» означает освобождая, отделяя. Связь слов такова: «подавляет с трудом (dukkhena)». «Через видение опасности в чувственных удовольствиях и т. д.»: увидев опасность в чувственных удовольствиях, [думая]: «чувственные удовольствия подобны яме с горящими углями, они приносят много страданий, много отчаяния, опасность здесь велика» и т. д. Словом «и т. д.» охватывается видение опасности в приложении мысли (vitakka) и т. д. «Именно поэтому» — именно благодаря видению опасности в чувственных удовольствиях и т. д. Чтобы показать, что здесь классификацию санкхар следует излагать не через классификацию прямого знания (abhiññā), а именно через классификацию пути (paṭipadā), сказано: «даже для джхан с быстрым прямым знанием (khippābhiññā)» и т. д. Здесь «прямое знание» (abhiññā) — это глубокое познание (abhijānana). «Те, чье прямое знание быстрое и скорое, — это [обладающие] быстрым прямым знанием (khippābhiññā)». «Те, чье прямое знание медленное и нескорое, — это [обладающие] медленным прямым знанием (dandhābhiññā)». [Это относится к] джханам. «Если так» означает: «если бы классификация санкхар происходила таким образом через классификацию пути». «Во время использования» — во время вхождения в достижение (samāpatti). «Препятствия» — это то, что создает помехи (antarāyikā). «В силу присутствия или отсутствия» — в силу того, находится ли [фактор] близко или нет. «Те, чьей колесницей является чистая випассана, — это приверженцы чистой випассаны (suddhavipassanāyānika)». «Чистая» означает не смешанная с джханой саматхи. «Убив оружием» — из-за того, что другие убивают или режут оружием. «Внезапно» — быстрее. «Возникшее у умирающих» означает возникшее в момент, близкий к смерти. Ведь анагамины, даже будучи приверженцами чистой випассаны, считаются полностью усовершенствовавшими сосредоточение (samādhi). Если они пожелают, джхана достигается даже благодаря простому направлению внимания (manasikāra) на какой-либо объект (nimitta). Поэтому сказано: «это также имеет природу достижения через путь (maggasiddha)». «В тонкоматериальном мире Брахмы» — это сказано в отношении естественного присутствия там всех восьми достижений. В нематериальном же мире Брахмы естественным образом возможна лишь одна [нематериальная] самапатти. Классификация санкхар для джхан, достигнутых благодаря перерождению (upapattisiddha), в другом существовании объясняется через различие присутствующих условий. На вопрос «Как это следует понимать?» [автор] говорит: «Даже в одном существовании... и т. д. ...они подходят». Это сказано потому, что из-за близости классификации санкхар в момент самого первого обретения [джханы] в одном существовании может возникнуть сомнение, не будет ли та же самая классификация санкхар и во время использования. Этим показывается, что нет никакой необходимости говорить о классификации санкхар через различие присутствующих условий для джхан, достигнутых благодаря перерождению в другом существовании. Теперь, чтобы показать другой вариант, полностью исключающий путь практики для возникновения джханы (jhānuppattipaṭipadā) в момент достижения пути или в момент перерождения, без учета присутствующего условия для этих джхан, достигнутых через путь или через перерождение, сказано: «Или по причине отсутствия пути возникновения джханы» и т. д. Изложив таким образом классификацию санкхар для возвышенных (mahaggata) джхан согласно комментариям, теперь, чтобы показать, что она установлена также и согласно Пали, [автор] начинает со слов: «Более того...» и т. д. [Это относится к] двум видам сосредоточения (samādhi) — с медленным прямым знанием и с быстрым прямым знанием, которым предшествует трудный путь (dukkhappaṭipadā). «В такой мере» означает «то, что имеет такую меру, есть в такой мере». Посредством этого. Связь слов такова: «Здесь это может быть установлено посредством такого порядка слов, как

๕๑. วิภาวนิปาเฐ. ปริกมฺมํ นาม ปถวี, ปถวี, อาโป, อาโป-ติอาทิกํ, รูปํ อนิจฺจํ, รูปํ ทุกฺขํ, รูปํ อนตฺตา-ติอาทิกญฺจภาวนาปริกมฺมํ อธิกาโร นาม ปุพฺพภเวกตภาวนากมฺมํ. ปุพฺพภเวฌานมคฺคผลานิปตฺเถตฺวา กตํ ทานสีลาทิ ปุญฺญกมฺมญฺจ. ‘‘อิทํ ตาวนยุชฺชตี’’ติ เอตฺถ ตาวสทฺโท วตฺตพฺพนฺตราเปกฺขเน นิปาโต. เตน อปรํปิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ ทีเปติ. ปุพฺพาภิสงฺขาโร ทุวิโธ ปกติ ปุพฺพาภิสงฺขาโร, ปโยคปุพฺพาภิสงฺขาโรติ. ตตฺถ ปริกมฺม ปุพฺพาภิสงฺขาโร ปกติ ปุพฺพาภิสงฺขาโร นาม, อยํ ปกติ ปจฺจยคโณ เอว. ปุพฺเพ วุตฺโต ปุพฺพปฺปโยโค ปโยคปุพฺพาภิสงฺขาโร นาม[Pg.65]. โส เอว อิธาธิปฺเปโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘นหี’’ติอาทิมาห. ‘‘อนฺตมโส’’ติ อนฺติม ปริจฺเฉเทน. ‘‘อาโลปภิกฺขา’’ นาม เอกา โลปภิกฺขา. โส ปริกมฺมสงฺขาตปุพฺพาภิสงฺขาโร. ฌานานิ จ สพฺพานิ อุปฺปนฺนานิ นาม นตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘โส’’ติ ภาวนาภิสงฺขาโร. ‘‘เตสํ’’ติ สพฺเพสํปิ ฌานานํ. น หิ โลกิยชฺฌานานิ นาม…เป… อตฺถิ, อิเมสํ สตฺตานํ สพฺพกปฺเปสุปิ กปฺปวินาสกาเล ฌานานิ ภาเวตฺวา พฺรหฺมโลก ปรายนตา สพฺภาวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปุพฺเพ สมถกมฺเมสุ กตาธิการสฺสา’’ติ อาสนฺนภเวกตาธิการํ สนฺธาย วุตฺตํ. ทูรภเว ปน สมถกมฺเมสุ อกตาธิกาโร นาม โกจิ นตฺถีติ. ‘‘เอวเมวา’’ติ เอวํ เอว. วิปากชฺฌาเนสุ สงฺขาร เภทสฺส ปุพฺพ กมฺมวเสน วตฺตพฺพตฺตา ‘‘กุสล กฺริยชฺฌาเนสู’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อถวาติอาทิโก ปจฺฉิม วิกปฺโป นาม’’ อถวา ปุพฺพาภิสงฺขาเรเนว อุปฺปชฺชมานสฺส นกทาจิ อสงฺขาริกภาโว สมฺภวตีติ อสงฺขาริกนฺติ จ, พฺยภิจาราภาวโต สสงฺขาริกนฺติ จ น วุตฺตนฺติ อยํ วิกปฺโป. ตตฺถ อสงฺขาริกนฺติ จ น วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘พฺยภิจารา ภาวโต’’ติ อสงฺขาริกภาเวน ปสงฺคาภาวโต. สสงฺขาริกนฺติ จ น วุตฺตํ. ยทิ วุจฺเจยฺย. นิรตฺถ กเมวตํภเวยฺย. กสฺมา, สมฺภว พฺยภิจารานํ อภาวโต. สมฺภเว พฺยภิจาเร จ. วิเสสนํ สาตฺถกํ สิยาติ หิ วุตฺตํ. น จ นิรตฺถกวจนํ ปณฺฑิตา วทนฺติ. กสฺมา, อปณฺฑิตลกฺขณตฺตา. สติ ปน สมฺภเว จ พฺยภิจาเร จ, ตถา สกฺกา วตฺตุํ. กสฺมา, สาตฺถกตฺตา. สาตฺถกเมว ปณฺฑิตา วทนฺติ. กสฺมา, ปณฺฑิต ลกฺขณตฺตาติ อธิปฺปาโย.

51. В тексте «Вибхавани». «Предварительное делание» (parikamma) — это предварительная практика медитации, такая как [повторение] «земля, земля», «вода, вода» и т. д., или «материальная форма непостоянна», «материальная форма есть страдание», «материальная форма безлична» и т. д. «Заслуга» (adhikāra) — это практика медитации, совершенная в прошлой жизни. А также благие дела (puññakamma), такие как даяние (dāna), нравственность (sīla) и т. д., совершенные в прошлой жизни с устремлением к джханам, путям и плодам. В выражении «Это, во-первых, уместно» слово «во-первых» (tāva) является частицей, указывающей на ожидание другого утверждения. Этим показывается, что есть еще кое-что, о чем следует сказать. Предварительное усилие (pubbābhisaṅkhāra) бывает двух видов: естественное предварительное усилие (pakati-pubbābhisaṅkhāra) и волевое предварительное усилие (payoga-pubbābhisaṅkhāra). Из них предварительное усилие в виде предварительной практики называется естественным предварительным усилием; это просто совокупность естественных условий. Упомянутое ранее предварительное применение усилий называется волевым предварительным усилием. Чтобы показать, что именно оно имеется здесь в виду, [автор] говорит: «Ибо нет...» и т. д. «По меньшей мере» означает в крайнем пределе. «Подаяние в виде куска пищи» (ālopabhikkhā) — это один кусок пищи, полученный в качестве милостыни. Это и есть предварительное усилие, именуемое предварительной практикой. Связь слов такова: «и никакие джханы вообще не возникают». «Итак» означает «следовательно». «Оно» — это усилие в медитации. «Их» — всех джхан без исключения. Ведь нет мирских джхан... и т. д. ...смысл в том, что у этих существ во всех каппах во время разрушения мира есть прибежище в мире Брахмы благодаря развитию джхан. «Для того, кто совершил заслуги в практике саматхи в прошлом» — это сказано в отношении заслуг, совершенных в недавнем существовании. В отдаленном же существовании нет никого, кто не совершил бы заслуг в практике саматхи. «Точно так же» означает именно так. Поскольку классификация санкхар в джханах плода (vipākajjhāna) должна излагаться в соответствии с прошлой каммой, сказано: «в джханах благого и функционального [сознания]» (kusala-kriyajjhānesu). «Или же...» и т. д. — это последний альтернативный вариант: «Или же, поскольку у того, что возникает исключительно благодаря предварительному усилию, никогда не может быть состояния без побуждения (asaṅkhārikabhāva), то не говорится «без побуждения» (asaṅkhārika), а из-за отсутствия отклонения (byabhicāra) не говорится и «с побуждением» (sasaṅkhārika)». Таков этот альтернативный вариант. Здесь связь слов такова: «и не говорится «без побуждения»». «Из-за отсутствия отклонения» означает из-за отсутствия возможности быть без побуждения. И не говорится «с побуждением». Если бы это было сказано, это было бы бессмысленно. Почему? Из-за отсутствия возможности [иного] возникновения и отклонения. Ведь сказано: «Определение имеет смысл только тогда, когда есть возможность [иного] возникновения и отклонения». Мудрецы не произносят бессмысленных слов. Почему? Потому что это признак немудрого человека. Но когда есть возможность [иного] возникновения и отклонения, тогда можно так сказать. Почему? Потому что это имеет смысл. Мудрецы говорят только то, что имеет смысл. Почему? Потому что это признак мудрого человека — таков смысл.

๕๒. ปฏิปทา อภิญฺญาววตฺถาเน. ‘‘นิมิตฺตุปฺปาทโต’’ติ ปฏิภาคนิมิตฺตสฺส อุปฺปาทโต. สุขาปน ปฏิปทา, ปจฺฉาทนฺธํ วา ขิปฺปํ วา อุปฺปนฺนํ ฌานํ สุขปฺปฏิปทํ นาม กโรตีติ โยชนา. ‘‘ปุพฺพภเว’’ติ อาสนฺเน ปุพฺพภเว. อนฺตรายิกธมฺมา นาม ‘กิเลสนฺตรายิโก จ, กมฺมนฺตรายิโก จ, วิปากนฺตรายิโก จ, ปญฺญตฺติ วีติกฺกมนฺตรายิโก จ, อริยูปวาทนฺตรายิโก จ. ตตฺถ ติสฺโส นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิโยกิเลสนฺตรายิโก นาม. ปญฺจานนฺตริย กมฺมานิ [Pg.66] กมฺมนฺตรายิโก นาม. อเหตุก ทฺวิเหตุกปฺปฏิสนฺธิวิปากา วิปากนฺตรายิโก นาม. ภิกฺขุ ภาเวฐิตานํ วินย ปญฺญตฺตึ วีติกฺกมิตฺวา อกตปฺปฏิกมฺโม วีติกฺกโม ปญฺญตฺติวีติกฺกมนฺตรายิโก นาม. ปฏิกมฺเมปนกเต อนฺตรายิโก น โหติ. อริยปุคฺคลานํ ชาติอาทีหิ อุปวทิตฺวา อกฺโกสิตฺวา อกตปฺปฏิกมฺมํ อกฺโกสนํ อริยูปวาทนฺตรายิโก นาม. อิธปิ ปฏิกมฺเม กเต อนฺตรายิโก น โหติ. เสเสสุ ตีสุ ปฏิกมฺมํ นาม นตฺถิ. อิเม ธมฺมา อิมสฺมึ ภเว ฌานมคฺคานํ อนฺตรายํ กโรนฺตีติ อนฺตรายิกา นาม. เตหิ วิมุตฺโต อนฺตรายิก ธมฺม วิมุตฺโต นาม. ‘‘กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยํ ฐิโต’’ติ สีลวิสุทฺธิ อาทิกาย กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยํ ปริปูรณ วเสน ฐิโต. ‘‘ฉินฺนปลิโพโธ’’ติ อาวาสปลิโพธาทีนิ ทสวิธานิ ปลิโพธกมฺมานิ ฉินฺทิตฺวา ฐิโต. ‘‘ปหิตตฺโต’’ติ, ยนฺตํ ปุริสถาเมน ปุริสปรกฺกเมน ปตฺตพฺพํ, น ตํ อปตฺวา วีริยสฺส สณฺฐานํ ภวิสฺสตีติ เอวํ ปวตฺเตน สมฺมปฺปธาน วีริเยน สมนฺนาคโต. โส หิ ปหิโต เปสิโต อนเปกฺขิโต อตฺตภาโว อเนนาติ ปหิตตฺโตติ วุจฺจติ. ‘‘นสมฺปชฺชตีติ นตฺถิ’’. สเจ ปญฺจปธานิยงฺคสมนฺนาคโต โหตีติ อธิปฺปาโย. ปญฺจปธานิยงฺคานิ นาม สทฺธาสมฺปนฺนตา, อสาเฐยฺยํ, อาโรคฺยํ, อลีนวีริยตา, ปญฺญวนฺตตา,ติ.

52. В определении пути (paṭipadā) и прямого знания (abhiññā). «С момента возникновения знака» означает с момента возникновения усвоенного знака (paṭibhāganimitta). Связь слов такова: «Легкий же путь делает джхану, возникшую позже — медленно или быстро, — называемой [достигнутой] легким путем». «В прошлой жизни» означает в недавней прошлой жизни. Препятствующие факторы (antarāyikā dhammā) — это препятствие загрязнений (kilesantarāyika), препятствие каммы (kammantarāyika), препятствие созревания плодов (vipākantarāyika), препятствие нарушения правил (paññattivītikkamantarāyika) и препятствие оскорбления благородных (ariyūpavādantarāyika). Из них три вида фиксированных ложных воззрений называются препятствием загрязнений. Пять поступков с немедленным воздаянием (ānantariyakamma) называются препятствием каммы. Безпричинное (ahetuka) и двухпричинное (dvihetuka) перерождение в качестве плода созревания называются препятствием созревания плодов. Нарушение правил Винаи теми, кто пребывает в статусе бхиккху, без совершения искупления (akatappaṭikamma), называется препятствием нарушения правил. Если же искупление совершено, это не является препятствием. Оскорбление и поношение благородных личностей (ariya-puggala) из-за их происхождения и т. д. без совершения искупления называется препятствием оскорбления благородных. И здесь, если совершено искупление, это не является препятствием. В остальных трех случаях искупления как такового не существует. Эти факторы называются препятствующими, поскольку они создают препятствия для джхан и путей в этой жизни. Освобожденный от них называется освобожденным от препятствующих факторов. «Утвердившийся в благой практике» означает утвердившийся благодаря полноте благой практики, начиная с очищения нравственности (sīlavisuddhi). «Отсекший препятствия» означает утвердившийся после отсечения десяти видов препятствий (palibodha), таких как препятствие жилища (āvāsapalibodha) и т. д. «Решительный» (pahitatta) означает наделенный правильным усилием (sammappadhāna-vīriya), действующим так: «то, что должно быть достигнуто человеческой силой и человеческим мужеством, не будет оставлено без достижения этого, и усердие не ослабнет». Ведь тот, кем это тело (attabhāva) было отброшено, послано вперед и оставлено без привязанности, зовется «решительным» (pahitatta). «Не бывает так, чтобы не осуществилось» означает: если человек наделен пятью факторами борьбы (padhāniyaṅga). Пять факторов борьбы — это: наделенность верой (saddhā), искренность (отсутствие лукавства), здоровье, неутомимое усердие и мудрость.

๕๒. วิปากชฺฌาเน. ‘‘มุทุภูตํ’’ติ ภาวนา พลปริตฺตตฺตามนฺทภูตํ. มนฺทภูตตฺตา จ ทุพฺพลํ. ‘‘นานา กิจฺจฏฺฐาเนสุ จา’’ติ ทสฺสนสวนาทีสุ. ‘‘หีเนสุปิ อตฺตภาเวสู’’ติ อเหตุก ทฺวิเหตุกปุคฺคเลสุปิ. ‘‘อสทิสํปี’’ติ ติเหตุกุกฺกฏฺฐํปิ กมฺมํ อเหตุกวิปากํปิ ชเนตีติอาทินา อสทิสํปิ วิปากํ ชเนติ. ‘‘ภวงฺคฏฺฐาเนสุ เยวา’’ติ เอตฺถ ภวงฺค สทฺเทน ปฏิสนฺธิฏฺฐาน จุติฏฺฐานานิปิ สงฺคยฺหนฺติ. ‘‘กุสลสทิสเมวา’’ติ ปถมชฺฌานกุสลํ ปถมชฺฌาน วิปากเมว ชเนติ, ทุตียชฺฌาน กุสลํ ทุตียชฺฌาน วิปากเมว ชเนตีติอาทินา กุสล สทิสเมว วิปากํ ชเนติ. ‘‘กุสลเมว…เป… กฺริยชฺฌานํ นาม โหติ’’ อเภทู ปจาเรนาติ อธิปฺปาโย. เภทมฺปิ อเภทํ กตฺวา อุปจาโร โวหาโร อเภทู ปจาโร.

52. В отношении джханы плода (vipākajjhāna). «Ослабленная» (mudubhūta) означает замедленная из-за слабости силы медитации. А из-за замедленности она слаба. «И в различных функциях» — таких как видение, слышание и т. д. «Даже в низших формах существования» — даже у беспричинных (ahetuka) и двухпричинных (dvihetuka) личностей. «Даже несходный» означает, что даже превосходная трехпричинная камма порождает беспричинный плод (vipāka) и т. д. — так она порождает несходный плод. «Только в функциях бхаванги» — здесь словом «бхаванга» охватываются также функции перерождения (paṭisandhi) и смерти (cuti). «Именно подобный благому» означает, что благое сознание первой джханы порождает плод именно первой джханы, благое сознание второй джханы порождает плод именно второй джханы и т. д. — так оно порождает плод, подобный благому. «Именно благое... и т. д. ...называется функциональной джханой» — смысл заключается в метафорическом переносе неразличения (abhedūpacāra). Метафорический перенос неразличения — это выражение, в котором различие представляется как неразличение.

๕๔. สงฺคหคาถา [Pg.67] วณฺณนายํ. ฌานานํ เภโท ฌานเภโท. อตฺถโต ปน ฌาเนหิ สมฺปโยคเภโท ฌานเภโทติ วุตฺโต โหตีติ อาห ‘‘ฌาเนหิ สมฺปโยคเภเทนา’’ติ. ปถมชฺฌานิกํ จิตฺตนฺติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘ตเมวา’’ติ รูปาวจร มานสเมว. วิภาวนิยํ ปน อุปริสงฺคหคาถายํ ฌานงฺค โยคเภเทน, กตฺเวเกกนฺตุ ปญฺจธาติ วจนํ ทิสฺวา อิธ ฌาน เภเทนาติ ฌานงฺเคหิ สมฺปโยคเภเทนาติ วุตฺตํ. เอวํ สนฺเตปิ อิธ ฌานเภทสฺส วิสุํ อธิปฺเปตตฺตา ‘‘อญฺโญหิ ฌานเภโท’’ติอาทิ วุตฺตํ.

54. В разъяснении стихов краткого изложения (Saṅgahagāthā). Разделение джхан — это классификация джхан (jhānabheda). По смыслу же классификация джхан означает классификацию по сопряжению с джханами, поэтому сказано: «по классификации сопряжения с джханами». Это следует связывать с такими выражениями, как «сознание первой джханы» и т. д. «Именно его» — именно ум сферы тонкой материи (rūpāvacara-mānasa). В «Вибхавани» же, в приведенном выше стихе краткого изложения, видя выражение «по классификации сочетания факторов джханы, разделяя каждую на пять частей», здесь сказано «по классификации джхан», то есть «по классификации сопряжения с факторами джханы». Тем не менее, поскольку здесь классификация джхан подразумевается отдельно, сказано: «ведь классификация джхан иная» и т. д.

รูปาวจรจิตฺตทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Суб-комментарий (Anudīpanā) к «Разъяснению сознания сферы тонкой материи» (Rūpāvacaracittadīpanī) завершен.

๕๕. อรูปจิตฺตทีปนิยํ. ‘‘ภุโส’’ติ อติเรกตรํ. ‘‘สรูปโต’’ติ ปรมตฺถ สภาวโต. นตฺถิ ชฏา เอตฺถาติ อชโฏ. อชโฏ อากาโสติ อชฏากาโส. ‘‘ปริจฺฉินฺนากาโส’’ติ ทฺวารจฺฉิทฺทวาตปานจฺฉิทฺทาทิโก อากาโส, ยตฺถ อากาส กสิณ นิมิตฺตํ อุคฺคณฺหนฺติ. กสิณ นิมิตฺตํ อุคฺฆาเฏตฺวา ลทฺโธ อากาโส กสิณุคฺฆาฏิมากาโส, กสิณํ อุคฺฆาเฏน นิพฺพตฺโต กสิณุคฺฆาฏิโมติ กตฺวา. รูปกลาปานํ ปริจฺเฉทมตฺตภูโต อากาโส รูปปริจฺเฉทากาโส. ‘‘อนนฺตภาเวน ผรียตี’’ติ จตุรงฺคุลมตฺโตปิโส อนนฺต นามํ กตฺวา ภาวนามนสิกาเรน ผรียติ. ‘‘เทวานํ อธิฏฺฐานวตฺถู’’ติ มหิทฺธิกานํ คามนคร เทวานํ พลิปฺปฏิคฺคหณฏฺฐานํ วุจฺจติ, ยตฺถ มนุสฺสา สมเย กุล เทวตานํ พลึ อภิหรนฺติ. ‘‘พลึ’’ติ ปูชนีย วตฺถุ วุจฺจติ. ‘‘ตสฺมึ’’ติ กสิณุคฺฆาฏิมากาเส. ‘‘ตเทวา’’ติ ตํ อารมฺมณเมว. กุสลชฺฌานํ สมาปนฺนสฺสวา, วิปากชฺฌาเนน อุปปนฺนสฺสวา, กฺริยชฺฌาเนน ทิฏฺฐธมฺม สุข วิหาริสฺสวา, ติโยเชตพฺพํ. อนนฺตนฺติ วุจฺจติ, ยถาปถวีกสิเณ ปวตฺตนโต ฌานํ ปถวีกสิณนฺติ วุจฺจตีติ. ‘‘เอกเทเส’’ติ อุปฺปาเทวา ฐิติยํ วา ภงฺเควา. อนฺตรหิตตฺตา อนนฺตนฺติ วุจฺจติ. ‘‘อนนฺต สญฺญิเต’’ติ อนนฺต นามเก. ‘‘อนนฺตนฺติ ภาวนาย [Pg.68] ปวตฺตตฺตา’’ติ อิทํ ปถมา รุปฺปวิญฺญาณํ อนนฺตนฺติ เอวํ ปุพฺพภาค ภาวนาย ปวตฺตตฺตา. ‘‘อตฺตโน ผรณาการ วเสนา’’ติ ปุพฺพภาคภาวนํ อนเปกฺขิตฺวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘นิรุตฺติ นเยนา’’ติ สกตฺเถ ยปจฺจยํ กตฺวา นการสฺสโลเปน. ‘‘ปาฬิยา นสเมตี’’ติ วิภงฺค ปาฬิยานสเมติ. ‘‘อนนฺตํ ผรตี’’ติ อนนฺตํ อนนฺตนฺติ ผรติ. ‘‘ปถมา รุปฺปวิญฺญาณาภาโว’’ติ ตสฺส อภาว ปญฺญตฺติมตฺตํ. ‘‘เนวตฺถี’’ติ นตฺถิ. ‘‘อสฺสา’’ติ จตุตฺถา รุปฺปชฺฌานสฺส. อถวาติอาทีสุ ‘‘ปฏุสญฺญา กิจฺจสฺสา’’ติ พฺยตฺตสญฺญา กิจฺจสฺส. ‘‘สงฺขาราวเสส สุขุมภาเวน วิชฺชมานตฺตา’’ติ อิมสฺส อตฺถํ วิภาเวนฺโต ‘‘เอตฺถจา’’ติอาทิมาห. ‘‘มุทฺธภูตํ’’ติ มตฺถกปตฺตํ. ‘‘เทสนาสีสมตฺตํ’’ติ ราชา อาคจฺฉตีติอาทีสุ วิย ปธาน กถามตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตสฺเสวา’’ติ ปถมา รุปฺปวิญฺญาณสฺเสว. กุสลภูตํ ปถมา รุปฺปวิญฺญาณํ ปุถุชฺชนานญฺจ เสกฺขานญฺจ กุสลภูตสฺส ทุตียารุปฺปวิญฺญาณสฺส อารมฺมณํ โหติ. อรหา ปน ติวิโธ. ตตฺถ, เอโกปถมา รุปฺเปฐตฺวา อรหตฺตํ ปตฺวา ปถมารุปฺปํ อสมาปชฺชิตฺวาว ทุตียา รุปฺปํ อุปฺปาเทติ. ตสฺส กุสลภูตํ ปถมา รุปฺปํ กฺริยภูตสฺส ทุตียา รุปฺปสฺส อารมฺมณํ. เอโกปถมา รุปฺเปฐตฺวา อรหตฺตํ ปตฺวา ปุน ตเมว ปถมา รุปฺปํ สมาปชฺชิตฺวา ทุตียา รุปฺปํ อุปฺปาเทติ. เอโก ทุตียา รุปฺเปฐตฺวา อรหตฺตํ คจฺฉติ. เตสํ ทฺวินฺนํ กฺริยภูตํ ปถมา รุปฺปวิญฺญาณํ กฺริยภูตสฺเสว ทุตียารุปฺปสฺส อารมฺมณํ. เตนาห ‘‘วิญฺญาณํ นามา’’ติอาทึ.

55. В «Разъяснении умов сферы безформственного» (Arūpacittadīpanī). «Bhuso» означает «чрезмерно» (atirekataraṃ). «Sarūpato» означает «по своей собственной природе в абсолютном смысле» (paramattha-sabhāvato). «Там, где нет запутанности (jaṭā), — это незапутанное (ajaṭo)». «Незапутанное пространство — это ajaṭākāso». «Ограниченное пространство» (paricchinnākāso) — это пространство дверных проёмов, оконных проёмов и т. д., где осваивают знак (nimitta) касины пространства. Пространство, полученное путём устранения знака касины, называется «пространством, полученным устранением касины» (kasiṇugghāṭimākāso), поскольку оно возникает в результате устранения касины. Пространство, являющееся лишь разграничением материальных групп (rūpa-kalāpa), — это «пространство разграничения материи» (rūpa-paricchedākāso). «Пронизывается как бесконечное» (anantabhāvena pharīyati) означает, что даже пространство размером всего в четыре пальца пронизывается посредством медитативного внимания, будучи названным «бесконечным». «Опора для пребывания божеств» (devānaṃ adhiṭṭhānavatthu) — так называют место подношений для обладающих великим могуществом божеств деревень и городов, где люди в надлежащее время приносят подношения (bali) семейным божествам. «Bali» означает объект почитания. «В нём» (tasmiṃ) означает «в пространстве, полученном устранением касины». «Именно это» (tadeva) означает «именно этот объект». Это следует применять либо к тому, кто входит в благую джхану (kusalajjhāna), либо к тому, кто переродился благодаря джхане созревания (vipākajjhāna), либо к тому, кто пребывает в блаженстве здешней жизни посредством функциональной джханы (kriyajjhāna). Называется «бесконечным», подобно тому как джхана, возникающая на основе касины земли, называется «касиной земли». «В одной части» (ekadese) означает «либо при возникновении, либо при пребывании, либо при распаде». Из-за исчезновения границ оно называется «бесконечным». «Называемое бесконечным» (ananta-saññite) означает «имеющее имя 'бесконечное'». «Из-за того, что медитация развивается как 'бесконечное'» (anantanti bhāvanāya pavattattā) означает, что это первое сознание безформственной сферы (pathamāruppaviññāṇa) развивается таким образом в предварительной практике как «бесконечное». «В силу способа собственного пронизывания» (attano pharaṇākāra-vasena) означает «без учёта предварительной практики» — таков смысл. «Согласно лингвистическому методу» (nirutti-nayena) — путём добавления суффикса 'ya' в собственном значении и отбрасывания буквы 'na'. «Не согласуется с текстом Пали» (pāḷiyā na sameti) означает «не согласуется с текстом Вибханги». «Пронизывает бесконечное» (anantaṃ pharati) означает «пронизывает как бесконечное, бесконечное». «Отсутствие первого сознания безформственной сферы» (pathamāruppaviññāṇābhāvo) — это просто концепт отсутствия (abhāva-paññatti) этого сознания. «Нет» (nevatthi) означает «не существует». «Его» (assā) означает «четвёртой безформственной джханы». В пассажах, начинающихся со слова «или» (athavā), выражение «для действия острого восприятия» (paṭusaññā-kiccassa) означает «для действия ясного восприятия». Разъясняя смысл фразы «из-за существования в тонком состоянии с остатком санкхар» (saṅkhārāvasesa-sukhumabhāvena vijjamānattā), он сказал слова, начинающиеся с «и здесь» (ettha ca). «Достигшее вершины» (muddhabhūtaṃ) означает «достигшее пика». «Лишь вершина учения» (desanāsīsamattaṃ) означает, что это сказано как просто главное утверждение, подобно фразе «царь идёт» и т. д. «Именно его» (tasseva) означает «именно первого сознания безформственной сферы». Благое первое сознание безформственной сферы является объектом для благого второго сознания безформственной сферы у обычных людей (puthujjana) и учеников (sekha). Арахант же бывает трёх видов. Из них один, пребывая в первом безформственном состоянии, достигает арахантства и, не входя в первое безформственное состояние, порождает второе безформственное состояние. Для него благое первое безформственное состояние является объектом функционального второго безформственного состояния. Другой, пребывая в первом безформственном состоянии, достигает арахантства, затем снова входит в то же самое первое безформственное состояние и порождает второе безформственное состояние. Ещё один, пребывая во втором безформственном состоянии, достигает арахантства. Для этих двоих функциональное первое сознание безформственной сферы является объектом именно функционального второго безформственного состояния. Поэтому сказано: «сознание по имени...» и т. д.

อรูปจิตฺตานุทีปนา.

Дополнительное разъяснение умов сферы безформственного.

๕๗. โลกุตฺตรจิตฺเต. ‘‘ชลปฺปวาโห’’ติ อุทกธาราสงฺฆาโฏ. ‘‘ปภวโต’’ติอาทิปวตฺติฏฺฐานโต. ‘‘ยถาหา’’ติ กถํ ปาฬิยํ อาห. ‘‘เสยฺยถิท’’นฺติ โส กตโม. ‘‘อยํ ปี’’ติ อยํ อริยมคฺโคปิ. เอกจิตฺตกฺขณิโก อริยมคฺโค, กถํ ยาว อนุปาทิเสส นิพฺพานธาตุยาสวติ สนฺทตีติ อาห [Pg.69] ‘‘อานุภาวปฺผรณวเสนา’’ติ. ปาฬิยํ คงฺคาทีนิ ปญฺจนฺนํ มหานทีนํ นามานิ. ‘‘สมุทฺท นินฺนา’’ติ มหาสมุทฺทาภิมุขํ นินฺนา นมิตา. ‘‘โปณา’’ติ อนุปติตา. ‘‘ปพฺภารา’’ติ อโธวาหิตา. ‘‘กิเลสานํ’’ติ อนุปคมเน กมฺมปทํ. ปาฬิยํ ‘‘ฆโฏ’’ติ อุทก ปุณฺณฆโฏ. ‘‘นิกุชฺโช’’ติ อโธมุขํ ฐปิโต. ‘‘โนปจฺจาว มตี’’ติ ปุน โนคิลติ. ‘‘น ปุเนตี’’ติ น ปุน เอติ นุปคจฺฉติ อริยสาวโก. ‘‘น ปจฺเจตี’’ติ น ปฏิ เอติ. ตทตฺถํ วทติ ‘‘น ปจฺจาคจฺฉตี’’ติ. เอวํ ตํ อนิวตฺตคมนํ ปาฬิสาธเกหิ ทีเปตฺวา อิทานิ ยุตฺติสาธเกหิ ปกาเสตุํ ‘‘ยถา จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ยโต’’ติ ยํ การณา. ‘‘เต’’ติ ปุถุชฺชนา. ‘‘ทุสฺสีลา’’ติ นิสฺสีลา. ‘‘อุมฺมตฺตกา’’ติ ปิตฺตุมฺมตฺตกา. ‘‘ขิตฺต จิตฺตา’’ติ ฉฏฺฏิตปกติ จิตฺตายกฺขุมฺมตฺตกา. ‘‘ทุปฺปญฺญา’’ติ นิปฺปญฺญา. ‘‘เอฬมูคา’’ติ ทุปฺปญฺญตาย เอว ปคฺฆริตลาล มุข มูคา. ‘‘ตสฺมึ มคฺเค เอวา’’ติ อฏฺฐงฺคีเก อริยมคฺเค เอว. โส ปน มคฺโค ปถม มคฺโค, ทุตีย มคฺโค, ตตีย มคฺโค, จตุตฺถ มคฺโค,ติ จตุพฺพิโธ โหติ. ‘‘อาทิโต ปชฺชนํ’’ติ จตูสุ มคฺเคสุ อาทิมฺหิ ปถม มคฺคโสตสฺส ปชฺชนํ คมนํ. ปฏิลาโภติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โสตาปตฺติยา’’ติ โสตสฺส อาปชฺชเนน. ‘‘อธิคมฺมมาโน’’ติ ปฏิลพฺภมาโน. สพฺเพ โพธิปกฺขิย ธมฺมา อนิวตฺต คติยา ปวตฺตมานา โสโตติ วุจฺจนฺตีติ สมฺพนฺโธ. สมฺโพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ. อุปริสมฺโพธิ เอว ปรายนํ เยสํ เต อุปริสมฺโพธิ ปรายนา. ปรายนนฺติ จ ปฏิสรณํ. กถํ โสตาปตฺติ วจนํ มคฺเคน สมานาธิกรณํ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ปถม มคฺค สงฺขาตาย โสตาปตฺติยา’’ติอาทิ. ‘‘มคฺเคตี’’ติ คเวสติ. มาเรนฺต คมโนนิรุตฺตินเยน มคฺโคติ สิชฺฌตีติ วุตฺตํ ‘‘กิเลเส มาเรนฺโต คจฺฉตีติ มคฺโค’’ติ.

57. В разделе «Сверхмирское сознание» (Lokuttaracitte). «Поток воды» (jalappavāho) означает скопление водных струй. «Из источника» (pabhavato) и т. д. означает «из места возникновения». «Как сказано» (yathāha) означает «как сказано в тексте Пали». «А именно» (seyyathidaṃ) означает «какой именно». «И этот» (ayaṃ pi) означает «и этот благородный путь». Благородный путь длится всего один момент ума (ekacittakkhaṇika); как же он течёт и устремляется вплоть до элемента ниббаны без остатка привязанности (anupādisesa-nibbānadhātu)? Об этом сказано: «в силу пронизывания его могуществом» (ānubhāvappharaṇavasena). В тексте Пали упоминаются Ганга и другие — названия пяти великих рек. «Устремлённые к океану» (samudda-ninnā) означает склонённые, направленные к великому океану. «Стекающие» (poṇā) означает ниспадающие. «Склоняющиеся» (pabbhārā) означает уносимые вниз. «Клеш» (kilesānaṃ) — это прямое дополнение к слову «невозвращение» (anupagamane). В тексте Пали «кувшин» (ghaṭo) означает кувшин, наполненный водой. «Перевёрнутый» (nikujjo) означает поставленный дном вверх. «Не вбирает обратно» (nopaccāvamati) означает «не заглатывает снова». «Не возвращается вновь» (na puneti) означает, что благородный ученик не приходит снова, не возвращается. «Не идёт обратно» (na pacceti) означает «не возвращается назад». Чтобы выразить этот смысл, он говорит: «не возвращается назад» (na paccāgacchati). Разъяснив таким образом это невозвратное движение с помощью цитат из Пали, теперь, чтобы показать его с помощью логических доводов, он говорит слова, начинающиеся с «и как» (yathā ca). «Поскольку» (yato) означает «по какой причине». «Они» (te) означает «обычные люди» (puthujjana). «Безнравственные» (dussīlā) означает лишенные нравственности. «Безумные» (ummattakā) означает безумные от расстройства желчи. «С расстроенным умом» (khittacittā) означает те, чей естественный ум утрачен, безумные из-за якхов. «Глупые» (duppaññā) означает лишенные мудрости. «Немые пускающие слюни» (eḷamūgā) означает немые, у которых из-за глупости изо рта текут слюни. «Именно на этом пути» (tasmiṃ magge eva) означает именно на благородном восьмеричном пути. Этот путь бывает четырёх видов: первый путь, второй путь, третий путь, четвёртый путь. «Вхождение с самого начала» (ādito pajjanaṃ) означает вхождение, движение в поток первого пути в начале четырёх путей. Это означает «обретение» (paṭilābha). «Вхождением в поток» (sotāpattiyā) — через достижение потока. «Достигаемый» (adhigammamāno) означает «обретаемый». Связь такова: все качества, способствующие пробуждению (bodhipakkhiya-dhamma), развивающиеся в невозвратном движении, называются «потоком» (soto). «Пробуждением» (sambodhi) называется знание в четырёх путях. Те, для кого высшее пробуждение является конечной целью, называются «устремлёнными к высшему пробуждению» (uparisambodhi-parāyanā). «Конечная цель» (parāyana) означает прибежище. О том, как слово «вхождение в поток» (sotāpatti) согласуется в падеже со словом «путь» (magga), сказано: «вхождением в поток, именуемым первым путем» (pathama-magga-saṅkhātāya sotāpattiyā) и т. д. «Ищет путь» (maggeti) означает «разыскивает». Согласно лингвистическому методу, слово «путь» (maggo) образуется от «движения, убивающего [клеши]»; поэтому сказано: «то, что идёт, убивая клеши, — это путь» (kilese mārento gacchatīti maggo).

๕๘. สกทาคามิ มคฺเค. ‘‘สกึ อาคจฺฉตี’’ติ อิโตคนฺตฺวา ปุน อิธ อาคจฺฉตีติ อตฺโถ. ‘‘สีเลนา’’ติ ปกติสภาเวน. กามโลกํ อาคจฺฉนฺติ เอเตหีติ กามโลกาคมนา. กิเลสา. เตสํ สพฺภาเวน วิชฺชมานภาเวน. ปาฬิยํ ‘‘เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺสา’’ติ กตฺตุ อตฺเถสามิวจนํ. เอกจฺเจน ปุคฺคเลน อปฺปหีนา นีติ สมฺพนฺโธ[Pg.70]. ‘‘สหพฺยตํ’’ติ สหายภาวํ. ‘‘อาคามีโหตี’’ติ วตฺวา ตเมวตฺถํ วทติ ‘‘อาคนฺตฺวา อิตฺถตฺต’’นฺติ. อาคจฺฉติ สีเลนาติ อาคนฺตฺวา. อิตฺถํ ภาโว อิตฺถตฺตํ. อิมํ กามตฺตภาวํ อาคนฺตฺวา, ตสฺมา อาคามี นาม โหตีติ โยชนา. ‘‘อยญฺจ อตฺโถ’’ติ ปฏิสนฺธิวเสน สกึ อิมํ โลกํ อาคจฺฉตีติอาทิโก อตฺโถ. ‘‘กิเลส คติวเสนา’’ติ กามโลกา คมน กิเลส คติวเสน. มคฺคสหาเยน ฌาเนน วิกฺขมฺภิตา กิเลสา มคฺเคน สมุจฺฉินฺน คติกา โหนฺติ. อยํ มคฺคสหาโยฌานานุภาโว นาม. เตนาห ‘‘น หี’’ติอาทึ. ‘‘เทวโลกโต’’ติ เอตฺถ พฺรหฺมโลโกปิ สงฺคหิโต. ปจฺฉิมสฺมึ ปน อตฺเถ สตีติ โยชนา. อาคมนสีโล อาคนฺตฺวา. น อาคนฺตฺวา อนาคนฺตฺวา. ‘‘เตนา’’ติ อนาคมเนน. ‘‘นานตฺถา สมฺภวโต’’ติ ทฺวีสุ อิตฺถตฺตสทฺเทสุ เอกสฺมึ อิมํ กามาวจร โลกนฺติ เอกสฺมึ อิมํ มนุสฺส โลกนฺติ เอวํ นานตฺถานํ อสมฺภวโต. ปาฬิยํ ‘‘สพฺยา พชฺโฌ’’ติ เจโตทุกฺข สงฺขาเตน เจตสิกโรคา พาเธน สหิโต. เตนาห ‘‘เตหิ ปฏิฆานุสยสฺสา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘เต’’ติ ปุถุชฺชน โสตาปนฺน สกทาคามิโน. สพฺยา พชฺฌานามาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปจฺฉิมสฺส วากฺยสฺสา’’ติ อาคนฺตฺวา อิตฺถตฺตํ โสตาปนฺน สกทาคามิโน เตน ทฏฺฐพฺพาติ วากฺยสฺส. ‘‘ทฺวีสุ สกทาคามีสู’’ติ อาคนฺตฺวา อิตฺถตฺตนฺติ วุตฺตตฺตา เตน อตฺเถน สกทาคามินามเกสุ ทฺวีสุ โสตาปนฺน สกทาคามีสุ. ‘‘ปุริมสฺสา’’ติ โสตาปนฺนสฺส. ‘‘อนญฺญ สาธารเณ เนวา’’ติ ทุตีย ผลฏฺฐาทีหิ อสามญฺเญเนว. พฺรหฺมโลเกฐิตานํ โสตาปนฺนานํ สตฺตกฺขตฺตุ ปรม ตาทิภาโว นตฺถิ วิย ทุตีย ผลฏฺฐานํ สกทาคามิ ภาโวปิ นตฺถิ. เตนาห ‘‘ปถม ทุตีย ผลฏฺฐาปี’’ติอาทึ. ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิ ลทฺธคุณวจนํ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ อิมินา การเณน. ‘‘เหฏฺฐู ปรูปปตฺติวเสนา’’ติ อุปริโต อาคนฺตฺวา เหฏฺฐูปปตฺติ จ, เหฏฺฐโต อาคนฺตฺวา อุปรูปปตฺติ จาติ เอวํ เหฏฺฐูปรูปปตฺติวเสน. ‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติอาทิ ทุตีย ลทฺธ คุณวจนํ. ‘‘ปญฺจนฺนํ อิธ นิฏฺฐา’’ติ ปญฺจนฺนํ ปุคฺคลานํ อิธ กามโลเก นิฏฺฐา อนุปาทิเสส นิพฺพานปตฺตีติ วุตฺตํ [Pg.71] โหติ. ‘‘โส ปนา’’ติ สกทาคามิ ปุคฺคโล ปน. เยสํ ปน อฏฺฐกถา จริยานํ อตฺโถ, เตสํ อตฺเถโส สกทาคามิ ปุคฺคโล ปญฺจวิโธว วุตฺโต, น ฉฏฺโฐ ปุคฺคโลติ โยชนา. เยสํ ปน อิมํ โลกนฺติ อตฺโถ, เตสํ อตฺเถ ฉฏฺโฐปิ ลพฺภตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘มหาปรินิพฺพาน…เป… อาคโต เยวา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘สกึ อาคมนฏฺเฐน อาคโต เยวา’’ติ สกึ อาคมนฏฺเฐน สกทาคามีสุ อาคโตเยว. สพฺพญฺญุ พุทฺธาปิ ปถม ผลฏฺฐ ภูตา สตฺตกฺขตฺตุ ปรมตายํ สณฺฐิตา วิยาติ โยชนา. เอตฺถ จ ‘‘สตฺตกฺขตฺตุปรมตายํ’’ติ สตฺตกฺขตฺตุ ปรมภาเว. อิทญฺจ นิทสฺสน วจนมตฺตํ. สพฺพญฺญุ พุทฺธาปิ ทุตีย ผลฏฺฐภูตา สกึ อาคมนปฺปกติยํ สณฺฐิตาเยว โหนฺติ. กสฺมา, ตสฺมึ ขเณ ตํ สภาวานติ วตฺตนโตติ อธิปฺปาโย. สพฺโพปิ โส ฉพฺพีโธ ปุคฺคโล อิธ…เป… ทฏฺฐพฺโพ. เอเตน ยํ วุตฺตํ วิภาวนิยํ ปญฺจสุ สกทาคามีสุ ปญฺจมโกว อิธาธิปฺเปโตติ. ตํ ปฏิกฺขิตฺตํ โหติ. กสฺมา, ปญฺจมโก เอว อิธ สกทาคามิปเท อธิปฺเปเตสติ อิตเร จตฺตาโร กตฺถ อธิปฺเปตา สิยุนฺติ วตฺตพฺพตฺตา. ชนกภูโต สมาโน. ‘‘ญายาคตา เอวา’’ติ ยุตฺติโต ปรมฺปราคตา เอว. เตนาห ‘‘ยถา’’ติอาทึ. ‘‘อวิรุทฺโธ’’ติ ญาเยน อวิรุทฺโธ.

58. На пути однажды-возвращающегося (Sakadāgāmimagge). «Приходит один раз» (sakiṃ āgacchati) означает, что, уйдя отсюда, он возвращается сюда вновь лишь один раз. «По привычке» (sīlena) означает по своей естественной природе. «Те, посредством которых приходят в мир чувств, — это ведущие к приходу в мир чувств. Клеши». «Из-за их присутствия» (sabbhāvena) означает из-за их существования. В тексте Пали выражение «некоторого человека» (ekaccassa puggalassa) — это родительный падеж в значении деятеля. Связь такова: «не устранены некоторым человеком». «Совместное пребывание» (sahabyataṃ) означает состояние сопутствия. Сказав «становится возвращающимся» (āgāmī hoti), он выражает тот же смысл словами «придя в это состояние» (āgantvā itthattaṃ). «Тот, кто имеет обыкновение приходить, — это пришедший (āgantvā)». «Такое состояние — это 'это состояние' (itthattaṃ)». Связь такова: «придя в это чувственное существование, поэтому он зовётся возвращающимся (āgāmī)». «И этот смысл» (ayañca attho) — это смысл, начинающийся с «приходит в этот мир один раз в силу перерождения» и т. д. «В силу движения клеш» (kilesa-gati-vasena) означает в силу движения клеш, ведущих к приходу в мир чувств. Клеши, подавленные джханой, сопутствующей пути, полностью искореняются путем. Это называется могуществом джханы, сопутствующей пути. Поэтому он сказал слова, начинающиеся с «ведь не...» (na hi) и т. д. Под «миром дэвов» (devalokato) здесь понимается также и мир Брахмы. Связь такова: «но если верен последний смысл». «Имеющий обыкновение приходить — это приходящий. Не приходящий — это неприходящий (anāgantvā)». «Этим» (tena) означает неприходом. «Из-за невозможности различных значений» (nānatthā-sambhavato) означает, что из двух слов 'itthatta' в одном случае невозможно значение 'этот мир чувственной сферы', а в другом — 'этот мир людей', то есть нет несовместимости различных значений. В тексте Пали «болезненный» (sabyābajjho) означает сопровождаемый страданием ума, то есть недугом ментальной болезни. Поэтому он сказал слова, начинающиеся с «у них скрытая склонность к неприязни...» (tehi paṭighānusayassa) и т. д. Здесь «они» (te) означает обычные люди, вошедшие в поток и однажды-возвращающиеся. Связь такова: «называются болезненными». «Последнего предложения» (pacchimassa vākyassa) означает предложения «придя в это состояние, вошедший в поток и однажды-возвращающийся должны рассматриваться посредством этого». «Среди двух однажды-возвращающихся» (dvīsu sakadāgāmīsu) означает среди двух, вошедшего в поток и однажды-возвращающегося, которые носят имя однажды-возвращающихся в этом смысле, поскольку сказано «придя в это состояние». «Первого» (purimassa) означает вошедшего в поток. «Исключительно не общим с другими» (anañña-sādhāraṇeneva) означает совершенно не общим со стоящими на уровне второго плода и т. д. Подобно тому как у вошедших в поток, пребывающих в мире Брахмы, нет состояния прохождения максимум семи рождений и т. д., так же у них нет и состояния однажды-возвращающегося, стоящего на уровне второго плода. Поэтому он сказал слова, начинающиеся с «даже стоящие на уровне первого и второго плода...» (pathama-dutīya-phalaṭṭhāpi) и т. д. Слова, начинающиеся с «поэтому» (tasmā), — это слова о качестве, которое было обретено. «Сделав так» (iti katvā) означает по этой причине. «В силу перерождения внизу и вверху» (heṭṭhūparūpapattivaseṇa) означает в силу перерождения внизу после прихода сверху, и перерождения вверху после прихода снизу. Слова, начинающиеся с «и сделав так» (evañca katvā), — это вторые слова об обретенном качестве. «Для пяти завершение здесь» (pañcannaṃ idha niṭṭhā) означает, что для пяти типов личностей завершение, то есть достижение ниббаны без остатка привязанности, происходит здесь, в мире чувств. «Он же» (so pana) означает однажды-возвращающийся же. Связь такова: «для тех же учителей комментариев, чей это смысл, в их смысле этот однажды-возвращающийся описывается как имеющий ровно пять видов, а не шестой тип личности». Чтобы показать, что для тех, для кого смысл — «этот мир», в их смысле обнаруживается и шестой вид, сказано: «Великая Париниббана... и т. д. ...действительно пришёл». Здесь фраза «действительно пришёл в значении прихода один раз» (sakiṃ āgamanaṭṭhena āgato yeva) означает, что он действительно включен в число однажды-возвращающихся в значении прихода один раз. Связь такова: «подобно тому как всеведущие Будды, будучи на уровне первого плода, пребывают в состоянии прохождения максимум семи рождений». И здесь «в состоянии прохождения максимум семи рождений» (sattakkhattuparamatāyaṃ) означает в качестве проходящего максимум семь рождений. И это лишь иллюстративное высказывание. Всеведущие Будды, будучи на уровне второго плода, также пребывают именно в природе приходящих один раз. Почему? Потому что в этот момент они не выходят за пределы этой природы — таков смысл. «Все эти шесть типов личностей здесь... и т. д. ...должны рассматриваться». Этим опровергается то, что сказано в «Вибхавини»: «среди пяти однажды-возвращающихся здесь имеется в виду только пятый». Почему? Потому что если бы под словом «однажды-возвращающийся» здесь имелся в виду только пятый, то следовало бы спросить: где же тогда имеются в виду остальные четыре? Будучи порождающим. «Пришедшие логическим путем» (ñāyāgatā eva) означает пришедшие именно по традиции благодаря логике. Поэтому он сказал слова, начинающиеся с «как» (yathā) и т. д. «Непротиворечивый» (aviruddho) означает непротиворечащий логике.

๕๙. โอรมฺภาโค นาม เหฏฺฐาภาโค กามโลโก. โอรมฺภาคาย สํวตฺตนฺตีติ โอรมฺภาคิยานิ กามราค พฺยาปาท สํโยชนาทีนิ. ‘‘โส’’ติ อนาคามิ ปุคฺคโล.

59. «Нижняя часть» (orambhāgo) — это нижняя сфера, мир чувств. «Ведущие к нижней части» (orambhāgiyāni) — это оковы чувственной страсти, недоброжелательности и т. д., которые ведут к нижней части. «Он» (so) означает невозвращающийся (anāgāmi-puggalo).

๖๐. มหปฺผลํ กโรนฺติ สีเลนาติ มหปฺผล การิโน. เตสํ ภาโว ‘‘มหปฺผล การิตา’’. สีลาทิ คุโณ. ‘‘อรหตี’’ติ ปฏิคฺคหิตุํ อรหติ. ‘‘อรหโต’’ติ อรหนฺตสฺส. ‘‘นิพฺพจนํ’’ติ นิรุตฺติ. วิคฺคห วากฺยนฺติ วุตฺตํ โหติ. สุทฺธิกสุญฺญตาย ตถา น วจิตฺตานิ, สุญฺญตปฺปฏิปทาย ตถา น วจิตฺตานีติอาทินา โยเชตพฺพํ. ตตฺถ ‘‘สุทฺธิก สุญฺญตายา’’ติ สุทฺธิกสุญฺญตวาเร. ‘‘สุญฺญตปฺปฏิปทายา’’ติ สุญฺญตปฺปฏิปทาวาเร. ‘‘สจฺจ สติปฏฺฐาน วิภงฺเคสุ ปนา’’ติ สจฺจ วิภงฺค สติปฏฺฐาน วิภงฺเคสุ ปน, สพฺพํ จิตฺต วฑฺฒนํ ปาฬิ อฏฺฐกถาสุ เทสนาวาเร วิจาเรตฺวา เวทิตพฺพํ.

60. «Те, кто благодаря нравственности приносят великий плод, — это приносящие великий плод (mahapphala-kārino)». Их состояние — это «принесение великого плода» (mahapphala-kāritā). Качество нравственности и т. д. «Достоин» (arahati) означает достоин принимать подношения. «Достойного» (arahato) означает араханта. «Этимология» (nibbacanaṃ) означает лингвистическое объяснение. Это означает аналитическое определение (viggaha-vākya). Это следует связывать так: «в чистой пустоте умы не таковы, в пути пустоты умы не таковы» и т. д. Здесь «в чистой пустоте» (suddhika-suññatāya) означает в разделе о чистой пустоте. «В пути пустоты» (suññatappaṭipadāya) означает в разделе о пути пустоты. «В Вибханге истин и Вибханге основ памятования же» (sacca-satipaṭṭhāna-vibhaṅgesu pana) означает, что в Сачча-вибханге и Сатипаттхана-вибханге всё развитие ума следует понимать, исследовав его в разделах поучений в текстах Пали и комментариях.

๖๑. ผลจิตฺเต[Pg.72]. โสตาปตฺติยา อธิคตํ ผลํ โสตาปตฺติ ผลํ. ตตฺถ ‘‘อธิคตํ’’ติ ปฏิลทฺธํ. อฏฺฐงฺคีก ผลํ สนฺธาย ‘‘เตน สมฺปยุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘นิรุตฺตี’’ติ วิคฺคโห.

61. В отношении сознания плода (phalacitta). Плод, обретенный через вхождение в поток, есть плод вхождения в поток (sotāpattiphala). Здесь «обретенный» (adhigataṃ) означает «полученный» (paṭiladdhaṃ). Имея в виду плод, наделенный восемью факторами (восьмеричный плод), сказано: «сопутствующий ему» (tena sampayuttaṃ). «Нирутти» (nirutti) — это грамматический анализ (viggaha).

๖๒. ตนุภูเตปิ กาตุํ น สกฺโกติ, กุโต สมุจฺฉินฺทิตุํ. ‘‘ตานี’’ติ อินฺทฺริยานิ. ‘‘ปฏู นี’’ติติกฺขานิ. ‘‘โส’’ติ จตุตฺถ มคฺโค. ‘‘ตา จา’’ติ รูปราค, อรูปราค, มาน, อุทฺธจฺจ, อวิชฺชาทโย จ. ‘‘อญฺเญ จา’’ติ เตหิ ทสหิ สํโยชเนหิ อญฺเญ อหิริกาโนตฺตปฺปาทิเก, สพฺเพปิ ปาป ธมฺเม จ.

62. Он не способен даже ослабить [их], откуда же ему искоренить [их]? «Они» (tāni) — это способности (indriyāni). «Острые» (paṭūni) означает «острые» (tikkhāni). «Он» (so) — это четвертый путь. «И те» (tā ca) — это привязанность к тонкоматериальному (rūparāga), привязанность к нематериальному (arūparāga), мания (māna), беспокойство (uddhacca), невежество (avijjā) и так далее. «И другие» (aññe ca) — это другие [состояния], отличные от тех десяти оков, такие как бесстыдство (ahirika), безбоязненность перед совершением проступка (anottappa) и т. д., а также все пагубные состояния (pāpa dhammā).

๖๓. กิริย จิตฺต วิจารณายํ. น คหิตํ อิติ อยํ ปุจฺฉา. อภาวา อิติ อยํ วิสชฺชนาติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘อสฺสา’’ติ กิริยานุตฺตรสฺส. ‘‘นิรนุสยสนฺตาเนปี’’ติ อนุสย รหิเต อรหนฺต สนฺตาเนปิ. ‘‘อิตี’’ติ วากฺย ปริสมาปนมตฺตํ. ‘‘วุจฺจเต’’ติ วิสชฺชนา กถียเต. ปุน อนุปฺปชฺชนํ อนุปฺปาโท. อนุปฺปาโท ธมฺโม สภาโว เยสํ เต อนุปฺปาท ธมฺมา. เตสํ ภาโวติ วิคฺคโห. วิปากญฺจ ชเนตีติ สมฺพนฺโธ. กถํ ชเนตีติ อาห ‘‘กุสล…เป… กตฺวา’’ติ. ตตฺถ, ‘‘กตฺวา’’ติ สาเธตฺวา. สเจปิ กเรยฺยาติ โยชนา. ‘‘โกจี’’ติ อพฺยตฺโต โกจิ อริยสาวโก. ตทา ผล จิตฺตเมว ปวตฺเตยฺยาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปฏิพาหิตุํ อสกฺกุเณยฺโย’’ติ อปฺปฏิพาหิโย อานุภาโว อสฺสาติ สมาโส.

63. В исследовании функционального сознания (kiriya-citta). «Не воспринято» — таков вопрос. «Из-за отсутствия» — таков ответ, и так далее следует связывать. «Его» (assā) — функционального непревзойденного (kiriyānuttara). «Даже в потоке [ума], свободном от скрытых склонностей» (niranusayasantānepi) — то есть в потоке [ума] араханта, лишенном скрытых склонностей (anusaya). «Ити» (iti) — это просто завершение предложения. «Говорится» (vuccate) — так излагается ответ. Невозникновение вновь — это невозникновение (anuppāda). Те, чья природа (sabhāva) или свойство (dhamma) — невозникновение, суть «подверженные невозникновению» (anuppādadhammā). «Их состояние» — таков грамматический анализ (viggaha). «И порождает созревание (vipāka)» — такова связь. На вопрос «Как порождает?» сказано: «совершив благое... и т. д.». Здесь «совершив» (katvā) означает «осуществив» (sādhetvā). «Даже если бы он совершил» — такова связь. «Кто-либо» (koci) — это какой-либо невыдающийся благородный ученик (ariyasāvaka). «Тогда возникло бы только сознание плода» — такова связь. «Невозможно предотвратить» (paṭibāhituṃ asakkuṇeyyo) — это сложное слово (samāsa) со значением «тот, чье могущество непредотвратимо» (appaṭibāhiyo ānubhāvo assa).

๖๔. ‘‘อาทิ อนฺต ปเทสฺเว วา’’ติอาทิมฺหิ ทฺวาทสา กุสลานีติ จ, อนฺเต กฺริย จิตฺตานิ วีสตีติ จ ปเทสุ. รูเป ปริยา ปนฺนานิ จิตฺตานิ. อรูเป ปริยา ปนฺนานิ จิตฺตานิ. ‘‘ปถมาย ภูมิยา ปตฺติยา’’ติ ปถมภูมึ ปาปุณิตุํ. ‘‘สามญฺญ ผลํ อธิปฺเปตนฺติ วุตฺตํ’’ อฏฺฐสาลินิยํ. อตฺถโต ปน ธมฺม วิเสโสติ สมฺพนฺโธ. มคฺค ผล นิพฺพาน สงฺขาโต ธมฺม วิเสโส โลกุตฺตรภูมิ นามาติ โยชนา. อวตฺถา ภูมิ เอว นิปฺปริยายภูมิ. กสฺมา, อวตฺถา วนฺตานํ ธมฺมานํ สรูปโต ลทฺธตฺตา. อิตรา โอกาสภูมิ นิปฺปริยาย ภูมิ น โหติ. กสฺมา, ปญฺญตฺติยา มิสฺสกตฺตา. ‘‘ธมฺมานํ ตํ ตํ อวตฺถา วิเสสวเสเนว สิทฺธา’’ติ เอเตน อวตฺถา ภูมิ เอว ปธาน ภูมีติ [Pg.73] ทสฺเสติ. กามตณฺหาย วิสยภูโต โอฬาริกากาโร กามาวจรตา นาม. ภวตณฺหาย วิสยภูโต มชฺฌิมากาโร รูปารูปาวจรตา นาม. ตาสํ ตณฺหานํ อวิสยภูโต สณฺห สุขุมากาโร โลกุตฺตรตา นาม. หีนานํ อกุสล กมฺมานํ วเสน หีนา อปายภูมิโย. ปณีตานํ กุสล กมฺมานํ วเสน ปณีตา สุคติ ภูมิโย. ตตฺถ จ นานา อกุสล กมฺมานํ วา นานา กุสล กมฺมานํ วา โอฬาริก สุขุมตา วเสน นานา ทุคฺคติ ภูมิโย นานา สุคติ ภูมิโย จ สิทฺธา โหนฺตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิ จา’’ติอาทิมาห.

64. «Или в начальных и конечных разделах» — то есть в таких разделах, как «двенадцать неблагих [состояний сознания]» в начале и «двадцать функциональных состояний сознания» в конце. Сознания, включенные в тонкоматериальную сферу. Сознания, включенные в нематериальную сферу. «Для достижения первой ступени» (pathamāya bhūmiyā pattiyā) означает «чтобы достичь первой ступени». «Подразумевается плод отшельничества (sāmaññaphala)» — так сказано в Атгхасалини. По смыслу же, связь относится к «особому состоянию» (dhamma-visesa). Особое состояние, именуемое путем, плодом и ниббаной, называется сверхмирской ступенью (lokuttarabhūmi) — такова связь. Ступень состояний (avatthā-bhūmi) и есть ступень в прямом смысле (nippariyāya-bhūmi). Почему? Потому что она обретается в собственном виде состояний, обладающих этими стадиями. Другая же, пространственная ступень (okāsa-bhūmi), не является ступенью в прямом смысле. Почему? Потому что она смешана с концептом (paññatti). Словами «она устанавливается в силу того или иного особого состояния дхамм» показывается, что именно ступень состояний является главной ступенью. Грубый аспект, являющийся объектом чувственной жажды (kāmataṇhā), называется сферой чувственного (kāmāvacaratā). Средний аспект, являющийся объектом жажды существования (bhavataṇhā), называется сферой тонкоматериального и нематериального (rūpārūpāvacaratā). Тонкий и изысканный аспект, не являющийся объектом этих видов жажды, называется сверхмирским (lokuttaratā). В силу низких неблагих камм возникают низшие миры (apāyabhūmiyo). В силу превосходных благих камм возникают счастливые миры (sugati-bhūmiyo). И чтобы показать это значение — что в силу грубости или тонкости различных неблагих камм или различных благих камм устанавливаются различные несчастливые миры и различные счастливые миры — сказано «более того...» и так далее.

๖๕. คาถาย ปุพฺพทฺธํ นาม-อิตฺถ เมกูน นวุติ, ปฺปเภทํ ปน มานสนฺติ ปาททฺวยํ. อปรทฺธํ นาม เอกวีสสตํวาถ, วิภชนฺติ วิจกฺขณาติ ปาททฺวยํ. ตํ อิมินา น สเมติ. กถํ น สเมติ. อิมินา วจเนน สกลมฺปิ คาถํ เอกูน นวุติปฺปเภทํ มานสํ เอกวีส สตํ กตฺวา วิภชนฺตี-ติ เอวํ เอกวากฺยํ กตฺวา โยชนํ ญาเปติ. ‘‘ปถมชฺฌาน สทิสฏฺเฐนา’’ติ โลกิย ปถมชฺฌาน สทิสฏฺเฐน. ยํ จตุรงฺคีกํ, ตํ สยเมว ทุตียชฺฌานนฺติ สิทฺธํ. ยํ ติยงฺคีกํ, ตํ สยเมว ตตียชฺฌานนฺติ สิทฺธํ. ยํ ทุวงฺคีกํ, ตํ สยเมว จตุตฺถชฺฌานนฺติ สิทฺธํ. ยํ ปุน ทุวงฺคีกํ, ตํ สยเมว ปญฺจมชฺฌานนฺติ สิทฺธํ. ‘‘เอวํ วุตฺต’’นฺติ วิภาวนิยํ ฌานงฺควเสน ปถมชฺฌาน สทิสตฺตา ปถมชฺฌานญฺจาติ เอวํ วุตฺตํ. วิตกฺกาทิ องฺคปาตุภาเวน ปญฺจธา วิภชนฺตีติ สมฺพนฺโธ. น อิตรานิ โลกิยชฺฌานานิ สาติสฺสยโต ฌานานิ นาม สิยุํ. กสฺมาติ อาห ‘‘ตานิ หี’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ตานี’’ติ โลกิยชฺฌานานิ. ‘‘อุเปจฺจา’’ติ อุปคนฺตฺวา. ‘‘ฌาเปนฺตี’’ติ ทหนฺติ. ปกติยา เอว สิทฺโธ โหติ, น ปาทกชฺฌานาทิวเสน สิทฺโธ. ‘‘กิจฺจ’’นฺติ ปญฺจงฺคีก ภาวตฺถาย กตฺตพฺพ กิจฺจํ. ‘‘เตน ปจฺจย วิเสเสนา’’ติ ปาทกชฺฌานาทินา ปจฺจย วิเสเสน. ‘‘ตสฺมึ’’ติ ปจฺจย วิเสเส. ยถาโลกิยชฺฌาเนสุ อุปจารภูตา ภาวนา กาจิ วิตกฺก วิราค ภาวนา นาม โหติ…เป… กาจิ รูป วิราค ภาวนา นาม. อสญฺญิ คามีนํ ปน สญฺญา วิราค ภาวนา นาม โหติ. เอวเมวนฺติ โยชนา. ‘‘สา’’ติ อุปจาร ภาวนา[Pg.74].‘‘อุเปกฺขา สหคตํ วา’’ติ เอตฺถ วา สทฺเทน รูปสมติกฺกมํ วา สญฺญา สมติกฺกมํ วาติ อวุตฺตํ วิกปฺเปติ. อาทิกมฺมิกกาเล เอวํ โหตุ, วสิภูตกาเล ปน กถนฺติ อาห ‘‘ฌาเนสู’’ติอาทึ. นานาสตฺติยุตฺตา โหตีติ วตฺวา นานาสตฺติโย ทสฺเสติ ‘‘กาจี’’ติอาทินา. ยา อุปจาร ภาวนา. ‘‘วิตกฺกํ วิราเชตุํ’’ติ วิตกฺกํ วิคเมตุํ. อตฺตโน ฌานํ อวิตกฺกํ กาตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘อติกฺกาเมตุํ’’ติ. สา อุปจาร ภาวนา. เสสาสุปิ อุปจาร ภาวนาสุ.

65. Первая половина строфы (gāthā) — это две строки: «Здесь ум разделяется на восемьдесят девять видов». Вторая половина — это две строки: «Или же мудрые разделяют его на сто двадцать один вид». Это не согласуется с данным [утверждением]. Как не согласуется? Этим высказыванием показывается связь, объединяющая всю строфу в одно предложение: «Разделяют ум, состоящий из восьмидесяти девяти видов, сделав его состоящим из ста двадцати одного вида». «В смысле сходства с первой джханой» означает «в смысле сходства с мирской первой джханой». То, что имеет четыре фактора, само по себе устанавливается как вторая джхана. То, что имеет три фактора, само по себе устанавливается как третья джхана. То, что имеет два фактора, само по себе устанавливается как четвертая джхана. То, что снова имеет два фактора, само по себе устанавливается как пятая джхана. «Так сказано» — в «Вибхавини» сказано так: «из-за сходства с первой джханой по факторам джханы, это также первая джхана». «Разделяют на пять видов в силу проявления факторов, таких как направленная мысль (vitakka) и т. д.» — такова связь. Другие, мирские джханы, не могут называться джханами в превосходной степени. Почему? На это сказано: «Ибо они...» и так далее. Здесь «они» (tāni) — это мирские джханы. «Приблизившись» (upecca) означает «подойдя близко». «Сжигают» (jhāpenti) означает «жгут». Это устанавливается естественным образом, а не в силу базовой джханы (pādakajjhana) и т. д. «Обязанность» (kicca) — это обязанность, которую необходимо выполнить для достижения пятифакторного состояния. «В силу этого особого условия» означает «в силу особого условия, такого как базовая джхана и т. д.». «В нем» (tasmiṃ) — в этом особом условии. Подобно тому как в мирских джханах подготовительное развитие (upacāra-bhāvanā) бывает развитием бесстрастия к направленной мысли (vitakka-virāga-bhāvanā)... и т. д., а некоторое — развитием бесстрастия к форме (rūpa-virāga-bhāvanā). Для тех же, кто идет в сферу существ, лишенных восприятия (asaññisatta), это называется развитием бесстрастия к восприятию (saññā-virāga-bhāvanā). «Точно так же» — такова связь. «Оно» (sā) — это подготовительное развитие. В выражении «или сопровождаемое невозмутимостью» (upekkhā-sahagataṃ vā) слово «или» (vā) указывает на невысказанную альтернативу: «или преодоление формы, или преодоление восприятия». Пусть это будет так во время начинающего (ādikammika), но как обстоит дело во время овладения (vasībhūta)? На это сказано: «В джханах...» и так далее. Сказав «оно наделено различными способностями», он показывает эти различные способности словами «некоторое...» и так далее, которое является подготовительным развитием. «Отречься от направленной мысли» (vitakkaṃ virājetuṃ) означает «устранить направленную мысль». Это означает «сделать свою джхану свободной от направленной мысли». Поэтому сказано: «превзойти» (atikkāmetuṃ). Это подготовительное развитие. И в остальных подготовительных развитиях также.

๖๖. (ก) ‘‘สา วิปสฺสนา’’ติ วุฏฺฐานคามินิ วิปสฺสนา. ‘‘วิปสฺสนา ปากติกา เอวา’’ติกาจิ วิราค ภาวนา นาม น โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘นิยาเมตุํ’’ติ อวิตกฺกเมว โหตูติ วทมานา วิย ววตฺถเปตุํ. ‘‘อธิปฺปาโย’’ติ ปาทกวาทิตฺเถรสฺส อธิปฺปาโย. ‘‘สมฺมสียตี’’ติ อิทํ ฌานํ อนิจฺจํ ขยฏฺเฐน, ทุกฺขํ ภยฏฺเฐน, อนตฺตา อสารกฏฺเฐนาติ สมฺมสียติ สมนุปสฺสียติ. ตํ อฏฺฐกถาย น สเมติ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ. ยโต ยโต สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย เย เย สมาปตฺติ ธมฺเม สมฺมสิตฺวา มคฺโค นิพฺพตฺติโต โหติ. ตํ ตํ สมาปตฺติ สทิโสว โหติ. สมฺมสิตสมาปตฺติ สทิโสติ อตฺโถติ. เอตฺถ หิ ‘‘ยโต ยโต สมาปตฺติโต วุฏฺฐายา’’ติ เอเตน ปาทกชฺฌานํ กถิตํ โหติ. ‘‘ปาทกชฺฌาเน สตี’’ติ เอเตน อยํ วาโทปิ ปาทกชฺฌาเนน วินา นสิชฺฌตีติ ทสฺเสติ. ‘‘วิปสฺสนาปิ…เป… ปตฺตา โหตี’’ติ เอเตน อิมสฺมึ วาเทปิ วิปสฺสนา นิยาโม อิจฺฉิตพฺโพติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘ยถาโลกิยชฺฌาเนสู’’ติอาทึ. กามญฺเจตฺถ…เป… อวิโรโธ วุตฺโต วิย ทิสฺสติ. กถํ. ปญฺจมชฺฌานโต วุฏฺฐาย หิ ปถมชฺฌานาทีนิ สมฺมสโต อุปฺปนฺนมคฺโค ปถมตฺเถรวาเทน ปญฺจมชฺฌานิโก, ทุตีย วาเทน ปถมาทิชฺฌานิโก อาปชฺชตีติ ทฺเวปิ วาทา วิรุชฺฌนฺติ. ตตีย วาเทน ปเนตฺถ ยํ อิจฺฉติ, ตํ ฌานิโก โหตีติ เต จ วาทา น วิรุชฺฌนฺติ, อชฺฌาสโย จ สาตฺถโก โหตีติ เอวํ อวิรุทฺโธ วุตฺโต โหตีติ. เอตฺถ ปน ยํ อิจฺฉติ, ตํ ฌานิโก โหติ. อิจฺฉาย ปน อสติ, วิโรโธเยว. เตนาห ‘‘อิเม ปน วาทา. …เป…[Pg.75]. วิโรโธ ปริหริตุํ’’ติ. ปาฬิยํ ‘‘อชฺฌตฺตํ สุญฺญตํ มนสิ กโรตี’’ติ อชฺฌตฺตสนฺตาเนตํ ตํ ฌานญฺจ ฌานสหคตญฺจ ขนฺธ ปญฺจกํ นิจฺจ สุข อตฺต ชีวโต สุญฺญตํ มนสิ กโรติ. ‘‘น ปกฺขนฺทตี’’ติ น ปวิสติ. ‘‘สนฺนิสาเทตพฺพํ’’ติ สนฺนิสินฺนํ กาตพฺพํ. ‘‘เอโกทิกาตพฺพํ’’ติ เอกมุขํ กาตพฺพํ. ‘‘สมาทหาตพฺพํ’’ติ สุฏฺฐุ ฐเปตพฺพํ. ‘‘นิสฺสายา’’ติ ปาทกํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย.

66. (а) «Это прозрение» (sā vipassanā) — это прозрение, ведущее к выходу (vuṭṭhānagāminī-vipassanā). «Прозрение является обычным» означает, что нет такого понятия, как развитие бесстрастия [в прозрении] — таков смысл. «Определять» (niyāmetuṃ) означает устанавливать, словно говоря: «пусть это будет только без направленной мысли». «Намерение» (adhippāyo) — это намерение старейшины (thera), утверждающего роль базовой джханы (pādakavāda). «Исследуется» (sammasīyati) — эта джхана исследуется, созерцается как непостоянная в смысле угасания, как неудовлетворительная в смысле опасности, как не-я в смысле отсутствия сущности. Это не согласуется с комментарием (aṭṭhakathā). Ибо там сказано: «Из какого бы достижения (samāpatti) ни вышел [практикующий], какие бы факторы достижения он ни исследовал, порожденный путь подобен именно этому достижению. Смысл в том, что он подобен исследованному достижению». Ведь здесь словами «из какого бы достижения ни вышел» говорится о базовой джхане. Словами «при наличии базовой джханы» показывается, что и это утверждение не может состояться без базовой джханы. Словами «prozrenie также... достигает» показывается, что и в этом утверждении следует признать определяющую роль прозрения. Поэтому сказано: «как в мирских джханах...» и так далее. И хотя здесь... кажется, что высказано отсутствие противоречия. Как? Ведь для того, кто, выйдя из пятой джханы, исследует первую джхану и т. д., возникший путь согласно первому мнению старейшины относится к пятой джхане, а согласно второму мнению — к первой джхане и т. д., так что оба мнения противоречат друг другу. Согласно же третьему мнению, к какой джхане он стремится, той джханы [путь] и будет; таким образом, эти мнения не противоречат друг другу, и намерение (ajjhāsaya) становится действенным — так утверждается отсутствие противоречия. Здесь же, к какой джхане он стремится, той джханы [путь] и будет. При отсутствии же стремления возникает именно противоречие. Поэтому сказано: «Эти же мнения... чтобы избежать противоречия». В Пали выражение «направляет внимание на внутреннюю пустоту» (ajjhattaṃ suññataṃ manasi karoti) означает, что он направляет внимание на эту джхану и сопутствующие ей пять совокупностей (khandha) во внутреннем потоке как на пустые от постоянства, счастья, души и живого существа. «Не устремляется» (na pakkhandati) означает «не входит». «Должно быть успокоено» (sannisādetabbaṃ) означает «должно быть приведено в состояние покоя». «Должно быть сосредоточено» (ekodikātabbaṃ) означает «должно быть сделано однонаправленным». «Должно быть сконцентрировано» (samādahātabbaṃ) означает «должно быть хорошо утверждено». «Опираясь на» (nissāya) означает «сделав базой» — таков смысл.

๖๗. (ก) วาทวิจารณายํ. อุปจาร ภาวนา เอว อุปริชฺฌาเน ฌานงฺคํ นิยาเมตีติ วุตฺตํ. เหฏฺฐา ปน อชฺฌาสโย เอว อุปริชฺฌาเน ฌานงฺคํ นิยาเมตีติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อชฺฌาสโย เอวา’’ติ เอว สทฺเทน ปาทกชฺฌานํ นิวตฺเตติ. ‘‘อิธ อุปจาร ภาวนา เอวา’’ติ เอว สทฺเทน อชฺฌาสยํ นิวตฺเตติ. เอเตสุ หิ ทฺวีสุ สห ภาวีสุ อุปจาร ภาวนา เอว ปธานํ โหติ. อชฺฌาสโย ปน ตสฺส นานา สตฺติโยคํ สาเธติ. ‘‘อชฺฌาสย สามญฺญํ สณฺฐาตี’’ติ มคฺเค ยํ ลทฺธพฺพํ โหติ, ตํ ลพฺภตุ, มยฺหํ วิเสโส นตฺถีติ เอวํ อชฺฌาสย สามญฺญํ สณฺฐาติ. ‘‘ตสฺมิ’’นฺติ อชฺฌาสย วิเสเส. ‘‘โส’’ติ อชฺฌาสย วิเสโส. กสฺมา ยุตฺตนฺติ อาห ‘‘อิจฺฉิ ติจฺฉิต…เป… นิพฺพตฺตนํ’’ติ. ‘‘สพฺพชฺฌาเนสุ จิณฺณวสิภูตานํ’’ติ อิทํ สมาปชฺชนนฺติ จ นิพฺพตฺตนนฺติ จ ปท ทฺวเย สมฺพนฺธ วจนํ. ‘‘วิปสฺสนา วิเสสตฺถาย เอวา’’ติ วุฏฺฐาน คามินิ วิปสฺสนา วิเสสตฺถาย เอว. ยสฺมา ปน อฏฺฐสุ สมาปตฺตีสุ เอเกกาย สมาปตฺติยา วุฏฺฐาย วุฏฺฐิต สมาปตฺติ ธมฺม สมฺมสนํ อาคตํ, น ปน อญฺญชฺฌาน สมฺมสนํ. ตสฺมา ปาทกชฺฌานเมว ปมาณนฺติ โยชนา. ปาฬิปเทสุ ‘‘คหปตี’’ติ อาลปน วจนํ. ‘‘วิวิจฺเจวา’’ติ วิวิจฺจิตฺวา เอว. วิวิตฺโต วิคโต หุตฺวา เอว. ‘‘อุปสมฺปชฺชา’’ติ สุฏฺฐุ สมฺปาปุณิตฺวา. ‘‘อิติ ปฏิสญฺจิกฺขตี’’ติ เอวํ ปจฺจเวกฺขติ. ‘‘อภิสญฺเจตยิต’’นฺติ สุสํ สมฺปิณฺฑิตํ, สํวิทหิตํ. ‘‘ตตฺถ ฐิโต’’ติ ตสฺมึ ปถมชฺฌาเน อปริหีโน หุตฺวา ฐิโต. ‘‘เมตฺตาเจโต วิมุตฺตี’’ติ เมตฺตาฌานสงฺขาตา เจโตวิมุตฺติ, อญฺญตฺถ อลคฺคนวเสน จิตฺตสฺส ปวตฺติ. ตถา กรุณา เจโตวิมุตฺติ. มุทิตา เจโตวิมุตฺติ. ‘‘วิเวกช’’นฺติ กายวิเวก จิตฺตวิเวกานํ วเสน ชาตํ. ‘‘ปีติ สุขํ’’ติ ปีติยา จ สุเขน จ สมฺปนฺนํ. อถวา, วิเวเกหิ ชาตานิ [Pg.76] ปีติ สุขานิ อสฺสาติ วิเวกชํ ปีติ สุขํ. มชฺเฌ นิคฺคหิตาคโม. รูปเมว รูปคตํ, เวทนา เอว เวทนา คตนฺติอาทินา สมาโส. คตสทฺโท จ ปทปูรณมตฺเต ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘เตเนว ธมฺม ราเคน ตายธมฺมนนฺทิยา’’ติ วิปสฺสนานิ กนฺติมาห. สหตฺเถ จ กรณ วจนํ. โอปปาติโก โหตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตตฺถ ปรินิพฺพายี’’ติ พฺรหฺมโลเก อวสฺสํ ปรินิพฺพาย น ธมฺโม. เตนาห ‘‘อนาวตฺติ ธมฺโม ตสฺมา โลกา’’ติ. ‘‘ปาทกชฺฌานเมว ปมาณ’’นฺติ ปาทกชฺฌานเมว มคฺเคฌานงฺคํ นิยาเมสฺสติ, น สมฺมสิตชฺฌานนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปาทกํ อกตฺวา’’ติ อาสนฺเน อสมาปชฺชิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ยํ ยํ ฌานํ อิจฺฉนฺตี’’ติ มคฺเค อิจฺฉนฺติ.

67. (а) В исследовании мнений. Сказано, что именно подготовительное развитие (upacāra-bhāvanā) определяет факторы джханы в последующей джхане. Ранее же было сказано, что именно намерение (ajjhāsaya) определяет факторы джханы в последующей джхане. Там словом «именно» в выражении «именно намерение» исключается базовая джхана. Здесь словом «именно» в выражении «именно подготовительное развитие» исключается намерение. Ведь из этих двух сопутствующих факторов именно подготовительное развитие является главным. Намерение же обеспечивает его связь с различными способностями. «Устанавливается общее намерение» означает, что устанавливается такое общее намерение: «пусть на пути будет обретено то, что должно быть обретено, для меня нет разницы». «В нем» (tasmiṃ) — в этом особом намерении. «Оно» (so) — это особое намерение. Почему это уместно? На это сказано: «возникновение желаемого... и т. д.». Выражение «для тех, кто практиковал и овладел всеми джханами» связывает два слова: «вхождение» (samāpajjana) и «возникновение» (nibbattana). «Именно ради особого прозрения» означает «именно ради особого прозрения, ведущего к выходу». Поскольку из восьми достижений, после выхода из каждого конкретного достижения, происходит исследование факторов именно того достижения, из которого вышли, а не исследование другой джханы. Поэтому именно базовая джхана является авторитетной (pamāṇa) — такова связь. В словах Пали «домохозяин» (gahapati) — это обращение. «Уединившись» (vivicceva) означает «именно уединившись», «став уединенным, отдалившимся». «Достигнув» (upasampajja) означает «полностью обретя». «Так размышляет» (iti paṭisañcikkhati) означает «так созерцает». «Сформированное волей» (abhisañcetayita) означает «хорошо собранное, обусловленное». «Пребывая там» (tattha ṭhito) означает «пребывая в той первой джхане, не утратив ее». «Освобождение ума доброжелательностью» (mettācetovimutti) — это освобождение ума, именуемое джханой доброжелательности, функционирование ума в силу непривязанности к чему-либо иному. Точно так же «освобождение ума состраданием» (karuṇācetovimutti) и «освобождение ума сорадостью» (muditācetovimutti). «Рожденное уединением» (vivekaja) означает «возникшее в силу физического уединения (kāyaviveka) и ментального уединения (cittaviveka)». «Восторг и счастье» (pītisukhaṃ) означает «наделенное восторгом и счастьем». Или же «то, у чего восторг и счастье рождены уединениями, есть рожденное уединением восторг и счастье». Посредине находится вставка ниггахиты. Сложное слово (samāsa) образуется как «именно форма есть вошедшее в форму», «именно чувство есть вошедшее в чувство» и т. д. А слово «гата» (gata) следует рассматривать как простое заполнение стиха. Выражением «в силу этой самой привязанности к Дхамме, в силу этого наслаждения Дхаммой» указывается на привязанность к прозрению (vipassanā-nikanti). И творительный падеж (karaṇa-vacana) употреблен в значении совместности. «Становится саморожденным существом» (opapātiko hoti) — такова связь. «Там угасающий» (tattha parinibbāyī) означает «тот, чья природа — непременно достичь окончательного угасания (parinibbāna) в мире Брахмы». Поэтому сказано: «не возвращающийся из того мира». «Именно базовая джхана является авторитетной» означает, что именно базовая джхана будет определять факторы джханы на пути, а не исследуемая джхана — таков смысл. «Не сделав базовой» означает «не войдя в нее непосредственно перед этим». «Какую бы джхану они ни желали» означает «желают на пути».

๖๖. (ข) ‘‘ตถา วิโธ’’ติ ตถา ปกาโร. อาสนฺเน วุฏฺฐิตสฺเสว ฌานสฺส. ‘‘จิตฺตสนฺตานํ วิเสเสตุํ’’ติ สเจ ปาทกชฺฌานํ ปถมชฺฌานํ โหติ, ตโต ปรํ ปวตฺตํ จิตฺตสนฺตานํ วิตกฺเก นินฺนํ โหติ, วิตกฺเก ปกฺขนฺทติ. อถ ปาทกชฺฌานํ ทุตียชฺฌานํ โหติ. ตโต ปรํ ปวตฺตํ จิตฺตสนฺตานํ วิจาเร นินฺนํ โหติ, วิจาเร ปกฺขนฺทตีติอาทินา นเยน จิตฺตสนฺตานํ วิเสเสตุํ. ‘‘ยํ ตตฺถ วุตฺตํ’’ ติยํ วิภาวนิยํ วุตฺตํ.

66. (Кха) «Такого рода» (tathāvidho) означает «такого вида». [Это относится к] джхане, из которой только что вышли. «Чтобы дифференцировать поток ума»: если базовая джхана — это первая джхана, то возникающий после неё поток ума склоняется к направлению мысли (витакка), устремляется к направлению мысли. Если же базовая джхана — это вторая джхана, то возникающий после неё поток ума склоняется к размышлению (вичара), устремляется к размышлению, и таким образом дифференцируется поток ума. «То, что там сказано» означает то, что сказано в «Вибхавини».

เวทนา วิจารณายํ. ‘‘น สิทฺโธ’’ติ สิทฺโธ น โหติ. ‘‘อญฺญถา’’ติ อญฺเญน ปกาเรน. คหิเต สตีติ โยชนา. ปาทกชฺฌานาทีนํ วเสน สิทฺโธติ คหิเต สตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ยาย กาย จิ เวทนาย ยุตฺตา หุตฺวา’’ติ โสมนสฺส เวทนาย วายุตฺตา หุตฺวา อุเปกฺขา เวทนาย วา ยุตฺตา หุตฺวา. ‘‘เตหิ นิยมิตาย เอเกกาย มคฺค เวทนายา’’ติ ปาทกชฺฌานาทีหิ นิยมิตาย มคฺเค โสมนสฺส เวทนาย เอว วาสทฺธึ ฆฏิเยยฺย มคฺเค อุเปกฺขา เวทนาย เอว วาติ อตฺโถ. เวทนา นาม เอกํ ฌานงฺคํ โหติ. ตสฺมา มคฺเคฌานงฺค นิยเม สิทฺเธ มคฺเค เวทนา นิยโมปิ สิทฺโธ. ตานิ ปน ปาทกชฺฌานาทีนิ มชฺเฌ วุฏฺฐาน คามินิ วิปสฺสนายํ นกิญฺจินิยาเมนฺติ. เอวญฺจ สติ, ปาทกชฺฌานาทีหิ นิยมิตาย มคฺเค เอเกกาย เวทนาย สทฺธึ ทฺเว ทฺเว วิปสฺสนา เวทนาโย ฆฏิเยยฺยุํ. มคฺเค โสมนสฺส เวทนาย วา สทฺธึ ทฺเว วิปสฺสนา เวทนาโย ฆฏิเยยฺยุํ. มคฺเค อุเปกฺขา [Pg.77] เวทนาย วา สทฺธึ ทฺเว วิปสฺสนา เวทนาโย ฆฏิเยยฺยุํติ วุตฺตํ โหติ. เอวญฺจสติ เอกวีถิยํ ชวนานิ ภินฺน เวทนานิ สิยุํ. ตญฺจ น ยุชฺชติ. ตสฺมา มคฺเค เวทนา นิยโม ปาทกชฺฌานาทิ นิยเมน สิทฺโธ น โหติ, วิปสฺสนา นิยเมเนว สิทฺโธติ อธิปฺปาโย. ตานิ ปน ปาทกชฺฌานาทีนิ มชฺเฌ วุฏฺฐาน คามินิ วิปสฺสนายํ น กิญฺจิ น นิยาเมนฺติ. เวทนํ นิยาเมนฺติ เยวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตํปิ น ยุชฺชตี’’ติ วตฺวา ‘‘ปาทกชฺฌานาทีนํ วเสเนวา’’ติอาทิมาห. ‘‘ฉ เนกฺขมฺมสฺสิตา อุเปกฺขา’’ติ เอกาว จตุตฺถชฺฌานุ เปกฺขา ฉสุ อารมฺมเณสุ โสมนสฺสานิ ปชหิตฺวา ปวตฺตตฺตา ฉ เนกฺขมฺมสฺสิตา อุเปกฺขา นาม โหติ. ‘‘ฉ เนกฺขมฺมสฺสิตานิ โสมนสฺสานี’’ติ เอกํ วปถมชฺฌาน โสมนสฺสํ ฉสุ อารมฺมเณสุ ฉ เคหสฺสิตานิ ปชหิตฺวา ปวตฺตตฺตา ฉ เนกฺขมฺมสฺสิตานิ โสมนสฺสานิ นาม โหนฺติ. อฏฺฐกถายญฺจ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปถมาทีนิ จ ตีณิ ฌานานี’’ติ จตุกฺกนเย ตีณิ โสมนสฺส ฌานานิ ปาทกานิ กตฺวา. ‘‘สุทฺธสงฺขาเร จ ปาทเกกตฺวา’’ติ อารมฺมณ ภาเวน ปาทเกกตฺวาติ อธิปฺปาโย. อยญฺจ ปาทกชฺฌานาทีนํ วเสน วุฏฺฐาน คามินิ วิปสฺสนายญฺจ มคฺเค จ เวทนา ปริณาโม อฏฺฐสาลินิยํปิ วิตฺถารโต วุตฺโต. ‘‘อมานุสี รตี โหตี’’ติ มนุสฺสานํ เคหสฺสิตรตึ อติกฺกมฺม ฐิตตฺตา อมานุสี นาม รติ โหติ. ‘‘สมฺมธมฺมํ วิปสฺสโต’’ติ สมฺมา อนิจฺจ ลกฺขณ ธมฺมํ ปสฺสนฺตสฺส ภิกฺขุโนติ สมฺพนฺโธ.

В исследовании чувств (ведана). «Не доказано» означает «не установлено». «Иначе» означает «другим способом». Конструкция такова: «при понимании [таким образом]». Это означает: «при понимании, что это установлено в силу базовой джханы и т. д.». «Будучи сопряжённым с каким бы то ни было чувством» означает «будучи сопряжённым либо с чувством радости (соманасса), либо с чувством нейтральности (упеккха)». «С каждым отдельным чувством пути, определённым ими» означает, что оно должно сочетаться либо только с чувством радости на пути, определённым базовой джханой и т. д., либо только с чувством нейтральности на пути. Чувство является одним из факторов джханы. Поэтому, когда установлено определение факторов джханы на пути, определение чувства на пути также установлено. Однако эти базовые джханы и т. д. никак не определяют [чувство] в випассане, ведущей к выходу (вуттханагамини-випассана), в промежутке. И если это так, то с каждым отдельным чувством пути, определённым базовой джханой и т. д., сочетались бы по два чувства випассаны. То есть с чувством радости на пути сочетались бы два чувства випассаны, или с чувством нейтральности на пути сочетались бы два чувства випассаны. И в таком случае импульсы (джаваны) в одном познавательном процессе имели бы разные чувства. А это неуместно. Поэтому определение чувства на пути устанавливается не определением базовой джханы и т. д., а именно определением випассаны — таков смысл. Но чтобы показать, что эти базовые джханы и т. д. вовсе не «ничего не определяют» в випассане, ведущей к выходу, а действительно определяют чувство, [автор], сказав «это также неуместно», говорит далее: «именно в силу базовой джханы и т. д.». «Шесть видов нейтральности, связанных с отречением» — это одна лишь нейтральность четвёртой джханы, которая называется «шестью видами нейтральности, связанными с отречением», поскольку она возникает при оставлении радостей в отношении шести объектов. «Шесть видов радости, связанных с отречением» — это одна лишь радость первой джханы, которая называется «шестью видами радости, связанными с отречением», поскольку она возникает при оставлении шести видов мирской радости в отношении шести объектов. «И сказано в комментарии» — такова связь. «И первые три джханы» означает: сделав базовыми три джханы, сопровождаемые радостью, в четырехкратной системе. «И сделав базовыми чистые обусловленные состояния» означает: сделав их базовыми в качестве объекта — таков смысл. И это изменение чувства в випассане, ведущей к выходу, и на пути в силу базовой джханы и т. д. также подробно описано в «Аттхасалини». «Возникает нечеловеческий восторг» означает: восторг называется нечеловеческим, поскольку он превосходит мирской восторг людей. «Для того, кто правильно созерцает Дхамму» — это относится к бхиккху, правильно видящему дхамму как характеристику непостоянства.

๖๗. (ข) ‘‘ฌานงฺคโยคเภเทนา’’ติ วุตฺตํ, ฌานโยคเภโท ปน อธิปฺเปโต. ‘‘ปญฺจ วิเธฌาน โกฏฺฐาเส’’ติ ปญฺจก นยวเสน วุตฺตํ. อิธ จิตฺต เภทสฺส อธิปฺเปตตฺตา ฌานเภเทติ จ ฌานนฺติ จ วุตฺเตปิ จิตฺตเมว อธิปฺเปตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

67. (Кха) Сказано «в силу различия сочетания факторов джханы», однако имеется в виду различие сочетания джхан. «В пяти видах групп джхан» сказано в соответствии с пятикратным методом. Поскольку здесь имеется в виду различие умов, следует понимать, что даже когда говорится «различие джхан» или «джхана», имеется в виду именно ум.

คาถาโยชนาสุ. ‘‘อปราปิ โยชนา วุตฺตา’’ติ อถวา รูปาวจรํ จิตฺตํ อนุตฺตรญฺจ ปถมาทิชฺฌาน เภเทน ยถา คยฺหติ, ตถา อารุปฺปญฺจาปิ ปญฺจเมฌาเน คยฺหตีติ เอวํ อปราปิ โยชนา วุตฺตา. ‘‘ปฐิตตฺตา’’ติ อุจฺจาริตตฺตา. อนฺติมคาถา วณฺณนายํ. ‘‘ยถา’’ติ เยน ปกาเรน. ‘‘ตํ สงฺคหํ’’ติ เอก วีสสตสงฺคหํ[Pg.78]. พุชฺฌนฺตีติ พุธา. ‘‘อาหา’’ติ จ ‘‘อาหู’’ติ จ วตฺตมานกาเลปิ อิจฺฉนฺติ สทฺทวิทูติ วุตฺตํ ‘‘กเถนฺติ วา’’ติ. อิทญฺจ วจนํ ปุพฺเพ ‘‘อิตฺถเมกูน นวุติ…เป… วิภชนฺติ วิจกฺขณา’’ติ คาถาย นิคมนนฺติ ญาปนตฺถํ ‘‘วิภชนฺติ วิจกฺขณา’’ติ วุตฺตํ โหตี’’ติ วุตฺตํ.

В синтаксических связях стихов. «Изложено и другое толкование» означает: или же, подобно тому как ум сферы тонкой материи и непревзойдённый ум берутся в соответствии с делением на первую и другие джханы, точно так же и нематериальное состояние берется в пятой джхане — так изложено и другое толкование. «В силу прочтения» означает «в силу произнесения». В комментарии к последнему стиху. «Как» означает «каким образом». «Эту классификацию» означает классификацию ста двадцати одного ума. «Понимают — значит мудрецы». Сказано: «или говорят», поскольку знатоки грамматики допускают употребление форм «āha» и «āhu» также и в настоящем времени. И это изречение сказано для того, чтобы показать, что это вывод из предыдущего стиха: «Так, восемьдесят девять... и т. д. ...разделяют мудрые», поэтому сказано: «разделяют мудрые».

อิติปรมตฺถทีปนิยานามฏีกายอนุทีปนิยํ

Так [завершается] Анудипани к субкомментарию, называемому «Параматтхадипани».

จิตฺตสงฺคหสฺสอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Завершено Анудипани к разделу о классификации ума.

๒. เจตสิกสงฺคหอนุทีปนา

2. Анудипани к разделу о классификации ментальных факторов.

๖๘. เอวํ [Pg.79] จิตฺต สงฺคหสฺส ทีปนึ กตฺวา เจตสิก สงฺคหสฺส ทีปนึ กโรนฺโต ปถมํ ปุพฺพาปรานุ สนฺธิญฺจ อาทิคาถาย ปโยชน สมฺพนฺธญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘เอวํ’’ติอาทิ มารทฺโธ. ตตฺถ ‘‘อนุปตฺต’’นฺติอาทิมฺหิ จิตฺตํ เจตสิกํ รูปํ, นิพฺพานมิติสพฺพถาติ เอวํ อนุกฺกโม วุตฺโต. เตน อนุกฺกเมน อนุปตฺตํ. เหตุ วิเสสนญฺเจตํ. ยสฺมา จิตฺตสงฺคหานนฺตรํ เจตสิก สงฺคโห อนุปตฺโต, ตสฺมา อิทานิ ตํ สงฺคหํ กโรตีติ ทีเปติ. จตฺตาริ สมฺปโยค ลกฺขณานิ ‘เอกุปฺปาทตา, เอก นิโรธตา, เอกา รมฺมณตา, เอก วตฺถุกตา,ติ. ‘‘เจตสิ ยุตฺตา’’ติ จิตฺตสฺมึ นิยุตฺตา. จิตฺตํ นิสฺสาย อตฺตโน อตฺตโน กิจฺเจสุ อุสฺสุกฺกํ อาปนฺนาติ อตฺโถ. ‘‘เจตสา วายุตฺตา’’ติ จิตฺเตน วา สมฺปยุตฺตา. จิตฺเตน สห เอกีภาวํ คตาติ อตฺโถ. ‘‘สรูปทสฺสน’’นฺติ สงฺขฺยาสรูปทสฺสนํ. สิทฺธปทํ นาม ปกติ ปจฺจเยหิ นิปฺผนฺน ปทํ. ‘‘ปุพฺพนฺตโต’’ติ เอกสฺสสงฺขต ธมฺมสฺส ปถม ภาคโต. อุทฺธํ ปชฺชนํ นาม กตมนฺติ อาห ‘‘สรูปโต ปาตุภวน’’นฺติ. ธาตุ ปาเฐสุ-ชนิปาตุภาเว-ติ วุตฺตตฺตา อาห ‘‘ชาตีติ วุตฺตํ โหตี’’ติ. ‘‘สรูป วินาโส’’ติ สรูปโต ปาตุภวนฺตสฺส ภาวสฺส วินาโส อนฺตรธานํ. ‘‘เอวํ ปรตฺถ ปี’’ติ ปรสฺมึ เอกาลมฺพณวตฺถุกาทิปเทปิ. ‘‘เอก จิตฺตสฺสปิ พหุเทวา’’ติ จกฺขุ วิญฺญาณํ รูปํ ปสฺสนฺตํ เอกเมว รูปํ ปสฺสตีติ นตฺถิ. อเนกานิ เอวรูปานิ เอกโต กตฺวา ปสฺสติ. โสตวิญฺญาณาทีสุปิ เอเสว นโย. เอวญฺจ กตฺวา ปาฬิยํ. จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุ วิญฺญาณํ. โสตญฺจ ปฏิจฺจ สทฺเท จ อุปฺปชฺชติ โสตวิญฺญาณนฺติอาทินา วตฺถุทฺวาเรสุ เอกวจนํ วตฺวา อารมฺมเณสุ พหุวจนํ กตนฺติ. ‘‘เอกตฺตํ อุปเนตฺวา’’ติ จกฺขุ วิญฺญาเณ พหูนิปิ รูปารมฺมณานิ รูปตา สมญฺเญน เอกีภาวํ กตฺวา เอกํ อารมฺมณนฺตฺเวว วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. สทฺทารมฺมณาทีสุปิ เอเสว นโย. ตํ น สุนฺทรํ. กสฺมา. อตฺถ วิเสสสฺส อวิญฺญาปนโต. โกปนายํ อตฺถ วิเสโสติ[Pg.80]. ยาจิตฺตสฺส ชาติ, สาเยว ผสฺสาทีนนฺติอาทิโก อตฺโถ. เตนาห ‘‘อถ โข’’ติอาทึ. อธิปฺเปตา เอกุปฺปาทตา. เอส นโย เอก นิโรธตาทีสุ. ‘‘มูลฏีกาย’’นฺติ รูปกณฺฑมูลฏีกายํ. ‘‘สเหวา’’ติ เอกโต เอว. ‘‘อุปฺปาทาทิปฺปวตฺติโต’’ติ อุปฺปาทสฺส จ ชีรณสฺส จ นิโรธสฺส จ ปวตฺติโต. ‘‘อุปฺปาทาทโย’’ติ อุปฺปาท ชีรณ นิโรธา. ชาติชรามรณานีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘เจตสิกามตา’’ติ เจตสิกา อิติ วิญฺญาตา. ‘‘ภาวปฺปธานํ’’ติ เอกุปฺปาท ภาโว เอกุปฺปาโทติ วุตฺโต. ตถา เอก นิโรธาทีสุ. ยถา อิทํปิ สงฺเฆรตนํ ปณีต-นฺติอาทีสุ อยํ รตน ภาโว ปณีโตติ เหตฺถ อตฺโถ. ‘‘เย’’ติ เย ธมฺมา. ‘‘สหชาต ปจฺจยุปฺปนฺน รูปานิ ปี’’ติ สหชาตปจฺจยโต อุปฺปนฺนานิ รูปานิปิ. เจตสิกานิ นาม สิยุนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตทา ยตฺต วุตฺติตายา’’ติ จิตฺตายตฺตวุตฺติยาย. ‘‘เจโตยุตฺตานี’’ติ เหตุ วิเสสนํ. ตเทว เหตุมนฺต วิเสสนนฺติ จ เหตุ อนฺโต นีตวิเสสนนฺติ จ เหตุ อนฺโต คธวิเสสนนฺติ จ วทนฺติ. ‘‘เตส’’นฺติ จิตฺตสฺส สหชาตปจฺจยุปฺปนฺนรูปานํ. ‘‘นานุโภนฺตี’’ติ นปาปุณนฺติ. ‘‘น หิ สกฺกา ชานิตุํ’’ติ เอเตน ภูตกถน วิเสสนานิ เอตานีติ ทีเปติ. ภูตกถนํปิ สมานํ วตฺติจฺฉาวเสน พฺยวจฺเฉทกํปิ สมฺภวติ. ‘‘วโยปญฺญายตี’’ติ วินาโส ปกาสติ. ‘‘ฐิตายา’’ติ ติฏฺฐ มานาย เวทนาย. อญฺโญ ปกาโร อญฺญถา. อญฺญถา ภาโว อญฺญถตฺตํ. ชราวเสน ปริณาโมติ วุตฺตํ โหติ. โย ปถวีธาตุยา อุปฺปาโท, ยา ฐิติ, ยา อภินิพฺพตฺติ, โย ปาตุภาโว. เอโส ทุกฺขสฺส อุปฺปาโท, เอสา โรคานํ ฐิติ, เอโส ชรามรณสฺส ปาตุภาโวติ โยชนา. ‘‘อิตรถา’’ติ อิโต อญฺญถา คหิเต สตีติ อตฺโถ. เอกสฺมึ รูปารูปกลาเป นานา ธมฺมานํ วเสน พหูสุ อุปฺปาเทสุ จ นิโรเธสุ จ คหิเตสูติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘วิการรูปานํ’’ติ วิญฺญตฺติ ทฺวย ลหุตาทิตฺตยานํ. สพฺพานิปิ อุปาทารูปานิ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปวตฺตตฺตา มหาภูต คณนาย จตฺตาริ จตฺตาริ สิยุํติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘สพฺเพสมฺปิ วา’’ติอาทิวุตฺตํ. สพฺเพสมฺปิ วา จกฺขาทีนํ อุปาทารูปานํ เอเกกสฺมึ กลาเป [Pg.81] พหุภาโว วตฺตพฺโพ สิยาติ โยชนา. กสฺมา พหุภาโว วตฺตพฺโพติ อาห ‘‘จตุนฺนํ มหาภูตาน’’นฺติอาทึ.

68. Сделав таким образом разъяснение классификации ума, [автор], разъясняя классификацию ментальных факторов, начал со слов «так» и т. д., чтобы сначала показать связь между предыдущим и последующим, а также пользу и связь начального стиха. Там, в слове «достигнутый» и т. д., указан следующий порядок: «ум, ментальный фактор, материя, ниббана — во всех отношениях». Достигнутый в соответствии с этим порядком. И это является определением причины. Он разъясняет: поскольку сразу после классификации ума следует классификация ментальных факторов, то теперь он осуществляет эту классификацию. Четыре характеристики сопряжения: «одномоментность возникновения, одномоментность прекращения, общность объекта, общность опоры». «Связанные с умом» означает «сопряжённые с умом». Смысл в том, что они, опираясь на ум, усердствуют в своих соответствующих функциях. «Или связанные с умом» означает «или сопряжённые с умом». Смысл в том, что они пришли к единству с умом. «Показ собственной формы» означает показ числа и собственной формы. «Установленное слово» — это слово, образованное из основы и суффикса. «От начала» означает «от первой части одного обусловленного состояния». Каково значение слова «возникновение»? Он говорит: «проявление в собственной форме». Поскольку в списках корней сказано «janī — в значении проявления», он говорит: «это означает рождение». «Разрушение собственной формы» означает разрушение, исчезновение состояния, проявившегося в собственной форме. «Так же и в других случаях» означает «также и в других словах, таких как имеющие один объект, одну опору и т. д.». «Даже для одного ума — множество» означает: нет такого, чтобы зрительное сознание, видящее форму, видело только одну форму. Оно видит множество таких форм, объединяя их вместе. Тот же метод применим к слуховому сознанию и т. д. И сделав так, в каноническом тексте употребили единственное число для опор и дверей, а множественное число для объектов, сказав: «В зависимости от глаза и форм возникает зрительное сознание; в зависимости от уха и звуков возникает слуховое сознание» и т. д. «Приведя к единству» означает: смысл в том, что в зрительном сознании даже многие видимые объекты объединяются на основе общего свойства «видимости» и называются просто «одним объектом». Тот же метод применим к звуковым объектам и т. д. Это нехорошо. Почему? Из-за неспособности выразить особое значение. Каково же это особое значение? Смысл в том, что каково возникновение ума, таково же и возникновение контакта и т. д. Поэтому он говорит «однако» и т. д. Имеется в виду одномоментность возникновения. Этот же метод применим к одномоментности прекращения и т. д. «В Мулатика» означает «в Мулатика к разделу о материи». «Вместе» означает «именно одновременно». «В силу проявления возникновения и т. д.» означает «в силу проявления возникновения, старения и прекращения». «Возникновение и т. д.» — это возникновение, старение и прекращение. Это означает рождение, старение и смерть. «Состояние ментальных факторов» означает «известные как ментальные факторы». «С преобладанием абстрактного значения»: состояние одномоментного возникновения называется «одномоментным возникновением». То же самое касается одномоментного прекращения и т. д. Подобно тому как в словах «и это превосходное сокровище Общины» и т. д., смысл здесь в том, что «это состояние сокровища превосходно». «Которые» означает «какие состояния». «Даже материальные формы, возникшие в силу условия совместного возникновения» означает: даже материальные формы, возникшие из условия совместного возникновения. Связь такова: «они назывались бы ментальными факторами». «В силу зависимости своей деятельности от него» означает «в силу зависимости своей деятельности от ума». «Связанные с умом» — это определение причины. Это же называют «определением, содержащим причину», «определением, в которое включена причина», и «определением, охватывающим причину». «Их» означает «материальных форм, возникших совместно с умом». «Не испытывают» означает «не достигают». «Ведь невозможно познать» — этим он разъясняет, что это определения, описывающие действительное положение вещей. Описание действительного положения вещей, будучи таковым, по желанию говорящего может также служить для исключения [других вариантов]. «Обнаруживается угасание» означает «проявляется разрушение». «Для пребывающего» означает «для пребывающего чувства». Другой вид — это «иначе». Иное состояние — это «инаковость». Это означает изменение в силу старения. Каково возникновение, каково пребывание, каково порождение, каково проявление элемента земли — таково возникновение страдания, таково пребывание болезней, таково проявление старости и смерти — такова связь. «В противном случае» означает «если понимать иначе, чем это». Это означает: «если в одной группе материальных и нематериальных состояний из-за множества различных состояний усматривать множество возникновений и прекращений». «Изменяющихся материальных форм» означает двух видов выражения и трех свойств, начиная с легкости. Поскольку все производные материальные формы существуют в зависимости от четырех великих элементов, то по числу великих элементов их должно быть по четыре каждых — с этим намерением сказано «или же для всех» и т. д. Связь такова: «или же следовало бы утверждать о множественности всех производных материальных форм, таких как глаз и т. д., в каждой отдельной группе». Почему следует утверждать о множественности? Он говорит: «четырех великих элементов» и т. д.

ยทิ เอวํ, เอกสฺมึ จิตฺตุปฺปาเท ลหุตาทีนิปิ เอเกกานิ เอว สิยุํ, อถ กิมตฺถํ ทฺเว ทฺเว กตฺวา วุตฺตานีติ อาห ‘‘กายลหุตา จิตฺต ลหุตาทโยปนา’’ติอาทึ. ‘‘อิมมตฺถํ อสลฺลกฺเขตฺวา’’ติ อีทิสํ วินิจฺฉยตฺตํ อจินฺเตตฺวาติ อธิปฺปาโย. วิภาวนิปาเฐ ‘‘จิตฺตานุปริวตฺติโน’’ติ เอเตน จิตฺเตน อุปฺปชฺชิตฺวา เตเนว จิตฺเตน สหนิรุชฺฌนวเสน จิตฺตํ อนุปริวตฺติสฺส. ‘‘ปสงฺคา’’ติ เจตสิกตา ปสงฺโค. ‘‘ปุเรตรมุปฺปชฺชิตฺวา’’ติ ปุเรตรํ เอเกน จิตฺเตน สห อุปฺปชฺชิตฺวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘จิตฺตสฺสภงฺคกฺขเณ’’ติ อญฺญสฺส สตฺตร สม จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณ. ตถา รูปธมฺมานํ ปสงฺโค น สกฺกา นีวาเรตุํ ติโยชนา. ‘‘ปสงฺโค’’ติ เจตสิกตา ปสงฺโค. ‘‘อลมติ ปปญฺเจนา’’ติ อภิธมฺเม เวทนาตฺติเกฏีกาสุ วิย อติ วิตฺถาเรน นิรตฺถกํ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘นิรตฺถกํ’’ติ วิภาวนิยํ ปปญฺโจ นิรตฺถโก เอวาติ อธิปฺปาโย.

Если так, то в одном возникновении ума свойства, начиная с легкости, также должны быть по одному. Тогда почему они изложены парами? Он говорит: «Однако легкость тела, легкость ума и т. д.» и т. д. «Не заметив этого значения» означает: смысл в том, что не подумали о таком решении. В тексте «Вибхавини» слово «сопутствующие уму» означает, что они сопутствуют уму в силу возникновения вместе с этим умом и прекращения вместе с этим же умом. «Из-за нежелательного следствия» означает нежелательное следствие признания их ментальными факторами. «Возникнув ранее» означает: смысл в том, что возникнув ранее вместе с одним умом. «В момент распада ума» означает в момент распада другого, семнадцатого ума. Связь такова: «точно так же невозможно предотвратить нежелательное следствие в отношении материальных состояний». «Нежелательное следствие» означает нежелательное следствие признания их ментальными факторами. «Довольно многословия» означает: смысл в том, что излишне подробное изложение, подобно субкомментариям к триаде чувств в Абхидхамме, становится бесполезным. «Бесполезно» означает: смысл в том, что многословие в «Вибхавини» действительно бесполезно.

๖๙. ผสฺสวจนตฺเถ. ‘‘ผุสตี’’ติ อารมฺมณํ อาหนติ, สงฺฆฏฺเฏติ. ตญฺจ สงฺฆฏฺฏ นํ นโทสปฏิฆสฺส วิย อารมฺมณสฺส วิพาธนํ โหติ, อถ โข ภมรสฺส ปทุม ปุปฺเผสุ ปุปฺผร สคฺคหณํ วิย วิชานน มตฺเต อฐตฺวา อารมฺมณ รสปาตุภาวตฺถํ ยถารมฺมณํ สํหนน เมวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘ผุสนญฺเจตฺถา’’ติอาทิมาห. ‘‘อาหจฺจา’’ติ อาหนิตฺวา สมฺปาปุณิตฺวา. ‘‘อุปหจฺจา’’ติ ตสฺเสว เววจนํ. อยมตฺโถ กถํ ปากโฏติ อาห ‘‘ยโต’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ยโต’’ติ ยํ การณา. ‘‘ตทนุภวนฺตี’’ติ ตํ อารมฺมณ รสํ อนุภวนฺตี, เวทนา ปาตุภวติ, เวทนา ปาตุภาวํ ทิสฺวา อารมฺมณปฺผุสนํ ญาเณ ปากฏํ โหตีติ อธิปฺปาโย. สฺวายํ ผุสน ลกฺขโณ, สงฺฆฏฺฏนรโส, สนฺนิปาตปจฺจุปฏฺฐาโน, อาปาตา คตวิสย ปทฏฺฐาโน. ตตฺถ สนฺนิปาโต นาม ติณฺณํ ติณฺณํ ทฺวารา รมฺมณ วิญฺญาณานํ สงฺคติ สมาคโม สโมธานํ. ตถาหิ วุตฺตํ. จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุ วิญฺญาณํ, ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโส ติอาทิ. ‘‘สงฺฆฏฺฏนรโส’’ติ อารมฺมเณ สมฺมเทว ฆฏฺฏน [Pg.82] กิจฺโจ. สงฺฆฏฺฏน กิจฺจตฺตา เอว ติณฺณํ สนฺนิปาโต หุตฺวา ธมฺม จินฺตาญาณสฺส ปฏิมุขํ อุปฏฺฐาติ ปกาสตีติ. ‘‘สนฺนิปาต ปจฺจุปฏฺฐาโน’’. ปจฺจุปฏฺฐานนฺติ วา ปญฺญาณํ วุจฺจติ ธโชรถสฺส ปญฺญาณนฺติ เอตฺถ วิย. สนฺนิปาตากาโร ปจฺจุปฏฺฐานํ ยสฺสาติ สนฺนิปาตปจฺจุปฏฺฐาโน. เวทนาปจฺจุ ปฏฺฐาโน วา. ธูโมวิย อคฺคิสฺส. เวทนาผลํ ปจฺจุปฏฺฐานํ ยสฺสาติ วิคฺคโห. อฏฺฐสาลินิยํ ปน กสฺมา ปเนตฺถ ผสฺโส ปถมํ วุตฺโต ติปุจฺฉิตฺวา มหาอฏฺฐกถา วาโทตาว ทสฺสิโต. จิตฺตสฺส ปถมาภินิปาตตฺตา. อารมฺมณสฺมิญฺหิ จิตฺตสฺส ปถมาภินิปาโต หุตฺวา ผสฺโส อารมฺมณํ ผุสมาโน อุปฺปชฺชติ. ตสฺมา ปถมํ วุตฺโต. ผสฺเสน ผุสฺสิตฺวา เวทนาย เวทยติ. สญฺญาย สญฺชานาติ. เจตนาย เจตติ. เตน วุตฺตํ ผุฏฺโฐ ภิกฺขเว เวเทติ, ผุฏฺโฐ สญฺชานาติ, ผุฏฺโฐ เจเตตีติ. อปิ จ อยํ ผสฺโส นาม ยถาปาสาทํ ปตฺวา ถมฺโภ นาม เสสทพฺพ สมฺภารานํ พลวปจฺจโย. เอวเมว สหชาต สมฺปยุตฺต ธมฺมานํ พลว ปจฺจโย โหติ. ตสฺมา ปถมํ วุตฺโตติ. สงฺคหกาเรน ปน อิทํ ปน อการณํ, เอกกฺขณสฺมิญฺหิ อุปฺปนฺน ธมฺมานํ อยํ ปถมํ อุปฺปนฺโน อยํ ปจฺฉาติ อิทํ วตฺตุํ น ลพฺภา. พลวปจฺจยภาเวปิ ผสฺสสฺสการณํ น ทิสฺสตีติ เอวํ ตํ วาทํ ปฏิกฺขิเปตฺวา อิทํ วุตฺตํ เทสนา วาเรเนว ผสฺโส ปถมํ วุตฺโตติ. ตตฺถ ‘‘เทสนาวาเร เนวา’’ติ เทสนกฺกเมเนว, ตโต อญฺญํ การณํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. เตสุ ปน ทฺวีสุ วาเทสุ มหาอฏฺฐกถา วาโท เอว ยุตฺโต. ยญฺหิ ตตฺถ วุตฺตํ จิตฺตสฺส ปถมาภินิปาโต หุตฺวาติ. ตตฺถ ปถมาภินิปาโตติ อิทํ กิจฺจปฺปธานตฺตา วุตฺตํ. น ปนญฺเญหิ เจตสิเกหิ วินา วิสุํ ปถมํ อุปฺปนฺนตฺตา. ยถา ตํ เย เกจิ ภิกฺขเว ธมฺมา อกุสลา อกุสลภาคิยา อกุสลปกฺขิกา. สพฺเพ เต มโนปุพฺพงฺคมา, มโน เตสํ ธมฺมานํ ปถมํ อุปฺปชฺชตีติ อิมสฺมึ สุตฺเต กิจฺจปฺปธานตฺตา มโน เตสํ ธมฺมานํ ปถมํ อุปฺปชฺชตีติ วุตฺตํ. น ปน สพฺพเจตสิเกหิ วินา วิสุํ ปถมํ อุปฺปนฺนตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. พลวปจฺจย ภาเวปิ ผสฺสสฺสการณํ ทิสฺสติเยว. ผสฺโสเหตุ ผสฺโส ปจฺจโย เวทนากฺขนฺธสฺส ปญฺญา ปนาย. ผสฺโส เหตุ ผสฺโส ปจฺจโย สญฺญากฺขนฺธสฺส ปญฺญา นาย[Pg.83]. ผสฺโส เหตุ ผสฺโส ปจฺจโย สงฺขารกฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนายาติ หิ วุตฺตํ. ตสฺมา สพฺเพสํ เจตสิกานํ ธมฺมานํ ผสฺสปฺปธานตฺตา เอว ผสฺส พลวปจฺจยตฺตา เอว จ ผสฺโส ปถมํ วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ. เอตฺถ จ จิตฺตํ อารมฺมณ วิชานนฏฺเฐน ผสฺสาทีนํ สพฺพเจตสิก ธมฺมานํ ปุพฺพงฺคมํ โหติ, ปธานํ, เชฏฺฐกํ. ผสฺโส ปน อารมฺมณ สงฺฆฏฺฏนฏฺเฐน สพฺเพสํ เจตสิก ธมฺมานํ ปุพฺพงฺคโม โหติ, ปธาโน, เชฏฺฐโกติ อยํ ทฺวินฺนํ วิเสโสติ. เอตฺถ โจทโก ผุสนํ นาม สปฺปฏิฆรูปานํ เอว กิจฺจนฺติ มญฺญมาโน ‘‘นนุจา’’ติอาทินา โจเทติ. ‘‘นนุจา’’ติ โจเทธีติ ทีเปติ. ‘‘อปฺปฏิฆสภาวา’’ติ เหตุวิเสสนํ. ‘‘กิญฺจี’’ติ กิญฺจิวตฺถุํ. อยํ ปน ผสฺโส. ‘‘จิตฺตสฺส วิการา ปตฺตึ’’ติ จลน กมฺปน ถมฺภน เชคุจฺฉ ภย ตาส ฉมฺภิตตฺตา ทิวเสน วิการา ปชฺชนํ. ‘‘เวทนา วิเสสุปฺปตฺตึ’’ติ สุขเวทนียํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ สุขเวทนา, ทุกฺขเวทนียํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ ทุกฺข เวทนาติอาทินา นเยน ผสฺส วิเสสานุรูปํ เวทนา วิเสสุปฺปตฺตึ สาเธติ. เอตฺถ จ ผุสนํ นาม ทุวิธํ รูปปฺผุสนํ, นามปฺผุสน, นฺติ. ตตฺถ รูปปฺผุสนํ นาม โผฏฺฐพฺพ ธาตูนํ กิจฺจํ. นามปฺผุสนํ ทุวิธํ ผสฺสปฺผุสนํ, ญาณปฺผุสน, นฺติ. ตตฺถ ญาณปฺผุสนํ นาม ญาณปฺปฏิเวโธ. อปิ จ ฌานมคฺค ผล นิพฺพานานํ ปฏิลาโภปิ ผุสนนฺติ วุจฺจติ. ผุสนฺติ ธีรา นิพฺพานํ. โยคกฺเขมํ อนุตฺตรํ. ผุสามิ เนกฺขมํ สุขํ. อปุถุชฺชน เสวิตนฺติ-อาทีสุ. อิทํ อุปมา มตฺตํ สิยา, กสฺสจิ มนฺท ปญฺญสฺสาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อิท’’นฺติ เขฬุปฺปาท วจนํ. วิญฺญุสฺส ปน อติปากฏ ผสฺส นิทสฺสเนน อปฺปากฏ ผสฺส วิภาวนํ ยุตฺตเมว. เตนาห ‘‘อติปากฏาย ปนา’’ติอาทึ.

69. В отношении значения слова «соприкосновение» (phassa). «Соприкасается» означает, что оно ударяет по объекту, сталкивается с ним. И это столкновение не является причинением вреда объекту, подобно столкновению при злости и неприязни, но, скорее, подобно тому, как пчела собирает цветочный нектар с лотосов, оно не останавливается на простом познании, а служит проявлению вкуса объекта, являясь связыванием в соответствии с объектом. Чтобы показать это, сказано: «соприкосновение здесь...» и так далее. «Ударив» означает: ударив и достигнув. «Поразив» — это синоним того же самого. Как этот смысл становится ясным? Сказано: «из-за чего...» и так далее. Здесь «из-за чего» означает «по какой причине». «Испытывая это» означает: испытывая этот вкус объекта, возникает чувство. Смысл в том, что, видя возникновение чувства, соприкосновение с объектом становится очевидным для знания. Оно имеет характеристику касания, функцию столкновения, проявление схождения и ближайшую причину в виде объекта, вошедшего в поле зрения. Здесь «схождение» означает встречу, соединение, объединение трех троек: двери чувств, объекта и сознания. Ибо так сказано: «В зависимости от глаза и видимых форм возникает зрительное сознание; встреча этих трех есть соприкосновение» и так далее. «Имеет функцию столкновения» означает, что его действие заключается в полном столкновении с объектом. Именно благодаря функции столкновения оно становится схождением трех и предстает, проявляется перед знанием, исследующим дхаммы. Поэтому оно «имеет схождение своим проявлением». Или же проявлением называют знак, как в выражении «знамя — это знак колесницы». То, чьим проявлением является образ схождения, называется «имеющим схождение своим проявлением». Или же оно «имеет чувство своим проявлением», подобно дыму для огня. Анализ слова таков: «то, чьим проявлением является чувство». Но почему в «Аттхасалини», задав вопрос: «Почему здесь соприкосновение упоминается первым?», приводится мнение Великой Комментаторской традиции? «Потому что оно является первым натиском ума на объект». Ибо соприкосновение возникает, касаясь объекта и будучи первым натиском ума на объект. Поэтому оно упоминается первым. Соприкоснувшись посредством соприкосновения, чувствуют с помощью чувства, воспринимают с помощью восприятия, волят с помощью воли. Поэтому сказано: «Соприкоснувшись, о бхиккху, чувствуют; соприкоснувшись, воспринимают; соприкоснувшись, волят». Более того, это соприкосновение подобно столбу во дворце, который является мощным условием для остальных строительных материалов. Точно так же оно является мощным условием для совместно возникающих сопутствующих дхамм. Поэтому оно упомянуто первым. Однако автор «Сангахи» отверг это мнение, сказав: «Но это не причина, ибо о дхаммах, возникших в одно мгновение, нельзя сказать: "эта возникла первой, а эта — после". Даже в качестве мощного условия причина для соприкосновения не видна», и заявил следующее: «Соприкосновение упомянуто первым исключительно в порядке изложения». Здесь «исключительно в порядке изложения» означает «только по порядку обучения», смысл в том, что иной причины нет. Однако из этих двух мнений именно мнение Великой Комментаторской традиции является верным. Ибо то, что там сказано: «будучи первым натиском ума» — это выражение «первый натиск» употреблено ввиду главенства его функции, а не потому, что оно возникает первым отдельно, без других ментальных факторов. Точно так же, как в сутте: «Какие бы, о бхиккху, дхаммы ни были неблагими, причастными к неблагому... все они имеют ум своим предшественником, ум возникает первым среди этих дхамм» — здесь слова «ум возникает первым среди этих дхамм» сказаны ввиду главенства его функции, а не потому, что он возникает первым отдельно, без всех ментальных факторов; именно так это следует понимать. Даже в качестве мощного условия причина для соприкосновения действительно видна. Ибо сказано: «Соприкосновение — причина, соприкосновение — условие для проявления совокупности чувств... совокупности восприятий... совокупности формаций». Поэтому следует понимать, что соприкосновение упомянуто первым именно из-за главенства соприкосновения среди всех ментальных дхамм и из-за того, что соприкосновение является мощным условием. И в этом заключается различие между ними двумя: ум является предшественником, главным, ведущим для всех ментальных дхамм, таких как соприкосновение, в смысле познания объекта; соприкосновение же является предшественником, главным, ведущим для всех ментальных дхамм в смысле столкновения с объектом. Здесь оппонент, полагая, что «касание» — это действие исключительно материальных форм, обладающих сопротивлением, возражает, говоря «разве не...» и так далее. Слово «разве не» показывает, что он возражает. «Обладающие природой без сопротивления» — это определение причины. «Что-либо» означает какой-либо предмет. Но это соприкосновение вызывает «изменение состояния ума», то есть впадение в измененное состояние посредством колебания, дрожания, оцепенения, отвращения, страха, ужаса и потрясения. «Возникновение особого чувства» означает, что оно обусловливает возникновение особого чувства в соответствии с особенностью соприкосновения, по такому методу: «в зависимости от соприкосновения, испытываемого как приятное, возникает приятное чувство; в зависимости от соприкосновения, испытываемого как болезненное, возникает болезненное чувство». И здесь касание бывает двух видов: материальное касание и ментальное касание. Из них материальное касание — это действие элементов осязаемого. Ментальное касание бывает двух видов: касание через соприкосновение и касание через знание. Из них касание через знание — это проникновение с помощью знания. Более того, обретение джханы, пути, плода и Ниббаны также называют «касанием», как в строках: «Мудрецы касаются Ниббаны, непревзойденной безопасности от уз», «Я касаюсь блаженства отречения, не изведанного обычными людьми» и так далее. Смысл в том, что для человека со слабым разумом это было бы лишь сравнением. «Это» — это высказывание о выделении слюны. Но для мудрого человека разъяснение неочевидного соприкосновения посредством примера крайне очевидного соприкосновения вполне уместно. Поэтому сказано: «благодаря крайне очевидному...» и так далее.

๗๐. เวทนาวจนตฺเถ. ‘‘ตํสมงฺคีปุคฺคลานํ วา’’ติ เวทนา สมงฺคีปุคฺคลานํ วา. ‘‘สาตํ วา’’ติ สาธุรสํ วา. ‘‘อสฺสาตํ วา’’ติ อสาธุรสํ วา. ‘‘กึ เวทยตี’’ติ กตมํ เวทยติ. ‘‘สุขมฺปิ เวทยตี’’ติ สุขมฺปิ เวทนํ เวทยติ. อถวา ‘‘กิญฺจเวทยตี’’ติ กถญฺจเวทยติ. ‘‘สุขมฺปิ เวทยตี’’ติ สุขํ หุตฺวาปิ เวทยติ. สุข ภาเวน เวทยตีติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ เสสปเทสุปิ. ‘‘กิจฺจนฺตรพฺยาวฏา’’ติ อญฺญกิจฺจพฺยาวฏา. อธิปติ ภาโว อาธิปจฺจํ. อินฺทฺริย กิจฺจํ. ‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติ ลทฺธคุณวจนํ. ราชารห โภชนํ [Pg.84] ราชคฺคโภชนํ. ‘‘สูทสทิสตา’’ติ รญฺโญภตฺตการสทิสตา. ตตฺถ สูโท รญฺโญภตฺตํ ปจนฺโต รสชานนตฺถํ โถกํ คเหตฺวา ชิวฺหคฺเค ฐเปตฺวา รสํ วีมํสติ. ยถิจฺฉิตํ ปน ภุญฺชิตุํ อนิสฺสโร. ราชา เอว ยถิจฺฉิตํ ภุญฺชิตุํ อิสฺสโร. ราชา วิย เวทนา. สูโท วิย เสสเจตสิก ธมฺมา.

70. В отношении значения слова «чувство» (vedanā). «Или у людей, наделенных им» означает: у людей, наделенных чувством. «Или приятное» означает: приятный вкус. «Или неприятное» означает: неприятный вкус. «Что чувствует?» означает: какое именно чувствует? «Чувствует и приятное» означает: чувствует и приятное чувство. Или же: «как чувствует?» означает: каким образом чувствует? «Чувствует и приятное» означает: чувствует, даже становясь приятным. Сказано, что оно чувствует в качестве приятного. То же самое относится и к остальным словам. «Занятые другими делами» означает: занятые иными функциями. Владычество — это преобладание. Функция способности. «И поступив так» — это выражение обретенного качества. Пища, достойная царя, — это превосходная царская пища. «Подобие повару» означает: подобие царскому повару. Там повар, готовя царскую еду, чтобы узнать вкус, берет немного, кладет на кончик языка и пробует вкус. Но он не властен есть сколько пожелает. Только царь властен есть сколько пожелает. Чувство подобно царю. Остальные ментальные дхаммы подобны повару.

๗๑. สญฺญาวจนตฺเถ. ‘‘สญฺชานาตี’’ติ สุฏฺฐุ ชานาติ. สุฏฺฐุชานนญฺจ นาม น วิญฺญาณสฺส วิย วิวิธชานนํ โหติ. น จ ปญฺญาย วิย ยถาภูตชานนํ โหติ. อถ โข ภูตํ วา โหตุ, อภูตํ วา. ยํ ยํ ฉ หิ วิญฺญาเณหิ วิชานาติ, ปญฺญาย วา ปชานาติ. ตสฺส ตสฺส ปจฺฉา อปฺปมุสฺสกรณ เมวาติ วุตฺตํ ‘‘ปุนชานนตฺถํ สญฺญาณํ กโรตี’’ติ. ตตฺถ ‘‘สญฺญาณ’’นฺติ นิมิตฺต กรณํ. ภวนฺตรํ ปตฺวาปิ อปฺปมุฏฺฐภาวํ สาเธติ โอปปาติก ปุคฺคลานนฺติ อธิปฺปาโย. เตหิ ปุริมํ อตฺตโน ภวํ ชานนฺติ. คพฺภเสยฺยกาปิ เกจิ ปุริมํ ภวํ ชานนฺติ, เยชาติสฺสร ปุคฺคลาติ วุจฺจนฺติ. ตตฺถ ‘‘อปฺปมุฏฺฐภาว’’นฺติ อนฏฺฐภาวํ. มิจฺฉาภินิเวส สญฺญา นาม อนิจฺเจ นิจฺจนฺติอาทิปฺปวตฺตา สญฺญา. ‘‘โพเธตุ’’นฺติ พุชฺฌาเปตุํ. ‘‘ทารุตจฺฉกสทิสาติ จ วุตฺตา’’ติ ทารุตจฺฉโก นาม กฏฺฐวฑฺฒกี. โส กฏฺฐกฺขนฺเธสุ นิมิตฺตการีโหติ. สุตจฺฉิตฉินฺทิเตสุ กฏฺเฐสุ นิมิตฺตานิ กตฺวา ฐเปติ. ปจฺฉาตานิ โอโลเกตฺวา กฏฺฐานิ กมฺเม อุปเนติ. ‘‘หตฺถิ ทสฺสก อนฺธสทิสา’’ติ เอตฺถ เอโก กิร ราชา เกฬิปฺปสุโต โหติ. โส ชจฺจนฺธานํฐาเน เอกํ หตฺถึ อาเนตฺวาฐเปนฺโต ชจฺจนฺเธ อาห ชานาถ โภ ตุมฺเห หตฺถินฺติ. เต หตฺถึ ชานิสฺสามาติ ปรามสิตฺวา อตฺตโน ปรามสิตํ ตํ ตํ องฺคมวหตฺถีติ อภินิวิสนฺติ. ทฬฺหํ สลฺลกฺเขนฺติ. ปุน ราชา เต ปุจฺฉิ กีทิโส โภ หตฺถีติ. เต รญฺโญ หตฺถิสณฺฐานํ อาจิกฺขนฺตา วิวาทํ อาปชฺชนฺติ. อาจิกฺขนเมว รญฺโญหตฺถิทสฺสนนฺติ กตฺวา เต หตฺถิทสฺสก อนฺธาติ วุจฺจนฺติ. ‘‘อุปฏฺฐิตวิสยคฺคหเณ’’ติ รตฺติยํ อนฺธกาเร รชฺชุกฺขณฺฑํ ปสฺสนฺตสฺส สปฺปสณฺฐานํ อุปฏฺฐาติ. โส อุปฏฺฐิตํ สณฺฐานมตฺตํ สปฺโปติ คณฺหาติ. เอวํ อุปฏฺฐิตวิสยคฺคหณํ โหติ. มิคโปตกานญฺจ อรญฺเญเขตฺตมชฺเฌปุริสสณฺฐานํ ติณ รูปํ ปสฺสนฺตานํ ปุริสสณฺฐา นํ [Pg.85] อุปฏฺฐาติ. เต อุปฏฺฐิตํ สณฺฐานมตฺตํ ปุริโสติ คณฺหิตฺวา โส อมฺเห ปหเรยฺยาติ ปลายนฺติ. วุตฺตา อฏฺฐสาลินิยํ.

71. В отношении значения слова «восприятие» (saññā). «Воспринимает» означает: хорошо знает. И это «хорошее знание» не является разнообразным познанием, как у сознания, и не является знанием вещей такими, какие они есть на самом деле, как у мудрости. Но, будь оно реальным или нереальным, все, что познается шестью видами сознания или постигается мудростью, — для того, чтобы впоследствии не забыть это, сказано: «делает знак ради повторного узнавания». Здесь «знак» означает создание метки. Смысл в том, что даже при переходе в другое существование это обеспечивает состояние незабывания для существ самопроизвольного рождения. Благодаря этому они знают свое прежнее существование. Некоторые из рожденных из чрева также знают свое прежнее существование; их называют «людьми, помнящими прошлые рождения». Здесь «состояние незабывания» означает состояние неутраты. «Восприятие ложной приверженности» — это восприятие, происходящее как «постоянное в непостоянном» и так далее. «Пробудить» означает дать понять. «И сказано, что оно подобно резчику по дереву» — резчик по дереву — это плотник. Он делает метки на бревнах. Сделав метки на хорошо обтесанных и распиленных бревнах, он оставляет их. Позже, глядя на них, он использует эти бревна в работе. «Подобны слепым, разглядывающим слона» — здесь рассказывают, что один царь был предан забавам. Приведя слона к месту, где находились слепые от рождения, он сказал им: «Почтенные, узнайте слона». Они, сказав: «Мы узнаем слона», ощупали его и, к какой бы части тела ни прикоснулись, утверждали: «Это и есть слон». Они твердо запечатлели это в уме. Снова царь спросил их: «Почтенные, каков же слон?» Описывая царю форму слона, они вступили в спор. Поскольку их описание было принято царем за видение слона, их называют «слепыми, разглядывающими слона». «В восприятии представшего объекта» — у того, кто видит кусок веревки в ночной темноте, возникает образ змеи. Он принимает этот лишь представший образ за змею. Так происходит восприятие представшего объекта. И у молодых оленей посреди лесного поля, видящих соломенное чучело в форме человека, возникает образ человека. Принимая этот лишь представший образ за человека, они убегают, думая: «Он может ударить нас». Это сказано в «Аттхасалини».

๗๒. เจตนาวจนตฺเถ. เจเตตีติ เจตนา. เจตนญฺเจตฺถ อภิสนฺธานํ วา วุจฺจติ ปกปฺปนํ วา อายูหนํ วาติ เอวํ ติธา อตฺถวิกปฺปํ ทสฺเสตุํ ‘‘สมฺปยุตฺต ธมฺเม’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘อภิสนฺทหตี’’ติ อภิมุขํ สนฺทหติ, สํโยคํ กโรติ. เตนาห ‘‘ปุนปฺปุนํ ฆเฏตี’’ติ. ‘‘ฆเฏตี’’ติ สมฺพนฺธติ. ‘‘ปกปฺเปติ วาเต’’ติ อถวา เต สมฺปยุตฺต ธมฺเม ปการโต กปฺเปติ, สชฺเชติ. เตนาห ‘‘สํวิทหตี’’ติ. ‘‘สํวิทหตี’’ติ ตฺวํ ผุสนกิจฺจํ กโรหิ, ตฺวํ เวทยิต กิจฺจํ กโรหิ, ตฺวํ สญฺชานนกิจฺจํ กโรหีติอาทินา วทมานา วิย สํวิทหติ. ‘‘อายูหติวาเต’’ติ อถวา เตสมฺปยุตฺต ธมฺเม ภุโส พฺยูหยติ, ราสึ กโรติ. เตนาห ‘‘อารมฺมเณ สมฺปิณฺเฑตี’’ติ. ‘‘สโมสรนฺเต’’ติ เอกโต โอสรนฺเต. สงฺคมนฺเต. ‘‘สา’’ติ เจตนา. ‘‘ตายา’’ติ เจตนาย. ‘‘ตสฺมึ’’ติ รูปาทิเกวา อารมฺมเณ. ปุญฺญาปุญฺญ กิจฺเจวา. ปวตฺตมานาย สติยา. เชฏฺฐสิสฺโส นาม พหูสุ สิสฺเสสุ เชฏฺฐภูโต สิสฺโส. ตสฺมึ สชฺฌายนฺเต เสสา สพฺเพ สชฺฌายนฺติเยว. เตน โส อุภยกิจฺจ สาธโก โหติ. เอวํ มหาวฑฺฒกีปิ.

72. В отношении значения слова «воля» (cetanā). «Волит — значит воля». И воля здесь называется либо координированием, либо планированием, либо накоплением. Чтобы показать это тройственное различие значений, сказано: «сопутствующие дхаммы...» и так далее. Здесь «координирует» означает направляет навстречу, соединяет. Поэтому сказано: «связывает снова и снова». «Связывает» означает соединяет. «Или планирует их» означает: или же она различным образом упорядочивает, подготавливает эти сопутствующие дхаммы. Поэтому сказано: «организует». «Организует» означает, что она организует их, словно говоря: «Ты выполняй функцию соприкосновения, ты выполняй функцию чувствования, ты выполняй функцию восприятия» и так далее. «Или накапливает их» означает: или же она усиленно собирает, объединяет эти сопутствующие дхаммы. Поэтому сказано: «собирает вместе на объекте». «Сходящиеся» означает сходящиеся воедино, встречающиеся. «Она» — это воля. «Ею» — этой волей. «На том» означает: на объекте, таком как видимая форма, или в действии заслуги и незаслуги, когда оно происходит. «Старший ученик» — это ученик, являющийся старшим среди многих учеников. Когда он декламирует, все остальные тоже декламируют. Благодаря этому он выполняет обе функции. Точно так же и главный плотник.

๗๓. เอกคฺคตาวจนตฺเถ. เอกตฺตารมฺมณํ นาม เอการมฺมณสฺสปิ พหูสุ สภาเวสุ เอกสภาวสงฺขาตํ อารมฺมณํ. ‘‘ตสฺมึ’’ จิตฺตสฺมึ. ‘‘นิวาเต’’ติ วาตรหิเต ปเทเส. ‘‘ทีปจฺจีนํ’’ติ ทีปชาลานํ.

73. В значении слова «экаггата» (однонаправленность). «Однонаправленный объект» (ekattārammaṇa) — это объект, определяемый как единая природа среди множества природ даже одного объекта. «В том» означает в том уме (сознании). «В безветренном» означает в месте, лишенном ветра. «Пламени лампы» означает языков пламени лампы.

๗๔. ชีวิตินฺทฺริยวจนตฺเถ. ‘‘อิสฺสรภาโว วุจฺจติ’’ ภาวปฺปธาน นเยนาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อภิภวิตฺวา’’ติ ชีวน กิจฺเจ อตฺตโน วสํ วตฺตาเปตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. จิตฺต สนฺตานํ ชีวนฺตํ หุตฺวาติ สมฺพนฺโธ.

74. В значении слова «дживитиндрия» (жизненная сила). Смысл слов «называется владычеством» заключается в том, что это сказано с упором на само состояние. «Преодолев» означает подчинив своей власти в деле поддержания жизни. Связь слов такова: «делая поток ума живым».

๗๕. มนสีการวจนตฺเถ. สมาสมชฺเฌ สการาคโม. กรธาตุโยเค อีการาคโม จ ทฏฺฐพฺโพ. อลุตฺต สตฺตมี ปทนฺถิ เกจิ. เอวํ สติ อีทีฆตฺตํ นสิชฺฌติ. ‘‘อสุญฺญํ’’ติ อริตฺตํ. ‘‘ปฏิปาเทตี’’ติ [Pg.86] ปฏิปชฺชนํ กิจฺจสาธนํ การาเปติ. อตฺถโต นิโยเชติ นามาติ อาห ‘‘โยเชตี’’ติ. ‘‘อิทเมว ทฺวยํ’’ติ อาวชฺชน ทฺวยํ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ ทฺวยํ. อุปตฺถมฺภิตํ หุตฺวา อารมฺมเณ นินฺนํ กโรตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘โยนิโส’’ติ อุปาเยน หิตสุข มคฺเคน. ‘‘อโยนิโส’’ติ อนุปาเยน อหิต อสุข มคฺเคน. ‘‘สมุทาจิณฺณนินฺนนิยามิตาทีหี’’ติ เอตฺถ สมุทาจิณฺณํ นาม อาจิณฺณ กมฺมวเสน สุฏฺฐุ ปุนปฺปุนํ อาจริตํ. นินฺนํ นาม อิทํ นาม ปสฺสามิ, อิทํ นาม กริสฺสามีติ ปุพฺเพ เอว อชฺฌาสเยน นินฺนํ. นิยามิตํ นาม อิทํ นาม กตฺตพฺพํ, อิทํ นาม น กตฺตพฺพํ, กตฺตพฺพํ กโรมิ, อกตฺตพฺพํ นกโรมีติ เอวํ นิยามิตํ. ‘‘อสติ การณ วิเสเส’’ติ ภวงฺค จิตฺตํ วีถิจิตฺตุปฺปตฺติยา อสติ, วีถิจิตฺตานิ จ กายจิตฺตานํ อกลฺลาทิเกวา อธิมตฺตสฺส อารมฺมณนฺตรสฺส อุปฏฺฐาเนวา อสติ. ‘‘สาธารณา’’ติ เอตฺถ สํสทฺเท พินฺทุ โลโป, ทีฆตฺตญฺจาติ อาห ‘‘สมํ ธาเรนฺตีติ สาธารณา’’ติ.

75. В значении слова «манасикара» (внимание). В середине сложного слова происходит вставка звука «с». При соединении с корнем «кар» следует также усматривать вставку долгого «и». Некоторые говорят, что это слово с неопущенным окончанием местного падежа. В таком случае удлинение «и» не обосновывается. «Непустой» означает не пустой. «Направляет» означает побуждает к осуществлению действия, выполнению функции. По смыслу это означает «прикрепляет», поэтому сказано «соединяет». «Именно эта пара» означает пару процессов обращения внимания (авадджана). «То» означает эту пару. Связь слов такова: «будучи поддержанным, делает [ум] склонным к объекту». «Надлежащим образом» (йонисо) — посредством правильного метода, путем блага и счастья. «Ненадлежащим образом» (айонисо) — посредством неправильного метода, путем вреда и несчастья. В выражении «в силу привычного, склонности, определенности и т. д.»: «привычное» означает то, что хорошо и неоднократно практиковалось в силу привычного действия. «Склонность» означает склонность в силу предшествующего намерения: «я увижу то-то, я сделаю то-то». «Определенность» означает определенность в таком виде: «это должно быть сделано, это не должно быть сделано; я делаю то, что должно быть сделано, и не делаю того, что делать не должно». «При отсутствии особой причины» означает: при отсутствии ума бхаванги для возникновения процесса познания (витхи-читта), а также при отсутствии нездоровья тела и ума или появления иного преобладающего объекта для процессов познания. В слове «садхарана» в приставке «сам» происходит выпадение анусвары (бинду) и удлинение гласного, поэтому сказано: «те, что держат поровну, называются sādhāraṇā».

๗๖. วิตกฺกวจนตฺเถ. ‘‘ตถา ตถา สงฺกปฺเปตฺวา’’ติ กามสงฺกปฺปาทีนํ เนกฺขมฺมสงฺกปฺปาทีนญฺจวเสน เตน เตน ปกาเรน สุฏฺฐุ จินฺเตตฺวา. ‘‘ตํ’’ติ อารมฺมณํ. ‘‘เต’’ติ สมฺปยุตฺต ธมฺเม. ‘‘อวิตกฺกมฺปิ จิตฺตํ’’ติ ปญฺจวิญฺญาณ จิตฺตญฺจ ทุตียา ทิชฺฌาน จิตฺตญฺจ. ‘‘อปิจา’’ติ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อตฺโถ. ‘‘ทุตียชฺฌานาทีนิ จา’’ติ ทุตียชฺฌาน จิตฺตาทีนิ จ. ‘‘อุปจาร ภาวนา วเสนา’’ติ สมุทาจิณฺณ วสิภูตาย อุปจาร ภาวนาย วเสน. ‘‘กึ วา เอตายยุตฺติยา’’ติ สวิตกฺก จิตฺตสนฺตาเนติอาทิกาย ยุตฺติยา กึ ปโยชนํ อตฺถีติ อตฺโถ. กิญฺจิ ปโยชนํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. อารมฺมณํ อาโรหติเยว อารมฺมเณน อวินาภาววุตฺติกตฺตา. ‘‘ตํ’’ติ จิตฺตํ. นิยามโก นาม นาวํ อิจฺฉิต ทิสาเทสนิโยชโก. ‘‘อกุสลํ ปตฺวา’’ติ วุตฺตํ. กุสลํ ปตฺวา ปน กถํติ. กุสลํ ปตฺวาปิ ปติรูปเทสาวาสาทิวเสน สมุทา จิณฺณ นินฺนาทิวเสน จ ลทฺธ ปจฺจเย สติ จิตฺตมฺปิ สทฺธาสติ อาทโยปิ อารมฺมณ รูหเน ถามคตา เอว. อลทฺธ ปจฺจเย ปน สติ อกุสล ภาเว ฐตฺวา ถามคตํ โหติ. ‘‘มนสิการ วีริย สตีนํ’’ติ ภาวนา พลปตฺตา นนฺติ อธิปฺปาโย[Pg.87]. เอวํ ปน สติ, วิตกฺกสฺส โอกาโส นตฺถีติ. อตฺถิ. สงฺกปฺปน กิจฺจ วิเสสตฺตา. ตญฺหิ กิจฺจํ อญฺเญสํ อสาธารณํ, วิตกฺกสฺเสว กิจฺจนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิตกฺโกปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘สารมฺมณ สภาวา’’ติ เหตุ วิเสสนเมตํ. ‘‘ตถา วุตฺโต’’ติ วิตกฺโกติ วุตฺโต.

76. В значении слова «витакка» (направление мысли). «Размышляя так и так» означает: хорошо обдумав тем или иным образом в силу мыслей о чувственности и т. д. или мыслей об отречении и т. д. «То» означает объект. «Те» означает сопутствующие состояния (дхаммы). «Ум без витакки» означает сознание пяти чувств, а также сознание второй джханы. «Более того» означает, что есть нечто, что следует сказать. «И вторая джхана и т. д.» означает сознание второй джханы и последующих. «В силу подготовительного созерцания» означает в силу подготовительного созерцания (упачара-бхавана), ставшего привычным и подвластным. «Какая польза от этого рассуждения?» означает: какая польза от рассуждения вроде «в потоке ума, сопровождаемом витаккой»? Смысл в том, что пользы нет никакой. [Ум] действительно восходит к объекту, поскольку его существование неотделимо от объекта. «То» означает ум (сознание). «Направляющий» (рулевой) — это тот, кто направляет лодку в желаемую сторону и место. Сказано: «достигнув неблагого». Но как обстоит дело при достижении благого? Даже при достижении благого, когда благодаря проживанию в подходящей местности и т. д., а также благодаря привычной склонности и т. д. обретаются условия, тогда и ум, и вера, и памятование (сати) и т. д. обретают силу в восхождении к объекту. Но при отсутствии условий [ум] обретает силу, пребывая в неблагом состоянии. «Внимания, энергии и памятования» означает, что они достигли силы созерцания (бхаваны). Но если это так, разве нет места для витакки? Есть, в силу особой функции размышления. Показывая, что эта функция не является общей для других, а принадлежит исключительно витакке, автор говорит: «Витакка же...» и т. д. «Обладающие природой с объектом» — это определение причины. «Так назван» означает назван витаккой.

๗๗. วิจารวจนตฺเถ. ‘‘วิจรตี’’ติ เอกเมกสฺมึ เอว อารมฺมเณ วิวิเธน จรติ, ปวตฺตติ. สภาวากาโร นาม นีลปีตาทิโก อคมฺภีโร อารมฺมณ สภาโว จ อารมฺมณสฺส นานา ปวตฺตากาโร จ. ‘‘อนุมชฺชนวเสนา’’ติ ปุนปฺปุนํ มชฺชนวเสน โสธนวเสน. วิตกฺโก โอฬาริโก จ โหตีติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘โอฬาริโก’’ติ วิจารโต โอฬาริโก. เอวํ เสสปเทสุ. ‘‘ฆณฺฑาภิฆาโต วิยา’’ติ ฆณฺฑาภิฆาเตน ปถมุปฺปนฺนสทฺโท วิยาติ วทนฺติ. ตถาหิ วิจาโร ฆณฺฑสฺส อนุรโว วิย วุตฺโตติ. ทณฺฑเกน ฆณฺฑสฺส อภิฆาต กิริยา วา ฆณฺฑาภิฆาโต. ตถาหิ อารมฺมเณ เจตโส ปถมาภิ นิปาโต วิตกฺโกติ จ, อาหนน ปริยาหนน รโสติ จ วุตฺตํ. ‘‘ฆณฺฑานุรโว วิยา’’ติ ฆณฺฑสฺส อนุรวสทฺโท วิย.

77. В значении слова «вичара» (исследование). «Исследует» означает: движется, действует разнообразным образом на одном и том же объекте. «Качество природы» означает неглубокую природу объекта, такую как синий, желтый и т. д., а также различные способы проявления объекта. «Путем поглаживания» означает путем повторного поглаживания, очищения. Следует связать это со словами «витакка является грубым» и т. д. «Грубый» означает более грубый по сравнению с вичарой. Так же и в остальных словах. Говорят, что «подобно удару в колокол» означает подобно звуку, впервые возникшему от удара в колокол. Ибо вичара описывается как гул колокола. Или же «удар в колокол» — это действие ударения по колоколу палочкой. Ибо сказано, что первое падение ума на объект — это витакка, а его свойство — это ударение и поколачивание. «Подобно гулу колокола» означает подобно звуку отголоска (гула) колокола.

๗๘. อธิโมกฺขวจนตฺเถ. ‘‘สํสปฺปนํ’’ติ อนวตฺถานํ. ‘‘ปกฺขโต มุจฺจนวเสนา’’ติ เอวํ นุ โขติ เอโก ปกฺโข, โนนุ โขติ ทุตีโย ปกฺโข. ตาทิสมฺหา ปกฺขโต มุจฺจนวเสน.

78. В значении слова «адхимоккха» (решимость). «Колебание» означает неустойчивость. «Путем освобождения от стороны» означает: «так ли это?» — это одна сторона, «или не так?» — это вторая сторона; путем освобождения от такой стороны.

๗๙. วีริยวจนตฺเถ. ‘‘วีรสฺสา’’ติ วิสฺสฏฺฐสฺส. โส จ กายวจีมโน กมฺเมสุ ปจฺจุ ปฏฺฐิเตสุ สีตุณฺหาทิ ทุกฺข ภยโต อลีน วุตฺติวเสน ปวตฺโตติ อาห ‘‘กมฺมสูรสฺสา’’ติ. เอเตน อโนตฺตปฺปึ นิวตฺเตติ. อโนตฺตวฺวีหิ ปาปสูโร, อยํ กมฺม สูโรติ. ‘‘มหนฺตํ ปิกมฺม’’นฺติ กุสีตสฺส มหนฺตนฺติ มญฺญิตํ กมฺมํ. เอวํ เสเสสุ. ‘‘อปฺปกโต คณฺหาตี’’ติ อปฺปกภาเวน คณฺหาติ. อปฺปกเมวิทนฺติ มญฺญตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อตฺต กิลมถํ’’ติ กายจิตฺตกฺเขทํ. ‘‘ตํ’’ติ วีริยํ. ‘‘ตถาปวตฺติยา’’ติ กมฺมสูรภาเวน ปวตฺติยา. ‘‘เหตุเจ วา’’ติ เอเตน ภาวสทฺทสฺส อตฺถํ วทติ. ‘‘กายจิตฺต กิริยาภูตํ’’ติ เอเตน กมฺมสทฺทสฺส อตฺถํ. ‘‘วิธินา’’ติ [Pg.88] ตสฺส ปวตฺติยา ปุพฺพาภิสงฺขาร วิธาเนน. ตเมว วิธานํ กมฺเมสุ เนตพฺพตฺตา นโยติ จ, อุเปตพฺพตฺตา อุปาโยติ จ วุจฺจตีติ อาห ‘‘นเยน อุปาเยนา’’ติ. ตเมว วิธานํ ทสฺเสติ ‘‘วีริยวโต’’ติอาทินา. ‘‘อีรนฺตี’’ติ เอรยนฺติ. ‘‘กิจฺจ สมฺปตฺติยา’’ติ อารมฺมณ วิชานน ผุสนาทิ กิจฺจ สมฺปตฺติ อตฺถาย. พฺยาวฏานิ กายจิตฺตานิ เยสนฺติ วิคฺคโห. ‘‘พฺยาวฏานี’’ติ อุสฺสาหิตานิ. ‘‘ถูณูปตฺถมฺภน สทิสํ’’ติ ชิณฺณสฺส เคหสฺส อปตนตฺถาย สารตฺถมฺเภน อุปตฺถมฺภนสทิสํ. อุปตฺถมฺภกตฺถมฺภสทิสนฺติปิ วทนฺติ. ‘‘สพฺพ สมฺปตฺตีนํ มูลํ’’ติ สพฺพาสํ โลกิย สมฺปตฺตีนํ โลกุตฺตร สมฺปตฺตี นญฺจ มูลํ. กสฺมา, ปุญฺญกมฺม สมฺปตฺติยา จ ปารมิ ปุญฺญสมฺปตฺติยา จ ปติฏฺฐานตฺตา. สติหิ ปุญฺญกมฺมสมฺปตฺติยา สพฺพา โลกิย สมฺปตฺติ สิชฺฌติ. สติ จ ปารมิ ปุญฺญ สมฺปตฺติยา สพฺพาโลกุตฺตร สมฺปตฺติ สิชฺฌตีติ. เอเตน หีน วีริโย นาม สพฺพ สมฺปตฺติโต ปริพาหิโยติ ทีเปติ.

79. В значении слова «вирия» (энергия). «Героя» означает решительного. И поскольку он действует без вялости из-за страха перед страданием от холода, жары и т. д., когда возникают действия тела, речи и ума, сказано: «героя в действии». Этим исключается бесстыдный (лишенный страха перед проступком). Ибо бесстыдный — герой в дурном, а этот — герой в действии. «Даже великое дело» означает дело, которое ленивый считает великим. Так же и в остальных случаях. «Воспринимает как малое» означает воспринимает в качестве малого. Сказано: он думает: «это всего лишь малость». «Утомление себя» означает утомление тела и ума. «То» означает энергию. «При таком проявлении» означает при проявлении в качестве героя в действии. «Или же причина» — этим объясняется значение слова «бхава» (состояние). «Являющееся действием тела и ума» — этим объясняется значение слова «камма» (действие). «Правилом» означает предписанием предварительного усилия для его проявления. Поскольку это самое предписание должно применяться в действиях, оно называется «методом» (ная), а поскольку к нему следует прибегать — «способом» (упая); поэтому сказано: «методом, способом». Автор показывает это самое предписание словами «у энергичного» и т. д. «Двигают» означает побуждают к движению. «Для успешного выполнения функции» означает ради успешного выполнения функций познания объекта, соприкосновения с ним и т. д. Анализ слова таков: «те, у кого тело и ум заняты делом». «Заняты делом» означает побуждены к усердию. «Подобно подпорке столбом» означает подобно подпиранию ветхого дома прочным столбом, чтобы он не упал. Говорят также: «подобно поддерживающему столбу». «Корень всех достижений» означает корень всех мирских и надмирских достижений. Почему? Потому что оно является опорой для успеха благих деяний и успеха заслуг совершенств (парами). Ибо при наличии успеха благих деяний осуществляются все мирские достижения. А при наличии успеха заслуг совершенств осуществляются все надмирские достижения. Этим показывается, что тот, у кого слабая энергия, лишен всех достижений.

๘๐. ปีติวจนตฺเถ. ‘‘ปินยตี’’ติ ปิเนติ, ปินํ กโรตีติ อาห ‘‘ตปฺเปตี’’ติ. โตเสตีติ อตฺโถ. ‘‘ตุฏฺฐึ’’ติ ตุสิตํ, ปหฏฺฐํ. ‘‘สุหิตํ’’ติ สุธาตํ, สุปุณฺณํ, วทฺธิตํ. อเนกตฺถตฺตา ธาตูนํ ‘‘วฑฺเฒตี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ปินนฺตี’’ติ ตปฺปนฺติ, โชตนฺติ, วิโรจนฺติ, ทิวา ตปฺปติอาทิจฺโจติอาทีสุ วิย. ขุทฺทิกา ปีติ นาม โลมหํส น มตฺตการิกา ปีติ. ขณิกา ปีติ นาม ขเณ ขเณ วิชฺชุปฺปาทสทิสา ปีติ. โอกฺกนฺติกา ปีติ นาม สรีรํ โอกฺกมิตฺวา โอกฺกมิตฺวาภิชฺชนฺตี ปีติ. อุพฺเพคาปีติ นาม กายํ อุทคฺคํ กตฺวา อากาเส อุลฺลงฺฆาเปนฺตี ปีติ. ผรณา ปีติ นาม กปฺปาสวตฺติยํ ผรณกเตลํ วิย สกลกายํ ผรณวเสน ปวตฺตา ปีติ.

80. В значении слова «пити» (восторг). «Освежает» означает радует, делает довольным, поэтому сказано «насыщает». Смысл в том, что удовлетворяет. «Радость» означает удовлетворенность, ликование. «Благотворное» означает хорошо очищенное, полностью наполненное, взращенное. Из-за многозначности глагольных корней сказано «взращивает». «Освежают» означает насыщают, сияют, блистают, подобно тому как в выражениях «днем сияет солнце» и т. д. «Малый восторг» — это восторг, вызывающий лишь появление мурашек (волосы дыбом). «Мгновенный восторг» — это восторг, подобный вспышке молнии от мгновения к мгновению. «Нахлынывающий восторг» — это восторг, который то и дело нахлынывает на тело и затапливает его. «Взмывающий восторг» — это восторг, который поднимает тело вверх и заставляет его взмывать в воздух. «Пронизывающий восторг» — это восторг, который распространяется, пронизывая все тело, подобно маслу, пропитывающему хлопковый фитиль.

๘๑. ฉนฺทวจนตฺเถ. ‘‘อภิสนฺธี’’ติ อภิลาโส, อภิกงฺขนํ. ‘‘กตฺตุสทฺโท’’ติ กรธาตุ วเสน วุตฺตํ. ‘‘สพฺพกิริยา ปทานี’’ติ สพฺพานิ ตุมิจฺฉตฺถ กิริยา ปทานิ. ‘‘อตฺถิโก’’ติ อสิทฺโธ หุตฺวา สาเธตุํ อิจฺฉิโต อตฺโถ อสฺสาติ อตฺถิโก. อิจฺฉนฺโตติปิ วทนฺติ. ‘‘อาราเธตุกามตา วเสนา’’ติ สาเธตุ กามตาวเสน, สมฺปาเทตุ กามตา วเสน. อุสุํ สรํ อ สนฺติ [Pg.89] ขิปนฺตีติ อิสฺสาสา. อิการสฺส อุกาโร. ธนุคฺคหา. ‘‘ยเสน วา’’ติ ปริวาเรน วา, กิตฺติ สทฺเทน วา. ‘‘สเร’’ติ กณฺเฑ. วิภาวนิปาเฐ นานาวาท โสธนตฺถํ อยญฺจาติอาทิวุตฺตํ. ‘‘ยทคฺเคนา’’ติ เยน การณ โกฏฺฐาเสน. สงฺคหิตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วิสฺสชฺชิตพฺพ ยุตฺตเกนา’’ติ วิสฺสชฺชิตพฺพ โยคฺเยน. ‘‘เตน อตฺถิโก เยวา’’ติ ปทุทฺธาโร. ‘‘โส น ยุชฺชตี’’ติ โส อตฺโถ น ยุชฺชติ. ‘‘ขิปิต อุสูนํ’’ติ ปุพฺพภาเค ขิปิต อุสูนํ. ‘‘อตฺถโต ปนา’’ติ อธิปฺปายตฺถโต ปน. ‘‘หตฺถปฺปสารณํ วิยา’’ติ โลเก กิญฺจิ อิจฺฉนฺตสฺส ชนสฺส หตฺถปฺปสารณํ วิยาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ถามปตฺโต’’ติ อธิปติ ภาว ปตฺโตติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘ตถาเหสา’’ติอาทึ. ‘‘ตณฺหาย หตฺเถ ฐิตา’’ติ อุปจาร วจนเมตํ. ตณฺหาย ปริคฺคหิตาติ วุตฺตํ โหติ. นสกฺขิสฺสนฺติเยว, โน นสกฺขิสฺสนฺติ. ตสฺมา เวทิตพฺพเมตํ ฉนฺโทเยว ตณฺหาย พลวตโรติ. กสฺมา พลวตโรติ. อาทีนวานิสํส ทสฺสนญฺญาเณน ยุตฺตตฺตาติ.

81. В значении слова «чханда» (желание действовать). «Намерение» означает желание, стремление. «Слово деятеля» сказано в силу корня «кар» (делать). «Все глаголы действия» означает все глаголы, выражающие желание сделать что-либо. «Нуждающийся» означает тот, у кого есть цель, которая еще не достигнута, но которую он желает осуществить. Говорят также «желающий». «В силу желания достичь» означает в силу желания осуществить, в силу желания исполнить. «Те, кто мечут стрелы издалека, называются issāsā». Происходит замена звука «и» на «у». Это лучники. «Или славой» означает или окружением, или добрым именем. «В стреле» означает в стреле. В тексте «Вибхавани» для прояснения различных мнений сказано «и этот...» и т. д. «В какой мере» означает в силу какой причинной части. Связь слов: «охвачены». «Тем, что надлежит выпустить» означает тем, что пригодно для выпускания. «Именно в этом нуждающийся» — это выделение слова. «Это не подходит» означает, что этот смысл не подходит. «Выпущенных стрел» означает стрел, выпущенных ранее. «По смыслу же» означает по подразумеваемому смыслу. «Подобно протягиванию руки» означает: подобно тому, как в мире человек, желающий чего-то, протягивает руку. «Обретший силу» означает достигший состояния преобладания. Поэтому сказано: «Ибо она...» и т. д. «Находящиеся в руках жажды» — это метафорическое выражение. Сказано: «охваченные жаждой». «Они действительно не смогут» — нет, они смогут. Поэтому следует знать, что именно чханда сильнее жажды (танхи). Почему она сильнее? Потому что она сопряжена со знанием, видящим опасность и пользу.

๘๒. ‘‘ปกิรนฺตี’’ติ ปตฺถรนฺติ. ‘‘สมานา’’ติ สาวชฺเชหิ ยุตฺตา สาวชฺชา, อนวชฺเชหิ ยุตฺตา อนวชฺชาติ เอวํ สทิสา, สาธารณา.

82. «Рассеивают» означает распространяют. «Равные» означает подобные, общие: сопряженные с предосудительным являются предосудительными, сопряженные с безупречным являются безупречными.

อญฺญสมานราสิมฺหิอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение группы «общих для других» завершено.

๘๓. อกุสลราสิมฺหิ. ‘‘มุยฺหตี’’ติ ญาตพฺพสฺสเญยฺย ธมฺมสฺส อญฺญาณ วเสน สมฺมุยฺหติ, จิตฺตสฺส อนฺธภาโว โหติ. จตุรงฺคตโม นาม ‘กาฬปกฺข จาตุทฺทสิ ทิวโส, อฑฺฒรตฺติ สมโย, ติพฺพวนสณฺโฑ, พหลเมฆจฺฉนฺโน,ติ อยํ จตุรงฺคตโม. โส จกฺขุสฺส อนฺธภาวํ กโรติ. เอวํ ตสฺส ตมสฺส จกฺขุสฺส อนฺธภาวกรณํ วิย. ญาณคติโก โหตีติ ทฏฺฐพฺโพ อฏฺฐกถา นเยน. ตเมว อฏฺฐกถา นยํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตถา เหสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อภิธมฺมฏีกายํ ปน มิจฺฉา ญาณนฺติ มิจฺฉา วิตกฺโก อธิปฺเปโต. โส หิ มิจฺฉา สงฺกปฺโป หุตฺวา นานปฺปการ จินฺตา ปวตฺติ วเสน ญาณคติโก โหติ. โมโห ปน จิตฺตสฺส อนฺธี ภูโต[Pg.90], นานาจินฺตน กิจฺจ รหิโต, กถํ ญาณคติโก ภเวยฺยาติ ตสฺส อธิปฺปาโย. ‘‘ปาป กิริยาสู’’ติ ทุจฺจริต กมฺเมสุ. ‘‘อุปาย จินฺตาวเสนา’’ติ กตกมฺมสฺส สิทฺธตฺถาย สตฺถาวุธาทิวิธาเนสุ นานาอุปาย จินฺตาวเสน. อปฺปฏิ ปชฺชนํ อปฺปฏิ ปตฺติ. ญาณ คตึ อคมนนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อญฺญาณเมว วุจฺจตี’’ติ. ‘‘ญาณคติกา’’ติ ญาณปฺปวตฺติยา สมานปฺปวตฺติกา. โลโภ ญาณ คติโก มายาสาเฐยฺย กมฺเมสุ วิจิตฺตปฺปวตฺติกตฺตา. วิจาโร ญาณ คติโก. ตถาหิ โส ฌานงฺเคสุ วิจิกิจฺฉาย ปฏิปกฺโขติ วุตฺโต. จิตฺตสฺส ญาณ คติ กตา วิจิตฺตตฺถวาจเกน จิตฺตสทฺเทน สิทฺโธ. เต จ ธมฺมา สพฺพ สตฺเตสุ ญาณ คติกา น โหนฺติ. ญาณูปนิสฺสยํ ลภิตฺวา เอว โหนฺตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘เตหี’’ติอาทิมาห. เต สาเธนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ปกติยา วิญฺญุชาติกา นาม ติเหตุกปฺปฏิ สนฺธิกา. อญฺญปฺปฏิ สนฺธิกาปิ โพธิสตฺต ภูมิยํ ฐิตา วา ปญฺญาปสุต ภวโต อาคตา วา. สุตปริยตฺติ สมฺปนฺนา นาม ทฺวิเหตุกปฺปฏิ สนฺธิกาปิ อิมสฺมึ ภเว พหุสฺสุต สมฺปนฺนา จ ปริยตฺติ กมฺม สมฺปนฺนา จ.

83. В группе неблаготворных состояний. «Заблуждается» (muyhati) означает, что из-за незнания познаваемой и должной быть познанной дхаммы возникает полное заблуждение, слепота ума. Так называемая «четырёхфакторная тьма» — это: четырнадцатый день тёмной половины месяца, полночь, густая лесная чаща и небо, затянутое плотными тучами; такова эта четырёхфакторная тьма. Она делает глаз слепым. Подобно тому, как эта тьма ослепляет глаз. «Имеет природу знания» (ñāṇagatiko) — так следует понимать согласно методу Аттхакатхи. Чтобы показать именно этот метод Аттхакатхи, сказано: «Ибо она такова» и так далее. Однако в Абхидхамма-тике под «ложным знанием» (micchā ñāṇa) подразумевается ложное размышление (micchā vitakka). Ибо оно, становясь ложным намерением (micchā saṅkappa), имеет природу знания в силу развёртывания различных видов мышления. Заблуждение же (moha) — это ослепление ума, лишённое функции разнообразного мышления; как же оно может иметь природу знания? Таков смысл. «В греховных деяниях» (pāpa kiriyāsu) означает «в дурных поступках» (duccarita kammesu). «В силу размышления о средствах» (upāya cintāvasena) означает «в силу размышления о различных средствах, таких как подготовка оружия и прочего, для успешного совершения действия». «Непрактикование» (appaṭipajjana) — это отсутствие практики (appaṭipatti). Смысл в том, что оно не переходит в сферу знания. Поэтому сказано: «Называется именно незнанием». «Имеющие природу знания» (ñāṇagatikā) означает «имеющие активность, сходную с активностью знания». Жадность (lobha) имеет природу знания из-за своего разнообразного проявления в делах обмана и лицемерия. Исследование (vicāra) имеет природу знания. Ибо среди факторов джханы оно названо противодействующим сомнению (vicikicchā). То, что ум имеет природу знания, устанавливается самим словом «читта» (citta), которое выражает разнообразие. И эти состояния не у всех существ имеют природу знания. Чтобы показать, что они становятся таковыми, только обретя сильную опору в знании (ñāṇūpanissaya), сказано «ими» и так далее. Связь слов такова: «они осуществляют». «Разумные по своей природе» (pakatiyā viññujātikā) — это те, кто обладают перерождением с тремя благими корнями (tihetuka-paṭisandhika). Или же те, кто обладают иным перерождением, но находятся на ступени бодхисаттвы или пришли из существования, посвящённого мудрости. «Обладающие изучением священных текстов» (sutapariyatti sampannā) — это те, кто, даже обладая перерождением с двумя корнями (dvihetuka-paṭisandhika), в этой жизни стали очень сведущими и преуспели в изучении текстов и практике.

๘๔. อหิริกวจนตฺเถ. ‘‘น หิรียตี’’ติ นาม ธาตุ ปทเมตํ. หรายติ ลชฺชตีติ หิรี. หเร ลชฺชายํติ ธาตุ. น หิรี อหิรีติ วจนตฺโถ. ‘‘รุจึ อุปฺปาเทตฺวา’’ติ คามสู กรสฺส คูถราสิ ทสฺสเน วิย จิตฺตโรจน จิตฺต ขมนํ อุปฺปาเทตฺวา. อตฺตานํ ปาปกมฺม ลิมฺปโต จิตฺตสฺส อลีนตา อชิคุจฺฉนํ นาม. อตฺตานํ อสปฺปุริส ภาวปตฺติโต จิตฺตสฺส อลีนตา อลชฺชา นาม.

84. В объяснении слова «бесстыдство» (ahirika). «Не стыдится» (na hirīyati) — это глагольная форма от корня. «Стыдится, испытывает стыд» — это стыд (hirī). Корень «har» означает «в стыде». Смысловое значение: «отсутствие стыда — это бесстыдство» (ahirī). «Породив склонность» (ruciṃ uppādetvā) означает «породив одобрение ума, согласие ума, подобно тому как деревенская свинья при виде кучи экскрементов». Неотвращение (ajigucchana) — это отсутствие сжатия ума, когда человек пачкает себя злым делом. Бесстыдство (alajjā) — это отсутствие сжатия ума от того, что сам становишься недостойным человеком (asappurisa).

๘๕. อโนตฺตปฺปวจนตฺเถ. ‘‘น ภายตี’’ติ ปาปกมฺมํ ภยโต น อุปฏฺฐาติ. ‘‘น อุตฺรสตี’’ติ ปาปกมฺม เหตุ น กมฺปติ. ‘‘ตาสู’’ติ ปาปกิริยาสุ. ‘‘อสารชฺชมานํ กตฺวา’’ติ สูรํ วิสฺสฏฺฐํ กตฺวา. อสารชฺชํ นาม สูรภาโว. อนุตฺตาโส นาม ปาปกมฺม เหตุ จิตฺตสฺส อกมฺปนํ. คาถายํ. อชิคุจฺฉนสีโล ปุคฺคโล อเชคุจฺฉี. ‘‘ปาปา’’ติ ปาปกมฺมโต. ‘‘สูกโร’’ติ คามสูกโร. โส คูถโต อเชคุจฺฉี. อหิริโก ปาปโต อเชคุจฺฉีติ โยชนา. อภายนสีโล อภีรู. ‘‘สลโภ’’ติ ปฏงฺโค. ‘‘ปาวกา’’ติ [Pg.91] ทีปชาลมฺหา. สลโภ ปาวกมฺหา อภีรู วิย อโนตฺตวฺวี ปาปโต อภีรูติ โยชนา.

85. В объяснении слова «бесстрашие перед совершением зла» (anottappa). «Не боится» (na bhāyati) означает, что злое деяние не предстает как нечто пугающее. «Не трепещет» (na utrasati) означает, что человек не содрогается из-за злого деяния. «В них» (tāsu) означает «в греховных деяниях». «Делая себя несмущенным» (asārajjamānaṃ katvā) означает «делая себя смелым, раскованным». Несмущенность (asārajja) — это смелость. Отсутствие трепета (anuttāsa) — это неколебимость ума из-за злого деяния. В стихе: Человек, имеющий склонность не испытывать отвращения, называется не испытывающим отвращения (ajegucchī). «От зла» (pāpā) означает «от злого деяния». «Свинья» (sūkaro) — это деревенская свинья. Она не испытывает отвращения к экскрементам. Связь такова: «Бесстыдный не испытывает отвращения к злу». Тот, кто по природе не боится, называется бесстрашным (abhīru). «Мотылёк» (salabho) — это ночная бабочка. «От огня» (pāvakā) означает «от пламени светильника». Связь такова: «Подобно тому как мотылёк не боится огня, так и не имеющий страха перед совершением зла (anottappī) не боится зла».

๘๖. อุทฺธจฺจวจนตฺเถ. ‘‘อุทฺธรตี’’ติ อุกฺขิปติ. อารมฺมณสฺมึ น สนฺนิ สีทติ. วิกฺขิปตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘วฏฺเฏตฺวา’’ติ อาวฏฺเฏตฺวา. ‘‘วิสฺสฏฺฐเคณฺฑุโก วิยา’’ติ วิสฺสชฺชิโต สารเคณฺฑุโก วิย. ‘‘ธชปฏากา วิยา’’ติ วาเตริตา ธชปฏากา วิย.

86. В объяснении слова «возбужденность» (uddhacca). «Взмывает вверх» (uddharati) означает «подбрасывает». Оно не оседает на объекте. Сказано, что оно рассеивает (vikkhipati). «Вращая» (vaṭṭetvā) означает «кружа». «Подобно брошенному мячу» (vissaṭṭhageṇḍuko viya) означает «подобно брошенному легкому мячу». «Подобно флагу или знамени» (dhajapaṭākā viya) означает «подобно развевающемуся на ветру флагу».

๘๗. โลภวจนตฺเถ. ‘‘ลุพฺภตี’’ติ คิชฺฌติ, อภิกงฺขติ. อภิสชฺชนํ อภิลคฺคนํ. มกฺกฏํ อาลิมฺปติ พนฺธติ เอเตนาติ มกฺกฏา เลโป. ‘‘ตตฺต กปาเล’’ติ อคฺคินาสนฺตตฺเต ฆฏ กปาเล. เตลสฺส วตฺถมฺหิ อญฺชนํ อภิลคฺคนํ เตลญฺชนํ. รชฺชนํ ปฏิสชฺชนํ ราโค. เตลญฺชน ภูโต ราโค เตลญฺชน ราโค. น กิเลสราโค. รตฺติ ทิวํ ปวตฺตนฏฺเฐน ตณฺหา เอว นทีโสตสทิสตฺตา ตณฺหา นที. ‘‘สตฺตานํ’’ติ ปุถุชฺชน สตฺตานํ. ‘‘สุกฺขกฏฺฐสาขาปลาสติณกสฏานี’’ติ สุกฺข กฏฺฐกสฏานิ, สุกฺข สาขา กสฏานีติอาทินา โยเชตพฺพํ. กสฏ สทฺเทน อสารภาวํ ทีเปติ. ‘‘นที วิยา’’ติ ปพฺพเตยฺยา นที วิย.

87. В объяснении слова «жадность» (lobha). «Жаждет» (lubbhati) означает «страстно желает, вожделеет». Привязанность (abhisajjana) — это прилипание (abhilaggana). То, чем мажут и ловят обезьяну, называется «обезьяньим клеем» (makkaṭālepa). «На раскаленном черепке» (tatta kapāle) означает «на раскаленном на огне глиняном черепке». Прилипание масла к ткани — это масляное пятно (telañjana). Окрашивание, привязывание — это страсть (rāgo). Страсть, подобная масляному пятну, — это «страсть как масляное пятно» (telañjanarāgo). Это не страсть как омрачение (kilesarāgo). Из-за непрерывного течения день и ночь сама жажда (taṇhā) подобна речному потоку, поэтому она называется «рекой жажды» (taṇhā-nadī). «Существ» (sattānaṃ) означает «обычных существ» (puthujjana-sattānaṃ). «Сухие ветки, сучья, листья, трава и мусор» следует связывать так: «сухой деревянный мусор, сухой веточный мусор» и так далее. Словом «мусор» (kasaṭa) указывается на отсутствие сути. «Подобно реке» (nadī viya) означает «подобно горной реке».

๘๘. ทิฏฺฐิวจนตฺเถ. ‘‘ทสฺสนํ’’ติ ปริกปฺปนา สิทฺเธสุ มิจฺฉา สภาเวสุ วิปรีต ทสฺสนํ. เตนาห ‘‘ธมฺมานํ’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ธมฺมานํ’’ติ รูปารูป ธมฺมานํ, อนิจฺจตาทิ ธมฺมานญฺจ. ‘‘ยาถาว สภาเวสู’’ติ ภูตสภาเวสุ. ภูตสภาโว หิ ยถา ธมฺมํ อวติ รกฺขตีติ อตฺเถน ยาถาโวติ วุจฺจติ. อตฺตานํ ปณฺฑิตํ มญฺญนฺตีติ ปณฺฑิต มานิโน. ปฏิเวธญฺญาณํ นาม อริย มคฺคญฺญาณํ. ปรมํ วชฺชนฺติ ทฏฺฐพฺพา โลเก มหาสาวชฺชฏฺเฐน ตํ สทิสสฺส อญฺญสฺส วชฺชสฺส อภาวโตติ อธิปฺปาโย.

88. В объяснении слова «воззрение» (diṭṭhi). «Видение» (dassana) — это искаженное видение ложных природ, установленных воображением. Поэтому сказано: «состояний» (dhammānaṃ) и так далее. Здесь «состояний» означает «материальных и нематериальных состояний, а также состояний непостоянства и прочего». «В их подлинной природе» (yāthāva-sabhāvesu) означает «в действительных природах». Ибо действительная природа называется «подлинной» (yāthāva) в том смысле, что она оберегает и сохраняет вещи в соответствии с их дхаммой. «Мнящие себя мудрыми» (paṇḍitamānino) — это те, кто считают себя мудрецами. «Знание проникновения» (paṭivedha-ñāṇa) — это знание благородного пути (ariya-magga-ñāṇa). «Высший порок» (paramaṃ vajjaṃ) следует понимать так: из-за его крайней пагубности в мире нет другого порока, подобного ему. Таков смысл.

๘๙. มานวจนตฺเถ. ‘‘มญฺญตี’’ติ ภูตสภาวํ อติกฺกมฺม อธิกํ กตฺวา อหมสฺมีติอาทินา เตน เตน อภูตากาเรน มญฺญติ. เตนาห ‘‘อหํ โลเก’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘กฏฺฐกถิงฺคโร วิยา’’ติ สุกฺขทารุกฺขนฺโธ วิย. โส ปน อุปตฺถมฺภิโต มญฺญตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อตฺตานํ อจฺจุคฺคตํ มญฺญตี’’ติ ปุคฺคลํ มาเนน อภินฺนํ กตฺวา วุตฺตํ. ‘‘อุนฺนติ ลกฺขโณ’’ติ อุนฺนมน สภาโว.

89. В объяснении слова «высокомерие» (māna). «Мнит» (maññati) означает, что, выходя за рамки действительной природы и преувеличивая, человек мнит в различных ложных аспектах: «я есмь» и так далее. Поэтому сказано: «я в мире» и так далее. Здесь «подобно деревянному столбу» (kaṭṭhakathiṅgaro viya) означает «подобно сухому деревянному бревну». Связь слов такова: «оно мнит себя подпертым». «Мнит себя превознесенным» — сказано так, чтобы отождествить личность с высокомерием. «Имеющий характеристику возвышения» (unnati-lakkhaṇo) означает «имеющий природу поднятия вверх».

๙๐. โทสวจนตฺเถ[Pg.92]. จณฺเฑน กายวจี มโนกมฺเมน สมนฺนาคโต จณฺฑิโก. จณฺฑิกสฺส ภาโว จณฺฑิกฺกํ. ‘‘ปหตาสีวิโส วิยา’’ติ ทณฺเฑน ปหโต อาสีวิโส วิย. ‘‘วิสปฺปนฏฺเฐนา’’ติ สกลกาเย วิวิเธน สปฺปนฏฺเฐน, ผรณฏฺเฐน. อิทญฺจ ตํ สมุฏฺฐาน รูปานํ ผรณ วเสน วุตฺตํ. ‘‘อสนิปาโต วิยา’’ติ สุกฺขา สนิปตนํ วิย. ‘‘ทาวคฺคิวิยา’’ติ อรญฺญคฺคิ วิย. ‘‘สปตฺโต วิยา’’ติ ทุฏฺฐเวรี วิย. ‘‘วิสสํสฏฺฐปูติมุตฺตํ วิยา’’ติ ยถา มุตฺตํ นาม ปกติยา เอว ทุคฺคนฺธตฺตา ปฏิกุลตฺตา ทูเร ฉฏฺฏนียนฺติ อหิตเมว โหติ. ปุน ปูติภาเว สติ, ทูรตเร ฉฏฺเฏตพฺพํ. วิสสํสฏฺเฐปน วตฺตพฺพเมวนตฺถิ. สพฺพโส อหิตราสิ โหติ. เอวํ โทโสปิ ตํ สมงฺคีโน ตสฺมึ ขเณ ปเรสํ อมนาปิยตํ อาปาเทติ. อตฺตหิต ปรหิต วินาสญฺจ กาเรติ, ปรมฺมรณา อปายญฺจ ปาเปตีติ สพฺพโส อหิตราสิ โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘วิสสํสฏฺฐปูติ มุตฺตํ วิย ทฏฺฐพฺโพ’’ติ.

90. В объяснении слова «злость» (dosa). Тот, кто наделен яростными телесными, словесными и умственными действиями, называется яростным (caṇḍika). Состояние яростного — это ярость (caṇḍikka). «Подобно ударенной ядовитой змее» (pahatāsīviso viya) означает «подобно ядовитой змее, которую ударили палкой». «В смысле распространения» (visappanaṭṭhena) означает «в смысле разнообразного расползания, проникновения по всему телу». И это сказано в силу проникновения материальных форм, порожденных этим состоянием. «Подобно удару молнии» (asanipāto viya) означает «подобно удару сухой молнии». «Подобно лесному пожару» (dāvaggi viya) означает «подобно лесному пожару». «Подобно врагу» (sapatto viya) означает «подобно злобному врагу». «Подобно гнилой моче, смешанной с ядом» (visasaṃsaṭṭhapūtimuttaṃ viya): как моча сама по себе из-за дурного запаха и отвратительности должна выбрасываться далеко и является вредной. Когда же она загнивает, её следует выбрасывать ещё дальше. О смешанной же с ядом и говорить нечего. Она во всех отношениях является скоплением вреда. Точно так же и злость в тот момент приносит неприятности другим для того, кто ею наделен. Она вызывает разрушение собственного блага и блага других, а после смерти ведет в несчастливые миры (apāya), поэтому она во всех отношениях является скоплением вреда. Поэтому сказано: «Его следует рассматривать как гнилую мочу, смешанную с ядом».

๙๑. อิสฺสาวจนตฺเถ. ทุวิธา อิสฺสาลทฺธสมฺปตฺติ วิสยา จลภิตพฺพ สมฺปตฺติ วิสยา จ. ตตฺถ ลทฺธ สมฺปตฺติ วิสยํ ตาวทสฺเสติ ‘‘ปเรสํ ปกติยา’’ติอาทินา. ลทฺธ สมฺปตฺติคฺคหเณน อตีต สมฺปตฺติปิ สงฺคหิตาติ ทฏฺฐพฺพา. อิสฺสาปกติกาหิ เกจิ อสุโก นาม ปุพฺเพ เอวํ สมฺปตฺติโก อโหสีติ วา, อหํ ปุพฺเพ เอวํ สมฺปตฺติโก อโหสินฺติ วา สุตฺวา นสหนฺติเยว. ตํ วจนํ โสตุํปิ น อิจฺฉนฺตีติ. อสุโกติอาทินา ลภิตพฺพสมฺปตฺติ วิสยํ ทสฺเสติ.

91. В объяснении слова «зависть» (issā). Зависть бывает двух видов: направленная на уже обретенное благополучие и направленная на благополучие, которое еще предстоит обрести. Из них зависть, направленную на обретенное благополучие, автор показывает словами «других по природе» и так далее. Следует понимать, что под понятием «обретенное благополучие» охватывается и прошлое благополучие. Ибо люди, склонные к зависти, услышав: «Такой-то в прошлом обладал таким благополучием» или «Я в прошлом обладал таким благополучием», совершенно не могут этого вынести. Они даже слышать эти слова не хотят. Словом «такой-то» и так далее автор показывает зависть, направленную на благополучие, которое еще предстоит обрести.

๙๒. มจฺฉริยวจนตฺเถ. ‘‘มม เอวา’’ติ มมปกฺเข เอวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘คุณชาตํ’’วาติ อตฺตนิวิชฺชมานํ สิปฺปวิชฺชาทิ สมฺปตฺติ คุณชาตํ วา. ‘‘วตฺถุ วา’’ติ ธนธญฺญาทิวตฺถุ วา. ‘‘อวิปฺผาริกตาวเสนา’’ติ อญฺเญน ตํ สิปฺปวิชฺชาทิกํ วา ธนธญฺญาทิกํ วา มยฺหํ เทหีติ วุตฺเต ปรหิตตฺถาย ทาตพฺพ ยุตฺตกํ ทสฺสามีติ เอวํ จิตฺเตสติ, ปรหิตปฺผรณาวเสน ตํ จิตฺตํ วิปฺผาริกํ นาม โหติ. เทหีติ วจนมฺปิ โสตุํ อนิจฺฉนฺโต ปรหิตตฺถาย อวิปฺผาริก จิตฺโต นาม โหติ. เอวํ อวิปฺผาริกตาวเสน จรติ ปวตฺตตีติ มจฺฉรญฺจ การสฺส ฉ การํ [Pg.93] กตฺวา. ตถา ปวตฺตํ จิตฺตํ. ปุคฺคโล ปน มจฺฉรีติ วุจฺจติ. ‘‘ตํ’’ติ ลทฺธสมฺปตฺตึ. ‘‘ปเรหิ สาธารณํ ทิสฺวา’’ติอาทินา โยเชตพฺพํ. สาธารณนฺติ จ ทฺวิสนฺตกํ วาติ สนฺตกํ วา ภวิสฺสมานํ, ปเรหิ วา ปริภุญฺชิยมานํ. ‘‘นิคฺคุหนลกฺขณํ’’ติ รกฺขาวรณคุตฺตีหิสงฺโคปน สภาวํ. อตฺตนา ลทฺธ สมฺปตฺติ นาม อิสฺสาย อวิสโย. ลภิตพฺพสมฺปตฺติ ปน อุภย สาธารณํ. ตสฺมา ตตฺถ อุภินฺนํ วิเสโส วตฺตพฺโพติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ยสฺส ลาภํ น อิจฺฉตี’’ติ อตฺตนา ลภตุ วา มาวา, เกวลํ ปร สมฺปตฺตึ อสหนฺโต ยสฺส ปรสฺส ลาภํ น อิจฺฉติ. ‘‘จิตฺต วิฆาโต’’ติ จิตฺต วิหญฺญนํ. ‘‘อตฺตนา ลทฺธุํ อิจฺฉตี’’ติ ปโร สมฺปชฺชตุ วา มาวา, ยตฺถ ปรลาเภสติ, อตฺตนา น ลภิสฺสติ, ตตฺถ อตฺตนาว ลทฺธุํ อิจฺฉติ. ยตฺถ อตฺตนา จ ลภติ, ปโร จ ลภติ, ตตฺถ วิฆาโต นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อลพฺภมานกํ จินฺเตตฺวา’’ติ อตฺตนา อลภิสฺสมานํ สลฺลกฺเขตฺวา.

92. В объяснении слова «скупость» (macchariya). «Только моё» (mama eva) означает «только на моей стороне». Таков смысл. «Или совокупность качеств» (guṇajātaṃ vā) означает «или совокупность качеств, таких как мастерство, знание и прочее благополучие, имеющееся у самого себя». «Или вещь» (vatthu vā) означает «или имущество, такое как богатство, зерно и прочее». «В силу нераспространения» (avipphārikatāvasena): когда другой говорит: «Дай мне это мастерство, знание или богатство, зерно», и если при этом возникает мысль: «Я дам то, что следует дать ради блага другого», то в силу устремления к благу другого этот ум называется «распространяющимся» (vipphārika). Тот же, кто даже не желает слышать слова «дай», имеет нераспространяющийся ум (avipphārika-citta) в отношении блага другого. «Так он поступает, действует в силу нераспространения» — это скупость (macchara), где звук «ca» заменен на «cha». Так проявляется этот ум. Человек же называется скупым (maccharī). «Это» (taṃ) означает «обретенное благополучие». Следует связать со словами «видя его общим с другими» и так далее. «Общее» означает либо принадлежащее обоим, либо то, что станет чьим-то владением, либо то, что используется другими. «Имеющая характеристику сокрытия» (nigguhana-lakkhaṇa) означает «имеющая природу утаивания посредством охраны, защиты и сбережения». Благополучие, обретенное самим собой, не является объектом зависти (issā). Благополучие же, которое еще предстоит обрести, является общим для обоих. Поэтому здесь необходимо указать на различие между ними двумя; чтобы показать это, автор говорит «и здесь» (ettha ca) и так далее. «Чьего приобретения не желает» (yassa lābhaṃ na icchati) означает: получит ли он сам или нет, но, просто не вынося чужого благополучия, он не желает приобретения для этого другого человека. «Расстройство ума» (citta-vighāto) — это сокрушение ума. «Желает получить сам» (attanā laddhuṃ icchati) означает: преуспеет ли другой или нет, но там, где при получении блага другим сам он ничего не получит, он желает получить это именно сам. Смысл в том, что там, где получает и он сам, и другой, расстройства ума нет. «Размышляя о неполучаемом» (alabbhamānakaṃ cintetvā) означает «замечая то, что сам он не получит».

๙๓. กุกฺกุจฺจวจนตฺเถ. ‘‘กิริยา กตํ’’ติ กต สทฺทสฺสภาว สาธนมาห. เอวํ วจนตฺถํ ทสฺเสตฺวา อภิเธยฺยตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อตฺถโต ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘อนุโสจน วเสนา’’ติ ปจฺฉา ปุนปฺปุนํ จิตฺตสนฺตาปวเสน. โส กุกตนฺติ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กุสล ธมฺเมสู’’ติ ปุญฺญ กิริยวตฺถุ ธมฺเมสุ จิตฺต ปริยาทานาย เอว สํวตฺตติ. กุกฺกุจฺจ สมงฺคี ปุคฺคโล ปุญฺญกมฺมํ กโรนฺโตปิ จิตฺต สุขํ น ลภติ. พหุชน มชฺเฌ วสิตฺวา นานากิจฺจานิ กโรนฺโต นานา ติรจฺฉาน กถํ กเถนฺโต จิตฺต สุขํ ลภติ. ตทา ตสฺส ปุญฺญกมฺม กรณตฺถาย จิตฺตํ ปริยาทียติ, ปริกฺขิยฺยติ. จิตฺตวสํ คจฺฉนฺโต วิจรติ. เอวํ จิตฺต ปริยาทานาย เอว สํวตฺตติ. ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ. ‘‘กตา กตสฺส สาวชฺชานวชฺชสฺสา’’ติ ปุพฺเพ กตสฺส สาวชฺชกมฺมสฺส, อกตสฺส อนวชฺช กมฺมสฺส. กมฺมตฺเถสามิวจนํ. ‘‘อภิมุขคมนํ’’ติ อารมฺมณ กรณวเสน จิตฺตสฺส อภิมุขปฺปวตฺตนํ. เอเตน ปฏิมุขํ สรณํ จินฺตนํ ปฏิสาโรติ ทสฺเสติ. ‘‘อกตํ น กโรตี’’ติ อกตํ กาตุํ น สกฺโกตีติ อธิปฺปาโย. เอวํ กตํ น กโรตีติ เอตฺถปิ. ‘‘วิรูโป’’ติ [Pg.94] วีภจฺโฉ อโสภโณ. ‘‘กุจฺฉิโต’’ติ ครหิตพฺโพ. นนุ ปุพฺเพ จิตฺตุปฺปาโท กุจฺฉิโตติ วุตฺโต. อฏฺฐกถายํ ปน วิปฺปฏิสาโร กุจฺฉิโตติ วุตฺโต. อุภยเมตํ น สเมตีติ. โน น สเมติ, อญฺญถานุ ปปตฺติโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘เยน จ การเณนา’’ติ กตากตํ ปฏิจฺจ นิรตฺถก จิตฺตปฺปวตฺติ การเณน. โส จิตฺตุปฺปาโทว กุกตปเท คเหตุํ ยุตฺโต, นวิภาวนิยํ วิย กตากต ทุจฺจริต สุจริตนฺติ อธิปฺปาโย. นนุ วิภาวนิยมฺปิ โส จิตฺตุปฺปาโทว อุปจาร นเยน คหิโตติ เจ. ยุตฺติ วเสน จ อฏฺฐกถาคเมน จ มุขฺยโต สิทฺเธ สติ, กึ อุปจาร นเยน. เตนาห ‘‘วิภาวนิยํ ปนา’’ติอาทึ. กุกตสฺสภาโว กุกฺกุจฺจํ, อการสฺส อุการํ กตฺวาติ อยํ อฏฺฐกถานโย. อิทานิ สทฺทสตฺถนเยน อปรํ วจนตฺถญฺจ อธิปฺปายตฺถญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิ จา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ‘‘ธาตุปาเฐสู’’ติ อกฺขรธาตุปฺปกาสเนสุ นิรุตฺติ ปาเฐสุ. ปฐนฺติเยว, โน น ปฐนฺติ. เต จ อตฺถา เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโน วิเลโขติ เอวํ ปาฬิยํ วุตฺเตหิ กุกฺกุจฺจปริยาเยหิ สเมนฺติเยว. ตสฺมา อยํ อปโรนโย อิธ อวสฺสํ วตฺตพฺโพ เยวาติ ทีเปติ. วิปฺปฏิ สาริปุคฺคโล จ ตํ ตํ ปุญฺญกมฺมํ กโรนฺโตปิ วิปฺปฏิ สารคฺคินา ทยฺหมาน จิตฺโต ปุญฺญกมฺเม จิตฺตปฺปสาทํ นลภติ. จิตฺต สุขํ น วินฺทติ. กึ อิมินา กมฺเมนาติ ตํ ปหาย ยตฺถ จิตฺต สุขํ วินฺทติ, ตตฺถ วิจรติ. เอวํ วิปฺปฏิสาโร ปุญฺญกมฺมโต สงฺโกจนํ นาม โหตีติ. กิเลสสลฺลิขนํ นาม สนฺตุฏฺฐิ สลฺเลขปฺปฏิปตฺติยํ ฐิตสฺส ตทงฺคปฺปหานาทิวเสน ตํ ตํ กิเลสปฺปหานํ วุจฺจติ. ‘‘อนุตฺถุนนากาเรนา’’ติ ปุนปฺปุนํ วิลปนากาเรน. สงฺโกจตีติ วตฺวา ตสฺส อุภยํ อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘กุสลกมฺม สมาทาเน’’ติอาทิมาห. นมิตุมฺปิ น เทติ. กุโต สมาทาตุํ วา วฑฺเฒตุํ วา ทสฺสตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตนุกรเณนา’’ติ ทุพฺพลกรเณน. วิเสสนฏฺเฐกรณ วจนํ. ‘‘โส’’ติ ธมฺมสมูโห. ตํ ปน กุกฺกุจฺจํ. เกจิ ปน กุกฺกุจฺจํ ปจฺจุปฺปนฺน สุจริต ทุจฺจริตา รมฺมณมฺปิ อนาคต สุจริต ทุจฺจริตา รมฺมณมฺปิ กปฺเปนฺติ. ตํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘เตนา’’ติอาทิมาห[Pg.95]. มหานิทฺเทสปาเฐ ทฺวีหากาเรหิ อุปฺปชฺชติ กุกฺกุจฺจํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโขติ ปาโฐ. ‘‘กตตฺตา จา’’ติ อกตฺตพฺพสฺส กตตฺตา จ. ‘‘อกตตฺตา จา’’ติ กตฺตพฺพสฺส อกตตฺตา จ. เกจิ ปน อยํ วิปฺปฏิสาโร นาม กทาจิ กสฺสจิ เกนจิ การเณน ปุพฺเพกต สุจริตมฺปิ อกต ทุจฺจริตมฺปิ อารพฺภ อุปฺปชฺชติ. อุมฺมตฺตกสทิสญฺหิ ปุถุชฺชน จิตฺตนฺติ วทนฺติ. ตํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘เอเตนา’’ติอาทิมาห. โส ปน เกสญฺจิ วาเท วิปฺปฏิสาโร นาม โทมนสฺสํ โหติ, น กุกฺกุจฺจนฺติ อธิปฺปาโย. โสจ โข ทฺวิธา ภาโว. อปายภเยน ตชฺชียนฺติ ตาสียนฺตีติ อปายภย ตชฺชิตา. ‘‘น อญฺเญสํ’’ติ สุจริต ทุจฺจริตํ อชานนฺตานํ อมนสิกโรนฺตานญฺจ น โหติ. กถํ วิญฺญายตีติ เจ. สุจริตทุจฺจริต นาเมน อนุโสจนาการสฺส ทสฺสิตตฺตาติ วุตฺตํ ‘‘อกตํ เม’’ติอาทิ. ยาถาวมาโน นาม เสยฺยสฺส เสยฺโย หมสฺมีติ สทิสสฺส สทิโสหมสฺมีติ หีนสฺส หีโนหมสฺมีติอาทินา ปวตฺโต ภูตมาโน. ยญฺจกุกฺกุจฺจํ อุปฺปชฺชตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อกตฺวา’’ติ ตํ กลฺยาณ กมฺมํ อกตฺวา. ‘‘กตฺวา’’ติ ตํ ปาปกมฺมํ กตฺวา. อิทํ ปน ปุพฺเพกตา กตกาเล เอว อยาถาวํ โหติ. อนุโสจน กาเลปน ยาถาวเมว. ‘‘หตฺถ กุกฺกุจฺจํ’’ติ เอตฺถ สงฺโกจนตฺโถ น ลพฺภติ. กุจฺฉิต กิริยตฺโถ เอว ลพฺภติ. หตฺถโลลตาหิ หตฺถ กุกฺกุจฺจนฺติ วุจฺจติ. ปาทโลลตา จ ปาทกุกฺกุจฺจํ. เตนาห ‘‘อสํยต กุกฺกุจฺจํ นามา’’ติ. ยํ ปน กุกฺกุจฺจํ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ วตฺถุํ. กุกฺกุจฺจํ กโรนฺตีติ กุกฺกุจฺจายนฺตา. นามธาตุ ปทญฺเหตํ. กปฺปติ นุ โข, น นุ โข กปฺปตีติ เอวํ วินย สํสยํ อุปฺปาเทนฺตาติ อตฺโถ. ‘‘กุกฺกุจฺจปฺปกตตายา’’ติ กุกฺกุจฺเจน อปกตตาย อภิภูตตาย. ‘‘อตฺตโน อวิสเย’’ติ อาณาจกฺกฐาเน. อาณาจกฺก สามิโน พุทฺธสฺสวิสยตฺตา อตฺตโน สาวก ภูตสฺส อวิสเยติ อตฺโถ. เย ปน กโรนฺติเยว กุกฺกุจฺจายนฺตา ปีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อาปตฺตึ’’ติ ทุกฺกฏาปตฺตึ.

93. О значении слова «куккучча» (беспокойство). Выражение «сделанное действием» (kiriyā kataṃ) указывает на инструментальное значение состояния слова «ката» (сделанное). Показав таким образом этимологическое значение, автор, чтобы показать буквальное значение, говорит: «По смыслу же...» и так далее. «Посредством сожаления» означает посредством последующего многократного горения ума. Связь здесь такова: «Оно называется плохо сделанным (kukata)». «В благих состояниях» означает, что в состояниях, являющихся основаниями для совершения заслуг, оно ведет лишь к овладению умом (его истощению). Человек, наделенный беспокойством, даже совершая заслуженное деяние, не обретает счастья ума. Живя среди множества людей, выполняя различные дела и ведя различные мирские разговоры, он обретает счастье ума. Тогда его ум для совершения заслуженного деяния истощается, исчерпывается. Он живет, подпадая под власть ума. Так это ведет лишь к овладению умом. «В комментарии» означает в «Аттхасалини». «Сделанного и несделанного, предосудительного и непредосудительного» означает ранее совершенного предосудительного действия и несовершенного непредосудительного действия. Родительный падеж здесь употреблен в значении винительного. «Движение навстречу» означает направление ума навстречу объекту посредством его восприятия. Этим показывается, что раскаяние — это обращенное вспять памятование и размышление. «Не делает несовершенное» означает «не может сделать несовершенное» — таков смысл. То же самое относится и к выражению «не делает сделанное». «Уродливый» означает отвратительный, некрасивый. «Презренный» означает заслуживающий порицания. Разве ранее не говорилось, что возникновение ума презренно? В комментарии же сказано, что раскаяние презренно. Разве эти два утверждения не противоречат друг другу? Нет, не противоречат, поскольку иначе это было бы невозможно; чтобы показать это, автор говорит: «И здесь...» и так далее. «И по какой причине» означает по причине бесполезного возникновения ума в зависимости от сделанного и несделанного. Именно это возникновение ума следует понимать под словом «куката» (плохо сделанное), а не сделанное и несделанное, плохое и хорошее поведение, как в «Вибхавинии» — таков смысл. Разве в «Вибхавинии» это возникновение ума также не принимается метафорическим методом? Если это установлено главным образом посредством логики и авторитета комментария, то зачем нужен метафорический метод? Поэтому он говорит: «В Вибхавинии же...» и так далее. Состояние плохо сделанного — это «куккучча», путем замены звука «а» на «у» — таков метод комментария. Теперь, чтобы показать другое этимологическое значение и подразумеваемый смысл согласно грамматическому методу, начинается раздел «Более того...» и так далее. Там «в списках корней» означает в текстах по этимологии, разъясняющих буквы и корни. Они действительно читают так, а не иначе. И эти значения полностью согласуются с синонимами слова «куккучча», упомянутыми в Пали, такими как «раскаяние ума» и «смятение ума». Поэтому он показывает, что этот другой метод здесь обязательно должен быть упомянут. И человек, испытывающий раскаяние, даже совершая то или иное заслуженное деяние, с умом, горящим в огне раскаяния, не обретает ясности ума в заслуженном деянии. Он не испытывает счастья ума. Думая: «Что толку в этом действии?», он оставляет его и пребывает там, где находит счастье ума. Так раскаяние становится сжатием (отстранением) от заслуженного деяния. «Очищение от загрязнений» означает устранение тех или иных загрязнений посредством временного оставления и т. д. у того, кто утвердился в практике удовлетворенности и очищения. «В виде сокрушения» означает в виде многократного сокрушения. Сказав «сжимается», чтобы показать оба его значения, он говорит: «В принятии благих действий...» и так далее. Оно не позволяет даже склониться. Как же оно позволит принять или взрастить их? — таков смысл. «Посредством ослабления» означает посредством делания слабым. Творительный падеж употреблен в значении определения. «Оно» означает совокупность состояний. Это и есть беспокойство. Некоторые же полагают, что беспокойство имеет своим объектом также настоящее хорошее и плохое поведение, а также будущее хорошее и плохое поведение. Отвергая это, он говорит: «Поэтому...» и так далее. В тексте Маханиддесы чтение таково: «Двумя путями возникает беспокойство, раскаяние ума, смятение ума». «И из-за сделанного» означает из-за совершения того, чего делать не следовало. «И из-за несделанного» означает из-за несовершения того, что следовало сделать. Некоторые же говорят, что это раскаяние иногда возникает у кого-либо по какой-либо причине относительно ранее совершенного хорошего поведения или несовершенного плохого поведения. Ибо они говорят, что ум обычного человека подобен уму безумца. Отвергая это, он говорит: «Этим...» и так далее. По мнению некоторых, это раскаяние является недовольством, а не беспокойством — таков смысл. И это состояние бывает двух видов. «Запуганные страхом перед несчастными мирами» означает те, кто напуган страхом перед несчастными мирами. «Не у других» означает, что оно не возникает у тех, кто не знает и не направляет внимание на хорошее и плохое поведение. Если спросят: «Как это известно?» Поскольку характер сожаления показан под именем хорошего и плохого поведения, сказано: «Мною не сделано...» и так далее. «Истинное высокомерие» — это реальное высокомерие, проявляющееся как «я лучше лучшего», «я равен равному», «я хуже худшего» и т. д. Связь такова: «И какое беспокойство возникает...». «Не сделав» означает не совершив это благое действие. «Сделав» означает совершив это злое действие. Это же не соответствует действительности только во время совершения или несовершения в прошлом. Во время же сожаления оно полностью соответствует действительности. В выражении «беспокойство рук» значение сжатия не обнаруживается. Обнаруживается лишь значение презренного действия. Ибо суетливость рук называется беспокойством рук. А суетливость ног — беспокойством ног. Поэтому он говорит: «Называется несдержанным беспокойством». Какое же беспокойство... «Это» означает этот предмет. «Проявляющие беспокойство» означает сомневающиеся. Ибо это отыменной глагол. Смысл в том, что они порождают сомнения относительно Винаи: «Позволительно ли это? Неужели это непозволительно?». «Из-за подверженности беспокойству» означает из-за подавленности беспокойством. «Вне своей сферы» означает в сфере авторитета. Смысл в том, что, поскольку это сфера Будды, владыки авторитета, она не является сферой для него самого, являющегося учеником. Смысл в том, что те, кто действительно совершают это, сомневаются. «Проступок» означает проступок дукката.

๙๔-๙๕. ถินมิทฺธวจนตฺเถสุ. ‘‘จิตฺตํ มนฺทมนฺทํ กตฺวา’’ติ จินฺตน กิจฺเจ อติมนฺทํ ปริทุพฺพลํ กตฺวา. จิตฺตํ คิลานํ มิลาตํ กตฺวาติ [Pg.96] วุตฺตํ โหติ. ‘‘อชฺโฌตฺถรตี’’ติ อภิภวติ. อารมฺมณ วิชานเน วา ชวนกิจฺเจ วา ปริหีนถามพลํ กโรติ. ‘‘ถิยตี’’ติ ปทํ ปาฬิวเสน สิทฺธนฺติ อาห ‘‘ถินํ ถิยนา’’ติอาทึ. ‘‘อกมฺมญฺญภูเต กตฺวา’’ติ กายกมฺมาทีสุ อกมฺมกฺขเม ปริทุพฺพเล กตฺวา. [มุคฺคเรน โปเถตฺวา วิยาติ วุตฺตํ โหติ ]. ‘‘เต’’ติ จิตฺต เจตสิเก สมฺปยุตฺต ธมฺเม. ‘‘โอลียาเปตฺวา’’ติ อวลีเน อวสีทนฺเต กตฺวา. เตนาห ‘‘อิริยา ปถํ ปี’’ติอาทึ. ถินํ จิตฺตํ อภิภวติ, วิชานน กิจฺจสฺส เคลญฺญตฺตา ถินสฺส. มิทฺธํ เจตสิเก อภิภวติ, ผุสนาทิ กิจฺจสฺส เคลญฺญตฺตา มิทฺธสฺสาติ อธิปฺปาโย.

94-95. О значении слов «тхина» (вялость) и «миддха» (сонливость). «Делая ум крайне медленным» означает делая его чрезвычайно медленным и слабым в процессе мышления. Сказано, что это делает ум больным и увядшим. «Наваливается» означает преодолевает (подавляет). Оно лишает силы и мощи либо в познании объекта, либо в процессе джаваны. Слово «тхияти» (застывает) образовано согласно Пали, поэтому он говорит: «Тхина — это застывание...» и так далее. «Делая непригодными к действию» означает делая слабыми и неспособными к телесным действиям и т. д. [Сказано, что это подобно удару дубиной]. «Их» означает сопутствующие состояния ума и ментальные факторы. «Заставляя сжиматься» означает заставляя их угасать и опускаться. Поэтому он говорит: «Даже позу тела...» и так далее. Вялость подавляет ум, поскольку болезнью вялости является неспособность к познанию. Сонливость подавляет ментальные факторы, поскольку болезнью сонливости является неспособность к контакту и т. д. — таков смысл.

๙๖. วิจิกิจฺฉาวจนตฺเถ. ‘‘จิกิจฺฉนํ’’ติ โรคาปนย นตฺเถ กิตธาตุวเสน สิทฺธํ สงฺขต กิริยา ปทนฺติ อาห ‘‘ญาณปฺปฏิกาโรติ อตฺโถ’’ติ. ‘‘ปฏิกาโร’’ติ จ โรคสฺส ปฏิปกฺข กมฺมํ. ‘‘เอตายา’’ติ นิสฺสกฺกวจนํ. วิจินนฺติ ธมฺมํ วิจินนฺตีติ วิจิโน. ธมฺม วีมํสกา. กิจฺฉติ กิลมติ เอตายาติ กิจฺฉา. วิจินํ กิจฺฉาติ วิจิกิจฺฉาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สภาวํ’’ติอาทิมาห. ‘‘วิจิกิจฺฉตี’’ติ สงฺขตธาตุปทํ. ตญฺจ กงฺขายํ วตฺตตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘วิจิกิจฺฉติ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ทฺวิธา เอฬยติ กมฺปตีติ ทฺเวฬกํ. ตถา ปวตฺตํ จิตฺตํ. ทฺเวฬกสฺส ภาโวติ วิคฺคโห. ‘‘พุทฺธาทีสุ อฏฺฐสู’’ติ พุทฺเธ กงฺขติ, ธมฺเม กงฺขติ, สงฺเฆ กงฺขติ, สิกฺขาย กงฺขติ, ปุพฺพนฺเต กงฺขติ, อปรนฺเต กงฺขติ, ปุพฺพนฺตา ปรนฺเต กงฺขติ, อิทปฺปจฺจยตา ปฏิจฺจ สมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ กงฺขตีติ เอวํ วุตฺเตสุ อฏฺฐสุ สทฺเธยฺย วตฺถูสุ. ตตฺถ ‘‘พุทฺเธ กงฺขตี’’ติ อิติปิ โส ภควา อรหํติอาทินา วุตฺเตสุ พุทฺธคุเณสุ อสทฺทหนฺโต พุทฺเธ กงฺขติ นาม. สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโมติอาทินา วุตฺเตสุ ธมฺม คุเณสุ อสทฺทหนฺโต ธมฺเม กงฺขติ นาม. สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆติอาทินา วุตฺเตสุ สงฺฆคุเณสุ อสทฺทหนฺโต สงฺเฆ กงฺขติ นาม. ติสฺสนฺนํ สิกฺขานํ วฏฺฏ ทุกฺขโต นิยฺยานฏฺเฐสุ อสทฺทหนฺโต สิกฺขาย กงฺขติ นาม. อตฺตโน อตีต ภวสฺส อตฺถิ นตฺถิภาเว กงฺขนฺโต ปุพฺพนฺเต กงฺขติ นาม. อตฺตโน ปรมฺมรณา อนาคต ภวสฺส อตฺถิ นตฺถิภาเว กงฺขนฺโต อปรนฺเต กงฺขติ นาม. ตทุภยสฺส อตฺถิ นตฺถิ ภาเว [Pg.97] กงฺขนฺโต ปุพฺพนฺตา ปรนฺเต กงฺขติ นาม. อิมสฺมึ ภเว อตฺตโน ขนฺธานํ ปฏิจฺจ สมุปฺปาเท จ ปฏิจฺจ สมุปฺปนฺนภาเว จ กงฺขนฺโต อิทปฺปจฺจยตา ปฏิจฺจ สมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ กงฺขติ นาม. ‘‘วิมติ วเสนา’’ติ เวมติกภาเวน. ปวตฺตมานา วิจิกิจฺฉา. วิจิกิจฺฉา ปฏิรูปกา นาม สพฺพ ธมฺเมสุ อปฺปฏิหตพุทฺธีนํ สพฺพญฺญุ พุทฺธานํ เอว นตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘อสพฺพญฺญูนํ’’ติอาทิ.

96. О значении слова «вичикиччха» (сомнение). «Чикиччхана» (лечение) — это глагольная форма, образованная от корня kit- в значении устранения болезни, поэтому он говорит: «Смысл в противодействии посредством знания». А «противодействие» — это действие, противоположное болезни. «Ею» — это аблатив. Те, кто исследуют, исследуют Дхамму — это исследователи. Исследователи Дхаммы. То, из-за чего утомляются, устают — это «киччха» (утомление). Чтобы показать это значение — «утомление от исследования есть вичикиччха», он говорит: «Собственную природу...» и так далее. «Вичикиччхати» (сомневается) — это сложная глагольная форма. И чтобы показать, что она употребляется в значении сомнения, сказано: «Или сомневается...» и так далее. То, что колеблется, дрожит надвое — это «двелака» (двойственность). Так проявляется ум. Анализ слова таков: «состояние двойственности». «В восьми объектах, начиная с Будды» означает в восьми объектах, заслуживающих веры, о которых сказано так: сомневается в Будде, сомневается в Дхамме, сомневается в Сангхе, сомневается в обучении, сомневается в прошлом, сомневается в будущем, сомневается в прошлом и будущем, сомневается в состояниях, возникших взаимозависимо по закону обусловленности. Там «сомневается в Будде» означает, что он не верит в качества Будды, выраженные в словах «Так Он, Благословенный, Арахант...» и т. д. Не веря в качества Дхаммы, выраженные в словах «Хорошо изложена Благословенным Дхамма...» и т. д., он сомневается в Дхамме. Не веря в качества Сангхи, выраженные в словах «Хорошо практикует община учеников Благословенного...» и т. д., он сомневается в Сангхе. Не веря в освобождающий характер трех видов обучения от страданий круговорота сансары, он сомневается в обучении. Сомневаясь в существовании или несуществовании своего прошлого существования, он сомневается в прошлом. Сомневаясь в существовании или несуществовании своего будущего существования после смерти, он сомневается в будущем. Сомневаясь в существовании или несуществовании того и другого, он сомневается в прошлом и будущем. Сомневаясь в этой жизни в зависимом возникновении своих кхандх и в их обусловленном характере, он сомневается в состояниях, возникших взаимозависимо по закону обусловленности. «Посредством недоумения» означает в состоянии нерешительности. Проявляющееся сомнение. Так называемое подобие сомнения отсутствует лишь у всеведущих Будд, чей разум беспрепятственен во всех вещах, поэтому сказано: «У невсеведущих...» и так далее.

อกุสลราสิมฺหิอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение группы неблагих состояний завершено.

๙๗. สทฺธาวจนตฺเถ. ‘‘สนฺนิสินฺนํ’’ติ อจลิตํ. ‘‘สุฏฺฐู’’ติ อนสฺสนฺตํ อจลนฺตญฺจ กตฺวา. ‘‘ธาเรตี’’ติ เอวเมว โหตีติ สลฺลกฺขณวเสน ธาเรติ. ตถา ฐเปตีติ. สทฺทหนฺติ วา สทฺธา สมฺปนฺนา สตฺตา. สทฺธาตุํ อรหนฺตีติ สทฺเธยฺยานิ. อกาลุสฺสํ วุจฺจติ อนาวิลํ จิตฺตํ. อกาลุสฺสํ เอว อกาลุสฺสิยํ. ตสฺส ภาโวติ วิคฺคโห. ‘‘โอกปฺปนา’’ติ อโหสาธุ อโหสุฏฺฐูติ อธิมุจฺจนวเสน จินฺตนา. ‘‘มิจฺฉาธิโมกฺโข เยวา’’ติ ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺโต อธิโมกฺโขเยว. ‘‘วิตฺเต อสตี’’ติ ธเน อสติ. ธนญฺหิ วิตฺตนฺติ วุจฺจติ. ยํ ยํ อิจฺฉติ, ตํ ตํ วินฺทนฺติ เอเตนาติ กตฺวา. ‘‘เตสํ’’ติ มนุสฺสานํ.

97. О значении слова «саддха» (вера). «Установившееся» означает непоколебимое. «Хорошо» означает делая его негибнущим и непоколебимым. «Удерживает» означает удерживает посредством различения: «это именно так». Точно так же «устанавливает». Или «верят» — существа, наделенные верой. «Заслуживающие веры» — те, в которые надлежит верить. «Чистотой» называется незамутненный ум. Чистота — это и есть отсутствие мутности. Анализ слова таков: «состояние этого». «Убежденность» означает размышление посредством решимости: «о, как это прекрасно, о, как это хорошо». «Ложная решимость» — это решимость, сопряженная с ложным воззрением. «При отсутствии богатства» означает при отсутствии имущества. Ибо богатство называется имуществом. Поскольку с его помощью обретают все, что пожелают. «Их» означает людей.

๙๘. สติวจนตฺเถ. ‘‘สรตี’’ติ อนุสฺสรติ. ‘‘กตานี’’ติ ปุพฺเพกตานิ. ‘‘กตฺตพฺพานี’’ติ อิทานิ วา ปจฺฉา วา กตฺตพฺพานิ. กลฺยาณ กมฺมํ นามปกติยา จิตฺตสฺส รติฏฺฐานํ น โหติ. ปาป กมฺมเมว จิตฺตสฺส รติฏฺฐานํ โหติ. ตสฺมา กลฺยาณ กมฺเม เอว อปฺปมชฺชิตุํ วิสุํ สตินาม อิจฺฉิตพฺพา. ปาปกมฺเม ปน วิสุํ สติยา กิจฺจํ นตฺถิ. สพฺเพปิ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา อปมตฺต รูปา โหนฺติ. เตนาห ‘‘อิตราปนา’’ติอาทึ. ‘‘สติเยว น โหตี’’ติ วิสุํ สติ นามโก เอโก เจตสิโกเยว น โหติ. กตมา ปน สา โหตีติ อาห ‘‘กตสฺสา’’ติอาทึ. ตตฺถ กตสฺส อปฺปมชฺชนํ นาม เกสญฺจิ อนุโมทนวเสน เกสญฺจิ อนุโสจนวเสน อปฺปมชฺชนํ. กตฺตพฺพสฺส อปฺปมชฺชนํ นาม นิจฺจกาลมฺปิ กาตุํ อภิมุขตา. ‘‘กตสฺสา’’ติ [Pg.98] วา ภุมฺมตฺเถ สามิวจนํ. ตถา เสเสสุ ทฺวีสุ ปเทสุ. สพฺเพสุ ราชกมฺเมสุ นิยุตฺโต สพฺพกมฺมิโก. ‘‘นิยุตฺโต’’ติ อปฺปมตฺโต หุตฺวา พฺยาวฏกาย จิตฺโต. สพฺเพสุ ฐาเนสุ อิจฺฉิตพฺพาติ สพฺพตฺถิกา. สา หิ ฉสุ ทฺวาเรสุ จิตฺตสฺส อารกฺข กิจฺจา โหติ อินฺทฺริย สํวรณ ธมฺมตฺตา. ตสฺมา ฉสุ ทฺวาเรสุ อิฏฺฐารมฺมเณ โลภมูลจิตฺตสฺส อนุปฺปชฺชนตฺถาย สา อิจฺฉิตพฺพา, อนิฏฺฐา รมฺมเณ โทสมูล จิตฺตสฺส, มชฺฌตฺตารมฺมเณ โมหมูล จิตฺตสฺสาติ. อปิ จ, โพชฺฌงฺค ภาวนา ฐาเนสุ อิทํ สุตฺต ปทํ วุตฺตํ. ตสฺมา ภาวนา จิตฺตสฺส ลีนฏฺฐาเนปิ สา อิจฺฉิตพฺพา ลีนปกฺขโต จิตฺตสฺส นีวารณตฺถายาติอาทินา โยเชตพฺพา.

98. В значении слова «сати» (осознанность). «Помнит» означает непрерывно помнит. «Содеянное» означает содеянное в прошлом. «То, что надлежит сделать» означает то, что должно быть сделано сейчас или позже. Благая карма по своей природе не является местом услады для ума. Именно пагубная карма является местом услады для ума. Поэтому, чтобы не проявлять небрежности именно в благой карме, требуется отдельный фактор, именуемый осознанностью. В пагубной же карме нет функции для отдельной осознанности. Все состояния ума и ментальные факторы принимают форму бдительности. Поэтому сказано: «Другая же...» и так далее. «Осознанности вовсе нет» означает, что нет одного отдельного ментального фактора по имени осознанность. Какова же она? Сказано: «содеянного...» и так далее. Здесь «бдительность в отношении содеянного» означает бдительность у одних посредством одобрения, у других — посредством сожаления. «Бдительность в отношении того, что надлежит сделать» означает устремленность к совершению этого во всякое время. Или же слово «содеянного» (katassa) — это родительный падеж в значении местного падежа. То же самое касается и двух оставшихся слов. Тот, кто занят во всех царских делах, зовется «вседеятельным». «Занятый» означает ум, который, будучи бдительным, вовлечен в деятельность. «Желательная во всех случаях» означает всеобщая. Ибо она выполняет функцию охраны ума у шести врат чувств, будучи качеством обуздания способностей. Поэтому она желательна у шести врат чувств: при желанном объекте — для предотвращения возникновения ума, укорененного в алчности, при нежеланном объекте — ума, укорененного в злобе, при нейтральном объекте — ума, укорененного в заблуждении. Более того, это изречение из сутты было сказано в контексте развития факторов пробуждения. Поэтому её следует применять так: «Она желательна также и в состоянии вялости медитирующего ума, дабы уберечь ум от стороны вялости» и так далее.

๙๙-๑๐๐. หิริโอตฺตปฺปวจนตฺเถสุ. ‘‘กายทุจฺจริตาทีหิ ลชฺชตี’’ติ ตานิกาตุํ ลชฺชติ. ตานิ หีนกมฺมานิ ลามกกมฺมานีติ หีเฬตฺวา ตโต อตฺตานํ รกฺขิตุํ อิจฺฉติ. เตนาห ‘‘ชิคุจฺฉตี’’ติ. ‘‘อุกฺกณฺฐตี’’ติ วิรุชฺฌติ, วิโยคํ อิจฺฉติ. ‘‘เตหิ เยวา’’ติ กาย ทุจฺจริตาทีหิเยว. ‘‘อุพฺพิชฺชตี’’ติ อุตฺตสติ, ภยโต อุปฏฺฐาติ. คาถาสุ. ‘‘อลชฺชิเยสู’’ติ อลชฺชิตพฺเพสุ กลฺยาณ กมฺเมสุ. ‘‘ลชฺชเร’’ติ ลชฺชนฺติ. ‘‘อภเย’’ติ อภายิตพฺเพ กลฺยาณกมฺเม. ยสฺมา ปน สปฺปุริสา อตฺตานํ ปริหรนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘หิริยา อตฺตนิ คารวํ อุปฺปาเทตฺวา’’ติ อตฺตโน ชาติคุณาทิกํ วา สีล คุณาทิกํ วา ครุํ กตฺวา มาทิสสฺส เอว รูปํ ปาปกมฺมํ อยุตฺตํ กาตุํ. ยทิ กเรยฺยํ, ปจฺฉา อตฺตานํ อสุทฺธํ ญตฺวา ทุกฺขีทุมฺมโน ภเวยฺยนฺติ เอวํ หิริยา อตฺตนิ คารวํ อุปฺปาเทตฺวา. ‘‘โอตฺตปฺเปน ปเรสุ คารวํ อุปฺปาเทตฺวา’’ติ ปรานุวาทภยํ ภายิตฺวาติ อธิปฺปาโย. ตตฺถ ปรานุวาทภยํ นาม ปเรสํ สาธุ ชนานํ ครหา ภยํ. อญฺญมฺปิ อปายภยํ สํสาร วฏฺฏภยญฺจ เอตฺถ สงฺคยฺหติเยว. โลกํปาเลนฺตีติ โลกปาลา. ‘‘โลกํ’’ติ สตฺตโลกํ. ‘‘ปาเลนฺตี’’ติ อปาย ภยโต รกฺขนฺติ.

99-100. В значении слов «хири» (стыд) и «оттаппа» (страх совершить проступок). «Стыдится телесного дурного поведения и т. д.» означает, что он стыдится совершать их. Презирая эти низкие, порочные поступки, он желает защитить себя от них. Поэтому сказано: «испытывает отвращение». «Испытывает тягость» означает противится, желает отделения. «Именно от них» означает именно от телесного дурного поведения и т. д. «Ужасается» означает трепещет, воспринимает со страхом. В стихах: «В том, чего не следует стыдиться» означает в благих делах, не заслуживающих стыда. «Стыдятся» означает испытывают стыд. «В том, чего не следует бояться» означает в благом деле, не заслуживающем страха. Связь такова: «поскольку же добродетельные люди оберегают себя...» «Посредством стыда порождая уважение к себе» означает: почитая свое происхождение, добродетели и т. д., думать: «Для такого, как я, негоже совершать подобный пагубный поступок. Если я совершу это, то позже, зная себя нечистым, буду страдать и печалиться» — так, посредством стыда, порождается уважение к себе. «Посредством страха совершить проступок порождая уважение к другим» означает: боясь упреков со стороны других. Здесь «страх упреков со стороны других» означает страх порицания со стороны добродетельных людей. Сюда же включаются также и другие страхи: страх несчастных миров и страх круговорота сансары. «Охраняют мир» — поэтому они называются «хранителями мира». «Мир» означает мир существ. «Охраняют» означает защищают от страха несчастных миров.

๑๐๑. อโลภวจนตฺเถ. อกาโร วิรุทฺธตฺโถติอาห ‘‘โลภปฺปฏิปกฺโข’’ติ. โลภสฺส ปฏิวิรุทฺโธติ อตฺโถ. ปฏิวิรุทฺธตา จ ปหายก ปหาตพฺพ ภาเวน เวทิตพฺพาติ ทสฺเสตุํ ‘‘โสหี’’ติอาทิมาห[Pg.99]. ตตฺถ โส เนกฺขมฺมธาตุวเสน หุตฺวา ปวตฺตตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘หิต สญฺญิเตสู’’ติ อิทํ เม อตฺถาย หิตาย สุขายาติ เอวํ สญฺญิเตสุ. ‘‘ลคฺคนวเสนา’’ติ อมุญฺจิตุกามตาวเสน. เตสฺเวว ปวตฺตตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ภวโภค สมฺปตฺติโย คูถราสึ วิย หีเฬตฺวา’’ติ อิทํ โพธิสตฺตานํ วเสน นิทสฺสน วจนํ. ตตฺถ ‘‘หีเฬตฺวา’’ติ ครหิตฺวา. นิกฺขมนฺติ เอเตนาติ เนกฺขมฺโม. โส เอว ธาตูติ เนกฺขมฺมธาตุ.

101. В значении слова «алобха» (не-алчность). Отрицательная приставка «а-» имеет значение противоположности, поэтому сказано: «противоположность алчности». Смысл в том, что она враждебна алчности. И чтобы показать, что эта враждебность должна пониматься как отношение между устраняющим и устраняемым, сказано: «Он ведь...» и так далее. Связь здесь такова: «Он возникает и действует как элемент отречения». «В отношении того, что воспринимается как благо» означает в отношении того, что воспринимается так: «Это служит моей пользе, благу и счастью». «Посредством привязанности» означает посредством нежелания отпускать. Связь такова: «действует именно в отношении них». «Презирая существование, наслаждения и процветание, словно кучу экскрементов» — это иллюстративное высказывание применительно к Бодхисаттам. Здесь «презирая» означает порицая. «То, посредством чего уходят от мира» — это отречение. Сам этот элемент и есть элемент отречения.

๑๐๒. อยํ นโย โทสปฺปฏิปกฺโข, โมหปฺปฏิปกฺโขติอาทีสุปิ เนตพฺโพ.

102. Этот же метод следует применять также к противоположности злобы, противоположности заблуждения и так далее.

๑๐๓. ตตฺร มชฺฌตฺตตายํ. ‘‘ลีนุทฺธจฺจานํ’’ติ จิตฺตสฺส ลีนตา เอโก วิสมปกฺโข. อุทฺธฏตา ทุตีโย วิสมปกฺโข. ลีนํ จิตฺตํ โกสชฺเช วิสมปกฺเข ปตติ. อุทฺธฏํ จิตฺตํ อุทฺธจฺเจ วิสมปกฺเข ปตติ. ตทุภยมฺปิ อกุสล ปกฺขิกํ โหติ. ตถา จิตฺตสฺส อติ ลูขตา เอโก วิสม ปกฺโข. อติปหฏฺฐตา เอโกติอาทินา สพฺพํ โพชฺฌงฺควิธานํ วิตฺถาเรตพฺพํ. ตตฺร มชฺฌตฺตตา ปน สมฺปยุตฺต ธมฺเม อุโภสุ อนฺเตสุ ปาเตตุํ อทตฺวา สยํ มชฺฌิมปฺปฏิปทายํ ทฬฺหํ ติฏฺฐติ.

103. Касательно уравновешенности. «Вялости и возбужденности»: вялость ума — это одна неблагоприятная сторона. Возбужденность — это вторая неблагоприятная сторона. Вялый ум впадает в неблагоприятную сторону лени. Возбужденный ум впадает в неблагоприятную сторону беспокойства. И то, и другое относится к неблагой стороне. Точно так же чрезмерная суровость ума — это одна неблагоприятная сторона. Чрезмерная восторженность — другая, и так далее; здесь следует подробно изложить все наставления о факторах пробуждения. Уравновешенность же, не позволяя сопутствующим ментальным состояниям впадать в обе эти крайности, сама прочно пребывает на срединном пути.

๑๐๔. ปสฺสทฺธาทีสุ. ‘‘ตตฺถ ตํ วีนฺทนฺตี’’ติ เตสุ ปุญฺญ กมฺเมสุ ตํ จิตฺต สุขํ ปฏิลภนฺติ.

104. Касательно умиротворения и других факторов. «Там они находят это» означает, что в тех заслуженных деяниях они обретают это счастье ума.

๑๐๕. ลหุตา ทฺวเย. ‘‘ตตฺตปาสาเณ’’ติ สนฺตตฺเต ปาสาณปิฏฺเฐ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ปุญฺญกมฺเมสุ.

105. Касательно пары легкости. «На раскаленном камне» означает на нагретой поверхности камня. «Там» означает в заслуженных деяниях.

๑๐๖-๑๑๐. มุทุตา ทฺวยาทีสุ สพฺพํ สุวิญฺเญยฺยํ.

106-110. Касательно пары мягкости и прочих — всё легко для понимания.

๑๑๑. วิรติตฺตเย. ‘‘กถา, เจตนา, วิรติ, วเสนา’’ติ ‘กถาสมฺมาวาจา, เจตนา สมฺมาวาจา, วิรติ สมฺมาวาจา, วเสน. ตํ กถาวาจํ สมุฏฺฐาเปตีติ ตํ สมุฏฺฐาปิกา. ยา ปน ปาป วิรมณากาเรน จิตฺตสฺส ปวตฺตีติ โยชนา. ‘‘สมาทิยนฺตสฺส วา’’ติ มุสาวาทา วิรมามีติอาทินา วจีเภทํ กตฺวา สมาทิยนฺตสฺส วา. ‘‘อธิฏฺฐหนฺตสฺส วา’’ติ วจีเภทํ อกตฺวา จิตฺเตเนว ตถา อธิฏฺฐหนฺตสฺส วา. อิเมหิ ทฺวีหิ ปเทหิ สมาทาน วิรติปฺปวตฺตึ วทติ[Pg.100]. ‘‘อวีติกฺกมนฺตสฺส วา’’ติ เอเตน สมฺปตฺต วิรติปฺปวตฺตึ วทติ. ‘‘เอตายา’’ติ สมฺมาวาจา วิรติยา. สา ปน กตฺตุนา จ กฺริยาย จ สหภาวินี หุตฺวา สมาทาน กฺริยํ สุฏฺฐุตรํ สาเธติ. ตสฺมา สา กรณ สาธนํ นาม โหติ. เตนาห ‘‘กรณตฺเถวากรณ วจน’’นฺติ. พหูสุชวนวาเรสุ ปวตฺตมาเนสุ ปุริม ปุริม ชวนวารปริยาปนฺนา สมฺมาวาจา ปจฺฉิม ปจฺฉิม ชวนวารสมุฏฺฐิตาย สมาทาน กฺริยาย ปจฺจโย โหติ. สา ปน ตาย กฺริยาย อสหภาวิตฺตา กรณลกฺขณํ น สมฺปชฺชติ. เหตุ ลกฺขเณ ติฏฺฐติ. เตนาห ‘‘เหตุ อตฺเถวา กรณวจน’’นฺติ. อิทญฺจ อตฺถโต ลพฺภมานตฺตา วุตฺตํ. สมฺมาวาจาติ ปทํ ปน กิตสาธน ปทตฺตากรณตฺเถ เอวสิทฺธํ. น หิ อการก ภูโต เหตุ อตฺโถ สาธนํ นาม สมฺภวติ. ‘‘สมาทาน วจนานี’’ติ สมฺมาวาจา สมุฏฺฐิตานิ สมาทาน วจนานิ. ‘‘ตโต’’ติ ตโตปรํ. ‘‘เตสํ’’ติ เต สํวทมานานํ. อิทญฺจ สพฺพํ สมฺมาวาจาติ วจเน วจีเภทวาจํ ปธานํ กตฺวา วุตฺตํ. สมฺปตฺตวิรติ สมุจฺเฉท วิรติภูตาย ปน สมฺมาวาจาย วจีเภเทน กิจฺจํ นตฺถิ. วิรติ กิจฺจ เมวปธานนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘ปวตฺตมานา’’ติ ปวตฺตมานตฺตา. วิเสสน เหตุ ปทเมตํ.

111. Касательно тройки воздержаний. «Посредством речи, намерения, воздержания» означает посредством правильной речи как речи, правильной речи как намерения, правильной речи как воздержания. «Порождающая её» означает порождающая эту речь. Связь такова: «которая является деятельностью ума в форме воздержания от зла». «Или принимающего правила» означает принимающего их посредством произнесения слов, таких как: «Я воздерживаюсь от ложной речи» и т. д. «Или принимающего твердое решение» означает принимающего решение умом, без произнесения слов. Этими двумя выражениями описывается проявление воздержания через принятие обязательств. «Или не преступающего» описывается проявление воздержания при возникновении обстоятельств. «Посредством неё» означает посредством правильной речи как воздержания. Ибо она, сопутствуя деятелю и действию, наилучшим образом осуществляет действие принятия обязательств. Поэтому она называется орудием осуществления. Поэтому сказано: «слово в инструментальном значении выражает орудие действия». Когда происходит множество циклов джаваны, правильная речь, относящаяся к предшествующим циклам джаваны, служит условием для действия принятия обязательств, возникающего в последующих циклах джаваны. Но поскольку она не сопутствует этому действию, она не обретает признака орудия. Она пребывает в качестве причины. Поэтому сказано: «слово в инструментальном падеже употребляется в значении причины». И это сказано в силу получаемого смысла. Слово же «правильная речь» (sammāvācā), будучи отглагольным существительным, устанавливается именно в инструментальном значении. Ибо значение причины, не являющееся непосредственным фактором действия, не может быть средством осуществления. «Слова принятия обязательств» означают слова принятия обязательств, порожденные правильной речью. «Затем» означает после этого. «Их» означает тех, кто беседует друг с другом. И всё это сказано применительно к слову «правильная речь» с упором на произносимую речь. Однако для правильной речи, которая является воздержанием при возникновении обстоятельств или воздержанием через искоренение, нет необходимости в произнесении слов. Чтобы показать, что главным является именно функция воздержания, сказано: «Более того...» и так далее. «Происходящая» означает в силу того, что она происходит. Это слово выражает причину в качестве определения.

๑๑๒-๑๑๓. สมฺมากมฺมนฺเตปิ สมฺมาอาชีเวปิ วตฺตพฺพํ นตฺถิ.

112-113. Относительно правильного действия и правильного образа жизни добавить нечего.

๑๑๔. ‘‘สมฺปตฺตํ วตฺถุํ’’ติ ปาณาติ ปาตาทิกมฺมสฺส วตฺถุํ. สาปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณาเยว. กสฺมา, อตฺตโน ปจฺจกฺเข สมฺปตฺต วเสนวตฺถุสฺสธรมานตฺตา. ‘‘สมาทิยนฺตสฺส วา อุปฺปนฺนา’’ติ ปาณาติ ปาตาปฏิวิรมาธีติอาทินา สมาทิยนฺตสฺสยา สมาทานกฺขเณ อุปฺปนฺนา วิรติ. ‘‘สา ปน ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณา โหตี’’ติ เอตฺถ กถํ ปจฺจุปฺปนฺนา รมฺมณา โหตีติ. ปาณาติ ปาตาปฏิวิรมาธีติ วทนฺตสฺส จิตฺตํ อนุกฺกเมน ปาณสทฺทาทีนํ อตฺถํ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺตติ. ตตฺถ ‘‘ปาโณ’’ติ โวหารโต สตฺโต. ปรมตฺถโต ชีวิตินฺทฺริยํ. โส จ สตฺโต ตญฺจชีวิตินฺทฺริยํ โลเก สพฺพกาลมฺปิ สํวิชฺชติเยว. เอวรูปํ ชีวิตินฺทฺริย สามญฺญํ สนฺธาย ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณาติ วุตฺตํ. อทินฺนาทานา ปฏิวิรมาธีติอาทีสุปิ เอเสว นโย. ‘‘อนาคตา รมฺมณาวา’’ติ [Pg.101] เอตฺถ เอกทิวสํ นิยเมตฺวา สมาทิยนฺตสฺส ตสฺมึ ทิวเส ธรมาน สตฺตาปิ อตฺถิ. อุปฺปชฺชิสฺสมานสตฺตาปิ อตฺถิ. ตทุภยมฺปิ ปาณวจเน สงฺคหิตเมว. ปาณุเปตํ กตฺวา สมาทิยนฺตสฺส วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. อปิ จ อนาคตกาลิกมฺปิ สมาทานํ อตฺถิเยว. อหํ อสุกทิวสโต ปฏฺฐาย ยาวชีวมฺปิ ปาณาติปาตา วิรมาธีติอาทิ. เอวํ สมาทาน วิรติ อนาคตา รมฺมณาปิ โหตีติ. ‘‘ปจฺจยสมุจฺเฉทวเสนา’’ติ ตํ ตํ กิเลสานุสย สงฺขาตสฺส ปจฺจยสฺส สมุจฺเฉทวเสน. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

114. «Представший объект» означает объект такого действия, как лишение жизни и т. д. Оно имеет своим объектом исключительно настоящее. Почему? Потому что объект существует как непосредственно представший перед ним. «Или возникающее у принимающего обязательства» означает воздержание, возникающее в момент принятия обязательств у того, кто принимает их со словами: «Я воздерживаюсь от лишения жизни» и т. д. «Оно имеет своим объектом настоящее» — как же оно имеет своим объектом настоящее? У того, кто произносит: «Я воздерживаюсь от лишения жизни» и т. д., ум последовательно действует, делая своим объектом значение слова «живое существо» и т. д. Здесь «живое существо» в общепринятом смысле означает существо. В абсолютном же смысле — это жизненная способность. И это существо, и эта жизненная способность всегда существуют в мире. Имея в виду такую общую жизненную способность, сказано: «имеет своим объектом настоящее». Тот же метод применим и к «Я воздерживаюсь от взятия неданного» и т. д. «Или имеющее своим объектом будущее»: здесь у того, кто принимает обязательство, ограничивая его одним днем, в этот день есть как существующие ныне существа, так и существа, которым еще предстоит родиться. И те, и другие охватываются словом «живое существо». Относительно того, кто принимает обязательство, распространяя его на всех живых существ, и говорить нечего. Более того, существует также принятие обязательств, относящееся к будущему времени. Например: «Начиная с такого-то дня и до конца жизни я воздерживаюсь от лишения жизни» и т. д. Таким образом, воздержание через принятие обязательств может иметь своим объектом и будущее. «Посредством искоренения условий» означает посредством полного искоренения условий, коими являются соответствующие скрытые склонности к загрязнениям. Остальное здесь легко для понимания.

๑๑๕-๑๑๖. อปฺปมญฺญาทฺวเย. อปิจาติอาทีสุ. ‘‘กลิสมฺภเวภเว’’ติ ทุกฺขุปฺปตฺติปจฺจยภูเต สํสารภเว. ‘‘ปาเปกลิ ปราชเย’’ติ กลิสทฺโท ปาเป จ ปราชเย จ วตฺตตีติ อตฺโถ. สตฺเตหิ กลึ อวนฺติ รกฺขนฺติ เอตายาติ กรุณา. สตฺเตหีติ จ รกฺขณตฺถโยเค อิจฺฉิตสฺมึ อตฺเถ อปาทาน วจนํ. ยถา-กาเก รกฺขนฺติ ตณฺฑุลา-ติ. สตฺเตวา กลิโต อวนฺติ รกฺขนฺติ เอตายาติ กรุณา. กลิโตติ จ รกฺขณตฺถ โยเค อนิจฺฉิตสฺมิมฺปิ อปาทานวจนํ. ยถา-ปาปาจิตฺตํ นิวารเยติ. เอกสฺมึ สตฺเต ปวตฺตาปิ อปฺปมญฺญา เอว นาม โหนฺติ. ยถา ตํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ เอกสฺมึ อารมฺมเณ ปวตฺตมฺปิ สพฺพญฺญุตญฺญาณเมว โหตีติ.

115-116. Касательно пары безмерных состояний. В словах «Более того...» и так далее. «В существовании, порождающем несчастье» означает в сансарическом существовании, которое является условием для возникновения страдания. «В грехе, несчастье, поражении»: смысл в том, что слово «кали» употребляется как в значении зла, так и в значении поражения. «То, посредством чего оберегают несчастье от существ» — это сострадание. И слово «от существ» (sattehi) — это аблатив в значении желаемого объекта при связи со значением защиты. Как в примере: «Оберегают рис от ворон». Или же: «То, посредством чего оберегают самих существ от несчастья» — это сострадание. И слово «от несчастья» (kalito) — это аблатив в значении нежелательного объекта при связи со значением защиты. Как в примере: «Удерживает ум от зла». Даже если они направлены на одно существо, они все равно называются безмерными. Подобно тому как всеведущее знание, даже будучи направленным на один объект, все равно остается всеведущим знанием.

๑๑๗. ปญฺญินฺทฺริเย วตฺตพฺพํ นตฺถิ.

117. Относительно способности мудрости добавить нечего.

โสภณราสิมฺหิอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение группы прекрасных состояний завершено.

๑๑๘. เอตํ ปริมาณํ อสฺสาติ เอตฺตาวํ. ‘‘เอตฺตาวตา’’ติ เอตฺตาวนฺเตน-ผสฺโส, เวทนา, สญฺญา,ติอาทิวจนกฺกเมน. ‘‘จิตฺตุปฺปาเทสู’’ติ เอตฺถ-กตเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา. จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺต จิตฺตุปฺปาทา-ติอาทีสุ จิตฺตเจตสิก สมูโห จิตฺตุปฺปาโทติ วุจฺจติ. อิธ ปน จิตฺตานิ เอว จิตฺตุปฺปาทาติ วุจฺจนฺตีติ อาห ‘‘จิตฺตุปฺปาเทสูติ จิตฺเตสุ อิจฺเจว อตฺโถ’’ติ. ‘‘สพฺพทุพฺพลตฺตา’’ติ สพฺพจิตฺเตหิ ทุพฺพลตรตฺตา. ‘‘ภาวนา พเลนา’’ติ วิตกฺก วิราคสตฺติ [Pg.102] ยุตฺเตน อุปจาร ภาวนา พเลน, วุฏฺฐาน คามินิ วิปสฺสนา ภาวนา พเลน จ. ‘‘พลนายกตฺตา’’ติ พล ธมฺมานํ นายกตฺตา, เชฏฺฐกตฺตา.

118. «Имеющий такую меру» — это «столько». «Стольким» означает в такой мере — в порядке изложения: «контакт, чувство, восприятие» и так далее. «В возникновении ума»: здесь, в таких пассажах, как «Какие состояния должны быть устранены видением? Четыре возникновения ума, сопутствующие ложным взглядам...» и так далее, совокупность ума и ментальных факторов называется возникновением ума. Здесь же именно сами состояния ума называются возникновением ума, поэтому сказано: «“в возникновении ума” означает именно “в состояниях ума”». «В силу слабости всего» означает в силу того, что они слабее всех состояний ума. «Силой медитации» означает силой подготовительной медитации, наделенной способностью к прекращению направленной мысли, а также силой медитации прозрения, ведущей к выходу из сансары. «В силу того, что они являются ведущими сил» означает в силу того, что они являются лидерами, главенствующими среди качеств-сил.

๑๑๙. อกุสล เจตสิเกสุ. ‘‘ปจฺฉิมํ’’ติ สพฺเพสุปิ ทฺวาทสา กุสล จิตฺเตสูติ วจนํ. ‘‘ปุริมสฺสา’’ติ สพฺพา กุสล สาธารณา นามาติ วจนสฺส. ‘‘สมตฺตน วจนํ’’ติ-กสฺมา สพฺพากุสล สาธารณา นามาติ. ยสฺมา สพฺเพสุปิ. ล. จิตฺเตสุ ลพฺภนฺติ, ตสฺมา สพฺพา กุสล สาธารณา นามา-ติ เอวํ สาธน วจนํ. ยสฺมา ปน อิเมหิ จตูหิ วินานุปฺปชฺชนฺติ, ตสฺมา เต สพฺเพสุ เตสุ ลพฺภนฺตีติ โยชนา. กสฺมา วินา นุปฺปชฺชนฺตีติ อาห ‘‘น หิตานี’’ติอาทึ. ‘‘เตหี’’ติ ปาเปหิ. สพฺพ ปาป ธมฺมโตติ อตฺโถ. ‘‘ตถา ตถา อามสิตฺวา’’ติ ทิฏฺฐิ ขนฺเธสุ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโตติอาทินา อามสติ. มาโน อหนฺติ วา เสยฺโย สทิโสติอาทินา วา อามสติ. เอวํ ตถา ตถา อามสิตฺวา. ‘‘เตสู’’ติ ทิฏฺฐิมาเนสุ. นิทฺธารเณ ภุมฺมํ. ทิฏฺฐิ ปรามสนฺตี ปวตฺตตีติ โยชนา. ‘‘ตํ คหิตาการ’’นฺติ ตํ อหนฺติ คหิตํ นิมิตฺตาการํ. สกฺกาย ทิฏฺฐิ เอว คติ เยสํ เต ทิฏฺฐิ คติกา. อวิกฺขมฺภิต สกฺกาย ทิฏฺฐิกา. ‘‘อหนฺติ คณฺหนฺตี’’ติ มาเนน คณฺหนฺติ. ‘‘น หิ มานสฺส วิยา’’ติ ยถา มานสฺส อตฺตสมฺปคฺคหเณ พฺยาปาโร อตฺถิ, น ตถา ทิฏฺฐิยา อตฺตสมฺปคฺคหเณ พฺยาปาโร อตฺถีติ โยชนา. เอตฺถ จ อตฺตสมฺปคฺคหณํ นาม ปเรหิ สทฺธึ อตฺตานํ เสยฺยาทิวเสน สุฏฺฐุปคฺคหณํ. ‘‘น จ ทิฏฺฐิยา วิยา’’ติ ยถา ทิฏฺฐิยา ธมฺมานํ อยาถาวปกฺขปริกปฺปเน พฺยาปาโร อตฺถีติ โยชนา. ตตฺถ อยาถาวปกฺโข นาม อตฺตา สสฺสโต อุจฺฉินฺโนติอาทิ. มจฺฉริยํ อตฺตสมฺปตฺตีสุ ลคฺคนโลภสมุฏฺฐิตตฺตา โลภสมฺปยุตฺตเมว สิยาติ โจทนํ ปริหรนฺโต ‘‘มจฺฉริยํ ปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘ตาสํ’’ติ อตฺตสมฺปตฺตีนํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

119. Относительно неблагих ментальных факторов. Слово «последнее» (pacchimaṃ) относится ко всем двенадцати неблагим состояниям ума. Слово «предшествующего» (purimassa) относится к выражению «называемые общими для всех неблагих». «Определение термина»: почему они называются «общими для всех неблагих»? Поскольку они обнаруживаются во всех [неблагих] состояниях ума (и т. д.), поэтому они называются «общими для всех неблагих» — таково грамматическое обоснование. Поскольку без этих четырех факторов они не возникают, следовательно, они обнаруживаются во всех них — такова связь. Чтобы объяснить, почему они не возникают без них, сказано: «Ведь не...» и так далее. «Ими» означает порочными состояниями, то есть всеми неблагими дхаммами. «Касаясь так и так» означает, что воззрение касается совокупностей как «постоянных, стабильных, вечных» и так далее. Гордыня касается их как «я», «лучше», «равный» и так далее. Так, касаясь так и так. «В них» — относится к воззрению и гордыне. Это местный падеж выделения. Связь такова: «воззрение возникает, цепляясь [за них]». «Этот способ цепляния» означает признак, схваченный как «я». Те, чьим прибежищем является воззрение о существовании личности, называются «приверженцами воззрений». Это те, у кого воззрение о существовании личности не подавлено. «Схватывают как „я“» означает, что они схватывают посредством гордыни. «Ведь не так, как у гордыни»: связь такова — подобно тому как у гордыни есть функция превознесения себя, у воззрения нет такой функции превознесения себя. И здесь «превознесение себя» означает чрезмерное возвышение себя по сравнению с другими в терминах «лучше» и так далее. «И не так, как у воззрения»: связь такова — подобно тому как у воззрения есть функция ложного воображения аспектов дхамм. Здесь «ложный аспект» означает представление о том, что «я вечно», «[я] уничтожимо» и так далее. Отклоняя возражение о том, что «скупость, возникая из-за привязанности к собственным достижениям, порождаемой алчностью, должна быть сопутствующей только алчности», он сказал: «Скупость же...» и так далее. Здесь «их» означает «собственных достижений». Остальное здесь легко понять.

๑๒๐. โสภณเจตสิเกสุ. ‘‘ตีสุ ขนฺเธสุ’’ติ สีลกฺขนฺธ สมาธิกฺขนฺธ ปญฺญากฺขนฺเธสุ จ. ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิ ปจฺฉิมโก’’ติ สมฺมาทิฏฺฐิยา ปจฺฉโต อนุพนฺธโกติ อตฺโถ. สมฺมาทิฏฺฐิยา ปริวา รมตฺโตติ [Pg.103] วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตสฺมึ อสติ ปี’’ติ ทุตียชฺฌานิก มคฺคาทีสุ ตสฺมึ สมฺมาสงฺกปฺเป อสนฺเตปิ. ‘‘สีลสมาธิกฺขนฺธ ธมฺเมสุ ปนา’’ติ ‘สมฺมาวาจา, สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาอาชีโว,ติ อิเม ตโย ธมฺมา สีลกฺขนฺธ ธมฺมา นาม. สมฺมา วายาโม, สมฺมาสติ, สมฺมาสมาธี,ติ อิเม ตโย ธมฺมา สมาธิกฺขนฺธา นาม. อิเมสุ สีลกฺขนฺธ สมาธิกฺขนฺเธสุ. ‘‘เอโก เอกสฺส กิจฺจํ น สาเธตี’’ติ เตสุ สมฺมาวาจา สมฺมากมฺมนฺตสฺส กิจฺจํ น สาเธติ. สมฺมา อาชีวสฺส กิจฺจํ น สาเธติ. สมฺมากมฺมนฺโต จ สมฺมาวาจาย กิจฺจํ น สาเธตีติอาทินา สพฺพํ วตฺตพฺพํ. ‘‘สีเลสุ ปริปูรการิตา วเสนา’’ติ สีลปฺปฏิปกฺข ธมฺมานํ สมุจฺฉินฺทการิตา วเสนาติ อธิปฺปาโย. มุสาวาท วิรติ มุสาวาทเมว ปชหิตุํ สกฺโกติ. น อิตรานิ ปิสุณวาจาทีนีติ โยชนา. เอตฺถ สิยา. มุสาวาทวิรติ นาม กุสล ธมฺโม โหติ. กุสล ธมฺโม จ นาม สพฺพสฺส อกุสล ธมฺมสฺส ปฏิปกฺโข. เอกสฺมิมฺปิ กุสล ธมฺเม อุปฺปชฺชมาเน ตสฺมึ สนฺตาเน สพฺพานิ อกุสลานิ ปชหิตุํ สกฺโกนฺตีติ วตฺตพฺพานิ. อถ จ ปน มุสาวาท วิรติ มุสาวาทเมว ปชหิตุํ สกฺโกติ, น อิตรานีติ วุตฺตํ. กถมิทํ ทฏฺฐพฺพนฺติ. วุจฺจเต. ปชหิตุํ สกฺโกตีติ อิทํ ปญฺจสุ ปหาเนสุ ตทงฺคปฺปหาน วจนํ. ตทงฺคปฺปหานนฺติ จ เตน เตน กุสลงฺเคน ตสฺส ตสฺส อกุสลงฺคสฺส ปหานํ ตทงฺคปฺปหานํ นาม. อิทํ วุตฺตํ โหติ, อิธ สปฺปุริโส ปาณาติปาตา ปฏิวิรมามีติอาทินา วิสุํ วิสุํ สิกฺขาปทานิ สมาทิยิตฺวา ปาณาติ ปาตวิรติ สงฺขาเตน กุสลงฺเคน ปาณาติปาต สงฺขาตํ อกุสลงฺคํ ปชหติ. อทินฺนาทาน วิรติ สงฺขาเตน กุสลงฺเคน อทินฺนาทาน สงฺขาตํ อกุสลงฺคํ ปชหตีติอาทินา วิตฺถาเรตพฺพํ. เอกสฺมิมฺปิ กุสล ธมฺเม อุปฺปชฺชมาเน ตสฺมึ สนฺตาเน สพฺพานิ อกุสลานิ น อุปฺปชฺชนฺตีติ เอตฺถ ปน อโนกาสตฺตา เอว น อุปฺปชฺชนฺติ, น ปหานตฺตา. น หิ ตสฺมึ สนฺตาเน ตสฺมึ ขเณ ตานิ อกุสลานิ เอว น อุปฺปชฺชนฺติ. อถโข สพฺพานิ อญฺญานิ กุสล จิตฺตานิ จ น อุปฺปชฺชนฺติ. สพฺพานิ อพฺยากต จิตฺตานิ จ น อุปฺปชฺชนฺติ. ตานิ อโนกา สตฺตา เอว น อุปฺปชฺชนฺติ. น ปหานตฺตา น อุปฺปชฺชนฺติ. ตทงฺคปฺปหานาทิ วเสน ปน ปหานํ สนฺธาย อิธ [Pg.104] ปชหิตุํ สกฺโกติ-น สกฺโกตีติ วุตฺตํ. เอตฺตาวตา ตทงฺคปฺปหานํ นาม สุปากฏํ โหติ. มุสาวาท วิรติ มุสาวาทเมว ปชหิตุํ สกฺโกติ. น อิตรานีติ อิทญฺจ สุฏฺฐุ อุปปนฺนํ โหตีติ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ กายงฺคโจปนตฺถาย วาจงฺคโจปนตฺถาย จ ปวตฺตานิ กายวจีโจ ปน ภาคิยานิ นาม. กามาวจร กุสเลสฺเวว วิรติโย สนฺทิสฺสนฺติ. ‘‘กามาวจร กุสเลสุ ปี’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมวจนํ. กามภูมิยํ อุปฺปนฺเนสุ เอว กามาวจร กุสเลสุ สนฺทิสฺสนฺติ. ติวิธ กุหนวตฺถูนิ จ วิรมิตพฺพวตฺถุฏฺฐาเนฐิตานิ. เอตฺถ จ กุหนํ นาม วิมฺหาปนํ ลาภสกฺการ สิโลกตฺถาย มนุสฺสานํ นานามายาสาเฐยฺย กมฺมานิ กตฺวา อจฺฉริยพฺภุต ภาวกรณนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตํ ปน ติวิธํ ‘ปจฺจยปฺปฏิเสวนกุหนญฺจ, สามนฺตชปฺปน กุหนญฺจ, อิริยา ปถสณฺฐา ปน กุหนญฺจ. ตตฺถ มหิจฺโฉเยว สมาโน อปฺปิจฺฉาการํ ทสฺเสตฺวา อาทิโต อาคตา คเต จตุปจฺจเย ปฏิกฺขิปิตฺวา ปจฺฉา พหุํ พหุํ อาคเต ปจฺจเย ปฏิคฺคณฺหาติ. อิทํ ปจฺจยปฺปฏิเสวน กุหนํ นาม. ปาปิจฺโฉเยว สมาโน อยํ ฌานลาภีติ วา อภิญฺญาลาภีติ วา อรหาติ วา ชโน มํ สมฺภาเวตูติ สมฺภาวนํ อิจฺฉนฺโต อตฺตานํ อุตฺตริ มนุสฺส ธมฺมานํ สนฺติเก เต วา อตฺตโน สนฺติเก กตฺวา วญฺเจติ. อิทํ สามนฺตชปฺปน กุหนํ นาม. ปาปิจฺโฉเยว สมาโน อยํ สนฺตวุตฺติ สมาหิโต อารทฺธวีริโยติ ชโน มํ สมฺภาเวตูติ สมฺภาวนํ อิจฺฉนฺโต อิริยา ปถ นิสฺสิตํ นานาวญฺจนํ กโรติ. อิทํ อิริยา ปถ สณฺฐาปน กุหนํ นาม. ‘‘สิกฺขาปทสฺส วตฺถูนี’’ติ สุรา ปาน วิกาล โภชน นจฺจคีตวาทิต ทสฺสน สวนาทีนิ. สุราเมรยปานา วิรมาธีติ สมาทิยนฺตสฺส สุราเมรยปาน เจตนา วิรมิตพฺพ วตฺถุ นาม. วิกาล โภชนา วิรมามีติ สมาทิยนฺตสฺส วิกาเล ยาวกาลิก วตฺถุสฺส ปริภุญฺชน เจตนา วิรมิตพฺพ วตฺถุ นาม. เสเสสุปิ เอเสว นโย. โลกุตฺตร จิตฺเตสุ. ‘สพฺพถาปี,ติ จ ‘นิยตา’ติ จ ‘เอกโต วา’ติ จ ตีณิ วิเสสนานิ. โลกิเยสุ ปน ‘กทาจี’ติ จ ‘วิสุํ วิสุํ’ติ จ ทฺเว ทฺเว วิเสสนานิ. ตตฺถ โลกุตฺตเรสุ ‘สพฺพถาปี’ติ อิทํ สมุจฺเฉทปฺปหาน ทสฺสนํ [Pg.105] โลกิเยสุปิ ตพฺพิปรีตํ ตทงฺคปฺปหาน ทสฺสนํ อธิปฺเปตนฺติ กตฺวา ‘‘เอเกก ทุจฺจริตปฺปหานวเสเน วา’’ติ วุตฺตํ.

120. Относительно красивых ментальных факторов. «В трех группах» означает в группе нравственности, группе сосредоточения и группе мудрости. «Имеющий правильное воззрение в качестве последнего» означает следующий за правильным воззрением. Это означает, что оно является просто окружением правильного воззрения. «Даже при его отсутствии» означает, что даже при отсутствии правильного намерения на путях второй джханы и так далее. «Что касается дхамм групп нравственности и сосредоточения»: правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни — эти три дхаммы называются дхаммами группы нравственности. Правильное усилие, правильная осознанность и правильное сосредоточение — эти три дхаммы называются дхаммами группы сосредоточения. В этих группах нравственности и сосредоточения. «Одно не выполняет функцию другого» означает, что среди них правильная речь не выполняет функцию правильного действия. Она не выполняет функцию правильного образа жизни. И правильное действие не выполняет функцию правильной речи, и так далее — всё это следует сказать. «В силу полноты исполнения в отношении правил нравственности» означает в силу искоренения дхамм, противоположных нравственности — таков смысл. Воздержание от ложной речи способно устранить только ложную речь. Связь такова: но не другие виды неправильной речи, такие как клевета и так далее. Здесь может возникнуть возражение: «Воздержание от ложной речи является благой дхаммой. А благая дхамма противоположна всякой неблагой дхамме. Следовательно, следует сказать, что при возникновении хотя бы одной благой дхаммы в этом потоке ума все неблагие дхаммы могут быть устранены. И тем не менее сказано, что воздержание от ложной речи способно устранить только ложную речь, но не другие. Как это следует понимать?» Ответ: «Способно устранить» — это утверждение относится к устранению замещением противоположным среди пяти видов устранения. И «устранение замещением противоположным» означает устранение конкретного неблагого фактора соответствующим ему благим фактором. Это означает следующее: здесь благородный человек, принимая правила обучения по отдельности, говоря: «Я воздерживаюсь от уничтожения живых существ» и так далее, устраняет неблагой фактор уничтожения живых существ посредством благого фактора, называемого воздержанием от уничтожения живых существ. Он устраняет неблагой фактор взятия неданного посредством благого фактора, называемого воздержанием от взятия неданного, и так далее — это следует подробно разъяснить. Что касается утверждения «при возникновении хотя бы одной благой дхаммы в этом потоке ума все неблагие дхаммы не возникают», то здесь они не возникают просто из-за отсутствия возможности, а не из-за их устранения. Ведь в этом потоке ума в этот момент не только эти неблагие дхаммы не возникают. Но также не возникают и все другие благие состояния ума, и все неопределенные состояния ума. Они не возникают просто из-за отсутствия возможности, а не из-за их устранения. Однако, имея в виду устранение посредством замещения противоположным и так далее, здесь говорится: «способно устранить» или «не способно». Таким образом, «устранение замещением противоположным» становится совершенно ясным. И утверждение «воздержание от ложной речи способно устранить только ложную речь, но не другие» является вполне обоснованным. В словах «И здесь...» и так далее: те действия, которые направлены на движение частей тела или движение органов речи, называются относящимися к движению тела и речи. Воздержания обнаруживаются только в благих состояниях ума сферы чувственного. «И в благих состояниях ума сферы чувственного» — это местный падеж выделения. Они обнаруживаются только в благих состояниях ума сферы чувственного, возникающих в чувственной сфере. И три вида объектов обмана находятся в положении объектов, от которых следует воздерживаться. И здесь «обман» означает введение в заблуждение: совершение различных иллюзорных и коварных действий ради приобретения, почестей и славы, чтобы казаться удивительным и чудесным человеком. Он бывает трех видов: обман при использовании реквизитов, обман косвенными намеками и обман посредством позы. Из них: будучи очень алчным, человек показывает вид малой алчности и сначала отвергает приносимые четыре реквизита, а затем принимает их в большом количестве, когда их приносят снова и снова. Это называется обманом при использовании реквизитов. Будучи человеком с дурными желаниями, желая уважения, чтобы люди думали о нем: «Он достиг джханы», или «Он достиг сверхзнаний», или «Он арахант», он обманывает, представляя себя близким к состояниям сверхчеловека или представляя их близкими к себе. Это называется обманом косвенными намеками. Будучи человеком с дурными желаниями, желая уважения, чтобы люди думали о нем: «Он ведет мирную жизнь, он сосредоточен, он усерден», он совершает различные обманы, связанные с позой. Это называется обманом посредством позы. «Объекты правил обучения» — это употребление опьяняющих напитков, еда в неположенное время, посещение танцев, пения, музыки и зрелищ и так далее. Для того, кто принимает правило «Я обязуюсь воздерживаться от употребления хмельных напитков», волевое намерение употребления хмельных напитков является объектом, от которого следует воздерживаться. Для того, кто принимает правило «Я обязуюсь воздерживаться от еды в неположенное время», волевое намерение употребления пищи, разрешенной только в определенное время, в неположенное время является объектом, от которого следует воздерживаться. В остальных случаях применим тот же принцип. В надмирных состояниях ума есть три определения: «всецело», «определенные» и «вместе». В мирских же состояниях ума есть по два определения: «иногда» и «по отдельности». Из них в надмирных состояниях «всецело» указывает на устранение искоренением, а в мирских, напротив, имеется в виду устранение замещением противоположным, поэтому сказано: «или в силу устранения каждого отдельного проступка».

๑๒๑. อปฺปมญฺญาสุ. ‘‘วิภงฺเค’’ติ อปฺปมญฺญา วิภงฺเค. ‘‘การุญฺญปฺปกติกสฺสา’’ติ การุญฺญสภาวสฺส. ‘‘อนิสฺสุกิโน’’ติ อิสฺสาธมฺมรหิตสฺส. ถามคตา กรุณา โทส สมุฏฺฐิตํ วิหึสํ ปชหติ. ถามคตา มุทิตา โทสสมุฏฺฐิตํ อรตึ ปชหตีติ วุตฺตํ ‘‘วิหึสา อรตีนํ นิสฺสรณ ภูตา’’ติ. เอตฺถ จ อรติ นาม สุญฺญาคาเรสุ จ ภาวนา กมฺเมสุ จ นิพฺพิทา. โทส นิสฺสรเณ สติ โทมนสฺสนิสฺสรณมฺปิ สิทฺธเมว. นิสฺสรณญฺจ นาม ปฏิปกฺข ธมฺม สณฺฐาเนน โหติ. ตสฺมา ปุพฺพภาเคปิ อปฺปมญฺญาสุ นิจฺจํ โสมนสฺส สณฺฐานํ เวทิตพฺพนฺติ อธิปฺปาเยน ‘‘โทมนสฺสปฺปฏิปกฺขญฺจา’’ติอาทิมาห. ‘‘อฏฺฐกถายปิ สห วิรุทฺโธ’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ อุเปกฺขา สหคต กามาวจร กุสล จิตฺเตสุ กรุณา มุทิตา ปริกมฺมกาเลปิ หิ อิเมสํ อุปฺปตฺติ มหาอฏฺฐกถายํ อนุญฺญาตา เอวา-ติ วุตฺตํ. ตาย อฏฺฐกถายปิ สห วิรุทฺโธ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘ปฏิกูลา รมฺมเณสุ ปน…เป… วตฺตพฺพเมว นตฺถี’’ติ ปฏิกูลา รมฺมณานิ นาม โสมนสฺเสน ทูเร โหนฺติ, ตถา ทุกฺขิต สตฺตา จ, ตสฺมา ตทา รมฺมณานิ อสุภ ภาวนา จิตฺตานิ จ กรุณา ภาวนา จิตฺตานิ จ อาทิโต อุเปกฺขา สหคตา เนวาติ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ‘‘สาหิเวทนุเปกฺขา นามา’’ติ กามาวจร เวทนุเปกฺขา วุตฺตา. วิภาวนิปาเฐ, ‘‘อญฺญวิหิตสฺส ปี’’ติ อญฺญํ อารมฺมณํ มนสิกโรนฺตสฺสปิ. สชฺฌายนํ สมฺปชฺชติ, สมฺมสนํ สมฺปชฺชตีติ ปาฐเสโส. อิติ ตสฺมา. เอตฺถ สิยา ‘‘ตํ ปฏิกฺขิตฺตํ โหตี’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. น นุ ตมฺปิ อุเปกฺขา สหคต จิตฺเตสุ กรุณา มุทิตานํ สมฺภวํ สาเธติ เยวาติ. สจฺจํ สาเธติเยว. เตน ปน ปริจย วเสน เตสุ ตาสํ สมฺภวํ ทีเปติ. อิธ ปน ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทินา ‘‘ปฏิกูลา รมฺมเณสู’’ติอาทินา จ ปริจเยน วินา ปกติยา ตาสํ อุเปกฺขา เวทนาย เอว สห ปวตฺติ พหุลตา วุตฺตาติ. ‘‘โยคกมฺม พเลนา’’ติ ยุญฺชน วีริย กมฺม พเลน.

121. Относительно безмерных состояний. «В Вибханге» означает в главе «Аппамання-вибханга». «Того, кто сострадателен по своей природе» означает обладающего природой сострадания. «Свободного от зависти» означает лишенного дхаммы зависти. Окрепшее сострадание устраняет жестокость, порожденную злобой. Окрепшая сорадость устраняет недовольство, порожденное злобой — об этом сказано: «является выходом из жестокости и недовольства». И здесь «недовольство» означает скуку в пустых жилищах и в практике медитации. Когда происходит выход из злобы, выход из ментального страдания также автоматически осуществляется. И «выход» происходит благодаря утверждению противоположной дхаммы. Поэтому, имея в виду, что даже на предварительной стадии в безмерных состояниях всегда следует понимать утверждение радости, он сказал: «и противоположное ментальному страданию» и так далее. «Противоречит также и Комментарию»: ведь в «Аттхасалини» сказано, что возникновение сострадания и сорадости в благих состояниях ума сферы чувственного, сопровождающихся нейтральным чувством, допускается в Великой Книге Комментариев даже во время предварительной практики. Из-за этого оно противоречит и Комментарию. Остальное здесь легко понять. «Что касается неприятных объектов... и т. д. ...об этом даже не нужно говорить»: неприятные объекты далеки от радости, так же как и страдающие существа; поэтому нет нужды даже говорить, что состояния ума при медитации на нечистоту и состояния ума при медитации на сострадание, имеющие такие объекты, с самого начала сопровождаются только нейтральным чувством. «Это нейтральное чувство» указывает на нейтральное чувство сферы чувственного. В тексте «Вибхавани»: «даже у того, кто занят другим» означает даже у того, кто направляет внимание на другой объект. «Происходит декламация, происходит исследование» — таково продолжение текста. Таким образом, из-за этого. Здесь может возникнуть вопрос: «Почему сказано: „это отвергается“?» Разве это также не доказывает возможность существования сострадания и сорадости в состояниях ума, сопровождающихся нейтральным чувством? Верно, это действительно доказывает. Однако посредством этого показывается их возникновение в них в силу привычки. Здесь же, в словах «И здесь...» и так далее, и «в неприятных объектах...» и так далее, говорится о преобладании их возникновения вместе с нейтральным чувством по их собственной природе, без привычки. «Силой практики» означает силой усердия в практике.

๑๒๒. เจโต [Pg.106] ยุตฺตานํ จิตฺต เจตสิกานํ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. เหฏฺฐา จ วุตฺโต ‘กทาจิ สนฺทิสฺสนฺติ วิสุํ วิสุํ, กทาจิ นานา หุตฺวา ชายนฺตี’ติ. อุปริ จ วกฺขติ ‘อปฺปมญฺญา วิรติโย ปเนตฺถ ปญฺจปิ ปจฺเจกเมว โยเชตพฺพา’ติ. อิสฺสาทีนญฺจ นานา กทาจิ โยโค อุปริ ‘อิสฺสามจฺเฉร กุกฺกุจฺจานิ ปเนตฺถ ปจฺเจกเมว โยเชตพฺพานี’ติ วกฺขติ. มานถิน มิทฺธานํ ปน นานา กทาจิ โยโค อิธ วตฺตพฺโพ. ‘‘กทาจี’’ติ วตฺวา ตทตฺถํ วิวรติ ‘‘เตสํ’’ติอาทินา. ‘‘เตสํ’’ติ ทิฏฺฐิ วิปฺปยุตฺตานํ. ‘‘นิทฺทาภิภูต วเสนา’’ติ นิทสฺสน วจนเมตํ. เตน โกสชฺชาทีนมฺปิ คหณํ เวทิตพฺพํ. ‘‘อกมฺมญฺญตายา’’ติ อกมฺมญฺญภาเวน. เตหิ อิสฺสามจฺฉริย กุกฺกุจฺเจหิ. เตน จ มาเนน. กิจฺจ วิโรเธ วา อารมฺมณ วิโรเธ วา นานาภาโว. อวิโรเธ สหภาโว.

122. Относительно соединенных с умом состояний ума и ментальных факторов. В словах «И здесь...» и так далее. Выше было сказано: «иногда они обнаруживаются по отдельности, иногда они возникают, будучи различными». И далее будет сказано: «безмерные состояния и воздержания — эти пять также следует сочетать только по отдельности». И о различном и периодическом сочетании зависти и других факторов далее будет сказано: «зависть, скупость и беспокойство здесь также следует сочетать только по отдельности». О различном же и периодическом сочетании гордыни, вялости и сонливости следует сказать здесь. Сказав «иногда», он разъясняет это значение словами «их...» и так далее. «Их» означает состояний ума, разъединенных с воззрением. «В силу одоления сном» — это иллюстративное выражение. Под этим следует понимать также охват лени и так далее. «Из-за непригодности к работе» означает по причине состояния непригодности к работе. С ними — завистью, скупостью и беспокойством. И с этой гордыней. Раздельное существование происходит либо при несовместимости функций, либо при несовместимости объектов. При отсутствии несовместимости происходит совместное существование.

๑๒๓. ‘‘โยคฏฺฐานปริจฺฉินฺทน วเสนา’’ติ สพฺพจิตฺต สาธารณา ตาว สพฺเพสุปิ เอกูนนวุติจิตฺตุปฺปาเทสุ, วิตกฺโก ปญฺจปญฺญา สจิตฺเตสูติอาทินา ยุตฺตฏฺฐาน ภูตานํ จิตฺตานํ คณนสงฺขฺยาปริจฺเฉทวเสน. ‘‘ยุตฺต ธมฺมราสิ ปริจฺฉินฺทน วเสนา’’ติ อนุตฺตเร ฉตฺตึส, มหคฺคเต ปญฺจตึสาติอาทินา ยุตฺต ธมฺมราสีนํ คณน สงฺขฺยา ปริจฺเฉท วเสน. เสสํ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘ปาฬิยํ’’ติ ธมฺมสงฺคณิ ปาฬิยํ. ‘‘เตสํ นยานํ’’ติ จตุกฺก ปญฺจก นยานํ.

123. «Путем определения подходящих мест» означает: во-первых, сопутствующие всем состояниям ума [возникают] во всех восьмидесяти девяти возникновениях ума, витакка — в пятидесяти пяти умах, и так далее, то есть путем определения числа и подсчета умов, которые являются подходящими местами [для их возникновения]. «Путем определения совокупности сопутствующих дхамм» означает: тридцать шесть в надмирных [состояниях ума], тридцать пять в возвышенных [состояниях ума] и так далее, то есть путем определения числа и подсчета совокупностей сопутствующих дхамм. Остальное легко понять. «В Пали» означает «в тексте Дхаммасангани». «Этих методов» означает «методов четырехкратного и пятикратного [деления]».

๑๒๔. ‘‘กายวจี วิโสธน กิจฺจา’’ติ กายทฺวารวจีทฺวาร โสธน กิจฺจา.

124. «Выполняющие функцию очищения тела и речи» означает «выполняющие функцию очищения телесной двери и речевой двери».

๑๒๕. โลกุตฺตร วิรตีนํ โลกุตฺตร วิปาเกสุปิ อุปฺปชฺชนโต ‘‘อิทญฺจ…เป… ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ. ตาสํ อปฺปมญฺญานํ. เตสุ มหาวิปาเกสุ. สตฺตปญฺญตฺตาทีนิ อารมฺมณานิ ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘เตนา’’ติ กุสเลน. ‘‘วิกปฺป รหิตตฺตา’’ติ วิวิธาการ จินฺตน รหิตตฺตา. อปฺปนาปตฺต กมฺม วิเสเสหิ นิพฺพตฺตา อปฺปนาปตฺตกมฺม วิเสส นิพฺพตฺตา. ปญฺญตฺติ วิเสสานิ นาม ปถวีกสิณ นิมิตฺตาทีนิ. ‘‘อปิ จา’’ติอาทีสุ. น ปญฺญตฺติ ธมฺเมหิ อตฺถิ. เอวญฺจ สติ, กามวิปากานิ กามตณฺหาย อารมฺมณภูตา ปญฺญตฺติโยปิ อาลมฺเพยฺยุนฺติ. ‘‘สงฺคหนยเภทการกา’’ติ ปถ มชฺฌานิก [Pg.107] จิตฺเตสุ ฉตฺตึส. ทุตียชฺฌานิก จิตฺเตสุ ปญฺจตึสาติอาทินา สงฺคหนยเภทสฺส การกา.

125. Поскольку надмирские воздержания возникают также и в надмирских плодах, сказано: «И это… [и т. д.] …следует видеть». «Их» означает «безмерных». «В них» означает «в великих плодах». Анализ слова таков: «то, чьим объектом являются концепты существ и так далее». «Тем» означает «благим». «В силу отсутствия концептуализации» означает «в силу отсутствия размышлений различного рода». «Рожденные особыми кармами, достигшими поглощения» означает «рожденные особыми кармами, достигшими поглощения». «Особые концепты» — это знаки касины земли и тому подобное. В словах «Более того…» и так далее: нет [такой связи] с концептуальными дхаммами. И если это так, то плоды сферы чувственного, будучи объектами жажды сферы чувственного, могли бы также воспринимать и концепты. «Производящие разделение методов классификации» означает: тридцать шесть в умах первой джханы, тридцать пять в умах второй джханы и так далее — то есть производящие разделение методов классификации.

๑๒๖. ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ‘‘ปญฺจสุ อสงฺขาริเกสู’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมวจนํ. ตถา ปญฺจสุ สสงฺขาริเกสูติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

126. В словах «И здесь…» и так далее: «в пяти нестимулированных» — это местный падеж в значении выделения. То же самое касается слов «в пяти стимулированных». Остальное здесь легко понять.

๑๒๘. ‘‘ภูมิ ชาติ สมฺปโยคาทิเภเทนา’’ติ ผสฺโสตาว จตุพฺพิโธ โหติ กามาวจโร, รูปาวจโร, อรูปาวจโร จาติ. อยํ ภูมิเภโท.

128. «Путем разделения по планам существования, родам, сопутствию и так далее» означает: контакт, во-первых, бывает четырех видов: сферы чувственного, тонкоматериальной сферы, нематериальной сферы [и надмирной сферы]. Это разделение по планам существования.

ทฺวาทสากุสลา ผสฺสา, กุสลา เอกวีสติ;

ฉตฺตึเสว วิปากา จ, วีสติ กฺริยา มตา.

«Двенадцать неблагих контактов, двадцать один благой; Тридцать шесть плодов и двадцать функциональных известны».

อิติ อยํ ชาติเภโท. โสมนสฺส สหคโต, ทิฏฺฐิคต สมฺปยุตฺโต, อสงฺขาริโก จ, สสงฺขาริโก จาติอาทินา สมฺปโยคาทิเภโท วตฺตพฺโพ. ‘‘จิตฺเตน สมํ เภท’’นฺติ อตฺตนา วา สมฺปยุตฺเตน จิตฺตเภเทน สมํ เภทํ. เอกูนน วุติยา จิตฺเตสุ วา. เอตฺถ จ วิจิกิจฺฉา เจตสิกํ เอกสฺมึ จิตฺเต ยุตฺตนฺติ เอกเมว โหติ. โทโส, อิสฺสา, มจฺฉริยํ, กุกฺกุจฺจนฺติ อิเม จตฺตาโร ทฺวีสุ จิตฺเตสุ ยุตฺตาติ วิสุํ วิสุํ ทฺเว ทฺเว โหนฺติ. ตถา ทิฏฺฐิมานา ปจฺเจกํ จตฺตาโร. ถินมิทฺธํ ปจฺเจกํ ปญฺจาติอาทินา สพฺพํ วตฺตพฺพนฺติ.

Таким образом, это разделение по родам. Разделение по сопутствию и так далее следует объяснять через такие характеристики, как «сопровождаемый радостью», «сопутствующий ложным взглядам», «нестимулированный», «стимулированный» и так далее. «Разделение, подобное [разделению] ума» означает разделение, подобное разделению ума, с которым он сопутствует, или же в восьмидесяти девяти умах. И здесь ментальный фактор сомнения, будучи сопутствующим лишь одному уму, является только одним. Злость, зависть, скупость и беспокойство — эти четыре, будучи сопутствующими двум умам, составляют по два каждого в отдельности. Точно так же ложные взгляды и гордыня — по четыре каждого. Лень и апатия — по пять каждого, и так далее — обо всем этом следует рассказать.

เจตสิกสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Завершен субкомментарий к разъяснению классификации ментальных факторов.

๓. ปกิณฺณกสงฺคหอนุทีปนา

3. Субкомментарий к классификации смешанных категорий.

๑๒๙. ปกิณฺณกสงฺคเห[Pg.108]. อุภินฺนํ จิตฺต เจตสิกานํ. ‘‘เตปญฺญาสา’’ติ เตปญฺญาสวิธา. ‘‘ภาโว’’ติ วิชฺชมานกิริยา. โย ลกฺขณ รสาทีสุ ลกฺขณนฺติ วุจฺจติ. เตนาห ‘‘ธมฺมานํ’’ติอาทึ. ปวตฺโตติ ปาฐเสส ปทํ. เอเตน ‘เวทนา เภเทน จิตฺตเจตสิกานํ สงฺคโห’ติอาทีสุปิ เวทนา เภเทน ปวตฺโต จิตฺตเจตสิกานํ สงฺคโหติอาทินา สมฺพนฺธํ ทสฺเสติ. ‘‘วจนตฺโถ ทสฺสิโต’’ติ, กถํ ทสฺสิโตติ อาห ‘‘เวทนา เภเทน จิตฺตเจตสิกานํ สงฺคโห’’ติอาทิ. ‘‘เตสํ ทานิ ยถารหํ’’ติ เอตฺถ ‘‘เตสํ’’ติ จิตฺตเจตสิกานํ, สงฺคโห นามาติ สมฺพนฺโธ. เอเตน อยํ สงฺคโห จิตฺต เจตสิกานํ เอว สงฺคโหติ สิทฺธํ โหติ. เวทนา เหตุโต. ล. ลมฺพณวตฺถุโต สงฺคโห นามาติ สมฺพนฺโธ. เอเตน อุปริ เวทนา สงฺคโหติอาทีสุ เวทนาโต สงฺคโห เวทนา สงฺคโห. ล. วตฺถุโต สงฺคโห วตฺถุ สงฺคโหติ สิทฺธํ โหติ, เวทนาโตติอาทีสุ จ เวทนา เภทโตติอาทิ อตฺถโต สิทฺธํ โหติ. เอวํ ฉนฺนํ ปกิณฺณกสงฺคหานํ วจนตฺโถ ทสฺสิโต. เตนาห ‘‘เวทนา เภเทนา’’ติอาทึ. อาทินา ทสฺสิโตติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สงฺคโห นาม นิยฺยเต’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘นีโต นาม อตฺถี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘นิยฺยเต’’ติ จ ปวตฺตียเตติ อตฺโถ. นนุ เตสํ ‘‘สงฺคโห นาม นิยฺยเต’’ติ วุตฺตตฺตา ทฺวีหิ จิตฺต เจตสิเกหิ เอว อยํ สงฺคโห เนตพฺโพติ. น. จิตฺเตน นีเต เจตสิเกหิ วิสุํ เนตพฺพ กิจฺจสฺส อภาวโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘จิตฺเต ปน สิทฺเธ’’ติอาทิ วุตฺตํ.

129. В классификации смешанных категорий. «Обоих» означает «ума и ментальных факторов». «Пятьдесят три» означает «пятидесятитрех видов». «Состояние» означает «существующее действие». То, что среди характеристик, функций и так далее называется характеристикой. Поэтому сказано: «дхамм» и так далее. «Происходящий» — это недостающее слово в тексте. Этим показывается связь в таких выражениях, как «классификация ума и ментальных факторов по разделению чувств», то есть «классификация ума и ментальных факторов, происходящая по разделению чувств», и так далее. «Значение слова показано» — как оно показано? Сказано: «классификация ума и ментальных факторов по разделению чувств» и так далее. В словах «Их теперь должным образом» слово «их» относится к уму и ментальным факторам, а связь идет со словом «классификация». Этим устанавливается, что данная классификация является классификацией именно ума и ментальных факторов. «По чувствам, по причинам… [и т. д.] …по объектам и по опорам — это классификация» — такова связь. Этим устанавливается, что далее в таких выражениях, как «классификация чувств» и так далее, «классификация по чувствам — это классификация чувств»… [и т. д.] …«классификация по опорам — это классификация опор», а в словах «по чувствам» и так далее по смыслу устанавливается «по разделению чувств» и так далее. Таким образом показано значение слов для шести смешанных классификаций. Поэтому сказано: «по разделению чувств» и так далее. Связь идет со словом «показано посредством…» и так далее. Поскольку сказано «классификация проводится», то сказано «проведенная существует». И «проводится» означает «осуществляется». Разве из-за слов «их классификация проводится» не следует проводить эту классификацию именно по обоим — уму и ментальным факторам? Нет. Чтобы показать, что когда [классификация] проведена по уму, нет необходимости проводить ее отдельно по ментальным факторам, сказано: «Но когда ум установлен…» и так далее.

๑๓๐. เวทนา สงฺคเห. เวทนา เภทํ นิสฺสาย อิมสฺส สงฺคหสฺส ปวตฺตตฺตา ‘‘นิสฺสย ธมฺม ปริคฺคหตฺถ’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘สํยุตฺตเก’’ติ เวทนา สํยุตฺตเก. ‘‘อารมฺมณํ อนุโภนฺตี’’ติ อารมฺมณ รสํ อนุโภนฺติ. ‘‘เต’’ติ เตชนา. ‘‘ตํ’’ติ ตํ อารมฺมณํ. ‘‘สาตโต’’ติ สุขาการโต. ‘‘อสฺสาตโต’’ติ ทุกฺขา การโต[Pg.109]. ตโต อญฺโญปกาโร นตฺถิ, ตสฺมา เวทนา อนุภวน ลกฺขเณน ติวิธา เอว โหตีติ โยชนา. ‘‘ทฺเว’’ติ ทฺเว เวทนาโย. อุเปกฺขํ สุเข สงฺคเหตฺวา สุขทุกฺขวเสน วา ทฺเว เวทนา วุตฺตาติ โยชนา. ‘‘สนฺตสฺมึ เอสา ปณีเต สุเข’’ติ ฌานสมฺปยุตฺตํ อทุกฺขม สุขํ สนฺธาย วุตฺตํ. ปญฺจ เภทาทีสุ วิตฺถาโร เวทนา สํยุตฺเต คเหตพฺโพ. เวทยิตนฺติ จ เวทนาติ จ อตฺถโต เอกํ. ‘‘สพฺพํ ตํ ทุกฺขสฺมึ’’ติ สพฺพํ ตํ เวทยิตํ ทุกฺขสฺมึ เอว ปวิฏฺฐํ โหติ. สงฺขาร ทุกฺขตํ อานนฺท มยา สนฺธาย ภาสิตํ สงฺขาร วิปริณามตญฺจ, ยํ กิญฺจิ เวทยิตํ, สพฺพํ ตํ ทุกฺขสฺมึติ ปาฬิ. ‘‘อินฺทฺริยเภทวเสนา’’ติ โสมนสฺส สหคตํ, อุเปกฺขาสหคตํ, โทมนสฺส สหคตํ, สุขสหคตํ, ทุกฺข สหคตนฺติ เอวํ อินฺทฺริย เภทวเสน. ‘‘เยสุ ธมฺเมสู’’ติ สมฺปยุตฺต ธมฺเมสุ. ‘‘เตสํ’’ติ สมฺปยุตฺต ธมฺมานํ. ตตฺถ สุขสมฺปยุตฺตา ธมฺมา กายิก สุข สมฺปยุตฺต เจตสิก สุข สมฺปยุตฺต วเสน ทุวิธา. เอวํ อิสฺสรฏฺฐานภูตานํ สมฺปยุตฺต ธมฺมานํ ทุวิธตฺตา อนุภวน เภเท ตีสุ เวทนาสุ เอกํ สุข เวทนํ ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา สุขินฺทฺริยํ โสมนสฺสินฺทฺริยนฺติ วุตฺตํ. ทุกฺขสมฺปยุตฺต ธมฺเมสุปิ เอเสวนโย. ‘‘อปิ จา’’ติ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อตฺโถ. ‘‘เตปี’’ติ อุเปกฺขา สมฺปยุตฺตาปิ ธมฺมา. จกฺขาทิ ปสาทกายา นาม จกฺขุ โสต ฆาน ชิวฺหา ปสาทกายา. เตสุ นิสฺสิตา นาม จกฺขุ วิญฺญาณ จิตฺตุปฺปาทาทโย. ‘‘สพฺภาวา’’ติ สนฺตภาวโต สํวิชฺชมาน ภาวโต ทุวิธา โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘เอก รสตฺตา’’ติ มชฺฌตฺตภาเวน เอกรสตฺตา. ‘‘อิตรานี’’ติ โสมนสฺส โทมนสฺส อุเปกฺขินฺทฺริยานิ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

130. В классификации чувств. Поскольку эта классификация происходит на основе разделения чувств, сказано: «с целью постижения обусловливающих дхамм». «В Саньюттаке» означает «в Ведана-саньютте». «Испытывают объект» означает «испытывают вкус объекта». «Они» означает «стимуляция». «Его» означает «этот объект». «Как приятное» означает «в виде удовольствия». «Как неприятное» означает «в виде страдания». Помимо этого нет другого способа [испытания], поэтому связь такова: «чувство по своей характеристике переживания бывает только трех видов». «Два» означает «два чувства». Связь такова: «или же два чувства названы по принципу приятного и неприятного, включая нейтральное в приятное». «В мирном и превосходном счастье» сказано в отношении сопутствующего джхане ни-приятного-ни-неприятного [чувства]. Подробное объяснение пятикратного разделения и так далее следует искать в Ведана-саньютте. «Испытанное» и «чувство» по смыслу одно и то же. «Все это в страдании» означает, что все испытанное включено именно в страдание. Текст Пали гласит: «О Ананда, имея в виду изменчивость обусловленного и страдание обусловленного, Я сказал: "Что бы ни было испытано, все это в страдании"». «Путем разделения по способностям» означает: сопровождаемое радостью, сопровождаемое нейтральностью, сопровождаемое грустью, сопровождаемое телесным удовольствием, сопровождаемое телесным страданием — то есть путем разделения по способностям. «В каких дхаммах» означает «в сопутствующих дхаммах». «Их» означает «сопутствующих дхамм». Там сопутствующие приятному дхаммы бывают двух видов: сопутствующие телесному удовольствию и сопутствующие ментальной радости. Таким образом, из-за двойственности сопутствующих дхамм, которые являются главенствующими факторами, при разделении переживания среди трех чувств одно приятное чувство разделяется надвое и называется «способностью удовольствия» и «способностью радости». Тот же метод применим и к дхаммам, сопутствующим неприятному. «Более того» означает, что есть еще кое-что, о чем следует сказать. «Они также» означает «дхаммы, сопутствующие нейтральности, также». «Чувствительные тела глаза и так далее» — это чувствительные тела глаза, уха, носа и языка. «Опирающиеся на них» — это возникновения сознания глаза и так далее. Связь такова: «"в силу существования" означает, что они бывают двух видов в силу их реального существования». «В силу единого вкуса» означает «в силу единого вкуса благодаря нейтральности». «Другие» означает «способности радости, грусти и нейтральности». Остальное здесь легко понять.

๑๓๑. เหตุสงฺคเห. ‘‘สุปฺปติฏฺฐิตภาวสาธนํ’’ติ สุฏฺฐุ ปติฏฺฐหนฺตีติ สุปฺปติฏฺฐิตา. สุปฺปติฏฺฐิต ภาวสาธนํ เหตุ กิจฺจํ นามาติ โยชนา. ‘‘อิเมปิ ธมฺมา’’ติ อิเมปิ ฉ เหตุ ธมฺมา. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ อารมฺมเณสุ, สาเธนฺติ. ตสฺมา สุปฺปติฏฺฐิต ภาวสาธนํ เหตุกิจฺจํ นามาติ วุตฺตํ. ‘‘อปเร ปนา’’ติ ปฏฺฐานฏฺฐ กถายํ [Pg.110] อาคโต เรวตตฺเถร วาโท. ‘‘ธมฺมานํ กุสลาทิ ภาวสาธนํ’’ติ สหชาตธมฺมานํ กุสลภาวสาธนํ อกุสลภาวสาธนํ อพฺยากตภาวสาธนํ. ‘‘เอวํ สนฺเต’’ติอาทิ ตํ วาทํ ปฏิกฺขิปนฺตานํ ปฏิกฺเขปวจนํ. ‘‘เยส’’นฺติ โมหมูล จิตฺต ทฺวเย โมโห จ อเหตุก จิตฺตุปฺปาท รูป นิพฺพานานิ จ. ‘‘น สมฺปชฺเชยฺยา’’ติ สหชาต เหตุโน อภาวา ตสฺส โมหสฺส อกุสล ภาโว, อิตเร สญฺจ อพฺยากต ภาโว น สมฺปชฺเชยฺย. อิทํ วุตฺตํ โหติ. เหตุ นาม สหชาต ธมฺมานํ กุสลาทิภาวํ สาเธตีติ วุตฺตํ. เอวํ สติ, โส โมโห สมฺปยุตฺต ธมฺมานํ อกุสล ภาวํ สาเธยฺย. อตฺตโน ปน อกุสล ภาวํ สาเธนฺโต สหชาโต อญฺโญ เหตุ นตฺถิ. ตสฺมา ตสฺส อกุสลภาโว น สมฺปชฺเชยฺย. ตถา อเหตุก จิตฺตุปฺปาท รูป นิพฺพานานญฺจ อพฺยากตภาวํ สาเธนฺโต โกจิ สหชาโต เหตุ นาม นตฺถีติ เตสมฺปิ อพฺยากต ภาโว น สมฺปชฺเชยฺย. น จ น สมฺปชฺชติ. ตสฺมา โส เถรวาโท น ยุตฺโตติ. เอตฺถ สิยา. โสจ โมโห อตฺตโน ธมฺมตาย อกุสโล โหติ. ตานิ จ อเหตุก จิตฺตุปฺปาทรูป นิพฺพานานิ อตฺตโน ธมฺมตาย อพฺยากตานิ โหนฺตีติ. เอวํ สนฺเต, ยถา เต ธมฺมา. ตถา อญฺเญปิ ธมฺมา อตฺตโน ธมฺมตาย เอว กุสลา กุสลา พฺยากตา ภวิสฺสนฺติ. น เจตฺถ การณํ อตฺถิ, เยนการเณน เต เอว ธมฺมา อตฺตโน ธมฺมตาย อกุสลา พฺยากตา โหนฺติ. อญฺเญ ปน ธมฺมา อตฺตโน ธมฺมตาย กุสลา กุสลา พฺยากตา น โหนฺติ, เหตูหิ เอว โหนฺตีติ. ตสฺมา เตสํ สพฺเพสมฺปิ กุสลาทิ ภาวตฺถาย เหตูหิ ปโยชนํ นตฺถิ. ตสฺมา โส เถรวาโท น ยุตฺโต เยวาติ. น เกวลญฺจ ตสฺมึ เถรวาเท เอตฺตโก โทโส อตฺถิ. อถ โข อญฺโญปิ โทโส อตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยานิ จา’’ติอาทิมาห. ตตฺถายํ อธิปฺปาโย. สเจ ธมฺมานํ กุสลาทิ ภาโว สหชาต เหตุปฺปฏิพทฺโธ สิยา. เอวํ สติ, เหตุ ปจฺจเย กุสล เหตุโต ลทฺธ ปจฺจยานิ รูปานิ กุสลานิ ภเวยฺยุํ. อกุสล เหตุโต ลทฺธ ปจฺจยานิ รูปานิ อกุสลานิ ภเวยฺยุํ[Pg.111]. น จ ภวนฺติ. ตสฺมา โส วาโท อยุตฺโต เยวาติ. อิทานิ ปุน ตํ เถรวาทํ ปคฺคเหตุํ ‘‘ยถาปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘ธมฺเมสู’’ติ จตุสฺสจฺจ ธมฺเมสุ. มุยฺหนกิริยา นาม อนฺธการ กิริยา. ธมฺมจฺฉนฺโท นาม ทานํ ทาตุกาโม, สีลํ ปูเรตุกาโม, ภาวนํ ภาเวตุกาโม อิจฺจาทินา ปวตฺโต ฉนฺโท. ‘‘อกฺขนฺตี’’ติ อกฺขมนํ, อโรจนํ, อมนาโป. ปาป ธมฺม ปาปา รมฺมณ วิโรโธ นาม กามราคฏฺฐานีเยหิ สตฺตวิธ เมถุน ธมฺมาทีหิ ปาป ธมฺเมหิ เจว ปญฺจกามคุณา รมฺมเณ หิ จ จิตฺตสฺส วิโรโธ, เชคุจฺโฉ ปฏิกูโล. มุยฺหนกิริยา ปน เอกนฺต อกุสล ชาติกา เอว โหติ. เอตฺตาวตา โมหมูล จิตฺต ทฺวเย โมโห อตฺตโน ธมฺมตาย อกุสโล โหตีติ อิมมตฺถํ ปติฏฺฐาเปติ. ‘‘เอวํ สนฺเต’’ติอาทิกํ ตตฺถ โทสาโรปนํ วิธมติ. อิทานิ อเหตุก จิตฺตุปฺปาท รูป นิพฺพานานิ อตฺตโน ธมฺมตาย อพฺยากตานิ โหนฺตีติ อิมมตฺถํ ปติฏฺฐาเปตุํ ‘‘โยจ ธมฺโม’’ติอาทิมาห. ‘‘เอตฺตกเมวา’’ติ อญฺญํ ทุกฺกร การณํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อเหตุก จิตฺตานํ’’ติ อเหตุก จิตฺตุปฺปาทานํ. อตฺตโน ธมฺมตาย เอว สิทฺโธ. เอตฺตาวตา-อเหตุก. ล. นิพฺพานานิ อตฺตโน ธมฺมตาย อพฺยากตานิ โหนฺตี-ติ อิมมตฺถํ ปติฏฺฐาเปติ. ‘‘เอวํ สนฺเต’’ติอาทิ ตตฺถ โทสาโรปนํ อปเนติ. อิทานิ สพฺโพปิ โมโห อตฺตโน ธมฺมตาย อกุสล ภาเวฐตฺวา อญฺเญสํ อิจฺฉา นาม อตฺถิ, อกฺขนฺติ นาม อตฺถีติ เอวํ วุตฺตานํ อิจฺฉา อกฺขนฺติ ธมฺมานมฺปิ อกุสล ภาวํ สาเธตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ โมโห’’ติอาทิมาห. ‘‘มุยฺหน นิสฺสนฺทานิ เอวา’’ติ มุยฺหนกิริยาย นิสฺสนฺทปฺผลานิ เอว. น เกวลํ โส โลภาทีนํ อกุสลภาวํ สาเธติ, อถ โข อโลภาทีนมฺปิ กุสลภาวํ โส เอว สาเธตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อโลภาทีนญฺจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อวิชฺชานุสเยน สเหว สิทฺโธ’’ติ ตานิ สตฺตสนฺตาเน อวิชฺชานุสเย อปฺปหีเน กุสลานิ โหนฺติ. ปหีเน กิริยานิ โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. อิทานิ โลภ โทสานํ อโลภาทีนญฺจ เหตุ กิจฺจํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตานิ ปน โลภาทีนี’’ติอาทิ วุตฺตํ. รชฺชน ทุสฺสนานํ นิสฺสนฺทานิ รชฺชนาทินิสฺสนฺทานิ. ‘‘ทิฏฺฐิ มานาทีนี’’ติ [Pg.112] ทิฏฺฐิ มาน อิสฺสา มจฺฉริยาทีนิ. อรชฺชน อทุสฺสน อมุยฺหนานํ นิสฺสนฺทานิ อรชฺชนาทิ นิสฺสนฺทานิ. ‘‘สทฺธาทีนี’’ติ สทฺธา สติ หิริ โอตฺตปฺปาทีนิ. ‘‘เหตุมุเขนปี’’ติ อเหตุก จิตฺตุปฺปาท รูป นิพฺพานานํ อพฺยากตภาโว อตฺตโน ธมฺมตาย สิทฺโธติ วุตฺโต. สเหตุก วิปาก กฺริยานํ อพฺยากต ภาโว ปน อตฺตโน ธมฺมตาย สิทฺโธติปิ สหชาต เหตูนํ เหตุ กิจฺเจน สิทฺโธติปิ วตฺตุํ วฏฺฏตีติ อธิปฺปาโย. วิภาว นิปาเฐ. ‘‘มคฺคิตพฺโพ’’ติ คเวสิตพฺโพ. อถ เตสํ กุสลาทิ ภาโว เสสสมฺปยุตฺต เหตุปฺปฏิ พทฺโธ สิยาติ โยชนา. ‘‘อปฺปฏิ พทฺโธ’’ติ เหตุนา อปฺปฏิ พทฺโธ. ‘‘กุสลาทิภาโว’’ติ กุสลาทิภาโว สิยา. ‘‘โส’’ติ กุสลาทิภาโว. ‘‘อเหตุกานํ’’ติ อเหตุก จิตฺตุปฺปาท รูป นิพฺพานานํ. อิทานิ ‘ยานิ จ ลทฺธเหตุ ปจฺจยานี’ติอาทิ วจนํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘ยถาจา’’ติอาทิมาห. ‘‘รูปารูป ธมฺเมสู’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺม วจนํ. ‘‘อรูป ธมฺเมสุ เอวา’’ติ นิทฺธารณียํ. น รูป ธมฺเมสุ ผรนฺติ. เอวํ สติ, กสฺมา เต รูป ธมฺมา ฌานปจฺจยุปฺปนฺเนสุ วุตฺตาติ อาห ‘‘เต ปนา’’ติอาทึ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘ตํ ปน เตสํ’’ติ เตสํ หํสาทีนํ ตํ วณฺณวิเสสํ. ‘‘โยนิโย’’ติ มาตาปิตุ ชาติโย. ‘‘อพฺยากตานํ ปนาติ สพฺพํ’’ติ อพฺยากตานํ ปน อพฺยากตภาโว นิรนุสย สนฺตานปฺปฏิ พทฺโธ, กมฺมปฺปฏิ พทฺโธ, อวิปากภาวปฺปฏิ พทฺโธ จาติ ทฏฺฐพฺพนฺติ อิทํ สพฺพํ. ‘‘วุตฺต ปกฺเขปตติ เยวา’’ติ ตสฺมึ ปกฺเข อนฺโตคธเมวาติ อธิปฺปาโย.

131. В «Классификации корней» (Hetusaṅgaha). «Осуществление состояния прочной укорененности» (suppatiṭṭhitabhāvasādhanaṃ): те, которые прочно укореняются, называются «прочно укорененными» (suppatiṭṭhitā). Связь слов такова: осуществление состояния прочной укорененности называется функцией корня (hetukicca). «И эти состояния» (imepi dhammā): и эти шесть состояний-корней (hetu-dhammā). «Там» (tattha): в этих объектах (ārammaṇa) они осуществляют [это]. Поэтому сказано, что осуществление состояния прочной укорененности называется функцией корня. «Другие же» (apare pana): это мнение старейшины Реваты (Revata-thera), приведенное в комментарии к Паттхане (Paṭṭhāna-aṭṭhakathā). «Осуществление благого и прочих состояний дхамм» (dhammānaṃ kusalādibhāvasādhanaṃ): осуществление благого состояния, неблагого состояния и неопределенного состояния совместно возникающих дхамм (sahajāta-dhammānaṃ). «Если это так» (evaṃ sante) и т. д. — это опровержение тех, кто отвергает это мнение. «У которых» (yesaṃ): заблуждение (moha) в двух типах сознания, укорененных в заблуждении (mohamūla-citta-dvaya), а также возникновение бескорневого сознания (ahetuka-cittuppāda), материальная форма (rūpa) и ниббана. «Не могло бы состояться» (na sampajjeyya): из-за отсутствия совместно возникающего корня (sahajāta-hetu) неблагое состояние этого заблуждения и неопределенное состояние других [состояний] не могло бы состояться. Вот что имеется в виду. Сказано, что корень осуществляет благое и прочие состояния совместно возникающих дхамм. Если это так, то это заблуждение осуществляло бы неблагое состояние сопутствующих дхамм (sampayutta-dhammānaṃ). Но нет другого совместно возникающего корня, который осуществлял бы его собственное неблагое состояние. Поэтому его неблагое состояние не могло бы состояться. Точно так же, поскольку нет никакого совместно возникающего корня, осуществляющего неопределенное состояние возникновения бескорневого сознания, материальной формы и ниббаны, их неопределенное состояние также не могло бы состояться. Но не так, чтобы оно не состоялось. Поэтому то мнение старейшины несостоятельно. Здесь может быть [возражение]: «Это заблуждение по своей собственной природе (attano dhammatāya) является неблагим. И это возникновение бескорневого сознания, материальная форма и ниббана по своей собственной природе являются неопределенными». Если это так, то подобно этим дхаммам, так же и другие дхаммы по своей собственной природе будут благими, неблагими или неопределенными. И здесь нет причины, по которой только эти дхаммы по своей собственной природе являются неблагими или неопределенными, тогда как другие дхаммы по своей собственной природе не являются благими, неблагими или неопределенными, а становятся таковыми только благодаря корням. Поэтому для всех них нет необходимости в корнях для осуществления благого и прочих состояний. Поэтому то мнение старейшины действительно несостоятельно. И не только этот недостаток (dosa) есть в том мнении старейшины. Но чтобы показать, что есть и другой недостаток, сказано: «И те, которые...» (yāni ca) и т. д. Здесь смысл таков: если бы благое и прочие состояния дхамм зависели от совместно возникающего корня, то в качестве условия корня (hetu-paccaya) материальные формы, получившие условия от благого корня, были бы благими. Материальные формы, получившие условия от неблагого корня, были бы неблагими. Но они таковыми не являются. Поэтому то утверждение действительно неверно. Теперь, чтобы снова поддержать то мнение старейшины, сказано: «Однако как...» (yathā pana) и т. д. «В дхаммах» (dhammesu): в дхаммах Четырех Благородных Истин. Действие заблуждения (muyhanakiriyā) — это действие омрачения (andhakārakiriyā). Желание дхаммы (dhammacchando) — это желание, возникающее как «желание давать дары», «желание соблюдать нравственность», «желание развивать медитацию» и т. д. «Нетерпимость» (akkhanti): нетерпение, неприязнь, неприятное. Противодействие злым дхаммам и злым объектам (pāpadhammapāpārammaṇavirodho) — это противодействие ума злым дхаммам, таким как семь видов сексуальных отношений и т. д., которые являются основанием для чувственной страсти, а также объектам пяти видов чувственных удовольствий; это отвращение, неприязнь. Действие же заблуждения относится исключительно к неблагому классу (akusala-jātika). Этим устанавливается то положение, что заблуждение в двух типах сознания, укорененных в заблуждении, является неблагим по своей собственной природе. [Этим] опровергается обвинение в недостатке, выраженное в словах «Если это так» (evaṃ sante) и т. д. Теперь, чтобы установить то положение, что возникновение бескорневого сознания, материальная форма и ниббана являются неопределенными по своей собственной природе, сказано: «И то состояние, которое...» (yo ca dhammo) и т. д. «Только лишь это» (ettakam eva): смысл в том, что нет другой труднообъяснимой причины. «Бескорневых сознаний» (ahetuka-cittānaṃ): возникновений бескорневого сознания. Установлено по их собственной природе. Этим устанавливается то положение, что бескорневые... и т. д. ... ниббана являются неопределенными по своей собственной природе. [Этим] устраняется обвинение в недостатке, выраженное в словах «Если это так» (evaṃ sante) и т. д. Теперь, чтобы показать, что хотя все заблуждение пребывает в неблагом состоянии по своей собственной природе, оно также осуществляет неблагое состояние таких дхамм, как желание и нетерпимость, о которых сказано «есть желание, есть нетерпимость», говорится: «Там заблуждение...» (tattha moho) и т. д. «Лишь следствия заблуждения» (muyhananissandāni eva): лишь плоды-следствия (nissandaphala) действия заблуждения. Чтобы показать, что оно не только осуществляет неблагое состояние жажды и т. д., но и само осуществляет благое состояние не-жажды и т. д., сказано: «И для не-жажды и т. д.» (alobhādīnañca) и т. д. «Установлено вместе со склонностью к невежеству» (avijjānusayena saha eva siddho): смысл в том, что в потоке существования существа (satta-santāna), пока склонность к невежеству (avijjānusaya) не устранена, они являются благими; когда же она устранена, они становятся функциональными (kiriya). Теперь, чтобы показать функцию корня для жажды, злости, а также для не-жажды и т. д., сказано: «Они же, жажда и т. д.» (tāni pana lobhādīni) и т. d. Следствия привязанности и злости — это следствия привязанности и т. д. (rajjanādinissandāni). «Воззрение, мания и т. д.» (diṭṭhimānādīni): воззрение (diṭṭhi), мания (māna), зависть (issā), скупость (macchariya) и т. д. Следствия непривязанности, незлобивости и незаблуждения — это следствия непривязанности и т. д. (arajjanādinissandāni). «Вера и т. д.» (saddhādīni): вера (saddhā), осознанность (sati), стыд (hiri), страх перед проступком (ottappa) и т. d. «Также посредством корня» (hetumukhenapi): сказано, что неопределенное состояние возникновения бескорневого сознания, материальной формы и ниббаны установлено по их собственной природе. Смысл же в том, что неопределенное состояние сопутствующих корням плодов (sahetuka-vipāka) и функциональных состояний (kiriya) правильно называть как установленным по их собственной природе, так и установленным посредством функции корня совместно возникающих корней. В тексте Вибхавани (Vibhāvanī). «Следует искать» (maggitabbo): следует исследовать (gavesitabbo). Связь слов такова: «Или же их благое и прочие состояния зависели бы от остальных сопутствующих корней». «Независимый» (appaṭibaddho): не зависящий от корня. «Благое и прочие состояния» (kusalādibhāvo): было бы благое и прочие состояния. «Оно» (so): благое и прочие состояния. «Бескорневых» (ahetukānaṃ): возникновений бескорневого сознания, материальной формы и ниббаны. Теперь, опровергая слова «и те, которые получили условия корня» и т. д., он говорит: «И как...» (yathā ca) и т. д. «В материальных и нематериальных дхаммах» (rūpārūpadhammesu): местный падеж в значении выделения (niddhāraṇa). «Только в нематериальных дхаммах» (arūpadhammesu eva): выделяемое слово. Они не распространяются на материальные дхаммы. Если это так, то почему эти материальные дхаммы упомянуты среди плодов условий джханы? Поэтому сказано: «Они же...» (te pana) и т. д. Остальное здесь легко понять. «Это же у них» (taṃ pana tesaṃ): это особое различие в цвете у тех лебедей и т. д. «Лоно» (yoniyo): происхождение от матери и отца. «Для неопределенных же... всё» (abyākatānaṃ pana... sabbaṃ): всё это следует понимать так, что неопределенное состояние неопределенных [дхамм] зависит от потока существования, свободного от склонностей (niranusaya-santāna), зависит от каммы и зависит от состояния отсутствия созревания плода (avipākabhāva). «Входит в упомянутую сторону» (vuttapakkhe patati yeva): смысл в том, что это включено именно в ту сторону.

๑๓๒. กิจฺจสงฺคเห. ตสฺมึ ปริกฺขีเณติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กมฺมสฺสา’’ติ กมฺมนฺตรสฺส. จุตสฺส สตฺตสฺส อภินิพฺพตฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ภวนฺตราทิปฺปฏิ สนฺธาน วเสนา’’ติ ภวนฺตรสฺส อาทิโกฏิยา ปฏิสนฺธาน วเสน. ภวสนฺตานสฺส ปวตฺตีติ สมฺพนฺโธ. กถํ ปวตฺตีติ อาห ‘‘ยาว ตํ กมฺมํ’’ติอาทึ. ‘‘อวิจฺเฉทปฺปวตฺติ ปจฺจยงฺคภาเวนา’’ติ อวิจฺเฉทปฺปวตฺติยา ปธาน ปจฺจย สงฺขาเตน องฺคภาเวน. เอเตน ภวงฺคปเท องฺคสทฺทสฺส อตฺถํ วทติ[Pg.113]. เตนาห ‘‘ตสฺสหี’’ติอาทึ. ‘‘ตสฺสา’’ติ ภวงฺคสฺส. อาวชฺชนํ อาวฏฺฏนนฺติ เอโก วจนตฺโถ. ตํ วา อาวชฺเชตีติ เอโก. ‘‘ตํ’’ติ จิตฺต สนฺตานํ. อาวฏฺฏติ วา ตํ เอตฺถาติ เอโก. อาวฏฺฏติ วา ตํ เอเตนาติ เอโก. ‘‘ตํ’’ติ จิตฺต สนฺตานํ. อาวชฺเชติ วาติ เอโก. ‘‘โวฏฺฐพฺพนํ’’ติ วิ-อว-ฐปนํติ ปทจฺเฉโท. วิภาวนิ วิจารณายํ. ‘‘เอกาวชฺชน ปริกมฺม จิตฺตโต’’ติ มคฺเคน วา อภิญฺญาย วา เอกํ สมานํ อาวชฺชนํ อสฺสาติ วิคฺคโห. ตสฺสํ วีถิยํ ‘อาวชฺชนํ, ปริกมฺมํ, อุปจาโร, อนุโลมํ, โคตฺรภู,ติ เอตฺถ ปริกมฺม ชวนจิตฺตํ อิธ ปริกมฺม จิตฺตนฺติ วุตฺตํ. ‘‘ตานี’’ติ มคฺคา ภิญฺญาชวนานิ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ วิภาวนิ ปาเฐ. ‘‘ทีฆํ อทฺธานํ’’ติ สกลรตฺติยํ วา สกล ทิวสํ วา นิทฺโทกฺกมน วเสน ทีฆํ กาลํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘ปฏิสนฺธิยาฐานํ’’ติ ปฏิสนฺธิกิจฺจสฺส ฐานํ. กาโลหิ นาม วิสุํ จิตฺตสฺส อารมฺมณ ภูโต เอโก ปญฺญตฺติ ธมฺโมติ เอเตน กาโล นาม สภาวโต อวิชฺชมานตฺตา กถํ กิจฺจานํ ปวตฺติฏฺฐานํ นาม สกฺกา ภวิตุนฺติ อิมํ อาสงฺกํ วิโสเธติ. ‘‘อิตรถา’’ติ ตถา อคฺคเหตฺวา อญฺญถา กิจฺจฏฺฐานานํ อเภเท คหิเต สตีติ อตฺโถ. ‘‘สยํ โสมนสฺส ยุตฺตํปี’’ติ กทาจิ สยํ โสมนสฺส ยุตฺตํปิ. ‘‘ตํ’’ติ โสมนสฺส สนฺตีรณํ. ‘‘ลทฺธปจฺจย ภาเวนา’’ติ ลทฺธอนนฺตร ปจฺจยภาเวน. ‘‘อาเสวน ภาว รหิตํ ปี’’ติ อาเสวน คุณ รหิตมฺปิ. ตญฺหิ อาเสวน ปจฺจเย ปจฺจโยปิ น โหติ, ปจฺจยุปฺปนฺนมฺปิ น โหตีติ. ‘‘ปริกมฺม ภาวนา พเลน จ ปวตฺตตฺตา’’ติ อิทํ ผลสมาปตฺติ วีถิยํ ผลชวเนสุ ปากฏํ. เสสเมตฺถสุโพธเมว.

132. В «Классификации функций» (Kiccasaṅgaha). Связь слов такова: «когда оно исчерпано» (tasmiṃ parikkhīṇe). «Каммы» (kammassa): другой каммы (kammantarassa). Связь слов такова: «возникновение существа, которое скончалось» (cutassa sattassa abhinibbatti). «Посредством связывания начала следующего существования» (bhavantarādippaṭisandhānavasena): посредством связывания начальной точки (ādikoṭi) другого существования. Связь слов такова: «продолжение потока существования» (bhavasantānassa pavatti). Чтобы показать, как оно продолжается, сказано: «пока та камма...» (yāva taṃ kammaṃ) и т. д. «В качестве фактора-условия для непрерывного течения» (avicchedappavattipaccayaṅgabhāvena): в качестве фактора, называемого главным условием (padhāna-paccaya) для непрерывного течения. Этим объясняется значение слова «фактор» (aṅga) в термине «бхаванга» (bhavaṅga). Поэтому сказано: «Ибо у него...» (tassa hi) и т. д. «У него» (tassa): у бхаванги. Одно этимологическое значение: «направление внимания» (āvajjana) — это «поворот» (āvaṭṭana). Или другое: «оно направляет внимание на это» (taṃ vā āvajjeti). «Это» (taṃ): поток сознания (cittasantāna). Или другое: «или в этом [состоянии] оно поворачивается». Или другое: «или посредством этого оно поворачивается». «Это» (taṃ): поток сознания. Или другое: «или оно направляет внимание». Разделение слов: «воттхаббана» (voṭṭhabbana) — это «ви-ава-тхапана» (vi-ava-ṭhapana). В исследовании Вибхавани (Vibhāvanī-vicāraṇā). «Из-за единого сознания направления внимания и подготовки» (ekāvajjana-parikamma-cittato): анализ слова таков — «то, у которого есть одно общее направление внимания с путем (magga) или со сверхзнанием (abhiññā)». В этом процессе (vīthi): «направление внимания, подготовка (parikamma), приближение (upacāra), соответствие (anuloma), смена семейства (gotrabhū)» — здесь импульсное сознание подготовки (parikamma-javana-citta) названо «сознанием подготовки» (parikamma-citta). «Они» (tāni): импульсы пути и сверхзнания (maggābhiññā-javanāni). «Там» (tattha): в том тексте Вибхавани. «Долгое время» (dīghaṃ addhānaṃ): долгое время посредством погружения в сон на всю ночь или на весь день. Остальное здесь легко понять. «Место перерождения» (paṭisandhiyā ṭhānaṃ): место функции перерождения (paṭisandhi-kicca). «Время ведь является отдельным концептуальным состоянием (paññatti-dhamma), служащим объектом сознания» — этим разрешается следующее сомнение: «Поскольку время реально не существует по своей собственной природе (sabhāvato avijjamānattā), как оно может быть местом проявления функций?» «Иначе» (itarathā): смысл в том, что если не принять это так, а принять тождество функций и мест [их проявления]. «Хотя само по себе оно также сопровождается радостью» (sayaṃ somanassayuttampi): иногда само по себе оно также сопровождается радостью. «Оно» (taṃ): исследующее сознание, сопровождаемое радостью (somanassa-santīraṇa). «Благодаря обретению состояния условия» (laddhapaccayabhāvena): благодаря обретению состояния непосредственного предшествующего условия (anantara-paccaya). «Хотя оно и лишено качества повторения» (āsevanabhāvarahitampi): хотя оно и лишено качества повторения (āsevana-guṇa). Ибо оно не является ни условием, ни обусловленным в отношении условия повторения (āsevana-paccaya). «И благодаря тому, что оно проявляется в силу медитации подготовки» (parikamma-bhāvanā-balena ca pavattattā): это очевидно в импульсах плода (phala-javana) в процессе достижения плода (phala-samāpatti-vīthi). Остальное здесь вполне понятно.

๑๓๓. ทฺวารสงฺคเห. ‘‘อาทาสปฏฺฏมโย’’ติ อาทาสปฏฺเฏน ปกโต. ‘‘ทฺเว เอวา’’ติ ทฺเว เอว ทฺวารานิ. ‘‘ทฺวาร สทิสตฺตา’’ติ นคร ทฺวาร สทิสตฺตา. ‘‘กมฺมวิเสส มหาภูต วิเสส สิทฺเธนา’’ติ เอตฺถ กมฺมวิเสเสน จ มหาภูต วิเสเสน จ สิทฺโธติ วิคฺคโห. อาวชฺชนาทีนิ จ วีถิ จิตฺตานิ คณฺหนฺติ. ‘‘ยมฺหี’’ติ ยสฺมึ [Pg.114] จกฺขุมฺหิ. ตเทว จกฺขุ จกฺขุทฺวารํ นามาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตสํ ทฺวินฺนํ’’ติ รูป นิมิตฺตานญฺจ อาวชฺชนาทิ วีถิจิตฺตานญฺจ. ‘‘วิสย วิสยี ภาวูปคมนสฺสา’’ติ เอตฺถ รูป นิมิตฺตานํ วิสยภาวสฺส อุปคมนํ นาม จกฺขุ มณฺเฑ อาปาตาคมนํ วุจฺจติ. อาวชฺชนาทีนํ วิสยี ภาวสฺส อุปคมนํ นาม เตสํ นิมิตฺตานํ อารมฺมณ กรณํ วุจฺจติ. ‘‘มุขปฺปถภูตตฺตา’’ติ มุขมคฺคภูตตฺตา. เอวํ ทฺวาร สทฺทสฺส กรณ สาธนยุตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อธิกรณ สาธน ยุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘อถวา’’ติอาทินา. ‘‘รูปานํ’’ติ รูป นิมิตฺตานํ. ‘‘จกฺขุเมว จกฺขุ ทฺวาร’’นฺติ เอเตน จกฺขุเมว ทฺวารํ จกฺขุ ทฺวารนฺติ อวธารณ สมาสํ ทสฺเสติ. ‘‘การณํ วุตฺตเมวา’’ติ เหฏฺฐา จิตฺตสงฺคเห มโนทฺวาราวชฺชนปเท วุตฺตเมว. สพฺพํ เอกูน นวุติวิธํ จิตฺตํ มโนทฺวารเมว นาม โหติ. ตถาหิ วุตฺตํ อฏฺฐสาลินิยํ อยํ นามมโน มโนทฺวารํ นาม น โหตีติ น วตฺตพฺโพติ. ‘‘อุปปตฺติ ทฺวารเมวา’’ติ อุปปตฺติภว ปริยาปนฺนํ กมฺมชทฺวารเมว. ‘‘อิธ จา’’ติ อิมสฺมึ สงฺคหคนฺเถ จ. ยญฺจ สาธก วจนนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตตฺถา’’ติ วิภาวนิยํ. ‘‘ตตฺเถว ตํ ยุตฺตํ’’ติ ตสฺมึ ปาฬิปฺปเทเส เอว ตํ สาธก วจนํ ยุตฺตํ. อิตเร ทฺเว ปจฺจยาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘มนญฺจาติ เอตฺถา’’ติ มนญฺจ ปฏิจฺจ ธมฺเม จ อุปฺปชฺชติ มโนวิญฺญาณํติ วากฺเย มนญฺจาติปเท. ตตฺถ ปน ชวน มโนวิญฺญาณสฺส อุปฺปตฺติยา จตูสุ ปจฺจเยสุ มนญฺจาติ เอตฺถ ทฺวารภูตํ ภวงฺคมโน จ อาวชฺชน มโน จาติ ทฺเว ปจฺจยา ลพฺภนฺติ. ธมฺเม จาติ ปเท ธมฺมารมฺมณ สงฺขาโต เอโก ปจฺจโย ลพฺภติ. จ สทฺเทน มโนวิญฺญาณ สมฺปยุตฺตกฺขนฺธา คยฺหนฺติ. เอวํ จตฺตาโร ปจฺจยา โหนฺติ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติ อิมสฺมึ อฏฺฐกถา วจเน. ‘‘สนฺนิหิต ปจฺจยานํ เอว ตตฺถ อธิปฺเปตตฺตา’’ติ ปฏิจฺจ สทฺทสามตฺถิเยน อาสนฺเน ธรมานปจฺจยานํ เอว ตสฺมึ ปาฬิวากฺเย อธิปฺเปตตฺตา. ‘‘ทฺวารภาวารหสฺสา’’ติ วิสย วิสยีนํ วุตฺต นเยน ปวตฺติ มุขภาวารหสฺส. เอเตน อารมฺมณานิ อาปาตํ อาคจฺฉนฺตุ วา, มาวา, วีถิ จิตฺตานิ ปวตฺตนฺตุวา, มาวา, อปฺปมาณํ. ปภสฺสรปฺปสนฺนภาเวน ทฺวารภาวา รหตา เอว ปมาณนฺติ ทีเปติ. ‘‘นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ’’ติ สนฺนิฏฺฐานํ เอตฺถ คนฺตพฺพํ. ทฺวารวิการ [Pg.115] มูลกานิ ตาทิสานิ กิจฺจานิ เยสํ ตานิ ตํ กิจฺจวนฺตานิ. ‘‘กมฺมวเสน สิชฺฌนฺตี’’ติ สตฺตสนฺตาเน ปวตฺตนฺตีติ อธิปฺปาโย. ตํ กิจฺจวนฺตานิ จิตฺตานิ. วิภาวนิ ปาเฐ ‘‘มโนทฺวาร สงฺขาต ภวงฺคโต’’ติ มโนทฺวาร สงฺขาต ภวงฺค ภาวโต จ. ‘‘อารมฺมณนฺตรคฺคหณวเสน อปฺปวตฺติโต’’ติ ปฏิสนฺธิ จิตฺเตน ยถา คหิตํ กมฺมกมฺมนิมิตฺตาทิกํ อารมฺมณํ มุญฺจิตฺวา ปวตฺติกาเล ฉสุ ทฺวาเรสุ อาปาตาคตสฺส อารมฺมณนฺตรสฺส คหณ วเสน อปฺปวตฺติโต จ. เหฏฺฐาปิ ปญฺจทฺวารา วชฺชน จกฺขุ วิญฺญาณ สมฺปฏิจฺฉน สนฺตีรณ โวฏฺฐพฺพน กามาวจรชวน ตทา รมฺมณ วเสนาติอาทินา กิจฺจสีเสเนว. ล. วุตฺโต. เอตฺถหิ อาวชฺชน สมฺปฏิจฺฉนาทีนิ กิจฺจ วิเสสานํ นามานิ โหนฺติ. ‘‘เจ’’ติ เจ วเทยฺย. ‘‘นา’’ติ น วตฺตพฺพํ. ‘‘ตถา อสฺสุตตฺตา’’ติ เอกูน วีสติ ทฺวาร วิมุตฺตานีติ จ, ฉ ทฺวาริกานิ เจว ทฺวาร วิมุตฺตานีติ จ, มหคฺคต วิปากานิ ทฺวาร วิมุตฺตาเน วาติ จ, สุตํ. น ปน ทฺวาริก วิมุตฺตานีติ สุตํ.

133. В «Разделе о дверях» (Dvārasaṅgaha). «Сделанный из зеркальной пластины» означает изготовленный из зеркальной пластины. «Только две» означает только две двери. «Подобно дверям» означает подобно городским воротам. «Созданный особым действием (каммой) и особыми великими элементами»: здесь грамматический разбор таков: «созданный особым действием и особыми великими элементами». И они воспринимают процессы сознания (vīthicitta), начиная с направления внимания (āvajjana) и так далее. «В каком» означает в каком глазу. Связь такова: именно этот глаз называется «дверью глаза» (cakkhudvāra). «Этих двух» означает: объектов форм (rūpanimitta) и процессов сознания, начиная с направления внимания и так далее. «Вхождения в состояние объекта и обладателя объекта»: здесь «вхождение в состояние объекта» для объектов форм означает их появление в поле зрения на глазном яблоке. «Вхождение в состояние обладателя объекта» для [сознаний] направления внимания и так далее означает превращение этих знаков в объект. «Поскольку они служат входом» означает поскольку они служат главным путем. Показав таким образом применимость слова «дверь» в качестве инструментального средства (karaṇa-sādhana), теперь [автор] показывает его применимость в качестве локативного средства (adhikaraṇa-sādhana) со слов «или же» (athavā) и так далее. «Форм» означает объектов форм. «Именно глаз есть дверь глаза»: этим показывается выделительное сложное слово (avadhāraṇa-samāsa) — «именно глаз есть дверь, [поэтому] дверь глаза». «Причина уже была высказана»: это то, что уже было сказано ниже в «Компендиуме сознания» (Cittasaṅgaha) при объяснении направления внимания у двери ума (manodvārāvajjana). Все восемьдесят девять видов сознания называются самой дверью ума. Ибо так сказано в «Аттхасалини»: «Не следует говорить, что этот так называемый ум (mano) не является дверью ума». «Только дверь перерождения» означает только дверь, рожденную каммой (kammaja-dvāra), включенную в существование при перерождении (upapatti-bhava). «И здесь» означает и в этом компендиуме. Связь такова: «и то, что является подтверждающим утверждением». «Там» означает в «Вибхавини» (Vibhāvinī). «Именно там это уместно» означает, что это подтверждающее утверждение уместно именно в том палийском отрывке. Связь такова: «остальные два условия (paccaya)». «И ум — здесь»: в слове «и ум» (manañca) в предложении «В зависимости от ума и ментальных объектов возникает сознание ума» (manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ). Но там, для возникновения сознания ума стадии джаваны (javana-manoviññāṇa), среди четырех условий, в выражении «и ум» (manañca) обретаются два условия: ум бхаванги, выступающий в качестве двери, и ум направления внимания (āvajjana-mano). В слове «и ментальные объекты» (dhamme ca) обретается одно условие, известное как ментальный объект (dhammārammaṇa). Словом «и» (ca) охватываются совокупности, сопутствующие сознанию ума. Таким образом, условий четыре. «И здесь» означает в этом высказывании комментария (aṭṭhakathā). «Поскольку там подразумеваются только непосредственно присутствующие условия»: в силу значения слова «в зависимости от» (paṭicca), в этом палийском предложении подразумеваются только близкие, присутствующие условия. «Достойного быть дверью»: достойного быть входом для возникновения объектов и обладателей объектов указанным способом. Этим [показывается]: приходят ли объекты в поле зрения или нет, возникают ли процессы сознания или нет — это не имеет значения (appamāṇa). Критерием (pamāṇa) является само соответствие качеству двери благодаря сияющей и чистой природе [бхаванги]. Это и разъясняется. «Здесь следует прийти к выводу» означает здесь следует сделать заключение. Те, чьи функции основаны на изменениях в дверях, называются «имеющими эти функции» (taṃ-kiccavanta). «Осуществляются в силу каммы» означает, что они происходят в потоке существ (satta-santāna) — таков смысл. Сознания, имеющие эти функции. В тексте «Вибхавини»: «из бхаванги, именуемой дверью ума» означает также из состояния бхаванги, именуемой дверью ума. «Поскольку оно не возникает путем восприятия другого объекта» означает также: поскольку оно не возникает во время активного процесса жизни (pavattikāla) путем восприятия другого объекта, появившегося в шести дверях, оставив объект каммы, знака каммы и т. д., который был воспринят сознанием перерождения (paṭisandhicitta). Выше также было сказано посредством самих заголовков функций (kicca-sīsa), начиная со слов: «посредством направления внимания к пяти дверям, зрительного сознания, принятия, исследования, определения, джаваны чувственной сферы, регистрации» и так далее [и далее по тексту]. Ибо здесь «направление внимания», «принятие» и так далее являются названиями особых функций. «Если» означает если бы кто-то сказал. «Нет» означает не следует так говорить. «Поскольку об этом не слышали»: слышали, что «девятнадцать [сознаний] свободны от дверей» (dvāravimutta), что «[некоторые сознания] действуют в шести дверях и также свободны от дверей», и что «созревания возвышенных состояний (mahaggatavipāka) свободны от дверей». Но никогда не слышали о «свободных от дверей, принадлежащих к дверям» (dvārikavimutta).

๑๓๔. อารมฺมณ สงฺคเห. ‘‘ทุพฺพล ปุริเสนา’’ติ เคลญฺญาภิภูตตฺตา วา ชราภิภูตตฺตา วา ทณฺเฑน วา รชฺชุเกน วา วินา อุฏฺฐาตุมฺปิ ปติฏฺฐาตุมฺปิ อปราปรํ คนฺตุมฺปิ อสกฺโกนฺเตน ทุพฺพล ปุริเสน ทณฺฑกํ วา รชฺชุกํ วา อาลมฺพิยติ. อาลมฺพิตฺวา อุฏฺฐาติ. ปติฏฺฐาติ. อปราปรํ คจฺฉติ. เอวเมว. อมุญฺจ มาเนหิ หุตฺวาติ ปาฐเสโส. ‘‘อาคนฺตฺวา’’ติ อารมฺมณ กรณ วเสน ตโต ตโต อาคนฺตฺวา. ‘‘วิสุํ สิทฺธานี’’ติ อาลมฺพิยตีติ เอตสฺมึ อตฺเถ สติ, อาลมฺพณนฺติ สิชฺฌติ. อารมฺมณนฺติ น สิชฺฌติ. ตานิ เอตฺถ อาคนฺตฺวา รมนฺตีติ เอตสฺมึ อตฺเถ สติ, อารมฺมณนฺติ สิชฺฌติ. อาลมฺพณนฺติ น สิชฺฌติ. เอวญฺจ สติ เอกํ ปทํ ทฺวีหิวากฺเยหิ ทสฺสนํ น สุนฺทรนฺติ. ‘‘อญฺญานิ อารมฺมณานี’’ติ รูปารมฺมณโต อญฺญานิ สทฺทารมฺมณาทีนิ. ‘‘อาคจฺฉตี’’ติ อาวิภาวํ คจฺฉติ, อุปฺปาทปฺปวตฺติ วเสน ปจฺจกฺขภาวํ ปาปุณาติ. ‘‘อาคจฺฉิตฺถา’’ติ อาวิภาวํ คจฺฉิตฺถ, อุปฺปาทปฺปวตฺติ วเสน ปจฺจกฺขภาวํ ปาปุณิตฺถ. ‘‘อนาคตํ’’ติ เอตฺถ น กาโร อวตฺถา วเสน ปฏิเสโธ. โย ธมฺโม [Pg.116] ปจฺจย สามคฺคิยํ สติ อาคมน ชาติโก อุปฺปชฺชน สีโล. โส เอว อิทานิ อาคจฺฉติ, อิทานิ อาคจฺฉิตฺถ, อิทานิ อาคมน ชาติยํ ฐิโต, นาคจฺฉติ นาคจฺฉิตฺถาติ อิมินา อตฺเถน โส อนาคโต นาม. นิพฺพาน ปญฺญตฺติโย ปน อาคมน ชาติกา น โหนฺติ. ตสฺมา อาคมนปฺปสงฺคาภาวโต อนาคตาติ น วุจฺจนฺตีติ. เตนาห ‘‘อุปฺปาท ชาติกา’’ติอาทึ. ‘‘ตํ วิจาเรตพฺพํ’’ติ วตฺวา วิจารณาการํ ทสฺเสติ ‘‘สพฺเพปิหี’’ติอาทินา. เต ยทา วตฺตพฺพ ปกฺเข ติฏฺฐนฺตีติ สมฺพนฺโธ. อุปฺปาท ชาติกานญฺเญว สงฺขต ธมฺมานํ. ตาสํ นิพฺพาน ปญฺญตฺตีนํ. ‘‘น ตถา อิเมสํ’’ติ อิเมสํ ทฺวาร วิมุตฺตานํ อารมฺมณํ ปน ตถา น โหตีติ โยชนา. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ ภว วิเสเส. วิภาวนิปาเฐ ‘‘อาวชฺชนสฺสวิยา’’ติ อาวชฺชนสฺส อารมฺมณํ วิย. อคฺคหิตเมว หุตฺวา. ‘‘เอกวชฺชน วีถิยํ อคฺคหิต ภาโว อิธ น ปมาณ’’นฺติ ฉ ทฺวารคฺคหิตนฺติ อิธ อปฺปมาณํ. ภวนฺตเร คหิตสฺส อธิปฺเปตตฺตา. ‘‘กาลวิมุตฺต สามญฺญํ’’วาติ ยํ กิญฺจิกาล วิมุตฺตํ วา น โหตีติ อธิปฺปาโย. อาคมสิทฺธิ โวหาโร นาม ‘‘กมฺมนฺติ วา, กมฺมนิมิตฺตนฺติ วา, คติ นิมิตฺตนฺติ วา, ปสิทฺโธ โวหาโร วุจฺจติ. อชาต สตฺตุราชา สงฺกิจฺจชาตเกปิ ปิตรํ มาเรติ. ตสฺมา ‘‘ทฺวีสุภเวสู’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ฉ หิ ทฺวาเรหี’’ติ กรณ ภูเตหิ ฉหิ จกฺขาทิ ทฺวาเรหิ. ‘‘มรณาสนฺน ชวเนหี’’ติ กตฺตุ ภูเตหิ มรณาสนฺเน ปวตฺเตหิ ฉ ทฺวาริก ชวเนหิ. ‘‘อเนกํ สภาวํ’’ติ อเนกนฺต ภาวํ. ยญฺหิ อารมฺมณนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เกนจิ ทฺวาเรน อคฺคหิตเมว โหตี’’ติ เอตฺถ อสญฺญี ภวโต จุตานํ สตฺตานํ กามปฏิสนฺธิยา กมฺมาทิ อารมฺมณํ ภวนฺตเร เกนจิ ทฺวาเรน อคฺคหิตนฺติ ยุตฺตํ. กสฺมา, ตสฺมึ ภเว กสฺสจิทฺวารสฺเสว อภาวโต. อรูปภวโต จุตานํ ปน กามปฏิสนฺธิยา คติ นิมิตฺต สมฺมตํ อารมฺมณํ กถํ ภวนฺตเร เกนจิ ทฺวาเรน อคฺคหิตํ ภเวยฺย, มโนทฺวารคฺคหิตเมว ภเวยฺยาติ อิมํ โจทนํ วิโสเธตุํ ‘‘เอตฺถ จ ยสฺมา ปฏฺฐาเน’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตโต จุตานํ สตฺตานํ ยา กามปฏิสนฺธิ, ตสฺสากามปฏิ สนฺธิยา. ปจฺจุปฺปนฺนํ คตินิมิตฺตํ [Pg.117] อารมฺมณํ เอติสฺสาติ วิคฺคโห. กามปฏิสนฺธิ. ปเรสํ ปโยค พเลนาปิ กมฺมาทีนํ อุปฏฺฐานํ นาม โหตีติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘สุฏฺฐุ อาเสวิตานํ’’ติ จิรกาลํ สงฺฆ วตฺต เจติยวตฺต กรณาทิวเสน ตํ ตํ ภาวนา กมฺมวเสน จ สุฏฺฐุ อาเสวิตานํ กมฺมกมฺมนิมิตฺตานํ. ‘‘โหติ เยวา’’ติ กมฺมาทีนํ อุปฏฺฐานํ นาม โหติเยว. ‘‘อาคนฺตฺวา’’ติ อิมํ มนุสฺส โลกํ อาคนฺตฺวา คณฺหนฺติเยว. ตทาปิ นิรยปาเลหิ ทสฺสิตํ ตํ ตํ คติ นิมิตฺตํ อารมฺมณํ กตฺวา จวนฺติ. ‘‘ตํ’’ติ เรวตึ นาม อิตฺถึ. นนุ นิรยปาลา นาม ตาวตึสา ภวนํ คนฺตุํ น สกฺกุเณยฺยุนฺติ. โน นสกฺกุเณยฺยุํ. กสฺมา, มหิทฺธิก ยกฺข ชาติกตฺตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘เตหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘เวสฺสวณ ทูตา’’ติ เวสฺสวณมหาราชสฺส ทูตา. ‘‘อุปจารชฺฌาเนฐตฺวา’’ติ อปฺปนาฌานํ อปตฺตตาย อุปจารภาวนาภูเต กามาวจรชฺฌาเนฐตฺวา. ‘‘ตาเนว นิมิตฺตานี’’ติ ปถวีกสิณ นิมิตฺตาทีนิ ปฏิภาค นิมิตฺตานิ. ‘‘กามปฏิสนฺธิยา อารมฺมณํ’’ติ เตหิ นิมิตฺตารมฺมเณหิ อญฺญํ อุปจาร ภาวนา กมฺมํ วา ยํ กิญฺจิ อนุรูปํ คติ นิมิตฺตํ วา. ‘‘ตาเนว นิมิตฺตานิ คเหตฺวา’’ติ วจเนน ตานิ นิมิตฺตานิ มรณาสนฺน ชวเนหิ คหิตานีติ ทสฺเสติ. ตานิ จ ปญฺญตฺติ ธมฺมตฺตา กามปฏิสนฺธิยา อารมฺมณํ น โหนฺตีติ. ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนคติ นิมิตฺเต สิทฺเธ สิทฺธเมวา’’ติ ตสฺมึ ภเว คตสฺส ตตฺถ ยาวชีวมฺปิ อนุ ภวิตพฺพํ อารมฺมณํ นาม ตสฺมึ ขเณ ธรมานํ ปจฺจุปฺปนฺนมฺปิ อตฺถิ. ตโต วฑฺฒมานํ อนาคตมฺปิ อตฺถิ. ตตฺถ ปจฺจุปฺปนฺเน อุปฏฺฐหนฺเต ปฏิสนฺธิยา อารมฺมณํ สมฺปชฺชติ. อนาคตํ ปน อนุปฏฺฐหนฺตมฺปิ ปจฺจุปฺปนฺเน อนฺโตคธสทิสํ โหตีติ อธิปฺปาโย. วิภาวนิ ปาเฐน จ ปจฺจุปฺปนฺน คตินิมิตฺตํ วิย อาปาตมาคตํ, กสฺมา, ปจฺจุปฺปนฺน คติ นิมิตฺเตเนว กิจฺจ สิทฺธิโต-ติ อธิปฺปาโย. เสสเมตฺถ สุโพธํ. ‘‘ตานิหี’’ติอาทีสุ. เกจิ วทนฺติ. อเนโชสนฺติ มารพฺภ. ยํ กาลมกรีมุนีติ วุตฺตตฺตา สพฺพญฺญุ พุทฺธาทีนํ ปรินิพฺพาน จุติ จิตฺตํ สนฺติ ลกฺขณํ นิพฺพานํ อารมฺมณํ กโรตีติ. ตํ สพฺพถาปิ กามาวจรา ลมฺพณา เนวาติ อิมินา อปเนตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตา นิหิ [Pg.118] สพฺพญฺญุ พุทฺธานํ อุปฺปนฺนานิ ปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘โลกุตฺตร ธมฺมา’’ติอาทีสุ. ‘‘ตานี’’ติ ทฺวาทสา กุสล จิตฺตานิ อฏฺฐญาณ วิปฺปยุตฺต กุสล กฺริย ชวนานิ จ. อชฺฌาน ลาภิโน ปุถุชฺชนา มหคฺคตชฺฌานานิปิ อาลมฺพิตุํ น สกฺโกนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ปญฺญตฺติยา สห กามาวจรา รมฺมณานี’’ติ. ‘‘ตาเน วา’’ติ ญาณ สมฺปยุตฺต กาม กุสลานิ เอว. ฌานลาภีนํ ตาเนว ญาณ สมฺปยุตฺตกาม กุสลานิ. เหฏฺฐิม ผลฏฺฐานํ ตาเนว อตฺตนา อธิคต มคฺคผล นิพฺพานา รมฺมณานิ. ‘‘ฌานานิ ปตฺเถนฺตี’’ติ อายตึ ฌานลาภิโน ภเวยฺยามาติ ปตฺถนํ กโรนฺติ. ‘‘เตสํ ปี’’ติ เตสํ ปุถุชฺชนานมฺปิ. ‘‘เต’’ติ เต โลกุตฺตร ธมฺมา. ‘‘อนุโภนฺตี’’ติ สมฺปาปุณนฺติ. ‘‘นวนิปาเต’’ติ องฺคุตฺตร นิกาเย นวนิปาเต. เสสํ สพฺพํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

134. В «Компендиуме объектов» (Ārammaṇasaṅgaha). [Слова] «слабым человеком» [означают]: слабый человек, одоленный болезнью или старостью, не способный без посоха или веревки даже подняться, устоять или ходить туда-сюда, опирается на посох или веревку. Опершись, он поднимается, стоит, ходит туда-сюда. Точно так же [и ум]. «Не отпуская [объекты]» — таково окончание текста. «Придя» означает: придя оттуда и оттуда в силу превращения в объект. «Установленные отдельно»: если имеется в виду значение «то, на что опираются» (ālambiyati), то устанавливается [слово] «ālambaṇa» (опора), а не «ārammaṇa». Если же имеется в виду значение «придя туда, они [сознание и ментальные факторы] радуются (ramanti)», то устанавливается [слово] «ārammaṇa», а не «ālambaṇa». И в таком случае объяснение одного слова двумя предложениями не является хорошим. «Другие объекты» — это отличные от видимого объекта звуковые объекты и т. д. «Приходит» означает: становится явным, достигает непосредственного присутствия в силу возникновения и проявления. «Пришел» означает: стал явным, достиг непосредственного присутствия в силу возникновения и проявления. В слове «будущее» (anāgata) отрицательная частица «ан-» (na) является отрицанием состояния. Та дхамма, которая при наличии совокупности условий имеет природу прихождения, склонность к возникновению, — именно она сейчас приходит, сейчас пришла, сейчас пребывает в состоянии прихождения; в значении «еще не пришла, еще не приходила» она называется «будущей» (anāgata). Ниббана же и понятия (paññatti) не имеют природы прихождения. Поэтому из-за отсутствия возможности прихождения они не называются «будущими». Поэтому сказано: «имеющие природу возникновения» и т. д. Сказав «это следует исследовать», он показывает способ исследования словами «ведь все они» и т. д. Связь такова: «когда они находятся на стороне того, о чем следует говорить». Только для обусловленных дхамм, имеющих природу возникновения. Для тех [двух] — ниббаны и понятий. «Не так у этих»: связь слов такова — объект этих [сознаний], свободных от дверей (dvāravimutta), не является таковым. «Там» означает: в том особом существовании. В тексте «Вибхавани»: «подобно [объекту] предварения» (āvajjanassa viya) означает: подобно объекту сознания предварения. Будучи совершенно невоспринятым. «Факт невосприятия в едином процессе предварения здесь не является мерой» означает: восприятие шестью дверями здесь не является мерой. Поскольку имеется в виду то, что было воспринято в другом существовании. «Или вообще свободное от времени»: смысл в том, что оно не является чем-то, что свободно от времени лишь частично. Общепринятым выражением, установленным в Писаниях (āgamasiddhi), называется известное выражение: «либо камма, либо знак каммы (kamma-nimitta), либо знак судьбы (gati-nimitta)». Царь Аджатасатту убил своего отца, [как упоминается] также в Санкичча-джатаке. Поэтому сказано: «в двух существованиях». «Шестью дверями» — шестью дверями, начиная с глаза, выступающими в качестве инструмента. «Предсмертными джаванами» — джаванами шести дверей, происходящими перед смертью и выступающими в качестве деятеля. «Неоднородную природу» (anekaṃ sabhāvaṃ) означает: непостоянное состояние (anekantabhāvaṃ). Связь такова: «ведь то, что является объектом». В выражении «оно остается совершенно невоспринятым никакой дверью»: здесь для существ, умирающих в сфере невосприимчивых существ (asaññī-bhava) и принимающих перерождение в сфере чувственного (kāmapaṭisandhi), уместно сказать, что объект, такой как камма и т. д., в [предыдущем] существовании не был воспринят никакой дверью. Почему? Потому что в том существовании вообще отсутствуют какие-либо двери. Но для тех, кто умирает в нематериальной сфере (arūpabhava) и принимает перерождение в сфере чувственного, как объект, признаваемый знаком судьбы (gati-nimitta), мог бы остаться невоспринятым никакой дверью в [предыдущем] существовании? Он непременно должен быть воспринят дверью ума (manodvāra). Чтобы разрешить это возражение, сказано: «И здесь, поскольку в Паттхане...» и т. д. Для того перерождения в сфере чувственного, которое происходит у существ, умирающих оттуда (из нематериальной сферы). Анализ слова таков: «та, у которой объектом является настоящий знак судьбы (paccuppanna-gatinimitta)». Это перерождение в сфере чувственного. Следует связать это так: «даже под влиянием усилий других людей происходит представание каммы и т. д.». «Хорошо освоенных» означает: каммы и знаков каммы, хорошо освоенных в течение долгого времени посредством выполнения обязанностей перед Сангхой, обязанностей перед четией и т. д., а также посредством соответствующей медитативной практики. «Действительно происходит» означает: представание каммы и т. д. действительно происходит. «Придя» означает: придя в этот мир людей, они непременно схватывают [его]. Даже тогда они умирают, сделав своим объектом тот или иной знак судьбы, показанный стражами ада. «Ее» — женщину по имени Ревати. Разве стражи ада способны отправиться в обитель Таватимса? Нет, они способны. Чтобы показать почему — из-за того, что они принадлежат к роду яккхов великого могущества, — сказано «ими» и т. д. «Посланники Вессаваны» — посланники великого царя Вессаваны. «Пребывая в джхане доступа» означает: пребывая в джхане сферы чувственного, которая является медитацией доступа (upacārabhāvanā) из-за недостижения джханы поглощения (appanājhāna). «Те самые знаки» — это знаки касины земли и т. д., являющиеся парными знаками (paṭibhāganimitta). «Объект перерождения в сфере чувственного» — это иная медитация доступа, отличная от этих знаков-объектов, или какая-либо соответствующая камма, или знак судьбы. Словами «схватив те самые знаки» он показывает, что эти знаки были восприняты предсмертными джаванами. И они, будучи концептуальными дхаммами (paññattidhamma), не являются объектом перерождения в сфере чувственного. «Когда настоящий знак судьбы установлен, он действительно установлен»: для того, кто ушел в то существование, объект, который должен переживаться там в течение всей жизни, существует как настоящий, длящийся в тот момент. Существует также и будущий [объект], развивающийся из него. Там, когда предстает настоящее, оно становится объектом перерождения. Будущее же, даже не представая, подобно содержащемуся внутри настоящего — таков смысл. И согласно тексту «Вибхавани», оно предстает в поле чувств подобно настоящему знаку судьбы. Почему? Потому что функция выполняется посредством самого настоящего знака судьбы — таков смысл. Остальное здесь легко для понимания. В словах «ведь они» и т. д. Некоторые говорят: имея в виду стих «anejo santo...» («неколебимый, умиротворенный...») и поскольку сказано «когда Мудрец скончался», сознание смерти (cuticitta) окончательного освобождения (parinibbāna) Всеведущих Будд и других делает своим объектом Ниббану, имеющую характеристику покоя. Чтобы показать, что это мнение должно быть полностью отвергнуто, поскольку [такие сознания] никоим образом не имеют объектов сферы чувственного, сказано: «ведь они, даже возникнув у Всеведущих Будд...» и т. д. В словах «надмирские дхаммы» и т. д. «Они» — это двенадцать неблагих сознаний (dvādasākusala) и восемь благих и функциональных джаван, разъединенных со знанием (aṭṭhañāṇavippayuttakusalakriyājavana). Обычные люди (путхуджжаны), не достигшие джханы, не способны сделать объектом даже возвышенные джханы (mahaggata), поэтому сказано: «объекты сферы чувственного вместе с понятиями». «Именно их» — именно благие сознания сферы чувственного, соединенные со знанием. Для достигших джханы — именно те благие сознания сферы чувственного, соединенные со знанием. Для пребывающих на низших плодах — именно те объекты пути, плода и Ниббаны, которые были ими достигнуты. «Желают джхан» означает: они совершают устремление: «пусть мы станем достигшими джханы в будущем». «И у них» — также и у тех обычных людей. «Они» — те надмирские дхаммы. «Испытывают» означает: достигают. «В Книге девяток» — в Книге девяток Ангуттара-никии. Всё остальное совершенно легко для понимания.

๑๓๕. วตฺถุสงฺคเห. ‘‘วตฺถู’’ติ นิสฺสย วิเสโส วุจฺจติ. ตานิ นิสฺสย วตฺถูนิ เยสํ ตานิ ตพฺพตฺถุกานิ. ‘‘เตสญฺจ สทฺโท น ยุชฺชตี’’ติ เตสํ วาเท จ สทฺโท น ยุชฺชติ. น หิ อลุตฺต จ การํ ทฺวนฺท ปทํ นาม อตฺถีติ. ‘‘ปุพฺพปเทสุ อาเนตพฺโพ’’ติ จกฺขุ วตฺถุ จ โสตวตฺถุ จาติอาทินา อาเนตพฺโพ. สมาส ปทํ น ยุชฺชติ. น หิ สมาส ปทโต เอก เทสํ อญฺญตฺถ อาเนตุํ ยุชฺชตีติ. อวิภตฺติก นิทฺเทโส นาม จกฺขุํ, โสตํ, ฆานํ, ชิวฺหา, กาโย, หทยํ, วตฺถุ จาติ วตฺตพฺเพ ปุพฺพปเทสุ อวิภตฺติก นิทฺเทโส. เอวญฺจสติ วตฺถุ สทฺโท จ สทฺโท จ ปุพฺพปเทสุ อาเนตุํ ลพฺภนฺตีติ. กามตณฺหาย อธีเนน อายตฺเตน กามาวจร กมฺเมน นิพฺพตฺตา กามตณฺหาธีน กมฺม นิพฺพตฺตา. ‘‘รูปาทีนํ ปริโภโค’’ติ รูปาทีนํ ปญฺจกามคุณานํ ปริโภโค. ‘‘ปริตฺตกมฺมํ ปี’’ติ สพฺพํ กามาวจร กมฺมมฺปิ. ‘‘ปูรยมานํ’’ติ ปริปูเรนฺตํ. จกฺขุ ทสฺสนานุตฺตริยํ นาม. โสตํ สวนานุตฺตริยํ นาม. สพฺเพสํ ทสฺสน กิจฺจานํ มชฺเฌ พุทฺธ ทสฺสนา ทิวเสน อนุตฺตรํ ทสฺสนํ ชเนตีติ ทสฺสนานุตฺตริยํ. เอวํ สวนานุตฺตริเยปิ จตุสจฺจ ธมฺมสฺสวนา ทิวเสนาติ วตฺตพฺพํ. ‘‘อชฺฌตฺต พหิทฺธ สนฺตา เนสุ ปี’’ติ [Pg.119] อชฺฌตฺต สนฺตาเนปิ พหิทฺธ สนฺตาเนปิ. ‘‘สุทฺเธ’’ติ เกนจิ อาโลเกน จ อนฺธกาเรน จ วิรหิเต. อาโลโก หิ เอโก รูป วิเสโส. ตถา อนฺธกาโร จ. เต จ ตตฺถ นตฺถิ. ‘‘อิมสฺมึ สงฺคเห’’ติ วตฺถุ สงฺคเห. วิสิฏฺฐํ ชานนํ วิชานนํ. ตญฺจ วิชานนํ ตีสุ มโนธาตูสุ นตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘วิชานน กิจฺจาภาวโต’’ติ. อาวชฺชน กิจฺจํ กิเมตนฺติ, มนสิการ มตฺตํ โหติ. สมฺปฏิจฺฉน กิจฺจญฺจ ปญฺจวิญฺญาเณหิ ยถา คหิตาเนว ปญฺจารมฺมณานิ สมฺปฏิจฺฉน มตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘วิเสสชานน กิจฺจานิ น โหนฺตี’’ติ. ทสฺสนํ, สวนํ, ฆายนํ, สายนํ, ผุสน, นฺติ อิมานิ กิจฺจานิ โถกํ วิเสส ชานน กิจฺจานิ โหนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ปจฺจกฺขโต ทสฺสนา ทิวเสนา’’ติอาทึ. โถกํ วิเสส ชานน กิจฺจานิ โหนฺติ. ตสฺมา ตานิ ปญฺจวิญฺญาณานีติ วุตฺตานิ. อวเสสา ปน สนฺตีรณาทโย มโนวิญฺญาณธาตุโย นามาติ สมฺพนฺโธ. นนุ มนนฏฺเฐน มโน จ ตํ วิชานนฏฺเฐน วิญฺญาณญฺจาติ วุตฺเตปิ ปญฺจวิญฺญาเณหิ วิเสโส นตฺถีติ อาห ‘‘อติสฺสย วิเสส ชานน ธาตุโยติ อตฺโถ’’ติ. เอวํ สนฺเตปิ โส อตฺโถ สทฺทยุตฺติยา สิทฺโธ น โหติ. ยทิจฺฉา วเสน วุตฺโต โหตีติ อาห ‘‘ปริยาย ปทานํ’’ติอาทิ. เอเตน โส อตฺโถ สทฺทยุตฺติยา เอว สิทฺโธ. น ยทิจฺฉาวเสน วุตฺโตติ ทสฺเสติ. ‘‘วิเสสน สมาเส’’ติ มโน จ ตํ วิญฺญาณญฺจาติ มโนวิญฺญาณนฺติ เอวรูเป กมฺมธารย สมาเส. ‘‘ปทฏฺฐานํ’’ติ เอตฺถ ปทนฺติ จ ฐานนฺติ จ การณตฺถ วจนานิ, ตสฺมา ปริยาย สทฺทา นาม. ปทญฺจ ตํ ฐานญฺจาติ วุตฺเต อติสฺสย การณนฺติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ตถา ทุกฺข ทุกฺขํ, รูป รูปํ, ราช ราชา, เทวเทโวติอาทีนิ. ‘‘กตฺถจิ ทิสฺสติ ยุชฺชติ จา’’ติ น หิ กตฺถจิ ทิสฺสติ จ. สเจปิ กตฺถจิ ทิสฺเสยฺย, น หิ ยุชฺชติ จาติ อตฺโถ. ‘‘มนโส วิญฺญาณํ’’ติ เอตฺถ ปฏิสนฺธิ จิตฺตโต ปฏฺฐาย ยาวจุติ จิตฺตา อนฺตเร สพฺพํ จิตฺต สนฺตานํ สตฺต วิญฺญาณ ธาตูนํ วเสน วิภาคํ กตฺวา อตฺโถ วตฺตพฺโพ. ปญฺจทฺวารา วชฺชนญฺจ สมฺปฏิจฺฉน ทฺวยญฺจ มโนธาตุ มตฺตตฺตา มโน นาม. ปญฺจวิญฺญาณานิ วิญฺญาณ มตฺตานิ นาม. อวเสสานิ สพฺพานิ วิญฺญาณานิ มนสฺส วิญฺญาณนฺติ [Pg.120] อตฺเถน มโนวิญฺญาณานิ นาม. ตตฺถ ‘‘มนสฺส วิญฺญาณํ’’ติ อนนฺตร ปจฺจย ภูตสฺส วา มนสฺส ปจฺจยุปฺปนฺน ภูตํ วิญฺญาณํ. เอตฺถ สมฺปฏิจฺฉน ทฺวยํ ปจฺจยมโน นาม. สนฺตีรณโต ปฏฺฐาย ยาว ทฺวารนฺตเร ปญฺจทฺวารา วชฺชนํ นาคจฺฉติ, ตาว อนฺตเร สพฺพํ มโนวิญฺญาณ สนฺตานํ ปจฺจยุปฺปนฺน วิญฺญาณํ นาม. ปุน ‘‘มนสฺส วิญฺญาณ’’นฺติ ปจฺจยุปฺปนฺน ภูตสฺส มนสฺส ปจฺจย ภูตํ วิญฺญาณํ. เอตฺถ ปญฺจทฺวารา วชฺชนํ ปจฺจยุปฺปนฺน มโน นาม. ตโต ปุเร สพฺพํ มโนวิญฺญาณ สนฺตานํ ปจฺจย มโน นาม. เสสํ สุวิญฺเญยฺยํ. อวเสสาปนาติอาทีสุ. ‘‘มโนวิญฺญาณธาตุ ภาวํ สมฺภาเวตี’’ติ อวเสสา ปน ธมฺมา มโนวิญฺญาณธาตุ จ นาม โหนฺติ, หทย วตฺถุญฺจ นิสฺสายเยว วตฺตนฺตีติ เอวํ เตสํ ธมฺมานํ มโนวิญฺญาณธาตุ ภาวญฺจ สมฺภาเวติ, วณฺเณติ. สุฏฺฐุ ปกาเสตีติ อตฺโถ. เอตฺถ ปนาติอาทีสุ. ‘‘ปาฬิยํ’’ติ อินฺทฺริย สํยุตฺต ปาฬิยํ. ทุตียชฺฌาเน เอว อปริเสส นิโรธ วจนํ วิรุทฺธํ สิยา. กถํ, สเจ ปฏิโฆ อนีวรณา วตฺโถ นาม นตฺถิ. ปถมชฺฌานโต ปุพฺเพ เอว โส นิรุทฺโธ สิยา. อถ ทุตียชฺฌานุปจาเรปิ โส อุปฺปชฺเชยฺย, ปถมชฺฌานมฺปิ ปริหีนํ สิยา. ตสฺมึ ปริหีเน สติ, ทุตียชฺฌานมฺปิ นุปฺปชฺเชยฺย. เอวํ วิรุทฺธํ สิยา. ‘‘ปุริม การณเมวา’’ติ อนีวรณา วตฺถสฺส ปฏิฆสฺส อภาวโตติ การณํ เอว. ปรโตโฆโส นาม สาวกานํ สมฺมาทิฏฺฐิปฺปฏิลาภาย ปธาน ปจฺจโย โหติ. โส จ อรูปภเว นตฺถิ. ธมฺมาภิสมโย นาม จตุสจฺจ ธมฺมปฺปฏิเวโธ, พุทฺธา จ ปจฺเจก สมฺพุทฺธา จ สยมฺภุโน ปรโต โฆเสน วินา ธมฺมํ ปฏิวิชฺฌนฺติ. เต จ ตตฺถ นุปฺปชฺชนฺติ. ‘‘รูปวิราค ภาวนายา’’ติ รูปวิราค ภาวนา พเลน. เตสํ รูปาวจร จิตฺตานํ. ‘‘สมติกฺกนฺตตฺตา’’ติ เตสุ นิกนฺติปฺปหานวเสน สุฏฺฐุ อติกฺกนฺตตฺตา. เสสํ สพฺพํ สุวิญฺเญยฺยํ.

135. В разделе о физических основах (vatthusaṅgaha). Под «основой» (vatthu) понимается особый вид опоры (nissaya). Те [состояния], для которых эти опоры являются основами, называются «имеющими это своей основой» (tabbatthuka). «И слово 'ca' (и) для них неуместно» означает, что в их утверждении слово «ca» не подходит. Ибо не существует сложного слова типа dvanda (копулятивного), в котором не была бы опущена частица «ca». «Должно быть привнесено в предшествующие члены» означает, что его следует привнести в виде «основа глаза и основа уха» и так далее. Сложное слово (samāsa) здесь неприменимо. Ибо не подобает переносить часть сложного слова в другое место. «Беспадежное указание» (avibhattika niddeso) означает, что когда следовало бы сказать «глаз, ухо, нос, язык, тело, сердце и основа», в предшествующих членах используется беспадежная форма. И в таком случае слово «vatthu» (основа) и слово «ca» (и) могут быть привнесены в предшествующие члены. «Рожденные кармой, зависящей от чувственной жажды» (kāmataṇhādhīna-kamma-nibbattā) означает рожденные кармой сферы чувственного (kāmāvacara-kamma), которая подчинена и подвластна чувственной жажде (kāmataṇhā). «Наслаждение видимыми формами и т. д.» означает наслаждение пятью объектами чувственных удовольствий, такими как видимые формы и т. д. «Также и незначительная карма» (parittakammaṃ pi) означает всю карму сферы чувственного. «Заполняющий» (pūrayamānaṃ) означает восполняющий. Глаз называется «превосходством видения» (dassanānuttariya). Ухо называется «превосходством слышания» (savanānuttariya). Поскольку среди всех актов видения оно порождает непревзойденное видение посредством видения Будды и т. д., оно называется «превосходством видения». Точно так же и в отношении «превосходства слышания» следует сказать: «посредством слушания Дхаммы Четырех Благородных Истин и т. д.». «Также и в пределах внутреннего и внешнего континуумов» означает как во внутреннем континууме (ajjhatta-santāna), так и во внешнем континууме (bahiddha-santāna). «В чистом» (suddhe) означает лишенном какого-либо света или тьмы. Ибо свет — это особый вид видимой формы (rūpa). То же самое и тьма. И их там нет. «В этом компендиуме» означает в компендиуме физических основ (vatthu-saṅgaha). Особое познание — это различение (vijānana). И это различение отсутствует в трех элементах ума (manodhātu), поэтому сказано: «из-за отсутствия функции различения» (vijānana-kiccābhāvato). Что касается функции направления внимания (āvajjana-kicca), то она представляет собой лишь обращение ума (manasikāra-matta). А функция принятия (sampaṭicchana-kicca) — это лишь принятие пяти объектов чувств в точности так, как они были восприняты пятью видами чувственного сознания (pañca-viññāṇa). Поэтому сказано: «они не выполняют функций особого познания». Видение, слышание, обоняние, вкушение, касание — эти функции в некоторой степени являются функциями особого познания, поэтому сказано: «посредством непосредственного видения и т. д.». Они в некоторой степени являются функциями особого познания. Поэтому они называются пятью видами чувственного сознания (pañca-viññāṇa). Связь же такова: «Остальные же, начиная с исследующего сознания (santīraṇa), называются элементами сознания ума (manoviññāṇadhātu)». Разве не так: даже если сказать, что «ум» (mano) имеет значение мышления, а «сознание» (viññāṇa) — значение познания, то нет отличия от пяти видов чувственного сознания? Поэтому сказано: «смысл в том, что это элементы превосходного особого познания». Даже если это так, этот смысл не доказывается грамматическим анализом слова (saddayutti). Чтобы показать, что это сказано не произвольно (yadicchā-vasena), говорится: «синонимичных слов» и т. д. Этим доказывается, что данный смысл обоснован именно грамматическим анализом. Показывается, что это сказано не произвольно. «В определяющем сложении» (visesana-samāsa) означает в таком типе сложного слова kammadhāraya, как «ум, и он же сознание — сознание ума» (manoviññāṇa). В слове «padaṭṭhāna» (ближайшая причина) слова «pada» и «ṭhāna» выражают значение причины, поэтому они являются синонимами. Когда говорится «pada и оно же ṭhāna», понимается значение «превосходная причина». Точно так же: dukkha-dukkha (страдание как страдание), rūpa-rūpa (материя как материя), rāja-rāja (царь царей), devadeva (бог богов) и т. д. «Где-либо встречается и уместно» означает, что это нигде не встречается. Смысл в том, что даже если бы это где-то встретилось, это было бы неуместно. В выражении «сознание ума» (manaso viññāṇaṃ) смысл следует объяснять, разделив весь поток ума (citta-santāna) в промежутке от сознания перерождения (paṭisandhi-citta) до сознания смерти (cuti-citta) на основе семи элементов сознания (viññāṇa-dhātu). Направляющее внимание к пяти дверям (pañcadvārāvajjana) и два типа принимающего сознания (sampaṭicchana) называются «умом» (mano), поскольку они являются лишь элементом ума (manodhātu). Пять видов чувственного сознания называются «просто сознанием» (viññāṇa-matta). Все остальные виды сознания называются «сознанием ума» (manoviññāṇa) в значении «сознание, принадлежащее уму» (manassa viññāṇaṃ). Здесь «сознание ума» означает сознание, возникшее как обусловленное (paccayuppanna) умом, который послужил непосредственным условием (anantara-paccaya). Здесь два типа принимающего сознания называются «обусловливающим умом» (paccaya-mano). Начиная с исследующего сознания (santīraṇa) и до тех пор, пока в других дверях не возникнет направляющее внимание к пяти дверям, весь промежуточный поток сознания ума называется «обусловленным сознанием» (paccayuppanna-viññāṇa). Далее, «сознание ума» означает сознание, служащее условием (paccaya) для ума, который является обусловленным (paccayuppanna). Здесь направляющее внимание к пяти дверям называется «обусловленным умом» (paccayuppanna-mano). Весь поток сознания ума, предшествующий ему, называется «обусловливающим умом» (paccaya-mano). Остальное легко понять. В пассажах, начинающихся со слов «Остальные же...». «Подтверждает их природу как элемента сознания ума» означает, что остальные состояния называются элементом сознания ума и функционируют, лишь опираясь на физическую основу сердца (hadaya-vatthu); таким образом, автор подтверждает и описывает природу этих состояний как элемента сознания ума. Смысл в том, что он это ясно разъясняет. В пассажах, начинающихся со слов «Здесь же...». «В каноническом тексте» (pāḷiyaṃ) означает в тексте Индрия-саньютты. Утверждение о полном прекращении [неприязни] именно во второй джхане было бы противоречивым. Как именно? Если неприязнь (paṭigha) не является состоянием, свободным от помех (anīvaraṇa-vatthu). Она должна была бы прекратиться еще до первой джханы. Если бы она возникала даже при доступе ко второй джхане (dutīyajjhānupacāra), то и первая джхана была бы утрачена. А при её утрате не возникла бы и вторая джхана. Таким образом, возникло бы противоречие. «Именно по прежней причине» означает именно по причине отсутствия неприязни, которая является состоянием, свободным от помех. «Голос другого» (parato ghosa) является главным условием для обретения правильного воззрения (sammā-diṭṭhi) учениками. И его нет в нематериальном бытии (arūpa-bhava). «Постижение Дхаммы» (dhammābhisamaya) — это проникновение в Дхамму Четырех Благородных Истин; Будды и Паччекабудды, будучи самопознавшими (sayambhū), проникают в Дхамму без голоса другого. И они не рождаются там [в нематериальном мире]. «Благодаря медитации бесстрастия к материальному» (rūpavirāga-bhāvanāya) означает силой медитации бесстрастия к материальному. Этих умов сферы тонкоматериального (rūpāvacara-citta). «Благодаря полному преодолению» (samatikkantattā) означает благодаря полному преодолению их путем оставления привязанности (nikanti) к ним. Всё остальное легко понять.

ปกิณฺณกสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนานิฏฺฐิตา.

Завершен субкомментарий к разъяснению компендиума смешанных категорий (Pakiṇṇakasaṅgahadīpanī-anudīpanā).

๔. วีถิสงฺคหอนุทีปนา

4. Субкомментарий к компендиуму процессов познания (Vīthisaṅgaha-anudīpanā)

๑๓๖. วีถิสงฺคเห[Pg.121]. ‘‘เตสญฺเญ วา’’ติ จิตฺต เจตสิกานํ เอว. ‘‘วุตฺตปฺปกาเรนา’’ติ ‘ตตฺถ จิตฺตํ ตาว จตุพฺพิธํ โหติ กามาวจรํ รูปาวจรํ, ติอาทินา อิจฺเจวํ วุตฺตปฺปกาเรน. ‘‘ปุพฺพา ปรนิยามิตํ’’ติ วา ทฺวตฺตึส สุข ปุญฺญมฺหาติอาทินา นเยน ปุพฺพา ปรนิยามิตํ. ‘‘อารพฺภคาถายา’’ติ.

136. В компендиуме процессов познания (Vīthisaṅgaha). «Или же только их» (tesaññe vā) означает именно ума и ментальных факторов (citta-cetasika). «Указанным способом» (vuttappakārena) означает указанным способом, начиная со слов: «Там ум бывает четырех видов: сферы чувственного, сферы тонкоматериального...» и так далее. «Определяемый предшествующим и последующим» (pubbāparaniyāmitaṃ) означает определяемый предшествующим и последующим согласно методу, изложенному в словах «или из тридцати двух видов благой кармы, приносящей счастье» и так далее. «Вводной строфой» (ārabbhagāthāya) означает...

วีถิ จิตฺตวเสเนวํ, ปวตฺติย มุทีริโต;

ปวตฺติ สงฺคโห นาม, สนฺธิยํ ทานิ วุจฺจตี.ติ

«Так компендиум процесса существования (pavatti-saṅgaha) был изложен в соответствии с умами, участвующими в познавательном процессе (vīthi-citta); теперь же будет изложен компендиум в отношении перерождения (sandhi)».

เอวํ ปวตฺติกาเล ปวตฺติ สงฺคโห, ปฏิสนฺธิกาเล ปวตฺติ สงฺคโหติ สิทฺโธ โหติ. เกจิ วาเท ‘‘ปฏิสนฺธิ ปวตฺติยํ’’ติ นิทฺธารเณ คหิเต ทฺวีสุ ปฏิสนฺธิ สงฺคห ปวตฺติ สงฺคเหสุ อิทานิ ปวตฺติ สงฺคหํ ปวกฺขามิ, ปจฺฉา ปฏิสนฺธิ สงฺคหํ ปวกฺขามีติ อตฺโถ โหติ. ตตฺถ ‘‘ปฏิสนฺธิ สงฺคโห’’ติ ปฏิสนฺธิกาเล สงฺคโห. ‘‘ปวตฺติ สงฺคโห’’ติ ปวตฺติกาเล สงฺคโห. โส จ อุปริคาถาย น สเมตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘เอวํ สตี’’ติอาทิมาห. ‘‘ตานิ ตีณิ ฉกฺกานิ นิกฺขิตฺตานี’’ติ ฉกฺกมตฺตานิ นิกฺขิตฺตานิ, น สกลํ. วตฺถุ ทฺวารา ลมฺพณ สงฺคโหติ อธิปฺปาโย. ‘‘สา ปนา’’ติ สาวิสยปฺปวตฺติ ปน. ‘‘กาจิ สีฆตมา’’ติ กาจิ อติเรกตรํ สีฆา. ‘‘ทนฺธา’’ติ สณิกา, จิรายิกา. ‘‘อนุปปนฺนา’’ติ อสมฺปนฺนา. อสมฺปนฺน โทโส อาคจฺฉตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ธาตุเภทํ’’ติ สตฺต วิญฺญาณ ธาตูนํ วิภาคํ. ‘‘ธาตุนานตฺตํ’’ติ ธารณ กิจฺจนานตฺตํ. อิติ ตสฺมา มโนธาตุ วิสุํ วุตฺตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘มนนํ’’ติ วิชานนภาวํ อปตฺตํ. อาวชฺชนมตฺต สมฺปฏิจฺฉนมตฺต สงฺขาตํ ชานนมตฺตํ. ‘‘ยํ กิญฺจิ มนนํ’’ติ อนฺตมโส อาวชฺชนมตฺต สมฺปฏิจฺฉนมตฺตํ ปีติ อธิปฺปาโย. ‘‘สุทฺโธ ปน มโนวิญฺญาณปฺปพนฺโธ’’ติ มโนทฺวาร วิการํ ปฏิจฺจ ปวตฺโต มโนวิญฺญาณปฺปพนฺโธ. น ภวงฺค มโนวิญฺญาณปฺปพนฺโธ. โส หิ วีถิมุตฺตตฺตา อิธ อปฺปสงฺโคติ[Pg.122]. มโนทฺวาเร ปน ทฺวิธาติ สมฺพนฺโธ. พุทฺธสฺส ภควโต ปถมาภินีหารกาโล นาม สุเมธตาปสกาเล พุทฺธ ภาวาย กาย จิตฺตานํ อภินีหารกาโล. อาทิสทฺเทน ปจฺฉิม ภเว ปฏิสนฺธิคฺคหณาทึ สงฺคณฺหาติ. ‘‘ชาติ ผลิกกฺขนฺธา วิย สมฺปชฺชนฺตี’’ติ เตน โอภาเสน อชฺโฌตฺถฏตฺตา ชาติผลิกกฺขนฺธ สทิสา โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อุปปตฺติ เทว พฺรหฺมานํ ปนา’’ติ อุปปตฺติปฺปฏิสนฺธิกานํ โอปปาติก เทว พฺรหฺมานํ ปน. ‘‘ปสาท นิสฺสย ภูตานํ’’ติ จกฺขาทีนํ ปสาท วตฺถูนํ นิสฺสย มหาภูตานํ.

Таким образом, установлено, что компендиум процесса существования относится к периоду жизни (pavatti-kāla), а компендиум перерождения — к моменту перерождения (paṭisandhi-kāla). В некоторых учениях, когда принимается разделение «при перерождении и в процессе существования», смысл таков: «Из этих двух — компендиума перерождения и компендиума процесса существования — сейчас я изложу компендиум процесса существования, а затем изложу компендиум перерождения». Здесь «компендиум перерождения» (paṭisandhi-saṅgaha) означает компендиум в момент перерождения. «Компендиум процесса существования» (pavatti-saṅgaha) означает компендиум в период жизни. Чтобы показать, что это не согласуется с приведенной выше строфой, автор говорит: «При таком положении дел...» и так далее. «Эти три шестерки отброшены» означает, что отброшены только шестерки, а не всё целиком. Имеется в виду компендиум физических основ (vatthu), дверей (dvāra) и объектов (ārambaṇa). «Она же» (sā pana) означает проявление объекта (visayappavatti). «Некоторая чрезвычайно быстрая» (kāci sīghatamā) означает некоторая исключительно быстрая. «Медленная» (dandhā) означает неторопливая, затяжная. «Несоответствующая» (anupapannā) означает несовершенная. Смысл в том, что возникает изъян несовершенства. «Разделение элементов» (dhātubheda) означает классификацию семи элементов сознания (viññāṇa-dhātu). «Различие элементов» (dhātunānatta) означает различие в функциях поддержания. Связь такова: «Поэтому элемент ума (manodhātu) упомянут отдельно». «Мышление» (manana) означает то, что еще не достигло состояния полного различения. Это простое познание, определяемое как лишь направление внимания (āvajjana-matta) и лишь принятие (sampaṭicchana-matta). «Какое бы то ни было мышление» означает даже вплоть до простого направления внимания и простого принятия. «Чистая же непрерывность сознания ума» означает непрерывность сознания ума, возникающую в зависимости от изменения в дверях ума (manodvāra). Это не непрерывность сознания ума в виде бхаванги. Ибо она, будучи свободной от процесса познания (vīthimutta), здесь не рассматривается. Связь такова: «В дверях же ума — двояко». «Время первого устремления» Благословенного Будды означает время, когда он был аскетом Сумедхой и направил тело и ум к достижению состояния Будды. Слово «и так далее» (ādi) включает в себя принятие перерождения в последнем существовании и тому подобное. «Они становятся подобными скоплениям природного хрусталя» означает, что из-за того, что они залиты этим сиянием, они становятся похожими на груды природного хрусталя. «Что же касается божеств и брахм в момент их появления» означает самовозникающих (opapātika) божеств и брахм, принимающих перерождение путем появления (upapatti-paṭisandhi). «Великих элементов, служащих опорой для чувствительной материи» означает великих элементов, которые служат опорой для чувствительных основ (pasāda-vatthu), таких как глаз и т. д.

‘‘ยานิ ปนา’’ติอาทีสุ. ทฺวตฺติ จิตฺตกฺขณานิ อติกฺกมฺม อาปาตํ อาคจฺฉนฺตีติ โยชนา. เอวํ ปรตฺถปิ. วิภูตสฺสาติ จ อวิภูตสฺสาติ จ อิทํ อาทิมฺหิ มโนทฺวาเร ปน วิภูตสฺสาติ จ อวิภูตสฺสาติ จ ปทานํ อุทฺธรณํ. ‘‘รูปา รูปานํ’’ติ รูป ธมฺมานญฺจ อรูป ธมฺมานญฺจ. ‘‘ตาวา’’ติ วีถิ จิตฺตปฺปวตฺติ ทสฺสนโต ปถมตรํ เอวาติ อตฺโถ. ‘‘อทฺธาน ปริจฺเฉทํ’’ติ ขณกาล ปริจฺเฉทํ. วิภาวนิปาเฐ ‘‘อติมหนฺตา ทิวเสน วิสย ววตฺถานํ โหตี’’ติ วจเนน อาทิมฺหิ ‘ฉวตฺถูนิ, ฉ ทฺวารานิ, ฉ อารมฺมณานิ, ฉ วิญฺญาณานิ, ฉ วีถิโย, ฉ ธาวิสยปฺปวตฺตี,ติ เอวํ วุตฺเตสุ ฉสุ ฉกฺเกสุ ฉธาวิสยปฺปวตฺตีติ ปทมตฺตํ สงฺคณฺหาติ. ตํ อนุปปนฺนํ โหติ. เตนาห ‘‘เอวญฺหิ สตี’’ติอาทึ. ‘‘วิสย ววตฺถานตฺถ เมวา’’ติ อติมหนฺตาทิ วิสย ววตฺถานตฺถเมว วุตฺตนฺติ น จ สกฺกา วตฺตุํ. รูปา รูป ธมฺมานํ อทฺธาน ปริจฺเฉโท นาม อภิธมฺเม สพฺพตฺถ อิจฺฉิตพฺโพ. ตสฺมา ตสฺส ทสฺสนตฺถมฺปิ ตํ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘สภาวปฺปฏิลาโภ’’ติ จินฺตน ผุสนาทีนํ ปาตุภาโว วุจฺจติ. ‘‘อนิวตฺตี’’ติ อนนฺตรธานํ วุจฺจติ. ‘‘ปริหายิตฺวา’’ติ ชรา กิจฺจํ อาห. ‘‘อจฺฉราสงฺฆาฏกฺขณสฺสา’’ติ องฺคุลีนํ สงฺฆฏฺฏนกฺขณสฺส. อาจริยานนฺทตฺเถโร นาม อภิธมฺม ฏีกากาโร วุจฺจติ. ‘‘อสฺสา วิชฺชุยาฐิติ นาม วิสุํ น ปญฺญายตี’’ติ วิชฺชุปฺปาทํ ปสฺสนฺตานํ น ปญฺญายติ. ตถา จิตฺตมฺปิ วฑฺฒนานนฺตรเมว ภิชฺชตีติ โยชนา. เตนาห ‘‘ตํ ปี’’ติอาทึ. อุทยภาโค นาม วฑฺฒนภาโค, วยภาโค นาม อนฺตรธานภาโค. ‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติ ลทฺธคุณ วจนํ. ‘‘เอกํจิตฺตํ [Pg.123] ทิวสํ ติฏฺฐตี’’ติ ปุจฺฉา วจนํ. ‘‘อามนฺตา’’ติ ปฏิญฺญา วจนํ. ‘‘วยกฺขโณ’’ติ ปุจฺฉา. ‘‘น เหวํ วตฺตพฺเพ’’ติ ปฏิกฺเขโป. ปจฺจตฺต วจนสฺส เอการตฺตํ. เอวํ นวตฺตพฺพนฺติ อตฺโถ. ‘‘มหาเถเรนา’’ติ โมคฺคลิ ปุตฺตติสฺส มหาเถเรน. นนุ สุตฺตนฺเตสุ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นา’’ติ น อุปลพฺภติ. ‘‘อิมสฺส วุตฺตตฺตา’’ติ อิมสฺส วจนสฺส วุตฺตตฺตา. สงฺขต ลกฺขณํ วิสโย เยสํ ตานิ สงฺขต วิสย ลกฺขณานิ. สงฺขต ธมฺมเมว อาหจฺจ ติฏฺฐติ. อยํ อภิธมฺเม ธมฺมตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘สงฺคห กาเรนา’’ติ อาจริย พุทฺธโฆสตฺเถรํ วทติ. ‘‘อตฺถิกฺขณํ’’ติ ขณทฺวยเมว วุจฺจติ. อิติ วตฺวา ตมตฺถํ สาเธนฺตีติ สมฺพนฺโธ. คาถายํ. ‘‘ตสฺเสวา’’ติ ตสฺสา ฐิติยา เอว เภโท. สพฺพทา สพฺพปาณินํ มรณํ นาม วุจฺจตีติ โยชนา. ‘‘ตมตฺถํ’’ติ ตานิ อตฺถิกฺขณํ อุปาทาย ลพฺภนฺตีติ อตฺถํ. ‘‘อถวา’’ติ เอโก เถรวาโท. ‘‘สนฺตติ วเสน ฐานํ’’ติ ฐิตาย อญฺญถตฺตํ ปญฺญายตีติ เอตฺถ ฐิตภาวสงฺขาตํ ฐานํ สนฺตติ ฐิติวเสน เวทิตพฺพนฺติ วทนฺติ. ‘‘อิมสฺมึ ปน สุตฺเต’’ติ เวทนาย อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตาย อญฺญถตฺตํ ปญฺญายตีติ อิทํ สุตฺตํ วทติ. ‘‘อปฺปฏิพาเหตฺวา’’ติ อนีวาเรตฺวา. ยาวฑฺฒนสฺส นิวตฺติ นาม อตฺถิ. อุทย ปริยนฺต มตฺตภูตา สา เอว นิวตฺติ. ‘‘ทฺวีหิ ขนฺเธหี’’ติ รูป ชรา รูปกฺขนฺเธน สงฺคหิตา. อรูป ชรา สงฺขารกฺขนฺเธนาติ เอวํ ทฺวีหิ ขนฺเธหิ. ยญฺจ ตตฺถ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. รูปสฺส อุปฺปาโท ทฺวิธาภินฺทิตฺวา เทสิโต. กถํ, อุปจโย สนฺตตี ติโยชนา. ‘‘วิภาคา รหสฺสา’’ติ อุปฺปาโท อุปฺปชฺช นฏฺเฐน เอโก สมาโน รูปานํ วฑฺฒน สมเย อุปฺปาโท. อุปริ วฑฺฒนฏฺเฐน อุปจโยติ วุตฺโต. อวฑฺฒิตฺวา ฐิต สมเย อุปฺปาโท ยถา ฐิต นีหาเรน จิรกาลํ ปวตฺติ อตฺเถน สนฺตตีติ วุตฺโต. เอวํ วิภาคา รหสฺส. ‘‘ยถานุโลม สาสนํ’’ติ วิเนตพฺพ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสยานุโลม สาสนํ.

В отношении [слов] «Yāni pana» и так далее. Связь [слов] такова: «пройдя два или три момента сознания, они входят в фокус». Так же и в других местах. А [слова] «vibhūtassa» (ясного) и «avibhūtassa» (неясного) — это приведение в самом начале слов «vibhūtassa» и «avibhūtassa» применительно к вратам ума. «Rūpā rūpānaṃ» означает «материальных дхамм и нематериальных дхамм». «Tāva» означает «ещё до возникновения процесса сознания». «Addhānapariccheda» (определение длительности) означает «определение времени моментов». В тексте «Вибхавини» словами «определение объекта происходит посредством [категорий] „очень великий“ и т. д.» из шести шестёрок, упомянутых в начале — а именно: шесть опор, шесть врат, шесть объектов, шесть [видов] сознания, шесть процессов, шесть видов проявления объектов — охватывается только словосочетание «шесть видов проявления объектов». Это необоснованно. Поэтому сказано: «Ибо если это так...» и так далее. И нельзя сказать: «Это сказано исключительно ради определения объектов, таких как „очень великий“ и т. д.». Ведь определение длительности материальных и нематериальных дхамм должно признаваться повсюду в Абхидхамме. Поэтому следует понимать, что это было сказано также для того, чтобы показать это [определение]. «Sabhāvappaṭilābha» (обретение собственной природы) означает проявление мышления, контакта и так далее. «Anivatti» (непрекращение) означает неисчезновение. «Parihāyitvā» (придя в упадок) указывает на функцию увядания. «Accharāsaṅghāṭakkhaṇa» (момент щелчка пальцами) означает момент соприкосновения пальцев. «Ачарья Ананда Тхера» — так называют автора субкомментария к Абхидхамме. «Длительность этой молнии не воспринимается отдельно» означает, что она не воспринимается теми, кто видит возникновение молнии. Связь такова: «Точно так же и ум распадается сразу же после [фазы] роста». Поэтому сказано: «И это тоже...» и так далее. «Фаза возникновения» — это фаза роста, а «фаза исчезновения» — это фаза исчезновения. «Сделав так» — это выражение, указывающее на обретенное качество. «Одно [состояние] ума пребывает в течение дня?» — это вопросительное высказывание. «Да» — это утвердительный ответ. «Момент исчезновения?» — это вопрос. «Не следует говорить так» — это опровержение. Для собственного утверждения — [то же самое] на протяжении одной ночи. Смысл в том, что так говорить не следует. «Великим старейшиной» — [имеется в виду] великий старейшина Моггалипутта Тисса. Связь такова: «Разве это не сказано в Суттах?». «Нет» означает «не обнаруживается». «В силу того, что это сказано» означает «в силу того, что сказано это изречение». Те [характеристики], чьим объектом являются характеристики обусловленного, называются «характеристиками, имеющими своим объектом обусловленное». Оно существует, непосредственно опираясь на саму обусловленную дхамму. Смысл таков: это является закономерностью в Абхидхамме. Под «составителем сборника» подразумевается учитель старейшина Буддхагхоса. «Момент существования» — так называют именно два момента. Связь такова: «Сказав так, они доказывают это положение». В стихе: «Его же» означает «распад именно этого пребывания». Связь такова: «Это всегда называют смертью всех живых существ». «Этот смысл» означает смысл, получаемый на основе этих моментов существования. «Или же» — это одно из мнений старейшин. «Пребывание в силу непрерывности»: они говорят, что в выражении «распознается изменение пребывающего» пребывание, именуемое состоянием нахождения, следует понимать как пребывание в силу непрерывности. «В этой же сутте»: эта сутта гласит: «распознается возникновение чувства, распознается исчезновение, распознается изменение пребывающего». «Не препятствуя» означает «не предотвращая». Существует так называемое прекращение роста. Это самое прекращение является лишь пределом возникновения. «Двумя совокупностями»: увядание материального охватывается совокупностью материи, а увядание нематериального — совокупностью формаций; таким образом, двумя совокупностями. Связь такова: «И то, что там сказано». Возникновение материи изложено с разделением на две части. Каким образом? Связь такова: «накопление и непрерывность». «Не подлежащего разделению»: возникновение, будучи единым по своей сути возникновения и исчезновения, представляет собой возникновение во время роста материальных форм. Из-за последующего роста оно называется накоплением. А возникновение во время пребывания без дальнейшего роста, в смысле длительного продолжения в том же самом состоянии, называется непрерывностью. Так [объясняется значение слова] «не подлежащий разделению». «Учение, соответствующее [способностям]» означает учение, соответствующее склонностям наставляемых людей.

‘‘อรูป’’นฺติอาทีสุ. ‘‘อรูปํ’’ติ สพฺพโส รูปสณฺฐาน รหิตตฺตา จิตฺต เจตสิกํ นามํ วุจฺจติ. ‘‘อรูปิ สภาวตฺตา’’ติ อรูป ธมฺม สภาวตฺตา อิจฺเจวตฺโถ. ตตฺถ อรูป ธมฺม สภาโว นาม รูป ธมฺมโต สตคุเณนวาสหสฺสคุเณนวาสณฺหสุขุมสภาโว[Pg.124]. วิภาว นิปาเฐ. ‘‘คาหก คเหตพฺพ ภาวสฺส ตํ ตํ ขณวเสน นิปฺผชฺชนโต’’ติ เอตฺถ ปญฺจทฺวาร วีถีสุ วีถิ จิตฺตานญฺจ อารมฺมณานญฺจ วิสยี วิสยภาโว คาหก คเหตพฺพ ภาโว นาม. ‘‘ตํ ตํ ขณวเสน นิปฺผชฺชนโต’’ติ วีถิ จิตฺตานิ จ เอกสฺมึ อารมฺมเณปิ อาวชฺชนาทีหิ นานา กิจฺเจหิ คณฺหนฺตา เอว คหณ กิจฺจํ สมฺปาเทนฺติ. นานา กิจฺจานิ จ นานา จิตฺตานํ วเสน สมฺปชฺชนฺติ. อารมฺมณานิ จ ปุเรชาตานิ หุตฺวา ยาว ตานิ กิจฺจานิ สมฺปชฺชนฺติ, ตาว ปจฺจุปฺปนฺนภาเวน ธรมานานิ เอว คหณํ สมฺปาเทนฺติ. เอวํ สติ, คาหกานํ วีถิ จิตฺตานญฺจ ขณตฺตยายุกตฺตา เอว คาหก กิจฺจํ นิปฺผชฺชติ, สิชฺฌติ. คเหตพฺพานํ อารมฺมณานญฺจ สตฺตรส จิตฺตกฺขณายุกตฺตา เอว คเหตพฺพ กิจฺจํ นิปฺผชฺชติ, สิชฺฌติ. เอวํ ตํ ตํ ขณ วเสน นิปฺผชฺชนโต. วิญฺญตฺติ ทฺวยํ เอก จิตฺตกฺขณิกํ. กสฺมา, จิตฺตานุ ปริวตฺติ ธมฺมตฺตา. ‘‘อุปฺปาทมตฺตา’’ติ นิปฺผนฺน รูปานํ อุปฺปาทมตฺตา. ‘‘ภงฺคมตฺตา’’ติ เตสเมว ภงฺคมตฺตา. ‘‘รูป ธมฺมานํ’’ติ นิปฺผนฺน รูป ธมฺมานํ. ‘‘อุปฺปาทนิโรธ วิธานสฺสา’’ติ อุปฺปาท นิโรธ วิธานภูตสฺส มหาอฏฺฐกถาวาทสฺส ปฏิสิทฺธตฺตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ มหาอฏฺฐกถา วจนํ. ‘‘ตสฺมึ วาเท’’ติ ตสฺมึ มหาอฏฺฐกถาวาเท. ‘‘ตตฺถ อาคตา’’ติ ตสฺมึ วาเท อาคตา. ยํ ปน วิภาวนิยํ การณํ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตํ ฏีกานยํ’’ติ ตํ โสฬส จิตฺตกฺขณายุก ทีปกํ มูลฏีกานยํ. ตทตฺถํ สาเธนฺเตน วิภาวนิ ฏีกาจริเยน วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. สงฺคหการสฺส อฏฺฐกถา จริยสฺส. ‘‘อุปจรียตี’’ติ อุปจาร วเสน โวหรียติ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘เอตานี’’ติ อารมฺมณานิ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ เอก จิตฺตกฺขณํ. ‘‘เต จา’’ติ รูป ธมฺมา จ. ‘‘ปริปุณฺณ ปจฺจยูปลทฺธา’’ติ ปริปุณฺณํ ปจฺจยํ อุปลทฺธา. ‘‘โส’’ติ ฏีกากาโร. ‘‘อิตรานี’’ติ คนฺธรส โผฏฺฐพฺพานิ. ‘‘โคจรภาวํ’’ติ ปญฺจทฺวาริก จิตฺตานํ โคจรภาวํ. ‘‘ปุริมานิ ทฺเว’’ติ รูปสทฺทา รมฺมณานิ. ‘‘นิมิตฺต วเสน ฆฏฺเฏนฺตี’’ติ อาทาสํ ปสฺสนฺตสฺส มุขสทิสํ มุขนิมิตฺตํ มุขปฺปฏิพิมฺพํ อาทาเส อุปฏฺฐาติ. เอวํ รูปารมฺมณํ จกฺขุปสาเท สทฺทารมฺมณญฺจ โสตปสาเท ตํ สทิส นิมิตฺต วเสน ฆฏฺเฏนฺติ[Pg.125]. นวตฺถุ วเสน ฆฏฺเฏนฺติ. สยํ คนฺตฺวา น ฆฏฺเฏนฺตีติ อธิปฺปาโย. อสมฺปตฺตานญฺเญว อารมฺมณานํ. ‘‘นิมิตฺตุ ปฏฺฐาน วเสนา’’ติ นิมิตฺตสฺส อุปฏฺฐานวเสน. ‘‘นิมิตฺต อปฺปนาวเสนา’’ติ นิมิตฺตสฺส ปเวสน วเสน. มโนทฺวาเร ปน อสมฺปตฺตานิเยว หุตฺวาติ ปาฐเสโส. ‘‘อาปาตา คมนญฺเจตฺถา’’ติอาทีสุ. ‘‘ลญฺฉกานํ’’ติ ลญฺฉนการานํ. ‘‘ลญฺฉนกฺขนฺธํ’’ติ อโยมยํ ลญฺฉนกฺขนฺธํ. โส จ ลญฺฉนกฺขนฺโธ ตาลปณฺเณ อาปาเตตฺวา อกฺขรํ อุปฏฺฐาเปติ. ตตฺถ ‘‘อาปาเตตฺวา’’ติ อชฺโฌตฺถริตฺวา. ‘‘จกฺขาทิปฺปเถ’’ติ จกฺขาทีนํ วิสยกฺเขตฺเต. น เกวลํ อตฺตโน ทฺวาเรสุ เอว อาปาต มาคจฺฉนฺติ. อถ โข มโนทฺวาเรปิ อาปาต มาคจฺฉนฺติ. น เกวลํ ภวงฺค มโนทฺวาเร เอว อาปาต มาคจฺฉนฺตีติ โยชนา. ‘‘เตสุ ปนา’’ติ เตสุ อารมฺมเณสุ ปน. ตานิ อารมฺมณานิ เยสํ ตานิ ตทา รมฺมณานิ. น เอกกฺขเณ ปญฺจสุ อารมฺมเณสุ วีถิ จิตฺตานิ ปวตฺตนฺติ, เอเกกสฺมึ อารมฺมเณ เอวาติ วุตฺตตฺตา น ทฺวีสุ, น ตีสุ, น จตูสูติปิ วตฺตพฺพํ. พหุจิตฺตกฺขณาตีตานิ ปญฺจารมฺมณานิ พหุจิตฺตกฺขณาตีเต ปญฺจทฺวาเรติ โยชนา. ปญฺจทฺวาเรติ จ ปญฺจทฺวาเรสูติ อตฺโถ. ‘‘เอวํ สตี’’ติ เตสํ ปสาทานํ อาวชฺชเนน สทฺธึ อุปฺปตฺติยา สติ. ‘‘อาทิลกฺขณํ’’ติ ปญฺจารมฺมณานํ ปญฺจทฺวาเรสุ อาปาตา คมน สงฺขาตํ วิสยปฺปวตฺติยา อาทิลกฺขณํ. จลนญฺจ ทฏฺฐพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยถา คหิตํ’’ติ ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย คหิตปฺปการํ. วิภาวนิปาเฐ ‘‘โยคฺย เทสาวฏฺฐาน วเสนา’’ติ อาปาตํ อาคนฺตุํ ยุตฺตฏฺฐาเน อเวจฺจฏฺฐาน วเสน. ยุชฺชนญฺจ, มนฺถนญฺจ, โขภกรณญฺจ, ฆฏฺฏนนฺติ จ อาปาตา คมนนฺติ จ วุจฺจตีติ โยชนา. เหฏฺฐา วุตฺโตเยว อาปาตา คมนญฺเจตฺถาติอาทินา. ‘‘นานา ฐานิเยสู’’ติ นานา ฐาเนสุ ฐิเตสุ. ‘‘เอโก ธมฺมนิยาโม นามา’’ติ ยถา โพธิสตฺเต มาตุกุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ คณฺหนฺเต ธมฺมนิยาม วเสน สกเล ชาติกฺเขตฺเต ปถวิกมฺปนํ อโหสิ. ตถา อิธปิ ปญฺจทฺวาเรสุ เอเกกสฺมึ ทฺวาเร อารมฺมเณ ฆฏฺเฏนฺเต ธมฺมนิยาม วเสน ภวงฺค จลนํ โหติ. อยํ ธมฺมนิยาโม นาม. ‘‘สเหวา’’ติ เอกโตเยว. กถํ [Pg.126] หทย วตฺถุ นิสฺสิตสฺส ภวงฺคสฺส จลนํ สิยาติ โยชนา. เอตฺถ จ ปญฺจวิญฺญาณสฺส จลนํ สิยาติ อิทํ น วตฺตพฺพํ. กสฺมา, ตทา ปญฺจวิญฺญาณสฺส อวิชฺชมานตฺตา. ยทา จ ตํ วิชฺชติ, ตทา ตํ น จลตีติ น วตฺตพฺพํ. สพฺพมฺปิ หิ วีถิจิตฺตํ นาม จลติ เยวาติ. สนฺตติ นาม ปุพฺพา ปรปฺปพนฺโธ. สณฺฐานํ นาม สหปฺปวตฺตานํ เอกโต ฐิติ. อิธ สณฺฐานํ อธิปฺเปตํ. ปญฺจนิสฺสย มหาภูเตหิ สทฺธึ หทย วตฺถุ นิสฺสยภูตานํ เอก สณฺฐาน ภาเวน เอกาพทฺธตฺตาติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘สณฺฐาน วเสนาติ ปน วตฺตพฺพํ’’ติ. ‘‘ตาทิสสฺส อนุกฺกม จลนสฺสา’’ติ วิภาวนิยํ เภริสกฺขโรปมาย สทฺธึ รูปาทินา ปสาเท ฆฏฺฏิเต ตนฺนิสฺส เยสุ มหาภูเตสุ จลิเตสุ อนุกฺกเมน ตํ สมฺพนฺธานํ เสสรูปานมฺปิ จลเนน หทย วตฺถุมฺหิ จลิเต ตนฺนิสฺสิตสฺส ภวงฺคสฺส จลนา กาเรน ปวตฺติโตตีติ เอวํ วุตฺตสฺส อนุกฺกม จลนสฺส. ‘‘ภวงฺคปฺปวาหํ’’ติ ภวงฺค สนฺตตึ. ‘‘กุรุมานํ’’ติ กโรนฺตํ. สลฺลกฺเขนฺตํ’’ติ อิทเมวาติ สนฺนิฏฺฐาเปนฺตํ. ‘‘โยนิ โสมนสิการาทิวเสนา’’ติ โยนิ โสมนสิกาโร กุสล ชวนุปฺปตฺติยา ปจฺจโย. อโยนิ โสมนสิกาโร อกุสล ชวนุปฺปตฺติยา ปจฺจโย. นิรนุสย สนฺตานตา กฺริยชวนุปฺปตฺติยา ปจฺจโย. เตสุ จ โสมนสฺส ชวนาทีนํ อุปฺปตฺติ ปจฺจโยปิ เหฏฺฐา จิตฺต สงฺคเห วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ.

В словах «arūpa» (нематериальное) и так далее. «Нематериальным» (arūpa) называется ум (citta) и ментальные факторы (cetasika) в силу полного отсутствия материальной формы (rūpasaṇṭhāna). «В силу нематериальной природы» (arūpi sabhāvattā) означает «в силу природы нематериальных дхамм». Здесь так называемая «природа нематериальных дхамм» является в сто или тысячу раз более тонкой и утонченной, чем природа материальных дхамм. В тексте «Вибхавани»: «В силу возникновения воспринимающего и воспринимаемого в соответствии с соответствующими моментами»: здесь, в процессах пяти дверей, отношение субъекта и объекта между сознаниями процесса и объектами называется «состоянием воспринимающего и воспринимаемого». «В силу возникновения в соответствии с соответствующими моментами»: даже при одном и том же объекте сознания процесса, воспринимая его посредством различных функций, таких как направление внимания и т. д., осуществляют функцию восприятия. А различные функции осуществляются в силу различных состояний ума. И объекты, возникнув ранее, пока эти функции осуществляются, продолжают существовать в настоящем состоянии и тем самым обеспечивают восприятие. При таких условиях, поскольку воспринимающие сознания процесса имеют продолжительность жизни в три суб-момента, функция воспринимающего возникает и завершается. А поскольку воспринимаемые объекты имеют продолжительность жизни в семнадцать ментальных моментов, функция воспринимаемого возникает и завершается. Таким образом, [это происходит] в силу возникновения в соответствии с соответствующими моментами. Два вида изъявления длятся один ментальный момент. Почему? Потому что они являются дхаммами, сопутствующими уму. «Лишь возникновение» означает лишь возникновение оформленной материи. «Лишь распад» означает лишь распад той же самой [материи]. «Материальных дхамм» означает оформленных материальных дхамм. «Предписания о возникновении и прекращении»: связь здесь в том, что опровергается утверждение Великой Комментаторской традиции, которое представляет собой предписание о возникновении и прекращении. «Это» означает то изречение Великой Комментаторской традиции. «В том учении» означает в том учении Великой Комментаторской традиции. «Пришедшие туда» означает пришедшие в то учение. Связь же в том, какая причина была изложена в «Вибхавани». «Этот метод субкомментария» означает метод Мула-тики, разъясняющий [продолжительность жизни] в шестнадцать ментальных моментов. Связь в том, что это было сказано учителем субкомментария «Вибхавани», доказывающим это положение. Автора «Сангахи» [и] учителя-комментатора. «Переносится» означает, что это выражается метафорически. В тексте «Вибхавани»: «Эти» означает объекты. «Этот» означает этот один ментальный момент. «И те» означает и материальные дхаммы. «Обретшие полные условия» означает обретшие полные условия. «Он» означает автор субкомментария. «Другие» означает запахи, вкусы и тактильные объекты. «Сферу действия» означает сферу действия умов пяти дверей. «Первые два» означает объекты видимой формы и звука. «Соприкасаются посредством знака»: у смотрящего в зеркало в зеркале появляется образ лица, подобный лицу, знак лица, отражение лица. Точно так же объект видимой формы соприкасается с чувствительной сферой глаза, а объект звука — с чувствительной сферой уха посредством подобного им знака. Они соприкасаются не в силу физической основы. Смысл в том, что они не соприкасаются, перемещаясь сами. Только для недостигших [органов чувств] объектов. «Посредством проявления знака» означает посредством проявления знака. «Посредством фиксации знака» означает посредством проникновения знака. В двери же ума они остаются недостигшими — таков остаток текста. В словах «И вхождение в сферу восприятия здесь» и так далее. «Печатников» означает изготовителей оттисков. «Печатный блок» означает железный печатный блок. И этот печатный блок, будучи прижат к пальмовому листу, заставляет проявиться букву. Здесь «прижав» означает надавив. «В поле зрения глаза и т. д.» означает в сфере объектов глаза и т. д. Они входят в сферу восприятия не только в своих собственных дверях. Но также входят в сферу восприятия и в двери ума. Связь слов такова: «не только в двери ума бхаванги входят они в сферу восприятия». «Среди них же» означает среди тех объектов. Те объекты, которые являются объектами для них, называются «тадараммана». Поскольку сказано, что сознания процесса не возникают одновременно на пяти объектах в один момент, а только на каждом отдельном объекте, то следует сказать, что они не возникают ни на двух, ни на трех, ни на четырех. Связь слов такова: «пять объектов, прошедших множество ментальных моментов, в пяти дверях, прошедших множество ментальных моментов». И «в пяти дверях» означает «в пяти дверях». «При таких условиях» означает при возникновении этих чувствительных сфер вместе с направлением внимания. «Начальный признак» означает начальный признак проявления объекта, известный как вхождение пяти объектов в сферу восприятия в пяти дверях. Связь в том, что следует усматривать также и колебание. «Как было воспринято» означает способ восприятия, начиная с момента перерождения. В тексте «Вибхавани»: «в силу пребывания в подходящем месте» означает в силу пребывания непосредственно в месте, подходящем для вхождения в сферу восприятия. Связь слов такова: соединение, взбалтывание, создание возмущения, соприкосновение и вхождение в сферу восприятия называются [одним и тем же]. Это именно то, что было сказано выше в словах «И вхождение в сферу восприятия здесь» и так далее. «Находящихся в различных местах» означает пребывающих в различных местах. «Так называемый единый порядок дхаммы»: подобно тому как при зачатии Бодхисаттвы в лоне матери в силу порядка дхаммы произошло землетрясение во всей сфере рождения. Точно так же и здесь, когда объект соприкасается с одной из пяти дверей, в силу порядка дхаммы происходит колебание бхаванги. Это называется порядком дхаммы. «Вместе же» означает одновременно. Связь слов такова: как может происходить колебание бхаванги, опирающейся на сердечную основу? И здесь не следует говорить, что происходит колебание пяти видов сознания. Почему? Потому что в то время пять видов сознания отсутствуют. И не следует говорить, что когда оно присутствует, оно не колеблется. Ибо всякое сознание процесса непременно колеблется. «Непрерывность» означает непрерывную связь предшествующего и последующего. «Структура» означает совместное пребывание возникших вместе [феноменов]. Здесь имеется в виду структура. Сказано, что из-за неразрывной связи в силу единой структуры с сердечной основой, которая служит опорой, вместе с пятью великими элементами-опорами. Поэтому сказано: «Однако следует сказать: „в силу структуры“». «Такого постепенного колебания»: в «Вибхавани» с помощью аналогии с камешком на барабане показано, что когда видимая форма и т. д. соприкасаются с чувствительной сферой, великие элементы, на которые она опирается, колеблются, и постепенно, из-за колебания остальных материальных форм, связанных с ними, колеблется сердечная основа, и в силу этого происходит колебание опирающейся на нее бхаванги — вот о каком постепенном колебании идет речь. «Поток бхаванги» означает непрерывность бхаванги. «Делающий» означает делающий. «Определяющий» означает устанавливающий: «это именно так». «В силу надлежащего внимания и т. д.»: надлежащее внимание является условием для возникновения благих джаван. Ненадлежащее внимание является условием для возникновения неблагих джаван. Отсутствие скрытых склонностей в потоке ума является условием для возникновения функциональных джаван. А условия возникновения среди них джаван, сопровождаемых радостью, и т. д. следует понимать в соответствии с методом, изложенным выше в разделе «Свод ума».

‘‘ภวงฺคปาโต’’ติอาทีสุ. ‘‘อาวชฺชนโต ปฏฺฐาย อุฏฺฐิตํ’’ติ กมฺม วิปากสนฺตานโต จ ตทารมฺมณโต จ มุญฺจิตฺวา วิสุํ กฺริยามย พฺยาปาเรน อารมฺมณนฺตรํ คเหตฺวา อุฏฺฐิตํ สมุฏฺฐิตํ. ภวงฺค จลนมฺปิ อุฏฺฐานสฺส อาทิ โหติ. ตสฺมา ตมฺปิ อุฏฺฐิเต จิตฺต สนฺตาเน สงฺคณฺหนฺโต ปถม ภวงฺค จลนโตเยว วาติ วุตฺตํ. ‘‘อิมสฺมึ ฐาเน’’ติ วีถิ จิตฺตานํ อนุกฺกเมน อตฺตโน กิจฺเจหิ อารมฺมณปฺปวตฺติฏฺฐาเน. ‘‘โทวาริโกปมา’’ติ พธิรโทวาริโกปมา. ‘‘คามิลฺโลปมา’’ติ คามทารโกปมา. ‘‘อมฺโพปมา’’ติ อมฺพปฺผโลปมา. อญฺญาปิ อุปมา อตฺถิ. มกฺกฏสุตฺโตปมา, อุจฺฉุยนฺโตปมา, ชจฺจนฺโธปมา. ตาสพฺพาปิ อฏฺฐสาลินิยํ วิปากุทฺธาร กถาโต [Pg.127] คเหตพฺพา. ‘‘ยตฺถหี’’ติอาทีสุ. ‘‘กถํ ฉ ฉกฺก โยชนา โหตี’’ติ. จกฺขุ วตฺถุ วจนญฺจ, จกฺขุทฺวาร วจนญฺจ, รูปา รมฺมณ วจนญฺจ, จกฺขุ วิญฺญาณ วจนญฺจ, จกฺขุทฺวาร วีถิ จกฺขุ วิญฺญาณ วีถิ วจนญฺจ, อติมหนฺตา รมฺมณ วจนญฺจา,ติ เอตานิ ฉวจนานิ. เตหิ ฉฉกฺเกหิ อาหริตฺวา อิมิสฺสํ วีถิยํ ทสฺสิตานิ. เสสวีถีสุปิ ยถาลาภํ ทสฺสิตพฺพานิ. เอวํ ฉฉกฺกโยชนา โหติ. ‘‘เอตฺถ จ ยตฺตกานี’’ติอาทีสุ. ‘‘เอกูน ปญฺญาส ปริมาเณสู’’ติ เอกสฺสนิปฺผนฺน รูปธมฺมสฺส เอกปญฺญาส มตฺเตสุ ขุทฺทกกฺขเณสุ อุปฺปาทกฺขณญฺจ ภงฺคกฺขณญฺจ ฐเปตฺวา มชฺเฌ เอกูน ปญฺญาส มตฺตานิ ฐิติกฺขณานิ สนฺติ. เตสุ ขเณสุ อนุกฺกเมน อุปฺปนฺนา เอกูน ปญฺญาส จกฺขุ ปสาทา จ สนฺติ. ‘‘กิสฺมิญฺจี’’ติ เตสุ กตรสฺมึ นาม จกฺขุ ปสาเท น ฆฏฺเฏนฺตีติ น วตฺตพฺพานิ. ‘‘เตสุ ปนา’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมวจนํ. ‘‘ยเทว เอกํ จกฺขู’’ติ นิทฺธารณียํ. ตํ ปน กตมนฺติ. อตีต ภวงฺเคน สทฺธึ อุปฺปชฺชิตฺวา ตํ อติกฺกมฺม ภวงฺค จลนกฺขเณ ลทฺธฆฏนํ เอกํ จกฺขุ. ตํ ปน จกฺขุ วิญฺญาณสฺส วตฺถุ ภาวญฺจ ทฺวารภาวญฺจ สาเธติ. เสสวิญฺญาณานํ ทฺวารภาวํ สาเธตีติ. เตนาห ‘‘ยถารหํ’’ติ. เอตเทว เอตํ เอว จกฺขุ กิจฺจ สาธนํ นาม โหติ วีถิ จิตฺตุปฺปตฺติยา วตฺถุ กิจฺจทฺวาร กิจฺจานํ สาธนโต. ‘‘ยํ มชฺฌิมายุกํ’’ติ มนฺทายุก อมนฺทายุกานํ มชฺเฌ ปวตฺตตฺตา ยํ มชฺฌิมายุกนฺติ วทนฺติ. ตํ กิจฺจ สาธนํ นามาติ โยชนา. ‘‘อิตรานิ ปนา’’ติ เอกูน ปญฺญาส ปริมาเณสุ จกฺขุ ปสาเทสูติ วุตฺตานิ, เตสุ เอกํ กิจฺจ สาธนํ ฐเปตฺวา เสสานิ อิตรานิ อฏฺฐ จตฺตาลีส จกฺขูนิ โมฆวตฺถูนิ นาม โหนฺติ. รูปา รมฺมเณหิ สทฺธึ ลทฺธ ฆฏฺฏนานมฺปิ สตํ วีถิ จิตฺตุปฺปตฺติยา วตฺถุ กิจฺจทฺวาร กิจฺจรหิตตฺตา. เตสุ กตมานิ มนฺทายุกานิ นามาติ อาห ‘‘ตานิ ปนา’’ติอาทึ. กิจฺจ สาธนโต ปุริมานิ นาม อตีต ภวงฺคโต ปุเร เตรสสุ ภวงฺเคสุ อาทิ ภวงฺคสฺส ภงฺคกฺขณโต ปฏฺฐาย ขเณ ขเณ อุปฺปนฺนา สตฺตตึส จกฺขุ ปสาทา. ตานิ มนฺทายุกานีติ วทนฺติ. กสฺมา, กิจฺจ สาธนโต อปฺปตรายุกตฺตา. กิจฺจ สาธนโต ปจฺฉิมานิ นาม อตีต ภวงฺคสฺส ฐิติกฺขณโต [Pg.128] ปฏฺฐาย ขเณ ขเณ อุปฺปนฺนา เอกาทส จกฺขุ ปสาทา, ตานิ อมนฺทายุกานีติ วทนฺติ. กสฺมา, กิจฺจ สาธนโต พหุตรายุกตฺตา. ตทุภยานิปิ อฏฺฐ จตฺตาลีส มตฺตานิ เวทิตพฺพานีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตโต’’ติ เตหิ อฏฺฐจตฺตาลีส มตฺเตหิ. ‘‘ปุริมตรานี’’ติ สตฺตตึส มนฺทายุเกหิ ปุริมตรานิ. ตานิ หิ จกฺขุ วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ ฐิติ ภาเวน อนุปลทฺธตฺตา อิธ น คหิตานิ. ‘‘ปจฺฉิมตรานี’’ติ เอกาทส อมนฺทายุเกหิ ปจฺฉิมตรานิ. ตานิ จ จกฺขุ วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ อุปฺปนฺนานิปิ ตสฺมึ ขเณ ฐิติ ภาเวน อนุปลทฺธตฺตา อิธ น คหิตานิ. กสฺมา ปน จกฺขุวิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ ฐิติ ภาเวน อนุปลทฺธานิ ตทุภยานิ อิธ น คหิตานีติ. จกฺขุ วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ ฐิติ ภาเวน ธรมานานํ อฏฺฐจตฺตาลีส มตฺตานํ จกฺขูนํ มชฺเฌ เอว กตมํ จกฺขุ จกฺขุ วิญฺญาณสฺส วตฺถุ กิจฺจ ทฺวาร กิจฺจํ สาเธตีติ อาสงฺกิตพฺพํ โหติ. เอตฺถ จ ปญฺจ วตฺถูนิ นาม อตฺตโน ฐิติกฺขเณ เอว ปญฺจวิญฺญาณานํ วตฺถุทฺวาร กิจฺจ สาธกตฺตา จกฺขุ วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ ฐิติ ภาเวน อนุปลทฺธตฺตา อิธ น คหิตานีติ จ, จกฺขุ วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ ฐิติ ภาเวน ธรมานานนฺติ จ, วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

В словах «Bhavaṅgapāto» (падение в бхавангу) и так далее. «Поднявшийся, начиная с направления внимания (авадджана)» означает: освободившись от непрерывности созревания кармы (камма-випака-сантана) и от регистрации (тадараммана), и восприняв другой объект посредством отдельной функциональной активности (крия-майя-бьяпара), он поднялся, то есть возник. Колебание бхаванги (бхаванга-чалана) также является началом этого поднятия. Поэтому, охватывая и его в поднявшемся потоке ума (читта-сантана), сказано: «начиная именно с первого колебания бхаванги». «В этом месте» означает: в месте проявления объекта через соответствующие функции умов когнитивного процесса (витхи-читта) по порядку. «Сравнение с привратником» означает сравнение с глухим привратником. «Сравнение с жителем деревни» означает сравнение с деревенским ребёнком. «Сравнение с манго» означает сравнение с плодом манго. Есть и другие сравнения: сравнение с обезьяной на верёвке, сравнение с прессом для сахарного тростника, сравнение со слепым от рождения. Все они должны быть взяты из объяснения извлечения плодов (випака-уддхара-катха) в «Аттхасалини». В словах «Yatthahī» и так далее. «Как получается сочетание шести шестёрок?» Утверждение о глазной основе (чаккху-ваттху), утверждение о глазной двери (чаккху-двара), утверждение о видимом объекте (рупа-раммана), утверждение о зрительном сознании (чаккху-виньняна), утверждение о процессе глазной двери и процессе зрительного сознания, и утверждение об очень великом объекте (атимаханта-раммана) — вот эти шесть утверждений. Применив их к этим шести шестёркам, они показаны в этом когнитивном процессе (витхи). В остальных процессах их также следует показывать по мере применимости. Так получается сочетание шести шестёрок. В словах «Ettha ca yattakānī» и так далее. «В количестве сорока девяти» означает: за исключением момента возникновения (уппада-ккхана) и момента распада (бханга-ккхана) в пределах примерно пятидесяти одного малого момента (кхуддака-ккхана) существования одного обусловленного материального феномена (ниппханна-рупа-дхамма), в середине имеется ровно сорок девять моментов пребывания (тхити-ккхана). В эти моменты последовательно возникают сорок девять видов чувствительной субстанции глаза (чаккху-пасада). «В каком-либо» означает: не следует говорить «на какую именно из этих чувствительных субстанций глаза [объект] не воздействует». «Из них же» — это местный падеж (бхумма-вачана) в значении выделения (ниддхарана). «Именно тот один глаз» — это выделяемое слово. Каков же он? Тот один глаз, который, возникнув вместе с прошедшей бхавангой (атита-бхаванга) и пройдя её, достигает соприкосновения в момент колебания бхаванги. И он выполняет для зрительного сознания роль основы (ваттху) и роль двери (двара). А для остальных видов сознания он выполняет роль двери. Поэтому сказано: «соответствующим образом». Именно этот глаз называется «выполняющим функцию», поскольку он выполняет функцию основы и функцию двери для возникновения умов когнитивного процесса. «Тот, который имеет среднюю продолжительность жизни» — его называют имеющим среднюю продолжительность жизни, поскольку он существует посредине между имеющими малую и большую продолжительность жизни. Связь слов такова: «он называется выполняющим функцию». «Другие же» означает: из упомянутых сорока девяти чувствительных субстанций глаза, за исключением одной, выполняющей функцию, остальные сорок восемь глаз называются «бесполезными основами» (могха-ваттху). Даже будучи соприкоснувшимися с видимыми объектами, они лишены функции основы и функции двери для возникновения умов когнитивного процесса. Чтобы показать, какие из них называются «имеющими малую продолжительность жизни», сказано: «Они же» и так далее. «Предыдущие по отношению к выполняющему функцию» — это тридцать семь чувствительных субстанций глаза, возникшие момент за моментом, начиная с момента распада начальной бхаванги в тринадцати бхавангах, предшествующих прошедшей бхаванге. Их называют имеющими малую продолжительность жизни. Почему? Потому что их продолжительность жизни меньше, чем у выполняющего функцию. «Последующие по отношению к выполняющему функцию» — это одиннадцать чувствительных субстанций глаза, возникшие момент за моментом, начиная с момента пребывания прошедшей бхаванги; их называют имеющими большую продолжительность жизни. Почему? Потому что их продолжительность жизни больше, чем у выполняющего функцию. Следует понимать, что оба эти вида составляют примерно сорок восемь — такова связь слов. «Оттуда» означает: от этих примерно сорока восьми. «Ещё более ранние» означает: более ранние, чем тридцать семь имеющих малую продолжительность жизни. Ведь они не взяты здесь, поскольку не обнаруживаются в состоянии пребывания в момент возникновения зрительного сознания. «Ещё более поздние» означает: более поздние, чем одиннадцать имеющих большую продолжительность жизни. И они, хотя и возникли в момент возникновения зрительного сознания, не взяты здесь, поскольку не обнаруживаются в состоянии пребывания в этот момент. Почему же оба эти вида, не обнаруживаемые в состоянии пребывания в момент возникновения зрительного сознания, не взяты здесь? Возникает сомнение: среди примерно сорока восьми глаз, существующих в состоянии пребывания в момент возникновения зрительного сознания, какой именно глаз выполняет функцию основы и функцию двери для зрительного сознания? И здесь следует понимать, что сказано: «пять основ выполняют функцию основы и двери для пяти видов сознания именно в свой собственный момент пребывания, поэтому те, что не обнаруживаются в состоянии пребывания в момент возникновения зрительного сознания, здесь не взяты», а также «те, что существуют в состоянии пребывания в момент возникновения зрительного сознания».

‘‘เอตฺถ สิยา’’ติอาทีสุ. ‘‘อิมาย วีถิยา’’ติ อิมาย อติมหนฺตา รมฺมณ วีถิยา. ‘‘สมุทายคฺคาหิกา’’ติ รูปา รมฺมณานํ สมูหคฺคาหิกา. ‘‘วณฺณสลฺลกฺขณา’’ติ วณฺณววตฺถานิกา. ‘‘วตฺถุคฺคาหิกา’’ติ ทพฺพ สณฺฐานคฺคาหิกา. ‘‘นามคฺคาหิกา’’ติ นาม ปญฺญตฺติคฺคาหิกา. ‘‘อลาตจกฺกสฺส คาหิกา วิยา’’ติ รตฺตนฺธกาเร เอโก อลาตํ คเหตฺวา ปริพฺภมติ. อญฺโญ ตํ ปสฺสนฺโต จกฺกํ วิย มญฺญติ. ตตฺถ อลาตสฺส คตคตฏฺฐาเน ปจฺจุปฺปนฺนํ รูปํ อารพฺภ จกฺขุทฺวาร วีถิโย อุปฺปชฺชนฺติ. มโนทฺวาร วีถิโย ปน ปุริม ปุริมาหิ จกฺขุทฺวาร วีถีหิ คหิตานิ อตีต รูปานิ อมุญฺจิตฺวา เอกโต สณฺฐานญฺจ สนฺตติญฺจ กตฺวา คณฺหนฺติ. ตทา ปสฺสนฺตสฺส จกฺกํ วิย อุปฏฺฐาติ. เอวํ อยํ สมุทายคฺคาหิกา ทฏฺฐพฺพา. ‘‘นตฺถิ ตทารมฺมณุปฺปาโท’’ติอาทีสุ. ‘‘ยสฺสา’’ติ ยสฺส อารมฺมณสฺส. จิตฺตานีติ จ นานารมฺมณานีติ จ กมฺมปทานิ. อวเสเส ตสฺมึ [Pg.129] อารมฺมเณ. ‘‘สงฺคห กาเรนา’’ติ โปราณ อฏฺฐกถาโย เอกโต สงฺคเหตฺวา กตตฺตา พุทฺธโฆสตฺเถเรน กตา สพฺพา อฏฺฐกถาโย สงฺคหฏฺฐกถา นาม. โส จ สงฺคห กาโรติ วุจฺจติ. ‘‘อิธ ปี’’ติ อิมสฺมึ อภิธมฺมตฺถ สงฺคเหปิ. ‘‘เถเรนา’’ติ อนุรุทฺธตฺเถเรน. ‘‘เอกมฺปิ อิจฺฉติ เยวา’’ติ. ‘‘ยสฺส หิ จตฺตารี’’ติอาทีสุ ยสฺส อารมฺมณสฺส จตฺตาริ วา ปญฺจวา ฉวาติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘ชวนมฺปิ อนุปฺปชฺชิตฺวา’’ติอาทีสุ. ‘‘อตฺตโน ปธาน กฺริยายา’’ติ อนุปฺปชฺชิตฺวาติ ปทสฺส ปรโต ‘ยํ ปวตฺตตี’ติ อตฺตโน ปธาน กฺริยาปทํ อตฺถิ. เตน อตฺตโน กฺริยาปเทน สทฺธินฺติ อตฺโถ. ‘‘กตฺถจิ วุตฺตา’’ติ กตฺถจิ สทฺทคนฺเถสุ วุตฺตา. อปิ จ, เหตุมฺหิ ตฺวาปจฺจโย ลกฺขเณ เหตุมฺหิ จ มานนฺต ปจฺจยา โชตนียฏฺเฐน วุตฺตา, น วจนียฏฺเฐนาติ ทฏฺฐพฺพา. ‘‘ปกติ นิยาเมนา’’ติ เอเตน ปจฺจย วิเสเสสติ, จตฺตาริ วา ปญฺจวา ฉวา ชวนานิ อุปฺปชฺชนฺตีติ ทีเปติ. เตนาห ‘‘เอตฺถปนา’’ติอาทึ. ‘‘ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ’’ติ วาสทฺทตฺเถ อญฺญปทตฺถ สมาสปทนฺติ วุตฺตํ ‘‘ทฺวิกฺขตฺตุํ วา ติกฺขตฺตุํ วา’’ติ. ‘‘โวฏฺฐพฺพนสฺส อาเสวนตา’’ติ อาเสวน ปจฺจยตาวา ปจฺจยุปฺปนฺนตาวา. ‘‘อาวชฺชนายา’’ติ เอตฺถ โวฏฺฐพฺพน กิจฺจํ อาวชฺชนมฺปิ สงฺคณฺหาติ. อิธปิ อารมฺมณ ทุพฺพลตาย จตุปฺปญฺจ ชวนุปฺปตฺติ อิจฺฉิ ตพฺพาติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘อิธ ปี’’ติ อิมสฺมึ ปริตฺตา รมฺมณ วาเรปิ. ติโวฏฺฐพฺพนิกา ปญฺจ ปริตฺตา รมฺมณ วีถิโยติ โยชนา. ‘‘อิตรานี’’ติ ปริตฺต มหนฺตาติ มหนฺตา รมฺมณานิ. ‘‘อุภยถาปี’’ติ อาปาตา คมน วเสนปิ อารมฺมณ กรณ วเสนปิ. อิมสฺส ปทสฺส.

В словах «Ettha siyā» и так далее. «Этим процессом» означает: этим процессом с очень великим объектом. «Воспринимающий совокупность» означает: воспринимающий совокупность видимых объектов. «Различающий цвет» означает: определяющий цвет. «Воспринимающий вещь» означает: воспринимающий форму вещества. «Воспринимающий имя» означает: воспринимающий концепт имени (нама-паннятти). «Подобно восприятию огненного колеса» означает: в ночной темноте кто-то вращает горящую головню. Другой человек, видя это, думает, что это колесо. Там, в отношении настоящего видимого образа в каждом месте, куда движется головня, возникают процессы глазной двери. Процессы же ума (мано-двара-витхи), не отпуская прошлые видимые образы, воспринятые предшествующими процессами глазной двери, объединяют их форму и непрерывность и воспринимают их вместе. Тогда для видящего это предстаёт как колесо. Так следует понимать этот процесс, воспринимающий совокупность. В словах «Natthi tadārammaṇuppādo» и так далее. «Которого» означает: которого объекта. Слова «cittāni» (умы) и «nānārammaṇāni» (различные объекты) являются дополнениями. «В остальном» означает: в том объекте. «Составителем компендиума» означает: все комментарии, составленные старейшиной Буддхагхосой путём собрания воедино древних комментариев, называются «комментариями-компендиумами» (сангаха-аттхакатха). И он сам зовётся «составителем компендиума». «И здесь» означает: также и в этом «Абхидхамматтха-сангахе». «Старейшиной» означает: старейшиной Ануруддхой. «Желает даже одного». В словах «Yassa hi cattāri» и так далее следует связать: «объекта которого четыре, пять или шесть» и так далее. В словах «Javanampi anuppajjitvā» и так далее. «Со своим главным действием» означает: после слова «anuppajjitvā» (не возникнув) стоит его главное глагольное слово «yaṃ pavattati» (которое происходит). Смысл в том, что «вместе со своим глаголом действия». «Сказано где-то» означает: сказано в некоторых грамматических трудах. Более того, следует понимать, что деепричастный суффикс «tvā» в значении причины, а также причастные суффиксы «māna» и «anta» в значении признака и причины употреблены для указания (джотания), а не для прямого выражения (вачания). «По естественному правилу» — этим показывается, что при особых условиях возникают четыре, пять или шесть моментов джаваны. Поэтому сказано: «Здесь же» и так далее. «Два или три раза» — это сложное слово с внешним значением (аньяпадатдха-самаса) в смысле союза «или» (vā), то есть «дважды или трижды». «Повторение определения (воттхаббана)» означает либо состояние условия повторения (асевана-паччая), либо состояние обусловленного им. «Для направления внимания» — здесь функция определения включает в себя также и направление внимания. Связь слов такова: «и здесь из-за слабости объекта следует желать возникновения четырёх или пяти джаван». Там «и здесь» означает: также и в этом разделе малого объекта (паритта-раммана-вара). Связь слов такова: «пять процессов малого объекта с троекратным определением». «Другие» означает: великие объекты. «Обоими способами» — как путём вхождения в фокус (апата-гамана), так и путём создания объекта. Это относится к данному слову.

๑๓๗. ‘‘มโนทฺวาเร ปนา’’ติอาทีสุ. ‘‘ปริตฺตกฺขณา ปี’’ติ จิตฺต ผสฺสาทโย อปฺปตรกฺขณาปิ. ‘‘อตีตานาคตา ปี’’ติ อตีตานาคต ธมฺมาปิ. ‘‘ฆฏฺฏเนนา’’ติ รูปาทีนํ ฆฏฺฏเนน. ‘‘ยตฺถา’’ติ ยสฺมึ ภวงฺเค. ‘‘ปญฺจทฺวารานุ พนฺธกํ’’ติ ปญฺจทฺวาร วีถิ อนุคตํ. อตีตํ อาลมฺพณํ ปวตฺเตติ เยวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยถาปาตา คตเมวา’’ติ ปกติยา อาปาตา คตปฺปการเมว. ‘‘ตถา ตถา’’ติ ทิฏฺฐ สมฺพนฺธาทินา เตน เตน ปกาเรน. ‘‘กิญฺจี’’ติ [Pg.130] กิญฺจิ อารมฺมณํ. ‘‘ทิสฺวา’’ติ ปจฺจกฺขํ กตฺวา. ปญฺจทฺวารคฺคหิตญฺหิ อารมฺมณํ ปจฺจกฺขกตฏฺเฐน ทิฏฺฐนฺติ วุจฺจติ. ยํ กิญฺจิ อารมฺมณํ. ‘‘อนุมาเนนฺตสฺสา’’ติ เอวเมว ภวิตฺถ, ภวิสฺสติ, ภวตีติ อนุมานญฺญาเณน จินฺเตนฺตสฺส. ตํ สทิสํ อารมฺมณํ. ‘‘ปรสฺส สทฺทหนา’’ติ ปรวจนํ สุตฺวา ยถา อยํ วทติ, ตเถ เวตนฺติ สทฺทหนา. ‘‘ทิฏฺฐิ’’ วุจฺจติ ญาณํ วา ลทฺธิ วา. ‘‘นิชฺฌานํ’’ติ สุฏฺฐุ โอโลกนํ. ‘‘ขนฺตี’’ติ ขมนํ สหนํ. อญฺญถตฺตํ อคมนํ. ทิฏฺฐิยา นิชฺฌานํ ทิฏฺฐินิชฺฌานํ. ทิฏฺฐินิชฺฌานสฺส ขนฺติ ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติ. ‘‘เสสํ’’ติ นานากมฺม พเลนาติอาทิกํ. ‘‘เทวโต ปสํหารวเสนา’’ติ เทวตา กทาจิ เกสญฺจิ สุปินนฺเต นานารมฺมณานิ อุปสํหริตฺวา ทสฺเสนฺติ. เอวํ เทวโต ปสํหาร วเสนาปิ. อนุโพโธ นาม โลกิยญฺญาณ วเสน จตุสฺสจฺจ ธมฺมานํ อนุพุชฺฌนํ. ปฏิเวโธ นาม โลกุตฺตรญฺญาณ กิจฺจํ. อนนฺต รูป นิสฺสย ปจฺจยคฺคหเณน ปกตู ปนิสฺสย ปจฺจยมฺปิ อุปลกฺเขติ. จิตฺต สนฺตานสฺส อนนฺตรูปนิสฺสย ปจฺจยภาโว นามาติ สมฺพนฺโธ. อนนฺต รูป นิสฺสย ปจฺจยสตฺติ นาม อนนฺตร ปรมฺปร วิปฺผรณวเสน มหาคติกา โหตีติ วุตฺตํ โหติ. อนนฺต รูป นิสฺสย ปจฺจยานุ ภาโวติปิ ยุชฺชติ. กถํ มหาวิปฺผาโรติ อาห ‘‘สกึ ปี’’ติอาทึ. ‘‘สุฏฺฐุ อาเสวิตฺวา’’ติ เอตฺถ ปจฺฉา อปฺปมุสฺสมานํ กตฺวา ปุนปฺปุนํ เสวนํ สุฏฺฐุ อาเสวนํ นาม. น เกวลํ ปุริม จิตฺต สนฺตานสฺส โส อุปนิสฺสย ปจฺจยานุภาโว เอว มหาวิปฺผาโร โหติ. ปกติยา จิตฺตสฺส วิจิตฺต ภาว สงฺขาตํ จินฺตนา กิจฺจมฺปิ มหาวิปฺผารํ โหตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘จิตฺตญฺจ นามา’’ติอาทิวุตฺตํ. กถํ มหาวิปฺผารํ โหตีติ อาห ‘‘กิญฺจิ นิมิตฺตํ’’ติอาทึ. ‘‘กิญฺจิ นิมิตฺตํ’’ติ ทิฏฺฐาทีสุ นานา รมฺมเณสุ กิญฺจิ อปฺปมตฺตกํ ทิฏฺฐาทิกํ อารมฺมณ นิมิตฺตํ. ‘‘เตหิ จการเณหี’’ติ เตหิ กตฺตุภูเตหิ ทิฏฺฐาทีหิ การเณหิ. ‘‘โจทียมานํ’’ติ ปโยชียมานํ. ‘‘อชฺฌาสย ยุตฺตํ’’ติ อชฺฌาสเยน สํยุตฺตํ. ภวงฺค จิตฺตสฺส อารมฺมณํ นาม อวิภูตํ โหติ. ภวงฺคํ จาเลตฺวา อาวชฺชนํ นิโยเชตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ลทฺธ ปจฺจเยสู’’ติ อาโลกาทิวเสน วา [Pg.131] ทิฏฺฐาทิวเสน วา ลทฺธ ปจฺจยวนฺเตสุ. ตทภินินฺนากาโร นาม นิจฺจกาลมฺปิ เตสุ อารมฺมเณสุ อภิมุขํ นินฺนากาโร. เตน อากาเรน ปวตฺโต มนสิกาโร. เตน สมฺปยุตฺตสฺส. เอเตหิ วจเนหิ สุทฺธมโนทฺวาเร อารมฺมณานํ อปาตาคมนญฺจ ภวงฺค จลนญฺจ น เกวลํ ลทฺธ ปจฺจยานํ อารมฺมณานํ วเสเนว โหติ. ตาทิเสน ปน มนสิกาเรน ยุตฺตสฺส สยญฺจ วีถิ จิตฺต จินฺตนา กิจฺจสฺส จิตฺตสฺส วเสนาปิ โหตีติ สิทฺธํ โหติ. น หิ อารมฺมณนฺตเร อภินินฺนากาโร นาม นตฺถีติ สกฺกา วตฺตุํ. กสฺมา, อภาวิต จิตฺตานํ ปมาท พหุลานํ ชนานํ กทาจิ กรหจิ ภาวนา มนสิกาเร กรียมาเนปิ วีถิ จิตฺต สนฺตานสฺส พหิทฺธา นานารมฺมเณสุ อภินินฺนาการสฺส สนฺทิสฺสนโตติ. ‘‘ยถา เจตฺถา’’ติ ยถา เอตฺถ มโนทฺวาเร รูปารูป สตฺตานํ วิภูตา รมฺมเณปิ ตทา รมฺมณุปฺปาโท นตฺถิ, เอวนฺติ โยชนา. ญาณวิภงฺคฏฺฐกถายํ ปน โวฏฺฐพฺพนวาโรปิ อาคโต. ยถาห สุปิเนเนว ทิฏฺฐํ วิย เม, สุตํ วิย เมติ กถนกาเลปิ อพฺยากโต เยวาติ. ตตฺถ หิ ‘‘อพฺยากโต เยวา’’ติ สุปินนฺเต มโนทฺวาเร ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ อุปฺปนฺนสฺส อาวชฺชนสฺส วเสน อพฺยากโตเยว. ตโต ปรํ ภวงฺคปาโต. อฏฺฐสาลินิยมฺปิ วุตฺตํ อยํ ปน วาโร ทิฏฺฐํ วิย เม, สุตํ วิย เม ติอาทีนิ วทนกาเล ลพฺภตีติ. ตํ ปน ปญฺจ ทฺวาเร ปริตฺตารมฺมเณ ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ อุปฺปนฺนสฺส โวฏฺฐพฺพนสฺส วเสน วุตฺตํ. ‘‘โสปิ อิธ ลทฺธุํ วฏฺฏติ เยวา’’ติ โสปิ วาโร อิมสฺมึ มโนทฺวาเร ลทฺธุํ วฏฺฏติเยว. ‘‘ภวงฺเค จลิเต นิวตฺตนกวารานํ’’ติ ทฺวิกฺขตฺตุํ ภวงฺค จลนมตฺเต ฐตฺวา วีถิ จิตฺตานิ อนุปฺปชฺชิตฺวา ภวงฺคปาตวเสน นิวตฺตนกานํ โมฆวารานํ มโนทฺวาเรปิ ปมาณํ น ภวิสฺสติเยว. อถ อิมสฺมึวาเร วีถิ จิตฺตปฺปวตฺติ นตฺถิ. เอวํ สติ, อิมสฺมึ วีถิ สงฺคเห โส วาโร น วตฺตพฺโพติ เจ. วตฺตพฺโพเยว. กสฺมา, ฉธา วิสยปฺปวตฺตีติ อิมสฺมึ ฉกฺเก สงฺคหิตตฺตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘วิสเย จ อาปาตาคเต’’ติอาทิ วุตฺตํ. อารมฺมณภูตา วิสยปฺปวตฺติ. เอเกกสฺมึ อนุพนฺธกวาเร. ‘‘ตทารมฺมณ วาราทโย’’ติ ตทารมฺมณ วาโร ชวนวาโร โวฏฺฐพฺพน วาโร [Pg.132] โมฆวาโร. เตสุ ปน ตทา รมฺมณวาโร วตฺถุคฺคหเณ จ นามคฺคหเณ จ น ลพฺภติ. ‘‘วตฺถู’’ติ หิ สณฺฐาน ปญฺญตฺติ. ‘‘นามํ’’ติ นาม ปญฺญตฺติ. น จ ตทา รมฺมณํ ปญฺญตฺตา รมฺมณํ โหตีติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ยถารหํ’’ติ. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ ทิฏฺฐวาราทีสุ ฉสุ วาเรสุ. เอตรหิ ปน เกจิ อาจริยาติ ปาฐเสโส. ‘‘อตีต ภวงฺค วเสนา’’ติ เอกํ ภวงฺคํ อติกฺกมฺม อาปาตา คเต อารมฺมเณ เอโก วาโร, ทฺเว ภวงฺคานิ อติกฺกมฺม อาปาตา คเต เอโกติอาทินา อตีต ภวงฺค เภทวเสน. ‘‘ตทา รมฺมณ วเสนา’’ติ ตทา รมฺมณสฺส อุปฺปนฺนวาโร อนุปฺปนฺน วาโรติ เอวํ ตทา รมฺมณ วเสน. กปฺเปนฺติ จินฺเตนฺติ, วิทหนฺติ วา. ‘‘ขณ วเสน พลวทุพฺพลตา สมฺภโว’’ติ ยถา ปญฺจทฺวาเร อติมหนฺตา รมฺมเณสุปิ อารมฺมณ ธมฺมา อุปฺปาทํ ปตฺวา อาทิโต เอกจิตฺตกฺขณมตฺเต ทุพฺพลา โหนฺติ. อตฺตโน ทฺวาเรสุ อาปาตํ อาคนฺตุํ น สกฺโกนฺติ. เอก จิตฺตกฺขณํ ปน อติกฺกมฺม พลวนฺตา โหนฺติ. อตฺตโน ทฺวาเรสุ อาปาตํ คนฺตุํ สกฺโกนฺติ. มหนฺตา รมฺมณาทีสุ ปน ทฺวิ จิตฺตกฺขณิกมตฺเต ทุพฺพลา โหนฺตีติอาทินา วตฺตพฺพา. น ตถา มโนทฺวาเร อารมฺมณานํ ขณ วเสน พลวทุพฺพลตา สมฺภโว อตฺถิ. กสฺมา นตฺถีติ อาห ‘‘ตทา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ตทา’’ติ ตสฺมึ วีถิ จิตฺตปฺปวตฺติกาเล. ‘‘ตตฺถา’’ติ มโนทฺวาเร.

137. В словах «Manodvāre pana» («В уме же») и так далее. «Даже имеющие малую длительность» означает, что ум (читта), контакт (пхасса) и другие имеют ещё меньшую длительность. «Даже прошлые и будущие» означает также прошлые и будущие дхаммы. «Путём соприкосновения» означает путём соприкосновения форм и т. д. «Где» означает в каком бхаванге. «Следующий за пятью вратами» означает следующий за процессом пяти врат (паньчадвара-витхи). Связь слов такова: «действительно продолжает [воспринимать] прошлый объект». «Точно так же, как он предстал» означает именно в том виде, в каком он естественным образом предстал [в поле восприятия]. «Так и так» означает тем или иным образом, например, через связь с увиденным и т. д. «Что-либо» означает какой-либо объект. «Увидев» означает сделав очевидным (непосредственно восприняв). Ибо объект, воспринятый в пяти вратах, называется «увиденным» в значении того, что он стал непосредственно очевидным. Любой объект. «Для делающего вывод» означает для того, кто размышляет с помощью выводного знания (анумана-ньяна): «это было именно так, это будет так, это есть так». Подобный объект. «Из веры другому» означает, услышав слова другого, верить: «как он говорит, так оно и есть». «Диттхи» (воззрение) означает либо знание (ньяна), либо убеждение (ладдхи). «Ниджхана» означает тщательное рассмотрение. «Кханти» означает терпение, перенесение. Отсутствие изменения (неизменность). Рассмотрение воззрением — это диттхи-ниджхана. Терпение к рассмотрению воззрением — это диттхи-ниджхана-кханти. «Остальное» означает слова, начинающиеся с «силой различных камм» и т. д. «Путём внушения божеством» означает, что божества иногда во сне показывают некоторым людям различные объекты, собрав их вместе. Таким образом, также «путём внушения божеством». «Анубодха» (последующее постижение) — это постижение дхамм Четырёх Благородных Истин посредством мирского знания (локия-ньяна). «Пативедха» (проникновение) — это функция надмирского знания (локуттара-ньяна). Принятием условия непосредственной опоры (анантара-рупа-ниссая-паччая) также указывается на условие естественной сильной опоры (пакатупаниссая-паччая). Связь слов такова: «состояние бытия условием непосредственной опоры для непрерывности ума (читта-сантана)». Сказано, что сила условия непосредственной опоры имеет великую сферу действия (махагатика) благодаря распространению через непосредственную преемственность. Выражение «благодаря силе условия непосредственной опоры» также уместно. Чтобы показать, как это имеет великое распространение, сказано: «даже однажды» и т. д. «Хорошо освоив» здесь означает повторное освоение (практику) снова и снова, делая так, чтобы впоследствии это не забывалось. Не только сила этого условия сильной опоры (упаниссая-паччая) для предшествующей непрерывности ума имеет великое распространение. Чтобы показать, что функция мышления, называемая разнообразием ума по своей природе, также имеет великое распространение, сказано: «и ум действительно...» и т. д. Чтобы показать, как он имеет великое распространение, сказано: «какой-либо знак» и т. д. «Какой-либо знак» означает какой-либо незначительный знак объекта, например, увиденного и т. д., среди различных объектов, таких как увиденное и т. д. «И по этим причинам» означает по этим причинам, выступающим в роли деятелей, таким как увиденное и т. д. «Побуждаемый» означает приводимый в действие. «Соответствующий склонности» означает соединённый со склонностью (аджхасая). Объект ума бхаванги является неясным (авибхута). Связь слов такова: «колебля бхавангу, он побуждает к направлению внимания (авадджана)». «При наличии условий» означает при наличии условий, полученных посредством света и т. д., или посредством увиденного и т. д. «Направленность к этому» означает постоянную направленность лицом к этим объектам. Внимание (манасикара), возникшее в этом аспекте. Для соединённого с этим. Из этих слов следует, что появление объектов в чистых вратах ума и колебание бхаванги происходят не только под влиянием объектов, получивших условия. Но это также происходит под влиянием ума, наделённого таким вниманием, и самого ума, выполняющего функцию мышления в процессе познания (витхи-читта). Ибо нельзя сказать, что нет направленности к другому объекту. Почему? Потому что у людей с неразвитым умом, пребывающих в небрежности, даже когда изредка совершается внимание к медитации (бхавана-манасикара), наблюдается направленность непрерывности ума процесса познания к различным внешним объектам. «И как здесь» означает: «как здесь, во вратах ума, даже при ясном объекте у существ тонкоматериальной и нематериальной сфер (рупа-арупа) нет возникновения регистрации (тадараммана), так и...» — такова связь. Однако в комментарии к Ньяна-вибханге также приводится случай определения (воттхаббана). Как сказано: «Даже во время разговора, подобно "я видел во сне", "я слышал во сне", он является только неопределённым (абьяката)». Ибо там слова «только неопределённый» означают, что во сне во вратах ума он является только неопределённым в силу направления внимания (авадджана), возникающего два или три раза. После этого происходит погружение в бхавангу. В «Аттхасалини» также сказано: «Этот же случай имеет место во время произнесения слов "я словно видел", "я словно слышал" и т. д.». Но это сказано в отношении определения (воттхаббана), возникающего два или три раза при незначительном объекте в пяти вратах. «Его также надлежит получить здесь» означает, что этот случай также надлежит получить в этих вратах ума. «Для случаев прекращения при колебании бхаванги» означает, что для тщетных случаев (могха-вара), которые прекращаются путём погружения в бхавангу после того, как произошло лишь двукратное колебание бхаванги без возникновения умов процесса познания (витхи-читта), во вратах ума также не будет меры (ограничения). В таком случае в этом событии нет возникновения ума процесса познания. Если так, то если сказать: «В этом руководстве по процессам познания (витхи-сангаха) об этом случае говорить не следует»... Нет, говорить следует. Почему? Чтобы показать, что это включено в шестёрку «шестикратное проявление объектов», сказано: «и когда объект предстал» и т. д. Проявление объекта, выступающего в качестве объекта. В каждом последующем случае. «Случаи регистрации и т. д.» означает случай регистрации (тадараммана-вара), случай джаваны (джавана-вара), случай определения (воттхаббана-вара), тщетный случай (могха-вара). Однако среди них случай регистрации не имеет места при схватывании формы (ваттху) и схватывании имени (нама). Ибо «форма» (ваттху) — это концепт формы (сантхана-паннятти). «Имя» — это концепт имени (нама-паннятти). И регистрация не имеет своим объектом концепт (паннятти). Поэтому сказано: «соответствующим образом». «Там» означает в этих шести случаях, начиная со случая увиденного. «Однако ныне некоторые учителя» — таково окончание текста. «Посредством прошедшего бхаванги» означает посредством разделения прошедшего бхаванги, например: один случай, когда объект предстаёт после прохождения одного бхаванги, другой случай, когда он предстаёт после прохождения двух бхаванги, и т. д. «Посредством регистрации» означает посредством регистрации, например: случай возникновения регистрации, случай невозникновения регистрации. Они полагают, размышляют или устанавливают. «Возможность силы и слабости в силу моментов» означает: подобно тому как в пяти вратах даже при очень великих объектах дхаммы объектов, возникнув, вначале слабы в течение лишь одного момента ума. Они не могут предстать в своих вратах. Но по прошествии одного момента ума они становятся сильными. Они могут предстать в своих вратах. При великих же объектах и т. д. следует говорить, что они слабы в течение лишь двух моментов ума, и т. д. Во вратах ума нет такой возможности силы и слабости объектов в силу моментов. Чтобы показать, почему её нет, сказано: «тогда» и т. д. Там слово «тогда» означает во время возникновения ума процесса познания. «Там» означает во вратах ума.

‘‘เอตฺถ สิยา’’ติอาทีสุ. ‘‘สิยา’’ติ เกสญฺจิ วิจารณา สิยา. เอกํ อาวชฺชนํ อสฺสาติ เอกาวชฺชนา. ‘‘วีถี’’ติ วีถิจิตฺตปฺปพนฺโธ. เอกาวชฺชนา จ สา วีถิ จาติ วิคฺคโห. ‘‘อาวชฺชนํ’’ติ อาวชฺชน จิตฺตํ. ตํ วา อาวชฺชตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตํ ตํ ชวเนนา’’ติ เตน เตน ชวเนน สหุปฺปนฺนํ วา ปรสฺส จิตฺตํ อาวชฺชติ กินฺติ โยชนา. ‘‘กิญฺเจตฺถา’’ติ เอตฺถ วจเน กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อตฺโถ. ยทิ ตาว อาวชฺชนญฺจ ชวนานิ จาติ อธิกาโร. ‘‘ตญฺหิ จิตฺตํ’’ติ ปรสฺส จิตฺตํ. ‘‘เอวมฺปิ ภินฺนเมวา’’ติ ชวนานํ ธมฺมโต ภินฺนเมว. เอตฺถ อฏฺฐกถายํ วินิจฺฉิตนฺติ สมฺพนฺโธ. ตํ จิตฺตํ นิรุทฺธมฺปิ ชวนานมฺปิ ปจฺจุปฺปนฺนเมว โหตีติ โยชนา. ‘‘อทฺธาวเสน คหิตํ’’ติ อทฺธา ปจฺจุปฺปนฺน วเสน คหิตํ. ‘‘สนฺตติวเสน คหิตํ’’ติ สนฺตติ [Pg.133] ปจฺจุปฺปนฺนวเสน คหิตํ. อาจริยานนฺทมเต. สพฺเพสมฺปิ อาวชฺชน ชวนานํ. จิตฺตเมว โหติ, ตสฺมา ธมฺมโต อภินฺนํ. ปจฺจุปฺปนฺนญฺจ โหติ, ตสฺมา กาลโต อภินฺนนฺติ วุตฺตํ โหติ. อนนฺตรปจฺจเย อตีโต จ ปจฺจุปฺปนฺโน จ ขณ วเสน ยุชฺชติ. ยทิ อทฺธาสนฺตติ วเสน ยุชฺเชยฺย, ปจฺจุปฺปนฺโน ธมฺโม ปจฺจุปฺปนฺนสฺส ธมฺมสฺส อนนฺตร ปจฺจเยน ปจฺจโยติ วุตฺโต ภเวยฺย. กสฺมา, เอกาวชฺชน วีถิยญฺหิ สพฺพานิ จิตฺตานิ อทฺธาสนฺตติ วเสน ปจฺจุปฺปนฺนานิ เอว โหนฺตีติ.

В словах «Ettha siyā» («Здесь может быть») и так далее. «Может быть» означает, что у некоторых может возникнуть исследование (сомнение). «Имеющий одно направление внимания» — это тот, у которого одно направление внимания (авадджана). «Процесс» (витхи) — это непрерывность умов процесса познания (витхи-читта). Анализ сложного слова (виггаха) таков: «имеющий одно направление внимания процесс». «Направление внимания» означает ум направления внимания (авадджана-читта). Или связь слов такова: «направляет внимание на это». «Тем или иным джаваной» — связь такова: «направляет внимание на ум другого человека, возникший вместе с тем или иным джаваной». «Что же здесь» означает: в этом высказывании есть нечто, о чём следует сказать. Если, во-первых, сфера рассмотрения — это направление внимания и джаваны. «Ибо этот ум» означает ум другого человека. «Даже так он действительно отличен» означает, что он действительно отличен от джаван по своей природе (дхамма). Связь слов такова: «здесь в комментарии (аттхакатха) это решено». Связь такова: «этот ум, даже прекратившись, является настоящим для джаван». «Взятый посредством периода» означает взятый посредством настоящего периода (аддха-паччуппанна). «Взятый посредством непрерывности» означает взятый посредством настоящей непрерывности (сантати-паччуппанна). По мнению учителя Ананды. Для всех направлений внимания и джаван. Это всего лишь ум, поэтому он не отличен по своей природе (дхамма). И он является настоящим, поэтому сказано, что он не отличен по времени. В условии непосредственного предшествования (анантара-паччая) прошедшее и настоящее уместны в силу моментов. Если бы это было уместно в силу периода или непрерывности, то было бы сказано: «настоящая дхамма является условием для настоящей дхаммы посредством условия непосредственного предшествования». Почему? Потому что в процессе с одним направлением внимания все умы действительно являются настоящими в силу периода или непрерывности.

๑๓๘. อปฺปนาวาเร. ‘‘อปฺปนา ชวนํ’’ติ กมฺมปทํ. ‘‘ตทา รมฺมณํ’’ติ กตฺตุปทํ. ‘‘อินฺทฺริย สมตาทีหี’’ติ สทฺธาทีนํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ อญฺญมญฺญํ อนติ วตฺตนวเสน สมตาทีหิ. ‘‘ปริโต’’ติ สมนฺตโต. ‘‘อุเปจฺจา’’ติ อุปคนฺตฺวา. อปฺปนํ วหิตุํ ชเนตุํ สมตฺถ ภาโว อปฺปนาวหสมตฺถภาโว. ‘‘ยสฺส ปวตฺติยา’’ติ ยสฺส อุปจาร ชวนสฺส ปวตฺติโต. ‘‘อจิรํ กาลํ’’ติ อจิเรกาเล. ปริตฺต ชาติกา นาม กามาวจรชาติ. ‘‘โคตฺตํ’’ติ กมฺมกตฺตุ ปทํ. ‘‘อภิภุยฺยตี’’ติ ภาวนา พเลน อภิภุยฺยมานํ โหติ. อภิมทฺทียมานํ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘ฉิชฺชตี’’ติ อิทํ ปน อภิภวนสฺส สิขาปตฺต ทสฺสนํ. ยาว ตํ โคตฺตํ เฉทํ ปาปุณาติ, ตาว อภิภุยฺยติ, มทฺทียตีติ วุตฺตํ โหติ. โคตฺตํ อภิภวตีติ โคตฺรภูติปิ ยุชฺชติ. ‘‘ปญฺจมํ’’ติ ปญฺจเม จิตฺตวาเร. ‘‘ตทาหิ ชวนํ ปติตํ นาม โหตี’’ติ ปกติยา ชวนปฺปวตฺตินาม สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม โหติ. จตุตฺถญฺจ มุทฺธปตฺตํ. ปญฺจมโต ปฏฺฐาย ปติตํ. ตสฺมา ตสฺมึ ปญฺจมวาเร ชวนํ ปติตํ นาม โหติ. ‘‘ทุตีเยนา’’ติ ทุตีเยน เอว สทฺเทน. ‘‘ทุตียํ’’ติ ทุตีเย จิตฺตวาเร. ตทา อนุโลมํ ปถมชวนํ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อลทฺธา เสวนํ อนุโลม’’นฺติ. ‘‘เอเตเนวา’’ติ เอเตน เอว สทฺท ทฺวเย เนว. อฏฺฐสาลินิยํ ปน อนุญฺญาตา วิย ทิสฺสติ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ. มนฺทปญฺญสฺส จตฺตาริ อนุโลมานิ โหนฺติ, ปญฺจมํ โคตฺรภุ, ฉฏฺฐํ มคฺคจิตฺตํ, สตฺตมํ ผลนฺติ. ‘‘อิตรฏฺฐกถาสู’’ติ วินยฏฺฐ กถาทีสุ. ‘‘ปฏิสิทฺธตฺตา’’ติ ปญฺจมํ โคตฺร ภุปฺปวตฺติยา ปฏิสิทฺธตฺตา [Pg.134] อาทิมฺหิ อฏฺฐนฺนํ อญฺญตฺรสฺมึติ วุตฺตตฺตา อิธ นิรุทฺเธติ ปทํ อวสฺสํ อิจฺฉิตพฺพเมวาติ วุตฺตํ ‘‘นิรุทฺเธ อนนฺตรเมวาติ ปทจฺเฉโท’’ติ. อนนฺตร สทฺทสฺส จ นิจฺจํ สมฺพนฺธาเปกฺขตฺตา ตเมวปทํ วิภตฺติ ปริณาเมน อธิกตนฺติ อาห ‘‘นิรุทฺธสฺสาติ อตฺถโต ลทฺธเมวา’’ติ. ‘‘วสิภูตาปี’’ติ วสิภูตาปิ สมานา. ‘‘เอกวารํ ชวิตฺวา’’ติ อิทํ โลกิยปฺปนาวเสน วุตฺตํ. โลกุตฺตร อปฺปนาปน สตฺตมมฺปิ อุปฺปชฺชติเยว. มูลฏีกา ปาเฐ ‘‘ภูมนฺตรปตฺติยา’’ติ โคตฺรภุ จิตฺตํ กามภูมิ โหติ. อปฺปนาปน มหคฺคตภูมิ วา โลกุตฺตรภูมิ วา โหติ. เอวํ ภูมนฺตรปตฺติยา. ‘‘อารมฺมณนฺตร ลทฺธิยา’’ติ ผลสมาปตฺติ วีถิยํ ผลชวนํ สนฺธาย วุตฺตํ. ตตฺถหิ ปุริมานิ อนุโลม ชวนานิ สงฺขารา รมฺมณานิ โหนฺติ. ผลชวนํ นิพฺพานารมฺมณํ. อิทญฺจ การณมตฺตเมว. ยถาวุตฺต เลฑฺฑุปมา เอว อิธ ยุตฺตรูปาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ เอตํ อตฺถชาตํ น โข เอวํ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อนทฺธนียา’’ติ อทฺธานํ ทีฆกาลํ นข มนฺตีติ อนทฺธนียา. อสารา. อสารตฺตา เอว สีฆตรํ รุหนฺติ. สีฆตรํ วุทฺธึ วิรุฬฺหึ อาปชฺชนฺติ. สารวนฺตา ปน สาเรน สห วฑฺฒมานตฺตา สีฆตรํ นรุหนฺติ. สีฆตรํ วุทฺธึ วิรุฬฺหึ นา ปชฺชนฺติ. เตนาห ‘‘เอกวสฺสชีวิโน’’ติอาทึ. ‘‘เอวเมวา’’ติอาทีสุ ‘‘ปติตชวเนสู’’ติ ปญฺจม ฉฏฺฐ สตฺตม ชวเนสุ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ‘‘สุปกฺกสาลิภตฺต สทิสานี’’ติ ยถา สาลิภตฺตานิ สุปกฺกตฺตา เอว มุทุตรานิ หุตฺวา ทุพฺพลานิ อจิรฏฺฐิติกานิ. ตสฺมึ ทิวเสปิ ปูติภาวํ คจฺฉนฺติ. เอวํ อปฺปนา ชวนานิ. ‘‘ยสฺมา จา’’ติอาทีสุ. ‘‘ทุวิธสฺส นิยมสฺสา’’ติ ชวนนิยมสฺส จ กาลนิยมสฺส จ. ‘‘ปฏิสนฺธิยา อนนฺตร ปจฺจย ภาวิโน’’ติ สตฺตม ชวน เจตนา อนนฺตร ปจฺจโย, ตทนนฺตเร ปวตฺตํ วิปาก สนฺตานํ ปจฺจยุปฺปนฺโน, ตเมว จ อวสาเน จุติ จิตฺตํ หุตฺวา ภวนฺตเร ปฏิสนฺธิ จิตฺตสฺส อนนฺตร ปจฺจโย. เอวํ ปฏิสนฺธิ จิตฺตสฺส อนนฺตร ปจฺจย ภาเวน อวสฺสํ ภวิสฺสมานสฺสาติ อตฺโถ. อิทญฺจ การณ มตฺตเมว. มหาฏีกาวจนํ ปน กิญฺจิ วตฺตพฺพ รูปนฺติ น ปฏิกฺขิตฺตํ. ‘‘นิรนฺตรปฺปวตฺตานํ’’ติ [Pg.135] อาทีสุ. ภินฺนา อสทิสา เวทนา เยสํ ตานิ ภินฺนเวทนานิ. ‘‘อาเสวน ปจฺจนีกานํ’’ติ อาเสวน ปจฺจยปฺปฏิ ปกฺขานํ. อภินฺนา เวทนา เยสนฺติ วิคฺคโห. กฺริยชวนานนฺตรํ อรหตฺตผลํ ผลสมาปตฺติ วีถิยํ ทฏฺฐพฺพํ. เสสเมตฺถสุวิญฺเญยฺยํ.

138. В разделе о поглощении (appanāvāra). «Аппана джаванам» (appanā javanaṃ) — это дополнение (kammapada). «Тада рамманам» (tadā rammaṇaṃ) — это подлежащее (kattupada). «Индрия саматадихи» (indriya samatādīhi) означает: посредством взаимного непревышения пяти способностей, таких как вера и другие, то есть посредством их уравновешенности и так далее. «Парито» (parito) означает: повсюду (со всех сторон). «Упечча» (upeccā) означает: приблизившись. Способность нести, порождать аппану — это «способность нести аппану» (appanāvahasamatthabhāvo). «Ясса паваттия» (yassa pavattiyā) означает: от возникновения какого джаваны доступа (upacāra-javana). «Ачирам калам» (aciraṃ kālaṃ) означает: в течение недолгого времени. «Ограниченного происхождения» (paritta-jātikā) — это принадлежащие к сфере чувственного (kāmāvacara-jāti). «Готтам» (gottaṃ) — это дополнение-подлежащее (kammakattupada). «Абхибхуйяти» (abhibhuyyatī) означает: преодолевается силой медитации (бхаваны). Смысл в том, что оно подавляется. «Чидджати» (chijjatī) — это, однако, указание на достижение пика преодоления. Говорится, что пока этот род (готта) не достигнет пресечения, он преодолевается, подавляется. Выражение «преодолевает род» также подходит для готрабху (gotrabhū). «Панчамам» (pañcamaṃ) означает: в пятом ментальном процессе (cittavāra). «Тадахи джаванам патитам нама хоти» (tadāhi javanaṃ patitaṃ nāma hotī) означает: по своей природе возникновение джаваны длится максимум семь раз. Четвёртый момент достигает вершины. Начиная с пятого, он считается «павшим» (patita). Поэтому в этом пятом процессе джавана называется «павшим». «Дутийена» (dutīyenā) означает: именно вторым словом. «Дутиям» (dutīyaṃ) означает: во втором ментальном процессе. Тогда соответствие (anuloma) становится первым джаваной, о чём сказано: «не получив повторения, оно является соответствием» (aladdhā sevanaṃ anulomaṃ). «Этенева» (etenevā) означает: именно этими двумя словами. В «Аттхасалини», однако, это представляется как бы дозволенным. Ведь там сказано: «У человека со слабым пониманием есть четыре соответствия (anuloma), пятое — готрабху, шестое — ум пути (maggacitta), седьмое — плод (phala)». «Итараттхакатхасу» (itaraṭṭhakathāsū) означает: в других комментариях, таких как комментарий к Винае. «Патисиддхатта» (paṭisiddhattā) означает: из-за запрета на возникновение пятого готрабху, поскольку в начале было сказано «в одном из восьми», здесь слово «прекращается» (niruddhe) обязательно должно быть принято, поэтому сказано: «словоделение таково: „niruddhe anantaramevā“ (сразу после прекращения)». И поскольку слово «anantara» (непосредственный) всегда требует связи, то же самое слово посредством изменения падежа привлекается из контекста, поэтому сказано: «слово „niruddhassā“ (прекратившегося) получено по смыслу». «Васибхутапи» (vasibhūtāpi) означает: даже будучи овладевшими (мастерами). «Екаварам джавитва» (ekavāraṃ javitvā) — это сказано в отношении мирского поглощения (lokiyappanā). Сверхмирское же поглощение возникает и в седьмой раз. В тексте Мулатики «бхумантарапаттия» (bhūmantarapattiyā) означает: сознание готрабху принадлежит к сфере чувственного (kāmābumi). Аппана же принадлежит либо к сфере величия (mahaggatabhūmi), либо к сверхмирской сфере (lokuttarabhūmi). Таким образом, это происходит из-за перехода в другую сферу. «Арамманантара ладдхия» (ārammaṇantara laddhiyā) сказано в отношении плодовой джаваны в процессе достижения плода (phalasamāpatti-vīthi). Ведь там предшествующие джаваны соответствия имеют своим объектом обусловленные явления (saṅkhāra). Плодовая же джавана имеет объектом ниббану. И это лишь одна из причин. Следует понимать, что упомянутое сравнение с комком земли здесь наиболее уместно. «На кхо панетам евам даттаббхам» (na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabba) означает: это положение дел не следует рассматривать таким образом. «Анаддхания» (anaddhanīyā) означает: те, что не длятся долгое время. Непрочные. Именно из-за своей непрочности они растут быстрее. Они быстрее достигают роста и зрелости. Прочные же, поскольку они растут вместе со своей прочной сердцевиной, не растут так быстро. Они не достигают роста и зрелости так быстро. Поэтому сказано: «однолетние растения» и так далее. В словах «эвамева» (evamevā) и т. д., «патитаджаванесу» (patitajavanesū) означает: в пятом, шестом и седьмом джаванах. В словах «еттха ча» (ettha cā) и т. д., «супаккасалибхатта садисани» (supakkasālibhatta sadisānī) означает: подобно тому как хорошо сваренный рис из сали именно из-за своей хорошей проваренности становится очень мягким, слабым и недолговечным. Даже в тот же день он подвергается гниению. Таковы и джаваны аппаны. В словах «ясма ча» (yasmā cā) и т. д., «дувидхасса ниямасса» (duvidhassa niyamassā) означает: правила джаваны и правила времени. «Патисандхия анантара паччая бхавино» (paṭisandhiyā anantara paccaya bhāvino) означает: волевое намерение (cetanā) седьмого джаваны является непосредственным условием (anantara-paccaya), непрерывный поток созревания (vipāka-santāna), возникающий сразу за ним, является обусловленным (paccayuppanna), и он же в самом конце становится сознанием смерти (cuti-citta) и служит непосредственным условием для сознания перерождения (paṭisandhi-citta) в следующем существовании. Таким образом, смысл в том, что оно обязательно станет непосредственным условием для сознания перерождения. И это лишь одна из причин. Слова же из Махатики, будучи вполне обоснованными, не отвергаются. В словах «нирантарапаваттанам» (nirantarappavattānaṃ) и т. д., «бхиннаведанани» (bhinnavedanāni) — это те, у которых чувства различны, неодинаковы. «Асевана паччаниканам» (āsevana paccanīkānaṃ) — это те, что противоположны условию повторения (āsevana-paccaya). Анализ слова (viggaha) таков: «те, у кого чувства не различны». Сразу после функционального джаваны (kriyā-javana) плод арахантства следует усматривать в процессе достижения плода (phalasamāpatti-vīthi). Остальное здесь легко понять.

๑๓๙. ‘‘สพฺพถา ปี’’ติอาทีสุ. โลเก มชฺฌิมเก หิ มหาชเนหิ อิจฺฉิตมฺปิ กิญฺจิ อารมฺมณํ อติอุกฺกฏฺเฐหิ มนฺธาตุ ราชาทีหิ อิจฺฉิตํ น โหติ. ตถา เตหิ มหาชเนหิ อนิจฺฉิตมฺปิ กิญฺจิ อารมฺมณํ อติทุคฺคเตหิ ปจฺจนฺต วาสีหิ อิจฺฉิตํ โหติ. ตสฺมา อารมฺมณานํ อิฏฺฐานิฏฺฐ ววตฺถานํ ปตฺวา อติอุกฺกฏฺเฐหิ จ อติทุคฺคเตหิ จ ววตฺถานํ น คจฺฉติ, มชฺฌิมเกหิ เอว ววตฺถานํ คจฺฉติ. เตนาห ‘‘ตตฺถ จา’’ติอาทึ. ‘‘อารมฺมณํ’’ติ กตฺตุปทํ. ‘‘วิปากจิตฺตํ’’ติ กมฺมปทํ. ‘‘กิญฺจี’’ติ กิญฺจิ รูปํ. ‘‘กิสฺมิญฺจี’’ติ กสฺมึจิ เอกสฺมึ ปุปฺเผ. ‘‘เตน วา’’ติ เตน วา สุขสมฺผสฺเสน วตฺเถน. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

139. В словах «саббатха пи» (sabbathā pī) и т. д. Ведь в мире некий объект, желаемый обычными (средними) людьми, не является желаемым для людей высшего сословия, таких как царь Мандхатар и другие. Точно так же некий объект, нежелаемый этими обычными людьми, является желаемым для крайне бедных людей, живущих на окраинах. Поэтому определение желанности или нежеланности объектов не устанавливается по меркам людей высшего сословия или крайне бедных, а устанавливается именно по меркам обычных людей. Поэтому сказано: «и там» (tattha ca) и т. д. «Арамманам» (ārammaṇaṃ) — это подлежащее (kattupada). «Випакачиттам» (vipākacittaṃ) — это дополнение (kammapada). «Кинчи» (kiñcī) означает: некая материальная форма (rūpa). «Кисминчи» (kismiñcī) означает: в каком-то одном цветке. «Тена ва» (tena vā) означает: или той одеждой, приятной на ощупь. Остальное здесь легко понять.

‘‘เวทนานิยโมปนา’’ติอาทีสุ. ‘‘อาทาเส มุขนิมิตฺตสฺส วิยา’’ติ ยถา อาทาเส มุข นิมิตฺตสฺส จลน จวนาทิโยโค นานาวณฺณโยโค จ ยถามุขเมว สิทฺโธ. ตถา วิปากานํ. เวทนา โยโค ปน ยถารมฺมณเมว สิทฺโธติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘เวทนาโยโค’’ติ นานาเวทนาโยโค. ‘‘กปฺเปตฺวา’’ติ จินฺเตตฺวา. ‘‘ปกปฺเปตฺวา’’ติ นานปฺปการโต จินฺเตตฺวา. น เกวลญฺจ วิปากานํ เอว ยถารมฺมณํ เวทนา โยโค โหตีติ โยชนา.

В словах «ведананиямопана» (vedanāniyamopanā) и т. д. «Подобно отражению лица в зеркале» (ādāse mukhanimittassa viyā) означает: как связь отражения лица в зеркале с движением, исчезновением и т. д., а также связь с различными цветами устанавливается в соответствии с самим лицом, точно так же обстоит дело и с результатами (vipāka). Связь же с чувством (vedanā) устанавливается именно в соответствии с объектом — такова связь слов. Здесь «связь с чувством» (vedanāyogo) означает связь с различными чувствами. «Каппетва» (kappetvā) означает: помыслив. «Пакаппетва» (pakappetvā) означает: помыслив различными способами. И связь слов такова, что не только у результатов связь с чувством устанавливается в соответствии с объектом.

‘‘อยญฺจา’’ติอาทีสุ. ‘‘อฏฺฐกถายํ ปี’’ติ ปฏฺฐาน อฏฺฐกถายมฺปิ. ‘‘ตทารมฺมณ วเสนา’’ติ ตทารมฺมณวเสน ปวตฺตานนฺติ ปาฐเสโส. ‘‘ปญฺจนฺนํ’’ติ โสมนสฺส สนฺตีรเณน สทฺธึ จตฺตาริ มหาวิปาก โสมนสฺสานิ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘ปกติ นีหาเรนา’’ติ ปกติยา นิจฺจกาลํ ปวตฺตปฺปกาเรน. ปาฬิปาเฐ. ภาวิตานิ อินฺทฺริยานิ เยนาติ ภาวิตินฺทฺริโย. ‘‘มนาปํ’’ติ มโนรมฺมํ. ‘‘อมนาปํ’’ติ อมโนรมฺมํ. วิหเรยฺยนฺติ สเจ กงฺขตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปฏิกูเล’’ติ [Pg.136] อมนาเป. ‘‘อปฺปฏิกูล สญฺญี’’ติ มนาปสญฺญี. เอวํ เสเสสุ. ‘‘เตสํ’’ติ ขีณาสวานํ. ปาฬิปาเฐ. ‘‘สุมโน’’ติ โสมนสฺสิโต. ‘‘ทุมฺมโน’’ติ โทมนสฺสิโต. ปาฬิปาเฐ. ‘‘เมตฺตายวา ผรตี’’ติ อยํ สตฺโต อเวโรโหตูติอาทินา เมตฺตาจิตฺเตน วา ผรติ. ‘‘ธาตุโส อุปสํหรตี’’ติ ยถา ม ม กาโยปิ จตุธาตุ สมุสฺสโย โหติ. ตตฺถ เอกาปิ ธาตุ นาม ปฏิกูลา วา อปฺปฏิกูลา วา น โหติ. เกวลํ ตุจฺฉ สุญฺญ สภาวมตฺตา โหติ. เอวเมว อิมสฺส สตฺตสฺส กาโยปีติอาทินา ธาตุ โส อุปสํหรติ. ‘‘อสุภาย วา’’ติ อสุภ ภาวนาย วา. อสุภ ภาวนา จิตฺเตน วาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อสุภายา’’ติ วา ตสฺส อสุภภาวตฺถาย. เทวนาฏกา เทวจฺฉรา นาม. กุถิตานิ กุฏฺฐานิ เยสํ ตานิ กุถิต กุฏฺฐานิ. ‘‘สรีรานี’’ติ กายงฺคานิ. กุถิต กุฏฺฐานิ สรีรานิ ยสฺส โส กุถิตกุฏฺฐสรีโร. ‘‘กุถิตานี’’ติ อพฺภุกฺกิรณานิ. เวทนา ยุตฺตานิ โหนฺติ อิติ อปเร วทนฺตีติ โยชนา. ตสฺมา ปจฺจโย โหตีติ สมฺพนฺโธ. กถํ ปจฺจโย โหตีติ อาห ‘‘ยถา อานิสํส ทสฺสเนนา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ วิสุทฺธิ มคฺคฏฺฐกถายํ. ‘‘พุทฺธสุพุทฺธตา ทสฺสเนนา’’ติ อตฺตโน สตฺถุภูตสฺส พุทฺธสฺส สุพุทฺธตา ทสฺสเนน. ‘‘อตฺตสมฺปตฺติ ทสฺสเนนา’’ติ มยํ ปน เอวรูปา ทุกฺขา มุตฺตามฺหาติ เอวํ อตฺตโน สมฺปตฺติ ทสฺสเนน. ‘‘อฏฺฐิกงฺกลิกเปตรูเป’’ติ นิมฺมํ สโลหิเต อฏฺฐิปุญฺชเปตสรีเร. ‘‘กุฏฺฐิโน’’ติ กุฏฺฐสรีรสฺส. ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ ธมฺมปท อฏฺฐกถายํ. อติ อิฏฺเฐ เทวจฺฉร วณฺณาทิเก. อติ อนิฏฺเฐ กุถิตกุฏฺฐสรีราทิเก. ‘‘วตฺถุ ภูโต’’ติ อุปฺปตฺติฏฺฐาน ภูโต. ‘‘เตสํ เตสํ สตฺตานํ’’ติ กตฺตุ อตฺเถสามิวจนํ. ‘‘ตทุภยํ ปี’’ติ อุภยํ ตํ คหณํปิ. ‘‘เตสํ’’ติ เตสํ โลกิย มหาชนานํ. ‘‘วิปลฺลาสวเสเนว โหตี’’ติ เทวจฺฉรวณฺณาทีสุ อติอิฏฺเฐสุ อติอิฏฺฐาการโต คหณมฺปิ วิปลฺลาส วเสเนว โหติ. กสฺมา, เทวจฺฉร วณฺณาทีสุ อติ อิฏฺฐ สญฺญาย วิปลฺลาส สญฺญาภาวโต.

В словах «аянча» (ayañcā) и т. д. «Аттхакатхаям пи» (aṭṭhakathāyaṃ pī) означает: также и в комментарии к Паттхане. «Тадараммана васена» (tadārammaṇa vasenā) — остальная часть текста: «возникающих посредством тадарамманы». «Панчаннам» (pañcannaṃ) сказано в отношении четырёх великих результатов (mahāvipāka) с радостью (somanassa) вместе с исследующим сознанием (santīraṇa) с радостью. «Пакати нихарена» (pakati nīhārenā) означает: обычным способом, возникающим постоянно. В тексте Пали: «тот, у кого способности развиты» — это развивший способности (bhāvitindriyo). «Манапам» (manāpaṃ) означает: приятное уму. «Аманапам» (amanāpaṃ) означает: неприятное уму. Связь слов такова: «пусть пребывает, если сомневается». «Патикуле» (paṭikūle) означает: в неприятном. «Аппатикула саньньи» (appaṭikūla saññī) означает: воспринимающий как приятное. То же самое и в остальных случаях. «Тесам» (tesaṃ) означает: у тех, чьи влечения уничтожены (khīṇāsava). В тексте Пали: «сумано» (sumano) означает: радостный. «Думмано» (dummano) означает: опечаленный. В тексте Пали: «меттая ва пхарати» (mettāyavā pharatī) означает: пронизывает умом доброжелательности (mettā-citta), думая: «пусть это существо будет свободно от вражды» и т. д. «Дхатусо упасамхарати» (dhātuso upasaṃharatī) означает: сопоставляет по элементам (dhātu), думая: «как и моё тело является совокупностью четырёх элементов, где ни один элемент не является приятным или неприятным, а представляет собой лишь пустую, безличную природу, точно так же обстоит дело и с телом этого существа» и т. д. «Асубхая ва» (asubhāya vā) означает: или посредством медитации на нечистоту (asubha-bhāvanā). Смысл в том, что посредством ума медитации на нечистоту. Или «асубхая» (asubhāyā) означает: ради его состояния нечистоты. Небесные танцовщицы называются «деваччхара» (devaccharā). Те, у кого проказа гноится, называются «куттхами с гноящейся проказой». «Сарирани» (sarīrānī) — это части тела. Тот, у кого тело поражено гноящейся проказой, называется «куттха-сарира с гноящейся проказой». «Кутхитани» (kuthitānī) означает: гноящиеся выделения. Связь слов такова: «другие говорят, что они сопряжены с чувством». Связь такова: «поэтому служит условием». Как служит условием? Сказано: «как посредством видения пользы» и т. д. Здесь «аттхакатхаям» (aṭṭhakathāyaṃ) означает: в комментарии к Висуддхимагге. «Буддхасубуддхата дассанена» (buddhasubuddhatā dassanenā) означает: посредством видения совершенного пробуждения своего Учителя — Будды. «Аттасампатти дассанена» (attasampatti dassanenā) означает: посредством видения собственного достижения, думая: «мы же освободились от такого страдания». «Аттхиканкаликапетарупе» (aṭṭhikaṅkalikapetarūpe) означает: в теле преты, представляющем собой груду костей без мяса и крови. «Куттхино» (kuṭṭhino) означает: у больного проказой. «Аттхакатхаям» (aṭṭhakathāyaṃ) означает: в комментарии к Дхаммападе. В крайне приятном, таком как облик небесной девы и т. д. В крайне неприятном, таком как тело, поражённое гноящейся проказой, и т. д. «Ваттху бхуто» (vatthu bhūto) означает: являющийся местом возникновения. «Тесам тесам саттанам» (tesaṃ tesaṃ sattānaṃ) — это родительный падеж в значении субъекта действия. «Тадубхаям пи» (tadubhayaṃ pī) означает: также и оба эти восприятия. «Тесам» (tesaṃ) означает: у тех мирских обычных людей. «Випалласавасенева хоти» (vipallāsavaseneva hotī) означает: даже восприятие крайне приятного, такого как облик небесной девы и т. d., как крайне приятного происходит именно в силу искажения (vipallāsa). Почему? Потому что при восприятии крайне приятного в облике небесной девы и т. д. отсутствует искажение восприятия (vipallāsa-saññā).

วิภาวนิปาเฐ[Pg.137]. ‘‘ปวตฺติยา’’ติ ปวตฺตนโต. อฏฺฐกถาธิปฺปาเย ฐตฺวา วุตฺตตฺตา อฏฺฐกถาคารเวน’’ตํ วิจาเรตพฺพ เมวา’’ติ วุตฺตํ. อตฺถโต ปน อยุตฺตเมวาติ วุตฺตํ โหติ. เอสนโย อญฺญตฺถปิ. ‘‘ธมฺม จกฺขุรหิตา’’ติ ธมฺม ววตฺถานญฺญาณ จกฺขุ รหิตา. ‘‘กุสลากุสลานิ เยวา’’ติ เตสํ ธมฺม จกฺขุ รหิตานํ อุปฺปนฺนานิ กุสลากุสลานิเยว. คาถายํ. ‘‘รูปา’’ติ รูปโต นปฺปเวธนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สทฺทา’’ติอาทีสุปิ เอเสวนโย. นปฺปเวธนฺตีติ จ น จลนฺติ, น กมฺปนฺติ, จิตฺตญฺญถตฺตํ น คจฺฉนฺติ. ตถา อุเปกฺขา กฺริยชวนานนฺตรมฺปิ ตทารมฺมณานิ โสมนสฺสุ เปกฺขาเวทนา ยุตฺตานิ เอว สิยุนฺติ โยชนา. มูลฏีกาปาเฐ. ‘‘ตทารมฺมณตา’’ติ ตทารมฺมณตาย ตทารมฺมณภาเวน. ‘‘กตฺถจี’’ติ กตฺถจิ อภิธมฺม ปาฬิยํ. ‘‘วิชฺชมาเน จ ตสฺมึ’’ติ ตสฺมึ กฺริยชวนานุ พนฺธเก ตทา รมฺมเณ วิชฺชมาเน สติ. เอตํ ภวงฺคญฺจ นาม อนุพนฺธตีติ สมฺพนฺโธ. นทีโสโต ปฏิโสตคามินาวํ อนุพนฺธติ วิยาติ โยชนา. ‘‘สวิปฺผาริกํ เอวชวนํ’’ติ กิเลส ธมฺมานํ วิปลฺลาส ธมฺมานญฺจ วเสน ขณมตฺเตปิ อเนกสเตสุ อารมฺมเณสุ วิวิธากาเรน ผรณเวคสหิตํ กุสลากุสล ชวนเมว อนุพนฺธตีติ ยุตฺตํ. น ปน กฺริยชวนํ อนุพนฺธตีติ ยุตฺตนฺติ โยชนา. ‘‘ฉฬงฺคุ เปกฺขาวโต’’ติ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา เนว สุมโน โหติ, น ทุมฺมโน, อุเปกฺขโก วิหรตี-ติอาทินา วุตฺตาย ฉ ทฺวาริกวเสน ฉฬงฺค สมนฺนาคตาย อุเปกฺขาย สมฺปนฺนสฺส. วตฺตนํ วุตฺติ. สนฺตา วุตฺติ อสฺสาติ สนฺต วุตฺติ. ตํ วิจาเรนฺโต ‘‘ปฏฺฐาเน ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘ยทิ เจตํ วุจฺเจยฺยา’’ติ เอตฺถ ‘‘เอตํ’’ติ กฺริยา พฺยากเตติอาทิกํ เอตํ วจนํ. ‘‘ตสฺมึ’’ติ ตสฺมึ วจเน. ‘‘เอวมาทินา’’ติ เอวมาทินา นเยน. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อุตฺตรํ’’ติ ปริหารํ. ‘‘วิปสฺสนาจาร วเสนา’’ติ วิปสฺสนา ปวตฺติ วเสน. ‘‘เตสํ’’ติ โสมนสฺส โทมนสฺสานํ. ‘‘อิตรีตรานนฺตร ปจฺจยตา’’ติ อญฺญมญฺญานนฺตร ปจฺจยตาติ อตฺโถ. ‘‘เถเรนา’’ติ อนุรุทฺธตฺเถเรน. สพฺพานิ ตทา รมฺมณานิ, สพฺพานิ ภวงฺคานิ จ. ‘‘สมุทา จรนฺตี’’ติ จิรกาลํ สญฺจรนฺติ[Pg.138]. ‘‘เอตานิหี’’ติอาทินา เตสํ อฏฺฐารสนฺนํ ชวนานํ อนนฺตรํ ตทารมฺมณานํ อนิยมโต ปวตฺติยา การณยุตฺตึ ทสฺเสติ. สมฺภวติ อุปฺปชฺชติ เอเตนาติ สมฺภโว. ตทา รมฺมณสฺส สมฺภโว ตทา รมฺมณ สมฺภโว. อถวา, สมฺภวนํ อุปฺปชฺชนํ สมฺภโวติ อิเม ทฺเว อตฺเถ ทสฺเสตุํ ‘‘ตทา รมฺมณ สมฺภโว’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘เยสํ ปนา’’ติอาทีสุ. ‘‘เยสํ’’ติ เยสํ ปุคฺคลานํ. ‘‘อิตรานี’’ติ อุเปกฺขา สนฺตีรณ ทฺวยโต อญฺญานิ. ‘‘น โหนฺตีติ น วตฺตพฺพานี’’ติ วุตฺตํ. เอวํสติ, กสฺมา เถเรน อิธ น วุตฺตานีติ. อฏฺฐสาลินิยํ อวุตฺตตฺตา อิธ น วุตฺตานีติ. อฏฺฐสาลินิยํ ปน กสฺมา น วุตฺตานิ. เยภูยฺย นิยมโสเต ปติตตฺตา น วุตฺตานิ. น ปน อลพฺภมานตฺตา น วุตฺตานีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อฏฺฐกถายํ ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘อุเปกฺขาสหคต สนฺตีรณ ทฺวยเมว วุตฺตํ’’ติ อาคนฺตุก ภวงฺคภาเวน วุตฺตํ. ยถาห อถสฺส ยทา โสมนสฺส สหคตปฺปฏิสนฺธิกสฺส ปวตฺเต ฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ปมาเทน ปริหีนชฺฌานสฺส ปณีต ธมฺโม เม นฏฺโฐติ ปจฺจเวกฺขโต วิปฺปฏิสาริ วเสน โทมนสฺสํ อุปฺปชฺชติ, ตทา กึ อุปฺปชฺชติ. โสมนสฺสานนฺตรญฺหิ โทมนสฺสํ, โทมนสฺสานนฺตรญฺจ โสมนสฺสํ ปฏฺฐาเน ปฏิสิทฺธํ. มหคฺคต ธมฺมํ อารพฺภ ชวเน ชวิเต ตทา รมฺมณมฺปิ ตตฺเถว ปฏิสิทฺธนฺติ. กุสล วิปากาวา อกุสลวิปากาวา อุเปกฺขา สหคตา เหตุกมโนวิญฺญาณ ธาตุ อุปฺปชฺชติ. กิมสฺสา รมฺมณนฺติ. รูปาทีสุ ปริตฺต ธมฺเมสุ อญฺญตรํ. เอเตสุ หิ ยเทว ตสฺมึ สมเย อาปาตมาคตํ โหติ. ตํ อารพฺภ เอตํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชตีติ เวทิตพฺพํ-ติ. เอวํ โทมนสฺสสหคต ชวนานุรูปํ อุเปกฺขาสหคต สนฺตีรณ ทฺวยเมว อาคนฺตุก ภวงฺคภาเวน อฏฺฐกถายํ วุตฺตนฺติ. ‘‘เอตมฺปิ ยุชฺชติ เยวา’’ติ อกุสล ชวนาวสาเน เอตํ สเหตุกํ อาคนฺตุก ภวงฺคํปิ ยุชฺชติเยว. ‘‘โทมนสฺส ชวนานนฺตรํ ภวงฺค ปาโตว โหตี’’ติ อุเปกฺขา สหคต มูลภวงฺค ปาโตว โหติ. อาคนฺตุก ภวงฺเคน กิจฺจํ นตฺถิ. กสฺมา, อุเปกฺขา ปฏิสนฺธิกตฺตา. เนวตทารมฺมณ สมฺภโว อตฺถิ. กสฺมา, เตสุ อารมฺมเณสุ ตทารมฺมณวารสฺส อสมฺภวโต. น [Pg.139] หิ มหนฺตารมฺมเณสุ จ อวิภูตารมฺมเณสุ จ ตทารมฺมณวาโร สมฺภวติ. น จ มูลภวงฺค สมฺภโว อตฺถิ. กสฺมา, มูลภวงฺคภู ตสฺส โสมนสฺส ภวงฺคสฺส โทมนสฺส ชวเนน สห วิรุทฺธตฺตา. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ อิมินา การเณน. ‘‘เอกํ’’ติ เอกํ อุเปกฺขาสหคต วิปากํ. ตถา ตสฺเสว โทมนสฺสํ อุปฺปาเทนฺตสฺส เนว ตทารมฺมณ สมฺภโว อตฺถิ. น จ มูลภวงฺค สมฺภโวติ กตฺวา โทมนสฺสานนฺตรํ ฉสุ…เป… ปวตฺตตีติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘ตสฺเสวา’’ติ โสมนสฺสปฺปฏิสนฺธิกสฺเสว. เนวตทารมฺมณ สมฺภโว อตฺถิ. กสฺมา, อารมฺมณานํ อติมหนฺตตฺเตปิ อติวิภูตตฺเตปิ สติ โสมนสฺส ตทารมฺมณสฺส ชวเนน สห วิรุทฺธตฺตา. อุเปกฺขา ตทา รมฺมณสฺส จ อารมฺมเณน สห วิรุทฺธตฺตา. น หิ อติ อิฏฺฐารมฺมเณ อุเปกฺขา ตทารมฺมณํ ปวตฺตติ. มหคฺคต ปญฺญตฺตา รมฺมเณสุ ปน อุภยมฺปิ ตทารมฺมณํ นุปฺปชฺชติเยว. น จ มูลภวงฺค สมฺภโว อตฺถิ. กสฺมา, ชวเนน สห วิรุทฺธตฺตาติ.

В тексте «Вибхавани» (Vibhāvanī-ṭīkā). «Из возникновения (pavattiyā)» означает по причине возникновения (pavattanato). Поскольку это было сказано с точки зрения намерения Аттхакатхи, из уважения к Аттхакатхе было сказано: «Это действительно следует исследовать». Но по смыслу (atthato) это означает, что это неверно (ayuttaṃ eva). Этот же метод применим и в других местах. «Лишенные ока Дхаммы» означает лишенные ока знания определения дхамм (dhamma-vavatthāna-ñāṇa-clakkhu-rahitā). «Только благие и неблагие» означает, что у тех, кто лишен ока Дхаммы, возникают только благие и неблагие [состояния]. В строфе: связь слов «формы» (rūpā) означает «они не колеблются из-за форм» (rūpato nappavedhanti). Тот же метод применим и к «звукам» (saddā) и так далее. «Не колеблются» означает, что они не двигаются, не дрожат, ум не приходит в иное состояние (cittaññathattaṃ na gacchanti). Таким образом, связь слов такова: даже непосредственно после функциональной джаваны, сопровождаемой нейтральным чувством (upekkhā-kriya-javana), объекты регистрации (tadārammaṇa) должны быть сопряжены именно с приятным или нейтральным чувством (somanassupekkhāvedanāyuttāni). В тексте Мулатики: «состояние объекта регистрации» (tadārammaṇatā) означает по причине состояния объекта регистрации (tadārammaṇabhāvena). «Где-либо» (katthaci) означает где-либо в каноническом тексте Абхидхаммы (abhidhamma-pāḷiyaṃ). «И при наличии этого» означает при наличии того объекта регистрации, который следует за функциональной джаваной (kriyajavanānubandhake tadārammaṇe). Связь слов такова: «оно следует за этим бхавангой». Связь слов такова: подобно тому как речной поток следует за лодкой, плывущей против течения. «Только джавана, обладающая широким распространением» (savipphārikaṃ eva javanaṃ) означает: правильно, что только благая или неблагая джавана, сопровождаемая импульсом распространения различным образом на сотни объектов даже в течение одного мгновения в силу загрязнений (kilesa) и искажений (vipallāsa), следует [за этим]. Но неправильно говорить, что функциональная джавана следует [за этим] — такова связь слов. «У того, кто обладает шестичастной нейтральностью» (chaḷaṅgupekkhāvato) означает у того, кто наделен нейтральностью, состоящей из шести факторов, проявляющейся через шесть дверей чувств, как сказано в словах: «увидев глазом форму, он не радуется и не огорчается, но пребывает в нейтральности» и т. д. Происхождение (vattanaṃ) — это поведение (vutti). Тот, чье поведение умиротворено, называется «умиротворенным в поведении» (santavutti). Исследуя это, он сказал: «Но в Паттхане...» и так далее. В выражении «Если бы это было сказано» (yadi cetaṃ vucceyya), слово «это» (etaṃ) относится к утверждению «функциональное, неопределенное» (kriyā-byākata) и т. д. «В том» (tasmiṃ) означает в том утверждении. «И так далее» (evamādinā) означает таким и подобным образом. В тексте «Вибхавани»: «ответ» (uttaraṃ) означает опровержение/решение (parihāraṃ). «В силу практики випассаны» (vipassanācāra-vasena) означает в силу возникновения випассаны (vipassanā-pavatti-vasena). «Их» (tesaṃ) означает радости и печали (somanassa-domanassānaṃ). «Взаимная непосредственная обусленность» (itarītarānantara-paccayatā) означает условие непосредственного следования друг за другом (aññamaññānantara-paccayatā). «Старейшиной» (therena) означает старейшиной Ануруддхой (anuruddha-therena). Все объекты регистрации (tadārammaṇa) и все бхаванги. «Проявляются» (samudācaranti) означает блуждают в течение долгого времени (cirakālaṃ sañcaranti). Словами «Ведь эти...» и т. д. он показывает логическое обоснование неопределенного возникновения объектов регистрации непосредственно после этих восемнадцати джаван. То, посредством чего нечто возникает или рождается, есть происхождение (sambhavo). Возникновение объекта регистрации есть возникновение объекта регистрации (tadārammaṇa-sambhavo). Или же, чтобы показать эти два значения — «происхождение» и «возникновение», было сказано «возникновение объекта регистрации» и т. д. В словах «Но у тех...» и т. д.: «у тех» (yesaṃ) означает у тех личностей (puggalānaṃ). «Другие» (itarāni) означает отличные от двух видов исследующего сознания, сопровождаемого нейтральным чувством (upekkhā-santīraṇa-dvaya). Сказано: «Не следует говорить, что их нет». Если это так, почему старейшина не упомянул их здесь? Поскольку они не упомянуты в «Аттхасалини», они не упомянуты и здесь. Но почему они не упомянуты в «Аттхасалини»? Они не упомянуты потому, что подпадают под общее правило большинства (yebhūyya-niyama-sote patitattā). Показывая этот смысл — «но они не упомянуты не потому, что они недостижимы», он сказал: «Но в комментарии...» и т. д. «Упомянуты только два [вида] исследующего сознания, сопровождаемого нейтральным чувством» — это сказано в качестве временного бхаванги (āgantuka-bhavaṅga). Как сказано: «Затем, когда у того, кто имеет перерождение (paṭisandhi), сопровождаемое радостью, в процессе жизни возникает джхана, а затем из-за небрежности он утрачивает её и при рассмотрении думает: "Моя превосходная дхамма утрачена", из-за раскаяния возникает печаль (domanassa) — что тогда возникает?» Ведь возникновение печали непосредственно после радости и радости непосредственно после печали запрещено в Паттхане. Также там запрещено возникновение объекта регистрации (tadārammaṇa), когда джавана протекает по отношению к возвышенному объекту (mahaggata-dhamma). Возникает либо благой плод, либо неблагой плод — элемент мановиджняны без корней (ahetuka-manoviññāṇadhātu), сопровождаемый нейтральным чувством. Каков его объект? Один из ограниченных объектов (paritta-dhamma), таких как видимая форма и т. д. Ведь среди них именно то, что в это время вошло в фокус внимания. Следует знать, что это сознание (citta) возникает, принимая его в качестве объекта. Таким образом, в комментарии в качестве временного бхаванги упомянуты только два [вида] исследующего сознания, сопровождаемого нейтральным чувством, соответствующие джаване, сопровождаемой печалью. «Это также вполне уместно» означает, что в конце неблагой джаваны это временное бхаванга с корнями (sahetuka-āgantuka-bhavaṅga) также вполне уместно. «Непосредственно после джаваны, сопровождаемой печалью, происходит только падение в бхавангу» означает, что происходит только падение в основное бхавангу (mūla-bhavaṅga), сопровождаемое нейтральным чувством. Нет необходимости во временном бхаванге. Почему? Потому что перерождение (paṭisandhi) сопровождается нейтральным чувством. Нет также возможности возникновения объекта регистрации. Почему? Потому что при таких объектах процесс регистрации (tadārammaṇa-vāra) невозможен. Ведь при больших объектах (mahantārammaṇa) и неясных объектах (avibhūtārammaṇa) процесс регистрации не происходит. И нет возможности возникновения основного бхаванги. Почему? Потому что бхаванга, сопровождаемое радостью, которое является основным бхавангой, несовместимо с джаваной, сопровождаемой печалью. «Сделав так» (iti katvā) означает по этой причине. «Одно» (ekaṃ) означает один плод (vipāka), сопровождаемый нейтральным чувством. Точно так же у того же [человека], у которого возникает печаль, нет ни возможности возникновения объекта регистрации, ни возможности возникновения основного бхаванги, и поэтому непосредственно после печали в шести... и т. д. возникает — такова связь слов. Здесь «у того же» (tasseva) означает именно у того, чье перерождение сопровождается радостью. Нет возможности возникновения объекта регистрации. Почему? Потому что даже при очень больших (atimahanta) и очень ясных (ativibhūta) объектах объект регистрации, сопровождаемый радостью, несовместим с джаваной. А объект регистрации, сопровождаемый нейтральным чувством, несовместим с [очень желанным] объектом. Ведь при исключительно желанном объекте (ati-iṭṭhārammaṇa) объект регистрации, сопровождаемый нейтральным чувством, не возникает. А при возвышенных объектах (mahaggata) и объектах-концептах (paññatti) оба вида объектов регистрации вообще не возникают. И нет возможности возникновения основного бхаванги. Почему? Потому что оно несовместимо с джаваной.

‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ‘‘สพฺพ ธมฺเมสู’’ติ สพฺเพสุ อารมฺมณ ธมฺเมสุ. ‘‘ปถม สมนฺนาหาโร’’ติ อาวชฺชน กิจฺจํ อาห. สุตฺตนฺต ปาเฐ. ‘‘ตชฺโช’’ติ เตน อารมฺมณานํ อาปาตา คมเนน ชาโต. ‘‘ตชฺโช’’ติ วา ตทนุรูโปติปิ วทนฺติ. ‘‘วิญฺญาณภาคสฺสา’’ติ จกฺขุ ทฺวาริก วิญฺญาณ โกฏฺฐาสสฺส. ‘‘ยโต’’ติ ยสฺมึ กาเล. กถํ อาวชฺชเนน วินา นุปฺปชฺชตีติ อาห ‘‘สเจ อาวชฺชเนนา’’ติอาทึ. ‘‘เอตฺถ สิยา’’ติอาทีสุ. ยถา ปน นิราวชฺชนํ โหติ ภินฺนา รมฺมณญฺจ, เอวํ ตถาติ โยชนา. ‘‘เอกสฺสปี’’ติ เอกสฺส อาคนฺตุก ภวงฺคสฺสปิ นตฺถิ โทโส. มหาอฏฺฐกถายญฺจ นตฺถิ. อฏฺฐสาลินิยํ ปน อตฺถิเยว. ‘‘สวิปฺผนฺทนตฺตา’’ติ เอตฺถ อตฺโถ สวิปฺผาริกนฺติ ปเท วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. ‘‘อิตเร สญฺจา’’ติ มหคฺคตโลกุตฺตร ชวนานญฺจ. กานิ จิ ปริตฺตารมฺมณานิปิ สมานานิ. ยทิ ตทารมฺมณู ปนิสฺส ยสฺส กามภวงฺคสฺส อภาวโต ตทารมฺมณานิ รูปารูป พฺรหฺมานํ นุปฺปชฺชนฺติ. เอวํ สติ, จกฺขุโสต ทฺวาริก จิตฺตานิปิ รูป พฺรหฺมานํ นุปฺปชฺเชยฺยุนฺติ อาห ‘‘จกฺขุ โสตวิญฺญาณานิ ปนา’’ติอาทึ. ‘‘อินฺทฺริยปฺปวตฺติ [Pg.140] อานุภาวโต’’ติ จกฺขุ วตฺถุ โสตวตฺถุ สงฺขาตานํ อินฺทฺริย วตฺถูนํ รูป พฺรหฺม สนฺตาเน ปวตฺตตฺตา เตสํ ปวตฺติ อานุภาวโต จกฺขุ โสตวิญฺญาณานิ รูปพฺรหฺมานํ ปวตฺตนฺติเย วาติ ทสฺเสตุํ ‘‘สมฺปฏิจฺฉน สนฺตีรณานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘วิกปฺปพเลวา’’ติ กามกุสลา กุสลานํ วิย วิวิเธน อากาเรน กปฺเปตฺวา ปกปฺเปตฺวา อารมฺมณคฺคหสามตฺถิเยวาสติ. ‘‘อปฺปนาปตฺต ภาวนา กมฺมวิเสเส วา’’ติ เอตฺถ อภิญฺญา ชวนานิ วิย มหคฺคต วิปาก โลกุตฺตร วิปากานิ วิย จาติ วตฺตพฺพํ. ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ ปฏิจฺจ สมุปฺปาท วิภงฺคฏฺฐกถายํ. ‘‘วิภาวนิยํ วุตฺต การณานี’’ติ อฏฺฐกถาโต อาหริตฺวา วิภาวนิยํ วุตฺตานิ ‘อชนกตฺตา ชนก สมานตฺตา ภาวโต’ติอาทีนิ การณานิ.

В словах «И здесь...» и т. д. «Во всех дхаммах» (sabba-dhammesu) означает во всех дхаммах-объектах (sabbesu ārammaṇa-dhammesu). «Первое обращение внимания» (paṭhama-samannāhāro) указывает на функцию направления внимания (āvajjana-kicca). В суттийском тексте: «соответствующий» (tajjo) означает рожденный вследствие появления этих объектов в фокусе внимания. Или же говорят, что «tajjo» означает соответствующий этому (tadanurūpo). «Части сознания» (viññāṇabhāgassa) означает части сознания глазной двери (cakkhu-dvārika-viññāṇa-koṭṭhāsassa). «Когда» (yato) означает в какое время (yasmiṃ kāle). Чтобы показать, как оно не возникает без направления внимания, он сказал: «Если посредством направления внимания...» и т. д. В словах «Здесь может быть...» и т. д.: связь слов такова — точно так же, как происходит отсутствие направления внимания и различие объектов. «Даже для одного» (ekassa pi) означает, что даже для одного временного бхаванги нет ошибки. И в Маха-аттхакатхе этого нет. Но в Аттхасалини это действительно есть. «В силу колебания» (savipphandanattā): здесь смысл следует понимать так же, как было объяснено для слова «savipphārika» (обладающий широким распространением). «И других...» (itare sañca) означает также возвышенных и надмирских джаван (mahaggata-lokuttara-javanānañca). Некоторые из них также имеют ограниченные объекты. Если бы возникновение объекта регистрации зависело от этого, то из-за отсутствия чувственного бхаванги (kāma-bhavaṅga) объекты регистрации не возникали бы у Брахм тонкоматериальной и нематериальной сфер (rūpārūpa-brahmānaṃ). Если бы это было так, то и сознания глазной и ушной дверей также не возникали бы у Брахм тонкоматериальной сферы; поэтому он сказал: «Но сознания глаза и уха...» и т. д. «В силу проявления способностей» (indriyappavatti-ānubhāvato) означает: поскольку основы чувств, называемые глазной основой (cakkhu-vatthu) и ушной основой (sota-vatthu), присутствуют в континууме Брахм тонкоматериальной сферы, в силу их проявления сознания глаза и уха действительно возникают у Брахм тонкоматериальной сферы. Чтобы показать это, было сказано «принимающее, исследующее...» и т. д. «Или в силу способности различения» (vikappabale vā) означает: при наличии способности воспринимать объект, конструируя и воображая его различными способами, подобно благим и неблагим состояниям сферы чувств. «Или при особом действии медитации, достигшей поглощения» (appanāpatta-bhāvanā-kammavisese vā): здесь следует сказать «подобно джаванам сверхзнания (abhiññā-javana), а также плодам возвышенных состояний (mahaggata-vipāka) и надмирским плодам (lokuttara-vipāka)». «В комментарии» (aṭṭhakathāyaṃ) означает в комментарии к Вибханге Патиччасамуппады (Sammohavinodanī). «Причины, упомянутые в Вибхавани» (vibhāvaniyaṃ vutta-kāraṇāni) означает причины, взятые из комментария и изложенные в «Вибхавани», такие как «в силу того, что они не являются производящими, или подобны производящим» и т. д.

๑๔๐. ชวน นิยเม. อฏฺฐกถายมฺปิ ฉกฺขตฺตุํ ปวตฺติ วุตฺตา. ยถาห สเจ ปน พลวา รมฺมณํ อาปาตาคตํ โหติ. กฺริยมโนธาตุยา ภวงฺเค อาวฏฺฏิเต จกฺขุวิญฺญาณาทีนิ อุปฺปชฺชนฺติ. ชวนฏฺฐาเน ปน ปถมกามาวจร กุสล จิตฺตํ ชวนํ หุตฺวา ฉสตฺตวาเร ชวิตฺวา ตทารมฺมณสฺส วารํ เทตีติ. ‘‘มุทุตร ภาเวนา’’ติ มาตุกุจฺฉิมฺหิ ฐิตกาเลวา สมฺปติ ชาตกาเล วา วตฺถุสฺส อติมุทุภาเวน. ‘‘เกนจิอุปทฺทุต ภาเวนา’’ติ พาฬฺหเคลญฺญชาตกาเล เกนจิ วาตปิตฺตเสมฺหาทินา อุปทฺทุต ภาเวน. ‘‘อชฺโฌตฺถฏ ภาเวนา’’ติ ตสฺส เววจนมตฺตํ. มนฺทีภูโต เวโค เยสํ ตานิ มนฺทีภูต เวคานิ. ‘‘อสยฺห รูเปหี’’ติ ทุกฺขมสภาเวหิ. อภิภูตานํ สตฺตานํ. ตญฺจ โข วจนํ ปากติก สตฺตานํ วเสเนว วุตฺตํ. น สตฺตวิเสสานํ วเสน. เอวํ สติ, สตฺตวิเสสานํ วเสน กถํ ทฏฺฐพฺพนฺติ อาห ‘‘เย ปนา’’ติอาทึ. ‘‘อุปรี’’ติ มรณุปฺปตฺติฏฺฐาเน. ‘‘วุตฺตญฺหี’’ติ วิสุทฺธิ มคฺเค วุตฺตเมว. ‘‘ยมกปฺปาฏิหาริยํ’’ติ ยุคฬวตฺถูนํ เอกโต ปวตฺต อจฺฉริย กมฺมํ. ‘‘ทฺเว ฌานงฺคานี’’ติ อุเปกฺเขกคฺคตา ฌานงฺคานิ.

140. В разделе о правилах джаваны (javana-niyama). В комментарии также упоминается шестикратное возникновение. Как сказано: «Но если сильный объект попадает в фокус внимания, когда бхаванга прерывается функциональным элементом ума (kriya-manodhātu), возникают сознание глаза и другие. На стадии же джаваны первое благое сознание сферы чувств (paṭhama-kāmāvacara-kusala-citta) становится джаваной, пробегает шесть или семь раз и уступает место процессу регистрации (tadārammaṇa)». «В силу крайней мягкости» (mudutara-bhāvena) означает из-за крайней мягкости физической основы (vatthu) либо во время пребывания в материнском чреве, либо сразу после рождения. «В силу поражения чем-либо» (kenaci upadduta-bhāvena) означает из-за поражения ветром, желчью, слизью и т. д. во время тяжелой болезни. «В силу подавленности» (ajjhotthaṭa-bhāvena) — это просто синоним предыдущего. Те, чей импульс ослаблен, называются «ослабленными в импульсе» (mandībhūta-vegāni). «Невыносимыми формами» (asayha-rūpehi) означает мучительными по своей природе. У существ, которые подавлены [ими]. И это утверждение сделано применительно к обычным существам (pākatika-satta), а не к особым существам (satta-visesa). Если это так, то как это следует понимать применительно к особым существам? Поэтому он сказал: «Но те, кто...» и т. д. «Выше» (uparī) означает в разделе о смерти и перерождении. «Ведь сказано» (vuttañhi) означает именно то, что сказано в «Висуддхимагге». «Двойное чудо» (yamaka-pāṭihāriyaṃ) означает чудесное деяние, совершаемое путем одновременного проявления парных явлений. «Два фактора джханы» (dve jhānaṅgāni) означает факторы джханы: нейтральность (upekkhā) и однонаправленность (ekaggatā).

‘‘โยคกมฺมสิทฺธิยา’’ติ ภาวนานุ โยคกมฺมสิทฺธสฺส. อิทฺธิ วิกุพฺพนํ นาม อิทฺธิยา นานากมฺมกรณํ. ‘‘สิทฺธิยา เอวา’’ติ สิชฺฌ นตฺถาย เอว[Pg.141]. อตฺตโน อนนฺตเร เอว อุปฺปนฺนํ ผลํ เอติสฺสาติ อานนฺตริกปฺผลา. มคฺคเจตนา. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘มนฺทสฺสา’’ติ มนฺท ปุคฺคลสฺส. ‘‘ติกฺขสฺสา’’ติ ติกฺข ปุคฺคลสฺส. ตีณิ ผลจิตฺตานิ. ‘‘ปโยคาภิสงฺขารสฺสา’’ติ ปถมชฺฌานโต ปฏฺฐาย สมถ วิปสฺสนายุคนนฺธปฺปวตฺติ สงฺขาตสฺส ปุพฺพปฺปโยคาภิสงฺขารสฺส. ‘‘อกตาธิการสฺสา’’ติ อาสนฺเน ปุริมภเว อกต ฌานปริกมฺมสฺส ปุคฺคลสฺส. สพฺเพสมฺปิ ผลฏฺฐานํ จิณฺณวสิภาวาเนว โหนฺตีติ โยชนา.

«Благодаря успеху в практике йоги» (yogakamma-siddhiyā) означает благодаря успеху в практике медитации (bhāvanānuyoga-kamma-siddhassa). Сверхъестественное преображение (iddhi-vikubbana) — это совершение различных действий с помощью сверхспособностей (iddhi). «Именно для успеха» (siddhiyā eva) означает именно ради достижения успеха (sijjhanatthāya eva). Та, чей плод (phala) возникает непосредственно после неё самой, называется «приносящей немедленный плод» (ānantarika-phalā) — это волевое намерение пути (magga-cetanā). «Итак» (iti) означает поэтому (tasmā). «У медлительного» (mandassa) означает у личности с медленным пониманием (manda-puggalassa). «У острого» (tikkhassa) означает у личности с острым пониманием (tikkha-puggalassa). Три сознания плода (phala-cittāni). «Усилия по подготовке» (payogābhisaṅkhārassa) означает предварительного усилия по подготовке, состоящего в практике умиротворения (samatha) и прозрения (vipassanā) в связке, начиная с первой джханы. «Не совершившего должной подготовки» (akatādhikārassa) означает у личности, которая не выполняла предварительную практику джханы (jhāna-parikamma) в недавнем прошлом существовании. Связь слов такова: для всех них пребывание в плоде (phalaṭṭhāna) происходит именно благодаря освоенному мастерству (ciṇṇa-vasībhāva).

ชวนนิยโมนิฏฺฐิโต.

Раздел о правилах джаваны завершен.

๑๔๑. ทุเหตุกาทีสุ. ชาติ ทฺวิเหตุกาทโย เอว อธิปฺเปตาติ วุตฺตํ ‘‘ปฏิสนฺธิวิญฺญาณ สหคตา’’ติอาทึ. ‘‘เตสํ ทฺวินฺนํ ปี’’ติ ทฺวิเหตุกานมฺปิ อเหตุกานมฺปิ. ภุโสฌาน มคฺคผลานิ วาเรนฺติ นีวาเรนฺตีติ อาวรณานิ. วิปากานิ จ ตานิ อาวรณานิ จาติ วิคฺคโห. ‘‘วิปากานี’’ติ อเหตุก ทฺวิเหตุก วิปากานิ. เตหิ คหิตปฺปฏิสนฺธิกานํ อิมสฺมึ ภเวฌาน มคฺคผลปฺปฏิลาโภ นาม นตฺถิ. เตนาห ‘‘วิปากาวรณ สพฺภาวโต’’ติอาทึ. ‘‘เตสํ’’ติ ทุคฺคติ อเหตุก ปุคฺคลานํ. ปุคฺคลานนฺติ วุตฺตํ โหติ. น ลพฺภนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิตเรสํ’’ติ ตโต อญฺเญสํ สุคติ อเหตุก ปุคฺคลานํ.

141. В [словах] «двухпричинных и т. д.» (Duhetukādīsu). Сказано: «сопровождаемые сознанием перерождения (патисандхи-винняна)» и т. д., имея в виду рождение именно двухпричинных и других [существ]. «Обоих этих» означает: как двухпричинных, так и беспричинных. Препятствия (āvaraṇāni) — это то, что сильно преграждает, мешает джханам, путям и плодам. Анализ слова (viggaho): «Они являются созреваниями (випака) и они же препятствия». «Созревания» (vipākāni) — это беспричинные и двухпричинные созревания. Для тех, кто обрёл перерождение через них, в этом существовании нет обретения джхан, путей и плодов. Поэтому сказано: «из-за наличия препятствия созревания» и т. д. «Их» означает: беспричинных личностей в несчастливых уделах (дуггати-ахетука-пуггала). Имеется в виду «личностей». Связь со словом «не обретаются». «Других» означает: отличных от них беспричинных личностей в счастливых уделах (сугати-ахетука-пуггала).

‘‘เอตฺถ สิยา’’ติอาทีสุ. ทุคฺคติ ปริยาปนฺนานญฺจ อเหตุกานํ. ‘‘มูลภวงฺเค’’ติอาทิมฺหิ ปฏิสนฺธิ จิตฺตํ หุตฺวา อาคเต มูลภวงฺเค. ‘‘ยํ กิญฺจี’’ติ ยํ กิญฺจิ ภวงฺคํ. ‘‘วุจฺจเต’’ติ วิสชฺชนา วุจฺจเต. ‘‘สพฺพ อฏฺฐกถาสุ ปฏิกฺขิตฺโต’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ ตาว วิปากุทฺธารกถายํ โสฬสสุ กามาวจร กุสล วิปาเกสุ อฏฺฐนฺนํ อเหตุก วิปากานํ เอว อาปายิเกสุ สตฺเตสุ อุปฺปตฺตึ ทสฺเสติ. น อฏฺฐนฺนํ สเหตุก วิปากานํ. ตถา ปฏิจฺจ สมุปฺปาทฏฺฐ กถาสุ จ วิญฺญาณ ปทวณฺณนาสุ อญฺญาสุ จ อภิธมฺมาวตาราทีสูติ เอวํ สพฺพฏฺฐกถาสุ ปฏิกฺขิตฺตา นาม โหติ. ‘‘โยคสา ธนียตฺตา’’ติ [Pg.142] ปโยเคน สาเธตพฺพตฺตา. กุสลากุสลานิ หิ วฑฺเฒตุํ วา หาเปตุํ วา ปโยเค กเต วฑฺฒนฺติ เจว หายนฺติ จ. ญาณวิปฺปยุตฺตภูตํ คเหตุํ ยุตฺตํ. กสฺมา, อเหตุกสฺส ภวงฺคสฺสาติ วุตฺตสฺส มูลภวงฺคสฺส อเหตุกตฺตา. ‘‘ทฺวินฺนมฺปิ อเหตุกานํ’’ติ ทุคฺคติ อเหตุกานญฺจ สุคติ อเหตุกานญฺจ. ‘‘อปเรปนา’’ติอาทิ วิภาวนิยํ อาคโต อปเร วาโท. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ ‘อปเรปน ยถา อเหตุกานํ สเหตุก ตทารมฺมณํ โหติ, เอวํ ทฺวิเหตุกานํ ติเหตุก ตทารมฺมณํปี’ติ วณฺเณนฺติ. เตสํมตานุโรเธน จ อิธปิ ญาณสมฺปยุตฺต วิปากปฺปฏิกฺเขโป อเหตุเกเยว สนฺธายาติ วทนฺตีติ. ตํ ปน วิปากุทฺธารกถายํ ‘เอตฺเถว ทฺวาทส กมคฺโคปี’ติ จ, เอตฺเถว ทสกมคฺโคปี’ติ จ อาคเตหิ น สเมติ. ตตฺถ หิ โสฬสสุกุสลวิปาเกสุ ทฺวิเหตุก กมฺมนิพฺพตฺตานํ ทฺวินฺนํ ทฺวิเหตุกาเหตุก ปุคฺคลานํ จตฺตาริ ญาณสมฺปยุตฺต วิปากานิ วชฺเชตฺวา ทฺวาทส กมคฺโค นาม โหติ. ปุน เสเสสุ ทฺวาทส วิปาเกสุปิ อสงฺขาริก กมฺมนิพฺพตฺตานํ ทฺเว ญาณวิปฺปยุตฺต สสงฺขาริก วิปากานิ, สสงฺขาริก กมฺมนิพฺพตฺตานญฺจ ทฺเว ญาณวิปฺปยุตฺต อสงฺขาริก วิปากานิ วชฺเชตฺวา ทุติยตฺเถร วาเท ทสกมคฺโค นาม โหตีติ. เอตฺถ ปน ทฺวิ เหตุโกปิ ปุคฺคโล อธิเกน ฉนฺเทน วา วีริเยน วา จิตฺเตน วา ยุตฺโต ปริยตฺติ ธมฺมํ วา นานาวิชฺชาสิปฺปานิ วา พหุํ คณฺเหยฺย, สุเณยฺย, ธาเรยฺย, วาเจยฺย, จินฺเตยฺย. อถสฺส ญาณสมฺปยุตฺต ชวนํ พหุลํ สมุทา จเรยฺย. ตทา ตสฺส นานากมฺเมน ชวนานุ รูปํ ญาณสมฺปยุตฺต ตทารมฺมณํ น น สมฺภวตีติ วุตฺตํ. ตํ ยุตฺตํ วิย ทิสฺสตีติ. ‘‘อฏฺฐกถายํ ปิหิ. ล. วุตฺตา’’ติ กถํ วุตฺตา. เอตานิ หิ มนุสฺเสสุ จ กามาวจร เทเวสุ จ ปุญฺญวนฺตานํ ทฺวิเหตุกติ เหตุกานํ ปฏิสนฺธิกาเล ปฏิสนฺธิ หุตฺวา วิปจฺจนฺตีติอาทินา วุตฺตาติ. เต ปน ติวิธา, นววิธาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตสํ ตพฺภาโว’’ติ กุสลานํ กุสลภาโว, อกุสลานํ อกุสลภาโว. ‘‘สิกฺขน ธมฺมยุตฺตา’’ติ ตีหิ สิกฺขาหิ ปหาตพฺพานํ กิเลสานํ อตฺถิตาย สิกฺขิตพฺพตา ปกติยํ ฐิตาติ อธิปฺปาโย[Pg.143].‘‘เหฏฺฐิมานญฺจา’’ติ เหฏฺฐิม ผลานญฺจ. ยานิยานิสกานิ ยถาสกํ. ‘‘อุปริมานํ’’ติ อุปริมานํ ปุคฺคลานํ. ‘‘ปรินิฏฺฐิต สิกฺขา กิจฺจตฺตา’’ติ สิกฺขา กิจฺจํ นาม กิเลส ธมฺมานํ ปหานตฺถาย เอว โหตีติ เตสุ สพฺพโส ปหีเนสุ สิกฺขา กิจฺจํ ปรินิฏฺฐิตํ โหติ. เอวํ ปรินิฏฺฐิต สิกฺขา กิจฺจตฺตา. สุฏฺฐุ ภพฺโพติ สมฺภโว. สมฺภโวติ วิเสสน ปทเมตนฺติ อาห ‘‘ยถา สมฺภวํ’’ติ.

В [словах] «Здесь может быть» (Ettha siyā) и т. д. И для беспричинных [существ], относящихся к несчастливым уделах. В [словах] «в коренном бхаванге» (Mūlabhavaṅge) и т. д. — в коренном бхаванге, который следует за сознанием перерождения (патисандхи-читта). «Какое бы то ни было» (Yaṃ kiñci) означает: любое сознание бхаванги. «Говорится» (Vuccate) означает: даётся ответ. «Отвергается во всех комментариях» (Sabba aṭṭhakathāsu paṭikkhitto): прежде всего, в «Аттхасалини», в разделе «Випакуддхара-катха» (Обсуждение извлечения созреваний), среди шестнадцати созреваний благих деяний сферы чувственного (камавачара-кусала-випака) показывается возникновение только восьми беспричинных созреваний у существ в несчастливых мирах (апаика), но не восьми причинных созреваний. Точно так же и в комментариях к зависимому возникновению (Патичча-самуппада), в разъяснениях к звену сознания (винняна), а также в других трудах, таких как «Абхидхаммаватара» и т. д. — таким образом, это отвергается во всех комментариях. «Поскольку это достигается практикой» (Yogasā dhanīyattā) означает: поскольку это должно быть осуществлено посредством усилий (пайога). Ведь когда прилагаются усилия для взращивания или уменьшения благих и неблагих состояний, они либо возрастают, либо убывают. Правильно принимать [бхавангу] как несвязанную со знанием (няна-виппаютта). Почему? Потому что коренная бхаванга, называемая «беспричинной бхавангой», сама является беспричинной. «Обоих беспричинных» означает: беспричинных в несчастливых уделах и беспричинных в счастливых уделах. «Другие же...» и т. д. — это иное мнение, приведённое в «Вибхавини». Ведь там сказано: «Другие же разъясняют, что подобно тому как у беспричинных [существ] бывает причинная тадараммана (регистрация), так и у двухпричинных бывает трехпричинная тадараммана». И в соответствии с их мнением здесь также говорят, что отрицание созревания, связанного со знанием (няна-сампаютта-випака), относится только к беспричинным. Однако это не согласуется с тем, что приводится в «Випакуддхара-катхе»: «здесь же двенадцать путей каммы» и «здесь же десять путей каммы». Ибо там, среди шестнадцати созреваний благих деяний, для двух типов личностей — двухпричинных и беспричинных, рождённых от двухпричинной каммы, за исключением четырёх созреваний, связанных со знанием, получается так называемый «двенадцатикратный путь каммы» (dvādasa kamaggo). Затем, среди оставшихся двенадцати созреваний, согласно второму мнению старейшины (dutiyatthera-vāda), за исключением двух несвязанных со знанием обусловленных (сасанкхарика) созреваний для тех, кто рождён от необусловленной (асанкхарика) каммы, и двух несвязанных со знанием необусловленных созреваний для тех, кто рождён от обусловленной каммы, получается так называемый «десятикратный путь каммы» (dasakamaggo). Но здесь даже двухпричинная личность, наделённая сильным желанием (чханда), энергией (вирия) или умом (читта), может много изучать, слушать, запоминать, декламировать и обдумывать учение писаний (париятти-дхамма) или различные науки и искусства. Тогда у неё часто будет возникать явана, связанная со знанием (няна-сампаютта). В таком случае из-за различных видов каммы у неё вполне может возникнуть соответствующая яване тадараммана, связанная со знанием — так сказано. Это представляется логичным. «Ведь и в комментарии... и т. д. сказано» — как именно сказано? «Они созревают, становясь перерождением (патисандхи) во время перерождения для добродетельных двухпричинных и трехпричинных существ среди людей и богов сферы чувственного» — так сказано. Связь слов: «Они же бывают трёх видов, девяти видов». «Их природа» (Tesaṃ tabbhāvo) означает: благое состояние благих [дхамм], неблагое состояние неблагих [дхамм]. «Обладающие свойством обучения» (Sikkhana dhammayuttā) означает: из-за наличия загрязнений (килеса), которые должны быть устранены посредством трёх видов обучения (сиккха), необходимость обучения заложена в их природе. «И низших» (Heṭṭhimānañca) означает: и низших плодов (пхала). «Каждому свои» означает: соответствующие каждому. «Высших» (Uparimānaṃ) означает: высших личностей. «Поскольку задача обучения завершена» (Pariniṭṭhita sikkhā kiccattā): задача обучения существует именно для устранения загрязняющих состояний (килеса-дхамма), и когда они полностью устранены, задача обучения завершается. Таким образом, «поскольку задача обучения завершена». «Вполне возможно» означает «вероятность» (sambhavo). Слово «возможность» (sambhavo) является определяющим словом, поэтому сказано: «по мере возможности» (yathā sambhavaṃ).

๑๔๒. ‘‘เอตฺเถวา’’ติ เอตสฺมึ กามโลเก เอว. ‘‘ตํ ตํ ปสาทรหิตานํ’’ติ เตนเตน ปสาเทน รหิตานํ. ตสฺมึ ตสฺมึ ทฺวาเร อุปฺปนฺนานิ ตํ ตํ ทฺวาริกานิ. จตุสฏฺฐิวีถิ จิตฺตานิ. ทฺเว จตฺตาลีส วีถิ จิตฺตานิ. ‘‘พฺรหฺมโลเก วา’’ติอาทีสุ. อิทํ อฏฺฐกถา วจนํ. ยถาห รูปภเว จตุนฺนํ วิญฺญาณานํ, ตเถว ปจฺจโย. ปวตฺเต, โนปฏิสนฺธิยํ. โสจ โข กามาวจเร อนิฏฺฐ รูปทสฺสน สทฺทสวนวเสน, พฺรหฺมโลเก ปน อนิฏฺฐา รูปาทโย นาม นตฺถิ. ตถา กามาวจร เทวโลเก ปีติ. ตานิ จตฺตาริ จิตฺตานิ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ รูปโลเก. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ วจเน. ‘‘ตํ ตํ ภูมิ ปริยาปนฺเน’’ติ ติสฺสํ ติสฺสํ ภูมิยํ ปริยาปนฺเน. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

142. «Только здесь» (Ettheva) означает: именно в этом мире чувств (кама-лока). «Лишённых той или иной чувствительности» (Taṃ taṃ pasādarahitānaṃ) означает: лишённых того или иного органа чувств (пасада). Возникающие в тех или иных дверях [чувств] называются «относящимися к тем или иным дверям». Шестьдесят четыре сознания процесса (витхи-читта). Сорок два сознания процесса. В [словах] «или в мире Брахмы» (Brahmaloke vā) и т. д. — это изречение из комментария. Как сказано: «В сфере тонкой материи (рупа-бхава) для четырёх [видов] сознания условие точно такое же». В процессе жизни (паватти), а не при перерождении (патисандхи). И это происходит в сфере чувственного из-за видения нежелательных форм и слышания нежелательных звуков, однако в мире Брахмы нет нежелательных форм и прочего. То же самое касается и мира богов сферы чувственного. Эти четыре сознания. «Там» (Tattha) означает: в том мире тонкой материи (рупа-лока). В тексте «Вибхавини». «Здесь» (Idha) означает: в этом изречении. «Относящиеся к той или иной сфере» (Taṃ taṃ bhūmi pariyāpanne) означает: включённые в ту или иную сферу существования (бхуми). Остальное здесь легко понять.

วีถิสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Субкомментарий (анудипана) к разъяснению классификации процессов сознания (Витхи-сангаха-дипани) завершён.

๕. วีถิมุตฺตสงฺคหอนุทีปนา

5. Субкомментарий к классификации [сознаний], выходящих за пределы процессов (Витхимутта-сангаха-анудипана).

๑๔๓. วีถิมุตฺตสงฺคเห[Pg.144]. ‘‘ปวตฺติสงฺคหํ’’ติ จิตฺตุปฺปาทานํ ปวตฺตาการกถนสงฺคหํ. ‘‘ปฏิสนฺธิยํ’’ติ ปฏิสนฺธิกาเล. ‘‘เตสํ’’ติ จิตฺต เจตสิกานํ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘ตทาสนฺนตายา’’ติ ตายปฏิสนฺธิยา อาสนฺนตาย. ‘‘ตํ คหเณเน วา’’ติ สนฺธิคฺคหเณน เอว สนฺธิวจเนน เอว. ‘‘วิสยปฺปวตฺติ นามา’’ติ กมฺม กมฺมนิมิตฺตาทีนํ วิสยานํ ทฺวาเรสุ อาปาตา คมน วเสน ปวตฺติ นาม. ‘‘มรณุปฺปตฺติยํ เอว สิทฺธา’’ติ มรณุปฺปตฺติยํ ชวเนสุ เอว สิทฺธา. เอเตน มรณุปฺปตฺติ วิธานํ ชวนปฺปธานํ โหติ, น จุติปฺปธานนฺติ ทีเปติ. น หิ ตสฺมึ วิธาเน ตสฺสํ จุติยํ วิสยปฺปวตฺติ วจนํ นาม อตฺถิ. ชวเนสุ เอว อตฺถิ. สา ปน จุติ ตสฺมึ ภเว อาทิมฺหิ ปฏิสนฺธิ ปวตฺติยา สิทฺธาย สิชฺฌติ เยวาติ. ‘‘เตสํ’’ติ วีถิมุตฺตานํ. ‘‘ภวนฺตี’’ติ ปาตุพฺภวนฺติ. ‘‘ตโต’’ติ อยโต. ‘‘คนฺตพฺพา’’ติ ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน อุปปชฺชิตพฺพา. ‘‘คจฺฉนฺตี’’ติ ปวตฺตนฺติ. ‘‘ติโร’’ติ ติริยโต. ‘‘อญฺฉิตา’’ติ คตา ปวตฺตา, อายตา วา. ‘‘สมานชาติตายา’’ติ ติรจฺฉาน คตชาติ วเสน สมานชาติ ภาเวน. ‘‘ยุวนฺตี’’ติ มิสฺสี ภวนฺติ. ‘‘สุขสมุสฺสยโต’’ติ สุขสมุทายโต. ‘‘ทิพฺพนฺตี’’ติ วิชฺโชตนฺติ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ อิติ วจนตฺถํ กตฺวา อุปริเทวา สุราติ วุจฺจนฺตีติ โยชนา. ‘‘เวปจิตฺติปหาราทาทโย’’ติ เวปจิตฺติ อสุรินฺท ปหาราทอสุรินฺทาทิเก เทวาสุเร. ‘‘สุรปฺปฏิ ปกฺขา’’ติ ตาวตึสาเทวปฺปฏิปกฺขา. ‘‘สุรสทิสา’’ติ ตาวตึสาเทว สทิสา. ‘‘เวมานิกเปเต’’ติ เวมานิก นามเก เปเต. ‘‘วินิปาติเก’’ติ วินิปาติก นามเก ทุคฺคต เทวชาติเก. เตสํ ปวตฺติ อุปริ ‘วินิปาติกาสุรานญฺจา’ติ ปเท อาวิ ภวิสฺสติ. ‘‘เตปี’’ติ โลกนฺตริก เนรยิก สตฺตาปิ. ‘‘กาลกญฺจิกเปเต’’ติ กาลกญฺจิก นามเก เปเต. เอวํ กถาวตฺถุ ปาฬิยํ อาคตา เวสฺสภุ อาทโย ยมราชาโนปนาติ สมฺพนฺโธ. เวสฺสภู [Pg.145] จ โนตฺติ จ โสโม จ ยโม จ เวสฺสวโณ จ อิติ อิเม เปตฺติ ราชาโน. ‘‘รชฺช’’นฺติ ราชภาวํ ราชกิจฺจํ. เย จ ยกฺขรกฺขสา นาม กโรนฺตา วิจรนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กุรูรกมฺมการิโน’’ติ ลุทฺทกมฺมการิโน. ‘‘เรวติ วิมาเน’’ติ เรวติ วิมาน วตฺถุมฺหิ. ‘‘อิโต’’ติ มนุสฺส โลกโต, สุคติภวโต วา. เตหิ ยกฺข รกฺขสา นาม ภูมฏฺฐกาปิ สนฺติ, อากาสฏฺฐกาปิ. ‘‘นานากมฺมการณาโย’’ติ ทฺวตฺตึส วิธานิ กมฺมกรณ กิจฺจานิ. เตสมฺปิ นิรยปาลานนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ติสฺสนฺนํ’’ติ ติสฺสนฺนํ อปายภูมีนํ. อปายภูมิ.

143. В классификации [сознаний], выходящих за пределы процессов (Витхимутта-сангаха). «Классификация проявления» (Pavattisaṅgahaṃ) означает: классификация описания способов проявления возникновения ума (читтуппада). «При перерождении» (Paṭisandhiyaṃ) означает: во время перерождения (патисандхи). «Их» (Tesaṃ) означает: ума и ментальных факторов (читта и четасика). В тексте «Вибхавини». «Ввиду близости к этому» (Tadāsannatāyā) означает: ввиду близости к этому перерождению. «Или через принятие этого» (Taṃ gahaṇene vā) означает: именно через принятие связи (сандхи), именно через слово «связь». «Так называемое проявление объекта» (Visayappavatti nāma) означает: проявление объектов, таких как камма, камма-нимитта (знак каммы) и т. д., посредством их появления в дверях чувств. «Установлено именно при возникновении смерти» (Maraṇuppattiyaṃ eva siddhā) означает: установлено именно в яванах при возникновении смерти. Этим показывается, что порядок возникновения смерти основывается главным образом на яване, а не на сознании смерти (чути). Ибо в этом порядке нет упоминания о проявлении объекта в самом сознании смерти (чути), оно есть только в яванах. А само сознание смерти (чути) осуществляется благодаря тому, что в начале этого существования было осуществлено проявление перерождения (патисандхи). «Их» (Tesaṃ) означает: [сознаний], выходящих за пределы процессов (витхимутта). «Бывают» (Bhavanti) означает: проявляются. «Оттуда» (Tato) означает: из этого удела. «Куда следует идти» (Gantabbā) означает: где надлежит родиться посредством принятия перерождения. «Идут» (Gacchantī) означает: движутся (проявляются). «Поперёк» (Tiro) означает: в горизонтальном направлении. «Направленные» (Añchitā) означает: ушедшие, проявившиеся или устремлённые. «В силу одинакового рождения» (Samānajātitāyā) означает: в силу одинакового состояния рождения в качестве животных. «Смешиваются» (Yuvanti) означает: соединяются. «Из совокупности счастья» (Sukhasamussayato) означает: из скопления счастья. «Сияют» (Dibbanti) означает: светятся. «Сделав так» (Iti katvā) означает: сделав такое значение слова, далее связывается: «поэтому они называются богами (дева) и асурами». «Вепачитти, Пахарада и другие» означает: божественных асуров, таких как владыка асуров Вепачитти, владыка асуров Пахарада и т. д. «Противники богов» (Surappaṭipakkhā) означает: противники богов мира Тридцати трёх (Таватимса). «Подобные богам» (Surasadisā) означает: подобные богам мира Тридцати трёх. «Веманика-петов» означает: духов (петов), называемых веманика (обитающих во дворцах). «Винипатика» означает: существ несчастливого божественного рождения, называемых винипатика. Их проявление станет ясным далее в выражении «и асуров-винипатика». «Они также» (Tepī) означает: также и существа в межизмерных адах (локантарика-нераика). «Калаканьчика-петов» означает: духов, называемых калаканьчика. Таким образом, связь слов: «а также цари Ямы, такие как Вессабху и другие, упомянутые в тексте Катхаваттху». Вессабху, Нотти, Сома, Яма и Вессавана — это цари духов (петти-раджано). «Царствование» (Rajjaṃ) означает: положение царя, царские обязанности. Связь слов: «и те, кто бродят, совершая действия в качестве якхов и ракшасов». «Совершающие жестокие дела» (Kurūrakammakārino) означает: совершающие свирепые поступки. «В обители Ревати» (Revati vimāne) означает: в истории о небесной обители Ревати (Ревати-вимана-ваттху). «Отсюда» (Ito) означает: из мира людей или из счастливого удела. Ведь среди тех, кто зовётся якхами и ракшасами, есть как обитающие на земле (бхуматтхака), так и обитающие в воздухе (акасаттхака). «Различные наказания» (Nānākammakāraṇāyo) означает: тридцать два вида действий по исполнению наказаний. Связь слов: «и для тех стражей ада (нираяпала)». «Трёх» (Tissannaṃ) означает: трёх несчастливых сфер (апая-бхуми). Несчастливая сфера.

อุสฺสิโต มโน เอเตสนฺติ วา, อุสฺสนฺโน มโน เอเตสนฺติ วา, ทฺวิธาวิคฺคโห. ‘‘อุสฺสิโต’’ติ อุคฺคโต. ‘‘อุสฺสนฺโน’’ติ วิปุโล. กสฺมา ติกฺขตร จิตฺตา โหนฺตีติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ปริปุณฺณานํ’’ติอาทึ. ปุพฺพวากฺเย อนนฺต จกฺกวาฬสาธารณ วเสน วุตฺตตฺตา ปุน ‘‘อิมสฺมึ’’ติอาทิ วุตฺตํ. วตฺตพฺพํ นตฺถิ. อิเธว สพฺพญฺญุ พุทฺธาทีนํ อุปฺปนฺนโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘อธิคฺคณฺหนฺตี’’ติ อธิกํ กตฺวา คณฺหนฺติ. ‘‘สูรา’’ติ ปาปกลฺยาณ กมฺเมสุ สูรจิตฺตา. ‘‘สติมนฺโต’’ติ วิปุลสฺสติกา. ‘‘อิธ พฺรหฺมจริยวาโส’’ติ อิเธว สิกฺขตฺตยปูรณ สงฺขาตสฺส พฺรหฺมจริยวาสสฺส อตฺถิตา. ‘‘มริยาทธมฺเมสู’’ติ โลกจาริตฺต ธมฺเมสุ. ‘‘ธตรฏฺโฐ’’ติ ธตรฏฺโฐ มหาราชา. เอวํ วิรุฬฺหโกติอาทีสุ. ‘‘คนฺธรุกฺขาธิ วตฺถา’’ติ คนฺธรุกฺเขสุ อชฺฌาวุตฺถา. ‘‘กุมฺภณฺฑา’’ติ กุวุจฺจติ ปถวี. ปถวิ คตานิ รตนภณฺฑานิ เยสํ เตติ วิคฺคโห. ‘‘ทานวรกฺขสา’’ติ ทนุนามเทวธีตาย อปจฺจนฺติ อตฺเถน ทานว นามกา รกฺขสา. อวรุชฺฌนฺติ อนฺตรายํ กโรนฺตีติ อวรุทฺธกา. ‘‘วิคจฺฉรูโป’’ติ วิปนฺนวณฺโณ. ‘‘นิหีนกมฺมกตา’’ติ นิหีนานิปาปกมฺมานิ กตฺวา อาคตา. กาจิคนฺธปฺปิโย ชายนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ยาคนฺธปฺปิโย โชคินีติ จ วุจฺจนฺติ, ชุณฺหาติ จ วุจฺจนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อภิลกฺขิตรตฺตีสู’’ติ อภิญฺญาตรตฺตีสุ. อุโปสถรตฺตีสูติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โคจรปฺปสุตกาเล’’ติ โคจรตฺถาย วิจริตกาเล. ‘‘ชุติอตฺเถนา’’ติ วิชฺโชตนฏฺเฐน. วสูนิ [Pg.146] ธนานิ ธาเรนฺตีติ วสุนฺธรา. วสุนฺธรา จ เต เทว ยกฺขา จาติ วิคฺคโห. ‘‘นาคาตฺเวว วุจฺจนฺตี’’ติ ปาฬิยํ นาเคสุ สงฺคยฺหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยา’’ติ ยา ภุมฺมเทวยกฺข ชาติโย. ‘‘ยาสํ’’ติ ยาสํ ภุมฺมเทว ยกฺขชาตีนํ. ‘‘กีฬาปสุตวเสนา’’ติ โพธิสตฺตานญฺจ พุทฺธานญฺจ อจฺฉริย ธมฺมชาตกาเล อุคฺโฆสน กีฬากมฺมวฑฺฒนวเสน. ‘‘ยาสญฺจ มนฺตปทานี’’ติ ยาสํ นิคฺคห ปคฺคหปูชนาทิ วเสน ปวตฺตานิ มนฺตปทานิ. ‘‘เตสู’’ติ + เตสุ จตูสุ อวรุทฺธเกสุ. ‘‘กีฬาโสณฺฑวเสนา’’ติ กีฬาธุตฺตวเสน. ‘‘ฆาสโสณฺฑวเสนา’’ติ ขาทนภุญฺชน ธุตฺตวเสน. โสโณ วุจฺจติ สุนโข. ‘‘สตฺเต’’ เนรยิเก วา เปเตวา. ‘‘กามญฺจ โหตี’’ติ กิญฺจาปิ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘นิพนฺธโนกาโส’’ติ นิจฺจสมฺพนฺธโนกาโส. ‘‘สมุทาคเตสู’’ติ ปรมฺปรโต อาคเตสุ. ‘‘เทวราชฏฺฐาเนสู’’ติ อิมสฺมึ จกฺกวาเฬ ตาวตึสาภวเน เทวราชฏฺฐาเนสูติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปาฬิยํ เอวา’’ติ ทีฆนิกาเย ชนวสภสุตฺตปาฬิยํ เอว. ยจฺฉนฺติ นิยจฺฉนฺติ เอตฺถาติ ยาโม. ‘‘นิยจฺฉนฺตี’’ติ อญฺญมญฺญํ อิสฺสามจฺฉริย มูลเกหิ กลหภณฺฑนาทีหิ วิคจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘ตํ สหจริตตฺตา’’ติ เตน ยาม นามเกน อิสฺสรเทวกุเลน นิจฺจกาลํ สห ปวตฺตตฺตา. ‘‘วสํ วตฺเตนฺตี’’ติ อิจฺฉํ ปูเรนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.

«Их ум возвышен» (ussito mano) или «их ум превосходен» (ussanno mano) — таково двоякое словообразование. «Возвышенный» (ussito) означает поднявшийся. «Превосходный» (ussanno) означает обширный. На вопрос «Почему у них более острый ум?» сказано: «у тех, кто совершенен» (paripuṇṇānaṃ) и так далее. Поскольку в предыдущем предложении говорилось применительно к бесконечным вселенным (cakkavāḷa), здесь снова сказано «в этой [вселенной]» и так далее. Здесь нечего добавить. Смысл в том, что именно здесь рождаются всеведущие Будды и другие. «Превосходят» (adhiggaṇhanti) означает, что они берут верх, превосходя других. «Храбрые» (sūrā) означает обладающие отважным умом в злых и добрых делах. «Осознанные» (satimanto) означает обладающие обширным памятованием. «Здесь веведение святой жизни» (idha brahmacariyavāso) означает, что именно здесь существует ведение святой жизни, состоящее в исполнении трёх видов обучения. «В правилах поведения» (mariyādadhammesu) означает в мирских обычаях. «Дхатараттха» (dhataraṭṭho) — это великий царь Дхатараттха. То же самое относится к Вирулхаке и другим. «Обитающие на благовонных деревьях» (gandharukkhādhivatthā) означает поселившиеся на благовонных деревьях. «Кумбханды» (kumbhaṇḍā): «ку» (ku) означает земля. Те, у кого есть сокровища, находящиеся в земле — таков анализ слова. «Данавы-ракшасы» (dānavarakkhasā) — это яккхи (ракшасы) по имени данавы, в значении потомков дочери божества по имени Дану. «Препятствующие» (avaruddhakā) означает те, кто мешает, создаёт препятствия. «Утративший облик» (vigaccharūpo) означает потерявший красивый цвет кожи. «Совершившие низкие поступки» (nihīnakammakatā) означает пришедшие сюда после совершения низких, дурных поступков. Связь слов: «некоторые рождаются любящими благовония». Те, кто любит благовония, также зовутся «йогини» и «джунха» — такова связь слов. «В особые ночи» (abhilakkhitarattīsu) означает в известные ночи. Имеется в виду «в ночи Упосатхи». «Во время поиска пищи» (gocarappasutakāle) означает во время блуждания ради поиска пищи. «В значении сияния» (jutiatthena) означает в значении свечения. «Те, кто держат богатства (vasūni)» — это васундхара (земля). «Васундхара и те божества, яккхи» — таков анализ. «Называются нагами» (nāgātveva vuccanti): смысл в том, что в тексте Пали они включаются в число нагов. «Которые» (yā) означает те виды земных божеств и яккхов. «Которых» (yāsaṃ) означает которых видов земных божеств и яккхов. «В силу преданности играм» (kīḷāpasutavasena) означает в силу усиления провозглашения и игровых действий во время возникновения чудесных явлений у Бодхисаттв и Будд. «И чьи слова заклинаний» (yāsañca mantapadānī) означает слова заклинаний, произносимые ради их усмирения, поддержки, почитания и т. д. «Среди них» (tesu) означает среди тех четырёх видов препятствующих. «В силу пристрастия к играм» (kīḷāsoṇḍavasena) означает в силу пристрастия к развлечениям. «В силу пристрастия к еде» (ghāsasoṇḍavasena) означает в силу пристрастия к поеданию пищи. «Соно» (soṇa) означает собака. «Существ» (satte) означает обитателей ада или пет. «И пусть это будет» (kāmañca hoti) означает «хотя бы и так». «Место привязки» (nibandhanokāso) означает место постоянной связи. «В пришедших» (samudāgatesu) означает в пришедших по преемственности. «В обителях царей богов» (devarājaṭṭhānesu) означает в обителях царей богов в мире Таватимса в этой вселенной. «Именно в Пали» (pāḷiyaṃ eva) означает именно в тексте Джанавасабха-сутты Дигха-никаи. «Где они сдерживают и усмиряют себя» — это Яма. «Усмиряют» (niyacchanti) означает, что они избавляются от взаимных ссор, раздоров и прочего, основанных на зависти и скупости. «В силу сопутствования этому» (taṃ sahacaritattā) означает в силу постоянного совместного существования с тем семейством владычествующих богов по имени Яма. «Осуществляют власть» (vasaṃ vattenti) означает, что они исполняют свои желания.

‘‘ปุเร’’ติ สมฺมุขฏฺฐาเน. ตํ ปน ฐานํ อุจฺจฏฺฐานํ นาม โหตีติ อาห ‘‘อุจฺเจฐาเน’’ติ. ‘‘สหสฺโส พฺรหฺมา’’ติอาทีสุ อตฺตโน สรีโรภาเสน สหสฺสํ จกฺกวาฬ โลกํ ผรนฺโต สหสฺโสนามาติ อฏฺฐกถายํ อธิปฺเปตํ. กุลเทวตาโย นาม กุล ปรมฺปร ปูชิต เทวตาโย นาม. ‘‘อุปฏฺฐหนฺตี’’ติ ยุตฺตฏฺฐาเน เทววตฺถุ เทวมาลกานิ กตฺวา สมเย สมเย ตตฺถ คนฺตฺวา คนฺธมาลาทีหิ ปูเชนฺติ, วนฺทนฺติ, โถเมนฺติ, วรํ ปตฺเถนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘อุปฏฺฐกา เอวสมฺปชฺชนฺตี’’ติ อุปฏฺฐกมตฺตาวโหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘กสฺสจี’’ติ กสฺสจิ เหฏฺฐิมสฺส. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตาสุ พฺรหฺมภูมีสุ. ปุน ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ ทุตียตเล. ‘‘อาภา’’ติ สรีราภา. นิจฺฉรนฺติ องฺคปจฺจงฺเคหิ นิคฺคจฺฉนฺติ. ‘‘อจล สณฺฐิตา’’ติ ทุตีย ตเล [Pg.147] วิย จลิตา น โหติ. อถ โข อจล สณฺฐิตา. ‘‘เตสํ’’ติ เตสํวาทีนํ ปาเฐ. พฺรหฺมปาริสชฺชาติอาทิกํ นามํ นสิทฺธํติ โยชนา. ‘‘อิญฺชนชาติเกหี’’ติ จลนชาติเกหิ. ‘‘เหฏฺฐิมตลานํ อิญฺชิตํ ปุญฺญปฺผลํ อตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อาเนญฺช ชาติเกนา’’ติ อจลนชาติเกน อุเปกฺขาฌาเนน นิพฺพตฺตานํ จตุตฺถตลานํ. ‘‘เกนจิ อนฺตราเยนา’’ติ เตโชสํวฏฺฏาทิเกน อนฺตราเยน. ‘‘เอตฺถปี’’ติ เอตสฺมึ จตุตฺถตเลปิ. ‘‘อายุ เวมตฺตตายา’’ติ อายุปฺปมาณนานตฺตสฺส. ‘‘โอฬาริกานํ’’ติ อิทํ ปกติยา โอฬาริก สภาวตาย วุตฺตํ. น สุขุมานํ อตฺถิตาย. นตฺถิ วิหญฺญนํ เอเตสนฺติ อวิหา. กึ วิหญฺญนํ นามาติ อาห ‘‘สมถวิปสฺสนา กมฺเมสุ อวิปฺผาริกตา ปตฺตี’’ติ. จิตฺตสฺส อวิปฺผารตา ปชฺชนํ นาม นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปสาท ทิพฺพ ธมฺม ปญฺญา จกฺขูหี’’ติ ‘ปสาท จกฺขุ, ทิพฺพจกฺขุ, ธมฺมจกฺขุ, ปญฺญา จกฺขู, หิ. ตตฺถ ปสาทจกฺขุ เอว อิธ ทิพฺพจกฺขูติปิ วุจฺจติ. ‘‘ธมฺม จกฺขู’’ติ เหฏฺฐิมมคฺคญฺญาณํ. ‘‘ปญฺญา จกฺขู’’ติ วิปสฺสนา ญาณปจฺจเวกฺขนาญาเณหิ สทฺธึ อวเสสํ สพฺพญฺญาณํ. ‘‘รูปีนํ สตฺตานํ’’ติ รูปกายวนฺตานํ สตฺตานํ. ‘‘กนิฏฺฐภาโว’’ติ อปฺปตรภาโว. ‘‘อนาคามิมคฺคฏฺฐสฺสปิ ปฏิกฺเขโป’’ติ สกทาคามิภาเวฐตฺวา ภาเวนฺตสฺเสว อนาคามิมคฺโค อุปฺปชฺชติ. โน อญฺญถาติ อาห ‘‘สกทาคามีนํ ปฏิกฺเขเปนา’’ติอาทึ.

«Впереди» (pure) означает в месте перед собой. Но поскольку это место является высоким местом, сказано: «на высоком месте» (ucce ṭhāne). В выражении «Брахма, [владыка] тысячи [миров]» (sahasso brahmā) и т. д., под именем «тысячный» (sahasso) в комментарии понимается тот, кто пронизывает сиянием своего тела тысячу миров-вселенных. «Семейные божества» (kuladevatāyo) — это божества, почитаемые по семейной традиции. «Служат» (upaṭṭhahanti) означает, что, устроив в подходящем месте святилища и алтари божеств, они время от времени приходят туда, почитают их благовониями, гирляндами и т. д., кланяются, восхваляют и просят о благословении. «Становятся лишь служителями» (upaṭṭhakā eva sampajjanti) означает, что они выступают лишь в роли служителей. «Кого-либо» (kassaci) означает кого-либо из низших. «Там» (tattha) означает в тех мирах Брахмы. Снова «там» (tattha) означает на том втором уровне. «Сияние» (ābhā) означает сияние тела. «Исходят» (niccharanti) означает выходят из больших и малых частей тела. «Неподвижно пребывающее» (acala saṇṭhitā) означает, что оно не колеблется, как на втором уровне, но пребывает неподвижно. «Их» (tesaṃ) — в чтении тех, кто так утверждает. Связь слов: название «Брахмапарисаджа» и т. д. не установлено. «Подверженными колебаниям» (iñjanajātikehi) означает подверженными движению. Связь слов: «у низших уровней есть колебание, являющееся плодом заслуг». «Непоколебимым» (āneñjajātikenā) относится к четвертому уровню, рожденному благодаря непоколебимой джхане невозмутимости. «Каким-либо препятствием» (kenaci antarāyena) означает препятствием, таким как разрушение огнём и т. д. «И здесь» (etthapi) означает и на этом четвертом уровне. «Из-за различия в продолжительности жизни» (āyu vemattatāyā) означает из-за разницы в мере продолжительности жизни. «Грубых» (oḷārikānaṃ) — это сказано ввиду их естественной грубой природы, а не из-за наличия тонких. «Те, у кого нет утомления» — это Авиха. На вопрос «Что такое утомление?» сказано: «достижение нераспространения в практике саматхи и випассаны». Имеется в виду, что у них нет неспособности ума к расширению. «Глазами ясности, божественным, Дхаммы и мудрости» (pasāda-dibba-dhamma-paññā-cakkhūhi) означает глазом ясности, божественным глазом, глазом Дхаммы и глазом мудрости. Здесь именно глаз ясности также называют божественным глазом. «Глаз Дхаммы» (dhammacakkhu) — это знание низших путей. «Глаз мудрости» (paññācakkhu) — это всё остальное знание, включая знание прозрения и знание перепроверки. «Существ, обладающих формой» (rūpīnaṃ sattānaṃ) означает существ, обладающих материальным телом. «Состояние младшего» (kaniṭṭhabhāvo) означает состояние меньшего. «Отрицание даже для того, кто пребывает на пути невозвращения» (anāgāmimaggaṭṭhassapi paṭikkhepo): путь невозвращения возникает только у того, кто практикует, пребывая в состоянии однажды-возвращающегося, и никак иначе; поэтому сказано: «путём отрицания однажды-возвращающихся» и так далее.

ภูมิจตุกฺกํ นิฏฺฐิตํ.

Четвёрка планов существования (bhūmicatukka) завершена.

๑๔๔. ภวนฺตเร โอกฺกมนฺติ เอตายาติ โอกฺกนฺตีติ ปิยุชฺชติ. ‘‘โสตรหิโต’’ติ ปสาทโสตรหิโต. เอวํ เสเสสุปิ. ‘‘อาสิตฺตกาทิภาเวนา’’ติ อาสิตฺตกปณฺฑกาทิ ภาเวน. ‘‘ทฺวีหิ พฺยญฺชเนหี’’ติ ทฺวีหิ นิมิตฺเตหิ. ‘‘วิพจฺฉวจโน’’ติ วิปนฺนวจโน. ‘‘วตฺถุ วิปนฺนสฺสา’’ติ เอตฺถ ‘‘วตฺถู’’ติ สมฺภาร จกฺขุ วุจฺจติ. ตสฺส อาทิโต ปฏฺฐาย วิปนฺนตฺตา เตน สมนฺนาคโต ปุคฺคโล วตฺถุวิปนฺโนติ วุจฺจติ. ‘‘ตสฺส ตสฺสา’’ติ จกฺขุโส ตาทิกสฺส[Pg.148].‘‘ปสูติยํ เยวา’’ติ วิชายมานกาเลเยว. ‘‘ปญฺญาเวยฺยตฺติยภาวสฺสา’’ติ เอตฺถ พฺยตฺตสฺส ภาโว เวยฺยตฺติยํ. ‘‘พฺยตฺตสฺสา’’ติ ผรณญฺญาณสฺส ปุคฺคลสฺส. ปญฺญา สงฺขาตํ เวยฺยตฺติยํ อสฺสาติ วิคฺคโห. ทฺวิเหตุก ติเหตุกานํปิ น สกฺกา นิยเมตุนฺติ สมฺพนฺโธ. กถํ น สกฺกาติ อาห ‘‘มาตุกุจฺฉิมฺหิ วิปตฺติ นาม นตฺถี’’ติ. กตเมสํ วิปตฺตีติ. อุปฺปนฺนานมฺปิ จกฺขุ โสตานํ วิปตฺติ. เกนการเณน วิปตฺตีติ. ปรูปกฺกเมนวา มาตุยา วิสม ปโยเคน วา นานาพาเธน วา วิปตฺตีติ โยชนา. ธาตุปาเฐ ยกฺข ปูชายํติ ปฐิตตฺตา ‘‘ปูชนียฏฺเฐนา’’ติ วุตฺตํ. เอเตน ยกฺขิตพฺพา ปูชิตพฺพา ยกฺขาติ ทสฺเสติ. เย ปน กิจฺฉชีวิกปตฺตา วิจรนฺติ, เต ภูมสฺสิตา นาม โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘ภูมิสฺสิตา’’ติ ปาเฐ ภูมิยํ สิตา นิสฺสิตาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปุญฺญนิพฺพตฺตสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘วิรูปา หุตฺวา’’ติ เต วณฺณโตปิ ทุพฺพณฺณา โหนฺติ. สณฺฐานโตปิ ทุสฺสณฺฐานา. ชีวิกโตปิ กิจฺฉชีวิกาติอาทินา วิปนฺนรูปา หุตฺวา. ‘วิวสา หุตฺวา นิปตนฺตี’ติ วินิปาติกาติปิ วทนฺติ. วิวสาติ จ อตฺตโน วเสน อิจฺฉาย วินาติ อตฺโถ. ‘‘วิวิตฺตฏฺฐาเนสู’’ติ ชนวิวิตฺเตสุ ฐาเนสุ. ปริเยสิตฺวา วา ชีวิตํ กปฺเปนฺติ. ปีเฬตฺวา วา ชีวิตํ กปฺเปนฺติ. ตาเสตฺวา ปีเฬตฺวา วา ชีวิตํ กปฺเปนฺตีติ โยชนา. ‘‘เวมานิกเปตาปี’’ติ อตฺตโน ปุญฺญนิพฺพตฺตํ ทิพฺพวิมานํ เยสํ อตฺถิ, เต เวมานิกา. เต ปน ปุญฺญาปุญฺญมิสฺสก กมฺเมน นิพฺพตฺตตฺตา เกจิ ทิวา ทิพฺพสุขํ อนุภวนฺติ, รตฺตึ เปตทุกฺขํ. เกจิ รตฺตึ ทิพฺพสุขํ อนุภวนฺติ, ทิวา เปตทุกฺขนฺติ. ปเรหิ ทตฺตํ ทินฺนํ ปุญฺญปฺผลํ อุปนิสฺสาย ชีวนฺตีติ ปรทตฺตูปชีวิโน. ‘‘ปเรหิ ทินฺนํ ปุญฺญปฺผลํ’’ติ ญาตเกหิ ปุญฺญํ กตฺวา อิทํ เม ปุญฺญํ เปตานํ กาลงฺกตานํ ญาตีนํ เทธีติ เอวํ ทินฺนํ ปุญฺญปฺผลํ. ‘‘สกลจกฺกวาฬปริยาปนฺนา เอกภูมกา’’ติ ยถา ตาวตึสาภูมิ นาม สพฺพ จกฺกวาเฬสุปิ อตฺถิ. สพฺพาปิ ทิพฺเพน วสฺสสหสฺเสน เอกอายุ ปริจฺเฉโท โหติ. อิมสฺมึ จกฺกวาเฬ วตฺตพฺพํ นตฺถิ. น ตถา นิรเยสุ วา ติรจฺฉาน โยนิยํ วา เปตฺติวิสเยวา อสุรกาเยวา มนุสฺเสสุวา ภุมฺมเทเวสุ วา [Pg.149] เอกปริจฺเฉโท นาม อตฺถิ. จตุนฺนํ อปายานํ อายุปฺปมาณ คณนาย นิยโม นตฺถีติ วุตฺตํ, น นุ พฺรหฺม สํยุตฺเต โกกาลิกํ ภิกฺขุํ อารพฺภ ภควตา วุตฺโต ทสนฺนํ นิรยานํ วิสุํ วิสุํ อตฺถีติ. สจฺจํ อตฺถิ. เต ปน ทสนิรยา อวีจินิรเย ปริยาปนฺนา หุตฺวา ตสฺส ปเทสมตฺตา โหนฺติ. น เตหิ ปเท สมตฺเตหิ สกโล อวีจินิรโย นิยตายุ ปริมาโณติ สกฺกา วตฺตุํ. อปิ จ โสปิ เตสํ อายุปริจฺเฉโท อวีจิภูมิยา นิยาเมน สิทฺโธ น โหติ. เตน เตน กมฺมวิเสเสเนว สิทฺโธ. ตสฺมา ยํ วุตฺตํ ‘‘ตตฺถ เยภูยฺเยน กมฺมปฺปมาณตฺตา’’ติ, ตํ สุ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘ตตฺถ นิรเยสู’’ติอาทึ. ‘‘เอวํ สนฺเต’’ติ น อิตร ทีปวาสีนํ อายุกปฺปสฺส อาโรหณญฺจ โอโรหณญฺจ อตฺถีติ วุตฺเต สตีติ อตฺโถ. สมาจาโร นาม ทสสุจริตานิ. วิสมาจาโร นาม ทสทุจฺจริตานิ. เตสํ นิสฺสนฺทภูตา สมฺปตฺติวิปตฺติโยติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตสํ ปี’’ติ อิตร ทีปวาสีนํปิ. โส เอวปริจฺเฉโทติ อาปชฺชติ. น จ สกฺกา ตถา ภวิตุํ. อาทิกปฺปกาเล สพฺเพสมฺปิ จตุทีป วาสีนํ อสงฺขฺเยยฺยายุกตา สมฺภวโตติ. อถ อิตรทีปวาสีนมฺปิ อายุกปฺปสฺส อาโรหณํ โอโรหณญฺจ อตฺถิ. เอวํ สติ, เอตรหิปิ เตสํ อายุกปฺโป ชมฺพุทีปวาสีนํ อายุกปฺเปน เอกคติโก สิยาติ โจทนา. นิสฺสนฺทมตฺตตฺตาติอาทิ ปริหาโร. นตฺถิ อิทํ มม อิทํ มมาติ ปวตฺตา ปาฏิปุคฺคลิกตณฺหา เอเตสนฺติ ‘‘อมมา’’. ‘‘อปริคฺคหา’’ติ ปุตฺตทาราทิปริคฺคหรหิตา. ‘‘อุปริเม จาตุมหาราชิเก’’ติ อากาสฏฺฐกจาตุมหาราชิเก. ทิเว เทวโลเก สิทฺธานิ ทิพฺพานิ. ‘‘ยาว นิมิราชกาลา’’ติ ยาว อมฺหากํ โพธิสตฺตภูตสฺส นิมิรญฺโญ อุปฺปนฺนกาลา. กสฺส ปพุทฺโธ ปุริเม อนฺตรกปฺเป อุปฺปนฺโน. นิมิราชา ปน อิมสฺมึ อนฺตร กปฺเป อุปฺปนฺโน. ‘‘มนุสฺส โลเกหิ ปญฺญาสวสฺสานิ จาตุมหาราชิเก เอโกทิพฺพรตฺติทิโว โหตี’’ติอาทิ อภิธมฺเม ธมฺม หทย วิภงฺเค อาคตนเยน วุตฺโต. จตุคฺคุณวจเน. ‘‘อุปริมานํ’’ติ อุปริมานํ เทวานํ. เอกํ วสฺสสหสฺสํ อายุปฺปมาณํ โหตีติ [Pg.150] สมฺพนฺโธ. ‘‘ทฺเว’’ติ ทฺเว วสฺสสหสฺสานิ. ‘‘อฏฺฐา’’ติ อฏฺฐวสฺสสหสฺสานิ. ‘‘เหฏฺฐิมานํ’’ติ เหฏฺฐิมานํ เทวานํ. ‘‘อุปริมานํ’’ติ อุปริมานํ เทวานํ. ยาเม เอโก รตฺติทิโวติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘จตฺตารี’’ติ มนุสฺสโลเก จตฺตาริ วสฺสสตานิ. เอวํ เสเสสุ. ‘‘อาทิอนฺต ทสฺสนวเสนา’’ติ จาตุมหาราชิเก มนุสฺสวสฺสคณนา ทสฺสนํ อาทิทสฺสนํ นาม. อิทานิ วสวตฺติยํ มนุสฺสวสฺสคณนา ทสฺสนํ อนฺต ทสฺสนํ นาม.

144. Вхождение в другое существование посредством этого — так применяется слово «вхождение» (okkanti). «Лишённый слуха» означает лишённый чувствительности уха (pasādasota). То же самое и для остальных чувств. «В силу состояния аситтака и т. д.» означает в силу состояния евнуха-аситтака (āsittakapaṇḍaka) и т. д. «Двумя признаками» означает двумя половыми признаками. «С дефектом речи» означает с нарушенной речью. В выражении «у того, у кого повреждена основа» под «основой» (vatthu) понимается физический орган глаза (sambhāra-cakkhu). Поскольку он повреждён с самого начала, человек, наделённый им, называется «имеющим повреждённую основу». «Того или иного» означает такого глаза. «Именно при рождении» означает именно во время родов. В выражении «состояние ясности мудрости» под «ясностью» (veyyattiya) понимается состояние ясного ума. «Ясного» означает человека, обладающего проникающим знанием (pharaṇa-ñāṇa). Анализ слова таков: «тот, у кого есть ясность, называемая мудростью». Связь такова: невозможно установить ограничение даже для существ с двумя благими корнями (dvihetuka) и тремя благими корнями (tihetuka). Почему невозможно? Автор говорит: «В материнском чреве нет так называемого повреждения». Повреждение у кого? Повреждение возникших глаз и ушей. По какой причине повреждение? Связь такова: повреждение происходит либо из-за внешнего вмешательства, либо из-за неправильного поведения матери, либо из-за различных болезней. Поскольку в Дхатупатхе корень «яккх» (yakkh) читается в значении «поклонение» (pūjā), сказано: «в значении достойного поклонения». Этим показывается, что яккхи — это те, кому следует поклоняться, кого следует почитать. Связь такова: те же, кто скитается, ведя трудную жизнь, называются «зависимыми от земли» (bhūmassita). При чтении «bhūmissitā» для того, чтобы показать значение «опирающиеся, зависящие от земли», сказано «порождённые заслугой» и т. д. «Став уродливыми» означает, что они становятся невзрачными по цвету кожи, безобразными по телосложению, ведут трудную жизнь и т. д., то есть принимают ущербный вид. Их также называют «падшими» (vinipātika), говоря: «они падают, лишившись воли». «Лишившись воли» (vivasā) означает без собственной власти, без желания. «В уединённых местах» означает в местах, безлюдных. Связь такова: они поддерживают жизнь либо занимаясь поисками, либо причиняя вред, либо пугая и причиняя вред. «Также веманика-петы»: те, у кого есть божественная обитель (vimāna), порождённая их собственной заслугой, — это веманики. Из-за того, что они родились в силу смешанной кармы из заслуг и демерита (puññāpuñña), некоторые днём испытывают божественное счастье, а ночью — страдания петов. Некоторые ночью испытывают божественное счастье, а днём — страдания петов. Те, кто живут, опираясь на плод заслуги, данный другими, называются «живущими за счёт даров других» (paradattūpajīvina). «Плод заслуги, данный другими» — это плод заслуги, данный родственниками, которые, совершив благую заслугу, посвящают её так: «Пусть эта моя заслуга пойдёт ушедшим из жизни родственникам-петам». «Относящиеся ко всей вселенной (cakkavāḷa) и имеющие одинаковый уровень» означает, что, подобно тому как сфера Таватимса существует во всех вселенных, во всех них предел продолжительности жизни одинаков — тысяча божественных лет. Об этой вселенной говорить нечего. Не так обстоит дело в мирах ада, в мире животных, в мире петов, в сонме асуров, среди людей или среди земных божеств (bhummadeva) — там нет единого установленного предела жизни. Сказано, что нет определённого правила для исчисления продолжительности жизни в четырёх несчастливых уделах (apāya). Но разве в Брахма-самьютте Благословенный, говоря о монахе Кокалике, не упомянул отдельно продолжительность жизни в десяти адах? Верно, упомянул. Однако эти десять адов входят в состав ада Авичи и являются лишь его частями. На основании этих частей нельзя сказать, что весь ад Авичи имеет строго определённую продолжительность жизни. Более того, даже этот предел их жизни определяется не общим законом сферы Авичи, а обусловлен конкретной особой кармой каждого. Поэтому то, что сказано: «поскольку там продолжительность жизни в основном зависит от меры кармы», сказано верно. Поэтому автор говорит: «там, в адах» и т. д. «При таких условиях» означает: «если сказать, что у жителей других континентов (dīpa) нет возрастания и убывания жизненного цикла (āyukappa)». «Праведное поведение» (samācāra) — это десять благих деяний. «Неправедное поведение» (visamācāra) — это десять неблагих деяний. Связь такова: процветание и упадок являются их плодами-следствиями (nissanda). «И у них также» означает и у жителей других континентов. Из этого следовало бы, что у них такой же предел жизни. Но это невозможно, поскольку в начальный период космического цикла (ādikappa) жители всех четырёх континентов имели неисчислимую продолжительность жизни (asaṅkhyeyyāyu). Если же у жителей других континентов также есть возрастание и убывание жизненного цикла, то в таком случае и сейчас их жизненный цикл должен был бы совпадать с жизненным циклом жителей Джамбудипы — таково возражение. Ответ таков: «поскольку это лишь следствие» и т. д. «Без чувства собственности» (amamā) означает те, у кого нет личной жажды, проявляющейся как «это моё, это моё». «Без привязанностей» (apariggaha) означает лишённые привязанности к детям, жёнам и т. д. «В высшем мире Четырех Великих Царей» означает в мире Четырех Великих Царей, пребывающем в пространстве (ākāsaṭṭhaka). «Божественные» означает существующие в божественном мире (devaloka). «До времён царя Ними» означает до времени появления нашего Бодхисаттвы в облике царя Ними. Будда Кассапа явился в предшествующем промежуточном цикле (antarakappa), а царь Ними явился в этом промежуточном цикле. «Пятьдесят человеческих лет составляют один божественный день и ночь в мире Четырех Великих Царей» и т. д. — это сказано в соответствии с методом, изложенным в Дхаммахадая-вибханге в Абхидхамме. При умножении на четыре. «Высших» означает высших божеств. Связь такова: продолжительность их жизни составляет одну тысячу божественных лет. «Две» означает две тысячи лет. «Восемь» означает восемь тысяч лет. «Низших» означает низших божеств. «Высших» означает высших божеств. Это следует связать с выражением «в мире Яма один день и ночь» и т. д. «Четыре» означает четыреста лет в мире людей. То же самое и для остальных. «Посредством показа начала и конца»: показ исчисления человеческих лет в мире Четырех Великих Царей называется «показом начала». Показ исчисления человеческих лет в мире Васаватти называется «показом конца».

น อติทุพฺพลํติ นาติทุพฺพลํ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ อวิตกฺก อวิจารมตฺตฌานํ. ‘‘ภูมนฺตเร’’ติ ปถมชฺฌานภูมิโต อญฺญิสฺสํ ทุตียชฺฌานภูมิยํ. กปฺปวจเน. กปฺปียติ วสฺส, อุตุ, มาส, ปกฺข, รตฺติ, ทิวา, ทิวเสน ปริจฺฉิชฺชียตีติ กปฺโป. กปฺปียนฺติ วา นานาธมฺมปฺปวตฺติโย อตีตา ทิวเสน ปริจฺฉิชฺชียนฺติ เอเตนาติ กปฺโป. กาโล. มหนฺโต กปฺโปติ มหากปฺโป. วสฺสานํ สตภาเคหิปิ สหสฺสภาเคหิปิ สตสหสฺสภาเคหิปิ สงฺขาตุํ อสกฺกุเณยฺโยติ อสงฺขฺเยยฺโย. เอกสฺส อสงฺขฺเยยฺยสฺส อนฺตเร ทิสฺสมาโน กปฺโป อนฺตรกปฺโป. สตฺตานํ นานาอายุปริจฺเฉโท อายุกปฺโป. โส ปน มนุสฺสานํ ทสวสฺสายุกกาเล ทสวสฺเสน ปริจฺฉินฺโน. เนวสญฺญา เทวานํ นิจฺจกาลํ จตุราสีติ กปฺปสหสฺเสหิ ปริจฺฉินฺโน. อนฺตรกปฺโป นาม จูฬกปฺปา วุจฺจนฺตีติ สมฺพนฺโธ. วีสติปฺปเภทา จูฬกปฺปา วุจฺจนฺตีติ เกจิ วทนฺตีติอาทินา โยชนา. ‘‘เย’’ติ เย จตุสฏฺฐิยาทิเภทา อนฺตรกปฺปา. ‘‘ยถาวินฏฺฐํ’’ติ วินฏฺฐปฺปกาเรน วินฏฺฐปฺปกติยา. วฑฺฒมาโน กปฺโป วิวฏฺโฏ. ‘‘ยถาวิวฏฺฏํ’’ติ วิวฏฺฏปฺปกาเรน วิวฏฺฏปฺปกติยา. อจฺจเยน อติกฺกมเนน. หรเณน อปนยเนน. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ กปฺปวจเน. อฏฺฐกถายํ วุตฺตตฺตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตเชนา’’ติ อคฺคินา. ‘‘สํวฏฺฏตี’’ติ วินสฺสติ ตทา. ‘‘เหฏฺฐา’’ติ เหฏฺฐาโลโก. ‘‘จตุสฏฺฐิวาเรสู’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมวจนํ.

«Не слишком слабое» (na atidubbalaṃ) пишется слитно как nātidubbalaṃ. «То» означает ту джхану, которая состоит лишь из отсутствия направленного внимания (avitakka) и отсутствия удержания внимания (avicāra). «На другом уровне» означает переход от уровня первой джханы к другому уровню — второй джханы. Объяснение слова «каппа» (kappa, цикл/период): то, что измеряется (kappīyati) годами, сезонами, месяцами, полумесяцами, ночами и днями, называется каппой. Или же то, посредством чего измеряются различные прошлые проявления явлений (dhamma), определяемые днями, — это каппа. Это время. Великая каппа — это махакаппа. То, что невозможно исчислить даже сотнями, тысячами или сотнями тысяч лет, называется неисчислимым (asaṅkhyeyya). Каппа, наблюдаемая внутри одного неисчислимого периода, называется промежуточной каппой (antarakappa). Различные пределы продолжительности жизни существ — это жизненная каппа (āyukappa). Она ограничена десятью годами во времена, когда продолжительность жизни людей составляет десять лет. Для божеств сферы ни-восприятия-ни-невосприятия (nevasaññā) она всегда ограничена восемьюдесятью четырьмя тысячами капп. Связь такова: под промежуточными каппами понимаются малые каппы (cūḷakappa). Связь такова: «некоторые говорят, что малые каппы делятся на двадцать видов» и т. д. «Которые» означает те промежуточные каппы, которые делятся на шестьдесят четыре вида и т. д. «Согласно разрушению» означает в соответствии со способом разрушения, согласно природе разрушения. Развивающийся (расширяющийся) цикл — это виватта (vivaṭṭa). «Согласно развитию» означает в соответствии со способом развития, согласно природе развития. «По прошествии» означает по истечении. «Унесением» означает устранением. «Там» означает в том объяснении слова «каппа». Связь такова: «поскольку это сказано в комментариях (аттхакатха)». «Огнём» (tejena) означает пламенем. «Сворачивается» (saṃvaṭṭati) означает, что тогда мир разрушается. «Внизу» означает нижний мир. «В шестидесяти четырёх случаях» — это местный падеж в значении выделения (niddhāraṇa).

คาถาสุ. ‘‘สตฺตสตฺตคฺคินาวารา’’ติ สตฺตสตฺตวารา อคฺคินา วินสฺสนฺติ. อถวา, ภุมฺมตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ. สตฺตสุสตฺตสุวาเรสุ โลโก [Pg.151] อคฺคินา วินสฺสตีติ โยชนา. เตนาห ‘‘อฏฺฐเม อฏฺฐเม’’ติ. ‘‘ทกา’’ติ อุทเกน. อฏฺฐเม อฏฺฐเมวาเร โลโก ทเกน วินสฺสตีติ โยชนา. ยทา จตุสฏฺฐิวารา ปุณฺณา, ตทา เอโก วายุวาโร สิยา. ตตฺถ ‘‘ตทา’’ติ ตสฺมึ จตุสฏฺฐิวาเร. ‘‘วิวฏฺฏมานํ’’ติ สณฺฐหมานํ. ‘‘วิวฏฺฏตี’’ติ สณฺฐหติ. ‘‘สํวฏฺฏมานํ’’ติ วินสฺสมานํ. ‘‘สํวฏฺฏตี’’ติ วินสฺสติ. ‘‘ทฺเว อสงฺขฺเยยฺยานี’’ติ อฑฺฒทฺวยํ เอกํ อสงฺขฺเยยฺยนฺติ กตฺวา อุปจาเรน วุตฺตํ. ยถาตํ-อาภสฺสรานํ อฏฺฐกปฺปานีติ. ‘‘อุปฑฺเฒนา’’ติ อุทกวาเร เหฏฺฐิมภูมีสุ อุทเกน วินสฺสมานาสุ ทุตียชฺฌานภูมิ น ตาว วินสฺสติ. สํวฏฺฏกปฺเปปิ จิรกาลํ ติฏฺฐเตเยว. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ. สพฺพญฺเจตํ ลพฺภมานตฺตา วุตฺตํ. อสงฺขฺเยยฺยกปฺปํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ. อิทเมว ปมาณนฺติ.

В стихах: «семь раз по семь раз огнём» означает, что семь раз по семь раз мир разрушается огнём. Или же именительный падеж употреблён в значении местного падежа. Связь такова: в течение семи раз по семь периодов мир разрушается огнём. Поэтому сказано: «в каждый восьмой». «Водой» (dakā) означает влагой. Связь такова: в каждый восьмой период мир разрушается водой. Когда завершаются шестьдесят четыре периода, тогда наступает один период разрушения ветром. Здесь «тогда» означает в этот шестьдесят четвёртый период. «Развивающийся» означает формирующийся. «Развивается» означает формируется. «Сворачивающийся» означает разрушающийся. «Сворачивается» означает разрушается. «Два неисчислимых периода» — это сказано метафорически, принимая две половины за один неисчислимый период. Как, например, восемь капп для существ мира Абхассара. «Наполовину»: во время разрушения водой, когда нижние сферы разрушаются водой, сфера второй джханы ещё не разрушается. Даже во время каппы сворачивания она продолжает существовать долгое время. Это сказано ввиду этого. И всё это сказано потому, что это возможно. Это сказано ввиду неисчислимой каппы. Именно это является мерой.

ปฏิสนฺธิจตุกฺกํ นิฏฺฐิตํ.

Четвёрка о перерождении (paṭisandhi-catukka) завершена.

๑๔๕. กมฺมจตุกฺเก. ‘‘ชเนตี’’ติ อชนิตํ ชเนติ. ปาตุภาเวติ. ‘‘อุปตฺถมฺภตี’’ติ ชนิตํ อุปตฺถมฺภติ. จิรฏฺฐิติกํ กโรติ. ‘‘อุปปีเฬตี’’ติ ชนิตํ อุปปีเฬติ, ปริหาเปติ. ‘‘อุปฆาเตตี’’ติ อุปจฺฉินฺทติ. ‘‘กฏตฺตา รูปานํ’’ติ กฏตฺตานามกานํ กมฺมชรูปานํ. ‘‘กมฺมปถปตฺตาวา’’ติ เอตฺถ ปฏิสนฺธิชเนน สติ, สพฺพมฺปิ กมฺมํ กมฺมปถปตฺตํ นาม โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. วิปจฺจิตฺถาติ วิปกฺกํ. วิปกฺกํ วิปากํ เยสนฺติ วิปกฺก วิปากา. อุปตฺถมฺภมานา ปวตฺตติ. สยํปิ ปจฺจยลาเภ สตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อลทฺโธกาสสฺสา’’ติ อิทํ นิทสฺสน มตฺตํ. ลทฺโธกาสสฺสปิ อุปตฺถมฺภนํ นาม อิจฺฉิตพฺพเมว. อญฺญํ อกุสลกมฺมํ โอกาสํ ลภตีติ โยชนา. ‘‘จายํ’’ติ เจ อยํ. ‘‘กาลงฺกริยา’’ติ กาลํกเรยฺย. ‘‘อสฺสา’’ติ อิมสฺส ปุคฺคลสฺส. ‘‘ปสาทิตํ’’ติ ปสนฺนํ. ‘‘ปทูสิตํ’’ติ ปทุฏฺฐํ. ปุพฺเพ ‘มรณาสนฺน กาเล’ติ วุตฺตตฺตา อิธ ‘ปวตฺติกาเลปี’ติ วุตฺตํ. ‘‘เอตํ’’ติ กมฺมนฺตรสฺส อุปตฺถมฺภนํ. ‘‘ชีวิตปริกฺขาเร’’ติ ชีวิตปริวาเร ปจฺจเย. ‘‘สมุทาเนตฺวา’’ติ สมาห ริตฺวา[Pg.152].‘‘เอตฺถา’’ติ อุปตฺถมฺภก กมฺมฏฺฐาเน. ขนฺธสนฺตานสฺส อุปพฺรูหนนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วุตฺตนเยนา’’ติ ‘ชีวิตนฺตราเย อปเนตฺวา’ติอาทินา วุตฺตนเยน. ขนฺธสนฺตานสฺส จิรตรปฺปวตฺตินฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วุตฺตปฺปการา’’ติ ‘วิปจฺจิตุํ อลทฺโธกาสาวา วิปกฺก วิปากา วา สพฺพาปิ กุสลา กุสล เจตนา’ติ เอวํ วุตฺตปฺปการา. ‘‘ทุพฺพลตรํ กตฺวา วา วิพาธมานา’’ติ อุปปีฬก กมฺมกิจฺจํ วุตฺตํ. ‘‘ชนก กมฺมสฺส ทุพฺพล อายูหนกาเล’’ติ สมุจฺจยนกาเล. ‘‘วิหต สามตฺถิยํ’’ติ วินาสิตสตฺติกํ. ‘‘มเหสกฺเขสู’’ติ มหานุภาเวสุ. ‘‘อุปตฺถมฺภกมฺปิ ตพฺพิปริยาเยน เวทิตพฺพํ’’ติ อุปปีฬก กมฺมโต วิปริยาเยน เวทิตพฺพํ. ‘อุปริภูมิ นิพฺพตฺตกมฺปิ สมานํ เหฏฺฐาภูมิยํ นิพฺพตฺเตตี’ติอาทีสุ ‘เหฏฺฐาภูมิ นิพฺพตฺตกมฺปิ สมานํ อุปริภูมิยํ นิพฺพตฺเตตี’ติอาทินา วตฺตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. อชาตสตฺตุราชวตฺถุมฺหิ ตสฺส รญฺโญ ปิตุฆาตกมฺมํ มหาอวีจินิรเย นิพฺพตฺตนกมฺปิ สมานํ ปจฺฉา พุทฺธุ ปฏฺฐาน กมฺเมน พาธียมานํ วิหตสามตฺถิยํ หุตฺวา ตํ อุสฺสทนิรเย นิพฺพตฺเตติ. ขนฺธสนฺตานสฺส วิพาธนํ นาม สตฺตสฺส ทุกฺขุปฺปตฺติ กรณนฺติ สมฺพนฺโธ. กถํ โคมหึสาทีนํ ปุตฺตทารญาติมิตฺตานญฺจ วิปตฺติกรณํ ตสฺส สตฺตสฺส อุปปีฬก กมฺมกิจฺจํ ภเวยฺย. อญฺโญหิ โส ปุคฺคโล, อญฺเญ โคมหึสาทโย. น จ อญฺเญน กตํ กมฺมํ อญฺเญสํ สตฺตานํ ทุกฺขุปฺปตฺตึ วา สุขุปฺปตฺตึ วา กเรยฺยาติ โจทนา. ทุวิธนฺติอาทินา ตํ วิสฺสชฺเชติ. อานนฺท เสฏฺฐิวตฺถุมฺหิ. โสเสฏฺฐิ มหามจฺฉริโย อโหสิ. อญฺเญปิ ทานํ เทนฺเต นีวาเรสิ. โส ตโต จวิตฺวา เอกสฺมึ คามเก เอกิสฺสา อิตฺถิยากุจฺฉิมฺหิ ชาโต. ตสฺส ชาตกาลโต ปฏฺฐาย ตสฺส ปาปกมฺเมน มาตรํ อาทึ กตฺวา สกลคามิกานํ ชนานํ ทุกฺขุปฺปตฺติ โหตีติ ธมฺมปท อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ตสฺมา นิสฺสนฺทผลวเสน อญฺเญน กตํ กมฺมํ อญฺเญสํ สตฺตานํ ทุกฺขุปฺปตฺตึ วา สุขุปฺปตฺตึ วา กโรติ เยวาติ ทฏฺฐพฺพํ. [‘‘กมฺมชสนฺตติ สีเสสู’’ติ ปฏิสนฺธิกาลโต ปฏฺฐาย อุปฺปนฺนา เอเกกา กมฺมชรูปสนฺตติ นาม อตฺถิ. สา ปจฺฉา อปราปรํ ตาทิสาย กมฺมชรูปสนฺตติยา ปวตฺตตฺถาย สีสภูตตฺตา [Pg.153] สนฺตติ สีสนฺติ วุจฺจติ. ยํ กิญฺจิ เอกํ วากมฺมชสนฺตติ สีสํ. ทฺเว วากมฺมชสนฺตติ สีสานิ ]. วิสุทฺธิมคฺคปาเฐ. ‘‘ตเทวา’’ติ ตํ อุปฆาตก กมฺมเมว. ‘‘อิธ จา’’ติ อิมสฺมึ อภิธมฺมตฺถสงฺคเห. ‘‘อิมสฺส ปี’’ติ อิมสฺส อุปฆาตก กมฺมสฺสปิ. ทุฏฺฐคามณิ รญฺโญ วตฺถุมฺหิ จ โสณตฺเถร ปิตุโน วตฺถุมฺหิ จ เตสํ มรณาสนฺนกาเล ปถมํ ทุคฺคติ นิมิตฺตานิ อุปฏฺฐหนฺติ. ปจฺฉา รญฺโญ เอกํ ปุพฺพกตํ กลฺยาณ กมฺมํ อนุสฺสรนฺตสฺส เถรปิตุ จ ตงฺขเณ เอว เอกํ กลฺยาณ กมฺมํ กโรนฺตสฺส ตานิ ทุคฺคติ นิมิตฺตานิ อนฺตรธายนฺติ. สคฺคนิมิตฺตานิ ปาตุพฺภวนฺติ. อุโภปิ จวิตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตนฺตีติ. กุสลา กุสล กมฺมานํ ขยํ กโรตีติ กุสลา กุสล กมฺมกฺขยกโร. ‘‘อายุ กมฺเมสุ วิชฺชมาเนสู’’ติ ตสฺส สตฺตสฺส อายุ ปริจฺเฉโท จ ปริยนฺต คโต น โหติ, กมฺมานุภาโว จ ปริกฺขีโณ น โหติ. เอวํ อายุ กมฺเมสุ วิชฺชมาเนสุ. ‘‘อปราธ กมฺมสฺสา’’ติ มาตาปิตูสุวา ธมฺมิกสมณ พฺราหฺมเณสุ วา อปรชฺฌนวเสน กตสฺส อปราธกมฺมสฺส. ‘‘โส ปนา’’ติ มชฺฌิมฏฺฐกถาวาโท ปน. ‘‘อรุจฺจมาโน วิยา’’ติ อนิจฺฉิยมาโนวิย. ‘‘โส’’ติ มชฺฌิมฏฺฐกถา วาโท. ‘‘ตตฺถ ปนา’’ติ มชฺฌิมฏฺฐกถายํ ปน. ‘‘สพฺพญฺเจตํ’’ติ สพฺพญฺจ เอตํ สุตฺตวจนํ, วเสน วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. อนิจฺฉนฺเตหิ ฏีกา จริเยหิ. ‘‘วิปากํ ปฏิอิจฺฉิตพฺโพ’’ติ วิปากํ ปฏิจฺจ อิจฺฉิ ตพฺโพ. เอตฺถ ‘‘วิปากํ’’ติ กมฺมนิพฺพตฺตกฺขนฺธ สนฺตานํ วุจฺจติ. ตสฺส ชนกํ กมฺมํ ชนก กมฺมนฺติ วุจฺจติ. ตสฺเสว ขนฺธสนฺตานสฺส อุปตฺถมฺภกํ ตสฺเสว อุปปีฬกํ ตสฺเสว อุปฆาตกํ กมฺมํ อุปฆาตก กมฺมนฺติ วุจฺจตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘สาเกต ปญฺเห’’ติ วิปากุทฺธาเร อาคเต สาเกต ปญฺเห. ธมฺมทินฺนาย นาม อุคฺคเสน รญฺโญ เทวิยา วตฺถุมฺหิ สาเทวี ปุพฺเพ เอกํ อชํ ฆาเตสิ, เตน กมฺเมน อปาเยสุ ปติตฺวา ปจฺฉา ปวตฺติ วิปากวเสน พหูสุ ภเวสุ อชสรีเร โลมคณนามตฺตํ อตฺตโน สีสจฺเฉทน ทุกฺขํ อนุโภสีติ. ‘‘สา ปนา’’ติ สา เอกา ปาณาติปาต เจตนา ปน. มหาโมคฺคลาน วตฺถุ นาม ปญฺจสต โจรานํ เถรสฺส ฆาต น วตฺถุ[Pg.154]. เถโรหิ อตฺตนา ปุพฺพกเตน อุปจฺเฉทก กมฺเมน โจรฆาตนํ ลภิตฺวา ปรินิพฺพุโต. สามาวติเทวี จ วคฺคุมุทานทิตีรวาสิโน ปญฺจสต ภิกฺขู จ อตฺตโน ปุพฺพกเตหิ อุปจฺเฉทก กมฺเมหิ ตาทิสํ ปรูปกฺกมํ ลภิตฺวา สคฺเคสุ นิพฺพตฺตา. ทุสฺสิมาโร นาม กกุสนฺธ พุทฺธกาเล มารเทว ปุตฺโต วุจฺจติ. กลาพุราชานาม ขนฺติ วาทิตา ปสสฺส ฆาตโก วุจฺจติ. เต ปน ตงฺขเณ อตฺตนา กเตน อุปจฺเฉทก กมฺเมน ตงฺขเณ เอว จวิตฺวา อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺตา. ตตฺถ ปุริม วตฺถูสุ อุปจฺเฉทก กมฺมํ อุปจฺฉินฺทน มตฺตํ กโรติ. น อตฺตโน วิปากํ เทติ. ปจฺฉิมวตฺถูสุ ปน อุปจฺฉินฺทนญฺจ กโรติ, วิปากญฺจ เทตีติ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อุปจฺเฉทน ปุพฺพกํ’’ติ อุปจฺเฉทน ปุพฺพกํ วิปากํ ชเนตีติ โยชนา. กมฺมนฺตรสฺส วิปากํ อุปจฺฉินฺทิตฺวาว อตฺตโน วิปากํ ชเนตีติ อธิปฺปาโย. ตตฺถ ‘‘อตฺตโน วิปากํ ชเนตี’’ติ อิธ กทาจิ ชเนติ, กทาจิ น ชเนตีติ เอวํ วิภาคสฺส อกตตฺตา ‘‘ตํ น สุนฺทรํ’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘อิธ ปุพฺพกเตนา’’ติอาทึ. ‘‘อฏฺฐกถาสุเยว อาคตตฺตา’’ติ เตสุ วตฺถูสุ เตชนา อุปจฺเฉทก กมฺเมน มรนฺตีติ เอวํ วตฺวา อาคตตฺตา. วิปากํ นิพฺพตฺเตตีติ วิปาก นิพฺพตฺตกํ. ตสฺส ภาโว วิปาก นิพฺพตฺตกตฺตํ. วิปาก นิพฺพตฺตกตฺตสฺส อภาโวติ วิคฺคโห.

145. В четвёрке кармы. «Порождает» означает, что она порождает то, что ещё не возникло. Проявляет. «Поддерживает» означает, что она поддерживает то, что уже порождено. Делает его долговечным. «Ослабляет» означает, что она угнетает то, что уже порождено, уменьшает его. «Пресекает» означает, что она прерывает. «В силу совершённости материальных форм» означает: рождённых кармой материальных форм, называемых совершёнными. «Или достигшая путей кармы»: здесь следует понимать, что при наличии порождения перерождения всякая карма называется достигшей путей кармы. «Созрела» означает созревшая. Те, чьё созревание уже созрело, суть созревшие плоды. Она продолжается, будучи поддерживаемой. Смысл в том, что это происходит и тогда, когда она сама обретает условия. «Не получившей возможности» — это лишь пример. Поддержка желательна даже для той, которая уже получила возможность. Связь слов такова: «другая неблагая карма получает возможность». «Cāyaṃ» означает «если этот». «Kālaṅkariyā» означает «совершил бы кончину». «Assā» означает «этого человека». «Pasāditaṃ» означает «умиротворённый». «Padūsitaṃ» означает «осквернённый». Поскольку ранее было сказано «в момент, близкий к смерти», здесь сказано «также и во время продолжения жизни». «Это» означает поддержку другой кармы. «В средствах к жизни» означает в условиях, сопутствующих жизни. «Собрав» означает накопив. «Здесь» означает в месте поддерживающей кармы. Связь слов: «укрепление непрерывности групп существования». «Указанным способом» означает способом, указанным словами «устранив препятствия для жизни» и т. д. Связь слов: «более длительное продолжение непрерывности групп существования». «Описанного рода» означает: «все благие и неблагие волевые намерения, либо не получившие возможности созреть, либо уже принёсшие созревшие плоды», — таковы они по описанному роду. «Делая более слабой или угнетая» — так описывается функция ослабляющей кармы. «Во время слабого накопления порождающей кармы» означает во время её собирания. «С сокрушённой силой» означает с уничтоженной способностью. «Среди обладающих великим могуществом» означает среди обладающих великим влиянием. «Поддерживающую также следует понимать противоположным образом» означает, что её следует понимать противоположно ослабляющей карме. В таких выражениях, как «даже будучи порождающей перерождение на высшем плане, она заставляет переродиться на низшем плане», смысл в том, что следует говорить: «даже будучи порождающей на низшем плане, она заставляет переродиться на высшем плане» и т. д. В истории царя Аджатасатту: совершённое этим царем отцеубийство, хотя и должно было породить перерождение в великом аду Авичи, впоследствии, будучи ослаблено его служением Будде, потеряло свою силу и привело к его перерождению в аду Уссада. «Угнетение непрерывности групп существования» связано со словами «причинение возникновения страдания существу». Как может гибель коров, буйволов и т. д., а также детей, жён, родственников и друзей быть действием ослабляющей кармы для этого существа? Ведь тот человек — один, а коровы, буйволы и прочие — другие. И карма, совершённая одним, не может вызывать возникновение страдания или счастья у других существ — таково возражение. На это даётся ответ словами «двояко» и т. д. В истории о богаче Ананде. Этот богач был крайне скуп. Он также препятствовал другим давать дары. Скончавшись оттуда, он переродился в лоне одной женщины в некоей деревне. В комментарии к Дхаммападе сказано, что с момента его рождения из-за его злой кармы у всех жителей деревни, начиная с его матери, возникали страдания. Поэтому следует понимать, что в силу плода-последствия карма, совершённая одним, действительно причиняет возникновение страдания или счастья другим существам. [«В главах непрерывности рождённого кармой»: начиная с момента перерождения существует каждая отдельная непрерывность рождённых кармой материальных форм. Поскольку она впоследствии служит главой для продолжения последующих подобных непрерывностей рождённых кармой материальных форм, она называется главой непрерывности. Будь то одна какая-либо глава непрерывности рождённого кармой или две главы непрерывности рождённого кармой]. В тексте Висуддхимагги. «Именно она» означает именно ту пресекающую карму. «И здесь» означает в этом Абхидхамматтха-сангахе. «И этой» означает и этой пресекающей кармы. В истории царя Дуттхагамани и в истории отца старейшины Соны в момент, близкий к их смерти, сначала явились знаки дурного удела. Затем, когда царь вспомнил одно ранее совершённое благое дело, а отец старейшины в тот самый миг совершил благое дело, эти знаки дурного удела исчезли. Явились знаки небесных миров. И оба они, скончавшись, переродились в небесном мире. «Та, что уничтожает благую и неблагую карму» — это уничтожающая благую и неблагую карму. «При наличии продолжительности жизни и кармы» означает, что предел жизни этого существа ещё не достигнут и сила кармы ещё не исчерпана. Так обстоит дело при наличии продолжительности жизни и кармы. «Кармы проступка» означает кармы проступка, совершённого из-за оскорбления родителей или праведных шраманов и брахманов. «А это» означает мнение комментария к Мадджхима-никае. «Словно неохотно» означает словно не желая. «Это» — мнение комментария к Мадджхима-никае. «Там же» означает в комментарии к Мадджхима-никае. «И всё это» связано со словами «и всё это изречение Сутты сказано в силу...». Учителями субкомментариев, не соглашающимися с этим. «Vipākaṃ paṭiicchitabbo» означает «следует желать в зависимости от созревания». Здесь под «созреванием» понимается непрерывность групп существования, порождённая кармой. Карму, которая порождает её, называют порождающей кармой. Смысл в том, что карму, поддерживающую эту самую непрерывность групп существования, называют поддерживающей, ослабляющую её — ослабляющей, а пресекающую её — пресекающей кармой. «В вопросе из Сакиты» означает в вопросе из Сакиты, возникшем при разборе созревания плодов. В истории царицы царя Уггасены по имени Дхаммадинна: эта царица в прошлом убила козу, из-за этой кармы она пала в несчастные миры, а затем, в силу созревания плодов в процессе жизни, во многих существованиях в теле козы претерпевала страдание отсечения головы столько раз, сколько волосков было на её теле. «Она же» означает то одно волевое намерение лишения жизни. История Махамоггалланы — это история об убийстве старейшины пятьюстами разбойниками. Ведь старейшина, подвергшись убийству разбойниками из-за своей собственной ранее совершённой пресекающей кармы, ушёл в окончательную нирвану. И царица Самавати, и пятьсот монахов, живших на берегу реки Ваггумуда, подвергшись подобному нападению извне из-за своих собственных ранее совершённых пресекающих карм, переродились в небесных мирах. Дусси-Марой называют сына богов Мару во времена Будды Какусандхи. Царь Калабу — это тот, кто убил аскета Кхантивадина. Они же в тот самый миг из-за совершённой ими самими пресекающей кармы тотчас скончались и переродились в аду Авичи. Из них в первых историях пресекающая карма производит лишь пресечение. Она не приносит собственного созревания. В последних же историях она и пресекает, и приносит созревание. В тексте Вибхавини. «Предваряемое пресечением» — связь слов такова: «порождает созревание, предваряемое пресечением». Смысл в том, что, лишь пресекая созревание другой кармы, она порождает своё собственное созревание. Поскольку здесь не сделано разделения в отношении слов «порождает своё собственное созревание» — что иногда она порождает его, а иногда нет, — сказано: «это нехорошо». Поэтому сказано: «здесь, в силу ранее совершённого...» и т. д. «Поскольку это приводится именно в комментариях» означает, что в тех историях это приводится со словами «эти люди умирают из-за пресекающей кармы». «То, что производит созревание» — это производящее созревание. Его состояние — это способность производить созревание. Анализ слова таков: «отсутствие способности производить созревание».

ชนกจตุกฺกํ นิฏฺฐิตํ.

Четвёрка порождающей кармы завершена.

๑๓๖. ‘‘นิกนฺติ พเลน วา ปฏิพาหิยมานํ วิปากํ น เทตี’’ติ ฌานลาภิโน หุตฺวาปิ มรณกาเล อุปฺปชฺชิตุํ นิกนฺติยา สติ, ตํ ฌานํ วิปากํ น เทตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘เอกสฺสา’’ติ เอกสฺส ปุคฺคลสฺส. ‘‘เตสํ’’ติ มหคฺคตกมฺม อานนฺตริย กมฺมานํ. อนฺติม ชวนวีถิยํ กตํ นาม วตฺถุ ทุพฺพลตฺตา สยมฺปิ ทุพฺพลํ โหติ. ปฏิสนฺธึ น ชเนติ. เตนาห ‘‘อนฺติม ชวนวีถิโต ปุพฺพภาเค อาสนฺเน กตํ’’ติ. อิทญฺจ กมฺมสามญฺญ วเสน วุตฺตํ. กมฺมวิเสเส ปน สติ, น เทตีติ น วตฺตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมํ ปนา’’ติอาทิ [Pg.155] วุตฺตํ. กตํ อาสนฺน กมฺมํ นามาติ คเหตพฺพนฺติ โยชนา. ปาฬิปาเฐ. อสฺสปุคฺคลสฺส มรณกาเลวา สมฺมาทิฏฺฐิ สมตฺตา สมาทินฺนา, มิจฺฉาทิฏฺฐิ สมตฺตา สมาทินฺนาติ โยชนา. ปรโต ปริปุณฺณํ อาคมิสฺสติ. โสมนสฺส ชนกํ ปรเจตนา ปวตฺติวเสน. สนฺตาป ชนกํ กุกฺกุจฺจวิปฺปฏิสารปฺปวตฺติวเสน. อิทํ ครุก จตุกฺกํ นาม อนนฺตเร ภเว วิปจฺจนกานํ กมฺมานํ วเสน วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อุปปชฺชเวทนีย กมฺมานิ เอวา’’ติ. กมฺมํ นาม กุสลํ วา โหตุ, อกุสลํ วา. ปุนปฺปุนํ ลทฺธา เสวเน สติ, วิปากํ เทติ. อสติ น เทติ. กามาวจรสฺส กุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากํ อุปฺปนฺนํ โหติ จกฺขุ วิญฺญาณนฺติ จ, อกุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากํ อุปฺปนฺนํ โหติ จกฺขุ วิญฺญาณนฺติ จ, ปาฬิยํ วุตฺตํ. เอตฺถหิ กตตฺตาติ วตฺวา ปุน อุปจิตตฺตาติ วจนํ ปุนปฺปุนํ วฑฺฒนสงฺขาเต อาเสวเน สติ เอว วิปากํ เทตีติ ญาเปติ. ตสฺมา กตมตฺต กมฺมตฺตา กฏตฺตา กมฺมํ นามาติ วุตฺเตปิ อนนฺตรภเว วิปจฺจนก กมฺมสฺเสว อิธ อธิปฺเปตตฺตา ปุนปฺปุนํ ลทฺธา เสวนเมว อิธ คเหตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ อฏฺฐกถายํ ‘‘ปุนปฺปุนํ ลทฺธาเสวนํ’’ติ วุตฺตํ.

136. «Или будучи препятствуемо силой привязанности, оно не приносит созревания» означает, что даже у обретшего джхану, если в момент смерти возникает привязанность, эта джхана не приносит созревания. «Одного» означает одного человека. «Их» означает кармы великого уровня и кармы с немедленным результатом. То, что совершено в последнем процессе импульсов, из-за своей слабости само по себе слабо. Оно не порождает перерождения. Поэтому сказано: «совершённое вблизи, в предшествующей части перед последним процессом импульсов». И это сказано в отношении обычной кармы. Чтобы показать, что при наличии особой кармы нельзя сказать «не приносит созревания», сказано: «карма же ложного воззрения...» и т. д. Связь слов такова: «следует понимать как совершённую предсмертную карму». В каноническом тексте: связь слов такова: «или в момент смерти этого человека правильное воззрение полностью принято, ложное воззрение полностью принято». Далее это будет изложено полностью. Порождающее радость — в силу возникновения волевого намерения по отношению к другим. Порождающее раскаяние — в силу возникновения сожаления и угрызений совести. Поскольку эта четвёрка, начиная с тяжёлой кармы, сказана в отношении карм, созревающих в следующем существовании, сказано: «именно кармы, созревающие при следующем рождении». Карма может быть либо благой, либо неблагой. При наличии повторного освоения она приносит созревание. При отсутствии — не приносит. В каноническом тексте сказано: «из-за совершённости и накопленности благой кармы сферы чувственного возникает созревание — сознание глаза» и «из-за совершённости и накопленности неблагой кармы возникает созревание — сознание глаза». Ведь здесь употребление слова «из-за накопленности» после слова «из-за совершённости» даёт понять, что карма приносит созревание только при наличии повторения, понимаемого как многократное взращивание. Поэтому, хотя под совершённой кармой понимается карма в силу одного лишь её совершения, поскольку здесь имеется в виду именно карма, созревающая в следующем существовании, в комментарии сказано «повторно освоенная», чтобы показать, что здесь следует принимать именно повторное освоение.

‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติอาทีสุ. ‘‘ยตฺถ ตํ ปุพฺพกตํ กมฺมนฺติ อาคตํ’’ติ ยสฺมึ อฏฺฐกถา ปเทเส ตํ กฏตฺตา กมฺมํ ปุพฺพกตํ กมฺมํติ อาคตํ. ‘‘กสฺมา อิธา’’ติอาทีสุ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ อภิธมฺมตฺถ สงฺคเห. ปาฬิยํ. ยํ ครุกํ, ตํ วิปากํ เทติ. ตสฺมึ อสติ, ยํ พหุลํ. ตสฺมึ อสติ, ยํ อาสนฺนํ. ตสฺมึ อสติ, ยํ กฏตฺตา วา ปน กมฺมํ, ตํ วิปากํ เทตีติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

В таких выражениях, как «и сделав так» и т. д. «Где она приводится как ранее совершённая карма» означает: в том месте комментария, где эта совершённая карма приводится как ранее совершённая карма. В таких выражениях, как «почему здесь» и т. д. «Здесь» означает в этом Абхидхамматтха-сангахе. В каноническом тексте. Какая карма тяжела, та приносит созревание. При её отсутствии — та, что привычна. При её отсутствии — та, что предсмертна. При её отсутствии — совершённая карма приносит созревание — таков смысл. Остальное здесь легко понять.

สุตฺตนฺตปาเฐ. สุขเวทนํ ชเนตีติ สุขเวทนียํ. ‘‘สมตฺตา’’ติ สุฏฺฐุคหิตา. ‘‘สมาทินฺนา’’ติ ตทตฺถวิวรณํ. ‘‘ปริยตฺตํ’’ติ สมตฺถํ. ตมฺพทาธิกสฺส ยาวชีวํ พหูนิ ปาปกมฺมานิ อาจิณฺณานิ. มรณ ทิวเส ปน สาริปุตฺตตฺเถรสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา จวิตฺวา เตน อาสนฺน กมฺเมน สคฺเค นิพฺพตฺติ. วาตกาลสฺส ยาวชีวํ พหูนิ กลฺยาณ กมฺมานิ อาจิณฺณานิ. มรณ ทิวเสปน พุทฺธสาสเน [Pg.156] วิปรีต สญฺญํ กตฺวา เตน อาสนฺน กมฺเมน อปาเย นิพฺพตฺติ.

В тексте Суттанты. «Приносящее приятное чувство» (sukhavedanīya) означает «порождающее приятное чувство». «Принятые» (samattā) означает «хорошо усвоенные». «Соблюдаемые» (samādinnā) — это разъяснение значения этого слова. «Освоенное» (pariyattaṃ) означает «способное». Тамбададхика на протяжении всей жизни совершал множество злых дел. Однако в день смерти, выслушав проповедь Дхаммы от старейшины Сарипутты, он скончался и благодаря этой предсмертной карме переродился на небесах. Ватакала на протяжении всей жизни совершал множество благих дел. Однако в день смерти он породил ложное представление об Учении Будды и из-за этой предсмертной кармы переродился в мире страданий.

ครุกจตุกฺกํ นิฏฺฐิตํ.

Четверка тяжелой кармы завершена.

๑๔๗. ทิฏฺฐธมฺมจตุกฺเก. ปสฺสิตพฺโพติ ทิฏฺโฐ. ‘‘ธมฺโม’’ติ ขนฺธายตน ธมฺม สมูโห. ทิฏฺโฐ ธมฺโมติ ทิฏฺฐ ธมฺโม. วตฺตมาโน ธมฺมสมูโห. โย อตฺตภาโวติ วุจฺจติ. อตฺตสงฺขาตสฺส ทิฏฺฐิยา ปริกปฺปิตสารสฺส ภาโว ปวตฺติ การณนฺติ กตฺวาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทิฏฺฐ ธมฺโม วุจฺจตี’’ติอาทิมาห. ‘‘วิปากํ ปฏิสํเวเทตี’’ติ เอเตน กถํ กมฺมสาธนํ ทสฺเสติ. ปฏิสํเวทน กฺริยาปเท วิปากนฺติ กมฺมปทํ ทิสฺวา วิปากํ นาม เวทิตพฺพํ เวทนียํ. ปฏิสํเวทิตพฺพํ ปฏิสํเวทนียนฺติ วิญฺญาตตฺตา. ‘‘อุเปจฺจา’’ติ อุปคนฺตฺวา. ‘‘อุปปชฺชิตฺวา’’ติ อุเปจฺจ ปชฺชิตฺวา. ปาปุณิตฺวาติ อตฺโถ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘ทิฏฺฐ ธมฺมโต’’ติ ทิฏฺฐ ธมฺมสฺส. สามิอตฺเถ ปญฺจมี. ปาฬิยํ วุตฺตํ. ‘‘เอตฺถหี’’ติอาทิ ปุพฺพวากฺเย วุตฺต นยเมว. อปรสทฺโท นิจฺจํ อปาทานา เปกฺโข. ตญฺจ อปาทานํ นาม อนนฺตเร วุตฺตปเทหิ. ‘‘ทิฏฺฐธมฺมา นาคตานนฺตร ภเวหี’’ติ ทิฏฺฐธมฺมโต จ อนาคตานนฺตร ภวโต จาติ อตฺโถ. ‘‘ปริวตฺโต’’ติ ปพนฺโธ. อปราปริโยติ วา, อปโร จ อปโร จ อปราปโร. อปราปเร ปวตฺโต อปราปริโยติ อตฺโถ. ‘‘อุปปชฺชภวํ’’ติ อนาคตานนฺตรภวํ. อโหสิ กมฺเม ‘‘อโหสี’’ติ ปทํ อญฺญาสิ โกณฺฑญฺโญติ ปเทวิย รุฬฺหีนามปทนฺติ อาห ‘‘อโหสิ นามกํ’’ติ. ตํ ปน รุฬฺหิปทํ กุโตปวตฺตํติ อาห ‘‘อโหสิ กมฺมํ’’ติอาทึ. ‘‘เอวํ วุตฺต ปาฐวเสนา’’ติ เอตฺถ อิธ วุตฺโต ปาโฐ สา วเสโส. ปริปุณฺณปาโฐ ปน อโหสิ กมฺมํ อโหสิ กมฺม วิปาโก, อโหสิ กมฺมํ นาโหสิ กมฺม วิปาโก, อโหสิ กมฺมํ อตฺถิกมฺม วิปาโก, อโหสิ กมฺมํ นตฺถิ กมฺมวิปาโก, อโหสิกมฺมํ ภวิสฺสติ กมฺม วิปาโก, อโหสิ กมฺมํ น ภวิสฺสติ กมฺม วิปาโกติอาทินา ปฏิสมฺภิทา มคฺเค อาคโต. ‘‘สา’’ติ ปถม ชวน เจตนา. ‘‘อปฺปตร วิปากา จาตี’’ติ เอตฺถ ‘‘อิตี’’ติ เหตุ [Pg.157] อตฺเถ นิปาโต, ตสฺมา อจิรฏฺฐิติ กตฺตา ทิฏฺฐ ธมฺเม เอว ผลํ ทตฺวา วิคจฺฉติ, ตสฺมา อปฺปตร วิปากตฺตา อเหตุกมตฺตํ ผลํ ทตฺวา วิคจฺฉตีติ โยชนา. ‘‘ปจฺจโยติ จา’’ติ ปจฺจยํ ลทฺธาติ วุตฺโต ปจฺจโยติ จ. ‘‘โส’’ติ มหนฺตํ วุตฺโต ปจฺจโย. ‘‘กากวลิยาทีนํ วิยา’’ติ กากวลิยาทีนํ ปุคฺคลานํ ทิฏฺฐเวทนีย กมฺมํ วิย. ‘‘ปากฏตรปฺผลทานํ’’ติ สตฺตาหพฺภนฺตเร เอว เสฏฺฐิฏฺฐานปฺปฏิ ลาภาทิวเสน ปากฏตรปฺผลทานกํ กมฺมวิเสสํ. กมฺม ปถชวนสนฺตาเน ปวตฺตา ปถมชวน เจตนา วา อิตราปิ ปถม ชวน เจตนา วาติ โยชนา. ‘‘กาจี’’ติ เอกจฺจา ปถมชวน เจตนา. เสสานิ ทิฏฺฐธมฺม เวทนีย กมฺมานิ.

147. В четверке кармы, созревающей в этой жизни. «Видимый» (diṭṭho) означает «тот, который следует видеть». «Дхамма» (dhammo) — это совокупность явлений, таких как группы и сферы. «Видимая дхамма» — это diṭṭhadhamma, то есть настоящая совокупность дхамм, которая называется индивидуальностью (attabhāvo). Показывая это значение — что существование или причина проявления того, что именуется «собой» (atta), чья сущность воображена ложным воззрением, — автор сказал: «называется видимой дхаммой» и так далее. Как выражение «испытывает созревание» показывает объектное действие? Видя слово «созревание» в качестве дополнения при глаголе «испытывать», понимают, что созревание — это то, что должно быть испытано, то есть испытываемое, поскольку оно познано как то, что должно быть испытано, то есть испытываемое. «Приблизившись» (upeccā) означает «подойдя». «Переродившись» (upapajjitvā) означает «приблизившись и возникнув», то есть «достигнув». В тексте «Вибхавани»: «из видимой дхаммы» (diṭṭhadhammato) означает «видимой дхаммы» — здесь аблатив употреблен в значении родительного падежа. Сказано в Пали: «здесь ведь» и так далее — это тот же метод, что был изложен в предыдущем предложении. Слово «другой» (apara) всегда требует аблатива, и этот аблатив выражен последующими словами. «Из видимой дхаммы и следующего будущего существования» означает «из этой жизни и из непосредственно следующего будущего существования». «Круг» (parivatto) означает «непрерывность». Или же «последующий» (aparāpariya): другой и еще один другой — это «последующий» (aparāparo); происходящий в последующих существованиях — таков смысл слова «последующий». «Существование при перерождении» означает «непосредственно следующее будущее существование». В отношении былой кармы слово «было» является традиционным именем собственным, подобно слову «Анняси» в имени «Анняси Конданья», поэтому сказано: «называемое „было“». Чтобы показать, откуда возникло это традиционное название, сказано: «была карма» и так далее. «В силу приведенного таким образом чтения» — здесь приведенное чтение является неполным. Полный же текст приводится в «Патисамбхидамагге» следующим образом: «Была карма, было созревание кармы; была карма, не было созревания кармы; была карма, есть созревание кармы; была карма, нет созревания кармы; была карма, будет созревание кармы; была карма, не будет созревания кармы» и так далее. «Она» — это волевое намерение первого момента импульса. В выражении «и поскольку она приносит меньший плод» слово «ити» является союзом со значением причины; следовательно, из-за своей недолговечности она приносит плод именно в этой жизни и прекращается; таким образом, связь такова: «из-за того, что она приносит меньший плод, она прекращается, принеся лишь плод без корня». «И как условие» означает «получив условие, она приносит плод», так сказано «условие». «Оно» — это великое условие. «Подобно Какавалие и другим» означает «подобно карме, созревающей в этой жизни, у таких людей, как Какавалия и другие». «Приносящая наиболее очевидный плод» — это особый вид кармы, приносящий весьма очевидный плод в течение семи дней, например, в виде обретения положения казначея и т. д. Связь такова: «либо первое волевое намерение импульса, возникшее в потоке импульсов пути действия, либо иное первое волевое намерение импульса». «Какая-то» означает «некоторое первое волевое намерение импульса». Остальные — это виды кармы, созревающей в этой жизни.

อุปปชฺชกมฺเม. ‘‘อตฺถ สาธิกา’’ติ สนฺนิฏฺฐานตฺถสาธิกา. ปาณฆาตาทิ กิจฺจสาธิกาติ วุตฺตํ โหติ. สุฏฺฐุ นิฏฺฐาเปตีติ สนฺนิฏฺฐาปิกา. ‘‘เสสานิ ปี’’ติ เสสานิ อุปปชฺช เวทนีย กมฺมานิปิ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ มนุสฺส โลเก. ‘‘มิสฺสกกมฺมานี’’ติ กุสลา กุสลมิสฺสกานิ กมฺมานิ. เวมานิกเปตวตฺถูนิ วิมานวตฺถุ ปาฬิยํ อาคตานิ. ‘‘สุคติยํ วิปตฺตึ อนุภวนฺตานิ วตฺถูนี’’ติ เอตฺถ ‘‘วิปตฺตึ’’ติ จกฺขุ โสตาทีนํ องฺค ปจฺจงฺคานํ วา วิปตฺตึ. นานา ทุกฺขุปฺปตฺติภูตํ วา วิปตฺตึ. ‘‘ทุคฺคติยํ สมฺปตฺตึ’’ติ มหิทฺธีนํ นาคสุปณฺณาทีนํ สมฺปตฺตึ. ‘‘ยถา วุตฺต วตฺถูหี’’ติ เวมานิก เปตวตฺถาทีหิ. อฏฺฐกถาปาเฐ. ‘‘เตสํ สงฺกมนํ นตฺถี’’ติ เตสํ กมฺมานํ วิปจฺจนกาล สงฺกนฺติ นาม นตฺถิ. ‘‘ยถาฐาเนเยว ปติฏฺฐนฺตี’’ติ ตานิ ทิฏฺฐ ธมฺมฏฺฐานาทิวเสน ภควตา ยถา วุตฺตฏฺฐาเน เอว ติฏฺฐนฺติ. ‘‘เอวํ วุตฺตํ’’ติ เตสํ สงฺกมนํ นตฺถีติอาทินเยน วุตฺตํ. ‘‘ยุตฺติยา วา อภาวโต’’ติ เอตฺถ ทิฏฺฐ ธมฺม เวทนียสฺส ปฏิสนฺธิ วิปากาทิ ยุตฺติยา อภาวโต.

В отношении кармы, созревающей в следующем перерождении. «Осуществляющая цель» означает «осуществляющая решение». Имеется в виду «выполняющая действие, такое как лишение жизни и т. д.». «Та, которая полностью завершает» — это sanniṭṭhāpikā. «И остальные» означает «и остальные виды кармы, созревающей в следующем перерождении». «Здесь» означает «в этом мире людей». «Смешанная карма» — это карма, в которой смешаны благие и неблагие поступки. Истории о веманика-петах приводятся в тексте «Виманаваттху». В выражении «случаи переживания несчастья в счастливом уделе» под «несчастьем» понимается дефект органов чувств и частей тела, таких как глаза, уши и т. д., или же несчастье, являющееся источником возникновения различных страданий. «Процветание в несчастливом уделе» означает процветание обладающих великим могуществом нагов, супанн и т. д. «Вышеупомянутыми историями» означает историями о веманика-петах и другими. В тексте комментария: «для них нет перехода» означает, что для этих видов кармы нет изменения времени их созревания. «Они остаются именно на своих местах» означает, что они пребывают именно на тех местах, которые были указаны Благословенным в соответствии с созреванием в этой жизни и т. д. «Так сказано» означает сказанное в ключе «для них нет перехода» и так далее. «Или из-за отсутствия логического основания» — здесь имеется в виду отсутствие логического основания для того, чтобы карма, созревающая в этой жизни, приносила плод в виде перерождения и т. д.

ทิฏฺฐธมฺมจตุกฺกํ.

Четверка кармы, созревающей в этой жизни, завершена.

๑๔๘. ปากฏฺฐานจตุกฺเก. ‘‘กายาทีนํ’’ติ โจปนกายาทีนํ. กาย วิญฺญตฺตาทีนนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อติปาเตนฺตี’’ติ อติกฺกมฺม [Pg.158] ปโยเคน อภิภวิตฺวา ปาเตนฺติ. เตนาห ‘‘อติปาตนญฺเจตฺถา’’ติอาทึ. ‘‘อทินฺนํ’’ติ สามิเกนอทินฺนํ ปรสนฺตกํ. อคมนียวตฺถูนิ นาม อวีติกฺกมนตฺถาย อนุปคนฺตพฺพานิ มาตุรกฺขิตาทีนิ อิตฺถิ ปุริสสรีรานิ. ‘‘ตสฺสา’’ติ ปรปาณสฺส. ‘‘ตโต’’ติ ปรปริคฺคหิต ภาวโต. ‘‘อจฺฉินฺทก เจตนา’’ติ ปรสนฺตกสฺส อตฺตโน สนฺตกกรณวเสน ภุสํ ปรสนฺตกา ภาวจฺฉินฺทก เจตนา. วิลุปฺปน เจตนาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘มคฺเคน มคฺคปฺปฏิปาทกสฺสา’’ติ อตฺตโน มคฺเคน ปรมคฺค สมฺปโยชกสฺส. ‘‘เอตฺถปี’’ติ ยถา อทินฺนาทาเน ปรปริคฺคหิต สญฺญิโนติ ทุตียํ องฺคปทํ วุตฺตํ. เอวํ เอตฺถปิ. เอตฺถ วทนฺติ อคมนีย วตฺถุ วเสน จิตฺตนฺติ อวตฺวา ตสฺมึ เสวน จิตฺตนฺติ วุตฺตํ. ตสฺมา อคมนีย วตฺถุ สญฺญิตาติ อวุตฺตมฺปิ วุตฺตสทิสํ โหตีติ. น โหติ. น หิ ตสฺมินฺติ วจนํ สญฺญาวิเสส สหิตํ อตฺถํ วทติ. อีทิเสสุ จ ฐาเนสุ สเจ สญฺญาปธานํ โหติ. ปาณสญฺญิตา, ปรปริคฺคหิต สญฺญิตา,ติ องฺค ปทํ วิย อิธปิ อคมนีย วตฺถุ สญฺญิตาติ ทุตียํ องฺคปทํ อวสฺสํ วตฺตพฺพํ โหติ. กสฺมา, องฺคนิยมฏฺฐานตฺตา. เตนาห ‘‘เอเตนา’’ติอาทึ. ‘‘จตุรงฺคีโกว วุตฺโต’’ติ ตสฺส จตฺตาโร สมฺภารา. อคมนีย วตฺถุ, ตสฺมึ เสวน จิตฺตํ, เสวนปฺปโยโค, มคฺเคน มคฺคปฺปฏิปตฺติ อธิวาสนนฺติ. ‘‘สา’’ติ ภิกฺขุนี. ‘‘รกฺขิตาสุ สงฺคหิตา’’ติ มาตุรกฺขิต ปิตุ รกฺขิตาทีสุ สงฺคหิตา. ‘‘ฏีกาสุ ปนา’’ติ สุตฺตนฺตฏีกาสุ ปน. ‘‘สา’’ติ ภิกฺขุนี. ปาสณฺฑา วุจฺจนฺติ ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตาทีนิ. ตํ วาทิโน ปาสณฺฑิยา นาม. เตสํ ธมฺโม ปาสณฺฑิย ธมฺโม นาม. มิจฺฉาจาโรปิ ทุสฺสีลาย อิตฺถิยา วีติกฺกโม อปฺปสาวชฺโช. ตโต โครูป สีลิกาย มหาสาวชฺโช. ตโต สรณงฺคตาย, ปญฺจ สิกฺขา ปทิกาย, สามเณริยา, ปุถุชฺชน ภิกฺขุนิยาติอาทิ. อฏฺฐกถา ปาเฐ. ‘‘เอตฺถา’’ติ อิมสฺมึ อกุสลกายกมฺเม. ‘‘น คหิตํ’’ติ เถเรน วา อฏฺฐกถาจริเยหิ วา น คหิตํ. สุรญฺจ เมรยญฺจ ปิวนฺติ เอเตนาติ สุราเมรย ปานํ. ตทชฺโฌหรณ เจตนา กมฺมํ. ‘‘สพฺพ ลหุโก’’ติ สพฺเพสํ สุราปาน กมฺม วิปากานํ มชฺเฌ [Pg.159] โย วิปาโก ลหุกตโร, ปวตฺติวิปากมตฺโตติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อุมฺมตฺตกสํวตฺตนิโก’’ติ อุมฺมตฺตภาว สํวตฺตนิโก. ‘‘ปญฺจปี’’ติ สุราปาน กมฺเมน สห ปญฺจปิ. มูลฏีกา วจเน. ‘‘ตสฺสา’’ติ สุราปาน กมฺมสฺส. ปฏิสมฺภิทา มคฺคฏีกายํ อิมสฺส วากฺยสฺส สํวณฺณนายํ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถ ‘‘ตพฺพิ รมณาทโย จา’’ติ ตโต สุราปานโต วิรมณาทโย จ. ‘‘มทสฺสา’’ติ มชฺชนสฺส. ‘‘อปุญฺญปถสฺสา’’ติ อกุสล กมฺม ปถสฺส. ‘‘ตพฺพิรติ ปี’’ติ ตโต สุราปานโต วิรติปิ. ‘‘นิมฺมทตายา’’ติ มชฺชนรหิต ภาวสฺส. ‘‘สา’’ติ นิมฺมทตา. ‘‘ปุญฺญปถสฺสา’’ติ กุสลกมฺม ปถสฺส. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘ตานี’’ติ สุราปาน กมฺมตพฺพิรติ กมฺมานิ. ‘‘น อิตรํ’’ติ กมฺมปเถหิ อสมฺพนฺธํ. สุราปานํ วิสุํ ปฏิสนฺธึ น เทตีติ โยชนา. ตพฺพิรติ กมฺเม ปน สเจ อิทํ สุราปานํ นาม ปาปกมฺมํ ทุจฺจริตนฺติ ญตฺวา สมาทาน วิรติ สมฺปตฺตวิรติ วเสน ตํ สิกฺขาปทํ รกฺขติ. ตํ สีลํ อญฺเญหิ ปุญฺญปเถหิ อสมฺพนฺธมฺปิ วิสุํ ปฏิสนฺธึ น เทตีติ น วตฺตพฺพํ. ‘‘เอวมิทํ ปี’’ติ เอวํ อิทมฺปิ สุราปาน กมฺมํ กมฺม ปถปตฺตสฺส กมฺมสฺส ปริวารภูตํ เอว ปฏิสนฺธึ ชเนตีติ โยชนา. ‘‘ตตฺถา’’ติ กมฺมปถสุตฺเตสุ. สรูปโต น วุตฺตนฺติ จ สกฺกา วตฺตุนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยํ’’ติ ยํ สุราปาน กมฺมํ. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ กมฺมปถสุตฺเตสุ. กมฺม ชนนํ นาม ทุจฺจริต กมฺมานํ ชนนํ. สกฺเกน เทวาน มินฺเทน ตสฺส อปายคามิตา วุตฺตาติ สมฺพนฺโธ. ตสฺสาสุราย ปุณฺณํ อิมํ สุรากุมฺภํกิณาถ. มูลํ เทถ คณฺหาถาติ อตฺโถ. ‘‘ตสฺสา’’ติ สุราปาน กมฺมสฺส. อปายํ คเมติ สมฺปาเปตีติ อปาย คามี. ‘‘ยทิทํ’’ติ ยา อยํ ยถาลาภ โยชนา อตฺถิ. มูลฏีกา วจเน. ‘‘กมฺมสหชาตา’’ติ อกุสล กมฺมสหชาตา ตณฺหา. ‘‘เตสํ’’ติ เตสํ ปญฺจนฺนํ กมฺมานํ. ‘‘โกฏฺฐาสโต’’ติ ธมฺมสงฺคณิยํ ผสฺโส โหติ, เวทนา โหตีติอาทินา วุตฺเต ธมฺมุทฺเทสวาเร ฌานาทิโกฏฺฐาสา นาม อาคตา. เตสุ ปญฺจ สิกฺขาปทา โกฏฺฐาสโต กมฺมปถ โกฏฺฐาสิกา เอว. กมฺมปถ โกฏฺฐาเส อนฺโตคธาติ อตฺโถ. ‘‘ปุริมานํ จตุนฺนํ’’ติ ปาณาติ ปาตาทีนํ [Pg.160] จตุนฺนํ กมฺมานํ. ‘‘ปฏิกฺขิตฺโต’’ติ ตสฺส กมฺมปถภาโว ปฏิกฺขิตฺโต. ‘‘ตตียํ’’ติ ตตีย สุตฺตํ. เอตาสุปิ จ อฏฺฐกถาสุ.

148. В четверке кармы по месту проявления. «Тела и т. д.» означает движущегося тела и т. д. Имеется в виду «телесного волеизъявления и т. д.». «Лишают жизни» означает, что они преодолевают сопротивление посредством усилия и заставляют пасть. Поэтому сказано: «и лишение жизни здесь...» и так далее. «Неданное» означает не данное владельцем, принадлежащее другому. «Недопустимые объекты» — это тела женщин или мужчин, к которым не следует приближаться во избежание проступка, такие как охраняемые матерью и т. д. «Его» означает чужой жизни. «Оттуда» означает из состояния принадлежности другому. «Намерение отнять» — это волевое намерение полностью лишить вещь статуса чужой собственности путем превращения чужого имущества в свое собственное. Имеется в виду «намерение совершить грабеж». «Того, кто вводит орган в орган» означает соединяющего чужой орган со своим собственным органом. «И здесь также» — подобно тому, как при краже вторым фактором названо «восприятие вещи как принадлежащей другому», так же и здесь. Здесь говорят: «Поскольку не сказано „ум, направленный на недопустимый объект“, а сказано „ум, направленный на соитие с ним“, то, хотя и не упомянуто „восприятие объекта как недопустимого“, это равносильно упомянутому». Но это не так. Ибо слово «с ним» не выражает значения, сопряженного с особым восприятием. И в подобных случаях, если восприятие является главным, то, подобно таким факторам, как «восприятие живого существа» или «восприятие вещи как принадлежащей другому», здесь также обязательно должен быть указан второй фактор: «восприятие объекта как недопустимого». Почему? Потому что это место, где определяются факторы. Поэтому сказано: «этим...» и так далее. «Описан как состоящий из четырех факторов» — у него четыре составляющие: недопустимый объект, ум, направленный на соитие с ним, усилие к соитию и согласие на введение органа в орган. «Она» — это бхиккхуни. «Включена в число охраняемых» означает включена в число охраняемых матерью, охраняемых отцом и т. д. «В субкомментариях же» означает в субкомментариях к Суттанте. «Она» — это бхиккхуни. «Пасандами» называются шестьдесят два ложных воззрения и т. д. Те, кто их проповедует, зовутся пасандиями. Их учение зовется пасандия-дхаммой. Неправильное поведение в чувственных удовольствиях — проступок безнравственной женщины влечет за собой малую вину. Проступок женщины, соблюдающей обет поведения коровы, влечет за собой большую вину. Далее по нарастающей: принявшей прибежище, соблюдающей пять правил обучения, саманери, бхиккхуни-мирянки и так далее. В тексте комментария. «Здесь» — в этом неблагом телесном действии. «Не принято» означает не принято старейшиной или авторами комментариев. «То, посредством чего пьют суру и мераю» — это употребление суры и мераи. Волевое намерение поглотить их является кармой. «Самый легкий» означает самый легкий среди всех плодов употребления алкоголя; имеется в виду «лишь плод в процессе существования». «Ведущий к безумию» означает ведущий к состоянию сумасшествия. «И все пять» означает все пять вместе с употреблением алкоголя. В словах Мулатики. «Его» означает употребления алкоголя. Связь такова: «сказано в разъяснении этого предложения в субкомментарии к Патисамбхидамагге». Там выражение «и воздержание от него и т. д.» означает воздержание от этого употребления алкоголя и т. д. «Опьянения» означает опьянения. «Пути неблагих дел» означает пути неблагой кармы. «И воздержание от него» означает воздержание от этого употребления алкоголя. «Трезвости» означает состояния отсутствия опьянения. «Она» — это трезвость. «Пути благих дел» означает пути благой кармы. «Итак» означает «следовательно». «Они» — это действия по употреблению алкоголя и воздержанию от него. «Не иное» означает не связанное с путями кармы. Связь такова: «употребление алкоголя само по себе не дает перерождения». Что касается действия по воздержанию от него: если человек, зная, что употребление алкоголя — это злое дело и дурной поступок, соблюдает это правило обучения посредством принятого воздержания или возникшего на месте воздержания, то нельзя сказать, что эта нравственность, даже будучи не связанной с другими путями заслуг, не дает перерождения сама по себе. «Так же и это» — связь такова: «так же и это действие по употреблению алкоголя порождает перерождение лишь как сопутствующий фактор для кармы, достигшей уровня пути действия». «Там» — в суттах о путях кармы. Связь такова: «и можно сказать, что оно не упомянуто в явном виде». «Которое» — то действие по употреблению алкоголя, которое... «Там» — в тех суттах о путях кармы. «Порождение кармы» означает порождение дурных поступков. Связь такова: «Саккой, владыкой богов, было сказано, что оно ведет в миры страданий». «Купите этот кувшин, полный суры» означает «дайте плату и возьмите». «Его» — действия по употреблению алкоголя. «Ведущее в миры страданий» означает то, что заставляет уйти или достичь мира страданий. «А именно» — это то толкование, которое имеется в наличии. В словах Мулатики. «Совозникающая с кармой» — это жажда, совозникающая с неблагой кармой. «Их» — тех пяти действий. «По классификации» — в разделе перечисления дхамм в «Дхаммасангани», где говорится «есть контакт, есть чувство» и т. д., приводятся классификации джхан и т. д. Среди них пять правил обучения по своей классификации относятся именно к путям кармы. Смысл в том, что они включены в классификацию путей кармы. «Первых четырех» — четырех действий, начиная с лишения жизни. «Отвергнуто» означает, что его статус как пути кармы отвергнут. «Третья» — третья сутта. И в этих комментариях тоже.

กายกมฺมาทีสุ. สสมฺภารกาโย นาม สกโล รูปกาโย. ปสาทกาโย นาม กายปสาโท เอว. กาย วิญฺญตฺติ โจปนกาโย นาม. ‘‘โจปน’’นฺติ จ จลนํ วุจฺจติ. ‘‘โส เยวา’’ติ โจปนกาโยเยว. กายกมฺม นาม ลาโภ จ โหติ, ตสฺมา โส กมฺมานํ ปวตฺติ มุขนฺติ วุจฺจตีติ โยชนา. ‘‘กมฺมานิ วิเสเสตุํ’’ติ อิทํ กายกมฺมํ นาม, อิทํ วจีกมฺมํ นามาติ วิเสเสตุํ นิยเมตุํ. ‘‘สกฺโกนฺตี’’ติ กมฺมานิ วิเสเสตุํ สกฺโกนฺติ. ตสฺมา กายทฺวาเร วุตฺติโตติ จ วจีทฺวาเร วุตฺติโตติ จ วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. มิจฺฉาจารสฺส วจีทฺวาเร อปฺปวตฺติโต ‘‘ปุริมานิ ทฺเว’’ติ วุตฺตํ. ‘‘มชฺฌิมานิ จตฺตารี’’ติ มุสาวาทาทีนิ จตฺตาริ วจีกมฺมานิ. ‘‘ฉพฺพิธานิ ตานิ วชฺชานีติ’’ติ ‘กายกมฺมํ ชเหยฺยุ’นฺติอาทีนิ ฉพฺพิธานิ ตานิ วชฺชานิ. กถํ เอกเมเกน พาหุลฺล สทฺเทน ฉพฺพิธานิ ตานิ วชฺเชตีติ. อนฺวยโต จ พฺยติเรกโต จ วชฺเชติ. กถํ, ปาณาติปาต กมฺมํ กทาจิ อปฺปเกน วจีทฺวาเร อุปฺปนฺนมฺปิ กายทฺวาเร เอว ปวตฺติ พหุลตฺตา กายกมฺมเมว โหติ. วจีกมฺม สงฺขฺยํ น คจฺฉติ. ทฺเว วา อสฺส นามานิ น ภวนฺติ. วจีทฺวาเร ปน อปฺปกวุตฺติตฺตา วจีกมฺมํ นาม น โหติ. กายกมฺมนฺติ นามํ น ชหติ. ทฺเว วา อสฺส นามานิ น ภวนฺตีติ เอวํ เอเกน กายทฺวาเร พาหุลฺล วุตฺติวจเนน ปาณาติปาต กมฺเม ฉพฺพิธานิ วชฺชานิ วชฺเชตีติ. เอวํ เสเสสุ. วนจรโก นาม วนลุทฺทโก. โส ปน กทาจิ อปฺปเกน คาเม จรนฺโตปิ วเน พาหุลฺล จาริตฺตา วนจรโก เอว โหติ. คามจรโกติ นามํ น ลภติ. ทฺเว วา อสฺส นามานิ น ภวนฺติ. เอวํ สงฺคามาวจรกาปิ. สงฺคามาวจโร นาม สงฺคาเม พาหุลฺลาวจโร หตฺถี วุจฺจติ. เอตฺถ มโนทฺวารํ สพฺพ กมฺม สาธารณตฺตา กมฺมานิ วิเสเสตุํ น สกฺโกตีติ วุตฺตํ. เอวญฺจสติ, ‘อภิชฺฌา พฺยาปาโท มิจฺฉาทิฏฺฐิ เจติ มนสฺมึ วุตฺติโต มโนกมฺมํ นามา’ติ อิทํ น วตฺตพฺพนฺติ. โน น วตฺตพฺพํ. กมฺม สิทฺธึ ปฏิจฺจ อญฺญทฺวาเรหิ อสาธารณตฺตา[Pg.161]. เตนาห ‘‘มโนกมฺมานิ ปนา’’ติอาทึ. ‘‘สิทฺธํ’’ติ นิพฺพตฺตํ. ‘‘กายกมฺมทฺวารํ’’ติ เอตฺถ ตตฺถ โจปนกาโย กายกมฺมานํ ปวตฺติ พหุลตฺตา กายกมฺม ทฺวารํ นาม. โจปนวาจา ตตฺถ วจีกมฺมานํ ปวตฺติ พหุลตฺตา วจีกมฺมทฺวารํ นาม. กุสลา กุสล ชวน จิตฺตํ ปน มโนกมฺมานํ ตตฺเถว กมฺม กิจฺจ สิทฺธิโต มโนกมฺม ทฺวารํ นามาติ เอวํ กมฺเมน ทฺวาร ววตฺถานํ เวทิตพฺพํ. ‘‘ตสฺส ทฺวารสฺส นามํ ภินฺทิตุํ วา’’ติ กาโยติ นามํ ภินฺทิตุํ วา. ‘‘อตฺตโน นามํ ทาตุนฺติ วา’’ติ วจีติ นามํ ตสฺส ทาตุํ วา. ‘‘พฺราหฺมณ คามาทีนํ พฺราหฺมณ คามาทิภาโว วิยา’’ติ ตสฺมึ อญฺญกุเลสุ วสนฺเตสุปิ พฺราหฺมณ กุลพหุลตฺตา พฺราหฺมณ คาโมตฺเวว นามํ โหติ. ตสฺมึ วเน อญฺญรุกฺเขสุ สนฺเตสุปิ ขทีรรุกฺข พหุลตฺตา ขทีรวนนฺตฺเวว นามํ โหตีติ วตฺตพฺพนฺติ. กายกมฺมํ นิฏฺฐิตํ.

В отношении телесных действий и прочего. Так называемое «тело из составляющих» (sasambhārakāya) — это всё материальное тело (rūpakāya). Так называемое «чувствительное тело» (pasādakāya) — это исключительно телесная чувствительность (kāyapasāda). Телесное волеизъявление (kāyaviññatti) называется «движущимся телом» (copanakāya). И под «движением» (copana) понимается колебание (calana). Слова «именно оно» означают само движущееся тело. Связь слов такова: телесное действие также обретается, поэтому оно называется «входом для проявления действий». «Чтобы различать действия» означает: чтобы различать и определять, что «это называется телесным действием, а это называется словесным действием». «Могут» означает: могут различать действия. Смысл в том, что поэтому сказано: «в силу проявления в телесных вратах» и «в силу проявления в словесных вратах». Поскольку неблаговидное поведение в сфере чувственных удовольствий (micchācāra) не проявляется в словесных вратах, сказано: «первые две». «Средние четыре» — это четыре словесных действия, начиная с ложной речи (musāvāda). «Эти шесть видов проступков» — это те шесть видов проступков, о которых говорится в словах «следует оставить телесное действие» и т. д. Как посредством одного лишь слова «преобладание» (bāhulla) исключаются эти шесть видов проступков? Они исключаются как прямым методом (anvaya), так и методом исключения (byatireka). Как именно? Действие лишения жизни (pāṇātipāta), даже если оно иногда в малой степени возникает в словесных вратах, из-за преобладания его проявления именно в телесных вратах является исключительно телесным действием. Оно не причисляется к словесным действиям. И у него не бывает двух названий. Но из-за незначительного проявления в словесных вратах оно не называется словесным действием. Оно не теряет названия «телесное действие». «И у него не бывает двух названий» — таким образом, одним лишь утверждением о преобладании проявления в телесных вратах исключаются шесть видов проступков в действии лишения жизни. Так же и в отношении остальных. «Лесной житель» (vanacaraka) — это лесной охотник. Хотя он иногда в малой степени ходит по деревне, из-за преобладания его хождения в лесу он является именно лесным жителем. Он не получает названия «деревенский житель». И у него не бывает двух названий. То же самое относится и к воинам (saṅgāmāvacara). «Участвующим в битве» (saṅgāmāvacara) называют слона, который по большей части действует в битве. Здесь сказано, что умственные врата (manodvāra), будучи общими для всех действий, не могут служить для различения действий. Если это так, то не следует ли сказать: «Поскольку корысть (abhijjhā), недоброжелательность (byāpāda) и ложные воззрения (micchādiṭṭhi) проявляются в уме, они называются умственным действием»? Нет, это следует говорить. Поскольку в отношении совершения действия они не являются общими с другими вратами. Поэтому сказано: «Но умственные действия...» и т. д. «Совершено» (siddhaṃ) означает порождено (nibbattaṃ). Под «вратами телесного действия» (kāyakammadvāra) здесь понимается движущееся тело, которое из-за преобладания проявления в нём телесных действий называется вратами телесного действия. Движущаяся речь из-за преобладания проявления в ней словесных действий называется вратами словесного действия. А благой или неблагой умственный импульс (javana-citta) из-за совершения функции действия именно там называется вратами умственного действия. Таким образом следует понимать определение врат через действие. «Или изменить название этих врат» означает: изменить название «тело». «Или дать своё собственное название» означает: дать ему название «речь». «Подобно тому как брахманские деревни и т. д. становятся брахманскими деревнями»: даже если там живут другие семьи, из-за преобладания брахманских семей она называется именно «brahmana-gāma» (брахманской деревней). Следует сказать, что даже если в том лесу есть другие деревья, из-за преобладания деревьев кхадира он называется именно «лесом кхадира». Телесное действие завершено.

๑๔๙. วจีกมฺเม. ‘‘มุสา วทนฺตี’’ติ อภูตโต วทนฺติ. ปิสติ เอตายาติ ปิสุณา. ‘‘นิรุตฺติ นเยนา’’ติ เอตฺถ ปิยสุญฺญ กรณาติ วตฺตพฺเพ อกฺขร โลปกรณํ นิรุตฺติ นโย นาม. ‘‘เยนา’’ติ เยนชเนน. ‘‘สมฺผํ’’ติ เอตฺถ สํสทฺโท สมฺมติ ทุกฺขํ เอเตนาติ อตฺเถน สุเข หิเต วตฺตตีติ อาห ‘‘สํ สุขํ หิตญฺจา’’ติ. กีทิสํ สุขํ หิตญฺจาติ อาห ‘‘สาธุชเนหิ อธิคนฺตพฺพํ’’ติ. เอเตน ปาปชเนหิ อธิคนฺตพฺพํ หิตสุขํ ปฏิกฺขิปติ. หิตสุขสฺส วินาสนํ นาม ตสฺส อาคมน มคฺคภินฺทนนฺติ อาห ‘‘หิตสุข มคฺคํ ภินฺทตี’’ติ. ‘‘ตํ วา’’ติ เอตฺถ ‘‘ตํ’’ติ หิตสุขํ. ‘‘อตฺถ ธมฺมา ปคตสฺสา’’ติ อตฺถโต จ ธมฺมโต จ อปคตสฺส. ‘‘ปฏิภาณ จิตฺตสฺสา’’ติ สุณนฺตานํ จิตฺตรติ จิตฺตหาสวฑฺฒนตฺถาย ปฏิภาณญฺญาเณน จิตฺตีกตสฺส. ‘‘ยตฺถา’’ติ ยสฺมึ กถา มคฺเค. ‘‘อตฺถ ธมฺม วินยปทํ’’ติ อตฺถ ปทญฺจ ธมฺมปทญฺจ วินย ปทญฺจ. ตตฺถ อตฺโถ นาม อาโรคฺยสมฺปตฺติ, มิตฺตสมฺปตฺติ, ปญฺญาสมฺปตฺติ, ธน สมฺปตฺติ, โภคสมฺปตฺติโย. ตาสุ โกสลฺลชนกํ วากฺยปทํ อตฺถปทํ นาม. อิทํ สุจริตํ นาม สคฺคสํวตฺตนิกํ, อิทํ ทุจฺจริตํ นาม อปาย สํวตฺตนิกนฺติ เอวํ สภาว ธมฺเมสุ โกสลฺล ชนกํ วากฺย ปทํ ธมฺม ปทํ นาม. เอวํ จิตฺตํ ทมิตพฺพํ, เอวํ อินฺทฺริยานิ ทมิตพฺพานิ, เอวํ [Pg.162] ราโค วิเนตพฺโพ, เอวํ โทโส วิเนตพฺโพติอาทินา วิเนตพฺเพสุ วินย โกสลฺลชนกํ วากฺยปทํ วินย ปทํ นาม. ยตฺถ เอวรูปํ อตฺถ ปทญฺจ ธมฺม ปทญฺจ วินย ปทญฺจ กิญฺจิ นตฺถิ. ตสฺส วาจา วตฺถุมตฺตสฺส เอตํนามํ โหตีติ โยชนา. ‘‘สมฺผํ’’ติ วุตฺตปฺปการํ นิรตฺถกวจนํ. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ วจีกมฺเมสุ. วิสํวาทนํ นาม วิรชฺฌา ปนํ. วิสํวาทโก นาม วิรชฺฌาปนโก. อตฺถํ ภญฺชติ วินาเสตีติ อตฺถ ภญฺชนโก. ‘‘กมฺมปถเภโท’’ติ ปฏิสนฺธิ ชนโก กมฺมปถวิเสโส. ‘‘อิตโร’’ติ อตฺถ ภญฺชนกโต อญฺโญ มุสาวาโท. ‘‘กมฺม เมวา’’ติ ปวตฺติ วิปาก ชนกํ วจีกมฺมเมว. ‘‘รชานํ’’ติ ธูลีนํ. ตาสุ สุคติ ทุคฺคตีสุ อุปฺปชฺชนฺตีติ ตทุปฺปชฺชนกานิ. ‘‘ปถภูตตฺตา’’ติ อุปฺปตฺติมคฺคภูตตฺตา. ‘‘เภท ปุเรกฺขาเรนา’’ติ มิตฺตเภทปุเรกฺขาเรน. มิตฺตํ ภินฺทตีติ เภทโก. ‘‘สํกิลิฏฺฐ เจตนา’’ติ อตฺถ ปุเรกฺขาร ธมฺม ปุเรกฺขาร วินย ปุเรกฺขาร อนุสาสนิ ปุเรกฺขาร รหิตา เกวลํ เภทปุเรกฺขาร เจตนา สํกิลิฏฺฐ เจตนา นาม. ‘‘ปเร ภินฺเน เยวา’’ติ ปรชเน ปรชเนน มิถุเภทวเสน ภินฺเนเยว. ‘‘ยํ กิญฺจี’’ติ ยํ กิญฺจิ อกฺโกสวตฺถุ. ‘‘อยํ ปี’’ติ อยํ ผรุสวาจาปิ. เอวํ อกฺโกสน กมฺมํปิ อกฺโกสิตพฺพสฺส ทูเร ฐิตสฺสปิ มตสฺสปิ สมฺปชฺชตีติ โยชนา. อนตฺถํ นิรตฺถกวาจา วตฺถุ มตฺตํ วิญฺญาเปตีติ อนตฺถวิญฺญาปนโก. ‘‘สจฺจโต คณฺหนฺเต เยวา’’ติ ยถา โส กเถติ, ตถา ตํ วตฺถุ อุปฺปนฺน ปุพฺพนฺติ เอวํ สจฺจโต คณฺหนฺเตเยว. เกจิ สจฺจโต คณฺหิตฺวา กิญฺจิ วตฺถุํ ปูชนีย ฐาเน ฐเปตฺวา โถเมนฺตา ปูเชนฺตา วนฺทนฺตา ปริหรนฺติ. สมฺปรายิ กตฺถาย ตํ สรณํ คจฺฉนฺติ. สพฺพเมตํ นิรตฺถกํ โหติ. ‘‘ตทสฺสาทวเสนา’’ติ ตํ ราชกถาทึ ตตฺถ จิตฺตรตึ ลภิตฺวา อสฺสาทวเสน กเถนฺตสฺเสว กมฺมํ โหติ. อนิจฺจ ลกฺขณ วิภาวนตฺถาย วา รตนตฺตย คุณวิภาวนตฺถาย วา ปาป ครห กลฺยาณ สมฺภาวนาย วา กเถนฺตสฺส ปน สตฺถกเมว โหตีติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘อตฺถ ธมฺม วินย นิสฺสิตํ’’ติอาทึ. เสสเมตฺถ กายทฺวาเร ทีปิตเมว.

149. В отношении словесного действия. «Говорят ложь» (musā vadanti) означает: говорят о том, чего нет. «Ею перемалывают отношения» — поэтому она называется клеветой (pisuṇā). «Согласно лингвистическому методу» (nirutti-naya): здесь вместо выражения «делающая пустым то, что дорого» (piyasuñña-karaṇa) происходит опущение букв, что и называется лингвистическим методом. «Кем» (yenā) означает: каким человеком. «Пустословие» (sampha): здесь слог «saṃ» употребляется в значении счастья и блага, поскольку благодаря этому успокаивается страдание; поэтому сказано: «saṃ — это счастье и благо». Какое именно счастье и благо? Сказано: «то, которое должно быть достигнуто добродетельными людьми». Этим отвергается благо и счастье, обретаемое порочными людьми. Разрушение блага и счастья означает разрушение пути к его достижению, поэтому сказано: «разрушает путь к благу и счастью». «Его» (taṃ) здесь означает благо и счастье. «Уклонившегося от пользы и Дхаммы» (attha-dhamma-apagata) означает: уклонившегося как от пользы, так и от Дхаммы. «Обладающего красноречивым умом» (paṭibhāṇa-citta) означает: того, чей ум украшен знанием красноречия ради приумножения радости и веселья в умах слушателей. «Где» (yattha) означает: в каком способе ведения речи. «Слово пользы, Дхаммы и дисциплины» означает: слово пользы (attha-pada), слово Дхаммы (dhamma-pada) и слово дисциплины (vinaya-pada). Здесь «польза» (attha) — это достижение здоровья, достижение дружбы, достижение мудрости, достижение богатства, достижение имущества. Изречение, порождающее умение в этих достижениях, называется «словом пользы». Изречение, порождающее умение в отношении естественных состояний (sabhāva-dhamma), таких как «это благое поведение ведет к небесам, это дурное поведение ведет в миры упадка», называется «словом Дхаммы». Изречение, порождающее умение в дисциплине относительно того, что должно быть укрощено, например: «так следует укрощать ум, так следует укрощать способности чувств, так следует устранять страсть, так следует устранять злобу», называется «словом дисциплины». Где нет ничего подобного слову пользы, слову Дхаммы и слову дисциплины. Связь слов такова: его речь, являющаяся лишь пустым звуком, получает это название. «Пустословие» (sampha) — это бесполезная речь вышеописанного рода. «Там» (tattha) означает: среди этих словесных действий. «Введение в заблуждение» (visaṃvādana) означает обман. «Вводящий в заблуждение» (visaṃvādako) означает обманщик. «Разрушающий пользу» означает тот, кто ломает и уничтожает пользу. «Разновидность пути действия» (kammapathabheda) — это особый путь действия, порождающий новое перерождение (paṭisandhi). «Другой» (itaro) — это ложная речь, отличная от той, что разрушает пользу. «Только действие» (kammaṃ eva) — это словесное действие, порождающее созревание (vipāka) в процессе существования (pavatti). «Пыль» (rajānaṃ) означает пылинки. «Порождающие их» означает те, которые возникают в этих благих и несчастливых уделах. «Поскольку они являются путями» означает: поскольку они являются путями возникновения. «С намерением разделения» (bheda-purekkhārena) означает: с намерением разделить друзей. «Разделяющий» — это тот, кто разделяет друзей. «Загрязненное намерение» (saṅkiliṭṭha-cetanā) — это намерение, лишенное устремления к пользе, устремления к Дхамме, устремления к дисциплине, устремления к наставлению, а направленное исключительно на разделение. «Только когда другие разделены» означает: только когда другие люди разделены между собой посредством взаимного раздора. «Что бы то ни было» (yaṃ kiñci) означает любое основание для оскорбления. «Это также» (ayaṃ pi) означает: эта грубая речь также. Связь слов такова: таким образом, действие оскорбления совершается, даже если тот, кого оскорбляют, находится далеко или уже умер. «Сообщающий о бесполезном» (anatthaviññāpanako) означает тот, кто сообщает бесполезную речь, являющуюся лишь пустым звуком. «Только когда принимают за истину» означает: только когда принимают за истину, думая: «как он говорит, так это событие и произошло ранее». Некоторые, приняв это за истину, помещают некий предмет в почитаемое место, восхваляют его, почитают, выражают почтение и оберегают. Ради блага в будущей жизни они принимают в нём прибежище. Всё это оказывается бесполезным. «В силу привязанности к этому» (tadassādavasena) означает: действие совершается только у того, кто рассказывает эти разговоры о царях и т. д., испытывая к ним умственную привязанность и увлечение. Но для того, кто говорит ради разъяснения признака непостоянства (anicca-lakkhaṇa), или ради разъяснения качеств Тройного Самоцвета (ratanattaya-guṇa), или ради порицания зла и восхваления блага, это, несомненно, приносит пользу — таков смысл. Поэтому сказано: «связанное с пользой, Дхаммой и дисциплиной» и т. д. Остальное здесь объяснено так же, как и в отношении телесных врат.

๑๕๐. มโนกมฺเม[Pg.163]. ‘‘อภิฌายนฺตี’’ติ อติเรกตรํ ฌายนฺติ, จินฺเตนฺติ, โอโลเกนฺติ วาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อสฺสาทมตฺเต อฐตฺวา’’ติอาทิมาห. ‘‘พฺยาปาเทนฺตี’’ติ วิคตภาวํ อาปาเทนฺติ สมฺปาเปนฺติ. ตญฺจ อาปาทนํ น กายวาจาหิ. อถ โข จิตฺเตเนวาติ วุตฺตํ ‘‘จินฺเตนฺตี’’ติ. ‘‘ตพฺพิ ปรีตโต’’ติ สปฺปุริส ปญฺญตฺติโต วิปรีเตน. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ มโนกมฺเมสุ. ‘‘อิทํ มมสฺสา’’ติ อิทํ สนฺตกํ มมสนฺตกํ ภเวยฺย, อโห สาธุ วตาติ โยชนา. ‘‘อตฺตโน กตฺวา’’ติ อตฺตโน สนฺตกํ กตฺวา. ‘‘ลาภาวติเม’’ติ เอตฺถ สุลาภํ ลภนฺตีติ ลาภา. ‘‘อตฺตโน กเรยฺยํ’’ติ อตฺตโน สนฺตกํ กเรยฺยํ. ปรภณฺฑํ วตฺถุ ยสฺสาติ ปรภณฺฑ วตฺถุโก. ‘‘วตฺถู’’ติ อารมฺมณภูตํ วตฺถุ. ยาว น ปริณาเมติ, ตาว น กมฺมปถเภโท โหตีติ โยชนา. ‘‘วุตฺตญฺเหตํ อฏฺฐกถาสู’’ติ อธิกาโร. ‘‘อยํ’’ติ อยํ สตฺโต. ‘‘ตสฺสา’’ติ ตสฺส สตฺตสฺส. ทสวตฺถุกามิจฺฉาทิฏฺฐิ นาม ‘นตฺถิทินฺนํ, นตฺถิยิฏฺฐํ, นตฺถิหุตํ’ติอาทิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิ. ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคเตสุ กาจิทิฏฺฐิโย นตฺถิกาทิ สภาวา โหนฺติ. อิธ ปน ตพฺพหุลนเยน กมฺมเมวาติ วุตฺตํ. ยถาวุตฺโตติ สมฺพนฺโธ. คจฺฉนฺตสฺส ปุคฺคลสฺส. ‘‘จิตฺตุปฺปาโท’’ติ มคฺคจิตฺตุปฺปาเท. ‘‘ปสฺสนฺโต’’ติ ตีณิ ลกฺขณานิ ปสฺสนฺโต. วุตฺโตติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นิยามํ’’ติ สมฺมตฺต นิยามํ. อวิปรีตนิยามนฺติ อตฺโถ. ปุน ‘‘นิยามํ’’ติ มิจฺฉตฺตนิยามํ. วิปรีต นิยามนฺติ อตฺโถ. ติกิจฺฉิตุํ อสกฺกุเณยฺโยติ อเตกิจฺโฉ. เอกนฺเตน อปายคามี โหตีติ อตฺโถ. ‘‘อปสฺสิตฺวา’’ติ ทิฏฺฐิฏฺฐานานํ อปสฺสิตฺวา. ‘‘มิจฺฉาธิโมกฺขมตฺเตนา’’ติ ติตฺถา จริเยสุ สทฺทหน มตฺเตนาติ อธิปฺปาโย. ‘‘สกํ อาจริยกํ’’ติ อตฺตโน อาจริยสฺส สนฺตกภูตํ. ฐิโต ปุคฺคโล. อฏฺฐกถายํ วุตฺโต, ยถาห มิจฺฉตฺตติเก มิจฺฉาสภาวาติ มิจฺฉตฺตา. วิปากทาเน สติ, ขนฺธเภทานนฺตรเมว วิปากทานโต นิยตา. มิจฺฉตฺตา จ เต นิยตา จาติ มิจฺฉตฺตนิยตา. สมฺมาส ภาวาติ สมฺมตฺตา. สมฺมตฺตา จ เต นิยตา จ อนนฺตรเมว ผลทาน นิยเมนาติ สมฺมตฺตนิยตาติ[Pg.164]. ‘‘ตสฺสา’’ติ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา. ‘‘อโจเปตฺวา’’ติ อจาเลตฺวา. ‘‘เอเตนา’’ติ เอเตนปิ สทฺเทน. ‘‘อิเมสํ’’ติ มโนกมฺมานํ. ‘‘เอเตนา’’ติ มนสฺมึ เอวาติ วจเนน. ‘‘อุปปนฺนํ’’ติ ปริปุณฺณํ. ‘‘อุปลกฺขณาทิวเสนา’’ติ อุปลกฺขณนย นิทสฺสนนย ปธานนยาทิวเสน. ‘‘อตฺถนฺตรปฺปสงฺโค โหตี’’ติ กถํ โหติ. เอวสทฺเทน วินา ปาณาติปาต กมฺมํ กายทฺวาเร พาหุลฺล วุตฺติโต กายกมฺมํ นามาติ วุตฺเต อิทํ ลทฺธาตปตฺโต ราชกุมาโรติ วิย อุปลกฺขณนยมตฺตํ. เตน เสสทฺวาเรสุปิ พาหุลฺล วุตฺตึ อุปสลฺลกฺเขตีติ อตฺถนฺตรปฺปสงฺโค สิยาติ. เอวํ เสสนเยสุปีติ. ‘‘อปิจา’’ติ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ โชเตติ. ‘‘เตสู’’ติ ปาณวธาทีสุ. ‘‘เอกํ องฺคํ’’ติ อุปกฺกโมติ จตุตฺถํ องฺคํ. ‘‘ตํ สหชาตา จา’’ติ เจตนา สหชาตา จ. เจตนา ปกฺเข ภวาติ เจตนา ปกฺขิกา. เจตนา วิย กายกมฺมภาวํ คจฺฉนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อพฺโพหาริกตฺตํ คจฺฉนฺตี’’ติ มโนกมฺมนฺติ โวหริตุํ อปฺปโหนกตฺตํ คจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. อตฺตา ปธานํ เยสํ เต อตฺตปฺปธานา. อภิชฺฌาทโย. อตฺตปฺปธานา น โหนฺติ. เจตนา ปธานา โหนฺติ. อิเธว เต อตฺตปฺปธานา โหนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘ตถา ตถา’’ติ อโหวต อิทํ มมสฺสาติอาทินา เตน เตน ปกาเรน. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ มโนกมฺเมสุ. ‘‘สพฺเพน สพฺพํ’’ติ ปาฏิปทิกปทเมตํ. สพฺพปฺปการโตติ อตฺโถ. ‘‘อิธา’’ติ มโนกมฺมฏฺฐาเน. ‘‘มโนกมฺม กิจฺจวิเสเสนา’’ติ อโหวต อิทํ มมสฺสาติอาทิเกน กิจฺจ วิเสเสน. มโนกมฺม ทีปนา นิฏฺฐิตา.

150. В отношении умственной каммы. Показывая это значение: «"Страстно желают" (abhijhāyanti) означает, что они чрезмерно размышляют, думают или высматривают», [автор] сказал: «не останавливаясь на одном лишь наслаждении» и так далее. «"Проявляют недоброжелательность" (byāpādenti)» означает, что они приводят к уничтожению, доводят до гибели. И это приведение [к гибели] совершается не телом или речью, а именно умом, поэтому сказано: «замышляют» (cintentī). «"Противоположно этому" (tabbiparītato)» означает противоположно тому, что предписано достойными людьми. «"Там" (tattha)» означает в тех умственных действиях. «"Пусть это будет моим" (idaṃ mamassā)» — связь слов такова: «Пусть это имущество станет моим имуществом, о, как было бы хорошо!». «"Сделав своим" (attano katvā)» означает сделав своим собственным имуществом. «"О, приобретение для них!" (lābhā vata ime)» — здесь «приобретения» (lābhā) означает, что они легко получают приобретения. «"Я бы сделал своим" (attano kareyyaṃ)» означает «я бы сделал своей собственностью». Тот, чьим объектом является чужое имущество, называется «имеющим чужое имущество в качестве объекта». «"Объект" (vatthu)» означает объект, служащий опорой. Связь слов такова: пока он не обращает [это в свою собственность в мыслях], до тех пор нет нарушения пути действия. «"Ибо это сказано в комментариях"» — это вводное положение. «"Этот" (ayaṃ)» означает это существо. «"Его" (tassā)» означает того существа. Ложное воззрение по десяти вопросам — это ложное воззрение, начинающееся со слов: «нет даяния, нет жертвоприношения, нет подношения». Среди шестидесяти двух видов воззрений некоторые воззрения имеют природу нигилизма и т. д. Но здесь, в силу преобладания этого, говорится именно о камме. «Как сказано выше» — такова связь. Идущего человека. «"Возникновение ума" (cittuppādo)» означает возникновение ума пути. «"Видящий" (passanto)» означает видящий три характеристики. «Сказано» — такова связь. «"Определенность" (niyāmaṃ)» означает определенность правильности. Смысл в том, что это безошибочная определенность. Снова «"определенность" (niyāmaṃ)» означает определенность ложности. Смысл в том, что это ошибочная определенность. «Неизлечимый» (atekiccho) означает тот, кого невозможно вылечить. Смысл в том, что он непременно идет в мир упадка. «"Не видя" (apassitvā)» означает не видя оснований для воззрений. «"Лишь благодаря ложной убежденности" (micchādhimokkhamattena)» — подразумевается: лишь благодаря вере в учителей-еретиков. «"Свое учение" (sakaṃ ācariyakaṃ)» означает принадлежащее собственному учителю. Стоящий человек. Сказано в комментарии, как говорится в триаде ложности: «имеющие ложную природу — это ложные состояния». При наличии созревания плода, они являются предопределенными, поскольку плод созревает сразу же после распада совокупностей. И поскольку они ложные и предопределенные, они называются «предопределенными в ложности». Имеющие правильную природу — это правильные состояния. И поскольку они правильные и предопределенные в силу неизбежности принесения плода сразу же вслед за ними, они называются «предопределенными в правильности». «"Ее" (tassā)» означает ложного воззрения. «"Не колебля" (acopetvā)» означает не сдвигая. «"Этим" (etenā)» означает также и этим словом. «"Этих" (imesaṃ)» означает умственных действий. «"Этим" (etenā)» означает словами «именно в уме». «"Уместно" (upapannaṃ)» означает полно. «"Посредством косвенного указания и т. д." (upalakkhaṇādivasena)» означает посредством метода косвенного указания, метода иллюстрации, метода главенства и т. д. «"Возникает нежелательное допущение иного смысла" (atthantarappasaṅgo hoti)» — как это происходит? Без ограничительного слова «именно» (eva), если сказать, что «убийство живых существ называется телесным действием, поскольку оно преимущественно совершается в телесных вратах», то это будет лишь методом косвенного указания, подобно выражению «царевич, получивший белый зонт». Из-за этого возникнет нежелательное допущение иного смысла, поскольку это указывало бы на преобладание действия и в остальных вратах. То же самое относится и к остальным методам. «"Более того" (apica)» указывает на то, что есть еще нечто, о чем следует сказать. «"В них" (tesu)» означает в убийстве живых существ и т. д. «"Один фактор" (ekaṃ aṅgaṃ)» означает четвертый фактор — усилие. «"И сопутствующая ему"» означает волевое намерение, возникающее одновременно с ним. «Принадлежащие к стороне волевого намерения» означает находящиеся на стороне волевого намерения. Сказано, что они, подобно волевому намерению, становятся телесным действием. «"Становятся незначительными" (abbohārikattaṃ gacchanti)» означает, что они становятся непригодными для того, чтобы именоваться умственным действием. Те, для которых главным является их собственная сущность, называются «самодовлеющими». Это алчность и т. д. Они не являются самодовлеющими; главным в них является волевое намерение. Смысл в том, что именно здесь они являются самодовлеющими. «"Так и так" (tathā tathā)» означает тем или иным образом, например: «о, пусть это будет моим» и т. д. «"Там" (tattha)» означает в тех умственных действиях. «"Полностью и во всем" (sabbena sabbaṃ)» — это неизменяемое слово. Смысл в том, что «во всех отношениях». «"Здесь" (idhā)» означает в разделе об умственном действии. «"Благодаря особой функции умственного действия" (manokamma-kicca-visesena)» означает благодаря особой функции, такой как «о, пусть это будет моим» и т. д. Разъяснение умственного действия завершено.

๑๕๑. ‘‘เอตฺถ จ ทสนฺนํ ปี’’ติอาทีสุ. ‘‘ตาปี’’ติ ตา ปุพฺพาปรเจตนาโยปิ. อาทิโต ปฏฺฐาย ปวตฺตา ตาปีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยานิปนา’’ติอาทีสุ. เอโก เอกสฺส วทติ อหํ อิมํ สตฺตํ มาเรมิ, ตฺวํ อสุกํสตฺตํ มาเรหีติ. เอวํ วตฺวา อุโภปิ อุปกฺกมํ กโรนฺติ. กมฺมํ ปน อุภินฺนมฺปิ น สิชฺฌติ. ตตฺถ อาณาปกสฺส ตฺวํ อสุกํ สตฺตํ มาเรหีติ อาณาปน กมฺมํ สเจ สิชฺฌติ. วจีทฺวาเร ปวตฺตํ กายกมฺมนฺติ วุจฺจติ. อิธ ปน อสิทฺธตฺตา วจีทฺวาเร ทิสฺส มานํ [Pg.165] วจีกมฺมนฺติ วุจฺจติ. วจีทุจฺจริตมตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอสนโย เสเสสุปิ.

151. В словах «И здесь также для десяти...» и так далее. «"Они также" (tā pi)» означает те предшествующие и последующие волевые намерения также. Связь слов такова: «те, что возникли с самого начала, также». В словах «А те, которые...» и так далее. Один говорит другому: «Я убью это существо, а ты убей то существо». Сказав так, оба совершают усилие. Но действие ни у того, ни у другого не увенчивается успехом. В этом случае, если приказ приказывающего «убей то существо» увенчивается успехом, то это называется телесным действием, совершенным в речевых вратах. Но здесь, поскольку оно не завершилось успехом, то, что проявляется в речевых вратах, называется речевым действием. Сказано, что это является лишь речевым проступком. Этот же принцип применим и к остальным случаям.

‘‘โทสมูเลนา’’ติอาทีสุ. โทโส เอว มูลํ โทสมูลํ. โทโส มูลํ มสฺสาติ โทสมูลํ. ตํ สมฺปยุตฺต จิตฺตนฺติ ทฺวิธา อตฺโถ. พฺยาปาโท นาม โทโส เอว. โส กถํ โทเสน มูเลน ชาเยยฺยาติ วุตฺตํ ‘‘ปุริโม พฺยาปาทวชฺเชหี’’ติ. ปรโต อภิชฺฌายมฺปิ เอสนโย. วิภาวนิปาเฐ. นิธิปาฐกา นาม ราชนิธิ วิธายกา. ตตฺถ จณฺโฑ นิคฺคเหตพฺโพติ อาคตตฺตา ทุฏฺฐนิคฺคหตฺถนฺติ วุตฺตํ. ราชูนํ อทินฺนาทานํ โมหมูเลน ชายตีติ โยชนา. ‘‘พฺราหฺมณานญฺจา’’ติ สกสญฺญาย เอว ยํ กิญฺจิ หรนฺตานํ พฺราหฺมณานญฺจ กมฺมผลสมฺพนฺธาปวาทีนญฺจ. ‘‘อาหรณํ’’ติ อทินฺนาทานวเสน หรณํ. อวหรณนฺติ วุตฺตํ โหติ. โย ปน โมโห ราชูนํ อุปฺปนฺโน, โย จ พฺราหฺมณานํ อุปฺปนฺโน, โย จ กมฺม ผลสมฺพนฺธา ปวาทีนํ อุปฺปนฺโนติ สมฺพนฺโธ. ‘‘โลโภ นิทานํ กมฺมานํ สมุทยายา’’ติ โลโภ กมฺมานํ สุฏฺฐุวฑฺฒนาย นิทานํ การณํ โหตีติ โยชนา. สญฺชาตา กงฺขาเยสํ เต สญฺชาตกงฺขา. ปริโต อุฏฺฐาติ เอตฺถาติ ปริยุฏฺฐานํ. กงฺขาย ปริยุฏฺฐานํ กงฺขาปริยุฏฺฐานํ. ชนานํ ตานิกมฺมานีติ สมฺพนฺโธ.

В словах «С корнем злобы» и так далее. Сама злоба есть корень — это «корень злобы». Или: то, для чего злоба является корнем, есть «имеющее корень злобы». Это сопутствующее ему сознание — таково двоякое значение. Недоброжелательность — это и есть сама злоба. Как же она может рождаться из злобы как корня? Поэтому сказано: «предыдущий, за исключением недоброжелательности». Этот же принцип применим далее и к алчности. В тексте «Вибхавани». «Хранители сокровищ» — это распорядители царской казны. Поскольку там говорится, что «жестокий должен быть усмирен», сказано: «ради усмирения порочных». Связь слов такова: присвоение неданного царями рождается из корня заблуждения. «"И брахманов" (brāhmaṇānañca)» означает брахманов, которые уносят что-либо, считая это своим собственным, а также тех, кто отрицает связь между каммой и её плодом. «"Присвоение" (āharaṇaṃ)» означает унесение путем взятия неданного. Сказано, что это воровство. Связь такова: то заблуждение, которое возникло у царей, то, которое возникло у брахманов, и то, которое возникло у отрицающих связь между каммой и её плодом. «"Жадность — источник для возникновения действий"» — связь слов такова: жадность является источником, причиной для сильного возрастания действий. Те, у кого возникло сомнение, называются «испытывающими сомнение». То, что поднимается повсюду, называется «проявлением». Проявление сомнения — это «проявление сомнения». «Те действия людей» — такова связь.

อกุสลกมฺมทีปนานิฏฺฐิตา.

Разъяснение неблагой каммы завершено.

๑๕๗. กุสลกมฺเม. อยํ ปน เอวมาทีสุ สุตฺตปเทสุ อาคโตติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เมตฺตํ กายกมฺมํ’’ติ เมตฺตาสหคตํ กายกมฺมํ. เอวํ วจีกมฺเมปิ. เจตนา เหตฺถ กมฺมนฺติ อธิปฺเปตา. มโนกมฺเม ปน เจตนาปิ ยุชฺชติ. อพฺยาปาโทปิ ยุชฺชติ. ญาณํ อนุปริวตฺตีติ ญาณานุปริวตฺตํ. ญาณานุปริวตฺตีติปิ ปาโฐ, โส เยวตฺโถ. ‘‘ปทกฺขิณํ’’ติ ปวฑฺฒิตํ. อปรํ ปริยายํ ทสฺเสติ ‘‘ยสฺมึ ปนา’’ติอาทินา. ทุสฺสีลสฺส ภาโว ทุสฺสิลฺยํ. ปาณาติปาตาทิกมฺมํ. ‘‘ปวตฺตมาเน’’ติ กายทฺวาเร ปวตฺตมาเน. ‘‘ยํ ปน กุสลํ’’ติ ปาณาติ ปาตาทิโต วิรติ กุสลํ[Pg.166]. ‘‘ปวตฺตมานํ’’ติ จิตฺเต ปวตฺตมานํ. ‘‘กิจฺจ สีเสนา’’ติ กิจฺจปฺปธาเนน. กิจฺจํ ปธานํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. เสสเมตฺถ กายกมฺเม สุวิญฺเญยฺยํ.

157. В отношении благой каммы. Связь такова: «этот [раздел] приводится в таких изречениях Сутт». «"Дружественное телесное действие" (mettaṃ kāyakammaṃ)» означает телесное действие, сопровождаемое дружелюбием. То же самое касается и речевого действия. Ибо здесь под каммой подразумевается волевое намерение. Но в отношении умственного действия уместно как волевое намерение, так и отсутствие недоброжелательности. «Следующее за знанием» (ñāṇānuparivattaṃ) означает то, что сопутствует знанию. Есть также чтение «ñāṇānuparivattī», значение то же самое. «"Благоприятное" (padakkhiṇaṃ)» означает взращенное. Другой способ объяснения показывается словами «в котором же...» и так далее. Состояние безнравственности — это «порочность». Действие, такое как убийство живых существ и т. д. «"При совершении" (pavattamāne)» означает при совершении в телесных вратах. «"То же благое, которое..." (yaṃ pana kusalaṃ)» означает благое воздержание от убийства живых существ и т. д. «"Происходящее" (pavattamānaṃ)» означает происходящее в уме. «"Посредством главенства функции" (kicca-sīsena)» означает посредством преобладания функции. Подразумевается: сделав функцию главной. Остальное в отношении телесного действия здесь легко понять.

‘‘วจีกมฺเมปิ เอเสวนโย’’ติ ยสฺมึ ทุสฺสิลฺเย ปวตฺตมาเน วาจา อปริสุทฺธา โหติ. วจี สํวโร ภิชฺชตีติอาทินา วตฺตพฺพํ. ‘‘อวเสสํ ปนา’’ติ ตีหิ กายกมฺเมหิ จตูหิ วจีกมฺเมหิ อวเสสํ. ตตฺถ ‘‘ตีหิ กายกมฺเมหี’’ติ ตีหิ กายทุจฺจริต วิรติ กมฺเมหิ. ‘‘จตูหิ วจีกมฺเมหี’’ติ จตูหิ วจีทุจฺจริต วิรติ กมฺเมหิ. ‘‘สพฺพํปิ กลฺยาณ กมฺมํ’’ติ สพฺพมฺปิ ทานกมฺมํ, สพฺพมฺปิ ภาวนา กมฺมํ, อปจายน กมฺมํ, เวยฺยาวจฺจกมฺมํ, ปตฺติทานกมฺมํ, ปตฺตานุโมทนากมฺมํ, ธมฺมสวน กมฺมํ, ธมฺม เทสนา กมฺมํ, สพฺพมฺปิ ทิฏฺฐิชุกมฺมํ ตีสุทฺวาเรสุ ปวตฺตมฺปิ มโนกมฺมํ นามาติ โยชนา. อิเมสุ ปน ทฺวีสุ ปริยาเยสุ ปจฺฉิโมเยว ปธานนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยาว เทวา’’ติ อนฺติม ปริจฺเฉท โชตโก นิปาโต. มตฺถกปริจฺเฉเทนาติ อตฺโถ.

«"Этот же принцип применим и к речевому действию"» — следует сказать так: «при совершении какой порочности речь становится нечистой, речевое самообуздание нарушается» и так далее. «"Оставшееся же" (avasesaṃ pana)» означает оставшееся за вычетом трех телесных действий и четырех речевых действий. Здесь «"тремя телесными действиями"» означает тремя действиями воздержания от телесных проступков. «"Четырьмя речевыми действиями"» означает четырьмя действиями воздержания от речевых проступков. «"Всякое благое действие" (sabbampi kalyāṇakammaṃ)» — связь слов такова: всякое действие даяния, всякое действие медитации, действие почитания, действие служения, действие разделения заслуг, действие сорадования заслугам, действие слушания Дхаммы, действие обучения Дхамме, всякое действие выпрямления воззрений, даже совершаемое в трех вратах, называется умственным действием. Связь такова: «из этих двух способов объяснения именно последний является главным». «"Лишь до тех пор, пока" (yāva deva)» — это частица, указывающая на крайний предел. Смысл в том, что «до наивысшего предела».

สีลปเท. ‘‘สีลยตี’’ติ สมฺมา ทหติ จ อุปธาเรติ จาติ ทฺวิธา อตฺโถ. ‘‘สุสมาหิตานี’’ติ สุปฺปติฏฺฐิตานิ. ‘‘อุปริเม กุสล ธมฺเม’’ติ มหคฺคต โลกุตฺตร กุสลธมฺเม. สตฺตสุ วิสุทฺธีสุ อุปริเม จิตฺต วิสุทฺธาทิ กุสลธมฺเม. ‘‘อธิกุสล ธมฺเม’’ติ อธิเก โพธิปกฺขิย กุสล ธมฺเม. ปเรหิ ทินฺนํ, ตเทว ปตฺตึ. สพฺพานิ ปน ตานิ ทานาทีนิ กุสลานิ. โสเธนฺติ สปฺปุริสาชนา. ตานิ เอวปุญฺญานิ. เอกเมกํ ปุญฺญกฺริยวตฺถุ. ‘‘อิมินา ปจฺจเยนา’’ติ จีวราทิ ปจฺจเยน, อนฺนปานาทิ ปจฺจเยน, ธน ธนญฺญาทิปจฺจเยน วา. ‘‘สพฺพํปิ เจตํ’’ติ สพฺพมฺปิ เอตํ ทสวิธํ ปุญฺญํ. ‘‘หีเนน ฉนฺเทนา’’ติ ยสกามตาทิวเสน หีเนน ฉนฺเทน, หีเนน จิตฺเตน, หีเนน วีริเยน, หีนาย วีมํสาย. ‘‘มชฺฌิเมนา’’ติ ปุญฺญปฺผลกามตาทิวเสน มชฺฌิเมน. ‘‘ปณีเตนา’’ติ กตฺตพฺพเมวิทนฺติ อริยวํสานุ พฺรูหนวเสน ปณีเตน ฉนฺทาทินา ปวตฺติ ตํ ปณีตนฺติ โยชนา. ‘‘ยสกามตายา’’ติ กิตฺติ สทฺทกามตาย วา, ปริวารกามตาย วา. ‘‘ปุญฺญปฺผลกามตายา’’ติ [Pg.167] ภวสมฺปตฺติ โภคสมฺปตฺติกามตาย. ‘‘อริยภาวํ นิสฺสายา’’ติ อิทํ ทานํ นาม อริยานํ วํโส. อหมฺปิ อริโย. ตสฺมา มยาปิ กตฺตพฺพเมวิทนฺติ เอวํ อริยภาวํ นิสฺสายาติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ‘‘อริโย’’ติ อาจาร อริโยปิ ยุชฺชติ ทสฺสน อริโยปิ. ตตฺถ อาจาร อริโย นาม สปฺปุริโส ปุถุชฺชน กลฺยาณโก วุจฺจติ. ทสฺสน อริโย นาม ปรมตฺถ อริโย. ‘‘ปารมิตา ทานํ’’ติ สพฺพทาเนหิ อคฺคปตฺตํ มหาโพธิ สตฺตานํ ปารงฺคตทานํ. ตญฺหิ สพฺพ สตฺตวิโมกฺขตฺถาย ปวตฺติ ตตฺตา อคฺคปตฺตํ โหติ, ปารงฺคตํ. ตโต อุตฺตริตรสฺส กสฺสจิทานสฺส อภาวโต. เสเสสุปิ ปุญฺญ กฺริยวตฺถูสุ. ‘‘ติกทฺวยํ’’ติ ปุริมาทิ หีนาทิ ติกทฺวยํ. ‘‘อนฺติม วตฺถุนา’’ติ อนฺติม วตฺถุ อชฺฌาปชฺชเนน วา. ‘‘ทุสฺสีโล นามา’’ติ ทุสฺสีล ภิกฺขุ นาม. โส หิ ยาวภิกฺขุปฺปฏีญฺญํ น วิชหิ. ตาว ภิกฺขุ เอว. น สามเณโร, น คิหี. ตํ เจ อญฺโญ ภิกฺขุ อมูลเกน อนฺติม วตฺถุนา อนุทฺธํเสติ. อนุทฺธํเสนฺตสฺส สงฺฆาทิ เสโส. โอมสวาเท ปาจิตฺติยํ. สหเสยฺยฏฺฐาเน เตน สห อติเรก รตฺตึ สยนฺตสฺสาปิ อาปตฺติ นตฺถิ. ตสฺมา โส ทุสฺสีล ภิกฺขุตฺเวว วตฺตพฺโพติ. ‘‘ปุน กมฺมวาจาย สมาทาตพฺพนฺติ นตฺถี’’ติ ยถา สิกฺขํ ปจฺจกฺขนฺตสฺส สพฺพํ สมาทานํ ภิชฺชติ. ปุน ภิกฺขุภาวํ อิจฺฉนฺเตน ปุน กมฺมวาจาย สมาทาตพฺพํ โหติ. เอวํ ปุน กมฺมวาจาย สมาทาตพฺพนฺติ นตฺถิ. ‘‘อิตเรสุ ปนา’’ติ ลิงฺคนาสนงฺคโต อญฺเญสุ ทณฺฑกมฺมงฺเคสุ. นิจฺจสีลาทีสุ. ‘‘ยํ นิจฺจเมว วฏฺฏตี’’ติ ยํ ปาณาติปาต วิรติ สีลํ นิจฺจเมว รกฺขิตุํ วฏฺฏติ. อนิจฺจํ น วฏฺฏติ. กสฺมา, ปาณฆาตาทึ กโรนฺตสฺส สพฺพกาลมฺปิ ทุจฺจริต สมฺภวโต. เตนาห ‘‘อนิจฺจํ สาวชฺชํ โหตี’’ติ. ทุจฺจริตํ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘ยํ นิจฺจมฺปิ วฏฺฏตี’’ติ ปกติ คหฏฺฐานํ ยํ วิกาล โภชนาทิ วิรติ สีลํ นิจฺจมฺปิ วฏฺฏติ. ‘‘อนิจฺจมฺปิ วฏฺฏตี’’ติ สมาทาน ทิวสํ อติกฺกมิตฺวา วิกาล โภชนาทึ กโรนฺตสฺส วีติกฺกม โทโสวา ทุจฺจริต โทโส วา นตฺถีติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘สาวชฺชํ น โหตี’’ติ. ทุจฺจริตํ น โหตีติ อตฺโถ. ตถา ทสสีลญฺจ ปกติ คหฏฺฐานํ [Pg.168] อนิจฺจสีลํ นามาติ โยชนา. ‘‘อนิจฺจสีลเมว โหตี’’ติ ปกติ คหฏฺฐานํ ตํ ทสสีลํ ยาวชีวํ นิจฺจํ กตฺวา สมาทิยิตฺวา รกฺขนฺตานมฺปิ อปพฺพชิตตฺตา ปพฺพชิเตสุ ชาติ สภาเวเนว สิทฺธํ นิจฺจสีลํ นาม น โหติ. ยาวชีวํ กตฺวา สมาทาน วเสเนว นิจฺจํ โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘เวสธารเณน สห สิทฺธตฺตา’’ติ เอตฺถ กถํ เวสธารเณน สิทฺธํ โหตีติ. เวสธารณํ นาม คิหิวตฺถํ ปหาย กาสาย วตฺถ ธารณํ. กาสายวตฺถญฺจ นาม อรหตฺตธโช โหติ. น จ อรหตฺตธชํ ธาเรนฺตสฺส สิกฺขาปทํ อสมาทิยนฺตสฺสปิ วิกาเล ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. ตถา นจฺจาทีนิ ปสฺสิตุํ, มาลาทีนิ ธาเรตุํ, อุจฺจาสยนาทีสุ วสิตุํ, ชาตรูปาทีนิ สาทิตุํ. กสฺมา อิติ เจ, เตสญฺหิ ตํ ตํ ยถาสกํ สีลํ นิจฺจํ สุทฺธํ กตฺวา รกฺขิตุเมว วฏฺฏตีติอาทินา การณํ เหฏฺฐา วุตฺตเมวาติ. ‘‘อปฺปนํ อปตฺตาว อธิปฺเปตา’’ติ อปฺปนาปตฺตานํ มหคฺคตภาวนานํ วิสุํ อุปริ วกฺขมานตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘เอตฺเถวา’’ติ อิมสฺมึ ภาวนา กมฺเม เอว. ‘‘เต สญฺเญวา’’ติ รตนตฺตยาทีนํ เอว จ. คนฺตุํ อารทฺโธ คมิโก. อทฺธานํ ทีฆมคฺคํ คจฺฉนฺโต อทฺธิโก. ‘‘ปริสุทฺเธนา’’ติ ลาภสกฺการาทิ นิรเปกฺขตาย อตฺตุกฺกํ สน ปรวมฺภนาทิ รหิตตาย จ ปริสุทฺเธน. ‘‘หิตปฺผรณ จิตฺเตนา’’ติ มยิ กโรนฺเต อิมสฺส เอตฺตกํ หิตสุขํ ภวิสฺสตีติ เอวํ เตสํ หิตสุเขสุ ผรณ จิตฺเตน. เมตฺตจิตฺเตนาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อตฺตโน กิจฺเจสุ วิยา’’ติ เอเตน เตสํ สพฺพํ กิจฺจํ อตฺตโนภารํ กโรตีติ ทีเปติ. ‘‘สาธารณ กรณํ’’ติ อตฺตโน ปุญฺญํ ปเรสํ ทานํ. อตฺต มนตาปเวทนิยาธุสาธูติ วจีเภทกรณํ. ตญฺหิทินฺนญฺจานุโมทิตญฺจ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ ชาตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘โยนิโสมนสิกาเร ฐตฺวาติ เอตฺถ สิโลกาทิปกฺขิกํ อโยนิโสมนสิการํ ชหิตฺวา สุณนฺตสฺส อิมํ ธมฺมํ สุตฺวา อตฺถรสธมฺมรสปฺปฏิสํเวที ภวิสฺสามีติ, เทเสนฺตสฺส อิมํ เทเสนฺโต ธมฺมสฺส จ สุณนฺตานญฺจ อนุคฺคหํ กริสฺสามีติ โยนิโสมนสิกาเร ฐตฺวา. ลาภ สกฺการาทิ ปกฺขิโก มนสิกาโร อโยนิ โสมนสิกาโร [Pg.169] นาม. นิยฺยานตฺถ นิสฺสรณตฺถ ปกฺขิโก โยนิโสมนสิกาโร นาม. นิรวชฺช กมฺมานิ นาม กสิโครกฺขาทิ กมฺมานิ. นิรวชฺชสิปฺปานิ นาม วฑฺฒกิสิปฺปาทีนิ เวชฺชสิปฺปาทีนิ จ. นิรวชฺช วิชฺชาฐานานิ นาม ปรูปโรธร หิตานิ องฺควิชฺชา เวทวิชฺชา มนฺตวิชฺชาทีนิ. ‘‘โวทาน กรณํ’’ติ วิเสเสน วิสุทฺธกรณํ. ‘‘ตํ สภาวตฺตา’’ติ ทานสภาวตฺตา. ‘‘จาริตฺต สีลตฺตา’’ติ สปฺปุริสานํ ปกติ จาริตฺต สีลตฺตา. ปุน ‘‘ตํ สภาวตฺตา’’ติ ภาวนา สภาวตฺตา. ตถาหิ เทเสนฺตสฺส จ สุณนฺตสฺส จ เทสนาโสตานุสาเรน จิตฺตภาวนา ญาณภาวนาวหตฺตา เทสนาสวนา สภาวา โหนฺติ. อตฺตโน ทิฏฺฐึ สยเมว อุชุํ กโรนฺตสฺส จ ญาณภาวนา กมฺมเมว. ตถา ปรสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา อุชุํ กโรนฺตสฺสาปีติ. ‘‘ธมฺโม นาม นตฺถี’’ติ เทสนา ธมฺโม นาม นตฺถิ. กสฺมา, ทานสีลานิ เทเสนฺเตนปิ อนฺเต ลกฺขณตฺตเยน สหสจฺจปฺปกาสนสฺส กตฺตพฺพตฺตา. เอเตน เทสนาสวนา อนฺเต ลกฺขณตฺตยานุปสฺสนา ภาวนา กมฺมฏฺฐาเน ปติฏฺฐิตตฺตา ตํ สภาวา โหนฺตีติ ทสฺเสติ. ‘‘มโนกมฺม เมวา’’ติ ปทุทฺธาโร. ‘‘มนสฺมึ เอวา’’ติ มโนทฺวาเร เอว. ‘‘กิจฺจสิทฺธิโต’’ติ อปฺปนากิจฺจสฺส สิชฺฌนโต. ‘‘องฺคภาวา สมฺภวโต’’ติ อปฺปนา กิจฺจสิทฺธิยํ องฺคภาวา สมฺภวโต. ‘‘ตญฺจภาวนา มย’’นฺติ ปทุทฺธาโร. ‘‘ทานาทิวเสนา’’ติ ทานสีลวเสน. ทานวเสน อปฺปวตฺตนโตติ อิทํ ตาว ยุชฺชติ. สีลวเสน อปฺปวตฺตนโตติ อิทํ ปน ปาฬิยา น สเมติ. ปาฬิยญฺหิ มหคฺคตชฺฌาเนสุปิ ปหานํ สีลํ เวรมณิ สีลนฺติอาทิ วุตฺตนฺติ โจทนา. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘ยํ ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘ปริยาเยน วุตฺตํ’’ติ เกนปริยาเยน วุตฺตนฺติ. ปกติ จาริตฺตํ สีลนฺติ วุจฺจติ. อุปฺปนฺเน จ ปถมชฺฌาเน นีวรณานํ ปหานํ นาม ปกติจาริตฺตเมว ปกติ นิยาเมน ปวตฺตเมว. อิติ ปกติจาริตฺตตฺตา สีลนฺติ วุตฺตํ. ปุน นีวรณานํ ปหานเมว เตหิ วิคมนฏฺเฐน เวรมณีติ จ, ปิทหนฏฺเฐน สํวโรติ จ, ปหาน กิจฺจํ อวิชหนฏฺเฐน อวีติกฺกโมติ จ, วุตฺตํ. เจตนาสีลนฺติ เอตฺถ ปน ฌานสมฺปยุตฺต เจตนา เอว วุจฺจติ. สา จ สีลชาติ กตฺตา [Pg.170] สีลนฺติ วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อปฺปนาปตฺต’’นฺติ ปทุทฺธาโร. ‘‘ฌานเภเทนา’’ติ ปน วตฺตพฺพํ. รูปาวจรกุสลญฺหิ ฌานเภเทน ปญฺจวิธํ, ฌานเมว ปน ฌานงฺคเภเทน ปญฺจวิธนฺติ.

В слове «сила» (нравственность). «Силаяти» (упорядочивает) имеет двоякое значение: правильно устанавливает (sammā dahati) и поддерживает (upadhāreti). «Сусамахитани» означает «хорошо установленные». «Высшие благие состояния» означает возвышенные (mahaggata) и надмирские (lokuttara) благие состояния. Среди семи ступеней очищения — высшие благие состояния, начиная с очищения ума (citta-visuddhi). «Сверхблагие состояния» означает превосходящие благие состояния, способствующие пробуждению (bodhipakkhiya). Данное другими — это и есть разделение заслуг (patti). Все эти благие деяния, начиная с даяния (dāna), очищаются достойными людьми (sappurisa). Они и есть заслуги (puñña). Каждое из них является основанием для совершения заслуг (puññakriyavatthu). «Этим условием» (iminā paccayena) означает средством в виде монашеского облачения и прочего, средством в виде пищи, питья и прочего, либо средством в виде богатства, зерна и прочего. «Всё это также» (sabbampi cetaṃ) означает всю эту десятикратную заслугу. «С низким желанием» (hīnena chandenā) означает с низким желанием из-за стремления к славе и т. д., с низким умом (citta), с низким усердием (vīriya), с низким исследованием (vīmaṃsā). «Со средним» (majjhimenā) означает со средним [желанием и т. д.] из-за стремления к плодам заслуг и т. д. «С превосходным» (paṇītenā) — связь такова: превосходным называется то, что совершается с превосходным желанием и т. д. на основе взращивания благородного наследия (ariyavaṃsa), с мыслью «это просто должно быть сделано». «Из-за стремления к славе» (yasakāmatāyā) означает из-за стремления к репутации и доброму имени или из-за стремления иметь окружение. «Из-за стремления к плодам заслуг» (puññapphalakāmatāyā) означает из-за стремления к благополучию в существовании (bhavasampatti) и к изобилию богатства (bhogasampatti). «Опираясь на благородство» (ariyabhāvaṃ nissāyā) означает: «Это даяние — наследие благородных. Я тоже благороден. Поэтому и мне надлежит поступать так же». Таков смысл слов «опираясь на благородство». И здесь под «благородным» (ariyo) понимается как благородный по поведению (ācāra-ariyo), так и благородный по видению (dassana-ariyo). При этом благородным по поведению называют добродетельного человека (sappurisa), благородного мирянина (puthujjana-kalyāṇaka). Благородный по видению — это благородный в абсолютном смысле (paramattha-ariyo). «Даяние-парамита» (pāramitā dānaṃ) — это достигшее вершины среди всех даяний даяние великих Бодхисаттв, переправившихся на другой берег. Ибо оно, совершаясь ради освобождения всех существ, является наивысшим, достигшим противоположного берега. Поскольку не существует никакого иного даяния, превосходящего его. То же относится и к остальным основаниям для совершения заслуг. «Две триады» (tikadvayaṃ) означает две триады, начиная с первой [и последующей] и [триады] низшего. «Крайним проступком» (antima vatthunā) означает совершением крайнего проступка (параджика). «Безнравственный» (dussīlo nāmā) означает безнравственного бхиккху. Ибо до тех пор, пока он не отказался от своего звания бхиккху, он остаётся бхиккху. Он не послушник (саманера) и не мирянин (гихи). Если другой бхиккху безосновательно обвинит его в крайнем проступке, то для обвиняющего это влечёт за собой проступок сангхадисеса. За оскорбительную речь полагается пачиттия. В случае совместного ночлега, даже для того, кто спит вместе с ним больше одной ночи, проступка нет. Поэтому его следует называть именно «безнравственным бхиккху». «Нет необходимости принимать заново посредством каммавачи» (puna kammavācāya samādātabbanti natthi) — подобно тому как у того, кто отказывается от правил обучения, всё принятое рушится, и если он снова пожелает стать бхиккху, ему нужно принять это заново посредством каммавачи; в данном же случае нет такой необходимости принимать заново посредством каммавачи. «В других же случаях» (itāresu panā) означает в иных случаях наказания (daṇḍakamma), помимо лишения сана (liṅganāsana), таких как постоянная нравственность (niccasīla) и т. д. «То, что надлежит соблюдать постоянно» (yaṃ niccameva vaṭṭatī) означает нравственность воздержания от лишения жизни, которую надлежит соблюдать постоянно. Непостоянно соблюдать её не надлежит. Почему? Потому что у того, кто совершает убийство живых существ и т. д., во всякое время возникает дурное поведение (duccarita). Поэтому сказано: «Непостоянное является предосудительным» (aniccaṃ sāvajjaṃ hotī). Смысл в том, что это является дурным поведением. «То, что надлежит соблюдать также и постоянно» (yaṃ niccampi vaṭṭatī) означает, что для обычных мирян нравственность воздержания от принятия пищи в неустановленное время и т. д. надлежит соблюдать также и постоянно. «Надлежит соблюдать также и временно» (aniccampi vaṭṭatī) означает, что у того, кто по прошествии дня принятия [обетных правил] принимает пищу в неустановленное время и т. д., нет ни вины нарушения, ни вины дурного поведения. Таков смысл. Поэтому сказано: «Это не является предосудительным» (sāvajjaṃ na hotī). Смысл в том, что это не является дурным поведением. Таким же образом связывается: десять правил нравственности (dasasīla) для обычных мирян называются «временной нравственностью» (aniccasīla). «Это является лишь временной нравственностью» (aniccasīlameva hotī) означает: даже для тех обычных мирян, которые принимают и соблюдают эти десять правил нравственности постоянно на протяжении всей жизни, из-за того, что они не приняли монашество, это не становится «постоянной нравственностью», которая по самой природе рождения присуща ушедшим в бездомность (монахам). Смысл в том, что она является постоянной лишь в силу принятия её на всю жизнь. «Поскольку она устанавливается вместе с ношением облачения» (vesadhāraṇena saha siddhattā) — как же она устанавливается ношением облачения? Ношение облачения означает оставление мирской одежды и ношение шафрановых одеяний (kāsāya). А шафрановое одеяние — это знамя арахантства. И тому, кто носит знамя арахантства, даже если он не принимает правила обучения формально, не надлежит есть в неустановленное время. Точно так же не надлежит смотреть на танцы и т. д., носить гирлянды и т. д., спать на высоких ложах и т. д., принимать золото и серебро и т. д. Если спросить «Почему?», то причина уже была изложена выше: «Ибо им надлежит лишь постоянно оберегать свою соответствующую нравственность в чистоте» и т. д. «Подразумеваются лишь те, кто не достиг поглощённости (appanā)» — смысл в том, что о возвышенных медитациях, достигших поглощённости, будет сказано отдельно ниже. «Именно здесь» (ettheva) означает именно в этой практике медитации (bhāvanā). «Именно их» (tesaññeva) означает именно Тройственного Самоцвета и т. д. Тот, кто отправился в путь, называется путником (gamika). Тот, кто идёт по долгому пути, называется странником (addhika). «Чистым» (parisuddhena) означает чистым благодаря безразличию к выгоде, почестям и т. д., а также благодаря отсутствию самовозвеличивания, принижения других и т. д. «С умом, пронизанным благожелательностью» (hitappharaṇa-cittena) означает с умом, пронизывающим их благополучие и счастье, с мыслью: «Когда я делаю это, у него будет столько благополучия и счастья». Это то же самое, что сказать «с умом доброжелательности» (metta-citta). «Как если бы в своих собственных делах» (attano kiccesu viya) — этим показывается, что он делает все их дела своим собственным бременем. «Разделение» (sādhāraṇa-karaṇaṃ) означает даяние своей собственной заслуги другим. Произнесение слов «садху, садху» для выражения радости. Связь такова: то, что дано, и то, чему сорадовались, становится испытываемым в настоящей жизни (diṭṭhadhammavedanīya). «Утвердившись в мудром внимании» (yonisomanasikāre ṭhatvā) — здесь: для слушающего, оставив немудрое внимание, направленное на похвалу и т. д., с мыслью «услышав это Учение, я испытаю вкус смысла и вкус Учения»; для проповедующего, с мыслью «проповедуя это, я принесу пользу Учению и слушающим» — так они действуют, утвердившись в мудром внимании. Внимание, направленное на выгоду, почести и т. д., называется немудрым вниманием (ayonisomanasikāra). Внимание, направленное на освобождение (niyyāna) и спасение (nissaraṇa), называется мудрым вниманием (yonisomanasikāra). Безупречные дела — это такие дела, как земледелие, скотоводство и т. д. Безупречные ремёсла — это такие ремёсла, как плотницкое дело, врачевание и т. д. Безупречные области знания — это свободные от причинения вреда другим знания о знаках на теле, ведические знания, знания мантр и т. д. «Очищение» (vodāna-karaṇaṃ) означает совершение особенного очищения. «В силу обладания этой природой» (taṃ sabhāvattā) означает в силу обладания природой даяния (dāna). «В силу нравственности поведения» (cārittasīlattā) означает в силу естественной нравственности поведения достойных людей. Снова «в силу обладания этой природой» означает в силу обладания природой медитации (bhāvanā). Ибо для проповедующего и для слушающего, поскольку это приносит развитие ума (citta-bhāvanā) и развитие мудрости (ñāṇa-bhāvanā) в соответствии с потоком проповеди, проповедование и слушание обладают этой природой. И для того, кто сам выпрямляет свои взгляды, это является именно практикой развития мудрости (ñāṇa-bhāvanā). Точно так же и для того, кто выпрямляет их, услышав проповедь Учения от другого. «Нет так называемой Дхаммы» означает, что нет Дхаммы в виде проповеди. Почему? Потому что даже тот, кто проповедует о даянии и нравственности, в конце должен провозгласить истины вместе с тремя характеристиками (lakkhaṇattaya). Этим показывается, что поскольку в конце проповеди и слушания они утверждаются в объекте медитации — созерцании трёх характеристик (lakkhaṇattayānupassanā), они обладают этой природой. «Только умственное действие» (manokammameva) — выделение слова. «Только в уме» (manasmiṃ eva) означает только в умах-дверях (manodvāre). «В силу осуществления задачи» (kiccasiddhito) означает в силу осуществления задачи поглощённости (appanā). «В силу невозможности быть фактором» (aṅgabhāvāsambhavato) означает в силу невозможности быть фактором в осуществлении задачи поглощённости. «И это состоит в медитации» (tañcabhāvanāmayaṃ) — выделение слова. «Посредством даяния и т. д.» (dānādivasena) означает посредством даяния и нравственности. «Поскольку оно не происходит посредством даяния» — это, во-первых, уместно. «Поскольку оно не происходит посредством нравственности» — это, однако, не согласуется с Пали. Ибо в Пали даже в отношении возвышенных джхан говорится о «нравственности оставления, нравственности воздержания» и т. д. — таково возражение. Отклоняя его, он говорит: «Но то, что...» и т. д. «Сказано иносказательно» (pariyāyena vuttaṃ) — в каком же иносказательном смысле это сказано? Естественное поведение называется нравственностью (sīla). И при возникновении первой джханы оставление помех (nīvaraṇa) является именно естественным поведением, происходящим по естественному закону. Таким образом, в силу того, что это является естественным поведением, оно названо нравственностью. Снова: само оставление помех называется «воздержанием» (veramaṇī) в смысле ухода от них, «обузданием» (saṃvara) в смысле их закрытия и «ненарушением» (avītikkama) в смысле неотказа от задачи оставления. Здесь же под «нравственностью волевого намерения» (cetanāsīla) понимается именно волевое намерение (cetanā), сопряжённое с джханой. И следует понимать, что оно названо нравственностью, поскольку осуществляет класс нравственности. «Достигшее поглощённости» (appanāpattaṃ) — выделение слова. Однако следует сказать «по разделению джхан» (jhānabhedena). Ибо благое сферы тонкоматериального (rūpāvacara-kusala) является пятичленным по разделению джхан, но сама джхана является пятичленной по разделению факторов джханы (jhānaṅga).

กุสลกมฺมทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение благих деяний завершено.

๑๕๓. ‘‘เอตฺถา’’ติอาทีสุ. ‘‘ธมฺมสงฺคเห’’ติ ธมฺมสงฺคณิ ปาฬิยํ. ‘‘ทสฺสเนนา’’ติ โสตาปตฺติ มคฺคญฺญาเณน. ‘‘ตํ’’ติ อุทฺธจฺจ เจตนํ. ‘‘ภาวนายา’’ติ อุปริมคฺคตฺตยสงฺขาตาย ภาวนาย. ปาฬิปาเฐ. ‘‘จิตฺตุปฺปาทา’’ติ จิตฺตเจตสิกา วุจฺจนฺติ. ‘‘สิยา’’ติ เอกจฺเจติ อตฺเถ นิปาต ปทํ. อิเมสุ ฉสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ เอกจฺเจ ฉ จิตฺตุปฺปาทา โสตาปตฺติ มคฺเคน ปหาตพฺพา, เอกจฺเจ ฉ จิตฺตุปฺปาทา ตีหิ อุปริ มคฺเคหิ ปหาตพฺพาติ อตฺโถ. ตตฺถ ปถมปเท ‘‘เอกจฺเจ ฉ จิตฺตุปฺปาทา’’ติ กมฺมปถปตฺตกมฺมสหชาตา ฉ จิตฺตุปฺปาทา. ทุตีย ปเท ‘‘เอกจฺเจ ฉ จิตฺตุปฺปาทา’’ติ อกมฺมปถ ปตฺตา ธมฺมิเกสุ ฐาเนสุ อสฺสาทนาภิ นนฺทาทิวเสน ปวตฺตา ฉ จิตฺตุปฺปาทา. ‘‘ตตฺถา’’ติ ธมฺมสงฺคเห. ‘‘อิตรตฺถา’’ติ อิตเรสุ ภาวนาย ปหาตพฺเพสุ. ‘‘ตสฺสา’’ติ นานกฺขณิก กมฺมปจฺจยสฺส. ปาฬิปาเฐ. ‘‘สหชาตา’’ติ อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺเนหิ สหชาตา. ‘‘นานกฺขณิกา’’ติ อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺเนหิ อสหชาตา อตีตกาลภูเต นานกฺขเณ ปวตฺตา ปาณาติปาตาทิ เจตนา. ‘‘ยทิ เอวํ’’ติ เอวํ ยทิ สิยาติ อตฺโถ. ยทิ อุทฺธจฺจ เจตนา ทสฺสน ปเท อนุทฺธฏตฺตา ปฏิสนฺธึ นากฑฺฒตีติ วิญฺญาเยยฺย. เอวํ สตีติ ปาฐเสโส. ‘‘เจ’’ติ เจ วเทยฺย. ‘‘นา’’ติ น สกฺกา วตฺตุํ. ‘‘ตสฺสา วิปากสฺสา’’ติ ตสฺสา อุทฺธจฺจ เจตนาย วิปากสฺส. ปาฬิปาเฐ. ‘‘อิเมสุ ธมฺเมสุ ญาณํ’’ติ อิเม ธมฺเม อารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปนฺนญฺญาณํ. ‘‘เตสํ วิปาเก’’ติ อุทฺธจฺจ สหคตานํ วิปาเก. ‘‘ญาณํ’’ติ ตํ วิปากํ อารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปนฺนญฺญาณํ. ‘‘สพฺพ ทุพฺพลนฺติ จ สกฺกา วตฺตุํ’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อติวิย กาฬกธมฺมตฺตา’’ติ พุทฺธาทีสุ มหนฺเตสุ ฐาเนสุ สทฺธารตนสฺส [Pg.171] อนฺตรายํ กตฺวา ปวตฺตนโต อติเยวกณฺห ธมฺมตฺตา. ตสฺสา วิจิกิจฺฉา เจตนาย ปฏิสนฺธิ อากฑฺฒนมฺปิ วิญฺญาตพฺพนฺติ โยชนา. ‘‘สภาว วิรุทฺธตฺตา เยวา’’ติ วิจิกิจฺฉา อสนฺนิฏฺฐาน สภาวา. อธิโมกฺโข สนฺนิฏฺฐาน สภาโวติ เอวํ สภาว วิรุทฺธตฺตาเยว.

153. «В словах „здесь“ (etthā) и так далее. „В Дхаммасангахе“ означает в каноническом тексте Дхаммасангани. „Видением“ означает знанием пути вхождения в поток. „Его“ означает волевое намерение, связанное с неугомонностью. „Развитием“ означает развитием, называемым тремя высшими путями. В каноническом тексте. „Возникновения ума“ — так называют ум и ментальные факторы. „Может быть“ — это неизменяемое слово в значении „некоторые“. Смысл в том, что среди этих шести возникновений ума некоторые шесть возникновений ума должны быть устранены путем вхождения в поток, а некоторые шесть возникновений ума должны быть устранены тремя высшими путями. Здесь, в первой фразе, „некоторые шесть возникновений ума“ — это шесть возникновений ума, рожденные вместе с действием, достигшим пути действия. Во второй фразе „некоторые шесть возникновений ума“ — это шесть возникновений ума, не достигшие пути действия, возникающие в отношении законных объектов в силу наслаждения, ликования и так далее. „Там“ означает в Дхаммасангахе. „В другом месте“ означает в отношении остальных состояний, устраняемых развитием. „Его“ означает условия кармы, созревающей в разные моменты времени. В каноническом тексте. „Совозникающие“ означает возникающие одновременно со своими обусловленными состояниями. „Созревающие в разные моменты времени“ означает не возникающие одновременно со своими обусловленными состояниями, а волевые намерения, такие как лишение жизни и так далее, возникшие в различные моменты времени в прошлом. „Если так“ означает „если бы это было так“. Если понимать так, что волевое намерение, связанное с неугомонностью, не притягивает перерождение, поскольку оно не устранено на этапе видения. „При таком условии“ — это остальная часть фразы. „Если“ означает „если бы кто-то сказал“. „Нет“ означает „нельзя так сказать“. „Его плода“ означает плода этого волевого намерения, связанного с неугомонностью. В каноническом тексте. „Знание об этих состояниях“ означает знание, возникшее при принятии этих состояний в качестве объекта. „В их плоде“ означает в плоде состояний, сопутствующих неугомонности. „Знание“ означает знание, возникшее при принятии этого плода в качестве объекта. Связь слов такова: „и можно сказать, что оно крайне слабое“. „В силу того, что это крайне темное состояние“ означает, что оно является чрезвычайно черным состоянием, поскольку оно действует, создавая препятствие для драгоценности веры в отношении великих объектов, таких как Будда и другие. Конструкция такова: следует понимать, что это волевое намерение, связанное с сомнением, также притягивает перерождение. „Именно в силу противоположности их природ“ означает, что сомнение имеет природу нерешительности, тогда как решимость имеет природу убежденности; таким образом, именно в силу противоположности их природ»

‘‘สพฺพตฺถา’’ติอาทีสุ. ‘‘วิปจฺจตีติ วิปาเจตี’’ติ วทนฺติ. ตํ ปน ปทรูเปน น สเมตีติ อญฺญํ อตฺถํ วทนฺโต ‘‘สพฺพมฺปิ วา’’ติอาทิมาห. ‘‘มหาสมฺปตฺติโย สมุฏฺฐาเปตฺวา’’ติ เทวโลเก เทวสมฺปตฺติ สทิสา ทิพฺพวิมานาทิกา มหาสมฺปตฺติโย สมุฏฺฐาเปตฺวา. อิทํ ‘‘โอกาสํ กตฺวา’’ติ ปเท วิเสสนํ. ตตฺถ ‘‘สุข วิปากํ’’ติ อิทํ อฏฺฐ อเหตุก วิปากานิ สนฺธาย วุตฺตํ. รูปโลเก พฺรหฺมานํ รูปกาโย รูปาวจร กมฺเมน นิพฺพตฺโต. โส จ กามาวจร ธมฺม สมูโห เอว. เอวํ สนฺเต ตสฺมึ โลเก ปญฺจ อเหตุก วิปากานิปิ รูปาวจร กมฺเมน นิพฺพตฺตานิ สิยุนฺติ โจทนา. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘รูปาวจร กุสลํหี’’ติอาทิมาห. ‘‘ตานี’’ติ อปายภูมิยํ อุปฺปนฺนานิ อฏฺฐ อเหตุก วิปากานิ. ‘‘สพฺพสฺมึ กามโลเก’’ติ เอกาทสวิเธ กามโลเก. ‘‘เตสุ จา’’ติ เตสุ อฏฺฐ อเหตุก วิปาเกสุ จ. ‘‘อารมฺมณนฺตเร’’ติ กสิณ นิมิตฺตาทิโต อญฺญสฺมึ อารมฺมเณ. ‘‘นิมิตฺตา รมฺมเณ’’ติ กสิณ นิมิตฺตาทิเก นิมิตฺต ปญฺญตฺตา รมฺมเณ. ‘‘ตานิ ปญฺจวิปากานี’’ติ จกฺขุ วิญฺญาณาทีนิ ปญฺจ อเหตุก วิปากานิ กามาวจร กุสล กมฺมสฺเสว วิปากานิ โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘โสฬสก มคฺโค’’ติ โสฬสกถา มคฺโค กถาปพนฺโธ. เอวํ ทฺวาทส กมคฺโค. ‘‘อเหตุกฏฺฐก’’นฺติ อเหตุก วิปากฏฺฐกํ. สมฺมา ปกาเรน ชานาตีติ สมฺปชานํ. ญาณํ. สมฺปชาเนน กตนฺติ วิคฺคโห. น สมฺปชานกตํ อสมฺปชานกตํ. ‘‘สทฺทหิตฺวา’’ติ เอเตน ทิฏฺฐุชุ กมฺมญาณ สมฺปตฺตึ ทีเปติ. น หิ เตน ญาเณน อสมฺปนฺโน กมฺมญฺจ กมฺมผลญฺจ สทฺทหตีติ. ชานิตฺวาติ วา ปาโฐ สิยา. ‘‘เอกเมกํ’’ติ เอกเมกํ กุสลกมฺมํ. ‘‘กุสล สมเย’’ติ กุสล กมฺม กรณกาเล. กุสลุปฺปตฺติกาเล วา. ยสฺสเม อีทิสํ ปุญฺญํ [Pg.172] ปสุตํ. ตสฺสเม ภวลาโภ โภคลาโภ มิตฺตลาโภ สพฺเพลาภา เอกนฺเตน สุลาภาติ อตฺโถ. ‘‘สุลทฺธํ’’ติ อิทํ ปุญฺญํ สุลทฺธํ. เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ สํสริตฺวาติ ปาฐเสโส. ‘‘เสเสนา’’ติ ตสฺสกมฺมสฺส วิปากาวเสเสน. อฏฺฐกถา ปาเฐ. ‘‘เอกปิณฺฑปาตสฺมึ’’ติ เอกวารํ ปิณฺฑปาตทาเน. สํยุตฺตฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ตสฺมา ยํ วุตฺตํ ‘เอกา เจตนา เอกเมว ปฏิสนฺธึ เทตี’ติ, ตํ สุวุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปฏิปกฺเขหี’’ติ ปฏิปกฺเขหิ อกุสเลหิ. วิเสเสน ภุสํ มุฬฺโห พฺยามุฬฺโห. อติวิย พฺยามุฬฺโห อติพฺยามุฬฺโห. อติพฺยามุฬฺหตฺถาย ปจฺจยภูตนฺติ วิคฺคโห. อติทุปฺปญฺญาย ปจฺจยภูตนฺติ อตฺโถ. โส หิ เถโร วทตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ เอวํ มนสิกริตฺวา. ‘‘สนฺนิหิตปจฺจยมตฺเตนา’’ติ อาสนฺเน สณฺฐิตปจฺจย มตฺเตน. ‘‘ปุพฺพปโยค ปจฺจยมตฺเตนา’’ติ วุตฺตํ โหติ. พลวกมฺมวเสน อุปฺปนฺนตฺตา ติกฺขตรํ วิปากํ. ยทา ปโยค รหิเตน ปจฺจยคเณน อุปฺปชฺชติ, ตทา อสงฺขาริกํ นาม. ยทา ปโยคสหิเตน, ตทา สสงฺขาริกํ นาม. ตตฺถ อสงฺขาริกํ ติกฺขํ นาม. สสงฺขาริกํ มนฺทํ นาม. ตถา ทุพฺพล กมฺเมน อุปฺปนฺเน มนฺทวิปาเกปิ โยเชตพฺพํ. เอวํ ติกฺขมนฺทานํ มนฺทติกฺขตาปตฺติ นาม สิยา. น จ ตถา สกฺกา ภวิตุนฺติ อธิปฺปาโย. เอตฺถ สิยา, ยทิ ปุพฺพกมฺมวเสน อฏฺฐนฺนํ มหาวิปากานํ สงฺขารเภโท สิทฺโธ สิยา, อฏฺฐนฺนํ อเหตุก วิปากานมฺปิ โสสงฺขารเภโท สิทฺโธ ภเวยฺย. ตานิปิ หิ กานิจิ อสงฺขาริเกน กมฺเมน นิพฺพตฺตานิ, กานิจิ สสงฺขาริเกนาติ โจทนา. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘อเหตุก วิปากานํ ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘อุภยกมฺม นิพฺพตฺตนํ’’ติ เตสํ สงฺขาร เภทรหิตตฺตา อสงฺขาริก กมฺเมนปิ วิโรโธ นตฺถิ. สสงฺขาริก กมฺเมนปิ วิโรโธ นตฺถิ. อสงฺขาริก กมฺเมนปิ นิพฺพตฺตนฺติ. สสงฺขาริก กมฺเมนปิ นิพฺพตฺตนฺติ. เอวํ อุภยกมฺม นิพฺพตฺตนํ ยุตฺตํ. ‘‘อิติ อธิปฺปาโย’’ติ ตสฺส เถรสฺส อธิปฺปาโย. ‘‘น กมฺมาคมน วเสนา’’ติ กมฺมสงฺขาตสฺส จิรกาลโต อาคมน ปจฺจยสฺส วเสน. ‘‘อาคมนํ’’ติ จ อาคจฺฉติ เอเตนาติ อาคมนนฺติ วิคฺคโห. ‘‘กมฺมภเว’’ติ อตีเต [Pg.173] กมฺมกรณภเว. ‘‘เกจนา’’ติ เกจิ. อฏฺฐสาลินิยํ ปน อาคตาติ จ. ปฏิสมฺภิทา มคฺเค ปน ทฺวิเหตุกา วุตฺตาติ จ สมฺพนฺโธ. อิมสฺมึ ฐาเน ปฏิสมฺภิทา มคฺคฏฺฐกถา วจนมฺปิ วตฺตพฺพนฺติ วทนฺโต ‘‘ตตฺถ ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘ตีสุขเณสู’’ติ กมฺมกฺขเณ นิกนฺติกฺขเณ ปฏิสนฺธิกฺขเณติ ตีสุขเณสุ. ‘‘ฏีกาการาปนา’’ติ อภิธมฺมฏีกาการาปน. ‘‘สาวเสสปาโฐ’’ติ ปาฬิยํ ติเหตุเกน กมฺเมน ทฺวิเหตุก ปฏิสนฺธิ, ทฺวิเหตุเกน กมฺเมน อเหตุก ปฏิสนฺธิ อวเสสา โหติ. เอวํ อวเสส วากฺย สหิโต ปาโฐ. สริกฺขเมว สริกฺขกํ. กมฺเมน สริกฺขกํ สทิสํ กมฺมสริกฺขกํ. วิปากํ. ‘‘มหาเถเรนา’’ติ สาริปุตฺต มหาเถเรน. เอวญฺจ กตฺวาติอาทินา ฏีกาการานํ วจนํ อุปตฺถมฺเภติ.

«В словах „повсюду“ (sabbatthā) и так далее. Говорят: „созревает — значит заставляет созревать“. Но поскольку это не согласуется с формой слова, автор, выражая другое значение, сказал „или же всё“ и так далее. „Произведя великие достижения“ означает произведя в мире богов великие достижения, подобные божественному величию, такие как небесные обители и так далее. Это является определением к выражению „предоставив возможность“. Здесь „счастливый плод“ сказано в отношении восьми беспричинных плодов. В мире форм физическое тело Брахм порождается кармой сферы форм. И оно представляет собой совокупность состояний сферы чувств. Возражение: „Если так, то в том мире и пять беспричинных плодов должны быть порождены кармой сферы форм“. Отклоняя это возражение, он сказал „ведь в благом состоянии сферы форм“ и так далее. „Они“ означает восемь беспричинных плодов, возникших в несчастливых мирах. „Во всем мире чувств“ означает в одиннадцати видах мира чувств. „И в них“ означает и в тех восьми беспричинных плодах. „В другом объекте“ означает в объекте, отличном от знака касины и так далее. „В объекте-знаке“ означает в объекте концепта знака, таком как знак касины и так далее. Конструкция такова: „эти пять плодов“ означает, что пять беспричинных плодов, такие как зрительное сознание и так далее, являются плодами исключительно благой кармы сферы чувств. „Шестнадцатеричный путь“ означает путь шестнадцати бесед, связное изложение. Таким же образом, двенадцатеричный путь. „Восьмерка беспричинных“ означает группу из восьми беспричинных плодов. Тот, кто знает надлежащим образом — это ясно понимающий. Знание. Анализ слова: „совершенное с ясным пониманием“. Не совершенное с ясным пониманием — это совершенное без ясного понимания. Словом „поверив“ он указывает на полноту прямоты взглядов и знания кармы. Ибо тот, кто не наделен этим знанием, не верит в карму и ее плод. Или же может быть чтение „узнав“. „Каждое отдельное“ означает каждое отдельное благое действие. „Во время благого“ означает во время совершения благого действия или во время возникновения благого состояния. Смысл таков: „Для меня, накопившего такую заслугу, обретение существования, обретение богатства, обретение друзей — все эти обретения непременно легко достижимы“. „Хорошо обретенное“ означает, что эта заслуга хорошо обретена. „Скитаясь среди богов и людей“ — это остальная часть фразы. „Остатком“ означает остатком плода этого действия. В тексте комментария. „При одном подношении пищи“ означает при однократном даянии пищи, собранной в чашу. Сказано в комментарии к Саньютта-никае. Поэтому смысл в том, что утверждение „одно волевое намерение дает лишь одно перерождение“ сказано верно. „Противоположными“ означает противоположными неблагими состояниями. Тот, кто заблуждается чрезвычайно сильно — это сбитый с толку. Тот, кто сбит с толку в высшей степени — это крайне сбитый с толку. Анализ слова: „служащий условием для крайней сбитости с толку“. Смысл в том, что это служит условием для крайнего скудоумия. Связь слов такова: „ведь этот старец говорит“. „Сделав так“ означает „так направив внимание“. „Лишь в силу близкого условия“ означает лишь в силу условия, находящегося вблизи. Сказано: „лишь в силу условия предшествующего усилия“. Плод, возникший в силу сильной кармы, является более интенсивным. Когда он возникает благодаря совокупности условий без побуждения, тогда он называется действием без побуждения. Когда с побуждением — тогда называется действием с побуждением. Здесь состояние без побуждения называется острым. Состояние с побуждением называется тупым. Точно так же следует применять это и к слабому плоду, возникшему в силу слабой кармы. Таким образом, возникло бы нежелательное следствие того, что острое становилось бы тупым, а тупое — острым. И смысл в том, что так быть не может. Здесь может возникнуть возражение: „Если в силу прошлой кармы установлено различие по побуждению для восьми великих плодов, то различие по побуждению должно быть установлено и для восьми беспричинных плодов. Ведь и они: некоторые порождены кармой без побуждения, а некоторые — кармой с побуждением“. Отклоняя это возражение, он сказал „что же касается беспричинных плодов“ и так далее. „Порождение обоими видами кармы“ означает, что поскольку у них нет различия по побуждению, нет противоречия и с кармой без побуждения. Нет противоречия и с кармой с побуждением. Они порождаются и кармой без побуждения, и они порождаются кармой с побуждением. Таким образом, порождение обоими видами кармы является правильным. „Таков смысл“ означает мнение этого старца. „Не в силу прихода кармы“ означает не в силу условия прихода из далекого прошлого того, что называется кармой. И слово „приход“: анализ слова — „то, посредством чего приходят“. „В кармическом существовании“ означает в прошлом существовании, где совершалось действие. „Некоторые“ означает некоторые. И то, что приводится в Аттхасалини. И связь слов: „а в Патисамбхидамагге они названы двухпричинными“. Говоря, что в этом месте следует также привести слова из комментария к Патисамбхидамагге, он сказал „там же“ и так далее. „В три момента“ означает в три момента: момент кармы, момент привязанности и момент перерождения. „Авторы же субкомментариев“ означает авторы субкомментариев к Абхидхамме. „Текст с остатком“ означает, что в каноническом тексте остальной частью является: „через трехпричинную карму — двухпричинное перерождение, через двухпричинную карму — беспричинное перерождение“. Таким образом, это чтение вместе с оставшимся предложением. Подобное и есть схожее. Схожее, подобное карме — это схожее с кармой. Плод. „Великим старцем“ означает великим старцем Сарипуттой. И словами „сделав так“ и так далее он подкрепляет слова авторов субкомментариев»

กามาวจรกมฺมํ นิฏฺฐิตํ.

«Карма сферы чувств завершена»

๑๕๔. รูปาวจรกมฺเม. ‘‘อปฺปคุณตายา’’ติ อปริจิตตาย. อวฑฺฒตาย. ‘‘หีเนหิ ฉนฺทาทีหี’’ติ ลาภสกฺการ สิโลกาทิ สาเปกฺขตาย หีเนหิ ฉนฺทาทีหิ. ‘‘เต ธมฺมา’’ติ ฉนฺทาทโย ธมฺมา. ตานิ อิธ นาธิปฺเปตานิ. กสฺมา, อุปปตฺติปฺปเภทสฺส อสาธกตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อิมาเนวา’’ติ อิมานิ เอว ฌานานิ. ‘‘ติวิธาสู’’ติ เอกสฺมึตเล พฺรหฺมปาริสชฺชาทิ วเสน ติวิธาสุ. ‘‘อฏฺฐารสปฺปเภเทน วิภชิตฺวา’’ติ ตีสุ หีน มชฺฌิมปณีเตสุ เอเกกสฺมึ หีน หีนํ หีน มชฺฌิมํ หีน ปณีตนฺติอาทินา วิภตฺเตน นววิธานิ โหนฺติ. ปุน เตสุ ตีณิ มชฺฌิมานิ. มชฺฌิมหีนํ มชฺฌิมมชฺฌิมนฺติอาทินา วิภตฺตานิ นววิธานิ โหนฺติ. เอวํ อฏฺฐารสเภเทน วิภชิตฺวา. ‘‘กมฺมทฺวารานิ นามา’’ติ กมฺมปฺปวตฺติ มุขานิ นาม. ‘‘อิเมหิ ปภาวิตตฺตา’’ติ อิเมหิ ปภาเวหิ มูลการเณหิ ปภาวิตตฺตา ปวตฺตาปิตตฺตา. ‘‘อฏฺฐารสขตฺติยา’’ติ หีนมชฺฌิมาทิเภเทน อฏฺฐารส ขตฺติยา. ตถา อฏฺฐารส พฺราหฺมณาทโย. อฏฺฐ จตฺตาลีส โคตฺตานิ นาม หีนมชฺฌิมา ทิวเสน [Pg.174] วิภตฺตานิ โคตมโคตฺตาทีนิ อฏฺฐจตฺตาลีส โคตฺตานิ. เตสํ จาริตฺต ปฏิปตฺติภูตานิ จรณานิปิ อฏฺฐจตฺตาลีส โหนฺตีติ. เอตฺถ สิยา. ปุริม วจเน หีนาทีนิ พฺรหฺมโลเก, อฏฺฐกถา วจเนหีนาทีนิ มนุสฺสโลเกติ สาเธตพฺพํ อญฺญํ, สาธกํ อญฺญนฺติ โจทนา. ตํ ปริหรติ ‘‘เอเตนหี’’ติอาทินา. ‘‘อุปลกฺเขตี’’ติ ปจฺจกฺขโต ปากฏํ เอกเทสํ ทสฺเสตฺวา อปากเฏ ตาทิเสปิ ชานาเปตีติ อตฺโถ. ‘‘สมตฺถา สมตฺถํ วา’’ติ สมตฺถา สมตฺถภาวํ วา. ‘‘ตถา หาเนนา’’ติ ตถาหิ อเนน อาจริเยน. อนุรุทฺธา จริเยนาติ วุตฺตํ โหติ. นาม รูป ปริจฺเฉเท วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. สมานาเสวเน ลทฺเธ สติ, มหพฺพเล วิชฺชมาเน มหคฺคตกมฺมํ วิปากํ ชเนติ. ตาทิสํ เหตุํ อลทฺธา อลภิตฺวา อภิญฺญา เจตนา วิปากํ น ปจฺจตีติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘สมานา เสวเน’’ติ ภูมิสมานตา วเสน สมานาเสวเน. กามชวนํ กามชวเนน สมานาเสวนํ. รูปชวนํ รูปชวเนน. อรูปชวนํ อรูปชวเนนาติ ทฏฺฐพฺพํ. เตน วุตฺตํ ‘‘สมานภูมิกโต’’ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘ตทภาวโต’’ติ ตาทิสสฺส พลวภาวสฺส อภาวโต. เอกวารมตฺตภูตา มหคฺคต เจตนา จ. ‘‘สพฺพ ปถมภูตา’’ติ สมาปตฺติ วีถีสุ โคตฺรภุสฺส อนนฺตเร มหคฺคต ชวนํ สนฺธาย วุตฺตํ. โลกุตฺตร มคฺคเจตนา กทาจิปิ สมานา เสวนํ น ลภติ. เอวํ สนฺเตปิ อตฺตโน อนนฺตรโต ปฏฺฐาย ยาวชีวมฺปิ ภวนฺตเรปิ อริยผลํ ชเนติเยว. เอวเมวาติ วุตฺตํ โหติ. อิทํ ปวตฺติผลํ นาม โหติ, อิธ ปน ปฏิสนฺธิ ผลํ วิจาริตํ, ตสฺมา อสมานํ อิทํ นิทสฺสนนฺติ เจ. วุจฺจเต. มคฺคเจตนา นาม ตณฺหา สหายกํ วฏฺฏคามิ กมฺมํ น โหติ. อตณฺหา สหายกํ วิวฏฺฏคามิ กมฺมํ โหติ. ตสฺมา ปฏิสนฺธึ น เทติ. สเจ ปน ตํ ตณฺหา สหายกํ วฏฺฏคามิกมฺมํ ภเวยฺย. ปฏิสนฺธิ กาเลปิ ผลํ ทเทยฺย. อสมานา เสวนตา ปมาณํ น ภเวยฺย. เอวํ อญฺญการณตฺตา อสมานํ นิทสฺสนํ โหติ. น อสมานา เสวนตายาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อุปจิตตฺตา’’ติ ปุนปฺปุนํ อาเสวน ลาเภน วฑฺฒิตตฺตา. ‘‘สา เจตนา’’ติอาทิกมฺมิกมหคฺคต เจตนา จ. ‘‘นา’’ติ โจทนา[Pg.175], น สิยาติ อตฺโถ. น จ สาปิ สมานภูมก ธมฺมโต ลทฺธา เสวนา โหติ. เอวํ สนฺเตปิ กตตฺตา ภาวิตตฺตาติ วุตฺตํ. ภาวิตตฺตาติ จ ปุนปฺปุนํ อาเสวน ลาเภน วฑฺฒิตตฺตา อิจฺเจวตฺโถ. ตสฺมา วิญฺญายติ อสมานภูมิเกหิ ปุพฺพภาคปฺปวตฺเตหิ กามชวเนหิ ปรมฺปรโต ปุนปฺปุนํ ลทฺธา เสวนตาย เอว อิธ อุปจิตตฺตาติ วุตฺตนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อุภยตฺถ ปนา’’ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘อุภยตฺถา’’ติ อุภเยสุ กตตฺตา อุปจิตตฺตาติ จ กตตฺตา ภาวิตตฺตาติ จ วุตฺเตสุ ปาเฐสุ. ‘‘ปถม สมนฺนาหารโต ปฏฺฏายา’’ติ มหคฺคตชฺฌาเน อปฺปนาวีถิโต ปุเร ทฺวีสุ ปริกมฺม ภาวนา อุปจาร ภาวนาสุ ปริกมฺม ภาวนํ ภาเวนฺตสฺส ปถวี ปถวีติอาทินา ปถม สมนฺนาหารโต ปฏฺฐาย. โลกุตฺตร มคฺเคปน ทสสุ วิปสฺสนา ญาเณสุ สพฺพปถมํ สมฺมสนญฺญาณํ ภาเวนฺตสฺส รูปํ อนิจฺจํ เวทนา อนิจฺจาติอาทินา ปถม สมนฺนาหารโต ปฏฺฐายาติ อตฺโถ. อุปจินิตฺวาติ จ ภาเวตฺวาติ จ วฑฺเฒตฺวา อิจฺเจว อตฺโถ. ‘‘อพฺภุณฺหา’’ติ อภินวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อยํ วาโท’’ติ อนุรุทฺธา จริยสฺส วาโท. ยทิ เอวํ, อฏฺฐกถาสุ สงฺขาร ปจฺจยา วิญฺญาณ ปท นิทฺเทเสสุ อภิญฺญา เจตนา ปเนตฺถ ปรโต วิญฺญาณสฺส ปจฺจโย น โหตีติ น คหิตาติ วุตฺตํ. ตตฺถ อญฺญํ ยุตฺตํ การณํ วตฺตพฺพนฺติ, ตํ วทนฺโต ‘‘จตุตฺถชฺฌาน สมาธิสฺส ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘ฏีกาการา’’ติ อภิธมฺมฏีกาการา. ‘‘ตสฺสา ปนา’’ติอาทิ อตฺตโนวาท ทสฺสนํ. สาเธนฺติยา อภิญฺญา เจตนาย. อจิตฺตกภว ปตฺถนาสหิตํ สญฺญา วิราคนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิธา’’ติ มนุสฺส โลเก.

154. В отношении кармы тонкоматериальной сферы. «Из-за неопытности» (appaguṇatāya) означает из-за непривычности, из-за неразвитости. «Низменными желанием и так далее» (hīnehi chandādīhi) означает низменными желанием и так далее в силу зависимости от выгоды, почестей, славы и так далее. «Эти состояния» (te dhammā) — это такие состояния, как желание и так далее. Они здесь не имеются в виду. Почему? Смысл в том, что они не способствуют различению перерождений. «Именно эти» (imāneva) — именно эти джханы. «В трёх видах» (tividhāsū) — в трёх видах на одном и том же плане существования в силу деления на свиту Брахмы и так далее. «Разделив на восемнадцать видов» (aṭṭhārasappabhedena vibhajitvā) означает: в трёх категориях — низшей, средней и превосходной — каждая делится на низшую-низшую, низшую-среднюю, низшую-превосходную и так далее, что даёт девять видов. Затем из них три средних делятся на средне-низшую, средне-среднюю и так далее, что даёт ещё девять видов. Таким образом, разделяется на восемнадцать видов. «Так называемые двери кармы» (kammadvārāni nāma) — это так называемые каналы возникновения кармы. «Поскольку они обусловлены ими» (imehi pabhāvitattā) — поскольку они запущены в действие, будучи обусловлены этими силами, первопричинами. «Восемнадцать кшатриев» (aṭṭhārasakhattiyā) — это восемнадцать видов кшатриев в силу деления на низших, средних и так далее. Точно так же восемнадцать видов брахманов и так далее. Сорок восемь кланов (gottāni) — это сорок восемь кланов, таких как клан Готама и другие, разделённых по принципу низших, средних и так далее. Их поведение и практика, являющиеся их поведением (caraṇa), также составляют сорок восемь видов. Здесь может возникнуть возражение: «В предыдущем утверждении низшие и так далее относятся к миру Брахмы, а в словах комментария низшие и так далее относятся к миру людей; доказываемое — одно, а довод — другое». Автор устраняет это возражение словами «в таком случае» (etenahī) и так далее. «Указывает» (upalakkheti) означает, что, показывая непосредственно очевидную часть, он даёт понять и о неочевидной, подобной ей части. «Способный или неспособный» (samatthā samatthaṃ vā) — способность или неспособность. «Ибо так им» (tathā hānena) — то есть «ибо так этим учителем», под которым имеется в виду учитель Ануруддха. Связь такова: «сказано в Нама-рупа-париччхеде». При наличии сходного повторения (samānāsevana) и при наличии великой силы, возвышенная карма (mahaggatakamma) порождает плод. Не получив, не обретя такую причину, волевое намерение прямого знания (abhiññā-cetanā) не созревает в виде плода — такова связь слов. Здесь «сходное повторение» (samānāsevana) — это сходное повторение в силу равенства планов существования (bhūmi). Следует понимать так: импульс сферы чувств (kāmajavana) имеет сходное повторение с импульсом сферы чувств; тонкоматериальный импульс (rūpajavana) — с тонкоматериальным импульсом; нематериальный импульс (arūpajavana) — с нематериальным импульсом. Поэтому сказано: «из того, что принадлежит к тому же плану» (samānabhūmikato) и так далее. Здесь «из-за отсутствия этого» (tadabhāvato) означает из-за отсутствия такой силы. И возвышенное волевое намерение (mahaggata-cetanā), возникающее лишь один раз. «Самое первое» (sabbapathamabhūtā) сказано в отношении возвышенного импульса (mahaggata-javana), следующего непосредственно за готрабху (gotrabhu) в процессах достижения (samāpatti-vīthi). Сверхмирское волевое намерение пути (lokuttara-maggacetanā) никогда не получает сходного повторения. Несмотря на это, начиная непосредственно со своего прекращения, оно порождает благородный плод (ariyaphala) на протяжении всей жизни и даже в следующем существовании. Именно так и сказано. Если возразят: «Это называется плодом в процессе жизни (pavattiphala), здесь же рассматривается плод перерождения (paṭisandhiphala), поэтому данный пример не подходит», то на это отвечают: волевое намерение пути (maggacetanā) не является кармой, ведущей к круговороту сансары (vaṭṭagāmi-kamma) и сопровождаемой вожделением (taṇhā). Оно является кармой, ведущей к выходу из круговорота (vivaṭṭagāmi-kamma) и не сопровождаемой вожделением. Поэтому оно не даёт перерождения. Если бы оно было кармой, ведущей к круговороту и сопровождаемой вожделением, оно давало бы плод и во время перерождения. Отсутствие сходного повторения не было бы критерием. Таким образом, следует понимать, что пример не подходит по другой причине, а не из-за отсутствия сходного повторения. «Благодаря накоплению» (upacitattā) означает благодаря возрастанию за счёт повторного освоения. «Это волевое намерение» (sā cetanā) — это возвышенное волевое намерение того, кто практикует впервые (ādikammika). «Не» (nā) — это возражение, означающее «не должно быть». И оно также не получает повторения от состояний того же плана. Несмотря на это, сказано: «в силу совершения, в силу развития» (katattā bhāvitattā). «В силу развития» (bhāvitattā) означает именно благодаря возрастанию за счёт повторного освоения. Поэтому понятно, что здесь выражение «благодаря накоплению» (upacitattā) сказано именно в силу повторения, получаемого последовательно от предшествующих импульсов сферы чувств (kāmajavana), принадлежащих к другому плану. Поэтому сказано: «в обоих же случаях» (ubhayattha pana) и так далее. Здесь «в обоих случаях» (ubhayattha) означает в обоих чтениях текста: «в силу совершения и накопления» (katattā upacitattā) и «в силу совершения и развития» (katattā bhāvitattā). «Начиная с первого направления внимания» (pathama-samannāhārato paṭṭhāya) означает: для того, кто развивает подготовительное созерцание (parikamma-bhāvanā) в двух видах созерцания — подготовительном и примыкающем (upacāra-bhāvanā) — перед процессом поглощения (appanā-vīthi) в возвышенной джхане, начиная с первого направления внимания со словами «земля, земля» и так далее. А на сверхмирском пути для того, кто развивает самое первое знание исследования (sammasana-ñāṇa) среди десяти видов знания прозрения (vipassanā-ñāṇa), это означает: начиная с первого направления внимания со словами «материальная форма непостоянна, чувство непостоянно» и так далее. «Накопив» (upacinitvā) и «развив» (bhāvetvā) означает именно «взрастив». «Свежий» (abbhuṇhā) означает «совершенно новый». «Это мнение» (ayaṃ vādo) — это мнение учителя Ануруддхи. Если так, то в комментариях при разъяснении звена «обусловленное конструкциями сознание» (saṅkhāra-paccayā viññāṇa) сказано, что волевое намерение прямого знания (abhiññā-cetanā) здесь не берётся, поскольку оно не является условием для последующего сознания. Поскольку там должна быть приведена другая подходящая причина, автор, высказывая её, говорит: «однако для сосредоточения четвёртой джханы» (catutthajjhāna-samādhissa pana) и так далее. «Авторы субкомментариев» (ṭīkākārā) — это авторы субкомментариев к Абхидхамме. «Однако для неё» (tassā pana) и так далее — это изложение собственного мнения. Осуществляющего волевого намерения прямого знания. Связь такова: «бесстрастие к восприятию, сопровождаемое стремлением к бессознательному существованию». «Здесь» (idhā) — в мире людей.

‘‘อนาคามิโน ปนา’’ติอาทีสุ. ‘‘เอเตนา’’ติ เอเตน อตฺถ วจเนน. ‘‘สทฺธาธิโก’’ติ สนฺธินฺทฺริยาธิโก. เอวํ วีริยาธิกาทีสุปิ. ‘‘อตฺตนา ลทฺธ สมาปตฺตีนํ’’ติ เอกสฺสปิ ปุคฺคลสฺส พหูนํ อตฺตนา ลทฺธ สมาปตฺตีนํ. เตสุ ปุถุชฺชน โสตาปนฺน สกทาคามีสุ. ‘‘ปุถุชฺชโน’’ติ ฌานลาภิ ปุถุชฺชโน. ‘‘นิกนฺติยาสตี’’ติ กามภวนิกนฺติยา สติ. ‘‘อิตเร ปนา’’ติ โสตาปนฺน [Pg.176] สกทาคามิโน ปน. ปริหีนชฺฌานา เอว ตตฺถ นิพฺพตฺตนฺติ. น นิกนฺติ พเลนาติ อธิปฺปาโย. วิภาวนิปาเฐ ‘‘เตสํ ปี’’ติ ฌานลาภิ โสตาปนฺน สกทาคามีนมฺปิ. อิจฺฉนฺเตน ฏีกาจริเยน. ตถา นิกนฺติยา สติ ปุถุชฺชนาทโย กามาวจร กมฺม พเลน กามภเวปิ นิพฺพตฺตนฺตีติ โยชนา. เจโตปณิธิ อิชฺฌติ. กสฺมา, วิสุทฺธตฺตา. สีลวิสุทฺธตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘เต’’ติ ฌานลาภิ โสตาปนฺน สกทาคามิโน. องฺคุตฺตร ปาเฐ. ‘‘สหทสฺสนุปฺปาทา’’ติ โสตาปตฺติ มคฺคญฺญาณํ ทสฺสนนฺติ วุจฺจติ. ทสฺสนสฺส อุปฺปาทกฺขเณน สทฺธึ. นตฺถิ ตสฺส ตํ สํโยชนนฺติปิ ปาโฐ. ‘‘อิมํ โลกํ’’ติ อิมํ กามโลกํ. ‘‘วิปสฺสนา นิกนฺติ ตณฺหา’’ติ เตเนว ธมฺมราเคน ตาย ธมฺม นนฺทิยาติ เอวํ วุตฺตา วิปสฺสนา สุเข นิกนฺติ ตณฺหา. ปจฺจเย สติ กุปฺปนฺติ นสฺสนฺตีติ กุปฺปา. กุปฺปา ธมฺมา เยสํ เต กุปฺป ธมฺมา. ‘‘ธมฺมา’’ติ มหคฺคต ธมฺมา. อิเม ทฺเว โสตาปนฺน สกทาคามิโน สีเลสุ ปริปูรการิโน นาม. สีลปฺปฏิ ปกฺขานํ กิเลสานํ สพฺพโส ปหีนตฺตา. ตสฺมา เต สีเลสุ อกุปฺป ธมฺมาติ วุจฺจนฺติ. สมาธิสฺมึ ปน กุปฺป ธมฺมา เอว. ‘‘มหาพฺรหฺเมสุ น นิพฺพตฺตนฺตี’’ติ มหาพฺรหฺมตฺตํ น ลภนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘หีนชฺฌาสยตฺตา’’ติ เอตฺถ อิตฺถิโย นาม ปกติยาว หีนชฺฌาสยา โหนฺติ นีจ ฉนฺทา นีจ จิตฺตา มนฺทวีริยา มนฺทปญฺญา. กสฺมา, หีนลิงฺคตฺตา. กสฺมา จ ตา หีนลิงฺคา โหนฺติ. ทุพฺพล กมฺมนิพฺพตฺตตฺตา. ทุพฺพล กมฺมนฺติ จ ปุริสตฺต ชนกํ กมฺมํ อุปาทาย วุจฺจติ. พฺรหฺมปุโรหิตานมฺปิ สงฺคหณํ เวทิตพฺพํ. กสฺมา, พฺรหฺมปาริสชฺชานนฺติ อฏฺฐกถา วจนสฺส เยภูยฺยวจนตฺตา. เตนาห ‘‘น มหาพฺรหฺมานํ’’ติ. อิตรถา น พฺรหฺมปุโรหิตานํ น จ มหาพฺรหฺมานนฺติ วุตฺตํ สิยา. น จ ตถา สกฺกา วตฺตุํ ‘พฺรหฺมตฺตนฺติ มหาพฺรหฺมตฺต’นฺติ อิมินา วจเนน วิรุชฺฌนโต. อยญฺจ อตฺโถ น เกวลํ เยภูยฺยนยมตฺเตน สิทฺโธ. อถ โข พฺยญฺชน สามตฺถิเยนาปิ สิทฺโธติ ทสฺเสตุํ ‘‘เตหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘เต’’ติ พฺรหฺมปุโรหิตา. สํยุตฺตปาเฐ. ‘‘ปฏิภาตุตํ’’ติ เอตฺถ ‘‘ตํ’’ติ ตุยฺหํ. ธมฺมีกถา ตุยฺหํ ปฏิภาตุ, ปาตุพฺภวตุ. กเถตุ อิจฺเจว วุตฺตํ โหติ[Pg.177]. ‘‘พฺราหฺมณา’’ติ อภิภุํ ภิกฺขุํ อาลปติ. ‘‘พฺรหฺมุโน’’ติ มหาพฺรหฺมุโน อตฺถาย. เอวํ เสเสสุ ทฺวีสุ. ‘‘เตสํ’’ติ พฺรหฺมปุโรหิตานํ. วิภาวนิปาเฐ ‘‘อิติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ ‘‘พฺรหฺมปาริสชฺเชสุ เยวา’’ติ ปุลฺลิงฺค วจนตฺตา ปุคฺคลปฺปธานํ โหติ. นภูมิปฺปธานํ. ตสฺมา อยมตฺโถ ยุตฺติวเสน ทฏฺฐพฺโพติ. ‘‘ตีสุภวคฺเคสู’’ติ เวหปฺผลภูมิ ปุถุชฺชนภวคฺโค นาม โหติ รูปโลเก. ตโต อุปริ ปุถุชฺชนภูมิยา อภาวโต. อกนิฏฺฐภูมิ อริยภวคฺโค นาม. ตตฺถ ฐิตานํ อริยานํ ตตฺเถว นิฏฺฐานโต. เนวสญฺญาภูมิ โลกภวคฺโค นาม. ตโต อุปริ โลกสฺเสว อภาวโตติ.

В словах «однако невозвращающиеся» (anāgāmino pana) и так далее. «Этим» (etena) — этим объяснением смысла. «Тот, у кого преобладает вера» (saddhādhiko) — тот, у кого преобладает способность веры (saddhindriya). То же самое касается тех, у кого преобладает усердие (vīriyādhika) и так далее. «Достижений, обретённых им самим» (attanā laddha-samāpattīnaṃ) — многих достижений, обретённых им самим, даже у одного человека. Среди них — у обычных людей (puthujjana), вошедших в поток (sotāpanna) и однажды-возвращающихся (sakadāgāmī). «Обычный человек» (puthujjano) — это обычный человек, достигший джханы. «При наличии привязанности» (nikantiyā sati) — при наличии привязанности к чувственному существованию (kāmabhava). «Другие же» (itare pana) — это вошедшие в поток и однажды-возвращающиеся. Смысл в том, что они перерождаются там, лишь утратив джхану, а не в силу привязанности. В тексте «Вибхавани»: «и у них» (tesaṃ pi) — то есть и у вошедших в поток и однажды-возвращающихся, достигших джханы. Таково мнение автора субкомментария. Связь слов такова: точно так же при наличии привязанности обычные люди и другие перерождаются и в чувственном существовании в силу кармы сферы чувств (kāmāvacara-kamma). Устремление ума (cetopaṇidhi) исполняется. Почему? Благодаря чистоте. Смысл в том, что благодаря чистоте нравственности (sīla-visuddhi). «Они» (te) — это вошедшие в поток и однажды-возвращающиеся, достигшие джханы. В тексте Ангуттары. «Вместе с возникновением видения» (sahadassanuppādā) — видением называется знание пути вхождения в поток (sotāpattimagga-ñāṇa). Вместе с моментом возникновения этого видения. Существует также чтение: «у него нет этого оковы». «Этот мир» (imaṃ lokaṃ) — этот мир чувств (kāmaloka). «Привязанность и жажда к прозрению» (vipassanā-nikanti-taṇhā) — это привязанность и жажда к блаженству прозрения, описываемые как «страсть к Дхамме» (dhamma-rāga) или «восторг перед Дхаммой» (dhamma-nandi). Те, что при наличии условий колеблются, то есть исчезают, называются колеблющимися (kuppa). Те, у кого состояния подвержены колебанию, называются имеющими колеблющуюся природу (kuppa-dhammā). «Состояния» (dhammā) — это возвышенные состояния (mahaggata-dhammā). Эти двое — вошедший в поток и однажды-возвращающийся — называются совершенными в нравственности (sīla), поскольку загрязнения ума (kilesa), противоположные нравственности, полностью устранены. Поэтому они называются непоколебимыми в нравственности (akuppa-dhammā). Однако в отношении сосредоточения (samādhi) они всё ещё имеют колеблющуюся природу (kuppa-dhammā). «Не перерождаются среди Великих Брахм» (mahābrahmesu na nibbattanti) означает, что они не обретают состояния Великого Брахмы. «Из-за низменных склонностей» (hīnajjhāsayattā): здесь женщины по своей природе имеют низменные склонности, низкие желания, низкий ум, слабое усердие и слабую мудрость. Почему? Из-за низкого пола (hīnaliṅga). А почему они имеют низкий пол? Из-за рождения в силу слабой кармы. «Слабая карма» говорится по сравнению с кармой, порождающей мужской пол. Следует понимать, что сюда включаются и Брахма-пурохиты (советники Брахмы). Почему? Потому что слова комментария «свита Брахмы» (brahmapārisajja) являются обобщающим выражением. Поэтому сказано: «не Великих Брахм». Иначе было бы сказано: «ни Брахма-пурохитов, ни Великих Брахм». Но так сказать нельзя, поскольку это противоречило бы утверждению «состояние Брахмы — это состояние Великого Брахмы». Чтобы показать, что этот смысл устанавливается не только методом обобщения, но и силой буквального выражения, автор говорит «ими» (tehi) и так далее. Здесь «они» (te) — это Брахма-пурохиты. В тексте Саньютты. «Пусть тебе явится» (paṭibhātu taṃ): здесь «таṃ» означает «тебе». Это означает: «пусть беседа о Дхамме явится тебе, возникнет, пусть будет высказана». «О брахман!» (brāhmaṇa) — так он обращается к монаху Абхибху. «Брахмы» (brahmuno) — ради Великого Брахмы. То же самое относится и к двум оставшимся случаям. «Их» (tesaṃ) — Брахма-пурохитов. В тексте «Вибхавани» слова «так следует понимать смысл» означают, что из-за употребления мужского рода в выражении «именно среди свиты Брахмы» (brahmapārisajjesu yeva) акцент делается на личностях, а не на плане существования. Поэтому этот смысл следует понимать на основе логического соответствия. «На трёх вершинах существования» (tīsu bhavaggesu): план Вехаппхала называется вершиной существования для обычных людей (puthujjana-bhavagga) в мире форм (rūpaloka), поскольку выше него нет планов для обычных людей. План Аканиттха называется вершиной существования для благородных (ariya-bhavagga), поскольку пребывающие там благородные достигают там окончательного освобождения. План Невасання-насанняятна называется вершиной мирского существования (loka-bhavagga), поскольку выше него мирского существования вообще нет.

กมฺมจตุกฺกานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

На этом разъяснение четырёхкратной кармы завершено.

๑๕๕. มรณุปฺปตฺติยํ. ‘‘อายุปริมาณสฺสา’’ติ อายุกปฺปสฺส. ‘‘ตทุภยสฺสา’’ติ อายุกปฺปสฺส จ กมฺมสฺส จ. ‘‘อุปฆาตก กมฺเมนา’’ติ พลวนฺเตน ปาณาติปาตกมฺเมน. ‘‘ทุสฺสิมาร กลาพุราชาทีนํ วิยา’’ติ เตสํ มรณํ วิย. อุปโรธิตํ ขนฺธ สนฺตาน มสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘อุปโรธิตํ’’ติ อุปคนฺตฺวา นิโรธาปิตํ. กมฺมํ ขิยฺยติเยว. เอวํ สติ, สพฺพํปิ มรณํ เอเกน กมฺมกฺขเยน สิทฺธํ. ตสฺมา เอกํ กมฺมกฺขย มรณเมว วตฺตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อิตเรปิ วุตฺตา’’ติ อิตรานิปิ ตีณิ มรณานิ วุตฺตานีติ โจทนา. วุจฺจเต ปริหาโร. ‘‘สรสวเสเนวา’’ติ อตฺตโน ธมฺมตาวเสเนว. นานา อายุ กปฺปํ วิทหนฺติ สงฺขโรนฺตีติ นานาอายุกปฺป วิธายกา. ‘‘สตฺตนิกาเย’’ติ สตฺตสมูเห. นิจฺจกาลํ ฐิตึ กโรนฺตีติ ฐิติกรา. กทาจิ วุทฺธึ กโรนฺติ, กทาจิ หานึ กโรนฺตีติ วุทฺธิกรา หานิกรา จ. ‘‘เตสํ วเสนา’’ติ เตสํ อุตุ อาหารานํ วเสน. ‘‘ตโยปิ เจเต’’ติ เอเตตโยปิ ฐิติกราทโย. กมฺมํ วิปจฺจมานํ ทตฺวา ขิยฺยตีติ สมฺพนฺโธ. เอเตน เอวรูเปฐาเน กมฺมํ อปฺปธานนฺติ ทีเปติ. ‘‘ตทนุรูปํ เอวา’’ติ ตํ ทสวสฺสกาลานุ รูปํ เอว. ‘‘โภ คญฺจา’’ติ [Pg.178] ธนธญฺญาทิปริโภคญฺจ. เตสํ อุตุอาหารานํ คติ เอเตสนฺติ ตคฺคติกา. เตสํ อุตุอาหารานํ คตึ อนุวตฺตนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘ตทนุวตฺติกา’’ติ. สงฺขารวิทูหิ อญฺญตฺราติ สมฺพนฺโธ. สงฺขารวิทุโน ฐเปตฺวาติ อตฺโถ. อิทฺธิยา ปกตาติ อิทฺธิมยา. ‘‘อิทฺธิยา’’ติ เทวิทฺธิยาวา ภาวนามยิทฺธิยาวา. วิชฺชาย ปกตาติ วิชฺชามยา. ‘‘วิชฺชายา’’ติ คนฺธาริวิชฺชาย. อฏฺฐิ นฺหารุ มํส โลหิตาทิกา รสธาตุโย อยนฺติ วฑฺฒนฺติ เอเตหีติ รสายนานิ. ตานิ วิทหนฺติ เอเตหีติ รสายน วิธโย. นยูปเทสา. จิรฏฺฐิติ กตฺถาย ชีวิตํ สงฺขโรนฺติ เอเตหีติ ชีวิต สงฺขารา. อิทฺธิมย วิชฺชามย ชีวิต สงฺขาเรสุ จ รสายน วิธิสงฺขาเตสุ ชีวิต สงฺขาเรสุ จ วิทุโนติ สมาโส. ‘‘ทฺวิ สมุฏฺฐานิก รูปธมฺเมสู’’ติ อุตุสมุฏฺฐานิก รูปธมฺเมสุ จ อาหาร สมุฏฺฐานิก รูปธมฺเมสุ จ. ‘‘ปริณมนฺเตสู’’ติ วิปริณมนฺเตสุ. เตนาห ‘‘ชิยฺยมาเนสู’’ติอาทึ. ‘‘ยาวมหนฺตํ ปีติ’’ สพฺพญฺญุพุทฺธานํ กมฺมํ วิย โกฏิปตฺตวเสน อติมหนฺตมฺปิ. ‘‘อสฺสา’’ติ กมฺมสฺส. ‘‘อุปจฺเฉทก มรเณปิ เนตพฺโพ’’ติ พลวนฺเต อุปจฺเฉทก กมฺเม อาคเต ยาวมหนฺตมฺปิ ชนก กมฺมํ อตฺตโน วิปากาธิฏฺฐาน วิปตฺติยา ขิยฺยติเยว. โส จสฺสขโย น สรเสน โหติ, อถ โข อุปจฺเฉทก กมฺม พเลน โหตีติ อิธ อุปจฺเฉทก มรณํ วิสุํ คหิตนฺติ เอวํ อุปจฺเฉทก มรเณปิ เนตพฺโพ. ‘‘อกาล มรณํ’’ติ อายุกฺขยมรณาทีนิ ตีณิ มรณานิ กาลมรณานิ นาม, มรณา รหกาเล มรณานีติ วุตฺตํ โหติ. ตโต อญฺญํ ยํ กิญฺจิ มรณํ อกาล มรณนฺติ วุจฺจติ. เตนาห ‘‘ตญฺหิ ปวตฺตมานํ’’ติอาทึ. ‘‘มูลเภทโต’’ติ มูลการณปฺปเภทโต. ยสฺมา ปน มิลินฺท ปญฺเห วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. สนฺนิปตนฺตีติ สนฺนิปาตา. สนฺนิปาเตหิ อุปฺปนฺนา สนฺนิปาติกาติ อตฺถํ สนฺธาย ‘‘สนฺนิปติตานํ’’ติ วุตฺตํ. อถวา. สนฺนิปตนํ สนฺนิปาโต. ทฺวินฺนํ ติณฺณํ วา โทสานํ มิสฺสกภาโว. สนฺนิปาเตน อุปฺปนฺนา สนฺนิปาติกาติปิ ยุชฺชติ. ‘‘อนิสมฺมการีนํ’’ติ อนิสาเมตฺวา อนุปธาเรตฺวา กรณ สีลานํ. ปวตฺตา อาพาธา [Pg.179] วิสมปริหารชานามาติ โยชนา. ‘‘อตฺตนา วากตานํ ปโยคานํ’’ติ สตฺถหรณ, วิสขาทน, อุทกปาตนาทิวเสน กตานํ. ‘‘วินาเสนฺตี’’ติ สตฺถวสฺส วาลุกวสฺสาทีนิ วสฺสาเปตฺวาวา สมุทฺท วีจิโย อุฏฺฐาเปตฺวาวา เอวรูเป มหนฺเต ภยุปทฺทเว กตฺวา วินาเสนฺติ. ‘‘มนุสฺส ปเถ’’ติ มนุสฺส ปเทเส. ‘‘เต’’ติ จณฺฑา ยกฺขา. ‘‘ชีวิตกฺขยํ ปาเปนฺตี’’ติ มนุสฺสานํ วา โคมหึสานํ วา เมทโลหิตานิ ปาตพฺยตฺถาย เตสุ นานาโรคนฺตร กปฺปานิ อุปฺปาเทตฺวา ชีวิตกฺขยํ ปาเปนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘วตฺตพฺพเมว นตฺถี’’ติ สกลํ รชฺชํ วา รฏฺฐํ วา ทีปกํ วา วินาเสนฺตีติ วุตฺเต สกลํ ชนปทํ วา นครํ วา นิคมํ วา คามํ วา ตํ ตํ ปุคฺคลํ วา วินาเสนฺตีติ วิสุํ วตฺตพฺพํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ‘‘สตฺถทุพฺภิกฺขโรคนฺตร กปฺปาปี’’ติ สตฺถนฺตร กปฺโป ทุพฺภิกฺขนฺตร กปฺโป โรคนฺตร กปฺโปติ อิเม ตโย อนฺตร กปฺปาปิ อิธ วตฺตพฺพาติ อตฺโถ. เตสุ ปน โรคนฺตร กปฺโป ยกฺขา วาเฬ อมนุสฺเส โอสฺสชฺชนฺติ, เตน พหู มนุสฺสา กาลงฺกโรนฺตีติ อิมินา เอกเทเสน วุตฺโตเยว. ‘‘อุปปีฬโก ปฆาตกานํ กมฺมานํ วิปจฺจนวเสนา’’ติ เอตฺถ เตสํ กมฺมานํ โอกาสปฺปฏิลาเภน สตฺตสนฺตาเน สุขสนฺตานํ วิพาเธตฺวา มรณํ วา ปาเปตฺวา มรณ มตฺตํ วา ทุกฺขํ ชเนตฺวา ปีฬนญฺจ ฆาตนญฺจ อิธ วิปจฺจน นาเมน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. วิปากํ ปน ชเนนฺตุวา, มาวา, อิธ อปฺปมาณนฺติ. เอตฺถ สิยา. อฏฺฐสุ การเณสุ โอปกฺกมิกฏฺฐาเน ‘กุปฺปิตาหิ เทวตา สกลํ รชฺชาทิกํ อเสสํ กตฺวา วินาเสนฺตี’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ วินาสิตา ชนา กึ นุ โข อตฺตโน อตฺตโน กมฺม วิปากเชหิ อาพาธน ทณฺเฑหิ วา วินสฺสนฺติ, อุทาหุ วิสุํ โอปกฺกมิเกหิ อาพาธน ทณฺเฑหิ วา วินสฺสนฺติ. ยญฺเจตฺถ วุตฺตํ ‘เอวํ อกาล มรณํ อุปจฺเฉทก กมฺมุนา วา อญฺเญหิ วา อเนก สหสฺเสหิ การเณหิ โหตี’ติ. ตตฺถ ยสฺส อุปจฺเฉทก กมฺมํ นาม นตฺถิ. กึ ตสฺส อญฺเญน การเณน อกาล มรณํ นาม ภเวยฺยาติ. เอตฺถ วเทยฺยุํ, ตสฺส อญฺเญน การเณน อกาล มรณํ นาม น ภเวยฺย. สพฺเพ สตฺตา กมฺมสฺสกา, กมฺมทายาทา, กมฺมโยนี, กมฺม พนฺธู, กมฺมปฺปฏิสฺสรณาติหิ วุตฺตํติ[Pg.180]. เตสํ ตํ วาทํ ภินฺทนฺโต ‘‘เยหิเกจิ โลเก ทิสฺสนฺตี’’ติอาทิมาห. ปุน ตทตฺถํ ทฬฺหํ กโรนฺโต ‘‘ยถาหา’’ติอาทึ วทติ. ตตฺถ ทุวิธํ กมฺมผลํ, วิปาก ผลญฺจ นิสฺสนฺท ผลญฺจ. ตตฺถ วิปาก ผลํ นาม วิปากกฺขนฺธา จ จกฺขุ โสตาทีนิ กฏตฺตา รูปานิ จ. ตํ เยน ปุพฺเพ กมฺมํ กตํ, ตสฺเสว สาธารณํ โหติ. ตสฺส สนฺตาเน เอว ปวตฺตติ. นิสฺสนฺท ผลํ นาม ตสฺส สุขุปฺปตฺติยา วา ทุกฺขุปฺปตฺติยา วา อตฺตโน กมฺมานุภาเวน พหิทฺธา สมุฏฺฐิตานิ อิฏฺฐารมฺมณานิ วา อนิฏฺฐา รมฺมณานิ วา. ตํ ปน อญฺเญสมฺปิ สาธารณํ โหติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘สกกมฺมสมุฏฺฐิตา เอว. ล. ปเรสํ สาธารณา เอวา’’ติ. โลเก อฏฺฐโลก ธมฺมา นาม สพฺเพ กมฺม วิปากชา เอวาติ น วตฺตพฺพา. อิเม จ สตฺตา สํสาเร สํสรนฺตา อฏฺฐสุโลก ธมฺเมสุ นิมฺมุชฺชนฺตา สํสรนฺติ, ตสฺมา เต วินาปิ อุปปีฬก กมฺเมน อญฺเญหิ การเณหิ นานาทุกฺขํ ผุสนฺติเยว. ตถา วินาปิ อุปจฺเฉทก กมฺเมน มรณ ทุกฺขํ ปาปุณนฺติเยว. เตน วุตฺตํ ‘‘กมฺเมน วินา ยโตกุโตจิ สมุฏฺฐิตา’’ติอาทิ.

155. В отношении возникновения смерти. «Предела жизни» — это означает срока жизни (аю-каппы). «Обоих» — срока жизни и каммы. «Разрушительной каммой» — сильной каммой лишения жизни. «Подобно Дусси-Маре, царю Калабу и другим» — подобно их смерти. Анализ слова (виггаха): «Тот, у кого поток кхандх прерван (упародхита)». «Прерван» означает: придя к концу, прекращен. Камма просто исчерпывается. В таком случае всякая смерть сводится к одному лишь исчерпанию каммы. Поэтому утверждается, что следует говорить только об одном виде смерти — смерти из-за исчерпания каммы. Возражение (кодана): «Другие тоже упомянуты» означает, что упомянуты и три других вида смерти. Дается опровержение (ответ). «Собственной силой» означает в силу собственной природы (дхаммата). Те, кто устраивают и обусловливают различные сроки жизни, называются «устроителями различных сроков жизни». «В сообществе существ» означает в группе существ. Те, кто обеспечивают постоянное пребывание, называются «обеспечивающими пребывание». Те, кто иногда вызывают рост, а иногда упадок, называются «вызывающими рост и вызывающими упадок». «Под их влиянием» означает под влиянием этих факторов — температуры (уту) и пищи (ахара). «И эти трое» означает эти трое, начиная с «обеспечивающих пребывание». Связь слов такова: «камма, созревая, дает результат и исчерпывается». Этим показывается, что в таком случае камма не является главным фактором. «Соответственно этому» означает именно соответственно этому десятилетнему периоду. «И пользование» означает пользование богатством, зерном и т. д. «Имеющие то же направление» означает те, чье направление совпадает с направлением этих факторов температуры и пищи. Это означает, что они следуют за направлением этих температуры и пищи. Поэтому сказано: «следующие за этим». Связь слов: «за исключением знатоков обусловленного (санкхар)». Смысл в том, что «исключая знатоков обусловленного». «Созданные сверхъестественной силой» означает сотворенные с помощью иддхи. «Сверхъестественной силой» означает либо силой божеств (девиттхи), либо силой, рожденной медитацией (бхаванамайя-иддхи). «Созданные знанием» означает сотворенные с помощью ведения (виджджа). «Знанием» означает знанием Гандхари (гандхари-виджджа). Эликсиры (расаяны) — это то, благодаря чему развиваются и увеличиваются жидкие элементы (раса-дхату), такие как кости, сухожилия, плоть, кровь и т. д. Методы применения эликсиров — это то, посредством чего они приготовляются. Это наставления по методам. Обусловливающие факторы жизни (дживита-санкхары) — это то, посредством чего обусловливают жизнь ради ее долгого сохранения. Сложное слово означает «знаток обусловливающих факторов жизни, созданных сверхъестественной силой, созданных знанием, а также обусловливающих факторов жизни, известных как методы применения эликсиров». «В материальных явлениях двойного происхождения» означает в материальных явлениях, порожденных температурой, и материальных явлениях, порожденных пищей. «Изменяющихся» означает претерпевающих изменение. Поэтому сказано: «дряхлеющих» и так далее. «Каким бы великим оно ни было» означает чрезвычайно великим благодаря достижению вершины, подобно камме всеведущих Будд. «Его» означает каммы. «Следует применять и к смерти от пресечения» означает, что когда вступает в силу мощная пресекающая камма (упаччхедака-камма), даже самое великое порождающее камма (джанака-камма) полностью исчерпывается из-за неблагоприятных условий для пребывания его созревания. И это исчерпание происходит не само по себе, а в силу пресекающей каммы; поэтому здесь смерть от пресечения выделена отдельно, и таким образом это следует применять и к смерти от пресечения. «Преждевременная смерть»: три вида смерти, такие как смерть от исчерпания срока жизни, называются своевременной смертью; это означает смерть в надлежащее для смерти время. Любая другая смерть, помимо этого, называется преждевременной смертью. Поэтому сказано: «ведь она, происходя...» и так далее. «По разделению причин» означает по разделению коренных причин. Связь слов: «поскольку же сказано в "Вопросах Милинды"». «Сходящиеся вместе» — это расстройства от смешения соков (саннипаты). Имея в виду значение «возникшие из смешения соков (саннипатика)», сказано «смешавшихся». Или же: смешение — это саннипата. Смешанное состояние двух или трех дош (жизненных сил/соков тела). Подходит также значение «возникшие из-за смешения соков». «Неосмотрительно поступающих» означает тех, кто имеет привычку действовать без рассмотрения и размышления. Связь слов: «болезни, возникшие из-за ненадлежащего ухода, проявились». «Собственных предпринятых действий» означает совершенных путем применения оружия, принятия яда, бросания в воду и т. д. «Уничтожают» означает, что они уничтожают, вызывая дожди из оружия, дожди из песка и т. д., или поднимая океанские волны, создавая такие великие опасности и бедствия. «На пути людей» означает в местах обитания людей. «Они» означает свирепых яккхов. «Приводят к прекращению жизни» означает, что ради питья жира и крови людей, коров или буйволов они вызывают среди них различные эпидемии (рогантара-каппы) и тем самым приводят их к прекращению жизни. «Нечего и говорить» означает: когда сказано, что они уничтожают все царство, страну или остров, то нет нужды отдельно говорить о том, что они уничтожают всю область, город, поселок, деревню или того или иного человека. «Промежуточные эпохи оружия, голода и болезней» означает, что здесь следует упомянуть и эти три промежуточные эпохи (антара-каппы): эпоху оружия, эпоху голода и эпоху болезней. Из них эпоха болезней уже частично упомянута в словах: «яккхи насылают свирепых нечеловеческих существ, из-за чего многие люди умирают». «В силу созревания препятствующих и разрушительных камм»: здесь следует понимать, что под «созреванием» имеется в виду причинение страданий и убийство — когда эти каммы получают возможность проявиться, они нарушают поток счастья в потоке существа, приносят смерть или причиняют страдание, подобное смерти. А приносят ли они плод (випаку) или нет, в данном случае не имеет значения. Здесь может возникнуть вопрос. Среди восьми причин в случае преднамеренного действия (опаккамика) сказано: «разгневанные божества полностью уничтожают все царство и т. д.». Погибают ли уничтоженные там люди из-за болезней и наказаний, рожденных созреванием их собственной каммы, или же они погибают отдельно из-за внешних преднамеренных болезней и наказаний? И то, что здесь сказано: «так преждевременная смерть происходит из-за пресекающей каммы или по тысячам других причин». Если у кого-то нет так называемой пресекающей каммы, может ли у него наступить преждевременная смерть по другой причине? На это могут сказать: у него не может быть преждевременной смерти по другой причине. Ибо сказано: «Все существа — владельцы своей каммы, наследники своей каммы, рождены своей каммой, связаны своей каммой, имеют своей опорой камму». Опровергая это их утверждение, автор говорит: «Те, которые видны в мире...» и так далее. Снова подкрепляя этот смысл, он говорит: «Как сказано...» и так далее. Там плод каммы бывает двух видов: плод созревания (випака-пхала) и плод последствия (ниссанда-пхала). Плод созревания — это кхандхи созревания, а также глаз, ухо и т. д., и материальные формы, созданные в силу совершенного действия (кататта-рупа). Он принадлежит исключительно тому, кем ранее была совершена камма. Он проявляется только в его собственном потоке существования. Плод последствия — это желаемые или нежелаемые объекты, возникающие вовне под влиянием его собственной каммы для возникновения его счастья или страдания. Но он также является общим и для других. Имея в виду это, сказано: «порожденные собственной каммой... и т. д. ...являются общими и для других». Нельзя сказать, что все так называемые восемь мирских ветров (лока-дхамма) в мире рождены исключительно созреванием каммы. И эти существа, странствуя в сансаре, блуждают, погружаясь в восемь мирских ветров; поэтому они даже без препятствующей каммы испытывают различные страдания по другим причинам. Точно так же и без пресекающей каммы они испытывают страдание смерти. Поэтому сказано: «возникшие без каммы, откуда бы то ни было...» и так далее.

‘‘เต อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ เต นานาโรคาทโย อุปฺปชฺชนฺติ. ‘‘น อุปาย กุสลา วา’’ติ ตโต อตฺตานํ โมเจตุํ การณ กุสลา วา น โหนฺติ. ‘‘น จ ปฏิการ กุสลา วา’’ติ อุปฺปนฺนํ โรคาทิภยํ อปเนตุํ วูปสเมตุํ ปฏิการ กมฺเมติ กิจฺฉกมฺเม กุสลา วา น โหนฺติ. ‘‘นาปิ ปริหาร กุสลา วา’’ติ ตโต โมจนตฺถํ ปริหริตุํ เทสนฺตรํ คนฺตุํ กุสลา วา น โหนฺตีติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘โรคาทโย เอว ตํ เขเปนฺตา ปวตฺตนฺตี’’ติ กถํ เต ปุพฺพกมฺมํ เขเปนฺตีติ. ตสฺส วิปากภูตํ ชีวิต สนฺตานํ วินาเสนฺตา เขเปนฺติ. วินฏฺเฐหิ ชีวิต สนฺตาเน ตํ ภวํ ชเนนฺตํ ขิยฺยติ เยวาติ. เตนาห ‘‘ยถาหี’’ติอาทึ. ‘‘กมฺมสฺสปิ ตเถวา’’ติ ตเถว ปุพฺพกมฺมสฺสปิ ติณคฺเค อุสฺสาว พินฺทุสฺเสว ปริทุพฺพลตา สิทฺธา โหติ. ชีวิเต ปริกฺขีเณ ตํ ภวํ ชเนนฺตสฺส ปุพฺพกมฺมสฺสปิ ปริกฺขีณตฺตา. ‘‘เอวญฺเจตํ’’ติ เอตํ กมฺมปฺปฏิ สํยุตฺต วจนํ อิธ อมฺเหหิ วุตฺตนเยน สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. สพฺพํ ปุพฺเพกตเหตุทิฏฺฐิ นาม สพฺพํ สุขํ วา ทุกฺขํ วา สุจริตํ วา ทุจฺจริตํ วา ปุพฺพภเว อตฺตนา [Pg.181] กเตน ปุพฺพกมฺมเหตุนา เอว อุปฺปชฺชตีติ เอวํ ปวตฺตา ทิฏฺฐิ. ‘‘ยํ กิญฺจายํ’’ติ ยํ กิญฺจิ อยํ. มหาโพธิสตฺตานํ อธิมุตฺติกาลงฺกริยา นาม อิธ เม จิรกาลํ ฐิตสฺส ปารมิปูรณ กิจฺจํ นตฺถิ, อิทาเนว อิโต จวิตฺวา มนุสฺสโลเก อุปฺปชฺชิสฺสามิ, อุปรุชฺฌตุ เม อิทํ ชีวิตนฺติ อธิมุญฺจิตฺวา ทฬฺหํ มนสิกริตฺวา กาลงฺกริยา. ‘‘สยเมว สตฺถํ อาหริตฺวา’’ติ สยเมว อตฺตโน คีวํ สตฺเถน หนิตฺวาติ อตฺโถ. ‘‘เอตฺเถวา’’ติ อกาลมรเณ เอว.

«Они возникают» означает, что возникают эти различные болезни и т. д. «И не искусны в средствах» означает, что они не искусны в методах освобождения себя от этого. «И не искусны в противодействии» означает, что они не искусны в действиях по устранению, то есть в лечении и успокоении возникшей опасности болезней и т. д. «И не искусны в избегании» означает, что они не искусны в том, чтобы уберечься ради освобождения от этого, например, уйдя в другую страну. Остальное здесь легко понять. «Именно болезни и т. д. продолжают истощать его»: как они истощают прошлую камму? Они истощают ее, уничтожая поток жизни, являющийся ее плодом. Когда поток жизни уничтожен, то и камма, порождающая это существование, полностью исчерпывается. Поэтому сказано: «Как, например...» и так далее. «Так же и для каммы» означает, что точно так же доказывается крайняя слабость прошлой каммы, подобной капле росы на кончике травинки. Поскольку при исчерпании жизни исчерпывается и прошлая камма, порождающая это существование. «И это так» означает, что это утверждение, связанное с каммой, следует принять в соответствии с изложенным нами здесь методом. Воззрение о том, что всё обусловлено прошлыми действиями (пуббеката-хету-диттхи) — это воззрение, согласно которому всякое счастье или страдание, доброе или злое деяние возникает исключительно по причине прошлой каммы, совершенной самим человеком в предыдущем существовании. «Что бы то ни было это» означает «что бы то ни было это». Смерть по решимости (адхимутти-каланкария) великих Бодхисаттв — это кончина, совершаемая по твердому намерению и сосредоточению ума: «Для меня, пребывающего здесь долгое время, нет дела по исполнению парамит; пусть же я прямо сейчас уйду отсюда и рожусь в мире людей, пусть эта моя жизнь прекратится». «Сам применив оружие» означает, что он сам перерезал себе горло оружием. «Именно здесь» означает именно в преждевременной смерти.

‘‘ตถา จา’’ติอาทีสุ. ‘‘สมาปตฺติ ลาภีนํ’’ติ นิทฺธารเณภุมฺม วจนํ. ‘‘ชีวิต สมสีสีนํ’’ติ อรหตฺต มคฺคํ ลภิตฺวา มคฺคปจฺจเวกฺขนวีถิ เอว มรณาสนฺนวีถึ กตฺวา ปรินิพฺพานตฺตา สมํ สีสํ เอเตสนฺติ สมสีสิโน. ‘‘สมํ สีสํ’’ติ ชีวิต สนฺตาน ปริยนฺเตน สมํ วฏฺฏทุกฺข สนฺตาน ปริยนฺตํ วุจฺจติ. ‘‘สพฺเพสํ ปี’’ติ สพฺเพสมฺปิ ขีณาสวานํ. ‘‘อิมํ สุตฺตปทํ’’ติ มหาปรินิพฺพานสุตฺเต อาคตํ สุตฺตปทํ. ‘‘เต’’ติ เต วาทิโน. ‘‘เตนา’’ติ เตน วาทวจเนน. กฺริยมโนธาตุ นาม ปญฺจทฺวาราวชฺชนํ. กฺริยาเหตุกมโน วิญฺญาณธาตุ นาม หสิตุปฺปาทจิตฺตํ. ‘‘อสฺสา’’ติ ปรินิพฺพายนฺตสฺส พุทฺธสฺส. ‘‘น สเมติ เยวา’’ติ สนฺตึ อนุปาทิเสสํ นิพฺพานํ อารมฺมณํ กตฺวาติ เอตฺถ ปรินิพฺพาน ชวเนหิ อารมฺมณํ กตฺวาติ วุตฺเตปิ น สเมติเยว. เตนาห ‘‘ตถาหี’’ติอาทึ. ‘‘ภวงฺคํ โอตริตฺวา ปรินิพฺพายตี’’ติ เอตฺถ ปรินิพฺพาน จุติจิตฺตเมว ภวงฺคนฺติ วุตฺตํ. จุติจิตฺตนฺติ จ ภวนฺตรํ คจฺฉนฺตสฺเสว วุจฺจติ. อิธ ปน โวหาร มตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. วิภาวนิปาเฐ. จุติปริโยสานานํ มรณาสนฺน จิตฺตานํ. ยถา ปน พุทฺธานํ ภควนฺตานํ ยาวชีวํ อุปฺปนฺนํ มหาภวงฺคจิตฺตํ กมฺมกมฺมนิมิตฺตาทโย อารมฺมณํ กโรติเยว. ตถา ปรินิพฺพาน จุติจิตฺตํ ปีติ อาห ‘‘น หี’’ติอาทึ. นนุ มรณกาเล กมฺมกมฺมนิมิตฺตาทีนํ คหณํ นาม ภวนฺตร คมนตฺถาย โหติ, พุทฺธา จ ภวนฺตรํ น คจฺฉนฺติ. ตสฺมา ‘‘น หิ. ล. น กโรตี’’ติ อิทํ น ยุตฺตนฺติ. โน น ยุตฺตํ. ภวนฺตร คมนตฺถายาติ อิทํ ชวเนหิ คหเณ ทฏฺฐพฺพํ. อิธ ปน จุติจิตฺเตน คหเณติ ทสฺเสนฺโต ‘‘นจจุติยาคหิตานี’’ติอาทิมาห. ‘‘กมฺมสิทฺธิยา’’ติ กมฺมสิชฺฌนตฺถาย[Pg.182].‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ‘‘ตสฺสา’’ติ โสณตฺเถร ปิตุโน. ‘‘กมฺมพเลนา’’ติอาทีสุ. ‘‘อญฺเญนปิ การณ พเลนา’’ติ อาจิณฺณภาวาทิเกน การณพเลน. คตินิมิตฺตํ ปน กมฺมพเลเนวาติ ยุตฺตํ สิยา. ‘‘ตโถปฏฺฐิตํ’’ติ อนฺติมวีถิโต ปุพฺเพ พหูสุวีถีสุ อุปฏฺฐิตปฺปการนฺติอตฺโถ. ปาปปกฺขิเยสุ ทุคฺคตินิมิตฺเตสุ. กลฺยาณปกฺขิยานิ สคฺคนิมิตฺตานิ. ธมฺมาโสกรญฺโญ มรณกาเล ปาปปกฺขิยานํ อุปฏฺฐานํ กตฺถจิ สีหฬคนฺเถ วุตฺตํ.

В словах «Tathā cā» (И так далее) и т. д. «Достигших медитативных достижений» (samāpattilābhīnaṃ) — это слово в местном падеже выделения. «Тех, у кого окончание жизни совпадает с окончанием загрязнений» (jīvitasamasīsīnaṃ): те, у кого после обретения пути арахантства сам процесс рассмотрения пути (maggapaccavekkhanavīthi) становится процессом, предшествующим смерти (maraṇāsannavīthi), и из-за окончательного угасания (parinibbāna) их предел [жизни] совпадает [с пределом страданий], называются «самасӣсӣ» (samasīsino). «Равный предел» (samaṃ sīsaṃ) означает, что предел непрерывности круговорота страданий (vaṭṭadukkhasantāna) совпадает с пределом непрерывности жизни (jīvitasantāna). «Всех также» (sabbesaṃ pi) означает всех уничтоживших влечения (khīṇāsavānaṃ). «Это изречение сутты» (imaṃ suttapadaṃ) — это изречение сутты, приведённое в Махапариниббана-сутте. «Они» (te) — это те утверждения. «Тем» (tenā) — тем утверждением. Функциональный элемент ума (kriyāmanodhātu) — это обращение внимания ума у пяти врат (pañcadvārāvajjana). Функциональный беспричинный элемент сознания ума (kriyāhetukamanoviññāṇadhātu) — это сознание, вызывающее улыбку (hasituppādacitta). «Его» (assā) — уходящего в париниббану Будды. «Вовсе не согласуется» (na sameti yeva): даже если сказать, что здесь, сделав объектом (ārammaṇa) мирную ниббану без остатка (anupādisesa nibbāna), [объект] воспринимается импульсными моментами париниббаны (parinibbānajavana), это всё равно не согласуется. Поэтому сказано: «Ибо так...» и т. д. «Погрузившись в бхавангу, уходит в париниббану» (bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyati): здесь само сознание ухода (cuticitta) париниббаны названо «бхавангой». А «сознанием ухода» (cuticitta) называют только то, что принадлежит переходящему в другое существование. Здесь же это следует рассматривать лишь как условное выражение (vohāramatta). В тексте «Вибхавани»: «предсмертных сознаний, завершающихся сознанием ухода (cuti)». Подобно тому как у Будд, Благословенных, возникающее на протяжении всей жизни великое сознание бхаванги (mahābhavaṅgacitta) непременно делает своим объектом камму, знак каммы (kammanimitta) и т. д., точно так же и сознание ухода париниббаны [делает это объектом], поэтому сказано: «Ибо нет...» и т. д. Разве во время смерти схватывание каммы, знака каммы и т. д. не служит для перехода в другое существование? А Будды не переходят в другое существование. Поэтому [утверждение] «Ибо нет... [и т. д.] ...не делает» — неверно. Нет, это не является неверным. «Для перехода в другое существование» — это следует понимать применительно к схватыванию [объекта] импульсными сознаниями (javana). Здесь же, показывая схватывание сознанием ухода (cuticitta), автор говорит: «И не схваченные сознанием ухода...» и т. д. «Для свершения каммы» (kammasiddhiyā) означает для осуществления каммы. В словах «И здесь...» и т. д. «Его» (tassā) — отца старейшины Соны. В словах «Силой каммы» и т. д. «Иной силой причины» (aññenapi kāraṇabalena) означает силой такой причины, как привычное поведение (āciṇṇabhāva) и т. д. Знак же направления перерождения (gatinimitta) уместно [объяснять] именно силой каммы. «Представший таким образом» (tathopaṭṭhitaṃ) означает: явившийся во многих процессах сознания (vīthi) до последнего процесса. «Среди неблагоприятных сторон» означает среди знаков дурного удела (duggatinimitta). «Благоприятные стороны» — это знаки небесных миров (sagganimitta). В некоторых сингальских книгах упоминается, что во время смерти царя Дхаммасоки явились знаки неблагоприятной стороны.

สกลํ ปถวึ ภุตฺวา,ทตฺวา โกฏิสตํ ธนํ;

อนฺเต อฑฺฒามลกมตฺตสฺส;

อโสโก อิสฺสรํ คโต;

ติ จ;

อโสโก โสก มาคโต;

ติ จ;

«Правив всей землёй, раздав сто коти богатств, в конце лишь над половиной плода амалаки Ашока властвовал»; а также: «Ашока пришёл к скорби»; а также.

‘‘ตํ’’ติ วิปจฺจมานกํ กมฺมํ. ‘‘นิยามก สหการิ ปจฺจยภูตา’’ติ เอตฺถ ยถา นาวายํ นิยามโก นาม นาวํ อิจฺฉิตทิสาภิมุขํ นิยาเมติ, นิโยเชติ. ตถา อยํ ตณฺหาปิ ภวนิกนฺติ หุตฺวา จิตฺตสนฺตานํ คนฺตพฺพภวาภิมุขํ นิยาเมติ, นิโยเชติ. กมฺมสฺส จ อจฺจายตฺต สหายภาเวน สหการี ปจฺจโย โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘กุสลากุสล กมฺมนิมิตฺตานิ วา’’ติ อญฺญานิ กุสลา กุสลกมฺมนิมิตฺตานิ วา. ‘‘ตทุปตฺถมฺภิกา’’ติ ตสฺส กมฺมสฺส อุปตฺถมฺภิกา. ‘‘นิมิตฺตสฺสาทคธิตํ’’ติ มุขนิมิตฺตาทีสุ อสฺสาเทนฺตํ คิชฺฌนฺตํ. ‘‘ติฏฺฐมานํ ติฏฺฐตี’’ติ ติฏฺฐมานํ หุตฺวา ติฏฺฐติ. อมุญฺจิตฺวา ติฏฺฐตีติ วุตฺตํ โหติ. อนุพฺยญฺชนํ นาม ปิยสาตรูโป กถิตลปิตาทิ กฺริยาวิเสโส. ‘‘อสฺส ปุคฺคลสฺสา’’ติ อาสนฺน มรณสฺส ปุคฺคลสฺส. อฏฺฐกถา ปาเฐ. ‘‘กิเลส พลวินามิตํ’’ติ อวิชฺชา ตณฺหาทีนํ กิเลสานํ พเลน วินามิตํ. ปฏิจฺฉาทิกา อาทีน วา ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘ตํ’’ติ จิตฺตสนฺตานํ. ‘‘ตสฺมึ’’ติ กมฺมาทิวิสเย. อฏฺฐกถาย น สเมติ. ตสฺมึ วิสเยติหิ ตตฺถ วุตฺตํ. น วุตฺตํ ตสฺมึ ภเวติ. ‘‘ตสฺมึ วุตฺตา นํ’’ติ [Pg.183] ตสฺมึ ‘เยภูยฺเยน ภวนฺตเร ฉ ทฺวารคฺคหิตํ’ติ ฐาเน ฏีกาสุ วุตฺตานํ. ตํ สทิส ชวนุปฺปตฺติ นาม กมฺมกรณกาเล ปวตฺต ชวเนหิ สทิสานํ อิทานิ ชวนานํ อุปฺปตฺติ. ภวปฺปฏิจฺฉนฺนญฺจ กมฺมํ อปากฏญฺจ กมฺมํ น ตถา อุปฏฺฐาติ. เกวลํ อตฺตานํ อภินวกรณ วเสน ทฺวารปตฺตํ หุตฺวา อุปฏฺฐาตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘วิสีท ปตฺตา’’ติ วิสญฺญีภาเวน วิรูปํ หุตฺวา สีทนปตฺตา. ‘‘ตพฺพิปรีเตน ปาปกมฺม พหุลาปิ วตฺตพฺพา’’ติ เตปิวิสีทนฺตเร อาวุธ หตฺถา ปาณฆาตํ กโรนฺตา คณฺหถพนฺธถาติ อุคฺโฆสนฺตา ทุฏฺฐจิตฺตา โหนฺตีติอาทินา วตฺตพฺพา. อฏฺฐกถา ปาเฐสุ. อุกฺขิตฺโต อสิ ยสฺสาติ อุกฺขิตฺตา สิโก. ปตุทนฺติ วิชฺฌนฺติ เอเตนาติ ปโตทนํ. ปาชนทณฺโฑ. ตสฺส อคฺเค กตา สูจิ ปโตทน สูจิ. ‘‘ปโตทน ทุกฺขํ’’ติ วิชฺฌน ทุกฺขํ. กถํ ปน อุกฺขิตฺตาสิกาทิภาเวน อุปฏฺฐานํ กมฺมุปฏฺฐานํ นาม โหติ. กถญฺจ ตํ ปฏิสนฺธิยา อารมฺมณภาวํ อุเปตีติ อาห ‘‘โส จา’’ติอาทึ. อุปฺปชฺชมานานํ สตฺตานํ. ‘‘อิตเรสํ ปนา’’ติ รูปารูป ภเวสุ อุปฺปชฺชมานานํ ปน. ‘‘ปริปุณฺณํ กตฺวา’’ติ ตทารมฺมณ ปริโยสานายวา สุทฺธาย วา ชวนวีถิยาติ เอวํ ปริปุณฺณํ กตฺวา. อยํ ปน ภวงฺคาวสาเน จุติจิตฺตุปฺปตฺติ นาม อฏฺฐกถาสุ นตฺถิ. ยญฺจ ภวงฺคํ โอตริตฺวา ปรินิพฺพายตีติอาทิ ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตํ. ตตฺถปิ ‘‘ภวงฺคํ’’ติ จุติจิตฺตเมว ฏีกาสุ วณฺเณนฺติ. ตสฺมา ‘‘ภวงฺคกฺขเยวา’’ติ อิทํ กถํ ยุชฺเชยฺยาติ อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทึ. อนุรูปํ เสตีติ อนุสโย. อนุพนฺโธ หุตฺวา เสตีติ อนุสโย. อนุ อนุ วา เสตีติ อนุสโย. เอตฺถ จ อนุสโย นาม ชวนสหชาโต น โหติ. อิธ จ อนุสย นาเมน วุตฺตํ. นานาชวน สหชาตา จ อวิชฺชา ตณฺหา ปฏิสนฺธิยา วิเสส ปจฺจยา โหนฺเตว. กถํ ตา อิธ คหิตา สิยุนฺติ อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทึ. เอวํ สนฺเต อวิชฺชา ปริกฺขิตฺเตน ตณฺหามูลเกนาติ วุตฺเตสุ สุฏฺฐุ ยุชฺชติ. อนุสเยหิ สห ชวนสหชาตานมฺปิ ลทฺธตฺตา. ตสฺมา อิธ อนุสย วจนํ น ยุตฺตนฺติ โจทนา. ยุตฺตเมวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ปริยตฺตา’’ติ สมตฺตา. ‘‘โส ปี’’ติ ผสฺสาทิ ธมฺม สมูโหปิ[Pg.184].‘‘ตถา รูปา เยวา’’ติ อคฺคมคฺเคน อปฺปหีน รูปาเยว, อนุสยภูตาเยวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตํ’’ติ จิตฺต สนฺตานํ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตทุภยสฺมึ. กถํ ตํ ตตฺถ ขิปนฺตีติ อาห ‘‘ตสฺมึ’’ติอาทึ. ‘‘วิชานนธาตุยา’’ติ วิญฺญาณ ธาตุยา. สงฺกนฺตา นาม นตฺถิ. ยตฺถ ยตฺถ อุปฺปชฺชนฺติ. ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชนฺตีติ อธิปฺปาโย. กุโต มรณกาเล สงฺกนฺตา นาม อตฺถิ วิชฺชนฺตีติ โยชนา. เอวํ สนฺเต อิทํ วจนํ อนมตคฺคิย สุตฺเตน วิรุทฺธํ สิยาติ. น วิรุทฺธํ. อิทญฺหิ อภิธมฺม วจนํ, มุขฺยวจนํ, อนมตคฺคิย สุตฺตํ ปน สุตฺตนฺต วจนํ ปริยาย วจนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยญฺจา’’ติอาทิมาห. ปริยาเยน วุตฺตนฺติ วตฺวา ตํ ปริยายํ ทสฺเสติ ‘‘เยสญฺหี’’ติอาทินา. ‘‘โส’’ติ โส ปุคฺคโล. ‘‘เตสํ’’ติ อวิชฺชา ตณฺหา สงฺขารานญฺจ ปฏิสนฺธิ นาม รูป ธมฺมานญฺจ. ‘‘เหตุปฺผลสมฺพนฺเธน ภวนฺตรํ สนฺธาวติ สํสรตีติ วุจฺจตี’’ติ ปุพฺเพ กมฺมกรณกาเลปิ เต อวิชฺชา ตณฺหา สงฺขารา เอว โส สตฺโตติ วุจฺจนฺติ. ปจฺฉา เตสํ ผลภูตายํ ปฏิสนฺธิยา ปาตุภวนกาเลปิ สาปฏิสนฺธิ เอว โส สตฺโตติ วุจฺจติ. มชฺเฌ ธมฺมปฺปพนฺโธปิ โส สตฺโตติ วุจฺจติ. เอวํ เหตุธมฺเมหิ สทฺธึ ผลธมฺเม เอกํ สตฺตํ กโรนฺตสฺส เหตุปฺผล สมฺพนฺโธ โหติ. เอวํ เหตุปฺผล สมฺพนฺเธน โส เอว กมฺมํ กโรติ. เตน กมฺเมน โส เอว ภวนฺตรํ สนฺธาวติ สํสรตีติ วุจฺจติ. เอตฺถ จ อนมตคฺโค ยํ ภิกฺขเว. ล. อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํติ เอวํ สตฺตโวหาเรน วุตฺตตฺตา สาธมฺมเทสนา ปริยายเทสนา โหติ. ปริยายเทสนตฺตา จ สนฺธาวตํ สํสรตนฺติ ปริยาโยปิ สิชฺฌติ. ยสฺสํ ปน ธมฺม เทสนายํ ธมฺมเทสนาติ วจนานุ รูปํ ธมฺมเมว เทเสติ, น สตฺตํ, น ปุคฺคลํ. อยํ ธมฺมเทสนา เอว มุขฺยเทสนา นาม โหติ. ตตฺถ เทสิต ธมฺมา ปน ปกติกาเลปิ เทสนฺตรํ กาลนฺตรํ ขณนฺตรํ สงฺกนฺตา นาม นตฺถิ. ยตฺถ ยตฺถ อุปฺปนฺนา, ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชนฺติ. ขยวยํ คจฺฉนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘น หิ อุปฺปนฺนุปฺปนฺนา ธมฺมา. ล. สงฺกนฺตา นาม อตฺถี’ติ. ปฏิโฆโส จ, ปทีโป จ, มุทฺทา จ. อาทิสทฺเทน ปฏิพิมฺพจฺฉายา จ, พีชสงฺขาโร จ, ปาฏิโภโค จ, พาลกุมาร สรีเรสุ อุปยุตฺตา วิชฺชาสิปฺโปสธา จาติ เอวํ อฏฺฐกถา ยํ [Pg.185] อาคตานิ นิทสฺสนานิ สงฺคยฺหนฺติ. ‘‘นิทสฺสนา’’นีติ จ อุปมาโย วุจฺจนฺติ. ตตฺถ ‘‘ปฏิโฆโส’’ติ คมฺภีรเลณ ทฺวาเร ฐตฺวา สทฺทํ กโรนฺตสฺส อนฺโตเลเณ ปฏิโฆโส ปวตฺตติ. ตตฺถ ทฺวาเร อุปฺปนฺโน มูลสทฺโท อนฺโตเลณํ น คจฺฉติ, อุปฺปนฺนฏฺฐาเน เอว นิรุชฺฌติ. ปฏิโฆโส จ ตโต อาคโต น โหติ. น จ วินา มูลสทฺท + ปจฺจเยน อญฺญโต ปวตฺตติ. มูลสทฺทปจฺจยา เอว ตตฺถ ปวตฺตตีติ. ตตฺถ มูลสทฺโท วิย อตีต กมฺมํ. ปฏิโฆโส วิย อนนฺตเร ปฏิสนฺธิ. เอสนโย ปทีป มุทฺทา ปฏิพิมฺพจฺฉายาสุ. ตตฺถ ‘‘ปทีโป’’ติ ปถมํ เอกํ ปทีปํ ชาเลตฺวา เตน อญฺญํ ปทีปสตมฺปิ ปทีป สหสฺสมฺปิ ชาเลติ. ‘‘มุทฺทา’’ติ ลญฺฉนเลขา. ตตฺถ เอเกน ลญฺฉนกฺขนฺเธน, เตน ลญฺฉนเลขาสตมฺปิ ลญฺฉนเลขา สหสฺสมฺปิ กโรติ. ‘‘ปฏิพิมฺพจฺฉายา’’ติ ปสนฺเนสุ อาทาสปฏฺเฏสุวา อุทเกสุวา อุปฺปนฺนา สรีรจฺฉายา. เอเตหิ นิทสฺสเนหิ ผลํ นาม เหตุโต อาคตํ น โหติ. เหตุนา จ วินา น สิชฺฌตีติ เอตฺตกมตฺถํ ทีเปติ. ‘‘พีชสงฺขาโร’’ติ กาลนฺตเร อุปฺปนฺเนสุ ปุปฺผผเลสุ อิจฺฉิตวณฺณ คนฺธรสปาตุภาวตฺถาย โรปนกาเล อมฺพพีชาทีสุ อิจฺฉิตวณฺณ คนฺธรสธาตูนํ ปริภาวนา. ตตฺถ ตปฺปจฺจยา กาลนฺตเร ปุปฺผผเลสุ อุปฺปนฺเนสุ เตวณฺณคนฺธรสา ปาตุพฺภวนฺติ. ‘‘ปาฏิโภโค’’ติ กิญฺจิ อตฺถํ สาเธตุํ ปรสฺส สนฺติเก อิณํ คณฺหนฺตสฺส ตวธนํ สํวจฺฉเรน วุฑฺฒิยา สห ทสฺสามิ, สเจ นทเทยฺยํ. อสุกํ นาม มมเขตฺตํ วา วตฺถุวา ตุยฺหํ โหตูติ ปฏิญฺญาฐปนํ. ตตฺถ ตปฺปจฺจยา ธนํ ลภิตฺวา ตํ อตฺถญฺจ สาเธติ. กาเล สมฺปตฺเต วุฑฺฒิยา สห อิณญฺจ โสเธติ. ‘‘วิชฺชาสิปฺโปสธา’’ติ โลเก ปุตฺตเก ยาวชีวํ หิตตฺถาย ทหรกาเล กิญฺจิ วิชฺชํวา สิปฺปํวา สิกฺขาเปนฺติ. ยาวชีวํ ขรโรคานํ อนุปฺปาทตฺถาย ทหรกาเล โอชวนฺตํ กิญฺจิ โอสธํ วา อชฺโฌหาเรนฺติ. ตตฺถ ตปฺปจฺจยา ปุตฺตานํ ยาวชีวํ หิตปฺปฏิลาโภ วา ตาทิสานํ โรคานํ อนุปฺปาโท วา โหติเยว. เอเตหิ ยถา กาลนฺตเร อสนฺเตสุเยว ปาฏิโภคาทีสุ มูลกมฺเมสุ ปุพฺพภาเค กตปจฺจยา เอว ปจฺฉา อตฺถ สาธนาทีนิ สิชฺฌนฺติ. ตถา กุสลา กุสล กมฺมานิ [Pg.186] กตฺวา กาลนฺตเร เตสุ อสนฺเตสุปิ ปุพฺเพ กตตฺตา เอว ปจฺฉา ปฏิสนฺธาทีนิ ผลานิ ปาตุพฺภวนฺตีติ ทีเปติ. เตนวุตฺตํ ‘‘ปฏิโฆส ปทีปมุทฺทาทีนิ เจตฺถ นิทสฺสนานี’’ติ. ‘‘กมฺมทุพฺพลภาเวนา’’ติ ตทา ชีวิตินฺทฺริยสฺส ทุพฺพลตฺตา กมฺมมฺปิ ทุพฺพลเมว โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ. กามญฺเจตฺถ อฏฺฐกถายํ วตฺวา ทสฺสิตํ, ตถาปิ สมฺภวตีติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถ ‘‘ตํ ปี’’ติ คตินิมิตฺตมฺปิ. ‘‘ตถา จวนฺตานํ’’ติ ทิพฺพรถาทีนิ คตินิมิตฺตํ กตฺวา จวนฺตานํ. ‘‘ทยฺหมานกาเยนา’’ติ อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ กรณวจนํ. คาถายํ. ปญฺจทฺวาเร ปฏิสนฺธิกมฺมํ วินา ทฺวิโคจเร สิยาติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘ทฺวิโคจเร’’ติ กมฺมนิมิตฺต คตินิมิตฺตภูเต ทฺวิโคจเร. ตตฺถ ปญฺจทฺวาเร ปฏิสนฺธิ นาม ปญฺจทฺวาริก มรณาสนฺน วีถิจิตฺตานํ อนฺเต จ วนฺตานํ ปฏิสนฺธิ. สาปิ คตินิมิตฺตภูเต โคจเร สิยาติ วุตฺเต ปญฺจทฺวาริก วีถิจิตฺตานิ ปญฺจารมฺมณภูตานิ คตินิมิตฺตานิ อารมฺมณํ กโรนฺตีติปิ สิทฺธํ โหติ. เอวญฺจ สติ. เตสํ วีถิจิตฺตานํ อนฺเต อจวิตฺวา ตทนุพนฺธก มโนทฺวาริกวีถิจิตฺเตหิปิ กทาจิ เกสญฺจิ จ วนํ นนสมฺภวตีติ สกฺกา วตฺตุํ. เตสุ ปน อนุพนฺธก วีถีสุ อตีตคฺคหณ สมุทายคฺคหเณหิ จ วนฺตานํ อตีตานิปิ คตินิมิตฺตานิ ลพฺภนฺติ. วตฺถุคฺคหณนามคฺคหเณหิ จ วนฺตานํ ธมฺมา รมฺมณํปิ ลพฺภติเยว. ตสฺมา ยํ วุตฺตํ อาจริเยน กามาวจร ปฏิสนฺธิยา ฉ ทฺวารคฺคหิตํ กมฺมนิมิตฺตํ คตินิมิตฺตญฺจ ปจฺจุปฺปนฺนมตีตา รมฺมณํ อุปลพฺภตีติ. ตํ สุวุตฺตเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ยํ ปน ‘ตเมว ตโถปฏฺฐิตํ อารมฺมณํ อารพฺภ จิตฺตสนฺตานํ อภิณฺหํ ปวตฺตตี’ติ เอวํ อนฺติมวีถิโต ปุพฺพภาเค พหูนํ วีถิวารานํ ปวตฺตนํ อาจริเยน วุตฺตํ. ตํ ตโถปฏฺฐิตํ คตินิมิตฺตํ อารพฺภาติปิ ลทฺธุํ วฏฺฏติเยว. เอวญฺจสติ, คตินิมิตฺตํปิ อตีตํ ลพฺภตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยทาปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘สนฺตติ วเสนา’’ติ สนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺน วเสน. ‘‘ตสฺสา’’ติ คตินิมิตฺตสฺส. เยภูยฺเยน วุตฺโต, น สพฺพสงฺคาหิเกน วุตฺโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘มโนทฺวาริก มรณาสนฺน ชวนานํปิ อิจฺฉิตพฺพตฺตา’’ติ ปุเรชาตปจฺจย ภาเวน อิจฺฉิตพฺพตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตทนุพนฺธายา’’ติ ตานิ มโนทฺวาริ กมรณาสนฺน [Pg.187] ชวนานิ อนุคตาย. ‘‘ปฏิสนฺธิยาปิ สมฺภวโต’’ติ ตสฺส ปุเรชาต ปจฺจยสฺส ปฏิสนฺธิยาปิ ปุเรชาต ปจฺจยตา สมฺภวโต. นนุ เถเรน ภินฺทิตฺวา อวุตฺเตปิ ภินฺทิตพฺเพ สติ, ภินฺทนเมว ยุตฺตนฺติ เจ. น ยุตฺตํ. กสฺมา, กมฺมนิมิตฺเตน สมานคติกตฺตา. เตนาห ‘‘นจตํ’’ติอาทึ. วิภาวนิยํ ยถาสมฺภวํ โยเชตพฺพํติ วตฺวา อปเรปน อวิเสสโตว วณฺเณนฺตีติ อปเรวาโทปิ วุตฺโต. ตตฺถ ‘‘อวิเสสโต วณฺเณนฺตี’’ติ อภินฺทิตฺวาว วณฺเณนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ปุน ตํ อปเรวาทํ อสมฺปฏิจฺฉนฺโต ‘‘อฏฺฐกถายํ ปนา’’ติอาทิมาห. อิธ ปน ตํ อปเรวาทํ ปคฺคณฺหนฺโต ปุน ‘‘ยญฺจ ตตฺถา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘ตทารมฺมณายา’’ติ ตํ คตินิมิตฺตา รมฺมณาย. ‘‘เตสํ วจนํ’’ติ อปเรสํ วจนํ. ‘‘อญฺญตฺร อวิจารณายา’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. นนุ อฏฺฐกถายํ ปนาติอาทิ สพฺพํ วิจารณา วจนเมว โหตีติ. สจฺจํ ยถา ทิฏฺฐปาฐวเสน, สาวเสส ปาฐภาวํ ปน น วิจาเรติเยว. ตสฺมา ‘‘อญฺญตฺร อวิจารณายา’’ติ วุตฺตํ. เอตฺถ สิยา. อฏฺฐกถาปาโฐ สาวเสโส โหตุ, มูลฏีกาปาโฐ ปน มโนทฺวาเร เยวาติ นิยเมตฺวา วุตฺตตฺตา กถํ สาวเสโส สิยาติ. นิยเมตฺวา วุตฺโตปิ อิธ อธิปฺเปตตฺเถ อปริปุณฺเณ สาวเสโส เอว โหตีติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อญฺญํ การณํ นตฺถิ อญฺญตฺร อวิจารณายา’’ติ. ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนมตีตํ’’ติอาทีสุ. ตทารมฺมณาวสานาย ปญฺจทฺวาริก ชวนวีถิยา จ วนํ โหตีติ โยชนา. เอวํ อปรตฺถปิ. พลวนฺเตปิ สติ. ตทารมฺมณาวสานาย เอว วีถิยา. ‘‘วุตฺตตฺตา ปนา’’ติ อฏฺฐกถายํ เอว วุตฺตตฺตา ปน. ‘‘ปุริมภาเค เอวา’’ติ ปญฺจทฺวาริก อนฺติม วีถิโต ปุพฺพภาเค เอว. ‘‘ตาหี’’ติ เทยฺยธมฺมวตฺถูหิ. ‘‘ยถาตํ’’ติ ตํ อตฺถชาตํ กตมํ วิยาติ อตฺโถ. ‘‘อิโต’’ติ มนุสฺส ภวโต. นิมิตฺต สทิสํ สทฺทํ วณฺณนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นฏฺฐจการํ’’ติ ปติตจการํ. อฏฺฐกถาปาเฐ ญาตกา มาตาทโย ปญฺจทฺวาเร อุปสํหรนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตวตฺถายา’’ติ ตวอตฺถาย. ‘‘จีนปฏโสมารปฏาทิวเสนา’’ติ จีนรฏฺเฐ ปวตฺโต ปโฏ [Pg.188] จีนปโฏ. ตถา โสมารปเฏปิ. ‘‘ตานี’’ติ รสโผฏฺฐพฺพานิ. โผฏฺฐพฺพํ ปน อญฺญํปิ ยุชฺชเตว. อตฺถิทานีติ มนสิกตตฺตา ปจฺจุปฺปนฺนภูตานีติ วุตฺตํ. ‘‘อรูปีนํ’’ติ อรูปพฺรหฺมานํ. ‘‘เต’’ติ อรูปิโน. ‘‘ตานี’’ติ เหฏฺฐิมชฺฌานานิ. วิสฺสฏฺฐํ ลทฺธฌานํ เยสํ เต วิสฺสฏฺฐชฺฌานา. ‘‘ตโตเยว จา’’ติ วิสฺสฏฺฐชฺฌานตฺตาเยว จ. อากฑฺฒิตํ มานสํ จิตฺตํ เอเตสนฺติ วิคฺคโห. อิทญฺจ เหตุวิเสสน ปทํ. อากฑฺฒิตมานสตฺตา กามภเว อุปฺปชฺชมานานนฺติ ทีเปติ. เตสํ อรูปีนํ. ‘‘อญฺญํ ทุพฺพล กมฺมํ’’ติ อุปจารชฺฌานกมฺมโต อญฺญํ ติเหตุโกมกํ กมฺมํ. ‘‘เตสํ’’ติ รูปโลกโต จ วนฺตานํ. ‘‘สโต’’ติ สนฺตสฺส สมานสฺส. ‘‘อุปตฺถมฺภเน การณํ นตฺถี’’ติ อิทํ อุปจารชฺฌาน กมฺมสฺส ครุก กมฺมคติกตฺตา วุตฺตํ. เอกนฺต ครุกกมฺมภูตํปิ ปน มหคฺคตชฺฌาน กมฺมํ นาม นานานิกนฺติ พเลน ปฏิพาหียมานํ ปฏิสนฺธึ น เทติเยว. อุปจารชฺฌาน กมฺเม วตฺตพฺพํ นตฺถีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ตาทิสานี’’ติ ตถา รูปานิ ทฺวิเหตุโกมก กมฺมานิ เตสํ โอกาสํ น ลภนฺติ. นีวรณานํ สุฏฺฐุวิกฺขมฺภิตตฺตาเยว. ‘‘เยนา’’ติ เยน ฉนฺทาทีนํ ปวตฺติ การเณน. ‘‘นานากมฺมานิ ปี’’ติ อุปจารชฺฌาน กมฺมโต อญฺญานิ ปจฺจุปฺปนฺน กมฺมานิปิ อตีตภเวสุ กตานิ อปรปริยาย กมฺมานิปิ. ‘‘เยน จา’’ติ เยน นานากมฺมานมฺปิ โอกาส ลาภการเณน จ. ‘‘เต’’ติ รูปี พฺรหฺมาโน. ‘‘วุตฺตนเยเน วา’’ติ สุฏฺฐุวิกฺขมฺภิตนีวรณานํ เตสํ อปฺปนา ปตฺตชฺฌานวิเสเสน [ ยสฺมา ปนาติอาทินา จ ] ปริภาวิต จิตฺตสนฺตานตฺตา’ติ จ วุตฺตนเยเนว. ‘‘ตํ การณํ’’ติ อเหตุก ปฏิสนฺธิยา อภาว การณํ. ปรมฺปร ภเวสุจ วีถิมุตฺตจิตฺตานํ ปวตฺตาการํ ทสฺเสตุนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยถา ตานิเยว โอสธานี’’ติ โลเก เอกํ โอสธํ ลภิตฺวาตํ เทวสิกํ ภุญฺชติ. เอโกปถมทิวเส ภุญฺชนฺตํ ทิสฺวา กตมํ นาม ตฺวํ โอสธํ ภุญฺชสีติ ปุจฺฉิ. อิทํ นาม โอสธํ ภุญฺชามีติ วทติ. ปุนทิวเสสุปิ โอสธํ ภุญฺชนฺตํ ทิสฺวา ตเถว ปุจฺฉิ. ตเมว โอสธํ ภุญฺชามีติ วทติ. ตตฺถ ‘‘ตเมว โอสธํ’’ติ ยํ ปถมทิวเส โอสธํ ตยาจ ปุจฺฉิตํ. มยา จ กถิตํ. ตเมว อชฺช ภุญฺชามีติ อตฺโถ. ตตฺถ [Pg.189] ปน ปถมทิวเส ภุตฺตํ โอสธํ อญฺญํ. อชฺช ภุตฺตํ อญฺญํ. ตํสทิสํ ปน อญฺญํปิ ตเมวาติ โลเก โวหรนฺติ ตานิเยว โอสธานิ ภุญฺชามีติ. เอวํ อิธปิ ตสฺสทิเส ตพฺโพหาโร ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘ตสฺมึ’’ติ ภวงฺคจิตฺเต. อวตฺตมาเน อุปปตฺติภโว โอจฺฉิชฺชติ. วตฺตมาเน น โอจฺฉิชฺชติ. ตสฺมา ตสฺส อุปปตฺติ ภวสฺส อโนจฺเฉท องฺคตฺถาย การณตฺตา ภวงฺคนฺติ วุจฺจตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อุปปตฺติ ภโว’’ติ จ กมฺมชกฺขนฺธสนฺตานํ วุจฺจติ. ‘‘ปรสมเย’’ติ อุจฺเฉท ทิฏฺฐีนํ วาเท. ‘‘วฏฺฏมูลานี’’ติ อวิชฺชาตณฺหา วุจฺจนฺติ. วฏฺฏมูลานิ สุฏฺฐุอุจฺฉิชฺชนฺติ เอตฺถาติ วิคฺคโห. ‘‘ยสฺส อตฺถายา’’ติ สอุปาทิเสสาทิกสฺส นิพฺพานสฺส ปฏิลาภตฺถาย. ‘‘ปฏฺฐปียนฺตี’’ติ ปวตฺตาปียนฺติ. ปชฺชนฺติ ปาปุณนฺติ อริยา ชนา เอตฺถาติ ปทํ. ปรโต สมนฺติปเท อนุปาทิเสสสฺส คยฺหมานตฺตา อิธ สอุปาทิเสสนฺติ วุตฺตํ. พุชฺฌนฺตีติ พุธา. สุฏฺฐุ สทฺธึ อุจฺฉินฺนํ สิเนหพนฺธนํ เยหิ เต สุสมุจฺฉินฺนสิเนหพนฺธนา. กถญฺจ สุฏฺฐุอุจฺฉินฺนํ, เกหิ จ สทฺธึ อุจฺฉินฺนนฺติอาห ‘‘อนุสยมตฺตํ ปี’’ติอาทึ. ‘‘เสสกิเลเสหี’’ติ ตณฺหาสิเนห พนฺธนโต อวเสส กิเลเสหิ. ‘‘อธิสยิตํ’’ติ วิกฺขมฺภิตุํปิ อสกฺกุเณยฺยํ หุตฺวา อติเรกตรํ สยิตํ. ‘‘อธิคมาวหํ’’ติ อธิคโม วุจฺจติ นววิโธ โลกุตฺตร ธมฺโม. ตํ อาวหตีติ อธิคมาวหํ. ‘‘สีลํ’’ติ จตุปาริสุทฺธิสีลํ. ‘‘ธุตงฺคํ’’ติ เตรสธุตงฺคํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

«"Это" — созревающая камма. В выражении "являющаяся направляющим и сопутствующим условием" [смысл таков]: подобно тому как на корабле кормчий направляет и ведёт корабль в желаемом направлении, точно так же и эта жажда (таньха), становясь привязанностью к существованию, направляет и ведёт поток ума (читта-сантана) к тому существованию, в которое надлежит отправиться. И следует понимать, что она является сопутствующим условием благодаря своей нераздельной дружественной связи с каммой. «Или знаки благой и неблагой каммы» — это другие знаки благой или неблагой каммы. «Поддерживающая её» — поддерживающая ту камму. «Привязанный к наслаждению знаком» — наслаждающийся и жаждущий знака лица и т. д. «Оставаясь, пребывает» — пребывает, оставаясь [на месте]. Это означает: пребывает, не отпуская. «Второстепенный признак» (анубьянджана) — это особое действие, такое как приятная и милая речь, лепет и т. д. «Этого человека» — человека, близкого к смерти. Так в тексте комментария (Аттхакатхи). «Склонённый силой клеш» — склонённый силой таких клеш (загрязнений), как невежество (авиджджа), жажда (таньха) и т. д. Или же анализ слова таков: «тот, у кого есть скрывающее [покрывало] и т. д.». «Это» — поток ума (читта-сантана). «В том» — в объекте каммы и т. д. Это не согласуется с комментарием. Ибо там сказано «в том объекте», а не «в том существовании». «Сказанное о нём в том» — сказанное в субкомментариях (тика) по поводу места «по большей части в следующем существовании воспринимаемое шестью вратами». «Возникновение подобных джаван» — это возникновение теперь таких джаван, которые подобны джаванам, происходившим во время совершения каммы. Скрытая же в существовании камма и неявная камма не предстают таким образом. Смысл в том, что она предстает, лишь достигнув врат посредством своего обновления. «Пришедшие в уныние» — пришедшие в упадок, став обезображенными из-за потери сознания. «Противоположным образом следует говорить и о тех, у кого много злой каммы» — о них следует говорить так: «они также унывают, держат в руках оружие, совершают убийство живых существ, кричат \"хватайте, вяжите!\" и имеют злобный ум» и т. д. Так в текстах комментария. «Тот, у кого поднят меч» — это поднявший меч. «То, чем колют, пронзают» — это стрекало, то есть погоняло. Игла, закрепленная на его конце, — это игла стрекала. «Боль от стрекала» — это боль от покалывания. Но как же появление в виде поднятого меча и т. д. становится «появлением каммы» (каммупаттхана)? И как оно становится объектом для перерождения-связывания (патисандхи)? В ответ на это сказано: «И он...» и т. д. «...возникающих существ». «Что же касается других» — то есть возникающих в мирах тонкоматериального (рупа) и нематериального (арупа). «Сделав полным» — сделав полным либо через процесс джаваны, завершающийся регистрацией (тадараммана), либо через чистый процесс джаваны. Однако этого возникновения сознания смерти (чути-читта) в конце бхаванги нет в комментариях. И то, что «погрузившись в бхавангу, он угасает (достигает париниббаны)» и т. д., утверждается в разных местах. Но даже там в субкомментариях слово «бхаванга» объясняют именно как сознание смерти (чути-читта). Поэтому, задаваясь вопросом «как же может быть уместно выражение \"именно при прекращении бхаванги\"?», автор говорит: «И здесь...» и т. д. «Лежит в соответствии» — это склонность (анусая). «Лежит, будучи привязанным» — это склонность. Или «лежит снова и снова» — это склонность. И здесь склонность (анусая) не является совозникающей с джаваной. Но здесь она названа именем «склонность». А невежество (авиджджа) и жажда (таньха), совозникающие с различными джаванами, действительно являются особыми условиями для перерождения-связывания. Как же они могут быть взяты здесь? В ответ на это сказано: «И здесь...» и т. д. При таком положении дел выражение «окруженный невежеством, укорененный в жажде» вполне уместно, поскольку наряду со склонностями обнаруживаются и те [факторы], что совозникают с джаваной. Поэтому возражение гласит: «Употребление слова \"склонность\" здесь неуместно». Показывая, что это вполне уместно, автор говорит: «Более того...» и т. д. «Завершенный» — законченный. «И он также» — совокупность таких состояний (дхамм), как контакт (пхасса) и т. д. «Именно такого рода» — означает: не устраненные высшим путем (аггамагга), пребывающие в виде склонностей. «Это» — поток ума (читта-сантана). «Там» — в обоих. Как они бросают его туда? В ответ на это сказано: «В том...» и т. д. «Элементом познания» — элементом сознания (винняна-дхату). «Перешедшего» не существует. Смысл в том, что где бы они ни возникали, там же они и распадаются. Связь слов такова: откуда же во время смерти может быть нечто переходящее? Если так, то не противоречит ли это утверждение «Анаматаггия-сутте»? Не противоречит. Показывая, что это учение Абхидхаммы является прямым (главным) утверждением, тогда как «Анаматаггия-сутта» — это суттантическое учение, выраженное иносказательно, автор говорит: «И то, что...» и т. д. Сказав, что это изложено иносказательно, он показывает это иносказание в словах: «Ибо у тех...» и т. д. «Он» — этот человек. «Их» — невежества, жажды, конструкций (санкхар), а также состояний ума и тела (нама-рупа) при перерождении-связывании. «Говорится, что он блуждает и скитается из существования в существование в силу связи причины и следствия» — даже ранее, во время совершения каммы, именно эти невежество, жажда и конструкции называются «этим существом». Позже, во время проявления перерождения-связывания, являющегося их плодом, это самое перерождение-связывание также называется «этим существом». И непрерывный поток состояний (дхамм) между ними также называется «этим существом». Таким образом, для того, кто объединяет причинные состояния с плодами в одно существо, существует связь причины и следствия. Благодаря этой связи причины и следствия именно он совершает камму. И говорится, что из-за этой каммы именно он блуждает и скитается из существования в существование. И здесь, поскольку слова «Безвестно начало, о монахи... существ, прегражденных невежеством» и т. д. высказаны на языке понятий о существах (сатта-вохара), это поучение о дхамме является иносказательным поучением (парияя-десана). И поскольку это иносказательное поучение, иносказание о «блуждающих и скитающихся» также является обоснованным. В том же поучении о дхамме, которое в соответствии со своим названием проповедует только дхамму, а не существо и не личность, это поучение о дхамме является прямым (главным) поучением. И проповеданные там дхаммы даже в обычное время не переходят в другое место, другое время или другой момент. Где бы они ни возникли, там же они и распадаются, приходя к истощению и исчезновению. Поэтому сказано: «Ибо возникающие вновь и вновь дхаммы... не являются переходящими». Эхо, светильник и оттиск печати. Словом «и т. д.» охватываются такие примеры, приводимые в комментарии, как отражение в зеркале, подготовка семени, поручительство, а также знание, ремесло и лекарство, примененные к телу ребенка. Под «примерами» (нидассана) понимаются сравнения. Здесь «эхо» означает: когда человек, стоя у входа в глубокую пещеру, издает звук, внутри пещеры возникает эхо. При этом первоначальный звук, возникший у входа, не идет внутрь пещеры, а прекращается прямо на месте своего возникновения. И эхо не приходит оттуда. Но оно и не возникает из другого источника без условия в виде первоначального звука. Оно возникает там исключительно благодаря условию первоначального звука. В этом сравнении первоначальный звук подобен прошлой камме. Эхо подобно непосредственно следующему перерождению-связыванию. Этот же принцип применим к светильнику, оттиску печати и отражению. Здесь «светильник» означает: зажгя сначала один светильник, от него зажигают сто других светильников или тысячу светильников. «Оттиск печати» — это отпечаток знака. При этом с помощью одной печатной формы делают сто или тысячу оттисков. «Отражение» — это тень (отражение) тела, возникающая на чистой поверхности зеркала или в воде. Эти примеры показывают, что плод не переходит из причины. Но без причины он не осуществляется — вот какой смысл они разъясняют. «Подготовка семени» — это пропитывание семян манго и т. д. во время посадки элементами желаемого цвета, запаха и вкуса ради появления желаемого цвета, запаха и вкуса в цветах и плодах, которые появятся через некоторое время. Благодаря этому условию, когда через некоторое время появляются цветы и плоды, в них проявляются эти цвет, запах и вкус. «Поручительство» — это обещание того, кто берет взаймы у другого для достижения какой-либо цели: «Я верну твои деньги через год с процентами, а если не верну, пусть такое-то мое поле или имущество станет твоим». Благодаря этому условию он получает деньги и достигает своей цели. А когда приходит время, он выплачивает долг вместе с процентами. «Знание, ремесло и лекарство» — в мире детей в раннем возраста обучают какому-либо знанию или ремеслу ради их блага на всю жизнь. Или же в раннем возрасте им дают проглотить какое-либо питательное лекарство, чтобы у них на всю жизнь предотвратить тяжелые болезни. Благодаря этому условию дети действительно обретают благо на всю жизнь или же у них не возникают подобные болезни. Подобно тому как благодаря этим примерам, даже когда по прошествии времени такие первоначальные действия, как поручительство и т. д., уже не существуют, цели достигаются впоследствии исключительно в силу условий, созданных ранее; точно так же, даже когда после совершения благих и неблагих камм по прошествии времени они уже не существуют, плоды, такие как перерождение-связывание и т. д., проявляются впоследствии исключительно в силу того, что они были совершены ранее — вот что это разъясняет. Поэтому сказано: «И эхо, светильник, оттиск печати и т. д. являются здесь примерами». «В силу слабости каммы» — сказано ввиду того, что из-за слабости способности жизни (дживитиндрия) в то время и сама камма становится слабой. И хотя это было высказано и показано в комментарии, связь такова: «тем не менее, это возможно». Здесь «и это» — также и знак направления перерождения (гати-нимитта). «Умирающих таким образом» — умирающих, сделав своим знаком направления перерождения божественную колесницу и т. д. «С горящим телом» — это творительный падеж в значении признака состояния в стихе. Связь слов такова: «у пяти врат, за исключением каммы перерождения-связывания, это происходит в двойной сфере». Здесь «в двойной сфере» — в двойной сфере, состоящей из знака каммы (камма-нимитта) и знака направления перерождения (гати-нимитта). Здесь «перерождение-связывание у пяти врат» — это перерождение-связывание тех, кто умирает в конце процесса сознания предсмертного момента у пяти врат. Когда говорится, что оно также происходит в сфере, являющейся знаком направления перерождения, этим устанавливается, что процессы сознания у пяти врат делают своим объектом знаки направления перерождения, состоящие из пяти видов чувственных объектов. И при таком положении дел можно сказать, что у некоторых людей смерть наступает не в конце этих процессов сознания, а в последующих за ними процессах ума у врат ума. В этих же последующих процессах у тех, кто умирает, воспринимая прошлое или совокупность, обнаруживаются также и прошлые знаки направления перерождения. А у тех, кто умирает, воспринимая материальные объекты или имена, обнаруживается также и ментальный объект. Поэтому то, что сказано Учителем: «При перерождении в сфере чувственного обнаруживаются знак каммы и знак направления перерождения, воспринимаемые шестью вратами, как настоящие, так и прошлые объекты», следует считать совершенно верно сказанным. Что же касается утверждения Учителя о возникновении множества процессов сознания до последнего процесса, а именно: «на основе этого самого предстающего объекта непрерывно течет поток ума», то это вполне допустимо понимать и как основанное на предстающем таким образом знаке направления перерождения. И при таком положении дел, чтобы показать, что знак направления перерождения также может быть прошлым, сказано: «Когда же...» и т. д. «В силу непрерывности» — в силу непрерывности настоящего. «Его» — знака направления перерождения. Смысл в том, что это сказано применительно к большинству случаев, а не как всеохватывающее утверждение. «Поскольку предсмертные джаваны у врат ума также должны быть желаемы» — смысл в том, что они должны быть желаемы в качестве условия предшествования. «Для следующего за ними» — для следующего за этими предсмертными джаванами у врат ума. «Поскольку перерождение-связывание также возможно» — поскольку это условие предшествования возможно также и для перерождения-связывания. Если спросят: «Разве не уместно разделять, даже если Старейшина не разделил, когда разделение необходимо?» — Не уместно. Почему? Потому что оно имеет ту же природу, что и знак каммы. Поэтому сказано: «И не это...» и т. д. Сказав, что в «Вибхавани» следует применять это по мере возможности, автор также приводит иное мнение: «Другие же объясняют это без различия». Здесь «объясняют без различия» означает: объясняют, не разделяя. Вновь не соглашаясь с этим иным мнением, он говорит: «В комментарии же...» и т. д. Здесь же, поддерживая это иное мнение, он снова говорит: «И то, что там...» и т. д. Здесь «имеющий это объектом» — имеющий объектом этот знак направления перерождения. «Их утверждение» — утверждение других. «Почему сказано \"за исключением отсутствия исследования\"?» Разве все слова, начиная с «В комментарии же...», не являются исследующими словами? Верно, но на основе видимого текста он вовсе не исследует неполноту текста. Поэтому сказано «за исключением отсутствия исследования». Здесь может возникнуть вопрос: «Пусть текст комментария будет неполным, но как может быть неполным текст Мула-тики, если там строго определено: \"только у врат ума\"?» Даже будучи строго определенным, если желаемый смысл здесь не полон, он все равно остается неполным. Поэтому сказано: «Нет иной причины, кроме отсутствия исследования». В выражениях «настоящее, прошлое» и т. д. Связь слов такова: «смерть происходит в процессе джаваны у пяти врат, завершающемся регистрацией». Так же и в других местах. Даже при наличии силы. Именно в процессе, завершающемся регистрацией. «Поскольку же сказано» — поскольку это сказано именно в комментарии. «Именно в предшествующей части» — именно в части, предшествующей последнему процессу у пяти врат. «Ими» — вещами, предназначенными для даяния. «Как это» — смысл в том, «подобно какому предмету». «Отсюда» — из человеческого существования. Связь слов такова: «описывают звук, подобный знаку». «Утраченный слог \"ча\"» — выпавший слог «ча». Связь слов в тексте комментария такова: «родственники, мать и другие, подносят к пяти вратам». «Для твоего блага» — ради тебя. «В виде китайского шелка, сомара-пата и т. д.» — ткань, производимая в Китайском царстве, — это китайский шелк. То же самое и в отношении сомара-пата. «Они» — вкусы и тактильные объекты. Но тактильный объект уместен и в других случаях. Сказано «ставшие настоящими», поскольку они удерживаются в уме со словами «теперь это существует». «У нематериальных» — у Брахм мира без форм (арупа-брахм). «Они» — нематериальные существа. «Они» — низшие джханы. «Те, у кого джхана утеряна» — это те, у кого обретенная джхана была утрачена. «И именно поэтому» — именно из-за утраты джханы. Анализ слова таков: «те, чей ум (читта) увлечен [чувственной сферой]». И это слово является определением причины. Оно показывает: «у тех, кто рождается в чувственном мире из-за того, что их ум увлечен». У этих нематериальных существ. «Другая слабая камма» — это отличная от каммы доступа (упачара-джхана) слабая камма, сопровождаемая тремя благими корнями. «У них» — у тех, кто умирает в мире форм. «Существующего» — будучи существующим. «Нет причины для поддержки» — это сказано потому, что камма доступа имеет ту же природу, что и тяжелая камма. Однако даже камма возвышенной джханы, будучи исключительно тяжелой каммой, не дает перерождения-связывания, если она подавляется силой различных привязанностей. Следует понимать, что в отношении каммы доступа и говорить нечего. «Подобные» — такие каммы, сопровождаемые двумя благими корнями, не получают для них возможности. Именно потому, что помехи полностью подавлены. «Благодаря чему» — благодаря той причине, по которой возникают желание и т. д. «Также и различные каммы» — другие, отличные от каммы доступа, настоящие каммы, а также каммы, совершенные в прошлых существованиях и созревающие в последующих жизнях. «И благодаря чему» — и благодаря той причине, по которой различные каммы получают возможность. «Они» — Брахмы мира форм. «Или же указанным способом» — именно указанным способом: «поскольку их поток ума пропитан особым состоянием джханы, достигшей поглощения, при полностью подавленных помехах». «Эта причина» — причина отсутствия перерождения без корней. Связь слов такова: «чтобы показать способ существования сознания, свободного от процесса, в последующих существованиях». «Подобно тем самым лекарствам» — в мире человек, получив одно лекарство, принимает его ежедневно. Кто-то, увидев его принимающим лекарство в первый день, спросил: «Какое именно лекарство ты принимаешь?» Тот отвечает: «Я принимаю такое-то лекарство». В последующие дни, снова увидев его принимающим лекарство, тот спрашивает так же. Он отвечает: «Я принимаю то же самое лекарство». Здесь «то же самое лекарство» означает: «Я принимаю сегодня то самое лекарство, о котором ты спросил в первый день и о котором я тебе рассказал». Но ведь лекарство, принятое в первый день, — одно, а принятое сегодня — другое. Однако в мире говорят о другом, но подобном ему лекарстве как о «том же самом», говоря: «Я принимаю те же самые лекарства». Точно так же и здесь следует понимать употребление этого выражения в отношении подобного ему. «В нем» — в сознании бхаванги. Когда оно не происходит, существование при рождении прерывается. Когда оно происходит, оно не прерывается. Поэтому смысл в том, что оно называется «бхаванга» (фактор существования), поскольку является причиной непрерывности этого существования при рождении. А под «существованием при рождении» понимается непрерывный поток совокупностей, рожденных каммой. «В чужих учениях» — в воззрениях сторонников уничтожения. «Корни круговорота» — так называют невежество и жажду. Анализ слова таков: «то, в чем полностью отсекаются корни круговорота». «Ради которого» — ради обретения ниббаны с остатком [привязанности] и т. д. «Учреждаются» — приводятся в движение. Слово [ниббана означает]: «то, к чему приходят, чего достигают благородные личности». Поскольку далее в слове «утихает» подразумевается ниббана без остатка, здесь сказано «с остатком». «Те, кто пробуждаются» — это мудрецы. «Те, у кого полностью отсечены узы привязанности» — это те, у кого узы привязанности полностью и окончательно отсечены. И как именно они полностью отсечены, и вместе с чем они отсечены? В ответ на это сказано: «даже малейшая склонность...» и т. д. «С остальными клешами» — с остальными загрязнениями, помимо уз жажды и привязанности. «Глубоко укоренившийся» — лежащий чрезвычайно глубоко, так что его невозможно даже подавить. «Приносящий достижение» — под «достижением» понимается девятикратная надмирская дхамма. То, что приносит её, называется приносящим достижение. «Нравственность» — это нравственность четырехкратного очищения. «Аскетические практики» — это тринадцать аскетических практик. Остальное здесь легко понять.»

วีถิมุตฺตสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Завершено последующее разъяснение (анудипани) к разъяснению раздела о процессах вне путей познания (Витхимутта-сангаха-дипани).

๖. รูปสงฺคหอนุทีปนา

6. Последующее разъяснение раздела о материи (Рупа-сангаха-анудипани).

๑๕๖. รูปสงฺคเห[Pg.190]. ‘‘จิตฺตเจตสิเก’’ติ จิตฺตเจตสิก ธมฺเม. ‘‘ทฺวีหิ ปเภทปฺปวตฺตีหี’’ติ ทฺวีหิ ปเภทสงฺคหปวตฺติ สงฺคเหหิ. ‘‘เย วตฺตนฺตี’’ติ เย ธมฺมา วตฺตนฺติ ปวตฺตนฺติ. ‘‘เอตฺตาวตา’’ติ เอตฺตเกน ‘ตตฺถ วุตฺตาภิธมฺมตฺถา’ติอาทิเกน วจนกฺกเมน. นิปาตํ อิจฺฉนฺตา เอตฺตเกหิ ปญฺจหิ ปริจฺเฉเทหีติ วณฺเณนฺติ. วจนวิปลฺลาสํ อิจฺฉนฺตาติปิ ยุชฺชติ. ‘‘สมุฏฺฐาตี’’ติ สุฏฺฐุ อุฏฺฐาติ, ปาตุพฺภวติ, วิชฺชมานตํ คจฺฉติ. ‘‘กมฺมาที’’ติ กมฺมาทิปจฺจโย. ‘‘ปิณฺฑี’’ติ เอกคฺฆนตา วุจฺจติ. อุปาทาย มหนฺตานิ เอว หุตฺวาติ สมฺพนฺโธ. อินฺทฺริยพทฺธสนฺตานํ สตฺตสนฺตานํ. อชฺฌตฺต สนฺตานํติปิ วุจฺจติ. ‘‘วิสํวาทกฏฺเฐนา’’ติ วิราธกฏฺเฐน. ภูตญฺจ อภูตํ กตฺวา อภูตญฺจ ภูตํ กตฺวา สนฺทสฺสกฏฺเฐนาติ วุตฺตํ โหติ. ภูตวชฺชปฺปฏิจฺฉาทนกมฺมํ มหามายา นาม. มายํ กโรนฺตีติ มายาการา. อาวิสนํ นาม สตฺตานํ สรีเรสุ อาวิสนํ. คหณํ นาม สตฺตานํ อตฺตโนวสํ วตฺตาปนํ. ตทุภยํ กโรนฺตา กตฺถ ฐตฺวา กโรนฺติ. อนฺโตวาฐตฺวา กโรนฺติ, พหิวา ฐตฺวา กโรนฺตีติ ปากติเกหิ มนุสฺเสหิ ชานิตุํ ปสฺสิตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา อจินฺเตยฺยฏฺฐานํ นาม. ‘‘วญฺจกฏฺเฐนา’’ติ เอตา ปกติยา อติทุพฺพณฺณํ อตฺตานํ เทวจฺฉราวณฺณํ กตฺวา วญฺเจนฺติ. วสนรุกฺขคุมฺพํปิ ทิพฺพวิมานํ กตฺวา วญฺเจนฺติ. เอวรูเปน วญฺจกฏฺเฐน. ‘‘เตเนวฏฺเฐนา’’ติ วิสํวาทกฏฺฐาทินา ติวิเธเนว อตฺเถน. ตานิปิหิ อสตฺตภูตํเยว อตฺตานํ สตฺโตติ วิสํวาเทนฺติ. อรุกฺขํเยว อตฺตานํ รุกฺโขติ วิสํวาเทนฺติ. อนิฏฺฐํ, อกนฺตํ, อมนาปํเยว อตฺตานํ อิฏฺโฐ, กนฺโต, มนาโปติ วญฺเจนฺติ, ตถา สหชาตานญฺจ เตสํ อญฺญมญฺญสฺส อนฺโต วา ติฏฺฐนฺติ. อุทาหุพหิวาติฏฺฐนฺตีติ ชานิตุํ ปสฺสิตุํ อสกฺกุเณยฺยํ ฐานํ โหตีติ. ‘‘อุภยตฺถปี’’ติ มายาการาทิ มหาภูเตสุ จ ปถวิยาทิมหาภูเตสุ จ. ‘‘อภูตานี’’ติ อสนฺตานิ, อสจฺจานิ[Pg.191].‘‘อพฺภุตานี’’ติ อจฺฉริยกมฺมานิ. ‘‘อิมสฺมึ ปาเฐ’’ติ จตุนฺนํ มหาภูตานนฺติ เอวํ สมฺพนฺธ ปทสหิเต ปาเฐ. อญฺญตฺถ ปน อุปาทารูปํ อนุปาทารูปนฺติอาทีสุ ยการ วิรโห ทิฏฺโฐติ อธิปฺปาโย. ธาตูนํ อเนกตฺถตฺตา ‘‘ปถยติ ปกฺขายตี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ปุถู’’ติ ปาฏิปทิกปทํ. ตเมว ชาตตฺเถ นิรุตฺตินเยน ปถวีติ สิทฺธนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ปุถุมหนฺตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปกาเรน ถวียตีติ อตฺเถ ปถวีติ อิทํ อุชุกเมว. ‘‘อาเปตี’’ติ พฺยาเปติ. ‘‘อปฺปายตี’’ติ ภุสํ ปายติ, วฑฺเฒติ. เตนาห ‘‘สุฏฺฐุ พฺรูเหตี’’ติอาทึ. นิสานตฺถวเสเนว ปริปาจนตฺโถปิ ลพฺภตีติ อาห ‘‘ปริปาเจติวา’’ติ. ‘‘สมีเรตี’’ติ สุฏฺฐุ อีเรติ กมฺเปติ. วายติ วหตีติ วาโย อตฺถาติสฺสย นเยน. ‘‘วิตฺถมฺภนํ’’ติ วิวิเธน อากาเรน ภูตสงฺฆาฏานํ ถมฺภนํ วหนํ อภินีหรณํ. กกฺขฬตา นาม ขรตา ผรุสตา. สหชาตรูปานํ ปติฏฺฐานตฺถาย ถทฺธตา ถูลตา. สา เสสภูเตสุ นตฺถีติ อาห ‘‘เสสภูตตฺตยํ อุปาทายา’’ติ. ‘‘อนวฏฺฐานตา’’ติ เอตฺถ อวฏฺฐานํ นาม อจลฏฺฐานํ. น อวฏฺฐานนฺติ อนวฏฺฐานํ. จลนนฺติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘มุทุภูตาปี’’ติอาทึ. อาพนฺธกํ นาม อาพนฺธิตพฺเพ วตฺถุมฺหิ มุทุมฺหิ สติ, ทฬฺหํ น พนฺธติ. ถทฺเธสติ, ทฬฺหํ พนฺธตีติ อิทํ โลกโตว สิทฺธนฺติ อาห ‘‘อาพนฺธิตพฺพายา’’ติอาทึ. ‘‘ตพฺภาวํ’’ติ ปริณตภาวํ. ‘‘ปริปาจกตา ทสฺสนโต’’ติ เหมนฺเต อชฺโฌหฏาหารานํ สุฏฺฐุปริปาจกตา ทสฺสนโตติ วทนฺติ. อุสติ ทหตีติ อุณฺหํ. ‘‘ทหตี’’ติ จ อุณฺหเตโชปิ อุณฺหภาเวน ทหติ, สีตเตโชปิ สีตภาเวน ทหติ. อุณฺเหน ผุฏฺฐํ วตฺถุ อุณฺหตฺตํ คจฺฉติ, สีเตน ผุฏฺฐํ วตฺถุ สีตตฺตํ คจฺฉติ. ยญฺจ อุณฺหตฺตํ คจฺฉติ, ตํ อุณฺหเตโช อุณฺหภาเวน ทหตินาม. ยญฺจ สีตตฺตํ คจฺฉติ, ตํ สีตเตโช สีตภาเวน ทหตินาม. เอวํ สีตเตโชปิ อุสติทหตีติ อตฺเถน อุณฺหตฺต ลกฺขโณนาม โหตีติ. เอวํสนฺเต นีเลนวณฺเณน ผุฏฺฐํ วตฺถุ นีลํ โหติ. ปีเตน ผุฏฺฐํ ปีตํ โหติ. นีลํปิ ปีตํปิ ตํ วตฺถุํ ทหตินามาติ เจ. นีเลน วณฺเณน ผุฏฺฐํนาม นตฺถิ. ตถา ปีเตน[Pg.192]. กสฺมา, นีลาทีนํ อุปาทารูปานํ ผุสน กิจฺจา ภาวโต. สมฺมิสฺสิตํ นาม โหติ. น จ สมฺมิสฺสนมตฺเตน ทหติ. ผุสนฺโต เอว ทหติ. ผุสนฺตานํปิ ปถวิวาตานํ ทหนกิจฺจํ นตฺถิ. ปริปาจนกิจฺจํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. สเจ ฆนถทฺเธ สิลาถมฺเภ วิตฺถมฺภนํ อตฺถิ, สกโล สิลาถมฺโภ กปฺปาสปิจุคุฬฺโหวิย สิถิโล จ ลหุโก จ ภเวยฺย. นจ ภวติ. ตสฺมา ตตฺถ วิตฺถมฺภนํ นตฺถีติ อธิปฺปาเยน ‘‘โส ปน ฆนถทฺเธสุ สิลาถมฺภาทีสุ น ลพฺภตี’’ติ โจเทติ. ตตฺถ ปน วิตฺถมฺภนํ ลพฺภมานํ อธิมตฺเตน น ลพฺภติ, สหชาตภูตานํ อุปตฺถมฺภนมตฺเตน ลพฺภตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘นา’’ติ วตฺวา ‘‘ตตฺถหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘วหตี’’ติ ถทฺธกกฺขฬ กิจฺจํ วหติ.

156. В разделе «Свод материального» (Rūpasaṅgaha). «Ум и психические факторы» — это состояния (дхаммы) читты и четасик. «Двумя проявлениями классификаций» — двумя классификационными сводами проявления. «Которые происходят» — это дхаммы, которые происходят и проявляются. «До сих пор» — таким порядком речи, начиная с «Здесь изложены категории Абхидхаммы» и т. д. Желающие увидеть здесь частицу (нипату) объясняют это как «этими пятью разделами». Также логично считать это инверсией слов. «Возникает» — хорошо встаёт, проявляется, приходит к существованию. «Карма и прочее» — условия, начиная с кармы. «Ком» — называется монолитностью (единой плотностью). Связь слов: «став великими (первоэлементами) на основе...». Континуум, связанный с органами чувств (индриями) — это континуум существ. Он также называется «внутренним континуумом». «В смысле введения в заблуждение» — в смысле искажения. Имеется в виду показательное отображение реального как нереального, а нереального как реального. Действие по скрытию реальных изъянов называется великой иллюзией (махамая). Те, кто совершают иллюзии, — иллюзионисты. «Одержимость» — это вхождение в тела существ. «Захват» — это подчинение существ своей власти. Где находятся те, кто совершает и то, и другое, когда делают это? Находятся ли они внутри или снаружи — из-за неспособности обычных людей знать и видеть это, такое место называется непостижимым. «В смысле обмана» — они обманывают, делая себя, от природы очень дурных собой, подобными небесным нимфам (деваччарам). Они обманывают, даже превращая кустарники и деревья, где обитают, в божественные дворцы (виманы). В таком смысле обмана. «В том же смысле» — в тройственном смысле, начиная со смысла введения в заблуждение и т. д. Ибо они вводят в заблуждение, представляя себя, не являющихся существом, как существо. Представляя то, что не является деревом, как дерево. Они обманывают, представляя то, что нежеланно, неприятно, немило, как желанное, приятное, милое; и точно так же место, где находятся одновременно возникающие [элементы] по отношению друг к другу — внутри или снаружи — является неспособным быть узнанным и увиденным. «В обоих случаях» — как в великих элементах у иллюзионистов и т. д., так и в великих элементах, начиная с земли. «Нереальные» — несуществующие, неистинные. «Удивительные» — чудесные действия. «В этом чтении» — в тексте вместе со связанным словом «четырёх великих элементов». В других же местах, например в «upādārūpaṃ anupādārūpaṃ» и т. д., виден недостаток буквы «ya» — таков смысл. Из-за многозначности корней сказано: «распространяется, объявляется». «Путу» (широкий) — это словарная основа. Чтобы показать, что слово «патхави» выводится из него по правилам этимологии в смысле возникновения, сказано: «путу — великая» и т. д. Слово «патхави» прямо означает «то, что утверждается особым образом». «Достигает» — проникает, охватывает. «Напитывает» — обильно поит, взращивает. Поэтому сказано: «хорошо умножает» и т. д. Поскольку значение «точения» также включает значение созревания, сказано: «или приводит к созреванию». «Побуждает к движению» — хорошо приводит в движение, сотрясает. Веет, несёт — таково значение элемента воздуха (вайо) в силу преобладания. «Удерживание» (витткамбхана) — это различным образом поддерживание, несение, продвижение вперёд скоплений элементов. Твёрдость — это жесткость, шероховатость. Для опоры одновременно возникающих материальных форм — это плотность, жесткость. Поскольку этого нет у остальных элементов, сказано: «по отношению к трём остальным элементам». «Неустойчивость» — здесь «устойчивость» означает неподвижное состояние. Не-устойчивость — это неустойчивость (движение). Поэтому сказано: «даже если [элементы] мягкие» и т. д. Связывающий фактор: если связываемый объект мягок, он не связывает крепко; если же плотен — связывает крепко. Сказано: «для связываемого...» и т. д., поскольку это известно из обыденного опыта. «Его состояние» — трансформированное состояние. «Поскольку видна функция созревания»: говорят, из-за того, что зимой видна хорошая перевариваемость съеденной пищи. То, что греет — называется горячим (тепло). «Жжёт»: элемент огня как тепло жжёт в силу свойства тепла, а элемент огня как холод жжёт в силу свойства холода. Объект, соприкасающийся с теплом, становится горячим; объект, соприкасающийся с холодом, становится холодным. То, что становится горячим, элемент огня-тепла жжёт в силу свойства тепла. То, что становится холодным, элемент огня-холода жжёт в силу свойства холода. Таким образом, даже элемент огня-холода имеет признак тепла в том смысле, что он греет/обжигает. [Если заявить]: если так, то объект, соприкасающийся с синим цветом, становится синим, а соприкасающийся с жёлтым цветом, становится жёлтым; разве синий или жёлтый цвет «обжигает» этот объект? [Ответ]: Нет ничего, что соприкасалось бы с синим цветом. То же самое с жёлтым. Почему? Потому что у производных материальных форм (упада-рупа), таких как синий цвет и т. д., нет функции касания. Происходит просто смешение. Но от простого смешения оно не обжигает. Обжигает только при касании. Но даже у касающихся элементов земли и воздуха нет функции обжигания, нет функции приведения к созреванию — таков смысл. [Возражение]: Если в плотном и твёрдом каменном столбе есть элемент удержания (витткамбхана), то весь каменный столб был бы рыхлым и лёгким, как шарик из хлопковой ваты. Но это не так. Поэтому там нет элемента удержания — с таким намерением выдвигается возражение: «Но он не обнаруживается в плотных и твёрдых каменных столбах и т. д.». Показывая же, что удержание, обнаруживаемое там, отсутствует в преобладающей степени, а присутствует лишь в степени поддержки одновременно возникающих элементов, автор говорит «Нет», а затем «Ибо там...» и т. д. Здесь «несёт» означает: осуществляет функцию твёрдости и жесткости.

ปสาทรูเปสุ. ‘‘สมวิสมํ’’ติ สมฏฺฐานญฺจ วิสมฏฺฐานญฺจ, สมเทสญฺจ วิสมเทสญฺจ, สมปถญฺจ วิสมปถญฺจาติ เอวมาทึ สมวิสมํ. ‘‘อาจิกฺขตี’’ติ อาจิกฺขนฺตํ วิย ตํ ชานน กิจฺจํ สมฺปาเทติ. เตนาห ‘‘สมวิสมชานนสฺส ตํ มูลกตฺตา’’ติ. ‘‘อนิรากรณโต’’ติ อปฺปฏิกฺขิปนโต. ‘‘ตํ วา’’ติ รูปํ วา. สุณนฺติ ชนา. สุยฺยนฺติ ชเนหิ. เอวํ ฆายนฺตีติอาทีสุ. ‘‘ชีวิต นิมิตฺตํ’’ติ ชีวิตปฺปวตฺติการณภูโต. ‘‘นินฺนตายา’’ติ วิสยวิสยีภาวูปคมเนน นินฺนตาย. ‘‘ชีวิตวุตฺติ สมฺปาทกตฺตา’’ติ นานาวจีเภทวจีกมฺมปฺปวตฺตเนนาติ อธิปฺปาโย. อิเม ปน ปญฺจ จกฺขุ ปสาทาทโยติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ทฏฺฐุกามตา’’ติ รูปตณฺหา วุจฺจติ. อาทิสทฺเทน โสตุกามตา ฆายิตุกามตา สายิตุกามตา ผุสิตุกามตาโย สงฺคยฺหนฺติ. อตฺถโต สทฺทตณฺหา คนฺธตณฺหา รสตณฺหา โผฏฺฐพฺพตณฺหา เอว. ‘‘นิทานํ’’ติ การณํ. ทฏฺฐุกามตาทโย นิทาน มสฺสาติ วิคฺคโห. กุสลา กุสลกมฺมํ. สมุฏฺฐาติ เอเตนาติ สมุฏฺฐานํ. กมฺมเมว. ทฏฺฐุกามตาทินิทานกมฺมํ สมุฏฺฐานํ เยสนฺติ สมาโส. ปถวิอาทีนิ ภูตานิ. เตสํ ปสาโท ลกฺขณํ เอเตสนฺติ วิคฺคโห. ทุตีย วิกปฺเป. รูปาทีนํ ปญฺจารมฺมณานํ อภิฆาตํ อรหตีติ รูปาทิอภิฆาตารโห. ภูตานํ ปสาโท ภูตปฺปสาโท. โส ลกฺขณํ เอเตสนฺติ วิคฺคโห. จกฺขุ อูกาสิรปฺปมาเณ ทิฏฺฐ มณฺฑเล [Pg.193] ติฏฺฐตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ทิฏฺฐมณฺฑเล’’ติ มหาชเนหิ ปกติ จกฺขุนา ทิฏฺเฐ ปสนฺนมณฺฑเล. เตลํ สตฺตปิจุปฏลานิ พฺยาเปตฺวา ติฏฺฐติวิยาติ โยชนา. ‘‘โสตพิลํ’’ นาม โสตกูโป. ‘‘องฺคุลิเวฐนา’’ นาม องฺคุลิมุทฺทิกา. ‘‘อุปจิตตนุตมฺพโลมํ’’ติ ราสีกตญฺจ วิรฬญฺจ ตมฺพโลหวณฺณญฺจ สุขุมโลมํ. อุปจิตํ ราสีกตํ ตนุตมฺพโลมํ เอตฺถาติ วิคฺคโห. ‘‘อชปทสณฺฐานํ’’ติ อชสฺส ปาเทน อกฺกนฺตปทสณฺฐานวนฺตํ. ‘‘อุปฺปลทลํ’’ นาม อุปฺปลปณฺณํ. อุปฺปลทลสฺส อคฺคสณฺฐานวนฺตํ. ‘‘วฏฺฏิ’’ นาม อิธ มนุสฺสานํ สรีราการสณฺฐิตา อายตปิณฺฑิ. ‘‘สุกฺขจมฺมานิ จ ฐเปตฺวา’’ติ สมฺพนฺโธ. เต ปน ปญฺจปฺปสาทา. สมุทีรณํ จญฺจลนํ. ‘‘ยถาตํ’’ติ กตมํ วิย ตํ. อิเม ปสาทา วิจิตฺตา, กถํวิจิตฺตาติ อาห ‘‘อญฺญมญฺญํ อสทิสา’’ติ. กถํ อสทิสาติ อาห ‘‘เตหี’’ติอาทึ.

В отношении чувствительной материи (пасада-рупа). «Ровное и неровное» — ровное место и неровное место, ровная местность и неровная местность, ровный путь и неровный путь и т. д. — таково ровное и неровное. «Указывает» — выполняет функцию познания, словно указывая. Поэтому сказано: «поскольку это основа для познания ровного и неровного». «В силу неотклонения» — оттого, что не отталкивает. «Или то» — или форму. Люди слушают; [звуки] слушаются людьми. Так же в случае «обоняют» и т. д. «Причина жизни» — являющийся причиной поддержания жизни. «Благодаря склонности» — благодаря склонности через вхождение в отношение объекта и субъекта. «Поскольку обеспечивает поддержание жизни» — то есть благодаря осуществлению речевой кармы, разделяющейся на различные виды речи. Связь слов здесь такова: «Эти пять, начиная с чувствительности глаза (чаккху-пасада)...». «Желание видеть» — называется жаждой к формам (рупа-танха). Словом «и т. д.» охватываются желание слышать, желание обонять, желание ощущать вкус и желание осязать. По сути, это именно жажда к звукам, жажда к запахам, жажда к вкусам и жажда к осязаемым объектам. «Причина» — обусловливающий фактор. Грамматический анализ (виггаха): «Те, чьей причиной являются желание видеть и т. д.». Благая и неблагая карма. «То, благодаря чему возникает» — это источник (самутхана). Это сама карма. Сложносокращённое слово (самаса): «Те, чьим источником является карма, причиной которой служит желание видеть и т. д.». Элементы, начиная с земли и т. д. Виггаха: «Те, чей признак — чувствительность (пасада) этих элементов». Во втором варианте: «Тот, кто способен принимать воздействие пяти объектов, начиная с формы» — способный к воздействию форм и т. д. «Чувствительность элементов» — это чувствительность махабхут (бхута-пасада). Виггаха: «То, чей признак — эта чувствительность». Связь слов: «Глаз располагается на видимом диске размером с голову вши». «На видимом диске» — на чистом диске, видимом обычным людям обычным глазом. Синтаксическая конструкция: «Словно масло, пропитавшее семь слоёв хлопковой ваты, он располагается...». «Слуховое отверстие» — слуховое углубление. «Обёртка пальца» — кольцо на палец. «Собрание тонких медных волосков» — густые, тонкие волоски цвета красной меди. Виггаха: «То, в чём собраны тонкие медно-красные волоски». «Форма козьего копыта» — имеющее форму отпечатка козьего копыта. «Лепесток голубого лотоса» — лист лотоса. Имеющее форму кончика лепестка голубого лотоса. «Валик» — здесь это продолговатое скопление, имеющее форму человеческого тела. Связь слов: «За исключением сухой кожи...». И эти пять видов чувствительности (пасада). «Побуждение» — движение, колебание. «Подобно чему» — подобно чему это? Эти виды чувствительности разнообразны; на вопрос «как они разнообразны?» говорится: «не похожи друг на друга». На вопрос «как не похожи?» говорится «ими...» и т. д.

โคจรรูเปสุ. ‘‘วณฺณวิเสสํ’’ติ วณฺณวิเสสตฺถํ. วณฺณวิการนฺติ วุตฺตํ โหติ. หทเย คโต ปวตฺโต ภาโว หทยงฺคตภาโว. ‘‘ภาโว’’ติ จ อธิปฺปาโย วุจฺจติ. ตํ ปกาเสติ, มุเข วณฺณวิการํ ทิสฺวา อยํ เม ตุสฺสติ, อยํ เม รุจฺจติ, อยํ เม กุปฺปติ, อยํ โสมนสฺสิโต, อยํ โทมนสฺสิโตติ เอวํ ชานนปจฺจยตฺตา. ‘‘ปกติยา ปี’’ติ วณฺณวิเสสํ อนาปชฺชิตฺวาปีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยํ กิญฺจิทพฺพํ’’ติ สวิญฺญาณกวตฺถุํ. สมวิสมํ ปุพฺเพ ปกาสิตํ. ตํ ตํ อตฺถํ วา อาจิกฺขติ ตํ สุตฺวา ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส ชานนโต. อตฺตโน วตฺถุํ วา อาจิกฺขติ ตํ สุตฺวา ตสฺส วตฺถุสฺสปิ ชานนโต. ‘‘อตฺตโน วตฺถุํ สูเจตี’’ติ อิธ อิทํ นาม อตฺถีติ ปกาเสติ. ‘‘ผุสียตี’’ติ ผุสิตฺวา วิชานียติ. ‘‘ตํ’’ติ ผุสนํ. ‘‘ตสฺสา’’ติ อาโปธาตุยา. ‘‘ทฺรวตาวา’’ติ อทฺทตินฺตรสตาวา. ผุสิตฺวา คยฺหติ, สา จ อาโปธาตุ สิยาติ โจเทติ. วุจฺจเต ปริหาโร. เอวํ ปน น ลพฺภติ, ตสฺมา สา เตโชเยว. น อาโปติ. เอตฺถ เอวํ อลพฺภมานาปิ สาสีตตา อาโปเยว, น เตโช. กสฺมา, อาปสฺสปิ สีตุณฺหวเสน ทุวิธตา สมฺภวโต[Pg.194]. ตสฺมิญฺหิ โลหรเส อุณฺหตา อุณฺหอาโป, สีตวตฺถูสุ สีตตา สีตอาโปติ เจ. เอวํ ปน สติ เตโช นาม นตฺถีติ อาปชฺชตีติ ปริหาโร. ‘‘สห อปฺปวตฺตนโต’’ติ เอกโต อปฺปวตฺตนโต. ‘‘โอรปารานํ วิยา’’ติ นทิยํ ตีรํ นาม อิทํ โอริมตีรํ, อิทํ ปาริมนฺติ นิยมโต นตฺถิ. ยตฺถ สยํ ติฏฺฐติ, ตํ โอริมนฺติ, อิตรํ ปาริมนฺติ โวหรติ. เอวํ โอรปารานํ อนวฏฺฐานํ โหตีติ. เอตฺถ จ ‘‘สีตุณฺหานํ สห อปฺปวตฺตนโต’’ติ เอเตน ยทิ เต สห ปวตฺเตยฺยุํ. ตตฺถ สีตตา อาโปนาม, อุณฺหตา เตโชนามาติ วตฺตพฺพา สิยุํ. น ปน เต สห ปวตฺตนฺติ, ตสฺมา ตถา น วตฺตพฺพา โหนฺตีติ ทสฺเสติ. น น วตฺตพฺพา. กสฺมา, อุณฺหเตเชน ยุตฺโตหิ อาโป อุณฺหตฺตเมว คจฺฉติ. ยถาตํ อุณฺหเตเชน ยุตฺตา ปถวีปิ วาโยปิ อุณฺหตฺตเมว คจฺฉนฺตีติ. ตสฺมา เต สห น ปวตฺตนฺติ. สห อปฺปวตฺเตสุปิ เตสุ อญฺญตฺถ สีตวตฺถูสุ สีตตา อาโปนามาติ วตฺตพฺพเมว โหตีติ โจทนา. เอวํสนฺเต ตสฺมึ โลหรเส สพฺเพปิ รูปธมฺมา อุณฺหตฺตํ คจฺฉนฺตีติ สพฺเพปิ เตโชภาวํ ปาปุณนฺติ. ‘อุณฺหตฺต ลกฺขโณ เตโช’ติหิ วุตฺตํ. ยทิ จ สีตวตฺถูสุ สีตภาโว นาม สิยา. ตตฺถปิ เตน ยุตฺตา สพฺเพปิ รูปธมฺมา สีตตํ คจฺฉนฺติเยว. ตตฺถปิ ตวมติยา สพฺเพปิ อาโปภาวํ ปาปุณนฺติ. น ปน สกฺกา ตถา ภวิตุํ. น หิ เอวรูปํ ลกฺขณญฺญถตฺตํ นาม เตสํ อตฺถิ. ภาวญฺญถตฺตเมว อตฺถิ. ตตฺถ ‘‘ลกฺขณญฺญถตฺตํ’’ นาม ปถวี อาโปภาวํ คจฺฉติ. อาโป ปถวิภาวํ คจฺฉตีติอาทิ. ‘‘ภาวญฺญถตฺตํ’’ นาม ปถวี กทาจิ กกฺขฬา โหติ. กทาจิ มุทุกา. อาโป กทาจิ อาพนฺธนมตฺโต โหติ. กทาจิ ปคฺฆรณโก. เตโช กทาจิ อุณฺโห, กทาจิ สีโต. วาโย กทาจิ วิตฺถมฺภนมตฺโต, กทาจิ สมุทีรโณติ. เอวํ เอกเมกสฺสา ธาตุยา ติกฺข มนฺท โอมตฺตาธิมตฺตวเสน กฺริยาสงฺกนฺติ นาม อตฺถีติ. ตสฺมา ยํ วุตฺตํ ‘อุณฺหเตเชน ยุตฺโตหิ อาโป อุณฺหตฺตเมว คจฺฉติ, ยถา ตํ อุณฺหเตเชน ยุตฺตา ปถวีปิ วาโยปิ อุณฺหตฺตเมว คจฺฉนฺตี’ติ. ตํ ลกฺขณญฺญถตฺตวจนํ โหติ. น ยุชฺชติ. น หิ อุณฺหเตเชน ยุตฺตา สพฺเพเตธมฺมา [Pg.195] อุณฺหตฺตํ คจฺฉนฺติ. อตฺตโน อตฺตโน สภาวํ น วิชหนฺติ. ตถาหิ ตสฺมึ ปกฺกุถิเต สนฺตตฺเต โลหรเส ภาโว อุณฺหตฺตํ น คจฺฉติ. อาพนฺธน สภาวํ วา ปคฺฆรณ สภาวํ วา น วิชหติ. ยทิ อุณฺหตฺตํ คจฺเฉยฺย, ตํ สภาวํ วิชเหยฺย. เอวํสติ, ตสฺมึ โลหรเส อาพนฺธนากาโร วา ปคฺฆรณากาโร วา น ปญฺญาเยยฺย. สพฺเพรูป ธมฺมา วิกฺกิเรยฺยุํ. วิกฺกิริตฺวา อนฺตรธาเรยฺยุํ. น จ น ปญฺญายติ. นาปิ วิกฺกิรนฺติ. โนจ ตตฺถ อาพนฺธนากาโร อุณฺหตฺตํ คจฺฉติ. อญฺโญหิ อาพนฺธนากาโร, อญฺญํ อุณฺหตฺตํ. อาพนฺธนากาโร อาโป, อุณฺหตฺตํ เตโช. ตตฺถ ปถวิวาเยสุปิ เอเสวนโย. ตสฺมา ยํ วุตฺตํ ‘‘ยทิ เต สห ปวตฺเตยฺยุํ. ตตฺถ สีตตา อาโปนาม, อุณฺหตา เตโช นามาติ วตฺตพฺพา สิยุํ. น ปน เต สห ปวตฺตนฺติ. ตสฺมา ตถา น วตฺตพฺพา โหนฺตีติ ทสฺเสตี’’ติ. ตํ สุวุตฺตเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘เตสํ อนวฏฺฐานโต’’ติ เอเตน สเจ เต สีตุณฺหา อวฏฺฐิตา สิยุํ. อถ สพฺพกาเลปิ สีตตา อาโปนาม, อุณฺหตา เตโชนามาติ วตฺตพฺพา สิยุํ. น ปน เต อวฏฺฐิตา โหนฺติ. อนวฏฺฐิตา เอว โหนฺติ. ตสฺมา ตถา น วตฺตพฺพา โหนฺตีติ ทสฺเสติ. เอตฺถ จ อนวฏฺฐิเตสุ สนฺเตสุ ยทิ สีตตา อาโป นาม, อุณฺหตา เตโชนามาติ วเทยฺยุํ. เอวญฺจสติ, อาปเตชาปิ อนวฏฺฐิตา สิยุํ. โย อิทานิ อาโป, โสเยว ขณนฺตเร เตโช นาม. โย วา อิทานิ เตโช, โสเยว ขณนฺตเร อาโป นามาติ อาปชฺเชยฺยุํ. น จ สกฺกา ตถา ภวิตุํ. ลกฺขณญฺญถตฺเต อสนฺเต โวหารญฺญถตฺตสฺสปิ อสมฺภวโต. เตน วุตฺตํ ‘‘โอรปารานํ วิย เตสํ อนวฏฺฐานโต จ วิญฺญายตี’’ติ. ตตฺถ ‘‘วิญฺญายตี’’ติ สาสีตตา เตโชเยว, น อาโปติ วิญฺญายตีติ.

В отношении объектов чувств (gocararūpa). «Особый цвет» (vaṇṇavisesa) означает различие в цвете. Имеется в виду изменение цвета (vaṇṇavikāra). Состояние, возникшее и протекающее в сердце, называется «проникшим в сердце» (hadayaṅgata-bhāva). А под «состоянием» (bhāva) понимается намерение. Оно выражает его, поскольку, увидев изменение цвета на лице, возникает условие для знания: «Этот [человек] доволен мной, этот одобряет меня, этот сердится на меня, этот радостен, этот опечален». «Даже в естественном состоянии» (pakatiyā pi) означает «даже без изменения цвета». «Какая-либо вещь» (yaṃ kiñci dabbaṃ) означает одушевленный предмет (обладающий сознанием). Ровное и неровное было объяснено ранее. Оно либо указывает на то или иное значение, поскольку, услышав его, познают то или иное значение, либо оно указывает на собственный предмет, поскольку, услышав его, познают и этот предмет. «Указывает на собственный предмет» означает, что оно показывает: «Здесь есть то-то и то-то». «Осязается» (phusīyati) означает «познается через прикосновение». «Это» (taṃ) означает прикосновение. «Её» (tassā) относится к элементу воды (āpodhātu). «Или текучесть» (dravatā vā) означает влажность, влагу или жидкое состояние. Возражают: «Она воспринимается прикосновением, и это должна быть стихия воды». Дается ответ. Но это не так, поэтому она является именно элементом огня (tejo), а не воды (āpo). Здесь, даже если это не признается, прохлада — это именно вода, а не огонь. Почему? Потому что вода также может быть двух видов: холодной и горячей. Если сказать: «В расплавленном металле жар — это горячая вода, а в холодных вещах прохлада — это холодная вода». Ответ таков: если это так, то получится, что элемента огня вообще не существует. «Из-за невозникновения вместе» (saha appavattanato) означает «из-за невозникновения одновременно». «Подобно ближнему и дальнему берегам» (orapārānaṃ viya): у реки нет строгого определения, какой берег ближний, а какой дальний. Там, где стоишь сам, называют ближним берегом, а другой — дальним. Так ближний и дальний берега не имеют постоянства. И здесь, под словами «из-за невозникновения холода и тепла вместе», имеется в виду: если бы они возникали вместе, тогда следовало бы сказать, что прохлада там — это вода, а тепло — это огонь. Но они не возникают вместе, поэтому показывает, что так говорить нельзя. Нельзя сказать, что так говорить нельзя. Почему? Ведь вода, соединенная с горячим огнем, становится именно горячей. Подобно тому как земля и ветер, соединенные с горячим огнем, также становятся горячими. Поэтому они не возникают вместе. Возражение: «Даже если они не возникают вместе, в других холодных вещах прохладу все равно следует называть водой». Если так, то в этом расплавленном металле все материальные феномены (rūpadhamma) становятся горячими, а значит, все они приобретают природу огня. Ведь сказано: «Огонь имеет характеристику тепла». И если бы в холодных вещах было то, что зовется холодным состоянием, тогда и соединенные с ним материальные феномены становились бы именно холодными. Тогда, по твоему мнению, все они приобретали бы природу воды. Но это невозможно. Ибо у них нет такого изменения характеристик (lakkhaṇaññathatta). Есть лишь изменение состояния (bhāvaññathatta). Здесь «изменение характеристик» означает, что земля переходит в состояние воды, вода переходит в состояние земли и так далее. «Изменение состояния» означает, что земля иногда бывает твердой, иногда мягкой; вода иногда бывает лишь связующей, иногда текучей; огонь иногда горячий, иногда холодный; ветер иногда лишь поддерживающий, иногда движущий. Таким образом, у каждого элемента есть переход действия в зависимости от того, является ли он сильным, слабым, недостаточным или избыточным. Поэтому то, что было сказано: «Вода, соединенная с горячим огнем, становится именно горячей, подобно тому как земля и ветер, соединенные с горячим огнем, также становятся горячими», — это утверждение об изменении характеристик. Оно неверно. Ибо не все эти феномены, соединенные с горячим огнем, переходят в тепло. Они не оставляют своей собственной природы (sabhāva). Ведь в этом кипящем, раскаленном металле состояние не переходит в тепло. Оно не оставляет своей природы связывания или природы текучести. Если бы оно переходило в тепло, оно оставило бы свою природу. В таком случае в этом расплавленном металле не обнаруживался бы ни аспект связывания, ни аспект текучести. Все материальные феномены рассеялись бы. Рассеявшись, они бы исчезли. Но они обнаруживаются. И они не рассеиваются. И аспект связывания там не переходит в тепло. Ведь аспект связывания — это одно, а тепло — другое. Аспект связывания — это вода, а тепло — это огонь. Тот же принцип применим здесь к земле и ветру. Поэтому то, что было сказано: «Если бы они возникали вместе, тогда следовало бы сказать, что прохлада там — это вода, а тепло — это огонь. Но они не возникают вместе, поэтому показывает, что так говорить нельзя», — следует считать очень хорошо сказанным. Словами «из-за их непостоянства» (tesaṃ anavaṭṭhānato) [показывается]: если бы эти холод и тепло были постоянными, тогда во все времена следовало бы говорить, что прохлада — это вода, а тепло — это огонь. Но они не являются постоянными. Они именно непостоянны. Поэтому показывает, что так говорить нельзя. И здесь, при их непостоянстве, если бы говорили, что прохлада — это вода, а тепло — это огонь, тогда и вода с огнем были бы непостоянными. То, что сейчас является водой, в следующий миг называлось бы огнем. Или то, что сейчас является огнем, в следующий миг называлось бы водой. Но это невозможно. Поскольку при отсутствии изменения характеристик невозможно и изменение обозначений. Поэтому сказано: «И это познается из их непостоянства, подобно ближнему и дальнему берегам». Здесь «познается» означает: познается, что эта прохлада — именно огонь, а не вода.

‘‘อถ ปนา’’ติอาทีสุ. ยํ ปุพฺเพ ปเรน วุตฺตํ ‘นนุ ทฺรวตา วา ผุสิตฺวา คยฺหตี’ติ. ตํ วิจาเรตุํ ‘‘อถ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อถ ปนา’’ติ ยทิ ปน คยฺหติ, เอวํสตีติ จ. เอวญฺจสติ อารมฺมณ ภูโต เอว สิยาติ สมฺพนฺโธ. อยํ ปเนตฺถา ธิปฺปาโย. สเจ ทฺรวภาวภูโต อาโป ผุสิตฺวา คยฺเหยฺย. เอวํ สติ[Pg.196], อโยปิณฺฑาทีสุ อาพนฺธนมตฺตภูโต อาโปปิ ผุสิตฺวา คเหตพฺโพ สิยา. กสฺมา, อาปภาเวน เอกตฺตา. เอวญฺจสติ, เตสุ อโยปิณฺฑาทีสุ โส อาโป ตานิ หตฺเถน วา ปาเทน วา ผุสนฺตสฺส ปหรนฺตสฺส วินา อิตร มหาภูเตหิ วิสุํ กายิก สุขทุกฺขานํ อารมฺมณ ปจฺจโย สิยา. ยถาตํ, เตสฺเวว อโยปิณฺฑาทีสุ ปถวิมหาภูตํ วินา อิตรมหาภูเตหิ วิสุํ กายิกสุขทุกฺขานํ อารมฺมณ ปจฺจโย โหติ. เอวํ เตโชวาเยสุปีติ. น ปน โส วิสุํ กายิกสุขทุกฺขานํ อารมฺมณ ปจฺจโย โหติ. ตสฺมา โส โผฏฺฐพฺพ สภาโว น โหติ. ยถา จ โส โผฏฺฐพฺพสภาโว น โหติ. ตถา ปกติ อุทกาทีสุ ทฺรวภาวภูโตปิ อาโป ตานิ ผุสนฺตสฺส ปหรนฺตสฺส กายิกสุขทุกฺขานํ อารมฺมณ ปจฺจโย น โหติ. น จ โผฏฺฐพฺพ สภาโวติ. เอวญฺจสติ, กถํ อโยปิณฺฑาทีสุ อาพนฺธนมตฺตภูโต อาโป กายิกสุขทุกฺขานํ ปจฺจโย น โหติ. กถญฺจ เตสุ อิตรมหาภูตานิ วิสุํ วิสุํ กายิกสุขทุกฺขานํ ปจฺจยา โหนฺตีติ. ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยญฺหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘สณฺหถทฺธตาวเสนวา’’ติ เตสุ ฐิตาย ปถวิธาตุยา สณฺหถทฺธตาวเสน วา. สณฺหปถวีสุขเวทนาย ถทฺธปถวีทุกฺขเวทนาย อารมฺมณ ปจฺจโยติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ เสเสสุ. ‘‘อพฺภนฺตรตฺถมฺภนสฺสา’’ติ เตสํ อโยปิณฺฑาทีนํ อพฺภนฺตเร ฐิตสฺส วิตฺถมฺภน สภาวสฺส. ‘‘โน อญฺญถา’’ติ ตานิตีณิ การณานิ ฐเปตฺวา อาพนฺธน กฺริยํ ปฏิจฺจ กายิกสุขทุกฺขุปฺปตฺติ นาม นตฺถีติ อธิปฺปาโย. อิทานิ ปกติ อุทกาทีสุ ทฺรวภาวภูตํ อาโปธาตุมฺปิ ผุสิตฺวา ชานนฺตีติ มหาชนา มญฺญนฺติ. ตพฺพิโสธเนน สห ลทฺธคุณํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘ปถมํ ทฺรวตา สหิตานิ. ล. ชานนฺตี’’ติ อิทํ ปธาน วจนํ. โลเก หตฺเถน ปรามสิตฺวา วา จกฺขุนา ทิสฺวา วา อิทํ รสฺสํ, อิทํ ทีฆํ, อิทํ วฏฺฏํ, อิทํ มณฺฑลนฺติอาทินา สณฺฐานํ ชานนฺตา หตฺถ ผุสเนน วา จกฺขุ ทสฺสเนน วา สเหว ตํ ชานนฺตีติ มญฺญนฺติ. ตตฺถ ปน ปุริมภาเค กายทฺวารวีถิ จิตฺเตน ปจฺจุปฺปนฺนานิ ตีณิภูตานิ ผุสิตฺวา วา จกฺขุทฺวาร วีถิจิตฺเตน ปจฺจุปฺปนฺนํ [Pg.197] รูปํ ทิสฺวา วา ปจฺฉา วตฺถุคฺคหณวีถิยา อุปฺปนฺนาย เอว สณฺฐานํ ชานนฺติ. เอเสวนโย รตฺติยํ อลาตจกฺกสณฺฐานํ ชานนฺตสฺสปิ. ตตฺถ ปน พหูนิปิ ปุพฺพาปรวีถิจิตฺตสนฺตานานิ อิจฺฉิตพฺพานิ. ตถา โลเก จกฺขุนา ทิสฺวา ทฺวารวาตปานาทีนํ ฉิทฺทวิวรานิ ชานนฺตา จกฺขุนา ทสฺสเนน สเหว ตานิ ชานนฺตีติ มญฺญนฺติ. ตตฺถ ปน ปุริมภาเค จกฺขุทฺวาริกวีถิ จิตฺเตน ปจฺจุปฺปนฺนานิ กวาฏรูปภิตฺติ รูปานิ ปุนปฺปุนํ ทิสฺวา ปจฺฉา อลาตจกฺกสฺส มชฺเฌ วิวรํปิ ชานนฺตา วิย วิสุํ อุปฺปนฺนาย มโนทฺวาริก วิญฺญาณวีถิยา เอว ตํ ฉิทฺทวิวรภูตํ อากาสํ ชานนฺติ. ตถา หตฺเถน อุทกํ ผุสนฺตสฺส ปถมํ ทฺรวสหิตานิ วิลีนานิ มุทูนิ ตีณิโผฏฺฐพฺพ มหาภูตานิ วิสุํ วิสุํ กายทฺวาริก วีถิ จิตฺเตหิ ผุสนกิจฺเจน อารมฺมณํ กริตฺวา ปจฺฉา วิสุํ สุทฺธาย มโนทฺวาริก วีถิยา เอว ทฺรวภาวสงฺขาตํ ปคฺฆรณก อาโปธาตุํ ชานนฺติ. เอวํ สนฺเตปิ ตํ ทฺรวภาวํปิ หตฺเถน ผุสเนน สเหว ชานนฺตีติ มญฺญนฺตีติ อธิปฺปาโย.

В отношении слов «Но если...» (atha pana) и так далее. Чтобы исследовать то, что ранее было сказано оппонентом: «Разве текучесть не воспринимается прикосновением?», сказано «Но если...» и так далее. Здесь «Но если...» означает: «Если же она воспринимается, то в таком случае...». Связь такова: «В таком случае она непременно была бы объектом [осязания]». Смысл же здесь в следующем. Если бы элемент воды в виде текучести воспринимался прикосновением, тогда и элемент воды в виде простого связывания в железных брусьях и т. д. также должен был бы восприниматься прикосновением. Почему? Из-за единства природы воды. И если бы это было так, то в этих железных брусьях и т. д. этот элемент воды для того, кто касается их или бьет по ним рукой или ногой, становился бы отдельно от других великих элементов условием-объектом для телесного удовольствия или боли. Подобно тому как в тех же железных брусьях великий элемент земли отдельно от других великих элементов становится условием-объектом для телесного удовольствия или боли. То же самое относится к огню и ветру. Но он не становится отдельно условием-объектом для телесного удовольствия или боли. Поэтому он не имеет природы осязаемого (phoṭṭhabba). И так же, как он не имеет природы осязаемого, так и в обычной воде и т. д. элемент воды в виде текучести для того, кто касается её или бьет по ней, не становится условием-объектом для телесного удовольствия или боли. И он не имеет природы осязаемого. Если так, то почему элемент воды в виде простого связывания в железных брусьях и т. д. не является причиной телесного удовольствия или боли? И почему другие великие элементы в них по отдельности являются причинами телесного удовольствия или боли? Чтобы показать это, сказано «Ибо то, что...» (yaṃ hi) и так далее. Здесь «или в силу мягкости или твердости» означает: в силу мягкости или твердости элемента земли, находящегося в них. Имеется в виду, что мягкая земля является условием-объектом для приятного ощущения, а твердая земля — для болезненного ощущения. То же самое относится и к остальным. «Внутренней опоры» (abbhantaratthambhana) означает: природы поддержки (vitthambhana), находящейся внутри этих железных брусьев и т. д. «Не иначе» (no aññathā) означает: за исключением этих трех причин, не существует возникновения телесного удовольствия или боли в зависимости от действия связывания. В настоящее время обычные люди полагают, что они познают элемент воды в виде текучести в обычной воде и т. д., прикасаясь к ней. Чтобы опровергнуть это и показать правильное понимание, сказано «Поэтому...» (tasmā) и так далее. Здесь слова «Сначала соединенные с текучестью... и т. д. ...познают» являются главным утверждением. В мире люди, касаясь рукой или видя глазами форму в виде «это короткое, это длинное, это круглое, это овальное» и т. д., полагают, что они познают её одновременно с прикосновением руки или видением глазами. Однако в действительности сначала они либо касаются трех присутствующих великих элементов посредством сознания процесса в телесных вратах (kāyadvāravīthi-citta), либо видят присутствующую форму посредством сознания процесса в глазных вратах (cakkhudvāravīthi-citta), а затем познают форму (saṇṭhāna) лишь посредством возникшего процесса ума, постигающего объект (vatthuggahaṇavīthi). Тот же принцип применим и к тому, кто видит форму огненного колеса ночью. Но в этом случае следует признать наличие множества последовательных процессов ума. Подобно этому, в мире люди, видя глазами проемы и щели в дверях, окнах и т. д., полагают, что они познают их одновременно с видением глазами. Однако в действительности сначала они неоднократно видят присутствующие формы дверей и стен посредством процесса ума в глазных вратах, а затем, подобно тому как познают пустоту посреди огненного колеса, познают это пространство в виде проема или щели лишь посредством отдельно возникшего процесса ума во вратах ума (manodvārikavīthi). Точно так же у того, кто касается воды рукой, сначала три осязаемых великих элемента — растворенные, мягкие и соединенные с текучестью — по отдельности становятся объектом через действие прикосновения посредством процессов ума в телесных вратах, а затем, посредством отдельно возникшего чистого процесса ума во вратах ума, он познает элемент воды в виде текучести, называемый жидким состоянием. Смысл в том, что даже при этом люди полагают, будто они познают саму текучесть одновременно с прикосновением руки.

คาโว จรนฺติ เอตฺถาติ อาห ‘‘คุนฺนํ จรณฏฺฐานํ’’ติ. อกฺขร วิทู ปน โคสทฺทํ อินฺทฺริยตฺเถปิ อิจฺฉนฺตีติ อาห ‘‘โคติ วา’’ติอาทึ. ตานิ จกฺขาทีนิ เอเตสุ รูปาทีสุ จรนฺติ, เอตานิ วา รูปาทีนิ เตสุ จกฺขาทีสุ จรนฺติ. ตตฺถ ปุริเมน คาโว อินฺทฺริยานิ จรนฺติ เอเตสูติ โคจรานีติ ทสฺเสติ. ปจฺฉิเมน โคสุอินฺทฺริเยสุ จรนฺตีติ โคจรานีติ. อิมานิ ปน ปญฺจ รูปาทีนิ.

«Там, где бродят коровы (gāvo)» — поэтому сказано: «пастбище для коров» (gunnaṃ caraṇaṭṭhānaṃ). Знатоки же словесности принимают слово «го» (go) также в значении органа чувств (indriya), поэтому сказано: «или "го"» и так далее. Эти [органы чувств], такие как глаз и другие, действуют в этих [объектах], таких как видимые формы и другие; или же эти [объекты], такие как видимые формы и другие, действуют в этих [органах чувств], таких как глаз и другие. В первом случае показывается: «Органы чувств (gāvo) действуют в них, поэтому они называются сферами чувств (gocarā)». Во втором случае: «Они действуют в органах чувств (gosu), поэтому они называются сферами чувств (gocarā)». И это — пять [объектов], начиная с видимой формы.

ภาวทฺวเย. อิจฺฉนฏฺเฐน ฐานฏฺเฐน ฐปนฏฺเฐน จ อิตฺถี. สาหิกามรติ อตฺถาย สยํปิ อญฺญํกามิกํ อิจฺฉติ. สยญฺจ กามิเกน อิจฺฉียติ. อญฺโญ จ กามิโก ฆราวาส สุขตฺถาย ตตฺถ ฐานํ อุเปติ, ปติฏฺฐาติ. อายติญฺจ กุลวํสปฺปติฏฺฐานตฺถาย ตตฺถ กุลวํส พีชํ ฐเปตีติ. ปูรณฏฺเฐน อิจฺฉนฏฺเฐน จ ปุริโส. โสหิ อตฺตหิตญฺจ ปูเรติ, ปรหิตญฺจ อิจฺฉติ. อิธโลกหิตญฺจ ปูเรติ, ปรโลกหิตญฺจ อิจฺฉติ. อุภยโลกหิตญฺจ ปูเรติ, โลกุตฺตรหิตญฺจ อิจฺฉติ, เอสติ, คเวสตีติ. ปุมสฺสสกํ ปุํสกํ. ปุริสลิงฺคาทิ. นตฺถิ ปุํสกํ เอตสฺสาติ นปุํสกํ. ‘‘ยสฺส ปน ธมฺมสฺสา’’ติ ภาวรูปธมฺมสฺส. ‘‘ตํ’’ติ ขนฺธปญฺจกํ. มหาสณฺฐานํ [Pg.198] สตฺตานํ ชาติเภทํ ลิงฺเคติ ญาเปตีติ ลิงฺคํ. ลกฺขณปาฐกา นิมินนฺติ สญฺชานนฺติ กลฺยาณ ปาปกํ กมฺมวิปากํ เอเตนาติ นิมิตฺตํ. กิริยา กุตฺตํ. อายุกนฺตํ กปฺปียติ สงฺขรียตีติ อากปฺโป. สพฺเพเปเตลิงฺคาทโย. โสจ อวิสทาทิภาโว. ‘‘วจเนสุจา’’ติ อิตฺถิสทฺทปุริสสทฺทาทีสุ จ. ‘‘วจนตฺเถสุ จา’’ติ อิตฺถิ สณฺฐาน ปุริสสณฺฐานาทิ อตฺเถสุ จ. ‘‘นิมิตฺตสทฺโท วิยา’’ติ นิมิตฺต สทฺโท องฺคชาเต ปากโฏ วิยาติ. น ปากโฏ ทิฏฺโฐ. อปากโฏ ปน กตฺถจิ ทิฏฺโฐติ อธิปฺปาโย. ‘‘ภวนฺติ สทฺทพุทฺธิโย’’ติ สทฺทสตฺถนโย. ‘‘ภวนฺติ ลิงฺคาทีนี’’ติ อฏฺฐกถานโย. ตตฺถ หิ อิตฺถิลิงฺคาทีนํ เหตุภาว ลกฺขณนฺติ วุตฺตํ. ‘‘เอตสฺมึ สตี’’ติ จ ชาติยา สติ, ชรามรณํ โหติ. อสติ น โหตีติ เอตฺถวิย เหตุ ผลภาวปากฏตฺถํ วุตฺตํ.

«В отношении двух состояний (полов). Женщина (itthī) [называется так] в значении желания (icchana), пребывания (ṭhāna) и установления (ṭhapana). Она сама ради чувственного удовольствия желает другого, кто вожделеет её. И сама она желаема вожделеющим. И другой вожделеющий ради счастья домашней жизни находит там прибежище, утверждается [в ней]. И в будущем ради продолжения семейного рода она помещает там семя семейного рода. Мужчина (puriso) [называется так] в значении наполнения (pūraṇa) и желания (icchana). Ибо он и собственное благо осуществляет, и блага других желает. Он и благо этого мира осуществляет, и блага иного мира желает. Он и благо обоих миров осуществляет, и надмирского блага желает, ищет, стремится к нему. То, что принадлежит мужчине, есть мужское (puṃsaka) — мужской признак и так далее. То, у чего нет мужского [признака], есть средний род (napuṃsaka). 'Но у какого состояния' означает: у материального состояния пола (bhāvarūpadhamma). 'Это' означает: пятичастная совокупность (пять кхандх). То, что указывает и дает знать о различии существ по рождению на основе их общего телосложения, есть признак (liṅga). То, посредством чего толкователи знаков определяют и распознают благое и злое созревание кармы, есть знак (nimitta). Действие (kiriyā) есть поведение (kutta). То, что упорядочивается и конструируется на протяжении жизни, есть манера (ākappo). Все эти [качества] — признаки и прочее. И это есть неясное состояние и т. д. 'И в словах' означает: в словах 'женщина', 'мужчина' и т. д. 'И в значениях слов' означает: в значениях женского телосложения, мужского телосложения и т. д. 'Подобно слову 'знак'' означает: подобно тому как слово 'знак' очевидно в отношении полового органа. Не очевидный видится. Смысл в том, что неочевидный, однако, кое-где видится. 'Возникают словесные познания' — это метод грамматики. 'Возникают признаки и прочее' — это метод комментариев. Ибо там сказано, что характеристикой женских признаков и прочего является причинность. И 'при наличии этого' означает: при наличии рождения происходят старость и смерть. 'При отсутствии не происходит' — это сказано для прояснения отношения причины и следствия, подобно этому случаю.»

วตฺถุรูเป. นิรุตฺตินเยน วจนตฺถา ภวนฺติ. ธาตุ ทฺวยํ นาม มโนธาตุ มโนวิญฺญาณธาตุ ทฺวยํ. ‘‘อวตฺวา’’ติ หทย วตฺถุํ อวตฺวา. ‘‘ตํ’’ติ หทย วตฺถุ รูปํ. ‘‘ปญฺจา’’ติ ปญฺจวตฺถูนิ. ‘‘เตสํ’’ติ เตสํ กุสลาทีนํ. ‘‘ตตฺถ วุตฺตํ’’ติ ปฏฺฐาเน วุตฺตํ. ‘‘ยํ รูปํ นิสฺสายา’’ติ ยํ รูปํ นิสฺสาย มโนธาตุ จ มโนวิญฺญาณธาตุ จ วตฺตนฺตีติ อิมํ ปาฐํ นิทฺทิสติ. ‘‘อนญฺญ สาธารเณสุ ฐาเนสู’’ติ จกฺขุ วตฺถาทีหิ อญฺญวตฺถูหิ อสาธารเณสุ กุสลากุสลฏฺฐาเนสุ.

«В отношении материальной основы (vatthurūpa). Значения слов определяются по методу лингвистического анализа. Две сферы (элемента) — это пара: сфера ума (manodhātu) и сфера умственного сознания (manoviññāṇadhātu). 'Не упоминая' означает: не упоминая основу сердца (hadayavatthu). 'Это' означает: материальную форму основы сердца. 'Пять' означает: пять основ. 'Их' означает: тех благих и иных состояний. 'Там сказано' означает: сказано в Паттхане. 'Опираясь на какую материальную форму' — это указывает на текст: 'опираясь на какую материальную форму, возникают сфера ума и сфера умственного сознания'. 'В не общих с другими случаях' означает: в случаях благих и неблагих состояний, которые не являются общими с другими основами, такими как основа глаза и т. д.»

ชีวิตรูเป. ‘‘อาธิปฺปจฺจโยเคนา’’ติ อธิปติภาวโยเคน. ‘‘อธิปติภาโว’’ติ จ อินฺทฺริยปจฺจย กิจฺจํ วุจฺจติ. น อธิปติ ปจฺจยกิจฺจํ. ‘‘ชีวนฺตี’’ติ หริตภาวํ น วิชหนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. น หิ ตานิ เอกนฺเตน ชีวนฺตานิ นาม โหนฺติ. ชีวิต รูปสฺส เอกนฺต กมฺมชสฺส พหิทฺธา อนุปลทฺธตฺตา. กมฺมชรูปานิ ชีวนฺติ เยวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กมฺเม อสนฺเตปี’’ติ กมฺมเจตนาย ปุพฺเพ นิรุทฺธตฺตา วุตฺตํ. ตทตฺถํ พฺยติเรกโต ปากฏํ กโรนฺโต ‘‘ตถาหี’’ติอาทิมาห. ‘‘อิตร รูปานี’’ติ จิตฺตชรูปาทีนิ. เอกวีถิวาโร นาม ปญฺจทฺวารวีถิวาโร. มโนทฺวารวีถิวาโร เอกชวน วาโรติ [Pg.199] วุตฺโต. ปริจฺฉินฺนํ โหติ. กสฺมา, เอเกกสฺมึ วีถิวาเร นิรุทฺเธ ภวงฺค สมเย อสทิสสฺส รูปสนฺตานสฺส ปาตุพฺภาวโตติ อธิปฺปาโย. ตญฺจ โข รูปวิเสสํ ชานนฺตสฺเสว ปากฏํ โหติ. อชานนฺตสฺส ปน ตงฺขณมตฺเต อปากฏํ. กสฺมา, ตาทิสสฺสปิ อุตุชรูปสนฺตานสฺส โถกํ ปวตฺตนโต. ยสฺสหิ โทส สมุฏฺฐิเตน รูปสนฺตาเนน มุขรูปํ ทุพฺพณฺณํ โหติ. ตสฺส โทเส นิรุทฺเธปิ ตํ รูปํ โถกํ ทุพฺพณฺณเมว ขายตีติ. ‘‘อุตุชาหารชานญฺจ สนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนํ’’ติ อธิกาโร. เอกํ อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนเมว โหตีติ วุตฺตํ. น นุ จกฺขุโสตาทีนิ กมฺมชรูปสนฺตานานิปิ ปวตฺติกาเล กทาจิ สุปฺปสนฺนานิ, กทาจิ ปสนฺนานิ, กทาจิ อปฺปสนฺนานิ ทิสฺสนฺตีติ. สจฺจํ, ตถา ปวตฺติ ปน สนฺตาน วิจฺเฉเทน น โหติ, นานาวิจฺฉินฺเน จ เอเกกสฺมึ สนฺตาเน เตสํ ปุนฆฏนํ นาม นตฺถิ. สกึ อนฺโธ อนฺโธเยว โหติ. พธิโรจ พธิโรเยวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยทิ เอวํ’’ติ เอวํ ยทิ สิยาติ อตฺโถ. ‘‘อรูป ธมฺมานํ สนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนํ’’ติ อธิกาโร. ‘‘วิปากานี’’ติ ภวงฺคภูตานิ วิปากานิ. เอกสนฺตติวเสน ปวตฺติสฺสนฺติเยว, ตสฺมา เตสํ นานาสนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนํ นาม น วตฺตพฺพํ. กสฺมา, ยาวชีวมฺปิ เอก กมฺมนิพฺพตฺตตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อิตรานิ ปนา’’ติ กุสลา กุสล กฺริยจิตฺตานิ ปน. ‘‘ตทารมฺมณา’’ติ นิรุทฺธารมฺมณา. อทฺธานปฺผรณานุภาเวน ปวตฺตนฺติเยว. น ปน จิตฺตชรูปาทีนิ วิย อตฺตโน ชนกปจฺจเย นิรุทฺเธ นิรุชฺฌนฺติ. อยํ อรูปธมฺมานํ ชีวนฺตตฺเต วิเสโสติ อธิปฺปาโย. ‘‘อยมตฺโถ วตฺตพฺโพ’’ติ อรูป ธมฺมานํ ชีวนฺตตาวิเสโส วตฺตพฺโพ. ยถา รูปสนฺตติยํ อนนฺตร ปจฺจโย นาม นตฺถิ. จุติกาเล ภวนฺตรรูปสนฺตานสฺส กิญฺจิ ปจฺจยตฺตํ อนุปคนฺตฺวา นิรุชฺฌติ. เตน ภวนฺตร ปาตุพฺภาโว นาม เตสํ นตฺถิ. น ตถา อรูปสนฺตติยํ. ตตฺถ ปน จุติจิตฺตมฺปิ ปฏิสนฺธิยา อนนฺตร ปจฺจโย หุตฺวา นิรุชฺฌติ. เตน ภวนฺตรปาตุพฺภาโว นาม เตสํ อตฺถิ. อยมฺปิ อรูปธมฺมานํ ชีวนฺตตฺเต วิเสโส. ตสฺมา อรูปธมฺมานํปิ กมฺมชรูปานํ วิย นิจฺจํ ชีวิตโยเคน ชีวนฺตตฺตา สนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนํ นาม น ภเวยฺยาติ น โจเทตพฺพนฺติ. กุสลา กุสล กฺริยจิตฺตานิ นาม [Pg.200] อกมฺมชานิ โหนฺติ. จิตฺตชรูปาทีนิ วิย อตีตํ กมฺมํ อนเปกฺขิตฺวา ตงฺขณิเกหิ นานาปจฺจเยหิ อุปฺปชฺชนฺติ. ตสฺมา เตสํ ชีวนฺตานํปิ สตํ อชีวนฺตานํ จิตฺตชรูปาทีนํ วิย นานาสนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนํ นาม อตฺถิ. ชีวนฺตตา วิเสโสปิ อตฺถีติ อธิปฺปาโย. เอตฺถ เกจิ วทนฺติ. รุกฺขาทีสุปิ ชีวิตํ นาม อตฺถิ. ยโต เตสํ หริตตา จ อหริตตา จ รูหนญฺจ-อรูหนญฺจ ทิสฺสตีติ. วุจฺจเต, ยทิ เตสํ ชีวิตํ นาม อตฺถิ, อรูปชีวิตํ วา สิยา, รูปชีวิตํ วา. ตตฺถ สเจ อรูปชีวิตํ โหติ. ยถา เตน สมนฺนาคโต สตฺโต ปุนปฺปุนํ มริตฺวา ปุนปฺปุนํ ภวนฺตเร ปาตุพฺภวนฺติ. ตถา รุกฺขาปิ มริตฺวา ภวนฺตเร ปาตุพฺภเวยฺยุํ. อถ รูปชีวิตํ สิยา. ยถา สตฺตานํ จกฺขาทิ องฺเคสุ ชีวิต สนฺตาเน ภินฺเน ตานิ องฺคานิ ปุน ชีวนฺตานิ กาตุํ น สกฺโกนฺติ. ตถา รุกฺขาปิ ขนฺเธสุ วา สาขาสุวา ฉินฺเนสุ ชีวิตสนฺตาเน ภินฺเน เตขนฺธาวา สาขาโย วา ปุน อญฺญตฺถ โรเปตุํ น สกฺกา ภเวยฺยุํ. สกฺกา เอว ภวนฺติ. ตสฺมา ตทุภยํปิ ชีวิตํ นาม เตสํ นตฺถีติ ทฏฺฐพฺพํ. วิภาวนิปาเฐ. น หิ เตสํ กมฺมํเยว ฐิติการณํ โหตีติ เอตฺถ กมฺมํ ฐิติการณํ เอว น โหตีติ โยเชตพฺพํ. เตนาห ‘‘อาหารชาทีนํ’’ติอาทึ. เอกกลาเป คตา ปวตฺตา สหชาต ปจฺจยา, เตหิ อายตฺตา ปฏิพทฺธาติ วิคฺคโห. กมฺมาทีนํ รูปชนกปจฺจยานํ ชนกานุภาโว นาม รูปกลาปานํ อุปฺปาทกฺขเณ เอว ผรติ, น ฐิติกฺขเณ. อุปจยสนฺตติโย จ อุปฺปาทกฺขเณ ลพฺภนฺติ, น ฐิติกฺขเณ. ตสฺมา ตา ชนกปจฺจยานุภาวกฺขเณ ลทฺธตฺตา กุโตจิชาตนามํ ลภนฺติ. ชรตาปน ฐิติกฺขเณ เอว ลพฺภติ, น อุปฺปาทกฺขเณ. ตสฺมา สา กุโตจิชาต นามํ น ลภติ. ยทิ ปน อาหารชาทีนํ รูปธมฺมานํ ฐิติ นาม อาหาราทิ ชนกปจฺจยายตฺตา ภเวยฺย. ชรตาปิ ชนกปจฺจยานุภาวกฺขเณว ลพฺภมานา สิยา. เอวญฺจสติ, สาปิ กุโตจิชาต นามํ ลเภยฺย. น ปน ลภติ. ตสฺมา เตสํ ฐิติ นาม ชนกปจฺจยายตฺตา น โหตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิตรถา’’ติอาทิมาห. ‘‘อุปตฺถมฺภมานา’’ติ กลาปนฺตเร ฐตฺวา อุปตฺถมฺภมานา. ‘‘น ขณฐิติปฺปวตฺติยา’’ติ ขณฐิ ติภาเวน [Pg.201] ปวตฺติอตฺถาย อุปตฺถมฺภนฺติ, อนุปาเลตีติ โยชนา. สพฺเพสํปิ รูปารูปธมฺมานํ. ‘‘ตํ’’ติ วิภาวนิวจนํ. ‘‘อิทํ ปนา’’ติ ชีวิตรูปํ ปน.

«В отношении материальной формы жизни (jīvitarūpa). 'Посредством преобладающего условия' означает: посредством связи с состоянием преобладания. И 'состояние преобладания' — это функция условия-способности (indriyapaccaya), а не функция условия-преобладания (adhipatipaccaya). 'Они живут' означает: они не утрачивают свежести (зеленого цвета). Ибо они не являются живыми в абсолютном смысле, поскольку материальная форма жизни, рожденная исключительно кармой (kammaja), не обнаруживается вовне. Связь такова: 'материальные формы, рожденные кармой, действительно живут'. 'Даже при отсутствии кармы' сказано потому, что кармическое намерение (kammacetanā) прекратилось ранее. Проясняя этот смысл методом исключения, он говорит: 'Ибо так...' и т. д. 'Другие материальные формы' — это материальные формы, рожденные умом (cittaja), и т. д. 'Один когнитивный процесс' (vīthivāra) — это когнитивный процесс пяти врат. Когнитивный процесс врат ума называется процессом с одним моментом джаваны. Он является ограниченным. Почему? Смысл в том, что при прекращении каждого когнитивного процесса, во время бхаванги, появляется несходный материальный континуум. И это различие материальных форм очевидно только для того, кто знает. Для незнающего же в этот самый момент оно неочевидно. Почему? Потому что даже такой материальный континуум, рожденный температурой (utuja), продолжается еще некоторое время. Ибо у того, чье лицо становится блеклым из-за материального континуума, порожденного злобой (dosa), даже когда злоба прекратилась, эта материальная форма еще некоторое время кажется блеклой. Раздел: 'Континуум [материальных форм], рожденных температурой и пищей, является настоящим'. Сказано, что он является исключительно настоящим по длительности. Разве не видны во время существования континуумы рожденных кармой материальных форм, таких как глаз, ухо и т. д., иногда очень чистыми, иногда чистыми, а иногда нечистыми? Верно, но такое проявление происходит не из-за прерывания континуума, и в различных прерванных континуумах нет их повторного соединения. Единожды ослепший остается слепым, и глухой остается глухим — таков смысл. 'Если так' означает: если бы это было так. Раздел: 'Континуум нематериальных состояний является настоящим'. 'Созревания' — это созревания, являющиеся бхавангой. Они будут продолжаться в силу единого континуума, поэтому о них нельзя говорить как о настоящем различных континуумов. Почему? Смысл в том, что они порождены одной кармой на протяжении всей жизни. 'Другие же' — это благие, неблагие и функциональные состояния ума. 'Имеющие это объектом' означает: имеющие прекратившийся объект. Они продолжаются в силу способности распространения во времени, но они не прекращаются при прекращении своего порождающего условия, подобно материальным формам, рожденным умом, и т. д. Смысл в том, что это — отличие нематериальных состояний в отношении их 'живучести'. 'Этот смысл должен быть высказан' означает: должно быть высказано отличие нематериальных состояний в отношении их 'живучести'. Подобно тому как в материальном континууме нет так называемого условия непосредственного предшествования (anantarapaccaya). В момент смерти он прекращается, не становясь каким-либо условием для материального континуума в следующем существовании. Поэтому у них нет так называемого появления в следующем существовании. Не так обстоит дело с нематериальным континуумом. Там даже ум смерти (cuticitta), прекращаясь, становится условием непосредственного предшествования для ума перерождения (paṭisandhi). Поэтому у них есть так называемое появление в следующем существовании. Это также отличие нематериальных состояний в отношении их 'живучести'. Поэтому не следует возражать, что нематериальные состояния, подобно рожденным кармой материальным формам, из-за постоянной связи с жизнью не могут иметь так называемого настоящего континуума. Благие, неблагие и функциональные состояния ума не рождены кармой. Подобно материальным формам, рожденным умом, и т. д., они возникают благодаря различным мгновенным условиям, не завися от прошлой кармы. Поэтому у них, хотя они и являются 'живыми', есть так называемое настоящее различных континуумов, подобно 'неживым' материальным формам, рожденным умом, и т. д. Смысл в том, что существует также отличие в отношении их 'живучести'. Здесь некоторые говорят: 'У деревьев и прочего также есть так называемая жизнь, поскольку у них наблюдается свежесть и увядание, рост и прекращение роста'. На это отвечают: если бы у них была так называемая жизнь, она была бы либо нематериальной жизнью, либо материальной жизнью. Если бы это была нематериальная жизнь, то подобно тому как наделенное ею существо, умирая вновь и вновь, вновь и вновь появляется в следующем существовании, так и деревья, умирая, появлялись бы в следующем существовании. А если бы это была материальная жизнь, то подобно тому как у существ при разрушении континуума жизни в таких органах, как глаза и т. д., эти органы невозможно снова сделать живыми, так и у деревьев при срубании стволов или ветвей и разрушении континуума жизни эти стволы или ветви невозможно было бы снова посадить в другом месте. Но ведь это возможно. Поэтому следует понимать, что у них нет ни того, ни другого вида так называемой жизни. В тексте Вибхавани: 'Ибо карма не является для них причиной пребывания' — здесь следует связать так: 'карма вовсе не является причиной пребывания'. Поэтому он говорит: 'рожденных пищей и т. д.' и т. д. Анализ слова: 'вошедшие в одну группу, проявившиеся сорожденные условия, от них зависящие, с ними связанные'. Так называемая порождающая сила кармы и других условий, порождающих материальную форму, распространяется только в момент возникновения материальных групп (калау), а не в момент их пребывания. И континуумы накопления (upacaya) обнаруживаются в момент возникновения, а не в момент пребывания. Поэтому они, будучи обретены в момент действия порождающего условия, получают название 'рожденных от чего-то'. Старение же (jaratā) обнаруживается только в момент пребывания, а не в момент возникновения. Поэтому оно не получает названия 'рожденного от чего-то'. Если бы пребывание материальных состояний, рожденных пищей и т. д., зависело от порождающих условий, таких как пища и т. д., то и старение обнаруживалось бы в момент действия порождающего условия. И в таком случае оно также получало бы название 'рожденного от чего-то'. Но оно его не получает. Поэтому, показывая этот смысл — что их пребывание не зависит от порождающего условия, — он говорит: 'иначе...' и т. д. 'Поддерживая' означает: находясь в другой группе и поддерживая. 'Не для проявления мгновенного пребывания' — связь такова: они поддерживают, оберегают ради проявления в качестве мгновенного пребывания всех материальных и нематериальных состояний. 'Это' — слово из Вибхавани. 'Это же' означает: материальную форму жизни.»

อาหารรูเป. ‘‘สวตฺถุกวจนํ’’ติ โภชนาทิ วตฺถุนา สห ปวตฺตตีติ สวตฺถุกํ. วจนํ. น หิ นิพฺพตฺติตํ อาหาร รูปํ นาม กพฬํ กาตุํ สกฺกา โหตีติ. ‘‘วิเวจิตานี’’ติ ปาจน กิจฺเจน วิภชิตานิ. วิสุํ วิสุํ กตานิ. ‘‘ปญฺจธา วิภาคํ คจฺฉนฺตี’’ติ เอกํ ภาคํ ปาณกา ขาทนฺติ. เอกํ ภาคํ อุทรคฺคิ ฌาเปติ. เอโก ภาโค มุตฺตํ โหติ. เอโกภาโค กรีสํ. เอโกภาโค รสภาวํ อาปชฺชิตฺวา โสณิตมํสาทีนิ อุปพฺรูหยตีติ เอวํ วุตฺตนเยน ปญฺจธา วิภาคํ คจฺฉนฺติ. ‘‘โลเก’’ติ โลกิย คนฺเถ. ‘‘ตโต’’ติ อามาสยโต. อนุผรนฺโต หุตฺวา. ‘‘ตสฺสา’’ติ รสภาคสฺส. ‘‘ภูเตสู’’ติ มหาภูเตสุ. สห อินฺทฺริเยน วตฺตตีติ เสนฺทฺริโย. กาโย. อุทยตีติ โอชา. ทการสฺส ชกาโร. อวติ ชเนตีติ โอชา. อวสทฺทสฺส โอกาโร. ‘‘อตฺตโนวตฺถุํ’’ติ อตฺตโนนิสฺสยภูตํ รูปกายํ.

«В отношении материальной формы пищи (āhārarūpa). «Выражение с основой» означает: выражение 'с основой' (savatthuka), поскольку оно существует вместе с основой, такой как еда и т. д. Ибо невозможно сделать куском уже произведенную материальную форму пищи. «Разделенные» означает: разделенные процессом пищеварения, сделанные отдельными. «Разделяются на пять частей» означает: одну часть съедают живые существа [внутри тела], одну часть сжигает огонь в желудке, одна часть становится мочой, одна часть — калом, а одна часть, превращаясь в питательный сок, питает кровь, плоть и т. д. Таким образом, они разделяются на пять частей. «В мире» означает: в мирских книгах. «Оттуда» означает: из желудка, распространяясь. «Его» означает: питательного сока. «В элементах» означает: в великих элементах. «Существующее вместе со способностью» — это наделенное способностями (sendriya) тело. «То, что поднимается (udayati), есть питательное вещество (ojā)» — здесь буква 'д' заменяется на 'дж'. «То, что оберегает и порождает (avati), есть питательное вещество (ojā)» — здесь звук 'а' в слове 'ava' заменяется на 'о'. «Своя основа» означает: материальное тело, являющееся собственной опорой.»

‘‘อญฺญาปเทโส’’ นาม รูปสฺส ลหุตาติอาทีสุ อญฺญสฺส รูปสฺส กฺริยามตฺตภาเวน อปทิสนํ วุจฺจติ. ‘‘อุชุกโตว นิปฺผาทิตํ’’ติ มุขฺยโตว ชนิตํ. ยถาหิ สพฺพํ อนิปฺผนฺนรูปํ อชาติ ธมฺมตฺตา อุชุกโต กมฺมาทีหิ ชาตํ นาม น โหติ. กมฺมาทีหิ ชาตํ ปน นิปฺผนฺนรูปํ นิสฺสาย ทิสฺสมานตฺตา ฐานูปจาเรน วิญฺญตฺติ ทฺวยํ จิตฺตชํติอาทินา วุจฺจติ. น ตถา อิทํ นิปฺผนฺนรูปํ. อิทํ ปน ชาติธมฺมตฺตา อุชุกโตว กมฺมาทีหิ ปจฺจเยหิ นิปฺผาทิตํ ชนิตนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘รูปํ’’ติ วุตฺเต อนิปฺผนฺนรูปํปิ ลพฺภตีติ ตโต วิเสสนตฺถํ รูปรูปนฺติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘รุปฺปนลกฺขณ สมฺปนฺนํ’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘รุปฺปนลกฺขณํ’’ นาม สีตุณฺหาทีหิ วิการปตฺติลกฺขณํ. ตมฺปน อนิปฺผนฺน รูเป มุขฺยโต น ลพฺภติ. นิปฺผนฺนรูเป เอว ลพฺภติ. กสฺมา, นิปฺผนฺนรูปสฺสหิ นานาวิกาโร วิการรูปนฺติ วุจฺจติ. ลกฺขณํ ลกฺขณ รูปนฺติ วุจฺจติ. วิการสฺส ปน วิกาโร นาม นตฺถิ. ลกฺขณสฺส จ ลกฺขณํ [Pg.202] นาม นตฺถิ. ยทิ อตฺถีติ วเทยฺย. วิการสฺส วิกาโร, ตสฺส จ วิกาโร, ตสฺส จ วิกาโรติ อปริยนฺตเมว สิยา. ตถา ลกฺขเณปีติ.

«Указание на иное» (aññāpadeso) — это обозначение иного рупы как простого действия в таких характеристиках рупы, как легкость (lahutā) и т. д. «Произведенное непосредственно» (ujukatova nipphāditaṃ) означает порожденное главным образом. Ведь так же, как всякое непроизведенное рупа (anipphannarūpa) из-за своей природы нерождения (ajātidhammattā) не является рожденным непосредственно от каммы и т. д. Однако, поскольку двойная виньятти (viññattidvaya) видима благодаря опоре на произведенное рупа (nipphannarūpa), рожденное от каммы и т. д., она называется «рожденной умом» (cittaja) и т. д. посредством метафорического переноса (ṭhānūpacārena). Это произведенное рупа не таково. Но о нем говорится, что из-за своей природы рождения (jātidhammattā) оно произведено, то есть порождено, непосредственно такими условиями, как камма и т. д. Поскольку при слове «рупа» понимается также и непроизведенное рупа, то для его отличия оно называется «рупа-рупа» (rūparūpa), поэтому сказано: «обладающее характеристикой изменчивости» (ruppanalakkhaṇasampannaṃ) и т. д. Здесь «характеристика изменчивости» (ruppanalakkhaṇa) — это характеристика претерпевания изменений под воздействием холода, тепла и т. д. И это в строгом смысле (mukhyato) не обнаруживается в непроизведенном рупе. Оно обнаруживается только в произведенном рупе. Почему? Потому что различные изменения произведенного рупы называются «рупой изменения» (vikārarūpa). Характеристика называется «рупой характеристики» (lakkhaṇarūpa). Но у изменения нет своего изменения. И у характеристики нет своей характеристики. Если бы кто-то сказал, что они есть, то было бы: изменение изменения, его изменение, его изменение — и так до бесконечности. То же самое было бы и с характеристикой.

อากาสธาตุยํ. ‘‘ปกาสนฺตี’’ติ อิทํ เอกํ อิทํ เอกนฺติ ปญฺญายนฺติ. ‘‘ปริจฺฉินฺทตี’’ติ อาห ‘‘ปริโต’’ติอาทึ. ‘‘อสมฺมิสฺสํ’’ติ วตฺวา ตทตฺถํ วิวรติ ‘‘เอกตฺตํ อนุปคมนํ’’ติ. ปริจฺฉินฺทียตีติ ปริจฺเฉโทติ อาห ‘‘เตหิ วา’’ติอาทึ. ‘‘เตหิ วา’’ติ กลาปนฺตรภูเตหิ วา. ‘‘อตฺตโน วา ปเรสํ วา อกตฺวา’’ติ อตฺตโนปกฺขิกํ วา ปเรสํ ปกฺขิกํ วา อกตฺวา. ปริจฺเฉท กฺริยามตฺตํ ปริจฺเฉโทติ อาห ‘‘เตสํ วา’’ติอาทึ. ‘‘เตสํ วา’’ติ กลาปนฺตรภูตานํ วา. ‘‘อยํ ปนา’’ติ อยํ ปริจฺเฉโท ปน. ‘‘ตสฺสา’’ติ ปริจฺเฉทสฺส. โส ปาฬิยํ วุตฺโตติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ เอวํ มนสิกตฺวา. ‘‘เอเตหี’’ติ เอเตหิ มหาภูเตหิ. ‘‘อญฺญมญฺญ อพฺยาปิตตา’’ติ ทฺวินฺนํ ติณฺณํ วา รูปกลาปานํ เอกกลาปตฺตูปคมนํ อญฺญมญฺญ พฺยาปิตา นาม, ตถา อนุปคมนํ อญฺญมญฺญ อพฺยาปิตตา นาม. เตนาห ‘‘เอกตฺตํ’’ติอาทึ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ติสฺสํ ปาฬิยํ. ‘‘นานากลาปคตานํ ภูตานํ’’ติ เอเตน กลาปปริยนฺตตา เอว วุตฺตา โหติ.

В отношении элемента пространства (ākāsadhātu). «Проявляются» (pakāsanti) означает, что они распознаются как «это одно, это другое». «Ограничивает» (paricchindati) — поэтому сказано «со всех сторон» (parito) и т. д. Сказав «несмешанное» (asammissaṃ), он разъясняет его значение: «не вступающее в единство» (ekattaṃ anupagamanaṃ). «То, что ограничивается, есть граница (pariccheda)» — поэтому сказано «или ими» (tehi vā) и т. д. «Или ими» означает «или другими калапами». «Не делая своим или чужим» (attano vā paresaṃ vā akatvā) означает «не делая принадлежащим к своей стороне или к чужой стороне». «Граница — это просто действие ограничения» — поэтому сказано «или их» (tesaṃ vā) и т. д. «Или их» означает «или других калап». «А это» (ayaṃ pana) означает «а эта граница». «Ее» (tassā) означает «границы». Связь такова: «она изложена в Пали». «Сделав так» (iti katvā) означает «так направив внимание». «Этими» (etehi) означает «этими великими элементами» (mahābhūtehi). «Взаимная непроницаемость» (aññamañña-abyāpitatā): слияние двух или трех материальных групп (rūpakalāpa) в одну группу называется взаимной проницаемостью (aññamañña-byāpitā), а отсутствие такого слияния называется взаимной непроницаемостью (aññamañña-abyāpitatā). Поэтому сказано «единство» (ekattaṃ) и т. д. «Там» (tattha) означает «в том тексте Пали». «Элементов, находящихся в разных калапах» (nānākalāpagatānaṃ bhūtānaṃ) — этим указывается именно на пределы калапы (kalāpapariyantatā).

วิญฺญตฺติ ทฺวเย. ‘‘สยญฺจา’’ติ วิญฺญตฺติ สงฺขาตํ สยญฺจ. ‘‘เตนา’’ติ จลมาเนน กายงฺเคน. ‘‘เตหี’’ติ ปจฺจกฺเข ฐิเตหิ ชเนหิ. ตตฺถาติอาทีสุ. ‘‘กายงฺควิการํ กโรนฺตสฺสา’’ติ อภิกฺกมนาทิ อตฺถาย หตฺถปาทาทีนํ กายงฺคานํ จลน สงฺขาตํ วิการํ กโรนฺตสฺส. อุปฺปชฺชนฺตา จ สพฺเพเต จิตฺตชวาตกลาปา ยถาธิปฺเปต ทิสาภิมุขา เอว อุปฺปชฺชนฺตีติ โยชนา. ‘‘ยถา วา ตถา วา อนุปฺปชฺชิตฺวา’’ติ อนิยมโต อนุปฺปชฺชิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ยสฺส โจปน กายสฺส. ‘‘เตหี’’ติ จิตฺตชวาตกลาเปหิ. นิยามโก นาวานิโยชโก. ‘‘เต จา’’ติ เตจิตฺตชวาตกลาปสงฺฆาฏา. เอเตน สกลํ กายงฺคํ นิทสฺเสติ. สกลกายงฺคํ นาวาสทิสนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘จาเรตฺวา’’ติ วิยูหิตฺวา. กถํ ปน สา นิยามกสทิสี โหตีติ อาห [Pg.203] ‘‘ยถาหี’’ติอาทิ. ยเทตํ สกฺโกตีติ วจนํ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กตีปยชวน วาเรหี’’ติ ทฺวตฺติ ชวนวาเรหิ. ‘‘ตโต’’ติ ยสฺมึ วาเร จลน สงฺขาตํ เทสนฺตร ปาปนํ ชายติ. ตโต จลนวารโต. สนฺถมฺภน สนฺธารณานิ เอว สมฺปชฺชนฺติ, น จลนสงฺขาตํ เทสนฺตร ปาปนํ. ‘‘เอตฺถา’’ติ เอติสฺสํ อฏฺฐกถายํ. นานาชวนวีถีสุ. ล. อุปตฺถมฺภเน จ ยุชฺชติเยว. น เอกิสฺสาย ชวนวีถิยํ เอว ยุชฺชตีติ อธิปฺปาโย. ยทิ นานาชวนวีถีสุ ตถา อุปตฺถมฺภนญฺจ คยฺเหยฺย. เอวํสติ, อนฺตรนฺตรา พหู ภวงฺควาราปิ สนฺติ. ตตฺถ กถํ ตทุปตฺถมฺภนํ สมฺปชฺเชยฺยาติ อาห ‘‘ตถาหี’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘อุตุชรูปสงฺฆาฏานิ ปี’’ติ ภวงฺคสมเย ปวตฺตานิ อุตุชรูปกลาปสนฺธานกานิ. ‘‘ตทาการ วนฺตานี’’ติ ตสฺสา จิตฺตชรูปสนฺตติยา อาการ วนฺตานิ. ปจฺฉิม ปจฺฉิมานํ รูปกลา ปสงฺฆาฏานํ อปราปรํ อุปฺปชฺชนนฺติ สมฺพนฺโธ. ปุริมปุริมานํ รูปกลาปสงฺฆาฏานํ ขณิกธมฺมตา จ เตสํ น สิยา. น จ เต ขณิกธมฺมา น โหนฺติ. อญฺญถา เทสนฺตร สงฺกมนสงฺขาตํ จลนํ เอว น สิยา. จลนํ ติหิ นานากฺริยานํ ปาตุพฺภาโว วุจฺจติ. นานากฺริยา จ นาม นานาธมฺมา เอว. ยสฺมา จ องฺคปจฺจงฺคานํ ขเณขเณ จลนํ นาม โลเก ปจฺจกฺขโต ทิฏฺฐํ. ตสฺมา เตสํ ขณิกธมฺมตาปิ ทฏฺฐพฺพา โหตีติ. เอเตน เตสํ ขณิกมรณํ ทสฺเสติ, ยํ รูปารูปธมฺมานํ อนิจฺจลกฺขณนฺติ วุจฺจติ. อพฺยาปาร ธมฺมตา จ อวสวตฺติตา จ เตสํ น สิยา. น จ เต อพฺยาปาร ธมฺมา, น อวสวตฺติ ธมฺมา จ น โหนฺติ. อญฺญถา ปจฺจยายตฺต วุตฺติตา เอว เตสํ น สิยา. ปจฺจยายตฺต วุตฺติตาติ จ ปจฺจเย สติ, เต วตฺตนฺติ, อสติ น วตฺตนฺตีติ เอวํ ปวตฺตา ปจฺจยายตฺต วุตฺติตา ยสฺมา จ ปจฺจยสามคฺคิยํ สติ, เต วตฺตนฺติเยว. เตสํ วตฺตนตฺถาย เกนจิพฺยาปาเรน กิจฺจํ นตฺถิ. เต มาวตฺตนฺตูติ จ อตฺตโน วเสน วตฺตนฺติ. ปจฺจเย อสติ, น วตฺตนฺติเยว. เตสํ อวตฺตนตฺถาย เกนจิพฺยาปาเรน กิจฺจํ นตฺถิ. เตมาวตฺตนฺตูติ จ อตฺตโน วเสนวตฺตนฺติ. ยสฺมา จ เตสํ ปจฺจยายตฺต วุตฺติตา นาม โลเก วิญฺญูนํ ปจฺจกฺขโตทิฏฺฐา. ตสฺมา เตสํ อพฺยาปารตา จ [Pg.204] อวสวตฺติตา จ ทฏฺฐพฺพา โหติ. เอเตน เตสํ สพฺเพหิ สตฺตปุคฺคล อตฺตากาเรหิ สพฺพโส สุญฺญํ ทสฺเสติ, ยํ รูปารูปธมฺมานํ อนตฺตลกฺขณนฺติ วุจฺจตีติ.

В отношении двух видов виньятти. «И само» (sayañca) означает «и само то, что называется виньятти». «Тем» (tena) означает «движущимся членом тела». «Теми» (tehi) означает «людьми, стоящими перед глазами». В словах «там» и т. д.: «у того, кто совершает изменение члена тела» (kāyaṅgavikāraṃ karontassa) означает «у того, кто совершает изменение, называемое движением рук, ног и других членов тела ради движения вперед и т. д.». Связь слов такова: «и все эти возникающие группы ветра, рожденные умом (cittajavātakalāpa), возникают направленными именно в ту сторону, в какую задумано». «Не возникая как попало» (yathā vā tathā vā anuppajjitvā) означает «не возникая беспорядочно». «И у какого тела» (yassa copana kāyassa). «Теми» (tehi) означает «группами ветра, рожденными умом». «Рулевой» (niyāmako) — это тот, кто управляет лодкой. «И они» (te ca) означает «эти совокупности групп ветра, рожденных умом». Этим показывается все тело целиком. Сказано, что все тело подобно лодке. «Приведя в движение» (cāretvā) означает «переместив». Но как оно подобно рулевому? Об этом сказано: «Ведь как...» (yathāhi) и т. д. Связь такова: «то, что сказано: "способно"». «За несколько циклов джаваны» (katīpayajavanavārehi) означает «за два или три цикла джаваны». «Оттуда» (tato) означает «с того цикла, в котором происходит перемещение в другое место, называемое движением». От этого цикла движения происходят лишь укрепление и удержание (santhambhana-sandhāraṇāni), а не перемещение в другое место, называемое движением. «Здесь» (ettha) означает «в этом комментарии». «В различных процессах джаваны» (nānājavanavīthīsu) ... и т. д. «применимо и к поддержке (upatthambhane)». Смысл в том, что это применимо не только к одному процессу джаваны. Если бы в различных процессах джаваны принималась такая поддержка, то в таком случае между ними было бы также много циклов бхаванги. Как же тогда происходила бы эта поддержка? Об этом сказано: «Ведь так...» (tathāhi) и т. д. Там «также совокупности материальных групп, рожденных температурой» (utujarūpasaṅghāṭāni pi) — это связующие звенья материальных групп, рожденных температурой, которые продолжают существовать во время бхаванги. «Обладающие их формой» (tadākāravantāni) означает «обладающие формой этой непрерывности рупы, рожденной умом». Связь такова: «последовательное возникновение последующих совокупностей материальных групп». Иначе у предшествующих совокупностей материальных групп не было бы мгновенности (khaṇikadhammatā). Но они не могут не быть мгновенными явлениями. В противном случае не было бы самого движения, называемого переходом в другое место. Движением называется проявление трех различных действий. А различные действия — это именно различные дхаммы. И поскольку движение больших и малых членов тела в каждый миг наблюдается в мире непосредственно, то следует усматривать и их мгновенность. Этим показывается их мгновенная смерть (khaṇikamaraṇa), которая называется характеристикой непостоянства (aniccalakkhaṇa) материальных и нематериальных дхамм. Также у них не было бы природы отсутствия преднамеренного действия (abyāpāradhammatā) и неподвластности контролю (avasavattitā). Но они не могут не быть дхаммами без преднамеренного действия и дхаммами, неподвластными контролю. В противном случае у них не было бы самого существования, зависящего от условий (paccayāyattavuttitā). «Существование, зависящее от условий» означает, что при наличии условий они существуют, а при отсутствии — не существуют; такое происходящее существование зависит от условий, поскольку при наличии совокупности условий они непременно существуют. Для их существования нет необходимости в каком-либо преднамеренном действии со стороны кого-либо. И они существуют сами по себе, а не по воле кого-то, кто мог бы сказать: «пусть они не существуют». При отсутствии условий они не существуют. Для их несуществования нет необходимости в каком-либо преднамеренном действии со стороны кого-либо. И они не существуют сами по себе, а не по воле кого-то, кто мог бы сказать: «пусть они существуют». И поскольку такое их существование, зависящее от условий, непосредственно наблюдается мудрыми в мире, то следует усматривать их отсутствие преднамеренного действия и неподвластность контролю. Этим показывается их полная пустота от любых признаков существа, личности или «я», что называется характеристикой безличности (anattalakkhaṇa) материальных и нематериальных дхамм.

‘‘วจีเภทํ’’ติ อกฺขร ปทภาวปตฺตํ วจีมยสทฺทปฺปการํ. อุปาทินฺนกปถวีธาตุโย นาม กมฺมช ปถวีธาตุโย. ตาสุ สงฺฆฏฺฏนนฺติ สมฺพนฺโธ. อตฺตนา สหชาเตนเยน อาการวิกาเรน อุปคจฺฉติ, เยน จ อุปลพฺภตีติ สมฺพนฺโธ. อชฺฌตฺต สนฺตานคตา สพฺเพ จตุชรูปธมฺมาปิ กตฺถจิ อุปาทินฺนกาติ วุจฺจนฺตีติ อาห ‘‘จตุชภูตาย เอว วา’’ติ. ทฺวีสุฐาน กรเณสุ กรณปกฺเข จลนาการปฺปวตฺตา จิตฺตชปถวีธาตุ ฐานปกฺเข ปถวิธาตุยํ สงฺฆฏฺฏยมานา กมฺมชปถวิยํ เอว ฆฏฺเฏติ. อิตร ปถวิยํ น ฆฏฺเฏตีติ น สกฺกา วตฺตุํติ กตฺวา อิธ เอวคฺคหณํ กตํ. ‘‘วิการ ทฺวยญฺจา’’ติ กายวิการ วจีวิการ ทฺวยญฺจ. กถํ ปน อสมฺมิสฺสํ กตฺวา เวทิตพฺพนฺติ อาห ‘‘เอตฺถจา’’ติอาทึ. ยํ ปน ตาสํ ฆฏฺฏนปฺปการวิธานํ อตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตาสํ’’ จิตฺตชปถวีนํ. ‘‘ตํ ตํ วณฺณตฺตปตฺติยา’’ติ ก, ขา, ทิวณฺณตฺตปตฺตตฺถาย. ยํ ปน กายวิญฺญตฺติฏฺฐาเน ‘อยญฺจ อตฺโถ อุปริ อกฺขรุปฺปตฺติ วิจารณายํ ปากโฏ ภวิสฺสตี’ติ วุตฺตํ. ตํ อิธ ปากฏํ กโรนฺโต ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิมาห. เตเนว หิ มูลฏีกายํ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติ มูลฏีกาปาเฐ. ‘‘ปุพฺพภาเค’’ติ ปริพฺยตฺต อกฺขรปฺปวตฺตวีถิโต ปุพฺพภาเค. ‘‘นานาชวนวีถีหี’’ติ นานปฺปกาเรหิ ชวนวีถิวาเรหิ. ‘‘ปถมชวนจิตฺตสฺสปี’’ติ ปริพฺยตฺต อกฺขรปฺปวตฺติวีถิยํ อุปฺปนฺนปถมชวน จิตฺตสฺสปิ. ตสฺส อาเสวนญฺจ นาม ตโต ปุริเมหิ วีถิวาเรหิ เอว ลทฺธํ สิยาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อาเสวนํ’’ติ จ อุปจาร วจนํ ทฏฺฐพฺพนฺติ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. ‘‘ตสฺสา’’ติ ปริพฺยตฺตกฺขรสฺส. วุตฺตญฺจ สทฺทสตฺเถสุ. ‘‘ทีฆมุจฺจเร’’ติ ปญฺจทีฆา วุจฺจนฺติ. มิถินฺท ปญฺหาปาเฐ. ‘‘สาธิเก วีหิวาหสเต’’ติ วีหิธญฺญปูโร สกโฏ วีหิวาโห นาม. วีหิวาหานํ สาธิเก สตสฺมึ. อภิมญฺญนํ อภิมาโน. ‘‘เสสเมตฺถ กายวิญฺญตฺติยํ วุตฺตนเย นา’’ติ [Pg.205] ตถาหิ จลนจิตฺตชรูปสนฺตติยํ ปวตฺตานีติอาทินา วุตฺต นเยนาติ อตฺโถ. อิธ ปน วจีเภทกร จิตฺตชสทฺทสนฺตติยํ ปวตฺตานิ อุตุชรูปสงฺฆาฏานีติอาทินา วตฺตพฺพํ. เตนาห ‘‘ยถาสมฺภวํ’’ติ. ‘‘ปวตฺตนตฺโถ’’ติ อภิกฺกมนาทิ สชฺฌายนาทีนํ ปวตฺตาปนตฺโถ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ‘‘โพเธตุ กามตา รหิเตสู’’ติ อภิกฺกมนปฏิกฺกมนาทีสุ กายวิญฺญตฺติ จ, สุตฺตนฺต สชฺฌายนาทีสุ วจีวิญฺญตฺติ จ ปรํ โพเธตุกามตา รหิตาติ ทฏฺฐพฺพา. ‘‘ทฺวีสุ โพธกวิญฺญตฺตีสู’’ติ โพธกกายวิญฺญตฺติ โพธกวจี วิญฺญตฺตีสุ. ปุริมา กายวิญฺญตฺติ, ปจฺฉิมา จ วจีวิญฺญตฺติ. ปจฺฉา สุทฺเธน มโนทฺวาริก ชวเนน เอว วิญฺญายติ, น ปญฺจทฺวาริก ชวเนนาติ โยชนา. จกฺขุวิญฺญาณ วีถิยา คเหตฺวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กายวิญฺญาณ วีถิยา’’ติ วจีเภทํ อกตฺวา หตฺถคฺคหณาทิ วเสน อธิปฺปาย วิญฺญาปเน อยํ กายวิญฺญาณวีถิ ทฏฺฐพฺพา. กสฺมา ปน สยญฺจวิญฺญายตีติ วิญฺญตฺตีติ อยํ วิกปฺโป วุตฺโตติ อาห ‘‘สาหิ อตฺตานํ’’ติอาทึ. ‘‘มชฺเฌ’’ติ วิญฺญตฺติคฺคหณวีถิ อธิปฺปายคฺคหณวีถินํ มชฺเฌ. กถํ ปวตฺตกวิญฺญตฺตีสุ อธิปฺปายํ วิญฺญาเปติ, สยญฺจวิญฺญายตีติ ทฺเว อตฺถา ลพฺภนฺตีติ อาห ‘‘ทฺวีสุ ปนา’’ติอาทึ. อยํ อภิกฺกมติ, อยํ ปฏิกฺกมตีติ ชานนฺตา อภิกฺกมนปโยคญฺจ ตปฺปโยค ชนกจิตฺตญฺจ ชานนฺติ. ‘‘ปรสฺสกถํ’’ติ โพเธตุกามตารหิตมฺปิ ปรสฺสวจนสทฺทํ. ราคจิตฺตญฺจ ชานนฺติ. เตน วุตฺตํ มูลฏีกายํ ปรํ โพเธตุกามตาย วินาปิ อภิกฺกมนาทิปฺปวตฺตเนน โสจิตฺตสหภุวิกาโร อธิปฺปายํ. ล. ทฺวิธาปิ วิญฺญตฺติ เยวาติ.

«Речевое разделение» (vacībheda) — это разновидность звука, состоящего из речи, достигшего состояния слогов и слов. «Удержанные элементы земли» (upādinnakapathavīdhātuyo) — это элементы земли, рожденные каммой (kammaja). Связь слов: «соударение в них». Связь слов: «приходит в движение благодаря изменению формы, возникшему вместе с ним, и благодаря этому обнаруживается». Поскольку все материальные дхаммы, рожденные четырьмя причинами (catujarūpadhamma), находящиеся в индивидуальном потоке (ajjhattasantāna), в некоторых контекстах также называются «удержанными» (upādinnaka), сказано: «или же рожденными четырьмя причинами великими элементами» (catujabhūtāya eva vā). Из двух факторов — места и органа речи — элемент земли, рожденный умом (cittajapathavīdhātu), действующий как орган речи в виде движения, соударяясь с элементом земли, выступающим в качестве места, ударяет именно по элементу земли, рожденному каммой. Нельзя сказать, что он не ударяет по другому элементу земли, поэтому здесь использовано слово «именно» (eva). «И двойное изменение» (vikāradvayañca) означает двойное изменение: телесное изменение и речевое изменение. Но как следует понимать это без смешения? Об этом сказано: «И здесь...» (ettha ca) и т. д. Связь слов: «то, что является способом их соударения». «Их» (tāsaṃ) означает «элементов земли, рожденных умом». «Для достижения того или иного звука» (taṃ taṃ vaṇṇattapattiyā) означает «для достижения звуков "ка", "кха" и т. д.». То, что было сказано в разделе о телесном волеизъявлении (kāyaviññatti): «И этот смысл станет ясен далее при рассмотрении возникновения слогов», разъясняется здесь словами: «И здесь...» (ettha ca) и т. д. Связь слов: «Именно поэтому сказано в Мула-тике». «И здесь» (ettha ca) — в тексте Мула-тики. «В предшествующей части» (pubbabhāge) означает «в части, предшествующей процессу возникновения отчетливых слогов». «Посредством различных процессов джаваны» (nānājavanavīthīhi) означает «посредством различных циклов процессов джаваны». «Даже для первого ума джаваны» (pathamajavanacittassapi) означает «даже для первого ума джаваны, возникшего в процессе появления отчетливых слогов». Смысл в том, что его повторение (āsevana) должно быть получено именно из предшествующих циклов процессов. И то, что «повторение» (āsevana) следует понимать как метафорическое выражение, уже было сказано выше. «Его» (tassā) означает «отчетливого слога». И сказано в трудах по грамматике (saddasatthesu): «произносят долго» (dīghamuccare) — так называют пять долгих гласных. В тексте «Вопросов Милинды» (Milindapañhā): «более чем на сто повозка риса» (sādhike vīhivāhasate) — повозка, наполненная рисом, называется «вихиваха» (vīhivāha). «Более чем на сто повозка риса» означает «более чем на сто таких повозок». «Превознесение» (abhimaññana) означает «высокомерие» (abhimāna). «Остальное здесь аналогично тому, что сказано о телесном волеизъявлении» (sesamettha kāyaviññattiyaṃ vuttanayena) означает: «по методу, изложенному в словах "происходящие в непрерывности движущегося рупы, рожденного умом" и т. д.». Здесь же следует говорить: «происходящие в непрерывности звука, рожденного умом, который производит речевое разделение, материальные группы, рожденные температурой» и т. д. Поэтому сказано: «соответственно» (yathāsambhavaṃ). «С целью осуществления» (pavattanattho) означает «с целью осуществления движения вперед и т. д., чтения нараспев и т. д.». В словах «И здесь...» и т. д.: «у тех, кто лишен желания дать понять» (bodhetukāmatārahitesu) — следует понимать, что телесное волеизъявление при движении вперед, назад и т. д., а также речевое волеизъявление при чтении сутт нараспев и т. д. лишены желания дать понять это другому. «В двух видах волеизъявления, дающих понять» (dvīsu bodhakaviññattīsū) означает «в телесном волеизъявлении, дающем понять, и в речевом волеизъявлении, дающем понять». Первое — это телесное волеизъявление, а второе — речевое волеизъявление. Связь слов: «впоследствии познается именно чистой джаваной ума (manodvārikajavana), а не джаваной пяти чувств (pañcadvārikajavana)». Связь слов: «восприняв посредством процесса зрительного сознания (cakkhuviññāṇavīthi)». «Посредством процесса телесного сознания» (kāyaviññāṇavīthiyā) — этот процесс телесного сознания следует усматривать в случае передачи намерения без речевого разделения, например, путем взятия за руку и т. д. Но почему приводится такое разделение: «оно само познается, поэтому называется виньятти»? Об этом сказано: «Ведь оно само...» (sā hi attānaṃ) и т. д. «Посередине» (majjhe) означает «между процессом восприятия волеизъявления и процессом восприятия намерения». Как в происходящих волеизъявлениях дается понять намерение и как «оно само познается» — эти два значения получаются, поэтому сказано: «В двух же...» (dvīsu pana) и т. д. Зная: «этот идет вперед, этот идет назад», они знают и действие движения вперед, и ум, порождающий это действие. «Чужую речь» (parassakathaṃ) означает «звук речи другого человека, даже если он лишен желания дать понять». И они знают ум, охваченный страстью (rāgacitta). Поэтому в Мула-тике сказано: «Даже без желания дать понять другому, при осуществлении движения вперед и т. д., изменение, сопутствующее собственному уму, выражает намерение... [и т. д.] ...в обоих случаях это является именно виньятти».

วิการรูเปสุ. ‘‘กมฺมโยคฺยํ’’ติ อภิกฺกมนาทิกมฺเมสุ โยเชตุํ ยุตฺตํ. อทนฺธตา วุจฺจติ สีฆปฺปวตฺติ. สา ลกฺขณํ อสฺสาติ วิคฺคโห. สรีร กฺริยานุกุโล กมฺมญฺญภาโว ลกฺขณํ ยสฺสาติ สมาโส. ‘‘ธาตุโย’’ติ มหาภูตธาตุโย วา, ปิตฺตเสมฺหาทิธาตุโย วา. ปูติมุขสปฺปสงฺขาตสฺส อาปสฺส ปริยุฏฺฐานนฺติ วากฺยํ. อสยฺหภาโร นาม วหิตุํ [Pg.206] อสกฺกุเณยฺยภาโร. ‘‘สา ปวตฺตตี’’ติ กายลหุตา ปวตฺตติ. ถทฺธํ กโรนฺติ สรีรคตา ธาตุโยติ อธิกาโร. ภุสํ มาเรตีติ อามริโก. ทกาโร อาคโม. คามนิคมวิลุปฺปโก โจรคโณ. ตสฺส ภเยน ปริยุฏฺฐิตํ. ‘‘วิวฏฺฏมานํ’’ติ วิรูปํ หุตฺวา วฏฺฏนฺตํ. ‘‘มูลภูตา โหตี’’ติ อสปฺปาย เสวเน สติ, สา ปถมํ ปริยุฏฺฐาติ. สีตาธิกาวา โหติ, อุณฺหาธิกาวา. ตาย ปริยุฏฺฐิตาย เอว สพฺพปริยุฏฺฐานานิ ปวตฺตนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อิมาปนติสฺโส รูปชาติโย รูปกายสฺส วิเสสาการา โหนฺติ. อิติ ตสฺมา วิการรูปํ นามาติ โยชนา.

Относительно форм изменения (vikārarūpa). «Пригодный для действий» (kammayogya) означает подходящий для применения в таких действиях, как движение вперед и так далее. Отсутствие медлительности (adandhatā) называется быстрым функционированием. Анализ слова (viggaha) таков: «то, чьей характеристикой является это [быстрое функционирование]». Сложное слово (samāsa) означает: «то, чьей характеристикой является состояние пригодности к действию, соответствующее движениям тела». «Элементы» (dhātuyo) — это либо элементы великих первоначал (mahābhūta), либо элементы желчи, слизи и так далее. Фраза [в тексте] означает проявление (pariyuṭṭhāna) элемента воды, известного как яд гнилоротой змеи. «Невыносимое бремя» (asayhabhāro) — это бремя, которое невозможно нести. «Она проявляется» означает, что проявляется легкость тела (kāyalahutā). Контекст (adhikāra) таков: «элементы, находящиеся в теле, делают его жестким». «Тот, кто сильно убивает» — это губитель (āmariko). Звук «д» (dakāra) является вставным (āgama). Банда разбойников, грабящая деревни и города. Охваченный страхом перед ней. «Вращающийся вспять» (vivaṭṭamānaṃ) означает вращающийся, становясь уродливым. «Становится коренной причиной» означает, что при потакании вредному (asappāya sevane) она проявляется первой. Она бывает либо с преобладанием холода, либо с преобладанием тепла. Сказано, что именно при ее проявлении возникают все [остальные] проявления. «Эти три вида материальности являются особыми модусами физического тела. Таким образом, по этой причине они называются формой изменения (vikārarūpa)» — такова связь слов (yojanā).

ลกฺขณรูเปสุ. ‘‘จยนํ’’ติ สญฺจิตภาวคมนํ. ‘‘อาทิโต’’ติอาทิมฺหิ. ‘‘อุปริโต’’ติ อุปริภาเค. ‘‘อาจโย’’ติอาทิมฺหิ จโย. ‘‘อุปจโย’’ติ อุปรูปริจโย. ‘‘อทฺธานปูรณวเสนา’’ติ วสฺสสตมฺปิ วสฺสสหสฺสมฺปิ ทีฆกาลํ อตฺตภาวํ ปูรณวเสน. ‘‘เตน ปริยาเยนา’’ติ อุปสทฺทสฺส อตฺถนานตฺตํ อจินฺเตตฺวา นิพฺพตฺตึ วฑฺฒิยํ อนฺโตคธํ กตฺวา วุตฺเตน เตนปริยาเยน. ตสฺส จ เอเกกสฺส สนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนสฺส. ตตฺถ จิตฺตชรูเปสุ อสฺสาส ปสฺสาสานํ วา ปทวารหตฺถวาราทีนํ วา อกฺขรานํ วา นิพฺพตฺติ วฑฺฒิ ปวตฺติโย ทิสฺสนฺติเยว. ตถา นานาจิตฺตสมุฏฺฐิตานํ นานารูปสนฺตตีนํ ปีติ. อุตุชรูเปสุ อิริยา ปถนานตฺตํ ปฏิจฺจ สุขทุกฺขชนกานํ นานารูปสนฺตตีนํ นิพฺพตฺติวฑฺฒิปวตฺติโย ทิสฺสนฺติเยว. ตถา พหิทฺธา ขาณุกณฺฏกาทิสมฺผสฺเสน สีตุณฺหาทิสมฺผสฺเสน วาตาตปาทิสมฺผสฺเสน วา สรีเร อุปฺปนฺนานํ นานารูปสนฺตตีนมฺปิ จกฺขุโรคาทิรูปานมฺปีติ. อาหารชรูเปสุ อาหารนานตฺตํ ปฏิจฺจ สรีเร อุปฺปนฺนานํ สมวิสมรูปสนฺตตีนํติ. ‘‘อยํ นโย’’ติ พหิทฺธาสนฺตาเน นิทสฺสน นโย. เตน อชฺฌตฺตสนฺตาเนปิ สตฺตสนฺตานานํ หตฺถปาทาทิสนฺตานานํ เกสโลมาทิ สนฺตานานญฺจ นิพฺพตฺติ วฑฺฒิปวตฺติโย นิทสฺเสติ. ‘‘ชีรณํ’’ติ อภินวาวตฺถโต หายนํ. ปาฬิปาเฐ. ‘‘ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ’’ติ อญฺโญ ปกาโร อญฺญถา. อญฺญถา ภาโว อญฺญถตฺตํ[Pg.207]. เอเตน ชราวเสนวา นานาโรคาพาธาทิวเสน วา วิปริณาโม วุตฺโต. ‘‘ตถา อวตฺถาเภทโยคโต’’ติ ชาติรูปเมว อาทิมฺหิ นิพฺพตฺติ โหติ. ตโตปรํ ตเมว วฑฺฒิ โหติ. ตโต ปรํ ตเมว ปวตฺติ โหตีติ เอวํ ตถา อวตฺถาเภทโยคโต. เตนาห ‘‘สาหี’’ติอาทึ. ‘‘ปพนฺธยตี’’ติ ปพนฺธํ กโรติ. สงฺคหคาถาทีสุ ปน สุวิญฺเญยฺยา. ‘‘เอตฺถ จ ปจฺฉิมานี’’ติอาทีสุ. โวหารสิทฺธมตฺตภาวํ’’ติ ปุคฺคโล สตฺโต อตฺตา ชีโวติอาทิกา ปญฺญตฺติ นาม โวหาร สิทฺธมตฺตา โหติ. สภาวสิทฺธา น โหติ. สาหิ มหาชเนหิ ขนฺธ ปญฺจกํ อุปาทาย ปุคฺคโล นาม อตฺถีติ สมฺมตตฺตา โวหริตตฺตา โวหารสิทฺธา นาม. สภาวสิทฺธา ปน น โหติ. ตสฺมา อริยานํ โวหาเร ปุคฺคโล นาม นตฺถีติ สิชฺฌติ. อิมานิ ปน รูปานิ สภาวสิทฺธตฺตา อริยานํ โวหาเรปิ อตฺถีติ สิชฺฌนฺติ. เตนาห ‘‘ตาทิเสนา’’ติอาทึ. ‘‘สุทฺธธมฺมคติยา สิทฺเธนา’’ติ ปถวีธาตุ นาม สุทฺธธมฺโม โหติ. สา อุปฺปาทมฺปิ คจฺฉติ, ชรมฺปิ คจฺฉติ, เภทมฺปิ คจฺฉติ. ตสฺมา ตสฺสา อุปฺปาโทปิ ชราปิ เภโทปิ สุทฺธธมฺมคติยา สิทฺโธ นาม. เอวํ ลกฺขณรูปานํ สุทฺธธมฺมคติสิทฺธํ ปรมตฺถลกฺขณํ เวทิตพฺพํ. ตถา วิญฺญตฺติ ทฺวยสฺสปิ วิการรูปตฺตยสฺสปิ ปริจฺเฉท รูปสฺสปีติ. ยถา จ อิเมสํ รูปานํ. ตถา นิพฺพานสฺสปิ สุทฺธธมฺมคติสิทฺธํ ปรมตฺถลกฺขณํ อตฺถิเยว. กิเลสธมฺมาหิ อริยมคฺเค อภาวิเต ภวปรมฺปราย อุปฺปาทํ คจฺฉนฺติเยว. ภาวิเตปน อนุปฺปาทํ นิโรธํ คจฺฉนฺติเยว. ตสฺมา กิเลสธมฺมานํ อนุปฺปาทนิโรโธปิ สุทฺธธมฺมคติยา สิทฺโธ นาม. เอวํ นิพฺพานสฺสปิ สุทฺธธมฺมคติสิทฺธํ ปรมตฺถลกฺขณํ เวทิตพฺพํ. อตฺถิ ภิกฺขเว อชาตํ อภูตนฺติ อิทํ สุตฺตํปิ เอตฺถ วตฺตพฺพํ. เอเตน อริยโวหาเร นิพฺพานสฺส เอกนฺเตน อตฺถิตา ภควตา วุตฺตา โหติ. เตนาห ‘‘อิตรถา’’ติอาทึ. ‘‘นสภาวโต อนุปลทฺธตฺตา อนิปฺผนฺนานิ นาม โหนฺตี’’ติ เอเตน เอตานิ อสภาวรูปานีติ จ อลกฺขณ รูปานีติ จ อสมฺมสนรูปานีติ จ น สกฺกา วตฺตุํติปิ ทีเปติ. กสฺมา, ยถาสกํ สภาเวหิ สภาววนฺตตฺตา ยถาสกํ ลกฺขเณ หิ สลกฺขณตฺตา [Pg.208] ปฏิสมฺภิทามคฺเค สมฺมสนญฺญาณ วิภงฺเค ชาติชรามรณานมฺปิ สมฺมสิตพฺพธมฺเมสุ อาคตตฺตาติ. อฏฺฐสาลินิยมฺปิ อยมตฺโถ วุตฺโตเยว. ยถาห ปรินิปฺผนฺนนฺติ ปนฺนรสรูปานิ ปรินิปฺผนฺนานิ นาม. ทสรูปานิ อปรินิปฺผนฺนานิ นาม. ยทิ อปรินิปฺผนฺนานิ นาม. เอวํสติ, อสงฺขตานิ นาม สิยุํ. เตสํเยว ปนรูปานํ กายวิกาโร กายวิญฺญตฺติ นาม. วจีวิกาโร วจีวิญฺญตฺติ นาม. ฉิทฺทํ วิวรํ อากาสธาตุ นาม. ลหุภาโว ลหุตา นาม. มุทุภาโว มุทุตา นาม. กมฺมญฺญภาโว กมฺมญฺญตา นาม. นิพฺพตฺติ อุปจโย นาม. ปวตฺติ สนฺตติ นาม. ชีรณากาโร ชรตา นาม. หุตฺวา อภาวากาโร อนิจฺจตา นามาติ สพฺพํ ปรินิปฺผนฺนํ สงฺขตเมวาติ. ตตฺถ ‘‘เตสํเยว รูปานํ’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมํ. เตสํเยว ทสนฺนํ รูปานํ มชฺเฌติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อิติสพฺพํ’’ติ อิทํ สพฺพํ ทสวิธํ รูปํ ปรินิปฺผนฺนเมว สงฺขตเมวาติ อตฺโถ. ขนฺธวิภงฺคฏฺฐกถายมฺปิ วุตฺโตว. ยถาห ปญฺจวิปนขนฺธา ปรินิปฺผนฺนาว โหนฺติ, โน อปรินิปฺผนฺนา. สงฺขตาว, โน อสงฺขตา. อปิจ นิปฺผนฺนาปิ โหนฺติเยว. สภาวธมฺเมสุหิ นิพฺพานเมเวกํ อปรินิปฺผนฺนํ อนิปฺผนฺนญฺจาติ จ. นิโรธสมาปตฺติ จ นาม ปญฺญตฺติ จ กถนฺติ. นิโรธสมาปตฺติ โลกิยโลกุตฺตราติ วา สงฺขตาสงฺขตาติ วา ปรินิปฺผนฺนาปรินิปฺผนฺนาติ วา น วตฺตพฺพา. นิปฺผนฺนา ปน โหติ. สมาปชฺชนฺเตน สมาปชฺชิตพฺพโต. ตถา นามปญฺญตฺติ, สาปิหิ โลกิยาทิเภทํ นลภติ. นิปฺผนฺนา ปน โหติ. โน อนิปฺผนฺนา. นามคฺคหณญฺหิ คณฺหนฺโตว คณฺหาตีติ จ. เอเตน ลกฺขณรูปานมฺปิ นิปฺผนฺนตา สิทฺธา โหติ. วิสุทฺธิ มคฺเคปน นิปฺผนฺนํ อนิปฺผนฺนํติทุกสฺส นิทฺเทเส. อฏฺฐารสวิธํ รูปํ ปริจฺเฉทวิการ ลกฺขณภาวํ อติกฺกมิตฺวา สภาเวเนว ปริคฺคเหตพฺพโต นิปฺผนฺนํ, เสสํ ตพฺพิปรีตตาย อนิปฺผนฺนนฺติ จ. นิปฺผนฺนรูปํ ปน รูปรูปํ นามาติ จ. ยํ จตูหิ กมฺมาทีหิ ชาตํ, ตํ จตุชํ นาม. ตํ ลกฺขณ รูปวชฺชํ อวเสสรูปํ. ลกฺขณรูปํ ปน น กุโตจิชาตนฺติ จ วุตฺตํ. สพฺพญฺเจตํ อาจริเยหิ คหิตนามมตฺตตฺตา วตฺติจฺฉานุคตํ โหติ. ยํ รุจฺจติ, ตํ คเหตฺวา กเถตพฺพนฺติ.

Относительно характеристических форм (lakkhaṇarūpa). «Накопление» (cayana) означает прихождение в состояние накопленности. «С начала» (ādito) означает в начале. «Сверху» (uparito) означает в верхней части. «Накопление» (ācaya) означает накопление в начале. «Прирост» (upacaya) означает накопление поверх накопления. «Посредством наполнения периода времени» (addhānapūraṇavasena) означает посредством наполнения индивидуального существования (attabhāva) в течение долгого времени, будь то сто лет или тысяча лет. «Этим способом» (tena pariyāyenā) означает тем способом, который высказан без учета различия значений приставки «упа-», включая возникновение в росте. И для каждого из них — это непрерывность (santati) в настоящем. Среди них, в материальности, рожденной умом (cittajarūpa), возникновение, рост и продолжение вдохов и выдохов, движений ног, рук и так далее, или же звуков речи, действительно видны. Точно так же и радость (pīti) различных непрерывностей материальности, порожденных различными состояниями ума. В материальности, рожденной температурой (utujarūpa), возникновение, рост и продолжение различных непрерывностей материальности, порождающих счастье и страдание в зависимости от различных поз тела, действительно видны. Точно так же и для различных непрерывностей материальности, возникающих в теле из-за внешнего контакта с пнями, шипами и так далее, контакта с холодом, теплом и так далее, или контакта с ветром, солнцем и так далее, а также для таких форм, как глазные болезни и так далее. В материальности, рожденной пищей (āhārajarūpa), это относится к гармоничным и негармоничным непрерывностям материальности, возникающим в теле в зависимости от разнообразия пищи. «Этот метод» (ayaṃ nayo) — это метод иллюстрации на примере внешней непрерывности. Этим он иллюстрирует возникновение, рост и продолжение также и во внутренней непрерывности: непрерывности существ, непрерывности рук, ног и так далее, непрерывности волос на голове, волос на теле и так далее. «Старение» (jīraṇaṃ) означает упадок по сравнению с новым состоянием. В тексте Пали. «Инаковость пребывающего» (ṭhitassa aññathattaṃ): «иначе» (aññathā) означает другой образ. Состояние бытия иначе — это инаковость (aññathattaṃ). Этим описывается изменение (vipariṇāma) под влиянием старости или под влиянием различных болезней, недугов и так далее. «Точно так же в силу различия стадий» (tathā avatthābhedayogato) означает: вначале сама форма рождения (jātirūpa) является возникновением. После этого она же является ростом. После этого она же является продолжением. Таким образом, это происходит в силу различия стадий. Поэтому он сказал: «Она ведь...» и так далее. «Связывает» (pabandhayati) означает создает непрерывную связь. В стихах-резюме (saṅgahagāthā) и так далее это легко понять. В таких местах, как «И здесь последние...» и так далее. «Существование, установленное лишь в обиходе» (vohārasiddhamattabhāvaṃ) означает, что такое designation (paññatti), как «личность» (puggalo), «существо» (satto), «душа» (attā), «жизненная сила» (jīvo) и так далее, установлено лишь в обиходе. Оно не установлено по собственной природе (sabhāvasiddhā). Ведь поскольку большинство людей, цепляясь за пять совокупностей (khandha), соглашаются и выражают это так, что «существует личность», это называется установленным в обиходе (vohārasiddhā). Но оно не установлено по собственной природе. Поэтому в обиходе благородных (ariya) устанавливается, что так называемой «личности» не существует. Но эти материальные формы (rūpa), будучи установленными по собственной природе, устанавливаются как существующие даже в обиходе благородных. Поэтому он сказал: «Таким...» и так далее. «Установленным в силу природы чистого феномена» (suddhadhammagatiyā siddhena) означает: элемент земли (pathavīdhātu) является чистым феноменом (suddhadhammo). Он претерпевает и возникновение, и старение, и разрушение. Поэтому его возникновение, старение и разрушение называются установленными в силу природы чистого феномена. Таким образом, следует понимать характеристику в абсолютном смысле (paramatthalakkhaṇa) характеристических форм (lakkhaṇarūpa), установленную в силу природы чистого феномена. Точно так же и для двух видов выражения (viññatti), трех видов форм изменения (vikārarūpa) и формы разграничения (paricchedarūpa). И как для этих материальных форм, точно так же и для Ниббаны существует характеристика в абсолютном смысле, установленная в силу природы чистого феномена. Ведь когда Благородный Путь (ariyamagga) не развит, загрязняющие качества (kilesadhamma) действительно возникают в череде существований. Но когда он развит, они приходят к невозникновению и прекращению. Поэтому невозникновение и прекращение загрязняющих качеств также называется установленным в силу природы чистого феномена. Таким образом, следует понимать характеристику в абсолютном смысле Ниббаны, установленную в силу природы чистого феномена. Здесь также следует привести сутту: «Есть, о монахи, нерожденное, невозникшее...». Этим Благословенный указывает на абсолютное существование Ниббаны в обиходе благородных. Поэтому он сказал: «Иначе...» и так далее. «Они не называются неосуществленными (anipphanna) из-за того, что не обнаруживаются по собственной природе» — этим он также показывает, что нельзя сказать, будто они являются формами без собственной природы (asabhāvarūpa), бесхарактерными формами (alakkhaṇarūpa) или формами, не подлежащими исследованию (asammasanarūpa). Почему? Потому что они обладают собственной природой благодаря своим соответствующим собственным природам, обладают собственными характеристиками благодаря своим соответствующим характеристикам, и потому что в «Патисамбхидамагге» и в «Вибханге» в разделе о знании исследования (sammasanaññāṇa) рождение, старение и смерть также включены в число феноменов, подлежащих исследованию. Этот смысл также изложен в «Аттхасалини». Как сказано: «Осуществленные (parinipphanna): пятнадцать материальных форм называются осуществленными. Десять материальных форм называются неосуществленными (aparinipphanna)». Если они называются неосуществленными, то в таком случае они были бы необусловленными (asaṅkhata). «Однако изменение именно тех самых материальных форм называется телесным выражением (kāyaviññatti). Изменение речи называется речевым выражением (vacīviññatti). Отверстие, проем называется элементом пространства (ākāsadhātu). Легкость называется легкостью (lahutā). Мягкость называется мягкостью (mudutā). Пригодность к действию называется пригодностью к действию (kammaññatā). Возникновение называется приростом (upacaya). Продолжение называется непрерывностью (santati). Способ старения называется старостью (jaratā). Способ исчезновения после существования называется непостоянством (aniccatā). Таким образом, все это является осуществленным и обусловленным (saṅkhata)». Здесь выражение «именно тех самых материальных форм» (tesaṃyeva rūpānaṃ) стоит в местном падеже выделения (niddhāraṇa). Это сказано в значении «среди тех самых десяти материальных форм». «Таким образом, все» (iti sabbaṃ) означает, что вся эта десятикратная материальность является исключительно осуществленной и исключительно обусловленной. Это также сказано в комментарии к Кхандха-вибханге. Как сказано: «Пять совокупностей действительно являются осуществленными, а не неосуществленными. Они обусловлены, а не необусловлены. Более того, они действительно являются осуществленными (nipphanna)». «Ведь среди феноменов с собственной природой (sabhāvadhamma) только Ниббана является неосуществленной (aparinipphanna) и непроизведенной (anipphanna)». А как насчет достижения прекращения (nirodhasamāpatti) и обозначения (paññatti)? О достижении прекращения нельзя сказать, является ли оно мирским или надмирским, обусловленным или необусловленным, осуществленным или неосуществленным. Однако оно является осуществленным (nipphanna), поскольку оно достигается тем, кто входит в него. Точно так же и обозначение имени (nāmapaññatti): оно также не подлежит классификации на мирское и так далее. Однако оно является осуществленным, а не неосуществленным. Ведь тот, кто воспринимает имя, действительно воспринимает его. Этим также устанавливается осуществленность характеристических форм (lakkhaṇarūpa). Однако в «Висуддхимагге», в разъяснении диады «осуществленное и неосуществленное» (nipphanna-anipphanna): «Восемнадцатикратная материальность является осуществленной (nipphanna), поскольку она должна постигаться по своей собственной природе, выходя за рамки состояний разграничения, изменения и характеристики; остальная же материальность, в силу противоположности этому, является неосуществленной (anipphanna)». «А осуществленная материальность называется собственно материальностью (rūparūpa)». «То, что рождено четырьмя причинами, начиная с каммы, называется рожденным четырьмя способами (catuja). Это остальная материальность, за исключением характеристических форм. Характеристическая же материальность не рождается ни из чего» — так сказано. И все это, будучи лишь названиями, принятыми учителями, согласуется с желанием высказаться. Следует брать и излагать то, что предпочтительно.

รูปสมุทฺเทสานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

На этом завершается «Разъяснение краткого изложения материальности» (Rūpasamuddesānudīpanā).

๑๙๗. รูปวิภาเค[Pg.209].‘‘เอกวิธนยํ ตาว ทสฺเสตุํ’’ติ รูปวิภาคโต ปถมํ ทสฺเสตุํ. เอเตน เอกวิธนโย รูปวิภาโค นาม น ตาว โหตีติ ทสฺเสติ. ตํ น สเมติ. เกน น สเมตีติ อาห ‘‘วกฺขติหี’’ติอาทึ. ‘‘อชฺฌตฺติกาทิเภเทน วิภชนฺติ วิจกฺขณา’’ติ เอเตน สพฺพํรูปํ อชฺฌตฺติกพาหิรวเสน ทุวิธนฺติอาทิโก ทุวิธนโย เอว รูปวิภาคนโย นามาติ วิญฺญายติ. ตสฺมา เตน น สเมตีติ วุตฺตํ โหติ. อปิจ ปาฬิยํ. สเหตุกา ธมฺมา, อเหตุกา ธมฺมาติอาทิ ทุเกสุ สพฺพํรูปํ อเหตุกเมว, น สเหตุกนฺติอาทิ นิยมกรณมฺปิ รูปวิภาโค เอวาติ กตฺวา ตถา วุตฺตนฺติ คเหตพฺพํ. ‘‘อิตรานิ ปนา’’ติ กามาวจรนฺติอาทีนิ ปน. ‘‘ชนเกน ปจฺจเยนา’’ติ ปธานวจนเมตํ. อุปตฺถมฺภกาทิ ปจฺจยาปิ คเหตพฺพา เอว. ‘‘สงฺคมฺมา’’ติ สมาคนฺตฺวา. ‘‘กรียตี’’ติ นิปฺผาทียติ. โยธมฺโมติอาทีสุ. ‘‘ปหีโน ปี’’ติ ฉินฺทนภินฺทนาทิวเสน ปหีโนปิ. ‘‘ตสฺมึ สตี’’ติ สมุทยปฺปหาเน สติ. กิจฺจปจฺจยานํ อรหตฺถสฺส จ สกฺกตฺถสฺส จ ทีปนโต ทุวิธํ อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อฏฺฐานตฺตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘ตพฺพิสยสฺสา’’ติ รูปวิสยสฺส. ‘‘เอวํ’’ติ เอวํสนฺเต. ‘‘ปหีนํ ภวิสฺสตี’’ติ อนาคตภเว ปุน อนุปฺปาทตฺถาย อิเธว ปหีนํ ภวิสฺสตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อุจฺฉินฺนมูลํ’’ติอาทึ. ‘‘ตาลาวตฺถุกตํ’’ติ ฉินฺนตาลกฺขาณุกํ วิย กตํ ภวิสฺสติ. ‘‘อนภาวํ กตํ’’ติ ปุน อภาวํ กตํ. ‘‘ปากโฏ’’ติ ทสฺสนาทิกิจฺจวิเสเสหิ ปญฺญาโต. ‘‘ตทุปาทายา’’ติ ตํ อุปนิธาย. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อชฺฌตฺติกรูปํ’’ติ ปทุทฺธารณํ. อตฺตานํ อธิกิจฺจ ปวตฺตํ อชฺฌตฺตํ. อชฺฌตฺตเมว อชฺฌตฺติกนฺติ ทสฺเสติ ‘‘อตฺตภาวสงฺขาตํ’’ติอาทินา. ตํ น สุนฺทรํ. กสฺมา, อชฺฌตฺตธมฺม อชฺฌตฺติก ธมฺมานญฺจ อวิเสโส อาปชฺชตีติ วกฺขมานการณตฺตา. ‘‘ทฺวารรูปํ นามา’’ติ ปทุทฺธารปทํ. กสฺมา ทฺวารรูปํ นามาติ อาห ‘‘ยถากฺกมํ’’ติอาทึ. ปรโตปิ เอสนโย. ‘‘เทสนาเภท รกฺขณตฺถํ’’ติ ทุกเทสนาเภทโต รกฺขณตฺถํ. ตตฺถ เทสนาเภโท นาม รูปกณฺเฑ ปญฺจวิญฺญาณานํ วตฺถุ รูปญฺจ, น วตฺถุ รูปญฺจ[Pg.210], อารมฺมณ รูปญฺจ, น อารมฺมณ รูปญฺจ วตฺวา มโนวิญฺญาณสฺส น วุตฺตํ. ยทิ วุจฺเจยฺย, อารมฺมณทุเก มโนวิญฺญาณสฺส อารมฺมณ รูปํ, น อารมฺมณ รูปนฺติ ทุกปทํ น ลพฺเภยฺย. อยํ เทสนาเภโท นาม. วตฺถุทุเกสุ หทยวตฺถุวเสน ลพฺภมานํ มโนวิญฺญาณทุกํ น วุตฺตนฺติ. ‘‘ถูลสภาวตฺตา’’ติ สุขุมรูปํ อุปาทาย วุตฺตํ. ‘‘ทูเร ปวตฺตสฺสปี’’ติ ยถา สุขุมรูปํ อตฺตโน สรีเร ปวตฺตมฺปิ ญาเณน สีฆํ ปริคฺคเหตุํ น สกฺกา โหติ, ตถา อิทํ. อิมสฺส ปน ทูเร ปวตฺตสฺสปิ. ‘‘คหณโยคฺยตฺตา’’ติ ญาเณน ปริคฺคหณปตฺตตฺตาติ อธิปฺปาโย. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘สยํนิสฺสยวเสน จา’’ติ สยญฺจ นิสฺสย มหาภูตวเสน จ. ตตฺถ สยํ สมฺปตฺตา นาม โผฏฺฐพฺพธาตุโย. นิสฺสยวเสน สมฺปตฺตา นาม คนฺธรสา. อุภยถาปิ อสมฺปตฺตา นาม จกฺขุ รูป, โสต สทฺทา. โย ปฏิมุขภาโว อตฺถิ, ยํ อญฺญมญฺญปตนํ อตฺถีติ โยชนา. น จ ตานิ อญฺญปฺปการานิ เอว สกฺกา ภวิตุนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อนุคฺคห อุปฆาตวเสนา’’ติ วฑฺฒนตฺถาย อนุคฺคหวเสน, หายนาทิ อตฺถาย อุปฆาตวเสน. ‘‘ยํ กิญฺจี’’ติ จตุสมุฏฺฐานิกรูปํ คณฺหาติ. ‘‘อาทินฺนปรามฏฺฐตฺตา’’ติ ตณฺหามาเนหิ เอตํ มม เอโสหมสฺมีติอาทินฺนตฺตา, ทิฏฺฐิยา เอโส เม อตฺตาติ ปรามฏฺฐตฺตา จ. ‘‘นิจฺจกาลํ ปวตฺติวเสนา’’ติ เอเกน ชนกกมฺเมน ปฏิสนฺธิกฺขณโต ปฏฺฐาย นิจฺจกาลํ ปวตฺติวเสน. ‘‘อุปจรียตี’’ติ โวหรียติ. ‘‘อตฺถวิเสสโพโธ’’ติ รูปารมฺมณสฺส กิจฺจวิเสสโพโธ. ‘‘อสมฺปตฺตวเสนา’’ติ วิสยฏฺฐานํ สยํ อสมฺปชฺชนวเสน. อตฺตโนฐานํ วา วิสยสฺส อสมฺปชฺชนวเสน. ตตฺถ วิสยสฺส อสมฺปตฺตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห. ตถา โสตสทฺเทสุ จ อญฺญมญฺญํ ลคฺคิตฺวา อุปฺปชฺชมาเนสุ. ‘‘สมฺปตฺติยา เอวา’’ติ สมฺปชฺชนตฺถาย เอว. ตถา อาโป จ สมฺปตฺติยา เอว ปจฺจโยติ โยชนา. ทุพฺพลปถวี เอว สนฺนิสฺสโย ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘อสฺสา’’ติ จกฺขุสฺส. ‘‘โสตสฺสปนกถํ’’ติ โสตสฺส อสมฺปตฺตคฺคหณํ กถํ ปากฏํ. สมฺปตฺตคฺคหณํ เอว ปากฏนฺติ ทีเปติ. เตนาห ‘‘ตตฺถหี’’ติอาทึ[Pg.211]. ทกฺขิณปสฺสโต วา สุยฺยติ, เจติยาทิกสฺส ปุรตฺถิมทิสาภาเค ฐิตานนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปฏิฆฏฺฏนานิฆํโส’’ติ โสเตสุ ปฏิฆฏฺฏนเวโค. ‘‘เตสํ’’ติ อาสนฺเนวา ทูเร วา ฐิตานํ. โหตุ ทูเร ฐิตานํ จิเรน สุโตติ อภิมาโน. กสฺมา ปน อุชุกํ อสุตฺวา ทกฺขิณปสฺสโตวา อุตฺตรปสฺสโต วา สุเณยฺย, อสุยฺยมาโน ภเวยฺยาติ ปุจฺฉา. ตํ กเถนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘คนฺตฺวา วิสยเทสํ ตํ, ผริตฺวา คณฺหตีติ เจ’’ติ ตํ จกฺขุโสต ทฺวยํ ทูเรวิสยานํ อุปฺปนฺนเทสํ ผริตฺวา คณฺหตีติ เจวเทยฺยาติ อตฺโถ. ทูเรฐตฺวา ปสฺสนฺโต สุณนฺโต จ มหนฺตมฺปิปพฺพตํ เอกกฺขเณ ปสฺสติ, มหนฺตํปิ เมฆสทฺทํ เอกกฺขเณ สุณาติ. ตสฺมา อุภยํ อสมฺปตฺตโคจรนฺติ วิญฺญายติ. อิมสฺมึ วจเน ฐตฺวา อิทํ ปริกปฺปวจนํ ทสฺเสติ ตํ ทฺวยํ วิสยปฺปเทสํ คนฺตฺวา มหนฺตํปิ ปพฺพตํ วา เมฆสทฺทํ วา ผริตฺวา คณฺหาติ. ตสฺมา มหนฺตํปิ ปสฺสติ, สุณาติ. น อสมฺปตฺตโคจรตฺตา มหนฺตํ ปสฺสติ สุณาตีติ โกจิ วเทยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. อธิฏฺฐานวิธาเนปิ ตสฺส โส โคจโร สิยาติ. เอวํสติ, ทิพฺพจกฺขุ ทิพฺพโสตาภิญฺญานํ อธิฏฺฐานวิธาเนปิ โส รูปสทฺทวิสโย ตสฺส ปสาทจกฺขุโสตสฺส โคจโร สิยาติ อภิญฺญาธิฏฺฐาน กิจฺจํ นาม นตฺถิ. จกฺขุโสตํ เทวโลกมฺปิ คนฺตฺวา ทิพฺพรูปมฺปิ ทิพฺพสทฺทมฺปิ คณฺเหยฺย. น ปน คณฺหาติ. ตสฺมา ตสฺส วิสยเทสคมนญฺจ มหนฺตเทสผรณญฺจ น จินฺเตตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ.

197. В классификации материальной формы (рупы). «Чтобы сначала показать однородный метод» означает показать сначала с точки зрения классификации рупы. Этим показывается, что так называемая однородная классификация рупы еще не имеет места. Это не согласуется. Чтобы объяснить, с чем это не согласуется, сказано: «будет сказано» и так далее. Из слов «Мудрые классифицируют по внутреннему и т.д.» понимается, что именно двухчастный метод, такой как деление всей рупы на внутреннюю и внешнюю, называется методом классификации рупы. Поэтому сказано, что это не согласуется с тем. Более того, в каноническом тексте (Пали). В таких диадах, как «сопровождаемые причинами состояния, не сопровождаемые причинами состояния», установление правила о том, что вся рупа является исключительно не сопровождаемой причинами, а не сопровождаемой причинами, также представляет собой классификацию рупы; поэтому следует понимать, что это было сказано именно так. «А другие же» означает относящиеся к сфере чувственного и так далее. «Посредством производящего условия» — это главное утверждение. Поддерживающие и другие условия также должны быть приняты во внимание. «Соединившись» означает сойдясь вместе. «Производится» означает создается. В таких выражениях, как «то состояние, которое...» и т.д. «Даже устраненный» означает устраненный путем отсечения, разрушения и т.д. «При наличии этого» означает при наличии устранения возникновения. Чтобы показать двоякий смысл через разъяснение условий действия, плода арахантства и собственного блага, сказано «в силу невозможности» и так далее. «Его объекта» означает объекта рупы. «Так» означает при таких обстоятельствах. «Будет устранено» означает, что оно будет устранено прямо здесь, чтобы больше не возникать в будущем существовании. Поэтому сказано: «с вырванным корнем» и так далее. «Подобно пальме, лишенной почвы» означает, что оно станет подобно срубленному стволу пальмы. «Приведенное к небытию» означает сделанное несуществующим вновь. «Очевидный» означает познаваемый через особые функции, такие как видение и т.д. «В зависимости от этого» означает в сопоставлении с этим. В тексте «Вибхавани». «Внутренняя рупа» — это выделение слова. Возникающее в отношении самого себя — это внутреннее. То, что именно внутреннее является «относящимся к внутреннему», показывается словами «называемое индивидуальным существованием» и так далее. Это не совсем верно. Почему? По причине, которая будет изложена далее: это привело бы к отсутствию различия между внутренними состояниями и относящимися к внутреннему состояниями. «Так называемая рупа-дверь» — это выделенное словосочетание. Чтобы объяснить, почему она называется рупой-дверью, сказано: «в надлежащем порядке» и так далее. Этот же метод применим и далее. «Ради сохранения разделения в учении» означает ради предохранения от нарушения разделения в изложении диад. Здесь «разделение в учении» означает следующее: в разделе о рупе, упомянув для пяти видов сознания рупу-основу и рупу, не являющуюся основой, рупу-объект и рупу, не являющуюся объектом, об этом не было сказано применительно к сознанию ума. Если бы это было сказано, то в диаде объектов для сознания ума нельзя было бы получить члены диады «рупа-объект» и «рупа, не являющаяся объектом». Это и называется разделением в учении. В диадах основ не была упомянута диада сознания ума, получаемая на основе сердечной основы. «В силу грубой природы» сказано по отношению к тонкой рупе. «Даже происходящего вдали»: подобно тому как тонкую рупу, даже происходящую в собственном теле, невозможно быстро постичь знанием, так же обстоит дело и с этим. Но для этого, даже происходящего вдали. «В силу пригодности для восприятия» означает «в силу того, что оно доступно для постижения знанием» — таков смысл. В тексте «Вибхавани». «Как непосредственно, так и в силу опоры» означает как само по себе, так и в силу великих элементов, служащих опорой. Здесь «непосредственно достигшие» — это элементы осязаемого. «Достигшие в силу опоры» — это запахи и вкусы. «Не достигшие в обоих смыслах» — это глаз и видимая форма, ухо и звук. Связь слов такова: «то, что является противостоянием, то, что является взаимным столкновением». И связь такова: «и они не могут быть иного рода». «В силу поддержки и вреда» означает в силу поддержки ради роста и в силу вреда ради упадка и т.д. «Что бы то ни было» охватывает рупу, порожденную четырьмя причинами. «В силу того, что оно удерживается и за него цепляются» означает, что оно удерживается жаждой и гордостью как «это мое», «это я», и за него цепляются воззрением как «это моя душа». «В силу непрерывного существования» означает в силу непрерывного существования, начиная с момента перерождения, благодаря одной лишь производящей камме. «Обозначается» означает метафорически называется. «Постижение особого значения» означает постижение особой функции объекта рупы. «В силу недостижения» означает в силу того, что сам орган не достигает места нахождения объекта, или в силу того, что объект не достигает места нахождения самого органа. Показывая недостижение объекта, автор говорит «там» и так далее. Точно так же и в отношении уха и звуков, когда они возникают, соприкасаясь друг с другом. «Именно благодаря достижению» означает именно ради соприкосновения. Точно так же связь слов такова: «и элемент воды является условием именно благодаря достижению». Анализ сложного слова таков: «то, чьей опорой является слабая земля». «Его» означает глаза. «А как же для уха?» показывает, каким образом очевидно восприятие без непосредственного контакта для уха. Он разъясняет, что очевидным является именно восприятие при контакте. Поэтому он сказал: «Ибо там...» и так далее. Смысл в том, что звук слышится либо с правой стороны, либо теми, кто стоит к востоку от четьи и т.д. «Удар и трение» означает импульс соударения в ушах. «Их» означает находящихся вблизи или вдали. Пусть у тех, кто находится вдали, будет представление: «услышано спустя долгое время». Вопрос: «Но почему, не слыша прямо, человек слышит либо с правой стороны, либо с левой стороны, или же звук остается неслышимым?» Отвечая на это, он говорит: «Более того...» и так далее. В тексте «Вибхавани». «Если скажут: "пойдя в то место объекта и охватив его, оно воспринимает"» означает: если бы кто-то сказал, что эта пара — глаз и ухо — воспринимает отдаленные объекты, направляясь к месту их возникновения и охватывая его. Человек, видящий и слышащий издалека, в одно мгновение видит даже огромную гору и в одно мгновение слышит даже громкий раскат грома. Поэтому понимается, что оба они имеют дело с объектами без непосредственного контакта. Опираясь на это утверждение, он приводит следующее гипотетическое рассуждение: эта пара, направляясь к месту нахождения объекта, охватывает и воспринимает даже огромную гору или раскат грома. Поэтому человек видит и слышит даже великое. Сказано: «Никто не должен говорить, что человек видит и слышит великое из-за того, что объект не находится в непосредственном контакте». «Даже при совершении волевого определения это было бы его объектом». В таком случае, даже при совершении волевого определения сверхспособностей божественного глаза и божественного уха, этот объект видимой формы и звука был бы объектом обычного чувствительного глаза и уха, и тогда не существовало бы такой функции, как волевое определение сверхзнания. Глаз и ухо могли бы отправиться даже в мир богов и воспринять божественную форму и божественный звук. Но они этого не делают. Поэтому сказано, что не следует думать о его перемещении к месту нахождения объекта и об охвате им обширного пространства.

รูปวิภาคานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение классификации материальной формы (рупы) завершено.

๑๕๘. รูปสมุฏฺฐาเน. สุตฺตนฺเตสุ เจตนาสมฺปยุตฺตา อภิชฺฌาทโยปิ กมฺมนฺติ วุตฺตา. เต ปน ปฏฺฐาเน กมฺมปจฺจยํ ปตฺวา ตปฺปจฺจยกิจฺจํ น สาเธนฺติ, เจตนา เอว สาเธตีติ อาห ‘‘สา เยวา’’ติอาทึ. ‘‘ตํ สมุฏฺฐานานญฺจ รูปานํ’’ติ เหตูหิ จ เหตุสมฺปยุตฺตกธมฺเมหิ จ สมุฏฺฐานานญฺจ รูปานนฺติ อตฺถวเสน เจตสิกธมฺมานมฺปิ [Pg.212] รูปสมุฏฺฐาปกตา สิทฺธา โหติ. โส หิ อุทยติ ปสวตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กปฺปสณฺฐาปนวเสนา’’ติ กปฺปปฺปติฏฺฐาปนวเสน. อชฺฌตฺติกสทฺโท ฉสุ จกฺขาทีสุ อชฺฌตฺติกายตเน สฺเวว ปวตฺตติ. อิธ ปน สกลํ อชฺฌตฺตสนฺตานํ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘อชฺฌตฺต สนฺตาเนติ ปน วตฺตพฺพํ’’ติ. ‘‘ขเณ ขเณ’’ติ วิจฺฉาวจนํ. ‘‘วิจฺฉา’’ติ จ พหูสุขเณสุ พฺยาปนนฺติ อาห ‘‘ตีสุตีสุขเณสู’’ติ.

158. В разделе о возникновении материальной формы (рупа-самуттхана). В Суттах такие состояния, как корыстолюбие и другие, сопутствующие волевому намерению (четана), также называются каммой. Однако в Паттхане они, соотносясь с условием каммы (камма-паччая), не выполняют функцию этого условия; её выполняет только волевое намерение (четана). Поэтому сказано: «именно оно» и так далее. Благодаря значению слов «и руп, порожденных ими», то есть руп, порожденных причинами (хету) и состояниями, сопутствующими причинам, доказывается, что ментальные факторы (четасики) также способны порождать рупу. Ибо связь слов такова: «он возникает, порождает». «В силу установления космического цикла (каппы)» означает в силу утверждения каппы. Слово «внутренний» (аджхаттика) применяется исключительно к шести внутренним сферам (аятанам), таким как глаз и т.д. Здесь же имеется в виду весь внутренний поток (сантана), поэтому сказано: «однако следует говорить "во внутреннем потоке"». «Мгновение за мгновением» — это повторение. А «повторение» означает охват множества мгновений, поэтому сказано: «в каждых трех мгновениях».

ยมกปาเฐสุ. ยสฺส วา ปน ปุคฺคลสฺส. ‘‘นิรุชฺฌตี’’ติ ภงฺคกฺขณ สมงฺคิตมาห. ‘‘อุปฺปชฺชตี’’ติ อุปฺปาทกฺขณ สมงฺคิตํ. ‘‘อิตี’’ติ อยํ ปุจฺฉา. ‘‘โน’’ติ ปฏิกฺเขโป. สมุทยสจฺจสฺส ภงฺคกฺขเณ ทุกฺขสจฺจภูตสฺส รูปสฺสวา นามสฺสวา อุปฺปาโท นาม นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. ยสฺส กุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ, ยสฺส อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺตีติ ทฺเว ปาฐาคเหตพฺพา. ‘‘โน’’ติ กุสลากุสล ธมฺมานํ อุปฺปาทกฺขเณ อพฺยากตภูตานํ รูปานํ วา นามานํ วา นิโรโธ นาม นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. เตสุปาเฐสุ เกสญฺจิวาทีนํ วจโนกาสํ ทสฺเสตุํ ‘‘อรูปภวํ’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘เจ’’ติ โกจิวาที เจวเทยฺย. ‘‘นา’’ติ น วตฺตพฺพํ. ‘‘อุปฺปชฺชตี’’ติ จ อุทฺธฏา สิยุนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิตรตฺถ จา’’ติ ตโต อิตรสฺมึ ยสฺส กุสลา ธมฺมาติอาทิปาเฐ จ. ‘‘ตมฺปิ นา’’ติ ตมฺปิ วจนํ น วตฺตพฺพนฺติ อตฺโถ. ‘‘ปุริมโกฏฺฐาเส’’ติ อสญฺญสตฺตานํ เตสํ ตตฺถาติ อิมสฺมึ ปุริมปกฺเขติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปจฺฉิมโกฏฺฐาเส’’ติ สพฺเพสํ จวนฺตานํ ปวตฺเต จิตฺตสฺสภงฺคกฺขเณติ อิมสฺมึ ปจฺฉิม ปกฺเข. จวนฺตานํ อิจฺเจว วุตฺตํ สิยา, น ปวตฺเต จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณติ, โน จ น วุตฺตํ, ตสฺมา วิญฺญายติ ปวตฺเต จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณ รูปชีวิตินฺทฺริยมฺปิ น อุปฺปชฺชตีติ. รูปชีวิตินฺทฺริเย จ อนุปฺปชฺชมาเน สติ, สพฺพานิ กมฺมชรูปานิ อุตุชรูปานิ อาหารชรูปานิ จ จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณ นุปฺปชฺชนฺตีติ วิญฺญาตพฺพํ โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปจฺฉิมโกฏฺฐาเส’’ติ สพฺเพสํ จวนฺตานํ ปวตฺเต จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณติ อิมสฺมึ ปจฺฉิมปกฺเข. ตตฺถ จ ปวตฺเต จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณติ อิทํ อธิปฺเปตํ. เอวํ ปาฬิสาธกํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยุตฺติสาธกํ ทสฺเสนฺโต [Pg.213] ‘‘ยสฺมา จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ตสฺสา’’ติ อานนฺทา จริยสฺส มูลฏีกาการสฺส. วิภาวนิยํ. ภงฺเค รูปสฺส นุปฺปาโท, จิตฺตชานํ วเสน วา. อารุปฺปํ วาปิ สนฺธาย, ภาสิโต ยมกสฺส หิ. น จิตฺตฏฺฐิติ ภงฺเค จ, น รูปสฺส อสมฺภโว. ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘น หิ น จิตฺตฏฺฐิตี’’ติ จิตฺตสฺสฐิติ นาม น หิ นตฺถิ. ‘‘ภงฺเคจา’’ติ จิตฺตสฺสภงฺคกฺขเณ จ. ตํ อสมฺภาเวนฺโต ‘‘ยมกปาฬิโย ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘นานตฺถา นานาพฺยญฺชนา’’ติ เอเตน ปาฬิสํสนฺทนา นาม ครุกตฺตพฺพาติ ทีเปติ. ‘‘คมฺภีโร จ สตฺถุ อธิปฺปาโย’’ติ เอเตน อตฺตานํ สตฺถุมตญฺญุํ กตฺวา อิทํ สนฺธาย เอตํ สนฺธายาติ วตฺตุํ ทุกฺกรนฺติ ทีเปติ. ‘‘สุทฺธํ อรูปเมวา’’ติ สุทฺธํ อรูปปฺปฏิสนฺธึ เอว. ฉ จตฺตาลีสจิตฺตานิ รูปํ ชเนตุํ น สกฺโกนฺติ. เอวํ สติ อรูปวิปากวชฺชิตนฺติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อรูปวิปากาปนา’’ติอาทึ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘เหตุโน’’ติ รูปวิราคภาวนา กมฺมสงฺขาตสฺส เหตุสฺส. ‘‘ตพฺพีธุรตายา’’ติ รูปวิรุทฺธตาย. รูปารูปวิราคภาวนาภูโต มคฺโค. เตน นิพฺพตฺตสฺส. รูโปกาโส นาม กามรูปภโว. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘เอกูน น วุติภวงฺคสฺเส วา’’ติ ปวตฺติกาเล รูปชนกสฺส เอกูน น วุติภวงฺค จิตฺตสฺสาติ อตฺโถ. ตตฺถ ปน อรูปวิปากํ ปวตฺติกาเลปิ รูปชนกํ น โหตีติ อาห ‘‘ตตฺถา’’ติอาทึ. เกจิ ปน ปฏิสนฺธิ จิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขเณ รูปํ ปจฺฉาชาต ปจฺจยํ น ลภติ. ฐิติกฺขเณ รูปํ ปรโต ภวงฺคจิตฺตโต ปจฺฉาชาตปจฺจยํ ลภตีติ วทนฺติ. ตํ น คเหตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘น หิ อตฺตนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สยํ วิชฺชมาโน หุตฺวา อุปการโก ปจฺจโย อตฺถิปจฺจโย. ปจฺฉาชาโต จ ตสฺส เอกเทโส. ‘‘อายุสงฺขารานํ’’ติ อุสฺมาทีนํ. ‘‘ตํ’’ติ ขีณาสวานํ จุติจิตฺตํ. ‘‘ยถาหา’’ติ โส เถโร กึ อาห. ‘‘วุตฺตํ’’ติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. อิติ ปน วจนโต อญฺเญสํปิ จุติจิตฺตํ รูปํ น สมุฏฺฐาเปตีติ วิญฺญายตีติ ปธานวจนํ. ปน สทฺโท อรุจิ โชตโก. ‘‘ตถา วุตฺเตปี’’ติ โชเตติ. วจีสงฺขาโร นาม วิตกฺกวิจาโร. กายสงฺขาโร นาม อสฺสาสปสฺสาสวาโต. โส สพฺเพสํปิ กามสตฺตานํ จุติ จิตฺตสฺส [Pg.214] อุปฺปาทกฺขเณ จ ตโต ปุริมจิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขเณ จ นนิรุชฺฌตีติ วจเนน จุติจิตฺตโต ปุพฺพภาเคเยว อสฺสาสปสฺสาสานํ อภาวํ ญาเปติ. นนุ อิมิสฺสํ ปาฬิยํ จุติกาเล อสฺสาสปสฺสาสสฺส อภาวํ วทติ. อญฺเญสํ จิตฺตชรูปานํ อภาวํ น วทติ. ตสฺมา อิมาย ปาฬิยา สพฺเพสมฺปิ จุติจิตฺตํ อสฺสาสปสฺสาสํ น ชเนตีติ วิญฺญายติ. น อญฺญานิ จิตฺตชรูปานีติ โจทนา. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘น หี’’ติอาทิมาห. น หิ รูปสมุฏฺฐาปกจิตฺตสฺส กายสงฺขาร สมุฏฺฐาปนํ อตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘คพฺภคมนาทิวินิพทฺธาภาเว’’ติ มาตุกุจฺฉิมฺหิ คตสฺส อสฺสาสปสฺสาโส น อุปฺปชฺชติ, ตถา อุทเก นิมุคฺคสฺส. พาฬฺหํ วิสญฺญีภูตสฺส. จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชนฺตสฺส. นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชนฺตสฺส. รูปารูปภเว ฐิตสฺสาติ. ตสฺมา เอเตคพฺภคมนาทโย อสฺสาสปสฺสาสํ วินิพทฺธนฺติ นีวาเรนฺตีติ คพฺภคมนาทิวินิพทฺธา. เตสํ อภาโวติ วิคฺคโห. วินา อิเมหิ การเณหิ อสฺสาสปสฺสาสสฺส จ อญฺญจิตฺตชรูปานญฺจ วิเสโส นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. อญฺญํปิ ยุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘จุโต จา’’ติอาทินา. จุโต จ โหติ, อสฺส จิตฺตสมุฏฺฐาน รูปญฺจ ปวตฺตตีติ น จ ยุตฺตนฺติ โยชนา. โส จ สุฏฺฐุ โอฬาริโก รูปธมฺโม. อิติ ตสฺมา น สกฺกา วตฺตุํติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิมสฺส อตฺถสฺสา’’ติ วตฺวา ตํ อตฺถํ วทติ ‘‘โอฬาริกสฺสา’’ติอาทินา. ‘‘กตีปย ขณมตฺตํ’’ติ ปนฺนรสขณโสฬสขณมตฺตํ. ‘‘จิตฺตชรูปปฺปวตฺติยา’’ติ จิตฺตชรูปปฺปวตฺตนโต. ทุพฺพลา โหนฺติ, ตทา ปญฺจารมฺมณานิปิ ปญฺจทฺวาเรสุ อาปาตํ นาคจฺฉนฺติ. ‘‘ปจฺจยปริตฺตตาย วา’’ติ ตทา ปจฺฉาชาตปจฺจยสฺส อลาภโต วุตฺตํ. ทุพฺพลา โหนฺติ. ตทา ทุพฺพลตฺตา เอว ปญฺจารมฺมณานิ ปญฺจทฺวาเรสุ อาปาตํ นาคจฺฉนฺติ. ปริโยสาเนปิ เอกจิตฺตกฺขณมตฺเต. วตฺถุสฺส อาทิอนฺตนิสฺสิตานิ ปฏิสนฺธิกฺขเณ อาทิมฺหิ นิสฺสิตานิ. มรณาสนฺนกาเล อนฺเต นิสฺสิตานิ. สมทุพฺพลานิ เอว โหนฺติ. ตสฺมา ยถา สพฺพปฏิสนฺธิจิตฺตมฺปิ รูปํ น ชเนติ, ตถา สพฺพจุติจิตฺตมฺปิ รูปํ น ชเนตีติ สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ. ‘‘ปาฬิวิโรธํ’’ติ ปุพฺเพ ทสฺสิตาย สงฺขาร ยมกปาฬิยา วิโรธํ[Pg.215].‘‘การณํ วุตฺตเมวา’’ติ จิตฺตญฺหิ อุปฺปาทกฺขเณ เอว ปริปุณฺณํ ปจฺจยํ ลภิตฺวา พลวํ โหตีติ วุตฺตเมว. ‘‘ตํ’’ติ อปฺปนาชวนํ. อจลมานํ หุตฺวา. ‘‘อพฺโพกิณฺเณ’’ติ วีถิจิตฺต วาเรน อโวกิณฺเณ. น ตถา ปวตฺตมาเนสุ องฺคานิ โอสีทนฺติ, ยถา ฐปิตาเนว หุตฺวา ปวตฺตนฺติ. ‘‘น ตโตปรํ’’ติ ตโต อติเรกํ รูปวิเสสํ น ชเนติ. ‘‘กิญฺจี’’ติ กิญฺจิจิตฺตํ. ‘‘อุตฺตรกิจฺจํ’’ติ อุปรูปริกิจฺจํ. ‘‘อฏฺฐ ปุถุชฺชนานํ’’ติ อฏฺฐ โสมนสฺส ชวนานิ หสนํปิ ชเนนฺติ. ฉ ชวนานิ ปญฺจชวนานีติ อธิกาโร. เตสํ พุทฺธานํ. สิตกมฺมสฺสาติ สมฺพนฺโธ. สิตกมฺมํ นาม มิหิตกมฺมํ. ‘‘การณํ วุตฺตเมวา’’ติ ‘รูปสฺส ปน อุปตฺถมฺภกภูตา อุตุอาหารา ปจฺฉาชาตปจฺจย ธมฺมา จ ฐิติกฺขเณ เอว ผรนฺตี’ติ เอวํ การณํ วุตฺตเมว. ‘‘อุตุโน พลวภาโว’’ติ รูปุปฺปาทนตฺถาย พลวภาโว. สนฺตติฐิติยา พลวภาโว ปน ปจฺฉาชาตปจฺจยายตฺโต โหติ. รูปํ น สมุฏฺฐาเปยฺย. โน น สมุฏฺฐาเปตีติ อาห ‘‘วกฺขติ จา’’ติอาทึ. อชฺฌตฺต สนฺตานคโต จ พหิทฺธาสนฺตานคโต จ ทุวิธาหาโรติ สมฺพนฺโธ.

В отрывках Ямаки. «Или у какого человека...» Слово «прекращается» указывает на того, кто наделен моментом распада. Слово «возникает» указывает на того, кто наделен моментом возникновения. Слово «так» — это вопрос. Слово «нет» — это отрицание. Это означает, что в момент распада истины возникновения нет возникновения ни материальной формы, ни ума, составляющих истину страдания. Следует принять два чтения: «у кого возникают благие состояния» и «у кого возникают неблагие состояния». Слово «нет» означает, что в момент возникновения благих и неблагих состояний нет прекращения неопределенных материальных форм или ума. В этих чтениях, чтобы показать возможность утверждения некоторых учителей, сказано «в бесформенном существовании» и так далее. Слово «если» означает: «если бы некий учитель сказал». Слово «не» означает «не следует говорить». Связь такова: «и слово „возникает“ должно быть исключено». «И в другом месте» означает: в отличном от этого чтении, начинающемся с «у кого благие состояния...». «И это не...» означает, что и это утверждение не следует высказывать. «В первой части» означает: в этой первой стороне, касающейся существ, лишенных восприятия, «у них там». «В последней части» означает: в этой последней стороне, касающейся момента распада ума в процессе существования у всех умирающих. Было бы сказано просто «у умирающих», а не «в момент распада ума в процессе существования», но это не так; следовательно, понимается, что в момент распада ума в процессе существования не возникает даже материальная жизненная сила. Смысл в том, что когда материальная жизненная сила не возникает, следует понимать, что все рожденные кармой материальные формы, рожденные температурой и рожденные пищей также не возникают в момент распада ума. «В последней части» означает: в этой последней стороне, касающейся момента распада ума в процессе существования у всех умирающих. И здесь имеется в виду именно «в момент распада ума в процессе существования». Показав таким образом текстовое доказательство, теперь, приводя логическое доказательство, он говорит: «И поскольку...» и так далее. «Его» — то есть учителя Ананды, автора Мула-тики. В «Вибхавини». Сказано: «При распаде нет возникновения материальной формы, или же в силу рожденных умом состояний. Ведь Ямака изложена с учетом бесформенного. Нет такого, чтобы не было длительности ума при распаде, и нет отсутствия материальной формы». Здесь «не такого, чтобы не было длительности ума» означает, что длительность ума действительно существует. «И при распаде» означает: и в момент распада ума. Не допуская этого, он говорит: «Но тексты Ямаки...» и так далее. Словами «разные значения, разные выражения» он показывает, что сопоставление текстов должно считаться очень важным. Словами «и глубок замысел Учителя» он показывает, что, даже считая себя знатоком мнения Учителя, трудно утверждать: «имея в виду это, имея в виду то». «Чисто бесформенное» означает чисто бесформенное перерождение. Сорок шесть видов ума не способны порождать материальную форму. Если так, то почему сказано «за исключением плодов бесформенной сферы»? В ответ на это он говорит: «Но плоды бесформенной сферы...» и так далее. В тексте «Вибхавини». «Причины» означает: причины, называемой кармой, которая есть медитация бесстрастия к материальной форме. «Из-за противоположности этому» означает: из-за противоположности материальной форме. Путь, состоящий в медитации бесстрастия к материальной и нематериальной форме. Рожденного им. «Пространство материальной формы» — это сфера чувств и сфера форм. В тексте «Вибхавини». «Или у девяноста девяти видов бхаванги» означает: у девяноста девяти видов ума бхаванги, порождающих материальную форму в процессе существования. Но поскольку там плод бесформенной сферы не порождает материальную форму даже в процессе существования, он говорит: «Там...» и так далее. Некоторые же говорят: «В момент возникновения ума перерождения материальная форма не получает условия последующего возникновения. В момент пребывания материальная форма получает условие последующего возникновения от последующего ума бхаванги». Чтобы показать, что это не следует принимать, сказано: «Ведь не само по себе...» и так далее. Условие присутствия — это помогающее условие, существующее само по себе. И условие последующего возникновения — это его часть. «Жизненных сил» означает: тепла и прочего. «Оно» означает ум смерти тех, чьи влечения уничтожены. «Как сказал» означает: что сказал тот старец. «Сказано» означает: сказано в комментарии. Главное утверждение таково: «Из этого изречения понимается, что и у других существ ум смерти не порождает материальную форму». Слово «же» выражает неодобрение. Оно указывает на «даже когда так сказано». «Речевое конструирование» — это направленное мыслеобразование и исследование. «Телесное конструирование» — это дыхание: вдох и выдох. Утверждением «Оно не прекращается в момент возникновения ума смерти у всех существ чувственной сферы, а также в момент возникновения предшествующего ему ума» сообщается об отсутствии вдоха и выдоха еще до момента ума смерти. Возражение: «Разве в этом каноническом тексте не говорится об отсутствии вдоха и выдоха во время смерти? Об отсутствии других рожденных умом материальных форм не говорится. Следовательно, из этого текста понимается, что ум смерти у всех существ не порождает вдох и выдох, но не другие рожденные умом материальные формы». Отклоняя это возражение, он говорит: «Ведь нет...» и так далее. Связь такова: «Ведь у ума, порождающего материальную форму, нет порождения телесного конструирования». «При отсутствии препятствий, таких как вхождение в лоно матери и т. д.»: у вошедшего в материнское лоно вдох и выдох не возникают, так же как и у погруженного в воду, у находящегося в глубоком обмороке, у входящего в четвертую джхану, у входящего в достижение прекращения и у пребывающего в сфере форм или бесформенной сфере. Следовательно, эти обстоятельства, такие как вхождение в лоно матери и т. д., препятствуют, то есть сдерживают вдох и выдох, поэтому они называются «препятствиями, такими как вхождение в лоно матери и т. д.». Анализ слова: «отсутствие этих препятствий». Это означает, что без этих причин нет разницы между вдохом-выдохом и другими рожденными умом материальными формами. Он показывает и другой логический довод, говоря: «И умерший...» и так далее. Конструкция такова: «Нелогично, чтобы кто-то умер, и при этом продолжала существовать его рожденная умом материальная форма». И эта материальная форма является крайне грубой. Поэтому нельзя сказать — такова связь. Сказав «этого смысла», он объясняет этот смысл словами «грубого...» и так далее. «Лишь несколько моментов» означает: лишь пятнадцать или шестнадцать моментов. «Из-за возникновения рожденной умом материальной формы» означает: из-за порождения рожденной умом материальной формы. Они слабы, и тогда даже пять объектов не входят в фокус пяти чувственных дверей. «Или из-за скудости условий» сказано ввиду неполучения тогда условия последующего возникновения. Они слабы. И тогда именно из-за слабости пять объектов не входят в фокус пяти чувственных дверей. И в самом конце, в течение всего лишь одного момента ума. Опирающиеся на начало и конец основы: опирающиеся на начало в момент перерождения, опирающиеся на конец в предсмертное время. Они одинаково слабы. Следовательно, можно понять, что подобно тому, как никакой ум перерождения не порождает материальную форму, так и никакой ум смерти не порождает материальную форму. «Противоречие тексту» означает противоречие ранее показанному тексту Санкхара-ямаки. «Причина уже была названа» означает: ведь уже было сказано, что ум становится сильным, только получая полное условие в момент своего возникновения. «Оно» означает джавану поглощенности. Став непоколебимым. «Непрерывном» означает: не прерываемом процессом ума. При таком протекании органы тела не слабеют, но продолжают функционировать так, как они были установлены. «Не далее этого» означает: не порождает никакого особого вида материальной формы сверх этого. «Какое-либо» означает: какое-либо состояние ума. «Последующая функция» означает: более высокая функция. «Восемь видов ума обычных людей» означает: восемь джаван, сопровождаемых радостью, которые также порождают улыбку. Шесть джаван, пять джаван — это сфера применения. У них, у Будд. Связь со словом «действие улыбки». Действие улыбки — это действие легкого смеха. «Причина уже была названа» означает: причина уже была названа так: «но температура и пища, служащие опорой для материальной формы, а также состояния условия последующего возникновения распространяются именно в момент пребывания». «Сила температуры» означает силу для порождения материальной формы. Сила же для поддержания непрерывности зависит от условия последующего возникновения. Оно не порождало бы материальную форму. Чтобы показать, что это не так, он говорит: «И он скажет...» и так далее. Связь такова: «Два вида пищи: находящаяся во внутреннем континууме и находящаяся во внешнем континууме».

เอตฺถจาติอาทีสุ. อุตุ ปญฺจวิโธ. อชฺฌตฺตสนฺตาเน จตุชวเสน จตุพฺพิโธ, พหิทฺธา สนฺตาเน อุตุชวเสน เอโก. ตถา อาหาโรปิ ปญฺจวิโธ. เตสุ ฐเปตฺวา พหิทฺธาหารํ อวเสสานํ อชฺฌตฺต สนฺตาเน รูปสมุฏฺฐาปเน วิวาโท นตฺถิ. พหิทฺธาหารสฺส ปน อชฺฌตฺตสนฺตาเน รูปสมุฏฺฐาปเน วิวาโท อตฺถีติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘อุตุโอชานํ วิยา’’ติ อุตุโอชานํ อชฺฌตฺตสนฺตาเน รูปสมุฏฺฐาปนํ วิย. อฏฺฐกถาปาเฐ. ‘‘ทนฺตวิจุณฺณิตํ ปนา’’ติ ทนฺเตหิ สงฺขาทิตฺวา วิจุณฺณํ กตํ ปน. ‘‘สิตฺถํ’’ติ ภตฺตจุณฺณสิตฺถํ. ฏีกาปาเฐ. ‘‘สา’’ติ พหิทฺธา โอชา. ‘‘นสงฺขาทิโต’’ติ น สุฏฺฐุขาทิโต. ‘‘ตตฺตเกนปี’’ติ มุเขฐปิตมตฺเตนปิ. ‘‘อพฺภนฺตรสฺสา’’ติ อชฺฌตฺตาหารสฺส. ‘‘อฏฺฐอฏฺฐรูปานิ สมุฏฺฐาเปตี’’ติ อุปตฺถมฺภนวเสน สมุฏฺฐาเปติ, ชนน วเสน ปน อชฺฌตฺติกาหาโร เอว สมุฏฺฐาเปตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อุปาทินฺนกา’’ติ อชฺฌตฺต สมฺภูตา วุจฺจนฺติ. พหิทฺธา โอชาปิ รูปํ สมุฏฺฐาเปติ [Pg.216] เยวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตนอุตุนา’’ติ อชฺฌตฺต อุตุนา. ‘‘เสทิยมานา’’ติ อุสฺมาปิยมานา. ‘‘ตาย จ โอชายา’’ติ อชฺฌตฺต โอชาย. ‘‘เมทสิเนหุปจย วเสนา’’ติ เมทโกฏฺฐาสรสสิเนห โกฏฺฐาสานํ วฑฺฒนวเสน. อิตรานิ ปน ตีณิรูปสมุฏฺฐานานิ. ปาฬิปาเฐ. ‘‘อินฺทฺริยานี’’ติ จกฺขาทีนิ อินฺทฺริย รูปานิ. ‘‘วิหาโร’’ติ สมาปตฺติ เอว วุจฺจติ. สมาปตฺติ จิตฺเตน ชาตตฺตา ตานิ อินฺทฺริยานิ วิปฺปสนฺน นีติ กตฺวา กสฺมา วุตฺตนฺติ ปุจฺฉติ. ‘‘อุปจริตตฺตา’’ติ ฐานูปจาเรน โวหริตตฺตา. ‘‘เตสํ น วนฺนํ’’ติ อินฺทฺริยรูปานํ. นิธิกณฺฑปาเฐ. สุนฺทโร วณฺโณ ยสฺสาติ สุวณฺโณ. สุวณฺณสฺส ภาโว สุวณฺณตา. ตถาสุสฺสรตา. ‘‘สโร’’ติ จ สทฺโท วุจฺจติ. ‘‘สุสณฺฐานํ’’ติ องฺคปจฺจงฺคานํ สุฏฺฐุสณฺฐานํ. ‘‘สุรูปตา’’ติ สุนฺทรรูปกายตา. ‘‘ยถา’’ติ เยนอากาเรน สณฺฐิเต สติ. ตถา เตน อากาเรน สณฺฐิตา โหตีติ โยชนา.

В словах «И здесь...» и так далее. Температура бывает пяти видов. Во внутреннем континууме она четырех видов в силу четырех причин возникновения, а во внешнем континууме — одного вида, рожденного температурой. Точно так же и пища бывает пяти видов. Среди них, за исключением внешней пищи, в отношении остальных нет спора о порождении материальной формы во внутреннем континууме. Но поскольку существует спор о порождении материальной формы во внутреннем континууме внешней пищей, чтобы показать это, он говорит: «И здесь...» и так далее. «Подобно питательной сущности температуры» означает: подобно порождению материальной формы во внутреннем континууме питательной сущностью температуры. В тексте комментария. «Размельченное же зубами» означает: разжеванное зубами и превращенное в порошок. «Крупица» означает крупицу размолотого риса. В тексте субкомментария. «Она» означает внешнюю питательную сущность. «Не разжеванный» означает: не разжеванный должным образом. «Даже лишь этим» означает: даже просто от помещения в рот. «Внутренней» означает: внутренней пищи. «Порождает группы из восьми материальных форм» означает: порождает посредством поддержки, тогда как посредством непосредственного произведения порождает именно внутренняя пища. «Присвоенные» — так называют рожденные внутри. Связь такова: «Внешняя питательная сущность также действительно порождает материальную форму». «Этой температурой» означает: внутренней температурой. «Согреваемая» означает: нагреваемая теплом. «И этой питательной сущностью» означает: внутренней питательной сущностью. «В силу накопления жира и влаги» означает: в силу увеличения доли жира и влаги. Остальные же три источника возникновения материальной формы. В каноническом тексте. «Органы чувств» означает материальные формы органов чувств, такие как глаз и т. д. «Пребывание» — так называют именно достижение сосредоточения. Он спрашивает: почему сказано, что эти органы чувств очищены из-за того, что они рождены умом достижения сосредоточения? «В силу переносного употребления» означает: из-за использования метафорического обозначения места. «Не их цвет» означает: не цвет материальных форм органов чувств. В тексте «Нидхиканда-сутты». Тот, у кого прекрасный цвет кожи, называется «красивым». Состояние красивого — это «красота кожи». Точно так же «благозвучие голоса». И слово «голос» означает звук. «Хорошее сложение» означает пропорциональное сложение больших и малых частей тела. «Привлекательность» означает красивое материальное тело. «Как» означает: при каком образе сложения. Конструкция такова: «так она и оказывается сложенной в соответствии с этим образом».

ลหุตาทิตฺตเย. ทนฺธตฺตาทิกรานํ ธาตุกฺโขภานํ ปฏิปกฺเขหิ ปจฺจเยหิ สมุฏฺฐาตีติ วิคฺคโห. ‘‘เอตสฺสา’’ติ ลหุตาทิตฺตยสฺส วุตฺตา. ตสฺมา เอตํ ลหุตาทิตฺตยํ กมฺมสมุฏฺฐานนฺติ วตฺตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยมเกสุปิ อทฺธาปจฺจุปฺปนฺเนเนว คหิโต’’ติ ยสฺส จกฺขายตนํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส โสตายตนํ อุปฺปชฺชตีติ. สจกฺขุกานํ อโสตกานํ อุปปชฺชนฺตานํ เตสํ จกฺขายตนํ อุปฺปชฺชตีติอาทีสุ อุปฺปาทวาเร ปฏิสนฺธิวเสน, นิโรธวาเร จุติวเสน อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนํว วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. อกมฺมชานํ ปวตฺติกาเล กาลเภโท วุตฺโตติ. ‘‘กมฺมวิปากชา อาพาธาติ วุตฺตํ’’ติ วีถิมุตฺตสงฺคเห อุปจฺเฉทกกมฺมทีปนิยํ ‘อตฺถิ วาต สมุฏฺฐิตา อาพาธา. ล. อตฺถิ กมฺมวิปากชา อาพาธา’ติ วุตฺตํ. ตานิ อุปปีฬกุปฆาตก กมฺมานิปิ วิปตฺติโย ลภมานานิ เอว โขเภตฺวา นานาพาเธ อุปฺปาเทนฺตีติ สมฺพนฺโธ. สรีเร ฐนฺติ ติฏฺฐนฺตีติ สรีรฏฺฐกา. ‘‘ตทนุคติกานิ เอว โหนฺตี’’ติ กมฺมชาทีนิปิ ขุพฺภิตานิ เอว โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. เอเตน อฏฺฐสุ การเณสุ เยนเกนจิการเณน จกฺขุโรคาทิเก อาพาเธ [Pg.217] ชาเต ตสฺมึ องฺเค ปวตฺตานิ สพฺพานิ โรคสมุฏฺฐานานิ อาพาธภาวํ คจฺฉนฺติเยว. เอวํ สนฺเตปิ ตปฺปริยาปนฺนานิ กมฺมชรูปานิ ตทนุคติกภาเวน อาพาธภาวํ คจฺฉนฺติ, น อุชุกโต กมฺมวเสนาติ ทีเปติ. กมฺมสมุฏฺฐาโน อาพาโธ นาม นตฺถิ. ตถาปิ อฏฺฐสุ อาพาเธสุปิ อตฺถิ วาตสมุฏฺฐานา อาพาธาติอาทีสุ วิย อตฺถิ กมฺมสมุฏฺฐานา อาพาธาติ อวตฺวา อตฺถิ กมฺมวิปากชา อาพาธาติ วุตฺตํ. ตตฺถ อุปปีฬโก ปฆาตกกมฺมานํวเสน อุปฺปนฺโน โยโกจิธาตุกฺโขโภ สุตฺตนฺตปริยาเย น กมฺมวิปาโกติ วุจฺจติเยว. ตโต ชาโต โยโกจิ อาพาโธ กมฺมวิปากโชติ วุตฺโตติ. สุคมฺภีรมิทํฐานํ. สุฏฺฐุวิจาเรตฺวา กเถตพฺพํ. ‘‘ยโต’’ติ ยสฺมา กมฺมสมุฏฺฐานา พาธปจฺจยา. ล. ลพฺภมาโน สิยา. เกวลํ โส กมฺมสมุฏฺฐาโน อาพาโธ นาม นตฺถีติ โยชนา. ‘‘อวิหึสา กมฺมนิพฺพตฺตา’’ติ เมตฺตากรุณากมฺมนิพฺพตฺตา. สุวิทูรตายเจว นิราพาธา โหนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สณฺฐิติยา’’ติ ทุกฺโขภนีเย วิเสสนปทํ. เหตุปทํ วา ทฏฺฐพฺพํ. โขเภตุํ ทุกฺกรา ทุกฺโขภนียา. ‘‘กามํ’’ติ กิญฺจาปีติ อตฺเถ นิปาตปทํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

О тройке [качеств], начиная с лёгкости. Анализ слова: «Оно возникает благодаря условиям, противоположным расстройствам элементов, вызывающим вялость и т. д.». Слово «этого» (etassa) сказано в отношении тройки, начиная с лёгкости. Смысл в том, что поэтому эту тройку, начиная с лёгкости, следует называть рождённой каммой. «Даже в Ямаке настоящее время берётся именно как период времени» — [в таких фразах, как]: «У кого возникает сфера глаза, у того возникает сфера уха». Смысл в том, что в таких местах, как «у тех, кто рождается со сферой глаза, но без сферы уха, возникает сфера глаза», в разделе о возникновении в силу перерождения, а в разделе о прекращении в силу смерти, говорится именно о периоде настоящего времени. Сказано о различии во времени в период проявления для состояний, не рождённых каммой. «Сказано: "болезни, рождённые созреванием каммы"» — в разделе «Витхимутта-сангаха» при разъяснении пресекающей каммы сказано: «Есть болезни, вызванные ветром... и т. д. ... Есть болезни, рождённые созреванием каммы». Связь здесь такова: эти препятствующие и губительные каммы, встречая неблагоприятные условия, вызывают расстройство элементов и порождают различные болезни. «Находящиеся в теле» означает «те, которые пребывают в теле». «Они следуют за ними» означает, что даже рождённые каммой и другие рупы приходят в расстройство. Этим показывается, что когда из-за какой-либо из восьми причин возникает болезнь, например, глазная болезнь, то все болезненные проявления, происходящие в этом органе, переходят в состояние болезни. Даже при этом, входящие в эту группу рупы, рождённые каммой, переходят в состояние болезни вследствие следования за ними, а не напрямую под влиянием каммы. На самом деле нет такой болезни, которая бы называлась «рождённой каммой». Тем не менее, среди восьми видов болезней, вместо того чтобы сказать «есть болезни, рождённые каммой», подобно тому как говорят «есть болезни, вызванные ветром» и т. д., сказано: «есть болезни, рождённые созреванием каммы». В связи с этим, любое расстройство элементов, возникшее под влиянием препятствующей или губительной каммы, в методе Суттант не называется созреванием каммы. Поэтому любая возникшая отсюда болезнь называется «рождённой созреванием каммы». Это очень глубокое положение. Его следует излагать, тщательно исследовав. «Откуда» означает «из-за какого условия болезни, рождённого каммой... и т. д. ... могло бы быть получено». Связь слов такова: «Просто нет такой болезни, которая называлась бы рождённой каммой». «Рождённая ненасилием камма» означает рождённая каммой дружелюбия и сострадания. Связь такова: «Благодаря крайней отдалённости они свободны от болезней». «Для устойчивости» — это определяющее слово к «трудновозмутимому». Или же его следует рассматривать как слово, указывающее на причину. «Трудновозмутимый» означает тот, который трудно привести в расстройство. «Пусть» — это частица в значении «хотя и». Остальное здесь легко понять.

‘‘วุจฺจเต’’ติอาทีสุ. รูปปจฺจยธมฺมานํ ปจฺจยกิจฺจํ ติวิธํ. ชนนญฺจ อุปตฺถมฺภนญฺจ อนุปาลนญฺจ. ตตฺถ ชนนกิจฺจํ ชเนตพฺพานํ ชาติกฺขเณ เอว ลพฺภติ. เสสทฺวยํ ปน ฐิติกฺขเณปิ ลพฺภติ. ภงฺคกฺขเณ ปน สพฺพํ ปจฺจยกิจฺจํ นตฺถิ. ตตฺถ ชนนกิจฺจวเสน วิจาเรนฺโต ‘‘รูปชนกานํ’’ติอาทิมาห. ‘‘อปิจา’’ติอาทีสุ. ‘‘ตาสํ’’ติ อุปจยสนฺตตีนํ, ชรตา อนิจฺจตานญฺจ. ‘‘เตสู’’ติ กุโตจิ สมุฏฺฐาเนสุ. อิธ ปน อภิธมฺมตฺถ สงฺคเหปน. ‘‘เอวํ สนฺเตปี’’ติ ปจฺจยวิเสเสน อทิสฺสมานวิเสสตฺเถปิ. ‘‘สารตร’’นฺติ อติสารภูตํ. ‘‘เสยฺโย’’ติ เสฏฺโฐ.

В словах «называется» и т. д. Функция условий для обусловливающих материальных состояний бывает трёх видов: порождение, поддержание и сохранение. Из них функция порождения осуществляется только в момент возникновения порождаемых состояний. Остальные же две функции осуществляются также и в момент пребывания. В момент же распада никакая функция условия не осуществляется. Рассматривая это с точки зрения функции порождения, автор сказал «для порождающих материальные формы» и т. д. В словах «более того» и т. д. «Их» относится к непрерывности накопления, а также к старению и непостоянству. «В них» означает «в каких-либо источниках возникновения». Здесь же, в Абхидхамматтха-сангахе. «Даже при этом» означает «даже когда различие не очевидно из-за особого условия». «Более сущностный» означает «наиболее превосходный». «Лучший» означает «превосходный».

รูปสมุฏฺฐานานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение источников возникновения материальной формы завершено.

๑๖๙. กลาปโยชนายํ[Pg.218]. ‘‘สงฺขาเน’’ติ คณเน. ‘‘เตนา’’ติ สงฺขานฏฺเฐน เอกสทฺเทน ทสฺเสตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปิณฺฑี’’ติ เอกคฺฆโน. มูลฏีกาปาเฐ. ‘‘อุปฺปาทาทิปฺปวตฺติโต’’ติ อุปฺปาทาทิวเสน ปวตฺตนโต. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. อุปาทารูปานิ ตฺเวว วุจฺจนฺติ. ‘‘เอวํ วิการปริจฺเฉท รูปานิ จ โยเชตพฺพานี’’ติ ปญฺจวิการรูปานิ กลาปสฺเสว โจปนาทิสภาวา โหนฺติ, น เอกเมกสฺส รูปสฺส. ตสฺมา ตานิ เอเกกสฺมึ กลาเป เอเกกานิ เอว โหนฺติ. ปริจฺเฉทรูปํ ปน กลาปปริยาปนฺนํ รูปํ น โหติ. ตสฺมา ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ กลาปานํ อนฺตรา ตํปิ เอเกกเมว โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘จตุนฺนํ มหาภูตานํ นิสฺสยตา สมฺภวโต’’ติ เอตฺถ จตุนฺนํ มหาภูตานํปิ ลกฺขณมตฺเตน นานตฺตํ โหติ, ปวตฺติวเสน ปน เอกคฺฆนตฺตา สงฺขานฏฺเฐนปิ เอโก นิสฺสโยติ วตฺตพฺพเมว. เอวญฺหิสติ เอกสทฺทสฺส อตฺถ จลนํ นตฺถีติ. ‘‘เตน สทฺเทนา’’ติ จิตฺตชสทฺเทน. อตฺตานํ โมเจนฺโต ‘‘อธิปฺปาเยนา’’ติ อาห. เถรสฺส อธิปฺปาเยนาติ วุตฺตํ โหติ. อตฺตโน อธิปฺปายํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอตฺถ ปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘สทฺเทนา’’ติ จิตฺตชสทฺเทน. ‘‘ตายวาจายา’’ติ วจีมยสทฺเทนาติ อตฺโถ. ‘‘วิญฺญตฺตี’’ติ วิญฺญาปนํ อิจฺเจวตฺโถ. วิญฺญาเปตีติ วิญฺญาปิโต. ตสฺส ภาโว วิญฺญาวิตตฺตํ. วิตกฺกวิปฺผารสทฺโท นาม กสฺสจิ มหนฺตํ อตฺถํ จินฺเตนฺตสฺส โสกวเสน วา ตุฏฺฐิวเสน วา พลววิตกฺโก ปวตฺตติ. โส โสกํ วา ตุฏฺฐึ วา สนฺธาเร ตุํ อสกฺโกนฺโต ทุตีเยน สทฺธึ มนฺเตนฺโต วิย อตฺตโน มุเขเยว อพฺยตฺตํ สทฺทํ กตฺวา สมุทีรติ. ปกติชโน ตํ สทฺทมตฺตํ สุณาติ วา น วาสุณาติ. สุณนฺโตปิ อกฺขรํ วา อตฺถํ วา อธิปฺปายํ วา น ชานาติ. ทิพฺพโสเตน วา วิชฺชาโสเตน วาสุณนฺโต อกฺขรํปิ อตฺถํปิ อธิปฺปายํปิ ชานาติ. ชานิตฺวา เอวํปิ เต มโน, อิตฺถํปิ เต มโนติอาทิสติ. อยํ วิตกฺกวิปฺผารสทฺโท นาม. โส วิญฺญตฺติรหิโต โสตวิญฺเญยฺโยติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺโต. สงฺคหกาโรปน วจีมยสทฺโทนาม วิญฺญตฺติรหิโตติ วา อโสตวิญฺเญยฺโยติ วา นตฺถีติ ปฏิกฺขิปติ. ‘‘อาคเต’’ติ อฏฺฐกถาสุ [Pg.219] อาคเต. ‘‘ปจฺเจตพฺพา’’ติ สทฺธาตพฺพา. ‘‘ฏีกาสุปนสฺสา’’ติ อสฺสสจฺจสงฺเขปสฺส ทฺวีสุฏีกาสุ. อกฺขรญฺจ ปทญฺจ พฺยญฺชนญฺจ อตฺโถ จาติ ทฺวนฺโท. อปฺปญฺญายมานา อกฺขรปทพฺยญฺชนตฺถา ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘อนฺธทมิฬาทีนํ’’ติ อนฺธชาติกทมิฬชาติกาทีนํ มิลกฺขูนํ. ‘‘อุกฺกาสิตสทฺโท จ ขิปิตสทฺโท จ วมิตสทฺโท จ ฉฑฺฑิตสทฺโท จาติ ทฺวนฺโท. อาทิสทฺเทน ตาทิสา อุคฺคาร หิกฺการ หสิต โรทิตาทโย สงฺคณฺหาติ. เสสเมตฺถสุวิญฺเญยฺยํ.

169. В отношении сочетания групп. «В исчислении» означает «в счёте». Связь такова: «Этим» указывает на слово «один» в значении исчисления. «Группа» означает «единый конгломерат». В тексте Мула-тики. «В силу проявления, начиная с возникновения» означает «происходящий посредством возникновения и т. д.». «Итак» означает «поэтому». Называются именно производные материальные формы. «Таким же образом следует сочетать материальные формы изменения и разграничения» — пять видов материальных форм изменения представляют собой природу движения и т. д. самой группы, а не каждой отдельной материальной формы. Поэтому в каждой отдельной группе они присутствуют по одному. Материальная форма разграничения не входит в саму группу. Поэтому следует понимать, что между каждыми двумя группами она также присутствует по одной. «Поскольку существует опора на четыре великих первоэлемента» — здесь, хотя четыре великих первоэлемента различаются по своим характеристикам, с точки зрения их проявления как единого конгломерата, их следует называть «одной опорой» даже в значении исчисления. При таком понимании значение слова «один» не колеблется. «Этим звуком» означает звуком, рождённым умом. Освобождая себя, он сказал: «по намерению». Имеется в виду «по намерению Тхеры». Показывая собственное мнение, он говорит «но здесь» и т. д. Здесь «звуком» означает звуком, рождённым умом. «Этой речью» означает звуком, состоящим из речи. «Волеизъявление» означает именно «сообщение». «Тот, кто сообщает» — это сообщающий. Его состояние — это сообщаемость. Так называемый «звук распространения мысли» возникает, когда у кого-то, размышляющего о чём-то важном, под влиянием скорби или радости возникает сильное размышление. Будучи не в силах сдержать скорбь или радость, он, словно советуясь с кем-то вторым, издает невнятный звук прямо из своего рта. Обычный человек либо слышит этот звук, либо нет. Но даже слыша его, он не понимает ни слогов, ни смысла, ни намерения. Тот же, кто слышит божественным ухом или ухом знания, понимает и слоги, и смысл, и намерение. Поняв это, он указывает: «таков твой ум, вот каков твой ум» и т. д. Это и есть так называемый «звук распространения мысли». В Великой Комментарии сказано, что он лишён волеизъявления и познаётся сознанием слуха. Автор же «Сангахи» отвергает это, утверждая, что нет такого понятия, как «звук, состоящий из речи», который был бы лишён волеизъявления или не познавался бы сознанием слуха. «В дошедшем» означает «в дошедшем в комментариях». «Следует доверять» означает «следует верить». «В тиках же на него» означает «в двух тиках на Сачча-санкхепу». Сложное слово: «слог, слово, выражение и смысл». Анализ слова: «Тот, у кого неразличимы слоги, слова, выражения и смысл». «Слепых, тамилов и т. д.» означает варваров, принадлежащих к племенам андха, тамилов и т. д. Сложное слово: «звук кашля, звук чихания, звук рвоты и звук испражнения». Словом «и т. д.» охватываются подобные им отрыжка, икота, смех, плач и т. д. Остальное здесь легко понять.

กลาปโยชนานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение сочетания групп завершено.

๑๖๑. รูปปฺปวตฺติกฺกเม. นปุคฺคลวเสน วิเสสนํ โหติ. ภูมิวเสน วิเสสนํ โหติ. ตญฺจ โข ปวตฺติกาลวเสนาติ อธิปฺปาโย.

161. В отношении порядка проявления материальных форм. Различение происходит не по личностям. Различение происходит по планам существования. И это, конечно, в силу времени проявления — таков смысл.

เอตฺถจาติอาทีสุ. ปุริเมสุ ทฺวีสุ โยนีสุ ปาฬินเยน เวทิตพฺพาติ สมฺพนฺโธ. นิกฺขนฺตา, อิติ ตสฺมา อณฺฑชาติ จ ชลาพุชาติ จ วุจฺจนฺติ. กถํ อยํ นโย ปาฬินโย นาม โหตีติ. ปาฬิยํ อณฺฑโกสํ วตฺถิโกสํ อภินิพฺภิชฺช อภินิพฺภิชฺช ชายนฺตีติ วจเนน อณฺฑโต ชลาพุโต ชาตา วิชาตา นิกฺขนฺตาติ อตฺโถ วิญฺญายติ. อฏฺฐกถายํ ปน อณฺเฑชาตา ชลาพุมฺหิชาตาติ วุตฺตํ. คพฺภปลิเวฐนาสโย นาม เยน ปลิเวฐิโต คพฺโภ ติฏฺฐติ. วิภาวนิปาเฐ ‘‘อุกฺกํสคติ ปริจฺเฉทวเสนา’’ติ อุกฺกฏฺฐปฺปวตฺตินิยมนวเสน. อุกฺกฏฺฐนยวเสนาติ วุตฺตํ โหติ. อภิรูปสฺส กญฺญา ทาตพฺพาติ เอตฺถ กญฺญา ทาตพฺพาติ สามญฺญโต วุตฺเตปิ อภิรูปสฺส ปุริสสฺสาติ วุตฺตตฺตา กญฺญาปิ อภิรูปกญฺญา เอว วิญฺญายติ. อยํ อุกฺกฏฺฐนโย นาม. ‘‘ตตฺถ ตานิ สพฺพานี’’ติอาทีสุ. ตานิสพฺพานิปิ จกฺขุ โสต ฆาน ภาว ทฺวยานิ น โอมเกน กมฺเมน ลพฺภติ. อุกฺกฏฺเฐน กมฺเมน เอว ลพฺภตีติ อธิปฺปาโย. วิภงฺคปาเฐ. สทฺทายตนํ นาม ปฏิสนฺธิกาเล น ลพฺภตีติ วุตฺตํ ‘‘เอกาทสายตนานี’’ติ. จกฺขุเวกลฺลสฺส ทส, โสตเวกลฺลสฺส อปรานิทส, จกฺขุ โสตเวกลฺลสฺสนว[Pg.220], คพฺภเสยฺยสฺสวเสน สตฺตายตนานิ. ปาฬิยํ โอปปาติ กคพฺภเสยฺยกานํ เอว วุตฺตตฺตา ‘‘ปาฬิยํ อวุตฺตํปิปนา’’ติ วุตฺตํ. อวุตฺตมฺปิ จกฺขาทิเวกลฺลํ. ‘‘อญฺญมญฺญํ อวินาภาววุตฺติตา วุตฺตา’’ติ กถํ วุตฺตา ยสฺส ฆานายตนํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส ชิวฺหายตนํ อุปฺปชฺชตีติ, อามนฺตา. ยสฺส วา ปน ชิวฺหายตนํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส ฆานายตนํ อุปฺปชฺชตีติ, อามนฺตาติอาทินา วุตฺตา เปยฺยาลมุเขน. อาจริยานนฺทตฺเถเร น ปน อิจฺฉิตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ชิวฺหาเวกลฺลตาวิยา’’ติ ชิวฺหาเวกลฺลตานาม นตฺถิ วิย. ‘‘ฆานเวกลฺลตาปิ อตฺถีติ ยุตฺตํ’’ติ เอตฺถ ปาฬิยํ อฆานกานํ อิตฺถีนํ ปุริสานํติ อิทํ มาตุคพฺเภ ฆานายตเน อนุปฺปนฺเนเยว ปุเรตรญฺจ วนฺตานํ อิตฺถิปุริสานํ วเสน วุตฺตํ. น ฆานเวกลฺลานํ อตฺถิตายาติปิ วทนฺติ. คพฺเภ เสนฺตีติ คพฺภสยา. คพฺภสยา เอว คพฺภเสยฺยา.

В словах «и здесь» и т. д. Связь такова: «В первых двух видах рождения следует понимать согласно методу Пали». «Вышедшие» — поэтому они называются рождёнными из яйца и рождёнными из утробы. Как этот метод становится методом Пали? В Пали, благодаря выражению «рождаются, прорывая яичную скорлупу, прорывая плодную оболочку», понимается смысл: «рождённые, появившиеся на свет, вышедшие из яйца и из утробы». В Комментарии же сказано: «рождённые в яйце, рождённые в утробе». Так называемое «вместилище плодной оболочки» — это то, чем окружён пребывающий плод. В тексте «Вибхавани»: «в силу определения наивысшего пути» означает «в силу установления наивысшего проявления». Имеется в виду «в силу наивысшего метода». Например, во фразе «девушку следует отдать красивому [мужчине]», хотя в общем говорится «девушку следует отдать», из-за упоминания «красивого мужчины» под девушкой также понимается именно красивая девушка. Это и есть так называемый «наивысший метод». В словах «там все они» и т. д. Все они — глаз, ухо, нос и два пола — не обретаются посредством низшей каммы. Смысл в том, что они обретаются только посредством наивысшей каммы. В книге Вибханги сказано, что сфера звука не обретается в момент перерождения, [поэтому говорится] «одиннадцать сфер». Для слепого от рождения — десять сфер, для глухого от рождения — другие десять, для слепого и глухого — девять, а для находящегося в утробе — семь сфер. Поскольку в Пали говорится только о саморождающихся и находящихся в утробе, сказано: «однако и то, что не сказано в Пали». Не сказано также об отсутствии глаза и других органов. «Сказано о нераздельном существовании друг с другом» — как это сказано? «У кого возникает сфера носа, у того возникает сфера языка? Да». «Или же, у кого возникает сфера языка, у того возникает сфера носа? Да» — и так далее, изложено посредством сокращения. Однако учителем Анандой это не одобряется. «Подобно отсутствию языка» означает, что отсутствия языка как такового не бывает. «Правильно сказать, что существует и отсутствие носа» — здесь в Пали слова «женщин и мужчин без носа» сказаны в отношении тех женщин и мужчин, которые выкидываются [из утробы] ещё до того, как в материнской утробе возникнет сфера носа. Некоторые говорят, что это сказано не из-за существования людей с врождённым отсутствием носа. «Те, кто спят в утробе» — это обитатели утробы. Обитатели утробы — это и есть находящиеся в утробе.

ปวตฺติกาเลติอาทีสุ. มูลฏีกาปาเฐ. ‘‘โอรโต’’ติ ปฏิสนฺธึ อุปาทาย วุตฺตํ. เอกาทสมสตฺตาเห อนาคเตติ วุตฺตํ โหติ. รูปายตนํ นุปฺปชฺชิสฺสติ. โน จ จกฺขายตนํ นุปฺปชฺชิสฺสตีติ อิทํ อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนวเสน วุตฺตํ. ตสฺมา ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย อุปฺปนฺนํ รูปายตนํ ยาวชีวํปิ อุปฺปนฺนนฺตฺเวว วุจฺจติ. น อุปฺปชฺชิสฺสมานนฺติ. จกฺขายตนํ ปน เอกาทสมสตฺตาหา โอรโต ฐิตสฺส น อุปฺปนฺนํ. ตทา อนุปฺปนฺนตฺตา เอกาทสเม สตฺตาเห สมฺปตฺเต อุปฺปชฺชิสฺสตีติ วตฺตพฺพํ โหติ. ปจฺฉิม ภวิกตฺตา ปน ตทุภยมฺปิ ภวนฺตเร นุปฺปชฺชิสฺสติเยวาติ. ฆานายตนํ นิพฺพตฺเตตีติ ฆานายตนานิพฺพตฺตตํ, กมฺมํ. เตน กมฺเมน คหิตปฺปฏิสนฺธิกานํ. อิทญฺจ ยทิ ตนฺนิพฺพตฺตเกน กมฺเมน ปฏิสนฺธึ คณฺเหยฺยุํ. ฆานายตเน อนุปฺปนฺเน อนฺตรา น กาลงฺกเรยฺยุนฺติ กตฺวา วุตฺตํ. ตนฺนิพฺพตฺตเกน กมฺเมน ปฏิสนฺธึ คณฺหนฺตาปิ ตโต พลวนฺเต อุปจฺเฉทกกมฺเม อาคเต สติ. ฆานายตนุปฺปตฺติกาลํ อปตฺวา อนฺตรา นกาลงฺกโรนฺตีติ นตฺถิ. ‘‘จกฺขุฆาเนสุ วุตฺเตสู’’ติ ฏีกายํ วุตฺเตสุ. ‘‘อตฺถโต สิทฺธา เอวา’’ติ เอกาทสมสตฺตาเห อุปฺปนฺนาติ สิทฺธา เอว. ‘‘อีทิเสสุฐาเนสู’’ติ สภาวํ วิจาเร ตุํ ทุกฺกเรสุ [Pg.221] ฐาเนสุ. อฏฺฐกถาเยว ปมาณํ กาตุํ ยุตฺตาติ อธิปฺปาโย. อฏฺฐกถาปาเฐ. ‘‘ปุริมํ ภวจกฺกํ’’ติ อวิชฺชามูลกํ เวทนาวสานํ ภวจกฺกํ. ‘‘อนุปุพฺพปฺปวตฺติทีปนโต’’ติ ยถา ปจฺฉิเม ตณฺหามูลเก ภวจกฺเก อุปปตฺติภวปฺปวตฺตึ วทนฺเตน ภวปจฺจยาชาตีติ เอวํ เอกโต กตฺวา วุตฺตา, น ตถา ปุริเม ภวจกฺเก. ตตฺถ ปน สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณ ปจฺจยา นาม รูปนฺติอาทินา อนุปุพฺพปฺปวตฺติทีปนโต. ‘‘โส ปฏิกฺขิตฺโตเยวา’’ติ อายตนานํ กมโต วินิจฺฉยฏฺฐาเน เทสนากฺกโมว ยุตฺโตติ วตฺวา โส อุปฺปตฺติกฺกโม ปฏิกฺขิตฺโต.

В словах «в период проявления» (pavattikāle) и так далее. В тексте Мула-тики. Слово «ранее» (orato) сказано относительно патисандхи (перерождения). Это означает «когда одиннадцатая неделя ещё не наступила». Слова «рупаятана (сфера видимого) не возникнет, но чаккхаятана (сфера глаза) не [может быть названа] той, которая не возникнет» сказаны в отношении настоящего периода времени (addhāpaccuppannavasena). Поэтому рупаятана, возникшая начиная с патисандхи, даже в течение всей жизни называется именно «возникшей» (uppanna), а не «той, которая возникнет» (uppajjissamāna). Чаккхаятана же у того, кто находится на сроке ранее одиннадцатой недели, ещё не возникла. Поскольку в то время она не возникла, следует сказать, что она возникнет по достижении одиннадцатой недели. Но у того, для кого это существование является последним (pacchimabhavika), обе эти сферы вообще не возникнут в следующем существовании. «Порождает гханаятану (сферу обоняния)» — это камма, порождающая гханаятану. [Это относится к тем], кто обрёл патисандхи благодаря этой камме. И это сказано при условии, что если они обретут патисандхи благодаря этой порождающей камме, то они не умрут преждевременно, до того как возникнет гханаятана. Нельзя сказать, что даже те, кто обретает патисандхи благодаря этой порождающей камме, не умирают преждевременно, не достигнув времени возникновения гханаятаны, если проявляется более сильная упаччхедака-камма (пресекающая камма). Слова «когда сказано о глазе и обонянии» (cakkhughānesu vuttesu) — это то, что сказано в тике. «Установлено по смыслу» (atthato siddhā eva) означает, что действительно установлено их возникновение на одиннадцатой неделе. «В таких случаях» (īdisesu ṭhānesu) означает в случаях, когда трудно исследовать собственную природу (sabhāva). Смысл в том, что именно Аттхакатху следует считать авторитетом. В тексте Аттхакатхи: «предыдущее колесо бытия» (purimaṃ bhavacakkaṃ) — это колесо бытия, укоренённое в невежестве (avijjā) и заканчивающееся чувством (vedanā). «Из-за разъяснения постепенного возникновения» (anupubbappavattidīpanato): в то время как в последующем колесе бытия, укоренённом в жажде (taṇhā), при описании возникновения бытия перерождения (upapattibhava) говорится «с бытием в качестве условия возникает рождение» (bhavapaccayā jāti) — так они объединены и высказаны вместе, — в предыдущем колесе бытия это не так. Ибо там постепенное возникновение разъясняется так: «с санкхарами в качестве условия возникает винняна, с винняной в качестве условия возникает нама-рупа» и так далее. «Оно отвергнуто» (so paṭikkhitto yeva) означает, что при разборе сфер чувств по порядку было сказано, что правильным является именно порядок изложения учения (desanākkama), и таким образом тот порядок возникновения (uppattikkama) был отвергнут.

สํยุตฺตเก ยกฺขสํยุตฺตปาฬิยํ. คาถาสุ. ‘‘กลลา’’ติ กลลโต. ‘‘อพฺพุทา’’ติ อพฺพุทโต. ‘‘เปสิยา’’ติ เปสิโต. ‘‘ฆนา’’ติ ฆนโต. ‘‘ชาติอุณฺณํสูหี’’ติ สุทฺธชาติกสฺส เอลกสฺส โลมํสูหิ. ‘‘ปริปกฺกสมูหกํ’’ติ กลลโต ปรํ โถกํ ปริปกฺกญฺจ สมูหาการญฺจ หุตฺวา. ‘‘วิวตฺตมานํ ตพฺภาวํ’’ติ กลลภาวํ วิชหิตฺวา วตฺตมานํ. ‘‘วิลีนติ ปุสทิสา’’ติ อคฺคิมฺหิ วิลีนติปุรสสทิสา. ‘‘มุจฺจตี’’ติ กปาเล นลคฺคติ. เอตานิชายนฺตีติ เอวํ อฏฺฐกถายญฺจ วุตฺตํ. ‘‘ทฺวา จตฺตาลีสเม สตฺตาเห’’ติ นวมาเส อติกฺกมฺม วีสติเมทิวเส. ยทิ เอวํ, ปญฺจเมสตฺตาเห ปญฺจปฺปสาขา ชายนฺติ, เอกาทสเมสตฺตาเห จตฺตาริ อายตนานิ ชายนฺติ, มชฺเฌปน ปญฺจสตฺตาหา อตฺถิ. ตตฺถ กถนฺติ อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทึ. ‘‘ฉสตฺตาหา’’ติ เอกาทสเมน สทฺธึ ฉสตฺตาหา. เอกาทสเมปิ หิ ปจฺฉิมทิวเส ชาตตฺตา ฉทิวสานิ อวสิฏฺฐานิ โหนฺติ. ‘‘ปริณตกาลา’’ติ ปริปกฺกกาลา. ปริปากคตา เอว หิ กมฺมชมหาภูตา สุปฺปสนฺนา โหนฺติ. เตสญฺจ ปสาทคุณา ปสาทรูปา โหนฺตีติ. ‘‘ตสฺสา’’ติ กลลสฺส. วณฺณชาตํ วา สณฺฐานํ วาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อากาสโกฏฺฐาสิโก’’ติ มนุสฺเสหิ อากาสโกฏฺฐาเส ฐปิโต. หุตฺวาติ ปาฐเสโส. กถํ ปรมาณุโต ปริตฺตกํ สิยาติ อาห ‘‘โสหี’’ติอาทึ. ‘‘โส’’ติ ปรมาณุ. ปฏิสนฺธิกฺขเณ กลลรูปํ กลาปตฺตยปริมาณํ. ปรมาณุ ปน [Pg.222] เอกูนปญฺญาสกลาปปริมาโณ. ตสฺมา ตํ ตโต ปริตฺตกนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปฏิสนฺธิกฺขณโต ปรํ ปน ตํปิ ขเณขเณ อุปจิตเมว โหติ. ‘‘ธาตูนํ’’ติ จตุธาตุววตฺถาเน อาคตานํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ. กลลสฺสวา อุปจิตปฺปมาณํ คเหตฺวา วุตฺตนฺติปิ ยุชฺชติ. ‘‘วตฺถุสฺมึ’’ติ อพฺพุทาทิวตฺถุมฺหิ. ‘‘ชลาพุมูลานุสาเรนา’’ติ ชลาพุชาตกาเล ตสฺส มูลานุ สาเรนาติ อธิปฺปาโย. คาถายํ. ‘‘มาตุติโร กุจฺฉิคโต’’ติ วตฺตพฺเพ คาถาพนฺธวเสน ‘‘มาตุกุจฺฉิคโต ติโร’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘มาตุยา ติโรกุจฺฉิ คโต’’ติ. ‘‘ฉิทฺโท’’ติ สุขุเมหิ ฉิทฺเทหิ สมนฺนาคโต. ลทฺธํวา ปานโภชนํ. ‘‘ตโต ปฏฺฐายา’’ติ สตฺตรสมภวงฺคจิตฺตโต ปฏฺฐาย. ‘‘รูปสมุฏฺฐาเน วุตฺตเมวา’’ติ รูปสมุฏฺฐาเน มูลฏีกาวาท วิจารณายํ ‘ยํ ปิตตฺถ น จ ยุตฺต’นฺติอาทินา วุตฺตเมว. ‘‘อชฺโฌหฏาหาราภาวโต’’ติ พหิทฺธาหาราภาวโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตตฺถา’’ติ รูปพฺรหฺมโลเก. อภาวํ วณฺเณติ. กสฺมาปน วณฺเณติ, นนุ วณฺเณนฺตสฺส อฏฺฐกถา วิโรโธ สิยาติ. วิโรโธ วา โหตุ, อวิโรโธ วา. ปาฬิเยว ปมาณนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘รูปธาตุยา’’ติอาทินา วิภงฺเค ปาฬึ อาหริ. ตตฺถ ‘‘รูปธาตุยา’’ติ รูปโลกธาตุยา. รูป พฺรหฺมโลเกติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อุปปตฺติกฺขเณ’’ติ ปฏิสนฺธิกฺขเณ. อาจริยสฺส อธิปฺปายํ วิภาเวนฺโต ‘‘เอตฺถจา’’ติอาทิมาห. ‘‘โผฏฺฐพฺเพ ปฏิกฺขิตฺเตปี’’ติ ปญฺจายตนานีติ วา ปญฺจธาตุโยติ วา ปริจฺเฉทกรณเมว ปฏิกฺขิ ปนํ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘กิจฺจนฺตร สพฺภาวา’’ติ โผฏฺฐพฺพกิจฺจโต กิจฺจนฺตรสฺส วิชฺชมานตฺตา. กิมฺปน กิจฺจนฺตรนฺติ. รูปกายสฺส ปวตฺติยา เหตุปจฺจยกิจฺจํ. มหาภูตา เหตู มหาภูตา ปจฺจยา รูปกฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนายาติ หิ ภควตา วุตฺตํ. ตตฺถ เหตุกิจฺจํ นาม รูปชนนกิจฺจํ. ปจฺจย กิจฺจํ นาม รูปูปตฺถมฺภน กิจฺจํ. กิจฺจนฺตรเมวนตฺถีติ ฆานาทีนํ วิสย โคจรภาวกิจฺจํ เตสํ กิจฺจํ นาม, ตโต อญฺญํ กิจฺจํ นาม นตฺถิ. ‘‘เยนา’’ติ กิจฺจนฺตเรน. ‘‘เต’’ติ คนฺธาทโย. อิทานิ อฏฺฐก ตานุคตํ [Pg.223] วาทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถาปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘เยน กิจฺจวิเสเสนา’’ติ วิสยโคจรภาวกิจฺจวิเสเสน. รูปชนนรูปูปตฺถมฺภน กิจฺจวิเสเสน จ. ‘‘สพฺพตฺถา’’ติ สพฺพสฺมึ ปาฬิปฺปเทเส. ‘‘เตสํ’’ติ คนฺธาทีนํ. ‘‘ตตฺถา’’ติ รูปโลเก. ‘‘นิสฺสนฺท ธมฺมมตฺตภาเวนา’’ติ เอตฺถ ยถา อคฺคิมฺหิ ชาเต ตสฺส นิสฺสนฺทา นาม อิจฺฉนฺตสฺสปิ อนิจฺฉนฺตสฺสปิ ชายนฺติเยว. วณฺโณปิ ชายติ, โอภาโสปิ, คนฺโธปิ, รโสปิ, ธูโมปิ, ปุปฺผุลฺลานิปิ กทาจิ ชายนฺติเยว. เตหิ วณฺณาทีหิ กรณีเย กิจฺจวิเสเส สติปิ อสติปิ. ตถา มหาภูเตสุ ชาเตสุ เตสํ นิสฺสนฺทา นาม อิจฺฉนฺตสฺสปิ อนิจฺฉนฺตสฺสปิ กิจฺจวิเสเส สติปิ อสติปิ ชายนฺติเยว. เอวํ นิสฺสนฺทธมฺมมตฺตภาเวน. อนุปฺปเวโส ยุตฺโต สิยา อชฺฌตฺต สนฺตาเนติ อธิปฺปาโย. พหิทฺธา สนฺตาเน ปน วตฺถา ภรณ วิมานาทีสุ เตสํ ภาโว อิจฺฉิ ตพฺโพ สิยา. อชฺฌตฺเตปิ วา กายํ โอฬาริกํ กตฺวา มาปิตกาเลติ. เอตฺถ จ ‘‘ธมฺมายตน ธมฺมธาตูสุ อนุปฺปเวโส’’ติ เอตฺถ อฏฺฐสาลินิยํ ตาว. เย ปน อนาปาตาคตา รูปาทโยปิ ธมฺมารมฺมณมิจฺเจว วทนฺตีติ วุตฺตํ. ตํ ตตฺถ ปฏิกฺขิตฺตํ. อนาปาตาคมนํ นาม วิสยโคจร กิจฺจรหิตตา วุจฺจติ. ตญฺจ มนุสฺสานมฺปิ เทวานมฺปิ พฺรหฺมานมฺปิ ปสาทรูเปสุ อนาปาตา คมนเมว อธิปฺเปตํ. ตํ ปน อตฺถินตฺถีติ วิจาเรตฺวา กเถตพฺพํ. อปิ จ นิสฺสนฺทธมฺมา นาม โอฬาริกานํ มหาภูตานํ วิวิธาการาปิ ภเวยฺยุํ. พฺรหฺมานํ ปน อชฺฌตฺต รูปํ อปฺปนา ปตฺตกมฺมวิเสเสน ปวตฺตํ อติสุขุมํ โหติ. ตสฺมา กามสตฺต สนฺตาเน วิย ตตฺถ ปริปุณฺณํ นิสฺสนฺทรูปํ นาม วิจาเรตพฺพเมว. ธมฺมา รมฺมณญฺจ มุขฺยธมฺมารมฺมณํ อนุโลม ธมฺมายตนนฺติ ปาฬิยํ วุตฺตํ นตฺถิ เยวาติ. ‘‘ชีวิต ฉกฺกญฺจา’’ติ วตฺตพฺพํ รูปโลเก. ‘‘ตตฺถา’’ติ อสญฺญสตฺเต. กามโลเก ชีวิตนวกํ กสฺมา วิสุํ น วุตฺตนฺติ. ปฏิสนฺธิกฺขเณ กสฺมา น วุตฺตํ. ปวตฺติกาเลปิ วิสุํ น วุตฺตเมว. ‘‘อาหารูปตฺถมฺภกสฺสา’’ติ อาหารสงฺขาตสฺส รูปูปตฺถมฺภกสฺส. ‘‘สกลสรีร พฺยาปิโน อนุปาลกชีวิตสฺสา’’ติ กายทสกภาวทสเกสุ ปริยาปนฺนสฺส ชีวิตสฺส. ‘‘เอต เทวา’’ติ [Pg.224] ชีวิตนวกเมว. ‘‘ตตฺถา’’ติ รูปโลเก. อุทยภูตสฺสา’’ติ วฑฺฒิภูตสฺส. ‘‘ทฺวีสุ อคฺคีสู’’ติ ปาจกคฺคิสฺมิญฺจ กายคฺคิสฺมิญฺจ. อาตงฺโก วุจฺจติ โรโค. พหุโก อาตงฺโก ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘วิสมเวปากินิยา’’ติ วิสมํ ปาเจนฺติยา. ‘‘คหณิยา’’ติ อุทรคฺคินา. ‘‘ปธานกฺขมายา’’ติ ปธาน สงฺขาตํ ภาวนารพฺภกิจฺจํ ขมนฺติยา. ‘‘เอตํ’’ติ ชีวิตนวกํ. ‘‘เถเรน จา’’ติ อนุรุทฺธตฺเถเรน จ. ‘‘เอตํ’’ติ ชีวิต นวกํ. ‘‘นิโรธกฺกโม’’ติ มรณาสนฺนกาเล นิโรธกฺกโม. ‘‘เอตฺถา’’ติ รูปโลเก. กเฬวรํ วุจฺจติ มตสรีรํ. ตสฺส นิกฺเขโป กเฬวรนิกฺเขโป. อญฺเญสญฺจ โอปปาติกานํ กเฬวรนิกฺเขโป นาม นตฺถิ. กสฺมา ปน เตสํ กเฬวรนิกฺเขโป นาม นตฺถีติ อาห ‘‘เตสญฺหี’’ติอาทึ. วิภาวนิปาเฐ. สพฺเพสํปิ รูปพฺรหฺมานํ. อาหารสมุฏฺฐานานํ รูปานํ อภาวโต ติสมุฏฺฐานานีติ วุตฺตํ. อสญฺญสตฺเต จิตฺตสมุฏฺฐานานมฺปิ อภาวโต ทฺวิสมุฏฺฐานานีติ วุตฺตํ. ‘‘ตานี’’ติ มรณาสนฺน จิตฺตสมุฏฺฐานานิ. ตํ ปริมาณํ อสฺสาติ ตาวตฺตกํ. ‘‘ลหุกครุกตาทิวิกาโร’’ติ สกลรูปกายสฺส ลหุกครุกาทิวิกาโร. อปิ จ ตตฺถ ทนฺธตฺตาทิกร ธาตุกฺโขภปจฺจยานํ สพฺพโส อภาวโต นิจฺจกาลมฺปิ สกลสรีรสฺส ลหุตาทิคุโณ วตฺตติเยว. กึ ตตฺถ ปฏิปกฺข ธมฺมปฺปวตฺติ จินฺตาย. ตถา อสญฺญสตฺเตปิ รุปฺปนวิการ จินฺตายาติ.

В Саньютта-никае, в Яккха-саньютте, в стихах. «Из калалы» (kalalā) означает из стадии калалы. «Из аббуды» (abbudā) означает из стадии аббуды. «Из песи» (pesiyā) означает из стадии песи. «Из гханы» (ghanā) означает из стадии гханы. «Волосками чистой шерсти» (jātiuṇṇaṃsūhi) означает волосками шерсти чистокровного барана. «Созревшая масса» (paripakkasamūhakaṃ) означает, что после стадии калалы она становится немного более зрелой и принимает форму скопления. «Изменяя это состояние» (vivattamānaṃ tabbhāvaṃ) означает развивающееся, оставив состояние калалы. «Подобно расплавленному олову» (vilīnatipusadisa) означает подобно олову, расплавленному в огне. «Освобождается» (muccati) означает не прилипает к черепу. «Они рождаются» — так сказано и в Комментарии. «На сорок второй неделе» (dvācattālīsame sattāhe) означает по прошествии девяти месяцев и двадцати дней. Если так, то на пятой неделе возникают пять ответвлений (pañcapasākhā), на одиннадцатой неделе возникают четыре сферы чувств (āyatana), а между ними есть пять недель. Как обстоит дело там? В связи с этим сказано: «И здесь...» и так далее. «Шесть недель» (chasattāhā) означает шесть недель вместе с одиннадцатой. Ибо поскольку на одиннадцатой неделе [сферы] возникают в последний день, остаётся шесть дней. «Время созревания» (pariṇatakālā) означает время полной зрелости. Ведь только достигшие зрелости великие элементы, рождённые каммой (kammajamahābhūta), становятся совершенно чистыми. И их чистые качества являются чувствительной материей (pasādarūpa). «Её» (tassā) означает калалы. Связь слов: «либо цвет, либо форму». «Помещённый в пространство» (ākāsakoṭṭhāsiko) означает помещённый людьми в пространственную часть. «Став» — это недостающее слово в тексте. Как оно может быть меньше атома (paramāṇu)? В связи с этим сказано: «Ведь он...» и так далее. «Он» (so) — это атом. В момент патисандхи материя калалы имеет размер трёх групп (kalāpa). Атом же имеет размер сорока девяти групп. Поэтому сказано, что она меньше него. Однако после момента патисандхи она также накапливается мгновение за мгновением. «Элементов» (dhātūnaṃ) означает четырёх великих элементов, упомянутых в определении четырёх элементов. Или же уместно сказать, принимая во внимание накопленный объём калалы. «На основе» (vatthusmiṃ) означает на основе аббуды и так далее. «В соответствии с основой утробного рождения» (jalābumūlānusārena) означает в соответствии с его основой во время рождения из утробы. В стихе вместо «ушедший за пределы материнского чрева» (mātutiro kucchigato) из-за стихотворного размера сказано «ушедший во чрево матери за пределы» (mātukucchigato tiro). Поэтому сказано: «ушедший за пределы чрева матери». «Пористый» (chiddo) означает наделённый тонкими порами. Или же полученное питьё и пища. «Начиная с этого момента» (tato paṭṭhāya) означает начиная с семнадцатого бхаванга-читты. «Уже сказано в разделе о возникновении материи» (rūpasamuṭṭhāne vuttameva) означает, что это уже было сказано при разборе мнений в Мула-тике в разделе о возникновении материи в словах «то, что там неуместно» и так далее. «Из-за отсутствия проглоченной пищи» (ajjhohaṭāhārābhāvato) означает из-за отсутствия внешней пищи. «Там» (tatthā) означает в мире Брахмы тонкой материальности (rūpabrahmaloka). Описывает отсутствие. Но почему он описывает это? Разве у того, кто это описывает, не возникнет противоречия с Комментарием? Пусть будет противоречие или не будет противоречия, но, показывая, что именно Пали является авторитетом, он приводит текст Пали из Вибханги, начиная со слов «в элементе форм» (rūpadhātuyā) и так далее. Там «в элементе форм» (rūpadhātuyā) означает в мире форм (rūpalokadhātu). Это сказано о мире Брахмы тонкой материальности. «В момент возникновения» (upapattikkhaṇe) означает в момент патисандхи (paṭisandhikkhaṇe). Разъясняя намерение Учителя, он говорит: «И здесь...» и так далее. «Даже при отрицании осязаемого» (phoṭṭhabbe paṭikkhittepi) — следует понимать, что отрицается именно разграничение как «пять сфер» или «пять элементов». «Из-за наличия другой функции» (kiccantara sabbhāvā) означает из-за наличия функции, отличной от функции осязаемого. Какова же эта другая функция? Функция причины и условия для существования материального тела. Ведь Благословенным сказано: «Великие элементы — причина, великие элементы — условие для обозначения группы материальной формы (rūpakkhandha)». Там «функция причины» означает функцию порождения материи. «Функция условия» означает функцию поддержания материи. «Другой функции вообще нет» означает, что функция обоняния и прочего как объектов чувств — это их функция, и помимо неё другой функции нет. «Благодаря которой» (yenā) означает благодаря другой функции. «Они» (te) — это запахи и так далее. Теперь, показывая учение, согласующееся с Комментарием, он говорит: «Однако как...» и так далее. «Благодаря особой функции» (yena kiccavisesena) означает благодаря особой функции быть объектом чувств, а также благодаря особой функции порождения и поддержания материи. «Везде» (sabbatthā) означает во всех местах Пали. «Их» (tesaṃ) — запахов и так далее. «Там» (tatthā) — в мире форм. «В качестве простого следствия» (nissandadhammamattabhāvena): здесь, подобно тому как при возникновении огня его следствия возникают независимо от того, желает этого кто-то или нет. Возникает и цвет, и свет, и запах, и вкус, и дым, а иногда возникают и искры. Независимо от того, есть ли особая функция, которую должны выполнять эти цвет и прочее, или её нет. Точно так же при возникновении великих элементов их следствия возникают независимо от того, желает этого кто-то или нет, и независимо от того, есть ли особая функция или её нет. Смысл в том, что включение [этих элементов] во внутренний континуум (ajjhattasantāna) в качестве простого следствия было бы уместным. Во внешнем же континууме их присутствие следует признать в одеждах, украшениях, небесных обителях (vimāna) и так далее. Или же во внутреннем континууме, когда тело сотворяется грубым. И здесь, касательно слов «включение в дхаммаятану (сферу ума) и дхаммадхату (элемент ума)», прежде всего в Аттхасалини. Сказано: «Те же, кто утверждает, что даже не вошедшие в сферу восприятия видимые формы и прочее являются объектами ума (dhammārammaṇa)» — это там отвергается. «Нехождение в сферу восприятия» означает отсутствие функции объекта чувств. И это подразумевается именно как нехождение в сферу восприятия в отношении пасада-рупы (чувствительной материи) людей, дэвов и брахм. Но это следует утверждать, исследовав, существует оно или нет. Более того, следствия грубых великих элементов могут принимать различные формы. Но внутренняя материя брахм, возникающая благодаря особое действие каммы, достигшей поглощения (appanā), является чрезвычайно тонкой. Поэтому, в отличие от континуума существ сферы чувств (kāmasatta), наличие там полного следствия материи (nissandarūpa) действительно подлежит исследованию. И в Пали вообще не сказано: «объект ума, первичный объект ума, соответствующая сфера ума». В мире форм следует сказать «и шестёрка жизни» (jīvitachakka). «Там» (tatthā) означает среди асанньясатт (существ, лишённых восприятия). Почему дживита-навака (девятка жизни) не упомянута отдельно в сфере чувств (kāmaloke)? Почему она не упомянута в момент патисандхи? Она не упомянута отдельно и в период проявления. «Поддерживающего пищей» (āhārūpatthambhakassa) означает поддерживающего материю, именуемую пищей. «Жизни, охраняющей и пронизывающей всё тело» (sakalasarīrabyāpino anupālakajīvitassa) означает жизни, входящей в кая-дасаку (десятку тела) и бхава-дасаку (десятку пола). «Именно это» (etadeva) — это именно девятка жизни. «Там» (tatthā) — в мире форм. «Возникшего» (udayabhūtassa) означает увеличившегося. «В двух огнях» (dvīsu aggīsu) означает в пачакагги (огне пищеварения) и в каягги (огне тела). Болезнь называется «атанка» (ātaṅko). Тот, у кого много болезней, — таково грамматическое объяснение. «Неравномерно переваривающим» (visamavepākiniyā) означает неравномерно варящим. «Органом пищеварения» (gahaṇiyā) означает огнём в желудке. «Способным к усилию» (padhānakkhamāya) означает способным переносить деятельность по развитию медитации, именуемую усилием (padhāna). «Это» (etaṃ) — девятка жизни. «И старейшиной» (therena ca) означает старейшиной Ануруддхой. «Это» (etaṃ) — девятка жизни. «Порядок прекращения» (nirodhakkamo) означает порядок прекращения в момент, близкий к смерти. «Здесь» (etthā) — в мире форм. Труп (kaḷevara) означает мёртвое тело. Его оставление — это оставление трупа. У других существ самопроизвольного рождения (opapātika) нет такого понятия, как оставление трупа. Почему же у них нет оставления трупа? В связи с этим сказано: «Ибо у них...» и так далее. В тексте Вибхавани: «у всех брахм мира форм». Из-за отсутствия материальных форм, рождённых пищей, сказано «рождённые из трёх источников» (tisamuṭṭhānāni). У асанньясатт (существ, лишённых восприятия), из-за отсутствия также материальных форм, рождённых умом, сказано «рождённые из двух источников» (dvisamuṭṭhānāni). «Они» (tāni) — это материальные формы, рождённые умом, близким к смерти. «Имеющий такой размер» означает столь великий. «Изменение лёгкости, тяжести и т. д.» (lahukagarukatādivikāro) означает изменение лёгкости, тяжести и т. д. всего материального тела. Более того, поскольку там полностью отсутствуют условия для возмущения элементов, вызывающие вялость и т. д., качество лёгкости и т. д. всего тела сохраняется постоянно. К чему там размышления о проявлении противоположных состояний? Точно так же и у асанньясатт (существ, лишённых восприятия), к чему размышления об изменении материальной формы?

รูปปฺปวตฺติกฺกมานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение порядка возникновения материальных форм завершено.

๑๖๑. นิพฺพานสงฺคเห. ทฺวีสุ นิพฺพานปเทสุ ปถมปทํ อวิญฺญาตตฺถํ สามญฺญ ปทํ. ทุตียํ วิญฺญา ตตฺถํ วิเสสปทํ. กิเลเส สเมตีติ สมโณ. อริยปุคฺคโล. สมณสฺส ภาโว สามญฺญํ. อริยมคฺโค. สามญฺญสฺส ผลานิ สามญฺญผลานิ. โลกโต อุตฺตรติ อติกฺกมตีติ โลกุตฺตรํ. โลเก น ปญฺญาวียตีติ ปญฺญตฺตีติ อิมมตฺถํ สนฺธาย ‘‘นหี’’ติอาทิมาห[Pg.225]. จตฺตาริมคฺคญฺญาณานิ จตุมคฺคญฺญาณนฺติ เอวํ สมาสวเสน เอกวจนนฺตํ ปทํ วากฺยํ ปตฺวา พหุวจนนฺตํ โหตีติอาห ‘‘จตูหิ อริยมคฺคญฺญาเณหี’’ติ. ‘‘ตาทิสมฺหา’’ติ อริยมคฺคสทิสมฺหา. ‘‘วิมุขานํ’’ติ ปรมฺมุขานํ. ‘‘ชจฺจนฺธานํ วิยา’’ติ ชจฺจนฺธานํ จนฺทมณฺฑลสฺส อวิสยภาโว วิย. ‘‘ตสฺสา’’ติ นิพฺพานสฺส. ตตฺถ ‘‘ชจฺจนฺธานํ’’ติ อวิสยปเท สามิปทํ. ‘‘ตสฺสา’’ติ ภาวปทํ. ‘‘ยํ กิญฺจี’’ติ กิญฺจิยํ อตฺถชาตํ. อสฺสนิพฺพานสฺส สิทฺธตนฺติ สมฺพนฺโธ. อปากฏสฺส ธมฺมสฺส. วายาโมปิ นาม น อตฺถิ. กุโต ตสฺส สจฺฉิกรณํ ภวิสฺสตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘เยนา’’ติ วายาเมน. ‘‘นิพฺพาเนน วินา’’ติ นิพฺพานารมฺมณํ อลภิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อกิจฺจสิทฺธึ’’ติ กิเลสปฺปหาน กิจฺจสฺส อสิทฺธึ. ‘‘ตโต’’ติ ตสฺมา. ‘‘วธายา’’ติ วธิตุํ. ‘‘ปริสกฺกนฺตา’’ติ วายมนฺตา. คาถายํ. ‘‘อนฺโตชฏา’’ติ อชฺฌตฺตสนฺตาเน ตณฺหาชฏา, ตณฺหาวินทฺธา. ‘‘พหิชฏา’’ติ พหิทฺธาสนฺตาเน ตณฺหาชฏา, ตณฺหาวินทฺธา. ‘‘ตสฺสา’’ติ ตณฺหาย. ‘‘วตฺถุโต’’ติ วิสุํวิสุํ ชาตสรูปโต. ปรินิพฺพายึสุ, ปรินิพฺพายนฺติ, ปรินิพฺพายิสฺสนฺตีติ ปรินิพฺพุตา. ตการปจฺจยสฺส กาลตฺตเยปิ ปวตฺตนโต. ยถา ทิฏฺฐา, สุตา, มุตา, วิญฺญาตา,ติ. วิสิฏฺฐํ กตฺวา ชานิตพฺพนฺติ วิญฺญาณํ. น นิทสฺสิตพฺพนฺติ อนิทสฺสนํ. นตฺถิ อนฺโต เอตสฺสาติ อนนฺตํ. สพฺพโต ปวตฺตา คุณปฺปภา เอตสฺสาติ สพฺพโตปภํ. ‘‘ภควตา วุตฺตํ’’ติ ทีฆนิกาเย เกวฏฺฏสุตฺเต วุตฺตํ. ‘‘สวนฺติโย’’ติ มหานทิโย วา กุนฺนทิโย วา. ‘‘อปฺเปนฺตี’’ติ ปวิสนฺติ. ‘‘ธาราติ’’ เมฆวุฏฺฐิธารา. พุทฺเธสุ อนุปฺปชฺชนฺเตสุ เอกสตฺโตปิ ปรินิพฺพาตุํ น สกฺโกตีติ อิทํ พุทฺธุปฺปาทกปฺเป เอว ปจฺเจก สมฺพุทฺธาปิ อุปฺปชฺชนฺตีติ กตฺวา วุตฺตํ. อปทาน ปาฬิยํ ปน พุทฺธสุญฺญกปฺเปปิ ปจฺเจกสมฺพุทฺธานํ อุปฺปตฺติ อาคตา เอว. ‘‘เอกสตฺโตปี’’ติ วา สาวกสตฺโต คเหตพฺโพ. เอวญฺหิ สติ อปทานปาฬิยา อวิโรโธ โหติ. ‘‘อาราเธนฺตี’’ติ สาเธนฺติ ปฏิลภนฺติ. สพฺพโต ปวตฺตา คุณปฺปภา เอตสฺสาติ อตฺถํ สนฺธาย ‘‘สพฺพโตปภา สมฺปนฺนํ’’ติ [Pg.226] วุตฺตํ. ‘‘โชติ วนฺต ตโรวา’’ติ โอภาสวนฺตตโร วา. สพฺพตฺถ ปภวติ สํวิชฺชตีติ สพฺพโตปภนฺติ อิมมตฺถํ สนฺธาย สพฺพโต วา ปภุตเมว โหตีติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘น กตฺถจิ นตฺถี’’ติ. ‘‘เอวํสนฺเต ปี’’ติ เอวํ วุตฺตนเยน เอกวิเธ สนฺเตปิ. ‘‘อุปจริตุํ’’ติ อุปจารวเสน โวหริตุํ. ‘‘ยถาหา’’ติ ตสฺมึ เยวสุตฺเต ปุน กึ อาห. ภวํ เนตีติ ภวเนตฺติ. ภวตณฺหา เอว. ‘‘สมฺปรายิกา’’ติ จุติอนนฺตเร ปตฺตพฺพา. ทฺวินฺนํ ขีณาสวานํ อนุปาทิเสสตา วุตฺตาติ สมฺพนฺโธ. เอตฺถ ‘‘อนุปาทิเสสตา’’ติ อนุปาทิเสสนิพฺพานํ วุจฺจติ. เสกฺเขสุ อรหตฺตมคฺคฏฺฐสฺส เสกฺขสฺส กิเลสุปาทิเสส วเสน อนุปาทิเสสตา วุตฺตา. ‘‘กิเลสุปาทิเสโส’’ติ จ กิเลส สงฺขาโต อุปาทิเสโส. ตถา ขนฺธุปาทิเสโสปิ. อนฺตราปรินิพฺพายีติอาทีสุ ปรินิพฺพานํ นาม กิเลสปรินิพฺพานํ วุตฺตํ. อุภโต ภาค วิมุตฺตาทีนํ ปทตฺโถ นวมปริจฺเฉเท อาคมิสฺสติ. ‘‘กิเลสกฺขเยน สเหว ขิยฺยนฺตี’’ติ ปจฺจุปฺปนฺนภเว อรหตฺตมคฺคกฺขเณ กิเลสกฺขเยน สทฺธึ เอว ขิยฺยนฺติ. อนุปฺปาท ธมฺมตํ คจฺฉนฺติ. ตถา อนาคามิ ปุคฺคลสฺส กามปฏิสนฺธิกฺขนฺธาปิ อนาคามิมคฺคกฺขเณ, โสตาปนฺนสฺส สตฺตภเวฐเปตฺวา อวเสส กามปฏิสนฺธิกฺขนฺธา โสตาปตฺติ มคฺคกฺขเณ ตํ ตํ กิเลสกฺขเย น สเหว ขิยฺยนฺตีติ. ปจฺจุปฺปนฺนกฺขนฺธา ปน กิเลสกฺขเยน สหขิยฺยนฺติ. ขนฺธุปาทิเสสา นาม หุตฺวา ยาวมรณกาลา ขีณาสวานมฺปิ ปวตฺตนฺติ. กสฺมา ปวตฺตนฺตีติ อาห ‘‘ยาวจุติยา ปวตฺตมานํ’’ติอาทึ. ปจฺจุปฺปนฺนกฺขนฺธสนฺตานํ ปน ธมฺมตาสิทฺธนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ผลนิสฺสนฺทภูตํ’’ติ วิปากผลภูตญฺจ นิสฺสนฺทผลภูตญฺจ หุตฺวา. ‘‘เตนสเหวา’’ติ กิเลสกฺขเยน สเหว. ‘‘ยสฺมาปนา’’ติอาทีสุ. ปริสมนฺตโต พุนฺธนฺติ นีวาเรนฺติ, สนฺติสุขสฺส อนฺตรายํ กโรนฺตีติ ปลิโพธา. กิเลสาภิสงฺขรณ กิจฺจานิ, กมฺมาภิสงฺขรณกิจฺจานิ, ขนฺธาภิสงฺขรณ กิจฺจานิ จ. ปลิโพเธหิ สห วตฺตนฺตีติ สปลิโพธา. สงฺขาร นิมิตฺเตหิ สห วตฺตนฺตีติ สนิมิตฺตา. ตณฺหาปณิธีหิ สห วตฺตนฺตีติ สปณิหิตา[Pg.227].‘‘ตโต’’ติ ปาปกมฺมโต, อปายทุกฺขโต จ. ‘‘โกจี’’ติ โกจิธมฺโม. ‘‘นิโรเธตุํ สกฺโกตี’’ติ สกฺกายทิฏฺฐิยา นิรุทฺธาย เต นิรุชฺฌนฺติ. อนิรุทฺธาย นนิรุชฺฌนฺติ. ตสฺมา สกฺกายทิฏฺฐิ นิโรโธ นิพฺยาปารธมฺโมปิ สมาโน เต ปลิโพเธ นิโรเธติ นาม. ‘‘นิโรเธตุํ สกฺโกตี’’ติ จ อพฺยาปาเร พฺยาปารปริกปฺปนาติ ทฏฺฐพฺพํ. สกฺกายทิฏฺฐินิโรโธเยว เต ปลิโพเธ นิโรเธตุํ สกฺโกตีติ เอตฺถ ทฺวินฺนมฺปิ นิโรโธ เอโกเยว. เอวํ สนฺเตปิ อวิชฺชา นิโรธา สงฺขาร นิโรโธติอาทีสุ วิย อเภเท เภทปริกปฺปนา โหตีติ. อุปฺปาโท จ ปวตฺโต จ อุปฺปาทปฺปวตฺตา. เต มูลํ ยสฺสาติ วิคฺคโห. เยน โอฬาริกากาเรน. มาเรนฺตีติ มารา. วธกปจฺจตฺถิกาติ วุตฺตํ โหติ. กิเลสมาราทโย. มารา ทหนฺติ ติฏฺฐนฺติ เอเตสูติ มารเธยฺยา. มาเรติ จาเวติ จาติ มจฺจุ. มรณเมว. มจฺจุทหติ ติฏฺฐติ เอเตสูติ มจฺจุเธยฺยา. ‘‘นตฺถิ ตสฺมึ นิมิตฺตํ’’ติ วุตฺเต ปญฺญตฺติธมฺเมสุปิ อุปฺปาทปฺปวตฺตมูลํ นิมิตฺตํ นาม นตฺถิ. เอวํสติ, เตหิ นิพฺพานสฺส อวิเสโส อาปชฺชตีติ โจทนา. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘ตญฺหี’’ติอาทิมาห. วิทฺธํเสตฺวาติ จ สาเธนฺตนฺติ จ อตฺถวิเสส ปากฏตฺถาย อพฺยาปาเร พฺยาปาร ปริกปฺปนา เอว. ปณีตาทิเภเท. อิทํ พุทฺธานํ นิพฺพานํ ปณีตํ. อิทํ ปจฺเจกพุทฺธานํ นิพฺพานํ มชฺฌิมํ. อิทํ พุทฺธสาวกานํ นิพฺพานํ หีนนฺติ ภินฺนํ น โหตีติ โยเชตพฺพํ. นานปฺปกาเรน จิตฺตํ นิเธติ เอเตนาติ ปณิหิตํ. ‘‘นิเธตี’’ติ อารมฺมเณสุ นินฺนํ โปณํ ปพฺภารํ กตฺวา ฐเปตีติ อตฺโถ. ตถา ปณิธานปณิธีสุ. อตฺถโต เอกํ อาสาตณฺหาย นามํ. ‘‘ลพฺภมานาปี’’ติ ภวสมฺปตฺติ โภคสมฺปตฺติโย ลพฺภมานาปิ. ‘‘ปิปาสวินย ธมฺมตฺตา’’ติ ปาตุํ ปริภุญฺชิตุํ อิจฺฉา ปิปาสา. ปิปาสํ วิเนติ วิคเมตีติ ปิปาสวินโย. ‘‘เวทยิตสุขํ’’ติ เวทนาสุขํ. ‘‘กตมํ ตํ อาวุโส’’ติ ปาฬิปาเฐ ‘‘ตํ’’ติ ตสฺมา. ‘‘ยเทตฺถ เวทยิตํ นตฺถี’’ติ ยสฺมา เอตฺถ เวทยิตํ นตฺถิ. ตสฺมา นิพฺพาเน สุขํ นาม กตมนฺติ โยชนา. ‘‘เอตฺถา’’ติ เอตสฺมึ นิพฺพาเน. ‘‘เอตเทเวตฺถา’’ติอาทิมฺหิ. ‘‘เอต เทวา’’ติ [Pg.228] เอโสเอว. ยสฺมา เอตฺถ เวทยิตํ นตฺถิ. ตสฺมา เอโส เวทยิตสฺส นตฺถิภาโว เอว เอตฺถนิพฺพาเน สุขนฺติ โยชนา.

161. В разделе о Ниббане. Из двух терминов Ниббаны первый термин имеет неявный смысл и является общим термином. Второй термин имеет ясный смысл и является особым термином. «Тот, кто усмиряет загрязнения (килесы) — это самана (отшельник)». Благородная личность. Состояние саманы — это «отшельничество» (саманнья). Благородный Путь. Плоды отшельничества — это плоды отшельничества (саманнья-пхала). «То, что выходит за пределы мира, превосходит его — это надмирское (локуттара)». Имея в виду этот смысл: «То, что не познается в мире, есть обозначение (паннятти)», [автор] сказал «nahī» («нет») и так далее. Сказано: «посредством четырех знаний Благородного Пути», поскольку слово в единственном числе, образованное путем сложения (самаса) как «знание четырех путей» (catumaggaññāṇa) вместо «четыре знания пути» (cattārimaggaññāṇāni), при переходе в предложение принимает форму множественного числа. «От подобного» означает «от подобного Благородному Пути». «Отвернувшихся» означает «отвернувшихся лицом в другую сторону». «Подобно слепым от рождения» означает подобно тому, как лунный диск находится вне сферы восприятия слепых от рождения. «Её» означает «Ниббаны». Здесь слово «слепых от рождения» является определяющим словом (sāmipada) к слову «вне сферы восприятия» (avisayapada). «Её» — это слово, выражающее состояние (bhāvapada). «Что бы то ни было» означает какую-либо существующую вещь. Связь [слов] такова: «для доказательства несуществования Ниббаны». Для неявной дхаммы. Нет даже так называемого усилия. Смысл в том: «Откуда же возьмется её реализация?». «Которым» означает «усилием». «Без Ниббаны» означает «не обретя Ниббану в качестве объекта (араммана)». «Невыполнение задачи» означает невыполнение задачи по оставлению загрязнений (килес). «Отсюда» означает «поэтому». «Для уничтожения» означает «чтобы уничтожить». «Стремящиеся» означает «прилагающие усилия». В строфе. «Внутренний узел» означает узел вожделения (танха) во внутреннем потоке [ума], опутанный вожделением. «Внешний узел» означает узел вожделения во внешнем потоке, опутанный вожделением. «Его» означает «вожделения». «По существу» означает по отдельности возникшей собственной природе. «Ушли в окончательное освобождение, уходят в окончательное освобождение, уйдут в окончательное освобождение — таковы окончательно освобожденные (париниббута)». Поскольку суффикс «та» (ta-paccaya) применяется ко всем трем временам. Как в словах: «увиденное, услышанное, ощущаемое, познанное». «То, что должно быть познано особым образом — это сознание (винняна)». «То, что не может быть указано (невидимо) — это невидимое (анидассана)». «То, у чего нет конца — это бесконечное (ананта)». «То, чье сияние качеств распространяется повсюду — это сияющее повсюду (саббатопабха)». «Сказано Благословенным» означает сказано в Кеваттха-сутте Дигха-никаи. «Реки» означает большие реки или малые реки. «Впадают» означает «входят». «Потоки» означает потоки дождевых облаков. «Когда Будды не рождаются, ни одно существо не может уйти в окончательное освобождение» — это сказано в отношении того, что даже Паччекабудды рождаются только в ту эпоху (каппу), когда рождаются Будды. Однако в тексте Ападаны говорится о рождении Паччекабудд даже в эпохи, пустые от Будд (буддхасуння-каппа). Или же под словами «даже одно существо» следует понимать существо-ученика (савака). В таком случае не будет противоречия с текстом Ападаны. «Достигают» означает «осуществляют, обретают». Имея в виду смысл «то, чье сияние качеств распространяется повсюду», сказано «наделенное всеобщим сиянием». «Или более сияющий» означает «или более светящийся». Имея в виду смысл «сияющее повсюду означает то, что преобладает или существует везде», сказано «или оно превосходит всё повсюду». Поэтому сказано: «нигде не отсутствует». «Даже при таком положении дел» означает «даже когда оно является единым по вышеуказанному методу». «Обозначать метафорически» означает «выражать посредством метафоры (упачара)». «Как сказано» означает «что еще сказано в той же сутте?». «То, что ведет к существованию — это проводник существования (бхаванетти)». Это именно вожделение к существованию (бхава-танха). «Относящийся к будущей жизни» означает «то, что должно быть достигнуто сразу после смерти». Связь [слов] такова: «сказано о состоянии без остатка [привязанности] (анупадисеса) двух [типов] разрушивших влечения (кхинасава)». Здесь под «состоянием без остатка» понимается Ниббана без остатка удерживания (анупадисеса-ниббана). Среди учеников (секкха) для ученика, находящегося на пути арахантства, «состояние без остатка» сказано в смысле отсутствия остатка загрязнений (килесупадисеса). А «остаток загрязнений» — это остаток, именуемый загрязнениями (килеса). Точно так же и «остаток совокупностей» (кхандхупадисеса). В таких выражениях, как «уходящий в окончательное освобождение в промежутке» (антарапариниббайи) и т. д., под окончательным освобождением (париниббана) понимается окончательное угасание загрязнений (килеса-париниббана). Значение таких терминов, как «освобожденный обоими путями» (убхатобхагавимутта) и т. д., будет изложено в девятой главе. «Исчезают одновременно с прекращением загрязнений» означает, что в настоящем существовании, в момент пути арахантства, они исчезают именно вместе с прекращением загрязнений. Они приходят к состоянию невозникновения. Точно так же совокупности перерождения в сфере чувственного (кама-патисандхи-кхандха) у анагамина в момент пути анагамина, а у сотапанны — остальные совокупности перерождения в сфере чувственного, за исключением семи существований, в момент пути сотапатти исчезают не одновременно с прекращением соответствующих загрязнений. Однако настоящие совокупности исчезают одновременно с прекращением загрязнений. Становясь так называемым «остатком совокупностей», они продолжают существовать у разрушивших влечения (кхинасава) вплоть до момента смерти. На вопрос «Почему они продолжают существовать?» [автор] сказал: «продолжающийся вплоть до смерти» и так далее. Связь [слов] такова: «непрерывность настоящих совокупностей установлена законом природы (дхаммата)». «Являющийся плодом и следствием» означает становящийся как плодом созревания (випака-пхала), так и плодом-следствием (ниссанда-пхала). «Вместе с ним» означает «одновременно с прекращением загрязнений». В словах «поскольку же» и так далее. «Препятствия» (палибодха) — это то, что полностью преграждает, мешает, создает преграду для счастья покоя. Действия по формированию загрязнений, действия по формированию каммы и действия по формированию совокупностей. «Связанные с препятствиями» означает существующие вместе с препятствиями. «Связанные со знаками» означает существующие вместе со знаками обусловленного (санкхара-нимитта). «Связанные с устремлениями» означает существующие вместе с устремлениями вожделения (танха-панидхи). «От этого» означает «от неблагой каммы и от страданий в несчастных мирах». «Кто-либо» означает какая-либо дхамма. «Может прекратить» означает, что при прекращении воззрения о существовании личности (саккая-диттхи) они прекращаются. При непрекращении они не прекращаются. Поэтому прекращение воззрения о существовании личности, будучи даже неактивной дхаммой (ниббьяпара-дхамма), тем не менее прекращает эти препятствия. И выражение «может прекратить» следует рассматривать как приписывание активности неактивному (абьяпаре бьяпара-парикаппана). В утверждении «именно прекращение воззрения о существовании личности может прекратить эти препятствия» прекращение обоих является одним и тем же. Даже при таком положении дел, здесь имеет место приписывание различия неразличенному, подобно тому как в выражении «с прекращением невежества прекращаются санкхары» и т. д. Возникновение и продолжение — это «возникновение и продолжение» (уппада-паватта). Анализ сложного слова (виггаха) таков: «то, для чего они являются корнем». Каким грубым образом. «Те, кто убивают — это Мары». Это означает «убийцы и враги». Мара загрязнений (килеса-мара) и другие. «Сферы Мары» — это то, в чем Мары пребывают и утверждаются. «Тот, кто убивает и заставляет пасть — это Смерть (Маччу)». Это именно смерть. «Сферы Смерти» — это то, в чем Смерть пребывает и утверждаются. Когда сказано «в этом нет знака», то даже в концептуальных дхаммах (паннятти-дхамма) нет так называемого знака, являющегося корнем возникновения и продолжения. Возражение (чодана) состоит в том, что в таком случае Ниббана ничем не отличалась бы от них. Отклоняя это [возражение], [автор] сказал «tañhī» («ведь это») и так далее. Слова «разрушив» и «осуществляя» — это именно приписывание активности неактивному ради прояснения особого значения. В таких различиях, как превосходное и т. д. «Эта Ниббана Будд — превосходная». «Эта Ниббана Паччекабудд — средняя». «Эта Ниббана учеников Будды — низшая» — следует связать так, что она не разделяется подобным образом. «То, посредством чего ум направляется (помещается) различными способами — это направленное (панихита)». «Направляет» означает помещает, делая склонным, устремленным, направленным к объектам. То же самое относится к понятиям «панидхана» и «панидхи» (устремление). По смыслу это одно из названий вожделения-желания (аса-танха). «Даже будучи обретаемыми» означает даже когда обретаются совершенство существования и совершенство богатства. «В силу свойства утоления жажды»: жажда — это желание пить или наслаждаться. То, что усмиряет, устраняет жажду — это утоление жажды (пипаса-виная). «Счастье испытываемого» означает счастье чувства (ведана-сукха). В каноническом тексте «Каково же оно, друг?» слово «оно» (taṃ) означает «поэтому». «Поскольку здесь нет ничего испытываемого» означает поскольку здесь нет чувства. Поэтому связь [слов] такова: «каково же счастье в Ниббане?». «Здесь» означает «в этой Ниббане». В словах «именно это здесь» и так далее. «Именно это» означает «именно это». Поскольку здесь нет ничего испытываемого. Поэтому связь [слов] такова: «именно это отсутствие испытываемого и есть счастье в этой Ниббане».

‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ยเทตํ ขิยฺยนํ นิรุชฺฌนํ อตฺถีติ สมฺพนฺโธ. เกจิ ปน ตํขิยฺยน นิรุชฺฌน กฺริยามตฺตํ นิพฺพานํ น โหติ. อภาว ปญฺญตฺติมตฺตํ โหตีติ วทนฺติ. ตํ ปฏิเสเธนฺโต ‘‘น หิตํ’’ติอาทิมาห. ‘‘ปญฺญตฺติรูปํ’’ติ ปญฺญตฺติสภาโว. ปาฬิปาเฐ. ‘‘ปทหตี’’ติ วีริยํ ทฬฺหํ กโรติ. ปหิโต อตฺตา อเนนาติ ปหิตตฺโต. ‘‘ปหิโต’’ติ ปทหิโต. อนิวตฺตภาเว ฐปิโต. เปสิโตติปิ วณฺเณนฺติ. ‘‘กาเยนา’’ติ นามกาเยน. ตณฺหาวเส วตฺตนฺตีติ ตณฺหาวสิกา. ‘‘เตสํ ปี’’ติ เตสํ วาเทปิ. ตสฺมึ ขย นิโรธมตฺเต อนนฺตคุณา นาม นตฺถีติ อิมํ วาทํ วิโสเธตุํ ‘‘นิพฺพานสฺส จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘ปฏิปกฺขวเสน สิชฺฌนฺตี’’ติ เอเตน วฏฺฏธมฺเมสุ มหนฺตํ อาทีนวํ ปสฺสนฺตา เอว เตสํ นิโรเธ มหนฺตํ คุณานิสํสํ ปสฺสนฺตีติ ทีเปติ. เย ปน ยถาวุตฺตํ ขยนิโรธํ ปรมตฺถนิพฺพานนฺติ น ชานนฺติ, เตสํ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. เอวํ คุณปทานํ คมฺภีรตฺตา ตํขยนิโรธมตฺตํ อนนฺตคุณานํ วตฺถุ น โหตีติ มญฺญนฺติ. อิทานิ นิพฺพานํ ปรมํ สุขนฺติ วุตฺตํ. กถํ ตํ ขยนิโรธมตฺตํ ปรมสุขํ นาม ภเวยฺยาติ อิมํ วาทํ วิโสเธตุํ ‘‘สนฺติสุขญฺจนามา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อตฺถิภิกฺขเวติ สุตฺเต. ‘‘โนเจตํ อภวิสฺสา’’ติ เอตํ อชาตํ โนเจ สนฺตํ วิชฺชมานํ น ภเวยฺย. ‘‘นยิมสฺสา’’ติ น อิมสฺส. ปจฺจกฺขภูตํ ขนฺธปญฺจกํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิมสฺสา’’ติ วทติ. นิสฺสกฺกตฺเถ จ สามิวจนํ. อิมสฺมา ชาตา ภูตา กตา สงฺขตา สตฺตานํ นิสฺสรณํ นาม น ปญฺญาเยยฺยาติ โยชนา. ปรตฺถปิ เอสนโย. เอสนโย สพฺเพสูติอาทีสุ. ทุจฺจริต ธมฺมา นาม ปจฺจเย สติ, ชายนฺติ. อสติ, น ชายนฺตีติ เอวํ ชาตํ วิย อชาตมฺปิ เตสํ อตฺถิ. ยทิ จ อชาตํ นาม นตฺถิ. ชาตเมว อตฺถิ. เอวํสติ, อตฺตนิ ทุจฺจริตานํ อชาตตฺถาย สมฺมาปฏิปชฺชนฺตานํปิ สพฺเพ ทุจฺจริต ธมฺมา อตฺตนิ ชาตาเยว สิยุํ, โน อชาตา. กสฺมา, อชาตสฺส นาม นตฺถิตายาติอาทินา โยเชตพฺพํ.

В словах «И здесь» и так далее. Связь [слов] такова: «то, что является этим прекращением, угасанием». Некоторые же говорят, что это простое действие прекращения и угасания не является Ниббаной. Они утверждают, что это лишь концепция несуществования (абхава-паннятти). Опровергая это, [автор] сказал «na hitaṃ» («ведь это не так») и так далее. «Форма концепции» означает собственную природу концепции (паннятти-сабхава). В каноническом тексте. «Прилагает усилия» означает делает усердие твердым. «Тот, чье «я» (ум) устремлено благодаря этому — это устремленный (пахитатта)». «Устремленный» означает «прилагающий усилия». Утвержденный в состоянии невозвращения. Описывают также как «направленный». «Телом» означает ментальным телом (нама-кая). «Те, кто находятся под властью вожделения — это подвластные вожделению (танхавасика)». «И у них» означает «даже в их утверждении». Чтобы прояснить это утверждение о том, что в этом простом прекращении и угасании нет так называемых бесконечных качеств, сказано «и у Ниббаны» и так далее. Словами «осуществляются посредством противоположности» показывается, что именно те, кто видят огромную опасность в дхаммах круговорота (ватта-дхамма), видят и огромную пользу в их прекращении. О тех же, кто не знает вышеупомянутое прекращение и угасание как Ниббану в абсолютном смысле (параматтха-ниббана), и говорить нечего. Из-за глубины слов, выражающих качества, они думают, что это простое прекращение и угасание не может быть основой для бесконечных качеств. Теперь сказано, что Ниббана — это высшее счастье. Чтобы прояснить это утверждение: «Как может это простое прекращение и угасание быть высшим счастьем?», сказано «и счастье покоя» и так далее. В сутте «Есть, монахи...» (Atthi, bhikkhave...). «Если бы не было этого» означает если бы этого невозникшего, существующего и реального не было. «Не для этого» означает «не для этого». Указывая на непосредственно воспринимаемые пять совокупностей, [автор] говорит «этого». И родительный падеж употреблен в значении отложительного (nissakkattha, аблатива). Связь [слов] такова: «не было бы известно освобождение существ от этого возникшего, ставшего, созданного, обусловленного». В других местах применим тот же метод. Этот метод применим в словах «всех» и так далее. Так называемые неблагие дхаммы возникают при наличии условий. При их отсутствии они не возникают; таким образом, подобно возникшему, у них есть и невозникшее. И если бы невозникшего не существовало. А существовало бы только возникшее. В таком случае, даже у тех, кто правильно практикует ради невозникновения неблагих поступков в себе, все неблагие дхаммы в них непременно возникали бы, а не оставались бы невозникшими. Следует связать так: «Почему? Из-за отсутствия так называемого невозникшего» и так далее.

‘‘เอตฺตาวตา’’ติ[Pg.229], อตฺถิ ภิกฺขเว อชาตํติอาทินา ปาฬิวจเนน. สพฺเพสงฺขารา สมนฺติ วูปสมนฺติ เอตฺถาติ สพฺพสงฺขาร สมโถ. สพฺเพ อุปธโย เอตฺถ นิสฺสชฺชนฺติ อริยาชนาติ สพฺพุปธินิสฺสคฺโค. ‘‘อุปลพฺภมาโน’’ติ สนฺติลกฺขเณน ญาเณน อุปลพฺภมาโน. ‘‘เอสึสู’’ติ กตฺวา เอสนกิจฺจสฺส สิขาปตฺตํ อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อธิคจฺฉึสู’’ติ วุตฺตํ.

«Этим самым» означает каноническим изречением «Есть, монахи, невозникшее...» и так далее. «То, в чем все обусловленные процессы (санкхары) успокаиваются, угасают — это успокоение всех санкхар (саббасанкхара-саматха)». «То, в чем благородные люди оставляют все основы [для нового существования] (упадхи) — это оставление всех основ (саббупадхи-ниссагга)». «Постигаемый» означает постигаемый знанием, имеющим признак покоя. Вместо «искали» сказано «обрели», чтобы показать смысл достижения вершины в деле поиска.

นิพฺพานสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение к разделу о Ниббане (Nibbānasaṅgahānudīpanā) завершено.

รูปสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение к освещению раздела о материи (Rūpasaṅgahadīpanī-anudīpanā) завершено.

๗. สมุจฺจยสงฺคหอนุทีปนา

7. Разъяснение к разделу о категориях (Samuccayasaṅgaha-anudīpanā).

๑๖๒. สมุจฺจยสงฺคเห[Pg.230]. อตฺตโน อาเวณิกภูเตน สามญฺญ ลกฺขเณนติ จ สมฺพนฺโธ. อญฺญาปเทเสน เอว ตทุภยลกฺขเณน สลกฺขณานิ นาม วุจฺจนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘นิพฺพานสฺสปิ สรูปโต ลพฺภมานสภาวตา’’ติ อญฺญนิสฺสย รหิเตน ลพฺภมานสภาวตา. นนุ นิพฺพานมฺปิ ราคกฺขโย โทสกฺขโย โมหกฺขโยติอาทินา อญฺญนิสฺสยทสฺสนํ อตฺถิ เยวาติ. ทสฺสนมตฺตํ อตฺถิ. นิพฺพานํ ปน ราคาทีหิ ปฏิพทฺธํ น โหติ. อถ โข เตหิ ทูรตรํ โหติ. ปฏิปกฺขตรํ, ปฏิวิรุทฺธตรํ. ยญฺหิ รูปสฺส ขโย วโย เภโท อนิจฺจาติ วุตฺตํ. ตตฺถ รูปสฺส อุปฺปชฺชิตฺวา ขโย วุตฺโตติ โส รูปสฺส นิสฺสิโต เอว โหติ. อิธ ปน ราคาทีนํ ปุน อุปฺปาทสฺสปิ อภาโว วุตฺโตติ โส ราคาทีสุ อนิสฺสิโต เอว. น เกวลํ อนิสฺสิโต. อถ โข เตหิ ทูรตโร จ ปฏิปกฺขตโร จ เตสํ ปฏิปกฺขคุเณหิ อิมสฺสสิทฺธตฺตาติ. อนิปฺผนฺนรูปานิปิ อธิปฺเปตานิ เอว เตสมฺปิ ขนฺธายตนธาตุ สจฺเจสุ สงฺคหิตตฺตา.

162. В разделе «Свод категорий» (Samuccayasaṅgaha). Связь [слов] такова: «со своей собственной уникальной [характеристикой] и с общей характеристикой». Смысл в том, что под обозначением другого, посредством обеих этих характеристик, они называются «обладающими собственными характеристиками» (salakkhaṇa). «Даже для Ниббаны её собственная природа обретается в её собственной форме» означает, что её собственная природа обретается без зависимости от чего-либо другого. Разве не указывается на зависимость от другого даже для Ниббаны в таких выражениях, как «прекращение страсти, прекращение злобы, прекращение заблуждения»? Это лишь внешнее указание. Однако Ниббана не связана со страстью и прочим. Напротив, она крайне далека от них, полностью противоположна и противостоит им. Ведь когда говорится, что прекращение, угасание, распад материальной формы (rūpa) — это непостоянство, то в данном случае прекращение материальной формы, происходящее после её возникновения, полностью зависит от самой материальной формы. Здесь же говорится об отсутствии повторного возникновения страсти и прочего, и это [отсутствие] совершенно не зависит от страсти и прочего. И оно не просто независимо, но крайне далеко от них и полностью противоположно им, поскольку это [состояние] устанавливается через качества, противоположные им. Непроизведённые материальные формы (anipphanna-rūpa) также имеются в виду, поскольку они тоже включены в совокупности (khandha), сферы (āyatana), элементы (dhātu) и истины (sacca).

อาสวาทีสุ. ‘‘ปาริวาสิยฏฺเฐนา’’ติ ปริวาสกรณฏฺเฐน. ‘‘มทนียฏฺเฐนา’’ติ มทนชนกฏฺเฐน. ‘‘ปริวาสํ คณฺหนฺตี’’ติ โทสเวปุลฺลํ อาปชฺชนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ปุน ‘‘ปริวาสํ’’ติ ทุคฺคนฺธตาทิปริวาสํ. ‘‘อาสวภริตเมวา’’ติ อาสเวหิ ปูริตเมว. ‘‘ฉฬารมฺมณานิ ทูเสนฺตี’’ติ ตานิ สาสวาทิภาวํ ปาเปนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ภวโต’’ติ ภูมิโต อิจฺเจวตฺโถ. อวธียติ ปริจฺฉินฺทียติ เอตสฺมาติ อวธิ. อปาทานํ วุจฺจติ. มริยาโท นาม ปริยนฺตปริจฺเฉโท. มริยาทมตฺตภูโต กฺริยาวิสโย มริยาทวิสโย. อวธิ นาม พฺยาปน วิธานํ, กฺริยา พฺยาปนสฺส วิสโย อภิวิธิวิสโย. ‘‘ยสฺสา’’ติ อวธิ วตฺถุสฺส. ‘‘อตฺตานํ’’ติ อวธิวตฺถุํ. ‘‘พหิกตฺวา’’ติ สมฺปตฺตมตฺตํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. อวธิวิจารณายํ. ‘‘สทฺทสฺสา’’ติ [Pg.231] ภควโต กิตฺติสทฺทสฺส. ‘‘ตํ’’ติ อวธิภูตํ อตฺถํ. ‘‘ยโส’’ติ กิตฺติสทฺโท. ‘‘อิตรํ’’ติ อนภิวิธิวิสยํ พหิ กตฺวา ปวตฺตติ.

В отношении влечений (āsava) и прочего. «В значении настаивания (pārivāsiya)» означает в значении произведения настаивания (брожения). «В значении опьяняющего» означает в значении порождающего опьянение. «Они приобретают выдержку (parivāsa)» означает, что они приходят к изобилию пороков. Снова, «выдержка» (parivāsa) означает настаивание, приводящее к дурному запаху и т. д. «Наполненный āsava» означает полностью заполненный влечениями. «Они оскверняют шесть объектов чувств» означает, что они приводят их к состоянию сопутствия влечениям (sāsava) и т. д. «От существования (bhavato)» означает «от уровня (bhūmito)». То, посредством чего что-то ограничивается или определяется, называется пределом (avadhi). Это выражается падежом отложения (apādāna). Граница (mariyāda) — это определение предела. Сфера действия, являющаяся лишь границей, называется сферой исключающего предела (mariyāda-visaya). Предел (avadhi) как охватывающее установление, сфера действия, охватывающая действие, называется сферой включающего предела (abhividhi-visaya). «Которого» — то есть объекта предела. «Себя» — то есть объект предела. «Исключив» означает сделав его лишь достигнутым [но не включенным]. При рассмотрении предела. «Звука» — то есть звука славы Благословенного. «Его» — то есть объект, являющийся пределом. «Слава» — то есть звук славы. «Другой» — то есть сфера не-включающего предела, функционирующая путем исключения.

กามาสวาทีสุ. ‘‘ตนฺนาเมนา’’ติ กามนาเมน. ‘‘ตทารมฺมณา’’ติ กามธมฺมารมฺมณา. ‘‘อยมตฺโถ วา’’ติ กามียตีติอาทินา วุตฺโต ปจฺฉิมตฺโถว. ‘‘มหคฺคตกุสลธมฺมา’’ติ อิธาธิปฺเปตํ กมฺมภวํ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘ตํ นิพฺพตฺตา’’ติ เตน นิพฺพตฺตา. ‘‘ตทารมฺมณา’’ติ ทุวิธภวารมฺมณา. ‘‘ตณฺหา เอวา’’ติ ภวตณฺหา เอว. ‘‘ภโว เอวา’’ติ ภวารมฺมณตาย ภวนามิกา ตณฺหา เอว. ‘‘อิเม เอวา’’ติ ตณฺหาทิฏฺฐิ อวิชฺชา เอว. ‘‘ปริวุตฺเถ สตี’’ติ ปริวสิเต สติ. ‘‘กามวิสยา’’ติ กามธมฺมวิสยา. ‘‘ตสฺมึ’’ติ กามาสเว. ภววิสยา มานาทโย ปริวุตฺถา เอวาติอาทินา โยเชตพฺพํ. ตถา ทิฏฺฐิวิสยาติ ปเทปิ.

В отношении влечения к чувственным удовольствиям (kāmāsava) и прочего. «Под этим именем» означает под именем чувственного желания (kāma). «Имеющие это своим объектом» означает имеющие своим объектом чувственные дхаммы (kāmadhamma). «Или же это значение» — это последнее значение, выраженное словами «то, что вожделенно» и т. д. «Благие дхаммы, достигшие величия (mahaggata)» сказано здесь в отношении подразумеваемого существования в виде кармы (kammabhava). «Порожденные им» означает порожденные ею [этой кармой]. «Имеющие это своим объектом» означает имеющие своим объектом два вида существования (bhava). «Именно жажда» означает именно жажду существования (bhava-taṇhā). «Именно существование» означает именно жажду, именуемую «существованием» из-за того, что её объектом является существование. «Именно эти» означает именно жажду (taṇhā), воззрение (diṭṭhi) и невежество (avijjā). «При настаивании» означает при выдерживании (брожении). «Относящиеся к сфере чувственности» означает относящиеся к сфере чувственных дхамм. «В нём» — то есть во влечении к чувственности (kāmāsava). Следует связать это так: «относящиеся к сфере существования, такие как гордыня (māna) и прочее, также настаиваются» и т. д. Точно так же и в отношении слова «относящиеся к сфере воззрений» (diṭṭhivisaya).

‘‘อนสฺสาสิกํ กตฺวา’’ติ อสฺสาสปสฺสาสรหิตํ กตฺวา. ‘‘อวหนนฏฺเฐนา’’ติ อชฺโฌตฺถริตฺวา มารณฏฺเฐน. อโธกตฺวา มารณฏฺเฐนาติปิ ยุชฺชติ. ‘‘ทุตฺตรฏฺเฐนา’’ติ ตตฺถ ปตนฺตสฺส ตริตุํ ทุกฺกรฏฺเฐน. ‘‘วุตฺตนเยนา’’ติ อาสเวสุ วุตฺตนเยน.

«Лишив дыхания» означает сделав лишенным вдоха и выдоха. «В значении сокрушения (avahanana)» означает в значении умерщвления путем подавления. Также подходит значение «умерщвление путем низвержения вниз». «В значении труднопреодолимого» означает в значении трудности переправы для того, кто упал туда. «Указанным способом» означает способом, указанным в отношении влечений (āsava).

‘‘วฏฺฏสฺมึ’’ติ ติวิธวฏฺฏสฺมึ. ‘‘ภวยนฺตเก’’ติ อวิชฺชาสงฺขาราทิเก ภวจกฺเก. ‘‘อามสนํ’’ติ ปทสฺส อตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘ตถา ตถา กปฺเปตฺวา คหณ’’นฺติ. ‘‘สาสเน’’ติ ปริยตฺติสาสเน ตสฺมึ ตสฺมึ สุตฺตนฺเต. ‘‘ทิฏฺฐิโย ทิฏฺฐุปาทานํ’’ติ ทิฏฺฐิวตฺถูสุ ทฬฺหคฺคาหฏฺเฐน ทิฏฺฐิโย เอว ทิฏฺฐุปาทานํ. อตฺตวาทุปาทาเน. ปริกปฺป พุทฺธิ นาม มิจฺฉาญาณํ วุจฺจติ. ‘‘อิสฺสร นิมฺมิตํ’’ติ สกลโลกิสฺสเรน มหาพฺรหฺมุนา อาทิกปฺปกาเล นิมฺมิตํ. ‘‘อธิจฺจ สมุปฺปนฺนํ’’ติ อเหตุ อปจฺจยา สมุปฺปนฺนํ. ‘‘อจฺจนฺตสสฺสตํ’’ติ ภวปรมฺปราสุ สสฺสตํ. ‘‘เอกจฺจสสฺสตํ’’ติ ภววิเสสํ ปตฺวา เอกจฺจานํ สตฺตานํ สสฺสตํ. ‘‘อุจฺฉินฺนํ’’ติ ยตฺถกตฺถจิ ปรมฺมรณา อุจฺฉินฺนํ. ปุราณญฺจกมฺมํ ปริกฺขีณํ, นวญฺจกมฺมํ อกตํ. เอวํ สํสาร สุทฺธีติอาทินา [Pg.232] คหณนฺติ อตฺโถ. สนฺโต กาโย สกฺกาโย. ‘‘สนฺโต’’ติ ปรมตฺถโต วิชฺชมาโน. ‘‘กาโย’’ติ รูปกาโย, นามกาโย. อตฺตโน อตฺตโน กาโย วา สกฺกาโย. ปจฺจตฺตกาโย, ปาฏิปุคฺคลิก กาโยติ วุตฺตํ โหติ. ยถาวุตฺตกาย ทฺวยเมว. สกฺกาเย ทิฏฺฐิ สกฺกายทิฏฺฐิ. ตตฺถ ‘‘สกฺกาเย ทิฏฺฐี’’ติ ปุพฺพนฺตาปรนฺต กปฺปิกานํ วิย ปุพฺพนฺตา ปรนฺเตอจินฺเตตฺวา สพฺพสตฺตานํปิ อตฺตโน ขนฺเธสุ เอว ‘รูปํ เม อตฺตาติ วา’ อตฺตา เม รูปวาติ วา, อตฺตนิ เม รูปนฺติ วา, รูปสฺมึ เม อตฺตาติ วา, เอวมาทินา ธมฺมตา สิทฺธา ทิฏฺฐีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อสฺสุตวา’’ติ ขนฺธเทสนาทิเก สุญฺญตธมฺมปฺปฏิสํ ยุตฺเต เทสนา ธมฺเม อสฺสุต ปุพฺพตฺตา นตฺถิ สุตํ เอตสฺสาติ อสฺสุตวา. ‘‘ปุถุชฺชโน’’ติ โลกิยมหาชโน. ตตฺถ ปริยาปนฺโน ปน เอกปุคฺคโลปิ ปุถุชฺชโนตฺเวว วุจฺจติ. โส สุตวาปิ อตฺถิ, อสฺสุตวาปิ อตฺถิ. อิธ อสฺสุตวา อธิปฺเปโต. อริย ปุคฺคโล ปน ตตฺถ ปริยาปนฺโน น โหติ. อหนฺติวา, มมาติ วา, มยีติ วา, เมติ วา, ปรามสน ปทานิ นาม. ‘‘เสสธมฺเมวา คเหตฺวา’’ติ รูปโต อวเสเส นามกฺขนฺธ ธมฺเม อตฺตา เมติ คเหตฺวา วา. ‘‘ธมฺม มุตฺตกํ วา อตฺตานํ คเหตฺวา’’ติ ปญฺจกฺขนฺธธมฺมวิมุตฺตํ ปริกปฺปสิทฺธํ อตฺตานํ วา คเหตฺวา. จตสฺโส อวตฺถา ยสฺสาติ จตุราวตฺถิกา. เวทนาย สมฺโภครสตฺตา ‘‘สํภุญฺชึ’’ติ วุตฺตํ. ‘‘สุขิโต’’ติ สุขเวทนาย สมงฺคีปุคฺคโล. ธมฺมโต ขนฺธ ปญฺจกเมว. ตตฺถ ปน สุขเวทนาปธานตฺตา ตถา สมนุปสฺสนฺโต เวทนํ อตฺตาติ สมนุปสฺสติ นาม. ‘‘สมูหโต คเหตฺวา’’ติ อหมสฺมิ, อหํ เอโก สตฺโตติอาทินา สมูหโต. ‘‘วตฺถู’’ติ ปญฺจกฺขนฺธา วุจฺจนฺติ. ญาตปริญฺญาทิวเสน อปริญฺญาตานิ วตฺถูนิ เอเตหีติ อปริญฺญาตวตฺถุกา. เอกมุหุตฺตมตฺเตปิ กาเล. รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสตีติอาทิกํ จตุราวตฺถํ สนฺธาย ‘‘กทาจิ อตฺตโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อตฺตนิมิตฺตํ’’ติ อภิกฺกมนาทีสุ กายวจีมโน กฺริยาสุ อหํ อภิกฺกมามิ, อหํ ปฏิกฺกมามีติอาทินา จิตฺเต ทิสฺสมานา อตฺตจฺฉายา วุจฺจติ.

«В круговороте» означает в тройственном круговороте (tividha-vaṭṭa). «В колесе существования» означает в колесе бытия, начинающемся с невежества (avijjā) и формирующих факторов (saṅkhāra). Значение слова «касание (āmasana)» показывается как «схватывание путем воображения того или иного». «В Учении» означает в Учении текстов (pariyatti-sāsana), в тех или иных суттах. «Воззрения — это цепляние за воззрения» означает, что сами воззрения являются цеплянием за воззрения в значении прочного удержания объектов воззрений. В отношении цепляния за доктрину о «я» (attavādupādāna). Рассудочное воображение (parikappa-buddhi) называется ложным знанием (micchā-ñāṇa). «Сотворенное Владыкой» означает сотворенное Великим Брахмой, владыкой всего мира, в начале космического цикла (ādikappa). «Возникшее случайно» означает возникшее без причины и без условий. «Абсолютно вечное» означает вечное в череде существований. «Частично вечное» означает вечное для некоторых существ, достигших особого состояния существования. «Уничтоженное» означает уничтоженное после смерти где бы то ни было. «Старая карма исчерпана, новая карма не совершена; так происходит очищение в сансаре» — таков смысл этого воззрения. Существующее тело (santo kāyo) — это sakkāyo (личность). «Существующее» означает реально существующее в абсолютном смысле (paramatthato). «Тело» означает тело материальное (rūpa-kāya) и тело ментальное (nāma-kāya). Или же собственное тело каждого — это sakkāyo. Сказано, что это индивидуальное тело, личное тело. Это именно два вышеупомянутых тела. Воззрение в отношении sakkāya — это воззрение о существовании личности (sakkāyadiṭṭhi). Здесь «воззрение в отношении sakkāya» означает воззрение, установленное как естественный закон для всех существ, которые, не размышляя о прошлом и будущем (в отличие от тех, кто строит предположения о прошлом и будущем), видят в своих собственных совокупностях: «материальная форма — это мое 'я'», или «мое 'я' обладает материальной формой», или «материальная форма находится в моем 'я'», или «мое 'я' находится в материальной форме» и так далее. «Необученный» означает тот, у кого нет услышанного, поскольку он никогда ранее не слышал Учения о совокупностях и т. д., связанного с дхаммой пустоты (suññatā). «Обыватель (puthujjana)» означает мирское большинство людей. Включенный туда отдельный человек также называется просто обывателем. Он бывает как обученным (sutavā), так и необученным (assutavā). Здесь имеется в виду необученный. Благородная личность (ariya-puggalo) туда не включается. Слова «я», «моё», «во мне», «мне» называются терминами цепляния (parāmasana). «Схватив остальные дхаммы» означает схватив оставшиеся ментальные совокупности (nāma-khandha), отличные от материальной формы, как «мое 'я'». «Или схватив 'я', свободное от дхамм» означает схватив воображаемое «я», свободное от дхамм пяти совокупностей. Тот, у которого четыре состояния, называется «обладающим четырьмя состояниями» (caturāvatthika). Из-за того, что чувство (vedanā) имеет вкус переживания (sambhogarasa), сказано: «я вкусил». «Счастливый» означает человека, наделенного приятным чувством (sukha-vedanā). С точки зрения дхаммы, это лишь пять совокупностей. Однако, поскольку приятное чувство является там главным, тот, кто созерцает таким образом, созерцает чувство как «я». «Схватив как совокупность» означает схватив как совокупность через мысли «я есмь», «я — одно существо» и т. д. «Объекты» — так называют пять совокупностей. «Те, чьи объекты не познаны полностью» означает те, чьи объекты не познаны полностью посредством полного понимания известного (ñāta-pariññā) и т. д. Даже в течение одного мгновения (muhutta). Имея в виду четыре состояния, такие как «созерцает материальную форму как 'я'» и т. д., сказано: «иногда как 'я'» и т. д. «Признак 'я'» (attanimitta) — это тень «я», видимая в уме во время телесных, речевых и умственных действий, таких как движение вперед и т. д., выражающаяся в мыслях «я иду вперед», «я иду назад» и т. д.

‘‘กามนฏฺเฐนา’’ติ [Pg.233] อิจฺฉนฏฺเฐน. ‘‘ฉนฺทนฏฺเฐนา’’ติ ปตฺถนฏฺเฐน. ลีนภาโว นาม จิตฺตเจตสิกานํ ปฏิกุฏนํ. อาปาทียเต อาปาทนํ. ลีนภาวสฺส อาปาทนนฺติ วิคฺคโห. ‘‘ตนฺที’’ติ อาลสฺยํ วุจฺจติ. ‘‘วิชมฺภิตตา’’ นาม กิเลสวเสน กายงฺคานํ วิชมฺภนํ สมิญฺชนปฺปสารณาทิกรณํ. สา เอว ปจฺจโย เอตสฺสาติ วิคฺคโห.

«В значении вожделения (kāmana)» означает в значении желания (icchana). «В значении стремления (chandana)» означает в значении устремления (patthana). Вялость (līnabhāva) — это съёживание ума и ментальных факторов (citta-cetasika). То, что привносится, есть привносимое (āpādana). Анализ слова (viggaha) таков: «привносящее вялость». «Лень (tandī)» означает леность (ālasya). «Потягивание (vijambhitatā)» — это потягивание членов тела под влиянием загрязнений ума (kilesa), совершение сгибания, разгибания и т. д. Анализ слова таков: «именно оно является условием для этого».

อนุสยปทตฺเถ. ‘‘อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ อุปฺปชฺชิตุํ สกฺโกนฺติ. น ปน เอกนฺตโต อุปฺปชฺชนฺติ. สนฺเตสุหิ เอกนฺตโต อุปฺปชฺชนฺเตสุ อนุสยา นาม น โหนฺติ สยนกิจฺจสฺเสว อภาวโต. ‘‘อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ วา อุปฺปชฺชิตุํ ปโหนฺติ. ปตฺโถทโน พหูนํ ชนานํ ปโหตีติอาทีสุ วิย. ปญฺญตฺติโยหิ อสภาวธมฺมชาติกตฺตา การณ ลาเภปิ อุปฺปชฺชิตุํ นปฺปโหนฺติ. อิเม ปน สภาวธมฺมชาติกตฺตา การณ ลาเภ สติ อุปฺปชฺชิตุํ ปโหนฺตีติ. เอวญฺหิสติ, อุปฺปาทํ อปตฺตานํปิ เตสํ ปรมตฺถชาติกตา สิทฺธา โหตีติ. ‘‘สห อนุเสนฺตี’’ติ เอกโต อนุเสนฺตีติ วุตฺตา กามราคานุสโย จ ปฏิฆานุสโย จ มานานุสโย จ ทิฏฺฐานุสโย จ วิจิกิจฺฉานุสโย จ. อิเมสํ สตฺตานํ สตฺตสนฺตาเน อนุสยกิจฺจมตฺตํ ฐเปตฺวา เอกโต อุปฺปตฺติ นาม นตฺถิ. ยทิ เอกโต อุปฺปชฺเชยฺยุํ. ทฺวาทสา กุสลจิตฺตานิ สตฺตสนฺตาเน นิจฺจกาลมฺปิ เอกโต อุปฺปชฺเชยฺยุํ. น จ อุปฺปชฺชนฺติ. ตสฺมา วิญฺญายติ อุปฺปชฺชนํ นาม อปฺปหีนฏฺเฐน อุปฺปชฺชนารหภาโว วุตฺโตติ. เสนฺตีติ วตฺวา ตทตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘วิสุํ’’ติอาทินา. ‘‘อวุฏฺฐิตา’’ติ อุปฺปาทํ อปตฺตา. ‘‘ตถาปวตฺตา’’ติ จาลนากาเรน ปวตฺตา. ปุน ‘‘ตถาปวตฺตา’’ติ ชวนสหชาตากาเรน ปวตฺตา. ‘‘เยสํ’’ติ กามราคานุสยาทีนํ. ‘‘อาวชฺชนํ’’ติ อาวชฺชนจิตฺตํ. ‘‘ทมถํ’’ติ สุทนฺตภาวํ. ‘‘ตถา ปวตฺตา’’ติ จิตฺตสนฺตานานุสยนากาเรน ปวตฺตา. ตาอวตฺถา เยสํ เต ตทวตฺถิกา. ยทิ เต อุปฺปาทํ อปตฺตา. เอวํสติ, เต ปรมตฺถาปิ นาม น ภเวยฺยุนฺติ โจทนํ ปริหรติ ‘‘เต ปนา’’ติอาทินา. สเจ เต กุสลาพฺยากต จิตฺตสนฺตานมฺปิ อนุคตา. เอวํสติ, เต กุสลาพฺยากตานิ นาม [Pg.234] สิยุนฺติ โจทนํ ปริหรติ ‘‘น จา’’ติอาทินา. อถ เต เอกนฺต อกุสลา สิยุํ. เอวํสติ, กุสลาพฺยากเตหิ วิรุทฺธา ภเวยฺยุํติ โจทนํ ปริหรติ ‘‘นาปี’’ติอาทินา. ยทิ อุปฺปาทํ อปตฺตา. เอวํสติ, กาลวิมุตฺตา สิยุนฺติ อาห ‘‘นาปิกาลตฺตย วินิมุตฺตา’’ติอาทึ. ‘‘สานุสเย จิตฺตสนฺตาเน’’ติ เสกฺขปุถุชฺชนานํ จิตฺตสนฺตาเน. ‘‘สห มคฺคุปฺปาทา’’ติ มคฺคุปฺปาเทน สเหว. ‘‘ตตฺถ ตตฺถ วุตฺโต’’ติ อฏฺฐกถาฏีกาสุ วุตฺโต. ‘‘อนาคตสามญฺญํ’’ติ อนาคตสทิสํ. น เอกนฺต อนาคตนฺติปิ วทนฺติ. กถํ เต สงฺขตชาติกา โหนฺตีติ อาห ‘‘เตหิ มคฺเค’’ติอาทึ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อปฺปหีนา’’ติ มคฺเคน อปฺปหีนา. ‘‘ตทวตฺถา’’ติ อุปฺปชฺชนารหาวตฺถา. ‘‘ตํ สภาวตฺตา’’ติ กามราคาทิ สภาวตฺตา. ‘‘ตถา วุจฺจนฺตี’’ติ อนุสยาติ วุจฺจนฺติ. อนาคตา นาม น โหนฺติ. จิตฺตสนฺตาเน วตฺตมานภาเวน สิทฺธตฺตา. ‘‘หญฺจิ ปชหตี’’ติ ยทิปชหติ. ‘‘เตนหี’’ติ ตโต เอว. ‘‘รตฺโต’’ติ ราคสมงฺคี หุตฺวา. ‘‘ทุฏฺโฐ’’ติ โทสสมงฺคี หุตฺวา. ‘‘มุฬฺโห’’ติ โมหสมงฺคี หุตฺวา ปชหตีติ โทโส อาปชฺชตีติ วุตฺตํ โหติ. ปริยุฏฺฐาน ปตฺตานํ ราคาทีนํ. ‘‘มคฺควชฺฌํ’’ติ มคฺเคน วธิตพฺพํ. ‘‘อุปฺปนฺนํ’’ติ ปจฺจุปฺปนฺนํ. วตฺตมานญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ วตฺตมานุปฺปนฺนํ. ‘‘ภุตฺวา’’ติ อารมฺมณํ ปริภุญฺชิตฺวา. วิคจฺฉตีติ วิคตํ. ภุตฺวา วิคตญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ ภุตฺวา วิคตุปฺปนฺนํ. วิปจฺจนตฺถาย โอกาสํ กโรนฺตีติ โอกาสกตํ. โอกาสกตญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ โอกาสกตุปฺปนฺนํ. สมุทาจาโร วุจฺจติ ภิยฺโย ปวตฺตนํ. สมุทาจาโร จ โส อุปฺปนฺนญฺจาติ สมุทาจารุปฺปนฺนํ. ขนฺธปญฺจก สงฺขาตํ ภูมึ ลภตีติ ภูมิลทฺธํ. ภูมิลทฺธญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ ภูมิลทฺธุปฺปนฺนํ. อารมฺมณํ อธิกตรํ คณฺหาตีติ อารมฺมณาธิคฺคหิตํ. อารมฺมณาธิคฺคหิตญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ อารมฺมณาธิคฺคหิตุปฺปนฺนํ. มหคฺคตชฺฌาเนน อวิกฺขมฺภิตญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ อวิกฺขมฺภิตุปฺปนฺนํ. มคฺเคน อสมุคฺฆาฏิตญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ อสมุคฺฆาฏิตุปฺปนฺนํ. เอวํ มคฺควชฺฌานํ อนุสยานํ อุปฺปนฺนภาเวน วุตฺตตฺตา ปจฺจุปฺปนฺนตา [Pg.235] ปริยาโยว เตสํ วตฺตพฺโพติ. ‘‘เสกฺขา’’ติ สตฺตเสกฺขปุคฺคลา.

В отношении толкования слова «анусая» (скрытые склонности). «Возникают» означает «способны возникнуть». Однако они не возникают непременно. Ведь если бы они возникали непременно при любом их наличии, то они не назывались бы «скрытыми склонностями» (анусая), из-за отсутствия самой функции пребывания в скрытом состоянии. Или же «возникают» означает «имеют достаточную силу для возникновения», подобно тому, как говорят: «Этого количества риса достаточно для многих людей» и т. д. Ведь концепты (паннятти), будучи по своей природе не-реальными феноменами (асабхава-дхамма), не способны возникнуть даже при наличии условий. Эти же скрытые склонности, будучи по своей природе реальными феноменами (сабхава-дхамма), способны возникнуть при наличии условий. И если это так, то даже для тех склонностей, которые не достигли возникновения, доказывается их природа как абсолютных реальностей (параматтха). «Пребывают скрытыми вместе» означает «пребывают скрытыми как одно целое» — так сказано о скрытой склонности к чувственному вожделению (камарага-анусая), скрытой склонности к недоброжелательности (патигха-анусая), скрытой склонности к гордыне (мана-анусая), скрытой склонности к ложным взглядам (диттхи-анусая) и скрытой склонности к сомнению (вичикиччха-анусая). У этих существ в их ментальном континууме (сатта-сантана), за исключением самого лишь действия пребывания в скрытом состоянии, нет такого явления, как одновременное возникновение этих склонностей как одного целого. Если бы они возникали одновременно, то и двенадцать неблагих состояний ума (акусала-читта) в ментальном континууме существа возникали бы одновременно во все времена. Но они не возникают так. Поэтому понимается, что под «возникновением» здесь имеется в виду пригодность к возникновению в силу того, что они еще не устранены. Сказав «пребывают скрытыми», автор показывает значение этого с помощью слов «по отдельности» и т. д. «Не поднявшиеся» означает «не достигшие возникновения». «Так проявившиеся» означает «проявившиеся в виде колебания». Вновь «так проявившиеся» означает «проявившиеся в качестве сопутствующих факторов импульса (джавана)». «Которых» относится к скрытым склонностям к чувственному вожделению и т. д. «Направление внимания» означает ум направления внимания (авадджана-читта). «Укрощение» означает состояние хорошей укрощенности. «Так проявившиеся» означает «проявившиеся в виде скрытого пребывания в ментальном континууме». Те, у кого есть такое состояние, называются «находящимися в этом состоянии» (тадаваттхика). Возражение: «Если они не достигли возникновения, то в таком случае они не были бы даже абсолютными реальностями (параматтха)» — опровергается словами «но они...» и т. д. Возражение: «Если они сопутствуют также благому и неопределенному ментальному континууму, то в таком случае они должны называться благими и неопределенными» — опровергается словами «и не...» и т. д. Возражение: «Тогда они должны быть исключительно неблагими. В таком случае они противоречили бы благому и неопределенному» — опровергается словами «и не...» и т. д. «Если они не достигли возникновения, то в таком случае они были бы свободными от времени (выходящими за пределы трех времен)» — на это говорится: «и не освобожденные от трех времен» и т. д. «В ментальном континууме, обладающем скрытыми склонностями» означает в ментальном континууме учеников (секкха) и обычных людей (путхуджджана). «Вместе с возникновением пути» означает одновременно с возникновением пути. «Сказано в тех или иных местах» означает сказано в комментариях (аттхакатха) и субкомментариях (тика). «Сходство с будущим» означает подобное будущему. Говорят также, что они не являются исключительно будущими. На вопрос «Как они могут быть обусловленной природы?» говорится: «Ими на пути...» и т. д. В тексте «Вибхавини». «Неустраненные» означает не устраненные путем. «Находящиеся в этом состоянии» означает находящиеся в состоянии пригодности к возникновению. «В силу их собственной природы» означает в силу природы чувственного вожделения и т. д. «Так называются» означает называются скрытыми склонностями (анусая). Они не являются будущими, поскольку доказано их присутствие в ментальном континууме в настоящем времени. «Если устраняет» означает если отбрасывает. «В таком случае» означает именно поэтому. «Охваченный страстью» означает став наделенным страстью, «охваченный злобой» означает став наделенным злобой, «охваченный заблуждением» означает став наделенным заблуждением — если сказать, что он устраняет в таком состоянии, то возникает логическая ошибка. Относительно страсти и т. д., достигших стадии проявления (париюттхана). «Подлежащее уничтожению путем» означает то, что должно быть уничтожено путем. «Возникшее» означает настоящее (паччуппанна). То, что является и длящимся, и возникшим, называется «длящимся возникшим» (ваттамануппанна). «Испытав» означает испытав объект. «Исчезает» означает ушедшее. То, что возникло, будучи испытанным и затем исчезнувшим, называется «испытанным и исчезнувшим возникшим» (бхутва-вигатуппанна). «Предоставляющее возможность» означает предоставляющее возможность для созревания плода. То, что возникло, предоставив возможность, называется «предоставившим возможность возникшим» (окасакатуппанна). «Активным проявлением» (самудачара) называется повторное проявление. То, что является и активным проявлением, и возникшим, называется «активно проявившимся возникшим» (самудачаруппанна). «Обретшее почву» означает обретшее почву, именуемую пятью совокупностями (кхандха). То, что возникло, обретя почву, называется «обретшим почву возникшим» (бхумиладдхуппанна). «Овладевшее объектом» означает преобладающим образом захватившее объект. То, что возникло, овладев объектом, называется «овладевшим объектом возникшим» (арамманадхиггахитуппанна). То, что возникло, будучи неподавленным джханой высокого уровня (махаггата-джхана), называется «неподавленным возникшим» (авиккхамбхитуппанна). То, что возникло, будучи неискорененным путем, называется «неискорененным возникшим» (самуггхатитуппанна). Таким образом, поскольку о скрытых склонностях, подлежащих уничтожению путем, говорится как о возникших, следует утверждать, что их настоящее существование является лишь фигуральным (парияя). «Ученики» (секкха) означает семь типов благородных личностей, проходящих обучение.

โอรมฺภาโค วุจฺจติ กามโลโกเจว ปุถุชฺชนภาโว จ. โอรมฺภาเค สนฺทิสฺสนฺตีติ โอรมฺภาคิยานิ. อุทฺธํภาโค วุจฺจติ มหคฺคตภาโวเจว อริยภาโว จ. อุทฺธํภาเค สนฺทิสฺสนฺตีติ อุทฺธํภาคิยานิ. ตตฺถ. กามจฺฉนฺโท, พฺยาปาโท,ติ อิมานิ ทฺเวสํ โยชนานิ กามโลกสงฺขาเต โอรมฺภาเค เอว สนฺทิสฺสนฺติ. ทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, สีลพฺพตปรามาโส,ติ อิมานิ ตีณิ ปุถุชฺชนภาว สงฺขาเต. เสสานิ ปน ปญฺจ มหคฺคตภาวสงฺขาเต จ อริยภาวสงฺขาเตจ อุทฺธํภาเคปิ สนฺทิสฺสนฺติ. อถวา. ปุริมานิ ปญฺจยสฺส ตานิ มคฺเคน อปฺปหีนานิ, ตํ อุปริภวคฺเค ฐิตํปิ กามโลกสงฺขาตํ โอรมฺภาคํ อากฑฺฒนฺติ, ตสฺมา โอรมฺภาคาย สํวตฺตนฺตีติ โอรมฺภาคิยานิ. ปจฺฉิมานิ ปญฺจ ยสฺส ตานิ อปฺปหีนานิ, ตํ กามโลเก ฐิตํปิ อุทฺธํภาคํ อากฑฺฒนฺติ, ตสฺมา อุทฺธํภาคาย สํวตฺตนฺตีติ อุทฺธํภาคิยานิ. ตตฺถหิ ทฺเวรูปารูปราคา เอกนฺเตน มหคฺคตภาวํ อากฑฺฒนฺติเยว. มาโน จ อุทฺธจฺจญฺจ อวิชฺชาจาติ อิมานิ จ รูปารูปราคสหคตานิ หุตฺวา อากฑฺฒนฺติ. โอรํ เหฏฺฐิมํ กามโลกํ ภชนฺตีติ โอรมฺภาคิยานิ. อุทฺธํ รูปารูปโลกํ ภชนฺตีติ อุทฺธํภาคิยานีติปิ วณฺเณนฺติ. ‘‘อิตรานิ ปนา’’ติ ทฺเว อิสฺสา สํโยชน มจฺฉริยสํโยชนานิ. ‘‘กโมปน ทฺวินฺนํ ปี’’ติ อิธ สงฺคเห ทฺวินฺนํปิ อนุกฺกโมปน.

«Нижняя часть» (орамбхага) означает мир чувств (кама-лока), а также состояние обычного человека (путхудджна-бхава). Те оковы, которые связывают с нижней частью, называются «ведущими к нижним сферам существования» (орамбхагия). «Верхняя часть» (уддхамбхага) означает возвышенное состояние (махаггата-бхава), а также состояние благородного (ария-бхава). Те оковы, которые связывают с верхней частью, называются «ведущими к высшим сферам существования» (уддхамбхагия). Среди них: чувственное желание (камаччханда) и недоброжелательность (бьяпада) — эти две оковы связывают именно с нижней частью, именуемой миром чувств. Ложные взгляды (диттхи), сомнение (вичикиччха) и привязанность к правилам и ритуалам (силаббата-парамаса) — эти три связывают с состоянием обычного человека. Остальные же пять связывают также и с верхней частью, именуемой возвышенным состоянием и состоянием благородного. Или же: первые пять оков, если они не устранены путем у какого-либо существа, притягивают его, даже если оно находится на вершине бытия (бхавагга), обратно к нижней части, именуемой миром чувств; поэтому они называются «ведущими к нижним сферам существования», так как способствуют возвращению в нижнюю часть. Последние пять оков, если они не устранены у кого-либо, притягивают его, даже если он находится в мире чувств, к верхней части; поэтому они называются «ведущими к высшим сферам существования», так как способствуют переходу в верхнюю часть. Ибо среди них две оковы — страсть к тонкоматериальному существованию (рупа-рага) и страсть к нематериальному существованию (арупа-рага) — непременно притягивают к возвышенному состоянию. А гордыня (мана), неусидчивость ума (уддхаччха) и невежество (авиджджа) притягивают, будучи сопутствующими страсти к тонкоматериальному и нематериальному существованию. Также объясняют: они называются «ведущими к нижним сферам», поскольку они устремляют к нижней, низшей сфере — миру чувств. И называются «ведущими к высшим сферам», поскольку они устремляют к верхней сфере — миру тонкоматериальному и нематериальному. «Другие же» означает две оковы: оковы зависти (исса-саньёджана) и оковы скупости (маччхария-саньёджана). «Порядок же обоих» означает порядок следования обоих в этом кратком изложении (сангаха).

‘‘วิพาเธนฺตี’’ติ วิหึสนฺติ. ‘‘อุปตาเปนฺติจา’’ติ อุปคนฺตฺวา สนฺตาเปนฺติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

«Препятствуют» означает причиняют вред. «И мучают» означает, подступив, причиняют страдание. Остальное здесь легко для понимания.

อกุสลสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

На этом завершено разъяснение классификации неблагого (акусала-сангаха).

๑๖๓. มิสฺสกสงฺคเห. ‘‘จิตฺตปฺปฏิปาทนํ จิตฺตนิโยชนํ. ‘‘สุคติ ทุคฺคติ วิวฏฺฏสงฺขาตาสุ จา’’ติ สุคติภว ทุคฺคติ ภวนิพฺพานสงฺขาตาสุ จ. นิพฺพานญฺหิ วฏฺฏโต คิคตตฺตา วิวฏฺฏนฺติ วุจฺจติ. ‘‘ทสฺสนาทีหิ เอวา’’ติ ทสฺสนสงฺกปฺปนาทีหิ เอว. อุชุคติ นาม [Pg.236] หิตสุขสํวตฺตนิกา ปวตฺติ วุจฺจติ. วงฺกคตินาม อหิต ทุกฺขสํวตฺตนิกา ปวตฺติ. ‘‘ปถงฺคานี’’ติ ปถสฺสมคฺคสฺส องฺคานิ. มคฺโคติ จ อุปาโย วุจฺจตีติ อาห ‘‘อุปายงฺคานี’’ติ. ‘‘อิตรานี’’ติ สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาสงฺกปฺปาทีนิ องฺคานิ. อุชุคติยา คมนสฺส อุปายงฺคานิ. อิเมปิ จตฺตาโร มคฺคงฺค ธมฺมา ธมฺมา นาม อาคตา. ‘‘ตถา ตถา ปวตฺตานํ’’ติ มุสาวาทาทิวเสน ปวตฺตานํ. ‘‘นา นามคฺโควา’’ติ มิจฺฉามคฺโค จ สมฺมามคฺโค จ.

163. В классификации смешанных категорий (миссака-сангаха): «Направление ума» означает побуждение ума. «В сферах, именуемых благими уделами, несчастливыми уделами и выходом из круговорота» означает в благом существовании, несчастливом существовании и Ниббане. Ведь Ниббана называется «выходом из круговорота» (виватта), поскольку она вышла за пределы круговорота сансары (ватта). «Именно посредством видения и т. д.» означает именно посредством правильного видения, правильного намерения и т. д. «Прямым путем» называется течение жизни, ведущее к благу и счастью. «Кривым путем» называется течение жизни, ведущее к вреду и страданию. «Факторы пути» означает составляющие пути (магга). Поскольку «путь» означает также «средство», говорится: «составляющие средства». «Другие» означает такие факторы, как правильное воззрение, правильное намерение и т. д. Это составляющие средства для продвижения по прямому пути. Эти четыре фактора пути также вошли в число дхамм. «Проявляющихся тем или иным образом» означает проявляющихся посредством ложной речи и т. д. «Различные пути» означает ложный путь и истинный путь.

‘‘อตฺตาธีนวุตฺติเก’’ติ อตฺตายตฺตปฺปวตฺติเก. อตฺตโน คติ นาม จกฺขุนฺทฺริยาทีนํ ทสฺสนาทิ กิจฺจเมว วุจฺจติ. ‘‘อิสฺสรา อธิปติโน’’ติ อิทํ อาธิปฺปจฺจตฺถปากฏตฺถํ วุตฺตํ. อตฺโถ ปน ภาวปฺปธานวเสน คเหตพฺโพ. อินฺทฺริยํ อิสฺสริยํ อาธิปฺปจฺจนฺติหิ อิเม เอกตฺถาติ. ‘‘อิตฺถาการานิ’’ นาม อิตฺถิลิงฺคปุริสลิงฺคาทิ. ‘‘อญฺญถา อปฺปวตฺติยํ’’ติ อิตฺถิสณฺฐาเน ปุริสลิงฺคาทีนํ, ปุริสสณฺฐาเน อิตฺถิลิงฺคาทีนํ อปฺปวตฺติยํ. เตนาห ‘‘ตถาหี’’ติอาทึ. มโน วิชานนกิจฺเจ สมฺปยุตฺตธมฺมานํ อิสฺสโร โหติ อนญฺญาภิภวนียภาเวน ปวตฺตนโตติ สมฺพนฺโธ. เอวํ ปรตฺถ. ‘‘อารมฺมณาธิมุจฺจเน’’ติ อารมฺมเณ นิราสงฺกปฺปวตฺติยํ. ‘‘อารมฺมณุปฏฺฐาเน’’ติ จิตฺเต พุทฺธคุณาธิกสฺส อารมฺมณสฺส อุปฏฺฐาเน. ‘‘จตุสจฺจธมฺโม’’ติ เตน ปุคฺคเลน อนญฺญาต ปุพฺโพ จตุสจฺจ ธมฺโม. อนญฺญาต ปุพฺพํ อมตํ วา ปทํ. อนญฺญาตํ ญสฺสามิ อิติ ปวตฺตํ อินฺทฺริยนฺติ สมาโส. ปฏิปนฺนสฺสาติ ปน อตฺถโต สิทฺธตฺตา วุตฺตํ. ‘‘วิปฺปกตภาเวนา’’ติ อนิฏฺฐงฺคตภาเวน. ปุนปฺปุนํ ชานนกิจฺจยุตฺตานํ มชฺเฌ ฉนฺนํเสกฺขานํ. เอเตน อวสทฺทสฺสยาว สพฺพกิเลสปฺปหานา ชานนนฺติ อตฺถํ ทีเปติ. ปถม มคฺเคน ญาตํ มริยาทํ อนติกฺกมฺม ชานนนฺติปิ วณฺเณนฺติ. อาชานิตตฺถาติ อญฺญาตาวี. อรหา ขีณาสโว กตกิจฺโจ วุสิต พฺรหฺมจริโย. อญฺญาตาวิโน อินฺทฺริยนฺติ อญฺญาตาวินฺทฺริยนฺติ อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปรินิฏฺฐิต อาชานนกิจฺจสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘ตพฺพิมุตฺตี’’ติ อตฺตคฺคาห วิมุตฺติ. ‘‘ตสฺมึ วา’’ติ ตสฺมึ อตฺตนิวา. ‘‘สํกิลิฏฺโฐ’’ติ นานากิเลเสหิ สํกิเลสิโต. ‘‘วิปฺผนฺทิโต’’ติ นานาสุขทุกฺเขหิ [Pg.237] สํกมฺปิโต. ‘‘โวทานปตฺติยา’’ติ วิสุทฺธิปตฺตตฺถาย. ‘‘ตายปฏิ ปตฺติยา’’ติ กรณตฺเถ, เหตุ อตฺเถ วา กรณวจนํ. ‘‘โวทานปตฺติยา’’ติ สามิอตฺเถ สามิวจนํ.

«Действующие под собственным контролем» означает функционирующие в зависимости от самих себя. «Собственный ход» означает саму функцию видения и т. д. у способности глаза (чаккхундрия) и других способностей. «Владыки, правители» — это сказано для прояснения значения преобладания. Значение же следует понимать на основе абстрактного качества. Ибо слова «способность» (индрия), «владычество» (иссария) и «преобладание» (адхиппачча) имеют одно и то же значение. «Женские признаки» означает женские половые признаки, мужские половые признаки и т. д. «Непроявление иным образом» означает непроявление мужских признаков в женском теле и женских признаков в мужском теле. Поэтому сказано: «Ибо так...» и т. д. Связь такова: ум (мано) является владыкой сопутствующих состояний в функции познания, поскольку он функционирует так, что не может быть подавлен ничем другим. То же самое относится и к другим случаям. «В убежденности относительно объекта» означает в функционировании без сомнений относительно объекта. «В удержании объекта» означает в удержании в уме объекта, превосходящего качества Будды. «Дхамма четырех истин» означает дхамма четырех истин, ранее не познанная этой личностью. Или же ранее не познанная обитель бессмертия (амата-пада). Сложное слово «способность со словами: я познаю непознанное» (ананнятанняссаминдрия). А слово «вступившего на путь» сказано потому, что это следует из смысла. «В силу незавершенности» означает в силу недостижения конечной цели. Среди шести типов учеников (секкха), занятых функцией повторного познания. Этим показывается значение: «познание посредством устранения всех загрязнений ума (килеса) без остатка». Также объясняют как «познание без выхода за пределы границ, познанных посредством первого пути». «Познавший истину» означает познавший (аннятави). Это Арахант, уничтоживший влечения (кхинасава), сделавший то, что должно быть сделано, и проживший святую жизнь (вусита-брахмачария). Чтобы показать значение термина «способность того, кто познал» (аннятавиндрия), сказано: «того, чья функция познания полностью завершена» и т. д. «Освобождение от этого» означает освобождение от цепляния за «я» (атта-граха). «Или в нем» означает или в самом этом «я». «Загрязненный» означает оскверненный различными загрязнениями (килеса). «Колеблющийся» означает сотрясаемый различными удовольствиями и страданиями. «Для достижения очищения» означает ради достижения очищения (висуддхи). В выражении «посредством этой практики» творительный падеж употреблен в значении орудия или причины. В выражении «для достижения очищения» родительный падеж употреблен в значении принадлежности.

‘‘พลียนฺตี’’ติ นามธาตุนิทฺเทโส. เตนาห ‘‘พลสา กโรนฺตี’’ติ. ‘‘พลสา’’ติ พเลน. ปริโต สมนฺตโต เสนฺติ ปริวาเรนฺตีติ ปริสฺสยา. อสฺสทฺธสฺส ภาโว อสฺสทฺธิยํ. โกสชฺชสงฺขาเตน ปฏิปกฺขธมฺเมน. มุฏฺฐา นฏฺฐา สติ ยสฺสาติ มุฏฺฐสฺสติ. มุฏฺฐสฺสติสฺส ภาโว มุฏฺฐสฺสจฺจํ. ‘‘เสสทุก ทฺวยํ’’ติ อหิริกทุกํ หิริทุกญฺจ.

«Становятся сильными» (балиянти) — это указание на отыменной глагол. Поэтому сказано: «действуют силой». «Силой» означает посредством силы. «Опасности» (париссая) — это то, что окружает со всех сторон и пребывает вокруг. Состояние того, кто лишен веры, называется «неверием» (ассаддхия). Посредством противодействующего фактора, именуемого леностью (косадджха). Тот, у кого осознанность (сати) утеряна или утрачена, называется «забывчивым» (муттхассати). Состояние забывчивого человека называется «забывчивостью» (муттхассачча). «Две оставшиеся пары» означает пару бесстыдства (ахирика-дука) и пару стыда (хири-дука).

คหปติ, ชายมฺปตี, ติอาทีสุ วิย ปติสทฺโท สามิอิสฺสร ปริยาโยติ อาห ‘‘ปตีติ สามิอิสฺสโร’’ติ. ‘‘ปเรสํ’’ติ สหชาเตสุ ปเรสํ อินฺทฺริยานํ. ‘‘ปเรหี’’ติ กมฺมตฺเถ กรณวจนํ. ปเร สหชาเต อินฺทฺริย ธมฺเมติ อตฺโถ. ‘‘อธิโก’’ติ อธิกตโร. ‘‘อตฺตาธีน วุตฺตีนํ’’ติ อตฺตายตฺตวุตฺตีนํ. ‘‘ฉนฺทาคมนวเสน วา’’ติ เอตฺถ อาคจฺฉติ ผลํ เอเตนาติ อาคมนํ. อาทิการณํ, มูลการณํ, ปภวการณํ. ฉนฺโท เอว อาคมนํ ฉนฺทาคมนํ. เตนาห ‘‘ปุพฺเพ อตีตภเวสู’’ติอาทึ. สมฺปยุตฺต ธมฺเม อตฺตปราธีเน กตฺวาติ สมฺพนฺโธ. มโหโฆ ติณปณฺณกสเฏ อตฺตปราธีเน กโรนฺโต วิยาติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘อตฺตปราธีเน’’ติ อตฺตสงฺขาโตปโร อตฺตปโร. อตฺตปเรน อธีนา อตฺตปราธีนาติ อตฺโถ. ‘‘เสเสสุปี’’ติ เสเสสุ วีริย จิตฺต วีมํสาธิปตีสุปิ. เอเตน ‘วีริยเมว อธิปติ วีริยาธิปติ. วีริยวโต กึ นาม กมฺมํ น สิชฺฌตีติ เอวํ ปุพฺพาภิสงฺขารวเสน วา ปุพฺเพ อตีตภเวสุ สุฏฺฐุ อาเสวิตวีริยาคมนวเสน วา เตสุ เตสุ กลฺยาณ ปาปกมฺเมสุ สมฺปยุตฺต ธมฺเม มโหโฆ วิย ติณปณฺณกสเฏ อตฺตปราธีเน นิจฺจํ ปคฺคหิตธุเรกตฺวา ปวตฺตํ วีริย’นฺติอาทินยํ อติทิสติ. ‘‘ปจฺฉิมา ตโย ธมฺมา’’ติ วีริย จิตฺต วีมํสา ธมฺมา. ปรวเสปิ วตฺตนฺติ, ตทา เตสํ อธิปติภาโว นตฺถีติ โจทนา. อธิปติ กิจฺจํ นาม ธุรวาหิตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตํ ตํ กิจฺจ วิเสสํ [Pg.238] อนเปกฺขิตฺวา’’ติ จกฺขุนฺทฺริยํ ทสฺสน กิจฺเจ อิสฺสโร, โสตินฺทฺริยํ สวน กิจฺเจติอาทีสุ ตํ ตํ กิจฺจวิเสสํ อเปกฺขติ, ตถา อนเปกฺขิตฺวา. ‘‘วิชานนาทิ กิจฺจํ’’ติ ‘มโน อารมฺมณ วิชานเน’ติอาทินา วุตฺตํ สพฺพํ อินฺทฺริย กิจฺจํ.

Как в словах «gahapati» (домохозяин), «jāyampatī» (супруги) и т. д., слово «pati» является синонимом господина или владыки, поэтому сказано: «patīti sāmiissaro» («пати» означает господин, владыка). «Других» (paresaṃ) означает других совместно возникающих способностей (indriya). «Другими» (parehi) — это творительный падеж в значении объекта действия. Смысл заключается в «других совместно возникающих состояниях способностей» (indriya-dhamma). «Превосходящий» (adhiko) означает превосходящий в большей степени. «Имеющих поведение, зависящее от себя» (attādhīnavuttīnaṃ) означает имеющих поведение, подчинённое себе. «Или в силу прихода желания (chanda)»: здесь «приход» (āgamana) — это то, посредством чего приходит плод. Это первопричина, коренная причина, причина происхождения. Само желание и есть приход, отсюда «приход желания» (chandāgamana). Поэтому сказано: «ранее в прошлых существованиях» и т. д. Связь слов такова: «сделав сопутствующие состояния зависимыми от себя». Объяснение таково: «подобно тому как великий поток делает траву, листья и мусор зависимыми от себя (увлекая их за собой)». Здесь «зависимый от себя и других» (attaparādhīne): «себя и других» (attaparo) означает себя, называемого также другим. Смысл заключается в «зависимых от себя и других». «И в остальных» (sesesupi) означает и в остальных преобладающих факторах: энергии (vīriya), уме (citta) и исследовании (vīmaṃsā). Этим указывается на следующий метод: «Энергия сама по себе является преобладающим фактором — это преобладание энергии (vīriyādhipati). "Какое действие не увенчается успехом у того, кто обладает энергией?" — таким образом, либо в силу прежнего конструирования (pubbābhisaṅkhāra), либо в силу прихода энергии, хорошо развитой ранее в прошлых существованиях, в тех или иных благих и неблагих действиях энергия действует, делая сопутствующие состояния зависимыми от себя, подобно великому потоку, увлекающему траву, листья и мусор, постоянно неся это бремя». «Последние три состояния» (pacchimā tayo dhammā) — это состояния энергии, ума и исследования. Возражение: они действуют также под влиянием других факторов, и тогда у них нет качества преобладания. Связь такова: функция преобладающего фактора (adhipati) — это несение бремени (dhuravāhitā). «Без относительно к той или иной особой функции» (taṃ taṃ kicca visesaṃ anapekkhitvā): в таких случаях, как «способность глаза властвует в функции видения, способность уха — в функции слышания» и т. д., ожидается та или иная особая функция, но здесь это происходит без такого ожидания. «Функция познания и т. д.» (vijānanādi kiccaṃ) — это вся функция способностей, описанная как «ум в познании объекта» и т. д.

ภุโส หรนฺติ วหนฺตีติ อาหารา. ‘‘ภุโส’’ติ อติเรกตรนฺติ อตฺโถ. กถํ ปน ภุโส หรนฺตีติ อาห ‘‘สหชาตาที’’ติอาทึ. เตเต ปจฺจย ธมฺมา เตเต ปจฺจยุปฺปนฺน ธมฺมา จาติ โยชนา. ‘‘เอตฺถา’’ติ อิมิสฺสํ ปาฬิยํ. ‘‘ปจฺจยาหาโร วา’’ติ เอตฺถ เหตุ อารมฺมณาทิโก สพฺโพปจฺจโย ปจฺจยาหาโร นาม. อาหาร ปจฺจโยปน วิสุํ เอโก ปจฺจยวิเสโส. ‘‘ปจฺจยฏฺเฐนา’’ติ เหตุ อารมฺมณาทิ ปจฺจยฏฺเฐน. ‘‘อาหารภูตา’’ติ อุปตฺถมฺภนกิจฺจวิเสสภูตาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘กฬีรงฺกุรานํ’’ติ กมฺมตฺเถ สามิวจนํ. ‘‘วฑฺฒิยา’’ติ วฑฺฒนตฺถาย. ‘‘ฐิติยา’’ติ ฐิตตฺถาย. อิเมสตฺตา วฏฺเฏ ปวตฺตนฺตีติ สมฺพนฺโธ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘ปกฺเข วิยูหิตฺวา’’ติ ปกฺเข สญฺจาเลตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปกฺเข’’ติ วา ปกฺเขหิ วาตํ พฺยูหิตฺวา. ‘‘ตทนุสยิตสฺสา’’ติ ตสฺมึ วิปาก สนฺตาเน อนุสยิ ตสฺส. ‘‘วิภาเวตฺวา’’ติ ปจฺจกฺขโต วิภูตํ ปากฏํ กตฺวา. ‘‘อลภิตฺวา’’ติ จกฺขุมฺหิ อลภิตฺวา. อปสฺสิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตตฺเถวา’’ติ นิวาสฏฺฐาเน เอว. ‘‘สมฺปยุตฺตา’’ติ วิญฺญาเณน สมฺปยุตฺตา. ภวึสุ วฑฺฒึ สูติ ภูตา. สมฺภวํ วุฑฺฒิการณํ เอสนฺติ คเวสนฺตีติ สมฺภเวสิโน. ‘‘วุตฺตนเยนา’’ติ ‘ยถา ยวพีชานํ วา สาลิพีชานํ วา’ติอาทินา วุตฺตนเยน. ‘‘อาหาเรตี’’ติ ปวตฺเตติ. ‘‘มโนสญฺเจตนาหาโร’’ติ กุสลากุสล กมฺมภูโต มโนสญฺเจตนาหาโร. ‘‘ตโย ภเว’’ติ ตโย กามภวาทิเก อุปปตฺติภเว. ฐิติยาติ จ อนุคฺคหายาติ จ วุตฺตํ. อิตรถา อุปฺปตฺติยาติ จ วุตฺตํ สิยาติ อธิปฺปาโย.

Питательные вещества (āhārā) называются так потому, что они сильно приносят или несут (bhuso haranti vahanti). «Сильно» (bhuso) означает в превосходной степени. Но как именно они сильно приносят? Поэтому сказано: «совместно возникающие и т. д.». Связь такова: те или иные обусловливающие состояния (paccaya-dhamma) и те или иные обусловленные состояния (paccayuppanna-dhamma). «Здесь» (ettha) означает в этом тексте Пали. «Или обусловливающее питание» (paccayāhāro vā): здесь любое условие, такое как корень (hetu), объект (ārammaṇa) и т. д., называется обусловливающим питанием. Но условие питания (āhāra-paccaya) — это отдельно одно особое условие. «В значении условия» (paccayaṭṭhena) означает в значении условия корня, объекта и т. д. «Ставшие питанием» (āhārabhūtā) означает ставшие особой функцией поддержки. «Побегов бамбука» (kaḷīraṅkurānaṃ) — это родительный падеж в значении объекта действия. «Для роста» (vaḍḍhiyā) означает ради возрастания. «Для поддержания» (ṭhitiyā) означает ради пребывания. Связь такова: «эти существа вращаются в круговороте сансары». Остальное здесь легко понять. «Взмахнув крыльями» (pakkhe viyūhitvā) означает приведя крылья в движение. Или же «крыльями» (pakkhe) означает подняв ветер крыльями. «Спящего в этом» (tadanusayitassa) означает дремлющего в этом потоке созревания плодов (vipāka-santāna). «Прояснив» (vibhāvetvā) означает сделав очевидным, явным на непосредственном опыте. «Не обретя» (alabhitvā) означает не обретя в глазу, то есть не увидев. «Там же» (tattheva) означает именно в месте обитания. «Сопутствующие» (sampayuttā) означает сопутствующие сознанию (viññāṇa). «Ставшие» (bhūtā) означает те, которые выросли, увеличились. «Ищущие перерождения» (sambhavesino) означает те, кто ищет возникновение, причину роста. «Указанным способом» (vuttanayena) означает способом, описанным как «подобно семенам ячменя или семенам риса» и т. д. «Питает» (āhāreti) означает заставляет продолжаться. «Питание ментальной волей» (manosañcetanāhāro) — это питание ментальной волей, состоящее из благой и неблагой каммы. «Три существования» (tayo bhave) — это три существования возникновения, начиная со сферы чувственного (kāma-bhava). Сказано «для поддержания» и «для поддержки». Смысл в том, что иначе было бы сказано «для возникновения».

‘‘ทุพฺพลกิจฺจฏฺฐานวตฺถุกตฺตา’’ติ ทุพฺพลกิจฺจตฺตา ทุพฺพลฏฺฐานตฺตา ทุพฺพลวตฺถุกตฺตา. ‘‘อภินิปาต มตฺตานิ โหนฺตี’’ติ ทสฺสน สวนาทิ มตฺตานิ [Pg.239] โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘วิตกฺก ปจฺฉิมกํ ฌานํ’’ติ ฌานานิ นาม วิตกฺกสฺส ปจฺฉานุคตํ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุปญฺจวิญฺญาเณสุ. ‘‘ตา’’ติ เวทนา เอกคฺคตา. ‘‘ตํ’’ติ ฌานกิจฺจํ. เอกคฺคตา พลวตี น โหตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘มคฺคินฺทฺริย พลภาวายา’’ติ มคฺคินฺทฺริย พลภาวตฺถาย. โลกุตฺตรวิปากานิ ชวนกิจฺจานิ จ สาธิปติกานิ จ โหนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ติภูมกานี’’ติอาทิ. เสสเมตฺถ สุโพธํ.

«В силу слабости функции, места и основы» (dubbalakiccaṭṭhānavatthukattā) означает в силу слабости функции, слабости места и слабости основы. «Они являются лишь соприкосновением» (abhinipātamattāni honti): смысл в том, что они являются лишь видением, слышанием и т. д. «Джхана, в которой прикладная мысль (vitakka) является последней» (vitakka pacchimakaṃ jhānaṃ): смысл в том, что джханы следуют за прикладной мыслью. «Там» (tattha) означает в этих пяти видах чувственного сознания (pañca-viññāṇa). «Они» (tā) — это чувство (vedanā) и однонаправленность (ekaggatā). «Это» (taṃ) — функция джханы. Связь такова: «однонаправленность не является сильной». «Для обретения силы способностей пути» (maggindriya-balabhāvāya) означает ради силы способностей пути. Сверхмирские плоды (lokuttara-vipāka) и функции джаваны сопровождаются преобладающим фактором (sādhipatika), поэтому сказано: «относящиеся к трем планам» (tibhūmakāni) и т. д. Остальное здесь легко понять.

มิสฺสกสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение смешанного компендиума (missakasaṅgaha-anudīpanā) завершено.

๑๖๔. โพธิปกฺขิยสงฺคเห. ‘‘สติปฏฺฐานา’’ติ เอตฺถ ปสทฺโท ปมุขตฺโถ ปธานตฺโถติ อาห ‘‘ปมุขา ปธานา หุตฺวา’’ติ. ฐาสทฺโท คตินิวตฺติ อตฺโถติ อาห ‘‘จิตฺตคมนํ นิวตฺเตตฺวา ปวตฺตนฺตี’’ติ. ‘‘กาเย อนุปสฺสนา’’ติ กาเย ปวตฺตา อนุปสฺสนา. ปุนปฺปุนํ ปสฺสนฺติ โยคิโน เอตายาติ อนุปสฺสนา. กตมํ ปสฺสนฺตีติ อาห ‘‘อสฺสาสปสฺสาสาทิกสฺสา’’ติอาทึ. กถญฺจตํ ปสฺสนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ตํ ตํ กายภาเวนา’’ติอาทิ. อิทานิ ปุนปฺปุน สทฺทสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยาวา’’ติอาทิมาห. เวทนานุ ปสฺสนาทีสุปิ เอเสวนโย. ตํ น สุนฺทรํ. กสฺมา, สกลสฺส รูปกายสฺส อธิปฺเปตตฺตา. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ยทิ เอวนฺติอาทีสุ. ‘‘อิตราปิ สิทฺธา’’ติ กายานุปสฺสนาทโยปิ สิทฺธา. กสฺมา, ธมฺมานุปสฺสนาย อนฺโตคธตฺตา. ‘‘ตถา อนุปสฺสนฺตสฺสา’’ติ รูปฺปนลกฺขณโต อนุปสฺสนฺตสฺส. ‘‘ตํ ตํ สมูหภูตรูปธมฺมวเสนา’’ติ อสฺสาสปสฺสาสาทิ สมูหภูตสฺส รูป ธมฺมสฺส วเสน. ‘‘สุภาทิวิปลฺลาสสฺสา’’ติ สุภ สุข นิจฺจวิปลฺลาสสฺส. ‘‘โอฬาริกสฺสา’’ติ สุปากฏวเสน โอฬาริกสฺส. ‘‘อตฺตูปนิพนฺธา’’ติ อตฺเตน อุปนิพนฺธา, ปฏิพทฺธา.

164. В компендиуме факторов, способствующих пробуждению (bodhipakkhiya-saṅgaha). «Основы осознанности» (satipaṭṭhānā): здесь приставка «pa» имеет значение первенства или главенства, поэтому сказано: «став первенствующими, главными». Корень «ṭhā» имеет значение прекращения движения, поэтому сказано: «они действуют, остановив блуждание ума». «Созерцание тела» (kāye anupassanā) — это созерцание, направленное на тело. «Созерцание» (anupassanā) — это то, посредством чего йогины видят снова и снова. Что именно они видят? Поэтому сказано: «вдохов, выдохов и т. д.». И как они видят это? Сказано: «в качестве того или иного тела» и т. д. Теперь, показывая значение слова «снова и снова», автор говорит: «вплоть до» и т. д. Тот же метод применим и к созерцанию чувств (vedanānupassanā) и т. д. Это не совсем верно. Почему? Потому что имеется в виду всё физическое тело (rūpa-kāya). Остальное здесь легко понять. В таких выражениях, как «если так» и т. д. «Другие также установлены» (itarāpi siddhā) означает, что созерцание тела и прочие также установлены. Почему? Потому что они включены в созерцание ментальных объектов (dhammānupassanā). «У того, кто созерцает таким образом» (tathā anupassantassa) означает у созерцающего с точки зрения характеристики изменчивости (rūppana-lakkhaṇa). «В силу того или иного совокупного материального состояния» (taṃ taṃ samūhabhūtarūpadhammavasena) означает в силу материального состояния, состоящего из совокупности вдохов, выдохов и т. д. «Искажения прекрасного и т. д.» (subhādivipallāsassā) означает искажения прекрасного, приятного и постоянного. «Грубого» (oḷārikassa) означает грубого в силу его очевидности. «Связанные с собой» (attūpanibandhā) означает связанные, соединенные с собой.

‘‘กามํ’’ติ เอกนฺเตน. อุปสุสฺสตูติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยนฺตํ’’ติ ฌานาภิญฺญา มคฺคผลนิพฺพานํ. ‘‘วีริยสฺส สณฺฐานํ’’ติ วีริยคมนสฺส วีริยปฺปวตฺตนสฺส นิวตฺติวเสน สณฺฐานํ. อุปฺปนฺนสทฺเทน อตีต กิเลสาปิ [Pg.240] ปจฺจุปฺปนฺน กิเลสาปิ คเหตพฺพา โหนฺตีติ อาห ‘‘อสุกสฺมึ กาเล’’ติอาทึ. ‘‘มยฺหํ อุปฺปนฺนํ’’ติ อิทานิ อุปฺปนฺนํ. ‘‘ปหานายา’’ติ เอตฺถ สมุจฺเฉทปฺปหานํ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘อนุปฺปาท ธมฺมตาปาทนกรณตฺถํ’’ติ. ตตฺถ อนุปฺปาโท ธมฺโม เยสํ เต อนุปฺปาท ธมฺมา. มคฺเคน ปหีนา อกุสล ธมฺมา. อนุปฺปาท ธมฺมานํ ภาโวติ วิคฺคโห. อนุปฺปาท ธมฺมตาย อาปาทนํ. ตสฺส กรณนฺติ สมาโส. ‘‘ทิสฺวา’’ติ เตสํ อุปฺปตฺติ วตฺถุํ ทิสฺวา. ‘‘ปจฺจยสมุจฺฉินฺทนตฺถํ’’ติ ปจฺจยภูตสฺส อนุสยสฺส สมุจฺฉินฺทนตฺถํ. ‘‘อปตฺตา’’ติ อิทานิ อปตฺตา. ‘‘สมเย’’ติ พุทฺธุปฺปาทนวมกฺขเณ. ‘‘นิยามํ น โอกฺกมนฺตี’’ติ อริยมคฺคสงฺขาตํ สมฺมตฺตนิยามํ น โอกฺกมนฺติ. นปฺปวิสนฺติ. กิเลเสหิ อโกเปตพฺพตาย อกุปฺโป ธมฺโม ยสฺสาติ อกุปฺป ธมฺโม. ขีณาสโว. อกุปฺป ธมฺมสฺส ภาโว อกุปฺป ธมฺมตา. อรหตฺต ผลํ. ‘‘เตสํ’’ติ กุสลานํ ธมฺมานํ. อุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ ปหานายาติ กตฺวา วิสุทฺธิธมฺเมสุ โยคํ กโรนฺตสฺส อนุกฺกเมน ภาวนา กมฺเม มตฺถกํ ปตฺเตอาทิโต ปฏฺฐาย อุปฺปนฺนาปิ ปาปกา ปหิยฺยนฺติ. อนุปฺปนฺนาปิ นุปฺปชฺชนฺติ. อนุปฺปนฺนาปิ กุสลา อุปฺปชฺชนฺติ. อุปฺปนฺนาปิ ภาวนา ปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. เอสนโย อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อนุปฺปาทายาติอาทีสุ. เอวํ จตูสุ มุเขสุ เอเกกมุเขนปิ สมฺมา ปทหนฺตสฺส สมฺมปฺปธานํ จตุกิจฺจสาธกํ โหติ. เตนาห ‘‘เอเตสุ ปนา’’ติอาทึ.

«Пусть» (kāmaṃ) означает непременно. Связь слов: «пусть иссохнет». «То, что» (yantaṃ) — это джхана, сверхзнание (abhiññā), путь (magga), плод (phala) и ниббана. «Прекращение энергии» (vīriyassa saṇṭhānaṃ) означает прекращение в смысле остановки движения энергии, проявления энергии. Словом «возникшие» (uppanna) следует охватывать как прошлые, так и настоящие загрязнения (kilesa), поэтому сказано: «в такое-то время» и т. д. «У меня возникло» (mayhaṃ uppannaṃ) означает возникло сейчас. «Для оставления» (pahānāya): здесь имеется в виду оставление через искоренение (samuccheda-pahāna), поэтому сказано: «ради приведения к состоянию невозникновения». Здесь «те, чьим свойством является невозникновение» — это невозникающие состояния (anuppāda-dhamma), то есть неблагие состояния, устраненные путем. Анализ слова: «состояние невозникающих явлений» — это свойство невозникновения (anuppāda-dhammatā). Приведение к этому свойству невозникновения. Осуществление этого — таково сложение слов. «Увидев» (disvā) означает увидев основу их возникновения. «Ради искоренения условия» (paccayasamucchindanatthaṃ) означает ради искоренения скрытой склонности (anusaya), которая служит условием. «Не достигшие» (apattā) означает не достигшие в настоящее время. «В надлежащее время» (samaye) означает во время появления Будды или в девятый благоприятный момент. «Не вступают на истинный путь» (niyāmaṃ na okkamanti) означает, что они не вступают на правильный путь (sammattaniyāma), называемый благородным путем (ariya-magga). Не входят на него. Тот, чья природа непоколебима (akuppa-dhamma) из-за невозможности быть потревоженным загрязнениями, называется непоколебимым (akuppa-dhamma). Это уничтоживший влечения (khīṇāsava, арахант). Состояние непоколебимого — это непоколебимость (akuppa-dhammatā). Это плод арахантства (arahatta-phala). «Их» (tesaṃ) означает благих состояний. Для того, кто прилагает усилия в очищающих состояниях ради оставления возникших злых состояний, когда практика медитации (bhāvanā) постепенно достигает своей вершины, начиная с самого начала, возникшие злые состояния оставляются, невозникшие не возникают, невозникшие благие состояния возникают, а возникшие приходят к полноте развития. Этот же метод применим к выражениям «для невозникновения невозникших злых состояний» и т. д. Таким образом, для того, кто правильно усердствует на любом из этих четырех путей, правильное усилие (sammappadhāna) выполняет четыре функции. Поэтому сказано: «среди них» и т. д.

อภิวิสิฏฺเฐน ธมฺมววตฺถานญฺญาเณน ญาตพฺพา สพฺเพ ปรมตฺถ ธมฺมา อภิญฺเญยฺยา นาม. ‘‘อภิญฺญา สิทฺธี’’ติ อภิชานน กิจฺจสิทฺธิ. วิสุํ วิสุํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา ญาตพฺพา จตุสจฺจ ธมฺมา ปริญฺเญยฺยา นาม. เตหิ ทุกฺขสจฺจ ธมฺมา ปริญฺญาตพฺพภาเวน, สมุทย สจฺจ ธมฺมา ปหาตพฺพ ภาเวน, นิโรธสจฺจ ธมฺมา สจฺฉิกาตพฺพ ภาเวน, มคฺคสจฺจ ธมฺมา ภาเวตพฺพภาเวน ญาตพฺพา โหนฺตีติ. ‘‘ภาวนาสิทฺธี’’ติ ภาวนากิจฺจ สิทฺธิ. ตํ สํยุตฺตเก อิมายปาฬิยา สเมตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วิภงฺเค ปนา’’ติ อิทฺธิปาทวิภงฺเค ปน. ‘‘จิตฺต เจตสิกราสี’’ติ สห ปุพฺพภาคภาวนาย อุตฺตริ มนุสฺส ธมฺมปริยา ปนฺนา [Pg.241] จิตฺตเจตสิกราสิ. ‘‘ตตฺถ ปนา’’ติ วิภงฺเค ตสฺมึ อุตฺตรจูฬภาชนีเย ปน. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ สงฺคเห.

Все состояния абсолютной реальности (paramattha-dhamma), которые должны быть познаны посредством превосходного знания определения состояний (dhamma-vavatthāna-ñāṇa), называются «подлежащими прямому знанию» (abhiññeyya). «Достижение прямого знания» (abhiññā-siddhi) означает успешное выполнение функции прямого познания. Состояния Четырех Истин, которые должны быть познаны путем их отдельного разграничения, называются «подлежащими полному пониманию» (pariññeyya). Из них состояния истины о страдании (dukkha-sacca) должны быть познаны как подлежащие полному пониманию, состояния истины об источнике (samudaya-sacca) — как подлежащие оставлению, состояния истины о прекращении (nirodha-sacca) — как подлежащие осуществлению, а состояния истины о пути (magga-sacca) — как подлежащие развитию. «Достижение развития» (bhāvanā-siddhi) означает успешное выполнение функции развития (медитации). Это согласуется с данным текстом Пали в Саньютта-никае. «В Вибханге же» (vibhaṅge pana) означает в Иддхипада-вибханге. «Совокупность ума и ментальных факторов» (citta-cetasika-rāsi) — это совокупность ума и ментальных факторов, относящаяся к состояниям сверхчеловека (uttari-manussa-dhamma) вместе с предварительной стадией развития. «Там же» (tattha pana) означает в той главе «Уттара-чула-бхаджания» в Вибханге. «Здесь» (idhā) означает в этом компендиуме (saṅgaha).

จตฺตาริ โสตาปตฺติยงฺคานิ นาม พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต. ธมฺเม, สงฺเฆ, อริยกนฺเตหิ สีเลหิ สมนฺนาคโตติ เอวํ วุตฺตานิ โสตาปตฺติยา องฺคานิ. ตตฺถ ‘‘อริยกนฺเตหี’’ติ อริยชเนหิ กามิเตหิ อิจฺฉิเตหิ. ‘‘สีเลหี’’ติ ปญฺจนิจฺจสีเลหิ, อาชีวฏฺฐมกสีเลหิ วา. ‘‘สมฺมปฺปธาเนสู’’ติ สมฺมปฺปธานกิจฺเจสุ.

Четыре фактора вхождения в поток (sotāpattiyaṅgāni) — это: наделенный непоколебимой верой в Будду. Наделенный непоколебимой верой в Дхамму, в Сангху и наделенный нравственностью, любезной благородным (ariya-kanta-sīla) — таковы названные факторы вхождения в поток. Здесь «любезной благородным» (ariyakantehi) означает любимой и желаемой благородными личностями (ariya-jana). «Нравственностью» (sīlehi) означает пятью постоянными правилами поведения (pañca-nicca-sīla) или же правилами поведения, где правильный образ жизни является восьмым (ājīvaṭṭhamaka-sīla). «В правильных усилиях» (sammappadhānesu) означает в функциях правильных усилий.

‘‘โสฬสหิกิจฺเจหี’’ติ เอเกกสฺมึ สจฺเจ จตฺตาริ จตฺตาริ กตฺวา โสฬสหิ กิจฺเจหิ. ปีฬนฏฺโฐ, สงฺขตฏฺโฐ, ติอาทีหิ โสฬสหิ อตฺเถหีติ วุตฺตํ โหติ. เต จ อตฺถา ปรโต อาคมิสฺสนฺติ. สติ เอว สมฺโพชฺฌงฺโคติ วุตฺตํ, กถํ ปน สาสติ สมฺโพธึ สมุฏฺฐาเปตีติ อาห ‘‘สาหี’’ติอาทึ. เอสนโย เสสโพชฺฌงฺเคสุปิ. ‘‘เตสุ ธมฺเมสู’’ติ อชฺฌตฺตพหิทฺธา ธมฺเมสุ. ‘‘ลีนสงฺโกจ โกสชฺชปกฺขํ’’ติ ลีนปกฺข สงฺโกจ ปกฺขโกสชฺช ปกฺขํ. ธุรํ สุฏฺฐุ ปคฺคณฺหาติ อุกฺขิปตีติ ธุรสมฺปคฺคโห. ‘‘ธุรํ’’ติ สมถธุรํ วิปสฺสนา ธุรญฺจ. ‘‘อรติ อุกฺกณฺฐ ปกฺขํ’’ติ อรติปกฺข นิพฺพิทาปกฺขํ. ธมฺเม รติ ธมฺมรติ. ธมฺเม นนฺที ธมฺมนนฺที. ธมฺเม อาราโม ธมฺมาราโม. ‘‘สารมฺโภ’’ นาม จิตฺตวิเหสา. ‘‘ทรโถ’’ นาม จิตฺตสนฺตาโป. สมาหิโต ภิกฺขเว ยถาภูตํ ปชานาติ ปสฺสตีติ วจนโต ปญฺญาย สมาธิ ปาทกตา ปากฏาติ วุตฺตํ ‘‘ตสฺสา’’ติอาทึ. สมํ อวิสมํ อตฺตโน กิจฺจํ วหติ สีเลนาติ สมวาหี. สมวาหิสฺส ภาโว สมวาหิตา.

«Посредством шестнадцати функций» (soḷasahikiccehi) означает посредством шестнадцати функций, по четыре на каждую истину. Имеется в виду посредством шестнадцати значений, таких как значение угнетения (pīḷana-ṭṭha), значение обусловленности (saṅkhata-ṭṭha) и т. д. Эти значения будут приведены далее. Сказано, что именно осознанность является фактором пробуждения (sambojjhaṅga). Но как именно она наставляет и порождает пробуждение? Поэтому сказано: «она ведь» и т. д. Этот же метод применим и к остальным факторам пробуждения (bojjhaṅga). «В этих состояниях» (tesu dhammesu) означает во внутренних и внешних состояниях. «Сторона вялости, сжатия и лени» (līnasaṅkocakosajjapakkhaṃ) означает сторону вялости, сторону сжатия и сторону лени. «Принятие бремени» (dhurasampaggaho) означает, что она хорошо принимает, поднимает бремя. «Бремя» (dhuraṃ) — это бремя спокойствия (samatha-dhura) и бремя прозрения (vipassanā-dhura). «Сторона неудовлетворенности и тоски» (arati-ukkaṇṭha-pakkhaṃ) означает сторону неудовлетворенности и сторону разочарования. Радость в Дхамме — это «дхамма-рати». Наслаждение в Дхамме — это «дхамма-нанди». Обитель в Дхамме — это «дхамма-арама». «Враждебность» (sārambho) — это утомление ума. «Лихорадка» (daratho) — это горение ума. Из изречения «Монахи, сосредоточенный познает и видит вещи такими, какие они есть на самом деле» очевидно, что сосредоточение (samādhi) является основой для мудрости (paññā), поэтому сказано: «её» и т. д. Тот, кто ровно, без колебаний выполняет свою функцию благодаря нравственности, называется уравновешенным (samavāhī). Состояние уравновешенного — это уравновешенность (samavāhitā).

สา ปน จตุพฺพิธา โหตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตสฺสา’’ติ สมฺมาทิฏฺฐิยา. ‘‘วิสาขา’’ติ อาลปน ปทํ. ‘สพฺเพ โลกุตฺตเร โหนฺตี’ติ วจนสฺส สมฺพนฺธํ ทสฺเสตุํ ‘‘เต ปน สตฺตตึสปฺปเภทา’’ติอาทิมาห. น วฏฺฐานานิ อสฺส อตฺถีติ นวฏฺฐานิกํ. ‘‘โลกุตฺตเร’’ติ โลกุตฺตร จิตฺเต. ‘‘อตฺตปฺปฏิปกฺขานํ’’ติ อตฺตนา อุชุปฺปฏิปกฺขานํ. ‘‘เต’’ติ โพธิปกฺขิย ธมฺมา. เอเตน ทสฺเสตีติ [Pg.242] สมฺพนฺโธ. ‘‘กุณฺฑลิยา’’ติ เอวํ นามกํ พฺราหฺมณํ อาลปติ. ‘‘วิชฺชา’’ติ มคฺควิชฺชา. ‘‘วิมุตฺตี’’ติ ผลวิมุตฺติ.

Связь [слов] такова: «Она же бывает четырёх видов». «Её» — означает правильного воззрения. «Висакха» — это обращение. Чтобы показать связь со словами «Все они являются надмирскими», [автор] сказал: «Они же подразделяются на тридцать семь» и так далее. «У него нет мест круговорота (пребывания), поэтому он не-пребывающий (navaṭṭhānika)». «В надмирском» — означает в надмирском уме. «Противостоящих себе» — означает непосредственно противостоящих самому себе. «Они» — это качества, способствующие пробуждению (бодхипаккхия-дхаммы). Связь такова: «Этим он показывает». «Кундалия» — так [он] обращается к брахману с таким именем. «Знание» — это знание пути. «Освобождение» — это освобождение плода.

โพธิปกฺขิยานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение качеств, способствующих пробуждению, завершено.

๑๖๕. สพฺพสงฺคเห. ‘‘ปญฺจราสโย’’ติ ปญฺจสงฺคหา. ‘‘อตีตาทิเภทภินฺนานํ’’ติ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนเภเทน, อชฺฌตฺต พหิทฺธาเภเทน, โอฬาริกสุขุมเภเทน, หีนปณีตเภเทน, ทูรสนฺติกเภเทน จ ภินฺนานํ. ‘‘อุปปตฺติ ทฺวาเรสู’’ติ จกฺขาทิ ทฺวาเรสุ. ‘‘กมฺมทฺวาเรสู’’ติ กายกมฺมทฺวาราทีสุ. ‘‘สงฺคมฺมา’’ติ สงฺคนฺตฺวา. ‘‘สมาคมฺมา’’ติ สมาคนฺตฺวา. ‘‘สาธารณ กิจฺจานิ วา’’ติ สพฺพิริยาปเถหิ สาธารณ กิจฺจานิวา. ปาฬิปาเฐ. ‘‘กิญฺจา’’ติ กสฺมา จ. ‘‘สงฺขาเรวเทถา’’ติ สงฺขารา สงฺขารา อิติ ตุมฺเห วเทถ. ‘‘กิญฺจสงฺขตํ’’ติ กตมญฺจสงฺขตํ. ‘‘รูปํ รูปตฺถายา’’ติ รูปวิกติยา ชาตตฺถาย รูปสงฺขาตํ สงฺขตํ อภิสงฺขโรนฺตีติ อตฺโถ. อุปโภโค นาม วตฺถาภรณาทิโก อนฺโตโภโค. ปริโภโค นาม มญฺจปีฐาทิโก พาหิร ปริโภโค. สมฺปรายิกญฺจ เวทนนฺติ อธิกาโร. เสเสสุปิ สญฺญาสงฺขาร วิญฺญาเณสุปิ. ‘‘ทานํ ทานตฺถายา’’ติ ทานปุญฺญสฺส ชาตตฺถาย. ทานสงฺขาตํ สงฺขตํ อภิสงฺขโรนฺตีติ อตฺโถ. อถวา ทานสฺส อตฺโถ ทานตฺโถ. ‘‘อตฺโถ’’ติ จ วิปากตฺโถ ผลตฺโถ. ทานวิปากตฺถาย ทานผลตฺถาย ทานปุญฺญสงฺขาตํ สงฺขตํ อภิสงฺขโรนฺตีติ อตฺโถ. เอวํ เสเสสุปิ. ‘‘อนุยุญฺชนฺตา’’ติ วิปสฺสนา กมฺมํ อนุยุญฺชนฺตา. ‘‘ตีสุ ธมฺเมสุ กิลมิสฺสนฺตี’’ติ วุตฺตํ. กถํ กิลมิสฺสนฺตีติ อาห ‘‘ตถาหิ ยถา’’ติอาทึ. ‘‘สุขสญฺญิเตสุ ปฏิสรเณสู’’ติ จิตฺตสาตจิตฺตรติ ปฏิลาภตฺถาย ปฏิสรเณสุ อารมฺมเณสุ. ‘‘ตาหี’’ติ สมฺปตฺตีหิ. ‘‘ตา’’ติ สมฺปตฺติโย. ปรมุกฺกํสคตํ สุขสญฺญิตฏฺฐานํ โหติ. ตสฺมา ตตฺถ ทุกฺขานุปสฺสนาญาณํ อติเรกตรํ ปวตฺเตตพฺพนฺติ ตทตฺถาย ภควา ตํ เวทนํ วิสุํ เอกํ ขนฺธํ กตฺวา ขนฺธ [Pg.243] เทสนํ เทเสตีติ อธิปฺปาโย. เอสนโย ปรตฺถปิ. ‘‘ญาณสมฺมตํ’’ติ ปุถุชฺชเนหิ ญาณสมฺมตํ. ‘‘ปรมํ อตฺตานํ กตฺวา’’ติ โลเก วิญฺญุตฺตํ ปรมํ โหติ, ตสฺมา วิชานนํ ปรมํ อตฺตานํ กตฺวา. เสสเมตฺถ สุปากฏํ. ‘‘ยตฺถภุญฺชตี’’ติอาทีสุ. ‘‘ยตฺถ ภุญฺชตี’’ติ ยสฺมึ ภาชเน ภุญฺชติ. ‘‘ยญฺจ ภุญฺชตี’’ติ ยญฺจ โภชนํ ภุญฺชติ. ‘‘เยน จ ภุญฺชตี’’ติ เยนพฺยญฺชเนน ภุญฺชติ. ‘‘โย จ โภชโก’’ติ สมีเป ฐตฺวา ปริเวสโก. ‘‘โย จ ภุญฺชิตา’’ติ โย จ ภุญฺชโก.

165. В «Всеобщем компендиуме». «Пять совокупностей» — это пять групп. «Разделённых по классификациям, начиная с прошлого» — означает разделённых по классификациям на прошлое, будущее и настоящее; внутреннее и внешнее; грубое и тонкое; низшее и высшее; далёкое и близкое. «В дверях возникновения» — означает в дверях глаза и так далее. «В дверях действия» — означает в дверях телесного действия и так далее. «Соединившись» — означает сойдясь вместе. «Собравшись» — означает собравшись вместе. «Или общие функции» — означает общие функции для всех положений тела. В тексте Пали: «И почему» — означает и по какой причине. «Вы называете [их] санкхарами» — означает вы говорите: ‘санкхары, санкхары’. «Что такое обусловленное?» — означает какое именно обусловленное? «Форму ради состояния формы» — означает, что они создают обусловленное, называемое формой, ради возникновения видоизменения формы. «Личное пользование» (upabhoga) — это внутреннее пользование, такое как одежда, украшения и т. д. «Общее пользование» (paribhoga) — это внешнее пользование, такое как кровать, стул и т. д. «И чувство, относящееся к будущей жизни» — это контекст. То же самое относится и к остальным: восприятию, санкхарам и сознанию. «Даяние ради состояния даяния» — означает, что они создают обусловленное, называемое заслугой даяния, ради возникновения заслуги даяния. Или же, цель даяния — это dānattha. И «цель» (attha) означает цель созревания, цель плода. Смысл в том, что они создают обусловленное, называемое заслугой даяния, ради созревания даяния, ради плода даяния. Так же и в отношении остальных. «Практикующие» — означает практикующие практику випассаны. Сказано: «Они утомятся в трёх вещах». Чтобы показать, как именно они утомятся, [автор] сказал: «Ибо так же, как...» и так далее. «В прибежищах, именуемых счастьем» — означает в объектах-прибежищах ради обретения удовлетворения ума и радости ума. «Ими» — означает достижениями. «Они» — означает достижения. Это место, именуемое счастьем, достигшее наивысшего предела. Поэтому там знание созерцания страдания должно применяться в ещё большей степени; с этой целью Благословенный, выделив это чувство в отдельную совокупность, изложил учение о совокупностях — таков смысл. Этот же метод применим и в других местах. «Признаваемое знанием» — означает признаваемое знанием обычными людьми. «Сделав высшим я» — поскольку в мире познавательная способность считается высшим, поэтому: сделав познание высшим ‘я’. Остальное здесь совершенно ясно. В словах «где он ест» и так далее: «где он ест» — означает в какой посуде он ест. «И что он ест» — означает какую пищу он ест. «И чем он ест» — означает с каким гарниром он ест. «И кто кормит» — означает тот, кто стоит рядом и подаёт еду. «И кто ест» — означает тот, кто является едоком.

‘‘สาสวา เอวา’’ติ สาสวา นาม โลกิย ธมฺมา. ‘‘อุสฺสาหนฺตา วิย โหนฺตี’’ติ อพฺยาปาร ธมฺมตฺตา วุตฺตํ. น หิ อพฺยาปาร ธมฺมานํ เอกนฺเตน อุสฺสาโห นาม อตฺถิ. ผลสฺส นิพฺพตฺตนโต ผลตฺถาย อุสฺสาหนฺตา วิย โหนฺตีติ. ‘‘อากิริตฺวา’’ติ ปตฺถริตฺวา. เสสเมตฺถ สุโพธํ.

«Только связанные с влечениями» — связанными с влечениями называются мирские качества. «Они словно прилагают усилия» — так сказано потому, что эти качества лишены намеренного действия. Ибо у качеств, лишённых намеренного действия, безусловно нет того, что называется усилием. Но из-за порождения плода они словно прилагают усилия ради плода. «Рассыпав» — означает разложив. Остальное здесь легко для понимания.

ธาตุสงฺคเห. ‘‘อตฺตโน เอว สภาวํ’’ติ อตฺตโน สภาวํ เอวาติปิ ยุชฺชติ. ‘‘อีหา จ พฺยาปาโร จา’’ติ อภิกฺกมามิ ปฏิกฺกมามีติอาทินา อุสฺสาโห จ, อภิกฺกมนาทิ พฺยาปาโร จ. ‘‘น จ ชีวโยคา’’ติ น จ โลกิยมหาชน สมฺมเตน ชีเวน ยุตฺตา. อฏฺฐกถาปาเฐ. ยายติ เอตฺถาติ ยนฺตํ. อุทุกฺขลํ. ยนฺต จกฺกยฏฺฐินาม ยนฺต จกฺกสมฺพนฺธา มุสลยฏฺฐิ. อรณี วุจฺจติ อคฺคินิพฺพตฺตกตฺถาย กตา ทฺเว สารฆฏิกา. อธรารณี นาม เหฏฺฐารณี. อุตฺตรารณี นาม อุทฺธารณี. ‘‘สลฺลมิวา’’ติ กณฺโฑวิย. ‘‘สูลมิวา’’ติ วิชฺฌนกทณฺโฑ วิย. ‘‘อาตุราวิยา’’ติ เตหิสลฺลสูเลหิ วิทฺธคิลานา วิย. อยถาภุจฺจ นิมิตฺตํ นาม อยถาภูตํ สตฺตปุคฺคลาทินิมิตฺตํ. ‘‘วนมิโค วิยา’’ติ ติณ รูเป ปุริส สญฺญาลาโภ วนมิโค วิย. ‘‘องฺคารกาสุยํ’’ติ องฺคารกูเป. ‘‘นานาวิธุปทฺทว นิมิตฺตโต’’ติ นานาวิธานํ อุปทฺทวานํ อุปฺปตฺติ ปจฺจยโต. ‘‘วนมกฺกโฏ วิยา’’ติ วนวานโร วิย. ทุกฺเขน ทมนํ อสฺสาติ ทุทฺทมโน. ‘‘อสฺสขฬุงฺโก’’ติ ทุฏฺฐ อสฺโส. ‘‘ยตฺถ กามนิปาติโต’’ติ ยสฺมึ ยสฺมึ อารมฺมเณ ปติตุํ กาเมติ อิจฺฉติ, ตตฺถ ตตฺถ นิปาติโต. ปุคฺคลวเส [Pg.244] อวตฺติตฺวา อารมฺมเณสุ ยทิจฺฉกํ นิปตนโตติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘รงฺคนโฏ วิยา’’ติ สมชฺชนฏโก วิย. สภาวโต อตฺถิ สํวิชฺชตีติ สนฺโต. ตโถติ จ อวิตโถติ จ อตฺถโต เอกํ. อญฺโญ ปกาโร อญฺญถา. นตฺถิ อญฺญถา อสฺสาติ อนญฺญถํ. ทุกฺขทุกฺขํ นาม กายิกทุกฺข เจตสิกทุกฺขํ. ‘‘กมฺมชานํ’’ติ วิปากกฺขนฺธกฏตฺตา รูปานํ. ‘‘อุปฺปตฺติยา’’ติ อุปฺปาทตฺถาย. ‘‘ปเควา’’ติ ปุเรตรเมว. ‘‘อุปฺปนฺนํ ปี’’ติ อุปฺปนฺนมฺปิ จกฺขุ. ‘‘ปวตฺติยา’’ติ สนฺตานฏฺฐิติยา ฐิตตฺถาย. ‘‘ปฏิชคฺคน ทุกฺขํ’’ติ โสธน ทุกฺขํ. ปจฺจยเวกลฺลํ นาม อาหารจฺเฉทาทิกํ. นนุ ภิชฺชนภเยน ปเคว ปจฺจยสมฺปาทนํ นาม สงฺขาร ทุกฺขเมว สิยาติ. สจฺจํ. อิธ ปน อาสนฺเน ภิชฺชนนิมิตฺตํ ทิสฺวา กตํ ปจฺจย สมฺปาทนํ อธิปฺเปตํ. ‘‘รกฺขาวรณคุตฺติ สํวิธาน ทุกฺขํ’’ติ นานาภยโต รกฺขณสฺส จ อาวรณสฺส จ โคปนสฺส จ สํวิธาน ทุกฺขํ. ‘‘ตทุภเยน สเหว สิชฺฌตี’’ติ กสิโครกฺขาทีนิ สงฺขาร กมฺมานิ วา รกฺขาวรณ คุตฺติสํ วิธานาทีนิวา กโรนฺตานํ ตํ ทุกฺข ทุกฺขํ ตทุภเยน ทุกฺเขน สเหว สิชฺฌติ. ‘‘เตสํ’’ติ จกฺขาทีนิ อสฺสาเทนฺตานํ น มุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปวตฺติ นิโรธ ภูตสฺสา’’ติ ปวตฺติยา นิโรธ ภูตสฺส. ‘‘ตํ ปชหติ เยวา’’ติ ตํ โลภํ ปชหติเยว. ‘‘ยาวเทวา’’ติ อุปริมปริยนฺเตน. อหํ อสฺมีติ ปวตฺโต มาโน อสฺมิมาโน. ตสฺส สมุคฺฆาตนํ สมุจฺฉินฺทนํ. ‘‘ปริญฺญาเตสู’’ติ เตสุ อนุสยิตาย ตณฺหาย ปหานวเสน ปริญฺญาเตสุ. ‘‘ตพฺพิปรีเตน ปนา’’ติ ตโต วิปรีเตน ปน. อสฺมิมานสฺส อนธิฏฺฐานภูตาติอาทิ อตฺเถน. อนินฺทฺริยพทฺธ ธมฺมา นาม ปถวีปพฺพตาทีสุ ปวตฺตา รูป ธมฺมา.

В «Классификации элементов». «Собственную природу» — также подходит вариант «именно собственную природу». «Стремление и деятельность» — означает усилие, выраженное в словах ‘я иду вперёд, я иду назад’ и т. д., и деятельность, такая как движение вперёд и т. д. «И не связаны с душой» — означает, что они не связаны с душой, признаваемой мирским большинством. В тексте комментария: «То, посредством чего движутся» — это механизм, ступа. «Ось колеса механизма» — это пест, соединённый с колесом механизма. «Арани» называют два бруска из твёрдого дерева, сделанные для добывания огня. «Нижняя арани» — это нижний брусок. «Верхняя арани» — это верхний брусок. «Подобно стреле» — означает подобно наконечнику стрелы. «Подобно колу» — означает подобно протыкающему шесту. «Подобно больным» — означает подобно больным, пронзённым этими стрелами и кольями. «Ложный признак» — означает не соответствующий действительности признак существа, личности и т. д. «Подобно лесному оленю» — означает подобно лесному оленю, который принимает фигуру из травы за человека. «В яме с углями» — означает в яме, наполненной горящими углями. «Из-за признаков различных бедствий» — означает по причине возникновения различных бедствий. «Подобно лесной обезьяне» — означает подобно лесной обезьяне. «Тот, кого трудно укротить» — это трудноукротимый. «Дикая лошадь» — означает норовистая лошадь. «Куда бы он ни пожелал устремиться» — означает устремляющийся к любому объекту, к которому он желает и хочет устремиться. Смысл в том, что он устремляется к объектам по своему желанию, не подчиняясь воле личности. «Подобно танцору на сцене» — означает подобно актёру на празднестве. «Существующий» — означает существующий и обнаруживаемый по своей природе. «Истинный» и «неложный» по смыслу одно и то же. Иной образ — это ‘иначе’. То, у чего нет иного образа, — это ‘неизменный’. «Страдание как страдание» — это телесное страдание и ментальное страдание. «Рождённых кармой» — относится к совокупностям созревания и кармически обусловленной материи. «Для возникновения» — означает ради появления. «Тем более» — означает гораздо раньше. «Даже возникший» — означает даже возникший глаз. «Для продолжения» — означает ради сохранения непрерывности существования. «Страдание от ухода» — означает страдание от заботы. «Недостаток условий» — это прекращение питания и т. д. Разве обеспечение условий заранее из страха разрушения не является страданием обусловленности? Верно. Но здесь имеется в виду обеспечение условий, совершаемое при виде близкого признака разрушения. «Страдание от устроения защиты, укрытия и охраны» — означает страдание от устроения защиты, укрытия и охраны от различных опасностей. «Оно осуществляется вместе с обоими» — означает, что для тех, кто занимается земледелием, скотоводством и другими видами деятельности, или устраивает защиту, укрытие и охрану, это страдание как страдание осуществляется вместе с обоими видами страдания. «Их» — связано со словами ‘наслаждающихся глазом и т. д., он не освобождается’. «Являющегося прекращением возникновения» — означает являющегося прекращением процесса существования. «Он непременно оставляет это» — означает, что он непременно оставляет это вожделение. «Лишь до тех пор» — означает до высшего предела. Мания ‘я есмь’ — это самомнение ‘я есмь’. Его искоренение — это полное отсечение. «При полном постижении» — означает при полном постижении этих вещей посредством оставления скрытой в них жажды. «Напротив же» — означает противоположно этому. В смысле ‘не являющийся основой для самомнения я есмь’ и т. д. «Качества, не связанные с органами чувств» — это материальные качества, существующие в земле, горах и т. д.

สตฺเต อนุกฺกณฺฐมาเน กโรตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. เตสํ สตฺตานํ. ทุชฺชโห นาม นตฺถิ. ตสฺมา โลโภเยว ทุกฺขสมุทยาริย สจฺจํ นามาติ โยชนา. สาสวา กุสลา กุสล ธมฺมา สมุทยสจฺจํ นาม, ทุกฺข สจฺจภูตานํ วิปากกฺขนฺธกฏตฺตา รูปานํ สมุทยตฺตา สํวฑฺฒนตฺตา. มูลภาเวน วุตฺตา [Pg.245] ‘อวิชฺชา ปจฺจยา สงฺขารา’ติอาทีสุ. ‘‘นนฺทนสทิสํ’’ติ เทวโลเก นนฺทนวนุยฺยานสทิสํ. ‘‘อาทิปภวปธานภูตา’’ติ ทุกฺข ธมฺมานํ อาทิภูตา, ปภวภูตา, ปธานภูตา. ‘‘ปภวภูตา’’ติ จ ปถมุปฺปตฺติเหตุภูตา. ‘‘เตสํ’’ติ ทุกฺข ธมฺมานํ.

Связь [слов] такова: «делает существ не испытывающими тоски». «Итак» — означает поэтому. Для этих существ нет ничего, что было бы трудно оставить. Поэтому именно жажда является благородной истиной о происхождении страдания — такова связь. Связанные с влечениями благие и неблагие качества называются истиной происхождения, поскольку они являются источником и причиной роста совокупностей созревания и кармически обусловленной материи, которые представляют собой истину страдания. В словах ‘из-за невежества возникают санкхары’ и т. д. они упомянуты в качестве корня. «Подобный роще Нандана» — означает подобный саду Нанданавана в мире богов. «Являющиеся началом, источником и основой» — означает являющиеся началом, источником и основой для качеств страдания. И «являющиеся источником» — означает являющиеся причиной первоначального возникновения. «Их» — означает качеств страдания.

‘‘กตฺถจี’’ติ กามภวาทีสุ กิสฺมิญฺจิภเว. ‘‘กทาจี’’ติ อตีตาทิกาเลสุ กิสฺมิญฺจิกาเล. ‘‘เกสญฺจี’’ติ เทวมนุสฺสาทีสุ สตฺเตสุ เกสญฺจิสตฺตานํ. ‘‘กุโตจี’’ติ พหูสุการเณสุ กุโตจิการณา. ‘‘กถญฺจี’’ติ เกนจิปกาเรน.

«Где-либо» — означает в каком-либо существовании, например, в чувственном существовании и т. d. «Когда-либо» — означает в какое-либо время, например, в прошлом и т. д. «У кого-либо» — означает у каких-либо существ, например, у богов, людей и т. д. «Откуда-либо» — означает по какой-либо причине из множества причин. «Как-либо» — означает каким-либо образом.

‘‘ปริณาโม’’ติ ปริณมนํ อญฺญถาภาโว. ‘‘ตํ สมงฺคีนํ’’ติ เตหิ จกฺขาทีหิ สมงฺคีนํ ปุคฺคลํ. ปาฬิปาเฐ. ‘‘อาทิตฺตํ’’ติอาทีปิตํ สมุชฺชลนฺตํ. ‘‘เกนา’’ติ กรณภูเตน เกน อคฺคินา. ตถา อริยมคฺโค วิปริณาม ธมฺโม จ โหติ. โสวิปริณาม ทุกฺเขนปิ ปุคฺคลํ ภุสํ ปีเฬติเยวาติ โยชนา. ‘‘นา’’ติ น สิยา. สมนํ วูปสมนํ สนฺติ. สพฺพทุกฺขานํ สนฺตีติ วิคฺคโห. สพฺพํ วฏฺฏทุกฺขนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตสฺสา’’ติ อริยมคฺคสฺส. ‘‘ปวตฺตมานา จา’’ติ สนฺตติฐิติวเสน วตฺตมานา จ. ‘‘มหนฺตํ ปริฬาหทุกฺขํ’’ติ โสก ปริเทว ทุกฺข โทมนสฺสุปายาสานํ ปวตฺติวเสน มหนฺตํ ปริฬาห ทุกฺขํ. นิพฺพานสฺส อนุปฺปาท ธมฺมตฺตา อุปฺปาทตฺถาย ปจฺจโย นาม นตฺถิ. ตถา อปฺปวตฺติ ธมฺมตฺตา ปวตฺตตฺถาย. สมฺปาปุณิตพฺพตฺตา ปน สมฺปาปนตฺถาย ปจฺจโย อตฺถีติ อาห ‘‘สมฺปาปก ปจฺจยาภิสงฺขรณเลสํ’’ติ. สมฺปาปก ปจฺจยา นาม อริย มคฺโค จ ตสฺส ปจฺจยา จ.

«Изменение» — означает изменение, становление иным. «Обладающего этим» — означает человека, наделённого этими органами, такими как глаз и т. д. В тексте Пали: «Горящий» — означает воспламенённый, пылающий. «Чем?» — означает каким огнём, выступающим в качестве инструмента. Точно так же благородный путь подвержен изменению. Связь такова: «Он сильно угнетает человека даже страданием от изменений». «Не» — означает не было бы. «Успокоение» — это утихание, покой. Анализ слова таков: ‘покой от всех страданий’. Связь такова: ‘все страдания круговорота сансары’. «Его» — означает благородного пути. «И продолжающийся» — означает продолжающийся в силу сохранения непрерывности. «Великое страдание от жара» — означает великое страдание от жара в силу проявления скорби, плача, боли, печали и отчаяния. Поскольку Ниббана по своей природе не возникает, для её возникновения нет никакого условия. Точно так же, поскольку она по своей природе не продолжается, нет условия для её продолжения. Но поскольку она должна быть достигнута, существует условие для её достижения; поэтому [автор] сказал: «видимость создания условий, приводящих к достижению». «Приводящие к достижению условия» — это благородный путь и его условия.

ภวาภวสงฺขาตสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺสาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตเทวา’’ติ ตํ ทุกฺขกฺขนฺธํ เอว. อนุปุนปฺปุนํ ปทียเต อนุปฺปทานํ. ‘‘นิยฺยาตนฏฺโฐ’’ติ หนฺท คณฺหาติ สมฺปฏิจฺฉาปนฏฺโฐ. ‘‘ตโต’’ติ วฏฺฏทุกฺขโต. ‘‘มุจฺจนูปายสฺสา’’ติ ทานสีลนิกฺขมาทิกสฺส มุจฺจนูปายสฺส. ‘‘นิสฺสรณวิมุตฺติยา’’ติ นิสฺสรณ สงฺขาตาย วิมุตฺติยา. สงฺขาร ทุกฺขสฺส อภาวฏฺโฐ. ‘‘สมฺโมหสฺส ปหานวเสนา’’ติ เอเตน อิธ ทสฺสนํ นาม อิโต ปฏฺฐาย จตูสุ สจฺเจสุ อสมฺโมห ภาวปตฺติ เอว อาโลกปตฺติ เอว วุจฺจตีติ ทสฺเสติ[Pg.246]. เตนาห ‘‘ปฏิวิชฺฌนฏฺโฐ’’ติ. ตณฺหาย ทาโส ตณฺหาทาโส. ตณฺหาทาสสฺส ภาโว ตณฺหาทาสพฺยํ. ปรวสโต วิมุตฺติวเสน อปราธีนตา ภุชิสฺสภาโว นาม. โลกิยมคฺคาหิ ตณฺหาทาสพฺยํ นาติวตฺตนฺติ. ตณฺหาวสํ ปูรยมานา ตณฺหาวิสยํ วิปากํ ชเนนฺติ. อยํ อริยมคฺโค เอว ตณฺหาย อนารมฺมณภาเว ฐิโต ตณฺหาทาสพฺยํ อติวตฺตติ. ตณฺหาวสํ ภินฺทมาโน ตณฺหาย อวิสยํ วิปากํ ชเนตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ทุกฺขมุตฺติยา’’ติ ทุกฺขโต มุจฺจนตฺถํ. ‘‘ทุกฺขวฑฺฒิยา’’ติ ทุกฺขวฑฺฒนตฺถาย. เสสเมตฺถ สุโพธํ. ‘‘ขยวิราค นิโรธ ภูโต’’ติ เอตฺถ กิเลส ธมฺมานํ วิรชฺชนํ วิคมนํ อนฺตรธานํ วิราโค. ‘‘อนตฺถ ปทานี’’ติ อหิตปทานิ. ภยาทีนวปทานิ. ‘‘ทฺวารฉกฺกอารมฺมณ ฉกฺกเภเทนา’’ติ ทฺวารฉกฺกํ ธมฺมารมฺมณํ โหติ. เอวํสติ, อารมฺมณ ฉกฺกนฺติ น วตฺตพฺพํ ธมฺมารมฺมณสฺส วิสุํ คหิตตฺตาติ. โน นวตฺตพฺพํ. กสฺมา, ทฺวารฉกฺกโต เสสานํ ธมฺมารมฺมณานํ อตฺถิตายาติ ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปรโต ‘‘เอตฺถปี’’ติอาทีสุ เอเสวนโยติ.

Связь такова: «груды страдания, называемой существованием и несуществованием» (bhavābhava-saṅkhātassa dukkhakkhandhassa). «Именно это» (tadeva) означает саму эту груду страдания. «Непрерывное предоставление» (anuppadāna) — это то, что дается снова и снова. «В значении передачи» (niyyātanaṭṭho) означает «возьми же это», в значении принятия. «Оттуда» (tato) означает «от страдания круговорота сансары» (vaṭṭadukkhato). «Средства освобождения» (muccanūpāyassa) означает средства освобождения, такие как даяние (дана), нравственность (шила), отречение (неккхамма) и так далее. «Освобождением через уход» (nissaraṇavimuttiyā) означает освобождение, называемое уходом (nissaraṇa). Это означает отсутствие страдания обусловленности (санкхара-дуккха). Словами «посредством оставления заблуждения» (sammohassa pahānavasena) показывается, что здесь «видение» (dassana) означает обретение не-заблуждения относительно Четырех Благородных Истин, начиная с этого момента, что и называется обретением света (ālokapatti). Поэтому сказано: «в значении проникновения» (paṭivijjhanaṭṭho). Раб вожделения (таньхи) — это «раб вожделения» (taṇhādāso). Состояние раба вожделения — это «рабство вожделения» (taṇhādāsabyaṃ). Независимость благодаря освобождению от чужой власти называется «состоянием свободы» (bhujissabhāvo). Ибо мирские пути (lokiyamaggā) не преодолевают рабство вожделения. Удовлетворяя власть вожделения, они порождают плод (випака), находящийся в сфере вожделения. Только этот Благородный Путь (ariyamaggo), пребывая в состоянии отсутствия объекта для вожделения, преодолевает рабство вожделения. Смысл в том, что, разрушая власть вожделения, он порождает плод, не являющийся сферой вожделения. «Для освобождения от страдания» (dukkhamuttiyā) означает ради освобождения от страдания. «Для увеличения страдания» (dukkhavaḍḍhiyā) означает ради увеличения страдания. Остальное здесь легко понять. В выражении «состоящий из прекращения, бесстрастия и угасания» (khayavirāganirodhabhūto), «бесстрастие» (virāgo) означает очищение от загрязнений (килес), их исчезновение и прекращение. «Пагубные состояния» (anatthapadāni) означает неблагоприятные состояния, состояния опасности и вреда. В выражении «посредством разделения на шестерку врат и шестерку объектов» (dvārachakka-ārammaṇachakka-bhedena), шестерка врат имеет ментальный объект (dhammārammaṇa). Если так, то не следует говорить «шестерка объектов», поскольку ментальный объект взят отдельно. Нет, это не так, что не следует говорить. Почему? Чтобы показать существование остальных ментальных объектов, отличных от шестерки врат, сказано «и здесь» (ettha ca) и так далее. Далее, в словах «и здесь также» (etthapi) и так далее, применим тот же метод.

สพฺพสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Субкомментарий к разделу «Всеобщий компендиум» (Саббасангаха-анудипана) завершен.

สมุจฺจยสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Субкомментарий к разъяснению компендиума категорий (Самуччаясангаха-дипани-анудипана) завершен.

๘. ปจฺจยสงฺคหอนุทีปนา

8. Субкомментарий к компендиуму условий (Паччаясангаха-анудипана)

๑๖๖. เยหิปกาเรหิ [Pg.247] ยถา. เตสํ วิภาโค ตํ วิภาโค. อยญฺจนิทฺเทโส เอกเสสนิทฺเทโส, วิจฺฉาโลปนิทฺเทโสวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘เตสํ’’ติอาทิมาห. น สเมติ. คาถายํ ‘เยสํ’ติอาทินา ตีหิ-ย-สทฺเทหิ ทสฺสิตานํ ติณฺณํ อตฺถานํ-ต-สทฺทตฺถ สมฺภวโต. ต-สทฺทตฺถานญฺจ อนุสนฺธิยํ ปริปุณฺณํ กตฺวา วตฺตพฺพโต. ‘‘สมุปฺปชฺชตี’’ติ สุฏฺฐุ ปริปุณฺณํ กตฺวา อุปฺปชฺชติ, ปาตุภวติ. ‘‘อวินา’’ติ อวินา หุตฺวา. ‘‘สหชาต ธมฺเมหี’’ติ อวิชฺชา ปจฺจยา สงฺขาราติอาทีสุ สงฺขาราทีนํ สหชาต ธมฺเมหิ สเหว อุปฺปชฺชนํ. ‘‘กลาปวเสนา’’ติ สุทฺธ ธมฺม กลาปวเสน. ‘‘สามญฺญ ลกฺขณํ’’ติ สาธารณ ลกฺขณํ. ‘‘อตฺโถ’’ติ อิทปฺปจฺจยตา สทฺทสฺส อตฺโถ. ‘‘อยมตฺโถ ปฏิกฺขิตฺโต’’ติ ‘สมุปฺปชฺชนํ สมุปฺปาโท’ติ อยํภาวสาธนตฺโถ ปฏิกฺขิตฺโต. ‘‘อยเมวา’’ติ อยํ ภาวสาธนตฺโถ เอว. ชรามรณํ สมฺภวตีติ โยชนา. ‘‘อุปฺปาทาวา ตถาคตานํ’’ติ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ อุปฺปาเทวา สติ. ‘‘อนุปฺปาทาวา’’ติ อนุปฺปาเทวา สติ. ‘‘ฐิตาว สาธาตู’’ติ ชาติยา สติ ชรามรณสฺส ปวตฺติสภาโว โลเก ฐิโตเยว. กตมา ปน สาธาตูติ อาห ‘‘ธมฺมฏฺฐิตตา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ธมฺมฏฺฐิตตา’’ติ เกนจิ อกตา สภาวฏฺฐิตตา. ‘‘ธมฺมนิยามตา’’ติ สภาวนิยามตา. ‘‘ตตฺร ตถตา’’ติ ตสฺมึ สามญฺญลกฺขเณ สงฺขต ธมฺมานํ ตถตา. สามญฺญ ลกฺขณเมว ปฏิจฺจสมุปฺปาโท นามาติ ทสฺเสติ, น อวิชฺชาทิโก ปจฺจย ธมฺโม. กสฺมา, เตหิ วจเนหิ ธมฺมนิยามตา มตฺตสฺส ทสฺสิตตฺตา. อวิชฺชาทีนํ ธมฺม สรูปานํ อทสฺสิตตฺตา. ‘‘ธมฺมนิยามตามตฺตํ’’ติ จ ยถา วุตฺตสามญฺญ ลกฺขณเมว วุจฺจติ. ยทิ ภาวสาธนํ อิจฺเฉยฺย, ภาวสาธนํ นาม กตฺตุรหิตํ ภเวยฺย. กตฺตุรหิเต จ สติ, กถํ ปฏิจฺจ กฺริยาย สมานกตฺตุกตา ลพฺภติ. อลทฺเธ จ สมานกตฺตุกตฺเต กถญฺจ ปุพฺพกาเลตฺวา [Pg.248] ปจฺจยสมฺภโวติ. อยํ ภาวสาธนํ อิจฺฉนฺตสฺส พฺยญฺชนยุตฺติวิโรโธ. ตํ ปริหรนฺโต น เจตฺถาติอาทิมาห. คมฺภีโรจานนฺท ปฏิจฺจสมุปฺปาโท คมฺภีราว ภาโสจาติ ภควตา วุตฺตํ. ภาวสาธเน จ กเต อุปฺปชฺชน กฺริยามตฺตํ นาม วิสุํ เอโก ธมฺโม น โหตีติ กถํ ตํ คมฺภีรํ สิยาติ. อยํ ภาวสาธนํ อิจฺฉนฺตสฺส คมฺภีรวจน วิโรโธ. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘สงฺขต ธมฺเมสุ จา’’ติอาทิมาห. อปิ จ สงฺขต ลกฺขณํ นาม สงฺขต ธมฺมโตปิ คมฺภีรํ โหติ. ตถาหิ จิตฺตํ นาม สงฺขต ธมฺโม. ตญฺจ อตฺถิ เมจิตฺตํ นามาติ สตฺตานํ ปากฏํ โหติ. ตสฺส ปน อนิจฺจตา สงฺขาตํ สงฺขต ลกฺขณํ อปากฏํ โหติ สุฏฺฐุ สนฺตติยา ปฏิจฺฉนฺนํ. ตถา เวทนา นาม สุขาวา ทุกฺขาวา สงฺขต ธมฺโม. สา จ อตฺถิ เมเวทนาติ สตฺตานํ ปากฏา โหติ. ตสฺสา ปน อนิจฺจตา สงฺขาตํ สงฺขต ลกฺขณํ อปากฏํ โหติ สุฏฺฐุ สนฺตติยา ปฏิจฺฉนฺนํ. เอวํ เสเสสุ นามธมฺเมสุ จ รูปธมฺเมสุ จ. ยโต สตฺตสุ วิสุทฺธีสุ สงฺขต ธมฺม ววตฺถาน สงฺขาตํ ทิฏฺฐิวิสุทฺธิญาณญฺจ อวิชฺชาทิปจฺจย ปริคฺคห สงฺขาตํ กงฺขาวิตรณ วิสุทฺธิญาณญฺจ ปถมํ สมฺปาเทตฺวา ปจฺฉา ทสวิธานิ สงฺขต ลกฺขณานุปสฺสนา ญาณานิ สมฺปาเทตพฺพานิ โหนฺตีติ. ยถา จ อนิจฺจตา สงฺขาตํ สงฺขต ลกฺขณํ สงฺขต ธมฺมโต คมฺภีรํ โหติ. ตถา อิทมฺปิ ปฏิจฺจสมุปฺปาท สงฺขาตํ สงฺขต ลกฺขณํ สงฺขต ธมฺมโต คมฺภีรํ โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

166. «Какими способами» (yehi pakārehi) означает «как» (yathā). «Их классификация» — это классификация этого. Чтобы показать, что это указание является либо указанием с опущением одного из членов (ekasesa-niddesa), либо указанием с эллипсисом (vicchālopa-niddesa), сказано «их» (tesaṃ) и так далее. Это не совпадает. Поскольку в строфе три значения, показанные тремя относительными местоимениями «ya» (в словах «yesaṃ» и т. д.), соответствуют значению указательного местоимения «ta». И поскольку значения местоимения «ta» должны быть высказаны в контексте полностью завершенными. «Возникает» (samuppajjati) означает возникает, проявляется совершенно полным образом. «Не без» (avinā) означает будучи нераздельным. «С совместно возникающими состояниями» (sahajāta-dhammehi) означает возникновение формаций (санкхар) и т. д. вместе с их совместно возникающими состояниями в таких выражениях, как «с невежеством (авиджжа) в качестве условия возникают формации (санкхары)» и т. д. «Посредством групп» (kalāpavasena) означает посредством групп чистых феноменов (дхамм). «Общая характеристика» (sāmañña-lakkhaṇaṃ) означает общая черта. «Значение» (attho) — это значение слова «обусловленность этим» (idappaccayatā). «Это значение отвергнуто» (ayam attho paṭikkhitto) означает, что значение абстрактного существительного действия (bhāva-sādhana) как «возникновение есть происхождение» (samuppajjanaṃ samuppādo) отвергается. «Именно это» (ayameva) означает именно это значение абстрактного существительного действия. Связь слов такова: «старость и смерть происходят». «С появлением ли Татхагат» (uppādā vā tathāgatānaṃ) означает при возникновении Совершеннопросветленных Будд. «Или без их появления» (anuppādā vā) означает при их невозникновении. «Этот элемент остается неизменным» (ṭhitā va sā dhātu) означает, что при наличии рождения (джати) природа проявления старости и смерти (джара-марана) уже установлена в мире. Каков же этот элемент? Сказано: «установленность дхамм» (dhammaṭṭhitatā) и так далее. Здесь «установленность дхамм» (dhammaṭṭhitatā) означает естественное пребывание, никем не созданное. «Порядок дхамм» (dhammaniyāmatā) означает естественный порядок. «Таковость в этом» (tatra tathatā) означает таковость обусловленных дхамм в отношении этой общей характеристики. Это показывает, что именно общая характеристика называется взаимозависимым возникновением (патичча-самуппада), а не обусловливающие факторы, такие как невежество (авиджжа) и т. д. Почему? Потому что этими словами показан лишь порядок дхамм (дхамма-ниямата). Сами же дхаммы, такие как невежество и т. д., не показаны. И под «лишь порядком дхамм» (dhammaniyāmatā-mattaṃ) понимается именно вышеупомянутая общая характеристика. Если бы кто-то желал принять значение абстрактного существительного действия (bhāva-sādhana), то такое действие было бы лишено деятеля (kattu-rahita). А при отсутствии деятеля как может быть получено наличие общего деятеля для действия зависимости (paṭicca)? И если общее деятельство не получено, то как возможно отношение предшествования во времени (pubbakālatā) и возникновение условий? Это противоречие в логике грамматического выражения для того, кто желает принять значение абстрактного существительного действия. Устраняя это, автор говорит «и не здесь» (na ca ettha) и так далее. Благословенный сказал: «Глубоко это взаимозависимое возникновение, Ананда, и глубоким оно кажется». Если же принять значение абстрактного существительного действия, то простое действие возникновения само по себе не является отдельной дхаммой; как же тогда оно могло бы быть глубоким? Это противоречие со словами о глубине для того, кто желает принять значение абстрактного существительного действия. Устраняя это, автор говорит «и в обусловленных дхаммах» (saṅkhata-dhammesu ca) и так далее. Более того, характеристика обусловленного (санкхата-лаккхана) глубже, чем сама обусловленная дхамма. Ведь ум (читта) — это обусловленная дхамма. И то, что «у меня есть ум», очевидно для существ. Однако его характеристика обусловленного, называемая непостоянством (aniccatā), неочевидна, будучи глубоко скрытой непрерывностью (сантати). Точно так же чувство (ведана) — приятное или болезненное — это обусловленная дхамма. И то, что «у меня есть чувство», очевидно для существ. Однако его характеристика обусловленного, называемая непостоянством, неочевидна, будучи глубоко скрытой непрерывностью. То же самое относится и к остальным ментальным дхаммам (нама-дхаммам) и материальным дхаммам (рупа-дхаммам). Вот почему среди семи ступеней очищения сначала должны быть достигнуты знание очищения взглядов (диттхи-висуддхи-ньяна), называемое определением обусловленных дхамм, и знание очищения преодолением сомнений (канкхавитарана-висуддхи-ньяна), называемое постижением условий, таких как невежество и т. д., а затем должны быть достигнуты десять видов знания созерцания характеристик обусловленного. И подобно тому как характеристика обусловленного, называемая непостоянством, глубже, чем сама обусловленная дхамма, точно так же следует понимать, что и эта характеристика обусловленного, называемая взаимозависимым возникновением, глубже, чем сама обусловленная дхамма.

‘‘ตพฺภาวภาวีภาโว’’ติ เอตฺถ ภวติ สํวิชฺชตีติ ภาโว. โส โส อวิชฺชาทิโก ภาโว ตพฺภาโว. ตพฺภาเว ภวนฺติ สมฺภวนฺติ สีเลนาติ ตพฺภาวภาวิโน. สงฺขาราทโย. ‘‘ภาโว’’ติ อุปฺปตฺติการณํ. ตพฺภาวภาวีนํ ภาโวติ ตพฺภาวภาวิ ภาโวติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตสฺมึ ตสฺมึ’’ติอาทิมาห. อปิ จ ‘‘ภาโว’’ติ วิชฺชมานตา วุจฺจติ. ตสฺส ตสฺส ปจฺจย ธมฺมสฺส ภาโวติ ตพฺภาโว. ตพฺภาเว สติ ภวนฺติ สมฺภวนฺติ ธมฺมตายาติ ตพฺภาวภาวิโน. เตสํ ภาโวติปิ ยุชฺชติเยว. ‘‘เหตฺวาทิ ปจฺจย สตฺตินิยามํ’’ติ เหตุปจฺจโย, อารมฺมณ ปจฺจโย, ติอาทีสุ เหตุสทฺท อารมฺมณ สทฺทาทโย โลภาทีนํ รูปารมฺมณาทีนญฺจ [Pg.249] ธมฺมานํ ตํ ตํ ปจฺจย สตฺติวิเสสํ ทีเปนฺติ. เตสญฺจ โส โส ปจฺจย สตฺติวิเสโส วิสุํ ธมฺมนิยาโม โหติ, เอวํ เหตฺวาทิ ปจฺจยสตฺตินิยามํ นิวตฺเตติ. ‘‘ตถา ตถา’’ติ มูลฏฺฐโคจรวิสยฏฺฐาทิเกน เตน เตน ปจฺจยากาเรน. โส หิ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปจฺจย ธมฺมุทฺธาร มตฺเต อฐตฺวา’’ติ ปจฺจย ธมฺมานํ นาม สญฺญาวเสน อุทฺธรณมตฺตํ อกตฺวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อาหจฺจา’’ติ อาหนิตฺวา ตํ ตํ ปจฺจยสตฺติ วิเสสํ ปาเปตฺวาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘มตฺถกํ ปาเปตฺวา’’ติ. ปจฺจยสตฺติ วิเสโส หิ เหตุผลทีปเน ตโต อุตฺตริ วตฺตพฺพ กิจฺจาภาวโต มตฺถกํ นาม โหตีติ. ‘‘อโนสกฺกมานา’’ติ อนิวตฺตมานา. ‘‘เอตายา’’ติ ปจฺจย สตฺติยา. ปปญฺเจนฺเต อาจริเย.

В выражении «состояние возникновения при наличии того» (tabbhāvabhāvībhāvo): «состояние» (bhāvo) означает «существует, обнаруживается». То или иное состояние, такое как невежество и т. д., — это «то состояние» (tabbhāvo). Те, у кого есть природа возникать, появляться при наличии того состояния, — это «возникающие при наличии того» (tabbhāvabhāvino). Это формации (санкхары) и т. д. «Состояние» (bhāvo) [в конце сложного слова] означает причину возникновения. Показывая этот смысл: «состояние (причина возникновения) тех, кто возникает при наличии того» есть «tabbhāvabhāvībhāvo», автор говорит «при наличии того или иного» (tasmiṃ tasmiṃ) и так далее. Кроме того, «состояние» (bhāvo) означает присутствие (бытие). Присутствие того или иного обусловливающего фактора — это «присутствие того» (tabbhāvo). Те, которые в силу естественного порядка вещей возникают, появляются при наличии того присутствия, — это «возникающие при наличии того» (tabbhāvabhāvino). Объяснение как «их состояние» (tesaṃ bhāvo) также вполне уместно. В выражении «определенность силы условий, таких как корень и т. д.» (hetvādi-paccaya-satti-niyāmaṃ): в таких терминах, как «условие корня» (hetu-paccayo), «условие объекта» (ārammaṇa-paccayo) и т. д., слова «корень» (hetu), «объект» (ārammaṇa) и т. д. указывают на конкретную силу условия тех или иных дхамм, таких как жажда (лобха) и т. д., или видимые объекты и т. д. И поскольку каждая конкретная сила условия для них является отдельным порядком дхамм (дхамма-нияма), это исключает [неправильное понимание] определенности силы условий, таких как корень и т. д. «Так и так» (tathā tathā) означает посредством того или иного способа обусловливания, такого как пребывание в качестве корня, пребывание в качестве объекта и т. д. Связь слов такова: «ибо он называется». «Не останавливаясь на простом выделении обусловливающих факторов» (paccaya-dhammuddhāra-matte aṭhatvā) означает: не ограничиваясь простым перечислением обусловливающих факторов по их названиям. «Непосредственно» (āhacca) означает поражая, то есть заставляя достичь конкретной силы условия. Поэтому сказано: «приведя к вершине» (matthakaṃ pāpetvā). Ведь конкретная сила условия при разъяснении причины и плода называется «вершиной», поскольку после этого не остается никаких дальнейших действий, о которых нужно было бы говорить. «Не отступая» (anosakkamānā) означает не поворачивая назад. «Этой» (etāya) означает силой условия. Когда учителя подробно разъясняют.

เอตสฺมา การณา ผลํ เอตเทว ปฏิจฺจ อนาคตปกฺขโต ปจฺจุปฺปนฺนปกฺขํ อาคจฺฉติ ปาตุพฺภวตีติ ปจฺจโย. อุปฺปตฺติการณํ ปวตฺติการณญฺจ. ตตฺถ อุปฺปตฺติการณํ ชนกปจฺจโย. ปวตฺติการณํ อุปตฺถมฺภก ปจฺจโย. ‘‘เอเตนา’’ติ เหตุนา. ‘‘กายวจี มโนกมฺมํ’’ติ เอตฺถ ‘‘กมฺมํ’’ติ กฺริยาวุจฺจติ, คมน ฐาน นิสชฺชสยนาทิกํ กายิก กฺริยญฺจ. อาลาป สลฺลาป กถน สชฺฌายน คายนาทิกํ วาจสิก กฺริยญฺจ. วิชานน จินฺตน วีมํสนาทิกํ มานสิก กฺริยญฺจ. ‘‘อภิสงฺขโรนฺตี’’ติ อภินิปฺผาเทนฺติ. ‘‘เอเตหี’’ติ เอเตหิ โลกิยกุสลา กุสล เจตนา ธมฺเมหิ. อปิ จ สงฺขโรนฺติ สตฺตา เอเตหีติ สงฺขารา. ‘‘สงฺขโรนฺตี’’ติ กึ สงฺขโรนฺติ. อตฺตภาวํ สงฺขโรนฺติ. ภวาภวํ สงฺขโรนฺติ. ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ อตฺถํ วา อนตฺถํ วา สงฺขโรนฺติ. สมฺปรายิกมฺปิ อตฺถํ วา อนตฺถํ วา สงฺขโรนฺตีติอาทินา. จกฺขุมฺปิ สงฺขโรนฺติ, โสตํปิ สงฺขโรนฺตีติอาทินา. ทสฺสนมฺปิ สงฺขโรนฺติ, สวนมฺปิ สงฺขโรนฺตีติอาทินา จ วตฺตุํ วฏฺฏติเยว. ‘‘วิชานาตี’’ติ วิวิเธน ชานาติ. ภูเตนปิ ชานาติ, อภูเตนปิ ชานาติ. ‘‘นมตี’’ติ โคจร วิสยตฺถาย นมติ. ‘‘รุปฺปตี’’ติ กุปฺปติ, โขภติ. ‘‘ผุสตี’’ติ สํหนติ. ‘‘เวทยตี’’ติ วิทิตํ กโรติ. ตํ ตํ อารมฺมณํ ลคฺคนวเสน ภุสํ นหติ พนฺธติ, มุญฺจิตุํ น เทตีติ ตณฺหาติปิ ยุชฺชติ. ‘‘อุปาทิยตี’’ติ [Pg.250] ทฬฺหํ คณฺหาติ. เตนาห ‘‘อมุญฺจคฺคาหํ คณฺหาตี’’ติ. ภวตีติ ภโว. อุปปตฺติภโว. ภวนฺติ เอเตนาติ ภโว. กมฺมภโว. ‘‘ชนนํ’’ติ อภินวสฺส ปาตุพฺภวนํ. ‘‘ชีรณํ’’ติ อภินวภาวโต หายนํ. ‘‘โสจนํ’’ติ จิตฺตสนฺตาปนํ. ‘‘ปริเทวนํ’’ติ โรทนํ. ‘‘ทุกฺขํ’’ติ กายรุชฺชนํ. ‘‘โทมนสฺสํ’’ติ จิตฺตรุชฺชนํ. ‘‘วิสีทนํ’’ติ พาฬฺหํ จิตฺตกิลมถภาเวน วิรูปํ หุตฺวา จิตฺตสฺสสีทนํ. ถามพลขิยฺยนํ. ยโต อสฺสาสปสฺสาสานํ วิรูปปฺปวตฺติวา ตงฺขเณ สพฺพโส อุปรุชฺฌนํ วา โหตีติ. ‘‘เกนจิ สุเขนา’’ติ ทุกฺขสจฺจโต วิมุตฺเตน เกนจิ สนฺติสุเขน.

По этой причине плод, завися именно от этого, переходит из будущего состояния в настоящее состояние, проявляется — поэтому оно называется «условием» (paccayo). Это причина возникновения и причина продолжения существования. Из них причина возникновения — это порождающее условие (janaka-paccayo). Причина продолжения существования — это поддерживающее условие (upatthambhaka-paccayo). «Этим» (etenā) означает по этой причине. В выражении «телесное, словесное и умственное действие» (kāyavacīmanokammaṃ): «действие» (kammaṃ) означает активность, а именно телесную активность, такую как ходьба, стояние, сидение, лежание и т. д.; словесную активность, такую как разговор, беседа, речь, декламация, пение и т. д.; и умственную активность, такую как познание, размышление, исследование и т. д. «Формируют» (abhisaṅkharonti) означает производят, создают. «Этими» (etehi) означает этими мирскими благими (кусала) и неблагими (акусала) волевыми состояниями (четана-дхаммами). Кроме того, «формации» (saṅkhārā) — это то, посредством чего существа формируют. «Формируют» — что именно они формируют? Они формируют индивидуальность (аттабхава). Они формируют существование и несуществование. Они формируют благо или вред в этой самой жизни. Они формируют благо или вред в будущих жизнях и так далее. Также правильно будет сказать: они формируют глаз, они формируют ухо и так далее; они формируют видение, они формируют слышание и так далее. «Познает» (vijānāti) означает познает различными способами. Познает как то, что реально существует, так и то, что не существует. «Склоняется» (namati) означает склоняется к объекту чувств. «Претерпевает изменение» (ruppati) означает раздражается, колеблется. «Соприкасается» (phusati) означает вступает в контакт. «Испытывает» (vedayati) означает делает известным (ощущаемым). Объяснение «вожделение» (taṇhā) также уместно в значении того, что крепко связывает, привязывает к тому или иному объекту посредством прилипания и не позволяет освободиться. «Удерживает» (upādiyati) означает крепко схватывает. Поэтому сказано: «схватывает мертвой хваткой» (amuñcaggāhaṃ gaṇhāti). «Существует» — это существование (bhavo), то есть существование как возникновение (upapatti-bhava). «То, посредством чего существуют» — это существование, то есть существование как карма (kamma-bhava). «Рождение» (jananaṃ) означает проявление нового. «Старение» (jīraṇaṃ) означает упадок из состояния новизны. «Печаль» (socanaṃ) означает горение ума. «Плач» (paridevanaṃ) означает рыдание. «Страдание» (dukkhaṃ) означает телесную боль. «Неудовольствие» (domanassaṃ) означает умственную боль. «Отчаяние» (visīdanaṃ) означает упадок духа, когда ум из-за сильного утомления становится подавленным. Это истощение сил и энергии. Из-за чего в этот момент происходит либо искаженное течение вдохов и выдохов, либо их полное прекращение. «Каким-либо счастьем» (kenaci sukhena) означает каким-либо покоем и счастьем, свободным от истины страдания.

‘‘ทุกฺขปฺปฏิจฺฉาทิกา’’ติ ภยฏฺเฐน ทุกฺขภูตานํ เตภูมิก ธมฺมานํ ทุกฺขภาวปฺปฏิจฺฉาทิกา. ‘‘สมุทยปฺปฏิจฺฉาทิกา’’ติ ตณฺหาย ทุกฺข สมุทย ภาวปฺปฏิจฺฉาทิกา. ‘‘นิโรธปฺปฏิจฺฉาทิกา’’ติ ตณฺหานิโรธสฺเสว ทุกฺขนิโรธ ภาวปฺปฏิจฺฉาทิกา. ‘‘มคฺคปฺปฏิจฺฉาทิกา’’ติ อฏฺฐงฺคีก มคฺคสฺเสว ทุกฺขนิโรธ มคฺคภาวปฺปฏิจฺฉาทิกา. ปุพฺพนฺโต วุจฺจติ อตีเตกาเล ภวปรมฺปรา. อปรนฺโต วุจฺจติ อนาคเต ภวปรมฺปรา. ปุพฺพนฺตา ปรนฺโต วุจฺจติ ตทุภยํ. ‘‘ปฏิจฺจสมุปฺปาทปฺปฏิจฺฉาทิกา’’ติ ปจฺจุปฺปนฺนภเว ขนฺธานํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทปฺปฏิจฺฉาทิกา. ‘‘สุตฺตนฺติกนเยนา’’ติ อภิธมฺเมปิ วิภงฺเค สุตฺตนฺต ภาชนียํ นาม อาคตํ. เตน สุตฺตนฺต ภาชนียนเยน. สาสวา กุสลา กุสล เจตนา สงฺขารา นามาติ โยชนา. ‘‘อภิธมฺมนเยนา’’ติ วิภงฺเค อภิธมฺมภาชนียนเยน. อฏฺฐกถาปาเฐ. อวิชฺชา กิริย ธมฺมานํ เนว อุปนิสฺสย ปจฺจยตฺตํ ลภติ. กุสลา กุสลมูลานิ กิริย ธมฺมานํ น อุปนิสฺสย ปจฺจยตฺตํ ลภนฺตีติ โยชนา. กิริย ธมฺมา อวิชฺชาโต จ กุสลา กุสล มูเลหิ จ อุปนิสฺสย ปจฺจยํ น ลภนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปจฺจยากาโร’’ติ ปฏิจฺจ สมุปฺปาโท. ‘‘อวิชฺชาวิราคา’’ติ อวิชฺชา วิคมนโต. เตสํปิกิริย ธมฺมานํ. วิญฺญาณาทีสุปิ กิริย วิญฺญาณํ, กิริย นามํ, กิริย มนายตนํ, กิริยผสฺโส, กิริย เวทนาติ อตฺถิตาย ‘‘เอสนโย วิญฺญาณาทีสุปี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘กุสลา กุสล วิปากสมฺปยุตฺตํ’’ติ กุสล วิญฺญาณ สมฺปยุตฺตํ, อกุสลวิญฺญาณสมฺปยุตฺตํ[Pg.251], วิปาก วิญฺญาณ สมฺปยุตฺตํ. ‘‘ตํ อนุปปนฺนํ’’ติ ปวตฺติวิปากวิญฺญาณ สหคตสฺส ขนฺธตฺตยสฺส ตํ สหชาตสฺส จิตฺตชรูปสฺส จ อวสิฏฺฐตฺตา ตํ น สมฺปนฺนํติ อตฺโถ. ตตฺถ หิ วิญฺญาณปเท ปวตฺติวเสน ทฺวตฺตึสวิธํ วิปากจิตฺตํ วิญฺญาณํ นามาติ วุตฺตํ. เอวญฺจสติ, นาม รูปปเทปิ ปวตฺติวเสน ตทุภยํ ปวตฺติวิญฺญาณสหคตํปิ คเหตพฺพเมวาติ. ‘‘ตํ ตํ วิญฺญาณ สมฺปยุตฺตา’’ติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณ ปวตฺติ วิญฺญาณสมฺปยุตฺตา. ‘‘ตณฺหุปาทานานิปากฏานี’’ติ ฉ ตณฺหา รูปตณฺหา สทฺทตณฺหาทิวเสน. จตฺตาริ อุปาทานานิ กามุปาทานาทิวเสนาติ เอวํ ปากฏานิเยว. ‘‘ลกฺขณมตฺตานี’’ติ สงฺขต ธมฺมานํ สงฺขตภาวสลฺลกฺขณ นิมิตฺตมตฺตานิ. ‘‘ญาติพฺยสนาทีหี’’ติ ญาติวินาสนาทีหิ. ‘‘ญาติพฺยสนาทินิมิตฺตํ’’ติ ญาติวินาสนาทิการณา.

«Скрывающая страдание» (Dukkhappaṭicchādikā) означает скрывающая природу страдания дхамм трёх планов существования, которые являются страданием в силу того, что они представляют опасность. «Скрывающая источник» (Samudayappaṭicchādikā) означает скрывающая природу танхи как источника страдания. «Скрывающая прекращение» (Nirodhappaṭicchādikā) означает скрывающая природу прекращения танхи как прекращения страдания. «Скрывающая путь» (Maggappaṭicchādikā) означает скрывающая природу Благородного восьмеричного пути как пути, ведущего к прекращению страдания. «Прошлое» (Pubbanta) — это непрерывная цепь существований в прошедшем времени. «Будущее» (Aparanta) — это непрерывная цепь существований в будущем времени. «Прошлое и будущее» (Pubbāparanta) — это и то, и другое вместе. «Скрывающая взаимозависимое возникновение» (Paṭiccasamuppādappaṭicchādikā) означает скрывающая взаимозависимое возникновение кхандх в настоящем существовании. «Согласно методу Сутт» (Suttantikanayena) означает: даже в Абхидхамме, в Вибханге, приводится так называемая классификация по методу Сутт. Этим методом классификации по Суттам [объясняется]. Связь слов такова: «сопровождаемые омрачениями благие и неблагие волевые намерения называются санкхарами». «Согласно методу Абхидхаммы» (Abhidhammanayena) означает: методом классификации по Абхидхамме в Вибханге. В тексте комментария связь слов такова: «Авидджа никоим образом не обретает статус условия сильной зависимости для функциональных дхамм. Благие и неблагие корни не обретают статус условия сильной зависимости для функциональных дхамм». Это означает, что функциональные дхаммы не получают условия сильной зависимости ни от авидджи, ни от благих и неблагих корней. «Способ обусловливания» (Paccayākāra) — это взаимозависимое возникновение. «С угасанием авидджи» (Avijjāvirāgā) означает: вследствие исчезновения авидджи. Также и для тех функциональных дхамм. Поскольку даже среди сознания и прочего существуют функциональное сознание, функциональное имя, функциональная сфера ума, функциональное соприкосновение и функциональное чувство, сказано: «этот же метод применим и к сознанию и прочему». «Сопряженное с благим, неблагим и созреванием плода» (Kusalākusala-vipākasampayuttaṃ) означает: сопряженное с благим сознанием, сопряженное с неблагим сознанием, сопряженное с сознанием-плодом. «Оно не возникло» (Taṃ anupapannaṃ) означает: поскольку три кхандхи, сопутствующие сознанию-плоду в процессе существования, а также рожденная умом материя, возникающая одновременно с ним, остаются [неупомянутыми], смысл в том, что оно не является полным. Ибо в данном случае под словом «сознание» в процессе существования понимаются тридцать два вида сознания-плода. И при таком положении дел, под словом «имя-и-форма» в процессе существования также следует понимать и то, и другое, сопутствующее сознанию в процессе существования. «Сопряженные с тем или иным сознанием» (Taṃ taṃ viññāṇasampayuttā) означает: сопряженные с сознанием перерождения и сознанием в процессе существования. «Танха и упадана очевидны» (Taṇhupādānāni pākaṭāni) означает: шесть видов танхи — посредством танхи к формам, танхи к звукам и т.д., и четыре вида упаданы — посредством упаданы к чувственным удовольствиям и т.д., очевидны именно таким образом. «Лишь признаки» (Lakkhaṇamattāni) означает: лишь признаки для распознавания обусловленной природы обусловленных дхамм. «Из-за утраты родственников и т.д.» (Ñātibyasanādīhi) означает: из-за гибели родственников и т.д. «Причиной чего является утрата родственников и т.д.» (Ñātibyasanādinimittaṃ) означает: по причине гибели родственников и т.д.

‘‘ขนฺธทุกฺเข’’ติ ปจฺจกฺขนฺธสงฺขาเต ทุกฺขสจฺเจ. ขนฺธปฺปวตฺติ มคฺโค นาม ตณฺหาสมุทโย เอว. ขนฺธนิโรธ มคฺโค นาม อริยมคฺโค. ‘‘ขนฺธ สมุทยภูตา’’ติ ขนฺธปฺปวตฺติยา การณภูตา. ‘‘อวิชฺชานิ วุฏานํ’’ติ อวิชฺชายนีวาริตานํ ปิหิตานํ. ‘‘อปฺปหีน ภวาภิลาสานํ’’ติ มคฺเคน อปฺปหีน ภวปตฺถนานํ. อปฺปหีนภวตณฺหานนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘วิพนฺโธ’’ติ อนฺตราโย. ‘‘อุทยภูตานํ’’ติ วฑฺฒิภูตานํ. ‘‘อวสฺสโย’’ติ นิสฺสโย. สุขเวทนา วิเสสโต ตณฺหาย ปจฺจโย โหตีติ วุตฺตํ ‘‘สุขเวทนาสทิโส’’ติอาทิ. โทมนสฺสานํ ปน ตสฺสา ปจฺจยภาโว ปรโต ปริเยฏฺฐิตณฺหายํ ปากโฏ ภวิสฺสติ. อุเปกฺขา เวทนาปิ ทุกฺเขน ปีฬิตสฺส สุขฐาเน ติฏฺฐติ. สุขํ วิย ตํ ปตฺเถตีติ. สมุทา จริตฺวา ปริจยิตฺวา. ‘‘ตณฺหา เอวา’’ติ กามตณฺหา เอว. ‘‘อตฺตนิ จา’’ติ ทิฏฺฐิยญฺจาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อตฺตโน อารมฺมเณสู’’ติ อตฺต ชีว โลกาทีสุ ทิฏฺฐิยาคหิตา รมฺมเณสุ. ‘‘อสฺสาทน ขมนโรจนภูตายา’’ติ สาธุวตายํ มมทสฺสนนฺติ เอวํ รชฺชน ตุสฺสน กนฺติภูตาย. ‘‘อุปาทานียสฺสา’’ติ ทฬฺหํ คเหตพฺพสฺส. ‘‘อตฺถสฺสา’’ติ อตฺตโน อตฺตาทิกสฺส อตฺถสฺส. คาถายํ[Pg.252].‘‘ภวํ โหตี’’ติ ภวนฺโต วฑฺฒนฺโต โหติ. ‘‘ปราภโว’’ติ วินาสนฺโต.

«В страдании кхандх» (Khandhadukkhe) означает: в истине о страдании, которая определяется как пять кхандх. «Путь возникновения кхандх» — это именно возникновение танхи. «Путь прекращения кхандх» — это Благородный путь. «Являющиеся источником кхандх» (Khandhasamudayabhūtā) означает: являющиеся причиной возникновения кхандх. «Прегражденных авидджей» (Avijjānivuṭānaṃ) означает: препятствуемых, скрытых авидджей. «Тех, у кого не устранено стремление к существованию» (Appahīnabhavābhilāsānaṃ) означает: тех, у кого Путем не устранено стремление к существованию. Это означает: тех, у кого не устранено вожделение к существованию. «Препятствие» (Vibandha) означает: помеха. «Являющихся ростом» (Udayabhūtānaṃ) означает: являющихся увеличением. «Опора» (Avassaya) означает: прибежище. Словами «подобно приятному чувству» и т.д. сказано, что приятное чувство является условием для танхи особым образом. Что касается неприятных чувств, то их роль как условия для неё станет очевидной далее, в отношении танхи, связанной с поиском. Нейтральное чувство также заменяет приятное для того, кто угнетен страданием. Он желает его как приятного. «Постоянно практикуя» (Samudācaritvā) означает: освоив. «Именно танха» (Taṇhā eva) означает: именно танха к чувственным удовольствиям. «И в себе» (Attani ca) означает: «и во взгляде [на себя]» — таков смысл. «И в своих объектах» (Attano ārammaṇesu) означает: в объектах, за которые цепляются посредством ложного взгляда, таких как «я», «душа», «мир» и т.д. «Являющейся наслаждением, одобрением и предпочтением» (Assādanakhamanarocanabhūtāya) означает: являющейся привязанностью, удовлетворением и склонностью, выражающейся как «это прекрасно, это мое воззрение». «Того, за что следует цепляться» (Upādānīyassa) означает: того, что следует крепко удерживать. «Сущности» (Atthassa) означает: сущности своего «я» и т.д. В стихе: «становится процветающим» (bhavaṃ hoti) означает: развивающимся, растущим. «Упадок» (Parābhava) означает: гибель.

‘‘อทฺธานวนฺเต ธมฺเม’’ติ เตกาลิกสงฺขต ธมฺเม. อปตมาเน กตฺวาติ ปาฐเสโส. ยถา อุปาทานํติ ทิสฺวา อุปาทารูปํติ ปเท อาทาสทฺโท วิญฺญายติ. น อุปุพฺพ ปทสทฺโท. อิตรถา อุปาทานนฺติ นสิชฺฌติ. เอวํ อทฺธา, อทฺธาน, ปเทสุปิ. เตนาห ‘‘อทฺธานํ’’ติ นสิชฺฌตีติ. สํขิปนฺติ วีสตาการา เอเตสูติ สงฺเขปา. สงฺคหา. ‘‘วฏฺฏธมฺมา’’ติ สงฺขาราทโย ธมฺมา. ‘‘เอตฺถา’’ติ เอตาสุ อวิชฺชาตณฺหาสุ. กถํ ติฏฺฐนฺตีติ อาห ‘‘ตทายตฺตวุตฺติตายา’’ติ. ‘‘ปติฏฺฐา’’ติ สุปฺปติฏฺฐิตฏฺฐานานิ. ‘‘ปภวา’’ติ วฏฺฏธมฺมปรมฺปรปฺปวตฺติยา มูล ปธาน การณานิ. ตตฺถ เหตุ จ เทเสตพฺโพ โหติ. อิตรถา อิสฺสรนิมฺมานทิฏฺฐิ อเหตุก ทิฏฺฐีนํ โอกาโส สิยาติ. ผลญฺจ เทเสตพฺพํ โหติ. อิตรถา อุจฺเฉททิฏฺฐิยา โอกาโส สิยาติ. ‘‘อทฺธุโน’’ติ ทีฆกาลสฺส. ‘‘นิวตฺเตตี’’ติ สมุจฺฉินฺทติ. ‘‘อเหตู อปจฺจยา สตฺตา ปวตฺตนฺตี’’ติ ปุพฺพเหตุรหิตา ปุพฺพปจฺจยรหิตา หุตฺวา อิเมสตฺตา ปวตฺตนฺติ. ‘‘อวิชฺชาทีหิ สาเธตพฺโพ น โหตี’’ติ ภวปรมฺปราสุ นิจฺโจ หุตฺวา สนฺธาวนฺตสฺส อวิชฺชาทีหิ กตฺตพฺพ กิจฺจํ น โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘เกสญฺจิ น สมฺภวนฺติเยวา’’ติ อนาคามีนํ อรหนฺตานญฺจ น สมฺภวนฺติเยว. มหาอาทีนวราสิทสฺสนตฺถํ โสกาทิวจนํ โหตีติ โยชนา. ‘‘เตสํ’’ติ อญฺเญสํ ปจฺจยานํ. ‘‘ลทฺธา’’ติ อตฺถโต ลทฺธา. ‘‘ตทวินาภาวิภาวลกฺขเณนา’’ติ เอตฺถ เตน เตน ปจฺจเยน อวินาภาวีนํ ภาโว, โส เอว ลกฺขณนฺติ วิคฺคโห. ‘‘ปรตฺถ ปี’’ติ อิโต ปเรสุ ตณฺหุปาทาน ภวคฺคหเณนาติอาทีสุปิ. ‘‘อาทิโต’’ติอาทิมฺหิ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘กิเลสภาวสามญฺญโต’’ติ กิเลสภาเวน สมานตฺตา สทิสตฺตา. ‘‘ลกฺขิตพฺพ ธมฺเมหี’’ติ วิญฺญาณาทีหิ. ‘‘ปถเมน ทุตียสฺสา’’ติ ปถมสงฺเขเปน สทฺธึ ทุตียสฺส สงฺเขปสฺส เอกา สนฺธีติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘โลกสฺส ปากฏ โวหาเรนา’’ติ [Pg.253] กิเลสธมฺมา กมฺมธมฺมา จ โลเก เหตูติ ปากฏา โหนฺติ. วิปากธมฺมา ปน ผลนฺติ ปากฏา. เอวํ โลเก ปากฏ โวหาเรน. อิธ ปน กิเลสธมฺมกมฺมธมฺมา วา โหนฺตุ, วิปากธมฺมา วา, โย โย ปจฺจยปกฺเข ฐิโต, โส โส เหตูติปิ วตฺตพฺโพเยว. โย โย ปจฺจยุปฺปนฺน ปกฺเข ฐิโต, โส โส ผลนฺติทสฺเสนฺโต ‘‘เหตุผลสทฺทาปนา’’ติอาทิมาห. อฏฺฐกถา ปาเฐ. ‘‘สชฺชนฺตสฺสา’’ติ สํวิทหนฺตสฺส. ‘‘อายูหน สงฺขารา นามา’’ติอาทิโต ปฏฺฐาย สมุจฺจยนสงฺขารา นาม. ‘‘ทกฺขิณํ’’ติ ทานวตฺถุํ. ทกฺขิโณทกํ วา. ‘‘เอตฺถ จา’’ติ อิมสฺมึ ตตียปญฺจเก จ. ‘‘วุตฺตนเยเน วา’’ติ ปถมปญฺจเก วุตฺตนเยเนว. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อายตึ ปฏิสนฺธิยา ปจฺจยเจตนา ภโว นามา’’ติ อิทํ อุทฺเทสปาฬิยํ ยถาทิฏฺฐปาฐวเสเนว วุตฺตํ. ตถา ปุริมกมฺมภวสฺมึ อิธ ปฏิสนฺธิยา ปจฺจยเจตนา สงฺขารา นามาติ อิทญฺจ. อิธ ปน ปุพฺเพเยว ทฺวีสุเหตุปญฺจเกสุ ทฺวินฺนํ สงฺขาร กมฺมภวานํ สงฺคหิตตฺตา อฏฺฐกถายํ วุตฺตนเยเนว ทฺวินฺนํ สงฺขาร กมฺมภวานํ วิเสโส ยุตฺโต. เตนาห ‘‘ตํ อิธ น ยุชฺชตี’’ติ. ‘‘สงฺคหิตตฺตา’’ติ ปุพฺเพเยว สงฺคหิตตฺตา. ‘‘เอตํ’’ติ วิภาวนิ วจนํ. ‘‘ธมฺมวิภาครกฺขณตฺถํ’’ติ วิภงฺเค ภวปเท อุปปตฺติภวสฺสปิ วิภตฺตตฺตา เอวํ วิภตฺตสฺส ธมฺมวิภาคสฺส รกฺขณตฺถํ. ผลปญฺจกโต อนญฺญํปิ อุปปตฺติภวํ อญฺญํวิย กตฺวา ‘อุปปตฺติภวสงฺขาโต ภเวกเทโส’ติ วุตฺตํ. โส จ อุปปตฺติภโว นาม ปจฺจุปฺปนฺนเหตูหิ นิพฺพตฺตตฺตา จตุตฺเถ ผลปญฺจเก เอว สงฺคหิโต. ตสฺมา เตน อุปปตฺติภวสทฺเทน จตุตฺถ ปญฺจกเมว คหิตนฺติ ยุตฺตํ. อิตรถา ทฺเว ผลปญฺจกานิ วิปากวฏฺฏนฺติ วุตฺเต สิทฺธเมว โหติ. เอวญฺจสติ อวเสสา จาติ เอตฺถ ทุตียผลปญฺจกเมว อวสิฏฺฐํ โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อวิชฺชา นาม โมโห, โส จ อกุสล มูล’’นฺติอาทิ อภิธมฺเม มูลยมเก มูลนาเมน อาคตตฺตา วุตฺตํ. ทฺวีสุปนภว จกฺเกสุ ปุริมจกฺเก อวิชฺชา อาทิ โหติ. ปจฺฉิมจกฺเก ตณฺหา. อาทิ จ นาม มูลนฺติ จ สีสนฺติ จ วตฺตุํ วฏฺฏตีติ ปริยายํ ทสฺเสตุํ ‘‘อถวา’’ติอาทิ วุตฺตํ[Pg.254].‘‘อาคมนสมฺภาเรสู’’ติ อตีตภวโต อิมํภวํ อาคมนสมฺภาเรสุ. ตณฺหา เอว สีสํ กตฺวา วุตฺตาติ โยชนา. ‘‘เตสํ อนฺตเร’’ติ อวิชฺชาสงฺขารานํ อนฺตเร. ตณฺหาย โอกาโส นตฺถีติ กสฺมา วุตฺตํ. นนุ อวิชฺชาย สติ, ตณฺหา นาม เอกนฺเตน สมฺภวติเยว. สา จ สงฺขารานํ พลวปจฺจโย โหติ. ตสฺมา สา อวิชฺชา ปจฺจยา ตณฺหา, ตณฺหา ปจฺจยา สงฺขาราติ วตฺตพฺพา สิยาติ. ตํ ปริหริตุํ ‘‘อยญฺหี’’ติอาทิวุตฺตํ. ปฏิโลมปฏิจฺจสมุปฺปาโท นาม อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธติ เอวํ ปวตฺโต ปฏิจฺจสมุปฺปาโท. ‘‘ชรามรณมุจฺฉยาติอาทิ นวตฺตพฺพํ สิยา’’ติ ชรามรณมุจฺฉายาติอาทิวจนํ อนุโลมปฏิจฺจสมุปฺปาท สมฺพนฺธ วจนนฺติ กตฺวา วุตฺตํ. ‘‘อุปริวฏฺฏมูล ธมฺมปฺปฏิปาทกานํ’’ติ อุปริ ทุติยานาคตภาวาทีสุ อวิชฺชาตณฺหา สงฺขาตานํ วฏฺฏมูลธมฺมานํ นิโยชกานํ. ‘‘เต ปี’’ติ โสกาทโย ทุกฺขธมฺมาปิ. ‘‘อาสวสมฺภูตา’’ติ อาสเวหิ สมฺภูตา สญฺชาตา. ‘‘เตสํ’’ติ โสกาทีนํ ทุกฺขธมฺมานํ. ‘‘ชรามรณงฺเค คหณํ’’ติ ทฺวาทสสุ องฺเคสุ ชรามรณงฺเค สงฺคหณํ. ‘‘ปวฑฺฒตี’’ติ ภุสํ วฑฺฒติ. ‘‘อาสวสมุทยา’’ติ อาสวสมุปฺปาทา. ‘‘อวิชฺชาสมุทโย’’ติ อวิชฺชาสมุปฺปาโท. ‘‘อวิชฺชาปจฺจยาสงฺขาราตี’’ติ เอตฺถ อิติสทฺโท อาทิอตฺโถ. ‘‘นานาพฺยสน ผุฏฺฐสฺสา’’ติ ญาติพฺยสนาทีหิ นานาพฺยสเนหิ ผุฏฺฐสฺส, วิหึสิตสฺส. ‘‘ยโต’’ติ ยํ การณา, อวิชฺชาตณฺหานํ วฑฺฒนการณา. ‘‘วฏฺฏํ’’ติ สงฺขาราทิกํ ภวจกฺกํ. สํมุยฺหนํ สมฺโมโห. ปริเยสนํ ปริเยฏฺฐิ. วิปจฺจตีติ วิปาโก. วิปาโก เอว เวปกฺกํ. สมฺโมโห เวปกฺกํ อสฺสาติ สมฺโมหเวปกฺกํ. ตถา ปริเยฏฺฐิเว ปกฺกญฺจาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘ตทุภยํ’’ติอาทินา. ตทุภยํ วิปากํ เอตสฺสาติ กตฺวา ทุกฺขํ สมฺโมหเวปกฺกนฺติ จ ปริเยฏฺฐิเวปกฺกนฺติ จ วุจฺจตีติ โยชนา. อปิ จ, สมฺโมหํ วิปาเจติ สญฺชเนตีติ สมฺโมห เวปกฺกํ. เอวํ ปริเยฏฺฐิเวปกฺกนฺติปิ ยุชฺชติ. ‘‘กิจฺฉํ’’ติ กสิรํ ทุกฺขํ อาปนฺโน. ‘‘มิยฺยตี’’ติ มรติ. ‘‘จ วตี’’ติ สงฺกมติ. ‘‘อุปปชฺชตี’’ติ ภวนฺตรํ อุเปติ. ‘‘อถ จ ปนา’’ติ เอวํภูตสฺส [Pg.255] สโต. ‘‘ชรามรณสฺสา’’ติ ชรามรณ สงฺขาตสฺส อิมสฺส ทุกฺขสฺสาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นิสฺสรณํ’’ติ นิคฺคมนํ. ‘‘นปฺปชานาตี’’ติ อยํ โลโก นปฺปชานาติ. ‘‘อาคติยา’’ติ อิมสฺมึ ภเว ปฏิสนฺธิวิญฺญาณุปฺปตฺติวเสน อาคมเนน. ‘‘คติยา จา’’ติ อนาคตภเว ชาติปาตุพฺภาววเสน คมเนน จ. อาทิสงฺขาโต ปุพฺพปริยนฺโต ยสฺส อตฺถีติอาทิมนฺตํ. น อาทิมนฺตํ อนาทิมนฺตํ. ‘‘วฏฺฏปฺปวตฺตสฺสา’’ติ ติวิธวฏฺฏสงฺขาตสฺส ปพนฺธปฺปวตฺตสฺส. ชาติยา วุตฺตาย สพฺพานิ ตสฺสา นิทานานิ วุตฺตานิ เอว โหนฺตีติ กตฺวา ‘‘ชาติยา เอว วา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อิจฺเจวํ’’ติ อิติ เอวํ. ตตฺถ อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขาราติอาทินา นเยน ปฏฺฐเปสิ มหามุนีติ สมฺพนฺโธ. อาจริย วาเทปน ‘‘อิจฺเจวํ’’ติ ชรามรณ มุจฺฉายาติอาทินานเยน. อาพนฺธํ อนาทิกนฺติ สมฺพนฺโธ. อิธปิ ตเมว สมฺพนฺธํ คเหตฺวา โยเชติ ‘‘อิจฺเจวํ อาพนฺธนฺติ. ล. ปุนปฺปุนํ อาพนฺธํ’’ติ. อวิชฺชา อาทิมฺหิ วุตฺตา. ตสฺมา สา สยํ อเหตุ อปจฺจยา หุตฺวา วฏฺฏสฺส อาทิปจฺจยภูตา โหตีติ โจทนา. ตํ ปริหรติ ‘‘วฏฺฏสฺสา’’ติอาทินา. ‘‘วฏฺฏกถาย สีสภูตตฺตา’’ติ วฏฺฏสฺส อาทินาม นตฺถิ. ตสฺส ปน ปวตฺติ นิวตฺติโย อตฺถิ. ชานนฺเตหิ ตาสํ ปกาสนตฺถาย ปฏิจฺจสมุปฺปาทกถานาม วฏฺฏกถา เอกนฺเตน กเถตพฺพา โหติ. กเถนฺเตหิ จ วฏฺฏธมฺมานํ มชฺเฌ กตมสฺส ธมฺมสฺส กิจฺจํ วฏฺฏปฺปวตฺตตฺถาย ปธานตรํ โหตีติ ชานิตพฺพํ โหติ. ตทา กิจฺจวเสน ปธานตรํ เอกํ ธมฺมํ มูลํ สีสํ กตฺวา วฏฺฏกถา กเถตพฺพาติ. อิทํ วฏฺฏกถาย สีสํ นาม. ตตฺถ อวิชฺชา นาม โมโห. โส จ มุยฺหนกิริยา. อนฺธภาวกรณญฺจสฺส กิจฺจํ. น จ ปญฺญา จกฺขุสฺส อนฺธภาวกรณ สทิสํ อญฺญํ วฏฺฏสฺส ปวตฺตตฺถาย ปธานกิจฺจํ นาม อตฺถิ. ตสฺมา อวิชฺชา เอเวตฺถ สพฺพปฺปธาน กิจฺจตฺตา วฏฺฏกถาย สีสภูตา โหติ. เอวํ วฏฺฏกถาย สีสภูตตฺตา สา อาทิมฺหิ วุตฺตาติ. ‘‘อนาทิกภาโว เอว ทสฺสิโต’’ติ อนาทิกภาโว ทสฺสิโต เอว. โน น ทสฺสิโตติ อตฺโถ. อิติ เอตํ อตฺถชาตํ ปจฺจกฺขโต สิทฺธํ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึภเว. ‘‘ตสฺสา’’ติ อตีต ภวปริยาปนฺนาย [Pg.256] อวิชฺชาย. ‘‘อญฺญาย อวิชฺชาย เอวา’’ติ อตีตภวโตปิ ปุริมภเว สิทฺธาย อญฺญาย อวิชฺชาย เอว. ‘‘ตสฺสาปี’’ติ ปุริมตรภเว อวิชฺชายปิ. ‘‘อตฺตภาโว’’ติ ปุริมตโร อตฺตภาโว. ‘‘ปธาน ปจฺจยภูตตฺตา’’ติ ปุพฺเพ วุตฺตนเยน อนฺธภาวกรณ กิจฺจตฺตา วฏฺฏปฺปวตฺติยา ปธาน ปจฺจยภูตา โหติ. เอวํ ปธานปจฺจยภูตตฺตา. ‘‘ตสฺส ตสฺสาติ นิฏฺฐานเมว น ปญฺญาเยยฺยา’’ติ ตสฺส ปจฺจยสฺส ปจฺจโย วตฺตพฺโพ. ตสฺสปิ ปจฺจยสฺส ปจฺจโย วตฺตพฺโพติ เอวํ วสฺสสตมฺปิ วสฺสสหสฺสํปิ นิฏฺฐานเมว น ปญฺญาเยยฺย. ‘‘วุตฺโตเยวา’’ติ อวิชฺชาย ปจฺจโย วุตฺโตเยว. ‘‘ปญฺจนีวรณาติสฺสวจนียํ’’ติ ปญฺจนีวรณ ธมฺมา อวิชฺชาย อาหาโรติ วจนียํ ภเวยฺย. ตตฺถ ‘‘อาหาโร’’ติ พลวปจฺจโย วุจฺจตีติ.

«Дхаммы, обладающие временной протяженностью» (addhānavante dhamme) — это обусловленные дхаммы, относящиеся к трем временам (tekālikasaṅkhata dhamme). «Сделав их непадающими» (apatamāne katvā) — это остаток текста. Видя выражение «как цепляние» (yathā upādānaṃ), в слове «производная материя» (upādārūpaṃ) распознают звук «ада» (ādā). Это не слово с приставкой «упа» (upa). Иначе слово «цепляние» (upādāna) не образуется. То же самое касается слов «аддха» (addhā) и «аддхана» (addhāna). Поэтому сказано: «слово „аддханам“ не образуется». «Сокращения» (saṅkhepā) — это то, в чем сокращаются (объединяются) двадцать аспектов. Это группы (saṅgahā). «Дхаммы круговорота» (vaṭṭadhammā) — это дхаммы, такие как санкхары и другие. «Здесь» (etthā) — в этих невежестве и жажде. На вопрос «как они пребывают?» сказано: «в силу зависимости своего существования от них» (tadāyattavuttitāyā). «Опора» (patiṭṭhā) — это хорошо утвержденные основания. «Источники» (pabhavā) — это коренные, главные причины непрерывного развертывания череды дхамм круговорота. Здесь должна быть разъяснена причина (hetu). Иначе возникнет место для воззрения о сотворении мира богом (issaranimmānadiṭṭhi) и воззрения о беспричинности (ahetukadiṭṭhi). И плод (phala) также должен быть разъяснен. Иначе возникнет место для воззрения об уничтожении (ucchedadiṭṭhi). «Времени» (addhuno) — долгого времени. «Поворачивает вспять» (nivatteti) — полностью отсекает (samucchindati). «Существа существуют без причины и без условия» — это значит, что эти существа существуют, будучи лишенными предшествующей причины и предшествующего условия. «Не должен осуществляться посредством невежества и т. д.» — смысл в том, что для того, кто странствует в череде существований, будучи вечным, нет действия, которое должно быть совершено посредством невежества и т. д. «Для некоторых они вовсе не возникают» — они вовсе не возникают для анагаминов и арахантов. Связь слов такова: упоминание скорби и т. д. служит для того, чтобы показать огромную массу опасностей. «Их» (tesaṃ) — других условий. «Получив» (laddhā) — получив по смыслу. «По признаку неотделимости от этого» (tadavinābhāvibhāvalakkhaṇena): здесь разбор слова таков: состояние тех, кто неотделим от того или иного условия, — именно это является признаком. «И в других местах» (parattha pi) — также и в последующих пассажах, начиная с принятия жажды, цепляния и существования. «С начала» (ādito) — в начале. В тексте «Вибхавини». «В силу общности природы загрязнения» (kilesabhāvasāmaññato) — в силу равенства, сходства с природой загрязнения. «Посредством дхамм, которые должны быть отмечены» (lakkhitabba-dhammehi) — посредством сознания и т. д. «Первого со вторым» (pathamena dutīyassa) — следует связывать так: «одно соединение второго сокращения с первым сокращением» и т. д. «Благодаря общеизвестному в мире словоупотреблению» (lokassa pākaṭa vohārena) — дхаммы загрязнения и дхаммы каммы общеизвестны в мире как причины. Дхаммы же созревания плода общеизвестны как плод. Таким образом, это благодаря общеизвестному в мире словоупотреблению. Здесь же, будь то дхаммы загрязнения, дхаммы каммы или дхаммы созревания плода, — всё, что находится на стороне условия, должно называться причиной; всё, что находится на стороне обусловленного, должно называться плодом. Показывая это, автор говорит: «обозначение причины и плода» и т. д. В тексте комментария. «Создающего» (sajjantassa) — устраивающего. Начиная с «санкхары накопления» (āyūhana-saṅkhārā) и т. д., они называются санкхарами собирания. «Дар» (dakkhiṇaṃ) — это подношение или вода для дара. «И здесь» (ettha ca) — и в этой третьей пятерке. «Или способом, указанным ранее» (vuttanayena vā) — именно способом, указанным в первой пятерке. В тексте «Вибхавини». «Волевое намерение, являющееся условием для будущего перерождения, называется существованием» — это сказано в соответствии с текстом, как он представлен в кратком изложении. Точно так же и это: «волевое намерение в прежнем существовании каммы, являющееся условием для перерождения здесь, называется санкхарами». Здесь же, поскольку санкхары и существование каммы уже были включены ранее в две пятерки причин, различие между санкхарами и существованием каммы уместно проводить именно тем способом, который указан в комментарии. Поэтому сказано: «это здесь неприменимо». «Поскольку они включены» (saṅgahitattā) — поскольку они уже были включены ранее. «Это» (etaṃ) — слова из «Вибхавини». «Для сохранения классификации дхамм» (dhammavibhāgarakkhaṇatthaṃ) — поскольку в Вибханге в разделе о существовании также классифицировано существование как возникновение, это служит для сохранения классифицированного таким образом разделения дхамм. Хотя существование как возникновение не отличается от пятерки плодов, оно представлено как нечто иное, и сказано: «часть существования, именуемая существованием как возникновение». И это существование как возникновение, будучи порожденным настоящими причинами, включено именно в четвертую пятерку плодов. Поэтому правильно считать, что под этим словом «существование как возникновение» понимается именно четвертая пятерка. Иначе, когда говорится, что две пятерки плодов — это круговорот созревания, это уже установлено. И в таком случае следует понимать, что в словах «и остальные» (avasesā ca) остается именно вторая пятерка плодов. «Невежество — это заблуждение, и оно является неблагогим корнем» и т. д. — это сказано потому, что в Абхидхамме, в Мулаямаке, оно приводится под именем корня. В двух же колесах существования в первом колесе началом является невежество, а в последнем колесе — жажда. Чтобы показать синонимический ряд, согласно которому начало может называться и корнем, и главой, сказано «или же» (athavā) и т. д. «В накоплениях для прихода» (āgamanasambhāresu) — в накоплениях для прихода из прошлого существования в это существование. Связь слов такова: это сказано, сделав именно жажду главой. «Между ними» (tesaṃ antare) — между невежеством и санкхарами. Почему сказано, что для жажды нет места? Разве при наличии невежества жажда непременно не возникает? И она является сильным условием для санкхар. Поэтому следовало бы сказать: «обусловленная невежеством жажда, обусловленные жаждой санкхары». Чтобы устранить это, сказано «ведь этот» и т. д. Зависимое совозникновение в обратном порядке (paṭiloma-paṭiccasamuppāda) — это зависимое совозникновение, разворачивающееся так: «с прекращением невежества прекращаются санкхары». «Не следовало бы говорить „помрачение от старости и смерти“ и т. д.» — это сказано ввиду того, что выражение «помрачение от старости и смерти» и т. д. связано с зависимым совозникновением в прямом порядке. «Для тех, кто устанавливает коренные дхаммы круговорота в последующем» (uparivaṭṭamūladhammappaṭipādakānaṃ) — для тех, кто связывает коренные дхаммы круговорота, именуемые невежеством и жаждой, в последующих втором, будущем существовании и т. д. «Они также» (te pi) — дхаммы страдания, такие как скорбь и другие. «Порожденные влечениями» (āsavasambhūtā) — возникшие, рожденные из влечений (āsava). «Их» (tesaṃ) — дхамм страдания, таких как скорбь и другие. «Включение в звено старости и смерти» (jarāmaraṇaṅge gahaṇaṃ) — включение в звено старости и смерти среди двенадцати звеньев. «Увеличивается» (pavaḍḍhati) — сильно возрастает. «С возникновением влечений» (āsavasamudayā) — из-за возникновения влечений. «Возникновение невежества» (avijjāsamudayo) — возникновение невежества. В выражении «обусловленные невежеством санкхары» (avijjāpaccayā saṅkhārā) слово «ити» имеет значение «и так далее». «Пораженного различными несчастьями» (nānābyasanaphuṭṭhassa) — пораженного, уязвленного различными несчастьями, такими как утрата родственников и т. д. «Поскольку» (yato) — по какой причине, по причине возрастания невежества и жажды. «Круговорот» (vaṭṭaṃ) — колесо существования, начинающееся с санкхар. Заблуждение — это помрачение. Поиск — это стремление. То, что созревает, — это плод. Плод — это и есть созревание. То, чьим созреванием является помрачение, называется «имеющим помрачение своим созреванием». Точно так же и «имеющее стремление своим созреванием» — этот смысл автор показывает словами «и то, и другое» и т. д. Связь слов такова: сделав «и то, и другое» его плодом, страдание называют «имеющим помрачение своим созреванием» и «имеющим стремление своим созреванием». Более того, то, что заставляет созревать, порождает помрачение, — это «имеющее помрачение своим созреванием». Точно так же применимо и к «имеющему стремление своим созреванием». «Трудность» (kicchaṃ) — впавший в тяжелое страдание. «Умирает» (miyyati) — кончается. «И уходит» (ca vati) — переходит [в иной мир]. «Возрождается» (upapajjati) — переходит в другое существование. «И все же» (atha ca pana) — у того, кто находится в таком состоянии. «Старости и смерти» (jarāmaraṇassa) — связь слов такова: «этого страдания, именуемого старостью и смертью». «Выход» (nissaraṇaṃ) — освобождение. «Не знает» (nappajānāti) — этот мир не знает. «Приходом» (āgatiyā) — приходом в это существование посредством возникновения сознания перерождения. «И уходом» (gatiyā ca) — и уходом в будущее существование посредством проявления рождения. То, у чего есть прежний предел, именуемый началом, называется «имеющим начало». Не имеющее начала — «безначальное». «Развертывания круговорота» (vaṭṭappavattassa) — непрерывного развертывания, именуемого тройным круговоротом. Поскольку при упоминании рождения тем самым упоминаются и все его источники, сказано: «или же только рождения» (jātiyā eva vā). «Так» (iccevaṃ) — именно так. Связь слов такова: «Великий Мудрец изложил это методом „обусловленные невежеством санкхары“ и т. д.». В учении же учителей «так» — методом «помрачение от старости и смерти» и т. д. Связь слов такова: «безначальная связь». Здесь также, принимая ту же связь слов, автор соединяет: «так связь... и т. д. ... непрерывная связь». Возражение: «Невежество упомянуто в начале. Следовательно, само будучи без причины и без условия, оно является первоначальным условием круговорота». Автор устраняет это возражение словами «для круговорота» и т. д. «Поскольку оно является главой учения о круговороте» (vaṭṭakathāya sīsabhūtattā): у круговорота нет начала. Однако у него есть развертывание и прекращение. Знающими людьми для их разъяснения непременно должно излагаться учение о зависимом совозникновении, именуемое учением о круговороте. И при изложении необходимо знать, действие какой именно дхаммы среди дхамм круговорота является наиболее важным для развертывания круговорота. Тогда, сделав одну наиболее важную в силу своего действия дхамму корнем и главой, должно излагать учение о круговороте. Это и называется главой учения о круговороте. Здесь невежество — это заблуждение. И оно есть действие ослепления. Его функция — ослепление. И нет иной столь же важной для развертывания круговорота функции, как ослепление ока мудрости. Поэтому невежество, будучи здесь обладающим самым важным действием, является главой учения о круговороте. Таким образом, будучи главой учения о круговороте, оно упомянуто в начале. «Именно безначальность и показана» (anādikabhāvo eva dassito) — безначальность действительно показана. Смысл в том, что она не осталась непоказанной. Таким образом, это положение очевидно доказано. «Здесь» (idhā) — в этом существовании. «Ее» (tassā) — невежества, относящегося к прошлому существованию. «Именно другого невежества» (aññāya avijjāya eva) — именно другого невежества, существовавшего в еще более раннем существовании, предшествовавшем прошлому. «И ее также» (tassā pi) — также и невежества в еще более раннем существовании. «Индивидуальность» (attabhāvo) — еще более ранняя индивидуальность. «Поскольку оно является главным условием» (padhānapaccayabhūtattā) — указанным ранее способом, в силу своей функции ослепления, оно является главным условием для развертывания круговорота. Таким образом, будучи главным условием. «Для того и для другого конца не будет видно» — для этого условия должно быть указано условие, и для того условия должно быть указано условие, и так даже за сто лет или за тысячу лет конца не будет видно. «Уже указано» (vuttoyeva) — условие для невежества уже указано. «Следует сказать: „пять помех“» (pañcanīvaraṇātissavacanīyaṃ) — следует сказать, что пять помех являются пищей для невежества. Здесь под «пищей» понимается сильное условие.

ปฏิจฺจสมุปฺปาทนยานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение метода зависимого совозникновения завершено.

๑๖๗. ปฏฺฐานนเย. ‘‘เหตุ จ โส ปจฺจโย จา’’ติ เอตฺถ โลโภ เหตุชาติกตฺตา เหตุ จ โหติ. อารมฺมณานนฺตราทิ ปจฺจเยน อญฺญธมฺมสฺส ปจฺจโย จ โหตีติ อตฺถสฺส สมฺภวโต ‘‘เหตุ หุตฺวา ปจฺจโย’’ติ วณฺเณติ. เอวํ วณฺณิเตปิ ‘‘เหตุ หุตฺวา ปจฺจโย’’ติ เหตุ โหนฺโต ปจฺจโยติ อตฺเถ สติ, โส เยวตฺโถ สมฺภวตีติ ‘‘ปุน เหตุภาเวน ปจฺจโย’’ติ วณฺเณติ. เอตฺถ สิยา, เหตุ จ โส ปจฺจโย จาติ เอตฺถ ปท ทฺวยํ เอกธมฺมาธิกรณตฺตา ตุลฺยาธิกรณํ โหติ. เหตุภาเวน ปจฺจโยติ เอตฺถ ปน ปททฺวยํ ตุลฺยาธิกรณํ น โหติ. ปุริม ปทญฺหิ ธมฺม ภาวปฺปธานํ, ปจฺฉิมํ ธมฺมปฺปธานนฺติ. เอวํ สนฺเต ตุลฺยาธิกรณํ วากฺยํ ภินฺนาธิกรณํ กตฺวา วณฺเณตีติ น ยุตฺตเมตนฺติ. โน น ยุตฺตํ. มุขฺโยปจารมตฺเตน นานตฺถตฺตา. ปจฺฉิมวากฺยํหิ มุขฺยวจนํ. ปุริมวากฺยํ อุปจาร วจนํ. อุปจารวจเน จ อุปจารตฺโถ ยุชฺชติ. มุขฺยวจเน มุขฺยตฺโถติ. ‘‘เหฏฺฐาวุตฺตเมวา’’ติ ปกิณฺณกสงฺคเห วุตฺตเมว. หิโนนฺติ เอตฺถาติ เหตุ. หิโนนฺติ เอเตนาติ เหตุ. [Pg.257] ตตฺถ ‘‘หิโนนฺตี’’ติ สุฏฺฐุปติฏฺฐหนฺติ. เก ปติฏฺฐหนฺตีติ อาห ‘‘สหชาต ธมฺมา’’ติ. กถญฺจ สุฏฺฐุปติฏฺฐหนฺตีติ อาห ‘‘วุทฺธิ วิรุฬฺหิ เวปุลฺลปตฺตวเสนา’’ติ. กสฺมา เต สุฏฺฐุ ปติฏฺฐหนฺตีติ. ปติฏฺฐิตฏฺฐานสฺส ปติฏฺฐิตการณสฺส วา ถามพลสมฺปนฺนตฺตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อารมฺมเณ ทฬฺหนิปาตินา ถามพลสมฺปนฺเนนา’’ติ วุตฺตํ. เหตุวิเสสนญฺเจตํ. อารมฺมเณ ทฬฺหนิปาติมฺหิ ถามพลสมฺปนฺเน เอตฺถ ธมฺเมติปิ โยเชตพฺพํ. อุปการโกติ จ อุปลทฺธิเยวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยาทิเสนสภาเวนา’’ติ เหตุภาวาทิสภาเวน. ‘‘อุปลทฺธิเยวา’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. นนุ อุปการก สทฺโท กตฺตารํ วา กาเรตารํ วา วทตีติ. โวหารมตฺเตน วทติ. ธมฺมโต ปน กตฺตา วา กาเรตา วา นตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘น หิ สภาว ธมฺเมสู’’ติอาทิมาห. ยทิ ธมฺมโต กตฺตาวา กาเรตาวา นตฺถิ. กสฺมา อุปการโกติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘ตถา อุปลทฺธิยํ ปนา’’ติอาทึ.

167. В методе Паттханы. В выражении «Он и корень (hetu), и условие (paccaya)» лобха (алчность) является корнем, поскольку принадлежит к классу корней. И поскольку возможно значение «он является условием для другого состояния посредством условия объекта, непосредственного условия и т. д.», [комментатор] разъясняет: «будучи корнем, он является условием». Даже при таком разъяснении, когда значение «будучи корнем, он является условием» означает «являясь корнем, он есть условие», и это же значение сохраняется, [комментатор] вновь разъясняет: «условие в силу бытия корнем». Здесь может возникнуть возражение: в выражении «он и корень, и условие» эти два слова согласуются (tulyādhikaraṇa), поскольку относятся к одному и тому же состоянию (ekadhammādhikaraṇa). Однако в выражении «условие в силу бытия корнем» эти два слова не согласуются. Ведь первое слово выражает качество состояния (dhamma-bhāva), а второе — само состояние (dhamma). Если это так, то нехорошо разъяснять согласующееся предложение, делая его несогласующимся. Нет, это не является неверным. Различие значений обусловлено лишь прямым и переносным употреблением (mukhyopacāra). Ведь второе предложение — это прямое высказывание (mukhyavacana), а первое — переносное (upacāravacana). И в переносном высказывании уместно переносное значение, а в прямом — прямое. «Только то, что сказано ниже» — это то, что уже было сказано в разделе «Смешанное руководство» (Pakiṇṇakasaṅgaha). «В нём укореняются (hinonti)» — поэтому корень (hetu). «Посредством него укореняются» — поэтому корень. Здесь «укореняются» означает «прочно утверждаются». Кто утверждается? [Автор] говорит: «совозникающие состояния» (sahajātā dhammā). И как они прочно утверждаются? [Автор] говорит: «благодаря достижению роста, развития и полноты». Почему они прочно утверждаются? Чтобы показать, что место утверждения или причина утверждения наделены силой и мощью, сказано: «благодаря тому, что прочно устремлено к объекту и наделено силой и мощью». И это определение корня. «К прочно устремлённому к объекту, наделённому силой и мощью» — это следует отнести и к состояниям (dhamma). Связь такова: «помощник (upakārako) — это лишь обнаружение (upaladdhi)». «Каковым собственным свойством» — то есть свойством бытия корнем и т. д. Почему сказано «лишь обнаружение»? Разве слово «помощник» не указывает на деятеля (kattar) или побудителя (kāretar)? Оно указывает на них лишь в рамках общепринятого словоупотребления (vohāramattena). Чтобы показать, что с точки зрения абсолютной реальности (dhammato) нет ни деятеля, ни побудителя, [автор] говорит: «Ибо в подлинных состояниях (sabhāvadhamma)...» и т. д. Если с точки зрения абсолютной реальности нет ни деятеля, ни побудителя, почему же говорится «помощник»? [Автор] говорит: «Однако при таком обнаружении...» и т. д.

อารมฺมณปจฺจเย. ‘‘อชฺโฌลมฺพมานา’’ติ อารมฺมณ กรณวเสน อธิโอลมฺพมานา. ‘‘อารมฺมณภาเวนา’’ติ โคจรวิสยภาเวน.

В отношении условия объекта (ārammaṇapaccaya). «Опираясь» (ajjholambamānā) означает «опираясь посредством превращения в объект». «В качестве объекта» (ārammaṇabhāvena) означает «в качестве сферы восприятия (gocaravisaya)».

อธิปติปจฺจเย. ‘‘ครุกตา’’ติ อสฺสาทนาภินนฺทนาทิวเสน วา สทฺธาปสาทาทิวเสน วา ครุกตา. ‘‘สามิโน วิย ทาเส’’ติ สามิโน อตฺตโนทาเส อตฺตโนวเส วตฺตยมานา วิย. สหชาตาธิปติ ปน เหฏฺฐา สมุจฺจย สงฺคเห วุตฺโตติ อิธ น วุตฺโต.

В отношении условия преобладания (adhipatipaccaya). «Почитаемые» (garukatā) означает «почитаемые либо в силу наслаждения, ликования и т. д., либо в силу веры, умиротворения и т. д.». «Подобно хозяевам по отношению к слугам» означает «подобно тому, как хозяева подчиняют своих слуг своей воле». Совозникающее же преобладание (sahajātādhipati) было упомянуто выше в «Руководстве по сочетанию» (Samuccayasaṅgaha), поэтому здесь оно не упоминается.

อนนฺตรปจฺจยทฺวเย. ‘‘อนฺตรํ’’ติ ฉิทฺทํ วิวรํ. ‘‘สนฺตานํ’’ติ จิตฺตสนฺตานํ. ‘‘สนฺตานานุพนฺธวเสนา’’ติ จิตฺตสนฺตานํ ปุนปฺปุนํ พนฺธนวเสน. อุปฺปาทนนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ธมฺมนฺตรสฺสา’’ติ นามกฺขนฺธ ธมฺมนฺตรสฺส. ‘‘อนนฺตร ปจฺจยตา’’ติ อนนฺตรปจฺจย กิจฺจนฺติ วุตฺตํ โหติ. ยํ กิญฺจิ ธมฺมนฺตรํ. ‘‘ปุริมปจฺฉิมภาคปฺปวตฺตานํ’’ติ นิโรธสฺส อสญฺญีภวสฺส จ ปุริมภาเค จ ปจฺฉิมภาเค จ ปวตฺตานํ. ‘‘จิตฺตุปฺปาทานํ ปี’’ติ นิโรธสฺส ปุพฺพภาเค เนวสญฺญานาสญฺญายตน กุสล กฺริย จิตฺตุปฺปาทานํ. ปจฺฉาภาเค อนาคามิผล อรหตฺตผลจิตฺตุปฺปาทานํ[Pg.258]. อสญฺญีภวสฺส ปุพฺพภาเค กามภเว จุติ จิตฺตุปฺปาทานํ. ปจฺฉาภาเค กามภเว เอว ปฏิสนฺธิ จิตฺตุปฺปาทานํ. เตสุ ปน กถํ อนนฺตรํ นาม สิยา. ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ ปุริมภาค ปจฺฉิม ภาคานํ มชฺเฌ อจิตฺตกสฺส กาลสฺส อจิตฺตกสฺส รูปสนฺตานสฺส จ อนฺตริกตฺตาติ โจทนา. ตํ ปริหริตุํ ‘‘น หิ อภาวภูโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘เตสํ’’ติ ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ จิตฺตุปฺปาทานํ. รูปธมฺโม อนฺตรํ น จ กโรติ นาม. อรูปธมฺมานํ อนนฺตรตา นามาติอาทินา โยชนา โหติ. ‘‘ตถาปวตฺตน สมตฺถตา’’ติ เอกีภูตานํ วิย อตฺตโน อนนฺตเร ธมฺมนฺตรํ อุปฺปาทเน สมตฺถตา.

В паре условий непосредственности (anantarapaccayadvaya). «Промежуток» (antaraṃ) означает «щель, брешь». «Поток» (santānaṃ) означает «поток ума» (cittasantāna). «В силу непрерывности потока» означает «в силу повторного связывания потока ума». Связь такова: «порождение». «Другого состояния» (dhammantarassā) означает «другого состояния ментальных групп» (nāmakkhandha). «Непосредственная обусловленность» (anantarapaccayatā) — этим сказано «функция непосредственного условия». Какое бы то ни было другое состояние. «Возникающих в предшествующей и последующей частях» означает «возникающих в предшествующей части и в последующей части прекращения [восприятия и чувствования] (nirodha) и состояния без сознания (asaññībhava)». «Также и возникновений ума» (cittuppādānaṃ pi) означает: в предшествующей части прекращения — возникновение благих и функциональных состояний ума сферы ни-восприятия-ни-невосприятия; в последующей части — возникновение состояний ума плода невозвращения (anāgāmiphala) и плода арахантства (arahattaphala). В предшествующей части состояния без сознания — возникновение ума смерти (cuticittuppāda) в сфере чувственного (kāmabhava); в последующей части — возникновение ума перерождения (paṭisandhicittuppāda) в той же сфере чувственного. Но как среди них может быть непосредственность? Возражение таково: между каждыми двумя предшествующими и последующими частями существует промежуток времени без ума и поток материальных форм (rūpasantāna) без ума. Чтобы устранить это [возражение], сказано: «Ибо не является несуществующим...» и т. д. «Их» (tesaṃ) означает «каждых двух возникновений ума». Материальное состояние (rūpadhamma) не создаёт промежутка. Связь такова: «непосредственность нематериальных состояний (arūpadhamma)» и т. д. «Способность вызывать такое возникновение» означает «способность порождать другое состояние непосредственно после себя, словно они объединены в одно».

สหชาตปจฺจเย. ‘‘เย ปน ธมฺมา’’ติ ปจฺจยุปฺปนฺน ธมฺมา. ‘‘อตฺตนี’’ติ ปจฺจย ธมฺโม วุจฺจติ.

В отношении совозникающего условия (sahajātapaccaya). «Те же состояния» (ye pana dhammā) — это обусловленные состояния (paccayuppannadhamma). «В себе» (attani) — так называется обусловливающее состояние (paccayadhamma).

‘‘อญฺญมญฺญํ อุปตฺถมฺภนฺตํ ติทณฺฑํ วิยา’’ติ ภูมิยํ อญฺญมญฺญํ นิสฺสาย อุสฺสิตา ตโยทณฺฑา อญฺญมญฺญํ อุปตฺถมฺภนฺตา วิย. ‘‘ปุริเมนา’’ติ ปุริเมน สหชาต ปจฺจเยน. ‘‘อิตรีตโร ปตฺถมฺภนํ’’ติ อญฺญมญฺโญ ปตฺถมฺภนํ.

«Подобно треножнику, поддерживающему друг друга» означает «подобно трём шестам, установленным на земле с опорой друг на друга и взаимно поддерживающим друг друга». «Предыдущим» (purimena) означает «предыдущим совозникающим условием». «Взаимная поддержка» (itarītaro patthambhanaṃ) означает «взаимное подпирание».

‘‘สูโท’’ติ ภตฺตการโก. ‘‘อุกฺขลี’’ติ ภตฺตปจนกุมฺภี. ‘‘วุฏฺฐิธารา’’ติ เมฆวุฏฺฐิธารา. ‘‘อุปนิสฺสโย’’ติ ภตฺตุปฺปตฺติยา อุปนิสฺสโย. ‘‘ตาสุ อสตี’’ติ สาลิกฺเขตฺต วุฏฺฐิธาราสุ อสติ. ‘‘พลวตรฏฺเฐนา’’ติ พลวตรนิสฺสยฏฺเฐน. ‘‘ปกตูปนิสฺสโย’’ติ เอตฺถ ‘‘ปกโต’’ติ ภุสํ กโต. เตนาห ‘‘สุฏฺฐุกโต’’ติ. กรณญฺจ อตฺตโน สนฺตาเน สุฏฺฐุอุปฺปาทนญฺจ สุฏฺฐุอุปเสวนญฺจ ทฏฺฐพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วุตฺตปฺปกาเรนา’’ติ ‘ยถา กเต สตี’ติอาทินา วุตฺตปฺปกาเรน.

«Повар» (sūdo) — это тот, кто готовит пищу. «Котёл» (ukkhalī) — это горшок для варки риса. «Потоки дождя» (vuṭṭhidhārā) — это потоки дождя из туч. «Сильная опора» (upanissayo) — это сильная опора для появления пищи. «При их отсутствии» (tāsu asati) означает «при отсутствии потоков дождя на рисовом поле». «В значении более сильной [опоры]» (balavataraṭṭhena) означает «в значении более сильной зависимости». В термине «естественная сильная опора» (pakatūpanissaya) слово «естественный» (pakato) означает «сделанный в избытке». Поэтому [автор] говорит: «хорошо сделанный». Связь такова: следует понимать как совершение действия, так и хорошее порождение в собственном потоке [ума], и хорошее повторение. «Указанным способом» (vuttappakārena) означает «указанным способом, выраженным словами „когда сделано так“» и т. д.

‘‘นิสฺสยารมฺมณ ธมฺมา เอวา’’ติ นิสฺสย ปจฺจย ธมฺม อารมฺมณ ปจฺจย ธมฺมา เอว. ‘‘ปุเรชาตตามตฺตวิสิฏฺฐา’’ติ เอตฺถ มตฺตสทฺเทน นิสฺสยารมฺมณสตฺติโต วิสุํ ปุเรชาตสตฺติ นาม นตฺถีติ ทสฺเสติ. วิสุํ ปุเรชาตสตฺติ นาม อตฺถีติปิ วทนฺติ. ตํ วาทํ ทสฺเสตุํ ‘‘อาจริยานนฺทตฺเถเรนา’’ติอาทิมาห. เอตฺถ ปญฺจวตฺถูนิ จ ปญฺจารมฺมณานิ จ ปุเรชาตตฺตา เอว สุฏฺฐุพลวตาย ปญฺจวิญฺญาณานํ วตฺถุ กิจฺจ อารมฺมณ กิจฺจานิ สาเธนฺติ. ตถา หทยวตฺถุ จ มโนธาตุ [Pg.259] มโนวิญฺญาณธาตู นนฺติ. อยํ วิสุํ ปุเรชาตสตฺติ วิเสโสติ วเทยฺย. สจฺจํ. สุทฺธมโน ทฺวาเรปน อิธ ฐตฺวา นิรเยสุ เอวรูปานิ นิรยคฺคิรูปานิ อตฺถิ. อิทานิ เทเวสุ จ เอวรูปานิ ทิพฺพรูปานิ อตฺถีติ จินฺตยนฺตานมฺปิ, เตสุ ปุเร เอวรูปานิ อุปฺปชฺชึสูติ วา, เตสุ อนาคเต เอวรูปานิ อุปฺปชฺชิสฺสนฺตีติ วา จินฺตยนฺตานํปิตานิ รูปานิ นิพฺพิเสสานิ หุตฺวา มโนวิญฺญาณานํ อารมฺมณ ปจฺจยตฺตํ คจฺฉนฺติ. ตตฺถ ปุเร ชาตานิ หุตฺวา ตทา วิชฺชมานานิ ปจฺจุปฺปนฺนรูปานิ อารมฺมณ ปุเรชาตปจฺจโย. อิตรานิ อารมฺมณ ปจฺจโย เอว. น เจตฺถ ปุเรชาตานํ ปจฺจุปฺปนฺนรูปานํ ปุเรชาตตฺเตน วิเสโส อตฺถิ. น จ ตานิ ปุเรชาตปจฺจโย น โหนฺติ. ยทิ วิสุํ ปุเรชาตสตฺติวิเสโส ปุเรชาตปจฺจโยติ วเทยฺย. ตานิ ปุเรชาตปจฺจโย นาม น ภเวยฺยุํ. กสฺมา, ตาทิสสฺส วิเสสสฺส นตฺถิตาย. น จ นภวนฺติ. กสฺมา, ปุเรชาตมตฺตวิเสสสฺส อตฺถิตาย. เอตฺถ วเทยฺยุํ, ปญฺจทฺวาเรสุ ปน ปุพฺเพ วุตฺตนเยน วิสุํ ปุเรชาตสตฺติวิเสโส ทิสฺสตีติ. กิญฺจาปิทิสฺสติ. โส ปน พหุวิธานํ นิสฺสย ปจฺจย อารมฺมณปจฺจยานํ มชฺเฌ นิสฺสย สตฺติวิเสโส เอว, อารมฺมณ สตฺติวิเสโส เอว จาติ. อปิ จ วิสุํ ปุเรชาต สตฺติวิเสโส นาม นตฺถีติ อิทํ ยถาวุตฺเต สุทฺธมโนทฺวาเร ตพฺพิเสสาภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ. วิสุํ ปุเรชาต สตฺติวิเสโส นาม อตฺถีติ อิทํ ปญฺจทฺวาเรสุ ตพฺพิเสสสฺส อตฺถิภาวํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ. ยํ รุจฺจติ, ตํ คเหตพฺพํ.

«Только состояния опоры и объекта» (nissayārammaṇa dhammā evā) означает «только состояния условия опоры и состояния условия объекта». «Отличающиеся лишь качеством предвозникновения» (purejātatāmattavisiṭṭhā) — здесь словом «лишь» (matta) [автор] показывает, что не существует отдельной силы предвозникновения, отличной от силы опоры и объекта. Однако говорят также, что существует отдельная сила предвозникновения. Чтобы показать это мнение, [автор] говорит: «Старейшиной Ачарьей Анандой...» и т. д. Здесь пять физических основ (vatthu) и пять объектов (ārammaṇa) именно в силу своего предвозникновения, будучи весьма сильными, выполняют функции основы и функции объекта для пяти видов сознания (pañcaviññāṇa). Точно так же сердечная основа (hadayavatthu) выполняет их для элемента ума (manodhātu) и элемента сознания ума (manoviññāṇadhātu). Кто-то может сказать, что в этом и заключается особенность отдельной силы предвозникновения. Это правда. Однако у тех, кто размышляет в чистой двери ума (suddhamanodvāra), находясь здесь: «В адах существуют такие формы адского пламени», или «Сейчас у богов существуют такие божественные формы», или размышляет: «В прошлом у них возникали такие формы», или «В будущем у них возникнут такие формы» — эти формы, будучи лишены различий [во времени], становятся условием объекта для сознания ума. Из них те формы, которые возникли ранее и существуют в настоящий момент, являются условием предвозникновения объекта (ārammaṇa-purejātapaccaya). Остальные же являются просто условием объекта. И здесь у возникших ранее настоящих форм нет отличия в силу их предвозникновения. И они не могут не быть условием предвозникновения. Если бы утверждалось, что условием предвозникновения является особая отдельная сила предвозникновения, то они не были бы условием предвозникновения. Почему? Из-за отсутствия такой особенности. Но они им являются. Почему? Из-за наличия особенности простого предвозникновения. Здесь могут возразить: «Но в пяти дверях чувств, согласно ранее изложенному методу, усматривается особая отдельная сила предвозникновения». Пусть даже она усматривается. Однако среди многообразных условий опоры и условий объекта она является лишь особой силой опоры или особой силой объекта. Более того, утверждение «не существует отдельной силы предвозникновения» сказано в отношении отсутствия этой особенности в вышеупомянутой чистой двери ума. А утверждение «существует отдельная сила предвозникновения» сказано в отношении наличия этой особенности в пяти дверях чувств. Следует принять то, что представляется правильным.

ปจฺฉาชาตปจฺจเย. ‘‘รุกฺขโปตกานํ วิยา’’ติ ปจฺฉา อาสิญฺจิยมานํ อุทกํ รุกฺขโปตกานํ วุทฺธวิรุฬฺหภาวํ ปาเปตฺวา อุปตฺถมฺภนวเสน อุปการโก วิยาติ โยชนา. อาหารํ อาสึ สตีติ อาหาราสา. ชิฆจฺฉา, ปิปาสา, ตณฺหา. ตาย สมฺปยุตฺตา เจตนาติ วิคฺคโห. สา ปน อาหาราสา เจตนา อุปตฺถมฺภติ เยวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อยมตฺโถ’’ติ ‘สุปากเฏนา’ติอาทินา วุตฺโต อยมตฺโถ. สพฺพาเจสาวิจารณา คิชฺโฌปมาย อุปมามตฺตภาวํ นีวาเรตา โหตีติ.

В отношении послевозникающего условия (pacchājātapaccaya). «Подобно молодым деревьям» — связь такова: подобно тому, как вода, выливаемая позже, помогает молодым деревьям, приводя их к росту и развитию посредством поддержки. «Надежда на пищу» (āhārāsā) означает «надежда на пищу при её наличии». Анализ слова таков: голод, жажда, вожделение (taṇhā) и сопутствующее им волевое намерение (cetanā). Связь такова: это волевое намерение надежды на пищу именно поддерживает. «Этот смысл» (ayam attho) — это смысл, выраженный словами «благодаря очевидному» и т. д. Всё это исследование служит для устранения того, чтобы сравнение с коршуном оставалось лишь простым сравнением.

อาเสวนฺติ [Pg.260] ตํ ปจฺจย ธมฺมํ ปจฺจยุปฺปนฺนา ธมฺมาติ อาเสวนํ. เอเตน ภุโส ปจฺจยุปฺปนฺน ธมฺเมหิ อาเสวิตพฺพตฺตา อาเสวนนฺติ วุจฺจตีติ ทสฺเสตีติ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ ปุริมํ ปุริมํ ปจฺจย ธมฺมํ. ‘‘ภชนฺตี’’ติ อุเปนฺติ. เก ภชนฺตีติ อาห ‘‘อปราปรํ อุปฺปชฺชมานา ธมฺมา’’ติ. ‘‘ธมฺมา’’ติ จ อนนฺตรุปฺปนฺนา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา. กถญฺจ ตํ เตภชนฺตีติ อาห ‘‘สุฏฺฐุเสวมานา วิย ภชมานา วิย ปวตฺตนฺตี’’ติ. วิย สทฺเทน โลเก กิญฺจิชนํ เกจิชนา เกนจิ อตฺเถน สุฏฺฐุเสวนฺตา วิยาติ ทสฺเสติ. กถํ สุฏฺฐุเสวิยมานา วิย โหนฺตีติ อาห ‘‘ตสฺส ปุริมสฺสา’’ติอาทึ. ปุริมสฺส อนนฺตรสฺส จิตฺตุปฺปาทสฺสาติ อตฺโถ. ‘‘สพฺพปริปูรํ อาการํ’’ติ ชวเวคสหิเตหิ วิชานน ผุสนาทีหิ สาวชฺชาน วชฺชาทีหิ จ สพฺเพหิ ชวนคุเณหิ ปริปูรํ อาการํ. ‘‘อาเสเวตี’’ติ มํ สุฏฺฐุ เสวถาติ นิโยเชนฺตํ วิย โหติ. เตนาห ‘‘อตฺตโน วาสํ’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘วาสํ’’ติ วาสนํ. ‘‘สุฏฺฐุ คาหาเปตี’’ติ ปริปุณฺณํ เทตีติ วุตฺตํ โหติ. เอเตน ยถา โลเก เอโก ปเรสํ ยถิจฺฉิตํ เทติ. เอวํ เทนฺตํ ปน ปเร ภชนฺติเยว. มํ ภชถาติ นิโยชนกิจฺจํ นตฺถิ. เอวเมว อิธปิ สุฏฺฐุวาสทานเมว ภชาปนํ นามาติ ทสฺเสติ. ‘‘วฑฺเฒติ วา’’ติ เอเตน อาเสวนา ภาวนา วฑฺฒนาติ อิมํปริยายตฺถํ วทติ. ปุริมาภิโยโค นาม อาทิโต ปฏฺฐาย สชฺฌายนาทิกมฺเมสุ ยถาสตฺติ ยถาพลํ วา ยามกรณํ. ตถา กโรนฺตสฺส ตํ อุคฺคหณ กมฺมํ อุปรูปริ ปคุณภาวํ คจฺฉตีติ. ‘‘อาเสวนฏฺเฐนา’’ติ วฑฺฒาปนฏฺเฐน, อุปการโกติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สชาติยานํ’’ติ กุสลาทิภาเวน สมานชาติกานํ.

«Обусловленные состояния повторно обращаются к этому обусловливающему состоянию» — таков смысл термина «повторение» (āsevana). Этим [автор] показывает, что оно называется повторением, поскольку обусловленные состояния интенсивно обращаются к нему. «Этому» (taṃ) означает «этому предшествующему обусловливающему состоянию». «Прибегают к нему» (bhajanti) означает «приближаются». Кто прибегает? [Автор] говорит: «состояния, возникающие одно за другим». «Состояния» (dhammā) — это непосредственно возникающие состояния ума и ментальные факторы (citta-cetasika). И как они прибегают к нему? [Автор] говорит: «они действуют так, словно усердно служат ему, словно прибегают к нему». Словом «словно» (viya) показывается, как в мире одни люди усердно служат другим ради какой-то цели. Как же они становятся словно усердно обслуживаемыми? [Автор] говорит: «того предшествующего...» и т. д. Смысл в том, что «того предшествующего непосредственного возникновения ума». «Полностью совершенный образ» означает образ, полностью наделённый всеми качествами джаваны (импульса), такими как познание, касание и т. д., сопровождаемые скоростью джаваны, а также предосудительностью, безупречностью и т. д. «Заставляет повторить» (āseveti) — это подобно тому, как если бы оно приказывало: «Служите мне усердно». Поэтому сказано: «свой отпечаток (vāsa)» и т. д. Здесь «отпечаток» (vāsa) означает «ментальный отпечаток» (vāsana). «Заставляет хорошо усвоить» означает «даёт в полноте». Этим показывается, что подобно тому, как в мире один человек даёт другим то, что они желают, и когда он даёт это, другие прибегают к нему, при этом нет необходимости приказывать «прибегайте ко мне». Точно так же и здесь: само даяние хорошего отпечатка и называется привлечением. «Или взращивает» (vaḍḍheti vā) — этим [автор] указывает на синонимичное значение: повторение — это развитие (bhāvanā), взращивание. «Предыдущее усердие» означает совершение усилий в меру своих сил и возможностей, начиная с самого начала, в таких делах, как декламация и т. д. У того, кто поступает так, это действие по освоению становится всё более и более искусным. Связь такова: «помощник в значении повторения» означает «в значении взращивания». «Однородных» (sajātiyānaṃ) означает «принадлежащих к одному классу в силу благости (kusala) и т. д.».

กายงฺคาภิสงฺขรณํ นาม กายสญฺเจตนากิจฺจํ. วาจงฺคาภิสงฺขรณํ วจีสญฺเจตนากิจฺจํ. จิตฺตงฺคาภิสงฺขรณํ มโนสญฺเจตนากิจฺจํ. ‘‘กิริยาภาเวนา’’ติ ทสฺสนสวนาทิกิจฺเจสุ คมนฐาน นิสชฺชาทิกิจฺเจสุ สํวิธานกิริยาภาเวน. ‘‘วตฺถุมฺหี’’ติ คพฺภวตฺถุมฺหิ. ยถาวุตฺตาภิสงฺขรณกิจฺจํ นาม กายงฺควาจงฺค จิตฺตงฺคาภิสงฺขรณ กิจฺจํ. ‘‘ตทภิสงฺขรณเวคชนิตํ’’ติ ตสฺส กายงฺคาทิกสฺส [Pg.261] อภิสงฺขรณเวเคน ชนิตํ กิริยาวิเสส นิธานกิจฺจนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สนฺตาเน’’ติ จิตฺตสนฺตาเน.

«Формирование телесного фактора» (kāyaṅgābhisaṅkharaṇa) — это функция телесного волевого намерения (kāyasañcetanā). «Формирование речевого фактора» (vācaṅgābhisaṅkharaṇa) — это функция речевого волевого намерения (vacīsañcetanā). «Формирование ментального фактора» (cittaṅgābhisaṅkharaṇa) — это функция умственного волевого намерения (manosañcetanā). «В качестве действия» (kiriyābhāvena) означает «в качестве организующего действия в таких функциях, как видение, слышание и т. д., а также в таких действиях, как ходьба, стояние, сидение и т. д.». «В основе» (vatthumhi) означает «в зародышевой основе». Так называемая «функция формирования, как было сказано выше» — это функция формирования телесного, речевого и ментального факторов. Связь такова: «порождённое импульсом этого формирования» означает «функция сохранения особого действия, порождённого импульсом формирования этого телесного [фактора] и т. д.». «В потоке» (santāne) означает «в потоке ума» (cittasantāna).

วิปจฺจนภาโว จ นาม ปาตุภาโวติ สมฺพนฺโธ. นิรุสฺสาห สนฺตภาโว นาม กุสลา กุสลานํ วิย กายงฺควาจงฺคาภิสงฺขรณ กิจฺเจสุ จ อายตึ วิปจฺจน กิจฺเจสุ จ นิรุสฺสาหภาเวน สนฺตภาโว. น กิเลสุ ปสนฺตภาเวน. จิตฺตาภิสงฺขรณ กิจฺเจสุปน สมฺปยุตฺตเจตนาวเสน ยโถปฏฺฐิเตสุ อารมฺมเณสุ สมฺปยุตฺตธมฺมานํ เอกโต สนฺนิปาตคมนุสฺสาหมตฺตํ อตฺถิ. ตโตปรํ ปน สุปิน ทสฺสน กิจฺจํปิ นตฺถีติ. ‘‘มนฺทมนฺทากาเรนา’’ติ มนฺทโต อติมนฺทากาเรน. กิญฺจิชานน จิตฺตํ นาม กมฺมาทิ อารมฺมณํ อปฺปมตฺตกํปิ ชานนํ วีถิจิตฺตํ. ตสฺส ปวตฺติยา.

Связь слов такова: «состояние созревания» (vipaccanabhāva) означает «проявление» (pātubhāva). «Пассивное умиротворенное состояние» (nirussāha-santabhāva) — это умиротворенное состояние из-за отсутствия усилий как в функциях конструирования телесных и речевых органов, подобных функциям благих и неблагих состояний, так и в будущих функциях созревания; но не из-за умиротворения загрязнений (kilesa). Однако в функциях конструирования ума, в силу сопутствующего волевого намерения (sampayuttacetanā), существует лишь усилие сопутствующих состояний сойтись вместе на возникших объектах. Но помимо этого нет даже функции видения снов. «В крайне слабой манере» (mandamandākārena) означает от слабого, в чрезвычайно слабой манере. «Ум, познающий хоть что-то» (kiñcijānana-citta) — это сознание процесса (vīthicitta), познающее даже незначительный объект, такой как камма и т. д., для его функционирования.

‘‘อรูปิโน’’ติ อรูปลกฺขณ สมงฺคิโน. นามลกฺขณ สมงฺคีโนติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ชนยนฺตาปี’’ติ สหชาต ธมฺเม ชเนนฺตาปิ. ‘‘สนฺตานฏฺฐิติยา’’ติ ปพนฺธปฺปติฏฺฐานสฺส.

«Бесформенные» (arūpino) означает наделенные характеристикой бесформенности. Сказано: «наделенные характеристикой ума (nāma)». «Даже порождая» (janayantāpi) означает даже порождая совместно возникающие состояния. «Для поддержания непрерывности» (santānaṭṭhitiyā) означает для установления континуума.

‘‘กสฺมาปเนตฺถา’’ติอาทีสุ. ‘‘ภาวินฺทฺริย ทฺวยํ’’ติ อิตฺถินฺทฺริย ปุริสินฺทฺริย ทฺวยํ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ อินฺทฺริยปจฺจเย. กสฺมา น คหิตํ. นนุ อิตฺถิลิงฺคาทีนํ ปวตฺติการณตฺตา อิธ คเหตพฺพเมวาติ อธิปฺปาโย. ชนกตฺตํ นาม ชนก กิจฺจํ. เอวํ เสเสสุปิ. ‘‘เอตํตยํปิ นตฺถี’’ติ ชนกตฺตาทิกิจฺจตฺตยํปิ นตฺถิ. เอวํสนฺเตกถํ ลิงฺคาทีนํ ปวตฺติการณํ โหตีติอาห ‘‘เกวลํ ปนา’’ติอาทึ. ‘‘ทฺวยํ’’ติ อิตฺถิภาวปุมฺภาว ทฺวยํ. น อินฺทฺริย ปจฺจยตฺเตน อินฺทฺริยํ นาม โหติ. ยถาหิ เอโก ราชา อตฺตโน วิชิเต เคหานิ กโรนฺติ. เอวํ กโรนฺตูติ เคหสณฺฐานํ ปฏฺฐเปติ. สพฺเพชนา ตเถว กโรนฺติ, โน อญฺญถา. ตตฺถ ราชา เคหุปฺปตฺติยา จ เคหฏฺฐิติยา จ กิญฺจิ กิจฺจํ น กโรติ. เคหสามิกาวา เคหวฑฺฒกิโน วา กโรนฺติ. กโรนฺตา ปน รญฺญา ปฏฺฐปิตํ สณฺฐานํ อนติกฺกมิตฺวาว กโรนฺติ. เอวเมว มิทํ ทฏฺฐพฺพํ. อุปคนฺตฺวา ฌายนฏฺเฐนาติ สมฺพนฺโธ. อุปสทฺโท อุปนิสฺสย ปเทวิย อุปริ อตฺโถ. ‘‘อุปรี’’ติ จ ถามพลวุทฺธิวเสนาติ อาห ‘‘ตสฺมึ วา’’ติอาทึ. ‘‘ตสฺมึ’’ติ อารมฺมเณ.

В словах «Но почему же здесь...» и так далее: «две способности состояния» (bhāvindriya-dvaya) — это две способности: женская способность (itthindriya) и мужская способность (purisindriya). «Здесь» (idhā) означает в этом условии способности (indriya-paccaya). Почему они не взяты? Смысл таков: разве они не должны быть взяты здесь, поскольку они являются причиной проявления женских признаков и т. д.? «Порождение» (janakatta) означает функцию порождения. Так же и в отношении остальных. «Этих трех также нет» означает, что нет также и трех функций, начиная с порождения. Если так, то как они могут быть причиной проявления признаков и т. д.? Поэтому сказано: «Однако лишь...» и так далее. «Двойственность» (dvaya) — это двойственность женского состояния и мужского состояния. Оно не называется способностью (indriya) в силу того, что является условием способности (indriya-paccaya). Подобно тому как царь в своем царстве строит дома. Он устанавливает форму домов, говоря: «Пусть строят так». Все люди строят именно так, а не иначе. В этом случае царь не выполняет никакой функции ни в возникновении домов, ни в их поддержании. Это делают либо владельцы домов, либо плотники. Однако, строя, они делают это, не выходя за рамки формы, установленной царем. Точно так же следует рассматривать и это. Связь слов такова: «в значении пристального созерцания при приближении» (upagantvā jhāyanaṭṭhena). Приставка «upa-», как и в слове «upanissaya», имеет значение «над» (upari). А «над» означает в силу возрастания силы и мощи, поэтому сказано: «на нем или...» и так далее. «На нем» (tasmiṃ) означает на объекте.

‘‘สุคติ [Pg.262] ทุคฺคติ นิพฺพาน สมฺปาปกฏฺเฐนา’’ติ วุตฺตํ. โส อตฺโถ อพฺยากตมคฺคงฺเคสุ นตฺถิ. เอวญฺจสติ ตานิ กถํ มคฺคปจฺจยตฺตํ คจฺฉนฺตีติ อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทึ. ‘‘สมฺมาทสฺสนาทินา’’ติ สมฺมาทสฺสน สงฺกปฺปนาทินา. ‘‘เตสํ’’ติ สมฺมาทิฏฺฐีนํ. ‘‘เตสํ ปี’’ติ อพฺยากต ภูตานํ สมฺมาทิฏฺฐีนมฺปิ. ‘‘เตเนวฏฺเฐนา’’ติ สมฺมาทสฺสนาทินา ลกฺขณฏฺเฐน. อถวา. ‘‘เตเนวฏฺเฐนา’’ติ สุคติ นิพฺพาน สมฺปาปกฏฺเฐเน วาติ อตฺโถ. เอวญฺจสติ สเหตุกา วิปาก กฺริยา พฺยากตธมฺมาปิ เตเนวฏฺเฐน สพฺพโส กุสลสทิสา สิยุนฺติ. น สิยุํ, ปจฺจย เวกลฺลตฺตา. วิปากาพฺยากตาหิ กมฺมเวเคน สนฺตาเน ปติตมตฺตตฺตา นิรุสฺสาหสนฺตสภาวโต ตํ สมฺปยุตฺตา เจตนา นานกฺขณิก กมฺมปจฺจยตฺตํ น คจฺฉติ. กิริยาพฺยากตา จ นิรนุสยสนฺตาเน อุปฺปนฺนตฺตา ตํ สมฺปยุตฺตเจตนาปิ ตปฺปจฺจยตฺตํ น คจฺฉติเยว. ตสฺมา เตสุ วิปาก กฺริยาพฺยากเตสุ สมฺมาทิฏฺฐาทีนิปิ สุคติ สมฺปาปกฏฺฐํ น สาเธนฺติ. กิเลสปฺปหาน กิจฺจสฺส อภาวโต นิพฺพาน สมฺปาปกฏฺฐมฺปิ นสาเธนฺติ. สภาว ลกฺขณเวกลฺลตาปน เตสํ สมฺมาทิฏฺฐาทีนํ นตฺถิเยว. ตสฺมา ตานิ มคฺคปจฺจเย สงฺคหิตานีติ. อินฺทฺริย ธมฺเมสุ อรูปินฺทฺริยานํ อาธิปฺปจฺจ กิจฺจํ อรูปธมฺเม สฺเวว ผรติ. รูปธมฺมา ปน ตํ สมุฏฺฐิตตฺตา เอว ตปฺปจฺจยุปฺปนฺเนสุ วุตฺตา. ตถา เหตุ กมฺม มคฺค ฌาเนสุ. เตน วุตฺตํ ‘‘เอสนโย กมฺมินฺทฺริยฌานปจฺจเยสุปี’’ติ. ตตฺถ กมฺมสทฺเทน นานกฺขณิก ปจฺจโย คเหตพฺโพ.

Сказано: «в значении приведения к благой участи, к дурной участи и к ниббане». Этого значения нет в неопределенных (abyākata) факторах пути. Если это так, то как они могут служить условием пути (magga-paccaya)? Поэтому сказано: «И здесь...» и так далее. «Правильным видением и т. д.» означает правильным видением, правильным намерением и т. д. «Их» (tesaṃ) означает правильных воззрений. «И их также» (tesaṃ pī) означает также и неопределенных правильных воззрений. «Именно в этом значении» (tenevaṭṭhena) означает в значении характеристики правильного видения и т. д. Или же: «именно в этом значении» означает в значении приведения к благой участи и к ниббане. Если это так, то неопределенные состояния плода (vipāka) и действия (kiriya), сопровождаемые причинами (sahetuka), в этом значении должны быть во всех отношениях подобны благим состояниям. Но они не подобны из-за неполноты условий. Ведь неопределенные состояния плода, будучи лишь тем, что падает в поток ума под действием силы каммы, по своей природе пассивны и умиротворены, и поэтому сопутствующее им волевое намерение (cetanā) не становится условием разномоментной каммы (nānākkhaṇika-kamma-paccaya). А неопределенные состояния действия, возникая в потоке ума, свободном от скрытых склонностей (anusaya), также не ведут к тому, чтобы сопутствующее им волевое намерение становилось таким условием. Поэтому в этих неопределенных состояниях плода и действия даже правильное воззрение и другие факторы не осуществляют приведения к благой участи. Из-за отсутствия функции устранения загрязнений они также не осуществляют приведения к ниббане. Однако у этих правильных воззрений и других факторов нет недостатка в их собственных сущностных характеристиках. Поэтому они включены в условие пути (magga-paccaya). Среди способностей (indriya) доминирующая функция бесформенных способностей распространяется только на бесформенные состояния. Что же касается материальных состояний, то они упоминаются среди обусловленных ими явлений лишь потому, что порождены ими. То же самое относится к условиям причины (hetu), каммы, пути (magga) и джханы. Поэтому сказано: «Этот же метод применим также к условиям каммы, способностей и джханы». В данном случае под словом «камма» следует понимать разномоментное условие (nānākkhaṇika-paccaya).

‘‘สมฺปยุตฺตาสงฺกา สมฺภวตี’’ติ สหชาตา นามธมฺมา ตํ สมุฏฺฐาน รูเปหิ, ปจฺฉาชาตา จ อตฺตโน อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺนรูเปหิ, วตฺถุ ธมฺมา จ ตนฺนิสฺสิตนามธมฺเมหิ กาลโต จ ฐานโต จ เอก สมฺพนฺธตฺตา เตสุ สมฺปยุตฺตาสงฺกา สมฺภวติ. ‘‘วิปฺปยุตฺตปจฺจยปฺปสงฺโค นตฺถี’’ติ อารมฺมณานนฺตราทิปจฺจยาปิ อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺเนหิ สมฺปยุตฺตา น โหนฺติ. ตสฺมา เตปิ วิปฺปยุตฺตปจฺจย ภาเวน วตฺตพฺพาติ เอวรูโป วิปฺปยุตฺตปจฺจยปฺปสงฺโค เตสุ อารมฺมณ ปจฺจยาทีสุ นตฺถีติ อธิปฺปาโย.

В словах «возникает сомнение в сопутствии» (sampayuttāsaṅkā sambhavati): совместно возникающие ментальные состояния (nāmadhamma) связаны с порожденной ими материей, последующие состояния — со своими соответствующими обусловленными материальными явлениями, а состояния опоры (vatthu) — с опирающимися на них ментальными состояниями. Из-за их единой связи во времени и пространстве в отношении них возникает сомнение в сопутствии. В словах «нет возможности допущения условия несвязанности» (vippayuttapaccayappasaṅgo natthi): условия объекта, непосредственного предшествования и другие также не являются сопутствующими (sampayutta) со своими обусловленными явлениями. Следовательно, их также следовало бы назвать условиями несвязанности (vippayutta-paccaya). Смысл в том, что в отношении таких условий, как условие объекта и т. д., подобная возможность допущения условия несвязанности отсутствует.

‘‘เหฏฺฐาวุตฺตปฺปกาเรสุ เอวา’’ติ เอตฺถ เอวสทฺเทน ปจฺจยนฺตรํ น โหตีติ [Pg.263] ทสฺเสติ. ยทิ ปจฺจยนฺตรํ น โหติ, น วตฺตพฺโพเยว. กสฺมา, เทสกสฺส ปุนรุตฺตินิรตฺถกวาทิตา ปตฺติโตติ. โน น วตฺตพฺโพ. กสฺมา, โลเก โย สยํ นตฺถิ, วิคโต โหติ. โส กสฺส ปจฺจโย ภวิตุํ อรหตีติ เอวรูปสฺส มิจฺฉาภินิเวสสฺส ปหานโต. เตน อิมมตฺถํ ญาเปติ, โลเก เกจิธมฺมา สยํ อตฺถิกาเล เอว อญฺเญสํ ปจฺจยา โหนฺติ, โน นตฺถิกาเล. เกจิ ธมฺมา สยํ นตฺถิกาเล เอว อญฺเญสํ ปจฺจยา โหนฺติ, โน อตฺถิกาเลติ อยญฺจวิภาโค อวสฺสํ อิจฺฉิตพฺโพ เยวาติ. ‘‘โอกาสทานสงฺขาเตนา’’ติ ตสฺส อญฺญสฺส จิตฺตุปฺปาทสฺส อุปฺปตฺติยา โอกาสทานสงฺขาเตน.

В словах «именно теми способами, которые были описаны выше» слово «именно» (eva) показывает, что иного условия не существует. Если иного условия не существует, то об этом вообще не следовало бы говорить. Почему? Потому что иначе проповедующий впал бы в излишнее повторение и пустословие. Нет, об этом следовало сказать. Почему? Для устранения такого ложного воззрения: «То, чего самого по себе нет, что прекратилось, — как оно может быть условием для чего-то?» Этим он дает понять следующее: в этом мире некоторые состояния являются условиями для других только тогда, когда сами существуют, а не тогда, когда их нет. Другие же состояния являются условиями для иных только тогда, когда сами отсутствуют, а не тогда, когда они существуют. И это различие обязательно должно быть признано. «Именуемым предоставлением возможности» (okāsadānasaṅkhātena) означает: именуемым предоставлением возможности для возникновения другого ментального состояния.

สุตฺตนฺเต, อตฺถีติ อย เมโก อนฺโตติ สตฺตานํ เสฏฺฐสารภูโต อตฺตานาม อนมตคฺเค สํสาเร นิจฺจกาลํ อตฺถิ. อุจฺเฉโท วา วิโมกฺโข วา สพฺพโส นตฺถิ. อยํ สสฺสตวาโท นาม เอโกวิสมนฺโต เอกาวิสมาโกฏิ. นตฺถีติ สตฺโตนาม เอกภวปรโม โหติ, มรณโต ปรํ นตฺถิ. เอกนฺเตน อุจฺฉิชฺชติ. อยํ อุจฺเฉทวาโท นาม ทุตีโย วิสมนฺโต ทุตียาวิสมโกฏิ. อิเม ปฏิจฺจ สมุปฺปาทํ อชานนฺตานํ อุโภวิสมนฺตา นาม. ชานนฺตานํ ปน ตาทิโส อตฺตานาม นตฺถิ, โย อตฺถีติ วา นตฺถีติ วา วตฺตพฺโพ ภเวยฺย. สุทฺธธมฺมปฺปพนฺโธ เอว อตฺถิ. ตสฺส จ ยาว อวิชฺชา อปฺปหีนา โหติ, ตาว อุจฺเฉโท นาม นตฺถิ. อวิชฺชาย ปน ปหีนาย ตโตปรํ น ปวตฺตติ. อตฺถิ นาม น โหติ. อยํ อนฺตทฺวยมุตฺโต มชฺฌิมญาโย นาม. พหุํ นานตฺถ สมฺภวํ วณฺเณนฺติเยว. วณฺเณนฺตานํปิ เตสํ พหุ ปโยชนํ นตฺถิ เยวาติ อธิปฺปาโย.

В Суттанте: «есть» — это одна крайность, согласно которой у существ существует некая вечная душа, являющаяся их высшей сутью, которая пребывает вечно в безначальной сансаре. Полного уничтожения или освобождения не существует. Это называется воззрением о вечности (sassatavāda) — первая неровная крайность, первый неровный предел. «Нет» — это воззрение, согласно которому существо ограничивается одной жизнью и после смерти ничего нет; оно полностью уничтожается. Это называется воззрением об уничтожении (ucchedavāda) — вторая неровная крайность, второй неровный предел. Эти две крайности принадлежат тем, кто не знает зависимого возникновения (paṭiccasamuppāda). Для тех же, кто знает его, не существует такой души, о которой можно было бы сказать «есть» или «нет». Существует лишь непрерывный поток чистых феноменов (suddhadhamma-pabandha). И пока не устранено невежество (avijjā), для этого потока нет уничтожения. Когда же невежество устранено, он более не продолжается, и о нем нельзя сказать «есть». Это свободный от обеих крайностей срединный путь (majjhima-ñāya). Смысл в том, что даже когда подробно описывают множество различных значений, для тех, кто их описывает, в этом нет большой пользы.

ปจฺจยุทฺเทสานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение перечня условий (Paccayuddesa-anudīpanā) завершено.

๑๖๘. ปจฺจยนิทฺเทเส. ‘‘ปญฺจธา’’ติ ปญฺจวิเธหิ ปจฺจเยหิ. ‘‘เอกธา’’ติ เอกวิเธน ปจฺจเยน. เอวํ เสเสสุปิ. ‘‘อวิจฺเฉทายา’’ติ อวิจฺเฉทตฺถาย. ‘‘ปฏิปาทนายา’’ติ โยชนตฺถาย. โย โกจิ จิตฺตุปฺปาโท อวิรุทฺธสฺส ยสฺส กสฺสจิ จิตฺตุปฺปาทสฺส [Pg.264] ปจฺจโย น น โหตีติ โยชนา. ‘‘ปุนุปฺปนฺนานํ’’ติ นิรุชฺฌิตฺวา ปุน อุปฺปนฺนานํ. ‘‘ปุริมานิ ชวนานี’’ติ เอตฺถ มคฺโค โคตฺรภุโต อาเสวน ปจฺจยํ ลภติ. ผลสฺส ปน โส ภินฺนชาติกตฺตา อาเสวน ปจฺจโย น โหติ. ผลํ ปน สพฺพโส อาเสวน มุตฺตํ โหติ. ตสฺมา ตทุภยํ อิธ ปุริมชวนสงฺขฺยํ น คจฺฉตีติ วุตฺตํ ‘‘มคฺค ผลชวนวชฺชานี’’ติ. ผลชวนวชฺชานํ ปจฺฉิมานํ ชวนานํ. ‘‘สพฺพาการปาริปูรํ’’ติ เอตฺถ กุสลาทิชาติปิ สงฺคหิตาติ วุตฺตํ ‘‘ชาติมตฺเตนปี’’ติ. อภินฺนา เอว สิยุํ. น ปน ภินฺนา โหนฺติ. กทาจิ เกจิภินฺนา เอว โหนฺติ. ตสฺมา ภินฺนชาติกา ธมฺมา. ล. น สกฺโกนฺตีติ โยชนา. ‘‘กามาวจรภาวโต มหคฺคตานุตฺตรภาวปตฺติ นามา’’ติ จิตฺตสนฺตานสฺสาติ อธิปฺปาโย. โคตฺร ภุจิตฺตํ กามภูมิ. ฌานจิตฺตํ มหคฺคตภูมิ. มคฺคจิตฺตํ โลกุตฺตร ภูมิ. กมฺมเจตนาย นิรุทฺธายปิ ตสฺสา ปวตฺตากาโร นนิรุชฺฌติ. จิตฺตสนฺตานํ อนุคจฺฉติ. โส เอว อายตึ วิปากธมฺมราสิ หุตฺวา ปาตุพฺภวติ. ตสฺมา โส วิปากสฺส พีชสงฺขฺยํ คจฺฉติ. โส จ ยาว น วิปจฺจติ. ตาว สํสารปฺปวตฺติยา สติ, อนฺตรา วินฏฺโฐ นาม น โหติ. ตสฺมา กมฺมเจตนา อุปฺปชฺชมานา จิตฺตสนฺตาเน ตสฺส พีชสฺส นิธานตฺถาย อุปฺปชฺชติ, นิรุชฺฌมานา จ นิทหิตฺวา เอว นิรุชฺฌตีติ วุตฺตํ ‘‘อตฺตโน ปวตฺตาการสงฺขาต พีชนิธานญฺจา’’ติ. ‘‘เจตนาย โหตี’’ติ เจตนาย สาธารณํ โหติ. ปุเรชาตา สาลรุกฺขโปตกา ปจฺจยา โหนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ปุริมจิตฺตกฺขเณสุ อุปฺปนฺนา จตุสมุฏฺฐานิกรูปธมฺมาติ สมฺพนฺธิตพฺพํ. ‘‘อาหารชกาโย’’ติ เอวํ วุตฺตาติ ปาฐเสโส. ‘‘ปจฺฉา ชาเตนา’’ติ ปจฺฉาชาตปจฺจเยน ปโยชนํ นตฺถิ. ชิณฺณปตรุกฺขสฺส อุทกาสิญฺจนํ วิย โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยทคฺเคนา’’ติ เยนการณ โกฏฺฐาเสน. ‘‘วตฺถุ รูปํ’’ติ นิโรธาสนฺนํ หทยวตฺถุ รูปํ. ‘‘เอวมยํ ปี’’ติ เอวํ อยํ ปจฺฉาชาตปจฺจโยปิ. วิวิเธน อากาเรน ผรณํ กาลนฺตร เทสนฺตร คมนํ วิปฺผาโร. มหนฺโต วิปฺผาโร ยสฺสาติ สมาโส. ‘‘วตฺถุมฺหี’’ติ หทยวตฺถุมฺหิ. ปญฺจหิ ขนฺเธหิ โวกิณฺโณ สมฺมิสฺโสติ ปญฺจโวกาโร. กาม รูปภโว[Pg.265]. วินา อุปฺปชฺชิตุํ น สกฺโกติ. รูปวิราคภาวนาพเลน รูปสฺส อวิกฺขมฺภิตตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปุเรชาตํ วา’’ติ เอกจิตฺตกฺขณาตีเต ปุเรชาตํ วา. ‘‘วฑฺฒนปกฺเข ฐิตํ วา’’ติ ตโต ปจฺฉา ยาว อฏฺฐม จิตฺตกฺขณา วฑฺฒนปกฺเข ฐิตํ วา. ‘‘อุปฺปนฺนํ วตฺถู’’ติ อุปฺปนฺนํ วตฺถุรูปํ. ‘‘เอตฺถา’’ติ อิมสฺมึ ปุเรชาต ปจฺจเย. กิญฺจาปิ ทิสฺสตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปจฺจนีเย’’ติ ปจฺจนีย วาเร. ‘‘ตํ’’ติ อารมฺมณปุเรชาตํ. ตสฺส อารมฺมณสฺส อปริพฺยตฺตตฺตาวาติ สมฺพนฺโธ. การณํ วทนฺติ ปฏฺฐานฏีกาจริยา. อรูปภเว มรณาสนฺนกาเล กสฺสจิ คตินิมิตฺตุ ปฏฺฐานํ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตเมว. เอวญฺจสติ, ตตฺถ อารมฺมณ ปุเรชาตํ ลทฺธพฺพเมว. ปฏฺฐาเนปน ตสฺมึภเว สพฺพํ ปุเรชาตปจฺจยํ ปฏิกฺขิปติ. กสฺมา อิติ เจ, วตฺถุ ปุเรชาตปจฺจยสฺส ตตฺถ อลทฺธพฺพตฺตาติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘อารุปฺเปวิยา’’ติ วุตฺตํ. เอตฺถ จ ปฏฺฐาเน อรูปภเว ทฺเวปิ ปุเรชาตปจฺจยา ปฏิกฺขิตฺตา, ตสฺมา สพฺเพปิ อรูป ปุคฺคลา สพฺพํปิ รูปธมฺมํ อารมฺมณํ น กโรนฺตีติปิ วทนฺติ. เอวญฺจ กตฺวา อารมฺมณ สงฺคหทีปนิยํ ‘อสญฺญีภวโต จุตานํ วิย อรูปภวโต จุตานํปิ คตินิมิตฺตภูตํ กามปฏิสนฺธิยา อารมฺมณํ ภวนฺตเร เกนจิทฺวาเรน อคฺคหิตํ, เกวลํ กมฺมพเลเนว อุปฏฺฐาปิต’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘คูถกุณปาทีนี’’ติ คูถญฺจ มตปูติสรีรานิ จ. ‘‘เอวํ วุตฺเตหี’’ติ ปฏฺฐาเน วุตฺเตหิ. เต ปน อกุสลา ธมฺมา กถํ จตุภูมิก กุสลานํ อุปนิสฺสย ปจฺจยา โหนฺตีติ อาห ‘‘ตตฺถ อานนฺตริย วชฺชานี’’ติอาทึ. ตตฺถ อานนฺตริย กมฺมกตานํ กิเลสาวรณ กมฺมาวรเณหิ สมนฺนาคตตฺตา ฌานมคฺคปฺปฏิลาโภ นาม นตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘อานนฺตริย วชฺชานี’’ติ. ‘‘ตานี’’ติ ราคาทีนิ อกุสลานิ จตุภูมิก กุสลานํ อุปฺปตฺติยา พลวนิสฺสยา โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘สมติกฺกมมุเขนา’’ติ ปฏฺฐาเน อกุสโล ธมฺโม กุสลสฺส ธมฺมสฺส อุปนิสฺสย ปจฺจเยน ปจฺจโยติ เอตสฺส ปญฺหสฺส วิภงฺเค ปาณํ หนฺตฺวา ตสฺส ปฏิฆา ตตฺถาย ทานํ เทติ, สีลํ สมาทิยติ, อุโปสถกมฺมํ กโรติ, ฌานํ อุปฺปาเทติ, มคฺคํ อุปฺปาเทติ, อภิญฺญํ อุปฺปาเทตีติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘ตสฺส [Pg.266] ปฏิฆาตตฺถายา’’ติ ตสฺส ปาณาติปาตกมฺมสฺส ปฏิหนนตฺถาย ปหานตฺถาย สมติกฺกมนตฺถายาติ วุตฺตํ โหติ. โส เจ ปาณาติปาตี ปุคฺคโล ปุน สํเวคํ อาปชฺชิตฺวา ตสฺส กมฺมสฺส สมติกฺกมนตฺถาย ทานํ เทติ, สีลํ สมาทิยติ, อุโปสถ กมฺมํ กโรติ. ตทา ตํ ปาณาติ ปาตกมฺมํ ตํ ปุคฺคลํ ทานกมฺเมนิโยเชติ นาม. ตถา สีลกมฺเม อุโปสถ กมฺเมติ. ยถาหิ ราชา เอวํ วเทยฺย อิมสฺมึ ทิวเส โย อุโปสถํ นุปวสติ, ตํ ฆาเตสฺสามีติ. ตทา สพฺเพปิ นาครา อุโปสถํ อุปวเสยฺยุํ. เอวมิทํ ทฏฺฐพฺพํ. ราชาวิย หิ ตสฺส ปาณาติปาตกมฺมํ. นาครา วิย โส ปาณฆาตโก. อุโปสถ กมฺม กุสลานิ วิย ตสฺส ทานสีล อุโปสถ กมฺม กุสลานีติ. ‘‘ฌานํ อุปฺปาเทติ, มคฺคํ อุปฺปาเทติ, อภิญฺญํ อุปฺปาเทตี’’ติ ปเทสุปิ เอเสวนโย. เอวํ สมติกฺกมมุเขน เอกํปิ อกุสลํ สพฺพานิ จตุภูมิก กุสลานิ อุปนิสฺสย สตฺติยา ชเนติ ปวตฺเตตีติ เวทิตพฺพํ. ‘‘ตานิเยว สพฺพานี’’ติ อานนฺตริย กมฺมสหิตานิสพฺพานิ อกุสลานิเยว สพฺเพสํ อกุสลานํ อพฺยากต ธมฺมานํ อุปฺปตฺติยา พลวนิสฺสยา โหนฺตีติ โยชนา. ทานสีลาทโย กุสลา ธมฺมา. สุฏฺฐุ พลวํ กมฺมํ อธิปฺเปตํ, น ทุพฺพลํ. อุปนิสฺสยฏฺฐานตฺตา. เตสํปิ รูปธมฺมานํ พลวนิสฺสยา นนุโหนฺตีติ สมฺพนฺโธ. กถํ โหนฺตีติ อาห ‘‘พหิทฺธารุกฺขติณาทีนํ’’ติอาทึ. ตตฺถ ปถวีรส อาโปรสวสฺโสทก พีชานิ รุกฺขติณาทีนํ พลวนิสฺสยา โหนฺติ. มูลเภสชฺชาทีนิ อชฺฌตฺตํ สนฺตานํ พลวนิสฺสยา โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘ปกตสฺเสวา’’ติ ปถมตรํ กตสฺส อุปฺปาทนาทิกมฺมสฺเสว. ‘‘น เอวํ รูปสนฺตาเนนา’’ติ เอวํ รูปสนฺตาเนน อุปฺปาทิตา อุปเสวิตา ธมฺมา นตฺถิ. ‘‘ตํ’’ติ อุตุพีชาทิกํ. กมฺมาทิกญฺจ. ‘‘ปกตํ’’ติ ปุเรตรํ อุปฺปาทิตญฺจ อุปเสวิตญฺจ. สเจตนสฺเสว เจตนํ ปกปฺปนํ ปกรณนฺติ สมฺพนฺโธ. เจตนํ ปกปฺปนํ ปกรณํ นามาติ อตฺโถ. ‘‘ปกปฺปนํ’’ติ จ สํวิธานํ. ‘‘กิญฺจี’’ติ กิญฺจิกมฺมาทิกํ อุตุโภชนาทิกญฺจ. อตฺตโน จ อุปฺปนฺนา ราคาทโย ปรสฺส จ สนฺตาเน ปรสฺส จ อุปฺปนฺนา ราคาทโย อตฺตโน จ สนฺตาเนติ โยชนา[Pg.267]. ‘‘นิทสฺสนํ’’ติ อุทาหรณํ โหติ. มโนปโทสิกเทวา อญฺญมญฺญํ ทิสฺวา อตฺตโน มนํ ปทูเสนฺติ. พาฬฺหํ อิสฺสาธมฺมํ อุปฺปาเทนฺติ. ตสฺมึเยว ขเณ จวนฺติ. เตสํ ทฺเว อิสฺสาธมฺมา อญฺญมญฺญสฺส พลวนิสฺสยา โหนฺตีติ. กามาวจร กุสลสฺส พลวนิสฺสยา โหนฺตีติอาทินา โยเชตพฺพํ. วิภาวนิปาเฐ. ฌาน มคฺค ผล วิปสฺสนาทิเภทํ อาลมฺพณํ ปจฺจเวกฺขน อสฺสาทนาทิ ธมฺเม อตฺตาธีเน กโรตีติ โยชนา. ‘‘อตฺตาธีเน’’ติ อตฺตายตฺเต อตฺตาพทฺเธ. ปฏฺฐาเน ปญฺหวาเร ทานํ ทตฺวา สีลํสมาทิยิตฺวา อุโปสถกมฺมํ กตฺวา ตํ ครุํ กตฺวา ปจฺจเวกฺขติ. ปุพฺเพ สุจิณฺณานิ ครุํ กตฺวา ปจฺจเวกฺขนฺตีติอาทินา อาคตตฺตาทาน สีล. ล. นิพฺพานานิ เจวาติ วุตฺตํ. ราคํ ครุํกตฺวา อสฺสาเทนฺติ, อภินนฺทตีติอาทินา, จกฺขุํ ครุํ กตฺวา อสฺสาเทนฺตีติอาทินา จ อาคตตฺตา ‘‘ราค ทิฏฺฐิ จกฺขุ โสตาทีนิจา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ปรตฺถ ปี’’ติ ปรโต นิสฺสย ปจฺจยาทีสุปิ. ‘‘โส เอวา’’ติ ปจฺจุปตฺถมฺภโก เอว. ‘‘กิญฺจี’’ติ กิญฺจิมตฺตํปิ. มหาภูเต กิญฺจิ อุปตฺถมฺเภตุํ น สกฺโกนฺตีติ โยชนา. นนุ อาหาร รูปํ มหาภูเต อุปตฺถมฺเภตุํ สกฺโกติ. ชีวิตรูปญฺจ กมฺมชมหาภูเต อนุปาเลตุนฺติ. สจฺจํ. อิธ ปน สหชาตปจฺจย กิจฺจํ อธิปฺเปตํ. เตสญฺจ ทฺวินฺนํ สหชาตปจฺจย กิจฺจํ นตฺถิ. ตํ ปรโต อาวี ภวิสฺสตีติ. ‘‘วตฺถุ วิปากานํ’’ติ วตฺถุรูปํ วิปากานํ. ปฏฺฐานปาเฐ. อารมฺมณญฺจ, นิสฺสโย จ, ปุเรชาตญฺจ, วิปฺปยุตฺโต จ, อตฺถิ จ, อวิคโต จา,ติ ฉสุปจฺจเยสุ ฆฏิเตสุ ตีณิ วิสชฺชนานิ ลพฺภนฺตีติ โยชนา. ตีณิ วิสชฺชนานิ นาม วตฺถุ กุสลานํ ขนฺธานํ ฉ หิ ปจฺจเยหิ ปจฺจโย. วตฺถุ อกุสลานํ, วตฺถุ อพฺยากตานนฺติ. เอตฺถ จ อตฺตโน อชฺฌตฺตํ วตฺถุํ อารพฺภ วตฺถุ เม อนิจฺจนฺติอาทินา สมฺมสนฺตสฺส วตฺถุรูปํ กุสลานํ ขนฺธานํ ฉหิ ปจฺจเยหิ ปจฺจโย. เอตํ มม, เอโส หมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา,ติ อุปาทิยนฺตสฺส วตฺถุ รูปํ อกุสลานํ. อุภยตฺถปิ อาวชฺชนกฺขเณ อพฺยากตานํ. อรหโต ปน ตํ อนิจฺจนฺติอาทินา สมฺมสนฺตสฺส กฺริยาพฺยากตานํ ขนฺธานนฺติ. เตนาห ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนํ วตฺถุํ’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนํ วตฺถุํ’’ติ [Pg.268] อตฺตโน ปจฺจุปฺปนฺนํ วตฺถุํ. อธิฏฺฐานวิธาเน ปน อากาส คมเน รูปกายํ อารพฺภจิตฺตํ วิย กายํ ลหุกํ อธิฏฺฐหนฺตสฺส ตปฺปริยาปนฺนํ วตฺถุ อภิญฺญาจิตฺต ทฺวยสฺสาติ โยเชตพฺพํ. ‘‘อนิฏฺเฐฐาเน’’ติ ชวนจิตฺตสฺส อาวชฺชเนน วินา อุปฺปชฺชนํ นาม กตฺถจิ อิจฺฉิตพฺพํ โหติ. กตฺถจิ อนิจฺฉิตพฺพํ. ตตฺถ นิโรธสมาปตฺติโต วุฏฺฐาเน, มคฺควีถีสุ โคตฺรภุโวทานฏฺฐาเน, อาคนฺตุก ภวงฺคฏฺฐาเนติ อิทํ อิจฺฉิตพฺพฏฺฐานํ นาม. อิโต อญฺญํ อนิจฺฉิตฏฺฐานํ นาม. เอวํ อนิจฺฉิตพฺเพ ฐาเนติ อตฺโถ. ‘‘ปกติกาเล’’ติ มรณาสนฺนกาลโต อญฺญสฺมึกาเล. ‘‘ตานิวา’’ติ อตฺตโน อตฺตโน นิสฺสยวตฺถูนิวา. ‘‘อญฺญํ วา’’ติ วตฺถุโต อญฺญํ รูปาทิกํ วา. ‘‘ภินฺนารมฺมณานิ นามา’’ติ อญฺญํ อาวชฺชนสฺส อารมฺมณํ, อญฺญํ ชวนานนฺติ เอวํ ชวนานิ อาวชฺชเนน ภินฺนารมฺมณานิ วา. เตน วุตฺตํ ‘‘ปจฺฉาอุปฺปนฺนานี’’ติอาทิ. ‘‘เตสํ’’ติ วีถิจิตฺตานํ. ‘‘ตเทวา’’ติ ตํ เอววตฺถุ รูปํ. ‘‘วตฺถุ จา’’ติ นิสฺสโย จ. ‘‘เตสํ’’ติ อฏฺฐกถาจริยานํ. น หิ คเหตุํ สกฺโกนฺตีติ สมฺพนฺโธ. เสสเมตฺถ สุโพธํ. ‘‘กสฺมา วุตฺตํ’’ติอาทีสุ. ‘‘ตสฺส ยกฺขสฺสา’’ติ อินฺทกนามสฺส ตสฺสยกฺขสฺส. ‘‘อิตเรสํปี’’ติ สํเสทโชปปาติกานํปิ. ‘‘ทุวิเธนา’’ติ รูปชนน กิจฺจํ รูปูปตฺถมฺภน กิจฺจนฺติ เอวํ ทุวิเธน. อถวา ‘‘ทุวิเธนา’’ติ อชฺฌตฺตาหารสฺส อุปตฺถมฺภนํ พหิทฺธาหารสฺส อุปตฺถมฺภนนฺติ เอวํ ทุวิเธน. ‘‘ตถารูปานญฺจา’’ติ อปฺปนาปตฺตกมฺมวิเสเสน สิทฺธานญฺจ. ‘‘อชฺฌตฺตาหาโรปี’’ติ ปิสทฺเทน ยถาวุตฺตชีวิตินฺทฺริยญฺจ อรูปาหาเร จ สมฺปิณฺเฑติ. ‘‘วตฺถุวิปากานํ’’ติ วตฺถุรูปํ วิปากานํ. ‘‘สพฺพถา’’ติ อพฺยายปทํ. ตญฺจ สพฺพวิภตฺติยุตฺตํ. อิธ ปน ปจฺจตฺตวจนนฺติ อาห ‘‘สพฺพถา’’ติ สพฺพปฺปการนฺติ. ปกาโร จ เวทิตพฺโพติ สมฺพนฺโธ. กถํ เวทิตพฺโพติ อาห ‘‘ติวิโธ’’ติอาทึ. ‘‘สหชาเต สงฺคเหตพฺพํ’’ติ ปจฺจยภาเวน สงฺคเหตพฺพํ. สหชนนํ นาม อตฺตนา สห ชเนนฺตสฺส สหชนนํ. ตญฺจ กมฺมจิตฺตาทีนํ วิย วิสุํ ชนนกิจฺจํ น โหติ. อตฺตนิ อุปฺปชฺชนฺเต เอว อิตรานิ รูปานิ อุปฺปชฺชนฺติ. อนุปฺปชฺชนฺเต น อุปฺปชฺชนฺตีติ เอวรูปํ ชนนกิจฺจํ เวทิตพฺพํ[Pg.269].‘‘วินาว สหุปฺปาทนกิจฺเจนา’’ติ อตฺตนา สหุปฺปาทนกิจฺเจ อาหารสฺส พฺยาปาโร นตฺถีติ อธิปฺปาโย. เตเนว สหชาตานิ อุปตฺถมฺภนฺโตปิ สหชาตปจฺจยตฺตํ น คจฺฉตีติ. เอสนโย รูปชีวิตินฺทฺริเยปิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ชีวิตํปี’’ติอาทิ. ‘‘ตีสู’’ติ อารมฺมณญฺจ อุปนิสฺสโย จ อตฺถิจาติ อิเมสุ ตีสุ. อารมฺมณาธิปติมฺหิ ปุเรชาตา รมฺมณาธิปติปิ อตฺถิ. โส ปุเรชาตตฺถิ ปจฺจโย เอวาติ อตฺถิปจฺจเย สงฺคหิโต. ‘‘ตสฺมึ กเต ปวตฺตมานานํ’’ติ ตสฺมึ กมฺเม กเต ตสฺส กตตฺตา เอว ปวตฺตมานานํ. อารมฺมณากาโร โคจรวิสยากาโร. ‘‘สนฺตานวิเสสํ กตฺวา’’ติ พีชนิธานํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘เต’’ติ อารมฺมณปจฺจย กมฺม ปจฺจยา. ‘‘อกาลิโก’’ติ มคฺคเจตนาวเสน อกาลิโก. โสหิ อตฺตโน อนนฺตเรผลํ ชเนติ. ตสฺมา อาคเมตพฺพสฺส อายติกาลสฺส อภาวา อกาลิโกติ วุจฺจติ. อวเสโส นานกฺขณิกปจฺจโย กาลิโก. ‘‘ปจฺจยฏฺเฐนา’’ติ ปจฺจยกิจฺเจน. โลกปฺปวตฺติยา กมฺมเหตุกตฺตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ผลเหตู ปจาเรนา’’ติ ผลภูตาย สพฺพโลกปฺปวตฺติยา เหตุภูตสฺส กมฺมสฺส นามํ ผลมฺหิ อาโรเปตฺวา โวหาเรน สพฺเพปิ เตวีสติปจฺจยา กมฺมสภาวํ นาติวตฺตนฺตีติ โยชนา. กมฺมปจฺจย สงฺขฺยํ คจฺฉนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘วิชฺชมานา เยวา’’ติ อตฺถิปจฺจยา เอวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘สาสนยุตฺติยา วิรุทฺธเมวา’’ติ เอตฺถ สาสนยุตฺติ นาม ตีณิปิฏกานิ. ‘‘วิรุทฺธเมวา’’ติ อารมฺมณ ปจฺจยภูตา สพฺเพ ปถวี ปพฺพต นทีสมุทฺท อชฏากาสาทโย จ สพฺพาปญฺญตฺติโย จ นิพฺพานญฺจ กมฺมสงฺขฺยํ คจฺฉนฺตีติ วทนฺโต จ, สพฺเพ อตีตานาคต ธมฺมา อตฺถิปจฺจยา เอวาติ วทนฺโต จ, ตีหิ ปิฏเกหิปิ วิรุชฺฌติเยว. ปฏฺฐานปาฬิยา ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. อตฺถิ สทฺโทหิ ปฏฺฐาเน ปจฺจุปฺปนฺนภาเวน วิชฺชมานตฺโถ. น ปรมตฺถ ธมฺม ภาเวน. นาปิโลก สมฺมุติวเสน. น หิ ปรมตฺถ ธมฺม ภูตาปิ อตีตานาคตธมฺมา อิธ อตฺถิ สงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. นาปิปญฺญตฺติ โหติ. ‘‘อญฺญมญฺญปฺปฏิพทฺธโอกาเส’’ติ อญฺญมญฺญํ นิสฺสยนิสฺสิตภาเว น ปฏิพทฺเธ [Pg.270] กามรูปภโวกาเส. ‘‘ยโต’’ติ ยมฺหาปฏิสนฺธิ วิญฺญาณโต. ‘‘ยโต’’ติ วา ยมฺหาสีสโต, ยมฺหาพีชโต นิพฺพตฺตีติ โยชนา. ‘‘พีชโต วิย มหารุกฺขสฺสา’’ติ พีชปจฺจยา กฬีรงฺกุราทิกสฺส มหารุกฺขสนฺตานสฺส นิพฺพตฺติวิย. ปาฬิปาเฐ. ‘‘น โอกฺกมิสฺสถา’’ติ สเจ น โอกฺกเมยฺย. ‘‘สมุจฺจิสฺสถา’’ติ อปินุโข สมุจฺเจยฺย, วฑฺเฒยฺย. ‘‘โวกฺกมิสฺสถา’’ติ สเจ วิคเมยฺย, วินาเสยฺย. ‘‘อภินิพฺพตฺติสฺสถา’’ติ อปินุโข อภินิพฺพตฺเตยฺย, ปาตุภเวยฺย. ‘‘โวจฺฉิชฺชิสฺสถา’’ติ สเจอุจฺฉิชฺเชยฺย. ‘‘อาปชฺชิสฺสถา’’ติ อปินุโข อาปชฺเชยฺย. ‘‘ยทิทํ’’ติ ยํ อิทํ. ‘‘อิทํ’’ติ นิปาตมตฺตํ. ‘‘วิญฺญาณํ’’ติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ. ยํ วิญฺญาณํ อตฺถิ. เอเสว วิญฺญาณ ธมฺโมติ โยชนา. ‘‘รูปุปฺปตฺติยา’’ติ รูปุปฺปาทสฺส. วิญฺญาณํ ปจฺจโย เอตสฺสาติ วิญฺญาณ ปจฺจยา. รูปุปฺปตฺติ. ‘‘รูปปฺปเวณิยา’’ติ กมฺมชรูปสนฺตติยา. ‘‘อุตุอาหาราปี’’ติ อชฺฌตฺต อุตุอชฺฌตฺต อาหาราปิ. อิทญฺจ สมฺภวยุตฺติ วเสน วุตฺตํ. อตฺถโต ปน ปุริมุปฺปนฺนาย รูปปฺปเวณิยา อสติ, อชฺฌตฺตํ เต อุตุอาหาราปิ นตฺถิเยว. พหิทฺธา อุตุปน อสติปิ ปุริมุปฺปนฺนาย รูปปฺปเวณิยา รูปํ น ชเนตีติ น วตฺตพฺพํ. ฏีกาปาเฐ. ‘‘อรูปํ ปนา’’ติ อรูปภูมิปน. ‘‘ยสฺมึรูเป’’ติ กมฺมชรูเป. ‘‘ปจฺจยภาโว อตฺถี’’ติ ปจฺฉิมรูปุปฺปตฺติยา ปจฺจยสตฺติ อตฺถิ. กสฺมา วิญฺญายตีติ เจ. ‘‘ปุตฺตสฺสา’’ติอาทิมาห. ‘‘พีชภาวสงฺขาตํ’’ติ อมฺพพีชาทีนํ พีชภาวสงฺขาตํ. ‘‘นิยามรูปํ นามา’’ติ อุตุวิเสสมาห. ‘‘ยถา วา ตถา วา’’ติ อนิยมโตติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โยนิภาวสงฺขาตํ’’ติ ตํ ตํ โคตฺตกุลชาตีนํ ชาติภาวสงฺขาตํ. ‘‘นิยามรูปํ’’ติ อุตุวิเสส สงฺขาตํ นิยามรูปํ. สทิสานิ รูปสณฺฐานานิ เยสนฺติ วิคฺคโห. ‘‘ปฏิสนฺธิรูปสฺเสว อานุภาโว’’ติ กลลกาลาทีสุ อุปฺปนฺนสฺส ปฏิสนฺธิรูปสฺเสว อานุภาโว. ปุน ตเมวตฺถํ วิเสเสตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ‘‘สมุทาคตํ’’ติ สุฏฺฐุ อุปรูปริอาคตํ. อิตฺถิภาวาทิรูปํ พีชรูปญฺจ นิยาเมตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นิยามกํ’’ติ นานาวณฺณสณฺฐานาทีนํ นิยามกํ. ‘‘ตตฺถ [Pg.271] อิมสฺมึ ภเว’’ติอาทีสุ. ธนญฺจ ธญฺญญฺจ ตโต อวเสสา สพฺเพอุปโภคปริโภคาจาติ วิคฺคโห. วิชฺชา จ สิปฺปญฺจ นานาพหุสฺสุตญฺจ ปริยตฺติ จาติ ทฺวนฺโท. ‘‘อนาคตานํ ตาสํ’’ติ ตาสํ อภินวธนธญฺญาทิสมฺปตฺตีนํ. ‘‘อุปนิสฺสย ปจฺจยตา’’ติ ปุพฺพโยคกมฺมสฺส อุปนิสฺสย ปจฺจยตา. ตตฺถ ธนธญฺญโภคานํ ปฏิลาภตฺถาย ปุพฺพโยคกรณํ นาม กสิกมฺม วาณิชฺชกมฺมาทีนํ กรณํ. ตตฺถ กสิกมฺเม ตาว ธนธญฺญโภคานํ ปฏิลาภตฺถาย กสิกมฺมกรเณ ธนธญฺญโภคา อนาคตูปนิสฺสย ปจฺจโย. อิทานิ กสิกมฺมกรณํ ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนํ. ธนธญฺญ โภคานํ ปฏิลาภปริโภคกาเลสุ กสิกมฺมกรณํ อตีตูปนิสฺสย ปจฺจโย. เตสํ ปฏิลาโภ จ ปริโภโค จ ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺโน. กสิกมฺมกรณกฺขเณ ปน เขตฺต, วตฺถุ, พีช, เมฆวุฏฺฐิโย จ นงฺคลาทีนิ กสิภณฺฑานิ จ โคมหึสา จ กมฺมการก ปุริสา จ ปจฺจุปฺปนฺนูปนิสฺสโย. กสิกมฺมกรณํ ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนํ. กมฺมสาธิกสฺส มาตาปิตาทโย ปุพฺพปุริสา ตสฺส กมฺมสฺส อตีตูปนิสฺสย ปจฺจโย. ตํ กมฺมํ ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนนฺติ. เอวํ เสเสสุปิ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยํ.

168. В Разъяснении условий (Паччая-ниддеса). «Пятикратно» (pañcadhā) означает: посредством пяти видов условий. «Однократно» (ekadhā) означает: посредством одного вида условия. Так же и в остальных случаях. «Для непрерывности» (avicchedāya) означает: ради непрекращения. «Для осуществления» (paṭipādanāya) означает: ради связывания. Связь такова: не бывает так, чтобы какое-либо возникновение ума (cittuppāda) не являлось условием для какого-либо другого непротиворечащего возникновения ума. «Вновь возникших» (punuppannānaṃ) означает: тех, которые возникли снова после прекращения. В выражении «предшествующие джаваны» (purimāni javanāni): здесь путь (magga) получает условие повторения (āsevana-paccaya) от состояния готрабху (gotrabhū). Однако для плода (phala) он не является условием повторения из-за разнородности их природы (bhinnajātikattā). Плод же полностью свободен от условия повторения. Поэтому оба они здесь не причисляются к предшествующим джаванам, о чём сказано: «за исключением джаван пути и плода» (magga-phala-javana-vajjāni). «Последующих джаван» означает: за исключением джаван плода. В выражении «полнота во всех отношениях» (sabbākārapāripūraṃ): здесь также охватывается класс благого и т. д., о чём сказано: «даже просто по роду» (jātimattenapi). Они должны быть однородными. Но они не являются разнородными. Иногда некоторые действительно разнородны. Поэтому они — состояния разнородной природы (bhinnajātikā dhammā). И т. д. Связь такова: «не способны». «Достижение возвышенного и непревзойденного состояния из чувственного состояния» означает: [достижение] ментального континуума (citta-santāna) — таков смысл. Ум готрабху (gotrabhū-citta) относится к чувственной сфере (kāma-bhūmi). Ум джханы (jhāna-citta) относится к возвышенной сфере (mahaggata-bhūmi). Ум пути (magga-citta) относится к надмирской сфере (lokuttara-bhūmi). Даже когда волевое намерение кармы (kamma-cetanā) прекратилось, способ его проявления (pavattākāra) не прекращается. Оно следует за ментальным континуумом. Именно оно в будущем проявляется, становясь совокупностью состояний созревания плода (vipāka-dhamma-rāsi). Поэтому оно причисляется к семени созревания плода. И пока оно не созреет, при наличии течения сансары, оно не может погибнуть посередине. Поэтому волевое намерение кармы, возникая, возникает ради закладывания этого семени в ментальном континууме, а прекращаясь, прекращается, лишь заложив его; о чём сказано: «и закладывание семени, именуемого собственным способом проявления». «Происходит благодаря волевому намерению» означает: является общим для волевого намерения. Связь такова: «ранее возникшие молодые деревья сала являются условиями». Следует связать так: «материальные состояния, рожденные из четырех источников, возникшие в предшествующие моменты ума». «Тело, рожденное из пищи» (āhārajakāyo) — таков остаток текста. «Посредством позже возникшего» (pacchā jātena) означает: нет пользы от условия позже возникшего. Смысл в том, что это подобно поливанию водой дерева с увядшими листьями. «Начиная с чего» (yadaggena) означает: по какой причине или части. «Материальная основа» (vatthu rūpaṃ) означает: материальная основа сердца (hadaya-vatthu), близкая к прекращению. «Так же и это» (evamayaṃ pi) означает: так же и это условие позже возникшего. Проникновение различными способами, переход в другое время и другое место — это распространение (vipphāra). «Тот, у кого великое распространение» — таково сложное слово. «В основе» (vatthumhi) означает: в основе сердца. «Смешанный с пятью совокупностями» означает пятисоставное существование (pañcavokāra). Сфера чувств и сфера форм (kāma-rūpa-bhava). Оно не может возникнуть без этого. Смысл в том, что форма не была подавлена силой медитации бесстрастия к форме. «Или ранее возникшее» (purejātaṃ vā) означает: или возникшее ранее на один момент ума назад. «Или находящееся в стадии роста» (vaḍḍhanapakkhe ṭhitaṃ vā) означает: или находящееся в стадии роста после этого вплоть до восьмого момента ума. «Возникшая основа» (uppannaṃ vatthu) означает: возникшая материальная основа. «Здесь» (ettha) означает: в этом условии ранее возникшего. Связь такова: «хотя и видится». «В противоположном» (paccanīye) означает: в разделе противоположностей (paccanīya-vāra). «Это» (taṃ) означает: ранее возникший объект (ārammaṇa-purejāta). Связь такова: «из-за неясности этого объекта». Учителя субкомментария к Паттхане называют причину. В бесформенной сфере (arūpa-bhava) во время, близкое к смерти, появление знака судьбы (gati-nimitta) у кого-либо действительно описано в комментариях. И если это так, то там непременно должно быть получено ранее возникшее как объект. Однако в Паттхане в отношении этого существования отвергается всякое условие ранее возникшего. Если спросить «почему?», то из-за невозможности получить там условие ранее возникшей основы (vatthu-purejāta-paccaya), с этим намерением сказано: «как в бесформенном состоянии» (āruppe viya). И здесь, в Паттхане, в бесформенной сфере отвергаются оба вида условий ранее возникшего; поэтому также говорят, что все существа бесформенной сферы вообще не делают своим объектом никакое материальное состояние. И сделав так, в «Араммана-сангаха-дипани» сказано: «Подобно тем, кто уходит из сферы невосприимчивых существ (asaññī-bhava), так и для тех, кто уходит из бесформенной сферы, объект чувственного перерождения, служащий знаком судьбы, не воспринимается через какую-либо дверь в промежуточном существовании, но предстает исключительно в силу силы кармы». «Экскременты, трупы и т. д.» (gūtha-kuṇapa-ādīni) означает: экскременты и разлагающиеся мертвые тела. «Посредством так сказанных» (evaṃ vuttehi) означает: сказанных в Паттхане. О том, как эти неблагие состояния становятся сильным условием (upanissaya-paccaya) для благих состояний четырех сфер, сказано: «там, за исключением безпромежуточных» (tattha ānantariya-vajjāni) и т. д. Там, поскольку совершившие безпромежуточную карму (ānantariya-kamma) наделены препятствием загрязнений (kilesāvaraṇa) и препятствием кармы (kammāvaraṇa), для них нет обретения джханы и пути; об этом сказано: «за исключением безпромежуточных». «Они» (tāni) означает: неблагие состояния, такие как вожделение (rāga) и т. д., становятся сильной опорой (balavanissaya) для возникновения благих состояний четырех сфер — такова связь. «Путем преодоления» (samatikkama-mukhena): в Паттхане, при анализе вопроса «неблагое состояние является условием для благого состояния как сильное условие», сказано: «лишив жизни существо, ради преодоления этого поступка он дает дары, принимает правила поведения (sīla), соблюдает обеты убосатхи, порождает джхану, порождает путь, порождает сверхзнание (abhiññā)». Там выражение «ради преодоления этого» (tassa paṭighātatthāya) означает: ради устранения, оставления, преодоления этого поступка лишения жизни. Если этот человек, совершивший лишение жизни, вновь испытав духовное потрясение (saṃvega), ради преодоления этого поступка дает дары, принимает правила поведения, соблюдает обеты убосатхи, тогда этот поступок лишения жизни побуждает этого человека к совершению даяния. Так же и в отношении соблюдения правил поведения и соблюдения обетов убосатхи. Ведь это подобно тому, как царь сказал бы: «В этот день того, кто не соблюдает убосатху, я казню». Тогда все горожане стали бы соблюдать убосатху. Так следует это понимать. Ибо его поступок лишения жизни подобен царю. Тот, кто лишил жизни, подобен горожанам. А его благие дела даяния, нравственности и соблюдения убосатхи подобны благому делу соблюдения убосатхи горожанами. Этот же метод применим и к выражениям «порождает джхану, порождает путь, порождает сверхзнание». Следует понимать, что таким образом, путем преодоления, даже одно неблагое состояние порождает и поддерживает все благие состояния четырех сфер силой сильного условия. «Все они» (tāniyeva sabbāni) означает: все неблагие состояния, включая безпромежуточную карму, становятся сильной опорой для возникновения всех неблагих и неопределенных (abyākata) состояний — такова связь. Благородные состояния, такие как даяние, нравственность и т. д. Имеется в виду очень сильная карма, а не слабая. Поскольку она выступает в качестве сильного условия. Связь такова: «разве они не являются сильной опорой также и для этих материальных состояний?» О том, как они становятся таковыми, сказано: «для внешних деревьев, травы и т. д.» (bahiddhā-rukkha-tiṇa-ādīnaṃ) и т. д. Там питательные вещества земли, питательные вещества воды, дождевая вода и семена являются сильной опорой для деревьев, травы и т. д. Связь такова: «лекарственные корни и т. д. являются сильной опорой для внутреннего континуума». «Лишь совершенного ранее» (pakatasseva) означает: лишь действия по порождению и т. д., совершенного в первую очередь. «Не таким материальным континуумом» (na evaṃ rūpasantānena) означает: нет состояний, порожденных или развитых таким материальным континуумом. «Это» (taṃ) означает: сезон (utu), семя и т. д., а также карму и т. д. «Совершенное ранее» (pakataṃ) означает: порожденное и развитое ранее. Связь такова: «лишь для наделенного волей волевое намерение является планированием и осуществлением». Смысл в том, что волевое намерение именуется планированием и осуществлением. А «планирование» (pakappanaṃ) означает организацию. «Что-либо» (kiñci) означает: какое-либо действие и т. д., сезон, пищу и т. д. Связь такова: «возникшие у себя вожделение и т. д. становятся сильным условием в континууме другого, а возникшие у другого вожделение и т. д. — в собственном континууме». «Иллюстрация» (nidassanaṃ) служит примером. Божества, чей ум осквернен злобой (manopadosika-devā), видя друг друга, оскверняют свой ум. Они порождают сильную зависть. В тот же миг они умирают. Их два состояния зависти становятся сильной опорой друг для друга. Следует связать так: «становятся сильной опорой для благого сферы чувств» и т. д. В тексте «Вибхавани»: связь такова: «подчиняет себе такие состояния, как рассмотрение (paccavekkhana), наслаждение (assādana) и т. д., объектом которых являются джхана, путь, плод, випассана и т. д.». «Подчиненный себе» (attādhīne) означает: зависящий от себя, связанный с собой. В Паттхане, в разделе вопросов, сказано: «Дав дар, приняв правила поведения, совершив обет убосатхи, он рассматривает это, сделав это важным». Поскольку в текстах говорится: «Они рассматривают совершенные ранее благие дела, сделав их важными», сказано: «даяние, нравственность... и ниббана». Поскольку в текстах говорится: «Сделав вожделение важным, они наслаждаются им, радуются ему», а также «сделав глаз важным, они наслаждаются им», сказано: «вожделение, воззрение, глаз, ухо и т. д.». «И в других местах» (parattha pi) означает: также и далее в отношении условия опоры (nissaya-paccaya) и т. д. «Именно он» (so eva) означает: именно поддерживающий. «Что-либо» (kiñci) означает: даже самую малость. Связь такова: «они не способны хоть как-то поддержать великие первоэлементы (mahābhūta)». Разве материальная пища (āhāra-rūpa) не способна поддерживать великие первоэлементы? И разве материальная жизнь (jīvita-rūpa) не способна охранять рожденные кармой великие первоэлементы? Верно. Однако здесь имеется в виду функция условия совместного возникновения (sahajāta-paccaya-kicca). А у этих двух нет функции условия совместного возникновения. Это станет ясно далее. «Основа для созревающих плодов» (vatthu vipākānaṃ) означает: материальная основа для созревающих плодов ума. В тексте Паттханы: связь такова: «при сочетании шести условий — объекта, опоры, ранее возникшего, разъединенного, присутствия и неисчезновения — получаются три ответа». Три ответа таковы: материальная основа является условием для благих совокупностей посредством шести условий; материальная основа — для неблагих, материальная основа — для неопределенных. И здесь, для того кто, направив внимание на свою внутреннюю материальную основу, исследует её как «моя основа непостоянна» и т. д., материальная основа является условием для благих совокупностей посредством шести условий. Для того кто цепляется за неё как «это моё, это я, это моя душа», материальная основа является условием для неблагих совокупностей. В обоих случаях в момент обращения ума (āvajjana) она является условием для неопределенных совокупностей. А для араханта, исследующего её как «непостоянно» и т. д., она является условием для функциональных неопределенных (kriyā-abyākata) совокупностей. Поэтому сказано: «настоящая основа» (paccuppannaṃ vatthuṃ) и т. д. Там «настоящая основа» означает собственную настоящую материальную основу. В методе же решимости (adhiṭṭhāna-vidhāna), подобно уму, направленному на материальное тело при полете по воздуху, для того кто решимостью делает тело легким, входящая в него материальная основа является условием для двух умов сверхзнания — так следует связать. «В нежелательном месте» (aniṭṭhe ṭhāne): возникновение ума джаваны без обращения ума (āvajjana) в некоторых случаях желательно, а в некоторых нежелательно. Там выход из достижения прекращения (nirodha-samāpatti), моменты готрабху и очищения (vodāna) в процессах пути, а также момент случайного бхаванги — это то, что именуется желательным местом. Иное, отличное от этого, именуется нежелательным местом. Смысл таков: «в таком нежелательном месте». «В обычное время» (pakatikāle) означает: во время, отличное от предсмертного времени. «Или они сами» (tāni vā) означает: или их собственные материальные основы опоры. «Или иное» (aññaṃ vā) означает: или иное, отличное от основы, например, видимая форма и т. д. «Именуемые имеющими различные объекты» (bhinnārammaṇāni nāma) означает: один объект у обращения ума, другой — у джаван; таким образом, джаваны имеют отличный от обращения ума объект. Поэтому сказано: «позже возникшие» (pacchāuppannāni) и т. д. «Их» (tesaṃ) означает: умов процесса (vīthi-citta). «Именно то» (tadeva) означает: именно ту материальную основу. «И основа» (vatthu ca) означает: и опора. «Их» (tesaṃ) означает: учителей комментариев. Связь такова: «ибо они не способны воспринять». Остальное здесь легко для понимания. В выражениях «почему сказано» и т. д.: «этого якхи» (tassa yakkhassa) означает: этого якхи по имени Индака. «И других также» (itaresaṃ pi) означает: также и рожденных из влаги и самовозникающих существ. «Двояко» (duvidhena) означает: двояко — как функция порождения материи и функция поддержания материи. Или же «двояко» означает: двояко — поддержание внутренней пищей и поддержание внешней пищей. «И таких видов» (tathārūpānañca) означает: и тех, кто достиг успеха благодаря особому действию достижения поглощенности (appanā). «Внутренняя пища также» (ajjhattāhāro pi): словом «также» (pi) объединяются упомянутая способность жизни (jīvitindriya) и нематериальная пища. «Основа для созревающих плодов» означает: материальная основа для созревающих плодов ума. «Во всех отношениях» (sabbathā) — это неизменяемое слово. И оно сочетается со всеми падежными окончаниями. Здесь же, будучи именительным падежом, сказано: «sabbathā» означает «всеми способами». Связь такова: «и способ следует понимать». О том, как следует понимать, сказано: «троякий» (tividho) и т. д. «Следует включить в совместно возникшее» означает: следует включить в качестве условия. Совместное порождение (sahajanana) — это совместное порождение тем, что порождает вместе с собой. И это не является отдельной функцией порождения, как у кармы, ума и т. д. Только когда оно само возникает, возникают и другие материальные формы. Следует понимать такую функцию порождения: «когда оно не возникает, они не возникают». «Без функции совместного порождения» означает: у пищи нет действия в функции совместного порождения с собой — таков смысл. Именно поэтому, даже поддерживая совместно возникшие состояния, она не становится условием совместного возникновения. Этот же метод применим и к материальной способности жизни (rūpa-jīvitindriya). Поэтому сказано: «жизнь также» (jīvitaṃ pi) и т. д. «В трех» (tīsū) означает: в этих трех — объекте, сильном условии и присутствии. В преобладании объекта (ārammaṇādhipati) также есть преобладание ранее возникшего объекта. Оно является именно условием присутствия ранее возникшего, поэтому включено в условие присутствия (atthi-paccaya). «Происходящих при совершении этого» означает: происходящих именно в силу того, что эта карма была совершена. Способ восприятия объекта — это способ восприятия сферы чувств. «Создав особое состояние континуума» означает: заложив семя — таков смысл. «Они» (te) означает: условие объекта и условие кармы. «Вне времени» (akāliko) означает: вне времени в силу волевого намерения пути. Ибо оно порождает свой плод непосредственно за собой. Поэтому из-за отсутствия будущего времени, которое нужно ожидать, оно называется вневременным. Остальное же условие, действующее в разные моменты времени (nānākkhaṇika-paccaya), является временным (kālika). «В значении условия» (paccayaṭṭhena) означает: посредством функции условия. Связь такова: «поскольку течение мира обусловлено кармой». «Перенесением причины на плод» (phalahetū pacārena): связь такова: «путем перенесения названия кармы, являющейся причиной, на плод, коим выступает все течение мира, в обиходе все двадцать три условия не выходят за рамки природы кармы». Это означает, что они причисляются к условию кармы. «Лишь существующие» (vijjamānā yeva) означает: лишь условия присутствия. «Противоречит учению» (sāsanayuttiyā viruddham eva): здесь под «учением» (sāsanayutti) понимаются Три Питаки. «Противоречит» означает: и тот, кто утверждает, что все выступающие в качестве условий объекта земля, горы, реки, океаны, открытый космос и т. д., а также все концепты (paññatti) и ниббана причисляются к карме, и тот, кто утверждает, что все прошлые и будущие состояния являются лишь условиями присутствия, — оба они противоречат Трем Питакам. А о каноническом тексте Паттханы и говорить нечего. Ибо слово «присутствие» (atthi) в Паттхане имеет значение существования в настоящем времени. А не в значении существования как абсолютной реальности (paramattha-dhamma). И не в значении мирского соглашения. Ибо даже являясь абсолютными реальностями, прошлые и будущие состояния здесь не причисляются к присутствующим. И концепт (paññatti) также не является присутствующим. «В месте, взаимно связанном» (aññamaññappaṭibaddhaokāse) означает: в сфере чувственного и тонкоматериального существования, связанной взаимной зависимостью опоры и опирающегося. «Откуда» (yato) означает: от какого сознания перерождения (paṭisandhi-viññāṇa). Или же «откуда» означает: от какой главы, от какого семени происходит — такова связь. «Подобно великому дереву из семени» означает: подобно возникновению непрерывного ряда великого дерева, начиная с побега и ростка, благодаря условию семени. В каноническом тексте: «не вошло бы» (na okkamissatha) означает: если бы не вошло. «Сгустилось бы» (samuccissatha) означает: разве оно сгустилось бы, выросло бы? «Удалилось бы» (vokkamissatha) означает: если бы исчезло, разрушилось. «Возникло бы» (abhinibbattissatha) означает: разве оно возникло бы, проявилось бы? «Пресеклось бы» (vocchijjissatha) означает: если бы пресеклось. «Пришло бы к» (āpajjissatha) означает: разве оно пришло бы к этому? «То есть» (yadidaṃ) означает: то, что это. «Это» (idaṃ) — лишь частица. «Сознание» (viññāṇaṃ) означает: сознание перерождения. То сознание, которое существует. Связь такова: «именно это является состоянием сознания». «Для возникновения материи» (rūpuppattiyā) означает: для порождения материи. «То, для чего сознание является условием» — это обусловленное сознанием. Возникновение материи. «Для непрерывности материи» (rūpappaveṇiyā) означает: для непрерывного ряда рожденной кармой материи. «Сезон и пища также» (utu-āhārā pi) означает: также и внутренний сезон, и внутренняя пища. И это сказано в силу логики возникновения. По смыслу же, при отсутствии ранее возникшей непрерывности материи, этих внутренних сезона и пищи также вообще не существует. Однако нельзя сказать, что внешний сезон не порождает материю, даже если отсутствует ранее возникшая непрерывность материи. В тексте субкомментария: «нематериальное же» (arūpaṃ pana) означает: нематериальная же сфера. «В какой материи» (yasmiṃ rūpe) означает: в рожденной кармой материи. «Есть качество условия» означает: есть сила условия для последующего возникновения материи. Если спросить «из чего это известно?»: сказано: «сына...» и т. д. «Именуемое качеством семени» означает: именуемое качеством семени у семян манго и т. д. «Именуемое определяющей материей» означает: особый сезон. «Так или иначе» (yathā vā tathā vā) означает: неопределенно. «Именуемое качеством лона» означает: именуемое качеством происхождения соответствующих родов, семей и каст. «Определяющая материя» означает: определяющая материя, именуемая особым сезоном. Анализ слова таков: «те, у кого сходные очертания формы». «Сила именно материи перерождения» означает: сила именно материи перерождения, возникшей в период калалы (зародышевого пузырька) и т. д. Чтобы вновь показать это значение более подробно, сказано: «более того» (api ca) и т. д. «Накопленное» (samudāgataṃ) означает: полностью пришедшее одно за другим. Связь такова: «определяет материю женского пола и т. д., а также материю семени». «Определяющее» (niyāmakaṃ) означает: определяющее различные цвета, очертания и т. д. В выражениях «там, в этом существовании» и т. д.: анализ слова таков: «богатство, зерно и все остальные предметы пользования и потребления». Сложное слово типа двандва: «знание, ремесло, разностороннее глубокое знание и изучение Писания». «Этих будущих» (anāgatānaṃ tāsaṃ) означает: этих новых достижений богатства, зерна и т. д. «Качество сильного условия» означает: качество сильного условия со стороны кармы прежних усилий. Там совершение прежних усилий ради обретения богатства, зерна и имущества означает занятие земледелием, торговлей и т. д. Там, в отношении земледелия, при занятии земледелием ради обретения богатства, зерна и имущества, богатство, зерно и имущество являются будущим сильным условием. В настоящее время занятие земледелием является его обусловленным результатом (paccayuppanna). Во время обретения и пользования богатством, зерном и имуществом занятие земледелием является прошлым сильным условием. А их обретение и пользование являются его обусловленным результатом. В момент же занятия земледелием поле, участок, семена, дождевая вода, плуг и другие земледельческие орудия, быки и буйволы, а также работающие люди являются настоящим сильным условием. А занятие земледелием является его обусловленным результатом. Родители и другие предки того, кто совершает это дело, являются прошлым сильным условием для этого дела. А это дело является его обусловленным результатом. Так же и в остальных случаях. Остальное легко для понимания.

‘‘ปญฺจวิธ’’นฺติอาทีสุ. ‘‘สณฺฐานตฺตํ’’ติ อณุ, ตชฺชารี, รถเรณุ, ลิกฺขาทีนิ อุปาทาย สพฺเพสํ รูปสณฺฐานานํ ภาโว สณฺฐานตฺตํ. ‘‘ภาโว’’ติ จ เตสํ ปวตฺติ วุจฺจติ. ‘‘ปวตฺติ เหตู’’ติ จ ปรมตฺถ รูป ธมฺมา เอว. ‘‘อนุปคมนโต’’ติ เอตฺถ สภาวโต อติสุขุมตฺตา อนุปคมนํ เวทิตพฺพํ. อธิวจนสงฺขาตํ นามาภิธานนฺติ วิคฺคโห. ‘‘อธิวจนํ’’ติ จ อตฺถปฺปกาสกตฺตา อธิกํ วจนํ อธิวจนํ. ‘‘นามาภิธาน’’นฺติ จ นามปญฺญตฺติ วุจฺจติ. ‘‘คเหตพฺพ ภาโว’’ติ อิทํ จิตฺตํ นาม, อยํ ผสฺโสนามาติอาทินา กเถนฺตานํ สนฺติกา นามาภิธานํ สุตฺวา ตทนุรูปสฺส สภาวตฺถสฺส ชานนวเสน ญาเณน คเหตพฺพภาโว. นาม ปญฺญตฺตานุสาเรน ชานิตพฺพตฺตา นามนฺติ วุจฺจตีติ วุตฺตํ โหติ. อารมฺมเณ นมตีติ นามํ. อารมฺมณิก ธมฺมา วา เอตฺถ นมนฺตีติ นามนฺติปิ ยุชฺชติ.

В [словах] "пятикратный" (pañcavidha) и так далее. "Форменность" (saṇṭhānatta) — это состояние всех материальных очертаний (rūpasaṇṭhāna), начиная от атома (aṇu), пылинки в солнечном луче (tajjārī), колесной пыли (rathareṇu), гниды (likkhā) и так далее. А под "состоянием" (bhāva) понимается их проявление (pavatti). "Причины проявления" (pavattihetū) — это исключительно материальные дхаммы в абсолютном смысле (paramattha-rūpa-dhamma). "В силу недостижимости" (anupagamanato) здесь следует понимать как недостижимость из-за крайней тонкости [их] собственной природы (sabhāva). Анализ слова (viggaha) таков: "обозначение именем, известное как синоним" (adhivacanasaṅkhātaṃ nāmābhidhānaṃ). "Синоним" (adhivacana) — это превосходящее слово (adhikaṃ vacanaṃ) в силу проявления смысла. А "обозначение именем" (nāmābhidhāna) — это концепт имени (nāmapaññatti). "Состояние постижимости" (gahetabbabhāva) — это состояние постижения знанием (ñāṇa) посредством понимания соответствующего реального смысла (sabhāvattha) после того, как услышано обозначение именем от тех, кто говорит: "это называется умом (citta), это называется контактом (phassa)" и так далее. Сказано, что оно называется "именем" (nāma), поскольку должно быть познано в соответствии с концептом имени (nāmapaññatti). Оно называется "именем" (nāma), потому что склоняется (namati) к объекту (ārammaṇa). Или же уместно [сказать], что оно называется "именем" (nāma), потому что дхаммы, обладающие объектом (ārammaṇika-dhamma), склоняются в этом [процессе].

อิมสฺมึ [Pg.272] ปจฺจยสงฺคเห ปจฺจยธมฺเมสุ ปญฺญตฺตีนํปิ สงฺคหิตตฺตา ปญฺญตฺติ สงฺคโหปิ เถเรน อิธ นิกฺขิตฺโต. ตตฺถ ‘‘ปญฺญาวียตี’’ติ เอตฺถ ปญฺญาปนํ นาม โวหารฏฺฐปนํ. ตญฺจฐปนํ ทฺวีหิการเณหิ สิชฺฌติ วทนฺตานํ โวหาเรน จ, สุณนฺตานํ สมฺปฏิจฺฉเนน จาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อยํ ปี’’ติอาทิมาห. ‘‘สมฺปฏิจฺฉียตี’’ติ ยถา ปุพฺพปุริเสหิ โวหรียติ, ตถา ปจฺฉิม ชนปรมฺปราหิ โวหรียตีติ วุตฺตํ โหติ. ปกาเรน ญาปียตีติ ปญฺญตฺตีติปิ ยุชฺชติ. ‘‘พฺยญฺชนตฺโถ’’ติ มนุสฺส, เทว, ปถวี, ปพฺพตาทิโก สทฺทตฺโถ. ‘‘ปญฺญา ปียนฺตี’’ติ ปกาเรน ฐปียนฺติ. สทฺทปญฺญตฺตึ อาหาติ อธิกาโร. อธิมตฺตภาวปฺปกาโร นาม ปถวีปพฺพตาทีสุ ปถวีธาตุยา อธิมตฺต ภาววิเสโส. นที สมุทฺโททกาทีสุ อาโปธาตุยา. อคฺคิกฺขนฺเธสุ เตโชธาตุยา. วาตกฺขนฺเธสุ วาโยธาตุยาติ เอวํ อธิมตฺต ภาววิเสโส. วิวิเธน ปกาเรน ปริณมนํ วิปริณาโมติ อาห ตถา ตถา วิปริณามาการนฺติ. ปถวีปพฺพตาทิโวหาโร สณฺฐิตาการํ นิสฺสาย ปวตฺโต น โหติ. ปถวี นาม เอวํ สณฺฐานา, ปพฺพโต นาม เอวํ สณฺฐาโนติ สณฺฐานนิยโม นตฺถิ. ปํสุสิลานํ ราสิปุญฺชปฺปวตฺติมตฺเตน โวหาโร สิทฺโธติ วุตฺตํ ‘‘น หิ อิธ สณฺฐานํ ปธานํ’’ติ. ‘‘กฏฺฐาทโย เอว วุจฺจนฺตี’’ติ เต เอวสณฺฐานนานตฺตํ ปฏิจฺจ นานาโวหาเรน วุจฺจนฺติ. ปถวี ปพฺพต นที สมุทฺทาทีสุ วิย ภูตานํ ปวตฺติวิเสสากาเรนาติ วุตฺตํ ‘‘น หิ อิธ สมูโห ปธานํ’’ติ. ‘‘อุปาทาปญฺญตฺตี’’ติ ปญฺจกฺขนฺธ ธมฺเม อุปาทาย เตหิ อนญฺญํ เอกีภูตํ กตฺวา ปญฺญตฺติ. น อากาส ปญฺญตฺติ ทิสาเทสปญฺญตฺติโย วิย เตหิ ขนฺเธหิ มุญฺจิตฺวา ปญฺญตฺติ. ‘‘ยโต’’ติ ยมฺหาทิสโต. ‘‘ลทฺธปฺปกาสตฺตา’’ติ ลทฺธปฺปภาสตฺตา. ‘‘อหสฺสา’’ติ ทิวสสฺส. อุทฺธุมาตกาทีนิ ‘อุทฺธุมาตกํ ปฏิกูลํ’ติอาทินา ปฏิกูลวเสน มนสิกโรนฺตสฺสปิ นิมิตฺตํ อุปฏฺฐหนฺตํ ภูตวิการปฺปกาเรน อุปฏฺฐหตีติ กตฺวา ภูตนิมิตฺเต สงฺคณฺหาติ. ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ ปุคฺคลปญฺญตฺติ อฏฺฐกถายํ. ‘‘ตาสํ’’ติ ภูมิปพฺพตาทิกานํ อตฺถ ปญฺญตฺตีนํ. ‘‘ตถา ตถา’’ติ [Pg.273] อยํ ภูมิ, อยํ ปพฺพโต, ติอาทินา เตน เตน โวหาเรน. อตฺถานํ ปรมตฺถานํ ฉายาติ อตฺถจฺฉายา. ‘‘ฉายา’’ติ จ นิมิตฺตจฺฉายาโย วุจฺจนฺติ. อตฺถจฺฉายานํ อากาโร อตฺถจฺฉายากาโร. ‘‘อากาโร’’ติ จ นานาสมูห นานาสณฺฐานาทิโก อากาโร. อตฺโถติ วา สทฺทาภิเธยฺโย วจนตฺโถ. โสเยว สมูหาการาทิ นิมิตฺต มตฺตตฺตา อตฺถจฺฉายากาโรติ วุจฺจตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘สทฺทาภิเธยฺย สงฺขาเตนา’’ติอาทินา. ‘‘ทพฺพปฺปฏิพิมฺพากาเรนา’’ติ ทพฺพสงฺขาเตน ปฏิพิมฺพากาเรน. ‘‘โอลมฺพิยา’’ติ อวลมฺพิตฺวา. ‘‘คณนูปคํ กตฺวา’’ติ อย เมโก อตฺโถ, อิทเมกํ วตฺถูติ เอวํ คณนูปคํ กตฺวา. ‘‘อิเมฉา’’ติ อิเม ฉสทฺทปญฺญตฺติ โวหารา นาม นามกมฺมาทิ นาม. ‘‘อตฺตนี’’ติ นามปท สงฺขาเต อตฺตนิ. อตฺถ วิสยํ เอว หุตฺวา ปวตฺตติ ภาสญฺญูนนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘นาเม สตี’’ติ อกฺขรสมูโห ปทํ, ปทสมูโห วากฺยนฺติ เอวํ วุตฺเต นามปเท วิชฺชมาเน สติ. ‘‘ตทุคฺคณฺหนฺตานํ’’ติ ตํ ตํ นามปทํ วาจุคฺคตกรณ วเสน อุคฺคณฺหนฺตานํ ชนานํ. ‘‘ตทตฺถา’’ติ ตสฺส ตสฺส นาม ปทสฺส อตฺถา. ‘‘อาคจฺฉนฺติ เยวา’’ติ ภาสญฺญูนํ ญาณาภิมุขํ อาคจฺฉนฺติเยว. เอเตน อตฺตนิ อตฺถสฺส นามนํ นาม อตฺถโชตน กิจฺจเมวาติ ทีเปติ. ‘‘สุณนฺตานํ ญาณํ’’ติ เอตฺถ ‘‘ญาณํ’’ติ อุปลกฺขณ วจนํ, อกุสล วิญฺญาณสฺสปิ อธิปฺเปตตฺตา. ‘‘ตํ ตํ อตฺถาภิมุขํ นาเมตี’’ติ อารมฺมณ กรณวเสน นาเมติ. ‘‘นามคฺคหณ วเสนา’’ติ อยํ อสุโกนาม โหตูติ เอวํ นามคฺคหณวเสน. ‘‘ธารียตี’’ติ ยาวชีวํปิ อปฺปมุสฺสมานํ กตฺวา ธารียติ. นีหริตฺวา วุจฺจติ อตฺโถ เอตายาติ นิรุตฺติ. ‘‘เอตายา’’ติ กรณภูตาย เอตายนามชาติยา. ‘‘อวิทิตปกฺเข’’ติ นามปทํ อสฺสุตกาเล อวิญฺญาตปกฺเข. ‘‘ตโต นีหริตฺวา’’ติ อวิทิตปกฺขโต ญาเณน นีหริตฺวา. ‘‘กถียตี’’ติ ตํ สุตกาเล วทนฺเตน สุณนฺตสฺส อาจิกฺขียติ ชานาปียติ. ‘‘อตฺถสฺสา’’ติ อวิทิตปกฺเข ฐิตสฺส อตฺถสฺส. ‘‘เอตสฺเส วา’’ติ นามปทสฺเสว. นามปทนฺติ จ กฺริย ปทํปิ[Pg.274], อุปสคฺคปทมฺปิ, นิปาตปทมฺปิ, ปาฏิปทิกปทํปิ, อิธ นามปทนฺตฺเวว วุจฺจติ. ‘‘วิเสสนภูตานํ’’ติ อญฺญปทตฺถสมาเส สมาสปทานํ อตฺถา วิเสสนา นาม. เอวํ วิเสสนภูตานํ. ‘‘ปุคฺคลสฺสา’’ติ อญฺญปทตฺถภูตสฺส อภิญฺญาลาภี ปุคฺคลสฺส. ‘‘วทนฺตี’’ติ อานนฺทาจริยํ สนฺธาย วุตฺตํ. โส หิ ธมฺมสงฺคณิยํ ปญฺญตฺติทุกนิทฺเทเส มูลฏีกายํ ตถา วทติ. ‘‘ตพฺภาวํ’’ติ อกฺขร ปทพฺยญฺชนภาวํ. ‘‘อสฺสา’’ติ นามปญฺญตฺติยา. อกฺขรปทพฺยญฺชนํ โคจโร อารมฺมณํ อสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘อนุสาเรนา’’ติ อนุคมเนน. ‘‘โลกสงฺเกต นิมฺมิตา’’ติ โลกสงฺเกตญฺญาเณน ปวตฺติตา. ‘‘โลกสงฺเกตญฺญาณํ’’ติ จ อิทํ นามํ อิมสฺสตฺถสฺส นามํ, อยมตฺโถ อิมสฺส นามสฺส อตฺโถติ เอวํ ปุเรตรํ โลกสญฺญาณ ชานนกญฺญาณํ. ‘‘อตีต สทฺทมตฺตารมฺมณา’’ติ โสตวิญฺญาณ วีถิยา อารมฺมณํ หุตฺวา นิรุทฺธํ อตีต สทฺทมตฺตํ กุรุมานา. ‘‘เตน วุตฺตวจเน’’ติ เตน สิกฺขํ ปจฺจกฺขนฺเตน ภิกฺขุนา สิกฺขํ ปจฺจกฺขามีติ วุตฺตวจเน. ปจฺจุปฺปนฺนํ สทฺทํ โสตวิญฺญาณ วีถิยา, อตีตญฺจ สทฺทํ มโนวิญฺญาณ วีถิยาติ โยชนา. ‘‘ตานิ อกฺขรานี’’ติ สิกฺขํ ปจฺจกฺขามีติ วากฺเย อวยวกฺขรานิ. ‘‘อยํ อกฺขร สมูโห’’ติ อิทํ นามปทนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอตสฺส อตฺถสฺส. ‘‘วินิจฺฉยวีถึ’’ติ อกฺขร ปทสลฺลกฺขณวีถิญฺจ. ‘‘เอกกฺขเร สทฺเท’’ติ ‘โค’ อิจฺจาทิเก เอกกฺขเร ปญฺญตฺติ สทฺเท. ‘‘ยา’’ติ นาม ปญฺญตฺติ. ‘‘วทนฺตสฺส มนสา’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปุพฺพภาเค’’ติ ยํ กิญฺจิ อตฺถํ ปเรสํ วตฺตุกาโม วทนฺโต ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส นามํ ปถมํ มโนทฺวารวีถิยา นิยเมตฺวา เอว วทติ, ตํ นามํ ปุพฺพภาเค วทนฺเตน มนสา ววตฺถาปิตา นามปญฺญตฺตีติ วุจฺจติ. ปฏิปาฏิกถนํ ปวตฺติกฺกมกถนํ. ‘‘วุตฺตํ’’ติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. ตถา อทฺธมตฺติกนฺติ จ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วุตฺตํ’’ติ จ สทฺทสตฺเถสุ วุตฺตํ.

В этом Кратком изложении условий (paccayasaṅgaha), поскольку концепты (paññatti) также включены в обусловливающие дхаммы (paccayadhamma), старейшина (thera) поместил сюда и Краткое изложение концептов (paññattisaṅgaha). Там, в отношении слова "познается" (paññāvīyati), "разъяснение" (paññāpana) означает установление конвенционального обозначения (vohāraṭṭhapana). И чтобы показать, что это установление осуществляется по двум причинам — через речь говорящих и через восприятие слушающих, он сказал: "это также" и т. д. "Принимается" (sampaṭicchīyati) означает, что как это использовалось в речи предками, так же это используется в речи последующими поколениями людей. Также уместно [сказать], что "концепт" (paññatti) — это то, что дается для познания определенным образом. "Смысл звука" (byañjanattha) — это значение звука, такое как "человек", "божество", "земля", "гора" и т. д. "Разъясняются" (paññāpīyanti) означает "устанавливаются определенным образом". Раздел относится к "концепту звука" (saddapaññatti). "Особое состояние преобладания" (adhimattabhāvappakāra) — это особое состояние преобладания элемента земли (pathavīdhātu) в земле, горах и т. д.; элемента воды (āpodhātu) в реках, океанской воде и т. д.; элемента огня (tejodhātu) в массах огня; элемента воздуха (vāyodhātu) в массах ветра — таково особое состояние преобладания. Изменение различными способами — это "видоизменение" (vipariṇāma), поэтому он сказал: "такой и такой образ видоизменения". Обозначение "земля", "гора" и т. д. не возникает на основе определенной формы. Нет такого правила формы, что "земля имеет такую-то форму, а гора имеет такую-то форму". Обозначение устанавливается просто в силу существования скопления пыли или камней, поэтому сказано: "ибо здесь форма не является главным". "Говорят о дереве и т. д." — именно они в зависимости от различия форм называются различными обозначениями. Как и в случае с землей, горой, рекой, океаном и т. д., в силу особого образа проявления великих элементов, сказано: "ибо здесь совокупность не является главным". "Концепт производного" (upādāpaññatti) — это концепт, созданный на основе дхамм пяти совокупностей (pañcakkhandha), делая их нераздельно едиными. Это не концепт, отделенный от этих совокупностей, подобно концепту пространства (ākāsapaññatti) или концептам сторон света и мест (disādesapaññatti). "Откуда" (yato) означает "из какого-то существующего". "В силу обретения проявления" (laddhappakāsattā) означает "в силу обретения сияния". "Дня" (ahassa) означает "дневного времени". Даже для того, кто направляет внимание на раздувшийся труп и т. д. как на отвратительное, говоря: "раздувшийся труп отвратителен" и т. д., возникающий знак (nimitta) предстает как видоизменение великих элементов, и поэтому он включается в знаки элементов (bhūtanimitta). "В комментарии" (aṭṭhakathāyaṃ) означает "в комментарии к Пуггалапаньятти". "Их" (tāsaṃ) означает "тех концептов смысла (atthapaññatti), таких как земля, гора и т. д.". "Так и так" (tathā tathā) означает "посредством того или иного обозначения, такого как 'это земля', 'это гора' и т. д.". "Отражение смыслов" (atthacchāyā) — это отражение смыслов в абсолютном значении (paramattha). А под "отражением" (chāyā) понимаются отражения знаков (nimittacchāyā). "Образ отражения смыслов" (atthacchāyākāra) — это образ отражения смыслов. А "образ" (ākāra) — это образ, состоящий из различных совокупностей, различных форм и т. д. Или же "смысл" (attha) — это значение слова, выражаемое звуком. Именно он, будучи лишь знаком образа совокупности и т. д., называется "образом отражения смысла". Этот смысл показывается словами "известный как выражаемый звуком" и т. д. "В виде отражения субстанции" (dabbappaṭibimbākārena) означает "в виде отражения того, что известно как субстанция (dabba)". "Опираясь" (olambiya) означает "поддерживая". "Сделав исчисляемым" (gaṇanūpagaṃ katvā) означает "сделав исчисляемым таким образом: 'это один смысл, это один объект'". "Эти smoke" (ime chā) — это шесть видов обозначений концептов звука (saddapaññatti), таких как имядействие (nāmakamma) и т. д. "В себе" (attani) означает "в самом себе, известном как слово-имя (nāmapada)". Смысл в том, что для знающих язык оно проявляется, становясь именно объектом смысла. "При наличии имени" (nāme satī) означает "при существовании слова-имени, когда говорится, что совокупность слогов — это слово, а совокупность слов — это предложение". "Для тех, кто усваивает это" (taduggaṇhantānaṃ) означает "для людей, усваивающих то или иное слово-имя посредством заучивания наизусть". "Их смыслы" (tadatthā) — это смыслы того или иного слова-имени. "Действительно приходят" (āgacchanti yeva) означает "действительно предстают перед знанием тех, кто знает язык". Этим показывается, что склонение смысла к самому себе — это и есть функция прояснения смысла имени. Здесь в выражении "знание слушающих" (suṇantānaṃ ñāṇaṃ) слово "знание" (ñāṇa) является синекдохой (upalakkhaṇa), поскольку имеется в виду также и неблаготворное сознание (akusala-viññāṇa). "Склоняет к тому или иному смыслу" означает "склоняет путем превращения в объект". "Посредством принятия имени" (nāmaggahaṇavasena) означает "посредством принятия имени таким образом: 'пусть этот [человек или предмет] зовется так-то'". "Удерживается" (dhārīyati) означает "удерживается в памяти, не забываясь даже в течение всей жизни". "Этимология" (nirutti) — это то, с помощью чего смысл извлекается и высказывается. "С помощью этого" (etāya) означает "с помощью этого вида имени, выступающего в роли инструмента". "В неведении" (aviditapakkhe) означает "во время, когда слово-имя еще не услышано, на стороне непознанного". "Извлекая оттуда" (tato nīharitvā) означает "извлекая знанием из стороны непознанного". "Высказывается" (kathīyati) означает, что во время слушания говорящий указывает и дает понять это слушающему. "Смысла" (atthassa) означает "смысла, находящегося на стороне непознанного". "Или же этого самого" (etassa eva) означает "самого слова-имени". И под "словом-именем" (nāmapada) здесь понимается также глагол (kriyāpada), приставка (upasaggapada), частица (nipātapada) и основа слова (pāṭipadikapada) — все они здесь называются просто "словом-именем". "Являющихся определениями" (visesanabhūtānaṃ) означает, что в сложном слове с внешним значением (aññapadatthasamāsa) значения составляющих слов являются определениями. Так, "являющихся определениями". "Личности" (puggalassa) означает "личности, обретшей сверхзнание (abhiññā), которая является внешним значением сложного слова". "Говорят" (vadanti) сказано со ссылкой на учителя Ананду. Ибо он так говорит в Мюла-тике к разделу о диаде концептов (paññattiduka-niddesa) в Дхаммасангани. "Его состояние" (tabbhāva) означает "состояние слогов, слов и звуков". "Его" (assa) означает "концепта имени (nāmapaññatti)". Анализ слова (viggaho): "то, чьей сферой или объектом являются слоги, слова и звуки". "В соответствии" (anusārena) означает "следуя за". "Созданные мирским соглашением" (lokasaṅketanimmitā) означает "приведенные в действие знанием мирского соглашения". А "знание мирского соглашения" (lokasaṅketaññāṇa) — это знание, предшествующее мирскому восприятию, познающее таким образом: 'это имя — имя этого смысла, этот смысл — смысл этого имени'. "Имеющие объектом лишь прошлый звук" (atītasaddamattārammaṇā) означает "делающие [своим объектом] лишь прошлый звук, который прекратился, побывав объектом в процессе слухового сознания (sotaviññāṇavīthi)". "В словах, сказанных им" (tena vuttavacane) означает "в словах 'я отказываюсь от правил обучения', сказанных тем монахом, который отказывается от правил обучения". Связь такова: "настоящий звук [постигается] процессом слухового сознания, а прошлый звук — процессом умственного сознания (manoviññāṇavīthi)". "Эти слоги" (tāni akkharāni) — это отдельные слоги во фразе 'я отказываюсь от правил обучения'. "Эта совокупность слогов" означает "это слово-имя". "Этого смысла". "Процесс различения" (vinicchayavīthi) означает "процесс распознавания слогов и слов". "В односложном звуке" (ekakkhare sadde) означает "в односложном звуке концепта, таком как 'го' и т. д.". "Который" (yā) — это концепт имени (nāmapaññatti). Связь со словами "умом говорящего". "На предварительной стадии" (pubbabhāge) означает: когда говорящий желает высказать какой-либо смысл другим, он говорит, лишь сначала определив имя этого смысла в процессе через врата ума (manodvāravīthi); это имя называется концептом имени, определенным умом говорящего на предварительной стадии. "Последовательное изложение" (paṭipāṭikathana) — это изложение порядка возникновения. "Сказано" (vuttaṃ) означает "сказано в комментариях". Связь такова: "также сказано 'в половину меры'". А "сказано" [в другом месте] означает "сказано в трудах по грамматике".

คาถายํ. ‘‘มตฺตา’’ติ เอกวิชฺชุปฺปาทกฺขณํ วุจฺจติ. เอกา มตฺตายสฺสาติ เอกมตฺโต. ‘‘ทีฆมุจฺจเต’’ติ ทีโฆ นาม วุจฺจเต. ‘‘ปฺลุโต’’ติ นานปฺปกาเรน รุโต คายิโตติ ปรุโต[Pg.275]. โส เอว รการสฺส ลการํ กตฺวา ปกาเร จ สรโลปํ กตฺวา ปฺลุโตติ วุจฺจติ. คีตนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปรมตฺถ สทฺทสงฺฆาฏานํ’’ติ ปรมฺปรา ปวตฺตานํ ปรมตฺถ สทฺทราสีนํ. ‘‘อเนกโกฏิสตสหสฺสานิ จิตฺตานี’’ติ ชวนวีถีนํ อนฺตรนฺตรา ภวงฺคจิตฺเตหิ สทฺธึ อเนกโกฏิสตสหสฺสานิ จิตฺตานิ.

В строфе. "Мера" (mattā) означает время одной вспышки молнии. Тот, у кого одна мера — "однократный" (ekamatta). "Называется долгим" (dīghamuccate) означает, что он называется долгим (dīgha). "Плута" (pluta) — это то, что пропето или озвучено различными способами (paruto). В этом самом слове, заменив звук "р" на "л" и опустив гласный в слоге "па", получают слово "плута" (pluta). Сказано, что это означает "пропетый" (gīta). "Совокупностей звуков в абсолютном смысле" (paramatthasaddasaṅghāṭānaṃ) — это непрерывно возникающих масс звуков в абсолютном смысле. "Многие сотни тысяч коти умов" (anekakoṭisatasahassāni cittāni) — это многие сотни тысяч коти умов вместе с умами бхаванги в промежутках между процессами джаваны (javanavīthi).

ปฏฺฐานนยานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение метода Паттханы (Paṭṭhānanayānudīpanā) завершено.

ปจฺจยสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение Краткого изложения условий (Paccayasaṅgahānudīpanā) завершено.

๙. กมฺมฏฺฐานสงฺคหอนุทีปนา

9. Разъяснение Краткого изложения объектов медитации (Kammaṭṭhānasaṅgahānudīpanā)

๑๗๐. กมฺมฏฺฐานสงฺคเห[Pg.276]. วิทิโต วิญฺญาโต นามรูป วิภาโค เยนาติ วิคฺคโห. โยคี ปุคฺคโล. ‘‘กิเลเส สเมตี’’ติ กามจฺฉนฺทาทิเก นีวรณกิเลเส อุปสเมติ. ‘‘ตถา ปวตฺโต’’ติ ภาวนาวเสน ปวตฺโต. วูปสมนวเสน วา ปวตฺโต. ‘‘ตายา’’ติ ตายภาวนา ปญฺญาย, ปสฺสนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปสฺสิตํ’’ติ สมนุปสฺสิตํ. กถํ กสิณภาวนาทิกํ โยคกมฺมํ อตฺตาว อตฺตโน ฐานํ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อาทิมชฺฌปริโยสานานํหี’’ติอาทิ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘ปทฏฺฐานตายา’’ติ เอเตน ติฏฺฐติ อนิวตฺตมานํ ปวตฺตติ เอเตนาติ ฐานนฺติ อตฺเถน ปทฏฺฐานเมว ฐานนฺติ วุจฺจตีติ ทีเปติ. ‘‘สุขวิเสสานํ’’ติ ฌานสุข มคฺคสุข ผลสุขานํ. ‘‘ทสกสิณานี’’ติอาทีสุ มุขฺยโต วา อุปจารโต วา ทฺวิธาปิ อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทสกสิณานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘เสสานิปี’’ติ อปฺปมญฺญาทีนิ เสสกมฺมฏฺฐานานิปิ. ยํ ยํ อนุรูปํ ยถานุรูปํ. ‘‘สมุทาจรณํ’’ติ ปุนปฺปุนํ ภุสํ ปวตฺตนํ. ‘‘สํสคฺค เภโท’’ติ เอกเมกสฺส ปุคฺคลสฺส กสฺสจิ ทฺเวจริยา, กสฺสจิ ติสฺโสติอาทินา สมฺมิสฺส วิภาโค. อฏฺฐกถายํ’’ติ วิสุทฺธิมคฺค อฏฺฐกถายํ. ‘‘สพฺพายปิ อปฺปนายา’’ติ ฌานปฺปนาย จ มคฺคปฺปนาย จ ผลปฺปนาย จ. ‘‘ยา อาสนฺเน ปวตฺตา ทูเร ปวตฺตาติ อธิกาโร. ‘‘อิตรา ปนา’’ติ ทูเร ปวตฺตาปน. ‘‘ตาสํ ปนา’’ติ ติสฺสนฺนํ ภาวนานํ ปน. ‘‘เตสํ ปี’’ติ ทฺวินฺนํ นิมิตฺตานํปิ. ‘‘วิทตฺถิจตุรงฺคุลํ’’ นาม วิตฺถารโต จตุรงฺคุลาธิกํ วิทตฺถิปฺปมาณํ. วิทตฺถิปฺปมาณํ วา จตุรงฺคุลปฺปมาณํ วาติปิ ยุชฺชติ. ตถาหิ วิสุทฺธิมคฺเค วาโยกสิณ วิธาเน จตุรงฺคุลปฺปมาณํ สีสํ วาเตน ปหริยมานํ ทิสฺวาติ วุตฺตํ. ขลมณฺฑลํ นาม กสฺสกานํ กสฺสมทฺทนภูมิภาคมณฺฑลํ. ‘‘กตํ วา’’ติ นีลาทิวณฺณวิเสสรหิตํ อรุณวณฺณํ มตฺติกกฺขณฺฑํ อุทเกน มทฺทิตฺวา จกฺกมณฺฑลํ วิย ปริมณฺฑลํ สุมฏฺฐตลํ [Pg.277] ปถวิมณฺฑลํ กโรนฺติ. เอวํ กตํ วา. ‘‘อกตํ วา’’ติ กตฺถจิ ภูมิภาเค เกนจิ อกตํ สยํ ชาตํ วา. ‘‘กสิเณน ชมฺพุทีปสฺสา’’ติ เอตฺถ.

170. В «Разделе о темах для медитации» (Камматтхана-сангаха). Анализ слова (виггаха): «Тот, кем познано и различено разделение ума и материи (нама-рупа)». Практикующий (йогин) — это человек. «Успокаивает загрязнения ума» означает, что он умиротворяет загрязнения-помехи, такие как чувственное желание и другие. «Происходящий таким образом» означает происходящий в силу медитации (бхавана). Или же происходящий в силу умиротворения. «Ею» означает той мудростью медитации; связь со словом «видящие». «Увиденное» означает созерцаемое. Каким образом практика йоги, такая как медитация на касину, сама по себе становится своим собственным основанием (тхана)? Об этом сказано: «Ибо для начала, середины и конца...» и так далее в тексте «Вибхавини». «В качестве ближайшей причины (падаттхана)»: этим показывается, что под словом «основание» (тхана) в значении «то, благодаря чему нечто пребывает и продолжается без возврата назад» понимается именно ближайшая причина. «Особых видов счастья» означает счастья джханы, счастья пути и счастья плода. В словах «десять касин» и т. д. выражение «десять касин» употреблено для того, чтобы показать значение двояким образом: как в прямом смысле, так и в переносном. «И остальные» означает также и остальные темы для медитации, такие как безмерные состояния и другие. «Какое бы ни было подходящим» означает соответствующим образом. «Проявление» означает повторное и интенсивное возникновение. «Различие смешений» означает смешанное разделение, когда у одного человека проявляются два типа темперамента (чария), у другого — три и так далее. «В комментарии» означает в комментарии к «Висуддхимагге». «Для любого поглощения (аппана)» означает для поглощения джханы, поглощения пути и поглощения плода. «Та, что возникает вблизи, и та, что возникает вдали» — это контекст. «Другая же» означает ту, что возникает вдали. «Из них же» означает из трех видов медитации. «И из них» означает также и из двух знаков. «Пядь и четыре пальца» означает меру в одну пядь с добавлением четырех пальцев в ширину. Также подходит значение «либо мера в одну пядь, либо мера в четыре пальца». Ибо в «Висуддхимагге» в разделе о методе медитации на касину ветра сказано: «увидев, как ветер бьет по голове размером в четыре пальца». «Молотильный круг» означает круглый участок земли, используемый земледельцами для обмолота зерна. «Сделанный» означает, что они берут кусок глины цвета утренней зари, лишенный особых цветов, таких как синий и другие, разминают его с водой и делают круглый, с гладкой поверхностью земляной диск, подобный колесу. Это и есть «сделанный». «Или несделанный» означает не сделанный кем-либо, а возникший сам по себе на каком-то участке земли. В выражении «с касиной Джамбудипы» здесь...

พุทฺโธติ กิตฺตยนฺตสฺส, กาเย ภวติ ยา ปีติ;

วรเมว หิ สาปีติ, กสิเณนปิ ชมฺพุทีปสฺสาติ.

«У того, кто прославляет: „Будда!“, в теле возникает восторг; поистине, этот восторг превосходнее, чем даже [созерцание] касины всей Джамбудипы».

คาถาเสโส. ตตฺถ ชมฺพุทีปสฺส กสิณโต สาปีติวรา เอวาติ โยชนา. ‘‘กสิณโต’’ติ จ สกลมณฺฑลโต. สกลสฺส ชมฺพุทีปมณฺฑลสฺส อิสฺสริยาธิปติโต ปีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘สนฺนิวิฏฺฐา’’ติ สมํ สณฺฐิตา. ‘‘สณฺฐาน ปญฺญตฺตี’’ติ มณฺฑลสณฺฐาเนน อุปฏฺฐิตา นิมิตฺตปญฺญตฺติ เอว วุจฺจติ. ‘‘ผุฏฺฐฏฺฐาเน’’ติ กาเยวา รุกฺขคฺคาทีสุวา วาเตน ปหตฏฺฐาเน. ‘‘วายุ วฏฺฏี’’ติ วาตปริมณฺฑลํ. จนฺทสูริยานํ อคฺคิสฺส จ โอภาเสน วิสิฏฺฐาติ สมาโส. ‘‘วิสิฏฺฐา’’ติ วิเสสิตา.

Остаток стиха. Связь слов здесь такова: «Этот восторг превосходнее, чем от касины Джамбудипы». И «от касины» означает «от всего круга». Смысл в том, что [этот восторг превосходит восторг] от владычества и господства над всем кругом Джамбудипы. «Установившийся» означает ровно расположившийся. «Концепт формы» (сантхана-паннятти) — так называют концепт знака (нимитта-паннятти), предстающий в форме круга. «В месте соприкосновения» означает в месте, куда ударяет ветер — будь то на теле или на верхушках деревьев и т. д. «Вихрь ветра» означает круговорот ветра. Сложное слово «превосходящий сиянием луну, солнце и огонь». «Превосходный» означает выделяющийся.

‘‘ธูมาตํ’’ติ ธูมายิตํ. ธูมปูริตปฏํ วิยาติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘สูนภาวํ คตํ’’ติ. อนฺเต กกาโร นินฺทตฺถโชตโกติ วุตฺตํ ‘‘กุจฺฉิตตฺตา’’ติ. เชคุจฺฉิ ตพฺพตฺตาติ อตฺโถ. ‘‘ฉวสรีรสฺสา’’ติ ลามกสรีรสฺส. ‘‘ตเทวา’’ติ ฉวสรีรเมว. วิปุพฺพกํ วิจฺฉินฺนกํ นามาติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถ วิเสเสน นีลนฺติวินีลํ. ตเมว กุจฺฉิตตฺตา วินีลกํ. ‘‘ตเทว ปุน ปจฺจิตฺวา’’ติ วินีลกสรีรเมว ปุน กาลาติกฺกเม ปจฺจิตฺวา. ปูติโลหิตานํ ปริปกฺกภาวํ ปตฺวาติ อตฺโถ. ตโต ตโต ทฺวารจฺฉิทฺทโต. ยุตฺตํ ตเทว สรีรนฺติ สมฺพนฺโธ. วิจฺฉินฺนกํ นาม, วิจฺฉิทฺทกนฺติปิ ปฐนฺติ. ‘‘อปกฑฺฒิตฺวา’’ติ ขณฺฑานิ สรีรโต โมเจตฺวา ตํ ตํ ปเทสํ กฑฺฒิตฺวา. ‘‘ปคฺฆริตโลหิต สรีรํ’’ติ ฉินฺนวิทฺธฏฺฐาเนสุ วณมุเขหิ ปคฺฆริตโลหิตสรีรํ.

«Задымленный» означает дымящийся. Сказано, что это подобно мешку, наполненному дымом. Поэтому сказано: «пришедший в состояние раздутости». Буква «ка» в конце выражает порицание, поэтому сказано: «из-за презренности». Смысл в том, что оно заслуживает отвращения. «Трупа» означает жалкого тела. «Именно оно» означает само тело трупа. Связь слов такова: «гниющее» и «разорванное». Из них «особенно синее» — это «багрово-синее». Именно оно из-за своей презренности называется «багрово-синим». «Оно же, снова созрев» означает, что то же самое багрово-синее тело по прошествии времени снова созревает. Смысл в том, что оно достигает состояния созревания гноя и крови. Из тех или иных отверстий тела. Связь слов: «подходящее именно то тело». «Разорванное» также читают как «испещренное отверстиями». «Растащив» означает отделив части от тела и утащив их в те или иные места. «Тело с сочащейся кровью» означает тело, из которого в местах порезов и проколов сочится кровь через края ран.

‘‘พุทฺธานุสฺสตี’’ติ เอตฺถ พุทฺธสทฺโท คุณฺยูปจาร วจนํ โหติ. คุณิโน ทพฺพสฺส นาเมน คุณานํ คเหตพฺพตฺตาติ วุตฺตํ ‘‘พุทฺธคุณสฺส อนุสฺสติ พุทฺธานุสฺสตี’’ติ. เอสนโย ธมฺมานุสฺสตาทีสุ. ‘‘อรหตาที’’ติ อรหตาทิคุโณ. วิคตานิ ทุสฺสิลฺยาทิ มลานิ [Pg.278] จ มจฺเฉรญฺจ ยสฺส ตํ วิคตมลมจฺเฉรํ. ตสฺส ภาโวติ วิคฺคโห. ‘‘อตฺตนา อธิคตนิพฺพานญฺจา’’ติ เอเตน อริยปุคฺคลานํ กิเลสานํ อจฺจนฺตวูปสโม วุตฺโต. ‘‘ยํ อารพฺภา’’ติ ยํ ปุคฺคลํ อารพฺภ. หิตูปสํหาโร นาม อยํ ปุคฺคโล อเวโร โหตุ, อพฺยาปชฺโช โหตูติอาทินา อเวรตาทีนิ หิตสุขานิ ตสฺมึ ปุคฺคเล จิตฺเตน อุปสํหรณํ. กรุณา, มุทิตา, เหฏฺฐา เจตสิกสงฺคเห วุตฺตตฺถา เอว. หิตูปสํหาโร จ หิตโมทนา จ อหิตาปนยนญฺจาติ ทฺวนฺโท. ตตฺถ หิตูปสํหาโร เมตฺตาย กิจฺจํ. หิตโมทนา มุทิตาย. อหิตาปนยนํ กรุณาย กิจฺจํ. ตตฺถ ปรํ หิตสุขสมฺปนฺนํ ทิสฺวา เตน ปรหิเตน อตฺตนิ ปีติปาโมชฺชวฑฺฒนํ หิตโมทนา นาม. ปรํ ทุกฺขิตํ ทิสฺวา อยํ อิมมฺหาทุกฺขา มุจฺจตุ, มากิลมตูติ เอวํ จิตฺเตน ปรสฺมึ อหิตสฺส ทุกฺขสฺส อปนยนํ อหิตาปนยนํ นาม. ‘‘เตสํ’’ติ ปรสตฺตานํ. สสฺส อตฺตโน อิทนฺติ สกํ. ‘‘อิทํ’’ สุขทุกฺขการณํ. อตฺตนา กตกมฺมํ เอว สกํ เยสํ เต กมฺมสฺสกา. ปรสตฺตา เอว. เตสํ ภาโว. ตสฺส อนุพฺรูหนนฺติ วิคฺคโห. ‘‘สีมสมฺเภโท’’ติ อตฺตา จ ปิยปุคฺคโล จ มชฺฌตฺตปุคฺคโล จ เวริปุคฺคโล จาติ จตสฺโส สีมา. สมฺภินฺทนํ สมฺเภโท. สมฺมิสฺสนํ อนานตฺตกรณนฺติ อตฺโถ. สีมานํ สมฺเภโท สีมสมฺเภโท. สพฺพา อิตฺถิโย, สพฺเพปุริสาติอาทินา โอธิโส ปริจฺเฉทโต ผรณํ โอธิโสผรณํ นาม. สพฺเพสตฺตา, สพฺเพปาณา, สพฺเพภูตาติอาทินา อโนธิโส อปริจฺเฉทโต ผรณํ อโนธิโสผรณํ นาม. ปุรตฺถิมายทิสาย สพฺเพสตฺตา อเวราโหนฺตูติอาทินา ทิสาวิภาควเสน ผรณํ ทิสาผรณํ นาม. ‘‘ตํ สมงฺคีโน จา’’ติ ตาหิ อปฺปมญฺญาหิ สมงฺคีโน ปุคฺคลา. ‘‘นิจฺจํ โสมฺมหทยภาเวนา’’ติ สพฺพกาลํ สนฺตสีตล หทยภาเวน. พฺรหฺมสทฺโท วา เสฏฺฐปริยาโย ‘พฺรหฺมํ ปุญฺญํ ปสวตี’ติอาทีสุ วิย. อสิตพฺพํ ภุญฺชิตพฺพนฺติ อสิตํ. ปญฺจโภชนํ. ปาตพฺพนฺติ ปีตํ. อฏฺฐวิธํ ปานํ. ทนฺเตน ขายิตพฺพํ ขาทิตพฺพนฺติ ขายิตํ. ปูวกฺขชฺชผลกฺขชฺชาทิกํ นานาขาทนียํ[Pg.279]. องฺคุลีหิปิ คเหตฺวา สายิตพฺพํ เลหิตพฺพนฺติ สายิตํ. มธุปฺผาณิตาทิกํ สายนียํ. สรสปฺปฏิกูลตา นาม อตฺตโน สภาวโต ปฏิกูลตา. จตุพฺพิโธปิ หิ อาหาโร ภาชเนสุ วา หตฺถมุขาทีสุ วา ยตฺถ ยตฺถ สมฺมกฺเขติ, ลคฺคติ, ลิมฺปติ. ตํ อุทเกน โธวิตพฺพํ โหติ. อโธตํ ปน ตมฺปิ เชคุจฺฉนียํ โหติ. อาสยโต ปฏิกูลตา นาม ตสฺส อชฺโฌหรียมานสฺส กณฺฐาทีสุ ฐิเตหิ ปิตฺตเสมฺหาทีหิ อาสเยหิ สมฺมิสฺสนวเสน ปฏิกูลตา. นิธานโต ปฏิกูลตา นาม นิธานโต ปฏิกูลตา. ‘‘นิธานํ’’ติ จ อามาสโย วุจฺจติ. ปกฺกโต ปฏิกูลตา นาม ตสฺส นิธานคตสฺส ปริปกฺกกาเล คูถมุตฺตาทิภาวปตฺติโต ปฏิกูลตา. อปกฺกโต ปฏิกูลตา นาม ตสฺมึ อปริปกฺเก อชิณฺเณ สติ สรีเร นานาโรคุปฺปตฺติวเสน ปฏิกูลตา. ผลโต ปฏิกูลตา นาม ตสฺส ปริปกฺกกาลโต ปฏฺฐาย สรีเร เกสโลมาทีนํ ปฏิกูลราสีนํ วฑฺฒนวเสน ปฏิกูลตา. นิสฺสนฺทโต ปฏิกูลตา นาม ตสฺส น วหิทฺวาเรหิ วา โลมกูเปหิวา อญฺเญหิ นานาวณมุเขหิ วา อุคฺฆรณ ปคฺฆรณาทิวเสน ปฏิกูลตา. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ จตุพฺพิเธ อาหาเร. ‘‘นิกนฺติปฺปหานสญฺญา’’ติ กนฺตารมคฺเค มาตาปิตูนํ กนฺตารนิตฺตรณตฺถาย ปุตฺต มํสขาทเน วิย อติ มนุญฺเญปิ อาหาเร รสตณฺหา ปหานวเสน ปวตฺตา สญฺญา. ‘‘สลกฺขณาทิวเสนา’’ติ สลกฺขณสสมฺภาราทิวเสน. ‘‘ราเคน จรตี’’ติ เอตฺถ ‘‘ราเคนา’’ติ กรณตฺเถ, อิตฺถมฺภูตลกฺขเณวา กรณ วจนํ. ตตฺถ กรณตฺเถตาว ‘‘ราเคน จรตี’’ติ จตูสุ อิริยาปเถสุ เยภูยฺเยน ราคจิตฺเตน จรติ. ราคจิตฺเตน นิยฺยมาโน วิจรตีติ วุตฺตํ โหติ. อิตฺถมฺภูต ลกฺขเณ ปน ‘‘ราเคน จรตี’’ติ เตสุ ราคเกตุ ราคธโช หุตฺวา วิจรตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อสฺสา’’ติ ตสฺสปุคฺคลสฺส. ‘‘อุสฺสนฺโน’’ติ อุคฺคโต ปากฏตโร. พหุตโรติปิ วทนฺติ. ‘‘ปหานายา’’ติ เอตฺถ อิติสทฺโท อาทิ อตฺโถ. เตน กรุณา ภาเวตพฺพา วิหึสาย ปหานาย. มุทิตา [Pg.280] ภาเวตพฺพา อรติยา ปหานายาติ อิมํ ปาฬิเสสํ สงฺคณฺหาติ. ‘‘นิสฺสรณตาวจนโต’’ติ นิสฺสรณญฺเหตํ พฺยาปาทสฺส ยทิทํ เมตฺตาเจโต วิมุตฺติ. นิสฺสรณญฺเหตํ วิเหสายยทิทํ กรุณา เจโตวิมุตฺติ. นิสฺสรณญฺเหตํ อรติยา ยทิทํ มุทิตา เจโต วิมุตฺตีติ เอวํ นิสฺสรณ ภาววจนโต จ. จตสฺโส อปฺปมญฺญาโย. ล. โทส จริตสฺสาติ วุตฺตํ. ‘‘โทส วตฺถุตฺตาภาวโต จา’’ติ โทสุปฺปตฺติยา วตฺถุ ภาวสฺสกรณ ภาวสฺส อภาวโต จ. นีลาทีนิ จตฺตาริ กสิณานิ โทส จริตสฺสาติ วุตฺตํ. กสฺมาปเนตฺถ โทส จริตสฺส อุเปกฺขา สปฺปายการณํ วิสุํ น วุตฺตนฺติ. อญฺญการณตฺตา น วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ติสฺโส’’ติ ติสฺโส อปฺปมญฺญาโย. ‘‘มนาปิยรูปานี’’ติ มนาปิยวณฺณานิ. วิกฺขิตฺตจิตฺโต จ โหตีติ อธิกาโร. ‘‘ตสฺสา’’ติ ปมาท พหุลสฺส วิกฺขิตฺตจิตฺตสฺส จ ปุคฺคลสฺส. วุตฺตํ สิยา. วิสุทฺธิ มคฺเค ปน เอวํ วุตฺตํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘พุทฺธิวิสย ภาเวนา’’ติ วุตฺตํ. ยทิ พุทฺธิวิสยตฺตา โมหจริตสฺส สปฺปายํ. พุทฺธิวิสยภูตานิ มรณ อุปสมสญฺญา ววตฺถานานิปิ โมหจริตสฺส สปฺปายานิ สิยุนฺติ วุตฺตํ ‘‘เอวญฺหิสตี’’ติอาทึ. ‘‘ภูตกสิณานี’’ติ ปถวีกสิณาทีนิ มหาภูตกสิณานิ. ‘‘ตตฺถาปี’’ติ วา เตสุ จตฺตาลีส กมฺมฏฺฐาเนสุปิ. เอวํสติ วณฺณกสิณานํ ปุถุลขุทฺทกตาปิ เอตฺถ สงฺคหิตา โหตีติ. ‘‘มหนฺตํ’’ติ วิทตฺถิ จตุรงฺคุลโต มหนฺตํ. ยทิ เอวสทฺโท ยถารุตเมว ยุชฺเชยฺย. เอวํสติ ขุทฺทกํ วิตกฺกจริตสฺเสว สปฺปายํ, น พุทฺธิจริตาทีนนฺติ เอวมตฺโถปิ คณฺเหยฺย. อถ พุทฺธิจริตสฺส ปน อสปฺปายํ นาม นตฺถีติ อฏฺฐกถาวจเนน วิรุชฺเฌยฺยาติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘ขุทฺทกนฺติ ปเทยุชฺชตี’’ติ วุตฺตํ. อถวา, ปุถุลํ โมหจริตสฺส, ขุทฺทกํ วิตกฺกจริตสฺเสว, นโมหจริตสฺสาติ อตฺเถ สติ, พุทฺธิจริตาทีนํ ปน ปุถุลํปิ ขุทฺทกํปิ อนุญฺญาตํ โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘สพฺพญฺเจตํ’’ติ สพฺพญฺจ เอตํจริตวิภาควจนํ. อุชุวิปจฺจนีกวเสน ตีสุ อกุสล จริเตสุ ปุคฺคเลสุ. วิตกฺก จริเต [Pg.281] จ อติสปฺปายตาย สทฺธาพุทฺธิ จริเตสูติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘ราคาทีนํ ปน อวิกฺขมฺภิกา’’ติอาทึ.

«В выражении „буддхануссати“ (памятование о Будде) слово „Будда“ является метонимическим выражением (переносным употреблением качества для обозначения его обладателя). Поскольку качества должны постигаться через имя обладателя качеств (субстанции), сказано: „Памятование о качествах Будды — это памятование о Будде (буддхануссати)“. Этот же метод применим к памятованию о Дхамме и остальным памятованиям. „Арахант и т. д.“ означает качества, такие как качество Араханта и другие. Тот, у кого устранены загрязнения, такие как безнравственность и прочее, а также скупость, является „свободным от загрязнений и скупости“. Состояние этого человека — таков грамматический анализ. „И Ниббана, достигнутая им самим“ — этим указывается на окончательное успокоение загрязнений (килес) у благородных личностей (ария-пуггала). „Относительно которого“ означает „направляя на какого-либо человека“. „Принесение блага“ (хитупасамхара) — это направление умом на этого человека блага и счастья, таких как отсутствие враждебности и прочее, посредством мыслей: „Пусть этот человек будет свободным от вражды, свободным от недоброжелательности“ и так далее. Сострадание (каруна) и сорадость (мудита) имеют те же значения, что были изложены ранее в разделе о ментальных факторах (четасика-сангаха). „Принесение блага, сорадость благу и устранение вреда“ — это сложное слово (двандва). Из них принесение блага — это функция дружественности (метты). Сорадость благу — функция сорадости (мудиты). Устранение вреда — функция сострадания (каруны). Здесь, видя другого человека, наделенного благом и счастьем, взращивание в себе восторга и радости благодаря этому чужому благу называется „сорадостью благу“. Видя другого страдающим, мысль ума: „Пусть он освободится от этого страдания, пусть не мучается“, направленная на устранение вреда и страдания у другого, называется „устранением вреда“. „Их“ означает „других существ“. „Своё“ (сакам) означает „принадлежащее самому себе“. „Это“ — причина счастья и страдания. Те, для кого совершённая ими самими камма является их собственной, называются „владельцами своей каммы“ (каммассака). Это именно другие существа. Их состояние. „Взращивание этого“ — таков грамматический анализ. „Стирание границ“ (симасамбхеда): четыре границы — это сам человек, приятный человек, нейтральный человек и враждебный человек. Разрушение границ — это стирание. Смысл в том, что это смешение, устранение различий. Стирание границ — это стирание границ (симасамбхеда). Распространение метты с ограничением, по категориям, например: „все женщины, все мужчины“ и так далее, называется „ограниченным распространением“ (одхисопхарана). Распространение без ограничения, без разделения на категории, например: „все существа, все дышащие, все рожденные“ и так далее, называется „неограниченным распространением“ (анодхисопхарана). Распространение по направлениям сторон света, например: „пусть в восточном направлении все существа будут свободны от вражды“ и так далее, называется „распространением по направлениям“ (дисапхарана). „И наделенный этим“ означает людей, наделенных этими безмерными состояниями (аппамання). „Всегда с мягким сердцем“ означает постоянное состояние мирного и прохладного сердца. Или же слово „брахма“ является синонимом „превосходного“, как в выражениях вроде „порождает превосходную заслугу“. То, что следует есть, употреблять в пищу — это съеденное. Пять видов пищи. То, что следует пить — это выпитое. Восемь видов напитков. То, что следует разжевывать зубами, есть — это разжеванное. Различная твердая пища, такая как пироги, фрукты и так далее. То, что следует брать пальцами и слизывать, пробовать на вкус — это слизанное. Лакомства, такие как мед, патока и так далее. „Отвратительность по своей сути“ означает отвратительность по собственной природе. Ведь пища всех четырех видов, где бы она ни размазывалась, ни прилипала, ни пачкала — будь то в посуде, на руках или на губах, её необходимо смывать водой. А если не смыть, то и она становится отвратительной. „Отвратительность по месту пребывания“ означает отвратительность из-за смешивания проглатываемой пищи с желчью, слизью и прочим, находящимися в горле и других местах её пребывания. „Отвратительность по месту хранения“ означает отвратительность по месту хранения. А „местом хранения“ называют желудок (амасая). „Отвратительность по созреванию“ означает отвратительность из-за превращения пищи, попавшей в место хранения, в кал, мочу и прочее во время её переваривания. „Отвратительность по незрелости“ означает отвратительность из-за возникновения различных болезней в теле, когда пища остается непереваренной (при несварении). „Отвратительность по плодам“ означает отвратительность из-за роста в теле отвратительных скоплений, таких как волосы на голове, волосы на теле и прочее, начиная с момента переваривания пищи. „Отвратительность по выделениям“ означает отвратительность из-за её вытекания, сочения и прочего через девять отверстий тела, поры кожи или другие различные раны. „Там“ означает „в этой четырехкратной пище“. „Восприятие оставления привязанности“ — это восприятие, возникающее благодаря оставлению жажды к вкусу даже в очень приятной пище, подобно тому как родители едят плоть своего сына на пути через пустыню ради того, чтобы пересечь эту пустыню. „По собственным характеристикам и т. д.“ означает „по собственным характеристикам, составляющим элементам и прочему“. В выражении „поступает со страстью“ слово „со страстью“ стоит в инструментальном падеже в значении орудия или же в значении признака такого состояния. Здесь, в значении орудия, „поступает со страстью“ означает, что в четырех позах тела человек по большей части действует с умом, полным страсти. Это означает, что он живет, ведомый умом, полным страсти. В значении же признака состояния, „поступает со страстью“ означает, что он живет среди них, подняв знамя страсти, сделав страсть своим флагом. „Его“ означает „этого человека“. „Преобладающий“ означает „возросший, более проявленный“. Некоторые говорят также „более обильный“. В слове „для оставления“ слово „ити“ имеет значение „и так далее“. Поэтому „сострадание следует развивать для оставления причинения вреда“. „Сорадость следует развивать для оставления неприязни“ — это охватывает оставшуюся часть канонического текста. „Из-за высказывания об освобождении“: ведь это освобождение от недоброжелательности, а именно — освобождение ума через дружественность (метта-четовимутти). И это освобождение от причинения вреда, а именно — освобождение ума через сострадание (каруна-четовимутти). И это освобождение от неприязни, а именно — освобождение ума через сорадость (мудита-четовимутти) — так говорится из-за высказывания о состоянии освобождения. Четыре безмерных состояния. И так далее. Сказано: „для человека с темпераментом злости“. „И из-за отсутствия основы для злости“ означает „и из-за отсутствия того, что служит причиной или основой для возникновения злости“. Сказано, что четыре касины, такие как синяя и другие, подходят для человека с темпераментом злости. Почему же здесь равностность (упеккха) не упомянута отдельно как подходящее средство для человека с темпераментом злости? Показывая, что она не упомянута по другой причине, автор говорит „здесь же“ и так далее. „Три“ означает „три безмерных состояния“. „Приятные образы“ означает „приятные цвета“. „И его ум рассеян“ — это контекст. „Его“ означает „человека, склонного к небрежности и имеющего рассеянный ум“. Было бы сказано. Однако в „Висуддхимагге“ такого не сказано — таков смысл. В тексте „Вибхавани“. Сказано: „в качестве сферы познания“. Если из-за того, что это сфера познания, это подходит для человека с темпераментом заблуждения, тогда и памятование о смерти, покое, восприятие [отвратительности пищи] и определение [четырех стихий], являющиеся сферой познания, также подходили бы для человека с темпераментом заблуждения — поэтому сказано „если это так“ и так далее. „Касины элементов“ означает касины великих элементов, такие как касина земли и другие. Или же „и там“ означает „среди этих сорока объектов медитации“. В таком случае широта и узость цветовых касин также охватываются этим. „Большая“ означает больше, чем пядь и четыре пальца. Если бы слово „именно“ употреблялось в буквальном смысле, тогда следовало бы понимать так, что малая касина подходит только для человека с темпераментом размышления, а не для человека с темпераментом мудрости и других. Но поскольку это противоречило бы утверждению в комментариях о том, что для человека с темпераментом мудрости нет ничего неподходящего, с этим намерением сказано: „слово „малая“ применимо“. Или же, если смысл в том, что широкая касина подходит для темперамента заблуждения, а малая — только для темперамента размышления, но не для темперамента заблуждения, то следует понимать, что для темперамента мудрости и других разрешена как широкая, так и малая. „И всё это“ означает всё это изложение классификации темпераментов. Посредством прямого противодействия у людей с тремя неблагими темпераментами. А при темпераменте размышления — из-за крайней пригодности, а также при темпераментах веры и мудрости — таков смысл. Поэтому сказано: „однако не подавляющая страсть и так далее“.»

‘‘พุทฺธธมฺม. ล. คุณานํ’’ติ เอตฺถ คุณสทฺโท ปุพฺพปเทสุ โยเชตพฺโพ พุทฺธคุณานญฺจ ธมฺมคุณานญฺจาติอาทินา. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ คุณปเท. น ตปฺเปตีติ อตปฺปนีโย. ตปฺปนํ สนฺตุฏฺฐึ น ชเนตีติ อตฺโถ. สํเวชนํ สํเวคํ ชเนตีติ สํเวชนิโย. ‘‘ธมฺโม’’ติ สภาโว. สํเวชนิโย ธมฺโม ยสฺสาติ สํเวชนิย ธมฺมํ. มรณํ. ‘‘ปญฺจมชฺฌานสมาธิสฺสา’’ติ รูปาวจร ปญฺจมชฺฌาน สมาธิสฺส. ‘‘อุทยมตฺตานี’’ติ วฑฺฒิตมตฺตานิ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ปฏิกูลารมฺมเณสุ. ‘‘ปุพฺพจฺฉฏฺฏกสฺสา’’ติ ปุราณจฺฉฏฺฏกสฺส. คูถมุตฺตวิสฺสชฺชน กสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘คูถราสิ ทสฺสเน วิยา’’ติ. น เต กทาจิ โสมนสฺเสน วินา อปฺปนํ ปาปุณนฺติ. พฺยาปาทวิหึสา อรตีนํ ทูริภาเวน โสมนสฺสุปฺปตฺติยา อติสุกรตฺตา ปญฺจมชฺฌาเน วิย สุขโสมนสฺสานญฺจ อวิกฺขมฺภนโต. ‘‘อุทาสินปกฺเข’’ติ อชฺฌุเปกฺขนปกฺเข. ‘‘ทฬฺหํ’’ติ ภุสํ. ‘‘วิภูตํ’’ติ ปากฏํ. นิมิตฺตํ ทฬฺหวิภูตํ กตฺวา คหณํ ทฬฺห วิภูตคฺคหณํ. ‘‘กสฺสจิ อารมฺมณสฺสา’’ติ พุทฺธคุณาทิ อารมฺมณสฺส. ‘‘ปฏิภาคนิมิตฺตํ’’ติ เอตฺถ ปฏิภาคสทฺโท ตสฺส ทิเส ปวตฺโตติ อาห ‘‘ตาทิเส’’ติอาทึ. ‘‘ตํสณฺฐาเน’’ติ เอเตน ปถวิมณฺฑลาทีสุ วิย สณฺฐานากาเรน ฐิเตสุ สภาว ธมฺม ปุญฺเชสุ เอว ตสฺสทิสํ ปฏิภาคนิมิตฺตํ นาม สิชฺฌตีติ ทสฺเสติ. ‘‘เอว’’นฺติ สมถสงฺคเห ตาว ทสกสิณานิ, ทสอสุภาติอาทินา วุตฺเตน วจนกฺกเมน. ‘‘อุคฺคหโกสลฺลํ’’ติ ภาวนากมฺมํ อารภิตุกาเมน ภิกฺขุนา อาจริยสฺส สนฺติเก สพฺพสฺส กมฺมฏฺฐาน วิธานสฺส อุคฺคหณํ อุคฺคโห. ตสฺมึ โกสลฺลํ อุคฺคหโกสลฺลํ. อปิเจตฺถ. สพฺพํ อุคฺคหิตุํ อสกฺโกนฺเตน ยํ อตฺตนา อารภิสฺสติ. ตสฺส เอกสฺส วิธานํ ปริปุณฺณํ อุคฺคเหตพฺพํ. ‘‘อุคฺคณฺหนฺตสฺสา’’ติ เอตฺถ อุกาโร อุปริ อตฺโถ. ‘‘คหณํ’’ติ จ ยถา จิตฺเต อวินสฺสมานํ หุตฺวา ลพฺภติ, ตถา กตฺวา จิตฺเตน คหณนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘อุปรูปรี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘สมนุปสฺสนฺตสฺสา’’ติ [Pg.282] สมฺมา ปุนปฺปุนํ จกฺขุนา ทสฺสนสทิสํ กโรนฺตสฺส. ปริโต สมนฺตโต กรณํ ปริกมฺมํ. ตสฺมึ นิมิตฺตคฺคหณกมฺเม ยํ ยํ กตฺตพฺพวิธานํ อตฺถิ, ตํ ตํ ปริปุณฺณํ กตฺวา คหณนฺติ วุตฺตํ โหติ. ภาวนาติ วฑฺฒนาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปุนปฺปุน’’นฺติอาทิมาห. ‘‘นิรนฺตรํ ปทหนฺตสฺสา’’ติ รตฺติทิวํ นิรนฺตรํ อารภนฺตสฺส. อุคฺคห นิมิตฺเต สณฺฐานํ คณฺหนฺโตปิ วณฺณรูปาทินา สภาว ธมฺเมน สเหว คณฺหาติ. ปฏิภาคนิมิตฺเต ปน สภาวธมฺมํ มุญฺจิตฺวา ตสฺส ทิสํ นิมิตฺต ปญฺญตฺติ สงฺขาตํ สุทฺธสณฺฐานเมว คณฺหาติ. เอตฺถ สิยา, ปฏิภาคนิมิตฺเตปิ วณฺโณ นาม สนฺทิสฺสติ เยวาติ. สจฺจํ. โส ปน ปฏิภาคมตฺตํ โหติ. น เอกนฺตวณฺโณ. เตนาห ‘‘ตปฺปฏิภาคํ วตฺถุ ธมฺมวิมุจฺจิตํ’’ติ. ‘‘สนฺนิสินฺนํ’’ติ อจลํ. ‘‘ปเวสิตํ’’ติ ภาวนาจิตฺตสฺส อพฺภนฺตเร ปกฺขิตฺตํ วิย โหตีติ อธิปฺปาโย. โอภาสตีติ โอภาโส. โอภาโส หุตฺวา ชาตนฺติ โอภาสชาตํ. โอภาสนํ วา โอภาโส. ชาโต โอภาโส อสฺสาติ โอภาสชาตํ. ‘‘ปาเตนฺตี’’ติ ปฏิปาเตนฺติ. ปุน อุปฺปชฺชนวเสน อุฏฺฐาตุํ น เทนฺติ. ‘‘เอตายา’’ติ กตฺตุ อตฺเถ กรณวจนํ. ‘‘นิมิตฺตรกฺขณวิธานํ’’ติ สมุปฺปนฺนสฺส นิมิตฺตสฺส อนสฺสนตฺถาย สตฺตวิเธหิ ปลิโพธ ธมฺเมหิ รกฺขณตฺถํ. กตเม ปน เตสตฺตวิธา ปลิโพธธมฺมา นามาติ. อิธ อมฺเหหิ วตฺตพฺพํ นตฺถิ. วิสุทฺธิ มคฺเค เอว เต วุตฺตาติ ทสฺเสตุํ คาถมาห. ‘‘อาวาโส’’ติ อสปฺปายาวาโส. ‘‘โคจโร’’ติ อสปฺปายโคจรคาโม. ‘‘ภสฺสํ’’ติ อสปฺปายวจนํ. เอวํ ปุคฺคลาทีสุ. ‘‘เสเวถา’’ติ เสเวยฺย. ‘‘เอวญฺหิปฏิปชฺชโต’’ติ เอวํหิวชฺชิตพฺเพ วชฺชนวเสน เสวิตพฺเพ เสวนวเสน ปฏิปชฺชนฺตสฺส. ‘‘กามตณฺหาย วิสยภาวํ อติกฺกมิตฺวา’’ติ เอเตน กามภูมิ กามภวสมติกฺกโม, รูปภูมิรูปภว โอกฺกโม จ วุตฺโต. วสนํ วสี. สตฺติ. สามตฺถิยนฺติ อตฺโถ. วสึ ภูตํ ปตฺตนฺติ วสิภูตํ. วสี เอว วสิตา. ยถา ปารมิตาติ. ‘‘ตโต วิจารนฺติ’’ เอตฺถ อิติสทฺโท อาทิอตฺโถ. เตน ตโต ปีตึติอาทึ สงฺคณฺหาติ. อิจฺฉนฺตานํ เตสํ สพฺพญฺญุพุทฺธานํ. ‘‘ยตฺถา’’ติ [Pg.283] เยสุทฺวีสุภวงฺเคสุ. ‘‘ภวงฺคจาเร’’ติ ภวงฺคปฺปวตฺติยํ. ‘‘ทนฺธายิตตฺตํ’’ติ ทนฺธํ หุตฺวา อยติ ปวตฺตตีติ ทนฺธายิตํ. ตสฺส ภาโว ทนฺธายิตตฺตํ. ‘‘ฐเปตุํ’’ติ อธิฏฺฐานํ กตฺวา ฐเปตุํ. ตโต อนติกฺกมิตุํ. ‘‘ยตฺถิจฺฉกํ’’ติอาทีนิ กฺริยาวิเสสนปทานิ. ‘‘ยตฺถิจฺฉกํ’’ติ ยตฺถ ยตฺถ ฐาเน อิจฺฉานุ รูปํ. ยทิจฺฉกนฺติยสฺมึ ยสฺมึ ขเณ อิจฺฉานุ รูปํ. ‘‘ยาวติจฺฉกํ’’ติ ยตฺตเกน ปมาเณน อิจฺฉานุ รูปํ. ‘‘วิตกฺกาทิกํ โอฬาริกงฺคํ ปหานายา’’ติ เอตฺถ กสฺส พเลน ปหานํ โหติ. ตํ ตํ วิราค ภาวนา พเลน ปหานํ โหติ. กาจ ตํ ตํ วิราคภาวนา นาม โหติ. อชฺฌาสย วิเสส ปริคฺคหิตา อุปจารภาวนา เอวาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปถมชฺฌานํ ตาวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อาตาปวีริยํ’’ติ เยนวีริเยน โยคิโน อตฺตานํ วา กิเลส ธมฺเม วา อาตาเปนฺติ ปริตาเปนฺติ. ตํ อาตาปวีริยํ นาม. อุคฺฆาฏียมานมฺปิ อากาสเมว โหติ. ตํ อารพฺภ อุปริฌานนฺตรุปฺปตฺติยา ภาวนํ กโรนฺตสฺสปิ ปุนปฺปุนํ ตเมว ปญฺจมชฺฌานํ อุปฺปชฺชติ. อารมฺมเณ จ อนติกฺกนฺเต ฌานํปิ อนติกฺกนฺตเมว โหตีติ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ อากาสกสิเณ. ‘‘ตทติกฺกมนสมฺภโว’’ติ กสิณ นิมิตฺตาติกฺกมนสมฺภโว. ‘‘ยถาทิฏฺเฐ’’ติ ฌานจกฺขุนา ทิฏฺฐปฺปกาเร. ‘‘สมฺภาเวตฺวา’’ติ โถเมตฺวา. สมฺมา อนุสฺสรณํ สมนุสฺสรณํ. ‘‘อิตเรสํปิ วา’’ติ ปุถุชฺชน ปณฺฑิตานํปิ วา. มรณ สญฺญา ววตฺถาเนสุ ปริกมฺมญฺจ สมาธิยติ, อุปจาโร จ สมฺปชฺชตีติ โยชนา ติกฺขปญฺญานํ ปน ปุถุชฺชนานํปิ สตํ พุทฺธคุณาทีสุปิ อุปจาร สมฺภโว อฏฺฐกถายํ วุตฺโตเยว. ‘‘สมถชฺฌาเนสู’’ติ อิทํ อธิการวเสน วุตฺตํ. วิปสฺสนา กมฺมํปิ คเหตพฺพเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ปุพฺเพทานํ ทตฺวา อิมินา ปุญฺเญน อายตึ ฌานาภิญฺญาโย วา มคฺคผลานิ วา ปฏิลภิสฺสามีติ ปตฺถนํ กตฺวา อาคโตปิ กตาธิกาโร เอวาติปิ วทนฺติ. กตโม ปน กตาธิกาโร นามาติ อาห ‘‘อาสนฺนภเว’’ติอาทึ. อฏฺฐวิเธสุ จตุกฺกนยวเสน, นววิเธสุ ปญฺจกนยวเสน วุตฺโตติ เตสํ วาทีนํ สาธกวจนํ. วิจาเรตฺวา ปน คเหตพฺพํ. อากาส กสิเณน [Pg.284] วินา อรูปชฺฌานานิ ลภิตฺวา ปุน อภิญฺญตฺถาย ปริกมฺเมกเต อากาสกสิเณปิ กตฺตพฺพตฺตา ตสฺส อภิญฺญาปาทกตา สมฺภโว วุตฺโตติ อตฺถสฺส สมฺภวโต. ปุพฺเพ อภาวิต ภาวโนติ จ อกตาธิกาโรติ จ อตฺถโต เอกํ. ‘‘อาทิกมฺมิโก’’ติ อภิญฺญากมฺเม อาทิกมฺมิโก. ‘‘ตาทิสานํ’’ติ ปุพฺเพ อกตาธิการานํ อภาวิตภาวนานํ อิทานิ อิทฺธิวิกุพฺพนํ กริสฺสามีติ อารภนฺตานํ อภิญฺญากมฺเม อาทิกมฺมิกกุลปุตฺตานนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิทฺธิวิกุพฺพนํ’’ติ จ อุปลกฺขณวจนํ. ทิพฺพาย โสตธาตุยา สทฺทํ สวนํ กริสฺสามีติอาทิกํปิ คเหตพฺพํ. อิทญฺจ อาทิกมฺมิกวิธานาธิการตฺตา วุตฺตํ. อภิญฺญาสุ วสิปตฺตานมฺปิ ตํ ปญฺจมชฺฌานํ ฉสุอารมฺมเณสุ ยถารหํ อปฺเปติเยว. ‘‘อธิฏฺฐาตพฺพํ’’ติ ยถิจฺฉิต นิปฺผตฺตตฺถาย สตํ โหตุ สหสฺสํ โหตูติอาทินา จิตฺเตน อภิวิธาตพฺพํ. อภินีหริตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘สตํ โหมิ, สหสฺสํ โหมีติ วา’’ติ อตฺตานํ สตํ วา สหสฺสํ วา นิมฺมินนวเสน วุตฺตํ. เสสํ ปน อญฺญถานิมฺมินนวเสน. โสตุํ วา สทฺทํ, ปสฺสิตุํ วา รูปํ, ชานิตุํ วา ปรจิตฺตํ. อนุสฺสริตุํ วา ปุพฺเพนิวุตฺถํ. อฏฺฐกถาปาเฐ. ‘‘อธิฏฺฐาตี’’ติ อภิญฺญาย อธิฏฺฐาติ. อภิวิธาติ นิพฺพตฺเตตีติ วุตฺตํ โหติ. ทุวิธํหิ อธิฏฺฐานํ ปริกมฺเมน อธิฏฺฐานํ อภิญฺญาย อธิฏฺฐานนฺติ. อิธ ปน อภิญฺญาย อธิฏฺฐานํ วุตฺตํ. ‘‘อธิฏฺฐาน จิตฺเตนา’’ติ อภิญฺญาจิตฺเตนาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปริกมฺมจิตฺตสฺสา’’ติ ปุพฺพภาเค อาวชฺชน ปริกมฺม อธิฏฺฐานปริกมฺมจิตฺตสฺส. ปจฺฉิมํ ปน ปาทกชฺฌาน สมาปชฺชนํ. ปริกมฺมจิตฺตสฺส สมาธานตฺถายาติ วุตฺตํ. ปริกมฺมจิตฺเต สมาหิเต กึ ปโยชนนฺติ อาห ‘‘ตถาหี’’ติอาทึ. ‘‘เสสาภิญฺญาสุปิ ยถารหํ วตฺตพฺโพ’’ติ ทิพฺพโสตปริกมฺเม เตเนวปริกมฺม สมาธิญฺญาณโสเตน อาสนฺเน ทิพฺพวิสยํปิ สทฺทํ สุณาตีติอาทินา วตฺตพฺโพ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ อิติ มนสิกตฺวา. ‘‘ตํ’’ติ ปจฺฉิมํ ปาทกชฺฌาน สมาปชฺชนํ. ‘‘อิธ นคหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ’’ติ เถรสฺส มเตน ทฏฺฐพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. อิธ ปน อาทิกมฺมิกวิธานปฺปธานตฺตา ปจฺฉิมํปิ ปาทกชฺฌาน สมาปชฺชนํ [Pg.285] วตฺตพฺพเมวาติ. ‘‘กายคติกํ อธิฏฺฐหิตฺวา’’ติ อยํ กาโย วิย อิทํ จิตฺตํปิ ทนฺธคมนํ โหตูติ เอวํ จิตฺตํ กายคติกํ กรเณน อธิฏฺฐหิตฺวา. ‘‘ทิสฺสมาเนน กาเยนา’’ติ ทนฺธคมเนน คจฺฉนฺตตฺตา พหุชนานมฺปิ ทิสฺสมาเนน รูปกาเยน. ตพฺพิ ปรีเตน สีฆคมนํ เวทิตพฺพํ. ‘‘อารมฺมณมตฺตํ โหตี’’ติ อนิปฺผนฺนรูปํ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘อารมฺมณ ปุเรชาตํ’’ติ นิปฺผนฺนรูปํ. อิตรํ ปน หทย วตฺถุรูปํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ปรจิตฺต วิชานนฏฺฐาเน อฏฺฐกถาฏีกาจริยานํ วิจารณา อตฺถีติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ จ อฏฺฐกถายํ ตาวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ ธมฺมสงฺคณิ อฏฺฐกถายํปิ วิสุทฺธิมคฺค อฏฺฐกถายํปิ. ‘‘ขณิกวเสนา’’ติ ขณิกปจฺจุปฺปนฺนวเสน. อาวชฺชเน นิรุทฺเธติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เอกํ จิตฺตํ’’ติ ปรสฺส จิตฺตํ. ตเทว อตีตํ จิตฺตํ คณฺหนฺติ. ‘‘ตานี’’ติ ชวนานิ. ‘‘เตสํ’’ติ ชวนานํ. ‘‘เตนา’’ติ อาวชฺชเนน. ‘‘อิตรถา’’ติ อญฺญถา สนฺตติ อทฺธาวเสน วุตฺตนฺติ คหิเต สติ. วุตฺโต สิยา. กสฺมา, สนฺตติ อทฺธาวเสน ปจฺจุปฺปนฺเน คหิเต สติ, สพฺพาย เอกชวนวีถิยา เอกปจฺจุปฺปนฺนตฺตา. ‘‘สพฺพานิ จิตฺตานี’’ติ ชวนจิตฺตานิ. ‘‘สหุปฺปนฺนานี’’ติ อิทํ สหุปฺปนฺนานํปิ อตฺถิตาย วุตฺตํ. อาวชฺชนาทีนิ ปน ขณเภทํ นคณฺหนฺติ. สพฺพํ ปรสฺส จิตฺตํ เอกจิตฺตมิว คณฺหนฺติ. ตสฺมา กาลเภโทปิ นตฺถีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘นิพฺพานญฺจา’’ติ วุตฺตํ, กถํ นิพฺพานํ ปุพฺเพนิวุตฺถํ นาม สิยาติ. อตีเต ปรินิพฺพุตานํ มคฺคผลานิ อนุสฺสรณกาเล เตสํ อารมฺมณภูตํ นิพฺพานํปิ อนุสฺสรติเยว. ตตฺถ เตสํ มคฺคผลานํ อตีตตฺตา นิพฺพานํปิ ปุพฺเพนิวุตฺถํ นาม โหตีติ.

«Буддхадхамма. И так далее. Качеств» — здесь слово «качество» (гуна) должно быть связано с предшествующими словами, как в «качеств Будды и качеств Дхаммы» и так далее. «Там» — в этом слове «качество». «Не пресыщает» — значит не приносящий пресыщения. Смысл в том, что это не порождает пресыщения (удовлетворения). «Вызывающий духовное потрясение» — значит порождающий духовное потрясение (самвегу). «Дхамма» — это собственная природа (сабхава). Состояние, обладающее природой, вызывающей духовное потрясение — это потрясающее состояние. Смерть. «Сосредоточения пятой джханы» — сосредоточения пятой джханы сферы тонкой материи (рупавачара). «Лишь возникшие» — значит лишь развитые. «Там» — в отталкивающих объектах. «Прежнего шестого» — прежнего шестого. Имеется в виду «того, кто испражняется и мочится». Поэтому сказано: «как при виде кучи экскрементов». Они никогда не достигают аппаны без соманассы (радости). Благодаря удалению недоброжелательности, жестокости и неприязни, возникновение соманассы крайне облегчено, и, в отличие от пятой джханы, сукха (счастье) и соманасса не подавляются. «На нейтральной стороне» — на стороне беспристрастного наблюдения. «Прочно» — твердо. «Отчетливо» — ясно. Усвоение знака (нимитты) после того, как он сделан прочным и отчетливым — это прочное и отчетливое усвоение. «Какого-либо объекта» — объекта, такого как качества Будды и так далее. «Соответствующий знак» (патибхага-нимитта) — здесь слово «патибхага» употребляется в значении «подобный тому», поэтому сказано «в таком [знаке]» и так далее. «С такой формой» — этим он показывает, что только в совокупностях явлений с собственной природой (сабхава-дхамма), существующих в виде определенной формы, подобно земному диску и так далее, возникает такой соответствующий знак. «Так» — в Компендиуме успокоения (саматха-сангаха), согласно порядку изложения: «десять касин, десять видов нечистоты» и так далее. «Искусность в усвоении» — «усвоение» (уггаха) — это изучение бхиккху, желающим начать практику медитации (бхавана), всего руководства по объекту медитации (камматтхана) в присутствии учителя. Искусность в этом — искусность в усвоении. Более того, здесь: если кто-то не может усвоить всё, ему следует полностью усвоить руководство по тому единственному [методу], который он сам начнет практиковать. «У того, кто усваивает» — здесь приставка «у» имеет значение «вверх/над». А «удержание» (схватывание) означает удержание умом таким образом, чтобы оно сохранялось в уме, не исчезая; чтобы показать это, сказано «выше и выше» и так далее. «У того, кто внимательно созерцает» — у того, кто правильно, снова и снова делает [это] подобным видению глазами. Совершение действий всесторонне, полностью — это подготовка (парикамма). Это означает, что в этой работе по усвоению знака любое предписанное действие должно выполняться и усваиваться в полной мере. Показывая, что «бхавана» (развитие) означает взращивание, он сказал «снова и снова» и так далее. «У того, кто непрерывно усердствует» — у того, кто непрерывно прилагает усилия день и ночь. Даже улавливая форму в знаке усвоения (уггаха-нимитта), человек улавливает её вместе с её собственной природой (сабхава-дхамма), такой как цвет и вид. Но в соответствующем знаке (патибхага-нимитта), оставив в стороне собственную природу, он улавливает лишь чистую форму, именуемую понятием знака (нимитта-паннятти), подобную той. Здесь могут сказать: «Но ведь и в соответствующем знаке видится цвет». Верно. Однако это лишь подобие цвета, а не сам цвет как таковой. Поэтому сказано: «это подобие есть вещь, свободная от природы [физического] объекта». «Установившийся» — неподвижный. «Введенный» — смысл в том, что он словно помещен внутрь ума медитации (бхавана-читта). «Светит, отсюда — свет (обхаса)». «Возникший как свет — это обхасаджата». Или же свечение — это свет. Тот, в ком возник свет — это обхасаджата. «Низвергают» — повергают ниц; они не дают подняться вновь путем возникновения. «Этим» — творительный падеж в значении деятеля. «Руководство по охранению знака» — для того чтобы возникший знак не исчез, путем его охранения от семи видов препятствий (палибодха-дхамма). «Какие же именно эти семь видов препятствий?» Нам здесь нечего сказать. Чтобы показать, что они изложены в самой Висуддхимагге, он произнес этот стих. «Обитель» — неподходящая обитель. «Место сбора подаяния» — неподходящая деревня для сбора подаяния. «Разговор» — неподходящая речь. Так же в отношении людей и так далее. «Следует посещать» — следует посещать. «Ибо для поступающего так» — для того, кто практикует, избегая того, что следует избегать, и прибегая к тому, к чему следует прибегать. «Преодолев сферу чувственной жажды» — этим сказано о преодолении чувственной сферы (кама-бхуми) и чувственного существования (кама-бхава), а также о вхождении в сферу тонкой материи (рупа-бхуми) и существование в сфере тонкой материи (рупа-бхава). «Подчинение» — это мастерство (васи). Смысл в силе или способности. «Достигший мастерства» — это васибхута. «Васи» — это то же самое, что «васита» (мастерство), подобно тому как «парами» — это «парамита». «Затем исследование (вичара)» — здесь слово «ити» имеет значение «и так далее». Этим оно охватывает «затем восторг (пити)» и так далее. «Желающих тех Всеведущих Будд». «Где» — в каких двух умах жизненного континуума (бхаванга). «В потоке бхаванги» — в протекании бхаванги. «Медлительность» — «дандхаита» означает, что оно протекает медленно. Его состояние — медлительность. «Установить» — установить, совершив решимость (адхиттхана). Не выходить за пределы этого. «Где угодно» и так далее — это наречия. «Где угодно» означает в каком угодно месте согласно желанию. «Когда угодно» означает в какой угодно момент согласно желанию. «Сколько угодно» означает в каком угодно объеме согласно желанию. «Для оставления грубых факторов, таких как витакка (направление мысли)» — здесь: благодаря чьей силе происходит оставление? Оно происходит благодаря силе соответствующей медитации на бесстрастие (вирага-бхавана). И что представляет собой эта медитация на бесстрастие? Это именно медитация доступа (упачара-бхавана), охваченная особым устремлением. Чтобы показать этот смысл, сказано «сначала первая джхана» и так далее. «Ревностное усердие» — то усердие, посредством которого йогины сжигают или испепеляют себя или омрачения (килеса-дхаммы). Это называется ревностным усердием. Даже будучи устраненным, это всего лишь пространство. Для того, кто, опираясь на него, развивает медитацию ради возникновения следующей, более высокой джханы, снова и снова возникает та же самая пятая джхана. И когда объект не преодолен, джхана также остается непреодоленной. «Там» — в той пространственной касине. «Возможность преодоления этого» — возможность преодоления знака касины. «Как увидено» — в виде, усмотренном оком джханы. «Оценив» — восславив. «Правильное памятование» — правильное памятование. «Или же других» — мудрых мирян также. Связь слов такова: «В определении восприятия смерти и т. д. подготовка (парикамма) сосредотачивается, и достигается доступ (упачара)». Однако в Комментарии утверждается, что даже у мудрых мирян с острым умом, когда они памятуют о качествах Будды и т. д., возможен доступ (упачара). «В джханах саматхи» — это сказано в силу контекста. Следует понимать, что практика випассаны также должна быть включена. Говорят также: «Тот, кто, совершив в прошлом даяния, выразил устремление: „Пусть благодаря этой заслуге я в будущем обрету джханы и сверхзнания (абхиння) или пути и плоды“, и пришел [в это существование], также является тем, кто совершил необходимую подготовку (катадхикара)». «Кто же именно является тем, кто совершил необходимую подготовку?» Чтобы ответить на это, он сказал «в недавнем существовании» и так далее. «В восьми видах [касин] говорится посредством четырехчастного метода, а в девяти — посредством пятичастного метода» — таково подтверждающее утверждение тех сторонников. Однако это следует принимать после исследования. Обретя нематериальные джханы (арупа-джханы) без пространственной касины, когда подготовка совершается вновь ради сверхзнания (абхиння), поскольку она должна быть совершена и в пространственной касине, утверждается возможность её служения основой для сверхзнания, ввиду возможности такого смысла. «Тот, кто ранее не развивал медитацию» и «тот, кто не совершил необходимую подготовку» — по смыслу одно и то же. «Новичок» — новичок в практике сверхзнания. «Таковых» — связь такова: «тех сыновей благородных семей, которые являются новичками в практике сверхзнания, не совершившими ранее необходимой подготовки, не развивавшими медитацию, и ныне приступающими [к практике с мыслью]: „Я совершу психические превращения“». «Психическое превращение» — это иллюстративное выражение. Следует также включать [мысли вроде]: «Я буду слышать звуки божественным ухом» и так далее. И это сказано потому, что темой является руководство для новичка. Даже у тех, кто достиг мастерства в сверхзнаниях, эта пятая джхана действительно достигает поглощенности (аппена) в шести объектах надлежащим образом. «Должно быть определено» — должно быть направлено умом ради осуществления желаемого [с мыслью]: «пусть будет сто, пусть будет тысяча» и так далее. Это означает «должно быть устремлено». «Пусть я стану сотней, или пусть я стану тысячей» — сказано по отношению к сотворению себя как сотни или тысячи. Остальное же — по отношению к сотворению иным образом. Или чтобы услышать звук, или увидеть форму, или познать чужой ум, или вспомнить прошлые жизни. [Это] в тексте Комментария. «Определяет» — определяет посредством сверхзнания. Это означает «направляет, производит». Ибо определение бывает двух видов: определение посредством подготовки (парикамма) и определение посредством сверхзнания (абхиння). Но здесь говорится об определении посредством сверхзнания. «Умом определения» — то есть умом сверхзнания. «Ума подготовки» — ума авертинга (направления внимания), подготовки и подготовки к определению на предшествующей стадии. Но последнее — это вхождение в базовую джхану. Сказано, что это служит для сосредоточения ума подготовки. «Какова польза, когда ум подготовки сосредоточен?» Чтобы ответить на это, он сказал «ибо действительно» и так далее. «В остальных сверхзнаниях также следует говорить надлежащим образом» — в подготовке к божественному уху следует говорить: «посредством того самого уха знания подготовительного сосредоточения он слышит звук даже в близкой божественной сфере» и так далее. «Сделав так» — приняв во внимание. «Это» — последнее вхождение в базовую джхану. «Следует понимать как непринятое здесь» — смысл в том, что это следует понимать согласно мнению Старейшины. Но здесь, поскольку руководство для новичка является главным, даже о последнем вхождении в базовую джхану обязательно следует сказать. «Определив [ум] следующим за телом» — «пусть этот ум, подобно этому телу, также движется медленно» — так определив ум следующим за телом посредством этого действия. «Посредством видимого тела» — посредством физического тела (рупа-кая), видимого даже многим людям из-за его медленного движения. Посредством противоположного этому следует понимать быстрое движение. «Является лишь объектом» — сказано применительно к непроявленной материи. «Объект, возникший ранее» — это произведенная материя. Другое же следует понимать как сказанное применительно к материи физической основы сердца. В разделе о познании чужого ума есть исследование учителей Комментариев и Субкомментариев; чтобы показать это, сказано «и здесь, прежде всего в Комментарии» и так далее. «В Комментарии» — как в Комментарии к Дхаммасангани, так и в Комментарии к Висуддхимагге. «Посредством мгновенного» — посредством мгновенного настоящего. Связь такова: «когда авертинг (направление внимания) прекратился». «Один ум» — чужой ум. Они улавливают именно этот прошлый ум. «Те» — импульсы (джаваны). «Тех» — джаван. «Тем» — авертингом. «Иначе» — если принять, что это сказано по отношению к длительности непрерывности. Почему? Потому что если настоящее принимается по отношению к длительности непрерывности, то во всем едином процессе импульсов объект является единым настоящим. «Все умы» — умы импульсов (джавана-читты). «Совозникшие» — это сказано ввиду существования также и совозникших [состояний]. Но авертинг и прочие не улавливают различия моментов. Они улавливают весь чужой ум как единый ум. Поэтому следует понимать, что нет и различия во времени. «И Ниббана» — сказано. Как Ниббана может называться «прошлым существованием» (пуббенивуттха)? Во время памятования путей и плодов тех, кто ушел в окончательное освобождение (париниббута) в прошлом, человек также памятует и о Ниббане, которая была их объектом. В этом случае, поскольку те пути и плоды принадлежат прошлому, Ниббана также называется «прошлым существованием».

‘‘ยํ ยํ อธิฏฺฐาตี’’ติ ยํ ยํ สตาทิกํ สํวิธาติ. ‘‘ยถา ยถา อธิฏฺฐาตี’’ติ เยน เยน อาวิภาวาทิเกน ปกาเรน สํวิธาติ. ‘‘ปกติวณฺณํ’’ติ ปกติสณฺฐานํ. ‘‘ตสฺเสวา’’ติ ปกติวณฺณสฺเสว. เทวานํ ปสาทโสตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อารมฺมณ สมฺปฏิจฺฉน สมตฺถํ’’ติ อารมฺมณสฺส อุปฏฺฐานํ สมฺปฏิจฺฉน สมตฺถํ. ตเทว เจโตปริยญาณนฺติปิ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เจโต’’ติ จิตฺตํ. ‘‘ปริจฺฉิชฺชา’’ติ อิทํ สราคจิตฺตํ, อิทํ วิราคจิตฺตนฺติอาทินา [Pg.286] ปริจฺฉินฺทิตฺวา. ‘‘โคจร นิวาสวเสนา’’ติ โคจรํ กตฺวา นิวสนวเสน. สพฺพญฺญุตญฺญาณคติกํ สพฺพญฺญุพุทฺธานํ อนาคตํ สญฺญาณนฺติ อธิปฺปาโย. อนาคเต สตฺตทิวสโต โอริมา จิตฺตเจตสิก ธมฺมา เจโตปริยญฺญาณสฺส วิสโยติ กตฺวา อนาคเต สตฺตทิวสโตติ วุตฺตํ. ปฏฺฐาย ปวตฺตมานาติ ปาฐเสโส. อิมสฺมึ ทิวเส จ อนาคตปกฺเข สพฺพํปิ อารมฺมณํ ปกติญาณสฺส วิสโยติ กตฺวา ‘‘ทุตียทิวสโต ปฏฺฐายา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘เอตํ’’ติ เอตํ อนาคตํ สญฺญาณํ. ‘‘ยถา เจตํ’’ติ ยถา จ เอตํ อิมสฺมึ ภเว อนาคต ธมฺเม ชานาติ. ‘‘อสาธารณกาลวเสนา’’ติ อญฺเญนญาเณน อสาธารณ กาลวเสน. ปจฺจุปฺปนฺนภโวหิ อญฺญญฺญาณสาธารโณติ.

«Что бы ни определял» (yaṃ yaṃ adhiṭṭhāti) — означает: устраивает то или иное, в количестве ста и так далее. «Как бы ни определял» (yathā yathā adhiṭṭhāti) — означает: устраивает тем или иным способом, таким как проявление и так далее. «Естественный вид» (pakativaṇṇa) — означает: естественная форма. «Только его» (tasseva) — означает: только естественного вида. «Поток ясности божеств» — такова связь слов. «Способный принимать объект» (ārammaṇasampaṭicchanasamattha) — означает: способный принимать появление объекта. Именно это также называется знанием проникновения в чужие умы (четопарияньяна) — такова связь слов. «Ум» (ceto) — означает: сознание (читта). «Различив» (paricchijja) — означает: разграничив таким образом: «это сознание со страстью, это сознание без страсти» и так далее. «В силу пребывания в сфере объекта» (gocaranivāsavasena) — означает: в силу пребывания, сделав это своей сферой (гочара). Смысл в том, что это относящееся к всеведущему знанию знание будущего всеведущих Будд. Поскольку состояния сознания и ментальные факторы (читта и четасика), находящиеся в пределах семи дней в будущем, являются объектом знания проникновения в чужие умы, сказано: «в пределах семи дней в будущем». «Продолжающийся начиная с...» — таков остаток текста. И поскольку в этот день и в отношении будущего любой объект является сферой обычного знания, сказано: «начиная со второго дня». «Это» (etaṃ) — означает: это знание будущего. «И как это» (yathā cetaṃ) — означает: и как оно познаёт будущие состояния в этом существовании. «В силу необычного времени» (asādhāraṇakālavasena) — означает: в силу времени, не общего с другим знанием. Ибо настоящее существование является общим для других видов знания.

สมถกมฺมฏฺฐานานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение камматтханы саматхи (безмятежности) завершено.

๑๗๑. วิปสฺสนากมฺมฏฺฐาเน. ‘‘ยถาทิฏฺฐํ’’ติ สกฺกายทิฏฺฐิยา ยถาทิฏฺฐํ. นิจฺจนิมิตฺตํ นาม สตฺตปุคฺคลาทินิมิตฺตเมว. สตฺตนิมิตฺตญฺหิ ปญฺญตฺติ ธมฺมตฺตา ขเณขเณ ขยวยเภทาภาวโต โส เอวคจฺฉติ โส เอว ติฏฺฐตีติอาทินา นิจฺจาการสณฺฐิตํ โหตีติ. ‘‘ธุวนิมิตฺตํ’’ติ ถิรนิมิตฺตํ. อิทมฺปิ โส คจฺฉนฺโตปิ นนสฺสติ, ติฏฺฐนฺโตปิ นนสฺสตีติอาทินา ถิราการสณฺฐิตํ สตฺตนิมิตฺตเมว. ‘‘สุขนิมิตฺตํ’’ติ ขเณขเณ ขยวยเภท ทุกฺขานํ อภาวโต สุขิโต นิทฺทุกฺโข นิพฺภโยติอาทินา สุขาการสณฺฐิตํ สตฺตนิมิตฺตเมว. ‘‘อตฺตนิมิตฺตํ’’ติ คนฺตุํ อิจฺฉนฺโต คจฺฉติ, ฐาตุํ อิจฺฉนฺโต ติฏฺฐตีติอาทินา วสวตฺตนาการ สณฺฐิตํ สตฺตนิมิตฺตเมว. ‘‘กิริยา’’ติ ภาวนากิริยา.

171. В камматтхане випассаны (прозрения). «Как видится» (yathādiṭṭhaṃ) — означает: как видится сквозь воззрение о самотождественности (саккая-диттхи). Так называемый «знак постоянства» (ничча-нимитта) — это именно знак существа, личности и так далее. Ибо знак существа, будучи концептуальным феноменом (паннятти-дхамма), из-за отсутствия разрушения, угасания и распада мгновение за мгновением, предстаёт в постоянном виде, например: «он сам идёт, он сам стоит» и так далее. «Знак стабильности» (dhuvanimitta) — означает: прочный знак. Это также является именно знаком существа, предстающим в прочном виде, например: «даже идя, он не погибает; даже стоя, он не погибает» и так далее. «Знак счастья» (sukhanimitta) — это именно знак существа, предстающий в счастливом виде, например: «счастливый, без страданий, бесстрашный» и так далее, из-за отсутствия страдания разрушения, угасания и распада мгновение за мгновением. «Знак «я»» (атта-нимитта) — это именно знак существа, предстающий в виде подвластности воле, например: «желая идти, он идёт; желая стоять, он стоит» и так далее. «Действие» (kiriyā) — означает: действие медитативного развития (бхавана).

วิสุชฺฌตีติ วิสุทฺธิ. วิโสเธตีติ วา วิสุทฺธิ. สีลเมว วิสุทฺธิ สีลวิสุทฺธีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘นิจฺจสีลเมวา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นิจฺจสีลเมว อุปริฌานาทิวิเสสานํ อธิฏฺฐาน กิจฺจสาธกตฺตา อิธ อธิปฺเปตนฺติ วุตฺตํ ‘‘นิจฺจสีลเมวา’’ติ. สมาธิ อธิปฺเปโต[Pg.287]. วกฺขติหิ ‘‘ทุวิโธปิ สมาธิ จิตฺตวิสุทฺธิ นามา’’ติ. เอเตน วิสุชฺฌติ เอตายาติ วิสุทฺธิ. จิตฺตสฺส วิสุทฺธิ จิตฺตวิสุทฺธิ. สมาธิ เอวาติปิ ทีเปติ. วิสุชฺฌนํ วา วิสุทฺธิ. จิตฺตสฺส วิสุทฺธิ จิตฺตวิสุทฺธิ. อตฺถโตปน วิสุทฺธจิตฺตเมว วุจฺจตีติปิ ยุชฺชติ. วิสุทฺธิสทฺท สมฺปนฺเน หิ สติ, จิตฺตวิสุทฺธิ อิจฺเจว วุจฺจติ. น สมาธิวิสุทฺธีติ. ‘‘โสฬสวิธํ กงฺขํ’’ติ อโหสึ นุ โข อห มตีตมทฺธานนฺติอาทินา สุตฺตนฺเตอาคตํ โสฬสวิธํ วิจิกิจฺฉํ. ‘‘อฏฺฐวิธํ วา กงฺขํ’’ติ สตฺถริกงฺขตีติอาทินา อภิธมฺเม อาคตํ อฏฺฐวิธํ วิจิกิจฺฉํ. วิสมเหตุทิฏฺฐิ นาม สตฺตานํ อุปฺปตฺติยา อการณเมว การณํ กตฺวา คหณทิฏฺฐิ. ‘‘มนสิการวิธี’’ติ อนิจฺจลกฺขณาทีสุ มนสิการวิธิ. อนุปายภูโต มนสิกาโร นาม นิจฺจาทิวเสน มนสิกาโร. อธิมานวตฺถุ นาม โอภาสาทีนิ. ‘‘มคฺคโต’’ติ มคฺคภาเวน. ‘‘อมคฺคโต’’ติ อมคฺคภาเวน. ‘‘ทสฺสนญฺจา’’ติ เตสํอธิมานวตฺถูนํ อนิจฺจตาทิทสฺสนญฺจ. ตเมว วิสุทฺธินามาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สมฺโมหมลโต’’ติ จตุสจฺจปฺปฏิจฺฉาทก สมฺโมหมลโต. นนุ ทสฺสนนฺติ ญาณเมว. เอวํสติ, ญาณนฺติ วุตฺเต สิทฺเธ กตฺวา ทสฺสนสทฺเทน สห ญาณทสฺสนนฺติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘เอตฺถจา’’ติอาทึ. ‘‘สุตมยาทิวเสนา’’ติ สุตมย จินฺตามยวเสน. ตตฺถ ยถาสุตสฺส ปาฬิธมฺมสฺส อตฺถมตฺตชานนํ สุตมยญฺญาณํ นาม. อตฺถํ ญตฺวา อตฺถานุรูปสฺส สภาวลกฺขณสฺส จินฺตนาวเสน อุปฺปนฺนํ ญาณํ จินฺตามยญฺญาณํ นาม. ‘‘อนุมานาทิญาณํปี’’ติ นามรูป ธมฺเมสุ สภาวานุมานญฺญาณ สภาวชานนญฺญาณํปิ. ‘‘อตฺตปจฺจกฺขญฺญาณเมวา’’ติ อตฺตนา ปจฺจกฺขกรณญฺญาณเมว. ‘‘สพฺพตฺถา’’ติ มคฺคามคฺคญฺญาณทสฺสนาทีสุ สพฺเพสุ ฐาเนสุ. เอตฺถ จ ทสสุ วิปสฺสนาญาเณสุปิ วิปสฺสนา วจเนน ปจฺจกฺขทสฺสนเมว อธิปฺเปตนฺติ กตฺวา สพฺพตฺถคฺคหณํ กตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. สมฺมสนญฺญาณโต ปฏฺฐาย หิ ทสฺสนเมว อธิปฺเปตํ. น สภาวชานนมตฺตํ. ยโต จกฺขุนา ปสฺสนฺตสฺเสว สุฏฺฐุ ปจฺจกฺขโต ทสฺสนตฺถาย ปุนปฺปุนํ ภาวนา กมฺมํ นาม ตตฺถ อิจฺฉิตพฺพํ โหติ.

Очищается, поэтому — очищение (висуддхи). Или же: очищает, поэтому — очищение. Показывая это значение: «именно нравственность есть очищение — очищение нравственности» (сила-висуддхи), он сказал: «только постоянная нравственность» и так далее. Здесь под словами «только постоянная нравственность» подразумевается именно постоянная нравственность, поскольку она выполняет функцию основы для высших достижений, таких как джханы и так далее. Подразумевается сосредоточение (самадхи). Ибо далее будет сказано: «Оба вида сосредоточения называются очищением ума (читта-висуддхи)». Посредством этого очищаются, или благодаря этому происходит очищение. Очищение ума — это очищение ума. Это также указывает на то, что это именно сосредоточение. Или же очищение — это очищение. Очищение ума — это очищение ума. По смыслу же подходит сказать, что это именно очищенный ум. Ведь когда употребляется слово «очищение» (висуддхи), говорят именно «очищение ума» (читта-висуддхи), а не «очищение сосредоточения» (самадхи-висуддхи). «Шестнадцатикратное сомнение» — означает шестнадцатикратное сомнение, встречающееся в Суттах, начинающееся с: «Был ли я в прошлом?» и так далее. «Или восьмикратное сомнение» — означает восьмикратное сомнение, встречающееся в Абхидхамме, начинающееся с: «сомневается в Учителе» и так далее. Так называемое «воззрение о ненадлежащей причине» (висамахету-диттхи) — это воззрение, принимающее не-причину за причину возникновения существ. «Метод внимания» (manasikāravidhi) — означает метод направления внимания на характеристику непостоянства и так далее. Ненадлежащее внимание (анупаябхуто манасикаро) — это внимание с точки зрения постоянства и так далее. Объекты переоценки (адхимана-ваттху) — это медитативное свечение (обхаса) и так далее. «Как путь» (maggato) — означает: в качестве пути. «Как не-путь» (amaggato) — означает: в качестве не-пути. «И видение» (dassanañca) — означает видение непостоянства и прочего в этих объектах переоценки. Именно это и называется очищением — такова связь слов. «От скверны заблуждения» (sammohamalato) — означает: от скверны заблуждения, скрывающего Четыре Истины. Разве видение — это не само знание? Раз это так, то когда установлено слово «знание», оно употребляется вместе со словом «видение» как «знание и видение» (ньяна-дассана); поэтому он сказал: «и здесь» и так далее. «В силу знания, состоящего из услышанного, и так далее» (sutamayādivasena) — означает: в силу состоящего из услышанного и состоящего из размышления. Здесь знание лишь смысла услышанной Пали-Дхаммы называется «знанием, состоящим из услышанного» (сутамая-ньяна). Познав смысл, знание, возникшее благодаря размышлению о собственной характеристике (сабхава-лаккхана), соответствующей этому смыслу, называется «знанием, состоящим из размышления» (чинтамая-ньяна). «Также знание вывода и так далее» (anumānādiñāṇaṃpi) — означает также знание о выводе относительно природы и знание о постижении природы в дхаммах ума-и-тела (нама-рупа). «Только собственное непосредственное знание» (attapaccakkhaññāṇameva) — означает именно знание, делающее что-либо очевидным для самого себя. «Везде» (sabbatthā) — означает: во всех случаях, таких как знание и видение пути и не-пути и так далее. И здесь следует понимать, что даже среди десяти видов знания прозрения под словом «прозрение» (випассана) подразумевается именно непосредственное видение, поэтому и было сделано обобщение «везде». Ибо начиная со знания исследования (саммасана-ньяна) подразумевается именно видение, а не простое знание природы. Поскольку, подобно тому как для видящего глазами, ради совершенно ясного и непосредственного видения там требуется повторная практика медитации.

‘‘ธมฺมา’’ติ [Pg.288] สงฺขต ธมฺมา. อนิจฺจตา เอว ลกฺขณนฺติ อนิจฺจลกฺขณํ. อนิจฺจานํ วา สงฺขต ธมฺมานํ ลกฺขณนฺติ อนิจฺจลกฺขณนฺติปิ ยุชฺชติ. ‘‘อภิณฺหสมฺปฏิปฺปีฬนากาโร’’ติ ยถา สีฆโสตายํ นทิยํ นาวาย อุทฺธํ คจฺฉนฺตํ สานาวา อภิสงฺขรณทุกฺเขน อภิณฺหํ สุฏฺฐุ ปฏิปฺปีเฬติ. กสฺมา, อสติ อภิสงฺขาเร ตงฺขเณ เอว อโธวุยฺหนโต. อโธวุยฺหนญฺหิ นาวาย ปกติ กิจฺจํ. อุทฺธํ อารูหนํ อภิสงฺขาร สิทฺธํ. เอวเมวํ สีฆโสเต สํสาเร อตฺตภาเวน อุทฺธํ ขณโต ขณํ ทิวสโต ทิวสํ คจฺฉนฺตํ ปุคฺคลํ อยํ อตฺตภาโว อภิสงฺขรณ ทุกฺเขน อภิณฺหํ สุฏฺฐุ ปฏิปฺปีเฬติ. กสฺมา, อสติ อภิสงฺขาเร, ปจฺจยเวกลฺเล จ สติ, ตงฺขเณ เอว วิปริณมนโต. วิปริณมนญฺหิ อตฺตภาวสฺส ปกติ กิจฺจํ. อุทฺธํคมนํ อภิสงฺขาร สิทฺธํ. เอวํ อภิณฺห สมฺปฏิปฺปีฬนํ เวทิตพฺพํ. เอตฺถ จ สํสารสฺส สีฆโสตตา นาม อตฺตภาวปริยาปนฺนานํ นาม รูปธมฺมานํ ปวตฺตินิวตฺติ สีฆตา วุจฺจติ. เอตฺถ จ มรณํ ทุวิธํ สมฺมุติ มรณญฺจ ปรมตฺถ มรณญฺจ. ตตฺถ สมฺมุติ มรณํ นาม สมฺมุติ สจฺจภูตสฺส สตฺตสฺส มรณํ. ตํ เอกภวปริยนฺเต สนฺทิสฺสติ. ปรมตฺถ มรณํ นาม ปรมตฺถ สจฺจภูตานํ นามรูป ธมฺมานํ มรณํ. อิทเมว เอกนฺตมรณํ, สจฺจมรณํ, สภาวมรณํ โหติ. อิมสฺมึ วิปสฺสนา กมฺเม อิทํ ปรมตฺถ มรณํ เอว อนิจฺจตาติ จ วุจฺจติ. ธมฺมานํ สุสานกฺเขตฺตนฺติ จ สุสานภูมีติ จ วุจฺจตีติ. สา จ สุสานภูมินาม สตฺตานํ ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย สนฺตานํ อนุพนฺธติเยว. อนุพนฺธตฺตา จ สตฺตานํ ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย โส นาม สมโย นตฺถิ, ยตฺถ สตฺตา น มรนฺตีติ. อิทญฺจ อนุพนฺธนํ สตฺตานํ อภิณฺหสมฺปฏิปฺปีฬนเมว โหติ. เตสํ สพฺพิริยาปเถสุ ชีวิตสฺส จ องฺคปจฺจงฺคานญฺจ กายวจีมโน กมฺมานญฺจ สมฺพาธปตฺติโต. อวสวตฺตนากาโร ปน อภิสงฺขาร ทุกฺขํ อภิณฺหํ ปจฺจนุภวนฺตานํ ปากโฏเยว. วสวตฺตเนหิ สติ, อภิสงฺขรณ กิจฺจสฺส โอกาโส นตฺถิ. วสวตฺตเนเนว ยถิจฺฉิ ตสฺส กิจฺจสฺส สมฺปชฺชนโต. โลกสฺมิญฺหิ สพฺพํปิ อภิสงฺขาร กิจฺจํ นาม อนฺตมโส อสฺสาสนปสฺสาสน กิจฺจํ อุปาทาย ธมฺมานํ วสวตฺตนาภาวโต กโรนฺตีติ.

«Дхаммы» (dhammā) — означает: обусловленные дхаммы (санкхата-дхаммы). Само непостоянство есть характеристика — такова характеристика непостоянства (аничча-лаккхана). Или же: характеристика непостоянных обусловленных дхамм — так тоже подходит определить характеристику непостоянства. «Способ непрерывного угнетения» (abhiṇhasampaṭippīḷanākāro) — подобно тому как лодка, плывущая вверх по течению в быстроводной реке, непрерывно и сильно угнетается страданием от усилий (абхисанкхара-дуккха). Почему? Потому что при отсутствии усилий она в то же мгновение уносится вниз по течению. Ведь уноситься вниз по течению — это естественное свойство лодки. Движение же вверх совершается благодаря усилиям. Точно так же человека, движущегося вверх в быстром потоке сансары со своим индивидуальным существованием (аттабхава) мгновение за мгновением, день за днём, это индивидуальное существование непрерывно и сильно угнетает страданием от усилий. Почему? Потому что при отсутствии усилий и при недостатке условий оно в то же мгновение претерпевает изменение. Ведь претерпевать изменение — это естественное свойство индивидуального существования. Движение же вверх совершается благодаря усилиям. Так следует понимать непрерывное угнетение. И здесь под быстротой течения сансары понимается скорость возникновения и прекращения ментальных и физических дхамм, составляющих индивидуальное существование. И здесь смерть бывает двух видов: общепринятая смерть (саммути-марана) и смерть в абсолютном смысле (параматтха-марана). Из них общепринятая смерть — это смерть существа, являющегося общепринятой истиной. Она наблюдается в конце одного существования. Смерть в абсолютном смысле — это смерть дхамм ума-и-тела, являющихся абсолютной истиной. Именно это является абсолютной смертью, истинной смертью, естественной смертью. В этой практике випассаны именно эта смерть в абсолютном смысле и называется непостоянством. И она называется «кладбищенским полем дхамм» и «кладбищенской землей». И эта кладбищенская земля непрерывно следует за потоком жизни существ, начиная с самого момента перерождения (патисандхи). И из-за этого следования, начиная с момента перерождения существ, нет такого времени, когда бы существа не умирали. И это следование является для существ именно непрерывным угнетением. Из-за того, что они подвергаются стеснению во всех позах тела, в жизни, в частях тела и органах, а также в действиях тела, речи и ума. Способ же неподвластности воле очевиден для тех, кто непрерывно испытывает страдание от усилий. Ведь если бы существовала подвластность воле, то не было бы места для действий, требующих усилий. Поскольку благодаря одной лишь подвластности воле желаемое действие совершалось бы само собой. Ибо в мире совершают любое действие, требующее усилий, начиная даже с вдоха и выдоха, именно по причине отсутствия подвластности воле над дхаммами.

อนิจฺจสฺส [Pg.289] ธมฺมสฺส อนุอนุปสฺสนาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อนุอนุปสฺสนา’’ติ จ ญาณจกฺขุนา ปุนปฺปุนํ นิชฺฌายนา โอโลกนา. ‘‘ธมฺมานํ’’ติ ปญฺจกฺขนฺธ ธมฺมานํ. ‘‘ยตฺถ ยตฺถา’’ติ ยสฺมึ ยสฺมึ สรีรงฺเค. ‘‘ปุราณ ธมฺมานํ’’ติ ปุราณานํ ปาตุพฺภูตานํ, วฑฺฒิตานญฺจ ธมฺมโกฏฺฐาสานํ อนฺตรธานํ วโย วุจฺจติ. วิปสฺสนา กมฺมํ ปตฺวา ขณิกวเสน เอเกกธมฺมวิภาควเสน จ อนุปสฺสนา กิจฺจํ นตฺถีติ อาห ‘‘สมูห สนฺตติวเสน ปนา’’ติ. เอเกกธมฺมวิภาควเสน อนุปสฺสนาปิ ปน ปกติยา สุปากเฏสุ จิตฺตเวทนาทีสุ อิจฺฉิตพฺพาเยว. ‘‘อนิจฺจตาย ปรมาโกฏี’’ติ ตโต อุตฺตริ อนิจฺจตา นาม นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ธมฺมานํ ตถา ตถา ภายิตพฺพปฺปกาโร นาม ปญฺจกฺขนฺเธ ‘อนิจฺจโต, ทุกฺขโต, โรคโต, คณฺฑโต, สลฺลโต, อฆโต, อาพาธโต, ติอาทินา วุตฺโต ภายิตพฺพปฺปกาโร. ตสฺส สมนุปสฺสนาญาณํ ภยญาณํ. เอเตน อปายทุกฺข สํสาร ทุกฺขภีรุเกหิ ชเนหิ ภายิตพฺพนฺติ ภยํ. เต วา ภายนฺติ เอตสฺมาติ ภยํ. ภยสฺส สมนุ ปสฺสนาญาณํ ภยญาณนฺติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ. ‘‘กิญฺจิภยวตฺถุํ’’ติ สีหพฺยคฺฆาทิกํ ภยวตฺถุํ. ‘‘ปฏิสฺสรเณ’’ติ คุหาเลณาทิเก ปฏิสฺสรเณ. ‘‘เตสํ’’ติ ภิชฺชนสภาวานํ ธมฺมานํ. ‘‘เตหี’’ติ ภิชฺชนสภาเวหิ. อุกฺกณฺฐตา นาม จิตฺตสฺส วิรุทฺธตา นิกฺขมาภิมุขตา. ‘‘จตฺตาลีสาย อากาเรหี’’ติ ปญฺจกฺขนฺเธ ‘อนิจฺจโต, ทุกฺขโต, โรคโต, คณฺฑโต, สลฺลโต, อฆโต, อาพาธโต, ปรโต, ปโลกโต, อีติโต,. อุปทฺทวโต, ภยโต, อุปสคฺคโต, จลโต, ปภงฺคุโต, อทฺธุวโต, อตาณโต, อเลณโต, อสฺสรณโต, ริตฺตโต,. ตุจฺฉโต, สุญฺญโต, อนตฺตโต, อาทีนวโต, วิปริณาม ธมฺมโต, อสารกโต, อฆมูลโต, วธกโต, วิภวโต, สาสวโต,. สงฺขตโต, มารามิสโต, ชาติธมฺมโต, ชราธมฺมโต, พฺยาธิธมฺมโต, มรณธมฺมโต, โสกปริเทวธมฺมโต, ทุกฺขโทมนสฺส ธมฺมโต, อุปายาส ธมฺมโต, สํกิเลสิก ธมฺมโต, ปสฺสนฺโต สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขตีติ เอวํ มหานิทฺเทเส [Pg.290] โมฆปญฺหนิทฺเทเส อาคเตหิ จตฺตาลีสาย อากาเรหิ. ตตฺถ ปญฺจกฺขนฺเธ อนิจฺจโต ปสฺสนฺโตติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘อนิจฺจโต’’ติ จ อนิจฺจภาเวนาติ อตฺโถ. สพฺเพปิ ปญฺจกฺขนฺธา อนิจฺจา เอวาติ ปสฺสนฺโตติ วุตฺตํ โหติ. กถํ ปน อนิจฺจโต ปสฺสนฺโต สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขตีติ. นิจฺจคุณ สุญฺญตาย สุญฺญโต ปญฺจกฺขนฺธภูตํ โลกํ อเวกฺขติ. เสสปเทสุปิ เอเสวนโย. ตตฺถ ‘‘อนิจฺจา เอวา’’ติ ปฏิสนฺธิกฺขณโต ปฏฺฐาย ยทากทาจิ มรณ ธมฺมตฺตา อนิจฺจา เอว. ‘‘ทุกฺขา เอวา’’ติ อนิจฺจ ธมฺมตฺตาเยว ทุกฺขา เอว. ยทนิจฺจํ, ตํ ทุกฺขํติหิ วุตฺตํ. ทุกฺข สจฺจธมฺมตฺตา วา. ‘‘โรคา เอวา’’ติ โรคชาติกตฺตา โรคา เอว. เยหิ เกจิ โลเก จกฺขุ โรคาทิกา อเนกสหสฺสา โรคา นาม สนฺทิสฺสนฺติ. สพฺเพเต อิเมปญฺจกฺขนฺธา เอว. อิโต อญฺโญโกจิ โรโค นาม นตฺถิ. ตสฺมา เต เอกนฺเตน โรคชาติกา เอวาติ. อปิ จ, ทุกฺขสจฺจ ธมฺมตฺตาตีหิ ทุกฺขตาหิ จตูหิ ทุกฺขฏฺเฐหิ จ อภิณฺหสมฺปฏิปฺปีฬนโต รุชฺชนฏฺเฐน โรคา เอว. ตตฺถ ‘‘ตีหิ ทุกฺขตาหี’’ติ ทุกฺขทุกฺขตา สงฺขาร ทุกฺขตา วิปริณาม ทุกฺขตาติ อิมาหิ ตีหิทุกฺขตาหิ. ‘‘จตูหิ ทุกฺขฏฺเฐหี’’ติ ทุกฺขสฺส ปีฬนฏฺโฐ, สงฺขตฏฺโฐ, สนฺตาปฏฺโฐ, วิปริณามฏฺโฐ,ติ อิเมหิ จตูหิ ทุกฺขฏฺเฐหิ. ทุกฺข กิจฺเจหีติ อตฺโถ. เอสนโย คณฺฑาทีสุ. ตตฺถ คณฺโฑนาม ปีฬกาพาโธ. สลฺลํ นาม วิชฺฌนฏฺเฐน กิเลส สลฺลญฺจ ทุกฺขสลฺลญฺจ. อฆนฺติ นิรตฺถกํ. อิเม จ ขนฺธา วิปตฺติปริโยสานตฺตา นิรตฺถกา เอว โหนฺติ. สพฺพาสมฺปตฺติโย วิปตฺติปริโยสานาติ หิ วุตฺตํ. อวิสฺสาสิกฏฺเฐน ปเร เอว. น หิ เต เอตํ มม, เอโส หมสฺมิ, เอโส เม อตฺตาติ เอวํ วิสฺสาสํ อรหนฺติ. ตถา วิสฺสาสํ กโรนฺตสฺส นานาทุกฺเขหิ นิจฺจํ วิหึสนโต. ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย ยทากทาจิ ปลุชฺชนธมฺมตฺตา ปโลกธมฺมา เอว. ‘‘อีตี’’ติ อนฺตราโย วุจฺจติ. ขนฺธา อนฺตราย ชาติกา เอวาติ วุตฺตํ โหติ. อชฺฌตฺตภาวํ อุปคนฺตฺวา ทุตตฺตา วิพาธกตฺตา อุปทฺทวา เอว. ภายิตพฺพตฺตา ภยา เอว. อนตฺตา เอว สมานา อชฺฌตฺตภาวํ อุปคนฺตฺวา สชฺชนโต ลคฺคนโต ทุมฺโม จยโต [Pg.291] อุปสคฺคา เอว. นิจฺจกาลํ โลกธมฺเมหิ จลนตฺตา วิปฺผนฺทนตฺตา จลาเอว. นานปฺปกาเรน ภญฺชนธมฺมตฺตา ปภงฺคุโน เอว. ขณมตฺตมฺปิ อถิรตฺตา อทฺธุวา เอว. ชรามรณาทิโต อปายวินิปตนาทิโต ภยโต ตายติ รกฺขตีติ ตาณํ. เต จ ขนฺธา กสฺสจิตาณา น โหนฺติ. เตสญฺจ กิญฺจิตาณํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา อตาณา เอว. ภยโต ภีรุกา ชนา ลียนฺติ นิลียนฺติ เอตฺถาติ เลณํ. เต จ กสฺสจิเลณา น โหนฺติ. เตสญฺจ กิญฺจิเลณํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา อเลณา เอว. ภยํ สรติหึสตีติ สรณํ. เต จ กสฺสจิสรณํ น โหนฺติ. เตสญฺจ กิญฺจิสรณํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา อสฺสรณา เอว. นิจฺจตาทีหิ สพฺเพหิ โสภณคุเณหิ สพฺพโส รหิตตฺตา ตุจฺฉตฺตา สุญฺญตฺตาริตฺตา เอว. ตุจฺฉา เอว. สุญฺญา เอว. อตฺตา วุจฺจติ ยสฺสกสฺสจิ โกจิ สารภูโต ปฏิสฺสรโณ. เต สยญฺจ กสฺสจิ อตฺตาน โหนฺติ. อตฺตโน จ โกจิ อตฺตานาม นตฺถิ. ตสฺมา อนตฺตา เอว. อนิจฺจตาทีหิ อาทีนเวหิ โทเสหิ สมฺปุณฺณตฺตา อาทีนวา เอว. วิปริณาม สภาวตฺตา วิปริณามา เอว. สารภูตสฺส กสฺสจิ อธิฏฺฐานสฺส อภาวา อสาราเอว. อฆสฺส สพฺพนิรตฺถกสฺส ปติฏฺฐานตฺตา อฆมูลา เอว. เต สยํ มรณ ธมฺมสมงฺคีโน หุตฺวา เตน มรณสตฺเถน มรณาวุเธน สํสาเร สตฺตานํ นิจฺจํ มารกตฺตา ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกตฺตา วธกา เอว. นิจฺจสุขหิต วุฑฺฒิวิคตตฺตา วิภวา เอว. อาสเวหิ ปริคฺคหิตตฺตา สาสวา เอว. นิจฺจกาลํ ปจฺจยายตฺตวุตฺติกตฺตา สงฺขตา เอว. กิเลสมารมจฺจุมารานํ อามิสาหารตฺตา มารามิสา เอว. อนิจฺฉนฺตสฺเสว สโต จกฺขุโรคาทิภาเวน อปายภวาทิภาเวน ชาตสภาวตฺตา ชาติธมฺมา เอว. อนิจฺฉนฺตสฺเสว สโต หายนมรณสภาวตฺตา ชรามรณ ธมฺมา เอว. โสกาทีนํ วตฺถุภาเวน ธารณตฺตา โสกาทิ ธมฺมา เอว. ตณฺหา สํกิเลส ทิฏฺฐิสํกิเลส ทุจฺจริต สํกิเลเสหิ นิยุตฺตตฺตา สํกิเลสิก ธมฺมา เอวาติ. เตน วุตฺตํ ‘‘จตฺตาลีสาย อากาเรหี’’ติ. ‘‘ปฏิสงฺขานวเสนา’’ติ ปริวีมํสนวเสน[Pg.292].‘‘นิกนฺติยา’’ติ นิกนฺติตณฺหาย. ‘‘ปริยาทินฺนายา’’ติ สุกฺขภาวปตฺตาย. ‘‘ภยญฺจา’’ติ ภยญาณวเสน อุปฺปนฺนํ โอตฺตปฺปภยญฺจ.

Связь такова: «последовательное созерцание непостоянной дхаммы». А «последовательное созерцание» (ануанупассана) — это многократное всматривание, созерцание оком знания. «Дхамм» (дхамманам) означает дхамм пяти совокупностей. «Где бы ни» (яттха яттха) означает в какой бы то ни было части тела. «Старых дхамм» (пурана дхамманам) — угасанием (вайо) называется исчезновение старых, возникших и развившихся частей дхамм. Достигнув практики випассаны, ввиду отсутствия функции созерцания по отдельности каждой дхаммы на мгновенной основе, сказано: «однако, в силу непрерывности группы». Однако созерцание по отдельности каждой дхаммы также желательно в отношении ума, чувств и т. д., которые естественным образом хорошо проявлены. «Высший предел непостоянства» (аниччатая парамакоти) означает, что выше этого нет так называемого непостоянства. Так называемый способ, которым дхаммы должны вызывать страх, — это способ вызывать страх, описанный в отношении пяти совокупностей как «непостоянные, страдательные, как болезнь, как нарыв, как стрела, как зло, как недуг» и так далее. Знание правильного созерцания этого есть знание об опасности (бхая-ньяна). «Опасность» (бхая) — это то, чего должны бояться люди, страшащиеся страданий несчастных миров и страданий сансары. Или же «опасность» — это то, из-за чего они боятся. Это показывает значение того, что знание правильного созерцания опасности есть знание об опасности. «Какое-либо пугающее явление» (киньчибхаяваттхум) — это пугающее явление, такое как лев, тигр и т. д. «В прибежище» (патиссаране) — в прибежище, таком как пещера, грот и т. д. «Их» (тесам) — дхамм, имеющих природу разрушения. «Ими» (техи) — теми, что имеют природу разрушения. Так называемая неудовлетворенность (уккантхата) — это противодействие ума, его устремленность к выходу (отречению). «Сорока способами» (чатталисая акарехи) — это сорок способов, упомянутых в Маханиддесе и Могхапаньханиддесе: «видя пять совокупностей как непостоянные, как страдание, как болезнь, как нарыв, как стрела, как зло, как недуг, как чужое, как разрушающееся, как бедствие, как несчастье, как опасность, как препятствие, как колеблющееся, как хрупкое, как недолговечное, как незащищенное, как не имеющее убежища, как не имеющее прибежища, как пустое, как ничтожное, как бездушное, как безличное, как опасность (недостаток), как подверженное изменению, как бессущностное, как корень зла, как убийцу, как гибель, как связанное с влечениями, как обусловленное, как приманку Мары, как подверженное рождению, как подверженное старости, как подверженное болезни, как подверженное смерти, как подверженное скорби и плачу, как подверженное страданию и унынию, как подверженное отчаянию, как подверженное загрязнению, он взирает на мир как на пустой». Здесь это следует свявать так: «видя пять совокупностей как непостоянные» и т. д. И «как непостоянные» (аниччато) означает в качестве непостоянных. Сказано: «видя, что все пять совокупностей поистине непостоянны». Но как же, видя их как непостоянные, он взирает на мир как на пустой? Он взирает на мир, состоящий из пяти совокупностей, как на пустой по причине пустоты от качества постоянства. Тот же метод применим и к остальным словам. Здесь «поистине непостоянны» (аничча эва) означает, что начиная с момента перерождения (патисандхи), из-за подверженности смерти в любое время, они поистине непостоянны. «Поистине страдательны» (дуккха эва) означает, что именно из-за природы непостоянства они поистине страдательны. Ибо сказано: «Что непостоянно, то есть страдание». Или же из-за природы истины о страдании (дуккха-сачча). «Поистине болезнь» (рога эва) означает, что из-за подверженности болезням они поистине болезнь. Какие бы тысячи болезней, такие как болезни глаз и т. д., ни наблюдались в мире, все они — лишь эти пять совокупностей. Помимо этого нет никакой иной так называемой болезни. Поэтому они исключительно подвержены болезням. Более того, из-за природы истины о страдании, из-за постоянного угнетения тремя видами страданий (дуккхата) и четырьмя характеристиками страдания (дуккхаттха), а также из-за причинения боли, они поистине болезнь. Здесь «тремя видами страданий» (тихи дуккхатахи) означает эти три вида страданий: страдание как таковое (дуккха-дуккхата), страдание из-за обусловленности (санкхара-дуккхата) и страдание из-за изменений (випаринама-дуккхата). «Четырьмя характеристиками страдания» (чатухи дуккхаттхехи) означает эти четыре характеристики страдания: характеристика угнетения (пиланаттха), характеристика обусловленности (санкхататтха), характеристика жжения (сантапаттха) и характеристика изменения (випаринаматтха). Смысл в том, что это функции страдания. Этот же метод применим к нарывам и прочему. Здесь «нарыв» (ганда) означает недуг, причиняющий угнетение. «Стрела» (салла) из-за пронзания означает как стрелу загрязнений (килеса-салла), так и стрелу страдания (дуккха-салла). «Зло» (агха) означает бесполезное. И эти совокупности, оканчиваясь неудачей (випатти), поистине бесполезны. Ибо сказано: «Все достижения оканчиваются неудачей». Из-за ненадежности они поистине «чужие» (пара). Ведь они не заслуживают такого доверия: «Это мое, это я, это моя душа (атта)». Ибо того, кто так доверяет им, они постоянно мучают различными страданиями. Начиная с момента перерождения, из-за подверженности разрушению в любое время, они поистине «разрушающиеся» (палока). «Бедствием» (ити) называется препятствие. Сказано, что совокупности поистине имеют природу препятствий. Приходя во внутреннее состояние, из-за причинения вреда и беспокойства они поистине «несчастья» (упаддава). Из-за того, что их следует бояться, они поистине «опасность» (бхая). Будучи безличными, приходя во внутреннее состояние, из-за привязывания, цепляния и трудности избавления они поистине «препятствия» (упасагга). Из-за постоянного колебания и трепета под влиянием мирских условий (локадхамма) они поистине «колеблющиеся» (чала). Из-за подверженности разрушению различными способами они поистине «хрупкие» (пабхангу). Из-за неустойчивости даже на мгновение они поистине «недолговечные» (аддхува). «Защита» (тана) — это то, что оберегает, защищает от старости, смерти и т. д., а также от страха падения в несчастные миры. И эти совокупности ни для кого не являются защитой. И для них самих нет никакой так называемой защиты. Поэтому они поистине «незащищенные» (атана). «Убежище» (лена) — это то, где испуганные люди укрываются, прячутся от опасности. И они ни для кого не являются убежищем. И для них самих нет никакого так называемого убежища. Поэтому они поистине «не имеющие убежища» (алена). «Прибежище» (сарана) — это то, что уничтожает, устраняет опасность. И они ни для кого не являются прибежищем. И для них самих нет никакого так называемого прибежища. Поэтому они поистине «не имеющие прибежища» (ассарана). Из-за полного отсутствия всех прекрасных качеств, таких как постоянство и т. д., из-за ничтожности и пустоты они поистине «пустые» (ритта). Поистине «ничтожные» (туччха). Поистине «пустые» (суньня). «Я» (атта) называют чью-либо сущностную опору. И они сами ни для кого не являются «я». И для них самих нет никакого так называемого «я». Поэтому они поистине «безличные» (анатта). Из-за полноты недостатков и изъянов, таких как непостоянство и т. д., они поистине «опасность» (адинава). Из-за природы изменчивости они поистине «подверженные изменению» (випаринама). Из-за отсутствия какой-либо сущностной основы они поистине «бессущностные» (асара). Из-за того, что они являются основанием для зла, которое совершенно бесполезно, они поистине «корень зла» (агхамула). Сами будучи наделены природой смерти, из-за постоянного убийства существ в сансаре этим оружием смерти, этим орудием смерти, из-за пресечения способности к жизни (дживитиндрия), они поистине «убийцы» (вадхака). Из-за отсутствия постоянного счастья, блага и роста они поистине «гибель» (вибхава). Из-за охваченности влечениями (асава) они поистине «связанные с влечениями» (сасава). Из-за того, что их существование всегда зависит от условий, они поистине «обусловленные» (санкхата). Из-за того, что они являются пищей-приманкой для Мары загрязнений и Мары смерти, они поистине «приманка Мары» (мара-амиса). Даже вопреки желанию, из-за возникновения в виде болезней глаз и т. д., в виде существования в несчастных мирах и т. д., они поистине «подверженные рождению» (джати-дхамма). Даже вопреки желанию, из-за природы увядания и смерти они поистине «подверженные старости и смерти» (джарамарана-дхамма). Из-за того, что они служат основой для скорби и прочего, они поистине «подверженные скорби» и т. д. (сокади-дхамма). Из-за связи с загрязнением жаждой, загрязнением воззрениями и загрязнением дурным поведением они поистине «подверженные загрязнению» (санкилесика-дхамма). Поэтому сказано: «сорока способами» (чатталисая акарехи). «Посредством размышления» (патисанкхана-васена) означает посредством глубокого исследования. «Привязанности» (никантия) означает жажды привязанности. «Исчерпанной» (париядинная) означает пришедшей к иссушению. «И страх» (бхаяньча) означает страх-стыд (оттаппа-бхая), возникший в силу знания об опасности.

โลเก อตฺตชีวา นาม สตฺตานํ อชฺฌตฺต ธมฺเมสุ สารธมฺมา โหนฺติ. เตสุ วิคเตสุ เสสธมฺมา นิสฺสตฺต นิชฺชีวภาวํ ปตฺวา เผคฺคุภูตา กจวรภูตาติ โลกสฺส อภิมาโน. เต จ อตฺตชีวา นาม สพฺพโส นตฺถีติ ทิฏฺเฐ ขนฺเธสุ กจวรภาวทสฺสนํ อตฺตชีว สุญฺญตา ทสฺสนํ นาม. ‘‘วิมุจฺจมาโน’’ติ เอเตน วิมุจฺจตีติ วิโมกฺโขติ อตฺถํ ทสฺเสติ. วิมุจฺจนฺติ เอเตนาติ วิโมกฺโขติปิ ยุชฺชติ. ‘‘นิมิตฺตานี’’ติ วิปลฺลาสธมฺเมหิ นิมฺมิตานิ นิจฺจนิมิตฺต สุขนิมิตฺต อตฺตนิมิตฺต ชีวนิมิตฺตานิ. สตฺต ปุคฺคล อิตฺถิ ปุริส หตฺถ ปาท สีส คีวาทีนิ นิมิตฺตานิ จ. ตตฺถ สงฺขารานํ ขณิก ธมฺมตฺตา อนิจฺจานํเยว สตํ สนฺตติ ฆเนน ปฏิจฺฉนฺนตฺตา หิยฺโยปิ โส เอว, อชฺชปิ โส เอวาติอาทินา นิจฺจากาเรน อุปฏฺฐานํ นิจฺจนิมิตฺตํ นาม. กิเลสมเลหิ ปริคฺคหิตตฺตา อสุภานํเยว สตํ อวิชฺชาย ปฏิจฺฉนฺนตฺตา อิทํ อิฏฺฐํ, กนฺตํ, มนาปํ, ปิยรูป, นฺติอาทินา สุภากาเรน อุปฏฺฐานํ สุภนิมิตฺตํ นาม. ภยฏฺเฐน อเขมฏฺเฐน ทุกฺขานํปิ สตํ ตาเยว ปฏิจฺฉนฺนตฺตา อิทํ สุขํ, นิพฺภยํ, เขมํ, สาตรูป, นฺติอาทินา สุขากาเรน อุปฏฺฐานํ สุขนิมิตฺตํ นาม. ปจฺจยา ยตฺตวุตฺติกตฺตา ปจฺจเยน วินา เกวลํ อตฺตโน วสายตฺตวุตฺติตา ภาวโต อนตฺตานํเยว สตํ อตฺตโน อิจฺฉาวเสน กโรติ, กเถติ, จินฺเตติ, คนฺตุํ อิจฺฉนฺโต คจฺฉติ, ฐาตุํ อิจฺฉนฺโต ติฏฺฐตี, ติอาทินา วสวตฺตนากาเรน อุปฏฺฐานํ อตฺตนิมิตฺตํ นาม. ตถา สตฺโตนาม สตฺตาหํปิ ชีวติ, มาสํปิ ชีวติ, สํวจฺฉรํปิ ชีวตีติอาทินา ชีวากาเรน อุปฏฺฐานํ ชีวนิมิตฺตํ นาม. นนุ เจตฺถ อตฺตโน อิจฺฉาวเสน กโรตีติอาทีสุ อิจฺฉานาม ตณฺหาวาฉนฺโท วา. ตทุภยมฺปิ จิตฺตสมฺปยุตฺตํ. กรณญฺจ นาม กายิกกฺริยาภูตานํ จิตฺตชรูปกลาปานํ ปวตฺติวิเสโส. เอวญฺจสติ เตสํ จิตฺตวเสน ปวตฺตตฺตา อตฺตโน อิจฺฉาวเสน กโรตีติ อิทํ อภิธมฺมวิรุทฺธํ น โหตีติ. น น โหติ. อตฺตโนติ จ กโรตีติ จ [Pg.293] วุตฺตตฺตา. น หิ อตฺตานาม อตฺถิ, โย อตฺตโนติ วุจฺเจยฺย. น จ กตฺตานาม อตฺถิ, โย กโรตีติ วุจฺเจยฺย. อิธ ปน ตสฺมึ สมเย ปวตฺตํ ขนฺธปญฺจกเมว อตฺตาติ จ กตฺตาติ จ คเหตฺวา อตฺตโนติ จ กโรตีติ จ วุตฺตํ. ‘‘อวสฺสโย โหตี’’ติ ปติฏฺฐา โหติ. ‘‘วิธมิตฺวา’’ติ ญาเณน อนฺตรธาเปตฺวา. สภาวโต วิชฺชมานานิ น โหนฺตีติ ทสฺสนญาเณน วินิจฺฉยํ ปาเปตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ภาวทสฺสนํ นาม โสกทุกฺขาทีนํ อภาวทสฺสนํ.

В мире так называемые «я» (атта) и «душа» (джива) считаются существенными дхаммами среди внутренних дхамм существ. Мир полагает, что при их исчезновении остальные дхаммы, приходя в состояние отсутствия существа и отсутствия души, становятся подобными заболони и мусору. Когда же усматривается, что этих так называемых «я» и «души» вообще не существует, то видение совокупностей как мусора называется видением пустоты от «я» и «души». Словом «освобождающийся» (вимуччамано) показывается тот смысл, что «то, что освобождает, есть освобождение» (вимоккха). Также уместно определение: «то, посредством чего освобождаются, есть освобождение». «Знаки» (нимиттани) — это знаки постоянства (ничча-нимитта), знаки удовольствия (сукха-нимитта), знаки «я» (атта-нимитта) и знаки души (джива-нимитта), созданные искаженными дхаммами (випалласа-дхамма). А также знаки существа, личности, женщины, мужчины, руки, ноги, головы, шеи и т. д. Из них, хотя обусловленные дхаммы (санкхары) из-за своей мгновенной природы поистине непостоянны, из-за сокрытия плотностью непрерывности (сантати-гхана) они предстают в виде постоянства, например: «он же был вчера, он же и сегодня» — это называется знаком постоянства (ничча-нимитта). Хотя из-за охваченности грязью загрязнений они поистине нечисты (асубха), из-за сокрытия невежеством (авиджджа) они предстают в чистом виде, например: «это желанно, прелестно, приятно, мило» — это называется знаком чистоты (субха-нимитта). Хотя из-за природы опасности и отсутствия безопасности они поистине страдательны (дуккха), из-за сокрытия тем же [невежеством] они предстают в виде удовольствия, например: «это счастье, безопасность, покой, приятность» — это называется знаком удовольствия (сукха-нимитта). Хотя из-за зависимости от условий и отсутствия независимого существования без условий они поистине безличны (анатта), они предстают в виде подчинения своей воле, например: «он делает по своей воле, говорит, думает, желая идти — идет, желая стоять — стоит» — это называется знаком «я» (атта-нимитта). Подобным образом, представление в виде души, например: «существо живет неделю, живет месяц, живет год» — это называется знаком души (джива-нимитта). Разве здесь в словах «делает по своей воле» и т. д. так называемая воля (иччха) не является жаждой (танха) или желанием (чханда)? И то, и другое сопутствует уму (читта-сампайутта). А так называемое действие (карана) — это особый процесс проявления рожденных умом групп материальных форм (читтаджа-рупа-калапа), являющихся телесным действием. Если это так, то поскольку они происходят под влиянием ума, утверждение «делает по своей воле» не противоречит ли Абхидхамме? Нет, не противоречит. Ибо сказано «сам» (аттано) и «делает» (кароти). Ведь нет никакого так называемого «я» (атта), о котором можно было бы сказать «сам». И нет никакого так называемого деятеля (катта), о котором можно было бы сказать «делает». Однако здесь именно пять совокупностей, проявленные в тот момент, принимаются за «я» и «деятеля», и о них говорится «сам» и «делает». «Становится опорой» (авассайо хоти) означает становится поддержкой. «Устранив» (видхамитва) означает заставив исчезнуть с помощью знания. Смысл в том, что посредством знания видения приходят к решению, что они не существуют по своей природе. Так называемое видение состояний (бхава-дассана) — это видение отсутствия скорби, страдания и т. д.

‘‘ตํ ตํ ฆนวินิพฺภุชฺชนวเสนา’’ติ สมูหสนฺตติ ฆนาทีนํ ภินฺทน ฉินฺทนวเสน. ตตฺถ สมูหฆนภินฺทนํ อาทิโต ธมฺมววตฺถานญาณกิจฺจํ. ตทา อตฺตทิฏฺฐิ วิกฺขมฺภิตา โหติ. ชีวทิฏฺฐิ จ นาม สุขุมตรา อตฺตทิฏฺฐิ เอว วุจฺจติ. มคฺคกฺขณํ ปตฺวา เอว ตทุภยํปิ สพฺพโส สมุจฺฉินฺทตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ปณิหิตคุณสฺสา’’ติ ปตฺถิตคุณสฺส.

«Посредством разрушения той или иной плотности» (там там гхана-виниббхуджна-васена) означает посредством разбивания и рассечения плотности группы, непрерывности и т. д. Здесь разбивание плотности группы изначально является функцией знания определения дхамм (дхамма-ваваттхана-ньяна). Тогда воззрение о «я» (атта-диттхи) подавляется. А так называемое воззрение о душе (джива-диттхи) называют более тонким воззрением о «я». Следует понимать, что только при достижении момента пути (магга-ккхана) оба они полностью искореняются. «Направленного качества» (панихита-гунасса) означает желанного качества.

‘‘ปาติโมกฺข’’นฺติ เอตฺถ ‘‘ปตี’’ติ เชฏฺฐโก วุจฺจติ. ‘‘มุขํ’’ติ มูลการณํ. ปติ จ โส มุขญฺจาติ ปติมุขํ. ปติมุขเมว ปาติโมกฺขนฺติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตํ หี’’ติอาทิมาห. สพฺพโลกิยสีลานิ นาม จตุปาริสุทฺธิสีลานิ. เตสํ มชฺเฌ. ‘‘เชฏฺฐกตฺตา’’ติ เชฏฺฐกสีลตฺตา. ‘‘ตเมวา’’ติ วินยปญฺญตฺติสีลเมว +. ‘‘เยสํ ธมฺมานํ’’ติ อุทฺธจฺจ มุฏฺฐสฺสจฺจาทิ ธมฺมานํ. ‘‘วิปฺผนฺทิตานิ นามา’’ติ วิปฺปกิณฺณานิ นามาติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘โลลานิ นามา’’ติ. ‘‘ตทนุพนฺธา’’ติ ตานิวิปฺผนฺทิตานิ อินฺทฺริยานิ อนุคตา. ‘‘พุทฺธปฺปฏิกุฏฺเฐหี’’ติ พุทฺเธนภควตา ปฏิกฺโกสิเตหิ นีวาริเตหิ. ‘‘มิจฺฉาปโยเคหี’’ติ อฏฺฐกุลทูสนกมฺเมหิ เจว เอกวีสติอเนสนกมฺเมหิ จ. ‘‘ติวิธกุหนวตฺถูหี’’ติ ปจฺจยปฺปฏิเสวนญฺจ, สามนฺตชปฺปนญฺจ, อิริยา ปถ สนฺนิสฺสิตญฺจาติ อิเมหิ ติวิเธหิ กุหนวตฺถูหิ. ติวิเธหิ อจฺฉริย กมฺมวิธาเนหีติ วุตฺตํ โหติ. ปริสุชฺฌตีติ ปริสุทฺธิ. ปริสุทฺธิ เอว ปาริสุทฺธิ. ‘‘สมฺโมหสฺสา’’ติ ธาตุมนสิการาทีสุ สมฺมุยฺหนสฺส. ‘‘เคธสฺสา’’ติ สมฺโมหตฺตาเยว ปจฺจเยสุ ภตฺตนิกฺขิตฺตกา กสฺสวิย เคธสฺส, อภิกงฺขสฺส. ‘‘มทสฺสา’’ติ ลาภสกฺการา ทิมูลกสฺส [Pg.294] มานมทสฺส. ‘‘ปมาทสฺสา’’ติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ ปมาทสฺส มุฏฺฐสฺสจฺจสฺส. ตํ ตํ ปโยชน มริยาโท นาม จีวรปจฺจเย ตาว สีตปฺปฏิฆาตาทิโก ปโยชนมริยาโท. ‘‘มริยาโท’’ติ จ ยาวเทวาติ ปเทน ทสฺสิโต สีตปฺปฏิฆาตาทิโก จีวรปฺปโยชน ปริจฺเฉโท. โส จ จีวรปจฺจเย สมฺโมหาทิเก สาวชฺชปกฺเข อปตนตฺถาย ฐปิโต. เตน วุตฺตํ ‘‘สมฺโมหสฺส เคธสฺส มทสฺส ปมาทสฺส ปหานตฺถํ’’ติ. เอสนโย ปิณฺฑปาตปจฺจยาทีสุปิ. เอเตน ปจฺจเวกฺขนาปาเฐสุ อยมตฺโถ ทสฺสิโต. อิธ ภิกฺขุ จีวรํ ปฏิเสวติ ยาวเทว สีตสฺส ปฏิฆาตาย อุณฺหสฺส ปฏิฆาตายาติอาทีสุ ยาวเทว สีตสฺส ปฏิฆาตาย ปฏิเสวติ. น ตโต อุตฺตริ สมฺโมหตฺถาย เคธตฺถาย มทตฺถาย ปมาทตฺถาย ปฏิเสวตีติอาทิ. เอวญฺจสติ, ยํ จีวรํ ปฏิเสวนฺตสฺส สมฺโมหเคธมทปฺปมาทา อุปฺปชฺชนฺติ. ตํ น เสวิตพฺพํ. อิตรํ เสวิตพฺพนฺติ ทสฺสิตํ โหตีติ.

«В слове „Патимоккха“ (Pātimokkha) элемент „пати“ (pati) означает „главный“ (jeṭṭhako). „Мукха“ (mukha) означает „первопричина“ (mūlakāraṇa). То, что является и главным, и причиной, называется „патимукха“ (patimukha). Показывая это значение — что именно „патимукха“ и есть „патимоккха“, [автор] сказал: „Ибо оно...“ и так далее. „Мирские нравственные правила“ (sabbalokiyasīlāni) — это четыре вида нравственности полной очистки (catupārisuddhisīla). Среди них. „В силу того, что оно является главным“ (jeṭṭhakattā) означает „в силу того, что оно является главным видом нравственности“. „Именно его“ (tamevā) означает „именно нравственность, предписанную в Винае“. „Тех состояний“ (yesaṃ dhammānaṃ) означает таких состояний, как неугомонность (uddhacca), забывчивость (muṭṭhassacca) и т. д. „Колебания“ (vipphanditāni) означает „рассеянность“ (vippakiṇṇāni) — таков смысл. Поэтому сказано: „неустойчивые“ (lolāni). „Следующие за ними“ (tadanubandhā) означает „следующие за этими колеблющимися способностями чувств (indriya)“. „Осуждаемыми Буддой“ (buddhappaṭikuṭṭhehi) означает „порицаемыми и запрещенными Буддой, Благословенным“. „Неправильными действиями“ (micchāpayogehi) означает восемью действиями по развращению семей (kuladūsana) и двадцатью одним видом неправильного ведения жизни (anesana). „Тремя основаниями для обмана“ (tividhakuhanavatthūhi) означает тремя видами оснований для обмана: [неправильным] использованием реквизитов, косвенными разговорами (намеками) и [притворным] поведением, связанным с позами тела. Сказано, что это три вида удивительных способов действия. „Очищается“ — это очищение (parisuddhi). Очищение и есть полная очистка (pārisuddhi). „Заблуждения“ (sammohassa) означает впадения в заблуждение относительно внимания к элементам (dhātumanasikāra) и т. д. „Жадности“ (gedhassa) означает жадности, сильного вожделения к реквизитам из-за самого заблуждения, подобно тому, как крестьянин вожделеет к поданной ему пище. „Опьянения“ (madassa) означает опьянения гордыней, корнем которого являются приобретения, почести и т. д. „Беспечности“ (pamādassa) означает беспечности, забывчивости в отношении благих качеств (kusala dhamma). „Граница той или иной пользы“ (payojanamariyādo) — это, например, в отношении реквизита одежды, граница пользы, состоящая в защите от холода и т. д. И „граница“ (mariyādo) — это предел пользы одежды, такой как защита от холода и т. д., указанный словом „лишь для того, чтобы“ (yāvadeva). И она установлена для того, чтобы не впасть в предосудительную сторону, такую как заблуждение и т. д., в отношении реквизита одежды. Поэтому сказано: „для оставления заблуждения, жадности, опьянения и беспечности“. Этот же метод применим и к реквизиту подаяния пищи (piṇḍapāta) и т. д. Этим показан следующий смысл в текстах для размышления (paccavekkhaṇa): „Здесь монах пользуется одеждой лишь для защиты от холода, для защиты от жары...“ и т. д. — он пользуется ею лишь для защиты от холода. Он не пользуется ею сверх этого ради заблуждения, ради жадности, ради опьянения, ради беспечности и т. д. И при таком положении дел показывается, что ту одежду, при использовании которой возникают заблуждение, жадность, опьянение и беспечность, использовать не следует; другую же использовать следует».

‘‘ปจฺจตฺตสภาโว’’ติ ปจฺเจกสภาโว. ‘‘การิยสงฺขาตํ’’ติ กาตพฺพํ อภินิปฺผาเทตพฺพนฺติ การิยํ. อาสนฺนปฺผลํ. เตนาห ‘‘อคฺคิสฺสธูโมวิยา’’ติ. อาสนฺนการณํ ปทฏฺฐานํ นาม อคฺคิการโก วิย. ปชฺชติ คจฺฉติ ปวตฺตติ ผลํ เอเตนาติ ปทํ. ติฏฺฐติ ผลํ เอตฺถาติ ฐานํ. อุภยํปิ การณ ปริยาโย เอว. เตน อติสฺสยตฺโถปิ สิชฺฌตีติ อาห ‘‘อาสนฺนการณํ’’ติ. ‘‘สทฺธึ สญฺญา จิตฺต วิปลฺลาเสหี’’ติ ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺเตหีติ อธิปฺปาโย. ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺตา ปน สญฺญา จิตฺต วิปลฺลาสา วิกฺขมฺภิตุํ สกฺโกตีติ น วตฺตพฺพา. ‘‘สาสน ธมฺเม’’ติ อนตฺตลกฺขณ สุตฺตนฺตาทิเก สุญฺญต ธมฺมปฺปฏิสํยุตฺเต เทสนาธมฺเม. ‘‘ทิฏฺฐิวิปลฺลาโส วิกฺขมฺภิโต’’ติ ตาทิสํ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เทสเก สตฺถริ จ เทสิเต ธมฺเม จ สทฺธํ ปฏิลภิตฺวา สจฺจเมว ภควา อาห, อหํ ปน เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา,ติ คณฺหามิ, มิจฺฉาวตายํ มมคาโหติ เอวํ วิกฺขมฺภิโต โหติ. ตโต ปฏฺฐาย เอโส เม อตฺตาติ วทนฺโตปิ ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺตจิตฺเตน น วทติ. ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺตจิตฺเตน เอว วทตีติ อธิปฺปาโย. อิทมฺปน ทฬฺหคฺคาห วิกฺขมฺภนมตฺตํ เอว[Pg.295]. น อตฺตทสฺสน วิกฺขมฺภนํ. ตํ ปน ธมฺมววตฺถานญฺญาเณ สิทฺเธ เอว สิชฺฌตีติปิ วทนฺติ. จตุนฺนํ อาหารานํ วเสน จตุธา นามรูปํ ปริคฺคเหตพฺพเมว. กสฺมา, จตฺตาโร อาหาเร ปริคฺคเหตฺวา เตสฺเวว ลกฺขณตฺตยํ สมนุปสฺสนฺตสฺส อนฺเต โลกุตฺตรญฺญาณทสฺสนปฺปฏิลาภกิจฺจสฺส สิทฺธตฺตาติ อธิปฺปาโย. ปญฺจธาติอาทีสุ เอสนโย. อาทิกมฺมิกานํ อวิสโย, วิสุํ วิสุํ ลกฺขณ รสาทีหิ ปริคฺคเหตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา. ปริคฺคหเณ สกฺโกนฺตสฺสปิ วิปสฺสนา กมฺเม วิสุํ วิสุํ ปสฺสิตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา จ. ตถาหิ วกฺขติ ‘‘กลาปวเสน สํขิปิตฺวา’’ติ. ‘‘อญฺญสฺส กสฺสจี’’ติ อตฺตชีวาทิกสฺส. โส กโรติ กุสลากุสลํ กมฺมํ. โส ปฏิสํเวเทติ ภวนฺตรํ ปตฺวา ตพฺพิปากํ. สํสรติ ภวโต ภวํ. สนฺธาวติ กมฺมเวเคน ขิตฺโต. สุทฺเธ นาเม เอว วา รูเป เอว วา อีหาพฺยาปารานํ อภาวทสฺสนโตติ โยชนา. ปุคฺคลสตฺตานํ กฺริยาโยติ สญฺญิตาติ วิคฺคโห. ‘‘อตฺตาติ ปวตฺตา ทิฏฺฐี’’ติ การก ทิฏฺฐิ. ‘‘ตทตฺถา ภินิเวสวเสนา’’ติ สตฺโต, ปุคฺคโล, ติอาทิ โวหารสฺส สพฺภาวโต ตสฺส อตฺถภูโต สตฺตปุคฺคลาทิโกปิ สภาวโต อตฺถิเยว. โน นตฺถีติ เอวํ ทฬฺหํ หทเย สนฺนิธานกรณ วเสน. ‘‘อติธาวนญฺจา’’ติ โวหาร ปญฺญตฺติมตฺเต อฏฺฐตฺวา ตํ อติกฺกมิตฺวา ปญฺจกฺขนฺเธ สตฺตาทิภาเวน คหณญฺจาติ อธิปฺปาโย.

«„Собственная индивидуальная природа“ (paccattasabhāvo) означает индивидуальную природу (paccekasabhāvo). „Называемое следствием“ (kāriyasaṅkhātaṃ) означает то, что должно быть сделано, произведено — это следствие (kāriya). Ближайший плод (āsannapphala). Поэтому сказано: „подобно дыму от огня“. Ближайшая причина называется „ближайшей причиной“ (padaṭṭhāna), подобно тому, кто разводит огонь. „То, посредством чего плод возникает, идет, разворачивается — это пада (pada). То, в чем плод пребывает — это тхана (ṭhāna)“. Оба эти слова являются синонимами причины (kāraṇa). Поэтому, поскольку здесь также достигается превосходное значение, сказано: „ближайшая причина“ (āsannakāraṇa). „Вместе с искажениями восприятия и ума“ (saddhiṃ saññā citta vipallāsehi) означает „сопряженными с ложными воззрениями“ (diṭṭhisampayuttehi) — таков смысл. Однако нельзя сказать, что искажения восприятия и ума, не сопряженные с ложными воззрениями, могут быть подавлены [таким образом]. „В Учении Провозглашенном“ (sāsana dhamme) означает в учении, изложенном в суттах, таких как Анатталаккхана-сутта и других, связанных с учением о пустоте (suññatā). „Искажение воззрения подавлено“ (diṭṭhivipallāso vikkhambhito) означает, что, услышав такое поучение Дхаммы, обретя веру в Учителя, который проповедует, и в проповеданную Дхамму, [человек думает]: „Благословенный действительно изрек истину, а я ведь принимал это как «это мое», «это я», «это мое „я“»; о, как же ложно было мое цепляние!“ — таким образом оно подавляется. С этого момента, даже если он говорит „это мое „я““, он говорит это не умом, сопряженным с ложными воззрениями. Смысл в том, что он говорит это умом, свободным от ложных воззрений (diṭṭhivippayutta). Но это лишь подавление грубого цепляния (daḷhaggāha). Это не подавление воззрения о „я“ (attadassana). Говорят также, что последнее достигается только тогда, когда обретено знание определения состояний (dhammavavatthānaññāṇa). Имя-и-форма (nāmarūpa) обязательно должны постигаться четырьмя способами посредством четырех видов питания (āhāra). Почему? Смысл в том, что для того, кто постиг четыре вида питания и созерцает в них три характеристики (lakkhaṇattaya), в конце концов осуществляется задача обретения надмирского знания и видения (lokuttaraññāṇadassana). Этот же метод применим и к „пятикратным“ и т. д. Это не является сферой деятельности новичков (ādikammika), поскольку они не способны постигать [эти состояния] по отдельности через их характеристики, функции (rasa) и т. д. И даже для того, кто способен постигать их, в практике випассаны невозможно видеть их по отдельности. Действительно, далее будет сказано: „обобщив их в виде групп (kalāpa)“. „Кого-либо другого“ (aññassa kassaci) означает „я“, души (jīva) и т. д. [Они думают]: „Он совершает благую и неблагую камму. Он испытывает ее созревание (плод), перейдя в другое существование. Он странствует из существования в существование. Он мчится, гонимый силой каммы“. Связь слов здесь такова: „в силу видения отсутствия каких-либо усилий или деятельности в чистом имени или в чистой форме“. Анализ слова (viggaha) таков: „то, что воспринимается как действие личностей и существ“. „Воззрение, проявляющееся как „я““ (attāti pavattā diṭṭhi) — это воззрение о деятеле (kāraka diṭṭhi). „В силу привязанности к их значению“ (tadatthābhinivesavasena) означает: поскольку существуют такие условные обозначения, как „существо“, „личность“ и т. д., то и соответствующее им реальное существо, личность и т. д. также существуют в действительности. Они не отсутствуют — в силу такого твердого укоренения этого убеждения в сердце. „И забегание вперед“ (atidhāvanañca) означает: не останавливаясь на уровне простого условного обозначения (vohārapaññatti), выходить за его пределы и цепляться за пять совокупностей (khandha) как за существо и т. д. — таков смысл»

‘‘กมฺมจิตฺโตตุกาหารวเสนา’’ติ เอตฺถ กกาโร สนฺธิ วเสน อาคโม. กมฺมวเสน จิตฺตวเสน อุตุวเสน อาหารวเสนาติ อตฺโถ. อนุรูปานํ ปจฺจยานํ สามคฺคีติ วิคฺคโห. ‘‘อญฺญถา ปวตฺติยา’’ติ อญฺเญน ปกาเรน ปวตฺตนสฺส. ‘‘เหตุสมฺภารปจฺจเยหี’’ติ เหตุปจฺจย สมฺภารปจฺจเยหิ. ชนก ปจฺจยา เหตุปจฺจยา นาม. ปริวารปจฺจยา สมฺภารปจฺจยา นาม. ‘‘กมฺมปฺปวตฺติยา’’ติ กมฺมปฺปวตฺติโต. ‘‘วิปากปฺปวตฺติยา’’ติ วิปากปฺปวตฺติโต. เอกสฺส สตฺตสฺส อนมตคฺเค สํสาเร สํสรนฺตสฺส รูปกาโยปิ อตฺถิ นามกาโยปิ อตฺถิ. ตโต อญฺโญ โกจิสภาโว [Pg.296] นาม นตฺถิ. ทฺเว จ กายา ปญฺจโวกาเร สํสรนฺตสฺส เอกโต ปวตฺตนฺติ. อสญฺญสตฺเต สํสรนฺตสฺส รูปกาโย เอว ปวตฺตติ. โส เอว ตตฺถ เอโกสตฺโตติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ. อรูเป สํสรนฺตสฺส นาม กาโย เอว ปวตฺตติ. โส เอว ตตฺถ เอโก สตฺโตติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ‘‘สงฺขฺยํ คจฺฉตี’’ติ จ ปญฺญตฺติมตฺตํ คจฺฉตีติ อธิปฺปาโย. เตสุ จ กาเยสุ รูปกาเย จุติ ปฏิสนฺธีนํ อญฺญมญฺญํ อนนฺตร ปจฺจยตา นาม นตฺถิ. เอกเมกสฺมึ ภเว เอกเมโก หุตฺวา จุติกาเล ภิชฺชติ. รูปสนฺตติ ฉิชฺชติ. ปฏิสนฺธิรูเปน สห ปจฺจย ปจฺจยุปฺปนฺนตา ปพนฺโธ นปฺปวตฺตติ. นาม กาเย ปน จุติ ปฏิสนฺธีนํ อญฺญมญฺญํ อนนฺตรปจฺจยตา อตฺถิ. จุติกาเลปิ นามสนฺตติ น ฉิชฺชติ. ปฏิสนฺธิ นาเมน สห ปจฺจย ปจฺจยุปฺปนฺนตา ปพนฺโธ ปวตฺตติเยว. ตตฺถ ปฏิจฺจสมุปฺปาท กุสโล ภิกฺขุ ปฏิจฺจสมุปฺปาทญฺญาเณ ฐตฺวา เอกสฺมึภเว เอกสฺส สตฺตสฺส ปวตฺตึ ปสฺสนฺโต สตฺตํ นาม น ปสฺสติ. ปุคฺคลํ นาม น ปสฺสติ. อหนฺติปิ น ปสฺสติ. ปโรติปิ น ปสฺสติ. อหํ อตีเตสุ ภเวสุ อโหสินฺติปิ น ปสฺสติ. อิมสฺมึภเว อสฺมีติปิ น ปสฺสติ. อนาคเตสุ ภวิสฺสามีติปิ น ปสฺสติ. อถ โข อวิชฺชา ปจฺจยา สงฺขารา ปวตฺตนฺติ. สงฺขาร ปจฺจยา ภวนฺตเร วิญฺญาณํ ปวตฺตตีติอาทินา นเยน นามรูป ธมฺมานํ เหตุผล ปรมฺปราวเสน อวิจฺเฉทปฺปวตฺติเมว ปสฺสติ. เอกสฺมึภเว ปวตฺตึ ปสฺสนฺเต สติ, อนมตคฺเคสํสาเร อนนฺเตสุ ภเวสุ ตสฺส สตฺตสฺส ปวตฺติ ทิฏฺฐา เอว โหติ ตตฺถปิ เอวเมว, ตตฺถปิ เอวเมวาติ. ตทา ตสฺส โสฬสวิธา กงฺขา ปหียตีติ อิมมตฺถํ ‘‘ทสฺเสนฺโต อนมตคฺเค สํสาเร’’ติอาทิมาห. ตตฺถ กตมา โสฬสวิธา กงฺขาติ. อโหสึ นุ โข อหํ อตีตมทฺธานํ. น นุ โข อโหสึ. กึ นุ โข อโหสึ. กถํ นุ โข อโหสึ. กึ หุตฺวา กึ อโหสึ นุ โข อหํ อตีตมทฺธานนฺติ เอวํ ปุพฺพนฺเต ปญฺจวิธา กงฺขาวุตฺตา. ภวิสฺสามิ นุ โข อหํ อนาคตมทฺธานํ. น นุ โข ภวิสฺสามิ. กึ นุ โข ภวิสฺสามิ. กถํ นุ โข ภวิสฺสามิ. กึ หุตฺวา กึ ภวิสฺสามิ นุ โข อหํ อนาคตมทฺธานนฺติ เอวํ อปรนฺเต ปญฺจวิธา กงฺขา วุตฺตา[Pg.297]. อหํ นุ โข สฺมิ. โน นุ โข สฺมิ. กินฺนุ โข สฺมิ. กถํ นุ โข สฺมิ. อหํ นุ โข สตฺโต กุโต อาคโต. โส กุหึ คามี ภวิสฺสามีติ เอวํ ปจฺจุปฺปนฺเน ฉพฺพิธา กงฺขา วุตฺตา. อิมา โสฬสวิธา กงฺขาติ. ตตฺถ อโหสึ นุ โข, น นุ โข อโหสินฺติ อิมินา ปททฺวเยน อตีตกาเล อตฺตโน อตฺถิ นตฺถิภาเว กงฺขติ. สเจ อตฺถิ, กึ นุ โข อโหสินฺติ กงฺขติ. เกนจิ เหตุนา ปจฺจเยน วา อโหสึ. เกนจิ อิทฺธิมนฺเตน วา นิมฺมิโต อโหสึ. อเหตุ อปจฺจยา วา อนิมฺมิโต วา สยํชาโต อโหสินฺติ อตฺโถ. ยทิ เตสุปกาเรสุ อญฺญตเรน อโหสึ. กถํ นุ โข อโหสึ. อปาทโกวา อโหสึ. ทฺวิปาทโก วา. จตุปฺปาทโกวา. พหุปฺปาทโกวา. รูปีวา. อรูปีวา. สญฺญีวา. อสญฺญีวา อิจฺจาทิ. อถ เตสุ อปาทกาทีสุ อญฺญตโร อหํ อโหสึ. กึ หุตฺวา กึ อโหสึ. ปถมภเว กึ หุตฺวา ทุตีย ภวาทีสุ กึ อโหสินฺติ อิทํ ภวปรมฺปราวเสน วุตฺตํ. เอสนโย อปรนฺเตปิ. ปจฺจุปฺปนฺเน ‘‘อหํ นุ โข สฺมิ, โน นุ โข สฺมี’’ติ ยถา ขุทฺทกวตฺถุ วิภงฺเค อฏฺฐสตตณฺหาวิจริเตสุ. สตสฺมีติ โหติ. สีตสฺมีติ โหตีติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘สตสฺมี’’ติ อหํ สสฺสโต วา ภวามิ. ‘‘สีตสฺมี’’ติ อหํ อุจฺฉินฺโนวา ภวามีติ อตฺโถ. ยถา จ. อตฺถีติ โข เอโก อนฺโต. นตฺถีติ โข ทุตีโย อนฺโตติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อตฺถี’’ติ อตฺตานาม ภวาภเวสุ นิจฺจกาลํ อตฺถิ. ‘‘นตฺถี’’ติ ตถา นตฺถิ, อุจฺฉิชฺชติ. น โหติ ปรมฺมรณาติ อตฺโถ. ตถา อิธาปิ อหํ นุ โข สฺมิ. โน นุ โข สฺมีติ กงฺขติ. ตตฺถ ‘‘อหํ นุ โขสฺมี’’ติ อยํ อหํ นาม ภวาภเวสุ นิจฺจกาลํ อสฺมิ นุ โข, มม อตฺตานาม สสฺสโต หุตฺวา สพฺพกาลํ อตฺถิ นุ โขติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โน นุ โข สฺมี’’ติ ตถา โน อสฺมิ นุ โข. มม อตฺตา ตถา นตฺถิ นุ โขติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ‘‘ภวาภเวสู’’ติ ปวตฺเตปิ ปจฺจุปฺปนฺเน วตฺตมานํ อตฺตานํ คเหตฺวา ปวตฺตา ปจฺจุปฺปนฺเน สงฺคหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘กึ นุ โข สฺมี’’ติ อหํ นาม สนฺโต ชาโต กึ นุ โข อสฺมิ. เกนจิ เหตุนา ปจฺจเยน วา อสฺมิ นุ โข. เกนจิ อิทฺธิมนฺเตน วา นิมฺมิโต ภวามิ นุ โข. อุทาหุ อเหตุ อปจฺจยา วา [Pg.298] เกนจิ อนิมฺมิโต วา สยํ นุ โข ภวามิ นุ โขติ อตฺโถ. ‘‘กถํ นุ โข สฺมี’’ติ เอตฺถ ปน อปทาทีหิ อโยเชตฺวา อหํ นุ โข กึ โคตฺโต ภวามิ. โคตมโคตฺโต วา วาเสฏฺฐ โคตฺโต วา ติอาทินา โยเชตพฺพํ. อาทิ กปฺปกาเล ตานิ โคตฺตานิ เอตรหิ สมฺเภทํ คจฺฉนฺติ. ตสฺมา เตสุ กงฺขนฺโต กงฺขติเยว. ‘‘อหํ กุโต อาคโต’’ติ อหํ อตีเต กุโตภวโต อาคโต อสฺมิ. ‘‘โสกุหึคามี ภวิสฺสามี’’ติ โส อหํ อายตึ ภเว กุหึ คามิโก ภวิสฺสามีติ กงฺขติ. ‘‘กงฺขาย อติกฺกโม’’ติ โส ภิกฺขุ ปฏิจฺจสมุปฺปาเท อวิชฺชาทิกํ อตีตเหตุ ปญฺจกํ ปสฺสนฺโต ตสฺมึภเว สพฺพํปิ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ ปสฺสติเยว. เอวํ ปสฺสนฺโต น ตตฺถ อหํ นาม โกจิ อตฺถิ, ยํ ปฏิจฺจ อตีต วิสยา ปญฺจวิธา กงฺขา อุปฺปชฺชติ. ธมฺม มตฺตเมว ตตฺถ อตฺถีติ เอวํ อตีเต กงฺขา วตฺถุสฺส อภาวทสฺสเนน ปญฺจวิธาย กงฺขาย อติกฺกโม โหติ. นนุ ตถา ปสฺสนฺตสฺสปิ กถํ นุ โข สฺมิ, กึ หุตฺวา กึ อโหสึ นุ โขติ อยํ กงฺขา อตฺถิเยว. ตถา ปสฺสนฺโตปิ หิ วินา ปุพฺเพนิวาสญฺญาเณน อตีเต ภเว อหํ ทฺวิปาทโก อโหสินฺติวา จตุปฺปาทโก อโหสินฺติ วา ตโต จุโต อสุกภเว อุปฺปนฺโนติ วา น ชานาติ น ปสฺสตีติ. วุจฺจเต. สา ปน กงฺขา ธมฺม มตฺตปฺปวตฺติ ทสฺสนโต ปฏฺฐาย อนฺตรายิก กงฺขา น โหติ. วิจิกิจฺฉา ปฏิรูปิกา เอว. สา หิ อริยานํปิ ลพฺภติ เยวาติ. ตถา อนาคเต ผลปญฺจกํ ปสฺสนฺโต อปรนฺเต ปญฺจวิธํ กงฺขํ อติกฺกมติ. ปจฺจุปฺปนฺเน ผลปญฺจกญฺจ เหตุปญฺจกญฺจ ปสฺสนฺโต ปจฺจุปฺปนฺเน กงฺขา ฉกฺกํ อติกฺกมติ. เสสํ สพฺพํ ปุพฺพนฺเต วุตฺตนยเมวาติ. อฏฺฐวิธาย กงฺขาย อติกฺกมเน ปน ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ อนุโลมปฺปฏิโลมํ ปสฺสนฺโต เทสนา ธมฺเม จ โลกุตฺตร ธมฺเมสุ จ กงฺขํ อติกฺกมติ. ธมฺเม กงฺขาติกฺกมเนน สเหว เทเสนฺเต สตฺถริ จ, ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปนฺเน สงฺเฆ จ, ตีสุ สิกฺขาสุ จ, ยถาวุตฺเต ปุพฺพนฺเต จ, อปรนฺเต จ, ปุพฺพนฺตา ปรนฺเตสุ จ, ปฏิจฺจสมุปฺปาเทน สห ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ จ สพฺพํ กงฺขํ อติกฺกมติเยว. เตนาห ‘‘สภาว [Pg.299] ธมฺมปฺปวตฺติยา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘สภาวธมฺมปฺปวตฺติยา จา’’ติ ปจฺจยปรมฺปราวเสน สภาวธมฺมานํ ปรมฺปรปฺปวตฺติยา จ. ธมฺมสุ ธมฺมตา นาม เทสนา ธมฺมสฺส สฺวากฺขาตตาทิภาเวน สุนฺทร ธมฺมตา. อนวชฺชธมฺมตา. พุทฺธสุพุทฺธตา นาม ตํ ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส พุทฺธสฺส สพฺพญฺญุพุทฺธตา.

В выражении «kammacittotukāhāravasena» буква «k» (kakāro) является соединительной вставкой (āgamo) в силу правил сандхи. Смысл таков: «в силу каммы, в силу ума, в силу температуры (utu), в силу пищи». Анализ слова таков: «совокупность соответствующих условий». «Иного возникновения» означает: возникновения иным образом. «Посредством причинных и вспомогательных условий» означает: посредством порождающих условий (hetupaccaya) и сопутствующих условий (sambhārapaccaya). Порождающие условия называются причинными условиями. Сопутствующие условия называются вспомогательными условиями. «Из возникновения каммы» означает: в силу возникновения каммы. «Из возникновения созревания» означает: в силу возникновения созревания плода. У одного существа, странствующего в безначальной сансаре, есть как телесная группа (rūpakāya), так и ментальная группа (nāmakāya). Помимо этого, нет никакой иной собственной природы (sabhāva). И эти две группы у того, кто странствует в мире пяти совокупностей (pañcavokāra), возникают вместе. У того, кто странствует в сфере существ, лишенных восприятия (asaññasatta), возникает только телесная группа. Именно она там обозначается как «одно существо». У того, кто странствует в бесформенной сфере (arūpa), возникает только ментальная группа. Именно она там обозначается как «одно существо». А выражение «обозначается» означает: «становится лишь концептом (paññattimatta)». И среди этих групп, в телесной группе нет так называемого взаимного условия непосредственного следования (anantarapaccayatā) между смертью (cuti) и перерождением (paṭisandhi). В каждом отдельном существовании, будучи единичным, оно распадается в момент смерти. Телесный поток (rūpasantati) прерывается. Связь между условием и обусловленным вместе с телесностью перерождения не продолжается. Однако в ментальной группе существует взаимное условие непосредственного следования между смертью и перерождением. Даже в момент смерти ментальный поток (nāmasantati) не прерывается. Связь между условием и обусловленным вместе с ментальностью перерождения непременно продолжается. В связи с этим бхиккху, искусный в зависимом возникновении, утвердившись в знании зависимого возникновения и созерцая процесс существования одного существа в одной жизни, не видит так называемого «существа» (satta). Он не видит так называемой «личности» (puggala). Он не видит также «я». Он не видит также «другого». Он не видит: «Я существовал в прошлых жизнях». Он не видит в этой жизни: «Я есмь». Он не видит: «Я буду существовать в будущих жизнях». Напротив, он видит: «В силу невежества (avijjā) возникают формирующие факторы (saṅkhārā)». Он видит непрерывное возникновение ментальных и материальных явлений (nāmarūpadhamma) посредством причинно-следственной последовательности следующим образом: «В силу формирующих факторов возникает сознание в следующем существовании» и так далее. Когда видишь этот процесс в одном существовании, то процесс этого существа в бесчисленных жизнях безначальной сансары видится точно так же: «и там было точно так же, и там было точно так же». Чтобы показать этот смысл — что тогда у него устраняются шестнадцать видов сомнения, — [Учитель] сказал: «в безначальной сансаре» и так далее. Каковы же эти шестнадцать видов сомнения? «Существовал ли я в прошлом?» «Или не существовал я в прошлом?» «Кем я был в прошлом?» «Каким я был в прошлом?» «Кем побывав, кем я стал в прошлом?» — так описываются пять видов сомнения относительно прошлого (pubbante). «Буду ли я существовать в будущем?» «Или не буду я существовать в будущем?» «Кем я буду в будущем?» «Каким я буду в будущем?» «Кем побывав, кем я стану в будущем?» — так описываются пять видов сомнения относительно будущего (aparante). «Существую ли я [сейчас]?» «Или не существую я [сейчас]?» «Кто я?» «Каков я?» «Откуда пришло это существо (я)?» «Куда оно направится?» — так описываются шесть видов сомнения относительно настоящего (paccuppanne). Таковы шестнадцать видов сомнения. Здесь посредством двух фраз «Существовал ли я?» и «Или не существовал я?» человек сомневается в наличии или отсутствии себя в прошлом. Если существовал, то он сомневается: «Кем же я был?» То есть: «Существовал ли я в силу какой-то причины или условия?» «Или был ли я сотворен кем-то, обладающим сверхспособностями?» «Или же существовал ли я без причины и без условия, никем не сотворенный, возникший сам по себе?» — таков смысл. Если я существовал одним из этих способов, то «Каким же я был?» «Был ли я безногим?» «Или двуногим?» «Или четвероногим?» «Или многоногим?» «Обладающим формой?» «Или бесформенным?» «Обладающим восприятием?» «Или лишенным восприятия? И так далее». Затем, если я был кем-то из этих безногих и т.д.: «Кем побывав, кем я стал?» То есть: «Кем я был в первой жизни и кем стал во второй жизни и последующих?» — это сказано в отношении последовательности существований. Этот же метод применим и к будущему. В отношении настоящего: «Существую ли я? Или не существую я?» — как сказано в Кхуддакаваттху-вибханге касательно 108 проявлений жажды (taṇhā-vicarita): «Я есмь вечный» (satasmī) — так бывает. Или «Я есмь уничтожимый» (sītasmī) — так бывает. Здесь «satasmī» означает: «Я вечен (sassato)». «Sītasmī» означает: «Я буду полностью уничтожен (ucchinnovā)» — таков смысл. И как сказано: «Существует» — это одна крайность. «Не существует» — это вторая крайность. Здесь «существует» означает: так называемое «я» (attā) вечно существует в различных существованиях. «Не существует» означает: его так не существует, оно уничтожается. Оно не существует после смерти — таков смысл. Точно так же и здесь человек сомневается: «Существую ли я?» или «Не существую ли я?» Здесь под «Существую ли я?» имеется в виду: «Существую ли я вечно в различных существованиях? Существует ли мое так называемое „я“, будучи вечным, во все времена?» Под «Или не существую я?» имеется в виду: «Или же я не существую таким образом?» «Действительно ли моего „я“ так не существует?» — таков смысл. И здесь под «в различных существованиях» (bhavābhavesu) следует понимать то, что относится к настоящему, поскольку оно охватывает «я», существующее в текущем настоящем моменте. «Кто я?» означает: «Будучи существующим и рожденным, кто же я на самом деле?» «Существую ли я в силу какой-то причины или условия?» «Или я сотворен кем-то, обладающим сверхспособностями?» «Или же я существую без причины и без условия, никем не сотворенный, сам по себе?» — таков смысл. В вопросе «Каков я?» (kathaṃ nu kho smi) не следует применять категории «безногий» и т.д., а следует связывать это так: «Какого я рода (gotta)?» «Принадлежу ли я к роду Готамы или к роду Васеттхи?» и так далее. Со времен начала кальпы (ādi-kappa) эти роды ныне смешались. Поэтому сомневающийся сомневается именно в этом. «Откуда я пришел?» означает: «Из какого существования в прошлом я пришел?» «Куда оно направится?» означает: человек сомневается: «Куда я направлюсь в будущем существовании?» «Преодоление сомнения» (kaṅkhāya atikkamo) означает: этот бхиккху, видя в зависимом возникновении пять прошлых причин, начиная с невежества (avijjā), видит также и все зависимое возникновение в этой жизни. Видя это таким образом, он понимает, что там нет никого, называемого «я», из-за кого возникали бы пять видов сомнения относительно прошлого. Там есть лишь чистые феномены (dhamma-matta). Таким образом, благодаря видению отсутствия объекта сомнения в прошлом, происходит преодоление пяти видов сомнения. Но разве у того, кто видит таким образом, не остается сомнения: «Каким же я был? Кем побывав, кем я стал?» Ведь даже видящий таким образом, без знания воспоминания прошлых жизней (pubbenivāsaññāṇa), не знает и не видит: «Был ли я в прошлой жизни двуногим или четвероногим, и, умерев там, родился ли я в таком-то существовании?» На это отвечают: Однако это сомнение, начиная с видения возникновения лишь чистых феноменов, не является препятствующим сомнением (antarāyika kaṅkhā). Это всего лишь подобие сомнения (vicikicchā-paṭirūpikā). Ведь оно встречается даже у благородных личностей (ariya). Точно так же, видя пять будущих плодов, он преодолевает пять видов сомнения относительно будущего. Видя пять плодов и пять причин в настоящем, он преодолевает шесть видов сомнения относительно настоящего. Все остальное аналогично методу, описанному для прошлого. Что касается преодоления восьми видов сомнения, то, созерцая зависимое возникновение в прямом и обратном порядке (anuloma-paṭiloma), он преодолевает сомнение в Дхамме учения (desanā-dhamma) и в надмирских состояниях (lokuttara-dhamma). Вместе с преодолением сомнения в Дхамме он полностью преодолевает сомнение в Учителе (satthar), который её проповедует, в Сангхе, практикующей согласно наставлению, в трех видах обучения (tīsu sikkhāsu), в вышеупомянутом прошлом, будущем, прошлом и будущем вместе, а также в зависимом возникновении и зависимо возникших явлениях (paṭiccasamuppannesu dhammesu). Поэтому сказано: «в силу возникновения явлений собственной природы» и так далее. Здесь «и в силу возникновения явлений собственной природы» (sabhāvadhammappavattiyā ca) означает: в силу последовательного возникновения явлений собственной природы посредством цепи условий. Так называемая «закономерность в явлениях» (dhammasu dhammatā) — это прекрасная природа Дхаммы учения благодаря тому, что она хорошо изложена (svākkhātatā) и так далее. Это безупречная природа. Так называемая «совершенная пробужденность Будды» (buddhasubuddhatā) — это всеведущее пробуждение Будды, проповедующего эту Дхамму.

ปริยุฏฺฐิตานํ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานํ วิกฺขมฺภนํ นาม เหฏฺฐา ธมฺมววตฺถาน วเสน ปจฺจยปริคฺคหวเสน จ สิชฺฌติ. วิปสฺสนา กมฺมํ ปน อนุสยภูตานํ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานํ สลฺลิขนตฺถาย กรียตีติ วุตฺตํ ‘‘อนุสย สมูหนนตฺถญฺจา’’ติอาทิ. ‘‘ตตฺถ ปนา’’ติ ตสฺมึ ปฏิสมฺภิทา มคฺเค ปน. วิภตฺเตสูติ ปาฐเสโส. ‘‘ยสฺสา’’ติ โยคี ปุคฺคลสฺส. ‘‘ยํ ทูเร สนฺติเกวา’’ติ ยํ ทูเร ปวตฺตํ รูปํ วา, สนฺติเก ปวตฺตํ รูปํวาติ ปาฐเสโส. ‘‘ตทตฺถสฺส ปนา’’ติ สมฺมสิตธมฺมุทฺธารตฺถสฺส. ‘‘ญาเณน ทฬฺหํ คเหตฺวา’’ติ ธมฺมววตฺถานญฺญาเณน สุฏฺฐุวิภูตํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. อิทานิ ยํ ยํ ทฬฺหํ คเหตพฺพํ. ตํ ตํ สรูปโต ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห. ปุน ทฬฺหํ คหิตสฺส รูปสฺส อนิจฺจลกฺขณํ ทสฺเสตุํ ‘‘สา จ กฺริยา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘นสฺสนฺตี’’ติ ภิชฺชนฺติ. อนิจฺจตํ คจฺฉนฺติ. ‘‘วิตฺถมฺภน กฺริยา’’ติ เอตฺถ วิวิเธน ถมฺภนํ วิตฺถมฺภนํ. นานาทิสาภิมุขวเสน ถมฺภนํ วหนนฺติ อตฺโถ. ‘‘อิมาสญฺจา’’ติ จตุนฺนํ มหาภูตานญฺจ. วิสุํ วิสุนฺติ วุตฺตตฺตา ตาสํ อญฺญมญฺญญฺจ สหชาเตสุ คหณํ สมฺภวตีติ วุตฺตํ ‘‘อาปาทีนํ’’ติ. อาปาทีนํ เสสมหาภูตานญฺจาติ อตฺโถ. สนฺตติยา สรีรานิ สนฺตติ สรีรานิ. ‘‘ตถา ตถา กปฺเปตฺวา’’ติ รูปธมฺมานํ สนฺตติ ปริวตฺติ นาม อภิกฺกมนฺตสฺส เอวํ ภเวยฺย, ปฏิกฺกมนฺตสฺส เอวํ ภเวยฺย, ตถา สมิญฺชนฺตสฺส ปสาเรนฺตสฺสาติอาทินา ปริกปฺเปตฺวา. ‘‘เสสขนฺเธสุปิ ตํ ตํ สนฺตติ นานตฺตํ’’ติ เวทนากฺขนฺเธ ตาว กาเย กายิกสุขสนฺตติ ทุกฺขสนฺตตีนํ นานตฺตํ. จิตฺเต โสมนสฺส โทมนสฺส สนฺตตีนํ. อุเปกฺขา สนฺตติ ปน อวิภูตา โหติ. กปฺเปตฺวา คเหตพฺพา. ยทา จิตฺเต โสมนสฺส โทมนสฺสานิ น สนฺทิสฺสนฺติ, ตทา อิทานิ อุเปกฺขา เม เวทนา ปวตฺตตีติ วา, ยทา ตานิ สนฺทิสฺสนฺติ[Pg.300], ตทา สา นิรุชฺฌตีติ วา เอวํ ตกฺเกตฺวา สมฺมสิตพฺพาติ วุตฺตํ โหติ. สญฺญากฺขนฺเธ รูปสญฺญาสทฺทสญฺญาทีนํ วเสน. สงฺขารกฺขนฺเธ รูปสญฺเจตนา สทฺทสญฺเจตนาทีนํ วเสน, นานาวิตกฺก วิจาราทีนํ วเสน, โลภาโลภ โทสาโทส โมหาโมหาทีนํ วเสน จ. วิญฺญาณกฺขนฺเธ จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ, กุสลา กุสลวิญฺญาณาทีนญฺจ วเสน สนฺตติ นานตฺตํ เวทิตพฺพํ. วิสฺสาสํ กโรตีติ วตฺวา ตทตฺถํ วิวรติ ‘‘เอตํ เม’’ติอาทินา. ตตฺถ ตโยวิสฺสาสา ตณฺหาวิสฺสาโส, มานวิสฺสาโส, ทิฏฺฐิวิสฺสาโส. ตตฺถ เอตํ มมาติ ตณฺหาวิสฺสาโส. เอโสหมสฺมีติ มานวิสฺสาโส. เอโส เม อตฺตาติ ทิฏฺฐิวิสฺสาโส. ‘‘ปริหรตี’’ติ ภวาภเวสุ ปริคฺคเหตฺวา หรติ วหติ. ‘‘ปรมชฺฌตฺตภาเวนา’’ติ ปธานอชฺฌตฺตภาเวน. อชฺฌตฺตสารภาเวนาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปริคฺคหิโต’’ติ เอโส เม อตฺตาติ ทิฏฺฐิปริคฺคเหน ปริคฺคหิโต. ตโย หิ ปริคฺคหา ตณฺหา ปริคฺคโห, มานปริคฺคโห, ทิฏฺฐิปริคฺคโหติ. วเส สพฺพโส วตฺตนฺโต นาม เกวลํ วสายตฺตวุตฺติโก เอว สิยา, น ปจฺจยายตฺตวุตฺติโกติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถาวุตฺเตหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘ยถาวุตฺเตหี’’ติ สพฺพสงฺคเห วุตฺตปฺปกาเรหิ กมฺมาภิสงฺขรณาทีหิ. ‘‘ตถาปริคฺคเหตพฺโพ’’ติ เอโส เม อตฺตาติ เอวํ ปรมชฺฌตฺตภาเวน ปริคฺคเหตพฺโพ. ตถา หิ โย อตฺตโน วเสน วตฺตติ, ตสฺมึ อตฺตโน สามิภาโว นตฺถิ. ยสฺมิญฺจ สามิภาโว นตฺถิ, ตสฺมึ รูปาทิเก ธมฺเม อตฺตานํ สามิกํ กตฺวา เอโส มม อตฺตาติ ปริคฺคโห นาม มิจฺฉา เอว. ตถา โย จ ขณิก ธมฺโม โหติ, ขเณ ขเณ ภิชฺชติ, ตํ รูปาทิกํ ขนฺธปญฺจกํ อตฺตโน สารํ กตฺวา ตถา ปริคฺคโหปิ มิจฺฉา เอว. เอตฺถ จ ‘‘มิจฺฉา เอวา’’ติ ปรมตฺถ สจฺจํ ปตฺวา มิจฺฉา เอว. วิปลฺลาโส เอวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘สุขํ วิทฺธํเสตี’’ติ กายิกสุขญฺจ เจตสิก สุขญฺจ วิทฺธํเสติ. วินาเสติ. ‘‘นานาทุกฺขํ ชเนตี’’ติ กายิกทุกฺขญฺจ เจตสิก ทุกฺขญฺจ ชเนติ อุปฺปาเทติ. ‘‘อิทญฺจ รูปํ เอทิสเมว โหตี’’ติ กถํ โหติ. มนุสฺสตฺตภาเว ฐิตานํ สตฺตานํ ยถาปวตฺตํ [Pg.301] มนุสฺส สุขํ วิทฺธํเสติ, ชิณฺณภินฺนภาวํ ปาเปติ, นานาทุกฺขํ ชเนติ. สยํ อปายตฺตภาวํ คเหตฺวา เตสํ นานาอปาย ทุกฺขํ ชเนติ. ตถา เทวตฺตภาเว สกฺกตฺตภาเว พฺรหฺมตฺตภาเว ฐิตานนฺติอาทินา วตฺตพฺพํ. ตถา มนุสฺสตฺตภาเว ฐิตานํ นานาวิปริณาม กิจฺเจหิ ยถาปวตฺตํ สุขํ วิทฺธํเสติ, นานาปจฺจยาภิสงฺขรณกิจฺเจหิ นานาทุกฺขํ ชเนติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อิทญฺจ รูปํ เอทิสเมวา’’ติ. ‘‘สาโรนาม ถามพลวิเสโส วุจฺจตี’’ติ เอเตน ถามพลวิเสเสน สมฺปนฺนํ วตฺถุํปิ สงฺคณฺหาติ. ‘‘อสารกฏฺเฐนา’’ติ เอตฺถ สาโร เอว สารกํ, น สารกํ อสารกนฺติ อิมมตฺถํ สนฺธาย ‘‘รูปํ ปน สยํปิ เอวรูโป สาโร น โหตี’’ติ วุตฺตํ. สตฺตานํ อตฺตสาโร ชีวสาโร น โหตีติ อตฺโถ. นตฺถิ สาโร เอตสฺสาติ อสารกนฺติ อิมมตฺถํ สนฺธาย ‘‘น จ เอวรูเปน สาเรน ยุตฺตํ’’ติ วุตฺตํ. อตฺตสาเรน ชีวสาเรน สํยุตฺตํ โหตีติ อตฺโถ. ตตฺถ ปุริโม อตฺโถ รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสตีติ อิทํ สนฺธาย วุตฺโต. ปจฺฉิโม รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํติ อิมานิ สนฺธาย วุตฺโต. เอเตน อสารกฏฺเฐนาติ อสารภาเวน, อสารยุตฺตภาเวน วาติ จ. อนตฺตาติ เอตฺถปิ น อตฺตา อนตฺตา, นตฺถิ อตฺตา เอตสฺสาติ วา อนตฺตาติ จ ทฺวิธา อตฺโถ สิชฺฌติ. ‘‘ยญฺจา’’ติ ยญฺจ รูปํ. ‘‘ปีเฬตี’’ติ ตํ สมงฺคี ปุคฺคลํ ปีเฬติ. เอเตน อนตฺตภาเว สิทฺเธ ทุกฺขภาโวปิ สิทฺโธติ ทสฺเสติ. ‘‘ติณฺณํ วยานํ วเสน อทฺธาเภโท โยเชตพฺโพ’’ติ ปถมวเย ปวตฺตํ รูปํ ทุตียวยํ น ปาปุณาติ, ปถมวเย เอว นิรุชฺฌตีติอาทินา อทฺธาปจฺจุปฺปนฺเน อนฺโตคธเภโท โยเชตพฺโพ. ‘‘สภาเคกสนฺตานวเสนา’’ติ สภาคานํ ธมฺมานํ สภาคฏฺเฐน เอกีภูตา สนฺตติ สภาเคกสนฺตติ. ‘‘สภาคานํ ธมฺมานํ’’ติ จ จิตฺตเชสุตาว นิรนฺตรปฺปวตฺเตน โลภสมฺปยุตฺตจิตฺเตน สหชาตา รูปธมฺมา สภาครูปธมฺมา นาม. ตถา นาม ธมฺมา จ. เอวํ โทสสมฺปยุตฺตาทีสุปิ. อุตุเชสุ นิรนฺตรปฺปวตฺเตน สีตอุตุนา สมุฏฺฐิตา รูปธมฺมา สภาครูป ธมฺมา นาม. ตถา อุณฺหอุตุนา สมุฏฺฐิตา. เอสนโย อาหารเชสุปีติ [Pg.302] เอวํ สภาเคกสนฺตติวเสน. ‘‘สมฺปาปุณิตุํ’’ติ ญาเณน สมฺปาปุณิตุํ. ‘‘อทฺธาสนฺตติวเสนา’’ติ เอตฺถ สนฺตติวเสน สมฺมสนํ วิเสสโต อธิปฺเปตํ. เอวญฺจ กตฺวา เหฏฺฐา อนิจฺจํ ขยฏฺเฐนาติ ปเท จตุนฺนํ มหาภูตานํ สนฺตติ วิภาคนโย สุฏฺฐุ ทสฺสิโตติ. ‘‘อนิจฺจลกฺขณ ทสฺสนเมว ปธานํ’’ติ อิมสฺมึ ญาเณปิ อุทยพฺพยญฺญาเณปิ ภงฺคญฺญาเณปิ อนิจฺจลกฺขณ ทสฺสนเมว ปธานํ. ภยญฺญาเณ จ อาทีนวญฺญาเณ จ นิพฺพิทาญาเณ จ ทุกฺขลกฺขณ ทสฺสนํ ปธานํ. อุปริ จตูสุ ญาเณสุ อนตฺตลกฺขณ ทสฺสนํ ปธานนฺติ. ‘‘สมุทิเตสู’’ติ อญฺญมญฺญํ อวินาภาวสหายภาเวน สมุปฺปนฺเนสุ. อิทญฺจ อวิชฺชาสมุทยา รูปสมุทโย. ตณฺหาสมุทยา อุปาทาน สมุทโย. อาหาร สมุทยา รูปสมุทโยติ ปาฬิวเสน วุตฺตํ. อปฺปหีน วเสนาติ ปาฬิปเท ปน อวิชฺชา ตณฺหา ทิฏฺฐานุสยานํ อปฺปหีนฏฺเฐน สนฺตาเน วิชฺชมานตา เอว ปมาณนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘สมุเทนฺตี’’ติ ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย เอกโต อุเทนฺติ. อุปรูปริ เอนฺติ. อาคจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. เอกภวภาเวน ปาตุพฺภวนฺตีติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘ยาวมรณกาลา’’ติอาทึ. ‘‘ปสวนฺตี’’ติ ปวฑฺฒมานา สวนฺติ, ปวตฺตนฺติ, สนฺทนฺติ. ‘‘เตสุ ปนา’’ติ อวิชฺชา ตณฺหุปาทาน กมฺเมสุ. ‘‘นิรุชฺฌนฺตี’’ติ ตสฺมึภเว เอว นิรุชฺฌนฺติ. ตสฺมึ ภเว นิโรโธ นาม ภวนฺตเร ปุน อนุปฺปาโท เยวาติ วุตฺตํ ‘‘ภวนฺตเร’’ติอาทิ. ‘‘ตํ สนฺตติยํ’’ติ ตสฺมึ ปจฺจุปฺปนฺน ภเวติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปุน อนุปฺปาทสงฺขาตํ นิโรธํ’’ติ สนฺตติ นิโรโธ นาม วุตฺโต. น นิพฺพาน นิโรโธ. เอตาหิ ปจฺจเย สติ, ภวนฺตเร อุปฺปชฺชีสฺสนฺติ เยวาติ. อิทานิ ยถาปวตฺต สนฺตตีสุ ปริยาปนฺนานํ สพฺพปจฺฉิมานํ นามรูปานํ ขณิกนิโรธวเสน อตฺถํ วทนฺโต ‘‘ยถาปวตฺต สนฺตติโย วา ฉิชฺชนฺติ ภิชฺชนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อุทยพฺพยํ สมนุปสฺสนฺตสฺส จา’’ติ เอตฺถ กตโม อุทโย นาม, กตโม วโย นาม, กถญฺจ ตทุภยํ สมนุปสฺสตีติ อาห ‘‘อุทยพฺพยํ ปสฺสนฺตสฺสาติ เอตฺถ ยถา นามา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ตโม ขนฺโธ’’ติ ตโมราสิ. ‘‘เวตี’’ติ วิคจฺฉติ. อนฺตร ธายติ[Pg.303].‘‘อุทโย’’ติ อุปฺปาโท เจว วฑฺฒิ จ. ‘‘วโย’’ติ วิคมนํ, อนฺตรธานํ. ‘‘นานาปโยควเสนวา’’ติ สมิญฺชนปฺปสารณาทิ นานาปโยควเสน วา. อุทยปกฺขานํ นานาสนฺตตีนํ อุทยญฺจ อุทยโต. วยปกฺขานํ นานาสนฺตตีนํ วยญฺจ วยโตติ โยชนา.

Подавление проявившихся ложных воззрений и сомнений (diṭṭhi-vicikicchā) осуществляется ниже посредством определения состояний (dhamma-vavatthāna) и постижения условий (paccaya-pariggaha). Практика же випассаны (vipassanā-kamma) совершается ради соскабливания пребывающих в скрытом состоянии (anusayabhūta) ложных воззрений и сомнений, как сказано: «и ради искоренения скрытых склонностей» (anusaya-samūhananatthañca) и так далее. «Но там» (tattha pana) — то есть в том «Пути аналитического знания» (paṭisambhidāmagge). «При разделении» (vibhattesu) — это остальная часть текста. «У кого» (yassa) — у практикующего человека (yogī-puggala). «Будь то далёкое или близкое» (yaṃ dūre santike vā) — то есть «будь то материальная форма (rūpa), проявившаяся вдали, или материальная форма, проявившаяся вблизи» — таков остаток текста. «Но ради этой цели» (tadatthassa pana) — то есть ради извлечения исследованных состояний (sammasitadhammuddhāratthassa). «Крепко ухватив знанием» (ñāṇena daḷhaṃ gahetvā) — смысл в том, чтобы сделать это совершенно ясным с помощью знания определения состояний (dhamma-vavatthāna-ñāṇa). Теперь, чтобы показать в собственном виде всё то, что должно быть крепко ухвачено, он говорит «там» (tattha) и так далее. Снова, чтобы показать характеристику непостоянства (anicca-lakkhaṇa) крепко ухваченной материальной формы, сказано: «и это действие» (sā ca kriyā) и так далее. «Погибают» (nassanti) — значит распадаются (bhijjanti), приходят к непостоянству (aniccataṃ gacchanti). «Действие подпирания» (vitthambhana-kriyā): здесь «подпирание» (vitthambhana) — это укрепление различными способами. Смысл в удержании, направлении в разные стороны. «И этих» (imāsañca) — то есть четырёх великих первоэлементов (catunnaṃ mahābhūtānaṃ). Поскольку они упомянуты отдельно (visuṃ visuṃ), возможно их взаимное охватывание среди совместно возникающих состояний, поэтому сказано: «воды и прочих» (āpādīnaṃ). Смысл в том, что «воды и прочих, а также остальных великих первоэлементов». Тела непрерывности — это «тела-непрерывности» (santati-sarīrāni). «Вообразив так и так» (tathā tathā kappetvā) — то есть представив себе смену непрерывности материальных состояний (rūpa-dhamma) следующим образом: «у идущего вперёд она была бы такой, у отступающего назад — такой, а также у сгибающего [конечности], у разгибающего» и так далее. «Также и в остальных совокупностях существует то или иное разнообразие непрерывности» (sesakhandhesupi taṃ taṃ santati-nānattaṃ): прежде всего, в совокупности чувств (vedanākkhandha) в теле — это разнообразие непрерывности телесного удовольствия и непрерывности телесного страдания. В уме (citta) — это разнообразие непрерывностей радости (somanassa) и печали (domanassa). Непрерывность же нейтрального чувства (upekkhā-santati) не проявлена явно; её следует постигать путём размышления. Это означает, что когда в уме не видны радость и печаль, тогда следует исследовать, рассуждая так: «сейчас во мне происходит нейтральное чувство», или же когда они видны: «тогда оно [нейтральное чувство] прекращается». В совокупности восприятия (saññākkhandha) — посредством восприятия форм, восприятия звуков и так далее. В совокупности волевых формаций (saṅkhārakkhandha) — посредством воли к формам, воли к звукам и так далее, посредством различных видов направленного (vitakka) и оценивающего (vicāra) мышления и так далее, а также посредством алчности и не-алчности, злобы и не-злобы, заблуждения и не-заблуждения и так далее. В совокупности сознания (viññāṇakkhandha) разнообразие непрерывности следует понимать посредством зрительного сознания и так далее, а также благого и неблагого сознания и так далее. Сказав «доверяет» (vissāsaṃ karoti), он раскрывает этот смысл словами «это моё» (etaṃ me) и так далее. Здесь есть три вида доверия: доверие жажды (taṇhā-vissāsa), доверие тщеславия (māna-vissāsa) и доверие воззрений (diṭṭhi-vissāsa). Из них «это моё» — это доверие жажды. «Я есть это» — это доверие тщеславия. «Это мой атман» — это доверие воззрений. «Носит с собой» (pariharati) — значит, ухватив, несёт и влачит в различных существованиях (bhavābhavesu). «Как высшее внутреннее» (paramajjhattabhāvena) — то есть как главное внутреннее состояние. Это означает «как внутреннюю суть». «Охваченный» (pariggahito) — то есть охваченный цеплянием за воззрение «это мой атман». Ибо существуют три вида цепляния: цепляние жажды, цепляние тщеславия и цепляние воззрений. Показывая, что «то, что происходит полностью под контролем, происходило бы исключительно в зависимости от контроля, а не в зависимости от условий», он говорит «вышеупомянутыми» (yathāvuttehi) и так далее. Здесь «вышеупомянутыми» (yathāvuttehi) — то есть способами, описанными в «Сводном изложении всего» (Sabbasaṅgaha), такими как накопление каммы (kammābhisaṅkharaṇa) и так далее. «Должно быть охвачено так» (tathā pariggahetabbo) — то есть должно быть охвачено как «это мой атман» в качестве высшего внутреннего состояния. Ибо в том, что происходит под властью себя, нет владычества себя. А в каком состоянии, таком как материальная форма, нет владычества, делать себя хозяином этого и цепляться: «это мой атман» — поистине ложно. Точно так же ложно и такое цепляние, когда то, что является мгновенным состоянием, распадающимся мгновение за мгновением — эту пятиричную совокупность, начиная с материальной формы, — делают своей сутью. И здесь «поистине ложно» означает, что с точки зрения абсолютной истины (paramattha-sacca) это действительно ложно. Это означает «это всего лишь искажение» (vipallāsa). «Разрушает счастье» (sukhaṃ viddhaṃseti) — значит разрушает, уничтожает телесное счастье и ментальное счастье. «Порождает различные страдания» (nānādukkhaṃ janeti) — значит порождает, производит телесное страдание и ментальное страдание. «И эта материальная форма точно такая же» (idañca rūpaṃ edisameva hoti) — каким образом? У существ, пребывающих в человеческом состоянии существования, она разрушает человеческое счастье по мере его возникновения, приводит к состоянию дряхлости и разрушения и порождает различные страдания. Сама принимая состояние существования в несчастных мирах (apāya), она порождает для них различные страдания несчастных миров. То же самое следует сказать и о тех, кто пребывает в состоянии дэвов, состоянии Сакки, состоянии Брахмы и так далее. Точно так же у тех, кто пребывает в человеческом состоянии существования, посредством различных процессов изменчивости (vipariṇāma) она разрушает счастье по мере его возникновения, а посредством различных процессов обусловливания (paccayābhisaṅkharaṇa) порождает различные страдания. Поэтому сказано: «и эта материальная форма точно такая же». «Сутью (sāra) называется особая сила и мощь» (sāro nāma thāmabalaviseso vuccati) — этим также охватывается вещь, наделённая особой силой и мощью. «В значении отсутствия сути» (asārakaṭṭhena): здесь «суть» (sāra) — это то же, что «sāraka», а «не имеющее сути» — это «asāraka». Имея в виду это значение, сказано: «но сама материальная форма не является сутью такого рода». Смысл в том, что она не является для существ сутью атмана (attasāra) или сутью души (jīvasāra). «В ней нет сути, поэтому она лишена сути (asāraka)» — имея в виду это значение, сказано: «и она не наделена сутью такого рода». Смысл слова «наделена» (yutta) в том, что она «сопряжена» (saṃyutta) с сутью атмана или сутью души. Из них первое значение сказано с ссылкой на «взирает на материальную форму как на атман» (rūpaṃ attato samanupassati). Последнее сказано с ссылкой на «или на атман, обладающий материальной формой, или на материальную форму в атмане, или на атман в материальной форме». Этим «в значении отсутствия сути» означает как «посредством состояния отсутствия сути», так и «посредством состояния сопряжённости с отсутствием сути». «Не-атман» (anattā): здесь также смысл раскрывается двояко: «не являющийся атманом есть не-атман» (na attā anattā) или «в нём нет атмана, поэтому он не-атман» (natthi attā etassa). «И то, что» (yañca) — то есть «и та материальная форма, которая». «Угнетает» (pīḷeti) — значит угнетает того человека, который ею наделён. Этим он показывает, что когда установлено состояние не-атмана, тем самым установлено и состояние страдания. «Разделение периодов должно применяться по трём возрастам» (tiṇṇaṃ vayānaṃ vasena addhābhedo yojetabbo): материальная форма, проявившаяся в первом возрасте, не достигает второго возраста, а прекращается в самом первом возрасте — таким образом следует применять разделение, включённое в настоящий период. «Посредством единого однородного потока» (sabhāgekasantānavasena): поток, ставший единым в силу однородности однородных состояний, есть «однородный единый поток» (sabhāgekasantati). И «однородных состояний» (sabhāgānaṃ dhammānaṃ): прежде всего, среди рождённых умом состояний материальные состояния, возникшие совместно с умом, сопряжённым с алчностью, и происходящие непрерывно, называются «однородными материальными состояниями». Точно так же и ментальные состояния (nāma-dhamma). То же самое относится и к сопряжённым со злобой и так далее. Среди рождённых температурой состояний материальные состояния, обусловленные холодной температурой и происходящие непрерывно, называются «однородными материальными состояниями». Точно так же и обусловленные горячей температурой. Этот же метод применим и к рождённым питанием состояниям; таким образом — «посредством единого однородного потока». «Достичь» (sampāpuṇituṃ) — значит достичь знанием. «Посредством непрерывности периодов» (addhāsantativasena): здесь особенно имеется в виду исследование (sammasana) посредством непрерывности потока. И сделав так, ниже в выражении «непостоянно в значении разрушения» (aniccaṃ khayaṭṭhena) хорошо показан метод разделения непрерывности четырёх великих первоэлементов. «Главным является именно видение характеристики непостоянства» (aniccalakkhaṇa-dassanameva padhānaṃ): как в этом знании, так и в знании возникновения и исчезновения (udayabbaya-ñāṇa), и в знании распада (bhaṅga-ñāṇa) главным является именно видение характеристики непостоянства. А в знании опасности (bhaya-ñāṇa), знании порочности (ādīnava-ñāṇa) и знании разочарования (nibbidā-ñāṇa) главным является видение характеристики страдания (dukkha-lakkhaṇa). В последующих четырёх знаниях главным является видение характеристики не-атмана (anatta-lakkhaṇa). «В возникших вместе» (samuditesu) — то есть возникших совместно в силу взаимной нераздельности и сопутствования. И это сказано в соответствии с текстом Пали: «с возникновением невежества (avijjā) — возникновение материальной формы (rūpa); с возникновением жажды (taṇhā) — возникновение цепляния (upādāna); с возникновением питания (āhāra) — возникновение материальной формы». В выражении же Пали «посредством неискоренения» (appahīna-vasena) следует понимать, что мерой является само присутствие в потоке скрытых склонностей невежества, жажды и воззрений в значении их неискоренения. «Возникают вместе» (samudenti) — значит возникают вместе, начиная с момента перерождения (paṭisandhi). Они поднимаются всё выше и выше. Смысл в том, что они приходят. Имеется в виду, что они проявляются как единое состояние существования. Поэтому он сказал «вплоть до момента смерти» (yāva maraṇakālā) и так далее. «Порождают / текут» (pasavanti) — значит, увеличиваясь, они текут, происходят, струятся. «Среди них же» (tesu pana) — то есть среди невежества, жажды, цепляния и каммы. «Прекращаются» (nirujjhanti) — значит прекращаются в том же самом существовании. Прекращение в этом существовании означает именно непоявление вновь в другом существовании, как сказано: «в другом существовании» (bhavantare) и так далее. «В этом потоке» (taṃ santatiyaṃ) — это означает «в этом настоящем существовании». «Прекращение, именуемое непоявлением вновь» (puna anuppādasaṅkhātaṃ nirodhaṃ) — это так называемое прекращение непрерывности потока. Это не прекращение ниббаны. При наличии этих условий они непременно возникнут в другом существовании. Теперь, излагая смысл посредством мгновенного прекращения самых последних ума-и-тела (nāma-rūpa), включённых в происходящие потоки, сказано: «или же происходящие потоки прерываются и распадаются». «И для того, кто созерцает возникновение и исчезновение» (udayabbayaṃ samanupassantassa ca): что здесь называется возникновением, что — исчезновением, и как созерцают и то, и другое? Он говорит: «для видящего возникновение и исчезновение, здесь, подобно тому как...» и так далее. Здесь «масса тьмы» (tamo khandho) — это скопление тьмы. «Проходит» (veti) — значит уходит, исчезает. «Возникновение» (udayo) — это и появление, и рост. «Исчезновение» (vayo) — это уход, исчезновение. «Или посредством различных действий» (nānāpayogavasena vā) — то есть посредством различных действий, таких как сгибание, разгибание и так далее. Связь слов такова: возникновение различных потоков на стороне возникновения — с точки зрения возникновения; и исчезновение различных потоков на стороне исчезновения — с точки зрения исчезновения.

โพชฺฌงฺค ธมฺเมหิ สมฺปนฺนตฺตา อาราเธติ อตฺตโน จิตฺตํติ อารทฺโธ. ตุฏฺฐจิตฺโตติ อตฺโถ. วิปสฺสตีติ วิปสฺสโก. อารทฺโธ หุตฺวา วิปสฺสโก อารทฺธวิปสฺสโก. ทุวิโธหิ วิปสฺสโก ตรุณ วิปสฺสโก จ อารทฺธ วิปสฺสโก จ. ตตฺถ ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ สุฏฺฐุ อปสฺสนฺโต ทุพฺพลวิปสฺสโก ตรุณ วิปสฺสโก นาม. ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ สุฏฺฐุ ปสฺสนฺโต วิปสฺสนา กมฺเม อาราธิต จิตฺโต พลววิปสฺสโก อารทฺธวิปสฺสโก นาม. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ.

Благодаря наделённости факторами пробуждения (bojjhaṅga-dhamma) он удовлетворяет свой собственный ум, поэтому он «успешен» (āraddho). Смысл в том, что он «обладает удовлетворённым умом». Он созерцает с помощью випассаны, поэтому он «практикующий випассану» (vipassako). Став успешным, он является практикующим випассану, то есть «успешным практикующим випассану» (āraddha-vipassako). Ибо практикующий випассану бывает двух видов: начинающий практикующий випассану (taruṇa-vipassako) и успешный практикующий випассану (āraddha-vipassako). Из них тот, кто не видит отчётливо возникновение и исчезновение совокупностей (khandha), является слабым практикующим випассану, именуемым «начинающим практикующим випассану». Тот же, кто отчётливо видит возникновение и исчезновение совокупностей, чей ум удовлетворён в практике випассаны, является сильным практикующим випассану, именуемым «успешным практикующим випассану». Имея в виду это, сказано:

[ก]

[Ка]

‘สุญฺญาคาเร ปวิฏฺฐสฺส, สนฺตจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน;

อมานุสี รตี โหติ, สมฺม ธมฺมํ วิปสฺสโต,ติ จ.

«У бхиккху, ушедшего в пустую обитель, чьё сердце умиротворено, возникает сверхчеловеческий восторг, когда он правильно созерцает Дхамму», а также:

[ข]

[Кха]

‘โย จ วสฺสสตํ ชีเว, อปสฺสํ อุทยพฺพยํ;

เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย, ปสฺสโต อุทยพฺพยํ,ติ จ.

«И если бы кто-нибудь прожил сто лет, не видя возникновения и исчезновения, то один день жизни того, кто видит возникновение и исчезновение, — лучше», а также:

อยมิธ อธิปฺเปโต. วิปสฺสนํ อุเปจฺจ กิเลเสนฺติ, มลีนภาวํ คเมนฺตีติ วิปสฺสนุปกฺกิเลสา. ปริพนฺธนฺติ นีวาเรนฺตีติ ปริพนฺธกาติ เหฏฺฐา วุตฺตเมว อนฺตรายิก ธมฺมานํ นามํ. ‘‘สรีโรภาโส’’ติ สกลสรีรโต นิกฺขนฺโต โอภาโส. ‘‘ปญฺจวิธา ปีตี’’ติ ขุทฺทิกา ปีติ, ขณิกา ปีติ, โอกฺกนฺติกา ปีติ, อุพฺเพคา ปีติ, ผรณา ปีตีติ. ‘‘ทุวิธา ปสฺสทฺธี’’ติ อติพลวนฺตี กายปสฺสทฺธิเจว จิตฺตปสฺสทฺธิ จ. วิปสฺสนา กมฺเม โอกปฺปนาการปฺปวตฺตา สทฺธาเอว อธิมุจฺจนฏฺเฐน อธิโมกฺโข สทฺธาธิโมกฺโข. ‘‘วีริยํ’’ติ ตสฺมึ กมฺเม อนิกฺขิตฺตธุรํ ปคฺคหิตสีสํ วีริยํ. ‘‘สุขํ’’ติ จิตฺตสุขํ. เตนาห ‘‘โสมนสฺสํ’’ติ. ‘‘วิปสฺสนาญาณํ’’ติ อินฺทวิสฺสฏฺฐวชิรสทิสํ พลววิปสฺสนาญาณํ. ‘‘สตี’’ติ ตสฺมึ กมฺเม อปฺปมุฏฺฐา สติ. ‘‘ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขา’’ติ จิตฺตสฺส [Pg.304] ลีนุทฺธจฺจาทีหิ วิสมนฺเตหิ วิมุตฺตา ตตฺรมชฺฌตฺตตาสงฺขาตา อุเปกฺขา. ‘‘อาวชฺชนุเปกฺขา’’ติ วสิภาวปตฺตา อาวชฺชนสงฺขาตา อุเปกฺขา. ‘‘อาลยํ’’ติ ตณฺหาลยํ. ‘‘กุรุมานา’’ติ กโรนฺตี. ‘‘สุขุมา ตณฺหา’’ติ กุสเลหิ มิสฺสกตฺตา อิทํ อกุสลนฺติปิ ชานิตุํ อสกฺกุเณยฺยา สุขุมตณฺหา. ‘‘น วตเม’’ติ มม น อุปฺปนฺนปุพฺโพวตาติ โยชนา. ‘‘อสฺสาทสหิตา’’ติ โอภาสาทีสุ อสฺสาทตณฺหา สหิตา. ‘‘อธิมาน วเสนา’’ติ อธิกตรํ มญฺญนาวเสน. ‘‘ตาวเทวา’’ติ นิกนฺติยา อุปฺปตฺติกฺขเณเยว. ‘‘นิกามนากาโร’’ติ อิจฺฉนากาโร. อสฺสาทนากาโร. ‘‘นิกามนสฺสวตฺถู’’ติ นิกนฺติยา วตฺถุ. ‘‘อทฺธา’’ติ เอกนฺเตน. ‘‘หนฺทา’’ติ จิตฺตวิสฺสฏฺฐกรเณ นิปาตปทํ. อิทาเนว นํ วิโสเธมิ, น จิรํ ปวตฺติตุํ ทสฺสามีติ อิมมตฺถํ ทีเปติ. ‘‘เตสฺเววา’’ติ เตสุโอภาสาทีสุ เอว. อฏฺฐกถาย น สเมติ. อฏฺฐกถายํ นิกนฺติ วิกฺขมฺภนสฺส วิสุํ วุตฺตตฺตาติ อธิปฺปาโย. วิปสฺสนาปริปาโก นาม วิเสสนฺตรปฺปวตฺเตน ปากโฏติ ทสฺเสตุํ ‘‘สงฺขารุเปกฺขาภาวํ ปตฺตา’’ติอาทิมาห. วุฏฺฐานคามินิ วิปสฺสนาภาวปตฺเตนาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ทฺเว วิปสฺสนา จิตฺตานี’’ติ อุปจารานุโลมจิตฺตานิ. โส หิ วุฏฺฐานนฺติ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. สงฺขาร นิมิตฺตโต วา วุฏฺฐาติ. นิพฺพานํ อารพฺภ ปวตฺติโต. ยทิ เอวํ โคตฺรภุปิ วุฏฺฐานํ นาม สิยาติ. น สิยา. มคฺคสฺส อาวชฺชนมตฺเต ฐิตตฺตา. ปฏิเวธกิจฺจสฺสจ สมฺโมห สมุจฺเฉทกิจฺจสฺส อภาวโต. ‘‘สยํ’’ติ มคฺคสงฺขาโต สยํ. ‘‘ตํ สมงฺคีปุคฺคลํ วา’’ติ เตน มคฺเคน สมงฺคีปุคฺคลํ วา. ‘‘วฏฺฏปฺปวตฺตโต จา’’ติ อายตึ ภเวสุ อปายวฏฺฏปฺปวตฺตโต วา, อฏฺฐม ภวโต ปฏฺฐาย กามสุคติ วฏฺฏปฺปวตฺตโต วา. อวสฺสํ วุฏฺฐานํ คเมติ สมฺปาเปตีติ วุฏฺฐานคามินีติ วจนตฺโถ. ‘‘อวสฺสํ วุฏฺฐานํ คจฺฉนฺตี’’ติ อิธ ฐิตานํ วุฏฺฐานโต นิวตฺติ นาม นตฺถีติ อธิปฺปาโย. อิทญฺจ ปจฺเจกพุทฺธานํ พุทฺธสาวกานญฺจ วเสน ทฏฺฐพฺพํ. สพฺพญฺญุ โพธิสตฺตา ปน ปุพฺพพุทฺธานํ สาสเน ปพฺพชิตฺวา วิปสฺสนา กมฺมํ อารภนฺตา อนุโลมญฺญาณํ อาหจฺจ ฐเปนฺตีติ อฏฺฐก ถาสุ [Pg.305] วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อาหจฺจา’’ติ อิทํ สงฺขารุเปกฺขาญาณสฺส มตฺถกปตฺติทสฺสนตฺถํ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อาวชฺชนฏฺฐานิยํ’’ติ ตโต ปุพฺพภาเค เกนจิ จิตฺเตน อคฺคหิเต นิพฺพานา รมฺมเณ อาวชฺชนฏฺฐานิยํ. ‘‘ตํ’’ติ โคตฺรภุญฺญาณํ. โคตฺตํ ภวติ อภิภวติ ฉินฺทตีติ โคตฺรภุ. โคตฺตํ วา อภิสมฺภุณาติ ปาปุณาตีติ โคตฺรภูติ วจนตฺโถ. กถํ ปน โคตฺรภุ จิตฺตํ โคตฺรภุญฺญาณํ ปุถุชฺชนโคตฺตํ ฉินฺทติ, อริยโคตฺตํ ปาปุณาตีติ ยุชฺเชยฺย, โสหิ ปุคฺคโล ตสฺมึขเณ ปุถุชฺชนโคตฺตปริยาปนฺโนเอวาติ. สจฺจํ. อตฺตนิ ปน ฉินฺนตฺตา สยํ ฉินฺทติ นาม. นิพฺพานสฺส จ อริยโคจรตฺตา ตํ อารมฺมณ กรณวเสน อริยโคตฺตํ ปาปุณาติ นามาติ ทฏฺฐพฺพํ. ปจฺจยสตฺติวิเสเสน อตฺตโน อนนฺตเร อริยโคตฺตํ ภาเวติ, ปาตุภาเวตีติ โคตฺรภูติปิ ยุชฺชติ. ‘‘ปริจฺฉิชฺชา’’ติ ปริจฺฉินฺทิตฺวา. ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาทีหิ สพฺพวิปฺผนฺทเนหิ มุญฺจิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. สมฺโมหสฺส ปหานเมว ทฏฺฐพฺพํ. น เต ธมฺเม อารมฺมณ กรณ วเสน ชานนํ. กถํ เต ธมฺเม อารมฺมณํ อกโรนฺโต มคฺโค เต ธมฺเม ปริชานาติ นามาติ. กิจฺจสิทฺธิ วเสน. โส หิ สมฺโมหํ ปชหนฺโต อารมฺมณํ กโรนฺตานิปิ หิ ปุพฺพภาคญฺญาณานิ ตปฺปหานกิจฺจสฺส อสาธกตฺตา ทุกฺข สจฺจํ ปริชานนฺตานีติ น วุจฺจนฺติ. มคฺโค ปน อารมฺมณํ อกโรนฺโตปิ ตปฺปหานกิจฺจสฺส สาธกตฺตาตํ สจฺจํ ปริชานาตีติ วุจฺจติ. กสฺมา. ตโต ปฏฺฐาย ตสฺสปุคฺคลสฺส สพฺพกาลํ ตสฺมึสจฺเจ ปริชานน กิจฺจสฺส สิทฺธตฺตา. ยถาหิ เอโก ปุริโส จกฺขุมฺหิ ปิตฺตเสมฺหาทิโทเสหิ ปลิพุทฺธตฺตา อนฺโธ โหติ. น กิญฺจิ ปสฺสติ. ยทา ปน โส เอกํ เตชวนฺตํ อญฺชนํ ลภิตฺวา จกฺขุํ อญฺชยนฺโต สพฺพรตฺตึ นิทฺทายติ. ตสฺส นิทฺทายนฺตสฺเสว จกฺขุมฺหิ สพฺพโทสา นสฺสนฺติ. จกฺขุ วิปฺปสนฺนํ โหติ. ตงฺขณโต ปฏฺฐาย โส นิทฺทายนฺโตปิ รูปานิ ปสฺสตีติ วุจฺจติ. กสฺมา, อนฺธภาววิคเมน ทสฺสนกิจฺจสฺส สิทฺธตฺตา. เอวเมวมิทํ ทฏฺฐพฺพนฺติ. เอกเทเสน วา เหฏฺฐิมมคฺเคสุ, อนวเสเสน วา อรหตฺตมคฺเค. ‘‘อปจฺฉาวตฺติกํ’’ติ เอตฺถ ปจฺฉโต อาวตฺตนํ ปจฺฉาวตฺตํ. นตฺถิ ปจฺฉาวตฺตํ อสฺสาติ อปจฺฉาวตฺติกนฺติ [Pg.306] วิคฺคโห. ‘‘ปุน อนุปฺปาทธมฺมตาปตฺติวเสน นิโรธสงฺขาตํ’’ติ มคฺคกฺขเณ เอว ตานิวฏฺฏานิ ปุน อนุปฺปาทสภาวํ อาปชฺชนฺติ, นิรุชฺฌนฺติ. ตถา นิโรธสงฺขาตํ. ‘‘อุปฺปาทนสงฺขาตาย ภาวนายา’’ติ เอเตน มคฺคสฺส เอกจิตฺตกฺขณิกตฺตา วฑฺฒนสงฺขาตาย ภาวนาย โอกาโส นตฺถีติ กตฺวา วุตฺตํ. อริยมคฺคํ ปฏิลาภตฺถาย ปน ปวตฺติตา ปุพฺพภาคภาวนาปิ มคฺคภาวนา เอว. สา จ อริยมคฺคํ ปตฺวา มตฺถกปตฺตา โหติ. ตสฺมา อริยมคฺโค เอว มตฺถกปตฺโต ภาวนานุตฺตโร โหตีติ อิมินาปริยาเยน วฑฺฒน สงฺขาตาย ภาวนายาติปิ ยุชฺชติเยว. อตฺตโน อนนฺตเร ปวตฺตํ อานนฺตริกํ. อานนฺตริกํ ผลํ เอตสฺสาติ วิคฺคโห. ตสฺส จ ตโตปรํ ทฺเว วา ตีณิ วา ผลจิตฺตานิ ปวตฺตนฺตีติ อิมินา สมฺพนฺโธ. อปนีโต อคฺคิ เอตสฺมาติ อปนีตคฺคิโก. ‘‘นิพฺพาเปนฺโต วิยา’’ติ เอเตน ปฏิปฺปสฺสมฺภนปฺปหานกิจฺเจน มคฺคานุกุลปฺปวตฺตึ ทสฺเสติ. ‘‘เตสํ’’ติ เตสํ จกฺขูนํ. ตํ รูปํ ตสฺส ปากฏํ น ตาว โหตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตสฺสา’’ติ ตสฺส ปุคฺคลสฺส. ‘‘ปจฺจเวกฺขนวาเรสู’’ติ เอตฺถ ปสาทจกฺขุนา ทิฏฺเฐ ปวตฺตา อนุพนฺธก วีถิโยปิ สงฺคยฺหนฺติ.

Это имеется в виду здесь. «Приближаясь к випассане, они оскверняют её, приводят к загрязнению» — таковы несовершенства випассаны (vipassanupakkilesā). «Препятствуют, преграждают путь» — таковы препятствия (paribandhakā); это просто название для препятствующих состояний (antarāyikā dhammā), упомянутых ниже. «Сияние тела» (sarīrobhāso) — это сияние, исходящее от всего тела. «Пятикратный восторг» (pañcavidhā pītī) — это малый восторг (khuddikā pīti), мгновенный восторг (khaṇikā pīti), нисходящий восторг (okkantikā pīti), возносящий восторг (ubbegā pīti) и пронизывающий восторг (pharaṇā pīti). «Двукратное умиротворение» (duvidhā passaddhī) — это очень сильное умиротворение тела (kāyapassaddhi) и умиротворение ума (cittapassaddhi). Вера (saddhā), проявляющаяся в виде убеждённости в практике випассаны, в смысле решимости (adhimuccana) есть решимость, основанная на вере (saddhādhimokkho). «Энергия» (vīriyaṃ) — это неослабевающее усердие, направляющее эту практику. «Счастье» (sukhaṃ) — это ментальное счастье (cittasukhaṃ). Поэтому сказано: «радость» (somanassaṃ). «Знание випассаны» (vipassanāñāṇaṃ) — это мощное знание випассаны, подобное молнии, пущенной Индрой. «Осознанность» (satī) — это незабывающая осознанность в этой практике. «Равностность посреди этого» (tatramajjhattupekkhā) — это равностность, известная как пребывание ума посреди вещей (tatramajjhattatā), свободного от таких крайностей, как вялость (līna) и возбуждённость (uddhacca). «Равностность направления внимания» (āvajjanupekkhā) — это равностность, известная как направление внимания (āvajjana), достигшая мастерства. «Привязанность» (ālayaṃ) — это привязанность жажды (taṇhālayaṃ). «Делающая» (kurumānā) означает «совершающая» (karontī). «Тонкая жажда» (sukhumā taṇhā) — это тонкая жажда, которую из-за её смешения с благими состояниями невозможно распознать как неблагое состояние (akusala). «Воистину, не у меня» (na vatame) — связь слов такова: «прежде у меня не возникало». «Сопровождаемая наслаждением» (assādasahitā) — сопровождаемая жаждой наслаждения сиянием и прочим. «В силу переоценки» (adhimānavasena) — в силу чрезмерного самомнения. «В тот же миг» (tāvadeva) — в самый момент возникновения привязанности (nikanti). «Способ желания» (nikāmanākāro) — это способ хотения (icchanākāro), способ наслаждения (assādanākāro). «Объект желания» (nikāmanassavatthu) — это объект привязанности (nikanti). «Несомненно» (addhā) — непременно. «Ну же!» (handā) — это частица, выражающая решимость ума. Она проясняет следующий смысл: «Прямо сейчас я очищу это, не позволю этому продолжаться долго». «Именно в них» (tesveva) — именно в этом сиянии и прочем. Это не согласуется с комментарием (Aṭṭhakathā). Смысл в том, что в комментарии подавление привязанности (nikanti) описано отдельно. Чтобы показать, что созревание випассаны становится очевидным благодаря возникновению особого отличия, сказано: «достигшая состояния равностности к обусловленным силам» (saṅkhārupekkhābhāvaṃ pattā) и так далее. Это означает: «благодаря достижению состояния випассаны, ведущей к выходу» (vuṭṭhānagāminī). «Два ума випассаны» (dve vipassanācittāni) — это умы доступа (upacāra) и соответствия (anuloma). Связь такова: «ибо это называется выходом (vuṭṭhāna)». Или же он выходит из знака обусловленного (saṅkhāranimitta), поскольку направлен на Ниббану. Если так, то разве и готрабху (gotrabhu) не является выходом? Нет, не является. Поскольку он стоит лишь на уровне направления внимания пути (magga), и в нём отсутствует функция постижения (paṭivedha) и функция искоренения заблуждения (sammohasamuccheda). «Сам» (sayaṃ) — сам путь (magga). «Или человека, наделённого этим» (taṃ samaṅgīpuggalaṃ vā) — или человека, наделённого этим путем. «И от вращения в круговороте» (vaṭṭappavattato ca) — от вращения в круговороте несчастливых миров в будущих существованиях, или от вращения в круговороте счастливых чувственных миров, начиная с восьмого существования. Значение слова «ведущая к выходу» (vuṭṭhānagāminī) таково: она непременно ведёт к выходу, заставляет его достичь. «Непременно идущая к выходу» — смысл в том, что для тех, кто утвердился здесь, нет возврата от выхода. И это следует понимать применительно к Паччекабуддам и ученикам Будды (buddhasāvakā). Что же касается всеведущих Бодхисатт, то в комментариях сказано, что они, приняв монашество в учении прошлых Будд и начав практику випассаны, достигают знания соответствия (anulomaññāṇa) и останавливают его. Здесь слово «достигнув» (āhacca) следует понимать как указывающее на достижение вершины знания равностности к обусловленным силам (saṅkhārupekkhāñāṇa). «Выполняющее роль направления внимания» (āvajjanaṭṭhāniyaṃ) — выполняющее роль направления внимания на объект Ниббаны, который до этого не был воспринят никаким умом. «Это» (taṃ) — знание готрабху (gotrabhuññāṇa). Значение слова «готрабху» (gotrabhu) таково: оно превосходит, побеждает, отсекает род (gotta); или же оно достигает, обретает род. Но как может ум готрабху, знание готрабху, отсекать род обычных людей (puthujjana) и достигать рода благородных (ariya), ведь в этот момент данный человек всё ещё принадлежит к роду обычных людей? Верно. Но поскольку в самом себе это отсечено, говорят, что оно само отсекает. И поскольку Ниббана является сферы благородных, то благодаря принятию её в качестве объекта говорят, что оно достигает рода благородных — так это следует понимать. Благодаря особой силе условий оно взращивает, проявляет род благородных непосредственно после себя — поэтому название «готрабху» также уместно. «Определив» (paricchijjā) означает «разграничив». Это означает: освободившись от всех колебаний, таких как ложные воззрения (diṭṭhi) и сомнение (vicikicchā). Следует понимать это именно как устранение заблуждения (sammoha), а не как познание этих состояний путём принятия их в качестве объекта. Как же путь, не делая эти состояния объектом, полностью познаёт их? Благодаря осуществлению функции (kiccasiddhi). Ибо хотя предшествующие знания и принимают их в качестве объекта, устраняя заблуждение, они не называются полностью познающими истину страдания (dukkhasacca), поскольку не могут выполнить функцию её устранения. Путь же, даже не делая её объектом, называется полностью познающим эту истину, поскольку он выполняет функцию её устранения. Почему? Потому что с этого момента функция полного познания этой истины осуществляется для этого человека на все времена. Подобно тому как человек из-за дефектов желчи, слизи и т. д. в глазах становится слепым и ничего не видит. Но когда он, получив сильную мазь, смазывает глаза и спит всю ночь. Пока он спит, все дефекты в его глазах исчезают, и зрение очищается. С этого момента говорят, что он видит формы, даже когда спит. Почему? Потому что с исчезновением слепоты функция видения осуществлена. Точно так же следует понимать и это: частично на низших путях, или полностью на пути арахантства. «Невозвратный» (apacchāvattikaṃ) — здесь «возвращение назад» — это возврат (pacchāvatta). Анализ слова таков: «то, у чего нет возврата назад». «Прекращение, известное как прихождение к состоянию невозникновения вновь» — именно в момент пути эти круговороты приходят к состоянию невозникновения вновь, прекращаются. Таким образом, это называется прекращением (nirodha). «Развитием, известным как порождение» (uppādanasaṅkhātā bhāvanā) — это сказано потому, что, поскольку путь длится один ментальный миг (cittakkhaṇa), в нём нет возможности для развития, известного как взращивание (vaḍḍhana). Однако предварительное развитие, осуществляемое ради обретения благородного пути, также является развитием пути. И оно достигает вершины, когда достигнут благородный путь. Поэтому именно благородный путь, достигший вершины, является непревзойденным развитием; в этом смысле выражение «развитие, известное как взращивание» также вполне уместно. Возникающий непосредственно после себя — это непосредственный (ānantarika). Анализ слова таков: «то, чей плод (phala) является непосредственным». И связь такова: «после этого возникают два или три ума плода (phalacittāni)». Тот, из которого удален огонь — это «с удаленным огнем» (apanītaggiko). «Словно угасающий» (nibbāpento viya) — этим показывается действие, согласующееся с путем, посредством функции устранения через умиротворение (paṭippassambhanappahāna). «Их» (tesaṃ) — этих глаз. Связь такова: «эта форма ещё не очевидна для него». «Его» (tassā) — этого человека. «В циклах рассмотрения» (paccavekkhanavāresu) — здесь также охватываются последующие процессы ума (vīthi), возникающие при видении физическим глазом (pasādacakkhu).

อุปริมคฺเคหิ วธิตพฺพา มาเรตพฺพาติ อุปริมคฺควชฺฌา. ‘‘กิเลสวิภาเคสู’’ติ อสุกมคฺเคน อสุกากิเลสา ปหียนฺตีติ เอวํ กิเลสวิภาเคสุ. ‘‘ปาฬิยํ’’ติ ปฏิสมฺภิทา มคฺคปาฬิยํ. วุจฺจมาเน ปน วตฺตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. มคฺคงฺคโพชฺฌงฺคาทีนํ ปจฺจเวกฺขนํ นาม มคฺคปจฺจเวกฺขนเมว. ตถา ปจฺฉา วา ปวตฺตตีติ สิทฺธํ. ‘‘อวิรุทฺธา โหตี’’ติ วิสุทฺธิมคฺเคน อสเมนฺตาปิ ปจฺจเวกฺขนฺตานํ อิจฺฉานุรูปสมฺภวโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘อธิมานนิทฺเทส อฏฺฐกถาสู’’ติ วินเย จตุตฺถปาราชิเก อธิมานปทนิทฺเทส อฏฺฐกถาสุ. ‘‘โส’’ติ อริยภูโต ภิกฺขุ. ‘‘โน ลทฺธุํ น วฏฺฏตี’’ติ อลทฺธุํ น วฏฺฏตีติ อตฺโถ. ลทฺธุํ โน น วฏฺฏตีติ วา โยชนา. จตุพฺพิธํ มคฺคญฺญาณํ คหิตํ. ญาณทสฺสนวิสุทฺธิ นามาติ วุตฺตตฺตา.

«Те, что должны быть уничтожены, убиты высшими путями» — таковы устраняемые высшими путями (uparimaggavajjhā). «В классификациях загрязнений» (kilesavibhāgesu) — то есть в классификациях загрязнений в виде «таким-то путем устраняются такие-то загрязнения». «В каноническом тексте» (pāḷiyaṃ) — в тексте Патисамбхидамагги. Связь такова: «когда это излагается, следует сказать». Рассмотрение факторов пути (maggaṅga), факторов просветления (bojjhaṅga) и т. д. — это и есть рассмотрение пути (maggapaccavekkhana). Таким образом, установлено, что оно возникает и позже. «Не противоречит» (aviruddhā hoti) — смысл в том, что даже если это не совпадает с Висуддхимаггой, это возможно в соответствии с желанием тех, кто осуществляет рассмотрение. «В комментариях к разъяснению переоценки» (adhimānaniddesaaṭṭhakathāsu) — в комментариях к разъяснению слова «переоценка» (adhimāna) в четвертом параджика Винаи. «Он» (so) — бхиккху, ставший благородным (ariya). «Не подобает не обрести» (no laddhuṃ na vaṭṭati) — смысл в том, что «не подобает оставаться без обретения». Или же связь слов такова: «не подобает нам не обрести». Принято четырехкратное знание пути (maggaññāṇa). Поскольку сказано: «известное как очищение знанием и видением» (ñāṇadassanavisuddhi).

‘‘อภินิวิสนํ’’ติ อชฺฌตฺตํ ทฬฺหตรํ ปติฏฺฐานํ. ‘‘นิขาตสิเนรุปา ทสฺสวิยา’’ติ [Pg.307] ตสฺส ปวตฺตนํ วิย. ‘‘เกวลํ ปจฺจยายตฺต วุตฺติตาย อทิฏฺฐตฺตา’’ติ เอเตน เอโส เม อตฺตา, น ปรสฺส อตฺตาติ เอวํ อตฺตานํ อตฺตสฺส สามิกํ กตฺวา คหณการณํ วทติ. ตตฺถ เกวลสทฺเทน ปรมตฺถ สจฺจํ ปตฺวา อตฺตสฺเสว อภาวโต ขนฺธปญฺจกสฺส อตฺตโนวสายตฺต วุตฺติตํ นิวตฺเตติ. สมฺมุติ สจฺจํ ปน ปตฺวา อตฺตสฺส วิชฺชมานตฺตา มหาชโน อตฺตโน ขนฺธปญฺจกํ อตฺตโน วสายตฺต วุตฺตึ มญฺญมาโน เอโส เม อตฺตาติ คณฺหาติ. ‘‘ขณภงฺคสฺส จ อทิฏฺฐตฺตา’’ติ เอเตน เอโส เม สารฏฺเฐน อตฺตา. เอโส มม สาโร. เอตํ มม สรีรํ. ยาว วสฺสสตํปิ วสฺสสหสฺสมฺปิ เอตํ ขนฺธปญฺจกํ น ภิชฺชติ, น วินสฺสติ. ตาว อหํ น มรามิ. ยทา เอตํ ภิชฺชติ, วินสฺสติ. ตทา อหํ มรามิ. อหญฺจ มม ขนฺธปญฺจกญฺจ อทฺวยํ อนานตฺตนฺติ เอวํ คหณการณํ วทติ. ตตฺถ ‘‘ขณภงฺคสฺสา’’ติ นามรูปธมฺมานํ ขเณ ขเณ ภญฺชนสฺส ภิชฺชนสฺส มรณสฺส. อิทมฺปนมรณํ สมฺมุติ สจฺเจ นตฺถิ. ปรมตฺถ สจฺเจ เอว อตฺถิ. ตสฺมา ตํ อปสฺสนฺโต มหาชโน อตฺตโน ขนฺธปญฺจกํ อตฺตโนสารํ มญฺญมาโน เอโส เม อตฺตาติ คณฺหาตีติ. ‘‘ตํ ทฺวยํ สุทิฏฺฐํ กตฺวา’’ติ ขนฺธปญฺจกสฺส เกวลํ ปจฺจยายตฺต วุตฺติตญฺจ ขณภงฺคญฺจ ญาณ จกฺขุนา สุฏฺฐุทิฏฺฐํ กตฺวา. ตตฺถ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ สุฏฺฐุปสฺสนฺโต เกวลํ ปจฺจยายตฺต วุตฺติตญฺจ อวสายตฺต วุตฺติตญฺจ สุฏฺฐุ ปสฺสติ. โย จ อตฺตโน วสายตฺตวุตฺติ น โหติ. โส ปรมตฺถสจฺจํ ปตฺวา เอโส มม สนฺตกนฺติปิ วตฺตุํ นารหติ. กุโต มม อตฺตาติ. อปิ จ, สตฺโต นาม สภาวโต นตฺถิ. ปญฺญตฺติมตฺตํ โหติ. โย ‘อหนฺติ วา, เมติ วา, มมาติ วา, คยฺเหยฺย. อสนฺเต จ อตฺตสฺมึ โก มม อตฺตา นาม ภเวยฺยาติ. ขณภงฺโค โหติ. ขเณ ขเณ ภิชฺชติ. สตฺโต จ นาม เอกสฺมึภเว อาทิมฺหิ สกึ เอว ชายติ. อนฺเต สกึ เอว มรติ. อนฺตรา วสฺสสตํปิ วสฺสสหสฺสํปิ มรณํ นาม นตฺถิ. อญฺญาหิ ขณิกธมฺมานํ คติ. อญฺญา สตฺตสฺส. เอวํสนฺเต กถํ ขณิกธมฺมา สตฺตสฺส สารฏฺเฐน อตฺตานาม ภเวยฺยุนฺติ. ตสฺมา เต อวสวตฺตนฏฺเฐน อสารกฏฺเฐน จ อนตฺตา เอว. อปิจ [Pg.308] ‘‘อวสวตฺตนฏฺเฐนา’’ติ เอตฺถ วโส นาม สตฺตสนฺตาเน เอโก ปธานธมฺโม. สเจ อตฺตานาม อตฺถิ. โส เอว ปธานภูตสฺส วสสฺสปิ อตฺตา ภเวยฺย. เอวํสติ, โย วโส, โส อตฺตา. โย อตฺตา, โส วโสติ ภเวยฺย. ตถา จ สติ, รูปํ อตฺตาติ คณฺหนฺโต รูปญฺจ วสญฺจ อตฺตานญฺจ เอกตฺตํ กตฺวา คณฺหาติ นาม. ตถา เวทนํ อตฺตาติ. สญฺญํ, สงฺขาเร, วิญฺญาณํ อตฺตาติ คณฺหนฺเตปิ. เอวญฺจสติ, สตฺโต จ ขนฺธปญฺจกญฺจ วโส จ อตฺตา จ สพฺพเมตํ เอกตฺตํ คจฺฉติ, เอโก สตฺโตติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ. น หิ อิมสฺมึ วสวตฺตนฏฺเฐ เอกสฺสสตฺตสฺส ทฺเว อตฺตา ตโย อตฺตา พหูอตฺตาติ สกฺกา ภวิตุํ. อถ ยถา ยถา สตฺตสฺส วโส วตฺตติ, อิจฺฉา ปวตฺตติ. ตถา ตถา ขนฺธปญฺจกมฺปิ นิจฺจกาลํ สตฺตสฺสวสํ อนุคจฺเฉยฺย. กสฺมา, สตฺตสฺส จ ขนฺธปญฺจกสฺส จ วสสฺส จ นานตฺตาภาวโต. เอวํ อนุคจฺฉนฺเต สติ. รูปํ เม อตฺตา, เวทนา เม อตฺตาติอาทิคฺคหณํ วฏฺเฏยฺย. สภาวโต อวิรุทฺธํ ภเวยฺย. น ปน ตถา อนุคจฺฉติ. น หิ ทุพฺพณฺโณ ทุรูโป ปุริโส อตฺตโน รูปกายํ อตฺตโน วเสเนว สุวณฺณํ สุรูปํ กาตุํ สกฺโกติ. ตถา ทุสฺสทฺโทวา สุสทฺทํ, ทุคฺคนฺโธวา สุคนฺธํ. น จ อนฺโธวา อนนฺธํ. พธิโรวา อพธิรํ. โรคีวา อโรคํ. กุฏฺฐีวา อกุฏฺฐํ. คณฺฑีวา อคณฺฑํ. ชิณฺโณวา ตรุณํ. อชรํ วา อมรณํ วา กาตุํ สกฺโกติ. นาปิ อปาเยสุ จ อปตนฺตํ. ปติตฺวา วา ตโต วิมุตฺตํ กาตุํ สกฺโกติ. ตถา เทโว วา เทวตฺตา อจาเวตุํ. สกฺโกวา สกฺกตฺตา, มาโร วา มารตฺตา, พฺรหฺมา วา พฺรหฺมตฺตาติ. เอสนโย เสสขนฺเธสุปิ. ตถา ปน อวสานุคมนโต ปรมตฺถ สจฺจํ ปตฺวา ขนฺธปญฺจเก อตฺตโน สามิกิจฺจํ อิสฺสรกิจฺจํ นาม นตฺถิ. อสามิกเมว ตํ โหติ, อนิสฺสรํ. ตถา จ สติ, อตฺตานํ ตสฺส สามึ อิสฺสรํ กตฺวา รูปํ เม อตฺตาติ คหณํ มิจฺฉาคหณํ นาม โหตีติ. โลเก ปน มหาชโน ธมฺมานํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ น ชานนฺติ, น ปสฺสนฺติ, น ปฏิวิชฺฌนฺติ. เตสํ ปรมฺปร ปจฺจยวเสน ปวตฺตมาเน ขนฺธสนฺตาเน สมฺมุติ สจฺจวเสน นานาวสวตฺตนาการา นาม สนฺติ. นานาสามิ อิสฺสราธิปติโวหารา จ โลเก สนฺทิสฺสนฺติ. เต [Pg.309] สมฺมุติ สจฺจวเสน อุปฺปนฺเนสุ เตสุ สามิอิสฺสราธิปติ โวหาเรสุ โวหารมตฺเต อฐตฺวา สภาวสจฺจํ มญฺญนฺตา มิจฺฉาคหณํ คณฺหนฺติ. เอตฺถ สิยา. น นุ วโสนาม อิจฺฉา. สตฺโต จ คนฺตุํ อิจฺฉนฺโต คจฺฉติ. ฐาตุํ อิจฺฉนฺโต ติฏฺฐติ. เอวํสติ. ตสฺส ขนฺธปญฺจกํ ตสฺส วสายตฺต วุตฺติ เอว โหตีติ. น โหติ. กสฺมา, ปจฺจยายตฺต วุตฺติตฺตา เอว. ตถาหิ คนฺตุํ อิจฺฉานาม พหิทฺธา ธนเหตุวา อุปฺปชฺเชยฺย. นานาโภคเหตุ วา. อญฺเญน วา นานาการเณน. ตตฺถ เยสํ ธเน อสติ, ยํ ยํ ทุกฺขํ อาคจฺเฉยฺย กายิกํ วา เจตสิกํ วา. เตสํ ตํ ตํ ทุกฺขปจฺจยา ธนิจฺฉา นาม อุปฺปชฺชติ. ธนิจฺฉา ปจฺจยา คนฺติจฺฉาทโย อุปฺปชฺชนฺติ. ตถา นานาโภคิจฺฉา นานากมฺมิจฺฉาสุ จาติ. นานาทุกฺขภยุปทฺทวมูลิกาสุ อิจฺฉาสุ วตฺตพฺพ เมว นตฺถิ. ตถา นานารมฺมณานํ ปโลภน ทุกฺขมูลิกาสุ จ นานาวิตกฺกานํ วิปฺผนฺทนมูลิกาสุ จ อิจฺฉาสุ. เอวํ วโสปิ ปจฺจยายตฺต วุตฺติโก เอว โหติ. ‘‘คมนํ’’ติ คมนากาเรน ปวตฺตํ ขนฺธปญฺจกํ. เยนเยนธนาทิเหตุนา โส โส วโส อุปฺปชฺชติ. คมนมฺปิ เตน เตเนว อุปฺปชฺชติ อาหารุปตฺถมฺภนาทิปจฺจเยน จ. วโส ปน คมนสฺส ปจฺจเยก เทสมตฺตํ โหติ. โส หิ ตทญฺญปจฺจเยหิ วินา สยํ อุปฺปชฺชิตุํ น สกฺโกติ. กุโต คมนํ อุปฺปาเทตุํ. เอวํ ฐานาทีสุ. เอวญฺจ สติ, อิทํ ขนฺธปญฺจกํ ปจฺจยายตฺต วุตฺติกนฺติจฺเจว วตฺตุํ อรหติ. โน วสายตฺต วุตฺติกนฺติ. อปิ จ คนฺตุํ อิจฺฉนฺโต คจฺฉตีติ ปญฺญตฺติ มตฺตภูโต สตฺโต คจฺฉติ. ขนฺธปญฺจกํ ปน ขณิก ธมฺมตฺตา น คจฺฉติ. อุปฺปนฺนุปฺปนฺนํ ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชติ. สนฺตติ วเสน คมนาการ นิมิตฺตํ ปญฺญายติ. เอวํ อวสวตฺตนํ โหตีติ. โหตุ ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชนํ. อวิจฺเฉทปฺปวตฺติยา สติ, คมนํ สมฺปชฺชติเยว. คมเน จ สมฺปชฺชมาเน ขณิกภิชฺชเนน โทโส นตฺถีติ เจ. อตฺถิ. ขณิกมรณญฺหิ สตฺตสฺส สุสานภูมิ นาม โหติ. อนฺตราเยวา อาคเต ปกฺขลนฺเต วา สติ, คจฺฉนฺโต สตฺโต ยทา กทาจิ มรณํ วา นิคจฺฉติ มรณ มตฺตํ วา ทุกฺขนฺติ. กิเลเส นิมินาติ ปวตฺเตตีติ นิมิตฺตนฺติ วจนตฺโถ. ‘‘วิปลฺลาสนิมิตฺตํ’’ติ จ วิปลฺลาส ธมฺมานํ วเสน อุปฏฺฐิตํ กิจฺจ นิมิตฺตํ. ตณฺหา เอว ปณิธีติ [Pg.310] สมฺพนฺโธ. มหนฺตานํ อาทีนวานํ ราสิ มหาอาทีนวราสิ. ขนฺเธสุ สุญฺญตลกฺขณํ นาม อติ คมฺภีรํ โหติ. ญาณสฺเสว วิสยภูตํ. สุญฺญต ทสฺสนญฺจ ทิฏฺฐิยา อุชุปฺปฏิปกฺขนฺติ อาห ‘‘สงฺขาเรสุ สุญฺญตทสฺสนวเสนา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘อตฺถ สิทฺธิ นามา’’ติ มคฺคผลปฺปฏิลาภสงฺขาตสฺส อตฺถสฺส สิทฺธิ นาม. อตฺตาติ อภินิเวโส อตฺตาภินิเวโส. คณฺหาตีติ คาโห. อุปาทียตีติ อตฺโถ. ทิฏฺฐิสงฺขาโต คาโห ทิฏฺฐิคฺคาโห. อตฺถาภินิเวโส จ โส ทิฏฺฐิคฺคาโห จาติ วิคฺคโห. ตสฺส ปฏิปกฺขํ อนตฺตานุปสฺสนาญาณํ. อนุ อนุ ภวนํ อานุภาโว. ปรมฺปรโต วฑฺฒนนฺติ อตฺโถ. ‘‘ตถา สมนุปสฺสิตฺวา’’ติ สุญฺญตา กาเรน สมนุปสฺสิตฺวา. วิมุญฺจนฺตสฺส อริยปุคฺคลสฺส. ‘‘อนิจฺจลกฺขณํ นาม นาติ คมฺภีรํ โหติ. สทฺธายปิ วิสยภูตํ. อุนฺนติลกฺขโณ จ อหํ มาโน ขนฺเธสุ นิจฺจธุววิปลฺลาสมูลโก สทฺธาย จ ปฏิปกฺโขติ อาห ‘‘อนิจฺจทสฺสนวเสนา’’ติอาทึ. ‘‘นิมิตฺตาภินิเวสภูตสฺสา’’ติ นิจฺจธุวนิมิตฺตาภินิเวสภูตสฺส. ‘‘มานคฺคาหสฺสา’’ติ มานสงฺขาตสฺส คาหสฺส. ‘‘สทฺธาย ปี’’ติปิสทฺเทน ญาณํ สมฺปิณฺเฑติ. ทุกฺขลกฺขณํ นาม ภยสํเวค ชนกํ โหติ. อารมฺมเณสุ ตณฺหาโลลสฺส ตณฺหาวิปฺผนฺทนสฺส ปฏิปกฺขํ. วิเสสโต สมาธิสฺส อนุรูปนฺติ อาห ‘‘ทุกฺขทสฺสน วเสนา’’ติอาทึ. ‘‘ติณฺณํ ธมฺมานํ’’ติ ปญฺญินฺทฺริย สทฺธินฺทฺริย สมาธินฺทฺริย สงฺขาตานํ ติณฺณํ อินฺทฺริย ธมฺมานํ. ‘‘วิปสฺสนา คมนวเสเน วา’’ติ วุฏฺฐานคามินิ วิปสฺสนา สงฺขาตสฺส อาคมน การณสฺส วเสเนว.

«"Привязанность" (abhinivisana) — это очень прочное внутреннее утверждение. "Подобно вкопанной горе Синеру" — это подобно её устойчивости. "Из-за невидения того, что существование полностью зависит от условий" — этим указывается причина цепляния, когда человек делает себя хозяином себя самого, полагая: "Это моё я, а не я кого-то другого". Здесь словом "полностью" (kevala), с точки зрения абсолютной истины, ввиду отсутствия самого "я", отрицается то, что существование пяти совокупностей находится под собственным контролем. Однако с точки зрения относительной истины, поскольку "я" [условно] существует, обычные люди, воображая, что их пять совокупностей функционируют под их собственным контролем, цепляются [за них], думая: "Это моё я". "И из-за невидения моментного распада" — этим указывается причина цепляния следующим образом: "Это моё я в смысле сути. Это моя суть. Это моё тело. Пока эти пять совокупностей не разрушатся, не погибнут, будь то сто лет или тысяча лет, до тех пор я не умру. Когда они разрушатся, погибнут, тогда я умру. Я и мои пять совокупностей недвойственны, не отличны друг от друга". Здесь "моментный распад" означает разрушение, распад и смерть ментальных и физических явлений мгновение за мгновением. Но этой смерти нет в относительной истине. Она существует только в абсолютной истине. Поэтому обычные люди, не видя этого и воображая свои пять совокупностей своей сутью, цепляются [за них], думая: "Это моё я". "Хорошо узрев эту двойственность" означает: хорошо узрев оком знания как полную зависимость существования пяти совокупностей от условий, так и их моментный распад. Здесь тот, кто ясно видит взаимозависимое возникновение пяти совокупностей, ясно видит как их полную зависимость от условий, так и их неподконтрольность. А то, что не находится под собственным контролем, с точки зрения абсолютной истины не заслуживает даже того, чтобы называться "это моё достояние", откуда же взяться "моему я"? Более того, так называемое "существо" не существует по своей собственной природе. Оно является лишь концептом. Кто мог бы ухватиться за него как за "я", "моё" или "себя"? И когда "я" не существует, что могло бы быть названо "моим я"? Происходит моментный распад. Всё распадается мгновение за мгновением. А так называемое "существо" рождается лишь однажды в начале одного существования и умирает лишь однажды в конце. В промежутке же, будь то сто лет или тысяча лет, никакой смерти нет. Ибо путь мгновенных явлений — это одно, а путь существа — другое. Если так, то как могут мгновенные явления быть "я" для существа в смысле его сути? Поэтому они действительно являются не-я в смысле неподконтрольности и в смысле отсутствия сути. Кроме того, в выражении "в смысле неподконтрольности" под "контролем" понимается некий главный фактор в потоке существования существа. Если бы действительно существовало "я", то именно оно было бы также "я" для этого главного контроля. В таком случае то, что является контролем, было бы "я", а то, что является "я", было бы контролем. И в таком случае тот, кто цепляется за форму как за "я", объединял бы форму, контроль и "я" в одно целое. Точно так же и при цеплянии за чувство, восприятие, формации и сознание как за "я". И в таком случае существо, пять совокупностей, контроль и "я" — всё это слилось бы в единство и определялось бы как "одно существо". Ибо в этом смысле осуществления контроля невозможно, чтобы у одного существа было два "я", три "я" или множество "я". Тогда, в какой мере действует контроль существа, действует его желание, в такой же мере и пять совокупностей всегда должны были бы подчиняться контролю существа. Почему? Из-за отсутствия различия между существом, пятью совокупностями и контролем. Если бы они так подчинялись, то цепляние вроде "форма — это моё я, чувство — это моё я" было бы обоснованным. Это не противоречило бы действительности. Однако на деле они так не подчиняются. Ибо уродливый, невзрачный человек не может сделать своё физическое тело красивым и привлекательным лишь по своей собственной воле. Точно так же обладатель неприятного голоса не может сделать его приятным, а дурно пахнущий — благоухающим. И слепой не может сделать себя зрячим, глухой — слышащим, больной — здоровым, прокажённый — излечившимся от проказы, покрытый нарывами — чистым от них, старик — молодым, а также сделать себя неподвластным старости или смерти. Он также не может предотвратить своё падение в несчастные миры или, пав туда, освободить себя оттуда. Точно так же божество не может предотвратить своё падение из состояния божества, Сакка — из состояния Сакки, Мара — из состояния Мары, Брахма — из состояния Брахмы. Этот же принцип применим и к остальным совокупностям. Но поскольку они не подчиняются контролю, с точки зрения абсолютной истины в пяти совокупностях нет никакого действия владельца или действия властелина. Они поистине лишены владельца и лишены властелина. И в таком случае делать себя их владельцем и властелином и цепляться за них, думая: "форма — это моё я", является ложным цеплянием. Однако в мире обычные люди не знают, не видят и не постигают взаимозависимое возникновение явлений. В их потоке совокупностей, который разворачивается посредством череды условий, с точки зрения относительной истины существуют различные виды проявления контроля. И в мире наблюдаются различные обозначения владельца, властелина и правителя. Они, не останавливаясь на уровне простых обозначений в отношении этих понятий владельца, властелина и правителя, возникших в рамках относительной истины, но принимая их за истинную реальность, впадают в ложное цепляние. Здесь могут возразить: "Разве контроль — это не желание? И существо, желая идти, идёт; желая стоять, стоит. Если так, то его пять совокупностей действительно функционируют под его контролем". Это не так. Почему? Именно потому, что их существование зависит от условий. Ибо так называемое желание идти возникает из-за внешних причин, таких как богатство, или из-за различных удовольствий, или по другим разнообразным причинам. При этом у тех, кто в отсутствие богатства испытывает то или иное телесное или умственное страдание, именно по причине этого страдания возникает так называемое желание богатства. Обусловленное желанием богатства, возникает желание идти и так далее. Точно так же обстоит дело с желанием различных удовольствий и желанием различных действий. Нечего и говорить о желаниях, коренящихся в различных страданиях, страхах и невзгодах. Точно так же и с желаниями, коренящимися в соблазне различных объектов, в страдании и в метаниях различных мыслей. Таким образом, даже сам контроль функционирует в зависимости от условий. "Ходьба" — это пять совокупностей, функционирующих в режиме движения. По какой бы причине, будь то богатство или иное, ни возникал тот или иной контроль, ходьба также возникает именно по этой причине, а также благодаря таким условиям, как поддержка пищей. Контроль же является лишь одной из частей условия для ходьбы. Ибо он сам не может возникнуть без иных условий, как же тогда он может произвести ходьбу? То же самое относится к стоянию и прочему. И в таком случае эти пять совокупностей заслуживают того, чтобы называться лишь "функционирующими в зависимости от условий", а не "функционирующими под контролем". К тому же, в выражении "желая идти, он идёт", идёт существо, являющееся лишь концептом. Пять же совокупностей, будучи мгновенными явлениями, не идут. Возникая вновь и вновь, они распадаются прямо на месте. В силу непрерывности воспринимается признак движения. Так проявляется неподконтрольность. Если скажут: "Пусть себе распадается прямо на месте. Поскольку существует непрерывное течение, ходьба всё же совершается. А раз ходьба совершается, то в моментном распаде нет никакого изъяна". Изъян есть. Ибо моментная смерть является для существа настоящим кладбищем. Ведь при возникновении препятствия или при спотыкании идущее существо порой сталкивается со смертью или со страданием, подобным смерти. Слово "признак" (nimitta) означает то, что отмеряет или приводит в движение загрязнения. А "признак искажения" (vipallāsa-nimitta) — это признак действия, предстающий под влиянием искажающих явлений. Связь здесь такова: сама жажда (taṇhā) есть устремление (paṇidhi). Скопление великих опасностей — это "великое скопление опасностей". Характеристика пустотности в совокупностях чрезвычайно глубока. Она является областью познания исключительно для знания. И видение пустотности является прямым противоядием от ложного воззрения; поэтому сказано: "посредством видения пустотности в формациях" и так далее. Здесь "достижение цели" означает достижение блага, коим является обретение Пути и Плода. Убеждённость в наличии "я" — это привязанность к "я". То, что захватывает, — это цепляние (gāha), что означает удержание. Цепляние, именуемое воззрением, — это цепляние за воззрения. Разбор слова таков: то, что является одновременно привязанностью к "я" и цеплянием за воззрения. Противоядием к этому служит знание созерцания не-я. Последовательное переживание — это величие (ānubhāva), что означает постепенное возрастание. "Созерцая таким образом" означает: созерцая в аспекте пустотности. [Это относится] к освобождающемуся благородному человеку. Характеристика непостоянства не является чрезвычайно глубокой. Она доступна также и для веры. А самомнение "я есть", характеризующееся высокомерием, коренится в искажённом представлении о постоянстве и стабильности в совокупностях и противоположно вере; поэтому сказано: "посредством видения непостоянства" и так далее. "Для того, кто привязался к признаку" означает: для привязавшегося к признаку постоянства и стабильности. "Цепляния самомнения" означает цепляния, именуемого самомнением. В выражении "также и верой" слово "также" объединяет веру со знанием. Характеристика страдания порождает страх и духовное потрясение (saṃvega). Она противоположна метаниям жажды и алчности к объектам. Она особенно благоприятна для самадхи; поэтому сказано: "посредством видения страдания" и так далее. "Трёх качеств" означает трёх способностей (indriya), известных как способность мудрости (paññindriya), способность веры (saddhindriya) и способность сосредоточения (samādhindriya). "Или же посредством прихода прозрения" означает: именно посредством причины прихода, коей является прозрение, ведущее к выходу.»

อิทานิ ปุพฺเพ ยํ วุตฺตํ ‘สตฺตอริย ปุคฺคลวิภาคสฺส ปจฺจยภาวปตฺติยา จา’ติ. ตตฺถ สตฺต อริยปุคฺคลวิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ธมฺมานุสารี นามาติ เอตฺถ ‘‘ธมฺโม’’ติ ปญฺญา วุจฺจติ ‘สจฺจํ, ธมฺโม, ธีติ, จาโค,ติ เอตฺถ วิย. ติกฺขตรํ ธมฺมํ อนุสฺสรตีติ ธมฺมานุสารี. ปญฺญาพลานุสาเรน อาทิมฺหิ มคฺคํ ลภตีติ วุตฺตํ โหติ. อถวา. ‘‘ธมฺโม’’ติ นิสฺสตฺตนิชฺชีวฏฺเฐน สงฺขาร ธมฺโม วุจฺจติ. สุญฺญตทสฺสนญฺจ นาม วิเสสโต สุทฺธธมฺม ทสฺสนํ นาม. อิติ สุทฺธธมฺมํ [Pg.311] อนุสฺสรติ, ญาณคติยา อนุคจฺฉตีติ ธมฺมานุสารี. ทิฏฺฐิปตฺโตติ เอตฺถ ทิฏฺฐินาม ทสฺสนญฺญาณํ วุจฺจติ. อาทิโต ปฏฺฐาย ปริสุทฺธ ทสฺสนสมฺปนฺนตฺตา ทิฏฺฐิพเลเนว สุเขน ตํ ตํ มคฺคผลํ ปตฺโตติ ทิฏฺฐิปตฺโต. เตเนว ทสฺสน ปญฺญาพเลน กิเลสพนฺธนโต วิมุตฺโตติ ปญฺญาวิมุตฺโต. สงฺขาร ธมฺมานํ ขณิก ธมฺมภาเว สุฏฺฐุ สทฺทหนํ อเวจฺจปฺปสาโท สทฺธา นาม. ตตฺถ ‘‘อเวจฺจปฺปสาโท’’ติ ญาณสมฺปยุตฺตปฺปสาโท. ‘‘ญาณํ’’ติ จ สงฺขาร ธมฺมานํ ขณิกภาวนิมิตฺตานํ ทสฺสนญฺญาณํ. ตาทิเส หิ ญาเณ สติ, ตตฺถ อเวจฺจปฺปสาโท นาม ชายติ, โน อญฺญถาติ. สทฺธํ อนุสฺสรตีติ สทฺธานุสารี. สทฺธาพเลเนว อาทิมฺหิ อริยมคฺคํ ปาปุณาตีติ วุตฺตํ โหติ. สทฺธาพเลน วิมุตฺโตติ สทฺธาวิมุตฺโต. ‘‘กายสกฺขิ นามา’’ติ เอตฺถ สกฺขํติ สนฺทิฏฺฐํ. ยํ สาธกนฺติปิ วุจฺจติ. อตฺตโน กาเย เอว ลทฺธํ สกฺขํ ยสฺสาติ กายสกฺขี. ทุกฺขานุ ปสฺสี ปุคฺคโล หิ สํเวค พหุโล โหติ. สํเวโค จ ปธาน วีริยสฺส ปทฏฺฐานํ. สํวิคฺโค โยนิโส ปทหตีติ หิ วุตฺตํ. ตสฺมา โส สํเวควเสน ภาวนํ อนุยุญฺชนฺโต ยํ ยํ ปุริสถาเมน ปตฺตพฺพํ โหติ. ตํ ตํ ปาปุณาติ. ปาปุณนฺโต จ อตฺตโน กาเย เอว สกฺขํ ลภติ. สนฺทิฏฺฐํ ฌานสุขํ วา มคฺคผลสุขํ วา ลภตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อุภโตภาค วิมุตฺโต’’ติ อรูปชฺฌาเนหิ รูปกายโต อรหตฺตมคฺคผเลหิ นามกายโตติ เอวํ อุโภหิ กายภาเคหิ วิมุตฺโต. เอตฺถ จ ตโย อริยปุคฺคลา ปญฺญาธิโก จ สทฺธาธิโก จ วีริยาธิโก จ. ตตฺถ ธมฺมานุสารี จ ทิฏฺฐิปตฺโต จ ปญฺญาวิมุตฺโต จ ปญฺญาธิโก นาม. สทฺธานุสารี จ สทฺธาวิมุตฺโต จ สทฺธาธิโก นาม. กายสกฺขี จ อุภโตภาควิมุตฺโต จ วีริยาธิโก นามาติ ทฏฺฐพฺพํ. อยญฺจ ปุคฺคลวิภาคนโย ปฏิสมฺภิทามคฺคนเยน วุตฺโต. อภิธมฺเม ปน ปุคฺคล ปญฺญตฺติยํ สทฺธาวิมุตฺโต จ กายสกฺขี จ ทฺเวปุคฺคลา เสกฺเขสุ เอว วุตฺตา. อรหตฺตํ ปตฺตา ปน เอเต ทฺเวปิ ปญฺญาวิมุตฺตา เอวาติ ทฏฺฐพฺพา. เอตฺถ สิยา, สงฺขาร ธมฺมานํ ขณิก ธมฺมภาเว สุฏฺฐุ สทฺทหนํ อเวจฺจปฺปสาโท สทฺธา นามาติ วุตฺตํ. กึ ปน ตาทิเสน สทฺธามตฺเตน โสตาปตฺติ มคฺคํ [Pg.312] ปาปุณาตีติ. เอตฺถ อมฺเหหิ วตฺตพฺพํ นตฺถิ. ภควตา เอว วุตฺตํ. ยถาห มหาวคฺเค โอกฺกนฺต สํยุตฺเต จกฺขุ ภิกฺขเว อนิจฺจํ วิปริณามี อญฺญถาภาวี, โย เอวํ สทฺทหติ, เอวํ อธิมุจฺจติ. อยํ วุจฺจติ สทฺธานุสารี. โอกฺกนฺโต อริยภูมึ. อติกฺกนฺโต ปุถุชฺชนภูมึ. โส เยนกมฺเมน อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ อุปฺปชฺเชยฺย. น ตํ กมฺมํ กโรตีติ. โสตํ ภิกฺขเว อนิจฺจํ. วิปริณามี อญฺญถาภาวีติอาทินา ทฺวาทสายตนานิ วิตฺถาเร ตพฺพานิ. ตตฺถ ‘‘วิปริณามี’’ติ วิปริณาโม ยสฺส อตฺถีติ วิปริณามี. วิปริณาโมติ จ ขเณ ขเณ ชีรณตา ภิชฺชนตา วุจฺจติ. ‘‘อญฺญถาภาวี’’ติ ตสฺเสว เววจนํ. ‘‘เอวํ อธิมุจฺจตี’’ติ เอเตน ญาณสมฺปยุตฺตสทฺธํ ทีเปติ. สา เอว โสตาปตฺติยงฺเคสุ พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต, ธมฺเม, สงฺเฆ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโตติ วุตฺตา. ตตฺถ ญาณสมฺปยุตฺตสทฺธา นาม จกฺขาทีนํ อนิจฺจนิมิตฺต ทสฺสนญฺญาเณน สมฺปยุตฺตา โอกปฺปนสทฺธา. อนิจฺจนิมิตฺตญฺจ นาม รูปํ อนิจฺจํ ขยฏฺเฐนาติปเท วุตฺตนเยน จกฺขาทินิสฺสยานํ มหาภูตานํ สนฺตติ ปริวตฺตนาทิกํ วุจฺจติ. ตญฺหิ ปสฺสนฺโต จกฺขาทีนํ อนิจฺจภาเว สทฺทหติ, อธิมุจฺจติ. ตานิปิ ขเณ ขเณ เอกนฺเตน ภิชฺชติ เยวาติ สทฺธาธิโมกฺขํ สทฺธาวินิจฺฉยํ ปฏิลภตีติ อตฺโถ. ‘‘พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทนา’’ติ เอตฺถ ปน อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺธตาทีนํ พุทฺธคุณาทีนํ ทสฺสนญฺญาเณน สมฺปยุตฺโต ปสาโท อเวจฺจปฺปสาโท นาม. อริยภูมิ นาม ทิฏฺฐานุสย วิจิกิจฺฉานุสเยหิ ปริสุทฺธา อวตฺถาภูมิ วุจฺจติ. เตหิ สหิตา อวตฺถาภูมิ ปุถุชฺชนภูมิ นาม. กถํ ปน ตสฺส ปุคฺคลสฺส ปุถุชฺชนภูมึ อติกฺกนฺตตา อริยภูมึ โอกฺกนฺตตา จ วิญฺญายตีติ อาห ‘‘โส เยนา’’ติอาทึ. โย อตฺตโน ชีวิตเหตุปิ กิญฺจิ กมฺมปถปตฺตํ อปายคามิ กมฺมํ น กโรติ. โส เอกนฺเตน ปุถุชฺชนภูมึ อติกฺกนฺโต, อริยภูมึ โอกฺกนฺโตติ วิญฺญายตีติ วุตฺตํ โหติ. อิทํ สทฺธานุสาริสุตฺตํ. อปรํปิ วุตฺตํ จกฺขุ ภิกฺขเว วิปริณามี อญฺญถาภาวี. ยสฺส เอวํ มตฺตโส นิชฺฌานํ ขมติ. อยํ วุจฺจติ ธมฺมานุสารี ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘มตฺตโส [Pg.313] นิชฺฌานํ ขมตี’’ติ สทฺธานุสารีวิย สทฺทหนมตฺเต อฏฺฐตฺวา จกฺขาทีนํ ตาทิสํ อนิจฺจตํ สมนุปสฺสนฺโต โถกํ โถกํ ทสฺสนํ ลภติเยว. เอวํสติ, จกฺขาทีนิ ตสฺส ปุคฺคลสฺส นิชฺฌานํ โอโลกนํ มตฺตโส ขมนฺติ นาม. อิทํ ธมฺมานุสาริสุตฺตํ. อปรํปิ วุตฺตํ จกฺขุ ภิกฺขเว อนิจฺจํ วิปริณามี อญฺญถาภาวี. โย เอวํ ปชานาติ ปสฺสติ. อยํ วุจฺจติ โสตาปนฺโน ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘ปชานาติ ปสฺสตี’’ติ ธมฺมานุสารีวิย มตฺตโส นิชฺฌานกฺขมมตฺเต อฏฺฐตฺวา ปญฺญาย ปชานาติ, ญาณจกฺขุโน ปจฺจกฺขโต ปสฺสตีติ อตฺโถ. อิทํ ทิฏฺฐิปตฺตาทีนํ สุตฺตํ.

Теперь касательно того, что было сказано ранее: «и для достижения состояния условия для классификации семи благородных личностей». Здесь, чтобы показать классификацию семи благородных личностей, сказано: «там» и так далее. Под «ведомым Дхаммой» (dhammānusārī) здесь под «Дхаммой» понимается мудрость (paññā), как в выражении: «истина, дхамма (мудрость), стойкость, щедрость». Тот, кто следует за более острой Дхаммой (мудростью), есть ведомый Дхаммой. Это означает, что благодаря силе мудрости он вначале обретает путь. Или же: под «Дхаммой» понимается обусловленное явление (санкхара-дхамма) в значении отсутствия существа и отсутствия живой души. И видение пустоты (суньята-дассана) — это, в частности, видение чистых феноменов (суддха-дхамма-дассана). Таким образом, тот, кто следует за чистыми феноменами, идет вслед за ними посредством движения знания, есть ведомый Дхаммой. Под «достигшим видения» (diṭṭhipatta) здесь под «видением» (diṭṭhi) понимается знание видения (дассана-ньяна). Поскольку он с самого начала наделен совершенно чистым видением, он легко достигает того или иного плода пути именно благодаря силе видения; поэтому он называется «достигшим видения». Тот, кто благодаря этой самой силе видения и мудрости освобожден от оков загрязнений (килеса), есть освобожденный мудростью (панья-вимутто). Тот, у кого есть твердая вера в мгновенную природу обусловленных явлений, — это непоколебимая убежденность (авечча-ппасада), называемая верой (саддха). Здесь «непоколебимая убежденность» — это убежденность, сопряженная со знанием. А «знание» — это знание видения мгновенного характера обусловленных явлений. Ибо когда есть такое знание, тогда возникает непоколебимая убежденность, и никак иначе. Тот, кто следует за верой, есть ведомый верой (саддханусари). Это означает, что именно благодаря силе веры он вначале достигает благородного пути. Тот, кто освобожден силой веры, есть освобожденный верой (саддха-вимутто). Под «свидетелем телом» (кая-саккхи) здесь «свидетельство» (саккха) означает непосредственное (сандиттха), что также называют «доказывающим» (садхака). Тот, у кого свидетельство получено в собственном теле, есть свидетель телом. Ибо человек, созерцающий страдание (дуккханупасси), полон духовной тревоги (самвега). А духовная тревога — это ближайшая причина (падаттхана) для усердного усилия (вирия). Ибо сказано: «Встревоженный усердствует надлежащим образом». Поэтому он, предаваясь практике под влиянием духовной тревоги, достигает всего того, что должно быть достигнуто человеческой силой. И, достигая этого, он обретает свидетельство именно в своем собственном теле. Это означает, что он обретает непосредственное блаженство джханы или блаженство плода пути. «Освобожденный обоими способами» (убхатобхага-вимутто) — это тот, кто освобожден от материального тела (рупа-кая) посредством бесформенных джхан (арупа-джхана) и от ментального тела (нама-кая) посредством пути и плода арахантства; таким образом, он освобожден в обеих частях. И здесь есть три типа благородных личностей: с преобладанием мудрости (паньядхика), с преобладанием веры (саддхадхика) и с преобладанием усердия (вириядхика). Среди них ведомый Дхаммой, достигший видения и освобожденный мудростью называются личностями с преобладанием мудрости. Ведомый верой и освобожденный верой называются личностями с преобладанием веры. Следует понимать, что свидетель телом и освобожденный обоими способами называются личностями с преобладанием усердия. И этот метод классификации личностей изложен в соответствии с методом Патисамбхидамагги. В Абхидхамме же, в Пуггалапаньятти, две личности — освобожденный верой и свидетель телом — упоминаются только среди учеников (секхов). Однако следует понимать, что при достижении арахантства оба они становятся именно освобожденными мудростью. Здесь может возникнуть вопрос: было сказано, что твердая вера в мгновенную природу обусловленных явлений — это непоколебимая убежденность, называемая верой. Но неужели благодаря лишь такой вере человек достигает пути вхождения в поток (сотапатти-магга)? Нам здесь нечего сказать. Это было сказано самим Благословенным. Как он сказал в Махавагге в Окканта-саньютте: «Монахи, глаз непостоянен, подвержен изменениям, изменчив. Тот, кто так верит, так убежден, называется ведомым верой. Он вступил на стезю благородных, преодолел стезю обычных людей. Он не совершает тех поступков, из-за которых мог бы родиться в несчастных мирах, в дурном уделе, в погибели». «Монахи, ухо непостоянно, подвержено изменениям, изменчиво» — и так далее, следует подробно изложить двенадцать сфер чувств (аятана). Здесь «подверженный изменениям» (випаринами) означает то, у чего есть изменение (випаринама). А под «изменением» понимается старение и разрушение от мгновения к мгновению. «Изменчивый» (анньятхабхави) — это синоним того же самого. Словами «так убежден» (эвам адхимуччати) он указывает на веру, сопряженную со знанием. Именно она среди факторов вхождения в поток (сотапаттиянга) описывается как «наделенный непоколебимой убежденностью в Будде, Дхамме и Сангхе». Здесь «вера, сопряженная со знанием» — это убежденность (окаппана-саддха), сопряженная со знанием видения знака непостоянства глаза и других органов чувств. А «знак непостоянства» — это изменение непрерывности великих элементов, служащих опорой для глаза и прочего, согласно методу, изложенному в выражении «материальная форма непостоянна в значении разрушения». Ибо видящий это верит и убеждается в непостоянстве глаза и других органов чувств. Смысл в том, что он обретает решимость веры и убежденность веры в то, что они также непременно разрушаются от мгновения к мгновению. А под «непоколебимой убежденностью в Будде» здесь понимается убежденность, сопряженная со знанием видения качеств Будды, таких как то, что он является достойным (арахант), совершенно просветленным (саммасамбуддха) и так далее. «Стезя благородных» (ариябхуми) — это состояние (уровень), очищенное от скрытых склонностей к воззрениям (диттханусая) и сомнениям (вичикиччханусая). Состояние, сопровождаемое ими, называется «стезей обычных людей» (путхуджджанабхуми). Но как узнать, что этот человек преодолел стезю обычных людей и вступил на стезю благородных? На это сказано: «Он не совершает тех поступков...» и так далее. Это означает: тот, кто даже ради собственной жизни не совершает никакого действия, ведущего в несчастные миры и входящего в пути совершения поступков (каммапатха), определенно преодолел стезю обычных людей и вступил на стезю благородных. Это сутта о ведомом верой. Также сказано и другое: «Монахи, глаз подвержен изменениям, изменчив. Тот, у кого это в некоторой степени находит одобрение при размышлении, называется ведомым Дхаммой» и так далее. Здесь «в некоторой степени находит одобрение при размышлении» означает, что он не останавливается на одной лишь вере, как ведомый верой, но, созерцая такое непостоянство глаза и других органов чувств, постепенно обретает видение. В таком случае глаз и другие органы чувств в некоторой степени одобряют его размышление и рассмотрение. Это сутта о ведомом Дхаммой. Также сказано и другое: «Монахи, глаз непостоянен, подвержен изменениям, изменчив. Тот, кто так знает и видит, называется вошедшим в поток» и так далее. Здесь «знает и видит» означает, что он не останавливается на одном лишь одобрении размышления в некоторой степени, как ведомый Дхаммой, но знает посредством мудрости и видит непосредственно оком знания. Это сутта о достигшем видения и других.

‘‘ยถา สกํ ผลํ’’ติ เอตฺถ สสฺส อตฺตโน อิทํ สกํ. ยํ ยํ สกํ ยถาสกนฺติ อตฺถํ ทสฺเสติ โสตาปนฺนสฺสาติอาทินา. ผลสมาปตฺติ วีถิยํ ปน อนุโลมชวนานิ เอว ผลานํ อาสนฺนการณานิ, น มคฺคชวนานีติ อาห ‘‘น มคฺคาคมนวเสนา’’ติ. ‘‘โส’’ติ มคฺโค. สนฺโต สํวิชฺชมาโน สพฺภาโว. ‘‘อสฺสา’’ติ มคฺคสฺส.

В выражении «соответственно своему плоду» (yathā sakaṃ phalaṃ): «свой» (saka) означает принадлежащий самому себе. Словами «вошедшего в поток» и так далее показывается значение: «какой бы ни был свой — соответственно своему». Однако в процессе достижения плода (пхала-самапатти-витхи) именно импульсы соответствия (анулома-джавана) являются ближайшей причиной плодов, а не импульсы пути (магга-джавана); поэтому сказано: «не в силу прихода пути». «Он» (so) — это путь. «Существующий» (santo) — это присутствующий, реальный. «Его» (assa) — это пути.

อนิจฺจานุปสฺสนา กิจฺจโต อนิมิตฺตา โหติ. สภาวโต สนิมิตฺตาเอว. นิจฺจนิมิตฺตสหิตาเอว. ยโต สา เอโสหมสฺมีติคฺคหณํ ลภติ. อิทํปิ วิปสฺสนาญาณํ อนิจฺจํ ขยฏฺเฐนาติ สมนุปสฺสิตพฺพา จ โหตีติ. ตตฺถ จ อภิธมฺมํ ปตฺวา สภาวปฺปธานํ โหติ, น กิจฺจปฺปธานํ. ตสฺมา อภิธมฺม นเยน วิปสฺสนา อตฺตโน นิมิตฺต นามํ มคฺคสฺส ทาตุํ น สกฺโกติ. อยํ อฏฺฐกถาย อธิปฺปาโย. กิเลส ธมฺมา นาม ยสฺส อุปฺปชฺชนฺติ, ตํ ปุคฺคลํ ปลิพุนฺธนฺติ. สมฺพาธํ กโรนฺติ. ตสฺมา ปลิโพธกรานาม. ตํ ปุคฺคลํ นิจฺจนิมิตฺต สุภนิมิตฺต สุขนิมิตฺต อตฺตนิมิตฺตานิ คาเหนฺติ. ตสฺมา นิมิตฺตกรานาม. ตํ ปุคฺคลํ อารมฺมเณสุ ภุสํ นิหิตํ นิวิฏฺฐํ กโรนฺติ. ตสฺมา ปณิธิกรานาม. เต จ มคฺคผลานิ อารมฺมณํ น กโรนฺติ. มคฺคผเลหิ จ สมฺปโยคํ น คจฺฉนฺติ. เอวํ อารมฺมณกรณา ทิวเสน มคฺคผเลสุ เตสํ อภาโว. อภาวตฺตาเอว จ ตานิ มคฺคผลานิ อตฺตโน ธมฺมตาย ตีณินามานิ ลภนฺตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อารมฺมณ กรณวเสนวา’’ติอาทิ [Pg.314] วุตฺตํ. ‘‘อตฺตโน สภาเวนา’’ติ อตฺตโน ธมฺมตาย.

Созерцание непостоянства (аниццанупассана) по своей функции является бесзнаковым (анимитта). По своей собственной природе оно обладает знаком (санимитта), то есть сопровождается знаком постоянства. Поскольку оно может стать объектом цепляния: «это я, я есмь». И это знание прозрения (випассана-ньяна) также должно созерцаться как «непостоянное в значении разрушения». И в этом отношении, согласно Абхидхамме, главное — это собственная природа (сабхава), а не функция (кичча). Поэтому, согласно методу Абхидхаммы, прозрение не может дать пути имя своего собственного знака. Таково намерение комментирующей традиции (аттхакатхи). Загрязнения (килеса-дхаммы) — это то, что, возникая в ком-либо, связывает этого человека. Они создают препятствия; поэтому они называются «создающими препятствия» (палибодхакара). Они заставляют этого человека цепляться за знак постоянства, знак прекрасного, знак счастья и знак «я». Поэтому они называются «создающими знаки» (нимиттакара). Они заставляют этого человека глубоко погружаться и увязать в объектах. Поэтому они называются «создающими устремления» (панидхикара). И они не делают пути и плоды своим объектом. И они не вступают в союз с путями и плодами. Таким образом, в силу того, что они не делают их объектом и прочего, они отсутствуют в путях и плодах. И именно из-за их отсутствия эти пути и плоды по своей собственной природе получают три имени; чтобы показать это, сказано: «или в силу превращения в объект» и так далее. «По своей собственной природе» (аттано сабхавена) означает по своему естественному свойству.

‘‘อตฺตทิฏฺฐิยา อุปฺปนฺนาย อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ อิทํ ตาสํ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานํ อตฺตทิฏฺฐิยา อวินาภาวํ ทีเปติ. น ปน อตฺตทิฏฺฐิยา ตาหิ อวินาภาวนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. วิปจฺจนฺตีติ อปาเยสุ วิปจฺจนฺติ. อปายปฏิสนฺธึ ชเนนฺติ. ทิฏฺฐสจฺจานญฺจ อริยปุคฺคลานํ. ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาสมฺปยุตฺตา อกุสลธมฺมา ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาคฺคหเณน คหิตาติ อาห ‘‘ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉา วิปฺปยุตฺตา’’ติ. ‘‘อกุสลธมฺมาเจ วา’’ติ ปจฺจุปฺปนฺนภูตา ทสากุสลกมฺมปถ ธมฺมา เจว. ‘‘สตฺตหิ ภเวหี’’ติ กฺริยาปวคฺเค กรณวจนํ. ยถา สตฺตหิ มาเสหิ วิหารํ นิฏฺฐาเปตีติ. กฺริยาปวคฺโคติจ กฺริยายสีฆตรํ นิฏฺฐาปนํ วุจฺจติ. ‘‘สตฺตกฺขตฺตุํ’’ติ สตฺตวารา. ตีณิ สํโยชนานินาม ‘สกฺกายทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, สีลพฺพตปรามาสสํโยชนานิ,. ‘‘อวินิปาต ธมฺโม’’ติ วิรูปํ หุตฺวา ปตนํ วินิปาโต. อปายนิปาโตติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ธมฺโม’’ติ สภาโว. นตฺถิ วินิปาโต ธมฺโม ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘นิยโต’’ติ สุคติภเวสุ นิยต คติโก. สมฺมา พุชฺฌตีติ สมฺโพธิ. มคฺคญฺญาณํ. ‘‘ปรายนํ’’ติ ปรภาเค คนฺตพฺพฏฺฐานํ วุจฺจติ. สมฺโพธิสงฺขาตํ ปรายนํ อสฺสาติ สมฺโพธิปรายโน. ‘‘อนิยมตฺโถ’’ติ วาสทฺทตฺโถติ วุตฺตํ โหติ. วา สทฺทตฺเถสุ จ อนิยมตฺโถ. น วิกปฺปตฺโถ. วิกปฺปตฺเถหิ สติ ทฺเว เอว สตฺตกฺขตฺตุปรมา ลพฺภนฺติ. มิสฺสกภโวน ลพฺภติ. อนิยมตฺเถ ตโยปิ ลพฺภนฺติ. อฏฺฐกถายํ ปน สมุจฺจยตฺถสฺส คหิตตฺตา เอโก มิสฺสกภโว เอว ลพฺภติ. นนุ จ สทฺโท นาม สมุจฺจยตฺเถ ปากโฏ, น อนิยมตฺเถ. ตสฺมา สมุจฺจยตฺโถว อิธ ยุตฺโตติ เจ. น ยุตฺโต. กสฺมา. ทฺวินฺนํ อสงฺคหิตตฺตา. อฏฺฐกถายํ ปน สมุจฺจยตฺถํ คเหตฺวา เต ทฺเว ปุคฺคลา อิมสฺมึ ปาเฐ อสงฺคหิตาติ วุตฺตํ. ยทิ เต อิมสฺมึ ปาเฐ อสงฺคหิตา. กตฺถเต สงฺคหิตา ภเวยฺยุํ. น หิ โกจิ สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม นาม อิธ อสงฺคหิโตติ ยุตฺโตติ. ‘‘อสฺสา’’ติ ตสฺสปาฬิปาฐสฺส. ‘‘เอตฺถ จ ยสฺมา. ล. ปรโม นาม วุตฺโต’’ติ อิทํ อุปริ ‘เย กามภเว เยวา’ติอาทินา [Pg.315] ‘เยทิฏฺฐ ธมฺเม วา’ติอาทินา จ โยเชตพฺพํ. โส จ สุกฺขวิปสฺสโก วา ปริหีนชฺฌาโน วา ทฏฺฐพฺโพติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปาฬิยํ’’ติ ปุคฺคลปญฺญตฺติ ปาฬิยํ. ‘‘อิธ นิฏฺฐา’’ติ อิมสฺมึ กามโลเก อาสวกฺขยํ ปตฺวา ขนฺธปรินิพฺพานปตฺติ วเสน นิฏฺฐา. นิฏฺฐานํ ปริโยสานนฺติ อตฺโถ. กุลโต กุลํ คจฺฉตีติ โกลํโกโล. ภวโต ภวํ คจฺฉตีติ อตฺโถ. เอกเมว ปฏิสนฺธิสงฺขาตํ ภวพีชํ อสฺส อตฺถีติ เอกพีชี. โย จ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อรหา. ตสฺส จ อิธ นิฏฺฐาติ โยชนา. เกน ปน ติณฺณํ โสตาปนฺนานํ วิเสโส กโตติ. สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม ตาว เกวลํ ปถมมคฺค สมฺปยุตฺเตหิ อินฺทฺริเยหิ กโต. อิตเร ทฺเว อุปริมคฺคตฺถาย ปวตฺติเตหิ วิปสฺสนินฺทฺริเยหิ กโตติ. ตตฺถ สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม สพฺพมุทุโก โหติ. ตโต โกลํโกโล ติกฺโข. โส ปน ฉ ภวิโก, ปญฺจภวิโก, จตุภวิโก, ติภวิโก, ทฺวิภวิโกติ ปญฺจวิโธ. ตตฺถ ปญฺจภวิโก ติกฺโข. เสสา อนุกฺกเมน ติกฺขตราติ ทฏฺฐพฺพา. เอกพีชี ปน เอกภวิโก สพฺพติกฺโข. ตตฺถ สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม เกวเลน ปถมมคฺคานุภาเวน สิทฺธตฺตา สพฺพมุทุโก โหติ. อิตเร ทฺเวปกติยา สตฺตกฺขตฺตุ ปรมภาเว ฐตฺวา อุปริมคฺคตฺถาย วิปสฺสนา กมฺมํ ปฏฺฐเปนฺติ. ตทา เตสํ อินฺทฺริยานิ ปุน วิเสส ปตฺตานิ โหนฺติ, ติกฺขานิ. ตสฺมา เต สตฺตกฺขตฺตุ ปรมโต ติกฺขานาม โหนฺตีติ. ‘‘สตฺตวารโต โอรํ วา’’ติ อิทํ โกลํโกล เอกพีชิโน สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘อุปริ ติณฺณํ มคฺคานํ วิปสฺสนา นิยาเมตี’’ติ อิทํ อุปริเม ทฺเวโสตาปนฺเน สนฺธาย วุตฺตํ. สตฺตกฺขตฺตุ ปรโมปน ปถมมคฺเคเนว นิยมิโตติ ทฏฺฐพฺพํ. ตถาหิ โสเยว สงฺคหปาเฐ สรูปโต อาคโต โสตาปตฺติ มคฺคํ ภาเวตฺวา ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาปหาเนน ปหีนาปายคมโน สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม โสตาปนฺโน นาม โหตีติ. อิตเร ปน ทฺเว ปาฬิยํ โสตาปนฺน ปุคฺคลวิภาคฏฺฐาเนสฺเวว อาคตาติ. ‘‘เย ปนา’’ติ เย โสตาปนฺน ปุคฺคลาปน. คาถายํ ‘‘อิโตสตฺตา’’ติ อิมสฺมึ มนุสฺสโลเก สตฺต สํสรานิ. ‘‘ตโตสตฺตา’’ติ ตสฺมึ เทวโลเก [Pg.316] สตฺตาติ อตฺโถ. องฺคุตฺตรปาเฐ ‘‘เตนจิตฺตปฺปสาเทนา’’ติ มหาสหสฺสิโลกธาตุํ สเรน วิญฺญาเปตุํ สมตฺถสฺส สตฺถุคุเณ จิตฺตปฺปสาโท ชายติ. เตน จิตฺตปฺปสาเทน. ‘‘เตน ปริยาเยนา’’ติ สเจ โส เทเวสุ เอว สํสรติ. สตฺตกฺขตฺตุํ โอปปาติก ปฏิสนฺธิโย คณฺหิตฺวา ตตฺเถว ปรินิพฺพายิสฺสติ. ยทิ มนุสฺเสสุ เอว สํสรติ. สตฺตคพฺภเสยฺยก ปฏิสนฺธิโย คณฺหิตฺวา เอตฺเถว ปรินิพฺพายิสฺสติ. เอวํ เทสนา วาเรน จุทฺทส กตฺวา เทสิเตน ปริยาเยนาติ อตฺโถ. ‘‘ตํ วีมํสิตพฺพํ’’ติ วทนฺเตน ฏีกาจริเยน สยํ จุทฺทสปฏิสนฺธิโยว อิจฺฉตีติ ทีเปติ. อิทานิ ตํ จุทฺทสปฏิสนฺธิวาทํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘วิภงฺเค ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘วิภงฺเค’’ติ อภิธมฺเม ญาณวิภงฺเค. นตฺถิ ฐานมสฺสาติ อฏฺฐานํ. ‘‘ฐานํ’’ติ มูลการณํ. นตฺถิ อวกาโส อสฺสาติ อนวกาโส. ‘‘อวกาโส’’ติ ปจฺจยการณํ. ‘‘ยํ’’ติ กฺริยาปรามสนํ. ยํ นิพฺพตฺเตยฺย, ตํ นิพฺพตฺตนํ อฏฺฐานํ. โส นิพฺพตฺตน ธมฺโม อนวกาโสติ โยชนา. ‘‘อภิสงฺขาร วิญฺญาณสฺสา’’ติ สตฺตภวโต อุทฺธํ กามภเว ปฏิสนฺธิชนกสฺส กุสลา กุสลกมฺม วิญฺญาณสฺส. ‘‘นิโรเธนา’’ติ โสตาปตฺติ มคฺคกฺขเณ เอว นิโรธเนน. นิรุชฺฌนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นามญฺจ รูปญฺจา’’ติ เย นาม รูปธมฺมา อุปฺปชฺเชยฺยุํ. เอเต นาม รูปธมฺมา เอตฺถ เอตสฺมึ อภิสงฺขาร วิญฺญาณ นิโรธกฺขเณ นิรุชฺฌนฺตีติ โยชนา. ‘‘ยถาวุตฺตนเยเนวา’’ติ เตน ปริยาเยนาติ วุตฺตปฺปการนเยเนว. ‘‘ตเทกฏฺฐโมหสฺสา’’ติ เตน ราเคน เตน โทเสน เอกสฺมึ จิตฺเต เอกโต ฐิตสฺส โมหสฺส. น ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉา สมฺปยุตฺตสฺส โมหสฺส. ตสฺส ปถมมคฺเค เอว ปหีนตฺตา. นาปิ อุทฺธจฺจจิตฺตสมฺปยุตฺตสฺส โมหสฺส. ตสฺส จตุตฺถมคฺเค เอว ปหาตพฺพตฺตา. อุปฺปชฺชนฺตา ราคโทสโมหา. ‘‘ธมฺมิเกสู’’ติ ธมฺเมน สเมน อุปฺปนฺเนสุ. ‘‘ยโต’’ติ ยํการณา. พลวนฺตการณาติ อตฺโถ. ‘‘เตสํ’’ติ โสตาปนฺนานํ. ‘‘สลฺลิขน วเสนา’’ติ พหลปกฺขํ ถูลภาคํ สุฏฺฐุลิขนวเสน. อธิจฺจุปฺปตฺติ นาม ปุพฺเพ ยถาปวตฺตํ กาลํ อธิจฺจ อติกฺกมฺม อุปฺปตฺติ[Pg.317]. อุปฺปชฺชนฺตานมฺปิ ราคโทสโมหานํ. ‘‘เตสํ ปี’’ติ สกทาคามีนมฺปิ. ‘‘เมถุนวตฺถุ สมาโยโค อิจฺฉิโต’’ติ ชายมฺปตีนํ เมถุนกมฺมสมาโยโค นาม สกทาคามีนํ อตฺถีติ อิจฺฉิโต. เถโรหิ อธิจฺจุปฺปตฺติมตฺตํ อิจฺฉติ. ปริยุฏฺฐานมนฺทตํ น อิจฺฉติ. สกทาคามีนํ ปุตฺตธีตโรปิ สนฺทิสฺสนฺตีติ วทติ. ‘‘มหาอฏฺฐกถายํ ปฏิกฺขิตฺโต’’ติ เถรสฺส มโนรถมตฺตํติ วตฺวา ปฏิกฺขิตฺโต. อิทํ สพฺพํ อฏฺฐสาลินิยํ วุตฺตํ. ‘‘ฉกฺกนิปาเต’’ติ องฺคุตฺตเร ฉกฺกนิปาเต. ‘‘มิคาสาฬวตฺถุมฺหี’’ติ มิคาสาฬนามิกาย อุปาสิกาย วตฺถุมฺหิ. เกจิ อิมํ วตฺถุํ ทิสฺวา มหาอฏฺฐกถาวาทํ น โรเจนฺติ. มหาสิวตฺเถรวาทํ โรเจนฺติ. ‘‘อพฺรหฺมจาริโน’’ติ เมถุน ธมฺมา อปฺปฏิวิรตสฺส. ‘‘สกทาคามิตฺตํ พฺยากตํ’’ติ ตสฺมึ กาลงฺกเต โส พฺราหฺมโณ อิธ สกทาคามิภาวํ ปตฺวา ตุสิตากายํ อุปปนฺโนติ เอวํ ตสฺส ยํ สกทาคามิตฺตํ ภควตา พฺยากตํ. ‘‘อธิคมวเสนา’’ติ สกทาคามิภาวํ ปฏิลาภวเสน. น ปน อพฺรหฺมจาริโน สโต อธิคมวเสนาติ อธิปฺปาโย. มรณาสนฺนกาเลปิ หิ สิกฺขาปทาธิฏฺฐาเนน สห อุปริมคฺคผลาธิคมนํ นาม ติกฺขปญฺญสฺส อริยสาวกสฺส น ทุกฺกรนฺติ. เอเตน เกสญฺจิ เถรวาทโรจนํ ปฏิกฺขิตฺตํ โหติ. ‘‘สกึเทว อิมํโลกํ อาคนฺตฺวา’’ติ เอเตน อิโต ปรโลกํ คมนสฺส จ ตโต ปุน อิธาคมนสฺส จ สิทฺธตฺตา อยํ ปุคฺคโล สุทฺเธน มคฺคนิยาเมน กามภเว ทฺวิกฺขตฺตุ ปรโมนาม โหตีติ สิทฺโธ. กถํ. อิธ ปตฺวา ตตฺถ นิพฺพตฺติตฺวา อิธ ปรินิพฺพายี, ตตฺถ ปตฺวา อิธ นิพฺพตฺติตฺวา ตตฺถ ปรินิพฺพายีติ. เสสาปน จตฺตาโร วิปสฺสนานิยาเมน สิทฺธา โหนฺตีติ วิญฺญายติ. กตเม จตฺตาโร. อิธ ปตฺวา อิธ ปรินิพฺพายี. ตตฺถ ปตฺวา ตตฺถ ปรินิพฺพายี. อิธ ปตฺวา ตตฺถ ปรินิพฺพายี. ตตฺถ ปตฺวา อิธ ปรินิพฺพายีติ. เอตฺถ จ ตีสุ โสตาปนฺเนสุ เอโกสตฺตกฺขตฺตุ ปรโม เอว มคฺคนิยาเมน สิทฺโธ. เสสา ปน ทฺเว โสตาปนฺนา วิปสฺสนานิยาเมน สิทฺธา. ฉ สกทาคามีสุ ทฺเว เอว มคฺคนิยาเมน สิทฺธา. เสสา ปน จตฺตาโร วิปสฺสนานิยาเมน สิทฺธา. ตตฺถ มคฺคสิทฺเธสุ โสตาปนฺน สกทาคามีสุ [Pg.318] สงฺกโร นตฺถิ. วิปสฺสนาสิทฺเธสุ ปน สงฺกโร อตฺถิ. อตฺถโต อวิรุทฺเธ สติ, โวหารมตฺเตน สงฺกเร โทโส นตฺถีติ ทฏฺฐพฺพํ. อาคนฺตฺวาติ ปาฐวเสน อาคมนโตติ วุตฺตํ. อาคนฺตาติ ปน ปาโฐ ยุตฺโต. อาคมนสีโล อาคมน ธมฺโม หุตฺวา สกทาคามี นามาติ อตฺโถ. อนาคนฺตฺวา อิตฺถตฺตนฺติ เอตฺถปิ เอเสวนโย. อรหโต ภาโว อรหตฺตํ. อรหตฺต มคฺคํ. ทกฺขิณาย วิปตฺติกรานาม อปฺปปฺผล อปฺปานิสํสกรา. สมฺปตฺติกรา นาม มหปฺผล มหานิสํสกรา. สีลกฺขนฺธาทิคุณา นาม สีลกฺขนฺธ สมาธิกฺขนฺธ ปญฺญากฺขนฺธ วิมุตฺติกฺขนฺธ วิมุตฺติญฺญาณ ทสฺสนกฺขนฺธคุณา. ‘‘ทกฺขิเณยฺเยสู’’ติ ทกฺขิณารห ปุคฺคเลสุ. ‘‘ธุรํ’’ติ ปธานสีสฏฺฐานิยํ วุจฺจติ. สทฺธา เอว ธุรํ อสฺสาติ สทฺธาธุโร. เอวํ ปญฺญาธุโร. กสฺมา ปเนตฺถ วีริยธุโร น คหิโตติ. ปาฬิยํ สทฺธาวาหี มคฺคํ ภาเวติ, ปญฺญาวาหี มคฺคํ ภาเวตีติ วุตฺตํ. น ปน วุตฺตํ วีริยวาหี มคฺคํ ภาเวตีติ. ตสฺมา น คหิโตติ. กสฺมา ปน วีริยวาหี มคฺคํ ภาเวตีติ น วุตฺตนฺติ. วุจฺจเต. มคฺคํ ภาเวนฺตสฺส นาม อาทิมฺหิ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานํ ปหานาย กมฺมํ มหนฺตํ โหติ. กสฺมา, อปายมูลกตฺตา. ตตฺถ สทฺธา จ วิจิกิจฺฉา จ ทฺเว อุชุปฺปฏิปกฺขา โหนฺติ. ยสฺมึ อารมฺมเณ สทฺธา นิวิสติ, ตสฺมึ วิจิกิจฺฉา นตฺถิ. ยสฺมึ วิจิกิจฺฉา นิวิสติ, ตสฺมึ สทฺธา นตฺถิ. ตถา ปญฺญาทิฏฺฐิโย จ อุชุปฺปฏิปกฺขา. ยตฺถ ปญฺญา, น ตตฺถ ทิฏฺฐิ. ยตฺถ ทิฏฺฐิ, น ตตฺถ ปญฺญาติ. อปิ จ สทฺธา อตฺตโน วิสเย ทิฏฺฐึ วิธมติเยว. ปญฺญาย วิจิกิจฺฉาวิธมเน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ตสฺมา อารทฺธ วิปสฺสโก อนิจฺจาทีสุ อเวจฺจปฺปสาทมตฺเตนปิ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาโย ปชหิตฺวา สทฺธานุสาริภาวญฺจ สุฏฺฐุตรํ ปสีทิตฺวา สทฺธาวิมุตฺตภาวญฺจ ปาปุณาติ. ปญฺญาย อนิจฺจาทีนิ นิชฺฌานกฺขมํ กตฺวา ธมฺมานุสาริภาวญฺจ สุฏฺฐุตรํ ปสฺสิตฺวา ทิฏฺฐิปตฺตปญฺญา วิมุตฺตภาวญฺจ ปาปุณาติ. วีริยํ ปน ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานํ ปฏิปกฺขมตฺตมฺปิ น โหติ. อถ โข ตาสํ สหาโยปิ โหติ, ธุรภูตญฺจ. ปคฺคหลกฺขณญฺหิ วีริยํ. ตํ สทฺธํปิ ปคฺคณฺหาติ, ปญฺญํปิ ปคฺคณฺหาติ, ทิฏฺฐึปิ ปคฺคณฺหาติ, วิจิกิจฺฉมฺปิ ปคฺคณฺหาติเยว. กุโตปน อตฺตโน สภาเวน ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาโย [Pg.319] ปชหิตุํ สกฺขิสฺสติ. ตสฺมา อิมสฺมึ ฐาเน วีริยวาหีติ จ วีริยธุโรติ จ น วุตฺโตติ. กายสกฺขิมฺหิ ปน สทฺธา จ ปญฺญา จ สมพลา โหนฺติ. วีริยญฺจ สยํ สมฺมปฺปธานฏฺฐาเน ฐตฺวา ตทุภยํ อุปพฺรูเหติ. โส จ ปุคฺคโล ตทุภยพเลน ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาทโย ปชหิตฺวา กายสกฺขิภาวํ ปาปุณาติ. อฏฺฐวิโมกฺเข วา อุปฺปาเทตฺวา อุภโตภาค วิมุตฺตภาวํ ปาปุณาติ. อิเมสุ ปน ทฺวีสุ ปุคฺคเลสุ วีริยสฺส ถาโม สุฏฺฐุ ปากโฏ. ตสฺมา อิเม ทฺเว วีริยาธิกาตฺเวว วตฺตพฺพา. น วีริยธุโรติ. จตุปฺปฏิปทา นาม ทุกฺขาปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา. ทุกฺขาปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา. สุขาปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา. สุขาปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา. ติวิธวิโมกฺโข นาม สุญฺญโต วิโมกฺโข. อนิมิตฺโต วิโมกฺโข. อปฺปณิหิโต วิโมกฺโข. ‘‘ตโย อนฺตรา ปรินิพฺพายิโน’’ติ เอตฺถ อายุกปฺปสฺส ปริยนฺตํ อปตฺวา อนฺตรา เอว กิเลสปรินิพฺพานปตฺตา อนฺตราปรินิพฺพายี นาม. โส ติวิโธ. อายุกปฺปสฺส ปถมภาเค ปรินิพฺพายี, ทุตียภาเค, ตตียภาเคติ. อิเม ตโย อนฺตรา ปรินิพฺพายิโน นาม. อุปหจฺจปรินิพฺพายี นาม อายุกปฺป ปริยนฺเต ปรินิพฺพายี. อุทฺธํ มุโข วฏฺฏโสโต เอตสฺสาติ อุทฺธํโสโต. อกนิฏฺฐํ อวสฺสํ คมิสฺสตีติ อกนิฏฺฐคามี. วิปสฺสนา กมฺมํ สสงฺขารํ สปฺปโยคํ กตฺวา ปรินิพฺพายี สสงฺขาร ปรินิพฺพายี. สงฺขารรหิเตน สุเขน วิปสฺสนา กมฺเมน ปรินิพฺพายี อสงฺขาร ปรินิพฺพายี. ‘‘ทฺวาทส โสตาปนฺนา’’ติ เอกพีชิกา ตโย. เต เอว จตูหิ ปฏิปทาหิ คุณิตา ทฺวาทส. ทฺวาทส สกทาคามิโน ปุพฺเพ วุตฺตนยา เอว.

«Возникают при возникновении воззрения о "я"» — это указывает на нераздельность этих воззрений и сомнений с воззрением о «я». Однако не следует считать, что воззрение о «я» нераздельно с ними. «Созревают» означает, что они созревают в мирах несчастья (апаях). Они порождают перерождение (патисандхи) в мирах несчастья. И у благородных личностей (ария-пуггала), узревших истину. Неблагие состояния (акусала-дхаммы), сопряженные с воззрениями и сомнением, охватываются понятием воззрений и сомнения, поэтому сказано: «несвязанные с воззрениями и сомнением». «Или же неблагие состояния» — это десять путей неблагих поступков (акусала-каммапатха), являющиеся настоящими. «Семью существованиями» — это творительный падеж в значении завершения действия (крияпавагга). Как в выражении «он завершает строительство вихары за семь месяцев». А «завершение действия» означает быстрейшее окончание действия. «Семь раз» означает семь раз. Три оковы (саньёджаны) — это оковы воззрения о самости (саккая-диттхи), сомнения (вичикиччха) и цепляния за правила и обряды (силаббата-парамаса). «Не подверженный падению в миры страданий» (авинипата-дхамма): падение, сопровождающееся уродством, есть погибель (винипата). Имеется в виду падение в миры несчастья (апая). «Дхамма» означает собственную природу (сабхава). Грамматический разбор таков: «тот, чья природа не предполагает падения в погибель». «Уверенный» (ниято) означает имеющий предопределенный путь в благих уделах. «Правильно пробуждается» — это полное пробуждение (самбодхи), то есть знание пути (магга-ньяна). «Прибежище» или «конечная цель» (параяна) означает место, куда надлежит направиться в дальнейшем. «Тот, чьей конечной целью является полное пробуждение» — это самбодхипараяна. «Неопределенный смысл» — это значение слова «ва» (или). И среди значений слова «ва» это неопределенный смысл, а не разделительный (альтернативный). Если бы это был разделительный смысл, то получались бы только два типа достигающих освобождения максимум за семь жизней (саттаккхатту-парама). Смешанное существование не получалось бы. При неопределенном же смысле получаются все три. Однако в комментарии (аттхакатхе), поскольку принято собирательное значение (самуччаяттха), получается только одно смешанное существование. Разве слово «ча» не известно именно в собирательном значении, а не в неопределенном? Если скажут: «Поэтому здесь уместно только собирательное значение», то это неверно. Почему? Из-за невключения двух [других]. В комментарии же, приняв собирательное значение, говорится, что эти две личности не включены в данный текст. Если они не включены в этот текст, то где же они тогда включены? Ведь не подобает, чтобы кто-то, именуемый «достигающим освобождения максимум за семь жизней», не был включен здесь. «Этого» означает «этого канонического текста» (пали-патха). Слова «И здесь, поскольку... и т. д. ... назван предельным» следует связать далее со словами «те, кто именно в сфере чувственного существования» и т. д., а также «или в видимом мире» и т. д. И его следует рассматривать либо как «сухого випассаника» (суккхавипассака), либо как утратившего джхану — такова связь. «В Пали» означает в тексте Пуггалапаннятти. «Завершение здесь» означает завершение посредством достижения уничтожения влечений (асаваккхая) и окончательного угасания кхандх (кхандха-париниббана) в этом мире чувств. «Завершение» означает конец. «Переходящий из семьи в семью» — это коланкола. Это означает «переходящий из существования в существование». «Тот, у кого есть лишь одно семя существования, называемое перерождением (патисандхи)» — это экабиджи (односемянный). И тот, кто является арахантом в этой самой жизни. Связь такова: «его завершение — здесь». На каком же основании проводится различие между тремя видами вошедших в поток (сотапанна)? Прежде всего, «достигающий освобождения максимум за семь жизней» определяется исключительно способностями (индриями), сопряженными с первым путем. Два других определяются способностями випассаны, задействованными ради достижения высших путей. Среди них «достигающий освобождения максимум за семь жизней» обладает самыми мягкими (слабыми) способностями. По сравнению с ним коланкола обладает более острыми способностями. Он бывает пяти видов: имеющий шесть существований, пять существований, четыре существования, три существования и два существования. Среди них тот, у кого пять существований, обладает острыми способностями. Остальные должны рассматриваться как последовательно всё более острые. Экабиджи же, имеющий одно существование, обладает самыми острыми способностями из всех. Среди них «достигающий освобождения максимум за семь жизней» является самым мягким, поскольку он утверждается исключительно силой первого пути. Два других, изначально находясь в состоянии «максимум семи жизней», приступают к практике випассаны ради достижения высших путей. Тогда их способности вновь достигают особого отличия и становятся острыми. Поэтому они и называются более острыми, чем «достигающий освобождения максимум за семь жизней». Слова «или менее семи раз» сказаны применительно к коланколе и экабиджи. Слова «випассана для трех высших путей определяет их» сказаны применительно к двум высшим типам вошедших в поток. Но следует понимать, что «достигающий освобождения максимум за семь жизней» определяется исключительно первым путем. Ибо именно он лично упоминается в кратком тексте: «развив путь вхождения в поток, с оставлением воззрений и сомнения, прекративший уход в миры несчастья, зовется вошедшим в поток, достигающим освобождения максимум за семь жизней». Два других же упоминаются в Пали только в разделах классификации личностей, вошедших в поток. «Те же, кто...» означает «те же личности, вошедшие в поток». В стихе слова «семь отсюда» означают семь странствий в этом мире людей. «Семь оттуда» означает семь в том мире дэвов. В тексте Ангуттары слова «благодаря этой ясности ума» означают: возникает ясность ума (читта-ппасада) относительно качеств Учителя, способного своим голосом дать познать великую тысячекратную систему миров. Благодаря этой ясности ума. «Этим способом» означает: если он странствует только среди дэвов, приняв самопроизвольное рождение (опапатика-патисандхи) семь раз, он угаснет (достигнет париниббаны) прямо там. Если же он странствует только среди людей, приняв рождение из лона матери (габбхасейяка-патисандхи) семь раз, он угаснет прямо здесь. Таким образом, путем учения это число доводится до четырнадцати, таков смысл этого изложенного способа. Говоря «это следует исследовать», автор субкомментария (тикачарья) показывает, что сам он признает именно четырнадцать перерождений. Теперь, отвергая это учение о четырнадцати перерождениях, он говорит: «В Вибханге же...» и так далее. «В Вибханге» означает в разделе Нана-вибханга в Абхидхамме. «Для этого нет места» — это невозможное (аттхана). «Место» (тхана) означает первопричину. «Для этого нет возможности» — это невозможный случай (анавакаса). «Возможность» (авакаса) означает обусловливающую причину. «Что» — это указание на действие. То, что могло бы возникнуть, — это возникновение невозможно. Такое свойство возникновения не имеет возможности — такова связь. «Формирующего сознания» (абхисанкхара-винняна) означает сознание благих и неблагих поступков (камма-винняна), порождающее перерождение в сфере чувств за пределами седьмого существования. «Прекращением» означает прекращением в самый момент пути вхождения в поток. Связь такова: «прекращаются». «Имя и форма» (нама-рупа) означает те состояния ума и материи, которые могли бы возникнуть. Эти состояния ума и материи прекращаются здесь, в этот момент прекращения формирующего сознания — такова связь. «Именно указанным способом» означает именно тем способом, который был изложен как «этим способом». «Заблуждения, пребывающего вместе с этим» означает заблуждение, находящееся в одном уме вместе с этой страстью и этой злобой. Но не заблуждения, сопряженного с воззрениями и сомнением, поскольку оно оставляется уже на первом пути. И не заблуждения, сопряженного с беспокойным умом (уддхачча-читта), поскольку оно подлежит оставлению только на четвертом пути. Возникающие страсть, злоба и заблуждение. «В праведных» означает в возникших праведно и справедливо. «Поскольку» означает «по какой причине». Имеется в виду веская причина. «Их» означает «вошедших в поток». «Путем соскабливания» означает путем полного соскабливания плотной стороны, грубой части. «Случайное возникновение» (адхиччуппатти) означает возникновение в обход или за пределами времени, как оно происходило ранее. Даже для возникающих страсти, злобы и заблуждения. «И у них также» означает «и у однажды возвращающихся» (сакадагамии). «Желательно соитие в половых вопросах» означает, что половая связь супругов признается существующей у однажды возвращающихся. Ибо старейшина (тхера) признает лишь само случайное возникновение. Он не признает [просто] слабость проявления (париюттхана). Он говорит, что у однажды возвращающихся также видны сыновья и дочери. «Отвергнуто в Великой Аттхакатхе» означает отвергнуто со словами «это лишь личное мнение старейшины». Всё это сказано в Атгхасалини. «В Книге шестерок» означает в Книге шестерок Ангуттары. «В истории Мигасалы» означает в истории мирянки по имени Мигасала. Некоторые, видя эту историю, не одобряют мнение Великой Аттхакатхи. Они одобряют мнение старейшины Махасивы. «Не ведущего святую жизнь» (абрахмачари) означает не воздерживающегося от половых отношений. «Было объявлено о его состоянии однажды возвращающегося» означает: когда он скончался, этот брахман, достигнув здесь состояния однажды возвращающегося, переродился в сонме Тусита — так Благословенный объявил о его состоянии однажды возвращающегося. «Путем достижения» означает путем обретения состояния однажды возвращающегося. Но смысл не в том, что «путем достижения во время несоблюдения святой жизни». Ибо даже в предсмертный час достижение высших путей и плодов вместе с принятием правил обучения не является трудным для благородного ученика с острым различающим знанием. Этим отвергается одобрение некоторыми мнения старейшины. «Придя в этот мир лишь однажды» — благодаря этому, поскольку установлено ухождение отсюда в иной мир и возвращение оттуда снова сюда, подтверждается, что эта личность, в силу чистого определения пути, зовется «достигающей освобождения максимум за два раза» в сфере чувственного существования. Как именно? Достигнув [плода] здесь, переродившись там, он угасает здесь; достигнув там, переродившись здесь, он угасает там. Остальные же четыре, как известно, определяются путем випассаны. Какие четыре? Достигнув здесь, он угасает здесь. Достигнув там, он угасает там. Достигнув здесь, он угасает там. Достигнув там, он угасает здесь. И здесь среди трех типов вошедших в поток только один — «достигающий освобождения максимум за семь жизней» — определяется путем. Остальные же два типа вошедших в поток определяются путем випассаны. Среди шести типов однажды возвращающихся только два определяются путем. Остальные же четыре определяются путем випассаны. Среди них у вошедших в поток и однажды возвращающихся, определяемых путем, нет смешения (санкара). У тех же, кто определяется путем випассаны, смешение присутствует. Следует понимать, что при отсутствии противоречия по смыслу нет изъяна в смешении на уровне простого словоупотребления. Слово «придя» (агантва) согласно чтению текста означает «в силу прихода». Однако чтение «приходящий» (аганта) более уместно. Смысл в том, что, имея склонность к возвращению, обладая природой возвращения, он зовется однажды возвращающимся. «Не возвращаясь к этому состоянию» — здесь применим тот же метод. Состояние араханта — это арахантство (арахатта), то есть путь арахантства. Те, что приносят ущерб подношению (даккхина), приносят малый плод и малую пользу. Те же, что приносят успех, приносят великий плод и великую пользу. Качества, подобные группе нравственности, — это качества группы нравственности (сила-ккхандха), группы сосредоточения (самадхи-ккхандха), группы мудрости (пання-ккхандха), группы освобождения (вимутти-ккхандха) и группы знания и видения освобождения (вимутти-ньяна-дассана-ккхандха). «Среди достойных подношений» означает среди личностей, достойных даров (даккхинейя). «Бремя» или «главенство» (дхура) означает главное, ведущее положение. Тот, у кого вера является ведущей силой, зовется ведомым верой (саддхадхура). Точно так же — ведомый мудростью (паннядхура). Почему же здесь не взят ведомый усердием (вириядхура)? В Пали сказано: «движимый верой развивает путь, движимый мудростью развивает путь». Но не сказано: «движимый усердием развивает путь». Поэтому он и не взят. Почему же не сказано: «движимый усердием развивает путь»? На это отвечают. Ведь у развивающего путь в самом начале работа по оставлению воззрений и сомнения велика. Почему? Потому что они являются корнем перерождений в мирах несчастья. При этом вера и сомнение являются прямыми противоположностями. В каком объекте утверждается вера, в том нет сомнения. В каком объекте утверждается сомнение, в том нет веры. Точно так же мудрость и воззрения являются прямыми противоположностями. Где есть мудрость, там нет воззрения. Где есть воззрение, там нет мудрости. Более того, вера в своей собственной сфере рассеивает воззрения. А о рассеивании сомнения мудростью и говорить нечего. Поэтому начавший практиковать випассану, оставив воззрения и сомнение даже благодаря одной лишь непоколебимой уверенности в непостоянстве и прочем, достигает состояния ведомого верой (саддханусари) и, обретя глубокую убежденность, достигает состояния освобожденного верой (саддхавимутта). Сделав непостоянство и прочее объектом глубокого созерцания с помощью мудрости и отчетливо узрев состояние ведомого Дхаммой (дхамманусари), он достигает состояния обретшего видение (диттхипатта) и освобожденного мудростью (паннявимутта). Усердие же не является даже просто противоположностью воззрениям и сомнению. Напротив, оно может быть их помощником и даже ведущей силой. Ведь усердие имеет характеристику поддержки (паггаха). Оно поддерживает и веру, поддерживает и мудрость, поддерживает и воззрения, поддерживает и сомнение. Как же тогда оно сможет по своей собственной природе оставить воззрения и сомнение? Поэтому в данном месте не говорится ни «движимый усердием», ни «ведомый усердием». Однако у «свидетеля телом» (каясаккхи) вера и мудрость обладают равной силой. И усердие, находясь в положении правильного усилия (саммаппадхана), укрепляет их оба. И эта личность силой обоих этих качеств, оставив воззрения, сомнение и прочее, достигает состояния «свидетеля телом». Или же, вызвав восемь освобождений (вимоккха), достигает состояния освобожденного обоими путями (убхатобхага-вимутта). У этих двух личностей сила усердия проявляется очень отчетливо. Поэтому этих двоих следует называть «обладающими избытком усердия» (вириядхика), а не «ведомыми усердием». Четыре пути практики (патипада) — это: болезненный путь с медленным прямым знанием (дуккха-патипада дандхабхиння), болезненный путь с быстрым прямым знанием (дуккха-патипада кхиппабхиння), приятный путь с медленным прямым знанием (сукха-патипада дандхабхиння) и приятный путь с быстрым прямым знанием (сукха-патипада кхиппабхиння). Тройное освобождение (вимоккха) — это: освобождение через пустоту (суннято-вимоккха), освобождение через беспризнаковость (анимитто-вимоккха) и освобождение через ненаправленность (аппанихито-вимоккха). «Три угасающих в промежутке» (антара-париниббайи) — здесь те, кто, не достигнув предела срока жизни, угасают в промежутке благодаря прекращению загрязнений (килеса-париниббана), зовутся угасающими в промежутке. Он бывает трех видов: угасающий в первой части срока жизни, во второй части и в третьей части. Эти трое зовутся угасающими в промежутке. «Угасающий по достижении предела» (упахачча-париниббайи) означает угасающего в конце срока жизни. «Тот, чье течение круговорота перерождений направлено вверх» — это устремленный вверх (уддхамсота). «Тот, кто непременно отправится в мир Акаништха» — это идущий в Акаништху (аканиттхагами). Тот, кто угасает, сделав практику випассаны активной и требующей усилий, зовется угасающим с усилием (сасанкхара-париниббайи). Тот, кто угасает благодаря легкой практике випассаны, свободной от усилий, зовется угасающим без усилий (асанкхара-париниббайи). «Двенадцать вошедших в поток» — это три типа [вошедших в поток, включая] экабиджи. Они же, помноженные на четыре пути практики, дают двенадцать. Двенадцать однажды возвращающихся определяются точно таким же образом, как было изложено выше.

เอกจฺจานํ เอว อนาคามิ อรหนฺตานํ เอว. ‘‘อชฺโฌสิตสฺสา’’ติ อธิโอสิตสฺส. มเมวิทนฺติ นิฏฺฐานํ กตฺวา ฐปิตสฺส. คิลิตฺวา ฐปิตสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. พหเลน ถูเลน กามราเคน วิมุตฺตา พหลราควิมุตฺตา. อารุปฺเปสุ จ ตสฺโส อรูปสมาปตฺติโย เอว อตฺถิ. น จตสฺโส รูปสมาปตฺติโย. ตสฺมา ตตฺถ อนุปุพฺพนิโรโธ น ลพฺภติ. ‘‘อาทิโต ปฏฺฐายา’’ติ อฏฺฐสุ สมาปตฺตีสุ ปถมชฺฌาน สมาปตฺติอาทิ. ตโต ปฏฺฐาย. อนุปุพฺพนิโรโธ นาม [Pg.320] ปถมชฺฌาเน ปฏิฆสญฺญานานตฺตสญฺญานํ นิโรโธ. ปฏิฆสญฺญา นาม ปญฺจวิญฺญาณสญฺญา. นานตฺตสญฺญา นาม กสิณ นิมิตฺตโต อญฺเญสุ นานารมฺมเณสุ ปวตฺตมโนวิญฺญาณ สญฺญา. ทุตียชฺฌาเน วิตกฺก วิจารานํ นิโรโธติอาทินา อนุปุพฺพ นิโรโธ. ‘‘ตโต ปญฺจมชฺฌานํ’’ติ ปญฺจกนเยน วุตฺตํ. อฏฺฐสมาปตฺติ วจนํ ปน จตุกฺกนเยน วุตฺตํ. ตทุภยํปิ ปุคฺคลานุรูปํ ลพฺภติเยว. ยุคนนฺธํ นาม ทฺวนฺทพนฺธนํ, สมถวิปสฺสนานํ ยุคนนฺธนฺติ วิคฺคโห. ‘‘สมาปชฺชน วุฏฺฐาน วิปสฺสนาวเสนา’’ติ เอตฺถ วสิภาวปตฺตํ สมาปชฺชนญฺจ วุฏฺฐานญฺจ คเหตพฺพํ. อตฺตโน สรีรา พทฺเธสุ ปริกฺขาเรสุ สมาปตฺติพเลเนว อนฺตรายาภาวโต วิสุํ อธิฏฺฐาตพฺพ กิจฺจํ นตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘อตฺตโน สรีราพทฺเธ ปริกฺขาเร ฐเปตฺวา’’ติ. ‘‘นานาพทฺธานี’’ติ นานาฐาเนหิ อาพทฺธานิ. นานาฐาเนสุ ฐปิตานีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปริสฺสเยนา’’ติ อนฺตราเยน. มาวินสฺสนฺตูติ วา นานาพทฺธ อวิโกปนํ อธิฏฺฐาตพฺพํ. ตทา วุฏฺฐหามีติวา สงฺฆปฺปติมานนํ อธิฏฺฐาตพฺพํ. เอวํ สตฺถุปกฺโกสนํปิ. ‘‘อทฺธานปริจฺเฉโท’’ติ อตฺตโน ชีวิตกาลสฺส อุปปริกฺขณํ. มรณญฺหิ นาม สมาปตฺติพเลนปิ ปฏิพาหิตุํ น สกฺกาโหติ. อนฺโต สมาปตฺติยญฺจ มรเณ สติ สพฺรหฺมจารีสุ กตฺตพฺพวตฺตํ น กเรยฺย. เอตญฺหิ วตฺตํ ยํ อริยสาวกานํ มรณาสนฺเน สพฺรหฺมจารีนํ วา อุปฏฺฐากานํ วา อปฺปมาทกถานุ สาสนิกมฺมํ. สมาปตฺติยํ วา อญฺญติตฺถิยานํ ครหา วิวชฺชนตฺถํ. เอวญฺหิ เต ครเหยฺยุํ. โคตมสาวกานํ นิโรธสมาปตฺติ นาม เอกํ มรณมุขํ. ยํ สมาปชฺชนฺโต อสุโก ภิกฺขุ มรณํ คจฺฉติ. อนริย กมฺมํ เหตนฺติ.

Только для некоторых анагаминов и арахантов. «Привязанного» (ajjhositassa) означает увязшего (adhiositassa). Того, кто утвердился в решении: «Это только моё». Имеется в виду: «того, кто проглотил и удерживает». «Освобождённые от плотной страсти» — это те, кто освободился от плотной, грубой чувственной страсти. В бесформенных сферах есть только четыре бесформенных достижения, а не четыре тонкоматериальных достижения. Поэтому там не достигается последовательное прекращение. «Начиная с начала» означает: начиная с достижения первой джханы среди восьми достижений, и далее. «Последовательное прекращение» — это прекращение восприятия сопротивления и восприятия многообразия в первой джхане. «Восприятие сопротивления» — это восприятие пяти видов чувственного сознания. «Восприятие многообразия» — это восприятие в умственном сознании, возникающее по отношению к различным объектам, отличным от знака касины. Последовательное прекращение — это прекращение направленного внимания и постижения во второй джхане и так далее. «Затем пятая джхана» сказано в соответствии с пятиричным методом. Упоминание же о восьми достижениях сделано в соответствии с четверичным методом. И то, и другое действительно обретается в соответствии с конкретным человеком. «Юганаддха» (сопряжение) означает парное связывание; анализ слова таков: «сопряжение безмятежности и прозрения». В выражении «силой вхождения, выхода и прозрения» здесь следует понимать вхождение и выход, в которых достигнуто мастерство. Слова «за исключением принадлежностей, прикреплённых к собственному телу» означают, что для принадлежностей, прикреплённых к телу, нет необходимости в отдельном волевом решении, поскольку благодаря силе самого достижения они защищены от опасностей. «Связанные в разных местах» означает прикреплённые в разных местах; имеется в виду «размещённые в разных местах». «Опасностью» означает препятствием. Следует принять волевое решение о неповреждении различных связанных вещей, думая: «Пусть они не погибнут». Или же следует принять волевое решение из уважения к Сангхе, думая: «Тогда я выйду [из этого состояния]». То же самое касается и призыва со стороны Учителя. «Определение срока» означает исследование продолжительности собственной жизни. Ибо смерть невозможно предотвратить даже силой медитативного достижения. И если смерть наступит во время медитативного достижения, то человек не сможет выполнить обязанности, надлежащие по отношению к собратьям по святой жизни. Ведь это обязанность благородных учеников — перед лицом смерти давать наставления и вести беседы о бдительности для собратьев по святой жизни или для ухаживающих за ними. Или же [это делается] во избежание порицания со стороны иноверцев во время достижения. Ибо они могли бы порицать так: «Достижение прекращения у учеников Готамы — это некие врата смерти. Входя в него, такой-то бхиккху умирает. Это неблагородное деяние».

‘‘ยทตฺถํ’’ติ ปฏิปตฺติ รสสฺสาทตฺถํ. ‘‘ตทตฺเถ’’ติ ตสฺมึ อตฺเถ. นิรามิส สุขํ นาม อามิสรหิต สุขํ. ทุวิธญฺหิ สุขํ สามิสสุขญฺจ นิรามิสสุขญฺจ. ตตฺถ เย โลเก อิฏฺฐ กนฺต มนาปิยา ปญฺจกามคุณา นาม อตฺถิ. เต กิเลเสหิ อามสิตพฺพตฺตา อามิสา นาม. ยญฺจสุขํ เต อามิเส ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ, ตํ สามิสสุขํ นาม. ยํ โลเก ทิพฺพํ สุขํ มานุสกํ สุขนฺติ มมายนฺติ. ยญฺจ อนุภวนฺตํ [Pg.321] มหาชนํ สพฺพานิ อปายภย วฏฺฏภยานิ สมฺปริวาเรนฺติ. ฌานสุข มคฺคสุข ผลสุข นิพฺพานสุขํ ปน นิรามิสสุขํ นาม. ยํ เนกฺขมฺมสุขนฺติ จ ปวิเวกสุขนฺติ จ อุปสมสุขนฺติ จ สมฺโพธิสุขนฺติ จ วิมุตฺติสุขนฺติ จ อริยสุขนฺติ จ อนวชฺชสุขนฺติ จ วุจฺจติ. ยญฺจ อนุภวนฺตํ อริยชนํ สพฺพานิ อปายภย วฏฺฏภยานิ สมฺปริวชฺชนฺติ. ‘‘อสฺสาทิตพฺพฏฺเฐนา’’ติ กิเลสปลิโพเธหิ วิมุตฺตตฺตา วิปุล คมฺภีร สนฺต ปณีตรสตฺตา จ อโหสุขํ อโหสุขนฺติ อุทาหรนฺเตนปิ อสฺสาทิตพฺพฏฺเฐนาติ.

«Ради чего» означает ради вкушения плода практики. «Ради этой цели» означает ради той цели. «Духовное счастье» — это счастье, свободное от мирских привязанностей. Ибо счастье бывает двух видов: мирское счастье и духовное счастье. Среди них то, что в мире называют пятью объектами чувственных удовольствий, которые желанны, приятны и привлекательны. Они называются «мирскими приманками», поскольку их касаются загрязнения ума. И то счастье, которое возникает в зависимости от этих мирских приманок, называется «мирским счастьем». Это то, что в мире считают своим как «божественное счастье» или «человеческое счастье». И когда обычные люди испытывают его, их окружают все страхи перед несчастными мирами и страхи перед круговоротом перерождений. Счастье джханы, счастье пути, счастье плода и счастье ниббаны называются «духовным счастьем». Оно также зовётся счастьем отречения, счастьем уединения, счастьем умиротворения, счастьем пробуждения, счастьем освобождения, благородным счастьем и безупречным счастьем. И когда благородные люди испытывают его, они полностью избегают всех страхов перед несчастными мирами и страхов перед круговоротом перерождений. «В смысле наслаждения» означает, что благодаря освобождению от препятствий загрязнений ума, а также благодаря обширному, глубокому, мирному и возвышенному вкусу, это счастье вкушается даже тогда, когда восклицают: «О, какое счастье! О, какое счастье!»

กมฺมฏฺฐานสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Разъяснение к разделу о темах для медитации завершено.

นิคมคาถาสุ.

В заключительных стихах.

๒๖๒. จริตพฺพนฺติ จาริตฺตํ. ทสกุสลกมฺมปถธมฺมชาตํ. ‘‘กุลาจาเรนา’’ติ กุลปรมฺปรโต อาคเตน อาจาเรน. ‘‘ญาติ มิตฺต ธน โภคสมฺปตฺติยา’’ติ เหตุอตฺเถ กรณวจนํ. ‘‘วิสาเล’’ติ วิปุเล. ‘‘เตนา’’ติ ตสฺสปทสฺส วิภตฺยนฺต ทสฺสนํ. ‘‘สทฺธายา’’ติ รตนตฺตเย อเวจฺจปฺปสาทสทฺธาวเสน. ‘‘อภิวุฑฺฒานํ’’ติ หานภาคิย ฐิติภาคิยภาวํ อติกฺกมฺมวิเสสภาคิย นิพฺเพธภาคิย ภาวปตฺติวเสน อติสฺสย วุฑฺฒานํ. ‘‘ปริสุทฺธานญฺจา’’ติ อตฺตุกฺกํสน ปรวมฺภนาทิ โทเสหิ ปริสุทฺธานญฺจ. นํ นํ ชนํ ปาติรกฺขตีติ นมฺโป. ทิฏฺฐทิฏฺเฐสุ เมตฺตาวิหารีติ วุตฺตํ โหติ. อาวฺหาตพฺโพติ อวฺหโย. นามํ. นมฺโป อิติ อวฺหโย อสฺสาติ นมฺปวฺหโยติ วจนตฺโถ. ‘‘ปณิธายา’’ติ ปตฺเถตฺวาติ อตฺถํ นิวตฺเตติ ‘‘ภุสํ นิธายา’’ติอาทินา. ‘‘อุปาทาย ปฏิจฺจา’’ติ ตสฺส ปทสฺส ปริยายทสฺสนเมตํ. ‘‘อตฺตโน มนฺทพุทฺธีนํ’’ติ ปจฺจกฺเข ธรมานานนฺติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘ปจฺฉิม ชนานํ วา’’ติ. อนุกมฺปนํ อนุกมฺโป. กถํ นุ โข อิเม ชนา อภิธมฺมตฺเถสุ สุเขน อาชาเนยฺยุนฺติ เอวํ ปวตฺโต จิตฺตพฺยาปาโร. อตฺถโต อนุทยสงฺขาตา กรุณาเยว. เตนาห ‘‘อนุทยํ [Pg.322] การุญฺญํ’’ติ. ‘‘ปตฺถิตํ’’ติ วา สาธุวตสฺส ยํ เถโร เอวรูปํ ปกรณํ กเรยฺยาติ เอวํ จิรกาลํ ปตฺถิตํ อาสึสิตนฺติ อตฺโถ. ‘‘ขุทฺทสิกฺขาฏีกายํ’’ติ โปราณฏีกํ สนฺธาย วุตฺตํ. โสมวิหาโรตฺเวว ปญฺญายิตฺถ ตสฺมึ ทีเปติ อธิปฺปาโย. คาถายํ ‘‘อถา’’ติ ตสฺมึกาเล. ‘‘เอตฺถา’’ติ เอตสฺมึ นคเร. ‘‘สทฺโท’’ติ กสฺมา ราชา เอวรูปํ มงฺคลหตฺถึ พฺราหฺมณานํ อทาสิ. เนตํ ปติรูปํ ยํ รญฺญา กตนฺติ เอวํ ปวตฺโต อมนาปสทฺโท. ‘‘เภรโว’’ติ ภีรุตาชนโก ภยานโก. ‘‘สิวีนํ’’ติ สิวิรฏฺฐวาสีนํ. ‘‘รฏฺฐวฑฺฒเน’’ติ รฏฺฐํ วฑฺเฒตีติ รฏฺฐวฑฺฒโน. หตฺถินาโค. โส หิ ลกฺขณสมฺปนฺโน อาชานิโย โหติ. ยสฺมึ รฏฺเฐ ตํ อภิมงฺคลํ กโรนฺติ, ตสฺมึ รฏฺเฐ เทโว สมฺมา วสฺสติ, นานาภยุปทฺทวา ตสฺมึ นุปฺปชฺชนฺตีติ โลกสมฺมโต มงฺคลหตฺถี โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สิวีนํ รฏฺฐวฑฺฒเน’’ติ. ‘‘วิตฺถิณฺโณ’’ติ วิตฺถาริโต. อติวิตฺถาโรติ วุตฺตํ โหติ. ธนียนฺติ มหาชเนหิ ทฏฺฐุํ ปตฺถียนฺตีติ ธญฺญา. มหิทฺธิกา. อธิวสนฺติ เอตฺถาติ อธิวาโส. ธญฺญานํ อธิวาโสติ สมาโส. อชฺฌาวสึสุ เอตฺถาติ อชฺฌาวุตฺถํ. กิตฺติคุณวเสน อุเทนฺติ อุคฺคจฺฉนฺตีติ อุทิตา. อุทิตานํปิ อุทิโตติ วิคฺคโห. เตนาห ‘‘นภมชฺเฌ’’ติอาทึ. สารชฺชนํ สารโท. วิคโต สารโท ยสฺสาติ วิสารโท. วิสารทสฺส ภาโว เวสารชฺชํ. ปริยตฺติยํ เวสารชฺชํ ปริยตฺติเวสารชฺชํ. เตปิฏกปริยตฺติยํ เวยฺยตฺติยญฺญาณํ. ตํ อาทิ เอติสฺสา ปญฺญายาติ ปริยตฺติเวสารชฺชาทิ ปญฺญา. ปาปโต ลชฺชนสีลาติ ลชฺชิโนติ อาห ‘‘ปาปครหิโน’’ติ. ปาปํ ธมฺมํ ครหนฺติอาทีนวํ กถยนฺติ สีเลนาติ ปาปครหิโน. ‘‘อนุสฺสรนฺตู’’ติ ปุนปฺปุนํ สรนฺตุ. วิเสเสน ภวนฺติ เวปุลฺลํ คจฺฉนฺตีติ วิภวา. ปุญฺญานิ จ ตานิ วิภวาจาติ ปุญฺญวิภวา. วิปุลปุญฺญานีติ ทสฺเสตุํ ‘‘วิปุลานํ’’ติอาทิมาห. อนุตฺตริย ธมฺมา นาม ทสฺสนานุตฺตริย สวนานุตฺตริยาทโย. โลเก พหูสุ ทสฺสเนสุ อิโต อุตฺตรํ อญฺญํ ทสฺสนํ นาม นตฺถีติ ทสฺสนานุตฺตริยํ. รตนตฺตยทสฺสนํ. จตุสจฺจทสฺสนญฺจ. รตนตฺตยคุณกถาสวนํ[Pg.323], ขนฺธายตน ธาตุ สจฺจปฏิจฺจสมุปฺปาทกถาสวนญฺจ สวนานุตฺตริยํ นาม. เตสุ รตนตฺตยาทีสุ สทฺธา ปฏิลาโภ ลาภานุตฺตริยํ นาม. เตสเมว ปุนปฺปุนํ สรณํ อนุสฺสตานุตฺตริยํ นาม. รตนตฺตเย จตูหิ ปจฺจเยหิ วา วตฺตปฺปฏิวตฺตกรเณน วา ปริจรณํ ปาริจริยานุตฺตริยํ นาม. พุทฺธปญฺญตฺตาสุ ตีสุ สิกฺขาสุ สมาทาย สิกฺขนํ สิกฺขานุตฺตริยํ นาม. ตาทิเส ปญฺญาวทาตคุณโสภาทิเก คุเณ อวสฺสํ ภชนฺติ ปาปุณนฺตีติ ตาทิสคุณภาคิโน. ‘‘ภวิสฺสามา’’ติ ภวิตุํ อุสฺสาหํ กริสฺสามาติ วุตฺตํ โหติ.

262. «То, что следует практиковать» — это надлежащее поведение (cāritta), то есть совокупность десяти путей благих действий. «Семейным обычаем» означает поведением, унаследованным по семейной традиции. «Благодаря родственникам, друзьям, богатству и имуществу» — это творительный падеж в значении причины. «В обширном» означает в обильном. «Им» показывает падежное окончание этого слова. «Верой» означает силой непоколебимой веры в Три Драгоценности. «Преуспевание» означает величайший рост благодаря преодолению состояний упадка и застоя и достижению состояний превосходства и проникновения. «И чистых» означает очищенных от таких пороков, как самовосхваление и принижение других. «Тот, кто защищает каждого человека» — это нампо. Имеется в виду тот, кто пребывает в дружелюбии ко всем существам, видимым и невидимым. «Тот, кого следует звать» — это имя. Значение слова «нампавхайо» таково: «тот, чьё имя — Нампо». «Устремив» означает пожелав; это исключает значение «сильно отложив» и так далее. «Опираясь» и «в зависимости от» — это синонимическое объяснение данного слова. «Для малоразумных из числа своих» означает для тех, кто живёт в настоящее время. Поэтому сказано: «или для будущих поколений». «Сострадание» — это сочувствие. Это такое устремление ума: «Как бы эти люди могли легко понять смыслы Абхидхаммы?» По сути, это сострадание, именуемое сочувствием. Поэтому сказано: «сочувствие, сострадание». «Желаемое» означает то, что добродетельные люди долгое время желали и надеялись, чтобы старейшина составил такой трактат. «В субкомментарии к Кхуддасиккхе» сказано со ссылкой на старый субкомментарий. Смысл в том, что на том острове он был известен как Сомавихара. В стихе слово «затем» означает в то время. «Здесь» означает в этом городе. «Шум» означает неприятный ропот, возникший так: «Почему царь отдал брахманам такого благоприятного слона? То, что сделал царь, неподобающе». «Ужасный» означает наводящий страх, пугающий. «Сивийцев» означает жителей царства Сиви. «Процветание страны» — это тот, кто увеличивает благосостояние страны, то есть царственный слон. Ибо он благороден и наделён всеми благими признаками. В какой стране совершают почитание этого благоприятного слона, в той стране дожди идут вовремя, и не возникают различные опасности и невзгоды — таков признанный в мире благоприятный слон. Поэтому сказано: «для процветания страны Сиви». «Обширный» означает распространенный, то есть очень подробный. «Благословенные» — это те, кого люди желают видеть; обладающие великим могуществом. «Обитают здесь» — это обитель. Словосочетание «обитель благословенных» является сложным словом. «Поселились здесь» означает обжитое место. «Прославленные» — это те, кто возвысился благодаря своей славе и добродетелям. Анализ слова таков: «возвышенные среди возвышенных». Поэтому сказано: «посреди неба» и так далее. «Смущение» — это sārada. Тот, у кого ушло смущение, называется уверенным. Состояние уверенного человека — это уверенность. Уверенность в изучении Писания — это pariyattivesārajja, то есть знание и мастерство в изучении Типитаки. Мудрость, которая начинается с этого, называется «мудростью, начинающейся с уверенности в изучении Писания». «Стыдящиеся зла» — это совестливые; поэтому сказано: «порицающие зло». «Порицающие зло» — это те, кто по своей природе порицает злые дела и указывает на их опасность. «Пусть помнят» означает пусть вспоминают снова и снова. «То, что превосходно возрастает и достигает изобилия» — это величие. Заслуги, которые величественны, — это величие заслуг. Чтобы показать «обильные заслуги», сказано «обильных» и так далее. «Непревзойденные состояния» — это непревзойденное видение, непревзойденное слушание и так далее. Среди множества воззрений в мире нет иного видения, превосходящего это, поэтому оно называется «непревзойденным видением». Это видение Трех Драгоценностей и видение Четырех Благородных Истин. Слушание рассказов о качествах Трех Драгоценностей, а также слушание учений о кхандхах, аятанах, дхату, истинах и зависимом возникновении называется «непревзойденным слушанием». Обретение веры в эти Три Драгоценности и прочее называется «непревзойденным обретением». Постоянное памятование о них называется «непревзойденным памятованием». Служение Трем Драгоценностям четырьмя подношениями или исполнением обязанностей называется «непревзойденным служением». Принятие и практика трех видов обучения, предписанных Буддой, называется «непревзойденным обучением». «Обладающие такими качествами» — это те, кто непременно разделяет и достигает таких качеств, как чистота мудрости, красота добродетели и так далее. «Мы станем» означает «мы приложим усилия, чтобы стать».

ทีปนิยา นิคมคาถาสุ.

В заключительных стихах Дипани.

‘‘พสฺหฺยุสุญฺญจมฺเมกมฺหี’’ติ เอตฺถ ‘‘พสฺหฺยู’’ติ อฏฺฐสงฺขฺยาย สงฺเกต วจนํ. ‘‘จมฺมํ’’ติ ทฺวิสงฺขฺยาย. เอกญฺจ ทุกญฺจ สุญฺญญฺจ อฏฺฐจาติ คณนกฺกโม. สหสฺส ทฺวิสต อฏฺฐสงฺขาเต สาเกติ อตฺโถ. เอสนโย ปรโต ‘‘นวปญฺจ จมฺเมกมฺหี’’ติ ปเทปิ. คาถาวณฺณนาสุ. นครติ น จวตีติ นครํ. ถาวริยนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘รญฺเชตี’’ติ รเมติ. เขมสุภิกฺขตาทิคุเณหิ อนาคเต ชเน คมาเปติ, อาคเต อญฺญตฺถ คนฺตุํ น เทตีติ วุตฺตํ โหติ. โรหิตมิคา นาม สุวณฺณวณฺณมิคา. ‘‘สาเก’’ติ สากนาเมน รญฺญา ปุน สงฺขตตฺตา อิมํ กลิยุคํ สากนฺติ วุจฺจติ. ยํ เอตรหิ สากฺรราชนฺติปิ โวหรนฺติ. สากราชา จ นาม อุตฺตราปเถสุ เอโก คนฺธารราชา. ยํ เชฏฺฐกํ กตฺวา ภินฺนลทฺธิกา วชฺชีภิกฺขู อิมํ ธมฺม วินยํ มหาสงฺฆีกํ นาม สงฺคหํ อาโรเปนฺติ. โส จ ธมฺมวินยสงฺคโห อุตฺตราปเถสุ วตฺตติ. เวสาลิยํ ยสตฺเถร สงฺคโห ปน ทกฺขิณาปเถสูติ. จตฺตาริยุคานิ นาม โลเก ปญฺญเปนฺติ สตฺยยุคํ, ทฺวาปรยุคํ, เตตฺรยุคํ, กลิยุค,นฺติ. ยุคนฺติ จ อายุปริมาณํ วุจฺจติ. อิทานิปน กลิยุคํ วตฺตติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สาเกติ กลิยุเค’’ติ. ปาปยุเคติ อตฺโถ. ‘‘ล ตี’’ติ สาลิกฺเขตฺตานํ โสธนฏฺฐานตฺตา เอวํ มฺรมฺมเทสโวหาเรน ลทฺธนามํ [Pg.324] อรญฺญํ. ตํ ปน มุํรฺวานครสฺส เอสนฺเน ปญฺจธนุสติเก ปเทเส ชาตํ. ‘‘วิสฺสุเต’’ติ วิเสเสน กิตฺติเต. สารญฺจ อสารญฺจ วิเวเจนฺติ วิจาเรตฺวา ชานนฺติสีเลนาติ สาราสาร วิเวกิโนติ วจนตฺโถติ.

В выражении «bashyusuññacammekamhī» здесь «bashyū» — это условное обозначение числа восемь. «Cammaṃ» — числа два. Порядок счета таков: один, два, ноль и восемь. Смысл в том, что это год Сака 1208. Этот же метод применим далее и к выражению «navapañca cammekamhī» (1259). В комментариях к стихам. «Не колеблется, не разрушается» — это город (nagara). Имеется в виду стабильность. «Радует» означает доставляет удовольствие. Имеется в виду, что благодаря таким качествам, как безопасность и изобилие пищи, он привлекает тех, кто еще не пришел, а пришедшим не дает уйти в другие места. Олени рохита — это олени золотистого окраса. «В эпоху Сака» — эта кали-юга называется Сака, потому что она была заново установлена царем по имени Сака. Которого ныне также называют царем Сака. Царь Сака — это один из царей Гандхары в северных землях. Сделав его своим покровителем, бхиккху-вадджийцы, придерживавшиеся раскольнических взглядов, провели этот собор Дхаммы и Винаи, известный как Махасангхика. И этот собор Дхаммы и Винаи имеет силу в северных землях. Собор же старейшины Ясы в Весали имеет силу в южных землях. В мире провозглашают четыре эпохи (юги): Сатья-юга, Двапара-юга, Трета-юга и Кали-юга. Эпохой (югой) также называют предел продолжительности жизни. Ныне же идет Кали-юга. Поэтому сказано: «в эпоху Сака, в Кали-югу». Смысл в том, что это неблагая эпоха. «Ла ти» — это название леса на бирманском языке, данное ему потому, что это было место очищения рисовых полей. Он расположен в северо-восточном направлении от города Мунва на расстоянии пятисот луков. «Знаменитом» означает особо прославленном. Значение слова «различающие существенное и несущественное» таково: те, кто по своей природе исследуют и знают разницу между важным и неважным.

อิติ ปรมตฺถทีปนิยา อนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Так завершается разъяснение к Параматтхадипани.

๑. ปรมตฺถทีปนี นาม, เยน เถเรน สา กตา.

1. Трактат под названием Параматтхадипани был составлен тем старейшиной.

เตเนเว สา กตา โหติ, อยํ ตสฺสานุ ทีปนี.

Им же составлено и это разъяснение к нему.

๒. อฏฺฐสตฺตทฺวเยกมฺหิ, สาเก สา เชฏฺฐมาสเก.

2. В год Сака 1278, в месяце Джеттха,

กาเฬ นวมิยํ ทิวา, มชฺฌนฺหิเก นิฏฺฐํ คตา.

на девятый день темной половины месяца, в полдень, оно было завершено.

อนุทีปนี นิฏฺฐิตา.

Разъяснение завершено.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Sous-commentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали
1 นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส Поклонение Ему, Благословенному, Достойному, Всесовершенному Будде. อนุทีปนีปาฐ Текст Анудипани ๑. จิตฺตสงฺคหอนุทีปนา 1. Последующее разъяснение Читта-сангахи อนนฺตญฺญาณํ [Pg.1] นตฺวาน, โลกาโลกกรํ ชินํ; กริสฺสามิ ปรมตฺถ-ทีปนิยา นุทีปนึ. Склонившись перед Победителем, обладающим безграничным знанием, творящим свет в мире, я составлю последующее разъяснение (анудипани) к «Параматтха-дипани». [ตตฺถ, โลกาโลกกรนฺติ ทสสหสฺสิโลกธาตุยํ จตุสฺสจฺจธมฺมเทสนาโลกการกํ. ปรมตฺถทีปนีติ เอตฺถ อตฺโถ ทุวิโธ ปธานตฺโถจ ปริยายตฺโถจ. ตตฺถ ปธานตฺโถ ปรมตฺโถนาม, ปธานตฺโถติจ ปทวากฺยานํ มุขฺยตฺโถ อุชุกตฺโถ. ปริยายตฺโถปิ โกจิ, ยุตฺตรูโป อตฺโถ ปรมตฺโถ เยว. ปรมตฺถํทีเปติปกาเสตีติปรมตฺถทีปนี]. ตํปร มตฺถทีปนึกโรนฺโตอาจริโย ปถมํตาว พุทฺธสฺสภควโต ปณามํกโรติ ‘‘อุทยายสฺสา’’ติอาทินา. [Здесь «творящий свет в мире» означает того, кто творит свет проповеди Дхаммы о Четырех Благородных Истинах в десятитысячной мировой системе. Что касается «Параматтха-дипани», то здесь значение двоякое: главное значение (падханаттха) и иносказательное значение (парияяттха). Здесь главное значение называется высшим смыслом (параматтха), а главное значение — это основной, прямой смысл слов и предложений. Иносказательное же значение — это любое подходящее значение, которое также является высшим смыслом. То, что разъясняет, освещает высший смысл, есть «Параматтха-дипани»]. Создавая эту «Параматтха-дипани», учитель сначала выражает почтение Будде, Благословенному, словами «С восходом которого...» и так далее. ตตฺถ ‘‘อุทยา’’ติ อุทยโตอุคฺคมนโต. ‘‘ยสฺสา’’ติ ยสฺส สพฺพญฺญุพุทฺธมหาสูรสฺส. ‘‘เอกสฺสา’’ติ อทุตียสฺส, อสทิ สสฺสวา[Pg.2]. ‘‘สทฺธมฺมรํสิชาลิโน’’ติ เอตฺถสทฺธมฺโมติสตฺถุสา สนธมฺโมวุจฺจติ. ตตฺถจ จตุราสีติสหสฺสธมฺมกฺขนฺธสงฺขาโต เทสนาสทฺธมฺโมอิธาธิปฺเปโต. สทฺธมฺมสงฺขาตํรํสิชาลํอสฺส อตฺถีติ สทฺธมฺมรํสิชาลี. ตสฺสสทฺธมฺมรํสิชาลิโน. ‘‘ปพุชฺฌึสู’’ติ วิกสึสุ, จตุสฺสจฺจญฺญาณวิกาสํตญฺญาณสมฺผุลฺลํ ปาปุณึสุ. ‘‘ชนมฺพุชา’’ติ ชนสงฺขาตาอมฺพุชา. ตตฺถชนานาม อิธโพธเนยฺยสตฺตา อธิปฺเปตา, เยสพฺพญฺญุเทสนํ สุตฺวา จตุสฺสจฺจ ธมฺมํ พุชฺฌิสฺสนฺติ. อมฺพุชาติปทุมา. ‘‘ชาติกฺเขตฺเตมหาสเรติ’’ ชาติกฺเขตฺต สงฺขาเต ชนมฺพุชมหาสเร. ตตฺถ ชาติกฺเขตฺตํ นามทสสหสฺส จกฺกวาฬํ, ยํ เอกํ พุทฺธกฺเขตฺตนฺติ วุจฺจติ. ยตฺถ จ มหาโพธิสตฺตานํ พุทฺธภาวตฺถาย ปถมมหาภินีหารกาลาทีสุ เอกปฺปหาเรนปถวิกมฺปนาทีนิปวตฺตนฺติ. ยตฺถจวสนฺตาเทวพฺรหฺมาโน พุทฺธปริสาโหนฺติ. ชาติกฺเขตฺเตมหาสเรยสฺส เอกสฺส สทฺธมฺมรํสิชาลิโน มหาสูรสฺส อุทยา ตสฺมึ ชาติกฺเขตฺเต มหาสเร ชนมฺพุชาปพุชฺฌึสูติโยชนา. Здесь «с восходом» (удая) означает с восхождением, появлением. «Которого» (ясса) означает которого Всеведущего Будды, великого солнца. «Единственного» (экасса) означает не имеющего второго, несравненного. «Обладающего сетью лучей Истинной Дхаммы» (саддхаммарансиджалино): здесь «Истинной Дхаммой» (саддхамма) называется Дхамма учения Учителя. И здесь под этим подразумевается Истинная Дхамма поучений, состоящая из восьмидесяти четырех тысяч групп Дхаммы. Тот, у кого есть сеть лучей, именуемая Истинной Дхаммой, есть «обладающий сетью лучей Истинной Дхаммы». [Слово в тексте стоит в родительном падеже]: «того, кто обладает сетью лучей Истинной Дхаммы». «Расцвели» (пабуджджимsu) означает раскрылись, достигли раскрытия знания Четырех Истин, расцвета этого знания. «Люди-лотосы» (джанамбуджа) означает лотосы, коими являются люди. Здесь под «людьми» подразумеваются существа, способные к пробуждению (бодхенея-сатты), которые, услышав поучение Всеведущего, постигнут Дхамму Четырех Истин. «Лотосы» (амбуджа) — это лотосы. «В великом озере сферы рождения» (джатиккхеттемахасаре) означает в великом озере людей-лотосов, коим является сфера рождения. Здесь «сфера рождения» (джатиккхетта) — это десятитысячная вселенная (чаккавала), которая называется одной из областей Будды (буддхаккхетта). И где для великих Бодхисаттв ради достижения состояния Будды, начиная со времени их первого великого устремления, происходят одновременные землетрясения и прочее. И где обитающие там божества и Брахмы становятся собранием Будды. Связь слов такова: «В этом великом озере сферы рождения, благодаря восходу единственного великого солнца, обладающего сетью лучей Истинной Дхаммы, расцвели люди-лотосы в этом великом озере сферы рождения». ‘‘ตํ มหาสูร’’นฺติ สพฺพญฺญุพุทฺธมหาสูริยมณฺฑลํ. ชนมฺพุช สนฺตาเนสุปวตฺตํ มหนฺตํ โมหตมํนูทติ อปเนติ, สทฺธมฺมรํสิชาลํ วิสฺสชฺชนฺโต อนฺตรธาเปตีติ มหาโมหตโมนุโท. ตํ ‘‘มหาโมหตโมนุทํ’’. «Это великое солнце» (там махасурам) означает диск великого солнца Всеведущего Будды. Тот, кто разгоняет, устраняет великую тьму заблуждения, пребывающую в потоках умов людей-лотосов, заставляя её исчезнуть путем испускания сети лучей Истинной Дхаммы, есть «разгоняющий великую тьму заблуждения». Его, «разгоняющего великую тьму заблуждения». เอวํ พุทฺธสฺสปณามํ กตฺวา อตฺตนา อิจฺฉิตํ ปณามปฺปโยชนํ ปริณาเมนฺโต ‘‘สญฺชาต’’นฺติอาทิมาห. ‘‘โสมหาสูโรมยฺหํ หทเย สญฺชาตํ ตโมขนฺธํ ปนูทต’’นฺติโยชนา. ตตฺถ ‘‘สญฺชาต’’นฺติ สุฏฺฐุชาตํ, อนมตคฺเคสํสาเร ทฬฺหํ ปวตฺตนฺติ อตฺโถ. ‘‘ตโมขนฺธ’’นฺติ มหาโมหตโมขนฺธํ. สพฺพกิเลสตโมขนฺธํ วา. อนฺตรายกรานิ อุปวีฬโกปฆาตกกมฺมานิปิ ตโมขนฺเธ สงฺคหิตานิ เอว. ตถา โรคาทโย อนฺตราย ธมฺมาปิ ตโมชาติกาเอวตโมตมปรายโนติอาทีสุ. ‘‘ปนูทต’’นฺติ ปนูทตุ, อปเนตุ, อนฺตรธาเปตุ. Выразив таким образом почтение Будде и направляя плод этого почитания на свое собственное желание, он произнес слова, начинающиеся с «возникшую» (санджатам). Связь слов такова: «Пусть это великое солнце разгонит скопление тьмы, возникшее в моем сердце». Здесь «возникшую» (санджатам) означает прочно возникшую, то есть твердо укоренившуюся в безначальной сансаре. «Скопление тьмы» (тамокхандхам) означает скопление великой тьмы заблуждения, или же скопление тьмы всех загрязнений ума (килес). Препятствующие, угнетающие и разрушительные каммы, создающие преграды, также включены в это скопление тьмы. Подобным образом, такие препятствующие явления, как болезни и прочее, также принадлежат к природе тьмы, как сказано в словах «идущие из тьмы во тьму» и так далее. «Да разгонит» (панудатам) означает пусть разгонит, пусть устранит, пусть заставит исчезнуть. เอวํ สปฺปโยชนํ ปณามํ กตฺวา อิทานิ สนิทานํ คนฺถปฺปฏิญฺญํ กโรนฺโต ‘‘โปราณเกหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นิทานํ นาม คนฺถปฺปฏิญฺญาย [Pg.3] อาสนฺนการณํ. กตธํปนตนฺติ, สารตฺถาภิมานีนํ ยาจนญฺจสงฺคหสฺสวิปุลตฺถตา จ. Выразив таким образом почтение, приносящее пользу, теперь, давая обещание написать книгу вместе с указанием причины, он произнес слова, начинающиеся с «древними» (поранакехи). Здесь «причина» (нидана) означает непосредственную причину для обещания написать книгу. Какова же она? Это просьба тех, кто ценит суть, и обширность содержания этого краткого руководства (сангахи). ตตฺถ ทฺวีหิ คาถาหิ สการณํ ยาจนํ ทสฺเสติ. ปุน ทฺวีหิ คาถาหิ สอุปมํวิปุลตฺถตํทสฺเสติ. ‘‘ตสฺมา’’ติอาทินา คนฺถปฺปการ คนฺถคุเณหิ สหคนฺถปฺปฏิญฺญํ ทสฺเสติ. ตตฺถ อาทิคาถายํ ‘‘อภิธมฺมตฺถสงฺคเห โปราณเกหิ วิญฺญูหิ วณฺณิตา พหูวณฺณนา อิธโลกมฺหิทิสฺสนฺตี’’ติ โยชนา. ‘‘วณฺณนา’’ติ โปราณฏีกาโย วุจฺจนฺติ. เอวญฺจสติ กสฺมา อภินวํ วณฺณนํ ยาจนฺตีติ. ‘‘เย สารตฺถาภิมานิโน, เต ตาหิพหูหิ โปราณวณฺณนาหิตุฏฺฐึ นวินฺทนฺติ. ตสฺมา ตํ ยาจนฺตี’’ติโยชนา. เอเตน อปฺปสารตฺถา เอว ตาโปราณวณฺณนาโยติปิ ทีเปติเยว. ตตฺถ ‘‘ตุฏฺฐิ’’นฺติ สนฺตุฏฺฐึ. นวินฺทนฺตินปฏิลภนฺติ. ‘‘เย’’ติเยชนา. Здесь в двух строфах он показывает просьбу вместе с её причиной. Затем в двух строфах он показывает обширность содержания с помощью сравнения. Словами «Поэтому...» и так далее он показывает обещание написать книгу вместе с её видом и достоинствами. Здесь в первой строфе связь слов такова: «В этом мире видны многие разъяснения к "Абхидхамматтха-сангахе", составленные древними мудрецами». Под «разъяснениями» (ваннана) понимаются древние субкомментарии (тика). Если это так, то почему же они просят о новом разъяснении? Связь слов такова: «Те, кто ценят суть, не находят удовлетворения в тех многочисленных древних разъяснениях. Поэтому они просят об этом». Этим самым показывается, что те древние разъяснения содержат мало сути. Здесь «удовлетворение» (туттхи) означает полное удовлетворение (сантуттхи). «Не находят» (на винданти) означает не обретают. «Которые» (йе) означает те люди, которые. สารตฺถเมว อภิมาเนนฺติ, วิเสเสน นนฺทนฺติสีเลนาติ สารตฺถาภิมานิโน. เตนวินฺทนฺตีติปุริเมนสมฺพนฺโธ. ปุน ‘‘เต’’ติ ตาหิ ตุฏฺฐึ อวินฺทนฺตา เตชนา. ‘‘ม’’นฺติ อตฺตานํ นิทฺทิสติ. ‘‘สงฺคมฺมา’’ติ สมาคนฺตฺวา. ยสฺมา ปรมตฺถสฺสทีปนํ ยาจนฺติ, ตสฺมา อิมิสฺสาฏีกาย ‘‘ปรมตฺถทีปนี’’ติ นามํปิ สิทฺธํโหติ. ‘‘มหณฺณเว’’ติ มหาสมุทฺเท. ‘‘รตนานี’’ติ สุวณฺณรชตาทีนิ รตนานิ. ‘‘อุทฺธริตฺวา’’ติ อุทฺธํ อาหริตฺวา. ‘‘ยถิจฺฉกํวี’’ติยถิจฺฉิตํปิ. ยตฺตกํ อิจฺฉนฺติ, ตตฺตกํวีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ทชฺเชยฺยุํ’’ติ ทเทยฺยุํ. กามํ ททนฺตูติ อตฺโถ. เอยฺยาทิวจนานํ อนุมติ อตฺเถปวตฺตนโต. ‘‘นวตฺตพฺพาวอูนตา’’ติ มหณฺณเวรตนานํ อูนตาหานิตา นวตฺตพฺพาว. กสฺมา, อปริมาณ รตนาธิฏฺฐานตฺตา มหาสมุทฺทสฺส. ยโต โส สาคโรติ วุจฺจติ, สานํธนรตนานํ เคหคพฺภสทิสตฺตาสาคโรติ หิสฺส อตฺโถ. Те, кто ценят только суть, чья природа — радоваться исключительно ей, называются «ценящими суть» (сараттхабхиманино). Это связывается с предыдущим словом «находят» (винданти). Далее, «они» (те) означает те люди, которые не находят удовлетворения в тех разъяснениях. «Меня» (мам) указывает на самого себя. «Собравшись» (сангамма) означает сойдясь вместе. Поскольку они просят о разъяснении высшего смысла (параматтха), то для этого субкомментария также утверждается название «Параматтха-дипани». «В великом океане» (маханнаве) означает в великом море. «Драгоценности» (ратанани) означает такие драгоценности, как золото, серебро и прочее. «Извлекши» (уддхаритва) означает достав наверх. «Сколько угодно» (ятхиччхакам) означает сколько пожелают. Смысл в том, что сколько они хотят, столько и могут взять. «Пусть дают» (даджейюм) означает пусть они дают. Смысл в том, что пусть дают сколько угодно, поскольку глагольные формы на -eyya выражают позволение. «Нельзя сказать об оскудении» (на ваттабба ва уната) означает, что нельзя сказать об уменьшении или убыли драгоценностей в великом океане. Почему? Потому что великий океан является вместилищем безмерных драгоценностей. Поэтому он называется «сагара» (сагара), ведь его значение — «подобный кладовой для собственных богатств и драгоценностей». ‘‘ตเถเวตฺถา’’ติ เอตสฺมึ อภิธมฺมตฺถ สงฺคเหตเถว. ‘‘วิปุลตฺถา’’ติ มหนฺตา อตฺถา. ‘‘รตนูปมา’’ติ มหณฺณเว รตนสทิสา. ‘‘สตกฺขตฺตุํปี’’ติ อเนกสตวารํปิ. ‘‘วณฺเณยฺยุํ’’ติ กามํวณฺเณนฺตุ. ‘‘ปริยาทินฺนา’’ติ ปริโต อนวเสสโต อาทินฺนา คหิตา. ปริกฺขีณาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘นเหสฺสเร’’ติ นเหสฺสนฺติ [Pg.4] นภวิสฺสนฺติ. ‘‘ตสฺมา’’ติ ยสฺมาจ ยาจนฺติ, ยสฺมาจ ปริยาทินฺนานเหสฺสนฺติ, ตสฺมา. ‘‘ตาสุวณฺณนาสู’’ติ ตาสุ โปราณฏีกาสุ. ‘‘วณฺณน’’นฺติ อภินววณฺณนํ, อภินวฏีกํกริสฺสนฺติ สมฺพนฺโธ. กีทิสํวณฺณนํ กริสฺสตีติ อาห ‘‘นานาสารตฺถ สมฺปุณฺณ’’นฺติอาทิ. ตตฺถ ‘‘อุตฺตานปทพฺยญฺชน’’นฺติ อุตฺตานปทญฺจ อุตฺตานวากฺยญฺจ. ‘‘นาติสงฺเขปวิตฺถาร’’นฺติ นาติสงฺเขปํนาติวิตฺถารญฺจ. มนฺทา พุทฺธิ เยสํ เต มนฺทพุทฺธิโน. ‘‘มนฺทา’’ติ มุทุกา. ‘‘พุทฺธี’’ติ ญาณํ. มนฺทพุทฺธิโน โสตุชเน ปโพเธติ วิกาเสติ, ญาณ วิกาสํปาเปตีติ มนฺทพุทฺธิปฺปโพธนา. ‘‘กริสฺส’’นฺติ กริสฺสามิ. ‘‘ต’’นฺติ ตํวณฺณนํ. ‘‘ปรมตฺเถสุปาฏวตฺถิโนสุณนฺตู’’ติ โยชนา. ปฏุโนภาโวปาฏวํ. ปฏุโนติ พฺยตฺตสฺสปณฺฑิตสฺส. ปาฏเวน อตฺโถ เยสํ เต ปาฏวตฺถิโน. อิติสทฺโท ปริสมาปนโชตโก. โส หิ คนฺถารพฺภวิธานสฺส อิธปริสมาปนํ ปรินิฏฺฐานํ ญาเปตุํ คนฺถารพฺภวากฺยสฺสปริยนฺเต โยชิโต. อวยว วากฺยานํ ปิโยชียติเยว. เอสนโยสพฺพตฺถ. «Точно так же и здесь» (татхеветтха) означает точно так же и в этой «Абхидхамматтха-сангахе». «Обширные смыслы» (випулаттха) означает великие смыслы. «Подобные драгоценностям» (ратанупама) означает подобные драгоценностям в великом океане. «Даже стократно» (сатаккхаттумпи) означает даже много сотен раз. «Пусть разъясняют» (ваннейюм) означает пусть разъясняют сколько угодно. «Исчерпанные» (париядинна) означает полностью, без остатка взятые, охваченные. Сказано, что они истощены. «Не будут» (нахессаре) означает не будут, не произойдет. «Поэтому» (тасма) означает: и поскольку они просят, и поскольку смыслы не будут исчерпаны, поэтому. «В тех разъяснениях» (тасу ваннанасу) означает в тех древних субкомментариях. Слово «разъяснение» (ваннанам) связывается со словами «я составлю новое разъяснение, новый субкомментарий». Какое разъяснение он составит? Он говорит: «наполненное различным глубоким смыслом» и так далее. Здесь «with clear words and expressions» (уттанападабьянджанам) означает с ясными словами и ясными предложениями. «Не слишком краткое и не слишком подробное» (натисанкхепавиттхарам) означает не чрезмерно сжатое и не чрезмерно пространное. Те, у кого слабый разум, называются «слаборазумными» (мандабуддхино). «Слабый» (манда) означает мягкий, неразвитый. «Разум» (буддхи) означает знание (ньяна). То, что пробуждает, раскрывает слушателей со слабым разумом, приводит их к раскрытию знания, есть «пробуждающее слаборазумных» (мандабуддхиппабодхана). «Составлю» (кариссам) означает я составлю. «Это» (там) означает это разъяснение. Связь слов такова: «Пусть слушают те, кто желает мастерства в высших смыслах». Состояние умелого (пату) есть мастерство (патава). «Умелого» означает искусного, мудрого. Те, чьей целью является мастерство, называются «желающими мастерства» (патаваттхино). Слово «ити» указывает на завершение. Ведь оно добавлено в конце вводного предложения книги, чтобы показать завершение, окончание изложения вводной части книги здесь. Оно также добавляется и к отдельным частям предложений. Таков метод повсюду. คนฺถารพฺภคาถาวณฺณนานิฏฺฐิตา. Разъяснение вводных строф книги завершено. ๑. เอวํ คนฺถารพฺภวิธานํ กตฺวา อิทานิ อาทิคาถาย สมฺพนฺธํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อภิธมฺมตฺถสงฺคห’’นฺติอาทิมาห. สมฺพนฺธนฺติ การณปฺผลสํโยคํ. ตตฺถ คาถาปวตฺตนํ การณํ นาม. ปญฺจปิณฺฑตฺถ ทสฺสนํ ผลํ นาม. การณปฺผลสํโยโค สมฺพนฺโธนาม. ‘‘สปฺปโยชเน’’ติ ผลปฺปโยชนสหิเต. คนฺเถน อภิธาตพฺโพ กเถตพฺโพติ คนฺถาภิเธยฺโย. นิปตสฺส กมฺมํ นิปจฺจํ. นิปจฺจ กิริยา, นิปจฺจากาโร, นิปจฺจการสฺสกรณนฺติ สมาโส. ‘‘สา’’ติ รตนตฺตยวนฺทนา. ทสฺสิตาติสมฺพนฺโธ. ‘‘อภิหิตา’’ติ กถิตา. ปกาสิตาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปธานตฺถภูตา’’ติ อธิปฺเปตตฺถภูตาติ อธิปฺปาโย. ทุวิโธหิ อตฺโถวจนตฺโถ จ อภิธานตฺโถจ. ตตฺถ คจฺฉตีติ คโต, ปุริโสติ วุตฺเตคจฺฉติ ปเทน วุตฺโต โยโกจิ คจฺฉนฺโต วจนตฺโถนาม. ปุริโสติ ปเทนทสฺสิโต [Pg.5] ปธานตฺโถ อธิปฺเปตตฺโถ อภิเธยฺยตฺโถ นามาติ. ‘‘อภิธมฺมตฺถา’’ติ. 1. Выполнив таким образом вводную часть книги, теперь, показывая связь с первой строфой, он произнес слова, начинающиеся с «Абхидхамматтха-сангаха». «Связь» (самбандха) означает соединение причины и следствия. Здесь произнесение строфы является причиной. Показ пяти обобщенных смыслов является следствием. Соединение причины и следствия называется связью. «Приносящем пользу» (саппайоджане) означает обладающем плодом и пользой. То, что должно быть выражено, рассказано в книге, есть «предмет книги» (гантхабхидхейя). Действие склонения ниц есть «нипачча» (почтительное склонение). Это сложное слово (самаса), означающее действие почтительного склонения, образ почтительного склонения, совершение почтительного склонения. «Оно» (са) указывает на поклонение Тройной Драгоценности. Связывается со словом «показано» (дассита). «Высказано» (абхихита) означает изложено. Сказано, что оно провозглашено. «Являющийся главным смыслом» (падханаттхабхута) означает являющийся подразумеваемым смыслом. Ведь смысл бывает двух видов: буквальное значение слова (вачанаттха) и обозначаемый смысл (абхидханаттха). Здесь, когда говорят «идущий — это тот, кто идет; человек», то любой идущий, выраженный словом «идет», называется буквальным значением слова. А главный смысл, подразумеваемый смысл, обозначаемый смысл — это то, что показано словом «человек». «Смыслы Абхидхаммы» (абхидхамматтха). ตตฺถ วุตฺตาภิธมฺมตฺถา, จตุธา ปรมตฺถโต; จิตฺตํ เจตสิกํ รูปํ, นิพฺพานมิติ สพฺพถา. ติ «Упомянутые в ней смыслы Абхидхаммы с точки зрения высшей реальности (параматтха) бывают четырех видов: ум (читта), ментальные факторы (четасика), материальная форма (рупа) и ниббана во всех отношениях». เอวํ วุตฺตา อภิธมฺมตฺถา. เอวํ วุตฺตตฺตาเยวจ เตจตฺตาโร อภิธมฺมตฺถา เอว อิธปธานตฺถภูตาติ จ, - ปธานตฺถาเอว อิธคนฺถาภิเธยฺย ภาเวน อธิปฺเปตาติ จวิญฺญายตีติ อธิปฺปาโย. Так упомянуты смыслы Абхидхаммы. И именно из-за того, что они так упомянуты, следует понимать, что эти четыре смысла Абхидхаммы являются здесь главным смыслом, и именно они как главный смысл подразумеваются здесь в качестве предмета книги. Таков смысл. เกจิปนวเทยฺยุํ, เตอภิธมฺมตฺถา สงฺคหปฺปกรณํ ปตฺตา วิสุํ สงฺคหตฺถานามภเวยฺยุํ, นอภิธมฺมตฺถา นาม. อิธ จ สงฺคหตฺถา เอว อภิเธยฺยภาเวน อธิปฺเปตาติ วุตฺตํ อภิเธยฺโย อภิธมฺมตฺถ สงฺคหปฺปเทนาติ. วุจฺจเต. เตอภิธมฺมตฺถา สงฺคหปฺปกรณํ ปตฺตาปิ อภิธมฺมตฺถา เอวนาม โหนฺติ, น วิสุํ สงฺคหตฺถานาม. ตตฺถ วุตฺตาภิธมฺมตฺถาติหิ วุตฺตํ, นตุวุตฺตํ ตตฺถ วุตฺตาสงฺคหตฺถาติ. เอวญฺจสติ สงฺคหิตภาวมตฺตํ วิสิฏฺฐํ โหติ. ตเทว อิธ อภิเธยฺโย นาม สิยาติ วุตฺตํ ‘‘สงฺคหิตภาโวปิ อภิเธยฺโย เยวา’’ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘สงฺคหิตภาโว’’ติจิตฺตสงฺคโห, เจตสิกสงฺคโหติอาทินา สงฺคหณกิริยา. สา สงฺคหิเตหิ ธมฺเมหิ อญฺญา นโหติ. เตสฺเววธมฺเมสุสงฺคยฺหตีติ วุตฺตํ ‘‘สงฺคหิตภาโวปิ อภิเธยฺโย เยวา’’ติ. กิญฺจาปิเตหิ อญฺญานโหติ, เต สฺเวว สงฺคยฺหติ. สาปน คนฺถสฺสปธานตฺโถ นโหติ. อิธ จ ปธานตฺโถว อธิปฺเปโตติ วุตฺตํ ‘‘ตํนสุนฺทร’’นฺติ. กสฺมา นสุนฺทรนฺติ อาห ‘‘นหิโส’’ติอาทึ. เอตฺถจหิสทฺโท อิมสฺส วากฺยสฺสเหตุวากฺยภาวํ โชเตติ. เอสนโยปรตฺถปิ. ‘‘อิโตปฏฺฐาย จา’’ติอาทิ คนฺถ ครุโทสวิวชฺชนํ. ตตฺถ ‘‘อิมสฺสสงฺคหสฺสา’’ติ อิมสฺสอภิธมฺมตฺถสงฺคหสฺส. ‘‘ทุตียา’’ติทุตียาฏีกา. ‘‘ทฺเวปี’’ติ ทฺเวปิฏีกาโย. ‘‘วิสุทฺธิมคฺเคมหาฏีกา’’ติ อาจริยธมฺมปาลตฺเถเรน กตาปรมตฺถมญฺชูสานามฏีกา. สา พฺรมฺมรฏฺเฐ ติริยปพฺพตวาสินา เถเรนกตํ จูฬฏีกํ อุปาทาย มหาฏีกาติ ปากฏา. ตํสนฺธาเยตํ วุตฺตํ. Однако некоторые могут сказать: эти смыслы Абхидхаммы, войдя в состав краткого руководства (сангаха-пакарана), должны называться отдельно «смыслами руководства» (сангахаттха), а не «смыслами Абхидхаммы». И здесь именно «смыслы руководства» подразумеваются в качестве предмета книги, как сказано: «предмет выражается словами "Абхидхамматтха-сангаха"». На это дается ответ: эти смыслы Абхидхаммы, даже войдя в состав краткого руководства, все равно называются именно «смыслами Абхидхаммы», а не отдельно «смыслами руководства». Ведь сказано: «упомянутые в ней смыслы Абхидхаммы», а не сказано «упомянутые в ней смыслы руководства». При таком положении дел особенным является лишь само состояние собранности воедино (сангахита-бхава). Именно оно и могло бы быть здесь предметом книги, как сказано: «состояние собранности воедино также является предметом книги» и так далее. Здесь «состояние собранности воедино» (сангахита-бхава) — это действие собирания, выраженное как «собрание ума» (читта-сангаха), «собрание ментальных факторов» (четасика-сангаха) и так далее. Оно не отличается от собранных воедино явлений (дхамм). Оно охватывается именно этими явлениями, поэтому и сказано: «состояние собранности воедино также является предметом книги». Хотя оно и не отличается от них и охватывается именно ими, оно, однако, не является главным смыслом книги. А поскольку здесь подразумевается именно главный смысл, то сказано: «это нехорошо» (там на сундарам). Почему это нехорошо? Он объясняет словами: «ведь оно не...» и так далее. И здесь слово «хи» указывает на то, что это предложение является причинным. Таков же метод и в других местах. Слова «И начиная отсюда...» и так далее служат для избежания недостатка тяжеловесности книги. Здесь «этого руководства» (имасса сангахасса) означает этой «Абхидхамматтха-сангахи». «Второй» (дутия) означает второй субкомментарий (тика). «Оба» (две пи) означает оба субкомментария. «Великий субкомментарий к Висуддхимагге» — это субкомментарий под названием «Параматтха-манджуса», составленный учителем Дхаммапалой Тхерой. Он широко известен как «Великий субкомментарий» (Маха-тика) в отличие от «Малого субкомментария» (Чула-тика), составленного старейшиной, жившим на горе Тирия в Бирманском царстве. В связи с этим и сказано данное утверждение. คนฺถปฺปกาโรจ [Pg.6] ปการวนฺเตหิ ธมฺเมหิ สเหวสิชฺฌติ, วินา นสิชฺฌตีติ อธิปฺปาเยน ‘‘โสอภิธมฺมตฺถปเทนา’’ติ วุตฺตํ. กามญฺจ โส เตหิ สเหวสิชฺฌติ, วินานสิชฺฌติ. อภิธมฺมตฺถปทํ ปน สงฺคหณกิริยาปการํน วทตีติ วุตฺตํ ‘‘ตํ นสุนฺทร’’นฺติ. ทุวิธํ นามํ อนฺวตฺถนามํ รุฬินามนฺติ. ตตฺถ, อตฺถานุคตํ นามํ อนฺวตฺถนามํ, ยถา สุขิตสฺสชนสฺส สุโขตินามํ. อตฺถรหิตํ อาโรปิตํ นามํ รุฬินามํ, ยถา ทุกฺขิตสฺสชนสฺส สุโขติ นามํ. อิธ ปน อนฺวตฺถนา มนฺติทสฺเสตุํ ‘‘อตฺถานุคตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อตฺถานุคตา’’ติ สกตฺถานุคตา. สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตานุคตาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘คนฺถสมญฺญา’’ติ คนฺถสมฺมุติ. คนฺถสฺสนามนฺติ วุตฺตํ โหติ. สงฺคหคนฺโถนาม ปาฬิยํตตฺถ ตตฺถ วิปฺปกิณฺเณธมฺเม เอกตฺถ สภาคราสิกรณวเสน ปวตฺโต คนฺโถ. ตํ อุคฺคณฺหนฺโต อปฺปเกน คนฺเถนพหุเกธมฺเมสุเขนชานาติ. ‘‘ตทุคฺคหปริปุจฺฉาทิวเสนา’’ติ ตสฺสอุคฺคโหจ ปริปุจฺฉาจาติ ทฺวนฺโท. อาทิสทฺเทน ธารณาทีนิ สงฺคณฺหาติ. ตตฺถ ปาฐสฺสวาจุคฺคตกรณํ อุคฺคโหนาม. อุคฺคหิ ตสฺสปาฐสฺส อตฺถคฺคหณํ ปริปุจฺฉานาม. ‘‘อนายาสโต’’ติ นิทฺทุกฺเขน. ‘‘ลทฺธพฺพํผลานุผล’’นฺติ สมฺพนฺโธ. สรูปโต อวพุชฺฌนํ สรูปาวโพโธ. อาทิสทฺเทน ลกฺขณาวโพโธ รสาว โพโธติอาทึ สงฺคณฺหาติ. อนุปาทาปรินิพฺพานํ อนฺโต ปริโยสานํ ยสฺสาติ อนุปาทาปรินิพฺพานนฺตํ. ตตฺถ ‘‘อนุปาทาปรินิพฺพาน’’นฺติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ ขนฺเธสุ อนุปาทายปรินิพฺพานํ. อนุปาทิเสส ปรินิพฺพานนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ผลานุผล’’นฺติ ผลญฺเจว อนุผลญฺจ. ตตฺถ ‘‘ผล’’นฺติ มูลปฺผลํ. ‘‘อนุผล’’นฺติ ปรมฺปรปฺผลํ. ปโยเชตีติ ‘‘ปโยชนํ’’. ปโยเชตีติ นิโยเชติ. กึ นิโยเชติ. ผลตฺถิกํชนํ. กตฺถ นิโยเชติ. ผลนิพฺพตฺตเกกมฺเม. กิมตฺถาย นิโยเชติ. ตสฺสกมฺมสฺส กรณตฺถายาติ. ผลานุภวนตฺถาย ตตฺถตตฺถ ผลานุภวนกิจฺเจสุ ปยุชฺชียตีติ ปโยชนนฺติ ปิวทนฺติ. ‘‘สามตฺถิยโต’’ติ วจนสามตฺถิยโต. กึ วจนสามตฺถิยนฺติ. การณวจนํ ผลํปิทีเปติ. ผลวจนํ การณํปิทีเปติ. ยถาตํ อสุกสฺมึ รฏฺเฐ สมฺมาเทโว วุฏฺโฐติ วุตฺเต ตํ รฏฺฐํสุ [Pg.7] ภิกฺขนฺติ วิญฺญายติ. อสุกรฏฺฐํ สุภิกฺขนฺติวุตฺเต ตสฺมึ รฏฺเฐ สมฺมาเทโว วุฏฺโฐติ วิญฺญายตีติ. ปโยชนํ ปน อภิธมฺมตฺถ สทฺเทน ทสฺเสตพฺพํ นตฺถิ, สงฺคหวจนสามตฺถิเยเนว สิทฺธํ โหตีติ อธิปฺปาเยน ‘‘สงฺคหสทฺเทนา’’ติ วุตฺตํ. สามตฺถิยทสฺสเน ปน สุฏฺฐุ ปริปุณฺณวจนํ อิจฺฉิตพฺพํ โหติ. อิตรถา อนิฏฺฐตฺถปฺปสงฺโคปิ สิยาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตํ น สุนฺทร’’นฺติ วตฺวา ‘‘นหี’’ติอาทินา เหตุวากฺเยน ตทตฺถํ สาเธติ. С намерением показать, что вид книги осуществляется только вместе с обладающими этим видом дхаммами и не осуществляется без них, сказано: «он [осуществляется] посредством слова „смысл Абхидхаммы“». И хотя он действительно осуществляется вместе с ними и не осуществляется без них, однако, поскольку слово «смысл Абхидхаммы» не выражает способ действия по составлению свода, сказано: «это нехорошо». Имя бывает двух видов: сообразное значению и условное. Из них имя, соответствующее смыслу, — это сообразное значению имя, как, например, имя «Сукхи» (Счастливый) для счастливого человека. Лишённое смысла, условно присвоенное имя — это условное имя, как, например, имя «Сукхи» для несчастного человека. Здесь же, чтобы показать, что это имя, сообразное значению, сказано «соответствующее смыслу» и так далее. Здесь «соответствующее смыслу» означает «соответствующее своему собственному смыслу». Это означает «соответствующее причине возникновения слова». «Общее обозначение книги» — это общепринятое название книги. Это означает «название книги». Так называемая «книга-свод» — это книга, составленная путём объединения в одном месте по принципу однородных групп дхамм, рассеянных в различных местах Палийского канона. Изучающий её с помощью небольшой книги легко познаёт множество дхамм. «Посредством её изучения, расспрашивания и т. д.» — здесь «её изучение и расспрашивание» представляет собой сложное слово типа двандва. Словом «и так далее» охватываются запоминание и прочее. Здесь «изучение» — это заучивание текста наизусть. А «расспрашивание» — это постижение смысла этого изученного текста. «Без усилий» означает «без страданий». «Плод и последующий плод, которые надлежит обрести» — такова связь слов. Постижение в собственном виде — это постижение собственной сущности. Словом «и так далее» охватываются постижение характеристик, постижение вкуса и так далее. То, концом или завершением чего является окончательное освобождение без привязанности, называется «заканчивающимся окончательным освобождением без привязанности». Здесь «окончательное освобождение без привязанности» — это окончательное угасание без цепляния за совокупности посредством жажды и ложных воззрений. Это означает «окончательное освобождение без остатка субстрата». «Плод и последующий плод» — это и плод, и последующий плод. Здесь «плод» — это коренной плод. «Последующий плод» — это последующий плод. То, что побуждает, — это «цель». «Побуждает» означает «направляет». Кого направляет? Человека, стремящегося к плоду. Куда направляет? К действию, приносящему плод. С какой целью направляет? Для совершения этого действия. Также говорят, что «цель» — это то, что применяется в тех или иных действиях по вкушению плода ради вкушения плода. «В силу способности» означает «в силу способности слова». Что такое способность слова? Слово, выражающее причину, освещает также и плод. Слово, выражающее плод, освещает также и причину. Подобно тому, как при словах «в таком-то царстве дождь пролился должным образом», понимается, что в этом царстве изобилие пищи. А при словах «в таком-то царстве изобилие пищи», понимается, что в этом царстве дождь пролился должным образом. Однако цель не должна указываться словом «смысл Абхидхаммы», она устанавливается самой способностью слова «свод» — с этим намерением сказано: «посредством слова „свод“». Но при демонстрации способности требуется совершенно полное высказывание. Чтобы показать тот смысл, что в противном случае возникло бы нежелательное значение, сказав «это нехорошо», он доказывает это положение с помощью причинного предложения, начинающегося со слова «ибо нет». ๒. เอวํ สปฺปโยชเน ปญฺจปิณฺฑตฺเถติ เอตฺถ ปญฺจปิณฺฑตฺเถ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เตสํปญฺจนฺนํ ปิณฺฑตฺถานํ วิสุํวิสุํ ปญฺจปฺปโยชนานิ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุปญฺจสุ ปิณฺฑตฺเถสุ. นสงฺขฺยาตพฺพนฺติ อสงฺขฺเยยฺยํ. สงฺขาตุํอสกฺกุเณยฺยนฺติ อตฺโถ. นปเมตพฺพนฺติ อปฺปเมยฺยํ. ปเมตุํ อสกฺกุเณยฺยนฺติ อตฺโถ. เอวํ กิจฺจปจฺจยานํ กตฺถจิ สกฺกตฺถ ทีปนํ โหติ. สกวจนํ ปาฬิวจเนน สาเธตุํ ‘‘ยถาหา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ปาฬิคาถํ อาหริ. ตตฺถ ‘‘ยถาหา’’ติ กถํ อาห อิจฺเจวตฺโถ. อนนฺตเร วุตฺตสฺส อตฺถสฺส สาธกํ วจนํ กถํ ปาฬิยํ อาห, กถํ อฏฺฐกถายํ อาห, กถํ ฏีกายํ อาหาติ เอวํ ยถารหํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘เตตาทิเสนิพฺพุเต อกุโตภเย ปูชยโต’’ติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘เต’’ติ พุทฺธ พุทฺธ สาวเก. ‘‘ตาทิเส’’ติ ตถา รูเปสี ลกฺขนฺธาทิคุณ สมฺปนฺเน. ‘‘นิพฺพุเต’’ติ กิเลส นิพฺพาเนน นิพฺพุเต. นตฺถิ กุโตจิ เหตุโต ภยํ เยสํ เต อกุโต ภยา. อนาคามิ ขีณาสวา. ‘‘ภย’’นฺติ จิตฺตุตฺราสภยํ. ‘‘ปูชยโต’’ติ ปูเชนฺตสฺส. ‘‘ตํ ปโยชน’’นฺติตสฺสารตนตฺตย วนฺทนาย ปโยชนํ. ‘‘สงฺคหการา’’ติ พุทฺธโฆสตฺเถราทโย ปจฺฉิม อฏฺฐกถาการา วุจฺจนฺติ. เตหิ โปราณฏฺฐกถาสุ ตตฺถ ตตฺถ วิปฺปกิณฺเณปกิณฺณกวินิจฺฉเยยุตฺตฏฺฐาเนสุ สงฺคเหตฺวา อภินว อฏฺฐกถาโย กโรนฺติ. ตสฺมา สพฺพาอภินวอฏฺฐกถาโย สงฺคหา นาม โหนฺติ. เต จ อาจริยา สงฺคหการา นาม. เตน วุตฺตํ ‘‘สงฺคหการาติ พุทฺธโฆส. เป… วุจฺจนฺตี’’ติ. เต อนฺตราย นีวารณเมว อิจฺฉนฺตีติ กถํ วิญฺญายตีติ เจ. เตสํ วจเนน [Pg.8] วิญฺญายตีติ ทสฺเสตุํ สงฺคหการ คาถํ อาหริ. ‘‘รตนตฺตเยกตสฺส เอตสฺสนิปจฺจการสฺส อานุภาเวน อนฺตราเย อเสสโตโสเสตฺวาติ โยชนา. ‘‘หี’’ติ ญาปกเหตุ โชตโก. ‘‘วุตฺต’’นฺติ อฏฺฐสาลินิยํ วุตฺตํ. 2. Показав здесь пять кратких смыслов в выражении «пять кратких смыслов, имеющих цель», теперь, демонстрируя пять отдельных целей для этих пяти кратких смыслов по отдельности, он сказал «там» и так далее. «Там» означает «среди этих пяти кратких смыслов». «То, что не поддаётся исчислению» — это неисчислимое. Смысл в том, что его невозможно сосчитать. «То, что не поддаётся измерению» — это неизмеримое. Смысл в том, что его невозможно измерить. Таким образом, суффиксы действия в некоторых случаях проясняют собственное значение слова. Чтобы подтвердить своё утверждение палийским текстом, спросив «как сказано?», он привёл палийскую гатху. Здесь «как сказано» означает «каким образом сказано». Смысл следует понимать надлежащим образом: «каким образом в Пали, в комментариях или в субкомментариях приводится высказывание, доказывающее только что упомянутое положение?» Связь слов такова: «почитающего тех, кто таков, угасших, бесстрашных». Здесь «тех» означает Будд и учеников Будды. «Таковых» означает обладающих такими качествами, как нравственность и прочее. «Угасших» означает угасших посредством угасания загрязнений. Те, у кого нет страха ни по какой причине, — бесстрашные. Это анагамины и те, чьи влечения уничтожены. «Страх» означает страх как трепет ума. «Почитающего» означает «того, кто почитает». «Эта цель» — это цель его поклонения Тройной Драгоценности. «Составителями сводов» называют поздних авторов комментариев, таких как тхера Буддхагхоса и другие. Они составляют новые комментарии, собирая воедино разрозненные в древних комментариях различные суждения в надлежащих местах. Поэтому все новые комментарии называются сводами. А те учители зовутся составителями сводов. Поэтому сказано: «Составители сводов — это Буддхагхоса... и т. д. ...так называют». Если спросят: «Как это познаётся, что они желают именно устранения препятствий?», то, чтобы показать, что это познаётся из их собственных слов, он привёл гатху составителя свода. Связь слов такова: «силой этого поклонения, совершённого Тройной Драгоценности, полностью устранив препятствия». Частица «хи» указывает на разъясняющую причину. «Сказано» означает «сказано в Аттхасалини». ๓. ‘‘กถญฺจโหตี’’ติ สมฺพนฺโธ. อิติ อยํ ปุจฺฉา. ‘‘วุจฺจเต’’ติ วิสชฺชนา กถียเต. ‘‘หี’’ติวิตฺถารโชตโก. ‘‘วนฺทนา กิริยาภินิปฺผาทโก ปุญฺญปฺปวาโห’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อเนก…เป… วาเร’’ติ อจฺจนฺต สํโยคตฺเถ อุปโยค วจนํ. ‘‘ปุญฺญาภิสนฺโท’’ติ ปุญฺญาภิโสโต, ปุญฺญปฺปวาโหติ ตสฺเสว เววจนํ. ‘‘โส จ ปุญฺญาติสฺสโย โหตี’’ติ สมฺพนฺโธ. กสฺมา โส ปุญฺญา ติสฺสโย โหตีติ. เขตฺต สมฺปตฺติยา จ อชฺฌาสย สมฺปตฺติยา จ โหตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อนุตฺตเรสู’’ติอาทิมาห. สํวฑฺฒิตฺถาติ สํวฑฺฒิโต. ปุญฺญาภิสนฺโท. สํวฑฺฒิตสฺสภาโว สํวฑฺฒิตตฺตํ. สุคนฺเธหิวิย สุปริสุทฺธํวตฺถํ ปริภาวียิตฺถาติ ปริภาวิโต. ปุญฺญาภิสนฺโทเยว. ปริภาวิตสฺส ภาโว ปริภาวิตตฺตํ. อุภยตฺถาปิ เหตุ อตฺเถ นิสฺสกฺกวจนํ. ‘‘มหาชุติโก’’ติ มหาเตโช. ‘‘มหปฺผโล’’ติ มูลปฺผเลน มหปฺผโล. ‘‘มหานิสํโส’’ติ อานิสํสปฺผเลน มหานิสํโส. อานิสํสปฺผลนฺติ จ ปรมฺปรา ผลํ วุจฺจติ. อญฺญํ ปุญฺญํ อติกฺกมนฺโต สยติ ปวตฺตตีติ อติสฺสโย. ปุญฺญญฺจ ตํ อติสฺสโยจาติ ปุญฺญาติสฺสโย. อติสฺสยปุญฺญํ, อธิก ปุญฺญนฺติ อตฺโถ. ‘‘โส อนุพลํ เทติ, โอกาสลาภํ กโรตี’’ติ สมฺพนฺโธ. กถญฺจ อนุพลํ เทติ, กถญฺจ โอกาสลาภํ กโรตีติ อาห ‘‘สยํ ปโยค สมฺปตฺติภาเวฐตฺวา’’ติอาทึ. ตตฺถ ปโยคสมฺปตฺตินาม อตีต ปุญฺญกมฺมานํ พลวตรํ อุปตฺถมฺภกกมฺมํ โหติ. ‘‘พหิทฺธา’’ติ พหิทฺธสนฺตานโต. ‘‘วิปตฺติปจฺจเย สมฺปตฺติปจฺจเย’’ติ โยเชตพฺพํ. ตตฺถ, วิปตฺติปจฺจยานาม-ราชโตวา โจรโตวา-ติอาทินา อาคตา ทุกฺขุปฺปตฺติปจฺจยา. สมฺปตฺติปจฺจยานาม กายจิตฺตานํ สปฺปาย ปจฺจยา. จตฺตาโร ปจฺจยา จ อุปฏฺฐากกุลานิ จ อารกฺข เทวตาทโย จ สุขุปฺปตฺติ ปจฺจยา. เตหิ ปจฺจเยหิ ปาโมชฺช พหุ ลสฺส [Pg.9] เถรสฺส สนฺตาเน รตฺติทิวํ ปีติปสฺสทฺธิสุขสมาธีนํ ปวตฺติยา อชฺฌตฺตภูตา อุตุจิตฺตาหารา จ อติ ปณีตา โหนฺติ. เตหิ สมุฏฺฐิตา สรีรฏฺฐกธาตุโย จ อติปณีตา เอว หุตฺวา อุปพฺรูหนฺติ. ตตฺถ สรีรฏฺฐกธาตุโย นาม ปถวิ อาทโย วาตปิตฺตเสมฺหาทโยจ. ‘‘อนุพลํเทตี’’ติอภินวํถามพลํ ปวตฺเตติ. ‘‘ปุญฺญนฺตรสฺสา’’ติ ปวตฺติวิปากชนกสฺส พหุวิธสฺส ปุญฺญ กมฺมสฺส. ‘‘อถา’’ติ ตสฺมึ กาเลติ อตฺโถ. ‘‘พลวพลวนฺติโย หุตฺวา’’ติ ปกติ พลโต อติพลวนฺติโย หุตฺวา. ‘‘ตสฺมึ เถรสนฺตาเน’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิฏฺฐปฺผลฆนปูริเต’’ติ อิฏฺฐปฺผลภูตานํ รูปสนฺตตีนํ ฆเนน ปูริเต. ‘‘โอกาโส นาม นตฺถี’’ติ ปติฏฺฐาโนกาโส นาม นตฺถิ. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘ทูรโต อปนีตาเนว โหนฺตี’’ติ สมฺพนฺโธ. อิฏฺฐปฺผลสนฺตานํ วิพาธนฺติ นีวาเรนฺตีติ อิฏฺฐปฺผลสนฺตานวิพาธกานิ อุปปีฬกูปฆาตกกมฺมานิ. อนิฏฺฐปฺผล สนฺตาน ชนกานิ, อกุสล ชนก กมฺมานิ, อปุญฺญ กมฺมานีติ ตานิติวิธานิ อกุสลกมฺมานิ ทูรโต อปนีตาเนว โหนฺติ, เตสํ วิปากสฺส อโนกาสกรเณนาติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘นหี’’ติอาทึ. ‘‘ตโต’’ติ ตสฺมา อปุญฺญ กมฺมานํ ทูรโต อปนีตตฺตา. อภิวาเทตพฺพานํ มาตาปิตุ สมณพฺราหฺมณาทีนํ อภิวาทนกมฺเมครุํกรณํ อภิวาทน สีลํ นาม. ตํ อสฺส อตฺถีติ อภิวาทนสีลี. คุณวุทฺธวยวุทฺเธ อปเจติ อตฺตานํ นีจวุตฺติ กรเณน ปูเชติสีเลนาติ วุทฺธาปจายี. อุภยตฺถาปิสมฺปทาน วจนํ. เอวนฺติอาทินิ คมน วจนํ. นิคมนฺติ จ นิฏฺฐงฺคมนํ. ตสฺมาติอาทิ ลทฺธคุณ วจนํ. ลทฺธคุโณติ จ ตํตํปสงฺค วิโสธนํ ปริปุณฺณํ กตฺวา ลทฺโธวิสุทฺโธ อตฺโถ วุจฺจติ. ตถา วจน สามตฺถิเยน ลทฺโธ อตฺถนฺตโรปิ อยมิธ อธิปฺเปโต. ‘‘นเกวลญฺจ เถรสฺเสว อนนฺตราเยน ปริสมาปนตฺถํ โหตี’’ติ โยชนา. ‘‘โสตูนญฺจคหณ กิจฺจ สมฺปชฺชนตฺถ’’นฺติสมฺพนฺโธ. สุณนฺตีติ โสตาโร. เตสํ. ‘‘คณฺหนฺตาน’’นฺติ อุคฺคณฺหนฺตานํ. ‘‘วนฺทนาสิทฺธิยา’’ติร ตนตฺตเยวนฺทนา ปุญฺญสฺสสิทฺธิโต. ชวนวินิจฺฉเย ยสฺมา อนฺตราย นีวารณํนาม ทิฏฺฐธมฺเม อิจฺฉิตพฺพํ ผลํ โหติ. ทิฏฺฐ [Pg.10] ธมฺโม จ ปถม ชวนสฺส วิปากกฺเขตฺตํ. ตสฺมา อุปตฺถมฺภน กิจฺจํ ปตฺวาปิ ปถม ชวน เจตนา เอว อิธปริยตฺตาติ อธิปฺปาเยน ‘‘ทิฏฺฐธมฺมเวทนียภูตา’’ติ วุตฺตํ. สา ปน ปถม ชวน เจตนา อุปตฺถมฺภน กิจฺจํ ปตฺวาปิ สพฺพทุพฺพลา เอวสิยา. กสฺมา, อลทฺธาเสวนตฺตา. เสส เจตนาโย เอว พลวติโย สิยุํ. กสฺมา, ลทฺธา เสวนตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘สตฺตชวนปกฺเข อธิปฺเปตตฺตา อุปลทฺธพฺพตฺตา ตํ นสุนฺทร’’นฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิตี’’ติ วากฺยปริสมาปนํ. ‘‘ยถา อปฺปมตฺตกํ โหติ. เอวเมวํ อปฺปมตฺตกํ โหตี’’ติ โยเชตพฺพํ. ‘‘ตถาหี’’ติ ตโต เอวาติ อตฺโถ. ปฏฺฐาเนปิ=กพฬีกาโรอาหาโร อิมสฺสกายสฺส อาหาร ปจฺจเยนปจฺจโย=ติวิภตฺโต. อิตรถา ‘กพฬีกาโร อาหาโร อาหารสมุฏฺฐานานํ รูปานํ อาหารปจฺจเยน ปจฺจโย’ติ วิภตฺโต สิยาติ. ‘‘อธุนาวา’’ติ อิมสฺมึ ภเว เอว. เอวํ วนฺทนายปโยชนํ ทีเปตฺวา อิทานิ เสสานํ ปิณฺฑตฺถานํ ปโยชนํ ทีเปตุํ ‘‘ยสฺมาปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ, ‘‘อาทิโตวิทิเตสตี’’ติอาทิมฺหิ-ภาสิสฺสํ อภิธมฺมตฺถ สงฺคห-นฺติ ปทํ สุตฺวา วิญฺญาเตสติ, ‘‘อุสฺสาโหชายติ’’. อิมํ อุคฺคเหตฺวา สุทุลฺลเภ อภิธมฺมตฺเถ จ อนายาเสน ชานิสฺสาม, ตมฺมูลกสฺส จ อนุปาทา ปรินิพฺพานนฺตสฺส ปโยชนสฺสภาคิโน ภวิสฺสามาติ จิตฺตุปฺปาท สมฺภวโตติ อธิปฺปาโย. 3. «Связь [слов]: “Как же это происходит?”. Таков вопрос. “Говорится” — это ответ, так разъясняется. “Ибо” (hī) — это показатель подробного изложения. Связь [слов]: “поток заслуг, порождающий действие поклонения”. “Множество... и т. д. раз” — это винительный падеж в значении непрерывной связи во времени. “Поток заслуг” (puññābhisando) — это синоним к “русло заслуг” (puññābhisoto) или “течение заслуг” (puññappavāho). Связь [слов]: “И это превосходство заслуг происходит”. Почему происходит это превосходство заслуг? Чтобы показать, что это происходит благодаря совершенству поля и совершенству намерения, сказано: “в непревзойденных” и т. д. “Увеличился” (saṃvaḍḍhittha) означает “возросший” (saṃvaḍḍhito) — [то есть] поток заслуг. Состояние возросшего — это “возросшее состояние” (saṃvaḍḍhitatta). “Пропитанный” (paribhāvito) означает “был пропитан”, подобно тому как чистая ткань пропитывается благовониями. Это именно поток заслуг. Состояние пропитанного — это “пропитанность” (paribhāvitatta). В обоих случаях отложительный падеж употреблен в значении причины. “Обладающий великим сиянием” означает “обладающий великим величием”. “Приносящий великий плод” означает “приносящий великий плод в виде коренного плода”. “Приносящий великую пользу” означает “приносящий великую пользу в виде плода пользы”. А “плод пользы” — это отдаленный плод. “Превосходство” (atissayo) — это то, что превосходит и преобладает над другими заслугами. И эта заслуга, будучи превосходной, является “превосходством заслуг” (puññātissayo). Смысл в том, что это “превосходная заслуга” или “избыточная заслуга”. Связь [слов]: “Оно дает дополнительную силу, предоставляет возможность”. А как оно дает дополнительную силу и как предоставляет возможность? Об этом сказано: “само пребывая в состоянии совершенства применения” и т. д. Здесь “совершенство применения” (payoga-sampatti) — это более сильная поддерживающая камма для прошлых благих камм. “Вне” (bahiddhā) означает “вне [собственного] потока ума”. Следует связать со словами “при условиях упадка и условиях процветания”. Здесь “условия упадка” — это условия возникновения страданий, исходящие от царей, воров и т. д. “Условия процветания” — это благоприятные условия для тела и ума. Четыре условия, семьи мирян-помощников, божества-хранители и т. д. — это условия возникновения счастья. Благодаря этим условиям в потоке ума старейшины, пребывающего в великой радости, день и ночь для поддержания восторга, успокоения, счастья и самадхи внутренние факторы — температура, ум и пища — становятся чрезвычайно утонченными. Порожденные ими восемь телесных элементов также становятся чрезвычайно утонченными и укрепляют [тело]. Здесь “восемь телесных элементов” — это земля и другие [великие элементы], а также ветер, желчь, слизь и т. д. “Дает дополнительную силу” означает “порождает новую мощь и силу”. “Для другой заслуги” означает “для многообразной благой каммы, порождающей созревание в процессе существования”. “Затем” означает “в то время”. “Став сильными и могущественными” означает “став чрезвычайно сильными по сравнению с их обычной силой”. Связь [слов]: “в потоке ума этого старейшины”. “Наполненном плотностью желаемых плодов” означает “наполненном плотностью материальных континуумов, являющихся желаемыми плодами”. “Нет места” означает “нет места для утверждения”. “Итак” означает “поэтому”. Связь [слов]: “оказываются устраненными далеко прочь”. Те, что препятствуют и мешают континууму желаемых плодов, — это препятствующие и разрушающие каммы, мешающие континууму желаемых плодов. Те, что порождают континуум нежелательных плодов, порождают неблагое, неблагие каммы — эти три вида неблагих камм оказываются устраненными далеко прочь; смысл в том, что для их созревания не остается места. Поэтому сказано: “Ибо нет...” и т. д. “Отсюда” означает “поэтому, из-за устранения неблагих камм далеко прочь”. Почтительное отношение при совершении поклонения тем, кто достоин поклонения — родителям, саманам, брахманам и т. д., — называется “нравом поклонения” (abhivādana-sīla). Тот, у кого он есть, — это “почтительный в поклонении”. Тот, кто почитает старших по добродетелям и возрасту, выказывая смирение и ведя себя уважительно, — это “почитающий старших”. В обоих случаях употреблен дательный падеж. “Так” и т. д. — это слова, указывающие на движение. А “заключение” (nigama) — это прихождение к завершению. “Поэтому” и т. д. — это слова, выражающие обретенное качество. “Обретенное качество” — это очищенный смысл, полученный после полного прояснения соответствующих контекстов. Также здесь имеется в виду иной смысл, полученный в силу выразительной способности слов. Конструкция такова: “И это служит не только для беспрепятственного завершения [труда] самим старейшиной”. Связь [слов]: “но и для успешного выполнения слушателями задачи усвоения”. Те, кто слушают, — это слушатели. Их. “Усваивающих” означает “изучающих”. “Благодаря совершению поклонения” означает “благодаря осуществлению заслуги поклонения Трём Драгоценностям”. Поскольку при анализе джаван устранение препятствий является желаемым плодом в этой самой жизни. А эта самая жизнь — это поле созревания первой джаваны. Поэтому, с намерением показать, что даже при выполнении поддерживающей функции здесь имеется в виду именно волевое намерение первой джаваны, сказано: “ставшая испытываемой в этой самой жизни”. Однако это волевое намерение первой джаваны, даже выполняя поддерживающую функцию, было бы крайне слабым. Почему? Из-за отсутствия повторения. Лишь остальные волевые намерения были бы сильными. Почему? Следует понимать: из-за обретения повторения. Связь [слов]: “Поскольку имеется в виду группа из семи джаван и это должно быть понято, то [предыдущее мнение] не является верным”. “Итак” — это завершение предложения. Следует связать так: “Как это незначительно, точно так же и то незначительно”. “Ибо” означает “именно поэтому”. Также и в Паттхане разделено: “материальная пища является условием для этого тела посредством условия пищи”. Иначе было бы разделено так: “материальная пища является условием для материальных форм, порожденных пищей, посредством условия пищи”. “Или прямо сейчас” означает “именно в этом существовании”. Показав таким образом пользу поклонения, теперь, чтобы показать пользу остальных основных тем, сказано: “Поскольку же...” и т. д. Здесь, в словах “когда с самого начала известно” и т. д., при выслушивании и понимании слов “я изложу руководство по смыслу Абхидхаммы”, “возникает усердие”. Смысл в том, что возникает мысль: “Изучив это, мы без труда познаем столь труднодоступный смысл Абхидхаммы и станем причастными к пользе, укорененной в этом, — окончательной ниббане без привязанности”» ปิณฺฑตฺถานุทีปนา นิฏฺฐิตา. «Разъяснение основных тем завершено.» ๔. ปทตฺเถ. ‘‘พุชฺฌี’’ติ อญฺญาสิ. ‘‘เอตฺถา’’ติ เอตสฺมึ ปเท. จ สทฺโท วากฺยารมฺภ โชตโก. วากฺยา รมฺโภติ จ มูลวากฺเย ยํ ยํ วตฺตพฺพํ อวุตฺตํ, ตสฺส ตสฺส กถนตฺถาย อนุวากฺยสฺส อารมฺโภ. พุชฺฌนกิริยาวุจฺจติญาณํ. กถํปนอวิปรีตตฺเถ ปวตฺโต สมฺมาสทฺโท อเสส พฺยาปนํ ทีเปตีติ ปุจฺฉาย ปุริมตฺถเม วพฺยติเรกโต จ อนฺวยโต จ ปุน วิตฺถาเรนฺโต ‘‘ตถาหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ, ‘‘ตถาหี’’ติ ตสฺส วจนสฺส อยํ วิตฺถาโรติ โชเตติ. ‘‘อวิปรีต’’นฺติ กิริยาวิเสสน ปทเมตํ. ‘‘อตฺตโน [Pg.11] วิสเย เอวา’’ติ อตฺตโน ญาณวิสเย เอว เตสํ วิสโยจาติ สมฺพนฺโธ. ยสฺมา เอโกปิ ธมฺโม กาลเทสสนฺตานาทิเภเทน อนนฺต เภโท โหติ. ตสฺมา ปเทสญาณิกา ปจฺเจกพุทฺธาทโย เอกธมฺมํปิ สพฺพาการโต ชานิตุํ น สกฺโกนฺติ. เตนาห ‘‘เตหี’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘สพฺพาการโต’’ติ สภาวโต, เหตุโต, ปจฺจยโต, ผลโต, นิสฺสนฺทโต, กาลโต, เทสโตติอาทินา อากาเรน. ‘‘ยตฺถา’’ติ ยสฺมึ อวิสเยธมฺเม. ‘‘เต วิปรีตํ พุชฺเฌยฺยุํ, โส อวิสโย นามธมฺโมนตฺถี’’ติโยชนา. ตํ วิตฺถาเรนฺโต ‘‘เตหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ, ‘‘ติยทฺธคเต’’ติ ตีสุกาเลสุ คเต ปวตฺเต. ‘‘อทฺธามุตฺตเก’’ติ กาลตฺตยวิมุตฺตเก. ‘‘หตฺถมณิเกวิยา’’ติ หตฺถ ตเล ฐปิตมณิรตนานิวิย. ‘‘สพฺเพ ธมฺมา’’ติอาทิ ปาฬิสาธกํ. ตตฺถ, ‘‘อาปาต’’นฺติ อภิมุขํ ปตนํ. อาพาธนฺติปิ ปาโฐ, โอตฺถริตฺวา อุปฏฺฐานนฺติ อตฺโถ. ‘‘สพฺพญฺญุมหาภวงฺค’’นฺติ สพฺเพสํสพฺพญฺญุพุทฺธานํ ปจฺฉิมภเว ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย ปวตฺตํ อฏฺฐสุ มหาวิปาเกสุ ปถมมหาวิปากํ ภวงฺค จิตฺตํ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ มหาภวงฺเค. ‘‘นิจฺจกาลํ อุปฏฺฐหนฺตี’’ติ สพฺพกาลํ อุปฏฺฐานาการ ปตฺตา หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ. กสฺมา, กสฺสจิ อาวรณสฺส อภาวโต. อิทํปิหิ เอกํ อุปฏฺฐานํ นามาติ. ‘‘อาวชฺชนายา’’ติ มโนทฺวาราวชฺชน จิตฺเตน. ธมฺมา มหนฺตา. ภวงฺคํ ปริตฺตกํ. ตสฺมา ปริตฺตกํ ภวงฺคํ เอกกฺขเณ มหนฺตานํ ธมฺมานํ นปโหตีติ โจทกสฺส อธิปฺปาโย. ‘‘นโจเทตพฺพเมต’’นฺติ เอตํ ฐานํ นโจเทตพฺพํ. ‘‘ปรมุกฺกํสปตฺตาน’’นฺติ เอตฺถ ‘‘อุกฺกํโส’’ติ อจฺจุคฺคโม อจฺจุตฺตโร. ปรโม อุกฺกํโส ปรมุกฺกํโสติวิคฺคโห. 4. «В [разделе] “Значение слов”. “Постиг” (bujjhī) означает “познал” (aññāsi). “Здесь” (ettha) означает “в этом слове”. Слово “ca” указывает на начало предложения. А “начало предложения” — это начало последующего предложения для высказывания того, что должно было быть сказано в основном предложении, но осталось несказанным. Действие постижения называется знанием. На вопрос: “Как же слово ‘sammā’ (правильно), употребленное в значении безошибочности, указывает на всеохватность без остатка?”, вновь подробно разъясняя прежний смысл как методом исключения, так и методом соответствия, автор сказал: “Ибо...” и т. д. Здесь “ибо” (tathāhi) указывает на то, что далее следует подробное разъяснение этого высказывания. “Безошибочно” — это наречие. Связь [слов]: “только в своей собственной сфере” означает “только в сфере своего собственного знания, такова их сфера”. Поскольку даже одна дхамма имеет бесконечные различия в зависимости от времени, места, потока ума и т. д. Поэтому обладающие частичным знанием, такие как паччекабудды и другие, не способны познать даже одну дхамму во всех её аспектах. Поэтому сказано: “Ими...” и т. д. Здесь “во всех аспектах” означает в таких аспектах, как собственная природа, причина, условие, плод, следствие, время, место и т. д. “Где” означает “в той дхамме, которая не является сферой [их познания]”. Конструкция такова: “Не существует такой дхаммы, называемой не-сферой [познания], которую они постигли бы ошибочно”. Подробно разъясняя это, автор сказал: “Ими...” и т. д. Здесь “относящиеся к трем временам” означает “происходящие в трех временах”. “Освобожденные от времени” означает “вышедшие за пределы трех времен”. “Подобно драгоценному камню на ладони” означает “подобно драгоценным камням, положенным на ладонь”. “Все дхаммы” и т. д. — это подтверждающий канонический текст. Здесь “попадание в поле зрения” означает “представание перед взором”. Есть также чтение “ābādhanti”, что означает “проявление путем охвата”. “Великое бхаванга всеведущих” — это сознание бхаванга, являющееся первым великим плодом из восьми великих плодов, которое возникает у всех всеведущих Будд, начиная с момента перерождения в их последнем существовании. “Там” означает “в этом великом бхаванге”. “Постоянно предстают” означает “всегда пребывают в состоянии проявления”. Почему? Из-за отсутствия какого-либо препятствия. Ибо это также называется одним из видов проявления. “Для направления внимания” означает “посредством сознания, направляющего внимание к вратам ума”. Дхаммы велики. Бхаванга незначительно. Поэтому незначительное бхаванга в один момент времени не способно [вместить] великие дхаммы — таков смысл возражения оппонента. “Это не следует оспаривать” означает, что это положение не подлежит возражению. “Достигших наивысшего превосходства”: здесь “превосходство” (ukkaṃsa) означает наивысший подъем, непревзойденность. Анализ сложного слова: “наивысшее превосходство — это paramukkaṃsa”» เอวํ สมฺมาสทฺทสฺส อตฺถํ วิจาเรตฺวา อิทานิ สํสทฺทสฺส อตฺถํ วิจาเรนฺโต ‘‘สํสทฺโทปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ, ‘‘อุปสคฺโค’’ติ อุปสคฺคปทํ. ‘‘ปฏิเวธธมฺเมสู’’ติ ปฏิจฺจสมุปฺปาทาทีนํ ปฏิวิชฺฌนญฺญาเณสุ. นตฺถิ อาจริโย เอตสฺสาติ อนาจริโย. สมาสนฺเต กกาเรน สห อนาจริยโก. อนาจริยกสฺส ภาโว อนาจริยกตา. ตํ อนาจริยกตํ. ตตียา รุปฺปสมาปตฺติ นาม [Pg.12] อากิญฺจญฺญายตนชฺฌานํ. ตํ ภควา อาฬารสฺส สนฺติเก อุคฺคณฺหาติ. จตุตฺถารุปฺปสมาปตฺติ นาม เนวสญฺญา นาสญฺญายตนชฺฌานํ. ตํ อุทกสฺสสนฺติเก อุคฺคณฺหาตีติ วุตฺตํ ‘‘อาฬารุทกมูลิกา’’ติ. ‘‘อนลงฺกริตฺวา’’ติ อาวชฺชนสมาปชฺชนาทิวเสน อนลงฺกริตฺวา. อนาเสวิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ฉฑฺฑิตตฺตา’’ติ เอตาสมาปตฺติโยนาลํ โพธาย, อถ โข ยาวเทว ตตีย จตุตฺถารุปฺปภวปฺปฏิลาภาย สํวตฺตนฺตีติ เอวํ อาทีนวํ ทิสฺวา ฉฑฺฑิตตฺตา. ‘‘พุชฺฌนกิริยายา’’ติ ปฏิเวธญฺญาณสฺส. ‘‘กุโต ปฏิเวธธมฺมา’’ติ ตา กุโต ปฏิเวธธมฺมา โหนฺติ. ปฏิเวธธมฺมา เอว จ พุทฺธภาวายปทฏฺฐานาโหนฺตีติ อธิปฺปาโย. «Рассмотрев таким образом значение слова “sammā”, теперь, рассматривая значение слова “saṃ”, автор сказал: “Слово же ‘saṃ’...” и т. д. Здесь “приставка” (upasaggo) — это приставочное слово. “В дхаммах проникновения” означает “в знаниях, проникающих в зависимое возникновение и т. д.”. “Тот, у кого нет учителя” — это “без учителя” (anācariyo). С суффиксом “ka” на конце сложного слова — “anācariyako”. Состояние отсутствия учителя — это “отсутствие учителя” (anācariyakatā). Это и есть “anācariyakataṃ” (самостоятельно, без учителя). Третье нематериальное достижение — это джхана сферы ничто. Её Благословенный изучил в присутствии Алары. Четвертое нематериальное достижение — это джхана сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Её он изучил в присутствии Удаки; об этом сказано: “основанные на [обучении у] Алары и Удаки”. “Не украсив” означает “не украсив посредством направления внимания, вхождения в медитацию и т. д.”. Сказано в значении “не практикуя повторно”. “Из-за оставления” означает: увидев такой недостаток, что эти достижения не ведут к пробуждению, а ведут лишь к обретению существования в третьей и четвертой нематериальных сферах, он оставил их. “Для действия постижения” означает “для знания проникновения”. “Откуда же дхаммы проникновения?” означает “как они могут быть дхаммами проникновения?”. Смысл в том, что именно дхаммы проникновения являются ближайшей причиной для состояния Будды» ปาฬิยํ. ‘‘ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุธมฺเมสู’’ติ อิมสฺมึ ภเว อิโต ปุพฺเพ กสฺสจิสนฺติเก อนนุสฺสุเต สุจตุสฺสจฺจ ธมฺเมสุ. ‘‘อภิสมฺพุชฺฌี’’ติปเท อภิสมฺโพธิสงฺขาตํ อรหตฺตมคฺคญฺญาณํ วุตฺตํ. ตเทว ญาณํ สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส ปทฏฺฐานํ โหติ. ตปฺปจฺจยา ตทนนฺตรา เอวสพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปาตุพฺภวตีติ วุตฺตํ ‘‘ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปาปุณาตี’’ติ. ‘‘ตทนนฺตรา’’ติ จ อรหตฺต มคฺควีถิยาจ จตุนฺนํ ปจฺจเวกฺขน วารานญฺจ อนนฺตเร กาเลติ อตฺโถ. ‘‘นิมิตฺตตฺเถ’’ติ นิมิตฺต เหตฺวตฺเถ. ‘‘ภุมฺม’’นฺติ อฏฺฐกถาสุอาคตํ สตฺตมีวิภตฺติยานามํ. ตาสุ หิ ปจฺจตฺตวจนํ, อุปโยควจนํ, กรณ วจนํ, สมฺปทาน วจนํ, นิสฺสกฺกวจนํ, สามิวจนํ, สุมฺมวจนนฺติ เอวํ อนุกฺกเมน สตฺตนฺนํ วิภตฺตีนํ นามานิ อาคตานีติ. В Пали [сказано]: «В дхаммах, прежде не слыханных» — то есть в дхаммах Четырёх Благородных Истин, которые в этой жизни до этого момента не были слышаны ни от кого. В слове «полностью постиг» (abhisambujjhi) говорится о знании пути арахантства (arahattamaggaññāṇa), называемом полным пробуждением (abhisambodhi). Именно это знание является ближайшей причиной (padaṭṭhāna) для всеведущего знания (sabbaññutaññāṇa). В силу этого, сразу же вслед за ним, возникает всеведущее знание, о чём сказано: «и там он достигает всеведения». И под «сразу же вслед за тем» (tadanantarā) понимается время непосредственно после процесса пути арахантства (arahattamaggavīthi) и четырёх циклов рассмотрения (paccavekkhanavāra). «В значении признака» (nimittatthe) означает «в значении причины или условия». «Местный» (bhumma) — это встречающееся в комментариях название седьмого падежа. Ибо в них названия семи падежей приводятся по порядку так: именительный (paccattavacana), винительный (upayogavacana), творительный (karaṇavacana), дательный (sampadānavacana), отложительный (nissakkavacana), родительный (sāmivacana) и местный (summacavana). ‘‘ทสพลญฺญาเณสู’’ติ ฐานาฐาน โกสลฺลญฺญาณาทีสุ ทส ญาณพเลสุ. ‘‘วสิภาว’’นฺติ เอตฺถ อตฺตโน วสํ วตฺเตตุํ สมตฺถตา สงฺขาโตสตฺติ วิเสโส วโสนาม. วโส เอตสฺส อตฺถีติ วสี-วสิคเณหีติอาทีสุวิย. วสิโน ภาโว วสิภาโว. ตํ วสิภาวนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘วสิภาว’’นฺติ อิสฺสรภาวนฺติ. กตฺถจิ ปน ‘‘วสี’’ติ อิตฺถิลิงฺคปทํปิ ทิสฺสติ=ตตฺริมา ปญฺจวสิโย อาวชฺชนวสีสมาปชฺชนวสี=ติอาทีสุ. «В десяти силах знания» (dasabalaññāṇesu) — в десяти силах знания, таких как знание умения различать возможное и невозможное (ṭhānāṭhāna-kosalla-ñāṇa) и другие. «Владение» (vasibhāva): здесь под «властью» (vasa) понимается особая способность, называемая умением подчинять своей воле. Тот, у кого есть власть, зовётся «владеющим» (vasī) — подобно тому, как в выражениях «vasī» (владыка), «vasīgaṇehi» (группами владык) и т. д. Состояние владеющего (vasī) есть владение (vasibhāva). Таково значение слова «vasibhāva». Поэтому сказано: «владение» (vasibhāva) означает «владычество» (issarabhāva). Однако кое-где слово «vasī» встречается и в женском роде, например, в таких выражениях, как: «Здесь есть эти пять видов мастерства (vasiyo): мастерство в направлении внимания (āvajjanavasī), мастерство во вхождении [в джхану] (samāpajjanavasī)» и т. д. สมฺมาสมฺพุทฺธปท. Слово «Саммасамбудда». ๕. อตุลปเท[Pg.13]. อเนเกหิคุณปเทหิ ปวตฺติตาวนฺทนา ‘‘อเนกคุณปทวิสยานาม’’. ‘‘อิติกึทุตีเยนา’’ติ อิติ ตสฺมา ทุตีเยน อตุลปเทน กึ ปโยชนํ อตฺถีติ อตฺโถ. ‘‘นน สมตฺถา’’ติ นสมตฺถา น โหตีติ โยชนา. สมตฺถา เอวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘มตฺตการิโน’’ติ ปมาณการิโน. ‘‘เถโร จ เตสํ อญฺญตโร’’, ตสฺมา มตฺตํ น กโรติ, ทุตียํ อตุล ปทํ อาหรีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อปิจา’’ติ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อตฺโถ. ‘‘นเกวลํ วนฺทนาย อนฺตรายนีวารณเมว อิจฺฉิ ตพฺพํ โหตี’’ติ โยชนา. ‘‘วนฺทนายา’’ติ วนฺทนาเหตุ. โสปิ ปญฺญาปาฏวาทิ อตฺโถ. ‘‘คนฺถปาริสุทฺธิยา’’ติ คนฺถโทสานาม ปทโทส วากฺยโทส อตฺถโทสาทโย อตฺถิ. เตหิ โทเสหิ อิมสฺส คนฺถสฺส ปาริสุทฺธิยา. กถํ ปน วนฺทนาย ปญฺญาปาฏวาทิ อตฺโถสมฺภวตีติ วุตฺตํ ‘‘อนุสฺสติฏฺฐาเนสู’’ติอาทิ. อนุสฺสติฏฺฐานานิ นาม พุทฺธ ธมฺม สงฺฆสีลาทีนิ. จิตฺตสมาธานํ อาวหตีติ จิตฺตสมาธานาวโห. ‘‘ติกฺขาสูราหุตฺวาวหตี’’ติ คมฺภีเรสุ อตฺถ พฺยญฺชน ปเทสุ อมนฺทา วิสฺสฏฺฐา หุตฺวา วหติ. ‘‘ตทตฺถายปี’’ติ ปญฺญาปาฏวาทิ อตฺถายปิ. คุณนามปทานํ คุณตฺโถนามวิคฺคห วากฺเยสุ ปากโฏ, สิทฺธปเทสุ อปากโฏ. ตสฺมา ตานิ วิคฺคหตฺถํ อชานนฺตานํ สนฺติเก นาม มตฺตานิ สมฺปชฺชนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ยถาวุตฺต วจนตฺถโยเคปิ…เป… ปวตฺตตฺตา’’ติ. ‘‘สภาวนิรุตฺตึ ชานนฺตาน’’นฺติ มาคธ ภาสํ ชานนฺตานํ. มาคธภาสาหิ มูลภาสาติ จ อริยภาสาติ จ มาคธภาสาติ จ ปาฬิภาสาติ จ ธมฺมนิรุตฺตีติ จ สภาวนิรุตฺตีติ จ วุจฺจติ. ‘‘ภาวตฺถสุญฺญ’’นฺติ เอตฺถ คุณนามานํ คุณตฺโถ ภาวตฺโถ นาม. โส เอวสกตฺโถติ จ วจนตฺโถติ จ วิคฺคหตฺโถติ จ วุจฺจติ. กิริยนามาทีสูปิ เอเสวนโย. ‘‘สตฺถู’’ติ สตฺถุโน. ‘‘สมญฺญามตฺต’’นฺติ นามสญฺญามตฺตํ ภวิตุํ นารหติ. ตถาหิ อนาถปิณฺฑิโกเสฏฺฐิ ราชคหํ อนุปตฺโต พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโนติ สุตฺวา อุทานํ อุทาเนสิ=โฆโสปิ โข เอโสทุลฺลโภ โลกสฺมึ ยทิทํ พุทฺโธ=ติ. ตสฺมา พุทฺโธติ นามํปิ โลเก มหนฺตํ สุทุลฺลภํคุณปทํ โหติ. สมฺมาสมฺพุทฺธ นาเมวตฺตพฺพเมวนตฺถีติ. ‘‘สภาวนิรุตฺตึ [Pg.14] อชานนฺตานํ ปน ปทสหสฺสํ วุจฺจมานํปี’’ติ ติฏฺฐตุ เอกํ อตุลปทํ, ปทสหสฺสํปิ วุจฺจมานํ สตฺถุสมญฺญามตฺตเมว สมฺปชฺชติ. ตาทิสาหิ ชนา อิทํ โลเก มหนฺตํ คุณปทนฺติปิ นชานนฺติ. ภาวตฺถํ กึชานิสฺสนฺติ. 5. О слове «несравненный» (atula). Поклонение, совершаемое с помощью многих слов, выражающих качества, называется «относящимся к сфере многих слов о качествах». «Итак, зачем второе?» (iti kiṃ dutīyena) означает: «Какая польза от второго слова 'atula'?» «Разве не способна?» (na na samatthā) — связь слов такова: «не является неспособной». Смысл в том, что она вполне способна. «Соблюдающие меру» (mattakārino) означает «устанавливающие предел». «А старец (тхера) — один из них», поэтому он не соблюдает [такую] меру и приводит второе слово 'atula' — таков смысл. «Более того» (apica) означает, что есть ещё кое-что, о чём следует сказать. Связь слов такова: «Не только лишь устранение препятствий посредством поклонения должно быть желаемым». «Из-за поклонения» (vandanāya) означает «по причине поклонения». И эта польза заключается в остроте мудрости и т. д. «Для чистоты книги» (ganthapārisuddhiyā) — существуют так называемые изъяны книги, такие как изъяны слов, изъяны предложений, изъяны смысла и т. д. [Очищение] от этих изъянов и есть чистота этой книги. Но как благодаря поклонению возникает польза в виде остроты мудрости и т. д.? Об этом сказано: «в объектах памятования» (anussatiṭṭhānesu) и т. д. Объекты памятования — это Будда, Дхамма, Сангха, нравственность (шила) и т. д. «Приносящий сосредоточение ума» (cittasamādhānāvaho) означает «тот, кто приносит сосредоточение ума». «Становясь острой и смелой, она несёт» (tikkhāsūrā hutvā vahati) означает, что в глубоких словах, выражающих смысл и букву, она действует не вяло, а уверенно и свободно. «Также и для этой цели» (tadatthāyapi) означает «также и для такой цели, как острота мудрости и т. д.». Смысл качеств в именах качеств очевиден в аналитических предложениях (viggahavākya), но неочевиден в готовых словах (siddhapada). Поэтому для тех, кто не знает аналитического значения (viggahattha), эти слова становятся лишь именами; об этом сказано: «даже при связи с вышеупомянутым значением слов... и т. д. ... из-за их употребления». «Для знающих естественный язык» (sabhāvaniruttiṃ jānantānaṃ) означает «для знающих язык магадхи». Ибо язык магадхи называют также «коренным языком» (mūlabhāsa), «благородным языком» (ariyabhāsa), «языком магадхи» (māgadhabhāsa), «языком пали» (pāḷibhāsa), «языком Дхаммы» (dhammanirutti) и «естественным языком» (sabhāvanirutti). «Лишённый сущностного значения» (bhāvatthasuñña): здесь под «сущностным значением» (bhāvattho) понимается значение качества в именах качеств. Оно же называется «собственным значением» (sakkattha), «значением слова» (vacanattha) и «аналитическим значением» (viggahattha). Тот же принцип применим и к отглагольным именам и т. д. «Учителя» (satthū) означает «Учителя» (satthuno). «Лишь обозначение» (samaññāmatta) не должно быть просто обозначением по имени. Ведь когда богач Анатхапиндика прибыл в Раджагаху и услышал, что в мире явился Будда, он воскликнул от радости: «Даже этот звук [слово 'Будда'] редок в мире — а именно 'Будда'!» Поэтому даже само имя «Будда» является в мире великим и крайне редким словом, выражающим качество. О самом же имени «Саммасамбудда» и говорить нечего. «Но для тех, кто не знает естественного языка, даже если произнести тысячу слов...»: пусть останется в стороне одно слово 'atula', даже если произнести тысячу слов, они станут для них лишь обозначением Учителя. Ибо такие люди даже не знают, что это великое слово, выражающее качество в мире. Как же они поймут его сущностное значение? ‘‘อตุโล’’ติ อญฺเญน โส อสทิโสติ วา, อญฺโญ วาเตน สทิโสตสฺสนตฺถีติวา, - ทฺวิธาปิอตฺโถลพฺภติ. สาธกคาถายํ ‘‘ปฏิปุคฺคโล’’ติ ยุคคฺคาหีปุคฺคโล. กิญฺจาปิ มกฺขลิ ปูรณาทโย วิสุํวิสุํ - อหํ สพฺพญฺญู สพฺพทสฺสาวี - ติจ, อหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ-ติจ ปฏิชานนฺตา ยุคคฺคาหิโน หุตฺวา วิจรนฺติ. ธมฺมโต ปน สิเนรุ ปพฺพต ราชสฺส สนฺติเก สกฺขร กถลานิวิยสมฺปชฺชนฺตีติ. ‘‘อนจฺฉริย’’นฺติ นตาว อจฺฉริตพฺพํ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘พุทฺธภูตสฺสา’’ติ พุทฺธภาวํ ภูตสฺสปตฺตสฺส. ‘‘ยํ พุทฺธ ภูตสฺส อตุลตฺตํ, เอตํ อนจฺฉริย’’นฺติ โยชนา. ยทิ เจตํ อนจฺฉริยํ โหติ, กตมํ ปน ตาว อจฺฉริยํ ภวตีติ อาห ‘‘สมฺปติชาตสฺสา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘สมฺปติชาตสฺสา’’ติ อชฺเชวชาตสฺสปิ อสฺส ภควโต. กถํ อตุลตา ปญฺญายตีติ อาห ‘‘ตทาหี’’ติอาทึ. ‘‘เอกงฺคณานี’’ติ เอกตลานิ. ตทาหิ โพธิสตฺตสฺสปุญฺญานุภาเวน อติมหนฺโต โอภาโส ปาตุพฺภวติ. = อุฬาโร โอภาโส ปาตุรโหสิ อติกฺกมฺมเทวานํ เทวานุภาว=นฺติหิ วุตฺตํ. เตน โอภาเสน ผริตา สพฺเพ ปถวิ ปพฺพตาทโย ชาติผลิกกฺขนฺธาวิย สุปฺปสนฺนา โหนฺติ. ทสสหสฺส จกฺกวาฬานิ เอกตลํ หุตฺวา ปญฺญายนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อเนกานิ จกฺกวาฬสหสฺสานิ เอกงฺคณานิ อเหสุ’’นฺติ. ‘‘ปรมาย ปูชายาติ ถุติมงฺคลวจนปูชาย. ‘‘โลกสฺสา’’ติ สพฺพ สตฺตโลกโต. เอวํ อจฺฉมฺภิ วาจํ นิจฺฉาเรสิ ธมฺมตาย สญฺโจทิตตฺตาติ อธิปฺปาโย. ตตฺถ ‘‘อจฺฉมฺภิวาจ’’นฺติ วิสารทวาจํ. อาสภึ วาจนฺติปิ ปาโฐ. อุตฺตมวาจนฺติ อตฺโถ. ‘‘นิจฺฉาเรสี’’ติ อุทาหรติ. อิทมฺปิ อนจฺฉริยํ, อญฺญํ ปิตโต อจฺฉริยตรํ อตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยทาปนา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ปารมิตา คุเณหิ เตน สทิโส โกจินตฺเถว ถเปตฺวา อญฺเญ จ มหาโพธิ สตฺเตติ อธิปฺปาโย[Pg.15]. ‘‘อสฺสา’’ติ เตน สทิสสฺส. ‘‘นตฺถิภาโว ทีเปตพฺโพ’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ทีเปตพฺโพ’’ติ พุทฺธวํสปาฬิโต อาหริตฺวา ทีเปตพฺโพ. ‘‘กุโตสาวกโพธิสตฺตานํ สตสหสฺสํ สกฺขิสฺสตี’’ติ โยชนา. ปารมิโย ปกาเรนวิจินนฺติ เอเตนาติ ปารมิปวิจโย. ญาณํ. ตํปนญาณํ มหาโพธิสตฺตานํ เอว อุปฺปนฺนํ นโหติ. ปจฺเจกโพธิสตฺต สาวกโพธิสตฺตานํปิ อุปฺปนฺนเมว. ตเทว จ สพฺเพสํปิ โพธิสตฺตานํ นิยตพฺยากรณปฺปฏิลาเภ ปธานการณนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘สาวกโพธิสตฺตาปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ โพธิวุจฺจติวิโมกฺขญฺญาณํ. อริยมคฺคสฺเสตํ นามํ. โพธิมฺหิสชนฺติ ลคฺคนฺตีติ โพธิสตฺตา. ‘‘ลคฺคนฺตี’’ติ ตปฺปฏิลาภตฺถาย นิยต จิตฺตา โหนฺตีติ อตฺโถ. โพธิ อตฺถาย ปฏิปนฺนา สตฺตา โพธิสตฺตาติปิ ยุชฺชติ. พุทฺธ สุญฺเญปิโลเก กมฺมสฺสกตาญาเณ ฐตฺวา วฏฺฏทุกฺขโต โมกฺขธมฺมปริเยสิโน สตฺตาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘สมฺภาร ธมฺเม’’ติ ทสวิเธ ปารมิ ธมฺเม. วฏฺฏํ อนุสรนฺติ อนุคจฺฉนฺตีติ วฏฺฏานุสาริโน. ปถวิยํ ปํสุจุณฺณานิ วิย ปกติยา วปุถุภูตาชนาติ ปุถุชฺชนา. มหนฺตาปุถุชฺชนาติ มหาปุถุชฺชนา. วฏฺฏานุสาริโน จ เต มหาปุถุชฺชนาจาติ สมาโส. เตสํ ภาโวติ วิคฺคโห. อยํ ภาโวเยว เตสํ ภูมีติ จ วุจฺจติ. อตฺถโต ปน โมกฺขธมฺมนิรเปกฺขตา เอว. อจฺฉนฺทิกตาติปิ วุจฺจติ. ‘‘โอกฺกนฺตา’’ติ ปวิฏฺฐา. ตโยนิยตา, โพธิสตฺตนิยโต จ จูฬโสตาปนฺนนิยโต จ อริย โสตาปนฺนนิยโต จ. ตตฺถ โพธิสตฺตนิยโต โพธิสมฺภารพเลน สิทฺโธ. จูฬโสตาปนฺน นิยโต ปจฺจยาการานุโพธญฺญาณพเลน. อริยโสตาปนฺน นิยโต โสตาปตฺติ มคฺคญฺญาณ พเลน. เตสุ โพธิสตฺตนิยโต อิธ อธิปฺเปโตติ วุตฺตํ ‘‘เอเกน ปริยาเยนา’’ติอาทิ. วตฺตพฺพเมวนตฺถิเตสํ ทฺวินฺนํ โพธิสตฺตานํ ปารมิ ปวิจยญฺญาณ สมฺปตฺติยา วินา นิยตพฺยากรณ ลาภา สงฺกาย เอว อภาวโตติ อธิปฺปาโย. «Несравненный» (atulo) означает либо «он не имеет себе равных среди других», либо «нет никого другого, равного ему» — оба значения допустимы. В подтверждающей строфе слово «равный соперник» (paṭipuggalo) означает человека, заявляющего о равенстве. Хотя Маккхали, Пурана и другие по отдельности заявляли: «Я всеведущ и всевидящ» и «Я — Саммасамбудда», и ходили повсюду, претендуя на равенство; однако по истине (dhammato) перед царем гор Синеру они оказываются подобны гальке и черепкам. «Неудивительно» (anacchariyaṃ) означает «это ещё не то, чему стоит удивляться». «Ставшего Буддой» (buddhabhūtassa) означает «достигшего состояния Будды». Связь слов такова: «То, что ставший Буддой несравненен, — это неудивительно». Если это неудивительно, то что же тогда удивительно? Об этом сказано: «только что родившегося» (sampatijātassa) и т. д. Здесь «только что родившегося» (sampatijātassa) означает Благословенного, родившегося в тот самый день. Как проявляется его несравненность? Об этом сказано: «ведь тогда» (tadā hi) и т. д. «Единые дворы» (ekaṅgaṇāni) означает «единые плоскости». Ибо тогда благодаря силе заслуг Бодхисаттвы воссиял величайший свет. Ведь сказано: «Воссиял великий свет, превосходящий величие богов». Охваченные этим светом, вся земля, горы и прочее стали совершенно чистыми, подобно глыбам чистейшего хрусталя. Десять тысяч миров (чаккавала) предстали как единая плоскость. Поэтому сказано: «Многие тысячи миров стали единым двором». «Высшим почитанием» (paramāya pūjāya) означает почитанием в виде хвалебных и благопожелательных слов. «Мира» (lokassa) означает от всего мира живых существ. Смысл в том, что он произнёс такую бесстрашную речь, будучи побуждаем естественным законом (дхаммата). Здесь «бесстрашная речь» (acchambhivāca) означает уверенную речь. Есть также чтение «āsabhiṃ vācaṃ» (величественная речь). Смысл — «высшая речь». «Произнёс» (nicchāresi) означает «высказал». Чтобы показать, что и это неудивительно, а есть нечто ещё более удивительное, начат раздел «когда же...» (yadā pana) и т. д. Смысл в том, что по качествам совершенств (парами) нет никого, равного ему, за исключением других великих Бодхисаттв. «Его» (assa) означает «равного ему». Связь слов такова: «должно быть показано отсутствие». «Должно быть показано» (dīpetabbo) означает, что это должно быть показано на основе канонического текста Буддхавамсы. Связь слов такова: «Где уж сотне тысяч Бодхисаттв-слушателей (савака-бодхисаттв) быть способными на это?». То, посредством чего всесторонне исследуют совершенства (парами), есть «исследование совершенств» (pāramipavicaya). Это знание. И это знание возникает не только у великих Бодхисаттв. Оно возникает также у Паччека-бодхисаттв и Савака-бодхисаттв. И чтобы показать, что именно оно является главной причиной получения определенного предсказания (niyata-byākaraṇa) для всех видов бодхисаттв, сказано: «даже Бодхисаттвы-слушатели...» и т. д. Здесь под «бодхи» понимается знание освобождения (vimokkhaññāṇa). Это название благородного пути (ariya-magga). Те, кто привязаны к бодхи, устремлены к нему, зовутся «бодхисаттами». «Привязаны» (lagganti) означает, что их умы твердо направлены на его обретение. Также подходит определение: «существа, практикующие ради бодхи, — это бодхисаттвы». Имеется в виду, что даже в мире, лишённом Будд, они, опираясь на знание о том, что камма — это собственность существ (kammassakatā-ñāṇa), ищут дхамму освобождения от страданий круговорота сансары. «В дхаммах-накоплениях» (sambhāradhamme) означает в десяти видах дхамм совершенств (парами). Те, кто следуют за круговоротом сансары, зовутся «следующими за круговоротом» (vaṭṭānusārino). Люди, которые по своей природе многочисленны, подобно пыли на земле, зовутся «обычными людьми» (puthujjanā). Великие обычные люди — это «великие обычные люди» (mahāputhujjanā). Сложное слово образовано как «те, кто следуют за круговоротом, и они же — великие обычные люди». Анализ слова (viggaha) таков: «их состояние». Само это состояние также называют «их ступенью» (bhūmi). По сути же это просто безразличие к дхамме освобождения. Это также называют «отсутствием желания» (acchandikatā). «Вошедшие» (okkantā) означает «вступившие». Есть три вида предопределённых (niyata): предопределённый Бодхисаттва, предопределённый младший сотапанна (cūḷasotāpanna) и предопределённый благородный сотапанна (ariyasotāpanna). Из них предопределённый Бодхисаттва утверждается силой накоплений бодхи (bodhisambhāra). Предопределённый младший сотапанна — силой знания, постигающего обусловленное возникновение (paccayākāra). Предопределённый благородный сотапанна — силой знания пути вхождения в поток (sotāpattimaggaññāṇa). Из них здесь имеется в виду предопределённый Бодхисаттва, о чём сказано: «в одном смысле» (ekena pariyāyena) и т. д. Смысл в том, что нет нужды говорить об этих двух видах бодхисаттв, поскольку без обретения знания исследования совершенств нет даже сомнения в невозможности получить определенное предсказание. ปทสิทฺธิวิจาเรยํ วุตฺตํ วิภาวนิยํ=ตุลายสมิโตตุลฺโย. ตุลฺโย เอว ตุโลยการ โลปวเสนา=ติ. ตํสนฺธาย ‘‘ย การสฺสวาวเสนา’’ติ [Pg.16] วุตฺตํ. ยญฺจวุตฺตํ ตตฺเถว=อถวาสมีตตฺเถ อการปจฺจยวเสน ตุลายสมีโตตุโล=ติ. ตํ สนฺธาย ‘‘อการสฺสวาวเสนา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘ตุลายา’’ติ โลเก ธารณตุลาสทิสาย ปญฺญายาติ อตฺโถ. ‘‘สมีโต’’ติ สมํ กโต. นหิ ตุลสทฺโท ภวิตุํ นยุตฺโต. ยุตฺโต เอวาติ อธิปฺปาโย. กถํ วิญฺญายตีติ อาห ‘‘ตุลยิตุ’’นฺติอาทึ. ตตฺถหิ ‘‘ตุลยิตุํ อสกฺกุเณยฺโย’’ติวจเนน ตสฺสกมฺมสาธนตฺตํทสฺเสติ. ‘‘กมฺมสาธเนเนวา’’ติ ปุพฺเพ-ตุลยิตพฺโพ อญฺเญน สห ปมิตพฺโพติ ตุโลติ เอวํ อิธวุตฺเตน กมฺม สาธน วจนตฺเถเนว. ‘‘ตทตฺถสิทฺธิโต’’ติ ตสฺส วิภาวนิยํ วุตฺตสฺส ทุวิธสฺส อตฺถสฺส สิทฺธิโต. ‘‘ตโต’’ติ ตุลสทฺทโต. จินฺตาย กึ ปโยชนํ อตฺถิ. นตฺถิเยวาติ อธิปฺปาโย. วทติ สีเลนาติ วตฺตา. วาที ปุคฺคโล. วตฺตุโน อิจฺฉาวตฺติจฺฉา. วตฺตุํ อิจฺฉาวตฺติจฺฉาติปิวทนฺติ. วตฺติจฺฉํ อนุคโต สมฺมุติ สงฺเกตโวหาร สิทฺธตฺตาติ สมาโส. ‘‘เอต’’นฺติ เอตํ ทฺวิธาสิทฺธวจนํ. ‘‘เจ’’ติ เจวเทยฺย. ‘‘นา’’ติ นยุตฺตํ. ‘‘ยถาสุต’’นฺติ ตุล อิติ สุตํ. ‘‘ยุตฺต’’นฺติ ยถาสุต นิยาเมเนว ยุตฺตํ วชฺเชตฺวา. ‘‘อสฺสุตสฺสา’’ติ ธารณตุลาปริยายสฺส อิตฺถิลิงฺคตุลาสทฺทสฺส. ตโตเยวยการ ยุตฺตสฺสตุลฺยสทฺทสฺส จ อสฺสุตสฺส. อิตฺถิลิงฺเคสติ, ตโตปิ เอโก อกาโรติ กตฺวา สมีตตฺเถ ทุตีโย ตทฺธิต อกาโรปิ อสฺสุโตเยวนามโหติ. ‘‘ปริกปฺปนายา’’ติ ปริกปฺเปตฺวา กถนาย. ปโยชนาภาวโต น ยุตฺตนฺติสมฺพนฺโธ. อตุลปทํ. В исследовании образования слов в «Вибхавини» сказано: «Сравненный весами есть tulyo (равный). Само слово tulyo становится tula посредством отбрасывания звука 'ya'». Имея это в виду, сказано: «посредством отбрасывания звука 'ya'» (yakārassa vā vasena). И то, что сказано там же: «Или же в значении близости, посредством суффикса 'a', близкий к весам есть tulo». Имея это в виду, сказано: «посредством суффикса 'a'» (akārassa vā vasena). Здесь «весами» (tulāya) означает мудростью, которая подобна весам для взвешивания в мире. «Сравненный» (samīto) означает «сделанный равным». Смысл в том, что слово «tula» вполне уместно использовать, оно не является неуместным. Как это понимается? Об этом сказано: «взвесить» (tulayituṃ) и т. д. Ибо там выражением «невозможно взвесить» (tulayituṃ asakkuṇeyyo) показывается его значение как объекта действия (kamma-sādhana). «Именно через значение объекта действия» (kammasādhaneneva) означает: через значение объекта действия, выраженное здесь ранее как «тот, кого следует взвесить, сопоставить с другим, есть tula». «Благодаря установлению этого значения» (tadatthasiddhito) означает: благодаря установлению двух видов значения, упомянутых в «Вибхавини». «Отсюда» (tato) означает «от слова 'tula'». Какая польза от размышлений? Смысл в том, что никакой пользы нет. Тот, кто говорит по привычке, есть «говорящий» (vattā) — говорящий человек. Желание говорящего есть «желание говорить» (vatticchā). Говорят также: «желание сказать есть vatticchā». Сложное слово означает «то, что следует за желанием говорить, поскольку оно установлено общепринятым условным употреблением». «Это» (etaṃ) означает это двояко установленное утверждение. «Если» (ce) означает «если бы сказали». «Нет» (na) означает «неуместно». «Как услышано» (yathāsutaṃ) означает услышанное как «tula». «Уместно» (yuttaṃ) означает: отбросив то, что уместно лишь согласно правилу услышанного. «Неуслышанного» (assutassa) означает: женского рода слова «tulā» в значении весов для взвешивания. А также неуслышанного слова «tulya» с буквой 'ya'. При наличии женского рода, даже если принять один звук 'a', второй вторичный (таддхита) суффикс 'a' в значении близости также остаётся неуслышанным. «Посредством допущения» (parikappanāya) означает «путем высказывания предположений». Связь слов такова: «из-за отсутствия пользы это неуместно». Слово «atula». ๖. เอวํ ทฺวินฺนํ ปทานํ ปทตฺถ สํวณฺณนํ กตฺวา อิทานิ เตสํเยว อตฺถุทฺธารสํวณฺณนํ กโรนฺโต ‘‘อิเมหิ ปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘สมฺปทา’’ติ สมฺปตฺติโย. ‘‘โพธิสมฺภารสมฺภรณํ นาม’’ สมตึ สปารมีนํ ปริปูรณํ. ‘‘มหาวชิรญฺญาณ’’นฺติ ภควโต อาสวกฺขยญฺญาณมฺปิ วุจฺจติ. ตสฺส ปุพฺพภาเค พุทฺธภาวตฺถาย อนุปทธมฺมวิปสฺสนาวเสน ฉตฺตึส โกฏิ สตสหสฺส สงฺขานํ เทวสิกํ วฬญฺชนกปฺผลสมาปตฺตีนํ ปุพฺพภาค วิปสฺสนาญาณมฺปิ มหาวชิรญฺญาณนฺติ [Pg.17] วุจฺจติ. สพฺพมฺเปตํ มหาฏีกายํ วุตฺตํ. ‘‘มหาโพธิยา’’ติ สพฺพญฺญุ พุทฺธานํ อภิสมฺโพธิ สงฺขาตสฺส อคฺคมคฺคญฺญาณสฺส. ปหิยฺยนฺติ ปหาตพฺพา ธมฺมา เอเตนาติ ปหานํ. ปชหนฺติ ปหาตพฺเพธมฺเมเอเตนาติวา ปหานนฺติ กตฺวา ตํ อคฺคมคฺคญฺญาณมฺปิตํ วิปสฺสนาญาณมฺปิ ปหานนฺติ วุจฺจตีติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘ปหานสมฺปทายํ วา สา สงฺคหิตา’’ติ วุตฺตํ. ปญฺจสีลานิ. ปาณาติปาตสฺส ปหานํสีลํ, เวรมณิสีลํ, เจตสิกํสีลํ, สํวโรสีลํ, อวีติกฺกโมสิลนฺติอาทีสุวิย เอตฺถหิ ปหานสีลํ นาม ยถา วุตฺเตน อตฺเถน เวรมณิสีลเมวาติ ยุชฺชติ. ปหานํ นาม โกจิธมฺโม นโหตีติ อธิปฺปาเย ปน สติปหาน สีเสน ปหานสาธกํ ตเทวญาณทฺวยํ อุปจาเรนปหานนฺติ คเหตพฺพํ. อิตรถา ปหานสมฺปทา นาม อสารา อผลาติ อาปชฺเชยฺยาติ. ปจฺเจกพุทฺธ พุทฺธสาวกา กิเลเส ปชหนฺตาปิ วาสนาย สห อปฺปชหนโต จิตฺต สนฺตาเน โมหวาสนาย วิชฺชมานตฺตา สพฺพญฺญุ ภาวํ นคจฺฉนฺติ. ตสฺมา ยถาเตสํ กิเลสปฺปหานํ ปหานสมฺปทา นาม นโหติ. นตถาสพฺพญฺญุพุทฺธานนฺติ อาห ‘‘สหวาสนายา’’ติอาทึ. วิภาวนิยํญาณสมฺปทา ปถมํ วุตฺตา. ตโต ปหาน สมฺปทา. ฏีกายํ ปน ปหานสมฺปทา ปถมํ วุตฺตา. ตโต อธิคม สมฺปทานาม วุตฺตา. ตโต ญาณสมฺปทา. ปหานสมฺปทายญฺจ อคฺคมคฺคญฺญาณํ ทสฺสิตํ. อธิคม สมฺปทาติ จ สพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปฏิลาโภ วุตฺโต. ญาณสมฺปทายมฺปน เตหิ ทฺวีหิ ญาเณหิ อวเสสานิทสพลญฺญาณาทีนิสพฺพญฺญาณานิทสฺสิตานิ. อิธปิ ฏีกานยเมว สมฺภาเวนฺโต ‘‘ปหานสมฺปทาเยวปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘สพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปทฏฺฐาน’’นฺติ สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺสปทฏฺฐานํ, อาสนฺน การณํ. ‘‘น หิ มคฺคญฺญาณโต อญฺญา ปหานสมฺปทานาม อตฺถิ’’. ปรมตฺถโต นตฺถีติ อธิปฺปาโย. อิทญฺจ วิสุทฺธิมคฺเค=ปหานนฺติ โกจิ ธมฺโมนาม นตฺถิ อญฺญตฺร วุตฺตปฺปการานํ ปาณาติปาตาทีนํ อนุปฺปาทมตฺตโต=ติ อาคตตฺตา วุตฺตํ. ปหายกธมฺมสมาทาเนน ปน ปหาตพฺพ ธมฺมานํ อนุปฺปาโท นาม เอโกปณีต ธมฺโมโหติ. เอกํ สนฺติ ปทํ โหติ. ตถาหิ วุตฺตํ ปฏิสมฺภิทา มคฺเค=อุปฺปาโท ภยํ[Pg.18], อนุปฺปาโท เขมนฺติ สนฺติปเท ญาณํ. ปวตฺติ ภยํ, อปฺปวตฺติ เขมนฺติ สนฺติปเทญาณ=นฺติ. ตทงฺคปฺปหานํ ปนตทงฺคอนุปฺปาโท นาม. วิกฺขมฺภนปฺปหานํ วิกฺขมฺภน อนุปฺปาโท นาม. สมุจฺเฉทปฺปหานํ สมุจฺเฉท อนุปฺปาโท นามาติ วตฺตพฺพํ. อิธ ปน อนุปฺปาท สมฺปาปกํ วิปสฺสนา ญาณญฺจ มคฺคญฺญาณญฺจ อุปจาเรน ปหานนฺติ อธิปฺเปตํ. กสฺมา, อุปริญาณ สมฺปทาทีนํ ปจฺจยตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘สมฺปทาสงฺกโร’’ติ สมฺปทาสมฺเภโท, สมฺปทาสมฺมิสฺโส. ‘‘ญายาคต’’นฺติ ยุตฺติโต อาคตํ. ‘‘สีลาทิคุเณหี’’ติ สีล สมาธิ ปญฺญา วิมุตฺติ วิมุตฺติญฺญาณทสฺสน คุเณหิ. ‘‘อิทฺธิธมฺเมหี’’ติ อิทฺธิวิธาภิญฺญาทีหิ อิทฺธิคุเณหิ. ‘‘ลกฺขณานุพฺยญฺชนปฺปฏิมณฺฑิตสฺสา’’ติ ทฺวตฺตึส มหาปุริสลกฺขเณหิ จ อสีติ ขุทฺทกลกฺขเณหิ จ ปฏิมณฺฑิตสฺส. ‘‘อาสโย’’ติ จิตฺต สนฺตาเน อธิสยิโต อิจฺฉาวิเสโส. ‘‘อชฺฌาสยสฺสา’’ติ อโลภชฺฌาสยาทิกสฺสอชฺฌาสยสฺส. ‘‘อุฬารตา’’ติ ปณีตตา. ‘‘หิตชฺฌาสยตา’’ติหิตกามตา. อปริปาก คตินฺทฺริยานํ สตฺตานํ อินฺทฺริยปริปากกาลาคมนญฺจ เอตฺถ วตฺตพฺพํ. ‘‘อภิญฺญาตาน’’นฺติ อติปากฏานํ. ‘‘ทฺเวปหานสมฺปทา’’ติ ทฺเวปหาน สมฺปทา ญาณสมฺปทา. สมฺมาสมฺพุทฺธปเท. ‘‘สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌี’’ติ เอตฺถ อภิสมฺโพธิสงฺขาตํ อคฺคมคฺคญฺญาณํ คหิตํ. ตญฺจ ปหานกิจฺจปฺปธานํ โหติ. ‘‘ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต’’ติ เอตฺถ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ. ‘‘พเลสุ จ วสิภาว’’นฺติ เอตฺถ ทสพลญฺญาณานิ คหิตานิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ทฺเว…เป… สมฺมาสมฺพุทฺธปเทนวิภาวิตา’’ติ. 6. Разъяснив таким образом значение этих двух слов, теперь, разъясняя извлечение их смысла, [автор] сказал: «imehi panā» («Но этими...») и так далее. Здесь «sampadā» означает достижения. «Накопление условий для пробуждения» — это исполнение тридцати парами. «Великим алмазным знанием» называют также знание Благословенного об уничтожении загрязнений ума. На его предварительной стадии, ради достижения состояния Будды, посредством последовательного прозрения в дхаммы, знание прозрения предварительной стадии для плодовых сосредоточений, используемых ежедневно в количестве тридцати шести коти и ста тысяч, также называется великим алмазным знанием. Всё это сказано в Маха-тике. «Великим пробуждением» называют знание высшего пути, именуемое полным пробуждением всеведущих Будд. «Устранение» — это то, посредством чего устраняются устраняемые дхаммы. Или же «устранение» — это то, посредством чего устраняют устраняемые дхаммы; в силу этого как знание высшего пути, так и знание прозрения называют «устранением». С этим намерением сказано: «Или же оно включено в достижение устранения». Пять правил нравственности. Подобно тому как в таких выражениях, как «нравственность устранения уничтожения живых существ», «нравственность воздержания», «психическая нравственность», «нравственность самообладания», «нравственность нетрансгрессии», здесь «нравственность устранения» в упомянутом смысле справедливо считать именно нравственностью воздержания. Если же иметь в виду, что «устранение» само по себе не является какой-либо отдельной дхаммой, то под главенством устранения эти два вида знания, осуществляющие устранение, следует метафорически принимать за само устранение. Иначе пришлось бы признать, что так называемое достижение устранения лишено сути и плода. Хотя безмолвные будды и ученики Будды устраняют загрязнения ума, они не устраняют их вместе с остаточными склонностями; из-за наличия остаточной склонности к заблуждению в потоке их ума они не достигают всеведения. Поэтому их устранение загрязнений не называется достижением устранения. Но у всеведущих Будд это не так, поэтому сказано: «вместе с остаточными склонностями» и так далее. В «Вибхавини» сначала упомянуто достижение знания, а затем — достижение устранения. В тике же сначала упомянуто достижение устранения, затем — так называемое достижение реализации, а после него — достижение знания. И в достижении устранения показано знание высшего пути. А под достижением реализации понимается обретение всеведущего знания. В достижении же знания, помимо этих двух знаний, показаны все остальные знания, такие как десять сил знания и другие. И здесь, одобряя метод тики, [автор] сказал: «Но именно в достижении устранения...» и так далее. «Ближайшая причина всеведущего знания» — это ближайшая причина всеведущего знания. «Ибо нет иного достижения устранения, кроме знания пути». Смысл в том, что в абсолютном смысле его не существует. И это сказано потому, что в «Висуддхимагге» приводится: «Нет такой отдельной дхаммы, называемой устранением, помимо простого невозникновения упомянутых видов [деяний], таких как уничтожение живых существ и т. д.». Однако благодаря принятию дхамм, способствующих устранению, так называемое невозникновение устраняемых дхамм становится одной превосходной дхаммой, одним состоянием покоя. Ибо так сказано в «Патисамбхидамагге»: «Возникновение — это опасность, невозникновение — безопасность: таково знание о состоянии покоя. Проявление — это опасность, непроявление — безопасность: таково знание о состоянии покоя». Следует сказать, что устранение замещением противоположным — это невозникновение путем замещения противоположным; устранение подавлением — это невозникновение путем подавления; устранение искоренением — это невозникновение путем искоренения. Здесь же под «устранением» метафорически подразумеваются знание прозрения и знание пути, которые приводят к невозникновению. Почему? Следует понимать, что это так, поскольку они являются условием для последующих достижений, таких как достижение знания. «Смешение достижений» — это слияние достижений, их перепутывание. «Логически обоснованное» — это то, что следует из логики. «Качествами, начиная с нравственности» — это качествами нравственности, сосредоточения, мудрости, освобождения и знания-видения освобождения. «Сверхъестественными способностями» — это сверхъестественными качествами, такими как прямое знание видов сверхъестественных сил и другие. «Украшенного знаками и признаками» — украшенного тридцатью двумя признаками великого мужа и восемьюдесятью малыми признаками. «Склонность» — это особое желание, укоренившееся в потоке ума. «Расположения» — расположения, начинающегося с отсутствия алчности и т. д. «Величие» — это превосходство. «Благожелательность» — это желание блага. Здесь также следует сказать о наступлении времени созревания способностей существ, чьи способности еще не созрели. «Известных» — это весьма прославленных. «Два: достижение устранения...» — это два: достижение устранения и достижение знания. В слове «Sammāsambuddha». В выражении «Сам постиг истины» под этим понимается знание высшего пути, именуемое полным пробуждением. И оно имеет своей главной функцией устранение. В выражении «И в этом достиг всеведения» под этим понимается всеведущее знание. В выражении «И владычество в силах» под этим понимаются десять сил знания. Поэтому сказано: «Два... и т. д. ... разъяснены словом Sammāsambuddha». สมฺปทานิฏฺฐิตา. Раздел о достижениях завершен. ๗. สสทฺธมฺมคณุตฺตมปเท. ยถา=สสงฺฆํโลกนายกํ นมสฺสิสฺสํ=ติ เอตฺถสหสทฺทสฺส สมวายตฺถตฺตา อหํโลกนายกญฺจ สงฺฆญฺจ นมสฺสิสฺสนฺติ เอวํ สมวายตฺโถ วิญฺญายติ. ตถา อิธปิ สมฺมาสมฺพุทฺธญฺจสทฺธมฺมญฺจ คณุตฺตมญฺจ อภิวาทิยามีติ เอวํ กิริยาสมวายตฺโถ สหสทฺเทน ทีปิโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘ทูรโตหํ…เป… เอวมิทํ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘อิท’’นฺติ สสทฺธมฺมคณุตฺตมปทํ. เอตฺถ [Pg.19] จ‘‘สมวาโย’’ติ ทฺวินฺนํ ติณฺณํ พหูนํ วา อตฺถานํ เอกสฺมึ ทพฺเพวา คุเณวากิริยายวาสมํ อเวจฺจ อยนํปวตฺตนํ สมวาโย. ปจฺจานุตาป ปจฺจานุโมทนาทิฐาเนสุ=อหํ ปุพฺเพทานํ นททิสฺสํ, สีลํ นรกฺขิสฺสํ. - อเนกชาติ สํสารํ สนฺธาวิสฺส=นฺติอาทินา อตีเตปิกาเล อนาคตวจนํ ปยุชฺชตีติ อาห ‘‘นมสฺสิสฺส’’นฺติ นมสฺสึติ. ‘‘คุณีภูตาน’’นฺติ สมาสปเท วิเสสนภูตานํ, อปฺปธานภูตานนฺติ อตฺโถ. อพฺภูต ตพฺภาเวจายํ อีกาโร. ยถา, กาโก เสตี ภวติ, พโก กณฺหีภวตีติ. เอตฺถ จ ‘‘เสตี ภวตี’’ติ อเสตปุพฺโพ เสโตภวติ. ‘‘กณฺหีภวตี’’ติ อกณฺหปุพฺโพ กณฺโหภวตีติ อตฺโถ. ตถา อิธปิ. พุทฺธํ ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจวนฺทิตฺวา-ติอาทีสุ วิสุํวิสุํ ปธานตฺตา อคุณภูตาปิ ธมฺมสงฺฆา อิธสมาสปเท อญฺญปทตฺถสฺสคุณภูตาโหนฺติ. อยํ อพฺภูตตพฺภาวตฺโถ นาม. ‘‘อภิวาทิตภาโว’’ติ วุตฺเต ตปจฺจยสฺส พหุลํ อตีตกาลวิสยตฺตา ปุพฺเพคนฺถารมฺภกาเล ธมฺม สงฺฆานํปิ เถรสฺส วนฺทนาสิทฺธิ ทสฺสิตา โหติ. ‘‘อภิวาเทตพฺพ ภาโว’’ติ วุตฺเตปน ตพฺพปจฺจยสฺสกาลสามญฺญวิสยตฺตาน ตถา ทสฺสิตา โหติ. ทานํ ทาตพฺพํ, สีลํ รกฺขิตพฺพนฺติอาทีสุ วิย ธมฺมสงฺฆานามสพฺพกาลํปิ อภิวาเทตพฺพาติ. เอวํ ธมฺมสงฺฆานํ สพฺพกาลํปิ อภิวาทนารหคุโณ เอว ทสฺสิโตติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ, ‘‘อภิวาทน’’นฺติ อิทํ กิริยาสมวายทสฺสนโต วุตฺตํ. กาลวิเสสํ ปน นทีเปติเยว. ‘‘อตฺตโน นิทสฺสเนนา’’ติ สปุตฺตทาโร อาคโตติ อตฺตนา นีหริตฺวา ทสฺสิเตน ปโยเคน. โสหิ ปโยโค กิริยา สมวายสฺเสว. นคุณสมวายสฺสาติ. เอตฺถ จ เถรสฺส วนฺทนาวจเน เถโร อิเมหิ เยวปเทหิ รตนตฺตยํตีหิทฺวาเร หิวนฺทตีติ คเหตฺวา ‘‘อภิวาทิยา’’ติ เอตฺถ อภิวาทิยาธีติ จ อตฺถํ นีหรนฺติ. อปฺปธาน กิริยาปเท ปน ตทตฺถ นีหรณํ อสมฺภาเวนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘อปิจา’’ติ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อตฺถโชตเน อยํ นิปาตสมุทโย. ‘‘คนฺถปฺปฏิญฺญายา’’ติ คนฺถปฺปฏิญฺญาวจเนน. ‘‘สหฆเฏตฺวา’’ติ เอกโต สมฺพนฺธิตฺวา. 7. В слове «sasaddhammagaṇuttama» (вместе с Истинной Дхаммой и превосходной Общиной). Подобно тому как в выражении «Поклонюсь Владыке мира вместе с Общиной» из-за значения сопутствия у слова «saha» понимается значение сопутствия: «Я поклонюсь и Владыке мира, и Общине». Так же и здесь: «Я выражаю почтение Совершенному Будде, Истинной Дхамме и превосходной Общине» — чтобы показать, что значение сопутствия в действии выражено словом «saha», сказано: «Издалека я... и т. д. ... так это следует понимать». «Это» — это слово «sasaddhammagaṇuttama». И здесь «сопутствие» — это совместное вхождение или проявление двух, трех или многих значений в одной субстанции, качестве или действии. Поскольку в таких случаях, как раскаяние или последующее сорадование, форма будущего времени используется также и для прошедшего времени, например: «В прошлом я не давал даров, не соблюдал нравственность. — Сквозь сансару многих рождений я скитался», [автор] сказал: «namassissaṃ» («поклонюсь») в значении «namassiṃ» («поклонился»). «Ставших второстепенными» означает ставших определениями, то есть второстепенными членами в сложном слове. Этот суффикс «ī» употребляется в значении перехода в новое состояние. Как, например, «ворона становится белой», «цапля становится черной». И здесь «становится белой» означает, что ранее не бывшая белой становится белой. «Становится черной» означает, что ранее не бывшая черной становится черной. Так же и здесь. Хотя в таких выражениях, как «выразив почтение Будде, Дхамме и Сангхе», Дхамма и Сангха являются главными по отдельности и не являются второстепенными, здесь, в сложном слове, они становятся второстепенными по отношению к значению другого слова. Это и есть так называемое значение перехода в новое состояние. Если сказать «состояние того, кому выражено почтение», то, поскольку причастие на «ta» в основном относится к прошедшему времени, этим показывается совершение поклонения Дхамме и Сангхе старейшиной еще до начала составления книги. Если же сказать «состояние того, кому надлежит выражать почтение», то, поскольку суффикс «tabba» относится к общему времени, это не показывается таким образом. Подобно тому как в выражениях «дары следует давать», «нравственность следует соблюдать», Дхамме и Сангхе действительно надлежит выражать почтение во все времена. Таким образом, показано именно их качество быть достойными почтения во все времена. Чтобы выразить этот смысл, сказано: «Там...» и так далее. Здесь слово «выражение почтения» сказано с точки зрения сопутствия в действии. Оно, однако, вовсе не указывает на конкретное время. «На собственном примере» — подобно выражению «пришел со своей женой и детьми», на примере действия, выведенного и показанного им самим. Ибо это употребление относится именно к сопутствию в действии, а не к сопутствию в качестве. И здесь, в словах поклонения старейшины, принимая, что старейшина именно этими словами выражает почтение Тройственной Драгоценности посредством трех врат, в слове «abhivādiya» выводят значение «выразив почтение, я размышляю». Однако, считая невозможным выведение такого значения из второстепенного глагола, [автор] сказал: «Более того...» и так далее. Здесь «apicā» — это сочетание частиц, указывающее на то, что есть нечто, подлежащее высказыванию. «Обещанием составить книгу» — словами обещания составить книгу. «Связав вместе» — соединив воедино. วจนตฺเถ[Pg.20]. สธโน ปุริโส, ธนวาปุริโส-ติ อาทโย สมาสตทฺธิตสทฺทา เยภูยฺเยน อติสฺสยตฺถ ทีปกา โหนฺติ. นหิ อปฺปเกน ธเนน ตถา โวหรนฺติ. ตสฺมา อิธาปิ ตถา รูปํ อติสฺสยตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อตฺตนานิมฺมิเตน…เป… สรณภูเตนา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ, ‘‘อตฺตนานิมฺมิเตนา’’ติ อตฺตนา อุปฺปาทิเตน. ‘‘นหี’’ติอาทินา ตทตฺถเมว พฺยติเรกโต วิวรติ. ตตฺถ, ‘‘ปรนิมฺมิเตนา’’ติ พุทฺธนิมฺมิเตนาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตถา โถมน’’นฺติ สสทฺธมฺม คณุตฺตมนฺติ โถมนํ. ‘‘อิทํปี’’ติ ทุตียตฺถ สมฺปิณฺฑเน อยํปิกาโร. นเกวลํ ปุริมปททฺวยเมว สตฺถุ อสาธารณคุณปทํ โหติ. อถ โข อิทํปิ ปทํ สตฺถุ ปจฺเจกพุทฺธาทีหิ อสาธารณ ปทเมวโหตีติ โยชนา. В отношении значения слов. Такие сложные слова и слова с вторичными суффиксами, как «богатый человек», по большей части указывают на превосходную степень. Ведь при наличии малого богатства так не говорят. Поэтому и здесь, чтобы показать подобную превосходную степень, сказано: «созданным им самим... и т. д. ... являющимся прибежищем». Здесь «созданным им самим» означает порожденным им самим. Словами «Ибо не...» и так далее [автор] раскрывает этот самый смысл от противного. Здесь «созданным другим» означает созданным Буддой — таков смысл. «Восхваление в такой форме» — это восхваление в форме «sasaddhammagaṇuttama». В слове «idaṃpi» частица «pi» служит для присоединения второго значения. Не только два предыдущих слова выражают исключительные качества Учителя. Но и это слово является словом, выражающим качества Учителя, не общие с безмолвными буддами и другими — такова связь слов. ธมฺมวจนตฺเถ. ‘‘ธาเรตี’’ติ วหติ. คาถายํ ‘‘รกฺขตี’’ติ อปายาทิทุกฺขโตรกฺขติ. ‘‘เยส’’นฺติ กิเลสานํ. ‘‘อิมสฺมึ อตฺเถ’’ติ กิเลสสมุจฺฉินฺทนสงฺขาเต ธารณตฺเถ. ‘‘นิพฺพานญฺจนิปฺปริยายโต ธมฺโม นามา’’ติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ นิสฺสรณปฺปหานเมว นิพฺพานสฺส กิจฺจํ, อิทญฺจ สมุจฺเฉทปฺปหานนฺติ โจทนํ ปริหรนฺโต ‘‘อริยมคฺคาหี’’ติอาทิมาห. ‘‘นิพฺพาเนน สเหว หุตฺวา’’ติ อารมฺมณาธิปติภูตํ อารมฺมณู ปนิสฺสยภูตญฺจ นิพฺพานํ อตฺตโน ปติฏฺฐํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. อปิจ, สมุจฺเฉโทติ จ นิสฺสรณนฺติ จ อตฺถโต สมานคติกํ โหติ. ตสฺมา นิสฺสรณํปิ มุขฺยธารณ เมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. นิสฺสรณเมววา ปธานธารณนฺติ ปิยุชฺชติเยว. ‘‘ธารณูปาโยเยวโหติ’’. นมุขฺยธารณํ. กสฺมา, สมุจฺเฉท กิจฺจาภาวโต. ‘‘เอเตปญฺจ ปริยายธมฺมาเยว’’. กสฺมา, นิพฺพานสฺสวิยมคฺคานํ สมุจฺเฉท กิจฺเจ อสหายตฺตาติ. เอตฺถ จ ‘‘สามญฺญปฺผลานี’’ติ สมณสฺส ภาโว สามญฺญํ. อริยมคฺคสฺเสตํ นามํ. สามญฺญสฺสผลํ สามญฺญปฺผลํ. ทุตียวิกปฺเป อกิจฺจ ปจฺจยภูตาปิ เกจิกิตกปจฺจยา กมฺมตฺเถคตา กิจฺจปจฺจยานํปิ อตฺถํ ทีเปติ. ยถา, ทิฏฺฐํ, สุตํ, มุตํ, วิญฺญาตนฺติ วุตฺตํ ‘‘ธารณารโห’’ติ. ‘‘ยถา วุตฺต ธมฺมา เยวา’’ติ ปญฺจมุขฺยธมฺมา, ปญฺจปริยายธมฺมาเยว. ‘‘เกจี’’ติ จตฺตาโร มคฺคา. ปุน ‘‘เกจี’’ติ นิพฺพานเมว. พหุวจน โสเตปติตตฺตา [Pg.21] เอตฺถ พหุวจนํ รุฬํ. ปุน ‘‘เกจี’’ติ จตฺตาโร สามญฺญปฺผล ธมฺมา. ‘‘เกจี’’ติ ปริยตฺติ ธมฺโม. เอตฺถาปิ พหุวจนํ โสตปติตเมว. ‘‘ธาเรนฺต’’นฺติ ธาเรนฺตํ ปุคฺคลํ. ตตีย วิกปฺเป ‘‘อปตมานํ วหนฺตี’’ติ อปตมานํ กตฺวา วหนฺติ. จตุตฺถ วิกปฺเป ‘‘เอตฺถา’’ติ เอตสฺมึ ธมฺเม. ธมฺโมวทีปํ เอเตสนฺติ ธมฺมทีปา. ธมฺโมว ปฏิสรณํ เอเตสนฺติ ธมฺมปฺปฏิสรณา. ธมฺมทีปา ภิกฺขเว ภวถ ธมฺมปฺปฏิสรณา, อนญฺญปฺปฏิสรณา ติหิ วุตฺตํ. ลทฺธา ปติฏฺฐา เอเตสนฺติ ลทฺธปฺปติฏฺฐา. ยุชฺชติเยว. ธมฺมทีปปาฐานุโลมตฺตาติ อธิปฺปาโย. ธมฺมวิจารณายํ, โจทโกปฏิปตฺติ ธมฺมํ ทสวิธ ธมฺมโต อญฺญํมญฺญมาโน ‘‘กสฺมา’’ติอาทินา โจเทติ. โส ปน ปฏิปตฺติ ธมฺโม ตโต อญฺโญน โหติ, ตตฺเถว อนฺโตคโธติ ทสฺเสนฺโต ‘‘โสปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘มคฺคสฺส ปุพฺพภาคปฺปฏิปทา โหตี’’ติ ยถา อมฺพรุกฺโข อมฺพปุปฺผอมฺพปฺผลสฺส ปติฏฺฐา ภาเวน ปุพฺพภาค นิสฺสโย โหติ. กสฺมา, อิโตเยวตสฺส ปุปฺผปฺผลสฺส ชาตตฺตา เอตฺเถวสํ วฑฺฒิตตฺตา จ. ตถา ปฏิปตฺติ ธมฺโมปิ อริยมคฺคปฺผลสฺสปติฏฺฐาภาเวน ปุพฺพภาคูปนิสฺสยปฺปฏิปทาโหติ. กสฺมา, อิโตเยว ตสฺสชาตตฺตา เอตฺเถวสํ วฑฺฒิตตฺตา จ. วุตฺตญฺเหตํ มหาวคฺค สํยุตฺเต. เสยฺยถาปิ ภิกฺขเว เยเกจิ เมพีชคามภูตคามาวุฑฺฒึ วิรุฬึ เวปุลฺลํ อาปชฺชนฺติ. สพฺเพเต ปถวึ นิสฺสาย ปถวึ ปติฏฺฐาย. เอวเมว โข ภิกฺขเว ภิกฺขุสีลํ นิสฺสาย สีเลปติฏฺฐาย อริยํ อฏฺฐงฺคีกํ มคฺคํ ภาเวนฺโต วุฑฺฒึ วิรุฬฺหึ เวปุลฺลํ ปาปุณาติ ธมฺเมสูติ. ‘‘ปุพฺพเจตนาวิยทาเน’’ติ ยถา ติวิธํ ปุญฺญํ, ทานมยํ ปุญฺญํ สีลมยํ ปุญฺญํ ภาวนามยํ ปุญฺญนฺติ วุตฺเต ทานวตฺถุ ปริเยสนโต ปฏฺฐาย ทานํ อารพฺภปวตฺตา สพฺพา ปุพฺพภาค เจตนา ทานวจเน สงฺคหิตา ทานนฺตฺเวว สงฺขฺยํคตา. เอวํ โส ปฏิปตฺติ ธมฺโม อริย มคฺควจเน เอวสงฺคหิโต, อริยมคฺโค ตฺเวว สงฺขฺยํ คโตติ วุตฺตํ โหติ. В значении слова «Дхамма». «Поддерживает» (dhāretī) означает «несет». В строфе «оберегает» (rakkhatī) означает «оберегает от страданий в несчастливых уделах и т. д.». «Кого» (yesaṃ) означает «килес» (загрязнений). «В этом значении» (imasmiṃ atthe) означает «в значении удержания, под которым понимается искоренение килес». На возражение: «Почему сказано, что Ниббана в прямом смысле (nippariyāyato) называется Дхаммой? Разве функция Ниббаны — это не просто оставление через освобождение (nissaraṇappahāna), тогда как здесь речь идет об оставлении через искоренение (samucchedappahāna)?» — отвечая на это возражение, [автор] говорит: «принимающий благородный путь» (ariyamaggāhī) и так далее. «Возникнув вместе с Ниббаной» (nibbānena saheva hutvā) означает, что [путь] делает своей опорой Ниббану, которая является преобладающим объектом (ārammaṇādhipati) и сильной опорой в качестве объекта (ārammaṇūpanissaya). Более того, искоренение (samuccheda) и освобождение (nissaraṇa) по смыслу ведут к одному и тому же. Поэтому следует понимать, что освобождение также является удержанием в первичном смысле (mukhyadhāraṇa). Или же освобождение применяется именно как главное удержание. «Оно является лишь средством удержания» (dhāraṇūpāyoyevahoti) — это не первичное удержание. Почему? Из-за отсутствия функции искоренения. «Эти пять являются лишь Дхаммой в переносном смысле (pariyāyadhamma)». Почему? Из-за отсутствия помощи в функции искоренения, присущей путям, подобно Ниббане. И здесь «плоды отшельничества» (sāmaññapphalāni): состояние отшельника (samaṇa) — это отшельничество (sāmañña). Это название благородного пути. Плод отшельничества — это плод отшельничества (sāmaññapphala). Во втором варианте толкования, хотя некоторые суффиксы причастий (kitakappaccaya) не выражают действие (akiccapaccaya), они употребляются в значении объекта (kammattha) и также проясняют значение суффиксов действия (kiccapaccaya). Как, например, сказано: «увиденное, услышанное, ощущенное, познанное» — «достойный удержания» (dhāraṇāraho). «Именно вышеупомянутые дхаммы» (yathā vuttā dhammā yeva) — это пять первичных дхамм и пять дхамм в переносном смысле. «Некоторые» (kecī) — это четыре пути. Снова «некоторые» (kecī) — это сама Ниббана. Поскольку это слово употребляется во множественном числе, здесь закрепилось множественное число. Снова «некоторые» (kecī) — это четыре дхаммы плодов отшельничества. «Некоторые» (kecī) — это дхамма изучения (pariyattidhamma). Здесь также множественное число закрепилось по традиции. «Удерживающего» (dhārentaṃ) — удерживающего человека. В третьем варианте толкования «несут, не давая упасть» (apatamānaṃ vahantī) означает «несут, делая так, чтобы не падал». В четвертом варианте толкования «здесь» (etthā) означает «в этой Дхамме». Те, для кого Дхамма является островом, — это «имеющие Дхамму своим островом» (dhammadīpā). Те, для кого Дхамма является прибежищем, — это «имеющие Дхамму своим прибежищем» (dhammappaṭisaraṇā). Словами «Будьте, монахи, имеющими Дхамму своим островом, имеющими Дхамму своим прибежищем, не имеющими иного прибежища» сказано три вещи. Те, кто обрел опору, — это «обретшие опору» (laddhappatiṭṭhā). Это вполне применимо. Смысл в том, что это согласуется с чтением «dhammadīpa» (Дхамма как остров). В исследовании Дхаммы возражающий, считая дхамму практики (paṭipattidhamma) отличной от десятикратной дхаммы, возражает, говоря: «Почему?» и так далее. Показывая, что эта дхамма практики не отлична от нее, а включена в нее саму, [автор] говорит: «Она...» (so panā) и так далее. «Она является практикой предшествующей части пути» (maggassa pubbabhāgappaṭipadā hoti) — подобно тому как манговое дерево, будучи опорой для цветов манго и плодов манго, является опорой предшествующей части. Почему? Потому что именно отсюда рождаются эти цветы и плоды, и именно здесь они растут. Точно так же и дхамма практики, будучи опорой для плода благородного пути, является практикой сильной опоры предшествующей части. Почему? Потому что именно отсюда он рождается, и именно здесь он растет. Ведь это сказано в Махавагге Саньютты: «Подобно тому, монахи, как любые семена и растения достигают роста, развития и изобилия, все они зависят от земли, опираются на землю. Точно так же, монахи, монах, опираясь на нравственность, утвердившись в нравственности, развивая благородный восьмеричный путь, достигает роста, развития и изобилия в дхаммах». «Подобно предшествующему намерению при даянии» (pubbacetanāviyadāne) — подобно тому как при упоминании тройственной заслуги: заслуги, состоящей в даянии (dānamaya puñña), заслуги, состоящей в нравственности (sīlamaya puñña), заслуги, состоящей в созерцании (bhāvanāmaya puñña), — все намерения предшествующей части, возникающие в связи с даянием, начиная с поиска вещей для даяния, включаются в слово «даяние» и причисляются именно к даянию. Точно так же и эта дхамма практики включается именно в слово «благородный путь» и причисляется именно к благородному пути. อิมสฺมึ ธมฺมสํสนฺทเน อปรมฺปิ วตฺตพฺพํ วทนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘ยทคฺเคนา’’ติ เยนการณโกฏฺฐาเสน ธารณูปาโยติอาทินา การณภาเคนาติ อตฺโถ. วนฺทนํ อรห ตีติ [Pg.22] วนฺทเนยฺโย. ตสฺมึ วนฺทเนยฺเย. ‘‘ปุถุชฺชนกลฺยาณโก’’ติ เอตฺถ ติวิโธ กลฺยาณโก วินยกลฺยาณโก สุตฺตนฺตกลฺยาณโก อภิธมฺมกลฺยาณโกติ. ตตฺถ วินเย ปญฺญตฺตาย กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยา สมนฺนาคโต ภิกฺขุ วินยกลฺยาณโก นาม. โส อิธ ภิกฺขุ ปาติโมกฺข สํวรสํวุโต วิหรติ อาจาร โคจร สมฺปนฺโน, อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสูติ เอตฺถ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ วินเย ปญฺญตฺตากลฺยาณปฺปฏิปตฺติทุวิธา, อาทิ พฺรหฺมจริยกสีลํ อภิสมจาริกสีลนฺติ. ตตฺถ, อุภโตวิภงฺคปริยาปนฺนํ สีลํ อาทิพฺรหฺมจริยกํ นาม. ขนฺธกปริยาปนฺนํ สีลํ อภิสมจาริกํ นาม. Высказывая еще одно соображение в этом сопоставлении Дхаммы, [автор] говорит: «Более того» (apicā) и так далее. Здесь «в какой мере» (yadaggena) означает «по какой причине или части, то есть по причине того, что она является средством удержания и т. д.». Достойный поклонения — это «досточтимый» (vandaneyyo). В отношении этого досточтимого. «Благородный обыватель» (puthujjanakalyāṇako) — здесь есть три вида благородных [обывателей]: благородный в Винае (vinayakalyāṇako), благородный в Суттанте (suttantakalyāṇako), благородный в Абхидхамме (abhidhammakalyāṇako). Из них монах, наделенный благородной практикой, предписанной в Винае, зовется «благородным в Винае». Его следует понимать здесь так: «Монах живет, обузданный обузданием Патимоккхи, наделенный добродетельным поведением и надлежащим местом пребывания, видящий опасность в малейших проступках, приняв на себя правила обучения, он обучается в них». Здесь благородная практика, предписанная в Винае, бывает двух видов: нравственность, относящаяся к основам святой жизни (ādibrahmacariyakasīla), и нравственность, относящаяся к надлежащему поведению (abhisamacārikasīla). Из них нравственность, включенная в оба раздела Вибханги (Ubhatovibhaṅga), зовется «относящейся к основам святой жизни». Нравственность, включенная в Кхандхаки, зовется «относящейся к надлежащему поведению». สุตฺตนฺเตสุ วุตฺตาย กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยา สมนฺนาคโต คหฏฺโฐ วา ปพฺพชิโต วา สุตฺตนฺต กลฺยาณโก นาม. โส จตูหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อริยสาวโก สพฺพํ ทุคฺคติภยํ สมติกฺกนฺโต โหติ. กตเมหิ จตูหิ. อิธ ภิกฺขเว อริยสาวโก พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ อิติ ปิโส ภควา…เป… สตฺถาเทวมนุสฺสานํ, พุทฺโธ, ภควาติ. ธมฺเม อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม…เป… ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหีติ. สงฺเฆ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสาติ. อริยกนฺเตหิ สีเลหิ สมนฺนาคโต โหตีติ เอตฺถ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาโท นาม อรหํ, สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ติอาทิกานํ คุณปทานํ อตฺถ ชานนญฺญาเณน ยุตฺโต ปสาโท. อริเยหิกามียนฺติ อิจฺฉียนฺตีติ อริยกนฺตานิ. สุปริสุทฺธสฺส อาชีวฏฺฐมกสีลสฺเสตํ นามํ. จตฺตาริมานิ ภิกฺขเว โสตาปตฺติยงฺคานิ. กตมานิ จตฺตาริ. สปฺปุริสสํเสโว, สทฺธมฺมสฺสวนํ, โยนิโส มนสิกาโร, ธมฺมานุ ธมฺมปฺปฏิปตฺตีติอาทีนิ พหูนิ สุตฺตนฺตานิ อิธ วตฺตพฺพานิ. Мирянин или ушедший в домашнее бездомье (pabbajita), наделенный благородной практикой, описанной в Суттантах, зовется «благородным в Суттанте». Его следует понимать здесь так: «Монахи, благородный ученик, наделенный четырьмя качествами, полностью преодолевает всякий страх перед несчастливыми уделами. Какими четырьмя? Здесь, монахи, благородный ученик наделен непоколебимой верой в Будду: «Так, Он, Благословенный... [и т. д.]... Учитель богов и людей, Будда, Благословенный». Он наделен непоколебимой верой в Дхамму: «Хорошо изложена Благословенным Дхамма... [и т. д.]... познаваемая мудрыми лично для себя». Он наделен непоколебимой верой в Сангху: «Хорошо практикует община учеников Благословенного... [и т. д.]... непревзойденное поле заслуг для мира». Он наделен нравственностью, любезной благородным». Здесь «непоколебимая вера в Будду» — это вера, сопряженная со знанием, постигающим значение таких качеств, как «Достойный» (arahaṃ), «Всесовершенный Будда» (sammāsambuddho) и т. д. «Любезные благородным» (ariyakantāni) означает желаемые, предпочитаемые благородными. Это название для совершенно чистой нравственности, в которой очищение средств к существованию является восьмым фактором (ājīvaṭṭhamakasīla). «Есть, монахи, эти четыре фактора вхождения в поток. Какие четыре? Общение с благородными людьми, слушание Истинной Дхаммы, мудрое внимание, практика в соответствии с Дхаммой» — эти и многие другие сутты следует приводить здесь. อภิธมฺเม วา สุตฺตนฺเตสุ วา วุตฺตาย กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยา สมนฺนาคโตคหฏฺโฐ วา ปพฺพชิโต วา อภิธมฺมกลฺยาณโก นาม. โส อิธ สุตวา อริยสาวโก อริยานํ ทสฺสาวี อริย ธมฺมสฺสโกวิโท [Pg.23] อริยธมฺเมสุ วินีโต. โส รูปํ อตฺตโต น สมนุปสฺสตีติ เอตฺถ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ, ‘‘สุตวา’’ติ เอตฺถ ขนฺธา, ยตน, ธาตุ, ปฏิจฺจสมุปฺปาท, สติปฏฺฐานา, ทีสุ อุคฺคห ปริปุจฺฉา วินิจฺฉยญฺญาณ สมนฺนาคโต คหฏฺโฐ วา ปพฺพชิโต วา สุต วา นามาติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺโต. โส เอว ปุถุชฺชน กลฺยาณโกติ จ วุจฺจติ. Мирянин или ушедший в домашнее бездомье, наделенный благородной практикой, описанной в Абхидхамме или в Суттантах, зовется «благородным в Абхидхамме». Его следует понимать здесь так: «Здесь обученный благородный ученик, видящий благородных, знающий благородную Дхамму, дисциплинированный в благородной Дхамме, не рассматривает форму как себя». Здесь под «обученным» (sutavā) в комментариях понимается мирянин или ушедший в домашнее бездомье, наделенный знанием, полученным через изучение, вопрошание и исследование в отношении кхандх, аятан, дхату, зависимого происхождения, сатипаттхан и т. д. Именно он также зовется «благородным обывателем» (puthujjanakalyāṇako). ทุเว ปุถุชฺชนา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; อนฺโธ ปุถุชฺชโน เอโก, กลฺยาเณโก ปุถุชฺชโน. ติ И сказано так: «Два вида обывателей описаны Буддой, Родственником Солнца: Один — слепой обыватель, другой — благородный обыватель». จ วุตฺตํ. องฺคุตฺตเร ปน จตุกฺกนิปาเต กตโม ปุคฺคโล อปฺปสฺสุโต สุเตน อุปปนฺโน โหติ. อิเธกจฺโจ ธมฺมํ สุณาติ เอกายปิ จาตุปฺปทิกาย คาถาย อตฺถ มญฺญาย ธมฺม มญฺญาย ธมฺมา นุ ธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ. อยํ อปฺปสฺสุโตสุเตน อุปปนฺโนติ วุตฺตํ. สุตวาติ จ สุเตน อุปปนฺโนติ จ อตฺถโต เอกนฺติ. ปุถุชฺชน กลฺยาณโก สงฺเฆ เสกฺเขสุสงฺคหิโต. วุตฺตํเหตํ ปริวาเร เก สิกฺขนฺตีติ. ปุถุชฺชน กลฺยาณเกน สทฺธึ สตฺต อริยปุคฺคลา สิกฺขนฺติ. อรหา ขีณาสโว สิกฺขิตสิกฺโขติ. ทกฺขิณ วิภงฺคสุตฺต อฏฺฐกถายํ ปน. ติ สรณ สรณํ คโต อุปาสโกปิ โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺเน สงฺคหิโตติ วุตฺตํ. ตตฺถ, โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโนนาม โสตาปตฺติ มคฺคฏฺโฐ อริยปุคฺคโล. ‘‘โสหิสงฺคหิโต’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เอตฺตาวตา ปฏิกฺขิตฺตํ โหตี’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สงฺเฆ อสงฺคหิโต’’ติ สงฺฆํสรณํ คจฺฉามีติ จ, สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆติ จ, เอวรูเปสุ ฐาเนสุ อาคเต สงฺฆ วจเน อสงฺคหิโต. ‘‘น หิตํ สรณํ คจฺฉนฺตสฺสสรณคมนํ สมฺปชฺชตี’’ติ อิทํ สงฺฆํสรณํ คจฺฉามีติ เอตฺถ สงฺฆ วจเนตสฺสปุคฺคลสฺส อสงฺคหิต ภาวสาธนตฺถํ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ตํ ปฏิกฺขิตฺตํ โหตี’’ติ. สเจ ปน สพฺพํ ภควโต สาวกสงฺฆํ อนุทฺธิสฺสตเมว ปุคฺคลํ สงฺฆํสรณํ คจฺเฉยฺย อายสฺมนฺตํ สรณํ คจฺฉามีติ. สรณ คมนํ น สมฺปชฺชติเยว. อถ สพฺพํ ภควโต สาวกสงฺฆํ อุทฺทิสฺส ตสฺส สนฺติเก สรณํ คจฺเฉยฺย สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามีติ. สมฺปชฺชติเยว[Pg.24]. อิทญฺจ ทหรกาเล สพฺพปฺปถมํ สรณคมนํ สนฺธาย วุตฺตํ. อิทญฺหิ สรณ คมนํ นาม สกึ คเหตฺวา รตนตฺตเย สทฺธํ อชหนฺตสฺส ยาวชีวํปิ น ภิชฺชติ. ปุนปฺปุนํ คหณ กิจฺจํ นตฺถิ. ปุนปฺปุนํ คณฺหนฺเตปิ โทโสนตฺถิ. ปุนปฺปุนํ ปุญฺญํ วฑฺฒติ. สพฺพปฺปถมํ คหณกาเล จ อญฺเญน ทินฺนตฺตา ลทฺธํ นโหติ. อตฺตโนวจี เภเทน ลทฺธํ โหติ. ตสฺมา อญฺญสฺส สนฺติเก อคฺคเหตฺวา สยเมว วจีเภทํ คณฺหนฺตสฺส คหฏฺฐสฺส สรณ คมนํ สมฺปชฺชติเยว. ตถา สพฺพานิ คหฏฺฐสีลานีติ. สามเณร สรณ คมนมฺปน ภิกฺขุนาทินฺนเมว ลพฺภติ. ตญฺจ โข อุภินฺนํปิฐานกรณ สมฺปตฺติยา สติ เอวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘โว’’ติ ตุมฺหากํ. โยธมฺโม จ เทสิโต โยวินโยจปญฺญตฺโต. ‘‘มมจฺจเยนา’’ติ มมาติกฺกเมน. มยิ ปรินิพฺพุเตติ วุตฺตํ โหติ. สตฺถา ภวิสฺสตีติ ปาฐเสโส. ‘‘สํวณฺณิโต’’ติ สุฏฺฐุตรํวณฺณิโต โถมิโต. ‘‘กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยํ ฐิโตปี’’ติ ตีสุกลฺยาณปฺปฏิปตฺตีสุ อญฺญตรปฺปฏิปตฺติยํ ฐิโตปิ. ‘‘อฏฺฐิโตปี’’ติ สพฺพปฺปฏิปตฺติพาหิโร ทุสฺสีโลปาปธมฺโมติ อธิปฺปาโย. วิเสสโต ปน วินยปฺปฏิปตฺติ เอว อิธ ปริยตฺตาติ ทฏฺฐพฺพา. ‘‘โส’’ติ โสทุสฺสีโล ปาปธมฺโม. อตฺตโนปิ สรณํ นโหติ. อวสฺสํ อปายคามีเยว โส โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘กุโต สรณํ ภวิสฺสตี’’ติ โยชนา. ‘‘อเนเกสุ สุตฺตสหสฺเสสู’’ติ วินเยปิ พหูนิ ครหสุตฺตปทานิ ทิสฺสนฺติ สุตฺตนฺเตสุปิ. วิเสสโต ปน อคฺคิกฺขนฺโธปมสุตฺตาทีสุ. В Ангуттаре же, в Книге четверок, сказано: «Какой человек малосведущ, но наделен услышанным? Здесь некий человек слушает Дхамму, и, поняв смысл и поняв Дхамму хотя бы из одной четверостишной строфы, практикует в соответствии с Дхаммой. О таком человеке говорят: «малосведущ, но наделен услышанным»». «Обученный» (sutavā) и «наделенный услышанным» (sutena upapanno) по смыслу тождественны. Благородный обыватель включается в Сангху учеников (sekha). Ведь в Париваре сказано: «Кто обучается? Семь благородных личностей обучаются вместе с благородным обывателем. Арахант, уничтоживший влечения, — это тот, кто завершил обучение». В комментарии к Даккхинавибханга-сутте сказано, что даже мирянин (upāsaka), принявший прибежище в Трех Драгоценностях, включается в число тех, кто практикует ради осуществления плода вхождения в поток. Здесь «практикующий ради осуществления плода вхождения в поток» — это благородная личность, пребывающая на пути вхождения в поток. Связь слов: «Он ведь включен». Связь слов: «Этим самым отвергается». «Не включен в Сангху» означает, что он не включен в слово «Сангха», когда оно встречается в таких контекстах, как «Я принимаю прибежище в Сангхе» и «Хорошо практикует община учеников Благословенного». Слова «Ведь для того, кто принимает прибежище, принятие прибежища не осуществляется» сказаны для доказательства того, что этот человек не включен в слово «Сангха» в выражении «Я принимаю прибежище в Сангхе». Поэтому сказано: «Это отвергается». Если же человек, не имея в виду всю общину учеников Благословенного, принимает прибежище в Сангхе, говоря: «Я принимаю прибежище в досточтимом», то принятие прибежища не осуществляется. Но если он, имея в виду всю общину учеников Благословенного, принимает прибежище в ее присутствии, говоря: «Я принимаю прибежище в Сангхе», то оно осуществляется. И это сказано в отношении самого первого принятия прибежища в детском возрасте. Ведь это принятие прибежища, будучи однажды принято тем, кто не оставляет веру в Три Драгоценности, не нарушается даже до конца жизни. Нет необходимости принимать его снова и снова. Но даже если принимать его снова и снова, в этом нет изъяна. Заслуга возрастает снова и снова. И во время самого первого принятия оно не является полученным благодаря тому, что его дал кто-то другой. Оно обретается посредством собственного речевого волеизъявления (vacībheda). Поэтому для мирянина, который принимает его сам, произнося слова, даже не в присутствии другого человека, принятие прибежища вполне осуществляется. То же касается и всех правил нравственности мирян. Принятие же прибежища саманерой получается только тогда, когда оно дается монахом или кем-то еще. И следует понимать, что это происходит только при наличии надлежащих условий с обеих сторон. «Вам» (vo) означает «для вас». «Та Дхамма, которая проповедана, и тот Виная, который предписан». «После моего ухода» (mamaccayena) означает «после моей кончины», когда я уйду в окончательную Ниббану. Оставшаяся часть текста: «будет вашим Учителем». «Воспетый» (saṃvaṇṇito) означает «превосходно воспетый, восхваленный». «Даже утвердившийся в благородной практике» (kalyāṇappaṭipattiyaṃ ṭhitopī) означает утвердившийся в любой из трех благородных практик. «Даже не утвердившийся» (aṭṭhitopī) означает безнравственный, порочный человек, находящийся вне всякой практики. В частности, здесь под практикой следует понимать именно практику Винаи. «Он» (so) — этот безнравственный, порочный человек. Он не является прибежищем даже для самого себя. Смысл в том, что он непременно идет в несчастливые уделы. Связь слов: «Как же он станет прибежищем [для других]?». «В многих тысячах сутт» — как в Винае, так и в Суттантах встречается много порицающих изречений. В особенности в Аггиккхандопама-сутте и подобных ей. สทฺธมฺมวจนตฺเถ. กิเลเสสเมนฺติ วูปสเมนฺตีติ สนฺโตติ วจนตฺถํ สนฺธาย ‘‘สมิตกิเลสาน’’นฺติ วุตฺตํ. สนฺต สทฺโท ปน ปสตฺเถจ, ปูชิเตจ, สปฺปุริเสจ, ปณฺฑิเตจ, ทิสฺสตีติ อิมํ อภิธานตฺถํ สนฺธาย ‘‘ปสตฺถาน’’นฺติอาทิวุตฺตํ. ‘‘สจฺโจวา ธมฺโม สทฺธมฺโม’’ติ โยชนา. เอเตน สภาวโต อตฺถิสํวิชฺชตีติ สนฺโตติ ทสฺเสติ. ‘‘โส’’ติ อญฺญติตฺถิย ธมฺโม. ‘‘ธาเรนฺตสฺสา’’ติ สวนุคฺคหธารณปฺปฏิปชฺชนาทิวเสน ธาเรนฺตสฺส. อหิโตเยว สมฺปชฺชติ, เยภุยฺเยน ทุคฺคติ วิปากตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อยํ ปนา’’ติ สตฺถุ สทฺธมฺโม ปน. ‘‘ตถา ธาเรนฺตสฺสา’’ติ [Pg.25] อยํ เม หิโตติ ธาเรนฺตสฺส หิโตเยวสมฺปชฺชติ, สุคติ นิพฺพาน สมฺปาปกตฺตาติ อธิปฺปาโย. В отношении значения слова «саддхамма» (истинная Дхамма). Имея в виду значение слова «санта» (мирный, умиротворенный) как «те, кто успокаивают, полностью умиротворяют загрязнения (килесы)», сказано: «тех, чьи загрязнения умиротворены» (samitakilesānaṃ). Но поскольку слово «санта» также встречается в значениях «восхваляемый» (pasattha), «почитаемый» (pūjita), «добродетельный человек» (sappurisa) и «мудрец» (paṇḍita), то, имея в виду это лексическое значение, сказано «восхваляемых» (pasatthānaṃ) и так далее. Конструкция такова: «Истинная Дхамма — это саддхамма». Этим показывается, что «санта» означает то, что существует реально по своей собственной природе (sabhāvato atthi saṃvijjati). «Та» (со) — это дхамма иноверцев. «Для того, кто удерживает (практикует)» — то есть для того, кто удерживает посредством слушания, усвоения, запоминания, практики и т. д. Смысл в том, что это оборачивается лишь вредом, поскольку в большинстве случаев созревает как перерождение в несчастливых мирах (дуггати). «Эта же» (аяṃ пана) — это истинная Дхамма Учителя. «Для того, кто удерживает её таким образом» — то есть для того, кто удерживает её с мыслью «это пойдет мне на благо», она оборачивается исключительно благом, поскольку ведет к счастливому перерождению (сугати) и ниббане. ‘‘สมานทิฏฺฐิสีลาน’’นฺติ สมานทิฏฺฐิกานํ สมานสีลานญฺจ. เอเตน สมานทิฏฺฐิสีลา ชนา คณียนฺติ เอตฺถาติ คโณ. สํหนียนฺติ เอกโตกรียนฺติ เอตฺถาติ สงฺโฆติ อิมมตฺถํ ทีเปติ. สห เอกโต ธมฺมํ จรนฺตีติ สหธมฺมิกา. เอกสฺส สตฺถุโน ธมฺม วินเย ปพฺพชิตา. เตสํ สหธมฺมิกานํ. ภควโต สาวกสงฺโฆ อุตฺตมคโณ นาม. เย เกจิ โลเก สงฺฆาวา คณาวา. ตถาคตสฺส สาวกสงฺโฆ เตสํ อคฺคมกฺขายตีติ หิ วุตฺตํ. โสเยว อิธ คณุตฺตโมติ วุจฺจติ วิเสสน ปร นิปาต วเสนาติ อธิปฺปาโย. อุตฺตมสทฺทสฺส คุณนามตฺตา ‘‘คุณมฺหิเยว ปวตฺตตี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘เตนา’’ติ อุตฺตม สทฺเทน. ‘‘คโณติ สงฺโฆเยว วุจฺจติ’’ สงฺฆสทฺทสฺสปิ สมูหฏฺเฐ นิรุฬฺหตฺตา, ‘‘โส วินยกมฺเมสุ ปสิทฺโธ’’ติ ปญฺจสงฺฆา จตุวคฺคสงฺโฆ, ปญฺจวคฺคสงฺโฆ, ทสวคฺคสงฺโฆ, วีสติวคฺคสงฺโฆ, อติเรกวีสติวคฺคสงฺโฆ, จตุวคฺคกรณียํ กมฺมํ, ปญฺจวคฺคกรณียํ กมฺมนฺติอาทินา ปสิทฺโธ ปากโฏ. ทกฺขิณา วุจฺจติ กมฺมญฺจ กมฺมผลญฺจ สทฺทหิตฺวา อายตึ วิปากปฺผลปฺปฏิ ลาภตฺถาย ทินฺนํ ทานกมฺมํ ทกฺขนฺติ วฑฺฒนฺติ สตฺตา เอตายาติ กตฺวา. ตํทกฺขิณํ ปฏิคฺคณฺหิตุํ อรหตีติ ทกฺขิเณยฺโย. ‘‘อรหตี’’ติ จ อนุตฺตร ปุญฺญกฺเขตฺต วิเสสตฺตาทายเกน อิจฺฉิต ปตฺถิตสฺส อายตึ ผลสฺส สุฏฺฐุสมฺปาทนวเสน ทายกสฺส จ อวิราธนโต อสงฺขฺเยยฺยาปฺปเมยฺยวฑฺฒิ อาวหนโต จ ปฏิคฺคณฺหิตุํ อรหติ. เอวรูปํหิทานํ นาม อุฬารทานํ โหติ. ตํ เยสุทุสฺสีเลสุทิยฺยติ. เตสํ เขตฺต ทุฏฺฐตฺตา ทายเกน อิจฺฉิตปตฺถิตํ ผลํ น สมฺปาเทติ. นิปฺผลํ วา โหติ. อปฺปปฺผลํ วา. เอวํสติ, เต ทายกญฺจ วิราเธนฺติ นาม. ปุญฺญปฺผลานิ จ วินาเสนฺติ นาม. สยญฺจ ตํทานํ ปฏิคฺคหณโต วา ปริโภคโต วา สทฺธาเทยฺยํ วินิปาตนโต วา ทุคฺคติ ภาคิโน โหนฺติ. ตสฺมาเต เอวรูปํ ทานํ ปฏิคฺคณฺหิตุํ นารหนฺตีติ. ‘‘อุปสมฺปทากมฺมํ สมฺมุติ นามา’’ติ เอเกน ปริยาเยน สมฺมุติ กมฺมํ นาม. ตญฺหิ กามํเตร สสุสมฺมุติ กมฺเมสุนาคตํ. ญตฺติ จตุตฺถ กมฺมวาจา สงฺขาตาย [Pg.26] ปน สงฺฆสมฺมุติยา สิทฺธตฺตา เตน ปริยาเยน สมฺมุติ กมฺมนฺติ วุจฺจตีติ. ‘‘อุปสมฺปนฺนภูมึ ปตฺวา’’ติ อุปสมฺปนฺนภูมิ สงฺขาตํ อุปริฐานนฺตรํ ปตฺวา. ตถา หิ วุตฺตํ วินเย ภิกฺขุ วิภงฺเค. ญตฺติ จตุตฺเถน กมฺเมน อกุปฺเปน ฐานารเหนาติ. ตตฺถ, ‘‘ฐานารเหนา’’ติ อุปสมฺปนฺน ภูมิสงฺขาตํ ฐานนฺตรํ ปาเปตุํ อรเหนาติ อตฺโถ. ‘‘อุปสมฺปนฺนภูมี’’ติ จ อุปสมฺปนฺน สีลํ วุจฺจติ. ‘‘วินยกมฺเมสุ ปสิทฺโธ’’ติ. สุณาตุเมภนฺเต สงฺโฆ ติอาทีสุ ปากโฏ. อปิจ ‘‘สมฺมุติ สงฺโฆ’’ติ, เทวสงฺฆาสมาคตาติอาทีสุ วิย พหูนํ สมูหนฏฺเฐน โลกสมฺมุติยา สิทฺโธสงฺโฆ สมฺมุติ สงฺโฆติปิ ยุชฺชติ. ‘‘อริยปุคฺคลสมูโห’’ติ ปุถุชฺชนกลฺยาณโก ภิกฺขุ ปุพฺเพ วุตฺตนเยน โสตาปตฺติ มคฺคฏฺเฐ สงฺคหิโตติ, เตน สห อฏฺฐวิโธ อริย ปุคฺคลสมูโห. ‘‘สมฺมุติ สงฺเฆ อนฺโตคโธเยวา’’ติ เอเตน ทกฺขิเณยฺยสงฺโฆ นาม วิสุํ นวตฺตพฺโพ. ตสฺมิญฺจ นวตฺตพฺเพ สติ, สมฺมุติ สงฺโฆติปิ วตฺตพฺพ กิจฺจํ นตฺถิ. ภควโต สาวกสงฺโฆ ตฺเวว วตฺตพฺพํ โหตีติ ทสฺเสติ. สจฺจเมตํ. อิธ ปน สงฺฆวจเนน อาคตฏฺฐานสฺส ทุวิธตฺตา สงฺฆสฺส ทุวิธตา วุตฺตา. ตตฺถ สมฺมุติ สงฺฆสฺส อาคตฏฺฐานํ วินยกมฺเมสูติ วุตฺตเมว. อิทานิ อริยสงฺฆสฺส อาคตฏฺฐานํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตถาปี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สรณ คมน…เป… อนุสฺสติฏฺฐาเนสุ อุปสมฺปนฺนภูโต ภิกฺขุสงฺโฆว คเหตพฺโพ. ทกฺขิณาวิสุทฺธิฏฺฐาเน ปน ปุคฺคลิกทาเนสุ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต อุปาสโกปิ สามเณโรปิ ยุชฺชติ. สงฺฆิก ทาเนสุ ปน ภิกฺขุสงฺโฆว. ‘‘ตถา ตถา สํวณฺเณตฺวา’’ติ อาหุเนยฺโย, ปาหุเนยฺโย, ทกฺขิเณยฺโย, อญฺชลีกรณียฺโย, อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา, ติอาทินาสุฏฺฐุ โถเมตฺวา. โส ทกฺขิเณยฺย สงฺโฆ. ‘‘ปุถุชฺชน สงฺโฆ’’ติ อิทํ อริย สงฺเฆน วินาเกวลํ ปุถุชฺชนสงฺฆํ สนฺธาย วุตฺตํ. เอตฺถ จ สงฺฆ วจเนน สงฺฆ ปริยาปนฺโน เอโกปิ ภิกฺขุ คเหตพฺโพ. โส สเจ ปุถุชฺชโน โหติ, อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ นโหติ. ยทิ อริย ปุคฺคโล โหติ, อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โหติ. «Тех, у кого одинаковые взгляды и нравственность» — то есть обладающих одинаковыми взглядами (диттхи) и одинаковой нравственностью (сила). Этим разъясняется значение: «Группа (гала) — это то, в чем исчисляются (объединяются) люди с одинаковыми взглядами и нравственностью». «Община (сангха) — это то, в чем они сплачиваются, объединяются воедино» — так раскрывается это значение. «Те, кто вместе практикуют Дхамму, — это сотоварищи по Дхамме (сахадхаммики)». Посвященные в Дхамму и Винаю одного Учителя. «Этих сотоварищей по Дхамме». Община учеников Благословенного зовется высшей группой (уттамагана). Ибо сказано: «Какие бы ни были в мире общины или группы, община учеников Татхагаты провозглашается наивысшей среди них». Смысл в том, что именно она здесь называется «высшей группой» (гануттама) в силу постпозиции определения. Поскольку слово «уттама» (высший) является качественным именем, сказано: «оно указывает именно на качество». «Этим» — то есть словом «уттама». «Под группой (гана) понимается именно Сангха», поскольку слово «сангха» также укоренилось в значении собрания (множества). «Она известна в действиях Винаи» — то есть широко известна и очевидна через такие понятия, как пять видов Сангхи: группа из четырех (чатувагга-сангха), группа из пяти (панчавагга-сангха), группа из десяти (дасавагга-сангха), группа из двадцати (висативагга-сангха), группа из более чем двадцати человек (атирекависативагга-сангха), а также «действие, совершаемое группой из четырех», «действие, совершаемое группой из пяти» и так далее. «Даккхина» (подношение) — это действие даяния, совершаемое с верой в карму и её плод ради обретения плода созревания в будущем; оно называется так потому, что благодаря ему существа взращивают и увеличивают свои заслуги. «Достойный подношения» (даккхинейя) — это тот, кто достоин принимать такое подношение. «Достоин» означает, что в силу своего особого качества как несравненного поля заслуг он достоин принимать подношение, поскольку полностью обеспечивает дарителю желаемый и устремленный плод в будущем, не разочаровывает дарителя и приносит ему неисчислимый и безмерный рост заслуг. Ибо такое даяние поистине является великим даянием. Если оно дается безнравственным людям (дуссила), то из-за порочности их «поля» оно не приносит дарителю желаемого и устремленного плода. Оно становится либо бесплодным, либо малоплодным. В таком случае они, можно сказать, разочаровывают дарителя. И губят плоды заслуг. И сами они из-за принятия или использования этого дара, растрачивая подношение веры, обрекают себя на перерождение в несчастливых мирах (дуггати). Поэтому они недостойны принимать такое даяние. «Акт посвящения (упасампада-камма) называется соглашением (саммути)» — в определенном смысле это называется действием по соглашению. Хотя оно и не входит в число тридцати шести действий по соглашению, тем не менее, поскольку оно совершается посредством согласия Сангхи, выраженного в форме официального предложения с тремя последующими объявлениями (ньятти-чатуттха-каммавача), в этом смысле оно называется действием по соглашению. «Достигнув уровня посвященного» — то есть достигнув высшего статуса, именуемого уровнем посвященного (упасампанна-бхуми). Ибо так сказано в Винае, в Бхиккху-вибханге: «посредством непоколебимого действия с объявлением четвертым, заслуживающего своего статуса». Здесь «заслуживающего своего статуса» означает «достойного привести к статусу, именуемому уровнем посвященного». А «уровень посвященного» — это нравственность посвященного (упасампанна-сила). «Известна в действиях Винаи» — это очевидно из таких формул, как «Пусть Сангха выслушает меня, досточтимые» и т. д. Кроме того, «условная сангха» (саммути-сангха) — подобно выражениям «собрались сонмы богов» и т. д., Сангха, признанная мирским соглашением в значении собрания многих лиц, также может именоваться условной сангхой. «Собрание благородных личностей» (ария-пуггала-самуха) — это восемь видов благородных личностей, включая благочестивого мирского монаха (путхуджджана-кальянака), который, согласно упомянутому ранее методу, включается в число пребывающих на пути вхождения в поток (сотапатти-маггаттха). «Она полностью включена в условную сангху» — этим показывается, что так называемую «сангху, достойную подношений» (даккхинейя-сангха) не следует выделять отдельно. И когда её не нужно выделять отдельно, нет необходимости говорить и об «условной сангхе». Показывается, что следует говорить просто: «Община учеников Благословенного». Это верно. Однако здесь, из-за двойственности контекстов, в которых встречается слово «сангха», говорится о двух видах Сангхи. Из них контекст упоминания условной сангхи — это, как уже было сказано, «в действиях Винаи». Теперь, показывая контекст упоминания благородной Сангхи (ария-сангха), автор говорит «тем не менее» (татхапи) и т. д. Там, в контекстах принятия прибежища... и т. д. ... и памятования (ануссати), следует понимать именно общину бхиккху, состоящую из посвященных. Но в контексте очищения подношения (даккхина-висуддхи), при индивидуальных дарах (пуггалика-дана), подходят также мирянин (упасака) или послушник (саманера), наделенные четырьмя факторами вхождения в поток. При дарах же, подносимых всей Сангхе (сангхика-дана), — исключительно община бхиккху. «Восхвалив тем или иным образом» — то есть должным образом прославив её словами: «достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная почтительного приветствия, несравненное поле заслуг для мира» и т. д. Это и есть сангха, достойная подношений. «Община обычных людей» (путхуджджана-сангха) — это сказано исключительно об общине обычных людей, без участия благородной Сангхи. И здесь под словом «сангха» следует понимать даже одного бхиккху, принадлежащего к Сангхе. Если он является обычным человеком (путхуджджана), он не является несравненным полем заслуг. Если же он является благородной личностью (ария-пуггала), он является несравненным полем заслуг. ทกฺขิณวิภงฺคสุตฺเต [Pg.27] สงฺฆิกทาเน ภวิสฺสนฺติ โข ปนานนฺท โคตฺรภุโน กาสาวกณฺฐา ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา. เตสํปิ สงฺฆํ อุทฺทิสฺส ทานํ ทสฺสนฺติ. ตทาปานนฺท สงฺฆคตํ ทกฺขิณํ อสงฺขฺเยยฺยํ อปฺปเมยฺยนฺติ วทามีติ วุตฺตตฺตา สงฺฆิกฏฺฐานํ ปตฺวา โกจิ ภิกฺขุ ทกฺขิเณยฺย สงฺเฆ อสงฺคหิโตติ นตฺถีติ ทฏฺฐพฺโพ. В Даккхинавибханга-сутте относительно дара Сангхе сказано: «В будущем, Ананда, появятся те, кто принадлежат к клану монахов лишь по названию, носящие желтые лоскуты на шее, безнравственные, порочного поведения. И им также будут подносить дары, посвящая их Сангхе. Даже тогда, Ананда, я говорю, что подношение, сделанное Сангхе, неисчислимо и безмерно». Поскольку это сказано, следует понимать, что когда дело касается подношения всей Сангхе, нет ни одного бхиккху, который не был бы включен в сангху, достойную подношений. เขตฺตํ ทูเสนฺตีติ เขตฺตทุฏฺฐานิ. ติณานิ. เขตฺตทุฏฺฐา กิเลสา. วุตฺตญฺหิธมฺมปเท. «Те, что портят поле» — это сорняки, портящие поле. Сорняки. Загрязнения ума (килесы) подобны сорнякам, портящим поле. Ибо сказано в Дхаммападе: ติณโทสานิ เขตฺตานิ, ราคโทสา อยํปชา; ตสฺมาหิ วีตราเคสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผลํ. Поля портят сорняки, этих людей портит вожделение (рага); Поэтому дары, поднесенные свободным от вожделения, приносят великий плод. ติณโทสานิ เขตฺตานิ, โทสโทสา อยํปชา; ตสฺมาหิ วีตโทเสสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผลํ.ติณโทสานิ เขตฺตานิ, โมหโทสา อยํปชา; ตสฺมาหิ วีตโมเหสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผลนฺติ. Поля портят сорняки, этих людей портит злость (доса); Поэтому дары, поднесенные свободным от злости, приносят великий плод. Поля портят сорняки, этих людей портит заблуждение (моха); Поэтому дары, поднесенные свободным от заблуждения, приносят великий плод. อิธ ปน สาติสฺสยโต เขตฺตทุฏฺเฐ กิเลเส ทสฺเสตุํ ‘‘สกฺกายทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานุสยาน’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘สพฺภาวา’’ติ สนฺตสฺส วิชฺชมานสฺสภาโว สพฺภาโวติวิคฺคโห. ‘‘อสฺสา’’ติ ปุถุชฺชน สงฺฆสฺส. ‘‘สทฺธมฺมปเท วุตฺตนเยนา’’ติ อปิจยทคฺเคนาติ วุตฺตนเยน. Здесь же, чтобы показать загрязнения, которые в высшей степени портят поле, сказано: «склонностей к воззрению о существовании своего "я" и к сомнению» (sakkāyadiṭṭhivicikicchānusayānaṃ). «Саббхава» (присутствие, существование) — грамматический разбор таков: состояние того, что реально существует (santassa vijjamānassa bhāvo). «У неё» (асса) — у общины обычных людей (путхуджджана-сангха). «Согласно методу, описанному в Дхаммападе» — то есть согласно методу, выраженному словами «и даже более того» (апи ча ядаггена). สสทฺธมฺมคณุตฺตมปทตฺถานุทีปนี นิฏฺฐิตา. Разъяснение значений слов к разделу «Вместе с истинной Дхаммой и высшей группой» (Sasaddhammagaṇuttamapadatthānudīpanī) завершено. ๘. ‘‘อภิวาทิยา’’ติ สุขีโหหิสปฺปุริสาติ เอวํ อภิวทาเปตฺวา. อภิวาทนญฺจ นาม วนฺทนาเมวาติ วุตฺตํ ‘‘วนฺทิตฺวา’’ติ. วนฺทนฺโตหิ วนฺทเนยฺเย วุทฺเธ ตถา วทาเปติ นาม. ตถา วทนญฺจ วนฺทเนยฺยานํวุทฺธานํ วตฺตํ. ‘‘ปจฺจุปฏฺฐาเปตฺวา’’ติ ปฏิมุขํ อุปฏฺฐาเปตฺวา. ‘‘ติวิธา’’ติ ทฺวาร เภเทน ติวิธา. ‘‘วนฺทเนยฺยาน’’นฺติ พุทฺธาทีนํ. ‘‘นิปชฺชนฺโต’’ติ นิปตนฺโต. ‘‘อวนฺทิเยสู’’ติ ภิกฺขูหิ อวนฺทิตพฺเพ สุนวกตราทีสุ. ‘‘คุณปทานี’’ติ คุณทีปกานิ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธติอาทิปทานิ. เอตฺถจกาเยนวนฺทตีติอาทิ อุปจาร วจนํ โหติ. ยถา จกฺขุนา รูปํ ปสฺสตีติ. ตถาหิ วุตฺตํ อฏฺฐกถาสุ [Pg.28] จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวาติ กรณวเสน จกฺขูติ ลทฺธโวหาเรน รูปทสฺสน สมตฺเถน จกฺขุ วิญฺญาเณน รูปํ ทิสฺวา. โปราณา ปนาหุ จกฺขุ รูปํ น ปสฺสติ, อจิตฺตตฺตา. จิตฺตํ น ปสฺสติ, อจกฺขุตฺตา. ทฺวารารมฺมณ สงฺฆฏฺฏเน ปน สติ จกฺขุ ปสาทวตฺถุ เกนจิตฺเตน ปสฺสติ. อีทิสี ปเนสา กถา ธนุนา วิชฺฌตีติอาทีสุ วิย สสมฺภาร กถานาม โหติ. ตสฺมา จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวาติ จกฺขุ วิญฺญาเณน รูปํ ทิสฺวาติ อยเมเวตฺถ อตฺโถติ. เอตฺถหิ ‘‘กาเยนา’’ติ กาย วิญฺญตฺติสงฺขาตํ ทฺวาร รูปํ กรณํ โหติ. ตสฺมา จกฺขุนาติ วจเน อุปจาร วจเน สติ กาเยนาติ วจนํปิ อุปจาร วจนนฺติ วิญฺญายติ. ตถา จกฺขุนาติ ปเท จกฺขุวิญฺญาเณนาติ อตฺเถ สติ กาเยนาติ ปเทปิ กายกมฺเมนาติ อตฺโถ วิญฺญายติ. วาจาย วนฺทติ, มนสาวนฺทตี,ติ ปเทสุปิ เอสนโย. เอวญฺจ สติ, กาย กมฺเมนวนฺทามิ, วจีกมฺเมน วนฺทามิ, มโนกมฺเมน วนฺทามิ, ตีหิ กมฺเมหิ วนฺทามีติ อิทเมว มุขฺยวจนนฺติ สิทฺธํ โหติ. สพฺพมิทํ อินฺทฺริย สํวรสีลฏฺฐาเน อฏฺฐกถาสุ อาคตตฺตา วุตฺตํ. จกฺขุนาติ อิทํ ปน มุขฺย กรณ วจนเมว สมฺภวติ. กสฺมา, จกฺขุสฺส ทสฺสนสงฺขาตสฺส จกฺขุวิญฺญาณสฺส วตฺถุ ปุเรชาตินฺทฺริยปจฺจยวิเสสตฺตา. โสเตน สทฺทํสุตฺวาติอาทีสุปิ เอสนโย. 8. «Почтительно поприветствовав» (абхивадия) — то есть побудив сказать в ответ: «Будь счастлив, добродетельный человек!». А поскольку почтительное приветствие (абхивадана) — это то же самое, что и поклонение (вандана), сказано: «выразив почтение» (вандитва). Ведь выражающий почтение побуждает достойных почтения старших говорить именно так. И такие слова — это долг достойных почтения старших. «Установив перед собой» (паччупаттхапетва) — то есть расположив лицом к лицу. «Тройственное» (тивидха) — тройственное по разделению врат действия. «Достойных почтения» (ванданейянам) — Будды и других. «Простираясь» (нипадджанто) — то есть падая ниц. «В отношении тех, кому не следует выражать почтение» (авандийесу) — в отношении тех, кому бхиккху не должны кланяться, например, младших по посвящению и т. д. «Слова, выражающие качества» (гунападани) — слова, указывающие на качества, такие как «Достойный (арахант), Совершенносамопробужденный» и т. д. Здесь выражение «выражает почтение телом» и т. д. является метафорическим выражением (упачара-вачана). Подобно тому, как говорят: «видит глазом форму». Ибо так сказано в комментариях: «увидев форму глазом» — то есть увидев форму сознанием глаза (чаккху-виньяна), способным видеть форму, которое обозначается словом «глаз» в силу того, что глаз является его инструментом (карана). Древние же учителя говорили: «Глаз не видит форму, поскольку он лишен ума (ачитта)». «Ум не видит, поскольку он лишен глаза». «Но при соприкосновении врат и объекта, посредством определенного ума, опирающегося на чувствительную материю глаза (чаккху-прасада), происходит видение». Такое рассуждение называется «рассуждением с учетом совокупности условий» (сасамбхара-катха), подобно выражению «стреляет из лука». Поэтому смысл выражения «увидев форму глазом» заключается именно в «увидев форму сознанием глаза». Ведь здесь под словом «телом» (кайена) инструментом выступает материальная форма врат, именуемая телесным выражением (кайя-виньятти). Поэтому, раз выражение «глазом» является метафорическим, то и выражение «телом» также понимается как метафорическое. Точно так же, как в слове «глазом» содержится смысл «сознанием глаза», так и в слове «телом» понимается смысл «телесным действием» (кайя-камма). Этот же метод применим и к выражениям «выражает почтение речью», «выражает почтение умом». И при таком положении дел становится очевидным, что именно выражения «выражаю почтение телесным действием», «выражаю почтение словесным действием», «выражаю почтение умственным действием», «выражаю почтение тремя действиями» являются прямыми (главными) выражениями (мукхья-вачана). Всё это сказано на основании того, что приводится в комментариях в разделе о нравственности по обузданию чувств (индрия-самвара-сила). Однако выражение «глазом» может быть и прямым обозначением инструмента. Почему? Потому что физический глаз является особым условием предшествования и способности (ваттху-пуреджатиндрия-паччая) для сознания глаза, именуемого видением. Этот же метод применим и к выражению «услышав звук ухом» и т. д. กาเยนวนฺทติ, วาจายวนฺทตี,ติ เอตฺถ ตํกายวจีวิญฺญตฺติ รูป ทฺวยํ กิญฺจาปิ สหชาต เจตนา กมฺเมน ชาตํ โหติ. น ตํ เจตนากมฺมํ วิญฺญตฺติ ทฺวเยนชาตํ. เอวํ สนฺเตปิ ตํ รูป ทฺวยํ ตสฺสาเจตนาย กายวนฺทนากมฺม, วจีวนฺทนากมฺม สิทฺธิยา อุปนิสฺสย ปจฺจยวิเสโส โหติ. ยถาตํ มาติโต ชาโต ปุตฺโต วุทฺธิ ปตฺโต ตํ ตํ กมฺเมสุ มาตุยา พล วูปนิสฺสโย โหติ. เอวญฺจ กตฺวา ตํ รูปทฺวยํ อภิธมฺเม ทฺวารรูปนฺติ วุตฺตํ. ตสฺมา ‘กาเยน, วาจายา,ติ อิทํปิ มุขฺย กรณ วจนเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. กาเยนาติ ปน กายกมฺเมนาติ อตฺเถ สติ, ตสฺสกมฺมสฺส วนฺทนากิริยาย สห อเภโท อาปชฺชตีติ เจ. นาปชฺชติ. กสฺมา เจตนาหํ ภิกฺขเว กมฺมํ วทามิ, เจตยิตฺวา กมฺมํ กโรติ ‘กาเยน, วาจาย, มนสาติ อิมสฺมึ สุตฺเต ยถาหิ ‘‘เจตยิตฺวา’’ติ ปุริมเจตนาหิ เจต ยิตฺวา[Pg.29]. ‘‘กมฺมํ กโรตี’’ติ ปจฺฉิมํ สนฺนิฏฺฐาปน เจตนา กมฺมํ กโรตีติ อตฺโถ. ตถา อิธปิ ปุริมปจฺฉิมเจตนา สมฺภวโตติ. เอตฺถ หิ ‘‘กายกมฺเมนา’’ติ ปุริมเจตนา กมฺมํ คยฺหติ. ‘‘วนฺทตี’’ติ ปจฺฉิม สนฺนิฏฺฐาปนเจตนากมฺมนฺติ. В выражениях «выражает почтение телом», «выражает почтение речью» — хотя эти две материальные формы, телесное и словесное выражение (кайя-виньятти и вачи-виньятти), порождаются сопутствующим волевым действием (сахаджата-четана-камма), само это волевое действие не порождается этими двумя видами выражения. Тем не менее, эти две материальные формы служат особым условием сильной опоры (упаниссая-паччая) для осуществления этой волей телесного действия поклонения и словесного действия поклонения. Подобно тому, как сын, рожденный матерью и достигший зрелости, в своих различных делах опирается на силу матери как на сильную опору. И в силу этого в Абхидхамме эти две материальные формы называются «материей врат» (двара-рупа). Поэтому следует понимать, что выражения «телом» и «речью» также являются прямыми обозначениями инструмента. Если же возразить: «Если под словом "телом" понимается "телесное действие", то не приведет ли это к тождеству этого действия с самим актом поклонения?» — Нет, не приведет. Почему? В сутте: «Волевое намерение (четана), о монахи, я называю действием (камма); вознамерившись, совершают действие телом, речью, умом» — слово «вознамерившись» (четаитва) означает «вознамерившись предшествующими волевыми актами (пурима-четана)». А выражение «совершает действие» означает «совершает действие посредством последующей, завершающей воли (паччхима-санниттхапана-четана)». Точно так же и здесь присутствуют предшествующая и последующая воля. Ведь здесь под «телесным действием» понимается предшествующее волевое действие. А под словом «выражает почтение» (вандати) понимается последующее, завершающее волевое действие. ๙. ‘‘รจยนฺโต’’ติ วิทหนฺโต. ‘‘รจยิสฺสตี’’ติ อปจฺจกฺเข อตีเต อนาคตวจนํ. ‘‘โปตฺถการุฬฺห’’นฺติ โปตฺถก ปตฺเตสุลิขนวเสน อารุฬฺหํ. 9. «Составляя» (рачаянто) — то есть упорядочивая, создавая. «Составит» (рачайиссати) — это форма будущего времени, используемая в значении неочевидного прошедшего времени. «Записанный в книгу» (поттхакарулха) — то есть занесенный на страницы книги посредством начертания (записи). ๑๐. อภิธมฺมตฺถปเท. ‘‘อภิธมฺเม’’ติ อภิธมฺมปฺปกรเณ. ‘‘เอตฺถ, เอเตนา’’ติ วจเนหิ สงฺคหสทฺทสฺส เอกเสสวิธานํปิ วิญฺญายติ. ‘‘อญฺญํปาฬิทฺวยํ วุจฺจติ’’. กสฺมาตํ ปาฬิทฺวยํ อภิธมฺโม นามาติ วุตฺตํ ‘‘ตญฺจา’’ติอาทิ. ‘‘ยถาปวตฺเต’’ติ อตฺตโน ปจฺจยานุรูปํ ปวตฺเต. ‘‘ปรมตฺถธมฺเม เอวา’’ติ ทฺเว เม ภิกฺขเว ปุคฺคลา, ตโยเมภิกฺขเว ปุคฺคลาติอาทินา ปญฺญตฺติโวหาเรน ปวตฺตาปิ เทสนา ปรมตฺถ ธมฺเมหิ วินา นปวตฺตติ. ปรมตฺถ ธมฺมานํ นานตฺตวเสเนว ปุคฺคลานํ นานตฺตสมฺภวโต. ตสฺมา ปรมตฺถธมฺเม เอว ทีเปติ. น อาณาวิธานํ ทีเปติ. ‘‘ทฺวีสุธมฺเมสู’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมวจนํ. ‘‘โยอิตรโต’’ติ นิทฺธารณียํ. ‘‘โย’’ติ โย ธมฺโม. ‘‘อิตรโต’’ติ อิตร ธมฺมโต สุตฺตนฺต ธมฺมโต. ‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติ อิมินาการเณนาติ อตฺโถ. อฏฺฐกถาสุ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. เทเสตพฺพปฺปการานํ อนวเสสวิภตฺติวเสน อติเรกตา, สุทฺธ ธมฺมาธิฏฺฐาน เทสนา ปวตฺติวเสน วิเสสตา โยเชตพฺพา. ‘‘ยโต’’ติ ยสฺมา อนวเสสวิภตฺติโต, อติวิตฺถารเทสนาภาวโตติ วุตฺตํ โหติ. กสฺมา เทเวสุ เอว เทเสนฺตีติ อาห ‘‘น หิ มนุสฺสา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘น หิ มนุสฺสา ปฏิคฺคเหตุํ สกฺโกนฺตี’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปวตฺตนโยคฺย’’นฺติ ปวตฺตนตฺถาย ปโหนฺตํ. ‘‘กถามคฺค’’นฺติ เทสนากถาปพนฺธํ. ‘‘เอกมาติกานุ พนฺธา’’ติ กุสลา ธมฺมา อกุสลา ธมฺมาติอาทิกํ เอกํ อภิธมฺม มาติกํ อนุคตา. ‘‘ตสฺสา’’ติ อภิธมฺมสฺส. อติเรก วิเสสตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ติสฺสํ อฏฺฐสาลินิยํ. อาทิมฺหิเยวตตฺถ เกนฏฺเฐน อภิธมฺโม, ธมฺมาติเรก ธมฺมวิเสสฏฺเฐ นา-ติ [Pg.30] วตฺวา ตทตฺถํ วิตฺถาเรนฺโต สุตฺตญฺหิ ปตฺวา ปญฺจกฺขนฺธา เอกเทเสเนว วิภตฺตา, นนิปฺปเทเสน. อภิธมฺมํ ปตฺวา ปน นิปฺปเทสโตว วิภตฺตา-ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ธมฺมนามิกาน’’นฺติอาทึ. ‘‘ธมฺโม ปนา’’ติ ปาฬิทฺวยมาห.‘‘เอวํ สนฺเตปี’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ เอวํ วิจาริเตปิสติ. ‘‘สพฺพเชฏฺฐโก’’ติ ติณฺณํ ปิฏกานํ มชฺเฌสพฺพเชฏฺฐโก. กสฺมา สพฺพเชฏฺฐโก สิยาติ อาห ‘‘วินยํ วิวณฺเณนฺตสฺสหี’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘วิวณฺเณนฺตสฺสา’’ติ ครหนฺตสฺส. จรติ ปวตฺตตีติ จกฺกํ. โลกสฺมึ เกนจิ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา ปฏินิวตฺติตุํ อสกฺกุเณยฺยํ อาณาวิธานํ อาณาจกฺกํ นาม. ตถา อสกฺกุเณยฺยํ เทสนา วิธานํ ธมฺมจกฺกํ นาม. ตตฺถ, โย ปน ภิกฺขุ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ, ปาราชิโก โหติ อสํวาโส-ติอาทินา นเยน ปวตฺตํ อาณาวิธานํ อาณาจกฺกํ นาม. จตฺตาริมานิ ภิกฺขเว อริยสจฺจานี-ติอาทิกํ เทสนาวิธานํ ธมฺมจกฺกํ นาม. ตทุภยํปิ โกจิ ภินฺทิตุํ ปาราชิกํ วา ภิกฺขุํ อปาราชิกํ กาตุํ จตุสฺสจฺจํ วา ธมฺมํ อสจฺจํ กาตุํ นสกฺโกติ. อถ โข กโรนฺโตเยว เทวทตฺโตวิย อาปายิโก โหติ. ปาราชิโกจ ภิกฺขุ อตฺตานํ สุทฺธํ อกโรนฺโต อปายคามีเยว โหติ. เอวํ สพฺเพสุ วินย สิกฺขาปเทสุ. เอวํ เกนจิ ปฏินิวตฺติตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา ตทุภยํปิ อปฺปฏิวตฺติยํ จกฺกํ นาม โหติ. ‘‘วินโย นาม สาสนสฺส มูล’’นฺติ วินเย ฐิเต ภิกฺขุสงฺโฆ ปญฺญายติ. ภิกฺขุ สงฺเฆ ปญฺญายนฺเต ติวิโธปิสทฺธมฺโมปญฺญายติ, ติวิธํปิ สตฺถุสาสนํ ติฏฺฐติ. เอวํ วินโย ติวิธสฺสสาสนสฺส มูลํ โหตีติ. กถญฺจปริยตฺติสทฺธมฺเม ปญฺญายนฺเต ติวิธํปิ สาสนํ ติฏฺฐตีติ. วุจฺจเต. ตตฺถ สาสนํ ติฏฺฐตีติ กิตฺตกํกาลํ ติฏฺฐตีติ. ปญฺจวสฺสสหสฺสานิ ติฏฺฐตีติ โปราณฏฺฐกถาสุกถยึสุ. มิจฺฉาวาทิโนปนวทนฺติ วินเย จูฬวคฺเคภิกฺขุนิกฺขนฺธเก สเจ อานนฺท มมสาสเนมาตุคาโม ปพฺพชฺชํ นลเภยฺย. วสฺสสหสฺสํ สทฺธมฺโม ติฏฺเฐยฺย. อิทานิ มาตุคามสฺส ปพฺพชฺชา อนุญฺญาตา โคตมิยา ปุนปฺปุนํ อายาจนํ อุปาทาย. ปญฺเจวทานิ อานนฺท วสฺสสตานิ สทฺธมฺโมฐสฺสตีติ วุตฺตํ. ตสฺมา พุทฺธสาสนํ [Pg.31] ปญฺจวสฺสสตานิ เอว ติฏฺฐติ. ตโตปรํ เอกทิวสํปิ น ติฏฺฐติ. อิทานิ สาสนปฺปฏิ รูปกมตฺตํ โหตีติ. ตํ เตสํ มิจฺฉา วจนมตฺตํ. ‘‘ปญฺเจววสฺสสตานี’’ติ อิทํ ปน สนฺนิฏฺฐาน วจนํ นโหติ. มาตุคามานํ อาทีนว ทีปนมตฺตวจนํ. โส จ อาทีนโว อฏฺฐครุธมฺเม สณฺฐเปตฺวา สตฺถารา เอว ปฏิพาหิโต. ปุน ‘‘วสฺสสหสฺส’’นฺติ อิทเมวสนฺนิฏฺฐาน วจนํ ชาตนฺติ. เอตฺถปิเกจิวทนฺติ วสฺสสหสฺสเมว สาสนํ ติฏฺฐติ, ตโตปรํ เอกทิวส มตฺตํปิ น ติฏฺฐติ, อนฺตรธายติ. ตทา สีมาโยปิ อสีมา โหนฺติ. ปจฺฉาตาสุ อุปสมฺปาทิตาปิ อนุปสมฺปนฺนา โหนฺติ. อิทานิ สาสนปฺปฏิ รูปกมตฺตํ โหตีติ. อิทํปิ เตสํ อตฺถญฺจการณญฺจ อทิสฺวา อชานิตฺวา วุตฺตตฺตา มิจฺฉา วจนมตฺตํ โหติ. อยํ ปเนตฺถ อตฺโถ. ‘‘วสฺสสหสฺสํ สทฺธมฺโม ติฏฺเฐยฺยา’’ติ วสฺสสหสฺสเมว สทฺธมฺโม อปริหายมาโน ติฏฺเฐยฺย. ตโตปรํ ปน น ติฏฺเฐยฺย, อนุกฺกเมน ปริหายมาโน คจฺเฉยฺยาติ. กถํ ปน อปริหายมาโน ติฏฺฐติ, กถญฺจ ปริหายมาโน คจฺฉตีติ. วุจฺจเต. ปญฺจสงฺฆา เวทิตพฺพา. เยสุ สงฺเฆ สุสทฺธมฺโม ติฏฺฐติ. กตเม ปญฺจ. ขีณาสวสงฺโฆ, อนาคามิสงฺโฆ, สกทาคามิสงฺโฆ, โสตาปนฺนสงฺโฆ, ปุถุชฺชนกลฺยาณกสงฺโฆ,ติ. ตตฺถ, วสฺสสหสฺสพฺภนฺตเร สพฺเพปญฺจสงฺฆา ปญฺญายนฺติ. เอวํ วสฺสสหสฺสํ สทฺธมฺโม อปริหายมาโน ติฏฺฐติ. ตโตปรํ ขีณาสวสงฺโฆ น ปญฺญายติ. เสสานิ จตฺตาริวสฺสสหสฺสานิ อนุกฺกเมน เสสานํ จตุนฺนํ สงฺฆานํ เขตฺตานิ ชาตานิ. เอวํ ตโตปรํ ปริหายมาโน คจฺฉตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. การณํ วุจฺจเต. ‘‘สทฺธมฺโม ติฏฺเฐยฺยา’’ติ เอตฺถ ติวิโธ สทฺธมฺโม ‘ปริยตฺติสทฺธมฺโม, ปฏิปตฺติสทฺธมฺโม, ปฏิเวธสทฺธมฺโม,ติ. โส เอว ติวิธํ สาสนนฺติ จ วุจฺจติ. ตตฺถ, ปริยตฺติ สทฺธมฺโม นาม สาฏฺฐกถานิตีณิปิฏกานิ. โสจ เอตรหิ ปริปุณฺโณ ติฏฺฐติ. กถํ ปริยตฺติ สาสนํ ปฏิรูปกมตฺตํ ภเวยฺย. ภิกฺขู จ ปริยตฺติกมฺมิกา อเนก สตสหสฺสมตฺตา ปญฺญายนฺติ. กถญฺจิทํ สาสนํ ตโตปรํ เอกทิวสํปิ น ติฏฺเฐยฺย. เต จ ภิกฺขู สีลปฺปฏิปตฺติยํ ฐิตา อเนก สตสหสฺสมตฺตา เอตรหิ สนฺธิสฺสนฺติ. กถญฺจ ปฏิปตฺติ สาสนํ ตโตปรํ [Pg.32] น ติฏฺเฐยฺย. ปริยตฺติยาจ ปฏิปตฺติยาจ ติฏฺฐมานายปฏิเวธสทฺธมฺโมปิ น ติฏฺฐตีติ น วตฺตพฺโพ. ยถาหิ-เอโก ธนเสฏฺฐิ นาม อตฺถิ. โส ปุตฺตธีตุ ปรมฺปรานํ อตฺถาย มหนฺตารตนนิธโย ภูมิยํ พหูสุฏฺฐาเนสุ นิทหิตฺวา ฐปิตา โหนฺติ. โปตฺถเกสุ จ เตสํ ปวตฺตึ ปริปุณฺณํ ลิขิตฺวา ฐเปติ. ตตฺถ นิมีสุ จ โปตฺถเกสุ จ อกฺขเรสุ จ ธรนฺเตสุ เตนิธโย นสฺสนฺติ อนฺตรธายนฺตีติ น วตฺตพฺพาเยว. เอวมิทํ สาสนํ ทฏฺฐพฺพํ. ตตฺถหิ นิธีนํนิธานภูมิสทิสํ เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ, ธนรตนสทิสานิ ธมฺมรตนานิ. ยถา จ เสฏฺฐิวํเสชาโต พลสมฺปนฺโน ปุริโส โปตฺถกํ ปสฺสิตฺวา สุฏฺฐุ ขณนฺโต ตานิรตนานิ ลภิสฺสติเยว. เอวมิธปิ พลสมฺปนฺโน ภิกฺขุ เทสนาธมฺมํ สุตฺวา สุฏฺฐุ ปฏิปชฺชนฺโต ตานิธมฺมรตนานิ ลภิสฺสติเยว. ลภมาเน จ สติ, กถํ ตานิธมฺมรตนานิ อนฺตรหิตานิ. สีมานญฺจ ปวตฺติวานิวตฺติ วา อาณาจกฺกสฺเสว วิสโย โหติ. น ธมฺมจกฺกสฺส. ยญฺจ วุตฺตํ-ปญฺเจววสฺสสตานิสทฺธมฺโม ฐสฺสตีติ จ, - วสฺสสหสฺสํ สทฺธมฺโม ติฏฺเฐยฺยาติ จ. อิทญฺจ วจนํ ธมฺมจกฺกเมว โหติ, น อาณาจกฺกํ. พทฺธสีมาโย จ นิวตฺตมานา ทฺวีหิ การเณหิ นิวตฺตนฺติ อนฺตรธายนฺติ. อาณาจกฺกภูตาย กมฺมวาจาย สมูหนเนน วา, สาสนสฺส วา อนฺตรธาเนน. ตตฺถ วสฺสสหสฺสปริยนฺเต กมฺมวาจาย สมูหนนญฺจ นตฺถิ. สาสนนฺตรธานญฺจ นาม อนาคเต ธาตุปรินิพฺพาเนน ปริจฺฉินฺนํ โหติ. ธาตุปรินิพฺพาเนหิ ชาเต สพฺพํ อาณาจกฺกํ วิคตํ โหติ, อนฺตรธายติ. ธมฺมจกฺกํ ปน เทวโลเกสุ ยาวานาคตพุทฺธกาลาปิ ปวตฺติสฺสติเยว อาฬวกปุจฺฉาคาถาโย วิย. อปิจโย โว อานนฺท มยา ธมฺโม จ วินโย จ เทสิโต ปญฺญตฺโต. โส โว มมจฺจเยน สตฺถา-ติ วุตฺตํ. โสจติ ปิฏกภูโต ธมฺมวินโย สตฺถา เอตรหิ ติวิธํปิ สาสนํ โลกสฺส ทีเปนฺโต ปกาเสนฺโต ติฏฺฐติ. ยโตพุทฺธภาสิกานํ เทวมนุสฺสานํ นานา พาหิรเกหิ ชเนหิ อสาธารโณ มหนฺโต ญาณาโลโก เอตรหิ วิชฺโชตมาโน ปวตฺตติ. เตหิ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน เทสิตานิ เอตรหิธรมานานิ จตุราสีติ ธมฺมกฺขนฺธ สหสฺสานิ สุตฺวา อนมตคฺเคสํสาเร [Pg.33] อนนฺตาสุ โลกธาตูสุ สพฺพํโลกตฺตยปฺปวตฺติญฺจ, สพฺพํธมฺมปฺปวตฺติญฺจ, สพฺพญฺญุตญฺญาณานุคติเกน สุตมยญฺญาเณน ชานนฺติ. อายติญฺจ สคฺคตฺถาย จ มคฺคผลนิพฺพานตฺถาย จ นานาปุญฺญกิริยวตฺถูนิ อารภนฺติ, ปพฺพชนฺติ. ปริยตฺตึ ปริยาปุณนฺติ. ปฏิปตฺตึ ปูเรนฺติ. ภาวนํภาเวนฺติ. อิทํ สพฺพํ สาสนปฺปฏิรูปกมตฺตํน โหติ. เอกนฺต สาสนํ โหติ. กสฺมา, ยถา ธมฺมํ ยถา วินยํ ปฏิปชฺชนโต. อิมาย จ ปฏิปตฺติยา อายตึ สคฺคมคฺคผล นิพฺพานปฺปฏิลาภาย สํวตฺตนิกตฺตาติ. เอตฺตาวตา สพฺพํ มิจฺฉาวาทีนํ มิจฺฉาวจนํ วิธมิตํวิทฺธํสิตํ โหตีติ. 10. В отношении слова «Abhidhammattha» (смысл Абхидхаммы): «В Абхидхамме» означает «в трактате Абхидхаммы». Из слов «здесь, посредством этого» также понимается правило сокращения (экасеса) для слова «сангаха» (свод). «Говорится о двух других текстах Пали». Почему эти два текста Пали называются «Абхидхаммой»? Сказано: «И это...» и так далее. «Как они возникают» означает «возникающие в соответствии со своими собственными условиями». «Только в отношении абсолютных реальностей (параматтха-дхамм)»: хотя учение излагается с использованием концептуальных обозначений, таких как «есть два типа личностей, о монахи», «есть три типа личностей, о монахи» и т. д., оно не происходит без абсолютных реальностей. Ибо разнообразие личностей существует только в силу разнообразия абсолютных реальностей. Поэтому оно освещает только абсолютные реальности. Оно не освещает предписания власти (правила дисциплины). «В двух дхаммах» — это местный падеж в значении выделения (ниддхарана). «Тот, который от другого» — это выделяемый член. «Тот, который» означает «та дхамма, которая». «От другого» означает «от другой дхаммы, от дхаммы Суттанты». «И сделав так» означает «по этой причине». Связь такова: «сказано в комментариях (аттхакатхах)». Превосходство (атиреката) должно быть связано с полным (без остатка) разделением способов изложения, а особенность (висесата) — с изложением учения, основанным исключительно на чистых дхаммах. «Поскольку» означает «поскольку из-за полного разделения имеет место чрезвычайно подробное изложение». Почему они проповедуют это только божествам? Сказано: «Ибо люди не...» и так далее. Здесь связь такова: «ибо люди не способны воспринять». «Пригодный для изложения» означает «достаточный для изложения». «Путь изложения» означает «последовательность проповеди». «Следующие за одной матрицей (матикой)» означает «следующие за одной матрицей Абхидхаммы, такой как \"благие дхаммы, неблагие дхаммы\" и т. д.». «Её» означает «Абхидхаммы». Связь такова: «превосходство и особенность». «Там» означает «в той Аттхасалини». В самом начале там, задав вопрос «В каком смысле это Абхидхамма?» и ответив «В смысле превосходства дхамм и особенности дхамм», подробно разъясняя это значение, сказано: «Ибо в Сутте пять совокупностей классифицированы лишь частично, а не полностью. В Абхидхамме же они классифицированы полностью». Поэтому сказано: «тех, что именуются дхаммами» и так далее. «Дхамма же...» — так он говорит о двух текстах Пали. «Даже при этом» означает «даже когда это было так исследовано в Аттхасалини». «Старейшая из всех» означает «самая старшая среди трех Питака». Почему она должна быть старейшей из всех? Сказано: «Ибо у того, кто порицает Винаю...» и так далее. Здесь «порицающего» означает «осуждающего». «То, что движется, вращается — это колесо (чакка)». То, что не может быть повернуто вспять в мире ни одним отшельником, брахманом, божеством, Марой или Брахмой — предписание власти — называется «колесом власти» (āṇācakka). Точно так же, непреодолимый способ изложения учения называется «колесом Дхаммы» (dhammacakka). Из них предписание власти, установленное таким образом: «Тот монах, который вступает в половую связь, совершает падение (параджика) и лишается общения», называется «колесом власти». Способ изложения учения, начинающийся со слов: «Есть эти четыре благородные истины, о монахи», называется «колесом Дхаммы». Никто не может разрушить ни то, ни другое, ни сделать монаха, совершившего параджику, не совершившим её, ни сделать учение о четырех истинах неистиной. Напротив, тот, кто пытается это сделать, подобно Девадатте, попадает в состояние упадка (апайя). И монах, совершивший параджику, не очистив себя, непременно идет в упадок. Так же обстоит дело и со всеми правилами обучения Винаи. Поскольку ни то, ни другое не может быть повернуто вспять кем-либо, оба они называются «неповорачиваемым колесом». «Виная — это корень Учения»: когда Виная сохраняется, община монахов (бхиккху-сангха) процветает. Когда процветает община монахов, процветает и тройственная Истинная Дхамма (саддхамма), и тройственное Учение Учителя пребывает. Таким образом, Виная является корнем тройственного Учения. «И как при процветании Истинной Дхаммы изучения (париятти) пребывает тройственное Учение?» — На это дается ответ. Здесь «Учение пребывает» означает «как долго оно пребывает?». «Оно пребывает пять тысяч лет», — так говорили в древних комментариях. Однако сторонники ложных взглядов говорят: «В Винае, в Чулавагге, в главе о монахинях сказано: \"Если бы, Ананда, женщины не получили постриг в моем Учении, Истинная Дхамма пребывала бы тысячу лет. Теперь же, когда женщинам разрешен постриг из-за неоднократных просьб Готами, теперь, Ананда, Истинная Дхамма пребудет лишь пятьсот лет\". Поэтому Учение Будды пребывает лишь пятьсот лет. После этого оно не пребудет ни единого дня. Теперь существует лишь подобие Учения». Это всего лишь их ложное утверждение. «Лишь пятьсот лет» — это не окончательное утверждение. Это лишь высказывание, показывающее опасность (недостатки) для женщин. И эта опасность была предотвращена самим Учителем путем установления восьми строгих правил (гарудхамм). И вновь утверждение «тысяча лет» стало окончательным решением. Некоторые и здесь говорят: «Учение пребывает ровно тысячу лет, после этого оно не пребывает ни единого дня, оно исчезает. Тогда даже границы (симы) перестают быть границами. Посвященные в них позже становятся непосвященными. Теперь существует лишь подобие Учения». Это также является лишь их ложным утверждением, поскольку сказано без видения и понимания смысла и причины. Смысл же здесь таков. «Истинная Дхамма пребывала бы тысячу лет» означает, что ровно тысячу лет Истинная Дхамма пребывала бы без упадка. После этого она не то чтобы не пребывала вовсе, но постепенно приходила бы в упадок. «Как же она пребывает без упадка и как она приходит в упадок?» — На это дается ответ. Следует знать пять видов Сангхи, в которых пребывает благая Истинная Дхамма. Какие пять? Сангха разрушивших влечения (арахантов), Сангха невозвращающихся (анагаминов), Сангха однажды-возвращающихся (сакадагаминов), Сангха вошедших в поток (сотапаннов) и Сангха добродетельных обычных людей (кальяна-путхуджжанов). Из них в течение первой тысячи лет процветают все пять видов Сангхи. Таким образом, в течение тысячи лет Истинная Дхамма пребывает без упадка. После этого Сангха разрушивших влечения больше не процветает. Остальные четыре тысячи лет постепенно становятся полем деятельности для остальных четырех видов Сангхи. Таким образом, после этого она постепенно приходит в упадок — таков здесь смысл. Объясняется причина. В выражении «Истинная Дхамма пребывала бы» под Истинной Дхаммой понимается тройственная Дхамма: Истинная Дхамма изучения (париятти), Истинная Дхамма практики (патипатти) и Истинная Дхамма постижения (пативедха). Она же называется тройственным Учением. Из них Истинная Дхамма изучения — это три Питаки вместе с комментариями. И она в настоящее время пребывает в полноте. Как же Учение изучения может быть лишь подобием? И монахов, занимающихся изучением, насчитывается много сотен тысяч. Как же это Учение после этого не пребудет ни единого дня? И эти монахи, утвержденные в практике нравственности (силы), в количестве многих сотен тысяч встречаются и ныне. И как же Учение практики после этого не пребудет? И нельзя говорить, что при пребывании изучения и практики Истинная Дхамма постижения не пребывает. Ведь это подобно тому, как если бы жил один богатый купец (сеттхи). Ради блага своих сыновей, дочерей и их потомков он зарыл в землю во многих местах великие сокровища драгоценностей. И в книгах он полностью записал сведения о них. Пока эти записи, книги и буквы сохраняются, нельзя говорить, что эти сокровища погибли или исчезли. Так же следует рассматривать и это Учение. Ибо в нем Слово Будды — Типитака — подобно месту сокрытия сокровищ, а драгоценности Дхаммы подобны богатствам и самоцветам. И как сильный человек, рожденный в роду купца, заглянув в книгу и усердно копая, непременно обретет эти драгоценности, так же и здесь сильный духом монах, услышав учение проповеди и усердно практикуя, непременно обретет эти драгоценности Дхаммы. И пока они обретаются, как же эти драгоценности Дхаммы могут исчезнуть? Существование или прекращение границ (симы) относится исключительно к сфере колеса власти, а не колеса Дхаммы. И то, что было сказано: «Истинная Дхамма пребудет лишь пятьсот лет» и «Истинная Дхамма пребывала бы тысячу лет» — это изречение относится именно к колесу Дхаммы, а не к колесу власти. Установленные же границы прекращают свое существование и исчезают по двум причинам: либо из-за отмены посредством каммавачи (официального провозглашения), являющейся частью колеса власти, либо из-за исчезновения Учения. Из них по истечении тысячи лет нет ни отмены каммавачи, ни исчезновения Учения, которое в будущем определено окончательным угасанием реликвий (дхату-париниббаной). Когда произойдет угасание реликвий, все колесо власти прекратится и исчезнет. Колесо же Дхаммы в мирах богов будет продолжать вращаться вплоть до времени прихода будущего Будды, подобно стихам с вопросами Алаваки. Более того, сказано: «Тот Дхамма и Виная, которые я, Ананда, преподал и установил для вас, будут вашим Учителем после моего ухода». И этот Учитель — Дхамма и Виная, составляющие Питаки, — в настоящее время пребывает, освещая и разъясняя миру тройственное Учение. Поскольку великий свет знания, изреченный Буддой, необычайный для богов и людей и недоступный различным иноверцам, сияет и ныне. Услышав восемьдесят четыре тысячи разделов Дхаммы, проповеданных Всеведущим Знанием и сохраняющихся ныне, они благодаря знанию, обретенному через слушание и следующему за Всеведущим Знанием, постигают все проявления тройственного мира и все проявления дхамм в бесконечных мировых системах в этой безначальной сансаре. И ради будущего обретения небес, а также ради Пути, Плода и Ниббаны они совершают различные благие дела, принимают монашество, изучают Писания (париятти), исполняют практику (патипатти) и развивают медитацию (бхавану). Все это не является лишь подобием Учения. Это истинное Учение во всей полноте. Почему? Потому что практика совершается в соответствии с Дхаммой и в соответствии с Винаей. И потому что эта практика ведет к будущему обретению небес, Пути, Плода и Ниббаны. Этим полностью опровергнуты и сокрушены все ложные утверждения сторонников ложных взглядов. ปณามคาถาวณฺณนา. Разъяснение стихов поклонения. ๑๑. ทุตียคาถาวณฺณนายํ. ‘‘อาทิคาถายา’’ติ ปถมคาถาวากฺเยน. ‘‘ตํ ตํ ปโยชนสหิเต’’ติ เตนเตนปโยชเนน สหิเต. ‘‘ปญฺจ อตฺเถ’’ติ ปญฺจปิณฺฑตฺเถ. ‘‘เตอภิธมฺมตฺเถ’’ติ อภิธมฺมตฺถปเท ทีปิเต เตอภิธมฺมตฺเถ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ติสฺสํ ทุตียคาถายํ. ‘‘นตุ วุตฺต’’นฺติ นปนปกรณํปิ ปุพฺเพวุตฺตํ โหติ. อภิธมฺมตฺถา กุโตปุพฺเพวุตฺตา โหนฺตีติ โยชนา. เอวํตีสุ อตฺถวิกปฺเปสุ ปถมสฺส กาลวิโรธํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ทุตีย ตตียานํ สทฺทโตวิโรธํ วตฺตุํ ‘‘นจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘อาทิมฺหิ เยวา’’ติ เอเตน ยทากทาจิ ปจฺจามสนํ อปฺปธานนฺติ ทสฺเสติ. ‘‘อปฺปธานปทานี’’ติ อภิธมฺมตฺถสงฺคหนฺติ อิมสฺมึ เอกสฺมึ สมาสปเท ปุริมานิ วิเสสน ปทานิ. ตตฺถ สพฺพถาปิ วุตฺตาติ โยชิเต สติ, ตสฺมึ อภิธมฺมตฺถสงฺคหปฺปกรเณ ตสฺมึ อภิธมฺมตฺถ ปเทวา สพฺพถา มยา วุตฺตาติ อตฺโถ โหติ. โส น ยุชฺชติ. ตสฺมึ อภิธมฺเม พุทฺเธน ภควตา สพฺพถา วุตฺตาติ อตฺโถ ยุชฺชติ. อปฺปธานปทํ ปจฺจามสตีติ โทโสปน อาปชฺชเตว. เตนาห ‘‘เอวญฺหิสตี’’ติอาทึ. ตตฺถ, ‘‘เอวญฺหิสตี’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ วิย อิธ อภิธมฺมตฺถสงฺคหปทํ ปจฺจามสนฺเต สติ. หิสทฺโท ผล วากฺยโชตโก. ลทฺธคุณโชตโกติปิ ยุชฺชติ. ‘‘ปฏิกฺขิตฺตา โหติ’’ [Pg.34] ตสฺมึ อภิธมฺมตฺถสงฺคหปเท มยา สพฺพถา วุตฺตาติ อตฺถสฺส สมฺภวโต. น เกวลํ โส เอว โทโส อาปชฺชติ. อปโรปิโทโส อตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘สาหี’’ติอาทิมาห. ธาตุกถายํ วุตฺเตนสงฺคหาสงฺคหาทิปฺปกาเรนาติโยชนา. 11. «В разъяснении второй строфы. Выражение „в первой строфе“ (ādigāthāya) означает „в предложении первой строфы“. „Связано с той или иной целью“ (taṃ taṃ payojanasahite) означает „сопровождаемое той или иной целью“. „Пять смыслов“ (pañca atthe) означает „пять совокупных смыслов“. „Те смыслы Абхидхаммы“ (te abhidhammatthe) означает „те смыслы Абхидхаммы, которые освещены в слове 'abhidhammattha'“. „Там“ (tattha) означает „в этой второй строфе“. „Но не сказано“ (na tu vuttaṃ) означает „даже само руководство не было сказано ранее“. Как же смыслы Абхидхаммы могли быть сказаны ранее? — такова связь слов. Таким образом, показав хронологическое противоречие (kālavirodha) первого из трёх вариантов толкования смысла, теперь, чтобы указать на словесное противоречие (saddatovirodha) второго и третьего вариантов, он говорит „и не“ (na ca) и так далее. Здесь выражение „прямо в начале“ (ādimhi yeva) показывает, что случайное упоминание является второстепенным. „Второстепенные слова“ (appadhānapadāni) — это предшествующие определяющие слова в этом одном сложном слове „abhidhammatthasaṅgaha“. Если связать это со словами „сказанные во всех отношениях“ (sabbathāpi vuttā), то получится смысл: „в этом руководстве 'Абхидхамматтха-сангаха', в самом этом слове 'abhidhammattha', они сказаны мною во всех отношениях“. Это не подходит. Подходит смысл: „в этой Абхидхамме они были сказаны Буддой, Благословенным, во всех отношениях“. Если же относить это к второстепенному слову, то также возникает ошибка. Поэтому он говорит „ибо если это так“ (evaṃ hi sati) и так далее. Здесь „ибо если это так“ означает: когда здесь, подобно тому как в „Аттхасалини“, ссылаются на слово „abhidhammatthasaṅgaha“. Слово „hi“ указывает на следствие. Оно также подходит как указывающее на обретённое качество. „Отвергается“ (paṭikkhittā hoti), поскольку невозможен смысл „сказанные мною во всех отношениях в этом слове 'abhidhammatthasaṅgaha'“. Возникает не только эта ошибка. Чтобы показать, что есть и другая ошибка, он говорит „ибо она“ (sā hi) и так далее. Связь слов такова: „способом включения, невключения и т. д., как сказано в 'Дхатукатхе'“.» ๑๒. ปรมตฺถปทวณฺณนายํ. วิเสสนปทํ นาม กตฺถจิ ภูตกถนตฺถายวา ปยุชฺชติ กณฺโหกาโก, เสโตพโก,ติ. กตฺถจิ อญฺญนิวตฺตนตฺถาย วา ปยุชฺชติ นีโลปโฏ, นีลํปุปฺผ, นฺติ. อิธ ปน อญฺญ นิวตฺตนตฺถายาติ ทสฺเสตุํ ‘‘ทุวิธานิหิสจฺจานี’’ติอาทิมาห. ปญฺญาปียตีติปญฺญตฺติ. ปญฺญาปนญฺจ นาม สมคฺคานํ ชนานํ โวหาเรน จ สมฺปฏิจฺฉเนน จาติ ทฺวีหิ องฺเคหิ สิชฺฌตีติ อาห ‘‘เตจมหาชนา’’ติอาทึ. ‘‘ตสฺมาเต สมฺมุติ สจฺจนฺติ วุจฺจนฺตี’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สมฺมตตฺตา’’ติ โวหริตตฺตาเจว สมฺปฏิจฺฉิตตฺตา จ. ‘‘วจีสจฺจวิรติสจฺจาน’’นฺติ เอตฺถ วจีสจฺจํ นาม มุสาวาทรหิตํ สจฺจวจนํ. วิรติสจฺจํ นาม สมฺมาวาจาวิรติ. สาหิ มุสาวาทาทีหิ วจีทุจฺจริเตหิ วิรมณมตฺเตน วจีสจฺจนฺติ วุจฺจติ. ‘‘วตฺถุภูตตฺตา’’ติ อธิฏฺฐานภูตตฺตา. สมฺมุติสจฺจนฺติ วุจฺจนฺติ, สมฺมตตฺตา สมฺมุติ จ, สา สจฺจานํ วตฺถุภูตตฺตา สจฺจญฺจาติ กตฺวา. สมฺมุติยา สิทฺธํ สจฺจํ สมฺมุติสจฺจนฺติปิ ยุชฺชติ. ‘‘สมฺมาปฏิปชฺชนฺตา’’ติ ปาโณ นหนฺตพฺโพ, สพฺเพสตฺตา อเวรา โหนฺตูติอาทินา สมฺมาปฏิปชฺชนฺตา. ‘‘สพฺพโลกิยสมฺปตฺติโย’’ติ ทานสีลาทีนํ ปุญฺญกิริยวตฺถูนํ ผลวิปากภูตา สพฺพโลกิยสมฺปตฺติโย. สพฺเพ ‘‘โพธิสมฺภารธมฺเม’’ติ ทานปารมิสีลปารมิอาทิเกปารมิธมฺเม. ‘‘อาราเธนฺตี’’ติ สมฺปาเทนฺติ. ‘‘มิจฺฉาปฏิปชฺชนฺตา’’ติ ทุจฺจริต ทุราชีวมิจฺฉาชีวาทีนํ วเสน มิจฺฉาปฏิปชฺชนฺตา. ‘‘เอวํ มหนฺตํ สมฺมุติ สจฺจ’’นฺติ เอเตน อหํ ปรมตฺถ สจฺจเมวคณฺหามีติ สมฺมุติ สจฺจํ นภินฺทิตพฺพํ. ภินฺทนฺโตหิ สพฺพสมฺปตฺตีหิ ปริพาหิโร อสฺสาติ ทสฺเสติ. กถญฺจ ตํ ภินฺทตีติ. สตฺโต นาม นตฺถิ. สตฺตสฺส ภวโตสงฺกนฺติ นาม นตฺถิ. ภวนิพฺพตฺตกํ กุสลากุสลกมฺมํ นาม นตฺถีติ คณฺหนฺโต อุจฺเฉททิฏฺฐิยํ ติฏฺฐติ. สพฺพสมฺปตฺตีหิ ปริพาหิโร โหติ. อปาย ปูรโก ภวตีติ. ‘‘วิชฺชมานนฺตฺเวว คณฺหาเปตี’’ติ สญฺญา จิตฺตทิฏฺฐิ [Pg.35] วิปลฺลาสานํ วตฺถุภาเวน คณฺหาเปติ. เตนาห ‘‘สกฺกายทิฏฺฐี’’ติอาทึ. ‘‘เอวํ วิปรีตญฺหิ สมฺมุติสจฺจ’’นฺติ เอเตนสมฺมุติ สจฺจเมวทฬฺหํ คเหตฺวา ปรมตฺถ สจฺจํ นภินฺทิตพฺพํ. ภินฺทนฺโตหิ ตาหิ ทิฏฺฐีหิ นมุจฺจติ. กถญฺจ ตํ ภินฺทติ. ขนฺเธ วา ขนฺธมุตฺตเกวา อตฺตชีเว คเหตฺวา เตจ อตฺตชีวา ปรมฺมรณา อุจฺฉิชฺชนฺตีติ คณฺหนฺโต อุจฺเฉททิฏฺฐิยํ ติฏฺฐติ. เต จ อตฺตชีวา ภวาภเวสุสสฺสตา หุตฺวา ภวโตภวํ สํสรนฺติ สนฺธาวนฺตีติ คณฺหนฺโตสสฺสตทิฏฺฐิยํ ติฏฺฐติ. ‘‘นวิสํวาเทนฺตี’’ติ วิปรีตํ นาปาเทนฺติ. ‘‘ตํ ปนา’’ติ สภาวสจฺจํ ปน. อนุภวนเภทมตฺตํ อุปาทาเยว เวทนา สุขาติ วุตฺตา. สพฺพาการโต สุขภูตตฺตา เวทนา สุขาติ วุตฺตา นโหติ. ‘‘สพฺพาปิเวทนา ทุกฺขา เอวา’’ติ ปธานตฺโถ. ตตฺถ อนุภวนเภโท ติวิโธ. สาตโต วา อนุภวนํ, อสฺสาตโต วา, มชฺฌตฺตโต วา. ‘‘ทุกฺขา เอวา’’ติ ภยฏฺเฐน ทุกฺขา เอว. ภยฏฺเฐนาติ จ สํสาร ภยทสฺสีหิภายิตพฺพฏฺเฐน. สุโข วิปาโก เยสํ เต สุขวิปากา. เตภูมกกุสลา. ‘‘กุสลสมฺมตา’’ติ เอเตน สภาวสจฺเจปิ เอเตโวหารา โลกสมฺมุติ นิสฺสิตาติ ทีเปติ. ‘‘สาสวตา’’ติ อาสเวหิ สหิตภาโว. ‘‘สํกิเลสิ กตา’’ติ สํกิเลส ธมฺเมหิ สํยุตฺตภาโว. โอเฆหิ จ โยเคหิ จ อุปาทาเนหิ จ ปตฺตพฺพภาโว ‘‘โอฆนียโยคนีย อุปาทานียตา’’. อธิกา อตฺตา อชฺฌตฺตา. พหิทฺธารุกฺเขรูปธมฺมารุกฺขสฺส อตฺตานาม สารฏฺเฐน. สาขายํ รูปธมฺมา สาขาย อตฺตานาม สารฏฺเฐน. สตฺตสนฺตานปริยาปนฺนา ปน รูปารูปธมฺมา ตณฺหาปริคฺคห ทฬฺหฏฺเฐน ตโต พหิทฺธา อตฺตโต อธิกา อตฺตาติ อตฺเถน อชฺฌตฺตาติ โลกสมฺมุติ โหติ. เตนาห ‘‘อชฺฌตฺตติกญฺจา’’ติอาทึ. ทุกฺขนิโรธ มคฺคภาโว จ, อิติ อิทํ จตุกฺกํ อริยสจฺจํ นามาติ โยชนา. ‘‘อิทเมวา’’ติ อิทํ จตุกฺกเมว. ‘‘อจลมาน’’นฺติ เอเตน อริยสทฺทสฺส อตฺถํ ทีเปติ. เตภูมก ธมฺมานํ สุขตา นาม จลา โหติ. กสฺมา, อนิจฺจ ธมฺมตฺตา. เต ธมฺเมสุขาติ คเหตฺวา อตฺตโน อชฺฌตฺตงฺคํ กโรนฺตา อจิเรเนว ทุกฺขํ ปาปุณนฺติ. เต ธมฺเม ทุกฺขาติ ญตฺวา เตหิวิมุตฺตา ปุน ทุกฺขํ ปาปุณนฺตีติ นตฺถิ. เอสนโย เสสอริยสจฺเจสุ[Pg.36]. ‘‘เตสู’’ติอาทิมฺหิ ทุวิธานิหิ สจฺจานีติ วุตฺเตสุ ทฺวีสุ สจฺเจสุ. ‘‘เตน วุตฺต’’นฺติอาทิ ลทฺธคุณวจนํ. ‘‘โย วินา อญฺญาปเทเสนา’’ติ เอตฺถ อญฺญาปเทโส นาม อฏฺฐธมฺม สโมธานํ นิสฺสาย ฆฏสณฺฐานํ ปญฺญายติ, ปฏสณฺฐานํ ปญฺญายติ, ตํ สณฺฐานํ อตฺตโน สภาเวน วินา อญฺญาปเทเสน สิทฺธํ โหติ. ยาปนจินฺตน กิริยา นาม อตฺถิ. ยํ จิตฺตนฺติ วุจฺจติ. สา อญฺญาปเทเสน สิทฺธา น โหติ. อตฺตโน สภาเวเนวสิทฺธา. เอสนโย ผุสนกิริยา, เวทยิตกิริยา, ทีสูติ. อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘โยวินา อญฺญาปเทเสนา’’ติอาทิมาห. ‘‘จิตฺเตนปริกปฺเปตฺวา’’ติ มโนวิญฺญาณ จิตฺเตน อวิชฺชมานํ สณฺฐานํ วิชฺชมานํ กตฺวา. ‘‘สวิคฺคหํ กตฺวา’’ติ สรีรํ กตฺวา. วตฺถุ ทพฺพสหิตํ กตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘จิตฺตมโยจิตฺตนิมฺมิโต’’ติ สุปินนฺเต ทิฏฺฐรูปานิ วิย จิตฺเตนปกโต จิตฺเตน นิมฺมิโต. กสฺมา สภาวสิทฺโธ ปรมตฺโถ นามาติ อาห ‘‘โสหี’’ติอาทึ. ‘‘สนฺตี’’ติ เอเตน อสธาตุ วเสน อตฺโถติ สิทฺธํ วุตฺตํ. สทฺทาพุทฺธีหิ อรณียโต อุปคนฺตพฺพโต อตฺโถติปิวทนฺติ. ‘‘อิตรโต’’ติ ปริกปฺปสิทฺธโต. ‘‘ปรโม’’ติ อธิโก. เตนาห ‘‘อุกฺกํสคโต’’ติ. เอเตน ปรมสทฺทสฺส อธิกตฺถํ วทติ. อิทานิ ตสฺส อุตฺตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิวุตฺตํ. ตตฺถ, อิมสฺมึ พุทฺธสาสเน ปญฺจสาสน กิจฺจานิ มหนฺตานิ อภิญฺเญยฺยานํ ธมฺมานํ อภิชานนํ. ปริญฺเญยฺยานํ ปริชานนํ. ปหาตพฺพานํ ปหานํ. สจฺฉิ กาตพฺพานํ สจฺฉิกรณํ. ภาเวตพฺพานํ ภาวนาติ. ตตฺถ สพฺเพปิ ปรมตฺถ ธมฺมา อภิญฺเญยฺยา นาม. ทุกฺข สจฺจธมฺมา ปริญฺเญยฺยา นาม. สมุทย สจฺจธมฺมา ปหาตพฺพา นาม. สามญฺญปฺผลานิ จ นิพฺพานญฺจ สจฺฉิกาตพฺพา นาม. มคฺคสจฺจธมฺมา ภาเวตพฺพา นาม. เตสุ ธมฺเมสุ เตสํ กิจฺจานํ สิทฺธิยา อิมสฺมึ สาสเน สาสนกิจฺจํ สิทฺธํ โหติ. นิฏฺฐานํ คจฺฉติ. เต จ ธมฺมา เอว รูปานํ สาสน กิจฺจานํ อวิราธกตฺตา อวิสํวาทกตฺตา อุตฺตมฏฺเฐน ปรมตฺถา นาม โหนฺตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘เย’’ติเยชนา. ‘‘อย’’นฺติ อยํ ธมฺโม. ‘‘ตสฺสา’’ติ ตสฺสอภิญฺเญยฺยสฺส, ตสฺสปริญฺเญยฺยสฺส, ตสฺสปหาตพฺพสฺส, ตสฺสสจฺฉิกา ตพฺพสฺส [Pg.37] ตสฺสภาเวตพฺพสฺสาติ สมฺพนฺโธ. ปรมตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา. 12. «В разъяснении слова „абсолютная истина“ (paramattha). Определяющее слово (visesanapada) иногда используется для констатации факта (bhūtakathanattha), например: „чёрный ворон“, „белая цапля“. Иногда оно используется для исключения иного (aññanivattanattha), например: „синяя ткань“, „синий цветок“. Здесь же, чтобы показать, что оно служит для исключения иного, он говорит „ибо истины бывают двух видов“ (duvidhāni hi saccāni) и так далее. „То, что даётся знать, есть концепт“ (paññāpīyatīti paññatti). И это „давание знать“ (paññāpana) осуществляется посредством двух факторов: общепринятого словоупотребления (vohāra) и согласия (sampaṭicchana) со стороны множества людей; поэтому он говорит „и эти многочисленные люди“ (te ca mahājanā) и так далее. „Поэтому они называются конвенциональной истиной“ (tasmā te sammutisaccanti vuccanti) — такова связь слов. „В силу согласия“ (sammatattā) означает „в силу того, что они употребляются в речи и принимаются“. „Истины слова и истины воздержания“ (vacīsaccaviratisaccānaṃ): здесь „истина слова“ (vacīsacca) означает правдивую речь, свободную от лжи. „Истина воздержания“ (viratisacca) означает воздержание правильной речи (sammāvācā-virati). Ибо она называется „истиной слова“ просто в силу воздержания от словесных проступков, таких как ложь. „В силу того, что они являются основой“ (vatthubhūtattā) означает „в силу того, что они являются опорой“ (adhiṭṭhānabhūtattā). Они называются конвенциональной истиной (sammutisacca), поскольку они согласованы (sammuti), и поскольку это соглашение является основой истин, оно становится истиной (sacca). Также подходит толкование: „истина, установленная соглашением, есть конвенциональная истина“. „Практикующие правильно“ (sammāpaṭipajjantā) — это те, кто практикует правильно, руководствуясь принципами: „жизнь не должна уничтожаться“, „пусть все существа будут свободны от вражды“ и так далее. „Все мирские достижения“ (sabbalokiyasampattiyo) — это все мирские достижения, являющиеся плодом и созреванием (phalavipāka) таких оснований для совершения заслуг (puññakiriyavatthu), как даяние (dāna), нравственность (sīla) и т. д. Все „факторы, способствующие пробуждению“ (bodhisambhāradhamme) — это такие качества совершенства (pāramī), как совершенство даяния (dānapāramī), совершенство нравственности (sīlapāramī) и т. d. „Обретают“ (ārādhentī) означает „осуществляют“. „Практикующие неправильно“ (micchāpaṭipajjantā) — это те, кто практикует неправильно посредством дурного поведения, порочного образа жизни, ложного способа добывания средств к существованию и т. д. „Такова великая конвенциональная истина“ (evaṃ mahantaṃ sammutisaccaṃ). Этим показывается, что нельзя разрушать конвенциональную истину, думая: „Я принимаю только абсолютную истину“. Ибо тот, кто разрушает её, окажется лишённым всех достижений. И как он её разрушает? Полагая: „Существа как такового нет“, „Нет переселения существа из существования в существование“, „Нет благого или неблагого каммы, порождающего новое существование“, он утверждается в воззрении об уничтожении (ucchedadiṭṭhi). Он лишается всех достижений и становится тем, кто наполняет несчастные миры (apāya). „Но заставляет принимать существующее“ (vijjamānantveva gaṇhāpeti) — заставляет принимать его в качестве основы для искажений восприятия, ума и воззрений (saññā-citta-diṭṭhi-vipallāsa). Поэтому он говорит „воззрение о самости“ (sakkāyadiṭṭhi) и так далее. „Ибо конвенциональная истина столь искажена“ (evaṃ viparītañhi sammutisaccaṃ). Этим показывается, что нельзя разрушать абсолютную истину, крепко держась лишь за конвенциональную истину. Ибо тот, кто разрушает её, не освобождается от этих воззрений. И как он её разрушает? Принимая за душу/самость (atta-jīva) совокупности (khandha) или нечто отличное от совокупностей, и полагая, что эти души/самости уничтожаются после смерти, он утверждается в воззрении об уничтожении. А полагая, что эти души/самости вечны в различных существованиях, блуждают и скитаются из существования в существование, он утверждается в воззрении о вечности (sassatadiṭṭhi). „Не вводят в заблуждение“ (na visaṃvādentī) означает „не приводят к искажению“. „Она же“ (taṃ panā) означает истину собственного естества (sabhāvasacca). Чувство называется приятным (vedanā sukhā) лишь на основании различия в переживании (anubhavanabhedamattaṃ upādāya). Чувство не называется приятным потому, что оно является приятным во всех отношениях. „Все чувства действительно суть страдание“ (sabbā pi vedanā dukkhā evā) — таков главный смысл. Там различие в переживании бывает трёх видов: переживание как приятное (sātato), как неприятное (assātato) или как нейтральное (majjhattato). „Действительно суть страдание“ (dukkhā evā) — действительно суть страдание в смысле опасности (bhayaṭṭhena). „В смысле опасности“ означает в смысле того, чего следует бояться тем, кто видит опасность сансары. Те, чьё созревание приятно, суть „имеющие приятное созревание“ (sukhavipākā). Это благие состояния трёх планов существования (tebhūmaka-kusala). „Признанные благими“ (kusalasammatā) — этим он показывает, что даже в истине собственного естества эти обозначения опираются на мирское соглашение. „Сопровождаемые влияниями“ (sāsavatā) — состояние сопряжённости с влияниями (āsava). „Подверженные осквернению“ (saṃkilesikatā) — состояние связи с оскверняющими состояниями (saṃkilesadhamma). Состояние подверженности потокам (ogha), оковам (yoga) и цепляниям (upādāna) есть „подверженность потокам, оковам и цепляниям“ (oghanīyayoganīya upādānīyatā). Превосходящая самость есть „внутреннее“ (ajjhatta). Внешне физические явления дерева суть „самость“ дерева в смысле его сути (sāraṭṭhena). Физические явления ветви суть „самость“ ветви в смысле её сути. Но физические и психические явления, входящие в континуум существа (sattasantāna), в силу прочности охвата жаждой (taṇhāpariggaha-daḷhaṭṭhena) превосходят то, что находится вовне, и являются „самостью“; в этом смысле они называются „внутренними“ (ajjhatta) согласно мирскому соглашению. Поэтому он говорит „и триада внутреннего“ (ajjhattatikañca) и так далее. И состояние прекращения страдания и пути — такова связь слов: это четверичное множество называется Благородными Истинами (ariyasacca). „Именно это“ (idamevā) означает именно это четверичное множество. „Непоколебимое“ (acalamānaṃ) — этим он проясняет значение слова „благородный“ (ariya). Приятность состояний трёх планов существования изменчива (cala). Почему? В силу их непостоянства (anicca). Те, кто принимает эти состояния за приятные и делает их частью своего внутреннего, вскоре приходят к страданию. Но нет повторного прихода к страданию для тех, кто, зная эти состояния как страдание, освобождается от них. Этот же метод применим и к остальным Благородным Истинам. „Среди них“ (tesu) и так далее — среди двух истин, упомянутых как „истины бывают двух видов“. „Поэтому сказано“ (tena vuttaṃ) и так далее — это утверждение об обретённом качестве. „Тот, который без обозначения иного“ (yo vinā aññāpadesena): здесь „обозначение иного“ (aññāpadeso) означает, что на основе сочетания восьми факторов воспринимается форма кувшина, воспринимается форма чаши; эта форма устанавливается не в силу своего собственного естества (sabhāva), а путём обозначения иного. Но существует действие поддержания и мышления, которое называется умом (citta). Оно устанавливается не путём обозначения иного, а в силу своего собственного естества. Этот же метод применим к действию касания (phusana-kiriyā), переживания (vedayita-kiriyā) и т. д. Чтобы показать этот смысл, он говорит „тот, который без обозначения иного“ и так далее. „Вообразив умом“ (cittenaparikappetvā) означает: сделав несуществующую форму существующей посредством ума мановиджняны (manoviññāṇa-citta). „Придав очертания“ (saviggahaṃ katvā) означает „сделав телом“, то есть сделав обладающим физической субстанцией. „Созданный умом, сотворённый умом“ (cittamayocittanimmito) означает: произведённый умом, сотворённый умом, подобно формам, видимым во сне. Почему абсолютная истина называется установленной собственным естеством? Он говорит „ибо она“ (so hi) и так далее. „Существуют“ (santī) — этим показано, что существование установлено посредством глагола „as“ (быть). Также говорят „существование“ (attha), поскольку оно должно постигаться и достигаться посредством слов и разума (saddabuddhīhi araṇīyato upagantabbato). „По сравнению с иным“ (itarato) означает „по сравнению с установленным воображением“ (parikappasiddha). „Высший“ (paramo) означает „превосходящий“. Поэтому он говорит „достигший наивысшего предела“ (ukkaṃsagato). Этим он указывает на превосходящее значение слова „parama“. Теперь, чтобы показать его наивысшее значение, говорится „более того“ (api ca) и так далее. Там, в этом Учении Будды (buddhasāsana), есть пять великих обязанностей Учения (pañcasāsanakiccāni): постижение состояний, подлежащих познанию (abhiññeyyānaṃ dhammānaṃ abhijānanaṃ — прямое знание); полное понимание состояний, подлежащих полному пониманию (pariññeyyānaṃ parijānanaṃ); оставление состояний, подлежащих оставлению (pahātabbānaṃ pahānaṃ); реализация состояний, подлежащих реализации (sacchikātabbānaṃ sacchikaraṇaṃ); развитие состояний, подлежащих развитию (bhāvetabbānaṃ bhāvanā). Там все абсолютные состояния (paramatthadhamma) суть „подлежащие познанию“ (abhiññeyya). Состояния истины страдания (dukkhasaccadhamma) суть „подлежащие полному пониманию“ (pariññeyya). Состояния истины источника (samudayasaccadhamma) суть „подлежащие оставлению“ (pahātabba). Плоды отшельничества (sāmaññapphala) и Ниббана суть „подлежащие реализации“ (sacchikātabba). Состояния истины пути (maggasaccadhamma) суть „подлежащие развитию“ (bhāvetabba). Благодаря осуществлению этих обязанностей в отношении этих состояний, обязанность Учения в этом Учении осуществляется, приходит к завершению. И эти состояния, поскольку они не противоречат и не вводят в заблуждение относительно таких обязанностей Учения, называются абсолютными истинами (paramattha) в смысле наивысшего (uttamaṭṭhena). Чтобы показать этот смысл, он говорит „более того“ (api ca) и так далее. Там „которые“ (ye) — такова связь слов. „Этот“ (ayaṃ) означает „этот дхамма“. „Его“ (tassā) связано со словами: „его, подлежащего познанию; его, подлежащего полному пониманию; его, подлежащего оставлению; его, подлежащего реализации; его, подлежащего развитию“. Разъяснение абсолютной истины завершено.» ‘‘ตํ นสุนฺทร’’นฺติ พฺยญฺชนโต นสุนฺทรํ. นเกวลํ พฺยญฺชนโตเยว นสุนฺทรํ, อตฺถโตปิ นสุนฺทรเมว. จตุสจฺจ ธมฺมาหิ ปจฺเจกพุทฺธญฺญาณสฺสปิ โคจรา โหนฺติ. ปญฺจเญยฺย ธมฺมา ปน สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺเสว. ตตฺถ จตุสจฺจ ธมฺมา นาม ปรมตฺถ ธมฺมา เอว. ปญฺจเญยฺยธมฺมา ปน สพฺพ ปญฺญตฺติยา สห สพฺพปรมตฺถ ธมฺมา. สพฺพญฺญุพุทฺธานํ จตุสจฺจาภิ สมฺโพโธ ธมฺม ปญฺญตฺติยา สห สิชฺฌติ. ปจฺเจกพุทฺธานํ จตุสจฺจ สมฺโพโธ ธมฺมปญฺญตฺติยา สห นสิชฺฌติ. ตสฺมา เต สยํ ปฏิวิทฺธํ จตุสจฺจ ธมฺมํ นาม ปญฺญตฺตึ นีหริตฺวา ปเรสํ เทเสตุํ น สกฺโกนฺติ. เตสํ จตุสจฺจสมฺโพโธ มูคสฺส สุปินทสฺสนํ วิย โหตีติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. ตสฺมา ปญฺญตฺติยา สห ปญฺจ เญยฺย ธมฺมา เอว สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส โคจราติ สกฺกาวตฺตุนฺติ. «Выражение „это нехорошо“ (taṃ na sundaraṃ) означает „нехорошо по звучанию/словесному выражению“ (byañjanato). И не только по словесному выражению оно нехорошо, но и по смыслу (atthatopi) оно также нехорошо. Ибо дхаммы Четырёх Истин являются областью познания также и для знания Паччекабудд. Но пять познаваемых дхамм (pañcañeyyadhammā) являются областью познания исключительно Всеведущего Знания (sabbaññutaññāṇa). Там дхаммы Четырёх Истин суть именно абсолютные дхаммы (paramatthadhamma). Пять же познаваемых дхамм — это все абсолютные дхаммы вместе со всеми концептами (sabbapaññatti). Полное пробуждение Четырёх Истин у Всеведущих Будд осуществляется вместе с концептом дхамм (dhammapaññatti). Пробуждение Четырёх Истин у Паччекабудд не осуществляется вместе с концептом дхамм. Поэтому они не способны сформулировать концепт Четырёх Истин, которые они сами постигли, и проповедовать его другим. Их пробуждение Четырёх Истин подобно сновидению немого человека, как сказано в комментариях. Поэтому можно утверждать, что именно пять познаваемых дхамм вместе с концептами являются областью познания Всеведущего Знания.» ปรมตฺถปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. «Разъяснение слова „абсолютная истина“ (paramattha) завершено.» ๑๓. จิตฺตวจนตฺเถ. นหิ สา อารมฺมเณนวินา ลพฺภติ. จินฺเตตีติ วุตฺเต กึ จินฺเตติ, อารมฺมณํ จินฺเตตีติ เอวํ อารมฺมณภูเตน กมฺมปเทน วินา อสมฺภวโต. ตสฺมา อิธ จินฺตนาติ ทฏฺฐพฺพา, ตสฺมา อสฺส นามํ สิทฺธนฺติ ทฏฺฐพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. สุตมยญฺญาณํ, จินฺตามยญฺญาณ, นฺติ เอตฺถ อารมฺมณสฺส ภูตสภาว จินฺตาปิ อตฺถิ, สาปญฺญาเอวาติ ตํ นิวตฺเตตุํ ‘‘อารมฺมณ…เป… ณูปลทฺธิเยวา’’ติ วุตฺตํ. จิตฺตํ, มโน, มานสํ, วิญฺญาณ, นฺติ สพฺพํ จิตฺตสฺส นามํ. อารมฺมณ ปจฺจยปฺปฏิพทฺธํ โหติ. น อญฺญปจฺจยปฺปฏิพทฺธํ. น จ อญฺญปจฺจเยน ลทฺธํ นามํ. เอวรูปสฺส อารมฺมณ วิชานน สงฺขาตสฺส อตฺถนฺตรสฺสโพธกํ นโหตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘สนฺเตสุ จา’’ติอาทิวุตฺตํ. ‘‘เอเตนา’’ติ อิทํ กตฺตุโน กิริยาสาธเน อติสฺสยูปการกํ กรณ สาธนํ วทตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตญฺหี’’ติอาทิวุตฺตํ. ‘‘จินฺตนมตฺต’’นฺติ เอตฺถ มตฺตสทฺโท วิเสสนิวตฺติ อตฺโถติ, เตน นิวตฺติตํ อตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘สพฺเพปิหี’’ติอาทินา. ‘‘วิคฺคโห วา’’ติ สรีรํ วา. ปจฺจเยน [Pg.38] อายตฺตา ปจฺจยายตฺตา. ‘‘อายตฺตา’’ติ สมฺพนฺธา. วตฺตนํ วุตฺติ. อุปฺปชฺชนํ วา ฐิติ วา. ปจฺจยายตฺตา วุตฺติ เอเตสนฺติ ‘‘ปจฺจยายตฺต วุตฺติโน’’. ‘‘ถาเมนา’’ติอาทิ อญฺญมญฺญเววจนานิ. ‘‘เอกํ ภาวสาธนเมว ปธานโต ลพฺภตี’’ติ อิทํ ธมฺมานํ ตํ ตํ กิริยา มตฺตภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ. กิริยามตฺตภูตาปิ ปน เต ธมฺมาสยํ นานาปจฺจยา วตฺถายํ ฐิตา วา โหนฺติ นานาปจฺจยุปฺปนฺนาวตฺถายํ ฐิตา วา. ตสฺมา ปรมตฺถ ปเทสุปิ ยถารหํ ตทญฺญสาธนานํ ปฏิลาโภ อวาริโต โหติ. อิตรถา เหตุ ปจฺจโย, อารมฺมณ ปจฺจโย, สหชาตปจฺจโย, นิสฺสยปจฺจโยติอาทีสุ กถํ ภาวสาธนํ ยุตฺตํ สิยาติ. ‘‘ปธานโต’’ติ มุขฺยโต. ‘‘อเภทสฺส จินฺตนสฺสเภทกรณ’’นฺติ อิทํ จินฺเตตีติ จิตฺตนฺติกตํ กตฺตุสาธนํ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘สิลาปุตฺตกสฺสา’’ติ เภสชฺชมูลานํ ปิสนสิลาโปตกสฺส. ตสฺส สรีรํ นาม วิสุํ องฺคํ นตฺถิ. อภินฺนํปิ ภินฺนํ กตฺวา วุจฺจติ ‘‘สิลาปุตฺตกสรีร’’นฺติ. อิทํ อเภทสฺสเภทกรณํ นาม อภูตรูปํ โหติ. ปโยชเน สติ วตฺตพฺพํ, อสติ น วตฺตพฺพนฺติ อาห ‘‘ตถากรณญฺจา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ปรปริกปฺปิตสฺสา’’ติ ปเรหิ อญฺญติตฺถา จริเยหิ ปริจินฺติตสฺส. ‘‘สติหิ…เป… กปฺปนายา’’ติ สเจ อตฺตา อตฺถิ, อตฺตา จินฺเตติ, ตสฺมา อตฺตา จิตฺโตนามาติอาทิ วตฺตพฺพํ. น วตฺตพฺพํ จินฺเตตีติ จิตฺตนฺติ, จิตฺตสฺส กิริยามตฺตตฺตา. น ปน อตฺตาทิโก กตฺตา นาม อตฺถิ. ตสฺมา กิริยา มตฺตเมว กตฺตารํ กตฺวา ‘‘จินฺเตตีติ จิตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. เตน วิญฺญายติโลเก อตฺตาทิโกกตฺตา นาม นตฺถีติ. อิทํ อเภทสฺสเภท ปริกปฺปนาย ปโยชนนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อตฺตปฺปธาโน’’ติ กิริยาสาธเน พหูนํการกานํ มชฺเฌ สยํปธาโน สยํเชฏฺฐโก หุตฺวา. ‘‘ตํกตฺตุภาว’’นฺติ โลเกสิทฺธํ กตฺตุภาวํ. ‘‘ปุน กรณภาว’’นฺติ ปุน โลเก สิทฺธํ กรณภาวํ. เอวํ จิตฺตสฺส วจนตฺถํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตสฺส อภิธานตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิเจตฺถา’’ติอาทิมาห. ยถยิทํ เย อิเม ติรจฺฉานคตา ปาณา จิตฺตาวิจิตฺตา. เอวํ จิตฺตํ วิจิตฺตํ ยํ อญฺญํ อตฺถิ, ตํ อญฺญํ เอกนิกายํปิ นสมนุปสฺสามี-ติ โยชนา. ‘‘นิกาย’’นฺติ สตฺตชาติสมู หํ[Pg.39].‘‘นิสฺสกฺเก กรณวจน’’นฺติ วิภตฺตาปาทานตฺเถ กรณวจนํ. เอเตน ตโต จรณโต จิตฺตโตติ อตฺถํ วทติ. คาถายํ. ‘‘ตํ ตํ สภาโว’’ติ วิชานนผุสนาทิโก สภาโว, อคฺคิสฺสอุณฺโหวิย. ‘‘กิจฺจสมฺปตฺติโยรโส’’ติ เตน เตน ธมฺเมน กรณกิจฺจญฺจ, ตํ กิจฺจํ กตฺวา ลทฺโธ สมฺปตฺติคุโณ จ. อคฺคิสฺส วตฺถุมฺหิ ปริปาจนกิจฺจํ วิย, โอภาสนคุโณวิย จ. ‘‘คยฺหากาโร’’ติ ญาเณน คเหตพฺโพ ตสฺส ตสฺส ธมฺมสฺส ธชภูโต อากาโร. สมฺปตฺติ รโสเยว วุจฺจติ. ‘‘ผลํวาปี’’ติ การิยปฺผลํ วาปิ, อคฺคิสฺส ธูโมวิย. ‘‘อาสนฺนการณ’’นฺติ อตฺตโน อนนฺตเร ผลนิพฺพตฺตกํ การณํ, อคฺคิสฺส อคฺคิการก ปุริโส วิย. ‘‘อล’’นฺติ สมตฺถา. ‘‘วิพุทฺธิโน’’ติ วิเสสพุทฺธิ สมฺปนฺนสฺส ปณฺฑิตสฺส. ‘‘ปุพฺพงฺคมรส’’นฺติ อารมฺมณคฺคหเณ ปธานรส กิจฺจํ. ‘‘สนฺธาน ปจฺจุปฏฺฐาน’’นฺติ นิรนฺตรปฺปวตฺตาการปจฺจุปฏฺฐานํ. ‘‘นาม รูปปทฏฺฐาน’’นฺติ ผสฺสาทินามญฺจ วตฺถุ รูปญฺจจิตฺตสฺสปทฏฺฐานํ. 13. В отношении значения слова «читта» (ум). Ибо он не обнаруживается без объекта (ārammaṇa). Когда говорится «мыслит», [возникает вопрос]: «Что мыслит?». «Мыслит объект» — так [это понимается], поскольку это невозможно без дополнения, являющегося объектом. Поэтому здесь под «мыслительным процессом» (cintanā) следует понимать [само действие], и связь такова: «поэтому его имя установлено» — так следует понимать. В выражениях «знание, состоящее в услышанном» (sutamayaññāṇa), «знание, состоящее в размышлении» (cintāmayaññāṇa), также присутствует размышление об истинной природе объекта, и это есть сама мудрость (paññā). Чтобы исключить это [смешение], сказано: «постижение объекта... и т. д.». «Читта», «мано», «манаса», «виньяна» — всё это названия ума (читты). Он обусловлен условием объекта. Он не обусловлен иным условием. И это имя не получено по иной причине. Чтобы показать, что он не указывает на какую-либо иную сущность, отличную от того, что известно как познание объекта, сказано: «и при наличии...» и т. д. Чтобы показать, что слово «этим» (etena) выражает инструментальное средство (karaṇa-sādhana), которое крайне полезно для совершения действия деятелем (kattu-sādhana), сказано: «ибо оно...» и т. д. В слове «просто размышление» (cintanamatta) слово «просто» (matta) имеет значение исключения качественного различия; значение, исключаемое им, показывается словами «ведь все...» и т. д. «Или тело» (viggaha) означает «или физическое тело». Зависящие от условий — «зависимые от условий» (paccayāyattā). «Зависимые» (āyattā) означает «связанные». Существование (vattana) — это функционирование (vutti), то есть возникновение или пребывание. Те, чье функционирование зависит от условий, называются «имеющими зависимое от условий функционирование» (paccayāyatta-vuttino). «Силой» (thāmena) и т. д. — это взаимные синонимы. «Главным образом получается только абстрактное выражение действия (bhāva-sādhana)» — это сказано в отношении того, что эти состояния (дхаммы) являются лишь соответствующими действиями. Однако, хотя эти состояния и являются лишь действиями, они сами либо пребывают в состоянии различных условий, либо пребывают в состоянии, возникшем из различных условий. Поэтому даже в терминах абсолютного смысла (paramattha) обретение других видов грамматического выражения (sādhana) по мере необходимости не исключается. Иначе как было бы уместно абстрактное выражение действия (bhāva-sādhana) в таких понятиях, как «причина-условие» (hetu-paccayo), «объект-условие» (ārammaṇa-paccayo), «совместно возникающее условие» (sahajāta-paccayo), «условие опоры» (nissaya-paccayo) и т. д.? «Главным образом» (padhānato) означает «преимущественно». «Разделение нераздельного размышления» — это сказано в отношении выражения деятеля (kattu-sādhana), сформулированного как «читта — это то, что мыслит» (cintetīti cittaṃ). «Пестика» (silāputtaka) означает пестика для измельчения лекарственных корней. У него нет отдельного члена, называемого «телом». Хотя оно нераздельно, о нем говорят как о разделенном: «тело пестика». Это так называемое «разделение нераздельного» является воображаемой формой. Сказано: «и такое действие...» и т. д., поскольку это следует говорить при наличии пользы, и не следует говорить при её отсутствии. Здесь «воображаемого другими» (paraparikappitassa) означает измышленного другими, учителями иных учений. «Если бы существовало... и т. д. ... воображение»: если бы существовало «я» (атта), и «я» мыслило, тогда следовало бы сказать, что «я» называется читтой и т. д. Но не следует говорить «читта — это то, что мыслит», поскольку читта — это лишь само действие. Ибо нет никакого деятеля, называемого «я» и т. д. Поэтому, сделав само действие деятелем, сказано: «читта — это то, что мыслит». Из этого становится известно, что в мире нет деятеля, называемого «я» и т. д. Это и есть то, что называют пользой от воображения разделения нераздельного. «Самостоятельный» (attappadhāno) означает: будучи сам главным, сам ведущим среди многих факторов (kāraka) в осуществлении действия. «Это качество деятеля» (taṃ kattubhāvaṃ) означает качество деятеля, признанное в мире. «Затем качество инструмента» (puna karaṇabhāvaṃ) означает качество инструмента, признанное в мире. Показав таким образом этимологическое значение слова «читта», теперь, показывая его денотативное значение, автор говорит: «Кроме того, здесь...» и т. д. «Как, например, эти существа, относящиеся к животным, разнообразны (citta) и многообразны (vicitta)». Связь такова: «Я не вижу никакой другой группы (nikāya), которая была бы столь же разнообразна и многообразна, как эта». «Группа» (nikāya) означает сообщество живых существ одного вида. «Инструментальный падеж в значении аблатива» (nissakke karaṇavacanaṃ) означает использование инструментального падежа в значении аблатива. Этим выражается значение «из-за этого поведения, из-за ума». В стихе: «Собственная природа каждого» (taṃ taṃ sabhāvo) — это собственная природа, такая как познание, касание и т. д., подобно жару огня. «Функция и достижение как его свойство» (kiccasampattiyoraso) — это функция действия, выполняемая той или иной дхаммой, и качество достижения, обретаемое после выполнения этой функции. Подобно функции приготовления пищи на огне и качеству свечения. «Способ восприятия» (gayhākāro) — это признак, служащий знаменем той или иной дхаммы, который должен быть постигнут знанием. Он называется именно свойством достижения (sampatti-rasa). «Или плод» (phalaṃ vāpi) — это также результат действия, подобно дыму огня. «Ближайшая причина» (āsannakāraṇa) — это причина, непосредственно порождающая свой результат, подобно человеку, разводящему огонь, для огня. «Достаточно» (alaṃ) означает «способный». «Для мудрого» (vibuddhino) означает для мудреца, наделенного особым пониманием. «Функция предшествования» (pubbaṅgamarasa) — это главная функция в схватывании объекта. «Проявление в виде непрерывной связи» (sandhāna-paccupaṭṭhāna) — это проявление в виде непрерывного процесса функционирования. «Ближайшая причина в виде ума и материи» (nāmarūpa-padaṭṭhāna) — это ментальные факторы, такие как контакт (phassa) и т. д., и физическая основа (vatthu-rūpa), являющиеся ближайшей причиной для ума (читты). จิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение ума (читты) завершено. ๑๔. ‘‘เจตสิ ภว’’นฺติ จิตฺตสฺมึ ปาตุภูตํ. ‘‘เอเตน สิทฺธา โหนฺตี’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สา เอว ผสฺสาทีนํ ชาติ. ยาจิตฺตสฺสชรา, สา เอว ผสฺสาทีนํชรา’’ติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘เอกวณฺฏูปนิ พนฺธานี’’ติ เอเกน วณฺฏทณฺฑเกน อุปนิพนฺธานิ. ‘‘เอกชาติยาทิ อุปนิพนฺธา’’ติ เอกชาติกถา ทิวเสน อุปนิพนฺธา. ‘‘เจ’’ติ เจวเทยฺย. ‘‘นา’’ติ น วตฺตพฺพํ. คาถายํ. ‘‘ธมฺมา’’ติ นามกฺขนฺธ ธมฺมา. ‘‘มนสา เอวา’’ติ กตฺตุภูเตน มเนน เอว. ‘‘ปกตา’’ติ ปวตฺติตา. ‘‘นิมฺมิตา’’ติ นิปฺผาทิตา. ‘‘จิตฺตกิริยา ภูตา เอวา’’ติ อารมฺมณํ วิชานนฺตํ จิตฺตํ ผุสนาการํ ชเนตฺวาว วิชานาติ. โส ผุสนากาโร ผสฺโสติ วุจฺจติ. อวเสสา ปน สพฺเพปิ เจตสิกธมฺมา ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชนฺติ. ผสฺโส เหตุ ผสฺโส ปจฺจโย เวทนากฺขนฺธสฺส อุปาทาย. สญฺญากฺขนฺธสฺส. สงฺขารกฺขนฺธสฺส อุปาทายาติ หิ วุตฺตํ. เอวํ สนฺเตปิ จิตฺตมูลกตฺตา จิตฺตนิสฺสิตตฺตา จ เตปิธมฺมา จิตฺตกิริ ยาภูตา [Pg.40] เอว โหนฺตีติ. ‘‘เอเตนา’’ติ เอเตนคาถาปเทน. วิภาวนิยํ ปน เอกาลมฺพณตา มตฺเตน วิภาเวติ. ปริปุณฺณานิ เจ ตสิกงฺคานิ อุปริ เถเรน สยเมว วกฺขมานตฺตาติ อธิปฺปาโย. อิธ ปน ปทตฺถวิภาวนฏฺฐานตฺตา ปริปุณฺเณหิ องฺเคหิ วิภาเวตุํ วฏฺฏตีติ อาห ‘‘ตํ นสุนฺทร’’นฺติ. ‘‘วตฺถุมฺหี’’ติ ปฏโกฏฺฐกาทิมฺหิ. ‘‘นานาจิตฺตกมฺมานี’’ติ หตฺถิ อสฺสรูปาทีนิ. วิชานนมตฺตํ จิตฺตํ, กุสลนฺติ วา อกุสลนฺติ วา วตฺตพฺพํ นตฺถิ. นานาเจตสิเก หิ ยุตฺตตฺตา เอว ตถา วตฺตพฺพํ โหติ. วุตฺตํเหตํ ภควตา. ปภสฺสรมิทํ ภิกฺขเว จิตฺตํ. ตญฺจ โข อาคนฺตุเกหิ อุปกฺกิเลเสหิ อุปกฺกิลิฏฺฐนฺติ. เตนาห ‘‘อุทกํ วิยจิตฺต’’นฺติอาทึ. 14. «Пребывающий в уме» (cetasi bhava) означает возникший в уме (читте). Связь такова: «этим они установлены». Следует связать это так: «Это же самое является возникновением (jāti) контакта (phassa) и т. д. То, что является старением (jarā) ума, является старением контакта и т. д.». «Привязанные к одному стеблю» (ekavaṇṭūpanibandhāni) означает привязанные к одному черешку. «Связанные общим происхождением и т. д.» (ekajātiyādi-upanibandhā) означает связанные посредством рассуждения об общем происхождении и т. д. «Если» (ce) означает «если бы следовало сказать». «Не» (na) означает «не следует говорить». В стихе: «Дхаммы» (dhammā) — это дхаммы групп ума (nāmakkhandha). «Именно умом» (manasā eva) — именно умом (мано), выступающим в роли деятеля. «Созданы» (pakatā) означает «приведены в действие». «Сотворены» (nimmitā) означает «произведены». «Являются лишь действиями ума» (cittakiriyābhūtā eva) означает: ум, познающий объект, познает его, лишь породив аспект касания. Этот аспект касания называется контактом (phassa). Все остальные ментальные факторы (cetasika-dhamma) возникают в зависимости от контакта. Ибо сказано: «Контакт — причина, контакт — условие для возникновения группы чувств (vedanākkhandha), группы восприятия (saññākkhandha), группы ментальных образований (saṅkhārakkhandha)». Несмотря на это, поскольку они имеют ум своим корнем и зависят от ума, эти дхаммы являются лишь действиями ума. «Этим» (etena) — этой строкой стиха. Однако в «Вибхавинье» это разъясняется лишь через наличие единого объекта (ekālambaṇatā). Смысл в том, что полные характеристики ментальных факторов (cetasika) далее будут изложены самим старейшиной (тхерой). Но здесь, поскольку это место для разъяснения значений слов, надлежит разъяснять через полные характеристики, поэтому сказано: «это нехорошо». «На холсте» (vatthumhi) означает на ткани, стене и т. д. «Разнообразные картины» (nānācittakammāni) — это изображения слонов, лошадей и т. д. О чистом познании, коим является ум, нельзя сказать «благое» (kusala) или «неблагое» (akusala). Ведь именно из-за соединения с различными ментальными факторами (cetasika) о нем говорят подобным образом. Ибо Благословенным сказано: «Светоносен, монахи, этот ум, но он загрязняется приходящими загрязнениями». Поэтому сказано: «ум подобен воде» и т. д. เจตสิกวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение ментальных факторов (четасик) завершено. ๑๕. รุปฺปตีติ ปทํ กตฺตริวาเหตุกมฺมนิวาสิทฺธํ. รุปฺปนญฺจวิการาปตฺติ เอวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘สีตุณฺหาทีหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘วิสมปฺปวตฺติวเสนา’’ติ ธาตูนํ วิสมปฺปวตฺติวเสน. ธาตุกฺโข ภวเสนาติ วุตฺตํ โหติ, ‘‘เกนรุปฺปตี’’ติ เอตฺถ ‘‘เกนา’’ติ เหตุ อตฺเถวา เหตุ กตฺตริวา กรณวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. ตถา สีเตนาติอาทีสุปิ. ฑํสมกสา นาม สูจิมุขา ขุทฺทกมกฺขิกาเจว มหนฺต มกฺขิกา จ. วาตา นาม ปุรตฺถิมวาตาทโย. อาตโป นาม สูริยาตโป. สรึสปานาม อหิ วิจฺฉิก สตปทิกาทโย. เตสํ สมฺผสฺเสหิปิ รุปฺปติ. มรณํ วา คจฺฉติ, มรณ มตฺตํ วา ทุกฺขํ. ‘‘เย ธมฺมา’’ติ ทฺวาทสวิธา สปฺปฏิฆรูปธมฺมา. ‘‘อญฺเญส’’นฺติ โสฬสนฺนํ อปฺปฏิฆรูปานญฺจ อรูปธมฺมานญฺจ. ‘‘เตสู’’ติ นิทฺธารเณภุมฺมํ. อิทานิ ปาฬิยา สทฺธึ มุขฺยรุปฺปนํ สํสนฺเทนฺโต ‘‘สมาคโม จา’’ติอาทิมาห. สมาคโม จ นาม อญฺญมญฺญาภิฆฏฺฏนํ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. อาปาตาคมนญฺจ อารมฺมณกรณญฺจ ฐเปตฺวาติ โยชนา. ‘‘มหาภูตานเมว วา’’ติ อาโปธาตุ วชฺชิตานํ ติณฺณํ มหาภูตานเมว วา. ‘‘วิการํ อาปชฺชตี’’ติ วตฺวา ตเมวตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘ยสฺมึ ขเณ’’ติอาทิมาห. ‘‘สยํปิ วิการปตฺตา โหนฺตี’’ติ [Pg.41] เตมหาภูตาสยํปิ ปกตึ วิชหิตฺวา โอมตฺตาธิมตฺตภาวํ ปาปุณนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘โอมตฺตาธิมตฺตรูปสนฺตตีนญฺจา’’ติ ปรมฺปรโต อุปฺปชฺชมานา รูปสนฺตติโย สนฺธาย วุตฺตํ. เอวํ ปาฬินเยน วิปตฺติวเสน รุปฺปนํ วตฺวา อิทานิ วิปตฺติ วา โหตุ, สมฺปตฺติ วา. ปุริมปจฺฉิ มสนฺตตีนํ วิสทิสปฺปวตฺติภูโต วิกาโรปิ เอเกน ปริยาเยน รุปฺปนํนามาติ กตฺวา ปุน ตํ รุปฺปนํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิเจตฺถา’’ติอาทิมาห. ‘‘ฆฏฺฏนวเสน รุปฺปน ธมฺมาน เมวา’’ติ อาปาตาคมนาทิวเสน รุปฺปนธมฺเมหิวินา อภิฆฏฺฏนวเสนรุปฺปน สภาวานํ รูปธมฺมานเมว สิทฺธนฺติ ปุจฺฉา. ‘‘สวิคฺคหา โหนฺตี’’ติ ทพฺพ สณฺฐานาการสหิตา โหนฺติ. กสฺมา, โอฬาริกสภาวตฺตา. พหูนญฺจรูปกลาปานํ เอกกฺขเณ เอกาพทฺธภาเวนปวตฺตตฺตา. อรูปธมฺมาหิ สณฺหสุขุมสภาวา จ โหนฺติ. สเจ อเนกสตสหสฺสานิปิ เอกโต ปวตฺเตยฺยุํ. ทพฺพสณฺฐานภาวํ นคมิสฺสนฺติเยว. เอกสฺมิญฺจ สตฺตสนฺตาเน เอกกฺขเณ เอก กลาโปว ปวตฺตติ. กสฺมา, อนนฺตร ปจฺจยูปนิพนฺเธน ปวตฺตตฺตา. ตสฺมาเต สวิคฺคหาน โหนฺติ. รูปธมฺมา ปน โอฬาริก สภาวา จ โหนฺติ. พหูนํ สนฺนิจเยสติ ทพฺพสณฺฐานตฺถาย สํวตฺตนฺติ. เอกกฺขเณ จ พหุกลาปาปิ เอกาพทฺธาหุตฺวา ปวตฺตนฺติ. ตสฺมา เตสวิคฺคหาโหนฺตีติ. 15. Слово «руппати» (подвергается изменению) установлено либо в значении деятеля (kattar), либо в значении пассивного действия (kamma). Чтобы показать, что «подверженность изменению» (ruppana) — это именно претерпевание изменения (vikārāpatti), сказано: «холодом, теплом и т. д.». Здесь «в силу неравномерного функционирования» (visamappavattivaseṇa) означает в силу неравномерного функционирования элементов. Это означает «в силу расстройства элементов». В вопросе «чем подвергается изменению?» (kena ruppati) слово «чем» (kena) следует понимать как инструментальный падеж в значении причины или деятеля-причины. То же самое относится к словам «холодом» и т. д. «Слепни и комары» (ḍaṃsamakasā) — это мелкие мухи с игольчатым ртом, а также крупные мухи. «Ветры» (vātā) — это восточный ветер и другие ветры. «Зной» (ātapo) — это солнечный зной. «Ползающие твари» (sariṃsapā) — это змеи, скорпионы, многоножки и т. д. От контакта с ними тело также подвергается изменению. Оно либо идет к смерти, либо испытывает страдание, подобное смерти. «Те состояния» (ye dhammā) — это двенадцать видов материальных состояний, обладающих сопротивлением (sappaṭigha-rūpa). «Других» (aññesaṃ) — шестнадцати видов материальных состояний, не обладающих сопротивлением (appaṭigha-rūpa), а также нематериальных состояний (arūpa-dhamma). «Среди них» (tesu) — это локатив в значении выделения. Теперь, сопоставляя основное значение изменения с каноническим текстом, автор говорит: «и столкновение...» и т. д. Связь такова: «столкновение» (samāgama) означает взаимное соударение. Конструкция такова: «за исключением появления в поле зрения и превращения в объект». «Или только великих первоэлементов» (mahābhūtānaṃ eva vā) означает трех великих первоэлементов, за исключением элемента воды (āpo-dhātu). Сказав «претерпевает изменение» (vikāraṃ āpajjati), автор раскрывает этот смысл словами: «в тот момент, когда...» и т. д. «Они и сами претерпевают изменение» означает, что эти великие первоэлементы и сами, утрачивая свое естественное состояние, приходят в состояние уменьшения или увеличения. «И материальных непрерывностей, уменьшенных или увеличенных» — это сказано в отношении материальных непрерывностей (rūpa-santati), возникающих последовательно. Описав таким образом изменение в силу неблагоприятных условий (vipatti) согласно методу Пали, теперь, будь то неблагоприятные условия или благоприятные (sampatti), поскольку изменение, представляющее собой несходное функционирование предшествующих и последующих непрерывностей, также в определенном смысле называется «изменением» (ruppana), автор снова показывает это изменение словами: «Кроме того, здесь...» и т. д. «Только для состояний, подверженных изменению в силу соударения» — это вопрос о том, установлено ли это только для материальных состояний, обладающих природой изменения в силу соударения, без учета состояний, изменяющихся в силу появления в поле зрения и т. д. «Обладают формой» (saviggahā honti) означает, что они обладают вещественным очертанием и формой. Почему? Из-за их грубой природы (oḷārika-sabhāva). И из-за того, что множество материальных групп (rūpa-kalāpa) в один и тот же момент функционируют как единое связанное целое. Ведь нематериальные состояния (arūpa-dhamma) обладают тонкой и утонченной природой. Даже если бы многие сотни тысяч их возникли вместе, они все равно не обрели бы вещественного очертания. И в непрерывности одного существа в один момент времени возникает лишь одна группа. Почему? Потому что они функционируют в силу связи через условие непосредственного предшествования (anantara-paccaya). Поэтому они не обладают формой. Материальные же состояния обладают грубой природой. При скоплении множества [из них] они ведут к образованию вещественного очертания. И в один момент времени даже множество групп функционируют как единое связанное целое. Поэтому они обладают формой. ‘‘สีตาทิคฺคหณสามตฺถิเยนา’’ติ สีเตนปิ รุปฺปติ, อุณฺเหนปิ รุปฺปตีติอาทินา โลกสฺส ปจฺจกฺขโต ปากฏสฺส สีตาทิวจนสฺสสามตฺถิเยน. ตญฺหิ วจนํ โลกสฺส อปากฏํ อรูปธมฺมานํ รุปฺปนํ อิธนาธิปฺเปตนฺติ ทีเปตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘โวหาโร นามา’’ติ นามสญฺญา นามาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โลโกปจาเรนา’’ติ พหุชนสฺส อุปจาเรน โวหาเรน กถเนน. ‘‘ปากฏ นิมิตฺตวเสเนวา’’ติ ปากฏสฺส สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตสฺส วเสเนว. ‘‘สีตาทิคฺคหเณน วินาปี’’ติ ปิสทฺเทน สีตาทิคฺคหณสามตฺถิเยนปีติ ทีเปติ. เอวํ สนฺเตปิ ปาฬิสาธกํ นาม น สกฺกาสพฺพตฺถ ลทฺธุํ. ปากฏนิมิตฺต วจนเมว สพฺพตฺถ สาธารณนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ตปฺปสงฺคนิวตฺตี’’ติ ตสฺส อรูปธมฺมานํ รูปตาปสงฺคสฺส นิวตฺติ. ‘‘อิทฺธิวิกุพฺพนาวสปฺปวตฺตา’’ติ เอตฺถ อิทฺธิวิกุพฺพนานามอิทฺธิยานานปฺปการมาปนํ. ‘‘รูปตา สิทฺธี’’ติ [Pg.42] รูปนฺติ นาม สญฺญาสิทฺธิ. ‘‘อิทํ ปนา’’ติ อิทํ รูปํ ปน. ‘‘อนุคฺคหานํ สีตาทีนํ วเสนา’’ติ กิญฺจาปิปาฬิยํ สีตาทิวจนํ อุปฆาตกานํ สีตาทีนํ วเสน วุตฺตํ. เตจ พฺรหฺมโลเก นตฺถิ. อนุคฺคาหกา เอว อตฺถิ. เตสํวเสนาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปาฬิยํ นิทฺทิฏฺฐานี’’ติ สญฺชานาตีติ โข ภิกฺขเว ตสฺมา สญฺญาติ วุจฺจติ. กิญฺจ สญฺชานาติ. นีลํปิ สญฺชานาติ, ปีตมฺปิ สญฺชานาตี-ติอาทินา จ, วิชานาตีติ โข ภิกฺขเว ตสฺมา วิญฺญาณนฺติ วุจฺจติ. กิญฺจ วิชานาติ. มธุรํปิ วิชานาติ, อมฺพิลํปิ วิชานาตี-ติอาทินา จ-ปาฬิยํ นิทฺทิฏฺฐานิ. «Благодаря способности воспринимать холод и т. д.» — благодаря силе слов „холод“ и т. д., которые очевидны для мира на собственном опыте из таких выражений, как „изменяется от холода, изменяется от тепла“ и т. д. Смысл в том, что это выражение показывает, что здесь не имеется в виду изменение нематериальных состояний, которое не очевидно для мира. „Так называемое обозначение“ означает имя и обозначение. „Мирским словоупотреблением“ означает общепринятым употреблением, речью большинства людей. „Только в силу очевидного признака“ означает только в силу очевидной причины для употребления слова. „Даже без восприятия холода и т. д.“ — слово „даже“ показывает, что также и „благодаря способности воспринимать холод и т. д.“. Даже если это так, подтверждение из Пали невозможно найти повсюду. Следует понимать, что только выражение с очевидным признаком является общим для всех случаев. „Устранение нежелательного следствия этого“ означает устранение нежелательного следствия того, что нематериальные состояния стали бы материальными. „Происходящее в силу сверхъестественного превращения“ — здесь „сверхъестественное превращение“ означает создание различных проявлений сверхъестественной силы. „Установление материальности“ означает установление обозначения „материальное“. „Это же“ означает „это же материальное“. „В силу благоприятных [факторов], таких как холод и т. д.“ — хотя в Пали выражение „холод и т. д.“ сказано в силу вредоносных факторов, таких как холод и т. д. Но их нет в мире Брахмы. Там есть только благоприятные факторы. Смысл в том, что это сказано в силу них. „Указаны в Пали“ — [это относится к таким отрывкам, как]: „Поскольку оно распознаёт, о монахи, поэтому оно называется восприятием. И что оно распознаёт? Оно распознаёт и синее, оно распознаёт и жёлтое...“ и т. д., а также: „Поскольку оно познаёт, о монахи, поэтому оно называется сознанием. И что оно познаёт? Оно познаёт и сладкое, оно познаёт и кислое...“ и т. д. — все они указаны в Пали. รูปปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение слова „материальное“ завершено. ๑๖. นิพฺพานปเท. ‘‘ขนฺธาวา’’ติ ภวนฺตเร อปายาทีสุ ภวิสฺสมานา ขนฺธาวา. น หิ อตีต ธมฺมา, นิพฺพายนฺติ นาม, สตฺเต ปีเฬตฺวา นิรุทฺธตฺตาติ อธิปฺปาโย. ปจฺจุปฺปนฺนา จ ธมฺมา เอตรหิ ปีเฬนฺติ, อวสฺสํ อุปฺปชฺชมานา อนาคตธมฺมา จ อนาคเต ปีเฬสฺสนฺติ, กถํ เต นิพฺพายนฺติ นามาติ อาห ‘‘ปจฺจุปฺปนฺเนสุ…เป… วตฺตพฺพเมว นตฺถี’’ติ. ‘‘วิสเยภุมฺม’’นฺติ วิสยาธาเรภุมฺมํ. วิสยาธาโร นามมนุสฺสาภูมิยํ คจฺฉนฺตีติอาทีสุ วิย มุขฺยาธาโร นโหติ. เตน ปน วินา อญฺญตฺถ ตํ กิริยํ กาตุํ นสกฺโกติ. ตสฺมา อาธารภาเวน ปริกปฺปิโต อาธาโรติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถาอากาเส’’ติอาทิวุตฺตํ. ยถา สกุณานํ ปกฺขน กิริยา นาม อากาเสน วินา อญฺญตฺถ นสิชฺฌติ. ตถา วฏฺฏทุกฺขธมฺมานํ นิพฺพุติ กิริยาปิ นิพฺพาเนน วินา อญฺญตฺถ นสิชฺฌตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘เยหิเต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘เย’’ติ เยติวิธวฏฺฏทุกฺขสนฺตาปธมฺมา. หิสทฺโทนิปาโต. เตสทฺโท วจนาลงฺกาโร. ‘‘ตพฺพินิมุตฺต’’นฺติ นิพฺพานวินิมุตฺตํ. นิพฺพุติฐานํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา นิพฺพานํ เตสํ นิพฺพุติ กิริยาย วิสยา ธาโรโหตีติ อธิปฺปาโย. ยถา อยํ ปทีโป นิพฺพายติ. ตถาธีรา นิพฺพนฺตีติ โยชนา. ‘‘ตํ ตํ กิเลสานํ วา’’ติ เต สํเตสํกิเลสานํ วา. ‘‘ขนฺธานํ วา’’ติ อนาคตภเวสุ ขนฺธานํ วา. ‘‘ปุนอปฺปฏิสนฺธิกภาว’’นฺติ สนฺตานสฺส ปุน ปฏิสนฺธานาภาวํ ปาปุณนฺติ [Pg.43] อริยา ชนา. ยถา มคฺเค กรณวจนํ ทิสฺสติ อทฺธา อิมายปฏิปตฺติยา ชรามรณมฺหา ปริมุจฺจิสฺสามีติอาทีสุ. น ตถา นิพฺพาเนติ อาห ‘‘มคฺเควิยา’’ติอาทึ. นิพฺพาเนปนภุมฺมวจนเมว ทิสฺสติ ยตฺถนามญฺจรูปญฺจ. อเสสํ อุปรุชฺฌตีติอาทีสุ. ตสฺมา นิพฺพาเน กรณ วจนํ น ทิสฺสติ, กรณ ลกฺขณสฺเสว อภาวโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘น จ นิพฺพาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. กรณ ลกฺขณํ นามกตฺตุโน สหการี ปจฺจยภาโว. นนุ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา นิพฺพายนฺตีติ ทิสฺสตีติ. สจฺจํ, ตตฺถ ปน วิเสสเน กรณ วจนํ. น กรณการเก. ตญฺหิ สอุปาทิเสสนิพฺพานธาตุยานิวตฺตนตฺถํ วุตฺตนฺติ. 16. Относительно слова „Ниббана“. „Или совокупности“ означает совокупности, которые возникнут в будущем существовании, в несчастливых уделах и т. д. Ведь прошлые состояния не угасают, поскольку они уже прекратились, причинив страдание существам — таков смысл. И настоящие состояния причиняют страдание сейчас, а будущие состояния, которые неизбежно возникнут, будут причинять страдание в будущем; как же они могут угаснуть? Поэтому сказано: „Относительно настоящих... и т. д. ...даже говорить не стоит“. „Местный падеж в значении объекта“ означает местный падеж в значении опоры объекта. Так называемая опора объекта не является первичной опорой, как в выражениях вроде „идут по земле людей“. Однако без неё невозможно совершить это действие в другом месте. Поэтому, чтобы показать опору, мыслимую в качестве опоры, сказано: „как в пространстве“ и т. д. Подобно тому как полет птиц не может совершиться нигде, кроме как в пространстве, точно так же и угасание состояний страдания в круговороте сансары не может совершиться нигде, кроме как в Ниббане; чтобы показать это, сказано: „теми, кто...“ и т. д. Здесь „те“ означает те три вида состояний жара страдания в круговороте сансары. Слово „hi“ — это частица. Слово „te“ — это украшение речи. „Свободное от этого“ означает свободное от Ниббаны. Нет такого понятия, как место угасания. Поэтому Ниббана является опорой объекта для их действия угасания — таков смысл. Связь такова: „Как этот светильник угасает, так угасают мудрецы“. „Тех или иных загрязнений ума“ означает тех или иных загрязнений ума. „Или совокупностей“ означает совокупностей в будущих существованиях. „Состояние отсутствия нового перерождения“ означает, что благородные личности достигают отсутствия нового воссоединения потока существования. Подобно тому как творительный падеж используется в отношении Пути в таких выражениях, как: „Воистину, благодаря этой практике я освобожусь от старости и смерти“ и т. д., в отношении Ниббаны это не так, поэтому сказано: „не так, как в отношении Пути“ и т. д. В отношении же Ниббаны встречается только местный падеж, как в выражениях: „где имя и форма прекращаются без остатка“ и т. д. Поэтому в отношении Ниббаны творительный падеж не встречается; чтобы показать отсутствие самого признака орудия действия, сказано: „и не Ниббана...“ и т. д. Так называемый признак орудия действия — это состояние содействующего условия для деятеля. Но разве не встречается выражение: „они угасают посредством элемента Ниббаны без остатка привязанности“? Верно, но там творительный падеж используется в качестве определения, а не в качестве орудия действия. Ведь это сказано для того, чтобы исключить элемент Ниббаны с остатком привязанности. นิพฺพานปทวณฺณนา. Разъяснение слова „Ниббана“. ทุตียคาถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение второй строфы завершено. ๑๘. กามาวจรปเท. ‘‘กามียตี’’ติ อิจฺฉียติ. นิมิตฺตสฺสาทวตฺถุ มชฺฌิมฏฺฐกถายํ อาคตํ. ‘‘เตกามียนฺตี’’ติ เต อวีจินิรยาทโย อิจฺฉียนฺติ. ‘‘ตตฺถ อุปฺปนฺนานมฺปี’’ติ อวีจินิรยาทีสุ อุปฺปนฺนานํปิ สตฺตานํ. ‘‘ภวนิกนฺติ นาม โหตี’’ติ ภวสงฺขาตํ อตฺตโน ขนฺธํ เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโสเม อตฺตาติ คณฺหนฺตี ตณฺหา ภวนิกนฺติ นาม. สา เนรยิกสตฺตานํปิ อตฺถิเยว. ‘‘กาเม อวจรตี’’ติ กาเมปริยาปนฺนํ โหติ. กาเม อนฺโตคธํ โหติ. รูปารูปภูมีสุ อุปฺปนฺนํปิ รูปารูปสงฺขฺยํ นคจฺฉติ. กามสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. กามคณนเมวคจฺฉตีติ อตฺโถ. ‘‘ตีสุภเวสุ อุปฺปนฺนานิปี’’ติ กามรูปารูปสตฺตสนฺตาเนสุ อุปฺปนฺนานิปิ น ตตฺรปริยา ปนฺนาเนว โหนฺติ. ตตฺร อปริยาปนฺนาเนว โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘กามาวจรตาปตฺติโทโส’’ติ กามาวจร ธมฺมาติ วตฺตพฺพตา ปตฺติโทโส. ‘‘รูปาวจรตาทิมุตฺติโทโส’’ติ อิเม รูปาวจร ธมฺมา น โหนฺติ, อรูปาวจร ธมฺมา น โหนฺติ, โลกุตฺตร ธมฺมา น โหนฺตีติ เอวํ วตฺตพฺพตาปตฺติ โทโสติ วุตฺตํ โหติ. เอสนโย ‘‘รูปารูปาวจรตาปตฺติ โทโส กามาวจรตามุตฺติ โทโส’’ ติปเทสุ[Pg.44]. อวจรสทฺทสฺส อุปฺปนฺนตฺเถ คหิเตปิ เอเตโทสา นาปชฺชนฺติ. กสฺมา, โลเก เยภูยฺยนยตพฺพหุลนยานํปิ สพฺภาวาติ อิมมตฺถํ วทนฺโต ‘‘นนุเยภูยฺย วุตฺติวเสนปี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘เกสญฺจี’’ติ เกสญฺจิ ปุคฺคลานํ วา ธมฺมานํ วา. ยถามิคลุทฺทโก คาเม จรนฺโตปิ วเน จรณพหุลตฺตา วนจรโกติ นามํ ลภติ. ราชหตฺถี อญฺญตฺถ จรนฺโตปิ สงฺคาเม จรณพหุลตฺตา สงฺคามาวจโรติ นามํ ลภติ. อยํ เยภูยฺยนโย นาม. ยสฺมึ วเน อมฺพรุกฺขาปิ อตฺถิ, อญฺญรุกฺขาปิ อตฺถิ. อมฺพรุกฺขพหุลตฺตา ปน ตํ วนํ อมฺพวนนฺติ นามํ ลภติ. เอวํ สิมฺพลิวนาทีสุ. อยํ ตพฺพหุลนโย. อิธ ปน ภูมิโย ตพฺพหุลนเยน กามรูปารูป นามํ ลภนฺติ, ธมฺมา เยภูยฺยนเยน กามาวจราทิ นามํ ลภนฺตีติ. เอวํ คหิเต สติ, เต โทสานา ปชฺชนฺตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺมา อิธปิ…เป… โทโสตี’’ติอาห. ‘‘นา’’ติ น โกจิโทโส นตฺถิ. อตฺถิ เอวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตสฺมาสฺสา’’ติ เอตฺถ ‘‘อสฺสา’’ติ อวจรสทฺทสฺส. ‘‘ตถา อตฺถํ อคฺคเหตฺวา’’ติ อุปฺปชฺชนตฺถํ อคฺคเหตฺวา. ‘‘ปริคฺคาหินิยา กามตณฺหาย กโต’’ติ ตถา ปริคฺคาหินิยา กามตณฺหาย โคจรวิสยตฺตาตายตณฺหาย กโตนาม โหติ. เอเตน กาเมตีติ กาโม, กามตณฺหา. อวจรติ เอตฺถาติ อวจรํ. กามสฺส อวจรนฺติ กามาวจรํ. กาม ตณฺหาย โคจรวิสยตฺตา กามาวจรนฺติ อยมตฺโถปิ สิชฺฌติ. 18. Относительно слова „сфера чувственного“. „Желается“ означает „хочется“. История о наслаждении признаком приводится в Среднем комментарии. „Они желаются“ означает, что эти миры, такие как ад Авичи и т. д., желаются. „Даже у рожденных там“ означает даже у существ, рожденных в аду Авичи и т. д. „Возникает так называемая привязанность к существованию“ — жажда, которая цепляется за свои собственные совокупности, называемые существованием, как „это моё, это я, это моя душа“, называется привязанностью к существованию. Она есть даже у существ в аду. „Пребывает в сфере чувственного“ означает, что оно включено в сферу чувственного, содержится в сфере чувственного. Даже будучи рожденным в сферах тонкоматериального и нематериального, оно не причисляется к тонкоматериальному и нематериальному. Оно причисляется только к сфере чувственного. Смысл в том, что оно входит в число чувственного. „Даже возникшие в трех [видах] существования“ означает, что даже возникшие в потоках существ чувственного, тонкоматериального и нематериального существования, они не являются включенными туда — таков смысл. „Ошибочное следствие отнесения к сфере чувственного“ означает ошибку утверждения, что эти состояния являются состояниями сферы чувственного. „Ошибка исключения из сферы тонкоматериального и т. д.“ означает ошибку утверждения, что эти состояния не являются тонкоматериальными состояниями, не являются нематериальными состояниями, не являются надмирскими состояниями. Этот же метод применим к выражениям „ошибка отнесения к тонкоматериальной и нематериальной сферам и ошибка исключения из сферы чувственного“. Даже если слово „avacara“ взять в значении „возникший“, эти ошибки не возникают. Почему? Потому что в мире существуют методы преобладания и изобилия. Объясняя этот смысл, автор говорит: „Разве не в силу преобладающего употребления...“ и т. д. Здесь „некоторых“ означает некоторых личностей или состояний. Подобно тому как охотник на оленей, даже живя в деревне, получает имя „лесной житель“ из-за того, что часто ходит по лесу; царский слон, даже бродя в других местах, получает имя „участник сражений“ из-за того, что часто бывает в сражениях — это называется методом преобладания. Лес, в котором есть и манговые деревья, и другие деревья, из-за обилия манговых деревьев получает название „манговая роща“. То же самое относится к роще деревьев симбали и т. д. — это метод изобилия. Здесь же сферы получают названия чувственной, тонкоматериальной и нематериальной по методу изобилия, а состояния получают названия сферы чувственного и т. д. по методу преобладания. Чтобы показать, что при таком понимании эти ошибки не возникают, сказано: „Поэтому и здесь... и т. д. ...ошибка“. „Нет“ означает, что нет никакой ошибки. Смысл в том, что ошибки действительно нет. „Поэтому для этого“ — здесь „этого“ относится к слову „avacara“. „Не принимая такое значение“ означает не принимая значение „возникновение“. „Создано чувственной жаждой, которая захватывает“ означает, что оно создано этой жаждой, поскольку является объектом её сферы. Благодаря этому устанавливается и такое значение: „то, что желает — это желание, то есть чувственная жажда. То, в чем пребывают — это сфера. Сфера желания — это сфера чувственного“. Также подтверждается значение „сфера чувственного“ как объект сферы чувственной жажды. รูเปอวจรตีติ รูปาวจรํ. ‘‘รูเป’’ติ โสฬสวิธายรูปภูมิยา. ‘‘อวจรตี’’ติ ตตฺถ ปริยาปนฺนภาเวน ปวตฺตติ. อรูเป อวจรตีติ อรูปาวจรํ. ‘‘อรูเป’’ติ จตุพฺพิธาย อรูปภูมิยา. ‘‘อวจรตี’’ติ ตตฺถ ปริยาปนฺนภาเวน ปวตฺตตีติ อิมมตฺถํ วทติ ‘‘รูปารูปาวจเรสุปิ อยํนโย เนตพฺโพ’’ติ. รูเป ภโว รูปํ. รูปตณฺหา. อรูเป ภโว อรูปํ, อรูปตณฺหา. รูปสฺส อวจรํ รูปาวจรํ. อรูปสฺส อวจรํ อรูปาวจรนฺติ อิมมตฺถํ ทีเปติ ‘‘เตสุ ปนา’’ติอาทินา. ‘‘อตฺรา’’ติ อิมสฺมึ ฐาเน. ยทิปิ โลโภ, ราโค, กาโม, ตณฺหา, ติสพฺพมฺเปตํ โลภสฺสเววจนํ โหติ. รูปราโค อรูปราโคติ ปน วิสุํ วิภตฺตตฺตา อิธ กามสทฺเทน ตํ ทญฺโญโลโภ [Pg.45] คยฺหติ. ‘‘สพฺโพปิ โลโภ’’ติ เอเตนสสฺสตุจฺเฉท ทิฏฺฐิสหคโตปิ สงฺคหิโตติ ทฏฺฐพฺพํ. „Пребывает в тонкоматериальном — значит тонкоматериальная сфера“. „В тонкоматериальном“ означает в шестнадцати видах тонкоматериальной сферы. „Пребывает“ означает существует там в качестве включенного. „Пребывает в нематериальном — значит нематериальная сфера“. „В нематериальном“ означает в четырех видах нематериальной сферы. „Пребывает“ означает существует там в качестве включенного. Объясняя этот смысл, автор говорит: „Этот же метод следует применять и к тонкоматериальной и нематериальной сферам“. Существование в тонкоматериальном — это тонкоматериальное, то есть тонкоматериальная жажда. Существование в нематериальном — это нематериальное, то есть нематериальная жажда. Сфера тонкоматериального — это тонкоматериальная сфера. Сфера нематериального — это нематериальная сфера. Разъясняя этот смысл, автор говорит: „В них же...“ и т. д. „Здесь“ означает в этом месте. Хотя „жадность“, „страсть“, „желание“, „жажда“ — все это синонимы жадности, однако, поскольку страсть к тонкоматериальному и страсть к нематериальному разделены отдельно, здесь под словом „желание“ понимается жадность, отличная от них. „Всякая жадность“ — под этим следует понимать, что сюда включена также и жадность, сопутствующая воззрениям о вечности и об уничтожении. ๑๙. ‘‘รูปารูปสทฺทา ตาสุ ภูมีสุ นิรุฬฺหา’’ติ อนิมิตฺตา หุตฺวา นิรุฬฺหาติ อธิปฺปาโย. อิทานิ สนิมิตฺตํ นยํ วทติ ‘‘อปิจา’’ติอาทินา. ‘‘นิสฺสโยปจาโร’’ติ ฐานูปจาโร, ยถา สพฺโพคาโม อาคโตติ. ‘‘นิสฺสิโต ปจาโร’’ติ ฐานฺยูปจาโร. ยถา ธชา อาคจฺฉนฺตีติ. ‘‘ยํ เอตสฺมึ อนฺตเร’’ติ เย เอตสฺมึ อนฺตเร ขนฺธธาตุ อายตนา. ยํ รูปํ, ยา เวทนา, ยาสญฺญา, เย สงฺขารา, ยํวิญฺญาณนฺติ โยชนา. ‘‘สุวิสท’’นฺติ เยภูยฺยาทิ นเยหิ อนากุลตฺตาสุวิสุทฺธํ. ‘‘กึ วิกฺเขเปนา’’ติ จิตฺตวิกฺเขเปน กึ ปโยชนนฺติ อตฺโถ. 19. „Слова „тонкоматериальное“ и „нематериальное“ закрепились за этими сферами“ — смысл в том, что они закрепились без связи с их буквальным признаком. Теперь автор излагает метод, связанный с признаком, говоря: „Кроме того...“ и т. д. „Перенос названия с опоры“ означает перенос названия с места, как в выражении „вся деревня пришла“. „Перенос названия с опирающегося“ означает перенос названия на место, как в выражении „флаги идут“. „То, что находится в этом промежутке“ означает те совокупности, элементы и сферы чувств, которые находятся в этом промежутке. Связь такова: „какая бы ни была материальная форма, какое бы ни было чувство, какое бы ни было восприятие, какие бы ни были формации, какое бы ни было сознание“. „Совершенно ясный“ означает совершенно чистый благодаря отсутствию путаницы с методами преобладания и т. д. „К чему рассеянность?“ означает „какая польза в рассеянности ума?“ — таков смысл. ๒๐. ‘‘ลุชฺชนปฺปลุชฺชนฏฺเฐนา’’ติ ภิชฺชนปฺปภิชฺชนฏฺเฐน. ‘‘ยตฺถา’’ติ ยสฺมึ เตภูมเก ธมฺมสมูเห. ‘‘นิวิสตี’’ติ นิจฺจํ วิสติ, อุปคจฺฉติ. ‘‘ตสฺสา’’ติ มิจฺฉาคฺคาหสฺส. ‘‘เตส’’นฺติ โลกุตฺตร ธมฺมานํ. ‘‘เยส’’นฺติ โลกิย ธมฺมานํ. ‘‘ลุชฺชน’’นฺติ ขณิกภงฺเคน ภิชฺชนํ. ‘‘ปลุชฺชน’’นฺติ สณฺฐานเภเทน สนฺตติจฺเฉเทน นานปฺปการโต ภิชฺชนํ. นิพฺพานํ ปน อิธ น ลพฺภติ จิตฺตสงฺคหาธิการตฺตาติ อธิปฺปาโย. โส จ อปริยาปนฺนภาโว, วิสุํ เอกาจตุตฺถี อวตฺถา ภูมินามาติ โยชนา. 20. „В значении разрушения и распада“ означает в значении раскалывания и расщепления. „Где“ означает в какой совокупности состояний трех сфер существования. „Обитает“ означает постоянно входит, приближается. „Этого“ означает ложного цепляния. „Тех“ означает надмирских состояний. „Которых“ означает мирских состояний. „Разрушение“ означает раскалывание в силу мгновенного исчезновения. „Распад“ означает раскалывание различными способами из-за разрушения формы и прерывания непрерывности. Ниббана же здесь не рассматривается, поскольку данный раздел посвящен классификации ума — таков смысл. И эта невключенность является отдельно четвертой стадией, называемой сферой — такова связь. จตุพฺภูมิวิภาควณฺณนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение классификации четырех сфер завершено. ๒๑. ‘‘หีน’’นฺติ สทฺธาสติอาทีหิ โสภณธมฺเมหิ อยุตฺตตฺตาหีนํ. ‘‘สพฺพหีน’’นฺติ โลภาทีหิ ปาปธมฺเมหิ ยุตฺตตฺตา สพฺพ จิตฺเตหิ หีนตรํ. ‘‘ตทตฺโถ’’ติ อุปริมานํ จิตฺตานํ โสภณสญฺญากรณสุขตฺโถ. ‘‘อาทิโต’’ติอาทิมฺหิ. ‘‘วีถิจิตฺตวเสนาติ เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโสเม อตฺตาติ เอวํ ปวตฺตสฺส ภวนิกนฺติ ชวนวีถิจิตฺตสฺส วเสน. เอวญฺจสติ, กึ การณํ โลภมูลจิตฺตสฺสปถมํ วจเนติ อาห ‘‘อกุสเลสุ ปนา’’ติอาทึ[Pg.46].‘‘ทฺวีหิวฏฺฏมูเลหี’’ติ โลภโมหสงฺขาเตหิ ทฺวีหิ วฏฺฏมูเลหิ. 21. „Низший“ означает низший из-за отсутствия связи с прекрасными состояниями, такими как вера, осознанность и т. д. „Самый низший“ означает более низкий, чем все другие типы ума, из-за связи со злыми состояниями, такими как жадность и т. д. „Его цель“ означает цель облегчения обозначения последующих типов ума как прекрасных. В выражении „с самого начала“ и т. д. „В силу процесса ума“ означает в силу процесса ума импульса привязанности к существованию, который происходит так: „это моё, это я, это моя душа“. И раз это так, то какова причина того, что ум, укорененный в жадности, упоминается первым? Чтобы ответить на это, сказано: „Среди неблагих же...“ и т. д. „Двумя корнями круговорота сансары“ означает двумя корнями круговорота сансары, называемыми жадностью и заблуждением. ๒๒. ‘‘สินิทฺธจิตฺต’’นฺติ สาตเวทนายุตฺตตฺตาลูขจิตฺตํ น โหตีติ อธิปฺปาโย. สุมนสฺสภาโวติ วุตฺเต กายิกสุขเวทนายปิ ปสงฺโค สิยาติ วุตฺตํ ‘‘มานสิก…เป… นาม’’นฺติ. ‘‘สุมนาภิธานสฺสา’’ติ สุมนนามสฺส. ‘‘ปวตฺตินิมิตฺต’’นฺติ ปวตฺติยา อาสนฺน การณํ. กถํ ปน ภาโว ปวตฺตินิมิตฺตํ นามโหตีติ อาห ‘‘ภวนฺติ…เป… กตฺวา’’ติ. นิมิตฺเต ภุมฺมํ. ตถาหิ ภาโว นาม สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตนฺติ วุตฺตํ. อิทานิ นิมิตฺต ลกฺขณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถาหี’’ติอาทิมาห. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ ปโยเค. ‘‘ทนฺต นิมิตฺต’’นฺติ ทนฺตการณา. ‘‘ตํ เวทนา นิมิตฺต’’นฺติ ตํ เวทนาการณา. เอตฺถ สิยา, ‘‘เอตสฺมินฺติ นิมิตฺเต ภุมฺม’’นฺติ วุตฺตํ, นิมิตฺตญฺจนาม อการกํ อสาธนํ, ตํ กถํ สาธนวิคฺคเห ยุชฺชตีติ. อธิกรณ สาธนานุรูปตฺตา สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตสฺสาติ ทฏฺฐพฺพํ. เอเตนาติ จ เอตสฺมาติ จ เหตุ อตฺเถ อุภยวจนนฺติ วทนฺติ. อาสนฺนเหตุ นามสาธนรูโป ภวตีติ เตสํ อธิปฺปาโย. สุฏฺฐุ กโรติ, ปกติปจฺจเยน อนิปฺผนฺนํ กมฺมํ อตฺตโน พเลน นิปฺผาเทตีติ สงฺขาโร. ‘‘ปุพฺพาภิสงฺขาโร’’ติ ปุพฺพภาเค อภิสงฺขาโร. ปโยเชติ นิโยเชตีติ ปโยโค. อุเปติ ผลสงฺขาโต อตฺโถ เอเตนาติ อุปาโย. ‘‘อาณตฺติยาวา’’ติ เปสนายวา. ‘‘อชฺเฌสเนน วา’’ติ อายาจเนน วา. ‘‘ตชฺเชตฺวา วา’’ติ ภยํ ทสฺเสตฺวา วา. ‘‘ตํ ตํ อุปายํ ปเร อาจิกฺข’’นฺติ. กถํ อาจิกฺขนฺตีติ อาห ‘‘อกรเณ’’ติอาทึ. ‘‘ตสฺมึ ตสฺมึ กมฺเม ปโยเชตีติกตฺวา อิธ สงฺขาโร นามา’’ติ โยชนา. ‘‘ปจฺจย คโณ’’ติ ปกติปจฺจยคโณ. ‘‘เตนา’’ติ สงฺขาเรน. ‘‘สาธารโณ’’ติ กุสลากุสลาพฺยากตานํ สาธารโณ. ‘‘ทุวิเธน สงฺขาเรนา’’ติ ปโยเคน วา อุปาเยน วา. ‘‘โย ปน เตนสหิโต’’ติอาทินา ปุพฺเพวุตฺตเมวตฺถํ ปการนฺตเรนปากฏํ กาตุํ ‘‘โสปน ยทา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อิตี’’ติอาทิ ลทฺธคุณ วจนํ. ‘‘ปจฺจยคณสฺเสวนาม’’นฺติ ปจฺจยคณสฺเสว วิเสส นามนฺติ [Pg.47] วุตฺตํ โหติ. อุปฺปนฺนตฺเถ อิกปจฺจโยติ กถํ วิญฺญายตีติ อาห ‘‘ยสฺมึ สมเย’’ติอาทึ. ‘‘ปาฬิย’’นฺติ ธมฺมสงฺคณิปาฬิยํ. ‘‘อสลฺลกฺเขตฺวา’’ติ อจินฺเตตฺวา อิจฺเจวตฺโถ. สพฺพเมตํ นยุชฺชติเยว. กสฺมา, ปาฬิอฏฺฐกถาหิ อสํสนฺทนตฺตา, อตฺถยุตฺติพฺยญฺชนยุตฺตีนญฺจ อวิสทตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ต’’นฺติ จิตฺตํ. ‘‘เอเตนา’’ติ ปุพฺพปฺปโยเคน. ‘‘ยถาวุตฺตนเยนา’’ติ ติกฺขภาวสงฺขาตมณฺฑนวิเสเสน. ‘‘โส ปนา’’ติ ปุพฺพปฺปโยโค ปน. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘ตํ นิพฺพตฺติโต’’ติ เตน ปุพฺพปฺปโยเคน นิพฺพตฺติโต. ‘‘วิรชฺฌิตฺวา’’ติ อยุตฺตปกฺเขปติตฺวา. เอเตนปฏิกฺขิตฺตา โหตีติ สมฺพนฺโธ. คาถายํ. ‘‘จิตฺตสมฺภวี’’ติ จิตฺตสฺมึ สมฺภูโต. วิเสโส สงฺขาโร นามาติ โยชนา. สโลมโก, สปกฺขโกตฺยาทีสุวิยาติ วุตฺตํ. สาสวา ธมฺมา, สารมฺมณา ธมฺมาตฺยาทีสุวิยาติ ปน วุตฺเต ยุตฺตตรํ. ‘‘ปาฬิอฏฺฐกถา สิทฺธ’’นฺติ ปาฬิอฏฺฐกถาโต สิทฺธํ. อปิจยตฺถวิสุทฺธิมคฺคาทีสุ อสงฺขารํ จิตฺตํ, สสงฺขารํ จิตฺตนฺติ อาคตํ. ตตฺถ อยํ ปจฺฉิมนโย ยุตฺโต. อุปายสมุฏฺฐิตสฺส อเนกสตสมฺภวโต ‘‘อิทญฺจ นยทสฺสนเมวา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อุทาสินภาเวนา’’ติ มชฺฌตฺตภาเวน. ‘‘ยโต’’ติ ยสฺมา. วิการปตฺโต โหติ. ตโต อธิมตฺตปสฺสนํ วิญฺญายตีติ โยชนา. 22. «Мягкий ум» (siniddhacitta) означает, что ум не является грубым из-за связи с приятным чувством. Когда говорится «состояние радости» (sumanassabhāvo), это могло бы относиться и к телесному приятному чувству, поэтому сказано: «называется ментальным... и т. д.». «Имеющий имя сумана» означает «носящий имя сумана». «Причина проявления» (pavattinimitta) означает ближайшую причину проявления. Но как состояние может быть причиной проявления? Поэтому сказано: «становятся... и т. д., сделав». Локатив в слове «nimitte». Ибо сказано, что состояние является причиной проявления слова. Теперь, показывая характеристику причины, он говорит: «как например...» и т. д. «Там» (tattha) означает «в том употреблении». «По причине зубов» (danta-nimitta) означает «из-за зубов». «По причине того чувства» (taṃ vedanā-nimitta) означает «из-за того чувства». Здесь может возникнуть вопрос: «Сказано, что локатив употреблен в значении причины в слове «etasmim». Но причина сама по себе не является действующим фактором (akāraka) или средством (asādhana), так как же она может использоваться в анализе средств (sādhana-viggaha)?» Следует понимать, что это связано с соответствием локативного средства (adhikaraṇa-sādhana) причине проявления слова. Говорят, что оба выражения «etenā» (этим) и «etasmā» (из-за этого) употреблены в значении причины (hetu-attha). Их мнение состоит в том, что ближайшая причина принимает форму средства (sādhana-rūpa). «То, что делает хорошо, производит своей собственной силой действие, не завершенное естественными условиями» — это санкхара (saṅkhāra, побуждение). «Предварительное побуждение» (pubbābhisaṅkhāro) означает побуждение на предварительной стадии. «Побуждает, направляет» — это усилие (payoga). «То, посредством чего достигается цель, называемая плодом» — это средство (upāya). «Или по приказу» (āṇattiyā vā) означает «или по поручению». «Или по просьбе» (ajjhesanena vā) означает «или по упрашиванию». «Или путем угрозы» (tajjetvā vā) означает «или внушая страх». «Указывая другим то или иное средство». Как они указывают? Поэтому сказано: «при недеянии...» и т. д. Связь слов такова: «Поскольку оно побуждает к тому или иному действию, здесь оно называется «санкхара»». «Группа условий» (paccaya-gaṇo) означает группу естественных условий. «Им» (tenā) означает «санкхарой». «Общий» (sādhāraṇo) означает общий для благих, неблагих и неопределенных состояний. «Двоякой санкхарой» (duvidhena saṅkhārena) означает либо усилием (payoga), либо средством (upāya). Чтобы разъяснить иным способом уже упомянутый смысл в словах «тот, который сопровождается им» и т. д., сказано: «он же, когда...» и т. д. «Так» (iti) и т. д. — это выражение обретенного качества. «Имя самой группы условий» означает, что это особое название самой группы условий. Как понимается суффикс «ika» в значении «возникший»? Поэтому сказано: «в какое время...» и т. д. «В Пали» (pāḷiyaṃ) означает «в тексте Дхаммасангани». «Не заметив» (asallakkhetvā) означает «не подумав» — таков смысл. Всё это совершенно не подходит. Почему? Смысл в том, что это не согласуется с Пали и комментариями (aṭṭhakathā), а также из-за неясности логики смысла и логики слов. «Это» (taṃ) означает «ум» (citta). «Этим» (etenā) означает «предварительным усилием». «Указанным способом» (yathāvuttanayena) означает особым украшением, называемым остротой (tikkhabhāva). «Он же» (so pana) означает «предварительное усилие». «Так» (itī) означает «поэтому». «Возникший из этого» (taṃ-nibbattito) означает возникший из этого предварительного усилия. «Отклонившись» (virajjhitvā) означает «впав в неподобающую сторону». Связь слов такова: «этим она отвергается». В стихе: «возникший в уме» (cittasambhavī) означает рожденный в уме. Связь слов такова: «особое [качество] называется санкхарой». Сказано: «как в словах «волосатый» (salomako), «имеющий крылья» (sapakkhako) и т. д.». Однако более уместно сказать: «как в выражениях «состояния, связанные с влечениями» (sāsavā dhammā), «состояния, имеющие объект» (sārammaṇā dhammā) и т. д.». «Установлено в Пали и комментариях» означает доказано на основе Пали и комментариев. Более того, в Висуддхимагге и других трудах встречаются выражения «ум без побуждения» (asaṅkhāraṃ cittaṃ) и «ум с побуждением» (sasaṅkhāraṃ cittaṃ). В данном случае этот последний метод является правильным. Поскольку возникающее из средств может иметь сотни разновидностей, сказано: «и это лишь демонстрация метода». «С безразличием» (udāsinabhāvena) означает «с нейтральным отношением» (majjhattabhāvena). «Откуда» (yato) означает «поскольку». Он претерпевает изменение. Связь слов такова: «из этого понимается превосходное видение». ๒๓. อิทานิ สหคตวจน สมฺปยุตฺตวจนานิ วิจาเรนฺโต ‘‘เอตฺถจา’’ติอาทิมารภิ. ‘‘น ปน เต เภทวนฺตา โหนฺตี’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. น นุ เตปิจกฺขุ สมฺผสฺโส, โสตสมฺผสฺโส, ติอาทินา จ, กามวิตกฺโก, พฺยาปาทวิตกฺโก, ติอาทินา จ, ทุกฺเข อญฺญาณํ, ทุกฺขสมุทเย อญฺญาณ, นฺติอาทินาจ เภทวนฺตา โหนฺตีติ. สจฺจํ. เต ปน เภทา อิมํ จิตฺตํ ภินฺนํ น กโรนฺติ. ตสฺมา เต เภทวนฺตาน โหนฺตีติ วุตฺตา. น จ เตสํ อยํ วิกปฺโป อตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิมสฺมึ จิตฺเต’’ติ โลภมูลจิตฺเต. ‘‘กตฺถจี’’ติ กิสฺมิญฺจิ จิตฺเต. เยวาปนาติ วุตฺเต สุธมฺเมสุ อาคตานิเยวาปนกานิ. ‘‘อญฺเญหี’’ติ โทสมูลโมหมูเลหิ. นนุตานิปิ อิธ คเหตพฺพานีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นา’’ติ น คเหตพฺพานิ. กสฺมาติ อาห ‘‘เตสุหี’’ติอาทึ[Pg.48]. เตปิ อิธ นคเหตพฺพา สิยุํ. น ปน น คเหตพฺพา. กสฺมา, เวทนาย จ สยํ เภทวนฺตตฺตา, ทิฏฺฐิสงฺขารานญฺจ วิกปฺปสพฺภาวาติ อธิปฺปาโย. 23. Теперь, исследуя слова «сопровождаемый» (sahagata) и «соединенный» (sampayutta), он начинает со слов «И здесь...» и т. д. Почему сказано: «Но они не имеют различий»? Разве они не имеют различий, таких как «зрительный контакт» (cakkhu-samphassa), «слуховой контакт» (sota-samphassa) и т. д., «мысль о чувственных удовольствиях» (kāma-vitakka), «мысль о недоброжелательности» (byāpāda-vitakka) и т. д., «неведение относительно страдания» (dukkhe aññāṇa), «неведение относительно происхождения страдания» (dukkhasamudaye aññāṇa) и т. д.? Верно. Но эти различия не разделяют данный ум (citta). Поэтому сказано, что они не имеют различий. И связь слов такова: «и у них нет этого разделения». «В этом уме» (imasmiṃ citte) означает «в уме, укорененном в жажде» (lobhamūla-citta). «Где-либо» (katthaci) означает «в каком-либо уме». Когда говорится «или какие-либо другие» (yevāpanaka), имеются в виду те состояния «yevāpanaka», которые упомянуты в чистых состояниях (sudhamma). «Другими» (aññehi) означает умами, укорененными в злости (dosamūla) и заблуждении (mohamūla). Разве их также не следует здесь учитывать? Такова связь слов. «Нет» (na) означает «не следует учитывать». Почему? Поэтому он говорит: «Ибо в них...» и т. д. Их также не следовало бы здесь учитывать. Но это не так, что их не следует учитывать. Почему? Смысл в том, что само чувство имеет различия, а также существует разделение взглядов (diṭṭhi) и побуждений (saṅkhāra). ๒๔. ‘‘โสมนสฺสสฺสการณ’’นฺติ โสมนสฺสุปฺปตฺติยา การณํ. โสมนสฺสุปฺปตฺติยา การเณ วุตฺเต ตํ สหคต จิตฺตุปฺปตฺติยาปิการณํ สิทฺธํ โหตีติ กตฺวา ตเมว วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาห ‘‘โสมนสฺสปฺปฏิสนฺธิโกหี’’ติอาทึ. หีเนน วา…เป… อารมฺมเณน สมาโยโค, เตน สมายุตฺตสฺสาปิ จิตฺตํ อุปฺปชฺชมานนฺติอาทินา วตฺตพฺพํ. ตถา พฺยสนมุตฺติยํปิ. อุเปกฺขาการเณ ‘‘พฺยสนมุตฺตี’’ติ อิทํ โทมนสฺสปฺปสงฺคปริหารวจนํ. อชฺฌาสโยวุจฺจติ อชฺฌาวุตฺตํ เคหํ. ทิฏฺฐิสงฺขาโต อชฺฌาสโยยสฺสาติ ทิฏฺฐชฺฌาสโย. ตสฺส ภาโว ทิฏฺฐชฺฌาสยตา. ‘‘อโยนิโส อุมฺมุชฺชน’’นฺติ อนุปายโต อาภุชนํ, มนสิกรณํ. ‘‘จินฺตา ปสุตวเสนา’’ติ คมฺภีเรสุ ธมฺเมสุ จินฺตาปสวนวเสน, วีมํสา วฑฺฒนวเสน. ‘‘ทิฏฺฐการณเมวา’’ติ ทิฏฺฐํ การณปฺปฏิรูปกเมว. เตนาห ‘‘สารโตสจฺจโต อุมฺมุชฺชน’’นฺติ. ‘‘ตพฺพิปรีเตนา’’ติ ตโต วิปรีเตน. อทิฏฺฐชฺฌาสยตา, ทิฏฺฐิวิปนฺนปุคฺคลปริวชฺชนตา, สทฺธมฺมสวนตา, สมฺมาวิตกฺกพหุลตา, โยนิโส อุมฺมุชฺชนญฺจ ทิฏฺฐิวิปฺปโยคการณนฺติ วตฺตพฺพํ. 24. «Причина радости» (somanassassa kāraṇaṃ) означает причину возникновения радости. Следует понимать, что когда указана причина возникновения радости, тем самым установлена и причина возникновения ума, сопровождаемого ею, и именно поэтому это было сказано. Поэтому он говорит: «Ибо тот, у кого перерождение связано с радостью...» и т. д. Следует сказать: «соединение с низким... и т. д. объектом, и у соединенного с ним [ума] возникает ум...» и т. д. То же самое касается и освобождения от несчастья (byasana-mutti). В отношении причины нейтрального чувства (upekkhā) слова «освобождение от несчастья» — это выражение, устраняющее возможность возникновения недовольства (domanassa). Склонностью (ajjhāsaya) называют обжитой дом. Тот, чья склонность состоит во взглядах (diṭṭhi), называется «склонным к взглядам» (diṭṭhajjhāsayo). Его состояние — это склонность к взглядам (diṭṭhajjhāsayatā). «Ненадлежащее выныривание» (ayoniso ummujjana) означает неверное обращение внимания, ненадлежащее размышление (manasikāra). «В силу увлечения размышлениями» (cintā-pasuta-vasena) означает в силу порождения размышлений о глубоких учениях (dhamma), в силу развития исследования. «Лишь видимая причина» означает видимое подобие причины. Поэтому он говорит: «выныривание как к сущности и истине». «Противоположным этому» (tabbiparītena) означает противоположным тому. Следует сказать, что отсутствие склонности к взглядам, избегание людей с ложными взглядами, слушание истинной Дхаммы, обилие правильных мыслей (sammā-vitakka) и надлежащее выныривание (yoniso ummujjana) являются причинами разъединения со взглядами (diṭṭhi-vippayoga). ‘‘อิเมสํ ปน จิตฺตานํ อุปฺปตฺติวิธานํ วิสุทฺธิมคฺเคคเหตพฺพ’’นฺติ วิสุทฺธิ มคฺเคขนฺธ นิทฺเทสโต คเหตพฺพํ. วุตฺตญฺหิตตฺถ. ยทา หินตฺถิกาเมสุ อาทีนโวติอาทินานเยน มิจฺฉาทิฏฺฐึ ปุเรกฺขิตฺวา หฏฺฐตุฏฺโฐ กาเมวา ปริภุญฺชติ, ทิฏฺฐมงฺคลาทีนิ วา สารโตปจฺเจติ สภาว ติกฺเขน อนุสฺสาหิเตนจิตฺเตน. ตทา ปถมํ อกุสล จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ยทา มนฺเทน สมุสฺสาหิเตน จิตฺเตน, ตทาทุตียํ. ยทา มิจฺฉา ทิฏฺฐึ อปุเรกฺขิตฺวา เกวลํ หฏฺฐตุฏฺโฐ เมถุนํ วา เสวติ, ปร สมฺปตฺตึ วา อภิชฺฌายติ, ปรภณฺฑํ วา หรติ สภาวติกฺเขเนว อนุสฺสาหิเตน จิตฺเตน. ตทา ตตียํ. ยทา มนฺเทน สมุสฺสาหิเตนจิตฺเตน, ตทา จตุตฺถํ. ยทา ปน กามานํ วา อสมฺปตฺตึ อาคมฺม อญฺเญสํ วา โสมนสฺสเหตูนํ อภาเวน จตูสุปิ วิกปฺเปสุ โสมนสฺสรหิตาโหนฺติ[Pg.49], ตทาเสสานิ จตฺตาริ อุเปกฺขาสหคตานิ อุปฺปชฺชนฺตีติ. «А порядок возникновения этих умов следует взять из Висуддхимагги» означает, что его следует взять из раздела о кхандхах (khandha-niddesa) в Висуддхимагге. Ибо там сказано: «Когда человек, не видя опасности в низких чувственных удовольствиях и т. д., руководствуясь ложными взглядами, радостный и довольный, наслаждается чувственными удовольствиями или принимает видимые знамения и т. д. за истинную суть, действуя умом, который по своей природе острый и не побуждаемый извне, тогда возникает первый неблагой ум (akusala-citta). Когда он действует умом вялым и побуждаемым, тогда возникает второй. Когда он, не руководствуясь ложными взглядами, а просто будучи радостным и довольным, предается половой связи, или жаждет чужого богатства, или забирает чужое имущество умом, который по своей природе острый и не побуждаемый извне, тогда возникает третий. Когда он действует умом вялым и побуждаемым, тогда возникает четвертый. Когда же из-за недостижения чувственных удовольствий или из-за отсутствия других причин для радости во всех четырех вариантах они лишены радости, тогда возникают остальные четыре ума, сопровождаемые нейтральным чувством (upekkhā-sahagata)». โลภมูลจิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Описание умов, укорененных в жажде, завершено. ๒๕. โทสมูลจิตฺเต. ‘‘วิรูป’’นฺติ ทุฏฺฐํ, ลุทฺทํ. ทุมฺมนสฺส ภาโวติ วุตฺเต กายิกทุกฺขเวทนายปิ ปสงฺโค สิยาติ วุตฺตํ ‘‘มานสิก…เป… นาม’’นฺติ. ปฏิหญฺญติ พาธติ. ‘‘สนฺตตฺเต’’ติ สนฺตาปิเต. 25. Об умах, укорененных в злости (dosamūla-citta). «Уродливый» (virūpa) означает порочный, жестокий. Когда говорится «состояние уныния» (dummanassa-bhāvo), это могло бы относиться и к телесному болезненному чувству, поэтому сказано: «называется ментальным... и т. д.». «Сопротивляется» (paṭihaññati) означает «причиняет вред» (bādhati). «В горящем» (santatte) означает «в разгоряченном». ๒๖. ‘‘เภทกโร’’ติ อญฺญมญฺญวิเสสกโร. ‘‘เภทกราน โหนฺตี’’ติ อิมสฺส จิตฺตสฺส อญฺญมญฺญวิเสสกราน โหนฺติ. โทมนสฺสคฺคหณํ ปสงฺคนิวตฺตนตฺถํ คหิตนฺติ โยชนา. ปสงฺโคติ จนานปฺปการโต สชฺชนํ ลคฺคนํ. กถํ ปสงฺโคติ อาห ‘‘ยทาหี’’ติอาทึ. ‘‘ตุฏฺฐึ ปเวเทนฺตี’’ติ ตุฏฺฐามยํ อิเมสํ มรเณนาติอาทิ จิกฺขนฺติ. เอวํ สหคตปฺปสงฺคํ นิวตฺเตตฺวา สมฺปยุตฺตปฺปสงฺคํ นิวตฺเตตุํ ‘‘ปฏิฆคฺคหณํปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ติรจฺฉานคตปาณวเธ อปุญฺญํ นาม นตฺถิ. อาทิกปฺปโต ปฏฺฐาย มนุสฺสานํ ยถากาม ปริโภคตฺถาย โลกิสฺสริเยนถาวรฏฺฐายินา นิมฺมิตตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘วิสฺสฏฺฐา’’ติ อนาสงฺกา. ‘‘อญฺเญวา’’ติ อญฺเญ วา ชเน. วิมติ เอว เวมติกํ. เวมติกํ ชาตํ เยสํ เต เวมติกชาตา. ปุริมจิตฺตสฺสโลภสหคตภาโว อิมานิอฏฺฐปิ โลภสหคตจิตฺตานินามาติ อิมินา จูฬนิคมเน เนว สิทฺโธวิยาติ โยชนา. จูฬนิคมเนน ปฏิฆสมฺปยุตฺต ภาเวสิทฺเธ โทมนสฺสสหคตภาโวปิ เตนสิทฺโธ เยวาติ กตฺวา ‘‘เตสํ คหณํ’’ติ วุตฺตํ. ‘‘เตส’’นฺติ โทนสฺสปฏิฆานํ. อิมสฺมึ จิตฺเต อิสฺสามจฺฉริยกุกฺกุจฺจานิจถินมิทฺธานิ จ อนิยตโยคีนิ จ โหนฺติ เยวาปนกานิ จ. เตนาห ‘‘ปุริมจิตฺเต’’ติอาทึ. โทมนสฺสํ อิมสฺมึ จิตฺเต อตฺถิ, อญฺญจิตฺเตสุ นตฺถิ, ตสฺมา อสาธารณ ธมฺโม นาม. อนญฺญสาธารณ ธมฺโมติปิ วุจฺจติ. ‘‘ยถาตํ’’ติ ตํ นิทสฺสนํ ตทุทาหรณํ ยถา กตมนฺติ อตฺโถ. ‘‘อุปลกฺเขตี’’ติ [Pg.50] สญฺญาเปติ. อาตปํตายติรกฺขตีติ อาตปตฺตํ. เสตจฺฉตฺตํ. ลทฺธํ อาตปตฺตํ เยนาติ ลทฺธาตปตฺโต. ราชกุมาโร. โส อาตปตฺตํ ลทฺโธติ วุตฺเต สพฺพํ ราชสมฺปตฺตึ ลทฺโธติ วิญฺญายติ. ตสฺมา อิทํ อุปลกฺขณ วจนํ ชาตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อุภินฺน’’นฺติ ทฺวินฺนํ โทมนสฺส ปฏิฆานํ. ปุพฺเพ โทมนสฺสสหคตนฺติ วตฺวา นิคมเน ปฏิฆสมฺปยุตฺตจิตฺตานีติ วุตฺตตฺตา ‘‘อิมสฺส…เป… สิทฺธิโต’’ติ วุตฺตํ. 26. «Производящий различие» (bhedakaro) означает создающий взаимное отличие. «Они не производят различий» означает, что они не создают взаимных отличий для этого ума. Связь слов такова: «Упоминание недовольства (domanassa) сделано для предотвращения неверного допущения». А «неверное допущение» (pasaṅga) означает привязанность, прилипание различными способами. Как возникает это допущение? Поэтому сказано: «Ибо когда...» и т. д. «Выражают удовлетворение» означает, что они говорят: «Мы рады смерти этих людей» и т. д. Устранив таким образом допущение относительно «сопровождения» (sahagata), чтобы устранить допущение относительно «соединения» (sampayutta), сказано: «также и упоминание злобы (paṭigha)...» и т. д. «В убийстве животных нет никакого неблагого (apuñña). Смысл в том, что с начала космического цикла они были созданы вечным владыкой мира для использования людьми по их желанию». «Доверчивые» (vissaṭṭhā) означает не имеющие подозрений. «Или другие» (aññe vā) означает других людей. Сомнение (vimati) — это и есть нерешительность (vematika). Те, у кого возникло сомнение, называются «сомневающимися» (vematika-jātā). Связь слов такова: «Состояние сопровождения жаждой предыдущего ума как бы уже установлено посредством краткого заключения: «эти восемь также называются умами, сопровождаемыми жаждой»». Поскольку краткое заключение устанавливает соединенность со злобой (paṭigha), тем самым устанавливается и сопровождаемость недовольством (domanassa), поэтому сказано: «упоминание их». «Их» (tesaṃ) означает недовольства и злобы. В этом уме зависть (issā), скупость (macchariya), беспокойство (kukkucca), а также лень и апатия (thina-middha) являются непостоянно соединенными (aniyata-yogī), а также присутствуют состояния «yevāpanaka». Поэтому сказано: «в предыдущем уме...» и т. д. Недовольство (domanassa) присутствует в этом уме и отсутствует в других умах, поэтому оно называется уникальным свойством (asādhāraṇa-dhamma). Оно также называется «свойством, не общим с другими» (anaññasādhāraṇa-dhamma). «Как то» (yathā taṃ) означает «как этот пример, как эта иллюстрация приведена» — таков смысл. «Указывает» (upalakkheti) означает «дает знать». «То, что защищает от зноя» — это зонт (ātapatta), то есть белый зонт. «Тот, кто обрел зонт» — это «обретший зонт» (laddhātapatto), то есть царевич. Когда говорят «он обрел зонт», под этим понимается, что он обрел все царское величие. Поэтому следует понимать, что это выражение является иносказанием (upalakkhaṇa). «Обоих» (ubhinnaṃ) означает двух: недовольства и злобы. Поскольку ранее было сказано «сопровождаемый недовольством», а в заключении сказано «умы, соединенные со злобой», то сказано: «из-за установления этого... и т. д.». ๒๗. ‘‘อนิฏฺฐโลกธมฺเมหี’’ติ อลาโภ จ, อยโสจ, นินฺทาจ, ทุกฺขญฺจาติ จตูหิ อนิฏฺฐโลกธมฺเมหิ. ‘‘ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา’’ติ อหํ อลาภาทีหิ มาสมาคจฺฉีติ ปตฺเถนฺตสฺสปิ กุโตเมเอตฺถโลเกตํ ปตฺถนา ปูรณํ สพฺพกาลํ ลพฺภาติ อตฺโถ. ‘‘ลพฺภา’’ติ จ กมฺมตฺถทีปกํ ปาฏิปทิกปทํ. อิเมสํ อุปฺปตฺติวิธานํ วิสุทฺธิมคฺเค สงฺเขปโตว วุตฺตํ ตสฺส ปาณาติ ปาตาทีสุ ติกฺขมนฺทปฺปวตฺติกาเล ปวตฺติเวทิตพฺพาติ. 27. «Нежелательными мирскими условиями» (aniṭṭha-lokadhamehi) означает четырьмя нежелательными мирскими условиями: потерей (alābha), бесчестием (ayasa), порицанием (nindā) и страданием (dukkha). «Откуда же это взять здесь?» (taṃ kutettha labbhā) означает: даже для того, кто желает «пусть я не столкнусь с потерей и т. д.», откуда в этом мире может быть постоянное исполнение такого желания? Таков смысл. А слово «labbhā» — это основа, указывающая на пассивное значение (kammattha). Порядок возникновения этих умов кратко изложен в Висуддхимагге; его проявление следует понимать во время совершения уничтожения жизни и т. д., когда оно происходит быстро или медленно. โทสมูลจิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Описание умов, укорененных в злости, завершено. ๒๘. โมหมูลจิตฺเต. ‘‘มูลนฺตรวิรเหนา’’ติ อญฺญมูลวิรเหน. สํสปฺปตีติ สํสปฺปมานา. เอวํ นุ โข, อญฺญถานุ โขติ เอวํ ทฺวิธา เอรยติ กมฺปตีติ อตฺโถ. วิกฺขิปตีติ วิกฺขิปมานํ. ‘‘นิยมนตฺถ’’นฺติ อิทํ วิจิกิจฺฉาสมฺปยุตฺตํ นามาติ นิยมนตฺถํ. อิทญฺหิ ปฏิฆสมฺปยุตฺตํ วิย นิคมเนน สิทฺธํ น โหติ. ‘‘อิธ ลทฺโธกาสํ หุตฺวา’’ติ มูลนฺตร วิรหตฺตา เอว อิธลทฺโธกาสํ หุตฺวา. ปกติ สภาวภูตํ, อิติ ตสฺมา นตฺถีติ โยชนา. ‘‘อโนสกฺกมาน’’นฺติ ปจฺฉโต อนิวตฺตมานํ. ‘‘อสํสีทมาน’’นฺติ เหฏฺฐโต อปตมานํ. อุภเยน อพฺโพจฺฉินฺนนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อติสมฺมุฬฺหตายา’’ติ มูลนฺตร วิรเหน โมเหน อติสมฺมุฬฺหตาย. ‘‘อติจญฺจลตายา’’ติ สํสปฺปมานวิกฺขิปมาเนหิวิจิกิจฺฉุทฺธจฺเจหิ อติจญฺจลตาย. ‘‘สพฺพตฺถปี’’ติ สพฺเพสุปิ อารมฺมเณสุ. อฏฺฐกถายํ สงฺขาร เภเทน อวิชฺชาย ทุวิธภาโวว วุตฺโต. กถํ วุตฺโต. อวิชฺชา อปฺปฏิปตฺติ มิจฺฉา ปฏิปตฺติโต ทุวิธา ตถา สสงฺขา ราสงฺขารโตติ [Pg.51] วุตฺโต. ‘‘ติวิธภาโววา’’ติ อิมสฺมึ จิตฺเตสงฺขารวิมุตฺตาย อวิชฺชาย สทฺธึ ติวิธภาโวว. อิเมสํ ทฺวินฺนํ จิตฺตานํ อุปฺปตฺติวิธานํ วิสุทฺธิมคฺเคสงฺเขปโตววุตฺตํ ตสฺสอสนฺนิฏฺฐานวิกฺเขปกาเลปวตฺติ เวทิตพฺพาติ. 28. В сознании, укоренённом в заблуждении (моха-мула-читта). «Ввиду отсутствия другого корня» означает из-за отсутствия иного корня. «Колеблется» означает колеблющееся. «Так ли это или иначе?» — смысл в том, что оно движется, колеблется в двух направлениях. «Рассеивается» означает рассеивающееся. «С целью определения»: это [выражение] «сопутствующее сомнению» служит для определения. Ибо оно, в отличие от сопутствующего неприязни (патигха), не устанавливается логическим выводом. «Получив здесь возможность» означает, что именно из-за отсутствия другого корня оно получает здесь возможность. «Естественное состояние» — это собственная природа; связь слов такова: «поэтому его нет». «Не отступающее» означает не поворачивающее назад. «Не опускающееся» означает не падающее вниз. Под обоими [словами] подразумевается «непрерывное». «Из-за крайней запутанности» означает из-за крайней запутанности заблуждением (мохой) ввиду отсутствия другого корня. «Из-за крайней неустойчивости» означает из-за крайней неустойчивости, вызванной колебанием и рассеиванием, то есть сомнением (вичикиччха) и неугомонностью (уддхачча). «Повсюду также» означает во всех объектах (араммана). В Атткатхе говорится о двоякости невежества (авиджджа) в зависимости от деления на обусловленное (санкхара). Как об этом сказано? Сказано, что невежество двояко: как отсутствие практики и ложная практика, а также как обусловленное (сасанкхара) и необусловленное (асанкхара). «Или же троякость»: в этом сознании, свободном от волевых усилий (санкхара), вместе с невежеством оно имеет троякую природу. Способ возникновения этих двух типов сознания кратко изложен в «Висуддхимагге»; следует понимать, что их проявление происходит во время нерешительности и рассеянности. ๒๙. ‘‘สพฺพถาปี’’ติ นิปาตสมุทาโย วา โหตุ อญฺญมญฺญเววจโน วา, วิสุํ นิปาโตวาติ เอวํ สพฺพปฺปการโตปิ. อกุสลปเท อกาโร วิรุทฺธตฺโถ. ยถา อมิตฺโต, อสุโร, ติทสฺเสตุํ ‘‘อกุสลานี’’ติอาทิมาห. ‘‘ปฏิวิรุทฺธภาโว’’ติ โมหาทีหิ อกุสเลหิ วิรุทฺธภาโว. ภาวนํนารหนฺตีติ ‘‘อภาวนารหา’’. กถํ ปน ภาวนํนารหนฺตีติ อาห ‘‘ปุนปฺปุน’’นฺติอาทึ. ‘‘นิยามํ โอกฺกมนฺตาปี’’ติ ปญฺจานนฺตริย กมฺมภาเวน นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิภาเวน จ นิยามํ โอกฺกมนฺตาปิ. อปายํ ภชนฺตีติ อปายภาคิโน. กมฺมการกา. เตสํ ภาโว. ตาย. ‘‘วฏฺฏโสตนิยเต’’ติ สํสารวฏฺฏ โสตสฺมึ นิยเต. ‘‘ถิรตรปตฺตา’’ติ สมาธิวเสน ถิรตรภาวํ ปตฺตา. อิทานิ ตเมวตฺถํ ปการนฺตเรน วิภาเวตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ‘‘สิยุ’’นฺติ ปทํ ธาตุปจฺจเยหิ สิทฺธํ นิปฺผนฺนปทํ นาม นโหติ. กสฺมา, อิธปริกปฺปตฺถสฺส อสมฺภวโต. นิปาตปทํ โหติ. กสฺมา, อเนกตฺถตา สมฺภวโต. อิธ ปน ภวนฺติ สทฺเทน สมานตฺโถ. เตนาห ‘‘นิปาตปทํ อิธ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ. 29. «Во всех отношениях также» — пусть это будет сочетание частиц, или же они являются синонимами друг друга, или же это отдельная частица; таким образом, это означает «во всех отношениях». В слове «акусала» (неблагое) приставка «а-» имеет противоположное значение. Чтобы показать это, подобно словам «амитта» (недруг), «асура» (не-бог), сказано «неблагие» и так далее. «Противоположное состояние» означает состояние, противоположное неблагому, такому как заблуждение (моха) и прочее. «Не заслуживающие развития» означает те, которые не заслуживают развития (бхавана). Чтобы объяснить, почему они не заслуживают развития, сказано «снова и снова» и так далее. «Даже вступая на путь предопределённости» означает даже вступая на путь предопределённости в силу совершения пяти деяний с немедленным воздаянием (анантария-камма) или из-за фиксированных ложных воззрений (нията-миччха-диттхи). «Идущие в несчастные миры» означает те, кто разделяет участь несчастных миров (апая). Делатели каммы. Их состояние. Из-за этого. «Увлечённые потоком круговорота» означает увлечённые потоком круговорота сансары. «Достигшие большей устойчивости» означает достигшие большей устойчивости благодаря сосредоточению (самадхи). Теперь, чтобы разъяснить то же значение иным способом, сказано «более того» и так далее. Слово «сиюн» не является производным словом, образованным от корня и суффикса. Почему? Потому что здесь невозможно значение предположения. Оно является частицей. Почему? Потому что возможно многозначное употребление. Здесь же оно имеет то же значение, что и слово «бхаванти» (существуют). Поэтому сказано: «Здесь его следует рассматривать как частицу». อกุสลวณฺณนา. Описание неблагого. ๓๐. อเหตุกจิตฺเต. ‘‘สพฺพนิหีน’’นฺติ สพฺพจิตฺเตหิ หีนํ. ปุน ‘‘สพฺพนิหีน’’นฺติ สพฺพาเหตุเกหิ หีนํ. ‘‘ต’’นฺติ อกุสล วิปากํ. 30. В сознании без корней (ахетука-читта). «Самое низшее» означает низшее среди всех видов сознания. Снова «самое низшее» означает низшее среди всех видов сознания без корней. «Это» означает плод неблагого (акусала-випака). ๓๑. สุตฺตปาฬิยํ, ‘‘กฏฺฐ’’นฺติ สุกฺขทารุํ. ‘‘สกลิก’’นฺติ ฉินฺทิตผาลิตํ กฏฺฐกฺขณฺฑกํ. ‘‘ถุส’’นฺติ วีหิสุงฺกํ. ‘‘สงฺการ’’นฺติ กจวรํ. จกฺขุญฺจรูเป จ ปฏิจฺจ ยํวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชติ. ตํ จกฺขุวิญฺญาณนฺตฺเวว วุจฺจตีติอาทินา โยเชตพฺพํ. ตตฺถ ‘‘รูเป’’ติ รูปารมฺมณาน[Pg.52]. ‘‘สทฺเท’’ติอาทีสุปิ เอสนโย. เอตฺถ จ วิญฺญาณานิ เอกวตฺถุ นิสฺสิตานิ โหนฺติ. ตสฺมา วตฺถุ ทฺวาเรสุ เอกวจนํ วุตฺตํ. อารมฺมณานิ ปน เอกวิญฺญาเณนาปิ พหูนิ คหิตานิ. ตสฺมา อารมฺมเณสุ พหุวจนํ. ‘‘ทุกฺขยตี’’ติ ทุกฺขํ กโรติ. นามธาตุ ปทญฺเหตํ. ยถา อตฺตานํ สุเขติ วีเณตีติ สทฺทวิทู. ธาตุปาเฐสุ ปน สุขทุกฺขตกฺกิริยายํติ วุตฺตํ. ตกฺกิริยาติ จ สุขกิริยา ทุกฺข กิริยาติ อตฺโถ. สาตกิริยา อสฺสาตกิริยาติ วุตฺตํ โหติ. จ สทฺโท โอกาสตฺโถติ กตฺวา ‘‘ทุกฺกรํ โอกาสทาน’’นฺติ วุตฺตํ. 31. В тексте Сутт: «дерево» означает сухое дерево. «Щепка» означает отрубленный или отколотый кусок дерева. «Шелуха» означает рисовую шелуху. «Мусор» означает сор. Следует связать это со словами: «В зависимости от глаза и видимых форм возникает сознание; оно называется просто зрительным сознанием» и так далее. Там «видимые формы» означает объекты видимых форм. Тот же метод применим и к слову «звук» и так далее. И здесь виды сознания зависят от одной основы (ваттху). Поэтому в отношении основ и дверей чувств используется единственное число. Однако объекты воспринимаются во множестве даже одним сознанием. Поэтому в отношении объектов используется множественное число. «Причиняет страдание» означает делает страданием. Ибо это отыменной глагол. Как говорят знатоки грамматики: «делает себя счастливым», «играет на лютне». В списках корней же сказано: «в значении совершения счастья и страдания». «Совершение этого» означает совершение счастья и совершение страдания. Это означает совершение приятного и совершение неприятного. Поскольку союз «ча» имеет значение возможности, сказано: «трудно предоставить возможность». ๓๒. ‘‘จกฺขุสฺส อสมฺภินฺนตา’’ติ จกฺขุปสาทรูปสฺส อภินฺนตา. ตสฺมิญฺหิ ภินฺเนสติ อนฺธสฺส จกฺขุสฺส รูปานินุปฏฺฐหนฺตีติ. ‘‘โสตสฺสอสมฺภินฺนตา’’ติอาทีสุปิ เอสนโย. ‘‘อาโลกสนฺนิสฺสยปฺปฏิลาโภ’’ติ จกฺขุ จ อาโลเกสติ กิจฺจการี โหติ. อสติ นโหติ. ตถา รูปญฺจ. ตสฺมา อาโลโก เตสํ วิสยวิสยีภาวูปคมเน สนฺนิสฺสโย โหติ. ตสฺส อาโลกสนฺนิสฺสยสฺส ปฏิลาโภ. เอสนโย อากาสสนฺนิสฺสยาทีสุ. อิเมสํ องฺคานํ ยุตฺติ ทีปนา อุปริรูปสงฺคเห อาคมิสฺสติ. ‘‘อฏฺฐกถาย’’นฺติ อฏฺฐสาลินิยํ. ตตฺถ ‘‘ตสฺมึ ปน อาปาตํ อาคจฺฉนฺเตปิ อาโลกสนฺนิสฺสเย อสติ จกฺขุวิญฺญาณํ นุปฺปชฺชตี’’ติ วจนํ อสมฺภาเวนฺโต ‘‘ตํ วินา อาโลเกนา’’ติอาทิมาห. ‘‘อภาวทสฺสน ปร’’นฺติ อภาวทสฺสนปฺปธานํ. 32. «Неповреждённость глаза» означает целостность чувствительной материи глаза (чаккху-пасада-рупа). Ибо при её повреждении у слепого человека видимые формы не предстают перед глазом. Тот же метод применим и к «неповреждённости уха» и так далее. «Обретение опоры на свет»: глаз функционирует только при наличии света. При его отсутствии — нет. То же самое касается и видимой формы. Поэтому свет является опорой для того, чтобы они вступили в отношение объекта и субъекта. Обретение этой опоры на свет. Тот же метод применим к опоре на пространство и так далее. Объяснение соответствия этих факторов появится далее в разделе о своде материальных явлений. «В комментарии» означает в «Аттхасалини». Там, считая невозможным утверждение «даже когда объект попадает в поле зрения, при отсутствии опоры на свет зрительное сознание не возникает», он сказал «без этого света» и так далее. «Направленное на указание отсутствия» означает имеющее главной целью указание на отсутствие. ๓๓. วิปากวจนตฺเถ. วิปจฺจตีติ วิปากํ. วิปจฺจตีติ จ วิปกฺกภาวํ อาปชฺชติ. ปุพฺเพ กตกมฺมํ อิทานิ นิพฺพตฺตึ ปาปุณาตีติ วุตฺตํ โหติ. อิทานิ ตทตฺถํ ปากฏํ กโรนฺโต ‘‘อยญฺจ อตฺโถ’’ติอาทิมาห. อฏฺฐกถายํ อายูหน สมงฺคิตาปิ อาคตา. อิธ ปนสา เจตนา สมงฺคิตาย สงฺคหิตาติ กตฺวา ‘‘จตสฺโส สมงฺคิถา’’ติ วุตฺตํ. สมงฺคิตาติ จ สมฺปนฺนตา. ‘‘ตํ ตํ กมฺมายูหน กาเล’’ติ ปาณาติ ปาตาทิกสฺส ตพฺพิรมณาทิกสฺส จ ตสฺส ตสฺส ทุจฺจริตสุจริตกมฺมสฺส อายูหนกาเล. สมุจฺจินนกาเลติ อตฺโถ. ‘‘สพฺพโส อภาวํ ปตฺวาน นิรุชฺฌตี’’ติ ยถา อพฺยากต [Pg.53] ธมฺมานิรุชฺฌมานา สพฺพโส อภาวํ ปตฺวา นิรุชฺฌนฺติ. ตถา นนิรุชฺฌนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘สพฺพาการ ปริปูร’’นฺติ ปาณาติปาตํ กโรนฺตสฺส กมฺมานุ รูปาพหูกาย วจีมโน วิการา สนฺทิสฺสนฺติ. เอสนโย อทินฺนาทานาทีสุ. เอวรูเปหิ สพฺเพหิ อาการ วิกาเรหิ ปริปูรํ. ‘‘นิทหิตฺวา วา’’ติ สณฺฐเปตฺวา เอว. ‘‘ยํสนฺธายา’’ติ ยํกิริยาวิเสสนิธานํ สนฺธาย. 33. В значении слова «випака» (плод). «То, что созревает, есть плод». И «созревает» означает приходит к состоянию зрелости. Это означает, что ранее совершённая камма теперь достигает своего проявления. Теперь, проясняя это значение, он говорит «и это значение» и так далее. В комментарии также упоминается «наделённость накоплением». Здесь же, поскольку она включена в наделённость волевым намерением (четана), сказано «четыре наделённости». И «наделённость» означает полноту. «Во время накопления той или иной каммы» означает во время накопления того или иного дурного или благого поступка, такого как лишение жизни или воздержание от него. Смысл в том, что это время собирания. «Прекращается, приходя к полному несуществованию»: смысл в том, что они прекращаются не так, как прекращаются неопределённые состояния (абьяката-дхамма), приходя к полному несуществованию. Смысл в том, что они прекращаются не таким образом. «Полный во всех отношениях»: у совершающего лишение жизни проявляются многие телесные, речевые и умственные изменения в соответствии с каммой. Тот же метод применим к взятию неданного и так далее. Полный всеми такими изменениями и проявлениями. «Или отложив» означает именно установив. «Имея в виду что» означает имея в виду откладывание этого качественного изменения действия. คาถายํ. ‘‘สชฺชู’’ติ อิมสฺมึ ทิวเส. ‘‘ขีรํ วมุจฺจตี’’ติ ยถา ขีรํ นาม อิมสฺมึ ทิวเส มุจฺจติ. ปกตึ ชหติ. วิปริณามํ คจฺฉติ. น ตถา ปาปํ กตํ กมฺมนฺติ โยชนา. กถํ ปน โหตีติ อาห ‘‘ทหนฺตํ พาลมนฺเวตี’’ติ. ‘‘ภสฺมาฉนฺโนวปาวโก’’ติ ฉาริกา ฉนฺโนวิย อคฺคิ. ‘‘โส ปนา’’ติ กิริยา วิเสโส ปน. ‘‘วิสุํ เอโก ปรมตฺถ ธมฺโมติปิ สงฺขฺยํ น คจฺฉตี’’ติ วิสุํ สมฺปยุตฺต ธมฺม ภาเวน สงฺขฺยํ น คจฺฉตีติ อธิปฺปาโย. โส หิ กมฺมปจฺจยธมฺมตฺตา ปรมตฺถ ธมฺโม น โหตีติ น วตฺตพฺโพ. เตนาห ‘‘อนุสยธาตุโย วิยา’’ติ. ‘‘โส’’ติ กิริยาวิเสโส. ‘‘ต’’นฺติ กมฺมํ วา, กมฺมนิมิตฺตํ วา, คตินิมิตฺตํ วา. ‘‘ตทา โอกาสํ ลภตี’’ติ วิปจฺจนตฺถาย โอกาสํ ลภติ. โอกาสํ ลภิตฺวา ปจฺจุปฏฺฐาตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตาสุ จ ตูสุสมงฺคิตาสุ. ‘‘อิตี’’ติ ลทฺธคุณวจนํ. ‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติอาทิ ปุน ลทฺธคุณวจนํ. ‘‘ปาฬิย’’นฺติ ธมฺมสงฺคณิ ปาฬิยํ. ‘‘กมฺมสนฺตานโต’’ติ อรูปสนฺตานํ เอว วุจฺจติ. ‘‘เย ปนา’’ติ คนฺถการา ปน. ‘‘เตส’’นฺติ คนฺถการานํ. อาปชฺชตีติ สมฺพนฺโธ. เตสํ วาเทติ วา โยเชตพฺพํ. ยญฺจอุปมํ ทสฺเสนฺตีติ โยชนา. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ วจเน. น จ น ลภนฺตีติ โยชนา. ‘‘ตทา’’ติ ตสฺมึ ปริณตกาเล. ‘‘นาฬ’’นฺติ ปุปฺผผลานํ ทณฺฑกํ. В стихе. «Сразу» означает в этот же день. «Как молоко свертывается» означает подобно тому как молоко свертывается в тот же день. Оно теряет свою естественную природу и претерпевает изменение. Связь слов такова: «не так совершённое злое деяние». Как же тогда происходит? Сказано: «оно следует за глупцом, сжигая его». «Словно огонь, покрытый пеплом» означает как огонь, скрытый под золой. «Он же» — это качественное изменение действия. «Он не считается отдельной дхаммой в абсолютном смысле» — смысл в том, что он не считается отдельным от сопутствующих состояний. Ибо нельзя сказать, что он не является дхаммой в абсолютном смысле, поскольку он является состоянием, служащим условием для каммы. Поэтому сказано: «подобно элементам склонностей (анусая-дхату)». «Он» — это качественное изменение действия. «Это» означает либо камму, либо знак каммы (камма-нимитта), либо знак грядущего рождения (гати-нимитта). «Тогда получает возможность» означает получает возможность для созревания. Смысл в том, что, получив возможность, оно проявляется. «Там» означает в тех наделённостях. «Так» — это слово, выражающее обретённое качество. «И сделав так» и так далее — снова слово, выражающее обретённое качество. «В каноническом тексте» означает в тексте Дхаммасангани. «Из потока каммы» означает именно из потока нематериальных состояний. «Те же, кто» означает авторы трактатов. «Их» означает авторов трактатов. Связь слов: «приводит к». Или же следует связать со словами «в их учении». Связь слов такова: «и какое сравнение они показывают». «Там» означает в том высказывании. Связь слов: «и не то чтобы они не получали». «Тогда» означает в то время созревания. «Стебель» означает цветоножку или плодоножку. ๓๔. ‘‘สมฺภโว’’ติ ปสงฺคการณํ. อภิวิเสเสน จรณํ ปวตฺตนํ อภิจาโร. วิเสส วุตฺติ. น อภิจาโร พฺยภิจาโร. สามญฺญ วุตฺติ. ปกฺขนฺตเรน สาธารณตาติ วุตฺตํ โหติ. ปกฺขนฺตเรน สาธารณตา นามปกฺขนฺตรสฺส นานปฺปการโต สชฺชนเมว ลคฺคนเมวาติ วุตฺตํ พฺยภิจารสฺสาติ ปสงฺคสฺส อิจฺเจวตฺโถติ. เอตฺถจาติอาทินา [Pg.54] สมฺภวพฺยภิจารานํ อภาวเมว วทติ. อกุสลเหตูหิ จ สเหตุกตา สมฺภโว นตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตส’’นฺติ อกุสลวิปากานํ. ‘‘อพฺยภิจาโรเยวา’’ติ พฺยภิจารรหิโตเยว. 34. «Возникновение» означает причину связи. «Абхичара» означает особое действие или проявление. Особое проявление. «Бьябхичара» (отклонение) — это не-абхичара. Общее проявление. Это означает общность с другой стороной. Общность с другой стороной означает привязанность или прилипание к другой стороне из-за её многообразия; это сказано о значении отклонения или связи. Словами «и здесь» и так далее он указывает именно на отсутствие возникновения и отклонения. И связь слов такова: «нет возникновения обусловленности неблагими причинами». «Их» означает плодов неблагого. «Неизменно» означает именно без отклонений. ๓๕. ‘‘ปญฺจทฺวาเร อุปฺปนฺน’’นฺติ ปญฺจทฺวารวิการํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนตฺตา วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ตญฺหี’’ติอาทึ. เอสนโย มโนทฺวาราวชฺชเนปิ. 35. «Возникшее в пяти дверях» сказано потому, что оно возникает в зависимости от изменения в пяти дверях чувств. Поэтому он сказал «ибо оно» и так далее. Тот же метод применим и к направлению внимания ума (мано-двара-вадджана). ยทิ หิ อยมตฺโถสิยา, เอวญฺจสติ, อยมตฺโถ อาปชฺชตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตส’’นฺติ วีถิจิตฺตานํ. อุปฺปาทสทฺโทนิยตปุลฺลิงฺโคติ กตฺวา ‘‘ฏีกาสุ ปน…เป… นิทฺทิฏฺฐํ’’ สิยาติ วุตฺตํ. ‘‘วุตฺตนเยนา’’ติ สมฺปยุตฺตเหตุวิรหโตติ วุตฺตนเยน. วิปจฺจน กิจฺจํ นาม วิปากานํ กิจฺจํ. วิปากุปฺปาทนกิจฺจํ นาม กุสลากุสลานํ กิจฺจํ. ‘‘ตํ ตํ กิริยามตฺตภูตานี’’ติ อาวชฺชน กิริยา หสนกิริยามตฺตภูตานิ. ปฏิสนฺธิภวงฺคจุติจิตฺตานิ นาม เกวลํ กมฺมเวคุกฺขิตฺตภาเวนสนฺตาเนปติตมตฺตตฺตา ทุพฺพล กิจฺจานิ โหนฺติ. ปญฺจ วิญฺญาณานิ จ อสารานํ อพลานํ ปสาทวตฺถูนํ นิสฺสาย อุปฺปนฺนตฺตา ทุพฺพลวตฺถุกานิ โหนฺติ. สมฺปฏิจฺฉนาทีนิ จ ปญฺจวิญฺญาณานุพนฺธ มตฺตตฺตา ทุพฺพล กิจฺจฏฺฐานานิ โหนฺติ. ตสฺมา ตานิ สพฺพานิ อตฺตโน อุสฺสาเหนวินา เกวลํ วิปจฺจนมตฺเตน ปวตฺตนฺติ. ‘‘วิปากสนฺตานโต’’ติ ปญฺจทฺวาราวชฺชนญฺจ มโนทฺวาราวชฺชนญฺจ ภวงฺควิปากสนฺตานโต ลทฺธปจฺจยํ โหติ. โวฏฺฐพฺพนํ ปญฺจวิญฺญาณาทิ วิปากสนฺตานโต ลทฺธปจฺจยํ. ‘‘อิตรานิ ปนา’’ติ หสิตุปฺปาทจิตฺต มหากิริยจิตฺตาทีนิ. ‘‘นิรนุสยสนฺตาเน’’ติ อนุสยรหิเต ขีณาสวสนฺตาเน. ‘‘อุสฺสาหรหิตานิ เอวา’’ติ ยถา รุกฺขานํ วาตปุปฺผานิ นาม อตฺถิ. ตานิ ผลุปฺปาทกสิเนหรหิตตฺตา ผลานิ น อุปฺปาเทนฺติ. ตถา ตานิ จ วิปากุปฺปาทกตณฺหาสิเนหรหิตตฺตา อุสฺสาหพฺยาปาร รหิตานิ เอว. Ибо если бы это значение имело место, то в таком случае следовало бы такое значение — такова связь слов. «Их» означает состояний сознания в процессе восприятия (витхи-читта). Поскольку слово «уппада» (возникновение) имеет фиксированный мужской род, в субкомментариях сказано: «было бы указано...». «Указанным способом» означает указанным способом отсутствия сопутствующих причин. Функция созревания — это функция плодов (випака). Функция порождения плодов — это функция благих и неблагих состояний. «Являющиеся лишь тем или иным функциональным действием» означает являющиеся лишь функциональным направлением внимания или функциональной улыбкой. Сознание перерождения (патисандхи), поток существования (бхаванга) и сознание смерти (чути) имеют слабые функции, поскольку они лишь вовлечены в поток существования под воздействием импульса каммы. И пять видов чувственного сознания имеют слабую основу, поскольку они возникают в зависимости от слабых и не имеющих сущности чувствительных основ (пасада-ваттху). Принимающее сознание (сампатиччхана) и другие занимают слабые функциональные позиции, поскольку они являются лишь следствием пяти видов чувственного сознания. Поэтому все они функционируют без собственного усилия, лишь в силу созревания. «Из потока плодов»: направление внимания в пяти дверях и направление внимания в уме получают условия из потока плодов бхаванги. Определение (воттхаббана) получает условия из потока плодов пяти видов чувственного сознания и так далее. «Другие же» означает сознание, порождающее улыбку (хаситуппада-читта), великое функциональное сознание (маха-кирия-читта) и так далее. «В потоке, свободном от склонностей» означает в потоке араханта (кхинасава), свободном от скрытых склонностей (анусая). «Лишённые усилия» означает: подобно тому как у деревьев бывают бесплодные цветы. Они не приносят плодов, так как лишены влаги, необходимой для их образования. Точно так же и эти состояния сознания лишены усилий и активности, поскольку они лишены влаги вожделения (танха), порождающего плоды. ๓๖. เวทนาวิจารณายํ. ‘‘ปิจุปิณฺฑกานํ วิยา’’ติ ทฺวินฺนํ กปฺปาสปิจุปิณฺฑกานํ อญฺญมญฺญสงฺฆฏฺฏนํ วิย อุปาทารูปานญฺจ อญฺญมญฺญสงฺฆฏฺฏนํ ทุพฺพลเมวาติ โยชนา. ‘‘เตสํ อารมฺมณภูตาน’’นฺติ ติณฺณํ มหาภูตานํ. ‘‘กายนิสฺสยภูเตสู’’ติ กายนิสฺสยมหาภูเตสุ[Pg.55].‘‘เตหี’’ติ ปญฺจวิญฺญาเณหิ. ‘‘ปุริมจิตฺเตนา’’ติ สมฺปฏิจฺฉนจิตฺตโต. ‘‘ต’’นฺติ อกุสลวิปากสนฺตีรณํ. ปฏิเฆน วินา นปฺปวตฺตติ. กสฺมา นปฺปวตฺตตีติ อาห ‘‘เอกนฺตากุสลภูเตนา’’ติอาทึ. ‘‘อพฺยากเตสุ อสมฺภวโต’’ติ อพฺยากต จิตฺเตสุ ยุชฺชิตุํ อสมฺภวโต. กมฺมานุภาวโต จ มุญฺจิตฺวา ยถาปุริมํ วิปากสนฺตานํ กมฺมานุภาเวน ปวตฺตํ โหติ. ตถา อปฺปวตฺติตฺวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘เกนจี’’ติ เกนจิ จิตฺเตน. ‘‘วิสทิสจิตฺตสนฺตาน ปราวฏฺฏนวเสนา’’ติ ปุริเมนวิปาก จิตฺต สนฺตาเนน วิสทิสํ กุสลาทิ ชวน จิตฺตสนฺตานํ ปรโต อาวฏฺฏา ปน วเสน. ตถาหิทํ จิตฺตทฺวยํ ปาฬิยํ อาวฏฺฏนา, อนฺวาวฏฺฏนา, อาโภโค, สมนฺนาหาโรติ นิทฺทิฏฺฐํ. ‘‘สพฺพตฺถาปี’’ติ อิฏฺฐารมฺมเณปิ อนิฏฺฐารมฺมเณปิ. ‘‘อตฺตโน ปจฺฉา ปวตฺตสฺส จิตฺตสฺส วเสนา’’ติ อตฺตโน ปจฺฉา ปวตฺตํ จิตฺตํ ปฏิจฺจ น วตฺตพฺโพติ อธิปฺปาโย. ‘‘อตฺตโน ปจฺจเยหิ เอว โส สกฺกา วตฺตุ’’นฺติ อตฺตโน ปจฺจเยสุ พลวนฺเตสุ สติ, พลวา โหติ. ทุพฺพเลสุ สติ, ทุพฺพโล โหตีติ สกฺกาวตฺตุนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘วิสทิส จิตฺตสนฺตาน’’นฺติ โวฏฺฐพฺพนกิริยจิตฺตสนฺตานํ. 36. В исследовании о ведане. «Подобно двум комкам хлопка» — толкование таково, что подобно соударению двух хлопковых комков, соударение производных материальных форм друг с другом также весьма слабо. «Тех, что служат объектами» — трех великих первоэлементов. «В тех, что служат опорой для тела» — в великих первоэлементах, служащих опорой для тела. «Ими» — пятью видами сознания чувств. «Предыдущим умом» — умом принимающим. «Это» — исследующее сознание, являющееся результатом неблагого. Оно не возникает без неприязни. Почему оно не возникает? Поэтому сказано: «в силу того, что оно является исключительно неблагим» и так далее. «Из-за невозможности в неопределенных» — из-за невозможности соотнесения с неопределенными типами сознания. И освободившись от силы каммы, прежний поток результатов продолжается силой каммы. Смысл в том, что он не продолжается иным образом. «Каким-либо» — каким-либо умом. «Посредством поворота к неоднородному потоку ума» — посредством поворота далее к потоку ума джаваны, благому и т. д., который неоднороден по отношению к предшествующему потоку результирующего ума. Ибо эти два ума в Пали определяются как поворот, последующий поворот, направление внимания, сосредоточение внимания. «Во всех случаях» — как при желаемом объекте, так и при нежелаемом объекте. «В силу ума, возникающего после него» — смысл в том, что не следует утверждать в зависимости от ума, возникающего после него самого. «Его можно назвать сильным или слабым только в силу его собственных условий» — смысл в том, что при наличии сильных собственных условий он силен, а при наличии слабых — слаб; так его можно охарактеризовать. «Неоднородный поток ума» — поток функционального ума определения. ๓๗. สงฺขาร วิจารณายํ ‘‘วิปากุทฺธาเร’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ วิปากุทฺธาร กถายํ. ‘‘อุภยกมฺเมนปี’’ติ สสงฺขาริก กมฺเมนปิ, อสงฺขาริก กมฺเมนปิ. ‘‘เถเรนา’’ติ มหาทตฺตตฺเถเรน. ‘‘ตทุภยภาวาภาโว’’ติ สสงฺขาริก อสงฺขาริกภาวานํ อภาโว. ‘‘ตานิปิ หิ อปริพฺยตฺตกิจฺจานิเยวา’’ติ เอตฺถ อาวชฺชน ทฺวยํ ชวนานํ ปุเรจาริก กิจฺจตฺตา อปริพฺยตฺตกิจฺจํ โหตุ. หสิตุปฺปาทจิตฺตํ ปน ชวนกิจฺจตฺตา กถํ อปริพฺยตฺตกิจฺจํ ภเวยฺยาติ. ตมฺปิ สพฺพญฺญุตญฺญาณาทีนํ อนุจาริกมตฺตตฺตา อปริพฺยตฺตกิจฺจํ นาม โหตีติ. ‘‘อฏฺฐมหาวิปาเกสุ วิย วตฺตพฺโพ’’ติ มหาวิปากานํ สสงฺขาริกา สงฺขาริกภาโว ปุริมภเว มรณาสนฺนกาเล อารมฺมณานํ ปโยเคน สห วา วินา วา อุปฏฺฐานํ ปฏิจฺจ วุตฺโต, ตถา วตฺตพฺโพติ อธิปฺปาโย. 37. В исследовании санкхар. «В извлечении результатов» — в рассуждении об извлечении результатов в Аттхасалини. «Также обоими видами каммы» — как каммой, сопровождаемой усилием, так и каммой без усилия. «Старцем» — старейшиной Махадаттой. «Отсутствие обоих этих состояний» — отсутствие состояний «сопровождаемый усилием» и «без усилия». «Ибо они также выполняют неявные функции» — здесь два вида направляющего внимания, будучи предшествующими функциями для джаван, пусть будут неявными функциями. Но как сознание, рождающее улыбку, будучи функцией джаваны, может быть неявной функцией? Оно также называется неявной функцией, поскольку является лишь сопутствующим для всеведущего знания и т. д. «Следует говорить так же, как о восьми великих результатах» — смысл в том, что о наличии или отсутствии усилия у великих результатов говорится в зависимости от появления объектов с усилием или без него в момент, предшествующий смерти в прошлой жизни; так же следует говорить и здесь. ๓๘. ‘‘ทุพฺพล กมฺมนิพฺพตฺเตสู’’ติ ปฏิสนฺธิ ภวงฺค จุติกิจฺจานิ สนฺธาย [Pg.56] วุตฺตํ. ‘‘ทุพฺพลวตฺถุ กิจฺจฏฺฐาเนสู’’ติ จกฺขาทิวตฺถุเกสุ อาวชฺชนาทิ ทุพฺพลกิจฺจ ทุพฺพลฏฺฐานิเกสุ. ‘‘ตตฺถา’’ติอาทินา ตทตฺถํ วิวรติ. ตตฺถ ‘‘วิกฺเขปยุตฺต’’นฺติ วิกฺเขปกิจฺเจน อุทฺธจฺเจนยุตฺตํ หุตฺวา. ‘‘กปฺปฏฺฐิติกํ’’ นาม สงฺฆเภทกมฺมํ. ฉสุวตฺถุ รูเปสุ หทยวตฺถุเมว สุวณฺณรชตํ วิย สารวตฺถุ โหติ. อิตรานิ ผลิกานิวิย ปสาทมตฺตตฺตา อสารานิ โหนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘จกฺขาทีสุ ทุพฺพลวตฺถูสู’’ติ. ทสฺสนาทีนิ จ กิจฺจานิ ชวน กิจฺจสฺส ปุเรจรตฺตา ขุทฺทกิจฺจานิ โหนฺติ. เตนาห ‘‘ทสฺสนาทีสู’’ติอาทึ. 38. «В рожденных слабой каммой» — сказано в отношении функций перерождения, континуума ума и смерти. «В местах со слабыми опорами и функциями» — в таких опорах, как глаз и т. д., выполняющих слабые функции, такие как направление внимания, и находящихся в слабых положениях. Словом «Там» и т. д. разъясняется этот смысл. Там «сопряженное с замешательством» — будучи сопряженным с неусидчивостью ума, выполняющей функцию замешательства. «Длящееся в течение каппы» — это камма раскола Сангхи. Среди шести материальных опор именно сердечная опора является ценной опорой, подобно золоту и серебру. Другие же, подобно хрусталю, будучи лишь чувствительной материей, не имеют такой ценности, поэтому сказано: «в слабых опорах, таких как глаз и т. д.». И функции, такие как видение и т. д., будучи предшествующими по отношению к функции джаваны, являются незначительными функциями. Поэтому сказано: «в видении и т. д.» и так далее. ๓๙. อิธ ทีปนิยํ อิจฺเจวนฺติ ปทํ อฏฺฐารสาติปทสฺสวิเสสนนฺติ กตฺวา ‘‘สพฺพถาปีติ ปทสฺส…เป… เวทิตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ. วิภาวนิยํ ปน ตํ สพฺพถาปีติ ปทสฺส วิเสสนนฺติ กตฺวา ‘‘สพฺพถา ปีติกุสลากุสลวิปากกิริยาเภเทนา’’ติ วุตฺตํ. 39. Здесь, в Дипани, сделав слово «именно так» определением к слову «восемнадцать», сказано: «слова \"во всех отношениях\"... и т. д. ... следует понимать». В Вибхавини же, сделав это определением к слову «во всех отношениях», сказано: «во всех отношениях посредством разделения на благое, неблагое, результирующее и функциональное». อเหตุกจิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение сознания без корней завершено. ๔๐. โสภณจิตฺเตสุ. อวุตฺตาปิ สิทฺธา โหติ. ยถา อฏฺฐจิตฺตานิ โลกุตฺตรานีติ จ วุตฺเต อวุตฺเตปิสิชฺฌนฺติ เสสจิตฺตานิ โลกิยานีติ จ สอุตฺตรานีติ จาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อตฺตสมงฺคีโน’’ติ อตฺตนา ปาปกมฺเมน สมนฺนาคเต. ‘‘อนิจฺฉนฺเต เยวา’’ติ สเจปิ อวีจินิมิตฺตสฺสาทวตฺถุ วิย เกจิ อิจฺฉนฺตุ. อชานนฺตานํ ปน อิจฺฉา อปฺปมาณนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘โสภคฺค ปตฺติยา’’ติ เอตฺถ สุภคสฺส ภาโว โสภคฺคนฺติ วิคฺคโห. สุภคสฺสาติ จ สุสิริกสฺส. 40. В красивых типах сознания. Даже невысказанное оказывается установленным. Смысл в том, что подобно тому, как при словах «восемь типов сознания являются надмирскими», даже без упоминания устанавливается, что остальные типы сознания являются мирскими и обусловленными. «Обладающий сам по себе» — наделенный сам по себе злой каммой. «Даже не желая» — даже если некоторые желают этого, подобно объекту наслаждения знаками ада Авичи. Но смысл в том, что желание тех, кто не знает, не имеет значения. «Для достижения величия» — здесь разбор слова таков: состояние благословенного есть величие. А «благословенного» означает «обладающего великим великолепием». ๔๑. ‘‘ยาถาวโต’’ติ ยถา สภาวโต. เอตฺถ สิยา ชานาตีติ ญาณนฺติ วุตฺตํ, กึ สพฺพํ ญาณํ ยาถาวโต ชานาตีติ. กิญฺเจตฺถ. ยทิ สพฺพํ ญาณํ ยาถาวโต ชานาติ. เอวํ สติ, ญาเณน จินฺเตนฺตานํ อชานนํ นาม นตฺถิ, วิรชฺฌนํ นาม นตฺถีติ อาปชฺชติ. อถ สพฺพํ ญาณํ ยาถาวโต น ชานาติ, กตฺถจิ ชานาติ, กตฺถจิ น ชานาติ. เอวญฺจสติ, ยตฺถ ชานาติ, ตตฺเถว ตํ ญาณํ โหติ. ยตฺถ น ชานาติ, ตตฺถ ตํ ญาณเมว น โหตีติ อาปชฺชตีติ. วุจฺจเต[Pg.57]. ญาเณน จินฺเตสฺสามีติ จินฺเตนฺตานํปิ ยตฺถ ยตฺถ ยาถาวโต ชานนํ น โหติ, ตตฺถ ตตฺถ ญาณ วิปฺปยุตฺต จิตฺตํ โหติ. ญาณปฺปฏิ รูปกา จ ธมฺมา อตฺถิ จิตฺตญฺจ วิตกฺโก จ, วิจาโร จ, ทิฏฺฐิ จ. เอเตหิ จินฺเตนฺตาปิ อหํ ญาเณน จินฺเตมีติ มญฺญนฺติ. ‘‘เทยฺย ธมฺมปฏิคฺคาหก สมฺปตฺตี’’ติ เทยฺยธมฺม วตฺถุ สมฺปตฺติ, ปฏิคฺคาหก ปุคฺคล สมฺปตฺติ. ‘‘อพฺยาปชฺชโลกูปปตฺติตา’’ติ เอตฺถ อพฺยาปชฺชโลโก นาม กายิกทุกฺข เจตสิก ทุกฺข รหิโต อุปริเทวโลโก วา พฺรหฺมโลโก วา. อุปปชฺชนํ อุปปตฺติ. ปฏิสนฺธิวเสน อุปคมนนฺติ อตฺโถ. อพฺยาปชฺชโลกํ อุปปตฺติ ยสฺส โส อพฺยาปชฺช โลกูปปตฺติ. ตสฺส ภาโวติ วิคฺคโห. ‘‘กิเลส ทูรตา’’ติ สมาปตฺติ พเลน วา, อญฺญตรปฺปฏิปตฺติยา วา, วิกฺขมฺภิต กิเลสตา วา, อริยมคฺเคน สมุจฺฉินฺน กิเลสตา วา. 41. «Надлежащим образом» — в соответствии с собственной природой. Здесь может возникнуть вопрос: сказано, что «знание — это то, что знает»; но всякое ли знание знает надлежащим образом? Что в этом такого? Если всякое знание знает надлежащим образом, то из этого следует, что для тех, кто размышляет со знанием, не существует незнания или ошибки. Если же не всякое знание знает надлежащим образом — в одних случаях знает, а в других нет, — то из этого следует, что только там, где оно знает, оно является знанием, а там, где не знает, оно вовсе не является знанием. На это отвечают: даже у тех, кто думает «я буду размышлять со знанием», везде, где нет надлежащего познания, возникает ум, разъединенный со знанием. И существуют состояния, подобные знанию: ум, направленная мысль, исследующая мысль и воззрение. Размышляя с их помощью, люди полагают: «я размышляю со знанием». «Совершенство подносимого дара и принимающего» — совершенство подносимой вещи и совершенство принимающего человека. «Рождение в мире, свободном от страданий» — здесь «мир, свободный от страданий» означает либо высший мир дэвов, либо мир Брахмы, свободный от телесных и умственных страданий. Рождение — это возникновение. Смысл в том, что это прихождение посредством перерождения. Тот, чье рождение происходит в мире, свободном от страданий, есть «рождающийся в мире, свободном от страданий». Его состояние — таков разбор слова. «Удаленность от загрязнений» — это состояние подавленности загрязнений либо силой медитативных достижений, либо иной практикой, либо состояние полного искоренения загрязнений Благородным путем. เตสํ อุปฺปตฺติ วิธานํ วิสุทฺธิ มคฺเค ขนฺธนิทฺเทเส เอวํ วุตฺตํ. ยทาหิ เทยฺยธมฺม ปฏิคฺคาหกาทิ สมฺปตฺตึ อญฺญํ วา โสมนสฺสเหตุํ อาคมฺม หฏฺฐตุฏฺโฐ อตฺถิทินฺนนฺติอาทินยปฺปวตฺตํ สมฺมาทิฏฺฐึ ปุเรกฺขิตฺวา อสํสีทนฺโต อนุสฺสาหิโตปเรหิ ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กโรติ, ตทาสฺส โสมนสฺสสหคตํ ญาณ สมฺปยุตฺตํ จิตฺตํ อสงฺขารํ โหติ. ยทา ปน วุตฺตนเยน หฏฺฐตุฏฺโฐ สมฺมาทิฏฺฐึ ปุเรกฺขิตฺวา อมุตฺต จา คตาทิวเสน สํสีทมาโน วา ปเรหิ วา อุสฺสาหิโต กโรติ, ตทาสฺส ตเทว จิตฺตํ สสงฺขารํ โหติ. อิมสฺมิญฺหิ อตฺเถ สงฺขาโรติ เอตํ อตฺตโน วา ปเรสํ วา วเสน ปวตฺตสฺส ปุพฺพปฺปโยคสฺสาธิวจนํ. ยทา ปน ญาติ ชนสฺส ปฏิปตฺติ ทสฺสเนน ชาตปริจยาพาลทารกา ภิกฺขู ทิสฺวา โสมนสฺส ชาตาสหสา กิญฺจิ เทว หตฺถคตํ ททนฺติ วา วนฺทนฺติ วา, ตทา ตตียํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ยทา ปน เทถวนฺทถาติ ญาตีหิ อุสฺสาหิตา เอวํ ปฏิปชฺชนฺติ, ตทา จตุตฺถํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ยทา ปน เทยฺยธมฺม ปฏิคฺคาหกาทีนํ อสมฺปตฺตึ อญฺเญสํ วา โสมนสฺสเหตูนํ อภาวํ อาคมฺม จตูสุปิ วิกปฺเปสุ โสมนสฺสรหิตา โหนฺติ. ตทา เสสานิ จตฺตาริ อุเปกฺขาสหคตานิ อุปฺปชฺชนฺตีติ. Способ их возникновения в Висуддхимагге в описании совокупностей изложен так: «Когда благодаря совершенству подносимого дара, принимающего и т. д., или по иной причине для радости, человек, будучи ликующим и довольным, руководствуясь правильным воззрением, выраженным в словах \"подношение существует\" и т. д., без колебаний и не будучи побуждаемым другими, совершает даяние и другие заслуги, тогда его сознание, сопровождаемое радостью и сопряженное со знанием, является непобуждаемым». «Когда же, будучи ликующим и довольным указанным образом и руководствуясь правильным воззрением, он совершает это с колебаниями из-за отсутствия щедрости и т. д., или будучи побуждаемым другими, тогда это самое сознание является побуждаемым». Ибо в данном контексте «побуждение» — это обозначение предварительного усилия, совершаемого либо самим собой, либо другими. «Когда же маленькие дети, привыкшие видеть поведение своих родственников, при виде бхиккху испытывают радость и внезапно отдают то, что у них в руках, или кланяются, тогда возникает третье сознание». «Когда же, побуждаемые родственниками словами \"дайте, поклонитесь\", они поступают так, тогда возникает четвертое сознание». «Когда же из-за несовершенства подносимого дара, принимающего и т. д., или из-за отсутствия иных причин для радости, во всех четырех вариантах они лишены радости, тогда возникают остальные четыре сознания, сопровождаемые беспристрастием». ๔๒. อฏฺฐปีติ เอตฺถ ปิสทฺเทน อิมานิ จิตฺตานิ น เกวลํ อฏฺเฐว โหนฺติ[Pg.58]. อถ โข ตโต พหูนิปิ พหุตรานิปิ โหนฺตีติ อิมํ สมฺปิณฺฑนตฺถํ ทีเปตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘เตนา’’ติอาทิวุตฺตํ. ทสสุ ปุญฺญกิริยาวตฺถูสุ ทิฏฺฐุชุ กมฺมํ นาม ญาณ กิจฺจํ. ตํ กถํ ญาณ วิปฺปยุตฺต จิตฺเตหิ กโรนฺตีติ. วุจฺจเต. ญาณ สมฺปยุตฺต จิตฺเตหิ ทิฏฺฐึ อุชุํกโรนฺตา เตสํ อนฺตรนฺตรา ญาณโสเต ปติตวเสน ญาณวิปฺปยุตฺต จิตฺเตหิปิ กโรนฺติเยว. สพฺเพสตฺตา กมฺมสฺสกาติอาทินา, พุทฺโธ โสภควา, สฺวากฺขาโต โส ธมฺโม, สุปฺปฏิปนฺโน โส สงฺโฆ, ติอาทินา จาติ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาห ‘‘อิมานิ อฏฺฐ จิตฺตานี’’ติอาทึ. ตตฺถ ทสปุญฺญกิริยวตฺถูนิ นาม ‘ทานํ, สีลํ, ภาวนา, อปจายนํ, เวยฺยาวจฺจํ, ปตฺติทานํ, ปตฺตานุโมทนํ, ธมฺมสฺสวนา, ธมฺมเทสนา, ทิฏฺฐุชุ กมฺมํ,. เตหิ คุณิตานิ วฑฺฒิตานิ. ตานิ จ อฏฺฐฉสุ อารมฺมเณสุ อุปฺปชฺชนฺติ. ตีณิ จ กมฺมานิ กโรนฺตา เต เหว อฏฺฐหิ กโรนฺติ. ตานิเยว จ สพฺพานิ อตฺถิ หีนานิ, อตฺถิ มชฺฌิมานิ, อตฺถิ ปณีตานิ. ตสฺมา ปุน อนุกฺกเมน อารมฺมณาทีหิ วฑฺฒนํ กโรติ. ตตฺถ ‘‘ตานิ ฐเปตพฺพานี’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สุทฺธิกานี’’ติ อธิปตีหิ อมิสฺสิตานิ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ อิติ มนสิ กริตฺวา. ตถา ญาณวิปฺปยุตฺตานิ ทฺเวสหสฺสานิ สตํ สฏฺฐิ จ โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘วีมํสาวชฺชิเตหี’’ติ วีมํสาธิปติ วชฺชิเตหิ. ‘‘ตถาคุณิตานี’’ติ สพฺพานิ ปุญฺญกิริยาทีหิ สมํ คุณิตานิ. ‘‘โกสลฺเลนา’’ติ โกสลฺลสงฺขาเตน. ‘‘นานาวชฺชนวีถิย’’นฺติ ญาณวิปฺปยุตฺต วีถีหิ วิสุํ ภูตาย อาวชฺชนาย ยุตฺต วีถิยํ. ‘‘เตเนวา’’ติ วีมํสาธิปติภูเตน เตเนว อุปนิสฺสยญฺญาเณน. เอวํ สนฺเตปิ น สกฺกาภวิตุนฺติ สมฺพนฺโธ. 42. «Даже восемь» — здесь с помощью слова «даже» показывается, что этих типов сознания не только восемь. Напротив, их гораздо больше; чтобы показать это собирательное значение, сказано «поэтому» и так далее. Среди десяти оснований для совершения заслуг так называемое «выпрямление воззрений» является функцией знания. Как же его совершают с помощью типов сознания, разъединенных со знанием? На это отвечают: выпрямляя воззрения с помощью типов сознания, сопряженных со знанием, из-за их периодического попадания в поток знания, они совершают это и с помощью типов сознания, разъединенных со знанием. Это следует понимать через такие мысли, как «все существа являются владельцами своей каммы» и т. д., «Будда — Благословенный, Дхамма — хорошо изложенная, Сангха — практикующая правильный путь» и т. д. Поэтому сказано: «эти восемь типов сознания» и так далее. Там десять оснований для совершения заслуг — это даяние, нравственность, медитация, почтение, служение, разделение заслуг, сорадование заслугам, слушание Дхаммы, обучение Дхамме, выпрямление воззрений. Умноженные и увеличенные на них. И эти восемь возникают в отношении шести объектов. И совершая три вида действий, они совершают их именно с помощью этих восьми. И все они бывают низшими, средними и превосходными. Поэтому снова происходит последовательное увеличение за счет объектов и т. д. Здесь связь такова: «их следует отложить». «Чистые» — не смешанные с преобладающими факторами. «Сделав так» — приняв это во внимание. Таким образом, типов сознания, разъединенных со знанием, получается две тысячи сто шестьдесят — такова связь. «Исключая исследование» — исключая преобладающий фактор исследования. «Умноженные таким же образом» — все они умножены на основания для совершения заслуг и т. д. «Мастерством» — тем, что называется мастерством. «В процессе с иным направлением внимания» — в процессе познания, снабженном направлением внимания, отдельным от процессов, разъединенных со знанием. «Именно им» — именно тем знанием-поддержкой, которое стало преобладающим фактором исследования. Связь такова: «даже при этом условии это невозможно». ๔๓. วจนตฺเถ ‘‘รุชฺชนฏฺเฐนา’’ติ ตุทนฏฺเฐน. ‘‘อหิตฏฺเฐนา’’ติ หิตวิรุทฺธฏฺเฐน. ‘‘อนิปุณฏฺเฐนา’’ติ อสณฺหา สุขุมฏฺเฐน. ‘‘อนิฏฺฐวิปากฏฺเฐนา’’ติ อนิฏฺฐํ วิปากํ เอเตสนฺติ อนิฏฺฐ วิปากานิ. เตสํ ภาโว อนิฏฺฐ วิปากฏฺโฐ. เตน อนิฏฺฐ วิปากฏฺเฐน. ‘‘ตปฺปฏิ ปกฺขตฺตา’’ติ ราคาทีหิ ปฏิปกฺขตฺตา. เอวํ ปริยายตฺถ สงฺขาตํ อภิธานตฺถํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อฏฺฐกถาสุ อาคตํ วจนตฺถํ ทสฺเสติ กุจฺฉิเตติอาทินา. ตตฺถ ‘‘กุจฺฉิเต’’ติ เชคุจฺฉิตพฺเพ, นินฺทิ ตพฺเพ [Pg.59] วา. จาเลนฺติ ตทงฺคปฺปหานวเสน, กมฺเปนฺติ วิกฺขมฺภนปฺปหานวเสน, วิทฺธํเสนฺติ สมุจฺเฉทปฺปหานวเสน. ‘‘ตนุกรณฏฺเฐนา’’ติ สลฺลิขนฏฺเฐน. ‘‘อนฺตกรณฏฺเฐนา’’ติ ปริโยสานกรณฏฺเฐน. ‘‘อปิ จา’’ติอาทิ ทีปนีนยทสฺสนํ. ‘‘โกสลฺล สมฺภูตฏฺเฐนา’’ติ มหาอฏฺฐกถานโย. ตตฺถ, กุสลสฺส ปณฺฑิตสฺส ภาโว เอกาสลฺลํ. ญาณํ. เตน สมฺภูตํ สญฺชาตํ โกสลฺล สมฺภูตํ ติวิคฺคโห. 43. В этимологическом значении: «в смысле причинения боли» — в смысле уязвления. «В смысле вреда» — в смысле противоположности благу. «В смысле неумелости» — в смысле отсутствия тонкости и мягкости. «В смысле нежелательного плода» — те, у которых плод нежелателен, суть приносящие нежелательный плод. Их состояние есть принесение нежелательного плода. В этом смысле. «В силу противоположности этому» — в силу противоположности страсти и т. д. Показав таким образом буквальное значение, называемое переносным смыслом, теперь автор показывает этимологическое значение, приводимое в комментариях, начиная со слова «порочный» и т. д. Там «порочный» означает вызывающий отвращение или заслуживающий порицания. «Колеблют» — посредством оставления отдельного фактора, «сотрясают» — посредством оставления через подавление, «уничтожают» — посредством оставления через искоренение. «В смысле ослабления» — в смысле стирания. «В смысле прекращения» — в смысле доведения до конца. «Более того» и т. д. — это демонстрация метода Дипани. «В смысле рожденного мудростью» — это метод Великой Аттхакатхи. Там состояние искусного, то есть мудреца, есть мудрость, то есть знание. Рожденное, возникшее из этого, есть «рожденное мудростью» — таков разбор слова. ๔๔. ‘‘พลวกมฺเมนา’’ติ ติเหตุ กุกฺกฏฺฐ กมฺเมน. ‘‘ทุพฺพล กมฺเมนา’’ติ ติเหตุโกมเกน วา ทฺวิเหตุก กุสล กมฺเมน วา. ‘‘เกหิจิ อาจริเยหี’’ติ โมรวาปิ วาสี มหาทตฺตตฺเถรํ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘สงฺคหกาเรนา’’ติ ภทฺทนฺต พุทฺธโฆสตฺเถเรน. ‘‘สนฺนิหิต ปจฺจยวเสนา’’ติ อาสนฺเน สณฺฐิตปจฺจย วเสน. ปจฺจุปฺปนฺน ปจฺจยวเสเนวาติ วุตฺตํ โหติ. อุปฏฺฐิตานิ กมฺมาทีนิ อารมฺมณานิ. ปวตฺตานิ มหาวิปากานิ. ‘‘อวิปาก สภาวโต’’ติ อวิปจฺจนสภาวโต. อวิปากุปฺปาทนสภาวโตติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อฏฺฐกถาย’’นฺติ ธมฺมสงฺคณิฏฺฐกถายํ. ‘‘อิธา’’ติ มหาวิปากจิตฺเต. ‘‘ตถา อปฺปวตฺติยา จา’’ติ ทานาทิวเสน อปฺปวตฺติโต จ. 44. «Балавакаммена» означает: посредством трехпричинной каммы превосходного класса. «Дуббалакаммена» означает: либо посредством трехпричинной каммы низшего класса, либо посредством двухпричинной благой каммы. «Некоторыми учителями» сказано со ссылкой на старейшину Махадатту, жителя Моравапи. «Составителем свода» — почтенным старейшиной Буддхагхосой. «Силой близкого условия» означает: силой условия, находящегося в непосредственной близости. Это означает: «только силой присутствующего условия». Объекты, такие как камма и прочее, которые предстали перед умом. Возникшие великие плоды. «В силу природы несозревания» означает: в силу природы неспособности приносить плод. Это означает: «в силу природы непроизведения плода». «В комментарии» — в комментарии к Дхаммасангани. «Здесь» — в великом плоде ума. «И так же в силу невозникновения» — и в силу невозникновения посредством даяния и т. д. ๔๕. มหากิริยจิตฺเต. ‘‘อุปรี’’ติ วีถิสงฺคเห ตทา รมฺมณ นิยเม. ‘‘สยเมวา’’ติ อนุรุทฺธตฺเถเรเนว. ‘‘วกฺขตี’’ติ วุจฺจิสฺสติ. ‘‘ยถารห’’นฺติ ขีณาสวสนฺตาเน อุปฺปนฺนานํ มหากิริยานํ อรหานุรูปํ. ภูตกถน วิเสสนํ เตน นิวตฺเตตพฺพสฺส อตฺถสฺส อภาวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตํ’’ติ สเหตุกคฺคหณํ. ‘‘พฺยวจฺเฉทกวิเสสน’’นฺติ อเหตุก วิปากกิริย จิตฺตานญฺจ สพฺภาวาตปฺปสงฺคสฺส อวจฺเฉทกํ วิเสสนํ. ‘‘ยถา สกฺขร กถลิกํปิ มจฺฉคุมฺพํปิ ติฏฺฐนฺตํปิ จรนฺตํปิ ปสฺสตี’’ติ วจเน สกฺขร กถลิกํ ติฏฺฐนฺตํ, มจฺฉคุมฺพํ ติฏฺฐนฺตํปิ จรนฺตํปิ ปสฺสตีติ เอวํ ยถา ลาภ โยชนา โหติ. ตถา อิธ ปีติ. 45. В великом функциональном уме. «Выше» — в разделе о процессах ума, в правиле о регистрации. «Сам же» — самим старейшиной Ануруддхой. «Скажет» — будет сказано. «Соответствующим образом» — соответствующим араханту образом для великих функциональных состояний ума, возникающих в потоке сознания того, чьи влечения уничтожены. Смысл в том, что это определение, описывающее действительное положение дел, поскольку нет иного значения, которое следовало бы исключить. «Это» — принятие сопровождаемого причинами. «Исключающим определением» — определение, исключающее возможность допущения существования беспричинных плодов и функциональных состояний ума. В изречении: «Как если бы он видел гальку и гравий, а также косяк рыб, неподвижных и движущихся», связь устанавливается по мере применимости: «видит гальку и гравий неподвижными, а косяк рыб — неподвижным и движущимся». Так же и здесь. ๔๖. ‘‘ยทิท’’นฺติ ยา อยํ ทีปน สมตฺถตา, ‘‘อิทํ สามตฺถิย’’นฺติ โยชนา. อยํ สมตฺถ ภาโวติ อตฺโถ. เภทวจเน โจทนายาติ [Pg.60] สมฺพนฺโธ. รจนาคาถายํ. ‘‘เอตานี’’ติ โสภณ กามาวจร จิตฺตานิ. ‘‘ปุญฺญ ปาป กฺริยาเภทา’’ติ ปุญฺญ ปาป กฺริยเภเทน. 46. «Ядида» означает: эта способность разъяснять; связь такова: «эта способность». Смысл в том, что это «состояние способности». Связь со словом «возражение» относится к выражению классификации. В строфе сочинения. «Эти» — красивые состояния ума сферы чувственного. «Разделением на заслугу, зло и функциональное действие» — посредством разделения на заслугу, зло и функциональное действие. ๔๗. กตเม ธมฺมา กามาวจรา. เหฏฺฐโต อวีจินิรยํ ปริยนฺตํ กริตฺวา อุปริโต ปรนิมฺมิต วสวตฺติเทเว อนฺโต กริตฺวาติ เอวํ ปาฬิยํ นิทฺทิฏฺฐตฺตา อิธกามสทฺเทน สโหกาสากามภูมิ วุจฺจตีติ อาห ‘‘กาเม กามภูมิย’’นฺติ. ปริยาปนฺนาติ ปาฐเสโส. ‘‘กฺริยา จา’’ติ เอตฺถ จ สทฺโท ปน สทฺทตฺโถ. อิติ สทฺโท อิจฺเจวํ สทฺทตฺโถ. เอเตน ปฏิสิทฺธาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ จิตฺตสงฺคเห. ‘‘ตสฺสา’’ติ สพฺพถาสทฺทสฺส. ภโว นาม อินฺทฺริย พทฺธสนฺตานคโต ธมฺม สมูโห วุจฺจติ. อิธ ปน กามาวจรา ธมฺมาติ ปเท กามสทฺโท. โส จ ปถวิ ปพฺพตาทีหิ สทฺธึ สพฺพํ กามภูมึ วทตีติ วุตฺตํ ‘‘ภูมิปริยาโย จา’’ติอาทิ. ‘‘อินฺทฺริยานินฺทฺริยพทฺธ ธมฺม สมูโห’’ติ อินฺทฺริยพทฺธ ธมฺม สมูโห สตฺตสนฺตานาคโต, อนินฺทฺริยพทฺธ ธมฺม สมูโห ปถวิ ปพฺพตาทิ คโต. ตตฺถ ชีวิตินฺทฺริเยน อนาพทฺโธ อนายตฺโต อนินฺทฺริยพทฺโธติ. 47. Какие дхаммы относятся к сфере чувственного? Поскольку в Пали указано так: «сделав нижним пределом ад Авичи, а верхним пределом включив богов Параниммита-васаватти», здесь словом «кама» обозначается сфера чувственного вместе с ее пространством, поэтому сказано: «в чувственном, то есть в сфере чувственного». «Включенные» — это остаток текста. В выражении «и функциональные» здесь союз «ca» имеет значение «но». Слово «ити» имеет значение «таким образом». Связь такова: «этим опровергнуто». «Здесь» — в этом компендиуме ума. «Ее» — слова «саббатха». Под «бытием» понимается совокупность дхамм, входящих в поток сознания, связанный с органами чувств. Здесь же, в выражении «дхаммы сферы чувственного», слово «кама» обозначает всю сферу чувственного вместе с землей, горами и т. д., поэтому сказано: «и синоним сферы» и т. д. «Совокупность дхамм, связанных и не связанных с органами чувств»: совокупность дхамм, связанных с органами чувств, относится к потоку живых существ; совокупность дхамм, не связанных с органами чувств, относится к земле, горам и т. д. В связи с этим, то, что не связано и не зависит от способности жизни, называется «не связанным с органами чувств». อิติกามจิตฺตสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา. Так завершено последующее разъяснение к разъяснению компендиума чувственного ума. ๔๘. รูปาวจรจิตฺเต. ‘‘สมุทิเตนา’’ติ ปญฺจงฺค สมุทิเตน. ปญฺจนฺนํ องฺคานํ เอกโต สามคฺคิภูเตนาติ อตฺโถ. ปญฺจนฺนญฺหิ เอกโต สามคฺคิยํ สติเยว อปฺปนา โหติ, โน อสติ. สามคฺคิยนฺติ จ สุฏฺฐุ พลวตาย สมคฺคภาเวติ อตฺโถ. ‘‘ปฏิปชฺชิตพฺพตฺตา’’ติ ปตฺตพฺพตฺตา. ฌานํ ทุวิธํ อารมฺมณูปนิชฺฌานญฺจ ลกฺขณู ปนิชฺฌานญฺจาติ อาห ‘‘กสิณาทิกสฺสา’’ติอาทึ. อิธ ปน อารมฺมณูปนิชฺฌานํ อธิปฺเปตํ. อุปนิชฺฌานนฺติ จ กสิณ นิมิตฺตาทิกํ อารมฺมณํ เจตสา อุปคนฺตฺวานิชฺฌานํ โอโลกนํ. ฌานสทฺทสฺสฌาปนตฺโถปิ สมฺภวตีติ วุตฺตํ ‘‘ปจฺจนีก ธมฺมานญฺจ ฌาปนโต’’ติ. อคฺคินา วิย กฏฺฐานํ กิเลสานํ ทยฺหนโตติ อตฺโถ. เอกคฺคตา เอว สาติสฺสย ยุตฺตา อปฺปนาปตฺตกาเลติ อธิปฺปาโย. ปุพฺพภาเค ปน ปถมชฺฌาเน [Pg.61] วิตกฺกสฺส พลวภาโว อิจฺฉิตพฺโพ. ‘‘สาหี’’ติอาทินา ตทตฺถํ วิวรติ. สาหิ เอกคฺคตาติ จ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. เอโก อตฺตาสภาโว อสฺสาติ เอกตฺตํ. เอกตฺตํ อารมฺมณมสฺสาติ เอกตฺตา รมฺมณา. เอกคฺคตา. ตสฺส ภาโวติ วิคฺคโห. 48. В уме сферы тонкоматериального. «Совокупным» — совокупным из пяти факторов. Смысл в том, что они объединились вместе как пятифакторный союз. Ибо поглощение ума происходит только при наличии союза пяти факторов воедино, но не при его отсутствии. И под «союзом» понимается состояние союза, обладающее великой силой. «В силу того, что должно быть достигнуто» — в силу достижимости. Поскольку джхана бывает двух видов: созерцание объекта и созерцание характеристик, сказано: «касины и т. д.». Здесь же имеется в виду созерцание объекта. А «созерцание» — это приближение умом к объекту, такому как знак касины и т. д., и пристальное всматривание в него. Поскольку для слова «джхана» также возможно значение «сжигание», сказано: «и в силу сжигания противоборствующих состояний». Смысл в том, что это сжигание загрязнений ума, подобно тому как огонь сжигает дрова. Смысл в том, что именно однонаправленность ума, наделенная превосходством, присутствует во время достижения поглощения. Однако на предварительной стадии первой джханы требуется сила направленной мысли. Словами «Она ведь...» и т. д. разъясняется этот смысл. Связь такова: «Она ведь также называется однонаправленностью». То, что имеет единую собственную природу, есть «единство». То, чьим объектом является единство, есть «имеющее единый объект». Однонаправленность. Анализ слова таков: «состояние этого единого объекта». อคฺคสทฺโท โกฏิ อตฺโถ. โกฏฺฐาสฏฺโฐวา. ‘‘ตถา ปวตฺตเน’’ติ จิตฺตสฺส เอกคฺคภาเวน ปวตฺติยํ. ‘‘อาธิปฺปจฺจคุณโยเคนา’’ติ อธิปติภาวคุณโยเคน. อินฺทฺริยปจฺจยตาคุณโยเคนาติ วุตฺตํ โหติ. สาเยว เอกคฺคตา เอกคฺคตา, สมาธี,ติ จ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สมาธี’’ติ ปทสฺส-สํ-อาธี-ติ-วา, สมอาธีติ-วา, ทฺวิธา ปทจฺเฉโท. ตตฺถ สํอุปสคฺโค สมฺมาสทฺทตฺโถ. สมสทฺโท ปน ธมฺเมน สเมน รชฺชํ กาเรตีติอาทีสุ วิย นามิกสทฺโทติ ทฺวิธา วิกปฺปํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สาเยว จิตฺต’’นฺติอาทิมาห. สาเยว จิตฺตํ-สมฺมา จ อาธิยตีติ สมาธิ, สาเยว จิตฺตํ-สมญฺจ อาธิยตีติ สมาธีติ ทฺวิธา วิกปฺโป. ตตฺถ สมฺมา จาติ สุนฺทเรน. อาธิยตีติ อาทหติ. อาทหนญฺจ ฐปนเมวาติ วุตฺตํ ‘‘ฐเปตี’’ติ. สมญฺจาติ อวิสมญฺจ. ‘‘ตตฺเถวา’’ติ ตสฺมึ อารมฺมเณ เอว. ‘‘ลีนุทฺธจฺจาภาวา ปาทเนนา’’ติ ลีนสฺส จ อุทฺธจฺจสฺส จ อภาโว ลีนุทฺธจฺจาภาโว. ตสฺส อาปาทนํ อาปชฺชาปนนฺติ วิคฺคโห. วิวิเธน จิตฺตสฺส สํหรณํ วิสาหาโร. น วิสาหาโร อวิสาหาโร. สาเยว จ นิทฺทิฏฺฐา. อิติ เอวํ อิเมสุ ทฺวีสุ อตฺเถสุ เอกคฺคตา เอว สาติสฺสยยุตฺตาติ โยเชตพฺพํ. เอวํ ปน สติ, เอกคฺคตา เอว ฌานนฺติ วตฺตพฺพา, น วิตกฺกาทโยติ โจทนํ ปริหรนฺโต ‘‘วิตกฺกาทโยปนา’’ติอาทิมาห. อปิสทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ. ปนสทฺโท ปกฺขนฺตรตฺโถ. ตสฺสา เอกคฺคตาย. ‘‘สา ติสฺสย’’นฺติ อติสฺสเยน สห. ‘‘โอสกฺกิตุ’’นฺติ สํสีทิตุํ. ‘‘นํ’’ติ จิตฺตํ. ‘‘สํสปฺปิตุ’’นฺติ เอวํ นุ โข อญฺญถานุ โขติ ทฺวิธา จญฺจลิตุํ. ‘‘อุกฺกณฺฐิตุ’’นฺติ อญฺญาภิมุขี ภวิตุํ. อารมิตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. ลทฺธํ สาตํ เยนาติ ลทฺธสฺสาตํ. ‘‘สาตํ’’ติ สารตฺตํ. ‘‘อุปพฺรูหิตํ’’ติ ภุสํวฑฺฒิตํ. ‘‘สนฺต สภาวตฺตา’’ติ อุปสนฺต สภาวตฺตา. ‘‘ตถา อนุคฺคหิตา’’ติ อารมฺมณาภิมุขกรณาทิวเสน อนุคฺค หิตา[Pg.62]. สมาธิสฺส กามจฺฉนฺทนีวรณปฺปฏิปกฺขตฺตา ‘‘สยํ…เป… นีวาเรตฺวา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘นิจฺจลํฐตฺวา’’ติ อปฺปนากิจฺจมาห. Слово «агга» имеет значение «предел» или же значение «доля». «При таком возникновении» — при возникновении ума в состоянии однонаправленности. «Благодаря связи со свойством владычества» — благодаря связи со свойством преобладания. Это означает: «благодаря связи со свойством обусловливания в качестве контролирующей способности». Связь такова: «Эта же однонаправленность называется однонаправленностью и сосредоточением». Слово «самадхи» делится на части двояким образом: либо как «сам-адхи», либо как «сама-адхи». Здесь приставка «сам» имеет значение слова «самма». Слово же «сама» является именем, как в выражениях вроде «правит царством по закону, справедливо»; показывая это двоякое деление, автор говорит: «этот самый ум...» и т. д. Два варианта таковы: «тот самый ум правильно устанавливается — это самадхи», и «тот самый ум ровно устанавливается — это самадхи». Здесь «правильно» означает «прекрасно». «Устанавливается» означает «удерживает». А «удержание» — это именно фиксация, поэтому сказано: «удерживает». А «ровно» означает «без колебаний». «Именно там» — именно на этом объекте. «Путем приведения к отсутствию вялости и возбужденности» — отсутствие вялости и возбужденности есть «отсутствие вялости и возбужденности». Анализ слова таков: «приведение к этому состоянию». Рассеивание ума в различных направлениях — это «блуждание». Отсутствие блуждания — это «неблуждание». И именно она указана. Таким образом, следует связать, что именно однонаправленность в этих двух значениях наделена превосходством. Устраняя возражение: «Если это так, то именно однонаправленность следует называть джханой, а не направленную мысль и прочее», автор говорит: «Однако направленная мысль и прочее...» и т. д. Слово «апи» имеет значение объединения. Слово «пана» имеет значение альтернативы. Этой однонаправленности. «С превосходством» — вместе с превосходством. «Опускаться» — погружаться. «Это» — ум. «Колебаться» — колебаться двояким образом: «так ли это или иначе?». «Стремиться к иному» — поворачиваться к другому объекту. Это означает: «находить удовольствие в ином». То, чем обретено удовольствие, есть «обретшее удовольствие». «Удовольствие» означает «увлеченность». «Взращенный» — сильно укрепленный. «В силу умиротворенной природы» — в силу полностью умиротворенной природы. «Поддержанная таким образом» — поддержанная посредством направления к объекту и т. д. Поскольку сосредоточение является противодействием помехе чувственного желания, сказано: «само... и т. д. устранив». Словами «неподвижно пребывая» описывается функция поглощения. เอวํ อุปนิชฺฌานตฺถํ ทสฺเสตฺวา ฌาปนตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เตสุ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ตปฺปจฺจนีกา’’ติ เตสํ ฌานงฺค ธมฺมานํ ปจฺจนีกา ปฏิปกฺขา. ‘‘มนสฺมึ ปี’’ติ มโนทฺวาเรปิ. ปเคว กายวจีทฺวาเรสูติ เอวํ สมฺภาวนตฺโถ เจตฺถ ปิสทฺโท. อปิสทฺโทปิ ยุชฺชติ. ‘‘ฌาปิตา นาม โหนฺตี’’ติ ฌานงฺค ธมฺมคฺคีหิ ทฑฺฒานาม โหนฺติ. ‘‘เอวํ สนฺเตปิ เตสํ สมุทาเย เอว ฌาน โวหาโร สิทฺโธ’’ติ โยชนา. ‘‘ธมฺม สามคฺคิปธาน’’นฺติ ฌานฏฺฐาเน ฌานงฺค ธมฺมานํ มคฺคฏฺฐาเน มคฺคงฺค ธมฺมานํ โพธิฏฺฐาเน โพชฺฌงฺค ธมฺมานํ สมคฺคภาวปฺปธานํ. Показав таким образом значение «созерцания», автор, показывая значение «сжигания», говорит: «и среди них...» и т. д. «Противоборствующие им» — противоборствующие, противоположные этим факторам джханы дхаммы. «Также в уме» — также в дверях ума. Слово «апи» здесь имеет значение допущения: «тем более в дверях тела и речи». Слово «апи» также уместно. «Называются сожженными» — называются сожженными огнем факторов джханы. Связь такова: «Даве при этом обозначение "джхана" применимо именно к их совокупности». «Преобладанием союза дхамм» — преобладание состояния союза факторов джханы на стадии джханы, факторов пути на стадии пути, факторов пробуждения на стадии пробуждения. เอวํ สงฺคหการานํ มติยา ฌานํ วตฺวา อิทานิ อปเรสานํ มติยา ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปเร’’ติอาทิมาห. อปเร ปน วทนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถ ‘‘ยถา สกํกิจฺจานี’’ติ สสฺส อิทํ สกํ. สสฺสาติ อตฺตโน. อิทนฺติ สนฺตกํ. ยานิยานิ อตฺตโน สนฺตกานีติ อตฺโถ. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘ปฏฺฐาเน ฌานปจฺจยํ ปตฺวา…เป… สาเธนฺติเยว’’. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ. ฌานปจฺจโยติ ฌานงฺคานิฌานสมฺปยุตฺตกานํ ธมฺมานํ ตํ สมุฏฺฐานานญฺจ รูปานํ ฌานปจฺจเยน ปจฺจโย. มคฺคปจฺจโยติ มคฺคงฺคานิ มคฺคสมฺปยุตฺตกานํ ธมฺมานํ ตํ สมุฏฺฐานานญฺจ รูปานํ มคฺคปจฺจเยน ปจฺจโยติ. ‘‘ปญฺจสมุทิตาทีนี’’ติ ปญฺจสมูห ทสสมูหานิ. ‘‘ปถมชฺฌานาทิภาวสฺเสวจา’’ติ ปถมชฺฌานาทิ นามลาภสฺเสวจาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ฌานภาวสฺสา’’ติ ฌานนามลาภสฺส. ‘‘ตถาวิธกิจฺจวิเสสาภาวา’’ติ ตถาวิธานํ อารมฺมณาภินิโรปนาทีนํ กิจฺจ วิเสสานํ อภาวโต. Изложив таким образом понимание джханы согласно мнению составителей компендиума, теперь, чтобы показать ее согласно мнению других учителей, автор говорит: «Другие...» и т. д. Связь такова: «Другие же говорят». Здесь в выражении «согласно своим собственным функциям» «своим собственным» — это принадлежащее себе. «Своим» значит «собственным». «Это» значит «принадлежащее». Смысл в том, что «какие бы ни были принадлежащие себе». «Ити» означает «поэтому». «В Паттхане, достигнув условия джханы... и т. д., они действительно осуществляют». Ибо там сказано: «Условие джханы — это когда факторы джханы являются условием для сопутствующих джхане дхамм и для рожденных ими материальных форм посредством условия джханы. Условие пути — это когда факторы пути являются условием для сопутствующих пути дхамм и для рожденных ими материальных форм посредством условия пути». «Совокупностями из пяти и т. д.» — группы из пяти и группы из десяти. «Именно для состояния первой джханы и т. д.» — смысл в том, что «именно для обретения названия "первая джхана" и т. д.». «Для состояния джханы» — для обретения названия "джхана". «В силу отсутствия особых функций такого рода» — в силу отсутствия особых функций такого рода, как направление ума на объект и т. д. ๔๙. ‘‘เอตฺถ สิยา’’ติ เอตสฺมึ ฐาเน ปุจฺฉาสิยา. ‘‘องฺค เภโท’’ติ ปถมชฺฌาเน ปญฺจ องฺคานิ, ทุตียชฺฌาเน จตฺตาริ องฺคานี ติอาทิโก องฺคเภโท. ‘‘ปุคฺคลชฺฌาสเยนา’’ติ ปุคฺคลสฺส อิจฺฉาวิเสเสน. อิติ อยํ วิสชฺชนา. ‘‘โส’’ติ โส ปุคฺคโล. ‘‘หี’’ติ วิตฺถาร โชตโก. วิตกฺโก สหาโย ยสฺสาติ วิตกฺกสหาโย. ‘‘วิตกฺเก นิพฺพินฺทตี’’ติ โอฬาริโกวตายํ วิตกฺโก, นีวรณานํ อาสนฺเน ฐิโตติ เอวํ วิตกฺเก อาทีนวํ ทิสฺวา [Pg.63] นิพฺพินฺทติ. ตสฺส อชฺฌาสโยติ สมฺพนฺโธ. วิตกฺกํ วิราเชติ วิคเมติ อติกฺกมาเปตีติ วิตกฺกวิราโค. วิตกฺกวิราโค จ โส ภาวนา จาติ สมาโส. ‘‘อุตฺตรุตฺตรชฺฌานาธิคมเน’’ติ อุตฺตริ อุตฺตริฌานปฺปฏิลาเภ. อชฺฌาสย พเลน ปาทกชฺฌานสทิสํ น โหตีติ สมฺพนฺโธ. เจโตปณิธิ อิชฺฌตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วิสุทฺธตฺตา’’ติ สีลวิสุทฺธตฺตา. 49. «Здесь может быть» — в этом месте может возникнуть вопрос. «Различием факторов» — различие факторов, такое как: пять факторов в первой джхане, четыре фактора во второй джхане и т. д. «В силу склонности человека» — в силу особого желания человека. Таков ответ. «Он» — этот человек. Слово «хи» указывает на подробное разъяснение. Тот, чьим спутником является направленная мысль, есть «сопровождаемый направленной мыслью». «Испытывает разочарование в направленной мысли» — испытывает разочарование, видя опасность в направленной мысли: «поистине, это направленная мысль груба, она находится близко к помехам». Связь такова: «его склонность». Тот, кто угашает, устраняет, преодолевает направленную мысль, есть «угашение направленной мысли». Сложное слово означает: «угашение направленной мысли и развитие». «При достижении все более высоких джхан» — при обретении все более и более высоких джхан. Связь такова: «в силу склонности она не подобна базовой джхане». Связь такова: «устремление ума исполняется». «В силу очищенности» — в силу очищенности нравственности. ๕๐. สงฺขาร เภทวิจารณายํ. ‘‘สงฺขาร เภโท น วุตฺโต’’ติ ปถมชฺฌาน กุสล จิตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกนฺติอาทินา น วุตฺโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘โส’’ติ สงฺขาร เภโท. ‘‘สิทฺธตฺตา’’ติ สงฺขาร เภทสฺส สิทฺธตฺตา. กถํ สิทฺโธติ อาห ‘‘ตถาหี’’ติอาทึ. สุขา ปฏิปทา เยสํ ตานิ สุขปฺปฏิปทานิ. เตสํ ภาโวติ วิคฺคโห. ‘‘โย’’ติ โยคีปุคฺคโล. ‘‘อาทิโต’’ติอาทิมฺหิ. ‘‘วิกฺขมฺเภนฺโต’’ติ วิโมเจนฺโต วิโยคํ กโรนฺโต. ทุกฺเขน วิกฺขมฺเภตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กามาทีนวทสฺสนาทินา’’ติ องฺคารกาสู ปมากามาพหุทุกฺขาพหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถภิยฺโยติอาทินา กาเมสุอาทีนวํ ทิสฺวา. อาทิสทฺเทน วิตกฺกาทีสุ อาทีนวทสฺสนํ สงฺคยฺหติ. ‘‘เตเนวา’’ติ กามาทีนวทสฺสนาทินา เอว. เอตฺถ อภิญฺญาเภเทน สงฺขาร เภโท น วตฺตพฺโพ, ปฏิปทา เภเทเนว วตฺตพฺโพติ ทสฺเสตุํ ‘‘ขิปฺปาภิญฺญชฺฌานานํปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ, อภิชานนํ อภิญฺญา. ขิปฺปาสีฆา อภิญฺญา เยสํ ตานิ ขิปฺปาภิญฺญานิ. ทนฺธา อสีฆา อภิญฺญา เยสํ ตานิ ทนฺธาภิญฺญานิ. ฌานานิ. ‘‘ยทิ เอว’’นฺติ เอวํ ปฏิปทา เภเทน สงฺขาร เภโท ยทิ สิยาติ อตฺโถ. ‘‘วฬญฺชนกาเล’’ติ สมาปตฺติ สมาปชฺชนกาเล. ปฏิพนฺธกา นาม อนฺตรายิกา. ‘‘สนฺนิหิตาสนฺนิหิตวเสนา’’ติ อาสนฺเน สณฺฐิตาสณฺฐิตวเสน. สุทฺธํ วิปสฺสนายานํ เยสํ เต สุทฺธวิปสฺสนายานิกา. ‘‘สุทฺธํ’’ติ สมถชฺฌาเนน อสมฺมิสฺสํ. ‘‘สตฺเถน หนิตฺวา’’ติ ปเร น สตฺเถน หนนโต ฉินฺทนโต. ‘‘สหสา’’ติ สีฆตเรน. ‘‘มรนฺตานํ อุปฺปนฺนํ’’ติ มรณาสนฺนกาเล อุปฺปนฺนํติ อธิปฺปาโย. อนาคามิโน หิ สุทฺธ วิปสฺสนายานิกาปิ สมานา [Pg.64] สมาธิสฺมึ ปริปูรการิโน นาม โหนฺติ. อิจฺฉนฺเต สุสติ กิญฺจิ นิมิตฺตํ อารพฺภมนสิการ มตฺเตนปิ ฌานํ อิชฺฌติ. เตนาห ‘‘ตํปิ มคฺคสิทฺธคติก’’นฺติ. ‘‘รูปีพฺรหฺมโลเก’’ติ อิทํ อฏฺฐนฺนํ สมาปตฺตีนํปิ ตตฺถ ปากติกภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ. อรูปี พฺรหฺมโลเก ปน เอกา เอว สมาปตฺติ ปากติกาสมฺภวติ. อุปปตฺติสิทฺธชฺฌานานํ ภวนฺตเร สนฺนิหิต ปจฺจยเภเทน สงฺขาร เภโท วุตฺโต, โส กถํ ปจฺเจตพฺโพติ อาห ‘‘เอกสฺมึ ภเวปิ…เป… ยุตฺตานิ โหนฺตี’’ติ. เอกสฺมึ ภเวสพฺพปฺปถมํ ลทฺธกาเล สงฺขาร เภทสฺส อาสนฺนตฺตา วฬญฺชนกาเลปิ โส เอว สงฺขาร เภโท สิยาติ อาสงฺกาสมฺภวโต อิทํ วุตฺตํ. เตน ภวนฺตเร อุปปตฺติ สิทฺธชฺฌานานํ สนฺนิหิต ปจฺจยเภเทน สงฺขารเภเท วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ ทสฺเสติ. อิทานิ ตานิ มคฺค สิทฺธชฺฌาน อุปปตฺติ สิทฺธชฺฌานานิ สนฺนิหิตปจฺจยํ อนเปกฺขิตฺวา มคฺคกฺขณ อุปปตฺติกฺขเณสุ สิทฺธกาเล ฌานุปฺปตฺติ ปฏิปทาย เอว สพฺพโส อภาวํ คเหตฺวา อปรํ วิกปฺปํ ทสฺเสตุํ ‘‘ฌานุปฺปตฺติ ปฏิปทา รหิตตฺตา วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอวํ มหคฺคตฌานานํ อฏฺฐกถาวเสน สิทฺธํ สงฺขาร เภทํ วตฺวา อิทานิ ปาฬิวเสนาปิ โส สิทฺโธ เยวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ทุกฺขปฺปฏิปทาปุพฺพกานํ ทฺวินฺนํ ทนฺธาภิญฺญขิปฺปาภิญฺญสมาธีนํ. ‘‘เอตฺตาวตา’’ติ เอตํ ปริมาณํ อสฺสาติ เอตฺตาวํ. เอตฺตาวนฺเตน. เอตฺถ สิยา, กสฺมา อิธ สงฺขารเภโท น วุตฺโตติอาทินา วจนกฺกเมน สิทฺโธ โหตีติ สมฺพนฺโธ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยํ. 50. В исследовании классификации санкхар (saṅkhārabheda). Смысл слов «классификация санкхар не упомянута» заключается в том, что она не упомянута в таких выражениях, как «одно благое сознание первой джханы является без побуждения (asaṅkhārika), другое — с побуждением (sasaṅkhārika)» и так далее. «Оно» — это классификация санкхар. «В силу установления» — в силу установления классификации санкхар. На вопрос «Как она установлена?» [автор] говорит: «Ибо так...» и т. д. «Те, чей путь легок, — это [обладающие] легким путем (sukhappaṭipadā)». Таков анализ (viggaha) этого состояния. «Кто» — это практикующий (йогин). В выражении «с самого начала» и т. д. «Подавляя» означает освобождая, отделяя. Связь слов такова: «подавляет с трудом (dukkhena)». «Через видение опасности в чувственных удовольствиях и т. д.»: увидев опасность в чувственных удовольствиях, [думая]: «чувственные удовольствия подобны яме с горящими углями, они приносят много страданий, много отчаяния, опасность здесь велика» и т. д. Словом «и т. д.» охватывается видение опасности в приложении мысли (vitakka) и т. д. «Именно поэтому» — именно благодаря видению опасности в чувственных удовольствиях и т. д. Чтобы показать, что здесь классификацию санкхар следует излагать не через классификацию прямого знания (abhiññā), а именно через классификацию пути (paṭipadā), сказано: «даже для джхан с быстрым прямым знанием (khippābhiññā)» и т. д. Здесь «прямое знание» (abhiññā) — это глубокое познание (abhijānana). «Те, чье прямое знание быстрое и скорое, — это [обладающие] быстрым прямым знанием (khippābhiññā)». «Те, чье прямое знание медленное и нескорое, — это [обладающие] медленным прямым знанием (dandhābhiññā)». [Это относится к] джханам. «Если так» означает: «если бы классификация санкхар происходила таким образом через классификацию пути». «Во время использования» — во время вхождения в достижение (samāpatti). «Препятствия» — это то, что создает помехи (antarāyikā). «В силу присутствия или отсутствия» — в силу того, находится ли [фактор] близко или нет. «Те, чьей колесницей является чистая випассана, — это приверженцы чистой випассаны (suddhavipassanāyānika)». «Чистая» означает не смешанная с джханой саматхи. «Убив оружием» — из-за того, что другие убивают или режут оружием. «Внезапно» — быстрее. «Возникшее у умирающих» означает возникшее в момент, близкий к смерти. Ведь анагамины, даже будучи приверженцами чистой випассаны, считаются полностью усовершенствовавшими сосредоточение (samādhi). Если они пожелают, джхана достигается даже благодаря простому направлению внимания (manasikāra) на какой-либо объект (nimitta). Поэтому сказано: «это также имеет природу достижения через путь (maggasiddha)». «В тонкоматериальном мире Брахмы» — это сказано в отношении естественного присутствия там всех восьми достижений. В нематериальном же мире Брахмы естественным образом возможна лишь одна [нематериальная] самапатти. Классификация санкхар для джхан, достигнутых благодаря перерождению (upapattisiddha), в другом существовании объясняется через различие присутствующих условий. На вопрос «Как это следует понимать?» [автор] говорит: «Даже в одном существовании... и т. д. ...они подходят». Это сказано потому, что из-за близости классификации санкхар в момент самого первого обретения [джханы] в одном существовании может возникнуть сомнение, не будет ли та же самая классификация санкхар и во время использования. Этим показывается, что нет никакой необходимости говорить о классификации санкхар через различие присутствующих условий для джхан, достигнутых благодаря перерождению в другом существовании. Теперь, чтобы показать другой вариант, полностью исключающий путь практики для возникновения джханы (jhānuppattipaṭipadā) в момент достижения пути или в момент перерождения, без учета присутствующего условия для этих джхан, достигнутых через путь или через перерождение, сказано: «Или по причине отсутствия пути возникновения джханы» и т. д. Изложив таким образом классификацию санкхар для возвышенных (mahaggata) джхан согласно комментариям, теперь, чтобы показать, что она установлена также и согласно Пали, [автор] начинает со слов: «Более того...» и т. д. [Это относится к] двум видам сосредоточения (samādhi) — с медленным прямым знанием и с быстрым прямым знанием, которым предшествует трудный путь (dukkhappaṭipadā). «В такой мере» означает «то, что имеет такую меру, есть в такой мере». Посредством этого. Связь слов такова: «Здесь это может быть установлено посредством такого порядка слов, как ๕๑. วิภาวนิปาเฐ. ปริกมฺมํ นาม ปถวี, ปถวี, อาโป, อาโป-ติอาทิกํ, รูปํ อนิจฺจํ, รูปํ ทุกฺขํ, รูปํ อนตฺตา-ติอาทิกญฺจภาวนาปริกมฺมํ อธิกาโร นาม ปุพฺพภเวกตภาวนากมฺมํ. ปุพฺพภเวฌานมคฺคผลานิปตฺเถตฺวา กตํ ทานสีลาทิ ปุญฺญกมฺมญฺจ. ‘‘อิทํ ตาวนยุชฺชตี’’ติ เอตฺถ ตาวสทฺโท วตฺตพฺพนฺตราเปกฺขเน นิปาโต. เตน อปรํปิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ ทีเปติ. ปุพฺพาภิสงฺขาโร ทุวิโธ ปกติ ปุพฺพาภิสงฺขาโร, ปโยคปุพฺพาภิสงฺขาโรติ. ตตฺถ ปริกมฺม ปุพฺพาภิสงฺขาโร ปกติ ปุพฺพาภิสงฺขาโร นาม, อยํ ปกติ ปจฺจยคโณ เอว. ปุพฺเพ วุตฺโต ปุพฺพปฺปโยโค ปโยคปุพฺพาภิสงฺขาโร นาม[Pg.65]. โส เอว อิธาธิปฺเปโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘นหี’’ติอาทิมาห. ‘‘อนฺตมโส’’ติ อนฺติม ปริจฺเฉเทน. ‘‘อาโลปภิกฺขา’’ นาม เอกา โลปภิกฺขา. โส ปริกมฺมสงฺขาตปุพฺพาภิสงฺขาโร. ฌานานิ จ สพฺพานิ อุปฺปนฺนานิ นาม นตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘โส’’ติ ภาวนาภิสงฺขาโร. ‘‘เตสํ’’ติ สพฺเพสํปิ ฌานานํ. น หิ โลกิยชฺฌานานิ นาม…เป… อตฺถิ, อิเมสํ สตฺตานํ สพฺพกปฺเปสุปิ กปฺปวินาสกาเล ฌานานิ ภาเวตฺวา พฺรหฺมโลก ปรายนตา สพฺภาวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปุพฺเพ สมถกมฺเมสุ กตาธิการสฺสา’’ติ อาสนฺนภเวกตาธิการํ สนฺธาย วุตฺตํ. ทูรภเว ปน สมถกมฺเมสุ อกตาธิกาโร นาม โกจิ นตฺถีติ. ‘‘เอวเมวา’’ติ เอวํ เอว. วิปากชฺฌาเนสุ สงฺขาร เภทสฺส ปุพฺพ กมฺมวเสน วตฺตพฺพตฺตา ‘‘กุสล กฺริยชฺฌาเนสู’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อถวาติอาทิโก ปจฺฉิม วิกปฺโป นาม’’ อถวา ปุพฺพาภิสงฺขาเรเนว อุปฺปชฺชมานสฺส นกทาจิ อสงฺขาริกภาโว สมฺภวตีติ อสงฺขาริกนฺติ จ, พฺยภิจาราภาวโต สสงฺขาริกนฺติ จ น วุตฺตนฺติ อยํ วิกปฺโป. ตตฺถ อสงฺขาริกนฺติ จ น วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘พฺยภิจารา ภาวโต’’ติ อสงฺขาริกภาเวน ปสงฺคาภาวโต. สสงฺขาริกนฺติ จ น วุตฺตํ. ยทิ วุจฺเจยฺย. นิรตฺถ กเมวตํภเวยฺย. กสฺมา, สมฺภว พฺยภิจารานํ อภาวโต. สมฺภเว พฺยภิจาเร จ. วิเสสนํ สาตฺถกํ สิยาติ หิ วุตฺตํ. น จ นิรตฺถกวจนํ ปณฺฑิตา วทนฺติ. กสฺมา, อปณฺฑิตลกฺขณตฺตา. สติ ปน สมฺภเว จ พฺยภิจาเร จ, ตถา สกฺกา วตฺตุํ. กสฺมา, สาตฺถกตฺตา. สาตฺถกเมว ปณฺฑิตา วทนฺติ. กสฺมา, ปณฺฑิต ลกฺขณตฺตาติ อธิปฺปาโย. 51. В тексте «Вибхавани». «Предварительное делание» (parikamma) — это предварительная практика медитации, такая как [повторение] «земля, земля», «вода, вода» и т. д., или «материальная форма непостоянна», «материальная форма есть страдание», «материальная форма безлична» и т. д. «Заслуга» (adhikāra) — это практика медитации, совершенная в прошлой жизни. А также благие дела (puññakamma), такие как даяние (dāna), нравственность (sīla) и т. д., совершенные в прошлой жизни с устремлением к джханам, путям и плодам. В выражении «Это, во-первых, уместно» слово «во-первых» (tāva) является частицей, указывающей на ожидание другого утверждения. Этим показывается, что есть еще кое-что, о чем следует сказать. Предварительное усилие (pubbābhisaṅkhāra) бывает двух видов: естественное предварительное усилие (pakati-pubbābhisaṅkhāra) и волевое предварительное усилие (payoga-pubbābhisaṅkhāra). Из них предварительное усилие в виде предварительной практики называется естественным предварительным усилием; это просто совокупность естественных условий. Упомянутое ранее предварительное применение усилий называется волевым предварительным усилием. Чтобы показать, что именно оно имеется здесь в виду, [автор] говорит: «Ибо нет...» и т. д. «По меньшей мере» означает в крайнем пределе. «Подаяние в виде куска пищи» (ālopabhikkhā) — это один кусок пищи, полученный в качестве милостыни. Это и есть предварительное усилие, именуемое предварительной практикой. Связь слов такова: «и никакие джханы вообще не возникают». «Итак» означает «следовательно». «Оно» — это усилие в медитации. «Их» — всех джхан без исключения. Ведь нет мирских джхан... и т. д. ...смысл в том, что у этих существ во всех каппах во время разрушения мира есть прибежище в мире Брахмы благодаря развитию джхан. «Для того, кто совершил заслуги в практике саматхи в прошлом» — это сказано в отношении заслуг, совершенных в недавнем существовании. В отдаленном же существовании нет никого, кто не совершил бы заслуг в практике саматхи. «Точно так же» означает именно так. Поскольку классификация санкхар в джханах плода (vipākajjhāna) должна излагаться в соответствии с прошлой каммой, сказано: «в джханах благого и функционального [сознания]» (kusala-kriyajjhānesu). «Или же...» и т. д. — это последний альтернативный вариант: «Или же, поскольку у того, что возникает исключительно благодаря предварительному усилию, никогда не может быть состояния без побуждения (asaṅkhārikabhāva), то не говорится «без побуждения» (asaṅkhārika), а из-за отсутствия отклонения (byabhicāra) не говорится и «с побуждением» (sasaṅkhārika)». Таков этот альтернативный вариант. Здесь связь слов такова: «и не говорится «без побуждения»». «Из-за отсутствия отклонения» означает из-за отсутствия возможности быть без побуждения. И не говорится «с побуждением». Если бы это было сказано, это было бы бессмысленно. Почему? Из-за отсутствия возможности [иного] возникновения и отклонения. Ведь сказано: «Определение имеет смысл только тогда, когда есть возможность [иного] возникновения и отклонения». Мудрецы не произносят бессмысленных слов. Почему? Потому что это признак немудрого человека. Но когда есть возможность [иного] возникновения и отклонения, тогда можно так сказать. Почему? Потому что это имеет смысл. Мудрецы говорят только то, что имеет смысл. Почему? Потому что это признак мудрого человека — таков смысл. ๕๒. ปฏิปทา อภิญฺญาววตฺถาเน. ‘‘นิมิตฺตุปฺปาทโต’’ติ ปฏิภาคนิมิตฺตสฺส อุปฺปาทโต. สุขาปน ปฏิปทา, ปจฺฉาทนฺธํ วา ขิปฺปํ วา อุปฺปนฺนํ ฌานํ สุขปฺปฏิปทํ นาม กโรตีติ โยชนา. ‘‘ปุพฺพภเว’’ติ อาสนฺเน ปุพฺพภเว. อนฺตรายิกธมฺมา นาม ‘กิเลสนฺตรายิโก จ, กมฺมนฺตรายิโก จ, วิปากนฺตรายิโก จ, ปญฺญตฺติ วีติกฺกมนฺตรายิโก จ, อริยูปวาทนฺตรายิโก จ. ตตฺถ ติสฺโส นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิโยกิเลสนฺตรายิโก นาม. ปญฺจานนฺตริย กมฺมานิ [Pg.66] กมฺมนฺตรายิโก นาม. อเหตุก ทฺวิเหตุกปฺปฏิสนฺธิวิปากา วิปากนฺตรายิโก นาม. ภิกฺขุ ภาเวฐิตานํ วินย ปญฺญตฺตึ วีติกฺกมิตฺวา อกตปฺปฏิกมฺโม วีติกฺกโม ปญฺญตฺติวีติกฺกมนฺตรายิโก นาม. ปฏิกมฺเมปนกเต อนฺตรายิโก น โหติ. อริยปุคฺคลานํ ชาติอาทีหิ อุปวทิตฺวา อกฺโกสิตฺวา อกตปฺปฏิกมฺมํ อกฺโกสนํ อริยูปวาทนฺตรายิโก นาม. อิธปิ ปฏิกมฺเม กเต อนฺตรายิโก น โหติ. เสเสสุ ตีสุ ปฏิกมฺมํ นาม นตฺถิ. อิเม ธมฺมา อิมสฺมึ ภเว ฌานมคฺคานํ อนฺตรายํ กโรนฺตีติ อนฺตรายิกา นาม. เตหิ วิมุตฺโต อนฺตรายิก ธมฺม วิมุตฺโต นาม. ‘‘กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยํ ฐิโต’’ติ สีลวิสุทฺธิ อาทิกาย กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยํ ปริปูรณ วเสน ฐิโต. ‘‘ฉินฺนปลิโพโธ’’ติ อาวาสปลิโพธาทีนิ ทสวิธานิ ปลิโพธกมฺมานิ ฉินฺทิตฺวา ฐิโต. ‘‘ปหิตตฺโต’’ติ, ยนฺตํ ปุริสถาเมน ปุริสปรกฺกเมน ปตฺตพฺพํ, น ตํ อปตฺวา วีริยสฺส สณฺฐานํ ภวิสฺสตีติ เอวํ ปวตฺเตน สมฺมปฺปธาน วีริเยน สมนฺนาคโต. โส หิ ปหิโต เปสิโต อนเปกฺขิโต อตฺตภาโว อเนนาติ ปหิตตฺโตติ วุจฺจติ. ‘‘นสมฺปชฺชตีติ นตฺถิ’’. สเจ ปญฺจปธานิยงฺคสมนฺนาคโต โหตีติ อธิปฺปาโย. ปญฺจปธานิยงฺคานิ นาม สทฺธาสมฺปนฺนตา, อสาเฐยฺยํ, อาโรคฺยํ, อลีนวีริยตา, ปญฺญวนฺตตา,ติ. 52. В определении пути (paṭipadā) и прямого знания (abhiññā). «С момента возникновения знака» означает с момента возникновения усвоенного знака (paṭibhāganimitta). Связь слов такова: «Легкий же путь делает джхану, возникшую позже — медленно или быстро, — называемой [достигнутой] легким путем». «В прошлой жизни» означает в недавней прошлой жизни. Препятствующие факторы (antarāyikā dhammā) — это препятствие загрязнений (kilesantarāyika), препятствие каммы (kammantarāyika), препятствие созревания плодов (vipākantarāyika), препятствие нарушения правил (paññattivītikkamantarāyika) и препятствие оскорбления благородных (ariyūpavādantarāyika). Из них три вида фиксированных ложных воззрений называются препятствием загрязнений. Пять поступков с немедленным воздаянием (ānantariyakamma) называются препятствием каммы. Безпричинное (ahetuka) и двухпричинное (dvihetuka) перерождение в качестве плода созревания называются препятствием созревания плодов. Нарушение правил Винаи теми, кто пребывает в статусе бхиккху, без совершения искупления (akatappaṭikamma), называется препятствием нарушения правил. Если же искупление совершено, это не является препятствием. Оскорбление и поношение благородных личностей (ariya-puggala) из-за их происхождения и т. д. без совершения искупления называется препятствием оскорбления благородных. И здесь, если совершено искупление, это не является препятствием. В остальных трех случаях искупления как такового не существует. Эти факторы называются препятствующими, поскольку они создают препятствия для джхан и путей в этой жизни. Освобожденный от них называется освобожденным от препятствующих факторов. «Утвердившийся в благой практике» означает утвердившийся благодаря полноте благой практики, начиная с очищения нравственности (sīlavisuddhi). «Отсекший препятствия» означает утвердившийся после отсечения десяти видов препятствий (palibodha), таких как препятствие жилища (āvāsapalibodha) и т. д. «Решительный» (pahitatta) означает наделенный правильным усилием (sammappadhāna-vīriya), действующим так: «то, что должно быть достигнуто человеческой силой и человеческим мужеством, не будет оставлено без достижения этого, и усердие не ослабнет». Ведь тот, кем это тело (attabhāva) было отброшено, послано вперед и оставлено без привязанности, зовется «решительным» (pahitatta). «Не бывает так, чтобы не осуществилось» означает: если человек наделен пятью факторами борьбы (padhāniyaṅga). Пять факторов борьбы — это: наделенность верой (saddhā), искренность (отсутствие лукавства), здоровье, неутомимое усердие и мудрость. ๕๒. วิปากชฺฌาเน. ‘‘มุทุภูตํ’’ติ ภาวนา พลปริตฺตตฺตามนฺทภูตํ. มนฺทภูตตฺตา จ ทุพฺพลํ. ‘‘นานา กิจฺจฏฺฐาเนสุ จา’’ติ ทสฺสนสวนาทีสุ. ‘‘หีเนสุปิ อตฺตภาเวสู’’ติ อเหตุก ทฺวิเหตุกปุคฺคเลสุปิ. ‘‘อสทิสํปี’’ติ ติเหตุกุกฺกฏฺฐํปิ กมฺมํ อเหตุกวิปากํปิ ชเนตีติอาทินา อสทิสํปิ วิปากํ ชเนติ. ‘‘ภวงฺคฏฺฐาเนสุ เยวา’’ติ เอตฺถ ภวงฺค สทฺเทน ปฏิสนฺธิฏฺฐาน จุติฏฺฐานานิปิ สงฺคยฺหนฺติ. ‘‘กุสลสทิสเมวา’’ติ ปถมชฺฌานกุสลํ ปถมชฺฌาน วิปากเมว ชเนติ, ทุตียชฺฌาน กุสลํ ทุตียชฺฌาน วิปากเมว ชเนตีติอาทินา กุสล สทิสเมว วิปากํ ชเนติ. ‘‘กุสลเมว…เป… กฺริยชฺฌานํ นาม โหติ’’ อเภทู ปจาเรนาติ อธิปฺปาโย. เภทมฺปิ อเภทํ กตฺวา อุปจาโร โวหาโร อเภทู ปจาโร. 52. В отношении джханы плода (vipākajjhāna). «Ослабленная» (mudubhūta) означает замедленная из-за слабости силы медитации. А из-за замедленности она слаба. «И в различных функциях» — таких как видение, слышание и т. д. «Даже в низших формах существования» — даже у беспричинных (ahetuka) и двухпричинных (dvihetuka) личностей. «Даже несходный» означает, что даже превосходная трехпричинная камма порождает беспричинный плод (vipāka) и т. д. — так она порождает несходный плод. «Только в функциях бхаванги» — здесь словом «бхаванга» охватываются также функции перерождения (paṭisandhi) и смерти (cuti). «Именно подобный благому» означает, что благое сознание первой джханы порождает плод именно первой джханы, благое сознание второй джханы порождает плод именно второй джханы и т. д. — так оно порождает плод, подобный благому. «Именно благое... и т. д. ...называется функциональной джханой» — смысл заключается в метафорическом переносе неразличения (abhedūpacāra). Метафорический перенос неразличения — это выражение, в котором различие представляется как неразличение. ๕๔. สงฺคหคาถา [Pg.67] วณฺณนายํ. ฌานานํ เภโท ฌานเภโท. อตฺถโต ปน ฌาเนหิ สมฺปโยคเภโท ฌานเภโทติ วุตฺโต โหตีติ อาห ‘‘ฌาเนหิ สมฺปโยคเภเทนา’’ติ. ปถมชฺฌานิกํ จิตฺตนฺติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘ตเมวา’’ติ รูปาวจร มานสเมว. วิภาวนิยํ ปน อุปริสงฺคหคาถายํ ฌานงฺค โยคเภเทน, กตฺเวเกกนฺตุ ปญฺจธาติ วจนํ ทิสฺวา อิธ ฌาน เภเทนาติ ฌานงฺเคหิ สมฺปโยคเภเทนาติ วุตฺตํ. เอวํ สนฺเตปิ อิธ ฌานเภทสฺส วิสุํ อธิปฺเปตตฺตา ‘‘อญฺโญหิ ฌานเภโท’’ติอาทิ วุตฺตํ. 54. В разъяснении стихов краткого изложения (Saṅgahagāthā). Разделение джхан — это классификация джхан (jhānabheda). По смыслу же классификация джхан означает классификацию по сопряжению с джханами, поэтому сказано: «по классификации сопряжения с джханами». Это следует связывать с такими выражениями, как «сознание первой джханы» и т. д. «Именно его» — именно ум сферы тонкой материи (rūpāvacara-mānasa). В «Вибхавани» же, в приведенном выше стихе краткого изложения, видя выражение «по классификации сочетания факторов джханы, разделяя каждую на пять частей», здесь сказано «по классификации джхан», то есть «по классификации сопряжения с факторами джханы». Тем не менее, поскольку здесь классификация джхан подразумевается отдельно, сказано: «ведь классификация джхан иная» и т. д. รูปาวจรจิตฺตทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา. Суб-комментарий (Anudīpanā) к «Разъяснению сознания сферы тонкой материи» (Rūpāvacaracittadīpanī) завершен. ๕๕. อรูปจิตฺตทีปนิยํ. ‘‘ภุโส’’ติ อติเรกตรํ. ‘‘สรูปโต’’ติ ปรมตฺถ สภาวโต. นตฺถิ ชฏา เอตฺถาติ อชโฏ. อชโฏ อากาโสติ อชฏากาโส. ‘‘ปริจฺฉินฺนากาโส’’ติ ทฺวารจฺฉิทฺทวาตปานจฺฉิทฺทาทิโก อากาโส, ยตฺถ อากาส กสิณ นิมิตฺตํ อุคฺคณฺหนฺติ. กสิณ นิมิตฺตํ อุคฺฆาเฏตฺวา ลทฺโธ อากาโส กสิณุคฺฆาฏิมากาโส, กสิณํ อุคฺฆาเฏน นิพฺพตฺโต กสิณุคฺฆาฏิโมติ กตฺวา. รูปกลาปานํ ปริจฺเฉทมตฺตภูโต อากาโส รูปปริจฺเฉทากาโส. ‘‘อนนฺตภาเวน ผรียตี’’ติ จตุรงฺคุลมตฺโตปิโส อนนฺต นามํ กตฺวา ภาวนามนสิกาเรน ผรียติ. ‘‘เทวานํ อธิฏฺฐานวตฺถู’’ติ มหิทฺธิกานํ คามนคร เทวานํ พลิปฺปฏิคฺคหณฏฺฐานํ วุจฺจติ, ยตฺถ มนุสฺสา สมเย กุล เทวตานํ พลึ อภิหรนฺติ. ‘‘พลึ’’ติ ปูชนีย วตฺถุ วุจฺจติ. ‘‘ตสฺมึ’’ติ กสิณุคฺฆาฏิมากาเส. ‘‘ตเทวา’’ติ ตํ อารมฺมณเมว. กุสลชฺฌานํ สมาปนฺนสฺสวา, วิปากชฺฌาเนน อุปปนฺนสฺสวา, กฺริยชฺฌาเนน ทิฏฺฐธมฺม สุข วิหาริสฺสวา, ติโยเชตพฺพํ. อนนฺตนฺติ วุจฺจติ, ยถาปถวีกสิเณ ปวตฺตนโต ฌานํ ปถวีกสิณนฺติ วุจฺจตีติ. ‘‘เอกเทเส’’ติ อุปฺปาเทวา ฐิติยํ วา ภงฺเควา. อนฺตรหิตตฺตา อนนฺตนฺติ วุจฺจติ. ‘‘อนนฺต สญฺญิเต’’ติ อนนฺต นามเก. ‘‘อนนฺตนฺติ ภาวนาย [Pg.68] ปวตฺตตฺตา’’ติ อิทํ ปถมา รุปฺปวิญฺญาณํ อนนฺตนฺติ เอวํ ปุพฺพภาค ภาวนาย ปวตฺตตฺตา. ‘‘อตฺตโน ผรณาการ วเสนา’’ติ ปุพฺพภาคภาวนํ อนเปกฺขิตฺวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘นิรุตฺติ นเยนา’’ติ สกตฺเถ ยปจฺจยํ กตฺวา นการสฺสโลเปน. ‘‘ปาฬิยา นสเมตี’’ติ วิภงฺค ปาฬิยานสเมติ. ‘‘อนนฺตํ ผรตี’’ติ อนนฺตํ อนนฺตนฺติ ผรติ. ‘‘ปถมา รุปฺปวิญฺญาณาภาโว’’ติ ตสฺส อภาว ปญฺญตฺติมตฺตํ. ‘‘เนวตฺถี’’ติ นตฺถิ. ‘‘อสฺสา’’ติ จตุตฺถา รุปฺปชฺฌานสฺส. อถวาติอาทีสุ ‘‘ปฏุสญฺญา กิจฺจสฺสา’’ติ พฺยตฺตสญฺญา กิจฺจสฺส. ‘‘สงฺขาราวเสส สุขุมภาเวน วิชฺชมานตฺตา’’ติ อิมสฺส อตฺถํ วิภาเวนฺโต ‘‘เอตฺถจา’’ติอาทิมาห. ‘‘มุทฺธภูตํ’’ติ มตฺถกปตฺตํ. ‘‘เทสนาสีสมตฺตํ’’ติ ราชา อาคจฺฉตีติอาทีสุ วิย ปธาน กถามตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตสฺเสวา’’ติ ปถมา รุปฺปวิญฺญาณสฺเสว. กุสลภูตํ ปถมา รุปฺปวิญฺญาณํ ปุถุชฺชนานญฺจ เสกฺขานญฺจ กุสลภูตสฺส ทุตียารุปฺปวิญฺญาณสฺส อารมฺมณํ โหติ. อรหา ปน ติวิโธ. ตตฺถ, เอโกปถมา รุปฺเปฐตฺวา อรหตฺตํ ปตฺวา ปถมารุปฺปํ อสมาปชฺชิตฺวาว ทุตียา รุปฺปํ อุปฺปาเทติ. ตสฺส กุสลภูตํ ปถมา รุปฺปํ กฺริยภูตสฺส ทุตียา รุปฺปสฺส อารมฺมณํ. เอโกปถมา รุปฺเปฐตฺวา อรหตฺตํ ปตฺวา ปุน ตเมว ปถมา รุปฺปํ สมาปชฺชิตฺวา ทุตียา รุปฺปํ อุปฺปาเทติ. เอโก ทุตียา รุปฺเปฐตฺวา อรหตฺตํ คจฺฉติ. เตสํ ทฺวินฺนํ กฺริยภูตํ ปถมา รุปฺปวิญฺญาณํ กฺริยภูตสฺเสว ทุตียารุปฺปสฺส อารมฺมณํ. เตนาห ‘‘วิญฺญาณํ นามา’’ติอาทึ. 55. В «Разъяснении умов сферы безформственного» (Arūpacittadīpanī). «Bhuso» означает «чрезмерно» (atirekataraṃ). «Sarūpato» означает «по своей собственной природе в абсолютном смысле» (paramattha-sabhāvato). «Там, где нет запутанности (jaṭā), — это незапутанное (ajaṭo)». «Незапутанное пространство — это ajaṭākāso». «Ограниченное пространство» (paricchinnākāso) — это пространство дверных проёмов, оконных проёмов и т. д., где осваивают знак (nimitta) касины пространства. Пространство, полученное путём устранения знака касины, называется «пространством, полученным устранением касины» (kasiṇugghāṭimākāso), поскольку оно возникает в результате устранения касины. Пространство, являющееся лишь разграничением материальных групп (rūpa-kalāpa), — это «пространство разграничения материи» (rūpa-paricchedākāso). «Пронизывается как бесконечное» (anantabhāvena pharīyati) означает, что даже пространство размером всего в четыре пальца пронизывается посредством медитативного внимания, будучи названным «бесконечным». «Опора для пребывания божеств» (devānaṃ adhiṭṭhānavatthu) — так называют место подношений для обладающих великим могуществом божеств деревень и городов, где люди в надлежащее время приносят подношения (bali) семейным божествам. «Bali» означает объект почитания. «В нём» (tasmiṃ) означает «в пространстве, полученном устранением касины». «Именно это» (tadeva) означает «именно этот объект». Это следует применять либо к тому, кто входит в благую джхану (kusalajjhāna), либо к тому, кто переродился благодаря джхане созревания (vipākajjhāna), либо к тому, кто пребывает в блаженстве здешней жизни посредством функциональной джханы (kriyajjhāna). Называется «бесконечным», подобно тому как джхана, возникающая на основе касины земли, называется «касиной земли». «В одной части» (ekadese) означает «либо при возникновении, либо при пребывании, либо при распаде». Из-за исчезновения границ оно называется «бесконечным». «Называемое бесконечным» (ananta-saññite) означает «имеющее имя 'бесконечное'». «Из-за того, что медитация развивается как 'бесконечное'» (anantanti bhāvanāya pavattattā) означает, что это первое сознание безформственной сферы (pathamāruppaviññāṇa) развивается таким образом в предварительной практике как «бесконечное». «В силу способа собственного пронизывания» (attano pharaṇākāra-vasena) означает «без учёта предварительной практики» — таков смысл. «Согласно лингвистическому методу» (nirutti-nayena) — путём добавления суффикса 'ya' в собственном значении и отбрасывания буквы 'na'. «Не согласуется с текстом Пали» (pāḷiyā na sameti) означает «не согласуется с текстом Вибханги». «Пронизывает бесконечное» (anantaṃ pharati) означает «пронизывает как бесконечное, бесконечное». «Отсутствие первого сознания безформственной сферы» (pathamāruppaviññāṇābhāvo) — это просто концепт отсутствия (abhāva-paññatti) этого сознания. «Нет» (nevatthi) означает «не существует». «Его» (assā) означает «четвёртой безформственной джханы». В пассажах, начинающихся со слова «или» (athavā), выражение «для действия острого восприятия» (paṭusaññā-kiccassa) означает «для действия ясного восприятия». Разъясняя смысл фразы «из-за существования в тонком состоянии с остатком санкхар» (saṅkhārāvasesa-sukhumabhāvena vijjamānattā), он сказал слова, начинающиеся с «и здесь» (ettha ca). «Достигшее вершины» (muddhabhūtaṃ) означает «достигшее пика». «Лишь вершина учения» (desanāsīsamattaṃ) означает, что это сказано как просто главное утверждение, подобно фразе «царь идёт» и т. д. «Именно его» (tasseva) означает «именно первого сознания безформственной сферы». Благое первое сознание безформственной сферы является объектом для благого второго сознания безформственной сферы у обычных людей (puthujjana) и учеников (sekha). Арахант же бывает трёх видов. Из них один, пребывая в первом безформственном состоянии, достигает арахантства и, не входя в первое безформственное состояние, порождает второе безформственное состояние. Для него благое первое безформственное состояние является объектом функционального второго безформственного состояния. Другой, пребывая в первом безформственном состоянии, достигает арахантства, затем снова входит в то же самое первое безформственное состояние и порождает второе безформственное состояние. Ещё один, пребывая во втором безформственном состоянии, достигает арахантства. Для этих двоих функциональное первое сознание безформственной сферы является объектом именно функционального второго безформственного состояния. Поэтому сказано: «сознание по имени...» и т. д. อรูปจิตฺตานุทีปนา. Дополнительное разъяснение умов сферы безформственного. ๕๗. โลกุตฺตรจิตฺเต. ‘‘ชลปฺปวาโห’’ติ อุทกธาราสงฺฆาโฏ. ‘‘ปภวโต’’ติอาทิปวตฺติฏฺฐานโต. ‘‘ยถาหา’’ติ กถํ ปาฬิยํ อาห. ‘‘เสยฺยถิท’’นฺติ โส กตโม. ‘‘อยํ ปี’’ติ อยํ อริยมคฺโคปิ. เอกจิตฺตกฺขณิโก อริยมคฺโค, กถํ ยาว อนุปาทิเสส นิพฺพานธาตุยาสวติ สนฺทตีติ อาห [Pg.69] ‘‘อานุภาวปฺผรณวเสนา’’ติ. ปาฬิยํ คงฺคาทีนิ ปญฺจนฺนํ มหานทีนํ นามานิ. ‘‘สมุทฺท นินฺนา’’ติ มหาสมุทฺทาภิมุขํ นินฺนา นมิตา. ‘‘โปณา’’ติ อนุปติตา. ‘‘ปพฺภารา’’ติ อโธวาหิตา. ‘‘กิเลสานํ’’ติ อนุปคมเน กมฺมปทํ. ปาฬิยํ ‘‘ฆโฏ’’ติ อุทก ปุณฺณฆโฏ. ‘‘นิกุชฺโช’’ติ อโธมุขํ ฐปิโต. ‘‘โนปจฺจาว มตี’’ติ ปุน โนคิลติ. ‘‘น ปุเนตี’’ติ น ปุน เอติ นุปคจฺฉติ อริยสาวโก. ‘‘น ปจฺเจตี’’ติ น ปฏิ เอติ. ตทตฺถํ วทติ ‘‘น ปจฺจาคจฺฉตี’’ติ. เอวํ ตํ อนิวตฺตคมนํ ปาฬิสาธเกหิ ทีเปตฺวา อิทานิ ยุตฺติสาธเกหิ ปกาเสตุํ ‘‘ยถา จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ยโต’’ติ ยํ การณา. ‘‘เต’’ติ ปุถุชฺชนา. ‘‘ทุสฺสีลา’’ติ นิสฺสีลา. ‘‘อุมฺมตฺตกา’’ติ ปิตฺตุมฺมตฺตกา. ‘‘ขิตฺต จิตฺตา’’ติ ฉฏฺฏิตปกติ จิตฺตายกฺขุมฺมตฺตกา. ‘‘ทุปฺปญฺญา’’ติ นิปฺปญฺญา. ‘‘เอฬมูคา’’ติ ทุปฺปญฺญตาย เอว ปคฺฆริตลาล มุข มูคา. ‘‘ตสฺมึ มคฺเค เอวา’’ติ อฏฺฐงฺคีเก อริยมคฺเค เอว. โส ปน มคฺโค ปถม มคฺโค, ทุตีย มคฺโค, ตตีย มคฺโค, จตุตฺถ มคฺโค,ติ จตุพฺพิโธ โหติ. ‘‘อาทิโต ปชฺชนํ’’ติ จตูสุ มคฺเคสุ อาทิมฺหิ ปถม มคฺคโสตสฺส ปชฺชนํ คมนํ. ปฏิลาโภติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โสตาปตฺติยา’’ติ โสตสฺส อาปชฺชเนน. ‘‘อธิคมฺมมาโน’’ติ ปฏิลพฺภมาโน. สพฺเพ โพธิปกฺขิย ธมฺมา อนิวตฺต คติยา ปวตฺตมานา โสโตติ วุจฺจนฺตีติ สมฺพนฺโธ. สมฺโพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ. อุปริสมฺโพธิ เอว ปรายนํ เยสํ เต อุปริสมฺโพธิ ปรายนา. ปรายนนฺติ จ ปฏิสรณํ. กถํ โสตาปตฺติ วจนํ มคฺเคน สมานาธิกรณํ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ปถม มคฺค สงฺขาตาย โสตาปตฺติยา’’ติอาทิ. ‘‘มคฺเคตี’’ติ คเวสติ. มาเรนฺต คมโนนิรุตฺตินเยน มคฺโคติ สิชฺฌตีติ วุตฺตํ ‘‘กิเลเส มาเรนฺโต คจฺฉตีติ มคฺโค’’ติ. 57. В разделе «Сверхмирское сознание» (Lokuttaracitte). «Поток воды» (jalappavāho) означает скопление водных струй. «Из источника» (pabhavato) и т. д. означает «из места возникновения». «Как сказано» (yathāha) означает «как сказано в тексте Пали». «А именно» (seyyathidaṃ) означает «какой именно». «И этот» (ayaṃ pi) означает «и этот благородный путь». Благородный путь длится всего один момент ума (ekacittakkhaṇika); как же он течёт и устремляется вплоть до элемента ниббаны без остатка привязанности (anupādisesa-nibbānadhātu)? Об этом сказано: «в силу пронизывания его могуществом» (ānubhāvappharaṇavasena). В тексте Пали упоминаются Ганга и другие — названия пяти великих рек. «Устремлённые к океану» (samudda-ninnā) означает склонённые, направленные к великому океану. «Стекающие» (poṇā) означает ниспадающие. «Склоняющиеся» (pabbhārā) означает уносимые вниз. «Клеш» (kilesānaṃ) — это прямое дополнение к слову «невозвращение» (anupagamane). В тексте Пали «кувшин» (ghaṭo) означает кувшин, наполненный водой. «Перевёрнутый» (nikujjo) означает поставленный дном вверх. «Не вбирает обратно» (nopaccāvamati) означает «не заглатывает снова». «Не возвращается вновь» (na puneti) означает, что благородный ученик не приходит снова, не возвращается. «Не идёт обратно» (na pacceti) означает «не возвращается назад». Чтобы выразить этот смысл, он говорит: «не возвращается назад» (na paccāgacchati). Разъяснив таким образом это невозвратное движение с помощью цитат из Пали, теперь, чтобы показать его с помощью логических доводов, он говорит слова, начинающиеся с «и как» (yathā ca). «Поскольку» (yato) означает «по какой причине». «Они» (te) означает «обычные люди» (puthujjana). «Безнравственные» (dussīlā) означает лишенные нравственности. «Безумные» (ummattakā) означает безумные от расстройства желчи. «С расстроенным умом» (khittacittā) означает те, чей естественный ум утрачен, безумные из-за якхов. «Глупые» (duppaññā) означает лишенные мудрости. «Немые пускающие слюни» (eḷamūgā) означает немые, у которых из-за глупости изо рта текут слюни. «Именно на этом пути» (tasmiṃ magge eva) означает именно на благородном восьмеричном пути. Этот путь бывает четырёх видов: первый путь, второй путь, третий путь, четвёртый путь. «Вхождение с самого начала» (ādito pajjanaṃ) означает вхождение, движение в поток первого пути в начале четырёх путей. Это означает «обретение» (paṭilābha). «Вхождением в поток» (sotāpattiyā) — через достижение потока. «Достигаемый» (adhigammamāno) означает «обретаемый». Связь такова: все качества, способствующие пробуждению (bodhipakkhiya-dhamma), развивающиеся в невозвратном движении, называются «потоком» (soto). «Пробуждением» (sambodhi) называется знание в четырёх путях. Те, для кого высшее пробуждение является конечной целью, называются «устремлёнными к высшему пробуждению» (uparisambodhi-parāyanā). «Конечная цель» (parāyana) означает прибежище. О том, как слово «вхождение в поток» (sotāpatti) согласуется в падеже со словом «путь» (magga), сказано: «вхождением в поток, именуемым первым путем» (pathama-magga-saṅkhātāya sotāpattiyā) и т. д. «Ищет путь» (maggeti) означает «разыскивает». Согласно лингвистическому методу, слово «путь» (maggo) образуется от «движения, убивающего [клеши]»; поэтому сказано: «то, что идёт, убивая клеши, — это путь» (kilese mārento gacchatīti maggo). ๕๘. สกทาคามิ มคฺเค. ‘‘สกึ อาคจฺฉตี’’ติ อิโตคนฺตฺวา ปุน อิธ อาคจฺฉตีติ อตฺโถ. ‘‘สีเลนา’’ติ ปกติสภาเวน. กามโลกํ อาคจฺฉนฺติ เอเตหีติ กามโลกาคมนา. กิเลสา. เตสํ สพฺภาเวน วิชฺชมานภาเวน. ปาฬิยํ ‘‘เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺสา’’ติ กตฺตุ อตฺเถสามิวจนํ. เอกจฺเจน ปุคฺคเลน อปฺปหีนา นีติ สมฺพนฺโธ[Pg.70]. ‘‘สหพฺยตํ’’ติ สหายภาวํ. ‘‘อาคามีโหตี’’ติ วตฺวา ตเมวตฺถํ วทติ ‘‘อาคนฺตฺวา อิตฺถตฺต’’นฺติ. อาคจฺฉติ สีเลนาติ อาคนฺตฺวา. อิตฺถํ ภาโว อิตฺถตฺตํ. อิมํ กามตฺตภาวํ อาคนฺตฺวา, ตสฺมา อาคามี นาม โหตีติ โยชนา. ‘‘อยญฺจ อตฺโถ’’ติ ปฏิสนฺธิวเสน สกึ อิมํ โลกํ อาคจฺฉตีติอาทิโก อตฺโถ. ‘‘กิเลส คติวเสนา’’ติ กามโลกา คมน กิเลส คติวเสน. มคฺคสหาเยน ฌาเนน วิกฺขมฺภิตา กิเลสา มคฺเคน สมุจฺฉินฺน คติกา โหนฺติ. อยํ มคฺคสหาโยฌานานุภาโว นาม. เตนาห ‘‘น หี’’ติอาทึ. ‘‘เทวโลกโต’’ติ เอตฺถ พฺรหฺมโลโกปิ สงฺคหิโต. ปจฺฉิมสฺมึ ปน อตฺเถ สตีติ โยชนา. อาคมนสีโล อาคนฺตฺวา. น อาคนฺตฺวา อนาคนฺตฺวา. ‘‘เตนา’’ติ อนาคมเนน. ‘‘นานตฺถา สมฺภวโต’’ติ ทฺวีสุ อิตฺถตฺตสทฺเทสุ เอกสฺมึ อิมํ กามาวจร โลกนฺติ เอกสฺมึ อิมํ มนุสฺส โลกนฺติ เอวํ นานตฺถานํ อสมฺภวโต. ปาฬิยํ ‘‘สพฺยา พชฺโฌ’’ติ เจโตทุกฺข สงฺขาเตน เจตสิกโรคา พาเธน สหิโต. เตนาห ‘‘เตหิ ปฏิฆานุสยสฺสา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘เต’’ติ ปุถุชฺชน โสตาปนฺน สกทาคามิโน. สพฺยา พชฺฌานามาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปจฺฉิมสฺส วากฺยสฺสา’’ติ อาคนฺตฺวา อิตฺถตฺตํ โสตาปนฺน สกทาคามิโน เตน ทฏฺฐพฺพาติ วากฺยสฺส. ‘‘ทฺวีสุ สกทาคามีสู’’ติ อาคนฺตฺวา อิตฺถตฺตนฺติ วุตฺตตฺตา เตน อตฺเถน สกทาคามินามเกสุ ทฺวีสุ โสตาปนฺน สกทาคามีสุ. ‘‘ปุริมสฺสา’’ติ โสตาปนฺนสฺส. ‘‘อนญฺญ สาธารเณ เนวา’’ติ ทุตีย ผลฏฺฐาทีหิ อสามญฺเญเนว. พฺรหฺมโลเกฐิตานํ โสตาปนฺนานํ สตฺตกฺขตฺตุ ปรม ตาทิภาโว นตฺถิ วิย ทุตีย ผลฏฺฐานํ สกทาคามิ ภาโวปิ นตฺถิ. เตนาห ‘‘ปถม ทุตีย ผลฏฺฐาปี’’ติอาทึ. ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิ ลทฺธคุณวจนํ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ อิมินา การเณน. ‘‘เหฏฺฐู ปรูปปตฺติวเสนา’’ติ อุปริโต อาคนฺตฺวา เหฏฺฐูปปตฺติ จ, เหฏฺฐโต อาคนฺตฺวา อุปรูปปตฺติ จาติ เอวํ เหฏฺฐูปรูปปตฺติวเสน. ‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติอาทิ ทุตีย ลทฺธ คุณวจนํ. ‘‘ปญฺจนฺนํ อิธ นิฏฺฐา’’ติ ปญฺจนฺนํ ปุคฺคลานํ อิธ กามโลเก นิฏฺฐา อนุปาทิเสส นิพฺพานปตฺตีติ วุตฺตํ [Pg.71] โหติ. ‘‘โส ปนา’’ติ สกทาคามิ ปุคฺคโล ปน. เยสํ ปน อฏฺฐกถา จริยานํ อตฺโถ, เตสํ อตฺเถโส สกทาคามิ ปุคฺคโล ปญฺจวิโธว วุตฺโต, น ฉฏฺโฐ ปุคฺคโลติ โยชนา. เยสํ ปน อิมํ โลกนฺติ อตฺโถ, เตสํ อตฺเถ ฉฏฺโฐปิ ลพฺภตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘มหาปรินิพฺพาน…เป… อาคโต เยวา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘สกึ อาคมนฏฺเฐน อาคโต เยวา’’ติ สกึ อาคมนฏฺเฐน สกทาคามีสุ อาคโตเยว. สพฺพญฺญุ พุทฺธาปิ ปถม ผลฏฺฐ ภูตา สตฺตกฺขตฺตุ ปรมตายํ สณฺฐิตา วิยาติ โยชนา. เอตฺถ จ ‘‘สตฺตกฺขตฺตุปรมตายํ’’ติ สตฺตกฺขตฺตุ ปรมภาเว. อิทญฺจ นิทสฺสน วจนมตฺตํ. สพฺพญฺญุ พุทฺธาปิ ทุตีย ผลฏฺฐภูตา สกึ อาคมนปฺปกติยํ สณฺฐิตาเยว โหนฺติ. กสฺมา, ตสฺมึ ขเณ ตํ สภาวานติ วตฺตนโตติ อธิปฺปาโย. สพฺโพปิ โส ฉพฺพีโธ ปุคฺคโล อิธ…เป… ทฏฺฐพฺโพ. เอเตน ยํ วุตฺตํ วิภาวนิยํ ปญฺจสุ สกทาคามีสุ ปญฺจมโกว อิธาธิปฺเปโตติ. ตํ ปฏิกฺขิตฺตํ โหติ. กสฺมา, ปญฺจมโก เอว อิธ สกทาคามิปเท อธิปฺเปเตสติ อิตเร จตฺตาโร กตฺถ อธิปฺเปตา สิยุนฺติ วตฺตพฺพตฺตา. ชนกภูโต สมาโน. ‘‘ญายาคตา เอวา’’ติ ยุตฺติโต ปรมฺปราคตา เอว. เตนาห ‘‘ยถา’’ติอาทึ. ‘‘อวิรุทฺโธ’’ติ ญาเยน อวิรุทฺโธ. 58. На пути однажды-возвращающегося (Sakadāgāmimagge). «Приходит один раз» (sakiṃ āgacchati) означает, что, уйдя отсюда, он возвращается сюда вновь лишь один раз. «По привычке» (sīlena) означает по своей естественной природе. «Те, посредством которых приходят в мир чувств, — это ведущие к приходу в мир чувств. Клеши». «Из-за их присутствия» (sabbhāvena) означает из-за их существования. В тексте Пали выражение «некоторого человека» (ekaccassa puggalassa) — это родительный падеж в значении деятеля. Связь такова: «не устранены некоторым человеком». «Совместное пребывание» (sahabyataṃ) означает состояние сопутствия. Сказав «становится возвращающимся» (āgāmī hoti), он выражает тот же смысл словами «придя в это состояние» (āgantvā itthattaṃ). «Тот, кто имеет обыкновение приходить, — это пришедший (āgantvā)». «Такое состояние — это 'это состояние' (itthattaṃ)». Связь такова: «придя в это чувственное существование, поэтому он зовётся возвращающимся (āgāmī)». «И этот смысл» (ayañca attho) — это смысл, начинающийся с «приходит в этот мир один раз в силу перерождения» и т. д. «В силу движения клеш» (kilesa-gati-vasena) означает в силу движения клеш, ведущих к приходу в мир чувств. Клеши, подавленные джханой, сопутствующей пути, полностью искореняются путем. Это называется могуществом джханы, сопутствующей пути. Поэтому он сказал слова, начинающиеся с «ведь не...» (na hi) и т. д. Под «миром дэвов» (devalokato) здесь понимается также и мир Брахмы. Связь такова: «но если верен последний смысл». «Имеющий обыкновение приходить — это приходящий. Не приходящий — это неприходящий (anāgantvā)». «Этим» (tena) означает неприходом. «Из-за невозможности различных значений» (nānatthā-sambhavato) означает, что из двух слов 'itthatta' в одном случае невозможно значение 'этот мир чувственной сферы', а в другом — 'этот мир людей', то есть нет несовместимости различных значений. В тексте Пали «болезненный» (sabyābajjho) означает сопровождаемый страданием ума, то есть недугом ментальной болезни. Поэтому он сказал слова, начинающиеся с «у них скрытая склонность к неприязни...» (tehi paṭighānusayassa) и т. д. Здесь «они» (te) означает обычные люди, вошедшие в поток и однажды-возвращающиеся. Связь такова: «называются болезненными». «Последнего предложения» (pacchimassa vākyassa) означает предложения «придя в это состояние, вошедший в поток и однажды-возвращающийся должны рассматриваться посредством этого». «Среди двух однажды-возвращающихся» (dvīsu sakadāgāmīsu) означает среди двух, вошедшего в поток и однажды-возвращающегося, которые носят имя однажды-возвращающихся в этом смысле, поскольку сказано «придя в это состояние». «Первого» (purimassa) означает вошедшего в поток. «Исключительно не общим с другими» (anañña-sādhāraṇeneva) означает совершенно не общим со стоящими на уровне второго плода и т. д. Подобно тому как у вошедших в поток, пребывающих в мире Брахмы, нет состояния прохождения максимум семи рождений и т. д., так же у них нет и состояния однажды-возвращающегося, стоящего на уровне второго плода. Поэтому он сказал слова, начинающиеся с «даже стоящие на уровне первого и второго плода...» (pathama-dutīya-phalaṭṭhāpi) и т. д. Слова, начинающиеся с «поэтому» (tasmā), — это слова о качестве, которое было обретено. «Сделав так» (iti katvā) означает по этой причине. «В силу перерождения внизу и вверху» (heṭṭhūparūpapattivaseṇa) означает в силу перерождения внизу после прихода сверху, и перерождения вверху после прихода снизу. Слова, начинающиеся с «и сделав так» (evañca katvā), — это вторые слова об обретенном качестве. «Для пяти завершение здесь» (pañcannaṃ idha niṭṭhā) означает, что для пяти типов личностей завершение, то есть достижение ниббаны без остатка привязанности, происходит здесь, в мире чувств. «Он же» (so pana) означает однажды-возвращающийся же. Связь такова: «для тех же учителей комментариев, чей это смысл, в их смысле этот однажды-возвращающийся описывается как имеющий ровно пять видов, а не шестой тип личности». Чтобы показать, что для тех, для кого смысл — «этот мир», в их смысле обнаруживается и шестой вид, сказано: «Великая Париниббана... и т. д. ...действительно пришёл». Здесь фраза «действительно пришёл в значении прихода один раз» (sakiṃ āgamanaṭṭhena āgato yeva) означает, что он действительно включен в число однажды-возвращающихся в значении прихода один раз. Связь такова: «подобно тому как всеведущие Будды, будучи на уровне первого плода, пребывают в состоянии прохождения максимум семи рождений». И здесь «в состоянии прохождения максимум семи рождений» (sattakkhattuparamatāyaṃ) означает в качестве проходящего максимум семь рождений. И это лишь иллюстративное высказывание. Всеведущие Будды, будучи на уровне второго плода, также пребывают именно в природе приходящих один раз. Почему? Потому что в этот момент они не выходят за пределы этой природы — таков смысл. «Все эти шесть типов личностей здесь... и т. д. ...должны рассматриваться». Этим опровергается то, что сказано в «Вибхавини»: «среди пяти однажды-возвращающихся здесь имеется в виду только пятый». Почему? Потому что если бы под словом «однажды-возвращающийся» здесь имелся в виду только пятый, то следовало бы спросить: где же тогда имеются в виду остальные четыре? Будучи порождающим. «Пришедшие логическим путем» (ñāyāgatā eva) означает пришедшие именно по традиции благодаря логике. Поэтому он сказал слова, начинающиеся с «как» (yathā) и т. д. «Непротиворечивый» (aviruddho) означает непротиворечащий логике. ๕๙. โอรมฺภาโค นาม เหฏฺฐาภาโค กามโลโก. โอรมฺภาคาย สํวตฺตนฺตีติ โอรมฺภาคิยานิ กามราค พฺยาปาท สํโยชนาทีนิ. ‘‘โส’’ติ อนาคามิ ปุคฺคโล. 59. «Нижняя часть» (orambhāgo) — это нижняя сфера, мир чувств. «Ведущие к нижней части» (orambhāgiyāni) — это оковы чувственной страсти, недоброжелательности и т. д., которые ведут к нижней части. «Он» (so) означает невозвращающийся (anāgāmi-puggalo). ๖๐. มหปฺผลํ กโรนฺติ สีเลนาติ มหปฺผล การิโน. เตสํ ภาโว ‘‘มหปฺผล การิตา’’. สีลาทิ คุโณ. ‘‘อรหตี’’ติ ปฏิคฺคหิตุํ อรหติ. ‘‘อรหโต’’ติ อรหนฺตสฺส. ‘‘นิพฺพจนํ’’ติ นิรุตฺติ. วิคฺคห วากฺยนฺติ วุตฺตํ โหติ. สุทฺธิกสุญฺญตาย ตถา น วจิตฺตานิ, สุญฺญตปฺปฏิปทาย ตถา น วจิตฺตานีติอาทินา โยเชตพฺพํ. ตตฺถ ‘‘สุทฺธิก สุญฺญตายา’’ติ สุทฺธิกสุญฺญตวาเร. ‘‘สุญฺญตปฺปฏิปทายา’’ติ สุญฺญตปฺปฏิปทาวาเร. ‘‘สจฺจ สติปฏฺฐาน วิภงฺเคสุ ปนา’’ติ สจฺจ วิภงฺค สติปฏฺฐาน วิภงฺเคสุ ปน, สพฺพํ จิตฺต วฑฺฒนํ ปาฬิ อฏฺฐกถาสุ เทสนาวาเร วิจาเรตฺวา เวทิตพฺพํ. 60. «Те, кто благодаря нравственности приносят великий плод, — это приносящие великий плод (mahapphala-kārino)». Их состояние — это «принесение великого плода» (mahapphala-kāritā). Качество нравственности и т. д. «Достоин» (arahati) означает достоин принимать подношения. «Достойного» (arahato) означает араханта. «Этимология» (nibbacanaṃ) означает лингвистическое объяснение. Это означает аналитическое определение (viggaha-vākya). Это следует связывать так: «в чистой пустоте умы не таковы, в пути пустоты умы не таковы» и т. д. Здесь «в чистой пустоте» (suddhika-suññatāya) означает в разделе о чистой пустоте. «В пути пустоты» (suññatappaṭipadāya) означает в разделе о пути пустоты. «В Вибханге истин и Вибханге основ памятования же» (sacca-satipaṭṭhāna-vibhaṅgesu pana) означает, что в Сачча-вибханге и Сатипаттхана-вибханге всё развитие ума следует понимать, исследовав его в разделах поучений в текстах Пали и комментариях. ๖๑. ผลจิตฺเต[Pg.72]. โสตาปตฺติยา อธิคตํ ผลํ โสตาปตฺติ ผลํ. ตตฺถ ‘‘อธิคตํ’’ติ ปฏิลทฺธํ. อฏฺฐงฺคีก ผลํ สนฺธาย ‘‘เตน สมฺปยุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘นิรุตฺตี’’ติ วิคฺคโห. 61. В отношении сознания плода (phalacitta). Плод, обретенный через вхождение в поток, есть плод вхождения в поток (sotāpattiphala). Здесь «обретенный» (adhigataṃ) означает «полученный» (paṭiladdhaṃ). Имея в виду плод, наделенный восемью факторами (восьмеричный плод), сказано: «сопутствующий ему» (tena sampayuttaṃ). «Нирутти» (nirutti) — это грамматический анализ (viggaha). ๖๒. ตนุภูเตปิ กาตุํ น สกฺโกติ, กุโต สมุจฺฉินฺทิตุํ. ‘‘ตานี’’ติ อินฺทฺริยานิ. ‘‘ปฏู นี’’ติติกฺขานิ. ‘‘โส’’ติ จตุตฺถ มคฺโค. ‘‘ตา จา’’ติ รูปราค, อรูปราค, มาน, อุทฺธจฺจ, อวิชฺชาทโย จ. ‘‘อญฺเญ จา’’ติ เตหิ ทสหิ สํโยชเนหิ อญฺเญ อหิริกาโนตฺตปฺปาทิเก, สพฺเพปิ ปาป ธมฺเม จ. 62. Он не способен даже ослабить [их], откуда же ему искоренить [их]? «Они» (tāni) — это способности (indriyāni). «Острые» (paṭūni) означает «острые» (tikkhāni). «Он» (so) — это четвертый путь. «И те» (tā ca) — это привязанность к тонкоматериальному (rūparāga), привязанность к нематериальному (arūparāga), мания (māna), беспокойство (uddhacca), невежество (avijjā) и так далее. «И другие» (aññe ca) — это другие [состояния], отличные от тех десяти оков, такие как бесстыдство (ahirika), безбоязненность перед совершением проступка (anottappa) и т. д., а также все пагубные состояния (pāpa dhammā). ๖๓. กิริย จิตฺต วิจารณายํ. น คหิตํ อิติ อยํ ปุจฺฉา. อภาวา อิติ อยํ วิสชฺชนาติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘อสฺสา’’ติ กิริยานุตฺตรสฺส. ‘‘นิรนุสยสนฺตาเนปี’’ติ อนุสย รหิเต อรหนฺต สนฺตาเนปิ. ‘‘อิตี’’ติ วากฺย ปริสมาปนมตฺตํ. ‘‘วุจฺจเต’’ติ วิสชฺชนา กถียเต. ปุน อนุปฺปชฺชนํ อนุปฺปาโท. อนุปฺปาโท ธมฺโม สภาโว เยสํ เต อนุปฺปาท ธมฺมา. เตสํ ภาโวติ วิคฺคโห. วิปากญฺจ ชเนตีติ สมฺพนฺโธ. กถํ ชเนตีติ อาห ‘‘กุสล…เป… กตฺวา’’ติ. ตตฺถ, ‘‘กตฺวา’’ติ สาเธตฺวา. สเจปิ กเรยฺยาติ โยชนา. ‘‘โกจี’’ติ อพฺยตฺโต โกจิ อริยสาวโก. ตทา ผล จิตฺตเมว ปวตฺเตยฺยาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปฏิพาหิตุํ อสกฺกุเณยฺโย’’ติ อปฺปฏิพาหิโย อานุภาโว อสฺสาติ สมาโส. 63. В исследовании функционального сознания (kiriya-citta). «Не воспринято» — таков вопрос. «Из-за отсутствия» — таков ответ, и так далее следует связывать. «Его» (assā) — функционального непревзойденного (kiriyānuttara). «Даже в потоке [ума], свободном от скрытых склонностей» (niranusayasantānepi) — то есть в потоке [ума] араханта, лишенном скрытых склонностей (anusaya). «Ити» (iti) — это просто завершение предложения. «Говорится» (vuccate) — так излагается ответ. Невозникновение вновь — это невозникновение (anuppāda). Те, чья природа (sabhāva) или свойство (dhamma) — невозникновение, суть «подверженные невозникновению» (anuppādadhammā). «Их состояние» — таков грамматический анализ (viggaha). «И порождает созревание (vipāka)» — такова связь. На вопрос «Как порождает?» сказано: «совершив благое... и т. д.». Здесь «совершив» (katvā) означает «осуществив» (sādhetvā). «Даже если бы он совершил» — такова связь. «Кто-либо» (koci) — это какой-либо невыдающийся благородный ученик (ariyasāvaka). «Тогда возникло бы только сознание плода» — такова связь. «Невозможно предотвратить» (paṭibāhituṃ asakkuṇeyyo) — это сложное слово (samāsa) со значением «тот, чье могущество непредотвратимо» (appaṭibāhiyo ānubhāvo assa). ๖๔. ‘‘อาทิ อนฺต ปเทสฺเว วา’’ติอาทิมฺหิ ทฺวาทสา กุสลานีติ จ, อนฺเต กฺริย จิตฺตานิ วีสตีติ จ ปเทสุ. รูเป ปริยา ปนฺนานิ จิตฺตานิ. อรูเป ปริยา ปนฺนานิ จิตฺตานิ. ‘‘ปถมาย ภูมิยา ปตฺติยา’’ติ ปถมภูมึ ปาปุณิตุํ. ‘‘สามญฺญ ผลํ อธิปฺเปตนฺติ วุตฺตํ’’ อฏฺฐสาลินิยํ. อตฺถโต ปน ธมฺม วิเสโสติ สมฺพนฺโธ. มคฺค ผล นิพฺพาน สงฺขาโต ธมฺม วิเสโส โลกุตฺตรภูมิ นามาติ โยชนา. อวตฺถา ภูมิ เอว นิปฺปริยายภูมิ. กสฺมา, อวตฺถา วนฺตานํ ธมฺมานํ สรูปโต ลทฺธตฺตา. อิตรา โอกาสภูมิ นิปฺปริยาย ภูมิ น โหติ. กสฺมา, ปญฺญตฺติยา มิสฺสกตฺตา. ‘‘ธมฺมานํ ตํ ตํ อวตฺถา วิเสสวเสเนว สิทฺธา’’ติ เอเตน อวตฺถา ภูมิ เอว ปธาน ภูมีติ [Pg.73] ทสฺเสติ. กามตณฺหาย วิสยภูโต โอฬาริกากาโร กามาวจรตา นาม. ภวตณฺหาย วิสยภูโต มชฺฌิมากาโร รูปารูปาวจรตา นาม. ตาสํ ตณฺหานํ อวิสยภูโต สณฺห สุขุมากาโร โลกุตฺตรตา นาม. หีนานํ อกุสล กมฺมานํ วเสน หีนา อปายภูมิโย. ปณีตานํ กุสล กมฺมานํ วเสน ปณีตา สุคติ ภูมิโย. ตตฺถ จ นานา อกุสล กมฺมานํ วา นานา กุสล กมฺมานํ วา โอฬาริก สุขุมตา วเสน นานา ทุคฺคติ ภูมิโย นานา สุคติ ภูมิโย จ สิทฺธา โหนฺตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิ จา’’ติอาทิมาห. 64. «Или в начальных и конечных разделах» — то есть в таких разделах, как «двенадцать неблагих [состояний сознания]» в начале и «двадцать функциональных состояний сознания» в конце. Сознания, включенные в тонкоматериальную сферу. Сознания, включенные в нематериальную сферу. «Для достижения первой ступени» (pathamāya bhūmiyā pattiyā) означает «чтобы достичь первой ступени». «Подразумевается плод отшельничества (sāmaññaphala)» — так сказано в Атгхасалини. По смыслу же, связь относится к «особому состоянию» (dhamma-visesa). Особое состояние, именуемое путем, плодом и ниббаной, называется сверхмирской ступенью (lokuttarabhūmi) — такова связь. Ступень состояний (avatthā-bhūmi) и есть ступень в прямом смысле (nippariyāya-bhūmi). Почему? Потому что она обретается в собственном виде состояний, обладающих этими стадиями. Другая же, пространственная ступень (okāsa-bhūmi), не является ступенью в прямом смысле. Почему? Потому что она смешана с концептом (paññatti). Словами «она устанавливается в силу того или иного особого состояния дхамм» показывается, что именно ступень состояний является главной ступенью. Грубый аспект, являющийся объектом чувственной жажды (kāmataṇhā), называется сферой чувственного (kāmāvacaratā). Средний аспект, являющийся объектом жажды существования (bhavataṇhā), называется сферой тонкоматериального и нематериального (rūpārūpāvacaratā). Тонкий и изысканный аспект, не являющийся объектом этих видов жажды, называется сверхмирским (lokuttaratā). В силу низких неблагих камм возникают низшие миры (apāyabhūmiyo). В силу превосходных благих камм возникают счастливые миры (sugati-bhūmiyo). И чтобы показать это значение — что в силу грубости или тонкости различных неблагих камм или различных благих камм устанавливаются различные несчастливые миры и различные счастливые миры — сказано «более того...» и так далее. ๖๕. คาถาย ปุพฺพทฺธํ นาม-อิตฺถ เมกูน นวุติ, ปฺปเภทํ ปน มานสนฺติ ปาททฺวยํ. อปรทฺธํ นาม เอกวีสสตํวาถ, วิภชนฺติ วิจกฺขณาติ ปาททฺวยํ. ตํ อิมินา น สเมติ. กถํ น สเมติ. อิมินา วจเนน สกลมฺปิ คาถํ เอกูน นวุติปฺปเภทํ มานสํ เอกวีส สตํ กตฺวา วิภชนฺตี-ติ เอวํ เอกวากฺยํ กตฺวา โยชนํ ญาเปติ. ‘‘ปถมชฺฌาน สทิสฏฺเฐนา’’ติ โลกิย ปถมชฺฌาน สทิสฏฺเฐน. ยํ จตุรงฺคีกํ, ตํ สยเมว ทุตียชฺฌานนฺติ สิทฺธํ. ยํ ติยงฺคีกํ, ตํ สยเมว ตตียชฺฌานนฺติ สิทฺธํ. ยํ ทุวงฺคีกํ, ตํ สยเมว จตุตฺถชฺฌานนฺติ สิทฺธํ. ยํ ปุน ทุวงฺคีกํ, ตํ สยเมว ปญฺจมชฺฌานนฺติ สิทฺธํ. ‘‘เอวํ วุตฺต’’นฺติ วิภาวนิยํ ฌานงฺควเสน ปถมชฺฌาน สทิสตฺตา ปถมชฺฌานญฺจาติ เอวํ วุตฺตํ. วิตกฺกาทิ องฺคปาตุภาเวน ปญฺจธา วิภชนฺตีติ สมฺพนฺโธ. น อิตรานิ โลกิยชฺฌานานิ สาติสฺสยโต ฌานานิ นาม สิยุํ. กสฺมาติ อาห ‘‘ตานิ หี’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ตานี’’ติ โลกิยชฺฌานานิ. ‘‘อุเปจฺจา’’ติ อุปคนฺตฺวา. ‘‘ฌาเปนฺตี’’ติ ทหนฺติ. ปกติยา เอว สิทฺโธ โหติ, น ปาทกชฺฌานาทิวเสน สิทฺโธ. ‘‘กิจฺจ’’นฺติ ปญฺจงฺคีก ภาวตฺถาย กตฺตพฺพ กิจฺจํ. ‘‘เตน ปจฺจย วิเสเสนา’’ติ ปาทกชฺฌานาทินา ปจฺจย วิเสเสน. ‘‘ตสฺมึ’’ติ ปจฺจย วิเสเส. ยถาโลกิยชฺฌาเนสุ อุปจารภูตา ภาวนา กาจิ วิตกฺก วิราค ภาวนา นาม โหติ…เป… กาจิ รูป วิราค ภาวนา นาม. อสญฺญิ คามีนํ ปน สญฺญา วิราค ภาวนา นาม โหติ. เอวเมวนฺติ โยชนา. ‘‘สา’’ติ อุปจาร ภาวนา[Pg.74].‘‘อุเปกฺขา สหคตํ วา’’ติ เอตฺถ วา สทฺเทน รูปสมติกฺกมํ วา สญฺญา สมติกฺกมํ วาติ อวุตฺตํ วิกปฺเปติ. อาทิกมฺมิกกาเล เอวํ โหตุ, วสิภูตกาเล ปน กถนฺติ อาห ‘‘ฌาเนสู’’ติอาทึ. นานาสตฺติยุตฺตา โหตีติ วตฺวา นานาสตฺติโย ทสฺเสติ ‘‘กาจี’’ติอาทินา. ยา อุปจาร ภาวนา. ‘‘วิตกฺกํ วิราเชตุํ’’ติ วิตกฺกํ วิคเมตุํ. อตฺตโน ฌานํ อวิตกฺกํ กาตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘อติกฺกาเมตุํ’’ติ. สา อุปจาร ภาวนา. เสสาสุปิ อุปจาร ภาวนาสุ. 65. Первая половина строфы (gāthā) — это две строки: «Здесь ум разделяется на восемьдесят девять видов». Вторая половина — это две строки: «Или же мудрые разделяют его на сто двадцать один вид». Это не согласуется с данным [утверждением]. Как не согласуется? Этим высказыванием показывается связь, объединяющая всю строфу в одно предложение: «Разделяют ум, состоящий из восьмидесяти девяти видов, сделав его состоящим из ста двадцати одного вида». «В смысле сходства с первой джханой» означает «в смысле сходства с мирской первой джханой». То, что имеет четыре фактора, само по себе устанавливается как вторая джхана. То, что имеет три фактора, само по себе устанавливается как третья джхана. То, что имеет два фактора, само по себе устанавливается как четвертая джхана. То, что снова имеет два фактора, само по себе устанавливается как пятая джхана. «Так сказано» — в «Вибхавини» сказано так: «из-за сходства с первой джханой по факторам джханы, это также первая джхана». «Разделяют на пять видов в силу проявления факторов, таких как направленная мысль (vitakka) и т. д.» — такова связь. Другие, мирские джханы, не могут называться джханами в превосходной степени. Почему? На это сказано: «Ибо они...» и так далее. Здесь «они» (tāni) — это мирские джханы. «Приблизившись» (upecca) означает «подойдя близко». «Сжигают» (jhāpenti) означает «жгут». Это устанавливается естественным образом, а не в силу базовой джханы (pādakajjhana) и т. д. «Обязанность» (kicca) — это обязанность, которую необходимо выполнить для достижения пятифакторного состояния. «В силу этого особого условия» означает «в силу особого условия, такого как базовая джхана и т. д.». «В нем» (tasmiṃ) — в этом особом условии. Подобно тому как в мирских джханах подготовительное развитие (upacāra-bhāvanā) бывает развитием бесстрастия к направленной мысли (vitakka-virāga-bhāvanā)... и т. д., а некоторое — развитием бесстрастия к форме (rūpa-virāga-bhāvanā). Для тех же, кто идет в сферу существ, лишенных восприятия (asaññisatta), это называется развитием бесстрастия к восприятию (saññā-virāga-bhāvanā). «Точно так же» — такова связь. «Оно» (sā) — это подготовительное развитие. В выражении «или сопровождаемое невозмутимостью» (upekkhā-sahagataṃ vā) слово «или» (vā) указывает на невысказанную альтернативу: «или преодоление формы, или преодоление восприятия». Пусть это будет так во время начинающего (ādikammika), но как обстоит дело во время овладения (vasībhūta)? На это сказано: «В джханах...» и так далее. Сказав «оно наделено различными способностями», он показывает эти различные способности словами «некоторое...» и так далее, которое является подготовительным развитием. «Отречься от направленной мысли» (vitakkaṃ virājetuṃ) означает «устранить направленную мысль». Это означает «сделать свою джхану свободной от направленной мысли». Поэтому сказано: «превзойти» (atikkāmetuṃ). Это подготовительное развитие. И в остальных подготовительных развитиях также. ๖๖. (ก) ‘‘สา วิปสฺสนา’’ติ วุฏฺฐานคามินิ วิปสฺสนา. ‘‘วิปสฺสนา ปากติกา เอวา’’ติกาจิ วิราค ภาวนา นาม น โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘นิยาเมตุํ’’ติ อวิตกฺกเมว โหตูติ วทมานา วิย ววตฺถเปตุํ. ‘‘อธิปฺปาโย’’ติ ปาทกวาทิตฺเถรสฺส อธิปฺปาโย. ‘‘สมฺมสียตี’’ติ อิทํ ฌานํ อนิจฺจํ ขยฏฺเฐน, ทุกฺขํ ภยฏฺเฐน, อนตฺตา อสารกฏฺเฐนาติ สมฺมสียติ สมนุปสฺสียติ. ตํ อฏฺฐกถาย น สเมติ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ. ยโต ยโต สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย เย เย สมาปตฺติ ธมฺเม สมฺมสิตฺวา มคฺโค นิพฺพตฺติโต โหติ. ตํ ตํ สมาปตฺติ สทิโสว โหติ. สมฺมสิตสมาปตฺติ สทิโสติ อตฺโถติ. เอตฺถ หิ ‘‘ยโต ยโต สมาปตฺติโต วุฏฺฐายา’’ติ เอเตน ปาทกชฺฌานํ กถิตํ โหติ. ‘‘ปาทกชฺฌาเน สตี’’ติ เอเตน อยํ วาโทปิ ปาทกชฺฌาเนน วินา นสิชฺฌตีติ ทสฺเสติ. ‘‘วิปสฺสนาปิ…เป… ปตฺตา โหตี’’ติ เอเตน อิมสฺมึ วาเทปิ วิปสฺสนา นิยาโม อิจฺฉิตพฺโพติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘ยถาโลกิยชฺฌาเนสู’’ติอาทึ. กามญฺเจตฺถ…เป… อวิโรโธ วุตฺโต วิย ทิสฺสติ. กถํ. ปญฺจมชฺฌานโต วุฏฺฐาย หิ ปถมชฺฌานาทีนิ สมฺมสโต อุปฺปนฺนมคฺโค ปถมตฺเถรวาเทน ปญฺจมชฺฌานิโก, ทุตีย วาเทน ปถมาทิชฺฌานิโก อาปชฺชตีติ ทฺเวปิ วาทา วิรุชฺฌนฺติ. ตตีย วาเทน ปเนตฺถ ยํ อิจฺฉติ, ตํ ฌานิโก โหตีติ เต จ วาทา น วิรุชฺฌนฺติ, อชฺฌาสโย จ สาตฺถโก โหตีติ เอวํ อวิรุทฺโธ วุตฺโต โหตีติ. เอตฺถ ปน ยํ อิจฺฉติ, ตํ ฌานิโก โหติ. อิจฺฉาย ปน อสติ, วิโรโธเยว. เตนาห ‘‘อิเม ปน วาทา. …เป…[Pg.75]. วิโรโธ ปริหริตุํ’’ติ. ปาฬิยํ ‘‘อชฺฌตฺตํ สุญฺญตํ มนสิ กโรตี’’ติ อชฺฌตฺตสนฺตาเนตํ ตํ ฌานญฺจ ฌานสหคตญฺจ ขนฺธ ปญฺจกํ นิจฺจ สุข อตฺต ชีวโต สุญฺญตํ มนสิ กโรติ. ‘‘น ปกฺขนฺทตี’’ติ น ปวิสติ. ‘‘สนฺนิสาเทตพฺพํ’’ติ สนฺนิสินฺนํ กาตพฺพํ. ‘‘เอโกทิกาตพฺพํ’’ติ เอกมุขํ กาตพฺพํ. ‘‘สมาทหาตพฺพํ’’ติ สุฏฺฐุ ฐเปตพฺพํ. ‘‘นิสฺสายา’’ติ ปาทกํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. 66. (а) «Это прозрение» (sā vipassanā) — это прозрение, ведущее к выходу (vuṭṭhānagāminī-vipassanā). «Прозрение является обычным» означает, что нет такого понятия, как развитие бесстрастия [в прозрении] — таков смысл. «Определять» (niyāmetuṃ) означает устанавливать, словно говоря: «пусть это будет только без направленной мысли». «Намерение» (adhippāyo) — это намерение старейшины (thera), утверждающего роль базовой джханы (pādakavāda). «Исследуется» (sammasīyati) — эта джхана исследуется, созерцается как непостоянная в смысле угасания, как неудовлетворительная в смысле опасности, как не-я в смысле отсутствия сущности. Это не согласуется с комментарием (aṭṭhakathā). Ибо там сказано: «Из какого бы достижения (samāpatti) ни вышел [практикующий], какие бы факторы достижения он ни исследовал, порожденный путь подобен именно этому достижению. Смысл в том, что он подобен исследованному достижению». Ведь здесь словами «из какого бы достижения ни вышел» говорится о базовой джхане. Словами «при наличии базовой джханы» показывается, что и это утверждение не может состояться без базовой джханы. Словами «prozrenie также... достигает» показывается, что и в этом утверждении следует признать определяющую роль прозрения. Поэтому сказано: «как в мирских джханах...» и так далее. И хотя здесь... кажется, что высказано отсутствие противоречия. Как? Ведь для того, кто, выйдя из пятой джханы, исследует первую джхану и т. д., возникший путь согласно первому мнению старейшины относится к пятой джхане, а согласно второму мнению — к первой джхане и т. д., так что оба мнения противоречат друг другу. Согласно же третьему мнению, к какой джхане он стремится, той джханы [путь] и будет; таким образом, эти мнения не противоречат друг другу, и намерение (ajjhāsaya) становится действенным — так утверждается отсутствие противоречия. Здесь же, к какой джхане он стремится, той джханы [путь] и будет. При отсутствии же стремления возникает именно противоречие. Поэтому сказано: «Эти же мнения... чтобы избежать противоречия». В Пали выражение «направляет внимание на внутреннюю пустоту» (ajjhattaṃ suññataṃ manasi karoti) означает, что он направляет внимание на эту джхану и сопутствующие ей пять совокупностей (khandha) во внутреннем потоке как на пустые от постоянства, счастья, души и живого существа. «Не устремляется» (na pakkhandati) означает «не входит». «Должно быть успокоено» (sannisādetabbaṃ) означает «должно быть приведено в состояние покоя». «Должно быть сосредоточено» (ekodikātabbaṃ) означает «должно быть сделано однонаправленным». «Должно быть сконцентрировано» (samādahātabbaṃ) означает «должно быть хорошо утверждено». «Опираясь на» (nissāya) означает «сделав базой» — таков смысл. ๖๗. (ก) วาทวิจารณายํ. อุปจาร ภาวนา เอว อุปริชฺฌาเน ฌานงฺคํ นิยาเมตีติ วุตฺตํ. เหฏฺฐา ปน อชฺฌาสโย เอว อุปริชฺฌาเน ฌานงฺคํ นิยาเมตีติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อชฺฌาสโย เอวา’’ติ เอว สทฺเทน ปาทกชฺฌานํ นิวตฺเตติ. ‘‘อิธ อุปจาร ภาวนา เอวา’’ติ เอว สทฺเทน อชฺฌาสยํ นิวตฺเตติ. เอเตสุ หิ ทฺวีสุ สห ภาวีสุ อุปจาร ภาวนา เอว ปธานํ โหติ. อชฺฌาสโย ปน ตสฺส นานา สตฺติโยคํ สาเธติ. ‘‘อชฺฌาสย สามญฺญํ สณฺฐาตี’’ติ มคฺเค ยํ ลทฺธพฺพํ โหติ, ตํ ลพฺภตุ, มยฺหํ วิเสโส นตฺถีติ เอวํ อชฺฌาสย สามญฺญํ สณฺฐาติ. ‘‘ตสฺมิ’’นฺติ อชฺฌาสย วิเสเส. ‘‘โส’’ติ อชฺฌาสย วิเสโส. กสฺมา ยุตฺตนฺติ อาห ‘‘อิจฺฉิ ติจฺฉิต…เป… นิพฺพตฺตนํ’’ติ. ‘‘สพฺพชฺฌาเนสุ จิณฺณวสิภูตานํ’’ติ อิทํ สมาปชฺชนนฺติ จ นิพฺพตฺตนนฺติ จ ปท ทฺวเย สมฺพนฺธ วจนํ. ‘‘วิปสฺสนา วิเสสตฺถาย เอวา’’ติ วุฏฺฐาน คามินิ วิปสฺสนา วิเสสตฺถาย เอว. ยสฺมา ปน อฏฺฐสุ สมาปตฺตีสุ เอเกกาย สมาปตฺติยา วุฏฺฐาย วุฏฺฐิต สมาปตฺติ ธมฺม สมฺมสนํ อาคตํ, น ปน อญฺญชฺฌาน สมฺมสนํ. ตสฺมา ปาทกชฺฌานเมว ปมาณนฺติ โยชนา. ปาฬิปเทสุ ‘‘คหปตี’’ติ อาลปน วจนํ. ‘‘วิวิจฺเจวา’’ติ วิวิจฺจิตฺวา เอว. วิวิตฺโต วิคโต หุตฺวา เอว. ‘‘อุปสมฺปชฺชา’’ติ สุฏฺฐุ สมฺปาปุณิตฺวา. ‘‘อิติ ปฏิสญฺจิกฺขตี’’ติ เอวํ ปจฺจเวกฺขติ. ‘‘อภิสญฺเจตยิต’’นฺติ สุสํ สมฺปิณฺฑิตํ, สํวิทหิตํ. ‘‘ตตฺถ ฐิโต’’ติ ตสฺมึ ปถมชฺฌาเน อปริหีโน หุตฺวา ฐิโต. ‘‘เมตฺตาเจโต วิมุตฺตี’’ติ เมตฺตาฌานสงฺขาตา เจโตวิมุตฺติ, อญฺญตฺถ อลคฺคนวเสน จิตฺตสฺส ปวตฺติ. ตถา กรุณา เจโตวิมุตฺติ. มุทิตา เจโตวิมุตฺติ. ‘‘วิเวกช’’นฺติ กายวิเวก จิตฺตวิเวกานํ วเสน ชาตํ. ‘‘ปีติ สุขํ’’ติ ปีติยา จ สุเขน จ สมฺปนฺนํ. อถวา, วิเวเกหิ ชาตานิ [Pg.76] ปีติ สุขานิ อสฺสาติ วิเวกชํ ปีติ สุขํ. มชฺเฌ นิคฺคหิตาคโม. รูปเมว รูปคตํ, เวทนา เอว เวทนา คตนฺติอาทินา สมาโส. คตสทฺโท จ ปทปูรณมตฺเต ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘เตเนว ธมฺม ราเคน ตายธมฺมนนฺทิยา’’ติ วิปสฺสนานิ กนฺติมาห. สหตฺเถ จ กรณ วจนํ. โอปปาติโก โหตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตตฺถ ปรินิพฺพายี’’ติ พฺรหฺมโลเก อวสฺสํ ปรินิพฺพาย น ธมฺโม. เตนาห ‘‘อนาวตฺติ ธมฺโม ตสฺมา โลกา’’ติ. ‘‘ปาทกชฺฌานเมว ปมาณ’’นฺติ ปาทกชฺฌานเมว มคฺเคฌานงฺคํ นิยาเมสฺสติ, น สมฺมสิตชฺฌานนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปาทกํ อกตฺวา’’ติ อาสนฺเน อสมาปชฺชิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ยํ ยํ ฌานํ อิจฺฉนฺตี’’ติ มคฺเค อิจฺฉนฺติ. 67. (а) В исследовании мнений. Сказано, что именно подготовительное развитие (upacāra-bhāvanā) определяет факторы джханы в последующей джхане. Ранее же было сказано, что именно намерение (ajjhāsaya) определяет факторы джханы в последующей джхане. Там словом «именно» в выражении «именно намерение» исключается базовая джхана. Здесь словом «именно» в выражении «именно подготовительное развитие» исключается намерение. Ведь из этих двух сопутствующих факторов именно подготовительное развитие является главным. Намерение же обеспечивает его связь с различными способностями. «Устанавливается общее намерение» означает, что устанавливается такое общее намерение: «пусть на пути будет обретено то, что должно быть обретено, для меня нет разницы». «В нем» (tasmiṃ) — в этом особом намерении. «Оно» (so) — это особое намерение. Почему это уместно? На это сказано: «возникновение желаемого... и т. д.». Выражение «для тех, кто практиковал и овладел всеми джханами» связывает два слова: «вхождение» (samāpajjana) и «возникновение» (nibbattana). «Именно ради особого прозрения» означает «именно ради особого прозрения, ведущего к выходу». Поскольку из восьми достижений, после выхода из каждого конкретного достижения, происходит исследование факторов именно того достижения, из которого вышли, а не исследование другой джханы. Поэтому именно базовая джхана является авторитетной (pamāṇa) — такова связь. В словах Пали «домохозяин» (gahapati) — это обращение. «Уединившись» (vivicceva) означает «именно уединившись», «став уединенным, отдалившимся». «Достигнув» (upasampajja) означает «полностью обретя». «Так размышляет» (iti paṭisañcikkhati) означает «так созерцает». «Сформированное волей» (abhisañcetayita) означает «хорошо собранное, обусловленное». «Пребывая там» (tattha ṭhito) означает «пребывая в той первой джхане, не утратив ее». «Освобождение ума доброжелательностью» (mettācetovimutti) — это освобождение ума, именуемое джханой доброжелательности, функционирование ума в силу непривязанности к чему-либо иному. Точно так же «освобождение ума состраданием» (karuṇācetovimutti) и «освобождение ума сорадостью» (muditācetovimutti). «Рожденное уединением» (vivekaja) означает «возникшее в силу физического уединения (kāyaviveka) и ментального уединения (cittaviveka)». «Восторг и счастье» (pītisukhaṃ) означает «наделенное восторгом и счастьем». Или же «то, у чего восторг и счастье рождены уединениями, есть рожденное уединением восторг и счастье». Посредине находится вставка ниггахиты. Сложное слово (samāsa) образуется как «именно форма есть вошедшее в форму», «именно чувство есть вошедшее в чувство» и т. д. А слово «гата» (gata) следует рассматривать как простое заполнение стиха. Выражением «в силу этой самой привязанности к Дхамме, в силу этого наслаждения Дхаммой» указывается на привязанность к прозрению (vipassanā-nikanti). И творительный падеж (karaṇa-vacana) употреблен в значении совместности. «Становится саморожденным существом» (opapātiko hoti) — такова связь. «Там угасающий» (tattha parinibbāyī) означает «тот, чья природа — непременно достичь окончательного угасания (parinibbāna) в мире Брахмы». Поэтому сказано: «не возвращающийся из того мира». «Именно базовая джхана является авторитетной» означает, что именно базовая джхана будет определять факторы джханы на пути, а не исследуемая джхана — таков смысл. «Не сделав базовой» означает «не войдя в нее непосредственно перед этим». «Какую бы джхану они ни желали» означает «желают на пути». ๖๖. (ข) ‘‘ตถา วิโธ’’ติ ตถา ปกาโร. อาสนฺเน วุฏฺฐิตสฺเสว ฌานสฺส. ‘‘จิตฺตสนฺตานํ วิเสเสตุํ’’ติ สเจ ปาทกชฺฌานํ ปถมชฺฌานํ โหติ, ตโต ปรํ ปวตฺตํ จิตฺตสนฺตานํ วิตกฺเก นินฺนํ โหติ, วิตกฺเก ปกฺขนฺทติ. อถ ปาทกชฺฌานํ ทุตียชฺฌานํ โหติ. ตโต ปรํ ปวตฺตํ จิตฺตสนฺตานํ วิจาเร นินฺนํ โหติ, วิจาเร ปกฺขนฺทตีติอาทินา นเยน จิตฺตสนฺตานํ วิเสเสตุํ. ‘‘ยํ ตตฺถ วุตฺตํ’’ ติยํ วิภาวนิยํ วุตฺตํ. 66. (Кха) «Такого рода» (tathāvidho) означает «такого вида». [Это относится к] джхане, из которой только что вышли. «Чтобы дифференцировать поток ума»: если базовая джхана — это первая джхана, то возникающий после неё поток ума склоняется к направлению мысли (витакка), устремляется к направлению мысли. Если же базовая джхана — это вторая джхана, то возникающий после неё поток ума склоняется к размышлению (вичара), устремляется к размышлению, и таким образом дифференцируется поток ума. «То, что там сказано» означает то, что сказано в «Вибхавини». เวทนา วิจารณายํ. ‘‘น สิทฺโธ’’ติ สิทฺโธ น โหติ. ‘‘อญฺญถา’’ติ อญฺเญน ปกาเรน. คหิเต สตีติ โยชนา. ปาทกชฺฌานาทีนํ วเสน สิทฺโธติ คหิเต สตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ยาย กาย จิ เวทนาย ยุตฺตา หุตฺวา’’ติ โสมนสฺส เวทนาย วายุตฺตา หุตฺวา อุเปกฺขา เวทนาย วา ยุตฺตา หุตฺวา. ‘‘เตหิ นิยมิตาย เอเกกาย มคฺค เวทนายา’’ติ ปาทกชฺฌานาทีหิ นิยมิตาย มคฺเค โสมนสฺส เวทนาย เอว วาสทฺธึ ฆฏิเยยฺย มคฺเค อุเปกฺขา เวทนาย เอว วาติ อตฺโถ. เวทนา นาม เอกํ ฌานงฺคํ โหติ. ตสฺมา มคฺเคฌานงฺค นิยเม สิทฺเธ มคฺเค เวทนา นิยโมปิ สิทฺโธ. ตานิ ปน ปาทกชฺฌานาทีนิ มชฺเฌ วุฏฺฐาน คามินิ วิปสฺสนายํ นกิญฺจินิยาเมนฺติ. เอวญฺจ สติ, ปาทกชฺฌานาทีหิ นิยมิตาย มคฺเค เอเกกาย เวทนาย สทฺธึ ทฺเว ทฺเว วิปสฺสนา เวทนาโย ฆฏิเยยฺยุํ. มคฺเค โสมนสฺส เวทนาย วา สทฺธึ ทฺเว วิปสฺสนา เวทนาโย ฆฏิเยยฺยุํ. มคฺเค อุเปกฺขา [Pg.77] เวทนาย วา สทฺธึ ทฺเว วิปสฺสนา เวทนาโย ฆฏิเยยฺยุํติ วุตฺตํ โหติ. เอวญฺจสติ เอกวีถิยํ ชวนานิ ภินฺน เวทนานิ สิยุํ. ตญฺจ น ยุชฺชติ. ตสฺมา มคฺเค เวทนา นิยโม ปาทกชฺฌานาทิ นิยเมน สิทฺโธ น โหติ, วิปสฺสนา นิยเมเนว สิทฺโธติ อธิปฺปาโย. ตานิ ปน ปาทกชฺฌานาทีนิ มชฺเฌ วุฏฺฐาน คามินิ วิปสฺสนายํ น กิญฺจิ น นิยาเมนฺติ. เวทนํ นิยาเมนฺติ เยวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตํปิ น ยุชฺชตี’’ติ วตฺวา ‘‘ปาทกชฺฌานาทีนํ วเสเนวา’’ติอาทิมาห. ‘‘ฉ เนกฺขมฺมสฺสิตา อุเปกฺขา’’ติ เอกาว จตุตฺถชฺฌานุ เปกฺขา ฉสุ อารมฺมเณสุ โสมนสฺสานิ ปชหิตฺวา ปวตฺตตฺตา ฉ เนกฺขมฺมสฺสิตา อุเปกฺขา นาม โหติ. ‘‘ฉ เนกฺขมฺมสฺสิตานิ โสมนสฺสานี’’ติ เอกํ วปถมชฺฌาน โสมนสฺสํ ฉสุ อารมฺมเณสุ ฉ เคหสฺสิตานิ ปชหิตฺวา ปวตฺตตฺตา ฉ เนกฺขมฺมสฺสิตานิ โสมนสฺสานิ นาม โหนฺติ. อฏฺฐกถายญฺจ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปถมาทีนิ จ ตีณิ ฌานานี’’ติ จตุกฺกนเย ตีณิ โสมนสฺส ฌานานิ ปาทกานิ กตฺวา. ‘‘สุทฺธสงฺขาเร จ ปาทเกกตฺวา’’ติ อารมฺมณ ภาเวน ปาทเกกตฺวาติ อธิปฺปาโย. อยญฺจ ปาทกชฺฌานาทีนํ วเสน วุฏฺฐาน คามินิ วิปสฺสนายญฺจ มคฺเค จ เวทนา ปริณาโม อฏฺฐสาลินิยํปิ วิตฺถารโต วุตฺโต. ‘‘อมานุสี รตี โหตี’’ติ มนุสฺสานํ เคหสฺสิตรตึ อติกฺกมฺม ฐิตตฺตา อมานุสี นาม รติ โหติ. ‘‘สมฺมธมฺมํ วิปสฺสโต’’ติ สมฺมา อนิจฺจ ลกฺขณ ธมฺมํ ปสฺสนฺตสฺส ภิกฺขุโนติ สมฺพนฺโธ. В исследовании чувств (ведана). «Не доказано» означает «не установлено». «Иначе» означает «другим способом». Конструкция такова: «при понимании [таким образом]». Это означает: «при понимании, что это установлено в силу базовой джханы и т. д.». «Будучи сопряжённым с каким бы то ни было чувством» означает «будучи сопряжённым либо с чувством радости (соманасса), либо с чувством нейтральности (упеккха)». «С каждым отдельным чувством пути, определённым ими» означает, что оно должно сочетаться либо только с чувством радости на пути, определённым базовой джханой и т. д., либо только с чувством нейтральности на пути. Чувство является одним из факторов джханы. Поэтому, когда установлено определение факторов джханы на пути, определение чувства на пути также установлено. Однако эти базовые джханы и т. д. никак не определяют [чувство] в випассане, ведущей к выходу (вуттханагамини-випассана), в промежутке. И если это так, то с каждым отдельным чувством пути, определённым базовой джханой и т. д., сочетались бы по два чувства випассаны. То есть с чувством радости на пути сочетались бы два чувства випассаны, или с чувством нейтральности на пути сочетались бы два чувства випассаны. И в таком случае импульсы (джаваны) в одном познавательном процессе имели бы разные чувства. А это неуместно. Поэтому определение чувства на пути устанавливается не определением базовой джханы и т. д., а именно определением випассаны — таков смысл. Но чтобы показать, что эти базовые джханы и т. д. вовсе не «ничего не определяют» в випассане, ведущей к выходу, а действительно определяют чувство, [автор], сказав «это также неуместно», говорит далее: «именно в силу базовой джханы и т. д.». «Шесть видов нейтральности, связанных с отречением» — это одна лишь нейтральность четвёртой джханы, которая называется «шестью видами нейтральности, связанными с отречением», поскольку она возникает при оставлении радостей в отношении шести объектов. «Шесть видов радости, связанных с отречением» — это одна лишь радость первой джханы, которая называется «шестью видами радости, связанными с отречением», поскольку она возникает при оставлении шести видов мирской радости в отношении шести объектов. «И сказано в комментарии» — такова связь. «И первые три джханы» означает: сделав базовыми три джханы, сопровождаемые радостью, в четырехкратной системе. «И сделав базовыми чистые обусловленные состояния» означает: сделав их базовыми в качестве объекта — таков смысл. И это изменение чувства в випассане, ведущей к выходу, и на пути в силу базовой джханы и т. д. также подробно описано в «Аттхасалини». «Возникает нечеловеческий восторг» означает: восторг называется нечеловеческим, поскольку он превосходит мирской восторг людей. «Для того, кто правильно созерцает Дхамму» — это относится к бхиккху, правильно видящему дхамму как характеристику непостоянства. ๖๗. (ข) ‘‘ฌานงฺคโยคเภเทนา’’ติ วุตฺตํ, ฌานโยคเภโท ปน อธิปฺเปโต. ‘‘ปญฺจ วิเธฌาน โกฏฺฐาเส’’ติ ปญฺจก นยวเสน วุตฺตํ. อิธ จิตฺต เภทสฺส อธิปฺเปตตฺตา ฌานเภเทติ จ ฌานนฺติ จ วุตฺเตปิ จิตฺตเมว อธิปฺเปตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. 67. (Кха) Сказано «в силу различия сочетания факторов джханы», однако имеется в виду различие сочетания джхан. «В пяти видах групп джхан» сказано в соответствии с пятикратным методом. Поскольку здесь имеется в виду различие умов, следует понимать, что даже когда говорится «различие джхан» или «джхана», имеется в виду именно ум. คาถาโยชนาสุ. ‘‘อปราปิ โยชนา วุตฺตา’’ติ อถวา รูปาวจรํ จิตฺตํ อนุตฺตรญฺจ ปถมาทิชฺฌาน เภเทน ยถา คยฺหติ, ตถา อารุปฺปญฺจาปิ ปญฺจเมฌาเน คยฺหตีติ เอวํ อปราปิ โยชนา วุตฺตา. ‘‘ปฐิตตฺตา’’ติ อุจฺจาริตตฺตา. อนฺติมคาถา วณฺณนายํ. ‘‘ยถา’’ติ เยน ปกาเรน. ‘‘ตํ สงฺคหํ’’ติ เอก วีสสตสงฺคหํ[Pg.78]. พุชฺฌนฺตีติ พุธา. ‘‘อาหา’’ติ จ ‘‘อาหู’’ติ จ วตฺตมานกาเลปิ อิจฺฉนฺติ สทฺทวิทูติ วุตฺตํ ‘‘กเถนฺติ วา’’ติ. อิทญฺจ วจนํ ปุพฺเพ ‘‘อิตฺถเมกูน นวุติ…เป… วิภชนฺติ วิจกฺขณา’’ติ คาถาย นิคมนนฺติ ญาปนตฺถํ ‘‘วิภชนฺติ วิจกฺขณา’’ติ วุตฺตํ โหตี’’ติ วุตฺตํ. В синтаксических связях стихов. «Изложено и другое толкование» означает: или же, подобно тому как ум сферы тонкой материи и непревзойдённый ум берутся в соответствии с делением на первую и другие джханы, точно так же и нематериальное состояние берется в пятой джхане — так изложено и другое толкование. «В силу прочтения» означает «в силу произнесения». В комментарии к последнему стиху. «Как» означает «каким образом». «Эту классификацию» означает классификацию ста двадцати одного ума. «Понимают — значит мудрецы». Сказано: «или говорят», поскольку знатоки грамматики допускают употребление форм «āha» и «āhu» также и в настоящем времени. И это изречение сказано для того, чтобы показать, что это вывод из предыдущего стиха: «Так, восемьдесят девять... и т. д. ...разделяют мудрые», поэтому сказано: «разделяют мудрые». อิติปรมตฺถทีปนิยานามฏีกายอนุทีปนิยํ Так [завершается] Анудипани к субкомментарию, называемому «Параматтхадипани». จิตฺตสงฺคหสฺสอนุทีปนา นิฏฺฐิตา. Завершено Анудипани к разделу о классификации ума. ๒. เจตสิกสงฺคหอนุทีปนา 2. Анудипани к разделу о классификации ментальных факторов. ๖๘. เอวํ [Pg.79] จิตฺต สงฺคหสฺส ทีปนึ กตฺวา เจตสิก สงฺคหสฺส ทีปนึ กโรนฺโต ปถมํ ปุพฺพาปรานุ สนฺธิญฺจ อาทิคาถาย ปโยชน สมฺพนฺธญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘เอวํ’’ติอาทิ มารทฺโธ. ตตฺถ ‘‘อนุปตฺต’’นฺติอาทิมฺหิ จิตฺตํ เจตสิกํ รูปํ, นิพฺพานมิติสพฺพถาติ เอวํ อนุกฺกโม วุตฺโต. เตน อนุกฺกเมน อนุปตฺตํ. เหตุ วิเสสนญฺเจตํ. ยสฺมา จิตฺตสงฺคหานนฺตรํ เจตสิก สงฺคโห อนุปตฺโต, ตสฺมา อิทานิ ตํ สงฺคหํ กโรตีติ ทีเปติ. จตฺตาริ สมฺปโยค ลกฺขณานิ ‘เอกุปฺปาทตา, เอก นิโรธตา, เอกา รมฺมณตา, เอก วตฺถุกตา,ติ. ‘‘เจตสิ ยุตฺตา’’ติ จิตฺตสฺมึ นิยุตฺตา. จิตฺตํ นิสฺสาย อตฺตโน อตฺตโน กิจฺเจสุ อุสฺสุกฺกํ อาปนฺนาติ อตฺโถ. ‘‘เจตสา วายุตฺตา’’ติ จิตฺเตน วา สมฺปยุตฺตา. จิตฺเตน สห เอกีภาวํ คตาติ อตฺโถ. ‘‘สรูปทสฺสน’’นฺติ สงฺขฺยาสรูปทสฺสนํ. สิทฺธปทํ นาม ปกติ ปจฺจเยหิ นิปฺผนฺน ปทํ. ‘‘ปุพฺพนฺตโต’’ติ เอกสฺสสงฺขต ธมฺมสฺส ปถม ภาคโต. อุทฺธํ ปชฺชนํ นาม กตมนฺติ อาห ‘‘สรูปโต ปาตุภวน’’นฺติ. ธาตุ ปาเฐสุ-ชนิปาตุภาเว-ติ วุตฺตตฺตา อาห ‘‘ชาตีติ วุตฺตํ โหตี’’ติ. ‘‘สรูป วินาโส’’ติ สรูปโต ปาตุภวนฺตสฺส ภาวสฺส วินาโส อนฺตรธานํ. ‘‘เอวํ ปรตฺถ ปี’’ติ ปรสฺมึ เอกาลมฺพณวตฺถุกาทิปเทปิ. ‘‘เอก จิตฺตสฺสปิ พหุเทวา’’ติ จกฺขุ วิญฺญาณํ รูปํ ปสฺสนฺตํ เอกเมว รูปํ ปสฺสตีติ นตฺถิ. อเนกานิ เอวรูปานิ เอกโต กตฺวา ปสฺสติ. โสตวิญฺญาณาทีสุปิ เอเสว นโย. เอวญฺจ กตฺวา ปาฬิยํ. จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุ วิญฺญาณํ. โสตญฺจ ปฏิจฺจ สทฺเท จ อุปฺปชฺชติ โสตวิญฺญาณนฺติอาทินา วตฺถุทฺวาเรสุ เอกวจนํ วตฺวา อารมฺมเณสุ พหุวจนํ กตนฺติ. ‘‘เอกตฺตํ อุปเนตฺวา’’ติ จกฺขุ วิญฺญาเณ พหูนิปิ รูปารมฺมณานิ รูปตา สมญฺเญน เอกีภาวํ กตฺวา เอกํ อารมฺมณนฺตฺเวว วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. สทฺทารมฺมณาทีสุปิ เอเสว นโย. ตํ น สุนฺทรํ. กสฺมา. อตฺถ วิเสสสฺส อวิญฺญาปนโต. โกปนายํ อตฺถ วิเสโสติ[Pg.80]. ยาจิตฺตสฺส ชาติ, สาเยว ผสฺสาทีนนฺติอาทิโก อตฺโถ. เตนาห ‘‘อถ โข’’ติอาทึ. อธิปฺเปตา เอกุปฺปาทตา. เอส นโย เอก นิโรธตาทีสุ. ‘‘มูลฏีกาย’’นฺติ รูปกณฺฑมูลฏีกายํ. ‘‘สเหวา’’ติ เอกโต เอว. ‘‘อุปฺปาทาทิปฺปวตฺติโต’’ติ อุปฺปาทสฺส จ ชีรณสฺส จ นิโรธสฺส จ ปวตฺติโต. ‘‘อุปฺปาทาทโย’’ติ อุปฺปาท ชีรณ นิโรธา. ชาติชรามรณานีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘เจตสิกามตา’’ติ เจตสิกา อิติ วิญฺญาตา. ‘‘ภาวปฺปธานํ’’ติ เอกุปฺปาท ภาโว เอกุปฺปาโทติ วุตฺโต. ตถา เอก นิโรธาทีสุ. ยถา อิทํปิ สงฺเฆรตนํ ปณีต-นฺติอาทีสุ อยํ รตน ภาโว ปณีโตติ เหตฺถ อตฺโถ. ‘‘เย’’ติ เย ธมฺมา. ‘‘สหชาต ปจฺจยุปฺปนฺน รูปานิ ปี’’ติ สหชาตปจฺจยโต อุปฺปนฺนานิ รูปานิปิ. เจตสิกานิ นาม สิยุนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตทา ยตฺต วุตฺติตายา’’ติ จิตฺตายตฺตวุตฺติยาย. ‘‘เจโตยุตฺตานี’’ติ เหตุ วิเสสนํ. ตเทว เหตุมนฺต วิเสสนนฺติ จ เหตุ อนฺโต นีตวิเสสนนฺติ จ เหตุ อนฺโต คธวิเสสนนฺติ จ วทนฺติ. ‘‘เตส’’นฺติ จิตฺตสฺส สหชาตปจฺจยุปฺปนฺนรูปานํ. ‘‘นานุโภนฺตี’’ติ นปาปุณนฺติ. ‘‘น หิ สกฺกา ชานิตุํ’’ติ เอเตน ภูตกถน วิเสสนานิ เอตานีติ ทีเปติ. ภูตกถนํปิ สมานํ วตฺติจฺฉาวเสน พฺยวจฺเฉทกํปิ สมฺภวติ. ‘‘วโยปญฺญายตี’’ติ วินาโส ปกาสติ. ‘‘ฐิตายา’’ติ ติฏฺฐ มานาย เวทนาย. อญฺโญ ปกาโร อญฺญถา. อญฺญถา ภาโว อญฺญถตฺตํ. ชราวเสน ปริณาโมติ วุตฺตํ โหติ. โย ปถวีธาตุยา อุปฺปาโท, ยา ฐิติ, ยา อภินิพฺพตฺติ, โย ปาตุภาโว. เอโส ทุกฺขสฺส อุปฺปาโท, เอสา โรคานํ ฐิติ, เอโส ชรามรณสฺส ปาตุภาโวติ โยชนา. ‘‘อิตรถา’’ติ อิโต อญฺญถา คหิเต สตีติ อตฺโถ. เอกสฺมึ รูปารูปกลาเป นานา ธมฺมานํ วเสน พหูสุ อุปฺปาเทสุ จ นิโรเธสุ จ คหิเตสูติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘วิการรูปานํ’’ติ วิญฺญตฺติ ทฺวย ลหุตาทิตฺตยานํ. สพฺพานิปิ อุปาทารูปานิ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปวตฺตตฺตา มหาภูต คณนาย จตฺตาริ จตฺตาริ สิยุํติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘สพฺเพสมฺปิ วา’’ติอาทิวุตฺตํ. สพฺเพสมฺปิ วา จกฺขาทีนํ อุปาทารูปานํ เอเกกสฺมึ กลาเป [Pg.81] พหุภาโว วตฺตพฺโพ สิยาติ โยชนา. กสฺมา พหุภาโว วตฺตพฺโพติ อาห ‘‘จตุนฺนํ มหาภูตาน’’นฺติอาทึ. 68. Сделав таким образом разъяснение классификации ума, [автор], разъясняя классификацию ментальных факторов, начал со слов «так» и т. д., чтобы сначала показать связь между предыдущим и последующим, а также пользу и связь начального стиха. Там, в слове «достигнутый» и т. д., указан следующий порядок: «ум, ментальный фактор, материя, ниббана — во всех отношениях». Достигнутый в соответствии с этим порядком. И это является определением причины. Он разъясняет: поскольку сразу после классификации ума следует классификация ментальных факторов, то теперь он осуществляет эту классификацию. Четыре характеристики сопряжения: «одномоментность возникновения, одномоментность прекращения, общность объекта, общность опоры». «Связанные с умом» означает «сопряжённые с умом». Смысл в том, что они, опираясь на ум, усердствуют в своих соответствующих функциях. «Или связанные с умом» означает «или сопряжённые с умом». Смысл в том, что они пришли к единству с умом. «Показ собственной формы» означает показ числа и собственной формы. «Установленное слово» — это слово, образованное из основы и суффикса. «От начала» означает «от первой части одного обусловленного состояния». Каково значение слова «возникновение»? Он говорит: «проявление в собственной форме». Поскольку в списках корней сказано «janī — в значении проявления», он говорит: «это означает рождение». «Разрушение собственной формы» означает разрушение, исчезновение состояния, проявившегося в собственной форме. «Так же и в других случаях» означает «также и в других словах, таких как имеющие один объект, одну опору и т. д.». «Даже для одного ума — множество» означает: нет такого, чтобы зрительное сознание, видящее форму, видело только одну форму. Оно видит множество таких форм, объединяя их вместе. Тот же метод применим к слуховому сознанию и т. д. И сделав так, в каноническом тексте употребили единственное число для опор и дверей, а множественное число для объектов, сказав: «В зависимости от глаза и форм возникает зрительное сознание; в зависимости от уха и звуков возникает слуховое сознание» и т. д. «Приведя к единству» означает: смысл в том, что в зрительном сознании даже многие видимые объекты объединяются на основе общего свойства «видимости» и называются просто «одним объектом». Тот же метод применим к звуковым объектам и т. д. Это нехорошо. Почему? Из-за неспособности выразить особое значение. Каково же это особое значение? Смысл в том, что каково возникновение ума, таково же и возникновение контакта и т. д. Поэтому он говорит «однако» и т. д. Имеется в виду одномоментность возникновения. Этот же метод применим к одномоментности прекращения и т. д. «В Мулатика» означает «в Мулатика к разделу о материи». «Вместе» означает «именно одновременно». «В силу проявления возникновения и т. д.» означает «в силу проявления возникновения, старения и прекращения». «Возникновение и т. д.» — это возникновение, старение и прекращение. Это означает рождение, старение и смерть. «Состояние ментальных факторов» означает «известные как ментальные факторы». «С преобладанием абстрактного значения»: состояние одномоментного возникновения называется «одномоментным возникновением». То же самое касается одномоментного прекращения и т. д. Подобно тому как в словах «и это превосходное сокровище Общины» и т. д., смысл здесь в том, что «это состояние сокровища превосходно». «Которые» означает «какие состояния». «Даже материальные формы, возникшие в силу условия совместного возникновения» означает: даже материальные формы, возникшие из условия совместного возникновения. Связь такова: «они назывались бы ментальными факторами». «В силу зависимости своей деятельности от него» означает «в силу зависимости своей деятельности от ума». «Связанные с умом» — это определение причины. Это же называют «определением, содержащим причину», «определением, в которое включена причина», и «определением, охватывающим причину». «Их» означает «материальных форм, возникших совместно с умом». «Не испытывают» означает «не достигают». «Ведь невозможно познать» — этим он разъясняет, что это определения, описывающие действительное положение вещей. Описание действительного положения вещей, будучи таковым, по желанию говорящего может также служить для исключения [других вариантов]. «Обнаруживается угасание» означает «проявляется разрушение». «Для пребывающего» означает «для пребывающего чувства». Другой вид — это «иначе». Иное состояние — это «инаковость». Это означает изменение в силу старения. Каково возникновение, каково пребывание, каково порождение, каково проявление элемента земли — таково возникновение страдания, таково пребывание болезней, таково проявление старости и смерти — такова связь. «В противном случае» означает «если понимать иначе, чем это». Это означает: «если в одной группе материальных и нематериальных состояний из-за множества различных состояний усматривать множество возникновений и прекращений». «Изменяющихся материальных форм» означает двух видов выражения и трех свойств, начиная с легкости. Поскольку все производные материальные формы существуют в зависимости от четырех великих элементов, то по числу великих элементов их должно быть по четыре каждых — с этим намерением сказано «или же для всех» и т. д. Связь такова: «или же следовало бы утверждать о множественности всех производных материальных форм, таких как глаз и т. д., в каждой отдельной группе». Почему следует утверждать о множественности? Он говорит: «четырех великих элементов» и т. д. ยทิ เอวํ, เอกสฺมึ จิตฺตุปฺปาเท ลหุตาทีนิปิ เอเกกานิ เอว สิยุํ, อถ กิมตฺถํ ทฺเว ทฺเว กตฺวา วุตฺตานีติ อาห ‘‘กายลหุตา จิตฺต ลหุตาทโยปนา’’ติอาทึ. ‘‘อิมมตฺถํ อสลฺลกฺเขตฺวา’’ติ อีทิสํ วินิจฺฉยตฺตํ อจินฺเตตฺวาติ อธิปฺปาโย. วิภาวนิปาเฐ ‘‘จิตฺตานุปริวตฺติโน’’ติ เอเตน จิตฺเตน อุปฺปชฺชิตฺวา เตเนว จิตฺเตน สหนิรุชฺฌนวเสน จิตฺตํ อนุปริวตฺติสฺส. ‘‘ปสงฺคา’’ติ เจตสิกตา ปสงฺโค. ‘‘ปุเรตรมุปฺปชฺชิตฺวา’’ติ ปุเรตรํ เอเกน จิตฺเตน สห อุปฺปชฺชิตฺวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘จิตฺตสฺสภงฺคกฺขเณ’’ติ อญฺญสฺส สตฺตร สม จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณ. ตถา รูปธมฺมานํ ปสงฺโค น สกฺกา นีวาเรตุํ ติโยชนา. ‘‘ปสงฺโค’’ติ เจตสิกตา ปสงฺโค. ‘‘อลมติ ปปญฺเจนา’’ติ อภิธมฺเม เวทนาตฺติเกฏีกาสุ วิย อติ วิตฺถาเรน นิรตฺถกํ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘นิรตฺถกํ’’ติ วิภาวนิยํ ปปญฺโจ นิรตฺถโก เอวาติ อธิปฺปาโย. Если так, то в одном возникновении ума свойства, начиная с легкости, также должны быть по одному. Тогда почему они изложены парами? Он говорит: «Однако легкость тела, легкость ума и т. д.» и т. д. «Не заметив этого значения» означает: смысл в том, что не подумали о таком решении. В тексте «Вибхавини» слово «сопутствующие уму» означает, что они сопутствуют уму в силу возникновения вместе с этим умом и прекращения вместе с этим же умом. «Из-за нежелательного следствия» означает нежелательное следствие признания их ментальными факторами. «Возникнув ранее» означает: смысл в том, что возникнув ранее вместе с одним умом. «В момент распада ума» означает в момент распада другого, семнадцатого ума. Связь такова: «точно так же невозможно предотвратить нежелательное следствие в отношении материальных состояний». «Нежелательное следствие» означает нежелательное следствие признания их ментальными факторами. «Довольно многословия» означает: смысл в том, что излишне подробное изложение, подобно субкомментариям к триаде чувств в Абхидхамме, становится бесполезным. «Бесполезно» означает: смысл в том, что многословие в «Вибхавини» действительно бесполезно. ๖๙. ผสฺสวจนตฺเถ. ‘‘ผุสตี’’ติ อารมฺมณํ อาหนติ, สงฺฆฏฺเฏติ. ตญฺจ สงฺฆฏฺฏ นํ นโทสปฏิฆสฺส วิย อารมฺมณสฺส วิพาธนํ โหติ, อถ โข ภมรสฺส ปทุม ปุปฺเผสุ ปุปฺผร สคฺคหณํ วิย วิชานน มตฺเต อฐตฺวา อารมฺมณ รสปาตุภาวตฺถํ ยถารมฺมณํ สํหนน เมวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘ผุสนญฺเจตฺถา’’ติอาทิมาห. ‘‘อาหจฺจา’’ติ อาหนิตฺวา สมฺปาปุณิตฺวา. ‘‘อุปหจฺจา’’ติ ตสฺเสว เววจนํ. อยมตฺโถ กถํ ปากโฏติ อาห ‘‘ยโต’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ยโต’’ติ ยํ การณา. ‘‘ตทนุภวนฺตี’’ติ ตํ อารมฺมณ รสํ อนุภวนฺตี, เวทนา ปาตุภวติ, เวทนา ปาตุภาวํ ทิสฺวา อารมฺมณปฺผุสนํ ญาเณ ปากฏํ โหตีติ อธิปฺปาโย. สฺวายํ ผุสน ลกฺขโณ, สงฺฆฏฺฏนรโส, สนฺนิปาตปจฺจุปฏฺฐาโน, อาปาตา คตวิสย ปทฏฺฐาโน. ตตฺถ สนฺนิปาโต นาม ติณฺณํ ติณฺณํ ทฺวารา รมฺมณ วิญฺญาณานํ สงฺคติ สมาคโม สโมธานํ. ตถาหิ วุตฺตํ. จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุ วิญฺญาณํ, ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโส ติอาทิ. ‘‘สงฺฆฏฺฏนรโส’’ติ อารมฺมเณ สมฺมเทว ฆฏฺฏน [Pg.82] กิจฺโจ. สงฺฆฏฺฏน กิจฺจตฺตา เอว ติณฺณํ สนฺนิปาโต หุตฺวา ธมฺม จินฺตาญาณสฺส ปฏิมุขํ อุปฏฺฐาติ ปกาสตีติ. ‘‘สนฺนิปาต ปจฺจุปฏฺฐาโน’’. ปจฺจุปฏฺฐานนฺติ วา ปญฺญาณํ วุจฺจติ ธโชรถสฺส ปญฺญาณนฺติ เอตฺถ วิย. สนฺนิปาตากาโร ปจฺจุปฏฺฐานํ ยสฺสาติ สนฺนิปาตปจฺจุปฏฺฐาโน. เวทนาปจฺจุ ปฏฺฐาโน วา. ธูโมวิย อคฺคิสฺส. เวทนาผลํ ปจฺจุปฏฺฐานํ ยสฺสาติ วิคฺคโห. อฏฺฐสาลินิยํ ปน กสฺมา ปเนตฺถ ผสฺโส ปถมํ วุตฺโต ติปุจฺฉิตฺวา มหาอฏฺฐกถา วาโทตาว ทสฺสิโต. จิตฺตสฺส ปถมาภินิปาตตฺตา. อารมฺมณสฺมิญฺหิ จิตฺตสฺส ปถมาภินิปาโต หุตฺวา ผสฺโส อารมฺมณํ ผุสมาโน อุปฺปชฺชติ. ตสฺมา ปถมํ วุตฺโต. ผสฺเสน ผุสฺสิตฺวา เวทนาย เวทยติ. สญฺญาย สญฺชานาติ. เจตนาย เจตติ. เตน วุตฺตํ ผุฏฺโฐ ภิกฺขเว เวเทติ, ผุฏฺโฐ สญฺชานาติ, ผุฏฺโฐ เจเตตีติ. อปิ จ อยํ ผสฺโส นาม ยถาปาสาทํ ปตฺวา ถมฺโภ นาม เสสทพฺพ สมฺภารานํ พลวปจฺจโย. เอวเมว สหชาต สมฺปยุตฺต ธมฺมานํ พลว ปจฺจโย โหติ. ตสฺมา ปถมํ วุตฺโตติ. สงฺคหกาเรน ปน อิทํ ปน อการณํ, เอกกฺขณสฺมิญฺหิ อุปฺปนฺน ธมฺมานํ อยํ ปถมํ อุปฺปนฺโน อยํ ปจฺฉาติ อิทํ วตฺตุํ น ลพฺภา. พลวปจฺจยภาเวปิ ผสฺสสฺสการณํ น ทิสฺสตีติ เอวํ ตํ วาทํ ปฏิกฺขิเปตฺวา อิทํ วุตฺตํ เทสนา วาเรเนว ผสฺโส ปถมํ วุตฺโตติ. ตตฺถ ‘‘เทสนาวาเร เนวา’’ติ เทสนกฺกเมเนว, ตโต อญฺญํ การณํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. เตสุ ปน ทฺวีสุ วาเทสุ มหาอฏฺฐกถา วาโท เอว ยุตฺโต. ยญฺหิ ตตฺถ วุตฺตํ จิตฺตสฺส ปถมาภินิปาโต หุตฺวาติ. ตตฺถ ปถมาภินิปาโตติ อิทํ กิจฺจปฺปธานตฺตา วุตฺตํ. น ปนญฺเญหิ เจตสิเกหิ วินา วิสุํ ปถมํ อุปฺปนฺนตฺตา. ยถา ตํ เย เกจิ ภิกฺขเว ธมฺมา อกุสลา อกุสลภาคิยา อกุสลปกฺขิกา. สพฺเพ เต มโนปุพฺพงฺคมา, มโน เตสํ ธมฺมานํ ปถมํ อุปฺปชฺชตีติ อิมสฺมึ สุตฺเต กิจฺจปฺปธานตฺตา มโน เตสํ ธมฺมานํ ปถมํ อุปฺปชฺชตีติ วุตฺตํ. น ปน สพฺพเจตสิเกหิ วินา วิสุํ ปถมํ อุปฺปนฺนตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. พลวปจฺจย ภาเวปิ ผสฺสสฺสการณํ ทิสฺสติเยว. ผสฺโสเหตุ ผสฺโส ปจฺจโย เวทนากฺขนฺธสฺส ปญฺญา ปนาย. ผสฺโส เหตุ ผสฺโส ปจฺจโย สญฺญากฺขนฺธสฺส ปญฺญา นาย[Pg.83]. ผสฺโส เหตุ ผสฺโส ปจฺจโย สงฺขารกฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนายาติ หิ วุตฺตํ. ตสฺมา สพฺเพสํ เจตสิกานํ ธมฺมานํ ผสฺสปฺปธานตฺตา เอว ผสฺส พลวปจฺจยตฺตา เอว จ ผสฺโส ปถมํ วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ. เอตฺถ จ จิตฺตํ อารมฺมณ วิชานนฏฺเฐน ผสฺสาทีนํ สพฺพเจตสิก ธมฺมานํ ปุพฺพงฺคมํ โหติ, ปธานํ, เชฏฺฐกํ. ผสฺโส ปน อารมฺมณ สงฺฆฏฺฏนฏฺเฐน สพฺเพสํ เจตสิก ธมฺมานํ ปุพฺพงฺคโม โหติ, ปธาโน, เชฏฺฐโกติ อยํ ทฺวินฺนํ วิเสโสติ. เอตฺถ โจทโก ผุสนํ นาม สปฺปฏิฆรูปานํ เอว กิจฺจนฺติ มญฺญมาโน ‘‘นนุจา’’ติอาทินา โจเทติ. ‘‘นนุจา’’ติ โจเทธีติ ทีเปติ. ‘‘อปฺปฏิฆสภาวา’’ติ เหตุวิเสสนํ. ‘‘กิญฺจี’’ติ กิญฺจิวตฺถุํ. อยํ ปน ผสฺโส. ‘‘จิตฺตสฺส วิการา ปตฺตึ’’ติ จลน กมฺปน ถมฺภน เชคุจฺฉ ภย ตาส ฉมฺภิตตฺตา ทิวเสน วิการา ปชฺชนํ. ‘‘เวทนา วิเสสุปฺปตฺตึ’’ติ สุขเวทนียํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ สุขเวทนา, ทุกฺขเวทนียํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ ทุกฺข เวทนาติอาทินา นเยน ผสฺส วิเสสานุรูปํ เวทนา วิเสสุปฺปตฺตึ สาเธติ. เอตฺถ จ ผุสนํ นาม ทุวิธํ รูปปฺผุสนํ, นามปฺผุสน, นฺติ. ตตฺถ รูปปฺผุสนํ นาม โผฏฺฐพฺพ ธาตูนํ กิจฺจํ. นามปฺผุสนํ ทุวิธํ ผสฺสปฺผุสนํ, ญาณปฺผุสน, นฺติ. ตตฺถ ญาณปฺผุสนํ นาม ญาณปฺปฏิเวโธ. อปิ จ ฌานมคฺค ผล นิพฺพานานํ ปฏิลาโภปิ ผุสนนฺติ วุจฺจติ. ผุสนฺติ ธีรา นิพฺพานํ. โยคกฺเขมํ อนุตฺตรํ. ผุสามิ เนกฺขมํ สุขํ. อปุถุชฺชน เสวิตนฺติ-อาทีสุ. อิทํ อุปมา มตฺตํ สิยา, กสฺสจิ มนฺท ปญฺญสฺสาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อิท’’นฺติ เขฬุปฺปาท วจนํ. วิญฺญุสฺส ปน อติปากฏ ผสฺส นิทสฺสเนน อปฺปากฏ ผสฺส วิภาวนํ ยุตฺตเมว. เตนาห ‘‘อติปากฏาย ปนา’’ติอาทึ. 69. В отношении значения слова «соприкосновение» (phassa). «Соприкасается» означает, что оно ударяет по объекту, сталкивается с ним. И это столкновение не является причинением вреда объекту, подобно столкновению при злости и неприязни, но, скорее, подобно тому, как пчела собирает цветочный нектар с лотосов, оно не останавливается на простом познании, а служит проявлению вкуса объекта, являясь связыванием в соответствии с объектом. Чтобы показать это, сказано: «соприкосновение здесь...» и так далее. «Ударив» означает: ударив и достигнув. «Поразив» — это синоним того же самого. Как этот смысл становится ясным? Сказано: «из-за чего...» и так далее. Здесь «из-за чего» означает «по какой причине». «Испытывая это» означает: испытывая этот вкус объекта, возникает чувство. Смысл в том, что, видя возникновение чувства, соприкосновение с объектом становится очевидным для знания. Оно имеет характеристику касания, функцию столкновения, проявление схождения и ближайшую причину в виде объекта, вошедшего в поле зрения. Здесь «схождение» означает встречу, соединение, объединение трех троек: двери чувств, объекта и сознания. Ибо так сказано: «В зависимости от глаза и видимых форм возникает зрительное сознание; встреча этих трех есть соприкосновение» и так далее. «Имеет функцию столкновения» означает, что его действие заключается в полном столкновении с объектом. Именно благодаря функции столкновения оно становится схождением трех и предстает, проявляется перед знанием, исследующим дхаммы. Поэтому оно «имеет схождение своим проявлением». Или же проявлением называют знак, как в выражении «знамя — это знак колесницы». То, чьим проявлением является образ схождения, называется «имеющим схождение своим проявлением». Или же оно «имеет чувство своим проявлением», подобно дыму для огня. Анализ слова таков: «то, чьим проявлением является чувство». Но почему в «Аттхасалини», задав вопрос: «Почему здесь соприкосновение упоминается первым?», приводится мнение Великой Комментаторской традиции? «Потому что оно является первым натиском ума на объект». Ибо соприкосновение возникает, касаясь объекта и будучи первым натиском ума на объект. Поэтому оно упоминается первым. Соприкоснувшись посредством соприкосновения, чувствуют с помощью чувства, воспринимают с помощью восприятия, волят с помощью воли. Поэтому сказано: «Соприкоснувшись, о бхиккху, чувствуют; соприкоснувшись, воспринимают; соприкоснувшись, волят». Более того, это соприкосновение подобно столбу во дворце, который является мощным условием для остальных строительных материалов. Точно так же оно является мощным условием для совместно возникающих сопутствующих дхамм. Поэтому оно упомянуто первым. Однако автор «Сангахи» отверг это мнение, сказав: «Но это не причина, ибо о дхаммах, возникших в одно мгновение, нельзя сказать: "эта возникла первой, а эта — после". Даже в качестве мощного условия причина для соприкосновения не видна», и заявил следующее: «Соприкосновение упомянуто первым исключительно в порядке изложения». Здесь «исключительно в порядке изложения» означает «только по порядку обучения», смысл в том, что иной причины нет. Однако из этих двух мнений именно мнение Великой Комментаторской традиции является верным. Ибо то, что там сказано: «будучи первым натиском ума» — это выражение «первый натиск» употреблено ввиду главенства его функции, а не потому, что оно возникает первым отдельно, без других ментальных факторов. Точно так же, как в сутте: «Какие бы, о бхиккху, дхаммы ни были неблагими, причастными к неблагому... все они имеют ум своим предшественником, ум возникает первым среди этих дхамм» — здесь слова «ум возникает первым среди этих дхамм» сказаны ввиду главенства его функции, а не потому, что он возникает первым отдельно, без всех ментальных факторов; именно так это следует понимать. Даже в качестве мощного условия причина для соприкосновения действительно видна. Ибо сказано: «Соприкосновение — причина, соприкосновение — условие для проявления совокупности чувств... совокупности восприятий... совокупности формаций». Поэтому следует понимать, что соприкосновение упомянуто первым именно из-за главенства соприкосновения среди всех ментальных дхамм и из-за того, что соприкосновение является мощным условием. И в этом заключается различие между ними двумя: ум является предшественником, главным, ведущим для всех ментальных дхамм, таких как соприкосновение, в смысле познания объекта; соприкосновение же является предшественником, главным, ведущим для всех ментальных дхамм в смысле столкновения с объектом. Здесь оппонент, полагая, что «касание» — это действие исключительно материальных форм, обладающих сопротивлением, возражает, говоря «разве не...» и так далее. Слово «разве не» показывает, что он возражает. «Обладающие природой без сопротивления» — это определение причины. «Что-либо» означает какой-либо предмет. Но это соприкосновение вызывает «изменение состояния ума», то есть впадение в измененное состояние посредством колебания, дрожания, оцепенения, отвращения, страха, ужаса и потрясения. «Возникновение особого чувства» означает, что оно обусловливает возникновение особого чувства в соответствии с особенностью соприкосновения, по такому методу: «в зависимости от соприкосновения, испытываемого как приятное, возникает приятное чувство; в зависимости от соприкосновения, испытываемого как болезненное, возникает болезненное чувство». И здесь касание бывает двух видов: материальное касание и ментальное касание. Из них материальное касание — это действие элементов осязаемого. Ментальное касание бывает двух видов: касание через соприкосновение и касание через знание. Из них касание через знание — это проникновение с помощью знания. Более того, обретение джханы, пути, плода и Ниббаны также называют «касанием», как в строках: «Мудрецы касаются Ниббаны, непревзойденной безопасности от уз», «Я касаюсь блаженства отречения, не изведанного обычными людьми» и так далее. Смысл в том, что для человека со слабым разумом это было бы лишь сравнением. «Это» — это высказывание о выделении слюны. Но для мудрого человека разъяснение неочевидного соприкосновения посредством примера крайне очевидного соприкосновения вполне уместно. Поэтому сказано: «благодаря крайне очевидному...» и так далее. ๗๐. เวทนาวจนตฺเถ. ‘‘ตํสมงฺคีปุคฺคลานํ วา’’ติ เวทนา สมงฺคีปุคฺคลานํ วา. ‘‘สาตํ วา’’ติ สาธุรสํ วา. ‘‘อสฺสาตํ วา’’ติ อสาธุรสํ วา. ‘‘กึ เวทยตี’’ติ กตมํ เวทยติ. ‘‘สุขมฺปิ เวทยตี’’ติ สุขมฺปิ เวทนํ เวทยติ. อถวา ‘‘กิญฺจเวทยตี’’ติ กถญฺจเวทยติ. ‘‘สุขมฺปิ เวทยตี’’ติ สุขํ หุตฺวาปิ เวทยติ. สุข ภาเวน เวทยตีติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ เสสปเทสุปิ. ‘‘กิจฺจนฺตรพฺยาวฏา’’ติ อญฺญกิจฺจพฺยาวฏา. อธิปติ ภาโว อาธิปจฺจํ. อินฺทฺริย กิจฺจํ. ‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติ ลทฺธคุณวจนํ. ราชารห โภชนํ [Pg.84] ราชคฺคโภชนํ. ‘‘สูทสทิสตา’’ติ รญฺโญภตฺตการสทิสตา. ตตฺถ สูโท รญฺโญภตฺตํ ปจนฺโต รสชานนตฺถํ โถกํ คเหตฺวา ชิวฺหคฺเค ฐเปตฺวา รสํ วีมํสติ. ยถิจฺฉิตํ ปน ภุญฺชิตุํ อนิสฺสโร. ราชา เอว ยถิจฺฉิตํ ภุญฺชิตุํ อิสฺสโร. ราชา วิย เวทนา. สูโท วิย เสสเจตสิก ธมฺมา. 70. В отношении значения слова «чувство» (vedanā). «Или у людей, наделенных им» означает: у людей, наделенных чувством. «Или приятное» означает: приятный вкус. «Или неприятное» означает: неприятный вкус. «Что чувствует?» означает: какое именно чувствует? «Чувствует и приятное» означает: чувствует и приятное чувство. Или же: «как чувствует?» означает: каким образом чувствует? «Чувствует и приятное» означает: чувствует, даже становясь приятным. Сказано, что оно чувствует в качестве приятного. То же самое относится и к остальным словам. «Занятые другими делами» означает: занятые иными функциями. Владычество — это преобладание. Функция способности. «И поступив так» — это выражение обретенного качества. Пища, достойная царя, — это превосходная царская пища. «Подобие повару» означает: подобие царскому повару. Там повар, готовя царскую еду, чтобы узнать вкус, берет немного, кладет на кончик языка и пробует вкус. Но он не властен есть сколько пожелает. Только царь властен есть сколько пожелает. Чувство подобно царю. Остальные ментальные дхаммы подобны повару. ๗๑. สญฺญาวจนตฺเถ. ‘‘สญฺชานาตี’’ติ สุฏฺฐุ ชานาติ. สุฏฺฐุชานนญฺจ นาม น วิญฺญาณสฺส วิย วิวิธชานนํ โหติ. น จ ปญฺญาย วิย ยถาภูตชานนํ โหติ. อถ โข ภูตํ วา โหตุ, อภูตํ วา. ยํ ยํ ฉ หิ วิญฺญาเณหิ วิชานาติ, ปญฺญาย วา ปชานาติ. ตสฺส ตสฺส ปจฺฉา อปฺปมุสฺสกรณ เมวาติ วุตฺตํ ‘‘ปุนชานนตฺถํ สญฺญาณํ กโรตี’’ติ. ตตฺถ ‘‘สญฺญาณ’’นฺติ นิมิตฺต กรณํ. ภวนฺตรํ ปตฺวาปิ อปฺปมุฏฺฐภาวํ สาเธติ โอปปาติก ปุคฺคลานนฺติ อธิปฺปาโย. เตหิ ปุริมํ อตฺตโน ภวํ ชานนฺติ. คพฺภเสยฺยกาปิ เกจิ ปุริมํ ภวํ ชานนฺติ, เยชาติสฺสร ปุคฺคลาติ วุจฺจนฺติ. ตตฺถ ‘‘อปฺปมุฏฺฐภาว’’นฺติ อนฏฺฐภาวํ. มิจฺฉาภินิเวส สญฺญา นาม อนิจฺเจ นิจฺจนฺติอาทิปฺปวตฺตา สญฺญา. ‘‘โพเธตุ’’นฺติ พุชฺฌาเปตุํ. ‘‘ทารุตจฺฉกสทิสาติ จ วุตฺตา’’ติ ทารุตจฺฉโก นาม กฏฺฐวฑฺฒกี. โส กฏฺฐกฺขนฺเธสุ นิมิตฺตการีโหติ. สุตจฺฉิตฉินฺทิเตสุ กฏฺเฐสุ นิมิตฺตานิ กตฺวา ฐเปติ. ปจฺฉาตานิ โอโลเกตฺวา กฏฺฐานิ กมฺเม อุปเนติ. ‘‘หตฺถิ ทสฺสก อนฺธสทิสา’’ติ เอตฺถ เอโก กิร ราชา เกฬิปฺปสุโต โหติ. โส ชจฺจนฺธานํฐาเน เอกํ หตฺถึ อาเนตฺวาฐเปนฺโต ชจฺจนฺเธ อาห ชานาถ โภ ตุมฺเห หตฺถินฺติ. เต หตฺถึ ชานิสฺสามาติ ปรามสิตฺวา อตฺตโน ปรามสิตํ ตํ ตํ องฺคมวหตฺถีติ อภินิวิสนฺติ. ทฬฺหํ สลฺลกฺเขนฺติ. ปุน ราชา เต ปุจฺฉิ กีทิโส โภ หตฺถีติ. เต รญฺโญ หตฺถิสณฺฐานํ อาจิกฺขนฺตา วิวาทํ อาปชฺชนฺติ. อาจิกฺขนเมว รญฺโญหตฺถิทสฺสนนฺติ กตฺวา เต หตฺถิทสฺสก อนฺธาติ วุจฺจนฺติ. ‘‘อุปฏฺฐิตวิสยคฺคหเณ’’ติ รตฺติยํ อนฺธกาเร รชฺชุกฺขณฺฑํ ปสฺสนฺตสฺส สปฺปสณฺฐานํ อุปฏฺฐาติ. โส อุปฏฺฐิตํ สณฺฐานมตฺตํ สปฺโปติ คณฺหาติ. เอวํ อุปฏฺฐิตวิสยคฺคหณํ โหติ. มิคโปตกานญฺจ อรญฺเญเขตฺตมชฺเฌปุริสสณฺฐานํ ติณ รูปํ ปสฺสนฺตานํ ปุริสสณฺฐา นํ [Pg.85] อุปฏฺฐาติ. เต อุปฏฺฐิตํ สณฺฐานมตฺตํ ปุริโสติ คณฺหิตฺวา โส อมฺเห ปหเรยฺยาติ ปลายนฺติ. วุตฺตา อฏฺฐสาลินิยํ. 71. В отношении значения слова «восприятие» (saññā). «Воспринимает» означает: хорошо знает. И это «хорошее знание» не является разнообразным познанием, как у сознания, и не является знанием вещей такими, какие они есть на самом деле, как у мудрости. Но, будь оно реальным или нереальным, все, что познается шестью видами сознания или постигается мудростью, — для того, чтобы впоследствии не забыть это, сказано: «делает знак ради повторного узнавания». Здесь «знак» означает создание метки. Смысл в том, что даже при переходе в другое существование это обеспечивает состояние незабывания для существ самопроизвольного рождения. Благодаря этому они знают свое прежнее существование. Некоторые из рожденных из чрева также знают свое прежнее существование; их называют «людьми, помнящими прошлые рождения». Здесь «состояние незабывания» означает состояние неутраты. «Восприятие ложной приверженности» — это восприятие, происходящее как «постоянное в непостоянном» и так далее. «Пробудить» означает дать понять. «И сказано, что оно подобно резчику по дереву» — резчик по дереву — это плотник. Он делает метки на бревнах. Сделав метки на хорошо обтесанных и распиленных бревнах, он оставляет их. Позже, глядя на них, он использует эти бревна в работе. «Подобны слепым, разглядывающим слона» — здесь рассказывают, что один царь был предан забавам. Приведя слона к месту, где находились слепые от рождения, он сказал им: «Почтенные, узнайте слона». Они, сказав: «Мы узнаем слона», ощупали его и, к какой бы части тела ни прикоснулись, утверждали: «Это и есть слон». Они твердо запечатлели это в уме. Снова царь спросил их: «Почтенные, каков же слон?» Описывая царю форму слона, они вступили в спор. Поскольку их описание было принято царем за видение слона, их называют «слепыми, разглядывающими слона». «В восприятии представшего объекта» — у того, кто видит кусок веревки в ночной темноте, возникает образ змеи. Он принимает этот лишь представший образ за змею. Так происходит восприятие представшего объекта. И у молодых оленей посреди лесного поля, видящих соломенное чучело в форме человека, возникает образ человека. Принимая этот лишь представший образ за человека, они убегают, думая: «Он может ударить нас». Это сказано в «Аттхасалини». ๗๒. เจตนาวจนตฺเถ. เจเตตีติ เจตนา. เจตนญฺเจตฺถ อภิสนฺธานํ วา วุจฺจติ ปกปฺปนํ วา อายูหนํ วาติ เอวํ ติธา อตฺถวิกปฺปํ ทสฺเสตุํ ‘‘สมฺปยุตฺต ธมฺเม’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘อภิสนฺทหตี’’ติ อภิมุขํ สนฺทหติ, สํโยคํ กโรติ. เตนาห ‘‘ปุนปฺปุนํ ฆเฏตี’’ติ. ‘‘ฆเฏตี’’ติ สมฺพนฺธติ. ‘‘ปกปฺเปติ วาเต’’ติ อถวา เต สมฺปยุตฺต ธมฺเม ปการโต กปฺเปติ, สชฺเชติ. เตนาห ‘‘สํวิทหตี’’ติ. ‘‘สํวิทหตี’’ติ ตฺวํ ผุสนกิจฺจํ กโรหิ, ตฺวํ เวทยิต กิจฺจํ กโรหิ, ตฺวํ สญฺชานนกิจฺจํ กโรหีติอาทินา วทมานา วิย สํวิทหติ. ‘‘อายูหติวาเต’’ติ อถวา เตสมฺปยุตฺต ธมฺเม ภุโส พฺยูหยติ, ราสึ กโรติ. เตนาห ‘‘อารมฺมเณ สมฺปิณฺเฑตี’’ติ. ‘‘สโมสรนฺเต’’ติ เอกโต โอสรนฺเต. สงฺคมนฺเต. ‘‘สา’’ติ เจตนา. ‘‘ตายา’’ติ เจตนาย. ‘‘ตสฺมึ’’ติ รูปาทิเกวา อารมฺมเณ. ปุญฺญาปุญฺญ กิจฺเจวา. ปวตฺตมานาย สติยา. เชฏฺฐสิสฺโส นาม พหูสุ สิสฺเสสุ เชฏฺฐภูโต สิสฺโส. ตสฺมึ สชฺฌายนฺเต เสสา สพฺเพ สชฺฌายนฺติเยว. เตน โส อุภยกิจฺจ สาธโก โหติ. เอวํ มหาวฑฺฒกีปิ. 72. В отношении значения слова «воля» (cetanā). «Волит — значит воля». И воля здесь называется либо координированием, либо планированием, либо накоплением. Чтобы показать это тройственное различие значений, сказано: «сопутствующие дхаммы...» и так далее. Здесь «координирует» означает направляет навстречу, соединяет. Поэтому сказано: «связывает снова и снова». «Связывает» означает соединяет. «Или планирует их» означает: или же она различным образом упорядочивает, подготавливает эти сопутствующие дхаммы. Поэтому сказано: «организует». «Организует» означает, что она организует их, словно говоря: «Ты выполняй функцию соприкосновения, ты выполняй функцию чувствования, ты выполняй функцию восприятия» и так далее. «Или накапливает их» означает: или же она усиленно собирает, объединяет эти сопутствующие дхаммы. Поэтому сказано: «собирает вместе на объекте». «Сходящиеся» означает сходящиеся воедино, встречающиеся. «Она» — это воля. «Ею» — этой волей. «На том» означает: на объекте, таком как видимая форма, или в действии заслуги и незаслуги, когда оно происходит. «Старший ученик» — это ученик, являющийся старшим среди многих учеников. Когда он декламирует, все остальные тоже декламируют. Благодаря этому он выполняет обе функции. Точно так же и главный плотник. ๗๓. เอกคฺคตาวจนตฺเถ. เอกตฺตารมฺมณํ นาม เอการมฺมณสฺสปิ พหูสุ สภาเวสุ เอกสภาวสงฺขาตํ อารมฺมณํ. ‘‘ตสฺมึ’’ จิตฺตสฺมึ. ‘‘นิวาเต’’ติ วาตรหิเต ปเทเส. ‘‘ทีปจฺจีนํ’’ติ ทีปชาลานํ. 73. В значении слова «экаггата» (однонаправленность). «Однонаправленный объект» (ekattārammaṇa) — это объект, определяемый как единая природа среди множества природ даже одного объекта. «В том» означает в том уме (сознании). «В безветренном» означает в месте, лишенном ветра. «Пламени лампы» означает языков пламени лампы. ๗๔. ชีวิตินฺทฺริยวจนตฺเถ. ‘‘อิสฺสรภาโว วุจฺจติ’’ ภาวปฺปธาน นเยนาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อภิภวิตฺวา’’ติ ชีวน กิจฺเจ อตฺตโน วสํ วตฺตาเปตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. จิตฺต สนฺตานํ ชีวนฺตํ หุตฺวาติ สมฺพนฺโธ. 74. В значении слова «дживитиндрия» (жизненная сила). Смысл слов «называется владычеством» заключается в том, что это сказано с упором на само состояние. «Преодолев» означает подчинив своей власти в деле поддержания жизни. Связь слов такова: «делая поток ума живым». ๗๕. มนสีการวจนตฺเถ. สมาสมชฺเฌ สการาคโม. กรธาตุโยเค อีการาคโม จ ทฏฺฐพฺโพ. อลุตฺต สตฺตมี ปทนฺถิ เกจิ. เอวํ สติ อีทีฆตฺตํ นสิชฺฌติ. ‘‘อสุญฺญํ’’ติ อริตฺตํ. ‘‘ปฏิปาเทตี’’ติ [Pg.86] ปฏิปชฺชนํ กิจฺจสาธนํ การาเปติ. อตฺถโต นิโยเชติ นามาติ อาห ‘‘โยเชตี’’ติ. ‘‘อิทเมว ทฺวยํ’’ติ อาวชฺชน ทฺวยํ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ ทฺวยํ. อุปตฺถมฺภิตํ หุตฺวา อารมฺมเณ นินฺนํ กโรตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘โยนิโส’’ติ อุปาเยน หิตสุข มคฺเคน. ‘‘อโยนิโส’’ติ อนุปาเยน อหิต อสุข มคฺเคน. ‘‘สมุทาจิณฺณนินฺนนิยามิตาทีหี’’ติ เอตฺถ สมุทาจิณฺณํ นาม อาจิณฺณ กมฺมวเสน สุฏฺฐุ ปุนปฺปุนํ อาจริตํ. นินฺนํ นาม อิทํ นาม ปสฺสามิ, อิทํ นาม กริสฺสามีติ ปุพฺเพ เอว อชฺฌาสเยน นินฺนํ. นิยามิตํ นาม อิทํ นาม กตฺตพฺพํ, อิทํ นาม น กตฺตพฺพํ, กตฺตพฺพํ กโรมิ, อกตฺตพฺพํ นกโรมีติ เอวํ นิยามิตํ. ‘‘อสติ การณ วิเสเส’’ติ ภวงฺค จิตฺตํ วีถิจิตฺตุปฺปตฺติยา อสติ, วีถิจิตฺตานิ จ กายจิตฺตานํ อกลฺลาทิเกวา อธิมตฺตสฺส อารมฺมณนฺตรสฺส อุปฏฺฐาเนวา อสติ. ‘‘สาธารณา’’ติ เอตฺถ สํสทฺเท พินฺทุ โลโป, ทีฆตฺตญฺจาติ อาห ‘‘สมํ ธาเรนฺตีติ สาธารณา’’ติ. 75. В значении слова «манасикара» (внимание). В середине сложного слова происходит вставка звука «с». При соединении с корнем «кар» следует также усматривать вставку долгого «и». Некоторые говорят, что это слово с неопущенным окончанием местного падежа. В таком случае удлинение «и» не обосновывается. «Непустой» означает не пустой. «Направляет» означает побуждает к осуществлению действия, выполнению функции. По смыслу это означает «прикрепляет», поэтому сказано «соединяет». «Именно эта пара» означает пару процессов обращения внимания (авадджана). «То» означает эту пару. Связь слов такова: «будучи поддержанным, делает [ум] склонным к объекту». «Надлежащим образом» (йонисо) — посредством правильного метода, путем блага и счастья. «Ненадлежащим образом» (айонисо) — посредством неправильного метода, путем вреда и несчастья. В выражении «в силу привычного, склонности, определенности и т. д.»: «привычное» означает то, что хорошо и неоднократно практиковалось в силу привычного действия. «Склонность» означает склонность в силу предшествующего намерения: «я увижу то-то, я сделаю то-то». «Определенность» означает определенность в таком виде: «это должно быть сделано, это не должно быть сделано; я делаю то, что должно быть сделано, и не делаю того, что делать не должно». «При отсутствии особой причины» означает: при отсутствии ума бхаванги для возникновения процесса познания (витхи-читта), а также при отсутствии нездоровья тела и ума или появления иного преобладающего объекта для процессов познания. В слове «садхарана» в приставке «сам» происходит выпадение анусвары (бинду) и удлинение гласного, поэтому сказано: «те, что держат поровну, называются sādhāraṇā». ๗๖. วิตกฺกวจนตฺเถ. ‘‘ตถา ตถา สงฺกปฺเปตฺวา’’ติ กามสงฺกปฺปาทีนํ เนกฺขมฺมสงฺกปฺปาทีนญฺจวเสน เตน เตน ปกาเรน สุฏฺฐุ จินฺเตตฺวา. ‘‘ตํ’’ติ อารมฺมณํ. ‘‘เต’’ติ สมฺปยุตฺต ธมฺเม. ‘‘อวิตกฺกมฺปิ จิตฺตํ’’ติ ปญฺจวิญฺญาณ จิตฺตญฺจ ทุตียา ทิชฺฌาน จิตฺตญฺจ. ‘‘อปิจา’’ติ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อตฺโถ. ‘‘ทุตียชฺฌานาทีนิ จา’’ติ ทุตียชฺฌาน จิตฺตาทีนิ จ. ‘‘อุปจาร ภาวนา วเสนา’’ติ สมุทาจิณฺณ วสิภูตาย อุปจาร ภาวนาย วเสน. ‘‘กึ วา เอตายยุตฺติยา’’ติ สวิตกฺก จิตฺตสนฺตาเนติอาทิกาย ยุตฺติยา กึ ปโยชนํ อตฺถีติ อตฺโถ. กิญฺจิ ปโยชนํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. อารมฺมณํ อาโรหติเยว อารมฺมเณน อวินาภาววุตฺติกตฺตา. ‘‘ตํ’’ติ จิตฺตํ. นิยามโก นาม นาวํ อิจฺฉิต ทิสาเทสนิโยชโก. ‘‘อกุสลํ ปตฺวา’’ติ วุตฺตํ. กุสลํ ปตฺวา ปน กถํติ. กุสลํ ปตฺวาปิ ปติรูปเทสาวาสาทิวเสน สมุทา จิณฺณ นินฺนาทิวเสน จ ลทฺธ ปจฺจเย สติ จิตฺตมฺปิ สทฺธาสติ อาทโยปิ อารมฺมณ รูหเน ถามคตา เอว. อลทฺธ ปจฺจเย ปน สติ อกุสล ภาเว ฐตฺวา ถามคตํ โหติ. ‘‘มนสิการ วีริย สตีนํ’’ติ ภาวนา พลปตฺตา นนฺติ อธิปฺปาโย[Pg.87]. เอวํ ปน สติ, วิตกฺกสฺส โอกาโส นตฺถีติ. อตฺถิ. สงฺกปฺปน กิจฺจ วิเสสตฺตา. ตญฺหิ กิจฺจํ อญฺเญสํ อสาธารณํ, วิตกฺกสฺเสว กิจฺจนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิตกฺโกปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘สารมฺมณ สภาวา’’ติ เหตุ วิเสสนเมตํ. ‘‘ตถา วุตฺโต’’ติ วิตกฺโกติ วุตฺโต. 76. В значении слова «витакка» (направление мысли). «Размышляя так и так» означает: хорошо обдумав тем или иным образом в силу мыслей о чувственности и т. д. или мыслей об отречении и т. д. «То» означает объект. «Те» означает сопутствующие состояния (дхаммы). «Ум без витакки» означает сознание пяти чувств, а также сознание второй джханы. «Более того» означает, что есть нечто, что следует сказать. «И вторая джхана и т. д.» означает сознание второй джханы и последующих. «В силу подготовительного созерцания» означает в силу подготовительного созерцания (упачара-бхавана), ставшего привычным и подвластным. «Какая польза от этого рассуждения?» означает: какая польза от рассуждения вроде «в потоке ума, сопровождаемом витаккой»? Смысл в том, что пользы нет никакой. [Ум] действительно восходит к объекту, поскольку его существование неотделимо от объекта. «То» означает ум (сознание). «Направляющий» (рулевой) — это тот, кто направляет лодку в желаемую сторону и место. Сказано: «достигнув неблагого». Но как обстоит дело при достижении благого? Даже при достижении благого, когда благодаря проживанию в подходящей местности и т. д., а также благодаря привычной склонности и т. д. обретаются условия, тогда и ум, и вера, и памятование (сати) и т. д. обретают силу в восхождении к объекту. Но при отсутствии условий [ум] обретает силу, пребывая в неблагом состоянии. «Внимания, энергии и памятования» означает, что они достигли силы созерцания (бхаваны). Но если это так, разве нет места для витакки? Есть, в силу особой функции размышления. Показывая, что эта функция не является общей для других, а принадлежит исключительно витакке, автор говорит: «Витакка же...» и т. д. «Обладающие природой с объектом» — это определение причины. «Так назван» означает назван витаккой. ๗๗. วิจารวจนตฺเถ. ‘‘วิจรตี’’ติ เอกเมกสฺมึ เอว อารมฺมเณ วิวิเธน จรติ, ปวตฺตติ. สภาวากาโร นาม นีลปีตาทิโก อคมฺภีโร อารมฺมณ สภาโว จ อารมฺมณสฺส นานา ปวตฺตากาโร จ. ‘‘อนุมชฺชนวเสนา’’ติ ปุนปฺปุนํ มชฺชนวเสน โสธนวเสน. วิตกฺโก โอฬาริโก จ โหตีติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘โอฬาริโก’’ติ วิจารโต โอฬาริโก. เอวํ เสสปเทสุ. ‘‘ฆณฺฑาภิฆาโต วิยา’’ติ ฆณฺฑาภิฆาเตน ปถมุปฺปนฺนสทฺโท วิยาติ วทนฺติ. ตถาหิ วิจาโร ฆณฺฑสฺส อนุรโว วิย วุตฺโตติ. ทณฺฑเกน ฆณฺฑสฺส อภิฆาต กิริยา วา ฆณฺฑาภิฆาโต. ตถาหิ อารมฺมเณ เจตโส ปถมาภิ นิปาโต วิตกฺโกติ จ, อาหนน ปริยาหนน รโสติ จ วุตฺตํ. ‘‘ฆณฺฑานุรโว วิยา’’ติ ฆณฺฑสฺส อนุรวสทฺโท วิย. 77. В значении слова «вичара» (исследование). «Исследует» означает: движется, действует разнообразным образом на одном и том же объекте. «Качество природы» означает неглубокую природу объекта, такую как синий, желтый и т. д., а также различные способы проявления объекта. «Путем поглаживания» означает путем повторного поглаживания, очищения. Следует связать это со словами «витакка является грубым» и т. д. «Грубый» означает более грубый по сравнению с вичарой. Так же и в остальных словах. Говорят, что «подобно удару в колокол» означает подобно звуку, впервые возникшему от удара в колокол. Ибо вичара описывается как гул колокола. Или же «удар в колокол» — это действие ударения по колоколу палочкой. Ибо сказано, что первое падение ума на объект — это витакка, а его свойство — это ударение и поколачивание. «Подобно гулу колокола» означает подобно звуку отголоска (гула) колокола. ๗๘. อธิโมกฺขวจนตฺเถ. ‘‘สํสปฺปนํ’’ติ อนวตฺถานํ. ‘‘ปกฺขโต มุจฺจนวเสนา’’ติ เอวํ นุ โขติ เอโก ปกฺโข, โนนุ โขติ ทุตีโย ปกฺโข. ตาทิสมฺหา ปกฺขโต มุจฺจนวเสน. 78. В значении слова «адхимоккха» (решимость). «Колебание» означает неустойчивость. «Путем освобождения от стороны» означает: «так ли это?» — это одна сторона, «или не так?» — это вторая сторона; путем освобождения от такой стороны. ๗๙. วีริยวจนตฺเถ. ‘‘วีรสฺสา’’ติ วิสฺสฏฺฐสฺส. โส จ กายวจีมโน กมฺเมสุ ปจฺจุ ปฏฺฐิเตสุ สีตุณฺหาทิ ทุกฺข ภยโต อลีน วุตฺติวเสน ปวตฺโตติ อาห ‘‘กมฺมสูรสฺสา’’ติ. เอเตน อโนตฺตปฺปึ นิวตฺเตติ. อโนตฺตวฺวีหิ ปาปสูโร, อยํ กมฺม สูโรติ. ‘‘มหนฺตํ ปิกมฺม’’นฺติ กุสีตสฺส มหนฺตนฺติ มญฺญิตํ กมฺมํ. เอวํ เสเสสุ. ‘‘อปฺปกโต คณฺหาตี’’ติ อปฺปกภาเวน คณฺหาติ. อปฺปกเมวิทนฺติ มญฺญตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อตฺต กิลมถํ’’ติ กายจิตฺตกฺเขทํ. ‘‘ตํ’’ติ วีริยํ. ‘‘ตถาปวตฺติยา’’ติ กมฺมสูรภาเวน ปวตฺติยา. ‘‘เหตุเจ วา’’ติ เอเตน ภาวสทฺทสฺส อตฺถํ วทติ. ‘‘กายจิตฺต กิริยาภูตํ’’ติ เอเตน กมฺมสทฺทสฺส อตฺถํ. ‘‘วิธินา’’ติ [Pg.88] ตสฺส ปวตฺติยา ปุพฺพาภิสงฺขาร วิธาเนน. ตเมว วิธานํ กมฺเมสุ เนตพฺพตฺตา นโยติ จ, อุเปตพฺพตฺตา อุปาโยติ จ วุจฺจตีติ อาห ‘‘นเยน อุปาเยนา’’ติ. ตเมว วิธานํ ทสฺเสติ ‘‘วีริยวโต’’ติอาทินา. ‘‘อีรนฺตี’’ติ เอรยนฺติ. ‘‘กิจฺจ สมฺปตฺติยา’’ติ อารมฺมณ วิชานน ผุสนาทิ กิจฺจ สมฺปตฺติ อตฺถาย. พฺยาวฏานิ กายจิตฺตานิ เยสนฺติ วิคฺคโห. ‘‘พฺยาวฏานี’’ติ อุสฺสาหิตานิ. ‘‘ถูณูปตฺถมฺภน สทิสํ’’ติ ชิณฺณสฺส เคหสฺส อปตนตฺถาย สารตฺถมฺเภน อุปตฺถมฺภนสทิสํ. อุปตฺถมฺภกตฺถมฺภสทิสนฺติปิ วทนฺติ. ‘‘สพฺพ สมฺปตฺตีนํ มูลํ’’ติ สพฺพาสํ โลกิย สมฺปตฺตีนํ โลกุตฺตร สมฺปตฺตี นญฺจ มูลํ. กสฺมา, ปุญฺญกมฺม สมฺปตฺติยา จ ปารมิ ปุญฺญสมฺปตฺติยา จ ปติฏฺฐานตฺตา. สติหิ ปุญฺญกมฺมสมฺปตฺติยา สพฺพา โลกิย สมฺปตฺติ สิชฺฌติ. สติ จ ปารมิ ปุญฺญ สมฺปตฺติยา สพฺพาโลกุตฺตร สมฺปตฺติ สิชฺฌตีติ. เอเตน หีน วีริโย นาม สพฺพ สมฺปตฺติโต ปริพาหิโยติ ทีเปติ. 79. В значении слова «вирия» (энергия). «Героя» означает решительного. И поскольку он действует без вялости из-за страха перед страданием от холода, жары и т. д., когда возникают действия тела, речи и ума, сказано: «героя в действии». Этим исключается бесстыдный (лишенный страха перед проступком). Ибо бесстыдный — герой в дурном, а этот — герой в действии. «Даже великое дело» означает дело, которое ленивый считает великим. Так же и в остальных случаях. «Воспринимает как малое» означает воспринимает в качестве малого. Сказано: он думает: «это всего лишь малость». «Утомление себя» означает утомление тела и ума. «То» означает энергию. «При таком проявлении» означает при проявлении в качестве героя в действии. «Или же причина» — этим объясняется значение слова «бхава» (состояние). «Являющееся действием тела и ума» — этим объясняется значение слова «камма» (действие). «Правилом» означает предписанием предварительного усилия для его проявления. Поскольку это самое предписание должно применяться в действиях, оно называется «методом» (ная), а поскольку к нему следует прибегать — «способом» (упая); поэтому сказано: «методом, способом». Автор показывает это самое предписание словами «у энергичного» и т. д. «Двигают» означает побуждают к движению. «Для успешного выполнения функции» означает ради успешного выполнения функций познания объекта, соприкосновения с ним и т. д. Анализ слова таков: «те, у кого тело и ум заняты делом». «Заняты делом» означает побуждены к усердию. «Подобно подпорке столбом» означает подобно подпиранию ветхого дома прочным столбом, чтобы он не упал. Говорят также: «подобно поддерживающему столбу». «Корень всех достижений» означает корень всех мирских и надмирских достижений. Почему? Потому что оно является опорой для успеха благих деяний и успеха заслуг совершенств (парами). Ибо при наличии успеха благих деяний осуществляются все мирские достижения. А при наличии успеха заслуг совершенств осуществляются все надмирские достижения. Этим показывается, что тот, у кого слабая энергия, лишен всех достижений. ๘๐. ปีติวจนตฺเถ. ‘‘ปินยตี’’ติ ปิเนติ, ปินํ กโรตีติ อาห ‘‘ตปฺเปตี’’ติ. โตเสตีติ อตฺโถ. ‘‘ตุฏฺฐึ’’ติ ตุสิตํ, ปหฏฺฐํ. ‘‘สุหิตํ’’ติ สุธาตํ, สุปุณฺณํ, วทฺธิตํ. อเนกตฺถตฺตา ธาตูนํ ‘‘วฑฺเฒตี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ปินนฺตี’’ติ ตปฺปนฺติ, โชตนฺติ, วิโรจนฺติ, ทิวา ตปฺปติอาทิจฺโจติอาทีสุ วิย. ขุทฺทิกา ปีติ นาม โลมหํส น มตฺตการิกา ปีติ. ขณิกา ปีติ นาม ขเณ ขเณ วิชฺชุปฺปาทสทิสา ปีติ. โอกฺกนฺติกา ปีติ นาม สรีรํ โอกฺกมิตฺวา โอกฺกมิตฺวาภิชฺชนฺตี ปีติ. อุพฺเพคาปีติ นาม กายํ อุทคฺคํ กตฺวา อากาเส อุลฺลงฺฆาเปนฺตี ปีติ. ผรณา ปีติ นาม กปฺปาสวตฺติยํ ผรณกเตลํ วิย สกลกายํ ผรณวเสน ปวตฺตา ปีติ. 80. В значении слова «пити» (восторг). «Освежает» означает радует, делает довольным, поэтому сказано «насыщает». Смысл в том, что удовлетворяет. «Радость» означает удовлетворенность, ликование. «Благотворное» означает хорошо очищенное, полностью наполненное, взращенное. Из-за многозначности глагольных корней сказано «взращивает». «Освежают» означает насыщают, сияют, блистают, подобно тому как в выражениях «днем сияет солнце» и т. д. «Малый восторг» — это восторг, вызывающий лишь появление мурашек (волосы дыбом). «Мгновенный восторг» — это восторг, подобный вспышке молнии от мгновения к мгновению. «Нахлынывающий восторг» — это восторг, который то и дело нахлынывает на тело и затапливает его. «Взмывающий восторг» — это восторг, который поднимает тело вверх и заставляет его взмывать в воздух. «Пронизывающий восторг» — это восторг, который распространяется, пронизывая все тело, подобно маслу, пропитывающему хлопковый фитиль. ๘๑. ฉนฺทวจนตฺเถ. ‘‘อภิสนฺธี’’ติ อภิลาโส, อภิกงฺขนํ. ‘‘กตฺตุสทฺโท’’ติ กรธาตุ วเสน วุตฺตํ. ‘‘สพฺพกิริยา ปทานี’’ติ สพฺพานิ ตุมิจฺฉตฺถ กิริยา ปทานิ. ‘‘อตฺถิโก’’ติ อสิทฺโธ หุตฺวา สาเธตุํ อิจฺฉิโต อตฺโถ อสฺสาติ อตฺถิโก. อิจฺฉนฺโตติปิ วทนฺติ. ‘‘อาราเธตุกามตา วเสนา’’ติ สาเธตุ กามตาวเสน, สมฺปาเทตุ กามตา วเสน. อุสุํ สรํ อ สนฺติ [Pg.89] ขิปนฺตีติ อิสฺสาสา. อิการสฺส อุกาโร. ธนุคฺคหา. ‘‘ยเสน วา’’ติ ปริวาเรน วา, กิตฺติ สทฺเทน วา. ‘‘สเร’’ติ กณฺเฑ. วิภาวนิปาเฐ นานาวาท โสธนตฺถํ อยญฺจาติอาทิวุตฺตํ. ‘‘ยทคฺเคนา’’ติ เยน การณ โกฏฺฐาเสน. สงฺคหิตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วิสฺสชฺชิตพฺพ ยุตฺตเกนา’’ติ วิสฺสชฺชิตพฺพ โยคฺเยน. ‘‘เตน อตฺถิโก เยวา’’ติ ปทุทฺธาโร. ‘‘โส น ยุชฺชตี’’ติ โส อตฺโถ น ยุชฺชติ. ‘‘ขิปิต อุสูนํ’’ติ ปุพฺพภาเค ขิปิต อุสูนํ. ‘‘อตฺถโต ปนา’’ติ อธิปฺปายตฺถโต ปน. ‘‘หตฺถปฺปสารณํ วิยา’’ติ โลเก กิญฺจิ อิจฺฉนฺตสฺส ชนสฺส หตฺถปฺปสารณํ วิยาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ถามปตฺโต’’ติ อธิปติ ภาว ปตฺโตติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘ตถาเหสา’’ติอาทึ. ‘‘ตณฺหาย หตฺเถ ฐิตา’’ติ อุปจาร วจนเมตํ. ตณฺหาย ปริคฺคหิตาติ วุตฺตํ โหติ. นสกฺขิสฺสนฺติเยว, โน นสกฺขิสฺสนฺติ. ตสฺมา เวทิตพฺพเมตํ ฉนฺโทเยว ตณฺหาย พลวตโรติ. กสฺมา พลวตโรติ. อาทีนวานิสํส ทสฺสนญฺญาเณน ยุตฺตตฺตาติ. 81. В значении слова «чханда» (желание действовать). «Намерение» означает желание, стремление. «Слово деятеля» сказано в силу корня «кар» (делать). «Все глаголы действия» означает все глаголы, выражающие желание сделать что-либо. «Нуждающийся» означает тот, у кого есть цель, которая еще не достигнута, но которую он желает осуществить. Говорят также «желающий». «В силу желания достичь» означает в силу желания осуществить, в силу желания исполнить. «Те, кто мечут стрелы издалека, называются issāsā». Происходит замена звука «и» на «у». Это лучники. «Или славой» означает или окружением, или добрым именем. «В стреле» означает в стреле. В тексте «Вибхавани» для прояснения различных мнений сказано «и этот...» и т. д. «В какой мере» означает в силу какой причинной части. Связь слов: «охвачены». «Тем, что надлежит выпустить» означает тем, что пригодно для выпускания. «Именно в этом нуждающийся» — это выделение слова. «Это не подходит» означает, что этот смысл не подходит. «Выпущенных стрел» означает стрел, выпущенных ранее. «По смыслу же» означает по подразумеваемому смыслу. «Подобно протягиванию руки» означает: подобно тому, как в мире человек, желающий чего-то, протягивает руку. «Обретший силу» означает достигший состояния преобладания. Поэтому сказано: «Ибо она...» и т. д. «Находящиеся в руках жажды» — это метафорическое выражение. Сказано: «охваченные жаждой». «Они действительно не смогут» — нет, они смогут. Поэтому следует знать, что именно чханда сильнее жажды (танхи). Почему она сильнее? Потому что она сопряжена со знанием, видящим опасность и пользу. ๘๒. ‘‘ปกิรนฺตี’’ติ ปตฺถรนฺติ. ‘‘สมานา’’ติ สาวชฺเชหิ ยุตฺตา สาวชฺชา, อนวชฺเชหิ ยุตฺตา อนวชฺชาติ เอวํ สทิสา, สาธารณา. 82. «Рассеивают» означает распространяют. «Равные» означает подобные, общие: сопряженные с предосудительным являются предосудительными, сопряженные с безупречным являются безупречными. อญฺญสมานราสิมฺหิอนุทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение группы «общих для других» завершено. ๘๓. อกุสลราสิมฺหิ. ‘‘มุยฺหตี’’ติ ญาตพฺพสฺสเญยฺย ธมฺมสฺส อญฺญาณ วเสน สมฺมุยฺหติ, จิตฺตสฺส อนฺธภาโว โหติ. จตุรงฺคตโม นาม ‘กาฬปกฺข จาตุทฺทสิ ทิวโส, อฑฺฒรตฺติ สมโย, ติพฺพวนสณฺโฑ, พหลเมฆจฺฉนฺโน,ติ อยํ จตุรงฺคตโม. โส จกฺขุสฺส อนฺธภาวํ กโรติ. เอวํ ตสฺส ตมสฺส จกฺขุสฺส อนฺธภาวกรณํ วิย. ญาณคติโก โหตีติ ทฏฺฐพฺโพ อฏฺฐกถา นเยน. ตเมว อฏฺฐกถา นยํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตถา เหสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อภิธมฺมฏีกายํ ปน มิจฺฉา ญาณนฺติ มิจฺฉา วิตกฺโก อธิปฺเปโต. โส หิ มิจฺฉา สงฺกปฺโป หุตฺวา นานปฺปการ จินฺตา ปวตฺติ วเสน ญาณคติโก โหติ. โมโห ปน จิตฺตสฺส อนฺธี ภูโต[Pg.90], นานาจินฺตน กิจฺจ รหิโต, กถํ ญาณคติโก ภเวยฺยาติ ตสฺส อธิปฺปาโย. ‘‘ปาป กิริยาสู’’ติ ทุจฺจริต กมฺเมสุ. ‘‘อุปาย จินฺตาวเสนา’’ติ กตกมฺมสฺส สิทฺธตฺถาย สตฺถาวุธาทิวิธาเนสุ นานาอุปาย จินฺตาวเสน. อปฺปฏิ ปชฺชนํ อปฺปฏิ ปตฺติ. ญาณ คตึ อคมนนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อญฺญาณเมว วุจฺจตี’’ติ. ‘‘ญาณคติกา’’ติ ญาณปฺปวตฺติยา สมานปฺปวตฺติกา. โลโภ ญาณ คติโก มายาสาเฐยฺย กมฺเมสุ วิจิตฺตปฺปวตฺติกตฺตา. วิจาโร ญาณ คติโก. ตถาหิ โส ฌานงฺเคสุ วิจิกิจฺฉาย ปฏิปกฺโขติ วุตฺโต. จิตฺตสฺส ญาณ คติ กตา วิจิตฺตตฺถวาจเกน จิตฺตสทฺเทน สิทฺโธ. เต จ ธมฺมา สพฺพ สตฺเตสุ ญาณ คติกา น โหนฺติ. ญาณูปนิสฺสยํ ลภิตฺวา เอว โหนฺตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘เตหี’’ติอาทิมาห. เต สาเธนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ปกติยา วิญฺญุชาติกา นาม ติเหตุกปฺปฏิ สนฺธิกา. อญฺญปฺปฏิ สนฺธิกาปิ โพธิสตฺต ภูมิยํ ฐิตา วา ปญฺญาปสุต ภวโต อาคตา วา. สุตปริยตฺติ สมฺปนฺนา นาม ทฺวิเหตุกปฺปฏิ สนฺธิกาปิ อิมสฺมึ ภเว พหุสฺสุต สมฺปนฺนา จ ปริยตฺติ กมฺม สมฺปนฺนา จ. 83. В группе неблаготворных состояний. «Заблуждается» (muyhati) означает, что из-за незнания познаваемой и должной быть познанной дхаммы возникает полное заблуждение, слепота ума. Так называемая «четырёхфакторная тьма» — это: четырнадцатый день тёмной половины месяца, полночь, густая лесная чаща и небо, затянутое плотными тучами; такова эта четырёхфакторная тьма. Она делает глаз слепым. Подобно тому, как эта тьма ослепляет глаз. «Имеет природу знания» (ñāṇagatiko) — так следует понимать согласно методу Аттхакатхи. Чтобы показать именно этот метод Аттхакатхи, сказано: «Ибо она такова» и так далее. Однако в Абхидхамма-тике под «ложным знанием» (micchā ñāṇa) подразумевается ложное размышление (micchā vitakka). Ибо оно, становясь ложным намерением (micchā saṅkappa), имеет природу знания в силу развёртывания различных видов мышления. Заблуждение же (moha) — это ослепление ума, лишённое функции разнообразного мышления; как же оно может иметь природу знания? Таков смысл. «В греховных деяниях» (pāpa kiriyāsu) означает «в дурных поступках» (duccarita kammesu). «В силу размышления о средствах» (upāya cintāvasena) означает «в силу размышления о различных средствах, таких как подготовка оружия и прочего, для успешного совершения действия». «Непрактикование» (appaṭipajjana) — это отсутствие практики (appaṭipatti). Смысл в том, что оно не переходит в сферу знания. Поэтому сказано: «Называется именно незнанием». «Имеющие природу знания» (ñāṇagatikā) означает «имеющие активность, сходную с активностью знания». Жадность (lobha) имеет природу знания из-за своего разнообразного проявления в делах обмана и лицемерия. Исследование (vicāra) имеет природу знания. Ибо среди факторов джханы оно названо противодействующим сомнению (vicikicchā). То, что ум имеет природу знания, устанавливается самим словом «читта» (citta), которое выражает разнообразие. И эти состояния не у всех существ имеют природу знания. Чтобы показать, что они становятся таковыми, только обретя сильную опору в знании (ñāṇūpanissaya), сказано «ими» и так далее. Связь слов такова: «они осуществляют». «Разумные по своей природе» (pakatiyā viññujātikā) — это те, кто обладают перерождением с тремя благими корнями (tihetuka-paṭisandhika). Или же те, кто обладают иным перерождением, но находятся на ступени бодхисаттвы или пришли из существования, посвящённого мудрости. «Обладающие изучением священных текстов» (sutapariyatti sampannā) — это те, кто, даже обладая перерождением с двумя корнями (dvihetuka-paṭisandhika), в этой жизни стали очень сведущими и преуспели в изучении текстов и практике. ๘๔. อหิริกวจนตฺเถ. ‘‘น หิรียตี’’ติ นาม ธาตุ ปทเมตํ. หรายติ ลชฺชตีติ หิรี. หเร ลชฺชายํติ ธาตุ. น หิรี อหิรีติ วจนตฺโถ. ‘‘รุจึ อุปฺปาเทตฺวา’’ติ คามสู กรสฺส คูถราสิ ทสฺสเน วิย จิตฺตโรจน จิตฺต ขมนํ อุปฺปาเทตฺวา. อตฺตานํ ปาปกมฺม ลิมฺปโต จิตฺตสฺส อลีนตา อชิคุจฺฉนํ นาม. อตฺตานํ อสปฺปุริส ภาวปตฺติโต จิตฺตสฺส อลีนตา อลชฺชา นาม. 84. В объяснении слова «бесстыдство» (ahirika). «Не стыдится» (na hirīyati) — это глагольная форма от корня. «Стыдится, испытывает стыд» — это стыд (hirī). Корень «har» означает «в стыде». Смысловое значение: «отсутствие стыда — это бесстыдство» (ahirī). «Породив склонность» (ruciṃ uppādetvā) означает «породив одобрение ума, согласие ума, подобно тому как деревенская свинья при виде кучи экскрементов». Неотвращение (ajigucchana) — это отсутствие сжатия ума, когда человек пачкает себя злым делом. Бесстыдство (alajjā) — это отсутствие сжатия ума от того, что сам становишься недостойным человеком (asappurisa). ๘๕. อโนตฺตปฺปวจนตฺเถ. ‘‘น ภายตี’’ติ ปาปกมฺมํ ภยโต น อุปฏฺฐาติ. ‘‘น อุตฺรสตี’’ติ ปาปกมฺม เหตุ น กมฺปติ. ‘‘ตาสู’’ติ ปาปกิริยาสุ. ‘‘อสารชฺชมานํ กตฺวา’’ติ สูรํ วิสฺสฏฺฐํ กตฺวา. อสารชฺชํ นาม สูรภาโว. อนุตฺตาโส นาม ปาปกมฺม เหตุ จิตฺตสฺส อกมฺปนํ. คาถายํ. อชิคุจฺฉนสีโล ปุคฺคโล อเชคุจฺฉี. ‘‘ปาปา’’ติ ปาปกมฺมโต. ‘‘สูกโร’’ติ คามสูกโร. โส คูถโต อเชคุจฺฉี. อหิริโก ปาปโต อเชคุจฺฉีติ โยชนา. อภายนสีโล อภีรู. ‘‘สลโภ’’ติ ปฏงฺโค. ‘‘ปาวกา’’ติ [Pg.91] ทีปชาลมฺหา. สลโภ ปาวกมฺหา อภีรู วิย อโนตฺตวฺวี ปาปโต อภีรูติ โยชนา. 85. В объяснении слова «бесстрашие перед совершением зла» (anottappa). «Не боится» (na bhāyati) означает, что злое деяние не предстает как нечто пугающее. «Не трепещет» (na utrasati) означает, что человек не содрогается из-за злого деяния. «В них» (tāsu) означает «в греховных деяниях». «Делая себя несмущенным» (asārajjamānaṃ katvā) означает «делая себя смелым, раскованным». Несмущенность (asārajja) — это смелость. Отсутствие трепета (anuttāsa) — это неколебимость ума из-за злого деяния. В стихе: Человек, имеющий склонность не испытывать отвращения, называется не испытывающим отвращения (ajegucchī). «От зла» (pāpā) означает «от злого деяния». «Свинья» (sūkaro) — это деревенская свинья. Она не испытывает отвращения к экскрементам. Связь такова: «Бесстыдный не испытывает отвращения к злу». Тот, кто по природе не боится, называется бесстрашным (abhīru). «Мотылёк» (salabho) — это ночная бабочка. «От огня» (pāvakā) означает «от пламени светильника». Связь такова: «Подобно тому как мотылёк не боится огня, так и не имеющий страха перед совершением зла (anottappī) не боится зла». ๘๖. อุทฺธจฺจวจนตฺเถ. ‘‘อุทฺธรตี’’ติ อุกฺขิปติ. อารมฺมณสฺมึ น สนฺนิ สีทติ. วิกฺขิปตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘วฏฺเฏตฺวา’’ติ อาวฏฺเฏตฺวา. ‘‘วิสฺสฏฺฐเคณฺฑุโก วิยา’’ติ วิสฺสชฺชิโต สารเคณฺฑุโก วิย. ‘‘ธชปฏากา วิยา’’ติ วาเตริตา ธชปฏากา วิย. 86. В объяснении слова «возбужденность» (uddhacca). «Взмывает вверх» (uddharati) означает «подбрасывает». Оно не оседает на объекте. Сказано, что оно рассеивает (vikkhipati). «Вращая» (vaṭṭetvā) означает «кружа». «Подобно брошенному мячу» (vissaṭṭhageṇḍuko viya) означает «подобно брошенному легкому мячу». «Подобно флагу или знамени» (dhajapaṭākā viya) означает «подобно развевающемуся на ветру флагу». ๘๗. โลภวจนตฺเถ. ‘‘ลุพฺภตี’’ติ คิชฺฌติ, อภิกงฺขติ. อภิสชฺชนํ อภิลคฺคนํ. มกฺกฏํ อาลิมฺปติ พนฺธติ เอเตนาติ มกฺกฏา เลโป. ‘‘ตตฺต กปาเล’’ติ อคฺคินาสนฺตตฺเต ฆฏ กปาเล. เตลสฺส วตฺถมฺหิ อญฺชนํ อภิลคฺคนํ เตลญฺชนํ. รชฺชนํ ปฏิสชฺชนํ ราโค. เตลญฺชน ภูโต ราโค เตลญฺชน ราโค. น กิเลสราโค. รตฺติ ทิวํ ปวตฺตนฏฺเฐน ตณฺหา เอว นทีโสตสทิสตฺตา ตณฺหา นที. ‘‘สตฺตานํ’’ติ ปุถุชฺชน สตฺตานํ. ‘‘สุกฺขกฏฺฐสาขาปลาสติณกสฏานี’’ติ สุกฺข กฏฺฐกสฏานิ, สุกฺข สาขา กสฏานีติอาทินา โยเชตพฺพํ. กสฏ สทฺเทน อสารภาวํ ทีเปติ. ‘‘นที วิยา’’ติ ปพฺพเตยฺยา นที วิย. 87. В объяснении слова «жадность» (lobha). «Жаждет» (lubbhati) означает «страстно желает, вожделеет». Привязанность (abhisajjana) — это прилипание (abhilaggana). То, чем мажут и ловят обезьяну, называется «обезьяньим клеем» (makkaṭālepa). «На раскаленном черепке» (tatta kapāle) означает «на раскаленном на огне глиняном черепке». Прилипание масла к ткани — это масляное пятно (telañjana). Окрашивание, привязывание — это страсть (rāgo). Страсть, подобная масляному пятну, — это «страсть как масляное пятно» (telañjanarāgo). Это не страсть как омрачение (kilesarāgo). Из-за непрерывного течения день и ночь сама жажда (taṇhā) подобна речному потоку, поэтому она называется «рекой жажды» (taṇhā-nadī). «Существ» (sattānaṃ) означает «обычных существ» (puthujjana-sattānaṃ). «Сухие ветки, сучья, листья, трава и мусор» следует связывать так: «сухой деревянный мусор, сухой веточный мусор» и так далее. Словом «мусор» (kasaṭa) указывается на отсутствие сути. «Подобно реке» (nadī viya) означает «подобно горной реке». ๘๘. ทิฏฺฐิวจนตฺเถ. ‘‘ทสฺสนํ’’ติ ปริกปฺปนา สิทฺเธสุ มิจฺฉา สภาเวสุ วิปรีต ทสฺสนํ. เตนาห ‘‘ธมฺมานํ’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ธมฺมานํ’’ติ รูปารูป ธมฺมานํ, อนิจฺจตาทิ ธมฺมานญฺจ. ‘‘ยาถาว สภาเวสู’’ติ ภูตสภาเวสุ. ภูตสภาโว หิ ยถา ธมฺมํ อวติ รกฺขตีติ อตฺเถน ยาถาโวติ วุจฺจติ. อตฺตานํ ปณฺฑิตํ มญฺญนฺตีติ ปณฺฑิต มานิโน. ปฏิเวธญฺญาณํ นาม อริย มคฺคญฺญาณํ. ปรมํ วชฺชนฺติ ทฏฺฐพฺพา โลเก มหาสาวชฺชฏฺเฐน ตํ สทิสสฺส อญฺญสฺส วชฺชสฺส อภาวโตติ อธิปฺปาโย. 88. В объяснении слова «воззрение» (diṭṭhi). «Видение» (dassana) — это искаженное видение ложных природ, установленных воображением. Поэтому сказано: «состояний» (dhammānaṃ) и так далее. Здесь «состояний» означает «материальных и нематериальных состояний, а также состояний непостоянства и прочего». «В их подлинной природе» (yāthāva-sabhāvesu) означает «в действительных природах». Ибо действительная природа называется «подлинной» (yāthāva) в том смысле, что она оберегает и сохраняет вещи в соответствии с их дхаммой. «Мнящие себя мудрыми» (paṇḍitamānino) — это те, кто считают себя мудрецами. «Знание проникновения» (paṭivedha-ñāṇa) — это знание благородного пути (ariya-magga-ñāṇa). «Высший порок» (paramaṃ vajjaṃ) следует понимать так: из-за его крайней пагубности в мире нет другого порока, подобного ему. Таков смысл. ๘๙. มานวจนตฺเถ. ‘‘มญฺญตี’’ติ ภูตสภาวํ อติกฺกมฺม อธิกํ กตฺวา อหมสฺมีติอาทินา เตน เตน อภูตากาเรน มญฺญติ. เตนาห ‘‘อหํ โลเก’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘กฏฺฐกถิงฺคโร วิยา’’ติ สุกฺขทารุกฺขนฺโธ วิย. โส ปน อุปตฺถมฺภิโต มญฺญตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อตฺตานํ อจฺจุคฺคตํ มญฺญตี’’ติ ปุคฺคลํ มาเนน อภินฺนํ กตฺวา วุตฺตํ. ‘‘อุนฺนติ ลกฺขโณ’’ติ อุนฺนมน สภาโว. 89. В объяснении слова «высокомерие» (māna). «Мнит» (maññati) означает, что, выходя за рамки действительной природы и преувеличивая, человек мнит в различных ложных аспектах: «я есмь» и так далее. Поэтому сказано: «я в мире» и так далее. Здесь «подобно деревянному столбу» (kaṭṭhakathiṅgaro viya) означает «подобно сухому деревянному бревну». Связь слов такова: «оно мнит себя подпертым». «Мнит себя превознесенным» — сказано так, чтобы отождествить личность с высокомерием. «Имеющий характеристику возвышения» (unnati-lakkhaṇo) означает «имеющий природу поднятия вверх». ๙๐. โทสวจนตฺเถ[Pg.92]. จณฺเฑน กายวจี มโนกมฺเมน สมนฺนาคโต จณฺฑิโก. จณฺฑิกสฺส ภาโว จณฺฑิกฺกํ. ‘‘ปหตาสีวิโส วิยา’’ติ ทณฺเฑน ปหโต อาสีวิโส วิย. ‘‘วิสปฺปนฏฺเฐนา’’ติ สกลกาเย วิวิเธน สปฺปนฏฺเฐน, ผรณฏฺเฐน. อิทญฺจ ตํ สมุฏฺฐาน รูปานํ ผรณ วเสน วุตฺตํ. ‘‘อสนิปาโต วิยา’’ติ สุกฺขา สนิปตนํ วิย. ‘‘ทาวคฺคิวิยา’’ติ อรญฺญคฺคิ วิย. ‘‘สปตฺโต วิยา’’ติ ทุฏฺฐเวรี วิย. ‘‘วิสสํสฏฺฐปูติมุตฺตํ วิยา’’ติ ยถา มุตฺตํ นาม ปกติยา เอว ทุคฺคนฺธตฺตา ปฏิกุลตฺตา ทูเร ฉฏฺฏนียนฺติ อหิตเมว โหติ. ปุน ปูติภาเว สติ, ทูรตเร ฉฏฺเฏตพฺพํ. วิสสํสฏฺเฐปน วตฺตพฺพเมวนตฺถิ. สพฺพโส อหิตราสิ โหติ. เอวํ โทโสปิ ตํ สมงฺคีโน ตสฺมึ ขเณ ปเรสํ อมนาปิยตํ อาปาเทติ. อตฺตหิต ปรหิต วินาสญฺจ กาเรติ, ปรมฺมรณา อปายญฺจ ปาเปตีติ สพฺพโส อหิตราสิ โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘วิสสํสฏฺฐปูติ มุตฺตํ วิย ทฏฺฐพฺโพ’’ติ. 90. В объяснении слова «злость» (dosa). Тот, кто наделен яростными телесными, словесными и умственными действиями, называется яростным (caṇḍika). Состояние яростного — это ярость (caṇḍikka). «Подобно ударенной ядовитой змее» (pahatāsīviso viya) означает «подобно ядовитой змее, которую ударили палкой». «В смысле распространения» (visappanaṭṭhena) означает «в смысле разнообразного расползания, проникновения по всему телу». И это сказано в силу проникновения материальных форм, порожденных этим состоянием. «Подобно удару молнии» (asanipāto viya) означает «подобно удару сухой молнии». «Подобно лесному пожару» (dāvaggi viya) означает «подобно лесному пожару». «Подобно врагу» (sapatto viya) означает «подобно злобному врагу». «Подобно гнилой моче, смешанной с ядом» (visasaṃsaṭṭhapūtimuttaṃ viya): как моча сама по себе из-за дурного запаха и отвратительности должна выбрасываться далеко и является вредной. Когда же она загнивает, её следует выбрасывать ещё дальше. О смешанной же с ядом и говорить нечего. Она во всех отношениях является скоплением вреда. Точно так же и злость в тот момент приносит неприятности другим для того, кто ею наделен. Она вызывает разрушение собственного блага и блага других, а после смерти ведет в несчастливые миры (apāya), поэтому она во всех отношениях является скоплением вреда. Поэтому сказано: «Его следует рассматривать как гнилую мочу, смешанную с ядом». ๙๑. อิสฺสาวจนตฺเถ. ทุวิธา อิสฺสาลทฺธสมฺปตฺติ วิสยา จลภิตพฺพ สมฺปตฺติ วิสยา จ. ตตฺถ ลทฺธ สมฺปตฺติ วิสยํ ตาวทสฺเสติ ‘‘ปเรสํ ปกติยา’’ติอาทินา. ลทฺธ สมฺปตฺติคฺคหเณน อตีต สมฺปตฺติปิ สงฺคหิตาติ ทฏฺฐพฺพา. อิสฺสาปกติกาหิ เกจิ อสุโก นาม ปุพฺเพ เอวํ สมฺปตฺติโก อโหสีติ วา, อหํ ปุพฺเพ เอวํ สมฺปตฺติโก อโหสินฺติ วา สุตฺวา นสหนฺติเยว. ตํ วจนํ โสตุํปิ น อิจฺฉนฺตีติ. อสุโกติอาทินา ลภิตพฺพสมฺปตฺติ วิสยํ ทสฺเสติ. 91. В объяснении слова «зависть» (issā). Зависть бывает двух видов: направленная на уже обретенное благополучие и направленная на благополучие, которое еще предстоит обрести. Из них зависть, направленную на обретенное благополучие, автор показывает словами «других по природе» и так далее. Следует понимать, что под понятием «обретенное благополучие» охватывается и прошлое благополучие. Ибо люди, склонные к зависти, услышав: «Такой-то в прошлом обладал таким благополучием» или «Я в прошлом обладал таким благополучием», совершенно не могут этого вынести. Они даже слышать эти слова не хотят. Словом «такой-то» и так далее автор показывает зависть, направленную на благополучие, которое еще предстоит обрести. ๙๒. มจฺฉริยวจนตฺเถ. ‘‘มม เอวา’’ติ มมปกฺเข เอวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘คุณชาตํ’’วาติ อตฺตนิวิชฺชมานํ สิปฺปวิชฺชาทิ สมฺปตฺติ คุณชาตํ วา. ‘‘วตฺถุ วา’’ติ ธนธญฺญาทิวตฺถุ วา. ‘‘อวิปฺผาริกตาวเสนา’’ติ อญฺเญน ตํ สิปฺปวิชฺชาทิกํ วา ธนธญฺญาทิกํ วา มยฺหํ เทหีติ วุตฺเต ปรหิตตฺถาย ทาตพฺพ ยุตฺตกํ ทสฺสามีติ เอวํ จิตฺเตสติ, ปรหิตปฺผรณาวเสน ตํ จิตฺตํ วิปฺผาริกํ นาม โหติ. เทหีติ วจนมฺปิ โสตุํ อนิจฺฉนฺโต ปรหิตตฺถาย อวิปฺผาริก จิตฺโต นาม โหติ. เอวํ อวิปฺผาริกตาวเสน จรติ ปวตฺตตีติ มจฺฉรญฺจ การสฺส ฉ การํ [Pg.93] กตฺวา. ตถา ปวตฺตํ จิตฺตํ. ปุคฺคโล ปน มจฺฉรีติ วุจฺจติ. ‘‘ตํ’’ติ ลทฺธสมฺปตฺตึ. ‘‘ปเรหิ สาธารณํ ทิสฺวา’’ติอาทินา โยเชตพฺพํ. สาธารณนฺติ จ ทฺวิสนฺตกํ วาติ สนฺตกํ วา ภวิสฺสมานํ, ปเรหิ วา ปริภุญฺชิยมานํ. ‘‘นิคฺคุหนลกฺขณํ’’ติ รกฺขาวรณคุตฺตีหิสงฺโคปน สภาวํ. อตฺตนา ลทฺธ สมฺปตฺติ นาม อิสฺสาย อวิสโย. ลภิตพฺพสมฺปตฺติ ปน อุภย สาธารณํ. ตสฺมา ตตฺถ อุภินฺนํ วิเสโส วตฺตพฺโพติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ยสฺส ลาภํ น อิจฺฉตี’’ติ อตฺตนา ลภตุ วา มาวา, เกวลํ ปร สมฺปตฺตึ อสหนฺโต ยสฺส ปรสฺส ลาภํ น อิจฺฉติ. ‘‘จิตฺต วิฆาโต’’ติ จิตฺต วิหญฺญนํ. ‘‘อตฺตนา ลทฺธุํ อิจฺฉตี’’ติ ปโร สมฺปชฺชตุ วา มาวา, ยตฺถ ปรลาเภสติ, อตฺตนา น ลภิสฺสติ, ตตฺถ อตฺตนาว ลทฺธุํ อิจฺฉติ. ยตฺถ อตฺตนา จ ลภติ, ปโร จ ลภติ, ตตฺถ วิฆาโต นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อลพฺภมานกํ จินฺเตตฺวา’’ติ อตฺตนา อลภิสฺสมานํ สลฺลกฺเขตฺวา. 92. В объяснении слова «скупость» (macchariya). «Только моё» (mama eva) означает «только на моей стороне». Таков смысл. «Или совокупность качеств» (guṇajātaṃ vā) означает «или совокупность качеств, таких как мастерство, знание и прочее благополучие, имеющееся у самого себя». «Или вещь» (vatthu vā) означает «или имущество, такое как богатство, зерно и прочее». «В силу нераспространения» (avipphārikatāvasena): когда другой говорит: «Дай мне это мастерство, знание или богатство, зерно», и если при этом возникает мысль: «Я дам то, что следует дать ради блага другого», то в силу устремления к благу другого этот ум называется «распространяющимся» (vipphārika). Тот же, кто даже не желает слышать слова «дай», имеет нераспространяющийся ум (avipphārika-citta) в отношении блага другого. «Так он поступает, действует в силу нераспространения» — это скупость (macchara), где звук «ca» заменен на «cha». Так проявляется этот ум. Человек же называется скупым (maccharī). «Это» (taṃ) означает «обретенное благополучие». Следует связать со словами «видя его общим с другими» и так далее. «Общее» означает либо принадлежащее обоим, либо то, что станет чьим-то владением, либо то, что используется другими. «Имеющая характеристику сокрытия» (nigguhana-lakkhaṇa) означает «имеющая природу утаивания посредством охраны, защиты и сбережения». Благополучие, обретенное самим собой, не является объектом зависти (issā). Благополучие же, которое еще предстоит обрести, является общим для обоих. Поэтому здесь необходимо указать на различие между ними двумя; чтобы показать это, автор говорит «и здесь» (ettha ca) и так далее. «Чьего приобретения не желает» (yassa lābhaṃ na icchati) означает: получит ли он сам или нет, но, просто не вынося чужого благополучия, он не желает приобретения для этого другого человека. «Расстройство ума» (citta-vighāto) — это сокрушение ума. «Желает получить сам» (attanā laddhuṃ icchati) означает: преуспеет ли другой или нет, но там, где при получении блага другим сам он ничего не получит, он желает получить это именно сам. Смысл в том, что там, где получает и он сам, и другой, расстройства ума нет. «Размышляя о неполучаемом» (alabbhamānakaṃ cintetvā) означает «замечая то, что сам он не получит». ๙๓. กุกฺกุจฺจวจนตฺเถ. ‘‘กิริยา กตํ’’ติ กต สทฺทสฺสภาว สาธนมาห. เอวํ วจนตฺถํ ทสฺเสตฺวา อภิเธยฺยตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อตฺถโต ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘อนุโสจน วเสนา’’ติ ปจฺฉา ปุนปฺปุนํ จิตฺตสนฺตาปวเสน. โส กุกตนฺติ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กุสล ธมฺเมสู’’ติ ปุญฺญ กิริยวตฺถุ ธมฺเมสุ จิตฺต ปริยาทานาย เอว สํวตฺตติ. กุกฺกุจฺจ สมงฺคี ปุคฺคโล ปุญฺญกมฺมํ กโรนฺโตปิ จิตฺต สุขํ น ลภติ. พหุชน มชฺเฌ วสิตฺวา นานากิจฺจานิ กโรนฺโต นานา ติรจฺฉาน กถํ กเถนฺโต จิตฺต สุขํ ลภติ. ตทา ตสฺส ปุญฺญกมฺม กรณตฺถาย จิตฺตํ ปริยาทียติ, ปริกฺขิยฺยติ. จิตฺตวสํ คจฺฉนฺโต วิจรติ. เอวํ จิตฺต ปริยาทานาย เอว สํวตฺตติ. ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ. ‘‘กตา กตสฺส สาวชฺชานวชฺชสฺสา’’ติ ปุพฺเพ กตสฺส สาวชฺชกมฺมสฺส, อกตสฺส อนวชฺช กมฺมสฺส. กมฺมตฺเถสามิวจนํ. ‘‘อภิมุขคมนํ’’ติ อารมฺมณ กรณวเสน จิตฺตสฺส อภิมุขปฺปวตฺตนํ. เอเตน ปฏิมุขํ สรณํ จินฺตนํ ปฏิสาโรติ ทสฺเสติ. ‘‘อกตํ น กโรตี’’ติ อกตํ กาตุํ น สกฺโกตีติ อธิปฺปาโย. เอวํ กตํ น กโรตีติ เอตฺถปิ. ‘‘วิรูโป’’ติ [Pg.94] วีภจฺโฉ อโสภโณ. ‘‘กุจฺฉิโต’’ติ ครหิตพฺโพ. นนุ ปุพฺเพ จิตฺตุปฺปาโท กุจฺฉิโตติ วุตฺโต. อฏฺฐกถายํ ปน วิปฺปฏิสาโร กุจฺฉิโตติ วุตฺโต. อุภยเมตํ น สเมตีติ. โน น สเมติ, อญฺญถานุ ปปตฺติโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘เยน จ การเณนา’’ติ กตากตํ ปฏิจฺจ นิรตฺถก จิตฺตปฺปวตฺติ การเณน. โส จิตฺตุปฺปาโทว กุกตปเท คเหตุํ ยุตฺโต, นวิภาวนิยํ วิย กตากต ทุจฺจริต สุจริตนฺติ อธิปฺปาโย. นนุ วิภาวนิยมฺปิ โส จิตฺตุปฺปาโทว อุปจาร นเยน คหิโตติ เจ. ยุตฺติ วเสน จ อฏฺฐกถาคเมน จ มุขฺยโต สิทฺเธ สติ, กึ อุปจาร นเยน. เตนาห ‘‘วิภาวนิยํ ปนา’’ติอาทึ. กุกตสฺสภาโว กุกฺกุจฺจํ, อการสฺส อุการํ กตฺวาติ อยํ อฏฺฐกถานโย. อิทานิ สทฺทสตฺถนเยน อปรํ วจนตฺถญฺจ อธิปฺปายตฺถญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิ จา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ‘‘ธาตุปาเฐสู’’ติ อกฺขรธาตุปฺปกาสเนสุ นิรุตฺติ ปาเฐสุ. ปฐนฺติเยว, โน น ปฐนฺติ. เต จ อตฺถา เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโน วิเลโขติ เอวํ ปาฬิยํ วุตฺเตหิ กุกฺกุจฺจปริยาเยหิ สเมนฺติเยว. ตสฺมา อยํ อปโรนโย อิธ อวสฺสํ วตฺตพฺโพ เยวาติ ทีเปติ. วิปฺปฏิ สาริปุคฺคโล จ ตํ ตํ ปุญฺญกมฺมํ กโรนฺโตปิ วิปฺปฏิ สารคฺคินา ทยฺหมาน จิตฺโต ปุญฺญกมฺเม จิตฺตปฺปสาทํ นลภติ. จิตฺต สุขํ น วินฺทติ. กึ อิมินา กมฺเมนาติ ตํ ปหาย ยตฺถ จิตฺต สุขํ วินฺทติ, ตตฺถ วิจรติ. เอวํ วิปฺปฏิสาโร ปุญฺญกมฺมโต สงฺโกจนํ นาม โหตีติ. กิเลสสลฺลิขนํ นาม สนฺตุฏฺฐิ สลฺเลขปฺปฏิปตฺติยํ ฐิตสฺส ตทงฺคปฺปหานาทิวเสน ตํ ตํ กิเลสปฺปหานํ วุจฺจติ. ‘‘อนุตฺถุนนากาเรนา’’ติ ปุนปฺปุนํ วิลปนากาเรน. สงฺโกจตีติ วตฺวา ตสฺส อุภยํ อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘กุสลกมฺม สมาทาเน’’ติอาทิมาห. นมิตุมฺปิ น เทติ. กุโต สมาทาตุํ วา วฑฺเฒตุํ วา ทสฺสตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตนุกรเณนา’’ติ ทุพฺพลกรเณน. วิเสสนฏฺเฐกรณ วจนํ. ‘‘โส’’ติ ธมฺมสมูโห. ตํ ปน กุกฺกุจฺจํ. เกจิ ปน กุกฺกุจฺจํ ปจฺจุปฺปนฺน สุจริต ทุจฺจริตา รมฺมณมฺปิ อนาคต สุจริต ทุจฺจริตา รมฺมณมฺปิ กปฺเปนฺติ. ตํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘เตนา’’ติอาทิมาห[Pg.95]. มหานิทฺเทสปาเฐ ทฺวีหากาเรหิ อุปฺปชฺชติ กุกฺกุจฺจํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโขติ ปาโฐ. ‘‘กตตฺตา จา’’ติ อกตฺตพฺพสฺส กตตฺตา จ. ‘‘อกตตฺตา จา’’ติ กตฺตพฺพสฺส อกตตฺตา จ. เกจิ ปน อยํ วิปฺปฏิสาโร นาม กทาจิ กสฺสจิ เกนจิ การเณน ปุพฺเพกต สุจริตมฺปิ อกต ทุจฺจริตมฺปิ อารพฺภ อุปฺปชฺชติ. อุมฺมตฺตกสทิสญฺหิ ปุถุชฺชน จิตฺตนฺติ วทนฺติ. ตํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘เอเตนา’’ติอาทิมาห. โส ปน เกสญฺจิ วาเท วิปฺปฏิสาโร นาม โทมนสฺสํ โหติ, น กุกฺกุจฺจนฺติ อธิปฺปาโย. โสจ โข ทฺวิธา ภาโว. อปายภเยน ตชฺชียนฺติ ตาสียนฺตีติ อปายภย ตชฺชิตา. ‘‘น อญฺเญสํ’’ติ สุจริต ทุจฺจริตํ อชานนฺตานํ อมนสิกโรนฺตานญฺจ น โหติ. กถํ วิญฺญายตีติ เจ. สุจริตทุจฺจริต นาเมน อนุโสจนาการสฺส ทสฺสิตตฺตาติ วุตฺตํ ‘‘อกตํ เม’’ติอาทิ. ยาถาวมาโน นาม เสยฺยสฺส เสยฺโย หมสฺมีติ สทิสสฺส สทิโสหมสฺมีติ หีนสฺส หีโนหมสฺมีติอาทินา ปวตฺโต ภูตมาโน. ยญฺจกุกฺกุจฺจํ อุปฺปชฺชตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อกตฺวา’’ติ ตํ กลฺยาณ กมฺมํ อกตฺวา. ‘‘กตฺวา’’ติ ตํ ปาปกมฺมํ กตฺวา. อิทํ ปน ปุพฺเพกตา กตกาเล เอว อยาถาวํ โหติ. อนุโสจน กาเลปน ยาถาวเมว. ‘‘หตฺถ กุกฺกุจฺจํ’’ติ เอตฺถ สงฺโกจนตฺโถ น ลพฺภติ. กุจฺฉิต กิริยตฺโถ เอว ลพฺภติ. หตฺถโลลตาหิ หตฺถ กุกฺกุจฺจนฺติ วุจฺจติ. ปาทโลลตา จ ปาทกุกฺกุจฺจํ. เตนาห ‘‘อสํยต กุกฺกุจฺจํ นามา’’ติ. ยํ ปน กุกฺกุจฺจํ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ วตฺถุํ. กุกฺกุจฺจํ กโรนฺตีติ กุกฺกุจฺจายนฺตา. นามธาตุ ปทญฺเหตํ. กปฺปติ นุ โข, น นุ โข กปฺปตีติ เอวํ วินย สํสยํ อุปฺปาเทนฺตาติ อตฺโถ. ‘‘กุกฺกุจฺจปฺปกตตายา’’ติ กุกฺกุจฺเจน อปกตตาย อภิภูตตาย. ‘‘อตฺตโน อวิสเย’’ติ อาณาจกฺกฐาเน. อาณาจกฺก สามิโน พุทฺธสฺสวิสยตฺตา อตฺตโน สาวก ภูตสฺส อวิสเยติ อตฺโถ. เย ปน กโรนฺติเยว กุกฺกุจฺจายนฺตา ปีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อาปตฺตึ’’ติ ทุกฺกฏาปตฺตึ. 93. О значении слова «куккучча» (беспокойство). Выражение «сделанное действием» (kiriyā kataṃ) указывает на инструментальное значение состояния слова «ката» (сделанное). Показав таким образом этимологическое значение, автор, чтобы показать буквальное значение, говорит: «По смыслу же...» и так далее. «Посредством сожаления» означает посредством последующего многократного горения ума. Связь здесь такова: «Оно называется плохо сделанным (kukata)». «В благих состояниях» означает, что в состояниях, являющихся основаниями для совершения заслуг, оно ведет лишь к овладению умом (его истощению). Человек, наделенный беспокойством, даже совершая заслуженное деяние, не обретает счастья ума. Живя среди множества людей, выполняя различные дела и ведя различные мирские разговоры, он обретает счастье ума. Тогда его ум для совершения заслуженного деяния истощается, исчерпывается. Он живет, подпадая под власть ума. Так это ведет лишь к овладению умом. «В комментарии» означает в «Аттхасалини». «Сделанного и несделанного, предосудительного и непредосудительного» означает ранее совершенного предосудительного действия и несовершенного непредосудительного действия. Родительный падеж здесь употреблен в значении винительного. «Движение навстречу» означает направление ума навстречу объекту посредством его восприятия. Этим показывается, что раскаяние — это обращенное вспять памятование и размышление. «Не делает несовершенное» означает «не может сделать несовершенное» — таков смысл. То же самое относится и к выражению «не делает сделанное». «Уродливый» означает отвратительный, некрасивый. «Презренный» означает заслуживающий порицания. Разве ранее не говорилось, что возникновение ума презренно? В комментарии же сказано, что раскаяние презренно. Разве эти два утверждения не противоречат друг другу? Нет, не противоречат, поскольку иначе это было бы невозможно; чтобы показать это, автор говорит: «И здесь...» и так далее. «И по какой причине» означает по причине бесполезного возникновения ума в зависимости от сделанного и несделанного. Именно это возникновение ума следует понимать под словом «куката» (плохо сделанное), а не сделанное и несделанное, плохое и хорошее поведение, как в «Вибхавинии» — таков смысл. Разве в «Вибхавинии» это возникновение ума также не принимается метафорическим методом? Если это установлено главным образом посредством логики и авторитета комментария, то зачем нужен метафорический метод? Поэтому он говорит: «В Вибхавинии же...» и так далее. Состояние плохо сделанного — это «куккучча», путем замены звука «а» на «у» — таков метод комментария. Теперь, чтобы показать другое этимологическое значение и подразумеваемый смысл согласно грамматическому методу, начинается раздел «Более того...» и так далее. Там «в списках корней» означает в текстах по этимологии, разъясняющих буквы и корни. Они действительно читают так, а не иначе. И эти значения полностью согласуются с синонимами слова «куккучча», упомянутыми в Пали, такими как «раскаяние ума» и «смятение ума». Поэтому он показывает, что этот другой метод здесь обязательно должен быть упомянут. И человек, испытывающий раскаяние, даже совершая то или иное заслуженное деяние, с умом, горящим в огне раскаяния, не обретает ясности ума в заслуженном деянии. Он не испытывает счастья ума. Думая: «Что толку в этом действии?», он оставляет его и пребывает там, где находит счастье ума. Так раскаяние становится сжатием (отстранением) от заслуженного деяния. «Очищение от загрязнений» означает устранение тех или иных загрязнений посредством временного оставления и т. д. у того, кто утвердился в практике удовлетворенности и очищения. «В виде сокрушения» означает в виде многократного сокрушения. Сказав «сжимается», чтобы показать оба его значения, он говорит: «В принятии благих действий...» и так далее. Оно не позволяет даже склониться. Как же оно позволит принять или взрастить их? — таков смысл. «Посредством ослабления» означает посредством делания слабым. Творительный падеж употреблен в значении определения. «Оно» означает совокупность состояний. Это и есть беспокойство. Некоторые же полагают, что беспокойство имеет своим объектом также настоящее хорошее и плохое поведение, а также будущее хорошее и плохое поведение. Отвергая это, он говорит: «Поэтому...» и так далее. В тексте Маханиддесы чтение таково: «Двумя путями возникает беспокойство, раскаяние ума, смятение ума». «И из-за сделанного» означает из-за совершения того, чего делать не следовало. «И из-за несделанного» означает из-за несовершения того, что следовало сделать. Некоторые же говорят, что это раскаяние иногда возникает у кого-либо по какой-либо причине относительно ранее совершенного хорошего поведения или несовершенного плохого поведения. Ибо они говорят, что ум обычного человека подобен уму безумца. Отвергая это, он говорит: «Этим...» и так далее. По мнению некоторых, это раскаяние является недовольством, а не беспокойством — таков смысл. И это состояние бывает двух видов. «Запуганные страхом перед несчастными мирами» означает те, кто напуган страхом перед несчастными мирами. «Не у других» означает, что оно не возникает у тех, кто не знает и не направляет внимание на хорошее и плохое поведение. Если спросят: «Как это известно?» Поскольку характер сожаления показан под именем хорошего и плохого поведения, сказано: «Мною не сделано...» и так далее. «Истинное высокомерие» — это реальное высокомерие, проявляющееся как «я лучше лучшего», «я равен равному», «я хуже худшего» и т. д. Связь такова: «И какое беспокойство возникает...». «Не сделав» означает не совершив это благое действие. «Сделав» означает совершив это злое действие. Это же не соответствует действительности только во время совершения или несовершения в прошлом. Во время же сожаления оно полностью соответствует действительности. В выражении «беспокойство рук» значение сжатия не обнаруживается. Обнаруживается лишь значение презренного действия. Ибо суетливость рук называется беспокойством рук. А суетливость ног — беспокойством ног. Поэтому он говорит: «Называется несдержанным беспокойством». Какое же беспокойство... «Это» означает этот предмет. «Проявляющие беспокойство» означает сомневающиеся. Ибо это отыменной глагол. Смысл в том, что они порождают сомнения относительно Винаи: «Позволительно ли это? Неужели это непозволительно?». «Из-за подверженности беспокойству» означает из-за подавленности беспокойством. «Вне своей сферы» означает в сфере авторитета. Смысл в том, что, поскольку это сфера Будды, владыки авторитета, она не является сферой для него самого, являющегося учеником. Смысл в том, что те, кто действительно совершают это, сомневаются. «Проступок» означает проступок дукката. ๙๔-๙๕. ถินมิทฺธวจนตฺเถสุ. ‘‘จิตฺตํ มนฺทมนฺทํ กตฺวา’’ติ จินฺตน กิจฺเจ อติมนฺทํ ปริทุพฺพลํ กตฺวา. จิตฺตํ คิลานํ มิลาตํ กตฺวาติ [Pg.96] วุตฺตํ โหติ. ‘‘อชฺโฌตฺถรตี’’ติ อภิภวติ. อารมฺมณ วิชานเน วา ชวนกิจฺเจ วา ปริหีนถามพลํ กโรติ. ‘‘ถิยตี’’ติ ปทํ ปาฬิวเสน สิทฺธนฺติ อาห ‘‘ถินํ ถิยนา’’ติอาทึ. ‘‘อกมฺมญฺญภูเต กตฺวา’’ติ กายกมฺมาทีสุ อกมฺมกฺขเม ปริทุพฺพเล กตฺวา. [มุคฺคเรน โปเถตฺวา วิยาติ วุตฺตํ โหติ ]. ‘‘เต’’ติ จิตฺต เจตสิเก สมฺปยุตฺต ธมฺเม. ‘‘โอลียาเปตฺวา’’ติ อวลีเน อวสีทนฺเต กตฺวา. เตนาห ‘‘อิริยา ปถํ ปี’’ติอาทึ. ถินํ จิตฺตํ อภิภวติ, วิชานน กิจฺจสฺส เคลญฺญตฺตา ถินสฺส. มิทฺธํ เจตสิเก อภิภวติ, ผุสนาทิ กิจฺจสฺส เคลญฺญตฺตา มิทฺธสฺสาติ อธิปฺปาโย. 94-95. О значении слов «тхина» (вялость) и «миддха» (сонливость). «Делая ум крайне медленным» означает делая его чрезвычайно медленным и слабым в процессе мышления. Сказано, что это делает ум больным и увядшим. «Наваливается» означает преодолевает (подавляет). Оно лишает силы и мощи либо в познании объекта, либо в процессе джаваны. Слово «тхияти» (застывает) образовано согласно Пали, поэтому он говорит: «Тхина — это застывание...» и так далее. «Делая непригодными к действию» означает делая слабыми и неспособными к телесным действиям и т. д. [Сказано, что это подобно удару дубиной]. «Их» означает сопутствующие состояния ума и ментальные факторы. «Заставляя сжиматься» означает заставляя их угасать и опускаться. Поэтому он говорит: «Даже позу тела...» и так далее. Вялость подавляет ум, поскольку болезнью вялости является неспособность к познанию. Сонливость подавляет ментальные факторы, поскольку болезнью сонливости является неспособность к контакту и т. д. — таков смысл. ๙๖. วิจิกิจฺฉาวจนตฺเถ. ‘‘จิกิจฺฉนํ’’ติ โรคาปนย นตฺเถ กิตธาตุวเสน สิทฺธํ สงฺขต กิริยา ปทนฺติ อาห ‘‘ญาณปฺปฏิกาโรติ อตฺโถ’’ติ. ‘‘ปฏิกาโร’’ติ จ โรคสฺส ปฏิปกฺข กมฺมํ. ‘‘เอตายา’’ติ นิสฺสกฺกวจนํ. วิจินนฺติ ธมฺมํ วิจินนฺตีติ วิจิโน. ธมฺม วีมํสกา. กิจฺฉติ กิลมติ เอตายาติ กิจฺฉา. วิจินํ กิจฺฉาติ วิจิกิจฺฉาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สภาวํ’’ติอาทิมาห. ‘‘วิจิกิจฺฉตี’’ติ สงฺขตธาตุปทํ. ตญฺจ กงฺขายํ วตฺตตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘วิจิกิจฺฉติ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ทฺวิธา เอฬยติ กมฺปตีติ ทฺเวฬกํ. ตถา ปวตฺตํ จิตฺตํ. ทฺเวฬกสฺส ภาโวติ วิคฺคโห. ‘‘พุทฺธาทีสุ อฏฺฐสู’’ติ พุทฺเธ กงฺขติ, ธมฺเม กงฺขติ, สงฺเฆ กงฺขติ, สิกฺขาย กงฺขติ, ปุพฺพนฺเต กงฺขติ, อปรนฺเต กงฺขติ, ปุพฺพนฺตา ปรนฺเต กงฺขติ, อิทปฺปจฺจยตา ปฏิจฺจ สมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ กงฺขตีติ เอวํ วุตฺเตสุ อฏฺฐสุ สทฺเธยฺย วตฺถูสุ. ตตฺถ ‘‘พุทฺเธ กงฺขตี’’ติ อิติปิ โส ภควา อรหํติอาทินา วุตฺเตสุ พุทฺธคุเณสุ อสทฺทหนฺโต พุทฺเธ กงฺขติ นาม. สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโมติอาทินา วุตฺเตสุ ธมฺม คุเณสุ อสทฺทหนฺโต ธมฺเม กงฺขติ นาม. สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆติอาทินา วุตฺเตสุ สงฺฆคุเณสุ อสทฺทหนฺโต สงฺเฆ กงฺขติ นาม. ติสฺสนฺนํ สิกฺขานํ วฏฺฏ ทุกฺขโต นิยฺยานฏฺเฐสุ อสทฺทหนฺโต สิกฺขาย กงฺขติ นาม. อตฺตโน อตีต ภวสฺส อตฺถิ นตฺถิภาเว กงฺขนฺโต ปุพฺพนฺเต กงฺขติ นาม. อตฺตโน ปรมฺมรณา อนาคต ภวสฺส อตฺถิ นตฺถิภาเว กงฺขนฺโต อปรนฺเต กงฺขติ นาม. ตทุภยสฺส อตฺถิ นตฺถิ ภาเว [Pg.97] กงฺขนฺโต ปุพฺพนฺตา ปรนฺเต กงฺขติ นาม. อิมสฺมึ ภเว อตฺตโน ขนฺธานํ ปฏิจฺจ สมุปฺปาเท จ ปฏิจฺจ สมุปฺปนฺนภาเว จ กงฺขนฺโต อิทปฺปจฺจยตา ปฏิจฺจ สมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ กงฺขติ นาม. ‘‘วิมติ วเสนา’’ติ เวมติกภาเวน. ปวตฺตมานา วิจิกิจฺฉา. วิจิกิจฺฉา ปฏิรูปกา นาม สพฺพ ธมฺเมสุ อปฺปฏิหตพุทฺธีนํ สพฺพญฺญุ พุทฺธานํ เอว นตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘อสพฺพญฺญูนํ’’ติอาทิ. 96. О значении слова «вичикиччха» (сомнение). «Чикиччхана» (лечение) — это глагольная форма, образованная от корня kit- в значении устранения болезни, поэтому он говорит: «Смысл в противодействии посредством знания». А «противодействие» — это действие, противоположное болезни. «Ею» — это аблатив. Те, кто исследуют, исследуют Дхамму — это исследователи. Исследователи Дхаммы. То, из-за чего утомляются, устают — это «киччха» (утомление). Чтобы показать это значение — «утомление от исследования есть вичикиччха», он говорит: «Собственную природу...» и так далее. «Вичикиччхати» (сомневается) — это сложная глагольная форма. И чтобы показать, что она употребляется в значении сомнения, сказано: «Или сомневается...» и так далее. То, что колеблется, дрожит надвое — это «двелака» (двойственность). Так проявляется ум. Анализ слова таков: «состояние двойственности». «В восьми объектах, начиная с Будды» означает в восьми объектах, заслуживающих веры, о которых сказано так: сомневается в Будде, сомневается в Дхамме, сомневается в Сангхе, сомневается в обучении, сомневается в прошлом, сомневается в будущем, сомневается в прошлом и будущем, сомневается в состояниях, возникших взаимозависимо по закону обусловленности. Там «сомневается в Будде» означает, что он не верит в качества Будды, выраженные в словах «Так Он, Благословенный, Арахант...» и т. д. Не веря в качества Дхаммы, выраженные в словах «Хорошо изложена Благословенным Дхамма...» и т. д., он сомневается в Дхамме. Не веря в качества Сангхи, выраженные в словах «Хорошо практикует община учеников Благословенного...» и т. д., он сомневается в Сангхе. Не веря в освобождающий характер трех видов обучения от страданий круговорота сансары, он сомневается в обучении. Сомневаясь в существовании или несуществовании своего прошлого существования, он сомневается в прошлом. Сомневаясь в существовании или несуществовании своего будущего существования после смерти, он сомневается в будущем. Сомневаясь в существовании или несуществовании того и другого, он сомневается в прошлом и будущем. Сомневаясь в этой жизни в зависимом возникновении своих кхандх и в их обусловленном характере, он сомневается в состояниях, возникших взаимозависимо по закону обусловленности. «Посредством недоумения» означает в состоянии нерешительности. Проявляющееся сомнение. Так называемое подобие сомнения отсутствует лишь у всеведущих Будд, чей разум беспрепятственен во всех вещах, поэтому сказано: «У невсеведущих...» и так далее. อกุสลราสิมฺหิอนุทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение группы неблагих состояний завершено. ๙๗. สทฺธาวจนตฺเถ. ‘‘สนฺนิสินฺนํ’’ติ อจลิตํ. ‘‘สุฏฺฐู’’ติ อนสฺสนฺตํ อจลนฺตญฺจ กตฺวา. ‘‘ธาเรตี’’ติ เอวเมว โหตีติ สลฺลกฺขณวเสน ธาเรติ. ตถา ฐเปตีติ. สทฺทหนฺติ วา สทฺธา สมฺปนฺนา สตฺตา. สทฺธาตุํ อรหนฺตีติ สทฺเธยฺยานิ. อกาลุสฺสํ วุจฺจติ อนาวิลํ จิตฺตํ. อกาลุสฺสํ เอว อกาลุสฺสิยํ. ตสฺส ภาโวติ วิคฺคโห. ‘‘โอกปฺปนา’’ติ อโหสาธุ อโหสุฏฺฐูติ อธิมุจฺจนวเสน จินฺตนา. ‘‘มิจฺฉาธิโมกฺโข เยวา’’ติ ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺโต อธิโมกฺโขเยว. ‘‘วิตฺเต อสตี’’ติ ธเน อสติ. ธนญฺหิ วิตฺตนฺติ วุจฺจติ. ยํ ยํ อิจฺฉติ, ตํ ตํ วินฺทนฺติ เอเตนาติ กตฺวา. ‘‘เตสํ’’ติ มนุสฺสานํ. 97. О значении слова «саддха» (вера). «Установившееся» означает непоколебимое. «Хорошо» означает делая его негибнущим и непоколебимым. «Удерживает» означает удерживает посредством различения: «это именно так». Точно так же «устанавливает». Или «верят» — существа, наделенные верой. «Заслуживающие веры» — те, в которые надлежит верить. «Чистотой» называется незамутненный ум. Чистота — это и есть отсутствие мутности. Анализ слова таков: «состояние этого». «Убежденность» означает размышление посредством решимости: «о, как это прекрасно, о, как это хорошо». «Ложная решимость» — это решимость, сопряженная с ложным воззрением. «При отсутствии богатства» означает при отсутствии имущества. Ибо богатство называется имуществом. Поскольку с его помощью обретают все, что пожелают. «Их» означает людей. ๙๘. สติวจนตฺเถ. ‘‘สรตี’’ติ อนุสฺสรติ. ‘‘กตานี’’ติ ปุพฺเพกตานิ. ‘‘กตฺตพฺพานี’’ติ อิทานิ วา ปจฺฉา วา กตฺตพฺพานิ. กลฺยาณ กมฺมํ นามปกติยา จิตฺตสฺส รติฏฺฐานํ น โหติ. ปาป กมฺมเมว จิตฺตสฺส รติฏฺฐานํ โหติ. ตสฺมา กลฺยาณ กมฺเม เอว อปฺปมชฺชิตุํ วิสุํ สตินาม อิจฺฉิตพฺพา. ปาปกมฺเม ปน วิสุํ สติยา กิจฺจํ นตฺถิ. สพฺเพปิ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา อปมตฺต รูปา โหนฺติ. เตนาห ‘‘อิตราปนา’’ติอาทึ. ‘‘สติเยว น โหตี’’ติ วิสุํ สติ นามโก เอโก เจตสิโกเยว น โหติ. กตมา ปน สา โหตีติ อาห ‘‘กตสฺสา’’ติอาทึ. ตตฺถ กตสฺส อปฺปมชฺชนํ นาม เกสญฺจิ อนุโมทนวเสน เกสญฺจิ อนุโสจนวเสน อปฺปมชฺชนํ. กตฺตพฺพสฺส อปฺปมชฺชนํ นาม นิจฺจกาลมฺปิ กาตุํ อภิมุขตา. ‘‘กตสฺสา’’ติ [Pg.98] วา ภุมฺมตฺเถ สามิวจนํ. ตถา เสเสสุ ทฺวีสุ ปเทสุ. สพฺเพสุ ราชกมฺเมสุ นิยุตฺโต สพฺพกมฺมิโก. ‘‘นิยุตฺโต’’ติ อปฺปมตฺโต หุตฺวา พฺยาวฏกาย จิตฺโต. สพฺเพสุ ฐาเนสุ อิจฺฉิตพฺพาติ สพฺพตฺถิกา. สา หิ ฉสุ ทฺวาเรสุ จิตฺตสฺส อารกฺข กิจฺจา โหติ อินฺทฺริย สํวรณ ธมฺมตฺตา. ตสฺมา ฉสุ ทฺวาเรสุ อิฏฺฐารมฺมเณ โลภมูลจิตฺตสฺส อนุปฺปชฺชนตฺถาย สา อิจฺฉิตพฺพา, อนิฏฺฐา รมฺมเณ โทสมูล จิตฺตสฺส, มชฺฌตฺตารมฺมเณ โมหมูล จิตฺตสฺสาติ. อปิ จ, โพชฺฌงฺค ภาวนา ฐาเนสุ อิทํ สุตฺต ปทํ วุตฺตํ. ตสฺมา ภาวนา จิตฺตสฺส ลีนฏฺฐาเนปิ สา อิจฺฉิตพฺพา ลีนปกฺขโต จิตฺตสฺส นีวารณตฺถายาติอาทินา โยเชตพฺพา. 98. В значении слова «сати» (осознанность). «Помнит» означает непрерывно помнит. «Содеянное» означает содеянное в прошлом. «То, что надлежит сделать» означает то, что должно быть сделано сейчас или позже. Благая карма по своей природе не является местом услады для ума. Именно пагубная карма является местом услады для ума. Поэтому, чтобы не проявлять небрежности именно в благой карме, требуется отдельный фактор, именуемый осознанностью. В пагубной же карме нет функции для отдельной осознанности. Все состояния ума и ментальные факторы принимают форму бдительности. Поэтому сказано: «Другая же...» и так далее. «Осознанности вовсе нет» означает, что нет одного отдельного ментального фактора по имени осознанность. Какова же она? Сказано: «содеянного...» и так далее. Здесь «бдительность в отношении содеянного» означает бдительность у одних посредством одобрения, у других — посредством сожаления. «Бдительность в отношении того, что надлежит сделать» означает устремленность к совершению этого во всякое время. Или же слово «содеянного» (katassa) — это родительный падеж в значении местного падежа. То же самое касается и двух оставшихся слов. Тот, кто занят во всех царских делах, зовется «вседеятельным». «Занятый» означает ум, который, будучи бдительным, вовлечен в деятельность. «Желательная во всех случаях» означает всеобщая. Ибо она выполняет функцию охраны ума у шести врат чувств, будучи качеством обуздания способностей. Поэтому она желательна у шести врат чувств: при желанном объекте — для предотвращения возникновения ума, укорененного в алчности, при нежеланном объекте — ума, укорененного в злобе, при нейтральном объекте — ума, укорененного в заблуждении. Более того, это изречение из сутты было сказано в контексте развития факторов пробуждения. Поэтому её следует применять так: «Она желательна также и в состоянии вялости медитирующего ума, дабы уберечь ум от стороны вялости» и так далее. ๙๙-๑๐๐. หิริโอตฺตปฺปวจนตฺเถสุ. ‘‘กายทุจฺจริตาทีหิ ลชฺชตี’’ติ ตานิกาตุํ ลชฺชติ. ตานิ หีนกมฺมานิ ลามกกมฺมานีติ หีเฬตฺวา ตโต อตฺตานํ รกฺขิตุํ อิจฺฉติ. เตนาห ‘‘ชิคุจฺฉตี’’ติ. ‘‘อุกฺกณฺฐตี’’ติ วิรุชฺฌติ, วิโยคํ อิจฺฉติ. ‘‘เตหิ เยวา’’ติ กาย ทุจฺจริตาทีหิเยว. ‘‘อุพฺพิชฺชตี’’ติ อุตฺตสติ, ภยโต อุปฏฺฐาติ. คาถาสุ. ‘‘อลชฺชิเยสู’’ติ อลชฺชิตพฺเพสุ กลฺยาณ กมฺเมสุ. ‘‘ลชฺชเร’’ติ ลชฺชนฺติ. ‘‘อภเย’’ติ อภายิตพฺเพ กลฺยาณกมฺเม. ยสฺมา ปน สปฺปุริสา อตฺตานํ ปริหรนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘หิริยา อตฺตนิ คารวํ อุปฺปาเทตฺวา’’ติ อตฺตโน ชาติคุณาทิกํ วา สีล คุณาทิกํ วา ครุํ กตฺวา มาทิสสฺส เอว รูปํ ปาปกมฺมํ อยุตฺตํ กาตุํ. ยทิ กเรยฺยํ, ปจฺฉา อตฺตานํ อสุทฺธํ ญตฺวา ทุกฺขีทุมฺมโน ภเวยฺยนฺติ เอวํ หิริยา อตฺตนิ คารวํ อุปฺปาเทตฺวา. ‘‘โอตฺตปฺเปน ปเรสุ คารวํ อุปฺปาเทตฺวา’’ติ ปรานุวาทภยํ ภายิตฺวาติ อธิปฺปาโย. ตตฺถ ปรานุวาทภยํ นาม ปเรสํ สาธุ ชนานํ ครหา ภยํ. อญฺญมฺปิ อปายภยํ สํสาร วฏฺฏภยญฺจ เอตฺถ สงฺคยฺหติเยว. โลกํปาเลนฺตีติ โลกปาลา. ‘‘โลกํ’’ติ สตฺตโลกํ. ‘‘ปาเลนฺตี’’ติ อปาย ภยโต รกฺขนฺติ. 99-100. В значении слов «хири» (стыд) и «оттаппа» (страх совершить проступок). «Стыдится телесного дурного поведения и т. д.» означает, что он стыдится совершать их. Презирая эти низкие, порочные поступки, он желает защитить себя от них. Поэтому сказано: «испытывает отвращение». «Испытывает тягость» означает противится, желает отделения. «Именно от них» означает именно от телесного дурного поведения и т. д. «Ужасается» означает трепещет, воспринимает со страхом. В стихах: «В том, чего не следует стыдиться» означает в благих делах, не заслуживающих стыда. «Стыдятся» означает испытывают стыд. «В том, чего не следует бояться» означает в благом деле, не заслуживающем страха. Связь такова: «поскольку же добродетельные люди оберегают себя...» «Посредством стыда порождая уважение к себе» означает: почитая свое происхождение, добродетели и т. д., думать: «Для такого, как я, негоже совершать подобный пагубный поступок. Если я совершу это, то позже, зная себя нечистым, буду страдать и печалиться» — так, посредством стыда, порождается уважение к себе. «Посредством страха совершить проступок порождая уважение к другим» означает: боясь упреков со стороны других. Здесь «страх упреков со стороны других» означает страх порицания со стороны добродетельных людей. Сюда же включаются также и другие страхи: страх несчастных миров и страх круговорота сансары. «Охраняют мир» — поэтому они называются «хранителями мира». «Мир» означает мир существ. «Охраняют» означает защищают от страха несчастных миров. ๑๐๑. อโลภวจนตฺเถ. อกาโร วิรุทฺธตฺโถติอาห ‘‘โลภปฺปฏิปกฺโข’’ติ. โลภสฺส ปฏิวิรุทฺโธติ อตฺโถ. ปฏิวิรุทฺธตา จ ปหายก ปหาตพฺพ ภาเวน เวทิตพฺพาติ ทสฺเสตุํ ‘‘โสหี’’ติอาทิมาห[Pg.99]. ตตฺถ โส เนกฺขมฺมธาตุวเสน หุตฺวา ปวตฺตตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘หิต สญฺญิเตสู’’ติ อิทํ เม อตฺถาย หิตาย สุขายาติ เอวํ สญฺญิเตสุ. ‘‘ลคฺคนวเสนา’’ติ อมุญฺจิตุกามตาวเสน. เตสฺเวว ปวตฺตตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ภวโภค สมฺปตฺติโย คูถราสึ วิย หีเฬตฺวา’’ติ อิทํ โพธิสตฺตานํ วเสน นิทสฺสน วจนํ. ตตฺถ ‘‘หีเฬตฺวา’’ติ ครหิตฺวา. นิกฺขมนฺติ เอเตนาติ เนกฺขมฺโม. โส เอว ธาตูติ เนกฺขมฺมธาตุ. 101. В значении слова «алобха» (не-алчность). Отрицательная приставка «а-» имеет значение противоположности, поэтому сказано: «противоположность алчности». Смысл в том, что она враждебна алчности. И чтобы показать, что эта враждебность должна пониматься как отношение между устраняющим и устраняемым, сказано: «Он ведь...» и так далее. Связь здесь такова: «Он возникает и действует как элемент отречения». «В отношении того, что воспринимается как благо» означает в отношении того, что воспринимается так: «Это служит моей пользе, благу и счастью». «Посредством привязанности» означает посредством нежелания отпускать. Связь такова: «действует именно в отношении них». «Презирая существование, наслаждения и процветание, словно кучу экскрементов» — это иллюстративное высказывание применительно к Бодхисаттам. Здесь «презирая» означает порицая. «То, посредством чего уходят от мира» — это отречение. Сам этот элемент и есть элемент отречения. ๑๐๒. อยํ นโย โทสปฺปฏิปกฺโข, โมหปฺปฏิปกฺโขติอาทีสุปิ เนตพฺโพ. 102. Этот же метод следует применять также к противоположности злобы, противоположности заблуждения и так далее. ๑๐๓. ตตฺร มชฺฌตฺตตายํ. ‘‘ลีนุทฺธจฺจานํ’’ติ จิตฺตสฺส ลีนตา เอโก วิสมปกฺโข. อุทฺธฏตา ทุตีโย วิสมปกฺโข. ลีนํ จิตฺตํ โกสชฺเช วิสมปกฺเข ปตติ. อุทฺธฏํ จิตฺตํ อุทฺธจฺเจ วิสมปกฺเข ปตติ. ตทุภยมฺปิ อกุสล ปกฺขิกํ โหติ. ตถา จิตฺตสฺส อติ ลูขตา เอโก วิสม ปกฺโข. อติปหฏฺฐตา เอโกติอาทินา สพฺพํ โพชฺฌงฺควิธานํ วิตฺถาเรตพฺพํ. ตตฺร มชฺฌตฺตตา ปน สมฺปยุตฺต ธมฺเม อุโภสุ อนฺเตสุ ปาเตตุํ อทตฺวา สยํ มชฺฌิมปฺปฏิปทายํ ทฬฺหํ ติฏฺฐติ. 103. Касательно уравновешенности. «Вялости и возбужденности»: вялость ума — это одна неблагоприятная сторона. Возбужденность — это вторая неблагоприятная сторона. Вялый ум впадает в неблагоприятную сторону лени. Возбужденный ум впадает в неблагоприятную сторону беспокойства. И то, и другое относится к неблагой стороне. Точно так же чрезмерная суровость ума — это одна неблагоприятная сторона. Чрезмерная восторженность — другая, и так далее; здесь следует подробно изложить все наставления о факторах пробуждения. Уравновешенность же, не позволяя сопутствующим ментальным состояниям впадать в обе эти крайности, сама прочно пребывает на срединном пути. ๑๐๔. ปสฺสทฺธาทีสุ. ‘‘ตตฺถ ตํ วีนฺทนฺตี’’ติ เตสุ ปุญฺญ กมฺเมสุ ตํ จิตฺต สุขํ ปฏิลภนฺติ. 104. Касательно умиротворения и других факторов. «Там они находят это» означает, что в тех заслуженных деяниях они обретают это счастье ума. ๑๐๕. ลหุตา ทฺวเย. ‘‘ตตฺตปาสาเณ’’ติ สนฺตตฺเต ปาสาณปิฏฺเฐ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ปุญฺญกมฺเมสุ. 105. Касательно пары легкости. «На раскаленном камне» означает на нагретой поверхности камня. «Там» означает в заслуженных деяниях. ๑๐๖-๑๑๐. มุทุตา ทฺวยาทีสุ สพฺพํ สุวิญฺเญยฺยํ. 106-110. Касательно пары мягкости и прочих — всё легко для понимания. ๑๑๑. วิรติตฺตเย. ‘‘กถา, เจตนา, วิรติ, วเสนา’’ติ ‘กถาสมฺมาวาจา, เจตนา สมฺมาวาจา, วิรติ สมฺมาวาจา, วเสน. ตํ กถาวาจํ สมุฏฺฐาเปตีติ ตํ สมุฏฺฐาปิกา. ยา ปน ปาป วิรมณากาเรน จิตฺตสฺส ปวตฺตีติ โยชนา. ‘‘สมาทิยนฺตสฺส วา’’ติ มุสาวาทา วิรมามีติอาทินา วจีเภทํ กตฺวา สมาทิยนฺตสฺส วา. ‘‘อธิฏฺฐหนฺตสฺส วา’’ติ วจีเภทํ อกตฺวา จิตฺเตเนว ตถา อธิฏฺฐหนฺตสฺส วา. อิเมหิ ทฺวีหิ ปเทหิ สมาทาน วิรติปฺปวตฺตึ วทติ[Pg.100]. ‘‘อวีติกฺกมนฺตสฺส วา’’ติ เอเตน สมฺปตฺต วิรติปฺปวตฺตึ วทติ. ‘‘เอตายา’’ติ สมฺมาวาจา วิรติยา. สา ปน กตฺตุนา จ กฺริยาย จ สหภาวินี หุตฺวา สมาทาน กฺริยํ สุฏฺฐุตรํ สาเธติ. ตสฺมา สา กรณ สาธนํ นาม โหติ. เตนาห ‘‘กรณตฺเถวากรณ วจน’’นฺติ. พหูสุชวนวาเรสุ ปวตฺตมาเนสุ ปุริม ปุริม ชวนวารปริยาปนฺนา สมฺมาวาจา ปจฺฉิม ปจฺฉิม ชวนวารสมุฏฺฐิตาย สมาทาน กฺริยาย ปจฺจโย โหติ. สา ปน ตาย กฺริยาย อสหภาวิตฺตา กรณลกฺขณํ น สมฺปชฺชติ. เหตุ ลกฺขเณ ติฏฺฐติ. เตนาห ‘‘เหตุ อตฺเถวา กรณวจน’’นฺติ. อิทญฺจ อตฺถโต ลพฺภมานตฺตา วุตฺตํ. สมฺมาวาจาติ ปทํ ปน กิตสาธน ปทตฺตากรณตฺเถ เอวสิทฺธํ. น หิ อการก ภูโต เหตุ อตฺโถ สาธนํ นาม สมฺภวติ. ‘‘สมาทาน วจนานี’’ติ สมฺมาวาจา สมุฏฺฐิตานิ สมาทาน วจนานิ. ‘‘ตโต’’ติ ตโตปรํ. ‘‘เตสํ’’ติ เต สํวทมานานํ. อิทญฺจ สพฺพํ สมฺมาวาจาติ วจเน วจีเภทวาจํ ปธานํ กตฺวา วุตฺตํ. สมฺปตฺตวิรติ สมุจฺเฉท วิรติภูตาย ปน สมฺมาวาจาย วจีเภเทน กิจฺจํ นตฺถิ. วิรติ กิจฺจ เมวปธานนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘ปวตฺตมานา’’ติ ปวตฺตมานตฺตา. วิเสสน เหตุ ปทเมตํ. 111. Касательно тройки воздержаний. «Посредством речи, намерения, воздержания» означает посредством правильной речи как речи, правильной речи как намерения, правильной речи как воздержания. «Порождающая её» означает порождающая эту речь. Связь такова: «которая является деятельностью ума в форме воздержания от зла». «Или принимающего правила» означает принимающего их посредством произнесения слов, таких как: «Я воздерживаюсь от ложной речи» и т. д. «Или принимающего твердое решение» означает принимающего решение умом, без произнесения слов. Этими двумя выражениями описывается проявление воздержания через принятие обязательств. «Или не преступающего» описывается проявление воздержания при возникновении обстоятельств. «Посредством неё» означает посредством правильной речи как воздержания. Ибо она, сопутствуя деятелю и действию, наилучшим образом осуществляет действие принятия обязательств. Поэтому она называется орудием осуществления. Поэтому сказано: «слово в инструментальном значении выражает орудие действия». Когда происходит множество циклов джаваны, правильная речь, относящаяся к предшествующим циклам джаваны, служит условием для действия принятия обязательств, возникающего в последующих циклах джаваны. Но поскольку она не сопутствует этому действию, она не обретает признака орудия. Она пребывает в качестве причины. Поэтому сказано: «слово в инструментальном падеже употребляется в значении причины». И это сказано в силу получаемого смысла. Слово же «правильная речь» (sammāvācā), будучи отглагольным существительным, устанавливается именно в инструментальном значении. Ибо значение причины, не являющееся непосредственным фактором действия, не может быть средством осуществления. «Слова принятия обязательств» означают слова принятия обязательств, порожденные правильной речью. «Затем» означает после этого. «Их» означает тех, кто беседует друг с другом. И всё это сказано применительно к слову «правильная речь» с упором на произносимую речь. Однако для правильной речи, которая является воздержанием при возникновении обстоятельств или воздержанием через искоренение, нет необходимости в произнесении слов. Чтобы показать, что главным является именно функция воздержания, сказано: «Более того...» и так далее. «Происходящая» означает в силу того, что она происходит. Это слово выражает причину в качестве определения. ๑๑๒-๑๑๓. สมฺมากมฺมนฺเตปิ สมฺมาอาชีเวปิ วตฺตพฺพํ นตฺถิ. 112-113. Относительно правильного действия и правильного образа жизни добавить нечего. ๑๑๔. ‘‘สมฺปตฺตํ วตฺถุํ’’ติ ปาณาติ ปาตาทิกมฺมสฺส วตฺถุํ. สาปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณาเยว. กสฺมา, อตฺตโน ปจฺจกฺเข สมฺปตฺต วเสนวตฺถุสฺสธรมานตฺตา. ‘‘สมาทิยนฺตสฺส วา อุปฺปนฺนา’’ติ ปาณาติ ปาตาปฏิวิรมาธีติอาทินา สมาทิยนฺตสฺสยา สมาทานกฺขเณ อุปฺปนฺนา วิรติ. ‘‘สา ปน ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณา โหตี’’ติ เอตฺถ กถํ ปจฺจุปฺปนฺนา รมฺมณา โหตีติ. ปาณาติ ปาตาปฏิวิรมาธีติ วทนฺตสฺส จิตฺตํ อนุกฺกเมน ปาณสทฺทาทีนํ อตฺถํ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺตติ. ตตฺถ ‘‘ปาโณ’’ติ โวหารโต สตฺโต. ปรมตฺถโต ชีวิตินฺทฺริยํ. โส จ สตฺโต ตญฺจชีวิตินฺทฺริยํ โลเก สพฺพกาลมฺปิ สํวิชฺชติเยว. เอวรูปํ ชีวิตินฺทฺริย สามญฺญํ สนฺธาย ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณาติ วุตฺตํ. อทินฺนาทานา ปฏิวิรมาธีติอาทีสุปิ เอเสว นโย. ‘‘อนาคตา รมฺมณาวา’’ติ [Pg.101] เอตฺถ เอกทิวสํ นิยเมตฺวา สมาทิยนฺตสฺส ตสฺมึ ทิวเส ธรมาน สตฺตาปิ อตฺถิ. อุปฺปชฺชิสฺสมานสตฺตาปิ อตฺถิ. ตทุภยมฺปิ ปาณวจเน สงฺคหิตเมว. ปาณุเปตํ กตฺวา สมาทิยนฺตสฺส วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. อปิ จ อนาคตกาลิกมฺปิ สมาทานํ อตฺถิเยว. อหํ อสุกทิวสโต ปฏฺฐาย ยาวชีวมฺปิ ปาณาติปาตา วิรมาธีติอาทิ. เอวํ สมาทาน วิรติ อนาคตา รมฺมณาปิ โหตีติ. ‘‘ปจฺจยสมุจฺเฉทวเสนา’’ติ ตํ ตํ กิเลสานุสย สงฺขาตสฺส ปจฺจยสฺส สมุจฺเฉทวเสน. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. 114. «Представший объект» означает объект такого действия, как лишение жизни и т. д. Оно имеет своим объектом исключительно настоящее. Почему? Потому что объект существует как непосредственно представший перед ним. «Или возникающее у принимающего обязательства» означает воздержание, возникающее в момент принятия обязательств у того, кто принимает их со словами: «Я воздерживаюсь от лишения жизни» и т. д. «Оно имеет своим объектом настоящее» — как же оно имеет своим объектом настоящее? У того, кто произносит: «Я воздерживаюсь от лишения жизни» и т. д., ум последовательно действует, делая своим объектом значение слова «живое существо» и т. д. Здесь «живое существо» в общепринятом смысле означает существо. В абсолютном же смысле — это жизненная способность. И это существо, и эта жизненная способность всегда существуют в мире. Имея в виду такую общую жизненную способность, сказано: «имеет своим объектом настоящее». Тот же метод применим и к «Я воздерживаюсь от взятия неданного» и т. д. «Или имеющее своим объектом будущее»: здесь у того, кто принимает обязательство, ограничивая его одним днем, в этот день есть как существующие ныне существа, так и существа, которым еще предстоит родиться. И те, и другие охватываются словом «живое существо». Относительно того, кто принимает обязательство, распространяя его на всех живых существ, и говорить нечего. Более того, существует также принятие обязательств, относящееся к будущему времени. Например: «Начиная с такого-то дня и до конца жизни я воздерживаюсь от лишения жизни» и т. д. Таким образом, воздержание через принятие обязательств может иметь своим объектом и будущее. «Посредством искоренения условий» означает посредством полного искоренения условий, коими являются соответствующие скрытые склонности к загрязнениям. Остальное здесь легко для понимания. ๑๑๕-๑๑๖. อปฺปมญฺญาทฺวเย. อปิจาติอาทีสุ. ‘‘กลิสมฺภเวภเว’’ติ ทุกฺขุปฺปตฺติปจฺจยภูเต สํสารภเว. ‘‘ปาเปกลิ ปราชเย’’ติ กลิสทฺโท ปาเป จ ปราชเย จ วตฺตตีติ อตฺโถ. สตฺเตหิ กลึ อวนฺติ รกฺขนฺติ เอตายาติ กรุณา. สตฺเตหีติ จ รกฺขณตฺถโยเค อิจฺฉิตสฺมึ อตฺเถ อปาทาน วจนํ. ยถา-กาเก รกฺขนฺติ ตณฺฑุลา-ติ. สตฺเตวา กลิโต อวนฺติ รกฺขนฺติ เอตายาติ กรุณา. กลิโตติ จ รกฺขณตฺถ โยเค อนิจฺฉิตสฺมิมฺปิ อปาทานวจนํ. ยถา-ปาปาจิตฺตํ นิวารเยติ. เอกสฺมึ สตฺเต ปวตฺตาปิ อปฺปมญฺญา เอว นาม โหนฺติ. ยถา ตํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ เอกสฺมึ อารมฺมเณ ปวตฺตมฺปิ สพฺพญฺญุตญฺญาณเมว โหตีติ. 115-116. Касательно пары безмерных состояний. В словах «Более того...» и так далее. «В существовании, порождающем несчастье» означает в сансарическом существовании, которое является условием для возникновения страдания. «В грехе, несчастье, поражении»: смысл в том, что слово «кали» употребляется как в значении зла, так и в значении поражения. «То, посредством чего оберегают несчастье от существ» — это сострадание. И слово «от существ» (sattehi) — это аблатив в значении желаемого объекта при связи со значением защиты. Как в примере: «Оберегают рис от ворон». Или же: «То, посредством чего оберегают самих существ от несчастья» — это сострадание. И слово «от несчастья» (kalito) — это аблатив в значении нежелательного объекта при связи со значением защиты. Как в примере: «Удерживает ум от зла». Даже если они направлены на одно существо, они все равно называются безмерными. Подобно тому как всеведущее знание, даже будучи направленным на один объект, все равно остается всеведущим знанием. ๑๑๗. ปญฺญินฺทฺริเย วตฺตพฺพํ นตฺถิ. 117. Относительно способности мудрости добавить нечего. โสภณราสิมฺหิอนุทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение группы прекрасных состояний завершено. ๑๑๘. เอตํ ปริมาณํ อสฺสาติ เอตฺตาวํ. ‘‘เอตฺตาวตา’’ติ เอตฺตาวนฺเตน-ผสฺโส, เวทนา, สญฺญา,ติอาทิวจนกฺกเมน. ‘‘จิตฺตุปฺปาเทสู’’ติ เอตฺถ-กตเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา. จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺต จิตฺตุปฺปาทา-ติอาทีสุ จิตฺตเจตสิก สมูโห จิตฺตุปฺปาโทติ วุจฺจติ. อิธ ปน จิตฺตานิ เอว จิตฺตุปฺปาทาติ วุจฺจนฺตีติ อาห ‘‘จิตฺตุปฺปาเทสูติ จิตฺเตสุ อิจฺเจว อตฺโถ’’ติ. ‘‘สพฺพทุพฺพลตฺตา’’ติ สพฺพจิตฺเตหิ ทุพฺพลตรตฺตา. ‘‘ภาวนา พเลนา’’ติ วิตกฺก วิราคสตฺติ [Pg.102] ยุตฺเตน อุปจาร ภาวนา พเลน, วุฏฺฐาน คามินิ วิปสฺสนา ภาวนา พเลน จ. ‘‘พลนายกตฺตา’’ติ พล ธมฺมานํ นายกตฺตา, เชฏฺฐกตฺตา. 118. «Имеющий такую меру» — это «столько». «Стольким» означает в такой мере — в порядке изложения: «контакт, чувство, восприятие» и так далее. «В возникновении ума»: здесь, в таких пассажах, как «Какие состояния должны быть устранены видением? Четыре возникновения ума, сопутствующие ложным взглядам...» и так далее, совокупность ума и ментальных факторов называется возникновением ума. Здесь же именно сами состояния ума называются возникновением ума, поэтому сказано: «“в возникновении ума” означает именно “в состояниях ума”». «В силу слабости всего» означает в силу того, что они слабее всех состояний ума. «Силой медитации» означает силой подготовительной медитации, наделенной способностью к прекращению направленной мысли, а также силой медитации прозрения, ведущей к выходу из сансары. «В силу того, что они являются ведущими сил» означает в силу того, что они являются лидерами, главенствующими среди качеств-сил. ๑๑๙. อกุสล เจตสิเกสุ. ‘‘ปจฺฉิมํ’’ติ สพฺเพสุปิ ทฺวาทสา กุสล จิตฺเตสูติ วจนํ. ‘‘ปุริมสฺสา’’ติ สพฺพา กุสล สาธารณา นามาติ วจนสฺส. ‘‘สมตฺตน วจนํ’’ติ-กสฺมา สพฺพากุสล สาธารณา นามาติ. ยสฺมา สพฺเพสุปิ. ล. จิตฺเตสุ ลพฺภนฺติ, ตสฺมา สพฺพา กุสล สาธารณา นามา-ติ เอวํ สาธน วจนํ. ยสฺมา ปน อิเมหิ จตูหิ วินานุปฺปชฺชนฺติ, ตสฺมา เต สพฺเพสุ เตสุ ลพฺภนฺตีติ โยชนา. กสฺมา วินา นุปฺปชฺชนฺตีติ อาห ‘‘น หิตานี’’ติอาทึ. ‘‘เตหี’’ติ ปาเปหิ. สพฺพ ปาป ธมฺมโตติ อตฺโถ. ‘‘ตถา ตถา อามสิตฺวา’’ติ ทิฏฺฐิ ขนฺเธสุ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโตติอาทินา อามสติ. มาโน อหนฺติ วา เสยฺโย สทิโสติอาทินา วา อามสติ. เอวํ ตถา ตถา อามสิตฺวา. ‘‘เตสู’’ติ ทิฏฺฐิมาเนสุ. นิทฺธารเณ ภุมฺมํ. ทิฏฺฐิ ปรามสนฺตี ปวตฺตตีติ โยชนา. ‘‘ตํ คหิตาการ’’นฺติ ตํ อหนฺติ คหิตํ นิมิตฺตาการํ. สกฺกาย ทิฏฺฐิ เอว คติ เยสํ เต ทิฏฺฐิ คติกา. อวิกฺขมฺภิต สกฺกาย ทิฏฺฐิกา. ‘‘อหนฺติ คณฺหนฺตี’’ติ มาเนน คณฺหนฺติ. ‘‘น หิ มานสฺส วิยา’’ติ ยถา มานสฺส อตฺตสมฺปคฺคหเณ พฺยาปาโร อตฺถิ, น ตถา ทิฏฺฐิยา อตฺตสมฺปคฺคหเณ พฺยาปาโร อตฺถีติ โยชนา. เอตฺถ จ อตฺตสมฺปคฺคหณํ นาม ปเรหิ สทฺธึ อตฺตานํ เสยฺยาทิวเสน สุฏฺฐุปคฺคหณํ. ‘‘น จ ทิฏฺฐิยา วิยา’’ติ ยถา ทิฏฺฐิยา ธมฺมานํ อยาถาวปกฺขปริกปฺปเน พฺยาปาโร อตฺถีติ โยชนา. ตตฺถ อยาถาวปกฺโข นาม อตฺตา สสฺสโต อุจฺฉินฺโนติอาทิ. มจฺฉริยํ อตฺตสมฺปตฺตีสุ ลคฺคนโลภสมุฏฺฐิตตฺตา โลภสมฺปยุตฺตเมว สิยาติ โจทนํ ปริหรนฺโต ‘‘มจฺฉริยํ ปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘ตาสํ’’ติ อตฺตสมฺปตฺตีนํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. 119. Относительно неблагих ментальных факторов. Слово «последнее» (pacchimaṃ) относится ко всем двенадцати неблагим состояниям ума. Слово «предшествующего» (purimassa) относится к выражению «называемые общими для всех неблагих». «Определение термина»: почему они называются «общими для всех неблагих»? Поскольку они обнаруживаются во всех [неблагих] состояниях ума (и т. д.), поэтому они называются «общими для всех неблагих» — таково грамматическое обоснование. Поскольку без этих четырех факторов они не возникают, следовательно, они обнаруживаются во всех них — такова связь. Чтобы объяснить, почему они не возникают без них, сказано: «Ведь не...» и так далее. «Ими» означает порочными состояниями, то есть всеми неблагими дхаммами. «Касаясь так и так» означает, что воззрение касается совокупностей как «постоянных, стабильных, вечных» и так далее. Гордыня касается их как «я», «лучше», «равный» и так далее. Так, касаясь так и так. «В них» — относится к воззрению и гордыне. Это местный падеж выделения. Связь такова: «воззрение возникает, цепляясь [за них]». «Этот способ цепляния» означает признак, схваченный как «я». Те, чьим прибежищем является воззрение о существовании личности, называются «приверженцами воззрений». Это те, у кого воззрение о существовании личности не подавлено. «Схватывают как „я“» означает, что они схватывают посредством гордыни. «Ведь не так, как у гордыни»: связь такова — подобно тому как у гордыни есть функция превознесения себя, у воззрения нет такой функции превознесения себя. И здесь «превознесение себя» означает чрезмерное возвышение себя по сравнению с другими в терминах «лучше» и так далее. «И не так, как у воззрения»: связь такова — подобно тому как у воззрения есть функция ложного воображения аспектов дхамм. Здесь «ложный аспект» означает представление о том, что «я вечно», «[я] уничтожимо» и так далее. Отклоняя возражение о том, что «скупость, возникая из-за привязанности к собственным достижениям, порождаемой алчностью, должна быть сопутствующей только алчности», он сказал: «Скупость же...» и так далее. Здесь «их» означает «собственных достижений». Остальное здесь легко понять. ๑๒๐. โสภณเจตสิเกสุ. ‘‘ตีสุ ขนฺเธสุ’’ติ สีลกฺขนฺธ สมาธิกฺขนฺธ ปญฺญากฺขนฺเธสุ จ. ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิ ปจฺฉิมโก’’ติ สมฺมาทิฏฺฐิยา ปจฺฉโต อนุพนฺธโกติ อตฺโถ. สมฺมาทิฏฺฐิยา ปริวา รมตฺโตติ [Pg.103] วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตสฺมึ อสติ ปี’’ติ ทุตียชฺฌานิก มคฺคาทีสุ ตสฺมึ สมฺมาสงฺกปฺเป อสนฺเตปิ. ‘‘สีลสมาธิกฺขนฺธ ธมฺเมสุ ปนา’’ติ ‘สมฺมาวาจา, สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาอาชีโว,ติ อิเม ตโย ธมฺมา สีลกฺขนฺธ ธมฺมา นาม. สมฺมา วายาโม, สมฺมาสติ, สมฺมาสมาธี,ติ อิเม ตโย ธมฺมา สมาธิกฺขนฺธา นาม. อิเมสุ สีลกฺขนฺธ สมาธิกฺขนฺเธสุ. ‘‘เอโก เอกสฺส กิจฺจํ น สาเธตี’’ติ เตสุ สมฺมาวาจา สมฺมากมฺมนฺตสฺส กิจฺจํ น สาเธติ. สมฺมา อาชีวสฺส กิจฺจํ น สาเธติ. สมฺมากมฺมนฺโต จ สมฺมาวาจาย กิจฺจํ น สาเธตีติอาทินา สพฺพํ วตฺตพฺพํ. ‘‘สีเลสุ ปริปูรการิตา วเสนา’’ติ สีลปฺปฏิปกฺข ธมฺมานํ สมุจฺฉินฺทการิตา วเสนาติ อธิปฺปาโย. มุสาวาท วิรติ มุสาวาทเมว ปชหิตุํ สกฺโกติ. น อิตรานิ ปิสุณวาจาทีนีติ โยชนา. เอตฺถ สิยา. มุสาวาทวิรติ นาม กุสล ธมฺโม โหติ. กุสล ธมฺโม จ นาม สพฺพสฺส อกุสล ธมฺมสฺส ปฏิปกฺโข. เอกสฺมิมฺปิ กุสล ธมฺเม อุปฺปชฺชมาเน ตสฺมึ สนฺตาเน สพฺพานิ อกุสลานิ ปชหิตุํ สกฺโกนฺตีติ วตฺตพฺพานิ. อถ จ ปน มุสาวาท วิรติ มุสาวาทเมว ปชหิตุํ สกฺโกติ, น อิตรานีติ วุตฺตํ. กถมิทํ ทฏฺฐพฺพนฺติ. วุจฺจเต. ปชหิตุํ สกฺโกตีติ อิทํ ปญฺจสุ ปหาเนสุ ตทงฺคปฺปหาน วจนํ. ตทงฺคปฺปหานนฺติ จ เตน เตน กุสลงฺเคน ตสฺส ตสฺส อกุสลงฺคสฺส ปหานํ ตทงฺคปฺปหานํ นาม. อิทํ วุตฺตํ โหติ, อิธ สปฺปุริโส ปาณาติปาตา ปฏิวิรมามีติอาทินา วิสุํ วิสุํ สิกฺขาปทานิ สมาทิยิตฺวา ปาณาติ ปาตวิรติ สงฺขาเตน กุสลงฺเคน ปาณาติปาต สงฺขาตํ อกุสลงฺคํ ปชหติ. อทินฺนาทาน วิรติ สงฺขาเตน กุสลงฺเคน อทินฺนาทาน สงฺขาตํ อกุสลงฺคํ ปชหตีติอาทินา วิตฺถาเรตพฺพํ. เอกสฺมิมฺปิ กุสล ธมฺเม อุปฺปชฺชมาเน ตสฺมึ สนฺตาเน สพฺพานิ อกุสลานิ น อุปฺปชฺชนฺตีติ เอตฺถ ปน อโนกาสตฺตา เอว น อุปฺปชฺชนฺติ, น ปหานตฺตา. น หิ ตสฺมึ สนฺตาเน ตสฺมึ ขเณ ตานิ อกุสลานิ เอว น อุปฺปชฺชนฺติ. อถโข สพฺพานิ อญฺญานิ กุสล จิตฺตานิ จ น อุปฺปชฺชนฺติ. สพฺพานิ อพฺยากต จิตฺตานิ จ น อุปฺปชฺชนฺติ. ตานิ อโนกา สตฺตา เอว น อุปฺปชฺชนฺติ. น ปหานตฺตา น อุปฺปชฺชนฺติ. ตทงฺคปฺปหานาทิ วเสน ปน ปหานํ สนฺธาย อิธ [Pg.104] ปชหิตุํ สกฺโกติ-น สกฺโกตีติ วุตฺตํ. เอตฺตาวตา ตทงฺคปฺปหานํ นาม สุปากฏํ โหติ. มุสาวาท วิรติ มุสาวาทเมว ปชหิตุํ สกฺโกติ. น อิตรานีติ อิทญฺจ สุฏฺฐุ อุปปนฺนํ โหตีติ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ กายงฺคโจปนตฺถาย วาจงฺคโจปนตฺถาย จ ปวตฺตานิ กายวจีโจ ปน ภาคิยานิ นาม. กามาวจร กุสเลสฺเวว วิรติโย สนฺทิสฺสนฺติ. ‘‘กามาวจร กุสเลสุ ปี’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมวจนํ. กามภูมิยํ อุปฺปนฺเนสุ เอว กามาวจร กุสเลสุ สนฺทิสฺสนฺติ. ติวิธ กุหนวตฺถูนิ จ วิรมิตพฺพวตฺถุฏฺฐาเนฐิตานิ. เอตฺถ จ กุหนํ นาม วิมฺหาปนํ ลาภสกฺการ สิโลกตฺถาย มนุสฺสานํ นานามายาสาเฐยฺย กมฺมานิ กตฺวา อจฺฉริยพฺภุต ภาวกรณนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตํ ปน ติวิธํ ‘ปจฺจยปฺปฏิเสวนกุหนญฺจ, สามนฺตชปฺปน กุหนญฺจ, อิริยา ปถสณฺฐา ปน กุหนญฺจ. ตตฺถ มหิจฺโฉเยว สมาโน อปฺปิจฺฉาการํ ทสฺเสตฺวา อาทิโต อาคตา คเต จตุปจฺจเย ปฏิกฺขิปิตฺวา ปจฺฉา พหุํ พหุํ อาคเต ปจฺจเย ปฏิคฺคณฺหาติ. อิทํ ปจฺจยปฺปฏิเสวน กุหนํ นาม. ปาปิจฺโฉเยว สมาโน อยํ ฌานลาภีติ วา อภิญฺญาลาภีติ วา อรหาติ วา ชโน มํ สมฺภาเวตูติ สมฺภาวนํ อิจฺฉนฺโต อตฺตานํ อุตฺตริ มนุสฺส ธมฺมานํ สนฺติเก เต วา อตฺตโน สนฺติเก กตฺวา วญฺเจติ. อิทํ สามนฺตชปฺปน กุหนํ นาม. ปาปิจฺโฉเยว สมาโน อยํ สนฺตวุตฺติ สมาหิโต อารทฺธวีริโยติ ชโน มํ สมฺภาเวตูติ สมฺภาวนํ อิจฺฉนฺโต อิริยา ปถ นิสฺสิตํ นานาวญฺจนํ กโรติ. อิทํ อิริยา ปถ สณฺฐาปน กุหนํ นาม. ‘‘สิกฺขาปทสฺส วตฺถูนี’’ติ สุรา ปาน วิกาล โภชน นจฺจคีตวาทิต ทสฺสน สวนาทีนิ. สุราเมรยปานา วิรมาธีติ สมาทิยนฺตสฺส สุราเมรยปาน เจตนา วิรมิตพฺพ วตฺถุ นาม. วิกาล โภชนา วิรมามีติ สมาทิยนฺตสฺส วิกาเล ยาวกาลิก วตฺถุสฺส ปริภุญฺชน เจตนา วิรมิตพฺพ วตฺถุ นาม. เสเสสุปิ เอเสว นโย. โลกุตฺตร จิตฺเตสุ. ‘สพฺพถาปี,ติ จ ‘นิยตา’ติ จ ‘เอกโต วา’ติ จ ตีณิ วิเสสนานิ. โลกิเยสุ ปน ‘กทาจี’ติ จ ‘วิสุํ วิสุํ’ติ จ ทฺเว ทฺเว วิเสสนานิ. ตตฺถ โลกุตฺตเรสุ ‘สพฺพถาปี’ติ อิทํ สมุจฺเฉทปฺปหาน ทสฺสนํ [Pg.105] โลกิเยสุปิ ตพฺพิปรีตํ ตทงฺคปฺปหาน ทสฺสนํ อธิปฺเปตนฺติ กตฺวา ‘‘เอเกก ทุจฺจริตปฺปหานวเสเน วา’’ติ วุตฺตํ. 120. Относительно красивых ментальных факторов. «В трех группах» означает в группе нравственности, группе сосредоточения и группе мудрости. «Имеющий правильное воззрение в качестве последнего» означает следующий за правильным воззрением. Это означает, что оно является просто окружением правильного воззрения. «Даже при его отсутствии» означает, что даже при отсутствии правильного намерения на путях второй джханы и так далее. «Что касается дхамм групп нравственности и сосредоточения»: правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни — эти три дхаммы называются дхаммами группы нравственности. Правильное усилие, правильная осознанность и правильное сосредоточение — эти три дхаммы называются дхаммами группы сосредоточения. В этих группах нравственности и сосредоточения. «Одно не выполняет функцию другого» означает, что среди них правильная речь не выполняет функцию правильного действия. Она не выполняет функцию правильного образа жизни. И правильное действие не выполняет функцию правильной речи, и так далее — всё это следует сказать. «В силу полноты исполнения в отношении правил нравственности» означает в силу искоренения дхамм, противоположных нравственности — таков смысл. Воздержание от ложной речи способно устранить только ложную речь. Связь такова: но не другие виды неправильной речи, такие как клевета и так далее. Здесь может возникнуть возражение: «Воздержание от ложной речи является благой дхаммой. А благая дхамма противоположна всякой неблагой дхамме. Следовательно, следует сказать, что при возникновении хотя бы одной благой дхаммы в этом потоке ума все неблагие дхаммы могут быть устранены. И тем не менее сказано, что воздержание от ложной речи способно устранить только ложную речь, но не другие. Как это следует понимать?» Ответ: «Способно устранить» — это утверждение относится к устранению замещением противоположным среди пяти видов устранения. И «устранение замещением противоположным» означает устранение конкретного неблагого фактора соответствующим ему благим фактором. Это означает следующее: здесь благородный человек, принимая правила обучения по отдельности, говоря: «Я воздерживаюсь от уничтожения живых существ» и так далее, устраняет неблагой фактор уничтожения живых существ посредством благого фактора, называемого воздержанием от уничтожения живых существ. Он устраняет неблагой фактор взятия неданного посредством благого фактора, называемого воздержанием от взятия неданного, и так далее — это следует подробно разъяснить. Что касается утверждения «при возникновении хотя бы одной благой дхаммы в этом потоке ума все неблагие дхаммы не возникают», то здесь они не возникают просто из-за отсутствия возможности, а не из-за их устранения. Ведь в этом потоке ума в этот момент не только эти неблагие дхаммы не возникают. Но также не возникают и все другие благие состояния ума, и все неопределенные состояния ума. Они не возникают просто из-за отсутствия возможности, а не из-за их устранения. Однако, имея в виду устранение посредством замещения противоположным и так далее, здесь говорится: «способно устранить» или «не способно». Таким образом, «устранение замещением противоположным» становится совершенно ясным. И утверждение «воздержание от ложной речи способно устранить только ложную речь, но не другие» является вполне обоснованным. В словах «И здесь...» и так далее: те действия, которые направлены на движение частей тела или движение органов речи, называются относящимися к движению тела и речи. Воздержания обнаруживаются только в благих состояниях ума сферы чувственного. «И в благих состояниях ума сферы чувственного» — это местный падеж выделения. Они обнаруживаются только в благих состояниях ума сферы чувственного, возникающих в чувственной сфере. И три вида объектов обмана находятся в положении объектов, от которых следует воздерживаться. И здесь «обман» означает введение в заблуждение: совершение различных иллюзорных и коварных действий ради приобретения, почестей и славы, чтобы казаться удивительным и чудесным человеком. Он бывает трех видов: обман при использовании реквизитов, обман косвенными намеками и обман посредством позы. Из них: будучи очень алчным, человек показывает вид малой алчности и сначала отвергает приносимые четыре реквизита, а затем принимает их в большом количестве, когда их приносят снова и снова. Это называется обманом при использовании реквизитов. Будучи человеком с дурными желаниями, желая уважения, чтобы люди думали о нем: «Он достиг джханы», или «Он достиг сверхзнаний», или «Он арахант», он обманывает, представляя себя близким к состояниям сверхчеловека или представляя их близкими к себе. Это называется обманом косвенными намеками. Будучи человеком с дурными желаниями, желая уважения, чтобы люди думали о нем: «Он ведет мирную жизнь, он сосредоточен, он усерден», он совершает различные обманы, связанные с позой. Это называется обманом посредством позы. «Объекты правил обучения» — это употребление опьяняющих напитков, еда в неположенное время, посещение танцев, пения, музыки и зрелищ и так далее. Для того, кто принимает правило «Я обязуюсь воздерживаться от употребления хмельных напитков», волевое намерение употребления хмельных напитков является объектом, от которого следует воздерживаться. Для того, кто принимает правило «Я обязуюсь воздерживаться от еды в неположенное время», волевое намерение употребления пищи, разрешенной только в определенное время, в неположенное время является объектом, от которого следует воздерживаться. В остальных случаях применим тот же принцип. В надмирных состояниях ума есть три определения: «всецело», «определенные» и «вместе». В мирских же состояниях ума есть по два определения: «иногда» и «по отдельности». Из них в надмирных состояниях «всецело» указывает на устранение искоренением, а в мирских, напротив, имеется в виду устранение замещением противоположным, поэтому сказано: «или в силу устранения каждого отдельного проступка». ๑๒๑. อปฺปมญฺญาสุ. ‘‘วิภงฺเค’’ติ อปฺปมญฺญา วิภงฺเค. ‘‘การุญฺญปฺปกติกสฺสา’’ติ การุญฺญสภาวสฺส. ‘‘อนิสฺสุกิโน’’ติ อิสฺสาธมฺมรหิตสฺส. ถามคตา กรุณา โทส สมุฏฺฐิตํ วิหึสํ ปชหติ. ถามคตา มุทิตา โทสสมุฏฺฐิตํ อรตึ ปชหตีติ วุตฺตํ ‘‘วิหึสา อรตีนํ นิสฺสรณ ภูตา’’ติ. เอตฺถ จ อรติ นาม สุญฺญาคาเรสุ จ ภาวนา กมฺเมสุ จ นิพฺพิทา. โทส นิสฺสรเณ สติ โทมนสฺสนิสฺสรณมฺปิ สิทฺธเมว. นิสฺสรณญฺจ นาม ปฏิปกฺข ธมฺม สณฺฐาเนน โหติ. ตสฺมา ปุพฺพภาเคปิ อปฺปมญฺญาสุ นิจฺจํ โสมนสฺส สณฺฐานํ เวทิตพฺพนฺติ อธิปฺปาเยน ‘‘โทมนสฺสปฺปฏิปกฺขญฺจา’’ติอาทิมาห. ‘‘อฏฺฐกถายปิ สห วิรุทฺโธ’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ อุเปกฺขา สหคต กามาวจร กุสล จิตฺเตสุ กรุณา มุทิตา ปริกมฺมกาเลปิ หิ อิเมสํ อุปฺปตฺติ มหาอฏฺฐกถายํ อนุญฺญาตา เอวา-ติ วุตฺตํ. ตาย อฏฺฐกถายปิ สห วิรุทฺโธ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘ปฏิกูลา รมฺมเณสุ ปน…เป… วตฺตพฺพเมว นตฺถี’’ติ ปฏิกูลา รมฺมณานิ นาม โสมนสฺเสน ทูเร โหนฺติ, ตถา ทุกฺขิต สตฺตา จ, ตสฺมา ตทา รมฺมณานิ อสุภ ภาวนา จิตฺตานิ จ กรุณา ภาวนา จิตฺตานิ จ อาทิโต อุเปกฺขา สหคตา เนวาติ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ‘‘สาหิเวทนุเปกฺขา นามา’’ติ กามาวจร เวทนุเปกฺขา วุตฺตา. วิภาวนิปาเฐ, ‘‘อญฺญวิหิตสฺส ปี’’ติ อญฺญํ อารมฺมณํ มนสิกโรนฺตสฺสปิ. สชฺฌายนํ สมฺปชฺชติ, สมฺมสนํ สมฺปชฺชตีติ ปาฐเสโส. อิติ ตสฺมา. เอตฺถ สิยา ‘‘ตํ ปฏิกฺขิตฺตํ โหตี’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. น นุ ตมฺปิ อุเปกฺขา สหคต จิตฺเตสุ กรุณา มุทิตานํ สมฺภวํ สาเธติ เยวาติ. สจฺจํ สาเธติเยว. เตน ปน ปริจย วเสน เตสุ ตาสํ สมฺภวํ ทีเปติ. อิธ ปน ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทินา ‘‘ปฏิกูลา รมฺมเณสู’’ติอาทินา จ ปริจเยน วินา ปกติยา ตาสํ อุเปกฺขา เวทนาย เอว สห ปวตฺติ พหุลตา วุตฺตาติ. ‘‘โยคกมฺม พเลนา’’ติ ยุญฺชน วีริย กมฺม พเลน. 121. Относительно безмерных состояний. «В Вибханге» означает в главе «Аппамання-вибханга». «Того, кто сострадателен по своей природе» означает обладающего природой сострадания. «Свободного от зависти» означает лишенного дхаммы зависти. Окрепшее сострадание устраняет жестокость, порожденную злобой. Окрепшая сорадость устраняет недовольство, порожденное злобой — об этом сказано: «является выходом из жестокости и недовольства». И здесь «недовольство» означает скуку в пустых жилищах и в практике медитации. Когда происходит выход из злобы, выход из ментального страдания также автоматически осуществляется. И «выход» происходит благодаря утверждению противоположной дхаммы. Поэтому, имея в виду, что даже на предварительной стадии в безмерных состояниях всегда следует понимать утверждение радости, он сказал: «и противоположное ментальному страданию» и так далее. «Противоречит также и Комментарию»: ведь в «Аттхасалини» сказано, что возникновение сострадания и сорадости в благих состояниях ума сферы чувственного, сопровождающихся нейтральным чувством, допускается в Великой Книге Комментариев даже во время предварительной практики. Из-за этого оно противоречит и Комментарию. Остальное здесь легко понять. «Что касается неприятных объектов... и т. д. ...об этом даже не нужно говорить»: неприятные объекты далеки от радости, так же как и страдающие существа; поэтому нет нужды даже говорить, что состояния ума при медитации на нечистоту и состояния ума при медитации на сострадание, имеющие такие объекты, с самого начала сопровождаются только нейтральным чувством. «Это нейтральное чувство» указывает на нейтральное чувство сферы чувственного. В тексте «Вибхавани»: «даже у того, кто занят другим» означает даже у того, кто направляет внимание на другой объект. «Происходит декламация, происходит исследование» — таково продолжение текста. Таким образом, из-за этого. Здесь может возникнуть вопрос: «Почему сказано: „это отвергается“?» Разве это также не доказывает возможность существования сострадания и сорадости в состояниях ума, сопровождающихся нейтральным чувством? Верно, это действительно доказывает. Однако посредством этого показывается их возникновение в них в силу привычки. Здесь же, в словах «И здесь...» и так далее, и «в неприятных объектах...» и так далее, говорится о преобладании их возникновения вместе с нейтральным чувством по их собственной природе, без привычки. «Силой практики» означает силой усердия в практике. ๑๒๒. เจโต [Pg.106] ยุตฺตานํ จิตฺต เจตสิกานํ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. เหฏฺฐา จ วุตฺโต ‘กทาจิ สนฺทิสฺสนฺติ วิสุํ วิสุํ, กทาจิ นานา หุตฺวา ชายนฺตี’ติ. อุปริ จ วกฺขติ ‘อปฺปมญฺญา วิรติโย ปเนตฺถ ปญฺจปิ ปจฺเจกเมว โยเชตพฺพา’ติ. อิสฺสาทีนญฺจ นานา กทาจิ โยโค อุปริ ‘อิสฺสามจฺเฉร กุกฺกุจฺจานิ ปเนตฺถ ปจฺเจกเมว โยเชตพฺพานี’ติ วกฺขติ. มานถิน มิทฺธานํ ปน นานา กทาจิ โยโค อิธ วตฺตพฺโพ. ‘‘กทาจี’’ติ วตฺวา ตทตฺถํ วิวรติ ‘‘เตสํ’’ติอาทินา. ‘‘เตสํ’’ติ ทิฏฺฐิ วิปฺปยุตฺตานํ. ‘‘นิทฺทาภิภูต วเสนา’’ติ นิทสฺสน วจนเมตํ. เตน โกสชฺชาทีนมฺปิ คหณํ เวทิตพฺพํ. ‘‘อกมฺมญฺญตายา’’ติ อกมฺมญฺญภาเวน. เตหิ อิสฺสามจฺฉริย กุกฺกุจฺเจหิ. เตน จ มาเนน. กิจฺจ วิโรเธ วา อารมฺมณ วิโรเธ วา นานาภาโว. อวิโรเธ สหภาโว. 122. Относительно соединенных с умом состояний ума и ментальных факторов. В словах «И здесь...» и так далее. Выше было сказано: «иногда они обнаруживаются по отдельности, иногда они возникают, будучи различными». И далее будет сказано: «безмерные состояния и воздержания — эти пять также следует сочетать только по отдельности». И о различном и периодическом сочетании зависти и других факторов далее будет сказано: «зависть, скупость и беспокойство здесь также следует сочетать только по отдельности». О различном же и периодическом сочетании гордыни, вялости и сонливости следует сказать здесь. Сказав «иногда», он разъясняет это значение словами «их...» и так далее. «Их» означает состояний ума, разъединенных с воззрением. «В силу одоления сном» — это иллюстративное выражение. Под этим следует понимать также охват лени и так далее. «Из-за непригодности к работе» означает по причине состояния непригодности к работе. С ними — завистью, скупостью и беспокойством. И с этой гордыней. Раздельное существование происходит либо при несовместимости функций, либо при несовместимости объектов. При отсутствии несовместимости происходит совместное существование. ๑๒๓. ‘‘โยคฏฺฐานปริจฺฉินฺทน วเสนา’’ติ สพฺพจิตฺต สาธารณา ตาว สพฺเพสุปิ เอกูนนวุติจิตฺตุปฺปาเทสุ, วิตกฺโก ปญฺจปญฺญา สจิตฺเตสูติอาทินา ยุตฺตฏฺฐาน ภูตานํ จิตฺตานํ คณนสงฺขฺยาปริจฺเฉทวเสน. ‘‘ยุตฺต ธมฺมราสิ ปริจฺฉินฺทน วเสนา’’ติ อนุตฺตเร ฉตฺตึส, มหคฺคเต ปญฺจตึสาติอาทินา ยุตฺต ธมฺมราสีนํ คณน สงฺขฺยา ปริจฺเฉท วเสน. เสสํ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘ปาฬิยํ’’ติ ธมฺมสงฺคณิ ปาฬิยํ. ‘‘เตสํ นยานํ’’ติ จตุกฺก ปญฺจก นยานํ. 123. «Путем определения подходящих мест» означает: во-первых, сопутствующие всем состояниям ума [возникают] во всех восьмидесяти девяти возникновениях ума, витакка — в пятидесяти пяти умах, и так далее, то есть путем определения числа и подсчета умов, которые являются подходящими местами [для их возникновения]. «Путем определения совокупности сопутствующих дхамм» означает: тридцать шесть в надмирных [состояниях ума], тридцать пять в возвышенных [состояниях ума] и так далее, то есть путем определения числа и подсчета совокупностей сопутствующих дхамм. Остальное легко понять. «В Пали» означает «в тексте Дхаммасангани». «Этих методов» означает «методов четырехкратного и пятикратного [деления]». ๑๒๔. ‘‘กายวจี วิโสธน กิจฺจา’’ติ กายทฺวารวจีทฺวาร โสธน กิจฺจา. 124. «Выполняющие функцию очищения тела и речи» означает «выполняющие функцию очищения телесной двери и речевой двери». ๑๒๕. โลกุตฺตร วิรตีนํ โลกุตฺตร วิปาเกสุปิ อุปฺปชฺชนโต ‘‘อิทญฺจ…เป… ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ. ตาสํ อปฺปมญฺญานํ. เตสุ มหาวิปาเกสุ. สตฺตปญฺญตฺตาทีนิ อารมฺมณานิ ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘เตนา’’ติ กุสเลน. ‘‘วิกปฺป รหิตตฺตา’’ติ วิวิธาการ จินฺตน รหิตตฺตา. อปฺปนาปตฺต กมฺม วิเสเสหิ นิพฺพตฺตา อปฺปนาปตฺตกมฺม วิเสส นิพฺพตฺตา. ปญฺญตฺติ วิเสสานิ นาม ปถวีกสิณ นิมิตฺตาทีนิ. ‘‘อปิ จา’’ติอาทีสุ. น ปญฺญตฺติ ธมฺเมหิ อตฺถิ. เอวญฺจ สติ, กามวิปากานิ กามตณฺหาย อารมฺมณภูตา ปญฺญตฺติโยปิ อาลมฺเพยฺยุนฺติ. ‘‘สงฺคหนยเภทการกา’’ติ ปถ มชฺฌานิก [Pg.107] จิตฺเตสุ ฉตฺตึส. ทุตียชฺฌานิก จิตฺเตสุ ปญฺจตึสาติอาทินา สงฺคหนยเภทสฺส การกา. 125. Поскольку надмирские воздержания возникают также и в надмирских плодах, сказано: «И это… [и т. д.] …следует видеть». «Их» означает «безмерных». «В них» означает «в великих плодах». Анализ слова таков: «то, чьим объектом являются концепты существ и так далее». «Тем» означает «благим». «В силу отсутствия концептуализации» означает «в силу отсутствия размышлений различного рода». «Рожденные особыми кармами, достигшими поглощения» означает «рожденные особыми кармами, достигшими поглощения». «Особые концепты» — это знаки касины земли и тому подобное. В словах «Более того…» и так далее: нет [такой связи] с концептуальными дхаммами. И если это так, то плоды сферы чувственного, будучи объектами жажды сферы чувственного, могли бы также воспринимать и концепты. «Производящие разделение методов классификации» означает: тридцать шесть в умах первой джханы, тридцать пять в умах второй джханы и так далее — то есть производящие разделение методов классификации. ๑๒๖. ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ‘‘ปญฺจสุ อสงฺขาริเกสู’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมวจนํ. ตถา ปญฺจสุ สสงฺขาริเกสูติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. 126. В словах «И здесь…» и так далее: «в пяти нестимулированных» — это местный падеж в значении выделения. То же самое касается слов «в пяти стимулированных». Остальное здесь легко понять. ๑๒๘. ‘‘ภูมิ ชาติ สมฺปโยคาทิเภเทนา’’ติ ผสฺโสตาว จตุพฺพิโธ โหติ กามาวจโร, รูปาวจโร, อรูปาวจโร จาติ. อยํ ภูมิเภโท. 128. «Путем разделения по планам существования, родам, сопутствию и так далее» означает: контакт, во-первых, бывает четырех видов: сферы чувственного, тонкоматериальной сферы, нематериальной сферы [и надмирной сферы]. Это разделение по планам существования. ทฺวาทสากุสลา ผสฺสา, กุสลา เอกวีสติ; ฉตฺตึเสว วิปากา จ, วีสติ กฺริยา มตา. «Двенадцать неблагих контактов, двадцать один благой; Тридцать шесть плодов и двадцать функциональных известны». อิติ อยํ ชาติเภโท. โสมนสฺส สหคโต, ทิฏฺฐิคต สมฺปยุตฺโต, อสงฺขาริโก จ, สสงฺขาริโก จาติอาทินา สมฺปโยคาทิเภโท วตฺตพฺโพ. ‘‘จิตฺเตน สมํ เภท’’นฺติ อตฺตนา วา สมฺปยุตฺเตน จิตฺตเภเทน สมํ เภทํ. เอกูนน วุติยา จิตฺเตสุ วา. เอตฺถ จ วิจิกิจฺฉา เจตสิกํ เอกสฺมึ จิตฺเต ยุตฺตนฺติ เอกเมว โหติ. โทโส, อิสฺสา, มจฺฉริยํ, กุกฺกุจฺจนฺติ อิเม จตฺตาโร ทฺวีสุ จิตฺเตสุ ยุตฺตาติ วิสุํ วิสุํ ทฺเว ทฺเว โหนฺติ. ตถา ทิฏฺฐิมานา ปจฺเจกํ จตฺตาโร. ถินมิทฺธํ ปจฺเจกํ ปญฺจาติอาทินา สพฺพํ วตฺตพฺพนฺติ. Таким образом, это разделение по родам. Разделение по сопутствию и так далее следует объяснять через такие характеристики, как «сопровождаемый радостью», «сопутствующий ложным взглядам», «нестимулированный», «стимулированный» и так далее. «Разделение, подобное [разделению] ума» означает разделение, подобное разделению ума, с которым он сопутствует, или же в восьмидесяти девяти умах. И здесь ментальный фактор сомнения, будучи сопутствующим лишь одному уму, является только одним. Злость, зависть, скупость и беспокойство — эти четыре, будучи сопутствующими двум умам, составляют по два каждого в отдельности. Точно так же ложные взгляды и гордыня — по четыре каждого. Лень и апатия — по пять каждого, и так далее — обо всем этом следует рассказать. เจตสิกสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา. Завершен субкомментарий к разъяснению классификации ментальных факторов. ๓. ปกิณฺณกสงฺคหอนุทีปนา 3. Субкомментарий к классификации смешанных категорий. ๑๒๙. ปกิณฺณกสงฺคเห[Pg.108]. อุภินฺนํ จิตฺต เจตสิกานํ. ‘‘เตปญฺญาสา’’ติ เตปญฺญาสวิธา. ‘‘ภาโว’’ติ วิชฺชมานกิริยา. โย ลกฺขณ รสาทีสุ ลกฺขณนฺติ วุจฺจติ. เตนาห ‘‘ธมฺมานํ’’ติอาทึ. ปวตฺโตติ ปาฐเสส ปทํ. เอเตน ‘เวทนา เภเทน จิตฺตเจตสิกานํ สงฺคโห’ติอาทีสุปิ เวทนา เภเทน ปวตฺโต จิตฺตเจตสิกานํ สงฺคโหติอาทินา สมฺพนฺธํ ทสฺเสติ. ‘‘วจนตฺโถ ทสฺสิโต’’ติ, กถํ ทสฺสิโตติ อาห ‘‘เวทนา เภเทน จิตฺตเจตสิกานํ สงฺคโห’’ติอาทิ. ‘‘เตสํ ทานิ ยถารหํ’’ติ เอตฺถ ‘‘เตสํ’’ติ จิตฺตเจตสิกานํ, สงฺคโห นามาติ สมฺพนฺโธ. เอเตน อยํ สงฺคโห จิตฺต เจตสิกานํ เอว สงฺคโหติ สิทฺธํ โหติ. เวทนา เหตุโต. ล. ลมฺพณวตฺถุโต สงฺคโห นามาติ สมฺพนฺโธ. เอเตน อุปริ เวทนา สงฺคโหติอาทีสุ เวทนาโต สงฺคโห เวทนา สงฺคโห. ล. วตฺถุโต สงฺคโห วตฺถุ สงฺคโหติ สิทฺธํ โหติ, เวทนาโตติอาทีสุ จ เวทนา เภทโตติอาทิ อตฺถโต สิทฺธํ โหติ. เอวํ ฉนฺนํ ปกิณฺณกสงฺคหานํ วจนตฺโถ ทสฺสิโต. เตนาห ‘‘เวทนา เภเทนา’’ติอาทึ. อาทินา ทสฺสิโตติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สงฺคโห นาม นิยฺยเต’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘นีโต นาม อตฺถี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘นิยฺยเต’’ติ จ ปวตฺตียเตติ อตฺโถ. นนุ เตสํ ‘‘สงฺคโห นาม นิยฺยเต’’ติ วุตฺตตฺตา ทฺวีหิ จิตฺต เจตสิเกหิ เอว อยํ สงฺคโห เนตพฺโพติ. น. จิตฺเตน นีเต เจตสิเกหิ วิสุํ เนตพฺพ กิจฺจสฺส อภาวโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘จิตฺเต ปน สิทฺเธ’’ติอาทิ วุตฺตํ. 129. В классификации смешанных категорий. «Обоих» означает «ума и ментальных факторов». «Пятьдесят три» означает «пятидесятитрех видов». «Состояние» означает «существующее действие». То, что среди характеристик, функций и так далее называется характеристикой. Поэтому сказано: «дхамм» и так далее. «Происходящий» — это недостающее слово в тексте. Этим показывается связь в таких выражениях, как «классификация ума и ментальных факторов по разделению чувств», то есть «классификация ума и ментальных факторов, происходящая по разделению чувств», и так далее. «Значение слова показано» — как оно показано? Сказано: «классификация ума и ментальных факторов по разделению чувств» и так далее. В словах «Их теперь должным образом» слово «их» относится к уму и ментальным факторам, а связь идет со словом «классификация». Этим устанавливается, что данная классификация является классификацией именно ума и ментальных факторов. «По чувствам, по причинам… [и т. д.] …по объектам и по опорам — это классификация» — такова связь. Этим устанавливается, что далее в таких выражениях, как «классификация чувств» и так далее, «классификация по чувствам — это классификация чувств»… [и т. д.] …«классификация по опорам — это классификация опор», а в словах «по чувствам» и так далее по смыслу устанавливается «по разделению чувств» и так далее. Таким образом показано значение слов для шести смешанных классификаций. Поэтому сказано: «по разделению чувств» и так далее. Связь идет со словом «показано посредством…» и так далее. Поскольку сказано «классификация проводится», то сказано «проведенная существует». И «проводится» означает «осуществляется». Разве из-за слов «их классификация проводится» не следует проводить эту классификацию именно по обоим — уму и ментальным факторам? Нет. Чтобы показать, что когда [классификация] проведена по уму, нет необходимости проводить ее отдельно по ментальным факторам, сказано: «Но когда ум установлен…» и так далее. ๑๓๐. เวทนา สงฺคเห. เวทนา เภทํ นิสฺสาย อิมสฺส สงฺคหสฺส ปวตฺตตฺตา ‘‘นิสฺสย ธมฺม ปริคฺคหตฺถ’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘สํยุตฺตเก’’ติ เวทนา สํยุตฺตเก. ‘‘อารมฺมณํ อนุโภนฺตี’’ติ อารมฺมณ รสํ อนุโภนฺติ. ‘‘เต’’ติ เตชนา. ‘‘ตํ’’ติ ตํ อารมฺมณํ. ‘‘สาตโต’’ติ สุขาการโต. ‘‘อสฺสาตโต’’ติ ทุกฺขา การโต[Pg.109]. ตโต อญฺโญปกาโร นตฺถิ, ตสฺมา เวทนา อนุภวน ลกฺขเณน ติวิธา เอว โหตีติ โยชนา. ‘‘ทฺเว’’ติ ทฺเว เวทนาโย. อุเปกฺขํ สุเข สงฺคเหตฺวา สุขทุกฺขวเสน วา ทฺเว เวทนา วุตฺตาติ โยชนา. ‘‘สนฺตสฺมึ เอสา ปณีเต สุเข’’ติ ฌานสมฺปยุตฺตํ อทุกฺขม สุขํ สนฺธาย วุตฺตํ. ปญฺจ เภทาทีสุ วิตฺถาโร เวทนา สํยุตฺเต คเหตพฺโพ. เวทยิตนฺติ จ เวทนาติ จ อตฺถโต เอกํ. ‘‘สพฺพํ ตํ ทุกฺขสฺมึ’’ติ สพฺพํ ตํ เวทยิตํ ทุกฺขสฺมึ เอว ปวิฏฺฐํ โหติ. สงฺขาร ทุกฺขตํ อานนฺท มยา สนฺธาย ภาสิตํ สงฺขาร วิปริณามตญฺจ, ยํ กิญฺจิ เวทยิตํ, สพฺพํ ตํ ทุกฺขสฺมึติ ปาฬิ. ‘‘อินฺทฺริยเภทวเสนา’’ติ โสมนสฺส สหคตํ, อุเปกฺขาสหคตํ, โทมนสฺส สหคตํ, สุขสหคตํ, ทุกฺข สหคตนฺติ เอวํ อินฺทฺริย เภทวเสน. ‘‘เยสุ ธมฺเมสู’’ติ สมฺปยุตฺต ธมฺเมสุ. ‘‘เตสํ’’ติ สมฺปยุตฺต ธมฺมานํ. ตตฺถ สุขสมฺปยุตฺตา ธมฺมา กายิก สุข สมฺปยุตฺต เจตสิก สุข สมฺปยุตฺต วเสน ทุวิธา. เอวํ อิสฺสรฏฺฐานภูตานํ สมฺปยุตฺต ธมฺมานํ ทุวิธตฺตา อนุภวน เภเท ตีสุ เวทนาสุ เอกํ สุข เวทนํ ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา สุขินฺทฺริยํ โสมนสฺสินฺทฺริยนฺติ วุตฺตํ. ทุกฺขสมฺปยุตฺต ธมฺเมสุปิ เอเสวนโย. ‘‘อปิ จา’’ติ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อตฺโถ. ‘‘เตปี’’ติ อุเปกฺขา สมฺปยุตฺตาปิ ธมฺมา. จกฺขาทิ ปสาทกายา นาม จกฺขุ โสต ฆาน ชิวฺหา ปสาทกายา. เตสุ นิสฺสิตา นาม จกฺขุ วิญฺญาณ จิตฺตุปฺปาทาทโย. ‘‘สพฺภาวา’’ติ สนฺตภาวโต สํวิชฺชมาน ภาวโต ทุวิธา โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘เอก รสตฺตา’’ติ มชฺฌตฺตภาเวน เอกรสตฺตา. ‘‘อิตรานี’’ติ โสมนสฺส โทมนสฺส อุเปกฺขินฺทฺริยานิ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. 130. В классификации чувств. Поскольку эта классификация происходит на основе разделения чувств, сказано: «с целью постижения обусловливающих дхамм». «В Саньюттаке» означает «в Ведана-саньютте». «Испытывают объект» означает «испытывают вкус объекта». «Они» означает «стимуляция». «Его» означает «этот объект». «Как приятное» означает «в виде удовольствия». «Как неприятное» означает «в виде страдания». Помимо этого нет другого способа [испытания], поэтому связь такова: «чувство по своей характеристике переживания бывает только трех видов». «Два» означает «два чувства». Связь такова: «или же два чувства названы по принципу приятного и неприятного, включая нейтральное в приятное». «В мирном и превосходном счастье» сказано в отношении сопутствующего джхане ни-приятного-ни-неприятного [чувства]. Подробное объяснение пятикратного разделения и так далее следует искать в Ведана-саньютте. «Испытанное» и «чувство» по смыслу одно и то же. «Все это в страдании» означает, что все испытанное включено именно в страдание. Текст Пали гласит: «О Ананда, имея в виду изменчивость обусловленного и страдание обусловленного, Я сказал: "Что бы ни было испытано, все это в страдании"». «Путем разделения по способностям» означает: сопровождаемое радостью, сопровождаемое нейтральностью, сопровождаемое грустью, сопровождаемое телесным удовольствием, сопровождаемое телесным страданием — то есть путем разделения по способностям. «В каких дхаммах» означает «в сопутствующих дхаммах». «Их» означает «сопутствующих дхамм». Там сопутствующие приятному дхаммы бывают двух видов: сопутствующие телесному удовольствию и сопутствующие ментальной радости. Таким образом, из-за двойственности сопутствующих дхамм, которые являются главенствующими факторами, при разделении переживания среди трех чувств одно приятное чувство разделяется надвое и называется «способностью удовольствия» и «способностью радости». Тот же метод применим и к дхаммам, сопутствующим неприятному. «Более того» означает, что есть еще кое-что, о чем следует сказать. «Они также» означает «дхаммы, сопутствующие нейтральности, также». «Чувствительные тела глаза и так далее» — это чувствительные тела глаза, уха, носа и языка. «Опирающиеся на них» — это возникновения сознания глаза и так далее. Связь такова: «"в силу существования" означает, что они бывают двух видов в силу их реального существования». «В силу единого вкуса» означает «в силу единого вкуса благодаря нейтральности». «Другие» означает «способности радости, грусти и нейтральности». Остальное здесь легко понять. ๑๓๑. เหตุสงฺคเห. ‘‘สุปฺปติฏฺฐิตภาวสาธนํ’’ติ สุฏฺฐุ ปติฏฺฐหนฺตีติ สุปฺปติฏฺฐิตา. สุปฺปติฏฺฐิต ภาวสาธนํ เหตุ กิจฺจํ นามาติ โยชนา. ‘‘อิเมปิ ธมฺมา’’ติ อิเมปิ ฉ เหตุ ธมฺมา. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ อารมฺมเณสุ, สาเธนฺติ. ตสฺมา สุปฺปติฏฺฐิต ภาวสาธนํ เหตุกิจฺจํ นามาติ วุตฺตํ. ‘‘อปเร ปนา’’ติ ปฏฺฐานฏฺฐ กถายํ [Pg.110] อาคโต เรวตตฺเถร วาโท. ‘‘ธมฺมานํ กุสลาทิ ภาวสาธนํ’’ติ สหชาตธมฺมานํ กุสลภาวสาธนํ อกุสลภาวสาธนํ อพฺยากตภาวสาธนํ. ‘‘เอวํ สนฺเต’’ติอาทิ ตํ วาทํ ปฏิกฺขิปนฺตานํ ปฏิกฺเขปวจนํ. ‘‘เยส’’นฺติ โมหมูล จิตฺต ทฺวเย โมโห จ อเหตุก จิตฺตุปฺปาท รูป นิพฺพานานิ จ. ‘‘น สมฺปชฺเชยฺยา’’ติ สหชาต เหตุโน อภาวา ตสฺส โมหสฺส อกุสล ภาโว, อิตเร สญฺจ อพฺยากต ภาโว น สมฺปชฺเชยฺย. อิทํ วุตฺตํ โหติ. เหตุ นาม สหชาต ธมฺมานํ กุสลาทิภาวํ สาเธตีติ วุตฺตํ. เอวํ สติ, โส โมโห สมฺปยุตฺต ธมฺมานํ อกุสล ภาวํ สาเธยฺย. อตฺตโน ปน อกุสล ภาวํ สาเธนฺโต สหชาโต อญฺโญ เหตุ นตฺถิ. ตสฺมา ตสฺส อกุสลภาโว น สมฺปชฺเชยฺย. ตถา อเหตุก จิตฺตุปฺปาท รูป นิพฺพานานญฺจ อพฺยากตภาวํ สาเธนฺโต โกจิ สหชาโต เหตุ นาม นตฺถีติ เตสมฺปิ อพฺยากต ภาโว น สมฺปชฺเชยฺย. น จ น สมฺปชฺชติ. ตสฺมา โส เถรวาโท น ยุตฺโตติ. เอตฺถ สิยา. โสจ โมโห อตฺตโน ธมฺมตาย อกุสโล โหติ. ตานิ จ อเหตุก จิตฺตุปฺปาทรูป นิพฺพานานิ อตฺตโน ธมฺมตาย อพฺยากตานิ โหนฺตีติ. เอวํ สนฺเต, ยถา เต ธมฺมา. ตถา อญฺเญปิ ธมฺมา อตฺตโน ธมฺมตาย เอว กุสลา กุสลา พฺยากตา ภวิสฺสนฺติ. น เจตฺถ การณํ อตฺถิ, เยนการเณน เต เอว ธมฺมา อตฺตโน ธมฺมตาย อกุสลา พฺยากตา โหนฺติ. อญฺเญ ปน ธมฺมา อตฺตโน ธมฺมตาย กุสลา กุสลา พฺยากตา น โหนฺติ, เหตูหิ เอว โหนฺตีติ. ตสฺมา เตสํ สพฺเพสมฺปิ กุสลาทิ ภาวตฺถาย เหตูหิ ปโยชนํ นตฺถิ. ตสฺมา โส เถรวาโท น ยุตฺโต เยวาติ. น เกวลญฺจ ตสฺมึ เถรวาเท เอตฺตโก โทโส อตฺถิ. อถ โข อญฺโญปิ โทโส อตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยานิ จา’’ติอาทิมาห. ตตฺถายํ อธิปฺปาโย. สเจ ธมฺมานํ กุสลาทิ ภาโว สหชาต เหตุปฺปฏิพทฺโธ สิยา. เอวํ สติ, เหตุ ปจฺจเย กุสล เหตุโต ลทฺธ ปจฺจยานิ รูปานิ กุสลานิ ภเวยฺยุํ. อกุสล เหตุโต ลทฺธ ปจฺจยานิ รูปานิ อกุสลานิ ภเวยฺยุํ[Pg.111]. น จ ภวนฺติ. ตสฺมา โส วาโท อยุตฺโต เยวาติ. อิทานิ ปุน ตํ เถรวาทํ ปคฺคเหตุํ ‘‘ยถาปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘ธมฺเมสู’’ติ จตุสฺสจฺจ ธมฺเมสุ. มุยฺหนกิริยา นาม อนฺธการ กิริยา. ธมฺมจฺฉนฺโท นาม ทานํ ทาตุกาโม, สีลํ ปูเรตุกาโม, ภาวนํ ภาเวตุกาโม อิจฺจาทินา ปวตฺโต ฉนฺโท. ‘‘อกฺขนฺตี’’ติ อกฺขมนํ, อโรจนํ, อมนาโป. ปาป ธมฺม ปาปา รมฺมณ วิโรโธ นาม กามราคฏฺฐานีเยหิ สตฺตวิธ เมถุน ธมฺมาทีหิ ปาป ธมฺเมหิ เจว ปญฺจกามคุณา รมฺมเณ หิ จ จิตฺตสฺส วิโรโธ, เชคุจฺโฉ ปฏิกูโล. มุยฺหนกิริยา ปน เอกนฺต อกุสล ชาติกา เอว โหติ. เอตฺตาวตา โมหมูล จิตฺต ทฺวเย โมโห อตฺตโน ธมฺมตาย อกุสโล โหตีติ อิมมตฺถํ ปติฏฺฐาเปติ. ‘‘เอวํ สนฺเต’’ติอาทิกํ ตตฺถ โทสาโรปนํ วิธมติ. อิทานิ อเหตุก จิตฺตุปฺปาท รูป นิพฺพานานิ อตฺตโน ธมฺมตาย อพฺยากตานิ โหนฺตีติ อิมมตฺถํ ปติฏฺฐาเปตุํ ‘‘โยจ ธมฺโม’’ติอาทิมาห. ‘‘เอตฺตกเมวา’’ติ อญฺญํ ทุกฺกร การณํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อเหตุก จิตฺตานํ’’ติ อเหตุก จิตฺตุปฺปาทานํ. อตฺตโน ธมฺมตาย เอว สิทฺโธ. เอตฺตาวตา-อเหตุก. ล. นิพฺพานานิ อตฺตโน ธมฺมตาย อพฺยากตานิ โหนฺตี-ติ อิมมตฺถํ ปติฏฺฐาเปติ. ‘‘เอวํ สนฺเต’’ติอาทิ ตตฺถ โทสาโรปนํ อปเนติ. อิทานิ สพฺโพปิ โมโห อตฺตโน ธมฺมตาย อกุสล ภาเวฐตฺวา อญฺเญสํ อิจฺฉา นาม อตฺถิ, อกฺขนฺติ นาม อตฺถีติ เอวํ วุตฺตานํ อิจฺฉา อกฺขนฺติ ธมฺมานมฺปิ อกุสล ภาวํ สาเธตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ โมโห’’ติอาทิมาห. ‘‘มุยฺหน นิสฺสนฺทานิ เอวา’’ติ มุยฺหนกิริยาย นิสฺสนฺทปฺผลานิ เอว. น เกวลํ โส โลภาทีนํ อกุสลภาวํ สาเธติ, อถ โข อโลภาทีนมฺปิ กุสลภาวํ โส เอว สาเธตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อโลภาทีนญฺจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อวิชฺชานุสเยน สเหว สิทฺโธ’’ติ ตานิ สตฺตสนฺตาเน อวิชฺชานุสเย อปฺปหีเน กุสลานิ โหนฺติ. ปหีเน กิริยานิ โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. อิทานิ โลภ โทสานํ อโลภาทีนญฺจ เหตุ กิจฺจํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตานิ ปน โลภาทีนี’’ติอาทิ วุตฺตํ. รชฺชน ทุสฺสนานํ นิสฺสนฺทานิ รชฺชนาทินิสฺสนฺทานิ. ‘‘ทิฏฺฐิ มานาทีนี’’ติ [Pg.112] ทิฏฺฐิ มาน อิสฺสา มจฺฉริยาทีนิ. อรชฺชน อทุสฺสน อมุยฺหนานํ นิสฺสนฺทานิ อรชฺชนาทิ นิสฺสนฺทานิ. ‘‘สทฺธาทีนี’’ติ สทฺธา สติ หิริ โอตฺตปฺปาทีนิ. ‘‘เหตุมุเขนปี’’ติ อเหตุก จิตฺตุปฺปาท รูป นิพฺพานานํ อพฺยากตภาโว อตฺตโน ธมฺมตาย สิทฺโธติ วุตฺโต. สเหตุก วิปาก กฺริยานํ อพฺยากต ภาโว ปน อตฺตโน ธมฺมตาย สิทฺโธติปิ สหชาต เหตูนํ เหตุ กิจฺเจน สิทฺโธติปิ วตฺตุํ วฏฺฏตีติ อธิปฺปาโย. วิภาว นิปาเฐ. ‘‘มคฺคิตพฺโพ’’ติ คเวสิตพฺโพ. อถ เตสํ กุสลาทิ ภาโว เสสสมฺปยุตฺต เหตุปฺปฏิ พทฺโธ สิยาติ โยชนา. ‘‘อปฺปฏิ พทฺโธ’’ติ เหตุนา อปฺปฏิ พทฺโธ. ‘‘กุสลาทิภาโว’’ติ กุสลาทิภาโว สิยา. ‘‘โส’’ติ กุสลาทิภาโว. ‘‘อเหตุกานํ’’ติ อเหตุก จิตฺตุปฺปาท รูป นิพฺพานานํ. อิทานิ ‘ยานิ จ ลทฺธเหตุ ปจฺจยานี’ติอาทิ วจนํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘ยถาจา’’ติอาทิมาห. ‘‘รูปารูป ธมฺเมสู’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺม วจนํ. ‘‘อรูป ธมฺเมสุ เอวา’’ติ นิทฺธารณียํ. น รูป ธมฺเมสุ ผรนฺติ. เอวํ สติ, กสฺมา เต รูป ธมฺมา ฌานปจฺจยุปฺปนฺเนสุ วุตฺตาติ อาห ‘‘เต ปนา’’ติอาทึ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘ตํ ปน เตสํ’’ติ เตสํ หํสาทีนํ ตํ วณฺณวิเสสํ. ‘‘โยนิโย’’ติ มาตาปิตุ ชาติโย. ‘‘อพฺยากตานํ ปนาติ สพฺพํ’’ติ อพฺยากตานํ ปน อพฺยากตภาโว นิรนุสย สนฺตานปฺปฏิ พทฺโธ, กมฺมปฺปฏิ พทฺโธ, อวิปากภาวปฺปฏิ พทฺโธ จาติ ทฏฺฐพฺพนฺติ อิทํ สพฺพํ. ‘‘วุตฺต ปกฺเขปตติ เยวา’’ติ ตสฺมึ ปกฺเข อนฺโตคธเมวาติ อธิปฺปาโย. 131. В «Классификации корней» (Hetusaṅgaha). «Осуществление состояния прочной укорененности» (suppatiṭṭhitabhāvasādhanaṃ): те, которые прочно укореняются, называются «прочно укорененными» (suppatiṭṭhitā). Связь слов такова: осуществление состояния прочной укорененности называется функцией корня (hetukicca). «И эти состояния» (imepi dhammā): и эти шесть состояний-корней (hetu-dhammā). «Там» (tattha): в этих объектах (ārammaṇa) они осуществляют [это]. Поэтому сказано, что осуществление состояния прочной укорененности называется функцией корня. «Другие же» (apare pana): это мнение старейшины Реваты (Revata-thera), приведенное в комментарии к Паттхане (Paṭṭhāna-aṭṭhakathā). «Осуществление благого и прочих состояний дхамм» (dhammānaṃ kusalādibhāvasādhanaṃ): осуществление благого состояния, неблагого состояния и неопределенного состояния совместно возникающих дхамм (sahajāta-dhammānaṃ). «Если это так» (evaṃ sante) и т. д. — это опровержение тех, кто отвергает это мнение. «У которых» (yesaṃ): заблуждение (moha) в двух типах сознания, укорененных в заблуждении (mohamūla-citta-dvaya), а также возникновение бескорневого сознания (ahetuka-cittuppāda), материальная форма (rūpa) и ниббана. «Не могло бы состояться» (na sampajjeyya): из-за отсутствия совместно возникающего корня (sahajāta-hetu) неблагое состояние этого заблуждения и неопределенное состояние других [состояний] не могло бы состояться. Вот что имеется в виду. Сказано, что корень осуществляет благое и прочие состояния совместно возникающих дхамм. Если это так, то это заблуждение осуществляло бы неблагое состояние сопутствующих дхамм (sampayutta-dhammānaṃ). Но нет другого совместно возникающего корня, который осуществлял бы его собственное неблагое состояние. Поэтому его неблагое состояние не могло бы состояться. Точно так же, поскольку нет никакого совместно возникающего корня, осуществляющего неопределенное состояние возникновения бескорневого сознания, материальной формы и ниббаны, их неопределенное состояние также не могло бы состояться. Но не так, чтобы оно не состоялось. Поэтому то мнение старейшины несостоятельно. Здесь может быть [возражение]: «Это заблуждение по своей собственной природе (attano dhammatāya) является неблагим. И это возникновение бескорневого сознания, материальная форма и ниббана по своей собственной природе являются неопределенными». Если это так, то подобно этим дхаммам, так же и другие дхаммы по своей собственной природе будут благими, неблагими или неопределенными. И здесь нет причины, по которой только эти дхаммы по своей собственной природе являются неблагими или неопределенными, тогда как другие дхаммы по своей собственной природе не являются благими, неблагими или неопределенными, а становятся таковыми только благодаря корням. Поэтому для всех них нет необходимости в корнях для осуществления благого и прочих состояний. Поэтому то мнение старейшины действительно несостоятельно. И не только этот недостаток (dosa) есть в том мнении старейшины. Но чтобы показать, что есть и другой недостаток, сказано: «И те, которые...» (yāni ca) и т. д. Здесь смысл таков: если бы благое и прочие состояния дхамм зависели от совместно возникающего корня, то в качестве условия корня (hetu-paccaya) материальные формы, получившие условия от благого корня, были бы благими. Материальные формы, получившие условия от неблагого корня, были бы неблагими. Но они таковыми не являются. Поэтому то утверждение действительно неверно. Теперь, чтобы снова поддержать то мнение старейшины, сказано: «Однако как...» (yathā pana) и т. д. «В дхаммах» (dhammesu): в дхаммах Четырех Благородных Истин. Действие заблуждения (muyhanakiriyā) — это действие омрачения (andhakārakiriyā). Желание дхаммы (dhammacchando) — это желание, возникающее как «желание давать дары», «желание соблюдать нравственность», «желание развивать медитацию» и т. д. «Нетерпимость» (akkhanti): нетерпение, неприязнь, неприятное. Противодействие злым дхаммам и злым объектам (pāpadhammapāpārammaṇavirodho) — это противодействие ума злым дхаммам, таким как семь видов сексуальных отношений и т. д., которые являются основанием для чувственной страсти, а также объектам пяти видов чувственных удовольствий; это отвращение, неприязнь. Действие же заблуждения относится исключительно к неблагому классу (akusala-jātika). Этим устанавливается то положение, что заблуждение в двух типах сознания, укорененных в заблуждении, является неблагим по своей собственной природе. [Этим] опровергается обвинение в недостатке, выраженное в словах «Если это так» (evaṃ sante) и т. д. Теперь, чтобы установить то положение, что возникновение бескорневого сознания, материальная форма и ниббана являются неопределенными по своей собственной природе, сказано: «И то состояние, которое...» (yo ca dhammo) и т. д. «Только лишь это» (ettakam eva): смысл в том, что нет другой труднообъяснимой причины. «Бескорневых сознаний» (ahetuka-cittānaṃ): возникновений бескорневого сознания. Установлено по их собственной природе. Этим устанавливается то положение, что бескорневые... и т. д. ... ниббана являются неопределенными по своей собственной природе. [Этим] устраняется обвинение в недостатке, выраженное в словах «Если это так» (evaṃ sante) и т. д. Теперь, чтобы показать, что хотя все заблуждение пребывает в неблагом состоянии по своей собственной природе, оно также осуществляет неблагое состояние таких дхамм, как желание и нетерпимость, о которых сказано «есть желание, есть нетерпимость», говорится: «Там заблуждение...» (tattha moho) и т. д. «Лишь следствия заблуждения» (muyhananissandāni eva): лишь плоды-следствия (nissandaphala) действия заблуждения. Чтобы показать, что оно не только осуществляет неблагое состояние жажды и т. д., но и само осуществляет благое состояние не-жажды и т. д., сказано: «И для не-жажды и т. д.» (alobhādīnañca) и т. д. «Установлено вместе со склонностью к невежеству» (avijjānusayena saha eva siddho): смысл в том, что в потоке существования существа (satta-santāna), пока склонность к невежеству (avijjānusaya) не устранена, они являются благими; когда же она устранена, они становятся функциональными (kiriya). Теперь, чтобы показать функцию корня для жажды, злости, а также для не-жажды и т. д., сказано: «Они же, жажда и т. д.» (tāni pana lobhādīni) и т. d. Следствия привязанности и злости — это следствия привязанности и т. д. (rajjanādinissandāni). «Воззрение, мания и т. д.» (diṭṭhimānādīni): воззрение (diṭṭhi), мания (māna), зависть (issā), скупость (macchariya) и т. д. Следствия непривязанности, незлобивости и незаблуждения — это следствия непривязанности и т. д. (arajjanādinissandāni). «Вера и т. д.» (saddhādīni): вера (saddhā), осознанность (sati), стыд (hiri), страх перед проступком (ottappa) и т. d. «Также посредством корня» (hetumukhenapi): сказано, что неопределенное состояние возникновения бескорневого сознания, материальной формы и ниббаны установлено по их собственной природе. Смысл же в том, что неопределенное состояние сопутствующих корням плодов (sahetuka-vipāka) и функциональных состояний (kiriya) правильно называть как установленным по их собственной природе, так и установленным посредством функции корня совместно возникающих корней. В тексте Вибхавани (Vibhāvanī). «Следует искать» (maggitabbo): следует исследовать (gavesitabbo). Связь слов такова: «Или же их благое и прочие состояния зависели бы от остальных сопутствующих корней». «Независимый» (appaṭibaddho): не зависящий от корня. «Благое и прочие состояния» (kusalādibhāvo): было бы благое и прочие состояния. «Оно» (so): благое и прочие состояния. «Бескорневых» (ahetukānaṃ): возникновений бескорневого сознания, материальной формы и ниббаны. Теперь, опровергая слова «и те, которые получили условия корня» и т. д., он говорит: «И как...» (yathā ca) и т. д. «В материальных и нематериальных дхаммах» (rūpārūpadhammesu): местный падеж в значении выделения (niddhāraṇa). «Только в нематериальных дхаммах» (arūpadhammesu eva): выделяемое слово. Они не распространяются на материальные дхаммы. Если это так, то почему эти материальные дхаммы упомянуты среди плодов условий джханы? Поэтому сказано: «Они же...» (te pana) и т. д. Остальное здесь легко понять. «Это же у них» (taṃ pana tesaṃ): это особое различие в цвете у тех лебедей и т. д. «Лоно» (yoniyo): происхождение от матери и отца. «Для неопределенных же... всё» (abyākatānaṃ pana... sabbaṃ): всё это следует понимать так, что неопределенное состояние неопределенных [дхамм] зависит от потока существования, свободного от склонностей (niranusaya-santāna), зависит от каммы и зависит от состояния отсутствия созревания плода (avipākabhāva). «Входит в упомянутую сторону» (vuttapakkhe patati yeva): смысл в том, что это включено именно в ту сторону. ๑๓๒. กิจฺจสงฺคเห. ตสฺมึ ปริกฺขีเณติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กมฺมสฺสา’’ติ กมฺมนฺตรสฺส. จุตสฺส สตฺตสฺส อภินิพฺพตฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ภวนฺตราทิปฺปฏิ สนฺธาน วเสนา’’ติ ภวนฺตรสฺส อาทิโกฏิยา ปฏิสนฺธาน วเสน. ภวสนฺตานสฺส ปวตฺตีติ สมฺพนฺโธ. กถํ ปวตฺตีติ อาห ‘‘ยาว ตํ กมฺมํ’’ติอาทึ. ‘‘อวิจฺเฉทปฺปวตฺติ ปจฺจยงฺคภาเวนา’’ติ อวิจฺเฉทปฺปวตฺติยา ปธาน ปจฺจย สงฺขาเตน องฺคภาเวน. เอเตน ภวงฺคปเท องฺคสทฺทสฺส อตฺถํ วทติ[Pg.113]. เตนาห ‘‘ตสฺสหี’’ติอาทึ. ‘‘ตสฺสา’’ติ ภวงฺคสฺส. อาวชฺชนํ อาวฏฺฏนนฺติ เอโก วจนตฺโถ. ตํ วา อาวชฺเชตีติ เอโก. ‘‘ตํ’’ติ จิตฺต สนฺตานํ. อาวฏฺฏติ วา ตํ เอตฺถาติ เอโก. อาวฏฺฏติ วา ตํ เอเตนาติ เอโก. ‘‘ตํ’’ติ จิตฺต สนฺตานํ. อาวชฺเชติ วาติ เอโก. ‘‘โวฏฺฐพฺพนํ’’ติ วิ-อว-ฐปนํติ ปทจฺเฉโท. วิภาวนิ วิจารณายํ. ‘‘เอกาวชฺชน ปริกมฺม จิตฺตโต’’ติ มคฺเคน วา อภิญฺญาย วา เอกํ สมานํ อาวชฺชนํ อสฺสาติ วิคฺคโห. ตสฺสํ วีถิยํ ‘อาวชฺชนํ, ปริกมฺมํ, อุปจาโร, อนุโลมํ, โคตฺรภู,ติ เอตฺถ ปริกมฺม ชวนจิตฺตํ อิธ ปริกมฺม จิตฺตนฺติ วุตฺตํ. ‘‘ตานี’’ติ มคฺคา ภิญฺญาชวนานิ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ วิภาวนิ ปาเฐ. ‘‘ทีฆํ อทฺธานํ’’ติ สกลรตฺติยํ วา สกล ทิวสํ วา นิทฺโทกฺกมน วเสน ทีฆํ กาลํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘ปฏิสนฺธิยาฐานํ’’ติ ปฏิสนฺธิกิจฺจสฺส ฐานํ. กาโลหิ นาม วิสุํ จิตฺตสฺส อารมฺมณ ภูโต เอโก ปญฺญตฺติ ธมฺโมติ เอเตน กาโล นาม สภาวโต อวิชฺชมานตฺตา กถํ กิจฺจานํ ปวตฺติฏฺฐานํ นาม สกฺกา ภวิตุนฺติ อิมํ อาสงฺกํ วิโสเธติ. ‘‘อิตรถา’’ติ ตถา อคฺคเหตฺวา อญฺญถา กิจฺจฏฺฐานานํ อเภเท คหิเต สตีติ อตฺโถ. ‘‘สยํ โสมนสฺส ยุตฺตํปี’’ติ กทาจิ สยํ โสมนสฺส ยุตฺตํปิ. ‘‘ตํ’’ติ โสมนสฺส สนฺตีรณํ. ‘‘ลทฺธปจฺจย ภาเวนา’’ติ ลทฺธอนนฺตร ปจฺจยภาเวน. ‘‘อาเสวน ภาว รหิตํ ปี’’ติ อาเสวน คุณ รหิตมฺปิ. ตญฺหิ อาเสวน ปจฺจเย ปจฺจโยปิ น โหติ, ปจฺจยุปฺปนฺนมฺปิ น โหตีติ. ‘‘ปริกมฺม ภาวนา พเลน จ ปวตฺตตฺตา’’ติ อิทํ ผลสมาปตฺติ วีถิยํ ผลชวเนสุ ปากฏํ. เสสเมตฺถสุโพธเมว. 132. В «Классификации функций» (Kiccasaṅgaha). Связь слов такова: «когда оно исчерпано» (tasmiṃ parikkhīṇe). «Каммы» (kammassa): другой каммы (kammantarassa). Связь слов такова: «возникновение существа, которое скончалось» (cutassa sattassa abhinibbatti). «Посредством связывания начала следующего существования» (bhavantarādippaṭisandhānavasena): посредством связывания начальной точки (ādikoṭi) другого существования. Связь слов такова: «продолжение потока существования» (bhavasantānassa pavatti). Чтобы показать, как оно продолжается, сказано: «пока та камма...» (yāva taṃ kammaṃ) и т. д. «В качестве фактора-условия для непрерывного течения» (avicchedappavattipaccayaṅgabhāvena): в качестве фактора, называемого главным условием (padhāna-paccaya) для непрерывного течения. Этим объясняется значение слова «фактор» (aṅga) в термине «бхаванга» (bhavaṅga). Поэтому сказано: «Ибо у него...» (tassa hi) и т. д. «У него» (tassa): у бхаванги. Одно этимологическое значение: «направление внимания» (āvajjana) — это «поворот» (āvaṭṭana). Или другое: «оно направляет внимание на это» (taṃ vā āvajjeti). «Это» (taṃ): поток сознания (cittasantāna). Или другое: «или в этом [состоянии] оно поворачивается». Или другое: «или посредством этого оно поворачивается». «Это» (taṃ): поток сознания. Или другое: «или оно направляет внимание». Разделение слов: «воттхаббана» (voṭṭhabbana) — это «ви-ава-тхапана» (vi-ava-ṭhapana). В исследовании Вибхавани (Vibhāvanī-vicāraṇā). «Из-за единого сознания направления внимания и подготовки» (ekāvajjana-parikamma-cittato): анализ слова таков — «то, у которого есть одно общее направление внимания с путем (magga) или со сверхзнанием (abhiññā)». В этом процессе (vīthi): «направление внимания, подготовка (parikamma), приближение (upacāra), соответствие (anuloma), смена семейства (gotrabhū)» — здесь импульсное сознание подготовки (parikamma-javana-citta) названо «сознанием подготовки» (parikamma-citta). «Они» (tāni): импульсы пути и сверхзнания (maggābhiññā-javanāni). «Там» (tattha): в том тексте Вибхавани. «Долгое время» (dīghaṃ addhānaṃ): долгое время посредством погружения в сон на всю ночь или на весь день. Остальное здесь легко понять. «Место перерождения» (paṭisandhiyā ṭhānaṃ): место функции перерождения (paṭisandhi-kicca). «Время ведь является отдельным концептуальным состоянием (paññatti-dhamma), служащим объектом сознания» — этим разрешается следующее сомнение: «Поскольку время реально не существует по своей собственной природе (sabhāvato avijjamānattā), как оно может быть местом проявления функций?» «Иначе» (itarathā): смысл в том, что если не принять это так, а принять тождество функций и мест [их проявления]. «Хотя само по себе оно также сопровождается радостью» (sayaṃ somanassayuttampi): иногда само по себе оно также сопровождается радостью. «Оно» (taṃ): исследующее сознание, сопровождаемое радостью (somanassa-santīraṇa). «Благодаря обретению состояния условия» (laddhapaccayabhāvena): благодаря обретению состояния непосредственного предшествующего условия (anantara-paccaya). «Хотя оно и лишено качества повторения» (āsevanabhāvarahitampi): хотя оно и лишено качества повторения (āsevana-guṇa). Ибо оно не является ни условием, ни обусловленным в отношении условия повторения (āsevana-paccaya). «И благодаря тому, что оно проявляется в силу медитации подготовки» (parikamma-bhāvanā-balena ca pavattattā): это очевидно в импульсах плода (phala-javana) в процессе достижения плода (phala-samāpatti-vīthi). Остальное здесь вполне понятно. ๑๓๓. ทฺวารสงฺคเห. ‘‘อาทาสปฏฺฏมโย’’ติ อาทาสปฏฺเฏน ปกโต. ‘‘ทฺเว เอวา’’ติ ทฺเว เอว ทฺวารานิ. ‘‘ทฺวาร สทิสตฺตา’’ติ นคร ทฺวาร สทิสตฺตา. ‘‘กมฺมวิเสส มหาภูต วิเสส สิทฺเธนา’’ติ เอตฺถ กมฺมวิเสเสน จ มหาภูต วิเสเสน จ สิทฺโธติ วิคฺคโห. อาวชฺชนาทีนิ จ วีถิ จิตฺตานิ คณฺหนฺติ. ‘‘ยมฺหี’’ติ ยสฺมึ [Pg.114] จกฺขุมฺหิ. ตเทว จกฺขุ จกฺขุทฺวารํ นามาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตสํ ทฺวินฺนํ’’ติ รูป นิมิตฺตานญฺจ อาวชฺชนาทิ วีถิจิตฺตานญฺจ. ‘‘วิสย วิสยี ภาวูปคมนสฺสา’’ติ เอตฺถ รูป นิมิตฺตานํ วิสยภาวสฺส อุปคมนํ นาม จกฺขุ มณฺเฑ อาปาตาคมนํ วุจฺจติ. อาวชฺชนาทีนํ วิสยี ภาวสฺส อุปคมนํ นาม เตสํ นิมิตฺตานํ อารมฺมณ กรณํ วุจฺจติ. ‘‘มุขปฺปถภูตตฺตา’’ติ มุขมคฺคภูตตฺตา. เอวํ ทฺวาร สทฺทสฺส กรณ สาธนยุตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อธิกรณ สาธน ยุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘อถวา’’ติอาทินา. ‘‘รูปานํ’’ติ รูป นิมิตฺตานํ. ‘‘จกฺขุเมว จกฺขุ ทฺวาร’’นฺติ เอเตน จกฺขุเมว ทฺวารํ จกฺขุ ทฺวารนฺติ อวธารณ สมาสํ ทสฺเสติ. ‘‘การณํ วุตฺตเมวา’’ติ เหฏฺฐา จิตฺตสงฺคเห มโนทฺวาราวชฺชนปเท วุตฺตเมว. สพฺพํ เอกูน นวุติวิธํ จิตฺตํ มโนทฺวารเมว นาม โหติ. ตถาหิ วุตฺตํ อฏฺฐสาลินิยํ อยํ นามมโน มโนทฺวารํ นาม น โหตีติ น วตฺตพฺโพติ. ‘‘อุปปตฺติ ทฺวารเมวา’’ติ อุปปตฺติภว ปริยาปนฺนํ กมฺมชทฺวารเมว. ‘‘อิธ จา’’ติ อิมสฺมึ สงฺคหคนฺเถ จ. ยญฺจ สาธก วจนนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตตฺถา’’ติ วิภาวนิยํ. ‘‘ตตฺเถว ตํ ยุตฺตํ’’ติ ตสฺมึ ปาฬิปฺปเทเส เอว ตํ สาธก วจนํ ยุตฺตํ. อิตเร ทฺเว ปจฺจยาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘มนญฺจาติ เอตฺถา’’ติ มนญฺจ ปฏิจฺจ ธมฺเม จ อุปฺปชฺชติ มโนวิญฺญาณํติ วากฺเย มนญฺจาติปเท. ตตฺถ ปน ชวน มโนวิญฺญาณสฺส อุปฺปตฺติยา จตูสุ ปจฺจเยสุ มนญฺจาติ เอตฺถ ทฺวารภูตํ ภวงฺคมโน จ อาวชฺชน มโน จาติ ทฺเว ปจฺจยา ลพฺภนฺติ. ธมฺเม จาติ ปเท ธมฺมารมฺมณ สงฺขาโต เอโก ปจฺจโย ลพฺภติ. จ สทฺเทน มโนวิญฺญาณ สมฺปยุตฺตกฺขนฺธา คยฺหนฺติ. เอวํ จตฺตาโร ปจฺจยา โหนฺติ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติ อิมสฺมึ อฏฺฐกถา วจเน. ‘‘สนฺนิหิต ปจฺจยานํ เอว ตตฺถ อธิปฺเปตตฺตา’’ติ ปฏิจฺจ สทฺทสามตฺถิเยน อาสนฺเน ธรมานปจฺจยานํ เอว ตสฺมึ ปาฬิวากฺเย อธิปฺเปตตฺตา. ‘‘ทฺวารภาวารหสฺสา’’ติ วิสย วิสยีนํ วุตฺต นเยน ปวตฺติ มุขภาวารหสฺส. เอเตน อารมฺมณานิ อาปาตํ อาคจฺฉนฺตุ วา, มาวา, วีถิ จิตฺตานิ ปวตฺตนฺตุวา, มาวา, อปฺปมาณํ. ปภสฺสรปฺปสนฺนภาเวน ทฺวารภาวา รหตา เอว ปมาณนฺติ ทีเปติ. ‘‘นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ’’ติ สนฺนิฏฺฐานํ เอตฺถ คนฺตพฺพํ. ทฺวารวิการ [Pg.115] มูลกานิ ตาทิสานิ กิจฺจานิ เยสํ ตานิ ตํ กิจฺจวนฺตานิ. ‘‘กมฺมวเสน สิชฺฌนฺตี’’ติ สตฺตสนฺตาเน ปวตฺตนฺตีติ อธิปฺปาโย. ตํ กิจฺจวนฺตานิ จิตฺตานิ. วิภาวนิ ปาเฐ ‘‘มโนทฺวาร สงฺขาต ภวงฺคโต’’ติ มโนทฺวาร สงฺขาต ภวงฺค ภาวโต จ. ‘‘อารมฺมณนฺตรคฺคหณวเสน อปฺปวตฺติโต’’ติ ปฏิสนฺธิ จิตฺเตน ยถา คหิตํ กมฺมกมฺมนิมิตฺตาทิกํ อารมฺมณํ มุญฺจิตฺวา ปวตฺติกาเล ฉสุ ทฺวาเรสุ อาปาตาคตสฺส อารมฺมณนฺตรสฺส คหณ วเสน อปฺปวตฺติโต จ. เหฏฺฐาปิ ปญฺจทฺวารา วชฺชน จกฺขุ วิญฺญาณ สมฺปฏิจฺฉน สนฺตีรณ โวฏฺฐพฺพน กามาวจรชวน ตทา รมฺมณ วเสนาติอาทินา กิจฺจสีเสเนว. ล. วุตฺโต. เอตฺถหิ อาวชฺชน สมฺปฏิจฺฉนาทีนิ กิจฺจ วิเสสานํ นามานิ โหนฺติ. ‘‘เจ’’ติ เจ วเทยฺย. ‘‘นา’’ติ น วตฺตพฺพํ. ‘‘ตถา อสฺสุตตฺตา’’ติ เอกูน วีสติ ทฺวาร วิมุตฺตานีติ จ, ฉ ทฺวาริกานิ เจว ทฺวาร วิมุตฺตานีติ จ, มหคฺคต วิปากานิ ทฺวาร วิมุตฺตาเน วาติ จ, สุตํ. น ปน ทฺวาริก วิมุตฺตานีติ สุตํ. 133. В «Разделе о дверях» (Dvārasaṅgaha). «Сделанный из зеркальной пластины» означает изготовленный из зеркальной пластины. «Только две» означает только две двери. «Подобно дверям» означает подобно городским воротам. «Созданный особым действием (каммой) и особыми великими элементами»: здесь грамматический разбор таков: «созданный особым действием и особыми великими элементами». И они воспринимают процессы сознания (vīthicitta), начиная с направления внимания (āvajjana) и так далее. «В каком» означает в каком глазу. Связь такова: именно этот глаз называется «дверью глаза» (cakkhudvāra). «Этих двух» означает: объектов форм (rūpanimitta) и процессов сознания, начиная с направления внимания и так далее. «Вхождения в состояние объекта и обладателя объекта»: здесь «вхождение в состояние объекта» для объектов форм означает их появление в поле зрения на глазном яблоке. «Вхождение в состояние обладателя объекта» для [сознаний] направления внимания и так далее означает превращение этих знаков в объект. «Поскольку они служат входом» означает поскольку они служат главным путем. Показав таким образом применимость слова «дверь» в качестве инструментального средства (karaṇa-sādhana), теперь [автор] показывает его применимость в качестве локативного средства (adhikaraṇa-sādhana) со слов «или же» (athavā) и так далее. «Форм» означает объектов форм. «Именно глаз есть дверь глаза»: этим показывается выделительное сложное слово (avadhāraṇa-samāsa) — «именно глаз есть дверь, [поэтому] дверь глаза». «Причина уже была высказана»: это то, что уже было сказано ниже в «Компендиуме сознания» (Cittasaṅgaha) при объяснении направления внимания у двери ума (manodvārāvajjana). Все восемьдесят девять видов сознания называются самой дверью ума. Ибо так сказано в «Аттхасалини»: «Не следует говорить, что этот так называемый ум (mano) не является дверью ума». «Только дверь перерождения» означает только дверь, рожденную каммой (kammaja-dvāra), включенную в существование при перерождении (upapatti-bhava). «И здесь» означает и в этом компендиуме. Связь такова: «и то, что является подтверждающим утверждением». «Там» означает в «Вибхавини» (Vibhāvinī). «Именно там это уместно» означает, что это подтверждающее утверждение уместно именно в том палийском отрывке. Связь такова: «остальные два условия (paccaya)». «И ум — здесь»: в слове «и ум» (manañca) в предложении «В зависимости от ума и ментальных объектов возникает сознание ума» (manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ). Но там, для возникновения сознания ума стадии джаваны (javana-manoviññāṇa), среди четырех условий, в выражении «и ум» (manañca) обретаются два условия: ум бхаванги, выступающий в качестве двери, и ум направления внимания (āvajjana-mano). В слове «и ментальные объекты» (dhamme ca) обретается одно условие, известное как ментальный объект (dhammārammaṇa). Словом «и» (ca) охватываются совокупности, сопутствующие сознанию ума. Таким образом, условий четыре. «И здесь» означает в этом высказывании комментария (aṭṭhakathā). «Поскольку там подразумеваются только непосредственно присутствующие условия»: в силу значения слова «в зависимости от» (paṭicca), в этом палийском предложении подразумеваются только близкие, присутствующие условия. «Достойного быть дверью»: достойного быть входом для возникновения объектов и обладателей объектов указанным способом. Этим [показывается]: приходят ли объекты в поле зрения или нет, возникают ли процессы сознания или нет — это не имеет значения (appamāṇa). Критерием (pamāṇa) является само соответствие качеству двери благодаря сияющей и чистой природе [бхаванги]. Это и разъясняется. «Здесь следует прийти к выводу» означает здесь следует сделать заключение. Те, чьи функции основаны на изменениях в дверях, называются «имеющими эти функции» (taṃ-kiccavanta). «Осуществляются в силу каммы» означает, что они происходят в потоке существ (satta-santāna) — таков смысл. Сознания, имеющие эти функции. В тексте «Вибхавини»: «из бхаванги, именуемой дверью ума» означает также из состояния бхаванги, именуемой дверью ума. «Поскольку оно не возникает путем восприятия другого объекта» означает также: поскольку оно не возникает во время активного процесса жизни (pavattikāla) путем восприятия другого объекта, появившегося в шести дверях, оставив объект каммы, знака каммы и т. д., который был воспринят сознанием перерождения (paṭisandhicitta). Выше также было сказано посредством самих заголовков функций (kicca-sīsa), начиная со слов: «посредством направления внимания к пяти дверям, зрительного сознания, принятия, исследования, определения, джаваны чувственной сферы, регистрации» и так далее [и далее по тексту]. Ибо здесь «направление внимания», «принятие» и так далее являются названиями особых функций. «Если» означает если бы кто-то сказал. «Нет» означает не следует так говорить. «Поскольку об этом не слышали»: слышали, что «девятнадцать [сознаний] свободны от дверей» (dvāravimutta), что «[некоторые сознания] действуют в шести дверях и также свободны от дверей», и что «созревания возвышенных состояний (mahaggatavipāka) свободны от дверей». Но никогда не слышали о «свободных от дверей, принадлежащих к дверям» (dvārikavimutta). ๑๓๔. อารมฺมณ สงฺคเห. ‘‘ทุพฺพล ปุริเสนา’’ติ เคลญฺญาภิภูตตฺตา วา ชราภิภูตตฺตา วา ทณฺเฑน วา รชฺชุเกน วา วินา อุฏฺฐาตุมฺปิ ปติฏฺฐาตุมฺปิ อปราปรํ คนฺตุมฺปิ อสกฺโกนฺเตน ทุพฺพล ปุริเสน ทณฺฑกํ วา รชฺชุกํ วา อาลมฺพิยติ. อาลมฺพิตฺวา อุฏฺฐาติ. ปติฏฺฐาติ. อปราปรํ คจฺฉติ. เอวเมว. อมุญฺจ มาเนหิ หุตฺวาติ ปาฐเสโส. ‘‘อาคนฺตฺวา’’ติ อารมฺมณ กรณ วเสน ตโต ตโต อาคนฺตฺวา. ‘‘วิสุํ สิทฺธานี’’ติ อาลมฺพิยตีติ เอตสฺมึ อตฺเถ สติ, อาลมฺพณนฺติ สิชฺฌติ. อารมฺมณนฺติ น สิชฺฌติ. ตานิ เอตฺถ อาคนฺตฺวา รมนฺตีติ เอตสฺมึ อตฺเถ สติ, อารมฺมณนฺติ สิชฺฌติ. อาลมฺพณนฺติ น สิชฺฌติ. เอวญฺจ สติ เอกํ ปทํ ทฺวีหิวากฺเยหิ ทสฺสนํ น สุนฺทรนฺติ. ‘‘อญฺญานิ อารมฺมณานี’’ติ รูปารมฺมณโต อญฺญานิ สทฺทารมฺมณาทีนิ. ‘‘อาคจฺฉตี’’ติ อาวิภาวํ คจฺฉติ, อุปฺปาทปฺปวตฺติ วเสน ปจฺจกฺขภาวํ ปาปุณาติ. ‘‘อาคจฺฉิตฺถา’’ติ อาวิภาวํ คจฺฉิตฺถ, อุปฺปาทปฺปวตฺติ วเสน ปจฺจกฺขภาวํ ปาปุณิตฺถ. ‘‘อนาคตํ’’ติ เอตฺถ น กาโร อวตฺถา วเสน ปฏิเสโธ. โย ธมฺโม [Pg.116] ปจฺจย สามคฺคิยํ สติ อาคมน ชาติโก อุปฺปชฺชน สีโล. โส เอว อิทานิ อาคจฺฉติ, อิทานิ อาคจฺฉิตฺถ, อิทานิ อาคมน ชาติยํ ฐิโต, นาคจฺฉติ นาคจฺฉิตฺถาติ อิมินา อตฺเถน โส อนาคโต นาม. นิพฺพาน ปญฺญตฺติโย ปน อาคมน ชาติกา น โหนฺติ. ตสฺมา อาคมนปฺปสงฺคาภาวโต อนาคตาติ น วุจฺจนฺตีติ. เตนาห ‘‘อุปฺปาท ชาติกา’’ติอาทึ. ‘‘ตํ วิจาเรตพฺพํ’’ติ วตฺวา วิจารณาการํ ทสฺเสติ ‘‘สพฺเพปิหี’’ติอาทินา. เต ยทา วตฺตพฺพ ปกฺเข ติฏฺฐนฺตีติ สมฺพนฺโธ. อุปฺปาท ชาติกานญฺเญว สงฺขต ธมฺมานํ. ตาสํ นิพฺพาน ปญฺญตฺตีนํ. ‘‘น ตถา อิเมสํ’’ติ อิเมสํ ทฺวาร วิมุตฺตานํ อารมฺมณํ ปน ตถา น โหตีติ โยชนา. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ ภว วิเสเส. วิภาวนิปาเฐ ‘‘อาวชฺชนสฺสวิยา’’ติ อาวชฺชนสฺส อารมฺมณํ วิย. อคฺคหิตเมว หุตฺวา. ‘‘เอกวชฺชน วีถิยํ อคฺคหิต ภาโว อิธ น ปมาณ’’นฺติ ฉ ทฺวารคฺคหิตนฺติ อิธ อปฺปมาณํ. ภวนฺตเร คหิตสฺส อธิปฺเปตตฺตา. ‘‘กาลวิมุตฺต สามญฺญํ’’วาติ ยํ กิญฺจิกาล วิมุตฺตํ วา น โหตีติ อธิปฺปาโย. อาคมสิทฺธิ โวหาโร นาม ‘‘กมฺมนฺติ วา, กมฺมนิมิตฺตนฺติ วา, คติ นิมิตฺตนฺติ วา, ปสิทฺโธ โวหาโร วุจฺจติ. อชาต สตฺตุราชา สงฺกิจฺจชาตเกปิ ปิตรํ มาเรติ. ตสฺมา ‘‘ทฺวีสุภเวสู’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ฉ หิ ทฺวาเรหี’’ติ กรณ ภูเตหิ ฉหิ จกฺขาทิ ทฺวาเรหิ. ‘‘มรณาสนฺน ชวเนหี’’ติ กตฺตุ ภูเตหิ มรณาสนฺเน ปวตฺเตหิ ฉ ทฺวาริก ชวเนหิ. ‘‘อเนกํ สภาวํ’’ติ อเนกนฺต ภาวํ. ยญฺหิ อารมฺมณนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เกนจิ ทฺวาเรน อคฺคหิตเมว โหตี’’ติ เอตฺถ อสญฺญี ภวโต จุตานํ สตฺตานํ กามปฏิสนฺธิยา กมฺมาทิ อารมฺมณํ ภวนฺตเร เกนจิ ทฺวาเรน อคฺคหิตนฺติ ยุตฺตํ. กสฺมา, ตสฺมึ ภเว กสฺสจิทฺวารสฺเสว อภาวโต. อรูปภวโต จุตานํ ปน กามปฏิสนฺธิยา คติ นิมิตฺต สมฺมตํ อารมฺมณํ กถํ ภวนฺตเร เกนจิ ทฺวาเรน อคฺคหิตํ ภเวยฺย, มโนทฺวารคฺคหิตเมว ภเวยฺยาติ อิมํ โจทนํ วิโสเธตุํ ‘‘เอตฺถ จ ยสฺมา ปฏฺฐาเน’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตโต จุตานํ สตฺตานํ ยา กามปฏิสนฺธิ, ตสฺสากามปฏิ สนฺธิยา. ปจฺจุปฺปนฺนํ คตินิมิตฺตํ [Pg.117] อารมฺมณํ เอติสฺสาติ วิคฺคโห. กามปฏิสนฺธิ. ปเรสํ ปโยค พเลนาปิ กมฺมาทีนํ อุปฏฺฐานํ นาม โหตีติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘สุฏฺฐุ อาเสวิตานํ’’ติ จิรกาลํ สงฺฆ วตฺต เจติยวตฺต กรณาทิวเสน ตํ ตํ ภาวนา กมฺมวเสน จ สุฏฺฐุ อาเสวิตานํ กมฺมกมฺมนิมิตฺตานํ. ‘‘โหติ เยวา’’ติ กมฺมาทีนํ อุปฏฺฐานํ นาม โหติเยว. ‘‘อาคนฺตฺวา’’ติ อิมํ มนุสฺส โลกํ อาคนฺตฺวา คณฺหนฺติเยว. ตทาปิ นิรยปาเลหิ ทสฺสิตํ ตํ ตํ คติ นิมิตฺตํ อารมฺมณํ กตฺวา จวนฺติ. ‘‘ตํ’’ติ เรวตึ นาม อิตฺถึ. นนุ นิรยปาลา นาม ตาวตึสา ภวนํ คนฺตุํ น สกฺกุเณยฺยุนฺติ. โน นสกฺกุเณยฺยุํ. กสฺมา, มหิทฺธิก ยกฺข ชาติกตฺตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘เตหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘เวสฺสวณ ทูตา’’ติ เวสฺสวณมหาราชสฺส ทูตา. ‘‘อุปจารชฺฌาเนฐตฺวา’’ติ อปฺปนาฌานํ อปตฺตตาย อุปจารภาวนาภูเต กามาวจรชฺฌาเนฐตฺวา. ‘‘ตาเนว นิมิตฺตานี’’ติ ปถวีกสิณ นิมิตฺตาทีนิ ปฏิภาค นิมิตฺตานิ. ‘‘กามปฏิสนฺธิยา อารมฺมณํ’’ติ เตหิ นิมิตฺตารมฺมเณหิ อญฺญํ อุปจาร ภาวนา กมฺมํ วา ยํ กิญฺจิ อนุรูปํ คติ นิมิตฺตํ วา. ‘‘ตาเนว นิมิตฺตานิ คเหตฺวา’’ติ วจเนน ตานิ นิมิตฺตานิ มรณาสนฺน ชวเนหิ คหิตานีติ ทสฺเสติ. ตานิ จ ปญฺญตฺติ ธมฺมตฺตา กามปฏิสนฺธิยา อารมฺมณํ น โหนฺตีติ. ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนคติ นิมิตฺเต สิทฺเธ สิทฺธเมวา’’ติ ตสฺมึ ภเว คตสฺส ตตฺถ ยาวชีวมฺปิ อนุ ภวิตพฺพํ อารมฺมณํ นาม ตสฺมึ ขเณ ธรมานํ ปจฺจุปฺปนฺนมฺปิ อตฺถิ. ตโต วฑฺฒมานํ อนาคตมฺปิ อตฺถิ. ตตฺถ ปจฺจุปฺปนฺเน อุปฏฺฐหนฺเต ปฏิสนฺธิยา อารมฺมณํ สมฺปชฺชติ. อนาคตํ ปน อนุปฏฺฐหนฺตมฺปิ ปจฺจุปฺปนฺเน อนฺโตคธสทิสํ โหตีติ อธิปฺปาโย. วิภาวนิ ปาเฐน จ ปจฺจุปฺปนฺน คตินิมิตฺตํ วิย อาปาตมาคตํ, กสฺมา, ปจฺจุปฺปนฺน คติ นิมิตฺเตเนว กิจฺจ สิทฺธิโต-ติ อธิปฺปาโย. เสสเมตฺถ สุโพธํ. ‘‘ตานิหี’’ติอาทีสุ. เกจิ วทนฺติ. อเนโชสนฺติ มารพฺภ. ยํ กาลมกรีมุนีติ วุตฺตตฺตา สพฺพญฺญุ พุทฺธาทีนํ ปรินิพฺพาน จุติ จิตฺตํ สนฺติ ลกฺขณํ นิพฺพานํ อารมฺมณํ กโรตีติ. ตํ สพฺพถาปิ กามาวจรา ลมฺพณา เนวาติ อิมินา อปเนตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตา นิหิ [Pg.118] สพฺพญฺญุ พุทฺธานํ อุปฺปนฺนานิ ปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘โลกุตฺตร ธมฺมา’’ติอาทีสุ. ‘‘ตานี’’ติ ทฺวาทสา กุสล จิตฺตานิ อฏฺฐญาณ วิปฺปยุตฺต กุสล กฺริย ชวนานิ จ. อชฺฌาน ลาภิโน ปุถุชฺชนา มหคฺคตชฺฌานานิปิ อาลมฺพิตุํ น สกฺโกนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ปญฺญตฺติยา สห กามาวจรา รมฺมณานี’’ติ. ‘‘ตาเน วา’’ติ ญาณ สมฺปยุตฺต กาม กุสลานิ เอว. ฌานลาภีนํ ตาเนว ญาณ สมฺปยุตฺตกาม กุสลานิ. เหฏฺฐิม ผลฏฺฐานํ ตาเนว อตฺตนา อธิคต มคฺคผล นิพฺพานา รมฺมณานิ. ‘‘ฌานานิ ปตฺเถนฺตี’’ติ อายตึ ฌานลาภิโน ภเวยฺยามาติ ปตฺถนํ กโรนฺติ. ‘‘เตสํ ปี’’ติ เตสํ ปุถุชฺชนานมฺปิ. ‘‘เต’’ติ เต โลกุตฺตร ธมฺมา. ‘‘อนุโภนฺตี’’ติ สมฺปาปุณนฺติ. ‘‘นวนิปาเต’’ติ องฺคุตฺตร นิกาเย นวนิปาเต. เสสํ สพฺพํ สุวิญฺเญยฺยเมว. 134. В «Компендиуме объектов» (Ārammaṇasaṅgaha). [Слова] «слабым человеком» [означают]: слабый человек, одоленный болезнью или старостью, не способный без посоха или веревки даже подняться, устоять или ходить туда-сюда, опирается на посох или веревку. Опершись, он поднимается, стоит, ходит туда-сюда. Точно так же [и ум]. «Не отпуская [объекты]» — таково окончание текста. «Придя» означает: придя оттуда и оттуда в силу превращения в объект. «Установленные отдельно»: если имеется в виду значение «то, на что опираются» (ālambiyati), то устанавливается [слово] «ālambaṇa» (опора), а не «ārammaṇa». Если же имеется в виду значение «придя туда, они [сознание и ментальные факторы] радуются (ramanti)», то устанавливается [слово] «ārammaṇa», а не «ālambaṇa». И в таком случае объяснение одного слова двумя предложениями не является хорошим. «Другие объекты» — это отличные от видимого объекта звуковые объекты и т. д. «Приходит» означает: становится явным, достигает непосредственного присутствия в силу возникновения и проявления. «Пришел» означает: стал явным, достиг непосредственного присутствия в силу возникновения и проявления. В слове «будущее» (anāgata) отрицательная частица «ан-» (na) является отрицанием состояния. Та дхамма, которая при наличии совокупности условий имеет природу прихождения, склонность к возникновению, — именно она сейчас приходит, сейчас пришла, сейчас пребывает в состоянии прихождения; в значении «еще не пришла, еще не приходила» она называется «будущей» (anāgata). Ниббана же и понятия (paññatti) не имеют природы прихождения. Поэтому из-за отсутствия возможности прихождения они не называются «будущими». Поэтому сказано: «имеющие природу возникновения» и т. д. Сказав «это следует исследовать», он показывает способ исследования словами «ведь все они» и т. д. Связь такова: «когда они находятся на стороне того, о чем следует говорить». Только для обусловленных дхамм, имеющих природу возникновения. Для тех [двух] — ниббаны и понятий. «Не так у этих»: связь слов такова — объект этих [сознаний], свободных от дверей (dvāravimutta), не является таковым. «Там» означает: в том особом существовании. В тексте «Вибхавани»: «подобно [объекту] предварения» (āvajjanassa viya) означает: подобно объекту сознания предварения. Будучи совершенно невоспринятым. «Факт невосприятия в едином процессе предварения здесь не является мерой» означает: восприятие шестью дверями здесь не является мерой. Поскольку имеется в виду то, что было воспринято в другом существовании. «Или вообще свободное от времени»: смысл в том, что оно не является чем-то, что свободно от времени лишь частично. Общепринятым выражением, установленным в Писаниях (āgamasiddhi), называется известное выражение: «либо камма, либо знак каммы (kamma-nimitta), либо знак судьбы (gati-nimitta)». Царь Аджатасатту убил своего отца, [как упоминается] также в Санкичча-джатаке. Поэтому сказано: «в двух существованиях». «Шестью дверями» — шестью дверями, начиная с глаза, выступающими в качестве инструмента. «Предсмертными джаванами» — джаванами шести дверей, происходящими перед смертью и выступающими в качестве деятеля. «Неоднородную природу» (anekaṃ sabhāvaṃ) означает: непостоянное состояние (anekantabhāvaṃ). Связь такова: «ведь то, что является объектом». В выражении «оно остается совершенно невоспринятым никакой дверью»: здесь для существ, умирающих в сфере невосприимчивых существ (asaññī-bhava) и принимающих перерождение в сфере чувственного (kāmapaṭisandhi), уместно сказать, что объект, такой как камма и т. д., в [предыдущем] существовании не был воспринят никакой дверью. Почему? Потому что в том существовании вообще отсутствуют какие-либо двери. Но для тех, кто умирает в нематериальной сфере (arūpabhava) и принимает перерождение в сфере чувственного, как объект, признаваемый знаком судьбы (gati-nimitta), мог бы остаться невоспринятым никакой дверью в [предыдущем] существовании? Он непременно должен быть воспринят дверью ума (manodvāra). Чтобы разрешить это возражение, сказано: «И здесь, поскольку в Паттхане...» и т. д. Для того перерождения в сфере чувственного, которое происходит у существ, умирающих оттуда (из нематериальной сферы). Анализ слова таков: «та, у которой объектом является настоящий знак судьбы (paccuppanna-gatinimitta)». Это перерождение в сфере чувственного. Следует связать это так: «даже под влиянием усилий других людей происходит представание каммы и т. д.». «Хорошо освоенных» означает: каммы и знаков каммы, хорошо освоенных в течение долгого времени посредством выполнения обязанностей перед Сангхой, обязанностей перед четией и т. д., а также посредством соответствующей медитативной практики. «Действительно происходит» означает: представание каммы и т. д. действительно происходит. «Придя» означает: придя в этот мир людей, они непременно схватывают [его]. Даже тогда они умирают, сделав своим объектом тот или иной знак судьбы, показанный стражами ада. «Ее» — женщину по имени Ревати. Разве стражи ада способны отправиться в обитель Таватимса? Нет, они способны. Чтобы показать почему — из-за того, что они принадлежат к роду яккхов великого могущества, — сказано «ими» и т. д. «Посланники Вессаваны» — посланники великого царя Вессаваны. «Пребывая в джхане доступа» означает: пребывая в джхане сферы чувственного, которая является медитацией доступа (upacārabhāvanā) из-за недостижения джханы поглощения (appanājhāna). «Те самые знаки» — это знаки касины земли и т. д., являющиеся парными знаками (paṭibhāganimitta). «Объект перерождения в сфере чувственного» — это иная медитация доступа, отличная от этих знаков-объектов, или какая-либо соответствующая камма, или знак судьбы. Словами «схватив те самые знаки» он показывает, что эти знаки были восприняты предсмертными джаванами. И они, будучи концептуальными дхаммами (paññattidhamma), не являются объектом перерождения в сфере чувственного. «Когда настоящий знак судьбы установлен, он действительно установлен»: для того, кто ушел в то существование, объект, который должен переживаться там в течение всей жизни, существует как настоящий, длящийся в тот момент. Существует также и будущий [объект], развивающийся из него. Там, когда предстает настоящее, оно становится объектом перерождения. Будущее же, даже не представая, подобно содержащемуся внутри настоящего — таков смысл. И согласно тексту «Вибхавани», оно предстает в поле чувств подобно настоящему знаку судьбы. Почему? Потому что функция выполняется посредством самого настоящего знака судьбы — таков смысл. Остальное здесь легко для понимания. В словах «ведь они» и т. д. Некоторые говорят: имея в виду стих «anejo santo...» («неколебимый, умиротворенный...») и поскольку сказано «когда Мудрец скончался», сознание смерти (cuticitta) окончательного освобождения (parinibbāna) Всеведущих Будд и других делает своим объектом Ниббану, имеющую характеристику покоя. Чтобы показать, что это мнение должно быть полностью отвергнуто, поскольку [такие сознания] никоим образом не имеют объектов сферы чувственного, сказано: «ведь они, даже возникнув у Всеведущих Будд...» и т. д. В словах «надмирские дхаммы» и т. д. «Они» — это двенадцать неблагих сознаний (dvādasākusala) и восемь благих и функциональных джаван, разъединенных со знанием (aṭṭhañāṇavippayuttakusalakriyājavana). Обычные люди (путхуджжаны), не достигшие джханы, не способны сделать объектом даже возвышенные джханы (mahaggata), поэтому сказано: «объекты сферы чувственного вместе с понятиями». «Именно их» — именно благие сознания сферы чувственного, соединенные со знанием. Для достигших джханы — именно те благие сознания сферы чувственного, соединенные со знанием. Для пребывающих на низших плодах — именно те объекты пути, плода и Ниббаны, которые были ими достигнуты. «Желают джхан» означает: они совершают устремление: «пусть мы станем достигшими джханы в будущем». «И у них» — также и у тех обычных людей. «Они» — те надмирские дхаммы. «Испытывают» означает: достигают. «В Книге девяток» — в Книге девяток Ангуттара-никии. Всё остальное совершенно легко для понимания. ๑๓๕. วตฺถุสงฺคเห. ‘‘วตฺถู’’ติ นิสฺสย วิเสโส วุจฺจติ. ตานิ นิสฺสย วตฺถูนิ เยสํ ตานิ ตพฺพตฺถุกานิ. ‘‘เตสญฺจ สทฺโท น ยุชฺชตี’’ติ เตสํ วาเท จ สทฺโท น ยุชฺชติ. น หิ อลุตฺต จ การํ ทฺวนฺท ปทํ นาม อตฺถีติ. ‘‘ปุพฺพปเทสุ อาเนตพฺโพ’’ติ จกฺขุ วตฺถุ จ โสตวตฺถุ จาติอาทินา อาเนตพฺโพ. สมาส ปทํ น ยุชฺชติ. น หิ สมาส ปทโต เอก เทสํ อญฺญตฺถ อาเนตุํ ยุชฺชตีติ. อวิภตฺติก นิทฺเทโส นาม จกฺขุํ, โสตํ, ฆานํ, ชิวฺหา, กาโย, หทยํ, วตฺถุ จาติ วตฺตพฺเพ ปุพฺพปเทสุ อวิภตฺติก นิทฺเทโส. เอวญฺจสติ วตฺถุ สทฺโท จ สทฺโท จ ปุพฺพปเทสุ อาเนตุํ ลพฺภนฺตีติ. กามตณฺหาย อธีเนน อายตฺเตน กามาวจร กมฺเมน นิพฺพตฺตา กามตณฺหาธีน กมฺม นิพฺพตฺตา. ‘‘รูปาทีนํ ปริโภโค’’ติ รูปาทีนํ ปญฺจกามคุณานํ ปริโภโค. ‘‘ปริตฺตกมฺมํ ปี’’ติ สพฺพํ กามาวจร กมฺมมฺปิ. ‘‘ปูรยมานํ’’ติ ปริปูเรนฺตํ. จกฺขุ ทสฺสนานุตฺตริยํ นาม. โสตํ สวนานุตฺตริยํ นาม. สพฺเพสํ ทสฺสน กิจฺจานํ มชฺเฌ พุทฺธ ทสฺสนา ทิวเสน อนุตฺตรํ ทสฺสนํ ชเนตีติ ทสฺสนานุตฺตริยํ. เอวํ สวนานุตฺตริเยปิ จตุสจฺจ ธมฺมสฺสวนา ทิวเสนาติ วตฺตพฺพํ. ‘‘อชฺฌตฺต พหิทฺธ สนฺตา เนสุ ปี’’ติ [Pg.119] อชฺฌตฺต สนฺตาเนปิ พหิทฺธ สนฺตาเนปิ. ‘‘สุทฺเธ’’ติ เกนจิ อาโลเกน จ อนฺธกาเรน จ วิรหิเต. อาโลโก หิ เอโก รูป วิเสโส. ตถา อนฺธกาโร จ. เต จ ตตฺถ นตฺถิ. ‘‘อิมสฺมึ สงฺคเห’’ติ วตฺถุ สงฺคเห. วิสิฏฺฐํ ชานนํ วิชานนํ. ตญฺจ วิชานนํ ตีสุ มโนธาตูสุ นตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘วิชานน กิจฺจาภาวโต’’ติ. อาวชฺชน กิจฺจํ กิเมตนฺติ, มนสิการ มตฺตํ โหติ. สมฺปฏิจฺฉน กิจฺจญฺจ ปญฺจวิญฺญาเณหิ ยถา คหิตาเนว ปญฺจารมฺมณานิ สมฺปฏิจฺฉน มตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘วิเสสชานน กิจฺจานิ น โหนฺตี’’ติ. ทสฺสนํ, สวนํ, ฆายนํ, สายนํ, ผุสน, นฺติ อิมานิ กิจฺจานิ โถกํ วิเสส ชานน กิจฺจานิ โหนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ปจฺจกฺขโต ทสฺสนา ทิวเสนา’’ติอาทึ. โถกํ วิเสส ชานน กิจฺจานิ โหนฺติ. ตสฺมา ตานิ ปญฺจวิญฺญาณานีติ วุตฺตานิ. อวเสสา ปน สนฺตีรณาทโย มโนวิญฺญาณธาตุโย นามาติ สมฺพนฺโธ. นนุ มนนฏฺเฐน มโน จ ตํ วิชานนฏฺเฐน วิญฺญาณญฺจาติ วุตฺเตปิ ปญฺจวิญฺญาเณหิ วิเสโส นตฺถีติ อาห ‘‘อติสฺสย วิเสส ชานน ธาตุโยติ อตฺโถ’’ติ. เอวํ สนฺเตปิ โส อตฺโถ สทฺทยุตฺติยา สิทฺโธ น โหติ. ยทิจฺฉา วเสน วุตฺโต โหตีติ อาห ‘‘ปริยาย ปทานํ’’ติอาทิ. เอเตน โส อตฺโถ สทฺทยุตฺติยา เอว สิทฺโธ. น ยทิจฺฉาวเสน วุตฺโตติ ทสฺเสติ. ‘‘วิเสสน สมาเส’’ติ มโน จ ตํ วิญฺญาณญฺจาติ มโนวิญฺญาณนฺติ เอวรูเป กมฺมธารย สมาเส. ‘‘ปทฏฺฐานํ’’ติ เอตฺถ ปทนฺติ จ ฐานนฺติ จ การณตฺถ วจนานิ, ตสฺมา ปริยาย สทฺทา นาม. ปทญฺจ ตํ ฐานญฺจาติ วุตฺเต อติสฺสย การณนฺติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ตถา ทุกฺข ทุกฺขํ, รูป รูปํ, ราช ราชา, เทวเทโวติอาทีนิ. ‘‘กตฺถจิ ทิสฺสติ ยุชฺชติ จา’’ติ น หิ กตฺถจิ ทิสฺสติ จ. สเจปิ กตฺถจิ ทิสฺเสยฺย, น หิ ยุชฺชติ จาติ อตฺโถ. ‘‘มนโส วิญฺญาณํ’’ติ เอตฺถ ปฏิสนฺธิ จิตฺตโต ปฏฺฐาย ยาวจุติ จิตฺตา อนฺตเร สพฺพํ จิตฺต สนฺตานํ สตฺต วิญฺญาณ ธาตูนํ วเสน วิภาคํ กตฺวา อตฺโถ วตฺตพฺโพ. ปญฺจทฺวารา วชฺชนญฺจ สมฺปฏิจฺฉน ทฺวยญฺจ มโนธาตุ มตฺตตฺตา มโน นาม. ปญฺจวิญฺญาณานิ วิญฺญาณ มตฺตานิ นาม. อวเสสานิ สพฺพานิ วิญฺญาณานิ มนสฺส วิญฺญาณนฺติ [Pg.120] อตฺเถน มโนวิญฺญาณานิ นาม. ตตฺถ ‘‘มนสฺส วิญฺญาณํ’’ติ อนนฺตร ปจฺจย ภูตสฺส วา มนสฺส ปจฺจยุปฺปนฺน ภูตํ วิญฺญาณํ. เอตฺถ สมฺปฏิจฺฉน ทฺวยํ ปจฺจยมโน นาม. สนฺตีรณโต ปฏฺฐาย ยาว ทฺวารนฺตเร ปญฺจทฺวารา วชฺชนํ นาคจฺฉติ, ตาว อนฺตเร สพฺพํ มโนวิญฺญาณ สนฺตานํ ปจฺจยุปฺปนฺน วิญฺญาณํ นาม. ปุน ‘‘มนสฺส วิญฺญาณ’’นฺติ ปจฺจยุปฺปนฺน ภูตสฺส มนสฺส ปจฺจย ภูตํ วิญฺญาณํ. เอตฺถ ปญฺจทฺวารา วชฺชนํ ปจฺจยุปฺปนฺน มโน นาม. ตโต ปุเร สพฺพํ มโนวิญฺญาณ สนฺตานํ ปจฺจย มโน นาม. เสสํ สุวิญฺเญยฺยํ. อวเสสาปนาติอาทีสุ. ‘‘มโนวิญฺญาณธาตุ ภาวํ สมฺภาเวตี’’ติ อวเสสา ปน ธมฺมา มโนวิญฺญาณธาตุ จ นาม โหนฺติ, หทย วตฺถุญฺจ นิสฺสายเยว วตฺตนฺตีติ เอวํ เตสํ ธมฺมานํ มโนวิญฺญาณธาตุ ภาวญฺจ สมฺภาเวติ, วณฺเณติ. สุฏฺฐุ ปกาเสตีติ อตฺโถ. เอตฺถ ปนาติอาทีสุ. ‘‘ปาฬิยํ’’ติ อินฺทฺริย สํยุตฺต ปาฬิยํ. ทุตียชฺฌาเน เอว อปริเสส นิโรธ วจนํ วิรุทฺธํ สิยา. กถํ, สเจ ปฏิโฆ อนีวรณา วตฺโถ นาม นตฺถิ. ปถมชฺฌานโต ปุพฺเพ เอว โส นิรุทฺโธ สิยา. อถ ทุตียชฺฌานุปจาเรปิ โส อุปฺปชฺเชยฺย, ปถมชฺฌานมฺปิ ปริหีนํ สิยา. ตสฺมึ ปริหีเน สติ, ทุตียชฺฌานมฺปิ นุปฺปชฺเชยฺย. เอวํ วิรุทฺธํ สิยา. ‘‘ปุริม การณเมวา’’ติ อนีวรณา วตฺถสฺส ปฏิฆสฺส อภาวโตติ การณํ เอว. ปรโตโฆโส นาม สาวกานํ สมฺมาทิฏฺฐิปฺปฏิลาภาย ปธาน ปจฺจโย โหติ. โส จ อรูปภเว นตฺถิ. ธมฺมาภิสมโย นาม จตุสจฺจ ธมฺมปฺปฏิเวโธ, พุทฺธา จ ปจฺเจก สมฺพุทฺธา จ สยมฺภุโน ปรโต โฆเสน วินา ธมฺมํ ปฏิวิชฺฌนฺติ. เต จ ตตฺถ นุปฺปชฺชนฺติ. ‘‘รูปวิราค ภาวนายา’’ติ รูปวิราค ภาวนา พเลน. เตสํ รูปาวจร จิตฺตานํ. ‘‘สมติกฺกนฺตตฺตา’’ติ เตสุ นิกนฺติปฺปหานวเสน สุฏฺฐุ อติกฺกนฺตตฺตา. เสสํ สพฺพํ สุวิญฺเญยฺยํ. 135. В разделе о физических основах (vatthusaṅgaha). Под «основой» (vatthu) понимается особый вид опоры (nissaya). Те [состояния], для которых эти опоры являются основами, называются «имеющими это своей основой» (tabbatthuka). «И слово 'ca' (и) для них неуместно» означает, что в их утверждении слово «ca» не подходит. Ибо не существует сложного слова типа dvanda (копулятивного), в котором не была бы опущена частица «ca». «Должно быть привнесено в предшествующие члены» означает, что его следует привнести в виде «основа глаза и основа уха» и так далее. Сложное слово (samāsa) здесь неприменимо. Ибо не подобает переносить часть сложного слова в другое место. «Беспадежное указание» (avibhattika niddeso) означает, что когда следовало бы сказать «глаз, ухо, нос, язык, тело, сердце и основа», в предшествующих членах используется беспадежная форма. И в таком случае слово «vatthu» (основа) и слово «ca» (и) могут быть привнесены в предшествующие члены. «Рожденные кармой, зависящей от чувственной жажды» (kāmataṇhādhīna-kamma-nibbattā) означает рожденные кармой сферы чувственного (kāmāvacara-kamma), которая подчинена и подвластна чувственной жажде (kāmataṇhā). «Наслаждение видимыми формами и т. д.» означает наслаждение пятью объектами чувственных удовольствий, такими как видимые формы и т. д. «Также и незначительная карма» (parittakammaṃ pi) означает всю карму сферы чувственного. «Заполняющий» (pūrayamānaṃ) означает восполняющий. Глаз называется «превосходством видения» (dassanānuttariya). Ухо называется «превосходством слышания» (savanānuttariya). Поскольку среди всех актов видения оно порождает непревзойденное видение посредством видения Будды и т. д., оно называется «превосходством видения». Точно так же и в отношении «превосходства слышания» следует сказать: «посредством слушания Дхаммы Четырех Благородных Истин и т. д.». «Также и в пределах внутреннего и внешнего континуумов» означает как во внутреннем континууме (ajjhatta-santāna), так и во внешнем континууме (bahiddha-santāna). «В чистом» (suddhe) означает лишенном какого-либо света или тьмы. Ибо свет — это особый вид видимой формы (rūpa). То же самое и тьма. И их там нет. «В этом компендиуме» означает в компендиуме физических основ (vatthu-saṅgaha). Особое познание — это различение (vijānana). И это различение отсутствует в трех элементах ума (manodhātu), поэтому сказано: «из-за отсутствия функции различения» (vijānana-kiccābhāvato). Что касается функции направления внимания (āvajjana-kicca), то она представляет собой лишь обращение ума (manasikāra-matta). А функция принятия (sampaṭicchana-kicca) — это лишь принятие пяти объектов чувств в точности так, как они были восприняты пятью видами чувственного сознания (pañca-viññāṇa). Поэтому сказано: «они не выполняют функций особого познания». Видение, слышание, обоняние, вкушение, касание — эти функции в некоторой степени являются функциями особого познания, поэтому сказано: «посредством непосредственного видения и т. д.». Они в некоторой степени являются функциями особого познания. Поэтому они называются пятью видами чувственного сознания (pañca-viññāṇa). Связь же такова: «Остальные же, начиная с исследующего сознания (santīraṇa), называются элементами сознания ума (manoviññāṇadhātu)». Разве не так: даже если сказать, что «ум» (mano) имеет значение мышления, а «сознание» (viññāṇa) — значение познания, то нет отличия от пяти видов чувственного сознания? Поэтому сказано: «смысл в том, что это элементы превосходного особого познания». Даже если это так, этот смысл не доказывается грамматическим анализом слова (saddayutti). Чтобы показать, что это сказано не произвольно (yadicchā-vasena), говорится: «синонимичных слов» и т. д. Этим доказывается, что данный смысл обоснован именно грамматическим анализом. Показывается, что это сказано не произвольно. «В определяющем сложении» (visesana-samāsa) означает в таком типе сложного слова kammadhāraya, как «ум, и он же сознание — сознание ума» (manoviññāṇa). В слове «padaṭṭhāna» (ближайшая причина) слова «pada» и «ṭhāna» выражают значение причины, поэтому они являются синонимами. Когда говорится «pada и оно же ṭhāna», понимается значение «превосходная причина». Точно так же: dukkha-dukkha (страдание как страдание), rūpa-rūpa (материя как материя), rāja-rāja (царь царей), devadeva (бог богов) и т. д. «Где-либо встречается и уместно» означает, что это нигде не встречается. Смысл в том, что даже если бы это где-то встретилось, это было бы неуместно. В выражении «сознание ума» (manaso viññāṇaṃ) смысл следует объяснять, разделив весь поток ума (citta-santāna) в промежутке от сознания перерождения (paṭisandhi-citta) до сознания смерти (cuti-citta) на основе семи элементов сознания (viññāṇa-dhātu). Направляющее внимание к пяти дверям (pañcadvārāvajjana) и два типа принимающего сознания (sampaṭicchana) называются «умом» (mano), поскольку они являются лишь элементом ума (manodhātu). Пять видов чувственного сознания называются «просто сознанием» (viññāṇa-matta). Все остальные виды сознания называются «сознанием ума» (manoviññāṇa) в значении «сознание, принадлежащее уму» (manassa viññāṇaṃ). Здесь «сознание ума» означает сознание, возникшее как обусловленное (paccayuppanna) умом, который послужил непосредственным условием (anantara-paccaya). Здесь два типа принимающего сознания называются «обусловливающим умом» (paccaya-mano). Начиная с исследующего сознания (santīraṇa) и до тех пор, пока в других дверях не возникнет направляющее внимание к пяти дверям, весь промежуточный поток сознания ума называется «обусловленным сознанием» (paccayuppanna-viññāṇa). Далее, «сознание ума» означает сознание, служащее условием (paccaya) для ума, который является обусловленным (paccayuppanna). Здесь направляющее внимание к пяти дверям называется «обусловленным умом» (paccayuppanna-mano). Весь поток сознания ума, предшествующий ему, называется «обусловливающим умом» (paccaya-mano). Остальное легко понять. В пассажах, начинающихся со слов «Остальные же...». «Подтверждает их природу как элемента сознания ума» означает, что остальные состояния называются элементом сознания ума и функционируют, лишь опираясь на физическую основу сердца (hadaya-vatthu); таким образом, автор подтверждает и описывает природу этих состояний как элемента сознания ума. Смысл в том, что он это ясно разъясняет. В пассажах, начинающихся со слов «Здесь же...». «В каноническом тексте» (pāḷiyaṃ) означает в тексте Индрия-саньютты. Утверждение о полном прекращении [неприязни] именно во второй джхане было бы противоречивым. Как именно? Если неприязнь (paṭigha) не является состоянием, свободным от помех (anīvaraṇa-vatthu). Она должна была бы прекратиться еще до первой джханы. Если бы она возникала даже при доступе ко второй джхане (dutīyajjhānupacāra), то и первая джхана была бы утрачена. А при её утрате не возникла бы и вторая джхана. Таким образом, возникло бы противоречие. «Именно по прежней причине» означает именно по причине отсутствия неприязни, которая является состоянием, свободным от помех. «Голос другого» (parato ghosa) является главным условием для обретения правильного воззрения (sammā-diṭṭhi) учениками. И его нет в нематериальном бытии (arūpa-bhava). «Постижение Дхаммы» (dhammābhisamaya) — это проникновение в Дхамму Четырех Благородных Истин; Будды и Паччекабудды, будучи самопознавшими (sayambhū), проникают в Дхамму без голоса другого. И они не рождаются там [в нематериальном мире]. «Благодаря медитации бесстрастия к материальному» (rūpavirāga-bhāvanāya) означает силой медитации бесстрастия к материальному. Этих умов сферы тонкоматериального (rūpāvacara-citta). «Благодаря полному преодолению» (samatikkantattā) означает благодаря полному преодолению их путем оставления привязанности (nikanti) к ним. Всё остальное легко понять. ปกิณฺณกสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนานิฏฺฐิตา. Завершен субкомментарий к разъяснению компендиума смешанных категорий (Pakiṇṇakasaṅgahadīpanī-anudīpanā). ๔. วีถิสงฺคหอนุทีปนา 4. Субкомментарий к компендиуму процессов познания (Vīthisaṅgaha-anudīpanā) ๑๓๖. วีถิสงฺคเห[Pg.121]. ‘‘เตสญฺเญ วา’’ติ จิตฺต เจตสิกานํ เอว. ‘‘วุตฺตปฺปกาเรนา’’ติ ‘ตตฺถ จิตฺตํ ตาว จตุพฺพิธํ โหติ กามาวจรํ รูปาวจรํ, ติอาทินา อิจฺเจวํ วุตฺตปฺปกาเรน. ‘‘ปุพฺพา ปรนิยามิตํ’’ติ วา ทฺวตฺตึส สุข ปุญฺญมฺหาติอาทินา นเยน ปุพฺพา ปรนิยามิตํ. ‘‘อารพฺภคาถายา’’ติ. 136. В компендиуме процессов познания (Vīthisaṅgaha). «Или же только их» (tesaññe vā) означает именно ума и ментальных факторов (citta-cetasika). «Указанным способом» (vuttappakārena) означает указанным способом, начиная со слов: «Там ум бывает четырех видов: сферы чувственного, сферы тонкоматериального...» и так далее. «Определяемый предшествующим и последующим» (pubbāparaniyāmitaṃ) означает определяемый предшествующим и последующим согласно методу, изложенному в словах «или из тридцати двух видов благой кармы, приносящей счастье» и так далее. «Вводной строфой» (ārabbhagāthāya) означает... วีถิ จิตฺตวเสเนวํ, ปวตฺติย มุทีริโต; ปวตฺติ สงฺคโห นาม, สนฺธิยํ ทานิ วุจฺจตี.ติ «Так компендиум процесса существования (pavatti-saṅgaha) был изложен в соответствии с умами, участвующими в познавательном процессе (vīthi-citta); теперь же будет изложен компендиум в отношении перерождения (sandhi)». เอวํ ปวตฺติกาเล ปวตฺติ สงฺคโห, ปฏิสนฺธิกาเล ปวตฺติ สงฺคโหติ สิทฺโธ โหติ. เกจิ วาเท ‘‘ปฏิสนฺธิ ปวตฺติยํ’’ติ นิทฺธารเณ คหิเต ทฺวีสุ ปฏิสนฺธิ สงฺคห ปวตฺติ สงฺคเหสุ อิทานิ ปวตฺติ สงฺคหํ ปวกฺขามิ, ปจฺฉา ปฏิสนฺธิ สงฺคหํ ปวกฺขามีติ อตฺโถ โหติ. ตตฺถ ‘‘ปฏิสนฺธิ สงฺคโห’’ติ ปฏิสนฺธิกาเล สงฺคโห. ‘‘ปวตฺติ สงฺคโห’’ติ ปวตฺติกาเล สงฺคโห. โส จ อุปริคาถาย น สเมตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘เอวํ สตี’’ติอาทิมาห. ‘‘ตานิ ตีณิ ฉกฺกานิ นิกฺขิตฺตานี’’ติ ฉกฺกมตฺตานิ นิกฺขิตฺตานิ, น สกลํ. วตฺถุ ทฺวารา ลมฺพณ สงฺคโหติ อธิปฺปาโย. ‘‘สา ปนา’’ติ สาวิสยปฺปวตฺติ ปน. ‘‘กาจิ สีฆตมา’’ติ กาจิ อติเรกตรํ สีฆา. ‘‘ทนฺธา’’ติ สณิกา, จิรายิกา. ‘‘อนุปปนฺนา’’ติ อสมฺปนฺนา. อสมฺปนฺน โทโส อาคจฺฉตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ธาตุเภทํ’’ติ สตฺต วิญฺญาณ ธาตูนํ วิภาคํ. ‘‘ธาตุนานตฺตํ’’ติ ธารณ กิจฺจนานตฺตํ. อิติ ตสฺมา มโนธาตุ วิสุํ วุตฺตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘มนนํ’’ติ วิชานนภาวํ อปตฺตํ. อาวชฺชนมตฺต สมฺปฏิจฺฉนมตฺต สงฺขาตํ ชานนมตฺตํ. ‘‘ยํ กิญฺจิ มนนํ’’ติ อนฺตมโส อาวชฺชนมตฺต สมฺปฏิจฺฉนมตฺตํ ปีติ อธิปฺปาโย. ‘‘สุทฺโธ ปน มโนวิญฺญาณปฺปพนฺโธ’’ติ มโนทฺวาร วิการํ ปฏิจฺจ ปวตฺโต มโนวิญฺญาณปฺปพนฺโธ. น ภวงฺค มโนวิญฺญาณปฺปพนฺโธ. โส หิ วีถิมุตฺตตฺตา อิธ อปฺปสงฺโคติ[Pg.122]. มโนทฺวาเร ปน ทฺวิธาติ สมฺพนฺโธ. พุทฺธสฺส ภควโต ปถมาภินีหารกาโล นาม สุเมธตาปสกาเล พุทฺธ ภาวาย กาย จิตฺตานํ อภินีหารกาโล. อาทิสทฺเทน ปจฺฉิม ภเว ปฏิสนฺธิคฺคหณาทึ สงฺคณฺหาติ. ‘‘ชาติ ผลิกกฺขนฺธา วิย สมฺปชฺชนฺตี’’ติ เตน โอภาเสน อชฺโฌตฺถฏตฺตา ชาติผลิกกฺขนฺธ สทิสา โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อุปปตฺติ เทว พฺรหฺมานํ ปนา’’ติ อุปปตฺติปฺปฏิสนฺธิกานํ โอปปาติก เทว พฺรหฺมานํ ปน. ‘‘ปสาท นิสฺสย ภูตานํ’’ติ จกฺขาทีนํ ปสาท วตฺถูนํ นิสฺสย มหาภูตานํ. Таким образом, установлено, что компендиум процесса существования относится к периоду жизни (pavatti-kāla), а компендиум перерождения — к моменту перерождения (paṭisandhi-kāla). В некоторых учениях, когда принимается разделение «при перерождении и в процессе существования», смысл таков: «Из этих двух — компендиума перерождения и компендиума процесса существования — сейчас я изложу компендиум процесса существования, а затем изложу компендиум перерождения». Здесь «компендиум перерождения» (paṭisandhi-saṅgaha) означает компендиум в момент перерождения. «Компендиум процесса существования» (pavatti-saṅgaha) означает компендиум в период жизни. Чтобы показать, что это не согласуется с приведенной выше строфой, автор говорит: «При таком положении дел...» и так далее. «Эти три шестерки отброшены» означает, что отброшены только шестерки, а не всё целиком. Имеется в виду компендиум физических основ (vatthu), дверей (dvāra) и объектов (ārambaṇa). «Она же» (sā pana) означает проявление объекта (visayappavatti). «Некоторая чрезвычайно быстрая» (kāci sīghatamā) означает некоторая исключительно быстрая. «Медленная» (dandhā) означает неторопливая, затяжная. «Несоответствующая» (anupapannā) означает несовершенная. Смысл в том, что возникает изъян несовершенства. «Разделение элементов» (dhātubheda) означает классификацию семи элементов сознания (viññāṇa-dhātu). «Различие элементов» (dhātunānatta) означает различие в функциях поддержания. Связь такова: «Поэтому элемент ума (manodhātu) упомянут отдельно». «Мышление» (manana) означает то, что еще не достигло состояния полного различения. Это простое познание, определяемое как лишь направление внимания (āvajjana-matta) и лишь принятие (sampaṭicchana-matta). «Какое бы то ни было мышление» означает даже вплоть до простого направления внимания и простого принятия. «Чистая же непрерывность сознания ума» означает непрерывность сознания ума, возникающую в зависимости от изменения в дверях ума (manodvāra). Это не непрерывность сознания ума в виде бхаванги. Ибо она, будучи свободной от процесса познания (vīthimutta), здесь не рассматривается. Связь такова: «В дверях же ума — двояко». «Время первого устремления» Благословенного Будды означает время, когда он был аскетом Сумедхой и направил тело и ум к достижению состояния Будды. Слово «и так далее» (ādi) включает в себя принятие перерождения в последнем существовании и тому подобное. «Они становятся подобными скоплениям природного хрусталя» означает, что из-за того, что они залиты этим сиянием, они становятся похожими на груды природного хрусталя. «Что же касается божеств и брахм в момент их появления» означает самовозникающих (opapātika) божеств и брахм, принимающих перерождение путем появления (upapatti-paṭisandhi). «Великих элементов, служащих опорой для чувствительной материи» означает великих элементов, которые служат опорой для чувствительных основ (pasāda-vatthu), таких как глаз и т. д. ‘‘ยานิ ปนา’’ติอาทีสุ. ทฺวตฺติ จิตฺตกฺขณานิ อติกฺกมฺม อาปาตํ อาคจฺฉนฺตีติ โยชนา. เอวํ ปรตฺถปิ. วิภูตสฺสาติ จ อวิภูตสฺสาติ จ อิทํ อาทิมฺหิ มโนทฺวาเร ปน วิภูตสฺสาติ จ อวิภูตสฺสาติ จ ปทานํ อุทฺธรณํ. ‘‘รูปา รูปานํ’’ติ รูป ธมฺมานญฺจ อรูป ธมฺมานญฺจ. ‘‘ตาวา’’ติ วีถิ จิตฺตปฺปวตฺติ ทสฺสนโต ปถมตรํ เอวาติ อตฺโถ. ‘‘อทฺธาน ปริจฺเฉทํ’’ติ ขณกาล ปริจฺเฉทํ. วิภาวนิปาเฐ ‘‘อติมหนฺตา ทิวเสน วิสย ววตฺถานํ โหตี’’ติ วจเนน อาทิมฺหิ ‘ฉวตฺถูนิ, ฉ ทฺวารานิ, ฉ อารมฺมณานิ, ฉ วิญฺญาณานิ, ฉ วีถิโย, ฉ ธาวิสยปฺปวตฺตี,ติ เอวํ วุตฺเตสุ ฉสุ ฉกฺเกสุ ฉธาวิสยปฺปวตฺตีติ ปทมตฺตํ สงฺคณฺหาติ. ตํ อนุปปนฺนํ โหติ. เตนาห ‘‘เอวญฺหิ สตี’’ติอาทึ. ‘‘วิสย ววตฺถานตฺถ เมวา’’ติ อติมหนฺตาทิ วิสย ววตฺถานตฺถเมว วุตฺตนฺติ น จ สกฺกา วตฺตุํ. รูปา รูป ธมฺมานํ อทฺธาน ปริจฺเฉโท นาม อภิธมฺเม สพฺพตฺถ อิจฺฉิตพฺโพ. ตสฺมา ตสฺส ทสฺสนตฺถมฺปิ ตํ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘สภาวปฺปฏิลาโภ’’ติ จินฺตน ผุสนาทีนํ ปาตุภาโว วุจฺจติ. ‘‘อนิวตฺตี’’ติ อนนฺตรธานํ วุจฺจติ. ‘‘ปริหายิตฺวา’’ติ ชรา กิจฺจํ อาห. ‘‘อจฺฉราสงฺฆาฏกฺขณสฺสา’’ติ องฺคุลีนํ สงฺฆฏฺฏนกฺขณสฺส. อาจริยานนฺทตฺเถโร นาม อภิธมฺม ฏีกากาโร วุจฺจติ. ‘‘อสฺสา วิชฺชุยาฐิติ นาม วิสุํ น ปญฺญายตี’’ติ วิชฺชุปฺปาทํ ปสฺสนฺตานํ น ปญฺญายติ. ตถา จิตฺตมฺปิ วฑฺฒนานนฺตรเมว ภิชฺชตีติ โยชนา. เตนาห ‘‘ตํ ปี’’ติอาทึ. อุทยภาโค นาม วฑฺฒนภาโค, วยภาโค นาม อนฺตรธานภาโค. ‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติ ลทฺธคุณ วจนํ. ‘‘เอกํจิตฺตํ [Pg.123] ทิวสํ ติฏฺฐตี’’ติ ปุจฺฉา วจนํ. ‘‘อามนฺตา’’ติ ปฏิญฺญา วจนํ. ‘‘วยกฺขโณ’’ติ ปุจฺฉา. ‘‘น เหวํ วตฺตพฺเพ’’ติ ปฏิกฺเขโป. ปจฺจตฺต วจนสฺส เอการตฺตํ. เอวํ นวตฺตพฺพนฺติ อตฺโถ. ‘‘มหาเถเรนา’’ติ โมคฺคลิ ปุตฺตติสฺส มหาเถเรน. นนุ สุตฺตนฺเตสุ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นา’’ติ น อุปลพฺภติ. ‘‘อิมสฺส วุตฺตตฺตา’’ติ อิมสฺส วจนสฺส วุตฺตตฺตา. สงฺขต ลกฺขณํ วิสโย เยสํ ตานิ สงฺขต วิสย ลกฺขณานิ. สงฺขต ธมฺมเมว อาหจฺจ ติฏฺฐติ. อยํ อภิธมฺเม ธมฺมตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘สงฺคห กาเรนา’’ติ อาจริย พุทฺธโฆสตฺเถรํ วทติ. ‘‘อตฺถิกฺขณํ’’ติ ขณทฺวยเมว วุจฺจติ. อิติ วตฺวา ตมตฺถํ สาเธนฺตีติ สมฺพนฺโธ. คาถายํ. ‘‘ตสฺเสวา’’ติ ตสฺสา ฐิติยา เอว เภโท. สพฺพทา สพฺพปาณินํ มรณํ นาม วุจฺจตีติ โยชนา. ‘‘ตมตฺถํ’’ติ ตานิ อตฺถิกฺขณํ อุปาทาย ลพฺภนฺตีติ อตฺถํ. ‘‘อถวา’’ติ เอโก เถรวาโท. ‘‘สนฺตติ วเสน ฐานํ’’ติ ฐิตาย อญฺญถตฺตํ ปญฺญายตีติ เอตฺถ ฐิตภาวสงฺขาตํ ฐานํ สนฺตติ ฐิติวเสน เวทิตพฺพนฺติ วทนฺติ. ‘‘อิมสฺมึ ปน สุตฺเต’’ติ เวทนาย อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตาย อญฺญถตฺตํ ปญฺญายตีติ อิทํ สุตฺตํ วทติ. ‘‘อปฺปฏิพาเหตฺวา’’ติ อนีวาเรตฺวา. ยาวฑฺฒนสฺส นิวตฺติ นาม อตฺถิ. อุทย ปริยนฺต มตฺตภูตา สา เอว นิวตฺติ. ‘‘ทฺวีหิ ขนฺเธหี’’ติ รูป ชรา รูปกฺขนฺเธน สงฺคหิตา. อรูป ชรา สงฺขารกฺขนฺเธนาติ เอวํ ทฺวีหิ ขนฺเธหิ. ยญฺจ ตตฺถ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. รูปสฺส อุปฺปาโท ทฺวิธาภินฺทิตฺวา เทสิโต. กถํ, อุปจโย สนฺตตี ติโยชนา. ‘‘วิภาคา รหสฺสา’’ติ อุปฺปาโท อุปฺปชฺช นฏฺเฐน เอโก สมาโน รูปานํ วฑฺฒน สมเย อุปฺปาโท. อุปริ วฑฺฒนฏฺเฐน อุปจโยติ วุตฺโต. อวฑฺฒิตฺวา ฐิต สมเย อุปฺปาโท ยถา ฐิต นีหาเรน จิรกาลํ ปวตฺติ อตฺเถน สนฺตตีติ วุตฺโต. เอวํ วิภาคา รหสฺส. ‘‘ยถานุโลม สาสนํ’’ติ วิเนตพฺพ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสยานุโลม สาสนํ. В отношении [слов] «Yāni pana» и так далее. Связь [слов] такова: «пройдя два или три момента сознания, они входят в фокус». Так же и в других местах. А [слова] «vibhūtassa» (ясного) и «avibhūtassa» (неясного) — это приведение в самом начале слов «vibhūtassa» и «avibhūtassa» применительно к вратам ума. «Rūpā rūpānaṃ» означает «материальных дхамм и нематериальных дхамм». «Tāva» означает «ещё до возникновения процесса сознания». «Addhānapariccheda» (определение длительности) означает «определение времени моментов». В тексте «Вибхавини» словами «определение объекта происходит посредством [категорий] „очень великий“ и т. д.» из шести шестёрок, упомянутых в начале — а именно: шесть опор, шесть врат, шесть объектов, шесть [видов] сознания, шесть процессов, шесть видов проявления объектов — охватывается только словосочетание «шесть видов проявления объектов». Это необоснованно. Поэтому сказано: «Ибо если это так...» и так далее. И нельзя сказать: «Это сказано исключительно ради определения объектов, таких как „очень великий“ и т. д.». Ведь определение длительности материальных и нематериальных дхамм должно признаваться повсюду в Абхидхамме. Поэтому следует понимать, что это было сказано также для того, чтобы показать это [определение]. «Sabhāvappaṭilābha» (обретение собственной природы) означает проявление мышления, контакта и так далее. «Anivatti» (непрекращение) означает неисчезновение. «Parihāyitvā» (придя в упадок) указывает на функцию увядания. «Accharāsaṅghāṭakkhaṇa» (момент щелчка пальцами) означает момент соприкосновения пальцев. «Ачарья Ананда Тхера» — так называют автора субкомментария к Абхидхамме. «Длительность этой молнии не воспринимается отдельно» означает, что она не воспринимается теми, кто видит возникновение молнии. Связь такова: «Точно так же и ум распадается сразу же после [фазы] роста». Поэтому сказано: «И это тоже...» и так далее. «Фаза возникновения» — это фаза роста, а «фаза исчезновения» — это фаза исчезновения. «Сделав так» — это выражение, указывающее на обретенное качество. «Одно [состояние] ума пребывает в течение дня?» — это вопросительное высказывание. «Да» — это утвердительный ответ. «Момент исчезновения?» — это вопрос. «Не следует говорить так» — это опровержение. Для собственного утверждения — [то же самое] на протяжении одной ночи. Смысл в том, что так говорить не следует. «Великим старейшиной» — [имеется в виду] великий старейшина Моггалипутта Тисса. Связь такова: «Разве это не сказано в Суттах?». «Нет» означает «не обнаруживается». «В силу того, что это сказано» означает «в силу того, что сказано это изречение». Те [характеристики], чьим объектом являются характеристики обусловленного, называются «характеристиками, имеющими своим объектом обусловленное». Оно существует, непосредственно опираясь на саму обусловленную дхамму. Смысл таков: это является закономерностью в Абхидхамме. Под «составителем сборника» подразумевается учитель старейшина Буддхагхоса. «Момент существования» — так называют именно два момента. Связь такова: «Сказав так, они доказывают это положение». В стихе: «Его же» означает «распад именно этого пребывания». Связь такова: «Это всегда называют смертью всех живых существ». «Этот смысл» означает смысл, получаемый на основе этих моментов существования. «Или же» — это одно из мнений старейшин. «Пребывание в силу непрерывности»: они говорят, что в выражении «распознается изменение пребывающего» пребывание, именуемое состоянием нахождения, следует понимать как пребывание в силу непрерывности. «В этой же сутте»: эта сутта гласит: «распознается возникновение чувства, распознается исчезновение, распознается изменение пребывающего». «Не препятствуя» означает «не предотвращая». Существует так называемое прекращение роста. Это самое прекращение является лишь пределом возникновения. «Двумя совокупностями»: увядание материального охватывается совокупностью материи, а увядание нематериального — совокупностью формаций; таким образом, двумя совокупностями. Связь такова: «И то, что там сказано». Возникновение материи изложено с разделением на две части. Каким образом? Связь такова: «накопление и непрерывность». «Не подлежащего разделению»: возникновение, будучи единым по своей сути возникновения и исчезновения, представляет собой возникновение во время роста материальных форм. Из-за последующего роста оно называется накоплением. А возникновение во время пребывания без дальнейшего роста, в смысле длительного продолжения в том же самом состоянии, называется непрерывностью. Так [объясняется значение слова] «не подлежащий разделению». «Учение, соответствующее [способностям]» означает учение, соответствующее склонностям наставляемых людей. ‘‘อรูป’’นฺติอาทีสุ. ‘‘อรูปํ’’ติ สพฺพโส รูปสณฺฐาน รหิตตฺตา จิตฺต เจตสิกํ นามํ วุจฺจติ. ‘‘อรูปิ สภาวตฺตา’’ติ อรูป ธมฺม สภาวตฺตา อิจฺเจวตฺโถ. ตตฺถ อรูป ธมฺม สภาโว นาม รูป ธมฺมโต สตคุเณนวาสหสฺสคุเณนวาสณฺหสุขุมสภาโว[Pg.124]. วิภาว นิปาเฐ. ‘‘คาหก คเหตพฺพ ภาวสฺส ตํ ตํ ขณวเสน นิปฺผชฺชนโต’’ติ เอตฺถ ปญฺจทฺวาร วีถีสุ วีถิ จิตฺตานญฺจ อารมฺมณานญฺจ วิสยี วิสยภาโว คาหก คเหตพฺพ ภาโว นาม. ‘‘ตํ ตํ ขณวเสน นิปฺผชฺชนโต’’ติ วีถิ จิตฺตานิ จ เอกสฺมึ อารมฺมเณปิ อาวชฺชนาทีหิ นานา กิจฺเจหิ คณฺหนฺตา เอว คหณ กิจฺจํ สมฺปาเทนฺติ. นานา กิจฺจานิ จ นานา จิตฺตานํ วเสน สมฺปชฺชนฺติ. อารมฺมณานิ จ ปุเรชาตานิ หุตฺวา ยาว ตานิ กิจฺจานิ สมฺปชฺชนฺติ, ตาว ปจฺจุปฺปนฺนภาเวน ธรมานานิ เอว คหณํ สมฺปาเทนฺติ. เอวํ สติ, คาหกานํ วีถิ จิตฺตานญฺจ ขณตฺตยายุกตฺตา เอว คาหก กิจฺจํ นิปฺผชฺชติ, สิชฺฌติ. คเหตพฺพานํ อารมฺมณานญฺจ สตฺตรส จิตฺตกฺขณายุกตฺตา เอว คเหตพฺพ กิจฺจํ นิปฺผชฺชติ, สิชฺฌติ. เอวํ ตํ ตํ ขณ วเสน นิปฺผชฺชนโต. วิญฺญตฺติ ทฺวยํ เอก จิตฺตกฺขณิกํ. กสฺมา, จิตฺตานุ ปริวตฺติ ธมฺมตฺตา. ‘‘อุปฺปาทมตฺตา’’ติ นิปฺผนฺน รูปานํ อุปฺปาทมตฺตา. ‘‘ภงฺคมตฺตา’’ติ เตสเมว ภงฺคมตฺตา. ‘‘รูป ธมฺมานํ’’ติ นิปฺผนฺน รูป ธมฺมานํ. ‘‘อุปฺปาทนิโรธ วิธานสฺสา’’ติ อุปฺปาท นิโรธ วิธานภูตสฺส มหาอฏฺฐกถาวาทสฺส ปฏิสิทฺธตฺตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ มหาอฏฺฐกถา วจนํ. ‘‘ตสฺมึ วาเท’’ติ ตสฺมึ มหาอฏฺฐกถาวาเท. ‘‘ตตฺถ อาคตา’’ติ ตสฺมึ วาเท อาคตา. ยํ ปน วิภาวนิยํ การณํ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตํ ฏีกานยํ’’ติ ตํ โสฬส จิตฺตกฺขณายุก ทีปกํ มูลฏีกานยํ. ตทตฺถํ สาเธนฺเตน วิภาวนิ ฏีกาจริเยน วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. สงฺคหการสฺส อฏฺฐกถา จริยสฺส. ‘‘อุปจรียตี’’ติ อุปจาร วเสน โวหรียติ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘เอตานี’’ติ อารมฺมณานิ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ เอก จิตฺตกฺขณํ. ‘‘เต จา’’ติ รูป ธมฺมา จ. ‘‘ปริปุณฺณ ปจฺจยูปลทฺธา’’ติ ปริปุณฺณํ ปจฺจยํ อุปลทฺธา. ‘‘โส’’ติ ฏีกากาโร. ‘‘อิตรานี’’ติ คนฺธรส โผฏฺฐพฺพานิ. ‘‘โคจรภาวํ’’ติ ปญฺจทฺวาริก จิตฺตานํ โคจรภาวํ. ‘‘ปุริมานิ ทฺเว’’ติ รูปสทฺทา รมฺมณานิ. ‘‘นิมิตฺต วเสน ฆฏฺเฏนฺตี’’ติ อาทาสํ ปสฺสนฺตสฺส มุขสทิสํ มุขนิมิตฺตํ มุขปฺปฏิพิมฺพํ อาทาเส อุปฏฺฐาติ. เอวํ รูปารมฺมณํ จกฺขุปสาเท สทฺทารมฺมณญฺจ โสตปสาเท ตํ สทิส นิมิตฺต วเสน ฆฏฺเฏนฺติ[Pg.125]. นวตฺถุ วเสน ฆฏฺเฏนฺติ. สยํ คนฺตฺวา น ฆฏฺเฏนฺตีติ อธิปฺปาโย. อสมฺปตฺตานญฺเญว อารมฺมณานํ. ‘‘นิมิตฺตุ ปฏฺฐาน วเสนา’’ติ นิมิตฺตสฺส อุปฏฺฐานวเสน. ‘‘นิมิตฺต อปฺปนาวเสนา’’ติ นิมิตฺตสฺส ปเวสน วเสน. มโนทฺวาเร ปน อสมฺปตฺตานิเยว หุตฺวาติ ปาฐเสโส. ‘‘อาปาตา คมนญฺเจตฺถา’’ติอาทีสุ. ‘‘ลญฺฉกานํ’’ติ ลญฺฉนการานํ. ‘‘ลญฺฉนกฺขนฺธํ’’ติ อโยมยํ ลญฺฉนกฺขนฺธํ. โส จ ลญฺฉนกฺขนฺโธ ตาลปณฺเณ อาปาเตตฺวา อกฺขรํ อุปฏฺฐาเปติ. ตตฺถ ‘‘อาปาเตตฺวา’’ติ อชฺโฌตฺถริตฺวา. ‘‘จกฺขาทิปฺปเถ’’ติ จกฺขาทีนํ วิสยกฺเขตฺเต. น เกวลํ อตฺตโน ทฺวาเรสุ เอว อาปาต มาคจฺฉนฺติ. อถ โข มโนทฺวาเรปิ อาปาต มาคจฺฉนฺติ. น เกวลํ ภวงฺค มโนทฺวาเร เอว อาปาต มาคจฺฉนฺตีติ โยชนา. ‘‘เตสุ ปนา’’ติ เตสุ อารมฺมเณสุ ปน. ตานิ อารมฺมณานิ เยสํ ตานิ ตทา รมฺมณานิ. น เอกกฺขเณ ปญฺจสุ อารมฺมเณสุ วีถิ จิตฺตานิ ปวตฺตนฺติ, เอเกกสฺมึ อารมฺมเณ เอวาติ วุตฺตตฺตา น ทฺวีสุ, น ตีสุ, น จตูสูติปิ วตฺตพฺพํ. พหุจิตฺตกฺขณาตีตานิ ปญฺจารมฺมณานิ พหุจิตฺตกฺขณาตีเต ปญฺจทฺวาเรติ โยชนา. ปญฺจทฺวาเรติ จ ปญฺจทฺวาเรสูติ อตฺโถ. ‘‘เอวํ สตี’’ติ เตสํ ปสาทานํ อาวชฺชเนน สทฺธึ อุปฺปตฺติยา สติ. ‘‘อาทิลกฺขณํ’’ติ ปญฺจารมฺมณานํ ปญฺจทฺวาเรสุ อาปาตา คมน สงฺขาตํ วิสยปฺปวตฺติยา อาทิลกฺขณํ. จลนญฺจ ทฏฺฐพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยถา คหิตํ’’ติ ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย คหิตปฺปการํ. วิภาวนิปาเฐ ‘‘โยคฺย เทสาวฏฺฐาน วเสนา’’ติ อาปาตํ อาคนฺตุํ ยุตฺตฏฺฐาเน อเวจฺจฏฺฐาน วเสน. ยุชฺชนญฺจ, มนฺถนญฺจ, โขภกรณญฺจ, ฆฏฺฏนนฺติ จ อาปาตา คมนนฺติ จ วุจฺจตีติ โยชนา. เหฏฺฐา วุตฺโตเยว อาปาตา คมนญฺเจตฺถาติอาทินา. ‘‘นานา ฐานิเยสู’’ติ นานา ฐาเนสุ ฐิเตสุ. ‘‘เอโก ธมฺมนิยาโม นามา’’ติ ยถา โพธิสตฺเต มาตุกุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ คณฺหนฺเต ธมฺมนิยาม วเสน สกเล ชาติกฺเขตฺเต ปถวิกมฺปนํ อโหสิ. ตถา อิธปิ ปญฺจทฺวาเรสุ เอเกกสฺมึ ทฺวาเร อารมฺมเณ ฆฏฺเฏนฺเต ธมฺมนิยาม วเสน ภวงฺค จลนํ โหติ. อยํ ธมฺมนิยาโม นาม. ‘‘สเหวา’’ติ เอกโตเยว. กถํ [Pg.126] หทย วตฺถุ นิสฺสิตสฺส ภวงฺคสฺส จลนํ สิยาติ โยชนา. เอตฺถ จ ปญฺจวิญฺญาณสฺส จลนํ สิยาติ อิทํ น วตฺตพฺพํ. กสฺมา, ตทา ปญฺจวิญฺญาณสฺส อวิชฺชมานตฺตา. ยทา จ ตํ วิชฺชติ, ตทา ตํ น จลตีติ น วตฺตพฺพํ. สพฺพมฺปิ หิ วีถิจิตฺตํ นาม จลติ เยวาติ. สนฺตติ นาม ปุพฺพา ปรปฺปพนฺโธ. สณฺฐานํ นาม สหปฺปวตฺตานํ เอกโต ฐิติ. อิธ สณฺฐานํ อธิปฺเปตํ. ปญฺจนิสฺสย มหาภูเตหิ สทฺธึ หทย วตฺถุ นิสฺสยภูตานํ เอก สณฺฐาน ภาเวน เอกาพทฺธตฺตาติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘สณฺฐาน วเสนาติ ปน วตฺตพฺพํ’’ติ. ‘‘ตาทิสสฺส อนุกฺกม จลนสฺสา’’ติ วิภาวนิยํ เภริสกฺขโรปมาย สทฺธึ รูปาทินา ปสาเท ฆฏฺฏิเต ตนฺนิสฺส เยสุ มหาภูเตสุ จลิเตสุ อนุกฺกเมน ตํ สมฺพนฺธานํ เสสรูปานมฺปิ จลเนน หทย วตฺถุมฺหิ จลิเต ตนฺนิสฺสิตสฺส ภวงฺคสฺส จลนา กาเรน ปวตฺติโตตีติ เอวํ วุตฺตสฺส อนุกฺกม จลนสฺส. ‘‘ภวงฺคปฺปวาหํ’’ติ ภวงฺค สนฺตตึ. ‘‘กุรุมานํ’’ติ กโรนฺตํ. สลฺลกฺเขนฺตํ’’ติ อิทเมวาติ สนฺนิฏฺฐาเปนฺตํ. ‘‘โยนิ โสมนสิการาทิวเสนา’’ติ โยนิ โสมนสิกาโร กุสล ชวนุปฺปตฺติยา ปจฺจโย. อโยนิ โสมนสิกาโร อกุสล ชวนุปฺปตฺติยา ปจฺจโย. นิรนุสย สนฺตานตา กฺริยชวนุปฺปตฺติยา ปจฺจโย. เตสุ จ โสมนสฺส ชวนาทีนํ อุปฺปตฺติ ปจฺจโยปิ เหฏฺฐา จิตฺต สงฺคเห วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. В словах «arūpa» (нематериальное) и так далее. «Нематериальным» (arūpa) называется ум (citta) и ментальные факторы (cetasika) в силу полного отсутствия материальной формы (rūpasaṇṭhāna). «В силу нематериальной природы» (arūpi sabhāvattā) означает «в силу природы нематериальных дхамм». Здесь так называемая «природа нематериальных дхамм» является в сто или тысячу раз более тонкой и утонченной, чем природа материальных дхамм. В тексте «Вибхавани»: «В силу возникновения воспринимающего и воспринимаемого в соответствии с соответствующими моментами»: здесь, в процессах пяти дверей, отношение субъекта и объекта между сознаниями процесса и объектами называется «состоянием воспринимающего и воспринимаемого». «В силу возникновения в соответствии с соответствующими моментами»: даже при одном и том же объекте сознания процесса, воспринимая его посредством различных функций, таких как направление внимания и т. д., осуществляют функцию восприятия. А различные функции осуществляются в силу различных состояний ума. И объекты, возникнув ранее, пока эти функции осуществляются, продолжают существовать в настоящем состоянии и тем самым обеспечивают восприятие. При таких условиях, поскольку воспринимающие сознания процесса имеют продолжительность жизни в три суб-момента, функция воспринимающего возникает и завершается. А поскольку воспринимаемые объекты имеют продолжительность жизни в семнадцать ментальных моментов, функция воспринимаемого возникает и завершается. Таким образом, [это происходит] в силу возникновения в соответствии с соответствующими моментами. Два вида изъявления длятся один ментальный момент. Почему? Потому что они являются дхаммами, сопутствующими уму. «Лишь возникновение» означает лишь возникновение оформленной материи. «Лишь распад» означает лишь распад той же самой [материи]. «Материальных дхамм» означает оформленных материальных дхамм. «Предписания о возникновении и прекращении»: связь здесь в том, что опровергается утверждение Великой Комментаторской традиции, которое представляет собой предписание о возникновении и прекращении. «Это» означает то изречение Великой Комментаторской традиции. «В том учении» означает в том учении Великой Комментаторской традиции. «Пришедшие туда» означает пришедшие в то учение. Связь же в том, какая причина была изложена в «Вибхавани». «Этот метод субкомментария» означает метод Мула-тики, разъясняющий [продолжительность жизни] в шестнадцать ментальных моментов. Связь в том, что это было сказано учителем субкомментария «Вибхавани», доказывающим это положение. Автора «Сангахи» [и] учителя-комментатора. «Переносится» означает, что это выражается метафорически. В тексте «Вибхавани»: «Эти» означает объекты. «Этот» означает этот один ментальный момент. «И те» означает и материальные дхаммы. «Обретшие полные условия» означает обретшие полные условия. «Он» означает автор субкомментария. «Другие» означает запахи, вкусы и тактильные объекты. «Сферу действия» означает сферу действия умов пяти дверей. «Первые два» означает объекты видимой формы и звука. «Соприкасаются посредством знака»: у смотрящего в зеркало в зеркале появляется образ лица, подобный лицу, знак лица, отражение лица. Точно так же объект видимой формы соприкасается с чувствительной сферой глаза, а объект звука — с чувствительной сферой уха посредством подобного им знака. Они соприкасаются не в силу физической основы. Смысл в том, что они не соприкасаются, перемещаясь сами. Только для недостигших [органов чувств] объектов. «Посредством проявления знака» означает посредством проявления знака. «Посредством фиксации знака» означает посредством проникновения знака. В двери же ума они остаются недостигшими — таков остаток текста. В словах «И вхождение в сферу восприятия здесь» и так далее. «Печатников» означает изготовителей оттисков. «Печатный блок» означает железный печатный блок. И этот печатный блок, будучи прижат к пальмовому листу, заставляет проявиться букву. Здесь «прижав» означает надавив. «В поле зрения глаза и т. д.» означает в сфере объектов глаза и т. д. Они входят в сферу восприятия не только в своих собственных дверях. Но также входят в сферу восприятия и в двери ума. Связь слов такова: «не только в двери ума бхаванги входят они в сферу восприятия». «Среди них же» означает среди тех объектов. Те объекты, которые являются объектами для них, называются «тадараммана». Поскольку сказано, что сознания процесса не возникают одновременно на пяти объектах в один момент, а только на каждом отдельном объекте, то следует сказать, что они не возникают ни на двух, ни на трех, ни на четырех. Связь слов такова: «пять объектов, прошедших множество ментальных моментов, в пяти дверях, прошедших множество ментальных моментов». И «в пяти дверях» означает «в пяти дверях». «При таких условиях» означает при возникновении этих чувствительных сфер вместе с направлением внимания. «Начальный признак» означает начальный признак проявления объекта, известный как вхождение пяти объектов в сферу восприятия в пяти дверях. Связь в том, что следует усматривать также и колебание. «Как было воспринято» означает способ восприятия, начиная с момента перерождения. В тексте «Вибхавани»: «в силу пребывания в подходящем месте» означает в силу пребывания непосредственно в месте, подходящем для вхождения в сферу восприятия. Связь слов такова: соединение, взбалтывание, создание возмущения, соприкосновение и вхождение в сферу восприятия называются [одним и тем же]. Это именно то, что было сказано выше в словах «И вхождение в сферу восприятия здесь» и так далее. «Находящихся в различных местах» означает пребывающих в различных местах. «Так называемый единый порядок дхаммы»: подобно тому как при зачатии Бодхисаттвы в лоне матери в силу порядка дхаммы произошло землетрясение во всей сфере рождения. Точно так же и здесь, когда объект соприкасается с одной из пяти дверей, в силу порядка дхаммы происходит колебание бхаванги. Это называется порядком дхаммы. «Вместе же» означает одновременно. Связь слов такова: как может происходить колебание бхаванги, опирающейся на сердечную основу? И здесь не следует говорить, что происходит колебание пяти видов сознания. Почему? Потому что в то время пять видов сознания отсутствуют. И не следует говорить, что когда оно присутствует, оно не колеблется. Ибо всякое сознание процесса непременно колеблется. «Непрерывность» означает непрерывную связь предшествующего и последующего. «Структура» означает совместное пребывание возникших вместе [феноменов]. Здесь имеется в виду структура. Сказано, что из-за неразрывной связи в силу единой структуры с сердечной основой, которая служит опорой, вместе с пятью великими элементами-опорами. Поэтому сказано: «Однако следует сказать: „в силу структуры“». «Такого постепенного колебания»: в «Вибхавани» с помощью аналогии с камешком на барабане показано, что когда видимая форма и т. д. соприкасаются с чувствительной сферой, великие элементы, на которые она опирается, колеблются, и постепенно, из-за колебания остальных материальных форм, связанных с ними, колеблется сердечная основа, и в силу этого происходит колебание опирающейся на нее бхаванги — вот о каком постепенном колебании идет речь. «Поток бхаванги» означает непрерывность бхаванги. «Делающий» означает делающий. «Определяющий» означает устанавливающий: «это именно так». «В силу надлежащего внимания и т. д.»: надлежащее внимание является условием для возникновения благих джаван. Ненадлежащее внимание является условием для возникновения неблагих джаван. Отсутствие скрытых склонностей в потоке ума является условием для возникновения функциональных джаван. А условия возникновения среди них джаван, сопровождаемых радостью, и т. д. следует понимать в соответствии с методом, изложенным выше в разделе «Свод ума». ‘‘ภวงฺคปาโต’’ติอาทีสุ. ‘‘อาวชฺชนโต ปฏฺฐาย อุฏฺฐิตํ’’ติ กมฺม วิปากสนฺตานโต จ ตทารมฺมณโต จ มุญฺจิตฺวา วิสุํ กฺริยามย พฺยาปาเรน อารมฺมณนฺตรํ คเหตฺวา อุฏฺฐิตํ สมุฏฺฐิตํ. ภวงฺค จลนมฺปิ อุฏฺฐานสฺส อาทิ โหติ. ตสฺมา ตมฺปิ อุฏฺฐิเต จิตฺต สนฺตาเน สงฺคณฺหนฺโต ปถม ภวงฺค จลนโตเยว วาติ วุตฺตํ. ‘‘อิมสฺมึ ฐาเน’’ติ วีถิ จิตฺตานํ อนุกฺกเมน อตฺตโน กิจฺเจหิ อารมฺมณปฺปวตฺติฏฺฐาเน. ‘‘โทวาริโกปมา’’ติ พธิรโทวาริโกปมา. ‘‘คามิลฺโลปมา’’ติ คามทารโกปมา. ‘‘อมฺโพปมา’’ติ อมฺพปฺผโลปมา. อญฺญาปิ อุปมา อตฺถิ. มกฺกฏสุตฺโตปมา, อุจฺฉุยนฺโตปมา, ชจฺจนฺโธปมา. ตาสพฺพาปิ อฏฺฐสาลินิยํ วิปากุทฺธาร กถาโต [Pg.127] คเหตพฺพา. ‘‘ยตฺถหี’’ติอาทีสุ. ‘‘กถํ ฉ ฉกฺก โยชนา โหตี’’ติ. จกฺขุ วตฺถุ วจนญฺจ, จกฺขุทฺวาร วจนญฺจ, รูปา รมฺมณ วจนญฺจ, จกฺขุ วิญฺญาณ วจนญฺจ, จกฺขุทฺวาร วีถิ จกฺขุ วิญฺญาณ วีถิ วจนญฺจ, อติมหนฺตา รมฺมณ วจนญฺจา,ติ เอตานิ ฉวจนานิ. เตหิ ฉฉกฺเกหิ อาหริตฺวา อิมิสฺสํ วีถิยํ ทสฺสิตานิ. เสสวีถีสุปิ ยถาลาภํ ทสฺสิตพฺพานิ. เอวํ ฉฉกฺกโยชนา โหติ. ‘‘เอตฺถ จ ยตฺตกานี’’ติอาทีสุ. ‘‘เอกูน ปญฺญาส ปริมาเณสู’’ติ เอกสฺสนิปฺผนฺน รูปธมฺมสฺส เอกปญฺญาส มตฺเตสุ ขุทฺทกกฺขเณสุ อุปฺปาทกฺขณญฺจ ภงฺคกฺขณญฺจ ฐเปตฺวา มชฺเฌ เอกูน ปญฺญาส มตฺตานิ ฐิติกฺขณานิ สนฺติ. เตสุ ขเณสุ อนุกฺกเมน อุปฺปนฺนา เอกูน ปญฺญาส จกฺขุ ปสาทา จ สนฺติ. ‘‘กิสฺมิญฺจี’’ติ เตสุ กตรสฺมึ นาม จกฺขุ ปสาเท น ฆฏฺเฏนฺตีติ น วตฺตพฺพานิ. ‘‘เตสุ ปนา’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมวจนํ. ‘‘ยเทว เอกํ จกฺขู’’ติ นิทฺธารณียํ. ตํ ปน กตมนฺติ. อตีต ภวงฺเคน สทฺธึ อุปฺปชฺชิตฺวา ตํ อติกฺกมฺม ภวงฺค จลนกฺขเณ ลทฺธฆฏนํ เอกํ จกฺขุ. ตํ ปน จกฺขุ วิญฺญาณสฺส วตฺถุ ภาวญฺจ ทฺวารภาวญฺจ สาเธติ. เสสวิญฺญาณานํ ทฺวารภาวํ สาเธตีติ. เตนาห ‘‘ยถารหํ’’ติ. เอตเทว เอตํ เอว จกฺขุ กิจฺจ สาธนํ นาม โหติ วีถิ จิตฺตุปฺปตฺติยา วตฺถุ กิจฺจทฺวาร กิจฺจานํ สาธนโต. ‘‘ยํ มชฺฌิมายุกํ’’ติ มนฺทายุก อมนฺทายุกานํ มชฺเฌ ปวตฺตตฺตา ยํ มชฺฌิมายุกนฺติ วทนฺติ. ตํ กิจฺจ สาธนํ นามาติ โยชนา. ‘‘อิตรานิ ปนา’’ติ เอกูน ปญฺญาส ปริมาเณสุ จกฺขุ ปสาเทสูติ วุตฺตานิ, เตสุ เอกํ กิจฺจ สาธนํ ฐเปตฺวา เสสานิ อิตรานิ อฏฺฐ จตฺตาลีส จกฺขูนิ โมฆวตฺถูนิ นาม โหนฺติ. รูปา รมฺมเณหิ สทฺธึ ลทฺธ ฆฏฺฏนานมฺปิ สตํ วีถิ จิตฺตุปฺปตฺติยา วตฺถุ กิจฺจทฺวาร กิจฺจรหิตตฺตา. เตสุ กตมานิ มนฺทายุกานิ นามาติ อาห ‘‘ตานิ ปนา’’ติอาทึ. กิจฺจ สาธนโต ปุริมานิ นาม อตีต ภวงฺคโต ปุเร เตรสสุ ภวงฺเคสุ อาทิ ภวงฺคสฺส ภงฺคกฺขณโต ปฏฺฐาย ขเณ ขเณ อุปฺปนฺนา สตฺตตึส จกฺขุ ปสาทา. ตานิ มนฺทายุกานีติ วทนฺติ. กสฺมา, กิจฺจ สาธนโต อปฺปตรายุกตฺตา. กิจฺจ สาธนโต ปจฺฉิมานิ นาม อตีต ภวงฺคสฺส ฐิติกฺขณโต [Pg.128] ปฏฺฐาย ขเณ ขเณ อุปฺปนฺนา เอกาทส จกฺขุ ปสาทา, ตานิ อมนฺทายุกานีติ วทนฺติ. กสฺมา, กิจฺจ สาธนโต พหุตรายุกตฺตา. ตทุภยานิปิ อฏฺฐ จตฺตาลีส มตฺตานิ เวทิตพฺพานีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตโต’’ติ เตหิ อฏฺฐจตฺตาลีส มตฺเตหิ. ‘‘ปุริมตรานี’’ติ สตฺตตึส มนฺทายุเกหิ ปุริมตรานิ. ตานิ หิ จกฺขุ วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ ฐิติ ภาเวน อนุปลทฺธตฺตา อิธ น คหิตานิ. ‘‘ปจฺฉิมตรานี’’ติ เอกาทส อมนฺทายุเกหิ ปจฺฉิมตรานิ. ตานิ จ จกฺขุ วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ อุปฺปนฺนานิปิ ตสฺมึ ขเณ ฐิติ ภาเวน อนุปลทฺธตฺตา อิธ น คหิตานิ. กสฺมา ปน จกฺขุวิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ ฐิติ ภาเวน อนุปลทฺธานิ ตทุภยานิ อิธ น คหิตานีติ. จกฺขุ วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ ฐิติ ภาเวน ธรมานานํ อฏฺฐจตฺตาลีส มตฺตานํ จกฺขูนํ มชฺเฌ เอว กตมํ จกฺขุ จกฺขุ วิญฺญาณสฺส วตฺถุ กิจฺจ ทฺวาร กิจฺจํ สาเธตีติ อาสงฺกิตพฺพํ โหติ. เอตฺถ จ ปญฺจ วตฺถูนิ นาม อตฺตโน ฐิติกฺขเณ เอว ปญฺจวิญฺญาณานํ วตฺถุทฺวาร กิจฺจ สาธกตฺตา จกฺขุ วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ ฐิติ ภาเวน อนุปลทฺธตฺตา อิธ น คหิตานีติ จ, จกฺขุ วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ ฐิติ ภาเวน ธรมานานนฺติ จ, วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. В словах «Bhavaṅgapāto» (падение в бхавангу) и так далее. «Поднявшийся, начиная с направления внимания (авадджана)» означает: освободившись от непрерывности созревания кармы (камма-випака-сантана) и от регистрации (тадараммана), и восприняв другой объект посредством отдельной функциональной активности (крия-майя-бьяпара), он поднялся, то есть возник. Колебание бхаванги (бхаванга-чалана) также является началом этого поднятия. Поэтому, охватывая и его в поднявшемся потоке ума (читта-сантана), сказано: «начиная именно с первого колебания бхаванги». «В этом месте» означает: в месте проявления объекта через соответствующие функции умов когнитивного процесса (витхи-читта) по порядку. «Сравнение с привратником» означает сравнение с глухим привратником. «Сравнение с жителем деревни» означает сравнение с деревенским ребёнком. «Сравнение с манго» означает сравнение с плодом манго. Есть и другие сравнения: сравнение с обезьяной на верёвке, сравнение с прессом для сахарного тростника, сравнение со слепым от рождения. Все они должны быть взяты из объяснения извлечения плодов (випака-уддхара-катха) в «Аттхасалини». В словах «Yatthahī» и так далее. «Как получается сочетание шести шестёрок?» Утверждение о глазной основе (чаккху-ваттху), утверждение о глазной двери (чаккху-двара), утверждение о видимом объекте (рупа-раммана), утверждение о зрительном сознании (чаккху-виньняна), утверждение о процессе глазной двери и процессе зрительного сознания, и утверждение об очень великом объекте (атимаханта-раммана) — вот эти шесть утверждений. Применив их к этим шести шестёркам, они показаны в этом когнитивном процессе (витхи). В остальных процессах их также следует показывать по мере применимости. Так получается сочетание шести шестёрок. В словах «Ettha ca yattakānī» и так далее. «В количестве сорока девяти» означает: за исключением момента возникновения (уппада-ккхана) и момента распада (бханга-ккхана) в пределах примерно пятидесяти одного малого момента (кхуддака-ккхана) существования одного обусловленного материального феномена (ниппханна-рупа-дхамма), в середине имеется ровно сорок девять моментов пребывания (тхити-ккхана). В эти моменты последовательно возникают сорок девять видов чувствительной субстанции глаза (чаккху-пасада). «В каком-либо» означает: не следует говорить «на какую именно из этих чувствительных субстанций глаза [объект] не воздействует». «Из них же» — это местный падеж (бхумма-вачана) в значении выделения (ниддхарана). «Именно тот один глаз» — это выделяемое слово. Каков же он? Тот один глаз, который, возникнув вместе с прошедшей бхавангой (атита-бхаванга) и пройдя её, достигает соприкосновения в момент колебания бхаванги. И он выполняет для зрительного сознания роль основы (ваттху) и роль двери (двара). А для остальных видов сознания он выполняет роль двери. Поэтому сказано: «соответствующим образом». Именно этот глаз называется «выполняющим функцию», поскольку он выполняет функцию основы и функцию двери для возникновения умов когнитивного процесса. «Тот, который имеет среднюю продолжительность жизни» — его называют имеющим среднюю продолжительность жизни, поскольку он существует посредине между имеющими малую и большую продолжительность жизни. Связь слов такова: «он называется выполняющим функцию». «Другие же» означает: из упомянутых сорока девяти чувствительных субстанций глаза, за исключением одной, выполняющей функцию, остальные сорок восемь глаз называются «бесполезными основами» (могха-ваттху). Даже будучи соприкоснувшимися с видимыми объектами, они лишены функции основы и функции двери для возникновения умов когнитивного процесса. Чтобы показать, какие из них называются «имеющими малую продолжительность жизни», сказано: «Они же» и так далее. «Предыдущие по отношению к выполняющему функцию» — это тридцать семь чувствительных субстанций глаза, возникшие момент за моментом, начиная с момента распада начальной бхаванги в тринадцати бхавангах, предшествующих прошедшей бхаванге. Их называют имеющими малую продолжительность жизни. Почему? Потому что их продолжительность жизни меньше, чем у выполняющего функцию. «Последующие по отношению к выполняющему функцию» — это одиннадцать чувствительных субстанций глаза, возникшие момент за моментом, начиная с момента пребывания прошедшей бхаванги; их называют имеющими большую продолжительность жизни. Почему? Потому что их продолжительность жизни больше, чем у выполняющего функцию. Следует понимать, что оба эти вида составляют примерно сорок восемь — такова связь слов. «Оттуда» означает: от этих примерно сорока восьми. «Ещё более ранние» означает: более ранние, чем тридцать семь имеющих малую продолжительность жизни. Ведь они не взяты здесь, поскольку не обнаруживаются в состоянии пребывания в момент возникновения зрительного сознания. «Ещё более поздние» означает: более поздние, чем одиннадцать имеющих большую продолжительность жизни. И они, хотя и возникли в момент возникновения зрительного сознания, не взяты здесь, поскольку не обнаруживаются в состоянии пребывания в этот момент. Почему же оба эти вида, не обнаруживаемые в состоянии пребывания в момент возникновения зрительного сознания, не взяты здесь? Возникает сомнение: среди примерно сорока восьми глаз, существующих в состоянии пребывания в момент возникновения зрительного сознания, какой именно глаз выполняет функцию основы и функцию двери для зрительного сознания? И здесь следует понимать, что сказано: «пять основ выполняют функцию основы и двери для пяти видов сознания именно в свой собственный момент пребывания, поэтому те, что не обнаруживаются в состоянии пребывания в момент возникновения зрительного сознания, здесь не взяты», а также «те, что существуют в состоянии пребывания в момент возникновения зрительного сознания». ‘‘เอตฺถ สิยา’’ติอาทีสุ. ‘‘อิมาย วีถิยา’’ติ อิมาย อติมหนฺตา รมฺมณ วีถิยา. ‘‘สมุทายคฺคาหิกา’’ติ รูปา รมฺมณานํ สมูหคฺคาหิกา. ‘‘วณฺณสลฺลกฺขณา’’ติ วณฺณววตฺถานิกา. ‘‘วตฺถุคฺคาหิกา’’ติ ทพฺพ สณฺฐานคฺคาหิกา. ‘‘นามคฺคาหิกา’’ติ นาม ปญฺญตฺติคฺคาหิกา. ‘‘อลาตจกฺกสฺส คาหิกา วิยา’’ติ รตฺตนฺธกาเร เอโก อลาตํ คเหตฺวา ปริพฺภมติ. อญฺโญ ตํ ปสฺสนฺโต จกฺกํ วิย มญฺญติ. ตตฺถ อลาตสฺส คตคตฏฺฐาเน ปจฺจุปฺปนฺนํ รูปํ อารพฺภ จกฺขุทฺวาร วีถิโย อุปฺปชฺชนฺติ. มโนทฺวาร วีถิโย ปน ปุริม ปุริมาหิ จกฺขุทฺวาร วีถีหิ คหิตานิ อตีต รูปานิ อมุญฺจิตฺวา เอกโต สณฺฐานญฺจ สนฺตติญฺจ กตฺวา คณฺหนฺติ. ตทา ปสฺสนฺตสฺส จกฺกํ วิย อุปฏฺฐาติ. เอวํ อยํ สมุทายคฺคาหิกา ทฏฺฐพฺพา. ‘‘นตฺถิ ตทารมฺมณุปฺปาโท’’ติอาทีสุ. ‘‘ยสฺสา’’ติ ยสฺส อารมฺมณสฺส. จิตฺตานีติ จ นานารมฺมณานีติ จ กมฺมปทานิ. อวเสเส ตสฺมึ [Pg.129] อารมฺมเณ. ‘‘สงฺคห กาเรนา’’ติ โปราณ อฏฺฐกถาโย เอกโต สงฺคเหตฺวา กตตฺตา พุทฺธโฆสตฺเถเรน กตา สพฺพา อฏฺฐกถาโย สงฺคหฏฺฐกถา นาม. โส จ สงฺคห กาโรติ วุจฺจติ. ‘‘อิธ ปี’’ติ อิมสฺมึ อภิธมฺมตฺถ สงฺคเหปิ. ‘‘เถเรนา’’ติ อนุรุทฺธตฺเถเรน. ‘‘เอกมฺปิ อิจฺฉติ เยวา’’ติ. ‘‘ยสฺส หิ จตฺตารี’’ติอาทีสุ ยสฺส อารมฺมณสฺส จตฺตาริ วา ปญฺจวา ฉวาติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘ชวนมฺปิ อนุปฺปชฺชิตฺวา’’ติอาทีสุ. ‘‘อตฺตโน ปธาน กฺริยายา’’ติ อนุปฺปชฺชิตฺวาติ ปทสฺส ปรโต ‘ยํ ปวตฺตตี’ติ อตฺตโน ปธาน กฺริยาปทํ อตฺถิ. เตน อตฺตโน กฺริยาปเทน สทฺธินฺติ อตฺโถ. ‘‘กตฺถจิ วุตฺตา’’ติ กตฺถจิ สทฺทคนฺเถสุ วุตฺตา. อปิ จ, เหตุมฺหิ ตฺวาปจฺจโย ลกฺขเณ เหตุมฺหิ จ มานนฺต ปจฺจยา โชตนียฏฺเฐน วุตฺตา, น วจนียฏฺเฐนาติ ทฏฺฐพฺพา. ‘‘ปกติ นิยาเมนา’’ติ เอเตน ปจฺจย วิเสเสสติ, จตฺตาริ วา ปญฺจวา ฉวา ชวนานิ อุปฺปชฺชนฺตีติ ทีเปติ. เตนาห ‘‘เอตฺถปนา’’ติอาทึ. ‘‘ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ’’ติ วาสทฺทตฺเถ อญฺญปทตฺถ สมาสปทนฺติ วุตฺตํ ‘‘ทฺวิกฺขตฺตุํ วา ติกฺขตฺตุํ วา’’ติ. ‘‘โวฏฺฐพฺพนสฺส อาเสวนตา’’ติ อาเสวน ปจฺจยตาวา ปจฺจยุปฺปนฺนตาวา. ‘‘อาวชฺชนายา’’ติ เอตฺถ โวฏฺฐพฺพน กิจฺจํ อาวชฺชนมฺปิ สงฺคณฺหาติ. อิธปิ อารมฺมณ ทุพฺพลตาย จตุปฺปญฺจ ชวนุปฺปตฺติ อิจฺฉิ ตพฺพาติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘อิธ ปี’’ติ อิมสฺมึ ปริตฺตา รมฺมณ วาเรปิ. ติโวฏฺฐพฺพนิกา ปญฺจ ปริตฺตา รมฺมณ วีถิโยติ โยชนา. ‘‘อิตรานี’’ติ ปริตฺต มหนฺตาติ มหนฺตา รมฺมณานิ. ‘‘อุภยถาปี’’ติ อาปาตา คมน วเสนปิ อารมฺมณ กรณ วเสนปิ. อิมสฺส ปทสฺส. В словах «Ettha siyā» и так далее. «Этим процессом» означает: этим процессом с очень великим объектом. «Воспринимающий совокупность» означает: воспринимающий совокупность видимых объектов. «Различающий цвет» означает: определяющий цвет. «Воспринимающий вещь» означает: воспринимающий форму вещества. «Воспринимающий имя» означает: воспринимающий концепт имени (нама-паннятти). «Подобно восприятию огненного колеса» означает: в ночной темноте кто-то вращает горящую головню. Другой человек, видя это, думает, что это колесо. Там, в отношении настоящего видимого образа в каждом месте, куда движется головня, возникают процессы глазной двери. Процессы же ума (мано-двара-витхи), не отпуская прошлые видимые образы, воспринятые предшествующими процессами глазной двери, объединяют их форму и непрерывность и воспринимают их вместе. Тогда для видящего это предстаёт как колесо. Так следует понимать этот процесс, воспринимающий совокупность. В словах «Natthi tadārammaṇuppādo» и так далее. «Которого» означает: которого объекта. Слова «cittāni» (умы) и «nānārammaṇāni» (различные объекты) являются дополнениями. «В остальном» означает: в том объекте. «Составителем компендиума» означает: все комментарии, составленные старейшиной Буддхагхосой путём собрания воедино древних комментариев, называются «комментариями-компендиумами» (сангаха-аттхакатха). И он сам зовётся «составителем компендиума». «И здесь» означает: также и в этом «Абхидхамматтха-сангахе». «Старейшиной» означает: старейшиной Ануруддхой. «Желает даже одного». В словах «Yassa hi cattāri» и так далее следует связать: «объекта которого четыре, пять или шесть» и так далее. В словах «Javanampi anuppajjitvā» и так далее. «Со своим главным действием» означает: после слова «anuppajjitvā» (не возникнув) стоит его главное глагольное слово «yaṃ pavattati» (которое происходит). Смысл в том, что «вместе со своим глаголом действия». «Сказано где-то» означает: сказано в некоторых грамматических трудах. Более того, следует понимать, что деепричастный суффикс «tvā» в значении причины, а также причастные суффиксы «māna» и «anta» в значении признака и причины употреблены для указания (джотания), а не для прямого выражения (вачания). «По естественному правилу» — этим показывается, что при особых условиях возникают четыре, пять или шесть моментов джаваны. Поэтому сказано: «Здесь же» и так далее. «Два или три раза» — это сложное слово с внешним значением (аньяпадатдха-самаса) в смысле союза «или» (vā), то есть «дважды или трижды». «Повторение определения (воттхаббана)» означает либо состояние условия повторения (асевана-паччая), либо состояние обусловленного им. «Для направления внимания» — здесь функция определения включает в себя также и направление внимания. Связь слов такова: «и здесь из-за слабости объекта следует желать возникновения четырёх или пяти джаван». Там «и здесь» означает: также и в этом разделе малого объекта (паритта-раммана-вара). Связь слов такова: «пять процессов малого объекта с троекратным определением». «Другие» означает: великие объекты. «Обоими способами» — как путём вхождения в фокус (апата-гамана), так и путём создания объекта. Это относится к данному слову. ๑๓๗. ‘‘มโนทฺวาเร ปนา’’ติอาทีสุ. ‘‘ปริตฺตกฺขณา ปี’’ติ จิตฺต ผสฺสาทโย อปฺปตรกฺขณาปิ. ‘‘อตีตานาคตา ปี’’ติ อตีตานาคต ธมฺมาปิ. ‘‘ฆฏฺฏเนนา’’ติ รูปาทีนํ ฆฏฺฏเนน. ‘‘ยตฺถา’’ติ ยสฺมึ ภวงฺเค. ‘‘ปญฺจทฺวารานุ พนฺธกํ’’ติ ปญฺจทฺวาร วีถิ อนุคตํ. อตีตํ อาลมฺพณํ ปวตฺเตติ เยวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยถาปาตา คตเมวา’’ติ ปกติยา อาปาตา คตปฺปการเมว. ‘‘ตถา ตถา’’ติ ทิฏฺฐ สมฺพนฺธาทินา เตน เตน ปกาเรน. ‘‘กิญฺจี’’ติ [Pg.130] กิญฺจิ อารมฺมณํ. ‘‘ทิสฺวา’’ติ ปจฺจกฺขํ กตฺวา. ปญฺจทฺวารคฺคหิตญฺหิ อารมฺมณํ ปจฺจกฺขกตฏฺเฐน ทิฏฺฐนฺติ วุจฺจติ. ยํ กิญฺจิ อารมฺมณํ. ‘‘อนุมาเนนฺตสฺสา’’ติ เอวเมว ภวิตฺถ, ภวิสฺสติ, ภวตีติ อนุมานญฺญาเณน จินฺเตนฺตสฺส. ตํ สทิสํ อารมฺมณํ. ‘‘ปรสฺส สทฺทหนา’’ติ ปรวจนํ สุตฺวา ยถา อยํ วทติ, ตเถ เวตนฺติ สทฺทหนา. ‘‘ทิฏฺฐิ’’ วุจฺจติ ญาณํ วา ลทฺธิ วา. ‘‘นิชฺฌานํ’’ติ สุฏฺฐุ โอโลกนํ. ‘‘ขนฺตี’’ติ ขมนํ สหนํ. อญฺญถตฺตํ อคมนํ. ทิฏฺฐิยา นิชฺฌานํ ทิฏฺฐินิชฺฌานํ. ทิฏฺฐินิชฺฌานสฺส ขนฺติ ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติ. ‘‘เสสํ’’ติ นานากมฺม พเลนาติอาทิกํ. ‘‘เทวโต ปสํหารวเสนา’’ติ เทวตา กทาจิ เกสญฺจิ สุปินนฺเต นานารมฺมณานิ อุปสํหริตฺวา ทสฺเสนฺติ. เอวํ เทวโต ปสํหาร วเสนาปิ. อนุโพโธ นาม โลกิยญฺญาณ วเสน จตุสฺสจฺจ ธมฺมานํ อนุพุชฺฌนํ. ปฏิเวโธ นาม โลกุตฺตรญฺญาณ กิจฺจํ. อนนฺต รูป นิสฺสย ปจฺจยคฺคหเณน ปกตู ปนิสฺสย ปจฺจยมฺปิ อุปลกฺเขติ. จิตฺต สนฺตานสฺส อนนฺตรูปนิสฺสย ปจฺจยภาโว นามาติ สมฺพนฺโธ. อนนฺต รูป นิสฺสย ปจฺจยสตฺติ นาม อนนฺตร ปรมฺปร วิปฺผรณวเสน มหาคติกา โหตีติ วุตฺตํ โหติ. อนนฺต รูป นิสฺสย ปจฺจยานุ ภาโวติปิ ยุชฺชติ. กถํ มหาวิปฺผาโรติ อาห ‘‘สกึ ปี’’ติอาทึ. ‘‘สุฏฺฐุ อาเสวิตฺวา’’ติ เอตฺถ ปจฺฉา อปฺปมุสฺสมานํ กตฺวา ปุนปฺปุนํ เสวนํ สุฏฺฐุ อาเสวนํ นาม. น เกวลํ ปุริม จิตฺต สนฺตานสฺส โส อุปนิสฺสย ปจฺจยานุภาโว เอว มหาวิปฺผาโร โหติ. ปกติยา จิตฺตสฺส วิจิตฺต ภาว สงฺขาตํ จินฺตนา กิจฺจมฺปิ มหาวิปฺผารํ โหตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘จิตฺตญฺจ นามา’’ติอาทิวุตฺตํ. กถํ มหาวิปฺผารํ โหตีติ อาห ‘‘กิญฺจิ นิมิตฺตํ’’ติอาทึ. ‘‘กิญฺจิ นิมิตฺตํ’’ติ ทิฏฺฐาทีสุ นานา รมฺมเณสุ กิญฺจิ อปฺปมตฺตกํ ทิฏฺฐาทิกํ อารมฺมณ นิมิตฺตํ. ‘‘เตหิ จการเณหี’’ติ เตหิ กตฺตุภูเตหิ ทิฏฺฐาทีหิ การเณหิ. ‘‘โจทียมานํ’’ติ ปโยชียมานํ. ‘‘อชฺฌาสย ยุตฺตํ’’ติ อชฺฌาสเยน สํยุตฺตํ. ภวงฺค จิตฺตสฺส อารมฺมณํ นาม อวิภูตํ โหติ. ภวงฺคํ จาเลตฺวา อาวชฺชนํ นิโยเชตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ลทฺธ ปจฺจเยสู’’ติ อาโลกาทิวเสน วา [Pg.131] ทิฏฺฐาทิวเสน วา ลทฺธ ปจฺจยวนฺเตสุ. ตทภินินฺนากาโร นาม นิจฺจกาลมฺปิ เตสุ อารมฺมเณสุ อภิมุขํ นินฺนากาโร. เตน อากาเรน ปวตฺโต มนสิกาโร. เตน สมฺปยุตฺตสฺส. เอเตหิ วจเนหิ สุทฺธมโนทฺวาเร อารมฺมณานํ อปาตาคมนญฺจ ภวงฺค จลนญฺจ น เกวลํ ลทฺธ ปจฺจยานํ อารมฺมณานํ วเสเนว โหติ. ตาทิเสน ปน มนสิกาเรน ยุตฺตสฺส สยญฺจ วีถิ จิตฺต จินฺตนา กิจฺจสฺส จิตฺตสฺส วเสนาปิ โหตีติ สิทฺธํ โหติ. น หิ อารมฺมณนฺตเร อภินินฺนากาโร นาม นตฺถีติ สกฺกา วตฺตุํ. กสฺมา, อภาวิต จิตฺตานํ ปมาท พหุลานํ ชนานํ กทาจิ กรหจิ ภาวนา มนสิกาเร กรียมาเนปิ วีถิ จิตฺต สนฺตานสฺส พหิทฺธา นานารมฺมเณสุ อภินินฺนาการสฺส สนฺทิสฺสนโตติ. ‘‘ยถา เจตฺถา’’ติ ยถา เอตฺถ มโนทฺวาเร รูปารูป สตฺตานํ วิภูตา รมฺมเณปิ ตทา รมฺมณุปฺปาโท นตฺถิ, เอวนฺติ โยชนา. ญาณวิภงฺคฏฺฐกถายํ ปน โวฏฺฐพฺพนวาโรปิ อาคโต. ยถาห สุปิเนเนว ทิฏฺฐํ วิย เม, สุตํ วิย เมติ กถนกาเลปิ อพฺยากโต เยวาติ. ตตฺถ หิ ‘‘อพฺยากโต เยวา’’ติ สุปินนฺเต มโนทฺวาเร ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ อุปฺปนฺนสฺส อาวชฺชนสฺส วเสน อพฺยากโตเยว. ตโต ปรํ ภวงฺคปาโต. อฏฺฐสาลินิยมฺปิ วุตฺตํ อยํ ปน วาโร ทิฏฺฐํ วิย เม, สุตํ วิย เม ติอาทีนิ วทนกาเล ลพฺภตีติ. ตํ ปน ปญฺจ ทฺวาเร ปริตฺตารมฺมเณ ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ อุปฺปนฺนสฺส โวฏฺฐพฺพนสฺส วเสน วุตฺตํ. ‘‘โสปิ อิธ ลทฺธุํ วฏฺฏติ เยวา’’ติ โสปิ วาโร อิมสฺมึ มโนทฺวาเร ลทฺธุํ วฏฺฏติเยว. ‘‘ภวงฺเค จลิเต นิวตฺตนกวารานํ’’ติ ทฺวิกฺขตฺตุํ ภวงฺค จลนมตฺเต ฐตฺวา วีถิ จิตฺตานิ อนุปฺปชฺชิตฺวา ภวงฺคปาตวเสน นิวตฺตนกานํ โมฆวารานํ มโนทฺวาเรปิ ปมาณํ น ภวิสฺสติเยว. อถ อิมสฺมึวาเร วีถิ จิตฺตปฺปวตฺติ นตฺถิ. เอวํ สติ, อิมสฺมึ วีถิ สงฺคเห โส วาโร น วตฺตพฺโพติ เจ. วตฺตพฺโพเยว. กสฺมา, ฉธา วิสยปฺปวตฺตีติ อิมสฺมึ ฉกฺเก สงฺคหิตตฺตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘วิสเย จ อาปาตาคเต’’ติอาทิ วุตฺตํ. อารมฺมณภูตา วิสยปฺปวตฺติ. เอเกกสฺมึ อนุพนฺธกวาเร. ‘‘ตทารมฺมณ วาราทโย’’ติ ตทารมฺมณ วาโร ชวนวาโร โวฏฺฐพฺพน วาโร [Pg.132] โมฆวาโร. เตสุ ปน ตทา รมฺมณวาโร วตฺถุคฺคหเณ จ นามคฺคหเณ จ น ลพฺภติ. ‘‘วตฺถู’’ติ หิ สณฺฐาน ปญฺญตฺติ. ‘‘นามํ’’ติ นาม ปญฺญตฺติ. น จ ตทา รมฺมณํ ปญฺญตฺตา รมฺมณํ โหตีติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ยถารหํ’’ติ. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ ทิฏฺฐวาราทีสุ ฉสุ วาเรสุ. เอตรหิ ปน เกจิ อาจริยาติ ปาฐเสโส. ‘‘อตีต ภวงฺค วเสนา’’ติ เอกํ ภวงฺคํ อติกฺกมฺม อาปาตา คเต อารมฺมเณ เอโก วาโร, ทฺเว ภวงฺคานิ อติกฺกมฺม อาปาตา คเต เอโกติอาทินา อตีต ภวงฺค เภทวเสน. ‘‘ตทา รมฺมณ วเสนา’’ติ ตทา รมฺมณสฺส อุปฺปนฺนวาโร อนุปฺปนฺน วาโรติ เอวํ ตทา รมฺมณ วเสน. กปฺเปนฺติ จินฺเตนฺติ, วิทหนฺติ วา. ‘‘ขณ วเสน พลวทุพฺพลตา สมฺภโว’’ติ ยถา ปญฺจทฺวาเร อติมหนฺตา รมฺมเณสุปิ อารมฺมณ ธมฺมา อุปฺปาทํ ปตฺวา อาทิโต เอกจิตฺตกฺขณมตฺเต ทุพฺพลา โหนฺติ. อตฺตโน ทฺวาเรสุ อาปาตํ อาคนฺตุํ น สกฺโกนฺติ. เอก จิตฺตกฺขณํ ปน อติกฺกมฺม พลวนฺตา โหนฺติ. อตฺตโน ทฺวาเรสุ อาปาตํ คนฺตุํ สกฺโกนฺติ. มหนฺตา รมฺมณาทีสุ ปน ทฺวิ จิตฺตกฺขณิกมตฺเต ทุพฺพลา โหนฺตีติอาทินา วตฺตพฺพา. น ตถา มโนทฺวาเร อารมฺมณานํ ขณ วเสน พลวทุพฺพลตา สมฺภโว อตฺถิ. กสฺมา นตฺถีติ อาห ‘‘ตทา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ตทา’’ติ ตสฺมึ วีถิ จิตฺตปฺปวตฺติกาเล. ‘‘ตตฺถา’’ติ มโนทฺวาเร. 137. В словах «Manodvāre pana» («В уме же») и так далее. «Даже имеющие малую длительность» означает, что ум (читта), контакт (пхасса) и другие имеют ещё меньшую длительность. «Даже прошлые и будущие» означает также прошлые и будущие дхаммы. «Путём соприкосновения» означает путём соприкосновения форм и т. д. «Где» означает в каком бхаванге. «Следующий за пятью вратами» означает следующий за процессом пяти врат (паньчадвара-витхи). Связь слов такова: «действительно продолжает [воспринимать] прошлый объект». «Точно так же, как он предстал» означает именно в том виде, в каком он естественным образом предстал [в поле восприятия]. «Так и так» означает тем или иным образом, например, через связь с увиденным и т. д. «Что-либо» означает какой-либо объект. «Увидев» означает сделав очевидным (непосредственно восприняв). Ибо объект, воспринятый в пяти вратах, называется «увиденным» в значении того, что он стал непосредственно очевидным. Любой объект. «Для делающего вывод» означает для того, кто размышляет с помощью выводного знания (анумана-ньяна): «это было именно так, это будет так, это есть так». Подобный объект. «Из веры другому» означает, услышав слова другого, верить: «как он говорит, так оно и есть». «Диттхи» (воззрение) означает либо знание (ньяна), либо убеждение (ладдхи). «Ниджхана» означает тщательное рассмотрение. «Кханти» означает терпение, перенесение. Отсутствие изменения (неизменность). Рассмотрение воззрением — это диттхи-ниджхана. Терпение к рассмотрению воззрением — это диттхи-ниджхана-кханти. «Остальное» означает слова, начинающиеся с «силой различных камм» и т. д. «Путём внушения божеством» означает, что божества иногда во сне показывают некоторым людям различные объекты, собрав их вместе. Таким образом, также «путём внушения божеством». «Анубодха» (последующее постижение) — это постижение дхамм Четырёх Благородных Истин посредством мирского знания (локия-ньяна). «Пативедха» (проникновение) — это функция надмирского знания (локуттара-ньяна). Принятием условия непосредственной опоры (анантара-рупа-ниссая-паччая) также указывается на условие естественной сильной опоры (пакатупаниссая-паччая). Связь слов такова: «состояние бытия условием непосредственной опоры для непрерывности ума (читта-сантана)». Сказано, что сила условия непосредственной опоры имеет великую сферу действия (махагатика) благодаря распространению через непосредственную преемственность. Выражение «благодаря силе условия непосредственной опоры» также уместно. Чтобы показать, как это имеет великое распространение, сказано: «даже однажды» и т. д. «Хорошо освоив» здесь означает повторное освоение (практику) снова и снова, делая так, чтобы впоследствии это не забывалось. Не только сила этого условия сильной опоры (упаниссая-паччая) для предшествующей непрерывности ума имеет великое распространение. Чтобы показать, что функция мышления, называемая разнообразием ума по своей природе, также имеет великое распространение, сказано: «и ум действительно...» и т. д. Чтобы показать, как он имеет великое распространение, сказано: «какой-либо знак» и т. д. «Какой-либо знак» означает какой-либо незначительный знак объекта, например, увиденного и т. д., среди различных объектов, таких как увиденное и т. д. «И по этим причинам» означает по этим причинам, выступающим в роли деятелей, таким как увиденное и т. д. «Побуждаемый» означает приводимый в действие. «Соответствующий склонности» означает соединённый со склонностью (аджхасая). Объект ума бхаванги является неясным (авибхута). Связь слов такова: «колебля бхавангу, он побуждает к направлению внимания (авадджана)». «При наличии условий» означает при наличии условий, полученных посредством света и т. д., или посредством увиденного и т. д. «Направленность к этому» означает постоянную направленность лицом к этим объектам. Внимание (манасикара), возникшее в этом аспекте. Для соединённого с этим. Из этих слов следует, что появление объектов в чистых вратах ума и колебание бхаванги происходят не только под влиянием объектов, получивших условия. Но это также происходит под влиянием ума, наделённого таким вниманием, и самого ума, выполняющего функцию мышления в процессе познания (витхи-читта). Ибо нельзя сказать, что нет направленности к другому объекту. Почему? Потому что у людей с неразвитым умом, пребывающих в небрежности, даже когда изредка совершается внимание к медитации (бхавана-манасикара), наблюдается направленность непрерывности ума процесса познания к различным внешним объектам. «И как здесь» означает: «как здесь, во вратах ума, даже при ясном объекте у существ тонкоматериальной и нематериальной сфер (рупа-арупа) нет возникновения регистрации (тадараммана), так и...» — такова связь. Однако в комментарии к Ньяна-вибханге также приводится случай определения (воттхаббана). Как сказано: «Даже во время разговора, подобно "я видел во сне", "я слышал во сне", он является только неопределённым (абьяката)». Ибо там слова «только неопределённый» означают, что во сне во вратах ума он является только неопределённым в силу направления внимания (авадджана), возникающего два или три раза. После этого происходит погружение в бхавангу. В «Аттхасалини» также сказано: «Этот же случай имеет место во время произнесения слов "я словно видел", "я словно слышал" и т. д.». Но это сказано в отношении определения (воттхаббана), возникающего два или три раза при незначительном объекте в пяти вратах. «Его также надлежит получить здесь» означает, что этот случай также надлежит получить в этих вратах ума. «Для случаев прекращения при колебании бхаванги» означает, что для тщетных случаев (могха-вара), которые прекращаются путём погружения в бхавангу после того, как произошло лишь двукратное колебание бхаванги без возникновения умов процесса познания (витхи-читта), во вратах ума также не будет меры (ограничения). В таком случае в этом событии нет возникновения ума процесса познания. Если так, то если сказать: «В этом руководстве по процессам познания (витхи-сангаха) об этом случае говорить не следует»... Нет, говорить следует. Почему? Чтобы показать, что это включено в шестёрку «шестикратное проявление объектов», сказано: «и когда объект предстал» и т. д. Проявление объекта, выступающего в качестве объекта. В каждом последующем случае. «Случаи регистрации и т. д.» означает случай регистрации (тадараммана-вара), случай джаваны (джавана-вара), случай определения (воттхаббана-вара), тщетный случай (могха-вара). Однако среди них случай регистрации не имеет места при схватывании формы (ваттху) и схватывании имени (нама). Ибо «форма» (ваттху) — это концепт формы (сантхана-паннятти). «Имя» — это концепт имени (нама-паннятти). И регистрация не имеет своим объектом концепт (паннятти). Поэтому сказано: «соответствующим образом». «Там» означает в этих шести случаях, начиная со случая увиденного. «Однако ныне некоторые учителя» — таково окончание текста. «Посредством прошедшего бхаванги» означает посредством разделения прошедшего бхаванги, например: один случай, когда объект предстаёт после прохождения одного бхаванги, другой случай, когда он предстаёт после прохождения двух бхаванги, и т. д. «Посредством регистрации» означает посредством регистрации, например: случай возникновения регистрации, случай невозникновения регистрации. Они полагают, размышляют или устанавливают. «Возможность силы и слабости в силу моментов» означает: подобно тому как в пяти вратах даже при очень великих объектах дхаммы объектов, возникнув, вначале слабы в течение лишь одного момента ума. Они не могут предстать в своих вратах. Но по прошествии одного момента ума они становятся сильными. Они могут предстать в своих вратах. При великих же объектах и т. д. следует говорить, что они слабы в течение лишь двух моментов ума, и т. д. Во вратах ума нет такой возможности силы и слабости объектов в силу моментов. Чтобы показать, почему её нет, сказано: «тогда» и т. д. Там слово «тогда» означает во время возникновения ума процесса познания. «Там» означает во вратах ума. ‘‘เอตฺถ สิยา’’ติอาทีสุ. ‘‘สิยา’’ติ เกสญฺจิ วิจารณา สิยา. เอกํ อาวชฺชนํ อสฺสาติ เอกาวชฺชนา. ‘‘วีถี’’ติ วีถิจิตฺตปฺปพนฺโธ. เอกาวชฺชนา จ สา วีถิ จาติ วิคฺคโห. ‘‘อาวชฺชนํ’’ติ อาวชฺชน จิตฺตํ. ตํ วา อาวชฺชตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตํ ตํ ชวเนนา’’ติ เตน เตน ชวเนน สหุปฺปนฺนํ วา ปรสฺส จิตฺตํ อาวชฺชติ กินฺติ โยชนา. ‘‘กิญฺเจตฺถา’’ติ เอตฺถ วจเน กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อตฺโถ. ยทิ ตาว อาวชฺชนญฺจ ชวนานิ จาติ อธิกาโร. ‘‘ตญฺหิ จิตฺตํ’’ติ ปรสฺส จิตฺตํ. ‘‘เอวมฺปิ ภินฺนเมวา’’ติ ชวนานํ ธมฺมโต ภินฺนเมว. เอตฺถ อฏฺฐกถายํ วินิจฺฉิตนฺติ สมฺพนฺโธ. ตํ จิตฺตํ นิรุทฺธมฺปิ ชวนานมฺปิ ปจฺจุปฺปนฺนเมว โหตีติ โยชนา. ‘‘อทฺธาวเสน คหิตํ’’ติ อทฺธา ปจฺจุปฺปนฺน วเสน คหิตํ. ‘‘สนฺตติวเสน คหิตํ’’ติ สนฺตติ [Pg.133] ปจฺจุปฺปนฺนวเสน คหิตํ. อาจริยานนฺทมเต. สพฺเพสมฺปิ อาวชฺชน ชวนานํ. จิตฺตเมว โหติ, ตสฺมา ธมฺมโต อภินฺนํ. ปจฺจุปฺปนฺนญฺจ โหติ, ตสฺมา กาลโต อภินฺนนฺติ วุตฺตํ โหติ. อนนฺตรปจฺจเย อตีโต จ ปจฺจุปฺปนฺโน จ ขณ วเสน ยุชฺชติ. ยทิ อทฺธาสนฺตติ วเสน ยุชฺเชยฺย, ปจฺจุปฺปนฺโน ธมฺโม ปจฺจุปฺปนฺนสฺส ธมฺมสฺส อนนฺตร ปจฺจเยน ปจฺจโยติ วุตฺโต ภเวยฺย. กสฺมา, เอกาวชฺชน วีถิยญฺหิ สพฺพานิ จิตฺตานิ อทฺธาสนฺตติ วเสน ปจฺจุปฺปนฺนานิ เอว โหนฺตีติ. В словах «Ettha siyā» («Здесь может быть») и так далее. «Может быть» означает, что у некоторых может возникнуть исследование (сомнение). «Имеющий одно направление внимания» — это тот, у которого одно направление внимания (авадджана). «Процесс» (витхи) — это непрерывность умов процесса познания (витхи-читта). Анализ сложного слова (виггаха) таков: «имеющий одно направление внимания процесс». «Направление внимания» означает ум направления внимания (авадджана-читта). Или связь слов такова: «направляет внимание на это». «Тем или иным джаваной» — связь такова: «направляет внимание на ум другого человека, возникший вместе с тем или иным джаваной». «Что же здесь» означает: в этом высказывании есть нечто, о чём следует сказать. Если, во-первых, сфера рассмотрения — это направление внимания и джаваны. «Ибо этот ум» означает ум другого человека. «Даже так он действительно отличен» означает, что он действительно отличен от джаван по своей природе (дхамма). Связь слов такова: «здесь в комментарии (аттхакатха) это решено». Связь такова: «этот ум, даже прекратившись, является настоящим для джаван». «Взятый посредством периода» означает взятый посредством настоящего периода (аддха-паччуппанна). «Взятый посредством непрерывности» означает взятый посредством настоящей непрерывности (сантати-паччуппанна). По мнению учителя Ананды. Для всех направлений внимания и джаван. Это всего лишь ум, поэтому он не отличен по своей природе (дхамма). И он является настоящим, поэтому сказано, что он не отличен по времени. В условии непосредственного предшествования (анантара-паччая) прошедшее и настоящее уместны в силу моментов. Если бы это было уместно в силу периода или непрерывности, то было бы сказано: «настоящая дхамма является условием для настоящей дхаммы посредством условия непосредственного предшествования». Почему? Потому что в процессе с одним направлением внимания все умы действительно являются настоящими в силу периода или непрерывности. ๑๓๘. อปฺปนาวาเร. ‘‘อปฺปนา ชวนํ’’ติ กมฺมปทํ. ‘‘ตทา รมฺมณํ’’ติ กตฺตุปทํ. ‘‘อินฺทฺริย สมตาทีหี’’ติ สทฺธาทีนํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ อญฺญมญฺญํ อนติ วตฺตนวเสน สมตาทีหิ. ‘‘ปริโต’’ติ สมนฺตโต. ‘‘อุเปจฺจา’’ติ อุปคนฺตฺวา. อปฺปนํ วหิตุํ ชเนตุํ สมตฺถ ภาโว อปฺปนาวหสมตฺถภาโว. ‘‘ยสฺส ปวตฺติยา’’ติ ยสฺส อุปจาร ชวนสฺส ปวตฺติโต. ‘‘อจิรํ กาลํ’’ติ อจิเรกาเล. ปริตฺต ชาติกา นาม กามาวจรชาติ. ‘‘โคตฺตํ’’ติ กมฺมกตฺตุ ปทํ. ‘‘อภิภุยฺยตี’’ติ ภาวนา พเลน อภิภุยฺยมานํ โหติ. อภิมทฺทียมานํ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘ฉิชฺชตี’’ติ อิทํ ปน อภิภวนสฺส สิขาปตฺต ทสฺสนํ. ยาว ตํ โคตฺตํ เฉทํ ปาปุณาติ, ตาว อภิภุยฺยติ, มทฺทียตีติ วุตฺตํ โหติ. โคตฺตํ อภิภวตีติ โคตฺรภูติปิ ยุชฺชติ. ‘‘ปญฺจมํ’’ติ ปญฺจเม จิตฺตวาเร. ‘‘ตทาหิ ชวนํ ปติตํ นาม โหตี’’ติ ปกติยา ชวนปฺปวตฺตินาม สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม โหติ. จตุตฺถญฺจ มุทฺธปตฺตํ. ปญฺจมโต ปฏฺฐาย ปติตํ. ตสฺมา ตสฺมึ ปญฺจมวาเร ชวนํ ปติตํ นาม โหติ. ‘‘ทุตีเยนา’’ติ ทุตีเยน เอว สทฺเทน. ‘‘ทุตียํ’’ติ ทุตีเย จิตฺตวาเร. ตทา อนุโลมํ ปถมชวนํ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อลทฺธา เสวนํ อนุโลม’’นฺติ. ‘‘เอเตเนวา’’ติ เอเตน เอว สทฺท ทฺวเย เนว. อฏฺฐสาลินิยํ ปน อนุญฺญาตา วิย ทิสฺสติ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ. มนฺทปญฺญสฺส จตฺตาริ อนุโลมานิ โหนฺติ, ปญฺจมํ โคตฺรภุ, ฉฏฺฐํ มคฺคจิตฺตํ, สตฺตมํ ผลนฺติ. ‘‘อิตรฏฺฐกถาสู’’ติ วินยฏฺฐ กถาทีสุ. ‘‘ปฏิสิทฺธตฺตา’’ติ ปญฺจมํ โคตฺร ภุปฺปวตฺติยา ปฏิสิทฺธตฺตา [Pg.134] อาทิมฺหิ อฏฺฐนฺนํ อญฺญตฺรสฺมึติ วุตฺตตฺตา อิธ นิรุทฺเธติ ปทํ อวสฺสํ อิจฺฉิตพฺพเมวาติ วุตฺตํ ‘‘นิรุทฺเธ อนนฺตรเมวาติ ปทจฺเฉโท’’ติ. อนนฺตร สทฺทสฺส จ นิจฺจํ สมฺพนฺธาเปกฺขตฺตา ตเมวปทํ วิภตฺติ ปริณาเมน อธิกตนฺติ อาห ‘‘นิรุทฺธสฺสาติ อตฺถโต ลทฺธเมวา’’ติ. ‘‘วสิภูตาปี’’ติ วสิภูตาปิ สมานา. ‘‘เอกวารํ ชวิตฺวา’’ติ อิทํ โลกิยปฺปนาวเสน วุตฺตํ. โลกุตฺตร อปฺปนาปน สตฺตมมฺปิ อุปฺปชฺชติเยว. มูลฏีกา ปาเฐ ‘‘ภูมนฺตรปตฺติยา’’ติ โคตฺรภุ จิตฺตํ กามภูมิ โหติ. อปฺปนาปน มหคฺคตภูมิ วา โลกุตฺตรภูมิ วา โหติ. เอวํ ภูมนฺตรปตฺติยา. ‘‘อารมฺมณนฺตร ลทฺธิยา’’ติ ผลสมาปตฺติ วีถิยํ ผลชวนํ สนฺธาย วุตฺตํ. ตตฺถหิ ปุริมานิ อนุโลม ชวนานิ สงฺขารา รมฺมณานิ โหนฺติ. ผลชวนํ นิพฺพานารมฺมณํ. อิทญฺจ การณมตฺตเมว. ยถาวุตฺต เลฑฺฑุปมา เอว อิธ ยุตฺตรูปาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ เอตํ อตฺถชาตํ น โข เอวํ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อนทฺธนียา’’ติ อทฺธานํ ทีฆกาลํ นข มนฺตีติ อนทฺธนียา. อสารา. อสารตฺตา เอว สีฆตรํ รุหนฺติ. สีฆตรํ วุทฺธึ วิรุฬฺหึ อาปชฺชนฺติ. สารวนฺตา ปน สาเรน สห วฑฺฒมานตฺตา สีฆตรํ นรุหนฺติ. สีฆตรํ วุทฺธึ วิรุฬฺหึ นา ปชฺชนฺติ. เตนาห ‘‘เอกวสฺสชีวิโน’’ติอาทึ. ‘‘เอวเมวา’’ติอาทีสุ ‘‘ปติตชวเนสู’’ติ ปญฺจม ฉฏฺฐ สตฺตม ชวเนสุ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ‘‘สุปกฺกสาลิภตฺต สทิสานี’’ติ ยถา สาลิภตฺตานิ สุปกฺกตฺตา เอว มุทุตรานิ หุตฺวา ทุพฺพลานิ อจิรฏฺฐิติกานิ. ตสฺมึ ทิวเสปิ ปูติภาวํ คจฺฉนฺติ. เอวํ อปฺปนา ชวนานิ. ‘‘ยสฺมา จา’’ติอาทีสุ. ‘‘ทุวิธสฺส นิยมสฺสา’’ติ ชวนนิยมสฺส จ กาลนิยมสฺส จ. ‘‘ปฏิสนฺธิยา อนนฺตร ปจฺจย ภาวิโน’’ติ สตฺตม ชวน เจตนา อนนฺตร ปจฺจโย, ตทนนฺตเร ปวตฺตํ วิปาก สนฺตานํ ปจฺจยุปฺปนฺโน, ตเมว จ อวสาเน จุติ จิตฺตํ หุตฺวา ภวนฺตเร ปฏิสนฺธิ จิตฺตสฺส อนนฺตร ปจฺจโย. เอวํ ปฏิสนฺธิ จิตฺตสฺส อนนฺตร ปจฺจย ภาเวน อวสฺสํ ภวิสฺสมานสฺสาติ อตฺโถ. อิทญฺจ การณ มตฺตเมว. มหาฏีกาวจนํ ปน กิญฺจิ วตฺตพฺพ รูปนฺติ น ปฏิกฺขิตฺตํ. ‘‘นิรนฺตรปฺปวตฺตานํ’’ติ [Pg.135] อาทีสุ. ภินฺนา อสทิสา เวทนา เยสํ ตานิ ภินฺนเวทนานิ. ‘‘อาเสวน ปจฺจนีกานํ’’ติ อาเสวน ปจฺจยปฺปฏิ ปกฺขานํ. อภินฺนา เวทนา เยสนฺติ วิคฺคโห. กฺริยชวนานนฺตรํ อรหตฺตผลํ ผลสมาปตฺติ วีถิยํ ทฏฺฐพฺพํ. เสสเมตฺถสุวิญฺเญยฺยํ. 138. В разделе о поглощении (appanāvāra). «Аппана джаванам» (appanā javanaṃ) — это дополнение (kammapada). «Тада рамманам» (tadā rammaṇaṃ) — это подлежащее (kattupada). «Индрия саматадихи» (indriya samatādīhi) означает: посредством взаимного непревышения пяти способностей, таких как вера и другие, то есть посредством их уравновешенности и так далее. «Парито» (parito) означает: повсюду (со всех сторон). «Упечча» (upeccā) означает: приблизившись. Способность нести, порождать аппану — это «способность нести аппану» (appanāvahasamatthabhāvo). «Ясса паваттия» (yassa pavattiyā) означает: от возникновения какого джаваны доступа (upacāra-javana). «Ачирам калам» (aciraṃ kālaṃ) означает: в течение недолгого времени. «Ограниченного происхождения» (paritta-jātikā) — это принадлежащие к сфере чувственного (kāmāvacara-jāti). «Готтам» (gottaṃ) — это дополнение-подлежащее (kammakattupada). «Абхибхуйяти» (abhibhuyyatī) означает: преодолевается силой медитации (бхаваны). Смысл в том, что оно подавляется. «Чидджати» (chijjatī) — это, однако, указание на достижение пика преодоления. Говорится, что пока этот род (готта) не достигнет пресечения, он преодолевается, подавляется. Выражение «преодолевает род» также подходит для готрабху (gotrabhū). «Панчамам» (pañcamaṃ) означает: в пятом ментальном процессе (cittavāra). «Тадахи джаванам патитам нама хоти» (tadāhi javanaṃ patitaṃ nāma hotī) означает: по своей природе возникновение джаваны длится максимум семь раз. Четвёртый момент достигает вершины. Начиная с пятого, он считается «павшим» (patita). Поэтому в этом пятом процессе джавана называется «павшим». «Дутийена» (dutīyenā) означает: именно вторым словом. «Дутиям» (dutīyaṃ) означает: во втором ментальном процессе. Тогда соответствие (anuloma) становится первым джаваной, о чём сказано: «не получив повторения, оно является соответствием» (aladdhā sevanaṃ anulomaṃ). «Этенева» (etenevā) означает: именно этими двумя словами. В «Аттхасалини», однако, это представляется как бы дозволенным. Ведь там сказано: «У человека со слабым пониманием есть четыре соответствия (anuloma), пятое — готрабху, шестое — ум пути (maggacitta), седьмое — плод (phala)». «Итараттхакатхасу» (itaraṭṭhakathāsū) означает: в других комментариях, таких как комментарий к Винае. «Патисиддхатта» (paṭisiddhattā) означает: из-за запрета на возникновение пятого готрабху, поскольку в начале было сказано «в одном из восьми», здесь слово «прекращается» (niruddhe) обязательно должно быть принято, поэтому сказано: «словоделение таково: „niruddhe anantaramevā“ (сразу после прекращения)». И поскольку слово «anantara» (непосредственный) всегда требует связи, то же самое слово посредством изменения падежа привлекается из контекста, поэтому сказано: «слово „niruddhassā“ (прекратившегося) получено по смыслу». «Васибхутапи» (vasibhūtāpi) означает: даже будучи овладевшими (мастерами). «Екаварам джавитва» (ekavāraṃ javitvā) — это сказано в отношении мирского поглощения (lokiyappanā). Сверхмирское же поглощение возникает и в седьмой раз. В тексте Мулатики «бхумантарапаттия» (bhūmantarapattiyā) означает: сознание готрабху принадлежит к сфере чувственного (kāmābumi). Аппана же принадлежит либо к сфере величия (mahaggatabhūmi), либо к сверхмирской сфере (lokuttarabhūmi). Таким образом, это происходит из-за перехода в другую сферу. «Арамманантара ладдхия» (ārammaṇantara laddhiyā) сказано в отношении плодовой джаваны в процессе достижения плода (phalasamāpatti-vīthi). Ведь там предшествующие джаваны соответствия имеют своим объектом обусловленные явления (saṅkhāra). Плодовая же джавана имеет объектом ниббану. И это лишь одна из причин. Следует понимать, что упомянутое сравнение с комком земли здесь наиболее уместно. «На кхо панетам евам даттаббхам» (na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabba) означает: это положение дел не следует рассматривать таким образом. «Анаддхания» (anaddhanīyā) означает: те, что не длятся долгое время. Непрочные. Именно из-за своей непрочности они растут быстрее. Они быстрее достигают роста и зрелости. Прочные же, поскольку они растут вместе со своей прочной сердцевиной, не растут так быстро. Они не достигают роста и зрелости так быстро. Поэтому сказано: «однолетние растения» и так далее. В словах «эвамева» (evamevā) и т. д., «патитаджаванесу» (patitajavanesū) означает: в пятом, шестом и седьмом джаванах. В словах «еттха ча» (ettha cā) и т. д., «супаккасалибхатта садисани» (supakkasālibhatta sadisānī) означает: подобно тому как хорошо сваренный рис из сали именно из-за своей хорошей проваренности становится очень мягким, слабым и недолговечным. Даже в тот же день он подвергается гниению. Таковы и джаваны аппаны. В словах «ясма ча» (yasmā cā) и т. д., «дувидхасса ниямасса» (duvidhassa niyamassā) означает: правила джаваны и правила времени. «Патисандхия анантара паччая бхавино» (paṭisandhiyā anantara paccaya bhāvino) означает: волевое намерение (cetanā) седьмого джаваны является непосредственным условием (anantara-paccaya), непрерывный поток созревания (vipāka-santāna), возникающий сразу за ним, является обусловленным (paccayuppanna), и он же в самом конце становится сознанием смерти (cuti-citta) и служит непосредственным условием для сознания перерождения (paṭisandhi-citta) в следующем существовании. Таким образом, смысл в том, что оно обязательно станет непосредственным условием для сознания перерождения. И это лишь одна из причин. Слова же из Махатики, будучи вполне обоснованными, не отвергаются. В словах «нирантарапаваттанам» (nirantarappavattānaṃ) и т. д., «бхиннаведанани» (bhinnavedanāni) — это те, у которых чувства различны, неодинаковы. «Асевана паччаниканам» (āsevana paccanīkānaṃ) — это те, что противоположны условию повторения (āsevana-paccaya). Анализ слова (viggaha) таков: «те, у кого чувства не различны». Сразу после функционального джаваны (kriyā-javana) плод арахантства следует усматривать в процессе достижения плода (phalasamāpatti-vīthi). Остальное здесь легко понять. ๑๓๙. ‘‘สพฺพถา ปี’’ติอาทีสุ. โลเก มชฺฌิมเก หิ มหาชเนหิ อิจฺฉิตมฺปิ กิญฺจิ อารมฺมณํ อติอุกฺกฏฺเฐหิ มนฺธาตุ ราชาทีหิ อิจฺฉิตํ น โหติ. ตถา เตหิ มหาชเนหิ อนิจฺฉิตมฺปิ กิญฺจิ อารมฺมณํ อติทุคฺคเตหิ ปจฺจนฺต วาสีหิ อิจฺฉิตํ โหติ. ตสฺมา อารมฺมณานํ อิฏฺฐานิฏฺฐ ววตฺถานํ ปตฺวา อติอุกฺกฏฺเฐหิ จ อติทุคฺคเตหิ จ ววตฺถานํ น คจฺฉติ, มชฺฌิมเกหิ เอว ววตฺถานํ คจฺฉติ. เตนาห ‘‘ตตฺถ จา’’ติอาทึ. ‘‘อารมฺมณํ’’ติ กตฺตุปทํ. ‘‘วิปากจิตฺตํ’’ติ กมฺมปทํ. ‘‘กิญฺจี’’ติ กิญฺจิ รูปํ. ‘‘กิสฺมิญฺจี’’ติ กสฺมึจิ เอกสฺมึ ปุปฺเผ. ‘‘เตน วา’’ติ เตน วา สุขสมฺผสฺเสน วตฺเถน. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. 139. В словах «саббатха пи» (sabbathā pī) и т. д. Ведь в мире некий объект, желаемый обычными (средними) людьми, не является желаемым для людей высшего сословия, таких как царь Мандхатар и другие. Точно так же некий объект, нежелаемый этими обычными людьми, является желаемым для крайне бедных людей, живущих на окраинах. Поэтому определение желанности или нежеланности объектов не устанавливается по меркам людей высшего сословия или крайне бедных, а устанавливается именно по меркам обычных людей. Поэтому сказано: «и там» (tattha ca) и т. д. «Арамманам» (ārammaṇaṃ) — это подлежащее (kattupada). «Випакачиттам» (vipākacittaṃ) — это дополнение (kammapada). «Кинчи» (kiñcī) означает: некая материальная форма (rūpa). «Кисминчи» (kismiñcī) означает: в каком-то одном цветке. «Тена ва» (tena vā) означает: или той одеждой, приятной на ощупь. Остальное здесь легко понять. ‘‘เวทนานิยโมปนา’’ติอาทีสุ. ‘‘อาทาเส มุขนิมิตฺตสฺส วิยา’’ติ ยถา อาทาเส มุข นิมิตฺตสฺส จลน จวนาทิโยโค นานาวณฺณโยโค จ ยถามุขเมว สิทฺโธ. ตถา วิปากานํ. เวทนา โยโค ปน ยถารมฺมณเมว สิทฺโธติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘เวทนาโยโค’’ติ นานาเวทนาโยโค. ‘‘กปฺเปตฺวา’’ติ จินฺเตตฺวา. ‘‘ปกปฺเปตฺวา’’ติ นานปฺปการโต จินฺเตตฺวา. น เกวลญฺจ วิปากานํ เอว ยถารมฺมณํ เวทนา โยโค โหตีติ โยชนา. В словах «ведананиямопана» (vedanāniyamopanā) и т. д. «Подобно отражению лица в зеркале» (ādāse mukhanimittassa viyā) означает: как связь отражения лица в зеркале с движением, исчезновением и т. д., а также связь с различными цветами устанавливается в соответствии с самим лицом, точно так же обстоит дело и с результатами (vipāka). Связь же с чувством (vedanā) устанавливается именно в соответствии с объектом — такова связь слов. Здесь «связь с чувством» (vedanāyogo) означает связь с различными чувствами. «Каппетва» (kappetvā) означает: помыслив. «Пакаппетва» (pakappetvā) означает: помыслив различными способами. И связь слов такова, что не только у результатов связь с чувством устанавливается в соответствии с объектом. ‘‘อยญฺจา’’ติอาทีสุ. ‘‘อฏฺฐกถายํ ปี’’ติ ปฏฺฐาน อฏฺฐกถายมฺปิ. ‘‘ตทารมฺมณ วเสนา’’ติ ตทารมฺมณวเสน ปวตฺตานนฺติ ปาฐเสโส. ‘‘ปญฺจนฺนํ’’ติ โสมนสฺส สนฺตีรเณน สทฺธึ จตฺตาริ มหาวิปาก โสมนสฺสานิ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘ปกติ นีหาเรนา’’ติ ปกติยา นิจฺจกาลํ ปวตฺตปฺปกาเรน. ปาฬิปาเฐ. ภาวิตานิ อินฺทฺริยานิ เยนาติ ภาวิตินฺทฺริโย. ‘‘มนาปํ’’ติ มโนรมฺมํ. ‘‘อมนาปํ’’ติ อมโนรมฺมํ. วิหเรยฺยนฺติ สเจ กงฺขตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปฏิกูเล’’ติ [Pg.136] อมนาเป. ‘‘อปฺปฏิกูล สญฺญี’’ติ มนาปสญฺญี. เอวํ เสเสสุ. ‘‘เตสํ’’ติ ขีณาสวานํ. ปาฬิปาเฐ. ‘‘สุมโน’’ติ โสมนสฺสิโต. ‘‘ทุมฺมโน’’ติ โทมนสฺสิโต. ปาฬิปาเฐ. ‘‘เมตฺตายวา ผรตี’’ติ อยํ สตฺโต อเวโรโหตูติอาทินา เมตฺตาจิตฺเตน วา ผรติ. ‘‘ธาตุโส อุปสํหรตี’’ติ ยถา ม ม กาโยปิ จตุธาตุ สมุสฺสโย โหติ. ตตฺถ เอกาปิ ธาตุ นาม ปฏิกูลา วา อปฺปฏิกูลา วา น โหติ. เกวลํ ตุจฺฉ สุญฺญ สภาวมตฺตา โหติ. เอวเมว อิมสฺส สตฺตสฺส กาโยปีติอาทินา ธาตุ โส อุปสํหรติ. ‘‘อสุภาย วา’’ติ อสุภ ภาวนาย วา. อสุภ ภาวนา จิตฺเตน วาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อสุภายา’’ติ วา ตสฺส อสุภภาวตฺถาย. เทวนาฏกา เทวจฺฉรา นาม. กุถิตานิ กุฏฺฐานิ เยสํ ตานิ กุถิต กุฏฺฐานิ. ‘‘สรีรานี’’ติ กายงฺคานิ. กุถิต กุฏฺฐานิ สรีรานิ ยสฺส โส กุถิตกุฏฺฐสรีโร. ‘‘กุถิตานี’’ติ อพฺภุกฺกิรณานิ. เวทนา ยุตฺตานิ โหนฺติ อิติ อปเร วทนฺตีติ โยชนา. ตสฺมา ปจฺจโย โหตีติ สมฺพนฺโธ. กถํ ปจฺจโย โหตีติ อาห ‘‘ยถา อานิสํส ทสฺสเนนา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ วิสุทฺธิ มคฺคฏฺฐกถายํ. ‘‘พุทฺธสุพุทฺธตา ทสฺสเนนา’’ติ อตฺตโน สตฺถุภูตสฺส พุทฺธสฺส สุพุทฺธตา ทสฺสเนน. ‘‘อตฺตสมฺปตฺติ ทสฺสเนนา’’ติ มยํ ปน เอวรูปา ทุกฺขา มุตฺตามฺหาติ เอวํ อตฺตโน สมฺปตฺติ ทสฺสเนน. ‘‘อฏฺฐิกงฺกลิกเปตรูเป’’ติ นิมฺมํ สโลหิเต อฏฺฐิปุญฺชเปตสรีเร. ‘‘กุฏฺฐิโน’’ติ กุฏฺฐสรีรสฺส. ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ ธมฺมปท อฏฺฐกถายํ. อติ อิฏฺเฐ เทวจฺฉร วณฺณาทิเก. อติ อนิฏฺเฐ กุถิตกุฏฺฐสรีราทิเก. ‘‘วตฺถุ ภูโต’’ติ อุปฺปตฺติฏฺฐาน ภูโต. ‘‘เตสํ เตสํ สตฺตานํ’’ติ กตฺตุ อตฺเถสามิวจนํ. ‘‘ตทุภยํ ปี’’ติ อุภยํ ตํ คหณํปิ. ‘‘เตสํ’’ติ เตสํ โลกิย มหาชนานํ. ‘‘วิปลฺลาสวเสเนว โหตี’’ติ เทวจฺฉรวณฺณาทีสุ อติอิฏฺเฐสุ อติอิฏฺฐาการโต คหณมฺปิ วิปลฺลาส วเสเนว โหติ. กสฺมา, เทวจฺฉร วณฺณาทีสุ อติ อิฏฺฐ สญฺญาย วิปลฺลาส สญฺญาภาวโต. В словах «аянча» (ayañcā) и т. д. «Аттхакатхаям пи» (aṭṭhakathāyaṃ pī) означает: также и в комментарии к Паттхане. «Тадараммана васена» (tadārammaṇa vasenā) — остальная часть текста: «возникающих посредством тадарамманы». «Панчаннам» (pañcannaṃ) сказано в отношении четырёх великих результатов (mahāvipāka) с радостью (somanassa) вместе с исследующим сознанием (santīraṇa) с радостью. «Пакати нихарена» (pakati nīhārenā) означает: обычным способом, возникающим постоянно. В тексте Пали: «тот, у кого способности развиты» — это развивший способности (bhāvitindriyo). «Манапам» (manāpaṃ) означает: приятное уму. «Аманапам» (amanāpaṃ) означает: неприятное уму. Связь слов такова: «пусть пребывает, если сомневается». «Патикуле» (paṭikūle) означает: в неприятном. «Аппатикула саньньи» (appaṭikūla saññī) означает: воспринимающий как приятное. То же самое и в остальных случаях. «Тесам» (tesaṃ) означает: у тех, чьи влечения уничтожены (khīṇāsava). В тексте Пали: «сумано» (sumano) означает: радостный. «Думмано» (dummano) означает: опечаленный. В тексте Пали: «меттая ва пхарати» (mettāyavā pharatī) означает: пронизывает умом доброжелательности (mettā-citta), думая: «пусть это существо будет свободно от вражды» и т. д. «Дхатусо упасамхарати» (dhātuso upasaṃharatī) означает: сопоставляет по элементам (dhātu), думая: «как и моё тело является совокупностью четырёх элементов, где ни один элемент не является приятным или неприятным, а представляет собой лишь пустую, безличную природу, точно так же обстоит дело и с телом этого существа» и т. д. «Асубхая ва» (asubhāya vā) означает: или посредством медитации на нечистоту (asubha-bhāvanā). Смысл в том, что посредством ума медитации на нечистоту. Или «асубхая» (asubhāyā) означает: ради его состояния нечистоты. Небесные танцовщицы называются «деваччхара» (devaccharā). Те, у кого проказа гноится, называются «куттхами с гноящейся проказой». «Сарирани» (sarīrānī) — это части тела. Тот, у кого тело поражено гноящейся проказой, называется «куттха-сарира с гноящейся проказой». «Кутхитани» (kuthitānī) означает: гноящиеся выделения. Связь слов такова: «другие говорят, что они сопряжены с чувством». Связь такова: «поэтому служит условием». Как служит условием? Сказано: «как посредством видения пользы» и т. д. Здесь «аттхакатхаям» (aṭṭhakathāyaṃ) означает: в комментарии к Висуддхимагге. «Буддхасубуддхата дассанена» (buddhasubuddhatā dassanenā) означает: посредством видения совершенного пробуждения своего Учителя — Будды. «Аттасампатти дассанена» (attasampatti dassanenā) означает: посредством видения собственного достижения, думая: «мы же освободились от такого страдания». «Аттхиканкаликапетарупе» (aṭṭhikaṅkalikapetarūpe) означает: в теле преты, представляющем собой груду костей без мяса и крови. «Куттхино» (kuṭṭhino) означает: у больного проказой. «Аттхакатхаям» (aṭṭhakathāyaṃ) означает: в комментарии к Дхаммападе. В крайне приятном, таком как облик небесной девы и т. д. В крайне неприятном, таком как тело, поражённое гноящейся проказой, и т. д. «Ваттху бхуто» (vatthu bhūto) означает: являющийся местом возникновения. «Тесам тесам саттанам» (tesaṃ tesaṃ sattānaṃ) — это родительный падеж в значении субъекта действия. «Тадубхаям пи» (tadubhayaṃ pī) означает: также и оба эти восприятия. «Тесам» (tesaṃ) означает: у тех мирских обычных людей. «Випалласавасенева хоти» (vipallāsavaseneva hotī) означает: даже восприятие крайне приятного, такого как облик небесной девы и т. d., как крайне приятного происходит именно в силу искажения (vipallāsa). Почему? Потому что при восприятии крайне приятного в облике небесной девы и т. д. отсутствует искажение восприятия (vipallāsa-saññā). วิภาวนิปาเฐ[Pg.137]. ‘‘ปวตฺติยา’’ติ ปวตฺตนโต. อฏฺฐกถาธิปฺปาเย ฐตฺวา วุตฺตตฺตา อฏฺฐกถาคารเวน’’ตํ วิจาเรตพฺพ เมวา’’ติ วุตฺตํ. อตฺถโต ปน อยุตฺตเมวาติ วุตฺตํ โหติ. เอสนโย อญฺญตฺถปิ. ‘‘ธมฺม จกฺขุรหิตา’’ติ ธมฺม ววตฺถานญฺญาณ จกฺขุ รหิตา. ‘‘กุสลากุสลานิ เยวา’’ติ เตสํ ธมฺม จกฺขุ รหิตานํ อุปฺปนฺนานิ กุสลากุสลานิเยว. คาถายํ. ‘‘รูปา’’ติ รูปโต นปฺปเวธนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สทฺทา’’ติอาทีสุปิ เอเสวนโย. นปฺปเวธนฺตีติ จ น จลนฺติ, น กมฺปนฺติ, จิตฺตญฺญถตฺตํ น คจฺฉนฺติ. ตถา อุเปกฺขา กฺริยชวนานนฺตรมฺปิ ตทารมฺมณานิ โสมนสฺสุ เปกฺขาเวทนา ยุตฺตานิ เอว สิยุนฺติ โยชนา. มูลฏีกาปาเฐ. ‘‘ตทารมฺมณตา’’ติ ตทารมฺมณตาย ตทารมฺมณภาเวน. ‘‘กตฺถจี’’ติ กตฺถจิ อภิธมฺม ปาฬิยํ. ‘‘วิชฺชมาเน จ ตสฺมึ’’ติ ตสฺมึ กฺริยชวนานุ พนฺธเก ตทา รมฺมเณ วิชฺชมาเน สติ. เอตํ ภวงฺคญฺจ นาม อนุพนฺธตีติ สมฺพนฺโธ. นทีโสโต ปฏิโสตคามินาวํ อนุพนฺธติ วิยาติ โยชนา. ‘‘สวิปฺผาริกํ เอวชวนํ’’ติ กิเลส ธมฺมานํ วิปลฺลาส ธมฺมานญฺจ วเสน ขณมตฺเตปิ อเนกสเตสุ อารมฺมเณสุ วิวิธากาเรน ผรณเวคสหิตํ กุสลากุสล ชวนเมว อนุพนฺธตีติ ยุตฺตํ. น ปน กฺริยชวนํ อนุพนฺธตีติ ยุตฺตนฺติ โยชนา. ‘‘ฉฬงฺคุ เปกฺขาวโต’’ติ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา เนว สุมโน โหติ, น ทุมฺมโน, อุเปกฺขโก วิหรตี-ติอาทินา วุตฺตาย ฉ ทฺวาริกวเสน ฉฬงฺค สมนฺนาคตาย อุเปกฺขาย สมฺปนฺนสฺส. วตฺตนํ วุตฺติ. สนฺตา วุตฺติ อสฺสาติ สนฺต วุตฺติ. ตํ วิจาเรนฺโต ‘‘ปฏฺฐาเน ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘ยทิ เจตํ วุจฺเจยฺยา’’ติ เอตฺถ ‘‘เอตํ’’ติ กฺริยา พฺยากเตติอาทิกํ เอตํ วจนํ. ‘‘ตสฺมึ’’ติ ตสฺมึ วจเน. ‘‘เอวมาทินา’’ติ เอวมาทินา นเยน. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อุตฺตรํ’’ติ ปริหารํ. ‘‘วิปสฺสนาจาร วเสนา’’ติ วิปสฺสนา ปวตฺติ วเสน. ‘‘เตสํ’’ติ โสมนสฺส โทมนสฺสานํ. ‘‘อิตรีตรานนฺตร ปจฺจยตา’’ติ อญฺญมญฺญานนฺตร ปจฺจยตาติ อตฺโถ. ‘‘เถเรนา’’ติ อนุรุทฺธตฺเถเรน. สพฺพานิ ตทา รมฺมณานิ, สพฺพานิ ภวงฺคานิ จ. ‘‘สมุทา จรนฺตี’’ติ จิรกาลํ สญฺจรนฺติ[Pg.138]. ‘‘เอตานิหี’’ติอาทินา เตสํ อฏฺฐารสนฺนํ ชวนานํ อนนฺตรํ ตทารมฺมณานํ อนิยมโต ปวตฺติยา การณยุตฺตึ ทสฺเสติ. สมฺภวติ อุปฺปชฺชติ เอเตนาติ สมฺภโว. ตทา รมฺมณสฺส สมฺภโว ตทา รมฺมณ สมฺภโว. อถวา, สมฺภวนํ อุปฺปชฺชนํ สมฺภโวติ อิเม ทฺเว อตฺเถ ทสฺเสตุํ ‘‘ตทา รมฺมณ สมฺภโว’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘เยสํ ปนา’’ติอาทีสุ. ‘‘เยสํ’’ติ เยสํ ปุคฺคลานํ. ‘‘อิตรานี’’ติ อุเปกฺขา สนฺตีรณ ทฺวยโต อญฺญานิ. ‘‘น โหนฺตีติ น วตฺตพฺพานี’’ติ วุตฺตํ. เอวํสติ, กสฺมา เถเรน อิธ น วุตฺตานีติ. อฏฺฐสาลินิยํ อวุตฺตตฺตา อิธ น วุตฺตานีติ. อฏฺฐสาลินิยํ ปน กสฺมา น วุตฺตานิ. เยภูยฺย นิยมโสเต ปติตตฺตา น วุตฺตานิ. น ปน อลพฺภมานตฺตา น วุตฺตานีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อฏฺฐกถายํ ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘อุเปกฺขาสหคต สนฺตีรณ ทฺวยเมว วุตฺตํ’’ติ อาคนฺตุก ภวงฺคภาเวน วุตฺตํ. ยถาห อถสฺส ยทา โสมนสฺส สหคตปฺปฏิสนฺธิกสฺส ปวตฺเต ฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ปมาเทน ปริหีนชฺฌานสฺส ปณีต ธมฺโม เม นฏฺโฐติ ปจฺจเวกฺขโต วิปฺปฏิสาริ วเสน โทมนสฺสํ อุปฺปชฺชติ, ตทา กึ อุปฺปชฺชติ. โสมนสฺสานนฺตรญฺหิ โทมนสฺสํ, โทมนสฺสานนฺตรญฺจ โสมนสฺสํ ปฏฺฐาเน ปฏิสิทฺธํ. มหคฺคต ธมฺมํ อารพฺภ ชวเน ชวิเต ตทา รมฺมณมฺปิ ตตฺเถว ปฏิสิทฺธนฺติ. กุสล วิปากาวา อกุสลวิปากาวา อุเปกฺขา สหคตา เหตุกมโนวิญฺญาณ ธาตุ อุปฺปชฺชติ. กิมสฺสา รมฺมณนฺติ. รูปาทีสุ ปริตฺต ธมฺเมสุ อญฺญตรํ. เอเตสุ หิ ยเทว ตสฺมึ สมเย อาปาตมาคตํ โหติ. ตํ อารพฺภ เอตํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชตีติ เวทิตพฺพํ-ติ. เอวํ โทมนสฺสสหคต ชวนานุรูปํ อุเปกฺขาสหคต สนฺตีรณ ทฺวยเมว อาคนฺตุก ภวงฺคภาเวน อฏฺฐกถายํ วุตฺตนฺติ. ‘‘เอตมฺปิ ยุชฺชติ เยวา’’ติ อกุสล ชวนาวสาเน เอตํ สเหตุกํ อาคนฺตุก ภวงฺคํปิ ยุชฺชติเยว. ‘‘โทมนสฺส ชวนานนฺตรํ ภวงฺค ปาโตว โหตี’’ติ อุเปกฺขา สหคต มูลภวงฺค ปาโตว โหติ. อาคนฺตุก ภวงฺเคน กิจฺจํ นตฺถิ. กสฺมา, อุเปกฺขา ปฏิสนฺธิกตฺตา. เนวตทารมฺมณ สมฺภโว อตฺถิ. กสฺมา, เตสุ อารมฺมเณสุ ตทารมฺมณวารสฺส อสมฺภวโต. น [Pg.139] หิ มหนฺตารมฺมเณสุ จ อวิภูตารมฺมเณสุ จ ตทารมฺมณวาโร สมฺภวติ. น จ มูลภวงฺค สมฺภโว อตฺถิ. กสฺมา, มูลภวงฺคภู ตสฺส โสมนสฺส ภวงฺคสฺส โทมนสฺส ชวเนน สห วิรุทฺธตฺตา. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ อิมินา การเณน. ‘‘เอกํ’’ติ เอกํ อุเปกฺขาสหคต วิปากํ. ตถา ตสฺเสว โทมนสฺสํ อุปฺปาเทนฺตสฺส เนว ตทารมฺมณ สมฺภโว อตฺถิ. น จ มูลภวงฺค สมฺภโวติ กตฺวา โทมนสฺสานนฺตรํ ฉสุ…เป… ปวตฺตตีติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘ตสฺเสวา’’ติ โสมนสฺสปฺปฏิสนฺธิกสฺเสว. เนวตทารมฺมณ สมฺภโว อตฺถิ. กสฺมา, อารมฺมณานํ อติมหนฺตตฺเตปิ อติวิภูตตฺเตปิ สติ โสมนสฺส ตทารมฺมณสฺส ชวเนน สห วิรุทฺธตฺตา. อุเปกฺขา ตทา รมฺมณสฺส จ อารมฺมเณน สห วิรุทฺธตฺตา. น หิ อติ อิฏฺฐารมฺมเณ อุเปกฺขา ตทารมฺมณํ ปวตฺตติ. มหคฺคต ปญฺญตฺตา รมฺมเณสุ ปน อุภยมฺปิ ตทารมฺมณํ นุปฺปชฺชติเยว. น จ มูลภวงฺค สมฺภโว อตฺถิ. กสฺมา, ชวเนน สห วิรุทฺธตฺตาติ. В тексте «Вибхавани» (Vibhāvanī-ṭīkā). «Из возникновения (pavattiyā)» означает по причине возникновения (pavattanato). Поскольку это было сказано с точки зрения намерения Аттхакатхи, из уважения к Аттхакатхе было сказано: «Это действительно следует исследовать». Но по смыслу (atthato) это означает, что это неверно (ayuttaṃ eva). Этот же метод применим и в других местах. «Лишенные ока Дхаммы» означает лишенные ока знания определения дхамм (dhamma-vavatthāna-ñāṇa-clakkhu-rahitā). «Только благие и неблагие» означает, что у тех, кто лишен ока Дхаммы, возникают только благие и неблагие [состояния]. В строфе: связь слов «формы» (rūpā) означает «они не колеблются из-за форм» (rūpato nappavedhanti). Тот же метод применим и к «звукам» (saddā) и так далее. «Не колеблются» означает, что они не двигаются, не дрожат, ум не приходит в иное состояние (cittaññathattaṃ na gacchanti). Таким образом, связь слов такова: даже непосредственно после функциональной джаваны, сопровождаемой нейтральным чувством (upekkhā-kriya-javana), объекты регистрации (tadārammaṇa) должны быть сопряжены именно с приятным или нейтральным чувством (somanassupekkhāvedanāyuttāni). В тексте Мулатики: «состояние объекта регистрации» (tadārammaṇatā) означает по причине состояния объекта регистрации (tadārammaṇabhāvena). «Где-либо» (katthaci) означает где-либо в каноническом тексте Абхидхаммы (abhidhamma-pāḷiyaṃ). «И при наличии этого» означает при наличии того объекта регистрации, который следует за функциональной джаваной (kriyajavanānubandhake tadārammaṇe). Связь слов такова: «оно следует за этим бхавангой». Связь слов такова: подобно тому как речной поток следует за лодкой, плывущей против течения. «Только джавана, обладающая широким распространением» (savipphārikaṃ eva javanaṃ) означает: правильно, что только благая или неблагая джавана, сопровождаемая импульсом распространения различным образом на сотни объектов даже в течение одного мгновения в силу загрязнений (kilesa) и искажений (vipallāsa), следует [за этим]. Но неправильно говорить, что функциональная джавана следует [за этим] — такова связь слов. «У того, кто обладает шестичастной нейтральностью» (chaḷaṅgupekkhāvato) означает у того, кто наделен нейтральностью, состоящей из шести факторов, проявляющейся через шесть дверей чувств, как сказано в словах: «увидев глазом форму, он не радуется и не огорчается, но пребывает в нейтральности» и т. д. Происхождение (vattanaṃ) — это поведение (vutti). Тот, чье поведение умиротворено, называется «умиротворенным в поведении» (santavutti). Исследуя это, он сказал: «Но в Паттхане...» и так далее. В выражении «Если бы это было сказано» (yadi cetaṃ vucceyya), слово «это» (etaṃ) относится к утверждению «функциональное, неопределенное» (kriyā-byākata) и т. д. «В том» (tasmiṃ) означает в том утверждении. «И так далее» (evamādinā) означает таким и подобным образом. В тексте «Вибхавани»: «ответ» (uttaraṃ) означает опровержение/решение (parihāraṃ). «В силу практики випассаны» (vipassanācāra-vasena) означает в силу возникновения випассаны (vipassanā-pavatti-vasena). «Их» (tesaṃ) означает радости и печали (somanassa-domanassānaṃ). «Взаимная непосредственная обусленность» (itarītarānantara-paccayatā) означает условие непосредственного следования друг за другом (aññamaññānantara-paccayatā). «Старейшиной» (therena) означает старейшиной Ануруддхой (anuruddha-therena). Все объекты регистрации (tadārammaṇa) и все бхаванги. «Проявляются» (samudācaranti) означает блуждают в течение долгого времени (cirakālaṃ sañcaranti). Словами «Ведь эти...» и т. д. он показывает логическое обоснование неопределенного возникновения объектов регистрации непосредственно после этих восемнадцати джаван. То, посредством чего нечто возникает или рождается, есть происхождение (sambhavo). Возникновение объекта регистрации есть возникновение объекта регистрации (tadārammaṇa-sambhavo). Или же, чтобы показать эти два значения — «происхождение» и «возникновение», было сказано «возникновение объекта регистрации» и т. д. В словах «Но у тех...» и т. д.: «у тех» (yesaṃ) означает у тех личностей (puggalānaṃ). «Другие» (itarāni) означает отличные от двух видов исследующего сознания, сопровождаемого нейтральным чувством (upekkhā-santīraṇa-dvaya). Сказано: «Не следует говорить, что их нет». Если это так, почему старейшина не упомянул их здесь? Поскольку они не упомянуты в «Аттхасалини», они не упомянуты и здесь. Но почему они не упомянуты в «Аттхасалини»? Они не упомянуты потому, что подпадают под общее правило большинства (yebhūyya-niyama-sote patitattā). Показывая этот смысл — «но они не упомянуты не потому, что они недостижимы», он сказал: «Но в комментарии...» и т. д. «Упомянуты только два [вида] исследующего сознания, сопровождаемого нейтральным чувством» — это сказано в качестве временного бхаванги (āgantuka-bhavaṅga). Как сказано: «Затем, когда у того, кто имеет перерождение (paṭisandhi), сопровождаемое радостью, в процессе жизни возникает джхана, а затем из-за небрежности он утрачивает её и при рассмотрении думает: "Моя превосходная дхамма утрачена", из-за раскаяния возникает печаль (domanassa) — что тогда возникает?» Ведь возникновение печали непосредственно после радости и радости непосредственно после печали запрещено в Паттхане. Также там запрещено возникновение объекта регистрации (tadārammaṇa), когда джавана протекает по отношению к возвышенному объекту (mahaggata-dhamma). Возникает либо благой плод, либо неблагой плод — элемент мановиджняны без корней (ahetuka-manoviññāṇadhātu), сопровождаемый нейтральным чувством. Каков его объект? Один из ограниченных объектов (paritta-dhamma), таких как видимая форма и т. д. Ведь среди них именно то, что в это время вошло в фокус внимания. Следует знать, что это сознание (citta) возникает, принимая его в качестве объекта. Таким образом, в комментарии в качестве временного бхаванги упомянуты только два [вида] исследующего сознания, сопровождаемого нейтральным чувством, соответствующие джаване, сопровождаемой печалью. «Это также вполне уместно» означает, что в конце неблагой джаваны это временное бхаванга с корнями (sahetuka-āgantuka-bhavaṅga) также вполне уместно. «Непосредственно после джаваны, сопровождаемой печалью, происходит только падение в бхавангу» означает, что происходит только падение в основное бхавангу (mūla-bhavaṅga), сопровождаемое нейтральным чувством. Нет необходимости во временном бхаванге. Почему? Потому что перерождение (paṭisandhi) сопровождается нейтральным чувством. Нет также возможности возникновения объекта регистрации. Почему? Потому что при таких объектах процесс регистрации (tadārammaṇa-vāra) невозможен. Ведь при больших объектах (mahantārammaṇa) и неясных объектах (avibhūtārammaṇa) процесс регистрации не происходит. И нет возможности возникновения основного бхаванги. Почему? Потому что бхаванга, сопровождаемое радостью, которое является основным бхавангой, несовместимо с джаваной, сопровождаемой печалью. «Сделав так» (iti katvā) означает по этой причине. «Одно» (ekaṃ) означает один плод (vipāka), сопровождаемый нейтральным чувством. Точно так же у того же [человека], у которого возникает печаль, нет ни возможности возникновения объекта регистрации, ни возможности возникновения основного бхаванги, и поэтому непосредственно после печали в шести... и т. д. возникает — такова связь слов. Здесь «у того же» (tasseva) означает именно у того, чье перерождение сопровождается радостью. Нет возможности возникновения объекта регистрации. Почему? Потому что даже при очень больших (atimahanta) и очень ясных (ativibhūta) объектах объект регистрации, сопровождаемый радостью, несовместим с джаваной. А объект регистрации, сопровождаемый нейтральным чувством, несовместим с [очень желанным] объектом. Ведь при исключительно желанном объекте (ati-iṭṭhārammaṇa) объект регистрации, сопровождаемый нейтральным чувством, не возникает. А при возвышенных объектах (mahaggata) и объектах-концептах (paññatti) оба вида объектов регистрации вообще не возникают. И нет возможности возникновения основного бхаванги. Почему? Потому что оно несовместимо с джаваной. ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ‘‘สพฺพ ธมฺเมสู’’ติ สพฺเพสุ อารมฺมณ ธมฺเมสุ. ‘‘ปถม สมนฺนาหาโร’’ติ อาวชฺชน กิจฺจํ อาห. สุตฺตนฺต ปาเฐ. ‘‘ตชฺโช’’ติ เตน อารมฺมณานํ อาปาตา คมเนน ชาโต. ‘‘ตชฺโช’’ติ วา ตทนุรูโปติปิ วทนฺติ. ‘‘วิญฺญาณภาคสฺสา’’ติ จกฺขุ ทฺวาริก วิญฺญาณ โกฏฺฐาสสฺส. ‘‘ยโต’’ติ ยสฺมึ กาเล. กถํ อาวชฺชเนน วินา นุปฺปชฺชตีติ อาห ‘‘สเจ อาวชฺชเนนา’’ติอาทึ. ‘‘เอตฺถ สิยา’’ติอาทีสุ. ยถา ปน นิราวชฺชนํ โหติ ภินฺนา รมฺมณญฺจ, เอวํ ตถาติ โยชนา. ‘‘เอกสฺสปี’’ติ เอกสฺส อาคนฺตุก ภวงฺคสฺสปิ นตฺถิ โทโส. มหาอฏฺฐกถายญฺจ นตฺถิ. อฏฺฐสาลินิยํ ปน อตฺถิเยว. ‘‘สวิปฺผนฺทนตฺตา’’ติ เอตฺถ อตฺโถ สวิปฺผาริกนฺติ ปเท วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. ‘‘อิตเร สญฺจา’’ติ มหคฺคตโลกุตฺตร ชวนานญฺจ. กานิ จิ ปริตฺตารมฺมณานิปิ สมานานิ. ยทิ ตทารมฺมณู ปนิสฺส ยสฺส กามภวงฺคสฺส อภาวโต ตทารมฺมณานิ รูปารูป พฺรหฺมานํ นุปฺปชฺชนฺติ. เอวํ สติ, จกฺขุโสต ทฺวาริก จิตฺตานิปิ รูป พฺรหฺมานํ นุปฺปชฺเชยฺยุนฺติ อาห ‘‘จกฺขุ โสตวิญฺญาณานิ ปนา’’ติอาทึ. ‘‘อินฺทฺริยปฺปวตฺติ [Pg.140] อานุภาวโต’’ติ จกฺขุ วตฺถุ โสตวตฺถุ สงฺขาตานํ อินฺทฺริย วตฺถูนํ รูป พฺรหฺม สนฺตาเน ปวตฺตตฺตา เตสํ ปวตฺติ อานุภาวโต จกฺขุ โสตวิญฺญาณานิ รูปพฺรหฺมานํ ปวตฺตนฺติเย วาติ ทสฺเสตุํ ‘‘สมฺปฏิจฺฉน สนฺตีรณานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘วิกปฺปพเลวา’’ติ กามกุสลา กุสลานํ วิย วิวิเธน อากาเรน กปฺเปตฺวา ปกปฺเปตฺวา อารมฺมณคฺคหสามตฺถิเยวาสติ. ‘‘อปฺปนาปตฺต ภาวนา กมฺมวิเสเส วา’’ติ เอตฺถ อภิญฺญา ชวนานิ วิย มหคฺคต วิปาก โลกุตฺตร วิปากานิ วิย จาติ วตฺตพฺพํ. ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ ปฏิจฺจ สมุปฺปาท วิภงฺคฏฺฐกถายํ. ‘‘วิภาวนิยํ วุตฺต การณานี’’ติ อฏฺฐกถาโต อาหริตฺวา วิภาวนิยํ วุตฺตานิ ‘อชนกตฺตา ชนก สมานตฺตา ภาวโต’ติอาทีนิ การณานิ. В словах «И здесь...» и т. д. «Во всех дхаммах» (sabba-dhammesu) означает во всех дхаммах-объектах (sabbesu ārammaṇa-dhammesu). «Первое обращение внимания» (paṭhama-samannāhāro) указывает на функцию направления внимания (āvajjana-kicca). В суттийском тексте: «соответствующий» (tajjo) означает рожденный вследствие появления этих объектов в фокусе внимания. Или же говорят, что «tajjo» означает соответствующий этому (tadanurūpo). «Части сознания» (viññāṇabhāgassa) означает части сознания глазной двери (cakkhu-dvārika-viññāṇa-koṭṭhāsassa). «Когда» (yato) означает в какое время (yasmiṃ kāle). Чтобы показать, как оно не возникает без направления внимания, он сказал: «Если посредством направления внимания...» и т. д. В словах «Здесь может быть...» и т. д.: связь слов такова — точно так же, как происходит отсутствие направления внимания и различие объектов. «Даже для одного» (ekassa pi) означает, что даже для одного временного бхаванги нет ошибки. И в Маха-аттхакатхе этого нет. Но в Аттхасалини это действительно есть. «В силу колебания» (savipphandanattā): здесь смысл следует понимать так же, как было объяснено для слова «savipphārika» (обладающий широким распространением). «И других...» (itare sañca) означает также возвышенных и надмирских джаван (mahaggata-lokuttara-javanānañca). Некоторые из них также имеют ограниченные объекты. Если бы возникновение объекта регистрации зависело от этого, то из-за отсутствия чувственного бхаванги (kāma-bhavaṅga) объекты регистрации не возникали бы у Брахм тонкоматериальной и нематериальной сфер (rūpārūpa-brahmānaṃ). Если бы это было так, то и сознания глазной и ушной дверей также не возникали бы у Брахм тонкоматериальной сферы; поэтому он сказал: «Но сознания глаза и уха...» и т. д. «В силу проявления способностей» (indriyappavatti-ānubhāvato) означает: поскольку основы чувств, называемые глазной основой (cakkhu-vatthu) и ушной основой (sota-vatthu), присутствуют в континууме Брахм тонкоматериальной сферы, в силу их проявления сознания глаза и уха действительно возникают у Брахм тонкоматериальной сферы. Чтобы показать это, было сказано «принимающее, исследующее...» и т. д. «Или в силу способности различения» (vikappabale vā) означает: при наличии способности воспринимать объект, конструируя и воображая его различными способами, подобно благим и неблагим состояниям сферы чувств. «Или при особом действии медитации, достигшей поглощения» (appanāpatta-bhāvanā-kammavisese vā): здесь следует сказать «подобно джаванам сверхзнания (abhiññā-javana), а также плодам возвышенных состояний (mahaggata-vipāka) и надмирским плодам (lokuttara-vipāka)». «В комментарии» (aṭṭhakathāyaṃ) означает в комментарии к Вибханге Патиччасамуппады (Sammohavinodanī). «Причины, упомянутые в Вибхавани» (vibhāvaniyaṃ vutta-kāraṇāni) означает причины, взятые из комментария и изложенные в «Вибхавани», такие как «в силу того, что они не являются производящими, или подобны производящим» и т. д. ๑๔๐. ชวน นิยเม. อฏฺฐกถายมฺปิ ฉกฺขตฺตุํ ปวตฺติ วุตฺตา. ยถาห สเจ ปน พลวา รมฺมณํ อาปาตาคตํ โหติ. กฺริยมโนธาตุยา ภวงฺเค อาวฏฺฏิเต จกฺขุวิญฺญาณาทีนิ อุปฺปชฺชนฺติ. ชวนฏฺฐาเน ปน ปถมกามาวจร กุสล จิตฺตํ ชวนํ หุตฺวา ฉสตฺตวาเร ชวิตฺวา ตทารมฺมณสฺส วารํ เทตีติ. ‘‘มุทุตร ภาเวนา’’ติ มาตุกุจฺฉิมฺหิ ฐิตกาเลวา สมฺปติ ชาตกาเล วา วตฺถุสฺส อติมุทุภาเวน. ‘‘เกนจิอุปทฺทุต ภาเวนา’’ติ พาฬฺหเคลญฺญชาตกาเล เกนจิ วาตปิตฺตเสมฺหาทินา อุปทฺทุต ภาเวน. ‘‘อชฺโฌตฺถฏ ภาเวนา’’ติ ตสฺส เววจนมตฺตํ. มนฺทีภูโต เวโค เยสํ ตานิ มนฺทีภูต เวคานิ. ‘‘อสยฺห รูเปหี’’ติ ทุกฺขมสภาเวหิ. อภิภูตานํ สตฺตานํ. ตญฺจ โข วจนํ ปากติก สตฺตานํ วเสเนว วุตฺตํ. น สตฺตวิเสสานํ วเสน. เอวํ สติ, สตฺตวิเสสานํ วเสน กถํ ทฏฺฐพฺพนฺติ อาห ‘‘เย ปนา’’ติอาทึ. ‘‘อุปรี’’ติ มรณุปฺปตฺติฏฺฐาเน. ‘‘วุตฺตญฺหี’’ติ วิสุทฺธิ มคฺเค วุตฺตเมว. ‘‘ยมกปฺปาฏิหาริยํ’’ติ ยุคฬวตฺถูนํ เอกโต ปวตฺต อจฺฉริย กมฺมํ. ‘‘ทฺเว ฌานงฺคานี’’ติ อุเปกฺเขกคฺคตา ฌานงฺคานิ. 140. В разделе о правилах джаваны (javana-niyama). В комментарии также упоминается шестикратное возникновение. Как сказано: «Но если сильный объект попадает в фокус внимания, когда бхаванга прерывается функциональным элементом ума (kriya-manodhātu), возникают сознание глаза и другие. На стадии же джаваны первое благое сознание сферы чувств (paṭhama-kāmāvacara-kusala-citta) становится джаваной, пробегает шесть или семь раз и уступает место процессу регистрации (tadārammaṇa)». «В силу крайней мягкости» (mudutara-bhāvena) означает из-за крайней мягкости физической основы (vatthu) либо во время пребывания в материнском чреве, либо сразу после рождения. «В силу поражения чем-либо» (kenaci upadduta-bhāvena) означает из-за поражения ветром, желчью, слизью и т. д. во время тяжелой болезни. «В силу подавленности» (ajjhotthaṭa-bhāvena) — это просто синоним предыдущего. Те, чей импульс ослаблен, называются «ослабленными в импульсе» (mandībhūta-vegāni). «Невыносимыми формами» (asayha-rūpehi) означает мучительными по своей природе. У существ, которые подавлены [ими]. И это утверждение сделано применительно к обычным существам (pākatika-satta), а не к особым существам (satta-visesa). Если это так, то как это следует понимать применительно к особым существам? Поэтому он сказал: «Но те, кто...» и т. д. «Выше» (uparī) означает в разделе о смерти и перерождении. «Ведь сказано» (vuttañhi) означает именно то, что сказано в «Висуддхимагге». «Двойное чудо» (yamaka-pāṭihāriyaṃ) означает чудесное деяние, совершаемое путем одновременного проявления парных явлений. «Два фактора джханы» (dve jhānaṅgāni) означает факторы джханы: нейтральность (upekkhā) и однонаправленность (ekaggatā). ‘‘โยคกมฺมสิทฺธิยา’’ติ ภาวนานุ โยคกมฺมสิทฺธสฺส. อิทฺธิ วิกุพฺพนํ นาม อิทฺธิยา นานากมฺมกรณํ. ‘‘สิทฺธิยา เอวา’’ติ สิชฺฌ นตฺถาย เอว[Pg.141]. อตฺตโน อนนฺตเร เอว อุปฺปนฺนํ ผลํ เอติสฺสาติ อานนฺตริกปฺผลา. มคฺคเจตนา. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘มนฺทสฺสา’’ติ มนฺท ปุคฺคลสฺส. ‘‘ติกฺขสฺสา’’ติ ติกฺข ปุคฺคลสฺส. ตีณิ ผลจิตฺตานิ. ‘‘ปโยคาภิสงฺขารสฺสา’’ติ ปถมชฺฌานโต ปฏฺฐาย สมถ วิปสฺสนายุคนนฺธปฺปวตฺติ สงฺขาตสฺส ปุพฺพปฺปโยคาภิสงฺขารสฺส. ‘‘อกตาธิการสฺสา’’ติ อาสนฺเน ปุริมภเว อกต ฌานปริกมฺมสฺส ปุคฺคลสฺส. สพฺเพสมฺปิ ผลฏฺฐานํ จิณฺณวสิภาวาเนว โหนฺตีติ โยชนา. «Благодаря успеху в практике йоги» (yogakamma-siddhiyā) означает благодаря успеху в практике медитации (bhāvanānuyoga-kamma-siddhassa). Сверхъестественное преображение (iddhi-vikubbana) — это совершение различных действий с помощью сверхспособностей (iddhi). «Именно для успеха» (siddhiyā eva) означает именно ради достижения успеха (sijjhanatthāya eva). Та, чей плод (phala) возникает непосредственно после неё самой, называется «приносящей немедленный плод» (ānantarika-phalā) — это волевое намерение пути (magga-cetanā). «Итак» (iti) означает поэтому (tasmā). «У медлительного» (mandassa) означает у личности с медленным пониманием (manda-puggalassa). «У острого» (tikkhassa) означает у личности с острым пониманием (tikkha-puggalassa). Три сознания плода (phala-cittāni). «Усилия по подготовке» (payogābhisaṅkhārassa) означает предварительного усилия по подготовке, состоящего в практике умиротворения (samatha) и прозрения (vipassanā) в связке, начиная с первой джханы. «Не совершившего должной подготовки» (akatādhikārassa) означает у личности, которая не выполняла предварительную практику джханы (jhāna-parikamma) в недавнем прошлом существовании. Связь слов такова: для всех них пребывание в плоде (phalaṭṭhāna) происходит именно благодаря освоенному мастерству (ciṇṇa-vasībhāva). ชวนนิยโมนิฏฺฐิโต. Раздел о правилах джаваны завершен. ๑๔๑. ทุเหตุกาทีสุ. ชาติ ทฺวิเหตุกาทโย เอว อธิปฺเปตาติ วุตฺตํ ‘‘ปฏิสนฺธิวิญฺญาณ สหคตา’’ติอาทึ. ‘‘เตสํ ทฺวินฺนํ ปี’’ติ ทฺวิเหตุกานมฺปิ อเหตุกานมฺปิ. ภุโสฌาน มคฺคผลานิ วาเรนฺติ นีวาเรนฺตีติ อาวรณานิ. วิปากานิ จ ตานิ อาวรณานิ จาติ วิคฺคโห. ‘‘วิปากานี’’ติ อเหตุก ทฺวิเหตุก วิปากานิ. เตหิ คหิตปฺปฏิสนฺธิกานํ อิมสฺมึ ภเวฌาน มคฺคผลปฺปฏิลาโภ นาม นตฺถิ. เตนาห ‘‘วิปากาวรณ สพฺภาวโต’’ติอาทึ. ‘‘เตสํ’’ติ ทุคฺคติ อเหตุก ปุคฺคลานํ. ปุคฺคลานนฺติ วุตฺตํ โหติ. น ลพฺภนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิตเรสํ’’ติ ตโต อญฺเญสํ สุคติ อเหตุก ปุคฺคลานํ. 141. В [словах] «двухпричинных и т. д.» (Duhetukādīsu). Сказано: «сопровождаемые сознанием перерождения (патисандхи-винняна)» и т. д., имея в виду рождение именно двухпричинных и других [существ]. «Обоих этих» означает: как двухпричинных, так и беспричинных. Препятствия (āvaraṇāni) — это то, что сильно преграждает, мешает джханам, путям и плодам. Анализ слова (viggaho): «Они являются созреваниями (випака) и они же препятствия». «Созревания» (vipākāni) — это беспричинные и двухпричинные созревания. Для тех, кто обрёл перерождение через них, в этом существовании нет обретения джхан, путей и плодов. Поэтому сказано: «из-за наличия препятствия созревания» и т. д. «Их» означает: беспричинных личностей в несчастливых уделах (дуггати-ахетука-пуггала). Имеется в виду «личностей». Связь со словом «не обретаются». «Других» означает: отличных от них беспричинных личностей в счастливых уделах (сугати-ахетука-пуггала). ‘‘เอตฺถ สิยา’’ติอาทีสุ. ทุคฺคติ ปริยาปนฺนานญฺจ อเหตุกานํ. ‘‘มูลภวงฺเค’’ติอาทิมฺหิ ปฏิสนฺธิ จิตฺตํ หุตฺวา อาคเต มูลภวงฺเค. ‘‘ยํ กิญฺจี’’ติ ยํ กิญฺจิ ภวงฺคํ. ‘‘วุจฺจเต’’ติ วิสชฺชนา วุจฺจเต. ‘‘สพฺพ อฏฺฐกถาสุ ปฏิกฺขิตฺโต’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ ตาว วิปากุทฺธารกถายํ โสฬสสุ กามาวจร กุสล วิปาเกสุ อฏฺฐนฺนํ อเหตุก วิปากานํ เอว อาปายิเกสุ สตฺเตสุ อุปฺปตฺตึ ทสฺเสติ. น อฏฺฐนฺนํ สเหตุก วิปากานํ. ตถา ปฏิจฺจ สมุปฺปาทฏฺฐ กถาสุ จ วิญฺญาณ ปทวณฺณนาสุ อญฺญาสุ จ อภิธมฺมาวตาราทีสูติ เอวํ สพฺพฏฺฐกถาสุ ปฏิกฺขิตฺตา นาม โหติ. ‘‘โยคสา ธนียตฺตา’’ติ [Pg.142] ปโยเคน สาเธตพฺพตฺตา. กุสลากุสลานิ หิ วฑฺเฒตุํ วา หาเปตุํ วา ปโยเค กเต วฑฺฒนฺติ เจว หายนฺติ จ. ญาณวิปฺปยุตฺตภูตํ คเหตุํ ยุตฺตํ. กสฺมา, อเหตุกสฺส ภวงฺคสฺสาติ วุตฺตสฺส มูลภวงฺคสฺส อเหตุกตฺตา. ‘‘ทฺวินฺนมฺปิ อเหตุกานํ’’ติ ทุคฺคติ อเหตุกานญฺจ สุคติ อเหตุกานญฺจ. ‘‘อปเรปนา’’ติอาทิ วิภาวนิยํ อาคโต อปเร วาโท. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ ‘อปเรปน ยถา อเหตุกานํ สเหตุก ตทารมฺมณํ โหติ, เอวํ ทฺวิเหตุกานํ ติเหตุก ตทารมฺมณํปี’ติ วณฺเณนฺติ. เตสํมตานุโรเธน จ อิธปิ ญาณสมฺปยุตฺต วิปากปฺปฏิกฺเขโป อเหตุเกเยว สนฺธายาติ วทนฺตีติ. ตํ ปน วิปากุทฺธารกถายํ ‘เอตฺเถว ทฺวาทส กมคฺโคปี’ติ จ, เอตฺเถว ทสกมคฺโคปี’ติ จ อาคเตหิ น สเมติ. ตตฺถ หิ โสฬสสุกุสลวิปาเกสุ ทฺวิเหตุก กมฺมนิพฺพตฺตานํ ทฺวินฺนํ ทฺวิเหตุกาเหตุก ปุคฺคลานํ จตฺตาริ ญาณสมฺปยุตฺต วิปากานิ วชฺเชตฺวา ทฺวาทส กมคฺโค นาม โหติ. ปุน เสเสสุ ทฺวาทส วิปาเกสุปิ อสงฺขาริก กมฺมนิพฺพตฺตานํ ทฺเว ญาณวิปฺปยุตฺต สสงฺขาริก วิปากานิ, สสงฺขาริก กมฺมนิพฺพตฺตานญฺจ ทฺเว ญาณวิปฺปยุตฺต อสงฺขาริก วิปากานิ วชฺเชตฺวา ทุติยตฺเถร วาเท ทสกมคฺโค นาม โหตีติ. เอตฺถ ปน ทฺวิ เหตุโกปิ ปุคฺคโล อธิเกน ฉนฺเทน วา วีริเยน วา จิตฺเตน วา ยุตฺโต ปริยตฺติ ธมฺมํ วา นานาวิชฺชาสิปฺปานิ วา พหุํ คณฺเหยฺย, สุเณยฺย, ธาเรยฺย, วาเจยฺย, จินฺเตยฺย. อถสฺส ญาณสมฺปยุตฺต ชวนํ พหุลํ สมุทา จเรยฺย. ตทา ตสฺส นานากมฺเมน ชวนานุ รูปํ ญาณสมฺปยุตฺต ตทารมฺมณํ น น สมฺภวตีติ วุตฺตํ. ตํ ยุตฺตํ วิย ทิสฺสตีติ. ‘‘อฏฺฐกถายํ ปิหิ. ล. วุตฺตา’’ติ กถํ วุตฺตา. เอตานิ หิ มนุสฺเสสุ จ กามาวจร เทเวสุ จ ปุญฺญวนฺตานํ ทฺวิเหตุกติ เหตุกานํ ปฏิสนฺธิกาเล ปฏิสนฺธิ หุตฺวา วิปจฺจนฺตีติอาทินา วุตฺตาติ. เต ปน ติวิธา, นววิธาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตสํ ตพฺภาโว’’ติ กุสลานํ กุสลภาโว, อกุสลานํ อกุสลภาโว. ‘‘สิกฺขน ธมฺมยุตฺตา’’ติ ตีหิ สิกฺขาหิ ปหาตพฺพานํ กิเลสานํ อตฺถิตาย สิกฺขิตพฺพตา ปกติยํ ฐิตาติ อธิปฺปาโย[Pg.143].‘‘เหฏฺฐิมานญฺจา’’ติ เหฏฺฐิม ผลานญฺจ. ยานิยานิสกานิ ยถาสกํ. ‘‘อุปริมานํ’’ติ อุปริมานํ ปุคฺคลานํ. ‘‘ปรินิฏฺฐิต สิกฺขา กิจฺจตฺตา’’ติ สิกฺขา กิจฺจํ นาม กิเลส ธมฺมานํ ปหานตฺถาย เอว โหตีติ เตสุ สพฺพโส ปหีเนสุ สิกฺขา กิจฺจํ ปรินิฏฺฐิตํ โหติ. เอวํ ปรินิฏฺฐิต สิกฺขา กิจฺจตฺตา. สุฏฺฐุ ภพฺโพติ สมฺภโว. สมฺภโวติ วิเสสน ปทเมตนฺติ อาห ‘‘ยถา สมฺภวํ’’ติ. В [словах] «Здесь может быть» (Ettha siyā) и т. д. И для беспричинных [существ], относящихся к несчастливым уделах. В [словах] «в коренном бхаванге» (Mūlabhavaṅge) и т. д. — в коренном бхаванге, который следует за сознанием перерождения (патисандхи-читта). «Какое бы то ни было» (Yaṃ kiñci) означает: любое сознание бхаванги. «Говорится» (Vuccate) означает: даётся ответ. «Отвергается во всех комментариях» (Sabba aṭṭhakathāsu paṭikkhitto): прежде всего, в «Аттхасалини», в разделе «Випакуддхара-катха» (Обсуждение извлечения созреваний), среди шестнадцати созреваний благих деяний сферы чувственного (камавачара-кусала-випака) показывается возникновение только восьми беспричинных созреваний у существ в несчастливых мирах (апаика), но не восьми причинных созреваний. Точно так же и в комментариях к зависимому возникновению (Патичча-самуппада), в разъяснениях к звену сознания (винняна), а также в других трудах, таких как «Абхидхаммаватара» и т. д. — таким образом, это отвергается во всех комментариях. «Поскольку это достигается практикой» (Yogasā dhanīyattā) означает: поскольку это должно быть осуществлено посредством усилий (пайога). Ведь когда прилагаются усилия для взращивания или уменьшения благих и неблагих состояний, они либо возрастают, либо убывают. Правильно принимать [бхавангу] как несвязанную со знанием (няна-виппаютта). Почему? Потому что коренная бхаванга, называемая «беспричинной бхавангой», сама является беспричинной. «Обоих беспричинных» означает: беспричинных в несчастливых уделах и беспричинных в счастливых уделах. «Другие же...» и т. д. — это иное мнение, приведённое в «Вибхавини». Ведь там сказано: «Другие же разъясняют, что подобно тому как у беспричинных [существ] бывает причинная тадараммана (регистрация), так и у двухпричинных бывает трехпричинная тадараммана». И в соответствии с их мнением здесь также говорят, что отрицание созревания, связанного со знанием (няна-сампаютта-випака), относится только к беспричинным. Однако это не согласуется с тем, что приводится в «Випакуддхара-катхе»: «здесь же двенадцать путей каммы» и «здесь же десять путей каммы». Ибо там, среди шестнадцати созреваний благих деяний, для двух типов личностей — двухпричинных и беспричинных, рождённых от двухпричинной каммы, за исключением четырёх созреваний, связанных со знанием, получается так называемый «двенадцатикратный путь каммы» (dvādasa kamaggo). Затем, среди оставшихся двенадцати созреваний, согласно второму мнению старейшины (dutiyatthera-vāda), за исключением двух несвязанных со знанием обусловленных (сасанкхарика) созреваний для тех, кто рождён от необусловленной (асанкхарика) каммы, и двух несвязанных со знанием необусловленных созреваний для тех, кто рождён от обусловленной каммы, получается так называемый «десятикратный путь каммы» (dasakamaggo). Но здесь даже двухпричинная личность, наделённая сильным желанием (чханда), энергией (вирия) или умом (читта), может много изучать, слушать, запоминать, декламировать и обдумывать учение писаний (париятти-дхамма) или различные науки и искусства. Тогда у неё часто будет возникать явана, связанная со знанием (няна-сампаютта). В таком случае из-за различных видов каммы у неё вполне может возникнуть соответствующая яване тадараммана, связанная со знанием — так сказано. Это представляется логичным. «Ведь и в комментарии... и т. д. сказано» — как именно сказано? «Они созревают, становясь перерождением (патисандхи) во время перерождения для добродетельных двухпричинных и трехпричинных существ среди людей и богов сферы чувственного» — так сказано. Связь слов: «Они же бывают трёх видов, девяти видов». «Их природа» (Tesaṃ tabbhāvo) означает: благое состояние благих [дхамм], неблагое состояние неблагих [дхамм]. «Обладающие свойством обучения» (Sikkhana dhammayuttā) означает: из-за наличия загрязнений (килеса), которые должны быть устранены посредством трёх видов обучения (сиккха), необходимость обучения заложена в их природе. «И низших» (Heṭṭhimānañca) означает: и низших плодов (пхала). «Каждому свои» означает: соответствующие каждому. «Высших» (Uparimānaṃ) означает: высших личностей. «Поскольку задача обучения завершена» (Pariniṭṭhita sikkhā kiccattā): задача обучения существует именно для устранения загрязняющих состояний (килеса-дхамма), и когда они полностью устранены, задача обучения завершается. Таким образом, «поскольку задача обучения завершена». «Вполне возможно» означает «вероятность» (sambhavo). Слово «возможность» (sambhavo) является определяющим словом, поэтому сказано: «по мере возможности» (yathā sambhavaṃ). ๑๔๒. ‘‘เอตฺเถวา’’ติ เอตสฺมึ กามโลเก เอว. ‘‘ตํ ตํ ปสาทรหิตานํ’’ติ เตนเตน ปสาเทน รหิตานํ. ตสฺมึ ตสฺมึ ทฺวาเร อุปฺปนฺนานิ ตํ ตํ ทฺวาริกานิ. จตุสฏฺฐิวีถิ จิตฺตานิ. ทฺเว จตฺตาลีส วีถิ จิตฺตานิ. ‘‘พฺรหฺมโลเก วา’’ติอาทีสุ. อิทํ อฏฺฐกถา วจนํ. ยถาห รูปภเว จตุนฺนํ วิญฺญาณานํ, ตเถว ปจฺจโย. ปวตฺเต, โนปฏิสนฺธิยํ. โสจ โข กามาวจเร อนิฏฺฐ รูปทสฺสน สทฺทสวนวเสน, พฺรหฺมโลเก ปน อนิฏฺฐา รูปาทโย นาม นตฺถิ. ตถา กามาวจร เทวโลเก ปีติ. ตานิ จตฺตาริ จิตฺตานิ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ รูปโลเก. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ วจเน. ‘‘ตํ ตํ ภูมิ ปริยาปนฺเน’’ติ ติสฺสํ ติสฺสํ ภูมิยํ ปริยาปนฺเน. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. 142. «Только здесь» (Ettheva) означает: именно в этом мире чувств (кама-лока). «Лишённых той или иной чувствительности» (Taṃ taṃ pasādarahitānaṃ) означает: лишённых того или иного органа чувств (пасада). Возникающие в тех или иных дверях [чувств] называются «относящимися к тем или иным дверям». Шестьдесят четыре сознания процесса (витхи-читта). Сорок два сознания процесса. В [словах] «или в мире Брахмы» (Brahmaloke vā) и т. д. — это изречение из комментария. Как сказано: «В сфере тонкой материи (рупа-бхава) для четырёх [видов] сознания условие точно такое же». В процессе жизни (паватти), а не при перерождении (патисандхи). И это происходит в сфере чувственного из-за видения нежелательных форм и слышания нежелательных звуков, однако в мире Брахмы нет нежелательных форм и прочего. То же самое касается и мира богов сферы чувственного. Эти четыре сознания. «Там» (Tattha) означает: в том мире тонкой материи (рупа-лока). В тексте «Вибхавини». «Здесь» (Idha) означает: в этом изречении. «Относящиеся к той или иной сфере» (Taṃ taṃ bhūmi pariyāpanne) означает: включённые в ту или иную сферу существования (бхуми). Остальное здесь легко понять. วีถิสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา. Субкомментарий (анудипана) к разъяснению классификации процессов сознания (Витхи-сангаха-дипани) завершён. ๕. วีถิมุตฺตสงฺคหอนุทีปนา 5. Субкомментарий к классификации [сознаний], выходящих за пределы процессов (Витхимутта-сангаха-анудипана). ๑๔๓. วีถิมุตฺตสงฺคเห[Pg.144]. ‘‘ปวตฺติสงฺคหํ’’ติ จิตฺตุปฺปาทานํ ปวตฺตาการกถนสงฺคหํ. ‘‘ปฏิสนฺธิยํ’’ติ ปฏิสนฺธิกาเล. ‘‘เตสํ’’ติ จิตฺต เจตสิกานํ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘ตทาสนฺนตายา’’ติ ตายปฏิสนฺธิยา อาสนฺนตาย. ‘‘ตํ คหเณเน วา’’ติ สนฺธิคฺคหเณน เอว สนฺธิวจเนน เอว. ‘‘วิสยปฺปวตฺติ นามา’’ติ กมฺม กมฺมนิมิตฺตาทีนํ วิสยานํ ทฺวาเรสุ อาปาตา คมน วเสน ปวตฺติ นาม. ‘‘มรณุปฺปตฺติยํ เอว สิทฺธา’’ติ มรณุปฺปตฺติยํ ชวเนสุ เอว สิทฺธา. เอเตน มรณุปฺปตฺติ วิธานํ ชวนปฺปธานํ โหติ, น จุติปฺปธานนฺติ ทีเปติ. น หิ ตสฺมึ วิธาเน ตสฺสํ จุติยํ วิสยปฺปวตฺติ วจนํ นาม อตฺถิ. ชวเนสุ เอว อตฺถิ. สา ปน จุติ ตสฺมึ ภเว อาทิมฺหิ ปฏิสนฺธิ ปวตฺติยา สิทฺธาย สิชฺฌติ เยวาติ. ‘‘เตสํ’’ติ วีถิมุตฺตานํ. ‘‘ภวนฺตี’’ติ ปาตุพฺภวนฺติ. ‘‘ตโต’’ติ อยโต. ‘‘คนฺตพฺพา’’ติ ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน อุปปชฺชิตพฺพา. ‘‘คจฺฉนฺตี’’ติ ปวตฺตนฺติ. ‘‘ติโร’’ติ ติริยโต. ‘‘อญฺฉิตา’’ติ คตา ปวตฺตา, อายตา วา. ‘‘สมานชาติตายา’’ติ ติรจฺฉาน คตชาติ วเสน สมานชาติ ภาเวน. ‘‘ยุวนฺตี’’ติ มิสฺสี ภวนฺติ. ‘‘สุขสมุสฺสยโต’’ติ สุขสมุทายโต. ‘‘ทิพฺพนฺตี’’ติ วิชฺโชตนฺติ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ อิติ วจนตฺถํ กตฺวา อุปริเทวา สุราติ วุจฺจนฺตีติ โยชนา. ‘‘เวปจิตฺติปหาราทาทโย’’ติ เวปจิตฺติ อสุรินฺท ปหาราทอสุรินฺทาทิเก เทวาสุเร. ‘‘สุรปฺปฏิ ปกฺขา’’ติ ตาวตึสาเทวปฺปฏิปกฺขา. ‘‘สุรสทิสา’’ติ ตาวตึสาเทว สทิสา. ‘‘เวมานิกเปเต’’ติ เวมานิก นามเก เปเต. ‘‘วินิปาติเก’’ติ วินิปาติก นามเก ทุคฺคต เทวชาติเก. เตสํ ปวตฺติ อุปริ ‘วินิปาติกาสุรานญฺจา’ติ ปเท อาวิ ภวิสฺสติ. ‘‘เตปี’’ติ โลกนฺตริก เนรยิก สตฺตาปิ. ‘‘กาลกญฺจิกเปเต’’ติ กาลกญฺจิก นามเก เปเต. เอวํ กถาวตฺถุ ปาฬิยํ อาคตา เวสฺสภุ อาทโย ยมราชาโนปนาติ สมฺพนฺโธ. เวสฺสภู [Pg.145] จ โนตฺติ จ โสโม จ ยโม จ เวสฺสวโณ จ อิติ อิเม เปตฺติ ราชาโน. ‘‘รชฺช’’นฺติ ราชภาวํ ราชกิจฺจํ. เย จ ยกฺขรกฺขสา นาม กโรนฺตา วิจรนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กุรูรกมฺมการิโน’’ติ ลุทฺทกมฺมการิโน. ‘‘เรวติ วิมาเน’’ติ เรวติ วิมาน วตฺถุมฺหิ. ‘‘อิโต’’ติ มนุสฺส โลกโต, สุคติภวโต วา. เตหิ ยกฺข รกฺขสา นาม ภูมฏฺฐกาปิ สนฺติ, อากาสฏฺฐกาปิ. ‘‘นานากมฺมการณาโย’’ติ ทฺวตฺตึส วิธานิ กมฺมกรณ กิจฺจานิ. เตสมฺปิ นิรยปาลานนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ติสฺสนฺนํ’’ติ ติสฺสนฺนํ อปายภูมีนํ. อปายภูมิ. 143. В классификации [сознаний], выходящих за пределы процессов (Витхимутта-сангаха). «Классификация проявления» (Pavattisaṅgahaṃ) означает: классификация описания способов проявления возникновения ума (читтуппада). «При перерождении» (Paṭisandhiyaṃ) означает: во время перерождения (патисандхи). «Их» (Tesaṃ) означает: ума и ментальных факторов (читта и четасика). В тексте «Вибхавини». «Ввиду близости к этому» (Tadāsannatāyā) означает: ввиду близости к этому перерождению. «Или через принятие этого» (Taṃ gahaṇene vā) означает: именно через принятие связи (сандхи), именно через слово «связь». «Так называемое проявление объекта» (Visayappavatti nāma) означает: проявление объектов, таких как камма, камма-нимитта (знак каммы) и т. д., посредством их появления в дверях чувств. «Установлено именно при возникновении смерти» (Maraṇuppattiyaṃ eva siddhā) означает: установлено именно в яванах при возникновении смерти. Этим показывается, что порядок возникновения смерти основывается главным образом на яване, а не на сознании смерти (чути). Ибо в этом порядке нет упоминания о проявлении объекта в самом сознании смерти (чути), оно есть только в яванах. А само сознание смерти (чути) осуществляется благодаря тому, что в начале этого существования было осуществлено проявление перерождения (патисандхи). «Их» (Tesaṃ) означает: [сознаний], выходящих за пределы процессов (витхимутта). «Бывают» (Bhavanti) означает: проявляются. «Оттуда» (Tato) означает: из этого удела. «Куда следует идти» (Gantabbā) означает: где надлежит родиться посредством принятия перерождения. «Идут» (Gacchantī) означает: движутся (проявляются). «Поперёк» (Tiro) означает: в горизонтальном направлении. «Направленные» (Añchitā) означает: ушедшие, проявившиеся или устремлённые. «В силу одинакового рождения» (Samānajātitāyā) означает: в силу одинакового состояния рождения в качестве животных. «Смешиваются» (Yuvanti) означает: соединяются. «Из совокупности счастья» (Sukhasamussayato) означает: из скопления счастья. «Сияют» (Dibbanti) означает: светятся. «Сделав так» (Iti katvā) означает: сделав такое значение слова, далее связывается: «поэтому они называются богами (дева) и асурами». «Вепачитти, Пахарада и другие» означает: божественных асуров, таких как владыка асуров Вепачитти, владыка асуров Пахарада и т. д. «Противники богов» (Surappaṭipakkhā) означает: противники богов мира Тридцати трёх (Таватимса). «Подобные богам» (Surasadisā) означает: подобные богам мира Тридцати трёх. «Веманика-петов» означает: духов (петов), называемых веманика (обитающих во дворцах). «Винипатика» означает: существ несчастливого божественного рождения, называемых винипатика. Их проявление станет ясным далее в выражении «и асуров-винипатика». «Они также» (Tepī) означает: также и существа в межизмерных адах (локантарика-нераика). «Калаканьчика-петов» означает: духов, называемых калаканьчика. Таким образом, связь слов: «а также цари Ямы, такие как Вессабху и другие, упомянутые в тексте Катхаваттху». Вессабху, Нотти, Сома, Яма и Вессавана — это цари духов (петти-раджано). «Царствование» (Rajjaṃ) означает: положение царя, царские обязанности. Связь слов: «и те, кто бродят, совершая действия в качестве якхов и ракшасов». «Совершающие жестокие дела» (Kurūrakammakārino) означает: совершающие свирепые поступки. «В обители Ревати» (Revati vimāne) означает: в истории о небесной обители Ревати (Ревати-вимана-ваттху). «Отсюда» (Ito) означает: из мира людей или из счастливого удела. Ведь среди тех, кто зовётся якхами и ракшасами, есть как обитающие на земле (бхуматтхака), так и обитающие в воздухе (акасаттхака). «Различные наказания» (Nānākammakāraṇāyo) означает: тридцать два вида действий по исполнению наказаний. Связь слов: «и для тех стражей ада (нираяпала)». «Трёх» (Tissannaṃ) означает: трёх несчастливых сфер (апая-бхуми). Несчастливая сфера. อุสฺสิโต มโน เอเตสนฺติ วา, อุสฺสนฺโน มโน เอเตสนฺติ วา, ทฺวิธาวิคฺคโห. ‘‘อุสฺสิโต’’ติ อุคฺคโต. ‘‘อุสฺสนฺโน’’ติ วิปุโล. กสฺมา ติกฺขตร จิตฺตา โหนฺตีติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ปริปุณฺณานํ’’ติอาทึ. ปุพฺพวากฺเย อนนฺต จกฺกวาฬสาธารณ วเสน วุตฺตตฺตา ปุน ‘‘อิมสฺมึ’’ติอาทิ วุตฺตํ. วตฺตพฺพํ นตฺถิ. อิเธว สพฺพญฺญุ พุทฺธาทีนํ อุปฺปนฺนโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘อธิคฺคณฺหนฺตี’’ติ อธิกํ กตฺวา คณฺหนฺติ. ‘‘สูรา’’ติ ปาปกลฺยาณ กมฺเมสุ สูรจิตฺตา. ‘‘สติมนฺโต’’ติ วิปุลสฺสติกา. ‘‘อิธ พฺรหฺมจริยวาโส’’ติ อิเธว สิกฺขตฺตยปูรณ สงฺขาตสฺส พฺรหฺมจริยวาสสฺส อตฺถิตา. ‘‘มริยาทธมฺเมสู’’ติ โลกจาริตฺต ธมฺเมสุ. ‘‘ธตรฏฺโฐ’’ติ ธตรฏฺโฐ มหาราชา. เอวํ วิรุฬฺหโกติอาทีสุ. ‘‘คนฺธรุกฺขาธิ วตฺถา’’ติ คนฺธรุกฺเขสุ อชฺฌาวุตฺถา. ‘‘กุมฺภณฺฑา’’ติ กุวุจฺจติ ปถวี. ปถวิ คตานิ รตนภณฺฑานิ เยสํ เตติ วิคฺคโห. ‘‘ทานวรกฺขสา’’ติ ทนุนามเทวธีตาย อปจฺจนฺติ อตฺเถน ทานว นามกา รกฺขสา. อวรุชฺฌนฺติ อนฺตรายํ กโรนฺตีติ อวรุทฺธกา. ‘‘วิคจฺฉรูโป’’ติ วิปนฺนวณฺโณ. ‘‘นิหีนกมฺมกตา’’ติ นิหีนานิปาปกมฺมานิ กตฺวา อาคตา. กาจิคนฺธปฺปิโย ชายนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ยาคนฺธปฺปิโย โชคินีติ จ วุจฺจนฺติ, ชุณฺหาติ จ วุจฺจนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อภิลกฺขิตรตฺตีสู’’ติ อภิญฺญาตรตฺตีสุ. อุโปสถรตฺตีสูติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โคจรปฺปสุตกาเล’’ติ โคจรตฺถาย วิจริตกาเล. ‘‘ชุติอตฺเถนา’’ติ วิชฺโชตนฏฺเฐน. วสูนิ [Pg.146] ธนานิ ธาเรนฺตีติ วสุนฺธรา. วสุนฺธรา จ เต เทว ยกฺขา จาติ วิคฺคโห. ‘‘นาคาตฺเวว วุจฺจนฺตี’’ติ ปาฬิยํ นาเคสุ สงฺคยฺหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยา’’ติ ยา ภุมฺมเทวยกฺข ชาติโย. ‘‘ยาสํ’’ติ ยาสํ ภุมฺมเทว ยกฺขชาตีนํ. ‘‘กีฬาปสุตวเสนา’’ติ โพธิสตฺตานญฺจ พุทฺธานญฺจ อจฺฉริย ธมฺมชาตกาเล อุคฺโฆสน กีฬากมฺมวฑฺฒนวเสน. ‘‘ยาสญฺจ มนฺตปทานี’’ติ ยาสํ นิคฺคห ปคฺคหปูชนาทิ วเสน ปวตฺตานิ มนฺตปทานิ. ‘‘เตสู’’ติ + เตสุ จตูสุ อวรุทฺธเกสุ. ‘‘กีฬาโสณฺฑวเสนา’’ติ กีฬาธุตฺตวเสน. ‘‘ฆาสโสณฺฑวเสนา’’ติ ขาทนภุญฺชน ธุตฺตวเสน. โสโณ วุจฺจติ สุนโข. ‘‘สตฺเต’’ เนรยิเก วา เปเตวา. ‘‘กามญฺจ โหตี’’ติ กิญฺจาปิ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘นิพนฺธโนกาโส’’ติ นิจฺจสมฺพนฺธโนกาโส. ‘‘สมุทาคเตสู’’ติ ปรมฺปรโต อาคเตสุ. ‘‘เทวราชฏฺฐาเนสู’’ติ อิมสฺมึ จกฺกวาเฬ ตาวตึสาภวเน เทวราชฏฺฐาเนสูติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปาฬิยํ เอวา’’ติ ทีฆนิกาเย ชนวสภสุตฺตปาฬิยํ เอว. ยจฺฉนฺติ นิยจฺฉนฺติ เอตฺถาติ ยาโม. ‘‘นิยจฺฉนฺตี’’ติ อญฺญมญฺญํ อิสฺสามจฺฉริย มูลเกหิ กลหภณฺฑนาทีหิ วิคจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘ตํ สหจริตตฺตา’’ติ เตน ยาม นามเกน อิสฺสรเทวกุเลน นิจฺจกาลํ สห ปวตฺตตฺตา. ‘‘วสํ วตฺเตนฺตี’’ติ อิจฺฉํ ปูเรนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. «Их ум возвышен» (ussito mano) или «их ум превосходен» (ussanno mano) — таково двоякое словообразование. «Возвышенный» (ussito) означает поднявшийся. «Превосходный» (ussanno) означает обширный. На вопрос «Почему у них более острый ум?» сказано: «у тех, кто совершенен» (paripuṇṇānaṃ) и так далее. Поскольку в предыдущем предложении говорилось применительно к бесконечным вселенным (cakkavāḷa), здесь снова сказано «в этой [вселенной]» и так далее. Здесь нечего добавить. Смысл в том, что именно здесь рождаются всеведущие Будды и другие. «Превосходят» (adhiggaṇhanti) означает, что они берут верх, превосходя других. «Храбрые» (sūrā) означает обладающие отважным умом в злых и добрых делах. «Осознанные» (satimanto) означает обладающие обширным памятованием. «Здесь веведение святой жизни» (idha brahmacariyavāso) означает, что именно здесь существует ведение святой жизни, состоящее в исполнении трёх видов обучения. «В правилах поведения» (mariyādadhammesu) означает в мирских обычаях. «Дхатараттха» (dhataraṭṭho) — это великий царь Дхатараттха. То же самое относится к Вирулхаке и другим. «Обитающие на благовонных деревьях» (gandharukkhādhivatthā) означает поселившиеся на благовонных деревьях. «Кумбханды» (kumbhaṇḍā): «ку» (ku) означает земля. Те, у кого есть сокровища, находящиеся в земле — таков анализ слова. «Данавы-ракшасы» (dānavarakkhasā) — это яккхи (ракшасы) по имени данавы, в значении потомков дочери божества по имени Дану. «Препятствующие» (avaruddhakā) означает те, кто мешает, создаёт препятствия. «Утративший облик» (vigaccharūpo) означает потерявший красивый цвет кожи. «Совершившие низкие поступки» (nihīnakammakatā) означает пришедшие сюда после совершения низких, дурных поступков. Связь слов: «некоторые рождаются любящими благовония». Те, кто любит благовония, также зовутся «йогини» и «джунха» — такова связь слов. «В особые ночи» (abhilakkhitarattīsu) означает в известные ночи. Имеется в виду «в ночи Упосатхи». «Во время поиска пищи» (gocarappasutakāle) означает во время блуждания ради поиска пищи. «В значении сияния» (jutiatthena) означает в значении свечения. «Те, кто держат богатства (vasūni)» — это васундхара (земля). «Васундхара и те божества, яккхи» — таков анализ. «Называются нагами» (nāgātveva vuccanti): смысл в том, что в тексте Пали они включаются в число нагов. «Которые» (yā) означает те виды земных божеств и яккхов. «Которых» (yāsaṃ) означает которых видов земных божеств и яккхов. «В силу преданности играм» (kīḷāpasutavasena) означает в силу усиления провозглашения и игровых действий во время возникновения чудесных явлений у Бодхисаттв и Будд. «И чьи слова заклинаний» (yāsañca mantapadānī) означает слова заклинаний, произносимые ради их усмирения, поддержки, почитания и т. д. «Среди них» (tesu) означает среди тех четырёх видов препятствующих. «В силу пристрастия к играм» (kīḷāsoṇḍavasena) означает в силу пристрастия к развлечениям. «В силу пристрастия к еде» (ghāsasoṇḍavasena) означает в силу пристрастия к поеданию пищи. «Соно» (soṇa) означает собака. «Существ» (satte) означает обитателей ада или пет. «И пусть это будет» (kāmañca hoti) означает «хотя бы и так». «Место привязки» (nibandhanokāso) означает место постоянной связи. «В пришедших» (samudāgatesu) означает в пришедших по преемственности. «В обителях царей богов» (devarājaṭṭhānesu) означает в обителях царей богов в мире Таватимса в этой вселенной. «Именно в Пали» (pāḷiyaṃ eva) означает именно в тексте Джанавасабха-сутты Дигха-никаи. «Где они сдерживают и усмиряют себя» — это Яма. «Усмиряют» (niyacchanti) означает, что они избавляются от взаимных ссор, раздоров и прочего, основанных на зависти и скупости. «В силу сопутствования этому» (taṃ sahacaritattā) означает в силу постоянного совместного существования с тем семейством владычествующих богов по имени Яма. «Осуществляют власть» (vasaṃ vattenti) означает, что они исполняют свои желания. ‘‘ปุเร’’ติ สมฺมุขฏฺฐาเน. ตํ ปน ฐานํ อุจฺจฏฺฐานํ นาม โหตีติ อาห ‘‘อุจฺเจฐาเน’’ติ. ‘‘สหสฺโส พฺรหฺมา’’ติอาทีสุ อตฺตโน สรีโรภาเสน สหสฺสํ จกฺกวาฬ โลกํ ผรนฺโต สหสฺโสนามาติ อฏฺฐกถายํ อธิปฺเปตํ. กุลเทวตาโย นาม กุล ปรมฺปร ปูชิต เทวตาโย นาม. ‘‘อุปฏฺฐหนฺตี’’ติ ยุตฺตฏฺฐาเน เทววตฺถุ เทวมาลกานิ กตฺวา สมเย สมเย ตตฺถ คนฺตฺวา คนฺธมาลาทีหิ ปูเชนฺติ, วนฺทนฺติ, โถเมนฺติ, วรํ ปตฺเถนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘อุปฏฺฐกา เอวสมฺปชฺชนฺตี’’ติ อุปฏฺฐกมตฺตาวโหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘กสฺสจี’’ติ กสฺสจิ เหฏฺฐิมสฺส. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตาสุ พฺรหฺมภูมีสุ. ปุน ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ ทุตียตเล. ‘‘อาภา’’ติ สรีราภา. นิจฺฉรนฺติ องฺคปจฺจงฺเคหิ นิคฺคจฺฉนฺติ. ‘‘อจล สณฺฐิตา’’ติ ทุตีย ตเล [Pg.147] วิย จลิตา น โหติ. อถ โข อจล สณฺฐิตา. ‘‘เตสํ’’ติ เตสํวาทีนํ ปาเฐ. พฺรหฺมปาริสชฺชาติอาทิกํ นามํ นสิทฺธํติ โยชนา. ‘‘อิญฺชนชาติเกหี’’ติ จลนชาติเกหิ. ‘‘เหฏฺฐิมตลานํ อิญฺชิตํ ปุญฺญปฺผลํ อตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อาเนญฺช ชาติเกนา’’ติ อจลนชาติเกน อุเปกฺขาฌาเนน นิพฺพตฺตานํ จตุตฺถตลานํ. ‘‘เกนจิ อนฺตราเยนา’’ติ เตโชสํวฏฺฏาทิเกน อนฺตราเยน. ‘‘เอตฺถปี’’ติ เอตสฺมึ จตุตฺถตเลปิ. ‘‘อายุ เวมตฺตตายา’’ติ อายุปฺปมาณนานตฺตสฺส. ‘‘โอฬาริกานํ’’ติ อิทํ ปกติยา โอฬาริก สภาวตาย วุตฺตํ. น สุขุมานํ อตฺถิตาย. นตฺถิ วิหญฺญนํ เอเตสนฺติ อวิหา. กึ วิหญฺญนํ นามาติ อาห ‘‘สมถวิปสฺสนา กมฺเมสุ อวิปฺผาริกตา ปตฺตี’’ติ. จิตฺตสฺส อวิปฺผารตา ปชฺชนํ นาม นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปสาท ทิพฺพ ธมฺม ปญฺญา จกฺขูหี’’ติ ‘ปสาท จกฺขุ, ทิพฺพจกฺขุ, ธมฺมจกฺขุ, ปญฺญา จกฺขู, หิ. ตตฺถ ปสาทจกฺขุ เอว อิธ ทิพฺพจกฺขูติปิ วุจฺจติ. ‘‘ธมฺม จกฺขู’’ติ เหฏฺฐิมมคฺคญฺญาณํ. ‘‘ปญฺญา จกฺขู’’ติ วิปสฺสนา ญาณปจฺจเวกฺขนาญาเณหิ สทฺธึ อวเสสํ สพฺพญฺญาณํ. ‘‘รูปีนํ สตฺตานํ’’ติ รูปกายวนฺตานํ สตฺตานํ. ‘‘กนิฏฺฐภาโว’’ติ อปฺปตรภาโว. ‘‘อนาคามิมคฺคฏฺฐสฺสปิ ปฏิกฺเขโป’’ติ สกทาคามิภาเวฐตฺวา ภาเวนฺตสฺเสว อนาคามิมคฺโค อุปฺปชฺชติ. โน อญฺญถาติ อาห ‘‘สกทาคามีนํ ปฏิกฺเขเปนา’’ติอาทึ. «Впереди» (pure) означает в месте перед собой. Но поскольку это место является высоким местом, сказано: «на высоком месте» (ucce ṭhāne). В выражении «Брахма, [владыка] тысячи [миров]» (sahasso brahmā) и т. д., под именем «тысячный» (sahasso) в комментарии понимается тот, кто пронизывает сиянием своего тела тысячу миров-вселенных. «Семейные божества» (kuladevatāyo) — это божества, почитаемые по семейной традиции. «Служат» (upaṭṭhahanti) означает, что, устроив в подходящем месте святилища и алтари божеств, они время от времени приходят туда, почитают их благовониями, гирляндами и т. д., кланяются, восхваляют и просят о благословении. «Становятся лишь служителями» (upaṭṭhakā eva sampajjanti) означает, что они выступают лишь в роли служителей. «Кого-либо» (kassaci) означает кого-либо из низших. «Там» (tattha) означает в тех мирах Брахмы. Снова «там» (tattha) означает на том втором уровне. «Сияние» (ābhā) означает сияние тела. «Исходят» (niccharanti) означает выходят из больших и малых частей тела. «Неподвижно пребывающее» (acala saṇṭhitā) означает, что оно не колеблется, как на втором уровне, но пребывает неподвижно. «Их» (tesaṃ) — в чтении тех, кто так утверждает. Связь слов: название «Брахмапарисаджа» и т. д. не установлено. «Подверженными колебаниям» (iñjanajātikehi) означает подверженными движению. Связь слов: «у низших уровней есть колебание, являющееся плодом заслуг». «Непоколебимым» (āneñjajātikenā) относится к четвертому уровню, рожденному благодаря непоколебимой джхане невозмутимости. «Каким-либо препятствием» (kenaci antarāyena) означает препятствием, таким как разрушение огнём и т. д. «И здесь» (etthapi) означает и на этом четвертом уровне. «Из-за различия в продолжительности жизни» (āyu vemattatāyā) означает из-за разницы в мере продолжительности жизни. «Грубых» (oḷārikānaṃ) — это сказано ввиду их естественной грубой природы, а не из-за наличия тонких. «Те, у кого нет утомления» — это Авиха. На вопрос «Что такое утомление?» сказано: «достижение нераспространения в практике саматхи и випассаны». Имеется в виду, что у них нет неспособности ума к расширению. «Глазами ясности, божественным, Дхаммы и мудрости» (pasāda-dibba-dhamma-paññā-cakkhūhi) означает глазом ясности, божественным глазом, глазом Дхаммы и глазом мудрости. Здесь именно глаз ясности также называют божественным глазом. «Глаз Дхаммы» (dhammacakkhu) — это знание низших путей. «Глаз мудрости» (paññācakkhu) — это всё остальное знание, включая знание прозрения и знание перепроверки. «Существ, обладающих формой» (rūpīnaṃ sattānaṃ) означает существ, обладающих материальным телом. «Состояние младшего» (kaniṭṭhabhāvo) означает состояние меньшего. «Отрицание даже для того, кто пребывает на пути невозвращения» (anāgāmimaggaṭṭhassapi paṭikkhepo): путь невозвращения возникает только у того, кто практикует, пребывая в состоянии однажды-возвращающегося, и никак иначе; поэтому сказано: «путём отрицания однажды-возвращающихся» и так далее. ภูมิจตุกฺกํ นิฏฺฐิตํ. Четвёрка планов существования (bhūmicatukka) завершена. ๑๔๔. ภวนฺตเร โอกฺกมนฺติ เอตายาติ โอกฺกนฺตีติ ปิยุชฺชติ. ‘‘โสตรหิโต’’ติ ปสาทโสตรหิโต. เอวํ เสเสสุปิ. ‘‘อาสิตฺตกาทิภาเวนา’’ติ อาสิตฺตกปณฺฑกาทิ ภาเวน. ‘‘ทฺวีหิ พฺยญฺชเนหี’’ติ ทฺวีหิ นิมิตฺเตหิ. ‘‘วิพจฺฉวจโน’’ติ วิปนฺนวจโน. ‘‘วตฺถุ วิปนฺนสฺสา’’ติ เอตฺถ ‘‘วตฺถู’’ติ สมฺภาร จกฺขุ วุจฺจติ. ตสฺส อาทิโต ปฏฺฐาย วิปนฺนตฺตา เตน สมนฺนาคโต ปุคฺคโล วตฺถุวิปนฺโนติ วุจฺจติ. ‘‘ตสฺส ตสฺสา’’ติ จกฺขุโส ตาทิกสฺส[Pg.148].‘‘ปสูติยํ เยวา’’ติ วิชายมานกาเลเยว. ‘‘ปญฺญาเวยฺยตฺติยภาวสฺสา’’ติ เอตฺถ พฺยตฺตสฺส ภาโว เวยฺยตฺติยํ. ‘‘พฺยตฺตสฺสา’’ติ ผรณญฺญาณสฺส ปุคฺคลสฺส. ปญฺญา สงฺขาตํ เวยฺยตฺติยํ อสฺสาติ วิคฺคโห. ทฺวิเหตุก ติเหตุกานํปิ น สกฺกา นิยเมตุนฺติ สมฺพนฺโธ. กถํ น สกฺกาติ อาห ‘‘มาตุกุจฺฉิมฺหิ วิปตฺติ นาม นตฺถี’’ติ. กตเมสํ วิปตฺตีติ. อุปฺปนฺนานมฺปิ จกฺขุ โสตานํ วิปตฺติ. เกนการเณน วิปตฺตีติ. ปรูปกฺกเมนวา มาตุยา วิสม ปโยเคน วา นานาพาเธน วา วิปตฺตีติ โยชนา. ธาตุปาเฐ ยกฺข ปูชายํติ ปฐิตตฺตา ‘‘ปูชนียฏฺเฐนา’’ติ วุตฺตํ. เอเตน ยกฺขิตพฺพา ปูชิตพฺพา ยกฺขาติ ทสฺเสติ. เย ปน กิจฺฉชีวิกปตฺตา วิจรนฺติ, เต ภูมสฺสิตา นาม โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘ภูมิสฺสิตา’’ติ ปาเฐ ภูมิยํ สิตา นิสฺสิตาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปุญฺญนิพฺพตฺตสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘วิรูปา หุตฺวา’’ติ เต วณฺณโตปิ ทุพฺพณฺณา โหนฺติ. สณฺฐานโตปิ ทุสฺสณฺฐานา. ชีวิกโตปิ กิจฺฉชีวิกาติอาทินา วิปนฺนรูปา หุตฺวา. ‘วิวสา หุตฺวา นิปตนฺตี’ติ วินิปาติกาติปิ วทนฺติ. วิวสาติ จ อตฺตโน วเสน อิจฺฉาย วินาติ อตฺโถ. ‘‘วิวิตฺตฏฺฐาเนสู’’ติ ชนวิวิตฺเตสุ ฐาเนสุ. ปริเยสิตฺวา วา ชีวิตํ กปฺเปนฺติ. ปีเฬตฺวา วา ชีวิตํ กปฺเปนฺติ. ตาเสตฺวา ปีเฬตฺวา วา ชีวิตํ กปฺเปนฺตีติ โยชนา. ‘‘เวมานิกเปตาปี’’ติ อตฺตโน ปุญฺญนิพฺพตฺตํ ทิพฺพวิมานํ เยสํ อตฺถิ, เต เวมานิกา. เต ปน ปุญฺญาปุญฺญมิสฺสก กมฺเมน นิพฺพตฺตตฺตา เกจิ ทิวา ทิพฺพสุขํ อนุภวนฺติ, รตฺตึ เปตทุกฺขํ. เกจิ รตฺตึ ทิพฺพสุขํ อนุภวนฺติ, ทิวา เปตทุกฺขนฺติ. ปเรหิ ทตฺตํ ทินฺนํ ปุญฺญปฺผลํ อุปนิสฺสาย ชีวนฺตีติ ปรทตฺตูปชีวิโน. ‘‘ปเรหิ ทินฺนํ ปุญฺญปฺผลํ’’ติ ญาตเกหิ ปุญฺญํ กตฺวา อิทํ เม ปุญฺญํ เปตานํ กาลงฺกตานํ ญาตีนํ เทธีติ เอวํ ทินฺนํ ปุญฺญปฺผลํ. ‘‘สกลจกฺกวาฬปริยาปนฺนา เอกภูมกา’’ติ ยถา ตาวตึสาภูมิ นาม สพฺพ จกฺกวาเฬสุปิ อตฺถิ. สพฺพาปิ ทิพฺเพน วสฺสสหสฺเสน เอกอายุ ปริจฺเฉโท โหติ. อิมสฺมึ จกฺกวาเฬ วตฺตพฺพํ นตฺถิ. น ตถา นิรเยสุ วา ติรจฺฉาน โยนิยํ วา เปตฺติวิสเยวา อสุรกาเยวา มนุสฺเสสุวา ภุมฺมเทเวสุ วา [Pg.149] เอกปริจฺเฉโท นาม อตฺถิ. จตุนฺนํ อปายานํ อายุปฺปมาณ คณนาย นิยโม นตฺถีติ วุตฺตํ, น นุ พฺรหฺม สํยุตฺเต โกกาลิกํ ภิกฺขุํ อารพฺภ ภควตา วุตฺโต ทสนฺนํ นิรยานํ วิสุํ วิสุํ อตฺถีติ. สจฺจํ อตฺถิ. เต ปน ทสนิรยา อวีจินิรเย ปริยาปนฺนา หุตฺวา ตสฺส ปเทสมตฺตา โหนฺติ. น เตหิ ปเท สมตฺเตหิ สกโล อวีจินิรโย นิยตายุ ปริมาโณติ สกฺกา วตฺตุํ. อปิ จ โสปิ เตสํ อายุปริจฺเฉโท อวีจิภูมิยา นิยาเมน สิทฺโธ น โหติ. เตน เตน กมฺมวิเสเสเนว สิทฺโธ. ตสฺมา ยํ วุตฺตํ ‘‘ตตฺถ เยภูยฺเยน กมฺมปฺปมาณตฺตา’’ติ, ตํ สุ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘ตตฺถ นิรเยสู’’ติอาทึ. ‘‘เอวํ สนฺเต’’ติ น อิตร ทีปวาสีนํ อายุกปฺปสฺส อาโรหณญฺจ โอโรหณญฺจ อตฺถีติ วุตฺเต สตีติ อตฺโถ. สมาจาโร นาม ทสสุจริตานิ. วิสมาจาโร นาม ทสทุจฺจริตานิ. เตสํ นิสฺสนฺทภูตา สมฺปตฺติวิปตฺติโยติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตสํ ปี’’ติ อิตร ทีปวาสีนํปิ. โส เอวปริจฺเฉโทติ อาปชฺชติ. น จ สกฺกา ตถา ภวิตุํ. อาทิกปฺปกาเล สพฺเพสมฺปิ จตุทีป วาสีนํ อสงฺขฺเยยฺยายุกตา สมฺภวโตติ. อถ อิตรทีปวาสีนมฺปิ อายุกปฺปสฺส อาโรหณํ โอโรหณญฺจ อตฺถิ. เอวํ สติ, เอตรหิปิ เตสํ อายุกปฺโป ชมฺพุทีปวาสีนํ อายุกปฺเปน เอกคติโก สิยาติ โจทนา. นิสฺสนฺทมตฺตตฺตาติอาทิ ปริหาโร. นตฺถิ อิทํ มม อิทํ มมาติ ปวตฺตา ปาฏิปุคฺคลิกตณฺหา เอเตสนฺติ ‘‘อมมา’’. ‘‘อปริคฺคหา’’ติ ปุตฺตทาราทิปริคฺคหรหิตา. ‘‘อุปริเม จาตุมหาราชิเก’’ติ อากาสฏฺฐกจาตุมหาราชิเก. ทิเว เทวโลเก สิทฺธานิ ทิพฺพานิ. ‘‘ยาว นิมิราชกาลา’’ติ ยาว อมฺหากํ โพธิสตฺตภูตสฺส นิมิรญฺโญ อุปฺปนฺนกาลา. กสฺส ปพุทฺโธ ปุริเม อนฺตรกปฺเป อุปฺปนฺโน. นิมิราชา ปน อิมสฺมึ อนฺตร กปฺเป อุปฺปนฺโน. ‘‘มนุสฺส โลเกหิ ปญฺญาสวสฺสานิ จาตุมหาราชิเก เอโกทิพฺพรตฺติทิโว โหตี’’ติอาทิ อภิธมฺเม ธมฺม หทย วิภงฺเค อาคตนเยน วุตฺโต. จตุคฺคุณวจเน. ‘‘อุปริมานํ’’ติ อุปริมานํ เทวานํ. เอกํ วสฺสสหสฺสํ อายุปฺปมาณํ โหตีติ [Pg.150] สมฺพนฺโธ. ‘‘ทฺเว’’ติ ทฺเว วสฺสสหสฺสานิ. ‘‘อฏฺฐา’’ติ อฏฺฐวสฺสสหสฺสานิ. ‘‘เหฏฺฐิมานํ’’ติ เหฏฺฐิมานํ เทวานํ. ‘‘อุปริมานํ’’ติ อุปริมานํ เทวานํ. ยาเม เอโก รตฺติทิโวติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘จตฺตารี’’ติ มนุสฺสโลเก จตฺตาริ วสฺสสตานิ. เอวํ เสเสสุ. ‘‘อาทิอนฺต ทสฺสนวเสนา’’ติ จาตุมหาราชิเก มนุสฺสวสฺสคณนา ทสฺสนํ อาทิทสฺสนํ นาม. อิทานิ วสวตฺติยํ มนุสฺสวสฺสคณนา ทสฺสนํ อนฺต ทสฺสนํ นาม. 144. Вхождение в другое существование посредством этого — так применяется слово «вхождение» (okkanti). «Лишённый слуха» означает лишённый чувствительности уха (pasādasota). То же самое и для остальных чувств. «В силу состояния аситтака и т. д.» означает в силу состояния евнуха-аситтака (āsittakapaṇḍaka) и т. д. «Двумя признаками» означает двумя половыми признаками. «С дефектом речи» означает с нарушенной речью. В выражении «у того, у кого повреждена основа» под «основой» (vatthu) понимается физический орган глаза (sambhāra-cakkhu). Поскольку он повреждён с самого начала, человек, наделённый им, называется «имеющим повреждённую основу». «Того или иного» означает такого глаза. «Именно при рождении» означает именно во время родов. В выражении «состояние ясности мудрости» под «ясностью» (veyyattiya) понимается состояние ясного ума. «Ясного» означает человека, обладающего проникающим знанием (pharaṇa-ñāṇa). Анализ слова таков: «тот, у кого есть ясность, называемая мудростью». Связь такова: невозможно установить ограничение даже для существ с двумя благими корнями (dvihetuka) и тремя благими корнями (tihetuka). Почему невозможно? Автор говорит: «В материнском чреве нет так называемого повреждения». Повреждение у кого? Повреждение возникших глаз и ушей. По какой причине повреждение? Связь такова: повреждение происходит либо из-за внешнего вмешательства, либо из-за неправильного поведения матери, либо из-за различных болезней. Поскольку в Дхатупатхе корень «яккх» (yakkh) читается в значении «поклонение» (pūjā), сказано: «в значении достойного поклонения». Этим показывается, что яккхи — это те, кому следует поклоняться, кого следует почитать. Связь такова: те же, кто скитается, ведя трудную жизнь, называются «зависимыми от земли» (bhūmassita). При чтении «bhūmissitā» для того, чтобы показать значение «опирающиеся, зависящие от земли», сказано «порождённые заслугой» и т. д. «Став уродливыми» означает, что они становятся невзрачными по цвету кожи, безобразными по телосложению, ведут трудную жизнь и т. д., то есть принимают ущербный вид. Их также называют «падшими» (vinipātika), говоря: «они падают, лишившись воли». «Лишившись воли» (vivasā) означает без собственной власти, без желания. «В уединённых местах» означает в местах, безлюдных. Связь такова: они поддерживают жизнь либо занимаясь поисками, либо причиняя вред, либо пугая и причиняя вред. «Также веманика-петы»: те, у кого есть божественная обитель (vimāna), порождённая их собственной заслугой, — это веманики. Из-за того, что они родились в силу смешанной кармы из заслуг и демерита (puññāpuñña), некоторые днём испытывают божественное счастье, а ночью — страдания петов. Некоторые ночью испытывают божественное счастье, а днём — страдания петов. Те, кто живут, опираясь на плод заслуги, данный другими, называются «живущими за счёт даров других» (paradattūpajīvina). «Плод заслуги, данный другими» — это плод заслуги, данный родственниками, которые, совершив благую заслугу, посвящают её так: «Пусть эта моя заслуга пойдёт ушедшим из жизни родственникам-петам». «Относящиеся ко всей вселенной (cakkavāḷa) и имеющие одинаковый уровень» означает, что, подобно тому как сфера Таватимса существует во всех вселенных, во всех них предел продолжительности жизни одинаков — тысяча божественных лет. Об этой вселенной говорить нечего. Не так обстоит дело в мирах ада, в мире животных, в мире петов, в сонме асуров, среди людей или среди земных божеств (bhummadeva) — там нет единого установленного предела жизни. Сказано, что нет определённого правила для исчисления продолжительности жизни в четырёх несчастливых уделах (apāya). Но разве в Брахма-самьютте Благословенный, говоря о монахе Кокалике, не упомянул отдельно продолжительность жизни в десяти адах? Верно, упомянул. Однако эти десять адов входят в состав ада Авичи и являются лишь его частями. На основании этих частей нельзя сказать, что весь ад Авичи имеет строго определённую продолжительность жизни. Более того, даже этот предел их жизни определяется не общим законом сферы Авичи, а обусловлен конкретной особой кармой каждого. Поэтому то, что сказано: «поскольку там продолжительность жизни в основном зависит от меры кармы», сказано верно. Поэтому автор говорит: «там, в адах» и т. д. «При таких условиях» означает: «если сказать, что у жителей других континентов (dīpa) нет возрастания и убывания жизненного цикла (āyukappa)». «Праведное поведение» (samācāra) — это десять благих деяний. «Неправедное поведение» (visamācāra) — это десять неблагих деяний. Связь такова: процветание и упадок являются их плодами-следствиями (nissanda). «И у них также» означает и у жителей других континентов. Из этого следовало бы, что у них такой же предел жизни. Но это невозможно, поскольку в начальный период космического цикла (ādikappa) жители всех четырёх континентов имели неисчислимую продолжительность жизни (asaṅkhyeyyāyu). Если же у жителей других континентов также есть возрастание и убывание жизненного цикла, то в таком случае и сейчас их жизненный цикл должен был бы совпадать с жизненным циклом жителей Джамбудипы — таково возражение. Ответ таков: «поскольку это лишь следствие» и т. д. «Без чувства собственности» (amamā) означает те, у кого нет личной жажды, проявляющейся как «это моё, это моё». «Без привязанностей» (apariggaha) означает лишённые привязанности к детям, жёнам и т. д. «В высшем мире Четырех Великих Царей» означает в мире Четырех Великих Царей, пребывающем в пространстве (ākāsaṭṭhaka). «Божественные» означает существующие в божественном мире (devaloka). «До времён царя Ними» означает до времени появления нашего Бодхисаттвы в облике царя Ними. Будда Кассапа явился в предшествующем промежуточном цикле (antarakappa), а царь Ними явился в этом промежуточном цикле. «Пятьдесят человеческих лет составляют один божественный день и ночь в мире Четырех Великих Царей» и т. д. — это сказано в соответствии с методом, изложенным в Дхаммахадая-вибханге в Абхидхамме. При умножении на четыре. «Высших» означает высших божеств. Связь такова: продолжительность их жизни составляет одну тысячу божественных лет. «Две» означает две тысячи лет. «Восемь» означает восемь тысяч лет. «Низших» означает низших божеств. «Высших» означает высших божеств. Это следует связать с выражением «в мире Яма один день и ночь» и т. д. «Четыре» означает четыреста лет в мире людей. То же самое и для остальных. «Посредством показа начала и конца»: показ исчисления человеческих лет в мире Четырех Великих Царей называется «показом начала». Показ исчисления человеческих лет в мире Васаватти называется «показом конца». น อติทุพฺพลํติ นาติทุพฺพลํ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ อวิตกฺก อวิจารมตฺตฌานํ. ‘‘ภูมนฺตเร’’ติ ปถมชฺฌานภูมิโต อญฺญิสฺสํ ทุตียชฺฌานภูมิยํ. กปฺปวจเน. กปฺปียติ วสฺส, อุตุ, มาส, ปกฺข, รตฺติ, ทิวา, ทิวเสน ปริจฺฉิชฺชียตีติ กปฺโป. กปฺปียนฺติ วา นานาธมฺมปฺปวตฺติโย อตีตา ทิวเสน ปริจฺฉิชฺชียนฺติ เอเตนาติ กปฺโป. กาโล. มหนฺโต กปฺโปติ มหากปฺโป. วสฺสานํ สตภาเคหิปิ สหสฺสภาเคหิปิ สตสหสฺสภาเคหิปิ สงฺขาตุํ อสกฺกุเณยฺโยติ อสงฺขฺเยยฺโย. เอกสฺส อสงฺขฺเยยฺยสฺส อนฺตเร ทิสฺสมาโน กปฺโป อนฺตรกปฺโป. สตฺตานํ นานาอายุปริจฺเฉโท อายุกปฺโป. โส ปน มนุสฺสานํ ทสวสฺสายุกกาเล ทสวสฺเสน ปริจฺฉินฺโน. เนวสญฺญา เทวานํ นิจฺจกาลํ จตุราสีติ กปฺปสหสฺเสหิ ปริจฺฉินฺโน. อนฺตรกปฺโป นาม จูฬกปฺปา วุจฺจนฺตีติ สมฺพนฺโธ. วีสติปฺปเภทา จูฬกปฺปา วุจฺจนฺตีติ เกจิ วทนฺตีติอาทินา โยชนา. ‘‘เย’’ติ เย จตุสฏฺฐิยาทิเภทา อนฺตรกปฺปา. ‘‘ยถาวินฏฺฐํ’’ติ วินฏฺฐปฺปกาเรน วินฏฺฐปฺปกติยา. วฑฺฒมาโน กปฺโป วิวฏฺโฏ. ‘‘ยถาวิวฏฺฏํ’’ติ วิวฏฺฏปฺปกาเรน วิวฏฺฏปฺปกติยา. อจฺจเยน อติกฺกมเนน. หรเณน อปนยเนน. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ กปฺปวจเน. อฏฺฐกถายํ วุตฺตตฺตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตเชนา’’ติ อคฺคินา. ‘‘สํวฏฺฏตี’’ติ วินสฺสติ ตทา. ‘‘เหฏฺฐา’’ติ เหฏฺฐาโลโก. ‘‘จตุสฏฺฐิวาเรสู’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมวจนํ. «Не слишком слабое» (na atidubbalaṃ) пишется слитно как nātidubbalaṃ. «То» означает ту джхану, которая состоит лишь из отсутствия направленного внимания (avitakka) и отсутствия удержания внимания (avicāra). «На другом уровне» означает переход от уровня первой джханы к другому уровню — второй джханы. Объяснение слова «каппа» (kappa, цикл/период): то, что измеряется (kappīyati) годами, сезонами, месяцами, полумесяцами, ночами и днями, называется каппой. Или же то, посредством чего измеряются различные прошлые проявления явлений (dhamma), определяемые днями, — это каппа. Это время. Великая каппа — это махакаппа. То, что невозможно исчислить даже сотнями, тысячами или сотнями тысяч лет, называется неисчислимым (asaṅkhyeyya). Каппа, наблюдаемая внутри одного неисчислимого периода, называется промежуточной каппой (antarakappa). Различные пределы продолжительности жизни существ — это жизненная каппа (āyukappa). Она ограничена десятью годами во времена, когда продолжительность жизни людей составляет десять лет. Для божеств сферы ни-восприятия-ни-невосприятия (nevasaññā) она всегда ограничена восемьюдесятью четырьмя тысячами капп. Связь такова: под промежуточными каппами понимаются малые каппы (cūḷakappa). Связь такова: «некоторые говорят, что малые каппы делятся на двадцать видов» и т. д. «Которые» означает те промежуточные каппы, которые делятся на шестьдесят четыре вида и т. д. «Согласно разрушению» означает в соответствии со способом разрушения, согласно природе разрушения. Развивающийся (расширяющийся) цикл — это виватта (vivaṭṭa). «Согласно развитию» означает в соответствии со способом развития, согласно природе развития. «По прошествии» означает по истечении. «Унесением» означает устранением. «Там» означает в том объяснении слова «каппа». Связь такова: «поскольку это сказано в комментариях (аттхакатха)». «Огнём» (tejena) означает пламенем. «Сворачивается» (saṃvaṭṭati) означает, что тогда мир разрушается. «Внизу» означает нижний мир. «В шестидесяти четырёх случаях» — это местный падеж в значении выделения (niddhāraṇa). คาถาสุ. ‘‘สตฺตสตฺตคฺคินาวารา’’ติ สตฺตสตฺตวารา อคฺคินา วินสฺสนฺติ. อถวา, ภุมฺมตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ. สตฺตสุสตฺตสุวาเรสุ โลโก [Pg.151] อคฺคินา วินสฺสตีติ โยชนา. เตนาห ‘‘อฏฺฐเม อฏฺฐเม’’ติ. ‘‘ทกา’’ติ อุทเกน. อฏฺฐเม อฏฺฐเมวาเร โลโก ทเกน วินสฺสตีติ โยชนา. ยทา จตุสฏฺฐิวารา ปุณฺณา, ตทา เอโก วายุวาโร สิยา. ตตฺถ ‘‘ตทา’’ติ ตสฺมึ จตุสฏฺฐิวาเร. ‘‘วิวฏฺฏมานํ’’ติ สณฺฐหมานํ. ‘‘วิวฏฺฏตี’’ติ สณฺฐหติ. ‘‘สํวฏฺฏมานํ’’ติ วินสฺสมานํ. ‘‘สํวฏฺฏตี’’ติ วินสฺสติ. ‘‘ทฺเว อสงฺขฺเยยฺยานี’’ติ อฑฺฒทฺวยํ เอกํ อสงฺขฺเยยฺยนฺติ กตฺวา อุปจาเรน วุตฺตํ. ยถาตํ-อาภสฺสรานํ อฏฺฐกปฺปานีติ. ‘‘อุปฑฺเฒนา’’ติ อุทกวาเร เหฏฺฐิมภูมีสุ อุทเกน วินสฺสมานาสุ ทุตียชฺฌานภูมิ น ตาว วินสฺสติ. สํวฏฺฏกปฺเปปิ จิรกาลํ ติฏฺฐเตเยว. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ. สพฺพญฺเจตํ ลพฺภมานตฺตา วุตฺตํ. อสงฺขฺเยยฺยกปฺปํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ. อิทเมว ปมาณนฺติ. В стихах: «семь раз по семь раз огнём» означает, что семь раз по семь раз мир разрушается огнём. Или же именительный падеж употреблён в значении местного падежа. Связь такова: в течение семи раз по семь периодов мир разрушается огнём. Поэтому сказано: «в каждый восьмой». «Водой» (dakā) означает влагой. Связь такова: в каждый восьмой период мир разрушается водой. Когда завершаются шестьдесят четыре периода, тогда наступает один период разрушения ветром. Здесь «тогда» означает в этот шестьдесят четвёртый период. «Развивающийся» означает формирующийся. «Развивается» означает формируется. «Сворачивающийся» означает разрушающийся. «Сворачивается» означает разрушается. «Два неисчислимых периода» — это сказано метафорически, принимая две половины за один неисчислимый период. Как, например, восемь капп для существ мира Абхассара. «Наполовину»: во время разрушения водой, когда нижние сферы разрушаются водой, сфера второй джханы ещё не разрушается. Даже во время каппы сворачивания она продолжает существовать долгое время. Это сказано ввиду этого. И всё это сказано потому, что это возможно. Это сказано ввиду неисчислимой каппы. Именно это является мерой. ปฏิสนฺธิจตุกฺกํ นิฏฺฐิตํ. Четвёрка о перерождении (paṭisandhi-catukka) завершена. ๑๔๕. กมฺมจตุกฺเก. ‘‘ชเนตี’’ติ อชนิตํ ชเนติ. ปาตุภาเวติ. ‘‘อุปตฺถมฺภตี’’ติ ชนิตํ อุปตฺถมฺภติ. จิรฏฺฐิติกํ กโรติ. ‘‘อุปปีเฬตี’’ติ ชนิตํ อุปปีเฬติ, ปริหาเปติ. ‘‘อุปฆาเตตี’’ติ อุปจฺฉินฺทติ. ‘‘กฏตฺตา รูปานํ’’ติ กฏตฺตานามกานํ กมฺมชรูปานํ. ‘‘กมฺมปถปตฺตาวา’’ติ เอตฺถ ปฏิสนฺธิชเนน สติ, สพฺพมฺปิ กมฺมํ กมฺมปถปตฺตํ นาม โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. วิปจฺจิตฺถาติ วิปกฺกํ. วิปกฺกํ วิปากํ เยสนฺติ วิปกฺก วิปากา. อุปตฺถมฺภมานา ปวตฺตติ. สยํปิ ปจฺจยลาเภ สตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อลทฺโธกาสสฺสา’’ติ อิทํ นิทสฺสน มตฺตํ. ลทฺโธกาสสฺสปิ อุปตฺถมฺภนํ นาม อิจฺฉิตพฺพเมว. อญฺญํ อกุสลกมฺมํ โอกาสํ ลภตีติ โยชนา. ‘‘จายํ’’ติ เจ อยํ. ‘‘กาลงฺกริยา’’ติ กาลํกเรยฺย. ‘‘อสฺสา’’ติ อิมสฺส ปุคฺคลสฺส. ‘‘ปสาทิตํ’’ติ ปสนฺนํ. ‘‘ปทูสิตํ’’ติ ปทุฏฺฐํ. ปุพฺเพ ‘มรณาสนฺน กาเล’ติ วุตฺตตฺตา อิธ ‘ปวตฺติกาเลปี’ติ วุตฺตํ. ‘‘เอตํ’’ติ กมฺมนฺตรสฺส อุปตฺถมฺภนํ. ‘‘ชีวิตปริกฺขาเร’’ติ ชีวิตปริวาเร ปจฺจเย. ‘‘สมุทาเนตฺวา’’ติ สมาห ริตฺวา[Pg.152].‘‘เอตฺถา’’ติ อุปตฺถมฺภก กมฺมฏฺฐาเน. ขนฺธสนฺตานสฺส อุปพฺรูหนนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วุตฺตนเยนา’’ติ ‘ชีวิตนฺตราเย อปเนตฺวา’ติอาทินา วุตฺตนเยน. ขนฺธสนฺตานสฺส จิรตรปฺปวตฺตินฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วุตฺตปฺปการา’’ติ ‘วิปจฺจิตุํ อลทฺโธกาสาวา วิปกฺก วิปากา วา สพฺพาปิ กุสลา กุสล เจตนา’ติ เอวํ วุตฺตปฺปการา. ‘‘ทุพฺพลตรํ กตฺวา วา วิพาธมานา’’ติ อุปปีฬก กมฺมกิจฺจํ วุตฺตํ. ‘‘ชนก กมฺมสฺส ทุพฺพล อายูหนกาเล’’ติ สมุจฺจยนกาเล. ‘‘วิหต สามตฺถิยํ’’ติ วินาสิตสตฺติกํ. ‘‘มเหสกฺเขสู’’ติ มหานุภาเวสุ. ‘‘อุปตฺถมฺภกมฺปิ ตพฺพิปริยาเยน เวทิตพฺพํ’’ติ อุปปีฬก กมฺมโต วิปริยาเยน เวทิตพฺพํ. ‘อุปริภูมิ นิพฺพตฺตกมฺปิ สมานํ เหฏฺฐาภูมิยํ นิพฺพตฺเตตี’ติอาทีสุ ‘เหฏฺฐาภูมิ นิพฺพตฺตกมฺปิ สมานํ อุปริภูมิยํ นิพฺพตฺเตตี’ติอาทินา วตฺตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. อชาตสตฺตุราชวตฺถุมฺหิ ตสฺส รญฺโญ ปิตุฆาตกมฺมํ มหาอวีจินิรเย นิพฺพตฺตนกมฺปิ สมานํ ปจฺฉา พุทฺธุ ปฏฺฐาน กมฺเมน พาธียมานํ วิหตสามตฺถิยํ หุตฺวา ตํ อุสฺสทนิรเย นิพฺพตฺเตติ. ขนฺธสนฺตานสฺส วิพาธนํ นาม สตฺตสฺส ทุกฺขุปฺปตฺติ กรณนฺติ สมฺพนฺโธ. กถํ โคมหึสาทีนํ ปุตฺตทารญาติมิตฺตานญฺจ วิปตฺติกรณํ ตสฺส สตฺตสฺส อุปปีฬก กมฺมกิจฺจํ ภเวยฺย. อญฺโญหิ โส ปุคฺคโล, อญฺเญ โคมหึสาทโย. น จ อญฺเญน กตํ กมฺมํ อญฺเญสํ สตฺตานํ ทุกฺขุปฺปตฺตึ วา สุขุปฺปตฺตึ วา กเรยฺยาติ โจทนา. ทุวิธนฺติอาทินา ตํ วิสฺสชฺเชติ. อานนฺท เสฏฺฐิวตฺถุมฺหิ. โสเสฏฺฐิ มหามจฺฉริโย อโหสิ. อญฺเญปิ ทานํ เทนฺเต นีวาเรสิ. โส ตโต จวิตฺวา เอกสฺมึ คามเก เอกิสฺสา อิตฺถิยากุจฺฉิมฺหิ ชาโต. ตสฺส ชาตกาลโต ปฏฺฐาย ตสฺส ปาปกมฺเมน มาตรํ อาทึ กตฺวา สกลคามิกานํ ชนานํ ทุกฺขุปฺปตฺติ โหตีติ ธมฺมปท อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ตสฺมา นิสฺสนฺทผลวเสน อญฺเญน กตํ กมฺมํ อญฺเญสํ สตฺตานํ ทุกฺขุปฺปตฺตึ วา สุขุปฺปตฺตึ วา กโรติ เยวาติ ทฏฺฐพฺพํ. [‘‘กมฺมชสนฺตติ สีเสสู’’ติ ปฏิสนฺธิกาลโต ปฏฺฐาย อุปฺปนฺนา เอเกกา กมฺมชรูปสนฺตติ นาม อตฺถิ. สา ปจฺฉา อปราปรํ ตาทิสาย กมฺมชรูปสนฺตติยา ปวตฺตตฺถาย สีสภูตตฺตา [Pg.153] สนฺตติ สีสนฺติ วุจฺจติ. ยํ กิญฺจิ เอกํ วากมฺมชสนฺตติ สีสํ. ทฺเว วากมฺมชสนฺตติ สีสานิ ]. วิสุทฺธิมคฺคปาเฐ. ‘‘ตเทวา’’ติ ตํ อุปฆาตก กมฺมเมว. ‘‘อิธ จา’’ติ อิมสฺมึ อภิธมฺมตฺถสงฺคเห. ‘‘อิมสฺส ปี’’ติ อิมสฺส อุปฆาตก กมฺมสฺสปิ. ทุฏฺฐคามณิ รญฺโญ วตฺถุมฺหิ จ โสณตฺเถร ปิตุโน วตฺถุมฺหิ จ เตสํ มรณาสนฺนกาเล ปถมํ ทุคฺคติ นิมิตฺตานิ อุปฏฺฐหนฺติ. ปจฺฉา รญฺโญ เอกํ ปุพฺพกตํ กลฺยาณ กมฺมํ อนุสฺสรนฺตสฺส เถรปิตุ จ ตงฺขเณ เอว เอกํ กลฺยาณ กมฺมํ กโรนฺตสฺส ตานิ ทุคฺคติ นิมิตฺตานิ อนฺตรธายนฺติ. สคฺคนิมิตฺตานิ ปาตุพฺภวนฺติ. อุโภปิ จวิตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตนฺตีติ. กุสลา กุสล กมฺมานํ ขยํ กโรตีติ กุสลา กุสล กมฺมกฺขยกโร. ‘‘อายุ กมฺเมสุ วิชฺชมาเนสู’’ติ ตสฺส สตฺตสฺส อายุ ปริจฺเฉโท จ ปริยนฺต คโต น โหติ, กมฺมานุภาโว จ ปริกฺขีโณ น โหติ. เอวํ อายุ กมฺเมสุ วิชฺชมาเนสุ. ‘‘อปราธ กมฺมสฺสา’’ติ มาตาปิตูสุวา ธมฺมิกสมณ พฺราหฺมเณสุ วา อปรชฺฌนวเสน กตสฺส อปราธกมฺมสฺส. ‘‘โส ปนา’’ติ มชฺฌิมฏฺฐกถาวาโท ปน. ‘‘อรุจฺจมาโน วิยา’’ติ อนิจฺฉิยมาโนวิย. ‘‘โส’’ติ มชฺฌิมฏฺฐกถา วาโท. ‘‘ตตฺถ ปนา’’ติ มชฺฌิมฏฺฐกถายํ ปน. ‘‘สพฺพญฺเจตํ’’ติ สพฺพญฺจ เอตํ สุตฺตวจนํ, วเสน วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. อนิจฺฉนฺเตหิ ฏีกา จริเยหิ. ‘‘วิปากํ ปฏิอิจฺฉิตพฺโพ’’ติ วิปากํ ปฏิจฺจ อิจฺฉิ ตพฺโพ. เอตฺถ ‘‘วิปากํ’’ติ กมฺมนิพฺพตฺตกฺขนฺธ สนฺตานํ วุจฺจติ. ตสฺส ชนกํ กมฺมํ ชนก กมฺมนฺติ วุจฺจติ. ตสฺเสว ขนฺธสนฺตานสฺส อุปตฺถมฺภกํ ตสฺเสว อุปปีฬกํ ตสฺเสว อุปฆาตกํ กมฺมํ อุปฆาตก กมฺมนฺติ วุจฺจตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘สาเกต ปญฺเห’’ติ วิปากุทฺธาเร อาคเต สาเกต ปญฺเห. ธมฺมทินฺนาย นาม อุคฺคเสน รญฺโญ เทวิยา วตฺถุมฺหิ สาเทวี ปุพฺเพ เอกํ อชํ ฆาเตสิ, เตน กมฺเมน อปาเยสุ ปติตฺวา ปจฺฉา ปวตฺติ วิปากวเสน พหูสุ ภเวสุ อชสรีเร โลมคณนามตฺตํ อตฺตโน สีสจฺเฉทน ทุกฺขํ อนุโภสีติ. ‘‘สา ปนา’’ติ สา เอกา ปาณาติปาต เจตนา ปน. มหาโมคฺคลาน วตฺถุ นาม ปญฺจสต โจรานํ เถรสฺส ฆาต น วตฺถุ[Pg.154]. เถโรหิ อตฺตนา ปุพฺพกเตน อุปจฺเฉทก กมฺเมน โจรฆาตนํ ลภิตฺวา ปรินิพฺพุโต. สามาวติเทวี จ วคฺคุมุทานทิตีรวาสิโน ปญฺจสต ภิกฺขู จ อตฺตโน ปุพฺพกเตหิ อุปจฺเฉทก กมฺเมหิ ตาทิสํ ปรูปกฺกมํ ลภิตฺวา สคฺเคสุ นิพฺพตฺตา. ทุสฺสิมาโร นาม กกุสนฺธ พุทฺธกาเล มารเทว ปุตฺโต วุจฺจติ. กลาพุราชานาม ขนฺติ วาทิตา ปสสฺส ฆาตโก วุจฺจติ. เต ปน ตงฺขเณ อตฺตนา กเตน อุปจฺเฉทก กมฺเมน ตงฺขเณ เอว จวิตฺวา อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺตา. ตตฺถ ปุริม วตฺถูสุ อุปจฺเฉทก กมฺมํ อุปจฺฉินฺทน มตฺตํ กโรติ. น อตฺตโน วิปากํ เทติ. ปจฺฉิมวตฺถูสุ ปน อุปจฺฉินฺทนญฺจ กโรติ, วิปากญฺจ เทตีติ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อุปจฺเฉทน ปุพฺพกํ’’ติ อุปจฺเฉทน ปุพฺพกํ วิปากํ ชเนตีติ โยชนา. กมฺมนฺตรสฺส วิปากํ อุปจฺฉินฺทิตฺวาว อตฺตโน วิปากํ ชเนตีติ อธิปฺปาโย. ตตฺถ ‘‘อตฺตโน วิปากํ ชเนตี’’ติ อิธ กทาจิ ชเนติ, กทาจิ น ชเนตีติ เอวํ วิภาคสฺส อกตตฺตา ‘‘ตํ น สุนฺทรํ’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘อิธ ปุพฺพกเตนา’’ติอาทึ. ‘‘อฏฺฐกถาสุเยว อาคตตฺตา’’ติ เตสุ วตฺถูสุ เตชนา อุปจฺเฉทก กมฺเมน มรนฺตีติ เอวํ วตฺวา อาคตตฺตา. วิปากํ นิพฺพตฺเตตีติ วิปาก นิพฺพตฺตกํ. ตสฺส ภาโว วิปาก นิพฺพตฺตกตฺตํ. วิปาก นิพฺพตฺตกตฺตสฺส อภาโวติ วิคฺคโห. 145. В четвёрке кармы. «Порождает» означает, что она порождает то, что ещё не возникло. Проявляет. «Поддерживает» означает, что она поддерживает то, что уже порождено. Делает его долговечным. «Ослабляет» означает, что она угнетает то, что уже порождено, уменьшает его. «Пресекает» означает, что она прерывает. «В силу совершённости материальных форм» означает: рождённых кармой материальных форм, называемых совершёнными. «Или достигшая путей кармы»: здесь следует понимать, что при наличии порождения перерождения всякая карма называется достигшей путей кармы. «Созрела» означает созревшая. Те, чьё созревание уже созрело, суть созревшие плоды. Она продолжается, будучи поддерживаемой. Смысл в том, что это происходит и тогда, когда она сама обретает условия. «Не получившей возможности» — это лишь пример. Поддержка желательна даже для той, которая уже получила возможность. Связь слов такова: «другая неблагая карма получает возможность». «Cāyaṃ» означает «если этот». «Kālaṅkariyā» означает «совершил бы кончину». «Assā» означает «этого человека». «Pasāditaṃ» означает «умиротворённый». «Padūsitaṃ» означает «осквернённый». Поскольку ранее было сказано «в момент, близкий к смерти», здесь сказано «также и во время продолжения жизни». «Это» означает поддержку другой кармы. «В средствах к жизни» означает в условиях, сопутствующих жизни. «Собрав» означает накопив. «Здесь» означает в месте поддерживающей кармы. Связь слов: «укрепление непрерывности групп существования». «Указанным способом» означает способом, указанным словами «устранив препятствия для жизни» и т. д. Связь слов: «более длительное продолжение непрерывности групп существования». «Описанного рода» означает: «все благие и неблагие волевые намерения, либо не получившие возможности созреть, либо уже принёсшие созревшие плоды», — таковы они по описанному роду. «Делая более слабой или угнетая» — так описывается функция ослабляющей кармы. «Во время слабого накопления порождающей кармы» означает во время её собирания. «С сокрушённой силой» означает с уничтоженной способностью. «Среди обладающих великим могуществом» означает среди обладающих великим влиянием. «Поддерживающую также следует понимать противоположным образом» означает, что её следует понимать противоположно ослабляющей карме. В таких выражениях, как «даже будучи порождающей перерождение на высшем плане, она заставляет переродиться на низшем плане», смысл в том, что следует говорить: «даже будучи порождающей на низшем плане, она заставляет переродиться на высшем плане» и т. д. В истории царя Аджатасатту: совершённое этим царем отцеубийство, хотя и должно было породить перерождение в великом аду Авичи, впоследствии, будучи ослаблено его служением Будде, потеряло свою силу и привело к его перерождению в аду Уссада. «Угнетение непрерывности групп существования» связано со словами «причинение возникновения страдания существу». Как может гибель коров, буйволов и т. д., а также детей, жён, родственников и друзей быть действием ослабляющей кармы для этого существа? Ведь тот человек — один, а коровы, буйволы и прочие — другие. И карма, совершённая одним, не может вызывать возникновение страдания или счастья у других существ — таково возражение. На это даётся ответ словами «двояко» и т. д. В истории о богаче Ананде. Этот богач был крайне скуп. Он также препятствовал другим давать дары. Скончавшись оттуда, он переродился в лоне одной женщины в некоей деревне. В комментарии к Дхаммападе сказано, что с момента его рождения из-за его злой кармы у всех жителей деревни, начиная с его матери, возникали страдания. Поэтому следует понимать, что в силу плода-последствия карма, совершённая одним, действительно причиняет возникновение страдания или счастья другим существам. [«В главах непрерывности рождённого кармой»: начиная с момента перерождения существует каждая отдельная непрерывность рождённых кармой материальных форм. Поскольку она впоследствии служит главой для продолжения последующих подобных непрерывностей рождённых кармой материальных форм, она называется главой непрерывности. Будь то одна какая-либо глава непрерывности рождённого кармой или две главы непрерывности рождённого кармой]. В тексте Висуддхимагги. «Именно она» означает именно ту пресекающую карму. «И здесь» означает в этом Абхидхамматтха-сангахе. «И этой» означает и этой пресекающей кармы. В истории царя Дуттхагамани и в истории отца старейшины Соны в момент, близкий к их смерти, сначала явились знаки дурного удела. Затем, когда царь вспомнил одно ранее совершённое благое дело, а отец старейшины в тот самый миг совершил благое дело, эти знаки дурного удела исчезли. Явились знаки небесных миров. И оба они, скончавшись, переродились в небесном мире. «Та, что уничтожает благую и неблагую карму» — это уничтожающая благую и неблагую карму. «При наличии продолжительности жизни и кармы» означает, что предел жизни этого существа ещё не достигнут и сила кармы ещё не исчерпана. Так обстоит дело при наличии продолжительности жизни и кармы. «Кармы проступка» означает кармы проступка, совершённого из-за оскорбления родителей или праведных шраманов и брахманов. «А это» означает мнение комментария к Мадджхима-никае. «Словно неохотно» означает словно не желая. «Это» — мнение комментария к Мадджхима-никае. «Там же» означает в комментарии к Мадджхима-никае. «И всё это» связано со словами «и всё это изречение Сутты сказано в силу...». Учителями субкомментариев, не соглашающимися с этим. «Vipākaṃ paṭiicchitabbo» означает «следует желать в зависимости от созревания». Здесь под «созреванием» понимается непрерывность групп существования, порождённая кармой. Карму, которая порождает её, называют порождающей кармой. Смысл в том, что карму, поддерживающую эту самую непрерывность групп существования, называют поддерживающей, ослабляющую её — ослабляющей, а пресекающую её — пресекающей кармой. «В вопросе из Сакиты» означает в вопросе из Сакиты, возникшем при разборе созревания плодов. В истории царицы царя Уггасены по имени Дхаммадинна: эта царица в прошлом убила козу, из-за этой кармы она пала в несчастные миры, а затем, в силу созревания плодов в процессе жизни, во многих существованиях в теле козы претерпевала страдание отсечения головы столько раз, сколько волосков было на её теле. «Она же» означает то одно волевое намерение лишения жизни. История Махамоггалланы — это история об убийстве старейшины пятьюстами разбойниками. Ведь старейшина, подвергшись убийству разбойниками из-за своей собственной ранее совершённой пресекающей кармы, ушёл в окончательную нирвану. И царица Самавати, и пятьсот монахов, живших на берегу реки Ваггумуда, подвергшись подобному нападению извне из-за своих собственных ранее совершённых пресекающих карм, переродились в небесных мирах. Дусси-Марой называют сына богов Мару во времена Будды Какусандхи. Царь Калабу — это тот, кто убил аскета Кхантивадина. Они же в тот самый миг из-за совершённой ими самими пресекающей кармы тотчас скончались и переродились в аду Авичи. Из них в первых историях пресекающая карма производит лишь пресечение. Она не приносит собственного созревания. В последних же историях она и пресекает, и приносит созревание. В тексте Вибхавини. «Предваряемое пресечением» — связь слов такова: «порождает созревание, предваряемое пресечением». Смысл в том, что, лишь пресекая созревание другой кармы, она порождает своё собственное созревание. Поскольку здесь не сделано разделения в отношении слов «порождает своё собственное созревание» — что иногда она порождает его, а иногда нет, — сказано: «это нехорошо». Поэтому сказано: «здесь, в силу ранее совершённого...» и т. д. «Поскольку это приводится именно в комментариях» означает, что в тех историях это приводится со словами «эти люди умирают из-за пресекающей кармы». «То, что производит созревание» — это производящее созревание. Его состояние — это способность производить созревание. Анализ слова таков: «отсутствие способности производить созревание». ชนกจตุกฺกํ นิฏฺฐิตํ. Четвёрка порождающей кармы завершена. ๑๓๖. ‘‘นิกนฺติ พเลน วา ปฏิพาหิยมานํ วิปากํ น เทตี’’ติ ฌานลาภิโน หุตฺวาปิ มรณกาเล อุปฺปชฺชิตุํ นิกนฺติยา สติ, ตํ ฌานํ วิปากํ น เทตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘เอกสฺสา’’ติ เอกสฺส ปุคฺคลสฺส. ‘‘เตสํ’’ติ มหคฺคตกมฺม อานนฺตริย กมฺมานํ. อนฺติม ชวนวีถิยํ กตํ นาม วตฺถุ ทุพฺพลตฺตา สยมฺปิ ทุพฺพลํ โหติ. ปฏิสนฺธึ น ชเนติ. เตนาห ‘‘อนฺติม ชวนวีถิโต ปุพฺพภาเค อาสนฺเน กตํ’’ติ. อิทญฺจ กมฺมสามญฺญ วเสน วุตฺตํ. กมฺมวิเสเส ปน สติ, น เทตีติ น วตฺตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมํ ปนา’’ติอาทิ [Pg.155] วุตฺตํ. กตํ อาสนฺน กมฺมํ นามาติ คเหตพฺพนฺติ โยชนา. ปาฬิปาเฐ. อสฺสปุคฺคลสฺส มรณกาเลวา สมฺมาทิฏฺฐิ สมตฺตา สมาทินฺนา, มิจฺฉาทิฏฺฐิ สมตฺตา สมาทินฺนาติ โยชนา. ปรโต ปริปุณฺณํ อาคมิสฺสติ. โสมนสฺส ชนกํ ปรเจตนา ปวตฺติวเสน. สนฺตาป ชนกํ กุกฺกุจฺจวิปฺปฏิสารปฺปวตฺติวเสน. อิทํ ครุก จตุกฺกํ นาม อนนฺตเร ภเว วิปจฺจนกานํ กมฺมานํ วเสน วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อุปปชฺชเวทนีย กมฺมานิ เอวา’’ติ. กมฺมํ นาม กุสลํ วา โหตุ, อกุสลํ วา. ปุนปฺปุนํ ลทฺธา เสวเน สติ, วิปากํ เทติ. อสติ น เทติ. กามาวจรสฺส กุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากํ อุปฺปนฺนํ โหติ จกฺขุ วิญฺญาณนฺติ จ, อกุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากํ อุปฺปนฺนํ โหติ จกฺขุ วิญฺญาณนฺติ จ, ปาฬิยํ วุตฺตํ. เอตฺถหิ กตตฺตาติ วตฺวา ปุน อุปจิตตฺตาติ วจนํ ปุนปฺปุนํ วฑฺฒนสงฺขาเต อาเสวเน สติ เอว วิปากํ เทตีติ ญาเปติ. ตสฺมา กตมตฺต กมฺมตฺตา กฏตฺตา กมฺมํ นามาติ วุตฺเตปิ อนนฺตรภเว วิปจฺจนก กมฺมสฺเสว อิธ อธิปฺเปตตฺตา ปุนปฺปุนํ ลทฺธา เสวนเมว อิธ คเหตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ อฏฺฐกถายํ ‘‘ปุนปฺปุนํ ลทฺธาเสวนํ’’ติ วุตฺตํ. 136. «Или будучи препятствуемо силой привязанности, оно не приносит созревания» означает, что даже у обретшего джхану, если в момент смерти возникает привязанность, эта джхана не приносит созревания. «Одного» означает одного человека. «Их» означает кармы великого уровня и кармы с немедленным результатом. То, что совершено в последнем процессе импульсов, из-за своей слабости само по себе слабо. Оно не порождает перерождения. Поэтому сказано: «совершённое вблизи, в предшествующей части перед последним процессом импульсов». И это сказано в отношении обычной кармы. Чтобы показать, что при наличии особой кармы нельзя сказать «не приносит созревания», сказано: «карма же ложного воззрения...» и т. д. Связь слов такова: «следует понимать как совершённую предсмертную карму». В каноническом тексте: связь слов такова: «или в момент смерти этого человека правильное воззрение полностью принято, ложное воззрение полностью принято». Далее это будет изложено полностью. Порождающее радость — в силу возникновения волевого намерения по отношению к другим. Порождающее раскаяние — в силу возникновения сожаления и угрызений совести. Поскольку эта четвёрка, начиная с тяжёлой кармы, сказана в отношении карм, созревающих в следующем существовании, сказано: «именно кармы, созревающие при следующем рождении». Карма может быть либо благой, либо неблагой. При наличии повторного освоения она приносит созревание. При отсутствии — не приносит. В каноническом тексте сказано: «из-за совершённости и накопленности благой кармы сферы чувственного возникает созревание — сознание глаза» и «из-за совершённости и накопленности неблагой кармы возникает созревание — сознание глаза». Ведь здесь употребление слова «из-за накопленности» после слова «из-за совершённости» даёт понять, что карма приносит созревание только при наличии повторения, понимаемого как многократное взращивание. Поэтому, хотя под совершённой кармой понимается карма в силу одного лишь её совершения, поскольку здесь имеется в виду именно карма, созревающая в следующем существовании, в комментарии сказано «повторно освоенная», чтобы показать, что здесь следует принимать именно повторное освоение. ‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติอาทีสุ. ‘‘ยตฺถ ตํ ปุพฺพกตํ กมฺมนฺติ อาคตํ’’ติ ยสฺมึ อฏฺฐกถา ปเทเส ตํ กฏตฺตา กมฺมํ ปุพฺพกตํ กมฺมํติ อาคตํ. ‘‘กสฺมา อิธา’’ติอาทีสุ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ อภิธมฺมตฺถ สงฺคเห. ปาฬิยํ. ยํ ครุกํ, ตํ วิปากํ เทติ. ตสฺมึ อสติ, ยํ พหุลํ. ตสฺมึ อสติ, ยํ อาสนฺนํ. ตสฺมึ อสติ, ยํ กฏตฺตา วา ปน กมฺมํ, ตํ วิปากํ เทตีติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. В таких выражениях, как «и сделав так» и т. д. «Где она приводится как ранее совершённая карма» означает: в том месте комментария, где эта совершённая карма приводится как ранее совершённая карма. В таких выражениях, как «почему здесь» и т. д. «Здесь» означает в этом Абхидхамматтха-сангахе. В каноническом тексте. Какая карма тяжела, та приносит созревание. При её отсутствии — та, что привычна. При её отсутствии — та, что предсмертна. При её отсутствии — совершённая карма приносит созревание — таков смысл. Остальное здесь легко понять. สุตฺตนฺตปาเฐ. สุขเวทนํ ชเนตีติ สุขเวทนียํ. ‘‘สมตฺตา’’ติ สุฏฺฐุคหิตา. ‘‘สมาทินฺนา’’ติ ตทตฺถวิวรณํ. ‘‘ปริยตฺตํ’’ติ สมตฺถํ. ตมฺพทาธิกสฺส ยาวชีวํ พหูนิ ปาปกมฺมานิ อาจิณฺณานิ. มรณ ทิวเส ปน สาริปุตฺตตฺเถรสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา จวิตฺวา เตน อาสนฺน กมฺเมน สคฺเค นิพฺพตฺติ. วาตกาลสฺส ยาวชีวํ พหูนิ กลฺยาณ กมฺมานิ อาจิณฺณานิ. มรณ ทิวเสปน พุทฺธสาสเน [Pg.156] วิปรีต สญฺญํ กตฺวา เตน อาสนฺน กมฺเมน อปาเย นิพฺพตฺติ. В тексте Суттанты. «Приносящее приятное чувство» (sukhavedanīya) означает «порождающее приятное чувство». «Принятые» (samattā) означает «хорошо усвоенные». «Соблюдаемые» (samādinnā) — это разъяснение значения этого слова. «Освоенное» (pariyattaṃ) означает «способное». Тамбададхика на протяжении всей жизни совершал множество злых дел. Однако в день смерти, выслушав проповедь Дхаммы от старейшины Сарипутты, он скончался и благодаря этой предсмертной карме переродился на небесах. Ватакала на протяжении всей жизни совершал множество благих дел. Однако в день смерти он породил ложное представление об Учении Будды и из-за этой предсмертной кармы переродился в мире страданий. ครุกจตุกฺกํ นิฏฺฐิตํ. Четверка тяжелой кармы завершена. ๑๔๗. ทิฏฺฐธมฺมจตุกฺเก. ปสฺสิตพฺโพติ ทิฏฺโฐ. ‘‘ธมฺโม’’ติ ขนฺธายตน ธมฺม สมูโห. ทิฏฺโฐ ธมฺโมติ ทิฏฺฐ ธมฺโม. วตฺตมาโน ธมฺมสมูโห. โย อตฺตภาโวติ วุจฺจติ. อตฺตสงฺขาตสฺส ทิฏฺฐิยา ปริกปฺปิตสารสฺส ภาโว ปวตฺติ การณนฺติ กตฺวาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทิฏฺฐ ธมฺโม วุจฺจตี’’ติอาทิมาห. ‘‘วิปากํ ปฏิสํเวเทตี’’ติ เอเตน กถํ กมฺมสาธนํ ทสฺเสติ. ปฏิสํเวทน กฺริยาปเท วิปากนฺติ กมฺมปทํ ทิสฺวา วิปากํ นาม เวทิตพฺพํ เวทนียํ. ปฏิสํเวทิตพฺพํ ปฏิสํเวทนียนฺติ วิญฺญาตตฺตา. ‘‘อุเปจฺจา’’ติ อุปคนฺตฺวา. ‘‘อุปปชฺชิตฺวา’’ติ อุเปจฺจ ปชฺชิตฺวา. ปาปุณิตฺวาติ อตฺโถ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘ทิฏฺฐ ธมฺมโต’’ติ ทิฏฺฐ ธมฺมสฺส. สามิอตฺเถ ปญฺจมี. ปาฬิยํ วุตฺตํ. ‘‘เอตฺถหี’’ติอาทิ ปุพฺพวากฺเย วุตฺต นยเมว. อปรสทฺโท นิจฺจํ อปาทานา เปกฺโข. ตญฺจ อปาทานํ นาม อนนฺตเร วุตฺตปเทหิ. ‘‘ทิฏฺฐธมฺมา นาคตานนฺตร ภเวหี’’ติ ทิฏฺฐธมฺมโต จ อนาคตานนฺตร ภวโต จาติ อตฺโถ. ‘‘ปริวตฺโต’’ติ ปพนฺโธ. อปราปริโยติ วา, อปโร จ อปโร จ อปราปโร. อปราปเร ปวตฺโต อปราปริโยติ อตฺโถ. ‘‘อุปปชฺชภวํ’’ติ อนาคตานนฺตรภวํ. อโหสิ กมฺเม ‘‘อโหสี’’ติ ปทํ อญฺญาสิ โกณฺฑญฺโญติ ปเทวิย รุฬฺหีนามปทนฺติ อาห ‘‘อโหสิ นามกํ’’ติ. ตํ ปน รุฬฺหิปทํ กุโตปวตฺตํติ อาห ‘‘อโหสิ กมฺมํ’’ติอาทึ. ‘‘เอวํ วุตฺต ปาฐวเสนา’’ติ เอตฺถ อิธ วุตฺโต ปาโฐ สา วเสโส. ปริปุณฺณปาโฐ ปน อโหสิ กมฺมํ อโหสิ กมฺม วิปาโก, อโหสิ กมฺมํ นาโหสิ กมฺม วิปาโก, อโหสิ กมฺมํ อตฺถิกมฺม วิปาโก, อโหสิ กมฺมํ นตฺถิ กมฺมวิปาโก, อโหสิกมฺมํ ภวิสฺสติ กมฺม วิปาโก, อโหสิ กมฺมํ น ภวิสฺสติ กมฺม วิปาโกติอาทินา ปฏิสมฺภิทา มคฺเค อาคโต. ‘‘สา’’ติ ปถม ชวน เจตนา. ‘‘อปฺปตร วิปากา จาตี’’ติ เอตฺถ ‘‘อิตี’’ติ เหตุ [Pg.157] อตฺเถ นิปาโต, ตสฺมา อจิรฏฺฐิติ กตฺตา ทิฏฺฐ ธมฺเม เอว ผลํ ทตฺวา วิคจฺฉติ, ตสฺมา อปฺปตร วิปากตฺตา อเหตุกมตฺตํ ผลํ ทตฺวา วิคจฺฉตีติ โยชนา. ‘‘ปจฺจโยติ จา’’ติ ปจฺจยํ ลทฺธาติ วุตฺโต ปจฺจโยติ จ. ‘‘โส’’ติ มหนฺตํ วุตฺโต ปจฺจโย. ‘‘กากวลิยาทีนํ วิยา’’ติ กากวลิยาทีนํ ปุคฺคลานํ ทิฏฺฐเวทนีย กมฺมํ วิย. ‘‘ปากฏตรปฺผลทานํ’’ติ สตฺตาหพฺภนฺตเร เอว เสฏฺฐิฏฺฐานปฺปฏิ ลาภาทิวเสน ปากฏตรปฺผลทานกํ กมฺมวิเสสํ. กมฺม ปถชวนสนฺตาเน ปวตฺตา ปถมชวน เจตนา วา อิตราปิ ปถม ชวน เจตนา วาติ โยชนา. ‘‘กาจี’’ติ เอกจฺจา ปถมชวน เจตนา. เสสานิ ทิฏฺฐธมฺม เวทนีย กมฺมานิ. 147. В четверке кармы, созревающей в этой жизни. «Видимый» (diṭṭho) означает «тот, который следует видеть». «Дхамма» (dhammo) — это совокупность явлений, таких как группы и сферы. «Видимая дхамма» — это diṭṭhadhamma, то есть настоящая совокупность дхамм, которая называется индивидуальностью (attabhāvo). Показывая это значение — что существование или причина проявления того, что именуется «собой» (atta), чья сущность воображена ложным воззрением, — автор сказал: «называется видимой дхаммой» и так далее. Как выражение «испытывает созревание» показывает объектное действие? Видя слово «созревание» в качестве дополнения при глаголе «испытывать», понимают, что созревание — это то, что должно быть испытано, то есть испытываемое, поскольку оно познано как то, что должно быть испытано, то есть испытываемое. «Приблизившись» (upeccā) означает «подойдя». «Переродившись» (upapajjitvā) означает «приблизившись и возникнув», то есть «достигнув». В тексте «Вибхавани»: «из видимой дхаммы» (diṭṭhadhammato) означает «видимой дхаммы» — здесь аблатив употреблен в значении родительного падежа. Сказано в Пали: «здесь ведь» и так далее — это тот же метод, что был изложен в предыдущем предложении. Слово «другой» (apara) всегда требует аблатива, и этот аблатив выражен последующими словами. «Из видимой дхаммы и следующего будущего существования» означает «из этой жизни и из непосредственно следующего будущего существования». «Круг» (parivatto) означает «непрерывность». Или же «последующий» (aparāpariya): другой и еще один другой — это «последующий» (aparāparo); происходящий в последующих существованиях — таков смысл слова «последующий». «Существование при перерождении» означает «непосредственно следующее будущее существование». В отношении былой кармы слово «было» является традиционным именем собственным, подобно слову «Анняси» в имени «Анняси Конданья», поэтому сказано: «называемое „было“». Чтобы показать, откуда возникло это традиционное название, сказано: «была карма» и так далее. «В силу приведенного таким образом чтения» — здесь приведенное чтение является неполным. Полный же текст приводится в «Патисамбхидамагге» следующим образом: «Была карма, было созревание кармы; была карма, не было созревания кармы; была карма, есть созревание кармы; была карма, нет созревания кармы; была карма, будет созревание кармы; была карма, не будет созревания кармы» и так далее. «Она» — это волевое намерение первого момента импульса. В выражении «и поскольку она приносит меньший плод» слово «ити» является союзом со значением причины; следовательно, из-за своей недолговечности она приносит плод именно в этой жизни и прекращается; таким образом, связь такова: «из-за того, что она приносит меньший плод, она прекращается, принеся лишь плод без корня». «И как условие» означает «получив условие, она приносит плод», так сказано «условие». «Оно» — это великое условие. «Подобно Какавалие и другим» означает «подобно карме, созревающей в этой жизни, у таких людей, как Какавалия и другие». «Приносящая наиболее очевидный плод» — это особый вид кармы, приносящий весьма очевидный плод в течение семи дней, например, в виде обретения положения казначея и т. д. Связь такова: «либо первое волевое намерение импульса, возникшее в потоке импульсов пути действия, либо иное первое волевое намерение импульса». «Какая-то» означает «некоторое первое волевое намерение импульса». Остальные — это виды кармы, созревающей в этой жизни. อุปปชฺชกมฺเม. ‘‘อตฺถ สาธิกา’’ติ สนฺนิฏฺฐานตฺถสาธิกา. ปาณฆาตาทิ กิจฺจสาธิกาติ วุตฺตํ โหติ. สุฏฺฐุ นิฏฺฐาเปตีติ สนฺนิฏฺฐาปิกา. ‘‘เสสานิ ปี’’ติ เสสานิ อุปปชฺช เวทนีย กมฺมานิปิ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ มนุสฺส โลเก. ‘‘มิสฺสกกมฺมานี’’ติ กุสลา กุสลมิสฺสกานิ กมฺมานิ. เวมานิกเปตวตฺถูนิ วิมานวตฺถุ ปาฬิยํ อาคตานิ. ‘‘สุคติยํ วิปตฺตึ อนุภวนฺตานิ วตฺถูนี’’ติ เอตฺถ ‘‘วิปตฺตึ’’ติ จกฺขุ โสตาทีนํ องฺค ปจฺจงฺคานํ วา วิปตฺตึ. นานา ทุกฺขุปฺปตฺติภูตํ วา วิปตฺตึ. ‘‘ทุคฺคติยํ สมฺปตฺตึ’’ติ มหิทฺธีนํ นาคสุปณฺณาทีนํ สมฺปตฺตึ. ‘‘ยถา วุตฺต วตฺถูหี’’ติ เวมานิก เปตวตฺถาทีหิ. อฏฺฐกถาปาเฐ. ‘‘เตสํ สงฺกมนํ นตฺถี’’ติ เตสํ กมฺมานํ วิปจฺจนกาล สงฺกนฺติ นาม นตฺถิ. ‘‘ยถาฐาเนเยว ปติฏฺฐนฺตี’’ติ ตานิ ทิฏฺฐ ธมฺมฏฺฐานาทิวเสน ภควตา ยถา วุตฺตฏฺฐาเน เอว ติฏฺฐนฺติ. ‘‘เอวํ วุตฺตํ’’ติ เตสํ สงฺกมนํ นตฺถีติอาทินเยน วุตฺตํ. ‘‘ยุตฺติยา วา อภาวโต’’ติ เอตฺถ ทิฏฺฐ ธมฺม เวทนียสฺส ปฏิสนฺธิ วิปากาทิ ยุตฺติยา อภาวโต. В отношении кармы, созревающей в следующем перерождении. «Осуществляющая цель» означает «осуществляющая решение». Имеется в виду «выполняющая действие, такое как лишение жизни и т. д.». «Та, которая полностью завершает» — это sanniṭṭhāpikā. «И остальные» означает «и остальные виды кармы, созревающей в следующем перерождении». «Здесь» означает «в этом мире людей». «Смешанная карма» — это карма, в которой смешаны благие и неблагие поступки. Истории о веманика-петах приводятся в тексте «Виманаваттху». В выражении «случаи переживания несчастья в счастливом уделе» под «несчастьем» понимается дефект органов чувств и частей тела, таких как глаза, уши и т. д., или же несчастье, являющееся источником возникновения различных страданий. «Процветание в несчастливом уделе» означает процветание обладающих великим могуществом нагов, супанн и т. д. «Вышеупомянутыми историями» означает историями о веманика-петах и другими. В тексте комментария: «для них нет перехода» означает, что для этих видов кармы нет изменения времени их созревания. «Они остаются именно на своих местах» означает, что они пребывают именно на тех местах, которые были указаны Благословенным в соответствии с созреванием в этой жизни и т. д. «Так сказано» означает сказанное в ключе «для них нет перехода» и так далее. «Или из-за отсутствия логического основания» — здесь имеется в виду отсутствие логического основания для того, чтобы карма, созревающая в этой жизни, приносила плод в виде перерождения и т. д. ทิฏฺฐธมฺมจตุกฺกํ. Четверка кармы, созревающей в этой жизни, завершена. ๑๔๘. ปากฏฺฐานจตุกฺเก. ‘‘กายาทีนํ’’ติ โจปนกายาทีนํ. กาย วิญฺญตฺตาทีนนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อติปาเตนฺตี’’ติ อติกฺกมฺม [Pg.158] ปโยเคน อภิภวิตฺวา ปาเตนฺติ. เตนาห ‘‘อติปาตนญฺเจตฺถา’’ติอาทึ. ‘‘อทินฺนํ’’ติ สามิเกนอทินฺนํ ปรสนฺตกํ. อคมนียวตฺถูนิ นาม อวีติกฺกมนตฺถาย อนุปคนฺตพฺพานิ มาตุรกฺขิตาทีนิ อิตฺถิ ปุริสสรีรานิ. ‘‘ตสฺสา’’ติ ปรปาณสฺส. ‘‘ตโต’’ติ ปรปริคฺคหิต ภาวโต. ‘‘อจฺฉินฺทก เจตนา’’ติ ปรสนฺตกสฺส อตฺตโน สนฺตกกรณวเสน ภุสํ ปรสนฺตกา ภาวจฺฉินฺทก เจตนา. วิลุปฺปน เจตนาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘มคฺเคน มคฺคปฺปฏิปาทกสฺสา’’ติ อตฺตโน มคฺเคน ปรมคฺค สมฺปโยชกสฺส. ‘‘เอตฺถปี’’ติ ยถา อทินฺนาทาเน ปรปริคฺคหิต สญฺญิโนติ ทุตียํ องฺคปทํ วุตฺตํ. เอวํ เอตฺถปิ. เอตฺถ วทนฺติ อคมนีย วตฺถุ วเสน จิตฺตนฺติ อวตฺวา ตสฺมึ เสวน จิตฺตนฺติ วุตฺตํ. ตสฺมา อคมนีย วตฺถุ สญฺญิตาติ อวุตฺตมฺปิ วุตฺตสทิสํ โหตีติ. น โหติ. น หิ ตสฺมินฺติ วจนํ สญฺญาวิเสส สหิตํ อตฺถํ วทติ. อีทิเสสุ จ ฐาเนสุ สเจ สญฺญาปธานํ โหติ. ปาณสญฺญิตา, ปรปริคฺคหิต สญฺญิตา,ติ องฺค ปทํ วิย อิธปิ อคมนีย วตฺถุ สญฺญิตาติ ทุตียํ องฺคปทํ อวสฺสํ วตฺตพฺพํ โหติ. กสฺมา, องฺคนิยมฏฺฐานตฺตา. เตนาห ‘‘เอเตนา’’ติอาทึ. ‘‘จตุรงฺคีโกว วุตฺโต’’ติ ตสฺส จตฺตาโร สมฺภารา. อคมนีย วตฺถุ, ตสฺมึ เสวน จิตฺตํ, เสวนปฺปโยโค, มคฺเคน มคฺคปฺปฏิปตฺติ อธิวาสนนฺติ. ‘‘สา’’ติ ภิกฺขุนี. ‘‘รกฺขิตาสุ สงฺคหิตา’’ติ มาตุรกฺขิต ปิตุ รกฺขิตาทีสุ สงฺคหิตา. ‘‘ฏีกาสุ ปนา’’ติ สุตฺตนฺตฏีกาสุ ปน. ‘‘สา’’ติ ภิกฺขุนี. ปาสณฺฑา วุจฺจนฺติ ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตาทีนิ. ตํ วาทิโน ปาสณฺฑิยา นาม. เตสํ ธมฺโม ปาสณฺฑิย ธมฺโม นาม. มิจฺฉาจาโรปิ ทุสฺสีลาย อิตฺถิยา วีติกฺกโม อปฺปสาวชฺโช. ตโต โครูป สีลิกาย มหาสาวชฺโช. ตโต สรณงฺคตาย, ปญฺจ สิกฺขา ปทิกาย, สามเณริยา, ปุถุชฺชน ภิกฺขุนิยาติอาทิ. อฏฺฐกถา ปาเฐ. ‘‘เอตฺถา’’ติ อิมสฺมึ อกุสลกายกมฺเม. ‘‘น คหิตํ’’ติ เถเรน วา อฏฺฐกถาจริเยหิ วา น คหิตํ. สุรญฺจ เมรยญฺจ ปิวนฺติ เอเตนาติ สุราเมรย ปานํ. ตทชฺโฌหรณ เจตนา กมฺมํ. ‘‘สพฺพ ลหุโก’’ติ สพฺเพสํ สุราปาน กมฺม วิปากานํ มชฺเฌ [Pg.159] โย วิปาโก ลหุกตโร, ปวตฺติวิปากมตฺโตติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อุมฺมตฺตกสํวตฺตนิโก’’ติ อุมฺมตฺตภาว สํวตฺตนิโก. ‘‘ปญฺจปี’’ติ สุราปาน กมฺเมน สห ปญฺจปิ. มูลฏีกา วจเน. ‘‘ตสฺสา’’ติ สุราปาน กมฺมสฺส. ปฏิสมฺภิทา มคฺคฏีกายํ อิมสฺส วากฺยสฺส สํวณฺณนายํ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถ ‘‘ตพฺพิ รมณาทโย จา’’ติ ตโต สุราปานโต วิรมณาทโย จ. ‘‘มทสฺสา’’ติ มชฺชนสฺส. ‘‘อปุญฺญปถสฺสา’’ติ อกุสล กมฺม ปถสฺส. ‘‘ตพฺพิรติ ปี’’ติ ตโต สุราปานโต วิรติปิ. ‘‘นิมฺมทตายา’’ติ มชฺชนรหิต ภาวสฺส. ‘‘สา’’ติ นิมฺมทตา. ‘‘ปุญฺญปถสฺสา’’ติ กุสลกมฺม ปถสฺส. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘ตานี’’ติ สุราปาน กมฺมตพฺพิรติ กมฺมานิ. ‘‘น อิตรํ’’ติ กมฺมปเถหิ อสมฺพนฺธํ. สุราปานํ วิสุํ ปฏิสนฺธึ น เทตีติ โยชนา. ตพฺพิรติ กมฺเม ปน สเจ อิทํ สุราปานํ นาม ปาปกมฺมํ ทุจฺจริตนฺติ ญตฺวา สมาทาน วิรติ สมฺปตฺตวิรติ วเสน ตํ สิกฺขาปทํ รกฺขติ. ตํ สีลํ อญฺเญหิ ปุญฺญปเถหิ อสมฺพนฺธมฺปิ วิสุํ ปฏิสนฺธึ น เทตีติ น วตฺตพฺพํ. ‘‘เอวมิทํ ปี’’ติ เอวํ อิทมฺปิ สุราปาน กมฺมํ กมฺม ปถปตฺตสฺส กมฺมสฺส ปริวารภูตํ เอว ปฏิสนฺธึ ชเนตีติ โยชนา. ‘‘ตตฺถา’’ติ กมฺมปถสุตฺเตสุ. สรูปโต น วุตฺตนฺติ จ สกฺกา วตฺตุนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยํ’’ติ ยํ สุราปาน กมฺมํ. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ กมฺมปถสุตฺเตสุ. กมฺม ชนนํ นาม ทุจฺจริต กมฺมานํ ชนนํ. สกฺเกน เทวาน มินฺเทน ตสฺส อปายคามิตา วุตฺตาติ สมฺพนฺโธ. ตสฺสาสุราย ปุณฺณํ อิมํ สุรากุมฺภํกิณาถ. มูลํ เทถ คณฺหาถาติ อตฺโถ. ‘‘ตสฺสา’’ติ สุราปาน กมฺมสฺส. อปายํ คเมติ สมฺปาเปตีติ อปาย คามี. ‘‘ยทิทํ’’ติ ยา อยํ ยถาลาภ โยชนา อตฺถิ. มูลฏีกา วจเน. ‘‘กมฺมสหชาตา’’ติ อกุสล กมฺมสหชาตา ตณฺหา. ‘‘เตสํ’’ติ เตสํ ปญฺจนฺนํ กมฺมานํ. ‘‘โกฏฺฐาสโต’’ติ ธมฺมสงฺคณิยํ ผสฺโส โหติ, เวทนา โหตีติอาทินา วุตฺเต ธมฺมุทฺเทสวาเร ฌานาทิโกฏฺฐาสา นาม อาคตา. เตสุ ปญฺจ สิกฺขาปทา โกฏฺฐาสโต กมฺมปถ โกฏฺฐาสิกา เอว. กมฺมปถ โกฏฺฐาเส อนฺโตคธาติ อตฺโถ. ‘‘ปุริมานํ จตุนฺนํ’’ติ ปาณาติ ปาตาทีนํ [Pg.160] จตุนฺนํ กมฺมานํ. ‘‘ปฏิกฺขิตฺโต’’ติ ตสฺส กมฺมปถภาโว ปฏิกฺขิตฺโต. ‘‘ตตียํ’’ติ ตตีย สุตฺตํ. เอตาสุปิ จ อฏฺฐกถาสุ. 148. В четверке кармы по месту проявления. «Тела и т. д.» означает движущегося тела и т. д. Имеется в виду «телесного волеизъявления и т. д.». «Лишают жизни» означает, что они преодолевают сопротивление посредством усилия и заставляют пасть. Поэтому сказано: «и лишение жизни здесь...» и так далее. «Неданное» означает не данное владельцем, принадлежащее другому. «Недопустимые объекты» — это тела женщин или мужчин, к которым не следует приближаться во избежание проступка, такие как охраняемые матерью и т. д. «Его» означает чужой жизни. «Оттуда» означает из состояния принадлежности другому. «Намерение отнять» — это волевое намерение полностью лишить вещь статуса чужой собственности путем превращения чужого имущества в свое собственное. Имеется в виду «намерение совершить грабеж». «Того, кто вводит орган в орган» означает соединяющего чужой орган со своим собственным органом. «И здесь также» — подобно тому, как при краже вторым фактором названо «восприятие вещи как принадлежащей другому», так же и здесь. Здесь говорят: «Поскольку не сказано „ум, направленный на недопустимый объект“, а сказано „ум, направленный на соитие с ним“, то, хотя и не упомянуто „восприятие объекта как недопустимого“, это равносильно упомянутому». Но это не так. Ибо слово «с ним» не выражает значения, сопряженного с особым восприятием. И в подобных случаях, если восприятие является главным, то, подобно таким факторам, как «восприятие живого существа» или «восприятие вещи как принадлежащей другому», здесь также обязательно должен быть указан второй фактор: «восприятие объекта как недопустимого». Почему? Потому что это место, где определяются факторы. Поэтому сказано: «этим...» и так далее. «Описан как состоящий из четырех факторов» — у него четыре составляющие: недопустимый объект, ум, направленный на соитие с ним, усилие к соитию и согласие на введение органа в орган. «Она» — это бхиккхуни. «Включена в число охраняемых» означает включена в число охраняемых матерью, охраняемых отцом и т. д. «В субкомментариях же» означает в субкомментариях к Суттанте. «Она» — это бхиккхуни. «Пасандами» называются шестьдесят два ложных воззрения и т. д. Те, кто их проповедует, зовутся пасандиями. Их учение зовется пасандия-дхаммой. Неправильное поведение в чувственных удовольствиях — проступок безнравственной женщины влечет за собой малую вину. Проступок женщины, соблюдающей обет поведения коровы, влечет за собой большую вину. Далее по нарастающей: принявшей прибежище, соблюдающей пять правил обучения, саманери, бхиккхуни-мирянки и так далее. В тексте комментария. «Здесь» — в этом неблагом телесном действии. «Не принято» означает не принято старейшиной или авторами комментариев. «То, посредством чего пьют суру и мераю» — это употребление суры и мераи. Волевое намерение поглотить их является кармой. «Самый легкий» означает самый легкий среди всех плодов употребления алкоголя; имеется в виду «лишь плод в процессе существования». «Ведущий к безумию» означает ведущий к состоянию сумасшествия. «И все пять» означает все пять вместе с употреблением алкоголя. В словах Мулатики. «Его» означает употребления алкоголя. Связь такова: «сказано в разъяснении этого предложения в субкомментарии к Патисамбхидамагге». Там выражение «и воздержание от него и т. д.» означает воздержание от этого употребления алкоголя и т. д. «Опьянения» означает опьянения. «Пути неблагих дел» означает пути неблагой кармы. «И воздержание от него» означает воздержание от этого употребления алкоголя. «Трезвости» означает состояния отсутствия опьянения. «Она» — это трезвость. «Пути благих дел» означает пути благой кармы. «Итак» означает «следовательно». «Они» — это действия по употреблению алкоголя и воздержанию от него. «Не иное» означает не связанное с путями кармы. Связь такова: «употребление алкоголя само по себе не дает перерождения». Что касается действия по воздержанию от него: если человек, зная, что употребление алкоголя — это злое дело и дурной поступок, соблюдает это правило обучения посредством принятого воздержания или возникшего на месте воздержания, то нельзя сказать, что эта нравственность, даже будучи не связанной с другими путями заслуг, не дает перерождения сама по себе. «Так же и это» — связь такова: «так же и это действие по употреблению алкоголя порождает перерождение лишь как сопутствующий фактор для кармы, достигшей уровня пути действия». «Там» — в суттах о путях кармы. Связь такова: «и можно сказать, что оно не упомянуто в явном виде». «Которое» — то действие по употреблению алкоголя, которое... «Там» — в тех суттах о путях кармы. «Порождение кармы» означает порождение дурных поступков. Связь такова: «Саккой, владыкой богов, было сказано, что оно ведет в миры страданий». «Купите этот кувшин, полный суры» означает «дайте плату и возьмите». «Его» — действия по употреблению алкоголя. «Ведущее в миры страданий» означает то, что заставляет уйти или достичь мира страданий. «А именно» — это то толкование, которое имеется в наличии. В словах Мулатики. «Совозникающая с кармой» — это жажда, совозникающая с неблагой кармой. «Их» — тех пяти действий. «По классификации» — в разделе перечисления дхамм в «Дхаммасангани», где говорится «есть контакт, есть чувство» и т. д., приводятся классификации джхан и т. д. Среди них пять правил обучения по своей классификации относятся именно к путям кармы. Смысл в том, что они включены в классификацию путей кармы. «Первых четырех» — четырех действий, начиная с лишения жизни. «Отвергнуто» означает, что его статус как пути кармы отвергнут. «Третья» — третья сутта. И в этих комментариях тоже. กายกมฺมาทีสุ. สสมฺภารกาโย นาม สกโล รูปกาโย. ปสาทกาโย นาม กายปสาโท เอว. กาย วิญฺญตฺติ โจปนกาโย นาม. ‘‘โจปน’’นฺติ จ จลนํ วุจฺจติ. ‘‘โส เยวา’’ติ โจปนกาโยเยว. กายกมฺม นาม ลาโภ จ โหติ, ตสฺมา โส กมฺมานํ ปวตฺติ มุขนฺติ วุจฺจตีติ โยชนา. ‘‘กมฺมานิ วิเสเสตุํ’’ติ อิทํ กายกมฺมํ นาม, อิทํ วจีกมฺมํ นามาติ วิเสเสตุํ นิยเมตุํ. ‘‘สกฺโกนฺตี’’ติ กมฺมานิ วิเสเสตุํ สกฺโกนฺติ. ตสฺมา กายทฺวาเร วุตฺติโตติ จ วจีทฺวาเร วุตฺติโตติ จ วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. มิจฺฉาจารสฺส วจีทฺวาเร อปฺปวตฺติโต ‘‘ปุริมานิ ทฺเว’’ติ วุตฺตํ. ‘‘มชฺฌิมานิ จตฺตารี’’ติ มุสาวาทาทีนิ จตฺตาริ วจีกมฺมานิ. ‘‘ฉพฺพิธานิ ตานิ วชฺชานีติ’’ติ ‘กายกมฺมํ ชเหยฺยุ’นฺติอาทีนิ ฉพฺพิธานิ ตานิ วชฺชานิ. กถํ เอกเมเกน พาหุลฺล สทฺเทน ฉพฺพิธานิ ตานิ วชฺเชตีติ. อนฺวยโต จ พฺยติเรกโต จ วชฺเชติ. กถํ, ปาณาติปาต กมฺมํ กทาจิ อปฺปเกน วจีทฺวาเร อุปฺปนฺนมฺปิ กายทฺวาเร เอว ปวตฺติ พหุลตฺตา กายกมฺมเมว โหติ. วจีกมฺม สงฺขฺยํ น คจฺฉติ. ทฺเว วา อสฺส นามานิ น ภวนฺติ. วจีทฺวาเร ปน อปฺปกวุตฺติตฺตา วจีกมฺมํ นาม น โหติ. กายกมฺมนฺติ นามํ น ชหติ. ทฺเว วา อสฺส นามานิ น ภวนฺตีติ เอวํ เอเกน กายทฺวาเร พาหุลฺล วุตฺติวจเนน ปาณาติปาต กมฺเม ฉพฺพิธานิ วชฺชานิ วชฺเชตีติ. เอวํ เสเสสุ. วนจรโก นาม วนลุทฺทโก. โส ปน กทาจิ อปฺปเกน คาเม จรนฺโตปิ วเน พาหุลฺล จาริตฺตา วนจรโก เอว โหติ. คามจรโกติ นามํ น ลภติ. ทฺเว วา อสฺส นามานิ น ภวนฺติ. เอวํ สงฺคามาวจรกาปิ. สงฺคามาวจโร นาม สงฺคาเม พาหุลฺลาวจโร หตฺถี วุจฺจติ. เอตฺถ มโนทฺวารํ สพฺพ กมฺม สาธารณตฺตา กมฺมานิ วิเสเสตุํ น สกฺโกตีติ วุตฺตํ. เอวญฺจสติ, ‘อภิชฺฌา พฺยาปาโท มิจฺฉาทิฏฺฐิ เจติ มนสฺมึ วุตฺติโต มโนกมฺมํ นามา’ติ อิทํ น วตฺตพฺพนฺติ. โน น วตฺตพฺพํ. กมฺม สิทฺธึ ปฏิจฺจ อญฺญทฺวาเรหิ อสาธารณตฺตา[Pg.161]. เตนาห ‘‘มโนกมฺมานิ ปนา’’ติอาทึ. ‘‘สิทฺธํ’’ติ นิพฺพตฺตํ. ‘‘กายกมฺมทฺวารํ’’ติ เอตฺถ ตตฺถ โจปนกาโย กายกมฺมานํ ปวตฺติ พหุลตฺตา กายกมฺม ทฺวารํ นาม. โจปนวาจา ตตฺถ วจีกมฺมานํ ปวตฺติ พหุลตฺตา วจีกมฺมทฺวารํ นาม. กุสลา กุสล ชวน จิตฺตํ ปน มโนกมฺมานํ ตตฺเถว กมฺม กิจฺจ สิทฺธิโต มโนกมฺม ทฺวารํ นามาติ เอวํ กมฺเมน ทฺวาร ววตฺถานํ เวทิตพฺพํ. ‘‘ตสฺส ทฺวารสฺส นามํ ภินฺทิตุํ วา’’ติ กาโยติ นามํ ภินฺทิตุํ วา. ‘‘อตฺตโน นามํ ทาตุนฺติ วา’’ติ วจีติ นามํ ตสฺส ทาตุํ วา. ‘‘พฺราหฺมณ คามาทีนํ พฺราหฺมณ คามาทิภาโว วิยา’’ติ ตสฺมึ อญฺญกุเลสุ วสนฺเตสุปิ พฺราหฺมณ กุลพหุลตฺตา พฺราหฺมณ คาโมตฺเวว นามํ โหติ. ตสฺมึ วเน อญฺญรุกฺเขสุ สนฺเตสุปิ ขทีรรุกฺข พหุลตฺตา ขทีรวนนฺตฺเวว นามํ โหตีติ วตฺตพฺพนฺติ. กายกมฺมํ นิฏฺฐิตํ. В отношении телесных действий и прочего. Так называемое «тело из составляющих» (sasambhārakāya) — это всё материальное тело (rūpakāya). Так называемое «чувствительное тело» (pasādakāya) — это исключительно телесная чувствительность (kāyapasāda). Телесное волеизъявление (kāyaviññatti) называется «движущимся телом» (copanakāya). И под «движением» (copana) понимается колебание (calana). Слова «именно оно» означают само движущееся тело. Связь слов такова: телесное действие также обретается, поэтому оно называется «входом для проявления действий». «Чтобы различать действия» означает: чтобы различать и определять, что «это называется телесным действием, а это называется словесным действием». «Могут» означает: могут различать действия. Смысл в том, что поэтому сказано: «в силу проявления в телесных вратах» и «в силу проявления в словесных вратах». Поскольку неблаговидное поведение в сфере чувственных удовольствий (micchācāra) не проявляется в словесных вратах, сказано: «первые две». «Средние четыре» — это четыре словесных действия, начиная с ложной речи (musāvāda). «Эти шесть видов проступков» — это те шесть видов проступков, о которых говорится в словах «следует оставить телесное действие» и т. д. Как посредством одного лишь слова «преобладание» (bāhulla) исключаются эти шесть видов проступков? Они исключаются как прямым методом (anvaya), так и методом исключения (byatireka). Как именно? Действие лишения жизни (pāṇātipāta), даже если оно иногда в малой степени возникает в словесных вратах, из-за преобладания его проявления именно в телесных вратах является исключительно телесным действием. Оно не причисляется к словесным действиям. И у него не бывает двух названий. Но из-за незначительного проявления в словесных вратах оно не называется словесным действием. Оно не теряет названия «телесное действие». «И у него не бывает двух названий» — таким образом, одним лишь утверждением о преобладании проявления в телесных вратах исключаются шесть видов проступков в действии лишения жизни. Так же и в отношении остальных. «Лесной житель» (vanacaraka) — это лесной охотник. Хотя он иногда в малой степени ходит по деревне, из-за преобладания его хождения в лесу он является именно лесным жителем. Он не получает названия «деревенский житель». И у него не бывает двух названий. То же самое относится и к воинам (saṅgāmāvacara). «Участвующим в битве» (saṅgāmāvacara) называют слона, который по большей части действует в битве. Здесь сказано, что умственные врата (manodvāra), будучи общими для всех действий, не могут служить для различения действий. Если это так, то не следует ли сказать: «Поскольку корысть (abhijjhā), недоброжелательность (byāpāda) и ложные воззрения (micchādiṭṭhi) проявляются в уме, они называются умственным действием»? Нет, это следует говорить. Поскольку в отношении совершения действия они не являются общими с другими вратами. Поэтому сказано: «Но умственные действия...» и т. д. «Совершено» (siddhaṃ) означает порождено (nibbattaṃ). Под «вратами телесного действия» (kāyakammadvāra) здесь понимается движущееся тело, которое из-за преобладания проявления в нём телесных действий называется вратами телесного действия. Движущаяся речь из-за преобладания проявления в ней словесных действий называется вратами словесного действия. А благой или неблагой умственный импульс (javana-citta) из-за совершения функции действия именно там называется вратами умственного действия. Таким образом следует понимать определение врат через действие. «Или изменить название этих врат» означает: изменить название «тело». «Или дать своё собственное название» означает: дать ему название «речь». «Подобно тому как брахманские деревни и т. д. становятся брахманскими деревнями»: даже если там живут другие семьи, из-за преобладания брахманских семей она называется именно «brahmana-gāma» (брахманской деревней). Следует сказать, что даже если в том лесу есть другие деревья, из-за преобладания деревьев кхадира он называется именно «лесом кхадира». Телесное действие завершено. ๑๔๙. วจีกมฺเม. ‘‘มุสา วทนฺตี’’ติ อภูตโต วทนฺติ. ปิสติ เอตายาติ ปิสุณา. ‘‘นิรุตฺติ นเยนา’’ติ เอตฺถ ปิยสุญฺญ กรณาติ วตฺตพฺเพ อกฺขร โลปกรณํ นิรุตฺติ นโย นาม. ‘‘เยนา’’ติ เยนชเนน. ‘‘สมฺผํ’’ติ เอตฺถ สํสทฺโท สมฺมติ ทุกฺขํ เอเตนาติ อตฺเถน สุเข หิเต วตฺตตีติ อาห ‘‘สํ สุขํ หิตญฺจา’’ติ. กีทิสํ สุขํ หิตญฺจาติ อาห ‘‘สาธุชเนหิ อธิคนฺตพฺพํ’’ติ. เอเตน ปาปชเนหิ อธิคนฺตพฺพํ หิตสุขํ ปฏิกฺขิปติ. หิตสุขสฺส วินาสนํ นาม ตสฺส อาคมน มคฺคภินฺทนนฺติ อาห ‘‘หิตสุข มคฺคํ ภินฺทตี’’ติ. ‘‘ตํ วา’’ติ เอตฺถ ‘‘ตํ’’ติ หิตสุขํ. ‘‘อตฺถ ธมฺมา ปคตสฺสา’’ติ อตฺถโต จ ธมฺมโต จ อปคตสฺส. ‘‘ปฏิภาณ จิตฺตสฺสา’’ติ สุณนฺตานํ จิตฺตรติ จิตฺตหาสวฑฺฒนตฺถาย ปฏิภาณญฺญาเณน จิตฺตีกตสฺส. ‘‘ยตฺถา’’ติ ยสฺมึ กถา มคฺเค. ‘‘อตฺถ ธมฺม วินยปทํ’’ติ อตฺถ ปทญฺจ ธมฺมปทญฺจ วินย ปทญฺจ. ตตฺถ อตฺโถ นาม อาโรคฺยสมฺปตฺติ, มิตฺตสมฺปตฺติ, ปญฺญาสมฺปตฺติ, ธน สมฺปตฺติ, โภคสมฺปตฺติโย. ตาสุ โกสลฺลชนกํ วากฺยปทํ อตฺถปทํ นาม. อิทํ สุจริตํ นาม สคฺคสํวตฺตนิกํ, อิทํ ทุจฺจริตํ นาม อปาย สํวตฺตนิกนฺติ เอวํ สภาว ธมฺเมสุ โกสลฺล ชนกํ วากฺย ปทํ ธมฺม ปทํ นาม. เอวํ จิตฺตํ ทมิตพฺพํ, เอวํ อินฺทฺริยานิ ทมิตพฺพานิ, เอวํ [Pg.162] ราโค วิเนตพฺโพ, เอวํ โทโส วิเนตพฺโพติอาทินา วิเนตพฺเพสุ วินย โกสลฺลชนกํ วากฺยปทํ วินย ปทํ นาม. ยตฺถ เอวรูปํ อตฺถ ปทญฺจ ธมฺม ปทญฺจ วินย ปทญฺจ กิญฺจิ นตฺถิ. ตสฺส วาจา วตฺถุมตฺตสฺส เอตํนามํ โหตีติ โยชนา. ‘‘สมฺผํ’’ติ วุตฺตปฺปการํ นิรตฺถกวจนํ. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ วจีกมฺเมสุ. วิสํวาทนํ นาม วิรชฺฌา ปนํ. วิสํวาทโก นาม วิรชฺฌาปนโก. อตฺถํ ภญฺชติ วินาเสตีติ อตฺถ ภญฺชนโก. ‘‘กมฺมปถเภโท’’ติ ปฏิสนฺธิ ชนโก กมฺมปถวิเสโส. ‘‘อิตโร’’ติ อตฺถ ภญฺชนกโต อญฺโญ มุสาวาโท. ‘‘กมฺม เมวา’’ติ ปวตฺติ วิปาก ชนกํ วจีกมฺมเมว. ‘‘รชานํ’’ติ ธูลีนํ. ตาสุ สุคติ ทุคฺคตีสุ อุปฺปชฺชนฺตีติ ตทุปฺปชฺชนกานิ. ‘‘ปถภูตตฺตา’’ติ อุปฺปตฺติมคฺคภูตตฺตา. ‘‘เภท ปุเรกฺขาเรนา’’ติ มิตฺตเภทปุเรกฺขาเรน. มิตฺตํ ภินฺทตีติ เภทโก. ‘‘สํกิลิฏฺฐ เจตนา’’ติ อตฺถ ปุเรกฺขาร ธมฺม ปุเรกฺขาร วินย ปุเรกฺขาร อนุสาสนิ ปุเรกฺขาร รหิตา เกวลํ เภทปุเรกฺขาร เจตนา สํกิลิฏฺฐ เจตนา นาม. ‘‘ปเร ภินฺเน เยวา’’ติ ปรชเน ปรชเนน มิถุเภทวเสน ภินฺเนเยว. ‘‘ยํ กิญฺจี’’ติ ยํ กิญฺจิ อกฺโกสวตฺถุ. ‘‘อยํ ปี’’ติ อยํ ผรุสวาจาปิ. เอวํ อกฺโกสน กมฺมํปิ อกฺโกสิตพฺพสฺส ทูเร ฐิตสฺสปิ มตสฺสปิ สมฺปชฺชตีติ โยชนา. อนตฺถํ นิรตฺถกวาจา วตฺถุ มตฺตํ วิญฺญาเปตีติ อนตฺถวิญฺญาปนโก. ‘‘สจฺจโต คณฺหนฺเต เยวา’’ติ ยถา โส กเถติ, ตถา ตํ วตฺถุ อุปฺปนฺน ปุพฺพนฺติ เอวํ สจฺจโต คณฺหนฺเตเยว. เกจิ สจฺจโต คณฺหิตฺวา กิญฺจิ วตฺถุํ ปูชนีย ฐาเน ฐเปตฺวา โถเมนฺตา ปูเชนฺตา วนฺทนฺตา ปริหรนฺติ. สมฺปรายิ กตฺถาย ตํ สรณํ คจฺฉนฺติ. สพฺพเมตํ นิรตฺถกํ โหติ. ‘‘ตทสฺสาทวเสนา’’ติ ตํ ราชกถาทึ ตตฺถ จิตฺตรตึ ลภิตฺวา อสฺสาทวเสน กเถนฺตสฺเสว กมฺมํ โหติ. อนิจฺจ ลกฺขณ วิภาวนตฺถาย วา รตนตฺตย คุณวิภาวนตฺถาย วา ปาป ครห กลฺยาณ สมฺภาวนาย วา กเถนฺตสฺส ปน สตฺถกเมว โหตีติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘อตฺถ ธมฺม วินย นิสฺสิตํ’’ติอาทึ. เสสเมตฺถ กายทฺวาเร ทีปิตเมว. 149. В отношении словесного действия. «Говорят ложь» (musā vadanti) означает: говорят о том, чего нет. «Ею перемалывают отношения» — поэтому она называется клеветой (pisuṇā). «Согласно лингвистическому методу» (nirutti-naya): здесь вместо выражения «делающая пустым то, что дорого» (piyasuñña-karaṇa) происходит опущение букв, что и называется лингвистическим методом. «Кем» (yenā) означает: каким человеком. «Пустословие» (sampha): здесь слог «saṃ» употребляется в значении счастья и блага, поскольку благодаря этому успокаивается страдание; поэтому сказано: «saṃ — это счастье и благо». Какое именно счастье и благо? Сказано: «то, которое должно быть достигнуто добродетельными людьми». Этим отвергается благо и счастье, обретаемое порочными людьми. Разрушение блага и счастья означает разрушение пути к его достижению, поэтому сказано: «разрушает путь к благу и счастью». «Его» (taṃ) здесь означает благо и счастье. «Уклонившегося от пользы и Дхаммы» (attha-dhamma-apagata) означает: уклонившегося как от пользы, так и от Дхаммы. «Обладающего красноречивым умом» (paṭibhāṇa-citta) означает: того, чей ум украшен знанием красноречия ради приумножения радости и веселья в умах слушателей. «Где» (yattha) означает: в каком способе ведения речи. «Слово пользы, Дхаммы и дисциплины» означает: слово пользы (attha-pada), слово Дхаммы (dhamma-pada) и слово дисциплины (vinaya-pada). Здесь «польза» (attha) — это достижение здоровья, достижение дружбы, достижение мудрости, достижение богатства, достижение имущества. Изречение, порождающее умение в этих достижениях, называется «словом пользы». Изречение, порождающее умение в отношении естественных состояний (sabhāva-dhamma), таких как «это благое поведение ведет к небесам, это дурное поведение ведет в миры упадка», называется «словом Дхаммы». Изречение, порождающее умение в дисциплине относительно того, что должно быть укрощено, например: «так следует укрощать ум, так следует укрощать способности чувств, так следует устранять страсть, так следует устранять злобу», называется «словом дисциплины». Где нет ничего подобного слову пользы, слову Дхаммы и слову дисциплины. Связь слов такова: его речь, являющаяся лишь пустым звуком, получает это название. «Пустословие» (sampha) — это бесполезная речь вышеописанного рода. «Там» (tattha) означает: среди этих словесных действий. «Введение в заблуждение» (visaṃvādana) означает обман. «Вводящий в заблуждение» (visaṃvādako) означает обманщик. «Разрушающий пользу» означает тот, кто ломает и уничтожает пользу. «Разновидность пути действия» (kammapathabheda) — это особый путь действия, порождающий новое перерождение (paṭisandhi). «Другой» (itaro) — это ложная речь, отличная от той, что разрушает пользу. «Только действие» (kammaṃ eva) — это словесное действие, порождающее созревание (vipāka) в процессе существования (pavatti). «Пыль» (rajānaṃ) означает пылинки. «Порождающие их» означает те, которые возникают в этих благих и несчастливых уделах. «Поскольку они являются путями» означает: поскольку они являются путями возникновения. «С намерением разделения» (bheda-purekkhārena) означает: с намерением разделить друзей. «Разделяющий» — это тот, кто разделяет друзей. «Загрязненное намерение» (saṅkiliṭṭha-cetanā) — это намерение, лишенное устремления к пользе, устремления к Дхамме, устремления к дисциплине, устремления к наставлению, а направленное исключительно на разделение. «Только когда другие разделены» означает: только когда другие люди разделены между собой посредством взаимного раздора. «Что бы то ни было» (yaṃ kiñci) означает любое основание для оскорбления. «Это также» (ayaṃ pi) означает: эта грубая речь также. Связь слов такова: таким образом, действие оскорбления совершается, даже если тот, кого оскорбляют, находится далеко или уже умер. «Сообщающий о бесполезном» (anatthaviññāpanako) означает тот, кто сообщает бесполезную речь, являющуюся лишь пустым звуком. «Только когда принимают за истину» означает: только когда принимают за истину, думая: «как он говорит, так это событие и произошло ранее». Некоторые, приняв это за истину, помещают некий предмет в почитаемое место, восхваляют его, почитают, выражают почтение и оберегают. Ради блага в будущей жизни они принимают в нём прибежище. Всё это оказывается бесполезным. «В силу привязанности к этому» (tadassādavasena) означает: действие совершается только у того, кто рассказывает эти разговоры о царях и т. д., испытывая к ним умственную привязанность и увлечение. Но для того, кто говорит ради разъяснения признака непостоянства (anicca-lakkhaṇa), или ради разъяснения качеств Тройного Самоцвета (ratanattaya-guṇa), или ради порицания зла и восхваления блага, это, несомненно, приносит пользу — таков смысл. Поэтому сказано: «связанное с пользой, Дхаммой и дисциплиной» и т. д. Остальное здесь объяснено так же, как и в отношении телесных врат. ๑๕๐. มโนกมฺเม[Pg.163]. ‘‘อภิฌายนฺตี’’ติ อติเรกตรํ ฌายนฺติ, จินฺเตนฺติ, โอโลเกนฺติ วาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อสฺสาทมตฺเต อฐตฺวา’’ติอาทิมาห. ‘‘พฺยาปาเทนฺตี’’ติ วิคตภาวํ อาปาเทนฺติ สมฺปาเปนฺติ. ตญฺจ อาปาทนํ น กายวาจาหิ. อถ โข จิตฺเตเนวาติ วุตฺตํ ‘‘จินฺเตนฺตี’’ติ. ‘‘ตพฺพิ ปรีตโต’’ติ สปฺปุริส ปญฺญตฺติโต วิปรีเตน. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ มโนกมฺเมสุ. ‘‘อิทํ มมสฺสา’’ติ อิทํ สนฺตกํ มมสนฺตกํ ภเวยฺย, อโห สาธุ วตาติ โยชนา. ‘‘อตฺตโน กตฺวา’’ติ อตฺตโน สนฺตกํ กตฺวา. ‘‘ลาภาวติเม’’ติ เอตฺถ สุลาภํ ลภนฺตีติ ลาภา. ‘‘อตฺตโน กเรยฺยํ’’ติ อตฺตโน สนฺตกํ กเรยฺยํ. ปรภณฺฑํ วตฺถุ ยสฺสาติ ปรภณฺฑ วตฺถุโก. ‘‘วตฺถู’’ติ อารมฺมณภูตํ วตฺถุ. ยาว น ปริณาเมติ, ตาว น กมฺมปถเภโท โหตีติ โยชนา. ‘‘วุตฺตญฺเหตํ อฏฺฐกถาสู’’ติ อธิกาโร. ‘‘อยํ’’ติ อยํ สตฺโต. ‘‘ตสฺสา’’ติ ตสฺส สตฺตสฺส. ทสวตฺถุกามิจฺฉาทิฏฺฐิ นาม ‘นตฺถิทินฺนํ, นตฺถิยิฏฺฐํ, นตฺถิหุตํ’ติอาทิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิ. ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคเตสุ กาจิทิฏฺฐิโย นตฺถิกาทิ สภาวา โหนฺติ. อิธ ปน ตพฺพหุลนเยน กมฺมเมวาติ วุตฺตํ. ยถาวุตฺโตติ สมฺพนฺโธ. คจฺฉนฺตสฺส ปุคฺคลสฺส. ‘‘จิตฺตุปฺปาโท’’ติ มคฺคจิตฺตุปฺปาเท. ‘‘ปสฺสนฺโต’’ติ ตีณิ ลกฺขณานิ ปสฺสนฺโต. วุตฺโตติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นิยามํ’’ติ สมฺมตฺต นิยามํ. อวิปรีตนิยามนฺติ อตฺโถ. ปุน ‘‘นิยามํ’’ติ มิจฺฉตฺตนิยามํ. วิปรีต นิยามนฺติ อตฺโถ. ติกิจฺฉิตุํ อสกฺกุเณยฺโยติ อเตกิจฺโฉ. เอกนฺเตน อปายคามี โหตีติ อตฺโถ. ‘‘อปสฺสิตฺวา’’ติ ทิฏฺฐิฏฺฐานานํ อปสฺสิตฺวา. ‘‘มิจฺฉาธิโมกฺขมตฺเตนา’’ติ ติตฺถา จริเยสุ สทฺทหน มตฺเตนาติ อธิปฺปาโย. ‘‘สกํ อาจริยกํ’’ติ อตฺตโน อาจริยสฺส สนฺตกภูตํ. ฐิโต ปุคฺคโล. อฏฺฐกถายํ วุตฺโต, ยถาห มิจฺฉตฺตติเก มิจฺฉาสภาวาติ มิจฺฉตฺตา. วิปากทาเน สติ, ขนฺธเภทานนฺตรเมว วิปากทานโต นิยตา. มิจฺฉตฺตา จ เต นิยตา จาติ มิจฺฉตฺตนิยตา. สมฺมาส ภาวาติ สมฺมตฺตา. สมฺมตฺตา จ เต นิยตา จ อนนฺตรเมว ผลทาน นิยเมนาติ สมฺมตฺตนิยตาติ[Pg.164]. ‘‘ตสฺสา’’ติ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา. ‘‘อโจเปตฺวา’’ติ อจาเลตฺวา. ‘‘เอเตนา’’ติ เอเตนปิ สทฺเทน. ‘‘อิเมสํ’’ติ มโนกมฺมานํ. ‘‘เอเตนา’’ติ มนสฺมึ เอวาติ วจเนน. ‘‘อุปปนฺนํ’’ติ ปริปุณฺณํ. ‘‘อุปลกฺขณาทิวเสนา’’ติ อุปลกฺขณนย นิทสฺสนนย ปธานนยาทิวเสน. ‘‘อตฺถนฺตรปฺปสงฺโค โหตี’’ติ กถํ โหติ. เอวสทฺเทน วินา ปาณาติปาต กมฺมํ กายทฺวาเร พาหุลฺล วุตฺติโต กายกมฺมํ นามาติ วุตฺเต อิทํ ลทฺธาตปตฺโต ราชกุมาโรติ วิย อุปลกฺขณนยมตฺตํ. เตน เสสทฺวาเรสุปิ พาหุลฺล วุตฺตึ อุปสลฺลกฺเขตีติ อตฺถนฺตรปฺปสงฺโค สิยาติ. เอวํ เสสนเยสุปีติ. ‘‘อปิจา’’ติ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ โชเตติ. ‘‘เตสู’’ติ ปาณวธาทีสุ. ‘‘เอกํ องฺคํ’’ติ อุปกฺกโมติ จตุตฺถํ องฺคํ. ‘‘ตํ สหชาตา จา’’ติ เจตนา สหชาตา จ. เจตนา ปกฺเข ภวาติ เจตนา ปกฺขิกา. เจตนา วิย กายกมฺมภาวํ คจฺฉนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อพฺโพหาริกตฺตํ คจฺฉนฺตี’’ติ มโนกมฺมนฺติ โวหริตุํ อปฺปโหนกตฺตํ คจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. อตฺตา ปธานํ เยสํ เต อตฺตปฺปธานา. อภิชฺฌาทโย. อตฺตปฺปธานา น โหนฺติ. เจตนา ปธานา โหนฺติ. อิเธว เต อตฺตปฺปธานา โหนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘ตถา ตถา’’ติ อโหวต อิทํ มมสฺสาติอาทินา เตน เตน ปกาเรน. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ มโนกมฺเมสุ. ‘‘สพฺเพน สพฺพํ’’ติ ปาฏิปทิกปทเมตํ. สพฺพปฺปการโตติ อตฺโถ. ‘‘อิธา’’ติ มโนกมฺมฏฺฐาเน. ‘‘มโนกมฺม กิจฺจวิเสเสนา’’ติ อโหวต อิทํ มมสฺสาติอาทิเกน กิจฺจ วิเสเสน. มโนกมฺม ทีปนา นิฏฺฐิตา. 150. В отношении умственной каммы. Показывая это значение: «"Страстно желают" (abhijhāyanti) означает, что они чрезмерно размышляют, думают или высматривают», [автор] сказал: «не останавливаясь на одном лишь наслаждении» и так далее. «"Проявляют недоброжелательность" (byāpādenti)» означает, что они приводят к уничтожению, доводят до гибели. И это приведение [к гибели] совершается не телом или речью, а именно умом, поэтому сказано: «замышляют» (cintentī). «"Противоположно этому" (tabbiparītato)» означает противоположно тому, что предписано достойными людьми. «"Там" (tattha)» означает в тех умственных действиях. «"Пусть это будет моим" (idaṃ mamassā)» — связь слов такова: «Пусть это имущество станет моим имуществом, о, как было бы хорошо!». «"Сделав своим" (attano katvā)» означает сделав своим собственным имуществом. «"О, приобретение для них!" (lābhā vata ime)» — здесь «приобретения» (lābhā) означает, что они легко получают приобретения. «"Я бы сделал своим" (attano kareyyaṃ)» означает «я бы сделал своей собственностью». Тот, чьим объектом является чужое имущество, называется «имеющим чужое имущество в качестве объекта». «"Объект" (vatthu)» означает объект, служащий опорой. Связь слов такова: пока он не обращает [это в свою собственность в мыслях], до тех пор нет нарушения пути действия. «"Ибо это сказано в комментариях"» — это вводное положение. «"Этот" (ayaṃ)» означает это существо. «"Его" (tassā)» означает того существа. Ложное воззрение по десяти вопросам — это ложное воззрение, начинающееся со слов: «нет даяния, нет жертвоприношения, нет подношения». Среди шестидесяти двух видов воззрений некоторые воззрения имеют природу нигилизма и т. д. Но здесь, в силу преобладания этого, говорится именно о камме. «Как сказано выше» — такова связь. Идущего человека. «"Возникновение ума" (cittuppādo)» означает возникновение ума пути. «"Видящий" (passanto)» означает видящий три характеристики. «Сказано» — такова связь. «"Определенность" (niyāmaṃ)» означает определенность правильности. Смысл в том, что это безошибочная определенность. Снова «"определенность" (niyāmaṃ)» означает определенность ложности. Смысл в том, что это ошибочная определенность. «Неизлечимый» (atekiccho) означает тот, кого невозможно вылечить. Смысл в том, что он непременно идет в мир упадка. «"Не видя" (apassitvā)» означает не видя оснований для воззрений. «"Лишь благодаря ложной убежденности" (micchādhimokkhamattena)» — подразумевается: лишь благодаря вере в учителей-еретиков. «"Свое учение" (sakaṃ ācariyakaṃ)» означает принадлежащее собственному учителю. Стоящий человек. Сказано в комментарии, как говорится в триаде ложности: «имеющие ложную природу — это ложные состояния». При наличии созревания плода, они являются предопределенными, поскольку плод созревает сразу же после распада совокупностей. И поскольку они ложные и предопределенные, они называются «предопределенными в ложности». Имеющие правильную природу — это правильные состояния. И поскольку они правильные и предопределенные в силу неизбежности принесения плода сразу же вслед за ними, они называются «предопределенными в правильности». «"Ее" (tassā)» означает ложного воззрения. «"Не колебля" (acopetvā)» означает не сдвигая. «"Этим" (etenā)» означает также и этим словом. «"Этих" (imesaṃ)» означает умственных действий. «"Этим" (etenā)» означает словами «именно в уме». «"Уместно" (upapannaṃ)» означает полно. «"Посредством косвенного указания и т. д." (upalakkhaṇādivasena)» означает посредством метода косвенного указания, метода иллюстрации, метода главенства и т. д. «"Возникает нежелательное допущение иного смысла" (atthantarappasaṅgo hoti)» — как это происходит? Без ограничительного слова «именно» (eva), если сказать, что «убийство живых существ называется телесным действием, поскольку оно преимущественно совершается в телесных вратах», то это будет лишь методом косвенного указания, подобно выражению «царевич, получивший белый зонт». Из-за этого возникнет нежелательное допущение иного смысла, поскольку это указывало бы на преобладание действия и в остальных вратах. То же самое относится и к остальным методам. «"Более того" (apica)» указывает на то, что есть еще нечто, о чем следует сказать. «"В них" (tesu)» означает в убийстве живых существ и т. д. «"Один фактор" (ekaṃ aṅgaṃ)» означает четвертый фактор — усилие. «"И сопутствующая ему"» означает волевое намерение, возникающее одновременно с ним. «Принадлежащие к стороне волевого намерения» означает находящиеся на стороне волевого намерения. Сказано, что они, подобно волевому намерению, становятся телесным действием. «"Становятся незначительными" (abbohārikattaṃ gacchanti)» означает, что они становятся непригодными для того, чтобы именоваться умственным действием. Те, для которых главным является их собственная сущность, называются «самодовлеющими». Это алчность и т. д. Они не являются самодовлеющими; главным в них является волевое намерение. Смысл в том, что именно здесь они являются самодовлеющими. «"Так и так" (tathā tathā)» означает тем или иным образом, например: «о, пусть это будет моим» и т. д. «"Там" (tattha)» означает в тех умственных действиях. «"Полностью и во всем" (sabbena sabbaṃ)» — это неизменяемое слово. Смысл в том, что «во всех отношениях». «"Здесь" (idhā)» означает в разделе об умственном действии. «"Благодаря особой функции умственного действия" (manokamma-kicca-visesena)» означает благодаря особой функции, такой как «о, пусть это будет моим» и т. д. Разъяснение умственного действия завершено. ๑๕๑. ‘‘เอตฺถ จ ทสนฺนํ ปี’’ติอาทีสุ. ‘‘ตาปี’’ติ ตา ปุพฺพาปรเจตนาโยปิ. อาทิโต ปฏฺฐาย ปวตฺตา ตาปีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยานิปนา’’ติอาทีสุ. เอโก เอกสฺส วทติ อหํ อิมํ สตฺตํ มาเรมิ, ตฺวํ อสุกํสตฺตํ มาเรหีติ. เอวํ วตฺวา อุโภปิ อุปกฺกมํ กโรนฺติ. กมฺมํ ปน อุภินฺนมฺปิ น สิชฺฌติ. ตตฺถ อาณาปกสฺส ตฺวํ อสุกํ สตฺตํ มาเรหีติ อาณาปน กมฺมํ สเจ สิชฺฌติ. วจีทฺวาเร ปวตฺตํ กายกมฺมนฺติ วุจฺจติ. อิธ ปน อสิทฺธตฺตา วจีทฺวาเร ทิสฺส มานํ [Pg.165] วจีกมฺมนฺติ วุจฺจติ. วจีทุจฺจริตมตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอสนโย เสเสสุปิ. 151. В словах «И здесь также для десяти...» и так далее. «"Они также" (tā pi)» означает те предшествующие и последующие волевые намерения также. Связь слов такова: «те, что возникли с самого начала, также». В словах «А те, которые...» и так далее. Один говорит другому: «Я убью это существо, а ты убей то существо». Сказав так, оба совершают усилие. Но действие ни у того, ни у другого не увенчивается успехом. В этом случае, если приказ приказывающего «убей то существо» увенчивается успехом, то это называется телесным действием, совершенным в речевых вратах. Но здесь, поскольку оно не завершилось успехом, то, что проявляется в речевых вратах, называется речевым действием. Сказано, что это является лишь речевым проступком. Этот же принцип применим и к остальным случаям. ‘‘โทสมูเลนา’’ติอาทีสุ. โทโส เอว มูลํ โทสมูลํ. โทโส มูลํ มสฺสาติ โทสมูลํ. ตํ สมฺปยุตฺต จิตฺตนฺติ ทฺวิธา อตฺโถ. พฺยาปาโท นาม โทโส เอว. โส กถํ โทเสน มูเลน ชาเยยฺยาติ วุตฺตํ ‘‘ปุริโม พฺยาปาทวชฺเชหี’’ติ. ปรโต อภิชฺฌายมฺปิ เอสนโย. วิภาวนิปาเฐ. นิธิปาฐกา นาม ราชนิธิ วิธายกา. ตตฺถ จณฺโฑ นิคฺคเหตพฺโพติ อาคตตฺตา ทุฏฺฐนิคฺคหตฺถนฺติ วุตฺตํ. ราชูนํ อทินฺนาทานํ โมหมูเลน ชายตีติ โยชนา. ‘‘พฺราหฺมณานญฺจา’’ติ สกสญฺญาย เอว ยํ กิญฺจิ หรนฺตานํ พฺราหฺมณานญฺจ กมฺมผลสมฺพนฺธาปวาทีนญฺจ. ‘‘อาหรณํ’’ติ อทินฺนาทานวเสน หรณํ. อวหรณนฺติ วุตฺตํ โหติ. โย ปน โมโห ราชูนํ อุปฺปนฺโน, โย จ พฺราหฺมณานํ อุปฺปนฺโน, โย จ กมฺม ผลสมฺพนฺธา ปวาทีนํ อุปฺปนฺโนติ สมฺพนฺโธ. ‘‘โลโภ นิทานํ กมฺมานํ สมุทยายา’’ติ โลโภ กมฺมานํ สุฏฺฐุวฑฺฒนาย นิทานํ การณํ โหตีติ โยชนา. สญฺชาตา กงฺขาเยสํ เต สญฺชาตกงฺขา. ปริโต อุฏฺฐาติ เอตฺถาติ ปริยุฏฺฐานํ. กงฺขาย ปริยุฏฺฐานํ กงฺขาปริยุฏฺฐานํ. ชนานํ ตานิกมฺมานีติ สมฺพนฺโธ. В словах «С корнем злобы» и так далее. Сама злоба есть корень — это «корень злобы». Или: то, для чего злоба является корнем, есть «имеющее корень злобы». Это сопутствующее ему сознание — таково двоякое значение. Недоброжелательность — это и есть сама злоба. Как же она может рождаться из злобы как корня? Поэтому сказано: «предыдущий, за исключением недоброжелательности». Этот же принцип применим далее и к алчности. В тексте «Вибхавани». «Хранители сокровищ» — это распорядители царской казны. Поскольку там говорится, что «жестокий должен быть усмирен», сказано: «ради усмирения порочных». Связь слов такова: присвоение неданного царями рождается из корня заблуждения. «"И брахманов" (brāhmaṇānañca)» означает брахманов, которые уносят что-либо, считая это своим собственным, а также тех, кто отрицает связь между каммой и её плодом. «"Присвоение" (āharaṇaṃ)» означает унесение путем взятия неданного. Сказано, что это воровство. Связь такова: то заблуждение, которое возникло у царей, то, которое возникло у брахманов, и то, которое возникло у отрицающих связь между каммой и её плодом. «"Жадность — источник для возникновения действий"» — связь слов такова: жадность является источником, причиной для сильного возрастания действий. Те, у кого возникло сомнение, называются «испытывающими сомнение». То, что поднимается повсюду, называется «проявлением». Проявление сомнения — это «проявление сомнения». «Те действия людей» — такова связь. อกุสลกมฺมทีปนานิฏฺฐิตา. Разъяснение неблагой каммы завершено. ๑๕๗. กุสลกมฺเม. อยํ ปน เอวมาทีสุ สุตฺตปเทสุ อาคโตติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เมตฺตํ กายกมฺมํ’’ติ เมตฺตาสหคตํ กายกมฺมํ. เอวํ วจีกมฺเมปิ. เจตนา เหตฺถ กมฺมนฺติ อธิปฺเปตา. มโนกมฺเม ปน เจตนาปิ ยุชฺชติ. อพฺยาปาโทปิ ยุชฺชติ. ญาณํ อนุปริวตฺตีติ ญาณานุปริวตฺตํ. ญาณานุปริวตฺตีติปิ ปาโฐ, โส เยวตฺโถ. ‘‘ปทกฺขิณํ’’ติ ปวฑฺฒิตํ. อปรํ ปริยายํ ทสฺเสติ ‘‘ยสฺมึ ปนา’’ติอาทินา. ทุสฺสีลสฺส ภาโว ทุสฺสิลฺยํ. ปาณาติปาตาทิกมฺมํ. ‘‘ปวตฺตมาเน’’ติ กายทฺวาเร ปวตฺตมาเน. ‘‘ยํ ปน กุสลํ’’ติ ปาณาติ ปาตาทิโต วิรติ กุสลํ[Pg.166]. ‘‘ปวตฺตมานํ’’ติ จิตฺเต ปวตฺตมานํ. ‘‘กิจฺจ สีเสนา’’ติ กิจฺจปฺปธาเนน. กิจฺจํ ปธานํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. เสสเมตฺถ กายกมฺเม สุวิญฺเญยฺยํ. 157. В отношении благой каммы. Связь такова: «этот [раздел] приводится в таких изречениях Сутт». «"Дружественное телесное действие" (mettaṃ kāyakammaṃ)» означает телесное действие, сопровождаемое дружелюбием. То же самое касается и речевого действия. Ибо здесь под каммой подразумевается волевое намерение. Но в отношении умственного действия уместно как волевое намерение, так и отсутствие недоброжелательности. «Следующее за знанием» (ñāṇānuparivattaṃ) означает то, что сопутствует знанию. Есть также чтение «ñāṇānuparivattī», значение то же самое. «"Благоприятное" (padakkhiṇaṃ)» означает взращенное. Другой способ объяснения показывается словами «в котором же...» и так далее. Состояние безнравственности — это «порочность». Действие, такое как убийство живых существ и т. д. «"При совершении" (pavattamāne)» означает при совершении в телесных вратах. «"То же благое, которое..." (yaṃ pana kusalaṃ)» означает благое воздержание от убийства живых существ и т. д. «"Происходящее" (pavattamānaṃ)» означает происходящее в уме. «"Посредством главенства функции" (kicca-sīsena)» означает посредством преобладания функции. Подразумевается: сделав функцию главной. Остальное в отношении телесного действия здесь легко понять. ‘‘วจีกมฺเมปิ เอเสวนโย’’ติ ยสฺมึ ทุสฺสิลฺเย ปวตฺตมาเน วาจา อปริสุทฺธา โหติ. วจี สํวโร ภิชฺชตีติอาทินา วตฺตพฺพํ. ‘‘อวเสสํ ปนา’’ติ ตีหิ กายกมฺเมหิ จตูหิ วจีกมฺเมหิ อวเสสํ. ตตฺถ ‘‘ตีหิ กายกมฺเมหี’’ติ ตีหิ กายทุจฺจริต วิรติ กมฺเมหิ. ‘‘จตูหิ วจีกมฺเมหี’’ติ จตูหิ วจีทุจฺจริต วิรติ กมฺเมหิ. ‘‘สพฺพํปิ กลฺยาณ กมฺมํ’’ติ สพฺพมฺปิ ทานกมฺมํ, สพฺพมฺปิ ภาวนา กมฺมํ, อปจายน กมฺมํ, เวยฺยาวจฺจกมฺมํ, ปตฺติทานกมฺมํ, ปตฺตานุโมทนากมฺมํ, ธมฺมสวน กมฺมํ, ธมฺม เทสนา กมฺมํ, สพฺพมฺปิ ทิฏฺฐิชุกมฺมํ ตีสุทฺวาเรสุ ปวตฺตมฺปิ มโนกมฺมํ นามาติ โยชนา. อิเมสุ ปน ทฺวีสุ ปริยาเยสุ ปจฺฉิโมเยว ปธานนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยาว เทวา’’ติ อนฺติม ปริจฺเฉท โชตโก นิปาโต. มตฺถกปริจฺเฉเทนาติ อตฺโถ. «"Этот же принцип применим и к речевому действию"» — следует сказать так: «при совершении какой порочности речь становится нечистой, речевое самообуздание нарушается» и так далее. «"Оставшееся же" (avasesaṃ pana)» означает оставшееся за вычетом трех телесных действий и четырех речевых действий. Здесь «"тремя телесными действиями"» означает тремя действиями воздержания от телесных проступков. «"Четырьмя речевыми действиями"» означает четырьмя действиями воздержания от речевых проступков. «"Всякое благое действие" (sabbampi kalyāṇakammaṃ)» — связь слов такова: всякое действие даяния, всякое действие медитации, действие почитания, действие служения, действие разделения заслуг, действие сорадования заслугам, действие слушания Дхаммы, действие обучения Дхамме, всякое действие выпрямления воззрений, даже совершаемое в трех вратах, называется умственным действием. Связь такова: «из этих двух способов объяснения именно последний является главным». «"Лишь до тех пор, пока" (yāva deva)» — это частица, указывающая на крайний предел. Смысл в том, что «до наивысшего предела». สีลปเท. ‘‘สีลยตี’’ติ สมฺมา ทหติ จ อุปธาเรติ จาติ ทฺวิธา อตฺโถ. ‘‘สุสมาหิตานี’’ติ สุปฺปติฏฺฐิตานิ. ‘‘อุปริเม กุสล ธมฺเม’’ติ มหคฺคต โลกุตฺตร กุสลธมฺเม. สตฺตสุ วิสุทฺธีสุ อุปริเม จิตฺต วิสุทฺธาทิ กุสลธมฺเม. ‘‘อธิกุสล ธมฺเม’’ติ อธิเก โพธิปกฺขิย กุสล ธมฺเม. ปเรหิ ทินฺนํ, ตเทว ปตฺตึ. สพฺพานิ ปน ตานิ ทานาทีนิ กุสลานิ. โสเธนฺติ สปฺปุริสาชนา. ตานิ เอวปุญฺญานิ. เอกเมกํ ปุญฺญกฺริยวตฺถุ. ‘‘อิมินา ปจฺจเยนา’’ติ จีวราทิ ปจฺจเยน, อนฺนปานาทิ ปจฺจเยน, ธน ธนญฺญาทิปจฺจเยน วา. ‘‘สพฺพํปิ เจตํ’’ติ สพฺพมฺปิ เอตํ ทสวิธํ ปุญฺญํ. ‘‘หีเนน ฉนฺเทนา’’ติ ยสกามตาทิวเสน หีเนน ฉนฺเทน, หีเนน จิตฺเตน, หีเนน วีริเยน, หีนาย วีมํสาย. ‘‘มชฺฌิเมนา’’ติ ปุญฺญปฺผลกามตาทิวเสน มชฺฌิเมน. ‘‘ปณีเตนา’’ติ กตฺตพฺพเมวิทนฺติ อริยวํสานุ พฺรูหนวเสน ปณีเตน ฉนฺทาทินา ปวตฺติ ตํ ปณีตนฺติ โยชนา. ‘‘ยสกามตายา’’ติ กิตฺติ สทฺทกามตาย วา, ปริวารกามตาย วา. ‘‘ปุญฺญปฺผลกามตายา’’ติ [Pg.167] ภวสมฺปตฺติ โภคสมฺปตฺติกามตาย. ‘‘อริยภาวํ นิสฺสายา’’ติ อิทํ ทานํ นาม อริยานํ วํโส. อหมฺปิ อริโย. ตสฺมา มยาปิ กตฺตพฺพเมวิทนฺติ เอวํ อริยภาวํ นิสฺสายาติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ‘‘อริโย’’ติ อาจาร อริโยปิ ยุชฺชติ ทสฺสน อริโยปิ. ตตฺถ อาจาร อริโย นาม สปฺปุริโส ปุถุชฺชน กลฺยาณโก วุจฺจติ. ทสฺสน อริโย นาม ปรมตฺถ อริโย. ‘‘ปารมิตา ทานํ’’ติ สพฺพทาเนหิ อคฺคปตฺตํ มหาโพธิ สตฺตานํ ปารงฺคตทานํ. ตญฺหิ สพฺพ สตฺตวิโมกฺขตฺถาย ปวตฺติ ตตฺตา อคฺคปตฺตํ โหติ, ปารงฺคตํ. ตโต อุตฺตริตรสฺส กสฺสจิทานสฺส อภาวโต. เสเสสุปิ ปุญฺญ กฺริยวตฺถูสุ. ‘‘ติกทฺวยํ’’ติ ปุริมาทิ หีนาทิ ติกทฺวยํ. ‘‘อนฺติม วตฺถุนา’’ติ อนฺติม วตฺถุ อชฺฌาปชฺชเนน วา. ‘‘ทุสฺสีโล นามา’’ติ ทุสฺสีล ภิกฺขุ นาม. โส หิ ยาวภิกฺขุปฺปฏีญฺญํ น วิชหิ. ตาว ภิกฺขุ เอว. น สามเณโร, น คิหี. ตํ เจ อญฺโญ ภิกฺขุ อมูลเกน อนฺติม วตฺถุนา อนุทฺธํเสติ. อนุทฺธํเสนฺตสฺส สงฺฆาทิ เสโส. โอมสวาเท ปาจิตฺติยํ. สหเสยฺยฏฺฐาเน เตน สห อติเรก รตฺตึ สยนฺตสฺสาปิ อาปตฺติ นตฺถิ. ตสฺมา โส ทุสฺสีล ภิกฺขุตฺเวว วตฺตพฺโพติ. ‘‘ปุน กมฺมวาจาย สมาทาตพฺพนฺติ นตฺถี’’ติ ยถา สิกฺขํ ปจฺจกฺขนฺตสฺส สพฺพํ สมาทานํ ภิชฺชติ. ปุน ภิกฺขุภาวํ อิจฺฉนฺเตน ปุน กมฺมวาจาย สมาทาตพฺพํ โหติ. เอวํ ปุน กมฺมวาจาย สมาทาตพฺพนฺติ นตฺถิ. ‘‘อิตเรสุ ปนา’’ติ ลิงฺคนาสนงฺคโต อญฺเญสุ ทณฺฑกมฺมงฺเคสุ. นิจฺจสีลาทีสุ. ‘‘ยํ นิจฺจเมว วฏฺฏตี’’ติ ยํ ปาณาติปาต วิรติ สีลํ นิจฺจเมว รกฺขิตุํ วฏฺฏติ. อนิจฺจํ น วฏฺฏติ. กสฺมา, ปาณฆาตาทึ กโรนฺตสฺส สพฺพกาลมฺปิ ทุจฺจริต สมฺภวโต. เตนาห ‘‘อนิจฺจํ สาวชฺชํ โหตี’’ติ. ทุจฺจริตํ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘ยํ นิจฺจมฺปิ วฏฺฏตี’’ติ ปกติ คหฏฺฐานํ ยํ วิกาล โภชนาทิ วิรติ สีลํ นิจฺจมฺปิ วฏฺฏติ. ‘‘อนิจฺจมฺปิ วฏฺฏตี’’ติ สมาทาน ทิวสํ อติกฺกมิตฺวา วิกาล โภชนาทึ กโรนฺตสฺส วีติกฺกม โทโสวา ทุจฺจริต โทโส วา นตฺถีติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘สาวชฺชํ น โหตี’’ติ. ทุจฺจริตํ น โหตีติ อตฺโถ. ตถา ทสสีลญฺจ ปกติ คหฏฺฐานํ [Pg.168] อนิจฺจสีลํ นามาติ โยชนา. ‘‘อนิจฺจสีลเมว โหตี’’ติ ปกติ คหฏฺฐานํ ตํ ทสสีลํ ยาวชีวํ นิจฺจํ กตฺวา สมาทิยิตฺวา รกฺขนฺตานมฺปิ อปพฺพชิตตฺตา ปพฺพชิเตสุ ชาติ สภาเวเนว สิทฺธํ นิจฺจสีลํ นาม น โหติ. ยาวชีวํ กตฺวา สมาทาน วเสเนว นิจฺจํ โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘เวสธารเณน สห สิทฺธตฺตา’’ติ เอตฺถ กถํ เวสธารเณน สิทฺธํ โหตีติ. เวสธารณํ นาม คิหิวตฺถํ ปหาย กาสาย วตฺถ ธารณํ. กาสายวตฺถญฺจ นาม อรหตฺตธโช โหติ. น จ อรหตฺตธชํ ธาเรนฺตสฺส สิกฺขาปทํ อสมาทิยนฺตสฺสปิ วิกาเล ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. ตถา นจฺจาทีนิ ปสฺสิตุํ, มาลาทีนิ ธาเรตุํ, อุจฺจาสยนาทีสุ วสิตุํ, ชาตรูปาทีนิ สาทิตุํ. กสฺมา อิติ เจ, เตสญฺหิ ตํ ตํ ยถาสกํ สีลํ นิจฺจํ สุทฺธํ กตฺวา รกฺขิตุเมว วฏฺฏตีติอาทินา การณํ เหฏฺฐา วุตฺตเมวาติ. ‘‘อปฺปนํ อปตฺตาว อธิปฺเปตา’’ติ อปฺปนาปตฺตานํ มหคฺคตภาวนานํ วิสุํ อุปริ วกฺขมานตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘เอตฺเถวา’’ติ อิมสฺมึ ภาวนา กมฺเม เอว. ‘‘เต สญฺเญวา’’ติ รตนตฺตยาทีนํ เอว จ. คนฺตุํ อารทฺโธ คมิโก. อทฺธานํ ทีฆมคฺคํ คจฺฉนฺโต อทฺธิโก. ‘‘ปริสุทฺเธนา’’ติ ลาภสกฺการาทิ นิรเปกฺขตาย อตฺตุกฺกํ สน ปรวมฺภนาทิ รหิตตาย จ ปริสุทฺเธน. ‘‘หิตปฺผรณ จิตฺเตนา’’ติ มยิ กโรนฺเต อิมสฺส เอตฺตกํ หิตสุขํ ภวิสฺสตีติ เอวํ เตสํ หิตสุเขสุ ผรณ จิตฺเตน. เมตฺตจิตฺเตนาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อตฺตโน กิจฺเจสุ วิยา’’ติ เอเตน เตสํ สพฺพํ กิจฺจํ อตฺตโนภารํ กโรตีติ ทีเปติ. ‘‘สาธารณ กรณํ’’ติ อตฺตโน ปุญฺญํ ปเรสํ ทานํ. อตฺต มนตาปเวทนิยาธุสาธูติ วจีเภทกรณํ. ตญฺหิทินฺนญฺจานุโมทิตญฺจ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ ชาตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘โยนิโสมนสิกาเร ฐตฺวาติ เอตฺถ สิโลกาทิปกฺขิกํ อโยนิโสมนสิการํ ชหิตฺวา สุณนฺตสฺส อิมํ ธมฺมํ สุตฺวา อตฺถรสธมฺมรสปฺปฏิสํเวที ภวิสฺสามีติ, เทเสนฺตสฺส อิมํ เทเสนฺโต ธมฺมสฺส จ สุณนฺตานญฺจ อนุคฺคหํ กริสฺสามีติ โยนิโสมนสิกาเร ฐตฺวา. ลาภ สกฺการาทิ ปกฺขิโก มนสิกาโร อโยนิ โสมนสิกาโร [Pg.169] นาม. นิยฺยานตฺถ นิสฺสรณตฺถ ปกฺขิโก โยนิโสมนสิกาโร นาม. นิรวชฺช กมฺมานิ นาม กสิโครกฺขาทิ กมฺมานิ. นิรวชฺชสิปฺปานิ นาม วฑฺฒกิสิปฺปาทีนิ เวชฺชสิปฺปาทีนิ จ. นิรวชฺช วิชฺชาฐานานิ นาม ปรูปโรธร หิตานิ องฺควิชฺชา เวทวิชฺชา มนฺตวิชฺชาทีนิ. ‘‘โวทาน กรณํ’’ติ วิเสเสน วิสุทฺธกรณํ. ‘‘ตํ สภาวตฺตา’’ติ ทานสภาวตฺตา. ‘‘จาริตฺต สีลตฺตา’’ติ สปฺปุริสานํ ปกติ จาริตฺต สีลตฺตา. ปุน ‘‘ตํ สภาวตฺตา’’ติ ภาวนา สภาวตฺตา. ตถาหิ เทเสนฺตสฺส จ สุณนฺตสฺส จ เทสนาโสตานุสาเรน จิตฺตภาวนา ญาณภาวนาวหตฺตา เทสนาสวนา สภาวา โหนฺติ. อตฺตโน ทิฏฺฐึ สยเมว อุชุํ กโรนฺตสฺส จ ญาณภาวนา กมฺมเมว. ตถา ปรสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา อุชุํ กโรนฺตสฺสาปีติ. ‘‘ธมฺโม นาม นตฺถี’’ติ เทสนา ธมฺโม นาม นตฺถิ. กสฺมา, ทานสีลานิ เทเสนฺเตนปิ อนฺเต ลกฺขณตฺตเยน สหสจฺจปฺปกาสนสฺส กตฺตพฺพตฺตา. เอเตน เทสนาสวนา อนฺเต ลกฺขณตฺตยานุปสฺสนา ภาวนา กมฺมฏฺฐาเน ปติฏฺฐิตตฺตา ตํ สภาวา โหนฺตีติ ทสฺเสติ. ‘‘มโนกมฺม เมวา’’ติ ปทุทฺธาโร. ‘‘มนสฺมึ เอวา’’ติ มโนทฺวาเร เอว. ‘‘กิจฺจสิทฺธิโต’’ติ อปฺปนากิจฺจสฺส สิชฺฌนโต. ‘‘องฺคภาวา สมฺภวโต’’ติ อปฺปนา กิจฺจสิทฺธิยํ องฺคภาวา สมฺภวโต. ‘‘ตญฺจภาวนา มย’’นฺติ ปทุทฺธาโร. ‘‘ทานาทิวเสนา’’ติ ทานสีลวเสน. ทานวเสน อปฺปวตฺตนโตติ อิทํ ตาว ยุชฺชติ. สีลวเสน อปฺปวตฺตนโตติ อิทํ ปน ปาฬิยา น สเมติ. ปาฬิยญฺหิ มหคฺคตชฺฌาเนสุปิ ปหานํ สีลํ เวรมณิ สีลนฺติอาทิ วุตฺตนฺติ โจทนา. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘ยํ ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘ปริยาเยน วุตฺตํ’’ติ เกนปริยาเยน วุตฺตนฺติ. ปกติ จาริตฺตํ สีลนฺติ วุจฺจติ. อุปฺปนฺเน จ ปถมชฺฌาเน นีวรณานํ ปหานํ นาม ปกติจาริตฺตเมว ปกติ นิยาเมน ปวตฺตเมว. อิติ ปกติจาริตฺตตฺตา สีลนฺติ วุตฺตํ. ปุน นีวรณานํ ปหานเมว เตหิ วิคมนฏฺเฐน เวรมณีติ จ, ปิทหนฏฺเฐน สํวโรติ จ, ปหาน กิจฺจํ อวิชหนฏฺเฐน อวีติกฺกโมติ จ, วุตฺตํ. เจตนาสีลนฺติ เอตฺถ ปน ฌานสมฺปยุตฺต เจตนา เอว วุจฺจติ. สา จ สีลชาติ กตฺตา [Pg.170] สีลนฺติ วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อปฺปนาปตฺต’’นฺติ ปทุทฺธาโร. ‘‘ฌานเภเทนา’’ติ ปน วตฺตพฺพํ. รูปาวจรกุสลญฺหิ ฌานเภเทน ปญฺจวิธํ, ฌานเมว ปน ฌานงฺคเภเทน ปญฺจวิธนฺติ. В слове «сила» (нравственность). «Силаяти» (упорядочивает) имеет двоякое значение: правильно устанавливает (sammā dahati) и поддерживает (upadhāreti). «Сусамахитани» означает «хорошо установленные». «Высшие благие состояния» означает возвышенные (mahaggata) и надмирские (lokuttara) благие состояния. Среди семи ступеней очищения — высшие благие состояния, начиная с очищения ума (citta-visuddhi). «Сверхблагие состояния» означает превосходящие благие состояния, способствующие пробуждению (bodhipakkhiya). Данное другими — это и есть разделение заслуг (patti). Все эти благие деяния, начиная с даяния (dāna), очищаются достойными людьми (sappurisa). Они и есть заслуги (puñña). Каждое из них является основанием для совершения заслуг (puññakriyavatthu). «Этим условием» (iminā paccayena) означает средством в виде монашеского облачения и прочего, средством в виде пищи, питья и прочего, либо средством в виде богатства, зерна и прочего. «Всё это также» (sabbampi cetaṃ) означает всю эту десятикратную заслугу. «С низким желанием» (hīnena chandenā) означает с низким желанием из-за стремления к славе и т. д., с низким умом (citta), с низким усердием (vīriya), с низким исследованием (vīmaṃsā). «Со средним» (majjhimenā) означает со средним [желанием и т. д.] из-за стремления к плодам заслуг и т. д. «С превосходным» (paṇītenā) — связь такова: превосходным называется то, что совершается с превосходным желанием и т. д. на основе взращивания благородного наследия (ariyavaṃsa), с мыслью «это просто должно быть сделано». «Из-за стремления к славе» (yasakāmatāyā) означает из-за стремления к репутации и доброму имени или из-за стремления иметь окружение. «Из-за стремления к плодам заслуг» (puññapphalakāmatāyā) означает из-за стремления к благополучию в существовании (bhavasampatti) и к изобилию богатства (bhogasampatti). «Опираясь на благородство» (ariyabhāvaṃ nissāyā) означает: «Это даяние — наследие благородных. Я тоже благороден. Поэтому и мне надлежит поступать так же». Таков смысл слов «опираясь на благородство». И здесь под «благородным» (ariyo) понимается как благородный по поведению (ācāra-ariyo), так и благородный по видению (dassana-ariyo). При этом благородным по поведению называют добродетельного человека (sappurisa), благородного мирянина (puthujjana-kalyāṇaka). Благородный по видению — это благородный в абсолютном смысле (paramattha-ariyo). «Даяние-парамита» (pāramitā dānaṃ) — это достигшее вершины среди всех даяний даяние великих Бодхисаттв, переправившихся на другой берег. Ибо оно, совершаясь ради освобождения всех существ, является наивысшим, достигшим противоположного берега. Поскольку не существует никакого иного даяния, превосходящего его. То же относится и к остальным основаниям для совершения заслуг. «Две триады» (tikadvayaṃ) означает две триады, начиная с первой [и последующей] и [триады] низшего. «Крайним проступком» (antima vatthunā) означает совершением крайнего проступка (параджика). «Безнравственный» (dussīlo nāmā) означает безнравственного бхиккху. Ибо до тех пор, пока он не отказался от своего звания бхиккху, он остаётся бхиккху. Он не послушник (саманера) и не мирянин (гихи). Если другой бхиккху безосновательно обвинит его в крайнем проступке, то для обвиняющего это влечёт за собой проступок сангхадисеса. За оскорбительную речь полагается пачиттия. В случае совместного ночлега, даже для того, кто спит вместе с ним больше одной ночи, проступка нет. Поэтому его следует называть именно «безнравственным бхиккху». «Нет необходимости принимать заново посредством каммавачи» (puna kammavācāya samādātabbanti natthi) — подобно тому как у того, кто отказывается от правил обучения, всё принятое рушится, и если он снова пожелает стать бхиккху, ему нужно принять это заново посредством каммавачи; в данном же случае нет такой необходимости принимать заново посредством каммавачи. «В других же случаях» (itāresu panā) означает в иных случаях наказания (daṇḍakamma), помимо лишения сана (liṅganāsana), таких как постоянная нравственность (niccasīla) и т. д. «То, что надлежит соблюдать постоянно» (yaṃ niccameva vaṭṭatī) означает нравственность воздержания от лишения жизни, которую надлежит соблюдать постоянно. Непостоянно соблюдать её не надлежит. Почему? Потому что у того, кто совершает убийство живых существ и т. д., во всякое время возникает дурное поведение (duccarita). Поэтому сказано: «Непостоянное является предосудительным» (aniccaṃ sāvajjaṃ hotī). Смысл в том, что это является дурным поведением. «То, что надлежит соблюдать также и постоянно» (yaṃ niccampi vaṭṭatī) означает, что для обычных мирян нравственность воздержания от принятия пищи в неустановленное время и т. д. надлежит соблюдать также и постоянно. «Надлежит соблюдать также и временно» (aniccampi vaṭṭatī) означает, что у того, кто по прошествии дня принятия [обетных правил] принимает пищу в неустановленное время и т. д., нет ни вины нарушения, ни вины дурного поведения. Таков смысл. Поэтому сказано: «Это не является предосудительным» (sāvajjaṃ na hotī). Смысл в том, что это не является дурным поведением. Таким же образом связывается: десять правил нравственности (dasasīla) для обычных мирян называются «временной нравственностью» (aniccasīla). «Это является лишь временной нравственностью» (aniccasīlameva hotī) означает: даже для тех обычных мирян, которые принимают и соблюдают эти десять правил нравственности постоянно на протяжении всей жизни, из-за того, что они не приняли монашество, это не становится «постоянной нравственностью», которая по самой природе рождения присуща ушедшим в бездомность (монахам). Смысл в том, что она является постоянной лишь в силу принятия её на всю жизнь. «Поскольку она устанавливается вместе с ношением облачения» (vesadhāraṇena saha siddhattā) — как же она устанавливается ношением облачения? Ношение облачения означает оставление мирской одежды и ношение шафрановых одеяний (kāsāya). А шафрановое одеяние — это знамя арахантства. И тому, кто носит знамя арахантства, даже если он не принимает правила обучения формально, не надлежит есть в неустановленное время. Точно так же не надлежит смотреть на танцы и т. д., носить гирлянды и т. д., спать на высоких ложах и т. д., принимать золото и серебро и т. д. Если спросить «Почему?», то причина уже была изложена выше: «Ибо им надлежит лишь постоянно оберегать свою соответствующую нравственность в чистоте» и т. д. «Подразумеваются лишь те, кто не достиг поглощённости (appanā)» — смысл в том, что о возвышенных медитациях, достигших поглощённости, будет сказано отдельно ниже. «Именно здесь» (ettheva) означает именно в этой практике медитации (bhāvanā). «Именно их» (tesaññeva) означает именно Тройственного Самоцвета и т. д. Тот, кто отправился в путь, называется путником (gamika). Тот, кто идёт по долгому пути, называется странником (addhika). «Чистым» (parisuddhena) означает чистым благодаря безразличию к выгоде, почестям и т. д., а также благодаря отсутствию самовозвеличивания, принижения других и т. д. «С умом, пронизанным благожелательностью» (hitappharaṇa-cittena) означает с умом, пронизывающим их благополучие и счастье, с мыслью: «Когда я делаю это, у него будет столько благополучия и счастья». Это то же самое, что сказать «с умом доброжелательности» (metta-citta). «Как если бы в своих собственных делах» (attano kiccesu viya) — этим показывается, что он делает все их дела своим собственным бременем. «Разделение» (sādhāraṇa-karaṇaṃ) означает даяние своей собственной заслуги другим. Произнесение слов «садху, садху» для выражения радости. Связь такова: то, что дано, и то, чему сорадовались, становится испытываемым в настоящей жизни (diṭṭhadhammavedanīya). «Утвердившись в мудром внимании» (yonisomanasikāre ṭhatvā) — здесь: для слушающего, оставив немудрое внимание, направленное на похвалу и т. д., с мыслью «услышав это Учение, я испытаю вкус смысла и вкус Учения»; для проповедующего, с мыслью «проповедуя это, я принесу пользу Учению и слушающим» — так они действуют, утвердившись в мудром внимании. Внимание, направленное на выгоду, почести и т. д., называется немудрым вниманием (ayonisomanasikāra). Внимание, направленное на освобождение (niyyāna) и спасение (nissaraṇa), называется мудрым вниманием (yonisomanasikāra). Безупречные дела — это такие дела, как земледелие, скотоводство и т. д. Безупречные ремёсла — это такие ремёсла, как плотницкое дело, врачевание и т. д. Безупречные области знания — это свободные от причинения вреда другим знания о знаках на теле, ведические знания, знания мантр и т. д. «Очищение» (vodāna-karaṇaṃ) означает совершение особенного очищения. «В силу обладания этой природой» (taṃ sabhāvattā) означает в силу обладания природой даяния (dāna). «В силу нравственности поведения» (cārittasīlattā) означает в силу естественной нравственности поведения достойных людей. Снова «в силу обладания этой природой» означает в силу обладания природой медитации (bhāvanā). Ибо для проповедующего и для слушающего, поскольку это приносит развитие ума (citta-bhāvanā) и развитие мудрости (ñāṇa-bhāvanā) в соответствии с потоком проповеди, проповедование и слушание обладают этой природой. И для того, кто сам выпрямляет свои взгляды, это является именно практикой развития мудрости (ñāṇa-bhāvanā). Точно так же и для того, кто выпрямляет их, услышав проповедь Учения от другого. «Нет так называемой Дхаммы» означает, что нет Дхаммы в виде проповеди. Почему? Потому что даже тот, кто проповедует о даянии и нравственности, в конце должен провозгласить истины вместе с тремя характеристиками (lakkhaṇattaya). Этим показывается, что поскольку в конце проповеди и слушания они утверждаются в объекте медитации — созерцании трёх характеристик (lakkhaṇattayānupassanā), они обладают этой природой. «Только умственное действие» (manokammameva) — выделение слова. «Только в уме» (manasmiṃ eva) означает только в умах-дверях (manodvāre). «В силу осуществления задачи» (kiccasiddhito) означает в силу осуществления задачи поглощённости (appanā). «В силу невозможности быть фактором» (aṅgabhāvāsambhavato) означает в силу невозможности быть фактором в осуществлении задачи поглощённости. «И это состоит в медитации» (tañcabhāvanāmayaṃ) — выделение слова. «Посредством даяния и т. д.» (dānādivasena) означает посредством даяния и нравственности. «Поскольку оно не происходит посредством даяния» — это, во-первых, уместно. «Поскольку оно не происходит посредством нравственности» — это, однако, не согласуется с Пали. Ибо в Пали даже в отношении возвышенных джхан говорится о «нравственности оставления, нравственности воздержания» и т. д. — таково возражение. Отклоняя его, он говорит: «Но то, что...» и т. д. «Сказано иносказательно» (pariyāyena vuttaṃ) — в каком же иносказательном смысле это сказано? Естественное поведение называется нравственностью (sīla). И при возникновении первой джханы оставление помех (nīvaraṇa) является именно естественным поведением, происходящим по естественному закону. Таким образом, в силу того, что это является естественным поведением, оно названо нравственностью. Снова: само оставление помех называется «воздержанием» (veramaṇī) в смысле ухода от них, «обузданием» (saṃvara) в смысле их закрытия и «ненарушением» (avītikkama) в смысле неотказа от задачи оставления. Здесь же под «нравственностью волевого намерения» (cetanāsīla) понимается именно волевое намерение (cetanā), сопряжённое с джханой. И следует понимать, что оно названо нравственностью, поскольку осуществляет класс нравственности. «Достигшее поглощённости» (appanāpattaṃ) — выделение слова. Однако следует сказать «по разделению джхан» (jhānabhedena). Ибо благое сферы тонкоматериального (rūpāvacara-kusala) является пятичленным по разделению джхан, но сама джхана является пятичленной по разделению факторов джханы (jhānaṅga). กุสลกมฺมทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение благих деяний завершено. ๑๕๓. ‘‘เอตฺถา’’ติอาทีสุ. ‘‘ธมฺมสงฺคเห’’ติ ธมฺมสงฺคณิ ปาฬิยํ. ‘‘ทสฺสเนนา’’ติ โสตาปตฺติ มคฺคญฺญาเณน. ‘‘ตํ’’ติ อุทฺธจฺจ เจตนํ. ‘‘ภาวนายา’’ติ อุปริมคฺคตฺตยสงฺขาตาย ภาวนาย. ปาฬิปาเฐ. ‘‘จิตฺตุปฺปาทา’’ติ จิตฺตเจตสิกา วุจฺจนฺติ. ‘‘สิยา’’ติ เอกจฺเจติ อตฺเถ นิปาต ปทํ. อิเมสุ ฉสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ เอกจฺเจ ฉ จิตฺตุปฺปาทา โสตาปตฺติ มคฺเคน ปหาตพฺพา, เอกจฺเจ ฉ จิตฺตุปฺปาทา ตีหิ อุปริ มคฺเคหิ ปหาตพฺพาติ อตฺโถ. ตตฺถ ปถมปเท ‘‘เอกจฺเจ ฉ จิตฺตุปฺปาทา’’ติ กมฺมปถปตฺตกมฺมสหชาตา ฉ จิตฺตุปฺปาทา. ทุตีย ปเท ‘‘เอกจฺเจ ฉ จิตฺตุปฺปาทา’’ติ อกมฺมปถ ปตฺตา ธมฺมิเกสุ ฐาเนสุ อสฺสาทนาภิ นนฺทาทิวเสน ปวตฺตา ฉ จิตฺตุปฺปาทา. ‘‘ตตฺถา’’ติ ธมฺมสงฺคเห. ‘‘อิตรตฺถา’’ติ อิตเรสุ ภาวนาย ปหาตพฺเพสุ. ‘‘ตสฺสา’’ติ นานกฺขณิก กมฺมปจฺจยสฺส. ปาฬิปาเฐ. ‘‘สหชาตา’’ติ อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺเนหิ สหชาตา. ‘‘นานกฺขณิกา’’ติ อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺเนหิ อสหชาตา อตีตกาลภูเต นานกฺขเณ ปวตฺตา ปาณาติปาตาทิ เจตนา. ‘‘ยทิ เอวํ’’ติ เอวํ ยทิ สิยาติ อตฺโถ. ยทิ อุทฺธจฺจ เจตนา ทสฺสน ปเท อนุทฺธฏตฺตา ปฏิสนฺธึ นากฑฺฒตีติ วิญฺญาเยยฺย. เอวํ สตีติ ปาฐเสโส. ‘‘เจ’’ติ เจ วเทยฺย. ‘‘นา’’ติ น สกฺกา วตฺตุํ. ‘‘ตสฺสา วิปากสฺสา’’ติ ตสฺสา อุทฺธจฺจ เจตนาย วิปากสฺส. ปาฬิปาเฐ. ‘‘อิเมสุ ธมฺเมสุ ญาณํ’’ติ อิเม ธมฺเม อารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปนฺนญฺญาณํ. ‘‘เตสํ วิปาเก’’ติ อุทฺธจฺจ สหคตานํ วิปาเก. ‘‘ญาณํ’’ติ ตํ วิปากํ อารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปนฺนญฺญาณํ. ‘‘สพฺพ ทุพฺพลนฺติ จ สกฺกา วตฺตุํ’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อติวิย กาฬกธมฺมตฺตา’’ติ พุทฺธาทีสุ มหนฺเตสุ ฐาเนสุ สทฺธารตนสฺส [Pg.171] อนฺตรายํ กตฺวา ปวตฺตนโต อติเยวกณฺห ธมฺมตฺตา. ตสฺสา วิจิกิจฺฉา เจตนาย ปฏิสนฺธิ อากฑฺฒนมฺปิ วิญฺญาตพฺพนฺติ โยชนา. ‘‘สภาว วิรุทฺธตฺตา เยวา’’ติ วิจิกิจฺฉา อสนฺนิฏฺฐาน สภาวา. อธิโมกฺโข สนฺนิฏฺฐาน สภาโวติ เอวํ สภาว วิรุทฺธตฺตาเยว. 153. «В словах „здесь“ (etthā) и так далее. „В Дхаммасангахе“ означает в каноническом тексте Дхаммасангани. „Видением“ означает знанием пути вхождения в поток. „Его“ означает волевое намерение, связанное с неугомонностью. „Развитием“ означает развитием, называемым тремя высшими путями. В каноническом тексте. „Возникновения ума“ — так называют ум и ментальные факторы. „Может быть“ — это неизменяемое слово в значении „некоторые“. Смысл в том, что среди этих шести возникновений ума некоторые шесть возникновений ума должны быть устранены путем вхождения в поток, а некоторые шесть возникновений ума должны быть устранены тремя высшими путями. Здесь, в первой фразе, „некоторые шесть возникновений ума“ — это шесть возникновений ума, рожденные вместе с действием, достигшим пути действия. Во второй фразе „некоторые шесть возникновений ума“ — это шесть возникновений ума, не достигшие пути действия, возникающие в отношении законных объектов в силу наслаждения, ликования и так далее. „Там“ означает в Дхаммасангахе. „В другом месте“ означает в отношении остальных состояний, устраняемых развитием. „Его“ означает условия кармы, созревающей в разные моменты времени. В каноническом тексте. „Совозникающие“ означает возникающие одновременно со своими обусловленными состояниями. „Созревающие в разные моменты времени“ означает не возникающие одновременно со своими обусловленными состояниями, а волевые намерения, такие как лишение жизни и так далее, возникшие в различные моменты времени в прошлом. „Если так“ означает „если бы это было так“. Если понимать так, что волевое намерение, связанное с неугомонностью, не притягивает перерождение, поскольку оно не устранено на этапе видения. „При таком условии“ — это остальная часть фразы. „Если“ означает „если бы кто-то сказал“. „Нет“ означает „нельзя так сказать“. „Его плода“ означает плода этого волевого намерения, связанного с неугомонностью. В каноническом тексте. „Знание об этих состояниях“ означает знание, возникшее при принятии этих состояний в качестве объекта. „В их плоде“ означает в плоде состояний, сопутствующих неугомонности. „Знание“ означает знание, возникшее при принятии этого плода в качестве объекта. Связь слов такова: „и можно сказать, что оно крайне слабое“. „В силу того, что это крайне темное состояние“ означает, что оно является чрезвычайно черным состоянием, поскольку оно действует, создавая препятствие для драгоценности веры в отношении великих объектов, таких как Будда и другие. Конструкция такова: следует понимать, что это волевое намерение, связанное с сомнением, также притягивает перерождение. „Именно в силу противоположности их природ“ означает, что сомнение имеет природу нерешительности, тогда как решимость имеет природу убежденности; таким образом, именно в силу противоположности их природ» ‘‘สพฺพตฺถา’’ติอาทีสุ. ‘‘วิปจฺจตีติ วิปาเจตี’’ติ วทนฺติ. ตํ ปน ปทรูเปน น สเมตีติ อญฺญํ อตฺถํ วทนฺโต ‘‘สพฺพมฺปิ วา’’ติอาทิมาห. ‘‘มหาสมฺปตฺติโย สมุฏฺฐาเปตฺวา’’ติ เทวโลเก เทวสมฺปตฺติ สทิสา ทิพฺพวิมานาทิกา มหาสมฺปตฺติโย สมุฏฺฐาเปตฺวา. อิทํ ‘‘โอกาสํ กตฺวา’’ติ ปเท วิเสสนํ. ตตฺถ ‘‘สุข วิปากํ’’ติ อิทํ อฏฺฐ อเหตุก วิปากานิ สนฺธาย วุตฺตํ. รูปโลเก พฺรหฺมานํ รูปกาโย รูปาวจร กมฺเมน นิพฺพตฺโต. โส จ กามาวจร ธมฺม สมูโห เอว. เอวํ สนฺเต ตสฺมึ โลเก ปญฺจ อเหตุก วิปากานิปิ รูปาวจร กมฺเมน นิพฺพตฺตานิ สิยุนฺติ โจทนา. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘รูปาวจร กุสลํหี’’ติอาทิมาห. ‘‘ตานี’’ติ อปายภูมิยํ อุปฺปนฺนานิ อฏฺฐ อเหตุก วิปากานิ. ‘‘สพฺพสฺมึ กามโลเก’’ติ เอกาทสวิเธ กามโลเก. ‘‘เตสุ จา’’ติ เตสุ อฏฺฐ อเหตุก วิปาเกสุ จ. ‘‘อารมฺมณนฺตเร’’ติ กสิณ นิมิตฺตาทิโต อญฺญสฺมึ อารมฺมเณ. ‘‘นิมิตฺตา รมฺมเณ’’ติ กสิณ นิมิตฺตาทิเก นิมิตฺต ปญฺญตฺตา รมฺมเณ. ‘‘ตานิ ปญฺจวิปากานี’’ติ จกฺขุ วิญฺญาณาทีนิ ปญฺจ อเหตุก วิปากานิ กามาวจร กุสล กมฺมสฺเสว วิปากานิ โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘โสฬสก มคฺโค’’ติ โสฬสกถา มคฺโค กถาปพนฺโธ. เอวํ ทฺวาทส กมคฺโค. ‘‘อเหตุกฏฺฐก’’นฺติ อเหตุก วิปากฏฺฐกํ. สมฺมา ปกาเรน ชานาตีติ สมฺปชานํ. ญาณํ. สมฺปชาเนน กตนฺติ วิคฺคโห. น สมฺปชานกตํ อสมฺปชานกตํ. ‘‘สทฺทหิตฺวา’’ติ เอเตน ทิฏฺฐุชุ กมฺมญาณ สมฺปตฺตึ ทีเปติ. น หิ เตน ญาเณน อสมฺปนฺโน กมฺมญฺจ กมฺมผลญฺจ สทฺทหตีติ. ชานิตฺวาติ วา ปาโฐ สิยา. ‘‘เอกเมกํ’’ติ เอกเมกํ กุสลกมฺมํ. ‘‘กุสล สมเย’’ติ กุสล กมฺม กรณกาเล. กุสลุปฺปตฺติกาเล วา. ยสฺสเม อีทิสํ ปุญฺญํ [Pg.172] ปสุตํ. ตสฺสเม ภวลาโภ โภคลาโภ มิตฺตลาโภ สพฺเพลาภา เอกนฺเตน สุลาภาติ อตฺโถ. ‘‘สุลทฺธํ’’ติ อิทํ ปุญฺญํ สุลทฺธํ. เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ สํสริตฺวาติ ปาฐเสโส. ‘‘เสเสนา’’ติ ตสฺสกมฺมสฺส วิปากาวเสเสน. อฏฺฐกถา ปาเฐ. ‘‘เอกปิณฺฑปาตสฺมึ’’ติ เอกวารํ ปิณฺฑปาตทาเน. สํยุตฺตฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ตสฺมา ยํ วุตฺตํ ‘เอกา เจตนา เอกเมว ปฏิสนฺธึ เทตี’ติ, ตํ สุวุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปฏิปกฺเขหี’’ติ ปฏิปกฺเขหิ อกุสเลหิ. วิเสเสน ภุสํ มุฬฺโห พฺยามุฬฺโห. อติวิย พฺยามุฬฺโห อติพฺยามุฬฺโห. อติพฺยามุฬฺหตฺถาย ปจฺจยภูตนฺติ วิคฺคโห. อติทุปฺปญฺญาย ปจฺจยภูตนฺติ อตฺโถ. โส หิ เถโร วทตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ เอวํ มนสิกริตฺวา. ‘‘สนฺนิหิตปจฺจยมตฺเตนา’’ติ อาสนฺเน สณฺฐิตปจฺจย มตฺเตน. ‘‘ปุพฺพปโยค ปจฺจยมตฺเตนา’’ติ วุตฺตํ โหติ. พลวกมฺมวเสน อุปฺปนฺนตฺตา ติกฺขตรํ วิปากํ. ยทา ปโยค รหิเตน ปจฺจยคเณน อุปฺปชฺชติ, ตทา อสงฺขาริกํ นาม. ยทา ปโยคสหิเตน, ตทา สสงฺขาริกํ นาม. ตตฺถ อสงฺขาริกํ ติกฺขํ นาม. สสงฺขาริกํ มนฺทํ นาม. ตถา ทุพฺพล กมฺเมน อุปฺปนฺเน มนฺทวิปาเกปิ โยเชตพฺพํ. เอวํ ติกฺขมนฺทานํ มนฺทติกฺขตาปตฺติ นาม สิยา. น จ ตถา สกฺกา ภวิตุนฺติ อธิปฺปาโย. เอตฺถ สิยา, ยทิ ปุพฺพกมฺมวเสน อฏฺฐนฺนํ มหาวิปากานํ สงฺขารเภโท สิทฺโธ สิยา, อฏฺฐนฺนํ อเหตุก วิปากานมฺปิ โสสงฺขารเภโท สิทฺโธ ภเวยฺย. ตานิปิ หิ กานิจิ อสงฺขาริเกน กมฺเมน นิพฺพตฺตานิ, กานิจิ สสงฺขาริเกนาติ โจทนา. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘อเหตุก วิปากานํ ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘อุภยกมฺม นิพฺพตฺตนํ’’ติ เตสํ สงฺขาร เภทรหิตตฺตา อสงฺขาริก กมฺเมนปิ วิโรโธ นตฺถิ. สสงฺขาริก กมฺเมนปิ วิโรโธ นตฺถิ. อสงฺขาริก กมฺเมนปิ นิพฺพตฺตนฺติ. สสงฺขาริก กมฺเมนปิ นิพฺพตฺตนฺติ. เอวํ อุภยกมฺม นิพฺพตฺตนํ ยุตฺตํ. ‘‘อิติ อธิปฺปาโย’’ติ ตสฺส เถรสฺส อธิปฺปาโย. ‘‘น กมฺมาคมน วเสนา’’ติ กมฺมสงฺขาตสฺส จิรกาลโต อาคมน ปจฺจยสฺส วเสน. ‘‘อาคมนํ’’ติ จ อาคจฺฉติ เอเตนาติ อาคมนนฺติ วิคฺคโห. ‘‘กมฺมภเว’’ติ อตีเต [Pg.173] กมฺมกรณภเว. ‘‘เกจนา’’ติ เกจิ. อฏฺฐสาลินิยํ ปน อาคตาติ จ. ปฏิสมฺภิทา มคฺเค ปน ทฺวิเหตุกา วุตฺตาติ จ สมฺพนฺโธ. อิมสฺมึ ฐาเน ปฏิสมฺภิทา มคฺคฏฺฐกถา วจนมฺปิ วตฺตพฺพนฺติ วทนฺโต ‘‘ตตฺถ ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘ตีสุขเณสู’’ติ กมฺมกฺขเณ นิกนฺติกฺขเณ ปฏิสนฺธิกฺขเณติ ตีสุขเณสุ. ‘‘ฏีกาการาปนา’’ติ อภิธมฺมฏีกาการาปน. ‘‘สาวเสสปาโฐ’’ติ ปาฬิยํ ติเหตุเกน กมฺเมน ทฺวิเหตุก ปฏิสนฺธิ, ทฺวิเหตุเกน กมฺเมน อเหตุก ปฏิสนฺธิ อวเสสา โหติ. เอวํ อวเสส วากฺย สหิโต ปาโฐ. สริกฺขเมว สริกฺขกํ. กมฺเมน สริกฺขกํ สทิสํ กมฺมสริกฺขกํ. วิปากํ. ‘‘มหาเถเรนา’’ติ สาริปุตฺต มหาเถเรน. เอวญฺจ กตฺวาติอาทินา ฏีกาการานํ วจนํ อุปตฺถมฺเภติ. «В словах „повсюду“ (sabbatthā) и так далее. Говорят: „созревает — значит заставляет созревать“. Но поскольку это не согласуется с формой слова, автор, выражая другое значение, сказал „или же всё“ и так далее. „Произведя великие достижения“ означает произведя в мире богов великие достижения, подобные божественному величию, такие как небесные обители и так далее. Это является определением к выражению „предоставив возможность“. Здесь „счастливый плод“ сказано в отношении восьми беспричинных плодов. В мире форм физическое тело Брахм порождается кармой сферы форм. И оно представляет собой совокупность состояний сферы чувств. Возражение: „Если так, то в том мире и пять беспричинных плодов должны быть порождены кармой сферы форм“. Отклоняя это возражение, он сказал „ведь в благом состоянии сферы форм“ и так далее. „Они“ означает восемь беспричинных плодов, возникших в несчастливых мирах. „Во всем мире чувств“ означает в одиннадцати видах мира чувств. „И в них“ означает и в тех восьми беспричинных плодах. „В другом объекте“ означает в объекте, отличном от знака касины и так далее. „В объекте-знаке“ означает в объекте концепта знака, таком как знак касины и так далее. Конструкция такова: „эти пять плодов“ означает, что пять беспричинных плодов, такие как зрительное сознание и так далее, являются плодами исключительно благой кармы сферы чувств. „Шестнадцатеричный путь“ означает путь шестнадцати бесед, связное изложение. Таким же образом, двенадцатеричный путь. „Восьмерка беспричинных“ означает группу из восьми беспричинных плодов. Тот, кто знает надлежащим образом — это ясно понимающий. Знание. Анализ слова: „совершенное с ясным пониманием“. Не совершенное с ясным пониманием — это совершенное без ясного понимания. Словом „поверив“ он указывает на полноту прямоты взглядов и знания кармы. Ибо тот, кто не наделен этим знанием, не верит в карму и ее плод. Или же может быть чтение „узнав“. „Каждое отдельное“ означает каждое отдельное благое действие. „Во время благого“ означает во время совершения благого действия или во время возникновения благого состояния. Смысл таков: „Для меня, накопившего такую заслугу, обретение существования, обретение богатства, обретение друзей — все эти обретения непременно легко достижимы“. „Хорошо обретенное“ означает, что эта заслуга хорошо обретена. „Скитаясь среди богов и людей“ — это остальная часть фразы. „Остатком“ означает остатком плода этого действия. В тексте комментария. „При одном подношении пищи“ означает при однократном даянии пищи, собранной в чашу. Сказано в комментарии к Саньютта-никае. Поэтому смысл в том, что утверждение „одно волевое намерение дает лишь одно перерождение“ сказано верно. „Противоположными“ означает противоположными неблагими состояниями. Тот, кто заблуждается чрезвычайно сильно — это сбитый с толку. Тот, кто сбит с толку в высшей степени — это крайне сбитый с толку. Анализ слова: „служащий условием для крайней сбитости с толку“. Смысл в том, что это служит условием для крайнего скудоумия. Связь слов такова: „ведь этот старец говорит“. „Сделав так“ означает „так направив внимание“. „Лишь в силу близкого условия“ означает лишь в силу условия, находящегося вблизи. Сказано: „лишь в силу условия предшествующего усилия“. Плод, возникший в силу сильной кармы, является более интенсивным. Когда он возникает благодаря совокупности условий без побуждения, тогда он называется действием без побуждения. Когда с побуждением — тогда называется действием с побуждением. Здесь состояние без побуждения называется острым. Состояние с побуждением называется тупым. Точно так же следует применять это и к слабому плоду, возникшему в силу слабой кармы. Таким образом, возникло бы нежелательное следствие того, что острое становилось бы тупым, а тупое — острым. И смысл в том, что так быть не может. Здесь может возникнуть возражение: „Если в силу прошлой кармы установлено различие по побуждению для восьми великих плодов, то различие по побуждению должно быть установлено и для восьми беспричинных плодов. Ведь и они: некоторые порождены кармой без побуждения, а некоторые — кармой с побуждением“. Отклоняя это возражение, он сказал „что же касается беспричинных плодов“ и так далее. „Порождение обоими видами кармы“ означает, что поскольку у них нет различия по побуждению, нет противоречия и с кармой без побуждения. Нет противоречия и с кармой с побуждением. Они порождаются и кармой без побуждения, и они порождаются кармой с побуждением. Таким образом, порождение обоими видами кармы является правильным. „Таков смысл“ означает мнение этого старца. „Не в силу прихода кармы“ означает не в силу условия прихода из далекого прошлого того, что называется кармой. И слово „приход“: анализ слова — „то, посредством чего приходят“. „В кармическом существовании“ означает в прошлом существовании, где совершалось действие. „Некоторые“ означает некоторые. И то, что приводится в Аттхасалини. И связь слов: „а в Патисамбхидамагге они названы двухпричинными“. Говоря, что в этом месте следует также привести слова из комментария к Патисамбхидамагге, он сказал „там же“ и так далее. „В три момента“ означает в три момента: момент кармы, момент привязанности и момент перерождения. „Авторы же субкомментариев“ означает авторы субкомментариев к Абхидхамме. „Текст с остатком“ означает, что в каноническом тексте остальной частью является: „через трехпричинную карму — двухпричинное перерождение, через двухпричинную карму — беспричинное перерождение“. Таким образом, это чтение вместе с оставшимся предложением. Подобное и есть схожее. Схожее, подобное карме — это схожее с кармой. Плод. „Великим старцем“ означает великим старцем Сарипуттой. И словами „сделав так“ и так далее он подкрепляет слова авторов субкомментариев» กามาวจรกมฺมํ นิฏฺฐิตํ. «Карма сферы чувств завершена» ๑๕๔. รูปาวจรกมฺเม. ‘‘อปฺปคุณตายา’’ติ อปริจิตตาย. อวฑฺฒตาย. ‘‘หีเนหิ ฉนฺทาทีหี’’ติ ลาภสกฺการ สิโลกาทิ สาเปกฺขตาย หีเนหิ ฉนฺทาทีหิ. ‘‘เต ธมฺมา’’ติ ฉนฺทาทโย ธมฺมา. ตานิ อิธ นาธิปฺเปตานิ. กสฺมา, อุปปตฺติปฺปเภทสฺส อสาธกตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อิมาเนวา’’ติ อิมานิ เอว ฌานานิ. ‘‘ติวิธาสู’’ติ เอกสฺมึตเล พฺรหฺมปาริสชฺชาทิ วเสน ติวิธาสุ. ‘‘อฏฺฐารสปฺปเภเทน วิภชิตฺวา’’ติ ตีสุ หีน มชฺฌิมปณีเตสุ เอเกกสฺมึ หีน หีนํ หีน มชฺฌิมํ หีน ปณีตนฺติอาทินา วิภตฺเตน นววิธานิ โหนฺติ. ปุน เตสุ ตีณิ มชฺฌิมานิ. มชฺฌิมหีนํ มชฺฌิมมชฺฌิมนฺติอาทินา วิภตฺตานิ นววิธานิ โหนฺติ. เอวํ อฏฺฐารสเภเทน วิภชิตฺวา. ‘‘กมฺมทฺวารานิ นามา’’ติ กมฺมปฺปวตฺติ มุขานิ นาม. ‘‘อิเมหิ ปภาวิตตฺตา’’ติ อิเมหิ ปภาเวหิ มูลการเณหิ ปภาวิตตฺตา ปวตฺตาปิตตฺตา. ‘‘อฏฺฐารสขตฺติยา’’ติ หีนมชฺฌิมาทิเภเทน อฏฺฐารส ขตฺติยา. ตถา อฏฺฐารส พฺราหฺมณาทโย. อฏฺฐ จตฺตาลีส โคตฺตานิ นาม หีนมชฺฌิมา ทิวเสน [Pg.174] วิภตฺตานิ โคตมโคตฺตาทีนิ อฏฺฐจตฺตาลีส โคตฺตานิ. เตสํ จาริตฺต ปฏิปตฺติภูตานิ จรณานิปิ อฏฺฐจตฺตาลีส โหนฺตีติ. เอตฺถ สิยา. ปุริม วจเน หีนาทีนิ พฺรหฺมโลเก, อฏฺฐกถา วจเนหีนาทีนิ มนุสฺสโลเกติ สาเธตพฺพํ อญฺญํ, สาธกํ อญฺญนฺติ โจทนา. ตํ ปริหรติ ‘‘เอเตนหี’’ติอาทินา. ‘‘อุปลกฺเขตี’’ติ ปจฺจกฺขโต ปากฏํ เอกเทสํ ทสฺเสตฺวา อปากเฏ ตาทิเสปิ ชานาเปตีติ อตฺโถ. ‘‘สมตฺถา สมตฺถํ วา’’ติ สมตฺถา สมตฺถภาวํ วา. ‘‘ตถา หาเนนา’’ติ ตถาหิ อเนน อาจริเยน. อนุรุทฺธา จริเยนาติ วุตฺตํ โหติ. นาม รูป ปริจฺเฉเท วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. สมานาเสวเน ลทฺเธ สติ, มหพฺพเล วิชฺชมาเน มหคฺคตกมฺมํ วิปากํ ชเนติ. ตาทิสํ เหตุํ อลทฺธา อลภิตฺวา อภิญฺญา เจตนา วิปากํ น ปจฺจตีติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘สมานา เสวเน’’ติ ภูมิสมานตา วเสน สมานาเสวเน. กามชวนํ กามชวเนน สมานาเสวนํ. รูปชวนํ รูปชวเนน. อรูปชวนํ อรูปชวเนนาติ ทฏฺฐพฺพํ. เตน วุตฺตํ ‘‘สมานภูมิกโต’’ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘ตทภาวโต’’ติ ตาทิสสฺส พลวภาวสฺส อภาวโต. เอกวารมตฺตภูตา มหคฺคต เจตนา จ. ‘‘สพฺพ ปถมภูตา’’ติ สมาปตฺติ วีถีสุ โคตฺรภุสฺส อนนฺตเร มหคฺคต ชวนํ สนฺธาย วุตฺตํ. โลกุตฺตร มคฺคเจตนา กทาจิปิ สมานา เสวนํ น ลภติ. เอวํ สนฺเตปิ อตฺตโน อนนฺตรโต ปฏฺฐาย ยาวชีวมฺปิ ภวนฺตเรปิ อริยผลํ ชเนติเยว. เอวเมวาติ วุตฺตํ โหติ. อิทํ ปวตฺติผลํ นาม โหติ, อิธ ปน ปฏิสนฺธิ ผลํ วิจาริตํ, ตสฺมา อสมานํ อิทํ นิทสฺสนนฺติ เจ. วุจฺจเต. มคฺคเจตนา นาม ตณฺหา สหายกํ วฏฺฏคามิ กมฺมํ น โหติ. อตณฺหา สหายกํ วิวฏฺฏคามิ กมฺมํ โหติ. ตสฺมา ปฏิสนฺธึ น เทติ. สเจ ปน ตํ ตณฺหา สหายกํ วฏฺฏคามิกมฺมํ ภเวยฺย. ปฏิสนฺธิ กาเลปิ ผลํ ทเทยฺย. อสมานา เสวนตา ปมาณํ น ภเวยฺย. เอวํ อญฺญการณตฺตา อสมานํ นิทสฺสนํ โหติ. น อสมานา เสวนตายาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อุปจิตตฺตา’’ติ ปุนปฺปุนํ อาเสวน ลาเภน วฑฺฒิตตฺตา. ‘‘สา เจตนา’’ติอาทิกมฺมิกมหคฺคต เจตนา จ. ‘‘นา’’ติ โจทนา[Pg.175], น สิยาติ อตฺโถ. น จ สาปิ สมานภูมก ธมฺมโต ลทฺธา เสวนา โหติ. เอวํ สนฺเตปิ กตตฺตา ภาวิตตฺตาติ วุตฺตํ. ภาวิตตฺตาติ จ ปุนปฺปุนํ อาเสวน ลาเภน วฑฺฒิตตฺตา อิจฺเจวตฺโถ. ตสฺมา วิญฺญายติ อสมานภูมิเกหิ ปุพฺพภาคปฺปวตฺเตหิ กามชวเนหิ ปรมฺปรโต ปุนปฺปุนํ ลทฺธา เสวนตาย เอว อิธ อุปจิตตฺตาติ วุตฺตนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อุภยตฺถ ปนา’’ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘อุภยตฺถา’’ติ อุภเยสุ กตตฺตา อุปจิตตฺตาติ จ กตตฺตา ภาวิตตฺตาติ จ วุตฺเตสุ ปาเฐสุ. ‘‘ปถม สมนฺนาหารโต ปฏฺฏายา’’ติ มหคฺคตชฺฌาเน อปฺปนาวีถิโต ปุเร ทฺวีสุ ปริกมฺม ภาวนา อุปจาร ภาวนาสุ ปริกมฺม ภาวนํ ภาเวนฺตสฺส ปถวี ปถวีติอาทินา ปถม สมนฺนาหารโต ปฏฺฐาย. โลกุตฺตร มคฺเคปน ทสสุ วิปสฺสนา ญาเณสุ สพฺพปถมํ สมฺมสนญฺญาณํ ภาเวนฺตสฺส รูปํ อนิจฺจํ เวทนา อนิจฺจาติอาทินา ปถม สมนฺนาหารโต ปฏฺฐายาติ อตฺโถ. อุปจินิตฺวาติ จ ภาเวตฺวาติ จ วฑฺเฒตฺวา อิจฺเจว อตฺโถ. ‘‘อพฺภุณฺหา’’ติ อภินวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อยํ วาโท’’ติ อนุรุทฺธา จริยสฺส วาโท. ยทิ เอวํ, อฏฺฐกถาสุ สงฺขาร ปจฺจยา วิญฺญาณ ปท นิทฺเทเสสุ อภิญฺญา เจตนา ปเนตฺถ ปรโต วิญฺญาณสฺส ปจฺจโย น โหตีติ น คหิตาติ วุตฺตํ. ตตฺถ อญฺญํ ยุตฺตํ การณํ วตฺตพฺพนฺติ, ตํ วทนฺโต ‘‘จตุตฺถชฺฌาน สมาธิสฺส ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘ฏีกาการา’’ติ อภิธมฺมฏีกาการา. ‘‘ตสฺสา ปนา’’ติอาทิ อตฺตโนวาท ทสฺสนํ. สาเธนฺติยา อภิญฺญา เจตนาย. อจิตฺตกภว ปตฺถนาสหิตํ สญฺญา วิราคนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิธา’’ติ มนุสฺส โลเก. 154. В отношении кармы тонкоматериальной сферы. «Из-за неопытности» (appaguṇatāya) означает из-за непривычности, из-за неразвитости. «Низменными желанием и так далее» (hīnehi chandādīhi) означает низменными желанием и так далее в силу зависимости от выгоды, почестей, славы и так далее. «Эти состояния» (te dhammā) — это такие состояния, как желание и так далее. Они здесь не имеются в виду. Почему? Смысл в том, что они не способствуют различению перерождений. «Именно эти» (imāneva) — именно эти джханы. «В трёх видах» (tividhāsū) — в трёх видах на одном и том же плане существования в силу деления на свиту Брахмы и так далее. «Разделив на восемнадцать видов» (aṭṭhārasappabhedena vibhajitvā) означает: в трёх категориях — низшей, средней и превосходной — каждая делится на низшую-низшую, низшую-среднюю, низшую-превосходную и так далее, что даёт девять видов. Затем из них три средних делятся на средне-низшую, средне-среднюю и так далее, что даёт ещё девять видов. Таким образом, разделяется на восемнадцать видов. «Так называемые двери кармы» (kammadvārāni nāma) — это так называемые каналы возникновения кармы. «Поскольку они обусловлены ими» (imehi pabhāvitattā) — поскольку они запущены в действие, будучи обусловлены этими силами, первопричинами. «Восемнадцать кшатриев» (aṭṭhārasakhattiyā) — это восемнадцать видов кшатриев в силу деления на низших, средних и так далее. Точно так же восемнадцать видов брахманов и так далее. Сорок восемь кланов (gottāni) — это сорок восемь кланов, таких как клан Готама и другие, разделённых по принципу низших, средних и так далее. Их поведение и практика, являющиеся их поведением (caraṇa), также составляют сорок восемь видов. Здесь может возникнуть возражение: «В предыдущем утверждении низшие и так далее относятся к миру Брахмы, а в словах комментария низшие и так далее относятся к миру людей; доказываемое — одно, а довод — другое». Автор устраняет это возражение словами «в таком случае» (etenahī) и так далее. «Указывает» (upalakkheti) означает, что, показывая непосредственно очевидную часть, он даёт понять и о неочевидной, подобной ей части. «Способный или неспособный» (samatthā samatthaṃ vā) — способность или неспособность. «Ибо так им» (tathā hānena) — то есть «ибо так этим учителем», под которым имеется в виду учитель Ануруддха. Связь такова: «сказано в Нама-рупа-париччхеде». При наличии сходного повторения (samānāsevana) и при наличии великой силы, возвышенная карма (mahaggatakamma) порождает плод. Не получив, не обретя такую причину, волевое намерение прямого знания (abhiññā-cetanā) не созревает в виде плода — такова связь слов. Здесь «сходное повторение» (samānāsevana) — это сходное повторение в силу равенства планов существования (bhūmi). Следует понимать так: импульс сферы чувств (kāmajavana) имеет сходное повторение с импульсом сферы чувств; тонкоматериальный импульс (rūpajavana) — с тонкоматериальным импульсом; нематериальный импульс (arūpajavana) — с нематериальным импульсом. Поэтому сказано: «из того, что принадлежит к тому же плану» (samānabhūmikato) и так далее. Здесь «из-за отсутствия этого» (tadabhāvato) означает из-за отсутствия такой силы. И возвышенное волевое намерение (mahaggata-cetanā), возникающее лишь один раз. «Самое первое» (sabbapathamabhūtā) сказано в отношении возвышенного импульса (mahaggata-javana), следующего непосредственно за готрабху (gotrabhu) в процессах достижения (samāpatti-vīthi). Сверхмирское волевое намерение пути (lokuttara-maggacetanā) никогда не получает сходного повторения. Несмотря на это, начиная непосредственно со своего прекращения, оно порождает благородный плод (ariyaphala) на протяжении всей жизни и даже в следующем существовании. Именно так и сказано. Если возразят: «Это называется плодом в процессе жизни (pavattiphala), здесь же рассматривается плод перерождения (paṭisandhiphala), поэтому данный пример не подходит», то на это отвечают: волевое намерение пути (maggacetanā) не является кармой, ведущей к круговороту сансары (vaṭṭagāmi-kamma) и сопровождаемой вожделением (taṇhā). Оно является кармой, ведущей к выходу из круговорота (vivaṭṭagāmi-kamma) и не сопровождаемой вожделением. Поэтому оно не даёт перерождения. Если бы оно было кармой, ведущей к круговороту и сопровождаемой вожделением, оно давало бы плод и во время перерождения. Отсутствие сходного повторения не было бы критерием. Таким образом, следует понимать, что пример не подходит по другой причине, а не из-за отсутствия сходного повторения. «Благодаря накоплению» (upacitattā) означает благодаря возрастанию за счёт повторного освоения. «Это волевое намерение» (sā cetanā) — это возвышенное волевое намерение того, кто практикует впервые (ādikammika). «Не» (nā) — это возражение, означающее «не должно быть». И оно также не получает повторения от состояний того же плана. Несмотря на это, сказано: «в силу совершения, в силу развития» (katattā bhāvitattā). «В силу развития» (bhāvitattā) означает именно благодаря возрастанию за счёт повторного освоения. Поэтому понятно, что здесь выражение «благодаря накоплению» (upacitattā) сказано именно в силу повторения, получаемого последовательно от предшествующих импульсов сферы чувств (kāmajavana), принадлежащих к другому плану. Поэтому сказано: «в обоих же случаях» (ubhayattha pana) и так далее. Здесь «в обоих случаях» (ubhayattha) означает в обоих чтениях текста: «в силу совершения и накопления» (katattā upacitattā) и «в силу совершения и развития» (katattā bhāvitattā). «Начиная с первого направления внимания» (pathama-samannāhārato paṭṭhāya) означает: для того, кто развивает подготовительное созерцание (parikamma-bhāvanā) в двух видах созерцания — подготовительном и примыкающем (upacāra-bhāvanā) — перед процессом поглощения (appanā-vīthi) в возвышенной джхане, начиная с первого направления внимания со словами «земля, земля» и так далее. А на сверхмирском пути для того, кто развивает самое первое знание исследования (sammasana-ñāṇa) среди десяти видов знания прозрения (vipassanā-ñāṇa), это означает: начиная с первого направления внимания со словами «материальная форма непостоянна, чувство непостоянно» и так далее. «Накопив» (upacinitvā) и «развив» (bhāvetvā) означает именно «взрастив». «Свежий» (abbhuṇhā) означает «совершенно новый». «Это мнение» (ayaṃ vādo) — это мнение учителя Ануруддхи. Если так, то в комментариях при разъяснении звена «обусловленное конструкциями сознание» (saṅkhāra-paccayā viññāṇa) сказано, что волевое намерение прямого знания (abhiññā-cetanā) здесь не берётся, поскольку оно не является условием для последующего сознания. Поскольку там должна быть приведена другая подходящая причина, автор, высказывая её, говорит: «однако для сосредоточения четвёртой джханы» (catutthajjhāna-samādhissa pana) и так далее. «Авторы субкомментариев» (ṭīkākārā) — это авторы субкомментариев к Абхидхамме. «Однако для неё» (tassā pana) и так далее — это изложение собственного мнения. Осуществляющего волевого намерения прямого знания. Связь такова: «бесстрастие к восприятию, сопровождаемое стремлением к бессознательному существованию». «Здесь» (idhā) — в мире людей. ‘‘อนาคามิโน ปนา’’ติอาทีสุ. ‘‘เอเตนา’’ติ เอเตน อตฺถ วจเนน. ‘‘สทฺธาธิโก’’ติ สนฺธินฺทฺริยาธิโก. เอวํ วีริยาธิกาทีสุปิ. ‘‘อตฺตนา ลทฺธ สมาปตฺตีนํ’’ติ เอกสฺสปิ ปุคฺคลสฺส พหูนํ อตฺตนา ลทฺธ สมาปตฺตีนํ. เตสุ ปุถุชฺชน โสตาปนฺน สกทาคามีสุ. ‘‘ปุถุชฺชโน’’ติ ฌานลาภิ ปุถุชฺชโน. ‘‘นิกนฺติยาสตี’’ติ กามภวนิกนฺติยา สติ. ‘‘อิตเร ปนา’’ติ โสตาปนฺน [Pg.176] สกทาคามิโน ปน. ปริหีนชฺฌานา เอว ตตฺถ นิพฺพตฺตนฺติ. น นิกนฺติ พเลนาติ อธิปฺปาโย. วิภาวนิปาเฐ ‘‘เตสํ ปี’’ติ ฌานลาภิ โสตาปนฺน สกทาคามีนมฺปิ. อิจฺฉนฺเตน ฏีกาจริเยน. ตถา นิกนฺติยา สติ ปุถุชฺชนาทโย กามาวจร กมฺม พเลน กามภเวปิ นิพฺพตฺตนฺตีติ โยชนา. เจโตปณิธิ อิชฺฌติ. กสฺมา, วิสุทฺธตฺตา. สีลวิสุทฺธตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘เต’’ติ ฌานลาภิ โสตาปนฺน สกทาคามิโน. องฺคุตฺตร ปาเฐ. ‘‘สหทสฺสนุปฺปาทา’’ติ โสตาปตฺติ มคฺคญฺญาณํ ทสฺสนนฺติ วุจฺจติ. ทสฺสนสฺส อุปฺปาทกฺขเณน สทฺธึ. นตฺถิ ตสฺส ตํ สํโยชนนฺติปิ ปาโฐ. ‘‘อิมํ โลกํ’’ติ อิมํ กามโลกํ. ‘‘วิปสฺสนา นิกนฺติ ตณฺหา’’ติ เตเนว ธมฺมราเคน ตาย ธมฺม นนฺทิยาติ เอวํ วุตฺตา วิปสฺสนา สุเข นิกนฺติ ตณฺหา. ปจฺจเย สติ กุปฺปนฺติ นสฺสนฺตีติ กุปฺปา. กุปฺปา ธมฺมา เยสํ เต กุปฺป ธมฺมา. ‘‘ธมฺมา’’ติ มหคฺคต ธมฺมา. อิเม ทฺเว โสตาปนฺน สกทาคามิโน สีเลสุ ปริปูรการิโน นาม. สีลปฺปฏิ ปกฺขานํ กิเลสานํ สพฺพโส ปหีนตฺตา. ตสฺมา เต สีเลสุ อกุปฺป ธมฺมาติ วุจฺจนฺติ. สมาธิสฺมึ ปน กุปฺป ธมฺมา เอว. ‘‘มหาพฺรหฺเมสุ น นิพฺพตฺตนฺตี’’ติ มหาพฺรหฺมตฺตํ น ลภนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘หีนชฺฌาสยตฺตา’’ติ เอตฺถ อิตฺถิโย นาม ปกติยาว หีนชฺฌาสยา โหนฺติ นีจ ฉนฺทา นีจ จิตฺตา มนฺทวีริยา มนฺทปญฺญา. กสฺมา, หีนลิงฺคตฺตา. กสฺมา จ ตา หีนลิงฺคา โหนฺติ. ทุพฺพล กมฺมนิพฺพตฺตตฺตา. ทุพฺพล กมฺมนฺติ จ ปุริสตฺต ชนกํ กมฺมํ อุปาทาย วุจฺจติ. พฺรหฺมปุโรหิตานมฺปิ สงฺคหณํ เวทิตพฺพํ. กสฺมา, พฺรหฺมปาริสชฺชานนฺติ อฏฺฐกถา วจนสฺส เยภูยฺยวจนตฺตา. เตนาห ‘‘น มหาพฺรหฺมานํ’’ติ. อิตรถา น พฺรหฺมปุโรหิตานํ น จ มหาพฺรหฺมานนฺติ วุตฺตํ สิยา. น จ ตถา สกฺกา วตฺตุํ ‘พฺรหฺมตฺตนฺติ มหาพฺรหฺมตฺต’นฺติ อิมินา วจเนน วิรุชฺฌนโต. อยญฺจ อตฺโถ น เกวลํ เยภูยฺยนยมตฺเตน สิทฺโธ. อถ โข พฺยญฺชน สามตฺถิเยนาปิ สิทฺโธติ ทสฺเสตุํ ‘‘เตหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘เต’’ติ พฺรหฺมปุโรหิตา. สํยุตฺตปาเฐ. ‘‘ปฏิภาตุตํ’’ติ เอตฺถ ‘‘ตํ’’ติ ตุยฺหํ. ธมฺมีกถา ตุยฺหํ ปฏิภาตุ, ปาตุพฺภวตุ. กเถตุ อิจฺเจว วุตฺตํ โหติ[Pg.177]. ‘‘พฺราหฺมณา’’ติ อภิภุํ ภิกฺขุํ อาลปติ. ‘‘พฺรหฺมุโน’’ติ มหาพฺรหฺมุโน อตฺถาย. เอวํ เสเสสุ ทฺวีสุ. ‘‘เตสํ’’ติ พฺรหฺมปุโรหิตานํ. วิภาวนิปาเฐ ‘‘อิติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ ‘‘พฺรหฺมปาริสชฺเชสุ เยวา’’ติ ปุลฺลิงฺค วจนตฺตา ปุคฺคลปฺปธานํ โหติ. นภูมิปฺปธานํ. ตสฺมา อยมตฺโถ ยุตฺติวเสน ทฏฺฐพฺโพติ. ‘‘ตีสุภวคฺเคสู’’ติ เวหปฺผลภูมิ ปุถุชฺชนภวคฺโค นาม โหติ รูปโลเก. ตโต อุปริ ปุถุชฺชนภูมิยา อภาวโต. อกนิฏฺฐภูมิ อริยภวคฺโค นาม. ตตฺถ ฐิตานํ อริยานํ ตตฺเถว นิฏฺฐานโต. เนวสญฺญาภูมิ โลกภวคฺโค นาม. ตโต อุปริ โลกสฺเสว อภาวโตติ. В словах «однако невозвращающиеся» (anāgāmino pana) и так далее. «Этим» (etena) — этим объяснением смысла. «Тот, у кого преобладает вера» (saddhādhiko) — тот, у кого преобладает способность веры (saddhindriya). То же самое касается тех, у кого преобладает усердие (vīriyādhika) и так далее. «Достижений, обретённых им самим» (attanā laddha-samāpattīnaṃ) — многих достижений, обретённых им самим, даже у одного человека. Среди них — у обычных людей (puthujjana), вошедших в поток (sotāpanna) и однажды-возвращающихся (sakadāgāmī). «Обычный человек» (puthujjano) — это обычный человек, достигший джханы. «При наличии привязанности» (nikantiyā sati) — при наличии привязанности к чувственному существованию (kāmabhava). «Другие же» (itare pana) — это вошедшие в поток и однажды-возвращающиеся. Смысл в том, что они перерождаются там, лишь утратив джхану, а не в силу привязанности. В тексте «Вибхавани»: «и у них» (tesaṃ pi) — то есть и у вошедших в поток и однажды-возвращающихся, достигших джханы. Таково мнение автора субкомментария. Связь слов такова: точно так же при наличии привязанности обычные люди и другие перерождаются и в чувственном существовании в силу кармы сферы чувств (kāmāvacara-kamma). Устремление ума (cetopaṇidhi) исполняется. Почему? Благодаря чистоте. Смысл в том, что благодаря чистоте нравственности (sīla-visuddhi). «Они» (te) — это вошедшие в поток и однажды-возвращающиеся, достигшие джханы. В тексте Ангуттары. «Вместе с возникновением видения» (sahadassanuppādā) — видением называется знание пути вхождения в поток (sotāpattimagga-ñāṇa). Вместе с моментом возникновения этого видения. Существует также чтение: «у него нет этого оковы». «Этот мир» (imaṃ lokaṃ) — этот мир чувств (kāmaloka). «Привязанность и жажда к прозрению» (vipassanā-nikanti-taṇhā) — это привязанность и жажда к блаженству прозрения, описываемые как «страсть к Дхамме» (dhamma-rāga) или «восторг перед Дхаммой» (dhamma-nandi). Те, что при наличии условий колеблются, то есть исчезают, называются колеблющимися (kuppa). Те, у кого состояния подвержены колебанию, называются имеющими колеблющуюся природу (kuppa-dhammā). «Состояния» (dhammā) — это возвышенные состояния (mahaggata-dhammā). Эти двое — вошедший в поток и однажды-возвращающийся — называются совершенными в нравственности (sīla), поскольку загрязнения ума (kilesa), противоположные нравственности, полностью устранены. Поэтому они называются непоколебимыми в нравственности (akuppa-dhammā). Однако в отношении сосредоточения (samādhi) они всё ещё имеют колеблющуюся природу (kuppa-dhammā). «Не перерождаются среди Великих Брахм» (mahābrahmesu na nibbattanti) означает, что они не обретают состояния Великого Брахмы. «Из-за низменных склонностей» (hīnajjhāsayattā): здесь женщины по своей природе имеют низменные склонности, низкие желания, низкий ум, слабое усердие и слабую мудрость. Почему? Из-за низкого пола (hīnaliṅga). А почему они имеют низкий пол? Из-за рождения в силу слабой кармы. «Слабая карма» говорится по сравнению с кармой, порождающей мужской пол. Следует понимать, что сюда включаются и Брахма-пурохиты (советники Брахмы). Почему? Потому что слова комментария «свита Брахмы» (brahmapārisajja) являются обобщающим выражением. Поэтому сказано: «не Великих Брахм». Иначе было бы сказано: «ни Брахма-пурохитов, ни Великих Брахм». Но так сказать нельзя, поскольку это противоречило бы утверждению «состояние Брахмы — это состояние Великого Брахмы». Чтобы показать, что этот смысл устанавливается не только методом обобщения, но и силой буквального выражения, автор говорит «ими» (tehi) и так далее. Здесь «они» (te) — это Брахма-пурохиты. В тексте Саньютты. «Пусть тебе явится» (paṭibhātu taṃ): здесь «таṃ» означает «тебе». Это означает: «пусть беседа о Дхамме явится тебе, возникнет, пусть будет высказана». «О брахман!» (brāhmaṇa) — так он обращается к монаху Абхибху. «Брахмы» (brahmuno) — ради Великого Брахмы. То же самое относится и к двум оставшимся случаям. «Их» (tesaṃ) — Брахма-пурохитов. В тексте «Вибхавани» слова «так следует понимать смысл» означают, что из-за употребления мужского рода в выражении «именно среди свиты Брахмы» (brahmapārisajjesu yeva) акцент делается на личностях, а не на плане существования. Поэтому этот смысл следует понимать на основе логического соответствия. «На трёх вершинах существования» (tīsu bhavaggesu): план Вехаппхала называется вершиной существования для обычных людей (puthujjana-bhavagga) в мире форм (rūpaloka), поскольку выше него нет планов для обычных людей. План Аканиттха называется вершиной существования для благородных (ariya-bhavagga), поскольку пребывающие там благородные достигают там окончательного освобождения. План Невасання-насанняятна называется вершиной мирского существования (loka-bhavagga), поскольку выше него мирского существования вообще нет. กมฺมจตุกฺกานุทีปนา นิฏฺฐิตา. На этом разъяснение четырёхкратной кармы завершено. ๑๕๕. มรณุปฺปตฺติยํ. ‘‘อายุปริมาณสฺสา’’ติ อายุกปฺปสฺส. ‘‘ตทุภยสฺสา’’ติ อายุกปฺปสฺส จ กมฺมสฺส จ. ‘‘อุปฆาตก กมฺเมนา’’ติ พลวนฺเตน ปาณาติปาตกมฺเมน. ‘‘ทุสฺสิมาร กลาพุราชาทีนํ วิยา’’ติ เตสํ มรณํ วิย. อุปโรธิตํ ขนฺธ สนฺตาน มสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘อุปโรธิตํ’’ติ อุปคนฺตฺวา นิโรธาปิตํ. กมฺมํ ขิยฺยติเยว. เอวํ สติ, สพฺพํปิ มรณํ เอเกน กมฺมกฺขเยน สิทฺธํ. ตสฺมา เอกํ กมฺมกฺขย มรณเมว วตฺตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อิตเรปิ วุตฺตา’’ติ อิตรานิปิ ตีณิ มรณานิ วุตฺตานีติ โจทนา. วุจฺจเต ปริหาโร. ‘‘สรสวเสเนวา’’ติ อตฺตโน ธมฺมตาวเสเนว. นานา อายุ กปฺปํ วิทหนฺติ สงฺขโรนฺตีติ นานาอายุกปฺป วิธายกา. ‘‘สตฺตนิกาเย’’ติ สตฺตสมูเห. นิจฺจกาลํ ฐิตึ กโรนฺตีติ ฐิติกรา. กทาจิ วุทฺธึ กโรนฺติ, กทาจิ หานึ กโรนฺตีติ วุทฺธิกรา หานิกรา จ. ‘‘เตสํ วเสนา’’ติ เตสํ อุตุ อาหารานํ วเสน. ‘‘ตโยปิ เจเต’’ติ เอเตตโยปิ ฐิติกราทโย. กมฺมํ วิปจฺจมานํ ทตฺวา ขิยฺยตีติ สมฺพนฺโธ. เอเตน เอวรูเปฐาเน กมฺมํ อปฺปธานนฺติ ทีเปติ. ‘‘ตทนุรูปํ เอวา’’ติ ตํ ทสวสฺสกาลานุ รูปํ เอว. ‘‘โภ คญฺจา’’ติ [Pg.178] ธนธญฺญาทิปริโภคญฺจ. เตสํ อุตุอาหารานํ คติ เอเตสนฺติ ตคฺคติกา. เตสํ อุตุอาหารานํ คตึ อนุวตฺตนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘ตทนุวตฺติกา’’ติ. สงฺขารวิทูหิ อญฺญตฺราติ สมฺพนฺโธ. สงฺขารวิทุโน ฐเปตฺวาติ อตฺโถ. อิทฺธิยา ปกตาติ อิทฺธิมยา. ‘‘อิทฺธิยา’’ติ เทวิทฺธิยาวา ภาวนามยิทฺธิยาวา. วิชฺชาย ปกตาติ วิชฺชามยา. ‘‘วิชฺชายา’’ติ คนฺธาริวิชฺชาย. อฏฺฐิ นฺหารุ มํส โลหิตาทิกา รสธาตุโย อยนฺติ วฑฺฒนฺติ เอเตหีติ รสายนานิ. ตานิ วิทหนฺติ เอเตหีติ รสายน วิธโย. นยูปเทสา. จิรฏฺฐิติ กตฺถาย ชีวิตํ สงฺขโรนฺติ เอเตหีติ ชีวิต สงฺขารา. อิทฺธิมย วิชฺชามย ชีวิต สงฺขาเรสุ จ รสายน วิธิสงฺขาเตสุ ชีวิต สงฺขาเรสุ จ วิทุโนติ สมาโส. ‘‘ทฺวิ สมุฏฺฐานิก รูปธมฺเมสู’’ติ อุตุสมุฏฺฐานิก รูปธมฺเมสุ จ อาหาร สมุฏฺฐานิก รูปธมฺเมสุ จ. ‘‘ปริณมนฺเตสู’’ติ วิปริณมนฺเตสุ. เตนาห ‘‘ชิยฺยมาเนสู’’ติอาทึ. ‘‘ยาวมหนฺตํ ปีติ’’ สพฺพญฺญุพุทฺธานํ กมฺมํ วิย โกฏิปตฺตวเสน อติมหนฺตมฺปิ. ‘‘อสฺสา’’ติ กมฺมสฺส. ‘‘อุปจฺเฉทก มรเณปิ เนตพฺโพ’’ติ พลวนฺเต อุปจฺเฉทก กมฺเม อาคเต ยาวมหนฺตมฺปิ ชนก กมฺมํ อตฺตโน วิปากาธิฏฺฐาน วิปตฺติยา ขิยฺยติเยว. โส จสฺสขโย น สรเสน โหติ, อถ โข อุปจฺเฉทก กมฺม พเลน โหตีติ อิธ อุปจฺเฉทก มรณํ วิสุํ คหิตนฺติ เอวํ อุปจฺเฉทก มรเณปิ เนตพฺโพ. ‘‘อกาล มรณํ’’ติ อายุกฺขยมรณาทีนิ ตีณิ มรณานิ กาลมรณานิ นาม, มรณา รหกาเล มรณานีติ วุตฺตํ โหติ. ตโต อญฺญํ ยํ กิญฺจิ มรณํ อกาล มรณนฺติ วุจฺจติ. เตนาห ‘‘ตญฺหิ ปวตฺตมานํ’’ติอาทึ. ‘‘มูลเภทโต’’ติ มูลการณปฺปเภทโต. ยสฺมา ปน มิลินฺท ปญฺเห วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. สนฺนิปตนฺตีติ สนฺนิปาตา. สนฺนิปาเตหิ อุปฺปนฺนา สนฺนิปาติกาติ อตฺถํ สนฺธาย ‘‘สนฺนิปติตานํ’’ติ วุตฺตํ. อถวา. สนฺนิปตนํ สนฺนิปาโต. ทฺวินฺนํ ติณฺณํ วา โทสานํ มิสฺสกภาโว. สนฺนิปาเตน อุปฺปนฺนา สนฺนิปาติกาติปิ ยุชฺชติ. ‘‘อนิสมฺมการีนํ’’ติ อนิสาเมตฺวา อนุปธาเรตฺวา กรณ สีลานํ. ปวตฺตา อาพาธา [Pg.179] วิสมปริหารชานามาติ โยชนา. ‘‘อตฺตนา วากตานํ ปโยคานํ’’ติ สตฺถหรณ, วิสขาทน, อุทกปาตนาทิวเสน กตานํ. ‘‘วินาเสนฺตี’’ติ สตฺถวสฺส วาลุกวสฺสาทีนิ วสฺสาเปตฺวาวา สมุทฺท วีจิโย อุฏฺฐาเปตฺวาวา เอวรูเป มหนฺเต ภยุปทฺทเว กตฺวา วินาเสนฺติ. ‘‘มนุสฺส ปเถ’’ติ มนุสฺส ปเทเส. ‘‘เต’’ติ จณฺฑา ยกฺขา. ‘‘ชีวิตกฺขยํ ปาเปนฺตี’’ติ มนุสฺสานํ วา โคมหึสานํ วา เมทโลหิตานิ ปาตพฺยตฺถาย เตสุ นานาโรคนฺตร กปฺปานิ อุปฺปาเทตฺวา ชีวิตกฺขยํ ปาเปนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘วตฺตพฺพเมว นตฺถี’’ติ สกลํ รชฺชํ วา รฏฺฐํ วา ทีปกํ วา วินาเสนฺตีติ วุตฺเต สกลํ ชนปทํ วา นครํ วา นิคมํ วา คามํ วา ตํ ตํ ปุคฺคลํ วา วินาเสนฺตีติ วิสุํ วตฺตพฺพํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ‘‘สตฺถทุพฺภิกฺขโรคนฺตร กปฺปาปี’’ติ สตฺถนฺตร กปฺโป ทุพฺภิกฺขนฺตร กปฺโป โรคนฺตร กปฺโปติ อิเม ตโย อนฺตร กปฺปาปิ อิธ วตฺตพฺพาติ อตฺโถ. เตสุ ปน โรคนฺตร กปฺโป ยกฺขา วาเฬ อมนุสฺเส โอสฺสชฺชนฺติ, เตน พหู มนุสฺสา กาลงฺกโรนฺตีติ อิมินา เอกเทเสน วุตฺโตเยว. ‘‘อุปปีฬโก ปฆาตกานํ กมฺมานํ วิปจฺจนวเสนา’’ติ เอตฺถ เตสํ กมฺมานํ โอกาสปฺปฏิลาเภน สตฺตสนฺตาเน สุขสนฺตานํ วิพาเธตฺวา มรณํ วา ปาเปตฺวา มรณ มตฺตํ วา ทุกฺขํ ชเนตฺวา ปีฬนญฺจ ฆาตนญฺจ อิธ วิปจฺจน นาเมน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. วิปากํ ปน ชเนนฺตุวา, มาวา, อิธ อปฺปมาณนฺติ. เอตฺถ สิยา. อฏฺฐสุ การเณสุ โอปกฺกมิกฏฺฐาเน ‘กุปฺปิตาหิ เทวตา สกลํ รชฺชาทิกํ อเสสํ กตฺวา วินาเสนฺตี’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ วินาสิตา ชนา กึ นุ โข อตฺตโน อตฺตโน กมฺม วิปากเชหิ อาพาธน ทณฺเฑหิ วา วินสฺสนฺติ, อุทาหุ วิสุํ โอปกฺกมิเกหิ อาพาธน ทณฺเฑหิ วา วินสฺสนฺติ. ยญฺเจตฺถ วุตฺตํ ‘เอวํ อกาล มรณํ อุปจฺเฉทก กมฺมุนา วา อญฺเญหิ วา อเนก สหสฺเสหิ การเณหิ โหตี’ติ. ตตฺถ ยสฺส อุปจฺเฉทก กมฺมํ นาม นตฺถิ. กึ ตสฺส อญฺเญน การเณน อกาล มรณํ นาม ภเวยฺยาติ. เอตฺถ วเทยฺยุํ, ตสฺส อญฺเญน การเณน อกาล มรณํ นาม น ภเวยฺย. สพฺเพ สตฺตา กมฺมสฺสกา, กมฺมทายาทา, กมฺมโยนี, กมฺม พนฺธู, กมฺมปฺปฏิสฺสรณาติหิ วุตฺตํติ[Pg.180]. เตสํ ตํ วาทํ ภินฺทนฺโต ‘‘เยหิเกจิ โลเก ทิสฺสนฺตี’’ติอาทิมาห. ปุน ตทตฺถํ ทฬฺหํ กโรนฺโต ‘‘ยถาหา’’ติอาทึ วทติ. ตตฺถ ทุวิธํ กมฺมผลํ, วิปาก ผลญฺจ นิสฺสนฺท ผลญฺจ. ตตฺถ วิปาก ผลํ นาม วิปากกฺขนฺธา จ จกฺขุ โสตาทีนิ กฏตฺตา รูปานิ จ. ตํ เยน ปุพฺเพ กมฺมํ กตํ, ตสฺเสว สาธารณํ โหติ. ตสฺส สนฺตาเน เอว ปวตฺตติ. นิสฺสนฺท ผลํ นาม ตสฺส สุขุปฺปตฺติยา วา ทุกฺขุปฺปตฺติยา วา อตฺตโน กมฺมานุภาเวน พหิทฺธา สมุฏฺฐิตานิ อิฏฺฐารมฺมณานิ วา อนิฏฺฐา รมฺมณานิ วา. ตํ ปน อญฺเญสมฺปิ สาธารณํ โหติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘สกกมฺมสมุฏฺฐิตา เอว. ล. ปเรสํ สาธารณา เอวา’’ติ. โลเก อฏฺฐโลก ธมฺมา นาม สพฺเพ กมฺม วิปากชา เอวาติ น วตฺตพฺพา. อิเม จ สตฺตา สํสาเร สํสรนฺตา อฏฺฐสุโลก ธมฺเมสุ นิมฺมุชฺชนฺตา สํสรนฺติ, ตสฺมา เต วินาปิ อุปปีฬก กมฺเมน อญฺเญหิ การเณหิ นานาทุกฺขํ ผุสนฺติเยว. ตถา วินาปิ อุปจฺเฉทก กมฺเมน มรณ ทุกฺขํ ปาปุณนฺติเยว. เตน วุตฺตํ ‘‘กมฺเมน วินา ยโตกุโตจิ สมุฏฺฐิตา’’ติอาทิ. 155. В отношении возникновения смерти. «Предела жизни» — это означает срока жизни (аю-каппы). «Обоих» — срока жизни и каммы. «Разрушительной каммой» — сильной каммой лишения жизни. «Подобно Дусси-Маре, царю Калабу и другим» — подобно их смерти. Анализ слова (виггаха): «Тот, у кого поток кхандх прерван (упародхита)». «Прерван» означает: придя к концу, прекращен. Камма просто исчерпывается. В таком случае всякая смерть сводится к одному лишь исчерпанию каммы. Поэтому утверждается, что следует говорить только об одном виде смерти — смерти из-за исчерпания каммы. Возражение (кодана): «Другие тоже упомянуты» означает, что упомянуты и три других вида смерти. Дается опровержение (ответ). «Собственной силой» означает в силу собственной природы (дхаммата). Те, кто устраивают и обусловливают различные сроки жизни, называются «устроителями различных сроков жизни». «В сообществе существ» означает в группе существ. Те, кто обеспечивают постоянное пребывание, называются «обеспечивающими пребывание». Те, кто иногда вызывают рост, а иногда упадок, называются «вызывающими рост и вызывающими упадок». «Под их влиянием» означает под влиянием этих факторов — температуры (уту) и пищи (ахара). «И эти трое» означает эти трое, начиная с «обеспечивающих пребывание». Связь слов такова: «камма, созревая, дает результат и исчерпывается». Этим показывается, что в таком случае камма не является главным фактором. «Соответственно этому» означает именно соответственно этому десятилетнему периоду. «И пользование» означает пользование богатством, зерном и т. д. «Имеющие то же направление» означает те, чье направление совпадает с направлением этих факторов температуры и пищи. Это означает, что они следуют за направлением этих температуры и пищи. Поэтому сказано: «следующие за этим». Связь слов: «за исключением знатоков обусловленного (санкхар)». Смысл в том, что «исключая знатоков обусловленного». «Созданные сверхъестественной силой» означает сотворенные с помощью иддхи. «Сверхъестественной силой» означает либо силой божеств (девиттхи), либо силой, рожденной медитацией (бхаванамайя-иддхи). «Созданные знанием» означает сотворенные с помощью ведения (виджджа). «Знанием» означает знанием Гандхари (гандхари-виджджа). Эликсиры (расаяны) — это то, благодаря чему развиваются и увеличиваются жидкие элементы (раса-дхату), такие как кости, сухожилия, плоть, кровь и т. д. Методы применения эликсиров — это то, посредством чего они приготовляются. Это наставления по методам. Обусловливающие факторы жизни (дживита-санкхары) — это то, посредством чего обусловливают жизнь ради ее долгого сохранения. Сложное слово означает «знаток обусловливающих факторов жизни, созданных сверхъестественной силой, созданных знанием, а также обусловливающих факторов жизни, известных как методы применения эликсиров». «В материальных явлениях двойного происхождения» означает в материальных явлениях, порожденных температурой, и материальных явлениях, порожденных пищей. «Изменяющихся» означает претерпевающих изменение. Поэтому сказано: «дряхлеющих» и так далее. «Каким бы великим оно ни было» означает чрезвычайно великим благодаря достижению вершины, подобно камме всеведущих Будд. «Его» означает каммы. «Следует применять и к смерти от пресечения» означает, что когда вступает в силу мощная пресекающая камма (упаччхедака-камма), даже самое великое порождающее камма (джанака-камма) полностью исчерпывается из-за неблагоприятных условий для пребывания его созревания. И это исчерпание происходит не само по себе, а в силу пресекающей каммы; поэтому здесь смерть от пресечения выделена отдельно, и таким образом это следует применять и к смерти от пресечения. «Преждевременная смерть»: три вида смерти, такие как смерть от исчерпания срока жизни, называются своевременной смертью; это означает смерть в надлежащее для смерти время. Любая другая смерть, помимо этого, называется преждевременной смертью. Поэтому сказано: «ведь она, происходя...» и так далее. «По разделению причин» означает по разделению коренных причин. Связь слов: «поскольку же сказано в "Вопросах Милинды"». «Сходящиеся вместе» — это расстройства от смешения соков (саннипаты). Имея в виду значение «возникшие из смешения соков (саннипатика)», сказано «смешавшихся». Или же: смешение — это саннипата. Смешанное состояние двух или трех дош (жизненных сил/соков тела). Подходит также значение «возникшие из-за смешения соков». «Неосмотрительно поступающих» означает тех, кто имеет привычку действовать без рассмотрения и размышления. Связь слов: «болезни, возникшие из-за ненадлежащего ухода, проявились». «Собственных предпринятых действий» означает совершенных путем применения оружия, принятия яда, бросания в воду и т. д. «Уничтожают» означает, что они уничтожают, вызывая дожди из оружия, дожди из песка и т. д., или поднимая океанские волны, создавая такие великие опасности и бедствия. «На пути людей» означает в местах обитания людей. «Они» означает свирепых яккхов. «Приводят к прекращению жизни» означает, что ради питья жира и крови людей, коров или буйволов они вызывают среди них различные эпидемии (рогантара-каппы) и тем самым приводят их к прекращению жизни. «Нечего и говорить» означает: когда сказано, что они уничтожают все царство, страну или остров, то нет нужды отдельно говорить о том, что они уничтожают всю область, город, поселок, деревню или того или иного человека. «Промежуточные эпохи оружия, голода и болезней» означает, что здесь следует упомянуть и эти три промежуточные эпохи (антара-каппы): эпоху оружия, эпоху голода и эпоху болезней. Из них эпоха болезней уже частично упомянута в словах: «яккхи насылают свирепых нечеловеческих существ, из-за чего многие люди умирают». «В силу созревания препятствующих и разрушительных камм»: здесь следует понимать, что под «созреванием» имеется в виду причинение страданий и убийство — когда эти каммы получают возможность проявиться, они нарушают поток счастья в потоке существа, приносят смерть или причиняют страдание, подобное смерти. А приносят ли они плод (випаку) или нет, в данном случае не имеет значения. Здесь может возникнуть вопрос. Среди восьми причин в случае преднамеренного действия (опаккамика) сказано: «разгневанные божества полностью уничтожают все царство и т. д.». Погибают ли уничтоженные там люди из-за болезней и наказаний, рожденных созреванием их собственной каммы, или же они погибают отдельно из-за внешних преднамеренных болезней и наказаний? И то, что здесь сказано: «так преждевременная смерть происходит из-за пресекающей каммы или по тысячам других причин». Если у кого-то нет так называемой пресекающей каммы, может ли у него наступить преждевременная смерть по другой причине? На это могут сказать: у него не может быть преждевременной смерти по другой причине. Ибо сказано: «Все существа — владельцы своей каммы, наследники своей каммы, рождены своей каммой, связаны своей каммой, имеют своей опорой камму». Опровергая это их утверждение, автор говорит: «Те, которые видны в мире...» и так далее. Снова подкрепляя этот смысл, он говорит: «Как сказано...» и так далее. Там плод каммы бывает двух видов: плод созревания (випака-пхала) и плод последствия (ниссанда-пхала). Плод созревания — это кхандхи созревания, а также глаз, ухо и т. д., и материальные формы, созданные в силу совершенного действия (кататта-рупа). Он принадлежит исключительно тому, кем ранее была совершена камма. Он проявляется только в его собственном потоке существования. Плод последствия — это желаемые или нежелаемые объекты, возникающие вовне под влиянием его собственной каммы для возникновения его счастья или страдания. Но он также является общим и для других. Имея в виду это, сказано: «порожденные собственной каммой... и т. д. ...являются общими и для других». Нельзя сказать, что все так называемые восемь мирских ветров (лока-дхамма) в мире рождены исключительно созреванием каммы. И эти существа, странствуя в сансаре, блуждают, погружаясь в восемь мирских ветров; поэтому они даже без препятствующей каммы испытывают различные страдания по другим причинам. Точно так же и без пресекающей каммы они испытывают страдание смерти. Поэтому сказано: «возникшие без каммы, откуда бы то ни было...» и так далее. ‘‘เต อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ เต นานาโรคาทโย อุปฺปชฺชนฺติ. ‘‘น อุปาย กุสลา วา’’ติ ตโต อตฺตานํ โมเจตุํ การณ กุสลา วา น โหนฺติ. ‘‘น จ ปฏิการ กุสลา วา’’ติ อุปฺปนฺนํ โรคาทิภยํ อปเนตุํ วูปสเมตุํ ปฏิการ กมฺเมติ กิจฺฉกมฺเม กุสลา วา น โหนฺติ. ‘‘นาปิ ปริหาร กุสลา วา’’ติ ตโต โมจนตฺถํ ปริหริตุํ เทสนฺตรํ คนฺตุํ กุสลา วา น โหนฺตีติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘โรคาทโย เอว ตํ เขเปนฺตา ปวตฺตนฺตี’’ติ กถํ เต ปุพฺพกมฺมํ เขเปนฺตีติ. ตสฺส วิปากภูตํ ชีวิต สนฺตานํ วินาเสนฺตา เขเปนฺติ. วินฏฺเฐหิ ชีวิต สนฺตาเน ตํ ภวํ ชเนนฺตํ ขิยฺยติ เยวาติ. เตนาห ‘‘ยถาหี’’ติอาทึ. ‘‘กมฺมสฺสปิ ตเถวา’’ติ ตเถว ปุพฺพกมฺมสฺสปิ ติณคฺเค อุสฺสาว พินฺทุสฺเสว ปริทุพฺพลตา สิทฺธา โหติ. ชีวิเต ปริกฺขีเณ ตํ ภวํ ชเนนฺตสฺส ปุพฺพกมฺมสฺสปิ ปริกฺขีณตฺตา. ‘‘เอวญฺเจตํ’’ติ เอตํ กมฺมปฺปฏิ สํยุตฺต วจนํ อิธ อมฺเหหิ วุตฺตนเยน สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. สพฺพํ ปุพฺเพกตเหตุทิฏฺฐิ นาม สพฺพํ สุขํ วา ทุกฺขํ วา สุจริตํ วา ทุจฺจริตํ วา ปุพฺพภเว อตฺตนา [Pg.181] กเตน ปุพฺพกมฺมเหตุนา เอว อุปฺปชฺชตีติ เอวํ ปวตฺตา ทิฏฺฐิ. ‘‘ยํ กิญฺจายํ’’ติ ยํ กิญฺจิ อยํ. มหาโพธิสตฺตานํ อธิมุตฺติกาลงฺกริยา นาม อิธ เม จิรกาลํ ฐิตสฺส ปารมิปูรณ กิจฺจํ นตฺถิ, อิทาเนว อิโต จวิตฺวา มนุสฺสโลเก อุปฺปชฺชิสฺสามิ, อุปรุชฺฌตุ เม อิทํ ชีวิตนฺติ อธิมุญฺจิตฺวา ทฬฺหํ มนสิกริตฺวา กาลงฺกริยา. ‘‘สยเมว สตฺถํ อาหริตฺวา’’ติ สยเมว อตฺตโน คีวํ สตฺเถน หนิตฺวาติ อตฺโถ. ‘‘เอตฺเถวา’’ติ อกาลมรเณ เอว. «Они возникают» означает, что возникают эти различные болезни и т. д. «И не искусны в средствах» означает, что они не искусны в методах освобождения себя от этого. «И не искусны в противодействии» означает, что они не искусны в действиях по устранению, то есть в лечении и успокоении возникшей опасности болезней и т. д. «И не искусны в избегании» означает, что они не искусны в том, чтобы уберечься ради освобождения от этого, например, уйдя в другую страну. Остальное здесь легко понять. «Именно болезни и т. д. продолжают истощать его»: как они истощают прошлую камму? Они истощают ее, уничтожая поток жизни, являющийся ее плодом. Когда поток жизни уничтожен, то и камма, порождающая это существование, полностью исчерпывается. Поэтому сказано: «Как, например...» и так далее. «Так же и для каммы» означает, что точно так же доказывается крайняя слабость прошлой каммы, подобной капле росы на кончике травинки. Поскольку при исчерпании жизни исчерпывается и прошлая камма, порождающая это существование. «И это так» означает, что это утверждение, связанное с каммой, следует принять в соответствии с изложенным нами здесь методом. Воззрение о том, что всё обусловлено прошлыми действиями (пуббеката-хету-диттхи) — это воззрение, согласно которому всякое счастье или страдание, доброе или злое деяние возникает исключительно по причине прошлой каммы, совершенной самим человеком в предыдущем существовании. «Что бы то ни было это» означает «что бы то ни было это». Смерть по решимости (адхимутти-каланкария) великих Бодхисаттв — это кончина, совершаемая по твердому намерению и сосредоточению ума: «Для меня, пребывающего здесь долгое время, нет дела по исполнению парамит; пусть же я прямо сейчас уйду отсюда и рожусь в мире людей, пусть эта моя жизнь прекратится». «Сам применив оружие» означает, что он сам перерезал себе горло оружием. «Именно здесь» означает именно в преждевременной смерти. ‘‘ตถา จา’’ติอาทีสุ. ‘‘สมาปตฺติ ลาภีนํ’’ติ นิทฺธารเณภุมฺม วจนํ. ‘‘ชีวิต สมสีสีนํ’’ติ อรหตฺต มคฺคํ ลภิตฺวา มคฺคปจฺจเวกฺขนวีถิ เอว มรณาสนฺนวีถึ กตฺวา ปรินิพฺพานตฺตา สมํ สีสํ เอเตสนฺติ สมสีสิโน. ‘‘สมํ สีสํ’’ติ ชีวิต สนฺตาน ปริยนฺเตน สมํ วฏฺฏทุกฺข สนฺตาน ปริยนฺตํ วุจฺจติ. ‘‘สพฺเพสํ ปี’’ติ สพฺเพสมฺปิ ขีณาสวานํ. ‘‘อิมํ สุตฺตปทํ’’ติ มหาปรินิพฺพานสุตฺเต อาคตํ สุตฺตปทํ. ‘‘เต’’ติ เต วาทิโน. ‘‘เตนา’’ติ เตน วาทวจเนน. กฺริยมโนธาตุ นาม ปญฺจทฺวาราวชฺชนํ. กฺริยาเหตุกมโน วิญฺญาณธาตุ นาม หสิตุปฺปาทจิตฺตํ. ‘‘อสฺสา’’ติ ปรินิพฺพายนฺตสฺส พุทฺธสฺส. ‘‘น สเมติ เยวา’’ติ สนฺตึ อนุปาทิเสสํ นิพฺพานํ อารมฺมณํ กตฺวาติ เอตฺถ ปรินิพฺพาน ชวเนหิ อารมฺมณํ กตฺวาติ วุตฺเตปิ น สเมติเยว. เตนาห ‘‘ตถาหี’’ติอาทึ. ‘‘ภวงฺคํ โอตริตฺวา ปรินิพฺพายตี’’ติ เอตฺถ ปรินิพฺพาน จุติจิตฺตเมว ภวงฺคนฺติ วุตฺตํ. จุติจิตฺตนฺติ จ ภวนฺตรํ คจฺฉนฺตสฺเสว วุจฺจติ. อิธ ปน โวหาร มตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. วิภาวนิปาเฐ. จุติปริโยสานานํ มรณาสนฺน จิตฺตานํ. ยถา ปน พุทฺธานํ ภควนฺตานํ ยาวชีวํ อุปฺปนฺนํ มหาภวงฺคจิตฺตํ กมฺมกมฺมนิมิตฺตาทโย อารมฺมณํ กโรติเยว. ตถา ปรินิพฺพาน จุติจิตฺตํ ปีติ อาห ‘‘น หี’’ติอาทึ. นนุ มรณกาเล กมฺมกมฺมนิมิตฺตาทีนํ คหณํ นาม ภวนฺตร คมนตฺถาย โหติ, พุทฺธา จ ภวนฺตรํ น คจฺฉนฺติ. ตสฺมา ‘‘น หิ. ล. น กโรตี’’ติ อิทํ น ยุตฺตนฺติ. โน น ยุตฺตํ. ภวนฺตร คมนตฺถายาติ อิทํ ชวเนหิ คหเณ ทฏฺฐพฺพํ. อิธ ปน จุติจิตฺเตน คหเณติ ทสฺเสนฺโต ‘‘นจจุติยาคหิตานี’’ติอาทิมาห. ‘‘กมฺมสิทฺธิยา’’ติ กมฺมสิชฺฌนตฺถาย[Pg.182].‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ‘‘ตสฺสา’’ติ โสณตฺเถร ปิตุโน. ‘‘กมฺมพเลนา’’ติอาทีสุ. ‘‘อญฺเญนปิ การณ พเลนา’’ติ อาจิณฺณภาวาทิเกน การณพเลน. คตินิมิตฺตํ ปน กมฺมพเลเนวาติ ยุตฺตํ สิยา. ‘‘ตโถปฏฺฐิตํ’’ติ อนฺติมวีถิโต ปุพฺเพ พหูสุวีถีสุ อุปฏฺฐิตปฺปการนฺติอตฺโถ. ปาปปกฺขิเยสุ ทุคฺคตินิมิตฺเตสุ. กลฺยาณปกฺขิยานิ สคฺคนิมิตฺตานิ. ธมฺมาโสกรญฺโญ มรณกาเล ปาปปกฺขิยานํ อุปฏฺฐานํ กตฺถจิ สีหฬคนฺเถ วุตฺตํ. В словах «Tathā cā» (И так далее) и т. д. «Достигших медитативных достижений» (samāpattilābhīnaṃ) — это слово в местном падеже выделения. «Тех, у кого окончание жизни совпадает с окончанием загрязнений» (jīvitasamasīsīnaṃ): те, у кого после обретения пути арахантства сам процесс рассмотрения пути (maggapaccavekkhanavīthi) становится процессом, предшествующим смерти (maraṇāsannavīthi), и из-за окончательного угасания (parinibbāna) их предел [жизни] совпадает [с пределом страданий], называются «самасӣсӣ» (samasīsino). «Равный предел» (samaṃ sīsaṃ) означает, что предел непрерывности круговорота страданий (vaṭṭadukkhasantāna) совпадает с пределом непрерывности жизни (jīvitasantāna). «Всех также» (sabbesaṃ pi) означает всех уничтоживших влечения (khīṇāsavānaṃ). «Это изречение сутты» (imaṃ suttapadaṃ) — это изречение сутты, приведённое в Махапариниббана-сутте. «Они» (te) — это те утверждения. «Тем» (tenā) — тем утверждением. Функциональный элемент ума (kriyāmanodhātu) — это обращение внимания ума у пяти врат (pañcadvārāvajjana). Функциональный беспричинный элемент сознания ума (kriyāhetukamanoviññāṇadhātu) — это сознание, вызывающее улыбку (hasituppādacitta). «Его» (assā) — уходящего в париниббану Будды. «Вовсе не согласуется» (na sameti yeva): даже если сказать, что здесь, сделав объектом (ārammaṇa) мирную ниббану без остатка (anupādisesa nibbāna), [объект] воспринимается импульсными моментами париниббаны (parinibbānajavana), это всё равно не согласуется. Поэтому сказано: «Ибо так...» и т. д. «Погрузившись в бхавангу, уходит в париниббану» (bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyati): здесь само сознание ухода (cuticitta) париниббаны названо «бхавангой». А «сознанием ухода» (cuticitta) называют только то, что принадлежит переходящему в другое существование. Здесь же это следует рассматривать лишь как условное выражение (vohāramatta). В тексте «Вибхавани»: «предсмертных сознаний, завершающихся сознанием ухода (cuti)». Подобно тому как у Будд, Благословенных, возникающее на протяжении всей жизни великое сознание бхаванги (mahābhavaṅgacitta) непременно делает своим объектом камму, знак каммы (kammanimitta) и т. д., точно так же и сознание ухода париниббаны [делает это объектом], поэтому сказано: «Ибо нет...» и т. д. Разве во время смерти схватывание каммы, знака каммы и т. д. не служит для перехода в другое существование? А Будды не переходят в другое существование. Поэтому [утверждение] «Ибо нет... [и т. д.] ...не делает» — неверно. Нет, это не является неверным. «Для перехода в другое существование» — это следует понимать применительно к схватыванию [объекта] импульсными сознаниями (javana). Здесь же, показывая схватывание сознанием ухода (cuticitta), автор говорит: «И не схваченные сознанием ухода...» и т. д. «Для свершения каммы» (kammasiddhiyā) означает для осуществления каммы. В словах «И здесь...» и т. д. «Его» (tassā) — отца старейшины Соны. В словах «Силой каммы» и т. д. «Иной силой причины» (aññenapi kāraṇabalena) означает силой такой причины, как привычное поведение (āciṇṇabhāva) и т. д. Знак же направления перерождения (gatinimitta) уместно [объяснять] именно силой каммы. «Представший таким образом» (tathopaṭṭhitaṃ) означает: явившийся во многих процессах сознания (vīthi) до последнего процесса. «Среди неблагоприятных сторон» означает среди знаков дурного удела (duggatinimitta). «Благоприятные стороны» — это знаки небесных миров (sagganimitta). В некоторых сингальских книгах упоминается, что во время смерти царя Дхаммасоки явились знаки неблагоприятной стороны. สกลํ ปถวึ ภุตฺวา,ทตฺวา โกฏิสตํ ธนํ; อนฺเต อฑฺฒามลกมตฺตสฺส; อโสโก อิสฺสรํ คโต; ติ จ; อโสโก โสก มาคโต; ติ จ; «Правив всей землёй, раздав сто коти богатств, в конце лишь над половиной плода амалаки Ашока властвовал»; а также: «Ашока пришёл к скорби»; а также. ‘‘ตํ’’ติ วิปจฺจมานกํ กมฺมํ. ‘‘นิยามก สหการิ ปจฺจยภูตา’’ติ เอตฺถ ยถา นาวายํ นิยามโก นาม นาวํ อิจฺฉิตทิสาภิมุขํ นิยาเมติ, นิโยเชติ. ตถา อยํ ตณฺหาปิ ภวนิกนฺติ หุตฺวา จิตฺตสนฺตานํ คนฺตพฺพภวาภิมุขํ นิยาเมติ, นิโยเชติ. กมฺมสฺส จ อจฺจายตฺต สหายภาเวน สหการี ปจฺจโย โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘กุสลากุสล กมฺมนิมิตฺตานิ วา’’ติ อญฺญานิ กุสลา กุสลกมฺมนิมิตฺตานิ วา. ‘‘ตทุปตฺถมฺภิกา’’ติ ตสฺส กมฺมสฺส อุปตฺถมฺภิกา. ‘‘นิมิตฺตสฺสาทคธิตํ’’ติ มุขนิมิตฺตาทีสุ อสฺสาเทนฺตํ คิชฺฌนฺตํ. ‘‘ติฏฺฐมานํ ติฏฺฐตี’’ติ ติฏฺฐมานํ หุตฺวา ติฏฺฐติ. อมุญฺจิตฺวา ติฏฺฐตีติ วุตฺตํ โหติ. อนุพฺยญฺชนํ นาม ปิยสาตรูโป กถิตลปิตาทิ กฺริยาวิเสโส. ‘‘อสฺส ปุคฺคลสฺสา’’ติ อาสนฺน มรณสฺส ปุคฺคลสฺส. อฏฺฐกถา ปาเฐ. ‘‘กิเลส พลวินามิตํ’’ติ อวิชฺชา ตณฺหาทีนํ กิเลสานํ พเลน วินามิตํ. ปฏิจฺฉาทิกา อาทีน วา ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘ตํ’’ติ จิตฺตสนฺตานํ. ‘‘ตสฺมึ’’ติ กมฺมาทิวิสเย. อฏฺฐกถาย น สเมติ. ตสฺมึ วิสเยติหิ ตตฺถ วุตฺตํ. น วุตฺตํ ตสฺมึ ภเวติ. ‘‘ตสฺมึ วุตฺตา นํ’’ติ [Pg.183] ตสฺมึ ‘เยภูยฺเยน ภวนฺตเร ฉ ทฺวารคฺคหิตํ’ติ ฐาเน ฏีกาสุ วุตฺตานํ. ตํ สทิส ชวนุปฺปตฺติ นาม กมฺมกรณกาเล ปวตฺต ชวเนหิ สทิสานํ อิทานิ ชวนานํ อุปฺปตฺติ. ภวปฺปฏิจฺฉนฺนญฺจ กมฺมํ อปากฏญฺจ กมฺมํ น ตถา อุปฏฺฐาติ. เกวลํ อตฺตานํ อภินวกรณ วเสน ทฺวารปตฺตํ หุตฺวา อุปฏฺฐาตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘วิสีท ปตฺตา’’ติ วิสญฺญีภาเวน วิรูปํ หุตฺวา สีทนปตฺตา. ‘‘ตพฺพิปรีเตน ปาปกมฺม พหุลาปิ วตฺตพฺพา’’ติ เตปิวิสีทนฺตเร อาวุธ หตฺถา ปาณฆาตํ กโรนฺตา คณฺหถพนฺธถาติ อุคฺโฆสนฺตา ทุฏฺฐจิตฺตา โหนฺตีติอาทินา วตฺตพฺพา. อฏฺฐกถา ปาเฐสุ. อุกฺขิตฺโต อสิ ยสฺสาติ อุกฺขิตฺตา สิโก. ปตุทนฺติ วิชฺฌนฺติ เอเตนาติ ปโตทนํ. ปาชนทณฺโฑ. ตสฺส อคฺเค กตา สูจิ ปโตทน สูจิ. ‘‘ปโตทน ทุกฺขํ’’ติ วิชฺฌน ทุกฺขํ. กถํ ปน อุกฺขิตฺตาสิกาทิภาเวน อุปฏฺฐานํ กมฺมุปฏฺฐานํ นาม โหติ. กถญฺจ ตํ ปฏิสนฺธิยา อารมฺมณภาวํ อุเปตีติ อาห ‘‘โส จา’’ติอาทึ. อุปฺปชฺชมานานํ สตฺตานํ. ‘‘อิตเรสํ ปนา’’ติ รูปารูป ภเวสุ อุปฺปชฺชมานานํ ปน. ‘‘ปริปุณฺณํ กตฺวา’’ติ ตทารมฺมณ ปริโยสานายวา สุทฺธาย วา ชวนวีถิยาติ เอวํ ปริปุณฺณํ กตฺวา. อยํ ปน ภวงฺคาวสาเน จุติจิตฺตุปฺปตฺติ นาม อฏฺฐกถาสุ นตฺถิ. ยญฺจ ภวงฺคํ โอตริตฺวา ปรินิพฺพายตีติอาทิ ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตํ. ตตฺถปิ ‘‘ภวงฺคํ’’ติ จุติจิตฺตเมว ฏีกาสุ วณฺเณนฺติ. ตสฺมา ‘‘ภวงฺคกฺขเยวา’’ติ อิทํ กถํ ยุชฺเชยฺยาติ อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทึ. อนุรูปํ เสตีติ อนุสโย. อนุพนฺโธ หุตฺวา เสตีติ อนุสโย. อนุ อนุ วา เสตีติ อนุสโย. เอตฺถ จ อนุสโย นาม ชวนสหชาโต น โหติ. อิธ จ อนุสย นาเมน วุตฺตํ. นานาชวน สหชาตา จ อวิชฺชา ตณฺหา ปฏิสนฺธิยา วิเสส ปจฺจยา โหนฺเตว. กถํ ตา อิธ คหิตา สิยุนฺติ อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทึ. เอวํ สนฺเต อวิชฺชา ปริกฺขิตฺเตน ตณฺหามูลเกนาติ วุตฺเตสุ สุฏฺฐุ ยุชฺชติ. อนุสเยหิ สห ชวนสหชาตานมฺปิ ลทฺธตฺตา. ตสฺมา อิธ อนุสย วจนํ น ยุตฺตนฺติ โจทนา. ยุตฺตเมวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ปริยตฺตา’’ติ สมตฺตา. ‘‘โส ปี’’ติ ผสฺสาทิ ธมฺม สมูโหปิ[Pg.184].‘‘ตถา รูปา เยวา’’ติ อคฺคมคฺเคน อปฺปหีน รูปาเยว, อนุสยภูตาเยวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตํ’’ติ จิตฺต สนฺตานํ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตทุภยสฺมึ. กถํ ตํ ตตฺถ ขิปนฺตีติ อาห ‘‘ตสฺมึ’’ติอาทึ. ‘‘วิชานนธาตุยา’’ติ วิญฺญาณ ธาตุยา. สงฺกนฺตา นาม นตฺถิ. ยตฺถ ยตฺถ อุปฺปชฺชนฺติ. ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชนฺตีติ อธิปฺปาโย. กุโต มรณกาเล สงฺกนฺตา นาม อตฺถิ วิชฺชนฺตีติ โยชนา. เอวํ สนฺเต อิทํ วจนํ อนมตคฺคิย สุตฺเตน วิรุทฺธํ สิยาติ. น วิรุทฺธํ. อิทญฺหิ อภิธมฺม วจนํ, มุขฺยวจนํ, อนมตคฺคิย สุตฺตํ ปน สุตฺตนฺต วจนํ ปริยาย วจนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยญฺจา’’ติอาทิมาห. ปริยาเยน วุตฺตนฺติ วตฺวา ตํ ปริยายํ ทสฺเสติ ‘‘เยสญฺหี’’ติอาทินา. ‘‘โส’’ติ โส ปุคฺคโล. ‘‘เตสํ’’ติ อวิชฺชา ตณฺหา สงฺขารานญฺจ ปฏิสนฺธิ นาม รูป ธมฺมานญฺจ. ‘‘เหตุปฺผลสมฺพนฺเธน ภวนฺตรํ สนฺธาวติ สํสรตีติ วุจฺจตี’’ติ ปุพฺเพ กมฺมกรณกาเลปิ เต อวิชฺชา ตณฺหา สงฺขารา เอว โส สตฺโตติ วุจฺจนฺติ. ปจฺฉา เตสํ ผลภูตายํ ปฏิสนฺธิยา ปาตุภวนกาเลปิ สาปฏิสนฺธิ เอว โส สตฺโตติ วุจฺจติ. มชฺเฌ ธมฺมปฺปพนฺโธปิ โส สตฺโตติ วุจฺจติ. เอวํ เหตุธมฺเมหิ สทฺธึ ผลธมฺเม เอกํ สตฺตํ กโรนฺตสฺส เหตุปฺผล สมฺพนฺโธ โหติ. เอวํ เหตุปฺผล สมฺพนฺเธน โส เอว กมฺมํ กโรติ. เตน กมฺเมน โส เอว ภวนฺตรํ สนฺธาวติ สํสรตีติ วุจฺจติ. เอตฺถ จ อนมตคฺโค ยํ ภิกฺขเว. ล. อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํติ เอวํ สตฺตโวหาเรน วุตฺตตฺตา สาธมฺมเทสนา ปริยายเทสนา โหติ. ปริยายเทสนตฺตา จ สนฺธาวตํ สํสรตนฺติ ปริยาโยปิ สิชฺฌติ. ยสฺสํ ปน ธมฺม เทสนายํ ธมฺมเทสนาติ วจนานุ รูปํ ธมฺมเมว เทเสติ, น สตฺตํ, น ปุคฺคลํ. อยํ ธมฺมเทสนา เอว มุขฺยเทสนา นาม โหติ. ตตฺถ เทสิต ธมฺมา ปน ปกติกาเลปิ เทสนฺตรํ กาลนฺตรํ ขณนฺตรํ สงฺกนฺตา นาม นตฺถิ. ยตฺถ ยตฺถ อุปฺปนฺนา, ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชนฺติ. ขยวยํ คจฺฉนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘น หิ อุปฺปนฺนุปฺปนฺนา ธมฺมา. ล. สงฺกนฺตา นาม อตฺถี’ติ. ปฏิโฆโส จ, ปทีโป จ, มุทฺทา จ. อาทิสทฺเทน ปฏิพิมฺพจฺฉายา จ, พีชสงฺขาโร จ, ปาฏิโภโค จ, พาลกุมาร สรีเรสุ อุปยุตฺตา วิชฺชาสิปฺโปสธา จาติ เอวํ อฏฺฐกถา ยํ [Pg.185] อาคตานิ นิทสฺสนานิ สงฺคยฺหนฺติ. ‘‘นิทสฺสนา’’นีติ จ อุปมาโย วุจฺจนฺติ. ตตฺถ ‘‘ปฏิโฆโส’’ติ คมฺภีรเลณ ทฺวาเร ฐตฺวา สทฺทํ กโรนฺตสฺส อนฺโตเลเณ ปฏิโฆโส ปวตฺตติ. ตตฺถ ทฺวาเร อุปฺปนฺโน มูลสทฺโท อนฺโตเลณํ น คจฺฉติ, อุปฺปนฺนฏฺฐาเน เอว นิรุชฺฌติ. ปฏิโฆโส จ ตโต อาคโต น โหติ. น จ วินา มูลสทฺท + ปจฺจเยน อญฺญโต ปวตฺตติ. มูลสทฺทปจฺจยา เอว ตตฺถ ปวตฺตตีติ. ตตฺถ มูลสทฺโท วิย อตีต กมฺมํ. ปฏิโฆโส วิย อนนฺตเร ปฏิสนฺธิ. เอสนโย ปทีป มุทฺทา ปฏิพิมฺพจฺฉายาสุ. ตตฺถ ‘‘ปทีโป’’ติ ปถมํ เอกํ ปทีปํ ชาเลตฺวา เตน อญฺญํ ปทีปสตมฺปิ ปทีป สหสฺสมฺปิ ชาเลติ. ‘‘มุทฺทา’’ติ ลญฺฉนเลขา. ตตฺถ เอเกน ลญฺฉนกฺขนฺเธน, เตน ลญฺฉนเลขาสตมฺปิ ลญฺฉนเลขา สหสฺสมฺปิ กโรติ. ‘‘ปฏิพิมฺพจฺฉายา’’ติ ปสนฺเนสุ อาทาสปฏฺเฏสุวา อุทเกสุวา อุปฺปนฺนา สรีรจฺฉายา. เอเตหิ นิทสฺสเนหิ ผลํ นาม เหตุโต อาคตํ น โหติ. เหตุนา จ วินา น สิชฺฌตีติ เอตฺตกมตฺถํ ทีเปติ. ‘‘พีชสงฺขาโร’’ติ กาลนฺตเร อุปฺปนฺเนสุ ปุปฺผผเลสุ อิจฺฉิตวณฺณ คนฺธรสปาตุภาวตฺถาย โรปนกาเล อมฺพพีชาทีสุ อิจฺฉิตวณฺณ คนฺธรสธาตูนํ ปริภาวนา. ตตฺถ ตปฺปจฺจยา กาลนฺตเร ปุปฺผผเลสุ อุปฺปนฺเนสุ เตวณฺณคนฺธรสา ปาตุพฺภวนฺติ. ‘‘ปาฏิโภโค’’ติ กิญฺจิ อตฺถํ สาเธตุํ ปรสฺส สนฺติเก อิณํ คณฺหนฺตสฺส ตวธนํ สํวจฺฉเรน วุฑฺฒิยา สห ทสฺสามิ, สเจ นทเทยฺยํ. อสุกํ นาม มมเขตฺตํ วา วตฺถุวา ตุยฺหํ โหตูติ ปฏิญฺญาฐปนํ. ตตฺถ ตปฺปจฺจยา ธนํ ลภิตฺวา ตํ อตฺถญฺจ สาเธติ. กาเล สมฺปตฺเต วุฑฺฒิยา สห อิณญฺจ โสเธติ. ‘‘วิชฺชาสิปฺโปสธา’’ติ โลเก ปุตฺตเก ยาวชีวํ หิตตฺถาย ทหรกาเล กิญฺจิ วิชฺชํวา สิปฺปํวา สิกฺขาเปนฺติ. ยาวชีวํ ขรโรคานํ อนุปฺปาทตฺถาย ทหรกาเล โอชวนฺตํ กิญฺจิ โอสธํ วา อชฺโฌหาเรนฺติ. ตตฺถ ตปฺปจฺจยา ปุตฺตานํ ยาวชีวํ หิตปฺปฏิลาโภ วา ตาทิสานํ โรคานํ อนุปฺปาโท วา โหติเยว. เอเตหิ ยถา กาลนฺตเร อสนฺเตสุเยว ปาฏิโภคาทีสุ มูลกมฺเมสุ ปุพฺพภาเค กตปจฺจยา เอว ปจฺฉา อตฺถ สาธนาทีนิ สิชฺฌนฺติ. ตถา กุสลา กุสล กมฺมานิ [Pg.186] กตฺวา กาลนฺตเร เตสุ อสนฺเตสุปิ ปุพฺเพ กตตฺตา เอว ปจฺฉา ปฏิสนฺธาทีนิ ผลานิ ปาตุพฺภวนฺตีติ ทีเปติ. เตนวุตฺตํ ‘‘ปฏิโฆส ปทีปมุทฺทาทีนิ เจตฺถ นิทสฺสนานี’’ติ. ‘‘กมฺมทุพฺพลภาเวนา’’ติ ตทา ชีวิตินฺทฺริยสฺส ทุพฺพลตฺตา กมฺมมฺปิ ทุพฺพลเมว โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ. กามญฺเจตฺถ อฏฺฐกถายํ วตฺวา ทสฺสิตํ, ตถาปิ สมฺภวตีติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถ ‘‘ตํ ปี’’ติ คตินิมิตฺตมฺปิ. ‘‘ตถา จวนฺตานํ’’ติ ทิพฺพรถาทีนิ คตินิมิตฺตํ กตฺวา จวนฺตานํ. ‘‘ทยฺหมานกาเยนา’’ติ อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ กรณวจนํ. คาถายํ. ปญฺจทฺวาเร ปฏิสนฺธิกมฺมํ วินา ทฺวิโคจเร สิยาติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘ทฺวิโคจเร’’ติ กมฺมนิมิตฺต คตินิมิตฺตภูเต ทฺวิโคจเร. ตตฺถ ปญฺจทฺวาเร ปฏิสนฺธิ นาม ปญฺจทฺวาริก มรณาสนฺน วีถิจิตฺตานํ อนฺเต จ วนฺตานํ ปฏิสนฺธิ. สาปิ คตินิมิตฺตภูเต โคจเร สิยาติ วุตฺเต ปญฺจทฺวาริก วีถิจิตฺตานิ ปญฺจารมฺมณภูตานิ คตินิมิตฺตานิ อารมฺมณํ กโรนฺตีติปิ สิทฺธํ โหติ. เอวญฺจ สติ. เตสํ วีถิจิตฺตานํ อนฺเต อจวิตฺวา ตทนุพนฺธก มโนทฺวาริกวีถิจิตฺเตหิปิ กทาจิ เกสญฺจิ จ วนํ นนสมฺภวตีติ สกฺกา วตฺตุํ. เตสุ ปน อนุพนฺธก วีถีสุ อตีตคฺคหณ สมุทายคฺคหเณหิ จ วนฺตานํ อตีตานิปิ คตินิมิตฺตานิ ลพฺภนฺติ. วตฺถุคฺคหณนามคฺคหเณหิ จ วนฺตานํ ธมฺมา รมฺมณํปิ ลพฺภติเยว. ตสฺมา ยํ วุตฺตํ อาจริเยน กามาวจร ปฏิสนฺธิยา ฉ ทฺวารคฺคหิตํ กมฺมนิมิตฺตํ คตินิมิตฺตญฺจ ปจฺจุปฺปนฺนมตีตา รมฺมณํ อุปลพฺภตีติ. ตํ สุวุตฺตเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ยํ ปน ‘ตเมว ตโถปฏฺฐิตํ อารมฺมณํ อารพฺภ จิตฺตสนฺตานํ อภิณฺหํ ปวตฺตตี’ติ เอวํ อนฺติมวีถิโต ปุพฺพภาเค พหูนํ วีถิวารานํ ปวตฺตนํ อาจริเยน วุตฺตํ. ตํ ตโถปฏฺฐิตํ คตินิมิตฺตํ อารพฺภาติปิ ลทฺธุํ วฏฺฏติเยว. เอวญฺจสติ, คตินิมิตฺตํปิ อตีตํ ลพฺภตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยทาปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘สนฺตติ วเสนา’’ติ สนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺน วเสน. ‘‘ตสฺสา’’ติ คตินิมิตฺตสฺส. เยภูยฺเยน วุตฺโต, น สพฺพสงฺคาหิเกน วุตฺโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘มโนทฺวาริก มรณาสนฺน ชวนานํปิ อิจฺฉิตพฺพตฺตา’’ติ ปุเรชาตปจฺจย ภาเวน อิจฺฉิตพฺพตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตทนุพนฺธายา’’ติ ตานิ มโนทฺวาริ กมรณาสนฺน [Pg.187] ชวนานิ อนุคตาย. ‘‘ปฏิสนฺธิยาปิ สมฺภวโต’’ติ ตสฺส ปุเรชาต ปจฺจยสฺส ปฏิสนฺธิยาปิ ปุเรชาต ปจฺจยตา สมฺภวโต. นนุ เถเรน ภินฺทิตฺวา อวุตฺเตปิ ภินฺทิตพฺเพ สติ, ภินฺทนเมว ยุตฺตนฺติ เจ. น ยุตฺตํ. กสฺมา, กมฺมนิมิตฺเตน สมานคติกตฺตา. เตนาห ‘‘นจตํ’’ติอาทึ. วิภาวนิยํ ยถาสมฺภวํ โยเชตพฺพํติ วตฺวา อปเรปน อวิเสสโตว วณฺเณนฺตีติ อปเรวาโทปิ วุตฺโต. ตตฺถ ‘‘อวิเสสโต วณฺเณนฺตี’’ติ อภินฺทิตฺวาว วณฺเณนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ปุน ตํ อปเรวาทํ อสมฺปฏิจฺฉนฺโต ‘‘อฏฺฐกถายํ ปนา’’ติอาทิมาห. อิธ ปน ตํ อปเรวาทํ ปคฺคณฺหนฺโต ปุน ‘‘ยญฺจ ตตฺถา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘ตทารมฺมณายา’’ติ ตํ คตินิมิตฺตา รมฺมณาย. ‘‘เตสํ วจนํ’’ติ อปเรสํ วจนํ. ‘‘อญฺญตฺร อวิจารณายา’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. นนุ อฏฺฐกถายํ ปนาติอาทิ สพฺพํ วิจารณา วจนเมว โหตีติ. สจฺจํ ยถา ทิฏฺฐปาฐวเสน, สาวเสส ปาฐภาวํ ปน น วิจาเรติเยว. ตสฺมา ‘‘อญฺญตฺร อวิจารณายา’’ติ วุตฺตํ. เอตฺถ สิยา. อฏฺฐกถาปาโฐ สาวเสโส โหตุ, มูลฏีกาปาโฐ ปน มโนทฺวาเร เยวาติ นิยเมตฺวา วุตฺตตฺตา กถํ สาวเสโส สิยาติ. นิยเมตฺวา วุตฺโตปิ อิธ อธิปฺเปตตฺเถ อปริปุณฺเณ สาวเสโส เอว โหตีติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อญฺญํ การณํ นตฺถิ อญฺญตฺร อวิจารณายา’’ติ. ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนมตีตํ’’ติอาทีสุ. ตทารมฺมณาวสานาย ปญฺจทฺวาริก ชวนวีถิยา จ วนํ โหตีติ โยชนา. เอวํ อปรตฺถปิ. พลวนฺเตปิ สติ. ตทารมฺมณาวสานาย เอว วีถิยา. ‘‘วุตฺตตฺตา ปนา’’ติ อฏฺฐกถายํ เอว วุตฺตตฺตา ปน. ‘‘ปุริมภาเค เอวา’’ติ ปญฺจทฺวาริก อนฺติม วีถิโต ปุพฺพภาเค เอว. ‘‘ตาหี’’ติ เทยฺยธมฺมวตฺถูหิ. ‘‘ยถาตํ’’ติ ตํ อตฺถชาตํ กตมํ วิยาติ อตฺโถ. ‘‘อิโต’’ติ มนุสฺส ภวโต. นิมิตฺต สทิสํ สทฺทํ วณฺณนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นฏฺฐจการํ’’ติ ปติตจการํ. อฏฺฐกถาปาเฐ ญาตกา มาตาทโย ปญฺจทฺวาเร อุปสํหรนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตวตฺถายา’’ติ ตวอตฺถาย. ‘‘จีนปฏโสมารปฏาทิวเสนา’’ติ จีนรฏฺเฐ ปวตฺโต ปโฏ [Pg.188] จีนปโฏ. ตถา โสมารปเฏปิ. ‘‘ตานี’’ติ รสโผฏฺฐพฺพานิ. โผฏฺฐพฺพํ ปน อญฺญํปิ ยุชฺชเตว. อตฺถิทานีติ มนสิกตตฺตา ปจฺจุปฺปนฺนภูตานีติ วุตฺตํ. ‘‘อรูปีนํ’’ติ อรูปพฺรหฺมานํ. ‘‘เต’’ติ อรูปิโน. ‘‘ตานี’’ติ เหฏฺฐิมชฺฌานานิ. วิสฺสฏฺฐํ ลทฺธฌานํ เยสํ เต วิสฺสฏฺฐชฺฌานา. ‘‘ตโตเยว จา’’ติ วิสฺสฏฺฐชฺฌานตฺตาเยว จ. อากฑฺฒิตํ มานสํ จิตฺตํ เอเตสนฺติ วิคฺคโห. อิทญฺจ เหตุวิเสสน ปทํ. อากฑฺฒิตมานสตฺตา กามภเว อุปฺปชฺชมานานนฺติ ทีเปติ. เตสํ อรูปีนํ. ‘‘อญฺญํ ทุพฺพล กมฺมํ’’ติ อุปจารชฺฌานกมฺมโต อญฺญํ ติเหตุโกมกํ กมฺมํ. ‘‘เตสํ’’ติ รูปโลกโต จ วนฺตานํ. ‘‘สโต’’ติ สนฺตสฺส สมานสฺส. ‘‘อุปตฺถมฺภเน การณํ นตฺถี’’ติ อิทํ อุปจารชฺฌาน กมฺมสฺส ครุก กมฺมคติกตฺตา วุตฺตํ. เอกนฺต ครุกกมฺมภูตํปิ ปน มหคฺคตชฺฌาน กมฺมํ นาม นานานิกนฺติ พเลน ปฏิพาหียมานํ ปฏิสนฺธึ น เทติเยว. อุปจารชฺฌาน กมฺเม วตฺตพฺพํ นตฺถีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ตาทิสานี’’ติ ตถา รูปานิ ทฺวิเหตุโกมก กมฺมานิ เตสํ โอกาสํ น ลภนฺติ. นีวรณานํ สุฏฺฐุวิกฺขมฺภิตตฺตาเยว. ‘‘เยนา’’ติ เยน ฉนฺทาทีนํ ปวตฺติ การเณน. ‘‘นานากมฺมานิ ปี’’ติ อุปจารชฺฌาน กมฺมโต อญฺญานิ ปจฺจุปฺปนฺน กมฺมานิปิ อตีตภเวสุ กตานิ อปรปริยาย กมฺมานิปิ. ‘‘เยน จา’’ติ เยน นานากมฺมานมฺปิ โอกาส ลาภการเณน จ. ‘‘เต’’ติ รูปี พฺรหฺมาโน. ‘‘วุตฺตนเยเน วา’’ติ สุฏฺฐุวิกฺขมฺภิตนีวรณานํ เตสํ อปฺปนา ปตฺตชฺฌานวิเสเสน [ ยสฺมา ปนาติอาทินา จ ] ปริภาวิต จิตฺตสนฺตานตฺตา’ติ จ วุตฺตนเยเนว. ‘‘ตํ การณํ’’ติ อเหตุก ปฏิสนฺธิยา อภาว การณํ. ปรมฺปร ภเวสุจ วีถิมุตฺตจิตฺตานํ ปวตฺตาการํ ทสฺเสตุนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยถา ตานิเยว โอสธานี’’ติ โลเก เอกํ โอสธํ ลภิตฺวาตํ เทวสิกํ ภุญฺชติ. เอโกปถมทิวเส ภุญฺชนฺตํ ทิสฺวา กตมํ นาม ตฺวํ โอสธํ ภุญฺชสีติ ปุจฺฉิ. อิทํ นาม โอสธํ ภุญฺชามีติ วทติ. ปุนทิวเสสุปิ โอสธํ ภุญฺชนฺตํ ทิสฺวา ตเถว ปุจฺฉิ. ตเมว โอสธํ ภุญฺชามีติ วทติ. ตตฺถ ‘‘ตเมว โอสธํ’’ติ ยํ ปถมทิวเส โอสธํ ตยาจ ปุจฺฉิตํ. มยา จ กถิตํ. ตเมว อชฺช ภุญฺชามีติ อตฺโถ. ตตฺถ [Pg.189] ปน ปถมทิวเส ภุตฺตํ โอสธํ อญฺญํ. อชฺช ภุตฺตํ อญฺญํ. ตํสทิสํ ปน อญฺญํปิ ตเมวาติ โลเก โวหรนฺติ ตานิเยว โอสธานิ ภุญฺชามีติ. เอวํ อิธปิ ตสฺสทิเส ตพฺโพหาโร ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘ตสฺมึ’’ติ ภวงฺคจิตฺเต. อวตฺตมาเน อุปปตฺติภโว โอจฺฉิชฺชติ. วตฺตมาเน น โอจฺฉิชฺชติ. ตสฺมา ตสฺส อุปปตฺติ ภวสฺส อโนจฺเฉท องฺคตฺถาย การณตฺตา ภวงฺคนฺติ วุจฺจตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อุปปตฺติ ภโว’’ติ จ กมฺมชกฺขนฺธสนฺตานํ วุจฺจติ. ‘‘ปรสมเย’’ติ อุจฺเฉท ทิฏฺฐีนํ วาเท. ‘‘วฏฺฏมูลานี’’ติ อวิชฺชาตณฺหา วุจฺจนฺติ. วฏฺฏมูลานิ สุฏฺฐุอุจฺฉิชฺชนฺติ เอตฺถาติ วิคฺคโห. ‘‘ยสฺส อตฺถายา’’ติ สอุปาทิเสสาทิกสฺส นิพฺพานสฺส ปฏิลาภตฺถาย. ‘‘ปฏฺฐปียนฺตี’’ติ ปวตฺตาปียนฺติ. ปชฺชนฺติ ปาปุณนฺติ อริยา ชนา เอตฺถาติ ปทํ. ปรโต สมนฺติปเท อนุปาทิเสสสฺส คยฺหมานตฺตา อิธ สอุปาทิเสสนฺติ วุตฺตํ. พุชฺฌนฺตีติ พุธา. สุฏฺฐุ สทฺธึ อุจฺฉินฺนํ สิเนหพนฺธนํ เยหิ เต สุสมุจฺฉินฺนสิเนหพนฺธนา. กถญฺจ สุฏฺฐุอุจฺฉินฺนํ, เกหิ จ สทฺธึ อุจฺฉินฺนนฺติอาห ‘‘อนุสยมตฺตํ ปี’’ติอาทึ. ‘‘เสสกิเลเสหี’’ติ ตณฺหาสิเนห พนฺธนโต อวเสส กิเลเสหิ. ‘‘อธิสยิตํ’’ติ วิกฺขมฺภิตุํปิ อสกฺกุเณยฺยํ หุตฺวา อติเรกตรํ สยิตํ. ‘‘อธิคมาวหํ’’ติ อธิคโม วุจฺจติ นววิโธ โลกุตฺตร ธมฺโม. ตํ อาวหตีติ อธิคมาวหํ. ‘‘สีลํ’’ติ จตุปาริสุทฺธิสีลํ. ‘‘ธุตงฺคํ’’ติ เตรสธุตงฺคํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. «"Это" — созревающая камма. В выражении "являющаяся направляющим и сопутствующим условием" [смысл таков]: подобно тому как на корабле кормчий направляет и ведёт корабль в желаемом направлении, точно так же и эта жажда (таньха), становясь привязанностью к существованию, направляет и ведёт поток ума (читта-сантана) к тому существованию, в которое надлежит отправиться. И следует понимать, что она является сопутствующим условием благодаря своей нераздельной дружественной связи с каммой. «Или знаки благой и неблагой каммы» — это другие знаки благой или неблагой каммы. «Поддерживающая её» — поддерживающая ту камму. «Привязанный к наслаждению знаком» — наслаждающийся и жаждущий знака лица и т. д. «Оставаясь, пребывает» — пребывает, оставаясь [на месте]. Это означает: пребывает, не отпуская. «Второстепенный признак» (анубьянджана) — это особое действие, такое как приятная и милая речь, лепет и т. д. «Этого человека» — человека, близкого к смерти. Так в тексте комментария (Аттхакатхи). «Склонённый силой клеш» — склонённый силой таких клеш (загрязнений), как невежество (авиджджа), жажда (таньха) и т. д. Или же анализ слова таков: «тот, у кого есть скрывающее [покрывало] и т. д.». «Это» — поток ума (читта-сантана). «В том» — в объекте каммы и т. д. Это не согласуется с комментарием. Ибо там сказано «в том объекте», а не «в том существовании». «Сказанное о нём в том» — сказанное в субкомментариях (тика) по поводу места «по большей части в следующем существовании воспринимаемое шестью вратами». «Возникновение подобных джаван» — это возникновение теперь таких джаван, которые подобны джаванам, происходившим во время совершения каммы. Скрытая же в существовании камма и неявная камма не предстают таким образом. Смысл в том, что она предстает, лишь достигнув врат посредством своего обновления. «Пришедшие в уныние» — пришедшие в упадок, став обезображенными из-за потери сознания. «Противоположным образом следует говорить и о тех, у кого много злой каммы» — о них следует говорить так: «они также унывают, держат в руках оружие, совершают убийство живых существ, кричат \"хватайте, вяжите!\" и имеют злобный ум» и т. д. Так в текстах комментария. «Тот, у кого поднят меч» — это поднявший меч. «То, чем колют, пронзают» — это стрекало, то есть погоняло. Игла, закрепленная на его конце, — это игла стрекала. «Боль от стрекала» — это боль от покалывания. Но как же появление в виде поднятого меча и т. д. становится «появлением каммы» (каммупаттхана)? И как оно становится объектом для перерождения-связывания (патисандхи)? В ответ на это сказано: «И он...» и т. д. «...возникающих существ». «Что же касается других» — то есть возникающих в мирах тонкоматериального (рупа) и нематериального (арупа). «Сделав полным» — сделав полным либо через процесс джаваны, завершающийся регистрацией (тадараммана), либо через чистый процесс джаваны. Однако этого возникновения сознания смерти (чути-читта) в конце бхаванги нет в комментариях. И то, что «погрузившись в бхавангу, он угасает (достигает париниббаны)» и т. д., утверждается в разных местах. Но даже там в субкомментариях слово «бхаванга» объясняют именно как сознание смерти (чути-читта). Поэтому, задаваясь вопросом «как же может быть уместно выражение \"именно при прекращении бхаванги\"?», автор говорит: «И здесь...» и т. д. «Лежит в соответствии» — это склонность (анусая). «Лежит, будучи привязанным» — это склонность. Или «лежит снова и снова» — это склонность. И здесь склонность (анусая) не является совозникающей с джаваной. Но здесь она названа именем «склонность». А невежество (авиджджа) и жажда (таньха), совозникающие с различными джаванами, действительно являются особыми условиями для перерождения-связывания. Как же они могут быть взяты здесь? В ответ на это сказано: «И здесь...» и т. д. При таком положении дел выражение «окруженный невежеством, укорененный в жажде» вполне уместно, поскольку наряду со склонностями обнаруживаются и те [факторы], что совозникают с джаваной. Поэтому возражение гласит: «Употребление слова \"склонность\" здесь неуместно». Показывая, что это вполне уместно, автор говорит: «Более того...» и т. д. «Завершенный» — законченный. «И он также» — совокупность таких состояний (дхамм), как контакт (пхасса) и т. д. «Именно такого рода» — означает: не устраненные высшим путем (аггамагга), пребывающие в виде склонностей. «Это» — поток ума (читта-сантана). «Там» — в обоих. Как они бросают его туда? В ответ на это сказано: «В том...» и т. д. «Элементом познания» — элементом сознания (винняна-дхату). «Перешедшего» не существует. Смысл в том, что где бы они ни возникали, там же они и распадаются. Связь слов такова: откуда же во время смерти может быть нечто переходящее? Если так, то не противоречит ли это утверждение «Анаматаггия-сутте»? Не противоречит. Показывая, что это учение Абхидхаммы является прямым (главным) утверждением, тогда как «Анаматаггия-сутта» — это суттантическое учение, выраженное иносказательно, автор говорит: «И то, что...» и т. д. Сказав, что это изложено иносказательно, он показывает это иносказание в словах: «Ибо у тех...» и т. д. «Он» — этот человек. «Их» — невежества, жажды, конструкций (санкхар), а также состояний ума и тела (нама-рупа) при перерождении-связывании. «Говорится, что он блуждает и скитается из существования в существование в силу связи причины и следствия» — даже ранее, во время совершения каммы, именно эти невежество, жажда и конструкции называются «этим существом». Позже, во время проявления перерождения-связывания, являющегося их плодом, это самое перерождение-связывание также называется «этим существом». И непрерывный поток состояний (дхамм) между ними также называется «этим существом». Таким образом, для того, кто объединяет причинные состояния с плодами в одно существо, существует связь причины и следствия. Благодаря этой связи причины и следствия именно он совершает камму. И говорится, что из-за этой каммы именно он блуждает и скитается из существования в существование. И здесь, поскольку слова «Безвестно начало, о монахи... существ, прегражденных невежеством» и т. д. высказаны на языке понятий о существах (сатта-вохара), это поучение о дхамме является иносказательным поучением (парияя-десана). И поскольку это иносказательное поучение, иносказание о «блуждающих и скитающихся» также является обоснованным. В том же поучении о дхамме, которое в соответствии со своим названием проповедует только дхамму, а не существо и не личность, это поучение о дхамме является прямым (главным) поучением. И проповеданные там дхаммы даже в обычное время не переходят в другое место, другое время или другой момент. Где бы они ни возникли, там же они и распадаются, приходя к истощению и исчезновению. Поэтому сказано: «Ибо возникающие вновь и вновь дхаммы... не являются переходящими». Эхо, светильник и оттиск печати. Словом «и т. д.» охватываются такие примеры, приводимые в комментарии, как отражение в зеркале, подготовка семени, поручительство, а также знание, ремесло и лекарство, примененные к телу ребенка. Под «примерами» (нидассана) понимаются сравнения. Здесь «эхо» означает: когда человек, стоя у входа в глубокую пещеру, издает звук, внутри пещеры возникает эхо. При этом первоначальный звук, возникший у входа, не идет внутрь пещеры, а прекращается прямо на месте своего возникновения. И эхо не приходит оттуда. Но оно и не возникает из другого источника без условия в виде первоначального звука. Оно возникает там исключительно благодаря условию первоначального звука. В этом сравнении первоначальный звук подобен прошлой камме. Эхо подобно непосредственно следующему перерождению-связыванию. Этот же принцип применим к светильнику, оттиску печати и отражению. Здесь «светильник» означает: зажгя сначала один светильник, от него зажигают сто других светильников или тысячу светильников. «Оттиск печати» — это отпечаток знака. При этом с помощью одной печатной формы делают сто или тысячу оттисков. «Отражение» — это тень (отражение) тела, возникающая на чистой поверхности зеркала или в воде. Эти примеры показывают, что плод не переходит из причины. Но без причины он не осуществляется — вот какой смысл они разъясняют. «Подготовка семени» — это пропитывание семян манго и т. д. во время посадки элементами желаемого цвета, запаха и вкуса ради появления желаемого цвета, запаха и вкуса в цветах и плодах, которые появятся через некоторое время. Благодаря этому условию, когда через некоторое время появляются цветы и плоды, в них проявляются эти цвет, запах и вкус. «Поручительство» — это обещание того, кто берет взаймы у другого для достижения какой-либо цели: «Я верну твои деньги через год с процентами, а если не верну, пусть такое-то мое поле или имущество станет твоим». Благодаря этому условию он получает деньги и достигает своей цели. А когда приходит время, он выплачивает долг вместе с процентами. «Знание, ремесло и лекарство» — в мире детей в раннем возраста обучают какому-либо знанию или ремеслу ради их блага на всю жизнь. Или же в раннем возрасте им дают проглотить какое-либо питательное лекарство, чтобы у них на всю жизнь предотвратить тяжелые болезни. Благодаря этому условию дети действительно обретают благо на всю жизнь или же у них не возникают подобные болезни. Подобно тому как благодаря этим примерам, даже когда по прошествии времени такие первоначальные действия, как поручительство и т. д., уже не существуют, цели достигаются впоследствии исключительно в силу условий, созданных ранее; точно так же, даже когда после совершения благих и неблагих камм по прошествии времени они уже не существуют, плоды, такие как перерождение-связывание и т. д., проявляются впоследствии исключительно в силу того, что они были совершены ранее — вот что это разъясняет. Поэтому сказано: «И эхо, светильник, оттиск печати и т. д. являются здесь примерами». «В силу слабости каммы» — сказано ввиду того, что из-за слабости способности жизни (дживитиндрия) в то время и сама камма становится слабой. И хотя это было высказано и показано в комментарии, связь такова: «тем не менее, это возможно». Здесь «и это» — также и знак направления перерождения (гати-нимитта). «Умирающих таким образом» — умирающих, сделав своим знаком направления перерождения божественную колесницу и т. д. «С горящим телом» — это творительный падеж в значении признака состояния в стихе. Связь слов такова: «у пяти врат, за исключением каммы перерождения-связывания, это происходит в двойной сфере». Здесь «в двойной сфере» — в двойной сфере, состоящей из знака каммы (камма-нимитта) и знака направления перерождения (гати-нимитта). Здесь «перерождение-связывание у пяти врат» — это перерождение-связывание тех, кто умирает в конце процесса сознания предсмертного момента у пяти врат. Когда говорится, что оно также происходит в сфере, являющейся знаком направления перерождения, этим устанавливается, что процессы сознания у пяти врат делают своим объектом знаки направления перерождения, состоящие из пяти видов чувственных объектов. И при таком положении дел можно сказать, что у некоторых людей смерть наступает не в конце этих процессов сознания, а в последующих за ними процессах ума у врат ума. В этих же последующих процессах у тех, кто умирает, воспринимая прошлое или совокупность, обнаруживаются также и прошлые знаки направления перерождения. А у тех, кто умирает, воспринимая материальные объекты или имена, обнаруживается также и ментальный объект. Поэтому то, что сказано Учителем: «При перерождении в сфере чувственного обнаруживаются знак каммы и знак направления перерождения, воспринимаемые шестью вратами, как настоящие, так и прошлые объекты», следует считать совершенно верно сказанным. Что же касается утверждения Учителя о возникновении множества процессов сознания до последнего процесса, а именно: «на основе этого самого предстающего объекта непрерывно течет поток ума», то это вполне допустимо понимать и как основанное на предстающем таким образом знаке направления перерождения. И при таком положении дел, чтобы показать, что знак направления перерождения также может быть прошлым, сказано: «Когда же...» и т. д. «В силу непрерывности» — в силу непрерывности настоящего. «Его» — знака направления перерождения. Смысл в том, что это сказано применительно к большинству случаев, а не как всеохватывающее утверждение. «Поскольку предсмертные джаваны у врат ума также должны быть желаемы» — смысл в том, что они должны быть желаемы в качестве условия предшествования. «Для следующего за ними» — для следующего за этими предсмертными джаванами у врат ума. «Поскольку перерождение-связывание также возможно» — поскольку это условие предшествования возможно также и для перерождения-связывания. Если спросят: «Разве не уместно разделять, даже если Старейшина не разделил, когда разделение необходимо?» — Не уместно. Почему? Потому что оно имеет ту же природу, что и знак каммы. Поэтому сказано: «И не это...» и т. д. Сказав, что в «Вибхавани» следует применять это по мере возможности, автор также приводит иное мнение: «Другие же объясняют это без различия». Здесь «объясняют без различия» означает: объясняют, не разделяя. Вновь не соглашаясь с этим иным мнением, он говорит: «В комментарии же...» и т. д. Здесь же, поддерживая это иное мнение, он снова говорит: «И то, что там...» и т. д. Здесь «имеющий это объектом» — имеющий объектом этот знак направления перерождения. «Их утверждение» — утверждение других. «Почему сказано \"за исключением отсутствия исследования\"?» Разве все слова, начиная с «В комментарии же...», не являются исследующими словами? Верно, но на основе видимого текста он вовсе не исследует неполноту текста. Поэтому сказано «за исключением отсутствия исследования». Здесь может возникнуть вопрос: «Пусть текст комментария будет неполным, но как может быть неполным текст Мула-тики, если там строго определено: \"только у врат ума\"?» Даже будучи строго определенным, если желаемый смысл здесь не полон, он все равно остается неполным. Поэтому сказано: «Нет иной причины, кроме отсутствия исследования». В выражениях «настоящее, прошлое» и т. д. Связь слов такова: «смерть происходит в процессе джаваны у пяти врат, завершающемся регистрацией». Так же и в других местах. Даже при наличии силы. Именно в процессе, завершающемся регистрацией. «Поскольку же сказано» — поскольку это сказано именно в комментарии. «Именно в предшествующей части» — именно в части, предшествующей последнему процессу у пяти врат. «Ими» — вещами, предназначенными для даяния. «Как это» — смысл в том, «подобно какому предмету». «Отсюда» — из человеческого существования. Связь слов такова: «описывают звук, подобный знаку». «Утраченный слог \"ча\"» — выпавший слог «ча». Связь слов в тексте комментария такова: «родственники, мать и другие, подносят к пяти вратам». «Для твоего блага» — ради тебя. «В виде китайского шелка, сомара-пата и т. д.» — ткань, производимая в Китайском царстве, — это китайский шелк. То же самое и в отношении сомара-пата. «Они» — вкусы и тактильные объекты. Но тактильный объект уместен и в других случаях. Сказано «ставшие настоящими», поскольку они удерживаются в уме со словами «теперь это существует». «У нематериальных» — у Брахм мира без форм (арупа-брахм). «Они» — нематериальные существа. «Они» — низшие джханы. «Те, у кого джхана утеряна» — это те, у кого обретенная джхана была утрачена. «И именно поэтому» — именно из-за утраты джханы. Анализ слова таков: «те, чей ум (читта) увлечен [чувственной сферой]». И это слово является определением причины. Оно показывает: «у тех, кто рождается в чувственном мире из-за того, что их ум увлечен». У этих нематериальных существ. «Другая слабая камма» — это отличная от каммы доступа (упачара-джхана) слабая камма, сопровождаемая тремя благими корнями. «У них» — у тех, кто умирает в мире форм. «Существующего» — будучи существующим. «Нет причины для поддержки» — это сказано потому, что камма доступа имеет ту же природу, что и тяжелая камма. Однако даже камма возвышенной джханы, будучи исключительно тяжелой каммой, не дает перерождения-связывания, если она подавляется силой различных привязанностей. Следует понимать, что в отношении каммы доступа и говорить нечего. «Подобные» — такие каммы, сопровождаемые двумя благими корнями, не получают для них возможности. Именно потому, что помехи полностью подавлены. «Благодаря чему» — благодаря той причине, по которой возникают желание и т. д. «Также и различные каммы» — другие, отличные от каммы доступа, настоящие каммы, а также каммы, совершенные в прошлых существованиях и созревающие в последующих жизнях. «И благодаря чему» — и благодаря той причине, по которой различные каммы получают возможность. «Они» — Брахмы мира форм. «Или же указанным способом» — именно указанным способом: «поскольку их поток ума пропитан особым состоянием джханы, достигшей поглощения, при полностью подавленных помехах». «Эта причина» — причина отсутствия перерождения без корней. Связь слов такова: «чтобы показать способ существования сознания, свободного от процесса, в последующих существованиях». «Подобно тем самым лекарствам» — в мире человек, получив одно лекарство, принимает его ежедневно. Кто-то, увидев его принимающим лекарство в первый день, спросил: «Какое именно лекарство ты принимаешь?» Тот отвечает: «Я принимаю такое-то лекарство». В последующие дни, снова увидев его принимающим лекарство, тот спрашивает так же. Он отвечает: «Я принимаю то же самое лекарство». Здесь «то же самое лекарство» означает: «Я принимаю сегодня то самое лекарство, о котором ты спросил в первый день и о котором я тебе рассказал». Но ведь лекарство, принятое в первый день, — одно, а принятое сегодня — другое. Однако в мире говорят о другом, но подобном ему лекарстве как о «том же самом», говоря: «Я принимаю те же самые лекарства». Точно так же и здесь следует понимать употребление этого выражения в отношении подобного ему. «В нем» — в сознании бхаванги. Когда оно не происходит, существование при рождении прерывается. Когда оно происходит, оно не прерывается. Поэтому смысл в том, что оно называется «бхаванга» (фактор существования), поскольку является причиной непрерывности этого существования при рождении. А под «существованием при рождении» понимается непрерывный поток совокупностей, рожденных каммой. «В чужих учениях» — в воззрениях сторонников уничтожения. «Корни круговорота» — так называют невежество и жажду. Анализ слова таков: «то, в чем полностью отсекаются корни круговорота». «Ради которого» — ради обретения ниббаны с остатком [привязанности] и т. д. «Учреждаются» — приводятся в движение. Слово [ниббана означает]: «то, к чему приходят, чего достигают благородные личности». Поскольку далее в слове «утихает» подразумевается ниббана без остатка, здесь сказано «с остатком». «Те, кто пробуждаются» — это мудрецы. «Те, у кого полностью отсечены узы привязанности» — это те, у кого узы привязанности полностью и окончательно отсечены. И как именно они полностью отсечены, и вместе с чем они отсечены? В ответ на это сказано: «даже малейшая склонность...» и т. д. «С остальными клешами» — с остальными загрязнениями, помимо уз жажды и привязанности. «Глубоко укоренившийся» — лежащий чрезвычайно глубоко, так что его невозможно даже подавить. «Приносящий достижение» — под «достижением» понимается девятикратная надмирская дхамма. То, что приносит её, называется приносящим достижение. «Нравственность» — это нравственность четырехкратного очищения. «Аскетические практики» — это тринадцать аскетических практик. Остальное здесь легко понять.» วีถิมุตฺตสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา. Завершено последующее разъяснение (анудипани) к разъяснению раздела о процессах вне путей познания (Витхимутта-сангаха-дипани). ๖. รูปสงฺคหอนุทีปนา 6. Последующее разъяснение раздела о материи (Рупа-сангаха-анудипани). ๑๕๖. รูปสงฺคเห[Pg.190]. ‘‘จิตฺตเจตสิเก’’ติ จิตฺตเจตสิก ธมฺเม. ‘‘ทฺวีหิ ปเภทปฺปวตฺตีหี’’ติ ทฺวีหิ ปเภทสงฺคหปวตฺติ สงฺคเหหิ. ‘‘เย วตฺตนฺตี’’ติ เย ธมฺมา วตฺตนฺติ ปวตฺตนฺติ. ‘‘เอตฺตาวตา’’ติ เอตฺตเกน ‘ตตฺถ วุตฺตาภิธมฺมตฺถา’ติอาทิเกน วจนกฺกเมน. นิปาตํ อิจฺฉนฺตา เอตฺตเกหิ ปญฺจหิ ปริจฺเฉเทหีติ วณฺเณนฺติ. วจนวิปลฺลาสํ อิจฺฉนฺตาติปิ ยุชฺชติ. ‘‘สมุฏฺฐาตี’’ติ สุฏฺฐุ อุฏฺฐาติ, ปาตุพฺภวติ, วิชฺชมานตํ คจฺฉติ. ‘‘กมฺมาที’’ติ กมฺมาทิปจฺจโย. ‘‘ปิณฺฑี’’ติ เอกคฺฆนตา วุจฺจติ. อุปาทาย มหนฺตานิ เอว หุตฺวาติ สมฺพนฺโธ. อินฺทฺริยพทฺธสนฺตานํ สตฺตสนฺตานํ. อชฺฌตฺต สนฺตานํติปิ วุจฺจติ. ‘‘วิสํวาทกฏฺเฐนา’’ติ วิราธกฏฺเฐน. ภูตญฺจ อภูตํ กตฺวา อภูตญฺจ ภูตํ กตฺวา สนฺทสฺสกฏฺเฐนาติ วุตฺตํ โหติ. ภูตวชฺชปฺปฏิจฺฉาทนกมฺมํ มหามายา นาม. มายํ กโรนฺตีติ มายาการา. อาวิสนํ นาม สตฺตานํ สรีเรสุ อาวิสนํ. คหณํ นาม สตฺตานํ อตฺตโนวสํ วตฺตาปนํ. ตทุภยํ กโรนฺตา กตฺถ ฐตฺวา กโรนฺติ. อนฺโตวาฐตฺวา กโรนฺติ, พหิวา ฐตฺวา กโรนฺตีติ ปากติเกหิ มนุสฺเสหิ ชานิตุํ ปสฺสิตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา อจินฺเตยฺยฏฺฐานํ นาม. ‘‘วญฺจกฏฺเฐนา’’ติ เอตา ปกติยา อติทุพฺพณฺณํ อตฺตานํ เทวจฺฉราวณฺณํ กตฺวา วญฺเจนฺติ. วสนรุกฺขคุมฺพํปิ ทิพฺพวิมานํ กตฺวา วญฺเจนฺติ. เอวรูเปน วญฺจกฏฺเฐน. ‘‘เตเนวฏฺเฐนา’’ติ วิสํวาทกฏฺฐาทินา ติวิเธเนว อตฺเถน. ตานิปิหิ อสตฺตภูตํเยว อตฺตานํ สตฺโตติ วิสํวาเทนฺติ. อรุกฺขํเยว อตฺตานํ รุกฺโขติ วิสํวาเทนฺติ. อนิฏฺฐํ, อกนฺตํ, อมนาปํเยว อตฺตานํ อิฏฺโฐ, กนฺโต, มนาโปติ วญฺเจนฺติ, ตถา สหชาตานญฺจ เตสํ อญฺญมญฺญสฺส อนฺโต วา ติฏฺฐนฺติ. อุทาหุพหิวาติฏฺฐนฺตีติ ชานิตุํ ปสฺสิตุํ อสกฺกุเณยฺยํ ฐานํ โหตีติ. ‘‘อุภยตฺถปี’’ติ มายาการาทิ มหาภูเตสุ จ ปถวิยาทิมหาภูเตสุ จ. ‘‘อภูตานี’’ติ อสนฺตานิ, อสจฺจานิ[Pg.191].‘‘อพฺภุตานี’’ติ อจฺฉริยกมฺมานิ. ‘‘อิมสฺมึ ปาเฐ’’ติ จตุนฺนํ มหาภูตานนฺติ เอวํ สมฺพนฺธ ปทสหิเต ปาเฐ. อญฺญตฺถ ปน อุปาทารูปํ อนุปาทารูปนฺติอาทีสุ ยการ วิรโห ทิฏฺโฐติ อธิปฺปาโย. ธาตูนํ อเนกตฺถตฺตา ‘‘ปถยติ ปกฺขายตี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ปุถู’’ติ ปาฏิปทิกปทํ. ตเมว ชาตตฺเถ นิรุตฺตินเยน ปถวีติ สิทฺธนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ปุถุมหนฺตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปกาเรน ถวียตีติ อตฺเถ ปถวีติ อิทํ อุชุกเมว. ‘‘อาเปตี’’ติ พฺยาเปติ. ‘‘อปฺปายตี’’ติ ภุสํ ปายติ, วฑฺเฒติ. เตนาห ‘‘สุฏฺฐุ พฺรูเหตี’’ติอาทึ. นิสานตฺถวเสเนว ปริปาจนตฺโถปิ ลพฺภตีติ อาห ‘‘ปริปาเจติวา’’ติ. ‘‘สมีเรตี’’ติ สุฏฺฐุ อีเรติ กมฺเปติ. วายติ วหตีติ วาโย อตฺถาติสฺสย นเยน. ‘‘วิตฺถมฺภนํ’’ติ วิวิเธน อากาเรน ภูตสงฺฆาฏานํ ถมฺภนํ วหนํ อภินีหรณํ. กกฺขฬตา นาม ขรตา ผรุสตา. สหชาตรูปานํ ปติฏฺฐานตฺถาย ถทฺธตา ถูลตา. สา เสสภูเตสุ นตฺถีติ อาห ‘‘เสสภูตตฺตยํ อุปาทายา’’ติ. ‘‘อนวฏฺฐานตา’’ติ เอตฺถ อวฏฺฐานํ นาม อจลฏฺฐานํ. น อวฏฺฐานนฺติ อนวฏฺฐานํ. จลนนฺติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘มุทุภูตาปี’’ติอาทึ. อาพนฺธกํ นาม อาพนฺธิตพฺเพ วตฺถุมฺหิ มุทุมฺหิ สติ, ทฬฺหํ น พนฺธติ. ถทฺเธสติ, ทฬฺหํ พนฺธตีติ อิทํ โลกโตว สิทฺธนฺติ อาห ‘‘อาพนฺธิตพฺพายา’’ติอาทึ. ‘‘ตพฺภาวํ’’ติ ปริณตภาวํ. ‘‘ปริปาจกตา ทสฺสนโต’’ติ เหมนฺเต อชฺโฌหฏาหารานํ สุฏฺฐุปริปาจกตา ทสฺสนโตติ วทนฺติ. อุสติ ทหตีติ อุณฺหํ. ‘‘ทหตี’’ติ จ อุณฺหเตโชปิ อุณฺหภาเวน ทหติ, สีตเตโชปิ สีตภาเวน ทหติ. อุณฺเหน ผุฏฺฐํ วตฺถุ อุณฺหตฺตํ คจฺฉติ, สีเตน ผุฏฺฐํ วตฺถุ สีตตฺตํ คจฺฉติ. ยญฺจ อุณฺหตฺตํ คจฺฉติ, ตํ อุณฺหเตโช อุณฺหภาเวน ทหตินาม. ยญฺจ สีตตฺตํ คจฺฉติ, ตํ สีตเตโช สีตภาเวน ทหตินาม. เอวํ สีตเตโชปิ อุสติทหตีติ อตฺเถน อุณฺหตฺต ลกฺขโณนาม โหตีติ. เอวํสนฺเต นีเลนวณฺเณน ผุฏฺฐํ วตฺถุ นีลํ โหติ. ปีเตน ผุฏฺฐํ ปีตํ โหติ. นีลํปิ ปีตํปิ ตํ วตฺถุํ ทหตินามาติ เจ. นีเลน วณฺเณน ผุฏฺฐํนาม นตฺถิ. ตถา ปีเตน[Pg.192]. กสฺมา, นีลาทีนํ อุปาทารูปานํ ผุสน กิจฺจา ภาวโต. สมฺมิสฺสิตํ นาม โหติ. น จ สมฺมิสฺสนมตฺเตน ทหติ. ผุสนฺโต เอว ทหติ. ผุสนฺตานํปิ ปถวิวาตานํ ทหนกิจฺจํ นตฺถิ. ปริปาจนกิจฺจํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. สเจ ฆนถทฺเธ สิลาถมฺเภ วิตฺถมฺภนํ อตฺถิ, สกโล สิลาถมฺโภ กปฺปาสปิจุคุฬฺโหวิย สิถิโล จ ลหุโก จ ภเวยฺย. นจ ภวติ. ตสฺมา ตตฺถ วิตฺถมฺภนํ นตฺถีติ อธิปฺปาเยน ‘‘โส ปน ฆนถทฺเธสุ สิลาถมฺภาทีสุ น ลพฺภตี’’ติ โจเทติ. ตตฺถ ปน วิตฺถมฺภนํ ลพฺภมานํ อธิมตฺเตน น ลพฺภติ, สหชาตภูตานํ อุปตฺถมฺภนมตฺเตน ลพฺภตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘นา’’ติ วตฺวา ‘‘ตตฺถหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘วหตี’’ติ ถทฺธกกฺขฬ กิจฺจํ วหติ. 156. В разделе «Свод материального» (Rūpasaṅgaha). «Ум и психические факторы» — это состояния (дхаммы) читты и четасик. «Двумя проявлениями классификаций» — двумя классификационными сводами проявления. «Которые происходят» — это дхаммы, которые происходят и проявляются. «До сих пор» — таким порядком речи, начиная с «Здесь изложены категории Абхидхаммы» и т. д. Желающие увидеть здесь частицу (нипату) объясняют это как «этими пятью разделами». Также логично считать это инверсией слов. «Возникает» — хорошо встаёт, проявляется, приходит к существованию. «Карма и прочее» — условия, начиная с кармы. «Ком» — называется монолитностью (единой плотностью). Связь слов: «став великими (первоэлементами) на основе...». Континуум, связанный с органами чувств (индриями) — это континуум существ. Он также называется «внутренним континуумом». «В смысле введения в заблуждение» — в смысле искажения. Имеется в виду показательное отображение реального как нереального, а нереального как реального. Действие по скрытию реальных изъянов называется великой иллюзией (махамая). Те, кто совершают иллюзии, — иллюзионисты. «Одержимость» — это вхождение в тела существ. «Захват» — это подчинение существ своей власти. Где находятся те, кто совершает и то, и другое, когда делают это? Находятся ли они внутри или снаружи — из-за неспособности обычных людей знать и видеть это, такое место называется непостижимым. «В смысле обмана» — они обманывают, делая себя, от природы очень дурных собой, подобными небесным нимфам (деваччарам). Они обманывают, даже превращая кустарники и деревья, где обитают, в божественные дворцы (виманы). В таком смысле обмана. «В том же смысле» — в тройственном смысле, начиная со смысла введения в заблуждение и т. д. Ибо они вводят в заблуждение, представляя себя, не являющихся существом, как существо. Представляя то, что не является деревом, как дерево. Они обманывают, представляя то, что нежеланно, неприятно, немило, как желанное, приятное, милое; и точно так же место, где находятся одновременно возникающие [элементы] по отношению друг к другу — внутри или снаружи — является неспособным быть узнанным и увиденным. «В обоих случаях» — как в великих элементах у иллюзионистов и т. д., так и в великих элементах, начиная с земли. «Нереальные» — несуществующие, неистинные. «Удивительные» — чудесные действия. «В этом чтении» — в тексте вместе со связанным словом «четырёх великих элементов». В других же местах, например в «upādārūpaṃ anupādārūpaṃ» и т. д., виден недостаток буквы «ya» — таков смысл. Из-за многозначности корней сказано: «распространяется, объявляется». «Путу» (широкий) — это словарная основа. Чтобы показать, что слово «патхави» выводится из него по правилам этимологии в смысле возникновения, сказано: «путу — великая» и т. д. Слово «патхави» прямо означает «то, что утверждается особым образом». «Достигает» — проникает, охватывает. «Напитывает» — обильно поит, взращивает. Поэтому сказано: «хорошо умножает» и т. д. Поскольку значение «точения» также включает значение созревания, сказано: «или приводит к созреванию». «Побуждает к движению» — хорошо приводит в движение, сотрясает. Веет, несёт — таково значение элемента воздуха (вайо) в силу преобладания. «Удерживание» (витткамбхана) — это различным образом поддерживание, несение, продвижение вперёд скоплений элементов. Твёрдость — это жесткость, шероховатость. Для опоры одновременно возникающих материальных форм — это плотность, жесткость. Поскольку этого нет у остальных элементов, сказано: «по отношению к трём остальным элементам». «Неустойчивость» — здесь «устойчивость» означает неподвижное состояние. Не-устойчивость — это неустойчивость (движение). Поэтому сказано: «даже если [элементы] мягкие» и т. д. Связывающий фактор: если связываемый объект мягок, он не связывает крепко; если же плотен — связывает крепко. Сказано: «для связываемого...» и т. д., поскольку это известно из обыденного опыта. «Его состояние» — трансформированное состояние. «Поскольку видна функция созревания»: говорят, из-за того, что зимой видна хорошая перевариваемость съеденной пищи. То, что греет — называется горячим (тепло). «Жжёт»: элемент огня как тепло жжёт в силу свойства тепла, а элемент огня как холод жжёт в силу свойства холода. Объект, соприкасающийся с теплом, становится горячим; объект, соприкасающийся с холодом, становится холодным. То, что становится горячим, элемент огня-тепла жжёт в силу свойства тепла. То, что становится холодным, элемент огня-холода жжёт в силу свойства холода. Таким образом, даже элемент огня-холода имеет признак тепла в том смысле, что он греет/обжигает. [Если заявить]: если так, то объект, соприкасающийся с синим цветом, становится синим, а соприкасающийся с жёлтым цветом, становится жёлтым; разве синий или жёлтый цвет «обжигает» этот объект? [Ответ]: Нет ничего, что соприкасалось бы с синим цветом. То же самое с жёлтым. Почему? Потому что у производных материальных форм (упада-рупа), таких как синий цвет и т. д., нет функции касания. Происходит просто смешение. Но от простого смешения оно не обжигает. Обжигает только при касании. Но даже у касающихся элементов земли и воздуха нет функции обжигания, нет функции приведения к созреванию — таков смысл. [Возражение]: Если в плотном и твёрдом каменном столбе есть элемент удержания (витткамбхана), то весь каменный столб был бы рыхлым и лёгким, как шарик из хлопковой ваты. Но это не так. Поэтому там нет элемента удержания — с таким намерением выдвигается возражение: «Но он не обнаруживается в плотных и твёрдых каменных столбах и т. д.». Показывая же, что удержание, обнаруживаемое там, отсутствует в преобладающей степени, а присутствует лишь в степени поддержки одновременно возникающих элементов, автор говорит «Нет», а затем «Ибо там...» и т. д. Здесь «несёт» означает: осуществляет функцию твёрдости и жесткости. ปสาทรูเปสุ. ‘‘สมวิสมํ’’ติ สมฏฺฐานญฺจ วิสมฏฺฐานญฺจ, สมเทสญฺจ วิสมเทสญฺจ, สมปถญฺจ วิสมปถญฺจาติ เอวมาทึ สมวิสมํ. ‘‘อาจิกฺขตี’’ติ อาจิกฺขนฺตํ วิย ตํ ชานน กิจฺจํ สมฺปาเทติ. เตนาห ‘‘สมวิสมชานนสฺส ตํ มูลกตฺตา’’ติ. ‘‘อนิรากรณโต’’ติ อปฺปฏิกฺขิปนโต. ‘‘ตํ วา’’ติ รูปํ วา. สุณนฺติ ชนา. สุยฺยนฺติ ชเนหิ. เอวํ ฆายนฺตีติอาทีสุ. ‘‘ชีวิต นิมิตฺตํ’’ติ ชีวิตปฺปวตฺติการณภูโต. ‘‘นินฺนตายา’’ติ วิสยวิสยีภาวูปคมเนน นินฺนตาย. ‘‘ชีวิตวุตฺติ สมฺปาทกตฺตา’’ติ นานาวจีเภทวจีกมฺมปฺปวตฺตเนนาติ อธิปฺปาโย. อิเม ปน ปญฺจ จกฺขุ ปสาทาทโยติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ทฏฺฐุกามตา’’ติ รูปตณฺหา วุจฺจติ. อาทิสทฺเทน โสตุกามตา ฆายิตุกามตา สายิตุกามตา ผุสิตุกามตาโย สงฺคยฺหนฺติ. อตฺถโต สทฺทตณฺหา คนฺธตณฺหา รสตณฺหา โผฏฺฐพฺพตณฺหา เอว. ‘‘นิทานํ’’ติ การณํ. ทฏฺฐุกามตาทโย นิทาน มสฺสาติ วิคฺคโห. กุสลา กุสลกมฺมํ. สมุฏฺฐาติ เอเตนาติ สมุฏฺฐานํ. กมฺมเมว. ทฏฺฐุกามตาทินิทานกมฺมํ สมุฏฺฐานํ เยสนฺติ สมาโส. ปถวิอาทีนิ ภูตานิ. เตสํ ปสาโท ลกฺขณํ เอเตสนฺติ วิคฺคโห. ทุตีย วิกปฺเป. รูปาทีนํ ปญฺจารมฺมณานํ อภิฆาตํ อรหตีติ รูปาทิอภิฆาตารโห. ภูตานํ ปสาโท ภูตปฺปสาโท. โส ลกฺขณํ เอเตสนฺติ วิคฺคโห. จกฺขุ อูกาสิรปฺปมาเณ ทิฏฺฐ มณฺฑเล [Pg.193] ติฏฺฐตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ทิฏฺฐมณฺฑเล’’ติ มหาชเนหิ ปกติ จกฺขุนา ทิฏฺเฐ ปสนฺนมณฺฑเล. เตลํ สตฺตปิจุปฏลานิ พฺยาเปตฺวา ติฏฺฐติวิยาติ โยชนา. ‘‘โสตพิลํ’’ นาม โสตกูโป. ‘‘องฺคุลิเวฐนา’’ นาม องฺคุลิมุทฺทิกา. ‘‘อุปจิตตนุตมฺพโลมํ’’ติ ราสีกตญฺจ วิรฬญฺจ ตมฺพโลหวณฺณญฺจ สุขุมโลมํ. อุปจิตํ ราสีกตํ ตนุตมฺพโลมํ เอตฺถาติ วิคฺคโห. ‘‘อชปทสณฺฐานํ’’ติ อชสฺส ปาเทน อกฺกนฺตปทสณฺฐานวนฺตํ. ‘‘อุปฺปลทลํ’’ นาม อุปฺปลปณฺณํ. อุปฺปลทลสฺส อคฺคสณฺฐานวนฺตํ. ‘‘วฏฺฏิ’’ นาม อิธ มนุสฺสานํ สรีราการสณฺฐิตา อายตปิณฺฑิ. ‘‘สุกฺขจมฺมานิ จ ฐเปตฺวา’’ติ สมฺพนฺโธ. เต ปน ปญฺจปฺปสาทา. สมุทีรณํ จญฺจลนํ. ‘‘ยถาตํ’’ติ กตมํ วิย ตํ. อิเม ปสาทา วิจิตฺตา, กถํวิจิตฺตาติ อาห ‘‘อญฺญมญฺญํ อสทิสา’’ติ. กถํ อสทิสาติ อาห ‘‘เตหี’’ติอาทึ. В отношении чувствительной материи (пасада-рупа). «Ровное и неровное» — ровное место и неровное место, ровная местность и неровная местность, ровный путь и неровный путь и т. д. — таково ровное и неровное. «Указывает» — выполняет функцию познания, словно указывая. Поэтому сказано: «поскольку это основа для познания ровного и неровного». «В силу неотклонения» — оттого, что не отталкивает. «Или то» — или форму. Люди слушают; [звуки] слушаются людьми. Так же в случае «обоняют» и т. д. «Причина жизни» — являющийся причиной поддержания жизни. «Благодаря склонности» — благодаря склонности через вхождение в отношение объекта и субъекта. «Поскольку обеспечивает поддержание жизни» — то есть благодаря осуществлению речевой кармы, разделяющейся на различные виды речи. Связь слов здесь такова: «Эти пять, начиная с чувствительности глаза (чаккху-пасада)...». «Желание видеть» — называется жаждой к формам (рупа-танха). Словом «и т. д.» охватываются желание слышать, желание обонять, желание ощущать вкус и желание осязать. По сути, это именно жажда к звукам, жажда к запахам, жажда к вкусам и жажда к осязаемым объектам. «Причина» — обусловливающий фактор. Грамматический анализ (виггаха): «Те, чьей причиной являются желание видеть и т. д.». Благая и неблагая карма. «То, благодаря чему возникает» — это источник (самутхана). Это сама карма. Сложносокращённое слово (самаса): «Те, чьим источником является карма, причиной которой служит желание видеть и т. д.». Элементы, начиная с земли и т. д. Виггаха: «Те, чей признак — чувствительность (пасада) этих элементов». Во втором варианте: «Тот, кто способен принимать воздействие пяти объектов, начиная с формы» — способный к воздействию форм и т. д. «Чувствительность элементов» — это чувствительность махабхут (бхута-пасада). Виггаха: «То, чей признак — эта чувствительность». Связь слов: «Глаз располагается на видимом диске размером с голову вши». «На видимом диске» — на чистом диске, видимом обычным людям обычным глазом. Синтаксическая конструкция: «Словно масло, пропитавшее семь слоёв хлопковой ваты, он располагается...». «Слуховое отверстие» — слуховое углубление. «Обёртка пальца» — кольцо на палец. «Собрание тонких медных волосков» — густые, тонкие волоски цвета красной меди. Виггаха: «То, в чём собраны тонкие медно-красные волоски». «Форма козьего копыта» — имеющее форму отпечатка козьего копыта. «Лепесток голубого лотоса» — лист лотоса. Имеющее форму кончика лепестка голубого лотоса. «Валик» — здесь это продолговатое скопление, имеющее форму человеческого тела. Связь слов: «За исключением сухой кожи...». И эти пять видов чувствительности (пасада). «Побуждение» — движение, колебание. «Подобно чему» — подобно чему это? Эти виды чувствительности разнообразны; на вопрос «как они разнообразны?» говорится: «не похожи друг на друга». На вопрос «как не похожи?» говорится «ими...» и т. д. โคจรรูเปสุ. ‘‘วณฺณวิเสสํ’’ติ วณฺณวิเสสตฺถํ. วณฺณวิการนฺติ วุตฺตํ โหติ. หทเย คโต ปวตฺโต ภาโว หทยงฺคตภาโว. ‘‘ภาโว’’ติ จ อธิปฺปาโย วุจฺจติ. ตํ ปกาเสติ, มุเข วณฺณวิการํ ทิสฺวา อยํ เม ตุสฺสติ, อยํ เม รุจฺจติ, อยํ เม กุปฺปติ, อยํ โสมนสฺสิโต, อยํ โทมนสฺสิโตติ เอวํ ชานนปจฺจยตฺตา. ‘‘ปกติยา ปี’’ติ วณฺณวิเสสํ อนาปชฺชิตฺวาปีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยํ กิญฺจิทพฺพํ’’ติ สวิญฺญาณกวตฺถุํ. สมวิสมํ ปุพฺเพ ปกาสิตํ. ตํ ตํ อตฺถํ วา อาจิกฺขติ ตํ สุตฺวา ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส ชานนโต. อตฺตโน วตฺถุํ วา อาจิกฺขติ ตํ สุตฺวา ตสฺส วตฺถุสฺสปิ ชานนโต. ‘‘อตฺตโน วตฺถุํ สูเจตี’’ติ อิธ อิทํ นาม อตฺถีติ ปกาเสติ. ‘‘ผุสียตี’’ติ ผุสิตฺวา วิชานียติ. ‘‘ตํ’’ติ ผุสนํ. ‘‘ตสฺสา’’ติ อาโปธาตุยา. ‘‘ทฺรวตาวา’’ติ อทฺทตินฺตรสตาวา. ผุสิตฺวา คยฺหติ, สา จ อาโปธาตุ สิยาติ โจเทติ. วุจฺจเต ปริหาโร. เอวํ ปน น ลพฺภติ, ตสฺมา สา เตโชเยว. น อาโปติ. เอตฺถ เอวํ อลพฺภมานาปิ สาสีตตา อาโปเยว, น เตโช. กสฺมา, อาปสฺสปิ สีตุณฺหวเสน ทุวิธตา สมฺภวโต[Pg.194]. ตสฺมิญฺหิ โลหรเส อุณฺหตา อุณฺหอาโป, สีตวตฺถูสุ สีตตา สีตอาโปติ เจ. เอวํ ปน สติ เตโช นาม นตฺถีติ อาปชฺชตีติ ปริหาโร. ‘‘สห อปฺปวตฺตนโต’’ติ เอกโต อปฺปวตฺตนโต. ‘‘โอรปารานํ วิยา’’ติ นทิยํ ตีรํ นาม อิทํ โอริมตีรํ, อิทํ ปาริมนฺติ นิยมโต นตฺถิ. ยตฺถ สยํ ติฏฺฐติ, ตํ โอริมนฺติ, อิตรํ ปาริมนฺติ โวหรติ. เอวํ โอรปารานํ อนวฏฺฐานํ โหตีติ. เอตฺถ จ ‘‘สีตุณฺหานํ สห อปฺปวตฺตนโต’’ติ เอเตน ยทิ เต สห ปวตฺเตยฺยุํ. ตตฺถ สีตตา อาโปนาม, อุณฺหตา เตโชนามาติ วตฺตพฺพา สิยุํ. น ปน เต สห ปวตฺตนฺติ, ตสฺมา ตถา น วตฺตพฺพา โหนฺตีติ ทสฺเสติ. น น วตฺตพฺพา. กสฺมา, อุณฺหเตเชน ยุตฺโตหิ อาโป อุณฺหตฺตเมว คจฺฉติ. ยถาตํ อุณฺหเตเชน ยุตฺตา ปถวีปิ วาโยปิ อุณฺหตฺตเมว คจฺฉนฺตีติ. ตสฺมา เต สห น ปวตฺตนฺติ. สห อปฺปวตฺเตสุปิ เตสุ อญฺญตฺถ สีตวตฺถูสุ สีตตา อาโปนามาติ วตฺตพฺพเมว โหตีติ โจทนา. เอวํสนฺเต ตสฺมึ โลหรเส สพฺเพปิ รูปธมฺมา อุณฺหตฺตํ คจฺฉนฺตีติ สพฺเพปิ เตโชภาวํ ปาปุณนฺติ. ‘อุณฺหตฺต ลกฺขโณ เตโช’ติหิ วุตฺตํ. ยทิ จ สีตวตฺถูสุ สีตภาโว นาม สิยา. ตตฺถปิ เตน ยุตฺตา สพฺเพปิ รูปธมฺมา สีตตํ คจฺฉนฺติเยว. ตตฺถปิ ตวมติยา สพฺเพปิ อาโปภาวํ ปาปุณนฺติ. น ปน สกฺกา ตถา ภวิตุํ. น หิ เอวรูปํ ลกฺขณญฺญถตฺตํ นาม เตสํ อตฺถิ. ภาวญฺญถตฺตเมว อตฺถิ. ตตฺถ ‘‘ลกฺขณญฺญถตฺตํ’’ นาม ปถวี อาโปภาวํ คจฺฉติ. อาโป ปถวิภาวํ คจฺฉตีติอาทิ. ‘‘ภาวญฺญถตฺตํ’’ นาม ปถวี กทาจิ กกฺขฬา โหติ. กทาจิ มุทุกา. อาโป กทาจิ อาพนฺธนมตฺโต โหติ. กทาจิ ปคฺฆรณโก. เตโช กทาจิ อุณฺโห, กทาจิ สีโต. วาโย กทาจิ วิตฺถมฺภนมตฺโต, กทาจิ สมุทีรโณติ. เอวํ เอกเมกสฺสา ธาตุยา ติกฺข มนฺท โอมตฺตาธิมตฺตวเสน กฺริยาสงฺกนฺติ นาม อตฺถีติ. ตสฺมา ยํ วุตฺตํ ‘อุณฺหเตเชน ยุตฺโตหิ อาโป อุณฺหตฺตเมว คจฺฉติ, ยถา ตํ อุณฺหเตเชน ยุตฺตา ปถวีปิ วาโยปิ อุณฺหตฺตเมว คจฺฉนฺตี’ติ. ตํ ลกฺขณญฺญถตฺตวจนํ โหติ. น ยุชฺชติ. น หิ อุณฺหเตเชน ยุตฺตา สพฺเพเตธมฺมา [Pg.195] อุณฺหตฺตํ คจฺฉนฺติ. อตฺตโน อตฺตโน สภาวํ น วิชหนฺติ. ตถาหิ ตสฺมึ ปกฺกุถิเต สนฺตตฺเต โลหรเส ภาโว อุณฺหตฺตํ น คจฺฉติ. อาพนฺธน สภาวํ วา ปคฺฆรณ สภาวํ วา น วิชหติ. ยทิ อุณฺหตฺตํ คจฺเฉยฺย, ตํ สภาวํ วิชเหยฺย. เอวํสติ, ตสฺมึ โลหรเส อาพนฺธนากาโร วา ปคฺฆรณากาโร วา น ปญฺญาเยยฺย. สพฺเพรูป ธมฺมา วิกฺกิเรยฺยุํ. วิกฺกิริตฺวา อนฺตรธาเรยฺยุํ. น จ น ปญฺญายติ. นาปิ วิกฺกิรนฺติ. โนจ ตตฺถ อาพนฺธนากาโร อุณฺหตฺตํ คจฺฉติ. อญฺโญหิ อาพนฺธนากาโร, อญฺญํ อุณฺหตฺตํ. อาพนฺธนากาโร อาโป, อุณฺหตฺตํ เตโช. ตตฺถ ปถวิวาเยสุปิ เอเสวนโย. ตสฺมา ยํ วุตฺตํ ‘‘ยทิ เต สห ปวตฺเตยฺยุํ. ตตฺถ สีตตา อาโปนาม, อุณฺหตา เตโช นามาติ วตฺตพฺพา สิยุํ. น ปน เต สห ปวตฺตนฺติ. ตสฺมา ตถา น วตฺตพฺพา โหนฺตีติ ทสฺเสตี’’ติ. ตํ สุวุตฺตเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘เตสํ อนวฏฺฐานโต’’ติ เอเตน สเจ เต สีตุณฺหา อวฏฺฐิตา สิยุํ. อถ สพฺพกาเลปิ สีตตา อาโปนาม, อุณฺหตา เตโชนามาติ วตฺตพฺพา สิยุํ. น ปน เต อวฏฺฐิตา โหนฺติ. อนวฏฺฐิตา เอว โหนฺติ. ตสฺมา ตถา น วตฺตพฺพา โหนฺตีติ ทสฺเสติ. เอตฺถ จ อนวฏฺฐิเตสุ สนฺเตสุ ยทิ สีตตา อาโป นาม, อุณฺหตา เตโชนามาติ วเทยฺยุํ. เอวญฺจสติ, อาปเตชาปิ อนวฏฺฐิตา สิยุํ. โย อิทานิ อาโป, โสเยว ขณนฺตเร เตโช นาม. โย วา อิทานิ เตโช, โสเยว ขณนฺตเร อาโป นามาติ อาปชฺเชยฺยุํ. น จ สกฺกา ตถา ภวิตุํ. ลกฺขณญฺญถตฺเต อสนฺเต โวหารญฺญถตฺตสฺสปิ อสมฺภวโต. เตน วุตฺตํ ‘‘โอรปารานํ วิย เตสํ อนวฏฺฐานโต จ วิญฺญายตี’’ติ. ตตฺถ ‘‘วิญฺญายตี’’ติ สาสีตตา เตโชเยว, น อาโปติ วิญฺญายตีติ. В отношении объектов чувств (gocararūpa). «Особый цвет» (vaṇṇavisesa) означает различие в цвете. Имеется в виду изменение цвета (vaṇṇavikāra). Состояние, возникшее и протекающее в сердце, называется «проникшим в сердце» (hadayaṅgata-bhāva). А под «состоянием» (bhāva) понимается намерение. Оно выражает его, поскольку, увидев изменение цвета на лице, возникает условие для знания: «Этот [человек] доволен мной, этот одобряет меня, этот сердится на меня, этот радостен, этот опечален». «Даже в естественном состоянии» (pakatiyā pi) означает «даже без изменения цвета». «Какая-либо вещь» (yaṃ kiñci dabbaṃ) означает одушевленный предмет (обладающий сознанием). Ровное и неровное было объяснено ранее. Оно либо указывает на то или иное значение, поскольку, услышав его, познают то или иное значение, либо оно указывает на собственный предмет, поскольку, услышав его, познают и этот предмет. «Указывает на собственный предмет» означает, что оно показывает: «Здесь есть то-то и то-то». «Осязается» (phusīyati) означает «познается через прикосновение». «Это» (taṃ) означает прикосновение. «Её» (tassā) относится к элементу воды (āpodhātu). «Или текучесть» (dravatā vā) означает влажность, влагу или жидкое состояние. Возражают: «Она воспринимается прикосновением, и это должна быть стихия воды». Дается ответ. Но это не так, поэтому она является именно элементом огня (tejo), а не воды (āpo). Здесь, даже если это не признается, прохлада — это именно вода, а не огонь. Почему? Потому что вода также может быть двух видов: холодной и горячей. Если сказать: «В расплавленном металле жар — это горячая вода, а в холодных вещах прохлада — это холодная вода». Ответ таков: если это так, то получится, что элемента огня вообще не существует. «Из-за невозникновения вместе» (saha appavattanato) означает «из-за невозникновения одновременно». «Подобно ближнему и дальнему берегам» (orapārānaṃ viya): у реки нет строгого определения, какой берег ближний, а какой дальний. Там, где стоишь сам, называют ближним берегом, а другой — дальним. Так ближний и дальний берега не имеют постоянства. И здесь, под словами «из-за невозникновения холода и тепла вместе», имеется в виду: если бы они возникали вместе, тогда следовало бы сказать, что прохлада там — это вода, а тепло — это огонь. Но они не возникают вместе, поэтому показывает, что так говорить нельзя. Нельзя сказать, что так говорить нельзя. Почему? Ведь вода, соединенная с горячим огнем, становится именно горячей. Подобно тому как земля и ветер, соединенные с горячим огнем, также становятся горячими. Поэтому они не возникают вместе. Возражение: «Даже если они не возникают вместе, в других холодных вещах прохладу все равно следует называть водой». Если так, то в этом расплавленном металле все материальные феномены (rūpadhamma) становятся горячими, а значит, все они приобретают природу огня. Ведь сказано: «Огонь имеет характеристику тепла». И если бы в холодных вещах было то, что зовется холодным состоянием, тогда и соединенные с ним материальные феномены становились бы именно холодными. Тогда, по твоему мнению, все они приобретали бы природу воды. Но это невозможно. Ибо у них нет такого изменения характеристик (lakkhaṇaññathatta). Есть лишь изменение состояния (bhāvaññathatta). Здесь «изменение характеристик» означает, что земля переходит в состояние воды, вода переходит в состояние земли и так далее. «Изменение состояния» означает, что земля иногда бывает твердой, иногда мягкой; вода иногда бывает лишь связующей, иногда текучей; огонь иногда горячий, иногда холодный; ветер иногда лишь поддерживающий, иногда движущий. Таким образом, у каждого элемента есть переход действия в зависимости от того, является ли он сильным, слабым, недостаточным или избыточным. Поэтому то, что было сказано: «Вода, соединенная с горячим огнем, становится именно горячей, подобно тому как земля и ветер, соединенные с горячим огнем, также становятся горячими», — это утверждение об изменении характеристик. Оно неверно. Ибо не все эти феномены, соединенные с горячим огнем, переходят в тепло. Они не оставляют своей собственной природы (sabhāva). Ведь в этом кипящем, раскаленном металле состояние не переходит в тепло. Оно не оставляет своей природы связывания или природы текучести. Если бы оно переходило в тепло, оно оставило бы свою природу. В таком случае в этом расплавленном металле не обнаруживался бы ни аспект связывания, ни аспект текучести. Все материальные феномены рассеялись бы. Рассеявшись, они бы исчезли. Но они обнаруживаются. И они не рассеиваются. И аспект связывания там не переходит в тепло. Ведь аспект связывания — это одно, а тепло — другое. Аспект связывания — это вода, а тепло — это огонь. Тот же принцип применим здесь к земле и ветру. Поэтому то, что было сказано: «Если бы они возникали вместе, тогда следовало бы сказать, что прохлада там — это вода, а тепло — это огонь. Но они не возникают вместе, поэтому показывает, что так говорить нельзя», — следует считать очень хорошо сказанным. Словами «из-за их непостоянства» (tesaṃ anavaṭṭhānato) [показывается]: если бы эти холод и тепло были постоянными, тогда во все времена следовало бы говорить, что прохлада — это вода, а тепло — это огонь. Но они не являются постоянными. Они именно непостоянны. Поэтому показывает, что так говорить нельзя. И здесь, при их непостоянстве, если бы говорили, что прохлада — это вода, а тепло — это огонь, тогда и вода с огнем были бы непостоянными. То, что сейчас является водой, в следующий миг называлось бы огнем. Или то, что сейчас является огнем, в следующий миг называлось бы водой. Но это невозможно. Поскольку при отсутствии изменения характеристик невозможно и изменение обозначений. Поэтому сказано: «И это познается из их непостоянства, подобно ближнему и дальнему берегам». Здесь «познается» означает: познается, что эта прохлада — именно огонь, а не вода. ‘‘อถ ปนา’’ติอาทีสุ. ยํ ปุพฺเพ ปเรน วุตฺตํ ‘นนุ ทฺรวตา วา ผุสิตฺวา คยฺหตี’ติ. ตํ วิจาเรตุํ ‘‘อถ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อถ ปนา’’ติ ยทิ ปน คยฺหติ, เอวํสตีติ จ. เอวญฺจสติ อารมฺมณ ภูโต เอว สิยาติ สมฺพนฺโธ. อยํ ปเนตฺถา ธิปฺปาโย. สเจ ทฺรวภาวภูโต อาโป ผุสิตฺวา คยฺเหยฺย. เอวํ สติ[Pg.196], อโยปิณฺฑาทีสุ อาพนฺธนมตฺตภูโต อาโปปิ ผุสิตฺวา คเหตพฺโพ สิยา. กสฺมา, อาปภาเวน เอกตฺตา. เอวญฺจสติ, เตสุ อโยปิณฺฑาทีสุ โส อาโป ตานิ หตฺเถน วา ปาเทน วา ผุสนฺตสฺส ปหรนฺตสฺส วินา อิตร มหาภูเตหิ วิสุํ กายิก สุขทุกฺขานํ อารมฺมณ ปจฺจโย สิยา. ยถาตํ, เตสฺเวว อโยปิณฺฑาทีสุ ปถวิมหาภูตํ วินา อิตรมหาภูเตหิ วิสุํ กายิกสุขทุกฺขานํ อารมฺมณ ปจฺจโย โหติ. เอวํ เตโชวาเยสุปีติ. น ปน โส วิสุํ กายิกสุขทุกฺขานํ อารมฺมณ ปจฺจโย โหติ. ตสฺมา โส โผฏฺฐพฺพ สภาโว น โหติ. ยถา จ โส โผฏฺฐพฺพสภาโว น โหติ. ตถา ปกติ อุทกาทีสุ ทฺรวภาวภูโตปิ อาโป ตานิ ผุสนฺตสฺส ปหรนฺตสฺส กายิกสุขทุกฺขานํ อารมฺมณ ปจฺจโย น โหติ. น จ โผฏฺฐพฺพ สภาโวติ. เอวญฺจสติ, กถํ อโยปิณฺฑาทีสุ อาพนฺธนมตฺตภูโต อาโป กายิกสุขทุกฺขานํ ปจฺจโย น โหติ. กถญฺจ เตสุ อิตรมหาภูตานิ วิสุํ วิสุํ กายิกสุขทุกฺขานํ ปจฺจยา โหนฺตีติ. ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยญฺหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘สณฺหถทฺธตาวเสนวา’’ติ เตสุ ฐิตาย ปถวิธาตุยา สณฺหถทฺธตาวเสน วา. สณฺหปถวีสุขเวทนาย ถทฺธปถวีทุกฺขเวทนาย อารมฺมณ ปจฺจโยติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ เสเสสุ. ‘‘อพฺภนฺตรตฺถมฺภนสฺสา’’ติ เตสํ อโยปิณฺฑาทีนํ อพฺภนฺตเร ฐิตสฺส วิตฺถมฺภน สภาวสฺส. ‘‘โน อญฺญถา’’ติ ตานิตีณิ การณานิ ฐเปตฺวา อาพนฺธน กฺริยํ ปฏิจฺจ กายิกสุขทุกฺขุปฺปตฺติ นาม นตฺถีติ อธิปฺปาโย. อิทานิ ปกติ อุทกาทีสุ ทฺรวภาวภูตํ อาโปธาตุมฺปิ ผุสิตฺวา ชานนฺตีติ มหาชนา มญฺญนฺติ. ตพฺพิโสธเนน สห ลทฺธคุณํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘ปถมํ ทฺรวตา สหิตานิ. ล. ชานนฺตี’’ติ อิทํ ปธาน วจนํ. โลเก หตฺเถน ปรามสิตฺวา วา จกฺขุนา ทิสฺวา วา อิทํ รสฺสํ, อิทํ ทีฆํ, อิทํ วฏฺฏํ, อิทํ มณฺฑลนฺติอาทินา สณฺฐานํ ชานนฺตา หตฺถ ผุสเนน วา จกฺขุ ทสฺสเนน วา สเหว ตํ ชานนฺตีติ มญฺญนฺติ. ตตฺถ ปน ปุริมภาเค กายทฺวารวีถิ จิตฺเตน ปจฺจุปฺปนฺนานิ ตีณิภูตานิ ผุสิตฺวา วา จกฺขุทฺวาร วีถิจิตฺเตน ปจฺจุปฺปนฺนํ [Pg.197] รูปํ ทิสฺวา วา ปจฺฉา วตฺถุคฺคหณวีถิยา อุปฺปนฺนาย เอว สณฺฐานํ ชานนฺติ. เอเสวนโย รตฺติยํ อลาตจกฺกสณฺฐานํ ชานนฺตสฺสปิ. ตตฺถ ปน พหูนิปิ ปุพฺพาปรวีถิจิตฺตสนฺตานานิ อิจฺฉิตพฺพานิ. ตถา โลเก จกฺขุนา ทิสฺวา ทฺวารวาตปานาทีนํ ฉิทฺทวิวรานิ ชานนฺตา จกฺขุนา ทสฺสเนน สเหว ตานิ ชานนฺตีติ มญฺญนฺติ. ตตฺถ ปน ปุริมภาเค จกฺขุทฺวาริกวีถิ จิตฺเตน ปจฺจุปฺปนฺนานิ กวาฏรูปภิตฺติ รูปานิ ปุนปฺปุนํ ทิสฺวา ปจฺฉา อลาตจกฺกสฺส มชฺเฌ วิวรํปิ ชานนฺตา วิย วิสุํ อุปฺปนฺนาย มโนทฺวาริก วิญฺญาณวีถิยา เอว ตํ ฉิทฺทวิวรภูตํ อากาสํ ชานนฺติ. ตถา หตฺเถน อุทกํ ผุสนฺตสฺส ปถมํ ทฺรวสหิตานิ วิลีนานิ มุทูนิ ตีณิโผฏฺฐพฺพ มหาภูตานิ วิสุํ วิสุํ กายทฺวาริก วีถิ จิตฺเตหิ ผุสนกิจฺเจน อารมฺมณํ กริตฺวา ปจฺฉา วิสุํ สุทฺธาย มโนทฺวาริก วีถิยา เอว ทฺรวภาวสงฺขาตํ ปคฺฆรณก อาโปธาตุํ ชานนฺติ. เอวํ สนฺเตปิ ตํ ทฺรวภาวํปิ หตฺเถน ผุสเนน สเหว ชานนฺตีติ มญฺญนฺตีติ อธิปฺปาโย. В отношении слов «Но если...» (atha pana) и так далее. Чтобы исследовать то, что ранее было сказано оппонентом: «Разве текучесть не воспринимается прикосновением?», сказано «Но если...» и так далее. Здесь «Но если...» означает: «Если же она воспринимается, то в таком случае...». Связь такова: «В таком случае она непременно была бы объектом [осязания]». Смысл же здесь в следующем. Если бы элемент воды в виде текучести воспринимался прикосновением, тогда и элемент воды в виде простого связывания в железных брусьях и т. д. также должен был бы восприниматься прикосновением. Почему? Из-за единства природы воды. И если бы это было так, то в этих железных брусьях и т. д. этот элемент воды для того, кто касается их или бьет по ним рукой или ногой, становился бы отдельно от других великих элементов условием-объектом для телесного удовольствия или боли. Подобно тому как в тех же железных брусьях великий элемент земли отдельно от других великих элементов становится условием-объектом для телесного удовольствия или боли. То же самое относится к огню и ветру. Но он не становится отдельно условием-объектом для телесного удовольствия или боли. Поэтому он не имеет природы осязаемого (phoṭṭhabba). И так же, как он не имеет природы осязаемого, так и в обычной воде и т. д. элемент воды в виде текучести для того, кто касается её или бьет по ней, не становится условием-объектом для телесного удовольствия или боли. И он не имеет природы осязаемого. Если так, то почему элемент воды в виде простого связывания в железных брусьях и т. д. не является причиной телесного удовольствия или боли? И почему другие великие элементы в них по отдельности являются причинами телесного удовольствия или боли? Чтобы показать это, сказано «Ибо то, что...» (yaṃ hi) и так далее. Здесь «или в силу мягкости или твердости» означает: в силу мягкости или твердости элемента земли, находящегося в них. Имеется в виду, что мягкая земля является условием-объектом для приятного ощущения, а твердая земля — для болезненного ощущения. То же самое относится и к остальным. «Внутренней опоры» (abbhantaratthambhana) означает: природы поддержки (vitthambhana), находящейся внутри этих железных брусьев и т. д. «Не иначе» (no aññathā) означает: за исключением этих трех причин, не существует возникновения телесного удовольствия или боли в зависимости от действия связывания. В настоящее время обычные люди полагают, что они познают элемент воды в виде текучести в обычной воде и т. д., прикасаясь к ней. Чтобы опровергнуть это и показать правильное понимание, сказано «Поэтому...» (tasmā) и так далее. Здесь слова «Сначала соединенные с текучестью... и т. д. ...познают» являются главным утверждением. В мире люди, касаясь рукой или видя глазами форму в виде «это короткое, это длинное, это круглое, это овальное» и т. д., полагают, что они познают её одновременно с прикосновением руки или видением глазами. Однако в действительности сначала они либо касаются трех присутствующих великих элементов посредством сознания процесса в телесных вратах (kāyadvāravīthi-citta), либо видят присутствующую форму посредством сознания процесса в глазных вратах (cakkhudvāravīthi-citta), а затем познают форму (saṇṭhāna) лишь посредством возникшего процесса ума, постигающего объект (vatthuggahaṇavīthi). Тот же принцип применим и к тому, кто видит форму огненного колеса ночью. Но в этом случае следует признать наличие множества последовательных процессов ума. Подобно этому, в мире люди, видя глазами проемы и щели в дверях, окнах и т. д., полагают, что они познают их одновременно с видением глазами. Однако в действительности сначала они неоднократно видят присутствующие формы дверей и стен посредством процесса ума в глазных вратах, а затем, подобно тому как познают пустоту посреди огненного колеса, познают это пространство в виде проема или щели лишь посредством отдельно возникшего процесса ума во вратах ума (manodvārikavīthi). Точно так же у того, кто касается воды рукой, сначала три осязаемых великих элемента — растворенные, мягкие и соединенные с текучестью — по отдельности становятся объектом через действие прикосновения посредством процессов ума в телесных вратах, а затем, посредством отдельно возникшего чистого процесса ума во вратах ума, он познает элемент воды в виде текучести, называемый жидким состоянием. Смысл в том, что даже при этом люди полагают, будто они познают саму текучесть одновременно с прикосновением руки. คาโว จรนฺติ เอตฺถาติ อาห ‘‘คุนฺนํ จรณฏฺฐานํ’’ติ. อกฺขร วิทู ปน โคสทฺทํ อินฺทฺริยตฺเถปิ อิจฺฉนฺตีติ อาห ‘‘โคติ วา’’ติอาทึ. ตานิ จกฺขาทีนิ เอเตสุ รูปาทีสุ จรนฺติ, เอตานิ วา รูปาทีนิ เตสุ จกฺขาทีสุ จรนฺติ. ตตฺถ ปุริเมน คาโว อินฺทฺริยานิ จรนฺติ เอเตสูติ โคจรานีติ ทสฺเสติ. ปจฺฉิเมน โคสุอินฺทฺริเยสุ จรนฺตีติ โคจรานีติ. อิมานิ ปน ปญฺจ รูปาทีนิ. «Там, где бродят коровы (gāvo)» — поэтому сказано: «пастбище для коров» (gunnaṃ caraṇaṭṭhānaṃ). Знатоки же словесности принимают слово «го» (go) также в значении органа чувств (indriya), поэтому сказано: «или "го"» и так далее. Эти [органы чувств], такие как глаз и другие, действуют в этих [объектах], таких как видимые формы и другие; или же эти [объекты], такие как видимые формы и другие, действуют в этих [органах чувств], таких как глаз и другие. В первом случае показывается: «Органы чувств (gāvo) действуют в них, поэтому они называются сферами чувств (gocarā)». Во втором случае: «Они действуют в органах чувств (gosu), поэтому они называются сферами чувств (gocarā)». И это — пять [объектов], начиная с видимой формы. ภาวทฺวเย. อิจฺฉนฏฺเฐน ฐานฏฺเฐน ฐปนฏฺเฐน จ อิตฺถี. สาหิกามรติ อตฺถาย สยํปิ อญฺญํกามิกํ อิจฺฉติ. สยญฺจ กามิเกน อิจฺฉียติ. อญฺโญ จ กามิโก ฆราวาส สุขตฺถาย ตตฺถ ฐานํ อุเปติ, ปติฏฺฐาติ. อายติญฺจ กุลวํสปฺปติฏฺฐานตฺถาย ตตฺถ กุลวํส พีชํ ฐเปตีติ. ปูรณฏฺเฐน อิจฺฉนฏฺเฐน จ ปุริโส. โสหิ อตฺตหิตญฺจ ปูเรติ, ปรหิตญฺจ อิจฺฉติ. อิธโลกหิตญฺจ ปูเรติ, ปรโลกหิตญฺจ อิจฺฉติ. อุภยโลกหิตญฺจ ปูเรติ, โลกุตฺตรหิตญฺจ อิจฺฉติ, เอสติ, คเวสตีติ. ปุมสฺสสกํ ปุํสกํ. ปุริสลิงฺคาทิ. นตฺถิ ปุํสกํ เอตสฺสาติ นปุํสกํ. ‘‘ยสฺส ปน ธมฺมสฺสา’’ติ ภาวรูปธมฺมสฺส. ‘‘ตํ’’ติ ขนฺธปญฺจกํ. มหาสณฺฐานํ [Pg.198] สตฺตานํ ชาติเภทํ ลิงฺเคติ ญาเปตีติ ลิงฺคํ. ลกฺขณปาฐกา นิมินนฺติ สญฺชานนฺติ กลฺยาณ ปาปกํ กมฺมวิปากํ เอเตนาติ นิมิตฺตํ. กิริยา กุตฺตํ. อายุกนฺตํ กปฺปียติ สงฺขรียตีติ อากปฺโป. สพฺเพเปเตลิงฺคาทโย. โสจ อวิสทาทิภาโว. ‘‘วจเนสุจา’’ติ อิตฺถิสทฺทปุริสสทฺทาทีสุ จ. ‘‘วจนตฺเถสุ จา’’ติ อิตฺถิ สณฺฐาน ปุริสสณฺฐานาทิ อตฺเถสุ จ. ‘‘นิมิตฺตสทฺโท วิยา’’ติ นิมิตฺต สทฺโท องฺคชาเต ปากโฏ วิยาติ. น ปากโฏ ทิฏฺโฐ. อปากโฏ ปน กตฺถจิ ทิฏฺโฐติ อธิปฺปาโย. ‘‘ภวนฺติ สทฺทพุทฺธิโย’’ติ สทฺทสตฺถนโย. ‘‘ภวนฺติ ลิงฺคาทีนี’’ติ อฏฺฐกถานโย. ตตฺถ หิ อิตฺถิลิงฺคาทีนํ เหตุภาว ลกฺขณนฺติ วุตฺตํ. ‘‘เอตสฺมึ สตี’’ติ จ ชาติยา สติ, ชรามรณํ โหติ. อสติ น โหตีติ เอตฺถวิย เหตุ ผลภาวปากฏตฺถํ วุตฺตํ. «В отношении двух состояний (полов). Женщина (itthī) [называется так] в значении желания (icchana), пребывания (ṭhāna) и установления (ṭhapana). Она сама ради чувственного удовольствия желает другого, кто вожделеет её. И сама она желаема вожделеющим. И другой вожделеющий ради счастья домашней жизни находит там прибежище, утверждается [в ней]. И в будущем ради продолжения семейного рода она помещает там семя семейного рода. Мужчина (puriso) [называется так] в значении наполнения (pūraṇa) и желания (icchana). Ибо он и собственное благо осуществляет, и блага других желает. Он и благо этого мира осуществляет, и блага иного мира желает. Он и благо обоих миров осуществляет, и надмирского блага желает, ищет, стремится к нему. То, что принадлежит мужчине, есть мужское (puṃsaka) — мужской признак и так далее. То, у чего нет мужского [признака], есть средний род (napuṃsaka). 'Но у какого состояния' означает: у материального состояния пола (bhāvarūpadhamma). 'Это' означает: пятичастная совокупность (пять кхандх). То, что указывает и дает знать о различии существ по рождению на основе их общего телосложения, есть признак (liṅga). То, посредством чего толкователи знаков определяют и распознают благое и злое созревание кармы, есть знак (nimitta). Действие (kiriyā) есть поведение (kutta). То, что упорядочивается и конструируется на протяжении жизни, есть манера (ākappo). Все эти [качества] — признаки и прочее. И это есть неясное состояние и т. д. 'И в словах' означает: в словах 'женщина', 'мужчина' и т. д. 'И в значениях слов' означает: в значениях женского телосложения, мужского телосложения и т. д. 'Подобно слову 'знак'' означает: подобно тому как слово 'знак' очевидно в отношении полового органа. Не очевидный видится. Смысл в том, что неочевидный, однако, кое-где видится. 'Возникают словесные познания' — это метод грамматики. 'Возникают признаки и прочее' — это метод комментариев. Ибо там сказано, что характеристикой женских признаков и прочего является причинность. И 'при наличии этого' означает: при наличии рождения происходят старость и смерть. 'При отсутствии не происходит' — это сказано для прояснения отношения причины и следствия, подобно этому случаю.» วตฺถุรูเป. นิรุตฺตินเยน วจนตฺถา ภวนฺติ. ธาตุ ทฺวยํ นาม มโนธาตุ มโนวิญฺญาณธาตุ ทฺวยํ. ‘‘อวตฺวา’’ติ หทย วตฺถุํ อวตฺวา. ‘‘ตํ’’ติ หทย วตฺถุ รูปํ. ‘‘ปญฺจา’’ติ ปญฺจวตฺถูนิ. ‘‘เตสํ’’ติ เตสํ กุสลาทีนํ. ‘‘ตตฺถ วุตฺตํ’’ติ ปฏฺฐาเน วุตฺตํ. ‘‘ยํ รูปํ นิสฺสายา’’ติ ยํ รูปํ นิสฺสาย มโนธาตุ จ มโนวิญฺญาณธาตุ จ วตฺตนฺตีติ อิมํ ปาฐํ นิทฺทิสติ. ‘‘อนญฺญ สาธารเณสุ ฐาเนสู’’ติ จกฺขุ วตฺถาทีหิ อญฺญวตฺถูหิ อสาธารเณสุ กุสลากุสลฏฺฐาเนสุ. «В отношении материальной основы (vatthurūpa). Значения слов определяются по методу лингвистического анализа. Две сферы (элемента) — это пара: сфера ума (manodhātu) и сфера умственного сознания (manoviññāṇadhātu). 'Не упоминая' означает: не упоминая основу сердца (hadayavatthu). 'Это' означает: материальную форму основы сердца. 'Пять' означает: пять основ. 'Их' означает: тех благих и иных состояний. 'Там сказано' означает: сказано в Паттхане. 'Опираясь на какую материальную форму' — это указывает на текст: 'опираясь на какую материальную форму, возникают сфера ума и сфера умственного сознания'. 'В не общих с другими случаях' означает: в случаях благих и неблагих состояний, которые не являются общими с другими основами, такими как основа глаза и т. д.» ชีวิตรูเป. ‘‘อาธิปฺปจฺจโยเคนา’’ติ อธิปติภาวโยเคน. ‘‘อธิปติภาโว’’ติ จ อินฺทฺริยปจฺจย กิจฺจํ วุจฺจติ. น อธิปติ ปจฺจยกิจฺจํ. ‘‘ชีวนฺตี’’ติ หริตภาวํ น วิชหนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. น หิ ตานิ เอกนฺเตน ชีวนฺตานิ นาม โหนฺติ. ชีวิต รูปสฺส เอกนฺต กมฺมชสฺส พหิทฺธา อนุปลทฺธตฺตา. กมฺมชรูปานิ ชีวนฺติ เยวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กมฺเม อสนฺเตปี’’ติ กมฺมเจตนาย ปุพฺเพ นิรุทฺธตฺตา วุตฺตํ. ตทตฺถํ พฺยติเรกโต ปากฏํ กโรนฺโต ‘‘ตถาหี’’ติอาทิมาห. ‘‘อิตร รูปานี’’ติ จิตฺตชรูปาทีนิ. เอกวีถิวาโร นาม ปญฺจทฺวารวีถิวาโร. มโนทฺวารวีถิวาโร เอกชวน วาโรติ [Pg.199] วุตฺโต. ปริจฺฉินฺนํ โหติ. กสฺมา, เอเกกสฺมึ วีถิวาเร นิรุทฺเธ ภวงฺค สมเย อสทิสสฺส รูปสนฺตานสฺส ปาตุพฺภาวโตติ อธิปฺปาโย. ตญฺจ โข รูปวิเสสํ ชานนฺตสฺเสว ปากฏํ โหติ. อชานนฺตสฺส ปน ตงฺขณมตฺเต อปากฏํ. กสฺมา, ตาทิสสฺสปิ อุตุชรูปสนฺตานสฺส โถกํ ปวตฺตนโต. ยสฺสหิ โทส สมุฏฺฐิเตน รูปสนฺตาเนน มุขรูปํ ทุพฺพณฺณํ โหติ. ตสฺส โทเส นิรุทฺเธปิ ตํ รูปํ โถกํ ทุพฺพณฺณเมว ขายตีติ. ‘‘อุตุชาหารชานญฺจ สนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนํ’’ติ อธิกาโร. เอกํ อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนเมว โหตีติ วุตฺตํ. น นุ จกฺขุโสตาทีนิ กมฺมชรูปสนฺตานานิปิ ปวตฺติกาเล กทาจิ สุปฺปสนฺนานิ, กทาจิ ปสนฺนานิ, กทาจิ อปฺปสนฺนานิ ทิสฺสนฺตีติ. สจฺจํ, ตถา ปวตฺติ ปน สนฺตาน วิจฺเฉเทน น โหติ, นานาวิจฺฉินฺเน จ เอเกกสฺมึ สนฺตาเน เตสํ ปุนฆฏนํ นาม นตฺถิ. สกึ อนฺโธ อนฺโธเยว โหติ. พธิโรจ พธิโรเยวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยทิ เอวํ’’ติ เอวํ ยทิ สิยาติ อตฺโถ. ‘‘อรูป ธมฺมานํ สนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนํ’’ติ อธิกาโร. ‘‘วิปากานี’’ติ ภวงฺคภูตานิ วิปากานิ. เอกสนฺตติวเสน ปวตฺติสฺสนฺติเยว, ตสฺมา เตสํ นานาสนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนํ นาม น วตฺตพฺพํ. กสฺมา, ยาวชีวมฺปิ เอก กมฺมนิพฺพตฺตตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อิตรานิ ปนา’’ติ กุสลา กุสล กฺริยจิตฺตานิ ปน. ‘‘ตทารมฺมณา’’ติ นิรุทฺธารมฺมณา. อทฺธานปฺผรณานุภาเวน ปวตฺตนฺติเยว. น ปน จิตฺตชรูปาทีนิ วิย อตฺตโน ชนกปจฺจเย นิรุทฺเธ นิรุชฺฌนฺติ. อยํ อรูปธมฺมานํ ชีวนฺตตฺเต วิเสโสติ อธิปฺปาโย. ‘‘อยมตฺโถ วตฺตพฺโพ’’ติ อรูป ธมฺมานํ ชีวนฺตตาวิเสโส วตฺตพฺโพ. ยถา รูปสนฺตติยํ อนนฺตร ปจฺจโย นาม นตฺถิ. จุติกาเล ภวนฺตรรูปสนฺตานสฺส กิญฺจิ ปจฺจยตฺตํ อนุปคนฺตฺวา นิรุชฺฌติ. เตน ภวนฺตร ปาตุพฺภาโว นาม เตสํ นตฺถิ. น ตถา อรูปสนฺตติยํ. ตตฺถ ปน จุติจิตฺตมฺปิ ปฏิสนฺธิยา อนนฺตร ปจฺจโย หุตฺวา นิรุชฺฌติ. เตน ภวนฺตรปาตุพฺภาโว นาม เตสํ อตฺถิ. อยมฺปิ อรูปธมฺมานํ ชีวนฺตตฺเต วิเสโส. ตสฺมา อรูปธมฺมานํปิ กมฺมชรูปานํ วิย นิจฺจํ ชีวิตโยเคน ชีวนฺตตฺตา สนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนํ นาม น ภเวยฺยาติ น โจเทตพฺพนฺติ. กุสลา กุสล กฺริยจิตฺตานิ นาม [Pg.200] อกมฺมชานิ โหนฺติ. จิตฺตชรูปาทีนิ วิย อตีตํ กมฺมํ อนเปกฺขิตฺวา ตงฺขณิเกหิ นานาปจฺจเยหิ อุปฺปชฺชนฺติ. ตสฺมา เตสํ ชีวนฺตานํปิ สตํ อชีวนฺตานํ จิตฺตชรูปาทีนํ วิย นานาสนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนํ นาม อตฺถิ. ชีวนฺตตา วิเสโสปิ อตฺถีติ อธิปฺปาโย. เอตฺถ เกจิ วทนฺติ. รุกฺขาทีสุปิ ชีวิตํ นาม อตฺถิ. ยโต เตสํ หริตตา จ อหริตตา จ รูหนญฺจ-อรูหนญฺจ ทิสฺสตีติ. วุจฺจเต, ยทิ เตสํ ชีวิตํ นาม อตฺถิ, อรูปชีวิตํ วา สิยา, รูปชีวิตํ วา. ตตฺถ สเจ อรูปชีวิตํ โหติ. ยถา เตน สมนฺนาคโต สตฺโต ปุนปฺปุนํ มริตฺวา ปุนปฺปุนํ ภวนฺตเร ปาตุพฺภวนฺติ. ตถา รุกฺขาปิ มริตฺวา ภวนฺตเร ปาตุพฺภเวยฺยุํ. อถ รูปชีวิตํ สิยา. ยถา สตฺตานํ จกฺขาทิ องฺเคสุ ชีวิต สนฺตาเน ภินฺเน ตานิ องฺคานิ ปุน ชีวนฺตานิ กาตุํ น สกฺโกนฺติ. ตถา รุกฺขาปิ ขนฺเธสุ วา สาขาสุวา ฉินฺเนสุ ชีวิตสนฺตาเน ภินฺเน เตขนฺธาวา สาขาโย วา ปุน อญฺญตฺถ โรเปตุํ น สกฺกา ภเวยฺยุํ. สกฺกา เอว ภวนฺติ. ตสฺมา ตทุภยํปิ ชีวิตํ นาม เตสํ นตฺถีติ ทฏฺฐพฺพํ. วิภาวนิปาเฐ. น หิ เตสํ กมฺมํเยว ฐิติการณํ โหตีติ เอตฺถ กมฺมํ ฐิติการณํ เอว น โหตีติ โยเชตพฺพํ. เตนาห ‘‘อาหารชาทีนํ’’ติอาทึ. เอกกลาเป คตา ปวตฺตา สหชาต ปจฺจยา, เตหิ อายตฺตา ปฏิพทฺธาติ วิคฺคโห. กมฺมาทีนํ รูปชนกปจฺจยานํ ชนกานุภาโว นาม รูปกลาปานํ อุปฺปาทกฺขเณ เอว ผรติ, น ฐิติกฺขเณ. อุปจยสนฺตติโย จ อุปฺปาทกฺขเณ ลพฺภนฺติ, น ฐิติกฺขเณ. ตสฺมา ตา ชนกปจฺจยานุภาวกฺขเณ ลทฺธตฺตา กุโตจิชาตนามํ ลภนฺติ. ชรตาปน ฐิติกฺขเณ เอว ลพฺภติ, น อุปฺปาทกฺขเณ. ตสฺมา สา กุโตจิชาต นามํ น ลภติ. ยทิ ปน อาหารชาทีนํ รูปธมฺมานํ ฐิติ นาม อาหาราทิ ชนกปจฺจยายตฺตา ภเวยฺย. ชรตาปิ ชนกปจฺจยานุภาวกฺขเณว ลพฺภมานา สิยา. เอวญฺจสติ, สาปิ กุโตจิชาต นามํ ลเภยฺย. น ปน ลภติ. ตสฺมา เตสํ ฐิติ นาม ชนกปจฺจยายตฺตา น โหตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิตรถา’’ติอาทิมาห. ‘‘อุปตฺถมฺภมานา’’ติ กลาปนฺตเร ฐตฺวา อุปตฺถมฺภมานา. ‘‘น ขณฐิติปฺปวตฺติยา’’ติ ขณฐิ ติภาเวน [Pg.201] ปวตฺติอตฺถาย อุปตฺถมฺภนฺติ, อนุปาเลตีติ โยชนา. สพฺเพสํปิ รูปารูปธมฺมานํ. ‘‘ตํ’’ติ วิภาวนิวจนํ. ‘‘อิทํ ปนา’’ติ ชีวิตรูปํ ปน. «В отношении материальной формы жизни (jīvitarūpa). 'Посредством преобладающего условия' означает: посредством связи с состоянием преобладания. И 'состояние преобладания' — это функция условия-способности (indriyapaccaya), а не функция условия-преобладания (adhipatipaccaya). 'Они живут' означает: они не утрачивают свежести (зеленого цвета). Ибо они не являются живыми в абсолютном смысле, поскольку материальная форма жизни, рожденная исключительно кармой (kammaja), не обнаруживается вовне. Связь такова: 'материальные формы, рожденные кармой, действительно живут'. 'Даже при отсутствии кармы' сказано потому, что кармическое намерение (kammacetanā) прекратилось ранее. Проясняя этот смысл методом исключения, он говорит: 'Ибо так...' и т. д. 'Другие материальные формы' — это материальные формы, рожденные умом (cittaja), и т. д. 'Один когнитивный процесс' (vīthivāra) — это когнитивный процесс пяти врат. Когнитивный процесс врат ума называется процессом с одним моментом джаваны. Он является ограниченным. Почему? Смысл в том, что при прекращении каждого когнитивного процесса, во время бхаванги, появляется несходный материальный континуум. И это различие материальных форм очевидно только для того, кто знает. Для незнающего же в этот самый момент оно неочевидно. Почему? Потому что даже такой материальный континуум, рожденный температурой (utuja), продолжается еще некоторое время. Ибо у того, чье лицо становится блеклым из-за материального континуума, порожденного злобой (dosa), даже когда злоба прекратилась, эта материальная форма еще некоторое время кажется блеклой. Раздел: 'Континуум [материальных форм], рожденных температурой и пищей, является настоящим'. Сказано, что он является исключительно настоящим по длительности. Разве не видны во время существования континуумы рожденных кармой материальных форм, таких как глаз, ухо и т. д., иногда очень чистыми, иногда чистыми, а иногда нечистыми? Верно, но такое проявление происходит не из-за прерывания континуума, и в различных прерванных континуумах нет их повторного соединения. Единожды ослепший остается слепым, и глухой остается глухим — таков смысл. 'Если так' означает: если бы это было так. Раздел: 'Континуум нематериальных состояний является настоящим'. 'Созревания' — это созревания, являющиеся бхавангой. Они будут продолжаться в силу единого континуума, поэтому о них нельзя говорить как о настоящем различных континуумов. Почему? Смысл в том, что они порождены одной кармой на протяжении всей жизни. 'Другие же' — это благие, неблагие и функциональные состояния ума. 'Имеющие это объектом' означает: имеющие прекратившийся объект. Они продолжаются в силу способности распространения во времени, но они не прекращаются при прекращении своего порождающего условия, подобно материальным формам, рожденным умом, и т. д. Смысл в том, что это — отличие нематериальных состояний в отношении их 'живучести'. 'Этот смысл должен быть высказан' означает: должно быть высказано отличие нематериальных состояний в отношении их 'живучести'. Подобно тому как в материальном континууме нет так называемого условия непосредственного предшествования (anantarapaccaya). В момент смерти он прекращается, не становясь каким-либо условием для материального континуума в следующем существовании. Поэтому у них нет так называемого появления в следующем существовании. Не так обстоит дело с нематериальным континуумом. Там даже ум смерти (cuticitta), прекращаясь, становится условием непосредственного предшествования для ума перерождения (paṭisandhi). Поэтому у них есть так называемое появление в следующем существовании. Это также отличие нематериальных состояний в отношении их 'живучести'. Поэтому не следует возражать, что нематериальные состояния, подобно рожденным кармой материальным формам, из-за постоянной связи с жизнью не могут иметь так называемого настоящего континуума. Благие, неблагие и функциональные состояния ума не рождены кармой. Подобно материальным формам, рожденным умом, и т. д., они возникают благодаря различным мгновенным условиям, не завися от прошлой кармы. Поэтому у них, хотя они и являются 'живыми', есть так называемое настоящее различных континуумов, подобно 'неживым' материальным формам, рожденным умом, и т. д. Смысл в том, что существует также отличие в отношении их 'живучести'. Здесь некоторые говорят: 'У деревьев и прочего также есть так называемая жизнь, поскольку у них наблюдается свежесть и увядание, рост и прекращение роста'. На это отвечают: если бы у них была так называемая жизнь, она была бы либо нематериальной жизнью, либо материальной жизнью. Если бы это была нематериальная жизнь, то подобно тому как наделенное ею существо, умирая вновь и вновь, вновь и вновь появляется в следующем существовании, так и деревья, умирая, появлялись бы в следующем существовании. А если бы это была материальная жизнь, то подобно тому как у существ при разрушении континуума жизни в таких органах, как глаза и т. д., эти органы невозможно снова сделать живыми, так и у деревьев при срубании стволов или ветвей и разрушении континуума жизни эти стволы или ветви невозможно было бы снова посадить в другом месте. Но ведь это возможно. Поэтому следует понимать, что у них нет ни того, ни другого вида так называемой жизни. В тексте Вибхавани: 'Ибо карма не является для них причиной пребывания' — здесь следует связать так: 'карма вовсе не является причиной пребывания'. Поэтому он говорит: 'рожденных пищей и т. д.' и т. д. Анализ слова: 'вошедшие в одну группу, проявившиеся сорожденные условия, от них зависящие, с ними связанные'. Так называемая порождающая сила кармы и других условий, порождающих материальную форму, распространяется только в момент возникновения материальных групп (калау), а не в момент их пребывания. И континуумы накопления (upacaya) обнаруживаются в момент возникновения, а не в момент пребывания. Поэтому они, будучи обретены в момент действия порождающего условия, получают название 'рожденных от чего-то'. Старение же (jaratā) обнаруживается только в момент пребывания, а не в момент возникновения. Поэтому оно не получает названия 'рожденного от чего-то'. Если бы пребывание материальных состояний, рожденных пищей и т. д., зависело от порождающих условий, таких как пища и т. д., то и старение обнаруживалось бы в момент действия порождающего условия. И в таком случае оно также получало бы название 'рожденного от чего-то'. Но оно его не получает. Поэтому, показывая этот смысл — что их пребывание не зависит от порождающего условия, — он говорит: 'иначе...' и т. д. 'Поддерживая' означает: находясь в другой группе и поддерживая. 'Не для проявления мгновенного пребывания' — связь такова: они поддерживают, оберегают ради проявления в качестве мгновенного пребывания всех материальных и нематериальных состояний. 'Это' — слово из Вибхавани. 'Это же' означает: материальную форму жизни.» อาหารรูเป. ‘‘สวตฺถุกวจนํ’’ติ โภชนาทิ วตฺถุนา สห ปวตฺตตีติ สวตฺถุกํ. วจนํ. น หิ นิพฺพตฺติตํ อาหาร รูปํ นาม กพฬํ กาตุํ สกฺกา โหตีติ. ‘‘วิเวจิตานี’’ติ ปาจน กิจฺเจน วิภชิตานิ. วิสุํ วิสุํ กตานิ. ‘‘ปญฺจธา วิภาคํ คจฺฉนฺตี’’ติ เอกํ ภาคํ ปาณกา ขาทนฺติ. เอกํ ภาคํ อุทรคฺคิ ฌาเปติ. เอโก ภาโค มุตฺตํ โหติ. เอโกภาโค กรีสํ. เอโกภาโค รสภาวํ อาปชฺชิตฺวา โสณิตมํสาทีนิ อุปพฺรูหยตีติ เอวํ วุตฺตนเยน ปญฺจธา วิภาคํ คจฺฉนฺติ. ‘‘โลเก’’ติ โลกิย คนฺเถ. ‘‘ตโต’’ติ อามาสยโต. อนุผรนฺโต หุตฺวา. ‘‘ตสฺสา’’ติ รสภาคสฺส. ‘‘ภูเตสู’’ติ มหาภูเตสุ. สห อินฺทฺริเยน วตฺตตีติ เสนฺทฺริโย. กาโย. อุทยตีติ โอชา. ทการสฺส ชกาโร. อวติ ชเนตีติ โอชา. อวสทฺทสฺส โอกาโร. ‘‘อตฺตโนวตฺถุํ’’ติ อตฺตโนนิสฺสยภูตํ รูปกายํ. «В отношении материальной формы пищи (āhārarūpa). «Выражение с основой» означает: выражение 'с основой' (savatthuka), поскольку оно существует вместе с основой, такой как еда и т. д. Ибо невозможно сделать куском уже произведенную материальную форму пищи. «Разделенные» означает: разделенные процессом пищеварения, сделанные отдельными. «Разделяются на пять частей» означает: одну часть съедают живые существа [внутри тела], одну часть сжигает огонь в желудке, одна часть становится мочой, одна часть — калом, а одна часть, превращаясь в питательный сок, питает кровь, плоть и т. д. Таким образом, они разделяются на пять частей. «В мире» означает: в мирских книгах. «Оттуда» означает: из желудка, распространяясь. «Его» означает: питательного сока. «В элементах» означает: в великих элементах. «Существующее вместе со способностью» — это наделенное способностями (sendriya) тело. «То, что поднимается (udayati), есть питательное вещество (ojā)» — здесь буква 'д' заменяется на 'дж'. «То, что оберегает и порождает (avati), есть питательное вещество (ojā)» — здесь звук 'а' в слове 'ava' заменяется на 'о'. «Своя основа» означает: материальное тело, являющееся собственной опорой.» ‘‘อญฺญาปเทโส’’ นาม รูปสฺส ลหุตาติอาทีสุ อญฺญสฺส รูปสฺส กฺริยามตฺตภาเวน อปทิสนํ วุจฺจติ. ‘‘อุชุกโตว นิปฺผาทิตํ’’ติ มุขฺยโตว ชนิตํ. ยถาหิ สพฺพํ อนิปฺผนฺนรูปํ อชาติ ธมฺมตฺตา อุชุกโต กมฺมาทีหิ ชาตํ นาม น โหติ. กมฺมาทีหิ ชาตํ ปน นิปฺผนฺนรูปํ นิสฺสาย ทิสฺสมานตฺตา ฐานูปจาเรน วิญฺญตฺติ ทฺวยํ จิตฺตชํติอาทินา วุจฺจติ. น ตถา อิทํ นิปฺผนฺนรูปํ. อิทํ ปน ชาติธมฺมตฺตา อุชุกโตว กมฺมาทีหิ ปจฺจเยหิ นิปฺผาทิตํ ชนิตนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘รูปํ’’ติ วุตฺเต อนิปฺผนฺนรูปํปิ ลพฺภตีติ ตโต วิเสสนตฺถํ รูปรูปนฺติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘รุปฺปนลกฺขณ สมฺปนฺนํ’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘รุปฺปนลกฺขณํ’’ นาม สีตุณฺหาทีหิ วิการปตฺติลกฺขณํ. ตมฺปน อนิปฺผนฺน รูเป มุขฺยโต น ลพฺภติ. นิปฺผนฺนรูเป เอว ลพฺภติ. กสฺมา, นิปฺผนฺนรูปสฺสหิ นานาวิกาโร วิการรูปนฺติ วุจฺจติ. ลกฺขณํ ลกฺขณ รูปนฺติ วุจฺจติ. วิการสฺส ปน วิกาโร นาม นตฺถิ. ลกฺขณสฺส จ ลกฺขณํ [Pg.202] นาม นตฺถิ. ยทิ อตฺถีติ วเทยฺย. วิการสฺส วิกาโร, ตสฺส จ วิกาโร, ตสฺส จ วิกาโรติ อปริยนฺตเมว สิยา. ตถา ลกฺขเณปีติ. «Указание на иное» (aññāpadeso) — это обозначение иного рупы как простого действия в таких характеристиках рупы, как легкость (lahutā) и т. д. «Произведенное непосредственно» (ujukatova nipphāditaṃ) означает порожденное главным образом. Ведь так же, как всякое непроизведенное рупа (anipphannarūpa) из-за своей природы нерождения (ajātidhammattā) не является рожденным непосредственно от каммы и т. д. Однако, поскольку двойная виньятти (viññattidvaya) видима благодаря опоре на произведенное рупа (nipphannarūpa), рожденное от каммы и т. д., она называется «рожденной умом» (cittaja) и т. д. посредством метафорического переноса (ṭhānūpacārena). Это произведенное рупа не таково. Но о нем говорится, что из-за своей природы рождения (jātidhammattā) оно произведено, то есть порождено, непосредственно такими условиями, как камма и т. д. Поскольку при слове «рупа» понимается также и непроизведенное рупа, то для его отличия оно называется «рупа-рупа» (rūparūpa), поэтому сказано: «обладающее характеристикой изменчивости» (ruppanalakkhaṇasampannaṃ) и т. д. Здесь «характеристика изменчивости» (ruppanalakkhaṇa) — это характеристика претерпевания изменений под воздействием холода, тепла и т. д. И это в строгом смысле (mukhyato) не обнаруживается в непроизведенном рупе. Оно обнаруживается только в произведенном рупе. Почему? Потому что различные изменения произведенного рупы называются «рупой изменения» (vikārarūpa). Характеристика называется «рупой характеристики» (lakkhaṇarūpa). Но у изменения нет своего изменения. И у характеристики нет своей характеристики. Если бы кто-то сказал, что они есть, то было бы: изменение изменения, его изменение, его изменение — и так до бесконечности. То же самое было бы и с характеристикой. อากาสธาตุยํ. ‘‘ปกาสนฺตี’’ติ อิทํ เอกํ อิทํ เอกนฺติ ปญฺญายนฺติ. ‘‘ปริจฺฉินฺทตี’’ติ อาห ‘‘ปริโต’’ติอาทึ. ‘‘อสมฺมิสฺสํ’’ติ วตฺวา ตทตฺถํ วิวรติ ‘‘เอกตฺตํ อนุปคมนํ’’ติ. ปริจฺฉินฺทียตีติ ปริจฺเฉโทติ อาห ‘‘เตหิ วา’’ติอาทึ. ‘‘เตหิ วา’’ติ กลาปนฺตรภูเตหิ วา. ‘‘อตฺตโน วา ปเรสํ วา อกตฺวา’’ติ อตฺตโนปกฺขิกํ วา ปเรสํ ปกฺขิกํ วา อกตฺวา. ปริจฺเฉท กฺริยามตฺตํ ปริจฺเฉโทติ อาห ‘‘เตสํ วา’’ติอาทึ. ‘‘เตสํ วา’’ติ กลาปนฺตรภูตานํ วา. ‘‘อยํ ปนา’’ติ อยํ ปริจฺเฉโท ปน. ‘‘ตสฺสา’’ติ ปริจฺเฉทสฺส. โส ปาฬิยํ วุตฺโตติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ เอวํ มนสิกตฺวา. ‘‘เอเตหี’’ติ เอเตหิ มหาภูเตหิ. ‘‘อญฺญมญฺญ อพฺยาปิตตา’’ติ ทฺวินฺนํ ติณฺณํ วา รูปกลาปานํ เอกกลาปตฺตูปคมนํ อญฺญมญฺญ พฺยาปิตา นาม, ตถา อนุปคมนํ อญฺญมญฺญ อพฺยาปิตตา นาม. เตนาห ‘‘เอกตฺตํ’’ติอาทึ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ติสฺสํ ปาฬิยํ. ‘‘นานากลาปคตานํ ภูตานํ’’ติ เอเตน กลาปปริยนฺตตา เอว วุตฺตา โหติ. В отношении элемента пространства (ākāsadhātu). «Проявляются» (pakāsanti) означает, что они распознаются как «это одно, это другое». «Ограничивает» (paricchindati) — поэтому сказано «со всех сторон» (parito) и т. д. Сказав «несмешанное» (asammissaṃ), он разъясняет его значение: «не вступающее в единство» (ekattaṃ anupagamanaṃ). «То, что ограничивается, есть граница (pariccheda)» — поэтому сказано «или ими» (tehi vā) и т. д. «Или ими» означает «или другими калапами». «Не делая своим или чужим» (attano vā paresaṃ vā akatvā) означает «не делая принадлежащим к своей стороне или к чужой стороне». «Граница — это просто действие ограничения» — поэтому сказано «или их» (tesaṃ vā) и т. д. «Или их» означает «или других калап». «А это» (ayaṃ pana) означает «а эта граница». «Ее» (tassā) означает «границы». Связь такова: «она изложена в Пали». «Сделав так» (iti katvā) означает «так направив внимание». «Этими» (etehi) означает «этими великими элементами» (mahābhūtehi). «Взаимная непроницаемость» (aññamañña-abyāpitatā): слияние двух или трех материальных групп (rūpakalāpa) в одну группу называется взаимной проницаемостью (aññamañña-byāpitā), а отсутствие такого слияния называется взаимной непроницаемостью (aññamañña-abyāpitatā). Поэтому сказано «единство» (ekattaṃ) и т. д. «Там» (tattha) означает «в том тексте Пали». «Элементов, находящихся в разных калапах» (nānākalāpagatānaṃ bhūtānaṃ) — этим указывается именно на пределы калапы (kalāpapariyantatā). วิญฺญตฺติ ทฺวเย. ‘‘สยญฺจา’’ติ วิญฺญตฺติ สงฺขาตํ สยญฺจ. ‘‘เตนา’’ติ จลมาเนน กายงฺเคน. ‘‘เตหี’’ติ ปจฺจกฺเข ฐิเตหิ ชเนหิ. ตตฺถาติอาทีสุ. ‘‘กายงฺควิการํ กโรนฺตสฺสา’’ติ อภิกฺกมนาทิ อตฺถาย หตฺถปาทาทีนํ กายงฺคานํ จลน สงฺขาตํ วิการํ กโรนฺตสฺส. อุปฺปชฺชนฺตา จ สพฺเพเต จิตฺตชวาตกลาปา ยถาธิปฺเปต ทิสาภิมุขา เอว อุปฺปชฺชนฺตีติ โยชนา. ‘‘ยถา วา ตถา วา อนุปฺปชฺชิตฺวา’’ติ อนิยมโต อนุปฺปชฺชิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ยสฺส โจปน กายสฺส. ‘‘เตหี’’ติ จิตฺตชวาตกลาเปหิ. นิยามโก นาวานิโยชโก. ‘‘เต จา’’ติ เตจิตฺตชวาตกลาปสงฺฆาฏา. เอเตน สกลํ กายงฺคํ นิทสฺเสติ. สกลกายงฺคํ นาวาสทิสนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘จาเรตฺวา’’ติ วิยูหิตฺวา. กถํ ปน สา นิยามกสทิสี โหตีติ อาห [Pg.203] ‘‘ยถาหี’’ติอาทิ. ยเทตํ สกฺโกตีติ วจนํ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กตีปยชวน วาเรหี’’ติ ทฺวตฺติ ชวนวาเรหิ. ‘‘ตโต’’ติ ยสฺมึ วาเร จลน สงฺขาตํ เทสนฺตร ปาปนํ ชายติ. ตโต จลนวารโต. สนฺถมฺภน สนฺธารณานิ เอว สมฺปชฺชนฺติ, น จลนสงฺขาตํ เทสนฺตร ปาปนํ. ‘‘เอตฺถา’’ติ เอติสฺสํ อฏฺฐกถายํ. นานาชวนวีถีสุ. ล. อุปตฺถมฺภเน จ ยุชฺชติเยว. น เอกิสฺสาย ชวนวีถิยํ เอว ยุชฺชตีติ อธิปฺปาโย. ยทิ นานาชวนวีถีสุ ตถา อุปตฺถมฺภนญฺจ คยฺเหยฺย. เอวํสติ, อนฺตรนฺตรา พหู ภวงฺควาราปิ สนฺติ. ตตฺถ กถํ ตทุปตฺถมฺภนํ สมฺปชฺเชยฺยาติ อาห ‘‘ตถาหี’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘อุตุชรูปสงฺฆาฏานิ ปี’’ติ ภวงฺคสมเย ปวตฺตานิ อุตุชรูปกลาปสนฺธานกานิ. ‘‘ตทาการ วนฺตานี’’ติ ตสฺสา จิตฺตชรูปสนฺตติยา อาการ วนฺตานิ. ปจฺฉิม ปจฺฉิมานํ รูปกลา ปสงฺฆาฏานํ อปราปรํ อุปฺปชฺชนนฺติ สมฺพนฺโธ. ปุริมปุริมานํ รูปกลาปสงฺฆาฏานํ ขณิกธมฺมตา จ เตสํ น สิยา. น จ เต ขณิกธมฺมา น โหนฺติ. อญฺญถา เทสนฺตร สงฺกมนสงฺขาตํ จลนํ เอว น สิยา. จลนํ ติหิ นานากฺริยานํ ปาตุพฺภาโว วุจฺจติ. นานากฺริยา จ นาม นานาธมฺมา เอว. ยสฺมา จ องฺคปจฺจงฺคานํ ขเณขเณ จลนํ นาม โลเก ปจฺจกฺขโต ทิฏฺฐํ. ตสฺมา เตสํ ขณิกธมฺมตาปิ ทฏฺฐพฺพา โหตีติ. เอเตน เตสํ ขณิกมรณํ ทสฺเสติ, ยํ รูปารูปธมฺมานํ อนิจฺจลกฺขณนฺติ วุจฺจติ. อพฺยาปาร ธมฺมตา จ อวสวตฺติตา จ เตสํ น สิยา. น จ เต อพฺยาปาร ธมฺมา, น อวสวตฺติ ธมฺมา จ น โหนฺติ. อญฺญถา ปจฺจยายตฺต วุตฺติตา เอว เตสํ น สิยา. ปจฺจยายตฺต วุตฺติตาติ จ ปจฺจเย สติ, เต วตฺตนฺติ, อสติ น วตฺตนฺตีติ เอวํ ปวตฺตา ปจฺจยายตฺต วุตฺติตา ยสฺมา จ ปจฺจยสามคฺคิยํ สติ, เต วตฺตนฺติเยว. เตสํ วตฺตนตฺถาย เกนจิพฺยาปาเรน กิจฺจํ นตฺถิ. เต มาวตฺตนฺตูติ จ อตฺตโน วเสน วตฺตนฺติ. ปจฺจเย อสติ, น วตฺตนฺติเยว. เตสํ อวตฺตนตฺถาย เกนจิพฺยาปาเรน กิจฺจํ นตฺถิ. เตมาวตฺตนฺตูติ จ อตฺตโน วเสนวตฺตนฺติ. ยสฺมา จ เตสํ ปจฺจยายตฺต วุตฺติตา นาม โลเก วิญฺญูนํ ปจฺจกฺขโตทิฏฺฐา. ตสฺมา เตสํ อพฺยาปารตา จ [Pg.204] อวสวตฺติตา จ ทฏฺฐพฺพา โหติ. เอเตน เตสํ สพฺเพหิ สตฺตปุคฺคล อตฺตากาเรหิ สพฺพโส สุญฺญํ ทสฺเสติ, ยํ รูปารูปธมฺมานํ อนตฺตลกฺขณนฺติ วุจฺจตีติ. В отношении двух видов виньятти. «И само» (sayañca) означает «и само то, что называется виньятти». «Тем» (tena) означает «движущимся членом тела». «Теми» (tehi) означает «людьми, стоящими перед глазами». В словах «там» и т. д.: «у того, кто совершает изменение члена тела» (kāyaṅgavikāraṃ karontassa) означает «у того, кто совершает изменение, называемое движением рук, ног и других членов тела ради движения вперед и т. д.». Связь слов такова: «и все эти возникающие группы ветра, рожденные умом (cittajavātakalāpa), возникают направленными именно в ту сторону, в какую задумано». «Не возникая как попало» (yathā vā tathā vā anuppajjitvā) означает «не возникая беспорядочно». «И у какого тела» (yassa copana kāyassa). «Теми» (tehi) означает «группами ветра, рожденными умом». «Рулевой» (niyāmako) — это тот, кто управляет лодкой. «И они» (te ca) означает «эти совокупности групп ветра, рожденных умом». Этим показывается все тело целиком. Сказано, что все тело подобно лодке. «Приведя в движение» (cāretvā) означает «переместив». Но как оно подобно рулевому? Об этом сказано: «Ведь как...» (yathāhi) и т. д. Связь такова: «то, что сказано: "способно"». «За несколько циклов джаваны» (katīpayajavanavārehi) означает «за два или три цикла джаваны». «Оттуда» (tato) означает «с того цикла, в котором происходит перемещение в другое место, называемое движением». От этого цикла движения происходят лишь укрепление и удержание (santhambhana-sandhāraṇāni), а не перемещение в другое место, называемое движением. «Здесь» (ettha) означает «в этом комментарии». «В различных процессах джаваны» (nānājavanavīthīsu) ... и т. д. «применимо и к поддержке (upatthambhane)». Смысл в том, что это применимо не только к одному процессу джаваны. Если бы в различных процессах джаваны принималась такая поддержка, то в таком случае между ними было бы также много циклов бхаванги. Как же тогда происходила бы эта поддержка? Об этом сказано: «Ведь так...» (tathāhi) и т. д. Там «также совокупности материальных групп, рожденных температурой» (utujarūpasaṅghāṭāni pi) — это связующие звенья материальных групп, рожденных температурой, которые продолжают существовать во время бхаванги. «Обладающие их формой» (tadākāravantāni) означает «обладающие формой этой непрерывности рупы, рожденной умом». Связь такова: «последовательное возникновение последующих совокупностей материальных групп». Иначе у предшествующих совокупностей материальных групп не было бы мгновенности (khaṇikadhammatā). Но они не могут не быть мгновенными явлениями. В противном случае не было бы самого движения, называемого переходом в другое место. Движением называется проявление трех различных действий. А различные действия — это именно различные дхаммы. И поскольку движение больших и малых членов тела в каждый миг наблюдается в мире непосредственно, то следует усматривать и их мгновенность. Этим показывается их мгновенная смерть (khaṇikamaraṇa), которая называется характеристикой непостоянства (aniccalakkhaṇa) материальных и нематериальных дхамм. Также у них не было бы природы отсутствия преднамеренного действия (abyāpāradhammatā) и неподвластности контролю (avasavattitā). Но они не могут не быть дхаммами без преднамеренного действия и дхаммами, неподвластными контролю. В противном случае у них не было бы самого существования, зависящего от условий (paccayāyattavuttitā). «Существование, зависящее от условий» означает, что при наличии условий они существуют, а при отсутствии — не существуют; такое происходящее существование зависит от условий, поскольку при наличии совокупности условий они непременно существуют. Для их существования нет необходимости в каком-либо преднамеренном действии со стороны кого-либо. И они существуют сами по себе, а не по воле кого-то, кто мог бы сказать: «пусть они не существуют». При отсутствии условий они не существуют. Для их несуществования нет необходимости в каком-либо преднамеренном действии со стороны кого-либо. И они не существуют сами по себе, а не по воле кого-то, кто мог бы сказать: «пусть они существуют». И поскольку такое их существование, зависящее от условий, непосредственно наблюдается мудрыми в мире, то следует усматривать их отсутствие преднамеренного действия и неподвластность контролю. Этим показывается их полная пустота от любых признаков существа, личности или «я», что называется характеристикой безличности (anattalakkhaṇa) материальных и нематериальных дхамм. ‘‘วจีเภทํ’’ติ อกฺขร ปทภาวปตฺตํ วจีมยสทฺทปฺปการํ. อุปาทินฺนกปถวีธาตุโย นาม กมฺมช ปถวีธาตุโย. ตาสุ สงฺฆฏฺฏนนฺติ สมฺพนฺโธ. อตฺตนา สหชาเตนเยน อาการวิกาเรน อุปคจฺฉติ, เยน จ อุปลพฺภตีติ สมฺพนฺโธ. อชฺฌตฺต สนฺตานคตา สพฺเพ จตุชรูปธมฺมาปิ กตฺถจิ อุปาทินฺนกาติ วุจฺจนฺตีติ อาห ‘‘จตุชภูตาย เอว วา’’ติ. ทฺวีสุฐาน กรเณสุ กรณปกฺเข จลนาการปฺปวตฺตา จิตฺตชปถวีธาตุ ฐานปกฺเข ปถวิธาตุยํ สงฺฆฏฺฏยมานา กมฺมชปถวิยํ เอว ฆฏฺเฏติ. อิตร ปถวิยํ น ฆฏฺเฏตีติ น สกฺกา วตฺตุํติ กตฺวา อิธ เอวคฺคหณํ กตํ. ‘‘วิการ ทฺวยญฺจา’’ติ กายวิการ วจีวิการ ทฺวยญฺจ. กถํ ปน อสมฺมิสฺสํ กตฺวา เวทิตพฺพนฺติ อาห ‘‘เอตฺถจา’’ติอาทึ. ยํ ปน ตาสํ ฆฏฺฏนปฺปการวิธานํ อตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตาสํ’’ จิตฺตชปถวีนํ. ‘‘ตํ ตํ วณฺณตฺตปตฺติยา’’ติ ก, ขา, ทิวณฺณตฺตปตฺตตฺถาย. ยํ ปน กายวิญฺญตฺติฏฺฐาเน ‘อยญฺจ อตฺโถ อุปริ อกฺขรุปฺปตฺติ วิจารณายํ ปากโฏ ภวิสฺสตี’ติ วุตฺตํ. ตํ อิธ ปากฏํ กโรนฺโต ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิมาห. เตเนว หิ มูลฏีกายํ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติ มูลฏีกาปาเฐ. ‘‘ปุพฺพภาเค’’ติ ปริพฺยตฺต อกฺขรปฺปวตฺตวีถิโต ปุพฺพภาเค. ‘‘นานาชวนวีถีหี’’ติ นานปฺปกาเรหิ ชวนวีถิวาเรหิ. ‘‘ปถมชวนจิตฺตสฺสปี’’ติ ปริพฺยตฺต อกฺขรปฺปวตฺติวีถิยํ อุปฺปนฺนปถมชวน จิตฺตสฺสปิ. ตสฺส อาเสวนญฺจ นาม ตโต ปุริเมหิ วีถิวาเรหิ เอว ลทฺธํ สิยาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อาเสวนํ’’ติ จ อุปจาร วจนํ ทฏฺฐพฺพนฺติ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. ‘‘ตสฺสา’’ติ ปริพฺยตฺตกฺขรสฺส. วุตฺตญฺจ สทฺทสตฺเถสุ. ‘‘ทีฆมุจฺจเร’’ติ ปญฺจทีฆา วุจฺจนฺติ. มิถินฺท ปญฺหาปาเฐ. ‘‘สาธิเก วีหิวาหสเต’’ติ วีหิธญฺญปูโร สกโฏ วีหิวาโห นาม. วีหิวาหานํ สาธิเก สตสฺมึ. อภิมญฺญนํ อภิมาโน. ‘‘เสสเมตฺถ กายวิญฺญตฺติยํ วุตฺตนเย นา’’ติ [Pg.205] ตถาหิ จลนจิตฺตชรูปสนฺตติยํ ปวตฺตานีติอาทินา วุตฺต นเยนาติ อตฺโถ. อิธ ปน วจีเภทกร จิตฺตชสทฺทสนฺตติยํ ปวตฺตานิ อุตุชรูปสงฺฆาฏานีติอาทินา วตฺตพฺพํ. เตนาห ‘‘ยถาสมฺภวํ’’ติ. ‘‘ปวตฺตนตฺโถ’’ติ อภิกฺกมนาทิ สชฺฌายนาทีนํ ปวตฺตาปนตฺโถ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ‘‘โพเธตุ กามตา รหิเตสู’’ติ อภิกฺกมนปฏิกฺกมนาทีสุ กายวิญฺญตฺติ จ, สุตฺตนฺต สชฺฌายนาทีสุ วจีวิญฺญตฺติ จ ปรํ โพเธตุกามตา รหิตาติ ทฏฺฐพฺพา. ‘‘ทฺวีสุ โพธกวิญฺญตฺตีสู’’ติ โพธกกายวิญฺญตฺติ โพธกวจี วิญฺญตฺตีสุ. ปุริมา กายวิญฺญตฺติ, ปจฺฉิมา จ วจีวิญฺญตฺติ. ปจฺฉา สุทฺเธน มโนทฺวาริก ชวเนน เอว วิญฺญายติ, น ปญฺจทฺวาริก ชวเนนาติ โยชนา. จกฺขุวิญฺญาณ วีถิยา คเหตฺวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กายวิญฺญาณ วีถิยา’’ติ วจีเภทํ อกตฺวา หตฺถคฺคหณาทิ วเสน อธิปฺปาย วิญฺญาปเน อยํ กายวิญฺญาณวีถิ ทฏฺฐพฺพา. กสฺมา ปน สยญฺจวิญฺญายตีติ วิญฺญตฺตีติ อยํ วิกปฺโป วุตฺโตติ อาห ‘‘สาหิ อตฺตานํ’’ติอาทึ. ‘‘มชฺเฌ’’ติ วิญฺญตฺติคฺคหณวีถิ อธิปฺปายคฺคหณวีถินํ มชฺเฌ. กถํ ปวตฺตกวิญฺญตฺตีสุ อธิปฺปายํ วิญฺญาเปติ, สยญฺจวิญฺญายตีติ ทฺเว อตฺถา ลพฺภนฺตีติ อาห ‘‘ทฺวีสุ ปนา’’ติอาทึ. อยํ อภิกฺกมติ, อยํ ปฏิกฺกมตีติ ชานนฺตา อภิกฺกมนปโยคญฺจ ตปฺปโยค ชนกจิตฺตญฺจ ชานนฺติ. ‘‘ปรสฺสกถํ’’ติ โพเธตุกามตารหิตมฺปิ ปรสฺสวจนสทฺทํ. ราคจิตฺตญฺจ ชานนฺติ. เตน วุตฺตํ มูลฏีกายํ ปรํ โพเธตุกามตาย วินาปิ อภิกฺกมนาทิปฺปวตฺตเนน โสจิตฺตสหภุวิกาโร อธิปฺปายํ. ล. ทฺวิธาปิ วิญฺญตฺติ เยวาติ. «Речевое разделение» (vacībheda) — это разновидность звука, состоящего из речи, достигшего состояния слогов и слов. «Удержанные элементы земли» (upādinnakapathavīdhātuyo) — это элементы земли, рожденные каммой (kammaja). Связь слов: «соударение в них». Связь слов: «приходит в движение благодаря изменению формы, возникшему вместе с ним, и благодаря этому обнаруживается». Поскольку все материальные дхаммы, рожденные четырьмя причинами (catujarūpadhamma), находящиеся в индивидуальном потоке (ajjhattasantāna), в некоторых контекстах также называются «удержанными» (upādinnaka), сказано: «или же рожденными четырьмя причинами великими элементами» (catujabhūtāya eva vā). Из двух факторов — места и органа речи — элемент земли, рожденный умом (cittajapathavīdhātu), действующий как орган речи в виде движения, соударяясь с элементом земли, выступающим в качестве места, ударяет именно по элементу земли, рожденному каммой. Нельзя сказать, что он не ударяет по другому элементу земли, поэтому здесь использовано слово «именно» (eva). «И двойное изменение» (vikāradvayañca) означает двойное изменение: телесное изменение и речевое изменение. Но как следует понимать это без смешения? Об этом сказано: «И здесь...» (ettha ca) и т. д. Связь слов: «то, что является способом их соударения». «Их» (tāsaṃ) означает «элементов земли, рожденных умом». «Для достижения того или иного звука» (taṃ taṃ vaṇṇattapattiyā) означает «для достижения звуков "ка", "кха" и т. д.». То, что было сказано в разделе о телесном волеизъявлении (kāyaviññatti): «И этот смысл станет ясен далее при рассмотрении возникновения слогов», разъясняется здесь словами: «И здесь...» (ettha ca) и т. д. Связь слов: «Именно поэтому сказано в Мула-тике». «И здесь» (ettha ca) — в тексте Мула-тики. «В предшествующей части» (pubbabhāge) означает «в части, предшествующей процессу возникновения отчетливых слогов». «Посредством различных процессов джаваны» (nānājavanavīthīhi) означает «посредством различных циклов процессов джаваны». «Даже для первого ума джаваны» (pathamajavanacittassapi) означает «даже для первого ума джаваны, возникшего в процессе появления отчетливых слогов». Смысл в том, что его повторение (āsevana) должно быть получено именно из предшествующих циклов процессов. И то, что «повторение» (āsevana) следует понимать как метафорическое выражение, уже было сказано выше. «Его» (tassā) означает «отчетливого слога». И сказано в трудах по грамматике (saddasatthesu): «произносят долго» (dīghamuccare) — так называют пять долгих гласных. В тексте «Вопросов Милинды» (Milindapañhā): «более чем на сто повозка риса» (sādhike vīhivāhasate) — повозка, наполненная рисом, называется «вихиваха» (vīhivāha). «Более чем на сто повозка риса» означает «более чем на сто таких повозок». «Превознесение» (abhimaññana) означает «высокомерие» (abhimāna). «Остальное здесь аналогично тому, что сказано о телесном волеизъявлении» (sesamettha kāyaviññattiyaṃ vuttanayena) означает: «по методу, изложенному в словах "происходящие в непрерывности движущегося рупы, рожденного умом" и т. д.». Здесь же следует говорить: «происходящие в непрерывности звука, рожденного умом, который производит речевое разделение, материальные группы, рожденные температурой» и т. д. Поэтому сказано: «соответственно» (yathāsambhavaṃ). «С целью осуществления» (pavattanattho) означает «с целью осуществления движения вперед и т. д., чтения нараспев и т. д.». В словах «И здесь...» и т. д.: «у тех, кто лишен желания дать понять» (bodhetukāmatārahitesu) — следует понимать, что телесное волеизъявление при движении вперед, назад и т. д., а также речевое волеизъявление при чтении сутт нараспев и т. д. лишены желания дать понять это другому. «В двух видах волеизъявления, дающих понять» (dvīsu bodhakaviññattīsū) означает «в телесном волеизъявлении, дающем понять, и в речевом волеизъявлении, дающем понять». Первое — это телесное волеизъявление, а второе — речевое волеизъявление. Связь слов: «впоследствии познается именно чистой джаваной ума (manodvārikajavana), а не джаваной пяти чувств (pañcadvārikajavana)». Связь слов: «восприняв посредством процесса зрительного сознания (cakkhuviññāṇavīthi)». «Посредством процесса телесного сознания» (kāyaviññāṇavīthiyā) — этот процесс телесного сознания следует усматривать в случае передачи намерения без речевого разделения, например, путем взятия за руку и т. д. Но почему приводится такое разделение: «оно само познается, поэтому называется виньятти»? Об этом сказано: «Ведь оно само...» (sā hi attānaṃ) и т. д. «Посередине» (majjhe) означает «между процессом восприятия волеизъявления и процессом восприятия намерения». Как в происходящих волеизъявлениях дается понять намерение и как «оно само познается» — эти два значения получаются, поэтому сказано: «В двух же...» (dvīsu pana) и т. д. Зная: «этот идет вперед, этот идет назад», они знают и действие движения вперед, и ум, порождающий это действие. «Чужую речь» (parassakathaṃ) означает «звук речи другого человека, даже если он лишен желания дать понять». И они знают ум, охваченный страстью (rāgacitta). Поэтому в Мула-тике сказано: «Даже без желания дать понять другому, при осуществлении движения вперед и т. д., изменение, сопутствующее собственному уму, выражает намерение... [и т. д.] ...в обоих случаях это является именно виньятти». วิการรูเปสุ. ‘‘กมฺมโยคฺยํ’’ติ อภิกฺกมนาทิกมฺเมสุ โยเชตุํ ยุตฺตํ. อทนฺธตา วุจฺจติ สีฆปฺปวตฺติ. สา ลกฺขณํ อสฺสาติ วิคฺคโห. สรีร กฺริยานุกุโล กมฺมญฺญภาโว ลกฺขณํ ยสฺสาติ สมาโส. ‘‘ธาตุโย’’ติ มหาภูตธาตุโย วา, ปิตฺตเสมฺหาทิธาตุโย วา. ปูติมุขสปฺปสงฺขาตสฺส อาปสฺส ปริยุฏฺฐานนฺติ วากฺยํ. อสยฺหภาโร นาม วหิตุํ [Pg.206] อสกฺกุเณยฺยภาโร. ‘‘สา ปวตฺตตี’’ติ กายลหุตา ปวตฺตติ. ถทฺธํ กโรนฺติ สรีรคตา ธาตุโยติ อธิกาโร. ภุสํ มาเรตีติ อามริโก. ทกาโร อาคโม. คามนิคมวิลุปฺปโก โจรคโณ. ตสฺส ภเยน ปริยุฏฺฐิตํ. ‘‘วิวฏฺฏมานํ’’ติ วิรูปํ หุตฺวา วฏฺฏนฺตํ. ‘‘มูลภูตา โหตี’’ติ อสปฺปาย เสวเน สติ, สา ปถมํ ปริยุฏฺฐาติ. สีตาธิกาวา โหติ, อุณฺหาธิกาวา. ตาย ปริยุฏฺฐิตาย เอว สพฺพปริยุฏฺฐานานิ ปวตฺตนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อิมาปนติสฺโส รูปชาติโย รูปกายสฺส วิเสสาการา โหนฺติ. อิติ ตสฺมา วิการรูปํ นามาติ โยชนา. Относительно форм изменения (vikārarūpa). «Пригодный для действий» (kammayogya) означает подходящий для применения в таких действиях, как движение вперед и так далее. Отсутствие медлительности (adandhatā) называется быстрым функционированием. Анализ слова (viggaha) таков: «то, чьей характеристикой является это [быстрое функционирование]». Сложное слово (samāsa) означает: «то, чьей характеристикой является состояние пригодности к действию, соответствующее движениям тела». «Элементы» (dhātuyo) — это либо элементы великих первоначал (mahābhūta), либо элементы желчи, слизи и так далее. Фраза [в тексте] означает проявление (pariyuṭṭhāna) элемента воды, известного как яд гнилоротой змеи. «Невыносимое бремя» (asayhabhāro) — это бремя, которое невозможно нести. «Она проявляется» означает, что проявляется легкость тела (kāyalahutā). Контекст (adhikāra) таков: «элементы, находящиеся в теле, делают его жестким». «Тот, кто сильно убивает» — это губитель (āmariko). Звук «д» (dakāra) является вставным (āgama). Банда разбойников, грабящая деревни и города. Охваченный страхом перед ней. «Вращающийся вспять» (vivaṭṭamānaṃ) означает вращающийся, становясь уродливым. «Становится коренной причиной» означает, что при потакании вредному (asappāya sevane) она проявляется первой. Она бывает либо с преобладанием холода, либо с преобладанием тепла. Сказано, что именно при ее проявлении возникают все [остальные] проявления. «Эти три вида материальности являются особыми модусами физического тела. Таким образом, по этой причине они называются формой изменения (vikārarūpa)» — такова связь слов (yojanā). ลกฺขณรูเปสุ. ‘‘จยนํ’’ติ สญฺจิตภาวคมนํ. ‘‘อาทิโต’’ติอาทิมฺหิ. ‘‘อุปริโต’’ติ อุปริภาเค. ‘‘อาจโย’’ติอาทิมฺหิ จโย. ‘‘อุปจโย’’ติ อุปรูปริจโย. ‘‘อทฺธานปูรณวเสนา’’ติ วสฺสสตมฺปิ วสฺสสหสฺสมฺปิ ทีฆกาลํ อตฺตภาวํ ปูรณวเสน. ‘‘เตน ปริยาเยนา’’ติ อุปสทฺทสฺส อตฺถนานตฺตํ อจินฺเตตฺวา นิพฺพตฺตึ วฑฺฒิยํ อนฺโตคธํ กตฺวา วุตฺเตน เตนปริยาเยน. ตสฺส จ เอเกกสฺส สนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนสฺส. ตตฺถ จิตฺตชรูเปสุ อสฺสาส ปสฺสาสานํ วา ปทวารหตฺถวาราทีนํ วา อกฺขรานํ วา นิพฺพตฺติ วฑฺฒิ ปวตฺติโย ทิสฺสนฺติเยว. ตถา นานาจิตฺตสมุฏฺฐิตานํ นานารูปสนฺตตีนํ ปีติ. อุตุชรูเปสุ อิริยา ปถนานตฺตํ ปฏิจฺจ สุขทุกฺขชนกานํ นานารูปสนฺตตีนํ นิพฺพตฺติวฑฺฒิปวตฺติโย ทิสฺสนฺติเยว. ตถา พหิทฺธา ขาณุกณฺฏกาทิสมฺผสฺเสน สีตุณฺหาทิสมฺผสฺเสน วาตาตปาทิสมฺผสฺเสน วา สรีเร อุปฺปนฺนานํ นานารูปสนฺตตีนมฺปิ จกฺขุโรคาทิรูปานมฺปีติ. อาหารชรูเปสุ อาหารนานตฺตํ ปฏิจฺจ สรีเร อุปฺปนฺนานํ สมวิสมรูปสนฺตตีนํติ. ‘‘อยํ นโย’’ติ พหิทฺธาสนฺตาเน นิทสฺสน นโย. เตน อชฺฌตฺตสนฺตาเนปิ สตฺตสนฺตานานํ หตฺถปาทาทิสนฺตานานํ เกสโลมาทิ สนฺตานานญฺจ นิพฺพตฺติ วฑฺฒิปวตฺติโย นิทสฺเสติ. ‘‘ชีรณํ’’ติ อภินวาวตฺถโต หายนํ. ปาฬิปาเฐ. ‘‘ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ’’ติ อญฺโญ ปกาโร อญฺญถา. อญฺญถา ภาโว อญฺญถตฺตํ[Pg.207]. เอเตน ชราวเสนวา นานาโรคาพาธาทิวเสน วา วิปริณาโม วุตฺโต. ‘‘ตถา อวตฺถาเภทโยคโต’’ติ ชาติรูปเมว อาทิมฺหิ นิพฺพตฺติ โหติ. ตโตปรํ ตเมว วฑฺฒิ โหติ. ตโต ปรํ ตเมว ปวตฺติ โหตีติ เอวํ ตถา อวตฺถาเภทโยคโต. เตนาห ‘‘สาหี’’ติอาทึ. ‘‘ปพนฺธยตี’’ติ ปพนฺธํ กโรติ. สงฺคหคาถาทีสุ ปน สุวิญฺเญยฺยา. ‘‘เอตฺถ จ ปจฺฉิมานี’’ติอาทีสุ. โวหารสิทฺธมตฺตภาวํ’’ติ ปุคฺคโล สตฺโต อตฺตา ชีโวติอาทิกา ปญฺญตฺติ นาม โวหาร สิทฺธมตฺตา โหติ. สภาวสิทฺธา น โหติ. สาหิ มหาชเนหิ ขนฺธ ปญฺจกํ อุปาทาย ปุคฺคโล นาม อตฺถีติ สมฺมตตฺตา โวหริตตฺตา โวหารสิทฺธา นาม. สภาวสิทฺธา ปน น โหติ. ตสฺมา อริยานํ โวหาเร ปุคฺคโล นาม นตฺถีติ สิชฺฌติ. อิมานิ ปน รูปานิ สภาวสิทฺธตฺตา อริยานํ โวหาเรปิ อตฺถีติ สิชฺฌนฺติ. เตนาห ‘‘ตาทิเสนา’’ติอาทึ. ‘‘สุทฺธธมฺมคติยา สิทฺเธนา’’ติ ปถวีธาตุ นาม สุทฺธธมฺโม โหติ. สา อุปฺปาทมฺปิ คจฺฉติ, ชรมฺปิ คจฺฉติ, เภทมฺปิ คจฺฉติ. ตสฺมา ตสฺสา อุปฺปาโทปิ ชราปิ เภโทปิ สุทฺธธมฺมคติยา สิทฺโธ นาม. เอวํ ลกฺขณรูปานํ สุทฺธธมฺมคติสิทฺธํ ปรมตฺถลกฺขณํ เวทิตพฺพํ. ตถา วิญฺญตฺติ ทฺวยสฺสปิ วิการรูปตฺตยสฺสปิ ปริจฺเฉท รูปสฺสปีติ. ยถา จ อิเมสํ รูปานํ. ตถา นิพฺพานสฺสปิ สุทฺธธมฺมคติสิทฺธํ ปรมตฺถลกฺขณํ อตฺถิเยว. กิเลสธมฺมาหิ อริยมคฺเค อภาวิเต ภวปรมฺปราย อุปฺปาทํ คจฺฉนฺติเยว. ภาวิเตปน อนุปฺปาทํ นิโรธํ คจฺฉนฺติเยว. ตสฺมา กิเลสธมฺมานํ อนุปฺปาทนิโรโธปิ สุทฺธธมฺมคติยา สิทฺโธ นาม. เอวํ นิพฺพานสฺสปิ สุทฺธธมฺมคติสิทฺธํ ปรมตฺถลกฺขณํ เวทิตพฺพํ. อตฺถิ ภิกฺขเว อชาตํ อภูตนฺติ อิทํ สุตฺตํปิ เอตฺถ วตฺตพฺพํ. เอเตน อริยโวหาเร นิพฺพานสฺส เอกนฺเตน อตฺถิตา ภควตา วุตฺตา โหติ. เตนาห ‘‘อิตรถา’’ติอาทึ. ‘‘นสภาวโต อนุปลทฺธตฺตา อนิปฺผนฺนานิ นาม โหนฺตี’’ติ เอเตน เอตานิ อสภาวรูปานีติ จ อลกฺขณ รูปานีติ จ อสมฺมสนรูปานีติ จ น สกฺกา วตฺตุํติปิ ทีเปติ. กสฺมา, ยถาสกํ สภาเวหิ สภาววนฺตตฺตา ยถาสกํ ลกฺขเณ หิ สลกฺขณตฺตา [Pg.208] ปฏิสมฺภิทามคฺเค สมฺมสนญฺญาณ วิภงฺเค ชาติชรามรณานมฺปิ สมฺมสิตพฺพธมฺเมสุ อาคตตฺตาติ. อฏฺฐสาลินิยมฺปิ อยมตฺโถ วุตฺโตเยว. ยถาห ปรินิปฺผนฺนนฺติ ปนฺนรสรูปานิ ปรินิปฺผนฺนานิ นาม. ทสรูปานิ อปรินิปฺผนฺนานิ นาม. ยทิ อปรินิปฺผนฺนานิ นาม. เอวํสติ, อสงฺขตานิ นาม สิยุํ. เตสํเยว ปนรูปานํ กายวิกาโร กายวิญฺญตฺติ นาม. วจีวิกาโร วจีวิญฺญตฺติ นาม. ฉิทฺทํ วิวรํ อากาสธาตุ นาม. ลหุภาโว ลหุตา นาม. มุทุภาโว มุทุตา นาม. กมฺมญฺญภาโว กมฺมญฺญตา นาม. นิพฺพตฺติ อุปจโย นาม. ปวตฺติ สนฺตติ นาม. ชีรณากาโร ชรตา นาม. หุตฺวา อภาวากาโร อนิจฺจตา นามาติ สพฺพํ ปรินิปฺผนฺนํ สงฺขตเมวาติ. ตตฺถ ‘‘เตสํเยว รูปานํ’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมํ. เตสํเยว ทสนฺนํ รูปานํ มชฺเฌติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อิติสพฺพํ’’ติ อิทํ สพฺพํ ทสวิธํ รูปํ ปรินิปฺผนฺนเมว สงฺขตเมวาติ อตฺโถ. ขนฺธวิภงฺคฏฺฐกถายมฺปิ วุตฺโตว. ยถาห ปญฺจวิปนขนฺธา ปรินิปฺผนฺนาว โหนฺติ, โน อปรินิปฺผนฺนา. สงฺขตาว, โน อสงฺขตา. อปิจ นิปฺผนฺนาปิ โหนฺติเยว. สภาวธมฺเมสุหิ นิพฺพานเมเวกํ อปรินิปฺผนฺนํ อนิปฺผนฺนญฺจาติ จ. นิโรธสมาปตฺติ จ นาม ปญฺญตฺติ จ กถนฺติ. นิโรธสมาปตฺติ โลกิยโลกุตฺตราติ วา สงฺขตาสงฺขตาติ วา ปรินิปฺผนฺนาปรินิปฺผนฺนาติ วา น วตฺตพฺพา. นิปฺผนฺนา ปน โหติ. สมาปชฺชนฺเตน สมาปชฺชิตพฺพโต. ตถา นามปญฺญตฺติ, สาปิหิ โลกิยาทิเภทํ นลภติ. นิปฺผนฺนา ปน โหติ. โน อนิปฺผนฺนา. นามคฺคหณญฺหิ คณฺหนฺโตว คณฺหาตีติ จ. เอเตน ลกฺขณรูปานมฺปิ นิปฺผนฺนตา สิทฺธา โหติ. วิสุทฺธิ มคฺเคปน นิปฺผนฺนํ อนิปฺผนฺนํติทุกสฺส นิทฺเทเส. อฏฺฐารสวิธํ รูปํ ปริจฺเฉทวิการ ลกฺขณภาวํ อติกฺกมิตฺวา สภาเวเนว ปริคฺคเหตพฺพโต นิปฺผนฺนํ, เสสํ ตพฺพิปรีตตาย อนิปฺผนฺนนฺติ จ. นิปฺผนฺนรูปํ ปน รูปรูปํ นามาติ จ. ยํ จตูหิ กมฺมาทีหิ ชาตํ, ตํ จตุชํ นาม. ตํ ลกฺขณ รูปวชฺชํ อวเสสรูปํ. ลกฺขณรูปํ ปน น กุโตจิชาตนฺติ จ วุตฺตํ. สพฺพญฺเจตํ อาจริเยหิ คหิตนามมตฺตตฺตา วตฺติจฺฉานุคตํ โหติ. ยํ รุจฺจติ, ตํ คเหตฺวา กเถตพฺพนฺติ. Относительно характеристических форм (lakkhaṇarūpa). «Накопление» (cayana) означает прихождение в состояние накопленности. «С начала» (ādito) означает в начале. «Сверху» (uparito) означает в верхней части. «Накопление» (ācaya) означает накопление в начале. «Прирост» (upacaya) означает накопление поверх накопления. «Посредством наполнения периода времени» (addhānapūraṇavasena) означает посредством наполнения индивидуального существования (attabhāva) в течение долгого времени, будь то сто лет или тысяча лет. «Этим способом» (tena pariyāyenā) означает тем способом, который высказан без учета различия значений приставки «упа-», включая возникновение в росте. И для каждого из них — это непрерывность (santati) в настоящем. Среди них, в материальности, рожденной умом (cittajarūpa), возникновение, рост и продолжение вдохов и выдохов, движений ног, рук и так далее, или же звуков речи, действительно видны. Точно так же и радость (pīti) различных непрерывностей материальности, порожденных различными состояниями ума. В материальности, рожденной температурой (utujarūpa), возникновение, рост и продолжение различных непрерывностей материальности, порождающих счастье и страдание в зависимости от различных поз тела, действительно видны. Точно так же и для различных непрерывностей материальности, возникающих в теле из-за внешнего контакта с пнями, шипами и так далее, контакта с холодом, теплом и так далее, или контакта с ветром, солнцем и так далее, а также для таких форм, как глазные болезни и так далее. В материальности, рожденной пищей (āhārajarūpa), это относится к гармоничным и негармоничным непрерывностям материальности, возникающим в теле в зависимости от разнообразия пищи. «Этот метод» (ayaṃ nayo) — это метод иллюстрации на примере внешней непрерывности. Этим он иллюстрирует возникновение, рост и продолжение также и во внутренней непрерывности: непрерывности существ, непрерывности рук, ног и так далее, непрерывности волос на голове, волос на теле и так далее. «Старение» (jīraṇaṃ) означает упадок по сравнению с новым состоянием. В тексте Пали. «Инаковость пребывающего» (ṭhitassa aññathattaṃ): «иначе» (aññathā) означает другой образ. Состояние бытия иначе — это инаковость (aññathattaṃ). Этим описывается изменение (vipariṇāma) под влиянием старости или под влиянием различных болезней, недугов и так далее. «Точно так же в силу различия стадий» (tathā avatthābhedayogato) означает: вначале сама форма рождения (jātirūpa) является возникновением. После этого она же является ростом. После этого она же является продолжением. Таким образом, это происходит в силу различия стадий. Поэтому он сказал: «Она ведь...» и так далее. «Связывает» (pabandhayati) означает создает непрерывную связь. В стихах-резюме (saṅgahagāthā) и так далее это легко понять. В таких местах, как «И здесь последние...» и так далее. «Существование, установленное лишь в обиходе» (vohārasiddhamattabhāvaṃ) означает, что такое designation (paññatti), как «личность» (puggalo), «существо» (satto), «душа» (attā), «жизненная сила» (jīvo) и так далее, установлено лишь в обиходе. Оно не установлено по собственной природе (sabhāvasiddhā). Ведь поскольку большинство людей, цепляясь за пять совокупностей (khandha), соглашаются и выражают это так, что «существует личность», это называется установленным в обиходе (vohārasiddhā). Но оно не установлено по собственной природе. Поэтому в обиходе благородных (ariya) устанавливается, что так называемой «личности» не существует. Но эти материальные формы (rūpa), будучи установленными по собственной природе, устанавливаются как существующие даже в обиходе благородных. Поэтому он сказал: «Таким...» и так далее. «Установленным в силу природы чистого феномена» (suddhadhammagatiyā siddhena) означает: элемент земли (pathavīdhātu) является чистым феноменом (suddhadhammo). Он претерпевает и возникновение, и старение, и разрушение. Поэтому его возникновение, старение и разрушение называются установленными в силу природы чистого феномена. Таким образом, следует понимать характеристику в абсолютном смысле (paramatthalakkhaṇa) характеристических форм (lakkhaṇarūpa), установленную в силу природы чистого феномена. Точно так же и для двух видов выражения (viññatti), трех видов форм изменения (vikārarūpa) и формы разграничения (paricchedarūpa). И как для этих материальных форм, точно так же и для Ниббаны существует характеристика в абсолютном смысле, установленная в силу природы чистого феномена. Ведь когда Благородный Путь (ariyamagga) не развит, загрязняющие качества (kilesadhamma) действительно возникают в череде существований. Но когда он развит, они приходят к невозникновению и прекращению. Поэтому невозникновение и прекращение загрязняющих качеств также называется установленным в силу природы чистого феномена. Таким образом, следует понимать характеристику в абсолютном смысле Ниббаны, установленную в силу природы чистого феномена. Здесь также следует привести сутту: «Есть, о монахи, нерожденное, невозникшее...». Этим Благословенный указывает на абсолютное существование Ниббаны в обиходе благородных. Поэтому он сказал: «Иначе...» и так далее. «Они не называются неосуществленными (anipphanna) из-за того, что не обнаруживаются по собственной природе» — этим он также показывает, что нельзя сказать, будто они являются формами без собственной природы (asabhāvarūpa), бесхарактерными формами (alakkhaṇarūpa) или формами, не подлежащими исследованию (asammasanarūpa). Почему? Потому что они обладают собственной природой благодаря своим соответствующим собственным природам, обладают собственными характеристиками благодаря своим соответствующим характеристикам, и потому что в «Патисамбхидамагге» и в «Вибханге» в разделе о знании исследования (sammasanaññāṇa) рождение, старение и смерть также включены в число феноменов, подлежащих исследованию. Этот смысл также изложен в «Аттхасалини». Как сказано: «Осуществленные (parinipphanna): пятнадцать материальных форм называются осуществленными. Десять материальных форм называются неосуществленными (aparinipphanna)». Если они называются неосуществленными, то в таком случае они были бы необусловленными (asaṅkhata). «Однако изменение именно тех самых материальных форм называется телесным выражением (kāyaviññatti). Изменение речи называется речевым выражением (vacīviññatti). Отверстие, проем называется элементом пространства (ākāsadhātu). Легкость называется легкостью (lahutā). Мягкость называется мягкостью (mudutā). Пригодность к действию называется пригодностью к действию (kammaññatā). Возникновение называется приростом (upacaya). Продолжение называется непрерывностью (santati). Способ старения называется старостью (jaratā). Способ исчезновения после существования называется непостоянством (aniccatā). Таким образом, все это является осуществленным и обусловленным (saṅkhata)». Здесь выражение «именно тех самых материальных форм» (tesaṃyeva rūpānaṃ) стоит в местном падеже выделения (niddhāraṇa). Это сказано в значении «среди тех самых десяти материальных форм». «Таким образом, все» (iti sabbaṃ) означает, что вся эта десятикратная материальность является исключительно осуществленной и исключительно обусловленной. Это также сказано в комментарии к Кхандха-вибханге. Как сказано: «Пять совокупностей действительно являются осуществленными, а не неосуществленными. Они обусловлены, а не необусловлены. Более того, они действительно являются осуществленными (nipphanna)». «Ведь среди феноменов с собственной природой (sabhāvadhamma) только Ниббана является неосуществленной (aparinipphanna) и непроизведенной (anipphanna)». А как насчет достижения прекращения (nirodhasamāpatti) и обозначения (paññatti)? О достижении прекращения нельзя сказать, является ли оно мирским или надмирским, обусловленным или необусловленным, осуществленным или неосуществленным. Однако оно является осуществленным (nipphanna), поскольку оно достигается тем, кто входит в него. Точно так же и обозначение имени (nāmapaññatti): оно также не подлежит классификации на мирское и так далее. Однако оно является осуществленным, а не неосуществленным. Ведь тот, кто воспринимает имя, действительно воспринимает его. Этим также устанавливается осуществленность характеристических форм (lakkhaṇarūpa). Однако в «Висуддхимагге», в разъяснении диады «осуществленное и неосуществленное» (nipphanna-anipphanna): «Восемнадцатикратная материальность является осуществленной (nipphanna), поскольку она должна постигаться по своей собственной природе, выходя за рамки состояний разграничения, изменения и характеристики; остальная же материальность, в силу противоположности этому, является неосуществленной (anipphanna)». «А осуществленная материальность называется собственно материальностью (rūparūpa)». «То, что рождено четырьмя причинами, начиная с каммы, называется рожденным четырьмя способами (catuja). Это остальная материальность, за исключением характеристических форм. Характеристическая же материальность не рождается ни из чего» — так сказано. И все это, будучи лишь названиями, принятыми учителями, согласуется с желанием высказаться. Следует брать и излагать то, что предпочтительно. รูปสมุทฺเทสานุทีปนา นิฏฺฐิตา. На этом завершается «Разъяснение краткого изложения материальности» (Rūpasamuddesānudīpanā). ๑๙๗. รูปวิภาเค[Pg.209].‘‘เอกวิธนยํ ตาว ทสฺเสตุํ’’ติ รูปวิภาคโต ปถมํ ทสฺเสตุํ. เอเตน เอกวิธนโย รูปวิภาโค นาม น ตาว โหตีติ ทสฺเสติ. ตํ น สเมติ. เกน น สเมตีติ อาห ‘‘วกฺขติหี’’ติอาทึ. ‘‘อชฺฌตฺติกาทิเภเทน วิภชนฺติ วิจกฺขณา’’ติ เอเตน สพฺพํรูปํ อชฺฌตฺติกพาหิรวเสน ทุวิธนฺติอาทิโก ทุวิธนโย เอว รูปวิภาคนโย นามาติ วิญฺญายติ. ตสฺมา เตน น สเมตีติ วุตฺตํ โหติ. อปิจ ปาฬิยํ. สเหตุกา ธมฺมา, อเหตุกา ธมฺมาติอาทิ ทุเกสุ สพฺพํรูปํ อเหตุกเมว, น สเหตุกนฺติอาทิ นิยมกรณมฺปิ รูปวิภาโค เอวาติ กตฺวา ตถา วุตฺตนฺติ คเหตพฺพํ. ‘‘อิตรานิ ปนา’’ติ กามาวจรนฺติอาทีนิ ปน. ‘‘ชนเกน ปจฺจเยนา’’ติ ปธานวจนเมตํ. อุปตฺถมฺภกาทิ ปจฺจยาปิ คเหตพฺพา เอว. ‘‘สงฺคมฺมา’’ติ สมาคนฺตฺวา. ‘‘กรียตี’’ติ นิปฺผาทียติ. โยธมฺโมติอาทีสุ. ‘‘ปหีโน ปี’’ติ ฉินฺทนภินฺทนาทิวเสน ปหีโนปิ. ‘‘ตสฺมึ สตี’’ติ สมุทยปฺปหาเน สติ. กิจฺจปจฺจยานํ อรหตฺถสฺส จ สกฺกตฺถสฺส จ ทีปนโต ทุวิธํ อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อฏฺฐานตฺตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘ตพฺพิสยสฺสา’’ติ รูปวิสยสฺส. ‘‘เอวํ’’ติ เอวํสนฺเต. ‘‘ปหีนํ ภวิสฺสตี’’ติ อนาคตภเว ปุน อนุปฺปาทตฺถาย อิเธว ปหีนํ ภวิสฺสตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อุจฺฉินฺนมูลํ’’ติอาทึ. ‘‘ตาลาวตฺถุกตํ’’ติ ฉินฺนตาลกฺขาณุกํ วิย กตํ ภวิสฺสติ. ‘‘อนภาวํ กตํ’’ติ ปุน อภาวํ กตํ. ‘‘ปากโฏ’’ติ ทสฺสนาทิกิจฺจวิเสเสหิ ปญฺญาโต. ‘‘ตทุปาทายา’’ติ ตํ อุปนิธาย. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อชฺฌตฺติกรูปํ’’ติ ปทุทฺธารณํ. อตฺตานํ อธิกิจฺจ ปวตฺตํ อชฺฌตฺตํ. อชฺฌตฺตเมว อชฺฌตฺติกนฺติ ทสฺเสติ ‘‘อตฺตภาวสงฺขาตํ’’ติอาทินา. ตํ น สุนฺทรํ. กสฺมา, อชฺฌตฺตธมฺม อชฺฌตฺติก ธมฺมานญฺจ อวิเสโส อาปชฺชตีติ วกฺขมานการณตฺตา. ‘‘ทฺวารรูปํ นามา’’ติ ปทุทฺธารปทํ. กสฺมา ทฺวารรูปํ นามาติ อาห ‘‘ยถากฺกมํ’’ติอาทึ. ปรโตปิ เอสนโย. ‘‘เทสนาเภท รกฺขณตฺถํ’’ติ ทุกเทสนาเภทโต รกฺขณตฺถํ. ตตฺถ เทสนาเภโท นาม รูปกณฺเฑ ปญฺจวิญฺญาณานํ วตฺถุ รูปญฺจ, น วตฺถุ รูปญฺจ[Pg.210], อารมฺมณ รูปญฺจ, น อารมฺมณ รูปญฺจ วตฺวา มโนวิญฺญาณสฺส น วุตฺตํ. ยทิ วุจฺเจยฺย, อารมฺมณทุเก มโนวิญฺญาณสฺส อารมฺมณ รูปํ, น อารมฺมณ รูปนฺติ ทุกปทํ น ลพฺเภยฺย. อยํ เทสนาเภโท นาม. วตฺถุทุเกสุ หทยวตฺถุวเสน ลพฺภมานํ มโนวิญฺญาณทุกํ น วุตฺตนฺติ. ‘‘ถูลสภาวตฺตา’’ติ สุขุมรูปํ อุปาทาย วุตฺตํ. ‘‘ทูเร ปวตฺตสฺสปี’’ติ ยถา สุขุมรูปํ อตฺตโน สรีเร ปวตฺตมฺปิ ญาเณน สีฆํ ปริคฺคเหตุํ น สกฺกา โหติ, ตถา อิทํ. อิมสฺส ปน ทูเร ปวตฺตสฺสปิ. ‘‘คหณโยคฺยตฺตา’’ติ ญาเณน ปริคฺคหณปตฺตตฺตาติ อธิปฺปาโย. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘สยํนิสฺสยวเสน จา’’ติ สยญฺจ นิสฺสย มหาภูตวเสน จ. ตตฺถ สยํ สมฺปตฺตา นาม โผฏฺฐพฺพธาตุโย. นิสฺสยวเสน สมฺปตฺตา นาม คนฺธรสา. อุภยถาปิ อสมฺปตฺตา นาม จกฺขุ รูป, โสต สทฺทา. โย ปฏิมุขภาโว อตฺถิ, ยํ อญฺญมญฺญปตนํ อตฺถีติ โยชนา. น จ ตานิ อญฺญปฺปการานิ เอว สกฺกา ภวิตุนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อนุคฺคห อุปฆาตวเสนา’’ติ วฑฺฒนตฺถาย อนุคฺคหวเสน, หายนาทิ อตฺถาย อุปฆาตวเสน. ‘‘ยํ กิญฺจี’’ติ จตุสมุฏฺฐานิกรูปํ คณฺหาติ. ‘‘อาทินฺนปรามฏฺฐตฺตา’’ติ ตณฺหามาเนหิ เอตํ มม เอโสหมสฺมีติอาทินฺนตฺตา, ทิฏฺฐิยา เอโส เม อตฺตาติ ปรามฏฺฐตฺตา จ. ‘‘นิจฺจกาลํ ปวตฺติวเสนา’’ติ เอเกน ชนกกมฺเมน ปฏิสนฺธิกฺขณโต ปฏฺฐาย นิจฺจกาลํ ปวตฺติวเสน. ‘‘อุปจรียตี’’ติ โวหรียติ. ‘‘อตฺถวิเสสโพโธ’’ติ รูปารมฺมณสฺส กิจฺจวิเสสโพโธ. ‘‘อสมฺปตฺตวเสนา’’ติ วิสยฏฺฐานํ สยํ อสมฺปชฺชนวเสน. อตฺตโนฐานํ วา วิสยสฺส อสมฺปชฺชนวเสน. ตตฺถ วิสยสฺส อสมฺปตฺตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห. ตถา โสตสทฺเทสุ จ อญฺญมญฺญํ ลคฺคิตฺวา อุปฺปชฺชมาเนสุ. ‘‘สมฺปตฺติยา เอวา’’ติ สมฺปชฺชนตฺถาย เอว. ตถา อาโป จ สมฺปตฺติยา เอว ปจฺจโยติ โยชนา. ทุพฺพลปถวี เอว สนฺนิสฺสโย ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘อสฺสา’’ติ จกฺขุสฺส. ‘‘โสตสฺสปนกถํ’’ติ โสตสฺส อสมฺปตฺตคฺคหณํ กถํ ปากฏํ. สมฺปตฺตคฺคหณํ เอว ปากฏนฺติ ทีเปติ. เตนาห ‘‘ตตฺถหี’’ติอาทึ[Pg.211]. ทกฺขิณปสฺสโต วา สุยฺยติ, เจติยาทิกสฺส ปุรตฺถิมทิสาภาเค ฐิตานนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปฏิฆฏฺฏนานิฆํโส’’ติ โสเตสุ ปฏิฆฏฺฏนเวโค. ‘‘เตสํ’’ติ อาสนฺเนวา ทูเร วา ฐิตานํ. โหตุ ทูเร ฐิตานํ จิเรน สุโตติ อภิมาโน. กสฺมา ปน อุชุกํ อสุตฺวา ทกฺขิณปสฺสโตวา อุตฺตรปสฺสโต วา สุเณยฺย, อสุยฺยมาโน ภเวยฺยาติ ปุจฺฉา. ตํ กเถนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘คนฺตฺวา วิสยเทสํ ตํ, ผริตฺวา คณฺหตีติ เจ’’ติ ตํ จกฺขุโสต ทฺวยํ ทูเรวิสยานํ อุปฺปนฺนเทสํ ผริตฺวา คณฺหตีติ เจวเทยฺยาติ อตฺโถ. ทูเรฐตฺวา ปสฺสนฺโต สุณนฺโต จ มหนฺตมฺปิปพฺพตํ เอกกฺขเณ ปสฺสติ, มหนฺตํปิ เมฆสทฺทํ เอกกฺขเณ สุณาติ. ตสฺมา อุภยํ อสมฺปตฺตโคจรนฺติ วิญฺญายติ. อิมสฺมึ วจเน ฐตฺวา อิทํ ปริกปฺปวจนํ ทสฺเสติ ตํ ทฺวยํ วิสยปฺปเทสํ คนฺตฺวา มหนฺตํปิ ปพฺพตํ วา เมฆสทฺทํ วา ผริตฺวา คณฺหาติ. ตสฺมา มหนฺตํปิ ปสฺสติ, สุณาติ. น อสมฺปตฺตโคจรตฺตา มหนฺตํ ปสฺสติ สุณาตีติ โกจิ วเทยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. อธิฏฺฐานวิธาเนปิ ตสฺส โส โคจโร สิยาติ. เอวํสติ, ทิพฺพจกฺขุ ทิพฺพโสตาภิญฺญานํ อธิฏฺฐานวิธาเนปิ โส รูปสทฺทวิสโย ตสฺส ปสาทจกฺขุโสตสฺส โคจโร สิยาติ อภิญฺญาธิฏฺฐาน กิจฺจํ นาม นตฺถิ. จกฺขุโสตํ เทวโลกมฺปิ คนฺตฺวา ทิพฺพรูปมฺปิ ทิพฺพสทฺทมฺปิ คณฺเหยฺย. น ปน คณฺหาติ. ตสฺมา ตสฺส วิสยเทสคมนญฺจ มหนฺตเทสผรณญฺจ น จินฺเตตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. 197. В классификации материальной формы (рупы). «Чтобы сначала показать однородный метод» означает показать сначала с точки зрения классификации рупы. Этим показывается, что так называемая однородная классификация рупы еще не имеет места. Это не согласуется. Чтобы объяснить, с чем это не согласуется, сказано: «будет сказано» и так далее. Из слов «Мудрые классифицируют по внутреннему и т.д.» понимается, что именно двухчастный метод, такой как деление всей рупы на внутреннюю и внешнюю, называется методом классификации рупы. Поэтому сказано, что это не согласуется с тем. Более того, в каноническом тексте (Пали). В таких диадах, как «сопровождаемые причинами состояния, не сопровождаемые причинами состояния», установление правила о том, что вся рупа является исключительно не сопровождаемой причинами, а не сопровождаемой причинами, также представляет собой классификацию рупы; поэтому следует понимать, что это было сказано именно так. «А другие же» означает относящиеся к сфере чувственного и так далее. «Посредством производящего условия» — это главное утверждение. Поддерживающие и другие условия также должны быть приняты во внимание. «Соединившись» означает сойдясь вместе. «Производится» означает создается. В таких выражениях, как «то состояние, которое...» и т.д. «Даже устраненный» означает устраненный путем отсечения, разрушения и т.д. «При наличии этого» означает при наличии устранения возникновения. Чтобы показать двоякий смысл через разъяснение условий действия, плода арахантства и собственного блага, сказано «в силу невозможности» и так далее. «Его объекта» означает объекта рупы. «Так» означает при таких обстоятельствах. «Будет устранено» означает, что оно будет устранено прямо здесь, чтобы больше не возникать в будущем существовании. Поэтому сказано: «с вырванным корнем» и так далее. «Подобно пальме, лишенной почвы» означает, что оно станет подобно срубленному стволу пальмы. «Приведенное к небытию» означает сделанное несуществующим вновь. «Очевидный» означает познаваемый через особые функции, такие как видение и т.д. «В зависимости от этого» означает в сопоставлении с этим. В тексте «Вибхавани». «Внутренняя рупа» — это выделение слова. Возникающее в отношении самого себя — это внутреннее. То, что именно внутреннее является «относящимся к внутреннему», показывается словами «называемое индивидуальным существованием» и так далее. Это не совсем верно. Почему? По причине, которая будет изложена далее: это привело бы к отсутствию различия между внутренними состояниями и относящимися к внутреннему состояниями. «Так называемая рупа-дверь» — это выделенное словосочетание. Чтобы объяснить, почему она называется рупой-дверью, сказано: «в надлежащем порядке» и так далее. Этот же метод применим и далее. «Ради сохранения разделения в учении» означает ради предохранения от нарушения разделения в изложении диад. Здесь «разделение в учении» означает следующее: в разделе о рупе, упомянув для пяти видов сознания рупу-основу и рупу, не являющуюся основой, рупу-объект и рупу, не являющуюся объектом, об этом не было сказано применительно к сознанию ума. Если бы это было сказано, то в диаде объектов для сознания ума нельзя было бы получить члены диады «рупа-объект» и «рупа, не являющаяся объектом». Это и называется разделением в учении. В диадах основ не была упомянута диада сознания ума, получаемая на основе сердечной основы. «В силу грубой природы» сказано по отношению к тонкой рупе. «Даже происходящего вдали»: подобно тому как тонкую рупу, даже происходящую в собственном теле, невозможно быстро постичь знанием, так же обстоит дело и с этим. Но для этого, даже происходящего вдали. «В силу пригодности для восприятия» означает «в силу того, что оно доступно для постижения знанием» — таков смысл. В тексте «Вибхавани». «Как непосредственно, так и в силу опоры» означает как само по себе, так и в силу великих элементов, служащих опорой. Здесь «непосредственно достигшие» — это элементы осязаемого. «Достигшие в силу опоры» — это запахи и вкусы. «Не достигшие в обоих смыслах» — это глаз и видимая форма, ухо и звук. Связь слов такова: «то, что является противостоянием, то, что является взаимным столкновением». И связь такова: «и они не могут быть иного рода». «В силу поддержки и вреда» означает в силу поддержки ради роста и в силу вреда ради упадка и т.д. «Что бы то ни было» охватывает рупу, порожденную четырьмя причинами. «В силу того, что оно удерживается и за него цепляются» означает, что оно удерживается жаждой и гордостью как «это мое», «это я», и за него цепляются воззрением как «это моя душа». «В силу непрерывного существования» означает в силу непрерывного существования, начиная с момента перерождения, благодаря одной лишь производящей камме. «Обозначается» означает метафорически называется. «Постижение особого значения» означает постижение особой функции объекта рупы. «В силу недостижения» означает в силу того, что сам орган не достигает места нахождения объекта, или в силу того, что объект не достигает места нахождения самого органа. Показывая недостижение объекта, автор говорит «там» и так далее. Точно так же и в отношении уха и звуков, когда они возникают, соприкасаясь друг с другом. «Именно благодаря достижению» означает именно ради соприкосновения. Точно так же связь слов такова: «и элемент воды является условием именно благодаря достижению». Анализ сложного слова таков: «то, чьей опорой является слабая земля». «Его» означает глаза. «А как же для уха?» показывает, каким образом очевидно восприятие без непосредственного контакта для уха. Он разъясняет, что очевидным является именно восприятие при контакте. Поэтому он сказал: «Ибо там...» и так далее. Смысл в том, что звук слышится либо с правой стороны, либо теми, кто стоит к востоку от четьи и т.д. «Удар и трение» означает импульс соударения в ушах. «Их» означает находящихся вблизи или вдали. Пусть у тех, кто находится вдали, будет представление: «услышано спустя долгое время». Вопрос: «Но почему, не слыша прямо, человек слышит либо с правой стороны, либо с левой стороны, или же звук остается неслышимым?» Отвечая на это, он говорит: «Более того...» и так далее. В тексте «Вибхавани». «Если скажут: "пойдя в то место объекта и охватив его, оно воспринимает"» означает: если бы кто-то сказал, что эта пара — глаз и ухо — воспринимает отдаленные объекты, направляясь к месту их возникновения и охватывая его. Человек, видящий и слышащий издалека, в одно мгновение видит даже огромную гору и в одно мгновение слышит даже громкий раскат грома. Поэтому понимается, что оба они имеют дело с объектами без непосредственного контакта. Опираясь на это утверждение, он приводит следующее гипотетическое рассуждение: эта пара, направляясь к месту нахождения объекта, охватывает и воспринимает даже огромную гору или раскат грома. Поэтому человек видит и слышит даже великое. Сказано: «Никто не должен говорить, что человек видит и слышит великое из-за того, что объект не находится в непосредственном контакте». «Даже при совершении волевого определения это было бы его объектом». В таком случае, даже при совершении волевого определения сверхспособностей божественного глаза и божественного уха, этот объект видимой формы и звука был бы объектом обычного чувствительного глаза и уха, и тогда не существовало бы такой функции, как волевое определение сверхзнания. Глаз и ухо могли бы отправиться даже в мир богов и воспринять божественную форму и божественный звук. Но они этого не делают. Поэтому сказано, что не следует думать о его перемещении к месту нахождения объекта и об охвате им обширного пространства. รูปวิภาคานุทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение классификации материальной формы (рупы) завершено. ๑๕๘. รูปสมุฏฺฐาเน. สุตฺตนฺเตสุ เจตนาสมฺปยุตฺตา อภิชฺฌาทโยปิ กมฺมนฺติ วุตฺตา. เต ปน ปฏฺฐาเน กมฺมปจฺจยํ ปตฺวา ตปฺปจฺจยกิจฺจํ น สาเธนฺติ, เจตนา เอว สาเธตีติ อาห ‘‘สา เยวา’’ติอาทึ. ‘‘ตํ สมุฏฺฐานานญฺจ รูปานํ’’ติ เหตูหิ จ เหตุสมฺปยุตฺตกธมฺเมหิ จ สมุฏฺฐานานญฺจ รูปานนฺติ อตฺถวเสน เจตสิกธมฺมานมฺปิ [Pg.212] รูปสมุฏฺฐาปกตา สิทฺธา โหติ. โส หิ อุทยติ ปสวตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กปฺปสณฺฐาปนวเสนา’’ติ กปฺปปฺปติฏฺฐาปนวเสน. อชฺฌตฺติกสทฺโท ฉสุ จกฺขาทีสุ อชฺฌตฺติกายตเน สฺเวว ปวตฺตติ. อิธ ปน สกลํ อชฺฌตฺตสนฺตานํ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘อชฺฌตฺต สนฺตาเนติ ปน วตฺตพฺพํ’’ติ. ‘‘ขเณ ขเณ’’ติ วิจฺฉาวจนํ. ‘‘วิจฺฉา’’ติ จ พหูสุขเณสุ พฺยาปนนฺติ อาห ‘‘ตีสุตีสุขเณสู’’ติ. 158. В разделе о возникновении материальной формы (рупа-самуттхана). В Суттах такие состояния, как корыстолюбие и другие, сопутствующие волевому намерению (четана), также называются каммой. Однако в Паттхане они, соотносясь с условием каммы (камма-паччая), не выполняют функцию этого условия; её выполняет только волевое намерение (четана). Поэтому сказано: «именно оно» и так далее. Благодаря значению слов «и руп, порожденных ими», то есть руп, порожденных причинами (хету) и состояниями, сопутствующими причинам, доказывается, что ментальные факторы (четасики) также способны порождать рупу. Ибо связь слов такова: «он возникает, порождает». «В силу установления космического цикла (каппы)» означает в силу утверждения каппы. Слово «внутренний» (аджхаттика) применяется исключительно к шести внутренним сферам (аятанам), таким как глаз и т.д. Здесь же имеется в виду весь внутренний поток (сантана), поэтому сказано: «однако следует говорить "во внутреннем потоке"». «Мгновение за мгновением» — это повторение. А «повторение» означает охват множества мгновений, поэтому сказано: «в каждых трех мгновениях». ยมกปาเฐสุ. ยสฺส วา ปน ปุคฺคลสฺส. ‘‘นิรุชฺฌตี’’ติ ภงฺคกฺขณ สมงฺคิตมาห. ‘‘อุปฺปชฺชตี’’ติ อุปฺปาทกฺขณ สมงฺคิตํ. ‘‘อิตี’’ติ อยํ ปุจฺฉา. ‘‘โน’’ติ ปฏิกฺเขโป. สมุทยสจฺจสฺส ภงฺคกฺขเณ ทุกฺขสจฺจภูตสฺส รูปสฺสวา นามสฺสวา อุปฺปาโท นาม นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. ยสฺส กุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ, ยสฺส อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺตีติ ทฺเว ปาฐาคเหตพฺพา. ‘‘โน’’ติ กุสลากุสล ธมฺมานํ อุปฺปาทกฺขเณ อพฺยากตภูตานํ รูปานํ วา นามานํ วา นิโรโธ นาม นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. เตสุปาเฐสุ เกสญฺจิวาทีนํ วจโนกาสํ ทสฺเสตุํ ‘‘อรูปภวํ’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘เจ’’ติ โกจิวาที เจวเทยฺย. ‘‘นา’’ติ น วตฺตพฺพํ. ‘‘อุปฺปชฺชตี’’ติ จ อุทฺธฏา สิยุนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิตรตฺถ จา’’ติ ตโต อิตรสฺมึ ยสฺส กุสลา ธมฺมาติอาทิปาเฐ จ. ‘‘ตมฺปิ นา’’ติ ตมฺปิ วจนํ น วตฺตพฺพนฺติ อตฺโถ. ‘‘ปุริมโกฏฺฐาเส’’ติ อสญฺญสตฺตานํ เตสํ ตตฺถาติ อิมสฺมึ ปุริมปกฺเขติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปจฺฉิมโกฏฺฐาเส’’ติ สพฺเพสํ จวนฺตานํ ปวตฺเต จิตฺตสฺสภงฺคกฺขเณติ อิมสฺมึ ปจฺฉิม ปกฺเข. จวนฺตานํ อิจฺเจว วุตฺตํ สิยา, น ปวตฺเต จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณติ, โน จ น วุตฺตํ, ตสฺมา วิญฺญายติ ปวตฺเต จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณ รูปชีวิตินฺทฺริยมฺปิ น อุปฺปชฺชตีติ. รูปชีวิตินฺทฺริเย จ อนุปฺปชฺชมาเน สติ, สพฺพานิ กมฺมชรูปานิ อุตุชรูปานิ อาหารชรูปานิ จ จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณ นุปฺปชฺชนฺตีติ วิญฺญาตพฺพํ โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปจฺฉิมโกฏฺฐาเส’’ติ สพฺเพสํ จวนฺตานํ ปวตฺเต จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณติ อิมสฺมึ ปจฺฉิมปกฺเข. ตตฺถ จ ปวตฺเต จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณติ อิทํ อธิปฺเปตํ. เอวํ ปาฬิสาธกํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยุตฺติสาธกํ ทสฺเสนฺโต [Pg.213] ‘‘ยสฺมา จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ตสฺสา’’ติ อานนฺทา จริยสฺส มูลฏีกาการสฺส. วิภาวนิยํ. ภงฺเค รูปสฺส นุปฺปาโท, จิตฺตชานํ วเสน วา. อารุปฺปํ วาปิ สนฺธาย, ภาสิโต ยมกสฺส หิ. น จิตฺตฏฺฐิติ ภงฺเค จ, น รูปสฺส อสมฺภโว. ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘น หิ น จิตฺตฏฺฐิตี’’ติ จิตฺตสฺสฐิติ นาม น หิ นตฺถิ. ‘‘ภงฺเคจา’’ติ จิตฺตสฺสภงฺคกฺขเณ จ. ตํ อสมฺภาเวนฺโต ‘‘ยมกปาฬิโย ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘นานตฺถา นานาพฺยญฺชนา’’ติ เอเตน ปาฬิสํสนฺทนา นาม ครุกตฺตพฺพาติ ทีเปติ. ‘‘คมฺภีโร จ สตฺถุ อธิปฺปาโย’’ติ เอเตน อตฺตานํ สตฺถุมตญฺญุํ กตฺวา อิทํ สนฺธาย เอตํ สนฺธายาติ วตฺตุํ ทุกฺกรนฺติ ทีเปติ. ‘‘สุทฺธํ อรูปเมวา’’ติ สุทฺธํ อรูปปฺปฏิสนฺธึ เอว. ฉ จตฺตาลีสจิตฺตานิ รูปํ ชเนตุํ น สกฺโกนฺติ. เอวํ สติ อรูปวิปากวชฺชิตนฺติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อรูปวิปากาปนา’’ติอาทึ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘เหตุโน’’ติ รูปวิราคภาวนา กมฺมสงฺขาตสฺส เหตุสฺส. ‘‘ตพฺพีธุรตายา’’ติ รูปวิรุทฺธตาย. รูปารูปวิราคภาวนาภูโต มคฺโค. เตน นิพฺพตฺตสฺส. รูโปกาโส นาม กามรูปภโว. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘เอกูน น วุติภวงฺคสฺเส วา’’ติ ปวตฺติกาเล รูปชนกสฺส เอกูน น วุติภวงฺค จิตฺตสฺสาติ อตฺโถ. ตตฺถ ปน อรูปวิปากํ ปวตฺติกาเลปิ รูปชนกํ น โหตีติ อาห ‘‘ตตฺถา’’ติอาทึ. เกจิ ปน ปฏิสนฺธิ จิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขเณ รูปํ ปจฺฉาชาต ปจฺจยํ น ลภติ. ฐิติกฺขเณ รูปํ ปรโต ภวงฺคจิตฺตโต ปจฺฉาชาตปจฺจยํ ลภตีติ วทนฺติ. ตํ น คเหตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘น หิ อตฺตนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สยํ วิชฺชมาโน หุตฺวา อุปการโก ปจฺจโย อตฺถิปจฺจโย. ปจฺฉาชาโต จ ตสฺส เอกเทโส. ‘‘อายุสงฺขารานํ’’ติ อุสฺมาทีนํ. ‘‘ตํ’’ติ ขีณาสวานํ จุติจิตฺตํ. ‘‘ยถาหา’’ติ โส เถโร กึ อาห. ‘‘วุตฺตํ’’ติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. อิติ ปน วจนโต อญฺเญสํปิ จุติจิตฺตํ รูปํ น สมุฏฺฐาเปตีติ วิญฺญายตีติ ปธานวจนํ. ปน สทฺโท อรุจิ โชตโก. ‘‘ตถา วุตฺเตปี’’ติ โชเตติ. วจีสงฺขาโร นาม วิตกฺกวิจาโร. กายสงฺขาโร นาม อสฺสาสปสฺสาสวาโต. โส สพฺเพสํปิ กามสตฺตานํ จุติ จิตฺตสฺส [Pg.214] อุปฺปาทกฺขเณ จ ตโต ปุริมจิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขเณ จ นนิรุชฺฌตีติ วจเนน จุติจิตฺตโต ปุพฺพภาเคเยว อสฺสาสปสฺสาสานํ อภาวํ ญาเปติ. นนุ อิมิสฺสํ ปาฬิยํ จุติกาเล อสฺสาสปสฺสาสสฺส อภาวํ วทติ. อญฺเญสํ จิตฺตชรูปานํ อภาวํ น วทติ. ตสฺมา อิมาย ปาฬิยา สพฺเพสมฺปิ จุติจิตฺตํ อสฺสาสปสฺสาสํ น ชเนตีติ วิญฺญายติ. น อญฺญานิ จิตฺตชรูปานีติ โจทนา. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘น หี’’ติอาทิมาห. น หิ รูปสมุฏฺฐาปกจิตฺตสฺส กายสงฺขาร สมุฏฺฐาปนํ อตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘คพฺภคมนาทิวินิพทฺธาภาเว’’ติ มาตุกุจฺฉิมฺหิ คตสฺส อสฺสาสปสฺสาโส น อุปฺปชฺชติ, ตถา อุทเก นิมุคฺคสฺส. พาฬฺหํ วิสญฺญีภูตสฺส. จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชนฺตสฺส. นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชนฺตสฺส. รูปารูปภเว ฐิตสฺสาติ. ตสฺมา เอเตคพฺภคมนาทโย อสฺสาสปสฺสาสํ วินิพทฺธนฺติ นีวาเรนฺตีติ คพฺภคมนาทิวินิพทฺธา. เตสํ อภาโวติ วิคฺคโห. วินา อิเมหิ การเณหิ อสฺสาสปสฺสาสสฺส จ อญฺญจิตฺตชรูปานญฺจ วิเสโส นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. อญฺญํปิ ยุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘จุโต จา’’ติอาทินา. จุโต จ โหติ, อสฺส จิตฺตสมุฏฺฐาน รูปญฺจ ปวตฺตตีติ น จ ยุตฺตนฺติ โยชนา. โส จ สุฏฺฐุ โอฬาริโก รูปธมฺโม. อิติ ตสฺมา น สกฺกา วตฺตุํติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิมสฺส อตฺถสฺสา’’ติ วตฺวา ตํ อตฺถํ วทติ ‘‘โอฬาริกสฺสา’’ติอาทินา. ‘‘กตีปย ขณมตฺตํ’’ติ ปนฺนรสขณโสฬสขณมตฺตํ. ‘‘จิตฺตชรูปปฺปวตฺติยา’’ติ จิตฺตชรูปปฺปวตฺตนโต. ทุพฺพลา โหนฺติ, ตทา ปญฺจารมฺมณานิปิ ปญฺจทฺวาเรสุ อาปาตํ นาคจฺฉนฺติ. ‘‘ปจฺจยปริตฺตตาย วา’’ติ ตทา ปจฺฉาชาตปจฺจยสฺส อลาภโต วุตฺตํ. ทุพฺพลา โหนฺติ. ตทา ทุพฺพลตฺตา เอว ปญฺจารมฺมณานิ ปญฺจทฺวาเรสุ อาปาตํ นาคจฺฉนฺติ. ปริโยสาเนปิ เอกจิตฺตกฺขณมตฺเต. วตฺถุสฺส อาทิอนฺตนิสฺสิตานิ ปฏิสนฺธิกฺขเณ อาทิมฺหิ นิสฺสิตานิ. มรณาสนฺนกาเล อนฺเต นิสฺสิตานิ. สมทุพฺพลานิ เอว โหนฺติ. ตสฺมา ยถา สพฺพปฏิสนฺธิจิตฺตมฺปิ รูปํ น ชเนติ, ตถา สพฺพจุติจิตฺตมฺปิ รูปํ น ชเนตีติ สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ. ‘‘ปาฬิวิโรธํ’’ติ ปุพฺเพ ทสฺสิตาย สงฺขาร ยมกปาฬิยา วิโรธํ[Pg.215].‘‘การณํ วุตฺตเมวา’’ติ จิตฺตญฺหิ อุปฺปาทกฺขเณ เอว ปริปุณฺณํ ปจฺจยํ ลภิตฺวา พลวํ โหตีติ วุตฺตเมว. ‘‘ตํ’’ติ อปฺปนาชวนํ. อจลมานํ หุตฺวา. ‘‘อพฺโพกิณฺเณ’’ติ วีถิจิตฺต วาเรน อโวกิณฺเณ. น ตถา ปวตฺตมาเนสุ องฺคานิ โอสีทนฺติ, ยถา ฐปิตาเนว หุตฺวา ปวตฺตนฺติ. ‘‘น ตโตปรํ’’ติ ตโต อติเรกํ รูปวิเสสํ น ชเนติ. ‘‘กิญฺจี’’ติ กิญฺจิจิตฺตํ. ‘‘อุตฺตรกิจฺจํ’’ติ อุปรูปริกิจฺจํ. ‘‘อฏฺฐ ปุถุชฺชนานํ’’ติ อฏฺฐ โสมนสฺส ชวนานิ หสนํปิ ชเนนฺติ. ฉ ชวนานิ ปญฺจชวนานีติ อธิกาโร. เตสํ พุทฺธานํ. สิตกมฺมสฺสาติ สมฺพนฺโธ. สิตกมฺมํ นาม มิหิตกมฺมํ. ‘‘การณํ วุตฺตเมวา’’ติ ‘รูปสฺส ปน อุปตฺถมฺภกภูตา อุตุอาหารา ปจฺฉาชาตปจฺจย ธมฺมา จ ฐิติกฺขเณ เอว ผรนฺตี’ติ เอวํ การณํ วุตฺตเมว. ‘‘อุตุโน พลวภาโว’’ติ รูปุปฺปาทนตฺถาย พลวภาโว. สนฺตติฐิติยา พลวภาโว ปน ปจฺฉาชาตปจฺจยายตฺโต โหติ. รูปํ น สมุฏฺฐาเปยฺย. โน น สมุฏฺฐาเปตีติ อาห ‘‘วกฺขติ จา’’ติอาทึ. อชฺฌตฺต สนฺตานคโต จ พหิทฺธาสนฺตานคโต จ ทุวิธาหาโรติ สมฺพนฺโธ. В отрывках Ямаки. «Или у какого человека...» Слово «прекращается» указывает на того, кто наделен моментом распада. Слово «возникает» указывает на того, кто наделен моментом возникновения. Слово «так» — это вопрос. Слово «нет» — это отрицание. Это означает, что в момент распада истины возникновения нет возникновения ни материальной формы, ни ума, составляющих истину страдания. Следует принять два чтения: «у кого возникают благие состояния» и «у кого возникают неблагие состояния». Слово «нет» означает, что в момент возникновения благих и неблагих состояний нет прекращения неопределенных материальных форм или ума. В этих чтениях, чтобы показать возможность утверждения некоторых учителей, сказано «в бесформенном существовании» и так далее. Слово «если» означает: «если бы некий учитель сказал». Слово «не» означает «не следует говорить». Связь такова: «и слово „возникает“ должно быть исключено». «И в другом месте» означает: в отличном от этого чтении, начинающемся с «у кого благие состояния...». «И это не...» означает, что и это утверждение не следует высказывать. «В первой части» означает: в этой первой стороне, касающейся существ, лишенных восприятия, «у них там». «В последней части» означает: в этой последней стороне, касающейся момента распада ума в процессе существования у всех умирающих. Было бы сказано просто «у умирающих», а не «в момент распада ума в процессе существования», но это не так; следовательно, понимается, что в момент распада ума в процессе существования не возникает даже материальная жизненная сила. Смысл в том, что когда материальная жизненная сила не возникает, следует понимать, что все рожденные кармой материальные формы, рожденные температурой и рожденные пищей также не возникают в момент распада ума. «В последней части» означает: в этой последней стороне, касающейся момента распада ума в процессе существования у всех умирающих. И здесь имеется в виду именно «в момент распада ума в процессе существования». Показав таким образом текстовое доказательство, теперь, приводя логическое доказательство, он говорит: «И поскольку...» и так далее. «Его» — то есть учителя Ананды, автора Мула-тики. В «Вибхавини». Сказано: «При распаде нет возникновения материальной формы, или же в силу рожденных умом состояний. Ведь Ямака изложена с учетом бесформенного. Нет такого, чтобы не было длительности ума при распаде, и нет отсутствия материальной формы». Здесь «не такого, чтобы не было длительности ума» означает, что длительность ума действительно существует. «И при распаде» означает: и в момент распада ума. Не допуская этого, он говорит: «Но тексты Ямаки...» и так далее. Словами «разные значения, разные выражения» он показывает, что сопоставление текстов должно считаться очень важным. Словами «и глубок замысел Учителя» он показывает, что, даже считая себя знатоком мнения Учителя, трудно утверждать: «имея в виду это, имея в виду то». «Чисто бесформенное» означает чисто бесформенное перерождение. Сорок шесть видов ума не способны порождать материальную форму. Если так, то почему сказано «за исключением плодов бесформенной сферы»? В ответ на это он говорит: «Но плоды бесформенной сферы...» и так далее. В тексте «Вибхавини». «Причины» означает: причины, называемой кармой, которая есть медитация бесстрастия к материальной форме. «Из-за противоположности этому» означает: из-за противоположности материальной форме. Путь, состоящий в медитации бесстрастия к материальной и нематериальной форме. Рожденного им. «Пространство материальной формы» — это сфера чувств и сфера форм. В тексте «Вибхавини». «Или у девяноста девяти видов бхаванги» означает: у девяноста девяти видов ума бхаванги, порождающих материальную форму в процессе существования. Но поскольку там плод бесформенной сферы не порождает материальную форму даже в процессе существования, он говорит: «Там...» и так далее. Некоторые же говорят: «В момент возникновения ума перерождения материальная форма не получает условия последующего возникновения. В момент пребывания материальная форма получает условие последующего возникновения от последующего ума бхаванги». Чтобы показать, что это не следует принимать, сказано: «Ведь не само по себе...» и так далее. Условие присутствия — это помогающее условие, существующее само по себе. И условие последующего возникновения — это его часть. «Жизненных сил» означает: тепла и прочего. «Оно» означает ум смерти тех, чьи влечения уничтожены. «Как сказал» означает: что сказал тот старец. «Сказано» означает: сказано в комментарии. Главное утверждение таково: «Из этого изречения понимается, что и у других существ ум смерти не порождает материальную форму». Слово «же» выражает неодобрение. Оно указывает на «даже когда так сказано». «Речевое конструирование» — это направленное мыслеобразование и исследование. «Телесное конструирование» — это дыхание: вдох и выдох. Утверждением «Оно не прекращается в момент возникновения ума смерти у всех существ чувственной сферы, а также в момент возникновения предшествующего ему ума» сообщается об отсутствии вдоха и выдоха еще до момента ума смерти. Возражение: «Разве в этом каноническом тексте не говорится об отсутствии вдоха и выдоха во время смерти? Об отсутствии других рожденных умом материальных форм не говорится. Следовательно, из этого текста понимается, что ум смерти у всех существ не порождает вдох и выдох, но не другие рожденные умом материальные формы». Отклоняя это возражение, он говорит: «Ведь нет...» и так далее. Связь такова: «Ведь у ума, порождающего материальную форму, нет порождения телесного конструирования». «При отсутствии препятствий, таких как вхождение в лоно матери и т. д.»: у вошедшего в материнское лоно вдох и выдох не возникают, так же как и у погруженного в воду, у находящегося в глубоком обмороке, у входящего в четвертую джхану, у входящего в достижение прекращения и у пребывающего в сфере форм или бесформенной сфере. Следовательно, эти обстоятельства, такие как вхождение в лоно матери и т. д., препятствуют, то есть сдерживают вдох и выдох, поэтому они называются «препятствиями, такими как вхождение в лоно матери и т. д.». Анализ слова: «отсутствие этих препятствий». Это означает, что без этих причин нет разницы между вдохом-выдохом и другими рожденными умом материальными формами. Он показывает и другой логический довод, говоря: «И умерший...» и так далее. Конструкция такова: «Нелогично, чтобы кто-то умер, и при этом продолжала существовать его рожденная умом материальная форма». И эта материальная форма является крайне грубой. Поэтому нельзя сказать — такова связь. Сказав «этого смысла», он объясняет этот смысл словами «грубого...» и так далее. «Лишь несколько моментов» означает: лишь пятнадцать или шестнадцать моментов. «Из-за возникновения рожденной умом материальной формы» означает: из-за порождения рожденной умом материальной формы. Они слабы, и тогда даже пять объектов не входят в фокус пяти чувственных дверей. «Или из-за скудости условий» сказано ввиду неполучения тогда условия последующего возникновения. Они слабы. И тогда именно из-за слабости пять объектов не входят в фокус пяти чувственных дверей. И в самом конце, в течение всего лишь одного момента ума. Опирающиеся на начало и конец основы: опирающиеся на начало в момент перерождения, опирающиеся на конец в предсмертное время. Они одинаково слабы. Следовательно, можно понять, что подобно тому, как никакой ум перерождения не порождает материальную форму, так и никакой ум смерти не порождает материальную форму. «Противоречие тексту» означает противоречие ранее показанному тексту Санкхара-ямаки. «Причина уже была названа» означает: ведь уже было сказано, что ум становится сильным, только получая полное условие в момент своего возникновения. «Оно» означает джавану поглощенности. Став непоколебимым. «Непрерывном» означает: не прерываемом процессом ума. При таком протекании органы тела не слабеют, но продолжают функционировать так, как они были установлены. «Не далее этого» означает: не порождает никакого особого вида материальной формы сверх этого. «Какое-либо» означает: какое-либо состояние ума. «Последующая функция» означает: более высокая функция. «Восемь видов ума обычных людей» означает: восемь джаван, сопровождаемых радостью, которые также порождают улыбку. Шесть джаван, пять джаван — это сфера применения. У них, у Будд. Связь со словом «действие улыбки». Действие улыбки — это действие легкого смеха. «Причина уже была названа» означает: причина уже была названа так: «но температура и пища, служащие опорой для материальной формы, а также состояния условия последующего возникновения распространяются именно в момент пребывания». «Сила температуры» означает силу для порождения материальной формы. Сила же для поддержания непрерывности зависит от условия последующего возникновения. Оно не порождало бы материальную форму. Чтобы показать, что это не так, он говорит: «И он скажет...» и так далее. Связь такова: «Два вида пищи: находящаяся во внутреннем континууме и находящаяся во внешнем континууме». เอตฺถจาติอาทีสุ. อุตุ ปญฺจวิโธ. อชฺฌตฺตสนฺตาเน จตุชวเสน จตุพฺพิโธ, พหิทฺธา สนฺตาเน อุตุชวเสน เอโก. ตถา อาหาโรปิ ปญฺจวิโธ. เตสุ ฐเปตฺวา พหิทฺธาหารํ อวเสสานํ อชฺฌตฺต สนฺตาเน รูปสมุฏฺฐาปเน วิวาโท นตฺถิ. พหิทฺธาหารสฺส ปน อชฺฌตฺตสนฺตาเน รูปสมุฏฺฐาปเน วิวาโท อตฺถีติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘อุตุโอชานํ วิยา’’ติ อุตุโอชานํ อชฺฌตฺตสนฺตาเน รูปสมุฏฺฐาปนํ วิย. อฏฺฐกถาปาเฐ. ‘‘ทนฺตวิจุณฺณิตํ ปนา’’ติ ทนฺเตหิ สงฺขาทิตฺวา วิจุณฺณํ กตํ ปน. ‘‘สิตฺถํ’’ติ ภตฺตจุณฺณสิตฺถํ. ฏีกาปาเฐ. ‘‘สา’’ติ พหิทฺธา โอชา. ‘‘นสงฺขาทิโต’’ติ น สุฏฺฐุขาทิโต. ‘‘ตตฺตเกนปี’’ติ มุเขฐปิตมตฺเตนปิ. ‘‘อพฺภนฺตรสฺสา’’ติ อชฺฌตฺตาหารสฺส. ‘‘อฏฺฐอฏฺฐรูปานิ สมุฏฺฐาเปตี’’ติ อุปตฺถมฺภนวเสน สมุฏฺฐาเปติ, ชนน วเสน ปน อชฺฌตฺติกาหาโร เอว สมุฏฺฐาเปตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อุปาทินฺนกา’’ติ อชฺฌตฺต สมฺภูตา วุจฺจนฺติ. พหิทฺธา โอชาปิ รูปํ สมุฏฺฐาเปติ [Pg.216] เยวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตนอุตุนา’’ติ อชฺฌตฺต อุตุนา. ‘‘เสทิยมานา’’ติ อุสฺมาปิยมานา. ‘‘ตาย จ โอชายา’’ติ อชฺฌตฺต โอชาย. ‘‘เมทสิเนหุปจย วเสนา’’ติ เมทโกฏฺฐาสรสสิเนห โกฏฺฐาสานํ วฑฺฒนวเสน. อิตรานิ ปน ตีณิรูปสมุฏฺฐานานิ. ปาฬิปาเฐ. ‘‘อินฺทฺริยานี’’ติ จกฺขาทีนิ อินฺทฺริย รูปานิ. ‘‘วิหาโร’’ติ สมาปตฺติ เอว วุจฺจติ. สมาปตฺติ จิตฺเตน ชาตตฺตา ตานิ อินฺทฺริยานิ วิปฺปสนฺน นีติ กตฺวา กสฺมา วุตฺตนฺติ ปุจฺฉติ. ‘‘อุปจริตตฺตา’’ติ ฐานูปจาเรน โวหริตตฺตา. ‘‘เตสํ น วนฺนํ’’ติ อินฺทฺริยรูปานํ. นิธิกณฺฑปาเฐ. สุนฺทโร วณฺโณ ยสฺสาติ สุวณฺโณ. สุวณฺณสฺส ภาโว สุวณฺณตา. ตถาสุสฺสรตา. ‘‘สโร’’ติ จ สทฺโท วุจฺจติ. ‘‘สุสณฺฐานํ’’ติ องฺคปจฺจงฺคานํ สุฏฺฐุสณฺฐานํ. ‘‘สุรูปตา’’ติ สุนฺทรรูปกายตา. ‘‘ยถา’’ติ เยนอากาเรน สณฺฐิเต สติ. ตถา เตน อากาเรน สณฺฐิตา โหตีติ โยชนา. В словах «И здесь...» и так далее. Температура бывает пяти видов. Во внутреннем континууме она четырех видов в силу четырех причин возникновения, а во внешнем континууме — одного вида, рожденного температурой. Точно так же и пища бывает пяти видов. Среди них, за исключением внешней пищи, в отношении остальных нет спора о порождении материальной формы во внутреннем континууме. Но поскольку существует спор о порождении материальной формы во внутреннем континууме внешней пищей, чтобы показать это, он говорит: «И здесь...» и так далее. «Подобно питательной сущности температуры» означает: подобно порождению материальной формы во внутреннем континууме питательной сущностью температуры. В тексте комментария. «Размельченное же зубами» означает: разжеванное зубами и превращенное в порошок. «Крупица» означает крупицу размолотого риса. В тексте субкомментария. «Она» означает внешнюю питательную сущность. «Не разжеванный» означает: не разжеванный должным образом. «Даже лишь этим» означает: даже просто от помещения в рот. «Внутренней» означает: внутренней пищи. «Порождает группы из восьми материальных форм» означает: порождает посредством поддержки, тогда как посредством непосредственного произведения порождает именно внутренняя пища. «Присвоенные» — так называют рожденные внутри. Связь такова: «Внешняя питательная сущность также действительно порождает материальную форму». «Этой температурой» означает: внутренней температурой. «Согреваемая» означает: нагреваемая теплом. «И этой питательной сущностью» означает: внутренней питательной сущностью. «В силу накопления жира и влаги» означает: в силу увеличения доли жира и влаги. Остальные же три источника возникновения материальной формы. В каноническом тексте. «Органы чувств» означает материальные формы органов чувств, такие как глаз и т. д. «Пребывание» — так называют именно достижение сосредоточения. Он спрашивает: почему сказано, что эти органы чувств очищены из-за того, что они рождены умом достижения сосредоточения? «В силу переносного употребления» означает: из-за использования метафорического обозначения места. «Не их цвет» означает: не цвет материальных форм органов чувств. В тексте «Нидхиканда-сутты». Тот, у кого прекрасный цвет кожи, называется «красивым». Состояние красивого — это «красота кожи». Точно так же «благозвучие голоса». И слово «голос» означает звук. «Хорошее сложение» означает пропорциональное сложение больших и малых частей тела. «Привлекательность» означает красивое материальное тело. «Как» означает: при каком образе сложения. Конструкция такова: «так она и оказывается сложенной в соответствии с этим образом». ลหุตาทิตฺตเย. ทนฺธตฺตาทิกรานํ ธาตุกฺโขภานํ ปฏิปกฺเขหิ ปจฺจเยหิ สมุฏฺฐาตีติ วิคฺคโห. ‘‘เอตสฺสา’’ติ ลหุตาทิตฺตยสฺส วุตฺตา. ตสฺมา เอตํ ลหุตาทิตฺตยํ กมฺมสมุฏฺฐานนฺติ วตฺตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยมเกสุปิ อทฺธาปจฺจุปฺปนฺเนเนว คหิโต’’ติ ยสฺส จกฺขายตนํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส โสตายตนํ อุปฺปชฺชตีติ. สจกฺขุกานํ อโสตกานํ อุปปชฺชนฺตานํ เตสํ จกฺขายตนํ อุปฺปชฺชตีติอาทีสุ อุปฺปาทวาเร ปฏิสนฺธิวเสน, นิโรธวาเร จุติวเสน อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนํว วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. อกมฺมชานํ ปวตฺติกาเล กาลเภโท วุตฺโตติ. ‘‘กมฺมวิปากชา อาพาธาติ วุตฺตํ’’ติ วีถิมุตฺตสงฺคเห อุปจฺเฉทกกมฺมทีปนิยํ ‘อตฺถิ วาต สมุฏฺฐิตา อาพาธา. ล. อตฺถิ กมฺมวิปากชา อาพาธา’ติ วุตฺตํ. ตานิ อุปปีฬกุปฆาตก กมฺมานิปิ วิปตฺติโย ลภมานานิ เอว โขเภตฺวา นานาพาเธ อุปฺปาเทนฺตีติ สมฺพนฺโธ. สรีเร ฐนฺติ ติฏฺฐนฺตีติ สรีรฏฺฐกา. ‘‘ตทนุคติกานิ เอว โหนฺตี’’ติ กมฺมชาทีนิปิ ขุพฺภิตานิ เอว โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. เอเตน อฏฺฐสุ การเณสุ เยนเกนจิการเณน จกฺขุโรคาทิเก อาพาเธ [Pg.217] ชาเต ตสฺมึ องฺเค ปวตฺตานิ สพฺพานิ โรคสมุฏฺฐานานิ อาพาธภาวํ คจฺฉนฺติเยว. เอวํ สนฺเตปิ ตปฺปริยาปนฺนานิ กมฺมชรูปานิ ตทนุคติกภาเวน อาพาธภาวํ คจฺฉนฺติ, น อุชุกโต กมฺมวเสนาติ ทีเปติ. กมฺมสมุฏฺฐาโน อาพาโธ นาม นตฺถิ. ตถาปิ อฏฺฐสุ อาพาเธสุปิ อตฺถิ วาตสมุฏฺฐานา อาพาธาติอาทีสุ วิย อตฺถิ กมฺมสมุฏฺฐานา อาพาธาติ อวตฺวา อตฺถิ กมฺมวิปากชา อาพาธาติ วุตฺตํ. ตตฺถ อุปปีฬโก ปฆาตกกมฺมานํวเสน อุปฺปนฺโน โยโกจิธาตุกฺโขโภ สุตฺตนฺตปริยาเย น กมฺมวิปาโกติ วุจฺจติเยว. ตโต ชาโต โยโกจิ อาพาโธ กมฺมวิปากโชติ วุตฺโตติ. สุคมฺภีรมิทํฐานํ. สุฏฺฐุวิจาเรตฺวา กเถตพฺพํ. ‘‘ยโต’’ติ ยสฺมา กมฺมสมุฏฺฐานา พาธปจฺจยา. ล. ลพฺภมาโน สิยา. เกวลํ โส กมฺมสมุฏฺฐาโน อาพาโธ นาม นตฺถีติ โยชนา. ‘‘อวิหึสา กมฺมนิพฺพตฺตา’’ติ เมตฺตากรุณากมฺมนิพฺพตฺตา. สุวิทูรตายเจว นิราพาธา โหนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สณฺฐิติยา’’ติ ทุกฺโขภนีเย วิเสสนปทํ. เหตุปทํ วา ทฏฺฐพฺพํ. โขเภตุํ ทุกฺกรา ทุกฺโขภนียา. ‘‘กามํ’’ติ กิญฺจาปีติ อตฺเถ นิปาตปทํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. О тройке [качеств], начиная с лёгкости. Анализ слова: «Оно возникает благодаря условиям, противоположным расстройствам элементов, вызывающим вялость и т. д.». Слово «этого» (etassa) сказано в отношении тройки, начиная с лёгкости. Смысл в том, что поэтому эту тройку, начиная с лёгкости, следует называть рождённой каммой. «Даже в Ямаке настоящее время берётся именно как период времени» — [в таких фразах, как]: «У кого возникает сфера глаза, у того возникает сфера уха». Смысл в том, что в таких местах, как «у тех, кто рождается со сферой глаза, но без сферы уха, возникает сфера глаза», в разделе о возникновении в силу перерождения, а в разделе о прекращении в силу смерти, говорится именно о периоде настоящего времени. Сказано о различии во времени в период проявления для состояний, не рождённых каммой. «Сказано: "болезни, рождённые созреванием каммы"» — в разделе «Витхимутта-сангаха» при разъяснении пресекающей каммы сказано: «Есть болезни, вызванные ветром... и т. д. ... Есть болезни, рождённые созреванием каммы». Связь здесь такова: эти препятствующие и губительные каммы, встречая неблагоприятные условия, вызывают расстройство элементов и порождают различные болезни. «Находящиеся в теле» означает «те, которые пребывают в теле». «Они следуют за ними» означает, что даже рождённые каммой и другие рупы приходят в расстройство. Этим показывается, что когда из-за какой-либо из восьми причин возникает болезнь, например, глазная болезнь, то все болезненные проявления, происходящие в этом органе, переходят в состояние болезни. Даже при этом, входящие в эту группу рупы, рождённые каммой, переходят в состояние болезни вследствие следования за ними, а не напрямую под влиянием каммы. На самом деле нет такой болезни, которая бы называлась «рождённой каммой». Тем не менее, среди восьми видов болезней, вместо того чтобы сказать «есть болезни, рождённые каммой», подобно тому как говорят «есть болезни, вызванные ветром» и т. д., сказано: «есть болезни, рождённые созреванием каммы». В связи с этим, любое расстройство элементов, возникшее под влиянием препятствующей или губительной каммы, в методе Суттант не называется созреванием каммы. Поэтому любая возникшая отсюда болезнь называется «рождённой созреванием каммы». Это очень глубокое положение. Его следует излагать, тщательно исследовав. «Откуда» означает «из-за какого условия болезни, рождённого каммой... и т. д. ... могло бы быть получено». Связь слов такова: «Просто нет такой болезни, которая называлась бы рождённой каммой». «Рождённая ненасилием камма» означает рождённая каммой дружелюбия и сострадания. Связь такова: «Благодаря крайней отдалённости они свободны от болезней». «Для устойчивости» — это определяющее слово к «трудновозмутимому». Или же его следует рассматривать как слово, указывающее на причину. «Трудновозмутимый» означает тот, который трудно привести в расстройство. «Пусть» — это частица в значении «хотя и». Остальное здесь легко понять. ‘‘วุจฺจเต’’ติอาทีสุ. รูปปจฺจยธมฺมานํ ปจฺจยกิจฺจํ ติวิธํ. ชนนญฺจ อุปตฺถมฺภนญฺจ อนุปาลนญฺจ. ตตฺถ ชนนกิจฺจํ ชเนตพฺพานํ ชาติกฺขเณ เอว ลพฺภติ. เสสทฺวยํ ปน ฐิติกฺขเณปิ ลพฺภติ. ภงฺคกฺขเณ ปน สพฺพํ ปจฺจยกิจฺจํ นตฺถิ. ตตฺถ ชนนกิจฺจวเสน วิจาเรนฺโต ‘‘รูปชนกานํ’’ติอาทิมาห. ‘‘อปิจา’’ติอาทีสุ. ‘‘ตาสํ’’ติ อุปจยสนฺตตีนํ, ชรตา อนิจฺจตานญฺจ. ‘‘เตสู’’ติ กุโตจิ สมุฏฺฐาเนสุ. อิธ ปน อภิธมฺมตฺถ สงฺคเหปน. ‘‘เอวํ สนฺเตปี’’ติ ปจฺจยวิเสเสน อทิสฺสมานวิเสสตฺเถปิ. ‘‘สารตร’’นฺติ อติสารภูตํ. ‘‘เสยฺโย’’ติ เสฏฺโฐ. В словах «называется» и т. д. Функция условий для обусловливающих материальных состояний бывает трёх видов: порождение, поддержание и сохранение. Из них функция порождения осуществляется только в момент возникновения порождаемых состояний. Остальные же две функции осуществляются также и в момент пребывания. В момент же распада никакая функция условия не осуществляется. Рассматривая это с точки зрения функции порождения, автор сказал «для порождающих материальные формы» и т. д. В словах «более того» и т. д. «Их» относится к непрерывности накопления, а также к старению и непостоянству. «В них» означает «в каких-либо источниках возникновения». Здесь же, в Абхидхамматтха-сангахе. «Даже при этом» означает «даже когда различие не очевидно из-за особого условия». «Более сущностный» означает «наиболее превосходный». «Лучший» означает «превосходный». รูปสมุฏฺฐานานุทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение источников возникновения материальной формы завершено. ๑๖๙. กลาปโยชนายํ[Pg.218]. ‘‘สงฺขาเน’’ติ คณเน. ‘‘เตนา’’ติ สงฺขานฏฺเฐน เอกสทฺเทน ทสฺเสตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปิณฺฑี’’ติ เอกคฺฆโน. มูลฏีกาปาเฐ. ‘‘อุปฺปาทาทิปฺปวตฺติโต’’ติ อุปฺปาทาทิวเสน ปวตฺตนโต. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. อุปาทารูปานิ ตฺเวว วุจฺจนฺติ. ‘‘เอวํ วิการปริจฺเฉท รูปานิ จ โยเชตพฺพานี’’ติ ปญฺจวิการรูปานิ กลาปสฺเสว โจปนาทิสภาวา โหนฺติ, น เอกเมกสฺส รูปสฺส. ตสฺมา ตานิ เอเกกสฺมึ กลาเป เอเกกานิ เอว โหนฺติ. ปริจฺเฉทรูปํ ปน กลาปปริยาปนฺนํ รูปํ น โหติ. ตสฺมา ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ กลาปานํ อนฺตรา ตํปิ เอเกกเมว โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘จตุนฺนํ มหาภูตานํ นิสฺสยตา สมฺภวโต’’ติ เอตฺถ จตุนฺนํ มหาภูตานํปิ ลกฺขณมตฺเตน นานตฺตํ โหติ, ปวตฺติวเสน ปน เอกคฺฆนตฺตา สงฺขานฏฺเฐนปิ เอโก นิสฺสโยติ วตฺตพฺพเมว. เอวญฺหิสติ เอกสทฺทสฺส อตฺถ จลนํ นตฺถีติ. ‘‘เตน สทฺเทนา’’ติ จิตฺตชสทฺเทน. อตฺตานํ โมเจนฺโต ‘‘อธิปฺปาเยนา’’ติ อาห. เถรสฺส อธิปฺปาเยนาติ วุตฺตํ โหติ. อตฺตโน อธิปฺปายํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอตฺถ ปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘สทฺเทนา’’ติ จิตฺตชสทฺเทน. ‘‘ตายวาจายา’’ติ วจีมยสทฺเทนาติ อตฺโถ. ‘‘วิญฺญตฺตี’’ติ วิญฺญาปนํ อิจฺเจวตฺโถ. วิญฺญาเปตีติ วิญฺญาปิโต. ตสฺส ภาโว วิญฺญาวิตตฺตํ. วิตกฺกวิปฺผารสทฺโท นาม กสฺสจิ มหนฺตํ อตฺถํ จินฺเตนฺตสฺส โสกวเสน วา ตุฏฺฐิวเสน วา พลววิตกฺโก ปวตฺตติ. โส โสกํ วา ตุฏฺฐึ วา สนฺธาเร ตุํ อสกฺโกนฺโต ทุตีเยน สทฺธึ มนฺเตนฺโต วิย อตฺตโน มุเขเยว อพฺยตฺตํ สทฺทํ กตฺวา สมุทีรติ. ปกติชโน ตํ สทฺทมตฺตํ สุณาติ วา น วาสุณาติ. สุณนฺโตปิ อกฺขรํ วา อตฺถํ วา อธิปฺปายํ วา น ชานาติ. ทิพฺพโสเตน วา วิชฺชาโสเตน วาสุณนฺโต อกฺขรํปิ อตฺถํปิ อธิปฺปายํปิ ชานาติ. ชานิตฺวา เอวํปิ เต มโน, อิตฺถํปิ เต มโนติอาทิสติ. อยํ วิตกฺกวิปฺผารสทฺโท นาม. โส วิญฺญตฺติรหิโต โสตวิญฺเญยฺโยติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺโต. สงฺคหกาโรปน วจีมยสทฺโทนาม วิญฺญตฺติรหิโตติ วา อโสตวิญฺเญยฺโยติ วา นตฺถีติ ปฏิกฺขิปติ. ‘‘อาคเต’’ติ อฏฺฐกถาสุ [Pg.219] อาคเต. ‘‘ปจฺเจตพฺพา’’ติ สทฺธาตพฺพา. ‘‘ฏีกาสุปนสฺสา’’ติ อสฺสสจฺจสงฺเขปสฺส ทฺวีสุฏีกาสุ. อกฺขรญฺจ ปทญฺจ พฺยญฺชนญฺจ อตฺโถ จาติ ทฺวนฺโท. อปฺปญฺญายมานา อกฺขรปทพฺยญฺชนตฺถา ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘อนฺธทมิฬาทีนํ’’ติ อนฺธชาติกทมิฬชาติกาทีนํ มิลกฺขูนํ. ‘‘อุกฺกาสิตสทฺโท จ ขิปิตสทฺโท จ วมิตสทฺโท จ ฉฑฺฑิตสทฺโท จาติ ทฺวนฺโท. อาทิสทฺเทน ตาทิสา อุคฺคาร หิกฺการ หสิต โรทิตาทโย สงฺคณฺหาติ. เสสเมตฺถสุวิญฺเญยฺยํ. 169. В отношении сочетания групп. «В исчислении» означает «в счёте». Связь такова: «Этим» указывает на слово «один» в значении исчисления. «Группа» означает «единый конгломерат». В тексте Мула-тики. «В силу проявления, начиная с возникновения» означает «происходящий посредством возникновения и т. д.». «Итак» означает «поэтому». Называются именно производные материальные формы. «Таким же образом следует сочетать материальные формы изменения и разграничения» — пять видов материальных форм изменения представляют собой природу движения и т. д. самой группы, а не каждой отдельной материальной формы. Поэтому в каждой отдельной группе они присутствуют по одному. Материальная форма разграничения не входит в саму группу. Поэтому следует понимать, что между каждыми двумя группами она также присутствует по одной. «Поскольку существует опора на четыре великих первоэлемента» — здесь, хотя четыре великих первоэлемента различаются по своим характеристикам, с точки зрения их проявления как единого конгломерата, их следует называть «одной опорой» даже в значении исчисления. При таком понимании значение слова «один» не колеблется. «Этим звуком» означает звуком, рождённым умом. Освобождая себя, он сказал: «по намерению». Имеется в виду «по намерению Тхеры». Показывая собственное мнение, он говорит «но здесь» и т. д. Здесь «звуком» означает звуком, рождённым умом. «Этой речью» означает звуком, состоящим из речи. «Волеизъявление» означает именно «сообщение». «Тот, кто сообщает» — это сообщающий. Его состояние — это сообщаемость. Так называемый «звук распространения мысли» возникает, когда у кого-то, размышляющего о чём-то важном, под влиянием скорби или радости возникает сильное размышление. Будучи не в силах сдержать скорбь или радость, он, словно советуясь с кем-то вторым, издает невнятный звук прямо из своего рта. Обычный человек либо слышит этот звук, либо нет. Но даже слыша его, он не понимает ни слогов, ни смысла, ни намерения. Тот же, кто слышит божественным ухом или ухом знания, понимает и слоги, и смысл, и намерение. Поняв это, он указывает: «таков твой ум, вот каков твой ум» и т. д. Это и есть так называемый «звук распространения мысли». В Великой Комментарии сказано, что он лишён волеизъявления и познаётся сознанием слуха. Автор же «Сангахи» отвергает это, утверждая, что нет такого понятия, как «звук, состоящий из речи», который был бы лишён волеизъявления или не познавался бы сознанием слуха. «В дошедшем» означает «в дошедшем в комментариях». «Следует доверять» означает «следует верить». «В тиках же на него» означает «в двух тиках на Сачча-санкхепу». Сложное слово: «слог, слово, выражение и смысл». Анализ слова: «Тот, у кого неразличимы слоги, слова, выражения и смысл». «Слепых, тамилов и т. д.» означает варваров, принадлежащих к племенам андха, тамилов и т. д. Сложное слово: «звук кашля, звук чихания, звук рвоты и звук испражнения». Словом «и т. д.» охватываются подобные им отрыжка, икота, смех, плач и т. д. Остальное здесь легко понять. กลาปโยชนานุทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение сочетания групп завершено. ๑๖๑. รูปปฺปวตฺติกฺกเม. นปุคฺคลวเสน วิเสสนํ โหติ. ภูมิวเสน วิเสสนํ โหติ. ตญฺจ โข ปวตฺติกาลวเสนาติ อธิปฺปาโย. 161. В отношении порядка проявления материальных форм. Различение происходит не по личностям. Различение происходит по планам существования. И это, конечно, в силу времени проявления — таков смысл. เอตฺถจาติอาทีสุ. ปุริเมสุ ทฺวีสุ โยนีสุ ปาฬินเยน เวทิตพฺพาติ สมฺพนฺโธ. นิกฺขนฺตา, อิติ ตสฺมา อณฺฑชาติ จ ชลาพุชาติ จ วุจฺจนฺติ. กถํ อยํ นโย ปาฬินโย นาม โหตีติ. ปาฬิยํ อณฺฑโกสํ วตฺถิโกสํ อภินิพฺภิชฺช อภินิพฺภิชฺช ชายนฺตีติ วจเนน อณฺฑโต ชลาพุโต ชาตา วิชาตา นิกฺขนฺตาติ อตฺโถ วิญฺญายติ. อฏฺฐกถายํ ปน อณฺเฑชาตา ชลาพุมฺหิชาตาติ วุตฺตํ. คพฺภปลิเวฐนาสโย นาม เยน ปลิเวฐิโต คพฺโภ ติฏฺฐติ. วิภาวนิปาเฐ ‘‘อุกฺกํสคติ ปริจฺเฉทวเสนา’’ติ อุกฺกฏฺฐปฺปวตฺตินิยมนวเสน. อุกฺกฏฺฐนยวเสนาติ วุตฺตํ โหติ. อภิรูปสฺส กญฺญา ทาตพฺพาติ เอตฺถ กญฺญา ทาตพฺพาติ สามญฺญโต วุตฺเตปิ อภิรูปสฺส ปุริสสฺสาติ วุตฺตตฺตา กญฺญาปิ อภิรูปกญฺญา เอว วิญฺญายติ. อยํ อุกฺกฏฺฐนโย นาม. ‘‘ตตฺถ ตานิ สพฺพานี’’ติอาทีสุ. ตานิสพฺพานิปิ จกฺขุ โสต ฆาน ภาว ทฺวยานิ น โอมเกน กมฺเมน ลพฺภติ. อุกฺกฏฺเฐน กมฺเมน เอว ลพฺภตีติ อธิปฺปาโย. วิภงฺคปาเฐ. สทฺทายตนํ นาม ปฏิสนฺธิกาเล น ลพฺภตีติ วุตฺตํ ‘‘เอกาทสายตนานี’’ติ. จกฺขุเวกลฺลสฺส ทส, โสตเวกลฺลสฺส อปรานิทส, จกฺขุ โสตเวกลฺลสฺสนว[Pg.220], คพฺภเสยฺยสฺสวเสน สตฺตายตนานิ. ปาฬิยํ โอปปาติ กคพฺภเสยฺยกานํ เอว วุตฺตตฺตา ‘‘ปาฬิยํ อวุตฺตํปิปนา’’ติ วุตฺตํ. อวุตฺตมฺปิ จกฺขาทิเวกลฺลํ. ‘‘อญฺญมญฺญํ อวินาภาววุตฺติตา วุตฺตา’’ติ กถํ วุตฺตา ยสฺส ฆานายตนํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส ชิวฺหายตนํ อุปฺปชฺชตีติ, อามนฺตา. ยสฺส วา ปน ชิวฺหายตนํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส ฆานายตนํ อุปฺปชฺชตีติ, อามนฺตาติอาทินา วุตฺตา เปยฺยาลมุเขน. อาจริยานนฺทตฺเถเร น ปน อิจฺฉิตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ชิวฺหาเวกลฺลตาวิยา’’ติ ชิวฺหาเวกลฺลตานาม นตฺถิ วิย. ‘‘ฆานเวกลฺลตาปิ อตฺถีติ ยุตฺตํ’’ติ เอตฺถ ปาฬิยํ อฆานกานํ อิตฺถีนํ ปุริสานํติ อิทํ มาตุคพฺเภ ฆานายตเน อนุปฺปนฺเนเยว ปุเรตรญฺจ วนฺตานํ อิตฺถิปุริสานํ วเสน วุตฺตํ. น ฆานเวกลฺลานํ อตฺถิตายาติปิ วทนฺติ. คพฺเภ เสนฺตีติ คพฺภสยา. คพฺภสยา เอว คพฺภเสยฺยา. В словах «и здесь» и т. д. Связь такова: «В первых двух видах рождения следует понимать согласно методу Пали». «Вышедшие» — поэтому они называются рождёнными из яйца и рождёнными из утробы. Как этот метод становится методом Пали? В Пали, благодаря выражению «рождаются, прорывая яичную скорлупу, прорывая плодную оболочку», понимается смысл: «рождённые, появившиеся на свет, вышедшие из яйца и из утробы». В Комментарии же сказано: «рождённые в яйце, рождённые в утробе». Так называемое «вместилище плодной оболочки» — это то, чем окружён пребывающий плод. В тексте «Вибхавани»: «в силу определения наивысшего пути» означает «в силу установления наивысшего проявления». Имеется в виду «в силу наивысшего метода». Например, во фразе «девушку следует отдать красивому [мужчине]», хотя в общем говорится «девушку следует отдать», из-за упоминания «красивого мужчины» под девушкой также понимается именно красивая девушка. Это и есть так называемый «наивысший метод». В словах «там все они» и т. д. Все они — глаз, ухо, нос и два пола — не обретаются посредством низшей каммы. Смысл в том, что они обретаются только посредством наивысшей каммы. В книге Вибханги сказано, что сфера звука не обретается в момент перерождения, [поэтому говорится] «одиннадцать сфер». Для слепого от рождения — десять сфер, для глухого от рождения — другие десять, для слепого и глухого — девять, а для находящегося в утробе — семь сфер. Поскольку в Пали говорится только о саморождающихся и находящихся в утробе, сказано: «однако и то, что не сказано в Пали». Не сказано также об отсутствии глаза и других органов. «Сказано о нераздельном существовании друг с другом» — как это сказано? «У кого возникает сфера носа, у того возникает сфера языка? Да». «Или же, у кого возникает сфера языка, у того возникает сфера носа? Да» — и так далее, изложено посредством сокращения. Однако учителем Анандой это не одобряется. «Подобно отсутствию языка» означает, что отсутствия языка как такового не бывает. «Правильно сказать, что существует и отсутствие носа» — здесь в Пали слова «женщин и мужчин без носа» сказаны в отношении тех женщин и мужчин, которые выкидываются [из утробы] ещё до того, как в материнской утробе возникнет сфера носа. Некоторые говорят, что это сказано не из-за существования людей с врождённым отсутствием носа. «Те, кто спят в утробе» — это обитатели утробы. Обитатели утробы — это и есть находящиеся в утробе. ปวตฺติกาเลติอาทีสุ. มูลฏีกาปาเฐ. ‘‘โอรโต’’ติ ปฏิสนฺธึ อุปาทาย วุตฺตํ. เอกาทสมสตฺตาเห อนาคเตติ วุตฺตํ โหติ. รูปายตนํ นุปฺปชฺชิสฺสติ. โน จ จกฺขายตนํ นุปฺปชฺชิสฺสตีติ อิทํ อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนวเสน วุตฺตํ. ตสฺมา ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย อุปฺปนฺนํ รูปายตนํ ยาวชีวํปิ อุปฺปนฺนนฺตฺเวว วุจฺจติ. น อุปฺปชฺชิสฺสมานนฺติ. จกฺขายตนํ ปน เอกาทสมสตฺตาหา โอรโต ฐิตสฺส น อุปฺปนฺนํ. ตทา อนุปฺปนฺนตฺตา เอกาทสเม สตฺตาเห สมฺปตฺเต อุปฺปชฺชิสฺสตีติ วตฺตพฺพํ โหติ. ปจฺฉิม ภวิกตฺตา ปน ตทุภยมฺปิ ภวนฺตเร นุปฺปชฺชิสฺสติเยวาติ. ฆานายตนํ นิพฺพตฺเตตีติ ฆานายตนานิพฺพตฺตตํ, กมฺมํ. เตน กมฺเมน คหิตปฺปฏิสนฺธิกานํ. อิทญฺจ ยทิ ตนฺนิพฺพตฺตเกน กมฺเมน ปฏิสนฺธึ คณฺเหยฺยุํ. ฆานายตเน อนุปฺปนฺเน อนฺตรา น กาลงฺกเรยฺยุนฺติ กตฺวา วุตฺตํ. ตนฺนิพฺพตฺตเกน กมฺเมน ปฏิสนฺธึ คณฺหนฺตาปิ ตโต พลวนฺเต อุปจฺเฉทกกมฺเม อาคเต สติ. ฆานายตนุปฺปตฺติกาลํ อปตฺวา อนฺตรา นกาลงฺกโรนฺตีติ นตฺถิ. ‘‘จกฺขุฆาเนสุ วุตฺเตสู’’ติ ฏีกายํ วุตฺเตสุ. ‘‘อตฺถโต สิทฺธา เอวา’’ติ เอกาทสมสตฺตาเห อุปฺปนฺนาติ สิทฺธา เอว. ‘‘อีทิเสสุฐาเนสู’’ติ สภาวํ วิจาเร ตุํ ทุกฺกเรสุ [Pg.221] ฐาเนสุ. อฏฺฐกถาเยว ปมาณํ กาตุํ ยุตฺตาติ อธิปฺปาโย. อฏฺฐกถาปาเฐ. ‘‘ปุริมํ ภวจกฺกํ’’ติ อวิชฺชามูลกํ เวทนาวสานํ ภวจกฺกํ. ‘‘อนุปุพฺพปฺปวตฺติทีปนโต’’ติ ยถา ปจฺฉิเม ตณฺหามูลเก ภวจกฺเก อุปปตฺติภวปฺปวตฺตึ วทนฺเตน ภวปจฺจยาชาตีติ เอวํ เอกโต กตฺวา วุตฺตา, น ตถา ปุริเม ภวจกฺเก. ตตฺถ ปน สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณ ปจฺจยา นาม รูปนฺติอาทินา อนุปุพฺพปฺปวตฺติทีปนโต. ‘‘โส ปฏิกฺขิตฺโตเยวา’’ติ อายตนานํ กมโต วินิจฺฉยฏฺฐาเน เทสนากฺกโมว ยุตฺโตติ วตฺวา โส อุปฺปตฺติกฺกโม ปฏิกฺขิตฺโต. В словах «в период проявления» (pavattikāle) и так далее. В тексте Мула-тики. Слово «ранее» (orato) сказано относительно патисандхи (перерождения). Это означает «когда одиннадцатая неделя ещё не наступила». Слова «рупаятана (сфера видимого) не возникнет, но чаккхаятана (сфера глаза) не [может быть названа] той, которая не возникнет» сказаны в отношении настоящего периода времени (addhāpaccuppannavasena). Поэтому рупаятана, возникшая начиная с патисандхи, даже в течение всей жизни называется именно «возникшей» (uppanna), а не «той, которая возникнет» (uppajjissamāna). Чаккхаятана же у того, кто находится на сроке ранее одиннадцатой недели, ещё не возникла. Поскольку в то время она не возникла, следует сказать, что она возникнет по достижении одиннадцатой недели. Но у того, для кого это существование является последним (pacchimabhavika), обе эти сферы вообще не возникнут в следующем существовании. «Порождает гханаятану (сферу обоняния)» — это камма, порождающая гханаятану. [Это относится к тем], кто обрёл патисандхи благодаря этой камме. И это сказано при условии, что если они обретут патисандхи благодаря этой порождающей камме, то они не умрут преждевременно, до того как возникнет гханаятана. Нельзя сказать, что даже те, кто обретает патисандхи благодаря этой порождающей камме, не умирают преждевременно, не достигнув времени возникновения гханаятаны, если проявляется более сильная упаччхедака-камма (пресекающая камма). Слова «когда сказано о глазе и обонянии» (cakkhughānesu vuttesu) — это то, что сказано в тике. «Установлено по смыслу» (atthato siddhā eva) означает, что действительно установлено их возникновение на одиннадцатой неделе. «В таких случаях» (īdisesu ṭhānesu) означает в случаях, когда трудно исследовать собственную природу (sabhāva). Смысл в том, что именно Аттхакатху следует считать авторитетом. В тексте Аттхакатхи: «предыдущее колесо бытия» (purimaṃ bhavacakkaṃ) — это колесо бытия, укоренённое в невежестве (avijjā) и заканчивающееся чувством (vedanā). «Из-за разъяснения постепенного возникновения» (anupubbappavattidīpanato): в то время как в последующем колесе бытия, укоренённом в жажде (taṇhā), при описании возникновения бытия перерождения (upapattibhava) говорится «с бытием в качестве условия возникает рождение» (bhavapaccayā jāti) — так они объединены и высказаны вместе, — в предыдущем колесе бытия это не так. Ибо там постепенное возникновение разъясняется так: «с санкхарами в качестве условия возникает винняна, с винняной в качестве условия возникает нама-рупа» и так далее. «Оно отвергнуто» (so paṭikkhitto yeva) означает, что при разборе сфер чувств по порядку было сказано, что правильным является именно порядок изложения учения (desanākkama), и таким образом тот порядок возникновения (uppattikkama) был отвергнут. สํยุตฺตเก ยกฺขสํยุตฺตปาฬิยํ. คาถาสุ. ‘‘กลลา’’ติ กลลโต. ‘‘อพฺพุทา’’ติ อพฺพุทโต. ‘‘เปสิยา’’ติ เปสิโต. ‘‘ฆนา’’ติ ฆนโต. ‘‘ชาติอุณฺณํสูหี’’ติ สุทฺธชาติกสฺส เอลกสฺส โลมํสูหิ. ‘‘ปริปกฺกสมูหกํ’’ติ กลลโต ปรํ โถกํ ปริปกฺกญฺจ สมูหาการญฺจ หุตฺวา. ‘‘วิวตฺตมานํ ตพฺภาวํ’’ติ กลลภาวํ วิชหิตฺวา วตฺตมานํ. ‘‘วิลีนติ ปุสทิสา’’ติ อคฺคิมฺหิ วิลีนติปุรสสทิสา. ‘‘มุจฺจตี’’ติ กปาเล นลคฺคติ. เอตานิชายนฺตีติ เอวํ อฏฺฐกถายญฺจ วุตฺตํ. ‘‘ทฺวา จตฺตาลีสเม สตฺตาเห’’ติ นวมาเส อติกฺกมฺม วีสติเมทิวเส. ยทิ เอวํ, ปญฺจเมสตฺตาเห ปญฺจปฺปสาขา ชายนฺติ, เอกาทสเมสตฺตาเห จตฺตาริ อายตนานิ ชายนฺติ, มชฺเฌปน ปญฺจสตฺตาหา อตฺถิ. ตตฺถ กถนฺติ อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทึ. ‘‘ฉสตฺตาหา’’ติ เอกาทสเมน สทฺธึ ฉสตฺตาหา. เอกาทสเมปิ หิ ปจฺฉิมทิวเส ชาตตฺตา ฉทิวสานิ อวสิฏฺฐานิ โหนฺติ. ‘‘ปริณตกาลา’’ติ ปริปกฺกกาลา. ปริปากคตา เอว หิ กมฺมชมหาภูตา สุปฺปสนฺนา โหนฺติ. เตสญฺจ ปสาทคุณา ปสาทรูปา โหนฺตีติ. ‘‘ตสฺสา’’ติ กลลสฺส. วณฺณชาตํ วา สณฺฐานํ วาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อากาสโกฏฺฐาสิโก’’ติ มนุสฺเสหิ อากาสโกฏฺฐาเส ฐปิโต. หุตฺวาติ ปาฐเสโส. กถํ ปรมาณุโต ปริตฺตกํ สิยาติ อาห ‘‘โสหี’’ติอาทึ. ‘‘โส’’ติ ปรมาณุ. ปฏิสนฺธิกฺขเณ กลลรูปํ กลาปตฺตยปริมาณํ. ปรมาณุ ปน [Pg.222] เอกูนปญฺญาสกลาปปริมาโณ. ตสฺมา ตํ ตโต ปริตฺตกนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปฏิสนฺธิกฺขณโต ปรํ ปน ตํปิ ขเณขเณ อุปจิตเมว โหติ. ‘‘ธาตูนํ’’ติ จตุธาตุววตฺถาเน อาคตานํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ. กลลสฺสวา อุปจิตปฺปมาณํ คเหตฺวา วุตฺตนฺติปิ ยุชฺชติ. ‘‘วตฺถุสฺมึ’’ติ อพฺพุทาทิวตฺถุมฺหิ. ‘‘ชลาพุมูลานุสาเรนา’’ติ ชลาพุชาตกาเล ตสฺส มูลานุ สาเรนาติ อธิปฺปาโย. คาถายํ. ‘‘มาตุติโร กุจฺฉิคโต’’ติ วตฺตพฺเพ คาถาพนฺธวเสน ‘‘มาตุกุจฺฉิคโต ติโร’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘มาตุยา ติโรกุจฺฉิ คโต’’ติ. ‘‘ฉิทฺโท’’ติ สุขุเมหิ ฉิทฺเทหิ สมนฺนาคโต. ลทฺธํวา ปานโภชนํ. ‘‘ตโต ปฏฺฐายา’’ติ สตฺตรสมภวงฺคจิตฺตโต ปฏฺฐาย. ‘‘รูปสมุฏฺฐาเน วุตฺตเมวา’’ติ รูปสมุฏฺฐาเน มูลฏีกาวาท วิจารณายํ ‘ยํ ปิตตฺถ น จ ยุตฺต’นฺติอาทินา วุตฺตเมว. ‘‘อชฺโฌหฏาหาราภาวโต’’ติ พหิทฺธาหาราภาวโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตตฺถา’’ติ รูปพฺรหฺมโลเก. อภาวํ วณฺเณติ. กสฺมาปน วณฺเณติ, นนุ วณฺเณนฺตสฺส อฏฺฐกถา วิโรโธ สิยาติ. วิโรโธ วา โหตุ, อวิโรโธ วา. ปาฬิเยว ปมาณนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘รูปธาตุยา’’ติอาทินา วิภงฺเค ปาฬึ อาหริ. ตตฺถ ‘‘รูปธาตุยา’’ติ รูปโลกธาตุยา. รูป พฺรหฺมโลเกติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อุปปตฺติกฺขเณ’’ติ ปฏิสนฺธิกฺขเณ. อาจริยสฺส อธิปฺปายํ วิภาเวนฺโต ‘‘เอตฺถจา’’ติอาทิมาห. ‘‘โผฏฺฐพฺเพ ปฏิกฺขิตฺเตปี’’ติ ปญฺจายตนานีติ วา ปญฺจธาตุโยติ วา ปริจฺเฉทกรณเมว ปฏิกฺขิ ปนํ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘กิจฺจนฺตร สพฺภาวา’’ติ โผฏฺฐพฺพกิจฺจโต กิจฺจนฺตรสฺส วิชฺชมานตฺตา. กิมฺปน กิจฺจนฺตรนฺติ. รูปกายสฺส ปวตฺติยา เหตุปจฺจยกิจฺจํ. มหาภูตา เหตู มหาภูตา ปจฺจยา รูปกฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนายาติ หิ ภควตา วุตฺตํ. ตตฺถ เหตุกิจฺจํ นาม รูปชนนกิจฺจํ. ปจฺจย กิจฺจํ นาม รูปูปตฺถมฺภน กิจฺจํ. กิจฺจนฺตรเมวนตฺถีติ ฆานาทีนํ วิสย โคจรภาวกิจฺจํ เตสํ กิจฺจํ นาม, ตโต อญฺญํ กิจฺจํ นาม นตฺถิ. ‘‘เยนา’’ติ กิจฺจนฺตเรน. ‘‘เต’’ติ คนฺธาทโย. อิทานิ อฏฺฐก ตานุคตํ [Pg.223] วาทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถาปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘เยน กิจฺจวิเสเสนา’’ติ วิสยโคจรภาวกิจฺจวิเสเสน. รูปชนนรูปูปตฺถมฺภน กิจฺจวิเสเสน จ. ‘‘สพฺพตฺถา’’ติ สพฺพสฺมึ ปาฬิปฺปเทเส. ‘‘เตสํ’’ติ คนฺธาทีนํ. ‘‘ตตฺถา’’ติ รูปโลเก. ‘‘นิสฺสนฺท ธมฺมมตฺตภาเวนา’’ติ เอตฺถ ยถา อคฺคิมฺหิ ชาเต ตสฺส นิสฺสนฺทา นาม อิจฺฉนฺตสฺสปิ อนิจฺฉนฺตสฺสปิ ชายนฺติเยว. วณฺโณปิ ชายติ, โอภาโสปิ, คนฺโธปิ, รโสปิ, ธูโมปิ, ปุปฺผุลฺลานิปิ กทาจิ ชายนฺติเยว. เตหิ วณฺณาทีหิ กรณีเย กิจฺจวิเสเส สติปิ อสติปิ. ตถา มหาภูเตสุ ชาเตสุ เตสํ นิสฺสนฺทา นาม อิจฺฉนฺตสฺสปิ อนิจฺฉนฺตสฺสปิ กิจฺจวิเสเส สติปิ อสติปิ ชายนฺติเยว. เอวํ นิสฺสนฺทธมฺมมตฺตภาเวน. อนุปฺปเวโส ยุตฺโต สิยา อชฺฌตฺต สนฺตาเนติ อธิปฺปาโย. พหิทฺธา สนฺตาเน ปน วตฺถา ภรณ วิมานาทีสุ เตสํ ภาโว อิจฺฉิ ตพฺโพ สิยา. อชฺฌตฺเตปิ วา กายํ โอฬาริกํ กตฺวา มาปิตกาเลติ. เอตฺถ จ ‘‘ธมฺมายตน ธมฺมธาตูสุ อนุปฺปเวโส’’ติ เอตฺถ อฏฺฐสาลินิยํ ตาว. เย ปน อนาปาตาคตา รูปาทโยปิ ธมฺมารมฺมณมิจฺเจว วทนฺตีติ วุตฺตํ. ตํ ตตฺถ ปฏิกฺขิตฺตํ. อนาปาตาคมนํ นาม วิสยโคจร กิจฺจรหิตตา วุจฺจติ. ตญฺจ มนุสฺสานมฺปิ เทวานมฺปิ พฺรหฺมานมฺปิ ปสาทรูเปสุ อนาปาตา คมนเมว อธิปฺเปตํ. ตํ ปน อตฺถินตฺถีติ วิจาเรตฺวา กเถตพฺพํ. อปิ จ นิสฺสนฺทธมฺมา นาม โอฬาริกานํ มหาภูตานํ วิวิธาการาปิ ภเวยฺยุํ. พฺรหฺมานํ ปน อชฺฌตฺต รูปํ อปฺปนา ปตฺตกมฺมวิเสเสน ปวตฺตํ อติสุขุมํ โหติ. ตสฺมา กามสตฺต สนฺตาเน วิย ตตฺถ ปริปุณฺณํ นิสฺสนฺทรูปํ นาม วิจาเรตพฺพเมว. ธมฺมา รมฺมณญฺจ มุขฺยธมฺมารมฺมณํ อนุโลม ธมฺมายตนนฺติ ปาฬิยํ วุตฺตํ นตฺถิ เยวาติ. ‘‘ชีวิต ฉกฺกญฺจา’’ติ วตฺตพฺพํ รูปโลเก. ‘‘ตตฺถา’’ติ อสญฺญสตฺเต. กามโลเก ชีวิตนวกํ กสฺมา วิสุํ น วุตฺตนฺติ. ปฏิสนฺธิกฺขเณ กสฺมา น วุตฺตํ. ปวตฺติกาเลปิ วิสุํ น วุตฺตเมว. ‘‘อาหารูปตฺถมฺภกสฺสา’’ติ อาหารสงฺขาตสฺส รูปูปตฺถมฺภกสฺส. ‘‘สกลสรีร พฺยาปิโน อนุปาลกชีวิตสฺสา’’ติ กายทสกภาวทสเกสุ ปริยาปนฺนสฺส ชีวิตสฺส. ‘‘เอต เทวา’’ติ [Pg.224] ชีวิตนวกเมว. ‘‘ตตฺถา’’ติ รูปโลเก. อุทยภูตสฺสา’’ติ วฑฺฒิภูตสฺส. ‘‘ทฺวีสุ อคฺคีสู’’ติ ปาจกคฺคิสฺมิญฺจ กายคฺคิสฺมิญฺจ. อาตงฺโก วุจฺจติ โรโค. พหุโก อาตงฺโก ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘วิสมเวปากินิยา’’ติ วิสมํ ปาเจนฺติยา. ‘‘คหณิยา’’ติ อุทรคฺคินา. ‘‘ปธานกฺขมายา’’ติ ปธาน สงฺขาตํ ภาวนารพฺภกิจฺจํ ขมนฺติยา. ‘‘เอตํ’’ติ ชีวิตนวกํ. ‘‘เถเรน จา’’ติ อนุรุทฺธตฺเถเรน จ. ‘‘เอตํ’’ติ ชีวิต นวกํ. ‘‘นิโรธกฺกโม’’ติ มรณาสนฺนกาเล นิโรธกฺกโม. ‘‘เอตฺถา’’ติ รูปโลเก. กเฬวรํ วุจฺจติ มตสรีรํ. ตสฺส นิกฺเขโป กเฬวรนิกฺเขโป. อญฺเญสญฺจ โอปปาติกานํ กเฬวรนิกฺเขโป นาม นตฺถิ. กสฺมา ปน เตสํ กเฬวรนิกฺเขโป นาม นตฺถีติ อาห ‘‘เตสญฺหี’’ติอาทึ. วิภาวนิปาเฐ. สพฺเพสํปิ รูปพฺรหฺมานํ. อาหารสมุฏฺฐานานํ รูปานํ อภาวโต ติสมุฏฺฐานานีติ วุตฺตํ. อสญฺญสตฺเต จิตฺตสมุฏฺฐานานมฺปิ อภาวโต ทฺวิสมุฏฺฐานานีติ วุตฺตํ. ‘‘ตานี’’ติ มรณาสนฺน จิตฺตสมุฏฺฐานานิ. ตํ ปริมาณํ อสฺสาติ ตาวตฺตกํ. ‘‘ลหุกครุกตาทิวิกาโร’’ติ สกลรูปกายสฺส ลหุกครุกาทิวิกาโร. อปิ จ ตตฺถ ทนฺธตฺตาทิกร ธาตุกฺโขภปจฺจยานํ สพฺพโส อภาวโต นิจฺจกาลมฺปิ สกลสรีรสฺส ลหุตาทิคุโณ วตฺตติเยว. กึ ตตฺถ ปฏิปกฺข ธมฺมปฺปวตฺติ จินฺตาย. ตถา อสญฺญสตฺเตปิ รุปฺปนวิการ จินฺตายาติ. В Саньютта-никае, в Яккха-саньютте, в стихах. «Из калалы» (kalalā) означает из стадии калалы. «Из аббуды» (abbudā) означает из стадии аббуды. «Из песи» (pesiyā) означает из стадии песи. «Из гханы» (ghanā) означает из стадии гханы. «Волосками чистой шерсти» (jātiuṇṇaṃsūhi) означает волосками шерсти чистокровного барана. «Созревшая масса» (paripakkasamūhakaṃ) означает, что после стадии калалы она становится немного более зрелой и принимает форму скопления. «Изменяя это состояние» (vivattamānaṃ tabbhāvaṃ) означает развивающееся, оставив состояние калалы. «Подобно расплавленному олову» (vilīnatipusadisa) означает подобно олову, расплавленному в огне. «Освобождается» (muccati) означает не прилипает к черепу. «Они рождаются» — так сказано и в Комментарии. «На сорок второй неделе» (dvācattālīsame sattāhe) означает по прошествии девяти месяцев и двадцати дней. Если так, то на пятой неделе возникают пять ответвлений (pañcapasākhā), на одиннадцатой неделе возникают четыре сферы чувств (āyatana), а между ними есть пять недель. Как обстоит дело там? В связи с этим сказано: «И здесь...» и так далее. «Шесть недель» (chasattāhā) означает шесть недель вместе с одиннадцатой. Ибо поскольку на одиннадцатой неделе [сферы] возникают в последний день, остаётся шесть дней. «Время созревания» (pariṇatakālā) означает время полной зрелости. Ведь только достигшие зрелости великие элементы, рождённые каммой (kammajamahābhūta), становятся совершенно чистыми. И их чистые качества являются чувствительной материей (pasādarūpa). «Её» (tassā) означает калалы. Связь слов: «либо цвет, либо форму». «Помещённый в пространство» (ākāsakoṭṭhāsiko) означает помещённый людьми в пространственную часть. «Став» — это недостающее слово в тексте. Как оно может быть меньше атома (paramāṇu)? В связи с этим сказано: «Ведь он...» и так далее. «Он» (so) — это атом. В момент патисандхи материя калалы имеет размер трёх групп (kalāpa). Атом же имеет размер сорока девяти групп. Поэтому сказано, что она меньше него. Однако после момента патисандхи она также накапливается мгновение за мгновением. «Элементов» (dhātūnaṃ) означает четырёх великих элементов, упомянутых в определении четырёх элементов. Или же уместно сказать, принимая во внимание накопленный объём калалы. «На основе» (vatthusmiṃ) означает на основе аббуды и так далее. «В соответствии с основой утробного рождения» (jalābumūlānusārena) означает в соответствии с его основой во время рождения из утробы. В стихе вместо «ушедший за пределы материнского чрева» (mātutiro kucchigato) из-за стихотворного размера сказано «ушедший во чрево матери за пределы» (mātukucchigato tiro). Поэтому сказано: «ушедший за пределы чрева матери». «Пористый» (chiddo) означает наделённый тонкими порами. Или же полученное питьё и пища. «Начиная с этого момента» (tato paṭṭhāya) означает начиная с семнадцатого бхаванга-читты. «Уже сказано в разделе о возникновении материи» (rūpasamuṭṭhāne vuttameva) означает, что это уже было сказано при разборе мнений в Мула-тике в разделе о возникновении материи в словах «то, что там неуместно» и так далее. «Из-за отсутствия проглоченной пищи» (ajjhohaṭāhārābhāvato) означает из-за отсутствия внешней пищи. «Там» (tatthā) означает в мире Брахмы тонкой материальности (rūpabrahmaloka). Описывает отсутствие. Но почему он описывает это? Разве у того, кто это описывает, не возникнет противоречия с Комментарием? Пусть будет противоречие или не будет противоречия, но, показывая, что именно Пали является авторитетом, он приводит текст Пали из Вибханги, начиная со слов «в элементе форм» (rūpadhātuyā) и так далее. Там «в элементе форм» (rūpadhātuyā) означает в мире форм (rūpalokadhātu). Это сказано о мире Брахмы тонкой материальности. «В момент возникновения» (upapattikkhaṇe) означает в момент патисандхи (paṭisandhikkhaṇe). Разъясняя намерение Учителя, он говорит: «И здесь...» и так далее. «Даже при отрицании осязаемого» (phoṭṭhabbe paṭikkhittepi) — следует понимать, что отрицается именно разграничение как «пять сфер» или «пять элементов». «Из-за наличия другой функции» (kiccantara sabbhāvā) означает из-за наличия функции, отличной от функции осязаемого. Какова же эта другая функция? Функция причины и условия для существования материального тела. Ведь Благословенным сказано: «Великие элементы — причина, великие элементы — условие для обозначения группы материальной формы (rūpakkhandha)». Там «функция причины» означает функцию порождения материи. «Функция условия» означает функцию поддержания материи. «Другой функции вообще нет» означает, что функция обоняния и прочего как объектов чувств — это их функция, и помимо неё другой функции нет. «Благодаря которой» (yenā) означает благодаря другой функции. «Они» (te) — это запахи и так далее. Теперь, показывая учение, согласующееся с Комментарием, он говорит: «Однако как...» и так далее. «Благодаря особой функции» (yena kiccavisesena) означает благодаря особой функции быть объектом чувств, а также благодаря особой функции порождения и поддержания материи. «Везде» (sabbatthā) означает во всех местах Пали. «Их» (tesaṃ) — запахов и так далее. «Там» (tatthā) — в мире форм. «В качестве простого следствия» (nissandadhammamattabhāvena): здесь, подобно тому как при возникновении огня его следствия возникают независимо от того, желает этого кто-то или нет. Возникает и цвет, и свет, и запах, и вкус, и дым, а иногда возникают и искры. Независимо от того, есть ли особая функция, которую должны выполнять эти цвет и прочее, или её нет. Точно так же при возникновении великих элементов их следствия возникают независимо от того, желает этого кто-то или нет, и независимо от того, есть ли особая функция или её нет. Смысл в том, что включение [этих элементов] во внутренний континуум (ajjhattasantāna) в качестве простого следствия было бы уместным. Во внешнем же континууме их присутствие следует признать в одеждах, украшениях, небесных обителях (vimāna) и так далее. Или же во внутреннем континууме, когда тело сотворяется грубым. И здесь, касательно слов «включение в дхаммаятану (сферу ума) и дхаммадхату (элемент ума)», прежде всего в Аттхасалини. Сказано: «Те же, кто утверждает, что даже не вошедшие в сферу восприятия видимые формы и прочее являются объектами ума (dhammārammaṇa)» — это там отвергается. «Нехождение в сферу восприятия» означает отсутствие функции объекта чувств. И это подразумевается именно как нехождение в сферу восприятия в отношении пасада-рупы (чувствительной материи) людей, дэвов и брахм. Но это следует утверждать, исследовав, существует оно или нет. Более того, следствия грубых великих элементов могут принимать различные формы. Но внутренняя материя брахм, возникающая благодаря особое действие каммы, достигшей поглощения (appanā), является чрезвычайно тонкой. Поэтому, в отличие от континуума существ сферы чувств (kāmasatta), наличие там полного следствия материи (nissandarūpa) действительно подлежит исследованию. И в Пали вообще не сказано: «объект ума, первичный объект ума, соответствующая сфера ума». В мире форм следует сказать «и шестёрка жизни» (jīvitachakka). «Там» (tatthā) означает среди асанньясатт (существ, лишённых восприятия). Почему дживита-навака (девятка жизни) не упомянута отдельно в сфере чувств (kāmaloke)? Почему она не упомянута в момент патисандхи? Она не упомянута отдельно и в период проявления. «Поддерживающего пищей» (āhārūpatthambhakassa) означает поддерживающего материю, именуемую пищей. «Жизни, охраняющей и пронизывающей всё тело» (sakalasarīrabyāpino anupālakajīvitassa) означает жизни, входящей в кая-дасаку (десятку тела) и бхава-дасаку (десятку пола). «Именно это» (etadeva) — это именно девятка жизни. «Там» (tatthā) — в мире форм. «Возникшего» (udayabhūtassa) означает увеличившегося. «В двух огнях» (dvīsu aggīsu) означает в пачакагги (огне пищеварения) и в каягги (огне тела). Болезнь называется «атанка» (ātaṅko). Тот, у кого много болезней, — таково грамматическое объяснение. «Неравномерно переваривающим» (visamavepākiniyā) означает неравномерно варящим. «Органом пищеварения» (gahaṇiyā) означает огнём в желудке. «Способным к усилию» (padhānakkhamāya) означает способным переносить деятельность по развитию медитации, именуемую усилием (padhāna). «Это» (etaṃ) — девятка жизни. «И старейшиной» (therena ca) означает старейшиной Ануруддхой. «Это» (etaṃ) — девятка жизни. «Порядок прекращения» (nirodhakkamo) означает порядок прекращения в момент, близкий к смерти. «Здесь» (etthā) — в мире форм. Труп (kaḷevara) означает мёртвое тело. Его оставление — это оставление трупа. У других существ самопроизвольного рождения (opapātika) нет такого понятия, как оставление трупа. Почему же у них нет оставления трупа? В связи с этим сказано: «Ибо у них...» и так далее. В тексте Вибхавани: «у всех брахм мира форм». Из-за отсутствия материальных форм, рождённых пищей, сказано «рождённые из трёх источников» (tisamuṭṭhānāni). У асанньясатт (существ, лишённых восприятия), из-за отсутствия также материальных форм, рождённых умом, сказано «рождённые из двух источников» (dvisamuṭṭhānāni). «Они» (tāni) — это материальные формы, рождённые умом, близким к смерти. «Имеющий такой размер» означает столь великий. «Изменение лёгкости, тяжести и т. д.» (lahukagarukatādivikāro) означает изменение лёгкости, тяжести и т. д. всего материального тела. Более того, поскольку там полностью отсутствуют условия для возмущения элементов, вызывающие вялость и т. д., качество лёгкости и т. д. всего тела сохраняется постоянно. К чему там размышления о проявлении противоположных состояний? Точно так же и у асанньясатт (существ, лишённых восприятия), к чему размышления об изменении материальной формы? รูปปฺปวตฺติกฺกมานุทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение порядка возникновения материальных форм завершено. ๑๖๑. นิพฺพานสงฺคเห. ทฺวีสุ นิพฺพานปเทสุ ปถมปทํ อวิญฺญาตตฺถํ สามญฺญ ปทํ. ทุตียํ วิญฺญา ตตฺถํ วิเสสปทํ. กิเลเส สเมตีติ สมโณ. อริยปุคฺคโล. สมณสฺส ภาโว สามญฺญํ. อริยมคฺโค. สามญฺญสฺส ผลานิ สามญฺญผลานิ. โลกโต อุตฺตรติ อติกฺกมตีติ โลกุตฺตรํ. โลเก น ปญฺญาวียตีติ ปญฺญตฺตีติ อิมมตฺถํ สนฺธาย ‘‘นหี’’ติอาทิมาห[Pg.225]. จตฺตาริมคฺคญฺญาณานิ จตุมคฺคญฺญาณนฺติ เอวํ สมาสวเสน เอกวจนนฺตํ ปทํ วากฺยํ ปตฺวา พหุวจนนฺตํ โหตีติอาห ‘‘จตูหิ อริยมคฺคญฺญาเณหี’’ติ. ‘‘ตาทิสมฺหา’’ติ อริยมคฺคสทิสมฺหา. ‘‘วิมุขานํ’’ติ ปรมฺมุขานํ. ‘‘ชจฺจนฺธานํ วิยา’’ติ ชจฺจนฺธานํ จนฺทมณฺฑลสฺส อวิสยภาโว วิย. ‘‘ตสฺสา’’ติ นิพฺพานสฺส. ตตฺถ ‘‘ชจฺจนฺธานํ’’ติ อวิสยปเท สามิปทํ. ‘‘ตสฺสา’’ติ ภาวปทํ. ‘‘ยํ กิญฺจี’’ติ กิญฺจิยํ อตฺถชาตํ. อสฺสนิพฺพานสฺส สิทฺธตนฺติ สมฺพนฺโธ. อปากฏสฺส ธมฺมสฺส. วายาโมปิ นาม น อตฺถิ. กุโต ตสฺส สจฺฉิกรณํ ภวิสฺสตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘เยนา’’ติ วายาเมน. ‘‘นิพฺพาเนน วินา’’ติ นิพฺพานารมฺมณํ อลภิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อกิจฺจสิทฺธึ’’ติ กิเลสปฺปหาน กิจฺจสฺส อสิทฺธึ. ‘‘ตโต’’ติ ตสฺมา. ‘‘วธายา’’ติ วธิตุํ. ‘‘ปริสกฺกนฺตา’’ติ วายมนฺตา. คาถายํ. ‘‘อนฺโตชฏา’’ติ อชฺฌตฺตสนฺตาเน ตณฺหาชฏา, ตณฺหาวินทฺธา. ‘‘พหิชฏา’’ติ พหิทฺธาสนฺตาเน ตณฺหาชฏา, ตณฺหาวินทฺธา. ‘‘ตสฺสา’’ติ ตณฺหาย. ‘‘วตฺถุโต’’ติ วิสุํวิสุํ ชาตสรูปโต. ปรินิพฺพายึสุ, ปรินิพฺพายนฺติ, ปรินิพฺพายิสฺสนฺตีติ ปรินิพฺพุตา. ตการปจฺจยสฺส กาลตฺตเยปิ ปวตฺตนโต. ยถา ทิฏฺฐา, สุตา, มุตา, วิญฺญาตา,ติ. วิสิฏฺฐํ กตฺวา ชานิตพฺพนฺติ วิญฺญาณํ. น นิทสฺสิตพฺพนฺติ อนิทสฺสนํ. นตฺถิ อนฺโต เอตสฺสาติ อนนฺตํ. สพฺพโต ปวตฺตา คุณปฺปภา เอตสฺสาติ สพฺพโตปภํ. ‘‘ภควตา วุตฺตํ’’ติ ทีฆนิกาเย เกวฏฺฏสุตฺเต วุตฺตํ. ‘‘สวนฺติโย’’ติ มหานทิโย วา กุนฺนทิโย วา. ‘‘อปฺเปนฺตี’’ติ ปวิสนฺติ. ‘‘ธาราติ’’ เมฆวุฏฺฐิธารา. พุทฺเธสุ อนุปฺปชฺชนฺเตสุ เอกสตฺโตปิ ปรินิพฺพาตุํ น สกฺโกตีติ อิทํ พุทฺธุปฺปาทกปฺเป เอว ปจฺเจก สมฺพุทฺธาปิ อุปฺปชฺชนฺตีติ กตฺวา วุตฺตํ. อปทาน ปาฬิยํ ปน พุทฺธสุญฺญกปฺเปปิ ปจฺเจกสมฺพุทฺธานํ อุปฺปตฺติ อาคตา เอว. ‘‘เอกสตฺโตปี’’ติ วา สาวกสตฺโต คเหตพฺโพ. เอวญฺหิ สติ อปทานปาฬิยา อวิโรโธ โหติ. ‘‘อาราเธนฺตี’’ติ สาเธนฺติ ปฏิลภนฺติ. สพฺพโต ปวตฺตา คุณปฺปภา เอตสฺสาติ อตฺถํ สนฺธาย ‘‘สพฺพโตปภา สมฺปนฺนํ’’ติ [Pg.226] วุตฺตํ. ‘‘โชติ วนฺต ตโรวา’’ติ โอภาสวนฺตตโร วา. สพฺพตฺถ ปภวติ สํวิชฺชตีติ สพฺพโตปภนฺติ อิมมตฺถํ สนฺธาย สพฺพโต วา ปภุตเมว โหตีติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘น กตฺถจิ นตฺถี’’ติ. ‘‘เอวํสนฺเต ปี’’ติ เอวํ วุตฺตนเยน เอกวิเธ สนฺเตปิ. ‘‘อุปจริตุํ’’ติ อุปจารวเสน โวหริตุํ. ‘‘ยถาหา’’ติ ตสฺมึ เยวสุตฺเต ปุน กึ อาห. ภวํ เนตีติ ภวเนตฺติ. ภวตณฺหา เอว. ‘‘สมฺปรายิกา’’ติ จุติอนนฺตเร ปตฺตพฺพา. ทฺวินฺนํ ขีณาสวานํ อนุปาทิเสสตา วุตฺตาติ สมฺพนฺโธ. เอตฺถ ‘‘อนุปาทิเสสตา’’ติ อนุปาทิเสสนิพฺพานํ วุจฺจติ. เสกฺเขสุ อรหตฺตมคฺคฏฺฐสฺส เสกฺขสฺส กิเลสุปาทิเสส วเสน อนุปาทิเสสตา วุตฺตา. ‘‘กิเลสุปาทิเสโส’’ติ จ กิเลส สงฺขาโต อุปาทิเสโส. ตถา ขนฺธุปาทิเสโสปิ. อนฺตราปรินิพฺพายีติอาทีสุ ปรินิพฺพานํ นาม กิเลสปรินิพฺพานํ วุตฺตํ. อุภโต ภาค วิมุตฺตาทีนํ ปทตฺโถ นวมปริจฺเฉเท อาคมิสฺสติ. ‘‘กิเลสกฺขเยน สเหว ขิยฺยนฺตี’’ติ ปจฺจุปฺปนฺนภเว อรหตฺตมคฺคกฺขเณ กิเลสกฺขเยน สทฺธึ เอว ขิยฺยนฺติ. อนุปฺปาท ธมฺมตํ คจฺฉนฺติ. ตถา อนาคามิ ปุคฺคลสฺส กามปฏิสนฺธิกฺขนฺธาปิ อนาคามิมคฺคกฺขเณ, โสตาปนฺนสฺส สตฺตภเวฐเปตฺวา อวเสส กามปฏิสนฺธิกฺขนฺธา โสตาปตฺติ มคฺคกฺขเณ ตํ ตํ กิเลสกฺขเย น สเหว ขิยฺยนฺตีติ. ปจฺจุปฺปนฺนกฺขนฺธา ปน กิเลสกฺขเยน สหขิยฺยนฺติ. ขนฺธุปาทิเสสา นาม หุตฺวา ยาวมรณกาลา ขีณาสวานมฺปิ ปวตฺตนฺติ. กสฺมา ปวตฺตนฺตีติ อาห ‘‘ยาวจุติยา ปวตฺตมานํ’’ติอาทึ. ปจฺจุปฺปนฺนกฺขนฺธสนฺตานํ ปน ธมฺมตาสิทฺธนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ผลนิสฺสนฺทภูตํ’’ติ วิปากผลภูตญฺจ นิสฺสนฺทผลภูตญฺจ หุตฺวา. ‘‘เตนสเหวา’’ติ กิเลสกฺขเยน สเหว. ‘‘ยสฺมาปนา’’ติอาทีสุ. ปริสมนฺตโต พุนฺธนฺติ นีวาเรนฺติ, สนฺติสุขสฺส อนฺตรายํ กโรนฺตีติ ปลิโพธา. กิเลสาภิสงฺขรณ กิจฺจานิ, กมฺมาภิสงฺขรณกิจฺจานิ, ขนฺธาภิสงฺขรณ กิจฺจานิ จ. ปลิโพเธหิ สห วตฺตนฺตีติ สปลิโพธา. สงฺขาร นิมิตฺเตหิ สห วตฺตนฺตีติ สนิมิตฺตา. ตณฺหาปณิธีหิ สห วตฺตนฺตีติ สปณิหิตา[Pg.227].‘‘ตโต’’ติ ปาปกมฺมโต, อปายทุกฺขโต จ. ‘‘โกจี’’ติ โกจิธมฺโม. ‘‘นิโรเธตุํ สกฺโกตี’’ติ สกฺกายทิฏฺฐิยา นิรุทฺธาย เต นิรุชฺฌนฺติ. อนิรุทฺธาย นนิรุชฺฌนฺติ. ตสฺมา สกฺกายทิฏฺฐิ นิโรโธ นิพฺยาปารธมฺโมปิ สมาโน เต ปลิโพเธ นิโรเธติ นาม. ‘‘นิโรเธตุํ สกฺโกตี’’ติ จ อพฺยาปาเร พฺยาปารปริกปฺปนาติ ทฏฺฐพฺพํ. สกฺกายทิฏฺฐินิโรโธเยว เต ปลิโพเธ นิโรเธตุํ สกฺโกตีติ เอตฺถ ทฺวินฺนมฺปิ นิโรโธ เอโกเยว. เอวํ สนฺเตปิ อวิชฺชา นิโรธา สงฺขาร นิโรโธติอาทีสุ วิย อเภเท เภทปริกปฺปนา โหตีติ. อุปฺปาโท จ ปวตฺโต จ อุปฺปาทปฺปวตฺตา. เต มูลํ ยสฺสาติ วิคฺคโห. เยน โอฬาริกากาเรน. มาเรนฺตีติ มารา. วธกปจฺจตฺถิกาติ วุตฺตํ โหติ. กิเลสมาราทโย. มารา ทหนฺติ ติฏฺฐนฺติ เอเตสูติ มารเธยฺยา. มาเรติ จาเวติ จาติ มจฺจุ. มรณเมว. มจฺจุทหติ ติฏฺฐติ เอเตสูติ มจฺจุเธยฺยา. ‘‘นตฺถิ ตสฺมึ นิมิตฺตํ’’ติ วุตฺเต ปญฺญตฺติธมฺเมสุปิ อุปฺปาทปฺปวตฺตมูลํ นิมิตฺตํ นาม นตฺถิ. เอวํสติ, เตหิ นิพฺพานสฺส อวิเสโส อาปชฺชตีติ โจทนา. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘ตญฺหี’’ติอาทิมาห. วิทฺธํเสตฺวาติ จ สาเธนฺตนฺติ จ อตฺถวิเสส ปากฏตฺถาย อพฺยาปาเร พฺยาปาร ปริกปฺปนา เอว. ปณีตาทิเภเท. อิทํ พุทฺธานํ นิพฺพานํ ปณีตํ. อิทํ ปจฺเจกพุทฺธานํ นิพฺพานํ มชฺฌิมํ. อิทํ พุทฺธสาวกานํ นิพฺพานํ หีนนฺติ ภินฺนํ น โหตีติ โยเชตพฺพํ. นานปฺปกาเรน จิตฺตํ นิเธติ เอเตนาติ ปณิหิตํ. ‘‘นิเธตี’’ติ อารมฺมเณสุ นินฺนํ โปณํ ปพฺภารํ กตฺวา ฐเปตีติ อตฺโถ. ตถา ปณิธานปณิธีสุ. อตฺถโต เอกํ อาสาตณฺหาย นามํ. ‘‘ลพฺภมานาปี’’ติ ภวสมฺปตฺติ โภคสมฺปตฺติโย ลพฺภมานาปิ. ‘‘ปิปาสวินย ธมฺมตฺตา’’ติ ปาตุํ ปริภุญฺชิตุํ อิจฺฉา ปิปาสา. ปิปาสํ วิเนติ วิคเมตีติ ปิปาสวินโย. ‘‘เวทยิตสุขํ’’ติ เวทนาสุขํ. ‘‘กตมํ ตํ อาวุโส’’ติ ปาฬิปาเฐ ‘‘ตํ’’ติ ตสฺมา. ‘‘ยเทตฺถ เวทยิตํ นตฺถี’’ติ ยสฺมา เอตฺถ เวทยิตํ นตฺถิ. ตสฺมา นิพฺพาเน สุขํ นาม กตมนฺติ โยชนา. ‘‘เอตฺถา’’ติ เอตสฺมึ นิพฺพาเน. ‘‘เอตเทเวตฺถา’’ติอาทิมฺหิ. ‘‘เอต เทวา’’ติ [Pg.228] เอโสเอว. ยสฺมา เอตฺถ เวทยิตํ นตฺถิ. ตสฺมา เอโส เวทยิตสฺส นตฺถิภาโว เอว เอตฺถนิพฺพาเน สุขนฺติ โยชนา. 161. В разделе о Ниббане. Из двух терминов Ниббаны первый термин имеет неявный смысл и является общим термином. Второй термин имеет ясный смысл и является особым термином. «Тот, кто усмиряет загрязнения (килесы) — это самана (отшельник)». Благородная личность. Состояние саманы — это «отшельничество» (саманнья). Благородный Путь. Плоды отшельничества — это плоды отшельничества (саманнья-пхала). «То, что выходит за пределы мира, превосходит его — это надмирское (локуттара)». Имея в виду этот смысл: «То, что не познается в мире, есть обозначение (паннятти)», [автор] сказал «nahī» («нет») и так далее. Сказано: «посредством четырех знаний Благородного Пути», поскольку слово в единственном числе, образованное путем сложения (самаса) как «знание четырех путей» (catumaggaññāṇa) вместо «четыре знания пути» (cattārimaggaññāṇāni), при переходе в предложение принимает форму множественного числа. «От подобного» означает «от подобного Благородному Пути». «Отвернувшихся» означает «отвернувшихся лицом в другую сторону». «Подобно слепым от рождения» означает подобно тому, как лунный диск находится вне сферы восприятия слепых от рождения. «Её» означает «Ниббаны». Здесь слово «слепых от рождения» является определяющим словом (sāmipada) к слову «вне сферы восприятия» (avisayapada). «Её» — это слово, выражающее состояние (bhāvapada). «Что бы то ни было» означает какую-либо существующую вещь. Связь [слов] такова: «для доказательства несуществования Ниббаны». Для неявной дхаммы. Нет даже так называемого усилия. Смысл в том: «Откуда же возьмется её реализация?». «Которым» означает «усилием». «Без Ниббаны» означает «не обретя Ниббану в качестве объекта (араммана)». «Невыполнение задачи» означает невыполнение задачи по оставлению загрязнений (килес). «Отсюда» означает «поэтому». «Для уничтожения» означает «чтобы уничтожить». «Стремящиеся» означает «прилагающие усилия». В строфе. «Внутренний узел» означает узел вожделения (танха) во внутреннем потоке [ума], опутанный вожделением. «Внешний узел» означает узел вожделения во внешнем потоке, опутанный вожделением. «Его» означает «вожделения». «По существу» означает по отдельности возникшей собственной природе. «Ушли в окончательное освобождение, уходят в окончательное освобождение, уйдут в окончательное освобождение — таковы окончательно освобожденные (париниббута)». Поскольку суффикс «та» (ta-paccaya) применяется ко всем трем временам. Как в словах: «увиденное, услышанное, ощущаемое, познанное». «То, что должно быть познано особым образом — это сознание (винняна)». «То, что не может быть указано (невидимо) — это невидимое (анидассана)». «То, у чего нет конца — это бесконечное (ананта)». «То, чье сияние качеств распространяется повсюду — это сияющее повсюду (саббатопабха)». «Сказано Благословенным» означает сказано в Кеваттха-сутте Дигха-никаи. «Реки» означает большие реки или малые реки. «Впадают» означает «входят». «Потоки» означает потоки дождевых облаков. «Когда Будды не рождаются, ни одно существо не может уйти в окончательное освобождение» — это сказано в отношении того, что даже Паччекабудды рождаются только в ту эпоху (каппу), когда рождаются Будды. Однако в тексте Ападаны говорится о рождении Паччекабудд даже в эпохи, пустые от Будд (буддхасуння-каппа). Или же под словами «даже одно существо» следует понимать существо-ученика (савака). В таком случае не будет противоречия с текстом Ападаны. «Достигают» означает «осуществляют, обретают». Имея в виду смысл «то, чье сияние качеств распространяется повсюду», сказано «наделенное всеобщим сиянием». «Или более сияющий» означает «или более светящийся». Имея в виду смысл «сияющее повсюду означает то, что преобладает или существует везде», сказано «или оно превосходит всё повсюду». Поэтому сказано: «нигде не отсутствует». «Даже при таком положении дел» означает «даже когда оно является единым по вышеуказанному методу». «Обозначать метафорически» означает «выражать посредством метафоры (упачара)». «Как сказано» означает «что еще сказано в той же сутте?». «То, что ведет к существованию — это проводник существования (бхаванетти)». Это именно вожделение к существованию (бхава-танха). «Относящийся к будущей жизни» означает «то, что должно быть достигнуто сразу после смерти». Связь [слов] такова: «сказано о состоянии без остатка [привязанности] (анупадисеса) двух [типов] разрушивших влечения (кхинасава)». Здесь под «состоянием без остатка» понимается Ниббана без остатка удерживания (анупадисеса-ниббана). Среди учеников (секкха) для ученика, находящегося на пути арахантства, «состояние без остатка» сказано в смысле отсутствия остатка загрязнений (килесупадисеса). А «остаток загрязнений» — это остаток, именуемый загрязнениями (килеса). Точно так же и «остаток совокупностей» (кхандхупадисеса). В таких выражениях, как «уходящий в окончательное освобождение в промежутке» (антарапариниббайи) и т. д., под окончательным освобождением (париниббана) понимается окончательное угасание загрязнений (килеса-париниббана). Значение таких терминов, как «освобожденный обоими путями» (убхатобхагавимутта) и т. д., будет изложено в девятой главе. «Исчезают одновременно с прекращением загрязнений» означает, что в настоящем существовании, в момент пути арахантства, они исчезают именно вместе с прекращением загрязнений. Они приходят к состоянию невозникновения. Точно так же совокупности перерождения в сфере чувственного (кама-патисандхи-кхандха) у анагамина в момент пути анагамина, а у сотапанны — остальные совокупности перерождения в сфере чувственного, за исключением семи существований, в момент пути сотапатти исчезают не одновременно с прекращением соответствующих загрязнений. Однако настоящие совокупности исчезают одновременно с прекращением загрязнений. Становясь так называемым «остатком совокупностей», они продолжают существовать у разрушивших влечения (кхинасава) вплоть до момента смерти. На вопрос «Почему они продолжают существовать?» [автор] сказал: «продолжающийся вплоть до смерти» и так далее. Связь [слов] такова: «непрерывность настоящих совокупностей установлена законом природы (дхаммата)». «Являющийся плодом и следствием» означает становящийся как плодом созревания (випака-пхала), так и плодом-следствием (ниссанда-пхала). «Вместе с ним» означает «одновременно с прекращением загрязнений». В словах «поскольку же» и так далее. «Препятствия» (палибодха) — это то, что полностью преграждает, мешает, создает преграду для счастья покоя. Действия по формированию загрязнений, действия по формированию каммы и действия по формированию совокупностей. «Связанные с препятствиями» означает существующие вместе с препятствиями. «Связанные со знаками» означает существующие вместе со знаками обусловленного (санкхара-нимитта). «Связанные с устремлениями» означает существующие вместе с устремлениями вожделения (танха-панидхи). «От этого» означает «от неблагой каммы и от страданий в несчастных мирах». «Кто-либо» означает какая-либо дхамма. «Может прекратить» означает, что при прекращении воззрения о существовании личности (саккая-диттхи) они прекращаются. При непрекращении они не прекращаются. Поэтому прекращение воззрения о существовании личности, будучи даже неактивной дхаммой (ниббьяпара-дхамма), тем не менее прекращает эти препятствия. И выражение «может прекратить» следует рассматривать как приписывание активности неактивному (абьяпаре бьяпара-парикаппана). В утверждении «именно прекращение воззрения о существовании личности может прекратить эти препятствия» прекращение обоих является одним и тем же. Даже при таком положении дел, здесь имеет место приписывание различия неразличенному, подобно тому как в выражении «с прекращением невежества прекращаются санкхары» и т. д. Возникновение и продолжение — это «возникновение и продолжение» (уппада-паватта). Анализ сложного слова (виггаха) таков: «то, для чего они являются корнем». Каким грубым образом. «Те, кто убивают — это Мары». Это означает «убийцы и враги». Мара загрязнений (килеса-мара) и другие. «Сферы Мары» — это то, в чем Мары пребывают и утверждаются. «Тот, кто убивает и заставляет пасть — это Смерть (Маччу)». Это именно смерть. «Сферы Смерти» — это то, в чем Смерть пребывает и утверждаются. Когда сказано «в этом нет знака», то даже в концептуальных дхаммах (паннятти-дхамма) нет так называемого знака, являющегося корнем возникновения и продолжения. Возражение (чодана) состоит в том, что в таком случае Ниббана ничем не отличалась бы от них. Отклоняя это [возражение], [автор] сказал «tañhī» («ведь это») и так далее. Слова «разрушив» и «осуществляя» — это именно приписывание активности неактивному ради прояснения особого значения. В таких различиях, как превосходное и т. д. «Эта Ниббана Будд — превосходная». «Эта Ниббана Паччекабудд — средняя». «Эта Ниббана учеников Будды — низшая» — следует связать так, что она не разделяется подобным образом. «То, посредством чего ум направляется (помещается) различными способами — это направленное (панихита)». «Направляет» означает помещает, делая склонным, устремленным, направленным к объектам. То же самое относится к понятиям «панидхана» и «панидхи» (устремление). По смыслу это одно из названий вожделения-желания (аса-танха). «Даже будучи обретаемыми» означает даже когда обретаются совершенство существования и совершенство богатства. «В силу свойства утоления жажды»: жажда — это желание пить или наслаждаться. То, что усмиряет, устраняет жажду — это утоление жажды (пипаса-виная). «Счастье испытываемого» означает счастье чувства (ведана-сукха). В каноническом тексте «Каково же оно, друг?» слово «оно» (taṃ) означает «поэтому». «Поскольку здесь нет ничего испытываемого» означает поскольку здесь нет чувства. Поэтому связь [слов] такова: «каково же счастье в Ниббане?». «Здесь» означает «в этой Ниббане». В словах «именно это здесь» и так далее. «Именно это» означает «именно это». Поскольку здесь нет ничего испытываемого. Поэтому связь [слов] такова: «именно это отсутствие испытываемого и есть счастье в этой Ниббане». ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ยเทตํ ขิยฺยนํ นิรุชฺฌนํ อตฺถีติ สมฺพนฺโธ. เกจิ ปน ตํขิยฺยน นิรุชฺฌน กฺริยามตฺตํ นิพฺพานํ น โหติ. อภาว ปญฺญตฺติมตฺตํ โหตีติ วทนฺติ. ตํ ปฏิเสเธนฺโต ‘‘น หิตํ’’ติอาทิมาห. ‘‘ปญฺญตฺติรูปํ’’ติ ปญฺญตฺติสภาโว. ปาฬิปาเฐ. ‘‘ปทหตี’’ติ วีริยํ ทฬฺหํ กโรติ. ปหิโต อตฺตา อเนนาติ ปหิตตฺโต. ‘‘ปหิโต’’ติ ปทหิโต. อนิวตฺตภาเว ฐปิโต. เปสิโตติปิ วณฺเณนฺติ. ‘‘กาเยนา’’ติ นามกาเยน. ตณฺหาวเส วตฺตนฺตีติ ตณฺหาวสิกา. ‘‘เตสํ ปี’’ติ เตสํ วาเทปิ. ตสฺมึ ขย นิโรธมตฺเต อนนฺตคุณา นาม นตฺถีติ อิมํ วาทํ วิโสเธตุํ ‘‘นิพฺพานสฺส จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘ปฏิปกฺขวเสน สิชฺฌนฺตี’’ติ เอเตน วฏฺฏธมฺเมสุ มหนฺตํ อาทีนวํ ปสฺสนฺตา เอว เตสํ นิโรเธ มหนฺตํ คุณานิสํสํ ปสฺสนฺตีติ ทีเปติ. เย ปน ยถาวุตฺตํ ขยนิโรธํ ปรมตฺถนิพฺพานนฺติ น ชานนฺติ, เตสํ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. เอวํ คุณปทานํ คมฺภีรตฺตา ตํขยนิโรธมตฺตํ อนนฺตคุณานํ วตฺถุ น โหตีติ มญฺญนฺติ. อิทานิ นิพฺพานํ ปรมํ สุขนฺติ วุตฺตํ. กถํ ตํ ขยนิโรธมตฺตํ ปรมสุขํ นาม ภเวยฺยาติ อิมํ วาทํ วิโสเธตุํ ‘‘สนฺติสุขญฺจนามา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อตฺถิภิกฺขเวติ สุตฺเต. ‘‘โนเจตํ อภวิสฺสา’’ติ เอตํ อชาตํ โนเจ สนฺตํ วิชฺชมานํ น ภเวยฺย. ‘‘นยิมสฺสา’’ติ น อิมสฺส. ปจฺจกฺขภูตํ ขนฺธปญฺจกํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิมสฺสา’’ติ วทติ. นิสฺสกฺกตฺเถ จ สามิวจนํ. อิมสฺมา ชาตา ภูตา กตา สงฺขตา สตฺตานํ นิสฺสรณํ นาม น ปญฺญาเยยฺยาติ โยชนา. ปรตฺถปิ เอสนโย. เอสนโย สพฺเพสูติอาทีสุ. ทุจฺจริต ธมฺมา นาม ปจฺจเย สติ, ชายนฺติ. อสติ, น ชายนฺตีติ เอวํ ชาตํ วิย อชาตมฺปิ เตสํ อตฺถิ. ยทิ จ อชาตํ นาม นตฺถิ. ชาตเมว อตฺถิ. เอวํสติ, อตฺตนิ ทุจฺจริตานํ อชาตตฺถาย สมฺมาปฏิปชฺชนฺตานํปิ สพฺเพ ทุจฺจริต ธมฺมา อตฺตนิ ชาตาเยว สิยุํ, โน อชาตา. กสฺมา, อชาตสฺส นาม นตฺถิตายาติอาทินา โยเชตพฺพํ. В словах «И здесь» и так далее. Связь [слов] такова: «то, что является этим прекращением, угасанием». Некоторые же говорят, что это простое действие прекращения и угасания не является Ниббаной. Они утверждают, что это лишь концепция несуществования (абхава-паннятти). Опровергая это, [автор] сказал «na hitaṃ» («ведь это не так») и так далее. «Форма концепции» означает собственную природу концепции (паннятти-сабхава). В каноническом тексте. «Прилагает усилия» означает делает усердие твердым. «Тот, чье «я» (ум) устремлено благодаря этому — это устремленный (пахитатта)». «Устремленный» означает «прилагающий усилия». Утвержденный в состоянии невозвращения. Описывают также как «направленный». «Телом» означает ментальным телом (нама-кая). «Те, кто находятся под властью вожделения — это подвластные вожделению (танхавасика)». «И у них» означает «даже в их утверждении». Чтобы прояснить это утверждение о том, что в этом простом прекращении и угасании нет так называемых бесконечных качеств, сказано «и у Ниббаны» и так далее. Словами «осуществляются посредством противоположности» показывается, что именно те, кто видят огромную опасность в дхаммах круговорота (ватта-дхамма), видят и огромную пользу в их прекращении. О тех же, кто не знает вышеупомянутое прекращение и угасание как Ниббану в абсолютном смысле (параматтха-ниббана), и говорить нечего. Из-за глубины слов, выражающих качества, они думают, что это простое прекращение и угасание не может быть основой для бесконечных качеств. Теперь сказано, что Ниббана — это высшее счастье. Чтобы прояснить это утверждение: «Как может это простое прекращение и угасание быть высшим счастьем?», сказано «и счастье покоя» и так далее. В сутте «Есть, монахи...» (Atthi, bhikkhave...). «Если бы не было этого» означает если бы этого невозникшего, существующего и реального не было. «Не для этого» означает «не для этого». Указывая на непосредственно воспринимаемые пять совокупностей, [автор] говорит «этого». И родительный падеж употреблен в значении отложительного (nissakkattha, аблатива). Связь [слов] такова: «не было бы известно освобождение существ от этого возникшего, ставшего, созданного, обусловленного». В других местах применим тот же метод. Этот метод применим в словах «всех» и так далее. Так называемые неблагие дхаммы возникают при наличии условий. При их отсутствии они не возникают; таким образом, подобно возникшему, у них есть и невозникшее. И если бы невозникшего не существовало. А существовало бы только возникшее. В таком случае, даже у тех, кто правильно практикует ради невозникновения неблагих поступков в себе, все неблагие дхаммы в них непременно возникали бы, а не оставались бы невозникшими. Следует связать так: «Почему? Из-за отсутствия так называемого невозникшего» и так далее. ‘‘เอตฺตาวตา’’ติ[Pg.229], อตฺถิ ภิกฺขเว อชาตํติอาทินา ปาฬิวจเนน. สพฺเพสงฺขารา สมนฺติ วูปสมนฺติ เอตฺถาติ สพฺพสงฺขาร สมโถ. สพฺเพ อุปธโย เอตฺถ นิสฺสชฺชนฺติ อริยาชนาติ สพฺพุปธินิสฺสคฺโค. ‘‘อุปลพฺภมาโน’’ติ สนฺติลกฺขเณน ญาเณน อุปลพฺภมาโน. ‘‘เอสึสู’’ติ กตฺวา เอสนกิจฺจสฺส สิขาปตฺตํ อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อธิคจฺฉึสู’’ติ วุตฺตํ. «Этим самым» означает каноническим изречением «Есть, монахи, невозникшее...» и так далее. «То, в чем все обусловленные процессы (санкхары) успокаиваются, угасают — это успокоение всех санкхар (саббасанкхара-саматха)». «То, в чем благородные люди оставляют все основы [для нового существования] (упадхи) — это оставление всех основ (саббупадхи-ниссагга)». «Постигаемый» означает постигаемый знанием, имеющим признак покоя. Вместо «искали» сказано «обрели», чтобы показать смысл достижения вершины в деле поиска. นิพฺพานสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение к разделу о Ниббане (Nibbānasaṅgahānudīpanā) завершено. รูปสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение к освещению раздела о материи (Rūpasaṅgahadīpanī-anudīpanā) завершено. ๗. สมุจฺจยสงฺคหอนุทีปนา 7. Разъяснение к разделу о категориях (Samuccayasaṅgaha-anudīpanā). ๑๖๒. สมุจฺจยสงฺคเห[Pg.230]. อตฺตโน อาเวณิกภูเตน สามญฺญ ลกฺขเณนติ จ สมฺพนฺโธ. อญฺญาปเทเสน เอว ตทุภยลกฺขเณน สลกฺขณานิ นาม วุจฺจนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘นิพฺพานสฺสปิ สรูปโต ลพฺภมานสภาวตา’’ติ อญฺญนิสฺสย รหิเตน ลพฺภมานสภาวตา. นนุ นิพฺพานมฺปิ ราคกฺขโย โทสกฺขโย โมหกฺขโยติอาทินา อญฺญนิสฺสยทสฺสนํ อตฺถิ เยวาติ. ทสฺสนมตฺตํ อตฺถิ. นิพฺพานํ ปน ราคาทีหิ ปฏิพทฺธํ น โหติ. อถ โข เตหิ ทูรตรํ โหติ. ปฏิปกฺขตรํ, ปฏิวิรุทฺธตรํ. ยญฺหิ รูปสฺส ขโย วโย เภโท อนิจฺจาติ วุตฺตํ. ตตฺถ รูปสฺส อุปฺปชฺชิตฺวา ขโย วุตฺโตติ โส รูปสฺส นิสฺสิโต เอว โหติ. อิธ ปน ราคาทีนํ ปุน อุปฺปาทสฺสปิ อภาโว วุตฺโตติ โส ราคาทีสุ อนิสฺสิโต เอว. น เกวลํ อนิสฺสิโต. อถ โข เตหิ ทูรตโร จ ปฏิปกฺขตโร จ เตสํ ปฏิปกฺขคุเณหิ อิมสฺสสิทฺธตฺตาติ. อนิปฺผนฺนรูปานิปิ อธิปฺเปตานิ เอว เตสมฺปิ ขนฺธายตนธาตุ สจฺเจสุ สงฺคหิตตฺตา. 162. В разделе «Свод категорий» (Samuccayasaṅgaha). Связь [слов] такова: «со своей собственной уникальной [характеристикой] и с общей характеристикой». Смысл в том, что под обозначением другого, посредством обеих этих характеристик, они называются «обладающими собственными характеристиками» (salakkhaṇa). «Даже для Ниббаны её собственная природа обретается в её собственной форме» означает, что её собственная природа обретается без зависимости от чего-либо другого. Разве не указывается на зависимость от другого даже для Ниббаны в таких выражениях, как «прекращение страсти, прекращение злобы, прекращение заблуждения»? Это лишь внешнее указание. Однако Ниббана не связана со страстью и прочим. Напротив, она крайне далека от них, полностью противоположна и противостоит им. Ведь когда говорится, что прекращение, угасание, распад материальной формы (rūpa) — это непостоянство, то в данном случае прекращение материальной формы, происходящее после её возникновения, полностью зависит от самой материальной формы. Здесь же говорится об отсутствии повторного возникновения страсти и прочего, и это [отсутствие] совершенно не зависит от страсти и прочего. И оно не просто независимо, но крайне далеко от них и полностью противоположно им, поскольку это [состояние] устанавливается через качества, противоположные им. Непроизведённые материальные формы (anipphanna-rūpa) также имеются в виду, поскольку они тоже включены в совокупности (khandha), сферы (āyatana), элементы (dhātu) и истины (sacca). อาสวาทีสุ. ‘‘ปาริวาสิยฏฺเฐนา’’ติ ปริวาสกรณฏฺเฐน. ‘‘มทนียฏฺเฐนา’’ติ มทนชนกฏฺเฐน. ‘‘ปริวาสํ คณฺหนฺตี’’ติ โทสเวปุลฺลํ อาปชฺชนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ปุน ‘‘ปริวาสํ’’ติ ทุคฺคนฺธตาทิปริวาสํ. ‘‘อาสวภริตเมวา’’ติ อาสเวหิ ปูริตเมว. ‘‘ฉฬารมฺมณานิ ทูเสนฺตี’’ติ ตานิ สาสวาทิภาวํ ปาเปนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ภวโต’’ติ ภูมิโต อิจฺเจวตฺโถ. อวธียติ ปริจฺฉินฺทียติ เอตสฺมาติ อวธิ. อปาทานํ วุจฺจติ. มริยาโท นาม ปริยนฺตปริจฺเฉโท. มริยาทมตฺตภูโต กฺริยาวิสโย มริยาทวิสโย. อวธิ นาม พฺยาปน วิธานํ, กฺริยา พฺยาปนสฺส วิสโย อภิวิธิวิสโย. ‘‘ยสฺสา’’ติ อวธิ วตฺถุสฺส. ‘‘อตฺตานํ’’ติ อวธิวตฺถุํ. ‘‘พหิกตฺวา’’ติ สมฺปตฺตมตฺตํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. อวธิวิจารณายํ. ‘‘สทฺทสฺสา’’ติ [Pg.231] ภควโต กิตฺติสทฺทสฺส. ‘‘ตํ’’ติ อวธิภูตํ อตฺถํ. ‘‘ยโส’’ติ กิตฺติสทฺโท. ‘‘อิตรํ’’ติ อนภิวิธิวิสยํ พหิ กตฺวา ปวตฺตติ. В отношении влечений (āsava) и прочего. «В значении настаивания (pārivāsiya)» означает в значении произведения настаивания (брожения). «В значении опьяняющего» означает в значении порождающего опьянение. «Они приобретают выдержку (parivāsa)» означает, что они приходят к изобилию пороков. Снова, «выдержка» (parivāsa) означает настаивание, приводящее к дурному запаху и т. д. «Наполненный āsava» означает полностью заполненный влечениями. «Они оскверняют шесть объектов чувств» означает, что они приводят их к состоянию сопутствия влечениям (sāsava) и т. д. «От существования (bhavato)» означает «от уровня (bhūmito)». То, посредством чего что-то ограничивается или определяется, называется пределом (avadhi). Это выражается падежом отложения (apādāna). Граница (mariyāda) — это определение предела. Сфера действия, являющаяся лишь границей, называется сферой исключающего предела (mariyāda-visaya). Предел (avadhi) как охватывающее установление, сфера действия, охватывающая действие, называется сферой включающего предела (abhividhi-visaya). «Которого» — то есть объекта предела. «Себя» — то есть объект предела. «Исключив» означает сделав его лишь достигнутым [но не включенным]. При рассмотрении предела. «Звука» — то есть звука славы Благословенного. «Его» — то есть объект, являющийся пределом. «Слава» — то есть звук славы. «Другой» — то есть сфера не-включающего предела, функционирующая путем исключения. กามาสวาทีสุ. ‘‘ตนฺนาเมนา’’ติ กามนาเมน. ‘‘ตทารมฺมณา’’ติ กามธมฺมารมฺมณา. ‘‘อยมตฺโถ วา’’ติ กามียตีติอาทินา วุตฺโต ปจฺฉิมตฺโถว. ‘‘มหคฺคตกุสลธมฺมา’’ติ อิธาธิปฺเปตํ กมฺมภวํ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘ตํ นิพฺพตฺตา’’ติ เตน นิพฺพตฺตา. ‘‘ตทารมฺมณา’’ติ ทุวิธภวารมฺมณา. ‘‘ตณฺหา เอวา’’ติ ภวตณฺหา เอว. ‘‘ภโว เอวา’’ติ ภวารมฺมณตาย ภวนามิกา ตณฺหา เอว. ‘‘อิเม เอวา’’ติ ตณฺหาทิฏฺฐิ อวิชฺชา เอว. ‘‘ปริวุตฺเถ สตี’’ติ ปริวสิเต สติ. ‘‘กามวิสยา’’ติ กามธมฺมวิสยา. ‘‘ตสฺมึ’’ติ กามาสเว. ภววิสยา มานาทโย ปริวุตฺถา เอวาติอาทินา โยเชตพฺพํ. ตถา ทิฏฺฐิวิสยาติ ปเทปิ. В отношении влечения к чувственным удовольствиям (kāmāsava) и прочего. «Под этим именем» означает под именем чувственного желания (kāma). «Имеющие это своим объектом» означает имеющие своим объектом чувственные дхаммы (kāmadhamma). «Или же это значение» — это последнее значение, выраженное словами «то, что вожделенно» и т. д. «Благие дхаммы, достигшие величия (mahaggata)» сказано здесь в отношении подразумеваемого существования в виде кармы (kammabhava). «Порожденные им» означает порожденные ею [этой кармой]. «Имеющие это своим объектом» означает имеющие своим объектом два вида существования (bhava). «Именно жажда» означает именно жажду существования (bhava-taṇhā). «Именно существование» означает именно жажду, именуемую «существованием» из-за того, что её объектом является существование. «Именно эти» означает именно жажду (taṇhā), воззрение (diṭṭhi) и невежество (avijjā). «При настаивании» означает при выдерживании (брожении). «Относящиеся к сфере чувственности» означает относящиеся к сфере чувственных дхамм. «В нём» — то есть во влечении к чувственности (kāmāsava). Следует связать это так: «относящиеся к сфере существования, такие как гордыня (māna) и прочее, также настаиваются» и т. д. Точно так же и в отношении слова «относящиеся к сфере воззрений» (diṭṭhivisaya). ‘‘อนสฺสาสิกํ กตฺวา’’ติ อสฺสาสปสฺสาสรหิตํ กตฺวา. ‘‘อวหนนฏฺเฐนา’’ติ อชฺโฌตฺถริตฺวา มารณฏฺเฐน. อโธกตฺวา มารณฏฺเฐนาติปิ ยุชฺชติ. ‘‘ทุตฺตรฏฺเฐนา’’ติ ตตฺถ ปตนฺตสฺส ตริตุํ ทุกฺกรฏฺเฐน. ‘‘วุตฺตนเยนา’’ติ อาสเวสุ วุตฺตนเยน. «Лишив дыхания» означает сделав лишенным вдоха и выдоха. «В значении сокрушения (avahanana)» означает в значении умерщвления путем подавления. Также подходит значение «умерщвление путем низвержения вниз». «В значении труднопреодолимого» означает в значении трудности переправы для того, кто упал туда. «Указанным способом» означает способом, указанным в отношении влечений (āsava). ‘‘วฏฺฏสฺมึ’’ติ ติวิธวฏฺฏสฺมึ. ‘‘ภวยนฺตเก’’ติ อวิชฺชาสงฺขาราทิเก ภวจกฺเก. ‘‘อามสนํ’’ติ ปทสฺส อตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘ตถา ตถา กปฺเปตฺวา คหณ’’นฺติ. ‘‘สาสเน’’ติ ปริยตฺติสาสเน ตสฺมึ ตสฺมึ สุตฺตนฺเต. ‘‘ทิฏฺฐิโย ทิฏฺฐุปาทานํ’’ติ ทิฏฺฐิวตฺถูสุ ทฬฺหคฺคาหฏฺเฐน ทิฏฺฐิโย เอว ทิฏฺฐุปาทานํ. อตฺตวาทุปาทาเน. ปริกปฺป พุทฺธิ นาม มิจฺฉาญาณํ วุจฺจติ. ‘‘อิสฺสร นิมฺมิตํ’’ติ สกลโลกิสฺสเรน มหาพฺรหฺมุนา อาทิกปฺปกาเล นิมฺมิตํ. ‘‘อธิจฺจ สมุปฺปนฺนํ’’ติ อเหตุ อปจฺจยา สมุปฺปนฺนํ. ‘‘อจฺจนฺตสสฺสตํ’’ติ ภวปรมฺปราสุ สสฺสตํ. ‘‘เอกจฺจสสฺสตํ’’ติ ภววิเสสํ ปตฺวา เอกจฺจานํ สตฺตานํ สสฺสตํ. ‘‘อุจฺฉินฺนํ’’ติ ยตฺถกตฺถจิ ปรมฺมรณา อุจฺฉินฺนํ. ปุราณญฺจกมฺมํ ปริกฺขีณํ, นวญฺจกมฺมํ อกตํ. เอวํ สํสาร สุทฺธีติอาทินา [Pg.232] คหณนฺติ อตฺโถ. สนฺโต กาโย สกฺกาโย. ‘‘สนฺโต’’ติ ปรมตฺถโต วิชฺชมาโน. ‘‘กาโย’’ติ รูปกาโย, นามกาโย. อตฺตโน อตฺตโน กาโย วา สกฺกาโย. ปจฺจตฺตกาโย, ปาฏิปุคฺคลิก กาโยติ วุตฺตํ โหติ. ยถาวุตฺตกาย ทฺวยเมว. สกฺกาเย ทิฏฺฐิ สกฺกายทิฏฺฐิ. ตตฺถ ‘‘สกฺกาเย ทิฏฺฐี’’ติ ปุพฺพนฺตาปรนฺต กปฺปิกานํ วิย ปุพฺพนฺตา ปรนฺเตอจินฺเตตฺวา สพฺพสตฺตานํปิ อตฺตโน ขนฺเธสุ เอว ‘รูปํ เม อตฺตาติ วา’ อตฺตา เม รูปวาติ วา, อตฺตนิ เม รูปนฺติ วา, รูปสฺมึ เม อตฺตาติ วา, เอวมาทินา ธมฺมตา สิทฺธา ทิฏฺฐีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อสฺสุตวา’’ติ ขนฺธเทสนาทิเก สุญฺญตธมฺมปฺปฏิสํ ยุตฺเต เทสนา ธมฺเม อสฺสุต ปุพฺพตฺตา นตฺถิ สุตํ เอตสฺสาติ อสฺสุตวา. ‘‘ปุถุชฺชโน’’ติ โลกิยมหาชโน. ตตฺถ ปริยาปนฺโน ปน เอกปุคฺคโลปิ ปุถุชฺชโนตฺเวว วุจฺจติ. โส สุตวาปิ อตฺถิ, อสฺสุตวาปิ อตฺถิ. อิธ อสฺสุตวา อธิปฺเปโต. อริย ปุคฺคโล ปน ตตฺถ ปริยาปนฺโน น โหติ. อหนฺติวา, มมาติ วา, มยีติ วา, เมติ วา, ปรามสน ปทานิ นาม. ‘‘เสสธมฺเมวา คเหตฺวา’’ติ รูปโต อวเสเส นามกฺขนฺธ ธมฺเม อตฺตา เมติ คเหตฺวา วา. ‘‘ธมฺม มุตฺตกํ วา อตฺตานํ คเหตฺวา’’ติ ปญฺจกฺขนฺธธมฺมวิมุตฺตํ ปริกปฺปสิทฺธํ อตฺตานํ วา คเหตฺวา. จตสฺโส อวตฺถา ยสฺสาติ จตุราวตฺถิกา. เวทนาย สมฺโภครสตฺตา ‘‘สํภุญฺชึ’’ติ วุตฺตํ. ‘‘สุขิโต’’ติ สุขเวทนาย สมงฺคีปุคฺคโล. ธมฺมโต ขนฺธ ปญฺจกเมว. ตตฺถ ปน สุขเวทนาปธานตฺตา ตถา สมนุปสฺสนฺโต เวทนํ อตฺตาติ สมนุปสฺสติ นาม. ‘‘สมูหโต คเหตฺวา’’ติ อหมสฺมิ, อหํ เอโก สตฺโตติอาทินา สมูหโต. ‘‘วตฺถู’’ติ ปญฺจกฺขนฺธา วุจฺจนฺติ. ญาตปริญฺญาทิวเสน อปริญฺญาตานิ วตฺถูนิ เอเตหีติ อปริญฺญาตวตฺถุกา. เอกมุหุตฺตมตฺเตปิ กาเล. รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสตีติอาทิกํ จตุราวตฺถํ สนฺธาย ‘‘กทาจิ อตฺตโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อตฺตนิมิตฺตํ’’ติ อภิกฺกมนาทีสุ กายวจีมโน กฺริยาสุ อหํ อภิกฺกมามิ, อหํ ปฏิกฺกมามีติอาทินา จิตฺเต ทิสฺสมานา อตฺตจฺฉายา วุจฺจติ. «В круговороте» означает в тройственном круговороте (tividha-vaṭṭa). «В колесе существования» означает в колесе бытия, начинающемся с невежества (avijjā) и формирующих факторов (saṅkhāra). Значение слова «касание (āmasana)» показывается как «схватывание путем воображения того или иного». «В Учении» означает в Учении текстов (pariyatti-sāsana), в тех или иных суттах. «Воззрения — это цепляние за воззрения» означает, что сами воззрения являются цеплянием за воззрения в значении прочного удержания объектов воззрений. В отношении цепляния за доктрину о «я» (attavādupādāna). Рассудочное воображение (parikappa-buddhi) называется ложным знанием (micchā-ñāṇa). «Сотворенное Владыкой» означает сотворенное Великим Брахмой, владыкой всего мира, в начале космического цикла (ādikappa). «Возникшее случайно» означает возникшее без причины и без условий. «Абсолютно вечное» означает вечное в череде существований. «Частично вечное» означает вечное для некоторых существ, достигших особого состояния существования. «Уничтоженное» означает уничтоженное после смерти где бы то ни было. «Старая карма исчерпана, новая карма не совершена; так происходит очищение в сансаре» — таков смысл этого воззрения. Существующее тело (santo kāyo) — это sakkāyo (личность). «Существующее» означает реально существующее в абсолютном смысле (paramatthato). «Тело» означает тело материальное (rūpa-kāya) и тело ментальное (nāma-kāya). Или же собственное тело каждого — это sakkāyo. Сказано, что это индивидуальное тело, личное тело. Это именно два вышеупомянутых тела. Воззрение в отношении sakkāya — это воззрение о существовании личности (sakkāyadiṭṭhi). Здесь «воззрение в отношении sakkāya» означает воззрение, установленное как естественный закон для всех существ, которые, не размышляя о прошлом и будущем (в отличие от тех, кто строит предположения о прошлом и будущем), видят в своих собственных совокупностях: «материальная форма — это мое 'я'», или «мое 'я' обладает материальной формой», или «материальная форма находится в моем 'я'», или «мое 'я' находится в материальной форме» и так далее. «Необученный» означает тот, у кого нет услышанного, поскольку он никогда ранее не слышал Учения о совокупностях и т. д., связанного с дхаммой пустоты (suññatā). «Обыватель (puthujjana)» означает мирское большинство людей. Включенный туда отдельный человек также называется просто обывателем. Он бывает как обученным (sutavā), так и необученным (assutavā). Здесь имеется в виду необученный. Благородная личность (ariya-puggalo) туда не включается. Слова «я», «моё», «во мне», «мне» называются терминами цепляния (parāmasana). «Схватив остальные дхаммы» означает схватив оставшиеся ментальные совокупности (nāma-khandha), отличные от материальной формы, как «мое 'я'». «Или схватив 'я', свободное от дхамм» означает схватив воображаемое «я», свободное от дхамм пяти совокупностей. Тот, у которого четыре состояния, называется «обладающим четырьмя состояниями» (caturāvatthika). Из-за того, что чувство (vedanā) имеет вкус переживания (sambhogarasa), сказано: «я вкусил». «Счастливый» означает человека, наделенного приятным чувством (sukha-vedanā). С точки зрения дхаммы, это лишь пять совокупностей. Однако, поскольку приятное чувство является там главным, тот, кто созерцает таким образом, созерцает чувство как «я». «Схватив как совокупность» означает схватив как совокупность через мысли «я есмь», «я — одно существо» и т. д. «Объекты» — так называют пять совокупностей. «Те, чьи объекты не познаны полностью» означает те, чьи объекты не познаны полностью посредством полного понимания известного (ñāta-pariññā) и т. д. Даже в течение одного мгновения (muhutta). Имея в виду четыре состояния, такие как «созерцает материальную форму как 'я'» и т. д., сказано: «иногда как 'я'» и т. д. «Признак 'я'» (attanimitta) — это тень «я», видимая в уме во время телесных, речевых и умственных действий, таких как движение вперед и т. д., выражающаяся в мыслях «я иду вперед», «я иду назад» и т. д. ‘‘กามนฏฺเฐนา’’ติ [Pg.233] อิจฺฉนฏฺเฐน. ‘‘ฉนฺทนฏฺเฐนา’’ติ ปตฺถนฏฺเฐน. ลีนภาโว นาม จิตฺตเจตสิกานํ ปฏิกุฏนํ. อาปาทียเต อาปาทนํ. ลีนภาวสฺส อาปาทนนฺติ วิคฺคโห. ‘‘ตนฺที’’ติ อาลสฺยํ วุจฺจติ. ‘‘วิชมฺภิตตา’’ นาม กิเลสวเสน กายงฺคานํ วิชมฺภนํ สมิญฺชนปฺปสารณาทิกรณํ. สา เอว ปจฺจโย เอตสฺสาติ วิคฺคโห. «В значении вожделения (kāmana)» означает в значении желания (icchana). «В значении стремления (chandana)» означает в значении устремления (patthana). Вялость (līnabhāva) — это съёживание ума и ментальных факторов (citta-cetasika). То, что привносится, есть привносимое (āpādana). Анализ слова (viggaha) таков: «привносящее вялость». «Лень (tandī)» означает леность (ālasya). «Потягивание (vijambhitatā)» — это потягивание членов тела под влиянием загрязнений ума (kilesa), совершение сгибания, разгибания и т. д. Анализ слова таков: «именно оно является условием для этого». อนุสยปทตฺเถ. ‘‘อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ อุปฺปชฺชิตุํ สกฺโกนฺติ. น ปน เอกนฺตโต อุปฺปชฺชนฺติ. สนฺเตสุหิ เอกนฺตโต อุปฺปชฺชนฺเตสุ อนุสยา นาม น โหนฺติ สยนกิจฺจสฺเสว อภาวโต. ‘‘อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ วา อุปฺปชฺชิตุํ ปโหนฺติ. ปตฺโถทโน พหูนํ ชนานํ ปโหตีติอาทีสุ วิย. ปญฺญตฺติโยหิ อสภาวธมฺมชาติกตฺตา การณ ลาเภปิ อุปฺปชฺชิตุํ นปฺปโหนฺติ. อิเม ปน สภาวธมฺมชาติกตฺตา การณ ลาเภ สติ อุปฺปชฺชิตุํ ปโหนฺตีติ. เอวญฺหิสติ, อุปฺปาทํ อปตฺตานํปิ เตสํ ปรมตฺถชาติกตา สิทฺธา โหตีติ. ‘‘สห อนุเสนฺตี’’ติ เอกโต อนุเสนฺตีติ วุตฺตา กามราคานุสโย จ ปฏิฆานุสโย จ มานานุสโย จ ทิฏฺฐานุสโย จ วิจิกิจฺฉานุสโย จ. อิเมสํ สตฺตานํ สตฺตสนฺตาเน อนุสยกิจฺจมตฺตํ ฐเปตฺวา เอกโต อุปฺปตฺติ นาม นตฺถิ. ยทิ เอกโต อุปฺปชฺเชยฺยุํ. ทฺวาทสา กุสลจิตฺตานิ สตฺตสนฺตาเน นิจฺจกาลมฺปิ เอกโต อุปฺปชฺเชยฺยุํ. น จ อุปฺปชฺชนฺติ. ตสฺมา วิญฺญายติ อุปฺปชฺชนํ นาม อปฺปหีนฏฺเฐน อุปฺปชฺชนารหภาโว วุตฺโตติ. เสนฺตีติ วตฺวา ตทตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘วิสุํ’’ติอาทินา. ‘‘อวุฏฺฐิตา’’ติ อุปฺปาทํ อปตฺตา. ‘‘ตถาปวตฺตา’’ติ จาลนากาเรน ปวตฺตา. ปุน ‘‘ตถาปวตฺตา’’ติ ชวนสหชาตากาเรน ปวตฺตา. ‘‘เยสํ’’ติ กามราคานุสยาทีนํ. ‘‘อาวชฺชนํ’’ติ อาวชฺชนจิตฺตํ. ‘‘ทมถํ’’ติ สุทนฺตภาวํ. ‘‘ตถา ปวตฺตา’’ติ จิตฺตสนฺตานานุสยนากาเรน ปวตฺตา. ตาอวตฺถา เยสํ เต ตทวตฺถิกา. ยทิ เต อุปฺปาทํ อปตฺตา. เอวํสติ, เต ปรมตฺถาปิ นาม น ภเวยฺยุนฺติ โจทนํ ปริหรติ ‘‘เต ปนา’’ติอาทินา. สเจ เต กุสลาพฺยากต จิตฺตสนฺตานมฺปิ อนุคตา. เอวํสติ, เต กุสลาพฺยากตานิ นาม [Pg.234] สิยุนฺติ โจทนํ ปริหรติ ‘‘น จา’’ติอาทินา. อถ เต เอกนฺต อกุสลา สิยุํ. เอวํสติ, กุสลาพฺยากเตหิ วิรุทฺธา ภเวยฺยุํติ โจทนํ ปริหรติ ‘‘นาปี’’ติอาทินา. ยทิ อุปฺปาทํ อปตฺตา. เอวํสติ, กาลวิมุตฺตา สิยุนฺติ อาห ‘‘นาปิกาลตฺตย วินิมุตฺตา’’ติอาทึ. ‘‘สานุสเย จิตฺตสนฺตาเน’’ติ เสกฺขปุถุชฺชนานํ จิตฺตสนฺตาเน. ‘‘สห มคฺคุปฺปาทา’’ติ มคฺคุปฺปาเทน สเหว. ‘‘ตตฺถ ตตฺถ วุตฺโต’’ติ อฏฺฐกถาฏีกาสุ วุตฺโต. ‘‘อนาคตสามญฺญํ’’ติ อนาคตสทิสํ. น เอกนฺต อนาคตนฺติปิ วทนฺติ. กถํ เต สงฺขตชาติกา โหนฺตีติ อาห ‘‘เตหิ มคฺเค’’ติอาทึ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อปฺปหีนา’’ติ มคฺเคน อปฺปหีนา. ‘‘ตทวตฺถา’’ติ อุปฺปชฺชนารหาวตฺถา. ‘‘ตํ สภาวตฺตา’’ติ กามราคาทิ สภาวตฺตา. ‘‘ตถา วุจฺจนฺตี’’ติ อนุสยาติ วุจฺจนฺติ. อนาคตา นาม น โหนฺติ. จิตฺตสนฺตาเน วตฺตมานภาเวน สิทฺธตฺตา. ‘‘หญฺจิ ปชหตี’’ติ ยทิปชหติ. ‘‘เตนหี’’ติ ตโต เอว. ‘‘รตฺโต’’ติ ราคสมงฺคี หุตฺวา. ‘‘ทุฏฺโฐ’’ติ โทสสมงฺคี หุตฺวา. ‘‘มุฬฺโห’’ติ โมหสมงฺคี หุตฺวา ปชหตีติ โทโส อาปชฺชตีติ วุตฺตํ โหติ. ปริยุฏฺฐาน ปตฺตานํ ราคาทีนํ. ‘‘มคฺควชฺฌํ’’ติ มคฺเคน วธิตพฺพํ. ‘‘อุปฺปนฺนํ’’ติ ปจฺจุปฺปนฺนํ. วตฺตมานญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ วตฺตมานุปฺปนฺนํ. ‘‘ภุตฺวา’’ติ อารมฺมณํ ปริภุญฺชิตฺวา. วิคจฺฉตีติ วิคตํ. ภุตฺวา วิคตญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ ภุตฺวา วิคตุปฺปนฺนํ. วิปจฺจนตฺถาย โอกาสํ กโรนฺตีติ โอกาสกตํ. โอกาสกตญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ โอกาสกตุปฺปนฺนํ. สมุทาจาโร วุจฺจติ ภิยฺโย ปวตฺตนํ. สมุทาจาโร จ โส อุปฺปนฺนญฺจาติ สมุทาจารุปฺปนฺนํ. ขนฺธปญฺจก สงฺขาตํ ภูมึ ลภตีติ ภูมิลทฺธํ. ภูมิลทฺธญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ ภูมิลทฺธุปฺปนฺนํ. อารมฺมณํ อธิกตรํ คณฺหาตีติ อารมฺมณาธิคฺคหิตํ. อารมฺมณาธิคฺคหิตญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ อารมฺมณาธิคฺคหิตุปฺปนฺนํ. มหคฺคตชฺฌาเนน อวิกฺขมฺภิตญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ อวิกฺขมฺภิตุปฺปนฺนํ. มคฺเคน อสมุคฺฆาฏิตญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ อสมุคฺฆาฏิตุปฺปนฺนํ. เอวํ มคฺควชฺฌานํ อนุสยานํ อุปฺปนฺนภาเวน วุตฺตตฺตา ปจฺจุปฺปนฺนตา [Pg.235] ปริยาโยว เตสํ วตฺตพฺโพติ. ‘‘เสกฺขา’’ติ สตฺตเสกฺขปุคฺคลา. В отношении толкования слова «анусая» (скрытые склонности). «Возникают» означает «способны возникнуть». Однако они не возникают непременно. Ведь если бы они возникали непременно при любом их наличии, то они не назывались бы «скрытыми склонностями» (анусая), из-за отсутствия самой функции пребывания в скрытом состоянии. Или же «возникают» означает «имеют достаточную силу для возникновения», подобно тому, как говорят: «Этого количества риса достаточно для многих людей» и т. д. Ведь концепты (паннятти), будучи по своей природе не-реальными феноменами (асабхава-дхамма), не способны возникнуть даже при наличии условий. Эти же скрытые склонности, будучи по своей природе реальными феноменами (сабхава-дхамма), способны возникнуть при наличии условий. И если это так, то даже для тех склонностей, которые не достигли возникновения, доказывается их природа как абсолютных реальностей (параматтха). «Пребывают скрытыми вместе» означает «пребывают скрытыми как одно целое» — так сказано о скрытой склонности к чувственному вожделению (камарага-анусая), скрытой склонности к недоброжелательности (патигха-анусая), скрытой склонности к гордыне (мана-анусая), скрытой склонности к ложным взглядам (диттхи-анусая) и скрытой склонности к сомнению (вичикиччха-анусая). У этих существ в их ментальном континууме (сатта-сантана), за исключением самого лишь действия пребывания в скрытом состоянии, нет такого явления, как одновременное возникновение этих склонностей как одного целого. Если бы они возникали одновременно, то и двенадцать неблагих состояний ума (акусала-читта) в ментальном континууме существа возникали бы одновременно во все времена. Но они не возникают так. Поэтому понимается, что под «возникновением» здесь имеется в виду пригодность к возникновению в силу того, что они еще не устранены. Сказав «пребывают скрытыми», автор показывает значение этого с помощью слов «по отдельности» и т. д. «Не поднявшиеся» означает «не достигшие возникновения». «Так проявившиеся» означает «проявившиеся в виде колебания». Вновь «так проявившиеся» означает «проявившиеся в качестве сопутствующих факторов импульса (джавана)». «Которых» относится к скрытым склонностям к чувственному вожделению и т. д. «Направление внимания» означает ум направления внимания (авадджана-читта). «Укрощение» означает состояние хорошей укрощенности. «Так проявившиеся» означает «проявившиеся в виде скрытого пребывания в ментальном континууме». Те, у кого есть такое состояние, называются «находящимися в этом состоянии» (тадаваттхика). Возражение: «Если они не достигли возникновения, то в таком случае они не были бы даже абсолютными реальностями (параматтха)» — опровергается словами «но они...» и т. д. Возражение: «Если они сопутствуют также благому и неопределенному ментальному континууму, то в таком случае они должны называться благими и неопределенными» — опровергается словами «и не...» и т. д. Возражение: «Тогда они должны быть исключительно неблагими. В таком случае они противоречили бы благому и неопределенному» — опровергается словами «и не...» и т. д. «Если они не достигли возникновения, то в таком случае они были бы свободными от времени (выходящими за пределы трех времен)» — на это говорится: «и не освобожденные от трех времен» и т. д. «В ментальном континууме, обладающем скрытыми склонностями» означает в ментальном континууме учеников (секкха) и обычных людей (путхуджджана). «Вместе с возникновением пути» означает одновременно с возникновением пути. «Сказано в тех или иных местах» означает сказано в комментариях (аттхакатха) и субкомментариях (тика). «Сходство с будущим» означает подобное будущему. Говорят также, что они не являются исключительно будущими. На вопрос «Как они могут быть обусловленной природы?» говорится: «Ими на пути...» и т. д. В тексте «Вибхавини». «Неустраненные» означает не устраненные путем. «Находящиеся в этом состоянии» означает находящиеся в состоянии пригодности к возникновению. «В силу их собственной природы» означает в силу природы чувственного вожделения и т. д. «Так называются» означает называются скрытыми склонностями (анусая). Они не являются будущими, поскольку доказано их присутствие в ментальном континууме в настоящем времени. «Если устраняет» означает если отбрасывает. «В таком случае» означает именно поэтому. «Охваченный страстью» означает став наделенным страстью, «охваченный злобой» означает став наделенным злобой, «охваченный заблуждением» означает став наделенным заблуждением — если сказать, что он устраняет в таком состоянии, то возникает логическая ошибка. Относительно страсти и т. д., достигших стадии проявления (париюттхана). «Подлежащее уничтожению путем» означает то, что должно быть уничтожено путем. «Возникшее» означает настоящее (паччуппанна). То, что является и длящимся, и возникшим, называется «длящимся возникшим» (ваттамануппанна). «Испытав» означает испытав объект. «Исчезает» означает ушедшее. То, что возникло, будучи испытанным и затем исчезнувшим, называется «испытанным и исчезнувшим возникшим» (бхутва-вигатуппанна). «Предоставляющее возможность» означает предоставляющее возможность для созревания плода. То, что возникло, предоставив возможность, называется «предоставившим возможность возникшим» (окасакатуппанна). «Активным проявлением» (самудачара) называется повторное проявление. То, что является и активным проявлением, и возникшим, называется «активно проявившимся возникшим» (самудачаруппанна). «Обретшее почву» означает обретшее почву, именуемую пятью совокупностями (кхандха). То, что возникло, обретя почву, называется «обретшим почву возникшим» (бхумиладдхуппанна). «Овладевшее объектом» означает преобладающим образом захватившее объект. То, что возникло, овладев объектом, называется «овладевшим объектом возникшим» (арамманадхиггахитуппанна). То, что возникло, будучи неподавленным джханой высокого уровня (махаггата-джхана), называется «неподавленным возникшим» (авиккхамбхитуппанна). То, что возникло, будучи неискорененным путем, называется «неискорененным возникшим» (самуггхатитуппанна). Таким образом, поскольку о скрытых склонностях, подлежащих уничтожению путем, говорится как о возникших, следует утверждать, что их настоящее существование является лишь фигуральным (парияя). «Ученики» (секкха) означает семь типов благородных личностей, проходящих обучение. โอรมฺภาโค วุจฺจติ กามโลโกเจว ปุถุชฺชนภาโว จ. โอรมฺภาเค สนฺทิสฺสนฺตีติ โอรมฺภาคิยานิ. อุทฺธํภาโค วุจฺจติ มหคฺคตภาโวเจว อริยภาโว จ. อุทฺธํภาเค สนฺทิสฺสนฺตีติ อุทฺธํภาคิยานิ. ตตฺถ. กามจฺฉนฺโท, พฺยาปาโท,ติ อิมานิ ทฺเวสํ โยชนานิ กามโลกสงฺขาเต โอรมฺภาเค เอว สนฺทิสฺสนฺติ. ทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, สีลพฺพตปรามาโส,ติ อิมานิ ตีณิ ปุถุชฺชนภาว สงฺขาเต. เสสานิ ปน ปญฺจ มหคฺคตภาวสงฺขาเต จ อริยภาวสงฺขาเตจ อุทฺธํภาเคปิ สนฺทิสฺสนฺติ. อถวา. ปุริมานิ ปญฺจยสฺส ตานิ มคฺเคน อปฺปหีนานิ, ตํ อุปริภวคฺเค ฐิตํปิ กามโลกสงฺขาตํ โอรมฺภาคํ อากฑฺฒนฺติ, ตสฺมา โอรมฺภาคาย สํวตฺตนฺตีติ โอรมฺภาคิยานิ. ปจฺฉิมานิ ปญฺจ ยสฺส ตานิ อปฺปหีนานิ, ตํ กามโลเก ฐิตํปิ อุทฺธํภาคํ อากฑฺฒนฺติ, ตสฺมา อุทฺธํภาคาย สํวตฺตนฺตีติ อุทฺธํภาคิยานิ. ตตฺถหิ ทฺเวรูปารูปราคา เอกนฺเตน มหคฺคตภาวํ อากฑฺฒนฺติเยว. มาโน จ อุทฺธจฺจญฺจ อวิชฺชาจาติ อิมานิ จ รูปารูปราคสหคตานิ หุตฺวา อากฑฺฒนฺติ. โอรํ เหฏฺฐิมํ กามโลกํ ภชนฺตีติ โอรมฺภาคิยานิ. อุทฺธํ รูปารูปโลกํ ภชนฺตีติ อุทฺธํภาคิยานีติปิ วณฺเณนฺติ. ‘‘อิตรานิ ปนา’’ติ ทฺเว อิสฺสา สํโยชน มจฺฉริยสํโยชนานิ. ‘‘กโมปน ทฺวินฺนํ ปี’’ติ อิธ สงฺคเห ทฺวินฺนํปิ อนุกฺกโมปน. «Нижняя часть» (орамбхага) означает мир чувств (кама-лока), а также состояние обычного человека (путхудджна-бхава). Те оковы, которые связывают с нижней частью, называются «ведущими к нижним сферам существования» (орамбхагия). «Верхняя часть» (уддхамбхага) означает возвышенное состояние (махаггата-бхава), а также состояние благородного (ария-бхава). Те оковы, которые связывают с верхней частью, называются «ведущими к высшим сферам существования» (уддхамбхагия). Среди них: чувственное желание (камаччханда) и недоброжелательность (бьяпада) — эти две оковы связывают именно с нижней частью, именуемой миром чувств. Ложные взгляды (диттхи), сомнение (вичикиччха) и привязанность к правилам и ритуалам (силаббата-парамаса) — эти три связывают с состоянием обычного человека. Остальные же пять связывают также и с верхней частью, именуемой возвышенным состоянием и состоянием благородного. Или же: первые пять оков, если они не устранены путем у какого-либо существа, притягивают его, даже если оно находится на вершине бытия (бхавагга), обратно к нижней части, именуемой миром чувств; поэтому они называются «ведущими к нижним сферам существования», так как способствуют возвращению в нижнюю часть. Последние пять оков, если они не устранены у кого-либо, притягивают его, даже если он находится в мире чувств, к верхней части; поэтому они называются «ведущими к высшим сферам существования», так как способствуют переходу в верхнюю часть. Ибо среди них две оковы — страсть к тонкоматериальному существованию (рупа-рага) и страсть к нематериальному существованию (арупа-рага) — непременно притягивают к возвышенному состоянию. А гордыня (мана), неусидчивость ума (уддхаччха) и невежество (авиджджа) притягивают, будучи сопутствующими страсти к тонкоматериальному и нематериальному существованию. Также объясняют: они называются «ведущими к нижним сферам», поскольку они устремляют к нижней, низшей сфере — миру чувств. И называются «ведущими к высшим сферам», поскольку они устремляют к верхней сфере — миру тонкоматериальному и нематериальному. «Другие же» означает две оковы: оковы зависти (исса-саньёджана) и оковы скупости (маччхария-саньёджана). «Порядок же обоих» означает порядок следования обоих в этом кратком изложении (сангаха). ‘‘วิพาเธนฺตี’’ติ วิหึสนฺติ. ‘‘อุปตาเปนฺติจา’’ติ อุปคนฺตฺวา สนฺตาเปนฺติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. «Препятствуют» означает причиняют вред. «И мучают» означает, подступив, причиняют страдание. Остальное здесь легко для понимания. อกุสลสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา. На этом завершено разъяснение классификации неблагого (акусала-сангаха). ๑๖๓. มิสฺสกสงฺคเห. ‘‘จิตฺตปฺปฏิปาทนํ จิตฺตนิโยชนํ. ‘‘สุคติ ทุคฺคติ วิวฏฺฏสงฺขาตาสุ จา’’ติ สุคติภว ทุคฺคติ ภวนิพฺพานสงฺขาตาสุ จ. นิพฺพานญฺหิ วฏฺฏโต คิคตตฺตา วิวฏฺฏนฺติ วุจฺจติ. ‘‘ทสฺสนาทีหิ เอวา’’ติ ทสฺสนสงฺกปฺปนาทีหิ เอว. อุชุคติ นาม [Pg.236] หิตสุขสํวตฺตนิกา ปวตฺติ วุจฺจติ. วงฺกคตินาม อหิต ทุกฺขสํวตฺตนิกา ปวตฺติ. ‘‘ปถงฺคานี’’ติ ปถสฺสมคฺคสฺส องฺคานิ. มคฺโคติ จ อุปาโย วุจฺจตีติ อาห ‘‘อุปายงฺคานี’’ติ. ‘‘อิตรานี’’ติ สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาสงฺกปฺปาทีนิ องฺคานิ. อุชุคติยา คมนสฺส อุปายงฺคานิ. อิเมปิ จตฺตาโร มคฺคงฺค ธมฺมา ธมฺมา นาม อาคตา. ‘‘ตถา ตถา ปวตฺตานํ’’ติ มุสาวาทาทิวเสน ปวตฺตานํ. ‘‘นา นามคฺโควา’’ติ มิจฺฉามคฺโค จ สมฺมามคฺโค จ. 163. В классификации смешанных категорий (миссака-сангаха): «Направление ума» означает побуждение ума. «В сферах, именуемых благими уделами, несчастливыми уделами и выходом из круговорота» означает в благом существовании, несчастливом существовании и Ниббане. Ведь Ниббана называется «выходом из круговорота» (виватта), поскольку она вышла за пределы круговорота сансары (ватта). «Именно посредством видения и т. д.» означает именно посредством правильного видения, правильного намерения и т. д. «Прямым путем» называется течение жизни, ведущее к благу и счастью. «Кривым путем» называется течение жизни, ведущее к вреду и страданию. «Факторы пути» означает составляющие пути (магга). Поскольку «путь» означает также «средство», говорится: «составляющие средства». «Другие» означает такие факторы, как правильное воззрение, правильное намерение и т. д. Это составляющие средства для продвижения по прямому пути. Эти четыре фактора пути также вошли в число дхамм. «Проявляющихся тем или иным образом» означает проявляющихся посредством ложной речи и т. д. «Различные пути» означает ложный путь и истинный путь. ‘‘อตฺตาธีนวุตฺติเก’’ติ อตฺตายตฺตปฺปวตฺติเก. อตฺตโน คติ นาม จกฺขุนฺทฺริยาทีนํ ทสฺสนาทิ กิจฺจเมว วุจฺจติ. ‘‘อิสฺสรา อธิปติโน’’ติ อิทํ อาธิปฺปจฺจตฺถปากฏตฺถํ วุตฺตํ. อตฺโถ ปน ภาวปฺปธานวเสน คเหตพฺโพ. อินฺทฺริยํ อิสฺสริยํ อาธิปฺปจฺจนฺติหิ อิเม เอกตฺถาติ. ‘‘อิตฺถาการานิ’’ นาม อิตฺถิลิงฺคปุริสลิงฺคาทิ. ‘‘อญฺญถา อปฺปวตฺติยํ’’ติ อิตฺถิสณฺฐาเน ปุริสลิงฺคาทีนํ, ปุริสสณฺฐาเน อิตฺถิลิงฺคาทีนํ อปฺปวตฺติยํ. เตนาห ‘‘ตถาหี’’ติอาทึ. มโน วิชานนกิจฺเจ สมฺปยุตฺตธมฺมานํ อิสฺสโร โหติ อนญฺญาภิภวนียภาเวน ปวตฺตนโตติ สมฺพนฺโธ. เอวํ ปรตฺถ. ‘‘อารมฺมณาธิมุจฺจเน’’ติ อารมฺมเณ นิราสงฺกปฺปวตฺติยํ. ‘‘อารมฺมณุปฏฺฐาเน’’ติ จิตฺเต พุทฺธคุณาธิกสฺส อารมฺมณสฺส อุปฏฺฐาเน. ‘‘จตุสจฺจธมฺโม’’ติ เตน ปุคฺคเลน อนญฺญาต ปุพฺโพ จตุสจฺจ ธมฺโม. อนญฺญาต ปุพฺพํ อมตํ วา ปทํ. อนญฺญาตํ ญสฺสามิ อิติ ปวตฺตํ อินฺทฺริยนฺติ สมาโส. ปฏิปนฺนสฺสาติ ปน อตฺถโต สิทฺธตฺตา วุตฺตํ. ‘‘วิปฺปกตภาเวนา’’ติ อนิฏฺฐงฺคตภาเวน. ปุนปฺปุนํ ชานนกิจฺจยุตฺตานํ มชฺเฌ ฉนฺนํเสกฺขานํ. เอเตน อวสทฺทสฺสยาว สพฺพกิเลสปฺปหานา ชานนนฺติ อตฺถํ ทีเปติ. ปถม มคฺเคน ญาตํ มริยาทํ อนติกฺกมฺม ชานนนฺติปิ วณฺเณนฺติ. อาชานิตตฺถาติ อญฺญาตาวี. อรหา ขีณาสโว กตกิจฺโจ วุสิต พฺรหฺมจริโย. อญฺญาตาวิโน อินฺทฺริยนฺติ อญฺญาตาวินฺทฺริยนฺติ อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปรินิฏฺฐิต อาชานนกิจฺจสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘ตพฺพิมุตฺตี’’ติ อตฺตคฺคาห วิมุตฺติ. ‘‘ตสฺมึ วา’’ติ ตสฺมึ อตฺตนิวา. ‘‘สํกิลิฏฺโฐ’’ติ นานากิเลเสหิ สํกิเลสิโต. ‘‘วิปฺผนฺทิโต’’ติ นานาสุขทุกฺเขหิ [Pg.237] สํกมฺปิโต. ‘‘โวทานปตฺติยา’’ติ วิสุทฺธิปตฺตตฺถาย. ‘‘ตายปฏิ ปตฺติยา’’ติ กรณตฺเถ, เหตุ อตฺเถ วา กรณวจนํ. ‘‘โวทานปตฺติยา’’ติ สามิอตฺเถ สามิวจนํ. «Действующие под собственным контролем» означает функционирующие в зависимости от самих себя. «Собственный ход» означает саму функцию видения и т. д. у способности глаза (чаккхундрия) и других способностей. «Владыки, правители» — это сказано для прояснения значения преобладания. Значение же следует понимать на основе абстрактного качества. Ибо слова «способность» (индрия), «владычество» (иссария) и «преобладание» (адхиппачча) имеют одно и то же значение. «Женские признаки» означает женские половые признаки, мужские половые признаки и т. д. «Непроявление иным образом» означает непроявление мужских признаков в женском теле и женских признаков в мужском теле. Поэтому сказано: «Ибо так...» и т. д. Связь такова: ум (мано) является владыкой сопутствующих состояний в функции познания, поскольку он функционирует так, что не может быть подавлен ничем другим. То же самое относится и к другим случаям. «В убежденности относительно объекта» означает в функционировании без сомнений относительно объекта. «В удержании объекта» означает в удержании в уме объекта, превосходящего качества Будды. «Дхамма четырех истин» означает дхамма четырех истин, ранее не познанная этой личностью. Или же ранее не познанная обитель бессмертия (амата-пада). Сложное слово «способность со словами: я познаю непознанное» (ананнятанняссаминдрия). А слово «вступившего на путь» сказано потому, что это следует из смысла. «В силу незавершенности» означает в силу недостижения конечной цели. Среди шести типов учеников (секкха), занятых функцией повторного познания. Этим показывается значение: «познание посредством устранения всех загрязнений ума (килеса) без остатка». Также объясняют как «познание без выхода за пределы границ, познанных посредством первого пути». «Познавший истину» означает познавший (аннятави). Это Арахант, уничтоживший влечения (кхинасава), сделавший то, что должно быть сделано, и проживший святую жизнь (вусита-брахмачария). Чтобы показать значение термина «способность того, кто познал» (аннятавиндрия), сказано: «того, чья функция познания полностью завершена» и т. д. «Освобождение от этого» означает освобождение от цепляния за «я» (атта-граха). «Или в нем» означает или в самом этом «я». «Загрязненный» означает оскверненный различными загрязнениями (килеса). «Колеблющийся» означает сотрясаемый различными удовольствиями и страданиями. «Для достижения очищения» означает ради достижения очищения (висуддхи). В выражении «посредством этой практики» творительный падеж употреблен в значении орудия или причины. В выражении «для достижения очищения» родительный падеж употреблен в значении принадлежности. ‘‘พลียนฺตี’’ติ นามธาตุนิทฺเทโส. เตนาห ‘‘พลสา กโรนฺตี’’ติ. ‘‘พลสา’’ติ พเลน. ปริโต สมนฺตโต เสนฺติ ปริวาเรนฺตีติ ปริสฺสยา. อสฺสทฺธสฺส ภาโว อสฺสทฺธิยํ. โกสชฺชสงฺขาเตน ปฏิปกฺขธมฺเมน. มุฏฺฐา นฏฺฐา สติ ยสฺสาติ มุฏฺฐสฺสติ. มุฏฺฐสฺสติสฺส ภาโว มุฏฺฐสฺสจฺจํ. ‘‘เสสทุก ทฺวยํ’’ติ อหิริกทุกํ หิริทุกญฺจ. «Становятся сильными» (балиянти) — это указание на отыменной глагол. Поэтому сказано: «действуют силой». «Силой» означает посредством силы. «Опасности» (париссая) — это то, что окружает со всех сторон и пребывает вокруг. Состояние того, кто лишен веры, называется «неверием» (ассаддхия). Посредством противодействующего фактора, именуемого леностью (косадджха). Тот, у кого осознанность (сати) утеряна или утрачена, называется «забывчивым» (муттхассати). Состояние забывчивого человека называется «забывчивостью» (муттхассачча). «Две оставшиеся пары» означает пару бесстыдства (ахирика-дука) и пару стыда (хири-дука). คหปติ, ชายมฺปตี, ติอาทีสุ วิย ปติสทฺโท สามิอิสฺสร ปริยาโยติ อาห ‘‘ปตีติ สามิอิสฺสโร’’ติ. ‘‘ปเรสํ’’ติ สหชาเตสุ ปเรสํ อินฺทฺริยานํ. ‘‘ปเรหี’’ติ กมฺมตฺเถ กรณวจนํ. ปเร สหชาเต อินฺทฺริย ธมฺเมติ อตฺโถ. ‘‘อธิโก’’ติ อธิกตโร. ‘‘อตฺตาธีน วุตฺตีนํ’’ติ อตฺตายตฺตวุตฺตีนํ. ‘‘ฉนฺทาคมนวเสน วา’’ติ เอตฺถ อาคจฺฉติ ผลํ เอเตนาติ อาคมนํ. อาทิการณํ, มูลการณํ, ปภวการณํ. ฉนฺโท เอว อาคมนํ ฉนฺทาคมนํ. เตนาห ‘‘ปุพฺเพ อตีตภเวสู’’ติอาทึ. สมฺปยุตฺต ธมฺเม อตฺตปราธีเน กตฺวาติ สมฺพนฺโธ. มโหโฆ ติณปณฺณกสเฏ อตฺตปราธีเน กโรนฺโต วิยาติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘อตฺตปราธีเน’’ติ อตฺตสงฺขาโตปโร อตฺตปโร. อตฺตปเรน อธีนา อตฺตปราธีนาติ อตฺโถ. ‘‘เสเสสุปี’’ติ เสเสสุ วีริย จิตฺต วีมํสาธิปตีสุปิ. เอเตน ‘วีริยเมว อธิปติ วีริยาธิปติ. วีริยวโต กึ นาม กมฺมํ น สิชฺฌตีติ เอวํ ปุพฺพาภิสงฺขารวเสน วา ปุพฺเพ อตีตภเวสุ สุฏฺฐุ อาเสวิตวีริยาคมนวเสน วา เตสุ เตสุ กลฺยาณ ปาปกมฺเมสุ สมฺปยุตฺต ธมฺเม มโหโฆ วิย ติณปณฺณกสเฏ อตฺตปราธีเน นิจฺจํ ปคฺคหิตธุเรกตฺวา ปวตฺตํ วีริย’นฺติอาทินยํ อติทิสติ. ‘‘ปจฺฉิมา ตโย ธมฺมา’’ติ วีริย จิตฺต วีมํสา ธมฺมา. ปรวเสปิ วตฺตนฺติ, ตทา เตสํ อธิปติภาโว นตฺถีติ โจทนา. อธิปติ กิจฺจํ นาม ธุรวาหิตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตํ ตํ กิจฺจ วิเสสํ [Pg.238] อนเปกฺขิตฺวา’’ติ จกฺขุนฺทฺริยํ ทสฺสน กิจฺเจ อิสฺสโร, โสตินฺทฺริยํ สวน กิจฺเจติอาทีสุ ตํ ตํ กิจฺจวิเสสํ อเปกฺขติ, ตถา อนเปกฺขิตฺวา. ‘‘วิชานนาทิ กิจฺจํ’’ติ ‘มโน อารมฺมณ วิชานเน’ติอาทินา วุตฺตํ สพฺพํ อินฺทฺริย กิจฺจํ. Как в словах «gahapati» (домохозяин), «jāyampatī» (супруги) и т. д., слово «pati» является синонимом господина или владыки, поэтому сказано: «patīti sāmiissaro» («пати» означает господин, владыка). «Других» (paresaṃ) означает других совместно возникающих способностей (indriya). «Другими» (parehi) — это творительный падеж в значении объекта действия. Смысл заключается в «других совместно возникающих состояниях способностей» (indriya-dhamma). «Превосходящий» (adhiko) означает превосходящий в большей степени. «Имеющих поведение, зависящее от себя» (attādhīnavuttīnaṃ) означает имеющих поведение, подчинённое себе. «Или в силу прихода желания (chanda)»: здесь «приход» (āgamana) — это то, посредством чего приходит плод. Это первопричина, коренная причина, причина происхождения. Само желание и есть приход, отсюда «приход желания» (chandāgamana). Поэтому сказано: «ранее в прошлых существованиях» и т. д. Связь слов такова: «сделав сопутствующие состояния зависимыми от себя». Объяснение таково: «подобно тому как великий поток делает траву, листья и мусор зависимыми от себя (увлекая их за собой)». Здесь «зависимый от себя и других» (attaparādhīne): «себя и других» (attaparo) означает себя, называемого также другим. Смысл заключается в «зависимых от себя и других». «И в остальных» (sesesupi) означает и в остальных преобладающих факторах: энергии (vīriya), уме (citta) и исследовании (vīmaṃsā). Этим указывается на следующий метод: «Энергия сама по себе является преобладающим фактором — это преобладание энергии (vīriyādhipati). "Какое действие не увенчается успехом у того, кто обладает энергией?" — таким образом, либо в силу прежнего конструирования (pubbābhisaṅkhāra), либо в силу прихода энергии, хорошо развитой ранее в прошлых существованиях, в тех или иных благих и неблагих действиях энергия действует, делая сопутствующие состояния зависимыми от себя, подобно великому потоку, увлекающему траву, листья и мусор, постоянно неся это бремя». «Последние три состояния» (pacchimā tayo dhammā) — это состояния энергии, ума и исследования. Возражение: они действуют также под влиянием других факторов, и тогда у них нет качества преобладания. Связь такова: функция преобладающего фактора (adhipati) — это несение бремени (dhuravāhitā). «Без относительно к той или иной особой функции» (taṃ taṃ kicca visesaṃ anapekkhitvā): в таких случаях, как «способность глаза властвует в функции видения, способность уха — в функции слышания» и т. д., ожидается та или иная особая функция, но здесь это происходит без такого ожидания. «Функция познания и т. д.» (vijānanādi kiccaṃ) — это вся функция способностей, описанная как «ум в познании объекта» и т. д. ภุโส หรนฺติ วหนฺตีติ อาหารา. ‘‘ภุโส’’ติ อติเรกตรนฺติ อตฺโถ. กถํ ปน ภุโส หรนฺตีติ อาห ‘‘สหชาตาที’’ติอาทึ. เตเต ปจฺจย ธมฺมา เตเต ปจฺจยุปฺปนฺน ธมฺมา จาติ โยชนา. ‘‘เอตฺถา’’ติ อิมิสฺสํ ปาฬิยํ. ‘‘ปจฺจยาหาโร วา’’ติ เอตฺถ เหตุ อารมฺมณาทิโก สพฺโพปจฺจโย ปจฺจยาหาโร นาม. อาหาร ปจฺจโยปน วิสุํ เอโก ปจฺจยวิเสโส. ‘‘ปจฺจยฏฺเฐนา’’ติ เหตุ อารมฺมณาทิ ปจฺจยฏฺเฐน. ‘‘อาหารภูตา’’ติ อุปตฺถมฺภนกิจฺจวิเสสภูตาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘กฬีรงฺกุรานํ’’ติ กมฺมตฺเถ สามิวจนํ. ‘‘วฑฺฒิยา’’ติ วฑฺฒนตฺถาย. ‘‘ฐิติยา’’ติ ฐิตตฺถาย. อิเมสตฺตา วฏฺเฏ ปวตฺตนฺตีติ สมฺพนฺโธ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘ปกฺเข วิยูหิตฺวา’’ติ ปกฺเข สญฺจาเลตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปกฺเข’’ติ วา ปกฺเขหิ วาตํ พฺยูหิตฺวา. ‘‘ตทนุสยิตสฺสา’’ติ ตสฺมึ วิปาก สนฺตาเน อนุสยิ ตสฺส. ‘‘วิภาเวตฺวา’’ติ ปจฺจกฺขโต วิภูตํ ปากฏํ กตฺวา. ‘‘อลภิตฺวา’’ติ จกฺขุมฺหิ อลภิตฺวา. อปสฺสิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตตฺเถวา’’ติ นิวาสฏฺฐาเน เอว. ‘‘สมฺปยุตฺตา’’ติ วิญฺญาเณน สมฺปยุตฺตา. ภวึสุ วฑฺฒึ สูติ ภูตา. สมฺภวํ วุฑฺฒิการณํ เอสนฺติ คเวสนฺตีติ สมฺภเวสิโน. ‘‘วุตฺตนเยนา’’ติ ‘ยถา ยวพีชานํ วา สาลิพีชานํ วา’ติอาทินา วุตฺตนเยน. ‘‘อาหาเรตี’’ติ ปวตฺเตติ. ‘‘มโนสญฺเจตนาหาโร’’ติ กุสลากุสล กมฺมภูโต มโนสญฺเจตนาหาโร. ‘‘ตโย ภเว’’ติ ตโย กามภวาทิเก อุปปตฺติภเว. ฐิติยาติ จ อนุคฺคหายาติ จ วุตฺตํ. อิตรถา อุปฺปตฺติยาติ จ วุตฺตํ สิยาติ อธิปฺปาโย. Питательные вещества (āhārā) называются так потому, что они сильно приносят или несут (bhuso haranti vahanti). «Сильно» (bhuso) означает в превосходной степени. Но как именно они сильно приносят? Поэтому сказано: «совместно возникающие и т. д.». Связь такова: те или иные обусловливающие состояния (paccaya-dhamma) и те или иные обусловленные состояния (paccayuppanna-dhamma). «Здесь» (ettha) означает в этом тексте Пали. «Или обусловливающее питание» (paccayāhāro vā): здесь любое условие, такое как корень (hetu), объект (ārammaṇa) и т. д., называется обусловливающим питанием. Но условие питания (āhāra-paccaya) — это отдельно одно особое условие. «В значении условия» (paccayaṭṭhena) означает в значении условия корня, объекта и т. д. «Ставшие питанием» (āhārabhūtā) означает ставшие особой функцией поддержки. «Побегов бамбука» (kaḷīraṅkurānaṃ) — это родительный падеж в значении объекта действия. «Для роста» (vaḍḍhiyā) означает ради возрастания. «Для поддержания» (ṭhitiyā) означает ради пребывания. Связь такова: «эти существа вращаются в круговороте сансары». Остальное здесь легко понять. «Взмахнув крыльями» (pakkhe viyūhitvā) означает приведя крылья в движение. Или же «крыльями» (pakkhe) означает подняв ветер крыльями. «Спящего в этом» (tadanusayitassa) означает дремлющего в этом потоке созревания плодов (vipāka-santāna). «Прояснив» (vibhāvetvā) означает сделав очевидным, явным на непосредственном опыте. «Не обретя» (alabhitvā) означает не обретя в глазу, то есть не увидев. «Там же» (tattheva) означает именно в месте обитания. «Сопутствующие» (sampayuttā) означает сопутствующие сознанию (viññāṇa). «Ставшие» (bhūtā) означает те, которые выросли, увеличились. «Ищущие перерождения» (sambhavesino) означает те, кто ищет возникновение, причину роста. «Указанным способом» (vuttanayena) означает способом, описанным как «подобно семенам ячменя или семенам риса» и т. д. «Питает» (āhāreti) означает заставляет продолжаться. «Питание ментальной волей» (manosañcetanāhāro) — это питание ментальной волей, состоящее из благой и неблагой каммы. «Три существования» (tayo bhave) — это три существования возникновения, начиная со сферы чувственного (kāma-bhava). Сказано «для поддержания» и «для поддержки». Смысл в том, что иначе было бы сказано «для возникновения». ‘‘ทุพฺพลกิจฺจฏฺฐานวตฺถุกตฺตา’’ติ ทุพฺพลกิจฺจตฺตา ทุพฺพลฏฺฐานตฺตา ทุพฺพลวตฺถุกตฺตา. ‘‘อภินิปาต มตฺตานิ โหนฺตี’’ติ ทสฺสน สวนาทิ มตฺตานิ [Pg.239] โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘วิตกฺก ปจฺฉิมกํ ฌานํ’’ติ ฌานานิ นาม วิตกฺกสฺส ปจฺฉานุคตํ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุปญฺจวิญฺญาเณสุ. ‘‘ตา’’ติ เวทนา เอกคฺคตา. ‘‘ตํ’’ติ ฌานกิจฺจํ. เอกคฺคตา พลวตี น โหตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘มคฺคินฺทฺริย พลภาวายา’’ติ มคฺคินฺทฺริย พลภาวตฺถาย. โลกุตฺตรวิปากานิ ชวนกิจฺจานิ จ สาธิปติกานิ จ โหนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ติภูมกานี’’ติอาทิ. เสสเมตฺถ สุโพธํ. «В силу слабости функции, места и основы» (dubbalakiccaṭṭhānavatthukattā) означает в силу слабости функции, слабости места и слабости основы. «Они являются лишь соприкосновением» (abhinipātamattāni honti): смысл в том, что они являются лишь видением, слышанием и т. д. «Джхана, в которой прикладная мысль (vitakka) является последней» (vitakka pacchimakaṃ jhānaṃ): смысл в том, что джханы следуют за прикладной мыслью. «Там» (tattha) означает в этих пяти видах чувственного сознания (pañca-viññāṇa). «Они» (tā) — это чувство (vedanā) и однонаправленность (ekaggatā). «Это» (taṃ) — функция джханы. Связь такова: «однонаправленность не является сильной». «Для обретения силы способностей пути» (maggindriya-balabhāvāya) означает ради силы способностей пути. Сверхмирские плоды (lokuttara-vipāka) и функции джаваны сопровождаются преобладающим фактором (sādhipatika), поэтому сказано: «относящиеся к трем планам» (tibhūmakāni) и т. д. Остальное здесь легко понять. มิสฺสกสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение смешанного компендиума (missakasaṅgaha-anudīpanā) завершено. ๑๖๔. โพธิปกฺขิยสงฺคเห. ‘‘สติปฏฺฐานา’’ติ เอตฺถ ปสทฺโท ปมุขตฺโถ ปธานตฺโถติ อาห ‘‘ปมุขา ปธานา หุตฺวา’’ติ. ฐาสทฺโท คตินิวตฺติ อตฺโถติ อาห ‘‘จิตฺตคมนํ นิวตฺเตตฺวา ปวตฺตนฺตี’’ติ. ‘‘กาเย อนุปสฺสนา’’ติ กาเย ปวตฺตา อนุปสฺสนา. ปุนปฺปุนํ ปสฺสนฺติ โยคิโน เอตายาติ อนุปสฺสนา. กตมํ ปสฺสนฺตีติ อาห ‘‘อสฺสาสปสฺสาสาทิกสฺสา’’ติอาทึ. กถญฺจตํ ปสฺสนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ตํ ตํ กายภาเวนา’’ติอาทิ. อิทานิ ปุนปฺปุน สทฺทสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยาวา’’ติอาทิมาห. เวทนานุ ปสฺสนาทีสุปิ เอเสวนโย. ตํ น สุนฺทรํ. กสฺมา, สกลสฺส รูปกายสฺส อธิปฺเปตตฺตา. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ยทิ เอวนฺติอาทีสุ. ‘‘อิตราปิ สิทฺธา’’ติ กายานุปสฺสนาทโยปิ สิทฺธา. กสฺมา, ธมฺมานุปสฺสนาย อนฺโตคธตฺตา. ‘‘ตถา อนุปสฺสนฺตสฺสา’’ติ รูปฺปนลกฺขณโต อนุปสฺสนฺตสฺส. ‘‘ตํ ตํ สมูหภูตรูปธมฺมวเสนา’’ติ อสฺสาสปสฺสาสาทิ สมูหภูตสฺส รูป ธมฺมสฺส วเสน. ‘‘สุภาทิวิปลฺลาสสฺสา’’ติ สุภ สุข นิจฺจวิปลฺลาสสฺส. ‘‘โอฬาริกสฺสา’’ติ สุปากฏวเสน โอฬาริกสฺส. ‘‘อตฺตูปนิพนฺธา’’ติ อตฺเตน อุปนิพนฺธา, ปฏิพทฺธา. 164. В компендиуме факторов, способствующих пробуждению (bodhipakkhiya-saṅgaha). «Основы осознанности» (satipaṭṭhānā): здесь приставка «pa» имеет значение первенства или главенства, поэтому сказано: «став первенствующими, главными». Корень «ṭhā» имеет значение прекращения движения, поэтому сказано: «они действуют, остановив блуждание ума». «Созерцание тела» (kāye anupassanā) — это созерцание, направленное на тело. «Созерцание» (anupassanā) — это то, посредством чего йогины видят снова и снова. Что именно они видят? Поэтому сказано: «вдохов, выдохов и т. д.». И как они видят это? Сказано: «в качестве того или иного тела» и т. д. Теперь, показывая значение слова «снова и снова», автор говорит: «вплоть до» и т. д. Тот же метод применим и к созерцанию чувств (vedanānupassanā) и т. д. Это не совсем верно. Почему? Потому что имеется в виду всё физическое тело (rūpa-kāya). Остальное здесь легко понять. В таких выражениях, как «если так» и т. д. «Другие также установлены» (itarāpi siddhā) означает, что созерцание тела и прочие также установлены. Почему? Потому что они включены в созерцание ментальных объектов (dhammānupassanā). «У того, кто созерцает таким образом» (tathā anupassantassa) означает у созерцающего с точки зрения характеристики изменчивости (rūppana-lakkhaṇa). «В силу того или иного совокупного материального состояния» (taṃ taṃ samūhabhūtarūpadhammavasena) означает в силу материального состояния, состоящего из совокупности вдохов, выдохов и т. д. «Искажения прекрасного и т. д.» (subhādivipallāsassā) означает искажения прекрасного, приятного и постоянного. «Грубого» (oḷārikassa) означает грубого в силу его очевидности. «Связанные с собой» (attūpanibandhā) означает связанные, соединенные с собой. ‘‘กามํ’’ติ เอกนฺเตน. อุปสุสฺสตูติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยนฺตํ’’ติ ฌานาภิญฺญา มคฺคผลนิพฺพานํ. ‘‘วีริยสฺส สณฺฐานํ’’ติ วีริยคมนสฺส วีริยปฺปวตฺตนสฺส นิวตฺติวเสน สณฺฐานํ. อุปฺปนฺนสทฺเทน อตีต กิเลสาปิ [Pg.240] ปจฺจุปฺปนฺน กิเลสาปิ คเหตพฺพา โหนฺตีติ อาห ‘‘อสุกสฺมึ กาเล’’ติอาทึ. ‘‘มยฺหํ อุปฺปนฺนํ’’ติ อิทานิ อุปฺปนฺนํ. ‘‘ปหานายา’’ติ เอตฺถ สมุจฺเฉทปฺปหานํ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘อนุปฺปาท ธมฺมตาปาทนกรณตฺถํ’’ติ. ตตฺถ อนุปฺปาโท ธมฺโม เยสํ เต อนุปฺปาท ธมฺมา. มคฺเคน ปหีนา อกุสล ธมฺมา. อนุปฺปาท ธมฺมานํ ภาโวติ วิคฺคโห. อนุปฺปาท ธมฺมตาย อาปาทนํ. ตสฺส กรณนฺติ สมาโส. ‘‘ทิสฺวา’’ติ เตสํ อุปฺปตฺติ วตฺถุํ ทิสฺวา. ‘‘ปจฺจยสมุจฺฉินฺทนตฺถํ’’ติ ปจฺจยภูตสฺส อนุสยสฺส สมุจฺฉินฺทนตฺถํ. ‘‘อปตฺตา’’ติ อิทานิ อปตฺตา. ‘‘สมเย’’ติ พุทฺธุปฺปาทนวมกฺขเณ. ‘‘นิยามํ น โอกฺกมนฺตี’’ติ อริยมคฺคสงฺขาตํ สมฺมตฺตนิยามํ น โอกฺกมนฺติ. นปฺปวิสนฺติ. กิเลเสหิ อโกเปตพฺพตาย อกุปฺโป ธมฺโม ยสฺสาติ อกุปฺป ธมฺโม. ขีณาสโว. อกุปฺป ธมฺมสฺส ภาโว อกุปฺป ธมฺมตา. อรหตฺต ผลํ. ‘‘เตสํ’’ติ กุสลานํ ธมฺมานํ. อุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ ปหานายาติ กตฺวา วิสุทฺธิธมฺเมสุ โยคํ กโรนฺตสฺส อนุกฺกเมน ภาวนา กมฺเม มตฺถกํ ปตฺเตอาทิโต ปฏฺฐาย อุปฺปนฺนาปิ ปาปกา ปหิยฺยนฺติ. อนุปฺปนฺนาปิ นุปฺปชฺชนฺติ. อนุปฺปนฺนาปิ กุสลา อุปฺปชฺชนฺติ. อุปฺปนฺนาปิ ภาวนา ปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. เอสนโย อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อนุปฺปาทายาติอาทีสุ. เอวํ จตูสุ มุเขสุ เอเกกมุเขนปิ สมฺมา ปทหนฺตสฺส สมฺมปฺปธานํ จตุกิจฺจสาธกํ โหติ. เตนาห ‘‘เอเตสุ ปนา’’ติอาทึ. «Пусть» (kāmaṃ) означает непременно. Связь слов: «пусть иссохнет». «То, что» (yantaṃ) — это джхана, сверхзнание (abhiññā), путь (magga), плод (phala) и ниббана. «Прекращение энергии» (vīriyassa saṇṭhānaṃ) означает прекращение в смысле остановки движения энергии, проявления энергии. Словом «возникшие» (uppanna) следует охватывать как прошлые, так и настоящие загрязнения (kilesa), поэтому сказано: «в такое-то время» и т. д. «У меня возникло» (mayhaṃ uppannaṃ) означает возникло сейчас. «Для оставления» (pahānāya): здесь имеется в виду оставление через искоренение (samuccheda-pahāna), поэтому сказано: «ради приведения к состоянию невозникновения». Здесь «те, чьим свойством является невозникновение» — это невозникающие состояния (anuppāda-dhamma), то есть неблагие состояния, устраненные путем. Анализ слова: «состояние невозникающих явлений» — это свойство невозникновения (anuppāda-dhammatā). Приведение к этому свойству невозникновения. Осуществление этого — таково сложение слов. «Увидев» (disvā) означает увидев основу их возникновения. «Ради искоренения условия» (paccayasamucchindanatthaṃ) означает ради искоренения скрытой склонности (anusaya), которая служит условием. «Не достигшие» (apattā) означает не достигшие в настоящее время. «В надлежащее время» (samaye) означает во время появления Будды или в девятый благоприятный момент. «Не вступают на истинный путь» (niyāmaṃ na okkamanti) означает, что они не вступают на правильный путь (sammattaniyāma), называемый благородным путем (ariya-magga). Не входят на него. Тот, чья природа непоколебима (akuppa-dhamma) из-за невозможности быть потревоженным загрязнениями, называется непоколебимым (akuppa-dhamma). Это уничтоживший влечения (khīṇāsava, арахант). Состояние непоколебимого — это непоколебимость (akuppa-dhammatā). Это плод арахантства (arahatta-phala). «Их» (tesaṃ) означает благих состояний. Для того, кто прилагает усилия в очищающих состояниях ради оставления возникших злых состояний, когда практика медитации (bhāvanā) постепенно достигает своей вершины, начиная с самого начала, возникшие злые состояния оставляются, невозникшие не возникают, невозникшие благие состояния возникают, а возникшие приходят к полноте развития. Этот же метод применим к выражениям «для невозникновения невозникших злых состояний» и т. д. Таким образом, для того, кто правильно усердствует на любом из этих четырех путей, правильное усилие (sammappadhāna) выполняет четыре функции. Поэтому сказано: «среди них» и т. д. อภิวิสิฏฺเฐน ธมฺมววตฺถานญฺญาเณน ญาตพฺพา สพฺเพ ปรมตฺถ ธมฺมา อภิญฺเญยฺยา นาม. ‘‘อภิญฺญา สิทฺธี’’ติ อภิชานน กิจฺจสิทฺธิ. วิสุํ วิสุํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา ญาตพฺพา จตุสจฺจ ธมฺมา ปริญฺเญยฺยา นาม. เตหิ ทุกฺขสจฺจ ธมฺมา ปริญฺญาตพฺพภาเวน, สมุทย สจฺจ ธมฺมา ปหาตพฺพ ภาเวน, นิโรธสจฺจ ธมฺมา สจฺฉิกาตพฺพ ภาเวน, มคฺคสจฺจ ธมฺมา ภาเวตพฺพภาเวน ญาตพฺพา โหนฺตีติ. ‘‘ภาวนาสิทฺธี’’ติ ภาวนากิจฺจ สิทฺธิ. ตํ สํยุตฺตเก อิมายปาฬิยา สเมตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วิภงฺเค ปนา’’ติ อิทฺธิปาทวิภงฺเค ปน. ‘‘จิตฺต เจตสิกราสี’’ติ สห ปุพฺพภาคภาวนาย อุตฺตริ มนุสฺส ธมฺมปริยา ปนฺนา [Pg.241] จิตฺตเจตสิกราสิ. ‘‘ตตฺถ ปนา’’ติ วิภงฺเค ตสฺมึ อุตฺตรจูฬภาชนีเย ปน. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ สงฺคเห. Все состояния абсолютной реальности (paramattha-dhamma), которые должны быть познаны посредством превосходного знания определения состояний (dhamma-vavatthāna-ñāṇa), называются «подлежащими прямому знанию» (abhiññeyya). «Достижение прямого знания» (abhiññā-siddhi) означает успешное выполнение функции прямого познания. Состояния Четырех Истин, которые должны быть познаны путем их отдельного разграничения, называются «подлежащими полному пониманию» (pariññeyya). Из них состояния истины о страдании (dukkha-sacca) должны быть познаны как подлежащие полному пониманию, состояния истины об источнике (samudaya-sacca) — как подлежащие оставлению, состояния истины о прекращении (nirodha-sacca) — как подлежащие осуществлению, а состояния истины о пути (magga-sacca) — как подлежащие развитию. «Достижение развития» (bhāvanā-siddhi) означает успешное выполнение функции развития (медитации). Это согласуется с данным текстом Пали в Саньютта-никае. «В Вибханге же» (vibhaṅge pana) означает в Иддхипада-вибханге. «Совокупность ума и ментальных факторов» (citta-cetasika-rāsi) — это совокупность ума и ментальных факторов, относящаяся к состояниям сверхчеловека (uttari-manussa-dhamma) вместе с предварительной стадией развития. «Там же» (tattha pana) означает в той главе «Уттара-чула-бхаджания» в Вибханге. «Здесь» (idhā) означает в этом компендиуме (saṅgaha). จตฺตาริ โสตาปตฺติยงฺคานิ นาม พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต. ธมฺเม, สงฺเฆ, อริยกนฺเตหิ สีเลหิ สมนฺนาคโตติ เอวํ วุตฺตานิ โสตาปตฺติยา องฺคานิ. ตตฺถ ‘‘อริยกนฺเตหี’’ติ อริยชเนหิ กามิเตหิ อิจฺฉิเตหิ. ‘‘สีเลหี’’ติ ปญฺจนิจฺจสีเลหิ, อาชีวฏฺฐมกสีเลหิ วา. ‘‘สมฺมปฺปธาเนสู’’ติ สมฺมปฺปธานกิจฺเจสุ. Четыре фактора вхождения в поток (sotāpattiyaṅgāni) — это: наделенный непоколебимой верой в Будду. Наделенный непоколебимой верой в Дхамму, в Сангху и наделенный нравственностью, любезной благородным (ariya-kanta-sīla) — таковы названные факторы вхождения в поток. Здесь «любезной благородным» (ariyakantehi) означает любимой и желаемой благородными личностями (ariya-jana). «Нравственностью» (sīlehi) означает пятью постоянными правилами поведения (pañca-nicca-sīla) или же правилами поведения, где правильный образ жизни является восьмым (ājīvaṭṭhamaka-sīla). «В правильных усилиях» (sammappadhānesu) означает в функциях правильных усилий. ‘‘โสฬสหิกิจฺเจหี’’ติ เอเกกสฺมึ สจฺเจ จตฺตาริ จตฺตาริ กตฺวา โสฬสหิ กิจฺเจหิ. ปีฬนฏฺโฐ, สงฺขตฏฺโฐ, ติอาทีหิ โสฬสหิ อตฺเถหีติ วุตฺตํ โหติ. เต จ อตฺถา ปรโต อาคมิสฺสนฺติ. สติ เอว สมฺโพชฺฌงฺโคติ วุตฺตํ, กถํ ปน สาสติ สมฺโพธึ สมุฏฺฐาเปตีติ อาห ‘‘สาหี’’ติอาทึ. เอสนโย เสสโพชฺฌงฺเคสุปิ. ‘‘เตสุ ธมฺเมสู’’ติ อชฺฌตฺตพหิทฺธา ธมฺเมสุ. ‘‘ลีนสงฺโกจ โกสชฺชปกฺขํ’’ติ ลีนปกฺข สงฺโกจ ปกฺขโกสชฺช ปกฺขํ. ธุรํ สุฏฺฐุ ปคฺคณฺหาติ อุกฺขิปตีติ ธุรสมฺปคฺคโห. ‘‘ธุรํ’’ติ สมถธุรํ วิปสฺสนา ธุรญฺจ. ‘‘อรติ อุกฺกณฺฐ ปกฺขํ’’ติ อรติปกฺข นิพฺพิทาปกฺขํ. ธมฺเม รติ ธมฺมรติ. ธมฺเม นนฺที ธมฺมนนฺที. ธมฺเม อาราโม ธมฺมาราโม. ‘‘สารมฺโภ’’ นาม จิตฺตวิเหสา. ‘‘ทรโถ’’ นาม จิตฺตสนฺตาโป. สมาหิโต ภิกฺขเว ยถาภูตํ ปชานาติ ปสฺสตีติ วจนโต ปญฺญาย สมาธิ ปาทกตา ปากฏาติ วุตฺตํ ‘‘ตสฺสา’’ติอาทึ. สมํ อวิสมํ อตฺตโน กิจฺจํ วหติ สีเลนาติ สมวาหี. สมวาหิสฺส ภาโว สมวาหิตา. «Посредством шестнадцати функций» (soḷasahikiccehi) означает посредством шестнадцати функций, по четыре на каждую истину. Имеется в виду посредством шестнадцати значений, таких как значение угнетения (pīḷana-ṭṭha), значение обусловленности (saṅkhata-ṭṭha) и т. д. Эти значения будут приведены далее. Сказано, что именно осознанность является фактором пробуждения (sambojjhaṅga). Но как именно она наставляет и порождает пробуждение? Поэтому сказано: «она ведь» и т. д. Этот же метод применим и к остальным факторам пробуждения (bojjhaṅga). «В этих состояниях» (tesu dhammesu) означает во внутренних и внешних состояниях. «Сторона вялости, сжатия и лени» (līnasaṅkocakosajjapakkhaṃ) означает сторону вялости, сторону сжатия и сторону лени. «Принятие бремени» (dhurasampaggaho) означает, что она хорошо принимает, поднимает бремя. «Бремя» (dhuraṃ) — это бремя спокойствия (samatha-dhura) и бремя прозрения (vipassanā-dhura). «Сторона неудовлетворенности и тоски» (arati-ukkaṇṭha-pakkhaṃ) означает сторону неудовлетворенности и сторону разочарования. Радость в Дхамме — это «дхамма-рати». Наслаждение в Дхамме — это «дхамма-нанди». Обитель в Дхамме — это «дхамма-арама». «Враждебность» (sārambho) — это утомление ума. «Лихорадка» (daratho) — это горение ума. Из изречения «Монахи, сосредоточенный познает и видит вещи такими, какие они есть на самом деле» очевидно, что сосредоточение (samādhi) является основой для мудрости (paññā), поэтому сказано: «её» и т. д. Тот, кто ровно, без колебаний выполняет свою функцию благодаря нравственности, называется уравновешенным (samavāhī). Состояние уравновешенного — это уравновешенность (samavāhitā). สา ปน จตุพฺพิธา โหตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตสฺสา’’ติ สมฺมาทิฏฺฐิยา. ‘‘วิสาขา’’ติ อาลปน ปทํ. ‘สพฺเพ โลกุตฺตเร โหนฺตี’ติ วจนสฺส สมฺพนฺธํ ทสฺเสตุํ ‘‘เต ปน สตฺตตึสปฺปเภทา’’ติอาทิมาห. น วฏฺฐานานิ อสฺส อตฺถีติ นวฏฺฐานิกํ. ‘‘โลกุตฺตเร’’ติ โลกุตฺตร จิตฺเต. ‘‘อตฺตปฺปฏิปกฺขานํ’’ติ อตฺตนา อุชุปฺปฏิปกฺขานํ. ‘‘เต’’ติ โพธิปกฺขิย ธมฺมา. เอเตน ทสฺเสตีติ [Pg.242] สมฺพนฺโธ. ‘‘กุณฺฑลิยา’’ติ เอวํ นามกํ พฺราหฺมณํ อาลปติ. ‘‘วิชฺชา’’ติ มคฺควิชฺชา. ‘‘วิมุตฺตี’’ติ ผลวิมุตฺติ. Связь [слов] такова: «Она же бывает четырёх видов». «Её» — означает правильного воззрения. «Висакха» — это обращение. Чтобы показать связь со словами «Все они являются надмирскими», [автор] сказал: «Они же подразделяются на тридцать семь» и так далее. «У него нет мест круговорота (пребывания), поэтому он не-пребывающий (navaṭṭhānika)». «В надмирском» — означает в надмирском уме. «Противостоящих себе» — означает непосредственно противостоящих самому себе. «Они» — это качества, способствующие пробуждению (бодхипаккхия-дхаммы). Связь такова: «Этим он показывает». «Кундалия» — так [он] обращается к брахману с таким именем. «Знание» — это знание пути. «Освобождение» — это освобождение плода. โพธิปกฺขิยานุทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение качеств, способствующих пробуждению, завершено. ๑๖๕. สพฺพสงฺคเห. ‘‘ปญฺจราสโย’’ติ ปญฺจสงฺคหา. ‘‘อตีตาทิเภทภินฺนานํ’’ติ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนเภเทน, อชฺฌตฺต พหิทฺธาเภเทน, โอฬาริกสุขุมเภเทน, หีนปณีตเภเทน, ทูรสนฺติกเภเทน จ ภินฺนานํ. ‘‘อุปปตฺติ ทฺวาเรสู’’ติ จกฺขาทิ ทฺวาเรสุ. ‘‘กมฺมทฺวาเรสู’’ติ กายกมฺมทฺวาราทีสุ. ‘‘สงฺคมฺมา’’ติ สงฺคนฺตฺวา. ‘‘สมาคมฺมา’’ติ สมาคนฺตฺวา. ‘‘สาธารณ กิจฺจานิ วา’’ติ สพฺพิริยาปเถหิ สาธารณ กิจฺจานิวา. ปาฬิปาเฐ. ‘‘กิญฺจา’’ติ กสฺมา จ. ‘‘สงฺขาเรวเทถา’’ติ สงฺขารา สงฺขารา อิติ ตุมฺเห วเทถ. ‘‘กิญฺจสงฺขตํ’’ติ กตมญฺจสงฺขตํ. ‘‘รูปํ รูปตฺถายา’’ติ รูปวิกติยา ชาตตฺถาย รูปสงฺขาตํ สงฺขตํ อภิสงฺขโรนฺตีติ อตฺโถ. อุปโภโค นาม วตฺถาภรณาทิโก อนฺโตโภโค. ปริโภโค นาม มญฺจปีฐาทิโก พาหิร ปริโภโค. สมฺปรายิกญฺจ เวทนนฺติ อธิกาโร. เสเสสุปิ สญฺญาสงฺขาร วิญฺญาเณสุปิ. ‘‘ทานํ ทานตฺถายา’’ติ ทานปุญฺญสฺส ชาตตฺถาย. ทานสงฺขาตํ สงฺขตํ อภิสงฺขโรนฺตีติ อตฺโถ. อถวา ทานสฺส อตฺโถ ทานตฺโถ. ‘‘อตฺโถ’’ติ จ วิปากตฺโถ ผลตฺโถ. ทานวิปากตฺถาย ทานผลตฺถาย ทานปุญฺญสงฺขาตํ สงฺขตํ อภิสงฺขโรนฺตีติ อตฺโถ. เอวํ เสเสสุปิ. ‘‘อนุยุญฺชนฺตา’’ติ วิปสฺสนา กมฺมํ อนุยุญฺชนฺตา. ‘‘ตีสุ ธมฺเมสุ กิลมิสฺสนฺตี’’ติ วุตฺตํ. กถํ กิลมิสฺสนฺตีติ อาห ‘‘ตถาหิ ยถา’’ติอาทึ. ‘‘สุขสญฺญิเตสุ ปฏิสรเณสู’’ติ จิตฺตสาตจิตฺตรติ ปฏิลาภตฺถาย ปฏิสรเณสุ อารมฺมเณสุ. ‘‘ตาหี’’ติ สมฺปตฺตีหิ. ‘‘ตา’’ติ สมฺปตฺติโย. ปรมุกฺกํสคตํ สุขสญฺญิตฏฺฐานํ โหติ. ตสฺมา ตตฺถ ทุกฺขานุปสฺสนาญาณํ อติเรกตรํ ปวตฺเตตพฺพนฺติ ตทตฺถาย ภควา ตํ เวทนํ วิสุํ เอกํ ขนฺธํ กตฺวา ขนฺธ [Pg.243] เทสนํ เทเสตีติ อธิปฺปาโย. เอสนโย ปรตฺถปิ. ‘‘ญาณสมฺมตํ’’ติ ปุถุชฺชเนหิ ญาณสมฺมตํ. ‘‘ปรมํ อตฺตานํ กตฺวา’’ติ โลเก วิญฺญุตฺตํ ปรมํ โหติ, ตสฺมา วิชานนํ ปรมํ อตฺตานํ กตฺวา. เสสเมตฺถ สุปากฏํ. ‘‘ยตฺถภุญฺชตี’’ติอาทีสุ. ‘‘ยตฺถ ภุญฺชตี’’ติ ยสฺมึ ภาชเน ภุญฺชติ. ‘‘ยญฺจ ภุญฺชตี’’ติ ยญฺจ โภชนํ ภุญฺชติ. ‘‘เยน จ ภุญฺชตี’’ติ เยนพฺยญฺชเนน ภุญฺชติ. ‘‘โย จ โภชโก’’ติ สมีเป ฐตฺวา ปริเวสโก. ‘‘โย จ ภุญฺชิตา’’ติ โย จ ภุญฺชโก. 165. В «Всеобщем компендиуме». «Пять совокупностей» — это пять групп. «Разделённых по классификациям, начиная с прошлого» — означает разделённых по классификациям на прошлое, будущее и настоящее; внутреннее и внешнее; грубое и тонкое; низшее и высшее; далёкое и близкое. «В дверях возникновения» — означает в дверях глаза и так далее. «В дверях действия» — означает в дверях телесного действия и так далее. «Соединившись» — означает сойдясь вместе. «Собравшись» — означает собравшись вместе. «Или общие функции» — означает общие функции для всех положений тела. В тексте Пали: «И почему» — означает и по какой причине. «Вы называете [их] санкхарами» — означает вы говорите: ‘санкхары, санкхары’. «Что такое обусловленное?» — означает какое именно обусловленное? «Форму ради состояния формы» — означает, что они создают обусловленное, называемое формой, ради возникновения видоизменения формы. «Личное пользование» (upabhoga) — это внутреннее пользование, такое как одежда, украшения и т. д. «Общее пользование» (paribhoga) — это внешнее пользование, такое как кровать, стул и т. д. «И чувство, относящееся к будущей жизни» — это контекст. То же самое относится и к остальным: восприятию, санкхарам и сознанию. «Даяние ради состояния даяния» — означает, что они создают обусловленное, называемое заслугой даяния, ради возникновения заслуги даяния. Или же, цель даяния — это dānattha. И «цель» (attha) означает цель созревания, цель плода. Смысл в том, что они создают обусловленное, называемое заслугой даяния, ради созревания даяния, ради плода даяния. Так же и в отношении остальных. «Практикующие» — означает практикующие практику випассаны. Сказано: «Они утомятся в трёх вещах». Чтобы показать, как именно они утомятся, [автор] сказал: «Ибо так же, как...» и так далее. «В прибежищах, именуемых счастьем» — означает в объектах-прибежищах ради обретения удовлетворения ума и радости ума. «Ими» — означает достижениями. «Они» — означает достижения. Это место, именуемое счастьем, достигшее наивысшего предела. Поэтому там знание созерцания страдания должно применяться в ещё большей степени; с этой целью Благословенный, выделив это чувство в отдельную совокупность, изложил учение о совокупностях — таков смысл. Этот же метод применим и в других местах. «Признаваемое знанием» — означает признаваемое знанием обычными людьми. «Сделав высшим я» — поскольку в мире познавательная способность считается высшим, поэтому: сделав познание высшим ‘я’. Остальное здесь совершенно ясно. В словах «где он ест» и так далее: «где он ест» — означает в какой посуде он ест. «И что он ест» — означает какую пищу он ест. «И чем он ест» — означает с каким гарниром он ест. «И кто кормит» — означает тот, кто стоит рядом и подаёт еду. «И кто ест» — означает тот, кто является едоком. ‘‘สาสวา เอวา’’ติ สาสวา นาม โลกิย ธมฺมา. ‘‘อุสฺสาหนฺตา วิย โหนฺตี’’ติ อพฺยาปาร ธมฺมตฺตา วุตฺตํ. น หิ อพฺยาปาร ธมฺมานํ เอกนฺเตน อุสฺสาโห นาม อตฺถิ. ผลสฺส นิพฺพตฺตนโต ผลตฺถาย อุสฺสาหนฺตา วิย โหนฺตีติ. ‘‘อากิริตฺวา’’ติ ปตฺถริตฺวา. เสสเมตฺถ สุโพธํ. «Только связанные с влечениями» — связанными с влечениями называются мирские качества. «Они словно прилагают усилия» — так сказано потому, что эти качества лишены намеренного действия. Ибо у качеств, лишённых намеренного действия, безусловно нет того, что называется усилием. Но из-за порождения плода они словно прилагают усилия ради плода. «Рассыпав» — означает разложив. Остальное здесь легко для понимания. ธาตุสงฺคเห. ‘‘อตฺตโน เอว สภาวํ’’ติ อตฺตโน สภาวํ เอวาติปิ ยุชฺชติ. ‘‘อีหา จ พฺยาปาโร จา’’ติ อภิกฺกมามิ ปฏิกฺกมามีติอาทินา อุสฺสาโห จ, อภิกฺกมนาทิ พฺยาปาโร จ. ‘‘น จ ชีวโยคา’’ติ น จ โลกิยมหาชน สมฺมเตน ชีเวน ยุตฺตา. อฏฺฐกถาปาเฐ. ยายติ เอตฺถาติ ยนฺตํ. อุทุกฺขลํ. ยนฺต จกฺกยฏฺฐินาม ยนฺต จกฺกสมฺพนฺธา มุสลยฏฺฐิ. อรณี วุจฺจติ อคฺคินิพฺพตฺตกตฺถาย กตา ทฺเว สารฆฏิกา. อธรารณี นาม เหฏฺฐารณี. อุตฺตรารณี นาม อุทฺธารณี. ‘‘สลฺลมิวา’’ติ กณฺโฑวิย. ‘‘สูลมิวา’’ติ วิชฺฌนกทณฺโฑ วิย. ‘‘อาตุราวิยา’’ติ เตหิสลฺลสูเลหิ วิทฺธคิลานา วิย. อยถาภุจฺจ นิมิตฺตํ นาม อยถาภูตํ สตฺตปุคฺคลาทินิมิตฺตํ. ‘‘วนมิโค วิยา’’ติ ติณ รูเป ปุริส สญฺญาลาโภ วนมิโค วิย. ‘‘องฺคารกาสุยํ’’ติ องฺคารกูเป. ‘‘นานาวิธุปทฺทว นิมิตฺตโต’’ติ นานาวิธานํ อุปทฺทวานํ อุปฺปตฺติ ปจฺจยโต. ‘‘วนมกฺกโฏ วิยา’’ติ วนวานโร วิย. ทุกฺเขน ทมนํ อสฺสาติ ทุทฺทมโน. ‘‘อสฺสขฬุงฺโก’’ติ ทุฏฺฐ อสฺโส. ‘‘ยตฺถ กามนิปาติโต’’ติ ยสฺมึ ยสฺมึ อารมฺมเณ ปติตุํ กาเมติ อิจฺฉติ, ตตฺถ ตตฺถ นิปาติโต. ปุคฺคลวเส [Pg.244] อวตฺติตฺวา อารมฺมเณสุ ยทิจฺฉกํ นิปตนโตติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘รงฺคนโฏ วิยา’’ติ สมชฺชนฏโก วิย. สภาวโต อตฺถิ สํวิชฺชตีติ สนฺโต. ตโถติ จ อวิตโถติ จ อตฺถโต เอกํ. อญฺโญ ปกาโร อญฺญถา. นตฺถิ อญฺญถา อสฺสาติ อนญฺญถํ. ทุกฺขทุกฺขํ นาม กายิกทุกฺข เจตสิกทุกฺขํ. ‘‘กมฺมชานํ’’ติ วิปากกฺขนฺธกฏตฺตา รูปานํ. ‘‘อุปฺปตฺติยา’’ติ อุปฺปาทตฺถาย. ‘‘ปเควา’’ติ ปุเรตรเมว. ‘‘อุปฺปนฺนํ ปี’’ติ อุปฺปนฺนมฺปิ จกฺขุ. ‘‘ปวตฺติยา’’ติ สนฺตานฏฺฐิติยา ฐิตตฺถาย. ‘‘ปฏิชคฺคน ทุกฺขํ’’ติ โสธน ทุกฺขํ. ปจฺจยเวกลฺลํ นาม อาหารจฺเฉทาทิกํ. นนุ ภิชฺชนภเยน ปเคว ปจฺจยสมฺปาทนํ นาม สงฺขาร ทุกฺขเมว สิยาติ. สจฺจํ. อิธ ปน อาสนฺเน ภิชฺชนนิมิตฺตํ ทิสฺวา กตํ ปจฺจย สมฺปาทนํ อธิปฺเปตํ. ‘‘รกฺขาวรณคุตฺติ สํวิธาน ทุกฺขํ’’ติ นานาภยโต รกฺขณสฺส จ อาวรณสฺส จ โคปนสฺส จ สํวิธาน ทุกฺขํ. ‘‘ตทุภเยน สเหว สิชฺฌตี’’ติ กสิโครกฺขาทีนิ สงฺขาร กมฺมานิ วา รกฺขาวรณ คุตฺติสํ วิธานาทีนิวา กโรนฺตานํ ตํ ทุกฺข ทุกฺขํ ตทุภเยน ทุกฺเขน สเหว สิชฺฌติ. ‘‘เตสํ’’ติ จกฺขาทีนิ อสฺสาเทนฺตานํ น มุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปวตฺติ นิโรธ ภูตสฺสา’’ติ ปวตฺติยา นิโรธ ภูตสฺส. ‘‘ตํ ปชหติ เยวา’’ติ ตํ โลภํ ปชหติเยว. ‘‘ยาวเทวา’’ติ อุปริมปริยนฺเตน. อหํ อสฺมีติ ปวตฺโต มาโน อสฺมิมาโน. ตสฺส สมุคฺฆาตนํ สมุจฺฉินฺทนํ. ‘‘ปริญฺญาเตสู’’ติ เตสุ อนุสยิตาย ตณฺหาย ปหานวเสน ปริญฺญาเตสุ. ‘‘ตพฺพิปรีเตน ปนา’’ติ ตโต วิปรีเตน ปน. อสฺมิมานสฺส อนธิฏฺฐานภูตาติอาทิ อตฺเถน. อนินฺทฺริยพทฺธ ธมฺมา นาม ปถวีปพฺพตาทีสุ ปวตฺตา รูป ธมฺมา. В «Классификации элементов». «Собственную природу» — также подходит вариант «именно собственную природу». «Стремление и деятельность» — означает усилие, выраженное в словах ‘я иду вперёд, я иду назад’ и т. д., и деятельность, такая как движение вперёд и т. д. «И не связаны с душой» — означает, что они не связаны с душой, признаваемой мирским большинством. В тексте комментария: «То, посредством чего движутся» — это механизм, ступа. «Ось колеса механизма» — это пест, соединённый с колесом механизма. «Арани» называют два бруска из твёрдого дерева, сделанные для добывания огня. «Нижняя арани» — это нижний брусок. «Верхняя арани» — это верхний брусок. «Подобно стреле» — означает подобно наконечнику стрелы. «Подобно колу» — означает подобно протыкающему шесту. «Подобно больным» — означает подобно больным, пронзённым этими стрелами и кольями. «Ложный признак» — означает не соответствующий действительности признак существа, личности и т. д. «Подобно лесному оленю» — означает подобно лесному оленю, который принимает фигуру из травы за человека. «В яме с углями» — означает в яме, наполненной горящими углями. «Из-за признаков различных бедствий» — означает по причине возникновения различных бедствий. «Подобно лесной обезьяне» — означает подобно лесной обезьяне. «Тот, кого трудно укротить» — это трудноукротимый. «Дикая лошадь» — означает норовистая лошадь. «Куда бы он ни пожелал устремиться» — означает устремляющийся к любому объекту, к которому он желает и хочет устремиться. Смысл в том, что он устремляется к объектам по своему желанию, не подчиняясь воле личности. «Подобно танцору на сцене» — означает подобно актёру на празднестве. «Существующий» — означает существующий и обнаруживаемый по своей природе. «Истинный» и «неложный» по смыслу одно и то же. Иной образ — это ‘иначе’. То, у чего нет иного образа, — это ‘неизменный’. «Страдание как страдание» — это телесное страдание и ментальное страдание. «Рождённых кармой» — относится к совокупностям созревания и кармически обусловленной материи. «Для возникновения» — означает ради появления. «Тем более» — означает гораздо раньше. «Даже возникший» — означает даже возникший глаз. «Для продолжения» — означает ради сохранения непрерывности существования. «Страдание от ухода» — означает страдание от заботы. «Недостаток условий» — это прекращение питания и т. д. Разве обеспечение условий заранее из страха разрушения не является страданием обусловленности? Верно. Но здесь имеется в виду обеспечение условий, совершаемое при виде близкого признака разрушения. «Страдание от устроения защиты, укрытия и охраны» — означает страдание от устроения защиты, укрытия и охраны от различных опасностей. «Оно осуществляется вместе с обоими» — означает, что для тех, кто занимается земледелием, скотоводством и другими видами деятельности, или устраивает защиту, укрытие и охрану, это страдание как страдание осуществляется вместе с обоими видами страдания. «Их» — связано со словами ‘наслаждающихся глазом и т. д., он не освобождается’. «Являющегося прекращением возникновения» — означает являющегося прекращением процесса существования. «Он непременно оставляет это» — означает, что он непременно оставляет это вожделение. «Лишь до тех пор» — означает до высшего предела. Мания ‘я есмь’ — это самомнение ‘я есмь’. Его искоренение — это полное отсечение. «При полном постижении» — означает при полном постижении этих вещей посредством оставления скрытой в них жажды. «Напротив же» — означает противоположно этому. В смысле ‘не являющийся основой для самомнения я есмь’ и т. д. «Качества, не связанные с органами чувств» — это материальные качества, существующие в земле, горах и т. д. สตฺเต อนุกฺกณฺฐมาเน กโรตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. เตสํ สตฺตานํ. ทุชฺชโห นาม นตฺถิ. ตสฺมา โลโภเยว ทุกฺขสมุทยาริย สจฺจํ นามาติ โยชนา. สาสวา กุสลา กุสล ธมฺมา สมุทยสจฺจํ นาม, ทุกฺข สจฺจภูตานํ วิปากกฺขนฺธกฏตฺตา รูปานํ สมุทยตฺตา สํวฑฺฒนตฺตา. มูลภาเวน วุตฺตา [Pg.245] ‘อวิชฺชา ปจฺจยา สงฺขารา’ติอาทีสุ. ‘‘นนฺทนสทิสํ’’ติ เทวโลเก นนฺทนวนุยฺยานสทิสํ. ‘‘อาทิปภวปธานภูตา’’ติ ทุกฺข ธมฺมานํ อาทิภูตา, ปภวภูตา, ปธานภูตา. ‘‘ปภวภูตา’’ติ จ ปถมุปฺปตฺติเหตุภูตา. ‘‘เตสํ’’ติ ทุกฺข ธมฺมานํ. Связь [слов] такова: «делает существ не испытывающими тоски». «Итак» — означает поэтому. Для этих существ нет ничего, что было бы трудно оставить. Поэтому именно жажда является благородной истиной о происхождении страдания — такова связь. Связанные с влечениями благие и неблагие качества называются истиной происхождения, поскольку они являются источником и причиной роста совокупностей созревания и кармически обусловленной материи, которые представляют собой истину страдания. В словах ‘из-за невежества возникают санкхары’ и т. д. они упомянуты в качестве корня. «Подобный роще Нандана» — означает подобный саду Нанданавана в мире богов. «Являющиеся началом, источником и основой» — означает являющиеся началом, источником и основой для качеств страдания. И «являющиеся источником» — означает являющиеся причиной первоначального возникновения. «Их» — означает качеств страдания. ‘‘กตฺถจี’’ติ กามภวาทีสุ กิสฺมิญฺจิภเว. ‘‘กทาจี’’ติ อตีตาทิกาเลสุ กิสฺมิญฺจิกาเล. ‘‘เกสญฺจี’’ติ เทวมนุสฺสาทีสุ สตฺเตสุ เกสญฺจิสตฺตานํ. ‘‘กุโตจี’’ติ พหูสุการเณสุ กุโตจิการณา. ‘‘กถญฺจี’’ติ เกนจิปกาเรน. «Где-либо» — означает в каком-либо существовании, например, в чувственном существовании и т. d. «Когда-либо» — означает в какое-либо время, например, в прошлом и т. д. «У кого-либо» — означает у каких-либо существ, например, у богов, людей и т. д. «Откуда-либо» — означает по какой-либо причине из множества причин. «Как-либо» — означает каким-либо образом. ‘‘ปริณาโม’’ติ ปริณมนํ อญฺญถาภาโว. ‘‘ตํ สมงฺคีนํ’’ติ เตหิ จกฺขาทีหิ สมงฺคีนํ ปุคฺคลํ. ปาฬิปาเฐ. ‘‘อาทิตฺตํ’’ติอาทีปิตํ สมุชฺชลนฺตํ. ‘‘เกนา’’ติ กรณภูเตน เกน อคฺคินา. ตถา อริยมคฺโค วิปริณาม ธมฺโม จ โหติ. โสวิปริณาม ทุกฺเขนปิ ปุคฺคลํ ภุสํ ปีเฬติเยวาติ โยชนา. ‘‘นา’’ติ น สิยา. สมนํ วูปสมนํ สนฺติ. สพฺพทุกฺขานํ สนฺตีติ วิคฺคโห. สพฺพํ วฏฺฏทุกฺขนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตสฺสา’’ติ อริยมคฺคสฺส. ‘‘ปวตฺตมานา จา’’ติ สนฺตติฐิติวเสน วตฺตมานา จ. ‘‘มหนฺตํ ปริฬาหทุกฺขํ’’ติ โสก ปริเทว ทุกฺข โทมนสฺสุปายาสานํ ปวตฺติวเสน มหนฺตํ ปริฬาห ทุกฺขํ. นิพฺพานสฺส อนุปฺปาท ธมฺมตฺตา อุปฺปาทตฺถาย ปจฺจโย นาม นตฺถิ. ตถา อปฺปวตฺติ ธมฺมตฺตา ปวตฺตตฺถาย. สมฺปาปุณิตพฺพตฺตา ปน สมฺปาปนตฺถาย ปจฺจโย อตฺถีติ อาห ‘‘สมฺปาปก ปจฺจยาภิสงฺขรณเลสํ’’ติ. สมฺปาปก ปจฺจยา นาม อริย มคฺโค จ ตสฺส ปจฺจยา จ. «Изменение» — означает изменение, становление иным. «Обладающего этим» — означает человека, наделённого этими органами, такими как глаз и т. д. В тексте Пали: «Горящий» — означает воспламенённый, пылающий. «Чем?» — означает каким огнём, выступающим в качестве инструмента. Точно так же благородный путь подвержен изменению. Связь такова: «Он сильно угнетает человека даже страданием от изменений». «Не» — означает не было бы. «Успокоение» — это утихание, покой. Анализ слова таков: ‘покой от всех страданий’. Связь такова: ‘все страдания круговорота сансары’. «Его» — означает благородного пути. «И продолжающийся» — означает продолжающийся в силу сохранения непрерывности. «Великое страдание от жара» — означает великое страдание от жара в силу проявления скорби, плача, боли, печали и отчаяния. Поскольку Ниббана по своей природе не возникает, для её возникновения нет никакого условия. Точно так же, поскольку она по своей природе не продолжается, нет условия для её продолжения. Но поскольку она должна быть достигнута, существует условие для её достижения; поэтому [автор] сказал: «видимость создания условий, приводящих к достижению». «Приводящие к достижению условия» — это благородный путь и его условия. ภวาภวสงฺขาตสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺสาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตเทวา’’ติ ตํ ทุกฺขกฺขนฺธํ เอว. อนุปุนปฺปุนํ ปทียเต อนุปฺปทานํ. ‘‘นิยฺยาตนฏฺโฐ’’ติ หนฺท คณฺหาติ สมฺปฏิจฺฉาปนฏฺโฐ. ‘‘ตโต’’ติ วฏฺฏทุกฺขโต. ‘‘มุจฺจนูปายสฺสา’’ติ ทานสีลนิกฺขมาทิกสฺส มุจฺจนูปายสฺส. ‘‘นิสฺสรณวิมุตฺติยา’’ติ นิสฺสรณ สงฺขาตาย วิมุตฺติยา. สงฺขาร ทุกฺขสฺส อภาวฏฺโฐ. ‘‘สมฺโมหสฺส ปหานวเสนา’’ติ เอเตน อิธ ทสฺสนํ นาม อิโต ปฏฺฐาย จตูสุ สจฺเจสุ อสมฺโมห ภาวปตฺติ เอว อาโลกปตฺติ เอว วุจฺจตีติ ทสฺเสติ[Pg.246]. เตนาห ‘‘ปฏิวิชฺฌนฏฺโฐ’’ติ. ตณฺหาย ทาโส ตณฺหาทาโส. ตณฺหาทาสสฺส ภาโว ตณฺหาทาสพฺยํ. ปรวสโต วิมุตฺติวเสน อปราธีนตา ภุชิสฺสภาโว นาม. โลกิยมคฺคาหิ ตณฺหาทาสพฺยํ นาติวตฺตนฺติ. ตณฺหาวสํ ปูรยมานา ตณฺหาวิสยํ วิปากํ ชเนนฺติ. อยํ อริยมคฺโค เอว ตณฺหาย อนารมฺมณภาเว ฐิโต ตณฺหาทาสพฺยํ อติวตฺตติ. ตณฺหาวสํ ภินฺทมาโน ตณฺหาย อวิสยํ วิปากํ ชเนตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ทุกฺขมุตฺติยา’’ติ ทุกฺขโต มุจฺจนตฺถํ. ‘‘ทุกฺขวฑฺฒิยา’’ติ ทุกฺขวฑฺฒนตฺถาย. เสสเมตฺถ สุโพธํ. ‘‘ขยวิราค นิโรธ ภูโต’’ติ เอตฺถ กิเลส ธมฺมานํ วิรชฺชนํ วิคมนํ อนฺตรธานํ วิราโค. ‘‘อนตฺถ ปทานี’’ติ อหิตปทานิ. ภยาทีนวปทานิ. ‘‘ทฺวารฉกฺกอารมฺมณ ฉกฺกเภเทนา’’ติ ทฺวารฉกฺกํ ธมฺมารมฺมณํ โหติ. เอวํสติ, อารมฺมณ ฉกฺกนฺติ น วตฺตพฺพํ ธมฺมารมฺมณสฺส วิสุํ คหิตตฺตาติ. โน นวตฺตพฺพํ. กสฺมา, ทฺวารฉกฺกโต เสสานํ ธมฺมารมฺมณานํ อตฺถิตายาติ ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปรโต ‘‘เอตฺถปี’’ติอาทีสุ เอเสวนโยติ. Связь такова: «груды страдания, называемой существованием и несуществованием» (bhavābhava-saṅkhātassa dukkhakkhandhassa). «Именно это» (tadeva) означает саму эту груду страдания. «Непрерывное предоставление» (anuppadāna) — это то, что дается снова и снова. «В значении передачи» (niyyātanaṭṭho) означает «возьми же это», в значении принятия. «Оттуда» (tato) означает «от страдания круговорота сансары» (vaṭṭadukkhato). «Средства освобождения» (muccanūpāyassa) означает средства освобождения, такие как даяние (дана), нравственность (шила), отречение (неккхамма) и так далее. «Освобождением через уход» (nissaraṇavimuttiyā) означает освобождение, называемое уходом (nissaraṇa). Это означает отсутствие страдания обусловленности (санкхара-дуккха). Словами «посредством оставления заблуждения» (sammohassa pahānavasena) показывается, что здесь «видение» (dassana) означает обретение не-заблуждения относительно Четырех Благородных Истин, начиная с этого момента, что и называется обретением света (ālokapatti). Поэтому сказано: «в значении проникновения» (paṭivijjhanaṭṭho). Раб вожделения (таньхи) — это «раб вожделения» (taṇhādāso). Состояние раба вожделения — это «рабство вожделения» (taṇhādāsabyaṃ). Независимость благодаря освобождению от чужой власти называется «состоянием свободы» (bhujissabhāvo). Ибо мирские пути (lokiyamaggā) не преодолевают рабство вожделения. Удовлетворяя власть вожделения, они порождают плод (випака), находящийся в сфере вожделения. Только этот Благородный Путь (ariyamaggo), пребывая в состоянии отсутствия объекта для вожделения, преодолевает рабство вожделения. Смысл в том, что, разрушая власть вожделения, он порождает плод, не являющийся сферой вожделения. «Для освобождения от страдания» (dukkhamuttiyā) означает ради освобождения от страдания. «Для увеличения страдания» (dukkhavaḍḍhiyā) означает ради увеличения страдания. Остальное здесь легко понять. В выражении «состоящий из прекращения, бесстрастия и угасания» (khayavirāganirodhabhūto), «бесстрастие» (virāgo) означает очищение от загрязнений (килес), их исчезновение и прекращение. «Пагубные состояния» (anatthapadāni) означает неблагоприятные состояния, состояния опасности и вреда. В выражении «посредством разделения на шестерку врат и шестерку объектов» (dvārachakka-ārammaṇachakka-bhedena), шестерка врат имеет ментальный объект (dhammārammaṇa). Если так, то не следует говорить «шестерка объектов», поскольку ментальный объект взят отдельно. Нет, это не так, что не следует говорить. Почему? Чтобы показать существование остальных ментальных объектов, отличных от шестерки врат, сказано «и здесь» (ettha ca) и так далее. Далее, в словах «и здесь также» (etthapi) и так далее, применим тот же метод. สพฺพสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา. Субкомментарий к разделу «Всеобщий компендиум» (Саббасангаха-анудипана) завершен. สมุจฺจยสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา. Субкомментарий к разъяснению компендиума категорий (Самуччаясангаха-дипани-анудипана) завершен. ๘. ปจฺจยสงฺคหอนุทีปนา 8. Субкомментарий к компендиуму условий (Паччаясангаха-анудипана) ๑๖๖. เยหิปกาเรหิ [Pg.247] ยถา. เตสํ วิภาโค ตํ วิภาโค. อยญฺจนิทฺเทโส เอกเสสนิทฺเทโส, วิจฺฉาโลปนิทฺเทโสวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘เตสํ’’ติอาทิมาห. น สเมติ. คาถายํ ‘เยสํ’ติอาทินา ตีหิ-ย-สทฺเทหิ ทสฺสิตานํ ติณฺณํ อตฺถานํ-ต-สทฺทตฺถ สมฺภวโต. ต-สทฺทตฺถานญฺจ อนุสนฺธิยํ ปริปุณฺณํ กตฺวา วตฺตพฺพโต. ‘‘สมุปฺปชฺชตี’’ติ สุฏฺฐุ ปริปุณฺณํ กตฺวา อุปฺปชฺชติ, ปาตุภวติ. ‘‘อวินา’’ติ อวินา หุตฺวา. ‘‘สหชาต ธมฺเมหี’’ติ อวิชฺชา ปจฺจยา สงฺขาราติอาทีสุ สงฺขาราทีนํ สหชาต ธมฺเมหิ สเหว อุปฺปชฺชนํ. ‘‘กลาปวเสนา’’ติ สุทฺธ ธมฺม กลาปวเสน. ‘‘สามญฺญ ลกฺขณํ’’ติ สาธารณ ลกฺขณํ. ‘‘อตฺโถ’’ติ อิทปฺปจฺจยตา สทฺทสฺส อตฺโถ. ‘‘อยมตฺโถ ปฏิกฺขิตฺโต’’ติ ‘สมุปฺปชฺชนํ สมุปฺปาโท’ติ อยํภาวสาธนตฺโถ ปฏิกฺขิตฺโต. ‘‘อยเมวา’’ติ อยํ ภาวสาธนตฺโถ เอว. ชรามรณํ สมฺภวตีติ โยชนา. ‘‘อุปฺปาทาวา ตถาคตานํ’’ติ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ อุปฺปาเทวา สติ. ‘‘อนุปฺปาทาวา’’ติ อนุปฺปาเทวา สติ. ‘‘ฐิตาว สาธาตู’’ติ ชาติยา สติ ชรามรณสฺส ปวตฺติสภาโว โลเก ฐิโตเยว. กตมา ปน สาธาตูติ อาห ‘‘ธมฺมฏฺฐิตตา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ธมฺมฏฺฐิตตา’’ติ เกนจิ อกตา สภาวฏฺฐิตตา. ‘‘ธมฺมนิยามตา’’ติ สภาวนิยามตา. ‘‘ตตฺร ตถตา’’ติ ตสฺมึ สามญฺญลกฺขเณ สงฺขต ธมฺมานํ ตถตา. สามญฺญ ลกฺขณเมว ปฏิจฺจสมุปฺปาโท นามาติ ทสฺเสติ, น อวิชฺชาทิโก ปจฺจย ธมฺโม. กสฺมา, เตหิ วจเนหิ ธมฺมนิยามตา มตฺตสฺส ทสฺสิตตฺตา. อวิชฺชาทีนํ ธมฺม สรูปานํ อทสฺสิตตฺตา. ‘‘ธมฺมนิยามตามตฺตํ’’ติ จ ยถา วุตฺตสามญฺญ ลกฺขณเมว วุจฺจติ. ยทิ ภาวสาธนํ อิจฺเฉยฺย, ภาวสาธนํ นาม กตฺตุรหิตํ ภเวยฺย. กตฺตุรหิเต จ สติ, กถํ ปฏิจฺจ กฺริยาย สมานกตฺตุกตา ลพฺภติ. อลทฺเธ จ สมานกตฺตุกตฺเต กถญฺจ ปุพฺพกาเลตฺวา [Pg.248] ปจฺจยสมฺภโวติ. อยํ ภาวสาธนํ อิจฺฉนฺตสฺส พฺยญฺชนยุตฺติวิโรโธ. ตํ ปริหรนฺโต น เจตฺถาติอาทิมาห. คมฺภีโรจานนฺท ปฏิจฺจสมุปฺปาโท คมฺภีราว ภาโสจาติ ภควตา วุตฺตํ. ภาวสาธเน จ กเต อุปฺปชฺชน กฺริยามตฺตํ นาม วิสุํ เอโก ธมฺโม น โหตีติ กถํ ตํ คมฺภีรํ สิยาติ. อยํ ภาวสาธนํ อิจฺฉนฺตสฺส คมฺภีรวจน วิโรโธ. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘สงฺขต ธมฺเมสุ จา’’ติอาทิมาห. อปิ จ สงฺขต ลกฺขณํ นาม สงฺขต ธมฺมโตปิ คมฺภีรํ โหติ. ตถาหิ จิตฺตํ นาม สงฺขต ธมฺโม. ตญฺจ อตฺถิ เมจิตฺตํ นามาติ สตฺตานํ ปากฏํ โหติ. ตสฺส ปน อนิจฺจตา สงฺขาตํ สงฺขต ลกฺขณํ อปากฏํ โหติ สุฏฺฐุ สนฺตติยา ปฏิจฺฉนฺนํ. ตถา เวทนา นาม สุขาวา ทุกฺขาวา สงฺขต ธมฺโม. สา จ อตฺถิ เมเวทนาติ สตฺตานํ ปากฏา โหติ. ตสฺสา ปน อนิจฺจตา สงฺขาตํ สงฺขต ลกฺขณํ อปากฏํ โหติ สุฏฺฐุ สนฺตติยา ปฏิจฺฉนฺนํ. เอวํ เสเสสุ นามธมฺเมสุ จ รูปธมฺเมสุ จ. ยโต สตฺตสุ วิสุทฺธีสุ สงฺขต ธมฺม ววตฺถาน สงฺขาตํ ทิฏฺฐิวิสุทฺธิญาณญฺจ อวิชฺชาทิปจฺจย ปริคฺคห สงฺขาตํ กงฺขาวิตรณ วิสุทฺธิญาณญฺจ ปถมํ สมฺปาเทตฺวา ปจฺฉา ทสวิธานิ สงฺขต ลกฺขณานุปสฺสนา ญาณานิ สมฺปาเทตพฺพานิ โหนฺตีติ. ยถา จ อนิจฺจตา สงฺขาตํ สงฺขต ลกฺขณํ สงฺขต ธมฺมโต คมฺภีรํ โหติ. ตถา อิทมฺปิ ปฏิจฺจสมุปฺปาท สงฺขาตํ สงฺขต ลกฺขณํ สงฺขต ธมฺมโต คมฺภีรํ โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. 166. «Какими способами» (yehi pakārehi) означает «как» (yathā). «Их классификация» — это классификация этого. Чтобы показать, что это указание является либо указанием с опущением одного из членов (ekasesa-niddesa), либо указанием с эллипсисом (vicchālopa-niddesa), сказано «их» (tesaṃ) и так далее. Это не совпадает. Поскольку в строфе три значения, показанные тремя относительными местоимениями «ya» (в словах «yesaṃ» и т. д.), соответствуют значению указательного местоимения «ta». И поскольку значения местоимения «ta» должны быть высказаны в контексте полностью завершенными. «Возникает» (samuppajjati) означает возникает, проявляется совершенно полным образом. «Не без» (avinā) означает будучи нераздельным. «С совместно возникающими состояниями» (sahajāta-dhammehi) означает возникновение формаций (санкхар) и т. д. вместе с их совместно возникающими состояниями в таких выражениях, как «с невежеством (авиджжа) в качестве условия возникают формации (санкхары)» и т. д. «Посредством групп» (kalāpavasena) означает посредством групп чистых феноменов (дхамм). «Общая характеристика» (sāmañña-lakkhaṇaṃ) означает общая черта. «Значение» (attho) — это значение слова «обусловленность этим» (idappaccayatā). «Это значение отвергнуто» (ayam attho paṭikkhitto) означает, что значение абстрактного существительного действия (bhāva-sādhana) как «возникновение есть происхождение» (samuppajjanaṃ samuppādo) отвергается. «Именно это» (ayameva) означает именно это значение абстрактного существительного действия. Связь слов такова: «старость и смерть происходят». «С появлением ли Татхагат» (uppādā vā tathāgatānaṃ) означает при возникновении Совершеннопросветленных Будд. «Или без их появления» (anuppādā vā) означает при их невозникновении. «Этот элемент остается неизменным» (ṭhitā va sā dhātu) означает, что при наличии рождения (джати) природа проявления старости и смерти (джара-марана) уже установлена в мире. Каков же этот элемент? Сказано: «установленность дхамм» (dhammaṭṭhitatā) и так далее. Здесь «установленность дхамм» (dhammaṭṭhitatā) означает естественное пребывание, никем не созданное. «Порядок дхамм» (dhammaniyāmatā) означает естественный порядок. «Таковость в этом» (tatra tathatā) означает таковость обусловленных дхамм в отношении этой общей характеристики. Это показывает, что именно общая характеристика называется взаимозависимым возникновением (патичча-самуппада), а не обусловливающие факторы, такие как невежество (авиджжа) и т. д. Почему? Потому что этими словами показан лишь порядок дхамм (дхамма-ниямата). Сами же дхаммы, такие как невежество и т. д., не показаны. И под «лишь порядком дхамм» (dhammaniyāmatā-mattaṃ) понимается именно вышеупомянутая общая характеристика. Если бы кто-то желал принять значение абстрактного существительного действия (bhāva-sādhana), то такое действие было бы лишено деятеля (kattu-rahita). А при отсутствии деятеля как может быть получено наличие общего деятеля для действия зависимости (paṭicca)? И если общее деятельство не получено, то как возможно отношение предшествования во времени (pubbakālatā) и возникновение условий? Это противоречие в логике грамматического выражения для того, кто желает принять значение абстрактного существительного действия. Устраняя это, автор говорит «и не здесь» (na ca ettha) и так далее. Благословенный сказал: «Глубоко это взаимозависимое возникновение, Ананда, и глубоким оно кажется». Если же принять значение абстрактного существительного действия, то простое действие возникновения само по себе не является отдельной дхаммой; как же тогда оно могло бы быть глубоким? Это противоречие со словами о глубине для того, кто желает принять значение абстрактного существительного действия. Устраняя это, автор говорит «и в обусловленных дхаммах» (saṅkhata-dhammesu ca) и так далее. Более того, характеристика обусловленного (санкхата-лаккхана) глубже, чем сама обусловленная дхамма. Ведь ум (читта) — это обусловленная дхамма. И то, что «у меня есть ум», очевидно для существ. Однако его характеристика обусловленного, называемая непостоянством (aniccatā), неочевидна, будучи глубоко скрытой непрерывностью (сантати). Точно так же чувство (ведана) — приятное или болезненное — это обусловленная дхамма. И то, что «у меня есть чувство», очевидно для существ. Однако его характеристика обусловленного, называемая непостоянством, неочевидна, будучи глубоко скрытой непрерывностью. То же самое относится и к остальным ментальным дхаммам (нама-дхаммам) и материальным дхаммам (рупа-дхаммам). Вот почему среди семи ступеней очищения сначала должны быть достигнуты знание очищения взглядов (диттхи-висуддхи-ньяна), называемое определением обусловленных дхамм, и знание очищения преодолением сомнений (канкхавитарана-висуддхи-ньяна), называемое постижением условий, таких как невежество и т. д., а затем должны быть достигнуты десять видов знания созерцания характеристик обусловленного. И подобно тому как характеристика обусловленного, называемая непостоянством, глубже, чем сама обусловленная дхамма, точно так же следует понимать, что и эта характеристика обусловленного, называемая взаимозависимым возникновением, глубже, чем сама обусловленная дхамма. ‘‘ตพฺภาวภาวีภาโว’’ติ เอตฺถ ภวติ สํวิชฺชตีติ ภาโว. โส โส อวิชฺชาทิโก ภาโว ตพฺภาโว. ตพฺภาเว ภวนฺติ สมฺภวนฺติ สีเลนาติ ตพฺภาวภาวิโน. สงฺขาราทโย. ‘‘ภาโว’’ติ อุปฺปตฺติการณํ. ตพฺภาวภาวีนํ ภาโวติ ตพฺภาวภาวิ ภาโวติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตสฺมึ ตสฺมึ’’ติอาทิมาห. อปิ จ ‘‘ภาโว’’ติ วิชฺชมานตา วุจฺจติ. ตสฺส ตสฺส ปจฺจย ธมฺมสฺส ภาโวติ ตพฺภาโว. ตพฺภาเว สติ ภวนฺติ สมฺภวนฺติ ธมฺมตายาติ ตพฺภาวภาวิโน. เตสํ ภาโวติปิ ยุชฺชติเยว. ‘‘เหตฺวาทิ ปจฺจย สตฺตินิยามํ’’ติ เหตุปจฺจโย, อารมฺมณ ปจฺจโย, ติอาทีสุ เหตุสทฺท อารมฺมณ สทฺทาทโย โลภาทีนํ รูปารมฺมณาทีนญฺจ [Pg.249] ธมฺมานํ ตํ ตํ ปจฺจย สตฺติวิเสสํ ทีเปนฺติ. เตสญฺจ โส โส ปจฺจย สตฺติวิเสโส วิสุํ ธมฺมนิยาโม โหติ, เอวํ เหตฺวาทิ ปจฺจยสตฺตินิยามํ นิวตฺเตติ. ‘‘ตถา ตถา’’ติ มูลฏฺฐโคจรวิสยฏฺฐาทิเกน เตน เตน ปจฺจยากาเรน. โส หิ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปจฺจย ธมฺมุทฺธาร มตฺเต อฐตฺวา’’ติ ปจฺจย ธมฺมานํ นาม สญฺญาวเสน อุทฺธรณมตฺตํ อกตฺวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อาหจฺจา’’ติ อาหนิตฺวา ตํ ตํ ปจฺจยสตฺติ วิเสสํ ปาเปตฺวาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘มตฺถกํ ปาเปตฺวา’’ติ. ปจฺจยสตฺติ วิเสโส หิ เหตุผลทีปเน ตโต อุตฺตริ วตฺตพฺพ กิจฺจาภาวโต มตฺถกํ นาม โหตีติ. ‘‘อโนสกฺกมานา’’ติ อนิวตฺตมานา. ‘‘เอตายา’’ติ ปจฺจย สตฺติยา. ปปญฺเจนฺเต อาจริเย. В выражении «состояние возникновения при наличии того» (tabbhāvabhāvībhāvo): «состояние» (bhāvo) означает «существует, обнаруживается». То или иное состояние, такое как невежество и т. д., — это «то состояние» (tabbhāvo). Те, у кого есть природа возникать, появляться при наличии того состояния, — это «возникающие при наличии того» (tabbhāvabhāvino). Это формации (санкхары) и т. д. «Состояние» (bhāvo) [в конце сложного слова] означает причину возникновения. Показывая этот смысл: «состояние (причина возникновения) тех, кто возникает при наличии того» есть «tabbhāvabhāvībhāvo», автор говорит «при наличии того или иного» (tasmiṃ tasmiṃ) и так далее. Кроме того, «состояние» (bhāvo) означает присутствие (бытие). Присутствие того или иного обусловливающего фактора — это «присутствие того» (tabbhāvo). Те, которые в силу естественного порядка вещей возникают, появляются при наличии того присутствия, — это «возникающие при наличии того» (tabbhāvabhāvino). Объяснение как «их состояние» (tesaṃ bhāvo) также вполне уместно. В выражении «определенность силы условий, таких как корень и т. д.» (hetvādi-paccaya-satti-niyāmaṃ): в таких терминах, как «условие корня» (hetu-paccayo), «условие объекта» (ārammaṇa-paccayo) и т. д., слова «корень» (hetu), «объект» (ārammaṇa) и т. д. указывают на конкретную силу условия тех или иных дхамм, таких как жажда (лобха) и т. д., или видимые объекты и т. д. И поскольку каждая конкретная сила условия для них является отдельным порядком дхамм (дхамма-нияма), это исключает [неправильное понимание] определенности силы условий, таких как корень и т. д. «Так и так» (tathā tathā) означает посредством того или иного способа обусловливания, такого как пребывание в качестве корня, пребывание в качестве объекта и т. д. Связь слов такова: «ибо он называется». «Не останавливаясь на простом выделении обусловливающих факторов» (paccaya-dhammuddhāra-matte aṭhatvā) означает: не ограничиваясь простым перечислением обусловливающих факторов по их названиям. «Непосредственно» (āhacca) означает поражая, то есть заставляя достичь конкретной силы условия. Поэтому сказано: «приведя к вершине» (matthakaṃ pāpetvā). Ведь конкретная сила условия при разъяснении причины и плода называется «вершиной», поскольку после этого не остается никаких дальнейших действий, о которых нужно было бы говорить. «Не отступая» (anosakkamānā) означает не поворачивая назад. «Этой» (etāya) означает силой условия. Когда учителя подробно разъясняют. เอตสฺมา การณา ผลํ เอตเทว ปฏิจฺจ อนาคตปกฺขโต ปจฺจุปฺปนฺนปกฺขํ อาคจฺฉติ ปาตุพฺภวตีติ ปจฺจโย. อุปฺปตฺติการณํ ปวตฺติการณญฺจ. ตตฺถ อุปฺปตฺติการณํ ชนกปจฺจโย. ปวตฺติการณํ อุปตฺถมฺภก ปจฺจโย. ‘‘เอเตนา’’ติ เหตุนา. ‘‘กายวจี มโนกมฺมํ’’ติ เอตฺถ ‘‘กมฺมํ’’ติ กฺริยาวุจฺจติ, คมน ฐาน นิสชฺชสยนาทิกํ กายิก กฺริยญฺจ. อาลาป สลฺลาป กถน สชฺฌายน คายนาทิกํ วาจสิก กฺริยญฺจ. วิชานน จินฺตน วีมํสนาทิกํ มานสิก กฺริยญฺจ. ‘‘อภิสงฺขโรนฺตี’’ติ อภินิปฺผาเทนฺติ. ‘‘เอเตหี’’ติ เอเตหิ โลกิยกุสลา กุสล เจตนา ธมฺเมหิ. อปิ จ สงฺขโรนฺติ สตฺตา เอเตหีติ สงฺขารา. ‘‘สงฺขโรนฺตี’’ติ กึ สงฺขโรนฺติ. อตฺตภาวํ สงฺขโรนฺติ. ภวาภวํ สงฺขโรนฺติ. ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ อตฺถํ วา อนตฺถํ วา สงฺขโรนฺติ. สมฺปรายิกมฺปิ อตฺถํ วา อนตฺถํ วา สงฺขโรนฺตีติอาทินา. จกฺขุมฺปิ สงฺขโรนฺติ, โสตํปิ สงฺขโรนฺตีติอาทินา. ทสฺสนมฺปิ สงฺขโรนฺติ, สวนมฺปิ สงฺขโรนฺตีติอาทินา จ วตฺตุํ วฏฺฏติเยว. ‘‘วิชานาตี’’ติ วิวิเธน ชานาติ. ภูเตนปิ ชานาติ, อภูเตนปิ ชานาติ. ‘‘นมตี’’ติ โคจร วิสยตฺถาย นมติ. ‘‘รุปฺปตี’’ติ กุปฺปติ, โขภติ. ‘‘ผุสตี’’ติ สํหนติ. ‘‘เวทยตี’’ติ วิทิตํ กโรติ. ตํ ตํ อารมฺมณํ ลคฺคนวเสน ภุสํ นหติ พนฺธติ, มุญฺจิตุํ น เทตีติ ตณฺหาติปิ ยุชฺชติ. ‘‘อุปาทิยตี’’ติ [Pg.250] ทฬฺหํ คณฺหาติ. เตนาห ‘‘อมุญฺจคฺคาหํ คณฺหาตี’’ติ. ภวตีติ ภโว. อุปปตฺติภโว. ภวนฺติ เอเตนาติ ภโว. กมฺมภโว. ‘‘ชนนํ’’ติ อภินวสฺส ปาตุพฺภวนํ. ‘‘ชีรณํ’’ติ อภินวภาวโต หายนํ. ‘‘โสจนํ’’ติ จิตฺตสนฺตาปนํ. ‘‘ปริเทวนํ’’ติ โรทนํ. ‘‘ทุกฺขํ’’ติ กายรุชฺชนํ. ‘‘โทมนสฺสํ’’ติ จิตฺตรุชฺชนํ. ‘‘วิสีทนํ’’ติ พาฬฺหํ จิตฺตกิลมถภาเวน วิรูปํ หุตฺวา จิตฺตสฺสสีทนํ. ถามพลขิยฺยนํ. ยโต อสฺสาสปสฺสาสานํ วิรูปปฺปวตฺติวา ตงฺขเณ สพฺพโส อุปรุชฺฌนํ วา โหตีติ. ‘‘เกนจิ สุเขนา’’ติ ทุกฺขสจฺจโต วิมุตฺเตน เกนจิ สนฺติสุเขน. По этой причине плод, завися именно от этого, переходит из будущего состояния в настоящее состояние, проявляется — поэтому оно называется «условием» (paccayo). Это причина возникновения и причина продолжения существования. Из них причина возникновения — это порождающее условие (janaka-paccayo). Причина продолжения существования — это поддерживающее условие (upatthambhaka-paccayo). «Этим» (etenā) означает по этой причине. В выражении «телесное, словесное и умственное действие» (kāyavacīmanokammaṃ): «действие» (kammaṃ) означает активность, а именно телесную активность, такую как ходьба, стояние, сидение, лежание и т. д.; словесную активность, такую как разговор, беседа, речь, декламация, пение и т. д.; и умственную активность, такую как познание, размышление, исследование и т. д. «Формируют» (abhisaṅkharonti) означает производят, создают. «Этими» (etehi) означает этими мирскими благими (кусала) и неблагими (акусала) волевыми состояниями (четана-дхаммами). Кроме того, «формации» (saṅkhārā) — это то, посредством чего существа формируют. «Формируют» — что именно они формируют? Они формируют индивидуальность (аттабхава). Они формируют существование и несуществование. Они формируют благо или вред в этой самой жизни. Они формируют благо или вред в будущих жизнях и так далее. Также правильно будет сказать: они формируют глаз, они формируют ухо и так далее; они формируют видение, они формируют слышание и так далее. «Познает» (vijānāti) означает познает различными способами. Познает как то, что реально существует, так и то, что не существует. «Склоняется» (namati) означает склоняется к объекту чувств. «Претерпевает изменение» (ruppati) означает раздражается, колеблется. «Соприкасается» (phusati) означает вступает в контакт. «Испытывает» (vedayati) означает делает известным (ощущаемым). Объяснение «вожделение» (taṇhā) также уместно в значении того, что крепко связывает, привязывает к тому или иному объекту посредством прилипания и не позволяет освободиться. «Удерживает» (upādiyati) означает крепко схватывает. Поэтому сказано: «схватывает мертвой хваткой» (amuñcaggāhaṃ gaṇhāti). «Существует» — это существование (bhavo), то есть существование как возникновение (upapatti-bhava). «То, посредством чего существуют» — это существование, то есть существование как карма (kamma-bhava). «Рождение» (jananaṃ) означает проявление нового. «Старение» (jīraṇaṃ) означает упадок из состояния новизны. «Печаль» (socanaṃ) означает горение ума. «Плач» (paridevanaṃ) означает рыдание. «Страдание» (dukkhaṃ) означает телесную боль. «Неудовольствие» (domanassaṃ) означает умственную боль. «Отчаяние» (visīdanaṃ) означает упадок духа, когда ум из-за сильного утомления становится подавленным. Это истощение сил и энергии. Из-за чего в этот момент происходит либо искаженное течение вдохов и выдохов, либо их полное прекращение. «Каким-либо счастьем» (kenaci sukhena) означает каким-либо покоем и счастьем, свободным от истины страдания. ‘‘ทุกฺขปฺปฏิจฺฉาทิกา’’ติ ภยฏฺเฐน ทุกฺขภูตานํ เตภูมิก ธมฺมานํ ทุกฺขภาวปฺปฏิจฺฉาทิกา. ‘‘สมุทยปฺปฏิจฺฉาทิกา’’ติ ตณฺหาย ทุกฺข สมุทย ภาวปฺปฏิจฺฉาทิกา. ‘‘นิโรธปฺปฏิจฺฉาทิกา’’ติ ตณฺหานิโรธสฺเสว ทุกฺขนิโรธ ภาวปฺปฏิจฺฉาทิกา. ‘‘มคฺคปฺปฏิจฺฉาทิกา’’ติ อฏฺฐงฺคีก มคฺคสฺเสว ทุกฺขนิโรธ มคฺคภาวปฺปฏิจฺฉาทิกา. ปุพฺพนฺโต วุจฺจติ อตีเตกาเล ภวปรมฺปรา. อปรนฺโต วุจฺจติ อนาคเต ภวปรมฺปรา. ปุพฺพนฺตา ปรนฺโต วุจฺจติ ตทุภยํ. ‘‘ปฏิจฺจสมุปฺปาทปฺปฏิจฺฉาทิกา’’ติ ปจฺจุปฺปนฺนภเว ขนฺธานํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทปฺปฏิจฺฉาทิกา. ‘‘สุตฺตนฺติกนเยนา’’ติ อภิธมฺเมปิ วิภงฺเค สุตฺตนฺต ภาชนียํ นาม อาคตํ. เตน สุตฺตนฺต ภาชนียนเยน. สาสวา กุสลา กุสล เจตนา สงฺขารา นามาติ โยชนา. ‘‘อภิธมฺมนเยนา’’ติ วิภงฺเค อภิธมฺมภาชนียนเยน. อฏฺฐกถาปาเฐ. อวิชฺชา กิริย ธมฺมานํ เนว อุปนิสฺสย ปจฺจยตฺตํ ลภติ. กุสลา กุสลมูลานิ กิริย ธมฺมานํ น อุปนิสฺสย ปจฺจยตฺตํ ลภนฺตีติ โยชนา. กิริย ธมฺมา อวิชฺชาโต จ กุสลา กุสล มูเลหิ จ อุปนิสฺสย ปจฺจยํ น ลภนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปจฺจยากาโร’’ติ ปฏิจฺจ สมุปฺปาโท. ‘‘อวิชฺชาวิราคา’’ติ อวิชฺชา วิคมนโต. เตสํปิกิริย ธมฺมานํ. วิญฺญาณาทีสุปิ กิริย วิญฺญาณํ, กิริย นามํ, กิริย มนายตนํ, กิริยผสฺโส, กิริย เวทนาติ อตฺถิตาย ‘‘เอสนโย วิญฺญาณาทีสุปี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘กุสลา กุสล วิปากสมฺปยุตฺตํ’’ติ กุสล วิญฺญาณ สมฺปยุตฺตํ, อกุสลวิญฺญาณสมฺปยุตฺตํ[Pg.251], วิปาก วิญฺญาณ สมฺปยุตฺตํ. ‘‘ตํ อนุปปนฺนํ’’ติ ปวตฺติวิปากวิญฺญาณ สหคตสฺส ขนฺธตฺตยสฺส ตํ สหชาตสฺส จิตฺตชรูปสฺส จ อวสิฏฺฐตฺตา ตํ น สมฺปนฺนํติ อตฺโถ. ตตฺถ หิ วิญฺญาณปเท ปวตฺติวเสน ทฺวตฺตึสวิธํ วิปากจิตฺตํ วิญฺญาณํ นามาติ วุตฺตํ. เอวญฺจสติ, นาม รูปปเทปิ ปวตฺติวเสน ตทุภยํ ปวตฺติวิญฺญาณสหคตํปิ คเหตพฺพเมวาติ. ‘‘ตํ ตํ วิญฺญาณ สมฺปยุตฺตา’’ติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณ ปวตฺติ วิญฺญาณสมฺปยุตฺตา. ‘‘ตณฺหุปาทานานิปากฏานี’’ติ ฉ ตณฺหา รูปตณฺหา สทฺทตณฺหาทิวเสน. จตฺตาริ อุปาทานานิ กามุปาทานาทิวเสนาติ เอวํ ปากฏานิเยว. ‘‘ลกฺขณมตฺตานี’’ติ สงฺขต ธมฺมานํ สงฺขตภาวสลฺลกฺขณ นิมิตฺตมตฺตานิ. ‘‘ญาติพฺยสนาทีหี’’ติ ญาติวินาสนาทีหิ. ‘‘ญาติพฺยสนาทินิมิตฺตํ’’ติ ญาติวินาสนาทิการณา. «Скрывающая страдание» (Dukkhappaṭicchādikā) означает скрывающая природу страдания дхамм трёх планов существования, которые являются страданием в силу того, что они представляют опасность. «Скрывающая источник» (Samudayappaṭicchādikā) означает скрывающая природу танхи как источника страдания. «Скрывающая прекращение» (Nirodhappaṭicchādikā) означает скрывающая природу прекращения танхи как прекращения страдания. «Скрывающая путь» (Maggappaṭicchādikā) означает скрывающая природу Благородного восьмеричного пути как пути, ведущего к прекращению страдания. «Прошлое» (Pubbanta) — это непрерывная цепь существований в прошедшем времени. «Будущее» (Aparanta) — это непрерывная цепь существований в будущем времени. «Прошлое и будущее» (Pubbāparanta) — это и то, и другое вместе. «Скрывающая взаимозависимое возникновение» (Paṭiccasamuppādappaṭicchādikā) означает скрывающая взаимозависимое возникновение кхандх в настоящем существовании. «Согласно методу Сутт» (Suttantikanayena) означает: даже в Абхидхамме, в Вибханге, приводится так называемая классификация по методу Сутт. Этим методом классификации по Суттам [объясняется]. Связь слов такова: «сопровождаемые омрачениями благие и неблагие волевые намерения называются санкхарами». «Согласно методу Абхидхаммы» (Abhidhammanayena) означает: методом классификации по Абхидхамме в Вибханге. В тексте комментария связь слов такова: «Авидджа никоим образом не обретает статус условия сильной зависимости для функциональных дхамм. Благие и неблагие корни не обретают статус условия сильной зависимости для функциональных дхамм». Это означает, что функциональные дхаммы не получают условия сильной зависимости ни от авидджи, ни от благих и неблагих корней. «Способ обусловливания» (Paccayākāra) — это взаимозависимое возникновение. «С угасанием авидджи» (Avijjāvirāgā) означает: вследствие исчезновения авидджи. Также и для тех функциональных дхамм. Поскольку даже среди сознания и прочего существуют функциональное сознание, функциональное имя, функциональная сфера ума, функциональное соприкосновение и функциональное чувство, сказано: «этот же метод применим и к сознанию и прочему». «Сопряженное с благим, неблагим и созреванием плода» (Kusalākusala-vipākasampayuttaṃ) означает: сопряженное с благим сознанием, сопряженное с неблагим сознанием, сопряженное с сознанием-плодом. «Оно не возникло» (Taṃ anupapannaṃ) означает: поскольку три кхандхи, сопутствующие сознанию-плоду в процессе существования, а также рожденная умом материя, возникающая одновременно с ним, остаются [неупомянутыми], смысл в том, что оно не является полным. Ибо в данном случае под словом «сознание» в процессе существования понимаются тридцать два вида сознания-плода. И при таком положении дел, под словом «имя-и-форма» в процессе существования также следует понимать и то, и другое, сопутствующее сознанию в процессе существования. «Сопряженные с тем или иным сознанием» (Taṃ taṃ viññāṇasampayuttā) означает: сопряженные с сознанием перерождения и сознанием в процессе существования. «Танха и упадана очевидны» (Taṇhupādānāni pākaṭāni) означает: шесть видов танхи — посредством танхи к формам, танхи к звукам и т.д., и четыре вида упаданы — посредством упаданы к чувственным удовольствиям и т.д., очевидны именно таким образом. «Лишь признаки» (Lakkhaṇamattāni) означает: лишь признаки для распознавания обусловленной природы обусловленных дхамм. «Из-за утраты родственников и т.д.» (Ñātibyasanādīhi) означает: из-за гибели родственников и т.д. «Причиной чего является утрата родственников и т.д.» (Ñātibyasanādinimittaṃ) означает: по причине гибели родственников и т.д. ‘‘ขนฺธทุกฺเข’’ติ ปจฺจกฺขนฺธสงฺขาเต ทุกฺขสจฺเจ. ขนฺธปฺปวตฺติ มคฺโค นาม ตณฺหาสมุทโย เอว. ขนฺธนิโรธ มคฺโค นาม อริยมคฺโค. ‘‘ขนฺธ สมุทยภูตา’’ติ ขนฺธปฺปวตฺติยา การณภูตา. ‘‘อวิชฺชานิ วุฏานํ’’ติ อวิชฺชายนีวาริตานํ ปิหิตานํ. ‘‘อปฺปหีน ภวาภิลาสานํ’’ติ มคฺเคน อปฺปหีน ภวปตฺถนานํ. อปฺปหีนภวตณฺหานนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘วิพนฺโธ’’ติ อนฺตราโย. ‘‘อุทยภูตานํ’’ติ วฑฺฒิภูตานํ. ‘‘อวสฺสโย’’ติ นิสฺสโย. สุขเวทนา วิเสสโต ตณฺหาย ปจฺจโย โหตีติ วุตฺตํ ‘‘สุขเวทนาสทิโส’’ติอาทิ. โทมนสฺสานํ ปน ตสฺสา ปจฺจยภาโว ปรโต ปริเยฏฺฐิตณฺหายํ ปากโฏ ภวิสฺสติ. อุเปกฺขา เวทนาปิ ทุกฺเขน ปีฬิตสฺส สุขฐาเน ติฏฺฐติ. สุขํ วิย ตํ ปตฺเถตีติ. สมุทา จริตฺวา ปริจยิตฺวา. ‘‘ตณฺหา เอวา’’ติ กามตณฺหา เอว. ‘‘อตฺตนิ จา’’ติ ทิฏฺฐิยญฺจาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อตฺตโน อารมฺมเณสู’’ติ อตฺต ชีว โลกาทีสุ ทิฏฺฐิยาคหิตา รมฺมเณสุ. ‘‘อสฺสาทน ขมนโรจนภูตายา’’ติ สาธุวตายํ มมทสฺสนนฺติ เอวํ รชฺชน ตุสฺสน กนฺติภูตาย. ‘‘อุปาทานียสฺสา’’ติ ทฬฺหํ คเหตพฺพสฺส. ‘‘อตฺถสฺสา’’ติ อตฺตโน อตฺตาทิกสฺส อตฺถสฺส. คาถายํ[Pg.252].‘‘ภวํ โหตี’’ติ ภวนฺโต วฑฺฒนฺโต โหติ. ‘‘ปราภโว’’ติ วินาสนฺโต. «В страдании кхандх» (Khandhadukkhe) означает: в истине о страдании, которая определяется как пять кхандх. «Путь возникновения кхандх» — это именно возникновение танхи. «Путь прекращения кхандх» — это Благородный путь. «Являющиеся источником кхандх» (Khandhasamudayabhūtā) означает: являющиеся причиной возникновения кхандх. «Прегражденных авидджей» (Avijjānivuṭānaṃ) означает: препятствуемых, скрытых авидджей. «Тех, у кого не устранено стремление к существованию» (Appahīnabhavābhilāsānaṃ) означает: тех, у кого Путем не устранено стремление к существованию. Это означает: тех, у кого не устранено вожделение к существованию. «Препятствие» (Vibandha) означает: помеха. «Являющихся ростом» (Udayabhūtānaṃ) означает: являющихся увеличением. «Опора» (Avassaya) означает: прибежище. Словами «подобно приятному чувству» и т.д. сказано, что приятное чувство является условием для танхи особым образом. Что касается неприятных чувств, то их роль как условия для неё станет очевидной далее, в отношении танхи, связанной с поиском. Нейтральное чувство также заменяет приятное для того, кто угнетен страданием. Он желает его как приятного. «Постоянно практикуя» (Samudācaritvā) означает: освоив. «Именно танха» (Taṇhā eva) означает: именно танха к чувственным удовольствиям. «И в себе» (Attani ca) означает: «и во взгляде [на себя]» — таков смысл. «И в своих объектах» (Attano ārammaṇesu) означает: в объектах, за которые цепляются посредством ложного взгляда, таких как «я», «душа», «мир» и т.д. «Являющейся наслаждением, одобрением и предпочтением» (Assādanakhamanarocanabhūtāya) означает: являющейся привязанностью, удовлетворением и склонностью, выражающейся как «это прекрасно, это мое воззрение». «Того, за что следует цепляться» (Upādānīyassa) означает: того, что следует крепко удерживать. «Сущности» (Atthassa) означает: сущности своего «я» и т.д. В стихе: «становится процветающим» (bhavaṃ hoti) означает: развивающимся, растущим. «Упадок» (Parābhava) означает: гибель. ‘‘อทฺธานวนฺเต ธมฺเม’’ติ เตกาลิกสงฺขต ธมฺเม. อปตมาเน กตฺวาติ ปาฐเสโส. ยถา อุปาทานํติ ทิสฺวา อุปาทารูปํติ ปเท อาทาสทฺโท วิญฺญายติ. น อุปุพฺพ ปทสทฺโท. อิตรถา อุปาทานนฺติ นสิชฺฌติ. เอวํ อทฺธา, อทฺธาน, ปเทสุปิ. เตนาห ‘‘อทฺธานํ’’ติ นสิชฺฌตีติ. สํขิปนฺติ วีสตาการา เอเตสูติ สงฺเขปา. สงฺคหา. ‘‘วฏฺฏธมฺมา’’ติ สงฺขาราทโย ธมฺมา. ‘‘เอตฺถา’’ติ เอตาสุ อวิชฺชาตณฺหาสุ. กถํ ติฏฺฐนฺตีติ อาห ‘‘ตทายตฺตวุตฺติตายา’’ติ. ‘‘ปติฏฺฐา’’ติ สุปฺปติฏฺฐิตฏฺฐานานิ. ‘‘ปภวา’’ติ วฏฺฏธมฺมปรมฺปรปฺปวตฺติยา มูล ปธาน การณานิ. ตตฺถ เหตุ จ เทเสตพฺโพ โหติ. อิตรถา อิสฺสรนิมฺมานทิฏฺฐิ อเหตุก ทิฏฺฐีนํ โอกาโส สิยาติ. ผลญฺจ เทเสตพฺพํ โหติ. อิตรถา อุจฺเฉททิฏฺฐิยา โอกาโส สิยาติ. ‘‘อทฺธุโน’’ติ ทีฆกาลสฺส. ‘‘นิวตฺเตตี’’ติ สมุจฺฉินฺทติ. ‘‘อเหตู อปจฺจยา สตฺตา ปวตฺตนฺตี’’ติ ปุพฺพเหตุรหิตา ปุพฺพปจฺจยรหิตา หุตฺวา อิเมสตฺตา ปวตฺตนฺติ. ‘‘อวิชฺชาทีหิ สาเธตพฺโพ น โหตี’’ติ ภวปรมฺปราสุ นิจฺโจ หุตฺวา สนฺธาวนฺตสฺส อวิชฺชาทีหิ กตฺตพฺพ กิจฺจํ น โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘เกสญฺจิ น สมฺภวนฺติเยวา’’ติ อนาคามีนํ อรหนฺตานญฺจ น สมฺภวนฺติเยว. มหาอาทีนวราสิทสฺสนตฺถํ โสกาทิวจนํ โหตีติ โยชนา. ‘‘เตสํ’’ติ อญฺเญสํ ปจฺจยานํ. ‘‘ลทฺธา’’ติ อตฺถโต ลทฺธา. ‘‘ตทวินาภาวิภาวลกฺขเณนา’’ติ เอตฺถ เตน เตน ปจฺจเยน อวินาภาวีนํ ภาโว, โส เอว ลกฺขณนฺติ วิคฺคโห. ‘‘ปรตฺถ ปี’’ติ อิโต ปเรสุ ตณฺหุปาทาน ภวคฺคหเณนาติอาทีสุปิ. ‘‘อาทิโต’’ติอาทิมฺหิ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘กิเลสภาวสามญฺญโต’’ติ กิเลสภาเวน สมานตฺตา สทิสตฺตา. ‘‘ลกฺขิตพฺพ ธมฺเมหี’’ติ วิญฺญาณาทีหิ. ‘‘ปถเมน ทุตียสฺสา’’ติ ปถมสงฺเขเปน สทฺธึ ทุตียสฺส สงฺเขปสฺส เอกา สนฺธีติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘โลกสฺส ปากฏ โวหาเรนา’’ติ [Pg.253] กิเลสธมฺมา กมฺมธมฺมา จ โลเก เหตูติ ปากฏา โหนฺติ. วิปากธมฺมา ปน ผลนฺติ ปากฏา. เอวํ โลเก ปากฏ โวหาเรน. อิธ ปน กิเลสธมฺมกมฺมธมฺมา วา โหนฺตุ, วิปากธมฺมา วา, โย โย ปจฺจยปกฺเข ฐิโต, โส โส เหตูติปิ วตฺตพฺโพเยว. โย โย ปจฺจยุปฺปนฺน ปกฺเข ฐิโต, โส โส ผลนฺติทสฺเสนฺโต ‘‘เหตุผลสทฺทาปนา’’ติอาทิมาห. อฏฺฐกถา ปาเฐ. ‘‘สชฺชนฺตสฺสา’’ติ สํวิทหนฺตสฺส. ‘‘อายูหน สงฺขารา นามา’’ติอาทิโต ปฏฺฐาย สมุจฺจยนสงฺขารา นาม. ‘‘ทกฺขิณํ’’ติ ทานวตฺถุํ. ทกฺขิโณทกํ วา. ‘‘เอตฺถ จา’’ติ อิมสฺมึ ตตียปญฺจเก จ. ‘‘วุตฺตนเยเน วา’’ติ ปถมปญฺจเก วุตฺตนเยเนว. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อายตึ ปฏิสนฺธิยา ปจฺจยเจตนา ภโว นามา’’ติ อิทํ อุทฺเทสปาฬิยํ ยถาทิฏฺฐปาฐวเสเนว วุตฺตํ. ตถา ปุริมกมฺมภวสฺมึ อิธ ปฏิสนฺธิยา ปจฺจยเจตนา สงฺขารา นามาติ อิทญฺจ. อิธ ปน ปุพฺเพเยว ทฺวีสุเหตุปญฺจเกสุ ทฺวินฺนํ สงฺขาร กมฺมภวานํ สงฺคหิตตฺตา อฏฺฐกถายํ วุตฺตนเยเนว ทฺวินฺนํ สงฺขาร กมฺมภวานํ วิเสโส ยุตฺโต. เตนาห ‘‘ตํ อิธ น ยุชฺชตี’’ติ. ‘‘สงฺคหิตตฺตา’’ติ ปุพฺเพเยว สงฺคหิตตฺตา. ‘‘เอตํ’’ติ วิภาวนิ วจนํ. ‘‘ธมฺมวิภาครกฺขณตฺถํ’’ติ วิภงฺเค ภวปเท อุปปตฺติภวสฺสปิ วิภตฺตตฺตา เอวํ วิภตฺตสฺส ธมฺมวิภาคสฺส รกฺขณตฺถํ. ผลปญฺจกโต อนญฺญํปิ อุปปตฺติภวํ อญฺญํวิย กตฺวา ‘อุปปตฺติภวสงฺขาโต ภเวกเทโส’ติ วุตฺตํ. โส จ อุปปตฺติภโว นาม ปจฺจุปฺปนฺนเหตูหิ นิพฺพตฺตตฺตา จตุตฺเถ ผลปญฺจเก เอว สงฺคหิโต. ตสฺมา เตน อุปปตฺติภวสทฺเทน จตุตฺถ ปญฺจกเมว คหิตนฺติ ยุตฺตํ. อิตรถา ทฺเว ผลปญฺจกานิ วิปากวฏฺฏนฺติ วุตฺเต สิทฺธเมว โหติ. เอวญฺจสติ อวเสสา จาติ เอตฺถ ทุตียผลปญฺจกเมว อวสิฏฺฐํ โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อวิชฺชา นาม โมโห, โส จ อกุสล มูล’’นฺติอาทิ อภิธมฺเม มูลยมเก มูลนาเมน อาคตตฺตา วุตฺตํ. ทฺวีสุปนภว จกฺเกสุ ปุริมจกฺเก อวิชฺชา อาทิ โหติ. ปจฺฉิมจกฺเก ตณฺหา. อาทิ จ นาม มูลนฺติ จ สีสนฺติ จ วตฺตุํ วฏฺฏตีติ ปริยายํ ทสฺเสตุํ ‘‘อถวา’’ติอาทิ วุตฺตํ[Pg.254].‘‘อาคมนสมฺภาเรสู’’ติ อตีตภวโต อิมํภวํ อาคมนสมฺภาเรสุ. ตณฺหา เอว สีสํ กตฺวา วุตฺตาติ โยชนา. ‘‘เตสํ อนฺตเร’’ติ อวิชฺชาสงฺขารานํ อนฺตเร. ตณฺหาย โอกาโส นตฺถีติ กสฺมา วุตฺตํ. นนุ อวิชฺชาย สติ, ตณฺหา นาม เอกนฺเตน สมฺภวติเยว. สา จ สงฺขารานํ พลวปจฺจโย โหติ. ตสฺมา สา อวิชฺชา ปจฺจยา ตณฺหา, ตณฺหา ปจฺจยา สงฺขาราติ วตฺตพฺพา สิยาติ. ตํ ปริหริตุํ ‘‘อยญฺหี’’ติอาทิวุตฺตํ. ปฏิโลมปฏิจฺจสมุปฺปาโท นาม อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธติ เอวํ ปวตฺโต ปฏิจฺจสมุปฺปาโท. ‘‘ชรามรณมุจฺฉยาติอาทิ นวตฺตพฺพํ สิยา’’ติ ชรามรณมุจฺฉายาติอาทิวจนํ อนุโลมปฏิจฺจสมุปฺปาท สมฺพนฺธ วจนนฺติ กตฺวา วุตฺตํ. ‘‘อุปริวฏฺฏมูล ธมฺมปฺปฏิปาทกานํ’’ติ อุปริ ทุติยานาคตภาวาทีสุ อวิชฺชาตณฺหา สงฺขาตานํ วฏฺฏมูลธมฺมานํ นิโยชกานํ. ‘‘เต ปี’’ติ โสกาทโย ทุกฺขธมฺมาปิ. ‘‘อาสวสมฺภูตา’’ติ อาสเวหิ สมฺภูตา สญฺชาตา. ‘‘เตสํ’’ติ โสกาทีนํ ทุกฺขธมฺมานํ. ‘‘ชรามรณงฺเค คหณํ’’ติ ทฺวาทสสุ องฺเคสุ ชรามรณงฺเค สงฺคหณํ. ‘‘ปวฑฺฒตี’’ติ ภุสํ วฑฺฒติ. ‘‘อาสวสมุทยา’’ติ อาสวสมุปฺปาทา. ‘‘อวิชฺชาสมุทโย’’ติ อวิชฺชาสมุปฺปาโท. ‘‘อวิชฺชาปจฺจยาสงฺขาราตี’’ติ เอตฺถ อิติสทฺโท อาทิอตฺโถ. ‘‘นานาพฺยสน ผุฏฺฐสฺสา’’ติ ญาติพฺยสนาทีหิ นานาพฺยสเนหิ ผุฏฺฐสฺส, วิหึสิตสฺส. ‘‘ยโต’’ติ ยํ การณา, อวิชฺชาตณฺหานํ วฑฺฒนการณา. ‘‘วฏฺฏํ’’ติ สงฺขาราทิกํ ภวจกฺกํ. สํมุยฺหนํ สมฺโมโห. ปริเยสนํ ปริเยฏฺฐิ. วิปจฺจตีติ วิปาโก. วิปาโก เอว เวปกฺกํ. สมฺโมโห เวปกฺกํ อสฺสาติ สมฺโมหเวปกฺกํ. ตถา ปริเยฏฺฐิเว ปกฺกญฺจาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘ตทุภยํ’’ติอาทินา. ตทุภยํ วิปากํ เอตสฺสาติ กตฺวา ทุกฺขํ สมฺโมหเวปกฺกนฺติ จ ปริเยฏฺฐิเวปกฺกนฺติ จ วุจฺจตีติ โยชนา. อปิ จ, สมฺโมหํ วิปาเจติ สญฺชเนตีติ สมฺโมห เวปกฺกํ. เอวํ ปริเยฏฺฐิเวปกฺกนฺติปิ ยุชฺชติ. ‘‘กิจฺฉํ’’ติ กสิรํ ทุกฺขํ อาปนฺโน. ‘‘มิยฺยตี’’ติ มรติ. ‘‘จ วตี’’ติ สงฺกมติ. ‘‘อุปปชฺชตี’’ติ ภวนฺตรํ อุเปติ. ‘‘อถ จ ปนา’’ติ เอวํภูตสฺส [Pg.255] สโต. ‘‘ชรามรณสฺสา’’ติ ชรามรณ สงฺขาตสฺส อิมสฺส ทุกฺขสฺสาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นิสฺสรณํ’’ติ นิคฺคมนํ. ‘‘นปฺปชานาตี’’ติ อยํ โลโก นปฺปชานาติ. ‘‘อาคติยา’’ติ อิมสฺมึ ภเว ปฏิสนฺธิวิญฺญาณุปฺปตฺติวเสน อาคมเนน. ‘‘คติยา จา’’ติ อนาคตภเว ชาติปาตุพฺภาววเสน คมเนน จ. อาทิสงฺขาโต ปุพฺพปริยนฺโต ยสฺส อตฺถีติอาทิมนฺตํ. น อาทิมนฺตํ อนาทิมนฺตํ. ‘‘วฏฺฏปฺปวตฺตสฺสา’’ติ ติวิธวฏฺฏสงฺขาตสฺส ปพนฺธปฺปวตฺตสฺส. ชาติยา วุตฺตาย สพฺพานิ ตสฺสา นิทานานิ วุตฺตานิ เอว โหนฺตีติ กตฺวา ‘‘ชาติยา เอว วา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อิจฺเจวํ’’ติ อิติ เอวํ. ตตฺถ อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขาราติอาทินา นเยน ปฏฺฐเปสิ มหามุนีติ สมฺพนฺโธ. อาจริย วาเทปน ‘‘อิจฺเจวํ’’ติ ชรามรณ มุจฺฉายาติอาทินานเยน. อาพนฺธํ อนาทิกนฺติ สมฺพนฺโธ. อิธปิ ตเมว สมฺพนฺธํ คเหตฺวา โยเชติ ‘‘อิจฺเจวํ อาพนฺธนฺติ. ล. ปุนปฺปุนํ อาพนฺธํ’’ติ. อวิชฺชา อาทิมฺหิ วุตฺตา. ตสฺมา สา สยํ อเหตุ อปจฺจยา หุตฺวา วฏฺฏสฺส อาทิปจฺจยภูตา โหตีติ โจทนา. ตํ ปริหรติ ‘‘วฏฺฏสฺสา’’ติอาทินา. ‘‘วฏฺฏกถาย สีสภูตตฺตา’’ติ วฏฺฏสฺส อาทินาม นตฺถิ. ตสฺส ปน ปวตฺติ นิวตฺติโย อตฺถิ. ชานนฺเตหิ ตาสํ ปกาสนตฺถาย ปฏิจฺจสมุปฺปาทกถานาม วฏฺฏกถา เอกนฺเตน กเถตพฺพา โหติ. กเถนฺเตหิ จ วฏฺฏธมฺมานํ มชฺเฌ กตมสฺส ธมฺมสฺส กิจฺจํ วฏฺฏปฺปวตฺตตฺถาย ปธานตรํ โหตีติ ชานิตพฺพํ โหติ. ตทา กิจฺจวเสน ปธานตรํ เอกํ ธมฺมํ มูลํ สีสํ กตฺวา วฏฺฏกถา กเถตพฺพาติ. อิทํ วฏฺฏกถาย สีสํ นาม. ตตฺถ อวิชฺชา นาม โมโห. โส จ มุยฺหนกิริยา. อนฺธภาวกรณญฺจสฺส กิจฺจํ. น จ ปญฺญา จกฺขุสฺส อนฺธภาวกรณ สทิสํ อญฺญํ วฏฺฏสฺส ปวตฺตตฺถาย ปธานกิจฺจํ นาม อตฺถิ. ตสฺมา อวิชฺชา เอเวตฺถ สพฺพปฺปธาน กิจฺจตฺตา วฏฺฏกถาย สีสภูตา โหติ. เอวํ วฏฺฏกถาย สีสภูตตฺตา สา อาทิมฺหิ วุตฺตาติ. ‘‘อนาทิกภาโว เอว ทสฺสิโต’’ติ อนาทิกภาโว ทสฺสิโต เอว. โน น ทสฺสิโตติ อตฺโถ. อิติ เอตํ อตฺถชาตํ ปจฺจกฺขโต สิทฺธํ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึภเว. ‘‘ตสฺสา’’ติ อตีต ภวปริยาปนฺนาย [Pg.256] อวิชฺชาย. ‘‘อญฺญาย อวิชฺชาย เอวา’’ติ อตีตภวโตปิ ปุริมภเว สิทฺธาย อญฺญาย อวิชฺชาย เอว. ‘‘ตสฺสาปี’’ติ ปุริมตรภเว อวิชฺชายปิ. ‘‘อตฺตภาโว’’ติ ปุริมตโร อตฺตภาโว. ‘‘ปธาน ปจฺจยภูตตฺตา’’ติ ปุพฺเพ วุตฺตนเยน อนฺธภาวกรณ กิจฺจตฺตา วฏฺฏปฺปวตฺติยา ปธาน ปจฺจยภูตา โหติ. เอวํ ปธานปจฺจยภูตตฺตา. ‘‘ตสฺส ตสฺสาติ นิฏฺฐานเมว น ปญฺญาเยยฺยา’’ติ ตสฺส ปจฺจยสฺส ปจฺจโย วตฺตพฺโพ. ตสฺสปิ ปจฺจยสฺส ปจฺจโย วตฺตพฺโพติ เอวํ วสฺสสตมฺปิ วสฺสสหสฺสํปิ นิฏฺฐานเมว น ปญฺญาเยยฺย. ‘‘วุตฺโตเยวา’’ติ อวิชฺชาย ปจฺจโย วุตฺโตเยว. ‘‘ปญฺจนีวรณาติสฺสวจนียํ’’ติ ปญฺจนีวรณ ธมฺมา อวิชฺชาย อาหาโรติ วจนียํ ภเวยฺย. ตตฺถ ‘‘อาหาโร’’ติ พลวปจฺจโย วุจฺจตีติ. «Дхаммы, обладающие временной протяженностью» (addhānavante dhamme) — это обусловленные дхаммы, относящиеся к трем временам (tekālikasaṅkhata dhamme). «Сделав их непадающими» (apatamāne katvā) — это остаток текста. Видя выражение «как цепляние» (yathā upādānaṃ), в слове «производная материя» (upādārūpaṃ) распознают звук «ада» (ādā). Это не слово с приставкой «упа» (upa). Иначе слово «цепляние» (upādāna) не образуется. То же самое касается слов «аддха» (addhā) и «аддхана» (addhāna). Поэтому сказано: «слово „аддханам“ не образуется». «Сокращения» (saṅkhepā) — это то, в чем сокращаются (объединяются) двадцать аспектов. Это группы (saṅgahā). «Дхаммы круговорота» (vaṭṭadhammā) — это дхаммы, такие как санкхары и другие. «Здесь» (etthā) — в этих невежестве и жажде. На вопрос «как они пребывают?» сказано: «в силу зависимости своего существования от них» (tadāyattavuttitāyā). «Опора» (patiṭṭhā) — это хорошо утвержденные основания. «Источники» (pabhavā) — это коренные, главные причины непрерывного развертывания череды дхамм круговорота. Здесь должна быть разъяснена причина (hetu). Иначе возникнет место для воззрения о сотворении мира богом (issaranimmānadiṭṭhi) и воззрения о беспричинности (ahetukadiṭṭhi). И плод (phala) также должен быть разъяснен. Иначе возникнет место для воззрения об уничтожении (ucchedadiṭṭhi). «Времени» (addhuno) — долгого времени. «Поворачивает вспять» (nivatteti) — полностью отсекает (samucchindati). «Существа существуют без причины и без условия» — это значит, что эти существа существуют, будучи лишенными предшествующей причины и предшествующего условия. «Не должен осуществляться посредством невежества и т. д.» — смысл в том, что для того, кто странствует в череде существований, будучи вечным, нет действия, которое должно быть совершено посредством невежества и т. д. «Для некоторых они вовсе не возникают» — они вовсе не возникают для анагаминов и арахантов. Связь слов такова: упоминание скорби и т. д. служит для того, чтобы показать огромную массу опасностей. «Их» (tesaṃ) — других условий. «Получив» (laddhā) — получив по смыслу. «По признаку неотделимости от этого» (tadavinābhāvibhāvalakkhaṇena): здесь разбор слова таков: состояние тех, кто неотделим от того или иного условия, — именно это является признаком. «И в других местах» (parattha pi) — также и в последующих пассажах, начиная с принятия жажды, цепляния и существования. «С начала» (ādito) — в начале. В тексте «Вибхавини». «В силу общности природы загрязнения» (kilesabhāvasāmaññato) — в силу равенства, сходства с природой загрязнения. «Посредством дхамм, которые должны быть отмечены» (lakkhitabba-dhammehi) — посредством сознания и т. д. «Первого со вторым» (pathamena dutīyassa) — следует связывать так: «одно соединение второго сокращения с первым сокращением» и т. д. «Благодаря общеизвестному в мире словоупотреблению» (lokassa pākaṭa vohārena) — дхаммы загрязнения и дхаммы каммы общеизвестны в мире как причины. Дхаммы же созревания плода общеизвестны как плод. Таким образом, это благодаря общеизвестному в мире словоупотреблению. Здесь же, будь то дхаммы загрязнения, дхаммы каммы или дхаммы созревания плода, — всё, что находится на стороне условия, должно называться причиной; всё, что находится на стороне обусловленного, должно называться плодом. Показывая это, автор говорит: «обозначение причины и плода» и т. д. В тексте комментария. «Создающего» (sajjantassa) — устраивающего. Начиная с «санкхары накопления» (āyūhana-saṅkhārā) и т. д., они называются санкхарами собирания. «Дар» (dakkhiṇaṃ) — это подношение или вода для дара. «И здесь» (ettha ca) — и в этой третьей пятерке. «Или способом, указанным ранее» (vuttanayena vā) — именно способом, указанным в первой пятерке. В тексте «Вибхавини». «Волевое намерение, являющееся условием для будущего перерождения, называется существованием» — это сказано в соответствии с текстом, как он представлен в кратком изложении. Точно так же и это: «волевое намерение в прежнем существовании каммы, являющееся условием для перерождения здесь, называется санкхарами». Здесь же, поскольку санкхары и существование каммы уже были включены ранее в две пятерки причин, различие между санкхарами и существованием каммы уместно проводить именно тем способом, который указан в комментарии. Поэтому сказано: «это здесь неприменимо». «Поскольку они включены» (saṅgahitattā) — поскольку они уже были включены ранее. «Это» (etaṃ) — слова из «Вибхавини». «Для сохранения классификации дхамм» (dhammavibhāgarakkhaṇatthaṃ) — поскольку в Вибханге в разделе о существовании также классифицировано существование как возникновение, это служит для сохранения классифицированного таким образом разделения дхамм. Хотя существование как возникновение не отличается от пятерки плодов, оно представлено как нечто иное, и сказано: «часть существования, именуемая существованием как возникновение». И это существование как возникновение, будучи порожденным настоящими причинами, включено именно в четвертую пятерку плодов. Поэтому правильно считать, что под этим словом «существование как возникновение» понимается именно четвертая пятерка. Иначе, когда говорится, что две пятерки плодов — это круговорот созревания, это уже установлено. И в таком случае следует понимать, что в словах «и остальные» (avasesā ca) остается именно вторая пятерка плодов. «Невежество — это заблуждение, и оно является неблагогим корнем» и т. д. — это сказано потому, что в Абхидхамме, в Мулаямаке, оно приводится под именем корня. В двух же колесах существования в первом колесе началом является невежество, а в последнем колесе — жажда. Чтобы показать синонимический ряд, согласно которому начало может называться и корнем, и главой, сказано «или же» (athavā) и т. д. «В накоплениях для прихода» (āgamanasambhāresu) — в накоплениях для прихода из прошлого существования в это существование. Связь слов такова: это сказано, сделав именно жажду главой. «Между ними» (tesaṃ antare) — между невежеством и санкхарами. Почему сказано, что для жажды нет места? Разве при наличии невежества жажда непременно не возникает? И она является сильным условием для санкхар. Поэтому следовало бы сказать: «обусловленная невежеством жажда, обусловленные жаждой санкхары». Чтобы устранить это, сказано «ведь этот» и т. д. Зависимое совозникновение в обратном порядке (paṭiloma-paṭiccasamuppāda) — это зависимое совозникновение, разворачивающееся так: «с прекращением невежества прекращаются санкхары». «Не следовало бы говорить „помрачение от старости и смерти“ и т. д.» — это сказано ввиду того, что выражение «помрачение от старости и смерти» и т. д. связано с зависимым совозникновением в прямом порядке. «Для тех, кто устанавливает коренные дхаммы круговорота в последующем» (uparivaṭṭamūladhammappaṭipādakānaṃ) — для тех, кто связывает коренные дхаммы круговорота, именуемые невежеством и жаждой, в последующих втором, будущем существовании и т. д. «Они также» (te pi) — дхаммы страдания, такие как скорбь и другие. «Порожденные влечениями» (āsavasambhūtā) — возникшие, рожденные из влечений (āsava). «Их» (tesaṃ) — дхамм страдания, таких как скорбь и другие. «Включение в звено старости и смерти» (jarāmaraṇaṅge gahaṇaṃ) — включение в звено старости и смерти среди двенадцати звеньев. «Увеличивается» (pavaḍḍhati) — сильно возрастает. «С возникновением влечений» (āsavasamudayā) — из-за возникновения влечений. «Возникновение невежества» (avijjāsamudayo) — возникновение невежества. В выражении «обусловленные невежеством санкхары» (avijjāpaccayā saṅkhārā) слово «ити» имеет значение «и так далее». «Пораженного различными несчастьями» (nānābyasanaphuṭṭhassa) — пораженного, уязвленного различными несчастьями, такими как утрата родственников и т. д. «Поскольку» (yato) — по какой причине, по причине возрастания невежества и жажды. «Круговорот» (vaṭṭaṃ) — колесо существования, начинающееся с санкхар. Заблуждение — это помрачение. Поиск — это стремление. То, что созревает, — это плод. Плод — это и есть созревание. То, чьим созреванием является помрачение, называется «имеющим помрачение своим созреванием». Точно так же и «имеющее стремление своим созреванием» — этот смысл автор показывает словами «и то, и другое» и т. д. Связь слов такова: сделав «и то, и другое» его плодом, страдание называют «имеющим помрачение своим созреванием» и «имеющим стремление своим созреванием». Более того, то, что заставляет созревать, порождает помрачение, — это «имеющее помрачение своим созреванием». Точно так же применимо и к «имеющему стремление своим созреванием». «Трудность» (kicchaṃ) — впавший в тяжелое страдание. «Умирает» (miyyati) — кончается. «И уходит» (ca vati) — переходит [в иной мир]. «Возрождается» (upapajjati) — переходит в другое существование. «И все же» (atha ca pana) — у того, кто находится в таком состоянии. «Старости и смерти» (jarāmaraṇassa) — связь слов такова: «этого страдания, именуемого старостью и смертью». «Выход» (nissaraṇaṃ) — освобождение. «Не знает» (nappajānāti) — этот мир не знает. «Приходом» (āgatiyā) — приходом в это существование посредством возникновения сознания перерождения. «И уходом» (gatiyā ca) — и уходом в будущее существование посредством проявления рождения. То, у чего есть прежний предел, именуемый началом, называется «имеющим начало». Не имеющее начала — «безначальное». «Развертывания круговорота» (vaṭṭappavattassa) — непрерывного развертывания, именуемого тройным круговоротом. Поскольку при упоминании рождения тем самым упоминаются и все его источники, сказано: «или же только рождения» (jātiyā eva vā). «Так» (iccevaṃ) — именно так. Связь слов такова: «Великий Мудрец изложил это методом „обусловленные невежеством санкхары“ и т. д.». В учении же учителей «так» — методом «помрачение от старости и смерти» и т. д. Связь слов такова: «безначальная связь». Здесь также, принимая ту же связь слов, автор соединяет: «так связь... и т. д. ... непрерывная связь». Возражение: «Невежество упомянуто в начале. Следовательно, само будучи без причины и без условия, оно является первоначальным условием круговорота». Автор устраняет это возражение словами «для круговорота» и т. д. «Поскольку оно является главой учения о круговороте» (vaṭṭakathāya sīsabhūtattā): у круговорота нет начала. Однако у него есть развертывание и прекращение. Знающими людьми для их разъяснения непременно должно излагаться учение о зависимом совозникновении, именуемое учением о круговороте. И при изложении необходимо знать, действие какой именно дхаммы среди дхамм круговорота является наиболее важным для развертывания круговорота. Тогда, сделав одну наиболее важную в силу своего действия дхамму корнем и главой, должно излагать учение о круговороте. Это и называется главой учения о круговороте. Здесь невежество — это заблуждение. И оно есть действие ослепления. Его функция — ослепление. И нет иной столь же важной для развертывания круговорота функции, как ослепление ока мудрости. Поэтому невежество, будучи здесь обладающим самым важным действием, является главой учения о круговороте. Таким образом, будучи главой учения о круговороте, оно упомянуто в начале. «Именно безначальность и показана» (anādikabhāvo eva dassito) — безначальность действительно показана. Смысл в том, что она не осталась непоказанной. Таким образом, это положение очевидно доказано. «Здесь» (idhā) — в этом существовании. «Ее» (tassā) — невежества, относящегося к прошлому существованию. «Именно другого невежества» (aññāya avijjāya eva) — именно другого невежества, существовавшего в еще более раннем существовании, предшествовавшем прошлому. «И ее также» (tassā pi) — также и невежества в еще более раннем существовании. «Индивидуальность» (attabhāvo) — еще более ранняя индивидуальность. «Поскольку оно является главным условием» (padhānapaccayabhūtattā) — указанным ранее способом, в силу своей функции ослепления, оно является главным условием для развертывания круговорота. Таким образом, будучи главным условием. «Для того и для другого конца не будет видно» — для этого условия должно быть указано условие, и для того условия должно быть указано условие, и так даже за сто лет или за тысячу лет конца не будет видно. «Уже указано» (vuttoyeva) — условие для невежества уже указано. «Следует сказать: „пять помех“» (pañcanīvaraṇātissavacanīyaṃ) — следует сказать, что пять помех являются пищей для невежества. Здесь под «пищей» понимается сильное условие. ปฏิจฺจสมุปฺปาทนยานุทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение метода зависимого совозникновения завершено. ๑๖๗. ปฏฺฐานนเย. ‘‘เหตุ จ โส ปจฺจโย จา’’ติ เอตฺถ โลโภ เหตุชาติกตฺตา เหตุ จ โหติ. อารมฺมณานนฺตราทิ ปจฺจเยน อญฺญธมฺมสฺส ปจฺจโย จ โหตีติ อตฺถสฺส สมฺภวโต ‘‘เหตุ หุตฺวา ปจฺจโย’’ติ วณฺเณติ. เอวํ วณฺณิเตปิ ‘‘เหตุ หุตฺวา ปจฺจโย’’ติ เหตุ โหนฺโต ปจฺจโยติ อตฺเถ สติ, โส เยวตฺโถ สมฺภวตีติ ‘‘ปุน เหตุภาเวน ปจฺจโย’’ติ วณฺเณติ. เอตฺถ สิยา, เหตุ จ โส ปจฺจโย จาติ เอตฺถ ปท ทฺวยํ เอกธมฺมาธิกรณตฺตา ตุลฺยาธิกรณํ โหติ. เหตุภาเวน ปจฺจโยติ เอตฺถ ปน ปททฺวยํ ตุลฺยาธิกรณํ น โหติ. ปุริม ปทญฺหิ ธมฺม ภาวปฺปธานํ, ปจฺฉิมํ ธมฺมปฺปธานนฺติ. เอวํ สนฺเต ตุลฺยาธิกรณํ วากฺยํ ภินฺนาธิกรณํ กตฺวา วณฺเณตีติ น ยุตฺตเมตนฺติ. โน น ยุตฺตํ. มุขฺโยปจารมตฺเตน นานตฺถตฺตา. ปจฺฉิมวากฺยํหิ มุขฺยวจนํ. ปุริมวากฺยํ อุปจาร วจนํ. อุปจารวจเน จ อุปจารตฺโถ ยุชฺชติ. มุขฺยวจเน มุขฺยตฺโถติ. ‘‘เหฏฺฐาวุตฺตเมวา’’ติ ปกิณฺณกสงฺคเห วุตฺตเมว. หิโนนฺติ เอตฺถาติ เหตุ. หิโนนฺติ เอเตนาติ เหตุ. [Pg.257] ตตฺถ ‘‘หิโนนฺตี’’ติ สุฏฺฐุปติฏฺฐหนฺติ. เก ปติฏฺฐหนฺตีติ อาห ‘‘สหชาต ธมฺมา’’ติ. กถญฺจ สุฏฺฐุปติฏฺฐหนฺตีติ อาห ‘‘วุทฺธิ วิรุฬฺหิ เวปุลฺลปตฺตวเสนา’’ติ. กสฺมา เต สุฏฺฐุ ปติฏฺฐหนฺตีติ. ปติฏฺฐิตฏฺฐานสฺส ปติฏฺฐิตการณสฺส วา ถามพลสมฺปนฺนตฺตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อารมฺมเณ ทฬฺหนิปาตินา ถามพลสมฺปนฺเนนา’’ติ วุตฺตํ. เหตุวิเสสนญฺเจตํ. อารมฺมเณ ทฬฺหนิปาติมฺหิ ถามพลสมฺปนฺเน เอตฺถ ธมฺเมติปิ โยเชตพฺพํ. อุปการโกติ จ อุปลทฺธิเยวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยาทิเสนสภาเวนา’’ติ เหตุภาวาทิสภาเวน. ‘‘อุปลทฺธิเยวา’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. นนุ อุปการก สทฺโท กตฺตารํ วา กาเรตารํ วา วทตีติ. โวหารมตฺเตน วทติ. ธมฺมโต ปน กตฺตา วา กาเรตา วา นตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘น หิ สภาว ธมฺเมสู’’ติอาทิมาห. ยทิ ธมฺมโต กตฺตาวา กาเรตาวา นตฺถิ. กสฺมา อุปการโกติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘ตถา อุปลทฺธิยํ ปนา’’ติอาทึ. 167. В методе Паттханы. В выражении «Он и корень (hetu), и условие (paccaya)» лобха (алчность) является корнем, поскольку принадлежит к классу корней. И поскольку возможно значение «он является условием для другого состояния посредством условия объекта, непосредственного условия и т. д.», [комментатор] разъясняет: «будучи корнем, он является условием». Даже при таком разъяснении, когда значение «будучи корнем, он является условием» означает «являясь корнем, он есть условие», и это же значение сохраняется, [комментатор] вновь разъясняет: «условие в силу бытия корнем». Здесь может возникнуть возражение: в выражении «он и корень, и условие» эти два слова согласуются (tulyādhikaraṇa), поскольку относятся к одному и тому же состоянию (ekadhammādhikaraṇa). Однако в выражении «условие в силу бытия корнем» эти два слова не согласуются. Ведь первое слово выражает качество состояния (dhamma-bhāva), а второе — само состояние (dhamma). Если это так, то нехорошо разъяснять согласующееся предложение, делая его несогласующимся. Нет, это не является неверным. Различие значений обусловлено лишь прямым и переносным употреблением (mukhyopacāra). Ведь второе предложение — это прямое высказывание (mukhyavacana), а первое — переносное (upacāravacana). И в переносном высказывании уместно переносное значение, а в прямом — прямое. «Только то, что сказано ниже» — это то, что уже было сказано в разделе «Смешанное руководство» (Pakiṇṇakasaṅgaha). «В нём укореняются (hinonti)» — поэтому корень (hetu). «Посредством него укореняются» — поэтому корень. Здесь «укореняются» означает «прочно утверждаются». Кто утверждается? [Автор] говорит: «совозникающие состояния» (sahajātā dhammā). И как они прочно утверждаются? [Автор] говорит: «благодаря достижению роста, развития и полноты». Почему они прочно утверждаются? Чтобы показать, что место утверждения или причина утверждения наделены силой и мощью, сказано: «благодаря тому, что прочно устремлено к объекту и наделено силой и мощью». И это определение корня. «К прочно устремлённому к объекту, наделённому силой и мощью» — это следует отнести и к состояниям (dhamma). Связь такова: «помощник (upakārako) — это лишь обнаружение (upaladdhi)». «Каковым собственным свойством» — то есть свойством бытия корнем и т. д. Почему сказано «лишь обнаружение»? Разве слово «помощник» не указывает на деятеля (kattar) или побудителя (kāretar)? Оно указывает на них лишь в рамках общепринятого словоупотребления (vohāramattena). Чтобы показать, что с точки зрения абсолютной реальности (dhammato) нет ни деятеля, ни побудителя, [автор] говорит: «Ибо в подлинных состояниях (sabhāvadhamma)...» и т. д. Если с точки зрения абсолютной реальности нет ни деятеля, ни побудителя, почему же говорится «помощник»? [Автор] говорит: «Однако при таком обнаружении...» и т. д. อารมฺมณปจฺจเย. ‘‘อชฺโฌลมฺพมานา’’ติ อารมฺมณ กรณวเสน อธิโอลมฺพมานา. ‘‘อารมฺมณภาเวนา’’ติ โคจรวิสยภาเวน. В отношении условия объекта (ārammaṇapaccaya). «Опираясь» (ajjholambamānā) означает «опираясь посредством превращения в объект». «В качестве объекта» (ārammaṇabhāvena) означает «в качестве сферы восприятия (gocaravisaya)». อธิปติปจฺจเย. ‘‘ครุกตา’’ติ อสฺสาทนาภินนฺทนาทิวเสน วา สทฺธาปสาทาทิวเสน วา ครุกตา. ‘‘สามิโน วิย ทาเส’’ติ สามิโน อตฺตโนทาเส อตฺตโนวเส วตฺตยมานา วิย. สหชาตาธิปติ ปน เหฏฺฐา สมุจฺจย สงฺคเห วุตฺโตติ อิธ น วุตฺโต. В отношении условия преобладания (adhipatipaccaya). «Почитаемые» (garukatā) означает «почитаемые либо в силу наслаждения, ликования и т. д., либо в силу веры, умиротворения и т. д.». «Подобно хозяевам по отношению к слугам» означает «подобно тому, как хозяева подчиняют своих слуг своей воле». Совозникающее же преобладание (sahajātādhipati) было упомянуто выше в «Руководстве по сочетанию» (Samuccayasaṅgaha), поэтому здесь оно не упоминается. อนนฺตรปจฺจยทฺวเย. ‘‘อนฺตรํ’’ติ ฉิทฺทํ วิวรํ. ‘‘สนฺตานํ’’ติ จิตฺตสนฺตานํ. ‘‘สนฺตานานุพนฺธวเสนา’’ติ จิตฺตสนฺตานํ ปุนปฺปุนํ พนฺธนวเสน. อุปฺปาทนนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ธมฺมนฺตรสฺสา’’ติ นามกฺขนฺธ ธมฺมนฺตรสฺส. ‘‘อนนฺตร ปจฺจยตา’’ติ อนนฺตรปจฺจย กิจฺจนฺติ วุตฺตํ โหติ. ยํ กิญฺจิ ธมฺมนฺตรํ. ‘‘ปุริมปจฺฉิมภาคปฺปวตฺตานํ’’ติ นิโรธสฺส อสญฺญีภวสฺส จ ปุริมภาเค จ ปจฺฉิมภาเค จ ปวตฺตานํ. ‘‘จิตฺตุปฺปาทานํ ปี’’ติ นิโรธสฺส ปุพฺพภาเค เนวสญฺญานาสญฺญายตน กุสล กฺริย จิตฺตุปฺปาทานํ. ปจฺฉาภาเค อนาคามิผล อรหตฺตผลจิตฺตุปฺปาทานํ[Pg.258]. อสญฺญีภวสฺส ปุพฺพภาเค กามภเว จุติ จิตฺตุปฺปาทานํ. ปจฺฉาภาเค กามภเว เอว ปฏิสนฺธิ จิตฺตุปฺปาทานํ. เตสุ ปน กถํ อนนฺตรํ นาม สิยา. ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ ปุริมภาค ปจฺฉิม ภาคานํ มชฺเฌ อจิตฺตกสฺส กาลสฺส อจิตฺตกสฺส รูปสนฺตานสฺส จ อนฺตริกตฺตาติ โจทนา. ตํ ปริหริตุํ ‘‘น หิ อภาวภูโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘เตสํ’’ติ ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ จิตฺตุปฺปาทานํ. รูปธมฺโม อนฺตรํ น จ กโรติ นาม. อรูปธมฺมานํ อนนฺตรตา นามาติอาทินา โยชนา โหติ. ‘‘ตถาปวตฺตน สมตฺถตา’’ติ เอกีภูตานํ วิย อตฺตโน อนนฺตเร ธมฺมนฺตรํ อุปฺปาทเน สมตฺถตา. В паре условий непосредственности (anantarapaccayadvaya). «Промежуток» (antaraṃ) означает «щель, брешь». «Поток» (santānaṃ) означает «поток ума» (cittasantāna). «В силу непрерывности потока» означает «в силу повторного связывания потока ума». Связь такова: «порождение». «Другого состояния» (dhammantarassā) означает «другого состояния ментальных групп» (nāmakkhandha). «Непосредственная обусловленность» (anantarapaccayatā) — этим сказано «функция непосредственного условия». Какое бы то ни было другое состояние. «Возникающих в предшествующей и последующей частях» означает «возникающих в предшествующей части и в последующей части прекращения [восприятия и чувствования] (nirodha) и состояния без сознания (asaññībhava)». «Также и возникновений ума» (cittuppādānaṃ pi) означает: в предшествующей части прекращения — возникновение благих и функциональных состояний ума сферы ни-восприятия-ни-невосприятия; в последующей части — возникновение состояний ума плода невозвращения (anāgāmiphala) и плода арахантства (arahattaphala). В предшествующей части состояния без сознания — возникновение ума смерти (cuticittuppāda) в сфере чувственного (kāmabhava); в последующей части — возникновение ума перерождения (paṭisandhicittuppāda) в той же сфере чувственного. Но как среди них может быть непосредственность? Возражение таково: между каждыми двумя предшествующими и последующими частями существует промежуток времени без ума и поток материальных форм (rūpasantāna) без ума. Чтобы устранить это [возражение], сказано: «Ибо не является несуществующим...» и т. д. «Их» (tesaṃ) означает «каждых двух возникновений ума». Материальное состояние (rūpadhamma) не создаёт промежутка. Связь такова: «непосредственность нематериальных состояний (arūpadhamma)» и т. д. «Способность вызывать такое возникновение» означает «способность порождать другое состояние непосредственно после себя, словно они объединены в одно». สหชาตปจฺจเย. ‘‘เย ปน ธมฺมา’’ติ ปจฺจยุปฺปนฺน ธมฺมา. ‘‘อตฺตนี’’ติ ปจฺจย ธมฺโม วุจฺจติ. В отношении совозникающего условия (sahajātapaccaya). «Те же состояния» (ye pana dhammā) — это обусловленные состояния (paccayuppannadhamma). «В себе» (attani) — так называется обусловливающее состояние (paccayadhamma). ‘‘อญฺญมญฺญํ อุปตฺถมฺภนฺตํ ติทณฺฑํ วิยา’’ติ ภูมิยํ อญฺญมญฺญํ นิสฺสาย อุสฺสิตา ตโยทณฺฑา อญฺญมญฺญํ อุปตฺถมฺภนฺตา วิย. ‘‘ปุริเมนา’’ติ ปุริเมน สหชาต ปจฺจเยน. ‘‘อิตรีตโร ปตฺถมฺภนํ’’ติ อญฺญมญฺโญ ปตฺถมฺภนํ. «Подобно треножнику, поддерживающему друг друга» означает «подобно трём шестам, установленным на земле с опорой друг на друга и взаимно поддерживающим друг друга». «Предыдущим» (purimena) означает «предыдущим совозникающим условием». «Взаимная поддержка» (itarītaro patthambhanaṃ) означает «взаимное подпирание». ‘‘สูโท’’ติ ภตฺตการโก. ‘‘อุกฺขลี’’ติ ภตฺตปจนกุมฺภี. ‘‘วุฏฺฐิธารา’’ติ เมฆวุฏฺฐิธารา. ‘‘อุปนิสฺสโย’’ติ ภตฺตุปฺปตฺติยา อุปนิสฺสโย. ‘‘ตาสุ อสตี’’ติ สาลิกฺเขตฺต วุฏฺฐิธาราสุ อสติ. ‘‘พลวตรฏฺเฐนา’’ติ พลวตรนิสฺสยฏฺเฐน. ‘‘ปกตูปนิสฺสโย’’ติ เอตฺถ ‘‘ปกโต’’ติ ภุสํ กโต. เตนาห ‘‘สุฏฺฐุกโต’’ติ. กรณญฺจ อตฺตโน สนฺตาเน สุฏฺฐุอุปฺปาทนญฺจ สุฏฺฐุอุปเสวนญฺจ ทฏฺฐพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วุตฺตปฺปกาเรนา’’ติ ‘ยถา กเต สตี’ติอาทินา วุตฺตปฺปกาเรน. «Повар» (sūdo) — это тот, кто готовит пищу. «Котёл» (ukkhalī) — это горшок для варки риса. «Потоки дождя» (vuṭṭhidhārā) — это потоки дождя из туч. «Сильная опора» (upanissayo) — это сильная опора для появления пищи. «При их отсутствии» (tāsu asati) означает «при отсутствии потоков дождя на рисовом поле». «В значении более сильной [опоры]» (balavataraṭṭhena) означает «в значении более сильной зависимости». В термине «естественная сильная опора» (pakatūpanissaya) слово «естественный» (pakato) означает «сделанный в избытке». Поэтому [автор] говорит: «хорошо сделанный». Связь такова: следует понимать как совершение действия, так и хорошее порождение в собственном потоке [ума], и хорошее повторение. «Указанным способом» (vuttappakārena) означает «указанным способом, выраженным словами „когда сделано так“» и т. д. ‘‘นิสฺสยารมฺมณ ธมฺมา เอวา’’ติ นิสฺสย ปจฺจย ธมฺม อารมฺมณ ปจฺจย ธมฺมา เอว. ‘‘ปุเรชาตตามตฺตวิสิฏฺฐา’’ติ เอตฺถ มตฺตสทฺเทน นิสฺสยารมฺมณสตฺติโต วิสุํ ปุเรชาตสตฺติ นาม นตฺถีติ ทสฺเสติ. วิสุํ ปุเรชาตสตฺติ นาม อตฺถีติปิ วทนฺติ. ตํ วาทํ ทสฺเสตุํ ‘‘อาจริยานนฺทตฺเถเรนา’’ติอาทิมาห. เอตฺถ ปญฺจวตฺถูนิ จ ปญฺจารมฺมณานิ จ ปุเรชาตตฺตา เอว สุฏฺฐุพลวตาย ปญฺจวิญฺญาณานํ วตฺถุ กิจฺจ อารมฺมณ กิจฺจานิ สาเธนฺติ. ตถา หทยวตฺถุ จ มโนธาตุ [Pg.259] มโนวิญฺญาณธาตู นนฺติ. อยํ วิสุํ ปุเรชาตสตฺติ วิเสโสติ วเทยฺย. สจฺจํ. สุทฺธมโน ทฺวาเรปน อิธ ฐตฺวา นิรเยสุ เอวรูปานิ นิรยคฺคิรูปานิ อตฺถิ. อิทานิ เทเวสุ จ เอวรูปานิ ทิพฺพรูปานิ อตฺถีติ จินฺตยนฺตานมฺปิ, เตสุ ปุเร เอวรูปานิ อุปฺปชฺชึสูติ วา, เตสุ อนาคเต เอวรูปานิ อุปฺปชฺชิสฺสนฺตีติ วา จินฺตยนฺตานํปิตานิ รูปานิ นิพฺพิเสสานิ หุตฺวา มโนวิญฺญาณานํ อารมฺมณ ปจฺจยตฺตํ คจฺฉนฺติ. ตตฺถ ปุเร ชาตานิ หุตฺวา ตทา วิชฺชมานานิ ปจฺจุปฺปนฺนรูปานิ อารมฺมณ ปุเรชาตปจฺจโย. อิตรานิ อารมฺมณ ปจฺจโย เอว. น เจตฺถ ปุเรชาตานํ ปจฺจุปฺปนฺนรูปานํ ปุเรชาตตฺเตน วิเสโส อตฺถิ. น จ ตานิ ปุเรชาตปจฺจโย น โหนฺติ. ยทิ วิสุํ ปุเรชาตสตฺติวิเสโส ปุเรชาตปจฺจโยติ วเทยฺย. ตานิ ปุเรชาตปจฺจโย นาม น ภเวยฺยุํ. กสฺมา, ตาทิสสฺส วิเสสสฺส นตฺถิตาย. น จ นภวนฺติ. กสฺมา, ปุเรชาตมตฺตวิเสสสฺส อตฺถิตาย. เอตฺถ วเทยฺยุํ, ปญฺจทฺวาเรสุ ปน ปุพฺเพ วุตฺตนเยน วิสุํ ปุเรชาตสตฺติวิเสโส ทิสฺสตีติ. กิญฺจาปิทิสฺสติ. โส ปน พหุวิธานํ นิสฺสย ปจฺจย อารมฺมณปจฺจยานํ มชฺเฌ นิสฺสย สตฺติวิเสโส เอว, อารมฺมณ สตฺติวิเสโส เอว จาติ. อปิ จ วิสุํ ปุเรชาต สตฺติวิเสโส นาม นตฺถีติ อิทํ ยถาวุตฺเต สุทฺธมโนทฺวาเร ตพฺพิเสสาภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ. วิสุํ ปุเรชาต สตฺติวิเสโส นาม อตฺถีติ อิทํ ปญฺจทฺวาเรสุ ตพฺพิเสสสฺส อตฺถิภาวํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ. ยํ รุจฺจติ, ตํ คเหตพฺพํ. «Только состояния опоры и объекта» (nissayārammaṇa dhammā evā) означает «только состояния условия опоры и состояния условия объекта». «Отличающиеся лишь качеством предвозникновения» (purejātatāmattavisiṭṭhā) — здесь словом «лишь» (matta) [автор] показывает, что не существует отдельной силы предвозникновения, отличной от силы опоры и объекта. Однако говорят также, что существует отдельная сила предвозникновения. Чтобы показать это мнение, [автор] говорит: «Старейшиной Ачарьей Анандой...» и т. д. Здесь пять физических основ (vatthu) и пять объектов (ārammaṇa) именно в силу своего предвозникновения, будучи весьма сильными, выполняют функции основы и функции объекта для пяти видов сознания (pañcaviññāṇa). Точно так же сердечная основа (hadayavatthu) выполняет их для элемента ума (manodhātu) и элемента сознания ума (manoviññāṇadhātu). Кто-то может сказать, что в этом и заключается особенность отдельной силы предвозникновения. Это правда. Однако у тех, кто размышляет в чистой двери ума (suddhamanodvāra), находясь здесь: «В адах существуют такие формы адского пламени», или «Сейчас у богов существуют такие божественные формы», или размышляет: «В прошлом у них возникали такие формы», или «В будущем у них возникнут такие формы» — эти формы, будучи лишены различий [во времени], становятся условием объекта для сознания ума. Из них те формы, которые возникли ранее и существуют в настоящий момент, являются условием предвозникновения объекта (ārammaṇa-purejātapaccaya). Остальные же являются просто условием объекта. И здесь у возникших ранее настоящих форм нет отличия в силу их предвозникновения. И они не могут не быть условием предвозникновения. Если бы утверждалось, что условием предвозникновения является особая отдельная сила предвозникновения, то они не были бы условием предвозникновения. Почему? Из-за отсутствия такой особенности. Но они им являются. Почему? Из-за наличия особенности простого предвозникновения. Здесь могут возразить: «Но в пяти дверях чувств, согласно ранее изложенному методу, усматривается особая отдельная сила предвозникновения». Пусть даже она усматривается. Однако среди многообразных условий опоры и условий объекта она является лишь особой силой опоры или особой силой объекта. Более того, утверждение «не существует отдельной силы предвозникновения» сказано в отношении отсутствия этой особенности в вышеупомянутой чистой двери ума. А утверждение «существует отдельная сила предвозникновения» сказано в отношении наличия этой особенности в пяти дверях чувств. Следует принять то, что представляется правильным. ปจฺฉาชาตปจฺจเย. ‘‘รุกฺขโปตกานํ วิยา’’ติ ปจฺฉา อาสิญฺจิยมานํ อุทกํ รุกฺขโปตกานํ วุทฺธวิรุฬฺหภาวํ ปาเปตฺวา อุปตฺถมฺภนวเสน อุปการโก วิยาติ โยชนา. อาหารํ อาสึ สตีติ อาหาราสา. ชิฆจฺฉา, ปิปาสา, ตณฺหา. ตาย สมฺปยุตฺตา เจตนาติ วิคฺคโห. สา ปน อาหาราสา เจตนา อุปตฺถมฺภติ เยวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อยมตฺโถ’’ติ ‘สุปากเฏนา’ติอาทินา วุตฺโต อยมตฺโถ. สพฺพาเจสาวิจารณา คิชฺโฌปมาย อุปมามตฺตภาวํ นีวาเรตา โหตีติ. В отношении послевозникающего условия (pacchājātapaccaya). «Подобно молодым деревьям» — связь такова: подобно тому, как вода, выливаемая позже, помогает молодым деревьям, приводя их к росту и развитию посредством поддержки. «Надежда на пищу» (āhārāsā) означает «надежда на пищу при её наличии». Анализ слова таков: голод, жажда, вожделение (taṇhā) и сопутствующее им волевое намерение (cetanā). Связь такова: это волевое намерение надежды на пищу именно поддерживает. «Этот смысл» (ayam attho) — это смысл, выраженный словами «благодаря очевидному» и т. д. Всё это исследование служит для устранения того, чтобы сравнение с коршуном оставалось лишь простым сравнением. อาเสวนฺติ [Pg.260] ตํ ปจฺจย ธมฺมํ ปจฺจยุปฺปนฺนา ธมฺมาติ อาเสวนํ. เอเตน ภุโส ปจฺจยุปฺปนฺน ธมฺเมหิ อาเสวิตพฺพตฺตา อาเสวนนฺติ วุจฺจตีติ ทสฺเสตีติ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ ปุริมํ ปุริมํ ปจฺจย ธมฺมํ. ‘‘ภชนฺตี’’ติ อุเปนฺติ. เก ภชนฺตีติ อาห ‘‘อปราปรํ อุปฺปชฺชมานา ธมฺมา’’ติ. ‘‘ธมฺมา’’ติ จ อนนฺตรุปฺปนฺนา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา. กถญฺจ ตํ เตภชนฺตีติ อาห ‘‘สุฏฺฐุเสวมานา วิย ภชมานา วิย ปวตฺตนฺตี’’ติ. วิย สทฺเทน โลเก กิญฺจิชนํ เกจิชนา เกนจิ อตฺเถน สุฏฺฐุเสวนฺตา วิยาติ ทสฺเสติ. กถํ สุฏฺฐุเสวิยมานา วิย โหนฺตีติ อาห ‘‘ตสฺส ปุริมสฺสา’’ติอาทึ. ปุริมสฺส อนนฺตรสฺส จิตฺตุปฺปาทสฺสาติ อตฺโถ. ‘‘สพฺพปริปูรํ อาการํ’’ติ ชวเวคสหิเตหิ วิชานน ผุสนาทีหิ สาวชฺชาน วชฺชาทีหิ จ สพฺเพหิ ชวนคุเณหิ ปริปูรํ อาการํ. ‘‘อาเสเวตี’’ติ มํ สุฏฺฐุ เสวถาติ นิโยเชนฺตํ วิย โหติ. เตนาห ‘‘อตฺตโน วาสํ’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘วาสํ’’ติ วาสนํ. ‘‘สุฏฺฐุ คาหาเปตี’’ติ ปริปุณฺณํ เทตีติ วุตฺตํ โหติ. เอเตน ยถา โลเก เอโก ปเรสํ ยถิจฺฉิตํ เทติ. เอวํ เทนฺตํ ปน ปเร ภชนฺติเยว. มํ ภชถาติ นิโยชนกิจฺจํ นตฺถิ. เอวเมว อิธปิ สุฏฺฐุวาสทานเมว ภชาปนํ นามาติ ทสฺเสติ. ‘‘วฑฺเฒติ วา’’ติ เอเตน อาเสวนา ภาวนา วฑฺฒนาติ อิมํปริยายตฺถํ วทติ. ปุริมาภิโยโค นาม อาทิโต ปฏฺฐาย สชฺฌายนาทิกมฺเมสุ ยถาสตฺติ ยถาพลํ วา ยามกรณํ. ตถา กโรนฺตสฺส ตํ อุคฺคหณ กมฺมํ อุปรูปริ ปคุณภาวํ คจฺฉตีติ. ‘‘อาเสวนฏฺเฐนา’’ติ วฑฺฒาปนฏฺเฐน, อุปการโกติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สชาติยานํ’’ติ กุสลาทิภาเวน สมานชาติกานํ. «Обусловленные состояния повторно обращаются к этому обусловливающему состоянию» — таков смысл термина «повторение» (āsevana). Этим [автор] показывает, что оно называется повторением, поскольку обусловленные состояния интенсивно обращаются к нему. «Этому» (taṃ) означает «этому предшествующему обусловливающему состоянию». «Прибегают к нему» (bhajanti) означает «приближаются». Кто прибегает? [Автор] говорит: «состояния, возникающие одно за другим». «Состояния» (dhammā) — это непосредственно возникающие состояния ума и ментальные факторы (citta-cetasika). И как они прибегают к нему? [Автор] говорит: «они действуют так, словно усердно служат ему, словно прибегают к нему». Словом «словно» (viya) показывается, как в мире одни люди усердно служат другим ради какой-то цели. Как же они становятся словно усердно обслуживаемыми? [Автор] говорит: «того предшествующего...» и т. д. Смысл в том, что «того предшествующего непосредственного возникновения ума». «Полностью совершенный образ» означает образ, полностью наделённый всеми качествами джаваны (импульса), такими как познание, касание и т. д., сопровождаемые скоростью джаваны, а также предосудительностью, безупречностью и т. д. «Заставляет повторить» (āseveti) — это подобно тому, как если бы оно приказывало: «Служите мне усердно». Поэтому сказано: «свой отпечаток (vāsa)» и т. д. Здесь «отпечаток» (vāsa) означает «ментальный отпечаток» (vāsana). «Заставляет хорошо усвоить» означает «даёт в полноте». Этим показывается, что подобно тому, как в мире один человек даёт другим то, что они желают, и когда он даёт это, другие прибегают к нему, при этом нет необходимости приказывать «прибегайте ко мне». Точно так же и здесь: само даяние хорошего отпечатка и называется привлечением. «Или взращивает» (vaḍḍheti vā) — этим [автор] указывает на синонимичное значение: повторение — это развитие (bhāvanā), взращивание. «Предыдущее усердие» означает совершение усилий в меру своих сил и возможностей, начиная с самого начала, в таких делах, как декламация и т. д. У того, кто поступает так, это действие по освоению становится всё более и более искусным. Связь такова: «помощник в значении повторения» означает «в значении взращивания». «Однородных» (sajātiyānaṃ) означает «принадлежащих к одному классу в силу благости (kusala) и т. д.». กายงฺคาภิสงฺขรณํ นาม กายสญฺเจตนากิจฺจํ. วาจงฺคาภิสงฺขรณํ วจีสญฺเจตนากิจฺจํ. จิตฺตงฺคาภิสงฺขรณํ มโนสญฺเจตนากิจฺจํ. ‘‘กิริยาภาเวนา’’ติ ทสฺสนสวนาทิกิจฺเจสุ คมนฐาน นิสชฺชาทิกิจฺเจสุ สํวิธานกิริยาภาเวน. ‘‘วตฺถุมฺหี’’ติ คพฺภวตฺถุมฺหิ. ยถาวุตฺตาภิสงฺขรณกิจฺจํ นาม กายงฺควาจงฺค จิตฺตงฺคาภิสงฺขรณ กิจฺจํ. ‘‘ตทภิสงฺขรณเวคชนิตํ’’ติ ตสฺส กายงฺคาทิกสฺส [Pg.261] อภิสงฺขรณเวเคน ชนิตํ กิริยาวิเสส นิธานกิจฺจนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สนฺตาเน’’ติ จิตฺตสนฺตาเน. «Формирование телесного фактора» (kāyaṅgābhisaṅkharaṇa) — это функция телесного волевого намерения (kāyasañcetanā). «Формирование речевого фактора» (vācaṅgābhisaṅkharaṇa) — это функция речевого волевого намерения (vacīsañcetanā). «Формирование ментального фактора» (cittaṅgābhisaṅkharaṇa) — это функция умственного волевого намерения (manosañcetanā). «В качестве действия» (kiriyābhāvena) означает «в качестве организующего действия в таких функциях, как видение, слышание и т. д., а также в таких действиях, как ходьба, стояние, сидение и т. д.». «В основе» (vatthumhi) означает «в зародышевой основе». Так называемая «функция формирования, как было сказано выше» — это функция формирования телесного, речевого и ментального факторов. Связь такова: «порождённое импульсом этого формирования» означает «функция сохранения особого действия, порождённого импульсом формирования этого телесного [фактора] и т. д.». «В потоке» (santāne) означает «в потоке ума» (cittasantāna). วิปจฺจนภาโว จ นาม ปาตุภาโวติ สมฺพนฺโธ. นิรุสฺสาห สนฺตภาโว นาม กุสลา กุสลานํ วิย กายงฺควาจงฺคาภิสงฺขรณ กิจฺเจสุ จ อายตึ วิปจฺจน กิจฺเจสุ จ นิรุสฺสาหภาเวน สนฺตภาโว. น กิเลสุ ปสนฺตภาเวน. จิตฺตาภิสงฺขรณ กิจฺเจสุปน สมฺปยุตฺตเจตนาวเสน ยโถปฏฺฐิเตสุ อารมฺมเณสุ สมฺปยุตฺตธมฺมานํ เอกโต สนฺนิปาตคมนุสฺสาหมตฺตํ อตฺถิ. ตโตปรํ ปน สุปิน ทสฺสน กิจฺจํปิ นตฺถีติ. ‘‘มนฺทมนฺทากาเรนา’’ติ มนฺทโต อติมนฺทากาเรน. กิญฺจิชานน จิตฺตํ นาม กมฺมาทิ อารมฺมณํ อปฺปมตฺตกํปิ ชานนํ วีถิจิตฺตํ. ตสฺส ปวตฺติยา. Связь слов такова: «состояние созревания» (vipaccanabhāva) означает «проявление» (pātubhāva). «Пассивное умиротворенное состояние» (nirussāha-santabhāva) — это умиротворенное состояние из-за отсутствия усилий как в функциях конструирования телесных и речевых органов, подобных функциям благих и неблагих состояний, так и в будущих функциях созревания; но не из-за умиротворения загрязнений (kilesa). Однако в функциях конструирования ума, в силу сопутствующего волевого намерения (sampayuttacetanā), существует лишь усилие сопутствующих состояний сойтись вместе на возникших объектах. Но помимо этого нет даже функции видения снов. «В крайне слабой манере» (mandamandākārena) означает от слабого, в чрезвычайно слабой манере. «Ум, познающий хоть что-то» (kiñcijānana-citta) — это сознание процесса (vīthicitta), познающее даже незначительный объект, такой как камма и т. д., для его функционирования. ‘‘อรูปิโน’’ติ อรูปลกฺขณ สมงฺคิโน. นามลกฺขณ สมงฺคีโนติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ชนยนฺตาปี’’ติ สหชาต ธมฺเม ชเนนฺตาปิ. ‘‘สนฺตานฏฺฐิติยา’’ติ ปพนฺธปฺปติฏฺฐานสฺส. «Бесформенные» (arūpino) означает наделенные характеристикой бесформенности. Сказано: «наделенные характеристикой ума (nāma)». «Даже порождая» (janayantāpi) означает даже порождая совместно возникающие состояния. «Для поддержания непрерывности» (santānaṭṭhitiyā) означает для установления континуума. ‘‘กสฺมาปเนตฺถา’’ติอาทีสุ. ‘‘ภาวินฺทฺริย ทฺวยํ’’ติ อิตฺถินฺทฺริย ปุริสินฺทฺริย ทฺวยํ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ อินฺทฺริยปจฺจเย. กสฺมา น คหิตํ. นนุ อิตฺถิลิงฺคาทีนํ ปวตฺติการณตฺตา อิธ คเหตพฺพเมวาติ อธิปฺปาโย. ชนกตฺตํ นาม ชนก กิจฺจํ. เอวํ เสเสสุปิ. ‘‘เอตํตยํปิ นตฺถี’’ติ ชนกตฺตาทิกิจฺจตฺตยํปิ นตฺถิ. เอวํสนฺเตกถํ ลิงฺคาทีนํ ปวตฺติการณํ โหตีติอาห ‘‘เกวลํ ปนา’’ติอาทึ. ‘‘ทฺวยํ’’ติ อิตฺถิภาวปุมฺภาว ทฺวยํ. น อินฺทฺริย ปจฺจยตฺเตน อินฺทฺริยํ นาม โหติ. ยถาหิ เอโก ราชา อตฺตโน วิชิเต เคหานิ กโรนฺติ. เอวํ กโรนฺตูติ เคหสณฺฐานํ ปฏฺฐเปติ. สพฺเพชนา ตเถว กโรนฺติ, โน อญฺญถา. ตตฺถ ราชา เคหุปฺปตฺติยา จ เคหฏฺฐิติยา จ กิญฺจิ กิจฺจํ น กโรติ. เคหสามิกาวา เคหวฑฺฒกิโน วา กโรนฺติ. กโรนฺตา ปน รญฺญา ปฏฺฐปิตํ สณฺฐานํ อนติกฺกมิตฺวาว กโรนฺติ. เอวเมว มิทํ ทฏฺฐพฺพํ. อุปคนฺตฺวา ฌายนฏฺเฐนาติ สมฺพนฺโธ. อุปสทฺโท อุปนิสฺสย ปเทวิย อุปริ อตฺโถ. ‘‘อุปรี’’ติ จ ถามพลวุทฺธิวเสนาติ อาห ‘‘ตสฺมึ วา’’ติอาทึ. ‘‘ตสฺมึ’’ติ อารมฺมเณ. В словах «Но почему же здесь...» и так далее: «две способности состояния» (bhāvindriya-dvaya) — это две способности: женская способность (itthindriya) и мужская способность (purisindriya). «Здесь» (idhā) означает в этом условии способности (indriya-paccaya). Почему они не взяты? Смысл таков: разве они не должны быть взяты здесь, поскольку они являются причиной проявления женских признаков и т. д.? «Порождение» (janakatta) означает функцию порождения. Так же и в отношении остальных. «Этих трех также нет» означает, что нет также и трех функций, начиная с порождения. Если так, то как они могут быть причиной проявления признаков и т. д.? Поэтому сказано: «Однако лишь...» и так далее. «Двойственность» (dvaya) — это двойственность женского состояния и мужского состояния. Оно не называется способностью (indriya) в силу того, что является условием способности (indriya-paccaya). Подобно тому как царь в своем царстве строит дома. Он устанавливает форму домов, говоря: «Пусть строят так». Все люди строят именно так, а не иначе. В этом случае царь не выполняет никакой функции ни в возникновении домов, ни в их поддержании. Это делают либо владельцы домов, либо плотники. Однако, строя, они делают это, не выходя за рамки формы, установленной царем. Точно так же следует рассматривать и это. Связь слов такова: «в значении пристального созерцания при приближении» (upagantvā jhāyanaṭṭhena). Приставка «upa-», как и в слове «upanissaya», имеет значение «над» (upari). А «над» означает в силу возрастания силы и мощи, поэтому сказано: «на нем или...» и так далее. «На нем» (tasmiṃ) означает на объекте. ‘‘สุคติ [Pg.262] ทุคฺคติ นิพฺพาน สมฺปาปกฏฺเฐนา’’ติ วุตฺตํ. โส อตฺโถ อพฺยากตมคฺคงฺเคสุ นตฺถิ. เอวญฺจสติ ตานิ กถํ มคฺคปจฺจยตฺตํ คจฺฉนฺตีติ อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทึ. ‘‘สมฺมาทสฺสนาทินา’’ติ สมฺมาทสฺสน สงฺกปฺปนาทินา. ‘‘เตสํ’’ติ สมฺมาทิฏฺฐีนํ. ‘‘เตสํ ปี’’ติ อพฺยากต ภูตานํ สมฺมาทิฏฺฐีนมฺปิ. ‘‘เตเนวฏฺเฐนา’’ติ สมฺมาทสฺสนาทินา ลกฺขณฏฺเฐน. อถวา. ‘‘เตเนวฏฺเฐนา’’ติ สุคติ นิพฺพาน สมฺปาปกฏฺเฐเน วาติ อตฺโถ. เอวญฺจสติ สเหตุกา วิปาก กฺริยา พฺยากตธมฺมาปิ เตเนวฏฺเฐน สพฺพโส กุสลสทิสา สิยุนฺติ. น สิยุํ, ปจฺจย เวกลฺลตฺตา. วิปากาพฺยากตาหิ กมฺมเวเคน สนฺตาเน ปติตมตฺตตฺตา นิรุสฺสาหสนฺตสภาวโต ตํ สมฺปยุตฺตา เจตนา นานกฺขณิก กมฺมปจฺจยตฺตํ น คจฺฉติ. กิริยาพฺยากตา จ นิรนุสยสนฺตาเน อุปฺปนฺนตฺตา ตํ สมฺปยุตฺตเจตนาปิ ตปฺปจฺจยตฺตํ น คจฺฉติเยว. ตสฺมา เตสุ วิปาก กฺริยาพฺยากเตสุ สมฺมาทิฏฺฐาทีนิปิ สุคติ สมฺปาปกฏฺฐํ น สาเธนฺติ. กิเลสปฺปหาน กิจฺจสฺส อภาวโต นิพฺพาน สมฺปาปกฏฺฐมฺปิ นสาเธนฺติ. สภาว ลกฺขณเวกลฺลตาปน เตสํ สมฺมาทิฏฺฐาทีนํ นตฺถิเยว. ตสฺมา ตานิ มคฺคปจฺจเย สงฺคหิตานีติ. อินฺทฺริย ธมฺเมสุ อรูปินฺทฺริยานํ อาธิปฺปจฺจ กิจฺจํ อรูปธมฺเม สฺเวว ผรติ. รูปธมฺมา ปน ตํ สมุฏฺฐิตตฺตา เอว ตปฺปจฺจยุปฺปนฺเนสุ วุตฺตา. ตถา เหตุ กมฺม มคฺค ฌาเนสุ. เตน วุตฺตํ ‘‘เอสนโย กมฺมินฺทฺริยฌานปจฺจเยสุปี’’ติ. ตตฺถ กมฺมสทฺเทน นานกฺขณิก ปจฺจโย คเหตพฺโพ. Сказано: «в значении приведения к благой участи, к дурной участи и к ниббане». Этого значения нет в неопределенных (abyākata) факторах пути. Если это так, то как они могут служить условием пути (magga-paccaya)? Поэтому сказано: «И здесь...» и так далее. «Правильным видением и т. д.» означает правильным видением, правильным намерением и т. д. «Их» (tesaṃ) означает правильных воззрений. «И их также» (tesaṃ pī) означает также и неопределенных правильных воззрений. «Именно в этом значении» (tenevaṭṭhena) означает в значении характеристики правильного видения и т. д. Или же: «именно в этом значении» означает в значении приведения к благой участи и к ниббане. Если это так, то неопределенные состояния плода (vipāka) и действия (kiriya), сопровождаемые причинами (sahetuka), в этом значении должны быть во всех отношениях подобны благим состояниям. Но они не подобны из-за неполноты условий. Ведь неопределенные состояния плода, будучи лишь тем, что падает в поток ума под действием силы каммы, по своей природе пассивны и умиротворены, и поэтому сопутствующее им волевое намерение (cetanā) не становится условием разномоментной каммы (nānākkhaṇika-kamma-paccaya). А неопределенные состояния действия, возникая в потоке ума, свободном от скрытых склонностей (anusaya), также не ведут к тому, чтобы сопутствующее им волевое намерение становилось таким условием. Поэтому в этих неопределенных состояниях плода и действия даже правильное воззрение и другие факторы не осуществляют приведения к благой участи. Из-за отсутствия функции устранения загрязнений они также не осуществляют приведения к ниббане. Однако у этих правильных воззрений и других факторов нет недостатка в их собственных сущностных характеристиках. Поэтому они включены в условие пути (magga-paccaya). Среди способностей (indriya) доминирующая функция бесформенных способностей распространяется только на бесформенные состояния. Что же касается материальных состояний, то они упоминаются среди обусловленных ими явлений лишь потому, что порождены ими. То же самое относится к условиям причины (hetu), каммы, пути (magga) и джханы. Поэтому сказано: «Этот же метод применим также к условиям каммы, способностей и джханы». В данном случае под словом «камма» следует понимать разномоментное условие (nānākkhaṇika-paccaya). ‘‘สมฺปยุตฺตาสงฺกา สมฺภวตี’’ติ สหชาตา นามธมฺมา ตํ สมุฏฺฐาน รูเปหิ, ปจฺฉาชาตา จ อตฺตโน อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺนรูเปหิ, วตฺถุ ธมฺมา จ ตนฺนิสฺสิตนามธมฺเมหิ กาลโต จ ฐานโต จ เอก สมฺพนฺธตฺตา เตสุ สมฺปยุตฺตาสงฺกา สมฺภวติ. ‘‘วิปฺปยุตฺตปจฺจยปฺปสงฺโค นตฺถี’’ติ อารมฺมณานนฺตราทิปจฺจยาปิ อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺเนหิ สมฺปยุตฺตา น โหนฺติ. ตสฺมา เตปิ วิปฺปยุตฺตปจฺจย ภาเวน วตฺตพฺพาติ เอวรูโป วิปฺปยุตฺตปจฺจยปฺปสงฺโค เตสุ อารมฺมณ ปจฺจยาทีสุ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. В словах «возникает сомнение в сопутствии» (sampayuttāsaṅkā sambhavati): совместно возникающие ментальные состояния (nāmadhamma) связаны с порожденной ими материей, последующие состояния — со своими соответствующими обусловленными материальными явлениями, а состояния опоры (vatthu) — с опирающимися на них ментальными состояниями. Из-за их единой связи во времени и пространстве в отношении них возникает сомнение в сопутствии. В словах «нет возможности допущения условия несвязанности» (vippayuttapaccayappasaṅgo natthi): условия объекта, непосредственного предшествования и другие также не являются сопутствующими (sampayutta) со своими обусловленными явлениями. Следовательно, их также следовало бы назвать условиями несвязанности (vippayutta-paccaya). Смысл в том, что в отношении таких условий, как условие объекта и т. д., подобная возможность допущения условия несвязанности отсутствует. ‘‘เหฏฺฐาวุตฺตปฺปกาเรสุ เอวา’’ติ เอตฺถ เอวสทฺเทน ปจฺจยนฺตรํ น โหตีติ [Pg.263] ทสฺเสติ. ยทิ ปจฺจยนฺตรํ น โหติ, น วตฺตพฺโพเยว. กสฺมา, เทสกสฺส ปุนรุตฺตินิรตฺถกวาทิตา ปตฺติโตติ. โน น วตฺตพฺโพ. กสฺมา, โลเก โย สยํ นตฺถิ, วิคโต โหติ. โส กสฺส ปจฺจโย ภวิตุํ อรหตีติ เอวรูปสฺส มิจฺฉาภินิเวสสฺส ปหานโต. เตน อิมมตฺถํ ญาเปติ, โลเก เกจิธมฺมา สยํ อตฺถิกาเล เอว อญฺเญสํ ปจฺจยา โหนฺติ, โน นตฺถิกาเล. เกจิ ธมฺมา สยํ นตฺถิกาเล เอว อญฺเญสํ ปจฺจยา โหนฺติ, โน อตฺถิกาเลติ อยญฺจวิภาโค อวสฺสํ อิจฺฉิตพฺโพ เยวาติ. ‘‘โอกาสทานสงฺขาเตนา’’ติ ตสฺส อญฺญสฺส จิตฺตุปฺปาทสฺส อุปฺปตฺติยา โอกาสทานสงฺขาเตน. В словах «именно теми способами, которые были описаны выше» слово «именно» (eva) показывает, что иного условия не существует. Если иного условия не существует, то об этом вообще не следовало бы говорить. Почему? Потому что иначе проповедующий впал бы в излишнее повторение и пустословие. Нет, об этом следовало сказать. Почему? Для устранения такого ложного воззрения: «То, чего самого по себе нет, что прекратилось, — как оно может быть условием для чего-то?» Этим он дает понять следующее: в этом мире некоторые состояния являются условиями для других только тогда, когда сами существуют, а не тогда, когда их нет. Другие же состояния являются условиями для иных только тогда, когда сами отсутствуют, а не тогда, когда они существуют. И это различие обязательно должно быть признано. «Именуемым предоставлением возможности» (okāsadānasaṅkhātena) означает: именуемым предоставлением возможности для возникновения другого ментального состояния. สุตฺตนฺเต, อตฺถีติ อย เมโก อนฺโตติ สตฺตานํ เสฏฺฐสารภูโต อตฺตานาม อนมตคฺเค สํสาเร นิจฺจกาลํ อตฺถิ. อุจฺเฉโท วา วิโมกฺโข วา สพฺพโส นตฺถิ. อยํ สสฺสตวาโท นาม เอโกวิสมนฺโต เอกาวิสมาโกฏิ. นตฺถีติ สตฺโตนาม เอกภวปรโม โหติ, มรณโต ปรํ นตฺถิ. เอกนฺเตน อุจฺฉิชฺชติ. อยํ อุจฺเฉทวาโท นาม ทุตีโย วิสมนฺโต ทุตียาวิสมโกฏิ. อิเม ปฏิจฺจ สมุปฺปาทํ อชานนฺตานํ อุโภวิสมนฺตา นาม. ชานนฺตานํ ปน ตาทิโส อตฺตานาม นตฺถิ, โย อตฺถีติ วา นตฺถีติ วา วตฺตพฺโพ ภเวยฺย. สุทฺธธมฺมปฺปพนฺโธ เอว อตฺถิ. ตสฺส จ ยาว อวิชฺชา อปฺปหีนา โหติ, ตาว อุจฺเฉโท นาม นตฺถิ. อวิชฺชาย ปน ปหีนาย ตโตปรํ น ปวตฺตติ. อตฺถิ นาม น โหติ. อยํ อนฺตทฺวยมุตฺโต มชฺฌิมญาโย นาม. พหุํ นานตฺถ สมฺภวํ วณฺเณนฺติเยว. วณฺเณนฺตานํปิ เตสํ พหุ ปโยชนํ นตฺถิ เยวาติ อธิปฺปาโย. В Суттанте: «есть» — это одна крайность, согласно которой у существ существует некая вечная душа, являющаяся их высшей сутью, которая пребывает вечно в безначальной сансаре. Полного уничтожения или освобождения не существует. Это называется воззрением о вечности (sassatavāda) — первая неровная крайность, первый неровный предел. «Нет» — это воззрение, согласно которому существо ограничивается одной жизнью и после смерти ничего нет; оно полностью уничтожается. Это называется воззрением об уничтожении (ucchedavāda) — вторая неровная крайность, второй неровный предел. Эти две крайности принадлежат тем, кто не знает зависимого возникновения (paṭiccasamuppāda). Для тех же, кто знает его, не существует такой души, о которой можно было бы сказать «есть» или «нет». Существует лишь непрерывный поток чистых феноменов (suddhadhamma-pabandha). И пока не устранено невежество (avijjā), для этого потока нет уничтожения. Когда же невежество устранено, он более не продолжается, и о нем нельзя сказать «есть». Это свободный от обеих крайностей срединный путь (majjhima-ñāya). Смысл в том, что даже когда подробно описывают множество различных значений, для тех, кто их описывает, в этом нет большой пользы. ปจฺจยุทฺเทสานุทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение перечня условий (Paccayuddesa-anudīpanā) завершено. ๑๖๘. ปจฺจยนิทฺเทเส. ‘‘ปญฺจธา’’ติ ปญฺจวิเธหิ ปจฺจเยหิ. ‘‘เอกธา’’ติ เอกวิเธน ปจฺจเยน. เอวํ เสเสสุปิ. ‘‘อวิจฺเฉทายา’’ติ อวิจฺเฉทตฺถาย. ‘‘ปฏิปาทนายา’’ติ โยชนตฺถาย. โย โกจิ จิตฺตุปฺปาโท อวิรุทฺธสฺส ยสฺส กสฺสจิ จิตฺตุปฺปาทสฺส [Pg.264] ปจฺจโย น น โหตีติ โยชนา. ‘‘ปุนุปฺปนฺนานํ’’ติ นิรุชฺฌิตฺวา ปุน อุปฺปนฺนานํ. ‘‘ปุริมานิ ชวนานี’’ติ เอตฺถ มคฺโค โคตฺรภุโต อาเสวน ปจฺจยํ ลภติ. ผลสฺส ปน โส ภินฺนชาติกตฺตา อาเสวน ปจฺจโย น โหติ. ผลํ ปน สพฺพโส อาเสวน มุตฺตํ โหติ. ตสฺมา ตทุภยํ อิธ ปุริมชวนสงฺขฺยํ น คจฺฉตีติ วุตฺตํ ‘‘มคฺค ผลชวนวชฺชานี’’ติ. ผลชวนวชฺชานํ ปจฺฉิมานํ ชวนานํ. ‘‘สพฺพาการปาริปูรํ’’ติ เอตฺถ กุสลาทิชาติปิ สงฺคหิตาติ วุตฺตํ ‘‘ชาติมตฺเตนปี’’ติ. อภินฺนา เอว สิยุํ. น ปน ภินฺนา โหนฺติ. กทาจิ เกจิภินฺนา เอว โหนฺติ. ตสฺมา ภินฺนชาติกา ธมฺมา. ล. น สกฺโกนฺตีติ โยชนา. ‘‘กามาวจรภาวโต มหคฺคตานุตฺตรภาวปตฺติ นามา’’ติ จิตฺตสนฺตานสฺสาติ อธิปฺปาโย. โคตฺร ภุจิตฺตํ กามภูมิ. ฌานจิตฺตํ มหคฺคตภูมิ. มคฺคจิตฺตํ โลกุตฺตร ภูมิ. กมฺมเจตนาย นิรุทฺธายปิ ตสฺสา ปวตฺตากาโร นนิรุชฺฌติ. จิตฺตสนฺตานํ อนุคจฺฉติ. โส เอว อายตึ วิปากธมฺมราสิ หุตฺวา ปาตุพฺภวติ. ตสฺมา โส วิปากสฺส พีชสงฺขฺยํ คจฺฉติ. โส จ ยาว น วิปจฺจติ. ตาว สํสารปฺปวตฺติยา สติ, อนฺตรา วินฏฺโฐ นาม น โหติ. ตสฺมา กมฺมเจตนา อุปฺปชฺชมานา จิตฺตสนฺตาเน ตสฺส พีชสฺส นิธานตฺถาย อุปฺปชฺชติ, นิรุชฺฌมานา จ นิทหิตฺวา เอว นิรุชฺฌตีติ วุตฺตํ ‘‘อตฺตโน ปวตฺตาการสงฺขาต พีชนิธานญฺจา’’ติ. ‘‘เจตนาย โหตี’’ติ เจตนาย สาธารณํ โหติ. ปุเรชาตา สาลรุกฺขโปตกา ปจฺจยา โหนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ปุริมจิตฺตกฺขเณสุ อุปฺปนฺนา จตุสมุฏฺฐานิกรูปธมฺมาติ สมฺพนฺธิตพฺพํ. ‘‘อาหารชกาโย’’ติ เอวํ วุตฺตาติ ปาฐเสโส. ‘‘ปจฺฉา ชาเตนา’’ติ ปจฺฉาชาตปจฺจเยน ปโยชนํ นตฺถิ. ชิณฺณปตรุกฺขสฺส อุทกาสิญฺจนํ วิย โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยทคฺเคนา’’ติ เยนการณ โกฏฺฐาเสน. ‘‘วตฺถุ รูปํ’’ติ นิโรธาสนฺนํ หทยวตฺถุ รูปํ. ‘‘เอวมยํ ปี’’ติ เอวํ อยํ ปจฺฉาชาตปจฺจโยปิ. วิวิเธน อากาเรน ผรณํ กาลนฺตร เทสนฺตร คมนํ วิปฺผาโร. มหนฺโต วิปฺผาโร ยสฺสาติ สมาโส. ‘‘วตฺถุมฺหี’’ติ หทยวตฺถุมฺหิ. ปญฺจหิ ขนฺเธหิ โวกิณฺโณ สมฺมิสฺโสติ ปญฺจโวกาโร. กาม รูปภโว[Pg.265]. วินา อุปฺปชฺชิตุํ น สกฺโกติ. รูปวิราคภาวนาพเลน รูปสฺส อวิกฺขมฺภิตตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปุเรชาตํ วา’’ติ เอกจิตฺตกฺขณาตีเต ปุเรชาตํ วา. ‘‘วฑฺฒนปกฺเข ฐิตํ วา’’ติ ตโต ปจฺฉา ยาว อฏฺฐม จิตฺตกฺขณา วฑฺฒนปกฺเข ฐิตํ วา. ‘‘อุปฺปนฺนํ วตฺถู’’ติ อุปฺปนฺนํ วตฺถุรูปํ. ‘‘เอตฺถา’’ติ อิมสฺมึ ปุเรชาต ปจฺจเย. กิญฺจาปิ ทิสฺสตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปจฺจนีเย’’ติ ปจฺจนีย วาเร. ‘‘ตํ’’ติ อารมฺมณปุเรชาตํ. ตสฺส อารมฺมณสฺส อปริพฺยตฺตตฺตาวาติ สมฺพนฺโธ. การณํ วทนฺติ ปฏฺฐานฏีกาจริยา. อรูปภเว มรณาสนฺนกาเล กสฺสจิ คตินิมิตฺตุ ปฏฺฐานํ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตเมว. เอวญฺจสติ, ตตฺถ อารมฺมณ ปุเรชาตํ ลทฺธพฺพเมว. ปฏฺฐาเนปน ตสฺมึภเว สพฺพํ ปุเรชาตปจฺจยํ ปฏิกฺขิปติ. กสฺมา อิติ เจ, วตฺถุ ปุเรชาตปจฺจยสฺส ตตฺถ อลทฺธพฺพตฺตาติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘อารุปฺเปวิยา’’ติ วุตฺตํ. เอตฺถ จ ปฏฺฐาเน อรูปภเว ทฺเวปิ ปุเรชาตปจฺจยา ปฏิกฺขิตฺตา, ตสฺมา สพฺเพปิ อรูป ปุคฺคลา สพฺพํปิ รูปธมฺมํ อารมฺมณํ น กโรนฺตีติปิ วทนฺติ. เอวญฺจ กตฺวา อารมฺมณ สงฺคหทีปนิยํ ‘อสญฺญีภวโต จุตานํ วิย อรูปภวโต จุตานํปิ คตินิมิตฺตภูตํ กามปฏิสนฺธิยา อารมฺมณํ ภวนฺตเร เกนจิทฺวาเรน อคฺคหิตํ, เกวลํ กมฺมพเลเนว อุปฏฺฐาปิต’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘คูถกุณปาทีนี’’ติ คูถญฺจ มตปูติสรีรานิ จ. ‘‘เอวํ วุตฺเตหี’’ติ ปฏฺฐาเน วุตฺเตหิ. เต ปน อกุสลา ธมฺมา กถํ จตุภูมิก กุสลานํ อุปนิสฺสย ปจฺจยา โหนฺตีติ อาห ‘‘ตตฺถ อานนฺตริย วชฺชานี’’ติอาทึ. ตตฺถ อานนฺตริย กมฺมกตานํ กิเลสาวรณ กมฺมาวรเณหิ สมนฺนาคตตฺตา ฌานมคฺคปฺปฏิลาโภ นาม นตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘อานนฺตริย วชฺชานี’’ติ. ‘‘ตานี’’ติ ราคาทีนิ อกุสลานิ จตุภูมิก กุสลานํ อุปฺปตฺติยา พลวนิสฺสยา โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘สมติกฺกมมุเขนา’’ติ ปฏฺฐาเน อกุสโล ธมฺโม กุสลสฺส ธมฺมสฺส อุปนิสฺสย ปจฺจเยน ปจฺจโยติ เอตสฺส ปญฺหสฺส วิภงฺเค ปาณํ หนฺตฺวา ตสฺส ปฏิฆา ตตฺถาย ทานํ เทติ, สีลํ สมาทิยติ, อุโปสถกมฺมํ กโรติ, ฌานํ อุปฺปาเทติ, มคฺคํ อุปฺปาเทติ, อภิญฺญํ อุปฺปาเทตีติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘ตสฺส [Pg.266] ปฏิฆาตตฺถายา’’ติ ตสฺส ปาณาติปาตกมฺมสฺส ปฏิหนนตฺถาย ปหานตฺถาย สมติกฺกมนตฺถายาติ วุตฺตํ โหติ. โส เจ ปาณาติปาตี ปุคฺคโล ปุน สํเวคํ อาปชฺชิตฺวา ตสฺส กมฺมสฺส สมติกฺกมนตฺถาย ทานํ เทติ, สีลํ สมาทิยติ, อุโปสถ กมฺมํ กโรติ. ตทา ตํ ปาณาติ ปาตกมฺมํ ตํ ปุคฺคลํ ทานกมฺเมนิโยเชติ นาม. ตถา สีลกมฺเม อุโปสถ กมฺเมติ. ยถาหิ ราชา เอวํ วเทยฺย อิมสฺมึ ทิวเส โย อุโปสถํ นุปวสติ, ตํ ฆาเตสฺสามีติ. ตทา สพฺเพปิ นาครา อุโปสถํ อุปวเสยฺยุํ. เอวมิทํ ทฏฺฐพฺพํ. ราชาวิย หิ ตสฺส ปาณาติปาตกมฺมํ. นาครา วิย โส ปาณฆาตโก. อุโปสถ กมฺม กุสลานิ วิย ตสฺส ทานสีล อุโปสถ กมฺม กุสลานีติ. ‘‘ฌานํ อุปฺปาเทติ, มคฺคํ อุปฺปาเทติ, อภิญฺญํ อุปฺปาเทตี’’ติ ปเทสุปิ เอเสวนโย. เอวํ สมติกฺกมมุเขน เอกํปิ อกุสลํ สพฺพานิ จตุภูมิก กุสลานิ อุปนิสฺสย สตฺติยา ชเนติ ปวตฺเตตีติ เวทิตพฺพํ. ‘‘ตานิเยว สพฺพานี’’ติ อานนฺตริย กมฺมสหิตานิสพฺพานิ อกุสลานิเยว สพฺเพสํ อกุสลานํ อพฺยากต ธมฺมานํ อุปฺปตฺติยา พลวนิสฺสยา โหนฺตีติ โยชนา. ทานสีลาทโย กุสลา ธมฺมา. สุฏฺฐุ พลวํ กมฺมํ อธิปฺเปตํ, น ทุพฺพลํ. อุปนิสฺสยฏฺฐานตฺตา. เตสํปิ รูปธมฺมานํ พลวนิสฺสยา นนุโหนฺตีติ สมฺพนฺโธ. กถํ โหนฺตีติ อาห ‘‘พหิทฺธารุกฺขติณาทีนํ’’ติอาทึ. ตตฺถ ปถวีรส อาโปรสวสฺโสทก พีชานิ รุกฺขติณาทีนํ พลวนิสฺสยา โหนฺติ. มูลเภสชฺชาทีนิ อชฺฌตฺตํ สนฺตานํ พลวนิสฺสยา โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘ปกตสฺเสวา’’ติ ปถมตรํ กตสฺส อุปฺปาทนาทิกมฺมสฺเสว. ‘‘น เอวํ รูปสนฺตาเนนา’’ติ เอวํ รูปสนฺตาเนน อุปฺปาทิตา อุปเสวิตา ธมฺมา นตฺถิ. ‘‘ตํ’’ติ อุตุพีชาทิกํ. กมฺมาทิกญฺจ. ‘‘ปกตํ’’ติ ปุเรตรํ อุปฺปาทิตญฺจ อุปเสวิตญฺจ. สเจตนสฺเสว เจตนํ ปกปฺปนํ ปกรณนฺติ สมฺพนฺโธ. เจตนํ ปกปฺปนํ ปกรณํ นามาติ อตฺโถ. ‘‘ปกปฺปนํ’’ติ จ สํวิธานํ. ‘‘กิญฺจี’’ติ กิญฺจิกมฺมาทิกํ อุตุโภชนาทิกญฺจ. อตฺตโน จ อุปฺปนฺนา ราคาทโย ปรสฺส จ สนฺตาเน ปรสฺส จ อุปฺปนฺนา ราคาทโย อตฺตโน จ สนฺตาเนติ โยชนา[Pg.267]. ‘‘นิทสฺสนํ’’ติ อุทาหรณํ โหติ. มโนปโทสิกเทวา อญฺญมญฺญํ ทิสฺวา อตฺตโน มนํ ปทูเสนฺติ. พาฬฺหํ อิสฺสาธมฺมํ อุปฺปาเทนฺติ. ตสฺมึเยว ขเณ จวนฺติ. เตสํ ทฺเว อิสฺสาธมฺมา อญฺญมญฺญสฺส พลวนิสฺสยา โหนฺตีติ. กามาวจร กุสลสฺส พลวนิสฺสยา โหนฺตีติอาทินา โยเชตพฺพํ. วิภาวนิปาเฐ. ฌาน มคฺค ผล วิปสฺสนาทิเภทํ อาลมฺพณํ ปจฺจเวกฺขน อสฺสาทนาทิ ธมฺเม อตฺตาธีเน กโรตีติ โยชนา. ‘‘อตฺตาธีเน’’ติ อตฺตายตฺเต อตฺตาพทฺเธ. ปฏฺฐาเน ปญฺหวาเร ทานํ ทตฺวา สีลํสมาทิยิตฺวา อุโปสถกมฺมํ กตฺวา ตํ ครุํ กตฺวา ปจฺจเวกฺขติ. ปุพฺเพ สุจิณฺณานิ ครุํ กตฺวา ปจฺจเวกฺขนฺตีติอาทินา อาคตตฺตาทาน สีล. ล. นิพฺพานานิ เจวาติ วุตฺตํ. ราคํ ครุํกตฺวา อสฺสาเทนฺติ, อภินนฺทตีติอาทินา, จกฺขุํ ครุํ กตฺวา อสฺสาเทนฺตีติอาทินา จ อาคตตฺตา ‘‘ราค ทิฏฺฐิ จกฺขุ โสตาทีนิจา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ปรตฺถ ปี’’ติ ปรโต นิสฺสย ปจฺจยาทีสุปิ. ‘‘โส เอวา’’ติ ปจฺจุปตฺถมฺภโก เอว. ‘‘กิญฺจี’’ติ กิญฺจิมตฺตํปิ. มหาภูเต กิญฺจิ อุปตฺถมฺเภตุํ น สกฺโกนฺตีติ โยชนา. นนุ อาหาร รูปํ มหาภูเต อุปตฺถมฺเภตุํ สกฺโกติ. ชีวิตรูปญฺจ กมฺมชมหาภูเต อนุปาเลตุนฺติ. สจฺจํ. อิธ ปน สหชาตปจฺจย กิจฺจํ อธิปฺเปตํ. เตสญฺจ ทฺวินฺนํ สหชาตปจฺจย กิจฺจํ นตฺถิ. ตํ ปรโต อาวี ภวิสฺสตีติ. ‘‘วตฺถุ วิปากานํ’’ติ วตฺถุรูปํ วิปากานํ. ปฏฺฐานปาเฐ. อารมฺมณญฺจ, นิสฺสโย จ, ปุเรชาตญฺจ, วิปฺปยุตฺโต จ, อตฺถิ จ, อวิคโต จา,ติ ฉสุปจฺจเยสุ ฆฏิเตสุ ตีณิ วิสชฺชนานิ ลพฺภนฺตีติ โยชนา. ตีณิ วิสชฺชนานิ นาม วตฺถุ กุสลานํ ขนฺธานํ ฉ หิ ปจฺจเยหิ ปจฺจโย. วตฺถุ อกุสลานํ, วตฺถุ อพฺยากตานนฺติ. เอตฺถ จ อตฺตโน อชฺฌตฺตํ วตฺถุํ อารพฺภ วตฺถุ เม อนิจฺจนฺติอาทินา สมฺมสนฺตสฺส วตฺถุรูปํ กุสลานํ ขนฺธานํ ฉหิ ปจฺจเยหิ ปจฺจโย. เอตํ มม, เอโส หมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา,ติ อุปาทิยนฺตสฺส วตฺถุ รูปํ อกุสลานํ. อุภยตฺถปิ อาวชฺชนกฺขเณ อพฺยากตานํ. อรหโต ปน ตํ อนิจฺจนฺติอาทินา สมฺมสนฺตสฺส กฺริยาพฺยากตานํ ขนฺธานนฺติ. เตนาห ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนํ วตฺถุํ’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนํ วตฺถุํ’’ติ [Pg.268] อตฺตโน ปจฺจุปฺปนฺนํ วตฺถุํ. อธิฏฺฐานวิธาเน ปน อากาส คมเน รูปกายํ อารพฺภจิตฺตํ วิย กายํ ลหุกํ อธิฏฺฐหนฺตสฺส ตปฺปริยาปนฺนํ วตฺถุ อภิญฺญาจิตฺต ทฺวยสฺสาติ โยเชตพฺพํ. ‘‘อนิฏฺเฐฐาเน’’ติ ชวนจิตฺตสฺส อาวชฺชเนน วินา อุปฺปชฺชนํ นาม กตฺถจิ อิจฺฉิตพฺพํ โหติ. กตฺถจิ อนิจฺฉิตพฺพํ. ตตฺถ นิโรธสมาปตฺติโต วุฏฺฐาเน, มคฺควีถีสุ โคตฺรภุโวทานฏฺฐาเน, อาคนฺตุก ภวงฺคฏฺฐาเนติ อิทํ อิจฺฉิตพฺพฏฺฐานํ นาม. อิโต อญฺญํ อนิจฺฉิตฏฺฐานํ นาม. เอวํ อนิจฺฉิตพฺเพ ฐาเนติ อตฺโถ. ‘‘ปกติกาเล’’ติ มรณาสนฺนกาลโต อญฺญสฺมึกาเล. ‘‘ตานิวา’’ติ อตฺตโน อตฺตโน นิสฺสยวตฺถูนิวา. ‘‘อญฺญํ วา’’ติ วตฺถุโต อญฺญํ รูปาทิกํ วา. ‘‘ภินฺนารมฺมณานิ นามา’’ติ อญฺญํ อาวชฺชนสฺส อารมฺมณํ, อญฺญํ ชวนานนฺติ เอวํ ชวนานิ อาวชฺชเนน ภินฺนารมฺมณานิ วา. เตน วุตฺตํ ‘‘ปจฺฉาอุปฺปนฺนานี’’ติอาทิ. ‘‘เตสํ’’ติ วีถิจิตฺตานํ. ‘‘ตเทวา’’ติ ตํ เอววตฺถุ รูปํ. ‘‘วตฺถุ จา’’ติ นิสฺสโย จ. ‘‘เตสํ’’ติ อฏฺฐกถาจริยานํ. น หิ คเหตุํ สกฺโกนฺตีติ สมฺพนฺโธ. เสสเมตฺถ สุโพธํ. ‘‘กสฺมา วุตฺตํ’’ติอาทีสุ. ‘‘ตสฺส ยกฺขสฺสา’’ติ อินฺทกนามสฺส ตสฺสยกฺขสฺส. ‘‘อิตเรสํปี’’ติ สํเสทโชปปาติกานํปิ. ‘‘ทุวิเธนา’’ติ รูปชนน กิจฺจํ รูปูปตฺถมฺภน กิจฺจนฺติ เอวํ ทุวิเธน. อถวา ‘‘ทุวิเธนา’’ติ อชฺฌตฺตาหารสฺส อุปตฺถมฺภนํ พหิทฺธาหารสฺส อุปตฺถมฺภนนฺติ เอวํ ทุวิเธน. ‘‘ตถารูปานญฺจา’’ติ อปฺปนาปตฺตกมฺมวิเสเสน สิทฺธานญฺจ. ‘‘อชฺฌตฺตาหาโรปี’’ติ ปิสทฺเทน ยถาวุตฺตชีวิตินฺทฺริยญฺจ อรูปาหาเร จ สมฺปิณฺเฑติ. ‘‘วตฺถุวิปากานํ’’ติ วตฺถุรูปํ วิปากานํ. ‘‘สพฺพถา’’ติ อพฺยายปทํ. ตญฺจ สพฺพวิภตฺติยุตฺตํ. อิธ ปน ปจฺจตฺตวจนนฺติ อาห ‘‘สพฺพถา’’ติ สพฺพปฺปการนฺติ. ปกาโร จ เวทิตพฺโพติ สมฺพนฺโธ. กถํ เวทิตพฺโพติ อาห ‘‘ติวิโธ’’ติอาทึ. ‘‘สหชาเต สงฺคเหตพฺพํ’’ติ ปจฺจยภาเวน สงฺคเหตพฺพํ. สหชนนํ นาม อตฺตนา สห ชเนนฺตสฺส สหชนนํ. ตญฺจ กมฺมจิตฺตาทีนํ วิย วิสุํ ชนนกิจฺจํ น โหติ. อตฺตนิ อุปฺปชฺชนฺเต เอว อิตรานิ รูปานิ อุปฺปชฺชนฺติ. อนุปฺปชฺชนฺเต น อุปฺปชฺชนฺตีติ เอวรูปํ ชนนกิจฺจํ เวทิตพฺพํ[Pg.269].‘‘วินาว สหุปฺปาทนกิจฺเจนา’’ติ อตฺตนา สหุปฺปาทนกิจฺเจ อาหารสฺส พฺยาปาโร นตฺถีติ อธิปฺปาโย. เตเนว สหชาตานิ อุปตฺถมฺภนฺโตปิ สหชาตปจฺจยตฺตํ น คจฺฉตีติ. เอสนโย รูปชีวิตินฺทฺริเยปิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ชีวิตํปี’’ติอาทิ. ‘‘ตีสู’’ติ อารมฺมณญฺจ อุปนิสฺสโย จ อตฺถิจาติ อิเมสุ ตีสุ. อารมฺมณาธิปติมฺหิ ปุเรชาตา รมฺมณาธิปติปิ อตฺถิ. โส ปุเรชาตตฺถิ ปจฺจโย เอวาติ อตฺถิปจฺจเย สงฺคหิโต. ‘‘ตสฺมึ กเต ปวตฺตมานานํ’’ติ ตสฺมึ กมฺเม กเต ตสฺส กตตฺตา เอว ปวตฺตมานานํ. อารมฺมณากาโร โคจรวิสยากาโร. ‘‘สนฺตานวิเสสํ กตฺวา’’ติ พีชนิธานํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘เต’’ติ อารมฺมณปจฺจย กมฺม ปจฺจยา. ‘‘อกาลิโก’’ติ มคฺคเจตนาวเสน อกาลิโก. โสหิ อตฺตโน อนนฺตเรผลํ ชเนติ. ตสฺมา อาคเมตพฺพสฺส อายติกาลสฺส อภาวา อกาลิโกติ วุจฺจติ. อวเสโส นานกฺขณิกปจฺจโย กาลิโก. ‘‘ปจฺจยฏฺเฐนา’’ติ ปจฺจยกิจฺเจน. โลกปฺปวตฺติยา กมฺมเหตุกตฺตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ผลเหตู ปจาเรนา’’ติ ผลภูตาย สพฺพโลกปฺปวตฺติยา เหตุภูตสฺส กมฺมสฺส นามํ ผลมฺหิ อาโรเปตฺวา โวหาเรน สพฺเพปิ เตวีสติปจฺจยา กมฺมสภาวํ นาติวตฺตนฺตีติ โยชนา. กมฺมปจฺจย สงฺขฺยํ คจฺฉนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘วิชฺชมานา เยวา’’ติ อตฺถิปจฺจยา เอวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘สาสนยุตฺติยา วิรุทฺธเมวา’’ติ เอตฺถ สาสนยุตฺติ นาม ตีณิปิฏกานิ. ‘‘วิรุทฺธเมวา’’ติ อารมฺมณ ปจฺจยภูตา สพฺเพ ปถวี ปพฺพต นทีสมุทฺท อชฏากาสาทโย จ สพฺพาปญฺญตฺติโย จ นิพฺพานญฺจ กมฺมสงฺขฺยํ คจฺฉนฺตีติ วทนฺโต จ, สพฺเพ อตีตานาคต ธมฺมา อตฺถิปจฺจยา เอวาติ วทนฺโต จ, ตีหิ ปิฏเกหิปิ วิรุชฺฌติเยว. ปฏฺฐานปาฬิยา ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. อตฺถิ สทฺโทหิ ปฏฺฐาเน ปจฺจุปฺปนฺนภาเวน วิชฺชมานตฺโถ. น ปรมตฺถ ธมฺม ภาเวน. นาปิโลก สมฺมุติวเสน. น หิ ปรมตฺถ ธมฺม ภูตาปิ อตีตานาคตธมฺมา อิธ อตฺถิ สงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. นาปิปญฺญตฺติ โหติ. ‘‘อญฺญมญฺญปฺปฏิพทฺธโอกาเส’’ติ อญฺญมญฺญํ นิสฺสยนิสฺสิตภาเว น ปฏิพทฺเธ [Pg.270] กามรูปภโวกาเส. ‘‘ยโต’’ติ ยมฺหาปฏิสนฺธิ วิญฺญาณโต. ‘‘ยโต’’ติ วา ยมฺหาสีสโต, ยมฺหาพีชโต นิพฺพตฺตีติ โยชนา. ‘‘พีชโต วิย มหารุกฺขสฺสา’’ติ พีชปจฺจยา กฬีรงฺกุราทิกสฺส มหารุกฺขสนฺตานสฺส นิพฺพตฺติวิย. ปาฬิปาเฐ. ‘‘น โอกฺกมิสฺสถา’’ติ สเจ น โอกฺกเมยฺย. ‘‘สมุจฺจิสฺสถา’’ติ อปินุโข สมุจฺเจยฺย, วฑฺเฒยฺย. ‘‘โวกฺกมิสฺสถา’’ติ สเจ วิคเมยฺย, วินาเสยฺย. ‘‘อภินิพฺพตฺติสฺสถา’’ติ อปินุโข อภินิพฺพตฺเตยฺย, ปาตุภเวยฺย. ‘‘โวจฺฉิชฺชิสฺสถา’’ติ สเจอุจฺฉิชฺเชยฺย. ‘‘อาปชฺชิสฺสถา’’ติ อปินุโข อาปชฺเชยฺย. ‘‘ยทิทํ’’ติ ยํ อิทํ. ‘‘อิทํ’’ติ นิปาตมตฺตํ. ‘‘วิญฺญาณํ’’ติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ. ยํ วิญฺญาณํ อตฺถิ. เอเสว วิญฺญาณ ธมฺโมติ โยชนา. ‘‘รูปุปฺปตฺติยา’’ติ รูปุปฺปาทสฺส. วิญฺญาณํ ปจฺจโย เอตสฺสาติ วิญฺญาณ ปจฺจยา. รูปุปฺปตฺติ. ‘‘รูปปฺปเวณิยา’’ติ กมฺมชรูปสนฺตติยา. ‘‘อุตุอาหาราปี’’ติ อชฺฌตฺต อุตุอชฺฌตฺต อาหาราปิ. อิทญฺจ สมฺภวยุตฺติ วเสน วุตฺตํ. อตฺถโต ปน ปุริมุปฺปนฺนาย รูปปฺปเวณิยา อสติ, อชฺฌตฺตํ เต อุตุอาหาราปิ นตฺถิเยว. พหิทฺธา อุตุปน อสติปิ ปุริมุปฺปนฺนาย รูปปฺปเวณิยา รูปํ น ชเนตีติ น วตฺตพฺพํ. ฏีกาปาเฐ. ‘‘อรูปํ ปนา’’ติ อรูปภูมิปน. ‘‘ยสฺมึรูเป’’ติ กมฺมชรูเป. ‘‘ปจฺจยภาโว อตฺถี’’ติ ปจฺฉิมรูปุปฺปตฺติยา ปจฺจยสตฺติ อตฺถิ. กสฺมา วิญฺญายตีติ เจ. ‘‘ปุตฺตสฺสา’’ติอาทิมาห. ‘‘พีชภาวสงฺขาตํ’’ติ อมฺพพีชาทีนํ พีชภาวสงฺขาตํ. ‘‘นิยามรูปํ นามา’’ติ อุตุวิเสสมาห. ‘‘ยถา วา ตถา วา’’ติ อนิยมโตติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โยนิภาวสงฺขาตํ’’ติ ตํ ตํ โคตฺตกุลชาตีนํ ชาติภาวสงฺขาตํ. ‘‘นิยามรูปํ’’ติ อุตุวิเสส สงฺขาตํ นิยามรูปํ. สทิสานิ รูปสณฺฐานานิ เยสนฺติ วิคฺคโห. ‘‘ปฏิสนฺธิรูปสฺเสว อานุภาโว’’ติ กลลกาลาทีสุ อุปฺปนฺนสฺส ปฏิสนฺธิรูปสฺเสว อานุภาโว. ปุน ตเมวตฺถํ วิเสเสตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ‘‘สมุทาคตํ’’ติ สุฏฺฐุ อุปรูปริอาคตํ. อิตฺถิภาวาทิรูปํ พีชรูปญฺจ นิยาเมตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นิยามกํ’’ติ นานาวณฺณสณฺฐานาทีนํ นิยามกํ. ‘‘ตตฺถ [Pg.271] อิมสฺมึ ภเว’’ติอาทีสุ. ธนญฺจ ธญฺญญฺจ ตโต อวเสสา สพฺเพอุปโภคปริโภคาจาติ วิคฺคโห. วิชฺชา จ สิปฺปญฺจ นานาพหุสฺสุตญฺจ ปริยตฺติ จาติ ทฺวนฺโท. ‘‘อนาคตานํ ตาสํ’’ติ ตาสํ อภินวธนธญฺญาทิสมฺปตฺตีนํ. ‘‘อุปนิสฺสย ปจฺจยตา’’ติ ปุพฺพโยคกมฺมสฺส อุปนิสฺสย ปจฺจยตา. ตตฺถ ธนธญฺญโภคานํ ปฏิลาภตฺถาย ปุพฺพโยคกรณํ นาม กสิกมฺม วาณิชฺชกมฺมาทีนํ กรณํ. ตตฺถ กสิกมฺเม ตาว ธนธญฺญโภคานํ ปฏิลาภตฺถาย กสิกมฺมกรเณ ธนธญฺญโภคา อนาคตูปนิสฺสย ปจฺจโย. อิทานิ กสิกมฺมกรณํ ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนํ. ธนธญฺญ โภคานํ ปฏิลาภปริโภคกาเลสุ กสิกมฺมกรณํ อตีตูปนิสฺสย ปจฺจโย. เตสํ ปฏิลาโภ จ ปริโภโค จ ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺโน. กสิกมฺมกรณกฺขเณ ปน เขตฺต, วตฺถุ, พีช, เมฆวุฏฺฐิโย จ นงฺคลาทีนิ กสิภณฺฑานิ จ โคมหึสา จ กมฺมการก ปุริสา จ ปจฺจุปฺปนฺนูปนิสฺสโย. กสิกมฺมกรณํ ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนํ. กมฺมสาธิกสฺส มาตาปิตาทโย ปุพฺพปุริสา ตสฺส กมฺมสฺส อตีตูปนิสฺสย ปจฺจโย. ตํ กมฺมํ ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนนฺติ. เอวํ เสเสสุปิ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยํ. 168. В Разъяснении условий (Паччая-ниддеса). «Пятикратно» (pañcadhā) означает: посредством пяти видов условий. «Однократно» (ekadhā) означает: посредством одного вида условия. Так же и в остальных случаях. «Для непрерывности» (avicchedāya) означает: ради непрекращения. «Для осуществления» (paṭipādanāya) означает: ради связывания. Связь такова: не бывает так, чтобы какое-либо возникновение ума (cittuppāda) не являлось условием для какого-либо другого непротиворечащего возникновения ума. «Вновь возникших» (punuppannānaṃ) означает: тех, которые возникли снова после прекращения. В выражении «предшествующие джаваны» (purimāni javanāni): здесь путь (magga) получает условие повторения (āsevana-paccaya) от состояния готрабху (gotrabhū). Однако для плода (phala) он не является условием повторения из-за разнородности их природы (bhinnajātikattā). Плод же полностью свободен от условия повторения. Поэтому оба они здесь не причисляются к предшествующим джаванам, о чём сказано: «за исключением джаван пути и плода» (magga-phala-javana-vajjāni). «Последующих джаван» означает: за исключением джаван плода. В выражении «полнота во всех отношениях» (sabbākārapāripūraṃ): здесь также охватывается класс благого и т. д., о чём сказано: «даже просто по роду» (jātimattenapi). Они должны быть однородными. Но они не являются разнородными. Иногда некоторые действительно разнородны. Поэтому они — состояния разнородной природы (bhinnajātikā dhammā). И т. д. Связь такова: «не способны». «Достижение возвышенного и непревзойденного состояния из чувственного состояния» означает: [достижение] ментального континуума (citta-santāna) — таков смысл. Ум готрабху (gotrabhū-citta) относится к чувственной сфере (kāma-bhūmi). Ум джханы (jhāna-citta) относится к возвышенной сфере (mahaggata-bhūmi). Ум пути (magga-citta) относится к надмирской сфере (lokuttara-bhūmi). Даже когда волевое намерение кармы (kamma-cetanā) прекратилось, способ его проявления (pavattākāra) не прекращается. Оно следует за ментальным континуумом. Именно оно в будущем проявляется, становясь совокупностью состояний созревания плода (vipāka-dhamma-rāsi). Поэтому оно причисляется к семени созревания плода. И пока оно не созреет, при наличии течения сансары, оно не может погибнуть посередине. Поэтому волевое намерение кармы, возникая, возникает ради закладывания этого семени в ментальном континууме, а прекращаясь, прекращается, лишь заложив его; о чём сказано: «и закладывание семени, именуемого собственным способом проявления». «Происходит благодаря волевому намерению» означает: является общим для волевого намерения. Связь такова: «ранее возникшие молодые деревья сала являются условиями». Следует связать так: «материальные состояния, рожденные из четырех источников, возникшие в предшествующие моменты ума». «Тело, рожденное из пищи» (āhārajakāyo) — таков остаток текста. «Посредством позже возникшего» (pacchā jātena) означает: нет пользы от условия позже возникшего. Смысл в том, что это подобно поливанию водой дерева с увядшими листьями. «Начиная с чего» (yadaggena) означает: по какой причине или части. «Материальная основа» (vatthu rūpaṃ) означает: материальная основа сердца (hadaya-vatthu), близкая к прекращению. «Так же и это» (evamayaṃ pi) означает: так же и это условие позже возникшего. Проникновение различными способами, переход в другое время и другое место — это распространение (vipphāra). «Тот, у кого великое распространение» — таково сложное слово. «В основе» (vatthumhi) означает: в основе сердца. «Смешанный с пятью совокупностями» означает пятисоставное существование (pañcavokāra). Сфера чувств и сфера форм (kāma-rūpa-bhava). Оно не может возникнуть без этого. Смысл в том, что форма не была подавлена силой медитации бесстрастия к форме. «Или ранее возникшее» (purejātaṃ vā) означает: или возникшее ранее на один момент ума назад. «Или находящееся в стадии роста» (vaḍḍhanapakkhe ṭhitaṃ vā) означает: или находящееся в стадии роста после этого вплоть до восьмого момента ума. «Возникшая основа» (uppannaṃ vatthu) означает: возникшая материальная основа. «Здесь» (ettha) означает: в этом условии ранее возникшего. Связь такова: «хотя и видится». «В противоположном» (paccanīye) означает: в разделе противоположностей (paccanīya-vāra). «Это» (taṃ) означает: ранее возникший объект (ārammaṇa-purejāta). Связь такова: «из-за неясности этого объекта». Учителя субкомментария к Паттхане называют причину. В бесформенной сфере (arūpa-bhava) во время, близкое к смерти, появление знака судьбы (gati-nimitta) у кого-либо действительно описано в комментариях. И если это так, то там непременно должно быть получено ранее возникшее как объект. Однако в Паттхане в отношении этого существования отвергается всякое условие ранее возникшего. Если спросить «почему?», то из-за невозможности получить там условие ранее возникшей основы (vatthu-purejāta-paccaya), с этим намерением сказано: «как в бесформенном состоянии» (āruppe viya). И здесь, в Паттхане, в бесформенной сфере отвергаются оба вида условий ранее возникшего; поэтому также говорят, что все существа бесформенной сферы вообще не делают своим объектом никакое материальное состояние. И сделав так, в «Араммана-сангаха-дипани» сказано: «Подобно тем, кто уходит из сферы невосприимчивых существ (asaññī-bhava), так и для тех, кто уходит из бесформенной сферы, объект чувственного перерождения, служащий знаком судьбы, не воспринимается через какую-либо дверь в промежуточном существовании, но предстает исключительно в силу силы кармы». «Экскременты, трупы и т. д.» (gūtha-kuṇapa-ādīni) означает: экскременты и разлагающиеся мертвые тела. «Посредством так сказанных» (evaṃ vuttehi) означает: сказанных в Паттхане. О том, как эти неблагие состояния становятся сильным условием (upanissaya-paccaya) для благих состояний четырех сфер, сказано: «там, за исключением безпромежуточных» (tattha ānantariya-vajjāni) и т. д. Там, поскольку совершившие безпромежуточную карму (ānantariya-kamma) наделены препятствием загрязнений (kilesāvaraṇa) и препятствием кармы (kammāvaraṇa), для них нет обретения джханы и пути; об этом сказано: «за исключением безпромежуточных». «Они» (tāni) означает: неблагие состояния, такие как вожделение (rāga) и т. д., становятся сильной опорой (balavanissaya) для возникновения благих состояний четырех сфер — такова связь. «Путем преодоления» (samatikkama-mukhena): в Паттхане, при анализе вопроса «неблагое состояние является условием для благого состояния как сильное условие», сказано: «лишив жизни существо, ради преодоления этого поступка он дает дары, принимает правила поведения (sīla), соблюдает обеты убосатхи, порождает джхану, порождает путь, порождает сверхзнание (abhiññā)». Там выражение «ради преодоления этого» (tassa paṭighātatthāya) означает: ради устранения, оставления, преодоления этого поступка лишения жизни. Если этот человек, совершивший лишение жизни, вновь испытав духовное потрясение (saṃvega), ради преодоления этого поступка дает дары, принимает правила поведения, соблюдает обеты убосатхи, тогда этот поступок лишения жизни побуждает этого человека к совершению даяния. Так же и в отношении соблюдения правил поведения и соблюдения обетов убосатхи. Ведь это подобно тому, как царь сказал бы: «В этот день того, кто не соблюдает убосатху, я казню». Тогда все горожане стали бы соблюдать убосатху. Так следует это понимать. Ибо его поступок лишения жизни подобен царю. Тот, кто лишил жизни, подобен горожанам. А его благие дела даяния, нравственности и соблюдения убосатхи подобны благому делу соблюдения убосатхи горожанами. Этот же метод применим и к выражениям «порождает джхану, порождает путь, порождает сверхзнание». Следует понимать, что таким образом, путем преодоления, даже одно неблагое состояние порождает и поддерживает все благие состояния четырех сфер силой сильного условия. «Все они» (tāniyeva sabbāni) означает: все неблагие состояния, включая безпромежуточную карму, становятся сильной опорой для возникновения всех неблагих и неопределенных (abyākata) состояний — такова связь. Благородные состояния, такие как даяние, нравственность и т. д. Имеется в виду очень сильная карма, а не слабая. Поскольку она выступает в качестве сильного условия. Связь такова: «разве они не являются сильной опорой также и для этих материальных состояний?» О том, как они становятся таковыми, сказано: «для внешних деревьев, травы и т. д.» (bahiddhā-rukkha-tiṇa-ādīnaṃ) и т. д. Там питательные вещества земли, питательные вещества воды, дождевая вода и семена являются сильной опорой для деревьев, травы и т. д. Связь такова: «лекарственные корни и т. д. являются сильной опорой для внутреннего континуума». «Лишь совершенного ранее» (pakatasseva) означает: лишь действия по порождению и т. д., совершенного в первую очередь. «Не таким материальным континуумом» (na evaṃ rūpasantānena) означает: нет состояний, порожденных или развитых таким материальным континуумом. «Это» (taṃ) означает: сезон (utu), семя и т. д., а также карму и т. д. «Совершенное ранее» (pakataṃ) означает: порожденное и развитое ранее. Связь такова: «лишь для наделенного волей волевое намерение является планированием и осуществлением». Смысл в том, что волевое намерение именуется планированием и осуществлением. А «планирование» (pakappanaṃ) означает организацию. «Что-либо» (kiñci) означает: какое-либо действие и т. д., сезон, пищу и т. д. Связь такова: «возникшие у себя вожделение и т. д. становятся сильным условием в континууме другого, а возникшие у другого вожделение и т. д. — в собственном континууме». «Иллюстрация» (nidassanaṃ) служит примером. Божества, чей ум осквернен злобой (manopadosika-devā), видя друг друга, оскверняют свой ум. Они порождают сильную зависть. В тот же миг они умирают. Их два состояния зависти становятся сильной опорой друг для друга. Следует связать так: «становятся сильной опорой для благого сферы чувств» и т. д. В тексте «Вибхавани»: связь такова: «подчиняет себе такие состояния, как рассмотрение (paccavekkhana), наслаждение (assādana) и т. д., объектом которых являются джхана, путь, плод, випассана и т. д.». «Подчиненный себе» (attādhīne) означает: зависящий от себя, связанный с собой. В Паттхане, в разделе вопросов, сказано: «Дав дар, приняв правила поведения, совершив обет убосатхи, он рассматривает это, сделав это важным». Поскольку в текстах говорится: «Они рассматривают совершенные ранее благие дела, сделав их важными», сказано: «даяние, нравственность... и ниббана». Поскольку в текстах говорится: «Сделав вожделение важным, они наслаждаются им, радуются ему», а также «сделав глаз важным, они наслаждаются им», сказано: «вожделение, воззрение, глаз, ухо и т. д.». «И в других местах» (parattha pi) означает: также и далее в отношении условия опоры (nissaya-paccaya) и т. д. «Именно он» (so eva) означает: именно поддерживающий. «Что-либо» (kiñci) означает: даже самую малость. Связь такова: «они не способны хоть как-то поддержать великие первоэлементы (mahābhūta)». Разве материальная пища (āhāra-rūpa) не способна поддерживать великие первоэлементы? И разве материальная жизнь (jīvita-rūpa) не способна охранять рожденные кармой великие первоэлементы? Верно. Однако здесь имеется в виду функция условия совместного возникновения (sahajāta-paccaya-kicca). А у этих двух нет функции условия совместного возникновения. Это станет ясно далее. «Основа для созревающих плодов» (vatthu vipākānaṃ) означает: материальная основа для созревающих плодов ума. В тексте Паттханы: связь такова: «при сочетании шести условий — объекта, опоры, ранее возникшего, разъединенного, присутствия и неисчезновения — получаются три ответа». Три ответа таковы: материальная основа является условием для благих совокупностей посредством шести условий; материальная основа — для неблагих, материальная основа — для неопределенных. И здесь, для того кто, направив внимание на свою внутреннюю материальную основу, исследует её как «моя основа непостоянна» и т. д., материальная основа является условием для благих совокупностей посредством шести условий. Для того кто цепляется за неё как «это моё, это я, это моя душа», материальная основа является условием для неблагих совокупностей. В обоих случаях в момент обращения ума (āvajjana) она является условием для неопределенных совокупностей. А для араханта, исследующего её как «непостоянно» и т. д., она является условием для функциональных неопределенных (kriyā-abyākata) совокупностей. Поэтому сказано: «настоящая основа» (paccuppannaṃ vatthuṃ) и т. д. Там «настоящая основа» означает собственную настоящую материальную основу. В методе же решимости (adhiṭṭhāna-vidhāna), подобно уму, направленному на материальное тело при полете по воздуху, для того кто решимостью делает тело легким, входящая в него материальная основа является условием для двух умов сверхзнания — так следует связать. «В нежелательном месте» (aniṭṭhe ṭhāne): возникновение ума джаваны без обращения ума (āvajjana) в некоторых случаях желательно, а в некоторых нежелательно. Там выход из достижения прекращения (nirodha-samāpatti), моменты готрабху и очищения (vodāna) в процессах пути, а также момент случайного бхаванги — это то, что именуется желательным местом. Иное, отличное от этого, именуется нежелательным местом. Смысл таков: «в таком нежелательном месте». «В обычное время» (pakatikāle) означает: во время, отличное от предсмертного времени. «Или они сами» (tāni vā) означает: или их собственные материальные основы опоры. «Или иное» (aññaṃ vā) означает: или иное, отличное от основы, например, видимая форма и т. д. «Именуемые имеющими различные объекты» (bhinnārammaṇāni nāma) означает: один объект у обращения ума, другой — у джаван; таким образом, джаваны имеют отличный от обращения ума объект. Поэтому сказано: «позже возникшие» (pacchāuppannāni) и т. д. «Их» (tesaṃ) означает: умов процесса (vīthi-citta). «Именно то» (tadeva) означает: именно ту материальную основу. «И основа» (vatthu ca) означает: и опора. «Их» (tesaṃ) означает: учителей комментариев. Связь такова: «ибо они не способны воспринять». Остальное здесь легко для понимания. В выражениях «почему сказано» и т. д.: «этого якхи» (tassa yakkhassa) означает: этого якхи по имени Индака. «И других также» (itaresaṃ pi) означает: также и рожденных из влаги и самовозникающих существ. «Двояко» (duvidhena) означает: двояко — как функция порождения материи и функция поддержания материи. Или же «двояко» означает: двояко — поддержание внутренней пищей и поддержание внешней пищей. «И таких видов» (tathārūpānañca) означает: и тех, кто достиг успеха благодаря особому действию достижения поглощенности (appanā). «Внутренняя пища также» (ajjhattāhāro pi): словом «также» (pi) объединяются упомянутая способность жизни (jīvitindriya) и нематериальная пища. «Основа для созревающих плодов» означает: материальная основа для созревающих плодов ума. «Во всех отношениях» (sabbathā) — это неизменяемое слово. И оно сочетается со всеми падежными окончаниями. Здесь же, будучи именительным падежом, сказано: «sabbathā» означает «всеми способами». Связь такова: «и способ следует понимать». О том, как следует понимать, сказано: «троякий» (tividho) и т. д. «Следует включить в совместно возникшее» означает: следует включить в качестве условия. Совместное порождение (sahajanana) — это совместное порождение тем, что порождает вместе с собой. И это не является отдельной функцией порождения, как у кармы, ума и т. д. Только когда оно само возникает, возникают и другие материальные формы. Следует понимать такую функцию порождения: «когда оно не возникает, они не возникают». «Без функции совместного порождения» означает: у пищи нет действия в функции совместного порождения с собой — таков смысл. Именно поэтому, даже поддерживая совместно возникшие состояния, она не становится условием совместного возникновения. Этот же метод применим и к материальной способности жизни (rūpa-jīvitindriya). Поэтому сказано: «жизнь также» (jīvitaṃ pi) и т. д. «В трех» (tīsū) означает: в этих трех — объекте, сильном условии и присутствии. В преобладании объекта (ārammaṇādhipati) также есть преобладание ранее возникшего объекта. Оно является именно условием присутствия ранее возникшего, поэтому включено в условие присутствия (atthi-paccaya). «Происходящих при совершении этого» означает: происходящих именно в силу того, что эта карма была совершена. Способ восприятия объекта — это способ восприятия сферы чувств. «Создав особое состояние континуума» означает: заложив семя — таков смысл. «Они» (te) означает: условие объекта и условие кармы. «Вне времени» (akāliko) означает: вне времени в силу волевого намерения пути. Ибо оно порождает свой плод непосредственно за собой. Поэтому из-за отсутствия будущего времени, которое нужно ожидать, оно называется вневременным. Остальное же условие, действующее в разные моменты времени (nānākkhaṇika-paccaya), является временным (kālika). «В значении условия» (paccayaṭṭhena) означает: посредством функции условия. Связь такова: «поскольку течение мира обусловлено кармой». «Перенесением причины на плод» (phalahetū pacārena): связь такова: «путем перенесения названия кармы, являющейся причиной, на плод, коим выступает все течение мира, в обиходе все двадцать три условия не выходят за рамки природы кармы». Это означает, что они причисляются к условию кармы. «Лишь существующие» (vijjamānā yeva) означает: лишь условия присутствия. «Противоречит учению» (sāsanayuttiyā viruddham eva): здесь под «учением» (sāsanayutti) понимаются Три Питаки. «Противоречит» означает: и тот, кто утверждает, что все выступающие в качестве условий объекта земля, горы, реки, океаны, открытый космос и т. д., а также все концепты (paññatti) и ниббана причисляются к карме, и тот, кто утверждает, что все прошлые и будущие состояния являются лишь условиями присутствия, — оба они противоречат Трем Питакам. А о каноническом тексте Паттханы и говорить нечего. Ибо слово «присутствие» (atthi) в Паттхане имеет значение существования в настоящем времени. А не в значении существования как абсолютной реальности (paramattha-dhamma). И не в значении мирского соглашения. Ибо даже являясь абсолютными реальностями, прошлые и будущие состояния здесь не причисляются к присутствующим. И концепт (paññatti) также не является присутствующим. «В месте, взаимно связанном» (aññamaññappaṭibaddhaokāse) означает: в сфере чувственного и тонкоматериального существования, связанной взаимной зависимостью опоры и опирающегося. «Откуда» (yato) означает: от какого сознания перерождения (paṭisandhi-viññāṇa). Или же «откуда» означает: от какой главы, от какого семени происходит — такова связь. «Подобно великому дереву из семени» означает: подобно возникновению непрерывного ряда великого дерева, начиная с побега и ростка, благодаря условию семени. В каноническом тексте: «не вошло бы» (na okkamissatha) означает: если бы не вошло. «Сгустилось бы» (samuccissatha) означает: разве оно сгустилось бы, выросло бы? «Удалилось бы» (vokkamissatha) означает: если бы исчезло, разрушилось. «Возникло бы» (abhinibbattissatha) означает: разве оно возникло бы, проявилось бы? «Пресеклось бы» (vocchijjissatha) означает: если бы пресеклось. «Пришло бы к» (āpajjissatha) означает: разве оно пришло бы к этому? «То есть» (yadidaṃ) означает: то, что это. «Это» (idaṃ) — лишь частица. «Сознание» (viññāṇaṃ) означает: сознание перерождения. То сознание, которое существует. Связь такова: «именно это является состоянием сознания». «Для возникновения материи» (rūpuppattiyā) означает: для порождения материи. «То, для чего сознание является условием» — это обусловленное сознанием. Возникновение материи. «Для непрерывности материи» (rūpappaveṇiyā) означает: для непрерывного ряда рожденной кармой материи. «Сезон и пища также» (utu-āhārā pi) означает: также и внутренний сезон, и внутренняя пища. И это сказано в силу логики возникновения. По смыслу же, при отсутствии ранее возникшей непрерывности материи, этих внутренних сезона и пищи также вообще не существует. Однако нельзя сказать, что внешний сезон не порождает материю, даже если отсутствует ранее возникшая непрерывность материи. В тексте субкомментария: «нематериальное же» (arūpaṃ pana) означает: нематериальная же сфера. «В какой материи» (yasmiṃ rūpe) означает: в рожденной кармой материи. «Есть качество условия» означает: есть сила условия для последующего возникновения материи. Если спросить «из чего это известно?»: сказано: «сына...» и т. д. «Именуемое качеством семени» означает: именуемое качеством семени у семян манго и т. д. «Именуемое определяющей материей» означает: особый сезон. «Так или иначе» (yathā vā tathā vā) означает: неопределенно. «Именуемое качеством лона» означает: именуемое качеством происхождения соответствующих родов, семей и каст. «Определяющая материя» означает: определяющая материя, именуемая особым сезоном. Анализ слова таков: «те, у кого сходные очертания формы». «Сила именно материи перерождения» означает: сила именно материи перерождения, возникшей в период калалы (зародышевого пузырька) и т. д. Чтобы вновь показать это значение более подробно, сказано: «более того» (api ca) и т. д. «Накопленное» (samudāgataṃ) означает: полностью пришедшее одно за другим. Связь такова: «определяет материю женского пола и т. д., а также материю семени». «Определяющее» (niyāmakaṃ) означает: определяющее различные цвета, очертания и т. д. В выражениях «там, в этом существовании» и т. д.: анализ слова таков: «богатство, зерно и все остальные предметы пользования и потребления». Сложное слово типа двандва: «знание, ремесло, разностороннее глубокое знание и изучение Писания». «Этих будущих» (anāgatānaṃ tāsaṃ) означает: этих новых достижений богатства, зерна и т. д. «Качество сильного условия» означает: качество сильного условия со стороны кармы прежних усилий. Там совершение прежних усилий ради обретения богатства, зерна и имущества означает занятие земледелием, торговлей и т. д. Там, в отношении земледелия, при занятии земледелием ради обретения богатства, зерна и имущества, богатство, зерно и имущество являются будущим сильным условием. В настоящее время занятие земледелием является его обусловленным результатом (paccayuppanna). Во время обретения и пользования богатством, зерном и имуществом занятие земледелием является прошлым сильным условием. А их обретение и пользование являются его обусловленным результатом. В момент же занятия земледелием поле, участок, семена, дождевая вода, плуг и другие земледельческие орудия, быки и буйволы, а также работающие люди являются настоящим сильным условием. А занятие земледелием является его обусловленным результатом. Родители и другие предки того, кто совершает это дело, являются прошлым сильным условием для этого дела. А это дело является его обусловленным результатом. Так же и в остальных случаях. Остальное легко для понимания. ‘‘ปญฺจวิธ’’นฺติอาทีสุ. ‘‘สณฺฐานตฺตํ’’ติ อณุ, ตชฺชารี, รถเรณุ, ลิกฺขาทีนิ อุปาทาย สพฺเพสํ รูปสณฺฐานานํ ภาโว สณฺฐานตฺตํ. ‘‘ภาโว’’ติ จ เตสํ ปวตฺติ วุจฺจติ. ‘‘ปวตฺติ เหตู’’ติ จ ปรมตฺถ รูป ธมฺมา เอว. ‘‘อนุปคมนโต’’ติ เอตฺถ สภาวโต อติสุขุมตฺตา อนุปคมนํ เวทิตพฺพํ. อธิวจนสงฺขาตํ นามาภิธานนฺติ วิคฺคโห. ‘‘อธิวจนํ’’ติ จ อตฺถปฺปกาสกตฺตา อธิกํ วจนํ อธิวจนํ. ‘‘นามาภิธาน’’นฺติ จ นามปญฺญตฺติ วุจฺจติ. ‘‘คเหตพฺพ ภาโว’’ติ อิทํ จิตฺตํ นาม, อยํ ผสฺโสนามาติอาทินา กเถนฺตานํ สนฺติกา นามาภิธานํ สุตฺวา ตทนุรูปสฺส สภาวตฺถสฺส ชานนวเสน ญาเณน คเหตพฺพภาโว. นาม ปญฺญตฺตานุสาเรน ชานิตพฺพตฺตา นามนฺติ วุจฺจตีติ วุตฺตํ โหติ. อารมฺมเณ นมตีติ นามํ. อารมฺมณิก ธมฺมา วา เอตฺถ นมนฺตีติ นามนฺติปิ ยุชฺชติ. В [словах] "пятикратный" (pañcavidha) и так далее. "Форменность" (saṇṭhānatta) — это состояние всех материальных очертаний (rūpasaṇṭhāna), начиная от атома (aṇu), пылинки в солнечном луче (tajjārī), колесной пыли (rathareṇu), гниды (likkhā) и так далее. А под "состоянием" (bhāva) понимается их проявление (pavatti). "Причины проявления" (pavattihetū) — это исключительно материальные дхаммы в абсолютном смысле (paramattha-rūpa-dhamma). "В силу недостижимости" (anupagamanato) здесь следует понимать как недостижимость из-за крайней тонкости [их] собственной природы (sabhāva). Анализ слова (viggaha) таков: "обозначение именем, известное как синоним" (adhivacanasaṅkhātaṃ nāmābhidhānaṃ). "Синоним" (adhivacana) — это превосходящее слово (adhikaṃ vacanaṃ) в силу проявления смысла. А "обозначение именем" (nāmābhidhāna) — это концепт имени (nāmapaññatti). "Состояние постижимости" (gahetabbabhāva) — это состояние постижения знанием (ñāṇa) посредством понимания соответствующего реального смысла (sabhāvattha) после того, как услышано обозначение именем от тех, кто говорит: "это называется умом (citta), это называется контактом (phassa)" и так далее. Сказано, что оно называется "именем" (nāma), поскольку должно быть познано в соответствии с концептом имени (nāmapaññatti). Оно называется "именем" (nāma), потому что склоняется (namati) к объекту (ārammaṇa). Или же уместно [сказать], что оно называется "именем" (nāma), потому что дхаммы, обладающие объектом (ārammaṇika-dhamma), склоняются в этом [процессе]. อิมสฺมึ [Pg.272] ปจฺจยสงฺคเห ปจฺจยธมฺเมสุ ปญฺญตฺตีนํปิ สงฺคหิตตฺตา ปญฺญตฺติ สงฺคโหปิ เถเรน อิธ นิกฺขิตฺโต. ตตฺถ ‘‘ปญฺญาวียตี’’ติ เอตฺถ ปญฺญาปนํ นาม โวหารฏฺฐปนํ. ตญฺจฐปนํ ทฺวีหิการเณหิ สิชฺฌติ วทนฺตานํ โวหาเรน จ, สุณนฺตานํ สมฺปฏิจฺฉเนน จาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อยํ ปี’’ติอาทิมาห. ‘‘สมฺปฏิจฺฉียตี’’ติ ยถา ปุพฺพปุริเสหิ โวหรียติ, ตถา ปจฺฉิม ชนปรมฺปราหิ โวหรียตีติ วุตฺตํ โหติ. ปกาเรน ญาปียตีติ ปญฺญตฺตีติปิ ยุชฺชติ. ‘‘พฺยญฺชนตฺโถ’’ติ มนุสฺส, เทว, ปถวี, ปพฺพตาทิโก สทฺทตฺโถ. ‘‘ปญฺญา ปียนฺตี’’ติ ปกาเรน ฐปียนฺติ. สทฺทปญฺญตฺตึ อาหาติ อธิกาโร. อธิมตฺตภาวปฺปกาโร นาม ปถวีปพฺพตาทีสุ ปถวีธาตุยา อธิมตฺต ภาววิเสโส. นที สมุทฺโททกาทีสุ อาโปธาตุยา. อคฺคิกฺขนฺเธสุ เตโชธาตุยา. วาตกฺขนฺเธสุ วาโยธาตุยาติ เอวํ อธิมตฺต ภาววิเสโส. วิวิเธน ปกาเรน ปริณมนํ วิปริณาโมติ อาห ตถา ตถา วิปริณามาการนฺติ. ปถวีปพฺพตาทิโวหาโร สณฺฐิตาการํ นิสฺสาย ปวตฺโต น โหติ. ปถวี นาม เอวํ สณฺฐานา, ปพฺพโต นาม เอวํ สณฺฐาโนติ สณฺฐานนิยโม นตฺถิ. ปํสุสิลานํ ราสิปุญฺชปฺปวตฺติมตฺเตน โวหาโร สิทฺโธติ วุตฺตํ ‘‘น หิ อิธ สณฺฐานํ ปธานํ’’ติ. ‘‘กฏฺฐาทโย เอว วุจฺจนฺตี’’ติ เต เอวสณฺฐานนานตฺตํ ปฏิจฺจ นานาโวหาเรน วุจฺจนฺติ. ปถวี ปพฺพต นที สมุทฺทาทีสุ วิย ภูตานํ ปวตฺติวิเสสากาเรนาติ วุตฺตํ ‘‘น หิ อิธ สมูโห ปธานํ’’ติ. ‘‘อุปาทาปญฺญตฺตี’’ติ ปญฺจกฺขนฺธ ธมฺเม อุปาทาย เตหิ อนญฺญํ เอกีภูตํ กตฺวา ปญฺญตฺติ. น อากาส ปญฺญตฺติ ทิสาเทสปญฺญตฺติโย วิย เตหิ ขนฺเธหิ มุญฺจิตฺวา ปญฺญตฺติ. ‘‘ยโต’’ติ ยมฺหาทิสโต. ‘‘ลทฺธปฺปกาสตฺตา’’ติ ลทฺธปฺปภาสตฺตา. ‘‘อหสฺสา’’ติ ทิวสสฺส. อุทฺธุมาตกาทีนิ ‘อุทฺธุมาตกํ ปฏิกูลํ’ติอาทินา ปฏิกูลวเสน มนสิกโรนฺตสฺสปิ นิมิตฺตํ อุปฏฺฐหนฺตํ ภูตวิการปฺปกาเรน อุปฏฺฐหตีติ กตฺวา ภูตนิมิตฺเต สงฺคณฺหาติ. ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ ปุคฺคลปญฺญตฺติ อฏฺฐกถายํ. ‘‘ตาสํ’’ติ ภูมิปพฺพตาทิกานํ อตฺถ ปญฺญตฺตีนํ. ‘‘ตถา ตถา’’ติ [Pg.273] อยํ ภูมิ, อยํ ปพฺพโต, ติอาทินา เตน เตน โวหาเรน. อตฺถานํ ปรมตฺถานํ ฉายาติ อตฺถจฺฉายา. ‘‘ฉายา’’ติ จ นิมิตฺตจฺฉายาโย วุจฺจนฺติ. อตฺถจฺฉายานํ อากาโร อตฺถจฺฉายากาโร. ‘‘อากาโร’’ติ จ นานาสมูห นานาสณฺฐานาทิโก อากาโร. อตฺโถติ วา สทฺทาภิเธยฺโย วจนตฺโถ. โสเยว สมูหาการาทิ นิมิตฺต มตฺตตฺตา อตฺถจฺฉายากาโรติ วุจฺจตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘สทฺทาภิเธยฺย สงฺขาเตนา’’ติอาทินา. ‘‘ทพฺพปฺปฏิพิมฺพากาเรนา’’ติ ทพฺพสงฺขาเตน ปฏิพิมฺพากาเรน. ‘‘โอลมฺพิยา’’ติ อวลมฺพิตฺวา. ‘‘คณนูปคํ กตฺวา’’ติ อย เมโก อตฺโถ, อิทเมกํ วตฺถูติ เอวํ คณนูปคํ กตฺวา. ‘‘อิเมฉา’’ติ อิเม ฉสทฺทปญฺญตฺติ โวหารา นาม นามกมฺมาทิ นาม. ‘‘อตฺตนี’’ติ นามปท สงฺขาเต อตฺตนิ. อตฺถ วิสยํ เอว หุตฺวา ปวตฺตติ ภาสญฺญูนนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘นาเม สตี’’ติ อกฺขรสมูโห ปทํ, ปทสมูโห วากฺยนฺติ เอวํ วุตฺเต นามปเท วิชฺชมาเน สติ. ‘‘ตทุคฺคณฺหนฺตานํ’’ติ ตํ ตํ นามปทํ วาจุคฺคตกรณ วเสน อุคฺคณฺหนฺตานํ ชนานํ. ‘‘ตทตฺถา’’ติ ตสฺส ตสฺส นาม ปทสฺส อตฺถา. ‘‘อาคจฺฉนฺติ เยวา’’ติ ภาสญฺญูนํ ญาณาภิมุขํ อาคจฺฉนฺติเยว. เอเตน อตฺตนิ อตฺถสฺส นามนํ นาม อตฺถโชตน กิจฺจเมวาติ ทีเปติ. ‘‘สุณนฺตานํ ญาณํ’’ติ เอตฺถ ‘‘ญาณํ’’ติ อุปลกฺขณ วจนํ, อกุสล วิญฺญาณสฺสปิ อธิปฺเปตตฺตา. ‘‘ตํ ตํ อตฺถาภิมุขํ นาเมตี’’ติ อารมฺมณ กรณวเสน นาเมติ. ‘‘นามคฺคหณ วเสนา’’ติ อยํ อสุโกนาม โหตูติ เอวํ นามคฺคหณวเสน. ‘‘ธารียตี’’ติ ยาวชีวํปิ อปฺปมุสฺสมานํ กตฺวา ธารียติ. นีหริตฺวา วุจฺจติ อตฺโถ เอตายาติ นิรุตฺติ. ‘‘เอตายา’’ติ กรณภูตาย เอตายนามชาติยา. ‘‘อวิทิตปกฺเข’’ติ นามปทํ อสฺสุตกาเล อวิญฺญาตปกฺเข. ‘‘ตโต นีหริตฺวา’’ติ อวิทิตปกฺขโต ญาเณน นีหริตฺวา. ‘‘กถียตี’’ติ ตํ สุตกาเล วทนฺเตน สุณนฺตสฺส อาจิกฺขียติ ชานาปียติ. ‘‘อตฺถสฺสา’’ติ อวิทิตปกฺเข ฐิตสฺส อตฺถสฺส. ‘‘เอตสฺเส วา’’ติ นามปทสฺเสว. นามปทนฺติ จ กฺริย ปทํปิ[Pg.274], อุปสคฺคปทมฺปิ, นิปาตปทมฺปิ, ปาฏิปทิกปทํปิ, อิธ นามปทนฺตฺเวว วุจฺจติ. ‘‘วิเสสนภูตานํ’’ติ อญฺญปทตฺถสมาเส สมาสปทานํ อตฺถา วิเสสนา นาม. เอวํ วิเสสนภูตานํ. ‘‘ปุคฺคลสฺสา’’ติ อญฺญปทตฺถภูตสฺส อภิญฺญาลาภี ปุคฺคลสฺส. ‘‘วทนฺตี’’ติ อานนฺทาจริยํ สนฺธาย วุตฺตํ. โส หิ ธมฺมสงฺคณิยํ ปญฺญตฺติทุกนิทฺเทเส มูลฏีกายํ ตถา วทติ. ‘‘ตพฺภาวํ’’ติ อกฺขร ปทพฺยญฺชนภาวํ. ‘‘อสฺสา’’ติ นามปญฺญตฺติยา. อกฺขรปทพฺยญฺชนํ โคจโร อารมฺมณํ อสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘อนุสาเรนา’’ติ อนุคมเนน. ‘‘โลกสงฺเกต นิมฺมิตา’’ติ โลกสงฺเกตญฺญาเณน ปวตฺติตา. ‘‘โลกสงฺเกตญฺญาณํ’’ติ จ อิทํ นามํ อิมสฺสตฺถสฺส นามํ, อยมตฺโถ อิมสฺส นามสฺส อตฺโถติ เอวํ ปุเรตรํ โลกสญฺญาณ ชานนกญฺญาณํ. ‘‘อตีต สทฺทมตฺตารมฺมณา’’ติ โสตวิญฺญาณ วีถิยา อารมฺมณํ หุตฺวา นิรุทฺธํ อตีต สทฺทมตฺตํ กุรุมานา. ‘‘เตน วุตฺตวจเน’’ติ เตน สิกฺขํ ปจฺจกฺขนฺเตน ภิกฺขุนา สิกฺขํ ปจฺจกฺขามีติ วุตฺตวจเน. ปจฺจุปฺปนฺนํ สทฺทํ โสตวิญฺญาณ วีถิยา, อตีตญฺจ สทฺทํ มโนวิญฺญาณ วีถิยาติ โยชนา. ‘‘ตานิ อกฺขรานี’’ติ สิกฺขํ ปจฺจกฺขามีติ วากฺเย อวยวกฺขรานิ. ‘‘อยํ อกฺขร สมูโห’’ติ อิทํ นามปทนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอตสฺส อตฺถสฺส. ‘‘วินิจฺฉยวีถึ’’ติ อกฺขร ปทสลฺลกฺขณวีถิญฺจ. ‘‘เอกกฺขเร สทฺเท’’ติ ‘โค’ อิจฺจาทิเก เอกกฺขเร ปญฺญตฺติ สทฺเท. ‘‘ยา’’ติ นาม ปญฺญตฺติ. ‘‘วทนฺตสฺส มนสา’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปุพฺพภาเค’’ติ ยํ กิญฺจิ อตฺถํ ปเรสํ วตฺตุกาโม วทนฺโต ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส นามํ ปถมํ มโนทฺวารวีถิยา นิยเมตฺวา เอว วทติ, ตํ นามํ ปุพฺพภาเค วทนฺเตน มนสา ววตฺถาปิตา นามปญฺญตฺตีติ วุจฺจติ. ปฏิปาฏิกถนํ ปวตฺติกฺกมกถนํ. ‘‘วุตฺตํ’’ติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. ตถา อทฺธมตฺติกนฺติ จ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วุตฺตํ’’ติ จ สทฺทสตฺเถสุ วุตฺตํ. В этом Кратком изложении условий (paccayasaṅgaha), поскольку концепты (paññatti) также включены в обусловливающие дхаммы (paccayadhamma), старейшина (thera) поместил сюда и Краткое изложение концептов (paññattisaṅgaha). Там, в отношении слова "познается" (paññāvīyati), "разъяснение" (paññāpana) означает установление конвенционального обозначения (vohāraṭṭhapana). И чтобы показать, что это установление осуществляется по двум причинам — через речь говорящих и через восприятие слушающих, он сказал: "это также" и т. д. "Принимается" (sampaṭicchīyati) означает, что как это использовалось в речи предками, так же это используется в речи последующими поколениями людей. Также уместно [сказать], что "концепт" (paññatti) — это то, что дается для познания определенным образом. "Смысл звука" (byañjanattha) — это значение звука, такое как "человек", "божество", "земля", "гора" и т. д. "Разъясняются" (paññāpīyanti) означает "устанавливаются определенным образом". Раздел относится к "концепту звука" (saddapaññatti). "Особое состояние преобладания" (adhimattabhāvappakāra) — это особое состояние преобладания элемента земли (pathavīdhātu) в земле, горах и т. д.; элемента воды (āpodhātu) в реках, океанской воде и т. д.; элемента огня (tejodhātu) в массах огня; элемента воздуха (vāyodhātu) в массах ветра — таково особое состояние преобладания. Изменение различными способами — это "видоизменение" (vipariṇāma), поэтому он сказал: "такой и такой образ видоизменения". Обозначение "земля", "гора" и т. д. не возникает на основе определенной формы. Нет такого правила формы, что "земля имеет такую-то форму, а гора имеет такую-то форму". Обозначение устанавливается просто в силу существования скопления пыли или камней, поэтому сказано: "ибо здесь форма не является главным". "Говорят о дереве и т. д." — именно они в зависимости от различия форм называются различными обозначениями. Как и в случае с землей, горой, рекой, океаном и т. д., в силу особого образа проявления великих элементов, сказано: "ибо здесь совокупность не является главным". "Концепт производного" (upādāpaññatti) — это концепт, созданный на основе дхамм пяти совокупностей (pañcakkhandha), делая их нераздельно едиными. Это не концепт, отделенный от этих совокупностей, подобно концепту пространства (ākāsapaññatti) или концептам сторон света и мест (disādesapaññatti). "Откуда" (yato) означает "из какого-то существующего". "В силу обретения проявления" (laddhappakāsattā) означает "в силу обретения сияния". "Дня" (ahassa) означает "дневного времени". Даже для того, кто направляет внимание на раздувшийся труп и т. д. как на отвратительное, говоря: "раздувшийся труп отвратителен" и т. д., возникающий знак (nimitta) предстает как видоизменение великих элементов, и поэтому он включается в знаки элементов (bhūtanimitta). "В комментарии" (aṭṭhakathāyaṃ) означает "в комментарии к Пуггалапаньятти". "Их" (tāsaṃ) означает "тех концептов смысла (atthapaññatti), таких как земля, гора и т. д.". "Так и так" (tathā tathā) означает "посредством того или иного обозначения, такого как 'это земля', 'это гора' и т. д.". "Отражение смыслов" (atthacchāyā) — это отражение смыслов в абсолютном значении (paramattha). А под "отражением" (chāyā) понимаются отражения знаков (nimittacchāyā). "Образ отражения смыслов" (atthacchāyākāra) — это образ отражения смыслов. А "образ" (ākāra) — это образ, состоящий из различных совокупностей, различных форм и т. д. Или же "смысл" (attha) — это значение слова, выражаемое звуком. Именно он, будучи лишь знаком образа совокупности и т. д., называется "образом отражения смысла". Этот смысл показывается словами "известный как выражаемый звуком" и т. д. "В виде отражения субстанции" (dabbappaṭibimbākārena) означает "в виде отражения того, что известно как субстанция (dabba)". "Опираясь" (olambiya) означает "поддерживая". "Сделав исчисляемым" (gaṇanūpagaṃ katvā) означает "сделав исчисляемым таким образом: 'это один смысл, это один объект'". "Эти smoke" (ime chā) — это шесть видов обозначений концептов звука (saddapaññatti), таких как имядействие (nāmakamma) и т. д. "В себе" (attani) означает "в самом себе, известном как слово-имя (nāmapada)". Смысл в том, что для знающих язык оно проявляется, становясь именно объектом смысла. "При наличии имени" (nāme satī) означает "при существовании слова-имени, когда говорится, что совокупность слогов — это слово, а совокупность слов — это предложение". "Для тех, кто усваивает это" (taduggaṇhantānaṃ) означает "для людей, усваивающих то или иное слово-имя посредством заучивания наизусть". "Их смыслы" (tadatthā) — это смыслы того или иного слова-имени. "Действительно приходят" (āgacchanti yeva) означает "действительно предстают перед знанием тех, кто знает язык". Этим показывается, что склонение смысла к самому себе — это и есть функция прояснения смысла имени. Здесь в выражении "знание слушающих" (suṇantānaṃ ñāṇaṃ) слово "знание" (ñāṇa) является синекдохой (upalakkhaṇa), поскольку имеется в виду также и неблаготворное сознание (akusala-viññāṇa). "Склоняет к тому или иному смыслу" означает "склоняет путем превращения в объект". "Посредством принятия имени" (nāmaggahaṇavasena) означает "посредством принятия имени таким образом: 'пусть этот [человек или предмет] зовется так-то'". "Удерживается" (dhārīyati) означает "удерживается в памяти, не забываясь даже в течение всей жизни". "Этимология" (nirutti) — это то, с помощью чего смысл извлекается и высказывается. "С помощью этого" (etāya) означает "с помощью этого вида имени, выступающего в роли инструмента". "В неведении" (aviditapakkhe) означает "во время, когда слово-имя еще не услышано, на стороне непознанного". "Извлекая оттуда" (tato nīharitvā) означает "извлекая знанием из стороны непознанного". "Высказывается" (kathīyati) означает, что во время слушания говорящий указывает и дает понять это слушающему. "Смысла" (atthassa) означает "смысла, находящегося на стороне непознанного". "Или же этого самого" (etassa eva) означает "самого слова-имени". И под "словом-именем" (nāmapada) здесь понимается также глагол (kriyāpada), приставка (upasaggapada), частица (nipātapada) и основа слова (pāṭipadikapada) — все они здесь называются просто "словом-именем". "Являющихся определениями" (visesanabhūtānaṃ) означает, что в сложном слове с внешним значением (aññapadatthasamāsa) значения составляющих слов являются определениями. Так, "являющихся определениями". "Личности" (puggalassa) означает "личности, обретшей сверхзнание (abhiññā), которая является внешним значением сложного слова". "Говорят" (vadanti) сказано со ссылкой на учителя Ананду. Ибо он так говорит в Мюла-тике к разделу о диаде концептов (paññattiduka-niddesa) в Дхаммасангани. "Его состояние" (tabbhāva) означает "состояние слогов, слов и звуков". "Его" (assa) означает "концепта имени (nāmapaññatti)". Анализ слова (viggaho): "то, чьей сферой или объектом являются слоги, слова и звуки". "В соответствии" (anusārena) означает "следуя за". "Созданные мирским соглашением" (lokasaṅketanimmitā) означает "приведенные в действие знанием мирского соглашения". А "знание мирского соглашения" (lokasaṅketaññāṇa) — это знание, предшествующее мирскому восприятию, познающее таким образом: 'это имя — имя этого смысла, этот смысл — смысл этого имени'. "Имеющие объектом лишь прошлый звук" (atītasaddamattārammaṇā) означает "делающие [своим объектом] лишь прошлый звук, который прекратился, побывав объектом в процессе слухового сознания (sotaviññāṇavīthi)". "В словах, сказанных им" (tena vuttavacane) означает "в словах 'я отказываюсь от правил обучения', сказанных тем монахом, который отказывается от правил обучения". Связь такова: "настоящий звук [постигается] процессом слухового сознания, а прошлый звук — процессом умственного сознания (manoviññāṇavīthi)". "Эти слоги" (tāni akkharāni) — это отдельные слоги во фразе 'я отказываюсь от правил обучения'. "Эта совокупность слогов" означает "это слово-имя". "Этого смысла". "Процесс различения" (vinicchayavīthi) означает "процесс распознавания слогов и слов". "В односложном звуке" (ekakkhare sadde) означает "в односложном звуке концепта, таком как 'го' и т. д.". "Который" (yā) — это концепт имени (nāmapaññatti). Связь со словами "умом говорящего". "На предварительной стадии" (pubbabhāge) означает: когда говорящий желает высказать какой-либо смысл другим, он говорит, лишь сначала определив имя этого смысла в процессе через врата ума (manodvāravīthi); это имя называется концептом имени, определенным умом говорящего на предварительной стадии. "Последовательное изложение" (paṭipāṭikathana) — это изложение порядка возникновения. "Сказано" (vuttaṃ) означает "сказано в комментариях". Связь такова: "также сказано 'в половину меры'". А "сказано" [в другом месте] означает "сказано в трудах по грамматике". คาถายํ. ‘‘มตฺตา’’ติ เอกวิชฺชุปฺปาทกฺขณํ วุจฺจติ. เอกา มตฺตายสฺสาติ เอกมตฺโต. ‘‘ทีฆมุจฺจเต’’ติ ทีโฆ นาม วุจฺจเต. ‘‘ปฺลุโต’’ติ นานปฺปกาเรน รุโต คายิโตติ ปรุโต[Pg.275]. โส เอว รการสฺส ลการํ กตฺวา ปกาเร จ สรโลปํ กตฺวา ปฺลุโตติ วุจฺจติ. คีตนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปรมตฺถ สทฺทสงฺฆาฏานํ’’ติ ปรมฺปรา ปวตฺตานํ ปรมตฺถ สทฺทราสีนํ. ‘‘อเนกโกฏิสตสหสฺสานิ จิตฺตานี’’ติ ชวนวีถีนํ อนฺตรนฺตรา ภวงฺคจิตฺเตหิ สทฺธึ อเนกโกฏิสตสหสฺสานิ จิตฺตานิ. В строфе. "Мера" (mattā) означает время одной вспышки молнии. Тот, у кого одна мера — "однократный" (ekamatta). "Называется долгим" (dīghamuccate) означает, что он называется долгим (dīgha). "Плута" (pluta) — это то, что пропето или озвучено различными способами (paruto). В этом самом слове, заменив звук "р" на "л" и опустив гласный в слоге "па", получают слово "плута" (pluta). Сказано, что это означает "пропетый" (gīta). "Совокупностей звуков в абсолютном смысле" (paramatthasaddasaṅghāṭānaṃ) — это непрерывно возникающих масс звуков в абсолютном смысле. "Многие сотни тысяч коти умов" (anekakoṭisatasahassāni cittāni) — это многие сотни тысяч коти умов вместе с умами бхаванги в промежутках между процессами джаваны (javanavīthi). ปฏฺฐานนยานุทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение метода Паттханы (Paṭṭhānanayānudīpanā) завершено. ปจฺจยสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение Краткого изложения условий (Paccayasaṅgahānudīpanā) завершено. ๙. กมฺมฏฺฐานสงฺคหอนุทีปนา 9. Разъяснение Краткого изложения объектов медитации (Kammaṭṭhānasaṅgahānudīpanā) ๑๗๐. กมฺมฏฺฐานสงฺคเห[Pg.276]. วิทิโต วิญฺญาโต นามรูป วิภาโค เยนาติ วิคฺคโห. โยคี ปุคฺคโล. ‘‘กิเลเส สเมตี’’ติ กามจฺฉนฺทาทิเก นีวรณกิเลเส อุปสเมติ. ‘‘ตถา ปวตฺโต’’ติ ภาวนาวเสน ปวตฺโต. วูปสมนวเสน วา ปวตฺโต. ‘‘ตายา’’ติ ตายภาวนา ปญฺญาย, ปสฺสนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปสฺสิตํ’’ติ สมนุปสฺสิตํ. กถํ กสิณภาวนาทิกํ โยคกมฺมํ อตฺตาว อตฺตโน ฐานํ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อาทิมชฺฌปริโยสานานํหี’’ติอาทิ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘ปทฏฺฐานตายา’’ติ เอเตน ติฏฺฐติ อนิวตฺตมานํ ปวตฺตติ เอเตนาติ ฐานนฺติ อตฺเถน ปทฏฺฐานเมว ฐานนฺติ วุจฺจตีติ ทีเปติ. ‘‘สุขวิเสสานํ’’ติ ฌานสุข มคฺคสุข ผลสุขานํ. ‘‘ทสกสิณานี’’ติอาทีสุ มุขฺยโต วา อุปจารโต วา ทฺวิธาปิ อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทสกสิณานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘เสสานิปี’’ติ อปฺปมญฺญาทีนิ เสสกมฺมฏฺฐานานิปิ. ยํ ยํ อนุรูปํ ยถานุรูปํ. ‘‘สมุทาจรณํ’’ติ ปุนปฺปุนํ ภุสํ ปวตฺตนํ. ‘‘สํสคฺค เภโท’’ติ เอกเมกสฺส ปุคฺคลสฺส กสฺสจิ ทฺเวจริยา, กสฺสจิ ติสฺโสติอาทินา สมฺมิสฺส วิภาโค. อฏฺฐกถายํ’’ติ วิสุทฺธิมคฺค อฏฺฐกถายํ. ‘‘สพฺพายปิ อปฺปนายา’’ติ ฌานปฺปนาย จ มคฺคปฺปนาย จ ผลปฺปนาย จ. ‘‘ยา อาสนฺเน ปวตฺตา ทูเร ปวตฺตาติ อธิกาโร. ‘‘อิตรา ปนา’’ติ ทูเร ปวตฺตาปน. ‘‘ตาสํ ปนา’’ติ ติสฺสนฺนํ ภาวนานํ ปน. ‘‘เตสํ ปี’’ติ ทฺวินฺนํ นิมิตฺตานํปิ. ‘‘วิทตฺถิจตุรงฺคุลํ’’ นาม วิตฺถารโต จตุรงฺคุลาธิกํ วิทตฺถิปฺปมาณํ. วิทตฺถิปฺปมาณํ วา จตุรงฺคุลปฺปมาณํ วาติปิ ยุชฺชติ. ตถาหิ วิสุทฺธิมคฺเค วาโยกสิณ วิธาเน จตุรงฺคุลปฺปมาณํ สีสํ วาเตน ปหริยมานํ ทิสฺวาติ วุตฺตํ. ขลมณฺฑลํ นาม กสฺสกานํ กสฺสมทฺทนภูมิภาคมณฺฑลํ. ‘‘กตํ วา’’ติ นีลาทิวณฺณวิเสสรหิตํ อรุณวณฺณํ มตฺติกกฺขณฺฑํ อุทเกน มทฺทิตฺวา จกฺกมณฺฑลํ วิย ปริมณฺฑลํ สุมฏฺฐตลํ [Pg.277] ปถวิมณฺฑลํ กโรนฺติ. เอวํ กตํ วา. ‘‘อกตํ วา’’ติ กตฺถจิ ภูมิภาเค เกนจิ อกตํ สยํ ชาตํ วา. ‘‘กสิเณน ชมฺพุทีปสฺสา’’ติ เอตฺถ. 170. В «Разделе о темах для медитации» (Камматтхана-сангаха). Анализ слова (виггаха): «Тот, кем познано и различено разделение ума и материи (нама-рупа)». Практикующий (йогин) — это человек. «Успокаивает загрязнения ума» означает, что он умиротворяет загрязнения-помехи, такие как чувственное желание и другие. «Происходящий таким образом» означает происходящий в силу медитации (бхавана). Или же происходящий в силу умиротворения. «Ею» означает той мудростью медитации; связь со словом «видящие». «Увиденное» означает созерцаемое. Каким образом практика йоги, такая как медитация на касину, сама по себе становится своим собственным основанием (тхана)? Об этом сказано: «Ибо для начала, середины и конца...» и так далее в тексте «Вибхавини». «В качестве ближайшей причины (падаттхана)»: этим показывается, что под словом «основание» (тхана) в значении «то, благодаря чему нечто пребывает и продолжается без возврата назад» понимается именно ближайшая причина. «Особых видов счастья» означает счастья джханы, счастья пути и счастья плода. В словах «десять касин» и т. д. выражение «десять касин» употреблено для того, чтобы показать значение двояким образом: как в прямом смысле, так и в переносном. «И остальные» означает также и остальные темы для медитации, такие как безмерные состояния и другие. «Какое бы ни было подходящим» означает соответствующим образом. «Проявление» означает повторное и интенсивное возникновение. «Различие смешений» означает смешанное разделение, когда у одного человека проявляются два типа темперамента (чария), у другого — три и так далее. «В комментарии» означает в комментарии к «Висуддхимагге». «Для любого поглощения (аппана)» означает для поглощения джханы, поглощения пути и поглощения плода. «Та, что возникает вблизи, и та, что возникает вдали» — это контекст. «Другая же» означает ту, что возникает вдали. «Из них же» означает из трех видов медитации. «И из них» означает также и из двух знаков. «Пядь и четыре пальца» означает меру в одну пядь с добавлением четырех пальцев в ширину. Также подходит значение «либо мера в одну пядь, либо мера в четыре пальца». Ибо в «Висуддхимагге» в разделе о методе медитации на касину ветра сказано: «увидев, как ветер бьет по голове размером в четыре пальца». «Молотильный круг» означает круглый участок земли, используемый земледельцами для обмолота зерна. «Сделанный» означает, что они берут кусок глины цвета утренней зари, лишенный особых цветов, таких как синий и другие, разминают его с водой и делают круглый, с гладкой поверхностью земляной диск, подобный колесу. Это и есть «сделанный». «Или несделанный» означает не сделанный кем-либо, а возникший сам по себе на каком-то участке земли. В выражении «с касиной Джамбудипы» здесь... พุทฺโธติ กิตฺตยนฺตสฺส, กาเย ภวติ ยา ปีติ; วรเมว หิ สาปีติ, กสิเณนปิ ชมฺพุทีปสฺสาติ. «У того, кто прославляет: „Будда!“, в теле возникает восторг; поистине, этот восторг превосходнее, чем даже [созерцание] касины всей Джамбудипы». คาถาเสโส. ตตฺถ ชมฺพุทีปสฺส กสิณโต สาปีติวรา เอวาติ โยชนา. ‘‘กสิณโต’’ติ จ สกลมณฺฑลโต. สกลสฺส ชมฺพุทีปมณฺฑลสฺส อิสฺสริยาธิปติโต ปีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘สนฺนิวิฏฺฐา’’ติ สมํ สณฺฐิตา. ‘‘สณฺฐาน ปญฺญตฺตี’’ติ มณฺฑลสณฺฐาเนน อุปฏฺฐิตา นิมิตฺตปญฺญตฺติ เอว วุจฺจติ. ‘‘ผุฏฺฐฏฺฐาเน’’ติ กาเยวา รุกฺขคฺคาทีสุวา วาเตน ปหตฏฺฐาเน. ‘‘วายุ วฏฺฏี’’ติ วาตปริมณฺฑลํ. จนฺทสูริยานํ อคฺคิสฺส จ โอภาเสน วิสิฏฺฐาติ สมาโส. ‘‘วิสิฏฺฐา’’ติ วิเสสิตา. Остаток стиха. Связь слов здесь такова: «Этот восторг превосходнее, чем от касины Джамбудипы». И «от касины» означает «от всего круга». Смысл в том, что [этот восторг превосходит восторг] от владычества и господства над всем кругом Джамбудипы. «Установившийся» означает ровно расположившийся. «Концепт формы» (сантхана-паннятти) — так называют концепт знака (нимитта-паннятти), предстающий в форме круга. «В месте соприкосновения» означает в месте, куда ударяет ветер — будь то на теле или на верхушках деревьев и т. д. «Вихрь ветра» означает круговорот ветра. Сложное слово «превосходящий сиянием луну, солнце и огонь». «Превосходный» означает выделяющийся. ‘‘ธูมาตํ’’ติ ธูมายิตํ. ธูมปูริตปฏํ วิยาติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘สูนภาวํ คตํ’’ติ. อนฺเต กกาโร นินฺทตฺถโชตโกติ วุตฺตํ ‘‘กุจฺฉิตตฺตา’’ติ. เชคุจฺฉิ ตพฺพตฺตาติ อตฺโถ. ‘‘ฉวสรีรสฺสา’’ติ ลามกสรีรสฺส. ‘‘ตเทวา’’ติ ฉวสรีรเมว. วิปุพฺพกํ วิจฺฉินฺนกํ นามาติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถ วิเสเสน นีลนฺติวินีลํ. ตเมว กุจฺฉิตตฺตา วินีลกํ. ‘‘ตเทว ปุน ปจฺจิตฺวา’’ติ วินีลกสรีรเมว ปุน กาลาติกฺกเม ปจฺจิตฺวา. ปูติโลหิตานํ ปริปกฺกภาวํ ปตฺวาติ อตฺโถ. ตโต ตโต ทฺวารจฺฉิทฺทโต. ยุตฺตํ ตเทว สรีรนฺติ สมฺพนฺโธ. วิจฺฉินฺนกํ นาม, วิจฺฉิทฺทกนฺติปิ ปฐนฺติ. ‘‘อปกฑฺฒิตฺวา’’ติ ขณฺฑานิ สรีรโต โมเจตฺวา ตํ ตํ ปเทสํ กฑฺฒิตฺวา. ‘‘ปคฺฆริตโลหิต สรีรํ’’ติ ฉินฺนวิทฺธฏฺฐาเนสุ วณมุเขหิ ปคฺฆริตโลหิตสรีรํ. «Задымленный» означает дымящийся. Сказано, что это подобно мешку, наполненному дымом. Поэтому сказано: «пришедший в состояние раздутости». Буква «ка» в конце выражает порицание, поэтому сказано: «из-за презренности». Смысл в том, что оно заслуживает отвращения. «Трупа» означает жалкого тела. «Именно оно» означает само тело трупа. Связь слов такова: «гниющее» и «разорванное». Из них «особенно синее» — это «багрово-синее». Именно оно из-за своей презренности называется «багрово-синим». «Оно же, снова созрев» означает, что то же самое багрово-синее тело по прошествии времени снова созревает. Смысл в том, что оно достигает состояния созревания гноя и крови. Из тех или иных отверстий тела. Связь слов: «подходящее именно то тело». «Разорванное» также читают как «испещренное отверстиями». «Растащив» означает отделив части от тела и утащив их в те или иные места. «Тело с сочащейся кровью» означает тело, из которого в местах порезов и проколов сочится кровь через края ран. ‘‘พุทฺธานุสฺสตี’’ติ เอตฺถ พุทฺธสทฺโท คุณฺยูปจาร วจนํ โหติ. คุณิโน ทพฺพสฺส นาเมน คุณานํ คเหตพฺพตฺตาติ วุตฺตํ ‘‘พุทฺธคุณสฺส อนุสฺสติ พุทฺธานุสฺสตี’’ติ. เอสนโย ธมฺมานุสฺสตาทีสุ. ‘‘อรหตาที’’ติ อรหตาทิคุโณ. วิคตานิ ทุสฺสิลฺยาทิ มลานิ [Pg.278] จ มจฺเฉรญฺจ ยสฺส ตํ วิคตมลมจฺเฉรํ. ตสฺส ภาโวติ วิคฺคโห. ‘‘อตฺตนา อธิคตนิพฺพานญฺจา’’ติ เอเตน อริยปุคฺคลานํ กิเลสานํ อจฺจนฺตวูปสโม วุตฺโต. ‘‘ยํ อารพฺภา’’ติ ยํ ปุคฺคลํ อารพฺภ. หิตูปสํหาโร นาม อยํ ปุคฺคโล อเวโร โหตุ, อพฺยาปชฺโช โหตูติอาทินา อเวรตาทีนิ หิตสุขานิ ตสฺมึ ปุคฺคเล จิตฺเตน อุปสํหรณํ. กรุณา, มุทิตา, เหฏฺฐา เจตสิกสงฺคเห วุตฺตตฺถา เอว. หิตูปสํหาโร จ หิตโมทนา จ อหิตาปนยนญฺจาติ ทฺวนฺโท. ตตฺถ หิตูปสํหาโร เมตฺตาย กิจฺจํ. หิตโมทนา มุทิตาย. อหิตาปนยนํ กรุณาย กิจฺจํ. ตตฺถ ปรํ หิตสุขสมฺปนฺนํ ทิสฺวา เตน ปรหิเตน อตฺตนิ ปีติปาโมชฺชวฑฺฒนํ หิตโมทนา นาม. ปรํ ทุกฺขิตํ ทิสฺวา อยํ อิมมฺหาทุกฺขา มุจฺจตุ, มากิลมตูติ เอวํ จิตฺเตน ปรสฺมึ อหิตสฺส ทุกฺขสฺส อปนยนํ อหิตาปนยนํ นาม. ‘‘เตสํ’’ติ ปรสตฺตานํ. สสฺส อตฺตโน อิทนฺติ สกํ. ‘‘อิทํ’’ สุขทุกฺขการณํ. อตฺตนา กตกมฺมํ เอว สกํ เยสํ เต กมฺมสฺสกา. ปรสตฺตา เอว. เตสํ ภาโว. ตสฺส อนุพฺรูหนนฺติ วิคฺคโห. ‘‘สีมสมฺเภโท’’ติ อตฺตา จ ปิยปุคฺคโล จ มชฺฌตฺตปุคฺคโล จ เวริปุคฺคโล จาติ จตสฺโส สีมา. สมฺภินฺทนํ สมฺเภโท. สมฺมิสฺสนํ อนานตฺตกรณนฺติ อตฺโถ. สีมานํ สมฺเภโท สีมสมฺเภโท. สพฺพา อิตฺถิโย, สพฺเพปุริสาติอาทินา โอธิโส ปริจฺเฉทโต ผรณํ โอธิโสผรณํ นาม. สพฺเพสตฺตา, สพฺเพปาณา, สพฺเพภูตาติอาทินา อโนธิโส อปริจฺเฉทโต ผรณํ อโนธิโสผรณํ นาม. ปุรตฺถิมายทิสาย สพฺเพสตฺตา อเวราโหนฺตูติอาทินา ทิสาวิภาควเสน ผรณํ ทิสาผรณํ นาม. ‘‘ตํ สมงฺคีโน จา’’ติ ตาหิ อปฺปมญฺญาหิ สมงฺคีโน ปุคฺคลา. ‘‘นิจฺจํ โสมฺมหทยภาเวนา’’ติ สพฺพกาลํ สนฺตสีตล หทยภาเวน. พฺรหฺมสทฺโท วา เสฏฺฐปริยาโย ‘พฺรหฺมํ ปุญฺญํ ปสวตี’ติอาทีสุ วิย. อสิตพฺพํ ภุญฺชิตพฺพนฺติ อสิตํ. ปญฺจโภชนํ. ปาตพฺพนฺติ ปีตํ. อฏฺฐวิธํ ปานํ. ทนฺเตน ขายิตพฺพํ ขาทิตพฺพนฺติ ขายิตํ. ปูวกฺขชฺชผลกฺขชฺชาทิกํ นานาขาทนียํ[Pg.279]. องฺคุลีหิปิ คเหตฺวา สายิตพฺพํ เลหิตพฺพนฺติ สายิตํ. มธุปฺผาณิตาทิกํ สายนียํ. สรสปฺปฏิกูลตา นาม อตฺตโน สภาวโต ปฏิกูลตา. จตุพฺพิโธปิ หิ อาหาโร ภาชเนสุ วา หตฺถมุขาทีสุ วา ยตฺถ ยตฺถ สมฺมกฺเขติ, ลคฺคติ, ลิมฺปติ. ตํ อุทเกน โธวิตพฺพํ โหติ. อโธตํ ปน ตมฺปิ เชคุจฺฉนียํ โหติ. อาสยโต ปฏิกูลตา นาม ตสฺส อชฺโฌหรียมานสฺส กณฺฐาทีสุ ฐิเตหิ ปิตฺตเสมฺหาทีหิ อาสเยหิ สมฺมิสฺสนวเสน ปฏิกูลตา. นิธานโต ปฏิกูลตา นาม นิธานโต ปฏิกูลตา. ‘‘นิธานํ’’ติ จ อามาสโย วุจฺจติ. ปกฺกโต ปฏิกูลตา นาม ตสฺส นิธานคตสฺส ปริปกฺกกาเล คูถมุตฺตาทิภาวปตฺติโต ปฏิกูลตา. อปกฺกโต ปฏิกูลตา นาม ตสฺมึ อปริปกฺเก อชิณฺเณ สติ สรีเร นานาโรคุปฺปตฺติวเสน ปฏิกูลตา. ผลโต ปฏิกูลตา นาม ตสฺส ปริปกฺกกาลโต ปฏฺฐาย สรีเร เกสโลมาทีนํ ปฏิกูลราสีนํ วฑฺฒนวเสน ปฏิกูลตา. นิสฺสนฺทโต ปฏิกูลตา นาม ตสฺส น วหิทฺวาเรหิ วา โลมกูเปหิวา อญฺเญหิ นานาวณมุเขหิ วา อุคฺฆรณ ปคฺฆรณาทิวเสน ปฏิกูลตา. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ จตุพฺพิเธ อาหาเร. ‘‘นิกนฺติปฺปหานสญฺญา’’ติ กนฺตารมคฺเค มาตาปิตูนํ กนฺตารนิตฺตรณตฺถาย ปุตฺต มํสขาทเน วิย อติ มนุญฺเญปิ อาหาเร รสตณฺหา ปหานวเสน ปวตฺตา สญฺญา. ‘‘สลกฺขณาทิวเสนา’’ติ สลกฺขณสสมฺภาราทิวเสน. ‘‘ราเคน จรตี’’ติ เอตฺถ ‘‘ราเคนา’’ติ กรณตฺเถ, อิตฺถมฺภูตลกฺขเณวา กรณ วจนํ. ตตฺถ กรณตฺเถตาว ‘‘ราเคน จรตี’’ติ จตูสุ อิริยาปเถสุ เยภูยฺเยน ราคจิตฺเตน จรติ. ราคจิตฺเตน นิยฺยมาโน วิจรตีติ วุตฺตํ โหติ. อิตฺถมฺภูต ลกฺขเณ ปน ‘‘ราเคน จรตี’’ติ เตสุ ราคเกตุ ราคธโช หุตฺวา วิจรตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อสฺสา’’ติ ตสฺสปุคฺคลสฺส. ‘‘อุสฺสนฺโน’’ติ อุคฺคโต ปากฏตโร. พหุตโรติปิ วทนฺติ. ‘‘ปหานายา’’ติ เอตฺถ อิติสทฺโท อาทิ อตฺโถ. เตน กรุณา ภาเวตพฺพา วิหึสาย ปหานาย. มุทิตา [Pg.280] ภาเวตพฺพา อรติยา ปหานายาติ อิมํ ปาฬิเสสํ สงฺคณฺหาติ. ‘‘นิสฺสรณตาวจนโต’’ติ นิสฺสรณญฺเหตํ พฺยาปาทสฺส ยทิทํ เมตฺตาเจโต วิมุตฺติ. นิสฺสรณญฺเหตํ วิเหสายยทิทํ กรุณา เจโตวิมุตฺติ. นิสฺสรณญฺเหตํ อรติยา ยทิทํ มุทิตา เจโต วิมุตฺตีติ เอวํ นิสฺสรณ ภาววจนโต จ. จตสฺโส อปฺปมญฺญาโย. ล. โทส จริตสฺสาติ วุตฺตํ. ‘‘โทส วตฺถุตฺตาภาวโต จา’’ติ โทสุปฺปตฺติยา วตฺถุ ภาวสฺสกรณ ภาวสฺส อภาวโต จ. นีลาทีนิ จตฺตาริ กสิณานิ โทส จริตสฺสาติ วุตฺตํ. กสฺมาปเนตฺถ โทส จริตสฺส อุเปกฺขา สปฺปายการณํ วิสุํ น วุตฺตนฺติ. อญฺญการณตฺตา น วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ติสฺโส’’ติ ติสฺโส อปฺปมญฺญาโย. ‘‘มนาปิยรูปานี’’ติ มนาปิยวณฺณานิ. วิกฺขิตฺตจิตฺโต จ โหตีติ อธิกาโร. ‘‘ตสฺสา’’ติ ปมาท พหุลสฺส วิกฺขิตฺตจิตฺตสฺส จ ปุคฺคลสฺส. วุตฺตํ สิยา. วิสุทฺธิ มคฺเค ปน เอวํ วุตฺตํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘พุทฺธิวิสย ภาเวนา’’ติ วุตฺตํ. ยทิ พุทฺธิวิสยตฺตา โมหจริตสฺส สปฺปายํ. พุทฺธิวิสยภูตานิ มรณ อุปสมสญฺญา ววตฺถานานิปิ โมหจริตสฺส สปฺปายานิ สิยุนฺติ วุตฺตํ ‘‘เอวญฺหิสตี’’ติอาทึ. ‘‘ภูตกสิณานี’’ติ ปถวีกสิณาทีนิ มหาภูตกสิณานิ. ‘‘ตตฺถาปี’’ติ วา เตสุ จตฺตาลีส กมฺมฏฺฐาเนสุปิ. เอวํสติ วณฺณกสิณานํ ปุถุลขุทฺทกตาปิ เอตฺถ สงฺคหิตา โหตีติ. ‘‘มหนฺตํ’’ติ วิทตฺถิ จตุรงฺคุลโต มหนฺตํ. ยทิ เอวสทฺโท ยถารุตเมว ยุชฺเชยฺย. เอวํสติ ขุทฺทกํ วิตกฺกจริตสฺเสว สปฺปายํ, น พุทฺธิจริตาทีนนฺติ เอวมตฺโถปิ คณฺเหยฺย. อถ พุทฺธิจริตสฺส ปน อสปฺปายํ นาม นตฺถีติ อฏฺฐกถาวจเนน วิรุชฺเฌยฺยาติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘ขุทฺทกนฺติ ปเทยุชฺชตี’’ติ วุตฺตํ. อถวา, ปุถุลํ โมหจริตสฺส, ขุทฺทกํ วิตกฺกจริตสฺเสว, นโมหจริตสฺสาติ อตฺเถ สติ, พุทฺธิจริตาทีนํ ปน ปุถุลํปิ ขุทฺทกํปิ อนุญฺญาตํ โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘สพฺพญฺเจตํ’’ติ สพฺพญฺจ เอตํจริตวิภาควจนํ. อุชุวิปจฺจนีกวเสน ตีสุ อกุสล จริเตสุ ปุคฺคเลสุ. วิตกฺก จริเต [Pg.281] จ อติสปฺปายตาย สทฺธาพุทฺธิ จริเตสูติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘ราคาทีนํ ปน อวิกฺขมฺภิกา’’ติอาทึ. «В выражении „буддхануссати“ (памятование о Будде) слово „Будда“ является метонимическим выражением (переносным употреблением качества для обозначения его обладателя). Поскольку качества должны постигаться через имя обладателя качеств (субстанции), сказано: „Памятование о качествах Будды — это памятование о Будде (буддхануссати)“. Этот же метод применим к памятованию о Дхамме и остальным памятованиям. „Арахант и т. д.“ означает качества, такие как качество Араханта и другие. Тот, у кого устранены загрязнения, такие как безнравственность и прочее, а также скупость, является „свободным от загрязнений и скупости“. Состояние этого человека — таков грамматический анализ. „И Ниббана, достигнутая им самим“ — этим указывается на окончательное успокоение загрязнений (килес) у благородных личностей (ария-пуггала). „Относительно которого“ означает „направляя на какого-либо человека“. „Принесение блага“ (хитупасамхара) — это направление умом на этого человека блага и счастья, таких как отсутствие враждебности и прочее, посредством мыслей: „Пусть этот человек будет свободным от вражды, свободным от недоброжелательности“ и так далее. Сострадание (каруна) и сорадость (мудита) имеют те же значения, что были изложены ранее в разделе о ментальных факторах (четасика-сангаха). „Принесение блага, сорадость благу и устранение вреда“ — это сложное слово (двандва). Из них принесение блага — это функция дружественности (метты). Сорадость благу — функция сорадости (мудиты). Устранение вреда — функция сострадания (каруны). Здесь, видя другого человека, наделенного благом и счастьем, взращивание в себе восторга и радости благодаря этому чужому благу называется „сорадостью благу“. Видя другого страдающим, мысль ума: „Пусть он освободится от этого страдания, пусть не мучается“, направленная на устранение вреда и страдания у другого, называется „устранением вреда“. „Их“ означает „других существ“. „Своё“ (сакам) означает „принадлежащее самому себе“. „Это“ — причина счастья и страдания. Те, для кого совершённая ими самими камма является их собственной, называются „владельцами своей каммы“ (каммассака). Это именно другие существа. Их состояние. „Взращивание этого“ — таков грамматический анализ. „Стирание границ“ (симасамбхеда): четыре границы — это сам человек, приятный человек, нейтральный человек и враждебный человек. Разрушение границ — это стирание. Смысл в том, что это смешение, устранение различий. Стирание границ — это стирание границ (симасамбхеда). Распространение метты с ограничением, по категориям, например: „все женщины, все мужчины“ и так далее, называется „ограниченным распространением“ (одхисопхарана). Распространение без ограничения, без разделения на категории, например: „все существа, все дышащие, все рожденные“ и так далее, называется „неограниченным распространением“ (анодхисопхарана). Распространение по направлениям сторон света, например: „пусть в восточном направлении все существа будут свободны от вражды“ и так далее, называется „распространением по направлениям“ (дисапхарана). „И наделенный этим“ означает людей, наделенных этими безмерными состояниями (аппамання). „Всегда с мягким сердцем“ означает постоянное состояние мирного и прохладного сердца. Или же слово „брахма“ является синонимом „превосходного“, как в выражениях вроде „порождает превосходную заслугу“. То, что следует есть, употреблять в пищу — это съеденное. Пять видов пищи. То, что следует пить — это выпитое. Восемь видов напитков. То, что следует разжевывать зубами, есть — это разжеванное. Различная твердая пища, такая как пироги, фрукты и так далее. То, что следует брать пальцами и слизывать, пробовать на вкус — это слизанное. Лакомства, такие как мед, патока и так далее. „Отвратительность по своей сути“ означает отвратительность по собственной природе. Ведь пища всех четырех видов, где бы она ни размазывалась, ни прилипала, ни пачкала — будь то в посуде, на руках или на губах, её необходимо смывать водой. А если не смыть, то и она становится отвратительной. „Отвратительность по месту пребывания“ означает отвратительность из-за смешивания проглатываемой пищи с желчью, слизью и прочим, находящимися в горле и других местах её пребывания. „Отвратительность по месту хранения“ означает отвратительность по месту хранения. А „местом хранения“ называют желудок (амасая). „Отвратительность по созреванию“ означает отвратительность из-за превращения пищи, попавшей в место хранения, в кал, мочу и прочее во время её переваривания. „Отвратительность по незрелости“ означает отвратительность из-за возникновения различных болезней в теле, когда пища остается непереваренной (при несварении). „Отвратительность по плодам“ означает отвратительность из-за роста в теле отвратительных скоплений, таких как волосы на голове, волосы на теле и прочее, начиная с момента переваривания пищи. „Отвратительность по выделениям“ означает отвратительность из-за её вытекания, сочения и прочего через девять отверстий тела, поры кожи или другие различные раны. „Там“ означает „в этой четырехкратной пище“. „Восприятие оставления привязанности“ — это восприятие, возникающее благодаря оставлению жажды к вкусу даже в очень приятной пище, подобно тому как родители едят плоть своего сына на пути через пустыню ради того, чтобы пересечь эту пустыню. „По собственным характеристикам и т. д.“ означает „по собственным характеристикам, составляющим элементам и прочему“. В выражении „поступает со страстью“ слово „со страстью“ стоит в инструментальном падеже в значении орудия или же в значении признака такого состояния. Здесь, в значении орудия, „поступает со страстью“ означает, что в четырех позах тела человек по большей части действует с умом, полным страсти. Это означает, что он живет, ведомый умом, полным страсти. В значении же признака состояния, „поступает со страстью“ означает, что он живет среди них, подняв знамя страсти, сделав страсть своим флагом. „Его“ означает „этого человека“. „Преобладающий“ означает „возросший, более проявленный“. Некоторые говорят также „более обильный“. В слове „для оставления“ слово „ити“ имеет значение „и так далее“. Поэтому „сострадание следует развивать для оставления причинения вреда“. „Сорадость следует развивать для оставления неприязни“ — это охватывает оставшуюся часть канонического текста. „Из-за высказывания об освобождении“: ведь это освобождение от недоброжелательности, а именно — освобождение ума через дружественность (метта-четовимутти). И это освобождение от причинения вреда, а именно — освобождение ума через сострадание (каруна-четовимутти). И это освобождение от неприязни, а именно — освобождение ума через сорадость (мудита-четовимутти) — так говорится из-за высказывания о состоянии освобождения. Четыре безмерных состояния. И так далее. Сказано: „для человека с темпераментом злости“. „И из-за отсутствия основы для злости“ означает „и из-за отсутствия того, что служит причиной или основой для возникновения злости“. Сказано, что четыре касины, такие как синяя и другие, подходят для человека с темпераментом злости. Почему же здесь равностность (упеккха) не упомянута отдельно как подходящее средство для человека с темпераментом злости? Показывая, что она не упомянута по другой причине, автор говорит „здесь же“ и так далее. „Три“ означает „три безмерных состояния“. „Приятные образы“ означает „приятные цвета“. „И его ум рассеян“ — это контекст. „Его“ означает „человека, склонного к небрежности и имеющего рассеянный ум“. Было бы сказано. Однако в „Висуддхимагге“ такого не сказано — таков смысл. В тексте „Вибхавани“. Сказано: „в качестве сферы познания“. Если из-за того, что это сфера познания, это подходит для человека с темпераментом заблуждения, тогда и памятование о смерти, покое, восприятие [отвратительности пищи] и определение [четырех стихий], являющиеся сферой познания, также подходили бы для человека с темпераментом заблуждения — поэтому сказано „если это так“ и так далее. „Касины элементов“ означает касины великих элементов, такие как касина земли и другие. Или же „и там“ означает „среди этих сорока объектов медитации“. В таком случае широта и узость цветовых касин также охватываются этим. „Большая“ означает больше, чем пядь и четыре пальца. Если бы слово „именно“ употреблялось в буквальном смысле, тогда следовало бы понимать так, что малая касина подходит только для человека с темпераментом размышления, а не для человека с темпераментом мудрости и других. Но поскольку это противоречило бы утверждению в комментариях о том, что для человека с темпераментом мудрости нет ничего неподходящего, с этим намерением сказано: „слово „малая“ применимо“. Или же, если смысл в том, что широкая касина подходит для темперамента заблуждения, а малая — только для темперамента размышления, но не для темперамента заблуждения, то следует понимать, что для темперамента мудрости и других разрешена как широкая, так и малая. „И всё это“ означает всё это изложение классификации темпераментов. Посредством прямого противодействия у людей с тремя неблагими темпераментами. А при темпераменте размышления — из-за крайней пригодности, а также при темпераментах веры и мудрости — таков смысл. Поэтому сказано: „однако не подавляющая страсть и так далее“.» ‘‘พุทฺธธมฺม. ล. คุณานํ’’ติ เอตฺถ คุณสทฺโท ปุพฺพปเทสุ โยเชตพฺโพ พุทฺธคุณานญฺจ ธมฺมคุณานญฺจาติอาทินา. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ คุณปเท. น ตปฺเปตีติ อตปฺปนีโย. ตปฺปนํ สนฺตุฏฺฐึ น ชเนตีติ อตฺโถ. สํเวชนํ สํเวคํ ชเนตีติ สํเวชนิโย. ‘‘ธมฺโม’’ติ สภาโว. สํเวชนิโย ธมฺโม ยสฺสาติ สํเวชนิย ธมฺมํ. มรณํ. ‘‘ปญฺจมชฺฌานสมาธิสฺสา’’ติ รูปาวจร ปญฺจมชฺฌาน สมาธิสฺส. ‘‘อุทยมตฺตานี’’ติ วฑฺฒิตมตฺตานิ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ปฏิกูลารมฺมเณสุ. ‘‘ปุพฺพจฺฉฏฺฏกสฺสา’’ติ ปุราณจฺฉฏฺฏกสฺส. คูถมุตฺตวิสฺสชฺชน กสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘คูถราสิ ทสฺสเน วิยา’’ติ. น เต กทาจิ โสมนสฺเสน วินา อปฺปนํ ปาปุณนฺติ. พฺยาปาทวิหึสา อรตีนํ ทูริภาเวน โสมนสฺสุปฺปตฺติยา อติสุกรตฺตา ปญฺจมชฺฌาเน วิย สุขโสมนสฺสานญฺจ อวิกฺขมฺภนโต. ‘‘อุทาสินปกฺเข’’ติ อชฺฌุเปกฺขนปกฺเข. ‘‘ทฬฺหํ’’ติ ภุสํ. ‘‘วิภูตํ’’ติ ปากฏํ. นิมิตฺตํ ทฬฺหวิภูตํ กตฺวา คหณํ ทฬฺห วิภูตคฺคหณํ. ‘‘กสฺสจิ อารมฺมณสฺสา’’ติ พุทฺธคุณาทิ อารมฺมณสฺส. ‘‘ปฏิภาคนิมิตฺตํ’’ติ เอตฺถ ปฏิภาคสทฺโท ตสฺส ทิเส ปวตฺโตติ อาห ‘‘ตาทิเส’’ติอาทึ. ‘‘ตํสณฺฐาเน’’ติ เอเตน ปถวิมณฺฑลาทีสุ วิย สณฺฐานากาเรน ฐิเตสุ สภาว ธมฺม ปุญฺเชสุ เอว ตสฺสทิสํ ปฏิภาคนิมิตฺตํ นาม สิชฺฌตีติ ทสฺเสติ. ‘‘เอว’’นฺติ สมถสงฺคเห ตาว ทสกสิณานิ, ทสอสุภาติอาทินา วุตฺเตน วจนกฺกเมน. ‘‘อุคฺคหโกสลฺลํ’’ติ ภาวนากมฺมํ อารภิตุกาเมน ภิกฺขุนา อาจริยสฺส สนฺติเก สพฺพสฺส กมฺมฏฺฐาน วิธานสฺส อุคฺคหณํ อุคฺคโห. ตสฺมึ โกสลฺลํ อุคฺคหโกสลฺลํ. อปิเจตฺถ. สพฺพํ อุคฺคหิตุํ อสกฺโกนฺเตน ยํ อตฺตนา อารภิสฺสติ. ตสฺส เอกสฺส วิธานํ ปริปุณฺณํ อุคฺคเหตพฺพํ. ‘‘อุคฺคณฺหนฺตสฺสา’’ติ เอตฺถ อุกาโร อุปริ อตฺโถ. ‘‘คหณํ’’ติ จ ยถา จิตฺเต อวินสฺสมานํ หุตฺวา ลพฺภติ, ตถา กตฺวา จิตฺเตน คหณนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘อุปรูปรี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘สมนุปสฺสนฺตสฺสา’’ติ [Pg.282] สมฺมา ปุนปฺปุนํ จกฺขุนา ทสฺสนสทิสํ กโรนฺตสฺส. ปริโต สมนฺตโต กรณํ ปริกมฺมํ. ตสฺมึ นิมิตฺตคฺคหณกมฺเม ยํ ยํ กตฺตพฺพวิธานํ อตฺถิ, ตํ ตํ ปริปุณฺณํ กตฺวา คหณนฺติ วุตฺตํ โหติ. ภาวนาติ วฑฺฒนาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปุนปฺปุน’’นฺติอาทิมาห. ‘‘นิรนฺตรํ ปทหนฺตสฺสา’’ติ รตฺติทิวํ นิรนฺตรํ อารภนฺตสฺส. อุคฺคห นิมิตฺเต สณฺฐานํ คณฺหนฺโตปิ วณฺณรูปาทินา สภาว ธมฺเมน สเหว คณฺหาติ. ปฏิภาคนิมิตฺเต ปน สภาวธมฺมํ มุญฺจิตฺวา ตสฺส ทิสํ นิมิตฺต ปญฺญตฺติ สงฺขาตํ สุทฺธสณฺฐานเมว คณฺหาติ. เอตฺถ สิยา, ปฏิภาคนิมิตฺเตปิ วณฺโณ นาม สนฺทิสฺสติ เยวาติ. สจฺจํ. โส ปน ปฏิภาคมตฺตํ โหติ. น เอกนฺตวณฺโณ. เตนาห ‘‘ตปฺปฏิภาคํ วตฺถุ ธมฺมวิมุจฺจิตํ’’ติ. ‘‘สนฺนิสินฺนํ’’ติ อจลํ. ‘‘ปเวสิตํ’’ติ ภาวนาจิตฺตสฺส อพฺภนฺตเร ปกฺขิตฺตํ วิย โหตีติ อธิปฺปาโย. โอภาสตีติ โอภาโส. โอภาโส หุตฺวา ชาตนฺติ โอภาสชาตํ. โอภาสนํ วา โอภาโส. ชาโต โอภาโส อสฺสาติ โอภาสชาตํ. ‘‘ปาเตนฺตี’’ติ ปฏิปาเตนฺติ. ปุน อุปฺปชฺชนวเสน อุฏฺฐาตุํ น เทนฺติ. ‘‘เอตายา’’ติ กตฺตุ อตฺเถ กรณวจนํ. ‘‘นิมิตฺตรกฺขณวิธานํ’’ติ สมุปฺปนฺนสฺส นิมิตฺตสฺส อนสฺสนตฺถาย สตฺตวิเธหิ ปลิโพธ ธมฺเมหิ รกฺขณตฺถํ. กตเม ปน เตสตฺตวิธา ปลิโพธธมฺมา นามาติ. อิธ อมฺเหหิ วตฺตพฺพํ นตฺถิ. วิสุทฺธิ มคฺเค เอว เต วุตฺตาติ ทสฺเสตุํ คาถมาห. ‘‘อาวาโส’’ติ อสปฺปายาวาโส. ‘‘โคจโร’’ติ อสปฺปายโคจรคาโม. ‘‘ภสฺสํ’’ติ อสปฺปายวจนํ. เอวํ ปุคฺคลาทีสุ. ‘‘เสเวถา’’ติ เสเวยฺย. ‘‘เอวญฺหิปฏิปชฺชโต’’ติ เอวํหิวชฺชิตพฺเพ วชฺชนวเสน เสวิตพฺเพ เสวนวเสน ปฏิปชฺชนฺตสฺส. ‘‘กามตณฺหาย วิสยภาวํ อติกฺกมิตฺวา’’ติ เอเตน กามภูมิ กามภวสมติกฺกโม, รูปภูมิรูปภว โอกฺกโม จ วุตฺโต. วสนํ วสี. สตฺติ. สามตฺถิยนฺติ อตฺโถ. วสึ ภูตํ ปตฺตนฺติ วสิภูตํ. วสี เอว วสิตา. ยถา ปารมิตาติ. ‘‘ตโต วิจารนฺติ’’ เอตฺถ อิติสทฺโท อาทิอตฺโถ. เตน ตโต ปีตึติอาทึ สงฺคณฺหาติ. อิจฺฉนฺตานํ เตสํ สพฺพญฺญุพุทฺธานํ. ‘‘ยตฺถา’’ติ [Pg.283] เยสุทฺวีสุภวงฺเคสุ. ‘‘ภวงฺคจาเร’’ติ ภวงฺคปฺปวตฺติยํ. ‘‘ทนฺธายิตตฺตํ’’ติ ทนฺธํ หุตฺวา อยติ ปวตฺตตีติ ทนฺธายิตํ. ตสฺส ภาโว ทนฺธายิตตฺตํ. ‘‘ฐเปตุํ’’ติ อธิฏฺฐานํ กตฺวา ฐเปตุํ. ตโต อนติกฺกมิตุํ. ‘‘ยตฺถิจฺฉกํ’’ติอาทีนิ กฺริยาวิเสสนปทานิ. ‘‘ยตฺถิจฺฉกํ’’ติ ยตฺถ ยตฺถ ฐาเน อิจฺฉานุ รูปํ. ยทิจฺฉกนฺติยสฺมึ ยสฺมึ ขเณ อิจฺฉานุ รูปํ. ‘‘ยาวติจฺฉกํ’’ติ ยตฺตเกน ปมาเณน อิจฺฉานุ รูปํ. ‘‘วิตกฺกาทิกํ โอฬาริกงฺคํ ปหานายา’’ติ เอตฺถ กสฺส พเลน ปหานํ โหติ. ตํ ตํ วิราค ภาวนา พเลน ปหานํ โหติ. กาจ ตํ ตํ วิราคภาวนา นาม โหติ. อชฺฌาสย วิเสส ปริคฺคหิตา อุปจารภาวนา เอวาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปถมชฺฌานํ ตาวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อาตาปวีริยํ’’ติ เยนวีริเยน โยคิโน อตฺตานํ วา กิเลส ธมฺเม วา อาตาเปนฺติ ปริตาเปนฺติ. ตํ อาตาปวีริยํ นาม. อุคฺฆาฏียมานมฺปิ อากาสเมว โหติ. ตํ อารพฺภ อุปริฌานนฺตรุปฺปตฺติยา ภาวนํ กโรนฺตสฺสปิ ปุนปฺปุนํ ตเมว ปญฺจมชฺฌานํ อุปฺปชฺชติ. อารมฺมเณ จ อนติกฺกนฺเต ฌานํปิ อนติกฺกนฺตเมว โหตีติ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ อากาสกสิเณ. ‘‘ตทติกฺกมนสมฺภโว’’ติ กสิณ นิมิตฺตาติกฺกมนสมฺภโว. ‘‘ยถาทิฏฺเฐ’’ติ ฌานจกฺขุนา ทิฏฺฐปฺปกาเร. ‘‘สมฺภาเวตฺวา’’ติ โถเมตฺวา. สมฺมา อนุสฺสรณํ สมนุสฺสรณํ. ‘‘อิตเรสํปิ วา’’ติ ปุถุชฺชน ปณฺฑิตานํปิ วา. มรณ สญฺญา ววตฺถาเนสุ ปริกมฺมญฺจ สมาธิยติ, อุปจาโร จ สมฺปชฺชตีติ โยชนา ติกฺขปญฺญานํ ปน ปุถุชฺชนานํปิ สตํ พุทฺธคุณาทีสุปิ อุปจาร สมฺภโว อฏฺฐกถายํ วุตฺโตเยว. ‘‘สมถชฺฌาเนสู’’ติ อิทํ อธิการวเสน วุตฺตํ. วิปสฺสนา กมฺมํปิ คเหตพฺพเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ปุพฺเพทานํ ทตฺวา อิมินา ปุญฺเญน อายตึ ฌานาภิญฺญาโย วา มคฺคผลานิ วา ปฏิลภิสฺสามีติ ปตฺถนํ กตฺวา อาคโตปิ กตาธิกาโร เอวาติปิ วทนฺติ. กตโม ปน กตาธิกาโร นามาติ อาห ‘‘อาสนฺนภเว’’ติอาทึ. อฏฺฐวิเธสุ จตุกฺกนยวเสน, นววิเธสุ ปญฺจกนยวเสน วุตฺโตติ เตสํ วาทีนํ สาธกวจนํ. วิจาเรตฺวา ปน คเหตพฺพํ. อากาส กสิเณน [Pg.284] วินา อรูปชฺฌานานิ ลภิตฺวา ปุน อภิญฺญตฺถาย ปริกมฺเมกเต อากาสกสิเณปิ กตฺตพฺพตฺตา ตสฺส อภิญฺญาปาทกตา สมฺภโว วุตฺโตติ อตฺถสฺส สมฺภวโต. ปุพฺเพ อภาวิต ภาวโนติ จ อกตาธิกาโรติ จ อตฺถโต เอกํ. ‘‘อาทิกมฺมิโก’’ติ อภิญฺญากมฺเม อาทิกมฺมิโก. ‘‘ตาทิสานํ’’ติ ปุพฺเพ อกตาธิการานํ อภาวิตภาวนานํ อิทานิ อิทฺธิวิกุพฺพนํ กริสฺสามีติ อารภนฺตานํ อภิญฺญากมฺเม อาทิกมฺมิกกุลปุตฺตานนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิทฺธิวิกุพฺพนํ’’ติ จ อุปลกฺขณวจนํ. ทิพฺพาย โสตธาตุยา สทฺทํ สวนํ กริสฺสามีติอาทิกํปิ คเหตพฺพํ. อิทญฺจ อาทิกมฺมิกวิธานาธิการตฺตา วุตฺตํ. อภิญฺญาสุ วสิปตฺตานมฺปิ ตํ ปญฺจมชฺฌานํ ฉสุอารมฺมเณสุ ยถารหํ อปฺเปติเยว. ‘‘อธิฏฺฐาตพฺพํ’’ติ ยถิจฺฉิต นิปฺผตฺตตฺถาย สตํ โหตุ สหสฺสํ โหตูติอาทินา จิตฺเตน อภิวิธาตพฺพํ. อภินีหริตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘สตํ โหมิ, สหสฺสํ โหมีติ วา’’ติ อตฺตานํ สตํ วา สหสฺสํ วา นิมฺมินนวเสน วุตฺตํ. เสสํ ปน อญฺญถานิมฺมินนวเสน. โสตุํ วา สทฺทํ, ปสฺสิตุํ วา รูปํ, ชานิตุํ วา ปรจิตฺตํ. อนุสฺสริตุํ วา ปุพฺเพนิวุตฺถํ. อฏฺฐกถาปาเฐ. ‘‘อธิฏฺฐาตี’’ติ อภิญฺญาย อธิฏฺฐาติ. อภิวิธาติ นิพฺพตฺเตตีติ วุตฺตํ โหติ. ทุวิธํหิ อธิฏฺฐานํ ปริกมฺเมน อธิฏฺฐานํ อภิญฺญาย อธิฏฺฐานนฺติ. อิธ ปน อภิญฺญาย อธิฏฺฐานํ วุตฺตํ. ‘‘อธิฏฺฐาน จิตฺเตนา’’ติ อภิญฺญาจิตฺเตนาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปริกมฺมจิตฺตสฺสา’’ติ ปุพฺพภาเค อาวชฺชน ปริกมฺม อธิฏฺฐานปริกมฺมจิตฺตสฺส. ปจฺฉิมํ ปน ปาทกชฺฌาน สมาปชฺชนํ. ปริกมฺมจิตฺตสฺส สมาธานตฺถายาติ วุตฺตํ. ปริกมฺมจิตฺเต สมาหิเต กึ ปโยชนนฺติ อาห ‘‘ตถาหี’’ติอาทึ. ‘‘เสสาภิญฺญาสุปิ ยถารหํ วตฺตพฺโพ’’ติ ทิพฺพโสตปริกมฺเม เตเนวปริกมฺม สมาธิญฺญาณโสเตน อาสนฺเน ทิพฺพวิสยํปิ สทฺทํ สุณาตีติอาทินา วตฺตพฺโพ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ อิติ มนสิกตฺวา. ‘‘ตํ’’ติ ปจฺฉิมํ ปาทกชฺฌาน สมาปชฺชนํ. ‘‘อิธ นคหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ’’ติ เถรสฺส มเตน ทฏฺฐพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. อิธ ปน อาทิกมฺมิกวิธานปฺปธานตฺตา ปจฺฉิมํปิ ปาทกชฺฌาน สมาปชฺชนํ [Pg.285] วตฺตพฺพเมวาติ. ‘‘กายคติกํ อธิฏฺฐหิตฺวา’’ติ อยํ กาโย วิย อิทํ จิตฺตํปิ ทนฺธคมนํ โหตูติ เอวํ จิตฺตํ กายคติกํ กรเณน อธิฏฺฐหิตฺวา. ‘‘ทิสฺสมาเนน กาเยนา’’ติ ทนฺธคมเนน คจฺฉนฺตตฺตา พหุชนานมฺปิ ทิสฺสมาเนน รูปกาเยน. ตพฺพิ ปรีเตน สีฆคมนํ เวทิตพฺพํ. ‘‘อารมฺมณมตฺตํ โหตี’’ติ อนิปฺผนฺนรูปํ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘อารมฺมณ ปุเรชาตํ’’ติ นิปฺผนฺนรูปํ. อิตรํ ปน หทย วตฺถุรูปํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ปรจิตฺต วิชานนฏฺฐาเน อฏฺฐกถาฏีกาจริยานํ วิจารณา อตฺถีติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ จ อฏฺฐกถายํ ตาวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ ธมฺมสงฺคณิ อฏฺฐกถายํปิ วิสุทฺธิมคฺค อฏฺฐกถายํปิ. ‘‘ขณิกวเสนา’’ติ ขณิกปจฺจุปฺปนฺนวเสน. อาวชฺชเน นิรุทฺเธติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เอกํ จิตฺตํ’’ติ ปรสฺส จิตฺตํ. ตเทว อตีตํ จิตฺตํ คณฺหนฺติ. ‘‘ตานี’’ติ ชวนานิ. ‘‘เตสํ’’ติ ชวนานํ. ‘‘เตนา’’ติ อาวชฺชเนน. ‘‘อิตรถา’’ติ อญฺญถา สนฺตติ อทฺธาวเสน วุตฺตนฺติ คหิเต สติ. วุตฺโต สิยา. กสฺมา, สนฺตติ อทฺธาวเสน ปจฺจุปฺปนฺเน คหิเต สติ, สพฺพาย เอกชวนวีถิยา เอกปจฺจุปฺปนฺนตฺตา. ‘‘สพฺพานิ จิตฺตานี’’ติ ชวนจิตฺตานิ. ‘‘สหุปฺปนฺนานี’’ติ อิทํ สหุปฺปนฺนานํปิ อตฺถิตาย วุตฺตํ. อาวชฺชนาทีนิ ปน ขณเภทํ นคณฺหนฺติ. สพฺพํ ปรสฺส จิตฺตํ เอกจิตฺตมิว คณฺหนฺติ. ตสฺมา กาลเภโทปิ นตฺถีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘นิพฺพานญฺจา’’ติ วุตฺตํ, กถํ นิพฺพานํ ปุพฺเพนิวุตฺถํ นาม สิยาติ. อตีเต ปรินิพฺพุตานํ มคฺคผลานิ อนุสฺสรณกาเล เตสํ อารมฺมณภูตํ นิพฺพานํปิ อนุสฺสรติเยว. ตตฺถ เตสํ มคฺคผลานํ อตีตตฺตา นิพฺพานํปิ ปุพฺเพนิวุตฺถํ นาม โหตีติ. «Буддхадхамма. И так далее. Качеств» — здесь слово «качество» (гуна) должно быть связано с предшествующими словами, как в «качеств Будды и качеств Дхаммы» и так далее. «Там» — в этом слове «качество». «Не пресыщает» — значит не приносящий пресыщения. Смысл в том, что это не порождает пресыщения (удовлетворения). «Вызывающий духовное потрясение» — значит порождающий духовное потрясение (самвегу). «Дхамма» — это собственная природа (сабхава). Состояние, обладающее природой, вызывающей духовное потрясение — это потрясающее состояние. Смерть. «Сосредоточения пятой джханы» — сосредоточения пятой джханы сферы тонкой материи (рупавачара). «Лишь возникшие» — значит лишь развитые. «Там» — в отталкивающих объектах. «Прежнего шестого» — прежнего шестого. Имеется в виду «того, кто испражняется и мочится». Поэтому сказано: «как при виде кучи экскрементов». Они никогда не достигают аппаны без соманассы (радости). Благодаря удалению недоброжелательности, жестокости и неприязни, возникновение соманассы крайне облегчено, и, в отличие от пятой джханы, сукха (счастье) и соманасса не подавляются. «На нейтральной стороне» — на стороне беспристрастного наблюдения. «Прочно» — твердо. «Отчетливо» — ясно. Усвоение знака (нимитты) после того, как он сделан прочным и отчетливым — это прочное и отчетливое усвоение. «Какого-либо объекта» — объекта, такого как качества Будды и так далее. «Соответствующий знак» (патибхага-нимитта) — здесь слово «патибхага» употребляется в значении «подобный тому», поэтому сказано «в таком [знаке]» и так далее. «С такой формой» — этим он показывает, что только в совокупностях явлений с собственной природой (сабхава-дхамма), существующих в виде определенной формы, подобно земному диску и так далее, возникает такой соответствующий знак. «Так» — в Компендиуме успокоения (саматха-сангаха), согласно порядку изложения: «десять касин, десять видов нечистоты» и так далее. «Искусность в усвоении» — «усвоение» (уггаха) — это изучение бхиккху, желающим начать практику медитации (бхавана), всего руководства по объекту медитации (камматтхана) в присутствии учителя. Искусность в этом — искусность в усвоении. Более того, здесь: если кто-то не может усвоить всё, ему следует полностью усвоить руководство по тому единственному [методу], который он сам начнет практиковать. «У того, кто усваивает» — здесь приставка «у» имеет значение «вверх/над». А «удержание» (схватывание) означает удержание умом таким образом, чтобы оно сохранялось в уме, не исчезая; чтобы показать это, сказано «выше и выше» и так далее. «У того, кто внимательно созерцает» — у того, кто правильно, снова и снова делает [это] подобным видению глазами. Совершение действий всесторонне, полностью — это подготовка (парикамма). Это означает, что в этой работе по усвоению знака любое предписанное действие должно выполняться и усваиваться в полной мере. Показывая, что «бхавана» (развитие) означает взращивание, он сказал «снова и снова» и так далее. «У того, кто непрерывно усердствует» — у того, кто непрерывно прилагает усилия день и ночь. Даже улавливая форму в знаке усвоения (уггаха-нимитта), человек улавливает её вместе с её собственной природой (сабхава-дхамма), такой как цвет и вид. Но в соответствующем знаке (патибхага-нимитта), оставив в стороне собственную природу, он улавливает лишь чистую форму, именуемую понятием знака (нимитта-паннятти), подобную той. Здесь могут сказать: «Но ведь и в соответствующем знаке видится цвет». Верно. Однако это лишь подобие цвета, а не сам цвет как таковой. Поэтому сказано: «это подобие есть вещь, свободная от природы [физического] объекта». «Установившийся» — неподвижный. «Введенный» — смысл в том, что он словно помещен внутрь ума медитации (бхавана-читта). «Светит, отсюда — свет (обхаса)». «Возникший как свет — это обхасаджата». Или же свечение — это свет. Тот, в ком возник свет — это обхасаджата. «Низвергают» — повергают ниц; они не дают подняться вновь путем возникновения. «Этим» — творительный падеж в значении деятеля. «Руководство по охранению знака» — для того чтобы возникший знак не исчез, путем его охранения от семи видов препятствий (палибодха-дхамма). «Какие же именно эти семь видов препятствий?» Нам здесь нечего сказать. Чтобы показать, что они изложены в самой Висуддхимагге, он произнес этот стих. «Обитель» — неподходящая обитель. «Место сбора подаяния» — неподходящая деревня для сбора подаяния. «Разговор» — неподходящая речь. Так же в отношении людей и так далее. «Следует посещать» — следует посещать. «Ибо для поступающего так» — для того, кто практикует, избегая того, что следует избегать, и прибегая к тому, к чему следует прибегать. «Преодолев сферу чувственной жажды» — этим сказано о преодолении чувственной сферы (кама-бхуми) и чувственного существования (кама-бхава), а также о вхождении в сферу тонкой материи (рупа-бхуми) и существование в сфере тонкой материи (рупа-бхава). «Подчинение» — это мастерство (васи). Смысл в силе или способности. «Достигший мастерства» — это васибхута. «Васи» — это то же самое, что «васита» (мастерство), подобно тому как «парами» — это «парамита». «Затем исследование (вичара)» — здесь слово «ити» имеет значение «и так далее». Этим оно охватывает «затем восторг (пити)» и так далее. «Желающих тех Всеведущих Будд». «Где» — в каких двух умах жизненного континуума (бхаванга). «В потоке бхаванги» — в протекании бхаванги. «Медлительность» — «дандхаита» означает, что оно протекает медленно. Его состояние — медлительность. «Установить» — установить, совершив решимость (адхиттхана). Не выходить за пределы этого. «Где угодно» и так далее — это наречия. «Где угодно» означает в каком угодно месте согласно желанию. «Когда угодно» означает в какой угодно момент согласно желанию. «Сколько угодно» означает в каком угодно объеме согласно желанию. «Для оставления грубых факторов, таких как витакка (направление мысли)» — здесь: благодаря чьей силе происходит оставление? Оно происходит благодаря силе соответствующей медитации на бесстрастие (вирага-бхавана). И что представляет собой эта медитация на бесстрастие? Это именно медитация доступа (упачара-бхавана), охваченная особым устремлением. Чтобы показать этот смысл, сказано «сначала первая джхана» и так далее. «Ревностное усердие» — то усердие, посредством которого йогины сжигают или испепеляют себя или омрачения (килеса-дхаммы). Это называется ревностным усердием. Даже будучи устраненным, это всего лишь пространство. Для того, кто, опираясь на него, развивает медитацию ради возникновения следующей, более высокой джханы, снова и снова возникает та же самая пятая джхана. И когда объект не преодолен, джхана также остается непреодоленной. «Там» — в той пространственной касине. «Возможность преодоления этого» — возможность преодоления знака касины. «Как увидено» — в виде, усмотренном оком джханы. «Оценив» — восславив. «Правильное памятование» — правильное памятование. «Или же других» — мудрых мирян также. Связь слов такова: «В определении восприятия смерти и т. д. подготовка (парикамма) сосредотачивается, и достигается доступ (упачара)». Однако в Комментарии утверждается, что даже у мудрых мирян с острым умом, когда они памятуют о качествах Будды и т. д., возможен доступ (упачара). «В джханах саматхи» — это сказано в силу контекста. Следует понимать, что практика випассаны также должна быть включена. Говорят также: «Тот, кто, совершив в прошлом даяния, выразил устремление: „Пусть благодаря этой заслуге я в будущем обрету джханы и сверхзнания (абхиння) или пути и плоды“, и пришел [в это существование], также является тем, кто совершил необходимую подготовку (катадхикара)». «Кто же именно является тем, кто совершил необходимую подготовку?» Чтобы ответить на это, он сказал «в недавнем существовании» и так далее. «В восьми видах [касин] говорится посредством четырехчастного метода, а в девяти — посредством пятичастного метода» — таково подтверждающее утверждение тех сторонников. Однако это следует принимать после исследования. Обретя нематериальные джханы (арупа-джханы) без пространственной касины, когда подготовка совершается вновь ради сверхзнания (абхиння), поскольку она должна быть совершена и в пространственной касине, утверждается возможность её служения основой для сверхзнания, ввиду возможности такого смысла. «Тот, кто ранее не развивал медитацию» и «тот, кто не совершил необходимую подготовку» — по смыслу одно и то же. «Новичок» — новичок в практике сверхзнания. «Таковых» — связь такова: «тех сыновей благородных семей, которые являются новичками в практике сверхзнания, не совершившими ранее необходимой подготовки, не развивавшими медитацию, и ныне приступающими [к практике с мыслью]: „Я совершу психические превращения“». «Психическое превращение» — это иллюстративное выражение. Следует также включать [мысли вроде]: «Я буду слышать звуки божественным ухом» и так далее. И это сказано потому, что темой является руководство для новичка. Даже у тех, кто достиг мастерства в сверхзнаниях, эта пятая джхана действительно достигает поглощенности (аппена) в шести объектах надлежащим образом. «Должно быть определено» — должно быть направлено умом ради осуществления желаемого [с мыслью]: «пусть будет сто, пусть будет тысяча» и так далее. Это означает «должно быть устремлено». «Пусть я стану сотней, или пусть я стану тысячей» — сказано по отношению к сотворению себя как сотни или тысячи. Остальное же — по отношению к сотворению иным образом. Или чтобы услышать звук, или увидеть форму, или познать чужой ум, или вспомнить прошлые жизни. [Это] в тексте Комментария. «Определяет» — определяет посредством сверхзнания. Это означает «направляет, производит». Ибо определение бывает двух видов: определение посредством подготовки (парикамма) и определение посредством сверхзнания (абхиння). Но здесь говорится об определении посредством сверхзнания. «Умом определения» — то есть умом сверхзнания. «Ума подготовки» — ума авертинга (направления внимания), подготовки и подготовки к определению на предшествующей стадии. Но последнее — это вхождение в базовую джхану. Сказано, что это служит для сосредоточения ума подготовки. «Какова польза, когда ум подготовки сосредоточен?» Чтобы ответить на это, он сказал «ибо действительно» и так далее. «В остальных сверхзнаниях также следует говорить надлежащим образом» — в подготовке к божественному уху следует говорить: «посредством того самого уха знания подготовительного сосредоточения он слышит звук даже в близкой божественной сфере» и так далее. «Сделав так» — приняв во внимание. «Это» — последнее вхождение в базовую джхану. «Следует понимать как непринятое здесь» — смысл в том, что это следует понимать согласно мнению Старейшины. Но здесь, поскольку руководство для новичка является главным, даже о последнем вхождении в базовую джхану обязательно следует сказать. «Определив [ум] следующим за телом» — «пусть этот ум, подобно этому телу, также движется медленно» — так определив ум следующим за телом посредством этого действия. «Посредством видимого тела» — посредством физического тела (рупа-кая), видимого даже многим людям из-за его медленного движения. Посредством противоположного этому следует понимать быстрое движение. «Является лишь объектом» — сказано применительно к непроявленной материи. «Объект, возникший ранее» — это произведенная материя. Другое же следует понимать как сказанное применительно к материи физической основы сердца. В разделе о познании чужого ума есть исследование учителей Комментариев и Субкомментариев; чтобы показать это, сказано «и здесь, прежде всего в Комментарии» и так далее. «В Комментарии» — как в Комментарии к Дхаммасангани, так и в Комментарии к Висуддхимагге. «Посредством мгновенного» — посредством мгновенного настоящего. Связь такова: «когда авертинг (направление внимания) прекратился». «Один ум» — чужой ум. Они улавливают именно этот прошлый ум. «Те» — импульсы (джаваны). «Тех» — джаван. «Тем» — авертингом. «Иначе» — если принять, что это сказано по отношению к длительности непрерывности. Почему? Потому что если настоящее принимается по отношению к длительности непрерывности, то во всем едином процессе импульсов объект является единым настоящим. «Все умы» — умы импульсов (джавана-читты). «Совозникшие» — это сказано ввиду существования также и совозникших [состояний]. Но авертинг и прочие не улавливают различия моментов. Они улавливают весь чужой ум как единый ум. Поэтому следует понимать, что нет и различия во времени. «И Ниббана» — сказано. Как Ниббана может называться «прошлым существованием» (пуббенивуттха)? Во время памятования путей и плодов тех, кто ушел в окончательное освобождение (париниббута) в прошлом, человек также памятует и о Ниббане, которая была их объектом. В этом случае, поскольку те пути и плоды принадлежат прошлому, Ниббана также называется «прошлым существованием». ‘‘ยํ ยํ อธิฏฺฐาตี’’ติ ยํ ยํ สตาทิกํ สํวิธาติ. ‘‘ยถา ยถา อธิฏฺฐาตี’’ติ เยน เยน อาวิภาวาทิเกน ปกาเรน สํวิธาติ. ‘‘ปกติวณฺณํ’’ติ ปกติสณฺฐานํ. ‘‘ตสฺเสวา’’ติ ปกติวณฺณสฺเสว. เทวานํ ปสาทโสตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อารมฺมณ สมฺปฏิจฺฉน สมตฺถํ’’ติ อารมฺมณสฺส อุปฏฺฐานํ สมฺปฏิจฺฉน สมตฺถํ. ตเทว เจโตปริยญาณนฺติปิ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เจโต’’ติ จิตฺตํ. ‘‘ปริจฺฉิชฺชา’’ติ อิทํ สราคจิตฺตํ, อิทํ วิราคจิตฺตนฺติอาทินา [Pg.286] ปริจฺฉินฺทิตฺวา. ‘‘โคจร นิวาสวเสนา’’ติ โคจรํ กตฺวา นิวสนวเสน. สพฺพญฺญุตญฺญาณคติกํ สพฺพญฺญุพุทฺธานํ อนาคตํ สญฺญาณนฺติ อธิปฺปาโย. อนาคเต สตฺตทิวสโต โอริมา จิตฺตเจตสิก ธมฺมา เจโตปริยญฺญาณสฺส วิสโยติ กตฺวา อนาคเต สตฺตทิวสโตติ วุตฺตํ. ปฏฺฐาย ปวตฺตมานาติ ปาฐเสโส. อิมสฺมึ ทิวเส จ อนาคตปกฺเข สพฺพํปิ อารมฺมณํ ปกติญาณสฺส วิสโยติ กตฺวา ‘‘ทุตียทิวสโต ปฏฺฐายา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘เอตํ’’ติ เอตํ อนาคตํ สญฺญาณํ. ‘‘ยถา เจตํ’’ติ ยถา จ เอตํ อิมสฺมึ ภเว อนาคต ธมฺเม ชานาติ. ‘‘อสาธารณกาลวเสนา’’ติ อญฺเญนญาเณน อสาธารณ กาลวเสน. ปจฺจุปฺปนฺนภโวหิ อญฺญญฺญาณสาธารโณติ. «Что бы ни определял» (yaṃ yaṃ adhiṭṭhāti) — означает: устраивает то или иное, в количестве ста и так далее. «Как бы ни определял» (yathā yathā adhiṭṭhāti) — означает: устраивает тем или иным способом, таким как проявление и так далее. «Естественный вид» (pakativaṇṇa) — означает: естественная форма. «Только его» (tasseva) — означает: только естественного вида. «Поток ясности божеств» — такова связь слов. «Способный принимать объект» (ārammaṇasampaṭicchanasamattha) — означает: способный принимать появление объекта. Именно это также называется знанием проникновения в чужие умы (четопарияньяна) — такова связь слов. «Ум» (ceto) — означает: сознание (читта). «Различив» (paricchijja) — означает: разграничив таким образом: «это сознание со страстью, это сознание без страсти» и так далее. «В силу пребывания в сфере объекта» (gocaranivāsavasena) — означает: в силу пребывания, сделав это своей сферой (гочара). Смысл в том, что это относящееся к всеведущему знанию знание будущего всеведущих Будд. Поскольку состояния сознания и ментальные факторы (читта и четасика), находящиеся в пределах семи дней в будущем, являются объектом знания проникновения в чужие умы, сказано: «в пределах семи дней в будущем». «Продолжающийся начиная с...» — таков остаток текста. И поскольку в этот день и в отношении будущего любой объект является сферой обычного знания, сказано: «начиная со второго дня». «Это» (etaṃ) — означает: это знание будущего. «И как это» (yathā cetaṃ) — означает: и как оно познаёт будущие состояния в этом существовании. «В силу необычного времени» (asādhāraṇakālavasena) — означает: в силу времени, не общего с другим знанием. Ибо настоящее существование является общим для других видов знания. สมถกมฺมฏฺฐานานุทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение камматтханы саматхи (безмятежности) завершено. ๑๗๑. วิปสฺสนากมฺมฏฺฐาเน. ‘‘ยถาทิฏฺฐํ’’ติ สกฺกายทิฏฺฐิยา ยถาทิฏฺฐํ. นิจฺจนิมิตฺตํ นาม สตฺตปุคฺคลาทินิมิตฺตเมว. สตฺตนิมิตฺตญฺหิ ปญฺญตฺติ ธมฺมตฺตา ขเณขเณ ขยวยเภทาภาวโต โส เอวคจฺฉติ โส เอว ติฏฺฐตีติอาทินา นิจฺจาการสณฺฐิตํ โหตีติ. ‘‘ธุวนิมิตฺตํ’’ติ ถิรนิมิตฺตํ. อิทมฺปิ โส คจฺฉนฺโตปิ นนสฺสติ, ติฏฺฐนฺโตปิ นนสฺสตีติอาทินา ถิราการสณฺฐิตํ สตฺตนิมิตฺตเมว. ‘‘สุขนิมิตฺตํ’’ติ ขเณขเณ ขยวยเภท ทุกฺขานํ อภาวโต สุขิโต นิทฺทุกฺโข นิพฺภโยติอาทินา สุขาการสณฺฐิตํ สตฺตนิมิตฺตเมว. ‘‘อตฺตนิมิตฺตํ’’ติ คนฺตุํ อิจฺฉนฺโต คจฺฉติ, ฐาตุํ อิจฺฉนฺโต ติฏฺฐตีติอาทินา วสวตฺตนาการ สณฺฐิตํ สตฺตนิมิตฺตเมว. ‘‘กิริยา’’ติ ภาวนากิริยา. 171. В камматтхане випассаны (прозрения). «Как видится» (yathādiṭṭhaṃ) — означает: как видится сквозь воззрение о самотождественности (саккая-диттхи). Так называемый «знак постоянства» (ничча-нимитта) — это именно знак существа, личности и так далее. Ибо знак существа, будучи концептуальным феноменом (паннятти-дхамма), из-за отсутствия разрушения, угасания и распада мгновение за мгновением, предстаёт в постоянном виде, например: «он сам идёт, он сам стоит» и так далее. «Знак стабильности» (dhuvanimitta) — означает: прочный знак. Это также является именно знаком существа, предстающим в прочном виде, например: «даже идя, он не погибает; даже стоя, он не погибает» и так далее. «Знак счастья» (sukhanimitta) — это именно знак существа, предстающий в счастливом виде, например: «счастливый, без страданий, бесстрашный» и так далее, из-за отсутствия страдания разрушения, угасания и распада мгновение за мгновением. «Знак «я»» (атта-нимитта) — это именно знак существа, предстающий в виде подвластности воле, например: «желая идти, он идёт; желая стоять, он стоит» и так далее. «Действие» (kiriyā) — означает: действие медитативного развития (бхавана). วิสุชฺฌตีติ วิสุทฺธิ. วิโสเธตีติ วา วิสุทฺธิ. สีลเมว วิสุทฺธิ สีลวิสุทฺธีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘นิจฺจสีลเมวา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นิจฺจสีลเมว อุปริฌานาทิวิเสสานํ อธิฏฺฐาน กิจฺจสาธกตฺตา อิธ อธิปฺเปตนฺติ วุตฺตํ ‘‘นิจฺจสีลเมวา’’ติ. สมาธิ อธิปฺเปโต[Pg.287]. วกฺขติหิ ‘‘ทุวิโธปิ สมาธิ จิตฺตวิสุทฺธิ นามา’’ติ. เอเตน วิสุชฺฌติ เอตายาติ วิสุทฺธิ. จิตฺตสฺส วิสุทฺธิ จิตฺตวิสุทฺธิ. สมาธิ เอวาติปิ ทีเปติ. วิสุชฺฌนํ วา วิสุทฺธิ. จิตฺตสฺส วิสุทฺธิ จิตฺตวิสุทฺธิ. อตฺถโตปน วิสุทฺธจิตฺตเมว วุจฺจตีติปิ ยุชฺชติ. วิสุทฺธิสทฺท สมฺปนฺเน หิ สติ, จิตฺตวิสุทฺธิ อิจฺเจว วุจฺจติ. น สมาธิวิสุทฺธีติ. ‘‘โสฬสวิธํ กงฺขํ’’ติ อโหสึ นุ โข อห มตีตมทฺธานนฺติอาทินา สุตฺตนฺเตอาคตํ โสฬสวิธํ วิจิกิจฺฉํ. ‘‘อฏฺฐวิธํ วา กงฺขํ’’ติ สตฺถริกงฺขตีติอาทินา อภิธมฺเม อาคตํ อฏฺฐวิธํ วิจิกิจฺฉํ. วิสมเหตุทิฏฺฐิ นาม สตฺตานํ อุปฺปตฺติยา อการณเมว การณํ กตฺวา คหณทิฏฺฐิ. ‘‘มนสิการวิธี’’ติ อนิจฺจลกฺขณาทีสุ มนสิการวิธิ. อนุปายภูโต มนสิกาโร นาม นิจฺจาทิวเสน มนสิกาโร. อธิมานวตฺถุ นาม โอภาสาทีนิ. ‘‘มคฺคโต’’ติ มคฺคภาเวน. ‘‘อมคฺคโต’’ติ อมคฺคภาเวน. ‘‘ทสฺสนญฺจา’’ติ เตสํอธิมานวตฺถูนํ อนิจฺจตาทิทสฺสนญฺจ. ตเมว วิสุทฺธินามาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สมฺโมหมลโต’’ติ จตุสจฺจปฺปฏิจฺฉาทก สมฺโมหมลโต. นนุ ทสฺสนนฺติ ญาณเมว. เอวํสติ, ญาณนฺติ วุตฺเต สิทฺเธ กตฺวา ทสฺสนสทฺเทน สห ญาณทสฺสนนฺติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘เอตฺถจา’’ติอาทึ. ‘‘สุตมยาทิวเสนา’’ติ สุตมย จินฺตามยวเสน. ตตฺถ ยถาสุตสฺส ปาฬิธมฺมสฺส อตฺถมตฺตชานนํ สุตมยญฺญาณํ นาม. อตฺถํ ญตฺวา อตฺถานุรูปสฺส สภาวลกฺขณสฺส จินฺตนาวเสน อุปฺปนฺนํ ญาณํ จินฺตามยญฺญาณํ นาม. ‘‘อนุมานาทิญาณํปี’’ติ นามรูป ธมฺเมสุ สภาวานุมานญฺญาณ สภาวชานนญฺญาณํปิ. ‘‘อตฺตปจฺจกฺขญฺญาณเมวา’’ติ อตฺตนา ปจฺจกฺขกรณญฺญาณเมว. ‘‘สพฺพตฺถา’’ติ มคฺคามคฺคญฺญาณทสฺสนาทีสุ สพฺเพสุ ฐาเนสุ. เอตฺถ จ ทสสุ วิปสฺสนาญาเณสุปิ วิปสฺสนา วจเนน ปจฺจกฺขทสฺสนเมว อธิปฺเปตนฺติ กตฺวา สพฺพตฺถคฺคหณํ กตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. สมฺมสนญฺญาณโต ปฏฺฐาย หิ ทสฺสนเมว อธิปฺเปตํ. น สภาวชานนมตฺตํ. ยโต จกฺขุนา ปสฺสนฺตสฺเสว สุฏฺฐุ ปจฺจกฺขโต ทสฺสนตฺถาย ปุนปฺปุนํ ภาวนา กมฺมํ นาม ตตฺถ อิจฺฉิตพฺพํ โหติ. Очищается, поэтому — очищение (висуддхи). Или же: очищает, поэтому — очищение. Показывая это значение: «именно нравственность есть очищение — очищение нравственности» (сила-висуддхи), он сказал: «только постоянная нравственность» и так далее. Здесь под словами «только постоянная нравственность» подразумевается именно постоянная нравственность, поскольку она выполняет функцию основы для высших достижений, таких как джханы и так далее. Подразумевается сосредоточение (самадхи). Ибо далее будет сказано: «Оба вида сосредоточения называются очищением ума (читта-висуддхи)». Посредством этого очищаются, или благодаря этому происходит очищение. Очищение ума — это очищение ума. Это также указывает на то, что это именно сосредоточение. Или же очищение — это очищение. Очищение ума — это очищение ума. По смыслу же подходит сказать, что это именно очищенный ум. Ведь когда употребляется слово «очищение» (висуддхи), говорят именно «очищение ума» (читта-висуддхи), а не «очищение сосредоточения» (самадхи-висуддхи). «Шестнадцатикратное сомнение» — означает шестнадцатикратное сомнение, встречающееся в Суттах, начинающееся с: «Был ли я в прошлом?» и так далее. «Или восьмикратное сомнение» — означает восьмикратное сомнение, встречающееся в Абхидхамме, начинающееся с: «сомневается в Учителе» и так далее. Так называемое «воззрение о ненадлежащей причине» (висамахету-диттхи) — это воззрение, принимающее не-причину за причину возникновения существ. «Метод внимания» (manasikāravidhi) — означает метод направления внимания на характеристику непостоянства и так далее. Ненадлежащее внимание (анупаябхуто манасикаро) — это внимание с точки зрения постоянства и так далее. Объекты переоценки (адхимана-ваттху) — это медитативное свечение (обхаса) и так далее. «Как путь» (maggato) — означает: в качестве пути. «Как не-путь» (amaggato) — означает: в качестве не-пути. «И видение» (dassanañca) — означает видение непостоянства и прочего в этих объектах переоценки. Именно это и называется очищением — такова связь слов. «От скверны заблуждения» (sammohamalato) — означает: от скверны заблуждения, скрывающего Четыре Истины. Разве видение — это не само знание? Раз это так, то когда установлено слово «знание», оно употребляется вместе со словом «видение» как «знание и видение» (ньяна-дассана); поэтому он сказал: «и здесь» и так далее. «В силу знания, состоящего из услышанного, и так далее» (sutamayādivasena) — означает: в силу состоящего из услышанного и состоящего из размышления. Здесь знание лишь смысла услышанной Пали-Дхаммы называется «знанием, состоящим из услышанного» (сутамая-ньяна). Познав смысл, знание, возникшее благодаря размышлению о собственной характеристике (сабхава-лаккхана), соответствующей этому смыслу, называется «знанием, состоящим из размышления» (чинтамая-ньяна). «Также знание вывода и так далее» (anumānādiñāṇaṃpi) — означает также знание о выводе относительно природы и знание о постижении природы в дхаммах ума-и-тела (нама-рупа). «Только собственное непосредственное знание» (attapaccakkhaññāṇameva) — означает именно знание, делающее что-либо очевидным для самого себя. «Везде» (sabbatthā) — означает: во всех случаях, таких как знание и видение пути и не-пути и так далее. И здесь следует понимать, что даже среди десяти видов знания прозрения под словом «прозрение» (випассана) подразумевается именно непосредственное видение, поэтому и было сделано обобщение «везде». Ибо начиная со знания исследования (саммасана-ньяна) подразумевается именно видение, а не простое знание природы. Поскольку, подобно тому как для видящего глазами, ради совершенно ясного и непосредственного видения там требуется повторная практика медитации. ‘‘ธมฺมา’’ติ [Pg.288] สงฺขต ธมฺมา. อนิจฺจตา เอว ลกฺขณนฺติ อนิจฺจลกฺขณํ. อนิจฺจานํ วา สงฺขต ธมฺมานํ ลกฺขณนฺติ อนิจฺจลกฺขณนฺติปิ ยุชฺชติ. ‘‘อภิณฺหสมฺปฏิปฺปีฬนากาโร’’ติ ยถา สีฆโสตายํ นทิยํ นาวาย อุทฺธํ คจฺฉนฺตํ สานาวา อภิสงฺขรณทุกฺเขน อภิณฺหํ สุฏฺฐุ ปฏิปฺปีเฬติ. กสฺมา, อสติ อภิสงฺขาเร ตงฺขเณ เอว อโธวุยฺหนโต. อโธวุยฺหนญฺหิ นาวาย ปกติ กิจฺจํ. อุทฺธํ อารูหนํ อภิสงฺขาร สิทฺธํ. เอวเมวํ สีฆโสเต สํสาเร อตฺตภาเวน อุทฺธํ ขณโต ขณํ ทิวสโต ทิวสํ คจฺฉนฺตํ ปุคฺคลํ อยํ อตฺตภาโว อภิสงฺขรณ ทุกฺเขน อภิณฺหํ สุฏฺฐุ ปฏิปฺปีเฬติ. กสฺมา, อสติ อภิสงฺขาเร, ปจฺจยเวกลฺเล จ สติ, ตงฺขเณ เอว วิปริณมนโต. วิปริณมนญฺหิ อตฺตภาวสฺส ปกติ กิจฺจํ. อุทฺธํคมนํ อภิสงฺขาร สิทฺธํ. เอวํ อภิณฺห สมฺปฏิปฺปีฬนํ เวทิตพฺพํ. เอตฺถ จ สํสารสฺส สีฆโสตตา นาม อตฺตภาวปริยาปนฺนานํ นาม รูปธมฺมานํ ปวตฺตินิวตฺติ สีฆตา วุจฺจติ. เอตฺถ จ มรณํ ทุวิธํ สมฺมุติ มรณญฺจ ปรมตฺถ มรณญฺจ. ตตฺถ สมฺมุติ มรณํ นาม สมฺมุติ สจฺจภูตสฺส สตฺตสฺส มรณํ. ตํ เอกภวปริยนฺเต สนฺทิสฺสติ. ปรมตฺถ มรณํ นาม ปรมตฺถ สจฺจภูตานํ นามรูป ธมฺมานํ มรณํ. อิทเมว เอกนฺตมรณํ, สจฺจมรณํ, สภาวมรณํ โหติ. อิมสฺมึ วิปสฺสนา กมฺเม อิทํ ปรมตฺถ มรณํ เอว อนิจฺจตาติ จ วุจฺจติ. ธมฺมานํ สุสานกฺเขตฺตนฺติ จ สุสานภูมีติ จ วุจฺจตีติ. สา จ สุสานภูมินาม สตฺตานํ ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย สนฺตานํ อนุพนฺธติเยว. อนุพนฺธตฺตา จ สตฺตานํ ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย โส นาม สมโย นตฺถิ, ยตฺถ สตฺตา น มรนฺตีติ. อิทญฺจ อนุพนฺธนํ สตฺตานํ อภิณฺหสมฺปฏิปฺปีฬนเมว โหติ. เตสํ สพฺพิริยาปเถสุ ชีวิตสฺส จ องฺคปจฺจงฺคานญฺจ กายวจีมโน กมฺมานญฺจ สมฺพาธปตฺติโต. อวสวตฺตนากาโร ปน อภิสงฺขาร ทุกฺขํ อภิณฺหํ ปจฺจนุภวนฺตานํ ปากโฏเยว. วสวตฺตเนหิ สติ, อภิสงฺขรณ กิจฺจสฺส โอกาโส นตฺถิ. วสวตฺตเนเนว ยถิจฺฉิ ตสฺส กิจฺจสฺส สมฺปชฺชนโต. โลกสฺมิญฺหิ สพฺพํปิ อภิสงฺขาร กิจฺจํ นาม อนฺตมโส อสฺสาสนปสฺสาสน กิจฺจํ อุปาทาย ธมฺมานํ วสวตฺตนาภาวโต กโรนฺตีติ. «Дхаммы» (dhammā) — означает: обусловленные дхаммы (санкхата-дхаммы). Само непостоянство есть характеристика — такова характеристика непостоянства (аничча-лаккхана). Или же: характеристика непостоянных обусловленных дхамм — так тоже подходит определить характеристику непостоянства. «Способ непрерывного угнетения» (abhiṇhasampaṭippīḷanākāro) — подобно тому как лодка, плывущая вверх по течению в быстроводной реке, непрерывно и сильно угнетается страданием от усилий (абхисанкхара-дуккха). Почему? Потому что при отсутствии усилий она в то же мгновение уносится вниз по течению. Ведь уноситься вниз по течению — это естественное свойство лодки. Движение же вверх совершается благодаря усилиям. Точно так же человека, движущегося вверх в быстром потоке сансары со своим индивидуальным существованием (аттабхава) мгновение за мгновением, день за днём, это индивидуальное существование непрерывно и сильно угнетает страданием от усилий. Почему? Потому что при отсутствии усилий и при недостатке условий оно в то же мгновение претерпевает изменение. Ведь претерпевать изменение — это естественное свойство индивидуального существования. Движение же вверх совершается благодаря усилиям. Так следует понимать непрерывное угнетение. И здесь под быстротой течения сансары понимается скорость возникновения и прекращения ментальных и физических дхамм, составляющих индивидуальное существование. И здесь смерть бывает двух видов: общепринятая смерть (саммути-марана) и смерть в абсолютном смысле (параматтха-марана). Из них общепринятая смерть — это смерть существа, являющегося общепринятой истиной. Она наблюдается в конце одного существования. Смерть в абсолютном смысле — это смерть дхамм ума-и-тела, являющихся абсолютной истиной. Именно это является абсолютной смертью, истинной смертью, естественной смертью. В этой практике випассаны именно эта смерть в абсолютном смысле и называется непостоянством. И она называется «кладбищенским полем дхамм» и «кладбищенской землей». И эта кладбищенская земля непрерывно следует за потоком жизни существ, начиная с самого момента перерождения (патисандхи). И из-за этого следования, начиная с момента перерождения существ, нет такого времени, когда бы существа не умирали. И это следование является для существ именно непрерывным угнетением. Из-за того, что они подвергаются стеснению во всех позах тела, в жизни, в частях тела и органах, а также в действиях тела, речи и ума. Способ же неподвластности воле очевиден для тех, кто непрерывно испытывает страдание от усилий. Ведь если бы существовала подвластность воле, то не было бы места для действий, требующих усилий. Поскольку благодаря одной лишь подвластности воле желаемое действие совершалось бы само собой. Ибо в мире совершают любое действие, требующее усилий, начиная даже с вдоха и выдоха, именно по причине отсутствия подвластности воле над дхаммами. อนิจฺจสฺส [Pg.289] ธมฺมสฺส อนุอนุปสฺสนาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อนุอนุปสฺสนา’’ติ จ ญาณจกฺขุนา ปุนปฺปุนํ นิชฺฌายนา โอโลกนา. ‘‘ธมฺมานํ’’ติ ปญฺจกฺขนฺธ ธมฺมานํ. ‘‘ยตฺถ ยตฺถา’’ติ ยสฺมึ ยสฺมึ สรีรงฺเค. ‘‘ปุราณ ธมฺมานํ’’ติ ปุราณานํ ปาตุพฺภูตานํ, วฑฺฒิตานญฺจ ธมฺมโกฏฺฐาสานํ อนฺตรธานํ วโย วุจฺจติ. วิปสฺสนา กมฺมํ ปตฺวา ขณิกวเสน เอเกกธมฺมวิภาควเสน จ อนุปสฺสนา กิจฺจํ นตฺถีติ อาห ‘‘สมูห สนฺตติวเสน ปนา’’ติ. เอเกกธมฺมวิภาควเสน อนุปสฺสนาปิ ปน ปกติยา สุปากเฏสุ จิตฺตเวทนาทีสุ อิจฺฉิตพฺพาเยว. ‘‘อนิจฺจตาย ปรมาโกฏี’’ติ ตโต อุตฺตริ อนิจฺจตา นาม นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ธมฺมานํ ตถา ตถา ภายิตพฺพปฺปกาโร นาม ปญฺจกฺขนฺเธ ‘อนิจฺจโต, ทุกฺขโต, โรคโต, คณฺฑโต, สลฺลโต, อฆโต, อาพาธโต, ติอาทินา วุตฺโต ภายิตพฺพปฺปกาโร. ตสฺส สมนุปสฺสนาญาณํ ภยญาณํ. เอเตน อปายทุกฺข สํสาร ทุกฺขภีรุเกหิ ชเนหิ ภายิตพฺพนฺติ ภยํ. เต วา ภายนฺติ เอตสฺมาติ ภยํ. ภยสฺส สมนุ ปสฺสนาญาณํ ภยญาณนฺติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ. ‘‘กิญฺจิภยวตฺถุํ’’ติ สีหพฺยคฺฆาทิกํ ภยวตฺถุํ. ‘‘ปฏิสฺสรเณ’’ติ คุหาเลณาทิเก ปฏิสฺสรเณ. ‘‘เตสํ’’ติ ภิชฺชนสภาวานํ ธมฺมานํ. ‘‘เตหี’’ติ ภิชฺชนสภาเวหิ. อุกฺกณฺฐตา นาม จิตฺตสฺส วิรุทฺธตา นิกฺขมาภิมุขตา. ‘‘จตฺตาลีสาย อากาเรหี’’ติ ปญฺจกฺขนฺเธ ‘อนิจฺจโต, ทุกฺขโต, โรคโต, คณฺฑโต, สลฺลโต, อฆโต, อาพาธโต, ปรโต, ปโลกโต, อีติโต,. อุปทฺทวโต, ภยโต, อุปสคฺคโต, จลโต, ปภงฺคุโต, อทฺธุวโต, อตาณโต, อเลณโต, อสฺสรณโต, ริตฺตโต,. ตุจฺฉโต, สุญฺญโต, อนตฺตโต, อาทีนวโต, วิปริณาม ธมฺมโต, อสารกโต, อฆมูลโต, วธกโต, วิภวโต, สาสวโต,. สงฺขตโต, มารามิสโต, ชาติธมฺมโต, ชราธมฺมโต, พฺยาธิธมฺมโต, มรณธมฺมโต, โสกปริเทวธมฺมโต, ทุกฺขโทมนสฺส ธมฺมโต, อุปายาส ธมฺมโต, สํกิเลสิก ธมฺมโต, ปสฺสนฺโต สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขตีติ เอวํ มหานิทฺเทเส [Pg.290] โมฆปญฺหนิทฺเทเส อาคเตหิ จตฺตาลีสาย อากาเรหิ. ตตฺถ ปญฺจกฺขนฺเธ อนิจฺจโต ปสฺสนฺโตติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘อนิจฺจโต’’ติ จ อนิจฺจภาเวนาติ อตฺโถ. สพฺเพปิ ปญฺจกฺขนฺธา อนิจฺจา เอวาติ ปสฺสนฺโตติ วุตฺตํ โหติ. กถํ ปน อนิจฺจโต ปสฺสนฺโต สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขตีติ. นิจฺจคุณ สุญฺญตาย สุญฺญโต ปญฺจกฺขนฺธภูตํ โลกํ อเวกฺขติ. เสสปเทสุปิ เอเสวนโย. ตตฺถ ‘‘อนิจฺจา เอวา’’ติ ปฏิสนฺธิกฺขณโต ปฏฺฐาย ยทากทาจิ มรณ ธมฺมตฺตา อนิจฺจา เอว. ‘‘ทุกฺขา เอวา’’ติ อนิจฺจ ธมฺมตฺตาเยว ทุกฺขา เอว. ยทนิจฺจํ, ตํ ทุกฺขํติหิ วุตฺตํ. ทุกฺข สจฺจธมฺมตฺตา วา. ‘‘โรคา เอวา’’ติ โรคชาติกตฺตา โรคา เอว. เยหิ เกจิ โลเก จกฺขุ โรคาทิกา อเนกสหสฺสา โรคา นาม สนฺทิสฺสนฺติ. สพฺเพเต อิเมปญฺจกฺขนฺธา เอว. อิโต อญฺโญโกจิ โรโค นาม นตฺถิ. ตสฺมา เต เอกนฺเตน โรคชาติกา เอวาติ. อปิ จ, ทุกฺขสจฺจ ธมฺมตฺตาตีหิ ทุกฺขตาหิ จตูหิ ทุกฺขฏฺเฐหิ จ อภิณฺหสมฺปฏิปฺปีฬนโต รุชฺชนฏฺเฐน โรคา เอว. ตตฺถ ‘‘ตีหิ ทุกฺขตาหี’’ติ ทุกฺขทุกฺขตา สงฺขาร ทุกฺขตา วิปริณาม ทุกฺขตาติ อิมาหิ ตีหิทุกฺขตาหิ. ‘‘จตูหิ ทุกฺขฏฺเฐหี’’ติ ทุกฺขสฺส ปีฬนฏฺโฐ, สงฺขตฏฺโฐ, สนฺตาปฏฺโฐ, วิปริณามฏฺโฐ,ติ อิเมหิ จตูหิ ทุกฺขฏฺเฐหิ. ทุกฺข กิจฺเจหีติ อตฺโถ. เอสนโย คณฺฑาทีสุ. ตตฺถ คณฺโฑนาม ปีฬกาพาโธ. สลฺลํ นาม วิชฺฌนฏฺเฐน กิเลส สลฺลญฺจ ทุกฺขสลฺลญฺจ. อฆนฺติ นิรตฺถกํ. อิเม จ ขนฺธา วิปตฺติปริโยสานตฺตา นิรตฺถกา เอว โหนฺติ. สพฺพาสมฺปตฺติโย วิปตฺติปริโยสานาติ หิ วุตฺตํ. อวิสฺสาสิกฏฺเฐน ปเร เอว. น หิ เต เอตํ มม, เอโส หมสฺมิ, เอโส เม อตฺตาติ เอวํ วิสฺสาสํ อรหนฺติ. ตถา วิสฺสาสํ กโรนฺตสฺส นานาทุกฺเขหิ นิจฺจํ วิหึสนโต. ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย ยทากทาจิ ปลุชฺชนธมฺมตฺตา ปโลกธมฺมา เอว. ‘‘อีตี’’ติ อนฺตราโย วุจฺจติ. ขนฺธา อนฺตราย ชาติกา เอวาติ วุตฺตํ โหติ. อชฺฌตฺตภาวํ อุปคนฺตฺวา ทุตตฺตา วิพาธกตฺตา อุปทฺทวา เอว. ภายิตพฺพตฺตา ภยา เอว. อนตฺตา เอว สมานา อชฺฌตฺตภาวํ อุปคนฺตฺวา สชฺชนโต ลคฺคนโต ทุมฺโม จยโต [Pg.291] อุปสคฺคา เอว. นิจฺจกาลํ โลกธมฺเมหิ จลนตฺตา วิปฺผนฺทนตฺตา จลาเอว. นานปฺปกาเรน ภญฺชนธมฺมตฺตา ปภงฺคุโน เอว. ขณมตฺตมฺปิ อถิรตฺตา อทฺธุวา เอว. ชรามรณาทิโต อปายวินิปตนาทิโต ภยโต ตายติ รกฺขตีติ ตาณํ. เต จ ขนฺธา กสฺสจิตาณา น โหนฺติ. เตสญฺจ กิญฺจิตาณํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา อตาณา เอว. ภยโต ภีรุกา ชนา ลียนฺติ นิลียนฺติ เอตฺถาติ เลณํ. เต จ กสฺสจิเลณา น โหนฺติ. เตสญฺจ กิญฺจิเลณํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา อเลณา เอว. ภยํ สรติหึสตีติ สรณํ. เต จ กสฺสจิสรณํ น โหนฺติ. เตสญฺจ กิญฺจิสรณํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา อสฺสรณา เอว. นิจฺจตาทีหิ สพฺเพหิ โสภณคุเณหิ สพฺพโส รหิตตฺตา ตุจฺฉตฺตา สุญฺญตฺตาริตฺตา เอว. ตุจฺฉา เอว. สุญฺญา เอว. อตฺตา วุจฺจติ ยสฺสกสฺสจิ โกจิ สารภูโต ปฏิสฺสรโณ. เต สยญฺจ กสฺสจิ อตฺตาน โหนฺติ. อตฺตโน จ โกจิ อตฺตานาม นตฺถิ. ตสฺมา อนตฺตา เอว. อนิจฺจตาทีหิ อาทีนเวหิ โทเสหิ สมฺปุณฺณตฺตา อาทีนวา เอว. วิปริณาม สภาวตฺตา วิปริณามา เอว. สารภูตสฺส กสฺสจิ อธิฏฺฐานสฺส อภาวา อสาราเอว. อฆสฺส สพฺพนิรตฺถกสฺส ปติฏฺฐานตฺตา อฆมูลา เอว. เต สยํ มรณ ธมฺมสมงฺคีโน หุตฺวา เตน มรณสตฺเถน มรณาวุเธน สํสาเร สตฺตานํ นิจฺจํ มารกตฺตา ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกตฺตา วธกา เอว. นิจฺจสุขหิต วุฑฺฒิวิคตตฺตา วิภวา เอว. อาสเวหิ ปริคฺคหิตตฺตา สาสวา เอว. นิจฺจกาลํ ปจฺจยายตฺตวุตฺติกตฺตา สงฺขตา เอว. กิเลสมารมจฺจุมารานํ อามิสาหารตฺตา มารามิสา เอว. อนิจฺฉนฺตสฺเสว สโต จกฺขุโรคาทิภาเวน อปายภวาทิภาเวน ชาตสภาวตฺตา ชาติธมฺมา เอว. อนิจฺฉนฺตสฺเสว สโต หายนมรณสภาวตฺตา ชรามรณ ธมฺมา เอว. โสกาทีนํ วตฺถุภาเวน ธารณตฺตา โสกาทิ ธมฺมา เอว. ตณฺหา สํกิเลส ทิฏฺฐิสํกิเลส ทุจฺจริต สํกิเลเสหิ นิยุตฺตตฺตา สํกิเลสิก ธมฺมา เอวาติ. เตน วุตฺตํ ‘‘จตฺตาลีสาย อากาเรหี’’ติ. ‘‘ปฏิสงฺขานวเสนา’’ติ ปริวีมํสนวเสน[Pg.292].‘‘นิกนฺติยา’’ติ นิกนฺติตณฺหาย. ‘‘ปริยาทินฺนายา’’ติ สุกฺขภาวปตฺตาย. ‘‘ภยญฺจา’’ติ ภยญาณวเสน อุปฺปนฺนํ โอตฺตปฺปภยญฺจ. Связь такова: «последовательное созерцание непостоянной дхаммы». А «последовательное созерцание» (ануанупассана) — это многократное всматривание, созерцание оком знания. «Дхамм» (дхамманам) означает дхамм пяти совокупностей. «Где бы ни» (яттха яттха) означает в какой бы то ни было части тела. «Старых дхамм» (пурана дхамманам) — угасанием (вайо) называется исчезновение старых, возникших и развившихся частей дхамм. Достигнув практики випассаны, ввиду отсутствия функции созерцания по отдельности каждой дхаммы на мгновенной основе, сказано: «однако, в силу непрерывности группы». Однако созерцание по отдельности каждой дхаммы также желательно в отношении ума, чувств и т. д., которые естественным образом хорошо проявлены. «Высший предел непостоянства» (аниччатая парамакоти) означает, что выше этого нет так называемого непостоянства. Так называемый способ, которым дхаммы должны вызывать страх, — это способ вызывать страх, описанный в отношении пяти совокупностей как «непостоянные, страдательные, как болезнь, как нарыв, как стрела, как зло, как недуг» и так далее. Знание правильного созерцания этого есть знание об опасности (бхая-ньяна). «Опасность» (бхая) — это то, чего должны бояться люди, страшащиеся страданий несчастных миров и страданий сансары. Или же «опасность» — это то, из-за чего они боятся. Это показывает значение того, что знание правильного созерцания опасности есть знание об опасности. «Какое-либо пугающее явление» (киньчибхаяваттхум) — это пугающее явление, такое как лев, тигр и т. д. «В прибежище» (патиссаране) — в прибежище, таком как пещера, грот и т. д. «Их» (тесам) — дхамм, имеющих природу разрушения. «Ими» (техи) — теми, что имеют природу разрушения. Так называемая неудовлетворенность (уккантхата) — это противодействие ума, его устремленность к выходу (отречению). «Сорока способами» (чатталисая акарехи) — это сорок способов, упомянутых в Маханиддесе и Могхапаньханиддесе: «видя пять совокупностей как непостоянные, как страдание, как болезнь, как нарыв, как стрела, как зло, как недуг, как чужое, как разрушающееся, как бедствие, как несчастье, как опасность, как препятствие, как колеблющееся, как хрупкое, как недолговечное, как незащищенное, как не имеющее убежища, как не имеющее прибежища, как пустое, как ничтожное, как бездушное, как безличное, как опасность (недостаток), как подверженное изменению, как бессущностное, как корень зла, как убийцу, как гибель, как связанное с влечениями, как обусловленное, как приманку Мары, как подверженное рождению, как подверженное старости, как подверженное болезни, как подверженное смерти, как подверженное скорби и плачу, как подверженное страданию и унынию, как подверженное отчаянию, как подверженное загрязнению, он взирает на мир как на пустой». Здесь это следует свявать так: «видя пять совокупностей как непостоянные» и т. д. И «как непостоянные» (аниччато) означает в качестве непостоянных. Сказано: «видя, что все пять совокупностей поистине непостоянны». Но как же, видя их как непостоянные, он взирает на мир как на пустой? Он взирает на мир, состоящий из пяти совокупностей, как на пустой по причине пустоты от качества постоянства. Тот же метод применим и к остальным словам. Здесь «поистине непостоянны» (аничча эва) означает, что начиная с момента перерождения (патисандхи), из-за подверженности смерти в любое время, они поистине непостоянны. «Поистине страдательны» (дуккха эва) означает, что именно из-за природы непостоянства они поистине страдательны. Ибо сказано: «Что непостоянно, то есть страдание». Или же из-за природы истины о страдании (дуккха-сачча). «Поистине болезнь» (рога эва) означает, что из-за подверженности болезням они поистине болезнь. Какие бы тысячи болезней, такие как болезни глаз и т. д., ни наблюдались в мире, все они — лишь эти пять совокупностей. Помимо этого нет никакой иной так называемой болезни. Поэтому они исключительно подвержены болезням. Более того, из-за природы истины о страдании, из-за постоянного угнетения тремя видами страданий (дуккхата) и четырьмя характеристиками страдания (дуккхаттха), а также из-за причинения боли, они поистине болезнь. Здесь «тремя видами страданий» (тихи дуккхатахи) означает эти три вида страданий: страдание как таковое (дуккха-дуккхата), страдание из-за обусловленности (санкхара-дуккхата) и страдание из-за изменений (випаринама-дуккхата). «Четырьмя характеристиками страдания» (чатухи дуккхаттхехи) означает эти четыре характеристики страдания: характеристика угнетения (пиланаттха), характеристика обусловленности (санкхататтха), характеристика жжения (сантапаттха) и характеристика изменения (випаринаматтха). Смысл в том, что это функции страдания. Этот же метод применим к нарывам и прочему. Здесь «нарыв» (ганда) означает недуг, причиняющий угнетение. «Стрела» (салла) из-за пронзания означает как стрелу загрязнений (килеса-салла), так и стрелу страдания (дуккха-салла). «Зло» (агха) означает бесполезное. И эти совокупности, оканчиваясь неудачей (випатти), поистине бесполезны. Ибо сказано: «Все достижения оканчиваются неудачей». Из-за ненадежности они поистине «чужие» (пара). Ведь они не заслуживают такого доверия: «Это мое, это я, это моя душа (атта)». Ибо того, кто так доверяет им, они постоянно мучают различными страданиями. Начиная с момента перерождения, из-за подверженности разрушению в любое время, они поистине «разрушающиеся» (палока). «Бедствием» (ити) называется препятствие. Сказано, что совокупности поистине имеют природу препятствий. Приходя во внутреннее состояние, из-за причинения вреда и беспокойства они поистине «несчастья» (упаддава). Из-за того, что их следует бояться, они поистине «опасность» (бхая). Будучи безличными, приходя во внутреннее состояние, из-за привязывания, цепляния и трудности избавления они поистине «препятствия» (упасагга). Из-за постоянного колебания и трепета под влиянием мирских условий (локадхамма) они поистине «колеблющиеся» (чала). Из-за подверженности разрушению различными способами они поистине «хрупкие» (пабхангу). Из-за неустойчивости даже на мгновение они поистине «недолговечные» (аддхува). «Защита» (тана) — это то, что оберегает, защищает от старости, смерти и т. д., а также от страха падения в несчастные миры. И эти совокупности ни для кого не являются защитой. И для них самих нет никакой так называемой защиты. Поэтому они поистине «незащищенные» (атана). «Убежище» (лена) — это то, где испуганные люди укрываются, прячутся от опасности. И они ни для кого не являются убежищем. И для них самих нет никакого так называемого убежища. Поэтому они поистине «не имеющие убежища» (алена). «Прибежище» (сарана) — это то, что уничтожает, устраняет опасность. И они ни для кого не являются прибежищем. И для них самих нет никакого так называемого прибежища. Поэтому они поистине «не имеющие прибежища» (ассарана). Из-за полного отсутствия всех прекрасных качеств, таких как постоянство и т. д., из-за ничтожности и пустоты они поистине «пустые» (ритта). Поистине «ничтожные» (туччха). Поистине «пустые» (суньня). «Я» (атта) называют чью-либо сущностную опору. И они сами ни для кого не являются «я». И для них самих нет никакого так называемого «я». Поэтому они поистине «безличные» (анатта). Из-за полноты недостатков и изъянов, таких как непостоянство и т. д., они поистине «опасность» (адинава). Из-за природы изменчивости они поистине «подверженные изменению» (випаринама). Из-за отсутствия какой-либо сущностной основы они поистине «бессущностные» (асара). Из-за того, что они являются основанием для зла, которое совершенно бесполезно, они поистине «корень зла» (агхамула). Сами будучи наделены природой смерти, из-за постоянного убийства существ в сансаре этим оружием смерти, этим орудием смерти, из-за пресечения способности к жизни (дживитиндрия), они поистине «убийцы» (вадхака). Из-за отсутствия постоянного счастья, блага и роста они поистине «гибель» (вибхава). Из-за охваченности влечениями (асава) они поистине «связанные с влечениями» (сасава). Из-за того, что их существование всегда зависит от условий, они поистине «обусловленные» (санкхата). Из-за того, что они являются пищей-приманкой для Мары загрязнений и Мары смерти, они поистине «приманка Мары» (мара-амиса). Даже вопреки желанию, из-за возникновения в виде болезней глаз и т. д., в виде существования в несчастных мирах и т. д., они поистине «подверженные рождению» (джати-дхамма). Даже вопреки желанию, из-за природы увядания и смерти они поистине «подверженные старости и смерти» (джарамарана-дхамма). Из-за того, что они служат основой для скорби и прочего, они поистине «подверженные скорби» и т. д. (сокади-дхамма). Из-за связи с загрязнением жаждой, загрязнением воззрениями и загрязнением дурным поведением они поистине «подверженные загрязнению» (санкилесика-дхамма). Поэтому сказано: «сорока способами» (чатталисая акарехи). «Посредством размышления» (патисанкхана-васена) означает посредством глубокого исследования. «Привязанности» (никантия) означает жажды привязанности. «Исчерпанной» (париядинная) означает пришедшей к иссушению. «И страх» (бхаяньча) означает страх-стыд (оттаппа-бхая), возникший в силу знания об опасности. โลเก อตฺตชีวา นาม สตฺตานํ อชฺฌตฺต ธมฺเมสุ สารธมฺมา โหนฺติ. เตสุ วิคเตสุ เสสธมฺมา นิสฺสตฺต นิชฺชีวภาวํ ปตฺวา เผคฺคุภูตา กจวรภูตาติ โลกสฺส อภิมาโน. เต จ อตฺตชีวา นาม สพฺพโส นตฺถีติ ทิฏฺเฐ ขนฺเธสุ กจวรภาวทสฺสนํ อตฺตชีว สุญฺญตา ทสฺสนํ นาม. ‘‘วิมุจฺจมาโน’’ติ เอเตน วิมุจฺจตีติ วิโมกฺโขติ อตฺถํ ทสฺเสติ. วิมุจฺจนฺติ เอเตนาติ วิโมกฺโขติปิ ยุชฺชติ. ‘‘นิมิตฺตานี’’ติ วิปลฺลาสธมฺเมหิ นิมฺมิตานิ นิจฺจนิมิตฺต สุขนิมิตฺต อตฺตนิมิตฺต ชีวนิมิตฺตานิ. สตฺต ปุคฺคล อิตฺถิ ปุริส หตฺถ ปาท สีส คีวาทีนิ นิมิตฺตานิ จ. ตตฺถ สงฺขารานํ ขณิก ธมฺมตฺตา อนิจฺจานํเยว สตํ สนฺตติ ฆเนน ปฏิจฺฉนฺนตฺตา หิยฺโยปิ โส เอว, อชฺชปิ โส เอวาติอาทินา นิจฺจากาเรน อุปฏฺฐานํ นิจฺจนิมิตฺตํ นาม. กิเลสมเลหิ ปริคฺคหิตตฺตา อสุภานํเยว สตํ อวิชฺชาย ปฏิจฺฉนฺนตฺตา อิทํ อิฏฺฐํ, กนฺตํ, มนาปํ, ปิยรูป, นฺติอาทินา สุภากาเรน อุปฏฺฐานํ สุภนิมิตฺตํ นาม. ภยฏฺเฐน อเขมฏฺเฐน ทุกฺขานํปิ สตํ ตาเยว ปฏิจฺฉนฺนตฺตา อิทํ สุขํ, นิพฺภยํ, เขมํ, สาตรูป, นฺติอาทินา สุขากาเรน อุปฏฺฐานํ สุขนิมิตฺตํ นาม. ปจฺจยา ยตฺตวุตฺติกตฺตา ปจฺจเยน วินา เกวลํ อตฺตโน วสายตฺตวุตฺติตา ภาวโต อนตฺตานํเยว สตํ อตฺตโน อิจฺฉาวเสน กโรติ, กเถติ, จินฺเตติ, คนฺตุํ อิจฺฉนฺโต คจฺฉติ, ฐาตุํ อิจฺฉนฺโต ติฏฺฐตี, ติอาทินา วสวตฺตนากาเรน อุปฏฺฐานํ อตฺตนิมิตฺตํ นาม. ตถา สตฺโตนาม สตฺตาหํปิ ชีวติ, มาสํปิ ชีวติ, สํวจฺฉรํปิ ชีวตีติอาทินา ชีวากาเรน อุปฏฺฐานํ ชีวนิมิตฺตํ นาม. นนุ เจตฺถ อตฺตโน อิจฺฉาวเสน กโรตีติอาทีสุ อิจฺฉานาม ตณฺหาวาฉนฺโท วา. ตทุภยมฺปิ จิตฺตสมฺปยุตฺตํ. กรณญฺจ นาม กายิกกฺริยาภูตานํ จิตฺตชรูปกลาปานํ ปวตฺติวิเสโส. เอวญฺจสติ เตสํ จิตฺตวเสน ปวตฺตตฺตา อตฺตโน อิจฺฉาวเสน กโรตีติ อิทํ อภิธมฺมวิรุทฺธํ น โหตีติ. น น โหติ. อตฺตโนติ จ กโรตีติ จ [Pg.293] วุตฺตตฺตา. น หิ อตฺตานาม อตฺถิ, โย อตฺตโนติ วุจฺเจยฺย. น จ กตฺตานาม อตฺถิ, โย กโรตีติ วุจฺเจยฺย. อิธ ปน ตสฺมึ สมเย ปวตฺตํ ขนฺธปญฺจกเมว อตฺตาติ จ กตฺตาติ จ คเหตฺวา อตฺตโนติ จ กโรตีติ จ วุตฺตํ. ‘‘อวสฺสโย โหตี’’ติ ปติฏฺฐา โหติ. ‘‘วิธมิตฺวา’’ติ ญาเณน อนฺตรธาเปตฺวา. สภาวโต วิชฺชมานานิ น โหนฺตีติ ทสฺสนญาเณน วินิจฺฉยํ ปาเปตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ภาวทสฺสนํ นาม โสกทุกฺขาทีนํ อภาวทสฺสนํ. В мире так называемые «я» (атта) и «душа» (джива) считаются существенными дхаммами среди внутренних дхамм существ. Мир полагает, что при их исчезновении остальные дхаммы, приходя в состояние отсутствия существа и отсутствия души, становятся подобными заболони и мусору. Когда же усматривается, что этих так называемых «я» и «души» вообще не существует, то видение совокупностей как мусора называется видением пустоты от «я» и «души». Словом «освобождающийся» (вимуччамано) показывается тот смысл, что «то, что освобождает, есть освобождение» (вимоккха). Также уместно определение: «то, посредством чего освобождаются, есть освобождение». «Знаки» (нимиттани) — это знаки постоянства (ничча-нимитта), знаки удовольствия (сукха-нимитта), знаки «я» (атта-нимитта) и знаки души (джива-нимитта), созданные искаженными дхаммами (випалласа-дхамма). А также знаки существа, личности, женщины, мужчины, руки, ноги, головы, шеи и т. д. Из них, хотя обусловленные дхаммы (санкхары) из-за своей мгновенной природы поистине непостоянны, из-за сокрытия плотностью непрерывности (сантати-гхана) они предстают в виде постоянства, например: «он же был вчера, он же и сегодня» — это называется знаком постоянства (ничча-нимитта). Хотя из-за охваченности грязью загрязнений они поистине нечисты (асубха), из-за сокрытия невежеством (авиджджа) они предстают в чистом виде, например: «это желанно, прелестно, приятно, мило» — это называется знаком чистоты (субха-нимитта). Хотя из-за природы опасности и отсутствия безопасности они поистине страдательны (дуккха), из-за сокрытия тем же [невежеством] они предстают в виде удовольствия, например: «это счастье, безопасность, покой, приятность» — это называется знаком удовольствия (сукха-нимитта). Хотя из-за зависимости от условий и отсутствия независимого существования без условий они поистине безличны (анатта), они предстают в виде подчинения своей воле, например: «он делает по своей воле, говорит, думает, желая идти — идет, желая стоять — стоит» — это называется знаком «я» (атта-нимитта). Подобным образом, представление в виде души, например: «существо живет неделю, живет месяц, живет год» — это называется знаком души (джива-нимитта). Разве здесь в словах «делает по своей воле» и т. д. так называемая воля (иччха) не является жаждой (танха) или желанием (чханда)? И то, и другое сопутствует уму (читта-сампайутта). А так называемое действие (карана) — это особый процесс проявления рожденных умом групп материальных форм (читтаджа-рупа-калапа), являющихся телесным действием. Если это так, то поскольку они происходят под влиянием ума, утверждение «делает по своей воле» не противоречит ли Абхидхамме? Нет, не противоречит. Ибо сказано «сам» (аттано) и «делает» (кароти). Ведь нет никакого так называемого «я» (атта), о котором можно было бы сказать «сам». И нет никакого так называемого деятеля (катта), о котором можно было бы сказать «делает». Однако здесь именно пять совокупностей, проявленные в тот момент, принимаются за «я» и «деятеля», и о них говорится «сам» и «делает». «Становится опорой» (авассайо хоти) означает становится поддержкой. «Устранив» (видхамитва) означает заставив исчезнуть с помощью знания. Смысл в том, что посредством знания видения приходят к решению, что они не существуют по своей природе. Так называемое видение состояний (бхава-дассана) — это видение отсутствия скорби, страдания и т. д. ‘‘ตํ ตํ ฆนวินิพฺภุชฺชนวเสนา’’ติ สมูหสนฺตติ ฆนาทีนํ ภินฺทน ฉินฺทนวเสน. ตตฺถ สมูหฆนภินฺทนํ อาทิโต ธมฺมววตฺถานญาณกิจฺจํ. ตทา อตฺตทิฏฺฐิ วิกฺขมฺภิตา โหติ. ชีวทิฏฺฐิ จ นาม สุขุมตรา อตฺตทิฏฺฐิ เอว วุจฺจติ. มคฺคกฺขณํ ปตฺวา เอว ตทุภยํปิ สพฺพโส สมุจฺฉินฺทตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ปณิหิตคุณสฺสา’’ติ ปตฺถิตคุณสฺส. «Посредством разрушения той или иной плотности» (там там гхана-виниббхуджна-васена) означает посредством разбивания и рассечения плотности группы, непрерывности и т. д. Здесь разбивание плотности группы изначально является функцией знания определения дхамм (дхамма-ваваттхана-ньяна). Тогда воззрение о «я» (атта-диттхи) подавляется. А так называемое воззрение о душе (джива-диттхи) называют более тонким воззрением о «я». Следует понимать, что только при достижении момента пути (магга-ккхана) оба они полностью искореняются. «Направленного качества» (панихита-гунасса) означает желанного качества. ‘‘ปาติโมกฺข’’นฺติ เอตฺถ ‘‘ปตี’’ติ เชฏฺฐโก วุจฺจติ. ‘‘มุขํ’’ติ มูลการณํ. ปติ จ โส มุขญฺจาติ ปติมุขํ. ปติมุขเมว ปาติโมกฺขนฺติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตํ หี’’ติอาทิมาห. สพฺพโลกิยสีลานิ นาม จตุปาริสุทฺธิสีลานิ. เตสํ มชฺเฌ. ‘‘เชฏฺฐกตฺตา’’ติ เชฏฺฐกสีลตฺตา. ‘‘ตเมวา’’ติ วินยปญฺญตฺติสีลเมว +. ‘‘เยสํ ธมฺมานํ’’ติ อุทฺธจฺจ มุฏฺฐสฺสจฺจาทิ ธมฺมานํ. ‘‘วิปฺผนฺทิตานิ นามา’’ติ วิปฺปกิณฺณานิ นามาติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘โลลานิ นามา’’ติ. ‘‘ตทนุพนฺธา’’ติ ตานิวิปฺผนฺทิตานิ อินฺทฺริยานิ อนุคตา. ‘‘พุทฺธปฺปฏิกุฏฺเฐหี’’ติ พุทฺเธนภควตา ปฏิกฺโกสิเตหิ นีวาริเตหิ. ‘‘มิจฺฉาปโยเคหี’’ติ อฏฺฐกุลทูสนกมฺเมหิ เจว เอกวีสติอเนสนกมฺเมหิ จ. ‘‘ติวิธกุหนวตฺถูหี’’ติ ปจฺจยปฺปฏิเสวนญฺจ, สามนฺตชปฺปนญฺจ, อิริยา ปถ สนฺนิสฺสิตญฺจาติ อิเมหิ ติวิเธหิ กุหนวตฺถูหิ. ติวิเธหิ อจฺฉริย กมฺมวิธาเนหีติ วุตฺตํ โหติ. ปริสุชฺฌตีติ ปริสุทฺธิ. ปริสุทฺธิ เอว ปาริสุทฺธิ. ‘‘สมฺโมหสฺสา’’ติ ธาตุมนสิการาทีสุ สมฺมุยฺหนสฺส. ‘‘เคธสฺสา’’ติ สมฺโมหตฺตาเยว ปจฺจเยสุ ภตฺตนิกฺขิตฺตกา กสฺสวิย เคธสฺส, อภิกงฺขสฺส. ‘‘มทสฺสา’’ติ ลาภสกฺการา ทิมูลกสฺส [Pg.294] มานมทสฺส. ‘‘ปมาทสฺสา’’ติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ ปมาทสฺส มุฏฺฐสฺสจฺจสฺส. ตํ ตํ ปโยชน มริยาโท นาม จีวรปจฺจเย ตาว สีตปฺปฏิฆาตาทิโก ปโยชนมริยาโท. ‘‘มริยาโท’’ติ จ ยาวเทวาติ ปเทน ทสฺสิโต สีตปฺปฏิฆาตาทิโก จีวรปฺปโยชน ปริจฺเฉโท. โส จ จีวรปจฺจเย สมฺโมหาทิเก สาวชฺชปกฺเข อปตนตฺถาย ฐปิโต. เตน วุตฺตํ ‘‘สมฺโมหสฺส เคธสฺส มทสฺส ปมาทสฺส ปหานตฺถํ’’ติ. เอสนโย ปิณฺฑปาตปจฺจยาทีสุปิ. เอเตน ปจฺจเวกฺขนาปาเฐสุ อยมตฺโถ ทสฺสิโต. อิธ ภิกฺขุ จีวรํ ปฏิเสวติ ยาวเทว สีตสฺส ปฏิฆาตาย อุณฺหสฺส ปฏิฆาตายาติอาทีสุ ยาวเทว สีตสฺส ปฏิฆาตาย ปฏิเสวติ. น ตโต อุตฺตริ สมฺโมหตฺถาย เคธตฺถาย มทตฺถาย ปมาทตฺถาย ปฏิเสวตีติอาทิ. เอวญฺจสติ, ยํ จีวรํ ปฏิเสวนฺตสฺส สมฺโมหเคธมทปฺปมาทา อุปฺปชฺชนฺติ. ตํ น เสวิตพฺพํ. อิตรํ เสวิตพฺพนฺติ ทสฺสิตํ โหตีติ. «В слове „Патимоккха“ (Pātimokkha) элемент „пати“ (pati) означает „главный“ (jeṭṭhako). „Мукха“ (mukha) означает „первопричина“ (mūlakāraṇa). То, что является и главным, и причиной, называется „патимукха“ (patimukha). Показывая это значение — что именно „патимукха“ и есть „патимоккха“, [автор] сказал: „Ибо оно...“ и так далее. „Мирские нравственные правила“ (sabbalokiyasīlāni) — это четыре вида нравственности полной очистки (catupārisuddhisīla). Среди них. „В силу того, что оно является главным“ (jeṭṭhakattā) означает „в силу того, что оно является главным видом нравственности“. „Именно его“ (tamevā) означает „именно нравственность, предписанную в Винае“. „Тех состояний“ (yesaṃ dhammānaṃ) означает таких состояний, как неугомонность (uddhacca), забывчивость (muṭṭhassacca) и т. д. „Колебания“ (vipphanditāni) означает „рассеянность“ (vippakiṇṇāni) — таков смысл. Поэтому сказано: „неустойчивые“ (lolāni). „Следующие за ними“ (tadanubandhā) означает „следующие за этими колеблющимися способностями чувств (indriya)“. „Осуждаемыми Буддой“ (buddhappaṭikuṭṭhehi) означает „порицаемыми и запрещенными Буддой, Благословенным“. „Неправильными действиями“ (micchāpayogehi) означает восемью действиями по развращению семей (kuladūsana) и двадцатью одним видом неправильного ведения жизни (anesana). „Тремя основаниями для обмана“ (tividhakuhanavatthūhi) означает тремя видами оснований для обмана: [неправильным] использованием реквизитов, косвенными разговорами (намеками) и [притворным] поведением, связанным с позами тела. Сказано, что это три вида удивительных способов действия. „Очищается“ — это очищение (parisuddhi). Очищение и есть полная очистка (pārisuddhi). „Заблуждения“ (sammohassa) означает впадения в заблуждение относительно внимания к элементам (dhātumanasikāra) и т. д. „Жадности“ (gedhassa) означает жадности, сильного вожделения к реквизитам из-за самого заблуждения, подобно тому, как крестьянин вожделеет к поданной ему пище. „Опьянения“ (madassa) означает опьянения гордыней, корнем которого являются приобретения, почести и т. д. „Беспечности“ (pamādassa) означает беспечности, забывчивости в отношении благих качеств (kusala dhamma). „Граница той или иной пользы“ (payojanamariyādo) — это, например, в отношении реквизита одежды, граница пользы, состоящая в защите от холода и т. д. И „граница“ (mariyādo) — это предел пользы одежды, такой как защита от холода и т. д., указанный словом „лишь для того, чтобы“ (yāvadeva). И она установлена для того, чтобы не впасть в предосудительную сторону, такую как заблуждение и т. д., в отношении реквизита одежды. Поэтому сказано: „для оставления заблуждения, жадности, опьянения и беспечности“. Этот же метод применим и к реквизиту подаяния пищи (piṇḍapāta) и т. д. Этим показан следующий смысл в текстах для размышления (paccavekkhaṇa): „Здесь монах пользуется одеждой лишь для защиты от холода, для защиты от жары...“ и т. д. — он пользуется ею лишь для защиты от холода. Он не пользуется ею сверх этого ради заблуждения, ради жадности, ради опьянения, ради беспечности и т. д. И при таком положении дел показывается, что ту одежду, при использовании которой возникают заблуждение, жадность, опьянение и беспечность, использовать не следует; другую же использовать следует». ‘‘ปจฺจตฺตสภาโว’’ติ ปจฺเจกสภาโว. ‘‘การิยสงฺขาตํ’’ติ กาตพฺพํ อภินิปฺผาเทตพฺพนฺติ การิยํ. อาสนฺนปฺผลํ. เตนาห ‘‘อคฺคิสฺสธูโมวิยา’’ติ. อาสนฺนการณํ ปทฏฺฐานํ นาม อคฺคิการโก วิย. ปชฺชติ คจฺฉติ ปวตฺตติ ผลํ เอเตนาติ ปทํ. ติฏฺฐติ ผลํ เอตฺถาติ ฐานํ. อุภยํปิ การณ ปริยาโย เอว. เตน อติสฺสยตฺโถปิ สิชฺฌตีติ อาห ‘‘อาสนฺนการณํ’’ติ. ‘‘สทฺธึ สญฺญา จิตฺต วิปลฺลาเสหี’’ติ ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺเตหีติ อธิปฺปาโย. ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺตา ปน สญฺญา จิตฺต วิปลฺลาสา วิกฺขมฺภิตุํ สกฺโกตีติ น วตฺตพฺพา. ‘‘สาสน ธมฺเม’’ติ อนตฺตลกฺขณ สุตฺตนฺตาทิเก สุญฺญต ธมฺมปฺปฏิสํยุตฺเต เทสนาธมฺเม. ‘‘ทิฏฺฐิวิปลฺลาโส วิกฺขมฺภิโต’’ติ ตาทิสํ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เทสเก สตฺถริ จ เทสิเต ธมฺเม จ สทฺธํ ปฏิลภิตฺวา สจฺจเมว ภควา อาห, อหํ ปน เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา,ติ คณฺหามิ, มิจฺฉาวตายํ มมคาโหติ เอวํ วิกฺขมฺภิโต โหติ. ตโต ปฏฺฐาย เอโส เม อตฺตาติ วทนฺโตปิ ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺตจิตฺเตน น วทติ. ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺตจิตฺเตน เอว วทตีติ อธิปฺปาโย. อิทมฺปน ทฬฺหคฺคาห วิกฺขมฺภนมตฺตํ เอว[Pg.295]. น อตฺตทสฺสน วิกฺขมฺภนํ. ตํ ปน ธมฺมววตฺถานญฺญาเณ สิทฺเธ เอว สิชฺฌตีติปิ วทนฺติ. จตุนฺนํ อาหารานํ วเสน จตุธา นามรูปํ ปริคฺคเหตพฺพเมว. กสฺมา, จตฺตาโร อาหาเร ปริคฺคเหตฺวา เตสฺเวว ลกฺขณตฺตยํ สมนุปสฺสนฺตสฺส อนฺเต โลกุตฺตรญฺญาณทสฺสนปฺปฏิลาภกิจฺจสฺส สิทฺธตฺตาติ อธิปฺปาโย. ปญฺจธาติอาทีสุ เอสนโย. อาทิกมฺมิกานํ อวิสโย, วิสุํ วิสุํ ลกฺขณ รสาทีหิ ปริคฺคเหตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา. ปริคฺคหเณ สกฺโกนฺตสฺสปิ วิปสฺสนา กมฺเม วิสุํ วิสุํ ปสฺสิตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา จ. ตถาหิ วกฺขติ ‘‘กลาปวเสน สํขิปิตฺวา’’ติ. ‘‘อญฺญสฺส กสฺสจี’’ติ อตฺตชีวาทิกสฺส. โส กโรติ กุสลากุสลํ กมฺมํ. โส ปฏิสํเวเทติ ภวนฺตรํ ปตฺวา ตพฺพิปากํ. สํสรติ ภวโต ภวํ. สนฺธาวติ กมฺมเวเคน ขิตฺโต. สุทฺเธ นาเม เอว วา รูเป เอว วา อีหาพฺยาปารานํ อภาวทสฺสนโตติ โยชนา. ปุคฺคลสตฺตานํ กฺริยาโยติ สญฺญิตาติ วิคฺคโห. ‘‘อตฺตาติ ปวตฺตา ทิฏฺฐี’’ติ การก ทิฏฺฐิ. ‘‘ตทตฺถา ภินิเวสวเสนา’’ติ สตฺโต, ปุคฺคโล, ติอาทิ โวหารสฺส สพฺภาวโต ตสฺส อตฺถภูโต สตฺตปุคฺคลาทิโกปิ สภาวโต อตฺถิเยว. โน นตฺถีติ เอวํ ทฬฺหํ หทเย สนฺนิธานกรณ วเสน. ‘‘อติธาวนญฺจา’’ติ โวหาร ปญฺญตฺติมตฺเต อฏฺฐตฺวา ตํ อติกฺกมิตฺวา ปญฺจกฺขนฺเธ สตฺตาทิภาเวน คหณญฺจาติ อธิปฺปาโย. «„Собственная индивидуальная природа“ (paccattasabhāvo) означает индивидуальную природу (paccekasabhāvo). „Называемое следствием“ (kāriyasaṅkhātaṃ) означает то, что должно быть сделано, произведено — это следствие (kāriya). Ближайший плод (āsannapphala). Поэтому сказано: „подобно дыму от огня“. Ближайшая причина называется „ближайшей причиной“ (padaṭṭhāna), подобно тому, кто разводит огонь. „То, посредством чего плод возникает, идет, разворачивается — это пада (pada). То, в чем плод пребывает — это тхана (ṭhāna)“. Оба эти слова являются синонимами причины (kāraṇa). Поэтому, поскольку здесь также достигается превосходное значение, сказано: „ближайшая причина“ (āsannakāraṇa). „Вместе с искажениями восприятия и ума“ (saddhiṃ saññā citta vipallāsehi) означает „сопряженными с ложными воззрениями“ (diṭṭhisampayuttehi) — таков смысл. Однако нельзя сказать, что искажения восприятия и ума, не сопряженные с ложными воззрениями, могут быть подавлены [таким образом]. „В Учении Провозглашенном“ (sāsana dhamme) означает в учении, изложенном в суттах, таких как Анатталаккхана-сутта и других, связанных с учением о пустоте (suññatā). „Искажение воззрения подавлено“ (diṭṭhivipallāso vikkhambhito) означает, что, услышав такое поучение Дхаммы, обретя веру в Учителя, который проповедует, и в проповеданную Дхамму, [человек думает]: „Благословенный действительно изрек истину, а я ведь принимал это как «это мое», «это я», «это мое „я“»; о, как же ложно было мое цепляние!“ — таким образом оно подавляется. С этого момента, даже если он говорит „это мое „я““, он говорит это не умом, сопряженным с ложными воззрениями. Смысл в том, что он говорит это умом, свободным от ложных воззрений (diṭṭhivippayutta). Но это лишь подавление грубого цепляния (daḷhaggāha). Это не подавление воззрения о „я“ (attadassana). Говорят также, что последнее достигается только тогда, когда обретено знание определения состояний (dhammavavatthānaññāṇa). Имя-и-форма (nāmarūpa) обязательно должны постигаться четырьмя способами посредством четырех видов питания (āhāra). Почему? Смысл в том, что для того, кто постиг четыре вида питания и созерцает в них три характеристики (lakkhaṇattaya), в конце концов осуществляется задача обретения надмирского знания и видения (lokuttaraññāṇadassana). Этот же метод применим и к „пятикратным“ и т. д. Это не является сферой деятельности новичков (ādikammika), поскольку они не способны постигать [эти состояния] по отдельности через их характеристики, функции (rasa) и т. д. И даже для того, кто способен постигать их, в практике випассаны невозможно видеть их по отдельности. Действительно, далее будет сказано: „обобщив их в виде групп (kalāpa)“. „Кого-либо другого“ (aññassa kassaci) означает „я“, души (jīva) и т. д. [Они думают]: „Он совершает благую и неблагую камму. Он испытывает ее созревание (плод), перейдя в другое существование. Он странствует из существования в существование. Он мчится, гонимый силой каммы“. Связь слов здесь такова: „в силу видения отсутствия каких-либо усилий или деятельности в чистом имени или в чистой форме“. Анализ слова (viggaha) таков: „то, что воспринимается как действие личностей и существ“. „Воззрение, проявляющееся как „я““ (attāti pavattā diṭṭhi) — это воззрение о деятеле (kāraka diṭṭhi). „В силу привязанности к их значению“ (tadatthābhinivesavasena) означает: поскольку существуют такие условные обозначения, как „существо“, „личность“ и т. д., то и соответствующее им реальное существо, личность и т. д. также существуют в действительности. Они не отсутствуют — в силу такого твердого укоренения этого убеждения в сердце. „И забегание вперед“ (atidhāvanañca) означает: не останавливаясь на уровне простого условного обозначения (vohārapaññatti), выходить за его пределы и цепляться за пять совокупностей (khandha) как за существо и т. д. — таков смысл» ‘‘กมฺมจิตฺโตตุกาหารวเสนา’’ติ เอตฺถ กกาโร สนฺธิ วเสน อาคโม. กมฺมวเสน จิตฺตวเสน อุตุวเสน อาหารวเสนาติ อตฺโถ. อนุรูปานํ ปจฺจยานํ สามคฺคีติ วิคฺคโห. ‘‘อญฺญถา ปวตฺติยา’’ติ อญฺเญน ปกาเรน ปวตฺตนสฺส. ‘‘เหตุสมฺภารปจฺจเยหี’’ติ เหตุปจฺจย สมฺภารปจฺจเยหิ. ชนก ปจฺจยา เหตุปจฺจยา นาม. ปริวารปจฺจยา สมฺภารปจฺจยา นาม. ‘‘กมฺมปฺปวตฺติยา’’ติ กมฺมปฺปวตฺติโต. ‘‘วิปากปฺปวตฺติยา’’ติ วิปากปฺปวตฺติโต. เอกสฺส สตฺตสฺส อนมตคฺเค สํสาเร สํสรนฺตสฺส รูปกาโยปิ อตฺถิ นามกาโยปิ อตฺถิ. ตโต อญฺโญ โกจิสภาโว [Pg.296] นาม นตฺถิ. ทฺเว จ กายา ปญฺจโวกาเร สํสรนฺตสฺส เอกโต ปวตฺตนฺติ. อสญฺญสตฺเต สํสรนฺตสฺส รูปกาโย เอว ปวตฺตติ. โส เอว ตตฺถ เอโกสตฺโตติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ. อรูเป สํสรนฺตสฺส นาม กาโย เอว ปวตฺตติ. โส เอว ตตฺถ เอโก สตฺโตติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ‘‘สงฺขฺยํ คจฺฉตี’’ติ จ ปญฺญตฺติมตฺตํ คจฺฉตีติ อธิปฺปาโย. เตสุ จ กาเยสุ รูปกาเย จุติ ปฏิสนฺธีนํ อญฺญมญฺญํ อนนฺตร ปจฺจยตา นาม นตฺถิ. เอกเมกสฺมึ ภเว เอกเมโก หุตฺวา จุติกาเล ภิชฺชติ. รูปสนฺตติ ฉิชฺชติ. ปฏิสนฺธิรูเปน สห ปจฺจย ปจฺจยุปฺปนฺนตา ปพนฺโธ นปฺปวตฺตติ. นาม กาเย ปน จุติ ปฏิสนฺธีนํ อญฺญมญฺญํ อนนฺตรปจฺจยตา อตฺถิ. จุติกาเลปิ นามสนฺตติ น ฉิชฺชติ. ปฏิสนฺธิ นาเมน สห ปจฺจย ปจฺจยุปฺปนฺนตา ปพนฺโธ ปวตฺตติเยว. ตตฺถ ปฏิจฺจสมุปฺปาท กุสโล ภิกฺขุ ปฏิจฺจสมุปฺปาทญฺญาเณ ฐตฺวา เอกสฺมึภเว เอกสฺส สตฺตสฺส ปวตฺตึ ปสฺสนฺโต สตฺตํ นาม น ปสฺสติ. ปุคฺคลํ นาม น ปสฺสติ. อหนฺติปิ น ปสฺสติ. ปโรติปิ น ปสฺสติ. อหํ อตีเตสุ ภเวสุ อโหสินฺติปิ น ปสฺสติ. อิมสฺมึภเว อสฺมีติปิ น ปสฺสติ. อนาคเตสุ ภวิสฺสามีติปิ น ปสฺสติ. อถ โข อวิชฺชา ปจฺจยา สงฺขารา ปวตฺตนฺติ. สงฺขาร ปจฺจยา ภวนฺตเร วิญฺญาณํ ปวตฺตตีติอาทินา นเยน นามรูป ธมฺมานํ เหตุผล ปรมฺปราวเสน อวิจฺเฉทปฺปวตฺติเมว ปสฺสติ. เอกสฺมึภเว ปวตฺตึ ปสฺสนฺเต สติ, อนมตคฺเคสํสาเร อนนฺเตสุ ภเวสุ ตสฺส สตฺตสฺส ปวตฺติ ทิฏฺฐา เอว โหติ ตตฺถปิ เอวเมว, ตตฺถปิ เอวเมวาติ. ตทา ตสฺส โสฬสวิธา กงฺขา ปหียตีติ อิมมตฺถํ ‘‘ทสฺเสนฺโต อนมตคฺเค สํสาเร’’ติอาทิมาห. ตตฺถ กตมา โสฬสวิธา กงฺขาติ. อโหสึ นุ โข อหํ อตีตมทฺธานํ. น นุ โข อโหสึ. กึ นุ โข อโหสึ. กถํ นุ โข อโหสึ. กึ หุตฺวา กึ อโหสึ นุ โข อหํ อตีตมทฺธานนฺติ เอวํ ปุพฺพนฺเต ปญฺจวิธา กงฺขาวุตฺตา. ภวิสฺสามิ นุ โข อหํ อนาคตมทฺธานํ. น นุ โข ภวิสฺสามิ. กึ นุ โข ภวิสฺสามิ. กถํ นุ โข ภวิสฺสามิ. กึ หุตฺวา กึ ภวิสฺสามิ นุ โข อหํ อนาคตมทฺธานนฺติ เอวํ อปรนฺเต ปญฺจวิธา กงฺขา วุตฺตา[Pg.297]. อหํ นุ โข สฺมิ. โน นุ โข สฺมิ. กินฺนุ โข สฺมิ. กถํ นุ โข สฺมิ. อหํ นุ โข สตฺโต กุโต อาคโต. โส กุหึ คามี ภวิสฺสามีติ เอวํ ปจฺจุปฺปนฺเน ฉพฺพิธา กงฺขา วุตฺตา. อิมา โสฬสวิธา กงฺขาติ. ตตฺถ อโหสึ นุ โข, น นุ โข อโหสินฺติ อิมินา ปททฺวเยน อตีตกาเล อตฺตโน อตฺถิ นตฺถิภาเว กงฺขติ. สเจ อตฺถิ, กึ นุ โข อโหสินฺติ กงฺขติ. เกนจิ เหตุนา ปจฺจเยน วา อโหสึ. เกนจิ อิทฺธิมนฺเตน วา นิมฺมิโต อโหสึ. อเหตุ อปจฺจยา วา อนิมฺมิโต วา สยํชาโต อโหสินฺติ อตฺโถ. ยทิ เตสุปกาเรสุ อญฺญตเรน อโหสึ. กถํ นุ โข อโหสึ. อปาทโกวา อโหสึ. ทฺวิปาทโก วา. จตุปฺปาทโกวา. พหุปฺปาทโกวา. รูปีวา. อรูปีวา. สญฺญีวา. อสญฺญีวา อิจฺจาทิ. อถ เตสุ อปาทกาทีสุ อญฺญตโร อหํ อโหสึ. กึ หุตฺวา กึ อโหสึ. ปถมภเว กึ หุตฺวา ทุตีย ภวาทีสุ กึ อโหสินฺติ อิทํ ภวปรมฺปราวเสน วุตฺตํ. เอสนโย อปรนฺเตปิ. ปจฺจุปฺปนฺเน ‘‘อหํ นุ โข สฺมิ, โน นุ โข สฺมี’’ติ ยถา ขุทฺทกวตฺถุ วิภงฺเค อฏฺฐสตตณฺหาวิจริเตสุ. สตสฺมีติ โหติ. สีตสฺมีติ โหตีติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘สตสฺมี’’ติ อหํ สสฺสโต วา ภวามิ. ‘‘สีตสฺมี’’ติ อหํ อุจฺฉินฺโนวา ภวามีติ อตฺโถ. ยถา จ. อตฺถีติ โข เอโก อนฺโต. นตฺถีติ โข ทุตีโย อนฺโตติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อตฺถี’’ติ อตฺตานาม ภวาภเวสุ นิจฺจกาลํ อตฺถิ. ‘‘นตฺถี’’ติ ตถา นตฺถิ, อุจฺฉิชฺชติ. น โหติ ปรมฺมรณาติ อตฺโถ. ตถา อิธาปิ อหํ นุ โข สฺมิ. โน นุ โข สฺมีติ กงฺขติ. ตตฺถ ‘‘อหํ นุ โขสฺมี’’ติ อยํ อหํ นาม ภวาภเวสุ นิจฺจกาลํ อสฺมิ นุ โข, มม อตฺตานาม สสฺสโต หุตฺวา สพฺพกาลํ อตฺถิ นุ โขติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โน นุ โข สฺมี’’ติ ตถา โน อสฺมิ นุ โข. มม อตฺตา ตถา นตฺถิ นุ โขติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ‘‘ภวาภเวสู’’ติ ปวตฺเตปิ ปจฺจุปฺปนฺเน วตฺตมานํ อตฺตานํ คเหตฺวา ปวตฺตา ปจฺจุปฺปนฺเน สงฺคหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘กึ นุ โข สฺมี’’ติ อหํ นาม สนฺโต ชาโต กึ นุ โข อสฺมิ. เกนจิ เหตุนา ปจฺจเยน วา อสฺมิ นุ โข. เกนจิ อิทฺธิมนฺเตน วา นิมฺมิโต ภวามิ นุ โข. อุทาหุ อเหตุ อปจฺจยา วา [Pg.298] เกนจิ อนิมฺมิโต วา สยํ นุ โข ภวามิ นุ โขติ อตฺโถ. ‘‘กถํ นุ โข สฺมี’’ติ เอตฺถ ปน อปทาทีหิ อโยเชตฺวา อหํ นุ โข กึ โคตฺโต ภวามิ. โคตมโคตฺโต วา วาเสฏฺฐ โคตฺโต วา ติอาทินา โยเชตพฺพํ. อาทิ กปฺปกาเล ตานิ โคตฺตานิ เอตรหิ สมฺเภทํ คจฺฉนฺติ. ตสฺมา เตสุ กงฺขนฺโต กงฺขติเยว. ‘‘อหํ กุโต อาคโต’’ติ อหํ อตีเต กุโตภวโต อาคโต อสฺมิ. ‘‘โสกุหึคามี ภวิสฺสามี’’ติ โส อหํ อายตึ ภเว กุหึ คามิโก ภวิสฺสามีติ กงฺขติ. ‘‘กงฺขาย อติกฺกโม’’ติ โส ภิกฺขุ ปฏิจฺจสมุปฺปาเท อวิชฺชาทิกํ อตีตเหตุ ปญฺจกํ ปสฺสนฺโต ตสฺมึภเว สพฺพํปิ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ ปสฺสติเยว. เอวํ ปสฺสนฺโต น ตตฺถ อหํ นาม โกจิ อตฺถิ, ยํ ปฏิจฺจ อตีต วิสยา ปญฺจวิธา กงฺขา อุปฺปชฺชติ. ธมฺม มตฺตเมว ตตฺถ อตฺถีติ เอวํ อตีเต กงฺขา วตฺถุสฺส อภาวทสฺสเนน ปญฺจวิธาย กงฺขาย อติกฺกโม โหติ. นนุ ตถา ปสฺสนฺตสฺสปิ กถํ นุ โข สฺมิ, กึ หุตฺวา กึ อโหสึ นุ โขติ อยํ กงฺขา อตฺถิเยว. ตถา ปสฺสนฺโตปิ หิ วินา ปุพฺเพนิวาสญฺญาเณน อตีเต ภเว อหํ ทฺวิปาทโก อโหสินฺติวา จตุปฺปาทโก อโหสินฺติ วา ตโต จุโต อสุกภเว อุปฺปนฺโนติ วา น ชานาติ น ปสฺสตีติ. วุจฺจเต. สา ปน กงฺขา ธมฺม มตฺตปฺปวตฺติ ทสฺสนโต ปฏฺฐาย อนฺตรายิก กงฺขา น โหติ. วิจิกิจฺฉา ปฏิรูปิกา เอว. สา หิ อริยานํปิ ลพฺภติ เยวาติ. ตถา อนาคเต ผลปญฺจกํ ปสฺสนฺโต อปรนฺเต ปญฺจวิธํ กงฺขํ อติกฺกมติ. ปจฺจุปฺปนฺเน ผลปญฺจกญฺจ เหตุปญฺจกญฺจ ปสฺสนฺโต ปจฺจุปฺปนฺเน กงฺขา ฉกฺกํ อติกฺกมติ. เสสํ สพฺพํ ปุพฺพนฺเต วุตฺตนยเมวาติ. อฏฺฐวิธาย กงฺขาย อติกฺกมเน ปน ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ อนุโลมปฺปฏิโลมํ ปสฺสนฺโต เทสนา ธมฺเม จ โลกุตฺตร ธมฺเมสุ จ กงฺขํ อติกฺกมติ. ธมฺเม กงฺขาติกฺกมเนน สเหว เทเสนฺเต สตฺถริ จ, ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปนฺเน สงฺเฆ จ, ตีสุ สิกฺขาสุ จ, ยถาวุตฺเต ปุพฺพนฺเต จ, อปรนฺเต จ, ปุพฺพนฺตา ปรนฺเตสุ จ, ปฏิจฺจสมุปฺปาเทน สห ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ จ สพฺพํ กงฺขํ อติกฺกมติเยว. เตนาห ‘‘สภาว [Pg.299] ธมฺมปฺปวตฺติยา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘สภาวธมฺมปฺปวตฺติยา จา’’ติ ปจฺจยปรมฺปราวเสน สภาวธมฺมานํ ปรมฺปรปฺปวตฺติยา จ. ธมฺมสุ ธมฺมตา นาม เทสนา ธมฺมสฺส สฺวากฺขาตตาทิภาเวน สุนฺทร ธมฺมตา. อนวชฺชธมฺมตา. พุทฺธสุพุทฺธตา นาม ตํ ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส พุทฺธสฺส สพฺพญฺญุพุทฺธตา. В выражении «kammacittotukāhāravasena» буква «k» (kakāro) является соединительной вставкой (āgamo) в силу правил сандхи. Смысл таков: «в силу каммы, в силу ума, в силу температуры (utu), в силу пищи». Анализ слова таков: «совокупность соответствующих условий». «Иного возникновения» означает: возникновения иным образом. «Посредством причинных и вспомогательных условий» означает: посредством порождающих условий (hetupaccaya) и сопутствующих условий (sambhārapaccaya). Порождающие условия называются причинными условиями. Сопутствующие условия называются вспомогательными условиями. «Из возникновения каммы» означает: в силу возникновения каммы. «Из возникновения созревания» означает: в силу возникновения созревания плода. У одного существа, странствующего в безначальной сансаре, есть как телесная группа (rūpakāya), так и ментальная группа (nāmakāya). Помимо этого, нет никакой иной собственной природы (sabhāva). И эти две группы у того, кто странствует в мире пяти совокупностей (pañcavokāra), возникают вместе. У того, кто странствует в сфере существ, лишенных восприятия (asaññasatta), возникает только телесная группа. Именно она там обозначается как «одно существо». У того, кто странствует в бесформенной сфере (arūpa), возникает только ментальная группа. Именно она там обозначается как «одно существо». А выражение «обозначается» означает: «становится лишь концептом (paññattimatta)». И среди этих групп, в телесной группе нет так называемого взаимного условия непосредственного следования (anantarapaccayatā) между смертью (cuti) и перерождением (paṭisandhi). В каждом отдельном существовании, будучи единичным, оно распадается в момент смерти. Телесный поток (rūpasantati) прерывается. Связь между условием и обусловленным вместе с телесностью перерождения не продолжается. Однако в ментальной группе существует взаимное условие непосредственного следования между смертью и перерождением. Даже в момент смерти ментальный поток (nāmasantati) не прерывается. Связь между условием и обусловленным вместе с ментальностью перерождения непременно продолжается. В связи с этим бхиккху, искусный в зависимом возникновении, утвердившись в знании зависимого возникновения и созерцая процесс существования одного существа в одной жизни, не видит так называемого «существа» (satta). Он не видит так называемой «личности» (puggala). Он не видит также «я». Он не видит также «другого». Он не видит: «Я существовал в прошлых жизнях». Он не видит в этой жизни: «Я есмь». Он не видит: «Я буду существовать в будущих жизнях». Напротив, он видит: «В силу невежества (avijjā) возникают формирующие факторы (saṅkhārā)». Он видит непрерывное возникновение ментальных и материальных явлений (nāmarūpadhamma) посредством причинно-следственной последовательности следующим образом: «В силу формирующих факторов возникает сознание в следующем существовании» и так далее. Когда видишь этот процесс в одном существовании, то процесс этого существа в бесчисленных жизнях безначальной сансары видится точно так же: «и там было точно так же, и там было точно так же». Чтобы показать этот смысл — что тогда у него устраняются шестнадцать видов сомнения, — [Учитель] сказал: «в безначальной сансаре» и так далее. Каковы же эти шестнадцать видов сомнения? «Существовал ли я в прошлом?» «Или не существовал я в прошлом?» «Кем я был в прошлом?» «Каким я был в прошлом?» «Кем побывав, кем я стал в прошлом?» — так описываются пять видов сомнения относительно прошлого (pubbante). «Буду ли я существовать в будущем?» «Или не буду я существовать в будущем?» «Кем я буду в будущем?» «Каким я буду в будущем?» «Кем побывав, кем я стану в будущем?» — так описываются пять видов сомнения относительно будущего (aparante). «Существую ли я [сейчас]?» «Или не существую я [сейчас]?» «Кто я?» «Каков я?» «Откуда пришло это существо (я)?» «Куда оно направится?» — так описываются шесть видов сомнения относительно настоящего (paccuppanne). Таковы шестнадцать видов сомнения. Здесь посредством двух фраз «Существовал ли я?» и «Или не существовал я?» человек сомневается в наличии или отсутствии себя в прошлом. Если существовал, то он сомневается: «Кем же я был?» То есть: «Существовал ли я в силу какой-то причины или условия?» «Или был ли я сотворен кем-то, обладающим сверхспособностями?» «Или же существовал ли я без причины и без условия, никем не сотворенный, возникший сам по себе?» — таков смысл. Если я существовал одним из этих способов, то «Каким же я был?» «Был ли я безногим?» «Или двуногим?» «Или четвероногим?» «Или многоногим?» «Обладающим формой?» «Или бесформенным?» «Обладающим восприятием?» «Или лишенным восприятия? И так далее». Затем, если я был кем-то из этих безногих и т.д.: «Кем побывав, кем я стал?» То есть: «Кем я был в первой жизни и кем стал во второй жизни и последующих?» — это сказано в отношении последовательности существований. Этот же метод применим и к будущему. В отношении настоящего: «Существую ли я? Или не существую я?» — как сказано в Кхуддакаваттху-вибханге касательно 108 проявлений жажды (taṇhā-vicarita): «Я есмь вечный» (satasmī) — так бывает. Или «Я есмь уничтожимый» (sītasmī) — так бывает. Здесь «satasmī» означает: «Я вечен (sassato)». «Sītasmī» означает: «Я буду полностью уничтожен (ucchinnovā)» — таков смысл. И как сказано: «Существует» — это одна крайность. «Не существует» — это вторая крайность. Здесь «существует» означает: так называемое «я» (attā) вечно существует в различных существованиях. «Не существует» означает: его так не существует, оно уничтожается. Оно не существует после смерти — таков смысл. Точно так же и здесь человек сомневается: «Существую ли я?» или «Не существую ли я?» Здесь под «Существую ли я?» имеется в виду: «Существую ли я вечно в различных существованиях? Существует ли мое так называемое „я“, будучи вечным, во все времена?» Под «Или не существую я?» имеется в виду: «Или же я не существую таким образом?» «Действительно ли моего „я“ так не существует?» — таков смысл. И здесь под «в различных существованиях» (bhavābhavesu) следует понимать то, что относится к настоящему, поскольку оно охватывает «я», существующее в текущем настоящем моменте. «Кто я?» означает: «Будучи существующим и рожденным, кто же я на самом деле?» «Существую ли я в силу какой-то причины или условия?» «Или я сотворен кем-то, обладающим сверхспособностями?» «Или же я существую без причины и без условия, никем не сотворенный, сам по себе?» — таков смысл. В вопросе «Каков я?» (kathaṃ nu kho smi) не следует применять категории «безногий» и т.д., а следует связывать это так: «Какого я рода (gotta)?» «Принадлежу ли я к роду Готамы или к роду Васеттхи?» и так далее. Со времен начала кальпы (ādi-kappa) эти роды ныне смешались. Поэтому сомневающийся сомневается именно в этом. «Откуда я пришел?» означает: «Из какого существования в прошлом я пришел?» «Куда оно направится?» означает: человек сомневается: «Куда я направлюсь в будущем существовании?» «Преодоление сомнения» (kaṅkhāya atikkamo) означает: этот бхиккху, видя в зависимом возникновении пять прошлых причин, начиная с невежества (avijjā), видит также и все зависимое возникновение в этой жизни. Видя это таким образом, он понимает, что там нет никого, называемого «я», из-за кого возникали бы пять видов сомнения относительно прошлого. Там есть лишь чистые феномены (dhamma-matta). Таким образом, благодаря видению отсутствия объекта сомнения в прошлом, происходит преодоление пяти видов сомнения. Но разве у того, кто видит таким образом, не остается сомнения: «Каким же я был? Кем побывав, кем я стал?» Ведь даже видящий таким образом, без знания воспоминания прошлых жизней (pubbenivāsaññāṇa), не знает и не видит: «Был ли я в прошлой жизни двуногим или четвероногим, и, умерев там, родился ли я в таком-то существовании?» На это отвечают: Однако это сомнение, начиная с видения возникновения лишь чистых феноменов, не является препятствующим сомнением (antarāyika kaṅkhā). Это всего лишь подобие сомнения (vicikicchā-paṭirūpikā). Ведь оно встречается даже у благородных личностей (ariya). Точно так же, видя пять будущих плодов, он преодолевает пять видов сомнения относительно будущего. Видя пять плодов и пять причин в настоящем, он преодолевает шесть видов сомнения относительно настоящего. Все остальное аналогично методу, описанному для прошлого. Что касается преодоления восьми видов сомнения, то, созерцая зависимое возникновение в прямом и обратном порядке (anuloma-paṭiloma), он преодолевает сомнение в Дхамме учения (desanā-dhamma) и в надмирских состояниях (lokuttara-dhamma). Вместе с преодолением сомнения в Дхамме он полностью преодолевает сомнение в Учителе (satthar), который её проповедует, в Сангхе, практикующей согласно наставлению, в трех видах обучения (tīsu sikkhāsu), в вышеупомянутом прошлом, будущем, прошлом и будущем вместе, а также в зависимом возникновении и зависимо возникших явлениях (paṭiccasamuppannesu dhammesu). Поэтому сказано: «в силу возникновения явлений собственной природы» и так далее. Здесь «и в силу возникновения явлений собственной природы» (sabhāvadhammappavattiyā ca) означает: в силу последовательного возникновения явлений собственной природы посредством цепи условий. Так называемая «закономерность в явлениях» (dhammasu dhammatā) — это прекрасная природа Дхаммы учения благодаря тому, что она хорошо изложена (svākkhātatā) и так далее. Это безупречная природа. Так называемая «совершенная пробужденность Будды» (buddhasubuddhatā) — это всеведущее пробуждение Будды, проповедующего эту Дхамму. ปริยุฏฺฐิตานํ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานํ วิกฺขมฺภนํ นาม เหฏฺฐา ธมฺมววตฺถาน วเสน ปจฺจยปริคฺคหวเสน จ สิชฺฌติ. วิปสฺสนา กมฺมํ ปน อนุสยภูตานํ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานํ สลฺลิขนตฺถาย กรียตีติ วุตฺตํ ‘‘อนุสย สมูหนนตฺถญฺจา’’ติอาทิ. ‘‘ตตฺถ ปนา’’ติ ตสฺมึ ปฏิสมฺภิทา มคฺเค ปน. วิภตฺเตสูติ ปาฐเสโส. ‘‘ยสฺสา’’ติ โยคี ปุคฺคลสฺส. ‘‘ยํ ทูเร สนฺติเกวา’’ติ ยํ ทูเร ปวตฺตํ รูปํ วา, สนฺติเก ปวตฺตํ รูปํวาติ ปาฐเสโส. ‘‘ตทตฺถสฺส ปนา’’ติ สมฺมสิตธมฺมุทฺธารตฺถสฺส. ‘‘ญาเณน ทฬฺหํ คเหตฺวา’’ติ ธมฺมววตฺถานญฺญาเณน สุฏฺฐุวิภูตํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. อิทานิ ยํ ยํ ทฬฺหํ คเหตพฺพํ. ตํ ตํ สรูปโต ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห. ปุน ทฬฺหํ คหิตสฺส รูปสฺส อนิจฺจลกฺขณํ ทสฺเสตุํ ‘‘สา จ กฺริยา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘นสฺสนฺตี’’ติ ภิชฺชนฺติ. อนิจฺจตํ คจฺฉนฺติ. ‘‘วิตฺถมฺภน กฺริยา’’ติ เอตฺถ วิวิเธน ถมฺภนํ วิตฺถมฺภนํ. นานาทิสาภิมุขวเสน ถมฺภนํ วหนนฺติ อตฺโถ. ‘‘อิมาสญฺจา’’ติ จตุนฺนํ มหาภูตานญฺจ. วิสุํ วิสุนฺติ วุตฺตตฺตา ตาสํ อญฺญมญฺญญฺจ สหชาเตสุ คหณํ สมฺภวตีติ วุตฺตํ ‘‘อาปาทีนํ’’ติ. อาปาทีนํ เสสมหาภูตานญฺจาติ อตฺโถ. สนฺตติยา สรีรานิ สนฺตติ สรีรานิ. ‘‘ตถา ตถา กปฺเปตฺวา’’ติ รูปธมฺมานํ สนฺตติ ปริวตฺติ นาม อภิกฺกมนฺตสฺส เอวํ ภเวยฺย, ปฏิกฺกมนฺตสฺส เอวํ ภเวยฺย, ตถา สมิญฺชนฺตสฺส ปสาเรนฺตสฺสาติอาทินา ปริกปฺเปตฺวา. ‘‘เสสขนฺเธสุปิ ตํ ตํ สนฺตติ นานตฺตํ’’ติ เวทนากฺขนฺเธ ตาว กาเย กายิกสุขสนฺตติ ทุกฺขสนฺตตีนํ นานตฺตํ. จิตฺเต โสมนสฺส โทมนสฺส สนฺตตีนํ. อุเปกฺขา สนฺตติ ปน อวิภูตา โหติ. กปฺเปตฺวา คเหตพฺพา. ยทา จิตฺเต โสมนสฺส โทมนสฺสานิ น สนฺทิสฺสนฺติ, ตทา อิทานิ อุเปกฺขา เม เวทนา ปวตฺตตีติ วา, ยทา ตานิ สนฺทิสฺสนฺติ[Pg.300], ตทา สา นิรุชฺฌตีติ วา เอวํ ตกฺเกตฺวา สมฺมสิตพฺพาติ วุตฺตํ โหติ. สญฺญากฺขนฺเธ รูปสญฺญาสทฺทสญฺญาทีนํ วเสน. สงฺขารกฺขนฺเธ รูปสญฺเจตนา สทฺทสญฺเจตนาทีนํ วเสน, นานาวิตกฺก วิจาราทีนํ วเสน, โลภาโลภ โทสาโทส โมหาโมหาทีนํ วเสน จ. วิญฺญาณกฺขนฺเธ จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ, กุสลา กุสลวิญฺญาณาทีนญฺจ วเสน สนฺตติ นานตฺตํ เวทิตพฺพํ. วิสฺสาสํ กโรตีติ วตฺวา ตทตฺถํ วิวรติ ‘‘เอตํ เม’’ติอาทินา. ตตฺถ ตโยวิสฺสาสา ตณฺหาวิสฺสาโส, มานวิสฺสาโส, ทิฏฺฐิวิสฺสาโส. ตตฺถ เอตํ มมาติ ตณฺหาวิสฺสาโส. เอโสหมสฺมีติ มานวิสฺสาโส. เอโส เม อตฺตาติ ทิฏฺฐิวิสฺสาโส. ‘‘ปริหรตี’’ติ ภวาภเวสุ ปริคฺคเหตฺวา หรติ วหติ. ‘‘ปรมชฺฌตฺตภาเวนา’’ติ ปธานอชฺฌตฺตภาเวน. อชฺฌตฺตสารภาเวนาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปริคฺคหิโต’’ติ เอโส เม อตฺตาติ ทิฏฺฐิปริคฺคเหน ปริคฺคหิโต. ตโย หิ ปริคฺคหา ตณฺหา ปริคฺคโห, มานปริคฺคโห, ทิฏฺฐิปริคฺคโหติ. วเส สพฺพโส วตฺตนฺโต นาม เกวลํ วสายตฺตวุตฺติโก เอว สิยา, น ปจฺจยายตฺตวุตฺติโกติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถาวุตฺเตหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘ยถาวุตฺเตหี’’ติ สพฺพสงฺคเห วุตฺตปฺปกาเรหิ กมฺมาภิสงฺขรณาทีหิ. ‘‘ตถาปริคฺคเหตพฺโพ’’ติ เอโส เม อตฺตาติ เอวํ ปรมชฺฌตฺตภาเวน ปริคฺคเหตพฺโพ. ตถา หิ โย อตฺตโน วเสน วตฺตติ, ตสฺมึ อตฺตโน สามิภาโว นตฺถิ. ยสฺมิญฺจ สามิภาโว นตฺถิ, ตสฺมึ รูปาทิเก ธมฺเม อตฺตานํ สามิกํ กตฺวา เอโส มม อตฺตาติ ปริคฺคโห นาม มิจฺฉา เอว. ตถา โย จ ขณิก ธมฺโม โหติ, ขเณ ขเณ ภิชฺชติ, ตํ รูปาทิกํ ขนฺธปญฺจกํ อตฺตโน สารํ กตฺวา ตถา ปริคฺคโหปิ มิจฺฉา เอว. เอตฺถ จ ‘‘มิจฺฉา เอวา’’ติ ปรมตฺถ สจฺจํ ปตฺวา มิจฺฉา เอว. วิปลฺลาโส เอวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘สุขํ วิทฺธํเสตี’’ติ กายิกสุขญฺจ เจตสิก สุขญฺจ วิทฺธํเสติ. วินาเสติ. ‘‘นานาทุกฺขํ ชเนตี’’ติ กายิกทุกฺขญฺจ เจตสิก ทุกฺขญฺจ ชเนติ อุปฺปาเทติ. ‘‘อิทญฺจ รูปํ เอทิสเมว โหตี’’ติ กถํ โหติ. มนุสฺสตฺตภาเว ฐิตานํ สตฺตานํ ยถาปวตฺตํ [Pg.301] มนุสฺส สุขํ วิทฺธํเสติ, ชิณฺณภินฺนภาวํ ปาเปติ, นานาทุกฺขํ ชเนติ. สยํ อปายตฺตภาวํ คเหตฺวา เตสํ นานาอปาย ทุกฺขํ ชเนติ. ตถา เทวตฺตภาเว สกฺกตฺตภาเว พฺรหฺมตฺตภาเว ฐิตานนฺติอาทินา วตฺตพฺพํ. ตถา มนุสฺสตฺตภาเว ฐิตานํ นานาวิปริณาม กิจฺเจหิ ยถาปวตฺตํ สุขํ วิทฺธํเสติ, นานาปจฺจยาภิสงฺขรณกิจฺเจหิ นานาทุกฺขํ ชเนติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อิทญฺจ รูปํ เอทิสเมวา’’ติ. ‘‘สาโรนาม ถามพลวิเสโส วุจฺจตี’’ติ เอเตน ถามพลวิเสเสน สมฺปนฺนํ วตฺถุํปิ สงฺคณฺหาติ. ‘‘อสารกฏฺเฐนา’’ติ เอตฺถ สาโร เอว สารกํ, น สารกํ อสารกนฺติ อิมมตฺถํ สนฺธาย ‘‘รูปํ ปน สยํปิ เอวรูโป สาโร น โหตี’’ติ วุตฺตํ. สตฺตานํ อตฺตสาโร ชีวสาโร น โหตีติ อตฺโถ. นตฺถิ สาโร เอตสฺสาติ อสารกนฺติ อิมมตฺถํ สนฺธาย ‘‘น จ เอวรูเปน สาเรน ยุตฺตํ’’ติ วุตฺตํ. อตฺตสาเรน ชีวสาเรน สํยุตฺตํ โหตีติ อตฺโถ. ตตฺถ ปุริโม อตฺโถ รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสตีติ อิทํ สนฺธาย วุตฺโต. ปจฺฉิโม รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํติ อิมานิ สนฺธาย วุตฺโต. เอเตน อสารกฏฺเฐนาติ อสารภาเวน, อสารยุตฺตภาเวน วาติ จ. อนตฺตาติ เอตฺถปิ น อตฺตา อนตฺตา, นตฺถิ อตฺตา เอตสฺสาติ วา อนตฺตาติ จ ทฺวิธา อตฺโถ สิชฺฌติ. ‘‘ยญฺจา’’ติ ยญฺจ รูปํ. ‘‘ปีเฬตี’’ติ ตํ สมงฺคี ปุคฺคลํ ปีเฬติ. เอเตน อนตฺตภาเว สิทฺเธ ทุกฺขภาโวปิ สิทฺโธติ ทสฺเสติ. ‘‘ติณฺณํ วยานํ วเสน อทฺธาเภโท โยเชตพฺโพ’’ติ ปถมวเย ปวตฺตํ รูปํ ทุตียวยํ น ปาปุณาติ, ปถมวเย เอว นิรุชฺฌตีติอาทินา อทฺธาปจฺจุปฺปนฺเน อนฺโตคธเภโท โยเชตพฺโพ. ‘‘สภาเคกสนฺตานวเสนา’’ติ สภาคานํ ธมฺมานํ สภาคฏฺเฐน เอกีภูตา สนฺตติ สภาเคกสนฺตติ. ‘‘สภาคานํ ธมฺมานํ’’ติ จ จิตฺตเชสุตาว นิรนฺตรปฺปวตฺเตน โลภสมฺปยุตฺตจิตฺเตน สหชาตา รูปธมฺมา สภาครูปธมฺมา นาม. ตถา นาม ธมฺมา จ. เอวํ โทสสมฺปยุตฺตาทีสุปิ. อุตุเชสุ นิรนฺตรปฺปวตฺเตน สีตอุตุนา สมุฏฺฐิตา รูปธมฺมา สภาครูป ธมฺมา นาม. ตถา อุณฺหอุตุนา สมุฏฺฐิตา. เอสนโย อาหารเชสุปีติ [Pg.302] เอวํ สภาเคกสนฺตติวเสน. ‘‘สมฺปาปุณิตุํ’’ติ ญาเณน สมฺปาปุณิตุํ. ‘‘อทฺธาสนฺตติวเสนา’’ติ เอตฺถ สนฺตติวเสน สมฺมสนํ วิเสสโต อธิปฺเปตํ. เอวญฺจ กตฺวา เหฏฺฐา อนิจฺจํ ขยฏฺเฐนาติ ปเท จตุนฺนํ มหาภูตานํ สนฺตติ วิภาคนโย สุฏฺฐุ ทสฺสิโตติ. ‘‘อนิจฺจลกฺขณ ทสฺสนเมว ปธานํ’’ติ อิมสฺมึ ญาเณปิ อุทยพฺพยญฺญาเณปิ ภงฺคญฺญาเณปิ อนิจฺจลกฺขณ ทสฺสนเมว ปธานํ. ภยญฺญาเณ จ อาทีนวญฺญาเณ จ นิพฺพิทาญาเณ จ ทุกฺขลกฺขณ ทสฺสนํ ปธานํ. อุปริ จตูสุ ญาเณสุ อนตฺตลกฺขณ ทสฺสนํ ปธานนฺติ. ‘‘สมุทิเตสู’’ติ อญฺญมญฺญํ อวินาภาวสหายภาเวน สมุปฺปนฺเนสุ. อิทญฺจ อวิชฺชาสมุทยา รูปสมุทโย. ตณฺหาสมุทยา อุปาทาน สมุทโย. อาหาร สมุทยา รูปสมุทโยติ ปาฬิวเสน วุตฺตํ. อปฺปหีน วเสนาติ ปาฬิปเท ปน อวิชฺชา ตณฺหา ทิฏฺฐานุสยานํ อปฺปหีนฏฺเฐน สนฺตาเน วิชฺชมานตา เอว ปมาณนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘สมุเทนฺตี’’ติ ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย เอกโต อุเทนฺติ. อุปรูปริ เอนฺติ. อาคจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. เอกภวภาเวน ปาตุพฺภวนฺตีติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘ยาวมรณกาลา’’ติอาทึ. ‘‘ปสวนฺตี’’ติ ปวฑฺฒมานา สวนฺติ, ปวตฺตนฺติ, สนฺทนฺติ. ‘‘เตสุ ปนา’’ติ อวิชฺชา ตณฺหุปาทาน กมฺเมสุ. ‘‘นิรุชฺฌนฺตี’’ติ ตสฺมึภเว เอว นิรุชฺฌนฺติ. ตสฺมึ ภเว นิโรโธ นาม ภวนฺตเร ปุน อนุปฺปาโท เยวาติ วุตฺตํ ‘‘ภวนฺตเร’’ติอาทิ. ‘‘ตํ สนฺตติยํ’’ติ ตสฺมึ ปจฺจุปฺปนฺน ภเวติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปุน อนุปฺปาทสงฺขาตํ นิโรธํ’’ติ สนฺตติ นิโรโธ นาม วุตฺโต. น นิพฺพาน นิโรโธ. เอตาหิ ปจฺจเย สติ, ภวนฺตเร อุปฺปชฺชีสฺสนฺติ เยวาติ. อิทานิ ยถาปวตฺต สนฺตตีสุ ปริยาปนฺนานํ สพฺพปจฺฉิมานํ นามรูปานํ ขณิกนิโรธวเสน อตฺถํ วทนฺโต ‘‘ยถาปวตฺต สนฺตติโย วา ฉิชฺชนฺติ ภิชฺชนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อุทยพฺพยํ สมนุปสฺสนฺตสฺส จา’’ติ เอตฺถ กตโม อุทโย นาม, กตโม วโย นาม, กถญฺจ ตทุภยํ สมนุปสฺสตีติ อาห ‘‘อุทยพฺพยํ ปสฺสนฺตสฺสาติ เอตฺถ ยถา นามา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ตโม ขนฺโธ’’ติ ตโมราสิ. ‘‘เวตี’’ติ วิคจฺฉติ. อนฺตร ธายติ[Pg.303].‘‘อุทโย’’ติ อุปฺปาโท เจว วฑฺฒิ จ. ‘‘วโย’’ติ วิคมนํ, อนฺตรธานํ. ‘‘นานาปโยควเสนวา’’ติ สมิญฺชนปฺปสารณาทิ นานาปโยควเสน วา. อุทยปกฺขานํ นานาสนฺตตีนํ อุทยญฺจ อุทยโต. วยปกฺขานํ นานาสนฺตตีนํ วยญฺจ วยโตติ โยชนา. Подавление проявившихся ложных воззрений и сомнений (diṭṭhi-vicikicchā) осуществляется ниже посредством определения состояний (dhamma-vavatthāna) и постижения условий (paccaya-pariggaha). Практика же випассаны (vipassanā-kamma) совершается ради соскабливания пребывающих в скрытом состоянии (anusayabhūta) ложных воззрений и сомнений, как сказано: «и ради искоренения скрытых склонностей» (anusaya-samūhananatthañca) и так далее. «Но там» (tattha pana) — то есть в том «Пути аналитического знания» (paṭisambhidāmagge). «При разделении» (vibhattesu) — это остальная часть текста. «У кого» (yassa) — у практикующего человека (yogī-puggala). «Будь то далёкое или близкое» (yaṃ dūre santike vā) — то есть «будь то материальная форма (rūpa), проявившаяся вдали, или материальная форма, проявившаяся вблизи» — таков остаток текста. «Но ради этой цели» (tadatthassa pana) — то есть ради извлечения исследованных состояний (sammasitadhammuddhāratthassa). «Крепко ухватив знанием» (ñāṇena daḷhaṃ gahetvā) — смысл в том, чтобы сделать это совершенно ясным с помощью знания определения состояний (dhamma-vavatthāna-ñāṇa). Теперь, чтобы показать в собственном виде всё то, что должно быть крепко ухвачено, он говорит «там» (tattha) и так далее. Снова, чтобы показать характеристику непостоянства (anicca-lakkhaṇa) крепко ухваченной материальной формы, сказано: «и это действие» (sā ca kriyā) и так далее. «Погибают» (nassanti) — значит распадаются (bhijjanti), приходят к непостоянству (aniccataṃ gacchanti). «Действие подпирания» (vitthambhana-kriyā): здесь «подпирание» (vitthambhana) — это укрепление различными способами. Смысл в удержании, направлении в разные стороны. «И этих» (imāsañca) — то есть четырёх великих первоэлементов (catunnaṃ mahābhūtānaṃ). Поскольку они упомянуты отдельно (visuṃ visuṃ), возможно их взаимное охватывание среди совместно возникающих состояний, поэтому сказано: «воды и прочих» (āpādīnaṃ). Смысл в том, что «воды и прочих, а также остальных великих первоэлементов». Тела непрерывности — это «тела-непрерывности» (santati-sarīrāni). «Вообразив так и так» (tathā tathā kappetvā) — то есть представив себе смену непрерывности материальных состояний (rūpa-dhamma) следующим образом: «у идущего вперёд она была бы такой, у отступающего назад — такой, а также у сгибающего [конечности], у разгибающего» и так далее. «Также и в остальных совокупностях существует то или иное разнообразие непрерывности» (sesakhandhesupi taṃ taṃ santati-nānattaṃ): прежде всего, в совокупности чувств (vedanākkhandha) в теле — это разнообразие непрерывности телесного удовольствия и непрерывности телесного страдания. В уме (citta) — это разнообразие непрерывностей радости (somanassa) и печали (domanassa). Непрерывность же нейтрального чувства (upekkhā-santati) не проявлена явно; её следует постигать путём размышления. Это означает, что когда в уме не видны радость и печаль, тогда следует исследовать, рассуждая так: «сейчас во мне происходит нейтральное чувство», или же когда они видны: «тогда оно [нейтральное чувство] прекращается». В совокупности восприятия (saññākkhandha) — посредством восприятия форм, восприятия звуков и так далее. В совокупности волевых формаций (saṅkhārakkhandha) — посредством воли к формам, воли к звукам и так далее, посредством различных видов направленного (vitakka) и оценивающего (vicāra) мышления и так далее, а также посредством алчности и не-алчности, злобы и не-злобы, заблуждения и не-заблуждения и так далее. В совокупности сознания (viññāṇakkhandha) разнообразие непрерывности следует понимать посредством зрительного сознания и так далее, а также благого и неблагого сознания и так далее. Сказав «доверяет» (vissāsaṃ karoti), он раскрывает этот смысл словами «это моё» (etaṃ me) и так далее. Здесь есть три вида доверия: доверие жажды (taṇhā-vissāsa), доверие тщеславия (māna-vissāsa) и доверие воззрений (diṭṭhi-vissāsa). Из них «это моё» — это доверие жажды. «Я есть это» — это доверие тщеславия. «Это мой атман» — это доверие воззрений. «Носит с собой» (pariharati) — значит, ухватив, несёт и влачит в различных существованиях (bhavābhavesu). «Как высшее внутреннее» (paramajjhattabhāvena) — то есть как главное внутреннее состояние. Это означает «как внутреннюю суть». «Охваченный» (pariggahito) — то есть охваченный цеплянием за воззрение «это мой атман». Ибо существуют три вида цепляния: цепляние жажды, цепляние тщеславия и цепляние воззрений. Показывая, что «то, что происходит полностью под контролем, происходило бы исключительно в зависимости от контроля, а не в зависимости от условий», он говорит «вышеупомянутыми» (yathāvuttehi) и так далее. Здесь «вышеупомянутыми» (yathāvuttehi) — то есть способами, описанными в «Сводном изложении всего» (Sabbasaṅgaha), такими как накопление каммы (kammābhisaṅkharaṇa) и так далее. «Должно быть охвачено так» (tathā pariggahetabbo) — то есть должно быть охвачено как «это мой атман» в качестве высшего внутреннего состояния. Ибо в том, что происходит под властью себя, нет владычества себя. А в каком состоянии, таком как материальная форма, нет владычества, делать себя хозяином этого и цепляться: «это мой атман» — поистине ложно. Точно так же ложно и такое цепляние, когда то, что является мгновенным состоянием, распадающимся мгновение за мгновением — эту пятиричную совокупность, начиная с материальной формы, — делают своей сутью. И здесь «поистине ложно» означает, что с точки зрения абсолютной истины (paramattha-sacca) это действительно ложно. Это означает «это всего лишь искажение» (vipallāsa). «Разрушает счастье» (sukhaṃ viddhaṃseti) — значит разрушает, уничтожает телесное счастье и ментальное счастье. «Порождает различные страдания» (nānādukkhaṃ janeti) — значит порождает, производит телесное страдание и ментальное страдание. «И эта материальная форма точно такая же» (idañca rūpaṃ edisameva hoti) — каким образом? У существ, пребывающих в человеческом состоянии существования, она разрушает человеческое счастье по мере его возникновения, приводит к состоянию дряхлости и разрушения и порождает различные страдания. Сама принимая состояние существования в несчастных мирах (apāya), она порождает для них различные страдания несчастных миров. То же самое следует сказать и о тех, кто пребывает в состоянии дэвов, состоянии Сакки, состоянии Брахмы и так далее. Точно так же у тех, кто пребывает в человеческом состоянии существования, посредством различных процессов изменчивости (vipariṇāma) она разрушает счастье по мере его возникновения, а посредством различных процессов обусловливания (paccayābhisaṅkharaṇa) порождает различные страдания. Поэтому сказано: «и эта материальная форма точно такая же». «Сутью (sāra) называется особая сила и мощь» (sāro nāma thāmabalaviseso vuccati) — этим также охватывается вещь, наделённая особой силой и мощью. «В значении отсутствия сути» (asārakaṭṭhena): здесь «суть» (sāra) — это то же, что «sāraka», а «не имеющее сути» — это «asāraka». Имея в виду это значение, сказано: «но сама материальная форма не является сутью такого рода». Смысл в том, что она не является для существ сутью атмана (attasāra) или сутью души (jīvasāra). «В ней нет сути, поэтому она лишена сути (asāraka)» — имея в виду это значение, сказано: «и она не наделена сутью такого рода». Смысл слова «наделена» (yutta) в том, что она «сопряжена» (saṃyutta) с сутью атмана или сутью души. Из них первое значение сказано с ссылкой на «взирает на материальную форму как на атман» (rūpaṃ attato samanupassati). Последнее сказано с ссылкой на «или на атман, обладающий материальной формой, или на материальную форму в атмане, или на атман в материальной форме». Этим «в значении отсутствия сути» означает как «посредством состояния отсутствия сути», так и «посредством состояния сопряжённости с отсутствием сути». «Не-атман» (anattā): здесь также смысл раскрывается двояко: «не являющийся атманом есть не-атман» (na attā anattā) или «в нём нет атмана, поэтому он не-атман» (natthi attā etassa). «И то, что» (yañca) — то есть «и та материальная форма, которая». «Угнетает» (pīḷeti) — значит угнетает того человека, который ею наделён. Этим он показывает, что когда установлено состояние не-атмана, тем самым установлено и состояние страдания. «Разделение периодов должно применяться по трём возрастам» (tiṇṇaṃ vayānaṃ vasena addhābhedo yojetabbo): материальная форма, проявившаяся в первом возрасте, не достигает второго возраста, а прекращается в самом первом возрасте — таким образом следует применять разделение, включённое в настоящий период. «Посредством единого однородного потока» (sabhāgekasantānavasena): поток, ставший единым в силу однородности однородных состояний, есть «однородный единый поток» (sabhāgekasantati). И «однородных состояний» (sabhāgānaṃ dhammānaṃ): прежде всего, среди рождённых умом состояний материальные состояния, возникшие совместно с умом, сопряжённым с алчностью, и происходящие непрерывно, называются «однородными материальными состояниями». Точно так же и ментальные состояния (nāma-dhamma). То же самое относится и к сопряжённым со злобой и так далее. Среди рождённых температурой состояний материальные состояния, обусловленные холодной температурой и происходящие непрерывно, называются «однородными материальными состояниями». Точно так же и обусловленные горячей температурой. Этот же метод применим и к рождённым питанием состояниям; таким образом — «посредством единого однородного потока». «Достичь» (sampāpuṇituṃ) — значит достичь знанием. «Посредством непрерывности периодов» (addhāsantativasena): здесь особенно имеется в виду исследование (sammasana) посредством непрерывности потока. И сделав так, ниже в выражении «непостоянно в значении разрушения» (aniccaṃ khayaṭṭhena) хорошо показан метод разделения непрерывности четырёх великих первоэлементов. «Главным является именно видение характеристики непостоянства» (aniccalakkhaṇa-dassanameva padhānaṃ): как в этом знании, так и в знании возникновения и исчезновения (udayabbaya-ñāṇa), и в знании распада (bhaṅga-ñāṇa) главным является именно видение характеристики непостоянства. А в знании опасности (bhaya-ñāṇa), знании порочности (ādīnava-ñāṇa) и знании разочарования (nibbidā-ñāṇa) главным является видение характеристики страдания (dukkha-lakkhaṇa). В последующих четырёх знаниях главным является видение характеристики не-атмана (anatta-lakkhaṇa). «В возникших вместе» (samuditesu) — то есть возникших совместно в силу взаимной нераздельности и сопутствования. И это сказано в соответствии с текстом Пали: «с возникновением невежества (avijjā) — возникновение материальной формы (rūpa); с возникновением жажды (taṇhā) — возникновение цепляния (upādāna); с возникновением питания (āhāra) — возникновение материальной формы». В выражении же Пали «посредством неискоренения» (appahīna-vasena) следует понимать, что мерой является само присутствие в потоке скрытых склонностей невежества, жажды и воззрений в значении их неискоренения. «Возникают вместе» (samudenti) — значит возникают вместе, начиная с момента перерождения (paṭisandhi). Они поднимаются всё выше и выше. Смысл в том, что они приходят. Имеется в виду, что они проявляются как единое состояние существования. Поэтому он сказал «вплоть до момента смерти» (yāva maraṇakālā) и так далее. «Порождают / текут» (pasavanti) — значит, увеличиваясь, они текут, происходят, струятся. «Среди них же» (tesu pana) — то есть среди невежества, жажды, цепляния и каммы. «Прекращаются» (nirujjhanti) — значит прекращаются в том же самом существовании. Прекращение в этом существовании означает именно непоявление вновь в другом существовании, как сказано: «в другом существовании» (bhavantare) и так далее. «В этом потоке» (taṃ santatiyaṃ) — это означает «в этом настоящем существовании». «Прекращение, именуемое непоявлением вновь» (puna anuppādasaṅkhātaṃ nirodhaṃ) — это так называемое прекращение непрерывности потока. Это не прекращение ниббаны. При наличии этих условий они непременно возникнут в другом существовании. Теперь, излагая смысл посредством мгновенного прекращения самых последних ума-и-тела (nāma-rūpa), включённых в происходящие потоки, сказано: «или же происходящие потоки прерываются и распадаются». «И для того, кто созерцает возникновение и исчезновение» (udayabbayaṃ samanupassantassa ca): что здесь называется возникновением, что — исчезновением, и как созерцают и то, и другое? Он говорит: «для видящего возникновение и исчезновение, здесь, подобно тому как...» и так далее. Здесь «масса тьмы» (tamo khandho) — это скопление тьмы. «Проходит» (veti) — значит уходит, исчезает. «Возникновение» (udayo) — это и появление, и рост. «Исчезновение» (vayo) — это уход, исчезновение. «Или посредством различных действий» (nānāpayogavasena vā) — то есть посредством различных действий, таких как сгибание, разгибание и так далее. Связь слов такова: возникновение различных потоков на стороне возникновения — с точки зрения возникновения; и исчезновение различных потоков на стороне исчезновения — с точки зрения исчезновения. โพชฺฌงฺค ธมฺเมหิ สมฺปนฺนตฺตา อาราเธติ อตฺตโน จิตฺตํติ อารทฺโธ. ตุฏฺฐจิตฺโตติ อตฺโถ. วิปสฺสตีติ วิปสฺสโก. อารทฺโธ หุตฺวา วิปสฺสโก อารทฺธวิปสฺสโก. ทุวิโธหิ วิปสฺสโก ตรุณ วิปสฺสโก จ อารทฺธ วิปสฺสโก จ. ตตฺถ ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ สุฏฺฐุ อปสฺสนฺโต ทุพฺพลวิปสฺสโก ตรุณ วิปสฺสโก นาม. ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ สุฏฺฐุ ปสฺสนฺโต วิปสฺสนา กมฺเม อาราธิต จิตฺโต พลววิปสฺสโก อารทฺธวิปสฺสโก นาม. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ. Благодаря наделённости факторами пробуждения (bojjhaṅga-dhamma) он удовлетворяет свой собственный ум, поэтому он «успешен» (āraddho). Смысл в том, что он «обладает удовлетворённым умом». Он созерцает с помощью випассаны, поэтому он «практикующий випассану» (vipassako). Став успешным, он является практикующим випассану, то есть «успешным практикующим випассану» (āraddha-vipassako). Ибо практикующий випассану бывает двух видов: начинающий практикующий випассану (taruṇa-vipassako) и успешный практикующий випассану (āraddha-vipassako). Из них тот, кто не видит отчётливо возникновение и исчезновение совокупностей (khandha), является слабым практикующим випассану, именуемым «начинающим практикующим випассану». Тот же, кто отчётливо видит возникновение и исчезновение совокупностей, чей ум удовлетворён в практике випассаны, является сильным практикующим випассану, именуемым «успешным практикующим випассану». Имея в виду это, сказано: [ก] [Ка] ‘สุญฺญาคาเร ปวิฏฺฐสฺส, สนฺตจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน; อมานุสี รตี โหติ, สมฺม ธมฺมํ วิปสฺสโต,ติ จ. «У бхиккху, ушедшего в пустую обитель, чьё сердце умиротворено, возникает сверхчеловеческий восторг, когда он правильно созерцает Дхамму», а также: [ข] [Кха] ‘โย จ วสฺสสตํ ชีเว, อปสฺสํ อุทยพฺพยํ; เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย, ปสฺสโต อุทยพฺพยํ,ติ จ. «И если бы кто-нибудь прожил сто лет, не видя возникновения и исчезновения, то один день жизни того, кто видит возникновение и исчезновение, — лучше», а также: อยมิธ อธิปฺเปโต. วิปสฺสนํ อุเปจฺจ กิเลเสนฺติ, มลีนภาวํ คเมนฺตีติ วิปสฺสนุปกฺกิเลสา. ปริพนฺธนฺติ นีวาเรนฺตีติ ปริพนฺธกาติ เหฏฺฐา วุตฺตเมว อนฺตรายิก ธมฺมานํ นามํ. ‘‘สรีโรภาโส’’ติ สกลสรีรโต นิกฺขนฺโต โอภาโส. ‘‘ปญฺจวิธา ปีตี’’ติ ขุทฺทิกา ปีติ, ขณิกา ปีติ, โอกฺกนฺติกา ปีติ, อุพฺเพคา ปีติ, ผรณา ปีตีติ. ‘‘ทุวิธา ปสฺสทฺธี’’ติ อติพลวนฺตี กายปสฺสทฺธิเจว จิตฺตปสฺสทฺธิ จ. วิปสฺสนา กมฺเม โอกปฺปนาการปฺปวตฺตา สทฺธาเอว อธิมุจฺจนฏฺเฐน อธิโมกฺโข สทฺธาธิโมกฺโข. ‘‘วีริยํ’’ติ ตสฺมึ กมฺเม อนิกฺขิตฺตธุรํ ปคฺคหิตสีสํ วีริยํ. ‘‘สุขํ’’ติ จิตฺตสุขํ. เตนาห ‘‘โสมนสฺสํ’’ติ. ‘‘วิปสฺสนาญาณํ’’ติ อินฺทวิสฺสฏฺฐวชิรสทิสํ พลววิปสฺสนาญาณํ. ‘‘สตี’’ติ ตสฺมึ กมฺเม อปฺปมุฏฺฐา สติ. ‘‘ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขา’’ติ จิตฺตสฺส [Pg.304] ลีนุทฺธจฺจาทีหิ วิสมนฺเตหิ วิมุตฺตา ตตฺรมชฺฌตฺตตาสงฺขาตา อุเปกฺขา. ‘‘อาวชฺชนุเปกฺขา’’ติ วสิภาวปตฺตา อาวชฺชนสงฺขาตา อุเปกฺขา. ‘‘อาลยํ’’ติ ตณฺหาลยํ. ‘‘กุรุมานา’’ติ กโรนฺตี. ‘‘สุขุมา ตณฺหา’’ติ กุสเลหิ มิสฺสกตฺตา อิทํ อกุสลนฺติปิ ชานิตุํ อสกฺกุเณยฺยา สุขุมตณฺหา. ‘‘น วตเม’’ติ มม น อุปฺปนฺนปุพฺโพวตาติ โยชนา. ‘‘อสฺสาทสหิตา’’ติ โอภาสาทีสุ อสฺสาทตณฺหา สหิตา. ‘‘อธิมาน วเสนา’’ติ อธิกตรํ มญฺญนาวเสน. ‘‘ตาวเทวา’’ติ นิกนฺติยา อุปฺปตฺติกฺขเณเยว. ‘‘นิกามนากาโร’’ติ อิจฺฉนากาโร. อสฺสาทนากาโร. ‘‘นิกามนสฺสวตฺถู’’ติ นิกนฺติยา วตฺถุ. ‘‘อทฺธา’’ติ เอกนฺเตน. ‘‘หนฺทา’’ติ จิตฺตวิสฺสฏฺฐกรเณ นิปาตปทํ. อิทาเนว นํ วิโสเธมิ, น จิรํ ปวตฺติตุํ ทสฺสามีติ อิมมตฺถํ ทีเปติ. ‘‘เตสฺเววา’’ติ เตสุโอภาสาทีสุ เอว. อฏฺฐกถาย น สเมติ. อฏฺฐกถายํ นิกนฺติ วิกฺขมฺภนสฺส วิสุํ วุตฺตตฺตาติ อธิปฺปาโย. วิปสฺสนาปริปาโก นาม วิเสสนฺตรปฺปวตฺเตน ปากโฏติ ทสฺเสตุํ ‘‘สงฺขารุเปกฺขาภาวํ ปตฺตา’’ติอาทิมาห. วุฏฺฐานคามินิ วิปสฺสนาภาวปตฺเตนาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ทฺเว วิปสฺสนา จิตฺตานี’’ติ อุปจารานุโลมจิตฺตานิ. โส หิ วุฏฺฐานนฺติ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. สงฺขาร นิมิตฺตโต วา วุฏฺฐาติ. นิพฺพานํ อารพฺภ ปวตฺติโต. ยทิ เอวํ โคตฺรภุปิ วุฏฺฐานํ นาม สิยาติ. น สิยา. มคฺคสฺส อาวชฺชนมตฺเต ฐิตตฺตา. ปฏิเวธกิจฺจสฺสจ สมฺโมห สมุจฺเฉทกิจฺจสฺส อภาวโต. ‘‘สยํ’’ติ มคฺคสงฺขาโต สยํ. ‘‘ตํ สมงฺคีปุคฺคลํ วา’’ติ เตน มคฺเคน สมงฺคีปุคฺคลํ วา. ‘‘วฏฺฏปฺปวตฺตโต จา’’ติ อายตึ ภเวสุ อปายวฏฺฏปฺปวตฺตโต วา, อฏฺฐม ภวโต ปฏฺฐาย กามสุคติ วฏฺฏปฺปวตฺตโต วา. อวสฺสํ วุฏฺฐานํ คเมติ สมฺปาเปตีติ วุฏฺฐานคามินีติ วจนตฺโถ. ‘‘อวสฺสํ วุฏฺฐานํ คจฺฉนฺตี’’ติ อิธ ฐิตานํ วุฏฺฐานโต นิวตฺติ นาม นตฺถีติ อธิปฺปาโย. อิทญฺจ ปจฺเจกพุทฺธานํ พุทฺธสาวกานญฺจ วเสน ทฏฺฐพฺพํ. สพฺพญฺญุ โพธิสตฺตา ปน ปุพฺพพุทฺธานํ สาสเน ปพฺพชิตฺวา วิปสฺสนา กมฺมํ อารภนฺตา อนุโลมญฺญาณํ อาหจฺจ ฐเปนฺตีติ อฏฺฐก ถาสุ [Pg.305] วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อาหจฺจา’’ติ อิทํ สงฺขารุเปกฺขาญาณสฺส มตฺถกปตฺติทสฺสนตฺถํ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อาวชฺชนฏฺฐานิยํ’’ติ ตโต ปุพฺพภาเค เกนจิ จิตฺเตน อคฺคหิเต นิพฺพานา รมฺมเณ อาวชฺชนฏฺฐานิยํ. ‘‘ตํ’’ติ โคตฺรภุญฺญาณํ. โคตฺตํ ภวติ อภิภวติ ฉินฺทตีติ โคตฺรภุ. โคตฺตํ วา อภิสมฺภุณาติ ปาปุณาตีติ โคตฺรภูติ วจนตฺโถ. กถํ ปน โคตฺรภุ จิตฺตํ โคตฺรภุญฺญาณํ ปุถุชฺชนโคตฺตํ ฉินฺทติ, อริยโคตฺตํ ปาปุณาตีติ ยุชฺเชยฺย, โสหิ ปุคฺคโล ตสฺมึขเณ ปุถุชฺชนโคตฺตปริยาปนฺโนเอวาติ. สจฺจํ. อตฺตนิ ปน ฉินฺนตฺตา สยํ ฉินฺทติ นาม. นิพฺพานสฺส จ อริยโคจรตฺตา ตํ อารมฺมณ กรณวเสน อริยโคตฺตํ ปาปุณาติ นามาติ ทฏฺฐพฺพํ. ปจฺจยสตฺติวิเสเสน อตฺตโน อนนฺตเร อริยโคตฺตํ ภาเวติ, ปาตุภาเวตีติ โคตฺรภูติปิ ยุชฺชติ. ‘‘ปริจฺฉิชฺชา’’ติ ปริจฺฉินฺทิตฺวา. ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาทีหิ สพฺพวิปฺผนฺทเนหิ มุญฺจิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. สมฺโมหสฺส ปหานเมว ทฏฺฐพฺพํ. น เต ธมฺเม อารมฺมณ กรณ วเสน ชานนํ. กถํ เต ธมฺเม อารมฺมณํ อกโรนฺโต มคฺโค เต ธมฺเม ปริชานาติ นามาติ. กิจฺจสิทฺธิ วเสน. โส หิ สมฺโมหํ ปชหนฺโต อารมฺมณํ กโรนฺตานิปิ หิ ปุพฺพภาคญฺญาณานิ ตปฺปหานกิจฺจสฺส อสาธกตฺตา ทุกฺข สจฺจํ ปริชานนฺตานีติ น วุจฺจนฺติ. มคฺโค ปน อารมฺมณํ อกโรนฺโตปิ ตปฺปหานกิจฺจสฺส สาธกตฺตาตํ สจฺจํ ปริชานาตีติ วุจฺจติ. กสฺมา. ตโต ปฏฺฐาย ตสฺสปุคฺคลสฺส สพฺพกาลํ ตสฺมึสจฺเจ ปริชานน กิจฺจสฺส สิทฺธตฺตา. ยถาหิ เอโก ปุริโส จกฺขุมฺหิ ปิตฺตเสมฺหาทิโทเสหิ ปลิพุทฺธตฺตา อนฺโธ โหติ. น กิญฺจิ ปสฺสติ. ยทา ปน โส เอกํ เตชวนฺตํ อญฺชนํ ลภิตฺวา จกฺขุํ อญฺชยนฺโต สพฺพรตฺตึ นิทฺทายติ. ตสฺส นิทฺทายนฺตสฺเสว จกฺขุมฺหิ สพฺพโทสา นสฺสนฺติ. จกฺขุ วิปฺปสนฺนํ โหติ. ตงฺขณโต ปฏฺฐาย โส นิทฺทายนฺโตปิ รูปานิ ปสฺสตีติ วุจฺจติ. กสฺมา, อนฺธภาววิคเมน ทสฺสนกิจฺจสฺส สิทฺธตฺตา. เอวเมวมิทํ ทฏฺฐพฺพนฺติ. เอกเทเสน วา เหฏฺฐิมมคฺเคสุ, อนวเสเสน วา อรหตฺตมคฺเค. ‘‘อปจฺฉาวตฺติกํ’’ติ เอตฺถ ปจฺฉโต อาวตฺตนํ ปจฺฉาวตฺตํ. นตฺถิ ปจฺฉาวตฺตํ อสฺสาติ อปจฺฉาวตฺติกนฺติ [Pg.306] วิคฺคโห. ‘‘ปุน อนุปฺปาทธมฺมตาปตฺติวเสน นิโรธสงฺขาตํ’’ติ มคฺคกฺขเณ เอว ตานิวฏฺฏานิ ปุน อนุปฺปาทสภาวํ อาปชฺชนฺติ, นิรุชฺฌนฺติ. ตถา นิโรธสงฺขาตํ. ‘‘อุปฺปาทนสงฺขาตาย ภาวนายา’’ติ เอเตน มคฺคสฺส เอกจิตฺตกฺขณิกตฺตา วฑฺฒนสงฺขาตาย ภาวนาย โอกาโส นตฺถีติ กตฺวา วุตฺตํ. อริยมคฺคํ ปฏิลาภตฺถาย ปน ปวตฺติตา ปุพฺพภาคภาวนาปิ มคฺคภาวนา เอว. สา จ อริยมคฺคํ ปตฺวา มตฺถกปตฺตา โหติ. ตสฺมา อริยมคฺโค เอว มตฺถกปตฺโต ภาวนานุตฺตโร โหตีติ อิมินาปริยาเยน วฑฺฒน สงฺขาตาย ภาวนายาติปิ ยุชฺชติเยว. อตฺตโน อนนฺตเร ปวตฺตํ อานนฺตริกํ. อานนฺตริกํ ผลํ เอตสฺสาติ วิคฺคโห. ตสฺส จ ตโตปรํ ทฺเว วา ตีณิ วา ผลจิตฺตานิ ปวตฺตนฺตีติ อิมินา สมฺพนฺโธ. อปนีโต อคฺคิ เอตสฺมาติ อปนีตคฺคิโก. ‘‘นิพฺพาเปนฺโต วิยา’’ติ เอเตน ปฏิปฺปสฺสมฺภนปฺปหานกิจฺเจน มคฺคานุกุลปฺปวตฺตึ ทสฺเสติ. ‘‘เตสํ’’ติ เตสํ จกฺขูนํ. ตํ รูปํ ตสฺส ปากฏํ น ตาว โหตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตสฺสา’’ติ ตสฺส ปุคฺคลสฺส. ‘‘ปจฺจเวกฺขนวาเรสู’’ติ เอตฺถ ปสาทจกฺขุนา ทิฏฺเฐ ปวตฺตา อนุพนฺธก วีถิโยปิ สงฺคยฺหนฺติ. Это имеется в виду здесь. «Приближаясь к випассане, они оскверняют её, приводят к загрязнению» — таковы несовершенства випассаны (vipassanupakkilesā). «Препятствуют, преграждают путь» — таковы препятствия (paribandhakā); это просто название для препятствующих состояний (antarāyikā dhammā), упомянутых ниже. «Сияние тела» (sarīrobhāso) — это сияние, исходящее от всего тела. «Пятикратный восторг» (pañcavidhā pītī) — это малый восторг (khuddikā pīti), мгновенный восторг (khaṇikā pīti), нисходящий восторг (okkantikā pīti), возносящий восторг (ubbegā pīti) и пронизывающий восторг (pharaṇā pīti). «Двукратное умиротворение» (duvidhā passaddhī) — это очень сильное умиротворение тела (kāyapassaddhi) и умиротворение ума (cittapassaddhi). Вера (saddhā), проявляющаяся в виде убеждённости в практике випассаны, в смысле решимости (adhimuccana) есть решимость, основанная на вере (saddhādhimokkho). «Энергия» (vīriyaṃ) — это неослабевающее усердие, направляющее эту практику. «Счастье» (sukhaṃ) — это ментальное счастье (cittasukhaṃ). Поэтому сказано: «радость» (somanassaṃ). «Знание випассаны» (vipassanāñāṇaṃ) — это мощное знание випассаны, подобное молнии, пущенной Индрой. «Осознанность» (satī) — это незабывающая осознанность в этой практике. «Равностность посреди этого» (tatramajjhattupekkhā) — это равностность, известная как пребывание ума посреди вещей (tatramajjhattatā), свободного от таких крайностей, как вялость (līna) и возбуждённость (uddhacca). «Равностность направления внимания» (āvajjanupekkhā) — это равностность, известная как направление внимания (āvajjana), достигшая мастерства. «Привязанность» (ālayaṃ) — это привязанность жажды (taṇhālayaṃ). «Делающая» (kurumānā) означает «совершающая» (karontī). «Тонкая жажда» (sukhumā taṇhā) — это тонкая жажда, которую из-за её смешения с благими состояниями невозможно распознать как неблагое состояние (akusala). «Воистину, не у меня» (na vatame) — связь слов такова: «прежде у меня не возникало». «Сопровождаемая наслаждением» (assādasahitā) — сопровождаемая жаждой наслаждения сиянием и прочим. «В силу переоценки» (adhimānavasena) — в силу чрезмерного самомнения. «В тот же миг» (tāvadeva) — в самый момент возникновения привязанности (nikanti). «Способ желания» (nikāmanākāro) — это способ хотения (icchanākāro), способ наслаждения (assādanākāro). «Объект желания» (nikāmanassavatthu) — это объект привязанности (nikanti). «Несомненно» (addhā) — непременно. «Ну же!» (handā) — это частица, выражающая решимость ума. Она проясняет следующий смысл: «Прямо сейчас я очищу это, не позволю этому продолжаться долго». «Именно в них» (tesveva) — именно в этом сиянии и прочем. Это не согласуется с комментарием (Aṭṭhakathā). Смысл в том, что в комментарии подавление привязанности (nikanti) описано отдельно. Чтобы показать, что созревание випассаны становится очевидным благодаря возникновению особого отличия, сказано: «достигшая состояния равностности к обусловленным силам» (saṅkhārupekkhābhāvaṃ pattā) и так далее. Это означает: «благодаря достижению состояния випассаны, ведущей к выходу» (vuṭṭhānagāminī). «Два ума випассаны» (dve vipassanācittāni) — это умы доступа (upacāra) и соответствия (anuloma). Связь такова: «ибо это называется выходом (vuṭṭhāna)». Или же он выходит из знака обусловленного (saṅkhāranimitta), поскольку направлен на Ниббану. Если так, то разве и готрабху (gotrabhu) не является выходом? Нет, не является. Поскольку он стоит лишь на уровне направления внимания пути (magga), и в нём отсутствует функция постижения (paṭivedha) и функция искоренения заблуждения (sammohasamuccheda). «Сам» (sayaṃ) — сам путь (magga). «Или человека, наделённого этим» (taṃ samaṅgīpuggalaṃ vā) — или человека, наделённого этим путем. «И от вращения в круговороте» (vaṭṭappavattato ca) — от вращения в круговороте несчастливых миров в будущих существованиях, или от вращения в круговороте счастливых чувственных миров, начиная с восьмого существования. Значение слова «ведущая к выходу» (vuṭṭhānagāminī) таково: она непременно ведёт к выходу, заставляет его достичь. «Непременно идущая к выходу» — смысл в том, что для тех, кто утвердился здесь, нет возврата от выхода. И это следует понимать применительно к Паччекабуддам и ученикам Будды (buddhasāvakā). Что же касается всеведущих Бодхисатт, то в комментариях сказано, что они, приняв монашество в учении прошлых Будд и начав практику випассаны, достигают знания соответствия (anulomaññāṇa) и останавливают его. Здесь слово «достигнув» (āhacca) следует понимать как указывающее на достижение вершины знания равностности к обусловленным силам (saṅkhārupekkhāñāṇa). «Выполняющее роль направления внимания» (āvajjanaṭṭhāniyaṃ) — выполняющее роль направления внимания на объект Ниббаны, который до этого не был воспринят никаким умом. «Это» (taṃ) — знание готрабху (gotrabhuññāṇa). Значение слова «готрабху» (gotrabhu) таково: оно превосходит, побеждает, отсекает род (gotta); или же оно достигает, обретает род. Но как может ум готрабху, знание готрабху, отсекать род обычных людей (puthujjana) и достигать рода благородных (ariya), ведь в этот момент данный человек всё ещё принадлежит к роду обычных людей? Верно. Но поскольку в самом себе это отсечено, говорят, что оно само отсекает. И поскольку Ниббана является сферы благородных, то благодаря принятию её в качестве объекта говорят, что оно достигает рода благородных — так это следует понимать. Благодаря особой силе условий оно взращивает, проявляет род благородных непосредственно после себя — поэтому название «готрабху» также уместно. «Определив» (paricchijjā) означает «разграничив». Это означает: освободившись от всех колебаний, таких как ложные воззрения (diṭṭhi) и сомнение (vicikicchā). Следует понимать это именно как устранение заблуждения (sammoha), а не как познание этих состояний путём принятия их в качестве объекта. Как же путь, не делая эти состояния объектом, полностью познаёт их? Благодаря осуществлению функции (kiccasiddhi). Ибо хотя предшествующие знания и принимают их в качестве объекта, устраняя заблуждение, они не называются полностью познающими истину страдания (dukkhasacca), поскольку не могут выполнить функцию её устранения. Путь же, даже не делая её объектом, называется полностью познающим эту истину, поскольку он выполняет функцию её устранения. Почему? Потому что с этого момента функция полного познания этой истины осуществляется для этого человека на все времена. Подобно тому как человек из-за дефектов желчи, слизи и т. д. в глазах становится слепым и ничего не видит. Но когда он, получив сильную мазь, смазывает глаза и спит всю ночь. Пока он спит, все дефекты в его глазах исчезают, и зрение очищается. С этого момента говорят, что он видит формы, даже когда спит. Почему? Потому что с исчезновением слепоты функция видения осуществлена. Точно так же следует понимать и это: частично на низших путях, или полностью на пути арахантства. «Невозвратный» (apacchāvattikaṃ) — здесь «возвращение назад» — это возврат (pacchāvatta). Анализ слова таков: «то, у чего нет возврата назад». «Прекращение, известное как прихождение к состоянию невозникновения вновь» — именно в момент пути эти круговороты приходят к состоянию невозникновения вновь, прекращаются. Таким образом, это называется прекращением (nirodha). «Развитием, известным как порождение» (uppādanasaṅkhātā bhāvanā) — это сказано потому, что, поскольку путь длится один ментальный миг (cittakkhaṇa), в нём нет возможности для развития, известного как взращивание (vaḍḍhana). Однако предварительное развитие, осуществляемое ради обретения благородного пути, также является развитием пути. И оно достигает вершины, когда достигнут благородный путь. Поэтому именно благородный путь, достигший вершины, является непревзойденным развитием; в этом смысле выражение «развитие, известное как взращивание» также вполне уместно. Возникающий непосредственно после себя — это непосредственный (ānantarika). Анализ слова таков: «то, чей плод (phala) является непосредственным». И связь такова: «после этого возникают два или три ума плода (phalacittāni)». Тот, из которого удален огонь — это «с удаленным огнем» (apanītaggiko). «Словно угасающий» (nibbāpento viya) — этим показывается действие, согласующееся с путем, посредством функции устранения через умиротворение (paṭippassambhanappahāna). «Их» (tesaṃ) — этих глаз. Связь такова: «эта форма ещё не очевидна для него». «Его» (tassā) — этого человека. «В циклах рассмотрения» (paccavekkhanavāresu) — здесь также охватываются последующие процессы ума (vīthi), возникающие при видении физическим глазом (pasādacakkhu). อุปริมคฺเคหิ วธิตพฺพา มาเรตพฺพาติ อุปริมคฺควชฺฌา. ‘‘กิเลสวิภาเคสู’’ติ อสุกมคฺเคน อสุกากิเลสา ปหียนฺตีติ เอวํ กิเลสวิภาเคสุ. ‘‘ปาฬิยํ’’ติ ปฏิสมฺภิทา มคฺคปาฬิยํ. วุจฺจมาเน ปน วตฺตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. มคฺคงฺคโพชฺฌงฺคาทีนํ ปจฺจเวกฺขนํ นาม มคฺคปจฺจเวกฺขนเมว. ตถา ปจฺฉา วา ปวตฺตตีติ สิทฺธํ. ‘‘อวิรุทฺธา โหตี’’ติ วิสุทฺธิมคฺเคน อสเมนฺตาปิ ปจฺจเวกฺขนฺตานํ อิจฺฉานุรูปสมฺภวโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘อธิมานนิทฺเทส อฏฺฐกถาสู’’ติ วินเย จตุตฺถปาราชิเก อธิมานปทนิทฺเทส อฏฺฐกถาสุ. ‘‘โส’’ติ อริยภูโต ภิกฺขุ. ‘‘โน ลทฺธุํ น วฏฺฏตี’’ติ อลทฺธุํ น วฏฺฏตีติ อตฺโถ. ลทฺธุํ โน น วฏฺฏตีติ วา โยชนา. จตุพฺพิธํ มคฺคญฺญาณํ คหิตํ. ญาณทสฺสนวิสุทฺธิ นามาติ วุตฺตตฺตา. «Те, что должны быть уничтожены, убиты высшими путями» — таковы устраняемые высшими путями (uparimaggavajjhā). «В классификациях загрязнений» (kilesavibhāgesu) — то есть в классификациях загрязнений в виде «таким-то путем устраняются такие-то загрязнения». «В каноническом тексте» (pāḷiyaṃ) — в тексте Патисамбхидамагги. Связь такова: «когда это излагается, следует сказать». Рассмотрение факторов пути (maggaṅga), факторов просветления (bojjhaṅga) и т. д. — это и есть рассмотрение пути (maggapaccavekkhana). Таким образом, установлено, что оно возникает и позже. «Не противоречит» (aviruddhā hoti) — смысл в том, что даже если это не совпадает с Висуддхимаггой, это возможно в соответствии с желанием тех, кто осуществляет рассмотрение. «В комментариях к разъяснению переоценки» (adhimānaniddesaaṭṭhakathāsu) — в комментариях к разъяснению слова «переоценка» (adhimāna) в четвертом параджика Винаи. «Он» (so) — бхиккху, ставший благородным (ariya). «Не подобает не обрести» (no laddhuṃ na vaṭṭati) — смысл в том, что «не подобает оставаться без обретения». Или же связь слов такова: «не подобает нам не обрести». Принято четырехкратное знание пути (maggaññāṇa). Поскольку сказано: «известное как очищение знанием и видением» (ñāṇadassanavisuddhi). ‘‘อภินิวิสนํ’’ติ อชฺฌตฺตํ ทฬฺหตรํ ปติฏฺฐานํ. ‘‘นิขาตสิเนรุปา ทสฺสวิยา’’ติ [Pg.307] ตสฺส ปวตฺตนํ วิย. ‘‘เกวลํ ปจฺจยายตฺต วุตฺติตาย อทิฏฺฐตฺตา’’ติ เอเตน เอโส เม อตฺตา, น ปรสฺส อตฺตาติ เอวํ อตฺตานํ อตฺตสฺส สามิกํ กตฺวา คหณการณํ วทติ. ตตฺถ เกวลสทฺเทน ปรมตฺถ สจฺจํ ปตฺวา อตฺตสฺเสว อภาวโต ขนฺธปญฺจกสฺส อตฺตโนวสายตฺต วุตฺติตํ นิวตฺเตติ. สมฺมุติ สจฺจํ ปน ปตฺวา อตฺตสฺส วิชฺชมานตฺตา มหาชโน อตฺตโน ขนฺธปญฺจกํ อตฺตโน วสายตฺต วุตฺตึ มญฺญมาโน เอโส เม อตฺตาติ คณฺหาติ. ‘‘ขณภงฺคสฺส จ อทิฏฺฐตฺตา’’ติ เอเตน เอโส เม สารฏฺเฐน อตฺตา. เอโส มม สาโร. เอตํ มม สรีรํ. ยาว วสฺสสตํปิ วสฺสสหสฺสมฺปิ เอตํ ขนฺธปญฺจกํ น ภิชฺชติ, น วินสฺสติ. ตาว อหํ น มรามิ. ยทา เอตํ ภิชฺชติ, วินสฺสติ. ตทา อหํ มรามิ. อหญฺจ มม ขนฺธปญฺจกญฺจ อทฺวยํ อนานตฺตนฺติ เอวํ คหณการณํ วทติ. ตตฺถ ‘‘ขณภงฺคสฺสา’’ติ นามรูปธมฺมานํ ขเณ ขเณ ภญฺชนสฺส ภิชฺชนสฺส มรณสฺส. อิทมฺปนมรณํ สมฺมุติ สจฺเจ นตฺถิ. ปรมตฺถ สจฺเจ เอว อตฺถิ. ตสฺมา ตํ อปสฺสนฺโต มหาชโน อตฺตโน ขนฺธปญฺจกํ อตฺตโนสารํ มญฺญมาโน เอโส เม อตฺตาติ คณฺหาตีติ. ‘‘ตํ ทฺวยํ สุทิฏฺฐํ กตฺวา’’ติ ขนฺธปญฺจกสฺส เกวลํ ปจฺจยายตฺต วุตฺติตญฺจ ขณภงฺคญฺจ ญาณ จกฺขุนา สุฏฺฐุทิฏฺฐํ กตฺวา. ตตฺถ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ สุฏฺฐุปสฺสนฺโต เกวลํ ปจฺจยายตฺต วุตฺติตญฺจ อวสายตฺต วุตฺติตญฺจ สุฏฺฐุ ปสฺสติ. โย จ อตฺตโน วสายตฺตวุตฺติ น โหติ. โส ปรมตฺถสจฺจํ ปตฺวา เอโส มม สนฺตกนฺติปิ วตฺตุํ นารหติ. กุโต มม อตฺตาติ. อปิ จ, สตฺโต นาม สภาวโต นตฺถิ. ปญฺญตฺติมตฺตํ โหติ. โย ‘อหนฺติ วา, เมติ วา, มมาติ วา, คยฺเหยฺย. อสนฺเต จ อตฺตสฺมึ โก มม อตฺตา นาม ภเวยฺยาติ. ขณภงฺโค โหติ. ขเณ ขเณ ภิชฺชติ. สตฺโต จ นาม เอกสฺมึภเว อาทิมฺหิ สกึ เอว ชายติ. อนฺเต สกึ เอว มรติ. อนฺตรา วสฺสสตํปิ วสฺสสหสฺสํปิ มรณํ นาม นตฺถิ. อญฺญาหิ ขณิกธมฺมานํ คติ. อญฺญา สตฺตสฺส. เอวํสนฺเต กถํ ขณิกธมฺมา สตฺตสฺส สารฏฺเฐน อตฺตานาม ภเวยฺยุนฺติ. ตสฺมา เต อวสวตฺตนฏฺเฐน อสารกฏฺเฐน จ อนตฺตา เอว. อปิจ [Pg.308] ‘‘อวสวตฺตนฏฺเฐนา’’ติ เอตฺถ วโส นาม สตฺตสนฺตาเน เอโก ปธานธมฺโม. สเจ อตฺตานาม อตฺถิ. โส เอว ปธานภูตสฺส วสสฺสปิ อตฺตา ภเวยฺย. เอวํสติ, โย วโส, โส อตฺตา. โย อตฺตา, โส วโสติ ภเวยฺย. ตถา จ สติ, รูปํ อตฺตาติ คณฺหนฺโต รูปญฺจ วสญฺจ อตฺตานญฺจ เอกตฺตํ กตฺวา คณฺหาติ นาม. ตถา เวทนํ อตฺตาติ. สญฺญํ, สงฺขาเร, วิญฺญาณํ อตฺตาติ คณฺหนฺเตปิ. เอวญฺจสติ, สตฺโต จ ขนฺธปญฺจกญฺจ วโส จ อตฺตา จ สพฺพเมตํ เอกตฺตํ คจฺฉติ, เอโก สตฺโตติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ. น หิ อิมสฺมึ วสวตฺตนฏฺเฐ เอกสฺสสตฺตสฺส ทฺเว อตฺตา ตโย อตฺตา พหูอตฺตาติ สกฺกา ภวิตุํ. อถ ยถา ยถา สตฺตสฺส วโส วตฺตติ, อิจฺฉา ปวตฺตติ. ตถา ตถา ขนฺธปญฺจกมฺปิ นิจฺจกาลํ สตฺตสฺสวสํ อนุคจฺเฉยฺย. กสฺมา, สตฺตสฺส จ ขนฺธปญฺจกสฺส จ วสสฺส จ นานตฺตาภาวโต. เอวํ อนุคจฺฉนฺเต สติ. รูปํ เม อตฺตา, เวทนา เม อตฺตาติอาทิคฺคหณํ วฏฺเฏยฺย. สภาวโต อวิรุทฺธํ ภเวยฺย. น ปน ตถา อนุคจฺฉติ. น หิ ทุพฺพณฺโณ ทุรูโป ปุริโส อตฺตโน รูปกายํ อตฺตโน วเสเนว สุวณฺณํ สุรูปํ กาตุํ สกฺโกติ. ตถา ทุสฺสทฺโทวา สุสทฺทํ, ทุคฺคนฺโธวา สุคนฺธํ. น จ อนฺโธวา อนนฺธํ. พธิโรวา อพธิรํ. โรคีวา อโรคํ. กุฏฺฐีวา อกุฏฺฐํ. คณฺฑีวา อคณฺฑํ. ชิณฺโณวา ตรุณํ. อชรํ วา อมรณํ วา กาตุํ สกฺโกติ. นาปิ อปาเยสุ จ อปตนฺตํ. ปติตฺวา วา ตโต วิมุตฺตํ กาตุํ สกฺโกติ. ตถา เทโว วา เทวตฺตา อจาเวตุํ. สกฺโกวา สกฺกตฺตา, มาโร วา มารตฺตา, พฺรหฺมา วา พฺรหฺมตฺตาติ. เอสนโย เสสขนฺเธสุปิ. ตถา ปน อวสานุคมนโต ปรมตฺถ สจฺจํ ปตฺวา ขนฺธปญฺจเก อตฺตโน สามิกิจฺจํ อิสฺสรกิจฺจํ นาม นตฺถิ. อสามิกเมว ตํ โหติ, อนิสฺสรํ. ตถา จ สติ, อตฺตานํ ตสฺส สามึ อิสฺสรํ กตฺวา รูปํ เม อตฺตาติ คหณํ มิจฺฉาคหณํ นาม โหตีติ. โลเก ปน มหาชโน ธมฺมานํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ น ชานนฺติ, น ปสฺสนฺติ, น ปฏิวิชฺฌนฺติ. เตสํ ปรมฺปร ปจฺจยวเสน ปวตฺตมาเน ขนฺธสนฺตาเน สมฺมุติ สจฺจวเสน นานาวสวตฺตนาการา นาม สนฺติ. นานาสามิ อิสฺสราธิปติโวหารา จ โลเก สนฺทิสฺสนฺติ. เต [Pg.309] สมฺมุติ สจฺจวเสน อุปฺปนฺเนสุ เตสุ สามิอิสฺสราธิปติ โวหาเรสุ โวหารมตฺเต อฐตฺวา สภาวสจฺจํ มญฺญนฺตา มิจฺฉาคหณํ คณฺหนฺติ. เอตฺถ สิยา. น นุ วโสนาม อิจฺฉา. สตฺโต จ คนฺตุํ อิจฺฉนฺโต คจฺฉติ. ฐาตุํ อิจฺฉนฺโต ติฏฺฐติ. เอวํสติ. ตสฺส ขนฺธปญฺจกํ ตสฺส วสายตฺต วุตฺติ เอว โหตีติ. น โหติ. กสฺมา, ปจฺจยายตฺต วุตฺติตฺตา เอว. ตถาหิ คนฺตุํ อิจฺฉานาม พหิทฺธา ธนเหตุวา อุปฺปชฺเชยฺย. นานาโภคเหตุ วา. อญฺเญน วา นานาการเณน. ตตฺถ เยสํ ธเน อสติ, ยํ ยํ ทุกฺขํ อาคจฺเฉยฺย กายิกํ วา เจตสิกํ วา. เตสํ ตํ ตํ ทุกฺขปจฺจยา ธนิจฺฉา นาม อุปฺปชฺชติ. ธนิจฺฉา ปจฺจยา คนฺติจฺฉาทโย อุปฺปชฺชนฺติ. ตถา นานาโภคิจฺฉา นานากมฺมิจฺฉาสุ จาติ. นานาทุกฺขภยุปทฺทวมูลิกาสุ อิจฺฉาสุ วตฺตพฺพ เมว นตฺถิ. ตถา นานารมฺมณานํ ปโลภน ทุกฺขมูลิกาสุ จ นานาวิตกฺกานํ วิปฺผนฺทนมูลิกาสุ จ อิจฺฉาสุ. เอวํ วโสปิ ปจฺจยายตฺต วุตฺติโก เอว โหติ. ‘‘คมนํ’’ติ คมนากาเรน ปวตฺตํ ขนฺธปญฺจกํ. เยนเยนธนาทิเหตุนา โส โส วโส อุปฺปชฺชติ. คมนมฺปิ เตน เตเนว อุปฺปชฺชติ อาหารุปตฺถมฺภนาทิปจฺจเยน จ. วโส ปน คมนสฺส ปจฺจเยก เทสมตฺตํ โหติ. โส หิ ตทญฺญปจฺจเยหิ วินา สยํ อุปฺปชฺชิตุํ น สกฺโกติ. กุโต คมนํ อุปฺปาเทตุํ. เอวํ ฐานาทีสุ. เอวญฺจ สติ, อิทํ ขนฺธปญฺจกํ ปจฺจยายตฺต วุตฺติกนฺติจฺเจว วตฺตุํ อรหติ. โน วสายตฺต วุตฺติกนฺติ. อปิ จ คนฺตุํ อิจฺฉนฺโต คจฺฉตีติ ปญฺญตฺติ มตฺตภูโต สตฺโต คจฺฉติ. ขนฺธปญฺจกํ ปน ขณิก ธมฺมตฺตา น คจฺฉติ. อุปฺปนฺนุปฺปนฺนํ ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชติ. สนฺตติ วเสน คมนาการ นิมิตฺตํ ปญฺญายติ. เอวํ อวสวตฺตนํ โหตีติ. โหตุ ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชนํ. อวิจฺเฉทปฺปวตฺติยา สติ, คมนํ สมฺปชฺชติเยว. คมเน จ สมฺปชฺชมาเน ขณิกภิชฺชเนน โทโส นตฺถีติ เจ. อตฺถิ. ขณิกมรณญฺหิ สตฺตสฺส สุสานภูมิ นาม โหติ. อนฺตราเยวา อาคเต ปกฺขลนฺเต วา สติ, คจฺฉนฺโต สตฺโต ยทา กทาจิ มรณํ วา นิคจฺฉติ มรณ มตฺตํ วา ทุกฺขนฺติ. กิเลเส นิมินาติ ปวตฺเตตีติ นิมิตฺตนฺติ วจนตฺโถ. ‘‘วิปลฺลาสนิมิตฺตํ’’ติ จ วิปลฺลาส ธมฺมานํ วเสน อุปฏฺฐิตํ กิจฺจ นิมิตฺตํ. ตณฺหา เอว ปณิธีติ [Pg.310] สมฺพนฺโธ. มหนฺตานํ อาทีนวานํ ราสิ มหาอาทีนวราสิ. ขนฺเธสุ สุญฺญตลกฺขณํ นาม อติ คมฺภีรํ โหติ. ญาณสฺเสว วิสยภูตํ. สุญฺญต ทสฺสนญฺจ ทิฏฺฐิยา อุชุปฺปฏิปกฺขนฺติ อาห ‘‘สงฺขาเรสุ สุญฺญตทสฺสนวเสนา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘อตฺถ สิทฺธิ นามา’’ติ มคฺคผลปฺปฏิลาภสงฺขาตสฺส อตฺถสฺส สิทฺธิ นาม. อตฺตาติ อภินิเวโส อตฺตาภินิเวโส. คณฺหาตีติ คาโห. อุปาทียตีติ อตฺโถ. ทิฏฺฐิสงฺขาโต คาโห ทิฏฺฐิคฺคาโห. อตฺถาภินิเวโส จ โส ทิฏฺฐิคฺคาโห จาติ วิคฺคโห. ตสฺส ปฏิปกฺขํ อนตฺตานุปสฺสนาญาณํ. อนุ อนุ ภวนํ อานุภาโว. ปรมฺปรโต วฑฺฒนนฺติ อตฺโถ. ‘‘ตถา สมนุปสฺสิตฺวา’’ติ สุญฺญตา กาเรน สมนุปสฺสิตฺวา. วิมุญฺจนฺตสฺส อริยปุคฺคลสฺส. ‘‘อนิจฺจลกฺขณํ นาม นาติ คมฺภีรํ โหติ. สทฺธายปิ วิสยภูตํ. อุนฺนติลกฺขโณ จ อหํ มาโน ขนฺเธสุ นิจฺจธุววิปลฺลาสมูลโก สทฺธาย จ ปฏิปกฺโขติ อาห ‘‘อนิจฺจทสฺสนวเสนา’’ติอาทึ. ‘‘นิมิตฺตาภินิเวสภูตสฺสา’’ติ นิจฺจธุวนิมิตฺตาภินิเวสภูตสฺส. ‘‘มานคฺคาหสฺสา’’ติ มานสงฺขาตสฺส คาหสฺส. ‘‘สทฺธาย ปี’’ติปิสทฺเทน ญาณํ สมฺปิณฺเฑติ. ทุกฺขลกฺขณํ นาม ภยสํเวค ชนกํ โหติ. อารมฺมเณสุ ตณฺหาโลลสฺส ตณฺหาวิปฺผนฺทนสฺส ปฏิปกฺขํ. วิเสสโต สมาธิสฺส อนุรูปนฺติ อาห ‘‘ทุกฺขทสฺสน วเสนา’’ติอาทึ. ‘‘ติณฺณํ ธมฺมานํ’’ติ ปญฺญินฺทฺริย สทฺธินฺทฺริย สมาธินฺทฺริย สงฺขาตานํ ติณฺณํ อินฺทฺริย ธมฺมานํ. ‘‘วิปสฺสนา คมนวเสเน วา’’ติ วุฏฺฐานคามินิ วิปสฺสนา สงฺขาตสฺส อาคมน การณสฺส วเสเนว. «"Привязанность" (abhinivisana) — это очень прочное внутреннее утверждение. "Подобно вкопанной горе Синеру" — это подобно её устойчивости. "Из-за невидения того, что существование полностью зависит от условий" — этим указывается причина цепляния, когда человек делает себя хозяином себя самого, полагая: "Это моё я, а не я кого-то другого". Здесь словом "полностью" (kevala), с точки зрения абсолютной истины, ввиду отсутствия самого "я", отрицается то, что существование пяти совокупностей находится под собственным контролем. Однако с точки зрения относительной истины, поскольку "я" [условно] существует, обычные люди, воображая, что их пять совокупностей функционируют под их собственным контролем, цепляются [за них], думая: "Это моё я". "И из-за невидения моментного распада" — этим указывается причина цепляния следующим образом: "Это моё я в смысле сути. Это моя суть. Это моё тело. Пока эти пять совокупностей не разрушатся, не погибнут, будь то сто лет или тысяча лет, до тех пор я не умру. Когда они разрушатся, погибнут, тогда я умру. Я и мои пять совокупностей недвойственны, не отличны друг от друга". Здесь "моментный распад" означает разрушение, распад и смерть ментальных и физических явлений мгновение за мгновением. Но этой смерти нет в относительной истине. Она существует только в абсолютной истине. Поэтому обычные люди, не видя этого и воображая свои пять совокупностей своей сутью, цепляются [за них], думая: "Это моё я". "Хорошо узрев эту двойственность" означает: хорошо узрев оком знания как полную зависимость существования пяти совокупностей от условий, так и их моментный распад. Здесь тот, кто ясно видит взаимозависимое возникновение пяти совокупностей, ясно видит как их полную зависимость от условий, так и их неподконтрольность. А то, что не находится под собственным контролем, с точки зрения абсолютной истины не заслуживает даже того, чтобы называться "это моё достояние", откуда же взяться "моему я"? Более того, так называемое "существо" не существует по своей собственной природе. Оно является лишь концептом. Кто мог бы ухватиться за него как за "я", "моё" или "себя"? И когда "я" не существует, что могло бы быть названо "моим я"? Происходит моментный распад. Всё распадается мгновение за мгновением. А так называемое "существо" рождается лишь однажды в начале одного существования и умирает лишь однажды в конце. В промежутке же, будь то сто лет или тысяча лет, никакой смерти нет. Ибо путь мгновенных явлений — это одно, а путь существа — другое. Если так, то как могут мгновенные явления быть "я" для существа в смысле его сути? Поэтому они действительно являются не-я в смысле неподконтрольности и в смысле отсутствия сути. Кроме того, в выражении "в смысле неподконтрольности" под "контролем" понимается некий главный фактор в потоке существования существа. Если бы действительно существовало "я", то именно оно было бы также "я" для этого главного контроля. В таком случае то, что является контролем, было бы "я", а то, что является "я", было бы контролем. И в таком случае тот, кто цепляется за форму как за "я", объединял бы форму, контроль и "я" в одно целое. Точно так же и при цеплянии за чувство, восприятие, формации и сознание как за "я". И в таком случае существо, пять совокупностей, контроль и "я" — всё это слилось бы в единство и определялось бы как "одно существо". Ибо в этом смысле осуществления контроля невозможно, чтобы у одного существа было два "я", три "я" или множество "я". Тогда, в какой мере действует контроль существа, действует его желание, в такой же мере и пять совокупностей всегда должны были бы подчиняться контролю существа. Почему? Из-за отсутствия различия между существом, пятью совокупностями и контролем. Если бы они так подчинялись, то цепляние вроде "форма — это моё я, чувство — это моё я" было бы обоснованным. Это не противоречило бы действительности. Однако на деле они так не подчиняются. Ибо уродливый, невзрачный человек не может сделать своё физическое тело красивым и привлекательным лишь по своей собственной воле. Точно так же обладатель неприятного голоса не может сделать его приятным, а дурно пахнущий — благоухающим. И слепой не может сделать себя зрячим, глухой — слышащим, больной — здоровым, прокажённый — излечившимся от проказы, покрытый нарывами — чистым от них, старик — молодым, а также сделать себя неподвластным старости или смерти. Он также не может предотвратить своё падение в несчастные миры или, пав туда, освободить себя оттуда. Точно так же божество не может предотвратить своё падение из состояния божества, Сакка — из состояния Сакки, Мара — из состояния Мары, Брахма — из состояния Брахмы. Этот же принцип применим и к остальным совокупностям. Но поскольку они не подчиняются контролю, с точки зрения абсолютной истины в пяти совокупностях нет никакого действия владельца или действия властелина. Они поистине лишены владельца и лишены властелина. И в таком случае делать себя их владельцем и властелином и цепляться за них, думая: "форма — это моё я", является ложным цеплянием. Однако в мире обычные люди не знают, не видят и не постигают взаимозависимое возникновение явлений. В их потоке совокупностей, который разворачивается посредством череды условий, с точки зрения относительной истины существуют различные виды проявления контроля. И в мире наблюдаются различные обозначения владельца, властелина и правителя. Они, не останавливаясь на уровне простых обозначений в отношении этих понятий владельца, властелина и правителя, возникших в рамках относительной истины, но принимая их за истинную реальность, впадают в ложное цепляние. Здесь могут возразить: "Разве контроль — это не желание? И существо, желая идти, идёт; желая стоять, стоит. Если так, то его пять совокупностей действительно функционируют под его контролем". Это не так. Почему? Именно потому, что их существование зависит от условий. Ибо так называемое желание идти возникает из-за внешних причин, таких как богатство, или из-за различных удовольствий, или по другим разнообразным причинам. При этом у тех, кто в отсутствие богатства испытывает то или иное телесное или умственное страдание, именно по причине этого страдания возникает так называемое желание богатства. Обусловленное желанием богатства, возникает желание идти и так далее. Точно так же обстоит дело с желанием различных удовольствий и желанием различных действий. Нечего и говорить о желаниях, коренящихся в различных страданиях, страхах и невзгодах. Точно так же и с желаниями, коренящимися в соблазне различных объектов, в страдании и в метаниях различных мыслей. Таким образом, даже сам контроль функционирует в зависимости от условий. "Ходьба" — это пять совокупностей, функционирующих в режиме движения. По какой бы причине, будь то богатство или иное, ни возникал тот или иной контроль, ходьба также возникает именно по этой причине, а также благодаря таким условиям, как поддержка пищей. Контроль же является лишь одной из частей условия для ходьбы. Ибо он сам не может возникнуть без иных условий, как же тогда он может произвести ходьбу? То же самое относится к стоянию и прочему. И в таком случае эти пять совокупностей заслуживают того, чтобы называться лишь "функционирующими в зависимости от условий", а не "функционирующими под контролем". К тому же, в выражении "желая идти, он идёт", идёт существо, являющееся лишь концептом. Пять же совокупностей, будучи мгновенными явлениями, не идут. Возникая вновь и вновь, они распадаются прямо на месте. В силу непрерывности воспринимается признак движения. Так проявляется неподконтрольность. Если скажут: "Пусть себе распадается прямо на месте. Поскольку существует непрерывное течение, ходьба всё же совершается. А раз ходьба совершается, то в моментном распаде нет никакого изъяна". Изъян есть. Ибо моментная смерть является для существа настоящим кладбищем. Ведь при возникновении препятствия или при спотыкании идущее существо порой сталкивается со смертью или со страданием, подобным смерти. Слово "признак" (nimitta) означает то, что отмеряет или приводит в движение загрязнения. А "признак искажения" (vipallāsa-nimitta) — это признак действия, предстающий под влиянием искажающих явлений. Связь здесь такова: сама жажда (taṇhā) есть устремление (paṇidhi). Скопление великих опасностей — это "великое скопление опасностей". Характеристика пустотности в совокупностях чрезвычайно глубока. Она является областью познания исключительно для знания. И видение пустотности является прямым противоядием от ложного воззрения; поэтому сказано: "посредством видения пустотности в формациях" и так далее. Здесь "достижение цели" означает достижение блага, коим является обретение Пути и Плода. Убеждённость в наличии "я" — это привязанность к "я". То, что захватывает, — это цепляние (gāha), что означает удержание. Цепляние, именуемое воззрением, — это цепляние за воззрения. Разбор слова таков: то, что является одновременно привязанностью к "я" и цеплянием за воззрения. Противоядием к этому служит знание созерцания не-я. Последовательное переживание — это величие (ānubhāva), что означает постепенное возрастание. "Созерцая таким образом" означает: созерцая в аспекте пустотности. [Это относится] к освобождающемуся благородному человеку. Характеристика непостоянства не является чрезвычайно глубокой. Она доступна также и для веры. А самомнение "я есть", характеризующееся высокомерием, коренится в искажённом представлении о постоянстве и стабильности в совокупностях и противоположно вере; поэтому сказано: "посредством видения непостоянства" и так далее. "Для того, кто привязался к признаку" означает: для привязавшегося к признаку постоянства и стабильности. "Цепляния самомнения" означает цепляния, именуемого самомнением. В выражении "также и верой" слово "также" объединяет веру со знанием. Характеристика страдания порождает страх и духовное потрясение (saṃvega). Она противоположна метаниям жажды и алчности к объектам. Она особенно благоприятна для самадхи; поэтому сказано: "посредством видения страдания" и так далее. "Трёх качеств" означает трёх способностей (indriya), известных как способность мудрости (paññindriya), способность веры (saddhindriya) и способность сосредоточения (samādhindriya). "Или же посредством прихода прозрения" означает: именно посредством причины прихода, коей является прозрение, ведущее к выходу.» อิทานิ ปุพฺเพ ยํ วุตฺตํ ‘สตฺตอริย ปุคฺคลวิภาคสฺส ปจฺจยภาวปตฺติยา จา’ติ. ตตฺถ สตฺต อริยปุคฺคลวิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ธมฺมานุสารี นามาติ เอตฺถ ‘‘ธมฺโม’’ติ ปญฺญา วุจฺจติ ‘สจฺจํ, ธมฺโม, ธีติ, จาโค,ติ เอตฺถ วิย. ติกฺขตรํ ธมฺมํ อนุสฺสรตีติ ธมฺมานุสารี. ปญฺญาพลานุสาเรน อาทิมฺหิ มคฺคํ ลภตีติ วุตฺตํ โหติ. อถวา. ‘‘ธมฺโม’’ติ นิสฺสตฺตนิชฺชีวฏฺเฐน สงฺขาร ธมฺโม วุจฺจติ. สุญฺญตทสฺสนญฺจ นาม วิเสสโต สุทฺธธมฺม ทสฺสนํ นาม. อิติ สุทฺธธมฺมํ [Pg.311] อนุสฺสรติ, ญาณคติยา อนุคจฺฉตีติ ธมฺมานุสารี. ทิฏฺฐิปตฺโตติ เอตฺถ ทิฏฺฐินาม ทสฺสนญฺญาณํ วุจฺจติ. อาทิโต ปฏฺฐาย ปริสุทฺธ ทสฺสนสมฺปนฺนตฺตา ทิฏฺฐิพเลเนว สุเขน ตํ ตํ มคฺคผลํ ปตฺโตติ ทิฏฺฐิปตฺโต. เตเนว ทสฺสน ปญฺญาพเลน กิเลสพนฺธนโต วิมุตฺโตติ ปญฺญาวิมุตฺโต. สงฺขาร ธมฺมานํ ขณิก ธมฺมภาเว สุฏฺฐุ สทฺทหนํ อเวจฺจปฺปสาโท สทฺธา นาม. ตตฺถ ‘‘อเวจฺจปฺปสาโท’’ติ ญาณสมฺปยุตฺตปฺปสาโท. ‘‘ญาณํ’’ติ จ สงฺขาร ธมฺมานํ ขณิกภาวนิมิตฺตานํ ทสฺสนญฺญาณํ. ตาทิเส หิ ญาเณ สติ, ตตฺถ อเวจฺจปฺปสาโท นาม ชายติ, โน อญฺญถาติ. สทฺธํ อนุสฺสรตีติ สทฺธานุสารี. สทฺธาพเลเนว อาทิมฺหิ อริยมคฺคํ ปาปุณาตีติ วุตฺตํ โหติ. สทฺธาพเลน วิมุตฺโตติ สทฺธาวิมุตฺโต. ‘‘กายสกฺขิ นามา’’ติ เอตฺถ สกฺขํติ สนฺทิฏฺฐํ. ยํ สาธกนฺติปิ วุจฺจติ. อตฺตโน กาเย เอว ลทฺธํ สกฺขํ ยสฺสาติ กายสกฺขี. ทุกฺขานุ ปสฺสี ปุคฺคโล หิ สํเวค พหุโล โหติ. สํเวโค จ ปธาน วีริยสฺส ปทฏฺฐานํ. สํวิคฺโค โยนิโส ปทหตีติ หิ วุตฺตํ. ตสฺมา โส สํเวควเสน ภาวนํ อนุยุญฺชนฺโต ยํ ยํ ปุริสถาเมน ปตฺตพฺพํ โหติ. ตํ ตํ ปาปุณาติ. ปาปุณนฺโต จ อตฺตโน กาเย เอว สกฺขํ ลภติ. สนฺทิฏฺฐํ ฌานสุขํ วา มคฺคผลสุขํ วา ลภตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อุภโตภาค วิมุตฺโต’’ติ อรูปชฺฌาเนหิ รูปกายโต อรหตฺตมคฺคผเลหิ นามกายโตติ เอวํ อุโภหิ กายภาเคหิ วิมุตฺโต. เอตฺถ จ ตโย อริยปุคฺคลา ปญฺญาธิโก จ สทฺธาธิโก จ วีริยาธิโก จ. ตตฺถ ธมฺมานุสารี จ ทิฏฺฐิปตฺโต จ ปญฺญาวิมุตฺโต จ ปญฺญาธิโก นาม. สทฺธานุสารี จ สทฺธาวิมุตฺโต จ สทฺธาธิโก นาม. กายสกฺขี จ อุภโตภาควิมุตฺโต จ วีริยาธิโก นามาติ ทฏฺฐพฺพํ. อยญฺจ ปุคฺคลวิภาคนโย ปฏิสมฺภิทามคฺคนเยน วุตฺโต. อภิธมฺเม ปน ปุคฺคล ปญฺญตฺติยํ สทฺธาวิมุตฺโต จ กายสกฺขี จ ทฺเวปุคฺคลา เสกฺเขสุ เอว วุตฺตา. อรหตฺตํ ปตฺตา ปน เอเต ทฺเวปิ ปญฺญาวิมุตฺตา เอวาติ ทฏฺฐพฺพา. เอตฺถ สิยา, สงฺขาร ธมฺมานํ ขณิก ธมฺมภาเว สุฏฺฐุ สทฺทหนํ อเวจฺจปฺปสาโท สทฺธา นามาติ วุตฺตํ. กึ ปน ตาทิเสน สทฺธามตฺเตน โสตาปตฺติ มคฺคํ [Pg.312] ปาปุณาตีติ. เอตฺถ อมฺเหหิ วตฺตพฺพํ นตฺถิ. ภควตา เอว วุตฺตํ. ยถาห มหาวคฺเค โอกฺกนฺต สํยุตฺเต จกฺขุ ภิกฺขเว อนิจฺจํ วิปริณามี อญฺญถาภาวี, โย เอวํ สทฺทหติ, เอวํ อธิมุจฺจติ. อยํ วุจฺจติ สทฺธานุสารี. โอกฺกนฺโต อริยภูมึ. อติกฺกนฺโต ปุถุชฺชนภูมึ. โส เยนกมฺเมน อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ อุปฺปชฺเชยฺย. น ตํ กมฺมํ กโรตีติ. โสตํ ภิกฺขเว อนิจฺจํ. วิปริณามี อญฺญถาภาวีติอาทินา ทฺวาทสายตนานิ วิตฺถาเร ตพฺพานิ. ตตฺถ ‘‘วิปริณามี’’ติ วิปริณาโม ยสฺส อตฺถีติ วิปริณามี. วิปริณาโมติ จ ขเณ ขเณ ชีรณตา ภิชฺชนตา วุจฺจติ. ‘‘อญฺญถาภาวี’’ติ ตสฺเสว เววจนํ. ‘‘เอวํ อธิมุจฺจตี’’ติ เอเตน ญาณสมฺปยุตฺตสทฺธํ ทีเปติ. สา เอว โสตาปตฺติยงฺเคสุ พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต, ธมฺเม, สงฺเฆ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโตติ วุตฺตา. ตตฺถ ญาณสมฺปยุตฺตสทฺธา นาม จกฺขาทีนํ อนิจฺจนิมิตฺต ทสฺสนญฺญาเณน สมฺปยุตฺตา โอกปฺปนสทฺธา. อนิจฺจนิมิตฺตญฺจ นาม รูปํ อนิจฺจํ ขยฏฺเฐนาติปเท วุตฺตนเยน จกฺขาทินิสฺสยานํ มหาภูตานํ สนฺตติ ปริวตฺตนาทิกํ วุจฺจติ. ตญฺหิ ปสฺสนฺโต จกฺขาทีนํ อนิจฺจภาเว สทฺทหติ, อธิมุจฺจติ. ตานิปิ ขเณ ขเณ เอกนฺเตน ภิชฺชติ เยวาติ สทฺธาธิโมกฺขํ สทฺธาวินิจฺฉยํ ปฏิลภตีติ อตฺโถ. ‘‘พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทนา’’ติ เอตฺถ ปน อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺธตาทีนํ พุทฺธคุณาทีนํ ทสฺสนญฺญาเณน สมฺปยุตฺโต ปสาโท อเวจฺจปฺปสาโท นาม. อริยภูมิ นาม ทิฏฺฐานุสย วิจิกิจฺฉานุสเยหิ ปริสุทฺธา อวตฺถาภูมิ วุจฺจติ. เตหิ สหิตา อวตฺถาภูมิ ปุถุชฺชนภูมิ นาม. กถํ ปน ตสฺส ปุคฺคลสฺส ปุถุชฺชนภูมึ อติกฺกนฺตตา อริยภูมึ โอกฺกนฺตตา จ วิญฺญายตีติ อาห ‘‘โส เยนา’’ติอาทึ. โย อตฺตโน ชีวิตเหตุปิ กิญฺจิ กมฺมปถปตฺตํ อปายคามิ กมฺมํ น กโรติ. โส เอกนฺเตน ปุถุชฺชนภูมึ อติกฺกนฺโต, อริยภูมึ โอกฺกนฺโตติ วิญฺญายตีติ วุตฺตํ โหติ. อิทํ สทฺธานุสาริสุตฺตํ. อปรํปิ วุตฺตํ จกฺขุ ภิกฺขเว วิปริณามี อญฺญถาภาวี. ยสฺส เอวํ มตฺตโส นิชฺฌานํ ขมติ. อยํ วุจฺจติ ธมฺมานุสารี ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘มตฺตโส [Pg.313] นิชฺฌานํ ขมตี’’ติ สทฺธานุสารีวิย สทฺทหนมตฺเต อฏฺฐตฺวา จกฺขาทีนํ ตาทิสํ อนิจฺจตํ สมนุปสฺสนฺโต โถกํ โถกํ ทสฺสนํ ลภติเยว. เอวํสติ, จกฺขาทีนิ ตสฺส ปุคฺคลสฺส นิชฺฌานํ โอโลกนํ มตฺตโส ขมนฺติ นาม. อิทํ ธมฺมานุสาริสุตฺตํ. อปรํปิ วุตฺตํ จกฺขุ ภิกฺขเว อนิจฺจํ วิปริณามี อญฺญถาภาวี. โย เอวํ ปชานาติ ปสฺสติ. อยํ วุจฺจติ โสตาปนฺโน ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘ปชานาติ ปสฺสตี’’ติ ธมฺมานุสารีวิย มตฺตโส นิชฺฌานกฺขมมตฺเต อฏฺฐตฺวา ปญฺญาย ปชานาติ, ญาณจกฺขุโน ปจฺจกฺขโต ปสฺสตีติ อตฺโถ. อิทํ ทิฏฺฐิปตฺตาทีนํ สุตฺตํ. Теперь касательно того, что было сказано ранее: «и для достижения состояния условия для классификации семи благородных личностей». Здесь, чтобы показать классификацию семи благородных личностей, сказано: «там» и так далее. Под «ведомым Дхаммой» (dhammānusārī) здесь под «Дхаммой» понимается мудрость (paññā), как в выражении: «истина, дхамма (мудрость), стойкость, щедрость». Тот, кто следует за более острой Дхаммой (мудростью), есть ведомый Дхаммой. Это означает, что благодаря силе мудрости он вначале обретает путь. Или же: под «Дхаммой» понимается обусловленное явление (санкхара-дхамма) в значении отсутствия существа и отсутствия живой души. И видение пустоты (суньята-дассана) — это, в частности, видение чистых феноменов (суддха-дхамма-дассана). Таким образом, тот, кто следует за чистыми феноменами, идет вслед за ними посредством движения знания, есть ведомый Дхаммой. Под «достигшим видения» (diṭṭhipatta) здесь под «видением» (diṭṭhi) понимается знание видения (дассана-ньяна). Поскольку он с самого начала наделен совершенно чистым видением, он легко достигает того или иного плода пути именно благодаря силе видения; поэтому он называется «достигшим видения». Тот, кто благодаря этой самой силе видения и мудрости освобожден от оков загрязнений (килеса), есть освобожденный мудростью (панья-вимутто). Тот, у кого есть твердая вера в мгновенную природу обусловленных явлений, — это непоколебимая убежденность (авечча-ппасада), называемая верой (саддха). Здесь «непоколебимая убежденность» — это убежденность, сопряженная со знанием. А «знание» — это знание видения мгновенного характера обусловленных явлений. Ибо когда есть такое знание, тогда возникает непоколебимая убежденность, и никак иначе. Тот, кто следует за верой, есть ведомый верой (саддханусари). Это означает, что именно благодаря силе веры он вначале достигает благородного пути. Тот, кто освобожден силой веры, есть освобожденный верой (саддха-вимутто). Под «свидетелем телом» (кая-саккхи) здесь «свидетельство» (саккха) означает непосредственное (сандиттха), что также называют «доказывающим» (садхака). Тот, у кого свидетельство получено в собственном теле, есть свидетель телом. Ибо человек, созерцающий страдание (дуккханупасси), полон духовной тревоги (самвега). А духовная тревога — это ближайшая причина (падаттхана) для усердного усилия (вирия). Ибо сказано: «Встревоженный усердствует надлежащим образом». Поэтому он, предаваясь практике под влиянием духовной тревоги, достигает всего того, что должно быть достигнуто человеческой силой. И, достигая этого, он обретает свидетельство именно в своем собственном теле. Это означает, что он обретает непосредственное блаженство джханы или блаженство плода пути. «Освобожденный обоими способами» (убхатобхага-вимутто) — это тот, кто освобожден от материального тела (рупа-кая) посредством бесформенных джхан (арупа-джхана) и от ментального тела (нама-кая) посредством пути и плода арахантства; таким образом, он освобожден в обеих частях. И здесь есть три типа благородных личностей: с преобладанием мудрости (паньядхика), с преобладанием веры (саддхадхика) и с преобладанием усердия (вириядхика). Среди них ведомый Дхаммой, достигший видения и освобожденный мудростью называются личностями с преобладанием мудрости. Ведомый верой и освобожденный верой называются личностями с преобладанием веры. Следует понимать, что свидетель телом и освобожденный обоими способами называются личностями с преобладанием усердия. И этот метод классификации личностей изложен в соответствии с методом Патисамбхидамагги. В Абхидхамме же, в Пуггалапаньятти, две личности — освобожденный верой и свидетель телом — упоминаются только среди учеников (секхов). Однако следует понимать, что при достижении арахантства оба они становятся именно освобожденными мудростью. Здесь может возникнуть вопрос: было сказано, что твердая вера в мгновенную природу обусловленных явлений — это непоколебимая убежденность, называемая верой. Но неужели благодаря лишь такой вере человек достигает пути вхождения в поток (сотапатти-магга)? Нам здесь нечего сказать. Это было сказано самим Благословенным. Как он сказал в Махавагге в Окканта-саньютте: «Монахи, глаз непостоянен, подвержен изменениям, изменчив. Тот, кто так верит, так убежден, называется ведомым верой. Он вступил на стезю благородных, преодолел стезю обычных людей. Он не совершает тех поступков, из-за которых мог бы родиться в несчастных мирах, в дурном уделе, в погибели». «Монахи, ухо непостоянно, подвержено изменениям, изменчиво» — и так далее, следует подробно изложить двенадцать сфер чувств (аятана). Здесь «подверженный изменениям» (випаринами) означает то, у чего есть изменение (випаринама). А под «изменением» понимается старение и разрушение от мгновения к мгновению. «Изменчивый» (анньятхабхави) — это синоним того же самого. Словами «так убежден» (эвам адхимуччати) он указывает на веру, сопряженную со знанием. Именно она среди факторов вхождения в поток (сотапаттиянга) описывается как «наделенный непоколебимой убежденностью в Будде, Дхамме и Сангхе». Здесь «вера, сопряженная со знанием» — это убежденность (окаппана-саддха), сопряженная со знанием видения знака непостоянства глаза и других органов чувств. А «знак непостоянства» — это изменение непрерывности великих элементов, служащих опорой для глаза и прочего, согласно методу, изложенному в выражении «материальная форма непостоянна в значении разрушения». Ибо видящий это верит и убеждается в непостоянстве глаза и других органов чувств. Смысл в том, что он обретает решимость веры и убежденность веры в то, что они также непременно разрушаются от мгновения к мгновению. А под «непоколебимой убежденностью в Будде» здесь понимается убежденность, сопряженная со знанием видения качеств Будды, таких как то, что он является достойным (арахант), совершенно просветленным (саммасамбуддха) и так далее. «Стезя благородных» (ариябхуми) — это состояние (уровень), очищенное от скрытых склонностей к воззрениям (диттханусая) и сомнениям (вичикиччханусая). Состояние, сопровождаемое ими, называется «стезей обычных людей» (путхуджджанабхуми). Но как узнать, что этот человек преодолел стезю обычных людей и вступил на стезю благородных? На это сказано: «Он не совершает тех поступков...» и так далее. Это означает: тот, кто даже ради собственной жизни не совершает никакого действия, ведущего в несчастные миры и входящего в пути совершения поступков (каммапатха), определенно преодолел стезю обычных людей и вступил на стезю благородных. Это сутта о ведомом верой. Также сказано и другое: «Монахи, глаз подвержен изменениям, изменчив. Тот, у кого это в некоторой степени находит одобрение при размышлении, называется ведомым Дхаммой» и так далее. Здесь «в некоторой степени находит одобрение при размышлении» означает, что он не останавливается на одной лишь вере, как ведомый верой, но, созерцая такое непостоянство глаза и других органов чувств, постепенно обретает видение. В таком случае глаз и другие органы чувств в некоторой степени одобряют его размышление и рассмотрение. Это сутта о ведомом Дхаммой. Также сказано и другое: «Монахи, глаз непостоянен, подвержен изменениям, изменчив. Тот, кто так знает и видит, называется вошедшим в поток» и так далее. Здесь «знает и видит» означает, что он не останавливается на одном лишь одобрении размышления в некоторой степени, как ведомый Дхаммой, но знает посредством мудрости и видит непосредственно оком знания. Это сутта о достигшем видения и других. ‘‘ยถา สกํ ผลํ’’ติ เอตฺถ สสฺส อตฺตโน อิทํ สกํ. ยํ ยํ สกํ ยถาสกนฺติ อตฺถํ ทสฺเสติ โสตาปนฺนสฺสาติอาทินา. ผลสมาปตฺติ วีถิยํ ปน อนุโลมชวนานิ เอว ผลานํ อาสนฺนการณานิ, น มคฺคชวนานีติ อาห ‘‘น มคฺคาคมนวเสนา’’ติ. ‘‘โส’’ติ มคฺโค. สนฺโต สํวิชฺชมาโน สพฺภาโว. ‘‘อสฺสา’’ติ มคฺคสฺส. В выражении «соответственно своему плоду» (yathā sakaṃ phalaṃ): «свой» (saka) означает принадлежащий самому себе. Словами «вошедшего в поток» и так далее показывается значение: «какой бы ни был свой — соответственно своему». Однако в процессе достижения плода (пхала-самапатти-витхи) именно импульсы соответствия (анулома-джавана) являются ближайшей причиной плодов, а не импульсы пути (магга-джавана); поэтому сказано: «не в силу прихода пути». «Он» (so) — это путь. «Существующий» (santo) — это присутствующий, реальный. «Его» (assa) — это пути. อนิจฺจานุปสฺสนา กิจฺจโต อนิมิตฺตา โหติ. สภาวโต สนิมิตฺตาเอว. นิจฺจนิมิตฺตสหิตาเอว. ยโต สา เอโสหมสฺมีติคฺคหณํ ลภติ. อิทํปิ วิปสฺสนาญาณํ อนิจฺจํ ขยฏฺเฐนาติ สมนุปสฺสิตพฺพา จ โหตีติ. ตตฺถ จ อภิธมฺมํ ปตฺวา สภาวปฺปธานํ โหติ, น กิจฺจปฺปธานํ. ตสฺมา อภิธมฺม นเยน วิปสฺสนา อตฺตโน นิมิตฺต นามํ มคฺคสฺส ทาตุํ น สกฺโกติ. อยํ อฏฺฐกถาย อธิปฺปาโย. กิเลส ธมฺมา นาม ยสฺส อุปฺปชฺชนฺติ, ตํ ปุคฺคลํ ปลิพุนฺธนฺติ. สมฺพาธํ กโรนฺติ. ตสฺมา ปลิโพธกรานาม. ตํ ปุคฺคลํ นิจฺจนิมิตฺต สุภนิมิตฺต สุขนิมิตฺต อตฺตนิมิตฺตานิ คาเหนฺติ. ตสฺมา นิมิตฺตกรานาม. ตํ ปุคฺคลํ อารมฺมเณสุ ภุสํ นิหิตํ นิวิฏฺฐํ กโรนฺติ. ตสฺมา ปณิธิกรานาม. เต จ มคฺคผลานิ อารมฺมณํ น กโรนฺติ. มคฺคผเลหิ จ สมฺปโยคํ น คจฺฉนฺติ. เอวํ อารมฺมณกรณา ทิวเสน มคฺคผเลสุ เตสํ อภาโว. อภาวตฺตาเอว จ ตานิ มคฺคผลานิ อตฺตโน ธมฺมตาย ตีณินามานิ ลภนฺตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อารมฺมณ กรณวเสนวา’’ติอาทิ [Pg.314] วุตฺตํ. ‘‘อตฺตโน สภาเวนา’’ติ อตฺตโน ธมฺมตาย. Созерцание непостоянства (аниццанупассана) по своей функции является бесзнаковым (анимитта). По своей собственной природе оно обладает знаком (санимитта), то есть сопровождается знаком постоянства. Поскольку оно может стать объектом цепляния: «это я, я есмь». И это знание прозрения (випассана-ньяна) также должно созерцаться как «непостоянное в значении разрушения». И в этом отношении, согласно Абхидхамме, главное — это собственная природа (сабхава), а не функция (кичча). Поэтому, согласно методу Абхидхаммы, прозрение не может дать пути имя своего собственного знака. Таково намерение комментирующей традиции (аттхакатхи). Загрязнения (килеса-дхаммы) — это то, что, возникая в ком-либо, связывает этого человека. Они создают препятствия; поэтому они называются «создающими препятствия» (палибодхакара). Они заставляют этого человека цепляться за знак постоянства, знак прекрасного, знак счастья и знак «я». Поэтому они называются «создающими знаки» (нимиттакара). Они заставляют этого человека глубоко погружаться и увязать в объектах. Поэтому они называются «создающими устремления» (панидхикара). И они не делают пути и плоды своим объектом. И они не вступают в союз с путями и плодами. Таким образом, в силу того, что они не делают их объектом и прочего, они отсутствуют в путях и плодах. И именно из-за их отсутствия эти пути и плоды по своей собственной природе получают три имени; чтобы показать это, сказано: «или в силу превращения в объект» и так далее. «По своей собственной природе» (аттано сабхавена) означает по своему естественному свойству. ‘‘อตฺตทิฏฺฐิยา อุปฺปนฺนาย อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ อิทํ ตาสํ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานํ อตฺตทิฏฺฐิยา อวินาภาวํ ทีเปติ. น ปน อตฺตทิฏฺฐิยา ตาหิ อวินาภาวนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. วิปจฺจนฺตีติ อปาเยสุ วิปจฺจนฺติ. อปายปฏิสนฺธึ ชเนนฺติ. ทิฏฺฐสจฺจานญฺจ อริยปุคฺคลานํ. ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาสมฺปยุตฺตา อกุสลธมฺมา ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาคฺคหเณน คหิตาติ อาห ‘‘ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉา วิปฺปยุตฺตา’’ติ. ‘‘อกุสลธมฺมาเจ วา’’ติ ปจฺจุปฺปนฺนภูตา ทสากุสลกมฺมปถ ธมฺมา เจว. ‘‘สตฺตหิ ภเวหี’’ติ กฺริยาปวคฺเค กรณวจนํ. ยถา สตฺตหิ มาเสหิ วิหารํ นิฏฺฐาเปตีติ. กฺริยาปวคฺโคติจ กฺริยายสีฆตรํ นิฏฺฐาปนํ วุจฺจติ. ‘‘สตฺตกฺขตฺตุํ’’ติ สตฺตวารา. ตีณิ สํโยชนานินาม ‘สกฺกายทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, สีลพฺพตปรามาสสํโยชนานิ,. ‘‘อวินิปาต ธมฺโม’’ติ วิรูปํ หุตฺวา ปตนํ วินิปาโต. อปายนิปาโตติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ธมฺโม’’ติ สภาโว. นตฺถิ วินิปาโต ธมฺโม ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘นิยโต’’ติ สุคติภเวสุ นิยต คติโก. สมฺมา พุชฺฌตีติ สมฺโพธิ. มคฺคญฺญาณํ. ‘‘ปรายนํ’’ติ ปรภาเค คนฺตพฺพฏฺฐานํ วุจฺจติ. สมฺโพธิสงฺขาตํ ปรายนํ อสฺสาติ สมฺโพธิปรายโน. ‘‘อนิยมตฺโถ’’ติ วาสทฺทตฺโถติ วุตฺตํ โหติ. วา สทฺทตฺเถสุ จ อนิยมตฺโถ. น วิกปฺปตฺโถ. วิกปฺปตฺเถหิ สติ ทฺเว เอว สตฺตกฺขตฺตุปรมา ลพฺภนฺติ. มิสฺสกภโวน ลพฺภติ. อนิยมตฺเถ ตโยปิ ลพฺภนฺติ. อฏฺฐกถายํ ปน สมุจฺจยตฺถสฺส คหิตตฺตา เอโก มิสฺสกภโว เอว ลพฺภติ. นนุ จ สทฺโท นาม สมุจฺจยตฺเถ ปากโฏ, น อนิยมตฺเถ. ตสฺมา สมุจฺจยตฺโถว อิธ ยุตฺโตติ เจ. น ยุตฺโต. กสฺมา. ทฺวินฺนํ อสงฺคหิตตฺตา. อฏฺฐกถายํ ปน สมุจฺจยตฺถํ คเหตฺวา เต ทฺเว ปุคฺคลา อิมสฺมึ ปาเฐ อสงฺคหิตาติ วุตฺตํ. ยทิ เต อิมสฺมึ ปาเฐ อสงฺคหิตา. กตฺถเต สงฺคหิตา ภเวยฺยุํ. น หิ โกจิ สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม นาม อิธ อสงฺคหิโตติ ยุตฺโตติ. ‘‘อสฺสา’’ติ ตสฺสปาฬิปาฐสฺส. ‘‘เอตฺถ จ ยสฺมา. ล. ปรโม นาม วุตฺโต’’ติ อิทํ อุปริ ‘เย กามภเว เยวา’ติอาทินา [Pg.315] ‘เยทิฏฺฐ ธมฺเม วา’ติอาทินา จ โยเชตพฺพํ. โส จ สุกฺขวิปสฺสโก วา ปริหีนชฺฌาโน วา ทฏฺฐพฺโพติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปาฬิยํ’’ติ ปุคฺคลปญฺญตฺติ ปาฬิยํ. ‘‘อิธ นิฏฺฐา’’ติ อิมสฺมึ กามโลเก อาสวกฺขยํ ปตฺวา ขนฺธปรินิพฺพานปตฺติ วเสน นิฏฺฐา. นิฏฺฐานํ ปริโยสานนฺติ อตฺโถ. กุลโต กุลํ คจฺฉตีติ โกลํโกโล. ภวโต ภวํ คจฺฉตีติ อตฺโถ. เอกเมว ปฏิสนฺธิสงฺขาตํ ภวพีชํ อสฺส อตฺถีติ เอกพีชี. โย จ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อรหา. ตสฺส จ อิธ นิฏฺฐาติ โยชนา. เกน ปน ติณฺณํ โสตาปนฺนานํ วิเสโส กโตติ. สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม ตาว เกวลํ ปถมมคฺค สมฺปยุตฺเตหิ อินฺทฺริเยหิ กโต. อิตเร ทฺเว อุปริมคฺคตฺถาย ปวตฺติเตหิ วิปสฺสนินฺทฺริเยหิ กโตติ. ตตฺถ สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม สพฺพมุทุโก โหติ. ตโต โกลํโกโล ติกฺโข. โส ปน ฉ ภวิโก, ปญฺจภวิโก, จตุภวิโก, ติภวิโก, ทฺวิภวิโกติ ปญฺจวิโธ. ตตฺถ ปญฺจภวิโก ติกฺโข. เสสา อนุกฺกเมน ติกฺขตราติ ทฏฺฐพฺพา. เอกพีชี ปน เอกภวิโก สพฺพติกฺโข. ตตฺถ สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม เกวเลน ปถมมคฺคานุภาเวน สิทฺธตฺตา สพฺพมุทุโก โหติ. อิตเร ทฺเวปกติยา สตฺตกฺขตฺตุ ปรมภาเว ฐตฺวา อุปริมคฺคตฺถาย วิปสฺสนา กมฺมํ ปฏฺฐเปนฺติ. ตทา เตสํ อินฺทฺริยานิ ปุน วิเสส ปตฺตานิ โหนฺติ, ติกฺขานิ. ตสฺมา เต สตฺตกฺขตฺตุ ปรมโต ติกฺขานาม โหนฺตีติ. ‘‘สตฺตวารโต โอรํ วา’’ติ อิทํ โกลํโกล เอกพีชิโน สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘อุปริ ติณฺณํ มคฺคานํ วิปสฺสนา นิยาเมตี’’ติ อิทํ อุปริเม ทฺเวโสตาปนฺเน สนฺธาย วุตฺตํ. สตฺตกฺขตฺตุ ปรโมปน ปถมมคฺเคเนว นิยมิโตติ ทฏฺฐพฺพํ. ตถาหิ โสเยว สงฺคหปาเฐ สรูปโต อาคโต โสตาปตฺติ มคฺคํ ภาเวตฺวา ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาปหาเนน ปหีนาปายคมโน สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม โสตาปนฺโน นาม โหตีติ. อิตเร ปน ทฺเว ปาฬิยํ โสตาปนฺน ปุคฺคลวิภาคฏฺฐาเนสฺเวว อาคตาติ. ‘‘เย ปนา’’ติ เย โสตาปนฺน ปุคฺคลาปน. คาถายํ ‘‘อิโตสตฺตา’’ติ อิมสฺมึ มนุสฺสโลเก สตฺต สํสรานิ. ‘‘ตโตสตฺตา’’ติ ตสฺมึ เทวโลเก [Pg.316] สตฺตาติ อตฺโถ. องฺคุตฺตรปาเฐ ‘‘เตนจิตฺตปฺปสาเทนา’’ติ มหาสหสฺสิโลกธาตุํ สเรน วิญฺญาเปตุํ สมตฺถสฺส สตฺถุคุเณ จิตฺตปฺปสาโท ชายติ. เตน จิตฺตปฺปสาเทน. ‘‘เตน ปริยาเยนา’’ติ สเจ โส เทเวสุ เอว สํสรติ. สตฺตกฺขตฺตุํ โอปปาติก ปฏิสนฺธิโย คณฺหิตฺวา ตตฺเถว ปรินิพฺพายิสฺสติ. ยทิ มนุสฺเสสุ เอว สํสรติ. สตฺตคพฺภเสยฺยก ปฏิสนฺธิโย คณฺหิตฺวา เอตฺเถว ปรินิพฺพายิสฺสติ. เอวํ เทสนา วาเรน จุทฺทส กตฺวา เทสิเตน ปริยาเยนาติ อตฺโถ. ‘‘ตํ วีมํสิตพฺพํ’’ติ วทนฺเตน ฏีกาจริเยน สยํ จุทฺทสปฏิสนฺธิโยว อิจฺฉตีติ ทีเปติ. อิทานิ ตํ จุทฺทสปฏิสนฺธิวาทํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘วิภงฺเค ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘วิภงฺเค’’ติ อภิธมฺเม ญาณวิภงฺเค. นตฺถิ ฐานมสฺสาติ อฏฺฐานํ. ‘‘ฐานํ’’ติ มูลการณํ. นตฺถิ อวกาโส อสฺสาติ อนวกาโส. ‘‘อวกาโส’’ติ ปจฺจยการณํ. ‘‘ยํ’’ติ กฺริยาปรามสนํ. ยํ นิพฺพตฺเตยฺย, ตํ นิพฺพตฺตนํ อฏฺฐานํ. โส นิพฺพตฺตน ธมฺโม อนวกาโสติ โยชนา. ‘‘อภิสงฺขาร วิญฺญาณสฺสา’’ติ สตฺตภวโต อุทฺธํ กามภเว ปฏิสนฺธิชนกสฺส กุสลา กุสลกมฺม วิญฺญาณสฺส. ‘‘นิโรเธนา’’ติ โสตาปตฺติ มคฺคกฺขเณ เอว นิโรธเนน. นิรุชฺฌนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นามญฺจ รูปญฺจา’’ติ เย นาม รูปธมฺมา อุปฺปชฺเชยฺยุํ. เอเต นาม รูปธมฺมา เอตฺถ เอตสฺมึ อภิสงฺขาร วิญฺญาณ นิโรธกฺขเณ นิรุชฺฌนฺตีติ โยชนา. ‘‘ยถาวุตฺตนเยเนวา’’ติ เตน ปริยาเยนาติ วุตฺตปฺปการนเยเนว. ‘‘ตเทกฏฺฐโมหสฺสา’’ติ เตน ราเคน เตน โทเสน เอกสฺมึ จิตฺเต เอกโต ฐิตสฺส โมหสฺส. น ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉา สมฺปยุตฺตสฺส โมหสฺส. ตสฺส ปถมมคฺเค เอว ปหีนตฺตา. นาปิ อุทฺธจฺจจิตฺตสมฺปยุตฺตสฺส โมหสฺส. ตสฺส จตุตฺถมคฺเค เอว ปหาตพฺพตฺตา. อุปฺปชฺชนฺตา ราคโทสโมหา. ‘‘ธมฺมิเกสู’’ติ ธมฺเมน สเมน อุปฺปนฺเนสุ. ‘‘ยโต’’ติ ยํการณา. พลวนฺตการณาติ อตฺโถ. ‘‘เตสํ’’ติ โสตาปนฺนานํ. ‘‘สลฺลิขน วเสนา’’ติ พหลปกฺขํ ถูลภาคํ สุฏฺฐุลิขนวเสน. อธิจฺจุปฺปตฺติ นาม ปุพฺเพ ยถาปวตฺตํ กาลํ อธิจฺจ อติกฺกมฺม อุปฺปตฺติ[Pg.317]. อุปฺปชฺชนฺตานมฺปิ ราคโทสโมหานํ. ‘‘เตสํ ปี’’ติ สกทาคามีนมฺปิ. ‘‘เมถุนวตฺถุ สมาโยโค อิจฺฉิโต’’ติ ชายมฺปตีนํ เมถุนกมฺมสมาโยโค นาม สกทาคามีนํ อตฺถีติ อิจฺฉิโต. เถโรหิ อธิจฺจุปฺปตฺติมตฺตํ อิจฺฉติ. ปริยุฏฺฐานมนฺทตํ น อิจฺฉติ. สกทาคามีนํ ปุตฺตธีตโรปิ สนฺทิสฺสนฺตีติ วทติ. ‘‘มหาอฏฺฐกถายํ ปฏิกฺขิตฺโต’’ติ เถรสฺส มโนรถมตฺตํติ วตฺวา ปฏิกฺขิตฺโต. อิทํ สพฺพํ อฏฺฐสาลินิยํ วุตฺตํ. ‘‘ฉกฺกนิปาเต’’ติ องฺคุตฺตเร ฉกฺกนิปาเต. ‘‘มิคาสาฬวตฺถุมฺหี’’ติ มิคาสาฬนามิกาย อุปาสิกาย วตฺถุมฺหิ. เกจิ อิมํ วตฺถุํ ทิสฺวา มหาอฏฺฐกถาวาทํ น โรเจนฺติ. มหาสิวตฺเถรวาทํ โรเจนฺติ. ‘‘อพฺรหฺมจาริโน’’ติ เมถุน ธมฺมา อปฺปฏิวิรตสฺส. ‘‘สกทาคามิตฺตํ พฺยากตํ’’ติ ตสฺมึ กาลงฺกเต โส พฺราหฺมโณ อิธ สกทาคามิภาวํ ปตฺวา ตุสิตากายํ อุปปนฺโนติ เอวํ ตสฺส ยํ สกทาคามิตฺตํ ภควตา พฺยากตํ. ‘‘อธิคมวเสนา’’ติ สกทาคามิภาวํ ปฏิลาภวเสน. น ปน อพฺรหฺมจาริโน สโต อธิคมวเสนาติ อธิปฺปาโย. มรณาสนฺนกาเลปิ หิ สิกฺขาปทาธิฏฺฐาเนน สห อุปริมคฺคผลาธิคมนํ นาม ติกฺขปญฺญสฺส อริยสาวกสฺส น ทุกฺกรนฺติ. เอเตน เกสญฺจิ เถรวาทโรจนํ ปฏิกฺขิตฺตํ โหติ. ‘‘สกึเทว อิมํโลกํ อาคนฺตฺวา’’ติ เอเตน อิโต ปรโลกํ คมนสฺส จ ตโต ปุน อิธาคมนสฺส จ สิทฺธตฺตา อยํ ปุคฺคโล สุทฺเธน มคฺคนิยาเมน กามภเว ทฺวิกฺขตฺตุ ปรโมนาม โหตีติ สิทฺโธ. กถํ. อิธ ปตฺวา ตตฺถ นิพฺพตฺติตฺวา อิธ ปรินิพฺพายี, ตตฺถ ปตฺวา อิธ นิพฺพตฺติตฺวา ตตฺถ ปรินิพฺพายีติ. เสสาปน จตฺตาโร วิปสฺสนานิยาเมน สิทฺธา โหนฺตีติ วิญฺญายติ. กตเม จตฺตาโร. อิธ ปตฺวา อิธ ปรินิพฺพายี. ตตฺถ ปตฺวา ตตฺถ ปรินิพฺพายี. อิธ ปตฺวา ตตฺถ ปรินิพฺพายี. ตตฺถ ปตฺวา อิธ ปรินิพฺพายีติ. เอตฺถ จ ตีสุ โสตาปนฺเนสุ เอโกสตฺตกฺขตฺตุ ปรโม เอว มคฺคนิยาเมน สิทฺโธ. เสสา ปน ทฺเว โสตาปนฺนา วิปสฺสนานิยาเมน สิทฺธา. ฉ สกทาคามีสุ ทฺเว เอว มคฺคนิยาเมน สิทฺธา. เสสา ปน จตฺตาโร วิปสฺสนานิยาเมน สิทฺธา. ตตฺถ มคฺคสิทฺเธสุ โสตาปนฺน สกทาคามีสุ [Pg.318] สงฺกโร นตฺถิ. วิปสฺสนาสิทฺเธสุ ปน สงฺกโร อตฺถิ. อตฺถโต อวิรุทฺเธ สติ, โวหารมตฺเตน สงฺกเร โทโส นตฺถีติ ทฏฺฐพฺพํ. อาคนฺตฺวาติ ปาฐวเสน อาคมนโตติ วุตฺตํ. อาคนฺตาติ ปน ปาโฐ ยุตฺโต. อาคมนสีโล อาคมน ธมฺโม หุตฺวา สกทาคามี นามาติ อตฺโถ. อนาคนฺตฺวา อิตฺถตฺตนฺติ เอตฺถปิ เอเสวนโย. อรหโต ภาโว อรหตฺตํ. อรหตฺต มคฺคํ. ทกฺขิณาย วิปตฺติกรานาม อปฺปปฺผล อปฺปานิสํสกรา. สมฺปตฺติกรา นาม มหปฺผล มหานิสํสกรา. สีลกฺขนฺธาทิคุณา นาม สีลกฺขนฺธ สมาธิกฺขนฺธ ปญฺญากฺขนฺธ วิมุตฺติกฺขนฺธ วิมุตฺติญฺญาณ ทสฺสนกฺขนฺธคุณา. ‘‘ทกฺขิเณยฺเยสู’’ติ ทกฺขิณารห ปุคฺคเลสุ. ‘‘ธุรํ’’ติ ปธานสีสฏฺฐานิยํ วุจฺจติ. สทฺธา เอว ธุรํ อสฺสาติ สทฺธาธุโร. เอวํ ปญฺญาธุโร. กสฺมา ปเนตฺถ วีริยธุโร น คหิโตติ. ปาฬิยํ สทฺธาวาหี มคฺคํ ภาเวติ, ปญฺญาวาหี มคฺคํ ภาเวตีติ วุตฺตํ. น ปน วุตฺตํ วีริยวาหี มคฺคํ ภาเวตีติ. ตสฺมา น คหิโตติ. กสฺมา ปน วีริยวาหี มคฺคํ ภาเวตีติ น วุตฺตนฺติ. วุจฺจเต. มคฺคํ ภาเวนฺตสฺส นาม อาทิมฺหิ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานํ ปหานาย กมฺมํ มหนฺตํ โหติ. กสฺมา, อปายมูลกตฺตา. ตตฺถ สทฺธา จ วิจิกิจฺฉา จ ทฺเว อุชุปฺปฏิปกฺขา โหนฺติ. ยสฺมึ อารมฺมเณ สทฺธา นิวิสติ, ตสฺมึ วิจิกิจฺฉา นตฺถิ. ยสฺมึ วิจิกิจฺฉา นิวิสติ, ตสฺมึ สทฺธา นตฺถิ. ตถา ปญฺญาทิฏฺฐิโย จ อุชุปฺปฏิปกฺขา. ยตฺถ ปญฺญา, น ตตฺถ ทิฏฺฐิ. ยตฺถ ทิฏฺฐิ, น ตตฺถ ปญฺญาติ. อปิ จ สทฺธา อตฺตโน วิสเย ทิฏฺฐึ วิธมติเยว. ปญฺญาย วิจิกิจฺฉาวิธมเน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ตสฺมา อารทฺธ วิปสฺสโก อนิจฺจาทีสุ อเวจฺจปฺปสาทมตฺเตนปิ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาโย ปชหิตฺวา สทฺธานุสาริภาวญฺจ สุฏฺฐุตรํ ปสีทิตฺวา สทฺธาวิมุตฺตภาวญฺจ ปาปุณาติ. ปญฺญาย อนิจฺจาทีนิ นิชฺฌานกฺขมํ กตฺวา ธมฺมานุสาริภาวญฺจ สุฏฺฐุตรํ ปสฺสิตฺวา ทิฏฺฐิปตฺตปญฺญา วิมุตฺตภาวญฺจ ปาปุณาติ. วีริยํ ปน ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานํ ปฏิปกฺขมตฺตมฺปิ น โหติ. อถ โข ตาสํ สหาโยปิ โหติ, ธุรภูตญฺจ. ปคฺคหลกฺขณญฺหิ วีริยํ. ตํ สทฺธํปิ ปคฺคณฺหาติ, ปญฺญํปิ ปคฺคณฺหาติ, ทิฏฺฐึปิ ปคฺคณฺหาติ, วิจิกิจฺฉมฺปิ ปคฺคณฺหาติเยว. กุโตปน อตฺตโน สภาเวน ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาโย [Pg.319] ปชหิตุํ สกฺขิสฺสติ. ตสฺมา อิมสฺมึ ฐาเน วีริยวาหีติ จ วีริยธุโรติ จ น วุตฺโตติ. กายสกฺขิมฺหิ ปน สทฺธา จ ปญฺญา จ สมพลา โหนฺติ. วีริยญฺจ สยํ สมฺมปฺปธานฏฺฐาเน ฐตฺวา ตทุภยํ อุปพฺรูเหติ. โส จ ปุคฺคโล ตทุภยพเลน ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาทโย ปชหิตฺวา กายสกฺขิภาวํ ปาปุณาติ. อฏฺฐวิโมกฺเข วา อุปฺปาเทตฺวา อุภโตภาค วิมุตฺตภาวํ ปาปุณาติ. อิเมสุ ปน ทฺวีสุ ปุคฺคเลสุ วีริยสฺส ถาโม สุฏฺฐุ ปากโฏ. ตสฺมา อิเม ทฺเว วีริยาธิกาตฺเวว วตฺตพฺพา. น วีริยธุโรติ. จตุปฺปฏิปทา นาม ทุกฺขาปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา. ทุกฺขาปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา. สุขาปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา. สุขาปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา. ติวิธวิโมกฺโข นาม สุญฺญโต วิโมกฺโข. อนิมิตฺโต วิโมกฺโข. อปฺปณิหิโต วิโมกฺโข. ‘‘ตโย อนฺตรา ปรินิพฺพายิโน’’ติ เอตฺถ อายุกปฺปสฺส ปริยนฺตํ อปตฺวา อนฺตรา เอว กิเลสปรินิพฺพานปตฺตา อนฺตราปรินิพฺพายี นาม. โส ติวิโธ. อายุกปฺปสฺส ปถมภาเค ปรินิพฺพายี, ทุตียภาเค, ตตียภาเคติ. อิเม ตโย อนฺตรา ปรินิพฺพายิโน นาม. อุปหจฺจปรินิพฺพายี นาม อายุกปฺป ปริยนฺเต ปรินิพฺพายี. อุทฺธํ มุโข วฏฺฏโสโต เอตสฺสาติ อุทฺธํโสโต. อกนิฏฺฐํ อวสฺสํ คมิสฺสตีติ อกนิฏฺฐคามี. วิปสฺสนา กมฺมํ สสงฺขารํ สปฺปโยคํ กตฺวา ปรินิพฺพายี สสงฺขาร ปรินิพฺพายี. สงฺขารรหิเตน สุเขน วิปสฺสนา กมฺเมน ปรินิพฺพายี อสงฺขาร ปรินิพฺพายี. ‘‘ทฺวาทส โสตาปนฺนา’’ติ เอกพีชิกา ตโย. เต เอว จตูหิ ปฏิปทาหิ คุณิตา ทฺวาทส. ทฺวาทส สกทาคามิโน ปุพฺเพ วุตฺตนยา เอว. «Возникают при возникновении воззрения о "я"» — это указывает на нераздельность этих воззрений и сомнений с воззрением о «я». Однако не следует считать, что воззрение о «я» нераздельно с ними. «Созревают» означает, что они созревают в мирах несчастья (апаях). Они порождают перерождение (патисандхи) в мирах несчастья. И у благородных личностей (ария-пуггала), узревших истину. Неблагие состояния (акусала-дхаммы), сопряженные с воззрениями и сомнением, охватываются понятием воззрений и сомнения, поэтому сказано: «несвязанные с воззрениями и сомнением». «Или же неблагие состояния» — это десять путей неблагих поступков (акусала-каммапатха), являющиеся настоящими. «Семью существованиями» — это творительный падеж в значении завершения действия (крияпавагга). Как в выражении «он завершает строительство вихары за семь месяцев». А «завершение действия» означает быстрейшее окончание действия. «Семь раз» означает семь раз. Три оковы (саньёджаны) — это оковы воззрения о самости (саккая-диттхи), сомнения (вичикиччха) и цепляния за правила и обряды (силаббата-парамаса). «Не подверженный падению в миры страданий» (авинипата-дхамма): падение, сопровождающееся уродством, есть погибель (винипата). Имеется в виду падение в миры несчастья (апая). «Дхамма» означает собственную природу (сабхава). Грамматический разбор таков: «тот, чья природа не предполагает падения в погибель». «Уверенный» (ниято) означает имеющий предопределенный путь в благих уделах. «Правильно пробуждается» — это полное пробуждение (самбодхи), то есть знание пути (магга-ньяна). «Прибежище» или «конечная цель» (параяна) означает место, куда надлежит направиться в дальнейшем. «Тот, чьей конечной целью является полное пробуждение» — это самбодхипараяна. «Неопределенный смысл» — это значение слова «ва» (или). И среди значений слова «ва» это неопределенный смысл, а не разделительный (альтернативный). Если бы это был разделительный смысл, то получались бы только два типа достигающих освобождения максимум за семь жизней (саттаккхатту-парама). Смешанное существование не получалось бы. При неопределенном же смысле получаются все три. Однако в комментарии (аттхакатхе), поскольку принято собирательное значение (самуччаяттха), получается только одно смешанное существование. Разве слово «ча» не известно именно в собирательном значении, а не в неопределенном? Если скажут: «Поэтому здесь уместно только собирательное значение», то это неверно. Почему? Из-за невключения двух [других]. В комментарии же, приняв собирательное значение, говорится, что эти две личности не включены в данный текст. Если они не включены в этот текст, то где же они тогда включены? Ведь не подобает, чтобы кто-то, именуемый «достигающим освобождения максимум за семь жизней», не был включен здесь. «Этого» означает «этого канонического текста» (пали-патха). Слова «И здесь, поскольку... и т. д. ... назван предельным» следует связать далее со словами «те, кто именно в сфере чувственного существования» и т. д., а также «или в видимом мире» и т. д. И его следует рассматривать либо как «сухого випассаника» (суккхавипассака), либо как утратившего джхану — такова связь. «В Пали» означает в тексте Пуггалапаннятти. «Завершение здесь» означает завершение посредством достижения уничтожения влечений (асаваккхая) и окончательного угасания кхандх (кхандха-париниббана) в этом мире чувств. «Завершение» означает конец. «Переходящий из семьи в семью» — это коланкола. Это означает «переходящий из существования в существование». «Тот, у кого есть лишь одно семя существования, называемое перерождением (патисандхи)» — это экабиджи (односемянный). И тот, кто является арахантом в этой самой жизни. Связь такова: «его завершение — здесь». На каком же основании проводится различие между тремя видами вошедших в поток (сотапанна)? Прежде всего, «достигающий освобождения максимум за семь жизней» определяется исключительно способностями (индриями), сопряженными с первым путем. Два других определяются способностями випассаны, задействованными ради достижения высших путей. Среди них «достигающий освобождения максимум за семь жизней» обладает самыми мягкими (слабыми) способностями. По сравнению с ним коланкола обладает более острыми способностями. Он бывает пяти видов: имеющий шесть существований, пять существований, четыре существования, три существования и два существования. Среди них тот, у кого пять существований, обладает острыми способностями. Остальные должны рассматриваться как последовательно всё более острые. Экабиджи же, имеющий одно существование, обладает самыми острыми способностями из всех. Среди них «достигающий освобождения максимум за семь жизней» является самым мягким, поскольку он утверждается исключительно силой первого пути. Два других, изначально находясь в состоянии «максимум семи жизней», приступают к практике випассаны ради достижения высших путей. Тогда их способности вновь достигают особого отличия и становятся острыми. Поэтому они и называются более острыми, чем «достигающий освобождения максимум за семь жизней». Слова «или менее семи раз» сказаны применительно к коланколе и экабиджи. Слова «випассана для трех высших путей определяет их» сказаны применительно к двум высшим типам вошедших в поток. Но следует понимать, что «достигающий освобождения максимум за семь жизней» определяется исключительно первым путем. Ибо именно он лично упоминается в кратком тексте: «развив путь вхождения в поток, с оставлением воззрений и сомнения, прекративший уход в миры несчастья, зовется вошедшим в поток, достигающим освобождения максимум за семь жизней». Два других же упоминаются в Пали только в разделах классификации личностей, вошедших в поток. «Те же, кто...» означает «те же личности, вошедшие в поток». В стихе слова «семь отсюда» означают семь странствий в этом мире людей. «Семь оттуда» означает семь в том мире дэвов. В тексте Ангуттары слова «благодаря этой ясности ума» означают: возникает ясность ума (читта-ппасада) относительно качеств Учителя, способного своим голосом дать познать великую тысячекратную систему миров. Благодаря этой ясности ума. «Этим способом» означает: если он странствует только среди дэвов, приняв самопроизвольное рождение (опапатика-патисандхи) семь раз, он угаснет (достигнет париниббаны) прямо там. Если же он странствует только среди людей, приняв рождение из лона матери (габбхасейяка-патисандхи) семь раз, он угаснет прямо здесь. Таким образом, путем учения это число доводится до четырнадцати, таков смысл этого изложенного способа. Говоря «это следует исследовать», автор субкомментария (тикачарья) показывает, что сам он признает именно четырнадцать перерождений. Теперь, отвергая это учение о четырнадцати перерождениях, он говорит: «В Вибханге же...» и так далее. «В Вибханге» означает в разделе Нана-вибханга в Абхидхамме. «Для этого нет места» — это невозможное (аттхана). «Место» (тхана) означает первопричину. «Для этого нет возможности» — это невозможный случай (анавакаса). «Возможность» (авакаса) означает обусловливающую причину. «Что» — это указание на действие. То, что могло бы возникнуть, — это возникновение невозможно. Такое свойство возникновения не имеет возможности — такова связь. «Формирующего сознания» (абхисанкхара-винняна) означает сознание благих и неблагих поступков (камма-винняна), порождающее перерождение в сфере чувств за пределами седьмого существования. «Прекращением» означает прекращением в самый момент пути вхождения в поток. Связь такова: «прекращаются». «Имя и форма» (нама-рупа) означает те состояния ума и материи, которые могли бы возникнуть. Эти состояния ума и материи прекращаются здесь, в этот момент прекращения формирующего сознания — такова связь. «Именно указанным способом» означает именно тем способом, который был изложен как «этим способом». «Заблуждения, пребывающего вместе с этим» означает заблуждение, находящееся в одном уме вместе с этой страстью и этой злобой. Но не заблуждения, сопряженного с воззрениями и сомнением, поскольку оно оставляется уже на первом пути. И не заблуждения, сопряженного с беспокойным умом (уддхачча-читта), поскольку оно подлежит оставлению только на четвертом пути. Возникающие страсть, злоба и заблуждение. «В праведных» означает в возникших праведно и справедливо. «Поскольку» означает «по какой причине». Имеется в виду веская причина. «Их» означает «вошедших в поток». «Путем соскабливания» означает путем полного соскабливания плотной стороны, грубой части. «Случайное возникновение» (адхиччуппатти) означает возникновение в обход или за пределами времени, как оно происходило ранее. Даже для возникающих страсти, злобы и заблуждения. «И у них также» означает «и у однажды возвращающихся» (сакадагамии). «Желательно соитие в половых вопросах» означает, что половая связь супругов признается существующей у однажды возвращающихся. Ибо старейшина (тхера) признает лишь само случайное возникновение. Он не признает [просто] слабость проявления (париюттхана). Он говорит, что у однажды возвращающихся также видны сыновья и дочери. «Отвергнуто в Великой Аттхакатхе» означает отвергнуто со словами «это лишь личное мнение старейшины». Всё это сказано в Атгхасалини. «В Книге шестерок» означает в Книге шестерок Ангуттары. «В истории Мигасалы» означает в истории мирянки по имени Мигасала. Некоторые, видя эту историю, не одобряют мнение Великой Аттхакатхи. Они одобряют мнение старейшины Махасивы. «Не ведущего святую жизнь» (абрахмачари) означает не воздерживающегося от половых отношений. «Было объявлено о его состоянии однажды возвращающегося» означает: когда он скончался, этот брахман, достигнув здесь состояния однажды возвращающегося, переродился в сонме Тусита — так Благословенный объявил о его состоянии однажды возвращающегося. «Путем достижения» означает путем обретения состояния однажды возвращающегося. Но смысл не в том, что «путем достижения во время несоблюдения святой жизни». Ибо даже в предсмертный час достижение высших путей и плодов вместе с принятием правил обучения не является трудным для благородного ученика с острым различающим знанием. Этим отвергается одобрение некоторыми мнения старейшины. «Придя в этот мир лишь однажды» — благодаря этому, поскольку установлено ухождение отсюда в иной мир и возвращение оттуда снова сюда, подтверждается, что эта личность, в силу чистого определения пути, зовется «достигающей освобождения максимум за два раза» в сфере чувственного существования. Как именно? Достигнув [плода] здесь, переродившись там, он угасает здесь; достигнув там, переродившись здесь, он угасает там. Остальные же четыре, как известно, определяются путем випассаны. Какие четыре? Достигнув здесь, он угасает здесь. Достигнув там, он угасает там. Достигнув здесь, он угасает там. Достигнув там, он угасает здесь. И здесь среди трех типов вошедших в поток только один — «достигающий освобождения максимум за семь жизней» — определяется путем. Остальные же два типа вошедших в поток определяются путем випассаны. Среди шести типов однажды возвращающихся только два определяются путем. Остальные же четыре определяются путем випассаны. Среди них у вошедших в поток и однажды возвращающихся, определяемых путем, нет смешения (санкара). У тех же, кто определяется путем випассаны, смешение присутствует. Следует понимать, что при отсутствии противоречия по смыслу нет изъяна в смешении на уровне простого словоупотребления. Слово «придя» (агантва) согласно чтению текста означает «в силу прихода». Однако чтение «приходящий» (аганта) более уместно. Смысл в том, что, имея склонность к возвращению, обладая природой возвращения, он зовется однажды возвращающимся. «Не возвращаясь к этому состоянию» — здесь применим тот же метод. Состояние араханта — это арахантство (арахатта), то есть путь арахантства. Те, что приносят ущерб подношению (даккхина), приносят малый плод и малую пользу. Те же, что приносят успех, приносят великий плод и великую пользу. Качества, подобные группе нравственности, — это качества группы нравственности (сила-ккхандха), группы сосредоточения (самадхи-ккхандха), группы мудрости (пання-ккхандха), группы освобождения (вимутти-ккхандха) и группы знания и видения освобождения (вимутти-ньяна-дассана-ккхандха). «Среди достойных подношений» означает среди личностей, достойных даров (даккхинейя). «Бремя» или «главенство» (дхура) означает главное, ведущее положение. Тот, у кого вера является ведущей силой, зовется ведомым верой (саддхадхура). Точно так же — ведомый мудростью (паннядхура). Почему же здесь не взят ведомый усердием (вириядхура)? В Пали сказано: «движимый верой развивает путь, движимый мудростью развивает путь». Но не сказано: «движимый усердием развивает путь». Поэтому он и не взят. Почему же не сказано: «движимый усердием развивает путь»? На это отвечают. Ведь у развивающего путь в самом начале работа по оставлению воззрений и сомнения велика. Почему? Потому что они являются корнем перерождений в мирах несчастья. При этом вера и сомнение являются прямыми противоположностями. В каком объекте утверждается вера, в том нет сомнения. В каком объекте утверждается сомнение, в том нет веры. Точно так же мудрость и воззрения являются прямыми противоположностями. Где есть мудрость, там нет воззрения. Где есть воззрение, там нет мудрости. Более того, вера в своей собственной сфере рассеивает воззрения. А о рассеивании сомнения мудростью и говорить нечего. Поэтому начавший практиковать випассану, оставив воззрения и сомнение даже благодаря одной лишь непоколебимой уверенности в непостоянстве и прочем, достигает состояния ведомого верой (саддханусари) и, обретя глубокую убежденность, достигает состояния освобожденного верой (саддхавимутта). Сделав непостоянство и прочее объектом глубокого созерцания с помощью мудрости и отчетливо узрев состояние ведомого Дхаммой (дхамманусари), он достигает состояния обретшего видение (диттхипатта) и освобожденного мудростью (паннявимутта). Усердие же не является даже просто противоположностью воззрениям и сомнению. Напротив, оно может быть их помощником и даже ведущей силой. Ведь усердие имеет характеристику поддержки (паггаха). Оно поддерживает и веру, поддерживает и мудрость, поддерживает и воззрения, поддерживает и сомнение. Как же тогда оно сможет по своей собственной природе оставить воззрения и сомнение? Поэтому в данном месте не говорится ни «движимый усердием», ни «ведомый усердием». Однако у «свидетеля телом» (каясаккхи) вера и мудрость обладают равной силой. И усердие, находясь в положении правильного усилия (саммаппадхана), укрепляет их оба. И эта личность силой обоих этих качеств, оставив воззрения, сомнение и прочее, достигает состояния «свидетеля телом». Или же, вызвав восемь освобождений (вимоккха), достигает состояния освобожденного обоими путями (убхатобхага-вимутта). У этих двух личностей сила усердия проявляется очень отчетливо. Поэтому этих двоих следует называть «обладающими избытком усердия» (вириядхика), а не «ведомыми усердием». Четыре пути практики (патипада) — это: болезненный путь с медленным прямым знанием (дуккха-патипада дандхабхиння), болезненный путь с быстрым прямым знанием (дуккха-патипада кхиппабхиння), приятный путь с медленным прямым знанием (сукха-патипада дандхабхиння) и приятный путь с быстрым прямым знанием (сукха-патипада кхиппабхиння). Тройное освобождение (вимоккха) — это: освобождение через пустоту (суннято-вимоккха), освобождение через беспризнаковость (анимитто-вимоккха) и освобождение через ненаправленность (аппанихито-вимоккха). «Три угасающих в промежутке» (антара-париниббайи) — здесь те, кто, не достигнув предела срока жизни, угасают в промежутке благодаря прекращению загрязнений (килеса-париниббана), зовутся угасающими в промежутке. Он бывает трех видов: угасающий в первой части срока жизни, во второй части и в третьей части. Эти трое зовутся угасающими в промежутке. «Угасающий по достижении предела» (упахачча-париниббайи) означает угасающего в конце срока жизни. «Тот, чье течение круговорота перерождений направлено вверх» — это устремленный вверх (уддхамсота). «Тот, кто непременно отправится в мир Акаништха» — это идущий в Акаништху (аканиттхагами). Тот, кто угасает, сделав практику випассаны активной и требующей усилий, зовется угасающим с усилием (сасанкхара-париниббайи). Тот, кто угасает благодаря легкой практике випассаны, свободной от усилий, зовется угасающим без усилий (асанкхара-париниббайи). «Двенадцать вошедших в поток» — это три типа [вошедших в поток, включая] экабиджи. Они же, помноженные на четыре пути практики, дают двенадцать. Двенадцать однажды возвращающихся определяются точно таким же образом, как было изложено выше. เอกจฺจานํ เอว อนาคามิ อรหนฺตานํ เอว. ‘‘อชฺโฌสิตสฺสา’’ติ อธิโอสิตสฺส. มเมวิทนฺติ นิฏฺฐานํ กตฺวา ฐปิตสฺส. คิลิตฺวา ฐปิตสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. พหเลน ถูเลน กามราเคน วิมุตฺตา พหลราควิมุตฺตา. อารุปฺเปสุ จ ตสฺโส อรูปสมาปตฺติโย เอว อตฺถิ. น จตสฺโส รูปสมาปตฺติโย. ตสฺมา ตตฺถ อนุปุพฺพนิโรโธ น ลพฺภติ. ‘‘อาทิโต ปฏฺฐายา’’ติ อฏฺฐสุ สมาปตฺตีสุ ปถมชฺฌาน สมาปตฺติอาทิ. ตโต ปฏฺฐาย. อนุปุพฺพนิโรโธ นาม [Pg.320] ปถมชฺฌาเน ปฏิฆสญฺญานานตฺตสญฺญานํ นิโรโธ. ปฏิฆสญฺญา นาม ปญฺจวิญฺญาณสญฺญา. นานตฺตสญฺญา นาม กสิณ นิมิตฺตโต อญฺเญสุ นานารมฺมเณสุ ปวตฺตมโนวิญฺญาณ สญฺญา. ทุตียชฺฌาเน วิตกฺก วิจารานํ นิโรโธติอาทินา อนุปุพฺพ นิโรโธ. ‘‘ตโต ปญฺจมชฺฌานํ’’ติ ปญฺจกนเยน วุตฺตํ. อฏฺฐสมาปตฺติ วจนํ ปน จตุกฺกนเยน วุตฺตํ. ตทุภยํปิ ปุคฺคลานุรูปํ ลพฺภติเยว. ยุคนนฺธํ นาม ทฺวนฺทพนฺธนํ, สมถวิปสฺสนานํ ยุคนนฺธนฺติ วิคฺคโห. ‘‘สมาปชฺชน วุฏฺฐาน วิปสฺสนาวเสนา’’ติ เอตฺถ วสิภาวปตฺตํ สมาปชฺชนญฺจ วุฏฺฐานญฺจ คเหตพฺพํ. อตฺตโน สรีรา พทฺเธสุ ปริกฺขาเรสุ สมาปตฺติพเลเนว อนฺตรายาภาวโต วิสุํ อธิฏฺฐาตพฺพ กิจฺจํ นตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘อตฺตโน สรีราพทฺเธ ปริกฺขาเร ฐเปตฺวา’’ติ. ‘‘นานาพทฺธานี’’ติ นานาฐาเนหิ อาพทฺธานิ. นานาฐาเนสุ ฐปิตานีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปริสฺสเยนา’’ติ อนฺตราเยน. มาวินสฺสนฺตูติ วา นานาพทฺธ อวิโกปนํ อธิฏฺฐาตพฺพํ. ตทา วุฏฺฐหามีติวา สงฺฆปฺปติมานนํ อธิฏฺฐาตพฺพํ. เอวํ สตฺถุปกฺโกสนํปิ. ‘‘อทฺธานปริจฺเฉโท’’ติ อตฺตโน ชีวิตกาลสฺส อุปปริกฺขณํ. มรณญฺหิ นาม สมาปตฺติพเลนปิ ปฏิพาหิตุํ น สกฺกาโหติ. อนฺโต สมาปตฺติยญฺจ มรเณ สติ สพฺรหฺมจารีสุ กตฺตพฺพวตฺตํ น กเรยฺย. เอตญฺหิ วตฺตํ ยํ อริยสาวกานํ มรณาสนฺเน สพฺรหฺมจารีนํ วา อุปฏฺฐากานํ วา อปฺปมาทกถานุ สาสนิกมฺมํ. สมาปตฺติยํ วา อญฺญติตฺถิยานํ ครหา วิวชฺชนตฺถํ. เอวญฺหิ เต ครเหยฺยุํ. โคตมสาวกานํ นิโรธสมาปตฺติ นาม เอกํ มรณมุขํ. ยํ สมาปชฺชนฺโต อสุโก ภิกฺขุ มรณํ คจฺฉติ. อนริย กมฺมํ เหตนฺติ. Только для некоторых анагаминов и арахантов. «Привязанного» (ajjhositassa) означает увязшего (adhiositassa). Того, кто утвердился в решении: «Это только моё». Имеется в виду: «того, кто проглотил и удерживает». «Освобождённые от плотной страсти» — это те, кто освободился от плотной, грубой чувственной страсти. В бесформенных сферах есть только четыре бесформенных достижения, а не четыре тонкоматериальных достижения. Поэтому там не достигается последовательное прекращение. «Начиная с начала» означает: начиная с достижения первой джханы среди восьми достижений, и далее. «Последовательное прекращение» — это прекращение восприятия сопротивления и восприятия многообразия в первой джхане. «Восприятие сопротивления» — это восприятие пяти видов чувственного сознания. «Восприятие многообразия» — это восприятие в умственном сознании, возникающее по отношению к различным объектам, отличным от знака касины. Последовательное прекращение — это прекращение направленного внимания и постижения во второй джхане и так далее. «Затем пятая джхана» сказано в соответствии с пятиричным методом. Упоминание же о восьми достижениях сделано в соответствии с четверичным методом. И то, и другое действительно обретается в соответствии с конкретным человеком. «Юганаддха» (сопряжение) означает парное связывание; анализ слова таков: «сопряжение безмятежности и прозрения». В выражении «силой вхождения, выхода и прозрения» здесь следует понимать вхождение и выход, в которых достигнуто мастерство. Слова «за исключением принадлежностей, прикреплённых к собственному телу» означают, что для принадлежностей, прикреплённых к телу, нет необходимости в отдельном волевом решении, поскольку благодаря силе самого достижения они защищены от опасностей. «Связанные в разных местах» означает прикреплённые в разных местах; имеется в виду «размещённые в разных местах». «Опасностью» означает препятствием. Следует принять волевое решение о неповреждении различных связанных вещей, думая: «Пусть они не погибнут». Или же следует принять волевое решение из уважения к Сангхе, думая: «Тогда я выйду [из этого состояния]». То же самое касается и призыва со стороны Учителя. «Определение срока» означает исследование продолжительности собственной жизни. Ибо смерть невозможно предотвратить даже силой медитативного достижения. И если смерть наступит во время медитативного достижения, то человек не сможет выполнить обязанности, надлежащие по отношению к собратьям по святой жизни. Ведь это обязанность благородных учеников — перед лицом смерти давать наставления и вести беседы о бдительности для собратьев по святой жизни или для ухаживающих за ними. Или же [это делается] во избежание порицания со стороны иноверцев во время достижения. Ибо они могли бы порицать так: «Достижение прекращения у учеников Готамы — это некие врата смерти. Входя в него, такой-то бхиккху умирает. Это неблагородное деяние». ‘‘ยทตฺถํ’’ติ ปฏิปตฺติ รสสฺสาทตฺถํ. ‘‘ตทตฺเถ’’ติ ตสฺมึ อตฺเถ. นิรามิส สุขํ นาม อามิสรหิต สุขํ. ทุวิธญฺหิ สุขํ สามิสสุขญฺจ นิรามิสสุขญฺจ. ตตฺถ เย โลเก อิฏฺฐ กนฺต มนาปิยา ปญฺจกามคุณา นาม อตฺถิ. เต กิเลเสหิ อามสิตพฺพตฺตา อามิสา นาม. ยญฺจสุขํ เต อามิเส ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ, ตํ สามิสสุขํ นาม. ยํ โลเก ทิพฺพํ สุขํ มานุสกํ สุขนฺติ มมายนฺติ. ยญฺจ อนุภวนฺตํ [Pg.321] มหาชนํ สพฺพานิ อปายภย วฏฺฏภยานิ สมฺปริวาเรนฺติ. ฌานสุข มคฺคสุข ผลสุข นิพฺพานสุขํ ปน นิรามิสสุขํ นาม. ยํ เนกฺขมฺมสุขนฺติ จ ปวิเวกสุขนฺติ จ อุปสมสุขนฺติ จ สมฺโพธิสุขนฺติ จ วิมุตฺติสุขนฺติ จ อริยสุขนฺติ จ อนวชฺชสุขนฺติ จ วุจฺจติ. ยญฺจ อนุภวนฺตํ อริยชนํ สพฺพานิ อปายภย วฏฺฏภยานิ สมฺปริวชฺชนฺติ. ‘‘อสฺสาทิตพฺพฏฺเฐนา’’ติ กิเลสปลิโพเธหิ วิมุตฺตตฺตา วิปุล คมฺภีร สนฺต ปณีตรสตฺตา จ อโหสุขํ อโหสุขนฺติ อุทาหรนฺเตนปิ อสฺสาทิตพฺพฏฺเฐนาติ. «Ради чего» означает ради вкушения плода практики. «Ради этой цели» означает ради той цели. «Духовное счастье» — это счастье, свободное от мирских привязанностей. Ибо счастье бывает двух видов: мирское счастье и духовное счастье. Среди них то, что в мире называют пятью объектами чувственных удовольствий, которые желанны, приятны и привлекательны. Они называются «мирскими приманками», поскольку их касаются загрязнения ума. И то счастье, которое возникает в зависимости от этих мирских приманок, называется «мирским счастьем». Это то, что в мире считают своим как «божественное счастье» или «человеческое счастье». И когда обычные люди испытывают его, их окружают все страхи перед несчастными мирами и страхи перед круговоротом перерождений. Счастье джханы, счастье пути, счастье плода и счастье ниббаны называются «духовным счастьем». Оно также зовётся счастьем отречения, счастьем уединения, счастьем умиротворения, счастьем пробуждения, счастьем освобождения, благородным счастьем и безупречным счастьем. И когда благородные люди испытывают его, они полностью избегают всех страхов перед несчастными мирами и страхов перед круговоротом перерождений. «В смысле наслаждения» означает, что благодаря освобождению от препятствий загрязнений ума, а также благодаря обширному, глубокому, мирному и возвышенному вкусу, это счастье вкушается даже тогда, когда восклицают: «О, какое счастье! О, какое счастье!» กมฺมฏฺฐานสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา. Разъяснение к разделу о темах для медитации завершено. นิคมคาถาสุ. В заключительных стихах. ๒๖๒. จริตพฺพนฺติ จาริตฺตํ. ทสกุสลกมฺมปถธมฺมชาตํ. ‘‘กุลาจาเรนา’’ติ กุลปรมฺปรโต อาคเตน อาจาเรน. ‘‘ญาติ มิตฺต ธน โภคสมฺปตฺติยา’’ติ เหตุอตฺเถ กรณวจนํ. ‘‘วิสาเล’’ติ วิปุเล. ‘‘เตนา’’ติ ตสฺสปทสฺส วิภตฺยนฺต ทสฺสนํ. ‘‘สทฺธายา’’ติ รตนตฺตเย อเวจฺจปฺปสาทสทฺธาวเสน. ‘‘อภิวุฑฺฒานํ’’ติ หานภาคิย ฐิติภาคิยภาวํ อติกฺกมฺมวิเสสภาคิย นิพฺเพธภาคิย ภาวปตฺติวเสน อติสฺสย วุฑฺฒานํ. ‘‘ปริสุทฺธานญฺจา’’ติ อตฺตุกฺกํสน ปรวมฺภนาทิ โทเสหิ ปริสุทฺธานญฺจ. นํ นํ ชนํ ปาติรกฺขตีติ นมฺโป. ทิฏฺฐทิฏฺเฐสุ เมตฺตาวิหารีติ วุตฺตํ โหติ. อาวฺหาตพฺโพติ อวฺหโย. นามํ. นมฺโป อิติ อวฺหโย อสฺสาติ นมฺปวฺหโยติ วจนตฺโถ. ‘‘ปณิธายา’’ติ ปตฺเถตฺวาติ อตฺถํ นิวตฺเตติ ‘‘ภุสํ นิธายา’’ติอาทินา. ‘‘อุปาทาย ปฏิจฺจา’’ติ ตสฺส ปทสฺส ปริยายทสฺสนเมตํ. ‘‘อตฺตโน มนฺทพุทฺธีนํ’’ติ ปจฺจกฺเข ธรมานานนฺติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘ปจฺฉิม ชนานํ วา’’ติ. อนุกมฺปนํ อนุกมฺโป. กถํ นุ โข อิเม ชนา อภิธมฺมตฺเถสุ สุเขน อาชาเนยฺยุนฺติ เอวํ ปวตฺโต จิตฺตพฺยาปาโร. อตฺถโต อนุทยสงฺขาตา กรุณาเยว. เตนาห ‘‘อนุทยํ [Pg.322] การุญฺญํ’’ติ. ‘‘ปตฺถิตํ’’ติ วา สาธุวตสฺส ยํ เถโร เอวรูปํ ปกรณํ กเรยฺยาติ เอวํ จิรกาลํ ปตฺถิตํ อาสึสิตนฺติ อตฺโถ. ‘‘ขุทฺทสิกฺขาฏีกายํ’’ติ โปราณฏีกํ สนฺธาย วุตฺตํ. โสมวิหาโรตฺเวว ปญฺญายิตฺถ ตสฺมึ ทีเปติ อธิปฺปาโย. คาถายํ ‘‘อถา’’ติ ตสฺมึกาเล. ‘‘เอตฺถา’’ติ เอตสฺมึ นคเร. ‘‘สทฺโท’’ติ กสฺมา ราชา เอวรูปํ มงฺคลหตฺถึ พฺราหฺมณานํ อทาสิ. เนตํ ปติรูปํ ยํ รญฺญา กตนฺติ เอวํ ปวตฺโต อมนาปสทฺโท. ‘‘เภรโว’’ติ ภีรุตาชนโก ภยานโก. ‘‘สิวีนํ’’ติ สิวิรฏฺฐวาสีนํ. ‘‘รฏฺฐวฑฺฒเน’’ติ รฏฺฐํ วฑฺเฒตีติ รฏฺฐวฑฺฒโน. หตฺถินาโค. โส หิ ลกฺขณสมฺปนฺโน อาชานิโย โหติ. ยสฺมึ รฏฺเฐ ตํ อภิมงฺคลํ กโรนฺติ, ตสฺมึ รฏฺเฐ เทโว สมฺมา วสฺสติ, นานาภยุปทฺทวา ตสฺมึ นุปฺปชฺชนฺตีติ โลกสมฺมโต มงฺคลหตฺถี โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สิวีนํ รฏฺฐวฑฺฒเน’’ติ. ‘‘วิตฺถิณฺโณ’’ติ วิตฺถาริโต. อติวิตฺถาโรติ วุตฺตํ โหติ. ธนียนฺติ มหาชเนหิ ทฏฺฐุํ ปตฺถียนฺตีติ ธญฺญา. มหิทฺธิกา. อธิวสนฺติ เอตฺถาติ อธิวาโส. ธญฺญานํ อธิวาโสติ สมาโส. อชฺฌาวสึสุ เอตฺถาติ อชฺฌาวุตฺถํ. กิตฺติคุณวเสน อุเทนฺติ อุคฺคจฺฉนฺตีติ อุทิตา. อุทิตานํปิ อุทิโตติ วิคฺคโห. เตนาห ‘‘นภมชฺเฌ’’ติอาทึ. สารชฺชนํ สารโท. วิคโต สารโท ยสฺสาติ วิสารโท. วิสารทสฺส ภาโว เวสารชฺชํ. ปริยตฺติยํ เวสารชฺชํ ปริยตฺติเวสารชฺชํ. เตปิฏกปริยตฺติยํ เวยฺยตฺติยญฺญาณํ. ตํ อาทิ เอติสฺสา ปญฺญายาติ ปริยตฺติเวสารชฺชาทิ ปญฺญา. ปาปโต ลชฺชนสีลาติ ลชฺชิโนติ อาห ‘‘ปาปครหิโน’’ติ. ปาปํ ธมฺมํ ครหนฺติอาทีนวํ กถยนฺติ สีเลนาติ ปาปครหิโน. ‘‘อนุสฺสรนฺตู’’ติ ปุนปฺปุนํ สรนฺตุ. วิเสเสน ภวนฺติ เวปุลฺลํ คจฺฉนฺตีติ วิภวา. ปุญฺญานิ จ ตานิ วิภวาจาติ ปุญฺญวิภวา. วิปุลปุญฺญานีติ ทสฺเสตุํ ‘‘วิปุลานํ’’ติอาทิมาห. อนุตฺตริย ธมฺมา นาม ทสฺสนานุตฺตริย สวนานุตฺตริยาทโย. โลเก พหูสุ ทสฺสเนสุ อิโต อุตฺตรํ อญฺญํ ทสฺสนํ นาม นตฺถีติ ทสฺสนานุตฺตริยํ. รตนตฺตยทสฺสนํ. จตุสจฺจทสฺสนญฺจ. รตนตฺตยคุณกถาสวนํ[Pg.323], ขนฺธายตน ธาตุ สจฺจปฏิจฺจสมุปฺปาทกถาสวนญฺจ สวนานุตฺตริยํ นาม. เตสุ รตนตฺตยาทีสุ สทฺธา ปฏิลาโภ ลาภานุตฺตริยํ นาม. เตสเมว ปุนปฺปุนํ สรณํ อนุสฺสตานุตฺตริยํ นาม. รตนตฺตเย จตูหิ ปจฺจเยหิ วา วตฺตปฺปฏิวตฺตกรเณน วา ปริจรณํ ปาริจริยานุตฺตริยํ นาม. พุทฺธปญฺญตฺตาสุ ตีสุ สิกฺขาสุ สมาทาย สิกฺขนํ สิกฺขานุตฺตริยํ นาม. ตาทิเส ปญฺญาวทาตคุณโสภาทิเก คุเณ อวสฺสํ ภชนฺติ ปาปุณนฺตีติ ตาทิสคุณภาคิโน. ‘‘ภวิสฺสามา’’ติ ภวิตุํ อุสฺสาหํ กริสฺสามาติ วุตฺตํ โหติ. 262. «То, что следует практиковать» — это надлежащее поведение (cāritta), то есть совокупность десяти путей благих действий. «Семейным обычаем» означает поведением, унаследованным по семейной традиции. «Благодаря родственникам, друзьям, богатству и имуществу» — это творительный падеж в значении причины. «В обширном» означает в обильном. «Им» показывает падежное окончание этого слова. «Верой» означает силой непоколебимой веры в Три Драгоценности. «Преуспевание» означает величайший рост благодаря преодолению состояний упадка и застоя и достижению состояний превосходства и проникновения. «И чистых» означает очищенных от таких пороков, как самовосхваление и принижение других. «Тот, кто защищает каждого человека» — это нампо. Имеется в виду тот, кто пребывает в дружелюбии ко всем существам, видимым и невидимым. «Тот, кого следует звать» — это имя. Значение слова «нампавхайо» таково: «тот, чьё имя — Нампо». «Устремив» означает пожелав; это исключает значение «сильно отложив» и так далее. «Опираясь» и «в зависимости от» — это синонимическое объяснение данного слова. «Для малоразумных из числа своих» означает для тех, кто живёт в настоящее время. Поэтому сказано: «или для будущих поколений». «Сострадание» — это сочувствие. Это такое устремление ума: «Как бы эти люди могли легко понять смыслы Абхидхаммы?» По сути, это сострадание, именуемое сочувствием. Поэтому сказано: «сочувствие, сострадание». «Желаемое» означает то, что добродетельные люди долгое время желали и надеялись, чтобы старейшина составил такой трактат. «В субкомментарии к Кхуддасиккхе» сказано со ссылкой на старый субкомментарий. Смысл в том, что на том острове он был известен как Сомавихара. В стихе слово «затем» означает в то время. «Здесь» означает в этом городе. «Шум» означает неприятный ропот, возникший так: «Почему царь отдал брахманам такого благоприятного слона? То, что сделал царь, неподобающе». «Ужасный» означает наводящий страх, пугающий. «Сивийцев» означает жителей царства Сиви. «Процветание страны» — это тот, кто увеличивает благосостояние страны, то есть царственный слон. Ибо он благороден и наделён всеми благими признаками. В какой стране совершают почитание этого благоприятного слона, в той стране дожди идут вовремя, и не возникают различные опасности и невзгоды — таков признанный в мире благоприятный слон. Поэтому сказано: «для процветания страны Сиви». «Обширный» означает распространенный, то есть очень подробный. «Благословенные» — это те, кого люди желают видеть; обладающие великим могуществом. «Обитают здесь» — это обитель. Словосочетание «обитель благословенных» является сложным словом. «Поселились здесь» означает обжитое место. «Прославленные» — это те, кто возвысился благодаря своей славе и добродетелям. Анализ слова таков: «возвышенные среди возвышенных». Поэтому сказано: «посреди неба» и так далее. «Смущение» — это sārada. Тот, у кого ушло смущение, называется уверенным. Состояние уверенного человека — это уверенность. Уверенность в изучении Писания — это pariyattivesārajja, то есть знание и мастерство в изучении Типитаки. Мудрость, которая начинается с этого, называется «мудростью, начинающейся с уверенности в изучении Писания». «Стыдящиеся зла» — это совестливые; поэтому сказано: «порицающие зло». «Порицающие зло» — это те, кто по своей природе порицает злые дела и указывает на их опасность. «Пусть помнят» означает пусть вспоминают снова и снова. «То, что превосходно возрастает и достигает изобилия» — это величие. Заслуги, которые величественны, — это величие заслуг. Чтобы показать «обильные заслуги», сказано «обильных» и так далее. «Непревзойденные состояния» — это непревзойденное видение, непревзойденное слушание и так далее. Среди множества воззрений в мире нет иного видения, превосходящего это, поэтому оно называется «непревзойденным видением». Это видение Трех Драгоценностей и видение Четырех Благородных Истин. Слушание рассказов о качествах Трех Драгоценностей, а также слушание учений о кхандхах, аятанах, дхату, истинах и зависимом возникновении называется «непревзойденным слушанием». Обретение веры в эти Три Драгоценности и прочее называется «непревзойденным обретением». Постоянное памятование о них называется «непревзойденным памятованием». Служение Трем Драгоценностям четырьмя подношениями или исполнением обязанностей называется «непревзойденным служением». Принятие и практика трех видов обучения, предписанных Буддой, называется «непревзойденным обучением». «Обладающие такими качествами» — это те, кто непременно разделяет и достигает таких качеств, как чистота мудрости, красота добродетели и так далее. «Мы станем» означает «мы приложим усилия, чтобы стать». ทีปนิยา นิคมคาถาสุ. В заключительных стихах Дипани. ‘‘พสฺหฺยุสุญฺญจมฺเมกมฺหี’’ติ เอตฺถ ‘‘พสฺหฺยู’’ติ อฏฺฐสงฺขฺยาย สงฺเกต วจนํ. ‘‘จมฺมํ’’ติ ทฺวิสงฺขฺยาย. เอกญฺจ ทุกญฺจ สุญฺญญฺจ อฏฺฐจาติ คณนกฺกโม. สหสฺส ทฺวิสต อฏฺฐสงฺขาเต สาเกติ อตฺโถ. เอสนโย ปรโต ‘‘นวปญฺจ จมฺเมกมฺหี’’ติ ปเทปิ. คาถาวณฺณนาสุ. นครติ น จวตีติ นครํ. ถาวริยนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘รญฺเชตี’’ติ รเมติ. เขมสุภิกฺขตาทิคุเณหิ อนาคเต ชเน คมาเปติ, อาคเต อญฺญตฺถ คนฺตุํ น เทตีติ วุตฺตํ โหติ. โรหิตมิคา นาม สุวณฺณวณฺณมิคา. ‘‘สาเก’’ติ สากนาเมน รญฺญา ปุน สงฺขตตฺตา อิมํ กลิยุคํ สากนฺติ วุจฺจติ. ยํ เอตรหิ สากฺรราชนฺติปิ โวหรนฺติ. สากราชา จ นาม อุตฺตราปเถสุ เอโก คนฺธารราชา. ยํ เชฏฺฐกํ กตฺวา ภินฺนลทฺธิกา วชฺชีภิกฺขู อิมํ ธมฺม วินยํ มหาสงฺฆีกํ นาม สงฺคหํ อาโรเปนฺติ. โส จ ธมฺมวินยสงฺคโห อุตฺตราปเถสุ วตฺตติ. เวสาลิยํ ยสตฺเถร สงฺคโห ปน ทกฺขิณาปเถสูติ. จตฺตาริยุคานิ นาม โลเก ปญฺญเปนฺติ สตฺยยุคํ, ทฺวาปรยุคํ, เตตฺรยุคํ, กลิยุค,นฺติ. ยุคนฺติ จ อายุปริมาณํ วุจฺจติ. อิทานิปน กลิยุคํ วตฺตติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สาเกติ กลิยุเค’’ติ. ปาปยุเคติ อตฺโถ. ‘‘ล ตี’’ติ สาลิกฺเขตฺตานํ โสธนฏฺฐานตฺตา เอวํ มฺรมฺมเทสโวหาเรน ลทฺธนามํ [Pg.324] อรญฺญํ. ตํ ปน มุํรฺวานครสฺส เอสนฺเน ปญฺจธนุสติเก ปเทเส ชาตํ. ‘‘วิสฺสุเต’’ติ วิเสเสน กิตฺติเต. สารญฺจ อสารญฺจ วิเวเจนฺติ วิจาเรตฺวา ชานนฺติสีเลนาติ สาราสาร วิเวกิโนติ วจนตฺโถติ. В выражении «bashyusuññacammekamhī» здесь «bashyū» — это условное обозначение числа восемь. «Cammaṃ» — числа два. Порядок счета таков: один, два, ноль и восемь. Смысл в том, что это год Сака 1208. Этот же метод применим далее и к выражению «navapañca cammekamhī» (1259). В комментариях к стихам. «Не колеблется, не разрушается» — это город (nagara). Имеется в виду стабильность. «Радует» означает доставляет удовольствие. Имеется в виду, что благодаря таким качествам, как безопасность и изобилие пищи, он привлекает тех, кто еще не пришел, а пришедшим не дает уйти в другие места. Олени рохита — это олени золотистого окраса. «В эпоху Сака» — эта кали-юга называется Сака, потому что она была заново установлена царем по имени Сака. Которого ныне также называют царем Сака. Царь Сака — это один из царей Гандхары в северных землях. Сделав его своим покровителем, бхиккху-вадджийцы, придерживавшиеся раскольнических взглядов, провели этот собор Дхаммы и Винаи, известный как Махасангхика. И этот собор Дхаммы и Винаи имеет силу в северных землях. Собор же старейшины Ясы в Весали имеет силу в южных землях. В мире провозглашают четыре эпохи (юги): Сатья-юга, Двапара-юга, Трета-юга и Кали-юга. Эпохой (югой) также называют предел продолжительности жизни. Ныне же идет Кали-юга. Поэтому сказано: «в эпоху Сака, в Кали-югу». Смысл в том, что это неблагая эпоха. «Ла ти» — это название леса на бирманском языке, данное ему потому, что это было место очищения рисовых полей. Он расположен в северо-восточном направлении от города Мунва на расстоянии пятисот луков. «Знаменитом» означает особо прославленном. Значение слова «различающие существенное и несущественное» таково: те, кто по своей природе исследуют и знают разницу между важным и неважным. อิติ ปรมตฺถทีปนิยา อนุทีปนา นิฏฺฐิตา. Так завершается разъяснение к Параматтхадипани. ๑. ปรมตฺถทีปนี นาม, เยน เถเรน สา กตา. 1. Трактат под названием Параматтхадипани был составлен тем старейшиной. เตเนเว สา กตา โหติ, อยํ ตสฺสานุ ทีปนี. Им же составлено и это разъяснение к нему. ๒. อฏฺฐสตฺตทฺวเยกมฺหิ, สาเก สา เชฏฺฐมาสเก. 2. В год Сака 1278, в месяце Джеттха, กาเฬ นวมิยํ ทิวา, มชฺฌนฺหิเก นิฏฺฐํ คตา. на девятый день темной половины месяца, в полдень, оно было завершено. อนุทีปนี นิฏฺฐิตา. Разъяснение завершено.
සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon Pali	Los Comentarios	Los Subcomentarios	Otros
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi