นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hormat saya kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

อนุทีปนีปาฐ

Teks Penjelasan Lanjutan (Anudīpanīpāṭha).

๑. จิตฺตสงฺคหอนุทีปนา

1. Penjelasan Lanjutan tentang Ringkasan Kesadaran (Cittasaṅgahaanudīpanā).

อนนฺตญฺญาณํ [Pg.1] นตฺวาน, โลกาโลกกรํ ชินํ;

กริสฺสามิ ปรมตฺถ-ทีปนิยา นุทีปนึ.

Setelah bersujud kepada Sang Penakluk, pembuat terang bagi dunia, yang memiliki pengetahuan tanpa batas; saya akan menyusun penjelasan lanjutan (anudīpanī) bagi Paramattha-dīpanī.

[ตตฺถ, โลกาโลกกรนฺติ ทสสหสฺสิโลกธาตุยํ จตุสฺสจฺจธมฺมเทสนาโลกการกํ. ปรมตฺถทีปนีติ เอตฺถ อตฺโถ ทุวิโธ ปธานตฺโถจ ปริยายตฺโถจ. ตตฺถ ปธานตฺโถ ปรมตฺโถนาม, ปธานตฺโถติจ ปทวากฺยานํ มุขฺยตฺโถ อุชุกตฺโถ. ปริยายตฺโถปิ โกจิ, ยุตฺตรูโป อตฺโถ ปรมตฺโถ เยว. ปรมตฺถํทีเปติปกาเสตีติปรมตฺถทีปนี]. ตํปร มตฺถทีปนึกโรนฺโตอาจริโย ปถมํตาว พุทฺธสฺสภควโต ปณามํกโรติ ‘‘อุทยายสฺสา’’ติอาทินา.

[Di sana, 'lokālokakara' berarti pembuat cahaya melalui pembabaran Dhamma tentang Empat Kebenaran Mulia di sepuluh ribu alam semesta. Mengenai 'Paramatthadīpanī', di sini terdapat dua macam makna: makna utama (padhānattha) dan makna kiasan (pariyāyattha). Di antaranya, makna utama disebut paramattha; makna utama juga berarti makna pokok atau makna langsung dari kata-kata dan kalimat. Ada juga makna kiasan tertentu, yaitu makna yang tepat atau layak yang juga merupakan paramattha itu sendiri. Yang menerangkan atau menjelaskan paramattha disebut Paramatthadīpanī]. Saat menyusun Paramatthadīpanī tersebut, Sang Guru pertama-tama melakukan penghormatan kepada Buddha Yang Terberkahi dimulai dengan kata-kata 'udayā yassa'.

ตตฺถ ‘‘อุทยา’’ติ อุทยโตอุคฺคมนโต. ‘‘ยสฺสา’’ติ ยสฺส สพฺพญฺญุพุทฺธมหาสูรสฺส. ‘‘เอกสฺสา’’ติ อทุตียสฺส, อสทิ สสฺสวา[Pg.2]. ‘‘สทฺธมฺมรํสิชาลิโน’’ติ เอตฺถสทฺธมฺโมติสตฺถุสา สนธมฺโมวุจฺจติ. ตตฺถจ จตุราสีติสหสฺสธมฺมกฺขนฺธสงฺขาโต เทสนาสทฺธมฺโมอิธาธิปฺเปโต. สทฺธมฺมสงฺขาตํรํสิชาลํอสฺส อตฺถีติ สทฺธมฺมรํสิชาลี. ตสฺสสทฺธมฺมรํสิชาลิโน. ‘‘ปพุชฺฌึสู’’ติ วิกสึสุ, จตุสฺสจฺจญฺญาณวิกาสํตญฺญาณสมฺผุลฺลํ ปาปุณึสุ. ‘‘ชนมฺพุชา’’ติ ชนสงฺขาตาอมฺพุชา. ตตฺถชนานาม อิธโพธเนยฺยสตฺตา อธิปฺเปตา, เยสพฺพญฺญุเทสนํ สุตฺวา จตุสฺสจฺจ ธมฺมํ พุชฺฌิสฺสนฺติ. อมฺพุชาติปทุมา. ‘‘ชาติกฺเขตฺเตมหาสเรติ’’ ชาติกฺเขตฺต สงฺขาเต ชนมฺพุชมหาสเร. ตตฺถ ชาติกฺเขตฺตํ นามทสสหสฺส จกฺกวาฬํ, ยํ เอกํ พุทฺธกฺเขตฺตนฺติ วุจฺจติ. ยตฺถ จ มหาโพธิสตฺตานํ พุทฺธภาวตฺถาย ปถมมหาภินีหารกาลาทีสุ เอกปฺปหาเรนปถวิกมฺปนาทีนิปวตฺตนฺติ. ยตฺถจวสนฺตาเทวพฺรหฺมาโน พุทฺธปริสาโหนฺติ. ชาติกฺเขตฺเตมหาสเรยสฺส เอกสฺส สทฺธมฺมรํสิชาลิโน มหาสูรสฺส อุทยา ตสฺมึ ชาติกฺเขตฺเต มหาสเร ชนมฺพุชาปพุชฺฌึสูติโยชนา.

Di sana, 'udayā' berarti dari terbitnya atau munculnya. 'Yassā' berarti milik Sang Buddha Yang Maha Tahu, Sang Surya Agung. 'Ekassā' berarti yang tiada bandingnya atau unik. Mengenai 'saddhammaraṃsijālino', di sini 'saddhamma' berarti ajaran Sang Guru. Di sini, yang dimaksud adalah ajaran Dhamma yang terdiri dari delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma. Dia yang memiliki jaring sinar yang disebut Dhamma sejati adalah 'saddhammaraṃsijālī'. 'Pabujjhiṃsū' berarti mekar, atau mencapai perkembangan pengetahuan tentang Empat Kebenaran Mulia. 'Janambujā' berarti manusia yang seperti teratai. Di sini, 'manusia' merujuk pada makhluk-makhluk yang dapat tercerahkan, yang setelah mendengar pembabaran Sang Maha Tahu, akan memahami Dhamma Empat Kebenaran Mulia. 'Ambujā' berarti teratai. 'Jātikkhettemahāsareti' berarti di danau besar yang dikenal sebagai wilayah kelahiran (jātikkhetta). Wilayah kelahiran adalah sepuluh ribu tata surya, yang disebut sebagai satu wilayah Buddha (buddhakkhetta). Di sanalah terjadi guncangan bumi dan fenomena lainnya secara serentak pada saat-saat seperti ketika para Mahābodhisatta pertama kali menyatakan cita-cita luhur untuk menjadi Buddha. Di sanalah para Dewa dan Brahma tinggal sebagai pengikut Buddha. Hubungan kalimatnya (yojanā) adalah: karena terbitnya satu matahari agung yang memiliki jaring sinar Dhamma sejati, maka di danau besar wilayah kelahiran tersebut, teratai-teratai manusia mekar.

‘‘ตํ มหาสูร’’นฺติ สพฺพญฺญุพุทฺธมหาสูริยมณฺฑลํ. ชนมฺพุช สนฺตาเนสุปวตฺตํ มหนฺตํ โมหตมํนูทติ อปเนติ, สทฺธมฺมรํสิชาลํ วิสฺสชฺชนฺโต อนฺตรธาเปตีติ มหาโมหตโมนุโท. ตํ ‘‘มหาโมหตโมนุทํ’’.

'Taṃ mahāsūraṃ' berarti cakram matahari agung Sang Buddha Yang Maha Tahu. Dia yang menghalau atau melenyapkan kegelapan besar kebodohan batin (moha) yang muncul dalam arus kehidupan manusia-teratai, dengan memancarkan jaring sinar Dhamma sejati sehingga kegelapan itu menghilang, disebut 'mahāmohatamonudo'. Kepada-Nya, 'Sang Penghalau kegelapan besar kebodohan batin' itu.

เอวํ พุทฺธสฺสปณามํ กตฺวา อตฺตนา อิจฺฉิตํ ปณามปฺปโยชนํ ปริณาเมนฺโต ‘‘สญฺชาต’’นฺติอาทิมาห. ‘‘โสมหาสูโรมยฺหํ หทเย สญฺชาตํ ตโมขนฺธํ ปนูทต’’นฺติโยชนา. ตตฺถ ‘‘สญฺชาต’’นฺติ สุฏฺฐุชาตํ, อนมตคฺเคสํสาเร ทฬฺหํ ปวตฺตนฺติ อตฺโถ. ‘‘ตโมขนฺธ’’นฺติ มหาโมหตโมขนฺธํ. สพฺพกิเลสตโมขนฺธํ วา. อนฺตรายกรานิ อุปวีฬโกปฆาตกกมฺมานิปิ ตโมขนฺเธ สงฺคหิตานิ เอว. ตถา โรคาทโย อนฺตราย ธมฺมาปิ ตโมชาติกาเอวตโมตมปรายโนติอาทีสุ. ‘‘ปนูทต’’นฺติ ปนูทตุ, อปเนตุ, อนฺตรธาเปตุ.

Setelah memberikan penghormatan kepada Buddha dengan cara demikian, sambil mengarahkan manfaat dari penghormatan yang diinginkannya sendiri, beliau mengucapkan 'sañjāta' dan seterusnya. Hubungan kalimatnya adalah: 'Semoga Sang Surya Agung itu menghalau tumpukan kegelapan yang muncul dalam hatiku.' Di sana, 'sañjāta' berarti terlahir dengan kuat, maksudnya adalah yang berlangsung dengan kokoh dalam saṃsāra yang tanpa awal. 'Tamokhandha' berarti tumpukan kegelapan kebodohan batin yang besar, atau tumpukan kegelapan dari seluruh kekotoran batin. Perbuatan-perbuatan (kamma) yang menekan dan menghancurkan yang menimbulkan rintangan juga termasuk dalam tumpukan kegelapan ini. Demikian pula halnya dengan kondisi-kondisi rintangan seperti penyakit, yang juga merupakan jenis kegelapan sebagaimana dalam ungkapan 'kegelapan yang menuju kegelapan' dan sebagainya. 'Panūdata' berarti semoga menghalau, semoga melenyapkan, semoga melenyapkan.

เอวํ สปฺปโยชนํ ปณามํ กตฺวา อิทานิ สนิทานํ คนฺถปฺปฏิญฺญํ กโรนฺโต ‘‘โปราณเกหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นิทานํ นาม คนฺถปฺปฏิญฺญาย [Pg.3] อาสนฺนการณํ. กตธํปนตนฺติ, สารตฺถาภิมานีนํ ยาจนญฺจสงฺคหสฺสวิปุลตฺถตา จ.

Setelah melakukan penghormatan yang memiliki tujuan tersebut, kini saat membuat janji untuk menyusun kitab beserta alasannya, beliau mengucapkan 'porāṇakehi' dan seterusnya. Di sana, yang disebut sebagai 'nidāna' (alasan atau sumber) adalah penyebab terdekat bagi janji penyusunan kitab tersebut. Ada berapa banyakkah itu? Yaitu permohonan dari mereka yang menghargai makna esensial, serta luasnya cakupan dari ringkasan (saṅgaha) tersebut.

ตตฺถ ทฺวีหิ คาถาหิ สการณํ ยาจนํ ทสฺเสติ. ปุน ทฺวีหิ คาถาหิ สอุปมํวิปุลตฺถตํทสฺเสติ. ‘‘ตสฺมา’’ติอาทินา คนฺถปฺปการ คนฺถคุเณหิ สหคนฺถปฺปฏิญฺญํ ทสฺเสติ. ตตฺถ อาทิคาถายํ ‘‘อภิธมฺมตฺถสงฺคเห โปราณเกหิ วิญฺญูหิ วณฺณิตา พหูวณฺณนา อิธโลกมฺหิทิสฺสนฺตี’’ติ โยชนา. ‘‘วณฺณนา’’ติ โปราณฏีกาโย วุจฺจนฺติ. เอวญฺจสติ กสฺมา อภินวํ วณฺณนํ ยาจนฺตีติ. ‘‘เย สารตฺถาภิมานิโน, เต ตาหิพหูหิ โปราณวณฺณนาหิตุฏฺฐึ นวินฺทนฺติ. ตสฺมา ตํ ยาจนฺตี’’ติโยชนา. เอเตน อปฺปสารตฺถา เอว ตาโปราณวณฺณนาโยติปิ ทีเปติเยว. ตตฺถ ‘‘ตุฏฺฐิ’’นฺติ สนฺตุฏฺฐึ. นวินฺทนฺตินปฏิลภนฺติ. ‘‘เย’’ติเยชนา.

Di sana, dengan dua bait beliau menunjukkan permohonan beserta alasannya. Kemudian dengan dua bait lainnya beliau menunjukkan luasnya cakupan dengan sebuah perumpamaan. Melalui kata 'tasmā' dan seterusnya, beliau menunjukkan janji penyusunan kitab beserta jenis dan kualitas kitab tersebut. Di sana, hubungan kalimat dalam bait pertama adalah: 'Dalam Abhidhammatthasaṅgaha, banyak ulasan (vaṇṇanā) yang telah disusun oleh para bijak zaman dahulu yang terlihat di dunia ini.' Yang dimaksud dengan 'vaṇṇanā' adalah ṭīkā-ṭīkā kuno. Jika demikian, mengapa mereka memohon ulasan yang baru? Hubungan kalimatnya adalah: 'Mereka yang menghargai makna esensial tidak mendapatkan kepuasan dari banyak ulasan kuno tersebut. Itulah sebabnya mereka memohonnya.' Dengan ini, juga dijelaskan bahwa ulasan-ulasan kuno tersebut memang kurang memiliki makna esensial. Di sana, 'tuṭṭhi' berarti kepuasan hati. 'Navindanti' berarti tidak memperoleh. 'Ye' berarti orang-orang tersebut.

สารตฺถเมว อภิมาเนนฺติ, วิเสเสน นนฺทนฺติสีเลนาติ สารตฺถาภิมานิโน. เตนวินฺทนฺตีติปุริเมนสมฺพนฺโธ. ปุน ‘‘เต’’ติ ตาหิ ตุฏฺฐึ อวินฺทนฺตา เตชนา. ‘‘ม’’นฺติ อตฺตานํ นิทฺทิสติ. ‘‘สงฺคมฺมา’’ติ สมาคนฺตฺวา. ยสฺมา ปรมตฺถสฺสทีปนํ ยาจนฺติ, ตสฺมา อิมิสฺสาฏีกาย ‘‘ปรมตฺถทีปนี’’ติ นามํปิ สิทฺธํโหติ. ‘‘มหณฺณเว’’ติ มหาสมุทฺเท. ‘‘รตนานี’’ติ สุวณฺณรชตาทีนิ รตนานิ. ‘‘อุทฺธริตฺวา’’ติ อุทฺธํ อาหริตฺวา. ‘‘ยถิจฺฉกํวี’’ติยถิจฺฉิตํปิ. ยตฺตกํ อิจฺฉนฺติ, ตตฺตกํวีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ทชฺเชยฺยุํ’’ติ ทเทยฺยุํ. กามํ ททนฺตูติ อตฺโถ. เอยฺยาทิวจนานํ อนุมติ อตฺเถปวตฺตนโต. ‘‘นวตฺตพฺพาวอูนตา’’ติ มหณฺณเวรตนานํ อูนตาหานิตา นวตฺตพฺพาว. กสฺมา, อปริมาณ รตนาธิฏฺฐานตฺตา มหาสมุทฺทสฺส. ยโต โส สาคโรติ วุจฺจติ, สานํธนรตนานํ เคหคพฺภสทิสตฺตาสาคโรติ หิสฺส อตฺโถ.

Mereka yang menghargai makna esensial adalah mereka yang secara khusus menyukai makna esensial karena pembawaan mereka. Kalimat 'mereka tidak memperoleh' berhubungan dengan bagian sebelumnya. Kemudian, 'te' merujuk pada orang-orang yang tidak menemukan kepuasan tersebut. 'Maṃ' merujuk pada diri sendiri. 'Saṅgammā' berarti setelah datang menemui. Karena mereka memohon penjelasan tentang makna mutlak (paramattha), maka nama 'Paramatthadīpanī' bagi ṭīkā ini pun menjadi sah (siddha). 'Mahaṇṇave' berarti di samudra luas. 'Ratanāni' berarti permata seperti emas, perak, dan sebagainya. 'Uddharitvā' berarti setelah mengangkat atau mengambil. 'Yathicchakaṃ' berarti sesuai keinginan. Maksudnya adalah sebanyak apa pun yang mereka inginkan. 'Dajjeyyuṃ' berarti hendaknya memberikan. Maknanya adalah biarlah mereka memberikan sesuka hati. Penggunaan akhiran seperti '-eyya' berfungsi dalam arti memberikan izin. 'Navattabbāva ūnatā' berarti kekurangan atau berkurangnya permata di samudra luas tidaklah dapat dikatakan. Mengapa? Karena samudra merupakan tempat bagi permata yang tak terbatas. Itulah sebabnya ia disebut 'sāgara'; karena arti dari 'sāgara' adalah seperti ruang penyimpanan bagi kekayaan permata.

‘‘ตเถเวตฺถา’’ติ เอตสฺมึ อภิธมฺมตฺถ สงฺคเหตเถว. ‘‘วิปุลตฺถา’’ติ มหนฺตา อตฺถา. ‘‘รตนูปมา’’ติ มหณฺณเว รตนสทิสา. ‘‘สตกฺขตฺตุํปี’’ติ อเนกสตวารํปิ. ‘‘วณฺเณยฺยุํ’’ติ กามํวณฺเณนฺตุ. ‘‘ปริยาทินฺนา’’ติ ปริโต อนวเสสโต อาทินฺนา คหิตา. ปริกฺขีณาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘นเหสฺสเร’’ติ นเหสฺสนฺติ [Pg.4] นภวิสฺสนฺติ. ‘‘ตสฺมา’’ติ ยสฺมาจ ยาจนฺติ, ยสฺมาจ ปริยาทินฺนานเหสฺสนฺติ, ตสฺมา. ‘‘ตาสุวณฺณนาสู’’ติ ตาสุ โปราณฏีกาสุ. ‘‘วณฺณน’’นฺติ อภินววณฺณนํ, อภินวฏีกํกริสฺสนฺติ สมฺพนฺโธ. กีทิสํวณฺณนํ กริสฺสตีติ อาห ‘‘นานาสารตฺถ สมฺปุณฺณ’’นฺติอาทิ. ตตฺถ ‘‘อุตฺตานปทพฺยญฺชน’’นฺติ อุตฺตานปทญฺจ อุตฺตานวากฺยญฺจ. ‘‘นาติสงฺเขปวิตฺถาร’’นฺติ นาติสงฺเขปํนาติวิตฺถารญฺจ. มนฺทา พุทฺธิ เยสํ เต มนฺทพุทฺธิโน. ‘‘มนฺทา’’ติ มุทุกา. ‘‘พุทฺธี’’ติ ญาณํ. มนฺทพุทฺธิโน โสตุชเน ปโพเธติ วิกาเสติ, ญาณ วิกาสํปาเปตีติ มนฺทพุทฺธิปฺปโพธนา. ‘‘กริสฺส’’นฺติ กริสฺสามิ. ‘‘ต’’นฺติ ตํวณฺณนํ. ‘‘ปรมตฺเถสุปาฏวตฺถิโนสุณนฺตู’’ติ โยชนา. ปฏุโนภาโวปาฏวํ. ปฏุโนติ พฺยตฺตสฺสปณฺฑิตสฺส. ปาฏเวน อตฺโถ เยสํ เต ปาฏวตฺถิโน. อิติสทฺโท ปริสมาปนโชตโก. โส หิ คนฺถารพฺภวิธานสฺส อิธปริสมาปนํ ปรินิฏฺฐานํ ญาเปตุํ คนฺถารพฺภวากฺยสฺสปริยนฺเต โยชิโต. อวยว วากฺยานํ ปิโยชียติเยว. เอสนโยสพฺพตฺถ.

''Tathevetthā'' berarti dalam Abhidhammatthasaṅgaha ini sendiri. ''Vipulatthā'' berarti makna-makna yang luas. ''Ratanūpamā'' berarti serupa dengan permata di samudra luas. ''Satakkhattuṃpī'' berarti bahkan ratusan kali. ''Vaṇṇeyyuṃ'' berarti biarlah mereka memuji sesuka hati. ''Pariyādinnā'' berarti diambil atau dipahami secara menyeluruh tanpa sisa. Habis, begitulah maksudnya. ''Nahessare'' berarti tidak akan ada. ''Tasmā'' berarti karena mereka memohon, dan karena [penjelasan lainnya] akan habis, oleh sebab itu. ''Tāsu vaṇṇanāsū'' berarti dalam komentar-komentar kuno (porāṇaṭīkā) tersebut. ''Vaṇṇanaṃ'' berarti penjelasan baru, hubungannya adalah: akan membuat komentar baru (abhinavaṭīka). Penjelasan seperti apa yang akan dibuat? Ia mengatakan ''nānāsārattha sampuṇṇaṃ'' dan seterusnya. Di sana, ''uttānapadabyañjanaṃ'' berarti kata-kata yang jelas dan kalimat yang jelas. ''Nātisaṅkhepavitthāraṃ'' berarti tidak terlalu ringkas dan tidak terlalu terperinci. Mereka yang kebijaksanaannya lemah disebut mandabuddhi. ''Mandā'' berarti lembut atau lemah. ''Buddhī'' berarti pengetahuan (ñāṇa). Membangkitkan atau mengembangkan pendengar yang lemah kebijaksanaannya, membawa pada perkembangan pengetahuan, itulah mandabuddhippabodhanā. ''Karissaṃ'' berarti aku akan membuat. ''Ta'' merujuk pada penjelasan itu. ''Paramatthesu pāṭavatthino suṇantū'' adalah susunan kalimatnya. Keadaan menjadi ahli disebut pāṭava. Kata paṭu berarti orang yang terampil atau bijaksana. Mereka yang tujuannya adalah keahlian disebut pāṭavatthino. Kata 'iti' menunjukkan penyelesaian. Kata itu ditempatkan di akhir kalimat awal kitab untuk memberitahukan penyelesaian atau penyempurnaan dari aturan awal kitab di sini. Kata itu memang digunakan untuk bagian-bagian kalimat. Metode ini berlaku di mana-mana.

คนฺถารพฺภคาถาวณฺณนานิฏฺฐิตา.

Penjelasan bait awal kitab (ganthārabbhagāthā-vaṇṇanā) telah selesai.

๑. เอวํ คนฺถารพฺภวิธานํ กตฺวา อิทานิ อาทิคาถาย สมฺพนฺธํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อภิธมฺมตฺถสงฺคห’’นฺติอาทิมาห. สมฺพนฺธนฺติ การณปฺผลสํโยคํ. ตตฺถ คาถาปวตฺตนํ การณํ นาม. ปญฺจปิณฺฑตฺถ ทสฺสนํ ผลํ นาม. การณปฺผลสํโยโค สมฺพนฺโธนาม. ‘‘สปฺปโยชเน’’ติ ผลปฺปโยชนสหิเต. คนฺเถน อภิธาตพฺโพ กเถตพฺโพติ คนฺถาภิเธยฺโย. นิปตสฺส กมฺมํ นิปจฺจํ. นิปจฺจ กิริยา, นิปจฺจากาโร, นิปจฺจการสฺสกรณนฺติ สมาโส. ‘‘สา’’ติ รตนตฺตยวนฺทนา. ทสฺสิตาติสมฺพนฺโธ. ‘‘อภิหิตา’’ติ กถิตา. ปกาสิตาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปธานตฺถภูตา’’ติ อธิปฺเปตตฺถภูตาติ อธิปฺปาโย. ทุวิโธหิ อตฺโถวจนตฺโถ จ อภิธานตฺโถจ. ตตฺถ คจฺฉตีติ คโต, ปุริโสติ วุตฺเตคจฺฉติ ปเทน วุตฺโต โยโกจิ คจฺฉนฺโต วจนตฺโถนาม. ปุริโสติ ปเทนทสฺสิโต [Pg.5] ปธานตฺโถ อธิปฺเปตตฺโถ อภิเธยฺยตฺโถ นามาติ. ‘‘อภิธมฺมตฺถา’’ติ.

1. Setelah melakukan aturan awal kitab, sekarang untuk menunjukkan hubungan bait pertama, ia mengatakan ''abhidhammatthasaṅgahaṃ'' dan seterusnya. Hubungan (sambandha) berarti perpaduan antara sebab dan hasil. Di sana, pengucapan bait disebut sebab. Menunjukkan lima arti ringkasan disebut hasil. Perpaduan sebab dan hasil disebut hubungan. ''Sappayojane'' berarti bersama dengan tujuan hasil. Apa yang harus dinyatakan atau dikatakan oleh kitab disebut ganthābhidheyya (pokok bahasan kitab). Tindakan merendahkan diri adalah nipacca. Kata majemuknya adalah: tindakan menghormat, cara menghormat, melakukan cara menghormat. ''Sā'' (itu) merujuk pada penghormatan kepada Tiratana. ''Dassitā'' (ditunjukkan) adalah hubungannya. ''Abhihitā'' berarti dikatakan. Diterangkan, begitulah maksudnya. ''Padhānatthabhūtā'' berarti sebagai makna utama yang dimaksud. Sebab ada dua jenis makna: makna kata (vacanattha) dan makna yang dinyatakan (abhidhānattha). Di sana, ketika dikatakan ''ia pergi'' (gato), orang tersebut; siapapun yang pergi yang dinyatakan oleh kata ''pergi'' disebut makna kata. Apa yang ditunjukkan oleh kata ''orang'' (purisa) sebagai makna utama, makna yang dimaksud, disebut makna yang dinyatakan (abhidheyyattha). ''Abhidhammatthā'' (makna-makna Abhidhamma).

ตตฺถ วุตฺตาภิธมฺมตฺถา, จตุธา ปรมตฺถโต;

จิตฺตํ เจตสิกํ รูปํ, นิพฺพานมิติ สพฺพถา. ติ

Di sana, makna-makna Abhidhamma yang telah disebutkan, secara paramattha ada empat macam: Kesadaran (citta), faktor mental (cetasika), materi (rūpa), dan Nibbāna dalam segala hal.

เอวํ วุตฺตา อภิธมฺมตฺถา. เอวํ วุตฺตตฺตาเยวจ เตจตฺตาโร อภิธมฺมตฺถา เอว อิธปธานตฺถภูตาติ จ, - ปธานตฺถาเอว อิธคนฺถาภิเธยฺย ภาเวน อธิปฺเปตาติ จวิญฺญายตีติ อธิปฺปาโย.

Demikianlah makna-makna Abhidhamma yang disebutkan. Karena disebutkan demikian, maka dipahami bahwa keempat makna Abhidhamma itulah yang di sini menjadi makna utama, dan hanya makna-makna utama itulah yang dimaksudkan sebagai pokok bahasan kitab (ganthābhidheyya) di sini, demikian maksudnya.

เกจิปนวเทยฺยุํ, เตอภิธมฺมตฺถา สงฺคหปฺปกรณํ ปตฺตา วิสุํ สงฺคหตฺถานามภเวยฺยุํ, นอภิธมฺมตฺถา นาม. อิธ จ สงฺคหตฺถา เอว อภิเธยฺยภาเวน อธิปฺเปตาติ วุตฺตํ อภิเธยฺโย อภิธมฺมตฺถ สงฺคหปฺปเทนาติ. วุจฺจเต. เตอภิธมฺมตฺถา สงฺคหปฺปกรณํ ปตฺตาปิ อภิธมฺมตฺถา เอวนาม โหนฺติ, น วิสุํ สงฺคหตฺถานาม. ตตฺถ วุตฺตาภิธมฺมตฺถาติหิ วุตฺตํ, นตุวุตฺตํ ตตฺถ วุตฺตาสงฺคหตฺถาติ. เอวญฺจสติ สงฺคหิตภาวมตฺตํ วิสิฏฺฐํ โหติ. ตเทว อิธ อภิเธยฺโย นาม สิยาติ วุตฺตํ ‘‘สงฺคหิตภาโวปิ อภิเธยฺโย เยวา’’ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘สงฺคหิตภาโว’’ติจิตฺตสงฺคโห, เจตสิกสงฺคโหติอาทินา สงฺคหณกิริยา. สา สงฺคหิเตหิ ธมฺเมหิ อญฺญา นโหติ. เตสฺเววธมฺเมสุสงฺคยฺหตีติ วุตฺตํ ‘‘สงฺคหิตภาโวปิ อภิเธยฺโย เยวา’’ติ. กิญฺจาปิเตหิ อญฺญานโหติ, เต สฺเวว สงฺคยฺหติ. สาปน คนฺถสฺสปธานตฺโถ นโหติ. อิธ จ ปธานตฺโถว อธิปฺเปโตติ วุตฺตํ ‘‘ตํนสุนฺทร’’นฺติ. กสฺมา นสุนฺทรนฺติ อาห ‘‘นหิโส’’ติอาทึ. เอตฺถจหิสทฺโท อิมสฺส วากฺยสฺสเหตุวากฺยภาวํ โชเตติ. เอสนโยปรตฺถปิ. ‘‘อิโตปฏฺฐาย จา’’ติอาทิ คนฺถ ครุโทสวิวชฺชนํ. ตตฺถ ‘‘อิมสฺสสงฺคหสฺสา’’ติ อิมสฺสอภิธมฺมตฺถสงฺคหสฺส. ‘‘ทุตียา’’ติทุตียาฏีกา. ‘‘ทฺเวปี’’ติ ทฺเวปิฏีกาโย. ‘‘วิสุทฺธิมคฺเคมหาฏีกา’’ติ อาจริยธมฺมปาลตฺเถเรน กตาปรมตฺถมญฺชูสานามฏีกา. สา พฺรมฺมรฏฺเฐ ติริยปพฺพตวาสินา เถเรนกตํ จูฬฏีกํ อุปาทาย มหาฏีกาติ ปากฏา. ตํสนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

Namun sebagian orang mungkin mengatakan bahwa makna-makna Abhidhamma itu ketika masuk dalam kitab Saṅgaha seharusnya menjadi makna ringkasan (saṅgahattha) secara terpisah, bukan disebut makna Abhidhamma (abhidhammattha). Dan di sini dikatakan bahwa hanya makna ringkasanlah yang dimaksudkan sebagai pokok bahasan melalui kata ''abhidhammattha saṅgaha''. Dijawab: Makna-makna Abhidhamma itu meskipun masuk ke dalam kitab Saṅgaha tetaplah bernama makna Abhidhamma, bukan secara terpisah bernama makna ringkasan. Karena dikatakan ''makna-makna Abhidhamma yang disebutkan di sana'', bukan dikatakan ''makna-makna ringkasan yang disebutkan di sana''. Dengan demikian, hanya keadaan yang diringkas itulah yang menjadi istimewa. Itulah yang di sini dikatakan sebagai pokok bahasan (abhidheyya), ''keadaan yang diringkas juga merupakan pokok bahasan itu sendiri'' dan seterusnya. Di sana, ''keadaan yang diringkas'' (saṅgahitabhāvo) adalah tindakan meringkas seperti ringkasan kesadaran (cittasaṅgaho), ringkasan faktor mental (cetasikasaṅgaho), dan sebagainya. Itu tidaklah berbeda dari fenomena-fenomena yang diringkas. Dikatakan ''keadaan yang diringkas juga merupakan pokok bahasan itu sendiri'' karena itu tercakup dalam fenomena-fenomena itu sendiri. Meskipun itu tidak berbeda dari mereka, itu tercakup di dalamnya. Namun itu bukanlah makna utama dari kitab ini. Dan di sini dikatakan ''itu tidaklah tepat'' (taṃ na sundaraṃ) karena makna utamalah yang dimaksudkan. Mengapa tidak tepat? Ia mengatakan ''nahiso'' dan seterusnya. Di sini kata ''hi'' menunjukkan bahwa kalimat ini adalah kalimat alasan (hetu). Metode ini juga berlaku di tempat lain. ''Itopaṭṭhāya cā'' dan seterusnya untuk menghindari cacat kitab yang terlalu berat. Di sana, ''imassa saṅgahassa'' berarti dari Abhidhammatthasaṅgaha ini. ''Dutīyā'' berarti komentar (ṭīkā) kedua. ''Dve pī'' berarti kedua komentar tersebut. ''Visuddhimagge mahāṭīkā'' adalah komentar bernama Paramatthamañjūsā yang dibuat oleh Mahathera Dhammapāla. Kitab itu terkenal sebagai Mahāṭīkā jika dibandingkan dengan Cūḷaṭīka yang dibuat oleh seorang Thera yang tinggal di Gunung Tiriya di kerajaan Maramma (Burma). Hal itulah yang dimaksudkan.

คนฺถปฺปกาโรจ [Pg.6] ปการวนฺเตหิ ธมฺเมหิ สเหวสิชฺฌติ, วินา นสิชฺฌตีติ อธิปฺปาเยน ‘‘โสอภิธมฺมตฺถปเทนา’’ติ วุตฺตํ. กามญฺจ โส เตหิ สเหวสิชฺฌติ, วินานสิชฺฌติ. อภิธมฺมตฺถปทํ ปน สงฺคหณกิริยาปการํน วทตีติ วุตฺตํ ‘‘ตํ นสุนฺทร’’นฺติ. ทุวิธํ นามํ อนฺวตฺถนามํ รุฬินามนฺติ. ตตฺถ, อตฺถานุคตํ นามํ อนฺวตฺถนามํ, ยถา สุขิตสฺสชนสฺส สุโขตินามํ. อตฺถรหิตํ อาโรปิตํ นามํ รุฬินามํ, ยถา ทุกฺขิตสฺสชนสฺส สุโขติ นามํ. อิธ ปน อนฺวตฺถนา มนฺติทสฺเสตุํ ‘‘อตฺถานุคตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อตฺถานุคตา’’ติ สกตฺถานุคตา. สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตานุคตาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘คนฺถสมญฺญา’’ติ คนฺถสมฺมุติ. คนฺถสฺสนามนฺติ วุตฺตํ โหติ. สงฺคหคนฺโถนาม ปาฬิยํตตฺถ ตตฺถ วิปฺปกิณฺเณธมฺเม เอกตฺถ สภาคราสิกรณวเสน ปวตฺโต คนฺโถ. ตํ อุคฺคณฺหนฺโต อปฺปเกน คนฺเถนพหุเกธมฺเมสุเขนชานาติ. ‘‘ตทุคฺคหปริปุจฺฉาทิวเสนา’’ติ ตสฺสอุคฺคโหจ ปริปุจฺฉาจาติ ทฺวนฺโท. อาทิสทฺเทน ธารณาทีนิ สงฺคณฺหาติ. ตตฺถ ปาฐสฺสวาจุคฺคตกรณํ อุคฺคโหนาม. อุคฺคหิ ตสฺสปาฐสฺส อตฺถคฺคหณํ ปริปุจฺฉานาม. ‘‘อนายาสโต’’ติ นิทฺทุกฺเขน. ‘‘ลทฺธพฺพํผลานุผล’’นฺติ สมฺพนฺโธ. สรูปโต อวพุชฺฌนํ สรูปาวโพโธ. อาทิสทฺเทน ลกฺขณาวโพโธ รสาว โพโธติอาทึ สงฺคณฺหาติ. อนุปาทาปรินิพฺพานํ อนฺโต ปริโยสานํ ยสฺสาติ อนุปาทาปรินิพฺพานนฺตํ. ตตฺถ ‘‘อนุปาทาปรินิพฺพาน’’นฺติ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ ขนฺเธสุ อนุปาทายปรินิพฺพานํ. อนุปาทิเสส ปรินิพฺพานนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ผลานุผล’’นฺติ ผลญฺเจว อนุผลญฺจ. ตตฺถ ‘‘ผล’’นฺติ มูลปฺผลํ. ‘‘อนุผล’’นฺติ ปรมฺปรปฺผลํ. ปโยเชตีติ ‘‘ปโยชนํ’’. ปโยเชตีติ นิโยเชติ. กึ นิโยเชติ. ผลตฺถิกํชนํ. กตฺถ นิโยเชติ. ผลนิพฺพตฺตเกกมฺเม. กิมตฺถาย นิโยเชติ. ตสฺสกมฺมสฺส กรณตฺถายาติ. ผลานุภวนตฺถาย ตตฺถตตฺถ ผลานุภวนกิจฺเจสุ ปยุชฺชียตีติ ปโยชนนฺติ ปิวทนฺติ. ‘‘สามตฺถิยโต’’ติ วจนสามตฺถิยโต. กึ วจนสามตฺถิยนฺติ. การณวจนํ ผลํปิทีเปติ. ผลวจนํ การณํปิทีเปติ. ยถาตํ อสุกสฺมึ รฏฺเฐ สมฺมาเทโว วุฏฺโฐติ วุตฺเต ตํ รฏฺฐํสุ [Pg.7] ภิกฺขนฺติ วิญฺญายติ. อสุกรฏฺฐํ สุภิกฺขนฺติวุตฺเต ตสฺมึ รฏฺเฐ สมฺมาเทโว วุฏฺโฐติ วิญฺญายตีติ. ปโยชนํ ปน อภิธมฺมตฺถ สทฺเทน ทสฺเสตพฺพํ นตฺถิ, สงฺคหวจนสามตฺถิเยเนว สิทฺธํ โหตีติ อธิปฺปาเยน ‘‘สงฺคหสทฺเทนา’’ติ วุตฺตํ. สามตฺถิยทสฺสเน ปน สุฏฺฐุ ปริปุณฺณวจนํ อิจฺฉิตพฺพํ โหติ. อิตรถา อนิฏฺฐตฺถปฺปสงฺโคปิ สิยาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตํ น สุนฺทร’’นฺติ วตฺวา ‘‘นหี’’ติอาทินา เหตุวากฺเยน ตทตฺถํ สาเธติ.

Jenis kitab (ganthappakāra) terwujud bersama dengan fenomena-fenomena yang memiliki kekhususan (pakāravantehi dhammehi), ia tidak terwujud tanpa mereka; dengan maksud inilah dikatakan 'so abhidhammatthapadenā' (ia terwujud dengan istilah makna Abhidhamma). Tentu saja ia terwujud bersama mereka, tidak terwujud tanpa mereka. Namun, dikatakan 'taṃ na sundaraṃ' (itu tidak baik) karena istilah makna Abhidhamma tidak menyatakan jenis tindakan perangkuman (saṅgaṇhaṇakiriyāpakāraṃ). Nama ada dua jenis: nama yang sesuai makna (anvatthanāma) dan nama sebutan (ruḷināma). Di sana, nama yang mengikuti makna adalah nama yang sesuai makna, contohnya nama 'sukho' (bahagia) bagi orang yang bahagia. Nama yang diletakkan tanpa makna adalah nama sebutan, contohnya nama 'sukho' bagi orang yang menderita. Di sini, untuk menunjukkan bahwa itu adalah nama yang sesuai makna, dikatakan 'atthānugatā' (mengikuti makna) dan seterusnya. Di sana, 'atthānugatā' berarti mengikuti maknanya sendiri. Ini berarti mengikuti alasan munculnya kata tersebut (saddappavattinimittānugatā). 'Ganthasamaññā' berarti penamaan kitab. Dikatakan sebagai nama dari sebuah kitab. Yang disebut kitab ringkasan (saṅgahagantha) adalah kitab yang berfungsi dalam teks Pāli untuk mengelompokkan fenomena-fenomena yang tersebar di berbagai tempat ke dalam satu tempat berdasarkan penggolongan yang serupa (sabhāgarāsikaraṇavasena). Seseorang yang mempelajarinya akan mengetahui banyak fenomena dengan mudah melalui kitab yang ringkas. 'Melalui cara mempelajari, menanyakan hal itu, dan sebagainya': ini adalah kata majemuk (dvanda) dari 'mempelajarinya' (uggaha) dan 'menanyakannya' (paripucchā). Kata 'dan sebagainya' (ādi) mencakup menghafal (dhāraṇā) dan lain-lain. Di sana, melakukan pengucapan teks secara lisan disebut 'uggaha'. Memahami makna dari teks yang dipelajari disebut 'paripucchā'. 'Anāyāsato' berarti tanpa kesulitan. 'Laddhabbaṃphalānuphalaṃ' adalah hubungannya. Pemahaman sesuai bentuk aslinya adalah sarūpāvabodho. Dengan kata 'dan sebagainya', ia mencakup pemahaman karakteristik (lakkhaṇāvabodho), pemahaman fungsi (rasāvabodho), dan seterusnya. Yang memiliki Nibbāna akhir tanpa kemelekatan sebagai batas atau tujuannya disebut anupādāparinibbānantaṃ. Di sana, 'anupādāparinibbāna' berarti Nibbāna tanpa kemelekatan pada kelompok unsur kehidupan (khandha) melalui nafsu keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi). Ini disebut Anupādisesa-parinibbāna. 'Phalānuphala' berarti buah dan juga buah tambahan. Di sana, 'phala' berarti buah utama (mūlapphala). 'Anuphala' berarti buah susulan (paramparapphala). Yang menggerakkan disebut 'payojana' (tujuan/manfaat). 'Payojeti' berarti mengarahkan. Apa yang diarahkan? Orang yang menginginkan hasil. Ke mana diarahkan? Ke dalam perbuatan yang menghasilkan buah. Untuk tujuan apa? Untuk melakukan perbuatan tersebut. Mereka juga mengatakan bahwa 'payojana' adalah apa yang diterapkan dalam berbagai tugas menikmati hasil demi tujuan menikmati hasil tersebut. 'Sāmatthiyato' berarti melalui kekuatan kata-kata. Apa itu kekuatan kata-kata? Kata tentang sebab menerangkan juga tentang hasil. Kata tentang hasil menerangkan juga tentang sebab. Contohnya, ketika dikatakan bahwa di negara tertentu hujan turun dengan baik, maka dipahami bahwa negara tersebut makmur. Ketika dikatakan suatu negara makmur, dipahami bahwa di negara itu hujan turun dengan baik. Namun, tujuan tidak perlu ditunjukkan dengan kata 'Abhidhammattha', karena sudah tercapai melalui kekuatan kata 'saṅgaha' (ringkasan); dengan maksud inilah dikatakan 'saṅgahasaddena'. Namun, dalam menunjukkan kekuatan makna, diperlukan pernyataan yang sangat lengkap. Jika tidak, bisa terjadi konsekuensi makna yang tidak diinginkan; untuk menunjukkan maksud ini, setelah mengatakan 'taṃ na sundaraṃ', ia membuktikan maksud tersebut dengan kalimat alasan yang dimulai dengan 'nahī'.

๒. เอวํ สปฺปโยชเน ปญฺจปิณฺฑตฺเถติ เอตฺถ ปญฺจปิณฺฑตฺเถ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เตสํปญฺจนฺนํ ปิณฺฑตฺถานํ วิสุํวิสุํ ปญฺจปฺปโยชนานิ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุปญฺจสุ ปิณฺฑตฺเถสุ. นสงฺขฺยาตพฺพนฺติ อสงฺขฺเยยฺยํ. สงฺขาตุํอสกฺกุเณยฺยนฺติ อตฺโถ. นปเมตพฺพนฺติ อปฺปเมยฺยํ. ปเมตุํ อสกฺกุเณยฺยนฺติ อตฺโถ. เอวํ กิจฺจปจฺจยานํ กตฺถจิ สกฺกตฺถ ทีปนํ โหติ. สกวจนํ ปาฬิวจเนน สาเธตุํ ‘‘ยถาหา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ปาฬิคาถํ อาหริ. ตตฺถ ‘‘ยถาหา’’ติ กถํ อาห อิจฺเจวตฺโถ. อนนฺตเร วุตฺตสฺส อตฺถสฺส สาธกํ วจนํ กถํ ปาฬิยํ อาห, กถํ อฏฺฐกถายํ อาห, กถํ ฏีกายํ อาหาติ เอวํ ยถารหํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘เตตาทิเสนิพฺพุเต อกุโตภเย ปูชยโต’’ติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘เต’’ติ พุทฺธ พุทฺธ สาวเก. ‘‘ตาทิเส’’ติ ตถา รูเปสี ลกฺขนฺธาทิคุณ สมฺปนฺเน. ‘‘นิพฺพุเต’’ติ กิเลส นิพฺพาเนน นิพฺพุเต. นตฺถิ กุโตจิ เหตุโต ภยํ เยสํ เต อกุโต ภยา. อนาคามิ ขีณาสวา. ‘‘ภย’’นฺติ จิตฺตุตฺราสภยํ. ‘‘ปูชยโต’’ติ ปูเชนฺตสฺส. ‘‘ตํ ปโยชน’’นฺติตสฺสารตนตฺตย วนฺทนาย ปโยชนํ. ‘‘สงฺคหการา’’ติ พุทฺธโฆสตฺเถราทโย ปจฺฉิม อฏฺฐกถาการา วุจฺจนฺติ. เตหิ โปราณฏฺฐกถาสุ ตตฺถ ตตฺถ วิปฺปกิณฺเณปกิณฺณกวินิจฺฉเยยุตฺตฏฺฐาเนสุ สงฺคเหตฺวา อภินว อฏฺฐกถาโย กโรนฺติ. ตสฺมา สพฺพาอภินวอฏฺฐกถาโย สงฺคหา นาม โหนฺติ. เต จ อาจริยา สงฺคหการา นาม. เตน วุตฺตํ ‘‘สงฺคหการาติ พุทฺธโฆส. เป… วุจฺจนฺตี’’ติ. เต อนฺตราย นีวารณเมว อิจฺฉนฺตีติ กถํ วิญฺญายตีติ เจ. เตสํ วจเนน [Pg.8] วิญฺญายตีติ ทสฺเสตุํ สงฺคหการ คาถํ อาหริ. ‘‘รตนตฺตเยกตสฺส เอตสฺสนิปจฺจการสฺส อานุภาเวน อนฺตราเย อเสสโตโสเสตฺวาติ โยชนา. ‘‘หี’’ติ ญาปกเหตุ โชตโก. ‘‘วุตฺต’’นฺติ อฏฺฐสาลินิยํ วุตฺตํ.

2. Demikianlah, setelah menunjukkan lima ringkasan makna dalam 'lima ringkasan makna beserta tujuannya', sekarang untuk menunjukkan lima tujuan masing-masing dari lima ringkasan makna tersebut, ia berkata 'tattha' dan seterusnya. 'Tattha' berarti di antara lima ringkasan makna tersebut. Yang tidak dapat dihitung disebut 'asaṅkhyeyya'. Maknanya adalah tidak mampu untuk dihitung. Yang tidak dapat diukur disebut 'appameyya'. Maknanya adalah tidak mampu untuk diukur. Demikianlah, terkadang penggunaan akhiran partikel (kiccappaccaya) menjelaskan maknanya sendiri. Untuk membuktikan pernyataannya sendiri dengan teks Pāli, ia bertanya 'yathāhā' (seperti yang dikatakan) dan membawakan bait Pāli. Di sana, 'yathāhā' berarti 'bagaimana ia berkata'. Bagaimana ia menyatakan dalam Pāli, bagaimana menyatakan dalam Komentar (Aṭṭhakathā), bagaimana menyatakan dalam Sub-komentar (Ṭīkā), sebagai kata pembuktian bagi makna yang telah disebutkan sebelumnya; demikianlah makna yang sesuai harus dipahami. Konstruksinya adalah: 'Bagi dia yang menghormati mereka yang demikian itu, yang telah padam, yang tidak memiliki ketakutan dari mana pun'. Di sana, 'te' (mereka) berarti Sang Buddha dan para siswa Sang Buddha. 'Tādise' (yang demikian itu) berarti mereka yang memiliki kualitas-kualitas seperti kelompok sila (sīlakkhandha) dan sebagainya. 'Nibbute' (yang telah padam) berarti telah padam melalui pemadaman kekotoran batin (kilesa-nibbāna). Mereka yang tidak memiliki ketakutan dari alasan apa pun disebut 'akuto bhayā'. Mereka adalah para Anāgāmi dan Khīṇāsava. 'Bhaya' berarti ketakutan berupa kegentaran pikiran. 'Pūjayato' berarti bagi yang sedang menghormati. 'Taṃ payojanaṃ' berarti tujuan dari penghormatan kepada Tiga Permata tersebut. Yang disebut 'para penyusun ringkasan' (saṅgahakārā) adalah para penyusun Komentar belakangan seperti Yang Mulia Buddhaghosa dan lain-lain. Mereka membuat Komentar-komentar baru dengan merangkum keputusan-keputusan yang terpencar di sana-sini dalam Komentar-komentar kuno pada bagian-bagian yang sesuai. Oleh karena itu, semua Komentar baru disebut sebagai ringkasan (saṅgaha). Dan para guru tersebut disebut sebagai penyusun ringkasan. Karena itulah dikatakan: 'Penyusun ringkasan adalah Buddhaghosa... dan seterusnya... mereka disebut demikian'. Jika ditanya: Bagaimana diketahui bahwa mereka hanya menginginkan penyingkiran rintangan? Hal itu diketahui dari kata-kata mereka; untuk menunjukkan ini, ia membawakan bait dari penyusun ringkasan. Konstruksinya adalah: 'Melalui kekuatan dari tindakan penghormatan yang dilakukan terhadap Tiga Permata ini, setelah menghalau rintangan-rintangan tanpa sisa'. 'Hī' adalah partikel yang menunjukkan alasan. 'Vuttaṃ' berarti dikatakan dalam kitab Atthasālinī.

๓. ‘‘กถญฺจโหตี’’ติ สมฺพนฺโธ. อิติ อยํ ปุจฺฉา. ‘‘วุจฺจเต’’ติ วิสชฺชนา กถียเต. ‘‘หี’’ติวิตฺถารโชตโก. ‘‘วนฺทนา กิริยาภินิปฺผาทโก ปุญฺญปฺปวาโห’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อเนก…เป… วาเร’’ติ อจฺจนฺต สํโยคตฺเถ อุปโยค วจนํ. ‘‘ปุญฺญาภิสนฺโท’’ติ ปุญฺญาภิโสโต, ปุญฺญปฺปวาโหติ ตสฺเสว เววจนํ. ‘‘โส จ ปุญฺญาติสฺสโย โหตี’’ติ สมฺพนฺโธ. กสฺมา โส ปุญฺญา ติสฺสโย โหตีติ. เขตฺต สมฺปตฺติยา จ อชฺฌาสย สมฺปตฺติยา จ โหตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อนุตฺตเรสู’’ติอาทิมาห. สํวฑฺฒิตฺถาติ สํวฑฺฒิโต. ปุญฺญาภิสนฺโท. สํวฑฺฒิตสฺสภาโว สํวฑฺฒิตตฺตํ. สุคนฺเธหิวิย สุปริสุทฺธํวตฺถํ ปริภาวียิตฺถาติ ปริภาวิโต. ปุญฺญาภิสนฺโทเยว. ปริภาวิตสฺส ภาโว ปริภาวิตตฺตํ. อุภยตฺถาปิ เหตุ อตฺเถ นิสฺสกฺกวจนํ. ‘‘มหาชุติโก’’ติ มหาเตโช. ‘‘มหปฺผโล’’ติ มูลปฺผเลน มหปฺผโล. ‘‘มหานิสํโส’’ติ อานิสํสปฺผเลน มหานิสํโส. อานิสํสปฺผลนฺติ จ ปรมฺปรา ผลํ วุจฺจติ. อญฺญํ ปุญฺญํ อติกฺกมนฺโต สยติ ปวตฺตตีติ อติสฺสโย. ปุญฺญญฺจ ตํ อติสฺสโยจาติ ปุญฺญาติสฺสโย. อติสฺสยปุญฺญํ, อธิก ปุญฺญนฺติ อตฺโถ. ‘‘โส อนุพลํ เทติ, โอกาสลาภํ กโรตี’’ติ สมฺพนฺโธ. กถญฺจ อนุพลํ เทติ, กถญฺจ โอกาสลาภํ กโรตีติ อาห ‘‘สยํ ปโยค สมฺปตฺติภาเวฐตฺวา’’ติอาทึ. ตตฺถ ปโยคสมฺปตฺตินาม อตีต ปุญฺญกมฺมานํ พลวตรํ อุปตฺถมฺภกกมฺมํ โหติ. ‘‘พหิทฺธา’’ติ พหิทฺธสนฺตานโต. ‘‘วิปตฺติปจฺจเย สมฺปตฺติปจฺจเย’’ติ โยเชตพฺพํ. ตตฺถ, วิปตฺติปจฺจยานาม-ราชโตวา โจรโตวา-ติอาทินา อาคตา ทุกฺขุปฺปตฺติปจฺจยา. สมฺปตฺติปจฺจยานาม กายจิตฺตานํ สปฺปาย ปจฺจยา. จตฺตาโร ปจฺจยา จ อุปฏฺฐากกุลานิ จ อารกฺข เทวตาทโย จ สุขุปฺปตฺติ ปจฺจยา. เตหิ ปจฺจเยหิ ปาโมชฺช พหุ ลสฺส [Pg.9] เถรสฺส สนฺตาเน รตฺติทิวํ ปีติปสฺสทฺธิสุขสมาธีนํ ปวตฺติยา อชฺฌตฺตภูตา อุตุจิตฺตาหารา จ อติ ปณีตา โหนฺติ. เตหิ สมุฏฺฐิตา สรีรฏฺฐกธาตุโย จ อติปณีตา เอว หุตฺวา อุปพฺรูหนฺติ. ตตฺถ สรีรฏฺฐกธาตุโย นาม ปถวิ อาทโย วาตปิตฺตเสมฺหาทโยจ. ‘‘อนุพลํเทตี’’ติอภินวํถามพลํ ปวตฺเตติ. ‘‘ปุญฺญนฺตรสฺสา’’ติ ปวตฺติวิปากชนกสฺส พหุวิธสฺส ปุญฺญ กมฺมสฺส. ‘‘อถา’’ติ ตสฺมึ กาเลติ อตฺโถ. ‘‘พลวพลวนฺติโย หุตฺวา’’ติ ปกติ พลโต อติพลวนฺติโย หุตฺวา. ‘‘ตสฺมึ เถรสนฺตาเน’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิฏฺฐปฺผลฆนปูริเต’’ติ อิฏฺฐปฺผลภูตานํ รูปสนฺตตีนํ ฆเนน ปูริเต. ‘‘โอกาโส นาม นตฺถี’’ติ ปติฏฺฐาโนกาโส นาม นตฺถิ. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘ทูรโต อปนีตาเนว โหนฺตี’’ติ สมฺพนฺโธ. อิฏฺฐปฺผลสนฺตานํ วิพาธนฺติ นีวาเรนฺตีติ อิฏฺฐปฺผลสนฺตานวิพาธกานิ อุปปีฬกูปฆาตกกมฺมานิ. อนิฏฺฐปฺผล สนฺตาน ชนกานิ, อกุสล ชนก กมฺมานิ, อปุญฺญ กมฺมานีติ ตานิติวิธานิ อกุสลกมฺมานิ ทูรโต อปนีตาเนว โหนฺติ, เตสํ วิปากสฺส อโนกาสกรเณนาติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘นหี’’ติอาทึ. ‘‘ตโต’’ติ ตสฺมา อปุญฺญ กมฺมานํ ทูรโต อปนีตตฺตา. อภิวาเทตพฺพานํ มาตาปิตุ สมณพฺราหฺมณาทีนํ อภิวาทนกมฺเมครุํกรณํ อภิวาทน สีลํ นาม. ตํ อสฺส อตฺถีติ อภิวาทนสีลี. คุณวุทฺธวยวุทฺเธ อปเจติ อตฺตานํ นีจวุตฺติ กรเณน ปูเชติสีเลนาติ วุทฺธาปจายี. อุภยตฺถาปิสมฺปทาน วจนํ. เอวนฺติอาทินิ คมน วจนํ. นิคมนฺติ จ นิฏฺฐงฺคมนํ. ตสฺมาติอาทิ ลทฺธคุณ วจนํ. ลทฺธคุโณติ จ ตํตํปสงฺค วิโสธนํ ปริปุณฺณํ กตฺวา ลทฺโธวิสุทฺโธ อตฺโถ วุจฺจติ. ตถา วจน สามตฺถิเยน ลทฺโธ อตฺถนฺตโรปิ อยมิธ อธิปฺเปโต. ‘‘นเกวลญฺจ เถรสฺเสว อนนฺตราเยน ปริสมาปนตฺถํ โหตี’’ติ โยชนา. ‘‘โสตูนญฺจคหณ กิจฺจ สมฺปชฺชนตฺถ’’นฺติสมฺพนฺโธ. สุณนฺตีติ โสตาโร. เตสํ. ‘‘คณฺหนฺตาน’’นฺติ อุคฺคณฺหนฺตานํ. ‘‘วนฺทนาสิทฺธิยา’’ติร ตนตฺตเยวนฺทนา ปุญฺญสฺสสิทฺธิโต. ชวนวินิจฺฉเย ยสฺมา อนฺตราย นีวารณํนาม ทิฏฺฐธมฺเม อิจฺฉิตพฺพํ ผลํ โหติ. ทิฏฺฐ [Pg.10] ธมฺโม จ ปถม ชวนสฺส วิปากกฺเขตฺตํ. ตสฺมา อุปตฺถมฺภน กิจฺจํ ปตฺวาปิ ปถม ชวน เจตนา เอว อิธปริยตฺตาติ อธิปฺปาเยน ‘‘ทิฏฺฐธมฺมเวทนียภูตา’’ติ วุตฺตํ. สา ปน ปถม ชวน เจตนา อุปตฺถมฺภน กิจฺจํ ปตฺวาปิ สพฺพทุพฺพลา เอวสิยา. กสฺมา, อลทฺธาเสวนตฺตา. เสส เจตนาโย เอว พลวติโย สิยุํ. กสฺมา, ลทฺธา เสวนตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘สตฺตชวนปกฺเข อธิปฺเปตตฺตา อุปลทฺธพฺพตฺตา ตํ นสุนฺทร’’นฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิตี’’ติ วากฺยปริสมาปนํ. ‘‘ยถา อปฺปมตฺตกํ โหติ. เอวเมวํ อปฺปมตฺตกํ โหตี’’ติ โยเชตพฺพํ. ‘‘ตถาหี’’ติ ตโต เอวาติ อตฺโถ. ปฏฺฐาเนปิ=กพฬีกาโรอาหาโร อิมสฺสกายสฺส อาหาร ปจฺจเยนปจฺจโย=ติวิภตฺโต. อิตรถา ‘กพฬีกาโร อาหาโร อาหารสมุฏฺฐานานํ รูปานํ อาหารปจฺจเยน ปจฺจโย’ติ วิภตฺโต สิยาติ. ‘‘อธุนาวา’’ติ อิมสฺมึ ภเว เอว. เอวํ วนฺทนายปโยชนํ ทีเปตฺวา อิทานิ เสสานํ ปิณฺฑตฺถานํ ปโยชนํ ทีเปตุํ ‘‘ยสฺมาปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ, ‘‘อาทิโตวิทิเตสตี’’ติอาทิมฺหิ-ภาสิสฺสํ อภิธมฺมตฺถ สงฺคห-นฺติ ปทํ สุตฺวา วิญฺญาเตสติ, ‘‘อุสฺสาโหชายติ’’. อิมํ อุคฺคเหตฺวา สุทุลฺลเภ อภิธมฺมตฺเถ จ อนายาเสน ชานิสฺสาม, ตมฺมูลกสฺส จ อนุปาทา ปรินิพฺพานนฺตสฺส ปโยชนสฺสภาคิโน ภวิสฺสามาติ จิตฺตุปฺปาท สมฺภวโตติ อธิปฺปาโย.

3. ‘Kathañcahotī’ti adalah hubungannya. Demikianlah pertanyaan ini. ‘Vuccate’ti adalah jawaban yang dikemukakan. ‘Hī’ti adalah penjelas rincian. ‘Vandanā kiriyābhinipphādako puññappavāho’ti (Aliran jasa kebajikan yang dihasilkan oleh tindakan penghormatan) adalah hubungannya. ‘Aneka…pe… vāre’ti adalah penggunaan kasus akusatif dalam arti durasi yang berkelanjutan. ‘Puññābhisando’ti berarti aliran jasa, arus jasa; itu adalah sinonimnya. ‘So ca puññātissayo hotī’ti (Dan itu menjadi keunggulan jasa kebajikan) adalah hubungannya. Mengapa itu menjadi keunggulan jasa? Untuk menunjukkan bahwa hal itu terjadi karena kesempurnaan ladang (khetta-sampatti) dan kesempurnaan tekad (ajjhāsaya-sampatti), maka dikatakan ‘anuttaresū’ti dan seterusnya. Saṃvaḍḍhitthāti berarti telah dikembangkan; yakni luapan jasa. Keadaan dari apa yang telah dikembangkan disebut saṃvaḍḍhitattaṃ. Seperti kain yang sangat bersih yang diresapi dengan wewangian, maka disebut paribhāvito (yang diresapi); yakni tetap luapan jasa itu sendiri. Keadaan dari apa yang telah diresapi disebut paribhāvitattaṃ. Dalam kedua kasus tersebut, kasus ablative digunakan dalam pengertian sebab. ‘Mahājutiko’ti berarti memiliki kemegahan yang besar. ‘Mahapphalo’ti berarti berbuah besar melalui buah pokoknya. ‘Mahānisaṃso’ti berarti berpahala besar melalui buah manfaatnya. Dan apa yang disebut buah manfaat adalah hasil yang berkelanjutan. Melampaui jasa kebajikan lainnya dan berlanjut, maka disebut atissayo (istimewa). Dan jasa itu adalah sebuah keunggulan, maka disebut puññātissayo; maknanya adalah jasa yang istimewa atau jasa yang berlebih. ‘So anubalaṃ deti, okāsalābhaṃ karotī’ti (Ia memberikan kekuatan pendukung, memberikan kesempatan) adalah hubungannya. Bagaimana ia memberikan kekuatan pendukung dan memberikan kesempatan? Dikatakan: ‘sayaṃ payoga sampattibhāveṭhatvā’ti dan seterusnya. Di sana, yang disebut kesempurnaan upaya (payogasampatti) adalah kamma pendukung yang lebih kuat bagi kamma-kamma jasa masa lampau. ‘Bahiddhā’ti berarti dari kesinambungan batin luar. Harus dihubungkan dengan ‘vipattipaccaye sampattipaccaye’. Di sana, yang disebut kondisi-kondisi kegagalan (vipattipaccaya) adalah kondisi-kondisi munculnya penderitaan yang datang dari raja, pencuri, dan sebagainya. Yang disebut kondisi-kondisi kesuksesan (sampattipaccaya) adalah kondisi-kondisi yang sesuai bagi tubuh dan pikiran. Empat kebutuhan (paccaya), keluarga penyokong, dewa pelindung, dan sebagainya adalah kondisi-kondisi munculnya kebahagiaan. Melalui kondisi-kondisi tersebut, bagi Thera yang memiliki kegembiraan yang melimpah, dalam kesinambungan batinnya siang dan malam, melalui berlanjutnya kegiuran, ketenangan, kebahagiaan, dan konsentrasi, maka unsur suhu, kesadaran, dan nutrisi yang bersifat internal menjadi sangat luhur. Unsur-unsur kelompok delapan dalam tubuh yang muncul darinya menjadi sangat luhur dan meningkatkan kekuatan. Di sana, unsur-unsur kelompok delapan dalam tubuh adalah unsur tanah dan sebagainya, serta angin, empedu, lendir, dan sebagainya. ‘Anubalaṃdetī’ti berarti menjalankan kekuatan yang baru. ‘Puññantarassā’ti berarti bagi berbagai macam kamma jasa yang menghasilkan hasil selama masa kehidupan. ‘Athā’ti maknanya adalah pada waktu itu. ‘Balavabalavantiyo hutvā’ti berarti menjadi sangat kuat daripada kekuatan alaminya. ‘Tasmiṃ therasantāne’ti adalah hubungannya. ‘Iṭṭhapphalaghanapūrite’ti berarti dipenuhi dengan kepadatan kesinambungan materi yang merupakan hasil yang diinginkan. ‘Okāso nāma natthī’ti berarti tidak ada tempat untuk berdiam. ‘Itī’ti berarti karena itu. ‘Dūrato apanītāneva hontī’ti adalah hubungannya. Kamma-kamma penekan dan kamma-kamma penghancur yang menghalangi atau mencegah kesinambungan hasil yang diinginkan; serta kamma-kamma tidak kebajikan dari tiga jenis—yang menghasilkan kesinambungan hasil yang tidak diinginkan, kamma penghasil ketidakbajikan, dan kamma tidak berjasa—benar-benar dijauhkan, dengan maksud tidak memberikan kesempatan bagi pembuahan mereka. Oleh karena itu dikatakan ‘nahī’ti dan seterusnya. ‘Tato’ti berarti karena itu, karena dijauhkannya kamma-kamma tidak berjasa. Tindakan menghormat dengan rasa hormat kepada mereka yang patut dihormat seperti ibu-ayah, samana-brahmana, dan sebagainya disebut kebiasaan menghormat (abhivādana-sīla). Ia yang memiliki hal itu disebut abhivādanasīlī. Ia yang menghormat mereka yang lebih tua dalam kebajikan dan usia dengan merendahkan diri disebut vuddhāpacāyī. Dalam kedua hal tersebut digunakan kasus datif. ‘Evanti’ dan seterusnya adalah kata yang menunjukkan arah. ‘Nigama’ berarti sampai pada kesimpulan. ‘Tasmā’ dan seterusnya adalah kata yang menyatakan kualitas yang diperoleh. ‘Laddhaguṇa’ berarti makna murni yang diperoleh setelah melakukan pembersihan terhadap berbagai konteks dan menyempurnakannya. Demikian pula, makna lain yang diperoleh melalui kekuatan kata-kata juga dimaksudkan di sini. Susunannya adalah: ‘Bukan hanya bagi sang Thera saja hal itu bertujuan untuk penyelesaian tanpa rintangan’. ‘Sotūnañcagahaṇa kicca sampajjanattha’ntisambandho adalah hubungannya. Mereka yang mendengar disebut pendengar; bagi mereka. ‘Gaṇhantāna’nti berarti bagi mereka yang mempelajari. ‘Vandanāsiddhiyā’ti berarti dari keberhasilan jasa kebajikan dari penghormatan kepada Permata Tiga. Dalam analisis javana, karena penyingkiran rintangan adalah hasil yang diinginkan dalam kehidupan sekarang. Dan kehidupan sekarang adalah ladang pembuahan dari javana pertama. Oleh karena itu, meskipun telah mencapai tugas pendukung, kehendak dari javana pertama itulah yang dimaksudkan di sini dengan maksud ‘diṭṭhadhammavedanīyabhūtā’ (yang dirasakan dalam kehidupan sekarang). Namun, kehendak javana pertama itu, meskipun telah mencapai tugas pendukung, tetaplah yang paling lemah. Mengapa? Karena tidak mendapatkan pengulangan (āsevana). Kehendak-kehendak lainnya sajalah yang akan menjadi kuat. Mengapa? Karena telah mendapatkan pengulangan; demikianlah harus dipahami. Hubungannya adalah: ‘Karena yang dimaksud adalah di pihak tujuh javana, maka hal itu tidak tepat untuk diterima’. ‘Itī’ti adalah akhir kalimat. Harus dihubungkan: ‘Sebagaimana ia sedikit, demikian pulalah ia sedikit’. ‘Tathāhī’ti maknanya adalah tepat karena itulah. Dalam Paṭṭhāna juga: ‘Nutrisi berupa makanan kasar adalah kondisi bagi tubuh ini melalui kondisi nutrisi’, demikianlah diklasifikasikan. Sebaliknya, jika tidak demikian, ia akan diklasifikasikan sebagai ‘nutrisi makanan adalah kondisi bagi materi yang muncul dari nutrisi melalui kondisi nutrisi’. ‘Adhunāvā’ti berarti dalam kehidupan ini juga. Setelah menerangkan kegunaan penghormatan dengan cara ini, sekarang untuk menerangkan kegunaan dari makna ringkas lainnya, dikatakan ‘yasmāpanā’ti dan seterusnya. Di sana, pada bagian ‘āditoviditesatī’ dan seterusnya, ketika mendengar kata ‘Aku akan membabarkan Abhidhammatthasaṅgaha’ dan memahaminya, maka ‘semangat muncul’. Maksudnya adalah timbulnya pemikiran bahwa: ‘Setelah mempelajari ini, kita akan mengetahui makna Abhidhamma yang sangat sulit didapat dengan tanpa susah payah, dan kita akan menjadi bagian dari manfaat yang berujung pada Parinibbāna tanpa kemelekatan yang berakar darinya’.

ปิณฺฑตฺถานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan makna ringkas telah selesai.

๔. ปทตฺเถ. ‘‘พุชฺฌี’’ติ อญฺญาสิ. ‘‘เอตฺถา’’ติ เอตสฺมึ ปเท. จ สทฺโท วากฺยารมฺภ โชตโก. วากฺยา รมฺโภติ จ มูลวากฺเย ยํ ยํ วตฺตพฺพํ อวุตฺตํ, ตสฺส ตสฺส กถนตฺถาย อนุวากฺยสฺส อารมฺโภ. พุชฺฌนกิริยาวุจฺจติญาณํ. กถํปนอวิปรีตตฺเถ ปวตฺโต สมฺมาสทฺโท อเสส พฺยาปนํ ทีเปตีติ ปุจฺฉาย ปุริมตฺถเม วพฺยติเรกโต จ อนฺวยโต จ ปุน วิตฺถาเรนฺโต ‘‘ตถาหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ, ‘‘ตถาหี’’ติ ตสฺส วจนสฺส อยํ วิตฺถาโรติ โชเตติ. ‘‘อวิปรีต’’นฺติ กิริยาวิเสสน ปทเมตํ. ‘‘อตฺตโน [Pg.11] วิสเย เอวา’’ติ อตฺตโน ญาณวิสเย เอว เตสํ วิสโยจาติ สมฺพนฺโธ. ยสฺมา เอโกปิ ธมฺโม กาลเทสสนฺตานาทิเภเทน อนนฺต เภโท โหติ. ตสฺมา ปเทสญาณิกา ปจฺเจกพุทฺธาทโย เอกธมฺมํปิ สพฺพาการโต ชานิตุํ น สกฺโกนฺติ. เตนาห ‘‘เตหี’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘สพฺพาการโต’’ติ สภาวโต, เหตุโต, ปจฺจยโต, ผลโต, นิสฺสนฺทโต, กาลโต, เทสโตติอาทินา อากาเรน. ‘‘ยตฺถา’’ติ ยสฺมึ อวิสเยธมฺเม. ‘‘เต วิปรีตํ พุชฺเฌยฺยุํ, โส อวิสโย นามธมฺโมนตฺถี’’ติโยชนา. ตํ วิตฺถาเรนฺโต ‘‘เตหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ, ‘‘ติยทฺธคเต’’ติ ตีสุกาเลสุ คเต ปวตฺเต. ‘‘อทฺธามุตฺตเก’’ติ กาลตฺตยวิมุตฺตเก. ‘‘หตฺถมณิเกวิยา’’ติ หตฺถ ตเล ฐปิตมณิรตนานิวิย. ‘‘สพฺเพ ธมฺมา’’ติอาทิ ปาฬิสาธกํ. ตตฺถ, ‘‘อาปาต’’นฺติ อภิมุขํ ปตนํ. อาพาธนฺติปิ ปาโฐ, โอตฺถริตฺวา อุปฏฺฐานนฺติ อตฺโถ. ‘‘สพฺพญฺญุมหาภวงฺค’’นฺติ สพฺเพสํสพฺพญฺญุพุทฺธานํ ปจฺฉิมภเว ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย ปวตฺตํ อฏฺฐสุ มหาวิปาเกสุ ปถมมหาวิปากํ ภวงฺค จิตฺตํ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ มหาภวงฺเค. ‘‘นิจฺจกาลํ อุปฏฺฐหนฺตี’’ติ สพฺพกาลํ อุปฏฺฐานาการ ปตฺตา หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ. กสฺมา, กสฺสจิ อาวรณสฺส อภาวโต. อิทํปิหิ เอกํ อุปฏฺฐานํ นามาติ. ‘‘อาวชฺชนายา’’ติ มโนทฺวาราวชฺชน จิตฺเตน. ธมฺมา มหนฺตา. ภวงฺคํ ปริตฺตกํ. ตสฺมา ปริตฺตกํ ภวงฺคํ เอกกฺขเณ มหนฺตานํ ธมฺมานํ นปโหตีติ โจทกสฺส อธิปฺปาโย. ‘‘นโจเทตพฺพเมต’’นฺติ เอตํ ฐานํ นโจเทตพฺพํ. ‘‘ปรมุกฺกํสปตฺตาน’’นฺติ เอตฺถ ‘‘อุกฺกํโส’’ติ อจฺจุคฺคโม อจฺจุตฺตโร. ปรโม อุกฺกํโส ปรมุกฺกํโสติวิคฺคโห.

4. Mengenai makna kata: ‘Bujjhī’ berarti ia telah mengetahui. ‘Etthā’ berarti pada kata ini. Kata ‘ca’ adalah penanda awal kalimat. Yang dimaksud dengan awal kalimat adalah dimulainya kalimat tambahan untuk menyatakan apa pun yang harus dikatakan namun belum diucapkan dalam kalimat utama. Tindakan mengetahui disebut sebagai pengetahuan (ñāṇa). Namun, bagaimana kata ‘sammā’, yang digunakan dalam arti ‘tidak menyimpang’, menunjukkan cakupan yang lengkap? Sebagai jawaban atas pertanyaan ini, teks ‘tathāhī’ dan seterusnya menjelaskan kembali secara rinci melalui metode pengecualian (vyatireka) dan metode kesesuaian (anvaya). Di sana, kata ‘tathāhī’ menunjukkan bahwa ini adalah penjelasan rinci dari pernyataan tersebut. ‘Aviparītaṃ’ adalah kata keterangan (kiriyāvisesana). Hubungan kata ‘attano visaye evā’ adalah bahwa hanya pada objek pengetahuan mereka sendirilah objek-objek tersebut berada. Karena bahkan satu dhamma pun memiliki pembagian yang tak terhingga berdasarkan perbedaan waktu, tempat, kelangsungan, dan sebagainya. Oleh karena itu, para Paccekabuddha dan lainnya yang memiliki pengetahuan parsial (padesañāṇika) tidak mampu mengetahui bahkan satu dhamma pun dalam segala aspeknya. Karena itulah dikatakan ‘tehī’ dan seterusnya. Di sana, ‘sabbākārato’ (dalam segala aspek) berarti melalui aspek-aspek seperti sifat intrinsik (sabhāva), sebab (hetu), kondisi (paccaya), hasil (phala), akibat alami (nissanda), waktu, tempat, dan sebagainya. Konstruksinya adalah: ‘Dhamma yang bukan merupakan objek pengetahuan, di mana mereka mungkin salah mengetahuinya, dhamma yang bukan objek itu tidak ada’. Untuk menjelaskan itu, teks ‘tehī’ dan seterusnya dikatakan. Di sana, ‘tiyaddhagate’ berarti yang berlangsung dalam tiga masa. ‘Addhāmuttake’ berarti yang bebas dari tiga masa. ‘Hatthamaṇikeviyā’ berarti seperti permata berharga yang diletakkan di telapak tangan. ‘Sabbe dhammā’ dan seterusnya adalah bukti dari teks Pāḷi. Di sana, ‘āpātaṃ’ berarti muncul di hadapan. Ada juga pembacaan ‘ābādhanti’, yang berarti hadir setelah meliputi. ‘Sabbaññumahābhavaṅgaṃ’ berarti kesadaran bawah sadar (bhavaṅgacitta) hasil perbuatan agung pertama (pathamamahāvipāka) dari delapan hasil perbuatan agung, yang berlangsung sejak kelahiran kembali di kehidupan terakhir bagi semua Buddha yang Tahu Segala. ‘Tatthā’ berarti dalam mahābhavaṅga tersebut. ‘Niccakālaṃ upaṭṭhahantī’ berarti mereka senantiasa berada dalam kondisi hadir setiap saat. Mengapa? Karena tidak adanya rintangan apa pun. Sebab hal ini memang disebut sebagai satu kehadiran. ‘Āvajjanāyā’ berarti dengan kesadaran pemalingan perhatian pada pintu pikiran (manodvārāvajjana). Dhamma-dhamma itu besar. Bhavaṅga itu kecil. Oleh karena itu, bhavaṅga yang kecil tidak cukup untuk dhamma-dhamma yang besar dalam satu momen tunggal; inilah maksud dari penyanggah. ‘Nacodetabbametaṃ’ berarti hal ini tidak boleh disangkal. Mengenai ‘paramukkaṃsapattānaṃ’, di sini ‘ukkaṃso’ berarti keunggulan luar biasa atau tak tertandingi. Analisis katanya adalah ‘paramo ukkaṃso’ (keunggulan yang tertinggi), maka menjadi ‘paramukkaṃso’.

เอวํ สมฺมาสทฺทสฺส อตฺถํ วิจาเรตฺวา อิทานิ สํสทฺทสฺส อตฺถํ วิจาเรนฺโต ‘‘สํสทฺโทปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ, ‘‘อุปสคฺโค’’ติ อุปสคฺคปทํ. ‘‘ปฏิเวธธมฺเมสู’’ติ ปฏิจฺจสมุปฺปาทาทีนํ ปฏิวิชฺฌนญฺญาเณสุ. นตฺถิ อาจริโย เอตสฺสาติ อนาจริโย. สมาสนฺเต กกาเรน สห อนาจริยโก. อนาจริยกสฺส ภาโว อนาจริยกตา. ตํ อนาจริยกตํ. ตตียา รุปฺปสมาปตฺติ นาม [Pg.12] อากิญฺจญฺญายตนชฺฌานํ. ตํ ภควา อาฬารสฺส สนฺติเก อุคฺคณฺหาติ. จตุตฺถารุปฺปสมาปตฺติ นาม เนวสญฺญา นาสญฺญายตนชฺฌานํ. ตํ อุทกสฺสสนฺติเก อุคฺคณฺหาตีติ วุตฺตํ ‘‘อาฬารุทกมูลิกา’’ติ. ‘‘อนลงฺกริตฺวา’’ติ อาวชฺชนสมาปชฺชนาทิวเสน อนลงฺกริตฺวา. อนาเสวิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ฉฑฺฑิตตฺตา’’ติ เอตาสมาปตฺติโยนาลํ โพธาย, อถ โข ยาวเทว ตตีย จตุตฺถารุปฺปภวปฺปฏิลาภาย สํวตฺตนฺตีติ เอวํ อาทีนวํ ทิสฺวา ฉฑฺฑิตตฺตา. ‘‘พุชฺฌนกิริยายา’’ติ ปฏิเวธญฺญาณสฺส. ‘‘กุโต ปฏิเวธธมฺมา’’ติ ตา กุโต ปฏิเวธธมฺมา โหนฺติ. ปฏิเวธธมฺมา เอว จ พุทฺธภาวายปทฏฺฐานาโหนฺตีติ อธิปฺปาโย.

Setelah menyelidiki makna kata ‘sammā’, sekarang untuk menyelidiki makna kata ‘saṃ’, teks ‘saṃsaddopanā’ dan seterusnya dikatakan. Di sana, ‘upasaggo’ adalah kata awalan (prefiks). ‘Paṭivedhadhammesū’ berarti dalam pengetahuan penembusan tentang [dhamma seperti] sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) dan lainnya. Ia tidak memiliki guru, maka disebut ‘anācariyo’. Dengan akhiran ‘ka’ bersama dengan itu, menjadi ‘anācariyako’. Keadaan tanpa guru disebut ‘anācariyakatā’. ‘Taṃ anācariyakataṃ’ adalah objeknya. Pencapaian arupa ketiga adalah meditasi landasan kekosongan (ākiñcaññāyatanajjhāna). Baginda mempelajarinya di hadapan Āḷāra. Pencapaian arupa keempat adalah meditasi landasan bukan pencerapan pun bukan bukan-pencerapan (nevasaññānāsaññāyatanajjhāna). Dikatakan ‘āḷārudakamūlikā’ karena Beliau mempelajarinya di hadapan Udaka. ‘Analaṅkaritvā’ berarti tanpa menghiasinya melalui pemalingan perhatian (āvajjana), pencapaian (samāpajjana), dan sebagainya. Artinya adalah tanpa mempraktikkannya secara berulang. ‘Chaḍḍitattā’ berarti karena telah ditinggalkan setelah melihat bahayanya, bahwa pencapaian-pencapaian ini tidak cukup untuk pencerahan, melainkan hanya membawa pada perolehan kelahiran kembali di alam arupa ketiga dan keempat. ‘Bujjhanakiriyāyā’ menunjuk pada pengetahuan penembusan. ‘Kuto paṭivedhadhammā’ berarti dari mana datangnya dhamma-dhamma penembusan tersebut? Maksudnya adalah dhamma-dhamma penembusan itu sendiri merupakan landasan terdekat (padaṭṭhāna) bagi Kebuddhaan.

ปาฬิยํ. ‘‘ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุธมฺเมสู’’ติ อิมสฺมึ ภเว อิโต ปุพฺเพ กสฺสจิสนฺติเก อนนุสฺสุเต สุจตุสฺสจฺจ ธมฺเมสุ. ‘‘อภิสมฺพุชฺฌี’’ติปเท อภิสมฺโพธิสงฺขาตํ อรหตฺตมคฺคญฺญาณํ วุตฺตํ. ตเทว ญาณํ สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส ปทฏฺฐานํ โหติ. ตปฺปจฺจยา ตทนนฺตรา เอวสพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปาตุพฺภวตีติ วุตฺตํ ‘‘ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปาปุณาตี’’ติ. ‘‘ตทนนฺตรา’’ติ จ อรหตฺต มคฺควีถิยาจ จตุนฺนํ ปจฺจเวกฺขน วารานญฺจ อนนฺตเร กาเลติ อตฺโถ. ‘‘นิมิตฺตตฺเถ’’ติ นิมิตฺต เหตฺวตฺเถ. ‘‘ภุมฺม’’นฺติ อฏฺฐกถาสุอาคตํ สตฺตมีวิภตฺติยานามํ. ตาสุ หิ ปจฺจตฺตวจนํ, อุปโยควจนํ, กรณ วจนํ, สมฺปทาน วจนํ, นิสฺสกฺกวจนํ, สามิวจนํ, สุมฺมวจนนฺติ เอวํ อนุกฺกเมน สตฺตนฺนํ วิภตฺตีนํ นามานิ อาคตานีติ.

Dalam Pāḷi: ‘Pubbe ananussutesu dhammesu’ berarti pada ajaran Empat Kesunyataan Mulia yang belum pernah didengar sebelumnya dari siapa pun sebelum ini dalam kehidupan ini. Dalam kata ‘abhisambujjhī’, yang dimaksud adalah pengetahuan Jalan Arahat (arahattamaggaññāṇa) yang disebut sebagai Pencerahan Agung (abhisambodhi). Pengetahuan itu sendiri merupakan landasan terdekat bagi Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa). Karena kondisi itu, segera setelah itu, Pengetahuan Segala Tahu muncul; maka dikatakan ‘tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇātī’ (dan di sana ia mencapai Kemahatahuan). ‘Tadanantarā’ (segera setelah itu) berarti pada waktu segera setelah proses kognitif Jalan Arahat dan empat tinjauan (paccavekkhana). ‘Nimittatthe’ berarti dalam arti tanda atau penyebab. ‘Bhummaṃ’ adalah nama untuk kasus ketujuh (sattamīvibhatti) yang terdapat dalam kitab-kitab komentar (Atthakatha). Karena di dalam kitab-kitab tersebut, nama-nama untuk tujuh kasus muncul secara berurutan sebagai: paccattavacana (nominatif), upayogavacana (akusatif), karaṇavacana (instrumental), sampadānavacana (datif), nissakkavacana (ablatif), sāmivacana (genitif), dan summavacana (lokatif).

‘‘ทสพลญฺญาเณสู’’ติ ฐานาฐาน โกสลฺลญฺญาณาทีสุ ทส ญาณพเลสุ. ‘‘วสิภาว’’นฺติ เอตฺถ อตฺตโน วสํ วตฺเตตุํ สมตฺถตา สงฺขาโตสตฺติ วิเสโส วโสนาม. วโส เอตสฺส อตฺถีติ วสี-วสิคเณหีติอาทีสุวิย. วสิโน ภาโว วสิภาโว. ตํ วสิภาวนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘วสิภาว’’นฺติ อิสฺสรภาวนฺติ. กตฺถจิ ปน ‘‘วสี’’ติ อิตฺถิลิงฺคปทํปิ ทิสฺสติ=ตตฺริมา ปญฺจวสิโย อาวชฺชนวสีสมาปชฺชนวสี=ติอาทีสุ.

‘Dasabalaññāṇesū’ berarti dalam sepuluh kekuatan pengetahuan seperti pengetahuan tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin (ṭhānāṭhāna), dan sebagainya. ‘Vasibhāva’ di sini: kemampuan untuk menjalankan kehendak sendiri disebut ‘vasa’, yang merupakan jenis kekuatan khusus. Ia yang memiliki kendali (vasa) disebut ‘vasī’—seperti dalam kata ‘vasigaṇehī’ dan sebagainya. Keadaan dari dia yang memiliki kendali disebut ‘vasibhāva’. Itulah arti dari ‘vasibhāva’. Karena itu dikatakan: ‘vasibhāva’ berarti keadaan penguasaan (issarabhāva). Namun, di beberapa tempat, kata ‘vasī’ juga terlihat dalam bentuk feminin, seperti dalam: ‘tatrimā pañcavasiyo āvajjanavasī samāpajjanavasī’ (di sana terdapat lima penguasaan ini: penguasaan dalam pemalingan perhatian, penguasaan dalam pencapaian), dan sebagainya.

สมฺมาสมฺพุทฺธปท.

Bagian tentang Sammāsambuddha.

๕. อตุลปเท[Pg.13]. อเนเกหิคุณปเทหิ ปวตฺติตาวนฺทนา ‘‘อเนกคุณปทวิสยานาม’’. ‘‘อิติกึทุตีเยนา’’ติ อิติ ตสฺมา ทุตีเยน อตุลปเทน กึ ปโยชนํ อตฺถีติ อตฺโถ. ‘‘นน สมตฺถา’’ติ นสมตฺถา น โหตีติ โยชนา. สมตฺถา เอวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘มตฺตการิโน’’ติ ปมาณการิโน. ‘‘เถโร จ เตสํ อญฺญตโร’’, ตสฺมา มตฺตํ น กโรติ, ทุตียํ อตุล ปทํ อาหรีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อปิจา’’ติ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อตฺโถ. ‘‘นเกวลํ วนฺทนาย อนฺตรายนีวารณเมว อิจฺฉิ ตพฺพํ โหตี’’ติ โยชนา. ‘‘วนฺทนายา’’ติ วนฺทนาเหตุ. โสปิ ปญฺญาปาฏวาทิ อตฺโถ. ‘‘คนฺถปาริสุทฺธิยา’’ติ คนฺถโทสานาม ปทโทส วากฺยโทส อตฺถโทสาทโย อตฺถิ. เตหิ โทเสหิ อิมสฺส คนฺถสฺส ปาริสุทฺธิยา. กถํ ปน วนฺทนาย ปญฺญาปาฏวาทิ อตฺโถสมฺภวตีติ วุตฺตํ ‘‘อนุสฺสติฏฺฐาเนสู’’ติอาทิ. อนุสฺสติฏฺฐานานิ นาม พุทฺธ ธมฺม สงฺฆสีลาทีนิ. จิตฺตสมาธานํ อาวหตีติ จิตฺตสมาธานาวโห. ‘‘ติกฺขาสูราหุตฺวาวหตี’’ติ คมฺภีเรสุ อตฺถ พฺยญฺชน ปเทสุ อมนฺทา วิสฺสฏฺฐา หุตฺวา วหติ. ‘‘ตทตฺถายปี’’ติ ปญฺญาปาฏวาทิ อตฺถายปิ. คุณนามปทานํ คุณตฺโถนามวิคฺคห วากฺเยสุ ปากโฏ, สิทฺธปเทสุ อปากโฏ. ตสฺมา ตานิ วิคฺคหตฺถํ อชานนฺตานํ สนฺติเก นาม มตฺตานิ สมฺปชฺชนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ยถาวุตฺต วจนตฺถโยเคปิ…เป… ปวตฺตตฺตา’’ติ. ‘‘สภาวนิรุตฺตึ ชานนฺตาน’’นฺติ มาคธ ภาสํ ชานนฺตานํ. มาคธภาสาหิ มูลภาสาติ จ อริยภาสาติ จ มาคธภาสาติ จ ปาฬิภาสาติ จ ธมฺมนิรุตฺตีติ จ สภาวนิรุตฺตีติ จ วุจฺจติ. ‘‘ภาวตฺถสุญฺญ’’นฺติ เอตฺถ คุณนามานํ คุณตฺโถ ภาวตฺโถ นาม. โส เอวสกตฺโถติ จ วจนตฺโถติ จ วิคฺคหตฺโถติ จ วุจฺจติ. กิริยนามาทีสูปิ เอเสวนโย. ‘‘สตฺถู’’ติ สตฺถุโน. ‘‘สมญฺญามตฺต’’นฺติ นามสญฺญามตฺตํ ภวิตุํ นารหติ. ตถาหิ อนาถปิณฺฑิโกเสฏฺฐิ ราชคหํ อนุปตฺโต พุทฺโธ โลเก อุปฺปนฺโนติ สุตฺวา อุทานํ อุทาเนสิ=โฆโสปิ โข เอโสทุลฺลโภ โลกสฺมึ ยทิทํ พุทฺโธ=ติ. ตสฺมา พุทฺโธติ นามํปิ โลเก มหนฺตํ สุทุลฺลภํคุณปทํ โหติ. สมฺมาสมฺพุทฺธ นาเมวตฺตพฺพเมวนตฺถีติ. ‘‘สภาวนิรุตฺตึ [Pg.14] อชานนฺตานํ ปน ปทสหสฺสํ วุจฺจมานํปี’’ติ ติฏฺฐตุ เอกํ อตุลปทํ, ปทสหสฺสํปิ วุจฺจมานํ สตฺถุสมญฺญามตฺตเมว สมฺปชฺชติ. ตาทิสาหิ ชนา อิทํ โลเก มหนฺตํ คุณปทนฺติปิ นชานนฺติ. ภาวตฺถํ กึชานิสฺสนฺติ.

5. Mengenai kata 'Atula'. Penghormatan yang dilakukan dengan banyak kata-kualitas disebut sebagai 'objek dari banyak kata-kualitas'. Frasa 'Itikiṃdutīyenā' berarti 'oleh karena itu, apa gunanya kata atula yang kedua?'. Konstruksi 'Nana samatthā' berarti bukan tidak mampu. Maksudnya adalah benar-benar mampu. 'Mattakārino' berarti mereka yang bertindak dengan ukuran (moderat). 'Dan sang Thera adalah salah satu dari mereka', oleh karena itu beliau tidak menggunakan ukuran dalam memuji, maksudnya beliau membawakan kata 'atula' yang kedua. 'Apicā' berarti ada sesuatu yang perlu dikatakan. Konstruksinya adalah 'Bukan hanya pencegahan rintangan melalui penghormatan saja yang harus diinginkan'. 'Vandanāyā' berarti karena alasan penghormatan. Itu juga termasuk manfaat seperti ketajaman kebijaksanaan dan sebagainya. 'Ganthapārisuddhiyā' berarti adanya cacat dalam kitab yang disebut cacat kata, cacat kalimat, cacat makna, dan sebagainya. Demi kemurnian kitab ini dari cacat-cacat tersebut. Namun, bagaimana manfaat seperti ketajaman kebijaksanaan dan sebagainya bisa muncul dari penghormatan? Hal ini dijelaskan dalam 'anussatiṭṭhānesu' (objek-objek perenungan) dan seterusnya. Objek-objek perenungan meliputi Buddha, Dhamma, Sangha, sila, dan sebagainya. 'Cittasamādhānāvaho' berarti membawa pemusatan pikiran. 'Tikkhāsūrāhutvāvahatī' berarti mengalir tanpa kelambanan dan dengan jelas dalam kata-kata yang mengandung makna dan ungkapan mendalam. 'Tadatthāyapī' berarti untuk tujuan ketajaman kebijaksanaan dan sebagainya pula. Makna kualitas (guṇattha) dari kata-nama-kualitas terlihat jelas dalam kalimat-kalimat analisis (viggaha), tetapi tidak terlihat dalam kata-kata yang sudah jadi (siddhapada). Oleh karena itu, bagi mereka yang tidak mengetahui makna analisis, kata-kata tersebut menjadi sekadar nama saja; sebagaimana dikatakan 'meskipun dalam penerapan makna kata seperti yang telah disebutkan... dan seterusnya... karena berlangsungnya'. 'Sabhāvaniruttiṃ jānantānaṃ' berarti bagi mereka yang mengetahui bahasa Magadha. Sebab bahasa Magadha disebut sebagai bahasa akar, bahasa para mulia (ariya), bahasa Magadha, bahasa Pali, ekspresi Dhamma, dan ekspresi alami. 'Bhāvatthasuññaṃ' di sini berarti makna kualitas dari kata-nama-kualitas disebut sebagai makna esensi (bhāvattha). Hal itu juga disebut sebagai makna-sendiri (sakkattha), makna-kata (vacanattha), dan makna-analisis (viggahattha). Dalam kata-nama-tindakan dan lainnya pun metodenya sama. 'Satthū' berarti milik Sang Guru. 'Samaññāmattaṃ' tidak sepatutnya hanya menjadi sekadar persepsi nama. Contohnya, hartawan Anāthapiṇḍika ketika sampai di Rājagaha dan mendengar bahwa 'Seorang Buddha telah muncul di dunia,' beliau mengucapkan ungkapan: 'Suara ini pun sungguh langka di dunia, yaitu Buddha'. Oleh karena itu, nama 'Buddha' pun merupakan kata-kualitas yang agung dan sangat langka di dunia. Apalagi untuk nama 'Sammāsambuddha', tidak perlu dikatakan lagi. 'Namun bagi mereka yang tidak mengetahui bahasa alami, bahkan jika seribu kata diucapkan' — jangankan satu kata 'atula', bahkan jika seribu kata diucapkan, itu hanya akan menjadi sekadar sebutan untuk Sang Guru. Karena orang-orang seperti itu bahkan tidak mengetahui bahwa ini adalah kata-kualitas yang agung di dunia. Bagaimana mungkin mereka akan memahami makna esensinya?

‘‘อตุโล’’ติ อญฺเญน โส อสทิโสติ วา, อญฺโญ วาเตน สทิโสตสฺสนตฺถีติวา, - ทฺวิธาปิอตฺโถลพฺภติ. สาธกคาถายํ ‘‘ปฏิปุคฺคโล’’ติ ยุคคฺคาหีปุคฺคโล. กิญฺจาปิ มกฺขลิ ปูรณาทโย วิสุํวิสุํ - อหํ สพฺพญฺญู สพฺพทสฺสาวี - ติจ, อหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ-ติจ ปฏิชานนฺตา ยุคคฺคาหิโน หุตฺวา วิจรนฺติ. ธมฺมโต ปน สิเนรุ ปพฺพต ราชสฺส สนฺติเก สกฺขร กถลานิวิยสมฺปชฺชนฺตีติ. ‘‘อนจฺฉริย’’นฺติ นตาว อจฺฉริตพฺพํ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘พุทฺธภูตสฺสา’’ติ พุทฺธภาวํ ภูตสฺสปตฺตสฺส. ‘‘ยํ พุทฺธ ภูตสฺส อตุลตฺตํ, เอตํ อนจฺฉริย’’นฺติ โยชนา. ยทิ เจตํ อนจฺฉริยํ โหติ, กตมํ ปน ตาว อจฺฉริยํ ภวตีติ อาห ‘‘สมฺปติชาตสฺสา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘สมฺปติชาตสฺสา’’ติ อชฺเชวชาตสฺสปิ อสฺส ภควโต. กถํ อตุลตา ปญฺญายตีติ อาห ‘‘ตทาหี’’ติอาทึ. ‘‘เอกงฺคณานี’’ติ เอกตลานิ. ตทาหิ โพธิสตฺตสฺสปุญฺญานุภาเวน อติมหนฺโต โอภาโส ปาตุพฺภวติ. = อุฬาโร โอภาโส ปาตุรโหสิ อติกฺกมฺมเทวานํ เทวานุภาว=นฺติหิ วุตฺตํ. เตน โอภาเสน ผริตา สพฺเพ ปถวิ ปพฺพตาทโย ชาติผลิกกฺขนฺธาวิย สุปฺปสนฺนา โหนฺติ. ทสสหสฺส จกฺกวาฬานิ เอกตลํ หุตฺวา ปญฺญายนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อเนกานิ จกฺกวาฬสหสฺสานิ เอกงฺคณานิ อเหสุ’’นฺติ. ‘‘ปรมาย ปูชายาติ ถุติมงฺคลวจนปูชาย. ‘‘โลกสฺสา’’ติ สพฺพ สตฺตโลกโต. เอวํ อจฺฉมฺภิ วาจํ นิจฺฉาเรสิ ธมฺมตาย สญฺโจทิตตฺตาติ อธิปฺปาโย. ตตฺถ ‘‘อจฺฉมฺภิวาจ’’นฺติ วิสารทวาจํ. อาสภึ วาจนฺติปิ ปาโฐ. อุตฺตมวาจนฺติ อตฺโถ. ‘‘นิจฺฉาเรสี’’ติ อุทาหรติ. อิทมฺปิ อนจฺฉริยํ, อญฺญํ ปิตโต อจฺฉริยตรํ อตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยทาปนา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ปารมิตา คุเณหิ เตน สทิโส โกจินตฺเถว ถเปตฺวา อญฺเญ จ มหาโพธิ สตฺเตติ อธิปฺปาโย[Pg.15]. ‘‘อสฺสา’’ติ เตน สทิสสฺส. ‘‘นตฺถิภาโว ทีเปตพฺโพ’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ทีเปตพฺโพ’’ติ พุทฺธวํสปาฬิโต อาหริตฺวา ทีเปตพฺโพ. ‘‘กุโตสาวกโพธิสตฺตานํ สตสหสฺสํ สกฺขิสฺสตี’’ติ โยชนา. ปารมิโย ปกาเรนวิจินนฺติ เอเตนาติ ปารมิปวิจโย. ญาณํ. ตํปนญาณํ มหาโพธิสตฺตานํ เอว อุปฺปนฺนํ นโหติ. ปจฺเจกโพธิสตฺต สาวกโพธิสตฺตานํปิ อุปฺปนฺนเมว. ตเทว จ สพฺเพสํปิ โพธิสตฺตานํ นิยตพฺยากรณปฺปฏิลาเภ ปธานการณนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘สาวกโพธิสตฺตาปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ โพธิวุจฺจติวิโมกฺขญฺญาณํ. อริยมคฺคสฺเสตํ นามํ. โพธิมฺหิสชนฺติ ลคฺคนฺตีติ โพธิสตฺตา. ‘‘ลคฺคนฺตี’’ติ ตปฺปฏิลาภตฺถาย นิยต จิตฺตา โหนฺตีติ อตฺโถ. โพธิ อตฺถาย ปฏิปนฺนา สตฺตา โพธิสตฺตาติปิ ยุชฺชติ. พุทฺธ สุญฺเญปิโลเก กมฺมสฺสกตาญาเณ ฐตฺวา วฏฺฏทุกฺขโต โมกฺขธมฺมปริเยสิโน สตฺตาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘สมฺภาร ธมฺเม’’ติ ทสวิเธ ปารมิ ธมฺเม. วฏฺฏํ อนุสรนฺติ อนุคจฺฉนฺตีติ วฏฺฏานุสาริโน. ปถวิยํ ปํสุจุณฺณานิ วิย ปกติยา วปุถุภูตาชนาติ ปุถุชฺชนา. มหนฺตาปุถุชฺชนาติ มหาปุถุชฺชนา. วฏฺฏานุสาริโน จ เต มหาปุถุชฺชนาจาติ สมาโส. เตสํ ภาโวติ วิคฺคโห. อยํ ภาโวเยว เตสํ ภูมีติ จ วุจฺจติ. อตฺถโต ปน โมกฺขธมฺมนิรเปกฺขตา เอว. อจฺฉนฺทิกตาติปิ วุจฺจติ. ‘‘โอกฺกนฺตา’’ติ ปวิฏฺฐา. ตโยนิยตา, โพธิสตฺตนิยโต จ จูฬโสตาปนฺนนิยโต จ อริย โสตาปนฺนนิยโต จ. ตตฺถ โพธิสตฺตนิยโต โพธิสมฺภารพเลน สิทฺโธ. จูฬโสตาปนฺน นิยโต ปจฺจยาการานุโพธญฺญาณพเลน. อริยโสตาปนฺน นิยโต โสตาปตฺติ มคฺคญฺญาณ พเลน. เตสุ โพธิสตฺตนิยโต อิธ อธิปฺเปโตติ วุตฺตํ ‘‘เอเกน ปริยาเยนา’’ติอาทิ. วตฺตพฺพเมวนตฺถิเตสํ ทฺวินฺนํ โพธิสตฺตานํ ปารมิ ปวิจยญฺญาณ สมฺปตฺติยา วินา นิยตพฺยากรณ ลาภา สงฺกาย เอว อภาวโตติ อธิปฺปาโย.

"Atulo" berarti ia tidak tertandingi oleh yang lain, atau tidak ada orang lain yang setara dengannya—kedua makna tersebut dapat diterima. Dalam bait pembuktian, "paṭipuggalo" berarti orang yang setara. Meskipun Makkhali, Pūraṇa, dan yang lainnya masing-masing menyatakan—"Aku adalah mahatahu, melihat segalanya"—dan—"Aku adalah Sammāsambuddha"—serta berkelana sebagai orang-orang yang menganggap diri mereka setara. Namun, berdasarkan Dhamma, di hadapan Sineru raja pegunungan, mereka hanyalah seperti kerikil dan batu kecil. "Anacchariya" berarti itu belum merupakan sesuatu yang patut diherankan. "Buddhabhūtassā" berarti bagi ia yang telah menjadi atau mencapai keadaan Buddha. Penjelasannya adalah: "Ketidaktertandingan bagi ia yang telah menjadi Buddha, hal ini bukanlah suatu keajaiban." Jika ini bukan keajaiban, lalu apa yang merupakan keajaiban? Maka ia mengatakan "sampatijātassā" dan seterusnya. Di sana, "sampatijātassā" berarti bagi Sang Bhagavā yang bahkan baru saja lahir pada hari itu. Bagaimana ketidaktertandingan itu diketahui? Ia mengatakan "tadāhī" dan seterusnya. "Ekaṅgaṇānī" berarti permukaan yang rata. Karena pada saat itu, melalui kekuatan jasa kebajikan Bodhisatta, muncul cahaya yang sangat besar. Sebab dikatakan: "Cahaya agung muncul melampaui kekuatan surgawi para dewa." Melalui cahaya itu, seluruh bumi, pegunungan, dan lainnya yang terpancar menjadi sangat jernih bagaikan bongkahan kristal alami. Sepuluh ribu tata surya tampak menjadi satu permukaan yang rata. Oleh karena itu dikatakan: "Banyak ribuan tata surya menjadi satu lapangan yang luas." "Paramāya pūjāyā" berarti dengan pemujaan kata-kata pujian dan berkah yang manggala. "Lokassā" berarti dari seluruh dunia makhluk. Maksudnya adalah ia mengeluarkan ucapan yang tidak gentar karena didorong oleh sifat alami Dhamma (dhammatā). Di sana, "acchambhivācaṃ" berarti ucapan yang berani. Ada juga teks "āsabhiṃ vācaṃ", yang maknanya adalah ucapan yang agung. "Nicchāresī" berarti ia mengucapkan. Ini pun bukan hal yang mengherankan, untuk menunjukkan bahwa ada sesuatu yang lebih mengherankan daripada itu, maka dimulailah dengan "yadā panā" dan seterusnya. Maksudnya adalah: dalam hal kualitas perempurnaan (pāramitā), tidak ada yang setara dengannya kecuali para Mahābodhisatta lainnya. "Assā" berarti bagi yang setara dengannya. Hubungannya adalah: "keadaan tidak adanya harus ditunjukkan." "Dīpetabbo" berarti harus ditunjukkan dengan mengutip dari teks Pāli Buddhavaṃsa. Penjelasannya adalah: "Bagaimana mungkin seratus ribu Sāvakabodhisatta akan mampu menyamainya?" "Pāramipavicayo" adalah pengetahuan (ñāṇa) yang digunakan untuk menyelidiki perempurnaan dengan berbagai cara. Namun pengetahuan itu tidak hanya muncul bagi para Mahābodhisatta saja; itu juga muncul bagi para Paccekabodhisatta dan Sāvakabodhisatta. Dan untuk menunjukkan bahwa hal itu jugalah penyebab utama bagi semua Bodhisatta dalam memperoleh ramalan pasti (niyatabyākaraṇa), maka dikatakan "Sāvakabodhisattāpī" dan seterusnya. Di sana, "Bodhi" disebut sebagai pengetahuan pembebasan (vimokkhaññāṇa). Itu adalah nama bagi Jalan Mulia (Ariyamagga). Mereka yang melekat pada Bodhi adalah Bodhisatta. "Melekat" berarti mereka memiliki pikiran yang bertekad untuk memperolehnya. Makhluk-makhluk yang mempraktikkan demi tujuan Bodhi juga tepat disebut Bodhisatta. Maksudnya adalah makhluk-makhluk yang, bahkan dalam dunia yang kosong dari Buddha, tetap berpijak pada pengetahuan tentang kepemilikan kamma dan mencari Dhamma pembebasan dari penderitaan lingkaran tumis lahir (vaṭṭadukkha). "Sambhāradhamme" berarti sepuluh macam Dhamma perempurnaan. Mereka yang mengikuti lingkaran tumis lahir disebut "vaṭṭānusārino". Orang-orang yang secara alami menjadi banyak seperti debu di tanah disebut "puthujjanā" (orang awam). Orang awam yang besar disebut "mahāputhujjanā". Gabungan katanya adalah "mereka yang merupakan pengikut lingkaran tumis lahir dan merupakan orang awam yang besar." Analisisnya adalah "keadaan mereka." Keadaan ini sendiri disebut sebagai "landasan" (bhūmi) mereka. Namun secara makna, itu adalah keadaan yang tidak mempedulikan Dhamma pembebasan. Itu juga disebut sebagai "keadaan tanpa keinginan". "Okkantā" berarti telah masuk. Ada tiga jenis yang pasti (niyata): Bodhisatta-niyata, Cūḷasotāpanna-niyata, dan Ariyasotāpanna-niyata. Di sana, Bodhisatta-niyata terwujud melalui kekuatan perbekalan Bodhi (bodhisambhāra). Cūḷasotāpanna-niyata melalui kekuatan pengetahuan pemahaman tentang sebab-akibat (paccayākāra). Ariyasotāpanna-niyata melalui kekuatan pengetahuan jalan pemasuk arus (sotāpattimagga). Di antara mereka, yang dimaksud di sini adalah Bodhisatta-niyata, sebagaimana dikatakan "melalui satu metode" dan seterusnya. Maksudnya adalah bagi kedua jenis Bodhisatta tersebut, tidak perlu dikatakan lagi bahwa tanpa pencapaian pengetahuan penyelidikan perempurnaan, tidak ada kemungkinan untuk memperoleh ramalan pasti."

ปทสิทฺธิวิจาเรยํ วุตฺตํ วิภาวนิยํ=ตุลายสมิโตตุลฺโย. ตุลฺโย เอว ตุโลยการ โลปวเสนา=ติ. ตํสนฺธาย ‘‘ย การสฺสวาวเสนา’’ติ [Pg.16] วุตฺตํ. ยญฺจวุตฺตํ ตตฺเถว=อถวาสมีตตฺเถ อการปจฺจยวเสน ตุลายสมีโตตุโล=ติ. ตํ สนฺธาย ‘‘อการสฺสวาวเสนา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘ตุลายา’’ติ โลเก ธารณตุลาสทิสาย ปญฺญายาติ อตฺโถ. ‘‘สมีโต’’ติ สมํ กโต. นหิ ตุลสทฺโท ภวิตุํ นยุตฺโต. ยุตฺโต เอวาติ อธิปฺปาโย. กถํ วิญฺญายตีติ อาห ‘‘ตุลยิตุ’’นฺติอาทึ. ตตฺถหิ ‘‘ตุลยิตุํ อสกฺกุเณยฺโย’’ติวจเนน ตสฺสกมฺมสาธนตฺตํทสฺเสติ. ‘‘กมฺมสาธเนเนวา’’ติ ปุพฺเพ-ตุลยิตพฺโพ อญฺเญน สห ปมิตพฺโพติ ตุโลติ เอวํ อิธวุตฺเตน กมฺม สาธน วจนตฺเถเนว. ‘‘ตทตฺถสิทฺธิโต’’ติ ตสฺส วิภาวนิยํ วุตฺตสฺส ทุวิธสฺส อตฺถสฺส สิทฺธิโต. ‘‘ตโต’’ติ ตุลสทฺทโต. จินฺตาย กึ ปโยชนํ อตฺถิ. นตฺถิเยวาติ อธิปฺปาโย. วทติ สีเลนาติ วตฺตา. วาที ปุคฺคโล. วตฺตุโน อิจฺฉาวตฺติจฺฉา. วตฺตุํ อิจฺฉาวตฺติจฺฉาติปิวทนฺติ. วตฺติจฺฉํ อนุคโต สมฺมุติ สงฺเกตโวหาร สิทฺธตฺตาติ สมาโส. ‘‘เอต’’นฺติ เอตํ ทฺวิธาสิทฺธวจนํ. ‘‘เจ’’ติ เจวเทยฺย. ‘‘นา’’ติ นยุตฺตํ. ‘‘ยถาสุต’’นฺติ ตุล อิติ สุตํ. ‘‘ยุตฺต’’นฺติ ยถาสุต นิยาเมเนว ยุตฺตํ วชฺเชตฺวา. ‘‘อสฺสุตสฺสา’’ติ ธารณตุลาปริยายสฺส อิตฺถิลิงฺคตุลาสทฺทสฺส. ตโตเยวยการ ยุตฺตสฺสตุลฺยสทฺทสฺส จ อสฺสุตสฺส. อิตฺถิลิงฺเคสติ, ตโตปิ เอโก อกาโรติ กตฺวา สมีตตฺเถ ทุตีโย ตทฺธิต อกาโรปิ อสฺสุโตเยวนามโหติ. ‘‘ปริกปฺปนายา’’ติ ปริกปฺเปตฺวา กถนาย. ปโยชนาภาวโต น ยุตฺตนฺติสมฺพนฺโธ. อตุลปทํ.

Dalam Padasiddhivicāra dikatakan dalam Vibhāvanī: tulyo = tulāyasamito (disamakan dengan timbangan). Tulyo itu sendiri menjadi 'tulo' karena penghapusan huruf 'ya'. Merujuk pada hal itu, dikatakan 'berdasarkan [penghapusan] huruf ya'. Dan apa yang juga dikatakan di sana: 'Atau dalam arti setara (samīta), melalui pengaruh akhiran -a, tulo = tulāyasamīto (yang setara dengan timbangan)'. Merujuk pada hal itu, dikatakan 'berdasarkan huruf a'. Di sini, 'tulāyā' berarti dengan kebijaksanaan yang menyerupai timbangan pengukur di dunia. 'Samīto' berarti dibuat sama. Bukan berarti kata 'tula' tidak pantas digunakan. Maksudnya adalah kata tersebut memang pantas digunakan. Bagaimana hal ini diketahui? Dikatakan 'tulayituṃ' dan seterusnya. Sebab di sana, dengan ungkapan 'tidak dapat ditimbang' (tulayituṃ asakkuṇeyyo), hal itu menunjukkan sifatnya sebagai kamma-sādhana (bentuk kata pasif). 'Hanya dengan kamma-sādhana': sebagaimana disebutkan sebelumnya—sesuatu yang harus ditimbang, atau yang harus diukur dengan yang lain adalah 'tulo'—demikianlah yang dinyatakan di sini melalui pengertian kata kamma-sādhana. 'Melalui penetapan arti tersebut': melalui penetapan dua jenis arti yang disebutkan dalam Vibhāvanī. 'Dari itu': dari kata 'tula'. Apa gunanya pertimbangan tambahan? Maksudnya adalah tidak ada gunanya sama sekali. Seseorang yang berbicara menurut kebiasaan disebut pembicara (vattā), yaitu orang yang berbicara. Keinginan dari pembicara disebut 'vatticchā'. Ada juga yang mengatakan 'vatticchā' adalah keinginan untuk berbicara. Kata majemuk (samāsa) ini terbentuk karena mengikuti keinginan pembicara berdasarkan kemantapan penggunaan konvensional dan simbolis. 'Ini' (etaṃ): ungkapan yang ditetapkan dalam dua cara ini. 'Ce': sebagaimana mestinya. 'Na': tidak tepat. 'Sesuai yang didengar' (yathāsuta): apa yang didengar sebagai 'tula'. 'Tepat' (yutta): dengan mengecualikan apa yang tepat menurut aturan dari apa yang didengar. 'Dari apa yang tidak didengar' (assutassa): dari kata 'tulā' bergender feminin yang merupakan sinonim untuk timbangan/neraca, dan juga dari kata 'tulya' yang menggunakan huruf 'ya' yang tidak didengar. Dalam kondisi gender feminin, dengan menganggap adanya satu huruf 'a', maka huruf 'a' kedua dari akhiran Taddhita dalam arti 'setara' (samīta) juga benar-benar tidak didengar. 'Dengan dugaan' (parikappanāya): dengan berbicara melalui dugaan. Karena ketiadaan kegunaan, maka itu tidak tepat—demikianlah hubungannya. Mengenai kata Atula.

๖. เอวํ ทฺวินฺนํ ปทานํ ปทตฺถ สํวณฺณนํ กตฺวา อิทานิ เตสํเยว อตฺถุทฺธารสํวณฺณนํ กโรนฺโต ‘‘อิเมหิ ปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘สมฺปทา’’ติ สมฺปตฺติโย. ‘‘โพธิสมฺภารสมฺภรณํ นาม’’ สมตึ สปารมีนํ ปริปูรณํ. ‘‘มหาวชิรญฺญาณ’’นฺติ ภควโต อาสวกฺขยญฺญาณมฺปิ วุจฺจติ. ตสฺส ปุพฺพภาเค พุทฺธภาวตฺถาย อนุปทธมฺมวิปสฺสนาวเสน ฉตฺตึส โกฏิ สตสหสฺส สงฺขานํ เทวสิกํ วฬญฺชนกปฺผลสมาปตฺตีนํ ปุพฺพภาค วิปสฺสนาญาณมฺปิ มหาวชิรญฺญาณนฺติ [Pg.17] วุจฺจติ. สพฺพมฺเปตํ มหาฏีกายํ วุตฺตํ. ‘‘มหาโพธิยา’’ติ สพฺพญฺญุ พุทฺธานํ อภิสมฺโพธิ สงฺขาตสฺส อคฺคมคฺคญฺญาณสฺส. ปหิยฺยนฺติ ปหาตพฺพา ธมฺมา เอเตนาติ ปหานํ. ปชหนฺติ ปหาตพฺเพธมฺเมเอเตนาติวา ปหานนฺติ กตฺวา ตํ อคฺคมคฺคญฺญาณมฺปิตํ วิปสฺสนาญาณมฺปิ ปหานนฺติ วุจฺจตีติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘ปหานสมฺปทายํ วา สา สงฺคหิตา’’ติ วุตฺตํ. ปญฺจสีลานิ. ปาณาติปาตสฺส ปหานํสีลํ, เวรมณิสีลํ, เจตสิกํสีลํ, สํวโรสีลํ, อวีติกฺกโมสิลนฺติอาทีสุวิย เอตฺถหิ ปหานสีลํ นาม ยถา วุตฺเตน อตฺเถน เวรมณิสีลเมวาติ ยุชฺชติ. ปหานํ นาม โกจิธมฺโม นโหตีติ อธิปฺปาเย ปน สติปหาน สีเสน ปหานสาธกํ ตเทวญาณทฺวยํ อุปจาเรนปหานนฺติ คเหตพฺพํ. อิตรถา ปหานสมฺปทา นาม อสารา อผลาติ อาปชฺเชยฺยาติ. ปจฺเจกพุทฺธ พุทฺธสาวกา กิเลเส ปชหนฺตาปิ วาสนาย สห อปฺปชหนโต จิตฺต สนฺตาเน โมหวาสนาย วิชฺชมานตฺตา สพฺพญฺญุ ภาวํ นคจฺฉนฺติ. ตสฺมา ยถาเตสํ กิเลสปฺปหานํ ปหานสมฺปทา นาม นโหติ. นตถาสพฺพญฺญุพุทฺธานนฺติ อาห ‘‘สหวาสนายา’’ติอาทึ. วิภาวนิยํญาณสมฺปทา ปถมํ วุตฺตา. ตโต ปหาน สมฺปทา. ฏีกายํ ปน ปหานสมฺปทา ปถมํ วุตฺตา. ตโต อธิคม สมฺปทานาม วุตฺตา. ตโต ญาณสมฺปทา. ปหานสมฺปทายญฺจ อคฺคมคฺคญฺญาณํ ทสฺสิตํ. อธิคม สมฺปทาติ จ สพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปฏิลาโภ วุตฺโต. ญาณสมฺปทายมฺปน เตหิ ทฺวีหิ ญาเณหิ อวเสสานิทสพลญฺญาณาทีนิสพฺพญฺญาณานิทสฺสิตานิ. อิธปิ ฏีกานยเมว สมฺภาเวนฺโต ‘‘ปหานสมฺปทาเยวปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘สพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปทฏฺฐาน’’นฺติ สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺสปทฏฺฐานํ, อาสนฺน การณํ. ‘‘น หิ มคฺคญฺญาณโต อญฺญา ปหานสมฺปทานาม อตฺถิ’’. ปรมตฺถโต นตฺถีติ อธิปฺปาโย. อิทญฺจ วิสุทฺธิมคฺเค=ปหานนฺติ โกจิ ธมฺโมนาม นตฺถิ อญฺญตฺร วุตฺตปฺปการานํ ปาณาติปาตาทีนํ อนุปฺปาทมตฺตโต=ติ อาคตตฺตา วุตฺตํ. ปหายกธมฺมสมาทาเนน ปน ปหาตพฺพ ธมฺมานํ อนุปฺปาโท นาม เอโกปณีต ธมฺโมโหติ. เอกํ สนฺติ ปทํ โหติ. ตถาหิ วุตฺตํ ปฏิสมฺภิทา มคฺเค=อุปฺปาโท ภยํ[Pg.18], อนุปฺปาโท เขมนฺติ สนฺติปเท ญาณํ. ปวตฺติ ภยํ, อปฺปวตฺติ เขมนฺติ สนฺติปเทญาณ=นฺติ. ตทงฺคปฺปหานํ ปนตทงฺคอนุปฺปาโท นาม. วิกฺขมฺภนปฺปหานํ วิกฺขมฺภน อนุปฺปาโท นาม. สมุจฺเฉทปฺปหานํ สมุจฺเฉท อนุปฺปาโท นามาติ วตฺตพฺพํ. อิธ ปน อนุปฺปาท สมฺปาปกํ วิปสฺสนา ญาณญฺจ มคฺคญฺญาณญฺจ อุปจาเรน ปหานนฺติ อธิปฺเปตํ. กสฺมา, อุปริญาณ สมฺปทาทีนํ ปจฺจยตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘สมฺปทาสงฺกโร’’ติ สมฺปทาสมฺเภโท, สมฺปทาสมฺมิสฺโส. ‘‘ญายาคต’’นฺติ ยุตฺติโต อาคตํ. ‘‘สีลาทิคุเณหี’’ติ สีล สมาธิ ปญฺญา วิมุตฺติ วิมุตฺติญฺญาณทสฺสน คุเณหิ. ‘‘อิทฺธิธมฺเมหี’’ติ อิทฺธิวิธาภิญฺญาทีหิ อิทฺธิคุเณหิ. ‘‘ลกฺขณานุพฺยญฺชนปฺปฏิมณฺฑิตสฺสา’’ติ ทฺวตฺตึส มหาปุริสลกฺขเณหิ จ อสีติ ขุทฺทกลกฺขเณหิ จ ปฏิมณฺฑิตสฺส. ‘‘อาสโย’’ติ จิตฺต สนฺตาเน อธิสยิโต อิจฺฉาวิเสโส. ‘‘อชฺฌาสยสฺสา’’ติ อโลภชฺฌาสยาทิกสฺสอชฺฌาสยสฺส. ‘‘อุฬารตา’’ติ ปณีตตา. ‘‘หิตชฺฌาสยตา’’ติหิตกามตา. อปริปาก คตินฺทฺริยานํ สตฺตานํ อินฺทฺริยปริปากกาลาคมนญฺจ เอตฺถ วตฺตพฺพํ. ‘‘อภิญฺญาตาน’’นฺติ อติปากฏานํ. ‘‘ทฺเวปหานสมฺปทา’’ติ ทฺเวปหาน สมฺปทา ญาณสมฺปทา. สมฺมาสมฺพุทฺธปเท. ‘‘สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌี’’ติ เอตฺถ อภิสมฺโพธิสงฺขาตํ อคฺคมคฺคญฺญาณํ คหิตํ. ตญฺจ ปหานกิจฺจปฺปธานํ โหติ. ‘‘ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต’’ติ เอตฺถ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ. ‘‘พเลสุ จ วสิภาว’’นฺติ เอตฺถ ทสพลญฺญาณานิ คหิตานิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ทฺเว…เป… สมฺมาสมฺพุทฺธปเทนวิภาวิตา’’ติ.

6. Demikianlah, setelah memberikan penjelasan makna kata dari dua frasa tersebut, sekarang untuk memberikan penjelasan tentang intisari maknanya, ia (penulis) mengatakan 'imehi pana...' dan seterusnya. Di sana 'sampadā' berarti keberhasilan (sampattiyo). 'Pengumpulan prasyarat pencerahan' (Bodhisambhārasambharaṇa) berarti pemenuhan tiga puluh paramita. 'Pengetahuan Intan Besar' (Mahāvajiraññāṇa) juga disebut sebagai pengetahuan hancurnya kekotoran batin (āsavakkhayaññāṇa) dari Sang Bagawan. Pada tahap awal untuk mencapai Kebuddhaan, melalui vipassana fenomena langkah demi langkah yang berjumlah tiga puluh enam triliun (tiga puluh enam koti seratus ribu), pengetahuan vipassana tahap awal dari pencapaian buah (phalasamāpatti) yang digunakan sehari-hari juga disebut sebagai Mahāvajiraññāṇa. Semua ini telah disebutkan dalam Mahāṭīkā. 'Pencerahan Agung' (Mahābodhi) merujuk pada pengetahuan jalan tertinggi (aggamaggaññāṇa) yang dikenal sebagai pencerahan sempurna (abhisambodhi) dari para Buddha Yang Mahatahu. 'Pahāna' (pelepasan) berarti: hal-hal yang harus dilepaskan ditinggalkan melaluinya. Atau, karena ia melepaskan hal-hal yang harus ditinggalkan, baik pengetahuan jalan tertinggi maupun pengetahuan vipassana tersebut disebut 'pelepasan'; dengan maksud inilah dikatakan: 'Atau itu termasuk dalam kesempurnaan pelepasan (pahānasampadā)'. Mengenai lima sila. Seperti dalam [istilah] sila pelepasan pembunuhan makhluk hidup, sila penghindaran, sila kehendak (cetasika), sila pengendalian, sila tanpa pelanggaran, dan lain-lain; di sini yang dimaksud dengan sila pelepasan (pahānasīla) adalah tepat jika itu merupakan sila penghindaran (veramaṇisīla) dengan makna sebagaimana yang telah disebutkan. Namun, dengan maksud bahwa 'pelepasan' (pahāna) bukanlah suatu fenomena (dhamma) tertentu, maka dengan merujuk pada pelepasan, dua jenis pengetahuan tersebut yang merupakan sarana pelepasan harus dipahami sebagai 'pelepasan' melalui metafora (upacāra). Jika tidak demikian, maka apa yang disebut kesempurnaan pelepasan (pahānasampadā) akan menjadi tidak berinti dan tidak berbuah. Meskipun para Paccekabuddha dan siswa Buddha meninggalkan kekotoran batin, karena mereka tidak meninggalkannya bersama dengan kecenderungan laten (vāsanā), dan karena masih adanya kecenderungan laten kebodohan (mohavāsanā) dalam kelangsungan batin mereka, maka mereka tidak mencapai kemahatahuan. Oleh karena itu, pelepasan kekotoran batin mereka tidak disebut sebagai kesempurnaan pelepasan. Hal ini tidaklah demikian bagi para Buddha yang Mahatahu, maka ia mengatakan 'sahavāsanāya' (bersama kecenderungan laten) dan seterusnya. Dalam Vibhāvaniya, kesempurnaan pengetahuan (ñāṇasampadā) disebutkan pertama, kemudian kesempurnaan pelepasan (pahānasampadā). Namun dalam Ṭīkā, kesempurnaan pelepasan disebutkan pertama, kemudian kesempurnaan pencapaian (adhigamasampadā), kemudian kesempurnaan pengetahuan. Dalam kesempurnaan pelepasan, pengetahuan jalan tertinggi ditunjukkan. Dalam kesempurnaan pencapaian, perolehan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa) disebutkan. Dalam kesempurnaan pengetahuan, selain dari dua pengetahuan tersebut, semua pengetahuan lainnya seperti pengetahuan sepuluh kekuatan (dasabalaññāṇa) dan lainnya ditunjukkan. Di sini juga, dengan menyelaraskan sesuai metode Ṭīkā, ia mengatakan 'pahānasampadāyeva pana...' dan seterusnya. 'Sabbaññutaññāṇappadaṭṭhāna' berarti sebab terdekat (padaṭṭhāna) dari pengetahuan kemahatahuan. 'Sebab tidak ada kesempurnaan pelepasan lain selain pengetahuan jalan (maggaññāṇa)'. Maksudnya adalah secara mutlak (paramattha) itu tidak ada. Dan ini dikatakan karena dalam Visuddhimagga disebutkan bahwa: 'Tidak ada suatu fenomena yang disebut pelepasan (pahāna) selain dari sekadar tidak munculnya pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya dengan cara yang telah disebutkan'. Namun, dengan mempraktikkan fenomena yang melepaskan, maka tidak munculnya hal-hal yang harus dilepaskan adalah satu fenomena yang luhur (paṇīta dhammo). Itu adalah satu kondisi kedamaian (santi pada). Demikianlah dikatakan dalam Paṭisambhidāmagga: 'Munculnya adalah bahaya, tidak munculnya adalah keamanan'—ini adalah pengetahuan tentang kondisi kedamaian. 'Keberlangsungan (pavatti) adalah bahaya, penghentian (appavatti) adalah keamanan'—ini adalah pengetahuan tentang kondisi kedamaian. Pelepasan dengan penggantian (tadaṅgappahāna) disebut tidak munculnya dengan penggantian. Pelepasan dengan penekanan (vikkhambhanappahāna) disebut tidak munculnya dengan penekanan. Pelepasan dengan pemutusan (samucchedappahāna) harus disebut tidak munculnya dengan pemutusan. Namun di sini, pengetahuan vipassana dan pengetahuan jalan yang menyebabkan tidak munculnya tersebut dimaksudkan sebagai 'pelepasan' secara metafora. Mengapa? Harus dipahami bahwa itu karena ia merupakan kondisi bagi kesempurnaan pengetahuan dan sebagainya yang akan datang. 'Sampadāsaṅkaro' berarti pencampuran kesempurnaan, perpaduan kesempurnaan. 'Ñāyāgata' berarti berasal dari penalaran (yutti). 'Dengan kualitas-kualitas seperti sila dan lainnya' berarti melalui kualitas-kualitas sila, samadhi, paññā, pembebasan (vimutti), dan pengetahuan serta pandangan tentang pembebasan (vimuttiññāṇadassana). 'Dengan fenomena kesaktian' berarti melalui kualitas kesaktian seperti pengetahuan supernormal jenis-jenis kesaktian (iddhividhābhiññā) dan lainnya. 'Yang dihiasi dengan tanda-tanda utama dan tambahan' berarti yang dihiasi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung dan delapan puluh tanda kecil. 'Āsaya' (kecenderungan) berarti keinginan khusus yang bersemayam dalam kelangsungan batin. 'Ajjhāsayassa' (tentang tekad/kecenderungan kuat) berarti tekad seperti tekad tanpa ketamakan (alobha) dan sebagainya. 'Uḷāratā' berarti keluhuran. 'Hitajjhāsayatā' berarti keinginan untuk kesejahteraan. Kedatangan waktu matangnya indra bagi makhluk-makhluk yang indranya belum matang juga harus disebutkan di sini. 'Abhiññātānaṃ' berarti yang sangat jelas (terkenal). 'Dua kesempurnaan pelepasan' berarti dua: kesempurnaan pelepasan dan kesempurnaan pengetahuan. Dalam kata Sammāsambuddha, (dari frasa) 'ia memahami sendiri kebenaran-kebenaran', di sini pengetahuan jalan tertinggi yang dikenal sebagai pencerahan sempurna (abhisambodhi) diambil. Dan itu memiliki fungsi utama pelepasan (pahāna). 'Dan di sana ia mencapai kemahatahuan', di sini (merujuk pada) pengetahuan kemahatahuan. 'Dan penguasaan atas kekuatan-kekuatan', di sini pengetahuan sepuluh kekuatan diambil. Oleh karena itu dikatakan 'dua... (dan seterusnya)... dijelaskan dengan kata Sammāsambuddha'.

สมฺปทานิฏฺฐิตา.

Penjelasan mengenai Kesempurnaan (Sampadā) selesai.

๗. สสทฺธมฺมคณุตฺตมปเท. ยถา=สสงฺฆํโลกนายกํ นมสฺสิสฺสํ=ติ เอตฺถสหสทฺทสฺส สมวายตฺถตฺตา อหํโลกนายกญฺจ สงฺฆญฺจ นมสฺสิสฺสนฺติ เอวํ สมวายตฺโถ วิญฺญายติ. ตถา อิธปิ สมฺมาสมฺพุทฺธญฺจสทฺธมฺมญฺจ คณุตฺตมญฺจ อภิวาทิยามีติ เอวํ กิริยาสมวายตฺโถ สหสทฺเทน ทีปิโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘ทูรโตหํ…เป… เอวมิทํ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘อิท’’นฺติ สสทฺธมฺมคณุตฺตมปทํ. เอตฺถ [Pg.19] จ‘‘สมวาโย’’ติ ทฺวินฺนํ ติณฺณํ พหูนํ วา อตฺถานํ เอกสฺมึ ทพฺเพวา คุเณวากิริยายวาสมํ อเวจฺจ อยนํปวตฺตนํ สมวาโย. ปจฺจานุตาป ปจฺจานุโมทนาทิฐาเนสุ=อหํ ปุพฺเพทานํ นททิสฺสํ, สีลํ นรกฺขิสฺสํ. - อเนกชาติ สํสารํ สนฺธาวิสฺส=นฺติอาทินา อตีเตปิกาเล อนาคตวจนํ ปยุชฺชตีติ อาห ‘‘นมสฺสิสฺส’’นฺติ นมสฺสึติ. ‘‘คุณีภูตาน’’นฺติ สมาสปเท วิเสสนภูตานํ, อปฺปธานภูตานนฺติ อตฺโถ. อพฺภูต ตพฺภาเวจายํ อีกาโร. ยถา, กาโก เสตี ภวติ, พโก กณฺหีภวตีติ. เอตฺถ จ ‘‘เสตี ภวตี’’ติ อเสตปุพฺโพ เสโตภวติ. ‘‘กณฺหีภวตี’’ติ อกณฺหปุพฺโพ กณฺโหภวตีติ อตฺโถ. ตถา อิธปิ. พุทฺธํ ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจวนฺทิตฺวา-ติอาทีสุ วิสุํวิสุํ ปธานตฺตา อคุณภูตาปิ ธมฺมสงฺฆา อิธสมาสปเท อญฺญปทตฺถสฺสคุณภูตาโหนฺติ. อยํ อพฺภูตตพฺภาวตฺโถ นาม. ‘‘อภิวาทิตภาโว’’ติ วุตฺเต ตปจฺจยสฺส พหุลํ อตีตกาลวิสยตฺตา ปุพฺเพคนฺถารมฺภกาเล ธมฺม สงฺฆานํปิ เถรสฺส วนฺทนาสิทฺธิ ทสฺสิตา โหติ. ‘‘อภิวาเทตพฺพ ภาโว’’ติ วุตฺเตปน ตพฺพปจฺจยสฺสกาลสามญฺญวิสยตฺตาน ตถา ทสฺสิตา โหติ. ทานํ ทาตพฺพํ, สีลํ รกฺขิตพฺพนฺติอาทีสุ วิย ธมฺมสงฺฆานามสพฺพกาลํปิ อภิวาเทตพฺพาติ. เอวํ ธมฺมสงฺฆานํ สพฺพกาลํปิ อภิวาทนารหคุโณ เอว ทสฺสิโตติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ, ‘‘อภิวาทน’’นฺติ อิทํ กิริยาสมวายทสฺสนโต วุตฺตํ. กาลวิเสสํ ปน นทีเปติเยว. ‘‘อตฺตโน นิทสฺสเนนา’’ติ สปุตฺตทาโร อาคโตติ อตฺตนา นีหริตฺวา ทสฺสิเตน ปโยเคน. โสหิ ปโยโค กิริยา สมวายสฺเสว. นคุณสมวายสฺสาติ. เอตฺถ จ เถรสฺส วนฺทนาวจเน เถโร อิเมหิ เยวปเทหิ รตนตฺตยํตีหิทฺวาเร หิวนฺทตีติ คเหตฺวา ‘‘อภิวาทิยา’’ติ เอตฺถ อภิวาทิยาธีติ จ อตฺถํ นีหรนฺติ. อปฺปธาน กิริยาปเท ปน ตทตฺถ นีหรณํ อสมฺภาเวนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘อปิจา’’ติ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อตฺถโชตเน อยํ นิปาตสมุทโย. ‘‘คนฺถปฺปฏิญฺญายา’’ติ คนฺถปฺปฏิญฺญาวจเนน. ‘‘สหฆเฏตฺวา’’ติ เอกโต สมฺพนฺธิตฺวา.

7. Pada bagian 'sasaddhammagaṇuttama'. Sebagaimana dalam kalimat 'Aku akan menghormat Sang Pemimpin Dunia bersama dengan Saṅgha' (sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ namassissaṃ), di sini karena kata 'saha' memiliki arti perpaduan (samavāya), maka dipahami makna perpaduannya sebagai 'Aku akan menghormat Pemimpin Dunia dan Saṅgha'. Demikian pula di sini, untuk menunjukkan bahwa makna perpaduan tindakan ditunjukkan oleh kata 'saha' dalam ungkapan 'Aku menghormat Sang Sambuddha, Dhamma yang luhur, dan Kelompok (Saṅgha) yang utama', maka dikatakan: 'Dari jauh aku... dan seterusnya... demikianlah ini harus dipandang'. Kata 'ini' (idaṃ) merujuk pada bagian 'sasaddhammagaṇuttama'. Di sini, 'perpaduan' (samavāyo) adalah terjadinya kebersamaan dari dua, tiga, atau banyak hal dalam satu substansi, kualitas, atau tindakan secara tepat. Dalam konteks penyesalan, persetujuan, dan sebagainya: 'Dahulu aku tidak memberi dana, tidak menjaga sila. — Aku akan mengarungi saṃsāra dengan banyak kelahiran' (anekajāti saṃsāraṃ sandhāvissaṃ), dan seterusnya; di sini bentuk waktu depan digunakan bahkan untuk waktu lampau, maka dikatakan 'akan menghormat' (namassissaṃ) untuk arti 'telah menghormat' (namassiṃ). 'Menjadi atribut' (guṇībhūtānaṃ) berarti menjadi kualifikasi dalam kata majemuk, atau menjadi tidak utama. Akhiran 'ī' ini digunakan dalam arti menjadi sesuatu yang sebelumnya tidak demikian (abbhūtatabbhāva). Seperti, 'gagak menjadi putih' (kāko setī bhavati), 'bangau menjadi hitam' (bako kaṇhībhavati). Di sini, 'menjadi putih' berarti sebelumnya tidak putih menjadi putih. 'Menjadi hitam' berarti sebelumnya tidak hitam menjadi hitam. Demikian pula di sini. Meskipun dalam ungkapan 'setelah menghormat Buddha, Dhamma, dan Saṅgha' dan seterusnya, Dhamma dan Saṅgha bukan merupakan atribut karena masing-masing bersifat utama, namun dalam kata majemuk di sini, keduanya menjadi atribut bagi makna kata lainnya. Inilah yang disebut makna 'abbhūtatabbhāva'. Ketika dikatakan 'keadaan telah dihormati' (abhivāditabhāvo), karena akhiran 'ta' sering kali merujuk pada waktu lampau, maka keberhasilan penghormatan sang Thera terhadap Dhamma dan Saṅgha pada saat awal penulisan kitab telah ditunjukkan. Namun, jika dikatakan 'keadaan harus dihormati' (abhivādetabbabhāvo), karena akhiran 'tabba' merujuk pada waktu umum, maka hal itu tidak ditunjukkan demikian. Seperti dalam 'dana harus diberikan, sila harus dijaga', Dhamma dan Saṅgha memang layak dihormati setiap saat. Demikianlah, untuk menunjukkan kualitas kelayakan untuk dihormati setiap saat bagi Dhamma dan Saṅgha, maka dikatakan 'di sana' (tattha) dan seterusnya. Di sana, kata 'penghormatan' (abhivādana) ini diucapkan berdasarkan pengamatan terhadap perpaduan tindakan. Namun, itu tidak menunjukkan perbedaan waktu tertentu. 'Dengan penunjukkannya sendiri' (attano nidassanena) berarti dengan upaya yang ditunjukkan dengan membawa serta anak dan istrinya sendiri. Upaya tersebut hanyalah untuk perpaduan tindakan, bukan perpaduan kualitas. Dan di sini, mengenai ucapan penghormatan sang Thera, dengan mengambil pemahaman bahwa sang Thera menghormat Permata Tiratana melalui tiga pintu dengan kata-kata ini, maka mereka menyimpulkan arti 'dengan menghormat' (abhivādiyā) sebagai 'setelah menghormat'. Namun, karena tidak memungkinkan untuk menyimpulkan makna tersebut dalam kata kerja yang tidak utama, maka ia mengatakan 'selain itu' (apicā) dan seterusnya. Di sana, 'selain itu' (apicā) adalah kumpulan kata sandang (nipāta) untuk menjelaskan bahwa ada sesuatu yang perlu dikatakan. 'Dengan janji penulisan kitab' (ganthappaṭiññāyā) berarti dengan ucapan janji penulisan kitab. 'Setelah menghubungkan bersama' (sahaghaṭetvā) berarti setelah menghubungkan menjadi satu.

วจนตฺเถ[Pg.20]. สธโน ปุริโส, ธนวาปุริโส-ติ อาทโย สมาสตทฺธิตสทฺทา เยภูยฺเยน อติสฺสยตฺถ ทีปกา โหนฺติ. นหิ อปฺปเกน ธเนน ตถา โวหรนฺติ. ตสฺมา อิธาปิ ตถา รูปํ อติสฺสยตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อตฺตนานิมฺมิเตน…เป… สรณภูเตนา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ, ‘‘อตฺตนานิมฺมิเตนา’’ติ อตฺตนา อุปฺปาทิเตน. ‘‘นหี’’ติอาทินา ตทตฺถเมว พฺยติเรกโต วิวรติ. ตตฺถ, ‘‘ปรนิมฺมิเตนา’’ติ พุทฺธนิมฺมิเตนาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตถา โถมน’’นฺติ สสทฺธมฺม คณุตฺตมนฺติ โถมนํ. ‘‘อิทํปี’’ติ ทุตียตฺถ สมฺปิณฺฑเน อยํปิกาโร. นเกวลํ ปุริมปททฺวยเมว สตฺถุ อสาธารณคุณปทํ โหติ. อถ โข อิทํปิ ปทํ สตฺถุ ปจฺเจกพุทฺธาทีหิ อสาธารณ ปทเมวโหตีติ โยชนา.

Mengenai arti kata. Kata-kata majemuk (samāsa) dan taddhita (derivasi) seperti 'orang yang memiliki kekayaan' (sadhano puriso), 'orang kaya' (dhanavā puriso) umumnya menunjukkan makna keunggulan atau intensitas. Sebab, orang tidak menyebut demikian jika kekayaannya hanya sedikit. Oleh karena itu, di sini juga, untuk menunjukkan bentuk keunggulan tersebut, dikatakan 'yang diciptakan oleh diri sendiri... dan seterusnya... yang menjadi perlindungan'. Di sana, 'yang diciptakan oleh diri sendiri' (attanā nimmitena) berarti yang dihasilkan oleh diri sendiri. Kalimat yang dimulai dengan 'karena tidak' (nahī) menjelaskan makna tersebut melalui metode negasi (byatireka). Di sana, 'yang diciptakan oleh yang lain' (paranimmitena) maksudnya adalah yang diciptakan oleh Buddha. 'Pujian demikian' (tathā thomanaṃ) merujuk pada pujian 'sasaddhamma gaṇuttamaṃ'. Kata 'juga' (pī) dalam 'ini juga' (idaṃpi) berfungsi untuk menggabungkan makna kedua. Bukan hanya dua kata sebelumnya saja yang merupakan atribut kualitas unik bagi Sang Guru, melainkan kata ini pun merupakan atribut yang unik bagi Sang Guru, berbeda dari para Paccekabuddha dan lainnya; demikianlah susunannya.

ธมฺมวจนตฺเถ. ‘‘ธาเรตี’’ติ วหติ. คาถายํ ‘‘รกฺขตี’’ติ อปายาทิทุกฺขโตรกฺขติ. ‘‘เยส’’นฺติ กิเลสานํ. ‘‘อิมสฺมึ อตฺเถ’’ติ กิเลสสมุจฺฉินฺทนสงฺขาเต ธารณตฺเถ. ‘‘นิพฺพานญฺจนิปฺปริยายโต ธมฺโม นามา’’ติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ นิสฺสรณปฺปหานเมว นิพฺพานสฺส กิจฺจํ, อิทญฺจ สมุจฺเฉทปฺปหานนฺติ โจทนํ ปริหรนฺโต ‘‘อริยมคฺคาหี’’ติอาทิมาห. ‘‘นิพฺพาเนน สเหว หุตฺวา’’ติ อารมฺมณาธิปติภูตํ อารมฺมณู ปนิสฺสยภูตญฺจ นิพฺพานํ อตฺตโน ปติฏฺฐํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. อปิจ, สมุจฺเฉโทติ จ นิสฺสรณนฺติ จ อตฺถโต สมานคติกํ โหติ. ตสฺมา นิสฺสรณํปิ มุขฺยธารณ เมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. นิสฺสรณเมววา ปธานธารณนฺติ ปิยุชฺชติเยว. ‘‘ธารณูปาโยเยวโหติ’’. นมุขฺยธารณํ. กสฺมา, สมุจฺเฉท กิจฺจาภาวโต. ‘‘เอเตปญฺจ ปริยายธมฺมาเยว’’. กสฺมา, นิพฺพานสฺสวิยมคฺคานํ สมุจฺเฉท กิจฺเจ อสหายตฺตาติ. เอตฺถ จ ‘‘สามญฺญปฺผลานี’’ติ สมณสฺส ภาโว สามญฺญํ. อริยมคฺคสฺเสตํ นามํ. สามญฺญสฺสผลํ สามญฺญปฺผลํ. ทุตียวิกปฺเป อกิจฺจ ปจฺจยภูตาปิ เกจิกิตกปจฺจยา กมฺมตฺเถคตา กิจฺจปจฺจยานํปิ อตฺถํ ทีเปติ. ยถา, ทิฏฺฐํ, สุตํ, มุตํ, วิญฺญาตนฺติ วุตฺตํ ‘‘ธารณารโห’’ติ. ‘‘ยถา วุตฺต ธมฺมา เยวา’’ติ ปญฺจมุขฺยธมฺมา, ปญฺจปริยายธมฺมาเยว. ‘‘เกจี’’ติ จตฺตาโร มคฺคา. ปุน ‘‘เกจี’’ติ นิพฺพานเมว. พหุวจน โสเตปติตตฺตา [Pg.21] เอตฺถ พหุวจนํ รุฬํ. ปุน ‘‘เกจี’’ติ จตฺตาโร สามญฺญปฺผล ธมฺมา. ‘‘เกจี’’ติ ปริยตฺติ ธมฺโม. เอตฺถาปิ พหุวจนํ โสตปติตเมว. ‘‘ธาเรนฺต’’นฺติ ธาเรนฺตํ ปุคฺคลํ. ตตีย วิกปฺเป ‘‘อปตมานํ วหนฺตี’’ติ อปตมานํ กตฺวา วหนฺติ. จตุตฺถ วิกปฺเป ‘‘เอตฺถา’’ติ เอตสฺมึ ธมฺเม. ธมฺโมวทีปํ เอเตสนฺติ ธมฺมทีปา. ธมฺโมว ปฏิสรณํ เอเตสนฺติ ธมฺมปฺปฏิสรณา. ธมฺมทีปา ภิกฺขเว ภวถ ธมฺมปฺปฏิสรณา, อนญฺญปฺปฏิสรณา ติหิ วุตฺตํ. ลทฺธา ปติฏฺฐา เอเตสนฺติ ลทฺธปฺปติฏฺฐา. ยุชฺชติเยว. ธมฺมทีปปาฐานุโลมตฺตาติ อธิปฺปาโย. ธมฺมวิจารณายํ, โจทโกปฏิปตฺติ ธมฺมํ ทสวิธ ธมฺมโต อญฺญํมญฺญมาโน ‘‘กสฺมา’’ติอาทินา โจเทติ. โส ปน ปฏิปตฺติ ธมฺโม ตโต อญฺโญน โหติ, ตตฺเถว อนฺโตคโธติ ทสฺเสนฺโต ‘‘โสปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘มคฺคสฺส ปุพฺพภาคปฺปฏิปทา โหตี’’ติ ยถา อมฺพรุกฺโข อมฺพปุปฺผอมฺพปฺผลสฺส ปติฏฺฐา ภาเวน ปุพฺพภาค นิสฺสโย โหติ. กสฺมา, อิโตเยวตสฺส ปุปฺผปฺผลสฺส ชาตตฺตา เอตฺเถวสํ วฑฺฒิตตฺตา จ. ตถา ปฏิปตฺติ ธมฺโมปิ อริยมคฺคปฺผลสฺสปติฏฺฐาภาเวน ปุพฺพภาคูปนิสฺสยปฺปฏิปทาโหติ. กสฺมา, อิโตเยว ตสฺสชาตตฺตา เอตฺเถวสํ วฑฺฒิตตฺตา จ. วุตฺตญฺเหตํ มหาวคฺค สํยุตฺเต. เสยฺยถาปิ ภิกฺขเว เยเกจิ เมพีชคามภูตคามาวุฑฺฒึ วิรุฬึ เวปุลฺลํ อาปชฺชนฺติ. สพฺเพเต ปถวึ นิสฺสาย ปถวึ ปติฏฺฐาย. เอวเมว โข ภิกฺขเว ภิกฺขุสีลํ นิสฺสาย สีเลปติฏฺฐาย อริยํ อฏฺฐงฺคีกํ มคฺคํ ภาเวนฺโต วุฑฺฒึ วิรุฬฺหึ เวปุลฺลํ ปาปุณาติ ธมฺเมสูติ. ‘‘ปุพฺพเจตนาวิยทาเน’’ติ ยถา ติวิธํ ปุญฺญํ, ทานมยํ ปุญฺญํ สีลมยํ ปุญฺญํ ภาวนามยํ ปุญฺญนฺติ วุตฺเต ทานวตฺถุ ปริเยสนโต ปฏฺฐาย ทานํ อารพฺภปวตฺตา สพฺพา ปุพฺพภาค เจตนา ทานวจเน สงฺคหิตา ทานนฺตฺเวว สงฺขฺยํคตา. เอวํ โส ปฏิปตฺติ ธมฺโม อริย มคฺควจเน เอวสงฺคหิโต, อริยมคฺโค ตฺเวว สงฺขฺยํ คโตติ วุตฺตํ โหติ.

Dalam arti kata "Dhamma". "Dhāreti" (menyangga) berarti membawa (vahati). Dalam syair, "rakkhati" (melindungi) berarti melindungi dari penderitaan seperti alam rendah (apāya) dan lainnya. "Yesaṃ" (dari mereka) merujuk pada kekotoran batin (kilesa). "Dalam makna ini" merujuk pada makna menyangga yang disebut sebagai pemutusan kekotoran batin. Mengapa dikatakan "Dan Nibbana secara mutlak (nippariyāya) disebut Dhamma", bukankah fungsi Nibbana hanyalah pelepasan (nissaraṇa-pahāna), sedangkan ini adalah penghancuran (samuccheda-pahāna)? Menanggapi keberatan ini, ia mengatakan "mengambil Jalan Mulia" dan seterusnya. "Menjadi bersama dengan Nibbana" berarti menjadikan Nibbana, yang merupakan objek dominan (ārammaṇādhipati) dan pendukung objek (ārammaṇūpanissaya), sebagai landasan dirinya; inilah maksudnya. Terlebih lagi, secara makna, penghancuran (samuccheda) dan pelepasan (nissaraṇa) memiliki arah yang sama. Oleh karena itu, harus dipandang bahwa pelepasan pun merupakan penyanggaan utama (mukhya-dhāraṇa). Atau pelepasan itu sendiri benar-benar diterapkan sebagai penyanggaan pokok (padhāna-dhāraṇa). "Hanyalah sarana penyangga". Bukan penyanggaan utama. Mengapa? Karena tidak adanya fungsi penghancuran. "Dan kelima hal ini hanyalah Dhamma dalam arti kiasan (pariyāya)". Mengapa? Karena seperti halnya Nibbana, jalan-jalan tersebut tidak memiliki bantuan dalam fungsi penghancuran. Di sini, "buah-buah pertapaan" (sāmaññapphalānī), keadaan seorang pertapa adalah pertapaan (sāmañña). Ini adalah nama bagi Jalan Mulia. Buah dari pertapaan adalah buah pertapaan. Dalam alternatif kedua, meskipun beberapa akhiran kitaka yang bukan berfungsi sebagai akhiran kicca (pasif) berada dalam pengertian objek (kamma), mereka juga menerangkan makna akhiran kicca. Seperti yang dikatakan, "layak disangga" (dhāraṇāraha), seperti halnya "apa yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui". "Hanyalah Dhamma yang telah disebutkan" merujuk pada lima Dhamma utama dan lima Dhamma kiasan. "Beberapa" merujuk pada empat Jalan. Lagi, "beberapa" merujuk pada Nibbana itu sendiri. Karena termasuk dalam rangkaian kata jamak, maka penggunaan bentuk jamak di sini adalah umum (ruḷha). Lagi, "beberapa" merujuk pada empat Dhamma buah pertapaan. "Beberapa" merujuk pada Dhamma yang dipelajari (pariyatti). Di sini pun, bentuk jamak hanyalah mengikuti rangkaian kata. "Yang menyangga" merujuk pada orang yang menyangga. Dalam alternatif ketiga, "membawa tanpa jatuh" berarti mereka membawa dengan membuat (seseorang) tidak jatuh. Dalam alternatif keempat, "di sini" berarti dalam Dhamma ini. Dhamma adalah pulau (dīpa) bagi mereka, maka disebut "berpulaukan Dhamma" (dhammadīpā). Dhamma adalah perlindungan (paṭisaraṇa) bagi mereka, maka disebut "berlindungkan Dhamma" (dhammappaṭisaraṇā). Sebagaimana dikatakan: "Para bhikkhu, jadilah orang yang berpulaukan Dhamma, berlindungkan Dhamma, tidak berlindung pada yang lain." "Telah memperoleh landasan bagi mereka" berarti "memperoleh landasan" (laddhappatiṭṭhā). Ini memang sesuai. Maksudnya adalah kesesuaian dengan teks "berpulaukan Dhamma". Dalam penyelidikan tentang Dhamma, seorang penyanggah yang menganggap latihan Dhamma (paṭipatti-dhamma) berbeda dari sepuluh jenis Dhamma mengajukan keberatan dengan kata-kata "Mengapa" dan seterusnya. Namun, latihan Dhamma itu tidak berbeda dari hal tersebut, dan untuk menunjukkan bahwa itu termasuk di dalamnya, ia mengatakan "itu..." dan seterusnya. "Menjadi praktik bagian awal bagi Jalan," sama seperti pohon mangga yang menjadi pendukung bagian awal sebagai landasan bagi bunga mangga dan buah mangga. Mengapa? Karena bunga dan buah itu lahir dari pohon itu sendiri dan tumbuh besar di situ pula. Demikian pula latihan Dhamma menjadi praktik pendukung bagian awal sebagai landasan bagi buah Jalan Mulia. Mengapa? Karena ia lahir dari situ sendiri dan tumbuh besar di situ pula. Sebab hal ini telah dikatakan dalam Mahavagga Samyutta: "Bagaikan, para bhikkhu, benih-benih dan tumbuh-tumbuhan apa pun yang mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan perluasan; semuanya itu bergantung pada tanah, berlandaskan pada tanah. Demikian pula, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang bergantung pada sila, berlandaskan pada sila, ketika mengembangkan Jalan Mulia Berunsur Delapan, ia mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan perluasan dalam Dhamma." "Seperti kehendak awal dalam derma (dāna)," sebagaimana ketika disebutkan tiga jenis kebajikan: kebajikan melalui kedermawanan, kebajikan melalui kemoralan, dan kebajikan melalui pengembangan mental; semua kehendak bagian awal yang muncul berkenaan dengan derma, mulai dari pencarian objek derma, tercakup dalam istilah "dāna" dan dihitung sebagai dāna saja. Demikian pula latihan Dhamma itu tercakup dalam istilah "Jalan Mulia", dan dikatakan bahwa itu dihitung sebagai Jalan Mulia saja.

อิมสฺมึ ธมฺมสํสนฺทเน อปรมฺปิ วตฺตพฺพํ วทนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘ยทคฺเคนา’’ติ เยนการณโกฏฺฐาเสน ธารณูปาโยติอาทินา การณภาเคนาติ อตฺโถ. วนฺทนํ อรห ตีติ [Pg.22] วนฺทเนยฺโย. ตสฺมึ วนฺทเนยฺเย. ‘‘ปุถุชฺชนกลฺยาณโก’’ติ เอตฺถ ติวิโธ กลฺยาณโก วินยกลฺยาณโก สุตฺตนฺตกลฺยาณโก อภิธมฺมกลฺยาณโกติ. ตตฺถ วินเย ปญฺญตฺตาย กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยา สมนฺนาคโต ภิกฺขุ วินยกลฺยาณโก นาม. โส อิธ ภิกฺขุ ปาติโมกฺข สํวรสํวุโต วิหรติ อาจาร โคจร สมฺปนฺโน, อณุมตฺเตสุ วชฺเชสุ ภยทสฺสาวี สมาทาย สิกฺขติ สิกฺขาปเทสูติ เอตฺถ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ วินเย ปญฺญตฺตากลฺยาณปฺปฏิปตฺติทุวิธา, อาทิ พฺรหฺมจริยกสีลํ อภิสมจาริกสีลนฺติ. ตตฺถ, อุภโตวิภงฺคปริยาปนฺนํ สีลํ อาทิพฺรหฺมจริยกํ นาม. ขนฺธกปริยาปนฺนํ สีลํ อภิสมจาริกํ นาม.

Dalam perbandingan Dhamma ini, ketika hendak mengatakan hal lain yang patut dikatakan, ia berucap "Terlebih lagi" (apicā) dan seterusnya. Di sana, "yadaggena" berarti dengan bagian alasan, yaitu dengan bagian alasan berupa sarana penyangga dan seterusnya. Layak dihormati (vandana) disebut layak dihormati (vandaneyya). Pada yang layak dihormati itu. "Orang awam yang bajik" (puthujjana-kalyāṇako), di sini ada tiga jenis orang yang bajik: yang bajik dalam Vinaya, yang bajik dalam Suttanta, dan yang bajik dalam Abhidhamma. Di sana, seorang bhikkhu yang memiliki praktik bajik yang ditetapkan dalam Vinaya disebut bajik dalam Vinaya. Ia harus dipahami di sini sebagai: "seorang bhikkhu yang berdiam dengan terkendali oleh pengendalian Patimokkha, memiliki tingkah laku dan tempat kunjungan yang sesuai, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, dan melatih diri dengan mengambil aturan-aturan pelatihan." Di sana, praktik bajik yang ditetapkan dalam Vinaya ada dua macam: sila dasar kehidupan suci (ādibrahmacariyaka-sīla) dan sila tata krama (abhisamacārika-sīla). Di sana, sila yang termasuk dalam kedua Vibhanga disebut sebagai dasar kehidupan suci. Sila yang termasuk dalam Khandhaka disebut sebagai tata krama.

สุตฺตนฺเตสุ วุตฺตาย กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยา สมนฺนาคโต คหฏฺโฐ วา ปพฺพชิโต วา สุตฺตนฺต กลฺยาณโก นาม. โส จตูหิ ภิกฺขเว ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อริยสาวโก สพฺพํ ทุคฺคติภยํ สมติกฺกนฺโต โหติ. กตเมหิ จตูหิ. อิธ ภิกฺขเว อริยสาวโก พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ อิติ ปิโส ภควา…เป… สตฺถาเทวมนุสฺสานํ, พุทฺโธ, ภควาติ. ธมฺเม อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม…เป… ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพ วิญฺญูหีติ. สงฺเฆ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต โหติ สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ…เป… อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสาติ. อริยกนฺเตหิ สีเลหิ สมนฺนาคโต โหตีติ เอตฺถ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาโท นาม อรหํ, สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ติอาทิกานํ คุณปทานํ อตฺถ ชานนญฺญาเณน ยุตฺโต ปสาโท. อริเยหิกามียนฺติ อิจฺฉียนฺตีติ อริยกนฺตานิ. สุปริสุทฺธสฺส อาชีวฏฺฐมกสีลสฺเสตํ นามํ. จตฺตาริมานิ ภิกฺขเว โสตาปตฺติยงฺคานิ. กตมานิ จตฺตาริ. สปฺปุริสสํเสโว, สทฺธมฺมสฺสวนํ, โยนิโส มนสิกาโร, ธมฺมานุ ธมฺมปฺปฏิปตฺตีติอาทีนิ พหูนิ สุตฺตนฺตานิ อิธ วตฺตพฺพานิ.

Seseorang, baik perumah tangga maupun yang telah meninggalkan keduniawian, yang memiliki pelaksanaan yang baik sebagaimana disebutkan dalam Suttanta, disebut sebagai suttanta kalyāṇaka. Ia yang memiliki empat hal ini, wahai para bhikkhu, adalah siswa mulia yang telah melampaui segala ketakutan akan alam sengsara. Apakah empat hal itu? Di sini, wahai para bhikkhu, siswa mulia memiliki keyakinan yang teguh pada Buddha: 'Demikianlah Sang Bhagavā... dan seterusnya... guru bagi para dewa dan manusia, Buddha, Bhagavā'. Memiliki keyakinan yang teguh pada Dhamma: 'Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā... dan seterusnya... untuk dipahami oleh para bijaksana bagi diri mereka sendiri'. Memiliki keyakinan yang teguh pada Sangha: 'Sangha siswa Sang Bhagavā telah bertindak dengan baik... dan seterusnya... ladang kebajikan yang tiada taranya bagi dunia'. Ia memiliki kemoralan yang dicintai oleh para mulia (ariyakanta-sīla); hal ini perlu dipahami di sini. Di sana, keyakinan teguh pada Buddha adalah keyakinan yang disertai dengan pengetahuan yang memahami makna dari atribut-atribut seperti Arahaṃ, Sammāsambuddho, dan sebagainya. 'Ariyakantāni' berarti yang diinginkan atau disukai oleh para mulia. Ini adalah nama untuk moralitas yang sangat murni yang mencakup mata pencaharian benar sebagai faktor kedelapan (ājīvaṭṭhamakasīla). Empat faktor pemasuk arus ini, wahai para bhikkhu—apakah empat itu? Bergaul dengan orang bijak, mendengarkan Dhamma sejati, perhatian yang bijaksana, dan pelaksanaan Dhamma sesuai dengan Dhamma—banyak Suttanta lainnya tentang hal ini yang harus disebutkan di sini.

อภิธมฺเม วา สุตฺตนฺเตสุ วา วุตฺตาย กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยา สมนฺนาคโตคหฏฺโฐ วา ปพฺพชิโต วา อภิธมฺมกลฺยาณโก นาม. โส อิธ สุตวา อริยสาวโก อริยานํ ทสฺสาวี อริย ธมฺมสฺสโกวิโท [Pg.23] อริยธมฺเมสุ วินีโต. โส รูปํ อตฺตโต น สมนุปสฺสตีติ เอตฺถ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ, ‘‘สุตวา’’ติ เอตฺถ ขนฺธา, ยตน, ธาตุ, ปฏิจฺจสมุปฺปาท, สติปฏฺฐานา, ทีสุ อุคฺคห ปริปุจฺฉา วินิจฺฉยญฺญาณ สมนฺนาคโต คหฏฺโฐ วา ปพฺพชิโต วา สุต วา นามาติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺโต. โส เอว ปุถุชฺชน กลฺยาณโกติ จ วุจฺจติ.

Seseorang, baik perumah tangga maupun yang telah meninggalkan keduniawian, yang memiliki pelaksanaan yang baik sebagaimana disebutkan dalam Abhidhamma atau Suttanta, disebut sebagai abhidhammakalyāṇaka. Di sini, ia adalah siswa mulia yang terpelajar, yang melihat para mulia, yang mahir dalam Dhamma para mulia, yang terlatih dalam Dhamma para mulia. Ia tidak memandang rupa sebagai diri; hal ini perlu dipahami di sini. Di sana, yang dimaksud dengan 'terpelajar' (sutavā) adalah seseorang, baik perumah tangga maupun yang telah meninggalkan keduniawian, yang memiliki pengetahuan dalam mempelajari, mempertanyakan, dan menyelidiki tentang kelompok unsur (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), asal-mula yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda), landasan kesadaran (satipaṭṭhāna), dan sebagainya; demikianlah disebutkan dalam kitab-kitab komentar. Ia juga disebut sebagai seorang puthujjana kalyāṇako (orang awam yang baik).

ทุเว ปุถุชฺชนา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา;

อนฺโธ ปุถุชฺชโน เอโก, กลฺยาเณโก ปุถุชฺชโน. ติ

Dua jenis orang awam (puthujjana) telah disebutkan oleh Sang Buddha, Kerabat Matahari; satu adalah orang awam yang buta (andho puthujjano), dan satu lagi adalah orang awam yang baik (kalyāṇako puthujjano).

จ วุตฺตํ. องฺคุตฺตเร ปน จตุกฺกนิปาเต กตโม ปุคฺคโล อปฺปสฺสุโต สุเตน อุปปนฺโน โหติ. อิเธกจฺโจ ธมฺมํ สุณาติ เอกายปิ จาตุปฺปทิกาย คาถาย อตฺถ มญฺญาย ธมฺม มญฺญาย ธมฺมา นุ ธมฺมปฺปฏิปนฺโน โหติ. อยํ อปฺปสฺสุโตสุเตน อุปปนฺโนติ วุตฺตํ. สุตวาติ จ สุเตน อุปปนฺโนติ จ อตฺถโต เอกนฺติ. ปุถุชฺชน กลฺยาณโก สงฺเฆ เสกฺเขสุสงฺคหิโต. วุตฺตํเหตํ ปริวาเร เก สิกฺขนฺตีติ. ปุถุชฺชน กลฺยาณเกน สทฺธึ สตฺต อริยปุคฺคลา สิกฺขนฺติ. อรหา ขีณาสโว สิกฺขิตสิกฺโขติ. ทกฺขิณ วิภงฺคสุตฺต อฏฺฐกถายํ ปน. ติ สรณ สรณํ คโต อุปาสโกปิ โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺเน สงฺคหิโตติ วุตฺตํ. ตตฺถ, โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺโนนาม โสตาปตฺติ มคฺคฏฺโฐ อริยปุคฺคโล. ‘‘โสหิสงฺคหิโต’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เอตฺตาวตา ปฏิกฺขิตฺตํ โหตี’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สงฺเฆ อสงฺคหิโต’’ติ สงฺฆํสรณํ คจฺฉามีติ จ, สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆติ จ, เอวรูเปสุ ฐาเนสุ อาคเต สงฺฆ วจเน อสงฺคหิโต. ‘‘น หิตํ สรณํ คจฺฉนฺตสฺสสรณคมนํ สมฺปชฺชตี’’ติ อิทํ สงฺฆํสรณํ คจฺฉามีติ เอตฺถ สงฺฆ วจเนตสฺสปุคฺคลสฺส อสงฺคหิต ภาวสาธนตฺถํ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ตํ ปฏิกฺขิตฺตํ โหตี’’ติ. สเจ ปน สพฺพํ ภควโต สาวกสงฺฆํ อนุทฺธิสฺสตเมว ปุคฺคลํ สงฺฆํสรณํ คจฺเฉยฺย อายสฺมนฺตํ สรณํ คจฺฉามีติ. สรณ คมนํ น สมฺปชฺชติเยว. อถ สพฺพํ ภควโต สาวกสงฺฆํ อุทฺทิสฺส ตสฺส สนฺติเก สรณํ คจฺเฉยฺย สงฺฆํ สรณํ คจฺฉามีติ. สมฺปชฺชติเยว[Pg.24]. อิทญฺจ ทหรกาเล สพฺพปฺปถมํ สรณคมนํ สนฺธาย วุตฺตํ. อิทญฺหิ สรณ คมนํ นาม สกึ คเหตฺวา รตนตฺตเย สทฺธํ อชหนฺตสฺส ยาวชีวํปิ น ภิชฺชติ. ปุนปฺปุนํ คหณ กิจฺจํ นตฺถิ. ปุนปฺปุนํ คณฺหนฺเตปิ โทโสนตฺถิ. ปุนปฺปุนํ ปุญฺญํ วฑฺฒติ. สพฺพปฺปถมํ คหณกาเล จ อญฺเญน ทินฺนตฺตา ลทฺธํ นโหติ. อตฺตโนวจี เภเทน ลทฺธํ โหติ. ตสฺมา อญฺญสฺส สนฺติเก อคฺคเหตฺวา สยเมว วจีเภทํ คณฺหนฺตสฺส คหฏฺฐสฺส สรณ คมนํ สมฺปชฺชติเยว. ตถา สพฺพานิ คหฏฺฐสีลานีติ. สามเณร สรณ คมนมฺปน ภิกฺขุนาทินฺนเมว ลพฺภติ. ตญฺจ โข อุภินฺนํปิฐานกรณ สมฺปตฺติยา สติ เอวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘โว’’ติ ตุมฺหากํ. โยธมฺโม จ เทสิโต โยวินโยจปญฺญตฺโต. ‘‘มมจฺจเยนา’’ติ มมาติกฺกเมน. มยิ ปรินิพฺพุเตติ วุตฺตํ โหติ. สตฺถา ภวิสฺสตีติ ปาฐเสโส. ‘‘สํวณฺณิโต’’ติ สุฏฺฐุตรํวณฺณิโต โถมิโต. ‘‘กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยํ ฐิโตปี’’ติ ตีสุกลฺยาณปฺปฏิปตฺตีสุ อญฺญตรปฺปฏิปตฺติยํ ฐิโตปิ. ‘‘อฏฺฐิโตปี’’ติ สพฺพปฺปฏิปตฺติพาหิโร ทุสฺสีโลปาปธมฺโมติ อธิปฺปาโย. วิเสสโต ปน วินยปฺปฏิปตฺติ เอว อิธ ปริยตฺตาติ ทฏฺฐพฺพา. ‘‘โส’’ติ โสทุสฺสีโล ปาปธมฺโม. อตฺตโนปิ สรณํ นโหติ. อวสฺสํ อปายคามีเยว โส โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘กุโต สรณํ ภวิสฺสตี’’ติ โยชนา. ‘‘อเนเกสุ สุตฺตสหสฺเสสู’’ติ วินเยปิ พหูนิ ครหสุตฺตปทานิ ทิสฺสนฺติ สุตฺตนฺเตสุปิ. วิเสสโต ปน อคฺคิกฺขนฺโธปมสุตฺตาทีสุ.

Dan telah dikatakan pula dalam Aṅguttara Nikāya, Catukkanipāta: 'Orang yang bagaimanakah yang sedikit belajar namun teguh dalam apa yang dipelajari? Di sini, seseorang mendengar Dhamma, bahkan hanya satu bait empat baris, dan setelah memahami maknanya serta memahami Dhammanya, ia mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma.' Orang ini disebut sebagai yang sedikit belajar namun teguh dalam apa yang dipelajari. Secara makna, 'terpelajar' (sutavā) dan 'teguh dalam apa yang dipelajari' (sutena upapanno) adalah sama. Seorang puthujjana kalyāṇaka termasuk dalam kelompok Sangha para sekha (mereka yang masih dalam pelatihan). Karena telah dikatakan dalam Parivāra: 'Siapakah yang sedang berlatih? Tujuh individu mulia sedang berlatih bersama dengan puthujjana kalyāṇaka.' Seorang Arahat yang telah menghancurkan noda-noda adalah dia yang telah menyelesaikan pelatihan. Namun dalam Komentar Dakkhiṇavibhaṅgasutta, dikatakan bahwa bahkan seorang upāsaka yang telah berlindung pada Tiga Permata termasuk dalam kategori mereka yang mempraktikkan demi merealisasi buah pemasuk-arus (sotāpattiphala). Di sana, yang disebut sebagai 'yang mempraktikkan demi merealisasi buah pemasuk-arus' adalah individu mulia yang berada pada jalan pemasuk-arus (sotāpattimaggaṭṭho). Hubungannya adalah 'ia termasuk di dalamnya'. Hubungannya adalah 'sejauh itu hal tersebut ditolak'. 'Tidak termasuk dalam Sangha' dikatakan dalam konteks kata 'Sangha' yang muncul dalam kalimat seperti 'Aku berlindung pada Sangha' dan 'Sangha siswa Sang Bhagavā telah bertindak baik'; dalam tempat-tempat seperti itu, ia tidak termasuk. 'Sebab bagi seseorang yang tidak berlindung padanya, perginya untuk berlindung tidaklah berhasil'—hal ini dikatakan untuk membuktikan status tidak termasuknya individu tersebut dalam kata 'Sangha' ketika mengucapkan 'Aku berlindung pada Sangha'. Karena itulah dikatakan 'hal itu ditolak'. Namun, jika seseorang pergi berlindung pada Sangha tanpa mengacu pada seluruh Sangha siswa Sang Bhagavā, melainkan hanya kepada seorang individu tertentu, dengan berpikir 'aku berlindung pada Yang Mulia ini', maka perginya untuk berlindung tidaklah berhasil. Tetapi jika ia pergi berlindung pada Sangha dengan mengacu pada seluruh Sangha siswa Sang Bhagavā di hadapan individu tersebut, dengan berkata 'aku berlindung pada Sangha', maka hal itu berhasil. Dan ini dikatakan berkenaan dengan pengambilan perlindungan yang paling pertama di masa muda. Sebab yang disebut pengambilan perlindungan ini, bagi seseorang yang telah mengambilnya sekali dan tidak melepaskan keyakinan pada Tiga Permata, tidak akan hancur bahkan seumur hidup. Tidak ada kewajiban untuk mengambilnya berulang kali. Meskipun diambil berulang kali, tidak ada kesalahan di dalamnya. Bahkan jasa akan terus bertambah. Pada saat pengambilan yang pertama kali, itu tidak diperoleh karena diberikan oleh orang lain; itu diperoleh melalui ucapan diri sendiri. Oleh karena itu, bagi seorang perumah tangga yang mengucapkan sendiri tanpa menerimanya di hadapan orang lain, pengambilan perlindungannya tetap berhasil. Demikian pula dengan semua sila perumah tangga. Namun, pengambilan perlindungan bagi sāmaṇera hanya diperoleh jika diberikan oleh seorang bhikkhu atau lainnya. Dan harus dipahami bahwa hal itu terjadi hanya jika terdapat keberhasilan dalam pemberian dari kedua belah pihak. 'Vo' berarti milik kalian. 'Dhamma apa pun yang telah dibabarkan dan Vinaya apa pun yang telah ditetapkan'. 'Mamaccayena' berarti setelah kepergianku; yang dimaksud adalah setelah aku Parinibbāna. Sisa teksnya adalah 'akan menjadi guru kalian'. 'Saṃvaṇṇito' berarti dipuji dengan sangat baik. 'Kalyāṇappaṭipattiyaṃ ṭhitopī' berarti meskipun ia teguh dalam salah satu dari tiga jenis pelaksanaan yang baik. 'Aṭṭhitopī' maksudnya adalah seseorang yang berada di luar segala pelaksanaan, bermoral buruk, dan jahat. Secara khusus, pelaksanaan Vinaya-lah yang harus dipahami sebagai yang dimaksud di sini. 'So' berarti ia yang bermoral buruk dan jahat itu. Baginya pun tidak ada perlindungan; ia pasti akan pergi ke alam sengsara. Konstruksinya adalah 'Dari mana akan ada perlindungan?'. 'Dalam beribu-ribu Sutta' berarti banyak kata-kata celaan dalam Sutta yang terlihat baik di dalam Vinaya maupun di dalam Suttanta, khususnya dalam Aggikkhandhopamasutta dan lainnya.

สทฺธมฺมวจนตฺเถ. กิเลเสสเมนฺติ วูปสเมนฺตีติ สนฺโตติ วจนตฺถํ สนฺธาย ‘‘สมิตกิเลสาน’’นฺติ วุตฺตํ. สนฺต สทฺโท ปน ปสตฺเถจ, ปูชิเตจ, สปฺปุริเสจ, ปณฺฑิเตจ, ทิสฺสตีติ อิมํ อภิธานตฺถํ สนฺธาย ‘‘ปสตฺถาน’’นฺติอาทิวุตฺตํ. ‘‘สจฺโจวา ธมฺโม สทฺธมฺโม’’ติ โยชนา. เอเตน สภาวโต อตฺถิสํวิชฺชตีติ สนฺโตติ ทสฺเสติ. ‘‘โส’’ติ อญฺญติตฺถิย ธมฺโม. ‘‘ธาเรนฺตสฺสา’’ติ สวนุคฺคหธารณปฺปฏิปชฺชนาทิวเสน ธาเรนฺตสฺส. อหิโตเยว สมฺปชฺชติ, เยภุยฺเยน ทุคฺคติ วิปากตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อยํ ปนา’’ติ สตฺถุ สทฺธมฺโม ปน. ‘‘ตถา ธาเรนฺตสฺสา’’ติ [Pg.25] อยํ เม หิโตติ ธาเรนฺตสฺส หิโตเยวสมฺปชฺชติ, สุคติ นิพฺพาน สมฺปาปกตฺตาติ อธิปฺปาโย.

Dalam pengertian kata Saddhamma. Karena merujuk pada arti kata 'santo' (tenang) sebagai 'mereka yang menenangkan atau meredakan kekotoran batin', maka dikatakan 'samitakilesānaṃ' (mereka yang kekotoran batinnya telah diredam). Namun, karena kata 'santa' juga ditemukan dalam arti dipuji (pasattha), dihormati (pūjita), orang baik (sappurisa), dan orang bijak (paṇḍita), maka dengan merujuk pada arti leksikal ini dikatakan 'pasatthānaṃ' (bagi mereka yang terpuji) dan seterusnya. Konstruksinya adalah 'Dhamma yang benar adalah Saddhamma'. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa 'santo' berarti ada atau hadir secara alami (sabhāvato). 'So' (Itu) merujuk pada ajaran tradisi lain. 'Dhārentassa' (bagi yang menyokong) berarti bagi yang menyokong melalui cara mendengar, mempelajari, mengingat, mempraktikkan, dan sebagainya. Itu hanya akan menghasilkan ketidakbermanfaatan, karena pada umumnya berbuah kelahiran di alam menderita (duggati). Demikianlah maksudnya. 'Ayaṃ pana' (Tetapi ini) merujuk pada Saddhamma Sang Guru. 'Tathā dhārentassa' (bagi yang menyokong demikian) berarti bagi yang menyokong dengan berpikir 'ini adalah manfaat bagiku', maka itu benar-benar menghasilkan manfaat, karena menuntun pada kelahiran di alam bahagia (sugati) dan Nibbāna. Demikianlah maksudnya.

‘‘สมานทิฏฺฐิสีลาน’’นฺติ สมานทิฏฺฐิกานํ สมานสีลานญฺจ. เอเตน สมานทิฏฺฐิสีลา ชนา คณียนฺติ เอตฺถาติ คโณ. สํหนียนฺติ เอกโตกรียนฺติ เอตฺถาติ สงฺโฆติ อิมมตฺถํ ทีเปติ. สห เอกโต ธมฺมํ จรนฺตีติ สหธมฺมิกา. เอกสฺส สตฺถุโน ธมฺม วินเย ปพฺพชิตา. เตสํ สหธมฺมิกานํ. ภควโต สาวกสงฺโฆ อุตฺตมคโณ นาม. เย เกจิ โลเก สงฺฆาวา คณาวา. ตถาคตสฺส สาวกสงฺโฆ เตสํ อคฺคมกฺขายตีติ หิ วุตฺตํ. โสเยว อิธ คณุตฺตโมติ วุจฺจติ วิเสสน ปร นิปาต วเสนาติ อธิปฺปาโย. อุตฺตมสทฺทสฺส คุณนามตฺตา ‘‘คุณมฺหิเยว ปวตฺตตี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘เตนา’’ติ อุตฺตม สทฺเทน. ‘‘คโณติ สงฺโฆเยว วุจฺจติ’’ สงฺฆสทฺทสฺสปิ สมูหฏฺเฐ นิรุฬฺหตฺตา, ‘‘โส วินยกมฺเมสุ ปสิทฺโธ’’ติ ปญฺจสงฺฆา จตุวคฺคสงฺโฆ, ปญฺจวคฺคสงฺโฆ, ทสวคฺคสงฺโฆ, วีสติวคฺคสงฺโฆ, อติเรกวีสติวคฺคสงฺโฆ, จตุวคฺคกรณียํ กมฺมํ, ปญฺจวคฺคกรณียํ กมฺมนฺติอาทินา ปสิทฺโธ ปากโฏ. ทกฺขิณา วุจฺจติ กมฺมญฺจ กมฺมผลญฺจ สทฺทหิตฺวา อายตึ วิปากปฺผลปฺปฏิ ลาภตฺถาย ทินฺนํ ทานกมฺมํ ทกฺขนฺติ วฑฺฒนฺติ สตฺตา เอตายาติ กตฺวา. ตํทกฺขิณํ ปฏิคฺคณฺหิตุํ อรหตีติ ทกฺขิเณยฺโย. ‘‘อรหตี’’ติ จ อนุตฺตร ปุญฺญกฺเขตฺต วิเสสตฺตาทายเกน อิจฺฉิต ปตฺถิตสฺส อายตึ ผลสฺส สุฏฺฐุสมฺปาทนวเสน ทายกสฺส จ อวิราธนโต อสงฺขฺเยยฺยาปฺปเมยฺยวฑฺฒิ อาวหนโต จ ปฏิคฺคณฺหิตุํ อรหติ. เอวรูปํหิทานํ นาม อุฬารทานํ โหติ. ตํ เยสุทุสฺสีเลสุทิยฺยติ. เตสํ เขตฺต ทุฏฺฐตฺตา ทายเกน อิจฺฉิตปตฺถิตํ ผลํ น สมฺปาเทติ. นิปฺผลํ วา โหติ. อปฺปปฺผลํ วา. เอวํสติ, เต ทายกญฺจ วิราเธนฺติ นาม. ปุญฺญปฺผลานิ จ วินาเสนฺติ นาม. สยญฺจ ตํทานํ ปฏิคฺคหณโต วา ปริโภคโต วา สทฺธาเทยฺยํ วินิปาตนโต วา ทุคฺคติ ภาคิโน โหนฺติ. ตสฺมาเต เอวรูปํ ทานํ ปฏิคฺคณฺหิตุํ นารหนฺตีติ. ‘‘อุปสมฺปทากมฺมํ สมฺมุติ นามา’’ติ เอเกน ปริยาเยน สมฺมุติ กมฺมํ นาม. ตญฺหิ กามํเตร สสุสมฺมุติ กมฺเมสุนาคตํ. ญตฺติ จตุตฺถ กมฺมวาจา สงฺขาตาย [Pg.26] ปน สงฺฆสมฺมุติยา สิทฺธตฺตา เตน ปริยาเยน สมฺมุติ กมฺมนฺติ วุจฺจตีติ. ‘‘อุปสมฺปนฺนภูมึ ปตฺวา’’ติ อุปสมฺปนฺนภูมิ สงฺขาตํ อุปริฐานนฺตรํ ปตฺวา. ตถา หิ วุตฺตํ วินเย ภิกฺขุ วิภงฺเค. ญตฺติ จตุตฺเถน กมฺเมน อกุปฺเปน ฐานารเหนาติ. ตตฺถ, ‘‘ฐานารเหนา’’ติ อุปสมฺปนฺน ภูมิสงฺขาตํ ฐานนฺตรํ ปาเปตุํ อรเหนาติ อตฺโถ. ‘‘อุปสมฺปนฺนภูมี’’ติ จ อุปสมฺปนฺน สีลํ วุจฺจติ. ‘‘วินยกมฺเมสุ ปสิทฺโธ’’ติ. สุณาตุเมภนฺเต สงฺโฆ ติอาทีสุ ปากโฏ. อปิจ ‘‘สมฺมุติ สงฺโฆ’’ติ, เทวสงฺฆาสมาคตาติอาทีสุ วิย พหูนํ สมูหนฏฺเฐน โลกสมฺมุติยา สิทฺโธสงฺโฆ สมฺมุติ สงฺโฆติปิ ยุชฺชติ. ‘‘อริยปุคฺคลสมูโห’’ติ ปุถุชฺชนกลฺยาณโก ภิกฺขุ ปุพฺเพ วุตฺตนเยน โสตาปตฺติ มคฺคฏฺเฐ สงฺคหิโตติ, เตน สห อฏฺฐวิโธ อริย ปุคฺคลสมูโห. ‘‘สมฺมุติ สงฺเฆ อนฺโตคโธเยวา’’ติ เอเตน ทกฺขิเณยฺยสงฺโฆ นาม วิสุํ นวตฺตพฺโพ. ตสฺมิญฺจ นวตฺตพฺเพ สติ, สมฺมุติ สงฺโฆติปิ วตฺตพฺพ กิจฺจํ นตฺถิ. ภควโต สาวกสงฺโฆ ตฺเวว วตฺตพฺพํ โหตีติ ทสฺเสติ. สจฺจเมตํ. อิธ ปน สงฺฆวจเนน อาคตฏฺฐานสฺส ทุวิธตฺตา สงฺฆสฺส ทุวิธตา วุตฺตา. ตตฺถ สมฺมุติ สงฺฆสฺส อาคตฏฺฐานํ วินยกมฺเมสูติ วุตฺตเมว. อิทานิ อริยสงฺฆสฺส อาคตฏฺฐานํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตถาปี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สรณ คมน…เป… อนุสฺสติฏฺฐาเนสุ อุปสมฺปนฺนภูโต ภิกฺขุสงฺโฆว คเหตพฺโพ. ทกฺขิณาวิสุทฺธิฏฺฐาเน ปน ปุคฺคลิกทาเนสุ จตูหิ โสตาปตฺติยงฺเคหิ สมนฺนาคโต อุปาสโกปิ สามเณโรปิ ยุชฺชติ. สงฺฆิก ทาเนสุ ปน ภิกฺขุสงฺโฆว. ‘‘ตถา ตถา สํวณฺเณตฺวา’’ติ อาหุเนยฺโย, ปาหุเนยฺโย, ทกฺขิเณยฺโย, อญฺชลีกรณียฺโย, อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โลกสฺสา, ติอาทินาสุฏฺฐุ โถเมตฺวา. โส ทกฺขิเณยฺย สงฺโฆ. ‘‘ปุถุชฺชน สงฺโฆ’’ติ อิทํ อริย สงฺเฆน วินาเกวลํ ปุถุชฺชนสงฺฆํ สนฺธาย วุตฺตํ. เอตฺถ จ สงฺฆ วจเนน สงฺฆ ปริยาปนฺโน เอโกปิ ภิกฺขุ คเหตพฺโพ. โส สเจ ปุถุชฺชโน โหติ, อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ นโหติ. ยทิ อริย ปุคฺคโล โหติ, อนุตฺตรํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ โหติ.

'Samānadiṭṭhisīlānaṃ' berarti bagi mereka yang memiliki pandangan yang sama dan sila yang sama. Dengan ini, 'gaṇo' (kelompok) adalah tempat di mana orang-orang dengan pandangan dan sila yang sama dihitung atau dikelompokkan. 'Saṅgho' (saṅgha) menjelaskan arti 'tempat di mana mereka dipersatukan atau dijadikan satu'. Mereka yang mempraktikkan Dhamma bersama-sama disebut 'sahadhammika'. Mereka yang telah ditahbiskan dalam Dhamma-Vinaya dari satu Guru. 'Tesaṃ sahadhammikānaṃ' berarti bagi para rekan sepraktik tersebut. Saṅgha siswa Sang Bhagavā disebut sebagai kelompok yang tertinggi (uttamagaṇa). Kelompok (saṅgha) atau golongan (gaṇa) apa pun yang ada di dunia, Saṅgha siswa Tathāgata dinyatakan sebagai yang terkemuka di antara mereka. Saṅgha itulah yang di sini disebut 'gaṇuttamoti' (kelompok tertinggi) melalui penempatan kata sifat di belakang. Karena kata 'uttama' adalah kata benda kualitas (guṇanāma), maka dikatakan 'itu merujuk pada kualitas itu sendiri'. 'Tena' berarti dengan kata 'uttama'. 'Gaṇa' merujuk pada Saṅgha itu sendiri, karena kata Saṅgha juga telah mapan dalam arti kumpulan (samūha). 'Ia terkenal dalam kegiatan-kegiatan Vinaya' (vinayakammesu pasiddho) merujuk pada lima jenis Saṅgha: Saṅgha kelompok empat, Saṅgha kelompok lima, Saṅgha kelompok sepuluh, Saṅgha kelompok dua puluh, dan Saṅgha kelompok lebih dari dua puluh; terkenal melalui ungkapan seperti perbuatan yang harus dilakukan oleh kelompok empat (catuvaggakaraṇīyaṃ kammaṃ), perbuatan yang harus dilakukan oleh kelompok lima, dan seterusnya. 'Dakkhiṇā' disebut sebagai perbuatan berdana yang diberikan dengan meyakini perbuatan (kamma) dan hasil perbuatan (kammaphala) demi memperoleh hasil dan buah di masa depan, karena makhluk-makhluk tumbuh atau berkembang (dakkhanti/vaḍḍhanti) melalui hal ini. Seseorang yang layak menerima persembahan tersebut disebut 'dakkhiṇeyyo'. Dan kata 'layak' (arahati) berarti karena [Saṅgha] adalah ladang kebajikan yang tiada bandingnya, ia benar-benar menghasilkan buah di masa depan yang diinginkan dan dicita-citakan oleh si penderma, dan karena tidak mengecewakan si penderma serta membawa pertumbuhan yang tak terhitung dan tak terukur, maka ia layak menerima persembahan. Dana yang demikian disebut sebagai dana yang mulia (uḷāradāna). Jika itu diberikan kepada mereka yang tidak bermoral (dussīla), karena buruknya ladang tersebut, ia tidak menghasilkan buah yang diinginkan oleh si penderma, atau menjadi tidak berbuah, atau berbuah sedikit. Jika demikian, mereka benar-benar mengecewakan si penderma dan menghancurkan buah-buah kebajikan. Dan mereka sendiri, karena menerima dana tersebut atau mengonsumsi apa yang diberikan dengan keyakinan, menjadi bagian dari alam menderita (duggati) karena menyia-nyiakan pemberian yang didasari keyakinan (saddhādeyya). Oleh karena itu, mereka tidak layak menerima dana yang demikian. 'Perbuatan penahbisan disebut sebagai kesepakatan' (upasampadākammaṃ sammuti nāma)—dalam satu aspek disebut perbuatan kesepakatan. Meskipun itu tidak termasuk dalam tiga belas perbuatan kesepakatan, namun karena itu dicapai melalui kesepakatan Saṅgha yang dikenal sebagai 'pernyataan dengan tiga kali pengulangan' (ñatti catuttha kammavācā), maka dalam aspek itu disebut sebagai perbuatan kesepakatan. 'Setelah mencapai tingkat penahbisan' (upasampannabhūmiṃ patvā) berarti setelah mencapai status tinggi yang dikenal sebagai tingkat penahbisan. Begitu pula yang dikatakan dalam Vinaya, Bhikkhu Vibhaṅga: 'dengan pernyataan dan tiga kali pengulangan yang tidak tergoyahkan dan layak bagi statusnya (ṭhānārahena)'. Di sana, 'layak bagi statusnya' berarti layak untuk membawa seseorang menuju status yang dikenal sebagai tingkat penahbisan. Dan 'tingkat penahbisan' (upasampannabhūmi) merujuk pada sila dari orang yang telah ditahbiskan. 'Terkenal dalam kegiatan-kegiatan Vinaya'—jelas dalam ungkapan seperti 'Dengarkanlah aku, O Saṅgha' (suṇātu me bhante saṅgho) dan seterusnya. Selain itu, 'Sammuti Saṅgha' (Saṅgha Konvensional) juga sesuai, seperti dalam ungkapan 'perkumpulan para dewa' (devasaṅghā) dan sebagainya, yang ditetapkan oleh kesepakatan duniawi dalam arti kumpulan dari banyak individu. 'Kumpulan Para Pribadi Mulia' (Ariyapuggalasamūho) mencakup bhikkhu yang merupakan orang duniawi yang baik (puthujjanakalyāṇako) yang telah disertakan dalam tahap jalan menuju pemasuk-arus (sotāpatti-maggaṭṭha) dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya; bersama dengannya, ada delapan jenis kumpulan Pribadi Mulia. 'Memang tercakup dalam Sammuti Saṅgha'—dengan ini, apa yang disebut Dakkhiṇeyya Saṅgha (Saṅgha yang layak menerima persembahan) tidak perlu disebutkan secara terpisah. Jika itu harus disebutkan secara terpisah, maka tidak perlu ada penyebutan Sammuti Saṅgha. Ini menunjukkan bahwa yang harus dikatakan adalah 'Saṅgha siswa Sang Bhagavā'. Ini benar. Namun di sini, karena kata Saṅgha muncul dalam dua konteks, maka disebutkan dua jenis Saṅgha. Di sana, konteks munculnya Sammuti Saṅgha adalah dalam kegiatan-kegiatan Vinaya, sebagaimana telah disebutkan. Sekarang, untuk menunjukkan konteks munculnya Ariya Saṅgha, beliau mengatakan 'tathāpi' dan seterusnya. Di sana, dalam hal berlindung... dsb... dan dalam konteks perenungan (anussati), hanya Bhikkhu Saṅgha yang telah ditahbiskan yang harus diambil. Namun dalam hal kemurnian persembahan (dakkhiṇāvisuddhi), dalam pemberian kepada individu (puggalikadāna), bahkan seorang upāsaka atau sāmaṇera yang memiliki empat faktor pemasuk-arus pun termasuk. Namun dalam pemberian kepada Saṅgha (saṅghikadāna), hanya Bhikkhu Saṅgha yang diambil. 'Setelah memuji dengan berbagai cara' berarti setelah memuji dengan baik sebagai 'layak menerima pemberian, layak menerima keramah-tamahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, ladang kebajikan yang tiada bandingnya bagi dunia', dan seterusnya. Itulah Dakkhiṇeyya Saṅgha. 'Puthujjana Saṅgha' (Saṅgha Orang Duniawi) ini dikatakan dengan merujuk hanya pada Saṅgha orang duniawi saja, tanpa Ariya Saṅgha. Dan di sini, dengan kata Saṅgha, satu orang bhikkhu pun yang termasuk dalam Saṅgha harus diambil. Jika ia adalah seorang orang duniawi (puthujjana), ia bukan ladang kebajikan yang tiada bandingnya. Jika ia adalah seorang Pribadi Mulia (ariya puggalo), ia adalah ladang kebajikan yang tiada bandingnya.

ทกฺขิณวิภงฺคสุตฺเต [Pg.27] สงฺฆิกทาเน ภวิสฺสนฺติ โข ปนานนฺท โคตฺรภุโน กาสาวกณฺฐา ทุสฺสีลา ปาปธมฺมา. เตสํปิ สงฺฆํ อุทฺทิสฺส ทานํ ทสฺสนฺติ. ตทาปานนฺท สงฺฆคตํ ทกฺขิณํ อสงฺขฺเยยฺยํ อปฺปเมยฺยนฺติ วทามีติ วุตฺตตฺตา สงฺฆิกฏฺฐานํ ปตฺวา โกจิ ภิกฺขุ ทกฺขิเณยฺย สงฺเฆ อสงฺคหิโตติ นตฺถีติ ทฏฺฐพฺโพ.

Dalam Dakkhiṇavibhaṅgasutta, mengenai persembahan kepada Sangha, dikatakan: 'Akan ada, Ānanda, di masa depan, anggota-anggota garis keturunan [biarawan] yang mengenakan jubah di leher mereka, yang tidak bermoral dan berkelakuan buruk. Orang-orang akan memberikan persembahan yang ditujukan kepada Sangha bahkan kepada mereka. Pada saat itu, Ānanda, Aku katakan bahwa pemberian yang ditujukan kepada Sangha tidak terhitung dan tidak terukur.' Karena pernyataan ini, harus dipahami bahwa setelah mencapai status persembahan kepada Sangha, tidak ada bhikkhu mana pun yang tidak termasuk dalam Sangha yang layak menerima persembahan.

เขตฺตํ ทูเสนฺตีติ เขตฺตทุฏฺฐานิ. ติณานิ. เขตฺตทุฏฺฐา กิเลสา. วุตฺตญฺหิธมฺมปเท.

'Mereka merusak ladang' berarti hal-hal yang merusak ladang. Yaitu rumput liar. Kekotoran batin (kilesa) adalah hal yang merusak ladang. Sebagaimana dikatakan dalam Dhammapada:

ติณโทสานิ เขตฺตานิ, ราคโทสา อยํปชา;

ตสฺมาหิ วีตราเคสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผลํ.

Ladang-ladang dirusak oleh rumput liar, umat manusia ini dirusak oleh nafsu keinginan; oleh karena itu, apa yang diberikan kepada mereka yang telah bebas dari nafsu keinginan membuahkan hasil yang besar.

ติณโทสานิ เขตฺตานิ, โทสโทสา อยํปชา;

ตสฺมาหิ วีตโทเสสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผลํ.ติณโทสานิ เขตฺตานิ, โมหโทสา อยํปชา;

ตสฺมาหิ วีตโมเหสุ, ทินฺนํ โหติ มหปฺผลนฺติ.

Ladang-ladang dirusak oleh rumput liar, umat manusia ini dirusak oleh kebencian; oleh karena itu, apa yang diberikan kepada mereka yang telah bebas dari kebencian membuahkan hasil yang besar. Ladang-ladang dirusak oleh rumput liar, umat manusia ini dirusak oleh kebodohan batin; oleh karena itu, apa yang diberikan kepada mereka yang telah bebas dari kebodohan batin membuahkan hasil yang besar.

อิธ ปน สาติสฺสยโต เขตฺตทุฏฺเฐ กิเลเส ทสฺเสตุํ ‘‘สกฺกายทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานุสยาน’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘สพฺภาวา’’ติ สนฺตสฺส วิชฺชมานสฺสภาโว สพฺภาโวติวิคฺคโห. ‘‘อสฺสา’’ติ ปุถุชฺชน สงฺฆสฺส. ‘‘สทฺธมฺมปเท วุตฺตนเยนา’’ติ อปิจยทคฺเคนาติ วุตฺตนเยน.

Namun di sini, untuk menunjukkan kekotoran batin yang merusak ladang secara berlebihan, dikatakan 'kecenderungan pandangan salah tentang diri dan keragu-raguan' (sakkāyadiṭṭhivicikicchānusayānaṃ). 'Sabbhāvā' dianalisis sebagai keberadaan dari apa yang ada. 'Assā' merujuk pada komunitas umat awam (puthujjana saṅghassa). 'Saddhammapade vuttanayena' berarti dengan cara yang telah disebutkan dalam penjelasan bait-bait Dhamma yang luhur.

สสทฺธมฺมคณุตฺตมปทตฺถานุทีปนี นิฏฺฐิตา.

Penjelasan makna kata-kata dari kelompok ajaran luhur bersama dengan Dhamma yang sejati telah selesai.

๘. ‘‘อภิวาทิยา’’ติ สุขีโหหิสปฺปุริสาติ เอวํ อภิวทาเปตฺวา. อภิวาทนญฺจ นาม วนฺทนาเมวาติ วุตฺตํ ‘‘วนฺทิตฺวา’’ติ. วนฺทนฺโตหิ วนฺทเนยฺเย วุทฺเธ ตถา วทาเปติ นาม. ตถา วทนญฺจ วนฺทเนยฺยานํวุทฺธานํ วตฺตํ. ‘‘ปจฺจุปฏฺฐาเปตฺวา’’ติ ปฏิมุขํ อุปฏฺฐาเปตฺวา. ‘‘ติวิธา’’ติ ทฺวาร เภเทน ติวิธา. ‘‘วนฺทเนยฺยาน’’นฺติ พุทฺธาทีนํ. ‘‘นิปชฺชนฺโต’’ติ นิปตนฺโต. ‘‘อวนฺทิเยสู’’ติ ภิกฺขูหิ อวนฺทิตพฺเพ สุนวกตราทีสุ. ‘‘คุณปทานี’’ติ คุณทีปกานิ อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธติอาทิปทานิ. เอตฺถจกาเยนวนฺทตีติอาทิ อุปจาร วจนํ โหติ. ยถา จกฺขุนา รูปํ ปสฺสตีติ. ตถาหิ วุตฺตํ อฏฺฐกถาสุ [Pg.28] จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวาติ กรณวเสน จกฺขูติ ลทฺธโวหาเรน รูปทสฺสน สมตฺเถน จกฺขุ วิญฺญาเณน รูปํ ทิสฺวา. โปราณา ปนาหุ จกฺขุ รูปํ น ปสฺสติ, อจิตฺตตฺตา. จิตฺตํ น ปสฺสติ, อจกฺขุตฺตา. ทฺวารารมฺมณ สงฺฆฏฺฏเน ปน สติ จกฺขุ ปสาทวตฺถุ เกนจิตฺเตน ปสฺสติ. อีทิสี ปเนสา กถา ธนุนา วิชฺฌตีติอาทีสุ วิย สสมฺภาร กถานาม โหติ. ตสฺมา จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวาติ จกฺขุ วิญฺญาเณน รูปํ ทิสฺวาติ อยเมเวตฺถ อตฺโถติ. เอตฺถหิ ‘‘กาเยนา’’ติ กาย วิญฺญตฺติสงฺขาตํ ทฺวาร รูปํ กรณํ โหติ. ตสฺมา จกฺขุนาติ วจเน อุปจาร วจเน สติ กาเยนาติ วจนํปิ อุปจาร วจนนฺติ วิญฺญายติ. ตถา จกฺขุนาติ ปเท จกฺขุวิญฺญาเณนาติ อตฺเถ สติ กาเยนาติ ปเทปิ กายกมฺเมนาติ อตฺโถ วิญฺญายติ. วาจาย วนฺทติ, มนสาวนฺทตี,ติ ปเทสุปิ เอสนโย. เอวญฺจ สติ, กาย กมฺเมนวนฺทามิ, วจีกมฺเมน วนฺทามิ, มโนกมฺเมน วนฺทามิ, ตีหิ กมฺเมหิ วนฺทามีติ อิทเมว มุขฺยวจนนฺติ สิทฺธํ โหติ. สพฺพมิทํ อินฺทฺริย สํวรสีลฏฺฐาเน อฏฺฐกถาสุ อาคตตฺตา วุตฺตํ. จกฺขุนาติ อิทํ ปน มุขฺย กรณ วจนเมว สมฺภวติ. กสฺมา, จกฺขุสฺส ทสฺสนสงฺขาตสฺส จกฺขุวิญฺญาณสฺส วตฺถุ ปุเรชาตินฺทฺริยปจฺจยวิเสสตฺตา. โสเตน สทฺทํสุตฺวาติอาทีสุปิ เอสนโย.

8. 'Setelah memberi hormat' (abhivādiyā) berarti setelah membuat orang lain memberi hormat dengan berkata 'semoga Anda bahagia, orang baik'. Memberi hormat pada dasarnya adalah sama dengan menyembah (vandanā), sebagaimana dikatakan 'setelah menyembah'. Seseorang yang menyembah, membuat orang yang layak disembah atau yang lebih tua berkata demikian. Dan perkataan seperti itu adalah kewajiban bagi mereka yang layak disembah dan yang lebih tua. 'Setelah mempersiapkan' (paccupaṭṭhāpetvā) berarti setelah menempatkan di hadapannya. 'Tiga jenis' (tividhā) berarti tiga jenis berdasarkan perbedaan pintu (indra). 'Kepada mereka yang layak disembah' (vandaneyyānaṃ) merujuk pada Buddha dan lainnya. 'Bersujud' (nipajjanto) berarti merunduk. 'Di antara mereka yang tidak patut disembah' (avandiyesu) merujuk pada para bhikkhu yang lebih muda dan sebagainya. 'Kata-kata kualitas' (guṇapadānī) adalah kata-kata yang menunjukkan kualitas seperti 'Arahaṃ Sammāsambuddho' dan seterusnya. Dalam hal ini, 'menyembah dengan tubuh' dan sebagainya adalah ungkapan metafora (upacāra vacanaṃ). Seperti halnya 'melihat wujud dengan mata'. Demikianlah dikatakan dalam kitab-kitab komentar: 'setelah melihat wujud dengan mata', dengan menggunakan mata sebagai sarana (karaṇa), melalui istilah yang lazim disebut 'mata', sebenarnya berarti melihat wujud dengan kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) yang mampu melihat wujud. Namun, para guru kuno (porāṇā) berkata: mata tidak melihat wujud karena ia tidak memiliki kesadaran. Kesadaran tidak melihat karena ia tidak memiliki mata. Tetapi ketika terjadi kontak antara pintu dan objek, maka seseorang melihat dengan kesadaran tertentu melalui landasan sensitivitas mata (cakkhu pasāda). Penjelasan semacam ini disebut penjelasan 'beserta perlengkapannya' (sasambhāra kathā), seperti dalam kalimat 'memanah dengan busur'. Oleh karena itu, 'melihat wujud dengan mata' berarti melihat wujud dengan kesadaran mata; inilah maknanya di sini. Karena di sini, 'dengan tubuh' (kāyena) berarti rupa pintu yang dikenal sebagai isyarat tubuh (kāyaviññatti) adalah sarananya. Oleh karena itu, jika ungkapan 'dengan mata' adalah ungkapan metafora, maka ungkapan 'dengan tubuh' juga dipahami sebagai ungkapan metafora. Demikian pula, jika pada kata 'dengan mata' maknanya adalah 'dengan kesadaran mata', maka pada kata 'dengan tubuh' maknanya dipahami sebagai 'dengan perbuatan tubuh' (kāyakamma). Cara yang sama berlaku untuk ungkapan 'menyembah dengan ucapan' dan 'menyembah dengan pikiran'. Jika demikian, maka ungkapan 'saya menyembah dengan perbuatan tubuh, saya menyembah dengan perbuatan ucapan, saya menyembah dengan perbuatan pikiran, saya menyembah dengan tiga perbuatan' adalah ungkapan yang utama (mukhya vacana). Semua ini dikatakan karena tercantum dalam kitab-kitab komentar pada bagian tentang moralitas pengendalian indra (indriya saṃvarasīla). Namun, 'dengan mata' ini bisa menjadi ungkapan sarana yang utama. Mengapa? Karena mata adalah kondisi indra yang muncul lebih dulu (purejātindriyappaccaya) bagi kesadaran mata yang fungsinya adalah melihat. Cara yang sama juga berlaku untuk 'setelah mendengar suara dengan telinga' dan seterusnya.

กาเยนวนฺทติ, วาจายวนฺทตี,ติ เอตฺถ ตํกายวจีวิญฺญตฺติ รูป ทฺวยํ กิญฺจาปิ สหชาต เจตนา กมฺเมน ชาตํ โหติ. น ตํ เจตนากมฺมํ วิญฺญตฺติ ทฺวเยนชาตํ. เอวํ สนฺเตปิ ตํ รูป ทฺวยํ ตสฺสาเจตนาย กายวนฺทนากมฺม, วจีวนฺทนากมฺม สิทฺธิยา อุปนิสฺสย ปจฺจยวิเสโส โหติ. ยถาตํ มาติโต ชาโต ปุตฺโต วุทฺธิ ปตฺโต ตํ ตํ กมฺเมสุ มาตุยา พล วูปนิสฺสโย โหติ. เอวญฺจ กตฺวา ตํ รูปทฺวยํ อภิธมฺเม ทฺวารรูปนฺติ วุตฺตํ. ตสฺมา ‘กาเยน, วาจายา,ติ อิทํปิ มุขฺย กรณ วจนเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. กาเยนาติ ปน กายกมฺเมนาติ อตฺเถ สติ, ตสฺสกมฺมสฺส วนฺทนากิริยาย สห อเภโท อาปชฺชตีติ เจ. นาปชฺชติ. กสฺมา เจตนาหํ ภิกฺขเว กมฺมํ วทามิ, เจตยิตฺวา กมฺมํ กโรติ ‘กาเยน, วาจาย, มนสาติ อิมสฺมึ สุตฺเต ยถาหิ ‘‘เจตยิตฺวา’’ติ ปุริมเจตนาหิ เจต ยิตฺวา[Pg.29]. ‘‘กมฺมํ กโรตี’’ติ ปจฺฉิมํ สนฺนิฏฺฐาปน เจตนา กมฺมํ กโรตีติ อตฺโถ. ตถา อิธปิ ปุริมปจฺฉิมเจตนา สมฺภวโตติ. เอตฺถ หิ ‘‘กายกมฺเมนา’’ติ ปุริมเจตนา กมฺมํ คยฺหติ. ‘‘วนฺทตี’’ติ ปจฺฉิม สนฺนิฏฺฐาปนเจตนากมฺมนฺติ.

Mengenai 'menyembah dengan tubuh' dan 'menyembah dengan ucapan', di sini dua jenis rupa isyarat tubuh dan ucapan tersebut, meskipun muncul melalui kamma kehendak (cetanā) yang muncul bersamaan, kamma kehendak itu sendiri tidak dihasilkan oleh dua isyarat tersebut. Meskipun demikian, dua rupa tersebut menjadi kondisi pendukung (upanissaya paccaya) yang khusus bagi tercapainya perbuatan menyembah dengan tubuh dan ucapan dari kehendak tersebut. Ibarat seorang anak yang lahir dari ibunya, setelah tumbuh dewasa, ia menjadi dukungan kekuatan bagi ibunya dalam berbagai pekerjaan. Dengan cara ini, kedua rupa tersebut disebut 'rupa pintu' (dvārarūpa) dalam Abhidhamma. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa 'dengan tubuh, dengan ucapan' ini juga merupakan ungkapan sarana yang utama. Jika dikatakan bahwa ketika 'dengan tubuh' berarti 'dengan perbuatan tubuh', maka akan terjadi ketidakberbedaan antara kamma tersebut dengan tindakan menyembah itu sendiri; maka jawabannya adalah: tidak. Mengapa? Karena dalam sutta: 'Para bhikkhu, Aku katakan bahwa kehendak adalah kamma; setelah berkehendak, seseorang melakukan kamma melalui tubuh, ucapan, dan pikiran', di sini 'setelah berkehendak' berarti setelah berkehendak dengan kehendak-kehendak sebelumnya. 'Melakukan kamma' berarti melakukan kamma dengan kehendak penetapan yang terakhir (pacchima sanniṭṭhāpana cetanā). Demikian pula di sini, kehendak awal dan akhir dapat muncul. Karena di sini, 'dengan perbuatan tubuh' (kāyakammenā) merujuk pada kamma kehendak awal yang diambil, sedangkan 'menyembah' (vandatī) merujuk pada kamma kehendak penetapan yang terakhir.

๙. ‘‘รจยนฺโต’’ติ วิทหนฺโต. ‘‘รจยิสฺสตี’’ติ อปจฺจกฺเข อตีเต อนาคตวจนํ. ‘‘โปตฺถการุฬฺห’’นฺติ โปตฺถก ปตฺเตสุลิขนวเสน อารุฬฺหํ.

9. 'Menyusun' (racayanto) berarti mengatur. 'Akan menyusun' (racayissatī) adalah ungkapan untuk masa depan atau masa lalu yang tidak disaksikan sendiri. 'Tercatat dalam buku' (potthakāruḷhaṃ) berarti yang telah dicatat dengan cara menulis pada lembaran-lembaran buku.

๑๐. อภิธมฺมตฺถปเท. ‘‘อภิธมฺเม’’ติ อภิธมฺมปฺปกรเณ. ‘‘เอตฺถ, เอเตนา’’ติ วจเนหิ สงฺคหสทฺทสฺส เอกเสสวิธานํปิ วิญฺญายติ. ‘‘อญฺญํปาฬิทฺวยํ วุจฺจติ’’. กสฺมาตํ ปาฬิทฺวยํ อภิธมฺโม นามาติ วุตฺตํ ‘‘ตญฺจา’’ติอาทิ. ‘‘ยถาปวตฺเต’’ติ อตฺตโน ปจฺจยานุรูปํ ปวตฺเต. ‘‘ปรมตฺถธมฺเม เอวา’’ติ ทฺเว เม ภิกฺขเว ปุคฺคลา, ตโยเมภิกฺขเว ปุคฺคลาติอาทินา ปญฺญตฺติโวหาเรน ปวตฺตาปิ เทสนา ปรมตฺถ ธมฺเมหิ วินา นปวตฺตติ. ปรมตฺถ ธมฺมานํ นานตฺตวเสเนว ปุคฺคลานํ นานตฺตสมฺภวโต. ตสฺมา ปรมตฺถธมฺเม เอว ทีเปติ. น อาณาวิธานํ ทีเปติ. ‘‘ทฺวีสุธมฺเมสู’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมวจนํ. ‘‘โยอิตรโต’’ติ นิทฺธารณียํ. ‘‘โย’’ติ โย ธมฺโม. ‘‘อิตรโต’’ติ อิตร ธมฺมโต สุตฺตนฺต ธมฺมโต. ‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติ อิมินาการเณนาติ อตฺโถ. อฏฺฐกถาสุ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. เทเสตพฺพปฺปการานํ อนวเสสวิภตฺติวเสน อติเรกตา, สุทฺธ ธมฺมาธิฏฺฐาน เทสนา ปวตฺติวเสน วิเสสตา โยเชตพฺพา. ‘‘ยโต’’ติ ยสฺมา อนวเสสวิภตฺติโต, อติวิตฺถารเทสนาภาวโตติ วุตฺตํ โหติ. กสฺมา เทเวสุ เอว เทเสนฺตีติ อาห ‘‘น หิ มนุสฺสา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘น หิ มนุสฺสา ปฏิคฺคเหตุํ สกฺโกนฺตี’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปวตฺตนโยคฺย’’นฺติ ปวตฺตนตฺถาย ปโหนฺตํ. ‘‘กถามคฺค’’นฺติ เทสนากถาปพนฺธํ. ‘‘เอกมาติกานุ พนฺธา’’ติ กุสลา ธมฺมา อกุสลา ธมฺมาติอาทิกํ เอกํ อภิธมฺม มาติกํ อนุคตา. ‘‘ตสฺสา’’ติ อภิธมฺมสฺส. อติเรก วิเสสตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ติสฺสํ อฏฺฐสาลินิยํ. อาทิมฺหิเยวตตฺถ เกนฏฺเฐน อภิธมฺโม, ธมฺมาติเรก ธมฺมวิเสสฏฺเฐ นา-ติ [Pg.30] วตฺวา ตทตฺถํ วิตฺถาเรนฺโต สุตฺตญฺหิ ปตฺวา ปญฺจกฺขนฺธา เอกเทเสเนว วิภตฺตา, นนิปฺปเทเสน. อภิธมฺมํ ปตฺวา ปน นิปฺปเทสโตว วิภตฺตา-ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ธมฺมนามิกาน’’นฺติอาทึ. ‘‘ธมฺโม ปนา’’ติ ปาฬิทฺวยมาห.‘‘เอวํ สนฺเตปี’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ เอวํ วิจาริเตปิสติ. ‘‘สพฺพเชฏฺฐโก’’ติ ติณฺณํ ปิฏกานํ มชฺเฌสพฺพเชฏฺฐโก. กสฺมา สพฺพเชฏฺฐโก สิยาติ อาห ‘‘วินยํ วิวณฺเณนฺตสฺสหี’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘วิวณฺเณนฺตสฺสา’’ติ ครหนฺตสฺส. จรติ ปวตฺตตีติ จกฺกํ. โลกสฺมึ เกนจิ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา ปฏินิวตฺติตุํ อสกฺกุเณยฺยํ อาณาวิธานํ อาณาจกฺกํ นาม. ตถา อสกฺกุเณยฺยํ เทสนา วิธานํ ธมฺมจกฺกํ นาม. ตตฺถ, โย ปน ภิกฺขุ เมถุนํ ธมฺมํ ปฏิเสวติ, ปาราชิโก โหติ อสํวาโส-ติอาทินา นเยน ปวตฺตํ อาณาวิธานํ อาณาจกฺกํ นาม. จตฺตาริมานิ ภิกฺขเว อริยสจฺจานี-ติอาทิกํ เทสนาวิธานํ ธมฺมจกฺกํ นาม. ตทุภยํปิ โกจิ ภินฺทิตุํ ปาราชิกํ วา ภิกฺขุํ อปาราชิกํ กาตุํ จตุสฺสจฺจํ วา ธมฺมํ อสจฺจํ กาตุํ นสกฺโกติ. อถ โข กโรนฺโตเยว เทวทตฺโตวิย อาปายิโก โหติ. ปาราชิโกจ ภิกฺขุ อตฺตานํ สุทฺธํ อกโรนฺโต อปายคามีเยว โหติ. เอวํ สพฺเพสุ วินย สิกฺขาปเทสุ. เอวํ เกนจิ ปฏินิวตฺติตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา ตทุภยํปิ อปฺปฏิวตฺติยํ จกฺกํ นาม โหติ. ‘‘วินโย นาม สาสนสฺส มูล’’นฺติ วินเย ฐิเต ภิกฺขุสงฺโฆ ปญฺญายติ. ภิกฺขุ สงฺเฆ ปญฺญายนฺเต ติวิโธปิสทฺธมฺโมปญฺญายติ, ติวิธํปิ สตฺถุสาสนํ ติฏฺฐติ. เอวํ วินโย ติวิธสฺสสาสนสฺส มูลํ โหตีติ. กถญฺจปริยตฺติสทฺธมฺเม ปญฺญายนฺเต ติวิธํปิ สาสนํ ติฏฺฐตีติ. วุจฺจเต. ตตฺถ สาสนํ ติฏฺฐตีติ กิตฺตกํกาลํ ติฏฺฐตีติ. ปญฺจวสฺสสหสฺสานิ ติฏฺฐตีติ โปราณฏฺฐกถาสุกถยึสุ. มิจฺฉาวาทิโนปนวทนฺติ วินเย จูฬวคฺเคภิกฺขุนิกฺขนฺธเก สเจ อานนฺท มมสาสเนมาตุคาโม ปพฺพชฺชํ นลเภยฺย. วสฺสสหสฺสํ สทฺธมฺโม ติฏฺเฐยฺย. อิทานิ มาตุคามสฺส ปพฺพชฺชา อนุญฺญาตา โคตมิยา ปุนปฺปุนํ อายาจนํ อุปาทาย. ปญฺเจวทานิ อานนฺท วสฺสสตานิ สทฺธมฺโมฐสฺสตีติ วุตฺตํ. ตสฺมา พุทฺธสาสนํ [Pg.31] ปญฺจวสฺสสตานิ เอว ติฏฺฐติ. ตโตปรํ เอกทิวสํปิ น ติฏฺฐติ. อิทานิ สาสนปฺปฏิ รูปกมตฺตํ โหตีติ. ตํ เตสํ มิจฺฉา วจนมตฺตํ. ‘‘ปญฺเจววสฺสสตานี’’ติ อิทํ ปน สนฺนิฏฺฐาน วจนํ นโหติ. มาตุคามานํ อาทีนว ทีปนมตฺตวจนํ. โส จ อาทีนโว อฏฺฐครุธมฺเม สณฺฐเปตฺวา สตฺถารา เอว ปฏิพาหิโต. ปุน ‘‘วสฺสสหสฺส’’นฺติ อิทเมวสนฺนิฏฺฐาน วจนํ ชาตนฺติ. เอตฺถปิเกจิวทนฺติ วสฺสสหสฺสเมว สาสนํ ติฏฺฐติ, ตโตปรํ เอกทิวส มตฺตํปิ น ติฏฺฐติ, อนฺตรธายติ. ตทา สีมาโยปิ อสีมา โหนฺติ. ปจฺฉาตาสุ อุปสมฺปาทิตาปิ อนุปสมฺปนฺนา โหนฺติ. อิทานิ สาสนปฺปฏิ รูปกมตฺตํ โหตีติ. อิทํปิ เตสํ อตฺถญฺจการณญฺจ อทิสฺวา อชานิตฺวา วุตฺตตฺตา มิจฺฉา วจนมตฺตํ โหติ. อยํ ปเนตฺถ อตฺโถ. ‘‘วสฺสสหสฺสํ สทฺธมฺโม ติฏฺเฐยฺยา’’ติ วสฺสสหสฺสเมว สทฺธมฺโม อปริหายมาโน ติฏฺเฐยฺย. ตโตปรํ ปน น ติฏฺเฐยฺย, อนุกฺกเมน ปริหายมาโน คจฺเฉยฺยาติ. กถํ ปน อปริหายมาโน ติฏฺฐติ, กถญฺจ ปริหายมาโน คจฺฉตีติ. วุจฺจเต. ปญฺจสงฺฆา เวทิตพฺพา. เยสุ สงฺเฆ สุสทฺธมฺโม ติฏฺฐติ. กตเม ปญฺจ. ขีณาสวสงฺโฆ, อนาคามิสงฺโฆ, สกทาคามิสงฺโฆ, โสตาปนฺนสงฺโฆ, ปุถุชฺชนกลฺยาณกสงฺโฆ,ติ. ตตฺถ, วสฺสสหสฺสพฺภนฺตเร สพฺเพปญฺจสงฺฆา ปญฺญายนฺติ. เอวํ วสฺสสหสฺสํ สทฺธมฺโม อปริหายมาโน ติฏฺฐติ. ตโตปรํ ขีณาสวสงฺโฆ น ปญฺญายติ. เสสานิ จตฺตาริวสฺสสหสฺสานิ อนุกฺกเมน เสสานํ จตุนฺนํ สงฺฆานํ เขตฺตานิ ชาตานิ. เอวํ ตโตปรํ ปริหายมาโน คจฺฉตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. การณํ วุจฺจเต. ‘‘สทฺธมฺโม ติฏฺเฐยฺยา’’ติ เอตฺถ ติวิโธ สทฺธมฺโม ‘ปริยตฺติสทฺธมฺโม, ปฏิปตฺติสทฺธมฺโม, ปฏิเวธสทฺธมฺโม,ติ. โส เอว ติวิธํ สาสนนฺติ จ วุจฺจติ. ตตฺถ, ปริยตฺติ สทฺธมฺโม นาม สาฏฺฐกถานิตีณิปิฏกานิ. โสจ เอตรหิ ปริปุณฺโณ ติฏฺฐติ. กถํ ปริยตฺติ สาสนํ ปฏิรูปกมตฺตํ ภเวยฺย. ภิกฺขู จ ปริยตฺติกมฺมิกา อเนก สตสหสฺสมตฺตา ปญฺญายนฺติ. กถญฺจิทํ สาสนํ ตโตปรํ เอกทิวสํปิ น ติฏฺเฐยฺย. เต จ ภิกฺขู สีลปฺปฏิปตฺติยํ ฐิตา อเนก สตสหสฺสมตฺตา เอตรหิ สนฺธิสฺสนฺติ. กถญฺจ ปฏิปตฺติ สาสนํ ตโตปรํ [Pg.32] น ติฏฺเฐยฺย. ปริยตฺติยาจ ปฏิปตฺติยาจ ติฏฺฐมานายปฏิเวธสทฺธมฺโมปิ น ติฏฺฐตีติ น วตฺตพฺโพ. ยถาหิ-เอโก ธนเสฏฺฐิ นาม อตฺถิ. โส ปุตฺตธีตุ ปรมฺปรานํ อตฺถาย มหนฺตารตนนิธโย ภูมิยํ พหูสุฏฺฐาเนสุ นิทหิตฺวา ฐปิตา โหนฺติ. โปตฺถเกสุ จ เตสํ ปวตฺตึ ปริปุณฺณํ ลิขิตฺวา ฐเปติ. ตตฺถ นิมีสุ จ โปตฺถเกสุ จ อกฺขเรสุ จ ธรนฺเตสุ เตนิธโย นสฺสนฺติ อนฺตรธายนฺตีติ น วตฺตพฺพาเยว. เอวมิทํ สาสนํ ทฏฺฐพฺพํ. ตตฺถหิ นิธีนํนิธานภูมิสทิสํ เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ, ธนรตนสทิสานิ ธมฺมรตนานิ. ยถา จ เสฏฺฐิวํเสชาโต พลสมฺปนฺโน ปุริโส โปตฺถกํ ปสฺสิตฺวา สุฏฺฐุ ขณนฺโต ตานิรตนานิ ลภิสฺสติเยว. เอวมิธปิ พลสมฺปนฺโน ภิกฺขุ เทสนาธมฺมํ สุตฺวา สุฏฺฐุ ปฏิปชฺชนฺโต ตานิธมฺมรตนานิ ลภิสฺสติเยว. ลภมาเน จ สติ, กถํ ตานิธมฺมรตนานิ อนฺตรหิตานิ. สีมานญฺจ ปวตฺติวานิวตฺติ วา อาณาจกฺกสฺเสว วิสโย โหติ. น ธมฺมจกฺกสฺส. ยญฺจ วุตฺตํ-ปญฺเจววสฺสสตานิสทฺธมฺโม ฐสฺสตีติ จ, - วสฺสสหสฺสํ สทฺธมฺโม ติฏฺเฐยฺยาติ จ. อิทญฺจ วจนํ ธมฺมจกฺกเมว โหติ, น อาณาจกฺกํ. พทฺธสีมาโย จ นิวตฺตมานา ทฺวีหิ การเณหิ นิวตฺตนฺติ อนฺตรธายนฺติ. อาณาจกฺกภูตาย กมฺมวาจาย สมูหนเนน วา, สาสนสฺส วา อนฺตรธาเนน. ตตฺถ วสฺสสหสฺสปริยนฺเต กมฺมวาจาย สมูหนนญฺจ นตฺถิ. สาสนนฺตรธานญฺจ นาม อนาคเต ธาตุปรินิพฺพาเนน ปริจฺฉินฺนํ โหติ. ธาตุปรินิพฺพาเนหิ ชาเต สพฺพํ อาณาจกฺกํ วิคตํ โหติ, อนฺตรธายติ. ธมฺมจกฺกํ ปน เทวโลเกสุ ยาวานาคตพุทฺธกาลาปิ ปวตฺติสฺสติเยว อาฬวกปุจฺฉาคาถาโย วิย. อปิจโย โว อานนฺท มยา ธมฺโม จ วินโย จ เทสิโต ปญฺญตฺโต. โส โว มมจฺจเยน สตฺถา-ติ วุตฺตํ. โสจติ ปิฏกภูโต ธมฺมวินโย สตฺถา เอตรหิ ติวิธํปิ สาสนํ โลกสฺส ทีเปนฺโต ปกาเสนฺโต ติฏฺฐติ. ยโตพุทฺธภาสิกานํ เทวมนุสฺสานํ นานา พาหิรเกหิ ชเนหิ อสาธารโณ มหนฺโต ญาณาโลโก เอตรหิ วิชฺโชตมาโน ปวตฺตติ. เตหิ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน เทสิตานิ เอตรหิธรมานานิ จตุราสีติ ธมฺมกฺขนฺธ สหสฺสานิ สุตฺวา อนมตคฺเคสํสาเร [Pg.33] อนนฺตาสุ โลกธาตูสุ สพฺพํโลกตฺตยปฺปวตฺติญฺจ, สพฺพํธมฺมปฺปวตฺติญฺจ, สพฺพญฺญุตญฺญาณานุคติเกน สุตมยญฺญาเณน ชานนฺติ. อายติญฺจ สคฺคตฺถาย จ มคฺคผลนิพฺพานตฺถาย จ นานาปุญฺญกิริยวตฺถูนิ อารภนฺติ, ปพฺพชนฺติ. ปริยตฺตึ ปริยาปุณนฺติ. ปฏิปตฺตึ ปูเรนฺติ. ภาวนํภาเวนฺติ. อิทํ สพฺพํ สาสนปฺปฏิรูปกมตฺตํน โหติ. เอกนฺต สาสนํ โหติ. กสฺมา, ยถา ธมฺมํ ยถา วินยํ ปฏิปชฺชนโต. อิมาย จ ปฏิปตฺติยา อายตึ สคฺคมคฺคผล นิพฺพานปฺปฏิลาภาย สํวตฺตนิกตฺตาติ. เอตฺตาวตา สพฺพํ มิจฺฉาวาทีนํ มิจฺฉาวจนํ วิธมิตํวิทฺธํสิตํ โหตีติ.

10. Dalam kata ‘Abhidhammattha’. ‘Dalam Abhidhamma’ (Abhidhamme) berarti dalam kitab-kitab Abhidhamma. Melalui kata-kata ‘di sini, dengan ini’ (ettha, etena), dipahami juga aturan penyederhanaan (ekasesa) pada kata ‘saṅgaha’. ‘Dua teks Pāli lainnya disebutkan’. Mengapa dikatakan bahwa kedua teks Pāli tersebut adalah Abhidhamma, dinyatakan dengan ‘dan itu...’ dan seterusnya. ‘Sebagaimana adanya’ (yathāpavatte) berarti terjadi sesuai dengan kondisinya masing-masing. ‘Hanya pada Dhamma realitas mutlak’ (paramatthadhamme eva): meskipun pembabaran yang berlangsung melalui penggunaan konsep konvensional (paññattivohāra) seperti ‘ada dua orang ini, O para Bhikkhu’, ‘ada tiga orang ini, O para Bhikkhu’, dan sebagainya, pembabaran tersebut tidak berlangsung tanpa realitas mutlak. Sebab, keberagaman makhluk muncul hanya melalui keberagaman realitas mutlak. Oleh karena itu, Abhidhamma hanya menjelaskan realitas mutlak. Ia tidak menjelaskan sistem perintah (āṇāvidhāna). ‘Dalam dua Dhamma’ (dvīsu dhammesu) adalah penggunaan bentuk lokatif untuk pembedaan (niddhāraṇa). ‘Yang satu dari yang lain’ (yo itarato) adalah apa yang dibedakan. ‘Yo’ berarti Dhamma yang mana. ‘Itarato’ berarti dari Dhamma yang lain, yaitu Dhamma Suttanta. ‘Dan setelah melakukan ini’ (evañca katvā) berarti karena alasan ini. Hubungannya adalah sebagaimana yang dikatakan dalam kitab-kitab Komentar. Kelebihan (atirekatā) harus diterapkan berdasarkan analisis menyeluruh terhadap cara-cara yang harus diajarkan, dan kekhususan (visesatā) berdasarkan keberlangsungan pengajaran yang berlandaskan pada Dhamma murni. ‘Karena’ (yato) berarti karena adanya analisis yang lengkap, yang menunjukkan adanya pengajaran yang sangat terperinci. Mengapa Beliau mengajar hanya di kalangan para dewa? Dikatakan ‘sebab manusia tidak...’ dan seterusnya. Di sana, hubungannya adalah ‘sebab manusia tidak mampu menerima’. ‘Layak untuk berlangsung’ (pavattanayogyaṃ) berarti cukup untuk dilangsungkan. ‘Jalan pembicaraan’ (kathāmaggaṃ) berarti rangkaian khotbah pengajaran. ‘Mengikuti satu Mātikā’ (ekamātikānubandhā) berarti mengikuti satu ringkasan (mātikā) Abhidhamma seperti ‘Dhamma-dhamma yang terampil (kusalā dhammā), Dhamma-dhamma yang tidak terampil (akusalā dhammā)’, dan seterusnya. ‘Darinya’ (tassā) berarti dari Abhidhamma tersebut. Hubungannya adalah kelebihan dan kekhususan. ‘Di sana’ (tattha) berarti dalam Atthasālinī tersebut. Pada bagian awal di sana, setelah menyatakan dengan alasan apa disebut Abhidhamma—yaitu dengan alasan kelebihan Dhamma dan kekhususan Dhamma—kemudian untuk memperjelas maknanya, dikatakan bahwa dalam Sutta, lima gugus (pañcakkhandhā) dianalisis hanya sebagian, tidak secara menyeluruh. Namun, dalam Abhidhamma, dianalisis secara menyeluruh tanpa sisa. Oleh karena itu dikatakan ‘bagi mereka yang bernama Dhamma’ dan seterusnya. ‘Namun Dhamma itu’ (dhammo pana) merujuk pada kedua teks Pāli tersebut. ‘Meskipun demikian’ (evaṃ santepi) berarti meskipun telah dipertimbangkan sedemikian rupa dalam Atthasālinī. ‘Yang paling tertua’ (sabbajeṭṭhako) berarti yang tertua di antara tiga Piṭaka. Mengapa itu menjadi yang tertua? Dikatakan ‘bagi yang mencela Vinaya...’ dan seterusnya. Di sana, ‘mencela’ (vivaṇṇentassa) berarti menghina. Sesuatu yang berputar atau berlangsung disebut roda (cakka). Di dunia ini, sistem perintah yang tidak dapat dihentikan oleh samaṇa, brāhmaṇa, dewa, Māra, maupun Brahmā mana pun disebut Roda Otoritas (āṇācakka). Demikian pula, sistem pengajaran yang tidak dapat dihentikan disebut Roda Dhamma (dhammacakka). Di sana, sistem perintah yang berlangsung dengan cara seperti ‘Bhikkhu mana pun yang melakukan hubungan seksual menjadi Pārājika dan tidak lagi tinggal bersama’ disebut Roda Otoritas. Sistem pengajaran yang diawali dengan ‘Ada Empat Kesunyataan Mulia ini, O para Bhikkhu’ disebut Roda Dhamma. Tak seorang pun dapat menghancurkan keduanya, baik membuat Bhikkhu yang telah Pārājika menjadi tidak Pārājika, maupun membuat Dhamma Empat Kesunyataan menjadi bukan kesunyataan. Sebaliknya, orang yang melakukannya seperti Devadatta akan masuk ke alam menderita. Dan seorang Bhikkhu Pārājika yang tidak membersihkan dirinya akan pergi ke alam menderita. Demikian pula dalam semua aturan pelatihan Vinaya. Karena tidak dapat dihentikan oleh siapa pun, keduanya disebut Roda yang tidak dapat diputar kembali (appaṭivattiyaṃ cakkaṃ). ‘Vinaya adalah akar dari ajaran’ (vinayo nāma sāsanassa mūlaṃ); selama Vinaya masih ada, Saṅgha Bhikkhu akan dikenal. Selama Saṅgha Bhikkhu dikenal, tiga jenis Dhamma yang sejati (saddhamma) akan dikenal, dan tiga jenis ajaran Guru akan tetap tegak. Jadi, Vinaya adalah akar dari tiga jenis ajaran tersebut. Dan bagaimana ketika Pariyatti Saddhamma dikenal, tiga jenis ajaran itu tetap tegak? Dijelaskan di sini. Mengenai berapa lama ajaran itu akan bertahan: para guru komentar kuno menyatakan bahwa ajaran akan bertahan selama lima ribu tahun. Namun, para penganut pandangan salah (micchāvādin) berkata: Dalam Vinaya Cūḷavagga, bagian Bhikkhunikkhandhaka, dikatakan ‘Seandainya, Ānanda, kaum wanita tidak memperoleh penahbisan dalam ajaran-Ku, maka Saddhamma akan bertahan selama seribu tahun. Kini, karena penahbisan wanita telah diizinkan atas permohonan berulang kali dari Gotamī, maka sekarang, Ānanda, Saddhamma hanya akan bertahan selama lima ratus tahun.’ Oleh karena itu, ajaran Buddha hanya bertahan selama lima ratus tahun. Setelah itu, tidak akan bertahan meskipun hanya satu hari. Saat ini hanyalah rupa tiruan dari ajaran. Itu hanyalah kata-kata salah mereka. Kata-kata ‘hanya lima ratus tahun’ bukanlah kata-kata kesimpulan akhir. Itu hanyalah kata-kata untuk menunjukkan bahaya bagi kaum wanita. Dan bahaya tersebut telah dicegah oleh Sang Guru sendiri dengan menetapkan delapan aturan berat (garudhamma). Kemudian, kata-kata ‘seribu tahun’ inilah yang menjadi kesimpulan akhir yang lahir. Mengenai hal ini, beberapa orang berkata bahwa ajaran hanya bertahan selama seribu tahun, setelah itu tidak bertahan meski sehari pun, melainkan lenyap. Pada saat itu, batas-batas (sīmā) menjadi bukan batas lagi. Mereka yang ditahbiskan setelah itu menjadi tidak tertahbis. Saat ini hanyalah rupa tiruan ajaran. Ini pun merupakan kata-kata salah karena diucapkan tanpa melihat dan memahami makna serta alasannya. Inilah maknanya di sini: ‘Saddhamma akan bertahan selama seribu tahun’ berarti Saddhamma akan bertahan tanpa mengalami kemunduran selama seribu tahun saja. Setelah itu, ia tidak akan bertahan (tanpa mundur), melainkan akan menuju kemunduran secara bertahap. Bagaimana ia bertahan tanpa mundur, dan bagaimana ia menuju kemunduran? Dijelaskan: lima jenis Saṅgha harus diketahui di mana Saddhamma yang baik berada. Apa yang lima itu? Saṅgha para Arahat (khīṇāsava), Saṅgha Anāgāmī, Saṅgha Sakadāgāmī, Saṅgha Sotāpanna, dan Saṅgha Puthujjana-kalyāṇaka. Di sana, dalam kurun seribu tahun, kelima jenis Saṅgha tersebut dikenal. Jadi, selama seribu tahun Saddhamma bertahan tanpa mundur. Setelah itu, Saṅgha para Arahat tidak lagi dikenal. Empat ribu tahun sisanya secara bertahap menjadi ladang bagi empat jenis Saṅgha yang tersisa. Jadi, setelah itu ia menuju kemunduran, inilah maknanya di sini. Alasannya dijelaskan: ‘Saddhamma akan bertahan’—di sini Saddhamma ada tiga jenis: Pariyatti Saddhamma (teks), Paṭipatti Saddhamma (praktik), dan Paṭivedha Saddhamma (penembusan). Itulah yang disebut sebagai tiga jenis ajaran. Di sana, Pariyatti Saddhamma adalah Tiga Piṭaka bersama kitab-kitab Komentarnya. Dan saat ini, itu masih bertahan dengan sempurna. Bagaimana mungkin ajaran Pariyatti hanya menjadi sekadar tiruan? Para Bhikkhu yang menekuni Pariyatti dikenal berjumlah ratusan ribu. Bagaimana mungkin ajaran ini tidak bertahan meski sehari pun setelah masa itu? Dan para Bhikkhu tersebut, yang teguh dalam praktik kemoralan (sīla), saat ini masih ditemukan dalam jumlah ratusan ribu. Bagaimana mungkin ajaran Paṭipatti tidak bertahan setelah itu? Ketika Pariyatti dan Paṭipatti masih bertahan, tidak boleh dikatakan bahwa Paṭivedha Saddhamma tidak bertahan. Ibaratnya: ada seorang kaya raya (dhanaseṭṭhi). Untuk kepentingan keturunan putra dan putrinya, ia menanam banyak harta karun permata di berbagai tempat di bumi. Dan ia menuliskan keberadaan harta-harta tersebut secara lengkap dalam buku-buku. Selama tanah, buku-buku, dan huruf-huruf tersebut masih ada, tidak boleh dikatakan bahwa harta karun tersebut hilang atau lenyap. Demikianlah ajaran ini harus dipandang. Sebab, Tiga Piṭaka sabda Buddha adalah seperti tanah tempat menanam harta karun, dan permata Dhamma adalah seperti permata kekayaan. Sebagaimana seseorang yang lahir dalam garis keturunan orang kaya tersebut, yang memiliki kekuatan, setelah melihat buku akan menggali dengan baik dan pasti akan mendapatkan permata-permata itu. Demikian pula di sini, seorang Bhikkhu yang memiliki kekuatan, setelah mendengar Dhamma ajaran dan mempraktikkannya dengan baik, pasti akan mendapatkan permata-permata Dhamma tersebut. Selama masih bisa didapatkan, bagaimana mungkin permata Dhamma tersebut dikatakan telah lenyap? Keberlangsungan atau ketidakberlangsungan batas-batas (sīmā) adalah wilayah dari Roda Otoritas saja, bukan Roda Dhamma. Mengenai apa yang dikatakan—‘Saddhamma akan bertahan selama lima ratus tahun’ dan ‘Saddhamma akan bertahan selama seribu tahun’—kata-kata ini hanyalah mengenai Roda Dhamma, bukan Roda Otoritas. Batas-batas yang telah ditetapkan (baddhasīmā) yang berakhir, berakhir karena dua alasan: karena penghapusan melalui prosedur formal (kammavācā) yang merupakan bagian dari Roda Otoritas, atau karena lenyapnya ajaran. Dalam kurun seribu tahun, penghapusan melalui kammavācā tidak ada. Dan apa yang disebut lenyapnya ajaran itu dibatasi di masa depan oleh lenyapnya relik (dhātuparinibbāna). Saat lenyapnya relik terjadi, seluruh Roda Otoritas akan hilang dan lenyap. Namun Roda Dhamma akan tetap berlangsung di alam dewa bahkan sampai masa Buddha yang akan datang, seperti syair-syair jawaban kepada Āḷavaka. Lagipula dikatakan: ‘Ānanda, Dhamma dan Vinaya yang telah Aku ajarkan dan tetapkan, itulah yang akan menjadi Guru kalian setelah Aku tiada.’ Dhamma dan Vinaya yang berupa Piṭaka itulah sang Guru yang saat ini tetap tegak menerangi dan menyatakan tiga jenis ajaran kepada dunia. Karena bagi para dewa dan manusia yang merupakan pengikut Buddha, cahaya kebijaksanaan agung yang tidak dimiliki oleh orang-orang luar lainnya saat ini sedang bersinar terang. Melalui cahaya tersebut, mereka mendengar delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma yang diajarkan oleh Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇena) yang masih ada saat ini, dan melalui pengetahuan yang berdasarkan pendengaran (sutamayaññāṇa) yang mengikuti Pengetahuan Segala Tahu, mereka mengetahui seluruh keberlangsungan tiga alam dan seluruh keberlangsungan Dhamma dalam Saṃsāra yang tak berujung. Dan di masa depan, demi surga serta demi Jalan, Buah, dan Nibbāna, mereka memulai berbagai landasan perbuatan berjasa, mereka menahbiskan diri, mereka mempelajari Pariyatti, mereka memenuhi Paṭipatti, dan mereka mengembangkan meditasi (bhāvanā). Semua ini bukanlah sekadar tiruan ajaran. Ini sepenuhnya adalah ajaran yang sesungguhnya. Mengapa? Karena dipraktikkan sesuai dengan Dhamma dan Vinaya. Dan karena praktik ini berujung pada pencapaian surga, Jalan, Buah, dan Nibbāna di masa depan. Dengan demikian, semua kata-kata salah dari para penganut pandangan salah telah dipatahkan dan dihancurkan.

ปณามคาถาวณฺณนา.

Penjelasan Gāthā Penghormatan.

๑๑. ทุตียคาถาวณฺณนายํ. ‘‘อาทิคาถายา’’ติ ปถมคาถาวากฺเยน. ‘‘ตํ ตํ ปโยชนสหิเต’’ติ เตนเตนปโยชเนน สหิเต. ‘‘ปญฺจ อตฺเถ’’ติ ปญฺจปิณฺฑตฺเถ. ‘‘เตอภิธมฺมตฺเถ’’ติ อภิธมฺมตฺถปเท ทีปิเต เตอภิธมฺมตฺเถ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ติสฺสํ ทุตียคาถายํ. ‘‘นตุ วุตฺต’’นฺติ นปนปกรณํปิ ปุพฺเพวุตฺตํ โหติ. อภิธมฺมตฺถา กุโตปุพฺเพวุตฺตา โหนฺตีติ โยชนา. เอวํตีสุ อตฺถวิกปฺเปสุ ปถมสฺส กาลวิโรธํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ทุตีย ตตียานํ สทฺทโตวิโรธํ วตฺตุํ ‘‘นจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘อาทิมฺหิ เยวา’’ติ เอเตน ยทากทาจิ ปจฺจามสนํ อปฺปธานนฺติ ทสฺเสติ. ‘‘อปฺปธานปทานี’’ติ อภิธมฺมตฺถสงฺคหนฺติ อิมสฺมึ เอกสฺมึ สมาสปเท ปุริมานิ วิเสสน ปทานิ. ตตฺถ สพฺพถาปิ วุตฺตาติ โยชิเต สติ, ตสฺมึ อภิธมฺมตฺถสงฺคหปฺปกรเณ ตสฺมึ อภิธมฺมตฺถ ปเทวา สพฺพถา มยา วุตฺตาติ อตฺโถ โหติ. โส น ยุชฺชติ. ตสฺมึ อภิธมฺเม พุทฺเธน ภควตา สพฺพถา วุตฺตาติ อตฺโถ ยุชฺชติ. อปฺปธานปทํ ปจฺจามสตีติ โทโสปน อาปชฺชเตว. เตนาห ‘‘เอวญฺหิสตี’’ติอาทึ. ตตฺถ, ‘‘เอวญฺหิสตี’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ วิย อิธ อภิธมฺมตฺถสงฺคหปทํ ปจฺจามสนฺเต สติ. หิสทฺโท ผล วากฺยโชตโก. ลทฺธคุณโชตโกติปิ ยุชฺชติ. ‘‘ปฏิกฺขิตฺตา โหติ’’ [Pg.34] ตสฺมึ อภิธมฺมตฺถสงฺคหปเท มยา สพฺพถา วุตฺตาติ อตฺถสฺส สมฺภวโต. น เกวลํ โส เอว โทโส อาปชฺชติ. อปโรปิโทโส อตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘สาหี’’ติอาทิมาห. ธาตุกถายํ วุตฺเตนสงฺคหาสงฺคหาทิปฺปกาเรนาติโยชนา.

11. Dalam penjelasan bait kedua. Melalui ungkapan bait pertama 'dalam bait awal' (ādigāthāya). 'Bersama dengan berbagai tujuan tersebut' (taṃ taṃ payojanasahite) berarti bersama dengan tujuan-tujuan itu. 'Lima makna' (pañca atthe) berarti lima makna ringkasan. 'Makna-makna Abhidhamma itu' (te abhidhammatthe) berarti makna-makna Abhidhamma yang diterangkan dalam kata abhidhammattha. 'Di sana' (tattha) berarti dalam bait kedua tersebut. 'Tetapi tidak dikatakan' (na tu vuttaṃ) berarti kitab (prakaraṇa) pun tidak disebutkan sebelumnya. Hubungan kalimatnya adalah: bagaimana mungkin makna-makna Abhidhamma telah disebutkan sebelumnya? Setelah menunjukkan pertentangan waktu pada penafsiran pertama dari tiga alternatif makna tersebut, sekarang untuk menyatakan pertentangan kata pada penafsiran kedua dan ketiga, beliau mengatakan 'dan tidak' (na ca) dan seterusnya. Di sana, dengan kata 'hanya di awal' (ādimhi yeva), ini menunjukkan bahwa rujukan yang sewaktu-waktu adalah tidak utama. 'Kata-kata yang tidak utama' (appadhānapadāni) adalah kata-kata penyifat (visesana) terdahulu dalam satu kata majemuk 'Abhidhammatthasaṅgaha' ini. Di sana, jika dihubungkan dengan 'telah dikatakan dalam segala cara' (sabbathāpi vuttā), maka maknanya menjadi: 'dalam kitab Abhidhammatthasaṅgaha itu, pada kata abhidhammattha itu pulalah telah dikatakan olehku dalam segala cara.' Hal itu tidaklah tepat. Makna yang tepat adalah: 'dalam Abhidhamma itu telah dikatakan oleh Sang Buddha Yang Terpuja dalam segala cara.' Jika merujuk pada kata yang tidak utama, kesalahan pun tetap akan terjadi. Oleh karena itu, beliau mengatakan 'karena jika demikian' (evañhi sati) dan seterusnya. Di sana, 'karena jika demikian' berarti jika merujuk pada kata Abhidhammatthasaṅgaha di sini sebagaimana dalam Atthasālinī. Kata 'hi' adalah penanda kalimat akibat (phala). Ia juga tepat sebagai penanda kualitas yang diperoleh (laddhaguṇa). 'Ditolak' (paṭikkhittā hoti) karena adanya kemungkinan makna 'dalam kata Abhidhammatthasaṅgaha itu telah dikatakan olehku dalam segala cara.' Bukan hanya kesalahan itu saja yang terjadi. Untuk menunjukkan bahwa terdapat kesalahan lainnya, beliau mengatakan 'ia sesungguhnya' (sā hi) dan seterusnya. Hubungan kalimatnya adalah: dengan cara pengelompokan (saṅgaha) dan bukan pengelompokan (asaṅgaha) dan sebagainya sebagaimana yang disebutkan dalam Dhātukathā.

๑๒. ปรมตฺถปทวณฺณนายํ. วิเสสนปทํ นาม กตฺถจิ ภูตกถนตฺถายวา ปยุชฺชติ กณฺโหกาโก, เสโตพโก,ติ. กตฺถจิ อญฺญนิวตฺตนตฺถาย วา ปยุชฺชติ นีโลปโฏ, นีลํปุปฺผ, นฺติ. อิธ ปน อญฺญ นิวตฺตนตฺถายาติ ทสฺเสตุํ ‘‘ทุวิธานิหิสจฺจานี’’ติอาทิมาห. ปญฺญาปียตีติปญฺญตฺติ. ปญฺญาปนญฺจ นาม สมคฺคานํ ชนานํ โวหาเรน จ สมฺปฏิจฺฉเนน จาติ ทฺวีหิ องฺเคหิ สิชฺฌตีติ อาห ‘‘เตจมหาชนา’’ติอาทึ. ‘‘ตสฺมาเต สมฺมุติ สจฺจนฺติ วุจฺจนฺตี’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สมฺมตตฺตา’’ติ โวหริตตฺตาเจว สมฺปฏิจฺฉิตตฺตา จ. ‘‘วจีสจฺจวิรติสจฺจาน’’นฺติ เอตฺถ วจีสจฺจํ นาม มุสาวาทรหิตํ สจฺจวจนํ. วิรติสจฺจํ นาม สมฺมาวาจาวิรติ. สาหิ มุสาวาทาทีหิ วจีทุจฺจริเตหิ วิรมณมตฺเตน วจีสจฺจนฺติ วุจฺจติ. ‘‘วตฺถุภูตตฺตา’’ติ อธิฏฺฐานภูตตฺตา. สมฺมุติสจฺจนฺติ วุจฺจนฺติ, สมฺมตตฺตา สมฺมุติ จ, สา สจฺจานํ วตฺถุภูตตฺตา สจฺจญฺจาติ กตฺวา. สมฺมุติยา สิทฺธํ สจฺจํ สมฺมุติสจฺจนฺติปิ ยุชฺชติ. ‘‘สมฺมาปฏิปชฺชนฺตา’’ติ ปาโณ นหนฺตพฺโพ, สพฺเพสตฺตา อเวรา โหนฺตูติอาทินา สมฺมาปฏิปชฺชนฺตา. ‘‘สพฺพโลกิยสมฺปตฺติโย’’ติ ทานสีลาทีนํ ปุญฺญกิริยวตฺถูนํ ผลวิปากภูตา สพฺพโลกิยสมฺปตฺติโย. สพฺเพ ‘‘โพธิสมฺภารธมฺเม’’ติ ทานปารมิสีลปารมิอาทิเกปารมิธมฺเม. ‘‘อาราเธนฺตี’’ติ สมฺปาเทนฺติ. ‘‘มิจฺฉาปฏิปชฺชนฺตา’’ติ ทุจฺจริต ทุราชีวมิจฺฉาชีวาทีนํ วเสน มิจฺฉาปฏิปชฺชนฺตา. ‘‘เอวํ มหนฺตํ สมฺมุติ สจฺจ’’นฺติ เอเตน อหํ ปรมตฺถ สจฺจเมวคณฺหามีติ สมฺมุติ สจฺจํ นภินฺทิตพฺพํ. ภินฺทนฺโตหิ สพฺพสมฺปตฺตีหิ ปริพาหิโร อสฺสาติ ทสฺเสติ. กถญฺจ ตํ ภินฺทตีติ. สตฺโต นาม นตฺถิ. สตฺตสฺส ภวโตสงฺกนฺติ นาม นตฺถิ. ภวนิพฺพตฺตกํ กุสลากุสลกมฺมํ นาม นตฺถีติ คณฺหนฺโต อุจฺเฉททิฏฺฐิยํ ติฏฺฐติ. สพฺพสมฺปตฺตีหิ ปริพาหิโร โหติ. อปาย ปูรโก ภวตีติ. ‘‘วิชฺชมานนฺตฺเวว คณฺหาเปตี’’ติ สญฺญา จิตฺตทิฏฺฐิ [Pg.35] วิปลฺลาสานํ วตฺถุภาเวน คณฺหาเปติ. เตนาห ‘‘สกฺกายทิฏฺฐี’’ติอาทึ. ‘‘เอวํ วิปรีตญฺหิ สมฺมุติสจฺจ’’นฺติ เอเตนสมฺมุติ สจฺจเมวทฬฺหํ คเหตฺวา ปรมตฺถ สจฺจํ นภินฺทิตพฺพํ. ภินฺทนฺโตหิ ตาหิ ทิฏฺฐีหิ นมุจฺจติ. กถญฺจ ตํ ภินฺทติ. ขนฺเธ วา ขนฺธมุตฺตเกวา อตฺตชีเว คเหตฺวา เตจ อตฺตชีวา ปรมฺมรณา อุจฺฉิชฺชนฺตีติ คณฺหนฺโต อุจฺเฉททิฏฺฐิยํ ติฏฺฐติ. เต จ อตฺตชีวา ภวาภเวสุสสฺสตา หุตฺวา ภวโตภวํ สํสรนฺติ สนฺธาวนฺตีติ คณฺหนฺโตสสฺสตทิฏฺฐิยํ ติฏฺฐติ. ‘‘นวิสํวาเทนฺตี’’ติ วิปรีตํ นาปาเทนฺติ. ‘‘ตํ ปนา’’ติ สภาวสจฺจํ ปน. อนุภวนเภทมตฺตํ อุปาทาเยว เวทนา สุขาติ วุตฺตา. สพฺพาการโต สุขภูตตฺตา เวทนา สุขาติ วุตฺตา นโหติ. ‘‘สพฺพาปิเวทนา ทุกฺขา เอวา’’ติ ปธานตฺโถ. ตตฺถ อนุภวนเภโท ติวิโธ. สาตโต วา อนุภวนํ, อสฺสาตโต วา, มชฺฌตฺตโต วา. ‘‘ทุกฺขา เอวา’’ติ ภยฏฺเฐน ทุกฺขา เอว. ภยฏฺเฐนาติ จ สํสาร ภยทสฺสีหิภายิตพฺพฏฺเฐน. สุโข วิปาโก เยสํ เต สุขวิปากา. เตภูมกกุสลา. ‘‘กุสลสมฺมตา’’ติ เอเตน สภาวสจฺเจปิ เอเตโวหารา โลกสมฺมุติ นิสฺสิตาติ ทีเปติ. ‘‘สาสวตา’’ติ อาสเวหิ สหิตภาโว. ‘‘สํกิเลสิ กตา’’ติ สํกิเลส ธมฺเมหิ สํยุตฺตภาโว. โอเฆหิ จ โยเคหิ จ อุปาทาเนหิ จ ปตฺตพฺพภาโว ‘‘โอฆนียโยคนีย อุปาทานียตา’’. อธิกา อตฺตา อชฺฌตฺตา. พหิทฺธารุกฺเขรูปธมฺมารุกฺขสฺส อตฺตานาม สารฏฺเฐน. สาขายํ รูปธมฺมา สาขาย อตฺตานาม สารฏฺเฐน. สตฺตสนฺตานปริยาปนฺนา ปน รูปารูปธมฺมา ตณฺหาปริคฺคห ทฬฺหฏฺเฐน ตโต พหิทฺธา อตฺตโต อธิกา อตฺตาติ อตฺเถน อชฺฌตฺตาติ โลกสมฺมุติ โหติ. เตนาห ‘‘อชฺฌตฺตติกญฺจา’’ติอาทึ. ทุกฺขนิโรธ มคฺคภาโว จ, อิติ อิทํ จตุกฺกํ อริยสจฺจํ นามาติ โยชนา. ‘‘อิทเมวา’’ติ อิทํ จตุกฺกเมว. ‘‘อจลมาน’’นฺติ เอเตน อริยสทฺทสฺส อตฺถํ ทีเปติ. เตภูมก ธมฺมานํ สุขตา นาม จลา โหติ. กสฺมา, อนิจฺจ ธมฺมตฺตา. เต ธมฺเมสุขาติ คเหตฺวา อตฺตโน อชฺฌตฺตงฺคํ กโรนฺตา อจิเรเนว ทุกฺขํ ปาปุณนฺติ. เต ธมฺเม ทุกฺขาติ ญตฺวา เตหิวิมุตฺตา ปุน ทุกฺขํ ปาปุณนฺตีติ นตฺถิ. เอสนโย เสสอริยสจฺเจสุ[Pg.36]. ‘‘เตสู’’ติอาทิมฺหิ ทุวิธานิหิ สจฺจานีติ วุตฺเตสุ ทฺวีสุ สจฺเจสุ. ‘‘เตน วุตฺต’’นฺติอาทิ ลทฺธคุณวจนํ. ‘‘โย วินา อญฺญาปเทเสนา’’ติ เอตฺถ อญฺญาปเทโส นาม อฏฺฐธมฺม สโมธานํ นิสฺสาย ฆฏสณฺฐานํ ปญฺญายติ, ปฏสณฺฐานํ ปญฺญายติ, ตํ สณฺฐานํ อตฺตโน สภาเวน วินา อญฺญาปเทเสน สิทฺธํ โหติ. ยาปนจินฺตน กิริยา นาม อตฺถิ. ยํ จิตฺตนฺติ วุจฺจติ. สา อญฺญาปเทเสน สิทฺธา น โหติ. อตฺตโน สภาเวเนวสิทฺธา. เอสนโย ผุสนกิริยา, เวทยิตกิริยา, ทีสูติ. อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘โยวินา อญฺญาปเทเสนา’’ติอาทิมาห. ‘‘จิตฺเตนปริกปฺเปตฺวา’’ติ มโนวิญฺญาณ จิตฺเตน อวิชฺชมานํ สณฺฐานํ วิชฺชมานํ กตฺวา. ‘‘สวิคฺคหํ กตฺวา’’ติ สรีรํ กตฺวา. วตฺถุ ทพฺพสหิตํ กตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘จิตฺตมโยจิตฺตนิมฺมิโต’’ติ สุปินนฺเต ทิฏฺฐรูปานิ วิย จิตฺเตนปกโต จิตฺเตน นิมฺมิโต. กสฺมา สภาวสิทฺโธ ปรมตฺโถ นามาติ อาห ‘‘โสหี’’ติอาทึ. ‘‘สนฺตี’’ติ เอเตน อสธาตุ วเสน อตฺโถติ สิทฺธํ วุตฺตํ. สทฺทาพุทฺธีหิ อรณียโต อุปคนฺตพฺพโต อตฺโถติปิวทนฺติ. ‘‘อิตรโต’’ติ ปริกปฺปสิทฺธโต. ‘‘ปรโม’’ติ อธิโก. เตนาห ‘‘อุกฺกํสคโต’’ติ. เอเตน ปรมสทฺทสฺส อธิกตฺถํ วทติ. อิทานิ ตสฺส อุตฺตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิวุตฺตํ. ตตฺถ, อิมสฺมึ พุทฺธสาสเน ปญฺจสาสน กิจฺจานิ มหนฺตานิ อภิญฺเญยฺยานํ ธมฺมานํ อภิชานนํ. ปริญฺเญยฺยานํ ปริชานนํ. ปหาตพฺพานํ ปหานํ. สจฺฉิ กาตพฺพานํ สจฺฉิกรณํ. ภาเวตพฺพานํ ภาวนาติ. ตตฺถ สพฺเพปิ ปรมตฺถ ธมฺมา อภิญฺเญยฺยา นาม. ทุกฺข สจฺจธมฺมา ปริญฺเญยฺยา นาม. สมุทย สจฺจธมฺมา ปหาตพฺพา นาม. สามญฺญปฺผลานิ จ นิพฺพานญฺจ สจฺฉิกาตพฺพา นาม. มคฺคสจฺจธมฺมา ภาเวตพฺพา นาม. เตสุ ธมฺเมสุ เตสํ กิจฺจานํ สิทฺธิยา อิมสฺมึ สาสเน สาสนกิจฺจํ สิทฺธํ โหติ. นิฏฺฐานํ คจฺฉติ. เต จ ธมฺมา เอว รูปานํ สาสน กิจฺจานํ อวิราธกตฺตา อวิสํวาทกตฺตา อุตฺตมฏฺเฐน ปรมตฺถา นาม โหนฺตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘เย’’ติเยชนา. ‘‘อย’’นฺติ อยํ ธมฺโม. ‘‘ตสฺสา’’ติ ตสฺสอภิญฺเญยฺยสฺส, ตสฺสปริญฺเญยฺยสฺส, ตสฺสปหาตพฺพสฺส, ตสฺสสจฺฉิกา ตพฺพสฺส [Pg.37] ตสฺสภาเวตพฺพสฺสาติ สมฺพนฺโธ. ปรมตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

12. Dalam Paramatthapadavaṇṇanā. Sebuah kata sifat (visesanapada) terkadang digunakan untuk tujuan menyatakan kenyataan, seperti 'gagak hitam', 'bangau putih'. Terkadang digunakan untuk tujuan mengecualikan yang lain, seperti 'kain biru', 'bunga biru'. Namun di sini, untuk menunjukkan tujuan mengecualikan yang lain, ia mengatakan 'ada dua jenis kebenaran' dan seterusnya. Yang diberitahukan (dikonsepkan) disebut konsep (paññatti). Dan pemberitahuan tersebut tercapai melalui dua faktor: penggunaan (vohāra) dan penerimaan (sampaṭicchana) oleh orang-orang yang bersatu; karena itu ia mengatakan 'orang-orang besar itu' dan seterusnya. Hubungannya adalah 'Oleh karena itu mereka disebut kebenaran konvensional (sammutisacca)'. 'Karena disepakati' (sammatattā) berarti karena digunakan dan karena diterima. Mengenai 'kebenaran ucapan dan kebenaran penahanan' (vacīsaccaviratisaccānaṃ), di sini kebenaran ucapan berarti ucapan benar yang bebas dari dusta. Kebenaran penahanan adalah penahanan dari ucapan benar (sammāvācā). Itu disebut kebenaran ucapan semata-mata dengan menahan diri dari ucapan buruk seperti dusta dan sebagainya. 'Karena menjadi dasar' (vatthubhūtattā) berarti karena menjadi landasan. Mereka disebut kebenaran konvensional karena kesepakatan (sammuti) adalah hal yang disepakati, dan karena itu adalah dasar dari kebenaran-kebenaran, maka ia adalah kebenaran (sacca). Kebenaran yang ditegakkan melalui kesepakatan juga tepat disebut sebagai kebenaran konvensional. 'Mempraktikkan dengan benar' (sammāpaṭipajjantā) berarti mempraktikkan dengan benar melalui 'makhluk hidup tidak boleh dibunuh', 'semoga semua makhluk bebas dari permusuhan', dan seterusnya. 'Semua pencapaian duniawi' (sabbalokiyasampattiyo) adalah semua pencapaian duniawi yang merupakan hasil dan buah dari landasan perbuatan berjasa seperti kedermawanan, moralitas, dan sebagainya. Semua 'faktor pendukung pencerahan' (bodhisambhāradhamma) adalah hal-hal dalam perempurnaan (pāramī) seperti perempurnaan kedermawanan, perempurnaan moralitas, dan seterusnya. 'Mereka mencapai' (ārādhenti) berarti mereka memenuhi. 'Mempraktikkan dengan salah' (micchāpaṭipajjantā) berarti mempraktikkan dengan salah melalui perilaku buruk, penghidupan yang jahat, penghidupan yang salah, dan sebagainya. 'Demikianlah agungnya kebenaran konvensional' — dengan ini, seseorang yang berpikir 'aku hanya berpegang pada kebenaran hakiki' tidak boleh menghancurkan kebenaran konvensional. Karena barang siapa yang menghancurkannya, ia akan terasing dari segala pencapaian; demikianlah yang ditunjukkannya. Dan bagaimana seseorang menghancurkannya? Seseorang yang beranggapan bahwa 'yang namanya makhluk itu tidak ada, tidak ada perpindahan dari satu keberadaan bagi makhluk, tidak ada kamma baik atau buruk yang menghasilkan tumimbal lahir' berarti ia berdiri pada pandangan pemusnahan (ucchedadiṭṭhi). Ia menjadi terasing dari segala pencapaian. Ia menjadi pengisi alam menderita (apāya). 'Namun hal itu membuat seseorang menganggapnya ada' (vijjamānantveva gaṇhāpeti) berarti ia menjadikannya ada sebagai objek dari perversi (vipallāsa) persepsi, pikiran, dan pandangan. Oleh karena itu dikatakan 'pandangan identitas' (sakkāyadiṭṭhi) dan seterusnya. 'Demikianlah kebenaran konvensional memang terperversi' — dengan ini, seseorang yang berpegang teguh hanya pada kebenaran konvensional tidak boleh menghancurkan kebenaran hakiki. Karena barang siapa yang menghancurkannya, ia tidak akan terlepas dari pandangan-pandangan tersebut. Dan bagaimana seseorang menghancurkannya? Dengan menganggap sebagai diri atau jiwa di dalam kelompok unsur kehidupan (khandha) atau yang terlepas dari kelompok unsur kehidupan, dan beranggapan bahwa diri atau jiwa tersebut musnah setelah mati, maka ia berdiri pada pandangan pemusnahan. Dan dengan beranggapan bahwa diri atau jiwa tersebut kekal dalam berbagai keberadaan, mengembara dan berputar dari satu keberadaan ke keberadaan lainnya, maka ia berdiri pada pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi). 'Tidak menipu' (navisaṃvādentī) berarti tidak menyebabkan penyimpangan. 'Adapun hal itu' (taṃ pana) merujuk pada kebenaran hakiki (sabhāvasacca). Perasaan disebut 'bahagia' (sukha) semata-mata merujuk pada pembagian pengalaman (anubhavanabheda). Perasaan disebut bahagia bukan karena ia bersifat bahagia dalam segala aspek. 'Semua perasaan sesungguhnya adalah penderitaan' adalah makna utamanya. Di sana, pembagian pengalaman ada tiga jenis: pengalaman yang menyenangkan (sātato), yang tidak menyenangkan (assātato), atau yang netral (majjhattato). 'Sesungguhnya penderitaan' berarti penderitaan dalam arti menakutkan (bhayaṭṭhena). Dan dalam arti menakutkan berarti dalam arti hal yang harus ditakuti oleh mereka yang melihat bahaya dalam saṃsāra. Mereka yang hasilnya bahagia disebut 'sukhavipāka', yaitu kebajikan di tiga alam (tebhūmakakusala). 'Disepakati sebagai kebajikan' (kusalasammatā) — dengan ini ditunjukkan bahwa bahkan dalam kebenaran hakiki pun, istilah-istilah ini bergantung pada kesepakatan dunia. 'Berunsur noda' (sāsavatā) berarti keadaan yang disertai dengan noda-noda (āsava). 'Bersifat mengotori' (saṃkilesikatā) berarti keadaan yang terhubung dengan hal-hal yang mengotori (saṃkilesadhamma). Keadaan yang dapat dicapai oleh banjir (ogha), ikatan (yoga), dan kemelekatan (upādāna) disebut 'oghanīya, yoganīya, upādānīyatā'. 'Diri yang lebih' adalah internal (ajjhatta). Fenomena materi luar dalam sebuah pohon disebut diri dari pohon tersebut dalam arti esensi (sāraṭṭha). Fenomena materi dalam sebuah cabang disebut diri dari cabang tersebut dalam arti esensi. Namun fenomena materi dan non-materi yang termasuk dalam kesinambungan makhluk hidup disebut 'internal' (ajjhatta) dalam kesepakatan dunia, dalam arti sebagai diri yang lebih unggul daripada diri eksternal karena kuatnya genggaman nafsu keinginan (taṇhā). Oleh karena itu dikatakan 'triad internal' dan sebagainya. Dan keadaan jalan menuju penghentian penderitaan — demikianlah keempat hal ini disebut sebagai Kebenaran Mulia; demikianlah hubungannya. 'Hanya ini saja' (idamevā) berarti hanya keempat hal ini saja. 'Tidak tergoyahkan' (acalamānaṃ) — dengan ini ia menunjukkan makna dari kata 'Ariya'. Kebahagiaan dari fenomena-fenomena di tiga alam bersifat goyah (calā). Mengapa? Karena merupakan fenomena yang tidak kekal (anicca). Mereka yang menganggap fenomena-fenomena itu sebagai bahagia dan menjadikannya bagian dari diri mereka sendiri, segera akan mencapai penderitaan. Tidak ada pencapaian penderitaan kembali bagi mereka yang mengetahui fenomena-fenomena itu sebagai penderitaan dan telah terbebas darinya. Cara ini berlaku bagi Kebenaran Mulia lainnya. Dalam kata 'di antara mereka' (tesu) dan seterusnya, ini merujuk pada dua kebenaran yang dikatakan 'ada dua jenis kebenaran'. 'Oleh karena itu dikatakan' dan seterusnya adalah pernyataan tentang kualitas yang diperoleh. 'Yang tanpa melalui penunjukan lain' (yo vinā aññāpadesena) — di sini penunjukan lain berarti bentuk pot diketahui berdasarkan penggabungan delapan fenomena, bentuk kain diketahui; bentuk tersebut ditegakkan melalui penunjukan lain, bukan melalui hakikat alaminya sendiri. Ada aktivitas memelihara dan berpikir yang disebut pikiran (citta). Itu tidak ditegakkan melalui penunjukan lain. Itu ditegakkan melalui hakikat alaminya sendiri (sabhāva). Cara ini berlaku bagi aktivitas menyentuh (phusanā), aktivitas merasakan (vedayita), dan sebagainya. Untuk menunjukkan makna ini, ia mengatakan 'yang tanpa melalui penunjukan lain' dan seterusnya. 'Membayangkan dengan pikiran' (cittenaparikappetvā) berarti membuat bentuk yang tidak ada menjadi ada dengan pikiran kesadaran-indra (manoviññāṇa). 'Menjadikan dengan bentuk' (saviggahaṃ katvā) berarti menjadikan sebuah tubuh. Maksudnya adalah menjadikannya memiliki substansi materi. 'Terbuat dari pikiran, diciptakan oleh pikiran' (cittamayo cittanimmito) berarti dilakukan oleh pikiran, diciptakan oleh pikiran seperti bentuk-bentuk yang terlihat dalam mimpi. Mengapa kenyataan hakiki disebut sebagai yang ditegakkan melalui hakikat alaminya sendiri? Karena itulah ia mengatakan 'sebab ia...' (so hi) dan sebagainya. 'Ada' (santi) — dengan ini keberadaannya dinyatakan melalui akar kata 'as' (menjadi). Mereka juga menyebutnya 'makna' (attha) karena ia harus didekati atau dicapai melalui kata-kata dan kebijaksanaan. 'Dari yang lain' (itarato) berarti dari yang ditegakkan melalui imajinasi. 'Yang tertinggi' (paramo) berarti lebih unggul. Oleh karena itu dikatakan 'mencapai keunggulan' (ukkaṃsagato). Dengan ini, ia menyatakan makna keunggulan dari kata 'parama'. Sekarang, untuk menunjukkan makna utamanya, dikatakan 'selain itu' (api ca) dan seterusnya. Di sana, dalam ajaran Buddha ini, ada lima tugas besar ajaran: pengetahuan mendalam terhadap fenomena yang harus diketahui secara mendalam (abhiññeyya); pemahaman penuh terhadap fenomena yang harus dipahami secara penuh (pariññeyya); peninggalan terhadap fenomena yang harus ditinggalkan (pahātabba); merealisasikan fenomena yang harus direalisasikan (sacchikātabba); pengembangan terhadap fenomena yang harus dikembangkan (bhāvetabba). Di sana, semua fenomena hakiki (paramattha) disebut sebagai yang harus diketahui secara mendalam. Fenomena kebenaran penderitaan disebut sebagai yang harus dipahami secara penuh. Fenomena kebenaran asal-mula disebut sebagai yang harus ditinggalkan. Buah-buah kehidupan pertapa dan Nibbāna disebut sebagai yang harus direalisasikan. Fenomena kebenaran jalan disebut sebagai yang harus dikembangkan. Melalui pemenuhan tugas-tukgas tersebut pada fenomena-fenomena itu, maka tugas ajaran dalam ajaran ini terpenuhi. Ia mencapai penyelesaian. Dan fenomena-fenomena tersebut, karena tidak bertentangan dan tidak menipu terhadap tugas-tugas ajaran semacam itu, maka disebut sebagai 'paramattha' (kebenaran hakiki) dalam arti yang tertinggi. Untuk menunjukkan makna ini, ia mengatakan 'selain itu' dan seterusnya. Di sana, 'ye' adalah konstruksinya. 'Ini' (ayaṃ) berarti Dhamma ini. 'Dari itu' (tassa) merujuk pada: dari yang harus diketahui secara mendalam, dari yang harus dipahami secara penuh, dari yang harus ditinggalkan, dari yang harus direalisasikan, dari yang harus dikembangkan. Selesailah penjelasan mengenai Paramattha.

‘‘ตํ นสุนฺทร’’นฺติ พฺยญฺชนโต นสุนฺทรํ. นเกวลํ พฺยญฺชนโตเยว นสุนฺทรํ, อตฺถโตปิ นสุนฺทรเมว. จตุสจฺจ ธมฺมาหิ ปจฺเจกพุทฺธญฺญาณสฺสปิ โคจรา โหนฺติ. ปญฺจเญยฺย ธมฺมา ปน สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺเสว. ตตฺถ จตุสจฺจ ธมฺมา นาม ปรมตฺถ ธมฺมา เอว. ปญฺจเญยฺยธมฺมา ปน สพฺพ ปญฺญตฺติยา สห สพฺพปรมตฺถ ธมฺมา. สพฺพญฺญุพุทฺธานํ จตุสจฺจาภิ สมฺโพโธ ธมฺม ปญฺญตฺติยา สห สิชฺฌติ. ปจฺเจกพุทฺธานํ จตุสจฺจ สมฺโพโธ ธมฺมปญฺญตฺติยา สห นสิชฺฌติ. ตสฺมา เต สยํ ปฏิวิทฺธํ จตุสจฺจ ธมฺมํ นาม ปญฺญตฺตึ นีหริตฺวา ปเรสํ เทเสตุํ น สกฺโกนฺติ. เตสํ จตุสจฺจสมฺโพโธ มูคสฺส สุปินทสฺสนํ วิย โหตีติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. ตสฺมา ปญฺญตฺติยา สห ปญฺจ เญยฺย ธมฺมา เอว สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส โคจราติ สกฺกาวตฺตุนฺติ.

‘‘Bahwa itu tidaklah indah’’ adalah tidak indah secara harfiah (byañjanato). Bukan hanya secara harfiah tidak indah, tetapi juga secara makna (atthatopi) tidaklah indah. Sebab, Empat Kebenaran Mulia adalah objek (gocara) bagi pengetahuan Paccekabuddha juga. Namun, lima hal yang dapat diketahui (pañcañeyyadhamma) hanyalah objek bagi Pengetahuan Serba Tahu (sabbaññutaññāṇa). Di sana, apa yang disebut Empat Kebenaran Mulia hanyalah fenomena-fenomena mutlak (paramattha dhammā). Namun, lima hal yang dapat diketahui adalah semua fenomena mutlak beserta semua konsep (paññatti). Pencapaian penerangan sempurna Empat Kebenaran oleh para Buddha Yang Maha Tahu berhasil (sijjhati) bersama dengan konsep fenomena (dhamma paññatti). Pencapaian penerangan sempurna Empat Kebenaran oleh para Paccekabuddha tidaklah berhasil bersama dengan konsep fenomena. Oleh karena itu, mereka sendiri, setelah menembus Empat Kebenaran Mulia, tidak mampu mengeluarkan konsep (paññatti) tersebut untuk mengajarkannya kepada orang lain. Dalam Kitab-kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dikatakan bahwa pencapaian penerangan sempurna Empat Kebenaran oleh mereka adalah seperti mimpi orang bisu. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa lima hal yang dapat diketahui beserta konsep-konsepnya adalah objek bagi Pengetahuan Serba Tahu.

ปรมตฺถปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan mengenai kata-kata bermakna mutlak (Paramattha) telah selesai.

๑๓. จิตฺตวจนตฺเถ. นหิ สา อารมฺมเณนวินา ลพฺภติ. จินฺเตตีติ วุตฺเต กึ จินฺเตติ, อารมฺมณํ จินฺเตตีติ เอวํ อารมฺมณภูเตน กมฺมปเทน วินา อสมฺภวโต. ตสฺมา อิธ จินฺตนาติ ทฏฺฐพฺพา, ตสฺมา อสฺส นามํ สิทฺธนฺติ ทฏฺฐพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. สุตมยญฺญาณํ, จินฺตามยญฺญาณ, นฺติ เอตฺถ อารมฺมณสฺส ภูตสภาว จินฺตาปิ อตฺถิ, สาปญฺญาเอวาติ ตํ นิวตฺเตตุํ ‘‘อารมฺมณ…เป… ณูปลทฺธิเยวา’’ติ วุตฺตํ. จิตฺตํ, มโน, มานสํ, วิญฺญาณ, นฺติ สพฺพํ จิตฺตสฺส นามํ. อารมฺมณ ปจฺจยปฺปฏิพทฺธํ โหติ. น อญฺญปจฺจยปฺปฏิพทฺธํ. น จ อญฺญปจฺจเยน ลทฺธํ นามํ. เอวรูปสฺส อารมฺมณ วิชานน สงฺขาตสฺส อตฺถนฺตรสฺสโพธกํ นโหตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘สนฺเตสุ จา’’ติอาทิวุตฺตํ. ‘‘เอเตนา’’ติ อิทํ กตฺตุโน กิริยาสาธเน อติสฺสยูปการกํ กรณ สาธนํ วทตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตญฺหี’’ติอาทิวุตฺตํ. ‘‘จินฺตนมตฺต’’นฺติ เอตฺถ มตฺตสทฺโท วิเสสนิวตฺติ อตฺโถติ, เตน นิวตฺติตํ อตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘สพฺเพปิหี’’ติอาทินา. ‘‘วิคฺคโห วา’’ติ สรีรํ วา. ปจฺจเยน [Pg.38] อายตฺตา ปจฺจยายตฺตา. ‘‘อายตฺตา’’ติ สมฺพนฺธา. วตฺตนํ วุตฺติ. อุปฺปชฺชนํ วา ฐิติ วา. ปจฺจยายตฺตา วุตฺติ เอเตสนฺติ ‘‘ปจฺจยายตฺต วุตฺติโน’’. ‘‘ถาเมนา’’ติอาทิ อญฺญมญฺญเววจนานิ. ‘‘เอกํ ภาวสาธนเมว ปธานโต ลพฺภตี’’ติ อิทํ ธมฺมานํ ตํ ตํ กิริยา มตฺตภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ. กิริยามตฺตภูตาปิ ปน เต ธมฺมาสยํ นานาปจฺจยา วตฺถายํ ฐิตา วา โหนฺติ นานาปจฺจยุปฺปนฺนาวตฺถายํ ฐิตา วา. ตสฺมา ปรมตฺถ ปเทสุปิ ยถารหํ ตทญฺญสาธนานํ ปฏิลาโภ อวาริโต โหติ. อิตรถา เหตุ ปจฺจโย, อารมฺมณ ปจฺจโย, สหชาตปจฺจโย, นิสฺสยปจฺจโยติอาทีสุ กถํ ภาวสาธนํ ยุตฺตํ สิยาติ. ‘‘ปธานโต’’ติ มุขฺยโต. ‘‘อเภทสฺส จินฺตนสฺสเภทกรณ’’นฺติ อิทํ จินฺเตตีติ จิตฺตนฺติกตํ กตฺตุสาธนํ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘สิลาปุตฺตกสฺสา’’ติ เภสชฺชมูลานํ ปิสนสิลาโปตกสฺส. ตสฺส สรีรํ นาม วิสุํ องฺคํ นตฺถิ. อภินฺนํปิ ภินฺนํ กตฺวา วุจฺจติ ‘‘สิลาปุตฺตกสรีร’’นฺติ. อิทํ อเภทสฺสเภทกรณํ นาม อภูตรูปํ โหติ. ปโยชเน สติ วตฺตพฺพํ, อสติ น วตฺตพฺพนฺติ อาห ‘‘ตถากรณญฺจา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ปรปริกปฺปิตสฺสา’’ติ ปเรหิ อญฺญติตฺถา จริเยหิ ปริจินฺติตสฺส. ‘‘สติหิ…เป… กปฺปนายา’’ติ สเจ อตฺตา อตฺถิ, อตฺตา จินฺเตติ, ตสฺมา อตฺตา จิตฺโตนามาติอาทิ วตฺตพฺพํ. น วตฺตพฺพํ จินฺเตตีติ จิตฺตนฺติ, จิตฺตสฺส กิริยามตฺตตฺตา. น ปน อตฺตาทิโก กตฺตา นาม อตฺถิ. ตสฺมา กิริยา มตฺตเมว กตฺตารํ กตฺวา ‘‘จินฺเตตีติ จิตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. เตน วิญฺญายติโลเก อตฺตาทิโกกตฺตา นาม นตฺถีติ. อิทํ อเภทสฺสเภท ปริกปฺปนาย ปโยชนนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อตฺตปฺปธาโน’’ติ กิริยาสาธเน พหูนํการกานํ มชฺเฌ สยํปธาโน สยํเชฏฺฐโก หุตฺวา. ‘‘ตํกตฺตุภาว’’นฺติ โลเกสิทฺธํ กตฺตุภาวํ. ‘‘ปุน กรณภาว’’นฺติ ปุน โลเก สิทฺธํ กรณภาวํ. เอวํ จิตฺตสฺส วจนตฺถํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ตสฺส อภิธานตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิเจตฺถา’’ติอาทิมาห. ยถยิทํ เย อิเม ติรจฺฉานคตา ปาณา จิตฺตาวิจิตฺตา. เอวํ จิตฺตํ วิจิตฺตํ ยํ อญฺญํ อตฺถิ, ตํ อญฺญํ เอกนิกายํปิ นสมนุปสฺสามี-ติ โยชนา. ‘‘นิกาย’’นฺติ สตฺตชาติสมู หํ[Pg.39].‘‘นิสฺสกฺเก กรณวจน’’นฺติ วิภตฺตาปาทานตฺเถ กรณวจนํ. เอเตน ตโต จรณโต จิตฺตโตติ อตฺถํ วทติ. คาถายํ. ‘‘ตํ ตํ สภาโว’’ติ วิชานนผุสนาทิโก สภาโว, อคฺคิสฺสอุณฺโหวิย. ‘‘กิจฺจสมฺปตฺติโยรโส’’ติ เตน เตน ธมฺเมน กรณกิจฺจญฺจ, ตํ กิจฺจํ กตฺวา ลทฺโธ สมฺปตฺติคุโณ จ. อคฺคิสฺส วตฺถุมฺหิ ปริปาจนกิจฺจํ วิย, โอภาสนคุโณวิย จ. ‘‘คยฺหากาโร’’ติ ญาเณน คเหตพฺโพ ตสฺส ตสฺส ธมฺมสฺส ธชภูโต อากาโร. สมฺปตฺติ รโสเยว วุจฺจติ. ‘‘ผลํวาปี’’ติ การิยปฺผลํ วาปิ, อคฺคิสฺส ธูโมวิย. ‘‘อาสนฺนการณ’’นฺติ อตฺตโน อนนฺตเร ผลนิพฺพตฺตกํ การณํ, อคฺคิสฺส อคฺคิการก ปุริโส วิย. ‘‘อล’’นฺติ สมตฺถา. ‘‘วิพุทฺธิโน’’ติ วิเสสพุทฺธิ สมฺปนฺนสฺส ปณฺฑิตสฺส. ‘‘ปุพฺพงฺคมรส’’นฺติ อารมฺมณคฺคหเณ ปธานรส กิจฺจํ. ‘‘สนฺธาน ปจฺจุปฏฺฐาน’’นฺติ นิรนฺตรปฺปวตฺตาการปจฺจุปฏฺฐานํ. ‘‘นาม รูปปทฏฺฐาน’’นฺติ ผสฺสาทินามญฺจ วตฺถุ รูปญฺจจิตฺตสฺสปทฏฺฐานํ.

13. Mengenai arti kata kesadaran (Citta). Ia tidak diperoleh tanpa objek. Ketika dikatakan “ia berpikir” (cinteti), apa yang ia pikirkan? Ia memikirkan objek. Demikianlah karena ia tidak mungkin ada tanpa kata benda (kammapada) yang menjadi objek. Oleh karena itu, di sini harus dipandang sebagai “proses berpikir” (cintanā); maka hubungannya adalah harus dipandang bahwa namanya telah ditetapkan. Mengenai “pengetahuan yang berasal dari pendengaran” (sutamayapaññā) dan “pengetahuan yang berasal dari pemikiran” (cintāmayapaññā), di sana terdapat juga pemikiran tentang hakikat alami dari objek tersebut; untuk menyingkirkan anggapan bahwa itu hanyalah kebijaksanaan (paññā), maka dikatakan “objek... dan seterusnya... hanyalah perolehan”. Citta, mano, mānasa, viññāṇa semuanya adalah nama bagi kesadaran. Ia terikat pada kondisi objek. Ia tidak terikat pada kondisi lainnya. Namanya tidak diperoleh dari kondisi lainnya. Untuk menunjukkan bahwa ia tidak menjelaskan arti lain yang disebut sebagai “menyadari objek” (ārammaṇa vijānana), maka dikatakan “saṃtesu cā” dan seterusnya. Untuk menunjukkan bahwa kata “Etena” (dengan ini) menyatakan instrumen (karaṇa sādhana) yang sangat membantu dalam pencapaian tindakan si pelaku, maka dikatakan “tañhī” dan seterusnya. Dalam kata “cintanamattaṃ” (sekadar berpikir), kata matta di sini bertujuan untuk meniadakan kualifikasi tertentu; dengannya, ia menunjukkan arti yang ditiadakan dengan kata-kata “sabbepihī” dan seterusnya. “Viggaho vā” berarti tubuh. “Paccayāyattā” berarti tergantung pada kondisi. “Āyattā” berarti terhubung. “Vattanaṃ” adalah keberlangsungan (vutti), atau kemunculan, atau keberadaan. “Paccayāyatta vuttino” berarti mereka yang keberlangsungannya tergantung pada kondisi. “Thāmenā” dan seterusnya adalah sinonim satu sama lain. “Hanya satu bentuk bhāvasādhana (abstrak) yang diperoleh secara utama” ini dikatakan dengan merujuk pada keadaan fenomena-fenomena tersebut sebagai sekadar tindakan. Meskipun fenomena-fenomena tersebut adalah sekadar tindakan, mereka sendiri berada dalam keadaan berbagai kondisi atau berada dalam keadaan yang muncul dari berbagai kondisi. Oleh karena itu, dalam kata-kata bermakna mutlak (paramattha pada), perolehan instrumen lainnya (sādhana) yang sesuai tidaklah terhalang. Jika tidak, bagaimana mungkin bhāvasādhana (arti abstrak) sesuai dalam hal-hal seperti kondisi sebab (hetu paccayo), kondisi objek (ārammaṇa paccayo), kondisi yang muncul bersamaan (sahajāta paccayo), kondisi landasan (nissaya paccayo), dan sebagainya. “Padhānato” berarti secara utama (mukhyato). “Pembedaan dari proses berpikir yang tidak terbagi” ini dikatakan dengan merujuk pada kattusādhana (pelaku) yang dibuat sebagai “Citta adalah yang berpikir”. “Silāputtakassa” adalah anak batu penggiling untuk akar obat-obatan. Tubuhnya tidak memiliki anggota tubuh yang terpisah. Meskipun tidak terbagi, ia disebut secara terbagi sebagai “tubuh anak batu”. Pembedaan dari yang tidak terbagi ini adalah bentuk imajiner (abhūtarūpa). Jika ada tujuannya maka harus diucapkan, jika tidak ada maka tidak perlu diucapkan, maka ia mengatakan “tathākaraṇañcā” dan seterusnya. Di sana, “paraparikappitassa” berarti yang dibayangkan oleh orang lain, yaitu guru-guru aliran lain. “Satihi...pe... kappanāyā” berarti jika ada Diri (Atta), maka Diri-lah yang berpikir, oleh karena itu Diri-lah yang disebut Citta, dan sebagainya; hal itu harus diucapkan. Namun, tidak benar mengatakan bahwa “ia berpikir maka disebut Citta” karena Citta adalah sekadar tindakan. Tidak ada pelaku yang disebut Diri dan sebagainya. Oleh karena itu, dengan menjadikan sekadar tindakan sebagai pelaku, dikatakan “ia berpikir maka disebut Citta”. Dengan demikian diketahui bahwa di dunia ini tidak ada pelaku yang disebut Diri dan sebagainya. Inilah yang dikatakan sebagai tujuan dari membayangkan pembedaan pada hal yang tidak terbagi. “Attappadhāno” berarti menjadi yang utama atau pemimpin di antara banyak pelaku dalam pencapaian suatu tindakan. “Taṃkattubhāvaṃ” adalah status sebagai pelaku yang umum di dunia. “Puna karaṇabhāvaṃ” adalah status sebagai instrumen yang umum di dunia. Setelah menunjukkan arti kata Citta seperti itu, sekarang untuk menunjukkan arti penamaannya, ia mengatakan “apicetthā” dan seterusnya. Seperti halnya makhluk-makhluk yang tergolong binatang ini beraneka ragam (cittā vicittā). Demikian pula, tidak ada kelompok (nikāya) lain yang Kami lihat yang begitu beraneka ragam seperti kesadaran ini—demikianlah hubungannya. “Nikāyaṃ” berarti kumpulan jenis makhluk hidup. “Nissakke karaṇavacanaṃ” adalah penggunaan kasus instrumental dalam arti ablatif (apādāna). Dengan ini, ia menyatakan arti “dari sana” atau “karena aktivitas itu”, yaitu “dari kesadaran”. Dalam bait: “Taṃ taṃ sabhāvo” adalah sifat alami seperti menyadari, menyentuh, dan sebagainya, seperti panasnya api. “Kiccasampattiyoraso” adalah fungsi tugas (karaṇakicca) oleh fenomena tersebut, dan kualitas keberhasilan yang diperoleh setelah melakukan tugas tersebut. Seperti tugas mematangkan pada benda oleh api, dan seperti kualitas cahaya. “Gayhākāro” adalah bentuk yang harus ditangkap oleh pengetahuan, yang menjadi tanda dari masing-masing fenomena tersebut. Itu disebut sebagai fungsi keberhasilan (sampatti rasa). “Phalaṃvāpī” berarti juga hasil dari suatu tindakan, seperti asap dari api. “Āsannakāraṇaṃ” adalah penyebab yang menghasilkan hasil dalam kedekatan langsung dengan dirinya, seperti orang yang menyalakan api bagi api. “Alaṃ” berarti mampu. “Vibuddhino” berarti bagi orang bijak yang dikaruniai kecerdasan khusus. “Pubbaṅgamarasaṃ” adalah fungsi utama dalam menangkap objek. “Sandhāna paccupaṭṭhānaṃ” adalah manifestasi dalam bentuk keberlangsungan yang tanpa jeda. “Nāma rūpapadaṭṭhānaṃ” adalah batin (nāma) seperti kontak (phassa) dan sebagainya, serta materi landasan (vatthu rūpa) adalah sebab terdekat bagi kesadaran.

จิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan mengenai kesadaran (Citta) telah selesai.

๑๔. ‘‘เจตสิ ภว’’นฺติ จิตฺตสฺมึ ปาตุภูตํ. ‘‘เอเตน สิทฺธา โหนฺตี’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สา เอว ผสฺสาทีนํ ชาติ. ยาจิตฺตสฺสชรา, สา เอว ผสฺสาทีนํชรา’’ติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘เอกวณฺฏูปนิ พนฺธานี’’ติ เอเกน วณฺฏทณฺฑเกน อุปนิพนฺธานิ. ‘‘เอกชาติยาทิ อุปนิพนฺธา’’ติ เอกชาติกถา ทิวเสน อุปนิพนฺธา. ‘‘เจ’’ติ เจวเทยฺย. ‘‘นา’’ติ น วตฺตพฺพํ. คาถายํ. ‘‘ธมฺมา’’ติ นามกฺขนฺธ ธมฺมา. ‘‘มนสา เอวา’’ติ กตฺตุภูเตน มเนน เอว. ‘‘ปกตา’’ติ ปวตฺติตา. ‘‘นิมฺมิตา’’ติ นิปฺผาทิตา. ‘‘จิตฺตกิริยา ภูตา เอวา’’ติ อารมฺมณํ วิชานนฺตํ จิตฺตํ ผุสนาการํ ชเนตฺวาว วิชานาติ. โส ผุสนากาโร ผสฺโสติ วุจฺจติ. อวเสสา ปน สพฺเพปิ เจตสิกธมฺมา ผสฺสํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชนฺติ. ผสฺโส เหตุ ผสฺโส ปจฺจโย เวทนากฺขนฺธสฺส อุปาทาย. สญฺญากฺขนฺธสฺส. สงฺขารกฺขนฺธสฺส อุปาทายาติ หิ วุตฺตํ. เอวํ สนฺเตปิ จิตฺตมูลกตฺตา จิตฺตนิสฺสิตตฺตา จ เตปิธมฺมา จิตฺตกิริ ยาภูตา [Pg.40] เอว โหนฺตีติ. ‘‘เอเตนา’’ติ เอเตนคาถาปเทน. วิภาวนิยํ ปน เอกาลมฺพณตา มตฺเตน วิภาเวติ. ปริปุณฺณานิ เจ ตสิกงฺคานิ อุปริ เถเรน สยเมว วกฺขมานตฺตาติ อธิปฺปาโย. อิธ ปน ปทตฺถวิภาวนฏฺฐานตฺตา ปริปุณฺเณหิ องฺเคหิ วิภาเวตุํ วฏฺฏตีติ อาห ‘‘ตํ นสุนฺทร’’นฺติ. ‘‘วตฺถุมฺหี’’ติ ปฏโกฏฺฐกาทิมฺหิ. ‘‘นานาจิตฺตกมฺมานี’’ติ หตฺถิ อสฺสรูปาทีนิ. วิชานนมตฺตํ จิตฺตํ, กุสลนฺติ วา อกุสลนฺติ วา วตฺตพฺพํ นตฺถิ. นานาเจตสิเก หิ ยุตฺตตฺตา เอว ตถา วตฺตพฺพํ โหติ. วุตฺตํเหตํ ภควตา. ปภสฺสรมิทํ ภิกฺขเว จิตฺตํ. ตญฺจ โข อาคนฺตุเกหิ อุปกฺกิเลเสหิ อุปกฺกิลิฏฺฐนฺติ. เตนาห ‘‘อุทกํ วิยจิตฺต’’นฺติอาทึ.

14. "Cetasi bhava" berarti muncul di dalam kesadaran (citta). "Etena siddhā honti" merupakan hubungannya (sambandha). "Itu jugalah kelahiran bagi kontak (phassa) dan lain-lain. Apa yang merupakan penuaan bagi kesadaran, itu jugalah penuaan bagi kontak dan lain-lain"—demikianlah seharusnya dihubungkan. "Ekavaṇṭūpanibandhāni" berarti terikat oleh satu tangkai. "Ekajātiyādi upanibandhā" berarti terikat dengan cara pembicaraan tentang satu kelahiran dan sebagainya. "Ce" berarti "ce" (jika). "Nā" berarti tidak boleh dikatakan. Dalam bait (gāthā): "Dhammā" berarti fenomena kelompok nama (nāmakkhandha). "Manasā eva" berarti hanya oleh pikiran sebagai pelaku (kattubhūta). "Pakatā" berarti dijalankan. "Nimmitā" berarti dihasilkan. "Cittakiriyā bhūtā eva" berarti kesadaran yang mengetahui objek, hanya setelah menghasilkan cara penyentuhan (phusanākāra), baru ia mengetahui. Cara penyentuhan itu disebut kontak (phassa). Namun, semua fenomena mental (cetasika) lainnya muncul dengan bergantung pada kontak. Kontak adalah sebab, kontak adalah kondisi bagi kelompok perasaan (vedanākkhandha) berdasarkan ketergantungan; bagi kelompok pencerapan (saññākkhandha); bagi kelompok bentukan kehendak (saṅkhārakkhandha) berdasarkan ketergantungan—demikianlah yang dikatakan. Meskipun demikian, karena berakar pada citta dan bergantung pada citta, fenomena-fenomena tersebut hanyalah merupakan aktivitas citta (cittakiriyābhūta). "Etena" berarti dengan baris bait ini. Namun dalam Vibhāvanī, ia menjelaskan hanya dengan kemanunggalan objek (ekālambaṇatā). Maksudnya adalah bahwa faktor-faktor mental yang lengkap akan dijelaskan sendiri oleh sang Thera di bagian selanjutnya. Namun, karena di sini adalah tempat untuk menjelaskan makna kata, maka sepatutnya dijelaskan dengan faktor-faktor yang lengkap, itulah sebabnya dikatakan "itu tidaklah bagus" (taṃ na sundaraṃ). "Vatthumhi" berarti pada kain, kotak, dan sebagainya. "Nānācittakammāni" berarti bentuk-bentuk gajah, kuda, dan sebagainya. Kesadaran yang hanya merupakan pengenalan (vijānanamatta), tidak dapat dikatakan sebagai yang baik (kusala) atau tidak baik (akusala). Karena hanya jika bergabung dengan berbagai faktor mental (cetasika), ia dapat dikatakan demikian. Hal ini telah dikatakan oleh Yang Terpuji (Bhagavā): "Para bhikkhu, citta ini bercahaya terang. Namun ia dikotori oleh kekotoran-kekotoran yang datang (āgantuka upakkilesa)." Karena itu ia berkata "citta seperti air" dan seterusnya.

เจตสิกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tentang faktor-faktor mental (Cetasika) telah selesai.

๑๕. รุปฺปตีติ ปทํ กตฺตริวาเหตุกมฺมนิวาสิทฺธํ. รุปฺปนญฺจวิการาปตฺติ เอวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘สีตุณฺหาทีหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘วิสมปฺปวตฺติวเสนา’’ติ ธาตูนํ วิสมปฺปวตฺติวเสน. ธาตุกฺโข ภวเสนาติ วุตฺตํ โหติ, ‘‘เกนรุปฺปตี’’ติ เอตฺถ ‘‘เกนา’’ติ เหตุ อตฺเถวา เหตุ กตฺตริวา กรณวจนํ ทฏฺฐพฺพํ. ตถา สีเตนาติอาทีสุปิ. ฑํสมกสา นาม สูจิมุขา ขุทฺทกมกฺขิกาเจว มหนฺต มกฺขิกา จ. วาตา นาม ปุรตฺถิมวาตาทโย. อาตโป นาม สูริยาตโป. สรึสปานาม อหิ วิจฺฉิก สตปทิกาทโย. เตสํ สมฺผสฺเสหิปิ รุปฺปติ. มรณํ วา คจฺฉติ, มรณ มตฺตํ วา ทุกฺขํ. ‘‘เย ธมฺมา’’ติ ทฺวาทสวิธา สปฺปฏิฆรูปธมฺมา. ‘‘อญฺเญส’’นฺติ โสฬสนฺนํ อปฺปฏิฆรูปานญฺจ อรูปธมฺมานญฺจ. ‘‘เตสู’’ติ นิทฺธารเณภุมฺมํ. อิทานิ ปาฬิยา สทฺธึ มุขฺยรุปฺปนํ สํสนฺเทนฺโต ‘‘สมาคโม จา’’ติอาทิมาห. สมาคโม จ นาม อญฺญมญฺญาภิฆฏฺฏนํ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. อาปาตาคมนญฺจ อารมฺมณกรณญฺจ ฐเปตฺวาติ โยชนา. ‘‘มหาภูตานเมว วา’’ติ อาโปธาตุ วชฺชิตานํ ติณฺณํ มหาภูตานเมว วา. ‘‘วิการํ อาปชฺชตี’’ติ วตฺวา ตเมวตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘ยสฺมึ ขเณ’’ติอาทิมาห. ‘‘สยํปิ วิการปตฺตา โหนฺตี’’ติ [Pg.41] เตมหาภูตาสยํปิ ปกตึ วิชหิตฺวา โอมตฺตาธิมตฺตภาวํ ปาปุณนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘โอมตฺตาธิมตฺตรูปสนฺตตีนญฺจา’’ติ ปรมฺปรโต อุปฺปชฺชมานา รูปสนฺตติโย สนฺธาย วุตฺตํ. เอวํ ปาฬินเยน วิปตฺติวเสน รุปฺปนํ วตฺวา อิทานิ วิปตฺติ วา โหตุ, สมฺปตฺติ วา. ปุริมปจฺฉิ มสนฺตตีนํ วิสทิสปฺปวตฺติภูโต วิกาโรปิ เอเกน ปริยาเยน รุปฺปนํนามาติ กตฺวา ปุน ตํ รุปฺปนํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิเจตฺถา’’ติอาทิมาห. ‘‘ฆฏฺฏนวเสน รุปฺปน ธมฺมาน เมวา’’ติ อาปาตาคมนาทิวเสน รุปฺปนธมฺเมหิวินา อภิฆฏฺฏนวเสนรุปฺปน สภาวานํ รูปธมฺมานเมว สิทฺธนฺติ ปุจฺฉา. ‘‘สวิคฺคหา โหนฺตี’’ติ ทพฺพ สณฺฐานาการสหิตา โหนฺติ. กสฺมา, โอฬาริกสภาวตฺตา. พหูนญฺจรูปกลาปานํ เอกกฺขเณ เอกาพทฺธภาเวนปวตฺตตฺตา. อรูปธมฺมาหิ สณฺหสุขุมสภาวา จ โหนฺติ. สเจ อเนกสตสหสฺสานิปิ เอกโต ปวตฺเตยฺยุํ. ทพฺพสณฺฐานภาวํ นคมิสฺสนฺติเยว. เอกสฺมิญฺจ สตฺตสนฺตาเน เอกกฺขเณ เอก กลาโปว ปวตฺตติ. กสฺมา, อนนฺตร ปจฺจยูปนิพนฺเธน ปวตฺตตฺตา. ตสฺมาเต สวิคฺคหาน โหนฺติ. รูปธมฺมา ปน โอฬาริก สภาวา จ โหนฺติ. พหูนํ สนฺนิจเยสติ ทพฺพสณฺฐานตฺถาย สํวตฺตนฺติ. เอกกฺขเณ จ พหุกลาปาปิ เอกาพทฺธาหุตฺวา ปวตฺตนฺติ. ตสฺมา เตสวิคฺคหาโหนฺตีติ.

15. Kata "ruppati" (terganggu/berubah) ditetapkan dalam arti subjek (kattari) atau sebab-akibat (hetukamma). Untuk menunjukkan bahwa perubahan (ruppana) hanyalah terjadinya penyimpangan (vikārāpatti), dikatakanlah "oleh dingin, panas, dan sebagainya". Di sana, "visamappavattivasena" berarti melalui cara berlangsungnya unsur-unsur (dhātu) secara tidak seimbang. Maksudnya adalah melalui gangguan pada unsur-unsur. "Kena ruppati" (Oleh apa ia terganggu), di sini kata "kena" (oleh apa) harus dipandang dalam arti sebab (hetu) atau sebagai instrumental (karaṇa) dalam fungsi pelaku (kattari). Demikian juga dalam kata "sītena" (oleh dingin) dan sebagainya. "Ḍaṃsamakasā" adalah lalat kecil bermulut jarum dan juga lalat besar. "Vātā" adalah angin timur dan lain-lain. "Ātapo" adalah panas matahari. "Sariṃsapā" adalah ular, kalajengking, lipan, dan lain-lain. Bahkan melalui sentuhan mereka pun, ia terganggu. Ia bisa mengalami kematian, atau penderitaan yang setara dengan kematian. "Ye dhammā" (fenomena-fenomena yang) merujuk pada dua belas jenis fenomena materi yang dapat berbenturan (sappaṭigharūpa). "Aññesaṃ" (bagi yang lain) merujuk pada enam belas fenomena materi yang tidak berbenturan (appaṭigharūpa) dan fenomena non-materi (arūpa). "Tesū" adalah lokatif pemisahan (niddhāraṇabhumma). Sekarang, untuk membandingkan gangguan utama (mukhyaruppana) dengan teks Pāli, ia mengatakan "samāgamo ca" dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa "samāgamo" disebut sebagai benturan satu sama lain. Konstruksinya adalah "dengan mengecualikan datangnya objek ke dalam jangkauan (āpātāgamana) dan pembuatan objek (ārammaṇakaraṇa)". "Mahābhūtānameva vā" berarti atau hanya pada tiga unsur besar (mahābhūta) dengan mengecualikan unsur air (āpodhātu). Setelah mengatakan "mengalami perubahan" (vikāraṃ āpajjati), ia menjelaskan makna yang sama dengan mengatakan "pada saat mana" (yasmiṃ khaṇe) dan seterusnya. "Sayaṃpi vikārapattā honti" berarti ketiga unsur besar itu sendiri meninggalkan sifat aslinya dan mencapai keadaan berkurang atau berlebih. "Omattādhimattarūpasantatīnañca" dikatakan dengan merujuk pada kelangsungan materi (rūpasantati) yang muncul secara berurutan. Setelah menjelaskan "ruppana" dalam arti kegagalan (vipatti) menurut metode Pāli, sekarang apakah itu kegagalan atau keberhasilan, perubahan yang berupa berlangsungnya secara tidak serupa dari kelangsungan sebelumnya dan sesudahnya juga disebut "ruppana" dalam satu pengertian; maka untuk menunjukkan "ruppana" itu lagi, ia mengatakan "api cettha" dan seterusnya. "Ghaṭṭanavasena ruppanadhammānam-eva" adalah pertanyaan: apakah hanya fenomena materi yang memiliki sifat terganggu melalui benturan yang ditetapkan, tanpa fenomena yang terganggu melalui datangnya objek ke jangkauan dan sebagainya? "Saviggahā honti" berarti mereka memiliki bentuk dan substansi. Mengapa? Karena sifatnya yang kasar (oḷārika). Karena banyak kelompok materi (rūpakalāpa) berlangsung dalam satu saat sebagai satu kesatuan yang terikat. Fenomena non-materi (arūpa) memiliki sifat yang halus dan lembut. Sekalipun beratus-ratus ribu muncul bersamaan, mereka tidak akan membentuk substansi. Dan dalam satu kelangsungan makhluk, hanya satu kelompok (kalāpa) yang berlangsung dalam satu saat. Mengapa? Karena mereka berlangsung dengan terikat oleh kondisi kedekatan (anantara-paccaya). Oleh karena itu, mereka tidak memiliki bentuk. Namun, fenomena materi memiliki sifat yang kasar. Jika ada pengumpulan banyak materi, mereka mengarah pada pembentukan substansi. Dan dalam satu saat, banyak kelompok materi pun berlangsung dengan terikat menjadi satu. Oleh karena itu, mereka memiliki bentuk (saviggaha).

‘‘สีตาทิคฺคหณสามตฺถิเยนา’’ติ สีเตนปิ รุปฺปติ, อุณฺเหนปิ รุปฺปตีติอาทินา โลกสฺส ปจฺจกฺขโต ปากฏสฺส สีตาทิวจนสฺสสามตฺถิเยน. ตญฺหิ วจนํ โลกสฺส อปากฏํ อรูปธมฺมานํ รุปฺปนํ อิธนาธิปฺเปตนฺติ ทีเปตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘โวหาโร นามา’’ติ นามสญฺญา นามาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โลโกปจาเรนา’’ติ พหุชนสฺส อุปจาเรน โวหาเรน กถเนน. ‘‘ปากฏ นิมิตฺตวเสเนวา’’ติ ปากฏสฺส สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตสฺส วเสเนว. ‘‘สีตาทิคฺคหเณน วินาปี’’ติ ปิสทฺเทน สีตาทิคฺคหณสามตฺถิเยนปีติ ทีเปติ. เอวํ สนฺเตปิ ปาฬิสาธกํ นาม น สกฺกาสพฺพตฺถ ลทฺธุํ. ปากฏนิมิตฺต วจนเมว สพฺพตฺถ สาธารณนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ตปฺปสงฺคนิวตฺตี’’ติ ตสฺส อรูปธมฺมานํ รูปตาปสงฺคสฺส นิวตฺติ. ‘‘อิทฺธิวิกุพฺพนาวสปฺปวตฺตา’’ติ เอตฺถ อิทฺธิวิกุพฺพนานามอิทฺธิยานานปฺปการมาปนํ. ‘‘รูปตา สิทฺธี’’ติ [Pg.42] รูปนฺติ นาม สญฺญาสิทฺธิ. ‘‘อิทํ ปนา’’ติ อิทํ รูปํ ปน. ‘‘อนุคฺคหานํ สีตาทีนํ วเสนา’’ติ กิญฺจาปิปาฬิยํ สีตาทิวจนํ อุปฆาตกานํ สีตาทีนํ วเสน วุตฺตํ. เตจ พฺรหฺมโลเก นตฺถิ. อนุคฺคาหกา เอว อตฺถิ. เตสํวเสนาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปาฬิยํ นิทฺทิฏฺฐานี’’ติ สญฺชานาตีติ โข ภิกฺขเว ตสฺมา สญฺญาติ วุจฺจติ. กิญฺจ สญฺชานาติ. นีลํปิ สญฺชานาติ, ปีตมฺปิ สญฺชานาตี-ติอาทินา จ, วิชานาตีติ โข ภิกฺขเว ตสฺมา วิญฺญาณนฺติ วุจฺจติ. กิญฺจ วิชานาติ. มธุรํปิ วิชานาติ, อมฺพิลํปิ วิชานาตี-ติอาทินา จ-ปาฬิยํ นิทฺทิฏฺฐานิ.

“Sītādiggahaṇasāmatthiyenā”ti bermakna dengan kekuatan kata-kata seperti 'dingin' dan sebagainya, yang secara langsung (paccakkhato) jelas bagi dunia melalui ungkapan “terganggu oleh dingin, terganggu oleh panas” dan sebagainya. Maksudnya adalah pernyataan tersebut menunjukkan bahwa gangguan terhadap fenomena non-materi (arūpadhamma) yang tidak dikenal di dunia tidaklah dimaksudkan di sini. “Vohāro nāmā” berarti persepsi nama (nāmasaññā). “Lokopacārenā” berarti melalui penggunaan atau sebutan oleh orang banyak. “Pākaṭa nimittavasenevā” berarti semata-mata berdasarkan tanda nyata dari munculnya suara. “Sītādiggahaṇena vināpī” dengan kata 'pi' menunjukkan “juga dengan kekuatan pemahaman tentang dingin dan sebagainya”. Meskipun demikian, bukti tekstual (Pāḷi) tidak dapat ditemukan di mana-mana. Harus dipahami bahwa kata tentang tanda yang jelas adalah bersifat umum di mana-mana. “Tappasaṅganivattī” berarti penghentian dari kemungkinan fenomena non-materi menjadi materi. “Iddhivikubbanāvasappavattā” di sini berarti penciptaan berbagai macam kekuatan gaib (iddhi). “Rūpatā siddhī” berarti keberhasilan penetapan nama sebagai materi (rūpa). “Idaṃ panā” berarti namun materi ini. “Anuggahānaṃ sītādīnaṃ vasenā” berarti meskipun dalam Pāḷi kata-kata tentang dingin dan sebagainya diucapkan berdasarkan dingin dan sebagainya yang merusak (upaghātaka), namun hal itu tidak ada di alam Brahma. Yang ada hanyalah yang mendukung (anuggāhaka). Maksudnya adalah berdasarkan hal-hal tersebut. “Pāḷiyaṃ niddiṭṭhānī” merujuk pada: “Para bhikkhu, karena ia mengenali, maka disebut pencerapan (saññā). Dan apa yang dikenali? Ia mengenali biru, ia mengenali kuning,” dan sebagainya; serta “Para bhikkhu, karena ia mengetahui, maka disebut kesadaran (viññāṇa). Dan apa yang diketahui? Ia mengetahui manis, ia mengetahui asam,” dan sebagainya—sebagaimana ditunjukkan dalam Pāḷi.

รูปปทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan kata Rūpa telah selesai.

๑๖. นิพฺพานปเท. ‘‘ขนฺธาวา’’ติ ภวนฺตเร อปายาทีสุ ภวิสฺสมานา ขนฺธาวา. น หิ อตีต ธมฺมา, นิพฺพายนฺติ นาม, สตฺเต ปีเฬตฺวา นิรุทฺธตฺตาติ อธิปฺปาโย. ปจฺจุปฺปนฺนา จ ธมฺมา เอตรหิ ปีเฬนฺติ, อวสฺสํ อุปฺปชฺชมานา อนาคตธมฺมา จ อนาคเต ปีเฬสฺสนฺติ, กถํ เต นิพฺพายนฺติ นามาติ อาห ‘‘ปจฺจุปฺปนฺเนสุ…เป… วตฺตพฺพเมว นตฺถี’’ติ. ‘‘วิสเยภุมฺม’’นฺติ วิสยาธาเรภุมฺมํ. วิสยาธาโร นามมนุสฺสาภูมิยํ คจฺฉนฺตีติอาทีสุ วิย มุขฺยาธาโร นโหติ. เตน ปน วินา อญฺญตฺถ ตํ กิริยํ กาตุํ นสกฺโกติ. ตสฺมา อาธารภาเวน ปริกปฺปิโต อาธาโรติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถาอากาเส’’ติอาทิวุตฺตํ. ยถา สกุณานํ ปกฺขน กิริยา นาม อากาเสน วินา อญฺญตฺถ นสิชฺฌติ. ตถา วฏฺฏทุกฺขธมฺมานํ นิพฺพุติ กิริยาปิ นิพฺพาเนน วินา อญฺญตฺถ นสิชฺฌตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘เยหิเต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘เย’’ติ เยติวิธวฏฺฏทุกฺขสนฺตาปธมฺมา. หิสทฺโทนิปาโต. เตสทฺโท วจนาลงฺกาโร. ‘‘ตพฺพินิมุตฺต’’นฺติ นิพฺพานวินิมุตฺตํ. นิพฺพุติฐานํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา นิพฺพานํ เตสํ นิพฺพุติ กิริยาย วิสยา ธาโรโหตีติ อธิปฺปาโย. ยถา อยํ ปทีโป นิพฺพายติ. ตถาธีรา นิพฺพนฺตีติ โยชนา. ‘‘ตํ ตํ กิเลสานํ วา’’ติ เต สํเตสํกิเลสานํ วา. ‘‘ขนฺธานํ วา’’ติ อนาคตภเวสุ ขนฺธานํ วา. ‘‘ปุนอปฺปฏิสนฺธิกภาว’’นฺติ สนฺตานสฺส ปุน ปฏิสนฺธานาภาวํ ปาปุณนฺติ [Pg.43] อริยา ชนา. ยถา มคฺเค กรณวจนํ ทิสฺสติ อทฺธา อิมายปฏิปตฺติยา ชรามรณมฺหา ปริมุจฺจิสฺสามีติอาทีสุ. น ตถา นิพฺพาเนติ อาห ‘‘มคฺเควิยา’’ติอาทึ. นิพฺพาเนปนภุมฺมวจนเมว ทิสฺสติ ยตฺถนามญฺจรูปญฺจ. อเสสํ อุปรุชฺฌตีติอาทีสุ. ตสฺมา นิพฺพาเน กรณ วจนํ น ทิสฺสติ, กรณ ลกฺขณสฺเสว อภาวโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘น จ นิพฺพาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. กรณ ลกฺขณํ นามกตฺตุโน สหการี ปจฺจยภาโว. นนุ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา นิพฺพายนฺตีติ ทิสฺสตีติ. สจฺจํ, ตตฺถ ปน วิเสสเน กรณ วจนํ. น กรณการเก. ตญฺหิ สอุปาทิเสสนิพฺพานธาตุยานิวตฺตนตฺถํ วุตฺตนฺติ.

16. Mengenai kata Nibbāna. “Khandhāvā” berarti kelompok kehidupan (khandha) yang akan ada di alam-alam kehidupan lain seperti alam menderita dan sebagainya. Karena fenomena masa lalu tidaklah disebut “padam” (nibbāyanti), sebab mereka telah lenyap setelah menyiksa makhluk-makhluk. Dan fenomena masa kini sedang menyiksa sekarang, serta fenomena masa depan yang pasti akan muncul akan menyiksa di masa depan, bagaimana mungkin mereka dikatakan “padam”? Oleh karena itu dikatakan: “Mengenai fenomena masa kini... dan seterusnya... tidak ada yang perlu dikatakan.” “Visayebhummaṃ” berarti kasus lokatif (bhummavacana) dalam arti objek (visaya). Yang disebut sebagai pendukung objek (visayādhāra) bukanlah pendukung utama (mukhyādhāra) seperti dalam kalimat “berjalan di tanah manusia” dan sebagainya. Namun, tanpa hal itu, tindakan tersebut tidak dapat dilakukan di tempat lain. Oleh karena itu, untuk menunjukkan pendukung yang dibayangkan sebagai landasan, dikatakan “yathā ākāse” dan sebagainya. Sebagaimana tindakan terbang burung tidak dapat terwujud di tempat lain tanpa ruang angkasa, demikian pula tindakan pemadaman (nibbuti) dari fenomena penderitaan tumis-lahir (vaṭṭadukkha) tidak dapat terwujud di tempat lain tanpa Nibbāna; untuk menunjukkan hal ini dikatakan “yehite” dan sebagainya. Di sana, “ye” merujuk pada fenomena panasnya penderitaan tumis-lahir yang beraneka ragam. Kata “hi” adalah partikel (nipāta). Kata “te” adalah penghias kalimat. “Tabbinimuttaṃ” berarti terlepas dari itu (Nibbāna). Tidak ada tempat pemadaman yang lain. Oleh karena itu, maksudnya adalah Nibbāna menjadi objek landasan bagi tindakan pemadaman mereka. Sebagaimana pelita ini padam, demikian pula para bijaksana mencapai pemadaman (nibbanti)—demikianlah hubungannya. “Taṃ taṃ kilesānaṃ vā” berarti dari kekotoran batin tersebut, atau “khandhānaṃ vā” berarti dari kelompok-kelompok kehidupan di kelahiran masa depan. “Punaappaṭisandhikabhāvaṃ” berarti orang-orang mulia mencapai keadaan tidak adanya penitisan kembali (paṭisandhi) dari kelangsungan hidup (santāna). Sebagaimana penggunaan kasus instrumental (karaṇavacana) terlihat dalam kalimat mengenai jalan (magga), seperti “sungguh, dengan praktik ini aku akan bebas dari usia tua dan kematian” dan sebagainya, namun tidak demikian halnya pada Nibbāna; maka dikatakan “magge viyā” dan sebagainya. Namun pada Nibbāna, hanya terlihat penggunaan kasus lokatif (bhummavacana), seperti dalam kalimat “di mana nama dan rupa berhenti tanpa sisa” dan sebagainya. Oleh karena itu, penggunaan kasus instrumental tidak terlihat pada Nibbāna, untuk menunjukkan ketiadaan ciri sebagai sarana (karaṇalakkhaṇa), maka dikatakan “na ca nibbānaṃ” dan sebagainya. Yang disebut ciri sarana adalah keadaan sebagai kondisi pendukung bagi pelaku (kattā). Bukankah terlihat bahwa “mereka padam dengan unsur Nibbāna tanpa sisa” (anupādisesāya nibbānadhātuyā nibbāyanti)? Benar, tetapi di sana penggunaan kasus instrumental berfungsi sebagai kualifikasi (visesana), bukan sebagai pelaku sarana (karaṇakāraka). Hal itu dikatakan untuk membedakannya dari unsur Nibbāna dengan sisa (saupādisesanibbānadhātu).

นิพฺพานปทวณฺณนา.

Penjelasan kata Nibbāna.

ทุตียคาถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan gatha kedua telah selesai.

๑๘. กามาวจรปเท. ‘‘กามียตี’’ติ อิจฺฉียติ. นิมิตฺตสฺสาทวตฺถุ มชฺฌิมฏฺฐกถายํ อาคตํ. ‘‘เตกามียนฺตี’’ติ เต อวีจินิรยาทโย อิจฺฉียนฺติ. ‘‘ตตฺถ อุปฺปนฺนานมฺปี’’ติ อวีจินิรยาทีสุ อุปฺปนฺนานํปิ สตฺตานํ. ‘‘ภวนิกนฺติ นาม โหตี’’ติ ภวสงฺขาตํ อตฺตโน ขนฺธํ เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโสเม อตฺตาติ คณฺหนฺตี ตณฺหา ภวนิกนฺติ นาม. สา เนรยิกสตฺตานํปิ อตฺถิเยว. ‘‘กาเม อวจรตี’’ติ กาเมปริยาปนฺนํ โหติ. กาเม อนฺโตคธํ โหติ. รูปารูปภูมีสุ อุปฺปนฺนํปิ รูปารูปสงฺขฺยํ นคจฺฉติ. กามสงฺขฺยเมว คจฺฉติ. กามคณนเมวคจฺฉตีติ อตฺโถ. ‘‘ตีสุภเวสุ อุปฺปนฺนานิปี’’ติ กามรูปารูปสตฺตสนฺตาเนสุ อุปฺปนฺนานิปิ น ตตฺรปริยา ปนฺนาเนว โหนฺติ. ตตฺร อปริยาปนฺนาเนว โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘กามาวจรตาปตฺติโทโส’’ติ กามาวจร ธมฺมาติ วตฺตพฺพตา ปตฺติโทโส. ‘‘รูปาวจรตาทิมุตฺติโทโส’’ติ อิเม รูปาวจร ธมฺมา น โหนฺติ, อรูปาวจร ธมฺมา น โหนฺติ, โลกุตฺตร ธมฺมา น โหนฺตีติ เอวํ วตฺตพฺพตาปตฺติ โทโสติ วุตฺตํ โหติ. เอสนโย ‘‘รูปารูปาวจรตาปตฺติ โทโส กามาวจรตามุตฺติ โทโส’’ ติปเทสุ[Pg.44]. อวจรสทฺทสฺส อุปฺปนฺนตฺเถ คหิเตปิ เอเตโทสา นาปชฺชนฺติ. กสฺมา, โลเก เยภูยฺยนยตพฺพหุลนยานํปิ สพฺภาวาติ อิมมตฺถํ วทนฺโต ‘‘นนุเยภูยฺย วุตฺติวเสนปี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘เกสญฺจี’’ติ เกสญฺจิ ปุคฺคลานํ วา ธมฺมานํ วา. ยถามิคลุทฺทโก คาเม จรนฺโตปิ วเน จรณพหุลตฺตา วนจรโกติ นามํ ลภติ. ราชหตฺถี อญฺญตฺถ จรนฺโตปิ สงฺคาเม จรณพหุลตฺตา สงฺคามาวจโรติ นามํ ลภติ. อยํ เยภูยฺยนโย นาม. ยสฺมึ วเน อมฺพรุกฺขาปิ อตฺถิ, อญฺญรุกฺขาปิ อตฺถิ. อมฺพรุกฺขพหุลตฺตา ปน ตํ วนํ อมฺพวนนฺติ นามํ ลภติ. เอวํ สิมฺพลิวนาทีสุ. อยํ ตพฺพหุลนโย. อิธ ปน ภูมิโย ตพฺพหุลนเยน กามรูปารูป นามํ ลภนฺติ, ธมฺมา เยภูยฺยนเยน กามาวจราทิ นามํ ลภนฺตีติ. เอวํ คหิเต สติ, เต โทสานา ปชฺชนฺตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺมา อิธปิ…เป… โทโสตี’’ติอาห. ‘‘นา’’ติ น โกจิโทโส นตฺถิ. อตฺถิ เอวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตสฺมาสฺสา’’ติ เอตฺถ ‘‘อสฺสา’’ติ อวจรสทฺทสฺส. ‘‘ตถา อตฺถํ อคฺคเหตฺวา’’ติ อุปฺปชฺชนตฺถํ อคฺคเหตฺวา. ‘‘ปริคฺคาหินิยา กามตณฺหาย กโต’’ติ ตถา ปริคฺคาหินิยา กามตณฺหาย โคจรวิสยตฺตาตายตณฺหาย กโตนาม โหติ. เอเตน กาเมตีติ กาโม, กามตณฺหา. อวจรติ เอตฺถาติ อวจรํ. กามสฺส อวจรนฺติ กามาวจรํ. กาม ตณฺหาย โคจรวิสยตฺตา กามาวจรนฺติ อยมตฺโถปิ สิชฺฌติ.

18. Pada kata 'kāmāvacara'. 'Kāmīyati' berarti diinginkan. Materi tentang kenikmatan dari objek (nimittassāda) terdapat dalam Majjhima-Aṭṭhakathā. 'Tekāmīyanti' berarti alam-alam itu seperti Neraka Avici dan lainnya diinginkan (oleh nafsu). 'Bahkan bagi mereka yang lahir di sana' berarti bagi makhluk-makhluk yang lahir bahkan di Neraka Avici dan lainnya. 'Disebut sebagai bhavanikanti' berarti nafsu keinginan (taṇhā) yang menggenggam kelompok unsur kehidupan (khandha) sendiri yang disebut keberadaan (bhava) sebagai 'ini milikku', 'ini aku', 'ini adalah diriku'; inilah yang disebut bhavanikanti. Hal itu juga ada bahkan pada makhluk-makhluk neraka. 'Berkelana di alam indra' berarti termasuk dalam alam indra. Tercakup di dalam alam indra. Meskipun muncul di alam-alam materi (rūpabhūmi) dan non-materi (arūpabhūmi), ia tidak digolongkan sebagai materi atau non-materi. Ia hanya digolongkan sebagai kāmāvacara. Artinya, ia termasuk dalam perhitungan alam indra. 'Meskipun muncul dalam tiga alam keberadaan' berarti meskipun muncul dalam kelangsungan makhluk-makhluk di alam indra, materi, dan non-materi, mereka tidak selalu termasuk (pariyāpanna) di sana. Maksudnya adalah mereka tidak termasuk di sana. 'Kesalahan karena jatuh ke dalam sifat kāmāvacara' berarti kesalahan dalam menyatakan bahwa itu adalah fenomena (dhamma) kāmāvacara. 'Kesalahan karena terlepas dari sifat rūpāvacara dan lainnya' berarti kesalahan dalam menyatakan bahwa fenomena-fenomena ini bukan rūpāvacara, bukan arūpāvacara, dan bukan lokuttara (di atas duniawi). Metode yang sama berlaku untuk istilah 'kesalahan karena jatuh ke dalam sifat rūpārūpāvacara dan kesalahan karena terlepas dari sifat kāmāvacara'. Meskipun kata 'avacara' diambil dalam arti 'muncul', kesalahan-kesalahan ini tidak terjadi. Mengapa? Karena di dunia terdapat prinsip mayoritas (yebhūyyanaya) dan prinsip kelimpahan (tabbahulanaya), maka untuk menjelaskan hal ini ia mengatakan: 'bukankah berdasarkan penyebutan mayoritas', dan seterusnya. Di sana, 'kesañci' berarti beberapa orang atau beberapa fenomena. Seperti seorang pemburu yang meskipun berjalan di desa, karena seringnya berjalan di hutan, ia mendapat nama 'pengembara hutan' (vanacara). Gajah raja meskipun berjalan di tempat lain, karena seringnya berada dalam peperangan, ia mendapat nama 'pengembara perang' (saṅgāmāvacara). Inilah yang disebut prinsip mayoritas (yebhūyyanaya). Di hutan mana terdapat pohon mangga dan juga pohon lainnya, namun karena banyaknya pohon mangga, hutan itu mendapat nama 'hutan mangga' (ambavana). Demikian pula dengan hutan pohon sutra (simbalī) dan lainnya. Inilah prinsip kelimpahan (tabbahulanaya). Di sini, alam-alam mendapatkan nama kāma, rūpa, dan arūpa berdasarkan prinsip kelimpahan, sedangkan fenomena-fenomena mendapatkan nama kāmāvacara dan lainnya berdasarkan prinsip mayoritas. Dengan dipahami demikian, kesalahan-kesalahan tersebut tidak akan terjadi; untuk menunjukkan makna inilah ia berkata: 'Karena itu di sini juga... dst... kesalahan'. 'Nā' berarti tidak ada kesalahan apa pun. Maksudnya adalah kesalahan itu memang tidak ada. 'Tasmāssā', di sini 'assā' merujuk pada kata 'avacara'. 'Tanpa mengambil makna demikian' berarti tanpa mengambil makna 'muncul'. 'Dibuat oleh nafsu indra yang mencengkeram' berarti karena ia menjadi objek atau ranah dari nafsu indra yang mencengkeram, maka ia disebut dibuat oleh nafsu tersebut. Dengan demikian, 'kāma' berarti yang menginginkan, yaitu nafsu indra (kāmataṇhā). 'Avacara' berarti berkelana di dalamnya. 'Kāmāvacara' berarti berkelana di dalam nafsu. Makna 'kāmāvacara' karena menjadi objek atau ranah dari nafsu indra juga tercapai.

รูเปอวจรตีติ รูปาวจรํ. ‘‘รูเป’’ติ โสฬสวิธายรูปภูมิยา. ‘‘อวจรตี’’ติ ตตฺถ ปริยาปนฺนภาเวน ปวตฺตติ. อรูเป อวจรตีติ อรูปาวจรํ. ‘‘อรูเป’’ติ จตุพฺพิธาย อรูปภูมิยา. ‘‘อวจรตี’’ติ ตตฺถ ปริยาปนฺนภาเวน ปวตฺตตีติ อิมมตฺถํ วทติ ‘‘รูปารูปาวจเรสุปิ อยํนโย เนตพฺโพ’’ติ. รูเป ภโว รูปํ. รูปตณฺหา. อรูเป ภโว อรูปํ, อรูปตณฺหา. รูปสฺส อวจรํ รูปาวจรํ. อรูปสฺส อวจรํ อรูปาวจรนฺติ อิมมตฺถํ ทีเปติ ‘‘เตสุ ปนา’’ติอาทินา. ‘‘อตฺรา’’ติ อิมสฺมึ ฐาเน. ยทิปิ โลโภ, ราโค, กาโม, ตณฺหา, ติสพฺพมฺเปตํ โลภสฺสเววจนํ โหติ. รูปราโค อรูปราโคติ ปน วิสุํ วิภตฺตตฺตา อิธ กามสทฺเทน ตํ ทญฺโญโลโภ [Pg.45] คยฺหติ. ‘‘สพฺโพปิ โลโภ’’ติ เอเตนสสฺสตุจฺเฉท ทิฏฺฐิสหคโตปิ สงฺคหิโตติ ทฏฺฐพฺพํ.

Berkelana di alam materi (rūpa) disebut rūpāvacara. 'Di alam materi' merujuk pada enam belas jenis alam materi. 'Berkelana' berarti berlangsung dengan cara termasuk di dalamnya. Berkelana di alam non-materi (arūpa) disebut arūpāvacara. 'Di alam non-materi' merujuk pada empat jenis alam non-materi. 'Berkelana' berarti berlangsung dengan cara termasuk di dalamnya; ia menyatakan makna ini dengan: 'metode ini juga harus diterapkan pada rūpāvacara dan arūpāvacara'. Keberadaan di alam materi adalah rūpa, yaitu nafsu pada materi (rūpataṇhā). Keberadaan di alam non-materi adalah arūpa, yaitu nafsu pada non-materi (arūpataṇhā). Objek dari materi adalah rūpāvacara. Objek dari non-materi adalah arūpāvacara; ia menjelaskan makna ini dengan: 'Namun di antara mereka...', dan seterusnya. 'Di sini' berarti di tempat ini. Meskipun lobha (keserakahan), rāga (nafsu), kāma (keinginan indra), taṇhā (keinginan rendah), semuanya ini adalah sinonim untuk lobha. Namun karena rūparāga (nafsu pada materi) dan arūparāga (nafsu pada non-materi) dibedakan secara terpisah, di sini dengan kata 'kāma', lobha yang lainlah yang diambil. Dengan kata 'seluruh lobha', harus dipahami bahwa lobha yang disertai dengan pandangan kekekalan (sassata-diṭṭhi) dan pandangan kemusnahan (uccheda-diṭṭhi) juga termasuk.

๑๙. ‘‘รูปารูปสทฺทา ตาสุ ภูมีสุ นิรุฬฺหา’’ติ อนิมิตฺตา หุตฺวา นิรุฬฺหาติ อธิปฺปาโย. อิทานิ สนิมิตฺตํ นยํ วทติ ‘‘อปิจา’’ติอาทินา. ‘‘นิสฺสโยปจาโร’’ติ ฐานูปจาโร, ยถา สพฺโพคาโม อาคโตติ. ‘‘นิสฺสิโต ปจาโร’’ติ ฐานฺยูปจาโร. ยถา ธชา อาคจฺฉนฺตีติ. ‘‘ยํ เอตสฺมึ อนฺตเร’’ติ เย เอตสฺมึ อนฺตเร ขนฺธธาตุ อายตนา. ยํ รูปํ, ยา เวทนา, ยาสญฺญา, เย สงฺขารา, ยํวิญฺญาณนฺติ โยชนา. ‘‘สุวิสท’’นฺติ เยภูยฺยาทิ นเยหิ อนากุลตฺตาสุวิสุทฺธํ. ‘‘กึ วิกฺเขเปนา’’ติ จิตฺตวิกฺเขเปน กึ ปโยชนนฺติ อตฺโถ.

19. 'Kata rūpa dan arūpa telah lazim digunakan untuk alam-alam tersebut' berarti maksudnya adalah telah lazim digunakan tanpa merujuk pada tanda-tanda khusus (animitta). Sekarang ia menyatakan metode dengan tanda (sanimitta) dengan kata: 'Selain itu...', dan seterusnya. 'Nissayopacāra' (metafora landasan) adalah metafora tempat (ṭhānūpacāra), seperti ungkapan 'seluruh desa telah datang'. 'Nissitopacāra' (metafora yang didasarkan) adalah metafora bagi apa yang menempati tempat (ṭhānyūpacāra), seperti ungkapan 'panji-panji sedang datang'. 'Apa yang ada di antara ini' berarti apa pun kelompok unsur (khandha), unsur (dhātu), dan landasan (āyatana) yang ada di antara ini. Hubungannya adalah: bentuk apa pun, perasaan apa pun, persepsi apa pun, formasi mental apa pun, kesadaran apa pun. 'Sangat jelas' berarti sangat murni karena tidak tercampur dengan metode mayoritas dan lainnya. 'Apa gunanya bertele-tele?' berarti apa gunanya gangguan pikiran, demikianlah artinya.

๒๐. ‘‘ลุชฺชนปฺปลุชฺชนฏฺเฐนา’’ติ ภิชฺชนปฺปภิชฺชนฏฺเฐน. ‘‘ยตฺถา’’ติ ยสฺมึ เตภูมเก ธมฺมสมูเห. ‘‘นิวิสตี’’ติ นิจฺจํ วิสติ, อุปคจฺฉติ. ‘‘ตสฺสา’’ติ มิจฺฉาคฺคาหสฺส. ‘‘เตส’’นฺติ โลกุตฺตร ธมฺมานํ. ‘‘เยส’’นฺติ โลกิย ธมฺมานํ. ‘‘ลุชฺชน’’นฺติ ขณิกภงฺเคน ภิชฺชนํ. ‘‘ปลุชฺชน’’นฺติ สณฺฐานเภเทน สนฺตติจฺเฉเทน นานปฺปการโต ภิชฺชนํ. นิพฺพานํ ปน อิธ น ลพฺภติ จิตฺตสงฺคหาธิการตฺตาติ อธิปฺปาโย. โส จ อปริยาปนฺนภาโว, วิสุํ เอกาจตุตฺถี อวตฺถา ภูมินามาติ โยชนา.

20. 'Dalam arti hancur dan luluh' berarti dalam arti pecah dan hancur berantakan. 'Di mana' merujuk pada kumpulan fenomena di tiga alam (tebhūmaka). 'Menetap' (nivisati) berarti selalu masuk atau mendekat. 'Darinya' merujuk pada genggaman yang salah (micchāggāha). 'Dari mereka' merujuk pada fenomena-fenomena lokuttara (di atas duniawi). 'Dari yang mana' merujuk pada fenomena-fenomena lokiya (duniawi). 'Hancur' (lujjana) berarti pecah melalui kelenyapan sesaat (khaṇikabhaṅga). 'Luluh' (palujjana) berarti pecah dalam berbagai cara melalui hancurnya bentuk dan terputusnya kelangsungan (santati). Nibbāna tidak diperoleh di sini karena ini adalah bagian tentang ringkasan kesadaran (cittasaṅgaha). Dan sifat tidak tergolongkan (apariyāpanna) itu adalah suatu keadaan keempat yang terpisah yang disebut sebagai 'alam' (bhūmi).

จตุพฺภูมิวิภาควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tentang pembagian empat alam telah selesai.

๒๑. ‘‘หีน’’นฺติ สทฺธาสติอาทีหิ โสภณธมฺเมหิ อยุตฺตตฺตาหีนํ. ‘‘สพฺพหีน’’นฺติ โลภาทีหิ ปาปธมฺเมหิ ยุตฺตตฺตา สพฺพ จิตฺเตหิ หีนตรํ. ‘‘ตทตฺโถ’’ติ อุปริมานํ จิตฺตานํ โสภณสญฺญากรณสุขตฺโถ. ‘‘อาทิโต’’ติอาทิมฺหิ. ‘‘วีถิจิตฺตวเสนาติ เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโสเม อตฺตาติ เอวํ ปวตฺตสฺส ภวนิกนฺติ ชวนวีถิจิตฺตสฺส วเสน. เอวญฺจสติ, กึ การณํ โลภมูลจิตฺตสฺสปถมํ วจเนติ อาห ‘‘อกุสเลสุ ปนา’’ติอาทึ[Pg.46].‘‘ทฺวีหิวฏฺฏมูเลหี’’ติ โลภโมหสงฺขาเตหิ ทฺวีหิ วฏฺฏมูเลหิ.

21. 'Hina' (rendah) berarti rendah karena tidak disertai oleh fenomena-fenomena indah (sobhaṇadhamma) seperti keyakinan (saddhā), perhatian (sati), dan lainnya. 'Paling hina' (sabbahīna) berarti lebih rendah dari semua kesadaran karena disertai oleh fenomena-fenomena buruk (pāpadhamma) seperti keserakahan (lobha) dan lainnya. 'Tujuannya' berarti demi kemudahan dalam membuat persepsi indah pada kesadaran-kesadaran yang lebih tinggi. Pada kata 'dari awal' dan sebagainya. 'Berdasarkan kesadaran proses' berarti berdasarkan kesadaran proses javana yang disebut bhavanikanti yang berlangsung sebagai 'ini milikku', 'ini aku', 'ini adalah diriku'. Jika demikian, apa alasan penyebutan pertama bagi kesadaran yang berakar pada keserakahan (lobhamūlacitta)? Maka ia berkata: 'Namun di antara hal-hal yang tidak baik...', dan seterusnya. 'Dengan dua akar lingkaran' berarti dengan dua akar lingkaran yang disebut keserakahan (lobha) dan delusi (moha).

๒๒. ‘‘สินิทฺธจิตฺต’’นฺติ สาตเวทนายุตฺตตฺตาลูขจิตฺตํ น โหตีติ อธิปฺปาโย. สุมนสฺสภาโวติ วุตฺเต กายิกสุขเวทนายปิ ปสงฺโค สิยาติ วุตฺตํ ‘‘มานสิก…เป… นาม’’นฺติ. ‘‘สุมนาภิธานสฺสา’’ติ สุมนนามสฺส. ‘‘ปวตฺตินิมิตฺต’’นฺติ ปวตฺติยา อาสนฺน การณํ. กถํ ปน ภาโว ปวตฺตินิมิตฺตํ นามโหตีติ อาห ‘‘ภวนฺติ…เป… กตฺวา’’ติ. นิมิตฺเต ภุมฺมํ. ตถาหิ ภาโว นาม สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตนฺติ วุตฺตํ. อิทานิ นิมิตฺต ลกฺขณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถาหี’’ติอาทิมาห. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ ปโยเค. ‘‘ทนฺต นิมิตฺต’’นฺติ ทนฺตการณา. ‘‘ตํ เวทนา นิมิตฺต’’นฺติ ตํ เวทนาการณา. เอตฺถ สิยา, ‘‘เอตสฺมินฺติ นิมิตฺเต ภุมฺม’’นฺติ วุตฺตํ, นิมิตฺตญฺจนาม อการกํ อสาธนํ, ตํ กถํ สาธนวิคฺคเห ยุชฺชตีติ. อธิกรณ สาธนานุรูปตฺตา สทฺทปฺปวตฺตินิมิตฺตสฺสาติ ทฏฺฐพฺพํ. เอเตนาติ จ เอตสฺมาติ จ เหตุ อตฺเถ อุภยวจนนฺติ วทนฺติ. อาสนฺนเหตุ นามสาธนรูโป ภวตีติ เตสํ อธิปฺปาโย. สุฏฺฐุ กโรติ, ปกติปจฺจเยน อนิปฺผนฺนํ กมฺมํ อตฺตโน พเลน นิปฺผาเทตีติ สงฺขาโร. ‘‘ปุพฺพาภิสงฺขาโร’’ติ ปุพฺพภาเค อภิสงฺขาโร. ปโยเชติ นิโยเชตีติ ปโยโค. อุเปติ ผลสงฺขาโต อตฺโถ เอเตนาติ อุปาโย. ‘‘อาณตฺติยาวา’’ติ เปสนายวา. ‘‘อชฺเฌสเนน วา’’ติ อายาจเนน วา. ‘‘ตชฺเชตฺวา วา’’ติ ภยํ ทสฺเสตฺวา วา. ‘‘ตํ ตํ อุปายํ ปเร อาจิกฺข’’นฺติ. กถํ อาจิกฺขนฺตีติ อาห ‘‘อกรเณ’’ติอาทึ. ‘‘ตสฺมึ ตสฺมึ กมฺเม ปโยเชตีติกตฺวา อิธ สงฺขาโร นามา’’ติ โยชนา. ‘‘ปจฺจย คโณ’’ติ ปกติปจฺจยคโณ. ‘‘เตนา’’ติ สงฺขาเรน. ‘‘สาธารโณ’’ติ กุสลากุสลาพฺยากตานํ สาธารโณ. ‘‘ทุวิเธน สงฺขาเรนา’’ติ ปโยเคน วา อุปาเยน วา. ‘‘โย ปน เตนสหิโต’’ติอาทินา ปุพฺเพวุตฺตเมวตฺถํ ปการนฺตเรนปากฏํ กาตุํ ‘‘โสปน ยทา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อิตี’’ติอาทิ ลทฺธคุณ วจนํ. ‘‘ปจฺจยคณสฺเสวนาม’’นฺติ ปจฺจยคณสฺเสว วิเสส นามนฺติ [Pg.47] วุตฺตํ โหติ. อุปฺปนฺนตฺเถ อิกปจฺจโยติ กถํ วิญฺญายตีติ อาห ‘‘ยสฺมึ สมเย’’ติอาทึ. ‘‘ปาฬิย’’นฺติ ธมฺมสงฺคณิปาฬิยํ. ‘‘อสลฺลกฺเขตฺวา’’ติ อจินฺเตตฺวา อิจฺเจวตฺโถ. สพฺพเมตํ นยุชฺชติเยว. กสฺมา, ปาฬิอฏฺฐกถาหิ อสํสนฺทนตฺตา, อตฺถยุตฺติพฺยญฺชนยุตฺตีนญฺจ อวิสทตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ต’’นฺติ จิตฺตํ. ‘‘เอเตนา’’ติ ปุพฺพปฺปโยเคน. ‘‘ยถาวุตฺตนเยนา’’ติ ติกฺขภาวสงฺขาตมณฺฑนวิเสเสน. ‘‘โส ปนา’’ติ ปุพฺพปฺปโยโค ปน. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘ตํ นิพฺพตฺติโต’’ติ เตน ปุพฺพปฺปโยเคน นิพฺพตฺติโต. ‘‘วิรชฺฌิตฺวา’’ติ อยุตฺตปกฺเขปติตฺวา. เอเตนปฏิกฺขิตฺตา โหตีติ สมฺพนฺโธ. คาถายํ. ‘‘จิตฺตสมฺภวี’’ติ จิตฺตสฺมึ สมฺภูโต. วิเสโส สงฺขาโร นามาติ โยชนา. สโลมโก, สปกฺขโกตฺยาทีสุวิยาติ วุตฺตํ. สาสวา ธมฺมา, สารมฺมณา ธมฺมาตฺยาทีสุวิยาติ ปน วุตฺเต ยุตฺตตรํ. ‘‘ปาฬิอฏฺฐกถา สิทฺธ’’นฺติ ปาฬิอฏฺฐกถาโต สิทฺธํ. อปิจยตฺถวิสุทฺธิมคฺคาทีสุ อสงฺขารํ จิตฺตํ, สสงฺขารํ จิตฺตนฺติ อาคตํ. ตตฺถ อยํ ปจฺฉิมนโย ยุตฺโต. อุปายสมุฏฺฐิตสฺส อเนกสตสมฺภวโต ‘‘อิทญฺจ นยทสฺสนเมวา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อุทาสินภาเวนา’’ติ มชฺฌตฺตภาเวน. ‘‘ยโต’’ติ ยสฺมา. วิการปตฺโต โหติ. ตโต อธิมตฺตปสฺสนํ วิญฺญายตีติ โยชนา.

22. ''Siniddhacitta'' berarti bukan pikiran yang kasar karena disertai dengan perasaan yang menyenangkan, itulah maksudnya. Ketika dikatakan 'keadaan memiliki pikiran yang baik' (sumanassa-bhāva), hal ini mungkin bisa mencakup perasaan bahagia badaniah (kāyika-sukha-vedanā), oleh karena itu dikatakan 'mānasika...' dan seterusnya. ''Sumanābhidhānassa'' berarti yang bernama sumana. ''Pavattinimitta'' berarti penyebab terdekat dari keberlangsungan. Mengenai bagaimana keadaan (bhāva) bisa menjadi penyebab keberlangsungan, ia mengatakan ''bhavanti...'' dan seterusnya. ''Nimitte'' adalah bentuk lokatif (bhumma). Demikianlah keadaan disebut sebagai penyebab munculnya kata (sadda-pavattinimitta). Sekarang, untuk menunjukkan karakteristik penyebab (nimitta), ia mengatakan ''yathā hi'' dan seterusnya. ''Tattha'' berarti dalam penerapan tersebut. ''Danta-nimitta'' berarti karena gigi. ''Taṃ vedanā-nimitta'' berarti karena perasaan tersebut. Di sini mungkin ada keberatan: 'etasmim' adalah bentuk lokatif dalam arti 'nimitte', dan apa yang disebut penyebab (nimitta) adalah bukan pelaku (akāraka) dan bukan sarana (asādhana), bagaimana itu bisa digunakan dalam analisis sarana (sādhana-viggahe)? Harus dipahami bahwa ini sesuai dengan sarana lokatif (adhikaraṇa-sādhana) bagi penyebab munculnya kata. Mereka mengatakan bahwa 'etena' (dengan ini) dan 'etasmā' (dari ini) keduanya adalah kata dalam arti alasan (hetu-attha). Maksud mereka adalah bahwa penyebab terdekat menjadi bentuk sarana nama. 'Saṅkhāra' adalah yang melakukan sesuatu dengan baik, yang menghasilkan tindakan yang tidak dihasilkan oleh kondisi alami melalui kekuatannya sendiri. ''Pubbābhisaṅkhāro'' adalah usaha atau persiapan di bagian awal. ''Payoga'' berarti mengerahkan atau menugaskan. ''Upāya'' adalah cara yang dengannya tujuan yang disebut buah dicapai. ''Āṇattiyā vā'' berarti melalui perintah. ''Ajjhesanena vā'' berarti melalui permohonan. ''Tajjetvā vā'' berarti melalui ancaman. 'Memberitahukan berbagai cara tersebut kepada orang lain.' Bagaimana cara memberitahukannya? Ia mengatakan ''akaraṇe'' dan seterusnya. Konstruksinya adalah 'karena ia mengerahkan pada tindakan ini dan itu, maka di sini disebut saṅkhāra'. ''Paccaya-gaṇo'' berarti kelompok kondisi alami. ''Tena'' berarti melalui saṅkhāra. ''Sādhāraṇo'' berarti umum bagi yang terampil (kusala), tidak terampil (akusala), dan yang tidak ditentukan (abyākata). ''Duvidhena saṅkhārena'' berarti dengan upaya (payoga) atau cara (upāya). Dengan kalimat ''Yo pana tena sahito'' dan seterusnya, untuk memperjelas arti yang telah disebutkan sebelumnya dengan cara lain, ia mengatakan ''sopana yadā'' dan seterusnya. ''Iti'' dan seterusnya adalah kata sifat yang diperoleh. ''Paccayagaṇassevanāmaṃ'' berarti itu adalah nama khusus untuk kelompok kondisi itu sendiri. Mengenai bagaimana arti 'telah muncul' (uppanna) diketahui dalam akhiran -ika, ia mengatakan ''yasmiṃ samaye'' dan seterusnya. ''Pāḷiyaṃ'' berarti dalam teks Dhammasaṅgaṇī Pāḷi. ''Asallakkhetvā'' berarti tanpa merenungkan, itulah maknanya. Semua ini tidaklah tepat. Mengapa? Karena tidak sesuai dengan Pāli dan Aṭṭhakathā, serta karena ketidakjelasan logika makna dan logika kata. ''Taṃ'' berarti pikiran tersebut. ''Etena'' berarti dengan upaya sebelumnya. ''Yathāvuttanayena'' berarti dengan kekhususan hiasan yang disebut ketajaman. ''So pana'' berarti namun upaya sebelumnya. ''Iti'' berarti oleh karena itu. ''Taṃ nibbattito'' berarti dihasilkan oleh upaya sebelumnya itu. ''Virajjhitvā'' berarti setelah menyimpang karena dimasukkan secara tidak tepat. Hubungannya adalah 'ditolak oleh hal ini'. Dalam bait tersebut, ''cittasambhāvī'' berarti muncul dalam pikiran. Konstruksinya adalah pembedaan yang disebut saṅkhāra. Dikatakan seperti dalam kata 'berbulu' (salomako), 'memiliki sayap' (sapakkhako). Namun lebih tepat jika dikatakan seperti dalam 'dhamma-dhamma yang memiliki noda' (sāsavā dhammā), 'dhamma-dhamma yang memiliki objek' (sārammaṇā dhammā). ''Pāḷiaṭṭhakathā siddhaṃ'' berarti terbukti dari Pāli dan Aṭṭhakathā. Terlebih lagi, dalam Visuddhimagga dan lainnya, muncul istilah pikiran tanpa usaha (asaṅkhāra citta) dan pikiran dengan usaha (sasaṅkhāra citta). Di sana, metode terakhir inilah yang tepat. Karena munculnya ratusan cara yang berasal dari sarana, dikatakan 'ini hanyalah menunjukkan metode saja'. ''Udāsinabhāvena'' berarti dengan keadaan netral. ''Yato'' berarti karena. Menjadi berubah (vikāra-patto). Konstruksinya adalah 'dari sana, penglihatan yang berlebihan diketahui'.

๒๓. อิทานิ สหคตวจน สมฺปยุตฺตวจนานิ วิจาเรนฺโต ‘‘เอตฺถจา’’ติอาทิมารภิ. ‘‘น ปน เต เภทวนฺตา โหนฺตี’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. น นุ เตปิจกฺขุ สมฺผสฺโส, โสตสมฺผสฺโส, ติอาทินา จ, กามวิตกฺโก, พฺยาปาทวิตกฺโก, ติอาทินา จ, ทุกฺเข อญฺญาณํ, ทุกฺขสมุทเย อญฺญาณ, นฺติอาทินาจ เภทวนฺตา โหนฺตีติ. สจฺจํ. เต ปน เภทา อิมํ จิตฺตํ ภินฺนํ น กโรนฺติ. ตสฺมา เต เภทวนฺตาน โหนฺตีติ วุตฺตา. น จ เตสํ อยํ วิกปฺโป อตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิมสฺมึ จิตฺเต’’ติ โลภมูลจิตฺเต. ‘‘กตฺถจี’’ติ กิสฺมิญฺจิ จิตฺเต. เยวาปนาติ วุตฺเต สุธมฺเมสุ อาคตานิเยวาปนกานิ. ‘‘อญฺเญหี’’ติ โทสมูลโมหมูเลหิ. นนุตานิปิ อิธ คเหตพฺพานีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นา’’ติ น คเหตพฺพานิ. กสฺมาติ อาห ‘‘เตสุหี’’ติอาทึ[Pg.48]. เตปิ อิธ นคเหตพฺพา สิยุํ. น ปน น คเหตพฺพา. กสฺมา, เวทนาย จ สยํ เภทวนฺตตฺตา, ทิฏฺฐิสงฺขารานญฺจ วิกปฺปสพฺภาวาติ อธิปฺปาโย.

23. Sekarang, ketika membahas kata-kata 'disertai' (sahagata) dan 'berhubungan' (sampayutta), ia memulai dengan ''etthacā'' dan seterusnya. Mengapa dikatakan ''namun mereka tidak terbagi-bagi''? Bukankah mereka juga memiliki pembagian melalui kontak mata (cakkhusamphassa), kontak telinga (sotasamphassa), dan seterusnya, serta melalui pikiran nafsu (kāmavitakka), pikiran kebencian (byāpādavitakka), dan seterusnya, serta melalui ketidaktahuan tentang penderitaan (dukkhe aññāṇaṃ), ketidaktahuan tentang asal mula penderitaan (dukkhasamudaye aññāṇaṃ), dan seterusnya? Benar. Namun pembagian-pembagian tersebut tidak membuat pikiran ini terbagi. Oleh karena itu dikatakan bahwa mereka tidak memiliki pembagian. Dan hubungannya adalah 'perbedaan ini tidak ada pada mereka'. ''Imasmiṃ citte'' berarti dalam pikiran yang berakar pada keserakahan (lobhamūlacitte). ''Katthacī'' berarti dalam pikiran mana pun. Ketika dikatakan 'yevāpanakā', itu adalah faktor-faktor yang muncul dalam 'sudhammā'. ''Aññehī'' berarti oleh yang berakar pada kebencian (dosamūla) dan yang berakar pada kebingungan (mohamūla). Hubungannya adalah 'bukankah hal-hal itu juga harus diambil di sini?'. ''Nā'' berarti tidak harus diambil. Mengapa? Ia mengatakan ''tesuhī'' dan seterusnya. Hal-hal itu pun tidak seharusnya diambil di sini. Namun bukannya tidak boleh diambil. Mengapa? Karena perasaan itu sendiri memiliki pembagian, dan karena adanya perbedaan dalam pandangan (diṭṭhi) dan bentukan (saṅkhāra), itulah maksudnya.

๒๔. ‘‘โสมนสฺสสฺสการณ’’นฺติ โสมนสฺสุปฺปตฺติยา การณํ. โสมนสฺสุปฺปตฺติยา การเณ วุตฺเต ตํ สหคต จิตฺตุปฺปตฺติยาปิการณํ สิทฺธํ โหตีติ กตฺวา ตเมว วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาห ‘‘โสมนสฺสปฺปฏิสนฺธิโกหี’’ติอาทึ. หีเนน วา…เป… อารมฺมเณน สมาโยโค, เตน สมายุตฺตสฺสาปิ จิตฺตํ อุปฺปชฺชมานนฺติอาทินา วตฺตพฺพํ. ตถา พฺยสนมุตฺติยํปิ. อุเปกฺขาการเณ ‘‘พฺยสนมุตฺตี’’ติ อิทํ โทมนสฺสปฺปสงฺคปริหารวจนํ. อชฺฌาสโยวุจฺจติ อชฺฌาวุตฺตํ เคหํ. ทิฏฺฐิสงฺขาโต อชฺฌาสโยยสฺสาติ ทิฏฺฐชฺฌาสโย. ตสฺส ภาโว ทิฏฺฐชฺฌาสยตา. ‘‘อโยนิโส อุมฺมุชฺชน’’นฺติ อนุปายโต อาภุชนํ, มนสิกรณํ. ‘‘จินฺตา ปสุตวเสนา’’ติ คมฺภีเรสุ ธมฺเมสุ จินฺตาปสวนวเสน, วีมํสา วฑฺฒนวเสน. ‘‘ทิฏฺฐการณเมวา’’ติ ทิฏฺฐํ การณปฺปฏิรูปกเมว. เตนาห ‘‘สารโตสจฺจโต อุมฺมุชฺชน’’นฺติ. ‘‘ตพฺพิปรีเตนา’’ติ ตโต วิปรีเตน. อทิฏฺฐชฺฌาสยตา, ทิฏฺฐิวิปนฺนปุคฺคลปริวชฺชนตา, สทฺธมฺมสวนตา, สมฺมาวิตกฺกพหุลตา, โยนิโส อุมฺมุชฺชนญฺจ ทิฏฺฐิวิปฺปโยคการณนฺติ วตฺตพฺพํ.

24. "Penyebab kegembiraan" (somanassassakāraṇa) berarti penyebab timbulnya kegembiraan. Ketika penyebab timbulnya kegembiraan disebutkan, hal itu juga menetapkan penyebab timbulnya kesadaran yang menyertainya; demikianlah hal itu harus dipahami. Oleh karena itu dikatakan "oleh dia yang memiliki kelahiran kembali dengan kegembiraan" dan seterusnya. Harus dikatakan: "Penyatuan dengan objek yang rendah ... dan seterusnya ... bagi seseorang yang berhubungan dengannya, kesadaran pun timbul." Demikian pula dalam hal terbebas dari kemalangan. Mengenai penyebab keseimbangan (upekkhā), kata-kata "terbebas dari kemalangan" (byasanamutti) adalah ungkapan untuk menghindari kemungkinan terjadinya kesedihan (domanassa). Kediaman (ajjhāsaya) berarti rumah yang ditempati. Seseorang yang kecenderungannya (ajjhāsaya) disebut sebagai pandangan (salah) adalah "diṭṭhajjhāsayo". Keadaannya disebut "diṭṭhajjhāsayatā". "Pemunculan yang tidak bijaksana" (ayoniso ummujjana) berarti perhatian atau perenungan dengan cara yang salah. "Karena keasyikan dalam berpikir" (cintā pasutavasena) berarti melalui pengembangan penyelidikan, karena keasyikan berpikir tentang hal-hal yang mendalam. "Hanya karena alasan yang terlihat" (diṭṭhakāraṇameva) berarti hanya karena kemiripan dengan alasan yang terlihat. Oleh karena itu dikatakan "pemunculan dari kebenaran yang esensial". "Dengan kebalikannya" (tabbiparītena) berarti sebaliknya dari itu. Harus dikatakan bahwa ketiadaan kecenderungan pada pandangan salah, menghindari orang yang sesat dalam pandangan, mendengarkan Ajaran Benar (Saddhamma), banyaknya pikiran benar (sammāvitakka), dan pemunculan yang bijaksana (yoniso ummujjana) adalah penyebab terpisahnya dari pandangan salah (diṭṭhivippayoga).

‘‘อิเมสํ ปน จิตฺตานํ อุปฺปตฺติวิธานํ วิสุทฺธิมคฺเคคเหตพฺพ’’นฺติ วิสุทฺธิ มคฺเคขนฺธ นิทฺเทสโต คเหตพฺพํ. วุตฺตญฺหิตตฺถ. ยทา หินตฺถิกาเมสุ อาทีนโวติอาทินานเยน มิจฺฉาทิฏฺฐึ ปุเรกฺขิตฺวา หฏฺฐตุฏฺโฐ กาเมวา ปริภุญฺชติ, ทิฏฺฐมงฺคลาทีนิ วา สารโตปจฺเจติ สภาว ติกฺเขน อนุสฺสาหิเตนจิตฺเตน. ตทา ปถมํ อกุสล จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ยทา มนฺเทน สมุสฺสาหิเตน จิตฺเตน, ตทาทุตียํ. ยทา มิจฺฉา ทิฏฺฐึ อปุเรกฺขิตฺวา เกวลํ หฏฺฐตุฏฺโฐ เมถุนํ วา เสวติ, ปร สมฺปตฺตึ วา อภิชฺฌายติ, ปรภณฺฑํ วา หรติ สภาวติกฺเขเนว อนุสฺสาหิเตน จิตฺเตน. ตทา ตตียํ. ยทา มนฺเทน สมุสฺสาหิเตนจิตฺเตน, ตทา จตุตฺถํ. ยทา ปน กามานํ วา อสมฺปตฺตึ อาคมฺม อญฺเญสํ วา โสมนสฺสเหตูนํ อภาเวน จตูสุปิ วิกปฺเปสุ โสมนสฺสรหิตาโหนฺติ[Pg.49], ตทาเสสานิ จตฺตาริ อุเปกฺขาสหคตานิ อุปฺปชฺชนฺตีติ.

"Namun, cara timbulnya kesadaran-kesadaran ini harus diambil dari Visuddhimagga" berarti harus diambil dari penjelasan tentang kelompok (khandhaniddesa) dalam Visuddhimagga. Karena di sana dikatakan: Ketika seseorang, dengan mendahulukan pandangan salah melalui cara seperti [mengabaikan] "bahaya dalam kesenangan indria yang rendah," dan seterusnya, menikmati kesenangan indria dengan riang dan gembira, atau meyakini hal-hal seperti tanda-tanda keberuntungan yang terlihat sebagai esensi, dengan pikiran yang secara alami tajam (tajam secara alami) dan tidak digerakkan [oleh orang lain]. Maka kesadaran tidak baik yang pertama muncul. Ketika dengan pikiran yang lamban dan digerakkan [oleh orang lain], maka yang kedua muncul. Ketika tanpa mendahulukan pandangan salah, melainkan hanya dengan riang dan gembira melakukan hubungan seksual, atau menginginkan kekayaan orang lain, atau mengambil barang orang lain dengan pikiran yang secara alami tajam dan tidak digerakkan. Maka yang ketiga muncul. Ketika dengan pikiran yang lamban dan digerakkan, maka yang keempat muncul. Namun, ketika karena tidak adanya kesenangan indria atau karena tidak adanya penyebab kegembiraan lainnya, dalam keempat variasi tersebut mereka tanpa kegembiraan, maka empat kesadaran sisanya yang disertai dengan keseimbangan (upekkhā) akan muncul.

โลภมูลจิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tentang kesadaran yang berakar pada ketamakan (lobhamūlacitta) telah selesai.

๒๕. โทสมูลจิตฺเต. ‘‘วิรูป’’นฺติ ทุฏฺฐํ, ลุทฺทํ. ทุมฺมนสฺส ภาโวติ วุตฺเต กายิกทุกฺขเวทนายปิ ปสงฺโค สิยาติ วุตฺตํ ‘‘มานสิก…เป… นาม’’นฺติ. ปฏิหญฺญติ พาธติ. ‘‘สนฺตตฺเต’’ติ สนฺตาปิเต.

25. Dalam kesadaran yang berakar pada kebencian (dosamūlacitta). "Buruk" (virūpa) berarti jahat, kejam. Ketika dikatakan "keadaan pikiran yang buruk" (dummanassa bhāvo), agar tidak mencakup perasaan sakit jasmani, maka dikatakan "mental ... dan seterusnya ... nama". Menyerang (paṭihaññati) berarti mengganggu. "Membara" (santatte) berarti dipanaskan.

๒๖. ‘‘เภทกโร’’ติ อญฺญมญฺญวิเสสกโร. ‘‘เภทกราน โหนฺตี’’ติ อิมสฺส จิตฺตสฺส อญฺญมญฺญวิเสสกราน โหนฺติ. โทมนสฺสคฺคหณํ ปสงฺคนิวตฺตนตฺถํ คหิตนฺติ โยชนา. ปสงฺโคติ จนานปฺปการโต สชฺชนํ ลคฺคนํ. กถํ ปสงฺโคติ อาห ‘‘ยทาหี’’ติอาทึ. ‘‘ตุฏฺฐึ ปเวเทนฺตี’’ติ ตุฏฺฐามยํ อิเมสํ มรเณนาติอาทิ จิกฺขนฺติ. เอวํ สหคตปฺปสงฺคํ นิวตฺเตตฺวา สมฺปยุตฺตปฺปสงฺคํ นิวตฺเตตุํ ‘‘ปฏิฆคฺคหณํปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ติรจฺฉานคตปาณวเธ อปุญฺญํ นาม นตฺถิ. อาทิกปฺปโต ปฏฺฐาย มนุสฺสานํ ยถากาม ปริโภคตฺถาย โลกิสฺสริเยนถาวรฏฺฐายินา นิมฺมิตตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘วิสฺสฏฺฐา’’ติ อนาสงฺกา. ‘‘อญฺเญวา’’ติ อญฺเญ วา ชเน. วิมติ เอว เวมติกํ. เวมติกํ ชาตํ เยสํ เต เวมติกชาตา. ปุริมจิตฺตสฺสโลภสหคตภาโว อิมานิอฏฺฐปิ โลภสหคตจิตฺตานินามาติ อิมินา จูฬนิคมเน เนว สิทฺโธวิยาติ โยชนา. จูฬนิคมเนน ปฏิฆสมฺปยุตฺต ภาเวสิทฺเธ โทมนสฺสสหคตภาโวปิ เตนสิทฺโธ เยวาติ กตฺวา ‘‘เตสํ คหณํ’’ติ วุตฺตํ. ‘‘เตส’’นฺติ โทนสฺสปฏิฆานํ. อิมสฺมึ จิตฺเต อิสฺสามจฺฉริยกุกฺกุจฺจานิจถินมิทฺธานิ จ อนิยตโยคีนิ จ โหนฺติ เยวาปนกานิ จ. เตนาห ‘‘ปุริมจิตฺเต’’ติอาทึ. โทมนสฺสํ อิมสฺมึ จิตฺเต อตฺถิ, อญฺญจิตฺเตสุ นตฺถิ, ตสฺมา อสาธารณ ธมฺโม นาม. อนญฺญสาธารณ ธมฺโมติปิ วุจฺจติ. ‘‘ยถาตํ’’ติ ตํ นิทสฺสนํ ตทุทาหรณํ ยถา กตมนฺติ อตฺโถ. ‘‘อุปลกฺเขตี’’ติ [Pg.50] สญฺญาเปติ. อาตปํตายติรกฺขตีติ อาตปตฺตํ. เสตจฺฉตฺตํ. ลทฺธํ อาตปตฺตํ เยนาติ ลทฺธาตปตฺโต. ราชกุมาโร. โส อาตปตฺตํ ลทฺโธติ วุตฺเต สพฺพํ ราชสมฺปตฺตึ ลทฺโธติ วิญฺญายติ. ตสฺมา อิทํ อุปลกฺขณ วจนํ ชาตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อุภินฺน’’นฺติ ทฺวินฺนํ โทมนสฺส ปฏิฆานํ. ปุพฺเพ โทมนสฺสสหคตนฺติ วตฺวา นิคมเน ปฏิฆสมฺปยุตฺตจิตฺตานีติ วุตฺตตฺตา ‘‘อิมสฺส…เป… สิทฺธิโต’’ติ วุตฺตํ.

26. "Pembeda" (bhedakaro) berarti yang membuat perbedaan satu sama lain. "Menjadi pembeda" (bhedakarāna honti) berarti mereka menjadi pembeda satu sama lain bagi kesadaran ini. Penjelasan (yojanā) adalah bahwa penyebutan kesedihan (domanassa) diambil untuk mencegah keterikatan (pasaṅga). Keterikatan berarti melekat atau tertambat dengan berbagai cara. Bagaimana keterikatan itu terjadi, dijelaskan dalam "karena ketika...", dan seterusnya. "Menyatakan kegembiraan" (tuṭṭhiṃ pavedenti) berarti mereka memberitahukan hal-hal seperti "kami senang dengan kematian mereka". Setelah mencegah keterikatan yang menyertai dengan cara ini, untuk mencegah keterikatan yang berasosiasi, dikatakan "penyebutan kemarahan (paṭigha) pun...", dan seterusnya. Maksudnya adalah tidak ada yang namanya ketidakbajikan (apuñña) dalam pembunuhan mahluk hidup dari alam binatang. Alasannya adalah karena sejak awal masa (ādikappato), mereka diciptakan oleh penguasa dunia yang kekal untuk dikonsumsi sesuka hati oleh manusia. "Percaya diri" (vissaṭṭhā) berarti tanpa keraguan. "Orang lain saja" (aññevā) berarti orang-orang lain. Keraguan (vimati) adalah sama dengan kebingungan (vematika). Mereka yang keraguannya telah muncul disebut "vematikajātā". Penjelasan (yojanā) adalah bahwa sifat yang disertai ketamakan dari kesadaran sebelumnya telah ditetapkan melalui kesimpulan singkat (cūḷanigamana) bahwa kedelapan ini memang disebut kesadaran yang disertai ketamakan. Karena sifat berasosiasi dengan kemarahan (paṭighasampayutta) telah ditetapkan melalui kesimpulan singkat, maka sifat yang disertai kesedihan (domanassasahagata) pun telah ditetapkan olehnya; oleh karena itu dikatakan "pengambilan mereka". "Mereka" (tesaṃ) merujuk pada kesedihan dan kemarahan. Dalam kesadaran ini, iri hati (issā), kekikiran (macchariya), penyesalan (kukkucca), serta kelambanan (thina) dan kemalasan (middha) adalah faktor-faktor yang tidak selalu muncul (aniyatayogī) dan yang muncul sesuai kondisi (yevāpanakā). Oleh karena itu dikatakan "dalam kesadaran sebelumnya", dan seterusnya. Kesedihan ada dalam kesadaran ini, dan tidak ada dalam kesadaran-kesadaran lainnya, oleh karena itu disebut sebagai sifat yang tidak umum (asādhāraṇa dhamma). Disebut juga sifat yang tidak dimiliki oleh yang lain (anaññasādhāraṇa dhamma). "Sebagaimana itu" (yathātaṃ) berarti contoh itu, ilustrasi itu, maknanya adalah sebagaimana yang telah dilakukan. "Menandai" (upalakkheti) berarti memberitahukan. Sesuatu yang melindungi dari panas matahari disebut payung (ātapatta), yaitu payung putih. Seseorang yang telah memperoleh payung disebut "laddhātapatto", yaitu seorang pangeran. Ketika dikatakan ia telah memperoleh payung, dipahami bahwa ia telah memperoleh seluruh kemakmuran kerajaan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa ini adalah ungkapan penanda (upalakkhaṇa). "Keduanya" (ubhinnaṃ) merujuk pada keduanya, yaitu kesedihan dan kemarahan. Karena sebelumnya telah dikatakan "disertai kesedihan" dan dalam kesimpulan dikatakan "kesadaran yang berasosiasi dengan kemarahan", maka dikatakan "karena penetapan dari... dan seterusnya... ini".

๒๗. ‘‘อนิฏฺฐโลกธมฺเมหี’’ติ อลาโภ จ, อยโสจ, นินฺทาจ, ทุกฺขญฺจาติ จตูหิ อนิฏฺฐโลกธมฺเมหิ. ‘‘ตํ กุเตตฺถ ลพฺภา’’ติ อหํ อลาภาทีหิ มาสมาคจฺฉีติ ปตฺเถนฺตสฺสปิ กุโตเมเอตฺถโลเกตํ ปตฺถนา ปูรณํ สพฺพกาลํ ลพฺภาติ อตฺโถ. ‘‘ลพฺภา’’ติ จ กมฺมตฺถทีปกํ ปาฏิปทิกปทํ. อิเมสํ อุปฺปตฺติวิธานํ วิสุทฺธิมคฺเค สงฺเขปโตว วุตฺตํ ตสฺส ปาณาติ ปาตาทีสุ ติกฺขมนฺทปฺปวตฺติกาเล ปวตฺติเวทิตพฺพาติ.

27. "Melalui kondisi duniawi yang tidak menyenangkan" (aniṭṭhalokadhammehi) berarti melalui empat kondisi duniawi yang tidak menyenangkan: kerugian, kehilangan kemasyhuran, celaan, dan penderitaan. "Bagaimana mungkin itu diperoleh di sini?" (taṃ kutettha labbhā) berarti meskipun seseorang berharap, "Semoga saya tidak mengalami kerugian dan sebagainya," bagaimana mungkin pemenuhan harapan itu diperoleh setiap saat di dunia ini? Dan "labbhā" adalah kata dasar yang menunjukkan objek tindakan. Cara timbulnya kesadaran-kesadaran ini telah disebutkan secara singkat dalam Visuddhimagga; hal itu harus dipahami berlangsung pada saat terjadinya pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, baik dengan proses yang tajam maupun lamban.

โทสมูลจิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tentang kesadaran yang berakar pada kebencian (dosamūlacitta) telah selesai.

๒๘. โมหมูลจิตฺเต. ‘‘มูลนฺตรวิรเหนา’’ติ อญฺญมูลวิรเหน. สํสปฺปตีติ สํสปฺปมานา. เอวํ นุ โข, อญฺญถานุ โขติ เอวํ ทฺวิธา เอรยติ กมฺปตีติ อตฺโถ. วิกฺขิปตีติ วิกฺขิปมานํ. ‘‘นิยมนตฺถ’’นฺติ อิทํ วิจิกิจฺฉาสมฺปยุตฺตํ นามาติ นิยมนตฺถํ. อิทญฺหิ ปฏิฆสมฺปยุตฺตํ วิย นิคมเนน สิทฺธํ น โหติ. ‘‘อิธ ลทฺโธกาสํ หุตฺวา’’ติ มูลนฺตร วิรหตฺตา เอว อิธลทฺโธกาสํ หุตฺวา. ปกติ สภาวภูตํ, อิติ ตสฺมา นตฺถีติ โยชนา. ‘‘อโนสกฺกมาน’’นฺติ ปจฺฉโต อนิวตฺตมานํ. ‘‘อสํสีทมาน’’นฺติ เหฏฺฐโต อปตมานํ. อุภเยน อพฺโพจฺฉินฺนนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อติสมฺมุฬฺหตายา’’ติ มูลนฺตร วิรเหน โมเหน อติสมฺมุฬฺหตาย. ‘‘อติจญฺจลตายา’’ติ สํสปฺปมานวิกฺขิปมาเนหิวิจิกิจฺฉุทฺธจฺเจหิ อติจญฺจลตาย. ‘‘สพฺพตฺถปี’’ติ สพฺเพสุปิ อารมฺมเณสุ. อฏฺฐกถายํ สงฺขาร เภเทน อวิชฺชาย ทุวิธภาโวว วุตฺโต. กถํ วุตฺโต. อวิชฺชา อปฺปฏิปตฺติ มิจฺฉา ปฏิปตฺติโต ทุวิธา ตถา สสงฺขา ราสงฺขารโตติ [Pg.51] วุตฺโต. ‘‘ติวิธภาโววา’’ติ อิมสฺมึ จิตฺเตสงฺขารวิมุตฺตาย อวิชฺชาย สทฺธึ ติวิธภาโวว. อิเมสํ ทฺวินฺนํ จิตฺตานํ อุปฺปตฺติวิธานํ วิสุทฺธิมคฺเคสงฺเขปโตววุตฺตํ ตสฺสอสนฺนิฏฺฐานวิกฺเขปกาเลปวตฺติ เวทิตพฺพาติ.

28. Pada citta yang berakar pada ketidaktahuan (Mohamūlacitta). 'Mūlantaravirahenā' berarti karena ketidakhadiran akar lainnya. 'Saṃsappatī' berarti terombang-ambing. 'Evaṃ nu kho, aññathā nu kho' (apakah demikian, atau apakah sebaliknya) berarti menggerakkan atau menggoyangkan secara dua arah. 'Vikkhipatīti' berarti yang sedang tercerai-berai. 'Niyamanatthaṃ' berarti tujuan untuk menetapkan bahwa ini disebut terkait dengan keragu-raguan (vicikicchā). Karena hal ini, tidak seperti yang terkait dengan kebencian (paṭigha), tidak ditetapkan melalui kesimpulan. 'Idha laddhokāsaṃ hutvā' berarti karena ketidakhadiran akar lainnya, ia mendapatkan kesempatan di sini. 'Pakati' berarti keadaan alami, oleh karena itu hubungannya adalah tidak ada. 'Anosakkamānaṃ' berarti tidak mundur ke belakang. 'Asaṃsīdamānaṃ' berarti tidak jatuh ke bawah. Dengan keduanya, ini berarti tidak terputus. 'Atisammuḷhatāyā' berarti karena ketidaktahuan yang sangat besar akibat ketidakhadiran akar lainnya. 'Aticañcalatāyā' berarti karena kegoyangan yang ekstrem akibat keragu-raguan dan kegelisahan yang terombang-ambing serta tercerai-berai. 'Sabbatthapi' berarti pada semua objek (ārammaṇa). Dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā), ketidaktahuan (avijjā) dikatakan memiliki dua jenis berdasarkan perbedaan bentuk formasinya (saṅkhāra). Bagaimana dikatakannya? Avijjā dikatakan memiliki dua jenis melalui ketidakmampuan praktik (appaṭipatti) dan praktik yang salah (micchā-paṭipatti), dan demikian pula melalui formasi yang disengaja (sasaṅkhāra) dan tanpa sengaja (asaṅkhāra). 'Tividhabhāvovā' berarti ada tiga jenis bersama dengan ketidaktahuan dalam kesadaran yang terlepas dari formasi (cittesaṅkhāravimutta) ini. Cara munculnya kedua kesadaran ini telah dijelaskan secara singkat dalam Visuddhimagga, dan keberlangsungannya pada saat ketidakpastian serta tercerai-berai harus dipahami demikian.

๒๙. ‘‘สพฺพถาปี’’ติ นิปาตสมุทาโย วา โหตุ อญฺญมญฺญเววจโน วา, วิสุํ นิปาโตวาติ เอวํ สพฺพปฺปการโตปิ. อกุสลปเท อกาโร วิรุทฺธตฺโถ. ยถา อมิตฺโต, อสุโร, ติทสฺเสตุํ ‘‘อกุสลานี’’ติอาทิมาห. ‘‘ปฏิวิรุทฺธภาโว’’ติ โมหาทีหิ อกุสเลหิ วิรุทฺธภาโว. ภาวนํนารหนฺตีติ ‘‘อภาวนารหา’’. กถํ ปน ภาวนํนารหนฺตีติ อาห ‘‘ปุนปฺปุน’’นฺติอาทึ. ‘‘นิยามํ โอกฺกมนฺตาปี’’ติ ปญฺจานนฺตริย กมฺมภาเวน นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิภาเวน จ นิยามํ โอกฺกมนฺตาปิ. อปายํ ภชนฺตีติ อปายภาคิโน. กมฺมการกา. เตสํ ภาโว. ตาย. ‘‘วฏฺฏโสตนิยเต’’ติ สํสารวฏฺฏ โสตสฺมึ นิยเต. ‘‘ถิรตรปตฺตา’’ติ สมาธิวเสน ถิรตรภาวํ ปตฺตา. อิทานิ ตเมวตฺถํ ปการนฺตเรน วิภาเวตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ‘‘สิยุ’’นฺติ ปทํ ธาตุปจฺจเยหิ สิทฺธํ นิปฺผนฺนปทํ นาม นโหติ. กสฺมา, อิธปริกปฺปตฺถสฺส อสมฺภวโต. นิปาตปทํ โหติ. กสฺมา, อเนกตฺถตา สมฺภวโต. อิธ ปน ภวนฺติ สทฺเทน สมานตฺโถ. เตนาห ‘‘นิปาตปทํ อิธ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ.

29. 'Sabbathāpī' bisa merupakan kumpulan kata sandang (nipāta), atau kata-kata yang saling bersinonim, atau kata sandang yang terpisah; dengan demikian berarti dalam segala cara. Dalam kata 'akusala', awalan 'a' memiliki makna berlawanan. Seperti kata 'amitto' (musuh), 'asuro', untuk menunjukkannya maka dikatakan 'akusalāni' dan seterusnya. 'Paṭiviruddhabhāvo' berarti keadaan yang bertentangan dengan hal-hal yang tidak baik seperti ketidaktahuan (moha) dan lainnya. 'Abhāvanārahā' berarti tidak layak untuk dikembangkan. Mengapa mereka tidak layak dikembangkan, maka dikatakan 'punappunaṃ' dan seterusnya. 'Niyāmaṃ okkamantāpi' berarti meskipun mereka memasuki kepastian melalui sifat perbuatan yang berakibat langsung (pañcānantariya kamma) dan sifat pandangan salah yang tetap (niyata micchādiṭṭhi). 'Apāyabhāgino' berarti mereka yang menuju alam menderita (apāya). 'Kammakārakā' berarti para pelaku perbuatan. Keadaan mereka disebut demikian. 'Vaṭṭasotaniyate' berarti ditetapkan dalam arus perputaran saṃsāra. 'Thiratarapattā' berarti mencapai keadaan yang lebih kokoh melalui kekuatan konsentrasi (samādhi). Sekarang, untuk menjelaskan makna yang sama dengan cara lain, dikatakan 'apicā' dan seterusnya. Kata 'siyuṃ' bukanlah kata yang terbentuk dari akar kata dan sufiks. Mengapa? Karena di sini makna pengandaian (parikappa) tidak dimungkinkan. Itu adalah kata sandang. Mengapa? Karena kemungkinan adanya berbagai makna. Namun di sini, maknanya sama dengan kata 'bhavanti' (ada/terjadi). Oleh karena itu dikatakan 'kata sandang ini harus dilihat di sini'.

อกุสลวณฺณนา.

Penjelasan tentang hal-hal yang tidak baik (Akusala).

๓๐. อเหตุกจิตฺเต. ‘‘สพฺพนิหีน’’นฺติ สพฺพจิตฺเตหิ หีนํ. ปุน ‘‘สพฺพนิหีน’’นฺติ สพฺพาเหตุเกหิ หีนํ. ‘‘ต’’นฺติ อกุสล วิปากํ.

30. Pada kesadaran tanpa sebab (Ahetukacitta). 'Sabbanihīnaṃ' berarti paling rendah di antara semua kesadaran. Sekali lagi 'sabbanihīnaṃ' berarti paling rendah di antara semua kesadaran tanpa sebab. 'Taṃ' merujuk pada hasil dari perbuatan tidak baik (akusala vipāka).

๓๑. สุตฺตปาฬิยํ, ‘‘กฏฺฐ’’นฺติ สุกฺขทารุํ. ‘‘สกลิก’’นฺติ ฉินฺทิตผาลิตํ กฏฺฐกฺขณฺฑกํ. ‘‘ถุส’’นฺติ วีหิสุงฺกํ. ‘‘สงฺการ’’นฺติ กจวรํ. จกฺขุญฺจรูเป จ ปฏิจฺจ ยํวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชติ. ตํ จกฺขุวิญฺญาณนฺตฺเวว วุจฺจตีติอาทินา โยเชตพฺพํ. ตตฺถ ‘‘รูเป’’ติ รูปารมฺมณาน[Pg.52]. ‘‘สทฺเท’’ติอาทีสุปิ เอสนโย. เอตฺถ จ วิญฺญาณานิ เอกวตฺถุ นิสฺสิตานิ โหนฺติ. ตสฺมา วตฺถุ ทฺวาเรสุ เอกวจนํ วุตฺตํ. อารมฺมณานิ ปน เอกวิญฺญาเณนาปิ พหูนิ คหิตานิ. ตสฺมา อารมฺมเณสุ พหุวจนํ. ‘‘ทุกฺขยตี’’ติ ทุกฺขํ กโรติ. นามธาตุ ปทญฺเหตํ. ยถา อตฺตานํ สุเขติ วีเณตีติ สทฺทวิทู. ธาตุปาเฐสุ ปน สุขทุกฺขตกฺกิริยายํติ วุตฺตํ. ตกฺกิริยาติ จ สุขกิริยา ทุกฺข กิริยาติ อตฺโถ. สาตกิริยา อสฺสาตกิริยาติ วุตฺตํ โหติ. จ สทฺโท โอกาสตฺโถติ กตฺวา ‘‘ทุกฺกรํ โอกาสทาน’’นฺติ วุตฺตํ.

31. Dalam teks Sutta, 'kaṭṭhaṃ' berarti kayu kering. 'Sakalikaṃ' berarti serpihan kayu yang dipotong atau dibelah. 'Thusaṃ' berarti sekam padi. 'Saṅkāraṃ' berarti sampah. Kesadaran yang muncul karena bergantung pada mata dan bentuk-bentuk visual disebut kesadaran mata (cakkhuviññāṇa), dan demikian seterusnya harus dihubungkan. Di sana, 'rūpe' merujuk pada objek-objek visual. Demikian pula metode pada kata 'sadde' dan seterusnya. Dan di sini kesadaran-kesadaran tersebut bergantung pada satu landasan (vatthu). Oleh karena itu, bentuk tunggal digunakan pada landasan/pintu (dvāra). Namun objek-objek tersebut, meskipun oleh satu kesadaran, ditangkap dalam jumlah banyak. Oleh karena itu, bentuk jamak digunakan pada objek-objek (ārammaṇa). 'Dukkhayatī' berarti menyebabkan penderitaan. Ini adalah kata kerja yang berasal dari kata benda (nāmadhātu). Seperti para ahli bahasa mengatakan 'sukheti' (membahagiakan diri sendiri) atau 'vīṇeti' (memainkan kecapi). Dalam daftar akar kata (Dhātupāṭha), dikatakan dalam arti melakukan kebahagiaan atau penderitaan. 'Takkiriyā' berarti melakukan kebahagiaan atau melakukan penderitaan. Hal ini berarti melakukan sesuatu yang menyenangkan atau tidak menyenangkan. Kata 'ca' memiliki arti kesempatan, sehingga dikatakan 'memberikan kesempatan yang sulit dilakukan'.

๓๒. ‘‘จกฺขุสฺส อสมฺภินฺนตา’’ติ จกฺขุปสาทรูปสฺส อภินฺนตา. ตสฺมิญฺหิ ภินฺเนสติ อนฺธสฺส จกฺขุสฺส รูปานินุปฏฺฐหนฺตีติ. ‘‘โสตสฺสอสมฺภินฺนตา’’ติอาทีสุปิ เอสนโย. ‘‘อาโลกสนฺนิสฺสยปฺปฏิลาโภ’’ติ จกฺขุ จ อาโลเกสติ กิจฺจการี โหติ. อสติ นโหติ. ตถา รูปญฺจ. ตสฺมา อาโลโก เตสํ วิสยวิสยีภาวูปคมเน สนฺนิสฺสโย โหติ. ตสฺส อาโลกสนฺนิสฺสยสฺส ปฏิลาโภ. เอสนโย อากาสสนฺนิสฺสยาทีสุ. อิเมสํ องฺคานํ ยุตฺติ ทีปนา อุปริรูปสงฺคเห อาคมิสฺสติ. ‘‘อฏฺฐกถาย’’นฺติ อฏฺฐสาลินิยํ. ตตฺถ ‘‘ตสฺมึ ปน อาปาตํ อาคจฺฉนฺเตปิ อาโลกสนฺนิสฺสเย อสติ จกฺขุวิญฺญาณํ นุปฺปชฺชตี’’ติ วจนํ อสมฺภาเวนฺโต ‘‘ตํ วินา อาโลเกนา’’ติอาทิมาห. ‘‘อภาวทสฺสน ปร’’นฺติ อภาวทสฺสนปฺปธานํ.

32. 'Cakkhussa asambhinnatā' berarti tidak rusaknya organ mata (cakkhupasāda-rūpa). Karena jika itu rusak, objek visual tidak akan tampak bagi mata orang buta. Demikian pula metode pada kata 'sotassa asambhinnatā' dan seterusnya. 'Ālokasannissayappaṭilābho' berarti mata melakukan fungsinya saat ada cahaya. Saat tidak ada, tidak dilakukan. Demikian pula objek visual. Oleh karena itu, cahaya menjadi pendukung bagi mereka untuk mencapai keadaan subjek dan objek. Itulah perolehan dukungan cahaya. Metode ini juga berlaku pada dukungan ruang (ākāsa) dan lainnya. Penjelasan tentang kesesuaian bagian-bagian ini akan muncul kemudian dalam ringkasan materi (rūpasaṅgaha). 'Aṭṭhakathāyaṃ' merujuk pada kitab Atthasālinī. Di sana, pernyataan 'meskipun objek masuk ke dalam jangkauan, jika tidak ada dukungan cahaya, kesadaran mata tidak akan muncul', karena tidak memungkinkan hal itu, maka dikatakan 'tanpa cahaya itu' dan seterusnya. 'Abhāvadassanaparaṃ' berarti mengutamakan pandangan tentang ketiadaan.

๓๓. วิปากวจนตฺเถ. วิปจฺจตีติ วิปากํ. วิปจฺจตีติ จ วิปกฺกภาวํ อาปชฺชติ. ปุพฺเพ กตกมฺมํ อิทานิ นิพฺพตฺตึ ปาปุณาตีติ วุตฺตํ โหติ. อิทานิ ตทตฺถํ ปากฏํ กโรนฺโต ‘‘อยญฺจ อตฺโถ’’ติอาทิมาห. อฏฺฐกถายํ อายูหน สมงฺคิตาปิ อาคตา. อิธ ปนสา เจตนา สมงฺคิตาย สงฺคหิตาติ กตฺวา ‘‘จตสฺโส สมงฺคิถา’’ติ วุตฺตํ. สมงฺคิตาติ จ สมฺปนฺนตา. ‘‘ตํ ตํ กมฺมายูหน กาเล’’ติ ปาณาติ ปาตาทิกสฺส ตพฺพิรมณาทิกสฺส จ ตสฺส ตสฺส ทุจฺจริตสุจริตกมฺมสฺส อายูหนกาเล. สมุจฺจินนกาเลติ อตฺโถ. ‘‘สพฺพโส อภาวํ ปตฺวาน นิรุชฺฌตี’’ติ ยถา อพฺยากต [Pg.53] ธมฺมานิรุชฺฌมานา สพฺพโส อภาวํ ปตฺวา นิรุชฺฌนฺติ. ตถา นนิรุชฺฌนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘สพฺพาการ ปริปูร’’นฺติ ปาณาติปาตํ กโรนฺตสฺส กมฺมานุ รูปาพหูกาย วจีมโน วิการา สนฺทิสฺสนฺติ. เอสนโย อทินฺนาทานาทีสุ. เอวรูเปหิ สพฺเพหิ อาการ วิกาเรหิ ปริปูรํ. ‘‘นิทหิตฺวา วา’’ติ สณฺฐเปตฺวา เอว. ‘‘ยํสนฺธายา’’ติ ยํกิริยาวิเสสนิธานํ สนฺธาย.

33. Dalam arti kata Vipāka (Hasil). 'Vipaccatīti vipākaṃ' berarti apa yang matang disebut hasil. Dan 'vipaccati' berarti mencapai keadaan matang. Dikatakan bahwa kamma yang dilakukan sebelumnya sekarang mencapai kemunculannya. Sekarang, untuk memperjelas maknanya, dikatakan 'ayañca attho' dan seterusnya. Dalam Kitab Komentar, istilah kesempurnaan akumulasi (āyūhana-samaṅgitā) juga muncul. Namun di sini, karena kehendak (cetanā) itu tercakup dalam kesempurnaan, dikatakan 'catasso samaṅgithā' (empat kesempurnaan). 'Samaṅgitā' berarti kelengkapan atau kesempurnaan. 'Taṃ taṃ kammāyūhana kāle' berarti pada saat akumulasi dari berbagai perbuatan buruk atau baik, seperti pembunuhan makhluk hidup dan lainnya atau pengendalian diri darinya. Maknanya adalah pada saat pengumpulan. 'Sabbaso abhāvaṃ patvāna nirujjhatī' berarti sebagaimana fenomena yang netral (abyākata) ketika lenyap, mereka mencapai ketiadaan sepenuhnya lalu lenyap. Maksudnya adalah mereka tidak lenyap dengan cara demikian. 'Sabbākāra paripūraṃ' berarti bagi orang yang melakukan pembunuhan makhluk hidup, banyak perubahan tubuh, ucapan, dan pikiran yang sesuai dengan kamma tersebut akan terlihat. Demikian pula metode pada pencurian (adinnādāna) dan lainnya. Terpenuhi dengan semua jenis perubahan bentuk seperti itu. 'Nidahitvā vā' berarti dengan menetapkannya. 'Yaṃ sandhāyā' berarti dengan merujuk pada penetapan kualifikasi tindakan tersebut.

คาถายํ. ‘‘สชฺชู’’ติ อิมสฺมึ ทิวเส. ‘‘ขีรํ วมุจฺจตี’’ติ ยถา ขีรํ นาม อิมสฺมึ ทิวเส มุจฺจติ. ปกตึ ชหติ. วิปริณามํ คจฺฉติ. น ตถา ปาปํ กตํ กมฺมนฺติ โยชนา. กถํ ปน โหตีติ อาห ‘‘ทหนฺตํ พาลมนฺเวตี’’ติ. ‘‘ภสฺมาฉนฺโนวปาวโก’’ติ ฉาริกา ฉนฺโนวิย อคฺคิ. ‘‘โส ปนา’’ติ กิริยา วิเสโส ปน. ‘‘วิสุํ เอโก ปรมตฺถ ธมฺโมติปิ สงฺขฺยํ น คจฺฉตี’’ติ วิสุํ สมฺปยุตฺต ธมฺม ภาเวน สงฺขฺยํ น คจฺฉตีติ อธิปฺปาโย. โส หิ กมฺมปจฺจยธมฺมตฺตา ปรมตฺถ ธมฺโม น โหตีติ น วตฺตพฺโพ. เตนาห ‘‘อนุสยธาตุโย วิยา’’ติ. ‘‘โส’’ติ กิริยาวิเสโส. ‘‘ต’’นฺติ กมฺมํ วา, กมฺมนิมิตฺตํ วา, คตินิมิตฺตํ วา. ‘‘ตทา โอกาสํ ลภตี’’ติ วิปจฺจนตฺถาย โอกาสํ ลภติ. โอกาสํ ลภิตฺวา ปจฺจุปฏฺฐาตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตาสุ จ ตูสุสมงฺคิตาสุ. ‘‘อิตี’’ติ ลทฺธคุณวจนํ. ‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติอาทิ ปุน ลทฺธคุณวจนํ. ‘‘ปาฬิย’’นฺติ ธมฺมสงฺคณิ ปาฬิยํ. ‘‘กมฺมสนฺตานโต’’ติ อรูปสนฺตานํ เอว วุจฺจติ. ‘‘เย ปนา’’ติ คนฺถการา ปน. ‘‘เตส’’นฺติ คนฺถการานํ. อาปชฺชตีติ สมฺพนฺโธ. เตสํ วาเทติ วา โยเชตพฺพํ. ยญฺจอุปมํ ทสฺเสนฺตีติ โยชนา. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ วจเน. น จ น ลภนฺตีติ โยชนา. ‘‘ตทา’’ติ ตสฺมึ ปริณตกาเล. ‘‘นาฬ’’นฺติ ปุปฺผผลานํ ทณฺฑกํ.

Dalam bait (gāthā). ‘Sajjū’ berarti pada hari ini. ‘Khīraṃ vamuccatī’ berarti sebagaimana susu yang keluar pada hari ini. Meninggalkan sifat aslinya. Mengalami perubahan. Hubungan kalimatnya adalah: tidaklah demikian dengan perbuatan buruk yang telah dilakukan. Namun bagaimana itu terjadi? Dikatakan ‘dahantaṃ bālamanvetī’ (membakar, ia mengikuti orang dungu). ‘Bhasmāchannovapāvako’ berarti seperti api yang tertutup abu. ‘So pana’ adalah keterangan kata kerja. ‘Tidak tergolong sebagai satu dhamma paramattha yang terpisah’ maksudnya adalah tidak tergolong sebagai keadaan dhamma yang menyertai secara terpisah. Sebab itu tidak dapat dikatakan bahwa itu bukan dhamma paramattha karena ia merupakan kondisi bagi kamma. Karena itu dikatakan ‘seperti unsur-unsur kecenderungan tersembunyi (anusaya-dhātu)’. ‘So’ adalah keterangan kata kerja. ‘Taṃ’ merujuk pada kamma, atau tanda kamma (kamma-nimitta), atau tanda alam kelahiran (gati-nimitta). ‘Tadā okāsaṃ labhatī’ berarti mendapat kesempatan untuk pematangan. Maksudnya adalah setelah mendapat kesempatan, ia muncul. ‘Tatthā’ merujuk pada keberadaan dalam sekam tersebut. ‘Itī’ adalah kata yang menyatakan sifat yang diperoleh. ‘Evañca katvā’ dan seterusnya adalah kata yang menyatakan sifat yang diperoleh kembali. ‘Pāḷiyaṃ’ berarti dalam Dhammasaṅgaṇī Pāli. ‘Kammasantānato’ yang dimaksud hanyalah kelangsungan yang tidak berwujud (arūpa-santāna). ‘Ye pana’ merujuk pada para penulis kitab. ‘Tesaṃ’ merujuk pada para penulis kitab tersebut. Hubungannya adalah ‘mengakibatkan’. Atau harus dihubungkan dengan ajaran mereka. Hubungan kalimatnya adalah ‘yang menunjukkan perumpamaan’. ‘Tatthā’ merujuk pada ucapan tersebut. Hubungan kalimatnya adalah ‘dan bukan berarti mereka tidak mendapatkannya’. ‘Tadā’ merujuk pada waktu pematangan tersebut. ‘Nāḷaṃ’ berarti tangkai bunga dan buah.

๓๔. ‘‘สมฺภโว’’ติ ปสงฺคการณํ. อภิวิเสเสน จรณํ ปวตฺตนํ อภิจาโร. วิเสส วุตฺติ. น อภิจาโร พฺยภิจาโร. สามญฺญ วุตฺติ. ปกฺขนฺตเรน สาธารณตาติ วุตฺตํ โหติ. ปกฺขนฺตเรน สาธารณตา นามปกฺขนฺตรสฺส นานปฺปการโต สชฺชนเมว ลคฺคนเมวาติ วุตฺตํ พฺยภิจารสฺสาติ ปสงฺคสฺส อิจฺเจวตฺโถติ. เอตฺถจาติอาทินา [Pg.54] สมฺภวพฺยภิจารานํ อภาวเมว วทติ. อกุสลเหตูหิ จ สเหตุกตา สมฺภโว นตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตส’’นฺติ อกุสลวิปากานํ. ‘‘อพฺยภิจาโรเยวา’’ติ พฺยภิจารรหิโตเยว.

34. ‘Sambhavo’ berarti sebab keterkaitan. Berlangsungnya atau berjalannya secara istimewa disebut abhicāro. Keberlangsungan khusus. Yang bukan abhicāro disebut byabhicāro. Keberlangsungan umum. Dikatakan sebagai kesamaan melalui cara lain. Kesamaan melalui cara lain berarti karena berbagai macam cara lain, dikatakan sebagai pelekatan saja atau keterikatan saja; demikianlah arti dari ‘byabhicārassā’ yaitu keterkaitan. Dan dengan ‘etthacā’ dan seterusnya, ini menyatakan ketiadaan dari kemunculan (sambhavo) dan penyimpangan (byabhicāro). Hubungan kalimatnya adalah ‘dan tidak ada kemunculan hubungan sebab dengan akar-akar yang tidak baik’. ‘Tesaṃ’ merujuk pada hasil dari perbuatan tidak baik (akusala-vipāka). ‘Abyabhicāroyeva’ berarti benar-benar bebas dari penyimpangan.

๓๕. ‘‘ปญฺจทฺวาเร อุปฺปนฺน’’นฺติ ปญฺจทฺวารวิการํ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนตฺตา วุตฺตํ. เตนาห ‘‘ตญฺหี’’ติอาทึ. เอสนโย มโนทฺวาราวชฺชเนปิ.

35. ‘Muncul di lima pintu’ dikatakan karena muncul dengan bergantung pada perubahan pada lima pintu. Karena itu dikatakan ‘tañhī’ dan seterusnya. Metode ini juga berlaku untuk pengarahan pintu pikiran (manodvārāvajjana).

ยทิ หิ อยมตฺโถสิยา, เอวญฺจสติ, อยมตฺโถ อาปชฺชตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตส’’นฺติ วีถิจิตฺตานํ. อุปฺปาทสทฺโทนิยตปุลฺลิงฺโคติ กตฺวา ‘‘ฏีกาสุ ปน…เป… นิทฺทิฏฺฐํ’’ สิยาติ วุตฺตํ. ‘‘วุตฺตนเยนา’’ติ สมฺปยุตฺตเหตุวิรหโตติ วุตฺตนเยน. วิปจฺจน กิจฺจํ นาม วิปากานํ กิจฺจํ. วิปากุปฺปาทนกิจฺจํ นาม กุสลากุสลานํ กิจฺจํ. ‘‘ตํ ตํ กิริยามตฺตภูตานี’’ติ อาวชฺชน กิริยา หสนกิริยามตฺตภูตานิ. ปฏิสนฺธิภวงฺคจุติจิตฺตานิ นาม เกวลํ กมฺมเวคุกฺขิตฺตภาเวนสนฺตาเนปติตมตฺตตฺตา ทุพฺพล กิจฺจานิ โหนฺติ. ปญฺจ วิญฺญาณานิ จ อสารานํ อพลานํ ปสาทวตฺถูนํ นิสฺสาย อุปฺปนฺนตฺตา ทุพฺพลวตฺถุกานิ โหนฺติ. สมฺปฏิจฺฉนาทีนิ จ ปญฺจวิญฺญาณานุพนฺธ มตฺตตฺตา ทุพฺพล กิจฺจฏฺฐานานิ โหนฺติ. ตสฺมา ตานิ สพฺพานิ อตฺตโน อุสฺสาเหนวินา เกวลํ วิปจฺจนมตฺเตน ปวตฺตนฺติ. ‘‘วิปากสนฺตานโต’’ติ ปญฺจทฺวาราวชฺชนญฺจ มโนทฺวาราวชฺชนญฺจ ภวงฺควิปากสนฺตานโต ลทฺธปจฺจยํ โหติ. โวฏฺฐพฺพนํ ปญฺจวิญฺญาณาทิ วิปากสนฺตานโต ลทฺธปจฺจยํ. ‘‘อิตรานิ ปนา’’ติ หสิตุปฺปาทจิตฺต มหากิริยจิตฺตาทีนิ. ‘‘นิรนุสยสนฺตาเน’’ติ อนุสยรหิเต ขีณาสวสนฺตาเน. ‘‘อุสฺสาหรหิตานิ เอวา’’ติ ยถา รุกฺขานํ วาตปุปฺผานิ นาม อตฺถิ. ตานิ ผลุปฺปาทกสิเนหรหิตตฺตา ผลานิ น อุปฺปาเทนฺติ. ตถา ตานิ จ วิปากุปฺปาทกตณฺหาสิเนหรหิตตฺตา อุสฺสาหพฺยาปาร รหิตานิ เอว.

Hubungan kalimatnya adalah ‘Sebab jika makna ini benar, maka jika demikian, makna ini akan berakibat’. ‘Tesaṃ’ merujuk pada kesadaran-kesadaran proses (vīthicitta). Karena kata ‘uppāda’ (kemunculan) secara tetap bergender maskulin, maka dikatakan dalam ṭīkā-ṭīkā ‘...dan seterusnya... telah ditunjukkan’ kemungkinan demikian. ‘Vuttanayena’ berarti dengan cara yang telah disebutkan, yaitu karena ketiadaan akar-akar yang menyertai. Yang disebut fungsi pematangan (vipaccana-kicca) adalah fungsi dari kesadaran hasil (vipāka). Yang disebut fungsi menghasilkan vipāka (vipākuppādana-kicca) adalah fungsi dari perbuatan baik dan tidak baik (kusala-akusala). ‘Masing-masing hanyalah sekadar fungsional (kiriyā)’ merujuk pada fungsional pengarahan dan fungsional senyum yang hanyalah sekadar fungsional. Kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhi), arus keberlangsungan (bhavaṅga), dan kematian (cuti) adalah fungsi-fungsi yang lemah karena hanya jatuh ke dalam kelangsungan semata-mata oleh kekuatan kamma yang dilemparkan. Dan lima kesadaran indra adalah yang berlandasan lemah karena muncul dengan bersandar pada landasan kepekaan yang tidak berinti dan tidak kuat. Dan kesadaran penerimaan (sampaṭicchana) dan sebagainya adalah posisi fungsi yang lemah karena hanya merupakan kelanjutan dari lima kesadaran. Oleh karena itu, semua itu berlangsung tanpa usaha sendiri, hanya melalui pematangan semata. ‘Dari kelangsungan vipāka’ berarti pengarahan pintu indra dan pengarahan pintu pikiran memperoleh kondisi dari kelangsungan hasil bhavaṅga. Penentuan (voṭṭhabbana) memperoleh kondisi dari kelangsungan hasil lima kesadaran dan sebagainya. ‘Adapun yang lainnya’ merujuk pada kesadaran pembangkit senyum, kesadaran fungsional besar, dan sebagainya. ‘Dalam kelangsungan yang tanpa kecenderungan tersembunyi’ merujuk pada kelangsungan dari dia yang telah melenyapkan noda-noda (khīṇāsava) yang bebas dari kecenderungan tersembunyi (anusaya). ‘Benar-benar tanpa usaha’ berarti seperti adanya bunga-bunga yang ditiup angin pada pohon. Bunga-bunga itu tidak menghasilkan buah karena bebas dari kelembapan yang menghasilkan buah. Demikian pula, hal-hal tersebut benar-benar bebas dari kesibukan usaha karena bebas dari kelembapan nafsu keinginan (taṇhā) yang menghasilkan vipāka.

๓๖. เวทนาวิจารณายํ. ‘‘ปิจุปิณฺฑกานํ วิยา’’ติ ทฺวินฺนํ กปฺปาสปิจุปิณฺฑกานํ อญฺญมญฺญสงฺฆฏฺฏนํ วิย อุปาทารูปานญฺจ อญฺญมญฺญสงฺฆฏฺฏนํ ทุพฺพลเมวาติ โยชนา. ‘‘เตสํ อารมฺมณภูตาน’’นฺติ ติณฺณํ มหาภูตานํ. ‘‘กายนิสฺสยภูเตสู’’ติ กายนิสฺสยมหาภูเตสุ[Pg.55].‘‘เตหี’’ติ ปญฺจวิญฺญาเณหิ. ‘‘ปุริมจิตฺเตนา’’ติ สมฺปฏิจฺฉนจิตฺตโต. ‘‘ต’’นฺติ อกุสลวิปากสนฺตีรณํ. ปฏิเฆน วินา นปฺปวตฺตติ. กสฺมา นปฺปวตฺตตีติ อาห ‘‘เอกนฺตากุสลภูเตนา’’ติอาทึ. ‘‘อพฺยากเตสุ อสมฺภวโต’’ติ อพฺยากต จิตฺเตสุ ยุชฺชิตุํ อสมฺภวโต. กมฺมานุภาวโต จ มุญฺจิตฺวา ยถาปุริมํ วิปากสนฺตานํ กมฺมานุภาเวน ปวตฺตํ โหติ. ตถา อปฺปวตฺติตฺวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘เกนจี’’ติ เกนจิ จิตฺเตน. ‘‘วิสทิสจิตฺตสนฺตาน ปราวฏฺฏนวเสนา’’ติ ปุริเมนวิปาก จิตฺต สนฺตาเนน วิสทิสํ กุสลาทิ ชวน จิตฺตสนฺตานํ ปรโต อาวฏฺฏา ปน วเสน. ตถาหิทํ จิตฺตทฺวยํ ปาฬิยํ อาวฏฺฏนา, อนฺวาวฏฺฏนา, อาโภโค, สมนฺนาหาโรติ นิทฺทิฏฺฐํ. ‘‘สพฺพตฺถาปี’’ติ อิฏฺฐารมฺมเณปิ อนิฏฺฐารมฺมเณปิ. ‘‘อตฺตโน ปจฺฉา ปวตฺตสฺส จิตฺตสฺส วเสนา’’ติ อตฺตโน ปจฺฉา ปวตฺตํ จิตฺตํ ปฏิจฺจ น วตฺตพฺโพติ อธิปฺปาโย. ‘‘อตฺตโน ปจฺจเยหิ เอว โส สกฺกา วตฺตุ’’นฺติ อตฺตโน ปจฺจเยสุ พลวนฺเตสุ สติ, พลวา โหติ. ทุพฺพเลสุ สติ, ทุพฺพโล โหตีติ สกฺกาวตฺตุนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘วิสทิส จิตฺตสนฺตาน’’นฺติ โวฏฺฐพฺพนกิริยจิตฺตสนฺตานํ.

36. Dalam penyelidikan tentang perasaan (vedanā). ‘Seperti gumpalan kapas’ berarti hubungan kalimatnya adalah: benturan antara rupa-rupa turunan (upādā-rūpa) satu sama lain adalah sangat lemah, seperti benturan antara dua gumpalan kapas satu sama lain. ‘Bagi mereka yang menjadi objek’ merujuk pada tiga unsur utama (mahābhūta). ‘Dalam unsur-unsur utama yang menjadi landasan tubuh’. ‘Tehī’ merujuk pada lima kesadaran. ‘Oleh kesadaran sebelumnya’ merujuk pada kesadaran penerimaan (sampaṭicchana). ‘Taṃ’ merujuk pada investigasi hasil yang tidak baik (akusala-vipāka-santīraṇa). Tidak berlangsung tanpa kemarahan (paṭigha). Mengapa tidak berlangsung, maka dikatakan ‘ekantākusalabhūtenā’ (sebagai sesuatu yang sepenuhnya tidak baik) dan sebagainya. ‘Karena ketidakmungkinan dalam yang netral (abyākata)’ berarti karena tidak mungkin untuk dihubungkan dalam kesadaran yang netral. Dan setelah lepas dari kekuatan kamma, kelangsungan hasil (vipāka) seperti sebelumnya berlangsung karena kekuatan kamma. Maksudnya adalah tidak berlangsung secara berbeda demikian. ‘Kenaci’ merujuk pada kesadaran apa pun. ‘Melalui pembalikan kelangsungan kesadaran yang tidak serupa’ merujuk pada pembalikan dari kelangsungan kesadaran javana yang baik (kusala) dan sebagainya yang tidak serupa dengan kelangsungan kesadaran hasil (vipāka) sebelumnya. Karena demikianlah dua kesadaran ini ditunjukkan dalam Pāli sebagai pengarahan (āvaṭṭanā), pengarahan terus-menerus (anvāvaṭṭanā), perhatian (ābhogo), dan perhatian penuh (samannāhāro). ‘Dalam segala hal juga’ berarti baik dalam objek yang menyenangkan maupun objek yang tidak menyenangkan. ‘Melalui kesadaran yang muncul setelah dirinya’ berarti maksudnya tidak seharusnya dikatakan dengan bergantung pada kesadaran yang muncul setelah dirinya sendiri. ‘Ia dapat dikatakan hanya melalui kondisi-kondisinya sendiri’ berarti maksudnya adalah ketika kondisi-kondisinya kuat, maka ia menjadi kuat; ketika lemah, ia menjadi lemah. ‘Kelangsungan kesadaran yang tidak serupa’ merujuk pada kelangsungan kesadaran fungsional penentuan (voṭṭhabbana-kiriyacitta).

๓๗. สงฺขาร วิจารณายํ ‘‘วิปากุทฺธาเร’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ วิปากุทฺธาร กถายํ. ‘‘อุภยกมฺเมนปี’’ติ สสงฺขาริก กมฺเมนปิ, อสงฺขาริก กมฺเมนปิ. ‘‘เถเรนา’’ติ มหาทตฺตตฺเถเรน. ‘‘ตทุภยภาวาภาโว’’ติ สสงฺขาริก อสงฺขาริกภาวานํ อภาโว. ‘‘ตานิปิ หิ อปริพฺยตฺตกิจฺจานิเยวา’’ติ เอตฺถ อาวชฺชน ทฺวยํ ชวนานํ ปุเรจาริก กิจฺจตฺตา อปริพฺยตฺตกิจฺจํ โหตุ. หสิตุปฺปาทจิตฺตํ ปน ชวนกิจฺจตฺตา กถํ อปริพฺยตฺตกิจฺจํ ภเวยฺยาติ. ตมฺปิ สพฺพญฺญุตญฺญาณาทีนํ อนุจาริกมตฺตตฺตา อปริพฺยตฺตกิจฺจํ นาม โหตีติ. ‘‘อฏฺฐมหาวิปาเกสุ วิย วตฺตพฺโพ’’ติ มหาวิปากานํ สสงฺขาริกา สงฺขาริกภาโว ปุริมภเว มรณาสนฺนกาเล อารมฺมณานํ ปโยเคน สห วา วินา วา อุปฏฺฐานํ ปฏิจฺจ วุตฺโต, ตถา วตฺตพฺโพติ อธิปฺปาโย.

37. Dalam penyelidikan tentang saṅkhāra, pada bagian 'vipākuddhāra' (ekstraksi hasil) dalam risalah vipākuddhāra di Aṭṭhasālinī. 'Melalui kedua kamma juga' berarti melalui kamma sasaṅkhārika maupun kamma asaṅkhārika. 'Oleh Thera' berarti oleh Mahādattatthera. 'Ketiadaan keadaan keduanya itu' berarti ketiadaan keadaan sasaṅkhārika dan asaṅkhārika. Mengenai 'Sebab itu pun hanyalah fungsi yang tidak jelas,' di sini dua proses adverting (āvajjana), karena merupakan fungsi pendahulu bagi javana, biarlah menjadi fungsi yang tidak jelas. Namun, bagaimana hasituppādacitta (kesadaran yang menghasilkan senyum), karena memiliki fungsi javana, bisa menjadi fungsi yang tidak jelas? Itu pun disebut fungsi yang tidak jelas karena hanya merupakan pengiring bagi Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa) dan sebagainya. 'Harus dinyatakan seperti dalam delapan mahāvipāka,' maksudnya adalah keadaan sasaṅkhārika atau asaṅkhārika dari mahāvipāka dinyatakan bergantung pada munculnya objek dengan atau tanpa upaya pada saat menjelang kematian di kehidupan sebelumnya; demikianlah hal itu harus dinyatakan.

๓๘. ‘‘ทุพฺพล กมฺมนิพฺพตฺเตสู’’ติ ปฏิสนฺธิ ภวงฺค จุติกิจฺจานิ สนฺธาย [Pg.56] วุตฺตํ. ‘‘ทุพฺพลวตฺถุ กิจฺจฏฺฐาเนสู’’ติ จกฺขาทิวตฺถุเกสุ อาวชฺชนาทิ ทุพฺพลกิจฺจ ทุพฺพลฏฺฐานิเกสุ. ‘‘ตตฺถา’’ติอาทินา ตทตฺถํ วิวรติ. ตตฺถ ‘‘วิกฺเขปยุตฺต’’นฺติ วิกฺเขปกิจฺเจน อุทฺธจฺเจนยุตฺตํ หุตฺวา. ‘‘กปฺปฏฺฐิติกํ’’ นาม สงฺฆเภทกมฺมํ. ฉสุวตฺถุ รูเปสุ หทยวตฺถุเมว สุวณฺณรชตํ วิย สารวตฺถุ โหติ. อิตรานิ ผลิกานิวิย ปสาทมตฺตตฺตา อสารานิ โหนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘จกฺขาทีสุ ทุพฺพลวตฺถูสู’’ติ. ทสฺสนาทีนิ จ กิจฺจานิ ชวน กิจฺจสฺส ปุเรจรตฺตา ขุทฺทกิจฺจานิ โหนฺติ. เตนาห ‘‘ทสฺสนาทีสู’’ติอาทึ.

38. 'Dalam [hal yang] dihasilkan oleh kamma yang lemah' dikatakan dengan merujuk pada fungsi kelahiran kembali (paṭisandhi), kelangsungan hidup (bhavaṅga), dan kematian (cuti). 'Dalam tempat-tempat fungsi landasan yang lemah' berarti dalam landasan-landasan seperti mata dan sebagainya, yang memiliki fungsi lemah dan posisi lemah seperti adverting (āvajjana) dan sebagainya. Dengan kata 'Di sana' dan seterusnya, makna tersebut dijelaskan. Di sana, 'berhubungan dengan kekacauan' berarti menjadi berhubungan dengan kegelisahan (uddhacca) melalui fungsi kekacauan. Apa yang disebut 'bertahan selama satu kappa' adalah kamma perpecahan Saṅgha (saṅghabheda). Di antara enam materi landasan, hanya landasan hati (hadayavatthu) yang menjadi landasan utama seperti emas dan perak. Yang lainnya, karena hanya merupakan kejernihan (pasāda) seperti kristal, disebut tidak utama, sebagaimana dikatakan: 'dalam landasan-landasan yang lemah seperti mata dan sebagainya.' Dan fungsi-fungsi seperti melihat dan sebagainya adalah fungsi-fungsi kecil karena merupakan pendahulu bagi fungsi javana. Oleh karena itu dikatakan: 'dalam melihat dan sebagainya.'

๓๙. อิธ ทีปนิยํ อิจฺเจวนฺติ ปทํ อฏฺฐารสาติปทสฺสวิเสสนนฺติ กตฺวา ‘‘สพฺพถาปีติ ปทสฺส…เป… เวทิตพฺโพ’’ติ วุตฺตํ. วิภาวนิยํ ปน ตํ สพฺพถาปีติ ปทสฺส วิเสสนนฺติ กตฺวา ‘‘สพฺพถา ปีติกุสลากุสลวิปากกิริยาเภเทนา’’ติ วุตฺตํ.

39. Di sini, dalam Dīpanī, kata 'iccevaṃ' dijadikan sebagai kualifikasi (visesana) bagi kata 'aṭṭhārasa', dan dikatakan 'dari kata sabbathāpi ... harus dipahami.' Namun dalam Vibhāvanī, hal itu dijadikan kualifikasi bagi kata 'sabbathāpi', dan dikatakan 'dalam segala hal, melalui pembedaan kusala, akusala, vipāka, dan kiriyā.'

อเหตุกจิตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan mengenai kesadaran tanpa akar (ahetukacitta) telah selesai.

๔๐. โสภณจิตฺเตสุ. อวุตฺตาปิ สิทฺธา โหติ. ยถา อฏฺฐจิตฺตานิ โลกุตฺตรานีติ จ วุตฺเต อวุตฺเตปิสิชฺฌนฺติ เสสจิตฺตานิ โลกิยานีติ จ สอุตฺตรานีติ จาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อตฺตสมงฺคีโน’’ติ อตฺตนา ปาปกมฺเมน สมนฺนาคเต. ‘‘อนิจฺฉนฺเต เยวา’’ติ สเจปิ อวีจินิมิตฺตสฺสาทวตฺถุ วิย เกจิ อิจฺฉนฺตุ. อชานนฺตานํ ปน อิจฺฉา อปฺปมาณนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘โสภคฺค ปตฺติยา’’ติ เอตฺถ สุภคสฺส ภาโว โสภคฺคนฺติ วิคฺคโห. สุภคสฺสาติ จ สุสิริกสฺส.

40. Dalam kesadaran-kesadaran indah (sobhaṇacitta). Meskipun tidak disebutkan, hal itu tetap terbukti. Maksudnya adalah seperti ketika dikatakan 'delapan kesadaran adalah lokuttara,' meskipun tidak disebutkan, maka kesadaran-kesadaran lainnya adalah lokiya (duniawi) dan sa-uttara (dapat dilampaui). 'Memiliki diri sendiri' berarti disertai dengan kamma buruk oleh dirinya sendiri. 'Meskipun tidak menginginkan,' jika pun ada yang menginginkan seperti halnya dasar bagi kenikmatan tanda-tanda neraka Avīci. Namun, bagi mereka yang tidak tahu, keinginan itu tidaklah terukur, begitulah maksudnya. 'Untuk pencapaian keberuntungan (sobhagga),' di sini analisis katanya (viggaho) adalah keadaan dari seorang yang beruntung (subhaga) adalah keberuntungan (sobhagga). Dan 'dari yang beruntung' berarti dari yang memiliki kemuliaan (susirika).

๔๑. ‘‘ยาถาวโต’’ติ ยถา สภาวโต. เอตฺถ สิยา ชานาตีติ ญาณนฺติ วุตฺตํ, กึ สพฺพํ ญาณํ ยาถาวโต ชานาตีติ. กิญฺเจตฺถ. ยทิ สพฺพํ ญาณํ ยาถาวโต ชานาติ. เอวํ สติ, ญาเณน จินฺเตนฺตานํ อชานนํ นาม นตฺถิ, วิรชฺฌนํ นาม นตฺถีติ อาปชฺชติ. อถ สพฺพํ ญาณํ ยาถาวโต น ชานาติ, กตฺถจิ ชานาติ, กตฺถจิ น ชานาติ. เอวญฺจสติ, ยตฺถ ชานาติ, ตตฺเถว ตํ ญาณํ โหติ. ยตฺถ น ชานาติ, ตตฺถ ตํ ญาณเมว น โหตีติ อาปชฺชตีติ. วุจฺจเต[Pg.57]. ญาเณน จินฺเตสฺสามีติ จินฺเตนฺตานํปิ ยตฺถ ยตฺถ ยาถาวโต ชานนํ น โหติ, ตตฺถ ตตฺถ ญาณ วิปฺปยุตฺต จิตฺตํ โหติ. ญาณปฺปฏิ รูปกา จ ธมฺมา อตฺถิ จิตฺตญฺจ วิตกฺโก จ, วิจาโร จ, ทิฏฺฐิ จ. เอเตหิ จินฺเตนฺตาปิ อหํ ญาเณน จินฺเตมีติ มญฺญนฺติ. ‘‘เทยฺย ธมฺมปฏิคฺคาหก สมฺปตฺตี’’ติ เทยฺยธมฺม วตฺถุ สมฺปตฺติ, ปฏิคฺคาหก ปุคฺคล สมฺปตฺติ. ‘‘อพฺยาปชฺชโลกูปปตฺติตา’’ติ เอตฺถ อพฺยาปชฺชโลโก นาม กายิกทุกฺข เจตสิก ทุกฺข รหิโต อุปริเทวโลโก วา พฺรหฺมโลโก วา. อุปปชฺชนํ อุปปตฺติ. ปฏิสนฺธิวเสน อุปคมนนฺติ อตฺโถ. อพฺยาปชฺชโลกํ อุปปตฺติ ยสฺส โส อพฺยาปชฺช โลกูปปตฺติ. ตสฺส ภาโวติ วิคฺคโห. ‘‘กิเลส ทูรตา’’ติ สมาปตฺติ พเลน วา, อญฺญตรปฺปฏิปตฺติยา วา, วิกฺขมฺภิต กิเลสตา วา, อริยมคฺเคน สมุจฺฉินฺน กิเลสตา วา.

41. 'Secara akurat' berarti sesuai dengan hakikatnya (sabhāvato). Di sini dikatakan bahwa apa yang mengetahui adalah pengetahuan (ñāṇa); apakah semua pengetahuan mengetahui secara akurat? Mengapa demikian? Jika semua pengetahuan mengetahui secara akurat, maka bagi mereka yang berpikir dengan pengetahuan, tidak ada hal yang disebut ketidaktahuan, tidak ada hal yang disebut kekeliruan. Sebaliknya, jika semua pengetahuan tidak mengetahui secara akurat, di suatu tempat ia tahu, di tempat lain ia tidak tahu. Jika demikian halnya, di mana ia tahu, di sanalah terdapat pengetahuan itu. Di mana ia tidak tahu, di sana bukanlah merupakan pengetahuan. Dijelaskan: Bagi mereka yang berpikir 'aku akan berpikir dengan pengetahuan,' di mana pun pengetahuan yang akurat tidak muncul, di sana terdapat kesadaran yang terlepas dari pengetahuan (ñāṇa-vippayutta). Dan ada keadaan-keadaan yang menyerupai pengetahuan, yaitu citta, vitakka, vicāra, dan diṭṭhi. Meskipun berpikir dengan hal-hal ini, mereka menganggap 'aku sedang berpikir dengan pengetahuan.' 'Kesempurnaan barang yang diberikan dan penerima' berarti kesempurnaan objek materi yang diberikan dan kesempurnaan individu penerima. 'Kelahiran di alam tanpa penderitaan,' di sini yang dimaksud dengan alam tanpa penderitaan (abyāpajjaloka) adalah alam dewa yang lebih tinggi atau alam brahma yang bebas dari penderitaan fisik dan mental. Kelahiran adalah upapatti. Maknanya adalah kedatangan melalui kelahiran kembali (paṭisandhi). Seseorang yang kelahirannya berada di alam tanpa penderitaan disebut abyāpajja-lokūpapatti. Keadaan darinya adalah analisis katanya. 'Kejauhan dari kekotoran batin' (kilesa dūratā) berarti keadaan kekotoran batin yang ditekan (vikkhambhita) baik melalui kekuatan pencapaian meditasi (samāpatti) atau melalui praktik tertentu, atau keadaan kekotoran batin yang telah dilenyapkan (samucchinna) melalui jalan mulia (ariyamagga).

เตสํ อุปฺปตฺติ วิธานํ วิสุทฺธิ มคฺเค ขนฺธนิทฺเทเส เอวํ วุตฺตํ. ยทาหิ เทยฺยธมฺม ปฏิคฺคาหกาทิ สมฺปตฺตึ อญฺญํ วา โสมนสฺสเหตุํ อาคมฺม หฏฺฐตุฏฺโฐ อตฺถิทินฺนนฺติอาทินยปฺปวตฺตํ สมฺมาทิฏฺฐึ ปุเรกฺขิตฺวา อสํสีทนฺโต อนุสฺสาหิโตปเรหิ ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กโรติ, ตทาสฺส โสมนสฺสสหคตํ ญาณ สมฺปยุตฺตํ จิตฺตํ อสงฺขารํ โหติ. ยทา ปน วุตฺตนเยน หฏฺฐตุฏฺโฐ สมฺมาทิฏฺฐึ ปุเรกฺขิตฺวา อมุตฺต จา คตาทิวเสน สํสีทมาโน วา ปเรหิ วา อุสฺสาหิโต กโรติ, ตทาสฺส ตเทว จิตฺตํ สสงฺขารํ โหติ. อิมสฺมิญฺหิ อตฺเถ สงฺขาโรติ เอตํ อตฺตโน วา ปเรสํ วา วเสน ปวตฺตสฺส ปุพฺพปฺปโยคสฺสาธิวจนํ. ยทา ปน ญาติ ชนสฺส ปฏิปตฺติ ทสฺสเนน ชาตปริจยาพาลทารกา ภิกฺขู ทิสฺวา โสมนสฺส ชาตาสหสา กิญฺจิ เทว หตฺถคตํ ททนฺติ วา วนฺทนฺติ วา, ตทา ตตียํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ยทา ปน เทถวนฺทถาติ ญาตีหิ อุสฺสาหิตา เอวํ ปฏิปชฺชนฺติ, ตทา จตุตฺถํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ยทา ปน เทยฺยธมฺม ปฏิคฺคาหกาทีนํ อสมฺปตฺตึ อญฺเญสํ วา โสมนสฺสเหตูนํ อภาวํ อาคมฺม จตูสุปิ วิกปฺเปสุ โสมนสฺสรหิตา โหนฺติ. ตทา เสสานิ จตฺตาริ อุเปกฺขาสหคตานิ อุปฺปชฺชนฺตีติ.

Cara kemunculan mereka dijelaskan dalam Visuddhimagga pada bagian Penjelasan Khandha (Khandhaniddesa) sebagai berikut. Karena ketika seseorang, berkat kesempurnaan barang yang diberikan, penerima, dan sebagainya, atau karena alasan kebahagiaan lainnya, merasa gembira dan senang, serta dengan mengutamakan pandangan benar yang berlangsung dengan cara seperti 'ada [manfaat dari] pemberian' dan sebagainya, melakukan perbuatan-perbuatan berjasa seperti dana tanpa keragu-raguan dan tanpa dorongan orang lain, maka pada saat itu kesadarannya adalah yang disertai kegembiraan (somanassa), disertai pengetahuan (ñāṇa-sampayutta), dan tanpa dorongan (asaṅkhārika). Namun, ketika dengan cara yang telah disebutkan ia merasa gembira dan senang, mengutamakan pandangan benar, tetapi melakukannya dengan keragu-raguan karena belum terbiasa berderma atau didorong oleh orang lain, maka pada saat itu kesadaran yang sama tersebut menjadi dengan dorongan (sasaṅkhārika). Karena dalam makna ini, 'saṅkhāra' adalah istilah untuk upaya pendahuluan yang berlangsung baik melalui diri sendiri atau orang lain. Namun, ketika anak-anak kecil yang sudah mengenal karena melihat praktik dari kerabat mereka, saat melihat para bhikkhu merasa gembira dan segera memberikan apa pun yang ada di tangan atau melakukan penghormatan, maka kesadaran ketiga muncul. Namun, ketika mereka melakukannya karena didorong oleh kerabat dengan kata-kata 'berikanlah!' atau 'hormatilah!', maka kesadaran keempat muncul. Namun, ketika karena ketiadaan kesempurnaan barang yang diberikan, penerima, dan sebagainya, atau karena ketiadaan alasan kegembiraan lainnya, dalam keempat variasi tersebut mereka tidak disertai kegembiraan, maka empat kesadaran sisanya yang disertai keseimbangan (upekkhāsahagata) akan muncul.

๔๒. อฏฺฐปีติ เอตฺถ ปิสทฺเทน อิมานิ จิตฺตานิ น เกวลํ อฏฺเฐว โหนฺติ[Pg.58]. อถ โข ตโต พหูนิปิ พหุตรานิปิ โหนฺตีติ อิมํ สมฺปิณฺฑนตฺถํ ทีเปตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘เตนา’’ติอาทิวุตฺตํ. ทสสุ ปุญฺญกิริยาวตฺถูสุ ทิฏฺฐุชุ กมฺมํ นาม ญาณ กิจฺจํ. ตํ กถํ ญาณ วิปฺปยุตฺต จิตฺเตหิ กโรนฺตีติ. วุจฺจเต. ญาณ สมฺปยุตฺต จิตฺเตหิ ทิฏฺฐึ อุชุํกโรนฺตา เตสํ อนฺตรนฺตรา ญาณโสเต ปติตวเสน ญาณวิปฺปยุตฺต จิตฺเตหิปิ กโรนฺติเยว. สพฺเพสตฺตา กมฺมสฺสกาติอาทินา, พุทฺโธ โสภควา, สฺวากฺขาโต โส ธมฺโม, สุปฺปฏิปนฺโน โส สงฺโฆ, ติอาทินา จาติ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาห ‘‘อิมานิ อฏฺฐ จิตฺตานี’’ติอาทึ. ตตฺถ ทสปุญฺญกิริยวตฺถูนิ นาม ‘ทานํ, สีลํ, ภาวนา, อปจายนํ, เวยฺยาวจฺจํ, ปตฺติทานํ, ปตฺตานุโมทนํ, ธมฺมสฺสวนา, ธมฺมเทสนา, ทิฏฺฐุชุ กมฺมํ,. เตหิ คุณิตานิ วฑฺฒิตานิ. ตานิ จ อฏฺฐฉสุ อารมฺมเณสุ อุปฺปชฺชนฺติ. ตีณิ จ กมฺมานิ กโรนฺตา เต เหว อฏฺฐหิ กโรนฺติ. ตานิเยว จ สพฺพานิ อตฺถิ หีนานิ, อตฺถิ มชฺฌิมานิ, อตฺถิ ปณีตานิ. ตสฺมา ปุน อนุกฺกเมน อารมฺมณาทีหิ วฑฺฒนํ กโรติ. ตตฺถ ‘‘ตานิ ฐเปตพฺพานี’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สุทฺธิกานี’’ติ อธิปตีหิ อมิสฺสิตานิ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ อิติ มนสิ กริตฺวา. ตถา ญาณวิปฺปยุตฺตานิ ทฺเวสหสฺสานิ สตํ สฏฺฐิ จ โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘วีมํสาวชฺชิเตหี’’ติ วีมํสาธิปติ วชฺชิเตหิ. ‘‘ตถาคุณิตานี’’ติ สพฺพานิ ปุญฺญกิริยาทีหิ สมํ คุณิตานิ. ‘‘โกสลฺเลนา’’ติ โกสลฺลสงฺขาเตน. ‘‘นานาวชฺชนวีถิย’’นฺติ ญาณวิปฺปยุตฺต วีถีหิ วิสุํ ภูตาย อาวชฺชนาย ยุตฺต วีถิยํ. ‘‘เตเนวา’’ติ วีมํสาธิปติภูเตน เตเนว อุปนิสฺสยญฺญาเณน. เอวํ สนฺเตปิ น สกฺกาภวิตุนฺติ สมฺพนฺโธ.

42. “Delapan juga” (Aṭṭhapīti)—di sini dengan kata ‘pi’ (juga), ditunjukkan untuk menggabungkan makna bahwa kesadaran-kesadaran ini bukan hanya delapan saja. Sebaliknya, bahkan ada lebih banyak lagi daripada itu. Untuk menunjukkan hal ini, dikatakan “oleh karena itu” (tenā) dan seterusnya. Dalam sepuluh dasar perbuatan jasa (dasasu puññakiriyavatthūsu), yang disebut meluruskan pandangan (diṭṭhuju kammaṃ) adalah fungsi pengetahuan (ñāṇa kiccaṃ). Bagaimana mereka melakukannya dengan kesadaran yang terpisah dari pengetahuan (ñāṇa vippayutta cittehi)? Dikatakan: Mereka yang meluruskan pandangan dengan kesadaran yang disertai pengetahuan (ñāṇa sampayutta), dengan kekuatan jatuhnya aliran pengetahuan secara berselang-seling, mereka melakukannya bahkan dengan kesadaran yang terpisah dari pengetahuan. Hal ini harus dilihat dengan cara seperti “Semua makhluk adalah pemilik perbuatan mereka sendiri” (sabbesattā kammassakā) dan seterusnya, “Buddha adalah Yang Berbahagia itu”, “Dhamma telah dibabarkan dengan baik”, “Saṅgha telah bertindak dengan baik”, dan sebagainya. Oleh karena itu beliau berkata “Delapan kesadaran ini” dan seterusnya. Di sana, sepuluh dasar perbuatan jasa adalah dāna, sīla, meditasi, penghormatan, pelayanan, pelimpahan jasa, turut berbahagia atas jasa, mendengarkan Dhamma, mengajarkan Dhamma, dan meluruskan pandangan. Kesadaran-kesadaran tersebut dikalikan atau ditingkatkan oleh hal-hal itu. Dan kesadaran itu muncul pada delapan dan enam objek. Dan ketika melakukan tiga jenis perbuatan, mereka melakukannya dengan delapan [kesadaran] tersebut. Dan semua itu ada yang rendah, ada yang sedang, dan ada yang mulia. Oleh karena itu, beliau kembali melakukan peningkatan secara bertahap melalui objek dan sebagainya. Di sana, hubungannya adalah “mereka harus ditempatkan”. “Murni” (suddhikānī) berarti tidak tercampur oleh penguasa (adhipatī). “Berbuat demikian” (iti katvā) berarti merenungkan dalam hati demikian. Demikian pula, konstruksinya adalah bahwa ada dua ribu seratus enam puluh [kesadaran] yang terpisah dari pengetahuan. “Tanpa penyelidikan” (vīmaṃsāvajjitehī) berarti tanpa penguasa penyelidikan. “Dikalikan demikian” (tathāguṇitānī) berarti semuanya dikalikan secara merata dengan perbuatan jasa dan sebagainya. “Dengan kemahiran” (kosallenā) berarti dengan apa yang disebut kemahiran. “Dalam proses kognitif dengan berbagai advertensi” (nānāvajjanavīthiyaṃ) berarti dalam proses kognitif yang dilengkapi dengan advertensi yang terpisah dari proses kognitif yang terpisah dari pengetahuan. “Oleh itu juga” (tenevā) berarti oleh pengetahuan pendukung (upanissayaññāṇa) yang telah menjadi penguasa penyelidikan. Meskipun demikian, hubungannya adalah “itu tidak mungkin terjadi”.

๔๓. วจนตฺเถ ‘‘รุชฺชนฏฺเฐนา’’ติ ตุทนฏฺเฐน. ‘‘อหิตฏฺเฐนา’’ติ หิตวิรุทฺธฏฺเฐน. ‘‘อนิปุณฏฺเฐนา’’ติ อสณฺหา สุขุมฏฺเฐน. ‘‘อนิฏฺฐวิปากฏฺเฐนา’’ติ อนิฏฺฐํ วิปากํ เอเตสนฺติ อนิฏฺฐ วิปากานิ. เตสํ ภาโว อนิฏฺฐ วิปากฏฺโฐ. เตน อนิฏฺฐ วิปากฏฺเฐน. ‘‘ตปฺปฏิ ปกฺขตฺตา’’ติ ราคาทีหิ ปฏิปกฺขตฺตา. เอวํ ปริยายตฺถ สงฺขาตํ อภิธานตฺถํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อฏฺฐกถาสุ อาคตํ วจนตฺถํ ทสฺเสติ กุจฺฉิเตติอาทินา. ตตฺถ ‘‘กุจฺฉิเต’’ติ เชคุจฺฉิตพฺเพ, นินฺทิ ตพฺเพ [Pg.59] วา. จาเลนฺติ ตทงฺคปฺปหานวเสน, กมฺเปนฺติ วิกฺขมฺภนปฺปหานวเสน, วิทฺธํเสนฺติ สมุจฺเฉทปฺปหานวเสน. ‘‘ตนุกรณฏฺเฐนา’’ติ สลฺลิขนฏฺเฐน. ‘‘อนฺตกรณฏฺเฐนา’’ติ ปริโยสานกรณฏฺเฐน. ‘‘อปิ จา’’ติอาทิ ทีปนีนยทสฺสนํ. ‘‘โกสลฺล สมฺภูตฏฺเฐนา’’ติ มหาอฏฺฐกถานโย. ตตฺถ, กุสลสฺส ปณฺฑิตสฺส ภาโว เอกาสลฺลํ. ญาณํ. เตน สมฺภูตํ สญฺชาตํ โกสลฺล สมฺภูตํ ติวิคฺคโห.

43. Mengenai makna katanya: “Dalam arti menghancurkan” (rujjanaṭṭhenā) berarti dalam arti menusuk (tudanaṭṭhenā). “Dalam arti tidak bermanfaat” (ahitaṭṭhenā) berarti dalam arti yang berlawanan dengan manfaat. “Dalam arti tidak halus” (anipuṇaṭṭhenā) berarti dalam arti tidak lembut atau tidak halus. “Dalam arti berbuah yang tidak diinginkan” (aniṭṭhavipākaṭṭhenā)—buah yang tidak diinginkan adalah bagi hal-hal ini, maka disebut berbuah tidak diinginkan. Keadaan dari hal-hal itu adalah keadaan berbuah tidak diinginkan. Oleh karena itu, “dalam arti berbuah tidak diinginkan”. “Karena menjadi lawan darinya” (tappaṭi pakkhattā) berarti karena menjadi lawan dari nafsu (rāga) dan sebagainya. Setelah menunjukkan makna harfiah yang dikenal sebagai makna kiasan (pariyāyattha), sekarang beliau menunjukkan makna kata yang terdapat dalam kitab komentar (aṭṭhakathā) dengan kata-kata “dalam hal yang buruk” (kucchite) dan seterusnya. Di sana, “dalam hal yang buruk” berarti dalam hal yang menjijikkan atau yang patut dicela. “Mereka mengguncang” (cālenti) dengan cara meninggalkan melalui penggantian dengan lawan (tadaṅgappahāna). “Mereka menggetarkan” (kampenti) dengan cara meninggalkan melalui penekanan (vikkhambhanappahāna). “Mereka menghancurkan” (viddhaṃsenti) dengan cara meninggalkan melalui pemutusan total (samucchedappahāna). “Dalam arti membuat tipis” (tanukaraṇaṭṭhenā) berarti dalam arti mengikis (sallikhanaṭṭhena). “Dalam arti mengakhiri” (antakaraṇaṭṭhenā) berarti dalam arti melakukan penyelesaian. “Tetapi juga” (api cā) dan seterusnya menunjukkan metode penjelasan (dīpanīnaya). “Dalam arti yang lahir dari kemahiran” (kosalla sambhūtaṭṭhenā) adalah metode dalam Mahā-aṭṭhakathā. Di sana, keadaan orang bijak yang terampil (kusala) adalah kemahiran (kosalla), yaitu pengetahuan (ñāṇa). Yang lahir atau muncul darinya adalah “yang lahir dari kemahiran” (kosalla sambhūta), demikianlah analisis katanya (tiviggaho).

๔๔. ‘‘พลวกมฺเมนา’’ติ ติเหตุ กุกฺกฏฺฐ กมฺเมน. ‘‘ทุพฺพล กมฺเมนา’’ติ ติเหตุโกมเกน วา ทฺวิเหตุก กุสล กมฺเมน วา. ‘‘เกหิจิ อาจริเยหี’’ติ โมรวาปิ วาสี มหาทตฺตตฺเถรํ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘สงฺคหกาเรนา’’ติ ภทฺทนฺต พุทฺธโฆสตฺเถเรน. ‘‘สนฺนิหิต ปจฺจยวเสนา’’ติ อาสนฺเน สณฺฐิตปจฺจย วเสน. ปจฺจุปฺปนฺน ปจฺจยวเสเนวาติ วุตฺตํ โหติ. อุปฏฺฐิตานิ กมฺมาทีนิ อารมฺมณานิ. ปวตฺตานิ มหาวิปากานิ. ‘‘อวิปาก สภาวโต’’ติ อวิปจฺจนสภาวโต. อวิปากุปฺปาทนสภาวโตติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อฏฺฐกถาย’’นฺติ ธมฺมสงฺคณิฏฺฐกถายํ. ‘‘อิธา’’ติ มหาวิปากจิตฺเต. ‘‘ตถา อปฺปวตฺติยา จา’’ติ ทานาทิวเสน อปฺปวตฺติโต จ.

44. “Dengan kamma yang kuat” (balavakammenā) berarti dengan kamma unggul yang memiliki tiga akar (tihetu kukkaṭṭha kamma). “Dengan kamma yang lemah” (dubbala kammenā) berarti dengan kamma yang memiliki tiga akar yang lemah (tihetukomaka) atau dengan kamma baik yang memiliki dua akar (dvihetuka kusala kamma). “Oleh beberapa guru” (kehici ācariyehī) dikatakan dengan merujuk pada Mahādattatthera yang tinggal di Moravāpī. “Oleh penyusun” (saṅgahakārena) berarti oleh Yang Mulia Buddhaghosatthera. “Berdasarkan kondisi yang hadir” (sannihita paccayavasenā) berarti berdasarkan kondisi yang berada di dekatnya. Maksudnya adalah “hanya berdasarkan kondisi saat ini”. Objek-objek seperti kamma telah hadir. Kesadaran-kesadaran hasil yang besar (mahāvipāka) telah berlangsung. “Dari sifat yang tidak berbuah” (avipāka sabhāvato) berarti dari sifat yang tidak matang (avipaccanasabhāvato). Maksudnya adalah “dari sifat tidak menghasilkan buah”. “Dalam Kitab Komentar” (aṭṭhakathāyaṃ) berarti dalam Kitab Komentar Dhammasaṅgaṇī (Aṭṭhasālinī). “Di sini” (idhā) berarti dalam kesadaran hasil yang besar (mahāvipākacitte). “Dan karena tidak berlangsungnya demikian” (tathā appavattiyā cā) berarti juga karena tidak berlangsungnya melalui cara seperti memberi dāna dan sebagainya.

๔๕. มหากิริยจิตฺเต. ‘‘อุปรี’’ติ วีถิสงฺคเห ตทา รมฺมณ นิยเม. ‘‘สยเมวา’’ติ อนุรุทฺธตฺเถเรเนว. ‘‘วกฺขตี’’ติ วุจฺจิสฺสติ. ‘‘ยถารห’’นฺติ ขีณาสวสนฺตาเน อุปฺปนฺนานํ มหากิริยานํ อรหานุรูปํ. ภูตกถน วิเสสนํ เตน นิวตฺเตตพฺพสฺส อตฺถสฺส อภาวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตํ’’ติ สเหตุกคฺคหณํ. ‘‘พฺยวจฺเฉทกวิเสสน’’นฺติ อเหตุก วิปากกิริย จิตฺตานญฺจ สพฺภาวาตปฺปสงฺคสฺส อวจฺเฉทกํ วิเสสนํ. ‘‘ยถา สกฺขร กถลิกํปิ มจฺฉคุมฺพํปิ ติฏฺฐนฺตํปิ จรนฺตํปิ ปสฺสตี’’ติ วจเน สกฺขร กถลิกํ ติฏฺฐนฺตํ, มจฺฉคุมฺพํ ติฏฺฐนฺตํปิ จรนฺตํปิ ปสฺสตีติ เอวํ ยถา ลาภ โยชนา โหติ. ตถา อิธ ปีติ.

45. Dalam kesadaran fungsional yang besar (mahākiriyacitte). “Di atas” (uparī) berarti dalam ringkasan proses kognitif (vīthisaṅgaha), dalam aturan objek tadārammaṇa. “Oleh dirinya sendiri” (sayamevā) berarti oleh Yang Mulia Anuruddhatthera sendiri. “Akan dikatakan” (vakkhatī) berarti akan dijelaskan. “Sebagaimana mestinya” (yathārahaṃ) berarti sesuai dengan kelayakan Arahat bagi kesadaran fungsional besar yang muncul dalam rangkaian batin seorang yang telah bebas dari noda (khīṇāsava). Maksudnya adalah karena tidak adanya hal yang harus disingkirkan oleh kekhususan pernyataan tentang apa yang sebenarnya terjadi (bhūtakathana). “Itu” (taṃ) merujuk pada pengambilan yang disertai akar (sahetuka). “Pembeda yang mengecualikan” (byavacchedakavisesanaṃ) adalah pembeda yang mengecualikan kemungkinan masuknya kesadaran hasil (vipāka) dan fungsional (kiriya) yang tanpa akar (ahetuka). Sebagaimana dalam kalimat “Seseorang melihat kerikil dan potongan genting, serta sekelompok ikan yang sedang diam atau bergerak”, kerikil dan potongan genting sedang diam, sedangkan kelompok ikan sedang diam atau bergerak, demikianlah konstruksi sesuai dengan apa yang diperoleh. Demikian pula di sini juga.

๔๖. ‘‘ยทิท’’นฺติ ยา อยํ ทีปน สมตฺถตา, ‘‘อิทํ สามตฺถิย’’นฺติ โยชนา. อยํ สมตฺถ ภาโวติ อตฺโถ. เภทวจเน โจทนายาติ [Pg.60] สมฺพนฺโธ. รจนาคาถายํ. ‘‘เอตานี’’ติ โสภณ กามาวจร จิตฺตานิ. ‘‘ปุญฺญ ปาป กฺริยาเภทา’’ติ ปุญฺญ ปาป กฺริยเภเทน.

46. “Yaitu” (yadidaṃ) berarti kemampuan menjelaskan ini, hubungannya adalah “kemampuan ini” (idaṃ sāmatthiyaṃ). Artinya adalah keadaan mampu ini. Hubungannya adalah “dengan teguran dalam kata pembagian” (bhedavacane codanāyā). Dalam syair gubahan. “Hal-hal ini” (etānī) adalah kesadaran indah di alam indra (sobhaṇa kāmāvacara citta). “Berdasarkan pembagian jasa, dosa, dan fungsional” (puñña pāpa kriyābhedā) berarti melalui pembagian jasa (perbuatan baik), dosa (perbuatan buruk), dan fungsional.

๔๗. กตเม ธมฺมา กามาวจรา. เหฏฺฐโต อวีจินิรยํ ปริยนฺตํ กริตฺวา อุปริโต ปรนิมฺมิต วสวตฺติเทเว อนฺโต กริตฺวาติ เอวํ ปาฬิยํ นิทฺทิฏฺฐตฺตา อิธกามสทฺเทน สโหกาสากามภูมิ วุจฺจตีติ อาห ‘‘กาเม กามภูมิย’’นฺติ. ปริยาปนฺนาติ ปาฐเสโส. ‘‘กฺริยา จา’’ติ เอตฺถ จ สทฺโท ปน สทฺทตฺโถ. อิติ สทฺโท อิจฺเจวํ สทฺทตฺโถ. เอเตน ปฏิสิทฺธาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ จิตฺตสงฺคเห. ‘‘ตสฺสา’’ติ สพฺพถาสทฺทสฺส. ภโว นาม อินฺทฺริย พทฺธสนฺตานคโต ธมฺม สมูโห วุจฺจติ. อิธ ปน กามาวจรา ธมฺมาติ ปเท กามสทฺโท. โส จ ปถวิ ปพฺพตาทีหิ สทฺธึ สพฺพํ กามภูมึ วทตีติ วุตฺตํ ‘‘ภูมิปริยาโย จา’’ติอาทิ. ‘‘อินฺทฺริยานินฺทฺริยพทฺธ ธมฺม สมูโห’’ติ อินฺทฺริยพทฺธ ธมฺม สมูโห สตฺตสนฺตานาคโต, อนินฺทฺริยพทฺธ ธมฺม สมูโห ปถวิ ปพฺพตาทิ คโต. ตตฺถ ชีวิตินฺทฺริเยน อนาพทฺโธ อนายตฺโต อนินฺทฺริยพทฺโธติ.

47. Dhamma manakah yang termasuk alam indrawi (kāmāvacarā)? Karena telah ditunjukkan dalam teks Pāli sebagai: 'Mulai dari batas terbawah yakni Neraka Avīci, hingga batas teratas yakni dewa-dewa Paranimmita-vasavattī,' maka di sini kata 'kāma' digunakan bersama dengan alam kāma (kāmabhūmi), itulah sebabnya dikatakan 'di dalam kāma, di dalam kāmabhūmi'. 'Pariyāpannā' (termasuk) adalah sisa teksnya. Mengenai 'Kriyā cā', kata 'ca' di sini memiliki arti 'pana' (namun/tetapi). Kata 'iti' memiliki arti 'iccevaṃ' (demikianlah). Hubungannya adalah 'dilarang oleh ini'. 'Idha' (di sini) berarti dalam ringkasan kesadaran (cittasaṅgaha) ini. 'Tassā' merujuk pada kata 'sabbathā'. Yang disebut 'bhava' adalah kumpulan fenomena (dhamma) yang terdapat dalam rangkaian kesinambungan yang terikat oleh indra. Namun di sini, dalam frasa 'kāmāvacarā dhammā', terdapat kata 'kāma'. Hal itu merujuk pada seluruh alam indrawi (kāmabhūmi) termasuk bumi, pegunungan, dan sebagainya, sebagaimana dikatakan 'dan sinonim dari alam (bhūmi)', dan seterusnya. 'Kumpulan fenomena yang terikat indra dan tidak terikat indra': kumpulan fenomena yang terikat indra terdapat dalam rangkaian kesinambungan makhluk hidup, sedangkan kumpulan fenomena yang tidak terikat indra terdapat pada bumi, pegunungan, dan sebagainya. Di sana, apa yang tidak terikat dan tidak bergantung pada indra kehidupan (jīvitindriya) disebut tidak terikat indra.

อิติกามจิตฺตสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Demikianlah penjelasan tambahan (anudīpanā) mengenai penjelasan ringkasan kesadaran indrawi (kāmacittasaṅgahadīpanī) telah selesai.

๔๘. รูปาวจรจิตฺเต. ‘‘สมุทิเตนา’’ติ ปญฺจงฺค สมุทิเตน. ปญฺจนฺนํ องฺคานํ เอกโต สามคฺคิภูเตนาติ อตฺโถ. ปญฺจนฺนญฺหิ เอกโต สามคฺคิยํ สติเยว อปฺปนา โหติ, โน อสติ. สามคฺคิยนฺติ จ สุฏฺฐุ พลวตาย สมคฺคภาเวติ อตฺโถ. ‘‘ปฏิปชฺชิตพฺพตฺตา’’ติ ปตฺตพฺพตฺตา. ฌานํ ทุวิธํ อารมฺมณูปนิชฺฌานญฺจ ลกฺขณู ปนิชฺฌานญฺจาติ อาห ‘‘กสิณาทิกสฺสา’’ติอาทึ. อิธ ปน อารมฺมณูปนิชฺฌานํ อธิปฺเปตํ. อุปนิชฺฌานนฺติ จ กสิณ นิมิตฺตาทิกํ อารมฺมณํ เจตสา อุปคนฺตฺวานิชฺฌานํ โอโลกนํ. ฌานสทฺทสฺสฌาปนตฺโถปิ สมฺภวตีติ วุตฺตํ ‘‘ปจฺจนีก ธมฺมานญฺจ ฌาปนโต’’ติ. อคฺคินา วิย กฏฺฐานํ กิเลสานํ ทยฺหนโตติ อตฺโถ. เอกคฺคตา เอว สาติสฺสย ยุตฺตา อปฺปนาปตฺตกาเลติ อธิปฺปาโย. ปุพฺพภาเค ปน ปถมชฺฌาเน [Pg.61] วิตกฺกสฺส พลวภาโว อิจฺฉิตพฺโพ. ‘‘สาหี’’ติอาทินา ตทตฺถํ วิวรติ. สาหิ เอกคฺคตาติ จ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. เอโก อตฺตาสภาโว อสฺสาติ เอกตฺตํ. เอกตฺตํ อารมฺมณมสฺสาติ เอกตฺตา รมฺมณา. เอกคฺคตา. ตสฺส ภาโวติ วิคฺคโห.

48. Mengenai kesadaran alam materi (rūpāvacaracitta). 'Secara bersama-sama' (samuditena) berarti secara bersama-sama melalui lima faktor. Maknanya adalah melalui kesatuan (sāmaggi) dari lima faktor tersebut menjadi satu. Karena hanya ketika ada kesatuan dari kelima faktor tersebut secara bersama-sama maka penyerapan (appanā) terjadi, bukan ketika tidak ada. Dan 'kesatuan' (sāmaggī) berarti keadaan bersatu dengan kekuatan yang sangat besar. 'Karena harus dicapai' (paṭipajjitabbattā) berarti karena harus diperoleh (pattabbattā). Jhāna ada dua jenis: perenungan objek (ārammaṇūpanijjhāna) dan perenungan karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna), itulah sebabnya dikatakan 'dari kasiṇa dan sebagainya'. Namun di sini, yang dimaksud adalah perenungan objek. Dan 'perenungan' (upanijjhāna) adalah melihat dengan saksama setelah mendekati objek seperti objek kasiṇa dan sebagainya dengan pikiran. Arti dari kata jhāna sebagai 'membakar' juga dimungkinkan, sebagaimana dikatakan 'karena membakar fenomena-fenomena yang berlawanan (paccanīka)'. Maknanya adalah karena membakar kekotoran batin (kilesa) seperti api membakar kayu. Maksudnya adalah bahwa pemusatan pikiran (ekaggatā) sajalah yang memiliki keunggulan luar biasa pada saat pencapaian penyerapan (appanā). Namun pada tahap awal dalam jhāna pertama, kekuatan dari 'vitakka' (pikiran yang mengarah) sangat diperlukan. Penjelasan itu diuraikan dengan kata 'sā hī' dan sebagainya. Hubungannya adalah 'ia (ekaggatā) itu disebut pemusatan pikiran'. Memiliki satu sifat diri sendiri adalah 'ekatta' (kesatuan). Memiliki objek yang merupakan kesatuan adalah 'ekattārammaṇā'. Ekaggatā (pemusatan pikiran). Analisis katanya (viggaho) adalah keadaan dari hal tersebut.

อคฺคสทฺโท โกฏิ อตฺโถ. โกฏฺฐาสฏฺโฐวา. ‘‘ตถา ปวตฺตเน’’ติ จิตฺตสฺส เอกคฺคภาเวน ปวตฺติยํ. ‘‘อาธิปฺปจฺจคุณโยเคนา’’ติ อธิปติภาวคุณโยเคน. อินฺทฺริยปจฺจยตาคุณโยเคนาติ วุตฺตํ โหติ. สาเยว เอกคฺคตา เอกคฺคตา, สมาธี,ติ จ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สมาธี’’ติ ปทสฺส-สํ-อาธี-ติ-วา, สมอาธีติ-วา, ทฺวิธา ปทจฺเฉโท. ตตฺถ สํอุปสคฺโค สมฺมาสทฺทตฺโถ. สมสทฺโท ปน ธมฺเมน สเมน รชฺชํ กาเรตีติอาทีสุ วิย นามิกสทฺโทติ ทฺวิธา วิกปฺปํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สาเยว จิตฺต’’นฺติอาทิมาห. สาเยว จิตฺตํ-สมฺมา จ อาธิยตีติ สมาธิ, สาเยว จิตฺตํ-สมญฺจ อาธิยตีติ สมาธีติ ทฺวิธา วิกปฺโป. ตตฺถ สมฺมา จาติ สุนฺทเรน. อาธิยตีติ อาทหติ. อาทหนญฺจ ฐปนเมวาติ วุตฺตํ ‘‘ฐเปตี’’ติ. สมญฺจาติ อวิสมญฺจ. ‘‘ตตฺเถวา’’ติ ตสฺมึ อารมฺมเณ เอว. ‘‘ลีนุทฺธจฺจาภาวา ปาทเนนา’’ติ ลีนสฺส จ อุทฺธจฺจสฺส จ อภาโว ลีนุทฺธจฺจาภาโว. ตสฺส อาปาทนํ อาปชฺชาปนนฺติ วิคฺคโห. วิวิเธน จิตฺตสฺส สํหรณํ วิสาหาโร. น วิสาหาโร อวิสาหาโร. สาเยว จ นิทฺทิฏฺฐา. อิติ เอวํ อิเมสุ ทฺวีสุ อตฺเถสุ เอกคฺคตา เอว สาติสฺสยยุตฺตาติ โยเชตพฺพํ. เอวํ ปน สติ, เอกคฺคตา เอว ฌานนฺติ วตฺตพฺพา, น วิตกฺกาทโยติ โจทนํ ปริหรนฺโต ‘‘วิตกฺกาทโยปนา’’ติอาทิมาห. อปิสทฺโท สมฺปิณฺฑนตฺโถ. ปนสทฺโท ปกฺขนฺตรตฺโถ. ตสฺสา เอกคฺคตาย. ‘‘สา ติสฺสย’’นฺติ อติสฺสเยน สห. ‘‘โอสกฺกิตุ’’นฺติ สํสีทิตุํ. ‘‘นํ’’ติ จิตฺตํ. ‘‘สํสปฺปิตุ’’นฺติ เอวํ นุ โข อญฺญถานุ โขติ ทฺวิธา จญฺจลิตุํ. ‘‘อุกฺกณฺฐิตุ’’นฺติ อญฺญาภิมุขี ภวิตุํ. อารมิตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. ลทฺธํ สาตํ เยนาติ ลทฺธสฺสาตํ. ‘‘สาตํ’’ติ สารตฺตํ. ‘‘อุปพฺรูหิตํ’’ติ ภุสํวฑฺฒิตํ. ‘‘สนฺต สภาวตฺตา’’ติ อุปสนฺต สภาวตฺตา. ‘‘ตถา อนุคฺคหิตา’’ติ อารมฺมณาภิมุขกรณาทิวเสน อนุคฺค หิตา[Pg.62]. สมาธิสฺส กามจฺฉนฺทนีวรณปฺปฏิปกฺขตฺตา ‘‘สยํ…เป… นีวาเรตฺวา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘นิจฺจลํฐตฺวา’’ติ อปฺปนากิจฺจมาห.

Kata 'agga' berarti puncak (koṭi). Atau berarti bagian (koṭṭhāsa). 'Berlangsung demikian' (tathā pavattane) berarti dalam berlangsungnya kesadaran dengan keadaan terpusat (ekaggabhāva). 'Melalui hubungan dengan kualitas keunggulan' (ādhippaccaguṇayogenā) berarti melalui hubungan dengan kualitas menjadi pemimpin. Itu berarti melalui hubungan dengan kualitas kondisi indra. Hubungannya adalah: ekaggatā yang sama itu juga disebut ekaggatā (pemusatan pikiran) dan samādhi (konsentrasi). Mengenai kata 'samādhi', pemenggalan katanya ada dua: saṃ-ādhī atau sama-ādhī. Di sana, awalan 'saṃ' memiliki arti 'sammā' (benar). Sedangkan kata 'sama' adalah kata benda seperti dalam 'memerintah kerajaan dengan kebenaran yang setara' dan sebagainya; menunjukkan dua kemungkinan, maka dikatakan 'kesadaran yang sama itu' dan seterusnya. Ada dua kemungkinan: kesadaran yang sama itu diletakkan dengan benar (sammā) adalah samādhi, dan kesadaran yang sama itu diletakkan dengan seimbang (sama) adalah samādhi. Di sana, 'sammā' berarti dengan baik. 'Ādhiyati' berarti menaruh (ādahati). Dan menaruh itu adalah menetapkan, sebagaimana dikatakan 'menetapkan' (ṭhapeti). 'Sama' berarti tidak menyimpang (avisama). 'Tepat di sana' (tattheva) berarti pada objek itu sendiri. 'Dengan mewujudkan ketiadaan kemalasan dan kegelisahan': ketiadaan dari kemalasan (līna) dan kegelisahan (uddhacca) disebut līnuddhaccābhāvo. Analisis katanya adalah perwujudan (āpādanaṃ) dari hal itu. Menghamburkan kesadaran dengan berbagai cara adalah 'visāhāra'. Tidak menghamburkan adalah 'avisāhāra'. Dan itulah yang ditunjukkan. Demikianlah, harus dihubungkan bahwa dalam dua pengertian ini, pemusatan pikiran (ekaggatā) sajalah yang memiliki keunggulan luar biasa. Jika demikian adanya, maka seharusnya dikatakan bahwa ekaggatā sajalah jhāna, bukan vitakka dan sebagainya; untuk menjawab sanggahan ini, maka dikatakan 'namun vitakka dan sebagainya' dan seterusnya. Kata 'api' berfungsi untuk menggabungkan. Kata 'pana' menunjukkan aspek lain. Milik ekaggatā tersebut. 'Sātissaya' berarti bersama dengan keunggulan (atissaya). 'Menyusut' (osakkituṃ) berarti tenggelam. 'Naṃ' berarti kesadaran. 'Goncang' (saṃsappituṃ) berarti goyah secara dua arah seperti 'apakah begini atau sebaliknya'. 'Gelisah' (ukkaṇṭhituṃ) berarti menjadi cenderung ke arah lain. Dikatakan sebagai 'āramituṃ' (berhenti). Yang olehnya kesenangan diperoleh disebut 'laddhassātaṃ'. 'Sāta' berarti keterikatan (sāratta). 'Upabrūhita' berarti sangat dikembangkan. 'Santa-sabhāvattā' berarti karena memiliki sifat yang tenang. 'Didukung demikian' (tathā anuggahitā) berarti didukung melalui cara mengarahkan pada objek dan sebagainya. Karena samādhi merupakan lawan dari rintangan keinginan indrawi (kāmacchanda-nīvaraṇa), maka dikatakan 'dengan sendirinya ... menghalangi'. 'Berdiri tanpa gerak' (niccalaṃ ṭhatvā) menjelaskan fungsi dari penyerapan (appanā).

เอวํ อุปนิชฺฌานตฺถํ ทสฺเสตฺวา ฌาปนตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เตสุ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ตปฺปจฺจนีกา’’ติ เตสํ ฌานงฺค ธมฺมานํ ปจฺจนีกา ปฏิปกฺขา. ‘‘มนสฺมึ ปี’’ติ มโนทฺวาเรปิ. ปเคว กายวจีทฺวาเรสูติ เอวํ สมฺภาวนตฺโถ เจตฺถ ปิสทฺโท. อปิสทฺโทปิ ยุชฺชติ. ‘‘ฌาปิตา นาม โหนฺตี’’ติ ฌานงฺค ธมฺมคฺคีหิ ทฑฺฒานาม โหนฺติ. ‘‘เอวํ สนฺเตปิ เตสํ สมุทาเย เอว ฌาน โวหาโร สิทฺโธ’’ติ โยชนา. ‘‘ธมฺม สามคฺคิปธาน’’นฺติ ฌานฏฺฐาเน ฌานงฺค ธมฺมานํ มคฺคฏฺฐาเน มคฺคงฺค ธมฺมานํ โพธิฏฺฐาเน โพชฺฌงฺค ธมฺมานํ สมคฺคภาวปฺปธานํ.

Setelah menunjukkan makna 'merenung' (upanijjhāna), kemudian untuk menunjukkan makna 'membakar' (jhāpana), maka dikatakan 'dan di antara hal-hal itu' dan seterusnya. 'Lawan-lawannya' (tappaccanīkā) berarti musuh atau lawan dari faktor-faktor jhāna tersebut. 'Bahkan di dalam pikiran' (manasmiṃ pi) berarti juga di pintu pikiran. Kata 'api' di sini memiliki arti kemungkinan, apalagi di pintu tubuh dan ucapan. Kata 'api' juga tepat digunakan. 'Disebut telah dibakar' berarti telah hangus oleh api faktor-faktor jhāna. Konstruksinya adalah: 'Meskipun demikian, sebutan jhāna ditetapkan hanya pada kumpulan (faktor-faktor) tersebut.' 'Keutamaan keselarasan fenomena' berarti keutamaan keadaan selaras dari faktor-faktor jhāna pada tingkat jhāna, faktor-faktor jalan pada tingkat jalan (magga), dan faktor-faktor pencerahan pada tingkat pencerahan (bodhi).

เอวํ สงฺคหการานํ มติยา ฌานํ วตฺวา อิทานิ อปเรสานํ มติยา ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปเร’’ติอาทิมาห. อปเร ปน วทนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถ ‘‘ยถา สกํกิจฺจานี’’ติ สสฺส อิทํ สกํ. สสฺสาติ อตฺตโน. อิทนฺติ สนฺตกํ. ยานิยานิ อตฺตโน สนฺตกานีติ อตฺโถ. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘ปฏฺฐาเน ฌานปจฺจยํ ปตฺวา…เป… สาเธนฺติเยว’’. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ. ฌานปจฺจโยติ ฌานงฺคานิฌานสมฺปยุตฺตกานํ ธมฺมานํ ตํ สมุฏฺฐานานญฺจ รูปานํ ฌานปจฺจเยน ปจฺจโย. มคฺคปจฺจโยติ มคฺคงฺคานิ มคฺคสมฺปยุตฺตกานํ ธมฺมานํ ตํ สมุฏฺฐานานญฺจ รูปานํ มคฺคปจฺจเยน ปจฺจโยติ. ‘‘ปญฺจสมุทิตาทีนี’’ติ ปญฺจสมูห ทสสมูหานิ. ‘‘ปถมชฺฌานาทิภาวสฺเสวจา’’ติ ปถมชฺฌานาทิ นามลาภสฺเสวจาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ฌานภาวสฺสา’’ติ ฌานนามลาภสฺส. ‘‘ตถาวิธกิจฺจวิเสสาภาวา’’ติ ตถาวิธานํ อารมฺมณาภินิโรปนาทีนํ กิจฺจ วิเสสานํ อภาวโต.

Setelah menyatakan tentang jhāna menurut pendapat para penyusun ringkasan (saṅgahakāra) dengan cara ini, sekarang, untuk menunjukkan hal itu menurut pendapat yang lain, ia mengatakan 'apare' (yang lain) dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa yang lain [guru-guru lain] berkata demikian. Di sana, mengenai 'yathā sakaṃkiccāni' (seperti tugas masing-masing): 'sassa' adalah 'idaṃ sakaṃ'. 'Sassa' berarti 'milik sendiri' (attano). 'Idaṃ' berarti 'apa yang dimiliki' (santakaṃ). Artinya adalah apa pun yang menjadi milik sendiri. 'Iti' berarti 'karena itu' (tasmā). 'Dalam Paṭṭhāna, setelah mencapai kondisi jhāna (jhānapaccaya)... dan seterusnya... mereka sungguh-sungguh mencapainya.' Sebab hal itu telah dikatakan di sana. Kondisi jhāna (jhānapaccaya) berarti faktor-faktor jhāna adalah kondisi bagi fenomena-fenomena yang berkaitan dengan jhāna dan bagi materi yang muncul darinya melalui kondisi jhāna. Kondisi jalan (maggapaccaya) berarti faktor-faktor jalan adalah kondisi bagi fenomena-fenomena yang berkaitan dengan jalan dan bagi materi yang muncul darinya melalui kondisi jalan. 'Pañcasamuditādīni' berarti kelompok lima, kelompok sepuluh. 'Dan untuk keadaan jhāna pertama dan sebagainya' maksudnya adalah untuk perolehan nama jhāna pertama dan sebagainya. 'Untuk keadaan jhāna' berarti untuk perolehan nama jhāna. 'Karena tidak adanya kekhususan fungsi semacam itu' berarti karena tidak adanya kekhususan fungsi seperti memfokuskan pikiran pada objek (ārammaṇābhiniropana) dan sebagainya.

๔๙. ‘‘เอตฺถ สิยา’’ติ เอตสฺมึ ฐาเน ปุจฺฉาสิยา. ‘‘องฺค เภโท’’ติ ปถมชฺฌาเน ปญฺจ องฺคานิ, ทุตียชฺฌาเน จตฺตาริ องฺคานี ติอาทิโก องฺคเภโท. ‘‘ปุคฺคลชฺฌาสเยนา’’ติ ปุคฺคลสฺส อิจฺฉาวิเสเสน. อิติ อยํ วิสชฺชนา. ‘‘โส’’ติ โส ปุคฺคโล. ‘‘หี’’ติ วิตฺถาร โชตโก. วิตกฺโก สหาโย ยสฺสาติ วิตกฺกสหาโย. ‘‘วิตกฺเก นิพฺพินฺทตี’’ติ โอฬาริโกวตายํ วิตกฺโก, นีวรณานํ อาสนฺเน ฐิโตติ เอวํ วิตกฺเก อาทีนวํ ทิสฺวา [Pg.63] นิพฺพินฺทติ. ตสฺส อชฺฌาสโยติ สมฺพนฺโธ. วิตกฺกํ วิราเชติ วิคเมติ อติกฺกมาเปตีติ วิตกฺกวิราโค. วิตกฺกวิราโค จ โส ภาวนา จาติ สมาโส. ‘‘อุตฺตรุตฺตรชฺฌานาธิคมเน’’ติ อุตฺตริ อุตฺตริฌานปฺปฏิลาเภ. อชฺฌาสย พเลน ปาทกชฺฌานสทิสํ น โหตีติ สมฺพนฺโธ. เจโตปณิธิ อิชฺฌตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วิสุทฺธตฺตา’’ติ สีลวิสุทฺธตฺตา.

49. 'Di sini mungkin ada' (ettha siyā) berarti di tempat ini mungkin ada pertanyaan. 'Perbedaan faktor' (aṅga bhedo) berarti perbedaan faktor seperti lima faktor dalam jhāna pertama, empat faktor dalam jhāna kedua, dan seterusnya. 'Melalui kecenderungan individu' (puggalajjhāsayena) berarti melalui kekhususan keinginan individu. Demikianlah jawabannya. 'So' berarti individu tersebut. 'Hī' adalah penjelas rincian. Seseorang yang memiliki vitakka sebagai pendampingnya disebut vitakkasahāyo. 'Ia menjadi jemu dengan vitakka' berarti 'Sungguh vitakka ini kasar, ia berada dekat dengan rintangan-rintangan (nīvaraṇa)', dengan demikian ia menjadi jemu setelah melihat bahaya dalam vitakka. Hubungannya adalah kecenderungannya. Ia melenyapkan, menjauhkan, dan melampaui vitakka, maka disebut vitakkavirāgo (pelenyapan vitakka). Ini adalah gabungan kata (samāso) dari pelenyapan vitakka dan pengembangan (bhāvanā). 'Dalam pencapaian jhāna yang lebih tinggi dan lebih tinggi lagi' berarti dalam perolehan jhāna yang semakin tinggi. Hubungannya adalah bahwa karena kekuatan kecenderungan, itu tidaklah sama dengan jhāna dasar (pādakajjhāna). Hubungannya adalah bahwa tekad pikiran (cetopaṇidhi) menjadi berhasil. 'Karena kemurnian' (visuddhattā) berarti karena kemurnian sila.

๕๐. สงฺขาร เภทวิจารณายํ. ‘‘สงฺขาร เภโท น วุตฺโต’’ติ ปถมชฺฌาน กุสล จิตฺตํ อสงฺขาริกเมกํ, สสงฺขาริกเมกนฺติอาทินา น วุตฺโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘โส’’ติ สงฺขาร เภโท. ‘‘สิทฺธตฺตา’’ติ สงฺขาร เภทสฺส สิทฺธตฺตา. กถํ สิทฺโธติ อาห ‘‘ตถาหี’’ติอาทึ. สุขา ปฏิปทา เยสํ ตานิ สุขปฺปฏิปทานิ. เตสํ ภาโวติ วิคฺคโห. ‘‘โย’’ติ โยคีปุคฺคโล. ‘‘อาทิโต’’ติอาทิมฺหิ. ‘‘วิกฺขมฺเภนฺโต’’ติ วิโมเจนฺโต วิโยคํ กโรนฺโต. ทุกฺเขน วิกฺขมฺเภตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กามาทีนวทสฺสนาทินา’’ติ องฺคารกาสู ปมากามาพหุทุกฺขาพหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถภิยฺโยติอาทินา กาเมสุอาทีนวํ ทิสฺวา. อาทิสทฺเทน วิตกฺกาทีสุ อาทีนวทสฺสนํ สงฺคยฺหติ. ‘‘เตเนวา’’ติ กามาทีนวทสฺสนาทินา เอว. เอตฺถ อภิญฺญาเภเทน สงฺขาร เภโท น วตฺตพฺโพ, ปฏิปทา เภเทเนว วตฺตพฺโพติ ทสฺเสตุํ ‘‘ขิปฺปาภิญฺญชฺฌานานํปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ, อภิชานนํ อภิญฺญา. ขิปฺปาสีฆา อภิญฺญา เยสํ ตานิ ขิปฺปาภิญฺญานิ. ทนฺธา อสีฆา อภิญฺญา เยสํ ตานิ ทนฺธาภิญฺญานิ. ฌานานิ. ‘‘ยทิ เอว’’นฺติ เอวํ ปฏิปทา เภเทน สงฺขาร เภโท ยทิ สิยาติ อตฺโถ. ‘‘วฬญฺชนกาเล’’ติ สมาปตฺติ สมาปชฺชนกาเล. ปฏิพนฺธกา นาม อนฺตรายิกา. ‘‘สนฺนิหิตาสนฺนิหิตวเสนา’’ติ อาสนฺเน สณฺฐิตาสณฺฐิตวเสน. สุทฺธํ วิปสฺสนายานํ เยสํ เต สุทฺธวิปสฺสนายานิกา. ‘‘สุทฺธํ’’ติ สมถชฺฌาเนน อสมฺมิสฺสํ. ‘‘สตฺเถน หนิตฺวา’’ติ ปเร น สตฺเถน หนนโต ฉินฺทนโต. ‘‘สหสา’’ติ สีฆตเรน. ‘‘มรนฺตานํ อุปฺปนฺนํ’’ติ มรณาสนฺนกาเล อุปฺปนฺนํติ อธิปฺปาโย. อนาคามิโน หิ สุทฺธ วิปสฺสนายานิกาปิ สมานา [Pg.64] สมาธิสฺมึ ปริปูรการิโน นาม โหนฺติ. อิจฺฉนฺเต สุสติ กิญฺจิ นิมิตฺตํ อารพฺภมนสิการ มตฺเตนปิ ฌานํ อิชฺฌติ. เตนาห ‘‘ตํปิ มคฺคสิทฺธคติก’’นฺติ. ‘‘รูปีพฺรหฺมโลเก’’ติ อิทํ อฏฺฐนฺนํ สมาปตฺตีนํปิ ตตฺถ ปากติกภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ. อรูปี พฺรหฺมโลเก ปน เอกา เอว สมาปตฺติ ปากติกาสมฺภวติ. อุปปตฺติสิทฺธชฺฌานานํ ภวนฺตเร สนฺนิหิต ปจฺจยเภเทน สงฺขาร เภโท วุตฺโต, โส กถํ ปจฺเจตพฺโพติ อาห ‘‘เอกสฺมึ ภเวปิ…เป… ยุตฺตานิ โหนฺตี’’ติ. เอกสฺมึ ภเวสพฺพปฺปถมํ ลทฺธกาเล สงฺขาร เภทสฺส อาสนฺนตฺตา วฬญฺชนกาเลปิ โส เอว สงฺขาร เภโท สิยาติ อาสงฺกาสมฺภวโต อิทํ วุตฺตํ. เตน ภวนฺตเร อุปปตฺติ สิทฺธชฺฌานานํ สนฺนิหิต ปจฺจยเภเทน สงฺขารเภเท วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ ทสฺเสติ. อิทานิ ตานิ มคฺค สิทฺธชฺฌาน อุปปตฺติ สิทฺธชฺฌานานิ สนฺนิหิตปจฺจยํ อนเปกฺขิตฺวา มคฺคกฺขณ อุปปตฺติกฺขเณสุ สิทฺธกาเล ฌานุปฺปตฺติ ปฏิปทาย เอว สพฺพโส อภาวํ คเหตฺวา อปรํ วิกปฺปํ ทสฺเสตุํ ‘‘ฌานุปฺปตฺติ ปฏิปทา รหิตตฺตา วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เอวํ มหคฺคตฌานานํ อฏฺฐกถาวเสน สิทฺธํ สงฺขาร เภทํ วตฺวา อิทานิ ปาฬิวเสนาปิ โส สิทฺโธ เยวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ทุกฺขปฺปฏิปทาปุพฺพกานํ ทฺวินฺนํ ทนฺธาภิญฺญขิปฺปาภิญฺญสมาธีนํ. ‘‘เอตฺตาวตา’’ติ เอตํ ปริมาณํ อสฺสาติ เอตฺตาวํ. เอตฺตาวนฺเตน. เอตฺถ สิยา, กสฺมา อิธ สงฺขารเภโท น วุตฺโตติอาทินา วจนกฺกเมน สิทฺโธ โหตีติ สมฺพนฺโธ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยํ.

50. Dalam penyelidikan tentang perbedaan formasi (saṅkhāra bhedavicāraṇā). Maksud dari 'perbedaan formasi tidak disebutkan' adalah bahwa itu tidak disebutkan dengan cara: satu kesadaran kusala jhāna pertama tanpa dorongan (asaṅkhārika), satu dengan dorongan (sasaṅkhārika), dan seterusnya. 'So' berarti perbedaan formasi. 'Karena telah ditetapkan' berarti karena perbedaan formasi telah ditetapkan. Menjelaskan bagaimana hal itu ditetapkan, ia mengatakan 'tathāhī' dan seterusnya. Mereka yang memiliki praktik menyenangkan disebut 'sukhappaṭipadā'. Analisis katanya (viggaho) adalah keadaan dari hal-hal tersebut. 'Yo' berarti praktisi meditasi (yogī). Mengenai 'sejak awal' dan seterusnya: 'menekan' (vikkhambhento) berarti membebaskan atau memisahkan. Hubungannya adalah ia menekan dengan susah payah (dukkhena). 'Melalui melihat bahaya dalam kesenangan indrawi dan sebagainya' berarti setelah melihat bahaya dalam kesenangan indrawi dengan cara: 'kesenangan indrawi ibarat lubang bara api, membawa banyak penderitaan, membawa banyak keputusasaan, bahayanya lebih besar di sini,' dan seterusnya. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādi), mencakup juga melihat bahaya dalam vitakka dan sebagainya. 'Oleh karena itu saja' berarti melalui melihat bahaya dalam kesenangan indrawi dan sebagainya itu sendiri. Di sini, untuk menunjukkan bahwa perbedaan formasi tidak seharusnya dinyatakan melalui perbedaan pengetahuan langsung (abhiññā), melainkan harus dinyatakan melalui perbedaan cara praktik (paṭipadā), maka dikatakan 'khippābhiññajjhānānaṃpi' dan seterusnya. Di sana, mengetahui secara mendalam adalah 'abhiññā' (pengetahuan langsung). Mereka yang memiliki pengetahuan langsung yang cepat (sīghā) disebut 'khippābhiññā'. Mereka yang memiliki pengetahuan langsung yang lambat (asīghā) disebut 'dandhābhiññā'. [Ini merujuk pada] jhāna-jhāna. 'Jika demikian' berarti jika ada perbedaan formasi melalui perbedaan cara praktik seperti itu. 'Pada saat penggunaan' (vaḷañjanakāle) berarti pada saat memasuki pencapaian (samāpatti). Apa yang disebut penghambat (paṭibandhakā) adalah rintangan-rintangan (antarāyikā). 'Melalui kehadiran atau ketidakhadiran' (sannihitāsannihitavasena) berarti melalui cara berada dekat atau tidak berada dekat. Mereka yang kendaraannya murni pandangan terang disebut 'suddhavipassanāyānikā'. 'Murni' berarti tidak bercampur dengan jhāna ketenangan (samatha). 'Setelah dibunuh dengan senjata' berarti karena dipotong atau dibunuh oleh orang lain dengan senjata. 'Tiba-tiba' (sahasā) berarti lebih cepat. 'Muncul bagi mereka yang sedang mati' maksudnya adalah muncul pada saat menjelang ajal. Sebab para Anāgāmī, meskipun mereka adalah praktisi pandangan terang murni, disebut sebagai mereka yang menyempurnakan konsentrasi (samādhi). Jika mereka menginginkannya, bahkan hanya dengan perhatian yang diarahkan pada suatu objek tertentu (nimitta), jhāna akan berhasil. Oleh karena itu ia berkata, 'itu juga termasuk dalam kategori yang dicapai melalui Jalan'. 'Di alam Brahma bermateri' (rūpībrahmaloke), ini dikatakan dengan merujuk pada keadaan alami dari delapan pencapaian di sana. Namun di alam Brahma tanpa materi, hanya satu pencapaian yang mungkin secara alami. Mengenai jhāna yang dicapai melalui kelahiran kembali, perbedaan formasi dinyatakan melalui perbedaan kondisi yang hadir di kehidupan lain; menjelaskan bagaimana hal itu harus dipahami, ia mengatakan 'bahkan dalam satu kehidupan... dan seterusnya... adalah sesuai'. Dalam satu kehidupan, pada saat pertama kali diperoleh, karena kedekatan dengan perbedaan formasi, hal ini dikatakan karena kemungkinan adanya keraguan bahwa perbedaan formasi yang sama mungkin ada bahkan pada saat penggunaan (vaḷañjanakāle). Dengan demikian, ia menunjukkan bahwa tidak perlu lagi menyatakan perbedaan formasi melalui perbedaan kondisi yang hadir bagi jhāna yang dicapai melalui kelahiran kembali di kehidupan lain. Sekarang, tanpa mempedulikan kondisi yang hadir bagi jhāna yang dicapai melalui Jalan dan jhāna yang dicapai melalui kelahiran kembali, pada saat pencapaian saat momen Jalan dan saat momen kelahiran kembali, dengan menganggap tidak adanya cara praktik bagi munculnya jhāna secara menyeluruh, untuk menunjukkan alternatif lain, ia mengatakan 'atau karena tanpa cara praktik bagi munculnya jhāna' dan seterusnya. Setelah menyatakan perbedaan formasi yang ditetapkan menurut kitab komentar bagi jhāna-jhāna luhur (mahaggata) dengan cara ini, sekarang, untuk menunjukkan bahwa hal itu juga telah ditetapkan menurut teks Pāli, ia memulai dengan 'apicā' dan seterusnya. Bagi dua jenis samādhi yang didahului oleh cara praktik yang sulit, yaitu pengetahuan langsung yang lambat dan pengetahuan langsung yang cepat. 'Ettāvatā' (sejauh ini): apa yang memiliki ukuran ini disebut 'ettāvaṃ'. Dengan ukuran sejauh ini. Hubungannya adalah bahwa hal itu menjadi ditetapkan melalui urutan kata: 'mungkin ada di sini, mengapa perbedaan formasi tidak disebutkan di sini' dan seterusnya. Sisanya mudah dipahami.

๕๑. วิภาวนิปาเฐ. ปริกมฺมํ นาม ปถวี, ปถวี, อาโป, อาโป-ติอาทิกํ, รูปํ อนิจฺจํ, รูปํ ทุกฺขํ, รูปํ อนตฺตา-ติอาทิกญฺจภาวนาปริกมฺมํ อธิกาโร นาม ปุพฺพภเวกตภาวนากมฺมํ. ปุพฺพภเวฌานมคฺคผลานิปตฺเถตฺวา กตํ ทานสีลาทิ ปุญฺญกมฺมญฺจ. ‘‘อิทํ ตาวนยุชฺชตี’’ติ เอตฺถ ตาวสทฺโท วตฺตพฺพนฺตราเปกฺขเน นิปาโต. เตน อปรํปิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ ทีเปติ. ปุพฺพาภิสงฺขาโร ทุวิโธ ปกติ ปุพฺพาภิสงฺขาโร, ปโยคปุพฺพาภิสงฺขาโรติ. ตตฺถ ปริกมฺม ปุพฺพาภิสงฺขาโร ปกติ ปุพฺพาภิสงฺขาโร นาม, อยํ ปกติ ปจฺจยคโณ เอว. ปุพฺเพ วุตฺโต ปุพฺพปฺปโยโค ปโยคปุพฺพาภิสงฺขาโร นาม[Pg.65]. โส เอว อิธาธิปฺเปโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘นหี’’ติอาทิมาห. ‘‘อนฺตมโส’’ติ อนฺติม ปริจฺเฉเทน. ‘‘อาโลปภิกฺขา’’ นาม เอกา โลปภิกฺขา. โส ปริกมฺมสงฺขาตปุพฺพาภิสงฺขาโร. ฌานานิ จ สพฺพานิ อุปฺปนฺนานิ นาม นตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘โส’’ติ ภาวนาภิสงฺขาโร. ‘‘เตสํ’’ติ สพฺเพสํปิ ฌานานํ. น หิ โลกิยชฺฌานานิ นาม…เป… อตฺถิ, อิเมสํ สตฺตานํ สพฺพกปฺเปสุปิ กปฺปวินาสกาเล ฌานานิ ภาเวตฺวา พฺรหฺมโลก ปรายนตา สพฺภาวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปุพฺเพ สมถกมฺเมสุ กตาธิการสฺสา’’ติ อาสนฺนภเวกตาธิการํ สนฺธาย วุตฺตํ. ทูรภเว ปน สมถกมฺเมสุ อกตาธิกาโร นาม โกจิ นตฺถีติ. ‘‘เอวเมวา’’ติ เอวํ เอว. วิปากชฺฌาเนสุ สงฺขาร เภทสฺส ปุพฺพ กมฺมวเสน วตฺตพฺพตฺตา ‘‘กุสล กฺริยชฺฌาเนสู’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อถวาติอาทิโก ปจฺฉิม วิกปฺโป นาม’’ อถวา ปุพฺพาภิสงฺขาเรเนว อุปฺปชฺชมานสฺส นกทาจิ อสงฺขาริกภาโว สมฺภวตีติ อสงฺขาริกนฺติ จ, พฺยภิจาราภาวโต สสงฺขาริกนฺติ จ น วุตฺตนฺติ อยํ วิกปฺโป. ตตฺถ อสงฺขาริกนฺติ จ น วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘พฺยภิจารา ภาวโต’’ติ อสงฺขาริกภาเวน ปสงฺคาภาวโต. สสงฺขาริกนฺติ จ น วุตฺตํ. ยทิ วุจฺเจยฺย. นิรตฺถ กเมวตํภเวยฺย. กสฺมา, สมฺภว พฺยภิจารานํ อภาวโต. สมฺภเว พฺยภิจาเร จ. วิเสสนํ สาตฺถกํ สิยาติ หิ วุตฺตํ. น จ นิรตฺถกวจนํ ปณฺฑิตา วทนฺติ. กสฺมา, อปณฺฑิตลกฺขณตฺตา. สติ ปน สมฺภเว จ พฺยภิจาเร จ, ตถา สกฺกา วตฺตุํ. กสฺมา, สาตฺถกตฺตา. สาตฺถกเมว ปณฺฑิตา วทนฺติ. กสฺมา, ปณฺฑิต ลกฺขณตฺตาติ อธิปฺปาโย.

51. Dalam teks Vibhāvanī. Yang disebut parikamma (persiapan) adalah meditasi persiapan seperti 'tanah, tanah', 'air, air', dan sebagainya; atau 'materi itu tidak kekal', 'materi itu menderita', 'materi itu tanpa diri', dan sebagainya. Yang disebut adhikāra (upaya) adalah kamma pengembangan (meditasi) yang dilakukan dalam kehidupan lampau. Termasuk juga perbuatan jasa seperti dana, sila, dan lainnya yang dilakukan dengan bercita-cita untuk mencapai jhana, jalan (magga), dan buah (phala) di kehidupan lampau. Mengenai kalimat 'Idaṃ tāvanayujjatī' (ini kiranya tepat), kata 'tāva' di sini adalah partikel (nipāta) yang menunjukkan antisipasi terhadap hal lain yang perlu dikatakan. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa masih ada hal lain yang perlu disampaikan. Formasi lampau (pubbābhisaṅkhāra) ada dua macam: formasi lampau yang alami (pakati) dan formasi lampau yang berupa upaya (payoga). Di sana, formasi lampau persiapan disebut formasi lampau alami, yang merupakan kelompok kondisi alami itu sendiri. Upaya lampau yang disebutkan sebelumnya disebut formasi lampau berupa upaya. Hal inilah yang dimaksudkan di sini, untuk menunjukkannya maka dikatakan 'nahī' (tidaklah) dan seterusnya. 'Antamaso' (bahkan) berarti dengan batasan yang paling rendah. 'Ālopabhikkhā' (dana makanan sesuap) berarti satu suapan makanan yang didermakan. Itu adalah formasi lampau yang disebut sebagai persiapan. Hubungannya adalah tidak ada jhana yang benar-benar telah muncul sebelumnya. 'Iti' berarti oleh karena itu. 'So' berarti formasi pengembangan. 'Tesaṃ' berarti bagi semua jhana tersebut. Karena tidak ada jhana duniawi yang... dan seterusnya... yang ada, maksudnya adalah bagi makhluk-makhluk ini di semua kalpa pun, pada saat kehancuran kalpa, terdapat keberadaan mereka yang mengembangkan jhana dan menuju alam Brahma sebagai tujuan akhirnya. Mengenai kalimat 'Bagi dia yang telah melakukan upaya dalam latihan ketenangan (samatha) di masa lalu', ini dikatakan dengan merujuk pada upaya yang dilakukan dalam kehidupan yang dekat. Namun, dalam kehidupan yang jauh, tidak ada seorang pun yang dapat dikatakan tidak pernah melakukan upaya dalam latihan ketenangan. 'Evamevā' berarti tepat seperti itu. Karena perbedaan formasi dalam jhana-jhana hasil (vipāka) harus dibahas berdasarkan kamma masa lalu, maka dikatakan 'dalam jhana-jhana kusala dan kriya'. 'Alternatif terakhir yang dimulai dengan athavā (atau)' adalah alternatif yang menyatakan bahwa bagi apa pun yang muncul karena formasi lampau, tidak pernah mungkin ada keadaan tanpa dorongan (asaṅkhārika), sehingga tidak dikatakan 'tanpa dorongan' karena ketiadaan penyimpangan, dan tidak dikatakan 'dengan dorongan' (sasaṅkhārika). Di sini, hubungannya adalah 'tidak dikatakan tanpa dorongan'. 'Karena ketiadaan penyimpangan' berarti karena tidak adanya kemungkinan untuk menjadi tanpa dorongan. Dan 'dengan dorongan' pun tidak dikatakan. Jika itu dikatakan, maka itu akan menjadi tidak berguna. Mengapa? Karena tidak adanya keberadaan dan penyimpangan. Hanya jika ada keberadaan dan penyimpangan, maka suatu kualifikasi (visesana) menjadi bermakna. Dan orang bijak tidak mengucapkan kata-kata yang tidak berguna. Mengapa? Karena itu adalah ciri orang yang tidak bijak. Namun jika ada keberadaan dan penyimpangan, barulah dimungkinkan untuk mengatakannya demikian. Mengapa? Karena itu bermakna. Orang bijak hanya mengatakan hal-hal yang bermakna. Mengapa? Karena itulah ciri orang bijak, demikian maksudnya.

๕๒. ปฏิปทา อภิญฺญาววตฺถาเน. ‘‘นิมิตฺตุปฺปาทโต’’ติ ปฏิภาคนิมิตฺตสฺส อุปฺปาทโต. สุขาปน ปฏิปทา, ปจฺฉาทนฺธํ วา ขิปฺปํ วา อุปฺปนฺนํ ฌานํ สุขปฺปฏิปทํ นาม กโรตีติ โยชนา. ‘‘ปุพฺพภเว’’ติ อาสนฺเน ปุพฺพภเว. อนฺตรายิกธมฺมา นาม ‘กิเลสนฺตรายิโก จ, กมฺมนฺตรายิโก จ, วิปากนฺตรายิโก จ, ปญฺญตฺติ วีติกฺกมนฺตรายิโก จ, อริยูปวาทนฺตรายิโก จ. ตตฺถ ติสฺโส นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิโยกิเลสนฺตรายิโก นาม. ปญฺจานนฺตริย กมฺมานิ [Pg.66] กมฺมนฺตรายิโก นาม. อเหตุก ทฺวิเหตุกปฺปฏิสนฺธิวิปากา วิปากนฺตรายิโก นาม. ภิกฺขุ ภาเวฐิตานํ วินย ปญฺญตฺตึ วีติกฺกมิตฺวา อกตปฺปฏิกมฺโม วีติกฺกโม ปญฺญตฺติวีติกฺกมนฺตรายิโก นาม. ปฏิกมฺเมปนกเต อนฺตรายิโก น โหติ. อริยปุคฺคลานํ ชาติอาทีหิ อุปวทิตฺวา อกฺโกสิตฺวา อกตปฺปฏิกมฺมํ อกฺโกสนํ อริยูปวาทนฺตรายิโก นาม. อิธปิ ปฏิกมฺเม กเต อนฺตรายิโก น โหติ. เสเสสุ ตีสุ ปฏิกมฺมํ นาม นตฺถิ. อิเม ธมฺมา อิมสฺมึ ภเว ฌานมคฺคานํ อนฺตรายํ กโรนฺตีติ อนฺตรายิกา นาม. เตหิ วิมุตฺโต อนฺตรายิก ธมฺม วิมุตฺโต นาม. ‘‘กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยํ ฐิโต’’ติ สีลวิสุทฺธิ อาทิกาย กลฺยาณปฺปฏิปตฺติยํ ปริปูรณ วเสน ฐิโต. ‘‘ฉินฺนปลิโพโธ’’ติ อาวาสปลิโพธาทีนิ ทสวิธานิ ปลิโพธกมฺมานิ ฉินฺทิตฺวา ฐิโต. ‘‘ปหิตตฺโต’’ติ, ยนฺตํ ปุริสถาเมน ปุริสปรกฺกเมน ปตฺตพฺพํ, น ตํ อปตฺวา วีริยสฺส สณฺฐานํ ภวิสฺสตีติ เอวํ ปวตฺเตน สมฺมปฺปธาน วีริเยน สมนฺนาคโต. โส หิ ปหิโต เปสิโต อนเปกฺขิโต อตฺตภาโว อเนนาติ ปหิตตฺโตติ วุจฺจติ. ‘‘นสมฺปชฺชตีติ นตฺถิ’’. สเจ ปญฺจปธานิยงฺคสมนฺนาคโต โหตีติ อธิปฺปาโย. ปญฺจปธานิยงฺคานิ นาม สทฺธาสมฺปนฺนตา, อสาเฐยฺยํ, อาโรคฺยํ, อลีนวีริยตา, ปญฺญวนฺตตา,ติ.

52. Dalam penentuan jalan (paṭipadā) dan pengetahuan langsung (abhiññā). 'Nimittuppādato' berarti dari munculnya tanda gambaran (paṭibhāganimitta). Mengenai jalan yang membahagiakan, hubungannya adalah: jhana yang muncul kemudian, baik secara lambat maupun cepat, menjadikan jalan tersebut disebut sebagai jalan yang membahagiakan. 'Pubbabhave' berarti dalam kehidupan lampau yang dekat. Yang disebut sebagai hal-hal yang menghalangi (antarāyikadhammā) adalah: rintangan kekotoran (kilesa), rintangan kamma, rintangan hasil (vipāka), rintangan pelanggaran aturan (paññatti), dan rintangan menghina kaum mulia (ariya). Di sana, tiga pandangan salah yang pasti (niyata micchādiṭṭhi) disebut rintangan kekotoran. Lima kamma berat (ānantariya kamma) disebut rintangan kamma. Kelahiran kembali dengan hasil tanpa akar (ahetuka) atau berakar dua (dvihetuka) disebut rintangan hasil. Bagi mereka yang berada dalam status bhikkhu, melanggar peraturan vinaya tanpa melakukan pemulihan (paṭikamma) disebut rintangan pelanggaran aturan. Namun, jika pemulihan telah dilakukan, maka itu tidak lagi menjadi rintangan. Menghina atau mencaci orang mulia berdasarkan kelahiran dan sebagainya tanpa melakukan permohonan maaf (paṭikamma) disebut rintangan menghina kaum mulia. Di sini pun, jika permohonan maaf telah dilakukan, maka itu tidak lagi menjadi rintangan. Untuk tiga rintangan lainnya, tidak ada istilah pemulihan. Hal-hal ini disebut rintangan karena mereka menghalangi jhana dan jalan (magga) dalam kehidupan ini. Seseorang yang bebas dari hal-hal tersebut disebut bebas dari rintangan. 'Berdiri dalam praktik yang baik' berarti berdiri dalam pemenuhan praktik yang baik yang dimulai dengan kesucian moral (sīlavisuddhi). 'Telah memutus rintangan' berarti berdiri setelah memutus sepuluh macam rintangan seperti rintangan tempat tinggal (āvāsapalibodha) dan lainnya. 'Pahitatto' (yang diri-Nya telah teguh) berarti dia yang memiliki semangat usaha benar (sammappadhāna) yang bekerja dengan cara: 'apa yang harus dicapai dengan kekuatan manusia dan kegigihan manusia, semangat ini tidak akan berhenti sebelum mencapainya'. Sebab dia disebut 'pahitatto' karena diri-Nya (attā) telah dikirim (pahito/pesito) atau tidak dipedulikan lagi demi tujuan tersebut. Kalimat 'Nasampajjatīti natthi' berarti 'tidak mungkin tidak berhasil'. Maksudnya adalah jika ia memiliki lima faktor perjuangan (pañcapadhāniyaṅga). Lima faktor perjuangan tersebut adalah memiliki keyakinan (saddhā), kejujuran (tidak menipu), kesehatan, semangat yang tidak lesu, dan memiliki kebijaksanaan.

๕๒. วิปากชฺฌาเน. ‘‘มุทุภูตํ’’ติ ภาวนา พลปริตฺตตฺตามนฺทภูตํ. มนฺทภูตตฺตา จ ทุพฺพลํ. ‘‘นานา กิจฺจฏฺฐาเนสุ จา’’ติ ทสฺสนสวนาทีสุ. ‘‘หีเนสุปิ อตฺตภาเวสู’’ติ อเหตุก ทฺวิเหตุกปุคฺคเลสุปิ. ‘‘อสทิสํปี’’ติ ติเหตุกุกฺกฏฺฐํปิ กมฺมํ อเหตุกวิปากํปิ ชเนตีติอาทินา อสทิสํปิ วิปากํ ชเนติ. ‘‘ภวงฺคฏฺฐาเนสุ เยวา’’ติ เอตฺถ ภวงฺค สทฺเทน ปฏิสนฺธิฏฺฐาน จุติฏฺฐานานิปิ สงฺคยฺหนฺติ. ‘‘กุสลสทิสเมวา’’ติ ปถมชฺฌานกุสลํ ปถมชฺฌาน วิปากเมว ชเนติ, ทุตียชฺฌาน กุสลํ ทุตียชฺฌาน วิปากเมว ชเนตีติอาทินา กุสล สทิสเมว วิปากํ ชเนติ. ‘‘กุสลเมว…เป… กฺริยชฺฌานํ นาม โหติ’’ อเภทู ปจาเรนาติ อธิปฺปาโย. เภทมฺปิ อเภทํ กตฺวา อุปจาโร โวหาโร อเภทู ปจาโร.

52. Dalam Jhana Hasil (Vipāka). 'Menjadi lembut' (mudubhūtaṃ) berarti menjadi tumpul karena kurangnya kekuatan pengembangan (bhāvanā). Dan karena tumpul, maka ia menjadi lemah. 'Dan di berbagai tempat fungsi' berarti dalam fungsi melihat, mendengar, dan sebagainya. 'Bahkan dalam keberadaan yang rendah' berarti bahkan pada individu yang tanpa akar (ahetuka) atau berakar dua (dvihetuka). 'Meskipun tidak serupa' (asadisaṃpī) berarti kamma luhur yang berakar tiga (tihetuka) pun dapat menghasilkan hasil yang tanpa akar, dan dengan cara demikian ia menghasilkan hasil yang tidak serupa. 'Hanya dalam posisi bhavaṅga saja', di sini dengan kata bhavaṅga, posisi kelahiran kembali (paṭisandhi) dan posisi kematian (cuti) juga tercakup. 'Hanya serupa dengan yang kusala' berarti kusala jhana pertama hanya menghasilkan vipāka jhana pertama, kusala jhana kedua hanya menghasilkan vipāka jhana kedua, dan dengan demikian ia menghasilkan hasil yang serupa dengan yang kusala. Maksud dari 'Kusala saja... dan seterusnya... menjadi jhana kriya' adalah melalui penggunaan istilah secara metaforis (abhedūpacāra). Penggunaan istilah secara kiasan yang memperlakukan hal yang berbeda seolah-olah tidak berbeda disebut abhedūpacāra.

๕๔. สงฺคหคาถา [Pg.67] วณฺณนายํ. ฌานานํ เภโท ฌานเภโท. อตฺถโต ปน ฌาเนหิ สมฺปโยคเภโท ฌานเภโทติ วุตฺโต โหตีติ อาห ‘‘ฌาเนหิ สมฺปโยคเภเทนา’’ติ. ปถมชฺฌานิกํ จิตฺตนฺติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘ตเมวา’’ติ รูปาวจร มานสเมว. วิภาวนิยํ ปน อุปริสงฺคหคาถายํ ฌานงฺค โยคเภเทน, กตฺเวเกกนฺตุ ปญฺจธาติ วจนํ ทิสฺวา อิธ ฌาน เภเทนาติ ฌานงฺเคหิ สมฺปโยคเภเทนาติ วุตฺตํ. เอวํ สนฺเตปิ อิธ ฌานเภทสฺส วิสุํ อธิปฺเปตตฺตา ‘‘อญฺโญหิ ฌานเภโท’’ติอาทิ วุตฺตํ.

54. Dalam penjelasan bait-bait ringkasan (Saṅgahagāthā). Pembagian jhana adalah jhānabheda. Namun, secara makna, dikatakan bahwa pembagian jhana adalah pembagian berdasarkan asosiasi (sampayoga) dengan jhana; maka dikatakan 'dengan pembagian berdasarkan asosiasi dengan jhana-jhana'. Ini harus diterapkan pada [istilah-istilah] seperti 'kesadaran jhana pertama' dan seterusnya. 'Hanya itu' (tamevā) berarti hanya pikiran alam materi (rūpāvacara) itu sendiri. Namun, dalam Vibhāvanī, setelah melihat pernyataan dalam bait ringkasan selanjutnya 'berdasarkan pembagian asosiasi faktor jhana, masing-masing dijadikan lima', di sini dikatakan 'berdasarkan pembagian jhana' yang berarti 'berdasarkan pembagian asosiasi dengan faktor-faktor jhana'. Meskipun demikian, karena pembagian jhana di sini dimaksudkan secara terpisah, dikatakan 'sebab pembagian jhana adalah berbeda', dan seterusnya.

รูปาวจรจิตฺตทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tambahan (anudīpanā) mengenai penjelasan (dīpanī) kesadaran alam materi (rūpāvacara-citta) telah selesai.

๕๕. อรูปจิตฺตทีปนิยํ. ‘‘ภุโส’’ติ อติเรกตรํ. ‘‘สรูปโต’’ติ ปรมตฺถ สภาวโต. นตฺถิ ชฏา เอตฺถาติ อชโฏ. อชโฏ อากาโสติ อชฏากาโส. ‘‘ปริจฺฉินฺนากาโส’’ติ ทฺวารจฺฉิทฺทวาตปานจฺฉิทฺทาทิโก อากาโส, ยตฺถ อากาส กสิณ นิมิตฺตํ อุคฺคณฺหนฺติ. กสิณ นิมิตฺตํ อุคฺฆาเฏตฺวา ลทฺโธ อากาโส กสิณุคฺฆาฏิมากาโส, กสิณํ อุคฺฆาเฏน นิพฺพตฺโต กสิณุคฺฆาฏิโมติ กตฺวา. รูปกลาปานํ ปริจฺเฉทมตฺตภูโต อากาโส รูปปริจฺเฉทากาโส. ‘‘อนนฺตภาเวน ผรียตี’’ติ จตุรงฺคุลมตฺโตปิโส อนนฺต นามํ กตฺวา ภาวนามนสิกาเรน ผรียติ. ‘‘เทวานํ อธิฏฺฐานวตฺถู’’ติ มหิทฺธิกานํ คามนคร เทวานํ พลิปฺปฏิคฺคหณฏฺฐานํ วุจฺจติ, ยตฺถ มนุสฺสา สมเย กุล เทวตานํ พลึ อภิหรนฺติ. ‘‘พลึ’’ติ ปูชนีย วตฺถุ วุจฺจติ. ‘‘ตสฺมึ’’ติ กสิณุคฺฆาฏิมากาเส. ‘‘ตเทวา’’ติ ตํ อารมฺมณเมว. กุสลชฺฌานํ สมาปนฺนสฺสวา, วิปากชฺฌาเนน อุปปนฺนสฺสวา, กฺริยชฺฌาเนน ทิฏฺฐธมฺม สุข วิหาริสฺสวา, ติโยเชตพฺพํ. อนนฺตนฺติ วุจฺจติ, ยถาปถวีกสิเณ ปวตฺตนโต ฌานํ ปถวีกสิณนฺติ วุจฺจตีติ. ‘‘เอกเทเส’’ติ อุปฺปาเทวา ฐิติยํ วา ภงฺเควา. อนฺตรหิตตฺตา อนนฺตนฺติ วุจฺจติ. ‘‘อนนฺต สญฺญิเต’’ติ อนนฺต นามเก. ‘‘อนนฺตนฺติ ภาวนาย [Pg.68] ปวตฺตตฺตา’’ติ อิทํ ปถมา รุปฺปวิญฺญาณํ อนนฺตนฺติ เอวํ ปุพฺพภาค ภาวนาย ปวตฺตตฺตา. ‘‘อตฺตโน ผรณาการ วเสนา’’ติ ปุพฺพภาคภาวนํ อนเปกฺขิตฺวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘นิรุตฺติ นเยนา’’ติ สกตฺเถ ยปจฺจยํ กตฺวา นการสฺสโลเปน. ‘‘ปาฬิยา นสเมตี’’ติ วิภงฺค ปาฬิยานสเมติ. ‘‘อนนฺตํ ผรตี’’ติ อนนฺตํ อนนฺตนฺติ ผรติ. ‘‘ปถมา รุปฺปวิญฺญาณาภาโว’’ติ ตสฺส อภาว ปญฺญตฺติมตฺตํ. ‘‘เนวตฺถี’’ติ นตฺถิ. ‘‘อสฺสา’’ติ จตุตฺถา รุปฺปชฺฌานสฺส. อถวาติอาทีสุ ‘‘ปฏุสญฺญา กิจฺจสฺสา’’ติ พฺยตฺตสญฺญา กิจฺจสฺส. ‘‘สงฺขาราวเสส สุขุมภาเวน วิชฺชมานตฺตา’’ติ อิมสฺส อตฺถํ วิภาเวนฺโต ‘‘เอตฺถจา’’ติอาทิมาห. ‘‘มุทฺธภูตํ’’ติ มตฺถกปตฺตํ. ‘‘เทสนาสีสมตฺตํ’’ติ ราชา อาคจฺฉตีติอาทีสุ วิย ปธาน กถามตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตสฺเสวา’’ติ ปถมา รุปฺปวิญฺญาณสฺเสว. กุสลภูตํ ปถมา รุปฺปวิญฺญาณํ ปุถุชฺชนานญฺจ เสกฺขานญฺจ กุสลภูตสฺส ทุตียารุปฺปวิญฺญาณสฺส อารมฺมณํ โหติ. อรหา ปน ติวิโธ. ตตฺถ, เอโกปถมา รุปฺเปฐตฺวา อรหตฺตํ ปตฺวา ปถมารุปฺปํ อสมาปชฺชิตฺวาว ทุตียา รุปฺปํ อุปฺปาเทติ. ตสฺส กุสลภูตํ ปถมา รุปฺปํ กฺริยภูตสฺส ทุตียา รุปฺปสฺส อารมฺมณํ. เอโกปถมา รุปฺเปฐตฺวา อรหตฺตํ ปตฺวา ปุน ตเมว ปถมา รุปฺปํ สมาปชฺชิตฺวา ทุตียา รุปฺปํ อุปฺปาเทติ. เอโก ทุตียา รุปฺเปฐตฺวา อรหตฺตํ คจฺฉติ. เตสํ ทฺวินฺนํ กฺริยภูตํ ปถมา รุปฺปวิญฺญาณํ กฺริยภูตสฺเสว ทุตียารุปฺปสฺส อารมฺมณํ. เตนาห ‘‘วิญฺญาณํ นามา’’ติอาทึ.

55. Dalam penjelasan kesadaran tanpa materi (Arūpacitta). 'Sangat' (bhuso) berarti lebih berlebih. 'Berdasarkan bentuknya sendiri' (sarūpato) berarti berdasarkan hakikat realitas mutlak (paramattha-sabhāva). Tidak ada kekusutan (jaṭā) di sini, maka disebut tidak kusut (ajaṭo). Ruang yang tidak kusut adalah ajaṭākāso. 'Ruang yang terbatas' (paricchinnākāso) adalah ruang seperti lubang pintu, lubang jendela, dan sebagainya, di mana seseorang mengambil objek (nimitta) kasina ruang. Ruang yang diperoleh setelah menyingkirkan objek kasina adalah kasiṇugghāṭimākāso, karena dihasilkan melalui penyingkiran kasina. Ruang yang hanya merupakan pembatas kelompok materi (rūpakalāpa) adalah rūpaparicchedākāso. 'Diliputi dengan keadaan tanpa batas' (anantabhāvena pharīyati) berarti bahkan yang hanya berukuran empat jari pun disebut tanpa batas dan diliputi melalui perenungan pengembangan (bhāvanā-manasikāra). 'Tempat persemayaman para dewa' (devānaṃ adhiṭṭhānavatthū) merujuk pada tempat penerimaan sesajen (bali) bagi dewa-dewa desa atau kota yang memiliki kekuatan besar, di mana manusia mempersembahkan sesajen kepada dewa-dewa keluarga pada waktunya. 'Sesajen' (baliṃ) merujuk pada objek pemujaan. 'Di situ' (tasmiṃ) berarti dalam ruang yang kasinanya telah disingkirkan. 'Itu sendiri' (tadevā) berarti objek itu sendiri. Harus diterapkan baik bagi orang yang sedang mencapai jhana kusala, atau yang terlahir dengan jhana vipāka, atau yang berdiam dalam kebahagiaan saat ini dengan jhana kriya. Disebut tanpa batas karena, seperti halnya dalam kasina tanah, jhana tersebut disebut kasina tanah karena berlangsung di dalamnya. 'Di satu bagian' (ekadese) berarti baik dalam kemunculan (uppāda), atau keberlangsungan (ṭhiti), atau kelenyapan (bhaṅga). Disebut tanpa batas karena hilangnya [batas]. 'Yang dinamakan tanpa batas' (ananta saññite) berarti yang bernama tanpa batas. 'Karena berlangsung dalam pengembangan sebagai tanpa batas' (anantanti bhāvanāya pavattattā) merujuk pada kesadaran tanpa materi pertama ini sebagai 'tanpa batas' karena berlangsung demikian dalam pengembangan tahap awal (pubbabhāga-bhāvanā). 'Melalui cara perembesan diri sendiri' (attano pharaṇākāra vasenā) maksudnya adalah tanpa memperhatikan pengembangan tahap awal. 'Melalui metode linguistik' (nirutti nayenā) adalah dengan menggunakan akhiran 'ya' dalam arti kata itu sendiri dengan penghilangan huruf 'na'. 'Tidak sesuai dengan Teks' (pāḷiyā nasametī) berarti tidak sesuai dengan teks Vibhaṅga. 'Meliputi yang tanpa batas' (anantaṃ pharatī) berarti meliputi 'tanpa batas, tanpa batas'. 'Ketiadaan kesadaran tanpa materi pertama' (pathamā ruppaviññāṇābhāvo) berarti hanyalah konsep (paññatti) mengenai ketiadaannya. 'Tidak ada apa pun' (nevatthī) berarti tidak ada. 'Miliknya' (assā) merujuk pada jhana tanpa materi keempat. Atau dalam kata-kata seperti 'dari fungsi persepsi yang tajam' (paṭusaññā kiccassā) berarti dari fungsi persepsi yang jelas. 'Karena ada dengan keadaan halus dari sisa formasi-formasi' (saṅkhārāvasesa sukhumabhāvena vijjamānattā)—untuk menjelaskan makna ini, ia mengatakan 'dan di sini', dan seterusnya. 'Menjadi puncak' (muddhabhūtaṃ) berarti mencapai puncak. 'Hanya sebagai kepala pengajaran' (desanāsīsamattaṃ) dikatakan sebagai sekadar pembicaraan utama seperti dalam ungkapan 'Raja datang', dan sebagainya. 'Dari itu sendiri' (tassevā) berarti dari kesadaran tanpa materi pertama itu sendiri. Kesadaran tanpa materi pertama yang bersifat kusala menjadi objek bagi kesadaran tanpa materi kedua yang bersifat kusala bagi puthujjana dan sekkha. Namun, Arahant ada tiga jenis. Di antaranya, satu orang berdiri di jhana tanpa materi pertama lalu mencapai kearahatan, dan tanpa masuk kembali ke jhana tanpa materi pertama, ia memunculkan jhana tanpa materi kedua. Baginya, jhana tanpa materi pertama yang bersifat kusala menjadi objek bagi jhana tanpa materi kedua yang bersifat kriya. Satu orang berdiri di jhana tanpa materi pertama lalu mencapai kearahatan, kemudian masuk kembali ke jhana tanpa materi pertama yang sama itu, lalu memunculkan jhana tanpa materi kedua. Satu orang berdiri di jhana tanpa materi kedua lalu mencapai kearahatan. Bagi keduanya, kesadaran tanpa materi pertama yang bersifat kriya menjadi objek bagi kesadaran tanpa materi kedua yang bersifat kriya juga. Karena itulah dikatakan 'yang disebut kesadaran' (viññāṇaṃ nāmā), dan seterusnya.

อรูปจิตฺตานุทีปนา.

Penjelasan tambahan mengenai kesadaran tanpa materi (Arūpacitta).

๕๗. โลกุตฺตรจิตฺเต. ‘‘ชลปฺปวาโห’’ติ อุทกธาราสงฺฆาโฏ. ‘‘ปภวโต’’ติอาทิปวตฺติฏฺฐานโต. ‘‘ยถาหา’’ติ กถํ ปาฬิยํ อาห. ‘‘เสยฺยถิท’’นฺติ โส กตโม. ‘‘อยํ ปี’’ติ อยํ อริยมคฺโคปิ. เอกจิตฺตกฺขณิโก อริยมคฺโค, กถํ ยาว อนุปาทิเสส นิพฺพานธาตุยาสวติ สนฺทตีติ อาห [Pg.69] ‘‘อานุภาวปฺผรณวเสนา’’ติ. ปาฬิยํ คงฺคาทีนิ ปญฺจนฺนํ มหานทีนํ นามานิ. ‘‘สมุทฺท นินฺนา’’ติ มหาสมุทฺทาภิมุขํ นินฺนา นมิตา. ‘‘โปณา’’ติ อนุปติตา. ‘‘ปพฺภารา’’ติ อโธวาหิตา. ‘‘กิเลสานํ’’ติ อนุปคมเน กมฺมปทํ. ปาฬิยํ ‘‘ฆโฏ’’ติ อุทก ปุณฺณฆโฏ. ‘‘นิกุชฺโช’’ติ อโธมุขํ ฐปิโต. ‘‘โนปจฺจาว มตี’’ติ ปุน โนคิลติ. ‘‘น ปุเนตี’’ติ น ปุน เอติ นุปคจฺฉติ อริยสาวโก. ‘‘น ปจฺเจตี’’ติ น ปฏิ เอติ. ตทตฺถํ วทติ ‘‘น ปจฺจาคจฺฉตี’’ติ. เอวํ ตํ อนิวตฺตคมนํ ปาฬิสาธเกหิ ทีเปตฺวา อิทานิ ยุตฺติสาธเกหิ ปกาเสตุํ ‘‘ยถา จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ยโต’’ติ ยํ การณา. ‘‘เต’’ติ ปุถุชฺชนา. ‘‘ทุสฺสีลา’’ติ นิสฺสีลา. ‘‘อุมฺมตฺตกา’’ติ ปิตฺตุมฺมตฺตกา. ‘‘ขิตฺต จิตฺตา’’ติ ฉฏฺฏิตปกติ จิตฺตายกฺขุมฺมตฺตกา. ‘‘ทุปฺปญฺญา’’ติ นิปฺปญฺญา. ‘‘เอฬมูคา’’ติ ทุปฺปญฺญตาย เอว ปคฺฆริตลาล มุข มูคา. ‘‘ตสฺมึ มคฺเค เอวา’’ติ อฏฺฐงฺคีเก อริยมคฺเค เอว. โส ปน มคฺโค ปถม มคฺโค, ทุตีย มคฺโค, ตตีย มคฺโค, จตุตฺถ มคฺโค,ติ จตุพฺพิโธ โหติ. ‘‘อาทิโต ปชฺชนํ’’ติ จตูสุ มคฺเคสุ อาทิมฺหิ ปถม มคฺคโสตสฺส ปชฺชนํ คมนํ. ปฏิลาโภติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โสตาปตฺติยา’’ติ โสตสฺส อาปชฺชเนน. ‘‘อธิคมฺมมาโน’’ติ ปฏิลพฺภมาโน. สพฺเพ โพธิปกฺขิย ธมฺมา อนิวตฺต คติยา ปวตฺตมานา โสโตติ วุจฺจนฺตีติ สมฺพนฺโธ. สมฺโพธิ วุจฺจติ จตูสุ มคฺเคสุ ญาณํ. อุปริสมฺโพธิ เอว ปรายนํ เยสํ เต อุปริสมฺโพธิ ปรายนา. ปรายนนฺติ จ ปฏิสรณํ. กถํ โสตาปตฺติ วจนํ มคฺเคน สมานาธิกรณํ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ปถม มคฺค สงฺขาตาย โสตาปตฺติยา’’ติอาทิ. ‘‘มคฺเคตี’’ติ คเวสติ. มาเรนฺต คมโนนิรุตฺตินเยน มคฺโคติ สิชฺฌตีติ วุตฺตํ ‘‘กิเลเส มาเรนฺโต คจฺฉตีติ มคฺโค’’ติ.

57. Dalam kesadaran lokuttara. 'Jalappavāho' berarti kumpulan aliran air. 'Pabhavato' berarti dari tempat kemunculannya, dan seterusnya. 'Yathāhā' berarti bagaimana dikatakan dalam teks Pāli. 'Seyyathidaṃ' berarti yang manakah itu. 'Ayaṃ pi' berarti Jalan Mulia ini pun. Jalan Mulia hanya berlangsung satu saat pikiran tunggal, bagaimana ia mengalir atau berlangsung hingga unsur Nibbāna tanpa sisa? Dikatakan 'melalui kekuatan perembesan pengaruhnya'. Dalam teks Pāli, terdapat nama-nama dari lima sungai besar, Gangga dan lainnya. 'Samudda ninnā' berarti miring atau condong ke arah samudra luas. 'Poṇā' berarti melandai ke bawah. 'Pabbhārā' berarti terbawa ke bawah. 'Kilesānaṃ' adalah objek (kammapada) bagi kata ketidakdatangan kembali. Dalam teks Pāli, 'ghaṭo' berarti bejana yang penuh air. 'Nikujjo' berarti diletakkan terbalik. 'Nopaccāvamati' berarti tidak memuntahkan kembali. 'Na puneti' berarti siswa mulia tidak datang kembali atau tidak mendekat lagi. 'Na pacceti' berarti tidak berbalik kembali. Makna tersebut dinyatakan dengan: 'tidak datang kembali'. Demikianlah, setelah menjelaskan perjalanan yang tidak berbalik itu dengan bukti-bukti teks Pāli, sekarang untuk menerangkannya dengan bukti-bukti logika, dikatakan 'Yathā ca' dan seterusnya. 'Yato' berarti karena alasan apa. 'Te' berarti para puthujjana. 'Dussīlā' berarti tanpa sila. 'Ummattakā' berarti gila karena gangguan empedu. 'Khitta cittā' berarti mereka yang pikiran aslinya telah hilang atau gila karena pengaruh yakkha. 'Duppaññā' berarti tanpa kebijaksanaan. 'Eḷamūgā' berarti bisu dengan mulut yang meneteskan air liur karena kebebalannya sendiri. 'Tasmiṃ magge eva' berarti hanya di dalam Jalan Mulia Berunsur Delapan saja. Jalan itu sendiri ada empat jenis, yaitu jalan pertama, jalan kedua, jalan ketiga, dan jalan keempat. 'Ādito pajjanaṃ' berarti masuknya atau berjalannya arus jalan pertama di awal dari keempat jalan tersebut; yang dimaksudkan adalah pencapaian. 'Sotāpattiyā' berarti melalui masuknya ke dalam arus. 'Adhigammamāno' berarti yang sedang dicapai. Hubungannya adalah: Semua faktor pendukung pencerahan (bodhipakkhiya dhammā) yang berlangsung dengan cara yang tidak berbalik disebut sebagai arus. Pencerahan (sambodhi) adalah pengetahuan dalam empat jalan. Mereka yang memiliki pencerahan lebih tinggi sebagai tujuan akhirnya disebut 'uparisambodhi parāyanā'. Dan 'parāyana' berarti perlindungan atau tujuan akhir. Bagaimana istilah 'sotāpatti' bisa memiliki kedudukan yang sama (samānādhikaraṇa) dengan 'magga'? Dikatakan 'dengan sotāpatti yang dikenal sebagai jalan pertama' dan seterusnya. 'Maggeti' berarti mencari. Berdasarkan metode etimologi 'pergi sambil membunuh', maka kata 'magga' terbentuk; dikatakan 'ia yang pergi sambil membunuh kekotoran batin adalah jalan (magga)'.

๕๘. สกทาคามิ มคฺเค. ‘‘สกึ อาคจฺฉตี’’ติ อิโตคนฺตฺวา ปุน อิธ อาคจฺฉตีติ อตฺโถ. ‘‘สีเลนา’’ติ ปกติสภาเวน. กามโลกํ อาคจฺฉนฺติ เอเตหีติ กามโลกาคมนา. กิเลสา. เตสํ สพฺภาเวน วิชฺชมานภาเวน. ปาฬิยํ ‘‘เอกจฺจสฺส ปุคฺคลสฺสา’’ติ กตฺตุ อตฺเถสามิวจนํ. เอกจฺเจน ปุคฺคเลน อปฺปหีนา นีติ สมฺพนฺโธ[Pg.70]. ‘‘สหพฺยตํ’’ติ สหายภาวํ. ‘‘อาคามีโหตี’’ติ วตฺวา ตเมวตฺถํ วทติ ‘‘อาคนฺตฺวา อิตฺถตฺต’’นฺติ. อาคจฺฉติ สีเลนาติ อาคนฺตฺวา. อิตฺถํ ภาโว อิตฺถตฺตํ. อิมํ กามตฺตภาวํ อาคนฺตฺวา, ตสฺมา อาคามี นาม โหตีติ โยชนา. ‘‘อยญฺจ อตฺโถ’’ติ ปฏิสนฺธิวเสน สกึ อิมํ โลกํ อาคจฺฉตีติอาทิโก อตฺโถ. ‘‘กิเลส คติวเสนา’’ติ กามโลกา คมน กิเลส คติวเสน. มคฺคสหาเยน ฌาเนน วิกฺขมฺภิตา กิเลสา มคฺเคน สมุจฺฉินฺน คติกา โหนฺติ. อยํ มคฺคสหาโยฌานานุภาโว นาม. เตนาห ‘‘น หี’’ติอาทึ. ‘‘เทวโลกโต’’ติ เอตฺถ พฺรหฺมโลโกปิ สงฺคหิโต. ปจฺฉิมสฺมึ ปน อตฺเถ สตีติ โยชนา. อาคมนสีโล อาคนฺตฺวา. น อาคนฺตฺวา อนาคนฺตฺวา. ‘‘เตนา’’ติ อนาคมเนน. ‘‘นานตฺถา สมฺภวโต’’ติ ทฺวีสุ อิตฺถตฺตสทฺเทสุ เอกสฺมึ อิมํ กามาวจร โลกนฺติ เอกสฺมึ อิมํ มนุสฺส โลกนฺติ เอวํ นานตฺถานํ อสมฺภวโต. ปาฬิยํ ‘‘สพฺยา พชฺโฌ’’ติ เจโตทุกฺข สงฺขาเตน เจตสิกโรคา พาเธน สหิโต. เตนาห ‘‘เตหิ ปฏิฆานุสยสฺสา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘เต’’ติ ปุถุชฺชน โสตาปนฺน สกทาคามิโน. สพฺยา พชฺฌานามาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปจฺฉิมสฺส วากฺยสฺสา’’ติ อาคนฺตฺวา อิตฺถตฺตํ โสตาปนฺน สกทาคามิโน เตน ทฏฺฐพฺพาติ วากฺยสฺส. ‘‘ทฺวีสุ สกทาคามีสู’’ติ อาคนฺตฺวา อิตฺถตฺตนฺติ วุตฺตตฺตา เตน อตฺเถน สกทาคามินามเกสุ ทฺวีสุ โสตาปนฺน สกทาคามีสุ. ‘‘ปุริมสฺสา’’ติ โสตาปนฺนสฺส. ‘‘อนญฺญ สาธารเณ เนวา’’ติ ทุตีย ผลฏฺฐาทีหิ อสามญฺเญเนว. พฺรหฺมโลเกฐิตานํ โสตาปนฺนานํ สตฺตกฺขตฺตุ ปรม ตาทิภาโว นตฺถิ วิย ทุตีย ผลฏฺฐานํ สกทาคามิ ภาโวปิ นตฺถิ. เตนาห ‘‘ปถม ทุตีย ผลฏฺฐาปี’’ติอาทึ. ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิ ลทฺธคุณวจนํ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ อิมินา การเณน. ‘‘เหฏฺฐู ปรูปปตฺติวเสนา’’ติ อุปริโต อาคนฺตฺวา เหฏฺฐูปปตฺติ จ, เหฏฺฐโต อาคนฺตฺวา อุปรูปปตฺติ จาติ เอวํ เหฏฺฐูปรูปปตฺติวเสน. ‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติอาทิ ทุตีย ลทฺธ คุณวจนํ. ‘‘ปญฺจนฺนํ อิธ นิฏฺฐา’’ติ ปญฺจนฺนํ ปุคฺคลานํ อิธ กามโลเก นิฏฺฐา อนุปาทิเสส นิพฺพานปตฺตีติ วุตฺตํ [Pg.71] โหติ. ‘‘โส ปนา’’ติ สกทาคามิ ปุคฺคโล ปน. เยสํ ปน อฏฺฐกถา จริยานํ อตฺโถ, เตสํ อตฺเถโส สกทาคามิ ปุคฺคโล ปญฺจวิโธว วุตฺโต, น ฉฏฺโฐ ปุคฺคโลติ โยชนา. เยสํ ปน อิมํ โลกนฺติ อตฺโถ, เตสํ อตฺเถ ฉฏฺโฐปิ ลพฺภตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘มหาปรินิพฺพาน…เป… อาคโต เยวา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘สกึ อาคมนฏฺเฐน อาคโต เยวา’’ติ สกึ อาคมนฏฺเฐน สกทาคามีสุ อาคโตเยว. สพฺพญฺญุ พุทฺธาปิ ปถม ผลฏฺฐ ภูตา สตฺตกฺขตฺตุ ปรมตายํ สณฺฐิตา วิยาติ โยชนา. เอตฺถ จ ‘‘สตฺตกฺขตฺตุปรมตายํ’’ติ สตฺตกฺขตฺตุ ปรมภาเว. อิทญฺจ นิทสฺสน วจนมตฺตํ. สพฺพญฺญุ พุทฺธาปิ ทุตีย ผลฏฺฐภูตา สกึ อาคมนปฺปกติยํ สณฺฐิตาเยว โหนฺติ. กสฺมา, ตสฺมึ ขเณ ตํ สภาวานติ วตฺตนโตติ อธิปฺปาโย. สพฺโพปิ โส ฉพฺพีโธ ปุคฺคโล อิธ…เป… ทฏฺฐพฺโพ. เอเตน ยํ วุตฺตํ วิภาวนิยํ ปญฺจสุ สกทาคามีสุ ปญฺจมโกว อิธาธิปฺเปโตติ. ตํ ปฏิกฺขิตฺตํ โหติ. กสฺมา, ปญฺจมโก เอว อิธ สกทาคามิปเท อธิปฺเปเตสติ อิตเร จตฺตาโร กตฺถ อธิปฺเปตา สิยุนฺติ วตฺตพฺพตฺตา. ชนกภูโต สมาโน. ‘‘ญายาคตา เอวา’’ติ ยุตฺติโต ปรมฺปราคตา เอว. เตนาห ‘‘ยถา’’ติอาทึ. ‘‘อวิรุทฺโธ’’ติ ญาเยน อวิรุทฺโธ.

58. Di dalam Jalan Sakadāgāmi. Arti dari 'Kembali sekali' adalah setelah pergi dari sini, ia kembali ke sini lagi satu kali. 'Dengan watak' berarti dengan sifat alami. Mereka datang ke alam indra (kāmaloka) melalui kekotoran batin ini, karena itu disebut kekotoran batin yang menyebabkan kedatangan ke alam indra. Dengan adanya mereka, berarti dengan keadaan mereka yang eksis. Dalam teks Pāli, 'dari seseorang tertentu' adalah bentuk genitif dalam arti subjek (kattu). Hubungannya adalah (kekotoran batin) yang tidak ditinggalkan oleh seseorang tertentu. 'Kebersamaan' berarti keadaan sebagai pendamping. Setelah mengatakan 'ia menjadi seorang yang kembali', ia mengatakan arti yang sama dengan 'setelah datang ke keadaan ini'. Ia datang secara alami, maka disebut 'setelah datang'. Keadaan begini disebut 'itthatta'. Setelah datang ke keberadaan indrawi ini, oleh karena itu ia disebut 'seorang yang kembali'; demikianlah konstruksinya. 'Dan arti ini' merujuk pada arti seperti kembali ke dunia ini sekali melalui kelahiran kembali dan sebagainya. 'Melalui kekuatan jalannya kekotoran batin' berarti melalui kekuatan jalannya kekotoran batin yang menyebabkan kedatangan ke alam indra. Kekotoran batin yang ditekan oleh jhāna yang menyertai Jalan, dihancurkan jalannya oleh Jalan tersebut. Ini disebut kekuatan jhāna yang menyertai Jalan. Oleh karena itu dikatakan 'Sebab tidaklah...', dan seterusnya. 'Dari alam dewa' dalam hal ini mencakup juga alam brahma. Namun, konstruksinya adalah jika arti yang terakhir yang berlaku. Memiliki sifat datang, (setelah) datang. Tidak datang, (setelah) tidak datang. 'Oleh itu' berarti oleh ketidakdatangan tersebut. 'Karena ketidakhadiran berbagai arti' berarti karena tidak adanya perbedaan arti antara dua kata 'itthatta', di mana yang satu berarti dunia lingkup indra ini dan yang lain berarti dunia manusia ini. Dalam teks Pāli, 'dengan penderitaan' berarti disertai dengan gangguan penyakit mental yang dikenal sebagai penderitaan batin. Oleh karena itu dikatakan 'dari kecenderungan tersembunyi kebencian oleh mereka', dan seterusnya. Di sana, 'mereka' merujuk pada puthujjana, sotāpanna, dan sakadāgāmi. Hubungannya adalah mereka disebut 'yang menderita'. 'Dari kalimat terakhir' merujuk pada kalimat 'bahwa sotāpanna dan sakadāgāmi yang telah datang ke keadaan ini harus dilihat demikian'. 'Dalam dua sakadāgāmi' karena dikatakan 'telah datang ke keadaan ini', maka dalam arti tersebut mencakup dua, yaitu sotāpanna dan sakadāgāmi, yang dinamakan sakadāgāmi. 'Dari yang sebelumnya' merujuk pada sotāpanna. 'Dengan cara yang tidak umum bagi yang lain' berarti dengan cara yang tidak dimiliki bersama oleh mereka yang berada dalam buah kedua, dan sebagainya. Sebagaimana tidak ada keadaan 'paling banyak tujuh kali' bagi para sotāpanna yang berdiam di alam brahma, demikian pula tidak ada keadaan sakadāgāmi bagi mereka yang berada dalam buah kedua. Oleh karena itu dikatakan 'bahkan mereka yang berada dalam buah pertama dan kedua', dan seterusnya. 'Oleh karena itu', dan seterusnya, adalah ungkapan tentang kualitas yang diperoleh. 'Dengan berbuat demikian' berarti karena alasan ini. 'Melalui kelahiran kembali di bawah dan di atas' berarti melalui kelahiran kembali di bawah setelah datang dari atas, dan kelahiran kembali di atas setelah datang dari bawah; demikianlah melalui kelahiran kembali di bawah dan di atas. 'Dan setelah berbuat demikian', dan seterusnya, adalah ungkapan kedua tentang kualitas yang diperoleh. 'Bagi lima orang, akhir di sini' berarti bagi lima jenis individu, akhirnya adalah pencapaian Nibbāna tanpa sisa di alam indra ini. 'Namun ia' merujuk pada individu sakadāgāmi. Namun, bagi para guru komentar yang memiliki pandangan demikian, dalam arti itu individu sakadāgāmi dikatakan hanya ada lima jenis, bukan individu keenam; demikianlah konstruksinya. Namun, bagi mereka yang mengartikan sebagai 'dunia ini', untuk menunjukkan bahwa jenis keenam juga bisa didapat, dikatakan 'Mahāparinibbāna... dan seterusnya... ia memang telah datang'. Di sana, 'telah datang tepat dalam arti kembali sekali' berarti ia termasuk dalam golongan sakadāgāmi tepat dalam arti kembali sekali. Bahkan para Buddha yang Maha Tahu, saat berada dalam buah pertama, seolah-olah berada dalam keadaan paling banyak tujuh kali; demikianlah konstruksinya. Dan di sini, 'dalam keadaan paling banyak tujuh kali' berarti dalam kondisi maksimal tujuh kali kelahiran. Dan ini hanyalah sekadar kata ilustrasi. Bahkan para Buddha yang Maha Tahu, saat berada dalam buah kedua, memang berada dalam sifat alami kembali sekali. Mengapa? Karena pada saat itu, maksudnya adalah tidak melampaui sifat alami tersebut. Seluruh enam jenis individu itu harus dilihat di sini... dan seterusnya. Dengan ini, apa yang dikatakan dalam Vibhāvanī bahwa di antara lima sakadāgāmi, hanya yang kelima yang dimaksudkan di sini, itu telah ditolak. Mengapa? Karena jika hanya yang kelima yang dimaksudkan dalam istilah sakadāgāmi di sini, maka harus ditanyakan di mana empat jenis lainnya dimaksudkan. Sambil menjadi penyebab. 'Datang melalui metode yang benar' berarti memang datang secara berurutan melalui logika. Oleh karena itu dikatakan 'seperti', dan seterusnya. 'Tidak bertentangan' berarti tidak bertentangan dengan logika.

๕๙. โอรมฺภาโค นาม เหฏฺฐาภาโค กามโลโก. โอรมฺภาคาย สํวตฺตนฺตีติ โอรมฺภาคิยานิ กามราค พฺยาปาท สํโยชนาทีนิ. ‘‘โส’’ติ อนาคามิ ปุคฺคโล.

59. Yang dinamakan bagian bawah adalah bagian rendah, yaitu alam indra. Belenggu-belenggu yang mengarah pada bagian bawah adalah belenggu-belenggu bagian bawah (orambhāgiyāni), seperti nafsu indra, niat jahat, dan sebagainya. 'Ia' merujuk pada individu anāgāmi.

๖๐. มหปฺผลํ กโรนฺติ สีเลนาติ มหปฺผล การิโน. เตสํ ภาโว ‘‘มหปฺผล การิตา’’. สีลาทิ คุโณ. ‘‘อรหตี’’ติ ปฏิคฺคหิตุํ อรหติ. ‘‘อรหโต’’ติ อรหนฺตสฺส. ‘‘นิพฺพจนํ’’ติ นิรุตฺติ. วิคฺคห วากฺยนฺติ วุตฺตํ โหติ. สุทฺธิกสุญฺญตาย ตถา น วจิตฺตานิ, สุญฺญตปฺปฏิปทาย ตถา น วจิตฺตานีติอาทินา โยเชตพฺพํ. ตตฺถ ‘‘สุทฺธิก สุญฺญตายา’’ติ สุทฺธิกสุญฺญตวาเร. ‘‘สุญฺญตปฺปฏิปทายา’’ติ สุญฺญตปฺปฏิปทาวาเร. ‘‘สจฺจ สติปฏฺฐาน วิภงฺเคสุ ปนา’’ติ สจฺจ วิภงฺค สติปฏฺฐาน วิภงฺเคสุ ปน, สพฺพํ จิตฺต วฑฺฒนํ ปาฬิ อฏฺฐกถาสุ เทสนาวาเร วิจาเรตฺวา เวทิตพฺพํ.

60. Mereka yang menghasilkan buah yang besar melalui sila disebut pembuat buah besar. Keadaan mereka disebut 'kualitas pembuat buah besar'. Kualitas seperti sila dan lainnya. 'Layak' berarti layak untuk menerima persembahan. 'Dari yang layak' merujuk pada seorang Arahat. 'Etimologi' adalah nirutti. Artinya adalah kalimat analisis. Ini harus dikonstruksikan seperti 'pikiran-pikiran yang tidak demikian dalam kekosongan murni, pikiran-pikiran yang tidak demikian dalam praktik kekosongan', dan sebagainya. Di sana, 'dalam kekosongan murni' merujuk pada bagian kekosongan murni. 'Dalam praktik kekosongan' merujuk pada bagian praktik kekosongan. Sedangkan dalam 'Sacca Vibhaṅga dan Satipaṭṭhāna Vibhaṅga', semua perkembangan pikiran harus dipahami dengan memeriksa urutan pembabaran dalam teks Pāli dan Kitab Komentar.

๖๑. ผลจิตฺเต[Pg.72]. โสตาปตฺติยา อธิคตํ ผลํ โสตาปตฺติ ผลํ. ตตฺถ ‘‘อธิคตํ’’ติ ปฏิลทฺธํ. อฏฺฐงฺคีก ผลํ สนฺธาย ‘‘เตน สมฺปยุตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘นิรุตฺตี’’ติ วิคฺคโห.

61. Di dalam kesadaran buah. Buah yang dicapai melalui pemandian arus adalah buah pemandian arus. Di sana, 'dicapai' berarti diperoleh. Merujuk pada buah yang berunsur delapan, dikatakan 'disertai dengannya'. 'Etimologi' adalah analisis.

๖๒. ตนุภูเตปิ กาตุํ น สกฺโกติ, กุโต สมุจฺฉินฺทิตุํ. ‘‘ตานี’’ติ อินฺทฺริยานิ. ‘‘ปฏู นี’’ติติกฺขานิ. ‘‘โส’’ติ จตุตฺถ มคฺโค. ‘‘ตา จา’’ติ รูปราค, อรูปราค, มาน, อุทฺธจฺจ, อวิชฺชาทโย จ. ‘‘อญฺเญ จา’’ติ เตหิ ทสหิ สํโยชเนหิ อญฺเญ อหิริกาโนตฺตปฺปาทิเก, สพฺเพปิ ปาป ธมฺเม จ.

62. (Jalan ketiga) tidak mampu bahkan untuk menipiskan (itu), apalagi untuk menghancurkannya sama sekali. 'Itu' merujuk pada indra-indra. 'Tajam' berarti tajam/kuat. 'Itu' merujuk pada Jalan keempat. 'Dan itu' merujuk pada nafsu pada alam materi, nafsu pada alam tanpa materi, kesombongan, kegelisahan, ketidaktahuan, dan sebagainya. 'Dan yang lainnya' merujuk pada hal-hal lain di luar sepuluh belenggu itu, seperti kurangnya rasa malu, kurangnya rasa takut akan dosa, dan semua keadaan buruk lainnya.

๖๓. กิริย จิตฺต วิจารณายํ. น คหิตํ อิติ อยํ ปุจฺฉา. อภาวา อิติ อยํ วิสชฺชนาติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘อสฺสา’’ติ กิริยานุตฺตรสฺส. ‘‘นิรนุสยสนฺตาเนปี’’ติ อนุสย รหิเต อรหนฺต สนฺตาเนปิ. ‘‘อิตี’’ติ วากฺย ปริสมาปนมตฺตํ. ‘‘วุจฺจเต’’ติ วิสชฺชนา กถียเต. ปุน อนุปฺปชฺชนํ อนุปฺปาโท. อนุปฺปาโท ธมฺโม สภาโว เยสํ เต อนุปฺปาท ธมฺมา. เตสํ ภาโวติ วิคฺคโห. วิปากญฺจ ชเนตีติ สมฺพนฺโธ. กถํ ชเนตีติ อาห ‘‘กุสล…เป… กตฺวา’’ติ. ตตฺถ, ‘‘กตฺวา’’ติ สาเธตฺวา. สเจปิ กเรยฺยาติ โยชนา. ‘‘โกจี’’ติ อพฺยตฺโต โกจิ อริยสาวโก. ตทา ผล จิตฺตเมว ปวตฺเตยฺยาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปฏิพาหิตุํ อสกฺกุเณยฺโย’’ติ อปฺปฏิพาหิโย อานุภาโว อสฺสาติ สมาโส.

63. Dalam penyelidikan kesadaran fungsional (kiriya citta). Kalimat 'Tidak diambil' adalah pertanyaan. 'Karena ketiadaan' adalah jawaban, dan seterusnya harus diterapkan demikian. 'Assā' merujuk pada kesadaran fungsional yang tak terlampaui. 'Niranusayasantānepī' berarti bahkan dalam kesinambungan seorang Arahant yang bebas dari kecenderungan tersembunyi (anusaya). 'Iti' hanyalah sekadar penutup kalimat. 'Vuccate' berarti jawaban yang dinyatakan. Ketidakmunculan kembali disebut anuppāda. Sifat alami dari mereka yang tidak muncul kembali adalah anuppāda-dhammā. Keberadaan mereka, demikianlah analisis gramatikalnya (viggaho). Hubungannya adalah 'dan menghasilkan buah (vipāka)'. Bagaimana itu menghasilkannya? Ia berkata: 'setelah melakukan perbuatan baik (kusala)... dan seterusnya'. Di sana, 'katvā' (setelah melakukan) berarti setelah mewujudkan. Konstruksinya adalah 'bahkan jika ia melakukan'. 'Kocī' merujuk pada siswa mulia (ariyasāvako) mana pun yang belum mahir. Hubungannya adalah 'maka hanya kesadaran buah (phala citta) yang akan berlangsung'. 'Paṭibāhituṃ asakkuṇeyyo' (tidak dapat dicegah) adalah kata majemuk yang berarti memiliki kekuatan yang tidak dapat ditahan.

๖๔. ‘‘อาทิ อนฺต ปเทสฺเว วา’’ติอาทิมฺหิ ทฺวาทสา กุสลานีติ จ, อนฺเต กฺริย จิตฺตานิ วีสตีติ จ ปเทสุ. รูเป ปริยา ปนฺนานิ จิตฺตานิ. อรูเป ปริยา ปนฺนานิ จิตฺตานิ. ‘‘ปถมาย ภูมิยา ปตฺติยา’’ติ ปถมภูมึ ปาปุณิตุํ. ‘‘สามญฺญ ผลํ อธิปฺเปตนฺติ วุตฺตํ’’ อฏฺฐสาลินิยํ. อตฺถโต ปน ธมฺม วิเสโสติ สมฺพนฺโธ. มคฺค ผล นิพฺพาน สงฺขาโต ธมฺม วิเสโส โลกุตฺตรภูมิ นามาติ โยชนา. อวตฺถา ภูมิ เอว นิปฺปริยายภูมิ. กสฺมา, อวตฺถา วนฺตานํ ธมฺมานํ สรูปโต ลทฺธตฺตา. อิตรา โอกาสภูมิ นิปฺปริยาย ภูมิ น โหติ. กสฺมา, ปญฺญตฺติยา มิสฺสกตฺตา. ‘‘ธมฺมานํ ตํ ตํ อวตฺถา วิเสสวเสเนว สิทฺธา’’ติ เอเตน อวตฺถา ภูมิ เอว ปธาน ภูมีติ [Pg.73] ทสฺเสติ. กามตณฺหาย วิสยภูโต โอฬาริกากาโร กามาวจรตา นาม. ภวตณฺหาย วิสยภูโต มชฺฌิมากาโร รูปารูปาวจรตา นาม. ตาสํ ตณฺหานํ อวิสยภูโต สณฺห สุขุมากาโร โลกุตฺตรตา นาม. หีนานํ อกุสล กมฺมานํ วเสน หีนา อปายภูมิโย. ปณีตานํ กุสล กมฺมานํ วเสน ปณีตา สุคติ ภูมิโย. ตตฺถ จ นานา อกุสล กมฺมานํ วา นานา กุสล กมฺมานํ วา โอฬาริก สุขุมตา วเสน นานา ทุคฺคติ ภูมิโย นานา สุคติ ภูมิโย จ สิทฺธา โหนฺตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิ จา’’ติอาทิมาห.

64. Kalimat 'Atau pada bagian awal dan akhir' merujuk pada bagian awal yaitu 'dua belas [perbuatan] tidak bajik' dan pada bagian akhir yaitu 'dua puluh kesadaran fungsional'. Kesadaran-kesadaran yang termasuk dalam alam materi halus (rūpa). Kesadaran-kesadaran yang termasuk dalam alam tanpa materi (arūpa). 'Untuk pencapaian tingkat pertama' berarti untuk mencapai tingkat pertama. 'Yang dimaksud adalah buah dari kehidupan pertapa (sāmaññaphala)' sebagaimana dinyatakan dalam Atthasālinī. Namun secara makna, hubungannya adalah dengan kekhususan Dhamma (dhamma viseso). Konstruksinya adalah: kekhususan Dhamma yang dikenal sebagai Jalan, Buah, dan Nibbāna disebut sebagai tingkat lokuttara (lokuttarabhūmi). Tingkat kondisi (avatthā bhūmi) itu sendiri adalah tingkat dalam arti yang sebenarnya (nippariyāya). Mengapa? Karena itu diperoleh secara langsung dari sifat alami fenomena-fenomena yang memiliki kondisi tersebut. Tingkat lainnya, yaitu tingkat ruang (okāsa bhūmi), bukanlah tingkat dalam arti yang sebenarnya. Mengapa? Karena bercampur dengan konsep (paññatti). Dengan pernyataan 'ditetapkan hanya melalui kekhususan kondisi dari fenomena-fenomena tersebut', ini menunjukkan bahwa tingkat kondisi adalah tingkat yang utama. Keadaan kasar yang menjadi objek dari nafsu keinginan indrawi (kāmataṇhā) disebut sebagai alam indrawi (kāmāvacaratā). Keadaan menengah yang menjadi objek dari nafsu keinginan untuk menjelma (bhavataṇhā) disebut sebagai alam materi halus dan tanpa materi (rūpārūpāvacaratā). Keadaan halus dan lembut yang bukan merupakan objek dari nafsu-nafsu keinginan tersebut disebut sebagai keadaan lokuttara. Karena perbuatan buruk yang rendah, muncullah alam-alam menderita (apāya) yang rendah. Karena perbuatan baik yang luhur, muncullah alam-alam bahagia (sugati) yang luhur. Dan di sana, melalui kekasaran atau kehalusan dari berbagai perbuatan buruk atau berbagai perbuatan baik, berbagai alam sengsara dan berbagai alam bahagia ditetapkan; untuk menunjukkan makna ini, ia berkata 'lagi pula' (api ca) dan seterusnya.

๖๕. คาถาย ปุพฺพทฺธํ นาม-อิตฺถ เมกูน นวุติ, ปฺปเภทํ ปน มานสนฺติ ปาททฺวยํ. อปรทฺธํ นาม เอกวีสสตํวาถ, วิภชนฺติ วิจกฺขณาติ ปาททฺวยํ. ตํ อิมินา น สเมติ. กถํ น สเมติ. อิมินา วจเนน สกลมฺปิ คาถํ เอกูน นวุติปฺปเภทํ มานสํ เอกวีส สตํ กตฺวา วิภชนฺตี-ติ เอวํ เอกวากฺยํ กตฺวา โยชนํ ญาเปติ. ‘‘ปถมชฺฌาน สทิสฏฺเฐนา’’ติ โลกิย ปถมชฺฌาน สทิสฏฺเฐน. ยํ จตุรงฺคีกํ, ตํ สยเมว ทุตียชฺฌานนฺติ สิทฺธํ. ยํ ติยงฺคีกํ, ตํ สยเมว ตตียชฺฌานนฺติ สิทฺธํ. ยํ ทุวงฺคีกํ, ตํ สยเมว จตุตฺถชฺฌานนฺติ สิทฺธํ. ยํ ปุน ทุวงฺคีกํ, ตํ สยเมว ปญฺจมชฺฌานนฺติ สิทฺธํ. ‘‘เอวํ วุตฺต’’นฺติ วิภาวนิยํ ฌานงฺควเสน ปถมชฺฌาน สทิสตฺตา ปถมชฺฌานญฺจาติ เอวํ วุตฺตํ. วิตกฺกาทิ องฺคปาตุภาเวน ปญฺจธา วิภชนฺตีติ สมฺพนฺโธ. น อิตรานิ โลกิยชฺฌานานิ สาติสฺสยโต ฌานานิ นาม สิยุํ. กสฺมาติ อาห ‘‘ตานิ หี’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ตานี’’ติ โลกิยชฺฌานานิ. ‘‘อุเปจฺจา’’ติ อุปคนฺตฺวา. ‘‘ฌาเปนฺตี’’ติ ทหนฺติ. ปกติยา เอว สิทฺโธ โหติ, น ปาทกชฺฌานาทิวเสน สิทฺโธ. ‘‘กิจฺจ’’นฺติ ปญฺจงฺคีก ภาวตฺถาย กตฺตพฺพ กิจฺจํ. ‘‘เตน ปจฺจย วิเสเสนา’’ติ ปาทกชฺฌานาทินา ปจฺจย วิเสเสน. ‘‘ตสฺมึ’’ติ ปจฺจย วิเสเส. ยถาโลกิยชฺฌาเนสุ อุปจารภูตา ภาวนา กาจิ วิตกฺก วิราค ภาวนา นาม โหติ…เป… กาจิ รูป วิราค ภาวนา นาม. อสญฺญิ คามีนํ ปน สญฺญา วิราค ภาวนา นาม โหติ. เอวเมวนฺติ โยชนา. ‘‘สา’’ติ อุปจาร ภาวนา[Pg.74].‘‘อุเปกฺขา สหคตํ วา’’ติ เอตฺถ วา สทฺเทน รูปสมติกฺกมํ วา สญฺญา สมติกฺกมํ วาติ อวุตฺตํ วิกปฺเปติ. อาทิกมฺมิกกาเล เอวํ โหตุ, วสิภูตกาเล ปน กถนฺติ อาห ‘‘ฌาเนสู’’ติอาทึ. นานาสตฺติยุตฺตา โหตีติ วตฺวา นานาสตฺติโย ทสฺเสติ ‘‘กาจี’’ติอาทินา. ยา อุปจาร ภาวนา. ‘‘วิตกฺกํ วิราเชตุํ’’ติ วิตกฺกํ วิคเมตุํ. อตฺตโน ฌานํ อวิตกฺกํ กาตุนฺติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘อติกฺกาเมตุํ’’ติ. สา อุปจาร ภาวนา. เสสาสุปิ อุปจาร ภาวนาสุ.

65. Bagian pertama dari bait adalah baris 'nama-ittha mekūna navuti', sedangkan dua baris 'ppabhedaṃ pana mānasanti' adalah bagian berikutnya. Bagian kedua adalah baris 'ekavīsasataṃvātha', dan dua baris 'vibhajanti vicakkhaṇāti' adalah bagian berikutnya. Hal itu tidak selaras dengan ini. Mengapa tidak selaras? Dengan pernyataan ini, ia memberitahukan konstruksi yang menjadikan seluruh bait sebagai satu kalimat, yaitu dengan membagi kesadaran yang jenisnya delapan puluh sembilan menjadi seratus dua puluh satu. 'Dalam arti kemiripan dengan jhana pertama' berarti dalam arti kemiripan dengan jhana pertama duniawi (lokiya). Apa yang memiliki empat faktor, itu dengan sendirinya ditetapkan sebagai jhana kedua. Apa yang memiliki tiga faktor, itu dengan sendirinya ditetapkan sebagai jhana ketiga. Apa yang memiliki dua faktor, itu dengan sendirinya ditetapkan sebagai jhana keempat. Apa yang kembali memiliki dua faktor, itu dengan sendirinya ditetapkan sebagai jhana kelima. 'Demikianlah dikatakan' dalam Vibhavaniya bahwa disebut jhana pertama karena kemiripannya dengan jhana pertama berdasarkan faktor-faktor jhana. Hubungannya adalah bahwa mereka membaginya menjadi lima melalui kemunculan faktor-faktor seperti vitakka dan sebagainya. Jhana-jhana duniawi lainnya tidak akan disebut jhana secara istimewa. Mengapa? Ia berkata 'Karena mereka...' dan seterusnya. Di sana, 'tāni' (mereka) berarti jhana-jhana duniawi. 'Upeccā' berarti setelah mendekati. 'Jhāpenti' berarti membakar. Itu ditetapkan secara alami, bukan ditetapkan melalui jhana dasar (pādakajjhāna) dan sebagainya. 'Kiccaṃ' berarti tugas yang harus dilakukan untuk mewujudkan keadaan yang memiliki lima faktor. 'Melalui kekhususan kondisi tersebut' berarti melalui kekhususan kondisi seperti jhana dasar dan sebagainya. 'Tasmiṃ' merujuk pada kekhususan kondisi tersebut. Sebagaimana dalam jhana-jhana duniawi terdapat pengembangan meditasi tertentu yang bersifat akses (upacāra), yang disebut pengembangan pelepasan vitakka... dsb... ada pula yang disebut pengembangan pelepasan materi (rūpa). Bagi mereka yang menuju ke alam tanpa persepsi (asaññī), ada pengembangan pelepasan persepsi (saññā). Demikian pulalah konstruksinya. 'Sā' adalah pengembangan akses. Dalam frasa 'atau disertai dengan keseimbangan batin', kata 'atau' (vā) di sini memberikan pilihan tentang hal yang tidak disebutkan yaitu melampaui materi atau melampaui persepsi. Biarlah demikian pada saat pemula, namun bagaimana pada saat telah mahir? Ia berkata 'dalam jhana-jhana' dan seterusnya. Setelah mengatakan 'memiliki berbagai kemampuan', ia menunjukkan berbagai kemampuan tersebut melalui kata 'tertentu' (kāci) dan seterusnya. Yaitu pengembangan akses. 'Untuk melepaskan vitakka' berarti untuk melenyapkan vitakka. Artinya adalah untuk membuat jhananya sendiri bebas dari vitakka. Karena itulah ia berkata 'untuk melampaui'. Itu adalah pengembangan akses. Demikian pula pada pengembangan-pengembangan akses yang tersisa.

๖๖. (ก) ‘‘สา วิปสฺสนา’’ติ วุฏฺฐานคามินิ วิปสฺสนา. ‘‘วิปสฺสนา ปากติกา เอวา’’ติกาจิ วิราค ภาวนา นาม น โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘นิยาเมตุํ’’ติ อวิตกฺกเมว โหตูติ วทมานา วิย ววตฺถเปตุํ. ‘‘อธิปฺปาโย’’ติ ปาทกวาทิตฺเถรสฺส อธิปฺปาโย. ‘‘สมฺมสียตี’’ติ อิทํ ฌานํ อนิจฺจํ ขยฏฺเฐน, ทุกฺขํ ภยฏฺเฐน, อนตฺตา อสารกฏฺเฐนาติ สมฺมสียติ สมนุปสฺสียติ. ตํ อฏฺฐกถาย น สเมติ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ. ยโต ยโต สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย เย เย สมาปตฺติ ธมฺเม สมฺมสิตฺวา มคฺโค นิพฺพตฺติโต โหติ. ตํ ตํ สมาปตฺติ สทิโสว โหติ. สมฺมสิตสมาปตฺติ สทิโสติ อตฺโถติ. เอตฺถ หิ ‘‘ยโต ยโต สมาปตฺติโต วุฏฺฐายา’’ติ เอเตน ปาทกชฺฌานํ กถิตํ โหติ. ‘‘ปาทกชฺฌาเน สตี’’ติ เอเตน อยํ วาโทปิ ปาทกชฺฌาเนน วินา นสิชฺฌตีติ ทสฺเสติ. ‘‘วิปสฺสนาปิ…เป… ปตฺตา โหตี’’ติ เอเตน อิมสฺมึ วาเทปิ วิปสฺสนา นิยาโม อิจฺฉิตพฺโพติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘ยถาโลกิยชฺฌาเนสู’’ติอาทึ. กามญฺเจตฺถ…เป… อวิโรโธ วุตฺโต วิย ทิสฺสติ. กถํ. ปญฺจมชฺฌานโต วุฏฺฐาย หิ ปถมชฺฌานาทีนิ สมฺมสโต อุปฺปนฺนมคฺโค ปถมตฺเถรวาเทน ปญฺจมชฺฌานิโก, ทุตีย วาเทน ปถมาทิชฺฌานิโก อาปชฺชตีติ ทฺเวปิ วาทา วิรุชฺฌนฺติ. ตตีย วาเทน ปเนตฺถ ยํ อิจฺฉติ, ตํ ฌานิโก โหตีติ เต จ วาทา น วิรุชฺฌนฺติ, อชฺฌาสโย จ สาตฺถโก โหตีติ เอวํ อวิรุทฺโธ วุตฺโต โหตีติ. เอตฺถ ปน ยํ อิจฺฉติ, ตํ ฌานิโก โหติ. อิจฺฉาย ปน อสติ, วิโรโธเยว. เตนาห ‘‘อิเม ปน วาทา. …เป…[Pg.75]. วิโรโธ ปริหริตุํ’’ติ. ปาฬิยํ ‘‘อชฺฌตฺตํ สุญฺญตํ มนสิ กโรตี’’ติ อชฺฌตฺตสนฺตาเนตํ ตํ ฌานญฺจ ฌานสหคตญฺจ ขนฺธ ปญฺจกํ นิจฺจ สุข อตฺต ชีวโต สุญฺญตํ มนสิ กโรติ. ‘‘น ปกฺขนฺทตี’’ติ น ปวิสติ. ‘‘สนฺนิสาเทตพฺพํ’’ติ สนฺนิสินฺนํ กาตพฺพํ. ‘‘เอโกทิกาตพฺพํ’’ติ เอกมุขํ กาตพฺพํ. ‘‘สมาทหาตพฺพํ’’ติ สุฏฺฐุ ฐเปตพฺพํ. ‘‘นิสฺสายา’’ติ ปาทกํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย.

66. (Ka) ‘Vipassana itu’ adalah vipassana yang menuju pada pelepasan (vuṭṭhānagāmini). ‘Vipassana yang umum saja’ berarti maksudnya tidak ada pengembangan (bhāvanā) pelepasan (virāga) tertentu lainnya. ‘Untuk menetapkan (niyāmetuṃ)’ berarti untuk menentukan seolah-olah mengatakan biarlah itu tanpa pemikiran (avitakka) saja. ‘Maksud’ adalah maksud dari Thera yang mengajarkan tentang jhāna dasar (pādaka). ‘Direnungkan (sammasīyati)’ berarti jhāna ini direnungkan dan diamati secara mendalam sebagai tidak kekal dalam arti kehancuran, menderita dalam arti menakutkan, dan tanpa diri dalam arti tidak memiliki inti. Hal itu tidak sejalan dengan Attha-katha. Karena dikatakan di sana: dari pencapaian (samāpatti) mana pun seseorang bangkit, faktor-faktor pencapaian apa pun yang direnungkan sehingga jalan (magga) muncul, maka jalan itu serupa dengan pencapaian tersebut. Artinya, serupa dengan pencapaian yang direnungkan. Di sini, dengan ungkapan ‘dari pencapaian mana pun seseorang bangkit’, yang dimaksud adalah jhāna dasar. Dengan ungkapan ‘ketika jhāna dasar ada’, ini menunjukkan bahwa pandangan ini pun tidak akan berhasil tanpa jhāna dasar. Dengan ungkapan ‘bahkan vipassana... sampai... telah tercapai’, ini menunjukkan bahwa dalam pandangan ini pun ketetapan vipassana harus dikehendaki. Oleh karena itu dikatakan ‘seperti dalam jhāna duniawi’ dan seterusnya. Meskipun di sini... sampai... tampaknya dikatakan tidak ada pertentangan. Bagaimana? Sebab, bagi seseorang yang bangkit dari jhāna kelima dan merenungkan jhāna pertama dan seterusnya, jalan yang muncul menurut pandangan Thera pertama adalah bersifat jhāna kelima, sedangkan menurut pandangan kedua bersifat jhāna pertama dan seterusnya; maka kedua pandangan tersebut bertentangan. Namun, menurut pandangan ketiga, jhāna yang mana pun yang diinginkannya, maka ia menjadi bersifat jhāna tersebut; dengan demikian pandangan-pandangan itu tidak bertentangan, dan aspirasi (ajjhāsaya) menjadi bermakna; jadi dikatakan tidak ada pertentangan. Namun dalam hal ini, jhāna mana pun yang diinginkannya, ia menjadi bersifat jhāna tersebut. Jika tidak ada keinginan, maka terjadilah pertentangan. Oleh karena itu dikatakan ‘pandangan-pandangan ini... sampai... pertentangan dapat dihindari’. Dalam Teks Pāli, ‘memperhatikan kekosongan secara internal (ajjhattaṃ suññataṃ manasi karoti)’ berarti dalam kelangsungan batinnya sendiri, ia memperhatikan jhāna itu dan lima kelompok unsur kehidupan (khandha) yang menyertai jhāna itu sebagai kosong dari kekekalan, kebahagiaan, diri, dan jiwa. ‘Tidak melompat masuk (na pakkhandati)’ berarti tidak masuk. ‘Harus ditenangkan (sannisādetabbaṃ)’ berarti harus dibuat tenang. ‘Harus dipusatkan (ekodikātabbaṃ)’ berarti harus dibuat searah atau terpusat. ‘Harus dikonsentrasikan (samādahātabbaṃ)’ berarti harus ditegakkan dengan baik. ‘Berdasarkan (nissāya)’ maksudnya adalah dengan menjadikannya sebagai landasan atau dasar (pādaka).

๖๗. (ก) วาทวิจารณายํ. อุปจาร ภาวนา เอว อุปริชฺฌาเน ฌานงฺคํ นิยาเมตีติ วุตฺตํ. เหฏฺฐา ปน อชฺฌาสโย เอว อุปริชฺฌาเน ฌานงฺคํ นิยาเมตีติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อชฺฌาสโย เอวา’’ติ เอว สทฺเทน ปาทกชฺฌานํ นิวตฺเตติ. ‘‘อิธ อุปจาร ภาวนา เอวา’’ติ เอว สทฺเทน อชฺฌาสยํ นิวตฺเตติ. เอเตสุ หิ ทฺวีสุ สห ภาวีสุ อุปจาร ภาวนา เอว ปธานํ โหติ. อชฺฌาสโย ปน ตสฺส นานา สตฺติโยคํ สาเธติ. ‘‘อชฺฌาสย สามญฺญํ สณฺฐาตี’’ติ มคฺเค ยํ ลทฺธพฺพํ โหติ, ตํ ลพฺภตุ, มยฺหํ วิเสโส นตฺถีติ เอวํ อชฺฌาสย สามญฺญํ สณฺฐาติ. ‘‘ตสฺมิ’’นฺติ อชฺฌาสย วิเสเส. ‘‘โส’’ติ อชฺฌาสย วิเสโส. กสฺมา ยุตฺตนฺติ อาห ‘‘อิจฺฉิ ติจฺฉิต…เป… นิพฺพตฺตนํ’’ติ. ‘‘สพฺพชฺฌาเนสุ จิณฺณวสิภูตานํ’’ติ อิทํ สมาปชฺชนนฺติ จ นิพฺพตฺตนนฺติ จ ปท ทฺวเย สมฺพนฺธ วจนํ. ‘‘วิปสฺสนา วิเสสตฺถาย เอวา’’ติ วุฏฺฐาน คามินิ วิปสฺสนา วิเสสตฺถาย เอว. ยสฺมา ปน อฏฺฐสุ สมาปตฺตีสุ เอเกกาย สมาปตฺติยา วุฏฺฐาย วุฏฺฐิต สมาปตฺติ ธมฺม สมฺมสนํ อาคตํ, น ปน อญฺญชฺฌาน สมฺมสนํ. ตสฺมา ปาทกชฺฌานเมว ปมาณนฺติ โยชนา. ปาฬิปเทสุ ‘‘คหปตี’’ติ อาลปน วจนํ. ‘‘วิวิจฺเจวา’’ติ วิวิจฺจิตฺวา เอว. วิวิตฺโต วิคโต หุตฺวา เอว. ‘‘อุปสมฺปชฺชา’’ติ สุฏฺฐุ สมฺปาปุณิตฺวา. ‘‘อิติ ปฏิสญฺจิกฺขตี’’ติ เอวํ ปจฺจเวกฺขติ. ‘‘อภิสญฺเจตยิต’’นฺติ สุสํ สมฺปิณฺฑิตํ, สํวิทหิตํ. ‘‘ตตฺถ ฐิโต’’ติ ตสฺมึ ปถมชฺฌาเน อปริหีโน หุตฺวา ฐิโต. ‘‘เมตฺตาเจโต วิมุตฺตี’’ติ เมตฺตาฌานสงฺขาตา เจโตวิมุตฺติ, อญฺญตฺถ อลคฺคนวเสน จิตฺตสฺส ปวตฺติ. ตถา กรุณา เจโตวิมุตฺติ. มุทิตา เจโตวิมุตฺติ. ‘‘วิเวกช’’นฺติ กายวิเวก จิตฺตวิเวกานํ วเสน ชาตํ. ‘‘ปีติ สุขํ’’ติ ปีติยา จ สุเขน จ สมฺปนฺนํ. อถวา, วิเวเกหิ ชาตานิ [Pg.76] ปีติ สุขานิ อสฺสาติ วิเวกชํ ปีติ สุขํ. มชฺเฌ นิคฺคหิตาคโม. รูปเมว รูปคตํ, เวทนา เอว เวทนา คตนฺติอาทินา สมาโส. คตสทฺโท จ ปทปูรณมตฺเต ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘เตเนว ธมฺม ราเคน ตายธมฺมนนฺทิยา’’ติ วิปสฺสนานิ กนฺติมาห. สหตฺเถ จ กรณ วจนํ. โอปปาติโก โหตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตตฺถ ปรินิพฺพายี’’ติ พฺรหฺมโลเก อวสฺสํ ปรินิพฺพาย น ธมฺโม. เตนาห ‘‘อนาวตฺติ ธมฺโม ตสฺมา โลกา’’ติ. ‘‘ปาทกชฺฌานเมว ปมาณ’’นฺติ ปาทกชฺฌานเมว มคฺเคฌานงฺคํ นิยาเมสฺสติ, น สมฺมสิตชฺฌานนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปาทกํ อกตฺวา’’ติ อาสนฺเน อสมาปชฺชิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ยํ ยํ ฌานํ อิจฺฉนฺตี’’ติ มคฺเค อิจฺฉนฺติ.

67. (Ka) Dalam pemeriksaan pandangan. Dikatakan bahwa hanya pengembangan akses (upacāra bhāvanā) yang menetapkan faktor jhāna dalam jhāna yang lebih tinggi. Sedangkan sebelumnya dikatakan bahwa hanya aspirasi (ajjhāsaya) yang menetapkan faktor jhāna dalam jhāna yang lebih tinggi. Di sana, dengan kata ‘hanya’ dalam ‘hanya aspirasi’, ia menyingkirkan jhāna dasar. Di sini, dengan kata ‘hanya’ dalam ‘hanya pengembangan akses’, ia menyingkirkan aspirasi. Di antara keduanya yang muncul bersamaan ini, pengembangan akseslah yang utama. Sedangkan aspirasi menghasilkan perpaduan berbagai kekuatannya. ‘Aspirasi umum terbentuk’ berarti apa pun yang harus diperoleh di dalam Jalan (magga), biarlah itu diperoleh, tidak ada kekhususan bagiku; demikianlah aspirasi umum itu terbentuk. ‘Dalam itu’ berarti dalam kekhususan aspirasi. ‘Itu’ berarti kekhususan aspirasi. Mengapa itu tepat? Maka dikatakan ‘apa yang diinginkan... sampai... kemunculannya’. ‘Bagi mereka yang telah melatih penguasaan dalam semua jhāna’ adalah istilah yang berkaitan dengan dua kata: pencapaian (samāpajjana) dan kemunculan (nibbattana). ‘Hanya untuk tujuan kekhususan vipassana’ berarti hanya untuk tujuan kekhususan vipassana yang menuju pada pelepasan (vuṭṭhānagāmini). Karena setelah bangkit dari masing-masing delapan pencapaian, perenungan terhadap faktor-faktor pencapaian yang ditinggalkan itu yang muncul, dan bukan perenungan terhadap jhāna lainnya. Oleh karena itu, konstruksinya adalah: jhāna dasar sajalah yang menjadi ukuran. Dalam kata-kata Pāli: ‘gahapati’ adalah kata sapaan. ‘Vivicceva’ berarti ‘setelah benar-benar terasing’. Menjadi terasing, menjadi bebas. ‘Upasampajja’ berarti ‘setelah sepenuhnya mencapai’. ‘Iti paṭisañcikkhati’ berarti ‘ia merenungkan demikian’. ‘Abhisañcetayitaṃ’ berarti terbentuk dengan baik, tersusun. ‘Tattha ṭhito’ berarti berdiam di sana dalam jhāna pertama itu tanpa merosot. ‘Pembebasan pikiran melalui cinta kasih (mettā-cetovimutti)’ adalah pembebasan pikiran yang disebut sebagai jhāna cinta kasih, yaitu berlangsungnya pikiran karena tidak melekat pada hal-hal lain. Demikian pula pembebasan pikiran melalui kasih sayang (karuṇā) dan kegembiraan simpatik (muditā). ‘Lahir dari keterasingan (vivekaja)’ berarti lahir melalui keterasingan tubuh (kāyaviveka) dan keterasingan pikiran (cittaviveka). ‘Pīti-sukha’ berarti dilengkapi dengan kegiuran (pīti) dan kebahagiaan (sukha). Atau, kebahagiaan dan kegiuran yang lahir dari keterasingan, itulah pīti-sukha yang lahir dari keterasingan. Ada penyisipan niggahita di tengahnya. Materi itu sendiri adalah yang berkaitan dengan materi (rūpagata), perasaan itu sendiri adalah yang berkaitan dengan perasaan (vedanāgata), dan seterusnya adalah bentuk kata majemuk. Dan kata ‘gata’ harus dipandang sekadar sebagai pengisi kata. ‘Melalui nafsu terhadap ajaran itu, melalui kesenangan terhadap ajaran itu’ menunjukkan kesenangan pada vipassana. Kasus instrumental digunakan dalam arti kebersamaan. Hubungannya adalah ‘ia menjadi makhluk yang lahir spontan (opapātika)’. ‘Mencapai Parinibbāna di sana’ berarti sifat yang pasti mencapai Parinibbāna di alam Brahma. Oleh karena itu dikatakan ‘tidak akan kembali lagi dari dunia itu’. ‘Jhāna dasar sajalah yang menjadi ukuran’ maksudnya adalah jhāna dasar sajalah yang akan menetapkan faktor jhāna dalam Jalan (magga), bukan jhāna yang direnungkan. ‘Tanpa menjadikannya dasar’ berarti dikatakan tanpa mencapainya (samāpajjitvā) sesaat sebelumnya. ‘Jhāna mana pun yang mereka inginkan’ berarti yang mereka inginkan di dalam Jalan (magga).

๖๖. (ข) ‘‘ตถา วิโธ’’ติ ตถา ปกาโร. อาสนฺเน วุฏฺฐิตสฺเสว ฌานสฺส. ‘‘จิตฺตสนฺตานํ วิเสเสตุํ’’ติ สเจ ปาทกชฺฌานํ ปถมชฺฌานํ โหติ, ตโต ปรํ ปวตฺตํ จิตฺตสนฺตานํ วิตกฺเก นินฺนํ โหติ, วิตกฺเก ปกฺขนฺทติ. อถ ปาทกชฺฌานํ ทุตียชฺฌานํ โหติ. ตโต ปรํ ปวตฺตํ จิตฺตสนฺตานํ วิจาเร นินฺนํ โหติ, วิจาเร ปกฺขนฺทตีติอาทินา นเยน จิตฺตสนฺตานํ วิเสเสตุํ. ‘‘ยํ ตตฺถ วุตฺตํ’’ ติยํ วิภาวนิยํ วุตฺตํ.

66. (Kha) ‘Yang semacam itu’ berarti yang berjenis demikian. Yaitu dari jhāna yang baru saja ia bangkit darinya. ‘Untuk membedakan kelangsungan batin’ berarti jika jhāna dasarnya adalah jhāna pertama, maka kelangsungan batin yang berlangsung setelah itu akan condong pada pemikiran (vitakka), melompat ke dalam pemikiran. Kemudian jika jhāna dasarnya adalah jhāna kedua, maka kelangsungan batin yang berlangsung setelah itu akan condong pada pemeriksaan (vicāra), melompat ke dalam pemeriksaan; demikianlah metode untuk membedakan kelangsungan batin. ‘Apa yang dikatakan di sana’ adalah apa yang dikatakan di dalam Vibhāvaniya.

เวทนา วิจารณายํ. ‘‘น สิทฺโธ’’ติ สิทฺโธ น โหติ. ‘‘อญฺญถา’’ติ อญฺเญน ปกาเรน. คหิเต สตีติ โยชนา. ปาทกชฺฌานาทีนํ วเสน สิทฺโธติ คหิเต สตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ยาย กาย จิ เวทนาย ยุตฺตา หุตฺวา’’ติ โสมนสฺส เวทนาย วายุตฺตา หุตฺวา อุเปกฺขา เวทนาย วา ยุตฺตา หุตฺวา. ‘‘เตหิ นิยมิตาย เอเกกาย มคฺค เวทนายา’’ติ ปาทกชฺฌานาทีหิ นิยมิตาย มคฺเค โสมนสฺส เวทนาย เอว วาสทฺธึ ฆฏิเยยฺย มคฺเค อุเปกฺขา เวทนาย เอว วาติ อตฺโถ. เวทนา นาม เอกํ ฌานงฺคํ โหติ. ตสฺมา มคฺเคฌานงฺค นิยเม สิทฺเธ มคฺเค เวทนา นิยโมปิ สิทฺโธ. ตานิ ปน ปาทกชฺฌานาทีนิ มชฺเฌ วุฏฺฐาน คามินิ วิปสฺสนายํ นกิญฺจินิยาเมนฺติ. เอวญฺจ สติ, ปาทกชฺฌานาทีหิ นิยมิตาย มคฺเค เอเกกาย เวทนาย สทฺธึ ทฺเว ทฺเว วิปสฺสนา เวทนาโย ฆฏิเยยฺยุํ. มคฺเค โสมนสฺส เวทนาย วา สทฺธึ ทฺเว วิปสฺสนา เวทนาโย ฆฏิเยยฺยุํ. มคฺเค อุเปกฺขา [Pg.77] เวทนาย วา สทฺธึ ทฺเว วิปสฺสนา เวทนาโย ฆฏิเยยฺยุํติ วุตฺตํ โหติ. เอวญฺจสติ เอกวีถิยํ ชวนานิ ภินฺน เวทนานิ สิยุํ. ตญฺจ น ยุชฺชติ. ตสฺมา มคฺเค เวทนา นิยโม ปาทกชฺฌานาทิ นิยเมน สิทฺโธ น โหติ, วิปสฺสนา นิยเมเนว สิทฺโธติ อธิปฺปาโย. ตานิ ปน ปาทกชฺฌานาทีนิ มชฺเฌ วุฏฺฐาน คามินิ วิปสฺสนายํ น กิญฺจิ น นิยาเมนฺติ. เวทนํ นิยาเมนฺติ เยวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตํปิ น ยุชฺชตี’’ติ วตฺวา ‘‘ปาทกชฺฌานาทีนํ วเสเนวา’’ติอาทิมาห. ‘‘ฉ เนกฺขมฺมสฺสิตา อุเปกฺขา’’ติ เอกาว จตุตฺถชฺฌานุ เปกฺขา ฉสุ อารมฺมเณสุ โสมนสฺสานิ ปชหิตฺวา ปวตฺตตฺตา ฉ เนกฺขมฺมสฺสิตา อุเปกฺขา นาม โหติ. ‘‘ฉ เนกฺขมฺมสฺสิตานิ โสมนสฺสานี’’ติ เอกํ วปถมชฺฌาน โสมนสฺสํ ฉสุ อารมฺมเณสุ ฉ เคหสฺสิตานิ ปชหิตฺวา ปวตฺตตฺตา ฉ เนกฺขมฺมสฺสิตานิ โสมนสฺสานิ นาม โหนฺติ. อฏฺฐกถายญฺจ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปถมาทีนิ จ ตีณิ ฌานานี’’ติ จตุกฺกนเย ตีณิ โสมนสฺส ฌานานิ ปาทกานิ กตฺวา. ‘‘สุทฺธสงฺขาเร จ ปาทเกกตฺวา’’ติ อารมฺมณ ภาเวน ปาทเกกตฺวาติ อธิปฺปาโย. อยญฺจ ปาทกชฺฌานาทีนํ วเสน วุฏฺฐาน คามินิ วิปสฺสนายญฺจ มคฺเค จ เวทนา ปริณาโม อฏฺฐสาลินิยํปิ วิตฺถารโต วุตฺโต. ‘‘อมานุสี รตี โหตี’’ติ มนุสฺสานํ เคหสฺสิตรตึ อติกฺกมฺม ฐิตตฺตา อมานุสี นาม รติ โหติ. ‘‘สมฺมธมฺมํ วิปสฺสโต’’ติ สมฺมา อนิจฺจ ลกฺขณ ธมฺมํ ปสฺสนฺตสฺส ภิกฺขุโนติ สมฺพนฺโธ.

Dalam penyelidikan tentang perasaan. “Tidak terbukti” berarti tidak menjadi terbukti. “Sebaliknya” berarti dengan cara lain. Konstruksi kalimatnya adalah “ketika telah diterima”. Maksudnya adalah “ketika telah diterima sebagai terbukti melalui kekuatan jhāna dasar dan sebagainya”. “Telah disertai dengan perasaan apa pun” berarti telah disertai dengan perasaan bahagia atau telah disertai dengan perasaan netral. “Oleh masing-masing perasaan jalan yang ditentukan oleh mereka” berarti maknanya adalah: dapat dihubungkan hanya dengan perasaan bahagia di dalam jalan yang ditentukan oleh jhāna dasar dan sebagainya, atau hanya dengan perasaan netral di dalam jalan. Perasaan adalah salah satu faktor jhāna. Oleh karena itu, ketika penentuan faktor jhāna di dalam jalan terbukti, maka penentuan perasaan di dalam jalan juga terbukti. Namun, jhāna dasar dan sebagainya itu tidak menentukan apa pun dalam vipassanā menuju kemunculan di tengah-tengah. Dan jika demikian, dua perasaan vipassanā masing-masing dapat dihubungkan dengan satu perasaan di dalam jalan yang ditentukan oleh jhāna dasar dan sebagainya. Dikatakan bahwa: dua perasaan vipassanā dapat dihubungkan dengan perasaan bahagia di dalam jalan, atau dua perasaan vipassanā dapat dihubungkan dengan perasaan netral di dalam jalan. Jika demikian, javana-javana dalam satu proses kognitif akan memiliki perasaan yang berbeda. Dan hal itu tidaklah tepat. Oleh karena itu, maksudnya adalah penentuan perasaan di dalam jalan tidak terbukti melalui penentuan jhāna dasar dan sebagainya, melainkan hanya terbukti melalui penentuan vipassanā. Namun, jhāna dasar dan sebagainya itu bukannya tidak menentukan apa pun dalam vipassanā menuju kemunculan di tengah-tengah. Untuk menunjukkan bahwa mereka memang menentukan perasaan, setelah mengatakan “itu juga tidak tepat”, ia mengatakan “hanya melalui kekuatan jhāna dasar dan sebagainya” dan seterusnya. “Enam upekkhā yang berbasis pada pelepasan” adalah satu upekkhā jhāna keempat yang, karena berlangsung setelah meninggalkan perasaan bahagia pada enam objek, disebut sebagai enam upekkhā yang berbasis pada pelepasan. “Enam somanassa yang berbasis pada pelepasan” adalah satu somanassa jhāna pertama yang, karena berlangsung setelah meninggalkan enam kegembiraan duniawi pada enam objek, disebut sebagai enam somanassa yang berbasis pada pelepasan. Hubungannya adalah sebagaimana yang dikatakan dalam Kitab Komentar. “Dan tiga jhāna pertama” berarti menjadikan tiga jhāna somanassa dalam sistem empat sebagai dasar. “Dan menjadikan bentukan murni sebagai dasar” maksudnya adalah menjadikannya sebagai objek. Perubahan perasaan ini dalam vipassanā menuju kemunculan dan di dalam jalan melalui kekuatan jhāna dasar dan sebagainya juga dijelaskan secara rinci dalam Atthasālinī. “Kegembiraan yang melampaui manusia terjadi” berarti ada kegembiraan yang disebut melampaui manusia karena melampaui kegembiraan duniawi manusia. “Bagi yang melihat Dhamma dengan benar” hubungannya adalah bagi bhikkhu yang melihat fenomena karakteristik ketidakkekalan dengan benar.

๖๗. (ข) ‘‘ฌานงฺคโยคเภเทนา’’ติ วุตฺตํ, ฌานโยคเภโท ปน อธิปฺเปโต. ‘‘ปญฺจ วิเธฌาน โกฏฺฐาเส’’ติ ปญฺจก นยวเสน วุตฺตํ. อิธ จิตฺต เภทสฺส อธิปฺเปตตฺตา ฌานเภเทติ จ ฌานนฺติ จ วุตฺเตปิ จิตฺตเมว อธิปฺเปตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

67. (Kha) Dikatakan “melalui perbedaan hubungan faktor-faktor jhāna”, namun yang dimaksud adalah perbedaan hubungan jhāna. “Dalam lima jenis bagian jhāna” dikatakan menurut metode lima. Di sini, karena perbedaan kesadaran yang dimaksud, harus dipahami bahwa meskipun dikatakan “perbedaan jhāna” dan “jhāna”, yang dimaksud tetaplah kesadaran itu sendiri.

คาถาโยชนาสุ. ‘‘อปราปิ โยชนา วุตฺตา’’ติ อถวา รูปาวจรํ จิตฺตํ อนุตฺตรญฺจ ปถมาทิชฺฌาน เภเทน ยถา คยฺหติ, ตถา อารุปฺปญฺจาปิ ปญฺจเมฌาเน คยฺหตีติ เอวํ อปราปิ โยชนา วุตฺตา. ‘‘ปฐิตตฺตา’’ติ อุจฺจาริตตฺตา. อนฺติมคาถา วณฺณนายํ. ‘‘ยถา’’ติ เยน ปกาเรน. ‘‘ตํ สงฺคหํ’’ติ เอก วีสสตสงฺคหํ[Pg.78]. พุชฺฌนฺตีติ พุธา. ‘‘อาหา’’ติ จ ‘‘อาหู’’ติ จ วตฺตมานกาเลปิ อิจฺฉนฺติ สทฺทวิทูติ วุตฺตํ ‘‘กเถนฺติ วา’’ติ. อิทญฺจ วจนํ ปุพฺเพ ‘‘อิตฺถเมกูน นวุติ…เป… วิภชนฺติ วิจกฺขณา’’ติ คาถาย นิคมนนฺติ ญาปนตฺถํ ‘‘วิภชนฺติ วิจกฺขณา’’ติ วุตฺตํ โหตี’’ติ วุตฺตํ.

Dalam konstruksi bait-bait. “Konstruksi lain juga dikatakan” berarti: atau, sebagaimana kesadaran alam materi dan yang tak terlampaui diambil berdasarkan perbedaan jhāna pertama dan seterusnya, demikian pula alam tanpa materi diambil dalam jhāna kelima; demikianlah konstruksi lain juga dikatakan. “Karena telah dibacakan” berarti karena telah diucapkan. Dalam penjelasan bait terakhir. “Sebagaimana” berarti dengan cara yang mana. “Ringkasan tersebut” berarti ringkasan seratus dua puluh satu. Mereka yang memahami adalah para bijak. Dikatakan “ia berkata” (āhā) dan “mereka berkata” (āhū), para ahli tata bahasa menginginkan ini bahkan dalam waktu sekarang, dikatakan “atau mereka berbicara”. Dan ucapan ini adalah untuk memberitahukan kesimpulan dari bait sebelumnya, “Demikianlah delapan puluh sembilan... dan seterusnya... para ahli membedakannya”, maka dikatakan “para ahli membedakannya”.

อิติปรมตฺถทีปนิยานามฏีกายอนุทีปนิยํ

Demikianlah Anudīpanī (Penjelasan Tambahan) untuk Ṭīkā (Sub-komentar) yang bernama Paramatthadīpanī.

จิตฺตสงฺคหสฺสอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tambahan tentang Ringkasan Kesadaran (Cittasaṅgaha) telah selesai.

๒. เจตสิกสงฺคหอนุทีปนา

2. Penjelasan tambahan tentang Ringkasan Faktor-faktor Mental (Cetasikasaṅgaha).

๖๘. เอวํ [Pg.79] จิตฺต สงฺคหสฺส ทีปนึ กตฺวา เจตสิก สงฺคหสฺส ทีปนึ กโรนฺโต ปถมํ ปุพฺพาปรานุ สนฺธิญฺจ อาทิคาถาย ปโยชน สมฺพนฺธญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘เอวํ’’ติอาทิ มารทฺโธ. ตตฺถ ‘‘อนุปตฺต’’นฺติอาทิมฺหิ จิตฺตํ เจตสิกํ รูปํ, นิพฺพานมิติสพฺพถาติ เอวํ อนุกฺกโม วุตฺโต. เตน อนุกฺกเมน อนุปตฺตํ. เหตุ วิเสสนญฺเจตํ. ยสฺมา จิตฺตสงฺคหานนฺตรํ เจตสิก สงฺคโห อนุปตฺโต, ตสฺมา อิทานิ ตํ สงฺคหํ กโรตีติ ทีเปติ. จตฺตาริ สมฺปโยค ลกฺขณานิ ‘เอกุปฺปาทตา, เอก นิโรธตา, เอกา รมฺมณตา, เอก วตฺถุกตา,ติ. ‘‘เจตสิ ยุตฺตา’’ติ จิตฺตสฺมึ นิยุตฺตา. จิตฺตํ นิสฺสาย อตฺตโน อตฺตโน กิจฺเจสุ อุสฺสุกฺกํ อาปนฺนาติ อตฺโถ. ‘‘เจตสา วายุตฺตา’’ติ จิตฺเตน วา สมฺปยุตฺตา. จิตฺเตน สห เอกีภาวํ คตาติ อตฺโถ. ‘‘สรูปทสฺสน’’นฺติ สงฺขฺยาสรูปทสฺสนํ. สิทฺธปทํ นาม ปกติ ปจฺจเยหิ นิปฺผนฺน ปทํ. ‘‘ปุพฺพนฺตโต’’ติ เอกสฺสสงฺขต ธมฺมสฺส ปถม ภาคโต. อุทฺธํ ปชฺชนํ นาม กตมนฺติ อาห ‘‘สรูปโต ปาตุภวน’’นฺติ. ธาตุ ปาเฐสุ-ชนิปาตุภาเว-ติ วุตฺตตฺตา อาห ‘‘ชาตีติ วุตฺตํ โหตี’’ติ. ‘‘สรูป วินาโส’’ติ สรูปโต ปาตุภวนฺตสฺส ภาวสฺส วินาโส อนฺตรธานํ. ‘‘เอวํ ปรตฺถ ปี’’ติ ปรสฺมึ เอกาลมฺพณวตฺถุกาทิปเทปิ. ‘‘เอก จิตฺตสฺสปิ พหุเทวา’’ติ จกฺขุ วิญฺญาณํ รูปํ ปสฺสนฺตํ เอกเมว รูปํ ปสฺสตีติ นตฺถิ. อเนกานิ เอวรูปานิ เอกโต กตฺวา ปสฺสติ. โสตวิญฺญาณาทีสุปิ เอเสว นโย. เอวญฺจ กตฺวา ปาฬิยํ. จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุ วิญฺญาณํ. โสตญฺจ ปฏิจฺจ สทฺเท จ อุปฺปชฺชติ โสตวิญฺญาณนฺติอาทินา วตฺถุทฺวาเรสุ เอกวจนํ วตฺวา อารมฺมเณสุ พหุวจนํ กตนฺติ. ‘‘เอกตฺตํ อุปเนตฺวา’’ติ จกฺขุ วิญฺญาเณ พหูนิปิ รูปารมฺมณานิ รูปตา สมญฺเญน เอกีภาวํ กตฺวา เอกํ อารมฺมณนฺตฺเวว วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. สทฺทารมฺมณาทีสุปิ เอเสว นโย. ตํ น สุนฺทรํ. กสฺมา. อตฺถ วิเสสสฺส อวิญฺญาปนโต. โกปนายํ อตฺถ วิเสโสติ[Pg.80]. ยาจิตฺตสฺส ชาติ, สาเยว ผสฺสาทีนนฺติอาทิโก อตฺโถ. เตนาห ‘‘อถ โข’’ติอาทึ. อธิปฺเปตา เอกุปฺปาทตา. เอส นโย เอก นิโรธตาทีสุ. ‘‘มูลฏีกาย’’นฺติ รูปกณฺฑมูลฏีกายํ. ‘‘สเหวา’’ติ เอกโต เอว. ‘‘อุปฺปาทาทิปฺปวตฺติโต’’ติ อุปฺปาทสฺส จ ชีรณสฺส จ นิโรธสฺส จ ปวตฺติโต. ‘‘อุปฺปาทาทโย’’ติ อุปฺปาท ชีรณ นิโรธา. ชาติชรามรณานีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘เจตสิกามตา’’ติ เจตสิกา อิติ วิญฺญาตา. ‘‘ภาวปฺปธานํ’’ติ เอกุปฺปาท ภาโว เอกุปฺปาโทติ วุตฺโต. ตถา เอก นิโรธาทีสุ. ยถา อิทํปิ สงฺเฆรตนํ ปณีต-นฺติอาทีสุ อยํ รตน ภาโว ปณีโตติ เหตฺถ อตฺโถ. ‘‘เย’’ติ เย ธมฺมา. ‘‘สหชาต ปจฺจยุปฺปนฺน รูปานิ ปี’’ติ สหชาตปจฺจยโต อุปฺปนฺนานิ รูปานิปิ. เจตสิกานิ นาม สิยุนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตทา ยตฺต วุตฺติตายา’’ติ จิตฺตายตฺตวุตฺติยาย. ‘‘เจโตยุตฺตานี’’ติ เหตุ วิเสสนํ. ตเทว เหตุมนฺต วิเสสนนฺติ จ เหตุ อนฺโต นีตวิเสสนนฺติ จ เหตุ อนฺโต คธวิเสสนนฺติ จ วทนฺติ. ‘‘เตส’’นฺติ จิตฺตสฺส สหชาตปจฺจยุปฺปนฺนรูปานํ. ‘‘นานุโภนฺตี’’ติ นปาปุณนฺติ. ‘‘น หิ สกฺกา ชานิตุํ’’ติ เอเตน ภูตกถน วิเสสนานิ เอตานีติ ทีเปติ. ภูตกถนํปิ สมานํ วตฺติจฺฉาวเสน พฺยวจฺเฉทกํปิ สมฺภวติ. ‘‘วโยปญฺญายตี’’ติ วินาโส ปกาสติ. ‘‘ฐิตายา’’ติ ติฏฺฐ มานาย เวทนาย. อญฺโญ ปกาโร อญฺญถา. อญฺญถา ภาโว อญฺญถตฺตํ. ชราวเสน ปริณาโมติ วุตฺตํ โหติ. โย ปถวีธาตุยา อุปฺปาโท, ยา ฐิติ, ยา อภินิพฺพตฺติ, โย ปาตุภาโว. เอโส ทุกฺขสฺส อุปฺปาโท, เอสา โรคานํ ฐิติ, เอโส ชรามรณสฺส ปาตุภาโวติ โยชนา. ‘‘อิตรถา’’ติ อิโต อญฺญถา คหิเต สตีติ อตฺโถ. เอกสฺมึ รูปารูปกลาเป นานา ธมฺมานํ วเสน พหูสุ อุปฺปาเทสุ จ นิโรเธสุ จ คหิเตสูติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘วิการรูปานํ’’ติ วิญฺญตฺติ ทฺวย ลหุตาทิตฺตยานํ. สพฺพานิปิ อุปาทารูปานิ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปวตฺตตฺตา มหาภูต คณนาย จตฺตาริ จตฺตาริ สิยุํติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘สพฺเพสมฺปิ วา’’ติอาทิวุตฺตํ. สพฺเพสมฺปิ วา จกฺขาทีนํ อุปาทารูปานํ เอเกกสฺมึ กลาเป [Pg.81] พหุภาโว วตฺตพฺโพ สิยาติ โยชนา. กสฺมา พหุภาโว วตฺตพฺโพติ อาห ‘‘จตุนฺนํ มหาภูตาน’’นฺติอาทึ.

68. Setelah menjelaskan ringkasan kesadaran (citta saṅgaha), saat akan menjelaskan ringkasan faktor mental (cetasika saṅgaha), untuk menunjukkan hubungan antara apa yang telah dibahas sebelumnya dan apa yang akan dibahas kemudian (pubbāparānusandhi) serta hubungan tujuan (payojana sambandha) melalui bait pembuka, ia memulai dengan kata 'evaṃ' dan seterusnya. Di sana, dalam kata-kata seperti 'anupatta' (telah sampai/tercapai), urutannya telah disebutkan sebagai kesadaran (citta), faktor mental (cetasika), materi (rūpa), dan Nibbāna, dalam segala cara. Melalui urutan itulah, ia telah sampai. Dan ini adalah kualifikasi alasan (hetu-visesana). Karena setelah ringkasan kesadaran, ringkasan faktor mental telah sampai (giliran berikutnya), maka ia menjelaskan bahwa sekarang ia sedang menyusun ringkasan tersebut. Empat ciri penyertaan (sampayoga lakkhaṇa) adalah: muncul bersama (ekuppādatā), lenyap bersama (ekanirodhatā), memiliki objek yang sama (ekārammaṇatā), dan memiliki landasan yang sama (ekavatthukatā). 'Cetasi yuttā' berarti terikat pada kesadaran (cittasmiṃ niyuttā). Maknanya adalah dengan bersandar pada kesadaran, mereka terlibat dalam tugas mereka masing-masing. 'Cetasā vā yuttā' berarti disertai dengan kesadaran. Maknanya adalah telah menjadi satu kesatuan dengan kesadaran. 'Sarūpadassanaṃ' berarti menunjukkan bentuk aslinya (berdasarkan jumlah). Apa yang disebut siddhapada adalah kata yang terbentuk dari akar kata dan sufiks. 'Pubbantato' berarti dari bagian pertama dari satu fenomena yang terkondisi (saṅkhata dhamma). Mengenai apa yang disebut 'muncul ke atas' (uddhampajjana), ia berkata: 'munculnya bentuk asli' (sarūpato pātubhavana). Karena dalam daftar akar kata (dhātupāṭha) dikatakan bahwa 'jani' berarti kemunculan (pātubhāva), ia berkata: 'artinya adalah kelahiran (jāti)'. 'Sarūpavināso' adalah hancurnya atau lenyapnya keadaan yang muncul dari bentuk aslinya. 'Begitu juga di tempat lain' mengacu pada kata-kata lain seperti 'memiliki objek yang sama' dan 'memiliki landasan yang sama'. Frasa 'bahkan untuk satu kesadaran sekalipun' berarti tidaklah benar bahwa kesadaran mata saat melihat bentuk hanya melihat satu bentuk saja. Ia melihat banyak bentuk semacam itu yang dijadikan satu. Metode yang sama juga berlaku untuk kesadaran telinga dan lainnya. Dan dengan demikian, dalam Pāli, dengan mengatakan: 'Bergantung pada mata dan bentuk-bentuk (rūpe, jamak), muncul kesadaran mata; bergantung pada telinga dan suara-suara (sadde, jamak), muncul kesadaran telinga,' dst., bentuk tunggal digunakan untuk landasan (vatthu) dan pintu (dvāra), sementara bentuk jamak digunakan untuk objek (ārammaṇa). 'Setelah menyatukannya' berarti maksudnya adalah dalam kesadaran mata, meskipun ada banyak objek bentuk, mereka dijadikan satu melalui kesamaan sifat 'kebentukan' dan disebut sebagai 'satu objek'. Metode yang sama berlaku untuk objek suara dan lainnya. Itu tidaklah baik. Mengapa? Karena tidak menjelaskan kekhususan maknanya. Apakah kekhususan makna ini? Maknanya adalah kelahiran kesadaran adalah juga kelahiran kontak (phassa) dan seterusnya. Oleh karena itu ia berkata 'tetapi sebenarnya' (atha kho) dan seterusnya. Yang dimaksud adalah muncul bersama (ekuppādatā). Metode ini juga berlaku untuk lenyap bersama (ekanirodhatā) dan lainnya. 'Dalam Mūlaṭīkā' merujuk pada Rūpakaṇḍa-mūlaṭīkā. 'Saheva' berarti secara bersama-sama saja. 'Dari berlangsungnya kemunculan dsb' berarti dari berlangsungnya kemunculan, pelapukan, dan kelenyapan. 'Kemunculan dsb' berarti kemunculan, pelapukan, dan kelenyapan. Yang dimaksud adalah kelahiran (jāti), penuaan (jarā), dan kematian (maraṇa). 'Cetasikāmatā' berarti dikenal sebagai faktor-faktor mental (cetasika). 'Menekankan pada keadaan' (bhāvappadhānaṃ) berarti keadaan muncul bersama disebut sebagai muncul bersama (ekuppāda). Begitu pula dengan lenyap bersama (ekanirodha) dan lainnya. Sama seperti dalam kalimat 'Permata Saṅgha ini juga mulia,' maknanya di sini adalah 'keadaan permata ini mulia'. 'Ye' berarti fenomena-fenomena (dhammā) mana. 'Bahkan materi yang muncul dari kondisi yang lahir bersama' berarti materi-materi yang muncul melalui kondisi yang lahir bersama (sahajāta-paccaya). Hubungan kalimatnya adalah (maka) mereka bisa disebut sebagai faktor mental. 'Karena berlangsungnya bergantung pada itu' (tadāyatta-vuttitāyā) berarti karena kelangsungannya bergantung pada kesadaran. 'Terikat pada batin' (cetoyuttāni) adalah kualifikasi alasan (hetu-visesana). Hal itu juga disebut sebagai hetumanta-visesana, hetu-anto-nīta-visesana, dan hetu-anto-gadha-visesana. 'Tesaṃ' mengacu pada materi yang muncul dari kondisi yang lahir bersama dengan kesadaran. 'Tidak mengalami' (nānubhonti) berarti tidak mencapai. 'Sebab tidaklah mungkin untuk mengetahui' menunjukkan bahwa ini adalah kualifikasi yang menyatakan fakta yang ada (bhūtakathana). Pernyataan tentang fakta yang ada pun, meskipun sama, dapat menjadi pembeda berdasarkan keinginan pembicara. 'Kelenyapan diketahui' (vayo paññāyati) berarti kehancuran menjadi jelas. 'Saat berlangsung' (ṭhitāyā) berarti pada saat perasaan sedang berlangsung. Cara lain adalah aññathā (berbeda). Keadaan yang berbeda disebut aññathatta (perubahan). Yang dimaksud adalah perubahan melalui proses penuaan (jarā). Konstruksinya adalah: Apa yang merupakan kemunculan, keberlangsungan, kelahiran, dan manifestasi dari unsur tanah, itulah kemunculan penderitaan, keberlangsungan penyakit, dan manifestasi dari penuaan dan kematian. 'Sebaliknya' (itarathā) berarti jika dipahami secara berbeda dari ini. Maksudnya adalah jika dalam satu kelompok materi dan non-materi (rūpārūpakalāpa) dipahami adanya banyak kemunculan dan kelenyapan berdasarkan berbagai fenomena yang ada. 'Materi perubahan' (vikārarūpa) merujuk pada dua jenis isyarat (viññatti) serta tiga sifat seperti kelenturan (lahutā), dsb. Karena semua materi turunan (upādārūpa) berlangsung dengan bergantung pada empat unsur utama, maka berdasarkan perhitungan unsur utama, mereka seharusnya berjumlah masing-masing empat; dengan maksud inilah dikatakan 'atau untuk semua', dsb. Konstruksinya adalah: atau harus dikatakan bahwa ada banyak materi turunan seperti mata dsb. dalam setiap kelompok (kalāpa). Mengapa harus dikatakan ada banyak? Ia menjawab dengan kata-kata 'dari empat unsur utama' dan seterusnya.

ยทิ เอวํ, เอกสฺมึ จิตฺตุปฺปาเท ลหุตาทีนิปิ เอเกกานิ เอว สิยุํ, อถ กิมตฺถํ ทฺเว ทฺเว กตฺวา วุตฺตานีติ อาห ‘‘กายลหุตา จิตฺต ลหุตาทโยปนา’’ติอาทึ. ‘‘อิมมตฺถํ อสลฺลกฺเขตฺวา’’ติ อีทิสํ วินิจฺฉยตฺตํ อจินฺเตตฺวาติ อธิปฺปาโย. วิภาวนิปาเฐ ‘‘จิตฺตานุปริวตฺติโน’’ติ เอเตน จิตฺเตน อุปฺปชฺชิตฺวา เตเนว จิตฺเตน สหนิรุชฺฌนวเสน จิตฺตํ อนุปริวตฺติสฺส. ‘‘ปสงฺคา’’ติ เจตสิกตา ปสงฺโค. ‘‘ปุเรตรมุปฺปชฺชิตฺวา’’ติ ปุเรตรํ เอเกน จิตฺเตน สห อุปฺปชฺชิตฺวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘จิตฺตสฺสภงฺคกฺขเณ’’ติ อญฺญสฺส สตฺตร สม จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณ. ตถา รูปธมฺมานํ ปสงฺโค น สกฺกา นีวาเรตุํ ติโยชนา. ‘‘ปสงฺโค’’ติ เจตสิกตา ปสงฺโค. ‘‘อลมติ ปปญฺเจนา’’ติ อภิธมฺเม เวทนาตฺติเกฏีกาสุ วิย อติ วิตฺถาเรน นิรตฺถกํ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘นิรตฺถกํ’’ติ วิภาวนิยํ ปปญฺโจ นิรตฺถโก เอวาติ อธิปฺปาโย.

Jika demikian, dalam satu kemunculan kesadaran, sifat kelenturan dsb. seharusnya masing-masing hanya satu, lalu mengapa disebutkan dua-dua? Ia menjawab dengan kata-kata 'namun kelenturan tubuh, kelenturan kesadaran, dsb.' dan seterusnya. 'Tanpa memperhatikan makna ini' berarti tanpa memikirkan makna keputusan seperti itu. Dalam teks Vibhāvanī, kata 'mengikuti kesadaran' (cittānuparivattino) berarti akan mengikuti kesadaran karena muncul bersama dengan kesadaran itu dan lenyap bersama dengan kesadaran yang sama itu. 'Konsekuensi' (pasaṅgā) berarti konsekuensi sebagai faktor mental. 'Muncul lebih awal' berarti maksudnya muncul lebih awal bersama dengan satu kesadaran. 'Pada saat lenyapnya kesadaran' berarti pada saat lenyapnya kesadaran lain yang setara dengan tujuh belas (saat pikiran). Konstruksinya adalah: demikian pula, konsekuensi mengenai fenomena materi tidak dapat dicegah. 'Konsekuensi' berarti konsekuensi sebagai faktor mental. 'Cukup dengan penjelasan yang bertele-tele ini' maknanya adalah akan menjadi tidak berguna jika dijelaskan terlalu panjang lebar seperti dalam komentar (ṭīkā) tentang kelompok tiga perasaan (vedanā-ttika) dalam Abhidhamma. 'Tidak berguna' berarti dalam Vibhāvanī, penjelasan yang bertele-tele itu benar-benar tidak berguna.

๖๙. ผสฺสวจนตฺเถ. ‘‘ผุสตี’’ติ อารมฺมณํ อาหนติ, สงฺฆฏฺเฏติ. ตญฺจ สงฺฆฏฺฏ นํ นโทสปฏิฆสฺส วิย อารมฺมณสฺส วิพาธนํ โหติ, อถ โข ภมรสฺส ปทุม ปุปฺเผสุ ปุปฺผร สคฺคหณํ วิย วิชานน มตฺเต อฐตฺวา อารมฺมณ รสปาตุภาวตฺถํ ยถารมฺมณํ สํหนน เมวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘ผุสนญฺเจตฺถา’’ติอาทิมาห. ‘‘อาหจฺจา’’ติ อาหนิตฺวา สมฺปาปุณิตฺวา. ‘‘อุปหจฺจา’’ติ ตสฺเสว เววจนํ. อยมตฺโถ กถํ ปากโฏติ อาห ‘‘ยโต’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ยโต’’ติ ยํ การณา. ‘‘ตทนุภวนฺตี’’ติ ตํ อารมฺมณ รสํ อนุภวนฺตี, เวทนา ปาตุภวติ, เวทนา ปาตุภาวํ ทิสฺวา อารมฺมณปฺผุสนํ ญาเณ ปากฏํ โหตีติ อธิปฺปาโย. สฺวายํ ผุสน ลกฺขโณ, สงฺฆฏฺฏนรโส, สนฺนิปาตปจฺจุปฏฺฐาโน, อาปาตา คตวิสย ปทฏฺฐาโน. ตตฺถ สนฺนิปาโต นาม ติณฺณํ ติณฺณํ ทฺวารา รมฺมณ วิญฺญาณานํ สงฺคติ สมาคโม สโมธานํ. ตถาหิ วุตฺตํ. จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุ วิญฺญาณํ, ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโส ติอาทิ. ‘‘สงฺฆฏฺฏนรโส’’ติ อารมฺมเณ สมฺมเทว ฆฏฺฏน [Pg.82] กิจฺโจ. สงฺฆฏฺฏน กิจฺจตฺตา เอว ติณฺณํ สนฺนิปาโต หุตฺวา ธมฺม จินฺตาญาณสฺส ปฏิมุขํ อุปฏฺฐาติ ปกาสตีติ. ‘‘สนฺนิปาต ปจฺจุปฏฺฐาโน’’. ปจฺจุปฏฺฐานนฺติ วา ปญฺญาณํ วุจฺจติ ธโชรถสฺส ปญฺญาณนฺติ เอตฺถ วิย. สนฺนิปาตากาโร ปจฺจุปฏฺฐานํ ยสฺสาติ สนฺนิปาตปจฺจุปฏฺฐาโน. เวทนาปจฺจุ ปฏฺฐาโน วา. ธูโมวิย อคฺคิสฺส. เวทนาผลํ ปจฺจุปฏฺฐานํ ยสฺสาติ วิคฺคโห. อฏฺฐสาลินิยํ ปน กสฺมา ปเนตฺถ ผสฺโส ปถมํ วุตฺโต ติปุจฺฉิตฺวา มหาอฏฺฐกถา วาโทตาว ทสฺสิโต. จิตฺตสฺส ปถมาภินิปาตตฺตา. อารมฺมณสฺมิญฺหิ จิตฺตสฺส ปถมาภินิปาโต หุตฺวา ผสฺโส อารมฺมณํ ผุสมาโน อุปฺปชฺชติ. ตสฺมา ปถมํ วุตฺโต. ผสฺเสน ผุสฺสิตฺวา เวทนาย เวทยติ. สญฺญาย สญฺชานาติ. เจตนาย เจตติ. เตน วุตฺตํ ผุฏฺโฐ ภิกฺขเว เวเทติ, ผุฏฺโฐ สญฺชานาติ, ผุฏฺโฐ เจเตตีติ. อปิ จ อยํ ผสฺโส นาม ยถาปาสาทํ ปตฺวา ถมฺโภ นาม เสสทพฺพ สมฺภารานํ พลวปจฺจโย. เอวเมว สหชาต สมฺปยุตฺต ธมฺมานํ พลว ปจฺจโย โหติ. ตสฺมา ปถมํ วุตฺโตติ. สงฺคหกาเรน ปน อิทํ ปน อการณํ, เอกกฺขณสฺมิญฺหิ อุปฺปนฺน ธมฺมานํ อยํ ปถมํ อุปฺปนฺโน อยํ ปจฺฉาติ อิทํ วตฺตุํ น ลพฺภา. พลวปจฺจยภาเวปิ ผสฺสสฺสการณํ น ทิสฺสตีติ เอวํ ตํ วาทํ ปฏิกฺขิเปตฺวา อิทํ วุตฺตํ เทสนา วาเรเนว ผสฺโส ปถมํ วุตฺโตติ. ตตฺถ ‘‘เทสนาวาเร เนวา’’ติ เทสนกฺกเมเนว, ตโต อญฺญํ การณํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. เตสุ ปน ทฺวีสุ วาเทสุ มหาอฏฺฐกถา วาโท เอว ยุตฺโต. ยญฺหิ ตตฺถ วุตฺตํ จิตฺตสฺส ปถมาภินิปาโต หุตฺวาติ. ตตฺถ ปถมาภินิปาโตติ อิทํ กิจฺจปฺปธานตฺตา วุตฺตํ. น ปนญฺเญหิ เจตสิเกหิ วินา วิสุํ ปถมํ อุปฺปนฺนตฺตา. ยถา ตํ เย เกจิ ภิกฺขเว ธมฺมา อกุสลา อกุสลภาคิยา อกุสลปกฺขิกา. สพฺเพ เต มโนปุพฺพงฺคมา, มโน เตสํ ธมฺมานํ ปถมํ อุปฺปชฺชตีติ อิมสฺมึ สุตฺเต กิจฺจปฺปธานตฺตา มโน เตสํ ธมฺมานํ ปถมํ อุปฺปชฺชตีติ วุตฺตํ. น ปน สพฺพเจตสิเกหิ วินา วิสุํ ปถมํ อุปฺปนฺนตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. พลวปจฺจย ภาเวปิ ผสฺสสฺสการณํ ทิสฺสติเยว. ผสฺโสเหตุ ผสฺโส ปจฺจโย เวทนากฺขนฺธสฺส ปญฺญา ปนาย. ผสฺโส เหตุ ผสฺโส ปจฺจโย สญฺญากฺขนฺธสฺส ปญฺญา นาย[Pg.83]. ผสฺโส เหตุ ผสฺโส ปจฺจโย สงฺขารกฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนายาติ หิ วุตฺตํ. ตสฺมา สพฺเพสํ เจตสิกานํ ธมฺมานํ ผสฺสปฺปธานตฺตา เอว ผสฺส พลวปจฺจยตฺตา เอว จ ผสฺโส ปถมํ วุตฺโตติ ทฏฺฐพฺพํ. เอตฺถ จ จิตฺตํ อารมฺมณ วิชานนฏฺเฐน ผสฺสาทีนํ สพฺพเจตสิก ธมฺมานํ ปุพฺพงฺคมํ โหติ, ปธานํ, เชฏฺฐกํ. ผสฺโส ปน อารมฺมณ สงฺฆฏฺฏนฏฺเฐน สพฺเพสํ เจตสิก ธมฺมานํ ปุพฺพงฺคโม โหติ, ปธาโน, เชฏฺฐโกติ อยํ ทฺวินฺนํ วิเสโสติ. เอตฺถ โจทโก ผุสนํ นาม สปฺปฏิฆรูปานํ เอว กิจฺจนฺติ มญฺญมาโน ‘‘นนุจา’’ติอาทินา โจเทติ. ‘‘นนุจา’’ติ โจเทธีติ ทีเปติ. ‘‘อปฺปฏิฆสภาวา’’ติ เหตุวิเสสนํ. ‘‘กิญฺจี’’ติ กิญฺจิวตฺถุํ. อยํ ปน ผสฺโส. ‘‘จิตฺตสฺส วิการา ปตฺตึ’’ติ จลน กมฺปน ถมฺภน เชคุจฺฉ ภย ตาส ฉมฺภิตตฺตา ทิวเสน วิการา ปชฺชนํ. ‘‘เวทนา วิเสสุปฺปตฺตึ’’ติ สุขเวทนียํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ สุขเวทนา, ทุกฺขเวทนียํ ผสฺสํ ปฏิจฺจ ทุกฺข เวทนาติอาทินา นเยน ผสฺส วิเสสานุรูปํ เวทนา วิเสสุปฺปตฺตึ สาเธติ. เอตฺถ จ ผุสนํ นาม ทุวิธํ รูปปฺผุสนํ, นามปฺผุสน, นฺติ. ตตฺถ รูปปฺผุสนํ นาม โผฏฺฐพฺพ ธาตูนํ กิจฺจํ. นามปฺผุสนํ ทุวิธํ ผสฺสปฺผุสนํ, ญาณปฺผุสน, นฺติ. ตตฺถ ญาณปฺผุสนํ นาม ญาณปฺปฏิเวโธ. อปิ จ ฌานมคฺค ผล นิพฺพานานํ ปฏิลาโภปิ ผุสนนฺติ วุจฺจติ. ผุสนฺติ ธีรา นิพฺพานํ. โยคกฺเขมํ อนุตฺตรํ. ผุสามิ เนกฺขมํ สุขํ. อปุถุชฺชน เสวิตนฺติ-อาทีสุ. อิทํ อุปมา มตฺตํ สิยา, กสฺสจิ มนฺท ปญฺญสฺสาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อิท’’นฺติ เขฬุปฺปาท วจนํ. วิญฺญุสฺส ปน อติปากฏ ผสฺส นิทสฺสเนน อปฺปากฏ ผสฺส วิภาวนํ ยุตฺตเมว. เตนาห ‘‘อติปากฏาย ปนา’’ติอาทึ.

69. Dalam arti kata 'Phassa' (kontak/sentuhan). 'Menyentuh' (Phusati) berarti memukul objek, menabrak objek. Dan sentuhan itu bukanlah gangguan terhadap objek seperti pada kemarahan (dosa-paṭigha), melainkan, seperti lebah yang mengambil sari bunga dari bunga teratai, ia tidak berhenti hanya pada kesadaran semata, melainkan demi memunculkan rasa objek, itu adalah perpaduan yang sesuai dengan objeknya; untuk menunjukkan hal ini, ia mengatakan 'menyentuh di sini' dan seterusnya. 'Āhaccā' berarti setelah memukul, setelah mencapai. 'Upahaccā' adalah sinonim darinya. Bagaimana makna ini menjadi jelas? Ia mengatakan 'dari mana' (yato) dan seterusnya. Di sana, 'yato' berarti karena alasan apa. 'Tadanubhavantī' berarti merasakan rasa objek itu, perasaan (vedanā) muncul; dengan melihat munculnya perasaan, sentuhan terhadap objek menjadi jelas bagi pengetahuan; inilah maksudnya. Ia (Phassa) memiliki ciri menyentuh (phusana-lakkhaṇa), fungsi memukul (saṅghaṭṭana-rasa), manifestasi pertemuan (sannipāta-paccupaṭṭhāna), dan sebab terdekat adalah objek yang datang ke dalam jangkauan (āpātāgata-visaya-padaṭṭhāna). Di sana, yang disebut 'pertemuan' (sannipāta) adalah kesatuan, perkumpulan, dan perpaduan dari tiga hal: indra (dvāra), objek (ārammaṇa), dan kesadaran (viññāṇa). Sebagaimana dikatakan: 'Bergantung pada mata dan rupa, muncul kesadaran mata; pertemuan ketiganya adalah kontak (phassa),' dan seterusnya. 'Saṅghaṭṭana-rasa' berarti memiliki tugas memukul objek dengan tepat. Karena tugas memukul itulah, setelah terjadi pertemuan tiga hal tersebut, ia muncul dan menjadi jelas di hadapan pengetahuan yang merenungkan fenomena. Inilah 'sannipāta-paccupaṭṭhāna' (manifestasi pertemuan). Manifestasi (paccupaṭṭhāna) juga disebut sebagai tanda, seperti dalam 'bendera adalah tanda bagi kereta'. Ia yang manifestasinya dalam bentuk pertemuan disebut 'sannipāta-paccupaṭṭhāna'. Atau manifestasi perasaan (vedanā-paccupaṭṭhāna), seperti asap bagi api. Analisisnya adalah ia yang memiliki hasil berupa perasaan sebagai manifestasinya. Namun dalam Atthasālinī, setelah mempertanyakan mengapa di sini phassa disebutkan pertama, pendapat dari Mahā-aṭṭhakathā ditunjukkan. Karena ia adalah dampak pertama pada pikiran (cittassa pathamābhinipātattā). Karena dampak pertama pada pikiran terjadi pada objek, phassa muncul menyentuh objek tersebut. Oleh karena itu ia disebutkan pertama. Dengan disentuh oleh phassa, seseorang merasakan melalui perasaan (vedanā). Mengenali melalui persepsi (saññā). Berkehendak melalui kehendak (cetanā). Karena itu dikatakan: 'Para bhikkhu, yang disentuh akan merasakan, yang disentuh akan mengenali, yang disentuh akan berkehendak.' Selain itu, phassa ini ibarat pilar bagi bahan-bahan bangunan lainnya ketika membangun istana, ia merupakan kondisi yang kuat (balavapaccaya). Demikian pula, ia merupakan kondisi yang kuat bagi fenomena-fenomena yang muncul bersamaan (sahajāta) dan berhubungan (sampayutta). Karena itulah ia disebutkan pertama. Namun oleh penulis Saṅgaha, ini bukan alasannya; sebab bagi fenomena yang muncul dalam satu momen yang sama, tidak dapat dikatakan bahwa 'ini muncul pertama dan itu muncul kemudian'. Meskipun phassa merupakan kondisi yang kuat, itu tidak dianggap sebagai alasan (untuk urutan penyebutan). Setelah menolak pendapat tersebut, dikatakan bahwa phassa disebutkan pertama hanya karena urutan pengajaran (desanāvāra) saja. Di sana, 'desanāvārena eva' berarti sesuai dengan urutan pengajaran saja; maksudnya tidak ada alasan lain selain itu. Namun di antara kedua pendapat tersebut, pendapat Mahā-aṭṭhakathā adalah yang lebih tepat. Apa yang dikatakan di sana, 'setelah menjadi dampak pertama pada pikiran', istilah 'dampak pertama' itu dikatakan karena keunggulan fungsinya. Bukan berarti ia muncul pertama kali secara terpisah tanpa faktor-faktor mental (cetasika) lainnya. Sebagaimana dalam sutta: 'Para bhikkhu, apa pun fenomena yang tidak baik... semuanya dipimpin oleh pikiran (mano), pikiranlah yang muncul pertama kali dari fenomena tersebut'; dalam sutta ini dikatakan pikiran muncul pertama karena keunggulan fungsinya, bukan karena muncul terpisah dari semua faktor mental lainnya. Alasan bagi phassa sebagai kondisi yang kuat juga terlihat jelas. 'Phassa adalah sebab, phassa adalah kondisi bagi penjelasan kelompok perasaan (vedanākkhandha)... bagi kelompok persepsi (saññākkhandha)... bagi kelompok formasi (saṅkhārakkhandha).' Oleh karena itu, karena phassa adalah yang utama bagi semua faktor mental dan karena phassa adalah kondisi yang kuat, maka phassa harus dipandang sebagai yang pertama disebut. Dan di sini, pikiran adalah pendahulu, pemimpin, dan yang utama bagi semua faktor mental seperti phassa dan lainnya, dalam arti menyadari objek (vijānanaṭṭhena). Sedangkan phassa adalah pendahulu, pemimpin, dan yang utama bagi semua faktor mental dalam arti menyentuh objek (saṅghaṭṭanaṭṭhena). Inilah perbedaan antara keduanya. Di sini seorang penyanggah (codaka), yang mengira bahwa 'menyentuh' hanyalah fungsi dari rupa yang memiliki resistensi (sappaṭigha-rūpa), menyanggah dengan kata 'Bukankah...' dan seterusnya. 'Bukankah...' menunjukkan sanggahan. 'Appaṭighasabhāvā' (sifat tanpa resistensi) adalah kualifikasi alasan. 'Kiñcī' berarti sesuatu materi. Namun phassa ini menyebabkan 'perubahan pada pikiran' (cittassa vikārapattiṃ), yaitu terjadinya perubahan melalui getaran, guncangan, kekakuan, rasa jijik, takut, kecemasan, dan kebingungan. 'Vedanāvisesuppattiṃ' berarti ia menghasilkan munculnya perasaan tertentu sesuai dengan jenis phassa-nya, dengan cara: bergantung pada phassa yang dirasakan menyenangkan muncul perasaan bahagia, bergantung pada phassa yang dirasakan menyakitkan muncul perasaan menderita, dan seterusnya. Dan di sini, yang disebut 'sentuhan' (phusana) ada dua macam: sentuhan materi (rūpapphusana) dan sentuhan batin (nāmapphusana). Di sana, sentuhan materi adalah fungsi dari unsur-unsur yang dapat disentuh (phoṭṭhabbadhātu). Sentuhan batin ada dua macam: sentuhan melalui kontak (phassapphusana) dan sentuhan melalui pengetahuan (ñāṇapphusana). Di sana, sentuhan melalui pengetahuan adalah penembusan pengetahuan. Selain itu, pencapaian jhāna, jalan (magga), buah (phala), dan nibbāna juga disebut 'sentuhan' (phusana). 'Orang-orang bijaksana menyentuh Nibbāna, keamanan agung dari jeratan.' 'Aku menyentuh kebahagiaan pelepasan, yang tidak dilayani oleh orang awam,' dan sebagainya. Ini mungkin hanya sebuah perumpamaan bagi seseorang yang kurang bijaksana; inilah maksudnya. 'Ida' adalah ucapan tentang munculnya air liur. Namun bagi orang bijak, penjelasan tentang phassa yang tidak jelas melalui contoh phassa yang sangat jelas adalah sangat tepat. Oleh karena itu ia mengatakan 'Namun dengan [contoh] yang sangat jelas' dan seterusnya.

๗๐. เวทนาวจนตฺเถ. ‘‘ตํสมงฺคีปุคฺคลานํ วา’’ติ เวทนา สมงฺคีปุคฺคลานํ วา. ‘‘สาตํ วา’’ติ สาธุรสํ วา. ‘‘อสฺสาตํ วา’’ติ อสาธุรสํ วา. ‘‘กึ เวทยตี’’ติ กตมํ เวทยติ. ‘‘สุขมฺปิ เวทยตี’’ติ สุขมฺปิ เวทนํ เวทยติ. อถวา ‘‘กิญฺจเวทยตี’’ติ กถญฺจเวทยติ. ‘‘สุขมฺปิ เวทยตี’’ติ สุขํ หุตฺวาปิ เวทยติ. สุข ภาเวน เวทยตีติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ เสสปเทสุปิ. ‘‘กิจฺจนฺตรพฺยาวฏา’’ติ อญฺญกิจฺจพฺยาวฏา. อธิปติ ภาโว อาธิปจฺจํ. อินฺทฺริย กิจฺจํ. ‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติ ลทฺธคุณวจนํ. ราชารห โภชนํ [Pg.84] ราชคฺคโภชนํ. ‘‘สูทสทิสตา’’ติ รญฺโญภตฺตการสทิสตา. ตตฺถ สูโท รญฺโญภตฺตํ ปจนฺโต รสชานนตฺถํ โถกํ คเหตฺวา ชิวฺหคฺเค ฐเปตฺวา รสํ วีมํสติ. ยถิจฺฉิตํ ปน ภุญฺชิตุํ อนิสฺสโร. ราชา เอว ยถิจฺฉิตํ ภุญฺชิตุํ อิสฺสโร. ราชา วิย เวทนา. สูโท วิย เสสเจตสิก ธมฺมา.

70. Dalam penjelasan mengenai kata vedanā (perasaan). ‘Taṃsamaṅgīpuggalānaṃ vā’ berarti perasaan dari individu-individu yang memilikinya. ‘Sātaṃ vā’ berarti rasa yang sedap. ‘Assātaṃ vā’ berarti rasa yang tidak sedap. ‘Kiṃ vedayatī’ berarti perasaan mana yang dirasakannya. ‘Sukhampi vedayatī’ berarti ia juga merasakan perasaan bahagia. Atau ‘kiñcavedayatī’ berarti bagaimana ia merasakannya. ‘Sukhampi vedayatī’ berarti merasakannya bahkan setelah menjadi bahagia. Maksudnya adalah ia merasakan melalui keadaan bahagia. Demikian pula pada kata-kata lainnya. ‘Kiccantarabyāvaṭā’ berarti sibuk dengan tugas-tugas lain. Keadaan sebagai penguasa disebut kedaulatan (ādhipacca). Tugas indra. ‘Evañca katvā’ adalah ungkapan tentang kualitas yang diperoleh. Makanan yang layak bagi raja adalah makanan terbaik raja. ‘Sūdasadisatā’ berarti keserupaan dengan seorang koki. Di sana, seorang koki yang memasak nasi raja, demi mengetahui rasanya, ia mengambil sedikit, meletakkannya di ujung lidah, dan memeriksa rasanya. Namun, ia tidak berwenang untuk memakannya sesuka hati. Hanya raja yang berwenang untuk makan sesuka hati. Vedanā (perasaan) ibarat raja. Faktor-faktor mental (cetasika) lainnya ibarat koki.

๗๑. สญฺญาวจนตฺเถ. ‘‘สญฺชานาตี’’ติ สุฏฺฐุ ชานาติ. สุฏฺฐุชานนญฺจ นาม น วิญฺญาณสฺส วิย วิวิธชานนํ โหติ. น จ ปญฺญาย วิย ยถาภูตชานนํ โหติ. อถ โข ภูตํ วา โหตุ, อภูตํ วา. ยํ ยํ ฉ หิ วิญฺญาเณหิ วิชานาติ, ปญฺญาย วา ปชานาติ. ตสฺส ตสฺส ปจฺฉา อปฺปมุสฺสกรณ เมวาติ วุตฺตํ ‘‘ปุนชานนตฺถํ สญฺญาณํ กโรตี’’ติ. ตตฺถ ‘‘สญฺญาณ’’นฺติ นิมิตฺต กรณํ. ภวนฺตรํ ปตฺวาปิ อปฺปมุฏฺฐภาวํ สาเธติ โอปปาติก ปุคฺคลานนฺติ อธิปฺปาโย. เตหิ ปุริมํ อตฺตโน ภวํ ชานนฺติ. คพฺภเสยฺยกาปิ เกจิ ปุริมํ ภวํ ชานนฺติ, เยชาติสฺสร ปุคฺคลาติ วุจฺจนฺติ. ตตฺถ ‘‘อปฺปมุฏฺฐภาว’’นฺติ อนฏฺฐภาวํ. มิจฺฉาภินิเวส สญฺญา นาม อนิจฺเจ นิจฺจนฺติอาทิปฺปวตฺตา สญฺญา. ‘‘โพเธตุ’’นฺติ พุชฺฌาเปตุํ. ‘‘ทารุตจฺฉกสทิสาติ จ วุตฺตา’’ติ ทารุตจฺฉโก นาม กฏฺฐวฑฺฒกี. โส กฏฺฐกฺขนฺเธสุ นิมิตฺตการีโหติ. สุตจฺฉิตฉินฺทิเตสุ กฏฺเฐสุ นิมิตฺตานิ กตฺวา ฐเปติ. ปจฺฉาตานิ โอโลเกตฺวา กฏฺฐานิ กมฺเม อุปเนติ. ‘‘หตฺถิ ทสฺสก อนฺธสทิสา’’ติ เอตฺถ เอโก กิร ราชา เกฬิปฺปสุโต โหติ. โส ชจฺจนฺธานํฐาเน เอกํ หตฺถึ อาเนตฺวาฐเปนฺโต ชจฺจนฺเธ อาห ชานาถ โภ ตุมฺเห หตฺถินฺติ. เต หตฺถึ ชานิสฺสามาติ ปรามสิตฺวา อตฺตโน ปรามสิตํ ตํ ตํ องฺคมวหตฺถีติ อภินิวิสนฺติ. ทฬฺหํ สลฺลกฺเขนฺติ. ปุน ราชา เต ปุจฺฉิ กีทิโส โภ หตฺถีติ. เต รญฺโญ หตฺถิสณฺฐานํ อาจิกฺขนฺตา วิวาทํ อาปชฺชนฺติ. อาจิกฺขนเมว รญฺโญหตฺถิทสฺสนนฺติ กตฺวา เต หตฺถิทสฺสก อนฺธาติ วุจฺจนฺติ. ‘‘อุปฏฺฐิตวิสยคฺคหเณ’’ติ รตฺติยํ อนฺธกาเร รชฺชุกฺขณฺฑํ ปสฺสนฺตสฺส สปฺปสณฺฐานํ อุปฏฺฐาติ. โส อุปฏฺฐิตํ สณฺฐานมตฺตํ สปฺโปติ คณฺหาติ. เอวํ อุปฏฺฐิตวิสยคฺคหณํ โหติ. มิคโปตกานญฺจ อรญฺเญเขตฺตมชฺเฌปุริสสณฺฐานํ ติณ รูปํ ปสฺสนฺตานํ ปุริสสณฺฐา นํ [Pg.85] อุปฏฺฐาติ. เต อุปฏฺฐิตํ สณฺฐานมตฺตํ ปุริโสติ คณฺหิตฺวา โส อมฺเห ปหเรยฺยาติ ปลายนฺติ. วุตฺตา อฏฺฐสาลินิยํ.

71. Dalam penjelasan mengenai kata saññā (persepsi/pencerapan). ‘Sañjānātī’ berarti mengetahui dengan baik. Dan yang disebut mengetahui dengan baik itu bukan seperti pengetahuan yang beragam (vividhajānana) milik kesadaran (viññāṇa). Bukan pula seperti pengetahuan sesuai kenyataan (yathābhūtajānana) milik kebijaksanaan (paññā). Melainkan, baik itu yang nyata maupun tidak nyata, apa pun yang diketahui melalui enam kesadaran, atau dipahami melalui kebijaksanaan, pencerapan itu melakukan tindakan agar tidak lupa di kemudian hari; oleh karena itu dikatakan ‘ia membuat tanda untuk mengenali kembali’ (punajānanatthaṃ saññāṇaṃ karoti). Di sana, ‘saññāṇa’ berarti pembuatan tanda (nimitta). Maksudnya adalah hal itu membuktikan keadaan tidak lupa bahkan bagi individu yang lahir spontan (opapātika) setelah berpindah kehidupan. Dengan itu mereka mengetahui kehidupan lampau mereka sendiri. Beberapa makhluk yang lahir dari rahim juga mengetahui kehidupan lampau, mereka yang disebut sebagai individu yang mengingat kelahiran lampau (jātissara). Di sana, ‘appamuṭṭhabhāva’ berarti keadaan tidak hilang. Yang disebut sebagai pencerapan keyakinan keliru (micchābhinivesa saññā) adalah pencerapan yang berlangsung seperti menganggap yang tidak kekal sebagai kekal, dan sebagainya. ‘Bodhetuṃ’ berarti untuk menyadarkan. ‘Dārutacchakasadisāti ca vuttā’ berarti dikatakan serupa dengan tukang kayu. Yang disebut tukang kayu adalah perajin kayu. Ia adalah pembuat tanda pada batang-batang kayu. Ia membuat tanda-tanda pada kayu-kayu yang telah diserut dan dipotong dengan baik lalu meletakkannya. Kemudian setelah melihat tanda-tanda itu, ia mengerjakan kayu tersebut. ‘Hatthi dassaka andhasadisā’ (serupa dengan orang-orang buta yang melihat gajah); di sini konon ada seorang raja yang suka bermain-main. Ia membawa seekor gajah ke tempat orang-orang yang buta sejak lahir, menempatkannya di sana, lalu berkata kepada orang-orang buta itu: ‘Wahai kalian, kenalilah gajah ini!’ Mereka meraba-raba dengan berpikir ‘kami akan mengenali gajah’, dan mereka meyakini bagian tubuh yang mereka raba itulah gajah. Mereka memperhatikannya dengan kuat. Kemudian raja bertanya kepada mereka: ‘Wahai kalian, seperti apakah gajah itu?’ Mereka pun berselisih saat menjelaskan bentuk gajah kepada raja. Karena menjelaskan kepada raja seolah-olah melihat gajah, maka mereka disebut ‘orang-orang buta yang melihat gajah’. ‘Upaṭṭhitavisayaggahaṇe’ (dalam menangkap objek yang muncul), bagi seseorang yang melihat seutas tali di kegelapan malam, bentuk ular muncul padanya. Ia menangkap sekadar bentuk yang muncul itu sebagai ular. Demikianlah penangkapan objek yang muncul terjadi. Dan bagi anak-anak rusa yang melihat rumput berbentuk manusia di tengah ladang di hutan, bentuk manusia muncul bagi mereka. Mereka menangkap sekadar bentuk yang muncul itu sebagai manusia lalu melarikan diri sambil berpikir ‘ia mungkin akan memukul kami’. Ini disebutkan dalam Atthasālinī.

๗๒. เจตนาวจนตฺเถ. เจเตตีติ เจตนา. เจตนญฺเจตฺถ อภิสนฺธานํ วา วุจฺจติ ปกปฺปนํ วา อายูหนํ วาติ เอวํ ติธา อตฺถวิกปฺปํ ทสฺเสตุํ ‘‘สมฺปยุตฺต ธมฺเม’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘อภิสนฺทหตี’’ติ อภิมุขํ สนฺทหติ, สํโยคํ กโรติ. เตนาห ‘‘ปุนปฺปุนํ ฆเฏตี’’ติ. ‘‘ฆเฏตี’’ติ สมฺพนฺธติ. ‘‘ปกปฺเปติ วาเต’’ติ อถวา เต สมฺปยุตฺต ธมฺเม ปการโต กปฺเปติ, สชฺเชติ. เตนาห ‘‘สํวิทหตี’’ติ. ‘‘สํวิทหตี’’ติ ตฺวํ ผุสนกิจฺจํ กโรหิ, ตฺวํ เวทยิต กิจฺจํ กโรหิ, ตฺวํ สญฺชานนกิจฺจํ กโรหีติอาทินา วทมานา วิย สํวิทหติ. ‘‘อายูหติวาเต’’ติ อถวา เตสมฺปยุตฺต ธมฺเม ภุโส พฺยูหยติ, ราสึ กโรติ. เตนาห ‘‘อารมฺมเณ สมฺปิณฺเฑตี’’ติ. ‘‘สโมสรนฺเต’’ติ เอกโต โอสรนฺเต. สงฺคมนฺเต. ‘‘สา’’ติ เจตนา. ‘‘ตายา’’ติ เจตนาย. ‘‘ตสฺมึ’’ติ รูปาทิเกวา อารมฺมเณ. ปุญฺญาปุญฺญ กิจฺเจวา. ปวตฺตมานาย สติยา. เชฏฺฐสิสฺโส นาม พหูสุ สิสฺเสสุ เชฏฺฐภูโต สิสฺโส. ตสฺมึ สชฺฌายนฺเต เสสา สพฺเพ สชฺฌายนฺติเยว. เตน โส อุภยกิจฺจ สาธโก โหติ. เอวํ มหาวฑฺฒกีปิ.

72. Dalam penjelasan mengenai kata cetanā (kehendak). Berkehendak (ceteti), maka disebut cetanā. Dan cetanā di sini disebut sebagai pengkoordinasian (abhisandhāna), atau perencanaan (pakappana), atau pengerahan (āyūhana); untuk menunjukkan tiga macam perbedaan makna ini, dikatakan ‘sampayutta dhamme’ (faktor-faktor yang berasosiasi) dan seterusnya. Di sana, ‘abhisandahatī’ berarti menyusun ke arah depan, melakukan penyatuan. Oleh karena itu dikatakan ‘ia menghubungkan berulang kali’ (punappunaṃ ghaṭeti). ‘Ghaṭeti’ berarti menyambungkan. ‘Pakappeti vā te’ atau ia merencanakan faktor-faktor yang berasosiasi itu dengan berbagai cara, mempersiapkannya. Oleh karena itu dikatakan ‘ia mengatur’ (saṃvidahati). ‘Saṃvidahati’ berarti ia mengatur seolah-olah sedang berkata: ‘Engkau lakukan tugas menyentuh, engkau lakukan tugas merasakan, engkau lakukan tugas mengenali,’ dan sebagainya. ‘Āyūhati vā te’ atau ia mengerahkan faktor-faktor yang berasosiasi itu dengan kuat, mengumpulkannya. Oleh karena itu dikatakan ‘ia menyatukan dalam objek’ (ārammaṇe sampiṇḍeti). ‘Samosarante’ berarti berkumpul menjadi satu, bertemu. ‘Sā’ adalah cetanā tersebut. ‘Tāyā’ berarti oleh cetanā tersebut. ‘Tasmiṃ’ berarti pada objek rupa dan sebagainya, atau pada tugas jasa dan bukan jasa, saat (kesadaran) sedang berlangsung. Yang disebut siswa senior (jeṭṭhasisso) adalah siswa yang paling senior di antara banyak siswa. Saat ia melafalkan, semua siswa lainnya juga ikut melafalkan. Dengan demikian, ia adalah pelaksana kedua tugas tersebut. Demikian pula halnya dengan tukang kayu utama (mahāvaḍḍhakī).

๗๓. เอกคฺคตาวจนตฺเถ. เอกตฺตารมฺมณํ นาม เอการมฺมณสฺสปิ พหูสุ สภาเวสุ เอกสภาวสงฺขาตํ อารมฺมณํ. ‘‘ตสฺมึ’’ จิตฺตสฺมึ. ‘‘นิวาเต’’ติ วาตรหิเต ปเทเส. ‘‘ทีปจฺจีนํ’’ติ ทีปชาลานํ.

73. Dalam penjelasan mengenai kata ekaggatā (pemusatan pikiran). Yang disebut objek tunggal (ekattārammaṇa) adalah objek yang dianggap memiliki satu sifat (ekasabhāva) meskipun satu objek tersebut memiliki banyak sifat. ‘Tasmiṃ’ berarti dalam pikiran tersebut. ‘Nivāte’ berarti di tempat yang tidak berangin. ‘Dīpaccīnaṃ’ berarti dari nyala-nyala lampu.

๗๔. ชีวิตินฺทฺริยวจนตฺเถ. ‘‘อิสฺสรภาโว วุจฺจติ’’ ภาวปฺปธาน นเยนาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อภิภวิตฺวา’’ติ ชีวน กิจฺเจ อตฺตโน วสํ วตฺตาเปตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. จิตฺต สนฺตานํ ชีวนฺตํ หุตฺวาติ สมฺพนฺโธ.

74. Dalam penjelasan mengenai kata jīvitindriya (indra kehidupan). ‘Issarabhāvo vuccati’ (disebut keadaan penguasa) maksudnya adalah menurut metode penekanan pada sifatnya. ‘Abhibhavitvā’ (setelah menguasai) berarti setelah menjalankan pengaruhnya sendiri dalam tugas kehidupan. ‘Citta santānaṃ’ (kelangsungan pikiran) dihubungkan dengan menjadi hidup.

๗๕. มนสีการวจนตฺเถ. สมาสมชฺเฌ สการาคโม. กรธาตุโยเค อีการาคโม จ ทฏฺฐพฺโพ. อลุตฺต สตฺตมี ปทนฺถิ เกจิ. เอวํ สติ อีทีฆตฺตํ นสิชฺฌติ. ‘‘อสุญฺญํ’’ติ อริตฺตํ. ‘‘ปฏิปาเทตี’’ติ [Pg.86] ปฏิปชฺชนํ กิจฺจสาธนํ การาเปติ. อตฺถโต นิโยเชติ นามาติ อาห ‘‘โยเชตี’’ติ. ‘‘อิทเมว ทฺวยํ’’ติ อาวชฺชน ทฺวยํ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ ทฺวยํ. อุปตฺถมฺภิตํ หุตฺวา อารมฺมเณ นินฺนํ กโรตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘โยนิโส’’ติ อุปาเยน หิตสุข มคฺเคน. ‘‘อโยนิโส’’ติ อนุปาเยน อหิต อสุข มคฺเคน. ‘‘สมุทาจิณฺณนินฺนนิยามิตาทีหี’’ติ เอตฺถ สมุทาจิณฺณํ นาม อาจิณฺณ กมฺมวเสน สุฏฺฐุ ปุนปฺปุนํ อาจริตํ. นินฺนํ นาม อิทํ นาม ปสฺสามิ, อิทํ นาม กริสฺสามีติ ปุพฺเพ เอว อชฺฌาสเยน นินฺนํ. นิยามิตํ นาม อิทํ นาม กตฺตพฺพํ, อิทํ นาม น กตฺตพฺพํ, กตฺตพฺพํ กโรมิ, อกตฺตพฺพํ นกโรมีติ เอวํ นิยามิตํ. ‘‘อสติ การณ วิเสเส’’ติ ภวงฺค จิตฺตํ วีถิจิตฺตุปฺปตฺติยา อสติ, วีถิจิตฺตานิ จ กายจิตฺตานํ อกลฺลาทิเกวา อธิมตฺตสฺส อารมฺมณนฺตรสฺส อุปฏฺฐาเนวา อสติ. ‘‘สาธารณา’’ติ เอตฺถ สํสทฺเท พินฺทุ โลโป, ทีฆตฺตญฺจาติ อาห ‘‘สมํ ธาเรนฺตีติ สาธารณา’’ติ.

75. Mengenai makna kata manasīkāra. Di tengah-tengah kata majemuk terdapat penyisipan huruf 's' (sakārāgamo). Dan ketika dihubungkan dengan akar kata 'kara', penyisipan huruf 'ī' (īkārāgamo) harus dilihat. Sebagian orang mengatakan bahwa itu adalah kata dengan kasus lokatif (sattamī) yang tidak dihilangkan (alutta). Jika demikian, pemanjangan huruf 'ī' tidak akan terjadi. 'Asuññaṃ' berarti tidak kosong. 'Paṭipādeti' berarti menyebabkan terjadinya pelaksanaan pemenuhan tugas. Dalam hal makna, itu berarti menugaskan, maka dikatakan 'yojeti' (menghubungkan/mengarahkan). 'Idameva dvayaṃ' merujuk pada dua jenis perhatian (āvajjana). 'Taṃ' merujuk pada keduanya tersebut. Hubungannya adalah bahwa setelah didukung, ia membuatnya condong pada objek. 'Yoniso' berarti dengan cara yang benar melalui jalan kesejahteraan dan kebahagiaan. 'Ayoniso' berarti tanpa cara yang benar melalui jalan yang tidak membawa kesejahteraan dan ketidakbahagiaan. Mengenai 'samudāciṇṇaninnaniyāmitādīhi', di sini 'samudāciṇṇa' berarti apa yang dilakukan secara berulang-ulang dengan baik melalui kekuatan perbuatan yang telah biasa dilakukan. 'Ninna' (condong) berarti kecondongan melalui kecenderungan sebelumnya seperti 'saya akan melihat ini', 'saya akan melakukan ini'. 'Niyāmita' (tertentu/teratur) berarti ditentukan seperti 'ini harus dilakukan', 'ini tidak boleh dilakukan', 'saya melakukan apa yang harus dilakukan', 'saya tidak melakukan apa yang tidak boleh dilakukan'. 'Asati kāraṇa visese' berarti ketika tidak ada kesadaran bhavaṅga untuk munculnya kesadaran proses (vīthicitta), dan ketika kesadaran proses tidak muncul baik karena ketidaksiapan jasmani-rohani atau karena munculnya objek lain yang lebih kuat. Mengenai 'sādhāraṇā', di sini terdapat penghilangan tanda bindu (anusvāra) pada kata 'saṃ' dan pemanjangan vokal, maka dikatakan 'samaṃ dhārentīti sādhāraṇā' (menanggung secara bersama-sama, itulah sādhāraṇā).

๗๖. วิตกฺกวจนตฺเถ. ‘‘ตถา ตถา สงฺกปฺเปตฺวา’’ติ กามสงฺกปฺปาทีนํ เนกฺขมฺมสงฺกปฺปาทีนญฺจวเสน เตน เตน ปกาเรน สุฏฺฐุ จินฺเตตฺวา. ‘‘ตํ’’ติ อารมฺมณํ. ‘‘เต’’ติ สมฺปยุตฺต ธมฺเม. ‘‘อวิตกฺกมฺปิ จิตฺตํ’’ติ ปญฺจวิญฺญาณ จิตฺตญฺจ ทุตียา ทิชฺฌาน จิตฺตญฺจ. ‘‘อปิจา’’ติ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อตฺโถ. ‘‘ทุตียชฺฌานาทีนิ จา’’ติ ทุตียชฺฌาน จิตฺตาทีนิ จ. ‘‘อุปจาร ภาวนา วเสนา’’ติ สมุทาจิณฺณ วสิภูตาย อุปจาร ภาวนาย วเสน. ‘‘กึ วา เอตายยุตฺติยา’’ติ สวิตกฺก จิตฺตสนฺตาเนติอาทิกาย ยุตฺติยา กึ ปโยชนํ อตฺถีติ อตฺโถ. กิญฺจิ ปโยชนํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. อารมฺมณํ อาโรหติเยว อารมฺมเณน อวินาภาววุตฺติกตฺตา. ‘‘ตํ’’ติ จิตฺตํ. นิยามโก นาม นาวํ อิจฺฉิต ทิสาเทสนิโยชโก. ‘‘อกุสลํ ปตฺวา’’ติ วุตฺตํ. กุสลํ ปตฺวา ปน กถํติ. กุสลํ ปตฺวาปิ ปติรูปเทสาวาสาทิวเสน สมุทา จิณฺณ นินฺนาทิวเสน จ ลทฺธ ปจฺจเย สติ จิตฺตมฺปิ สทฺธาสติ อาทโยปิ อารมฺมณ รูหเน ถามคตา เอว. อลทฺธ ปจฺจเย ปน สติ อกุสล ภาเว ฐตฺวา ถามคตํ โหติ. ‘‘มนสิการ วีริย สตีนํ’’ติ ภาวนา พลปตฺตา นนฺติ อธิปฺปาโย[Pg.87]. เอวํ ปน สติ, วิตกฺกสฺส โอกาโส นตฺถีติ. อตฺถิ. สงฺกปฺปน กิจฺจ วิเสสตฺตา. ตญฺหิ กิจฺจํ อญฺเญสํ อสาธารณํ, วิตกฺกสฺเสว กิจฺจนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิตกฺโกปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘สารมฺมณ สภาวา’’ติ เหตุ วิเสสนเมตํ. ‘‘ตถา วุตฺโต’’ติ วิตกฺโกติ วุตฺโต.

76. Mengenai makna kata vitakka. 'Tathā tathā saṅkappetvā' berarti memikirkan dengan baik dalam berbagai cara melalui kekuatan pemikiran keinginan indrawi dan sebagainya, serta pemikiran pelepasan keduniawian dan sebagainya. 'Taṃ' adalah objek. 'Te' adalah dhamma yang bersekutu (sampayutta). 'Avitakkampi cittaṃ' mencakup kesadaran indrawi lima (pañcaviññāṇa) dan kesadaran jhana kedua dan seterusnya. 'Apicā' berarti ada sesuatu yang harus dikatakan. 'Dutīyajjhānādīni ca' berarti kesadaran jhana kedua dan seterusnya. 'Upacāra bhāvanā vasena' berarti melalui kekuatan pengembangan meditasi akses yang telah terbiasa dan terkendali. 'Kiṃ vā etāyayuttiyā' berarti apa gunanya argumen yang dimulai dengan 'dalam rangkaian kesadaran yang disertai vitakka' dan seterusnya. Maksudnya adalah tidak ada kegunaannya. Ia benar-benar memanjat ke objek karena fungsinya tidak terpisahkan dari objek. 'Taṃ' adalah kesadaran. Pengemudi (niyāmako) adalah pengarah perahu ke arah dan tempat yang diinginkan. Dikatakan 'ketika mencapai yang tidak baik' (akusalaṃ patvā). Namun bagaimana ketika mencapai yang baik (kusala)? Bahkan ketika mencapai yang baik, melalui kekuatan tinggal di tempat yang sesuai dan sebagainya, serta melalui kekuatan kebiasaan dan kecondongan, ketika kondisi diperoleh, maka kesadaran, keyakinan, perhatian, dan lainnya juga menjadi kuat dalam memanjat ke objek. Namun ketika kondisi tidak diperoleh, ia menjadi kuat dengan tetap berada dalam keadaan tidak baik. 'Manasikāra vīriya satīnaṃ' berarti mereka yang telah mencapai kekuatan pengembangan meditasi (bhāvanā bala). Jika demikian, apakah tidak ada ruang bagi vitakka? Ada. Karena ia memiliki fungsi khusus berupa pengonsepsian (saṅkappana). Karena fungsi itu tidak dimiliki oleh yang lain, melainkan hanya fungsi vitakka, maka ia mengatakan 'vitakkopanā' dan seterusnya. 'Sārammaṇa sabhāvā' adalah kualifikasi alasan. 'Tathā vutto' berarti disebut sebagai vitakka.

๗๗. วิจารวจนตฺเถ. ‘‘วิจรตี’’ติ เอกเมกสฺมึ เอว อารมฺมเณ วิวิเธน จรติ, ปวตฺตติ. สภาวากาโร นาม นีลปีตาทิโก อคมฺภีโร อารมฺมณ สภาโว จ อารมฺมณสฺส นานา ปวตฺตากาโร จ. ‘‘อนุมชฺชนวเสนา’’ติ ปุนปฺปุนํ มชฺชนวเสน โสธนวเสน. วิตกฺโก โอฬาริโก จ โหตีติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘โอฬาริโก’’ติ วิจารโต โอฬาริโก. เอวํ เสสปเทสุ. ‘‘ฆณฺฑาภิฆาโต วิยา’’ติ ฆณฺฑาภิฆาเตน ปถมุปฺปนฺนสทฺโท วิยาติ วทนฺติ. ตถาหิ วิจาโร ฆณฺฑสฺส อนุรโว วิย วุตฺโตติ. ทณฺฑเกน ฆณฺฑสฺส อภิฆาต กิริยา วา ฆณฺฑาภิฆาโต. ตถาหิ อารมฺมเณ เจตโส ปถมาภิ นิปาโต วิตกฺโกติ จ, อาหนน ปริยาหนน รโสติ จ วุตฺตํ. ‘‘ฆณฺฑานุรโว วิยา’’ติ ฆณฺฑสฺส อนุรวสทฺโท วิย.

77. Mengenai makna kata vicāra. 'Vicarati' berarti berkelana atau berlangsung dengan berbagai cara pada satu per satu objek yang sama. Yang dimaksud dengan aspek sifat alami (sabhāvākāro) adalah sifat alami objek yang tidak mendalam seperti warna biru, kuning, dan sebagainya, serta berbagai cara berlangsungnya objek tersebut. 'Anumajjanavasena' berarti dengan cara menggosok atau memurnikan berulang-ulang. Ini harus dihubungkan dengan kalimat 'vitakka adalah kasar' dan seterusnya. 'Oḷāriko' berarti lebih kasar daripada vicāra. Demikian pula pada kata-kata lainnya. 'Ghaṇḍābhighāto viyā'—mereka mengatakan seperti suara yang pertama kali muncul karena pukulan pada lonceng. Karena vicāra dikatakan seperti gema lonceng. Atau, 'ghaṇḍābhighāto' adalah tindakan memukul lonceng dengan tongkat. Karena dikatakan bahwa jatuhnya pikiran pertama kali pada objek adalah vitakka, dan ia memiliki fungsi (rasa) memukul dan memukul berulang-ulang. 'Ghaṇḍānuravo viyā' berarti seperti suara gema dari lonceng.

๗๘. อธิโมกฺขวจนตฺเถ. ‘‘สํสปฺปนํ’’ติ อนวตฺถานํ. ‘‘ปกฺขโต มุจฺจนวเสนา’’ติ เอวํ นุ โขติ เอโก ปกฺโข, โนนุ โขติ ทุตีโย ปกฺโข. ตาทิสมฺหา ปกฺขโต มุจฺจนวเสน.

78. Mengenai makna kata adhimokkha. 'Saṃsappanaṃ' berarti ketidakmantapan (anavatthānaṃ). 'Pakkhato muccanavasena' berarti ada satu sisi 'apakah begini?', dan sisi kedua 'atau tidak begini?'. Berdasarkan cara terlepas dari sisi yang demikian itu.

๗๙. วีริยวจนตฺเถ. ‘‘วีรสฺสา’’ติ วิสฺสฏฺฐสฺส. โส จ กายวจีมโน กมฺเมสุ ปจฺจุ ปฏฺฐิเตสุ สีตุณฺหาทิ ทุกฺข ภยโต อลีน วุตฺติวเสน ปวตฺโตติ อาห ‘‘กมฺมสูรสฺสา’’ติ. เอเตน อโนตฺตปฺปึ นิวตฺเตติ. อโนตฺตวฺวีหิ ปาปสูโร, อยํ กมฺม สูโรติ. ‘‘มหนฺตํ ปิกมฺม’’นฺติ กุสีตสฺส มหนฺตนฺติ มญฺญิตํ กมฺมํ. เอวํ เสเสสุ. ‘‘อปฺปกโต คณฺหาตี’’ติ อปฺปกภาเวน คณฺหาติ. อปฺปกเมวิทนฺติ มญฺญตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อตฺต กิลมถํ’’ติ กายจิตฺตกฺเขทํ. ‘‘ตํ’’ติ วีริยํ. ‘‘ตถาปวตฺติยา’’ติ กมฺมสูรภาเวน ปวตฺติยา. ‘‘เหตุเจ วา’’ติ เอเตน ภาวสทฺทสฺส อตฺถํ วทติ. ‘‘กายจิตฺต กิริยาภูตํ’’ติ เอเตน กมฺมสทฺทสฺส อตฺถํ. ‘‘วิธินา’’ติ [Pg.88] ตสฺส ปวตฺติยา ปุพฺพาภิสงฺขาร วิธาเนน. ตเมว วิธานํ กมฺเมสุ เนตพฺพตฺตา นโยติ จ, อุเปตพฺพตฺตา อุปาโยติ จ วุจฺจตีติ อาห ‘‘นเยน อุปาเยนา’’ติ. ตเมว วิธานํ ทสฺเสติ ‘‘วีริยวโต’’ติอาทินา. ‘‘อีรนฺตี’’ติ เอรยนฺติ. ‘‘กิจฺจ สมฺปตฺติยา’’ติ อารมฺมณ วิชานน ผุสนาทิ กิจฺจ สมฺปตฺติ อตฺถาย. พฺยาวฏานิ กายจิตฺตานิ เยสนฺติ วิคฺคโห. ‘‘พฺยาวฏานี’’ติ อุสฺสาหิตานิ. ‘‘ถูณูปตฺถมฺภน สทิสํ’’ติ ชิณฺณสฺส เคหสฺส อปตนตฺถาย สารตฺถมฺเภน อุปตฺถมฺภนสทิสํ. อุปตฺถมฺภกตฺถมฺภสทิสนฺติปิ วทนฺติ. ‘‘สพฺพ สมฺปตฺตีนํ มูลํ’’ติ สพฺพาสํ โลกิย สมฺปตฺตีนํ โลกุตฺตร สมฺปตฺตี นญฺจ มูลํ. กสฺมา, ปุญฺญกมฺม สมฺปตฺติยา จ ปารมิ ปุญฺญสมฺปตฺติยา จ ปติฏฺฐานตฺตา. สติหิ ปุญฺญกมฺมสมฺปตฺติยา สพฺพา โลกิย สมฺปตฺติ สิชฺฌติ. สติ จ ปารมิ ปุญฺญ สมฺปตฺติยา สพฺพาโลกุตฺตร สมฺปตฺติ สิชฺฌตีติ. เอเตน หีน วีริโย นาม สพฺพ สมฺปตฺติโต ปริพาหิโยติ ทีเปติ.

79. Mengenai makna istilah kegigihan (vīriya). 'Vīrassā' berarti bagi seseorang yang telah melepaskan (kemalasan). Dan karena ia berlangsung dengan cara yang tidak kendor dari rasa takut akan penderitaan seperti dingin, panas, dan sebagainya ketika pekerjaan fisik, ucapan, dan pikiran telah muncul, maka dikatakan 'kammasūrassā' (bagi pahlawan dalam tindakan). Dengan ini, ia mengecualikan kondisi tanpa rasa takut akan dosa (anottappi). Bagi mereka yang tidak memiliki rasa takut akan dosa, mereka adalah pahlawan dalam kejahatan (pāpasūro), sedangkan ini adalah pahlawan dalam tindakan (kammasūro). 'Pekerjaan besar' (mahantaṃ pikammaṃ) adalah pekerjaan yang dianggap besar oleh orang yang malas. Demikian pula pada bagian lainnya. 'Mengambil sebagai hal kecil' (appakato gaṇhātī) berarti mengambil dengan sifat yang kecil. Maksudnya adalah ia menganggap: 'ini hanyalah hal kecil'. 'Kelelahan diri' (attakilamathaṃ) berarti kelelahan tubuh dan pikiran. 'Itu' (taṃ) merujuk pada kegigihan (vīriya). 'Dengan keberlangsungan yang demikian' (tathāpavattiyā) berarti dengan keberlangsungan sebagai seorang pahlawan tindakan. 'Jika sebagai sebab' (hetuce vā), dengan ini ia menyatakan makna dari kata 'bhāva'. 'Sebagai tindakan tubuh dan pikiran' (kāyacitta kiriyābhūtaṃ), dengan ini ia menyatakan makna dari kata 'kamma'. 'Dengan metode' (vidhinā) berarti dengan pengaturan persiapan sebelumnya dari keberlangsungannya. Karena pengaturan yang sama itu harus diterapkan dalam pekerjaan-pekerjaan, maka disebut 'metode' (naya), dan karena harus didekati, maka disebut 'upaya' (upāya); karena itulah dikatakan 'dengan cara dan upaya' (nayena upāyenā). Ia menunjukkan pengaturan yang sama itu dengan kata-kata 'bagi orang yang gigih' (vīriyavato) dan seterusnya. 'Menggerakkan' (īrantī) berarti mengerahkan (erayanti). 'Demi keberhasilan fungsi' (kiccasampattiyā) berarti demi keberhasilan fungsi-fungsi seperti mengetahui objek, menyentuh, dan sebagainya. Penjelasan tata bahasanya adalah: mereka yang tubuh dan pikirannya dikerahkan (byāvaṭāni). 'Dikerahkan' berarti disemangati. 'Serupa dengan penyangga tiang' (thūṇūpatthambhana sadisaṃ) berarti serupa dengan penyangga dengan tiang yang kokoh agar rumah yang sudah tua tidak roboh. Ada juga yang mengatakan serupa dengan tiang penunjang. 'Akar dari semua pencapaian' (sabba sampattīnaṃ mūlaṃ) berarti akar dari semua pencapaian duniawi dan pencapaian transendental. Mengapa? Karena menjadi landasan bagi pencapaian jasa kebajikan dan pencapaian jasa pāramī. Sebab, ketika ada pencapaian jasa kebajikan, semua pencapaian duniawi akan berhasil. Dan ketika ada pencapaian jasa pāramī, semua pencapaian transendental akan berhasil. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa orang yang rendah kegigihannya akan terasing dari semua pencapaian.

๘๐. ปีติวจนตฺเถ. ‘‘ปินยตี’’ติ ปิเนติ, ปินํ กโรตีติ อาห ‘‘ตปฺเปตี’’ติ. โตเสตีติ อตฺโถ. ‘‘ตุฏฺฐึ’’ติ ตุสิตํ, ปหฏฺฐํ. ‘‘สุหิตํ’’ติ สุธาตํ, สุปุณฺณํ, วทฺธิตํ. อเนกตฺถตฺตา ธาตูนํ ‘‘วฑฺเฒตี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ปินนฺตี’’ติ ตปฺปนฺติ, โชตนฺติ, วิโรจนฺติ, ทิวา ตปฺปติอาทิจฺโจติอาทีสุ วิย. ขุทฺทิกา ปีติ นาม โลมหํส น มตฺตการิกา ปีติ. ขณิกา ปีติ นาม ขเณ ขเณ วิชฺชุปฺปาทสทิสา ปีติ. โอกฺกนฺติกา ปีติ นาม สรีรํ โอกฺกมิตฺวา โอกฺกมิตฺวาภิชฺชนฺตี ปีติ. อุพฺเพคาปีติ นาม กายํ อุทคฺคํ กตฺวา อากาเส อุลฺลงฺฆาเปนฺตี ปีติ. ผรณา ปีติ นาม กปฺปาสวตฺติยํ ผรณกเตลํ วิย สกลกายํ ผรณวเสน ปวตฺตา ปีติ.

80. Mengenai makna istilah kegembiraan (pīti). 'Menyegarkan' (pīnayati) berarti memuaskan, membuat segar, karena itulah dikatakan 'tappetī' (memuaskan). Maknanya adalah menyenangkan. 'Kepuasan' (tuṭṭhiṃ) berarti kegembiraan, sukacita. 'Puas' (suhitaṃ) berarti terpuaskan sepenuhnya, sangat penuh, bertumbuh. Karena akar katanya memiliki banyak arti, maka dikatakan 'vaḍḍhetī' (menumbuhkan). 'Menyegarkan' (pīnantī) berarti memuaskan, menyala, cemerlang, seperti dalam kalimat 'matahari bersinar (tappati) di siang hari' dan sebagainya. Kegembiraan kecil (khuddikā pīti) adalah kegembiraan yang hanya menyebabkan bulu kuduk berdiri. Kegembiraan sesaat (khaṇikā pīti) adalah kegembiraan yang muncul setiap saat seperti kilatan petir. Kegembiraan yang turun (okkantikā pīti) adalah kegembiraan yang masuk ke dalam tubuh berulang kali dan memecah (bagaikan ombak). Kegembiraan yang mengangkat (ubbegā pīti) adalah kegembiraan yang membuat tubuh terangkat dan melompat ke udara. Kegembiraan yang meliputi (pharaṇā pīti) adalah kegembiraan yang berlangsung dengan cara meliputi seluruh tubuh bagaikan minyak yang meresap ke dalam gulungan kapas.

๘๑. ฉนฺทวจนตฺเถ. ‘‘อภิสนฺธี’’ติ อภิลาโส, อภิกงฺขนํ. ‘‘กตฺตุสทฺโท’’ติ กรธาตุ วเสน วุตฺตํ. ‘‘สพฺพกิริยา ปทานี’’ติ สพฺพานิ ตุมิจฺฉตฺถ กิริยา ปทานิ. ‘‘อตฺถิโก’’ติ อสิทฺโธ หุตฺวา สาเธตุํ อิจฺฉิโต อตฺโถ อสฺสาติ อตฺถิโก. อิจฺฉนฺโตติปิ วทนฺติ. ‘‘อาราเธตุกามตา วเสนา’’ติ สาเธตุ กามตาวเสน, สมฺปาเทตุ กามตา วเสน. อุสุํ สรํ อ สนฺติ [Pg.89] ขิปนฺตีติ อิสฺสาสา. อิการสฺส อุกาโร. ธนุคฺคหา. ‘‘ยเสน วา’’ติ ปริวาเรน วา, กิตฺติ สทฺเทน วา. ‘‘สเร’’ติ กณฺเฑ. วิภาวนิปาเฐ นานาวาท โสธนตฺถํ อยญฺจาติอาทิวุตฺตํ. ‘‘ยทคฺเคนา’’ติ เยน การณ โกฏฺฐาเสน. สงฺคหิตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วิสฺสชฺชิตพฺพ ยุตฺตเกนา’’ติ วิสฺสชฺชิตพฺพ โยคฺเยน. ‘‘เตน อตฺถิโก เยวา’’ติ ปทุทฺธาโร. ‘‘โส น ยุชฺชตี’’ติ โส อตฺโถ น ยุชฺชติ. ‘‘ขิปิต อุสูนํ’’ติ ปุพฺพภาเค ขิปิต อุสูนํ. ‘‘อตฺถโต ปนา’’ติ อธิปฺปายตฺถโต ปน. ‘‘หตฺถปฺปสารณํ วิยา’’ติ โลเก กิญฺจิ อิจฺฉนฺตสฺส ชนสฺส หตฺถปฺปสารณํ วิยาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ถามปตฺโต’’ติ อธิปติ ภาว ปตฺโตติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘ตถาเหสา’’ติอาทึ. ‘‘ตณฺหาย หตฺเถ ฐิตา’’ติ อุปจาร วจนเมตํ. ตณฺหาย ปริคฺคหิตาติ วุตฺตํ โหติ. นสกฺขิสฺสนฺติเยว, โน นสกฺขิสฺสนฺติ. ตสฺมา เวทิตพฺพเมตํ ฉนฺโทเยว ตณฺหาย พลวตโรติ. กสฺมา พลวตโรติ. อาทีนวานิสํส ทสฺสนญฺญาเณน ยุตฺตตฺตาติ.

81. Mengenai makna istilah kehendak (chanda). 'Kecenderungan' (abhisandhī) berarti keinginan, kerinduan. 'Kata pembuat' (kattusaddo) dikatakan berdasarkan akar kata 'kar' (berbuat). 'Semua kata kerja' (sabbakiriyā padānī) berarti semua kata kerja yang bermakna keinginan untuk melakukan sesuatu (tumicchattha). 'Seseorang yang bertujuan' (atthiko) berarti ia yang memiliki tujuan (attha) yang ingin dicapai karena belum berhasil. Ada juga yang mengatakan 'ia yang menginginkan'. 'Berdasarkan keinginan untuk mencapai' (ārādhetukāmatā vasenā) berarti berdasarkan keinginan untuk mewujudkan, keinginan untuk menyelesaikan. Pemanah (issāsā) adalah mereka yang melepaskan anak panah (usu) dengan busur. Huruf 'i' menjadi 'u'. Penarik busur. 'Atau dengan kemasyhuran' (yasena vā) berarti dengan pengikut, atau dengan reputasi. 'Pada anak panah' (sare) berarti pada batang panah. Dalam naskah Vibhāvanī, dikatakan 'dan ini' (ayañcā) dan seterusnya untuk membersihkan berbagai perdebatan. 'Berdasarkan apa yang utama' (yadaggenā) berarti dengan bagian penyebab yang mana. 'Tergabung' (saṅgahitā) adalah hubungannya. 'Dengan apa yang layak dilepaskan' (vissajjitabba yuttakenā) berarti dengan apa yang pantas untuk dikeluarkan. 'Oleh sebab itu, ia memanglah orang yang bertujuan' (tena atthiko yevā) adalah kutipan katanya. 'Itu tidaklah tepat' (so na yujjatī) berarti makna itu tidak sesuai. 'Dari anak panah yang dilepaskan' (khipita usūnaṃ) berarti dari anak panah yang dilepaskan pada bagian awal. 'Namun berdasarkan maknanya' (atthato panā) berarti berdasarkan makna maksudnya. 'Ibarat menjulurkan tangan' (hatthappasāraṇaṃ viyā) maksudnya adalah seperti penguluran tangan dari seseorang yang menginginkan sesuatu di dunia. 'Mencapai kekuatan' (thāmapatto) berarti mencapai kondisi dominan (adhipati). Karena itulah ia mengatakan 'demikianlah adanya' dan seterusnya. 'Berada di tangan nafsu keinginan' (taṇhāya hatthe ṭhitā) adalah ungkapan kiasan. Maksudnya adalah dikuasai oleh nafsu keinginan. 'Mereka tentu tidak akan mampu' (nasakkhissantiyeva), bukan berarti 'mereka tidak akan tidak mampu'. Oleh karena itu, harus diketahui bahwa kehendak (chanda) ini memang lebih kuat daripada nafsu keinginan (taṇhā). Mengapa lebih kuat? Karena ia disertai dengan pengetahuan yang melihat bahaya dan manfaat.

๘๒. ‘‘ปกิรนฺตี’’ติ ปตฺถรนฺติ. ‘‘สมานา’’ติ สาวชฺเชหิ ยุตฺตา สาวชฺชา, อนวชฺเชหิ ยุตฺตา อนวชฺชาติ เอวํ สทิสา, สาธารณา.

82. 'Menyebarkan' (pakirantī) berarti membentangkan. 'Serupa' (samānā) berarti serupa atau umum, seperti yang tercela jika disertai dengan yang tercela, dan tidak tercela jika disertai dengan yang tidak tercela.

อญฺญสมานราสิมฺหิอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tambahan mengenai kelompok (faktor mental) yang serupa dengan yang lain telah selesai.

๘๓. อกุสลราสิมฺหิ. ‘‘มุยฺหตี’’ติ ญาตพฺพสฺสเญยฺย ธมฺมสฺส อญฺญาณ วเสน สมฺมุยฺหติ, จิตฺตสฺส อนฺธภาโว โหติ. จตุรงฺคตโม นาม ‘กาฬปกฺข จาตุทฺทสิ ทิวโส, อฑฺฒรตฺติ สมโย, ติพฺพวนสณฺโฑ, พหลเมฆจฺฉนฺโน,ติ อยํ จตุรงฺคตโม. โส จกฺขุสฺส อนฺธภาวํ กโรติ. เอวํ ตสฺส ตมสฺส จกฺขุสฺส อนฺธภาวกรณํ วิย. ญาณคติโก โหตีติ ทฏฺฐพฺโพ อฏฺฐกถา นเยน. ตเมว อฏฺฐกถา นยํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตถา เหสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อภิธมฺมฏีกายํ ปน มิจฺฉา ญาณนฺติ มิจฺฉา วิตกฺโก อธิปฺเปโต. โส หิ มิจฺฉา สงฺกปฺโป หุตฺวา นานปฺปการ จินฺตา ปวตฺติ วเสน ญาณคติโก โหติ. โมโห ปน จิตฺตสฺส อนฺธี ภูโต[Pg.90], นานาจินฺตน กิจฺจ รหิโต, กถํ ญาณคติโก ภเวยฺยาติ ตสฺส อธิปฺปาโย. ‘‘ปาป กิริยาสู’’ติ ทุจฺจริต กมฺเมสุ. ‘‘อุปาย จินฺตาวเสนา’’ติ กตกมฺมสฺส สิทฺธตฺถาย สตฺถาวุธาทิวิธาเนสุ นานาอุปาย จินฺตาวเสน. อปฺปฏิ ปชฺชนํ อปฺปฏิ ปตฺติ. ญาณ คตึ อคมนนฺติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อญฺญาณเมว วุจฺจตี’’ติ. ‘‘ญาณคติกา’’ติ ญาณปฺปวตฺติยา สมานปฺปวตฺติกา. โลโภ ญาณ คติโก มายาสาเฐยฺย กมฺเมสุ วิจิตฺตปฺปวตฺติกตฺตา. วิจาโร ญาณ คติโก. ตถาหิ โส ฌานงฺเคสุ วิจิกิจฺฉาย ปฏิปกฺโขติ วุตฺโต. จิตฺตสฺส ญาณ คติ กตา วิจิตฺตตฺถวาจเกน จิตฺตสทฺเทน สิทฺโธ. เต จ ธมฺมา สพฺพ สตฺเตสุ ญาณ คติกา น โหนฺติ. ญาณูปนิสฺสยํ ลภิตฺวา เอว โหนฺตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘เตหี’’ติอาทิมาห. เต สาเธนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ปกติยา วิญฺญุชาติกา นาม ติเหตุกปฺปฏิ สนฺธิกา. อญฺญปฺปฏิ สนฺธิกาปิ โพธิสตฺต ภูมิยํ ฐิตา วา ปญฺญาปสุต ภวโต อาคตา วา. สุตปริยตฺติ สมฺปนฺนา นาม ทฺวิเหตุกปฺปฏิ สนฺธิกาปิ อิมสฺมึ ภเว พหุสฺสุต สมฺปนฺนา จ ปริยตฺติ กมฺม สมฺปนฺนา จ.

83. Mengenai Kumpulan Akusala. "Muyhati" (terpedaya) berarti menjadi bingung melalui cara ketidaktahuan terhadap fenomena yang seharusnya diketahui dan dipahami; ini adalah kondisi kebutaan pikiran. Yang dinamakan "caturaṅgatamo" (kegelapan empat lapis) adalah: hari ke-14 dari sisi bulan gelap, waktu tengah malam, wilayah hutan yang lebat, dan tertutup oleh awan yang tebal; inilah kegelapan empat lapis. Kegelapan ini membuat mata menjadi buta. Begitu pula, hal ini (kebingungan) seperti menyebabkan kebutaan pada mata pengetahuan tersebut. Menurut metode Aṭṭhakathā, ia harus dilihat sebagai "ñāṇagatiko" (mengikuti cara pengetahuan). Untuk menunjukkan metode Aṭṭhakathā yang sama tersebut, dikatakan "tathā hesā" dan seterusnya. Namun dalam Abhidhamma Ṭīkā, "micchā ñāṇa" (pengetahuan salah) berarti pemikiran salah (micchā vitakka). Karena itu adalah pikiran salah (micchā saṅkappo), ia menjadi "ñāṇagatiko" melalui berlangsungnya berbagai macam pemikiran. Sedangkan moha (delusi) adalah kondisi batin yang buta, bebas dari aktivitas berbagai pemikiran; bagaimana ia bisa menjadi "ñāṇagatiko"? Demikianlah maksudnya. "Pāpa kiriyāsu" berarti dalam perbuatan-perbuatan buruk. "Upāya cintāvasena" berarti melalui pemikiran berbagai sarana dalam persiapan senjata dan sebagainya demi keberhasilan perbuatan yang dilakukan. "Appaṭipajjanaṃ" berarti tidak adanya praktik. "Ñāṇa gatiṃ agamanaṃ" berarti tidak mencapai jalur pengetahuan. Itulah sebabnya dikatakan "aññāṇameva vuccatī" (hanya ketidaktahuanlah yang dikatakan). "Ñāṇagatikā" berarti yang berlangsungnya serupa dengan berlangsungnya pengetahuan. Lobha (keserakahan) adalah "ñāṇagatiko" karena berlangsung secara bervariasi dalam perbuatan tipu daya dan kecurangan. Vicāra (pemikiran) adalah "ñāṇagatiko". Demikianlah ia dikatakan sebagai lawan dari keragu-raguan (vicikicchā) dalam faktor-faktor jhana. Sifat pengetahuan (ñāṇa gati) pada pikiran dibuktikan dengan kata "citta" yang bermakna "bervariasi". Dan fenomena-fenomena tersebut tidak menjadi "ñāṇagatikā" pada semua makhluk. Mereka menjadi demikian hanya setelah mendapatkan prasyarat pengetahuan (ñāṇūpanissaya), untuk menunjukkan hal ini dikatakan "tehī" dan seterusnya. "Te sādhentī" adalah hubungannya. Yang secara alami tergolong "viññujātikā" (keturunan bijak) adalah mereka yang memiliki kelahiran kembali dengan tiga akar (tihetuka-paṭisandhikā). Meskipun memiliki kelahiran kembali yang lain, mereka yang berada di tingkat Bodhisatta atau yang datang dari kehidupan yang berupaya dalam kebijaksanaan juga termasuk. Yang disebut "sutapariyatti sampannā" adalah meskipun memiliki kelahiran kembali dengan dua akar (dvihetuka-paṭisandhikā), dalam kehidupan ini mereka memiliki kekayaan pengetahuan yang luas (bahussuta) dan kekayaan dalam mempelajari teks-teks (pariyatti).

๘๔. อหิริกวจนตฺเถ. ‘‘น หิรียตี’’ติ นาม ธาตุ ปทเมตํ. หรายติ ลชฺชตีติ หิรี. หเร ลชฺชายํติ ธาตุ. น หิรี อหิรีติ วจนตฺโถ. ‘‘รุจึ อุปฺปาเทตฺวา’’ติ คามสู กรสฺส คูถราสิ ทสฺสเน วิย จิตฺตโรจน จิตฺต ขมนํ อุปฺปาเทตฺวา. อตฺตานํ ปาปกมฺม ลิมฺปโต จิตฺตสฺส อลีนตา อชิคุจฺฉนํ นาม. อตฺตานํ อสปฺปุริส ภาวปตฺติโต จิตฺตสฺส อลีนตา อลชฺชา นาม.

84. Mengenai makna kata Ahirika. "Na hirīyatī" adalah kata kerja dasar ini. Rasa malu (hirī) berarti merasa segan atau malu. Akar katanya adalah "hare" dalam arti malu. Maknanya adalah "na hirī ahirī" (tidak malu adalah tanpa rasa malu). "Ruciṃ uppādetvā" berarti setelah memunculkan kesenangan batin atau penerimaan batin, seperti melihat tumpukan kotoran bagi babi desa. Ketidakengganan atau ketiadaan rasa jijik dari pikiran yang melumuri dirinya sendiri dengan perbuatan buruk disebut demikian. Ketiadaan rasa malu (alajjā) adalah ketidakengganan pikiran karena menganggap dirinya menjadi orang yang tidak baik (asappurisa).

๘๕. อโนตฺตปฺปวจนตฺเถ. ‘‘น ภายตี’’ติ ปาปกมฺมํ ภยโต น อุปฏฺฐาติ. ‘‘น อุตฺรสตี’’ติ ปาปกมฺม เหตุ น กมฺปติ. ‘‘ตาสู’’ติ ปาปกิริยาสุ. ‘‘อสารชฺชมานํ กตฺวา’’ติ สูรํ วิสฺสฏฺฐํ กตฺวา. อสารชฺชํ นาม สูรภาโว. อนุตฺตาโส นาม ปาปกมฺม เหตุ จิตฺตสฺส อกมฺปนํ. คาถายํ. อชิคุจฺฉนสีโล ปุคฺคโล อเชคุจฺฉี. ‘‘ปาปา’’ติ ปาปกมฺมโต. ‘‘สูกโร’’ติ คามสูกโร. โส คูถโต อเชคุจฺฉี. อหิริโก ปาปโต อเชคุจฺฉีติ โยชนา. อภายนสีโล อภีรู. ‘‘สลโภ’’ติ ปฏงฺโค. ‘‘ปาวกา’’ติ [Pg.91] ทีปชาลมฺหา. สลโภ ปาวกมฺหา อภีรู วิย อโนตฺตวฺวี ปาปโต อภีรูติ โยชนา.

85. Mengenai makna kata Anottappa. "Na bhāyatī" berarti tidak melihat perbuatan buruk sebagai bahaya. "Na utrasatī" berarti tidak gemetar karena perbuatan buruk. "Tāsū" berarti dalam perbuatan-perbuatan jahat. "Asārajjamānaṃ katvā" berarti membuat diri berani atau lepas kendali. "Asārajja" berarti keberanian (yang salah). "Anuttāso" berarti tidak gemetarnya pikiran karena perbuatan buruk. Dalam bait: Seseorang yang tidak memiliki kebiasaan merasa jijik disebut "ajegucchī". "Pāpā" berarti dari perbuatan buruk. "Sūkaro" berarti babi desa. Ia tidak merasa jijik terhadap kotoran. Hubungannya adalah: orang yang tanpa rasa malu (ahiriko) tidak merasa jijik terhadap dosa. Seseorang yang tidak memiliki kebiasaan takut disebut "abhīrū". "Salabho" berarti ngengat. "Pāvakā" berarti dari nyala lampu. Hubungannya adalah: sebagaimana ngengat tidak takut pada api, demikian pula orang yang "anottavvī" (tanpa rasa takut akan akibat) tidak takut terhadap dosa.

๘๖. อุทฺธจฺจวจนตฺเถ. ‘‘อุทฺธรตี’’ติ อุกฺขิปติ. อารมฺมณสฺมึ น สนฺนิ สีทติ. วิกฺขิปตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘วฏฺเฏตฺวา’’ติ อาวฏฺเฏตฺวา. ‘‘วิสฺสฏฺฐเคณฺฑุโก วิยา’’ติ วิสฺสชฺชิโต สารเคณฺฑุโก วิย. ‘‘ธชปฏากา วิยา’’ติ วาเตริตา ธชปฏากา วิย.

86. Mengenai makna kata Uddhacca. "Uddharatī" berarti mengangkat ke atas. Ia tidak menetap pada objeknya. Artinya adalah "vikkhipatī" (terombang-ambing). "Vaṭṭetvā" berarti setelah memutar. "Vissaṭṭhageṇḍuko viyā" berarti seperti bola yang dilemparkan. "Dhajapaṭākā viyā" berarti seperti bendera atau panji yang ditiup angin.

๘๗. โลภวจนตฺเถ. ‘‘ลุพฺภตี’’ติ คิชฺฌติ, อภิกงฺขติ. อภิสชฺชนํ อภิลคฺคนํ. มกฺกฏํ อาลิมฺปติ พนฺธติ เอเตนาติ มกฺกฏา เลโป. ‘‘ตตฺต กปาเล’’ติ อคฺคินาสนฺตตฺเต ฆฏ กปาเล. เตลสฺส วตฺถมฺหิ อญฺชนํ อภิลคฺคนํ เตลญฺชนํ. รชฺชนํ ปฏิสชฺชนํ ราโค. เตลญฺชน ภูโต ราโค เตลญฺชน ราโค. น กิเลสราโค. รตฺติ ทิวํ ปวตฺตนฏฺเฐน ตณฺหา เอว นทีโสตสทิสตฺตา ตณฺหา นที. ‘‘สตฺตานํ’’ติ ปุถุชฺชน สตฺตานํ. ‘‘สุกฺขกฏฺฐสาขาปลาสติณกสฏานี’’ติ สุกฺข กฏฺฐกสฏานิ, สุกฺข สาขา กสฏานีติอาทินา โยเชตพฺพํ. กสฏ สทฺเทน อสารภาวํ ทีเปติ. ‘‘นที วิยา’’ติ ปพฺพเตยฺยา นที วิย.

87. Mengenai makna kata Lobha. "Lubbhatī" berarti mendambakan, sangat menginginkan. "Abhisajjanaṃ" berarti kemelekatan, "abhilagganaṃ" berarti penempelan. Sesuatu yang dengannya orang melumuri atau mengikat monyet disebut perekat monyet (makkaṭālepo). "Tatta kapāle" berarti pada pecahan kuali yang dipanaskan dengan api. "Telañjana" adalah penempelan minyak pada kain. "Rajjana" (pewarnaan) adalah "paṭisajjana" (keterikatan), itulah "rāgo" (nafsu). Nafsu yang menjadi seperti noda minyak disebut "telañjana rāgo". Ini bukan sekadar nafsu kotoran batin (kilesarāgo). Karena berlangsung siang dan malam, nafsu keinginan (taṇhā) itu sendiri disebut sungai nafsu (taṇhā-nadī) karena kemiripannya dengan aliran sungai. "Sattānaṃ" berarti bagi makhluk-makhluk puthujjana (orang biasa). "Sukkhakaṭṭhasākhāpalāsatiṇakasaṭānī" harus dihubungkan sebagai: serpihan kayu kering, serpihan dahan kering, dan seterusnya. Dengan kata "kasaṭa" (serpihan), ia menunjukkan keadaan yang tidak memiliki inti. "Nadī viyā" berarti seperti sungai di pegunungan.

๘๘. ทิฏฺฐิวจนตฺเถ. ‘‘ทสฺสนํ’’ติ ปริกปฺปนา สิทฺเธสุ มิจฺฉา สภาเวสุ วิปรีต ทสฺสนํ. เตนาห ‘‘ธมฺมานํ’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ธมฺมานํ’’ติ รูปารูป ธมฺมานํ, อนิจฺจตาทิ ธมฺมานญฺจ. ‘‘ยาถาว สภาเวสู’’ติ ภูตสภาเวสุ. ภูตสภาโว หิ ยถา ธมฺมํ อวติ รกฺขตีติ อตฺเถน ยาถาโวติ วุจฺจติ. อตฺตานํ ปณฺฑิตํ มญฺญนฺตีติ ปณฺฑิต มานิโน. ปฏิเวธญฺญาณํ นาม อริย มคฺคญฺญาณํ. ปรมํ วชฺชนฺติ ทฏฺฐพฺพา โลเก มหาสาวชฺชฏฺเฐน ตํ สทิสสฺส อญฺญสฺส วชฺชสฺส อภาวโตติ อธิปฺปาโย.

88. Mengenai makna kata Diṭṭhi. "Dassanaṃ" adalah penglihatan yang menyimpang dalam realitas-realitas salah yang ditetapkan melalui asumsi. Itulah sebabnya dikatakan "dhammānaṃ" dan seterusnya. Di sana, "dhammānaṃ" berarti fenomena materi dan non-materi (rūpārūpa dhammā), dan fenomena ketidakkekalan dan sebagainya. "Yāthāva sabhāvesu" berarti dalam hakikat yang sebenarnya. Hakikat yang sebenarnya disebut "yāthāva" dalam arti bahwa ia melindungi atau menjaga sesuai dengan fenomenanya (dhamma). Mereka yang menganggap dirinya bijaksana disebut "paṇḍita mānino". Yang disebut pengetahuan penembusan (paṭivedhaññāṇa) adalah pengetahuan Jalan Ariya (ariya maggaññāṇa). Maksudnya adalah: harus dilihat sebagai celaan tertinggi (paramaṃ vajjaṃ) di dunia, karena tidak adanya celaan lain yang serupa dengannya dalam hal tingkat kesalahan yang besar.

๘๙. มานวจนตฺเถ. ‘‘มญฺญตี’’ติ ภูตสภาวํ อติกฺกมฺม อธิกํ กตฺวา อหมสฺมีติอาทินา เตน เตน อภูตากาเรน มญฺญติ. เตนาห ‘‘อหํ โลเก’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘กฏฺฐกถิงฺคโร วิยา’’ติ สุกฺขทารุกฺขนฺโธ วิย. โส ปน อุปตฺถมฺภิโต มญฺญตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อตฺตานํ อจฺจุคฺคตํ มญฺญตี’’ติ ปุคฺคลํ มาเนน อภินฺนํ กตฺวา วุตฺตํ. ‘‘อุนฺนติ ลกฺขโณ’’ติ อุนฺนมน สภาโว.

89. Mengenai makna kata Māna. "Maññatī" berarti setelah melampaui hakikat yang sebenarnya dan melebih-lebihkannya, ia membayangkan dengan berbagai cara yang tidak nyata seperti "aku adalah...". Itulah sebabnya dikatakan "ahaṃ loke" dan seterusnya. Di sana, "kaṭṭhakathiṅgaro viyā" berarti seperti batang kayu kering. Hubungannya adalah bahwa ia membayangkan dirinya (seperti kayu yang) ditegakkan. "Attānaṃ accuggataṃ maññatī" (menganggap dirinya sangat tinggi) dikatakan dengan membuat orang tersebut tidak terpisahkan dari kesombongannya. "Unnati lakkhaṇo" berarti memiliki karakteristik pengangkatan diri atau keangkuhan.

๙๐. โทสวจนตฺเถ[Pg.92]. จณฺเฑน กายวจี มโนกมฺเมน สมนฺนาคโต จณฺฑิโก. จณฺฑิกสฺส ภาโว จณฺฑิกฺกํ. ‘‘ปหตาสีวิโส วิยา’’ติ ทณฺเฑน ปหโต อาสีวิโส วิย. ‘‘วิสปฺปนฏฺเฐนา’’ติ สกลกาเย วิวิเธน สปฺปนฏฺเฐน, ผรณฏฺเฐน. อิทญฺจ ตํ สมุฏฺฐาน รูปานํ ผรณ วเสน วุตฺตํ. ‘‘อสนิปาโต วิยา’’ติ สุกฺขา สนิปตนํ วิย. ‘‘ทาวคฺคิวิยา’’ติ อรญฺญคฺคิ วิย. ‘‘สปตฺโต วิยา’’ติ ทุฏฺฐเวรี วิย. ‘‘วิสสํสฏฺฐปูติมุตฺตํ วิยา’’ติ ยถา มุตฺตํ นาม ปกติยา เอว ทุคฺคนฺธตฺตา ปฏิกุลตฺตา ทูเร ฉฏฺฏนียนฺติ อหิตเมว โหติ. ปุน ปูติภาเว สติ, ทูรตเร ฉฏฺเฏตพฺพํ. วิสสํสฏฺเฐปน วตฺตพฺพเมวนตฺถิ. สพฺพโส อหิตราสิ โหติ. เอวํ โทโสปิ ตํ สมงฺคีโน ตสฺมึ ขเณ ปเรสํ อมนาปิยตํ อาปาเทติ. อตฺตหิต ปรหิต วินาสญฺจ กาเรติ, ปรมฺมรณา อปายญฺจ ปาเปตีติ สพฺพโส อหิตราสิ โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘วิสสํสฏฺฐปูติ มุตฺตํ วิย ทฏฺฐพฺโพ’’ติ.

90. Dalam arti kata-kata tentang kebencian (dosa). Seseorang yang memiliki perbuatan tubuh, ucapan, dan pikiran yang kasar disebut kasar (caṇḍika). Keadaan menjadi kasar adalah kekasaran (caṇḍikkaṃ). 'Bagaikan seekor ular berbisa yang dipukul' berarti bagaikan ular berbisa yang dipukul dengan tongkat. 'Dalam arti menyebar' berarti dengan arti menyebar secara beragam, atau meresap ke seluruh tubuh. Dan ini dikatakan berdasarkan perembesan rupa-rupa yang muncul dari sana. 'Bagaikan sambaran petir' berarti bagaikan petir yang menyambar di tanah kering. 'Bagaikan kebakaran hutan' berarti bagaikan api di hutan. 'Bagaikan musuh' berarti bagaikan seteru yang jahat. 'Bagaikan air kencing busuk yang bercampur racun' berarti sebagaimana air kencing, yang secara alami karena baunya yang busuk dan menjijikkan, harus dibuang jauh-jauh, itu sungguh tidak bermanfaat. Terlebih lagi saat menjadi busuk, harus dibuang lebih jauh lagi. Terlebih lagi jika bercampur racun, tidak perlu dikatakan lagi. Itu adalah tumpukan ketidakbergunaan dalam segala hal. Demikian pula kebencian, bagi orang yang memilikinya, pada saat itu menimbulkan ketidaksenangan bagi orang lain. Itu menyebabkan kehancuran kesejahteraan diri sendiri dan kesejahteraan orang lain, serta membawa ke alam sengsara setelah kematian; maka itu adalah tumpukan ketidakbergunaan dalam segala hal. Oleh karena itu dikatakan: 'Ia harus dipandang bagaikan air kencing busuk yang bercampur racun.'

๙๑. อิสฺสาวจนตฺเถ. ทุวิธา อิสฺสาลทฺธสมฺปตฺติ วิสยา จลภิตพฺพ สมฺปตฺติ วิสยา จ. ตตฺถ ลทฺธ สมฺปตฺติ วิสยํ ตาวทสฺเสติ ‘‘ปเรสํ ปกติยา’’ติอาทินา. ลทฺธ สมฺปตฺติคฺคหเณน อตีต สมฺปตฺติปิ สงฺคหิตาติ ทฏฺฐพฺพา. อิสฺสาปกติกาหิ เกจิ อสุโก นาม ปุพฺเพ เอวํ สมฺปตฺติโก อโหสีติ วา, อหํ ปุพฺเพ เอวํ สมฺปตฺติโก อโหสินฺติ วา สุตฺวา นสหนฺติเยว. ตํ วจนํ โสตุํปิ น อิจฺฉนฺตีติ. อสุโกติอาทินา ลภิตพฺพสมฺปตฺติ วิสยํ ทสฺเสติ.

91. Dalam arti kata-kata tentang iri hati (issā). Ada dua jenis iri hati: yang berobjek pada keberuntungan yang telah didapat dan yang berobjek pada keberuntungan yang akan didapat. Di sana, ia pertama-tama menunjukkan objek keberuntungan yang telah didapat dengan kata-kata 'secara alami oleh orang lain' dan seterusnya. Dengan penyebutan 'keberuntungan yang telah didapat', keberuntungan masa lampau juga harus dipahami sebagai termasuk di dalamnya. Bagi mereka yang berwatak iri hati, setelah mendengar 'Si anu dahulu memiliki keberuntungan seperti ini' atau 'Dahulu saya memiliki keberuntungan seperti ini', mereka tidak dapat menahannya. Mereka bahkan tidak ingin mendengar kata-kata itu. Dengan kata-kata 'Si anu' dan seterusnya, ia menunjukkan objek keberuntungan yang akan didapat.

๙๒. มจฺฉริยวจนตฺเถ. ‘‘มม เอวา’’ติ มมปกฺเข เอวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘คุณชาตํ’’วาติ อตฺตนิวิชฺชมานํ สิปฺปวิชฺชาทิ สมฺปตฺติ คุณชาตํ วา. ‘‘วตฺถุ วา’’ติ ธนธญฺญาทิวตฺถุ วา. ‘‘อวิปฺผาริกตาวเสนา’’ติ อญฺเญน ตํ สิปฺปวิชฺชาทิกํ วา ธนธญฺญาทิกํ วา มยฺหํ เทหีติ วุตฺเต ปรหิตตฺถาย ทาตพฺพ ยุตฺตกํ ทสฺสามีติ เอวํ จิตฺเตสติ, ปรหิตปฺผรณาวเสน ตํ จิตฺตํ วิปฺผาริกํ นาม โหติ. เทหีติ วจนมฺปิ โสตุํ อนิจฺฉนฺโต ปรหิตตฺถาย อวิปฺผาริก จิตฺโต นาม โหติ. เอวํ อวิปฺผาริกตาวเสน จรติ ปวตฺตตีติ มจฺฉรญฺจ การสฺส ฉ การํ [Pg.93] กตฺวา. ตถา ปวตฺตํ จิตฺตํ. ปุคฺคโล ปน มจฺฉรีติ วุจฺจติ. ‘‘ตํ’’ติ ลทฺธสมฺปตฺตึ. ‘‘ปเรหิ สาธารณํ ทิสฺวา’’ติอาทินา โยเชตพฺพํ. สาธารณนฺติ จ ทฺวิสนฺตกํ วาติ สนฺตกํ วา ภวิสฺสมานํ, ปเรหิ วา ปริภุญฺชิยมานํ. ‘‘นิคฺคุหนลกฺขณํ’’ติ รกฺขาวรณคุตฺตีหิสงฺโคปน สภาวํ. อตฺตนา ลทฺธ สมฺปตฺติ นาม อิสฺสาย อวิสโย. ลภิตพฺพสมฺปตฺติ ปน อุภย สาธารณํ. ตสฺมา ตตฺถ อุภินฺนํ วิเสโส วตฺตพฺโพติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ยสฺส ลาภํ น อิจฺฉตี’’ติ อตฺตนา ลภตุ วา มาวา, เกวลํ ปร สมฺปตฺตึ อสหนฺโต ยสฺส ปรสฺส ลาภํ น อิจฺฉติ. ‘‘จิตฺต วิฆาโต’’ติ จิตฺต วิหญฺญนํ. ‘‘อตฺตนา ลทฺธุํ อิจฺฉตี’’ติ ปโร สมฺปชฺชตุ วา มาวา, ยตฺถ ปรลาเภสติ, อตฺตนา น ลภิสฺสติ, ตตฺถ อตฺตนาว ลทฺธุํ อิจฺฉติ. ยตฺถ อตฺตนา จ ลภติ, ปโร จ ลภติ, ตตฺถ วิฆาโต นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อลพฺภมานกํ จินฺเตตฺวา’’ติ อตฺตนา อลภิสฺสมานํ สลฺลกฺเขตฺวา.

92. Dalam arti kata-kata tentang kekikiran (macchariya). 'Hanya milikku' maksudnya adalah 'hanya di pihakku'. 'Kelompok kualitas' berarti kelompok kualitas keberuntungan seperti keterampilan dan pengetahuan yang ada pada diri sendiri. 'Atau objek' berarti objek seperti kekayaan, biji-bijian, dan sebagainya. 'Melalui cara tidak menyebar' berarti ketika dikatakan oleh orang lain 'Berikanlah kepadaku keterampilan, pengetahuan, atau kekayaan dan biji-bijian itu,' jika ada pikiran 'Aku akan memberikan apa yang layak diberikan demi kesejahteraan orang lain,' maka melalui penyebaran demi kesejahteraan orang lain, pikiran itu disebut 'menyebar' (vipphārika). Seseorang yang bahkan tidak ingin mendengar kata 'Berikanlah,' disebut memiliki pikiran yang tidak menyebar demi kesejahteraan orang lain. Demikianlah ia berkelakuan atau berlangsung melalui cara tidak menyebar, dengan mengubah huruf 'ca' pada 'macchara' menjadi 'cha'. Demikianlah pikiran itu berlangsung. Sedangkan orangnya disebut kikir (maccharī). 'Itu' berarti keberuntungan yang telah didapat. Harus dihubungkan dengan 'melihatnya sebagai milik bersama dengan orang lain' dan seterusnya. 'Milik bersama' berarti milik keduanya, atau yang akan menjadi milik, atau yang sedang dinikmati oleh orang lain. 'Ciri menyembunyikan' berarti sifat menyembunyikan dengan penjagaan, penutupan, dan perlindungan. Keberuntungan yang didapat oleh diri sendiri bukanlah objek bagi iri hati. Namun keberuntungan yang akan didapat adalah milik bersama bagi keduanya. Oleh karena itu, karena perbedaan antara keduanya harus dinyatakan di sana, ia mengatakan 'Dan di sini' dan seterusnya untuk menunjukkan hal tersebut. 'Tidak menginginkan keuntungan bagi siapa' berarti apakah ia sendiri mendapatkannya atau tidak, ia hanya tidak tahan dengan keberuntungan orang lain sehingga ia tidak menginginkan keuntungan bagi orang lain tersebut. 'Kegundahan pikiran' berarti penderitaan pikiran. 'Ingin mendapatkan sendiri' berarti apakah orang lain berhasil atau tidak, di mana ada keuntungan bagi orang lain, ia tidak akan mendapatkannya sendiri, di sana ia ingin mendapatkannya sendiri saja. Maksudnya adalah di mana ia sendiri mendapatkan dan orang lain juga mendapatkan, di sana tidak ada kegundahan. 'Setelah memikirkan apa yang tidak didapatkan' berarti setelah merenungkan apa yang tidak akan ia dapatkan sendiri.

๙๓. กุกฺกุจฺจวจนตฺเถ. ‘‘กิริยา กตํ’’ติ กต สทฺทสฺสภาว สาธนมาห. เอวํ วจนตฺถํ ทสฺเสตฺวา อภิเธยฺยตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อตฺถโต ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘อนุโสจน วเสนา’’ติ ปจฺฉา ปุนปฺปุนํ จิตฺตสนฺตาปวเสน. โส กุกตนฺติ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กุสล ธมฺเมสู’’ติ ปุญฺญ กิริยวตฺถุ ธมฺเมสุ จิตฺต ปริยาทานาย เอว สํวตฺตติ. กุกฺกุจฺจ สมงฺคี ปุคฺคโล ปุญฺญกมฺมํ กโรนฺโตปิ จิตฺต สุขํ น ลภติ. พหุชน มชฺเฌ วสิตฺวา นานากิจฺจานิ กโรนฺโต นานา ติรจฺฉาน กถํ กเถนฺโต จิตฺต สุขํ ลภติ. ตทา ตสฺส ปุญฺญกมฺม กรณตฺถาย จิตฺตํ ปริยาทียติ, ปริกฺขิยฺยติ. จิตฺตวสํ คจฺฉนฺโต วิจรติ. เอวํ จิตฺต ปริยาทานาย เอว สํวตฺตติ. ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ. ‘‘กตา กตสฺส สาวชฺชานวชฺชสฺสา’’ติ ปุพฺเพ กตสฺส สาวชฺชกมฺมสฺส, อกตสฺส อนวชฺช กมฺมสฺส. กมฺมตฺเถสามิวจนํ. ‘‘อภิมุขคมนํ’’ติ อารมฺมณ กรณวเสน จิตฺตสฺส อภิมุขปฺปวตฺตนํ. เอเตน ปฏิมุขํ สรณํ จินฺตนํ ปฏิสาโรติ ทสฺเสติ. ‘‘อกตํ น กโรตี’’ติ อกตํ กาตุํ น สกฺโกตีติ อธิปฺปาโย. เอวํ กตํ น กโรตีติ เอตฺถปิ. ‘‘วิรูโป’’ติ [Pg.94] วีภจฺโฉ อโสภโณ. ‘‘กุจฺฉิโต’’ติ ครหิตพฺโพ. นนุ ปุพฺเพ จิตฺตุปฺปาโท กุจฺฉิโตติ วุตฺโต. อฏฺฐกถายํ ปน วิปฺปฏิสาโร กุจฺฉิโตติ วุตฺโต. อุภยเมตํ น สเมตีติ. โน น สเมติ, อญฺญถานุ ปปตฺติโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘เยน จ การเณนา’’ติ กตากตํ ปฏิจฺจ นิรตฺถก จิตฺตปฺปวตฺติ การเณน. โส จิตฺตุปฺปาโทว กุกตปเท คเหตุํ ยุตฺโต, นวิภาวนิยํ วิย กตากต ทุจฺจริต สุจริตนฺติ อธิปฺปาโย. นนุ วิภาวนิยมฺปิ โส จิตฺตุปฺปาโทว อุปจาร นเยน คหิโตติ เจ. ยุตฺติ วเสน จ อฏฺฐกถาคเมน จ มุขฺยโต สิทฺเธ สติ, กึ อุปจาร นเยน. เตนาห ‘‘วิภาวนิยํ ปนา’’ติอาทึ. กุกตสฺสภาโว กุกฺกุจฺจํ, อการสฺส อุการํ กตฺวาติ อยํ อฏฺฐกถานโย. อิทานิ สทฺทสตฺถนเยน อปรํ วจนตฺถญฺจ อธิปฺปายตฺถญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิ จา’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ‘‘ธาตุปาเฐสู’’ติ อกฺขรธาตุปฺปกาสเนสุ นิรุตฺติ ปาเฐสุ. ปฐนฺติเยว, โน น ปฐนฺติ. เต จ อตฺถา เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโน วิเลโขติ เอวํ ปาฬิยํ วุตฺเตหิ กุกฺกุจฺจปริยาเยหิ สเมนฺติเยว. ตสฺมา อยํ อปโรนโย อิธ อวสฺสํ วตฺตพฺโพ เยวาติ ทีเปติ. วิปฺปฏิ สาริปุคฺคโล จ ตํ ตํ ปุญฺญกมฺมํ กโรนฺโตปิ วิปฺปฏิ สารคฺคินา ทยฺหมาน จิตฺโต ปุญฺญกมฺเม จิตฺตปฺปสาทํ นลภติ. จิตฺต สุขํ น วินฺทติ. กึ อิมินา กมฺเมนาติ ตํ ปหาย ยตฺถ จิตฺต สุขํ วินฺทติ, ตตฺถ วิจรติ. เอวํ วิปฺปฏิสาโร ปุญฺญกมฺมโต สงฺโกจนํ นาม โหตีติ. กิเลสสลฺลิขนํ นาม สนฺตุฏฺฐิ สลฺเลขปฺปฏิปตฺติยํ ฐิตสฺส ตทงฺคปฺปหานาทิวเสน ตํ ตํ กิเลสปฺปหานํ วุจฺจติ. ‘‘อนุตฺถุนนากาเรนา’’ติ ปุนปฺปุนํ วิลปนากาเรน. สงฺโกจตีติ วตฺวา ตสฺส อุภยํ อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘กุสลกมฺม สมาทาเน’’ติอาทิมาห. นมิตุมฺปิ น เทติ. กุโต สมาทาตุํ วา วฑฺเฒตุํ วา ทสฺสตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตนุกรเณนา’’ติ ทุพฺพลกรเณน. วิเสสนฏฺเฐกรณ วจนํ. ‘‘โส’’ติ ธมฺมสมูโห. ตํ ปน กุกฺกุจฺจํ. เกจิ ปน กุกฺกุจฺจํ ปจฺจุปฺปนฺน สุจริต ทุจฺจริตา รมฺมณมฺปิ อนาคต สุจริต ทุจฺจริตา รมฺมณมฺปิ กปฺเปนฺติ. ตํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘เตนา’’ติอาทิมาห[Pg.95]. มหานิทฺเทสปาเฐ ทฺวีหากาเรหิ อุปฺปชฺชติ กุกฺกุจฺจํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโขติ ปาโฐ. ‘‘กตตฺตา จา’’ติ อกตฺตพฺพสฺส กตตฺตา จ. ‘‘อกตตฺตา จา’’ติ กตฺตพฺพสฺส อกตตฺตา จ. เกจิ ปน อยํ วิปฺปฏิสาโร นาม กทาจิ กสฺสจิ เกนจิ การเณน ปุพฺเพกต สุจริตมฺปิ อกต ทุจฺจริตมฺปิ อารพฺภ อุปฺปชฺชติ. อุมฺมตฺตกสทิสญฺหิ ปุถุชฺชน จิตฺตนฺติ วทนฺติ. ตํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘เอเตนา’’ติอาทิมาห. โส ปน เกสญฺจิ วาเท วิปฺปฏิสาโร นาม โทมนสฺสํ โหติ, น กุกฺกุจฺจนฺติ อธิปฺปาโย. โสจ โข ทฺวิธา ภาโว. อปายภเยน ตชฺชียนฺติ ตาสียนฺตีติ อปายภย ตชฺชิตา. ‘‘น อญฺเญสํ’’ติ สุจริต ทุจฺจริตํ อชานนฺตานํ อมนสิกโรนฺตานญฺจ น โหติ. กถํ วิญฺญายตีติ เจ. สุจริตทุจฺจริต นาเมน อนุโสจนาการสฺส ทสฺสิตตฺตาติ วุตฺตํ ‘‘อกตํ เม’’ติอาทิ. ยาถาวมาโน นาม เสยฺยสฺส เสยฺโย หมสฺมีติ สทิสสฺส สทิโสหมสฺมีติ หีนสฺส หีโนหมสฺมีติอาทินา ปวตฺโต ภูตมาโน. ยญฺจกุกฺกุจฺจํ อุปฺปชฺชตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อกตฺวา’’ติ ตํ กลฺยาณ กมฺมํ อกตฺวา. ‘‘กตฺวา’’ติ ตํ ปาปกมฺมํ กตฺวา. อิทํ ปน ปุพฺเพกตา กตกาเล เอว อยาถาวํ โหติ. อนุโสจน กาเลปน ยาถาวเมว. ‘‘หตฺถ กุกฺกุจฺจํ’’ติ เอตฺถ สงฺโกจนตฺโถ น ลพฺภติ. กุจฺฉิต กิริยตฺโถ เอว ลพฺภติ. หตฺถโลลตาหิ หตฺถ กุกฺกุจฺจนฺติ วุจฺจติ. ปาทโลลตา จ ปาทกุกฺกุจฺจํ. เตนาห ‘‘อสํยต กุกฺกุจฺจํ นามา’’ติ. ยํ ปน กุกฺกุจฺจํ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ วตฺถุํ. กุกฺกุจฺจํ กโรนฺตีติ กุกฺกุจฺจายนฺตา. นามธาตุ ปทญฺเหตํ. กปฺปติ นุ โข, น นุ โข กปฺปตีติ เอวํ วินย สํสยํ อุปฺปาเทนฺตาติ อตฺโถ. ‘‘กุกฺกุจฺจปฺปกตตายา’’ติ กุกฺกุจฺเจน อปกตตาย อภิภูตตาย. ‘‘อตฺตโน อวิสเย’’ติ อาณาจกฺกฐาเน. อาณาจกฺก สามิโน พุทฺธสฺสวิสยตฺตา อตฺตโน สาวก ภูตสฺส อวิสเยติ อตฺโถ. เย ปน กโรนฺติเยว กุกฺกุจฺจายนฺตา ปีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อาปตฺตึ’’ติ ทุกฺกฏาปตฺตึ.

93. Dalam penjelasan arti kata kukkucca. 'Kiriyā kataṃ' menyatakan pembuktian atas keadaan dari kata 'kata' (apa yang dilakukan). Setelah menunjukkan arti kata (vacanattha) dengan cara demikian, ia menyatakan 'atthato panā' dan seterusnya untuk menunjukkan makna yang dimaksud (abhidheyyattha). 'Anusocana vasena' berarti melalui cara pembakaran pikiran yang berulang-ulang di kemudian hari. Hubungannya adalah bahwa hal itu disebut 'kukatanti' (apa yang dilakukan dengan buruk). Dalam hal 'kusala dhammesū' (keadaan-keadaan bajik), hal itu berlanjut hanya untuk menguasai pikiran dalam objek-objek perbuatan jasa. Seseorang yang memiliki kukkucca, meskipun sedang melakukan perbuatan jasa, tidak mendapatkan kebahagiaan pikiran. Namun, seseorang yang tinggal di tengah orang banyak, melakukan berbagai kesibukan, dan membicarakan berbagai pembicaraan rendah (tiracchāna katha), justru mendapatkan kebahagiaan pikiran. Saat itulah, pikiran untuk tujuan melakukan perbuatan jasa dikuasai atau habis. Ia berkelana dengan mengikuti kehendak pikirannya. Dengan demikian, hal itu berlanjut hanya untuk menguasai pikiran. 'Aṭṭhakathāyaṃ' berarti dalam Aṭṭhasālinī. 'Katā katassa sāvajjānavajjassā' berarti atas perbuatan bercela yang telah dilakukan sebelumnya, dan perbuatan tak bercela yang tidak dilakukan. Penggunaan kasus genitif (sāmivacana) di sini dalam arti objek (kammatthe). 'Abhimukhagamanaṃ' berarti berlangsungnya pikiran yang menghadap ke objek dengan cara menjadikannya sebagai objek. Dengan ini, ia menunjukkan perenungan atau pemikiran kembali yang berlawanan arah (penyesalan). 'Akataṃ na karotī' maksudnya adalah ia tidak mampu melakukan apa yang tidak dilakukan. Demikian pula dalam hal 'kataṃ na karotī'. 'Virūpo' berarti menjijikkan atau tidak indah. 'Kucchito' berarti patut dicela. Bukankah sebelumnya dikatakan bahwa kemunculan pikiran (cittuppādo) itu buruk? Namun dalam Aṭṭhakathā dikatakan bahwa penyesalan (vippaṭisāro) itu buruk. Kedua hal ini tidak sejalan? Tidak, bukan tidak sejalan, untuk menunjukkan bahwa hal itu tidak mungkin terjadi sebaliknya, ia menyatakan 'ettha cā' dan seterusnya. 'Yena ca kāraṇenā' berarti karena alasan berlangsungnya pikiran yang sia-sia dengan bergantung pada apa yang telah dilakukan dan tidak dilakukan. Tepat untuk mengambil kemunculan pikiran itu sendiri dalam istilah 'kukata', bukan seperti dalam Vibhāvaniya yang menyatakan perbuatan buruk atau baik yang telah dan belum dilakukan, itulah maksudnya. Bukankah dalam Vibhāvaniya juga kemunculan pikiran itu sendiri diambil melalui metode kiasan (upacāra naya)? Jika hal itu telah terbukti secara utama baik melalui logika maupun tradisi Aṭṭhakathā, mengapa harus melalui metode kiasan? Oleh karena itu ia menyatakan 'vibhāvaniyaṃ panā' dan seterusnya. Keadaan dari apa yang dilakukan secara buruk (kukata) adalah kukkucca, dengan mengubah huruf 'a' menjadi 'u', ini adalah metode Aṭṭhakathā. Sekarang, untuk menunjukkan arti kata dan makna yang dimaksud lainnya menurut metode tata bahasa (saddasattha), ia memulai dengan 'api cā' dan seterusnya. Di sana, 'dhātupāṭhesū' berarti dalam teks-teks etimologi yang menjelaskan akar kata. Mereka memang membacanya demikian, bukan tidak membacanya. Dan makna-makna itu, yaitu penyesalan hati (cetaso vippaṭisāro) dan kekacauan pikiran (mano vilekho), benar-benar sejalan dengan sinonim-sinonim kukkucca yang disebutkan dalam Pāli. Oleh karena itu, ia menjelaskan bahwa metode lain ini pun pasti harus dinyatakan di sini. Seseorang yang menyesal, meskipun ia melakukan perbuatan jasa tertentu, pikirannya yang terbakar oleh api penyesalan tidak mendapatkan kejernihan pikiran dalam perbuatan jasa tersebut. Ia tidak merasakan kebahagiaan pikiran. Dengan berpikir 'apa gunanya perbuatan ini', ia meninggalkannya dan berkelana ke tempat di mana ia merasakan kebahagiaan pikiran. Demikianlah, penyesalan disebut sebagai pengerutan (saṅkocana) dari perbuatan jasa. Apa yang disebut sebagai pengikisan kekotoran (kilesasallikhana) adalah pengikisan kekotoran tertentu melalui cara pelepasan bagian-bagian tertentu (tadaṅgappahāna) bagi mereka yang teguh dalam praktik kepuasan (santuṭṭhi) dan pengikisan (sallekha). 'Anutthunanākārenā' berarti dengan cara meratap berulang-ulang. Setelah mengatakan 'saṅkocatī' (mengerut), untuk menunjukkan kedua maknanya ia menyatakan 'kusalakamma samādāne' dan seterusnya. Bahkan untuk menunduk pun tidak ia izinkan. Apalagi untuk menerima atau mengembangkannya, itulah maksudnya. 'Tanukaraṇenā' berarti dengan membuat menjadi lemah. Penggunaan instrumental dalam arti atributif (visesanaṭṭhe). 'So' adalah kumpulan fenomena tersebut. Yaitu kukkucca itu sendiri. Namun, beberapa orang beranggapan bahwa kukkucca juga memiliki objek perbuatan baik dan buruk di masa sekarang maupun di masa depan. Untuk menolak hal tersebut, ia menyatakan 'tenā' dan seterusnya. Dalam teks Mahāniddesa, terdapat kutipan bahwa kukkucca, penyesalan hati, dan kekacauan pikiran muncul melalui dua cara. 'Katattā cā' berarti karena telah melakukan apa yang seharusnya tidak dilakukan. 'Akatattā cā' berarti karena tidak melakukan apa yang seharusnya dilakukan. Namun, beberapa orang mengatakan bahwa apa yang disebut penyesalan ini terkadang muncul pada seseorang dengan alasan tertentu berkaitan dengan perbuatan baik yang telah dilakukan di masa lalu atau perbuatan buruk yang tidak dilakukan. Sebab mereka berkata bahwa pikiran orang biasa (puthujjana) itu seperti orang gila. Untuk menolak hal tersebut, ia menyatakan 'etenā' dan seterusnya. Namun, dalam pandangan sebagian orang, apa yang disebut penyesalan (vippaṭisāra) itu adalah kesedihan (domanassa), bukan kukkucca, itulah maksudnya. Dan keadaan itu memang terbagi dua. 'Apāyabhaya tajjitā' berarti mereka yang ketakutan atau terancam oleh rasa takut akan alam sengsara. 'Na aññesaṃ' berarti hal itu tidak terjadi pada mereka yang tidak mengetahui atau tidak memperhatikan perbuatan baik dan buruk. Jika ditanya bagaimana hal itu diketahui? Hal itu dikatakan karena cara penyesalan ditunjukkan dengan nama perbuatan baik dan buruk, seperti 'akataṃ me' (aku tidak melakukannya) dan seterusnya. Apa yang disebut sebagai kesombongan yang sesuai kenyataan (yāthāvamāno) adalah kesombongan yang muncul sesuai kenyataan seperti 'aku lebih baik dari yang lebih baik', 'aku setara dengan yang setara', 'aku lebih rendah dari yang lebih rendah', dan seterusnya. Hubungannya adalah: dan kukkucca mana yang muncul. 'Akatvā' berarti dengan tidak melakukan perbuatan bajik tersebut. 'Katvā' berarti dengan melakukan perbuatan buruk tersebut. Namun, hal ini menjadi tidak sesuai kenyataan hanya pada saat perbuatan itu telah dilakukan di masa lalu. Namun pada saat penyesalan, hal itu benar-benar sesuai kenyataan. Dalam istilah 'hattha kukkuccaṃ' (kegelisahan tangan), arti pengerutan (saṅkocana) tidak ditemukan di sini. Hanya arti perbuatan buruk (kucchita kriya) yang ditemukan. Karena kegelisahan tangan, maka disebut 'hattha kukkucca'. Dan kegelisahan kaki disebut 'pāda kukkucca'. Oleh karena itu ia menyatakan 'asaṃyata kukkuccaṃ nāmā' (disebut kegelisahan yang tidak terkendali). Adapun kukkucca yang mana. 'Taṃ' merujuk pada objek tersebut. Mereka yang melakukan kukkucca disebut 'kukkuccāyantā'. Ini adalah bentuk kata kerja dari kata benda (nāmadhātu). Artinya adalah mereka yang menimbulkan keragu-raguan dalam tata tertib (vinaya) seperti 'apakah ini diperbolehkan atau tidak?'. 'Kukkuccappakatatāyā' berarti karena dikuasai atau ditundukkan oleh kukkucca. 'Attano avisaye' berarti dalam ranah kekuasaan (āṇācakka). Karena hal itu adalah ranah Buddha sebagai penguasa tata tertib, maka itu bukan merupakan ranah bagi dirinya sendiri yang merupakan seorang murid, itulah artinya. Adapun maksudnya adalah bagi mereka yang sedang melakukan (perbuatan tersebut) dan merasa ragu-ragu. 'Āpattiṃ' berarti pelanggaran dukkaṭa.

๙๔-๙๕. ถินมิทฺธวจนตฺเถสุ. ‘‘จิตฺตํ มนฺทมนฺทํ กตฺวา’’ติ จินฺตน กิจฺเจ อติมนฺทํ ปริทุพฺพลํ กตฺวา. จิตฺตํ คิลานํ มิลาตํ กตฺวาติ [Pg.96] วุตฺตํ โหติ. ‘‘อชฺโฌตฺถรตี’’ติ อภิภวติ. อารมฺมณ วิชานเน วา ชวนกิจฺเจ วา ปริหีนถามพลํ กโรติ. ‘‘ถิยตี’’ติ ปทํ ปาฬิวเสน สิทฺธนฺติ อาห ‘‘ถินํ ถิยนา’’ติอาทึ. ‘‘อกมฺมญฺญภูเต กตฺวา’’ติ กายกมฺมาทีสุ อกมฺมกฺขเม ปริทุพฺพเล กตฺวา. [มุคฺคเรน โปเถตฺวา วิยาติ วุตฺตํ โหติ ]. ‘‘เต’’ติ จิตฺต เจตสิเก สมฺปยุตฺต ธมฺเม. ‘‘โอลียาเปตฺวา’’ติ อวลีเน อวสีทนฺเต กตฺวา. เตนาห ‘‘อิริยา ปถํ ปี’’ติอาทึ. ถินํ จิตฺตํ อภิภวติ, วิชานน กิจฺจสฺส เคลญฺญตฺตา ถินสฺส. มิทฺธํ เจตสิเก อภิภวติ, ผุสนาทิ กิจฺจสฺส เคลญฺญตฺตา มิทฺธสฺสาติ อธิปฺปาโย.

94-95. Mengenai makna kata kekakuan dan kantuk (thinamiddha). ‘Membuat pikiran menjadi lamban dan lemah’ (cittaṃ mandamandaṃ katvā) berarti membuatnya sangat lambat dan sangat lemah dalam tugas berpikir. Ini berarti membuat pikiran menjadi sakit dan layu. ‘Menyelimuti’ (ajjhottharatī) berarti menguasai (abhibhavati). Ini membuat kekuatan dan tenaga berkurang dalam mengenali objek atau dalam tugas proses kognitif (javana). Kata ‘thiyatī’ dibentuk menurut tata bahasa Pali, maka dikatakan ‘thinaṃ thiyanā’ dan seterusnya. ‘Membuat tidak layak kerja’ (akammaññabhūte katvā) berarti membuatnya tidak mampu bekerja dan sangat lemah dalam perbuatan jasmani dan sebagainya. [Ini dikatakan: seolah-olah dipukul dengan palu]. ‘Mereka’ (te) merujuk pada fenomena-fenomena yang bersekutu (sampayutta dhamma), yaitu pikiran dan faktor-faktor mental (citta-cetasika). ‘Membuatnya menyusut’ (olīyāpetvā) berarti membuatnya menciut atau tenggelam. Oleh karena itu dikatakan: ‘bahkan postur tubuh pun’ (iriyāpathampi) dan seterusnya. Thina (kekakuan) menguasai pikiran (citta); karena thina merupakan penyakit bagi thina dalam tugas mengenali. Middha (kantuk) menguasai faktor-faktor mental (cetasika); karena middha merupakan penyakit bagi middha dalam tugas menyentuh (phusanā) dan sebagainya. Demikianlah maksudnya.

๙๖. วิจิกิจฺฉาวจนตฺเถ. ‘‘จิกิจฺฉนํ’’ติ โรคาปนย นตฺเถ กิตธาตุวเสน สิทฺธํ สงฺขต กิริยา ปทนฺติ อาห ‘‘ญาณปฺปฏิกาโรติ อตฺโถ’’ติ. ‘‘ปฏิกาโร’’ติ จ โรคสฺส ปฏิปกฺข กมฺมํ. ‘‘เอตายา’’ติ นิสฺสกฺกวจนํ. วิจินนฺติ ธมฺมํ วิจินนฺตีติ วิจิโน. ธมฺม วีมํสกา. กิจฺฉติ กิลมติ เอตายาติ กิจฺฉา. วิจินํ กิจฺฉาติ วิจิกิจฺฉาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สภาวํ’’ติอาทิมาห. ‘‘วิจิกิจฺฉตี’’ติ สงฺขตธาตุปทํ. ตญฺจ กงฺขายํ วตฺตตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘วิจิกิจฺฉติ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ทฺวิธา เอฬยติ กมฺปตีติ ทฺเวฬกํ. ตถา ปวตฺตํ จิตฺตํ. ทฺเวฬกสฺส ภาโวติ วิคฺคโห. ‘‘พุทฺธาทีสุ อฏฺฐสู’’ติ พุทฺเธ กงฺขติ, ธมฺเม กงฺขติ, สงฺเฆ กงฺขติ, สิกฺขาย กงฺขติ, ปุพฺพนฺเต กงฺขติ, อปรนฺเต กงฺขติ, ปุพฺพนฺตา ปรนฺเต กงฺขติ, อิทปฺปจฺจยตา ปฏิจฺจ สมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ กงฺขตีติ เอวํ วุตฺเตสุ อฏฺฐสุ สทฺเธยฺย วตฺถูสุ. ตตฺถ ‘‘พุทฺเธ กงฺขตี’’ติ อิติปิ โส ภควา อรหํติอาทินา วุตฺเตสุ พุทฺธคุเณสุ อสทฺทหนฺโต พุทฺเธ กงฺขติ นาม. สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโมติอาทินา วุตฺเตสุ ธมฺม คุเณสุ อสทฺทหนฺโต ธมฺเม กงฺขติ นาม. สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆติอาทินา วุตฺเตสุ สงฺฆคุเณสุ อสทฺทหนฺโต สงฺเฆ กงฺขติ นาม. ติสฺสนฺนํ สิกฺขานํ วฏฺฏ ทุกฺขโต นิยฺยานฏฺเฐสุ อสทฺทหนฺโต สิกฺขาย กงฺขติ นาม. อตฺตโน อตีต ภวสฺส อตฺถิ นตฺถิภาเว กงฺขนฺโต ปุพฺพนฺเต กงฺขติ นาม. อตฺตโน ปรมฺมรณา อนาคต ภวสฺส อตฺถิ นตฺถิภาเว กงฺขนฺโต อปรนฺเต กงฺขติ นาม. ตทุภยสฺส อตฺถิ นตฺถิ ภาเว [Pg.97] กงฺขนฺโต ปุพฺพนฺตา ปรนฺเต กงฺขติ นาม. อิมสฺมึ ภเว อตฺตโน ขนฺธานํ ปฏิจฺจ สมุปฺปาเท จ ปฏิจฺจ สมุปฺปนฺนภาเว จ กงฺขนฺโต อิทปฺปจฺจยตา ปฏิจฺจ สมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ กงฺขติ นาม. ‘‘วิมติ วเสนา’’ติ เวมติกภาเวน. ปวตฺตมานา วิจิกิจฺฉา. วิจิกิจฺฉา ปฏิรูปกา นาม สพฺพ ธมฺเมสุ อปฺปฏิหตพุทฺธีนํ สพฺพญฺญุ พุทฺธานํ เอว นตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘อสพฺพญฺญูนํ’’ติอาทิ.

96. Mengenai makna kata keragu-raguan (vicikicchā). ‘Cikicchanaṃ’ (pengobatan) adalah kata kerja bentukan (saṅkhata-kiriyā-pada) yang dibentuk dari akar kata 'kit' dalam arti menghilangkan penyakit, maka dikatakan: ‘artinya adalah obat pengetahuan’ (ñāṇappaṭikāro). ‘Obat’ (paṭikāro) adalah tindakan yang berlawanan dengan penyakit. ‘Dengan ini’ (etāyā) adalah bentuk kasus ablatif (nissakkavacana). Mereka yang menyelidiki dhamma disebut 'vicino', para pemeriksa dhamma. Seseorang lelah atau menderita karena ini, maka disebut 'kicchā'. Penyelidikan yang melelahkan adalah 'vicikicchā'; untuk menunjukkan makna ini, dikatakan ‘sifat alami’ (sabhāvaṃ) dan seterusnya. ‘Vicikicchatī’ adalah kata kerja dari akar kata yang telah dibentuk. Untuk menunjukkan bahwa itu berlaku pada keragu-raguan, dikatakan ‘ia ragu-ragu’ (vicikicchati vā) dan seterusnya. Terombang-ambing atau goyah dalam dua cara disebut 'dveḷakaṃ'. Demikianlah pikiran yang sedang berlangsung. Keadaan terombang-ambing adalah analisisnya. ‘Dalam delapan landasan, mulai dari Buddha’ (buddhādīsu aṭṭhasū) berarti: ragu terhadap Buddha, ragu terhadap Dhamma, ragu terhadap Sangha, ragu terhadap latihan (sikkhā), ragu terhadap masa lalu (pubbanta), ragu terhadap masa depan (aparanta), ragu terhadap masa lalu dan masa depan, ragu terhadap fenomena yang muncul karena kondisi (idappaccayatā-paṭicca-samuppannesu dhammesu) dalam delapan objek yang patut diyakini tersebut. Di sana, ‘ragu terhadap Buddha’ berarti tidak meyakini kualitas-kualitas Buddha yang dinyatakan melalui ‘Itipi so bhagavā arahaṃ...’ dan seterusnya. ‘Ragu terhadap Dhamma’ berarti tidak meyakini kualitas-kualitas Dhamma yang dinyatakan melalui ‘Svākkhāto bhagavatā dhammo...’ dan seterusnya. ‘Ragu terhadap Sangha’ berarti tidak meyakini kualitas-kualitas Sangha yang dinyatakan melalui ‘Suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho...’ dan seterusnya. ‘Ragu terhadap latihan’ berarti tidak meyakini makna kebebasan dari penderitaan roda tumimbal lahir (vaṭṭa-dukkha) dalam tiga latihan (tisso sikkhā). Ragu tentang ada atau tidak adanya kelahiran masa lalu dirinya sendiri disebut ‘ragu terhadap masa lalu’. Ragu tentang ada atau tidak adanya kelahiran masa depan dirinya sendiri setelah kematian disebut ‘ragu terhadap masa depan’. Ragu tentang ada atau tidak adanya keduanya disebut ‘ragu terhadap masa lalu dan masa depan’. Ragu tentang kemunculan bergantung dan fenomena yang muncul secara bergantung dari kelompok-kelompok unsur (khandha) dirinya sendiri dalam kehidupan ini disebut ‘ragu terhadap fenomena yang muncul karena kondisi’. ‘Berdasarkan ketidakpastian’ (vimati vasenā) berarti melalui kondisi keraguan. Vicikicchā yang sedang berlangsung. Apa yang menyerupai vicikicchā dikatakan tidak ada pada para Buddha Yang Maha Tahu yang pengetahuannya tidak terhalang dalam segala fenomena (dhamma), maka dikatakan ‘bagi mereka yang bukan maha tahu’ (asabbaññūnaṃ) dan seterusnya.

อกุสลราสิมฺหิอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan mengenai Kelompok Akusala (Tak Baik) telah selesai.

๙๗. สทฺธาวจนตฺเถ. ‘‘สนฺนิสินฺนํ’’ติ อจลิตํ. ‘‘สุฏฺฐู’’ติ อนสฺสนฺตํ อจลนฺตญฺจ กตฺวา. ‘‘ธาเรตี’’ติ เอวเมว โหตีติ สลฺลกฺขณวเสน ธาเรติ. ตถา ฐเปตีติ. สทฺทหนฺติ วา สทฺธา สมฺปนฺนา สตฺตา. สทฺธาตุํ อรหนฺตีติ สทฺเธยฺยานิ. อกาลุสฺสํ วุจฺจติ อนาวิลํ จิตฺตํ. อกาลุสฺสํ เอว อกาลุสฺสิยํ. ตสฺส ภาโวติ วิคฺคโห. ‘‘โอกปฺปนา’’ติ อโหสาธุ อโหสุฏฺฐูติ อธิมุจฺจนวเสน จินฺตนา. ‘‘มิจฺฉาธิโมกฺโข เยวา’’ติ ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺโต อธิโมกฺโขเยว. ‘‘วิตฺเต อสตี’’ติ ธเน อสติ. ธนญฺหิ วิตฺตนฺติ วุจฺจติ. ยํ ยํ อิจฺฉติ, ตํ ตํ วินฺทนฺติ เอเตนาติ กตฺวา. ‘‘เตสํ’’ติ มนุสฺสานํ.

97. Mengenai makna kata keyakinan (saddhā). ‘Mengendap’ (sannisinnaṃ) berarti tidak tergoyahkan. ‘Dengan baik’ (suṭṭhū) berarti membuatnya tidak lenyap dan tidak goyah. ‘Menyokong’ (dhāretī) berarti menyokong melalui pengamatan bahwa: ‘ini memang benar demikian’. Demikian pula, ‘menempatkan’ (ṭhapeti). Makhluk-makhluk yang memiliki keyakinan disebut 'saddahantā'. Hal-hal yang patut diyakini disebut 'saddheyyāni'. Bebas dari kekeruhan disebut pikiran yang tidak keruh (anāvilaṃ cittaṃ). Kebebasan dari kekeruhan itulah 'akālussiyaṃ'. Keadaan tersebut adalah analisisnya. ‘Keyakinan yang teguh’ (okappanā) adalah pemikiran melalui kemantapan (adhimuccana) bahwa ‘oh, sungguh baik, oh, sungguh benar’. ‘Hanyalah kemantapan yang salah’ (micchādhimokkho yevā) adalah kemantapan (adhimokkha) yang bersekutu dengan pandangan salah (diṭṭhi). ‘Saat tidak ada kekayaan’ (vitte asatī) berarti saat tidak ada harta. Karena harta disebut 'vitta'. Dikatakan demikian karena dengan harta itu, makhluk-makhluk mendapatkan apa pun yang mereka inginkan. ‘Mereka’ (tesaṃ) merujuk pada manusia.

๙๘. สติวจนตฺเถ. ‘‘สรตี’’ติ อนุสฺสรติ. ‘‘กตานี’’ติ ปุพฺเพกตานิ. ‘‘กตฺตพฺพานี’’ติ อิทานิ วา ปจฺฉา วา กตฺตพฺพานิ. กลฺยาณ กมฺมํ นามปกติยา จิตฺตสฺส รติฏฺฐานํ น โหติ. ปาป กมฺมเมว จิตฺตสฺส รติฏฺฐานํ โหติ. ตสฺมา กลฺยาณ กมฺเม เอว อปฺปมชฺชิตุํ วิสุํ สตินาม อิจฺฉิตพฺพา. ปาปกมฺเม ปน วิสุํ สติยา กิจฺจํ นตฺถิ. สพฺเพปิ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา อปมตฺต รูปา โหนฺติ. เตนาห ‘‘อิตราปนา’’ติอาทึ. ‘‘สติเยว น โหตี’’ติ วิสุํ สติ นามโก เอโก เจตสิโกเยว น โหติ. กตมา ปน สา โหตีติ อาห ‘‘กตสฺสา’’ติอาทึ. ตตฺถ กตสฺส อปฺปมชฺชนํ นาม เกสญฺจิ อนุโมทนวเสน เกสญฺจิ อนุโสจนวเสน อปฺปมชฺชนํ. กตฺตพฺพสฺส อปฺปมชฺชนํ นาม นิจฺจกาลมฺปิ กาตุํ อภิมุขตา. ‘‘กตสฺสา’’ติ [Pg.98] วา ภุมฺมตฺเถ สามิวจนํ. ตถา เสเสสุ ทฺวีสุ ปเทสุ. สพฺเพสุ ราชกมฺเมสุ นิยุตฺโต สพฺพกมฺมิโก. ‘‘นิยุตฺโต’’ติ อปฺปมตฺโต หุตฺวา พฺยาวฏกาย จิตฺโต. สพฺเพสุ ฐาเนสุ อิจฺฉิตพฺพาติ สพฺพตฺถิกา. สา หิ ฉสุ ทฺวาเรสุ จิตฺตสฺส อารกฺข กิจฺจา โหติ อินฺทฺริย สํวรณ ธมฺมตฺตา. ตสฺมา ฉสุ ทฺวาเรสุ อิฏฺฐารมฺมเณ โลภมูลจิตฺตสฺส อนุปฺปชฺชนตฺถาย สา อิจฺฉิตพฺพา, อนิฏฺฐา รมฺมเณ โทสมูล จิตฺตสฺส, มชฺฌตฺตารมฺมเณ โมหมูล จิตฺตสฺสาติ. อปิ จ, โพชฺฌงฺค ภาวนา ฐาเนสุ อิทํ สุตฺต ปทํ วุตฺตํ. ตสฺมา ภาวนา จิตฺตสฺส ลีนฏฺฐาเนปิ สา อิจฺฉิตพฺพา ลีนปกฺขโต จิตฺตสฺส นีวารณตฺถายาติอาทินา โยเชตพฺพา.

98. Mengenai makna kata perhatian (sati). ‘Mengingat’ (saratī) berarti merenungkan kembali (anussarati). ‘Telah dilakukan’ (katānī) adalah hal-hal yang telah dilakukan sebelumnya. ‘Yang harus dilakukan’ (kattabbānī) adalah hal-hal yang harus dilakukan sekarang atau nanti. Perbuatan baik (kalyāṇa kamma) secara alami bukanlah tempat kesenangan bagi pikiran. Hanya perbuatan buruklah (pāpa kamma) yang menjadi tempat kesenangan bagi pikiran. Oleh karena itu, perhatian (sati) secara khusus harus dikehendaki hanya untuk tidak lengah dalam perbuatan baik. Namun, dalam perbuatan buruk, tidak ada tugas khusus bagi perhatian (sati). Semua fenomena pikiran dan faktor mental (citta-cetasika) memiliki sifat tidak lengah (apamatta). Oleh karena itu dikatakan ‘tetapi yang lainnya’ (itarāpanā) dan seterusnya. ‘Bukanlah perhatian (sati) itu sendiri’ (satiyeva na hotī) berarti tidak ada satu faktor mental yang disebut perhatian (sati) secara terpisah. Jika demikian, apakah itu? Maka dikatakan ‘dari apa yang telah dilakukan’ (katassā) dan seterusnya. Di sana, ‘kewaspadaan terhadap apa yang telah dilakukan’ (katassa appamajjanaṃ) berarti kewaspadaan melalui cara menghargai (anumodana) bagi sebagian orang atau melalui cara penyesalan (anusocana) bagi sebagian orang lainnya. ‘Kewaspadaan terhadap apa yang harus dilakukan’ (kattabbassa appamajjanaṃ) berarti kesiapan untuk melakukannya setiap saat. Atau, ‘katassā’ adalah bentuk kasus sāmivacana (posesif) dalam arti tempat (bhummatthe). Demikian pula pada dua kata sisanya. Seorang yang ditugaskan dalam semua pekerjaan raja disebut 'sabbakammiko'. ‘Ditugaskan’ (niyutto) berarti pikiran yang sibuk dengan kewaspadaan. Karena harus dikehendaki di segala tempat, maka disebut 'sabbatthikā'. Sebab perhatian memiliki tugas menjaga pikiran di enam pintu indra karena ia merupakan faktor pengendalian indra (indriya-saṃvaraṇa). Oleh karena itu, di enam pintu indra, perhatian harus dikehendaki agar pikiran yang berakar pada loba tidak muncul terhadap objek yang menyenangkan, agar pikiran yang berakar pada dosa tidak muncul terhadap objek yang tidak menyenangkan, dan agar pikiran yang berakar pada moha tidak muncul terhadap objek yang netral. Selain itu, dalam konteks pengembangan faktor pencerahan (bojjhaṅga-bhāvanā), penggalan sutta ini dinyatakan. Oleh karena itu, perhatian harus dikehendaki bahkan ketika pikiran meditasi sedang lesu (līna), untuk mencegah pikiran dari sisi kelesuan (līnapakkha), dan seterusnya demikianlah itu harus dihubungkan.

๙๙-๑๐๐. หิริโอตฺตปฺปวจนตฺเถสุ. ‘‘กายทุจฺจริตาทีหิ ลชฺชตี’’ติ ตานิกาตุํ ลชฺชติ. ตานิ หีนกมฺมานิ ลามกกมฺมานีติ หีเฬตฺวา ตโต อตฺตานํ รกฺขิตุํ อิจฺฉติ. เตนาห ‘‘ชิคุจฺฉตี’’ติ. ‘‘อุกฺกณฺฐตี’’ติ วิรุชฺฌติ, วิโยคํ อิจฺฉติ. ‘‘เตหิ เยวา’’ติ กาย ทุจฺจริตาทีหิเยว. ‘‘อุพฺพิชฺชตี’’ติ อุตฺตสติ, ภยโต อุปฏฺฐาติ. คาถาสุ. ‘‘อลชฺชิเยสู’’ติ อลชฺชิตพฺเพสุ กลฺยาณ กมฺเมสุ. ‘‘ลชฺชเร’’ติ ลชฺชนฺติ. ‘‘อภเย’’ติ อภายิตพฺเพ กลฺยาณกมฺเม. ยสฺมา ปน สปฺปุริสา อตฺตานํ ปริหรนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘หิริยา อตฺตนิ คารวํ อุปฺปาเทตฺวา’’ติ อตฺตโน ชาติคุณาทิกํ วา สีล คุณาทิกํ วา ครุํ กตฺวา มาทิสสฺส เอว รูปํ ปาปกมฺมํ อยุตฺตํ กาตุํ. ยทิ กเรยฺยํ, ปจฺฉา อตฺตานํ อสุทฺธํ ญตฺวา ทุกฺขีทุมฺมโน ภเวยฺยนฺติ เอวํ หิริยา อตฺตนิ คารวํ อุปฺปาเทตฺวา. ‘‘โอตฺตปฺเปน ปเรสุ คารวํ อุปฺปาเทตฺวา’’ติ ปรานุวาทภยํ ภายิตฺวาติ อธิปฺปาโย. ตตฺถ ปรานุวาทภยํ นาม ปเรสํ สาธุ ชนานํ ครหา ภยํ. อญฺญมฺปิ อปายภยํ สํสาร วฏฺฏภยญฺจ เอตฺถ สงฺคยฺหติเยว. โลกํปาเลนฺตีติ โลกปาลา. ‘‘โลกํ’’ติ สตฺตโลกํ. ‘‘ปาเลนฺตี’’ติ อปาย ภยโต รกฺขนฺติ.

99-100. Mengenai pengertian kata hiri dan ottappa. 'Malu karena perbuatan buruk tubuh dan lain-lain' berarti ia merasa malu untuk melakukannya. Ia menganggap perbuatan-perbuatan tersebut rendah, sebagai perbuatan yang hina, dan ia ingin melindungi dirinya dari hal itu. Oleh karena itu dikatakan 'ia merasa jijik'. 'Ukkaṇṭhati' berarti menentang, ia menginginkan keterpisahan. 'Hanya oleh itu' (Tehi yeva) berarti oleh perbuatan buruk melalui tubuh dan lain-lain. 'Ubbijjati' berarti merasa ngeri, ia menganggapnya sebagai bahaya. Dalam syair-syair: 'Alajjiyesu' berarti dalam hal-hal yang tidak sepatutnya membuat malu, yaitu perbuatan-perbuatan baik. 'Lajjare' berarti mereka merasa malu. 'Abhaye' berarti dalam hal-hal yang tidak perlu ditakuti, yaitu perbuatan baik. Hubungannya adalah karena orang-orang bijaksana (sappurisa) menghindari hal tersebut. 'Membangkitkan rasa hormat pada diri sendiri melalui Hiri' berarti menjadikan kualitas kelahiran, kebajikan, dan lain-lain dari diri sendiri sebagai hal yang penting, lalu berpikir 'perbuatan jahat seperti ini tidak pantas dilakukan oleh orang seperti saya. Jika saya melakukannya, nantinya saya akan merasa tidak bahagia karena menyadari diri saya tidak murni,' dengan cara demikianlah ia membangkitkan rasa hormat pada diri sendiri melalui hiri. 'Membangkitkan rasa hormat pada orang lain melalui Ottappa' maksudnya adalah karena takut akan celaan orang lain (parānuvādabhaya). Di sini, takut akan celaan orang lain berarti takut akan teguran dari orang-orang bijak. Ketakutan lain seperti takut akan alam menderita (apāya) dan takut akan lingkaran kelahiran (saṃsāra) juga termasuk di sini. Pelindung dunia disebut lokapāla. 'Loka' berarti dunia makhluk-makhluk. 'Pālentī' berarti mereka melindungi dari ketakutan akan alam menderita.

๑๐๑. อโลภวจนตฺเถ. อกาโร วิรุทฺธตฺโถติอาห ‘‘โลภปฺปฏิปกฺโข’’ติ. โลภสฺส ปฏิวิรุทฺโธติ อตฺโถ. ปฏิวิรุทฺธตา จ ปหายก ปหาตพฺพ ภาเวน เวทิตพฺพาติ ทสฺเสตุํ ‘‘โสหี’’ติอาทิมาห[Pg.99]. ตตฺถ โส เนกฺขมฺมธาตุวเสน หุตฺวา ปวตฺตตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘หิต สญฺญิเตสู’’ติ อิทํ เม อตฺถาย หิตาย สุขายาติ เอวํ สญฺญิเตสุ. ‘‘ลคฺคนวเสนา’’ติ อมุญฺจิตุกามตาวเสน. เตสฺเวว ปวตฺตตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ภวโภค สมฺปตฺติโย คูถราสึ วิย หีเฬตฺวา’’ติ อิทํ โพธิสตฺตานํ วเสน นิทสฺสน วจนํ. ตตฺถ ‘‘หีเฬตฺวา’’ติ ครหิตฺวา. นิกฺขมนฺติ เอเตนาติ เนกฺขมฺโม. โส เอว ธาตูติ เนกฺขมฺมธาตุ.

101. Mengenai pengertian kata alobha. Awalan 'A' menunjukkan makna lawan, maka dikatakan 'lawan dari keserakahan' (lobhappaṭipakkho). Maknanya adalah berlawanan dengan lobha. Sifat berlawanan ini harus dipahami melalui keadaan antara yang ditinggalkan dan yang meninggalkan; untuk menunjukkannya, ia mengatakan 'so hī' dan seterusnya. Dalam hal ini, hubungannya adalah hal itu berlangsung dengan menjadi unsur pelepasan keduniawian (nekkhammadhātu). 'Dalam hal-hal yang dianggap sebagai kesejahteraan' (hita saññitesu) maksudnya adalah pada hal-hal yang dianggap sebagai: ini adalah untuk manfaat saya, kesejahteraan saya, dan kebahagiaan saya. 'Melalui cara kemelekatan' (lagganavasena) berarti melalui cara tidak ingin melepaskan. Hubungannya adalah (lobha) berlangsung dalam hal-hal tersebut. 'Merasa jijik terhadap keberadaan (bhava), kenikmatan, dan pencapaian seperti tumpukan kotoran'—ini adalah kata-kata ilustrasi mengenai para Bodhisatta. Di sana, 'hīḷetvā' berarti setelah mencela. Sesuatu yang dengannya mereka keluar (dari keduniawian) disebut nekkhamma. Karena itu adalah sebuah unsur (dhātu), maka disebut nekkhammadhātu.

๑๐๒. อยํ นโย โทสปฺปฏิปกฺโข, โมหปฺปฏิปกฺโขติอาทีสุปิ เนตพฺโพ.

102. Metode ini juga harus diterapkan pada lawan dari kebencian (dosappaṭipakkho), lawan dari kebodohan batin (mohappaṭipakkho), dan seterusnya.

๑๐๓. ตตฺร มชฺฌตฺตตายํ. ‘‘ลีนุทฺธจฺจานํ’’ติ จิตฺตสฺส ลีนตา เอโก วิสมปกฺโข. อุทฺธฏตา ทุตีโย วิสมปกฺโข. ลีนํ จิตฺตํ โกสชฺเช วิสมปกฺเข ปตติ. อุทฺธฏํ จิตฺตํ อุทฺธจฺเจ วิสมปกฺเข ปตติ. ตทุภยมฺปิ อกุสล ปกฺขิกํ โหติ. ตถา จิตฺตสฺส อติ ลูขตา เอโก วิสม ปกฺโข. อติปหฏฺฐตา เอโกติอาทินา สพฺพํ โพชฺฌงฺควิธานํ วิตฺถาเรตพฺพํ. ตตฺร มชฺฌตฺตตา ปน สมฺปยุตฺต ธมฺเม อุโภสุ อนฺเตสุ ปาเตตุํ อทตฺวา สยํ มชฺฌิมปฺปฏิปทายํ ทฬฺหํ ติฏฺฐติ.

103. Mengenai netralitas (majjhattatā) di sana. 'Bagi kelesuan dan kegelisahan' (līnuddhaccānaṃ): kelesuan pikiran adalah satu sisi yang tidak seimbang. Kegelisahan pikiran adalah sisi tidak seimbang yang kedua. Pikiran yang lesu jatuh pada sisi tidak seimbang dalam kemalasan (kosajja). Pikiran yang gelisah jatuh pada sisi tidak seimbang dalam kegelisahan (uddhacce). Keduanya berada pada sisi yang tidak bermanfaat (akusala). Demikian pula, kekasaran pikiran yang berlebihan adalah satu sisi yang tidak seimbang, kegirangan yang berlebihan adalah sisi lainnya, dan seterusnya; seluruh pengaturan faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) harus dijelaskan secara terperinci. Namun, netralitas di sana menjaga faktor-faktor yang bersekutu (sampayutta dhamma) agar tidak jatuh ke salah satu dari kedua sisi ekstrem, dan ia sendiri berdiri teguh dalam jalan tengah (majjhimappaṭipadā).

๑๐๔. ปสฺสทฺธาทีสุ. ‘‘ตตฺถ ตํ วีนฺทนฺตี’’ติ เตสุ ปุญฺญ กมฺเมสุ ตํ จิตฺต สุขํ ปฏิลภนฺติ.

104. Mengenai ketenangan (passaddhi) dan lain-lain. 'Di sana mereka mengalaminya' (tattha taṃ vīndantī) berarti dalam perbuatan-perbuatan jasa tersebut mereka memperoleh kebahagiaan pikiran tersebut.

๑๐๕. ลหุตา ทฺวเย. ‘‘ตตฺตปาสาเณ’’ติ สนฺตตฺเต ปาสาณปิฏฺเฐ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ปุญฺญกมฺเมสุ.

105. Mengenai pasangan ringan (lahutā). 'Pada batu yang panas' (tattapāsāṇe) berarti di atas permukaan batu yang sangat panas. 'Di sana' (tattha) berarti dalam perbuatan-perbuatan jasa.

๑๐๖-๑๑๐. มุทุตา ทฺวยาทีสุ สพฺพํ สุวิญฺเญยฺยํ.

106-110. Mengenai pasangan kelembutan (mudutā) dan seterusnya, semuanya mudah dipahami.

๑๑๑. วิรติตฺตเย. ‘‘กถา, เจตนา, วิรติ, วเสนา’’ติ ‘กถาสมฺมาวาจา, เจตนา สมฺมาวาจา, วิรติ สมฺมาวาจา, วเสน. ตํ กถาวาจํ สมุฏฺฐาเปตีติ ตํ สมุฏฺฐาปิกา. ยา ปน ปาป วิรมณากาเรน จิตฺตสฺส ปวตฺตีติ โยชนา. ‘‘สมาทิยนฺตสฺส วา’’ติ มุสาวาทา วิรมามีติอาทินา วจีเภทํ กตฺวา สมาทิยนฺตสฺส วา. ‘‘อธิฏฺฐหนฺตสฺส วา’’ติ วจีเภทํ อกตฺวา จิตฺเตเนว ตถา อธิฏฺฐหนฺตสฺส วา. อิเมหิ ทฺวีหิ ปเทหิ สมาทาน วิรติปฺปวตฺตึ วทติ[Pg.100]. ‘‘อวีติกฺกมนฺตสฺส วา’’ติ เอเตน สมฺปตฺต วิรติปฺปวตฺตึ วทติ. ‘‘เอตายา’’ติ สมฺมาวาจา วิรติยา. สา ปน กตฺตุนา จ กฺริยาย จ สหภาวินี หุตฺวา สมาทาน กฺริยํ สุฏฺฐุตรํ สาเธติ. ตสฺมา สา กรณ สาธนํ นาม โหติ. เตนาห ‘‘กรณตฺเถวากรณ วจน’’นฺติ. พหูสุชวนวาเรสุ ปวตฺตมาเนสุ ปุริม ปุริม ชวนวารปริยาปนฺนา สมฺมาวาจา ปจฺฉิม ปจฺฉิม ชวนวารสมุฏฺฐิตาย สมาทาน กฺริยาย ปจฺจโย โหติ. สา ปน ตาย กฺริยาย อสหภาวิตฺตา กรณลกฺขณํ น สมฺปชฺชติ. เหตุ ลกฺขเณ ติฏฺฐติ. เตนาห ‘‘เหตุ อตฺเถวา กรณวจน’’นฺติ. อิทญฺจ อตฺถโต ลพฺภมานตฺตา วุตฺตํ. สมฺมาวาจาติ ปทํ ปน กิตสาธน ปทตฺตากรณตฺเถ เอวสิทฺธํ. น หิ อการก ภูโต เหตุ อตฺโถ สาธนํ นาม สมฺภวติ. ‘‘สมาทาน วจนานี’’ติ สมฺมาวาจา สมุฏฺฐิตานิ สมาทาน วจนานิ. ‘‘ตโต’’ติ ตโตปรํ. ‘‘เตสํ’’ติ เต สํวทมานานํ. อิทญฺจ สพฺพํ สมฺมาวาจาติ วจเน วจีเภทวาจํ ปธานํ กตฺวา วุตฺตํ. สมฺปตฺตวิรติ สมุจฺเฉท วิรติภูตาย ปน สมฺมาวาจาย วจีเภเทน กิจฺจํ นตฺถิ. วิรติ กิจฺจ เมวปธานนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘ปวตฺตมานา’’ติ ปวตฺตมานตฺตา. วิเสสน เหตุ ปทเมตํ.

111. Mengenai tiga pantangan (viratittaya). 'Melalui pembicaraan, kehendak, dan pantangan' berarti melalui pembicaraan-ucapan benar, kehendak-ucapan benar, dan pantangan-ucapan benar. 'Yang membangkitkan pembicaraan tersebut' berarti yang menjadi penyebab timbulnya pembicaraan itu. Penjelasannya adalah proses berlangsungnya pikiran dalam bentuk berpantang dari kejahatan. 'Bagi yang bertekad' (samādiyantassa vā) berarti bagi yang bertekad dengan mengucapkan kata-kata seperti 'saya berpantang dari ucapan dusta' dan sebagainya. 'Bagi yang menetapkan hati' (adhiṭṭhahantassa vā) berarti bagi yang menetapkan hati hanya dengan pikiran tanpa mengucapkan kata-kata. Melalui kedua kata ini, ia menyatakan berlangsungnya pantangan yang dilakukan dengan tekad (samādāna-virati). 'Bagi yang tidak melanggar' (avītikkamantassa vā) menyatakan berlangsungnya pantangan yang muncul saat menghadapi objek (sampatta-virati). 'Dengan ini' (etāyā) merujuk pada pantangan ucapan benar. Pantangan itu, dengan menyertai pelaku dan perbuatan, menyempurnakan tindakan tekad tersebut dengan sangat baik. Oleh karena itu, ia disebut sebagai 'sarana instrumental' (karaṇa sādhana). Maka dikatakan 'kata yang bermakna sebagai instrumen'. Ketika banyak urutan impuls (javanavāra) berlangsung, ucapan benar yang termasuk dalam urutan impuls terdahulu menjadi kondisi bagi tindakan tekad yang muncul dalam urutan impuls kemudian. Namun, karena ia tidak bersamaan dengan tindakan tersebut, ia tidak memenuhi karakteristik instrumen, melainkan berada pada karakteristik sebab (hetu). Maka dikatakan 'kata yang bermakna sebagai sebab'. Dan ini dinyatakan sesuai dengan makna yang diperoleh. Kata 'Sammāvācā' (Ucapan Benar) sendiri telah mapan sebagai kata yang menunjukkan sarana instrumental. Sebab, makna sebab yang bukan merupakan pelaku tidak mungkin disebut sebagai sarana (sādhana). 'Kata-kata tekad' (samādāna vacanāni) adalah kata-kata tekad yang dimunculkan oleh ucapan benar. 'Setelah itu' (tato) berarti setelah hal itu. 'Bagi mereka' (tesaṃ) berarti bagi mereka yang sedang berbicara bersama. Dan semua ini dikatakan dengan mengutamakan kata-kata yang diucapkan secara verbal dalam istilah 'ucapan benar'. Namun, bagi ucapan benar yang merupakan pantangan saat menghadapi objek (sampatta-virati) dan pantangan melalui pemusnahan (samuccheda-virati), tidak ada keperluan untuk pengungkapan verbal. Untuk menunjukkan bahwa fungsi pantangan sajalah yang utama, maka dikatakan 'selain itu' (api ca) dan seterusnya. 'Yang sedang berlangsung' (pavattamānā) berarti karena ia sedang berlangsung. Ini adalah kata keterangan yang menunjukkan alasan (visesana hetu).

๑๑๒-๑๑๓. สมฺมากมฺมนฺเตปิ สมฺมาอาชีเวปิ วตฺตพฺพํ นตฺถิ.

112-113. Mengenai Perbuatan Benar dan Mata Pencaharian Benar juga tidak ada lagi yang perlu dikatakan.

๑๑๔. ‘‘สมฺปตฺตํ วตฺถุํ’’ติ ปาณาติ ปาตาทิกมฺมสฺส วตฺถุํ. สาปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณาเยว. กสฺมา, อตฺตโน ปจฺจกฺเข สมฺปตฺต วเสนวตฺถุสฺสธรมานตฺตา. ‘‘สมาทิยนฺตสฺส วา อุปฺปนฺนา’’ติ ปาณาติ ปาตาปฏิวิรมาธีติอาทินา สมาทิยนฺตสฺสยา สมาทานกฺขเณ อุปฺปนฺนา วิรติ. ‘‘สา ปน ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณา โหตี’’ติ เอตฺถ กถํ ปจฺจุปฺปนฺนา รมฺมณา โหตีติ. ปาณาติ ปาตาปฏิวิรมาธีติ วทนฺตสฺส จิตฺตํ อนุกฺกเมน ปาณสทฺทาทีนํ อตฺถํ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺตติ. ตตฺถ ‘‘ปาโณ’’ติ โวหารโต สตฺโต. ปรมตฺถโต ชีวิตินฺทฺริยํ. โส จ สตฺโต ตญฺจชีวิตินฺทฺริยํ โลเก สพฺพกาลมฺปิ สํวิชฺชติเยว. เอวรูปํ ชีวิตินฺทฺริย สามญฺญํ สนฺธาย ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณาติ วุตฺตํ. อทินฺนาทานา ปฏิวิรมาธีติอาทีสุปิ เอเสว นโย. ‘‘อนาคตา รมฺมณาวา’’ติ [Pg.101] เอตฺถ เอกทิวสํ นิยเมตฺวา สมาทิยนฺตสฺส ตสฺมึ ทิวเส ธรมาน สตฺตาปิ อตฺถิ. อุปฺปชฺชิสฺสมานสตฺตาปิ อตฺถิ. ตทุภยมฺปิ ปาณวจเน สงฺคหิตเมว. ปาณุเปตํ กตฺวา สมาทิยนฺตสฺส วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. อปิ จ อนาคตกาลิกมฺปิ สมาทานํ อตฺถิเยว. อหํ อสุกทิวสโต ปฏฺฐาย ยาวชีวมฺปิ ปาณาติปาตา วิรมาธีติอาทิ. เอวํ สมาทาน วิรติ อนาคตา รมฺมณาปิ โหตีติ. ‘‘ปจฺจยสมุจฺเฉทวเสนา’’ติ ตํ ตํ กิเลสานุสย สงฺขาตสฺส ปจฺจยสฺส สมุจฺเฉทวเสน. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

114. ‘‘Sampattaṃ vatthuṃ’’ berarti objek untuk perbuatan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Hal itu hanya memiliki objek saat ini. Mengapa? Karena keberadaan objek tersebut sedang berlangsung di hadapan mata sendiri. ‘‘Atau muncul bagi seseorang yang sedang bertekad’’ berarti pantangan (virati) yang muncul pada saat pengambilan tekad bagi seseorang yang bertekad dengan cara: ‘‘Aku berpantang dari pembunuhan makhluk hidup,’’ dan sebagainya. Mengenai kalimat ‘‘Hal itu memiliki objek saat ini,’’ bagaimana ia memiliki objek saat ini? Pikiran seseorang yang sedang mengucapkan ‘‘Aku berpantang dari pembunuhan makhluk hidup’’ secara bertahap memproses makna dari kata ‘‘makhluk hidup’’ (pāṇa) dan sebagainya sebagai objek. Di sana, ‘‘makhluk hidup’’ (pāṇo) secara konvensional adalah makhluk. Secara hakiki (paramatthato) adalah indra kehidupan (jīvitindriya). Makhluk tersebut dan indra kehidupan itu selalu ada di dunia ini sepanjang waktu. Dengan merujuk pada kesamaan sifat indra kehidupan seperti itulah dikatakan memiliki objek saat ini. Cara yang sama juga berlaku untuk ‘‘Aku berpantang dari mengambil apa yang tidak diberikan,’’ dan sebagainya. Mengenai ‘‘Atau memiliki objek masa depan,’’ bagi seseorang yang menetapkan satu hari dan mengambil tekad, pada hari itu ada makhluk-makhluk yang sedang hidup dan ada pula makhluk-makhluk yang akan muncul. Keduanya tercakup dalam kata ‘‘makhluk hidup’’. Bagi seseorang yang mengambil tekad dengan menyertakan makhluk hidup, tidak ada lagi yang perlu dikatakan. Lagipula, pengambilan tekad untuk masa depan pun ada, seperti: ‘‘Mulai hari ini sampai akhir hayat, aku berpantang dari pembunuhan makhluk hidup,’’ dan sebagainya. Demikianlah, pantangan dalam pengambilan tekad juga memiliki objek masa depan. ‘‘Melalui pemutusan sebab’’ berarti melalui pemutusan sebab yang disebut sebagai kecenderungan tersembunyi (anusaya) dari masing-masing kekotoran batin. Sisanya di sini mudah dipahami.

๑๑๕-๑๑๖. อปฺปมญฺญาทฺวเย. อปิจาติอาทีสุ. ‘‘กลิสมฺภเวภเว’’ติ ทุกฺขุปฺปตฺติปจฺจยภูเต สํสารภเว. ‘‘ปาเปกลิ ปราชเย’’ติ กลิสทฺโท ปาเป จ ปราชเย จ วตฺตตีติ อตฺโถ. สตฺเตหิ กลึ อวนฺติ รกฺขนฺติ เอตายาติ กรุณา. สตฺเตหีติ จ รกฺขณตฺถโยเค อิจฺฉิตสฺมึ อตฺเถ อปาทาน วจนํ. ยถา-กาเก รกฺขนฺติ ตณฺฑุลา-ติ. สตฺเตวา กลิโต อวนฺติ รกฺขนฺติ เอตายาติ กรุณา. กลิโตติ จ รกฺขณตฺถ โยเค อนิจฺฉิตสฺมิมฺปิ อปาทานวจนํ. ยถา-ปาปาจิตฺตํ นิวารเยติ. เอกสฺมึ สตฺเต ปวตฺตาปิ อปฺปมญฺญา เอว นาม โหนฺติ. ยถา ตํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ เอกสฺมึ อารมฺมเณ ปวตฺตมฺปิ สพฺพญฺญุตญฺญาณเมว โหตีติ.

115-116. Pada dua kediaman tanpa batas (Appamaññā). Pada kata-kata seperti ‘‘Apicā’’ dan sebagainya. ‘‘Kalisambhave bhave’’ berarti dalam alam saṃsāra yang menjadi penyebab timbulnya penderitaan. ‘‘Pāpe kali parājaye’’ berarti kata ‘kali’ digunakan dalam arti kejahatan dan kekalahan. Karuṇā (kasih sayang) adalah sifat yang dengannya seseorang menghalau atau menjaga makhluk-makhluk dari kemalangan (kali). Penggunaan kasus ablatif (apādāna) pada kata ‘‘sattehi’’ (dari makhluk-makhluk) adalah dalam arti perlindungan terhadap objek yang diinginkan. Contohnya: ‘‘Mereka melindungi beras dari gagak-gagak’’ (kāke rakkhanti taṇḍulā). Karuṇā adalah sifat yang dengannya seseorang menghalau atau menjaga makhluk-makhluk dari kemalangan (kali). Penggunaan kasus ablatif pada kata ‘‘kalito’’ (dari kemalangan) adalah dalam arti perlindungan terhadap objek yang tidak diinginkan. Contohnya: ‘‘Ia menjauhkan pikiran dari kejahatan’’ (pāpā cittaṃ nivārayeti). Meskipun berlangsung pada satu makhluk, itu tetap disebut sebagai Kediaman Tanpa Batas (appamaññā). Sebagaimana Pengetahuan Mahatahu (sabbaññuta-ñāṇa) tetaplah Pengetahuan Mahatahu meskipun berlangsung pada satu objek tunggal.

๑๑๗. ปญฺญินฺทฺริเย วตฺตพฺพํ นตฺถิ.

117. Tidak ada yang perlu dikatakan mengenai indra kebijaksanaan (paññindriya).

โสภณราสิมฺหิอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tambahan pada kelompok dhamma yang indah (sobhaṇa-rāsi) telah selesai.

๑๑๘. เอตํ ปริมาณํ อสฺสาติ เอตฺตาวํ. ‘‘เอตฺตาวตา’’ติ เอตฺตาวนฺเตน-ผสฺโส, เวทนา, สญฺญา,ติอาทิวจนกฺกเมน. ‘‘จิตฺตุปฺปาเทสู’’ติ เอตฺถ-กตเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา. จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺต จิตฺตุปฺปาทา-ติอาทีสุ จิตฺตเจตสิก สมูโห จิตฺตุปฺปาโทติ วุจฺจติ. อิธ ปน จิตฺตานิ เอว จิตฺตุปฺปาทาติ วุจฺจนฺตีติ อาห ‘‘จิตฺตุปฺปาเทสูติ จิตฺเตสุ อิจฺเจว อตฺโถ’’ติ. ‘‘สพฺพทุพฺพลตฺตา’’ติ สพฺพจิตฺเตหิ ทุพฺพลตรตฺตา. ‘‘ภาวนา พเลนา’’ติ วิตกฺก วิราคสตฺติ [Pg.102] ยุตฺเตน อุปจาร ภาวนา พเลน, วุฏฺฐาน คามินิ วิปสฺสนา ภาวนา พเลน จ. ‘‘พลนายกตฺตา’’ติ พล ธมฺมานํ นายกตฺตา, เชฏฺฐกตฺตา.

118. ‘‘Sejauh itulah ukurannya’’ adalah arti dari ettāvaṃ. ‘‘Ettāvatā’’ berarti dengan sejauh itu—melalui urutan kata seperti kontak (phassa), perasaan (vedanā), persepsi (saññā), dan seterusnya. ‘‘Cittuppādesu’’ di sini—seperti dalam teks ‘‘Dhamma manakah yang harus ditinggalkan melalui penglihatan? Empat kemunculan pikiran yang bersekutu dengan pandangan salah’’—kelompok pikiran dan faktor mental disebut sebagai kemunculan pikiran (cittuppāda). Namun di sini, hanya pikiran saja yang disebut sebagai kemunculan pikiran (cittuppāda), maka ia berkata: ‘‘cittuppādesu berarti dalam pikiran-pikiran; demikianlah maknanya.’’ ‘‘Karena paling lemah dari semuanya’’ berarti lebih lemah daripada semua pikiran lainnya. ‘‘Melalui kekuatan pengembangan (bhāvanā-balena)’’ berarti melalui kekuatan pengembangan akses (upacāra-bhāvanā) yang disertai dengan kemampuan melepaskan keterikatan pada pemikiran (vitakka), dan melalui kekuatan pengembangan pandangan terang (vipassanā-bhāvanā) yang menuju pada kemunculan jalan (vuṭṭhāna-gāminī). ‘‘Karena sebagai pemimpin kekuatan’’ berarti sebagai pemimpin atau yang tertua di antara dhamma-dhamma kekuatan (bala-dhamma).

๑๑๙. อกุสล เจตสิเกสุ. ‘‘ปจฺฉิมํ’’ติ สพฺเพสุปิ ทฺวาทสา กุสล จิตฺเตสูติ วจนํ. ‘‘ปุริมสฺสา’’ติ สพฺพา กุสล สาธารณา นามาติ วจนสฺส. ‘‘สมตฺตน วจนํ’’ติ-กสฺมา สพฺพากุสล สาธารณา นามาติ. ยสฺมา สพฺเพสุปิ. ล. จิตฺเตสุ ลพฺภนฺติ, ตสฺมา สพฺพา กุสล สาธารณา นามา-ติ เอวํ สาธน วจนํ. ยสฺมา ปน อิเมหิ จตูหิ วินานุปฺปชฺชนฺติ, ตสฺมา เต สพฺเพสุ เตสุ ลพฺภนฺตีติ โยชนา. กสฺมา วินา นุปฺปชฺชนฺตีติ อาห ‘‘น หิตานี’’ติอาทึ. ‘‘เตหี’’ติ ปาเปหิ. สพฺพ ปาป ธมฺมโตติ อตฺโถ. ‘‘ตถา ตถา อามสิตฺวา’’ติ ทิฏฺฐิ ขนฺเธสุ นิจฺโจ ธุโว สสฺสโตติอาทินา อามสติ. มาโน อหนฺติ วา เสยฺโย สทิโสติอาทินา วา อามสติ. เอวํ ตถา ตถา อามสิตฺวา. ‘‘เตสู’’ติ ทิฏฺฐิมาเนสุ. นิทฺธารเณ ภุมฺมํ. ทิฏฺฐิ ปรามสนฺตี ปวตฺตตีติ โยชนา. ‘‘ตํ คหิตาการ’’นฺติ ตํ อหนฺติ คหิตํ นิมิตฺตาการํ. สกฺกาย ทิฏฺฐิ เอว คติ เยสํ เต ทิฏฺฐิ คติกา. อวิกฺขมฺภิต สกฺกาย ทิฏฺฐิกา. ‘‘อหนฺติ คณฺหนฺตี’’ติ มาเนน คณฺหนฺติ. ‘‘น หิ มานสฺส วิยา’’ติ ยถา มานสฺส อตฺตสมฺปคฺคหเณ พฺยาปาโร อตฺถิ, น ตถา ทิฏฺฐิยา อตฺตสมฺปคฺคหเณ พฺยาปาโร อตฺถีติ โยชนา. เอตฺถ จ อตฺตสมฺปคฺคหณํ นาม ปเรหิ สทฺธึ อตฺตานํ เสยฺยาทิวเสน สุฏฺฐุปคฺคหณํ. ‘‘น จ ทิฏฺฐิยา วิยา’’ติ ยถา ทิฏฺฐิยา ธมฺมานํ อยาถาวปกฺขปริกปฺปเน พฺยาปาโร อตฺถีติ โยชนา. ตตฺถ อยาถาวปกฺโข นาม อตฺตา สสฺสโต อุจฺฉินฺโนติอาทิ. มจฺฉริยํ อตฺตสมฺปตฺตีสุ ลคฺคนโลภสมุฏฺฐิตตฺตา โลภสมฺปยุตฺตเมว สิยาติ โจทนํ ปริหรนฺโต ‘‘มจฺฉริยํ ปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘ตาสํ’’ติ อตฺตสมฺปตฺตีนํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

119. Pada faktor-faktor mental yang tidak baik (akusala-cetasika). ‘‘Yang terakhir’’ mengacu pada pernyataan dalam semua dua belas pikiran tidak baik. ‘‘Yang pertama’’ mengacu pada pernyataan yang disebut sebagai faktor universal yang tidak baik (sabbākusala-sādhāraṇa). ‘‘Pernyataan pembuktian’’—mengapa disebut faktor universal yang tidak baik? Karena ditemukan dalam semua ... [dan seterusnya] pikiran, oleh karena itu disebut faktor universal yang tidak baik—demikianlah pernyataan pembuktiannya. Namun karena pikiran-pikiran tersebut tidak muncul tanpa empat faktor mental ini, maka kesimpulannya adalah bahwa faktor-faktor tersebut ditemukan dalam semua pikiran itu. Mengapa pikiran itu tidak muncul tanpa empat faktor tersebut? Ia mengatakannya dimulai dengan ‘‘Sebab tidaklah ...’’. ‘‘Oleh mereka’’ berarti oleh kejahatan-kejahatan. Maknanya adalah dari semua dhamma yang jahat. ‘‘Menyentuh dengan cara demikian dan demikian’’ berarti ia menyentuh kumpulan unsur (khandha) melalui pandangan salah sebagai ‘‘kekal, tetap, abadi,’’ dan sebagainya. Atau ia menyentuh melalui kesombongan (māna) sebagai ‘‘aku,’’ atau ‘‘lebih unggul,’’ ‘‘setara,’’ dan sebagainya. Demikianlah ia menyentuh dengan cara demikian dan demikian. ‘‘Di antara mereka’’ mengacu pada pandangan salah dan kesombongan. Ini adalah penggunaan kasus lokatif untuk pemisahan (niddhāraṇa-bhumma). Hubungannya adalah: ‘‘Berlangsung dengan menggenggam pandangan salah.’’ ‘‘Bentuk yang digenggam itu’’ berarti bentuk tanda yang digenggam sebagai ‘‘aku’’. Mereka yang memiliki kecenderungan pada pandangan salah tentang diri (sakkāya-diṭṭhi) disebut penganut pandangan salah (diṭṭhigatikā). Mereka yang pandangan salah tentang dirinya belum ditekan (avikkhambhita-sakkāya-diṭṭhikā). ‘‘Menggenggam sebagai ‘aku’ ’’ berarti mereka menggenggam dengan kesombongan. ‘‘Tidaklah seperti bagi kesombongan’’ hubungannya adalah: sebagaimana dalam kesombongan ada aktivitas untuk meninggikan diri, tidaklah demikian dalam pandangan salah ada aktivitas untuk meninggikan diri. Dan di sini, yang disebut meninggikan diri adalah meninggikan diri sendiri di hadapan orang lain dengan cara menganggap lebih unggul dan sebagainya. ‘‘Dan tidak seperti bagi pandangan salah’’ hubungannya adalah: sebagaimana dalam pandangan salah ada aktivitas untuk mengasumsikan pihak yang tidak benar terhadap dhamma-dhamma. Di sana, yang disebut pihak yang tidak benar adalah ‘‘diri itu kekal,’’ ‘‘diri itu musnah,’’ dan sebagainya. Mengenai kikir (macchariya) yang muncul dari keserakahan yang melekat pada pencapaian diri sendiri sehingga seharusnya ia bersekutu dengan keserakahan—menjawab keberatan ini, ia mengatakan ‘‘Namun kikir...’’. Di sana, ‘‘mereka’’ mengacu pada pencapaian-pencapaian diri sendiri. Sisanya di sini mudah dipahami.

๑๒๐. โสภณเจตสิเกสุ. ‘‘ตีสุ ขนฺเธสุ’’ติ สีลกฺขนฺธ สมาธิกฺขนฺธ ปญฺญากฺขนฺเธสุ จ. ‘‘สมฺมาทิฏฺฐิ ปจฺฉิมโก’’ติ สมฺมาทิฏฺฐิยา ปจฺฉโต อนุพนฺธโกติ อตฺโถ. สมฺมาทิฏฺฐิยา ปริวา รมตฺโตติ [Pg.103] วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตสฺมึ อสติ ปี’’ติ ทุตียชฺฌานิก มคฺคาทีสุ ตสฺมึ สมฺมาสงฺกปฺเป อสนฺเตปิ. ‘‘สีลสมาธิกฺขนฺธ ธมฺเมสุ ปนา’’ติ ‘สมฺมาวาจา, สมฺมากมฺมนฺโต, สมฺมาอาชีโว,ติ อิเม ตโย ธมฺมา สีลกฺขนฺธ ธมฺมา นาม. สมฺมา วายาโม, สมฺมาสติ, สมฺมาสมาธี,ติ อิเม ตโย ธมฺมา สมาธิกฺขนฺธา นาม. อิเมสุ สีลกฺขนฺธ สมาธิกฺขนฺเธสุ. ‘‘เอโก เอกสฺส กิจฺจํ น สาเธตี’’ติ เตสุ สมฺมาวาจา สมฺมากมฺมนฺตสฺส กิจฺจํ น สาเธติ. สมฺมา อาชีวสฺส กิจฺจํ น สาเธติ. สมฺมากมฺมนฺโต จ สมฺมาวาจาย กิจฺจํ น สาเธตีติอาทินา สพฺพํ วตฺตพฺพํ. ‘‘สีเลสุ ปริปูรการิตา วเสนา’’ติ สีลปฺปฏิปกฺข ธมฺมานํ สมุจฺฉินฺทการิตา วเสนาติ อธิปฺปาโย. มุสาวาท วิรติ มุสาวาทเมว ปชหิตุํ สกฺโกติ. น อิตรานิ ปิสุณวาจาทีนีติ โยชนา. เอตฺถ สิยา. มุสาวาทวิรติ นาม กุสล ธมฺโม โหติ. กุสล ธมฺโม จ นาม สพฺพสฺส อกุสล ธมฺมสฺส ปฏิปกฺโข. เอกสฺมิมฺปิ กุสล ธมฺเม อุปฺปชฺชมาเน ตสฺมึ สนฺตาเน สพฺพานิ อกุสลานิ ปชหิตุํ สกฺโกนฺตีติ วตฺตพฺพานิ. อถ จ ปน มุสาวาท วิรติ มุสาวาทเมว ปชหิตุํ สกฺโกติ, น อิตรานีติ วุตฺตํ. กถมิทํ ทฏฺฐพฺพนฺติ. วุจฺจเต. ปชหิตุํ สกฺโกตีติ อิทํ ปญฺจสุ ปหาเนสุ ตทงฺคปฺปหาน วจนํ. ตทงฺคปฺปหานนฺติ จ เตน เตน กุสลงฺเคน ตสฺส ตสฺส อกุสลงฺคสฺส ปหานํ ตทงฺคปฺปหานํ นาม. อิทํ วุตฺตํ โหติ, อิธ สปฺปุริโส ปาณาติปาตา ปฏิวิรมามีติอาทินา วิสุํ วิสุํ สิกฺขาปทานิ สมาทิยิตฺวา ปาณาติ ปาตวิรติ สงฺขาเตน กุสลงฺเคน ปาณาติปาต สงฺขาตํ อกุสลงฺคํ ปชหติ. อทินฺนาทาน วิรติ สงฺขาเตน กุสลงฺเคน อทินฺนาทาน สงฺขาตํ อกุสลงฺคํ ปชหตีติอาทินา วิตฺถาเรตพฺพํ. เอกสฺมิมฺปิ กุสล ธมฺเม อุปฺปชฺชมาเน ตสฺมึ สนฺตาเน สพฺพานิ อกุสลานิ น อุปฺปชฺชนฺตีติ เอตฺถ ปน อโนกาสตฺตา เอว น อุปฺปชฺชนฺติ, น ปหานตฺตา. น หิ ตสฺมึ สนฺตาเน ตสฺมึ ขเณ ตานิ อกุสลานิ เอว น อุปฺปชฺชนฺติ. อถโข สพฺพานิ อญฺญานิ กุสล จิตฺตานิ จ น อุปฺปชฺชนฺติ. สพฺพานิ อพฺยากต จิตฺตานิ จ น อุปฺปชฺชนฺติ. ตานิ อโนกา สตฺตา เอว น อุปฺปชฺชนฺติ. น ปหานตฺตา น อุปฺปชฺชนฺติ. ตทงฺคปฺปหานาทิ วเสน ปน ปหานํ สนฺธาย อิธ [Pg.104] ปชหิตุํ สกฺโกติ-น สกฺโกตีติ วุตฺตํ. เอตฺตาวตา ตทงฺคปฺปหานํ นาม สุปากฏํ โหติ. มุสาวาท วิรติ มุสาวาทเมว ปชหิตุํ สกฺโกติ. น อิตรานีติ อิทญฺจ สุฏฺฐุ อุปปนฺนํ โหตีติ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ กายงฺคโจปนตฺถาย วาจงฺคโจปนตฺถาย จ ปวตฺตานิ กายวจีโจ ปน ภาคิยานิ นาม. กามาวจร กุสเลสฺเวว วิรติโย สนฺทิสฺสนฺติ. ‘‘กามาวจร กุสเลสุ ปี’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมวจนํ. กามภูมิยํ อุปฺปนฺเนสุ เอว กามาวจร กุสเลสุ สนฺทิสฺสนฺติ. ติวิธ กุหนวตฺถูนิ จ วิรมิตพฺพวตฺถุฏฺฐาเนฐิตานิ. เอตฺถ จ กุหนํ นาม วิมฺหาปนํ ลาภสกฺการ สิโลกตฺถาย มนุสฺสานํ นานามายาสาเฐยฺย กมฺมานิ กตฺวา อจฺฉริยพฺภุต ภาวกรณนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตํ ปน ติวิธํ ‘ปจฺจยปฺปฏิเสวนกุหนญฺจ, สามนฺตชปฺปน กุหนญฺจ, อิริยา ปถสณฺฐา ปน กุหนญฺจ. ตตฺถ มหิจฺโฉเยว สมาโน อปฺปิจฺฉาการํ ทสฺเสตฺวา อาทิโต อาคตา คเต จตุปจฺจเย ปฏิกฺขิปิตฺวา ปจฺฉา พหุํ พหุํ อาคเต ปจฺจเย ปฏิคฺคณฺหาติ. อิทํ ปจฺจยปฺปฏิเสวน กุหนํ นาม. ปาปิจฺโฉเยว สมาโน อยํ ฌานลาภีติ วา อภิญฺญาลาภีติ วา อรหาติ วา ชโน มํ สมฺภาเวตูติ สมฺภาวนํ อิจฺฉนฺโต อตฺตานํ อุตฺตริ มนุสฺส ธมฺมานํ สนฺติเก เต วา อตฺตโน สนฺติเก กตฺวา วญฺเจติ. อิทํ สามนฺตชปฺปน กุหนํ นาม. ปาปิจฺโฉเยว สมาโน อยํ สนฺตวุตฺติ สมาหิโต อารทฺธวีริโยติ ชโน มํ สมฺภาเวตูติ สมฺภาวนํ อิจฺฉนฺโต อิริยา ปถ นิสฺสิตํ นานาวญฺจนํ กโรติ. อิทํ อิริยา ปถ สณฺฐาปน กุหนํ นาม. ‘‘สิกฺขาปทสฺส วตฺถูนี’’ติ สุรา ปาน วิกาล โภชน นจฺจคีตวาทิต ทสฺสน สวนาทีนิ. สุราเมรยปานา วิรมาธีติ สมาทิยนฺตสฺส สุราเมรยปาน เจตนา วิรมิตพฺพ วตฺถุ นาม. วิกาล โภชนา วิรมามีติ สมาทิยนฺตสฺส วิกาเล ยาวกาลิก วตฺถุสฺส ปริภุญฺชน เจตนา วิรมิตพฺพ วตฺถุ นาม. เสเสสุปิ เอเสว นโย. โลกุตฺตร จิตฺเตสุ. ‘สพฺพถาปี,ติ จ ‘นิยตา’ติ จ ‘เอกโต วา’ติ จ ตีณิ วิเสสนานิ. โลกิเยสุ ปน ‘กทาจี’ติ จ ‘วิสุํ วิสุํ’ติ จ ทฺเว ทฺเว วิเสสนานิ. ตตฺถ โลกุตฺตเรสุ ‘สพฺพถาปี’ติ อิทํ สมุจฺเฉทปฺปหาน ทสฺสนํ [Pg.105] โลกิเยสุปิ ตพฺพิปรีตํ ตทงฺคปฺปหาน ทสฺสนํ อธิปฺเปตนฺติ กตฺวา ‘‘เอเกก ทุจฺจริตปฺปหานวเสเน วา’’ติ วุตฺตํ.

120. Dalam faktor-faktor mental yang indah (sobhaṇacetasika). Mengenai 'dalam tiga kelompok' (tīsu khandhesu), maksudnya adalah dalam kelompok moralitas (sīlakkhandha), kelompok konsentrasi (samādhikkhandha), dan kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha). 'Pandangan benar adalah yang terakhir' (sammādiṭṭhi pacchimako) berarti ia adalah pengikut di belakang pandangan benar. Maksudnya adalah ia hanyalah sebagai pengikut dari pandangan benar. Mengenai 'meskipun itu tidak ada' (tasmiṃ asati pī), maksudnya adalah meskipun pikiran benar (sammāsaṅkappa) tersebut tidak ada dalam jalan jhana kedua dan seterusnya. Mengenai 'namun dalam hal dhamma kelompok moralitas dan konsentrasi' (sīlasamādhikkhandha dhammesu panā): tiga dhamma yaitu ucapan benar, perbuatan benar, dan mata pencaharian benar disebut sebagai dhamma kelompok moralitas. Tiga dhamma yaitu usaha benar, kesadaran benar, dan konsentrasi benar disebut sebagai kelompok konsentrasi. Di dalam kelompok moralitas dan kelompok konsentrasi ini, 'satu tidak melaksanakan tugas yang lain' (eko ekassa kiccaṃ na sādhetī), maksudnya di antara mereka, ucapan benar tidak melaksanakan tugas perbuatan benar, juga tidak melaksanakan tugas mata pencaharian benar. Perbuatan benar pun tidak melaksanakan tugas ucapan benar, dan seterusnya, segala sesuatunya harus dipahami demikian. Mengenai 'melalui cara melakukan pemenuhan dalam sila-sila' (sīlesu paripūrakāritā vasenā), maksudnya adalah melalui cara melakukan pemutusan terhadap dhamma-dhamma yang berlawanan dengan sila. Pantangan dari ucapan bohong (musāvāda virati) hanya dapat meninggalkan ucapan bohong itu sendiri; ia tidak dapat meninggalkan ucapan fitnah dan yang lainnya; demikianlah hubungannya. Di sini mungkin muncul keberatan: Pantangan ucapan bohong disebut sebagai dhamma yang terampil (kusala dhammo). Dan dhamma yang terampil adalah lawan dari semua dhamma yang tidak terampil (akusala dhamma). Ketika satu dhamma terampil muncul, maka harus dikatakan bahwa itu dapat meninggalkan semua hal yang tidak terampil dalam arus kesadaran (santāna) tersebut. Namun demikian, dikatakan bahwa pantangan ucapan bohong hanya dapat meninggalkan ucapan bohong saja, bukan yang lainnya. Bagaimana hal ini harus dipahami? Dijelaskan: 'Dapat meninggalkan' (pajahituṃ sakkotīti) ini adalah pernyataan mengenai peninggalan sementara (tadaṅgappahāna) di antara lima jenis peninggalan. Apa yang disebut peninggalan sementara adalah peninggalan bagian tidak terampil tertentu dengan bagian terampil tertentu tersebut. Ini berarti: di sini orang bijak yang bertekad 'aku berpantang dari pembunuhan makhluk hidup' dan seterusnya, dengan bagian terampil yang disebut pantangan pembunuhan, ia meninggalkan bagian tidak terampil yang disebut pembunuhan. Dengan bagian terampil yang disebut pantangan mengambil barang yang tidak diberikan, ia meninggalkan bagian tidak terampil yang disebut mengambil barang yang tidak diberikan; demikianlah seterusnya harus diperluas. Adapun mengenai pernyataan bahwa 'ketika satu dhamma terampil muncul, semua hal tidak terampil tidak muncul dalam arus kesadaran itu', hal itu dikarenakan tidak adanya kesempatan (anokāsattā), bukan karena peninggalan (pahānattā). Sebab dalam arus kesadaran tersebut pada saat itu, bukan hanya hal-hal tidak terampil itu saja yang tidak muncul, melainkan semua cita (citta) terampil lainnya dan semua cita yang tidak ditentukan (abyākata) juga tidak muncul. Mereka tidak muncul semata-mata karena tidak adanya kesempatan, bukan karena ditinggalkan. Namun, dengan merujuk pada peninggalan melalui peninggalan sementara (tadaṅgappahāna) dan sebagainya, di sinilah dikatakan 'dapat meninggalkan' atau 'tidak dapat meninggalkan'. Dengan demikian, apa yang disebut peninggalan sementara menjadi sangat jelas. Bahwa pantangan ucapan bohong hanya dapat meninggalkan ucapan bohong saja dan bukan yang lain, hal ini terbukti sangat masuk akal. Dalam kalimat 'di sini' (ettha cā) dan seterusnya, apa yang terjadi untuk menggerakkan anggota tubuh dan menggerakkan anggota ucapan disebut sebagai bagian dari gerakan jasmani dan ucapan. Pantangan-pantangan (virati) hanya ditemukan dalam perbuatan-perbuatan baik di alam indra (kāmāvacara kusala). Frasa 'dalam perbuatan baik di alam indra juga' (kāmāvacara kusalesu pī) adalah penggunaan kasus lokatif untuk spesifikasi (niddhāraṇa); itu berarti mereka hanya ditemukan dalam perbuatan baik kāmāvacara yang muncul di alam indra saja. Dan tiga jenis landasan penipuan/kepura-puraan (kuhanavatthu) berada pada posisi hal-hal yang harus dipantang. Di sini, yang disebut penipuan (kuhana) adalah tindakan membuat orang terkesan demi mendapatkan keuntungan, penghormatan, dan pujian dengan melakukan berbagai tipu daya dan kecurangan, serta menciptakan kesan yang luar biasa. Penipuan itu ada tiga jenis: penipuan dalam penggunaan kebutuhan (paccayappaṭisevana kuhana), penipuan melalui sindiran (sāmantajappana kuhana), dan penipuan dalam pengaturan postur tubuh (iriyāpathasaṇṭhāpana kuhana). Di sana, seseorang yang sebenarnya memiliki keinginan besar tetapi menunjukkan sikap sedikit keinginan (appiccha), pada awalnya ia menolak kebutuhan-kebutuhan yang datang, tetapi kemudian menerima kebutuhan yang datang dalam jumlah yang sangat banyak. Ini disebut penipuan dalam penggunaan kebutuhan. Seseorang yang memiliki keinginan jahat, yang ingin agar orang-orang menghormatinyadengan menganggap 'ia adalah pencapai jhana' atau 'pencapai abhiññā' atau 'seorang Arahat', ia menipu dengan berpura-pura memiliki kualitas manusia unggul (uttarimanussadhamma) di hadapan mereka atau di dekatnya. Ini disebut penipuan melalui sindiran. Seseorang yang memiliki keinginan jahat, yang ingin agar orang-orang menghormatinyadengan menganggap 'ia berkelakuan tenang, terkonsentrasi, dan teguh dalam semangat', ia melakukan berbagai tipuan terkait postur tubuhnya. Ini disebut penipuan dalam pengaturan postur tubuh. 'Objek-objek aturan pelatihan' (sikkhāpadassa vatthūnī) adalah seperti meminum minuman keras, makan di waktu yang salah, menonton tarian, nyanyian, musik, dan sebagainya. Bagi seseorang yang bertekad 'aku berpantang dari minum minuman keras', maka kehendak untuk minum minuman keras adalah objek yang harus dipantang. Bagi seseorang yang bertekad 'aku berpantang dari makan di waktu yang salah', maka kehendak untuk mengonsumsi makanan di waktu yang salah adalah objek yang harus dipantang. Demikian pula untuk yang lainnya. Dalam kesadaran adi-duniawi (lokuttara citta), terdapat tiga kualifikasi yaitu: 'dalam segala hal' (sabbathāpī), 'tetap' (niyatā), dan 'bersama-sama' (ekato vā). Sedangkan dalam kesadaran duniawi (lokiya), masing-masing ada dua kualifikasi yaitu: 'kadang-kadang' (kadāci) dan 'secara terpisah' (visuṃ visuṃ). Di sana, dalam lokuttara, istilah 'dalam segala hal' menunjukkan peninggalan dengan pemutusan total (samucchedappahāna); sedangkan dalam lokiya, kebalikannya dimaksudkan untuk menunjukkan peninggalan sementara (tadaṅgappahāna), sehingga dikatakan 'melalui cara meninggalkan kejahatan satu per satu'.

๑๒๑. อปฺปมญฺญาสุ. ‘‘วิภงฺเค’’ติ อปฺปมญฺญา วิภงฺเค. ‘‘การุญฺญปฺปกติกสฺสา’’ติ การุญฺญสภาวสฺส. ‘‘อนิสฺสุกิโน’’ติ อิสฺสาธมฺมรหิตสฺส. ถามคตา กรุณา โทส สมุฏฺฐิตํ วิหึสํ ปชหติ. ถามคตา มุทิตา โทสสมุฏฺฐิตํ อรตึ ปชหตีติ วุตฺตํ ‘‘วิหึสา อรตีนํ นิสฺสรณ ภูตา’’ติ. เอตฺถ จ อรติ นาม สุญฺญาคาเรสุ จ ภาวนา กมฺเมสุ จ นิพฺพิทา. โทส นิสฺสรเณ สติ โทมนสฺสนิสฺสรณมฺปิ สิทฺธเมว. นิสฺสรณญฺจ นาม ปฏิปกฺข ธมฺม สณฺฐาเนน โหติ. ตสฺมา ปุพฺพภาเคปิ อปฺปมญฺญาสุ นิจฺจํ โสมนสฺส สณฺฐานํ เวทิตพฺพนฺติ อธิปฺปาเยน ‘‘โทมนสฺสปฺปฏิปกฺขญฺจา’’ติอาทิมาห. ‘‘อฏฺฐกถายปิ สห วิรุทฺโธ’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ อุเปกฺขา สหคต กามาวจร กุสล จิตฺเตสุ กรุณา มุทิตา ปริกมฺมกาเลปิ หิ อิเมสํ อุปฺปตฺติ มหาอฏฺฐกถายํ อนุญฺญาตา เอวา-ติ วุตฺตํ. ตาย อฏฺฐกถายปิ สห วิรุทฺโธ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘ปฏิกูลา รมฺมเณสุ ปน…เป… วตฺตพฺพเมว นตฺถี’’ติ ปฏิกูลา รมฺมณานิ นาม โสมนสฺเสน ทูเร โหนฺติ, ตถา ทุกฺขิต สตฺตา จ, ตสฺมา ตทา รมฺมณานิ อสุภ ภาวนา จิตฺตานิ จ กรุณา ภาวนา จิตฺตานิ จ อาทิโต อุเปกฺขา สหคตา เนวาติ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ‘‘สาหิเวทนุเปกฺขา นามา’’ติ กามาวจร เวทนุเปกฺขา วุตฺตา. วิภาวนิปาเฐ, ‘‘อญฺญวิหิตสฺส ปี’’ติ อญฺญํ อารมฺมณํ มนสิกโรนฺตสฺสปิ. สชฺฌายนํ สมฺปชฺชติ, สมฺมสนํ สมฺปชฺชตีติ ปาฐเสโส. อิติ ตสฺมา. เอตฺถ สิยา ‘‘ตํ ปฏิกฺขิตฺตํ โหตี’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. น นุ ตมฺปิ อุเปกฺขา สหคต จิตฺเตสุ กรุณา มุทิตานํ สมฺภวํ สาเธติ เยวาติ. สจฺจํ สาเธติเยว. เตน ปน ปริจย วเสน เตสุ ตาสํ สมฺภวํ ทีเปติ. อิธ ปน ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทินา ‘‘ปฏิกูลา รมฺมเณสู’’ติอาทินา จ ปริจเยน วินา ปกติยา ตาสํ อุเปกฺขา เวทนาย เอว สห ปวตฺติ พหุลตา วุตฺตาติ. ‘‘โยคกมฺม พเลนา’’ติ ยุญฺชน วีริย กมฺม พเลน.

121. Mengenai kediaman tanpa batas. 'Dalam Vibhaṅga' berarti dalam Vibhaṅga kediaman tanpa batas. 'Seseorang yang memiliki sifat belas kasih' berarti yang memiliki hakikat belas kasih. 'Tanpa rasa iri' berarti bebas dari kondisi mental iri hati. Belas kasih yang mencapai kemantapan meninggalkan kekejaman yang muncul dari kebencian. Kegembiraan simpatik yang mencapai kemantapan meninggalkan kebosanan (ketidaksenangan) yang muncul dari kebencian; itulah mengapa dikatakan 'sebagai sarana pembebasan dari kekejaman dan kebosanan'. Dan di sini, yang disebut kebosanan (arati) adalah kejenuhan di tempat-tempat sunyi dan dalam latihan meditasi. Ketika ada pembebasan dari kebencian, maka pembebasan dari kesedihan pun sudah tercapai. Dan yang disebut pembebasan itu terjadi melalui kemantapan dari kondisi-kondisi yang berlawanan. Oleh karena itu, bahkan pada tahap awal dalam kediaman tanpa batas, kemantapan kegembiraan harus dipahami senantiasa ada, dengan maksud inilah ia berkata 'lawan dari kesedihan', dan seterusnya. 'Juga bertentangan dengan kitab komentar'—dalam Atthasālinī dikatakan bahwa kemunculan belas kasih dan kegembiraan simpatik dalam kesadaran bajik di alam indrawi yang disertai keseimbangan bahkan pada waktu persiapan diizinkan dalam Mahā-aṭṭhakathā. Oleh karena itu, hal ini juga bertentangan dengan kitab komentar tersebut. Selebihnya di sini mudah dipahami. 'Namun pada objek-objek yang menjijikkan ... dan seterusnya ... tidak perlu dikatakan lagi'—objek-objek yang menjijikkan jauh dari kegembiraan, demikian juga makhluk-makhluk yang menderita; oleh karena itu, tidak perlu dikatakan lagi bahwa pada saat itu kesadaran meditasi kekotoran dan kesadaran meditasi belas kasih sejak awal memang tidak disertai dengan keseimbangan perasaan. 'Itu disebut keseimbangan perasaan' merujuk pada perasaan seimbang di alam indrawi. Dalam teks Vibhāvanī, 'bahkan bagi yang teralihkan' berarti bahkan bagi yang sedang merenungkan objek lain. Pelafalan tercapai, perenungan tercapai—inilah sisa dari teks tersebut. Demikianlah. Di sini mungkin ada pertanyaan: 'Mengapa dikatakan bahwa hal itu ditolak? Bukankah itu juga membuktikan adanya belas kasih dan kegembiraan simpatik dalam kesadaran yang disertai perasaan seimbang?' Benar, itu memang membuktikannya. Namun, hal itu menunjukkan adanya mereka melalui pembiasaan. Tetapi di sini, melalui kata-kata 'di sini' dan seterusnya, serta 'pada objek-objek yang menjijikkan' dan seterusnya, disebutkan bahwa secara alami, tanpa pembiasaan pun, mereka cenderung muncul bersama dengan perasaan seimbang. 'Melalui kekuatan usaha meditasi' berarti melalui kekuatan tindakan usaha yang diterapkan.

๑๒๒. เจโต [Pg.106] ยุตฺตานํ จิตฺต เจตสิกานํ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. เหฏฺฐา จ วุตฺโต ‘กทาจิ สนฺทิสฺสนฺติ วิสุํ วิสุํ, กทาจิ นานา หุตฺวา ชายนฺตี’ติ. อุปริ จ วกฺขติ ‘อปฺปมญฺญา วิรติโย ปเนตฺถ ปญฺจปิ ปจฺเจกเมว โยเชตพฺพา’ติ. อิสฺสาทีนญฺจ นานา กทาจิ โยโค อุปริ ‘อิสฺสามจฺเฉร กุกฺกุจฺจานิ ปเนตฺถ ปจฺเจกเมว โยเชตพฺพานี’ติ วกฺขติ. มานถิน มิทฺธานํ ปน นานา กทาจิ โยโค อิธ วตฺตพฺโพ. ‘‘กทาจี’’ติ วตฺวา ตทตฺถํ วิวรติ ‘‘เตสํ’’ติอาทินา. ‘‘เตสํ’’ติ ทิฏฺฐิ วิปฺปยุตฺตานํ. ‘‘นิทฺทาภิภูต วเสนา’’ติ นิทสฺสน วจนเมตํ. เตน โกสชฺชาทีนมฺปิ คหณํ เวทิตพฺพํ. ‘‘อกมฺมญฺญตายา’’ติ อกมฺมญฺญภาเวน. เตหิ อิสฺสามจฺฉริย กุกฺกุจฺเจหิ. เตน จ มาเนน. กิจฺจ วิโรเธ วา อารมฺมณ วิโรเธ วา นานาภาโว. อวิโรเธ สหภาโว.

122. Untuk kesadaran yang terhubung, yaitu pikiran dan faktor-faktor mental. Dalam bagian 'di sini' dan seterusnya. Di bagian bawah telah dikatakan: 'kadang-kadang mereka tampak secara terpisah, kadang-kadang muncul secara berbeda.' Dan di bagian atas akan dikatakan: 'lima faktor di sini—kediaman tanpa batas dan pengendalian diri—masing-masing harus dihubungkan secara terpisah.' Mengenai hubungan yang berbeda dan kadang-kadang dari iri hati dan sebagainya, di bagian atas akan dikatakan: 'iri hati, kekikiran, dan penyesalan di sini masing-masing harus dihubungkan secara terpisah.' Namun, hubungan yang berbeda dan kadang-kadang dari kesombongan, kemalasan, dan kantuk harus dinyatakan di sini. Setelah mengucapkan 'kadang-kadang', ia menjelaskan maknanya dengan kata-kata 'bagi mereka' dan seterusnya. 'Bagi mereka' berarti bagi mereka yang terlepas dari pandangan salah. 'Melalui penguasaan rasa kantuk' adalah pernyataan sebagai ilustrasi. Melalui itu, pemahaman tentang kemalasan dan sebagainya harus dipahami juga. 'Ketidaklayakan untuk beraksi' berarti dengan keadaan tidak layak beraksi. Melalui iri hati, kekikiran, dan penyesalan itu. Dan melalui kesombongan itu. Ada perbedaan baik dalam hal pertentangan fungsi atau pertentangan objek. Dalam keadaan tidak bertentangan, terdapat kebersamaan.

๑๒๓. ‘‘โยคฏฺฐานปริจฺฉินฺทน วเสนา’’ติ สพฺพจิตฺต สาธารณา ตาว สพฺเพสุปิ เอกูนนวุติจิตฺตุปฺปาเทสุ, วิตกฺโก ปญฺจปญฺญา สจิตฺเตสูติอาทินา ยุตฺตฏฺฐาน ภูตานํ จิตฺตานํ คณนสงฺขฺยาปริจฺเฉทวเสน. ‘‘ยุตฺต ธมฺมราสิ ปริจฺฉินฺทน วเสนา’’ติ อนุตฺตเร ฉตฺตึส, มหคฺคเต ปญฺจตึสาติอาทินา ยุตฺต ธมฺมราสีนํ คณน สงฺขฺยา ปริจฺเฉท วเสน. เสสํ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘ปาฬิยํ’’ติ ธมฺมสงฺคณิ ปาฬิยํ. ‘‘เตสํ นยานํ’’ติ จตุกฺก ปญฺจก นยานํ.

123. ‘Melalui pembatasan tempat-tempat penerapan’ berarti dalam hal pembatasan jumlah kesadaran yang menjadi tempat yang sesuai, seperti: faktor mental yang umum bagi semua kesadaran ada dalam seluruh 89 kemunculan kesadaran, pemikiran terarah (vitakka) ada dalam 55 kesadaran, dan seterusnya. ‘Melalui pembatasan kumpulan fenomena yang terkait’ berarti dalam hal pembatasan jumlah kumpulan fenomena yang terkait, seperti: 36 dalam kesadaran lokuttara, 35 dalam kesadaran luhur (mahaggata), dan seterusnya. Selebihnya mudah dipahami. ‘Dalam Pāli’ berarti dalam Pāli Dhammasaṅgaṇī. ‘Dari metode-metode tersebut’ berarti dari metode empat serangkai dan lima serangkai.

๑๒๔. ‘‘กายวจี วิโสธน กิจฺจา’’ติ กายทฺวารวจีทฺวาร โสธน กิจฺจา.

124. ‘Fungsi pembersihan tubuh dan ucapan’ berarti fungsi membersihkan pintu tubuh dan pintu ucapan.

๑๒๕. โลกุตฺตร วิรตีนํ โลกุตฺตร วิปาเกสุปิ อุปฺปชฺชนโต ‘‘อิทญฺจ…เป… ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ. ตาสํ อปฺปมญฺญานํ. เตสุ มหาวิปาเกสุ. สตฺตปญฺญตฺตาทีนิ อารมฺมณานิ ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘เตนา’’ติ กุสเลน. ‘‘วิกปฺป รหิตตฺตา’’ติ วิวิธาการ จินฺตน รหิตตฺตา. อปฺปนาปตฺต กมฺม วิเสเสหิ นิพฺพตฺตา อปฺปนาปตฺตกมฺม วิเสส นิพฺพตฺตา. ปญฺญตฺติ วิเสสานิ นาม ปถวีกสิณ นิมิตฺตาทีนิ. ‘‘อปิ จา’’ติอาทีสุ. น ปญฺญตฺติ ธมฺเมหิ อตฺถิ. เอวญฺจ สติ, กามวิปากานิ กามตณฺหาย อารมฺมณภูตา ปญฺญตฺติโยปิ อาลมฺเพยฺยุนฺติ. ‘‘สงฺคหนยเภทการกา’’ติ ปถ มชฺฌานิก [Pg.107] จิตฺเตสุ ฉตฺตึส. ทุตียชฺฌานิก จิตฺเตสุ ปญฺจตึสาติอาทินา สงฺคหนยเภทสฺส การกา.

125. Karena pengendalian diri lokuttara muncul bahkan dalam hasil (vipāka) lokuttara, maka 'ini dan ... seterusnya ... harus dilihat'. Dari kediaman tanpa batas itu. Dalam hasil-hasil besar (mahāvipāka) itu. Analisisnya adalah: yang memiliki objek berupa konsep makhluk (sattapaññatti) dan sebagainya. ‘Oleh itu’ berarti oleh yang bajik (kusala). ‘Karena bebas dari diskriminasi’ berarti karena bebas dari berbagai cara berpikir. Dihasilkan oleh kekhususan kamma yang telah mencapai penyerapan (appanā). Yang disebut kekhususan konsep adalah tanda kasiṇa tanah dan sebagainya. Dalam bagian ‘selain itu’ dan seterusnya. Tidak ada melalui fenomena konsep. Dan jika demikian, hasil-hasil di alam indrawi yang menjadi objek bagi haus akan kesenangan indrawi mungkin juga mengambil konsep sebagai objek. ‘Pencipta perbedaan dalam metode ringkasan’ adalah pencipta perbedaan dalam metode ringkasan, seperti 36 dalam kesadaran jhāna pertama, 35 dalam kesadaran jhāna kedua, dan seterusnya.

๑๒๖. ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ‘‘ปญฺจสุ อสงฺขาริเกสู’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมวจนํ. ตถา ปญฺจสุ สสงฺขาริเกสูติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

126. Dalam bagian ‘di sini’ dan seterusnya. ‘Dalam lima yang tanpa dorongan’ adalah bentuk lokatif dalam pengertian spesifikasi. Demikian pula ‘dalam lima yang dengan dorongan’. Selebihnya di sini mudah dipahami.

๑๒๘. ‘‘ภูมิ ชาติ สมฺปโยคาทิเภเทนา’’ติ ผสฺโสตาว จตุพฺพิโธ โหติ กามาวจโร, รูปาวจโร, อรูปาวจโร จาติ. อยํ ภูมิเภโท.

128. ‘Melalui perbedaan alam, jenis, hubungan, dan sebagainya’—sentuhan (phassa) pertama-tama ada empat jenis: alam indrawi, alam materi halus, dan alam tanpa materi. Ini adalah perbedaan alam.

ทฺวาทสากุสลา ผสฺสา, กุสลา เอกวีสติ;

ฉตฺตึเสว วิปากา จ, วีสติ กฺริยา มตา.

Ada 12 sentuhan tidak bajik, 21 yang bajik; 36 yang merupakan hasil (vipāka), dan 20 yang dianggap sebagai fungsional (kriyā).

อิติ อยํ ชาติเภโท. โสมนสฺส สหคโต, ทิฏฺฐิคต สมฺปยุตฺโต, อสงฺขาริโก จ, สสงฺขาริโก จาติอาทินา สมฺปโยคาทิเภโท วตฺตพฺโพ. ‘‘จิตฺเตน สมํ เภท’’นฺติ อตฺตนา วา สมฺปยุตฺเตน จิตฺตเภเทน สมํ เภทํ. เอกูนน วุติยา จิตฺเตสุ วา. เอตฺถ จ วิจิกิจฺฉา เจตสิกํ เอกสฺมึ จิตฺเต ยุตฺตนฺติ เอกเมว โหติ. โทโส, อิสฺสา, มจฺฉริยํ, กุกฺกุจฺจนฺติ อิเม จตฺตาโร ทฺวีสุ จิตฺเตสุ ยุตฺตาติ วิสุํ วิสุํ ทฺเว ทฺเว โหนฺติ. ตถา ทิฏฺฐิมานา ปจฺเจกํ จตฺตาโร. ถินมิทฺธํ ปจฺเจกํ ปญฺจาติอาทินา สพฺพํ วตฺตพฺพนฺติ.

Demikianlah perbedaan jenis ini. Perbedaan hubungan dan sebagainya harus dinyatakan seperti: disertai kegembiraan, terhubung dengan pandangan salah, tanpa dorongan, dan dengan dorongan. ‘Perbedaan yang sama dengan kesadaran’ berarti perbedaan yang sama dengan perbedaan kesadaran yang terhubung dengannya. Atau dalam 89 kesadaran. Dan di sini, faktor mental keragu-raguan (vicikicchā) karena terhubung dengan satu kesadaran, maka hanya ada satu. Kebencian, iri hati, kekikiran, dan penyesalan—keempatnya ini karena terhubung dengan dua kesadaran, maka masing-masing ada dua. Demikian pula pandangan salah dan kesombongan masing-masing ada empat. Kemalasan dan kantuk masing-masing ada lima, dan seterusnya, semuanya harus dinyatakan.

เจตสิกสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Anudīpanā untuk Penjelasan Ringkasan Faktor Mental telah selesai.

๓. ปกิณฺณกสงฺคหอนุทีปนา

3. Anudīpanā untuk Ringkasan Campuran.

๑๒๙. ปกิณฺณกสงฺคเห[Pg.108]. อุภินฺนํ จิตฺต เจตสิกานํ. ‘‘เตปญฺญาสา’’ติ เตปญฺญาสวิธา. ‘‘ภาโว’’ติ วิชฺชมานกิริยา. โย ลกฺขณ รสาทีสุ ลกฺขณนฺติ วุจฺจติ. เตนาห ‘‘ธมฺมานํ’’ติอาทึ. ปวตฺโตติ ปาฐเสส ปทํ. เอเตน ‘เวทนา เภเทน จิตฺตเจตสิกานํ สงฺคโห’ติอาทีสุปิ เวทนา เภเทน ปวตฺโต จิตฺตเจตสิกานํ สงฺคโหติอาทินา สมฺพนฺธํ ทสฺเสติ. ‘‘วจนตฺโถ ทสฺสิโต’’ติ, กถํ ทสฺสิโตติ อาห ‘‘เวทนา เภเทน จิตฺตเจตสิกานํ สงฺคโห’’ติอาทิ. ‘‘เตสํ ทานิ ยถารหํ’’ติ เอตฺถ ‘‘เตสํ’’ติ จิตฺตเจตสิกานํ, สงฺคโห นามาติ สมฺพนฺโธ. เอเตน อยํ สงฺคโห จิตฺต เจตสิกานํ เอว สงฺคโหติ สิทฺธํ โหติ. เวทนา เหตุโต. ล. ลมฺพณวตฺถุโต สงฺคโห นามาติ สมฺพนฺโธ. เอเตน อุปริ เวทนา สงฺคโหติอาทีสุ เวทนาโต สงฺคโห เวทนา สงฺคโห. ล. วตฺถุโต สงฺคโห วตฺถุ สงฺคโหติ สิทฺธํ โหติ, เวทนาโตติอาทีสุ จ เวทนา เภทโตติอาทิ อตฺถโต สิทฺธํ โหติ. เอวํ ฉนฺนํ ปกิณฺณกสงฺคหานํ วจนตฺโถ ทสฺสิโต. เตนาห ‘‘เวทนา เภเทนา’’ติอาทึ. อาทินา ทสฺสิโตติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สงฺคโห นาม นิยฺยเต’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘นีโต นาม อตฺถี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘นิยฺยเต’’ติ จ ปวตฺตียเตติ อตฺโถ. นนุ เตสํ ‘‘สงฺคโห นาม นิยฺยเต’’ติ วุตฺตตฺตา ทฺวีหิ จิตฺต เจตสิเกหิ เอว อยํ สงฺคโห เนตพฺโพติ. น. จิตฺเตน นีเต เจตสิเกหิ วิสุํ เนตพฺพ กิจฺจสฺส อภาวโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘จิตฺเต ปน สิทฺเธ’’ติอาทิ วุตฺตํ.

129. Dalam Pakiṇṇakasaṅgaha. Mengenai keduanya, yaitu kesadaran (citta) dan faktor-faktor mental (cetasika). 'Tepaññāsā' berarti lima puluh tiga jenis. 'Bhāvo' berarti aktivitas yang ada. Apa yang disebut sebagai karakteristik di antara karakteristik, fungsi, dan sebagainya. Karena itulah beliau mengatakan 'dhammānaṃ' dan seterusnya. 'Pavatto' adalah kata yang tersisa dari teks. Dengan ini, ia menunjukkan hubungan dalam 'ringkasan kesadaran dan faktor mental menurut pembagian perasaan' dan seterusnya, sebagai ringkasan kesadaran dan faktor mental yang berlangsung menurut pembagian perasaan. 'Makna kata telah ditunjukkan', bagaimana itu ditunjukkan? Beliau berkata 'ringkasan kesadaran dan faktor mental menurut pembagian perasaan' dan seterusnya. 'Tesaṃ dāni yathārahaṃ', di sini 'tesaṃ' merujuk pada kesadaran dan faktor mental; 'saṅgaho nāmā' adalah hubungannya. Dengan ini, ditetapkan bahwa ringkasan ini adalah ringkasan dari kesadaran dan faktor mental saja. Dari sebab perasaan... dsb... dari objek dan landasan disebut ringkasan; ini adalah hubungannya. Dengan ini, di bagian selanjutnya, 'ringkasan melalui perasaan adalah ringkasan perasaan'... dsb... 'ringkasan melalui landasan adalah ringkasan landasan' telah ditetapkan; dan 'dari perasaan' dsb secara makna ditetapkan sebagai 'dari pembagian perasaan' dsb. Demikianlah makna kata dari enam ringkasan campuran telah ditunjukkan. Karena itu beliau berkata 'vedanā bhedenā' dan seterusnya. Hubungannya adalah 'ditunjukkan dengan kata awal'. Karena dikatakan 'ringkasan itu dijalankan', maka dikatakan 'ada yang dijalankan'. Dan 'niyyate' berarti dijalankan atau berlangsung. Bukankah karena pernyataan 'ringkasan mereka dijalankan', maka ringkasan ini harus dijalankan oleh kedua kesadaran dan faktor mental? Tidak. Untuk menunjukkan bahwa ketika kesadaran sudah ditetapkan, tidak ada tugas terpisah yang perlu dijalankan oleh faktor mental, maka dikatakan 'namun ketika kesadaran ditetapkan' dan seterusnya.

๑๓๐. เวทนา สงฺคเห. เวทนา เภทํ นิสฺสาย อิมสฺส สงฺคหสฺส ปวตฺตตฺตา ‘‘นิสฺสย ธมฺม ปริคฺคหตฺถ’’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘สํยุตฺตเก’’ติ เวทนา สํยุตฺตเก. ‘‘อารมฺมณํ อนุโภนฺตี’’ติ อารมฺมณ รสํ อนุโภนฺติ. ‘‘เต’’ติ เตชนา. ‘‘ตํ’’ติ ตํ อารมฺมณํ. ‘‘สาตโต’’ติ สุขาการโต. ‘‘อสฺสาตโต’’ติ ทุกฺขา การโต[Pg.109]. ตโต อญฺโญปกาโร นตฺถิ, ตสฺมา เวทนา อนุภวน ลกฺขเณน ติวิธา เอว โหตีติ โยชนา. ‘‘ทฺเว’’ติ ทฺเว เวทนาโย. อุเปกฺขํ สุเข สงฺคเหตฺวา สุขทุกฺขวเสน วา ทฺเว เวทนา วุตฺตาติ โยชนา. ‘‘สนฺตสฺมึ เอสา ปณีเต สุเข’’ติ ฌานสมฺปยุตฺตํ อทุกฺขม สุขํ สนฺธาย วุตฺตํ. ปญฺจ เภทาทีสุ วิตฺถาโร เวทนา สํยุตฺเต คเหตพฺโพ. เวทยิตนฺติ จ เวทนาติ จ อตฺถโต เอกํ. ‘‘สพฺพํ ตํ ทุกฺขสฺมึ’’ติ สพฺพํ ตํ เวทยิตํ ทุกฺขสฺมึ เอว ปวิฏฺฐํ โหติ. สงฺขาร ทุกฺขตํ อานนฺท มยา สนฺธาย ภาสิตํ สงฺขาร วิปริณามตญฺจ, ยํ กิญฺจิ เวทยิตํ, สพฺพํ ตํ ทุกฺขสฺมึติ ปาฬิ. ‘‘อินฺทฺริยเภทวเสนา’’ติ โสมนสฺส สหคตํ, อุเปกฺขาสหคตํ, โทมนสฺส สหคตํ, สุขสหคตํ, ทุกฺข สหคตนฺติ เอวํ อินฺทฺริย เภทวเสน. ‘‘เยสุ ธมฺเมสู’’ติ สมฺปยุตฺต ธมฺเมสุ. ‘‘เตสํ’’ติ สมฺปยุตฺต ธมฺมานํ. ตตฺถ สุขสมฺปยุตฺตา ธมฺมา กายิก สุข สมฺปยุตฺต เจตสิก สุข สมฺปยุตฺต วเสน ทุวิธา. เอวํ อิสฺสรฏฺฐานภูตานํ สมฺปยุตฺต ธมฺมานํ ทุวิธตฺตา อนุภวน เภเท ตีสุ เวทนาสุ เอกํ สุข เวทนํ ทฺวิธา ภินฺทิตฺวา สุขินฺทฺริยํ โสมนสฺสินฺทฺริยนฺติ วุตฺตํ. ทุกฺขสมฺปยุตฺต ธมฺเมสุปิ เอเสวนโย. ‘‘อปิ จา’’ติ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อตฺโถ. ‘‘เตปี’’ติ อุเปกฺขา สมฺปยุตฺตาปิ ธมฺมา. จกฺขาทิ ปสาทกายา นาม จกฺขุ โสต ฆาน ชิวฺหา ปสาทกายา. เตสุ นิสฺสิตา นาม จกฺขุ วิญฺญาณ จิตฺตุปฺปาทาทโย. ‘‘สพฺภาวา’’ติ สนฺตภาวโต สํวิชฺชมาน ภาวโต ทุวิธา โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘เอก รสตฺตา’’ติ มชฺฌตฺตภาเวน เอกรสตฺตา. ‘‘อิตรานี’’ติ โสมนสฺส โทมนสฺส อุเปกฺขินฺทฺริยานิ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

130. Dalam ringkasan perasaan (Vedanā Saṅgaha). Karena ringkasan ini berlangsung dengan bersandar pada pembagian perasaan, maka dikatakan 'untuk tujuan memahami fenomena yang menjadi landasan'. 'Saṃyuttake' berarti dalam Vedanā Saṃyutta. 'Merasakan objek' berarti merasakan rasa (esensi) dari objek. 'Te' berarti ketajaman. 'Taṃ' berarti objek tersebut. 'Sātato' berarti dalam aspek menyenangkan. 'Assātato' berarti dalam aspek tidak menyenangkan. Tidak ada cara lain selain itu, oleh karena itu, hubungannya adalah bahwa perasaan hanya ada tiga jenis menurut karakteristik merasakannya. 'Dua' merujuk pada dua perasaan. Atau, dengan menyertakan keseimbangan ke dalam kebahagiaan, dua perasaan dinyatakan menurut kebahagiaan dan penderitaan. 'Ini ada dalam kebahagiaan yang damai dan luhur' dikatakan dengan merujuk pada perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia yang berhubungan dengan jhana. Penjelasan rinci mengenai lima pembagian dan seterusnya harus diambil dari Vedanā Saṃyutta. 'Vedayita' dan 'vedanā' secara makna adalah sama. 'Semua itu ada dalam penderitaan' berarti semua yang dirasakan itu termasuk dalam penderitaan itu sendiri. 'O Ānanda, hal itu dikatakan oleh-Ku dengan merujuk pada penderitaan bentukan (saṅkhāra-dukkhatā) dan penderitaan dalam perubahan (vipariṇāma-dukkhatā): 'Apa pun yang dirasakan, semua itu ada dalam penderitaan'', demikian bunyi teks Pali-nya. 'Menurut pembagian indria' berarti: disertai kegembiraan, disertai keseimbangan, disertai ketidaksenangan, disertai kebahagiaan, disertai penderitaan; demikianlah menurut pembagian indria. 'Dalam fenomena yang mana' berarti dalam fenomena yang bersekutu. 'Milik mereka' berarti milik fenomena yang bersekutu. Di sana, fenomena yang bersekutu dengan kebahagiaan ada dua jenis: yang bersekutu dengan kebahagiaan jasmani dan yang bersekutu dengan kebahagiaan mental. Demikianlah, karena fenomena bersekutu yang menjadi faktor dominan ada dua jenis, dalam pembagian pengalaman, di antara tiga perasaan, satu perasaan bahagia dibagi menjadi dua dan disebut indria kebahagiaan dan indria kegembiraan. Cara yang sama juga berlaku untuk fenomena yang bersekutu dengan penderitaan. 'Lagipula' (api ca) berarti ada sesuatu yang perlu dikatakan. 'Mereka juga' (te pi) merujuk pada fenomena yang bersekutu dengan keseimbangan juga. Tubuh sensitif yang dimulai dengan mata berarti tubuh sensitif mata, telinga, hidung, dan lidah. Yang bersandar pada mereka berarti munculnya kesadaran mata dan seterusnya. 'Keberadaan' (sabbhāvā) berarti dari keadaan yang ada atau keadaan yang ditemukan, hubungannya adalah bahwa mereka ada dua jenis. 'Memiliki satu rasa' berarti memiliki satu rasa melalui keadaan netral. 'Yang lainnya' merujuk pada indria kegembiraan, ketidaksenangan, dan keseimbangan. Selebihnya di sini mudah dipahami.

๑๓๑. เหตุสงฺคเห. ‘‘สุปฺปติฏฺฐิตภาวสาธนํ’’ติ สุฏฺฐุ ปติฏฺฐหนฺตีติ สุปฺปติฏฺฐิตา. สุปฺปติฏฺฐิต ภาวสาธนํ เหตุ กิจฺจํ นามาติ โยชนา. ‘‘อิเมปิ ธมฺมา’’ติ อิเมปิ ฉ เหตุ ธมฺมา. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ อารมฺมเณสุ, สาเธนฺติ. ตสฺมา สุปฺปติฏฺฐิต ภาวสาธนํ เหตุกิจฺจํ นามาติ วุตฺตํ. ‘‘อปเร ปนา’’ติ ปฏฺฐานฏฺฐ กถายํ [Pg.110] อาคโต เรวตตฺเถร วาโท. ‘‘ธมฺมานํ กุสลาทิ ภาวสาธนํ’’ติ สหชาตธมฺมานํ กุสลภาวสาธนํ อกุสลภาวสาธนํ อพฺยากตภาวสาธนํ. ‘‘เอวํ สนฺเต’’ติอาทิ ตํ วาทํ ปฏิกฺขิปนฺตานํ ปฏิกฺเขปวจนํ. ‘‘เยส’’นฺติ โมหมูล จิตฺต ทฺวเย โมโห จ อเหตุก จิตฺตุปฺปาท รูป นิพฺพานานิ จ. ‘‘น สมฺปชฺเชยฺยา’’ติ สหชาต เหตุโน อภาวา ตสฺส โมหสฺส อกุสล ภาโว, อิตเร สญฺจ อพฺยากต ภาโว น สมฺปชฺเชยฺย. อิทํ วุตฺตํ โหติ. เหตุ นาม สหชาต ธมฺมานํ กุสลาทิภาวํ สาเธตีติ วุตฺตํ. เอวํ สติ, โส โมโห สมฺปยุตฺต ธมฺมานํ อกุสล ภาวํ สาเธยฺย. อตฺตโน ปน อกุสล ภาวํ สาเธนฺโต สหชาโต อญฺโญ เหตุ นตฺถิ. ตสฺมา ตสฺส อกุสลภาโว น สมฺปชฺเชยฺย. ตถา อเหตุก จิตฺตุปฺปาท รูป นิพฺพานานญฺจ อพฺยากตภาวํ สาเธนฺโต โกจิ สหชาโต เหตุ นาม นตฺถีติ เตสมฺปิ อพฺยากต ภาโว น สมฺปชฺเชยฺย. น จ น สมฺปชฺชติ. ตสฺมา โส เถรวาโท น ยุตฺโตติ. เอตฺถ สิยา. โสจ โมโห อตฺตโน ธมฺมตาย อกุสโล โหติ. ตานิ จ อเหตุก จิตฺตุปฺปาทรูป นิพฺพานานิ อตฺตโน ธมฺมตาย อพฺยากตานิ โหนฺตีติ. เอวํ สนฺเต, ยถา เต ธมฺมา. ตถา อญฺเญปิ ธมฺมา อตฺตโน ธมฺมตาย เอว กุสลา กุสลา พฺยากตา ภวิสฺสนฺติ. น เจตฺถ การณํ อตฺถิ, เยนการเณน เต เอว ธมฺมา อตฺตโน ธมฺมตาย อกุสลา พฺยากตา โหนฺติ. อญฺเญ ปน ธมฺมา อตฺตโน ธมฺมตาย กุสลา กุสลา พฺยากตา น โหนฺติ, เหตูหิ เอว โหนฺตีติ. ตสฺมา เตสํ สพฺเพสมฺปิ กุสลาทิ ภาวตฺถาย เหตูหิ ปโยชนํ นตฺถิ. ตสฺมา โส เถรวาโท น ยุตฺโต เยวาติ. น เกวลญฺจ ตสฺมึ เถรวาเท เอตฺตโก โทโส อตฺถิ. อถ โข อญฺโญปิ โทโส อตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยานิ จา’’ติอาทิมาห. ตตฺถายํ อธิปฺปาโย. สเจ ธมฺมานํ กุสลาทิ ภาโว สหชาต เหตุปฺปฏิพทฺโธ สิยา. เอวํ สติ, เหตุ ปจฺจเย กุสล เหตุโต ลทฺธ ปจฺจยานิ รูปานิ กุสลานิ ภเวยฺยุํ. อกุสล เหตุโต ลทฺธ ปจฺจยานิ รูปานิ อกุสลานิ ภเวยฺยุํ[Pg.111]. น จ ภวนฺติ. ตสฺมา โส วาโท อยุตฺโต เยวาติ. อิทานิ ปุน ตํ เถรวาทํ ปคฺคเหตุํ ‘‘ยถาปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘ธมฺเมสู’’ติ จตุสฺสจฺจ ธมฺเมสุ. มุยฺหนกิริยา นาม อนฺธการ กิริยา. ธมฺมจฺฉนฺโท นาม ทานํ ทาตุกาโม, สีลํ ปูเรตุกาโม, ภาวนํ ภาเวตุกาโม อิจฺจาทินา ปวตฺโต ฉนฺโท. ‘‘อกฺขนฺตี’’ติ อกฺขมนํ, อโรจนํ, อมนาโป. ปาป ธมฺม ปาปา รมฺมณ วิโรโธ นาม กามราคฏฺฐานีเยหิ สตฺตวิธ เมถุน ธมฺมาทีหิ ปาป ธมฺเมหิ เจว ปญฺจกามคุณา รมฺมเณ หิ จ จิตฺตสฺส วิโรโธ, เชคุจฺโฉ ปฏิกูโล. มุยฺหนกิริยา ปน เอกนฺต อกุสล ชาติกา เอว โหติ. เอตฺตาวตา โมหมูล จิตฺต ทฺวเย โมโห อตฺตโน ธมฺมตาย อกุสโล โหตีติ อิมมตฺถํ ปติฏฺฐาเปติ. ‘‘เอวํ สนฺเต’’ติอาทิกํ ตตฺถ โทสาโรปนํ วิธมติ. อิทานิ อเหตุก จิตฺตุปฺปาท รูป นิพฺพานานิ อตฺตโน ธมฺมตาย อพฺยากตานิ โหนฺตีติ อิมมตฺถํ ปติฏฺฐาเปตุํ ‘‘โยจ ธมฺโม’’ติอาทิมาห. ‘‘เอตฺตกเมวา’’ติ อญฺญํ ทุกฺกร การณํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อเหตุก จิตฺตานํ’’ติ อเหตุก จิตฺตุปฺปาทานํ. อตฺตโน ธมฺมตาย เอว สิทฺโธ. เอตฺตาวตา-อเหตุก. ล. นิพฺพานานิ อตฺตโน ธมฺมตาย อพฺยากตานิ โหนฺตี-ติ อิมมตฺถํ ปติฏฺฐาเปติ. ‘‘เอวํ สนฺเต’’ติอาทิ ตตฺถ โทสาโรปนํ อปเนติ. อิทานิ สพฺโพปิ โมโห อตฺตโน ธมฺมตาย อกุสล ภาเวฐตฺวา อญฺเญสํ อิจฺฉา นาม อตฺถิ, อกฺขนฺติ นาม อตฺถีติ เอวํ วุตฺตานํ อิจฺฉา อกฺขนฺติ ธมฺมานมฺปิ อกุสล ภาวํ สาเธตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถ โมโห’’ติอาทิมาห. ‘‘มุยฺหน นิสฺสนฺทานิ เอวา’’ติ มุยฺหนกิริยาย นิสฺสนฺทปฺผลานิ เอว. น เกวลํ โส โลภาทีนํ อกุสลภาวํ สาเธติ, อถ โข อโลภาทีนมฺปิ กุสลภาวํ โส เอว สาเธตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อโลภาทีนญฺจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อวิชฺชานุสเยน สเหว สิทฺโธ’’ติ ตานิ สตฺตสนฺตาเน อวิชฺชานุสเย อปฺปหีเน กุสลานิ โหนฺติ. ปหีเน กิริยานิ โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. อิทานิ โลภ โทสานํ อโลภาทีนญฺจ เหตุ กิจฺจํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตานิ ปน โลภาทีนี’’ติอาทิ วุตฺตํ. รชฺชน ทุสฺสนานํ นิสฺสนฺทานิ รชฺชนาทินิสฺสนฺทานิ. ‘‘ทิฏฺฐิ มานาทีนี’’ติ [Pg.112] ทิฏฺฐิ มาน อิสฺสา มจฺฉริยาทีนิ. อรชฺชน อทุสฺสน อมุยฺหนานํ นิสฺสนฺทานิ อรชฺชนาทิ นิสฺสนฺทานิ. ‘‘สทฺธาทีนี’’ติ สทฺธา สติ หิริ โอตฺตปฺปาทีนิ. ‘‘เหตุมุเขนปี’’ติ อเหตุก จิตฺตุปฺปาท รูป นิพฺพานานํ อพฺยากตภาโว อตฺตโน ธมฺมตาย สิทฺโธติ วุตฺโต. สเหตุก วิปาก กฺริยานํ อพฺยากต ภาโว ปน อตฺตโน ธมฺมตาย สิทฺโธติปิ สหชาต เหตูนํ เหตุ กิจฺเจน สิทฺโธติปิ วตฺตุํ วฏฺฏตีติ อธิปฺปาโย. วิภาว นิปาเฐ. ‘‘มคฺคิตพฺโพ’’ติ คเวสิตพฺโพ. อถ เตสํ กุสลาทิ ภาโว เสสสมฺปยุตฺต เหตุปฺปฏิ พทฺโธ สิยาติ โยชนา. ‘‘อปฺปฏิ พทฺโธ’’ติ เหตุนา อปฺปฏิ พทฺโธ. ‘‘กุสลาทิภาโว’’ติ กุสลาทิภาโว สิยา. ‘‘โส’’ติ กุสลาทิภาโว. ‘‘อเหตุกานํ’’ติ อเหตุก จิตฺตุปฺปาท รูป นิพฺพานานํ. อิทานิ ‘ยานิ จ ลทฺธเหตุ ปจฺจยานี’ติอาทิ วจนํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘ยถาจา’’ติอาทิมาห. ‘‘รูปารูป ธมฺเมสู’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺม วจนํ. ‘‘อรูป ธมฺเมสุ เอวา’’ติ นิทฺธารณียํ. น รูป ธมฺเมสุ ผรนฺติ. เอวํ สติ, กสฺมา เต รูป ธมฺมา ฌานปจฺจยุปฺปนฺเนสุ วุตฺตาติ อาห ‘‘เต ปนา’’ติอาทึ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘ตํ ปน เตสํ’’ติ เตสํ หํสาทีนํ ตํ วณฺณวิเสสํ. ‘‘โยนิโย’’ติ มาตาปิตุ ชาติโย. ‘‘อพฺยากตานํ ปนาติ สพฺพํ’’ติ อพฺยากตานํ ปน อพฺยากตภาโว นิรนุสย สนฺตานปฺปฏิ พทฺโธ, กมฺมปฺปฏิ พทฺโธ, อวิปากภาวปฺปฏิ พทฺโธ จาติ ทฏฺฐพฺพนฺติ อิทํ สพฺพํ. ‘‘วุตฺต ปกฺเขปตติ เยวา’’ติ ตสฺมึ ปกฺเข อนฺโตคธเมวาติ อธิปฺปาโย.

131. Dalam ringkasan sebab-sebab (hetu-saṅgaha). Mengenai ungkapan 'pencapaian keadaan yang berdiri kokoh' (suppatiṭṭhitabhāvasādhanaṃ), dikatakan bahwa mereka berdiri kokoh dengan baik sehingga disebut 'berdiri kokoh dengan baik' (suppatiṭṭhita). Konstruksinya adalah: pencapaian keadaan berdiri kokoh disebut sebagai fungsi dari sebab (hetu-kicca). 'Fenomena-fenomena ini juga' (imepi dhammā) merujuk pada enam fenomena sebab ini juga. 'Di sana' (tattha) berarti pada objek-objek tersebut, mereka mencapainya. Oleh karena itu, dikatakan bahwa pencapaian keadaan berdiri kokoh disebut sebagai fungsi sebab. Ungkapan 'namun yang lain' (apare pana) merujuk pada pandangan Thera Revata yang terdapat dalam Kitab Komentar Paṭṭhāna. 'Pencapaian sifat kusala dan sebagainya dari fenomena-fenomena' berarti pencapaian sifat kusala, pencapaian sifat akusala, dan pencapaian sifat abyākata dari fenomena-fenomena yang muncul bersama (sahajāta-dhamma). 'Jika demikian halnya' (evaṃ sante) dan seterusnya adalah kata-kata penolakan bagi mereka yang menolak pandangan tersebut. 'Bagi yang' (yesaṃ) merujuk pada moha dalam dua kesadaran berakar-moha (mohamūla-citta), serta kemunculan kesadaran tanpa akar (ahetuka-cittuppāda), materi (rūpa), dan Nibbāna. 'Tidak akan terwujud' (na sampajjeyyā) berarti karena ketiadaan sebab yang muncul bersama (sahajāta-hetu), maka sifat akusala dari moha tersebut, dan sifat abyākata dari yang lainnya, tidak akan terwujud. Inilah yang dimaksud. Dikatakan bahwa sebab (hetu) mencapai sifat kusala dan sebagainya dari fenomena-fenomena yang muncul bersama. Jika demikian, moha itu akan mencapai sifat akusala dari fenomena-fenomena yang berasosiasi (sampayutta-dhamma). Namun, tidak ada sebab lain yang muncul bersama yang mencapai sifat akusala-nya sendiri. Oleh karena itu, sifat akusala-nya tidak akan terwujud. Demikian pula, tidak ada sebab yang muncul bersama yang mencapai sifat abyākata dari kemunculan kesadaran tanpa akar, materi, dan Nibbāna, sehingga sifat abyākata dari mereka pun tidak akan terwujud. Namun kenyatannya mereka terwujud. Oleh karena itu, pandangan Thera tersebut tidak tepat. Di sini mungkin dikatakan: moha itu sendiri bersifat akusala karena sifat alaminya sendiri (attano dhammatāya). Dan kemunculan kesadaran tanpa akar, materi, dan Nibbāna tersebut bersifat abyākata karena sifat alaminya sendiri. Jika demikian, sebagaimana fenomena-fenomena itu, maka fenomena lainnya pun akan menjadi kusala, akusala, atau abyākata hanya karena sifat alaminya sendiri. Dan tidak ada alasan di sini mengapa hanya fenomena-fenomena itu yang menjadi akusala atau abyākata karena sifat alaminya sendiri, sedangkan fenomena lainnya tidak menjadi kusala, akusala, atau abyākata karena sifat alaminya sendiri melainkan hanya karena sebab-sebab (hetu). Oleh karena itu, tidak ada keperluan bagi sebab-sebab untuk tujuan keadaan kusala dan sebagainya dari mereka semua. Karena itu, pandangan Thera tersebut benar-benar tidak tepat. Dan bukan hanya kesalahan sebesar ini yang ada dalam pandangan Thera tersebut. Tetapi ada juga kesalahan lain, untuk menunjukkannya ia berkata 'dan yang mana' (yāni ca) dan seterusnya. Maksudnya di sini adalah: Jika sifat kusala dan sebagainya dari fenomena-fenomena bergantung pada sebab yang muncul bersama (sahajāta-hetu). Jika demikian, dalam kondisi sebab (hetu-paccaya), materi-materi yang memperoleh kondisi dari sebab kusala akan menjadi kusala. Materi-materi yang memperoleh kondisi dari sebab akusala akan menjadi akusala. Namun itu tidak terjadi. Oleh karena itu, pandangan tersebut benar-benar tidak tepat. Sekarang, untuk menegakkan kembali pandangan Thera tersebut, ia berkata 'seperti halnya' (yathā pana) dan seterusnya. 'Dalam fenomena-fenomena' (dhammesu) berarti dalam fenomena-fenomena Empat Kebenaran Mulia. Yang disebut 'tindakan membingungkan' (muyhana-kiriyā) adalah tindakan kegelapan. 'Keinginan pada Dhamma' (dhamma-chando) adalah keinginan yang muncul seperti ingin memberi dana, ingin menyempurnakan sila, ingin mengembangkan meditasi, dan seterusnya. 'Ketidaksabaran' (akkhanti) berarti ketidaktahanan, ketidaksukaan, ketidaksenangan. Yang disebut pertentangan terhadap fenomena jahat dan objek jahat adalah pertentangan pikiran terhadap fenomena-fenomena jahat seperti tujuh jenis hubungan seksual dsb yang menjadi dasar nafsu indrawi, serta terhadap objek-objek lima kesenangan indrawi; itu menjijikkan dan memuakkan. Sedangkan tindakan membingungkan (muyhana-kiriyā) sepenuhnya bersifat akusala. Dengan demikian, ia menetapkan makna ini: bahwa moha dalam dua kesadaran berakar-moha bersifat akusala karena sifat alaminya sendiri. Ia menghalau tuduhan kesalahan dengan kata-kata 'jika demikian' (evaṃ sante) dan sebagainya. Sekarang, untuk menetapkan makna bahwa kemunculan kesadaran tanpa akar, materi, dan Nibbāna bersifat abyākata karena sifat alaminya sendiri, ia berkata 'dan fenomena yang mana' (yo ca dhammo) dan seterusnya. 'Hanya sejauh ini' (ettakam eva) berarti tidak ada alasan lain yang sulit. 'Dari kesadaran tanpa akar' (ahetuka-cittānaṃ) berarti dari kemunculan kesadaran tanpa akar. Itu terwujud hanya karena sifat alaminya sendiri. Sejauh ini—ahetuka ... dst ... Nibbāna bersifat abyākata karena sifat alaminya sendiri—ia menetapkan makna ini. Ia menghilangkan tuduhan kesalahan dengan kata-kata 'jika demikian' (evaṃ sante) dan sebagainya. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa setelah semua moha berada dalam sifat akusala-nya sendiri, ia juga mencapai sifat akusala bagi fenomena keinginan (icchā) dan ketidaksabaran (akkhanti) yang disebutkan sebagai 'ada keinginan, ada ketidaksabaran', ia berkata 'di sana moha' (tattha moho) dan seterusnya. 'Hanya sebagai akibat dari kebingungan' (muyhana nissandāni eva) berarti hanya sebagai buah akibat dari tindakan membingungkan. Bukan hanya ia mencapai sifat akusala dari lobha dsb, tetapi ia jugalah yang mencapai sifat kusala dari alobha dsb; untuk menunjukkan hal ini dikatakan 'dan bagi alobha dsb' (alobhādīnañca) dan seterusnya. 'Terwujud bersama dengan kecenderungan laten ketidaktahuan' (avijjānusayena saheva siddho) berarti fenomena-fenomena itu menjadi kusala ketika kecenderungan laten ketidaktahuan dalam arus kehidupan makhluk belum ditinggalkan. Ketika sudah ditinggalkan, mereka menjadi kesadaran fungsional (kiriya); inilah maksudnya. Sekarang, untuk menunjukkan fungsi sebab dari lobha, dosa, dan alobha dsb, dikatakan 'namun lobha dsb itu' (tāni pana lobhādīni) dan seterusnya. Akibat dari kemelekatan (rajjana) dan kebencian (dussana) adalah akibat kemelekatan dsb (rajjanādi-nissanda). 'Pandangan salah, kesombongan dsb' (diṭṭhi-mānādīni) berarti pandangan salah, kesombongan, kecemburuan, kekikiran, dsb. Akibat dari tanpa-kemelekatan, tanpa-kebencian, dan tanpa-kebingungan adalah akibat tanpa-kemelekatan dsb (arajjanādi-nissanda). 'Keyakinan dsb' (saddhādīni) berarti keyakinan, perhatian, rasa malu, rasa takut akan akibat buruk, dsb. 'Melalui pintu sebab juga' (hetumukhenapi) berarti sifat abyākata dari kemunculan kesadaran tanpa akar, materi, dan Nibbāna dikatakan terwujud karena sifat alaminya sendiri. Sedangkan sifat abyākata dari hasil (vipāka) dan fungsional (kiriya) yang memiliki sebab (sahetuka), layak untuk dikatakan terwujud baik karena sifat alaminya sendiri maupun karena fungsi sebab dari sebab-sebab yang muncul bersama; inilah maksudnya. Dalam teks Vibhāvinī: 'Harus dicari' (maggitabbo) berarti harus diselidiki. Kemudian konstruksinya adalah: sifat kusala dsb dari mereka bergantung pada sebab-sebab yang berasosiasi lainnya. 'Tidak bergantung' (appaṭibaddho) berarti tidak bergantung pada sebab. 'Sifat kusala dsb' (kusalādibhāvo) berarti kemungkinan adanya sifat kusala dsb. 'Itu' (so) adalah sifat kusala dsb. 'Bagi yang tanpa-akar' (ahetukānaṃ) merujuk pada kemunculan kesadaran tanpa akar, materi, dan Nibbāna. Sekarang, sambil menolak pernyataan 'dan yang mana memperoleh kondisi sebab' dsb, ia berkata 'dan sebagaimana' (yathā ca) dan seterusnya. 'Dalam fenomena materi dan non-materi' (rūpārūpa-dhammesu) adalah penggunaan kasus lokatif dalam artian pemisahan (niddhāraṇa). 'Hanya dalam fenomena non-materi' (arūpa-dhammesu eva) adalah bagian yang dipisahkan. Mereka tidak menyebar dalam fenomena materi. Jika demikian, mengapa fenomena materi itu disebutkan dalam (konteks) yang dihasilkan oleh kondisi jhana? Ia menjawab 'namun mereka' (te pana) dsb. Selebihnya di sini mudah dipahami. 'Namun itu bagi mereka' (taṃ pana tesaṃ) merujuk pada perbedaan warna dari para angsa dsb. 'Asal mula' (yoniyo) berarti kelahiran dari ayah dan ibu. 'Sedangkan bagi yang abyākata... semuanya' (abyākatānaṃ pana... sabbaṃ) berarti: sifat abyākata dari yang abyākata harus dipandang sebagai bergantung pada arus (kesadaran) yang tanpa kecenderungan laten (niranusaya), bergantung pada kamma, dan bergantung pada keadaan bukan-hasil (avipāka); inilah semuanya. 'Termasuk dalam kategori yang disebutkan' (vutta pakkhepatati yeva) berarti maksudnya adalah termasuk dalam kelompok tersebut.

๑๓๒. กิจฺจสงฺคเห. ตสฺมึ ปริกฺขีเณติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กมฺมสฺสา’’ติ กมฺมนฺตรสฺส. จุตสฺส สตฺตสฺส อภินิพฺพตฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ภวนฺตราทิปฺปฏิ สนฺธาน วเสนา’’ติ ภวนฺตรสฺส อาทิโกฏิยา ปฏิสนฺธาน วเสน. ภวสนฺตานสฺส ปวตฺตีติ สมฺพนฺโธ. กถํ ปวตฺตีติ อาห ‘‘ยาว ตํ กมฺมํ’’ติอาทึ. ‘‘อวิจฺเฉทปฺปวตฺติ ปจฺจยงฺคภาเวนา’’ติ อวิจฺเฉทปฺปวตฺติยา ปธาน ปจฺจย สงฺขาเตน องฺคภาเวน. เอเตน ภวงฺคปเท องฺคสทฺทสฺส อตฺถํ วทติ[Pg.113]. เตนาห ‘‘ตสฺสหี’’ติอาทึ. ‘‘ตสฺสา’’ติ ภวงฺคสฺส. อาวชฺชนํ อาวฏฺฏนนฺติ เอโก วจนตฺโถ. ตํ วา อาวชฺเชตีติ เอโก. ‘‘ตํ’’ติ จิตฺต สนฺตานํ. อาวฏฺฏติ วา ตํ เอตฺถาติ เอโก. อาวฏฺฏติ วา ตํ เอเตนาติ เอโก. ‘‘ตํ’’ติ จิตฺต สนฺตานํ. อาวชฺเชติ วาติ เอโก. ‘‘โวฏฺฐพฺพนํ’’ติ วิ-อว-ฐปนํติ ปทจฺเฉโท. วิภาวนิ วิจารณายํ. ‘‘เอกาวชฺชน ปริกมฺม จิตฺตโต’’ติ มคฺเคน วา อภิญฺญาย วา เอกํ สมานํ อาวชฺชนํ อสฺสาติ วิคฺคโห. ตสฺสํ วีถิยํ ‘อาวชฺชนํ, ปริกมฺมํ, อุปจาโร, อนุโลมํ, โคตฺรภู,ติ เอตฺถ ปริกมฺม ชวนจิตฺตํ อิธ ปริกมฺม จิตฺตนฺติ วุตฺตํ. ‘‘ตานี’’ติ มคฺคา ภิญฺญาชวนานิ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ วิภาวนิ ปาเฐ. ‘‘ทีฆํ อทฺธานํ’’ติ สกลรตฺติยํ วา สกล ทิวสํ วา นิทฺโทกฺกมน วเสน ทีฆํ กาลํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘ปฏิสนฺธิยาฐานํ’’ติ ปฏิสนฺธิกิจฺจสฺส ฐานํ. กาโลหิ นาม วิสุํ จิตฺตสฺส อารมฺมณ ภูโต เอโก ปญฺญตฺติ ธมฺโมติ เอเตน กาโล นาม สภาวโต อวิชฺชมานตฺตา กถํ กิจฺจานํ ปวตฺติฏฺฐานํ นาม สกฺกา ภวิตุนฺติ อิมํ อาสงฺกํ วิโสเธติ. ‘‘อิตรถา’’ติ ตถา อคฺคเหตฺวา อญฺญถา กิจฺจฏฺฐานานํ อเภเท คหิเต สตีติ อตฺโถ. ‘‘สยํ โสมนสฺส ยุตฺตํปี’’ติ กทาจิ สยํ โสมนสฺส ยุตฺตํปิ. ‘‘ตํ’’ติ โสมนสฺส สนฺตีรณํ. ‘‘ลทฺธปจฺจย ภาเวนา’’ติ ลทฺธอนนฺตร ปจฺจยภาเวน. ‘‘อาเสวน ภาว รหิตํ ปี’’ติ อาเสวน คุณ รหิตมฺปิ. ตญฺหิ อาเสวน ปจฺจเย ปจฺจโยปิ น โหติ, ปจฺจยุปฺปนฺนมฺปิ น โหตีติ. ‘‘ปริกมฺม ภาวนา พเลน จ ปวตฺตตฺตา’’ติ อิทํ ผลสมาปตฺติ วีถิยํ ผลชวเนสุ ปากฏํ. เสสเมตฺถสุโพธเมว.

132. Dalam Ringkasan Fungsi (Kiccasaṅgahe). Hubungannya adalah 'ketika itu telah habis'. 'Kammassā' berarti milik kamma yang lain. Hubungannya adalah 'kelahiran kembali dari makhluk yang meninggal'. 'Bhavantarādippaṭisandhāna vasena' berarti melalui cara penyambungan pada titik awal keberadaan yang lain. Hubungannya adalah 'berlangsungnya arus keberadaan'. Bagaimana itu berlangsung? [Penulis] menyatakan 'selama kamma itu' dan seterusnya. 'Avicchedappavatti paccayaṅgabhāvena' berarti sebagai suatu bagian yang disebut sebagai kondisi utama bagi kelangsungan yang tak terputus. Dengan ini, ia menyatakan arti dari kata 'aṅga' dalam istilah 'bhavaṅga'. Oleh karena itu, ia mengatakan 'tassahī' dan seterusnya. 'Tassā' berarti bagi bhavaṅga. Satu arti katanya adalah 'āvajjana' berarti memutar atau mengarahkan. Atau satu [artinya] adalah 'ia mengarahkan itu'. 'Taṃ' berarti arus kesadaran. Atau satu [artinya] adalah 'ia memutar itu di sana'. Atau satu [artinya] adalah 'ia memutar itu dengannya'. 'Taṃ' berarti arus kesadaran. Atau satu [artinya] adalah 'ia mengarahkan'. 'Voṭṭhabbanaṃ' adalah pemisahan kata 'vi-ava-ṭhapana'. Dalam penyelidikan Vibhāvanī: 'Ekāvajjana parikamma cittato' adalah analisis kata yang berarti bagi jalan (magga) atau pengetahuan langsung (abhiññā), terdapat satu pengarahan yang sama baginya. Dalam proses (vīthi) itu: 'pengarahan, persiapan, akses, kesesuaian, perubahan silsilah', di sini kesadaran javana persiapan disebut sebagai kesadaran persiapan (parikamma citta). 'Tānī' adalah javana-javana jalan dan pengetahuan langsung. 'Tatthā' berarti dalam teks Vibhāvanī tersebut. 'Dīghaṃ addhānaṃ' berarti waktu yang lama melalui cara tertidur sepanjang malam atau sepanjang hari. Selebihnya di sini mudah dipahami. 'Paṭisandhiyāṭhānaṃ' berarti tempat bagi fungsi penitisan kembali. Karena waktu adalah satu konsep (paññatti) yang menjadi objek kesadaran secara terpisah; dengan ini ia menjernihkan keraguan: 'Bagaimana waktu, karena tidak ada secara hakiki (sabhāva), dapat menjadi tempat berlangsungnya fungsi-fungsi?' 'Itarathā' artinya jika tidak diambil demikian, tetapi sebaliknya diambil bahwa tidak ada perbedaan antara fungsi dan tempatnya. 'Sayaṃ somanassa yuttaṃpī' berarti terkadang dirinya sendiri pun disertai kegembiraan. 'Taṃ' berarti investigasi (santīraṇa) yang disertai kegembiraan. 'Laddhapaccaya bhāvena' berarti karena telah memperoleh keadaan kondisi kedekatan (anantara paccaya). 'Āsevana bhāva rahitaṃ pī' berarti meskipun tanpa kualitas pengulangan (āsevana). Karena itu bukanlah kondisi maupun yang muncul dari kondisi dalam kondisi pengulangan (āsevana paccaya). 'Parikamma bhāvanā balena ca pavattattā'—ini jelas dalam javana-javana buah pada proses pencapaian buah (phalasamāpatti vīthi). Selebihnya di sini sangat mudah dipahami.

๑๓๓. ทฺวารสงฺคเห. ‘‘อาทาสปฏฺฏมโย’’ติ อาทาสปฏฺเฏน ปกโต. ‘‘ทฺเว เอวา’’ติ ทฺเว เอว ทฺวารานิ. ‘‘ทฺวาร สทิสตฺตา’’ติ นคร ทฺวาร สทิสตฺตา. ‘‘กมฺมวิเสส มหาภูต วิเสส สิทฺเธนา’’ติ เอตฺถ กมฺมวิเสเสน จ มหาภูต วิเสเสน จ สิทฺโธติ วิคฺคโห. อาวชฺชนาทีนิ จ วีถิ จิตฺตานิ คณฺหนฺติ. ‘‘ยมฺหี’’ติ ยสฺมึ [Pg.114] จกฺขุมฺหิ. ตเทว จกฺขุ จกฺขุทฺวารํ นามาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตสํ ทฺวินฺนํ’’ติ รูป นิมิตฺตานญฺจ อาวชฺชนาทิ วีถิจิตฺตานญฺจ. ‘‘วิสย วิสยี ภาวูปคมนสฺสา’’ติ เอตฺถ รูป นิมิตฺตานํ วิสยภาวสฺส อุปคมนํ นาม จกฺขุ มณฺเฑ อาปาตาคมนํ วุจฺจติ. อาวชฺชนาทีนํ วิสยี ภาวสฺส อุปคมนํ นาม เตสํ นิมิตฺตานํ อารมฺมณ กรณํ วุจฺจติ. ‘‘มุขปฺปถภูตตฺตา’’ติ มุขมคฺคภูตตฺตา. เอวํ ทฺวาร สทฺทสฺส กรณ สาธนยุตฺตึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อธิกรณ สาธน ยุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘อถวา’’ติอาทินา. ‘‘รูปานํ’’ติ รูป นิมิตฺตานํ. ‘‘จกฺขุเมว จกฺขุ ทฺวาร’’นฺติ เอเตน จกฺขุเมว ทฺวารํ จกฺขุ ทฺวารนฺติ อวธารณ สมาสํ ทสฺเสติ. ‘‘การณํ วุตฺตเมวา’’ติ เหฏฺฐา จิตฺตสงฺคเห มโนทฺวาราวชฺชนปเท วุตฺตเมว. สพฺพํ เอกูน นวุติวิธํ จิตฺตํ มโนทฺวารเมว นาม โหติ. ตถาหิ วุตฺตํ อฏฺฐสาลินิยํ อยํ นามมโน มโนทฺวารํ นาม น โหตีติ น วตฺตพฺโพติ. ‘‘อุปปตฺติ ทฺวารเมวา’’ติ อุปปตฺติภว ปริยาปนฺนํ กมฺมชทฺวารเมว. ‘‘อิธ จา’’ติ อิมสฺมึ สงฺคหคนฺเถ จ. ยญฺจ สาธก วจนนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตตฺถา’’ติ วิภาวนิยํ. ‘‘ตตฺเถว ตํ ยุตฺตํ’’ติ ตสฺมึ ปาฬิปฺปเทเส เอว ตํ สาธก วจนํ ยุตฺตํ. อิตเร ทฺเว ปจฺจยาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘มนญฺจาติ เอตฺถา’’ติ มนญฺจ ปฏิจฺจ ธมฺเม จ อุปฺปชฺชติ มโนวิญฺญาณํติ วากฺเย มนญฺจาติปเท. ตตฺถ ปน ชวน มโนวิญฺญาณสฺส อุปฺปตฺติยา จตูสุ ปจฺจเยสุ มนญฺจาติ เอตฺถ ทฺวารภูตํ ภวงฺคมโน จ อาวชฺชน มโน จาติ ทฺเว ปจฺจยา ลพฺภนฺติ. ธมฺเม จาติ ปเท ธมฺมารมฺมณ สงฺขาโต เอโก ปจฺจโย ลพฺภติ. จ สทฺเทน มโนวิญฺญาณ สมฺปยุตฺตกฺขนฺธา คยฺหนฺติ. เอวํ จตฺตาโร ปจฺจยา โหนฺติ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติ อิมสฺมึ อฏฺฐกถา วจเน. ‘‘สนฺนิหิต ปจฺจยานํ เอว ตตฺถ อธิปฺเปตตฺตา’’ติ ปฏิจฺจ สทฺทสามตฺถิเยน อาสนฺเน ธรมานปจฺจยานํ เอว ตสฺมึ ปาฬิวากฺเย อธิปฺเปตตฺตา. ‘‘ทฺวารภาวารหสฺสา’’ติ วิสย วิสยีนํ วุตฺต นเยน ปวตฺติ มุขภาวารหสฺส. เอเตน อารมฺมณานิ อาปาตํ อาคจฺฉนฺตุ วา, มาวา, วีถิ จิตฺตานิ ปวตฺตนฺตุวา, มาวา, อปฺปมาณํ. ปภสฺสรปฺปสนฺนภาเวน ทฺวารภาวา รหตา เอว ปมาณนฺติ ทีเปติ. ‘‘นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ’’ติ สนฺนิฏฺฐานํ เอตฺถ คนฺตพฺพํ. ทฺวารวิการ [Pg.115] มูลกานิ ตาทิสานิ กิจฺจานิ เยสํ ตานิ ตํ กิจฺจวนฺตานิ. ‘‘กมฺมวเสน สิชฺฌนฺตี’’ติ สตฺตสนฺตาเน ปวตฺตนฺตีติ อธิปฺปาโย. ตํ กิจฺจวนฺตานิ จิตฺตานิ. วิภาวนิ ปาเฐ ‘‘มโนทฺวาร สงฺขาต ภวงฺคโต’’ติ มโนทฺวาร สงฺขาต ภวงฺค ภาวโต จ. ‘‘อารมฺมณนฺตรคฺคหณวเสน อปฺปวตฺติโต’’ติ ปฏิสนฺธิ จิตฺเตน ยถา คหิตํ กมฺมกมฺมนิมิตฺตาทิกํ อารมฺมณํ มุญฺจิตฺวา ปวตฺติกาเล ฉสุ ทฺวาเรสุ อาปาตาคตสฺส อารมฺมณนฺตรสฺส คหณ วเสน อปฺปวตฺติโต จ. เหฏฺฐาปิ ปญฺจทฺวารา วชฺชน จกฺขุ วิญฺญาณ สมฺปฏิจฺฉน สนฺตีรณ โวฏฺฐพฺพน กามาวจรชวน ตทา รมฺมณ วเสนาติอาทินา กิจฺจสีเสเนว. ล. วุตฺโต. เอตฺถหิ อาวชฺชน สมฺปฏิจฺฉนาทีนิ กิจฺจ วิเสสานํ นามานิ โหนฺติ. ‘‘เจ’’ติ เจ วเทยฺย. ‘‘นา’’ติ น วตฺตพฺพํ. ‘‘ตถา อสฺสุตตฺตา’’ติ เอกูน วีสติ ทฺวาร วิมุตฺตานีติ จ, ฉ ทฺวาริกานิ เจว ทฺวาร วิมุตฺตานีติ จ, มหคฺคต วิปากานิ ทฺวาร วิมุตฺตาเน วาติ จ, สุตํ. น ปน ทฺวาริก วิมุตฺตานีติ สุตํ.

133. Dalam Compendium Pintu (Dvārasaṅgaha): ‘Terbuat dari lembaran cermin’ (Ādāsapaṭṭamayo) berarti dibuat dengan lembaran cermin. ‘Hanya dua’ (Dve evā) berarti hanya dua pintu. ‘Karena kemiripannya dengan pintu’ (Dvāra sadisattā) berarti karena kemiripannya dengan pintu gerbang kota. ‘Melalui pencapaian kekhususan kamma dan kekhususan unsur-unsur besar’ (Kammavisesa mahābhūta visesa siddhenā)—di sini analisisnya (viggaho) adalah tercapai melalui kekhususan kamma dan kekhususan unsur-unsur besar. Kesadaran-kesadaran proses (vīthi-citta) seperti advertensi (āvajjana) dan sebagainya diambil. ‘Yang mana’ (Yamhī) berarti di dalam mata yang mana. Hubungannya adalah mata itu sendiri dinamakan pintu mata (cakkhu-dvāra). ‘Dari keduanya itu’ (Tesaṃ dvinnaṃ) merujuk pada tanda-tanda rupa dan kesadaran-kesadaran proses mulai dari advertensi dan seterusnya. Mengenai ‘pencapaian keadaan objek dan subjek’ (Visaya visayī bhāvūpagamanassā)—di sini yang disebut pencapaian keadaan objek dari tanda-tanda rupa adalah kemunculan dalam cakupan (āpātāgamana) di lingkup mata. Yang disebut pencapaian keadaan subjek dari kesadaran advertensi dan sebagainya adalah pembuatan tanda-tanda tersebut menjadi objek. ‘Karena merupakan jalan masuk’ (Mukhappathabhūtattā) berarti karena menjadi jalur mulut (pintu) masuk. Setelah menunjukkan alasan untuk kata ‘pintu’ sebagai instrumen (karaṇa-sādhana), sekarang ia menunjukkan alasan sebagai lokatif (adhikaraṇa-sādhana) dengan kata ‘Atau’ (athavā) dan seterusnya. ‘Bagi rupa-rupa’ (Rūpānaṃ) berarti bagi tanda-tanda rupa. ‘Mata itu sendiri adalah pintu mata’ (Cakkhumeva cakkhu dvāraṃ)—dengan ini ia menunjukkan kata majemuk penekanan (avadhāraṇa-samāsa) bahwa mata itu sendiri adalah pintu. ‘Alasannya telah disebutkan’ (Kāraṇaṃ vuttamevā) berarti telah disebutkan sebelumnya dalam Compendium Kesadaran (Citta-saṅgaha) pada bagian advertensi pintu pikiran (manodvārāvajjana). Seluruh 89 jenis kesadaran memang dinamakan sebagai pintu pikiran itu sendiri. Sebagaimana dikatakan dalam Aṭṭhasālinī: ‘Tidak boleh dikatakan bahwa pikiran nama (nāma-mano) ini bukan merupakan pintu pikiran.’ ‘Hanya pintu kelahiran kembali’ (Upapatti dvāramevā) berarti hanya pintu yang dihasilkan kamma yang termasuk dalam keberadaan kelahiran kembali. ‘Dan di sini’ (Idha cā) berarti dalam kitab ringkasan (saṅgaha-gantha) ini. Hubungannya adalah dengan ‘kata-kata pembuktian’. ‘Di sana’ (Tatthā) merujuk pada Vibhāvini. ‘Di sanalah hal itu sesuai’ (Tattheva taṃ yuttaṃ) berarti kata pembuktian tersebut sesuai dalam bagian teks Pāli itu sendiri. Hubungannya adalah ‘dua kondisi lainnya’. Mengenai ‘Dan pikiran’ (Manañcā)—dalam kalimat ‘Bergantung pada pikiran dan objek-objek mental, muncullah kesadaran-pikiran’, pada kata ‘dan pikiran’ (manañca). Di sana, untuk munculnya kesadaran-pikiran javana, dari empat kondisi, pada bagian ‘dan pikiran’ ini diperoleh dua kondisi: pikiran bhavaṅga yang berfungsi sebagai pintu dan pikiran advertensi. Dalam kata ‘dan objek-objek mental’ (dhamme ca) diperoleh satu kondisi yang disebut sebagai objek mental (dhammārammaṇa). Dengan kata ‘dan’ (ca), kelompok-kelompok (khandha) yang berasosiasi dengan kesadaran-pikiran disertakan. Demikianlah ada empat kondisi. ‘Dan di sini’ (Ettha cā) merujuk pada kata-kata dalam kitab komentar (aṭṭhakathā) ini. ‘Karena hanya kondisi-kondisi yang ada di dekatnya yang dimaksudkan di sana’ (Sannihita paccayānaṃ eva tattha adhippetattā) berarti melalui kekuatan kata ‘bergantung pada’ (paṭicca), hanya kondisi-kondisi yang sedang berlangsung di dekatnya yang dimaksudkan dalam kalimat Pāli tersebut. ‘Karena kelayakannya sebagai pintu’ (Dvārabhāvārahassā) berarti karena kelayakannya sebagai jalan berlangsungnya (proses) antara objek dan subjek menurut cara yang telah disebutkan. Dengan ini, apakah objek-objek datang ke dalam cakupan atau tidak, apakah kesadaran proses berlangsung atau tidak, itu tidak menjadi ukuran. Ia menjelaskan bahwa kelayakan sebagai pintu karena keadaan yang jernih dan cemerlang (pabhassarappasanna) itulah ukurannya. ‘Kesimpulan harus dicapai di sini’ (Niṭṭhamettha gantabbaṃ) berarti keputusan harus dibuat di sini. Mereka yang memiliki fungsi-fungsi yang berakar pada perubahan pintu tersebut dinamakan ‘yang memiliki fungsi tersebut’ (taṃ kiccavantāni). ‘Berhasil melalui kekuatan kamma’ (Kammavasena sijjhantī) berarti berlangsung dalam arus keberlanjutan makhluk; itulah maksudnya. Kesadaran-kesadaran yang memiliki fungsi tersebut. Dalam teks Vibhāvini, ‘dari bhavaṅga yang disebut pintu pikiran’ (manodvāra saṅkhāta bhavaṅgato) berarti juga dari keadaan bhavaṅga yang disebut sebagai pintu pikiran. ‘Karena tidak berlangsung melalui pengambilan objek lain’ (Ārammaṇantaraggahaṇavasena appavattito) berarti karena tidak berlangsung dengan cara mengambil objek lain yang muncul di enam pintu pada saat kehidupan berlangsung, dengan melepaskan objek kamma, kamma-nimitta, dan sebagainya yang telah diambil oleh kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhi). Di bagian bawah juga telah disebutkan dengan judul fungsi (kicca-sīsa) seperti: advertensi pintu-lima, kesadaran-mata, penerimaan, penyelidikan, penentuan, javana alam indra, pendaftaran, dan seterusnya... dsb. Karena di sini, (nama-nama seperti) advertensi, penerimaan, dan sebagainya adalah nama-nama untuk fungsi-fungsi khusus. ‘Jika’ (Ce) berarti jika seseorang berkata. ‘Tidak’ (Nā) berarti tidak boleh dikatakan. ‘Karena tidak terdengar demikian’ (Tathā assutattā)—karena telah terdengar bahwa ada 19 (kesadaran) yang terbebas dari pintu, dan bahwa ada yang memiliki enam pintu dan juga terbebas dari pintu, dan bahwa hasil-hasil (vipāka) luhur hanyalah terbebas dari pintu. Namun, tidak terdengar (istilah) ‘dvārika-vimutta’ (yang terbebas yang memiliki pintu).

๑๓๔. อารมฺมณ สงฺคเห. ‘‘ทุพฺพล ปุริเสนา’’ติ เคลญฺญาภิภูตตฺตา วา ชราภิภูตตฺตา วา ทณฺเฑน วา รชฺชุเกน วา วินา อุฏฺฐาตุมฺปิ ปติฏฺฐาตุมฺปิ อปราปรํ คนฺตุมฺปิ อสกฺโกนฺเตน ทุพฺพล ปุริเสน ทณฺฑกํ วา รชฺชุกํ วา อาลมฺพิยติ. อาลมฺพิตฺวา อุฏฺฐาติ. ปติฏฺฐาติ. อปราปรํ คจฺฉติ. เอวเมว. อมุญฺจ มาเนหิ หุตฺวาติ ปาฐเสโส. ‘‘อาคนฺตฺวา’’ติ อารมฺมณ กรณ วเสน ตโต ตโต อาคนฺตฺวา. ‘‘วิสุํ สิทฺธานี’’ติ อาลมฺพิยตีติ เอตสฺมึ อตฺเถ สติ, อาลมฺพณนฺติ สิชฺฌติ. อารมฺมณนฺติ น สิชฺฌติ. ตานิ เอตฺถ อาคนฺตฺวา รมนฺตีติ เอตสฺมึ อตฺเถ สติ, อารมฺมณนฺติ สิชฺฌติ. อาลมฺพณนฺติ น สิชฺฌติ. เอวญฺจ สติ เอกํ ปทํ ทฺวีหิวากฺเยหิ ทสฺสนํ น สุนฺทรนฺติ. ‘‘อญฺญานิ อารมฺมณานี’’ติ รูปารมฺมณโต อญฺญานิ สทฺทารมฺมณาทีนิ. ‘‘อาคจฺฉตี’’ติ อาวิภาวํ คจฺฉติ, อุปฺปาทปฺปวตฺติ วเสน ปจฺจกฺขภาวํ ปาปุณาติ. ‘‘อาคจฺฉิตฺถา’’ติ อาวิภาวํ คจฺฉิตฺถ, อุปฺปาทปฺปวตฺติ วเสน ปจฺจกฺขภาวํ ปาปุณิตฺถ. ‘‘อนาคตํ’’ติ เอตฺถ น กาโร อวตฺถา วเสน ปฏิเสโธ. โย ธมฺโม [Pg.116] ปจฺจย สามคฺคิยํ สติ อาคมน ชาติโก อุปฺปชฺชน สีโล. โส เอว อิทานิ อาคจฺฉติ, อิทานิ อาคจฺฉิตฺถ, อิทานิ อาคมน ชาติยํ ฐิโต, นาคจฺฉติ นาคจฺฉิตฺถาติ อิมินา อตฺเถน โส อนาคโต นาม. นิพฺพาน ปญฺญตฺติโย ปน อาคมน ชาติกา น โหนฺติ. ตสฺมา อาคมนปฺปสงฺคาภาวโต อนาคตาติ น วุจฺจนฺตีติ. เตนาห ‘‘อุปฺปาท ชาติกา’’ติอาทึ. ‘‘ตํ วิจาเรตพฺพํ’’ติ วตฺวา วิจารณาการํ ทสฺเสติ ‘‘สพฺเพปิหี’’ติอาทินา. เต ยทา วตฺตพฺพ ปกฺเข ติฏฺฐนฺตีติ สมฺพนฺโธ. อุปฺปาท ชาติกานญฺเญว สงฺขต ธมฺมานํ. ตาสํ นิพฺพาน ปญฺญตฺตีนํ. ‘‘น ตถา อิเมสํ’’ติ อิเมสํ ทฺวาร วิมุตฺตานํ อารมฺมณํ ปน ตถา น โหตีติ โยชนา. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ ภว วิเสเส. วิภาวนิปาเฐ ‘‘อาวชฺชนสฺสวิยา’’ติ อาวชฺชนสฺส อารมฺมณํ วิย. อคฺคหิตเมว หุตฺวา. ‘‘เอกวชฺชน วีถิยํ อคฺคหิต ภาโว อิธ น ปมาณ’’นฺติ ฉ ทฺวารคฺคหิตนฺติ อิธ อปฺปมาณํ. ภวนฺตเร คหิตสฺส อธิปฺเปตตฺตา. ‘‘กาลวิมุตฺต สามญฺญํ’’วาติ ยํ กิญฺจิกาล วิมุตฺตํ วา น โหตีติ อธิปฺปาโย. อาคมสิทฺธิ โวหาโร นาม ‘‘กมฺมนฺติ วา, กมฺมนิมิตฺตนฺติ วา, คติ นิมิตฺตนฺติ วา, ปสิทฺโธ โวหาโร วุจฺจติ. อชาต สตฺตุราชา สงฺกิจฺจชาตเกปิ ปิตรํ มาเรติ. ตสฺมา ‘‘ทฺวีสุภเวสู’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ฉ หิ ทฺวาเรหี’’ติ กรณ ภูเตหิ ฉหิ จกฺขาทิ ทฺวาเรหิ. ‘‘มรณาสนฺน ชวเนหี’’ติ กตฺตุ ภูเตหิ มรณาสนฺเน ปวตฺเตหิ ฉ ทฺวาริก ชวเนหิ. ‘‘อเนกํ สภาวํ’’ติ อเนกนฺต ภาวํ. ยญฺหิ อารมฺมณนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เกนจิ ทฺวาเรน อคฺคหิตเมว โหตี’’ติ เอตฺถ อสญฺญี ภวโต จุตานํ สตฺตานํ กามปฏิสนฺธิยา กมฺมาทิ อารมฺมณํ ภวนฺตเร เกนจิ ทฺวาเรน อคฺคหิตนฺติ ยุตฺตํ. กสฺมา, ตสฺมึ ภเว กสฺสจิทฺวารสฺเสว อภาวโต. อรูปภวโต จุตานํ ปน กามปฏิสนฺธิยา คติ นิมิตฺต สมฺมตํ อารมฺมณํ กถํ ภวนฺตเร เกนจิ ทฺวาเรน อคฺคหิตํ ภเวยฺย, มโนทฺวารคฺคหิตเมว ภเวยฺยาติ อิมํ โจทนํ วิโสเธตุํ ‘‘เอตฺถ จ ยสฺมา ปฏฺฐาเน’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตโต จุตานํ สตฺตานํ ยา กามปฏิสนฺธิ, ตสฺสากามปฏิ สนฺธิยา. ปจฺจุปฺปนฺนํ คตินิมิตฺตํ [Pg.117] อารมฺมณํ เอติสฺสาติ วิคฺคโห. กามปฏิสนฺธิ. ปเรสํ ปโยค พเลนาปิ กมฺมาทีนํ อุปฏฺฐานํ นาม โหตีติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘สุฏฺฐุ อาเสวิตานํ’’ติ จิรกาลํ สงฺฆ วตฺต เจติยวตฺต กรณาทิวเสน ตํ ตํ ภาวนา กมฺมวเสน จ สุฏฺฐุ อาเสวิตานํ กมฺมกมฺมนิมิตฺตานํ. ‘‘โหติ เยวา’’ติ กมฺมาทีนํ อุปฏฺฐานํ นาม โหติเยว. ‘‘อาคนฺตฺวา’’ติ อิมํ มนุสฺส โลกํ อาคนฺตฺวา คณฺหนฺติเยว. ตทาปิ นิรยปาเลหิ ทสฺสิตํ ตํ ตํ คติ นิมิตฺตํ อารมฺมณํ กตฺวา จวนฺติ. ‘‘ตํ’’ติ เรวตึ นาม อิตฺถึ. นนุ นิรยปาลา นาม ตาวตึสา ภวนํ คนฺตุํ น สกฺกุเณยฺยุนฺติ. โน นสกฺกุเณยฺยุํ. กสฺมา, มหิทฺธิก ยกฺข ชาติกตฺตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘เตหี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘เวสฺสวณ ทูตา’’ติ เวสฺสวณมหาราชสฺส ทูตา. ‘‘อุปจารชฺฌาเนฐตฺวา’’ติ อปฺปนาฌานํ อปตฺตตาย อุปจารภาวนาภูเต กามาวจรชฺฌาเนฐตฺวา. ‘‘ตาเนว นิมิตฺตานี’’ติ ปถวีกสิณ นิมิตฺตาทีนิ ปฏิภาค นิมิตฺตานิ. ‘‘กามปฏิสนฺธิยา อารมฺมณํ’’ติ เตหิ นิมิตฺตารมฺมเณหิ อญฺญํ อุปจาร ภาวนา กมฺมํ วา ยํ กิญฺจิ อนุรูปํ คติ นิมิตฺตํ วา. ‘‘ตาเนว นิมิตฺตานิ คเหตฺวา’’ติ วจเนน ตานิ นิมิตฺตานิ มรณาสนฺน ชวเนหิ คหิตานีติ ทสฺเสติ. ตานิ จ ปญฺญตฺติ ธมฺมตฺตา กามปฏิสนฺธิยา อารมฺมณํ น โหนฺตีติ. ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนคติ นิมิตฺเต สิทฺเธ สิทฺธเมวา’’ติ ตสฺมึ ภเว คตสฺส ตตฺถ ยาวชีวมฺปิ อนุ ภวิตพฺพํ อารมฺมณํ นาม ตสฺมึ ขเณ ธรมานํ ปจฺจุปฺปนฺนมฺปิ อตฺถิ. ตโต วฑฺฒมานํ อนาคตมฺปิ อตฺถิ. ตตฺถ ปจฺจุปฺปนฺเน อุปฏฺฐหนฺเต ปฏิสนฺธิยา อารมฺมณํ สมฺปชฺชติ. อนาคตํ ปน อนุปฏฺฐหนฺตมฺปิ ปจฺจุปฺปนฺเน อนฺโตคธสทิสํ โหตีติ อธิปฺปาโย. วิภาวนิ ปาเฐน จ ปจฺจุปฺปนฺน คตินิมิตฺตํ วิย อาปาตมาคตํ, กสฺมา, ปจฺจุปฺปนฺน คติ นิมิตฺเตเนว กิจฺจ สิทฺธิโต-ติ อธิปฺปาโย. เสสเมตฺถ สุโพธํ. ‘‘ตานิหี’’ติอาทีสุ. เกจิ วทนฺติ. อเนโชสนฺติ มารพฺภ. ยํ กาลมกรีมุนีติ วุตฺตตฺตา สพฺพญฺญุ พุทฺธาทีนํ ปรินิพฺพาน จุติ จิตฺตํ สนฺติ ลกฺขณํ นิพฺพานํ อารมฺมณํ กโรตีติ. ตํ สพฺพถาปิ กามาวจรา ลมฺพณา เนวาติ อิมินา อปเนตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตา นิหิ [Pg.118] สพฺพญฺญุ พุทฺธานํ อุปฺปนฺนานิ ปี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘โลกุตฺตร ธมฺมา’’ติอาทีสุ. ‘‘ตานี’’ติ ทฺวาทสา กุสล จิตฺตานิ อฏฺฐญาณ วิปฺปยุตฺต กุสล กฺริย ชวนานิ จ. อชฺฌาน ลาภิโน ปุถุชฺชนา มหคฺคตชฺฌานานิปิ อาลมฺพิตุํ น สกฺโกนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ปญฺญตฺติยา สห กามาวจรา รมฺมณานี’’ติ. ‘‘ตาเน วา’’ติ ญาณ สมฺปยุตฺต กาม กุสลานิ เอว. ฌานลาภีนํ ตาเนว ญาณ สมฺปยุตฺตกาม กุสลานิ. เหฏฺฐิม ผลฏฺฐานํ ตาเนว อตฺตนา อธิคต มคฺคผล นิพฺพานา รมฺมณานิ. ‘‘ฌานานิ ปตฺเถนฺตี’’ติ อายตึ ฌานลาภิโน ภเวยฺยามาติ ปตฺถนํ กโรนฺติ. ‘‘เตสํ ปี’’ติ เตสํ ปุถุชฺชนานมฺปิ. ‘‘เต’’ติ เต โลกุตฺตร ธมฺมา. ‘‘อนุโภนฺตี’’ติ สมฺปาปุณนฺติ. ‘‘นวนิปาเต’’ติ องฺคุตฺตร นิกาเย นวนิปาเต. เสสํ สพฺพํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

134. Dalam Ringkasan Objek. Mengenai ungkapan 'oleh orang yang lemah': oleh orang yang lemah yang karena dikuasai oleh penyakit atau dikuasai oleh usia tua tidak mampu bahkan untuk bangun, berdiri, atau pergi ke sana kemari tanpa tongkat atau tali, maka ia bersandar pada sebatang tongkat atau tali. Setelah bersandar, ia bangun. Ia berdiri. Ia pergi ke sana kemari. Demikian pula halnya. 'Tanpa melepaskan [objek]' adalah sisa dari teks tersebut. Mengenai kata 'datang' (āgantvā): datang dari sana-sini dengan cara menjadikannya sebagai objek. Mengenai 'ditetapkan secara terpisah': jika terdapat makna bahwa 'itu disandari' (ālambiyatīti), maka istilah 'ālambaṇa' yang terbentuk; istilah 'ārammaṇa' tidak terbentuk. Jika terdapat makna bahwa 'hal-hal itu datang dan bergembira di sini' (āgantvā ramantīti), maka istilah 'ārammaṇa' yang terbentuk; istilah 'ālambaṇa' tidak terbentuk. Dan jika demikian, menunjukkan satu kata dengan dua kalimat penjelasan adalah tidak baik. Mengenai 'objek-objek lainnya': selain objek bentuk (rūpārammaṇa), yaitu objek suara dan sebagainya. Mengenai 'datang' (āgacchatī): menjadi nyata, mencapai kondisi langsung (paccakkha) melalui cara kemunculan dan keberlangsungan. Mengenai 'telah datang' (āgacchitthā): telah menjadi nyata, telah mencapai kondisi langsung melalui cara kemunculan dan keberlangsungan. Mengenai 'masa depan' (anāgataṃ): di sini kata 'na' (tidak) merupakan penyangkalan berdasarkan keadaan. Suatu fenomena (dhamma) yang memiliki sifat akan datang atau sifat akan muncul ketika terdapat kelengkapan kondisi-kondisi; fenomena itulah yang sekarang sedang datang, sekarang telah datang, sekarang berada dalam sifat kedatangan; dengan makna inilah ia disebut 'masa depan' karena belum datang atau belum lewat. Namun, Nibbana dan konsep-konsep (paññatti) tidak memiliki sifat 'datang' (muncul). Oleh karena itu, karena ketiadaan kemungkinan untuk 'datang', mereka tidak disebut sebagai 'masa depan'. Karena itulah dikatakan 'yang memiliki sifat kemunculan' dan seterusnya. Setelah mengatakan 'itu harus diselidiki', ia menunjukkan cara penyelidikan dengan kata 'oleh semuanya pun' dan seterusnya. Hubungannya adalah ketika hal-hal tersebut berada pada posisi yang harus dinyatakan. Hanya bagi fenomena terkondisi (saṅkhata) yang memiliki sifat kemunculan saja. Bagi Nibbana dan konsep-konsep tersebut. 'Tidaklah demikian bagi ini': konstruksinya adalah bagi objek-objek yang terlepas dari pintu (dvāravimutta) ini, objeknya tidaklah demikian. Mengenai 'di sana': dalam keberadaan (bhava) yang khusus itu. Dalam teks Vibhāvanī dikatakan 'seperti bagi āvajjana': seperti objek dari āvajjana. Menjadi sesuatu yang belum pernah ditangkap. 'Kondisi tidak ditangkap dalam satu proses pikiran (vīthi) bukanlah ukuran di sini': maksudnya 'ditangkap melalui enam pintu' bukanlah ukuran di sini. Karena yang dimaksud adalah apa yang ditangkap dalam keberadaan (kehidupan) yang lain. Mengenai 'seperti kesamaan terlepas dari waktu': maksudnya apa pun yang tidak terlepas dari waktu. Apa yang disebut sebagai penggunaan istilah keberhasilan tradisi (āgamasiddhi) adalah penggunaan istilah yang terkenal sebagai 'kamma', 'kammanimitta', atau 'gatinimitta'. Raja Ajatasattu membunuh ayahnya bahkan dalam Saṅkicca Jātaka. Karena itu dikatakan 'dalam dua keberadaan'. Mengenai 'melalui enam pintu': melalui enam pintu seperti mata dan sebagainya yang menjadi sarana. Mengenai 'oleh javana menjelang kematian': oleh javana yang berlangsung melalui enam pintu menjelang kematian yang bertindak sebagai pelaku. Mengenai 'berbagai sifat': sifat yang tidak tunggal. Hubungannya adalah 'yang mana merupakan objek'. Mengenai 'menjadi sesuatu yang tidak ditangkap oleh pintu mana pun': di sini, bagi makhluk yang mati dari alam tanpa persepsi (asaññī) lalu menuju penandisan (paṭisandhi) alam indrawi, adalah tepat bahwa objek kamma dan sebagainya tidak ditangkap melalui pintu mana pun dalam keberadaan yang lain. Mengapa? Karena dalam keberadaan tersebut tidak ada pintu apa pun. Namun, bagi mereka yang mati dari alam tanpa wujud (arūpa) lalu menuju penandisan alam indrawi, bagaimana mungkin objek yang dianggap sebagai gatinimitta tidak ditangkap melalui pintu mana pun dalam keberadaan yang lain? Bukankah seharusnya itu ditangkap melalui pintu pikiran saja? Untuk menjernihkan keberatan ini, dikatakan 'dan di sini karena dalam Paṭṭhāna' dan seterusnya. Bagi makhluk yang mati dari sana, apa pun penandisan alam indrawinya, itulah penandisan alam indrawinya. Analisisnya adalah: gatinimitta saat ini adalah objek bagi penandisan ini. Penandisan alam indrawi. Harus dihubungkan dengan: bahkan melalui kekuatan upaya orang lain pun, kehadiran kamma dan sebagainya dapat terjadi, dan seterusnya. Mengenai 'yang telah dipraktikkan dengan baik': bagi kamma dan kammanimitta yang telah dipraktikkan dengan baik melalui cara melakukan tugas-tugas sangha, tugas-tugas cetiya, dan sebagainya dalam waktu yang lama, serta melalui kekuatan meditasi (bhāvanā) tersebut. Mengenai 'pasti terjadi': kehadiran kamma dan sebagainya pasti terjadi. Mengenai 'setelah datang': setelah datang ke dunia manusia ini, mereka benar-benar menangkapnya. Bahkan saat itu, mereka mati dengan menjadikan apa pun yang ditunjukkan oleh para penjaga neraka sebagai gatinimitta yang menjadi objek. Mengenai 'itu': yaitu wanita bernama Revatī. Bukankah para penjaga neraka tidak mampu pergi ke kediaman Tāvatiṃsa? Tidak, bukannya tidak mampu. Mengapa? Untuk menunjukkan bahwa mereka adalah jenis yakkha yang memiliki kekuatan gaib yang besar, maka dikatakan 'oleh mereka' dan seterusnya. Mengenai 'utusan Vessavaṇa': utusan dari raja besar Vessavaṇa. Mengenai 'berada dalam upacāra-jhāna': berada dalam jhāna alam indrawi yang merupakan meditasi akses (upacāra) karena belum mencapai jhāna penyerapan (appanā). Mengenai 'nimitta-nimitta itu juga': nimitta-nimitta seperti kasina tanah dan sebagainya yang merupakan nimitta tandingan (paṭibhāga). Mengenai 'objek bagi penandisan alam indrawi': kamma meditasi akses lainnya atau gatinimitta apa pun yang sesuai dengan objek nimitta tersebut. Dengan kata 'setelah mengambil nimitta-nimitta itu juga', ia menunjukkan bahwa nimitta-nimitta itu ditangkap oleh javana menjelang kematian. Dan karena hal-hal itu adalah fenomena konsep (paññatti), maka mereka tidak menjadi objek bagi penandisan alam indrawi. Mengenai 'ketika gatinimitta saat ini terbukti, maka itu benar-benar terbukti': bagi seseorang yang telah pergi ke alam tersebut, objek yang harus dialami selama hidup di sana adalah sesuatu yang saat ini ada dan sedang berlangsung pada saat itu. Ada juga masa depan yang akan bertambah dari sana. Di sana, ketika yang saat ini muncul, maka objek bagi penandisan tercapai. Namun, masa depan, meskipun tidak muncul, ia menjadi seperti yang termasuk dalam saat ini. Dan menurut teks Vibhāvanī, seperti gatinimitta saat ini yang datang ke dalam jangkauan; mengapa? Karena maksudnya adalah keberhasilan fungsi terjadi melalui gatinimitta saat ini saja. Selebihnya di sini mudah dipahami. Mengenai 'oleh hal-hal itu' dan seterusnya. Beberapa orang berkata: merujuk pada [ayat] 'Anejosanti'. Karena dikatakan 'saat Sang Muni wafat', maka kesadaran ajal (cuti citta) parinibbana bagi para Buddha Yang Mahatahu dan sebagainya menjadikan Nibbana yang berciri kedamaian sebagai objek. Untuk menunjukkan bahwa hal itu sama sekali tidak dapat disingkirkan dengan [pernyataan] 'bukan objek alam indrawi', maka dikatakan 'hal-hal itu bagi para Buddha Yang Mahatahu pun yang telah muncul' dan seterusnya. Mengenai 'fenomena adiduniawi' (lokuttara dhammā) dan seterusnya. Mengenai 'itu': dua belas kesadaran tidak baik (akusala citta) dan delapan javana fungsional (kriya) maupun bajik (kusala) yang terpisah dari pengetahuan. Dikatakan bahwa orang biasa (puthujjana) yang mencapai jhāna pun tidak mampu menjadikan jhāna-jhāna luhur (mahaggata) sebagai objek melalui ungkapan 'objek-objek alam indrawi bersama dengan konsep'. Mengenai 'itu juga': hanya perbuatan bajik alam indrawi yang disertai pengetahuan saja. Bagi mereka yang mencapai jhāna, perbuatan bajik alam indrawi yang disertai pengetahuan itu juga [menjadi objek]. Bagi mereka yang berada dalam pencapaian buah (phala) yang lebih rendah, yang menjadi objek adalah Nibbana dan buah jalan yang telah mereka capai sendiri. Mengenai 'menginginkan jhāna-jhāna': mereka membuat keinginan agar di masa depan menjadi orang yang mencapai jhāna. Mengenai 'bagi mereka pun': bagi orang-orang biasa itu pun. Mengenai 'itu': fenomena adiduniawi itu. Mengenai 'mengalami': mereka mencapainya. Mengenai 'dalam Navanipāta': dalam Anguttara Nikaya Kelompok Sembilan. Selebihnya semua sangat mudah dipahami.

๑๓๕. วตฺถุสงฺคเห. ‘‘วตฺถู’’ติ นิสฺสย วิเสโส วุจฺจติ. ตานิ นิสฺสย วตฺถูนิ เยสํ ตานิ ตพฺพตฺถุกานิ. ‘‘เตสญฺจ สทฺโท น ยุชฺชตี’’ติ เตสํ วาเท จ สทฺโท น ยุชฺชติ. น หิ อลุตฺต จ การํ ทฺวนฺท ปทํ นาม อตฺถีติ. ‘‘ปุพฺพปเทสุ อาเนตพฺโพ’’ติ จกฺขุ วตฺถุ จ โสตวตฺถุ จาติอาทินา อาเนตพฺโพ. สมาส ปทํ น ยุชฺชติ. น หิ สมาส ปทโต เอก เทสํ อญฺญตฺถ อาเนตุํ ยุชฺชตีติ. อวิภตฺติก นิทฺเทโส นาม จกฺขุํ, โสตํ, ฆานํ, ชิวฺหา, กาโย, หทยํ, วตฺถุ จาติ วตฺตพฺเพ ปุพฺพปเทสุ อวิภตฺติก นิทฺเทโส. เอวญฺจสติ วตฺถุ สทฺโท จ สทฺโท จ ปุพฺพปเทสุ อาเนตุํ ลพฺภนฺตีติ. กามตณฺหาย อธีเนน อายตฺเตน กามาวจร กมฺเมน นิพฺพตฺตา กามตณฺหาธีน กมฺม นิพฺพตฺตา. ‘‘รูปาทีนํ ปริโภโค’’ติ รูปาทีนํ ปญฺจกามคุณานํ ปริโภโค. ‘‘ปริตฺตกมฺมํ ปี’’ติ สพฺพํ กามาวจร กมฺมมฺปิ. ‘‘ปูรยมานํ’’ติ ปริปูเรนฺตํ. จกฺขุ ทสฺสนานุตฺตริยํ นาม. โสตํ สวนานุตฺตริยํ นาม. สพฺเพสํ ทสฺสน กิจฺจานํ มชฺเฌ พุทฺธ ทสฺสนา ทิวเสน อนุตฺตรํ ทสฺสนํ ชเนตีติ ทสฺสนานุตฺตริยํ. เอวํ สวนานุตฺตริเยปิ จตุสจฺจ ธมฺมสฺสวนา ทิวเสนาติ วตฺตพฺพํ. ‘‘อชฺฌตฺต พหิทฺธ สนฺตา เนสุ ปี’’ติ [Pg.119] อชฺฌตฺต สนฺตาเนปิ พหิทฺธ สนฺตาเนปิ. ‘‘สุทฺเธ’’ติ เกนจิ อาโลเกน จ อนฺธกาเรน จ วิรหิเต. อาโลโก หิ เอโก รูป วิเสโส. ตถา อนฺธกาโร จ. เต จ ตตฺถ นตฺถิ. ‘‘อิมสฺมึ สงฺคเห’’ติ วตฺถุ สงฺคเห. วิสิฏฺฐํ ชานนํ วิชานนํ. ตญฺจ วิชานนํ ตีสุ มโนธาตูสุ นตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘วิชานน กิจฺจาภาวโต’’ติ. อาวชฺชน กิจฺจํ กิเมตนฺติ, มนสิการ มตฺตํ โหติ. สมฺปฏิจฺฉน กิจฺจญฺจ ปญฺจวิญฺญาเณหิ ยถา คหิตาเนว ปญฺจารมฺมณานิ สมฺปฏิจฺฉน มตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘วิเสสชานน กิจฺจานิ น โหนฺตี’’ติ. ทสฺสนํ, สวนํ, ฆายนํ, สายนํ, ผุสน, นฺติ อิมานิ กิจฺจานิ โถกํ วิเสส ชานน กิจฺจานิ โหนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ปจฺจกฺขโต ทสฺสนา ทิวเสนา’’ติอาทึ. โถกํ วิเสส ชานน กิจฺจานิ โหนฺติ. ตสฺมา ตานิ ปญฺจวิญฺญาณานีติ วุตฺตานิ. อวเสสา ปน สนฺตีรณาทโย มโนวิญฺญาณธาตุโย นามาติ สมฺพนฺโธ. นนุ มนนฏฺเฐน มโน จ ตํ วิชานนฏฺเฐน วิญฺญาณญฺจาติ วุตฺเตปิ ปญฺจวิญฺญาเณหิ วิเสโส นตฺถีติ อาห ‘‘อติสฺสย วิเสส ชานน ธาตุโยติ อตฺโถ’’ติ. เอวํ สนฺเตปิ โส อตฺโถ สทฺทยุตฺติยา สิทฺโธ น โหติ. ยทิจฺฉา วเสน วุตฺโต โหตีติ อาห ‘‘ปริยาย ปทานํ’’ติอาทิ. เอเตน โส อตฺโถ สทฺทยุตฺติยา เอว สิทฺโธ. น ยทิจฺฉาวเสน วุตฺโตติ ทสฺเสติ. ‘‘วิเสสน สมาเส’’ติ มโน จ ตํ วิญฺญาณญฺจาติ มโนวิญฺญาณนฺติ เอวรูเป กมฺมธารย สมาเส. ‘‘ปทฏฺฐานํ’’ติ เอตฺถ ปทนฺติ จ ฐานนฺติ จ การณตฺถ วจนานิ, ตสฺมา ปริยาย สทฺทา นาม. ปทญฺจ ตํ ฐานญฺจาติ วุตฺเต อติสฺสย การณนฺติ อตฺโถ วิญฺญายติ. ตถา ทุกฺข ทุกฺขํ, รูป รูปํ, ราช ราชา, เทวเทโวติอาทีนิ. ‘‘กตฺถจิ ทิสฺสติ ยุชฺชติ จา’’ติ น หิ กตฺถจิ ทิสฺสติ จ. สเจปิ กตฺถจิ ทิสฺเสยฺย, น หิ ยุชฺชติ จาติ อตฺโถ. ‘‘มนโส วิญฺญาณํ’’ติ เอตฺถ ปฏิสนฺธิ จิตฺตโต ปฏฺฐาย ยาวจุติ จิตฺตา อนฺตเร สพฺพํ จิตฺต สนฺตานํ สตฺต วิญฺญาณ ธาตูนํ วเสน วิภาคํ กตฺวา อตฺโถ วตฺตพฺโพ. ปญฺจทฺวารา วชฺชนญฺจ สมฺปฏิจฺฉน ทฺวยญฺจ มโนธาตุ มตฺตตฺตา มโน นาม. ปญฺจวิญฺญาณานิ วิญฺญาณ มตฺตานิ นาม. อวเสสานิ สพฺพานิ วิญฺญาณานิ มนสฺส วิญฺญาณนฺติ [Pg.120] อตฺเถน มโนวิญฺญาณานิ นาม. ตตฺถ ‘‘มนสฺส วิญฺญาณํ’’ติ อนนฺตร ปจฺจย ภูตสฺส วา มนสฺส ปจฺจยุปฺปนฺน ภูตํ วิญฺญาณํ. เอตฺถ สมฺปฏิจฺฉน ทฺวยํ ปจฺจยมโน นาม. สนฺตีรณโต ปฏฺฐาย ยาว ทฺวารนฺตเร ปญฺจทฺวารา วชฺชนํ นาคจฺฉติ, ตาว อนฺตเร สพฺพํ มโนวิญฺญาณ สนฺตานํ ปจฺจยุปฺปนฺน วิญฺญาณํ นาม. ปุน ‘‘มนสฺส วิญฺญาณ’’นฺติ ปจฺจยุปฺปนฺน ภูตสฺส มนสฺส ปจฺจย ภูตํ วิญฺญาณํ. เอตฺถ ปญฺจทฺวารา วชฺชนํ ปจฺจยุปฺปนฺน มโน นาม. ตโต ปุเร สพฺพํ มโนวิญฺญาณ สนฺตานํ ปจฺจย มโน นาม. เสสํ สุวิญฺเญยฺยํ. อวเสสาปนาติอาทีสุ. ‘‘มโนวิญฺญาณธาตุ ภาวํ สมฺภาเวตี’’ติ อวเสสา ปน ธมฺมา มโนวิญฺญาณธาตุ จ นาม โหนฺติ, หทย วตฺถุญฺจ นิสฺสายเยว วตฺตนฺตีติ เอวํ เตสํ ธมฺมานํ มโนวิญฺญาณธาตุ ภาวญฺจ สมฺภาเวติ, วณฺเณติ. สุฏฺฐุ ปกาเสตีติ อตฺโถ. เอตฺถ ปนาติอาทีสุ. ‘‘ปาฬิยํ’’ติ อินฺทฺริย สํยุตฺต ปาฬิยํ. ทุตียชฺฌาเน เอว อปริเสส นิโรธ วจนํ วิรุทฺธํ สิยา. กถํ, สเจ ปฏิโฆ อนีวรณา วตฺโถ นาม นตฺถิ. ปถมชฺฌานโต ปุพฺเพ เอว โส นิรุทฺโธ สิยา. อถ ทุตียชฺฌานุปจาเรปิ โส อุปฺปชฺเชยฺย, ปถมชฺฌานมฺปิ ปริหีนํ สิยา. ตสฺมึ ปริหีเน สติ, ทุตียชฺฌานมฺปิ นุปฺปชฺเชยฺย. เอวํ วิรุทฺธํ สิยา. ‘‘ปุริม การณเมวา’’ติ อนีวรณา วตฺถสฺส ปฏิฆสฺส อภาวโตติ การณํ เอว. ปรโตโฆโส นาม สาวกานํ สมฺมาทิฏฺฐิปฺปฏิลาภาย ปธาน ปจฺจโย โหติ. โส จ อรูปภเว นตฺถิ. ธมฺมาภิสมโย นาม จตุสจฺจ ธมฺมปฺปฏิเวโธ, พุทฺธา จ ปจฺเจก สมฺพุทฺธา จ สยมฺภุโน ปรโต โฆเสน วินา ธมฺมํ ปฏิวิชฺฌนฺติ. เต จ ตตฺถ นุปฺปชฺชนฺติ. ‘‘รูปวิราค ภาวนายา’’ติ รูปวิราค ภาวนา พเลน. เตสํ รูปาวจร จิตฺตานํ. ‘‘สมติกฺกนฺตตฺตา’’ติ เตสุ นิกนฺติปฺปหานวเสน สุฏฺฐุ อติกฺกนฺตตฺตา. เสสํ สพฺพํ สุวิญฺเญยฺยํ.

135. Dalam Ringkasan Landasan (Vatthusaṅgaha). Yang disebut "landasan" (vatthu) adalah jenis pendukung (nissaya) yang khusus. Landasan-landasan tersebut adalah pendukung bagi kesadaran-kesadaran yang memilikinya sebagai landasan (tabbatthukāni). Mengenai "kata [ca] tersebut tidaklah sesuai bagi mereka", dalam pandangan mereka, kata "ca" (dan) tidaklah tepat. Sebab tidak ada kata majemuk koordinatif (dvandasamāsa) yang partikel "ca"-nya tidak dihilangkan. "Harus dibawa ke kata-kata sebelumnya" berarti harus disertakan sebagai landasan mata (cakkhuvatthu), landasan telinga (sotavatthu), dan seterusnya. Kata majemuk tidaklah sesuai, karena tidaklah tepat untuk mengambil satu bagian dari sebuah kata majemuk dan membawanya ke tempat lain. Penyebutan tanpa akhiran kasus (avibhattika niddeso) adalah penyebutan tanpa akhiran pada kata-kata sebelumnya ketika seharusnya disebutkan: mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, jantung, dan landasan. Dengan demikian, kata "landasan" dan kata "dan" dapat disertakan pada kata-kata sebelumnya. Dihasilkan oleh kamma alam indrawi yang tunduk dan tergantung pada nafsu keinginan indrawi disebut sebagai "dihasilkan oleh kamma yang tunduk pada nafsu keinginan indrawi" (kāmataṇhādhīna-kamma-nibbattā). "Penikmatan terhadap rupa dan sebagainya" berarti penikmatan terhadap lima objek keinginan indrawi seperti rupa dan sebagainya. "Kamma yang terbatas" juga berarti seluruh kamma di alam indrawi (kāmāvacara). "Yang sedang memenuhi" berarti yang sedang menyempurnakan. Mata disebut sebagai keunggulan dalam penglihatan (dassanānuttariya). Telinga disebut sebagai keunggulan dalam pendengaran (savanānuttariya). Di antara semua fungsi penglihatan, hal ini menghasilkan penglihatan yang tiada bandingnya dalam hal melihat Buddha, karena itulah disebut keunggulan dalam penglihatan. Begitu pula dalam hal keunggulan dalam pendengaran, harus dikatakan bahwa itu dalam hal mendengarkan Dhamma tentang Empat Kesunyataan Mulia. "Dalam kelanjutan internal maupun eksternal" berarti dalam arus kontinuitas internal maupun eksternal. "Murni" berarti terbebas dari cahaya maupun kegelapan. Sebab cahaya adalah sejenis objek bentuk (rūpa) yang khusus. Demikian pula kegelapan. Dan keduanya tidak ada di sana. "Dalam ringkasan ini" berarti dalam ringkasan landasan. Pengetahuan yang khusus adalah kesadaran (vijānana). Dan kesadaran [khusus] semacam itu dinyatakan tidak ada dalam tiga unsur pikiran (manodhātu), "karena tidak adanya fungsi kesadaran [khusus]". Apa yang dimaksud dengan fungsi perhatian (āvajjana)? Itu hanyalah sekadar perenungan (manasikāra). Dan fungsi penerimaan (sampaṭicchana) hanyalah sekadar menerima kelima objek yang telah ditangkap oleh kelima kesadaran indrawi. Oleh karena itu dikatakan, "fungsi-fungsi pengetahuan khusus tidaklah ada". Melihat, mendengar, membaui, mengecap, menyentuh—fungsi-fungsi ini adalah fungsi pengetahuan yang sedikit lebih khusus, seperti yang dinyatakan melalui "melalui cara melihat secara langsung" dan seterusnya. Fungsi tersebut sedikit lebih khusus dalam hal mengetahui. Karena itulah mereka disebut sebagai kelima kesadaran indrawi (pañcaviññāṇa). Sisanya, seperti fungsi pemeriksaan (santīraṇa) dan lainnya, disebut sebagai unsur kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu); demikianlah hubungannya. Bukankah ketika dikatakan "pikiran (mano) dalam arti merenung dan kesadaran (viññāṇa) dalam arti menyadari", tidak ada perbedaan dengan lima kesadaran indrawi? Maka penjelas berkata: "Artinya adalah unsur pengetahuan yang sangat istimewa". Meskipun demikian, makna tersebut tidaklah tetap melalui logika kata. Dikatakan bahwa itu dinyatakan sesuai dengan kehendak, maka dikatakan "dari kata-kata sinonim" dan seterusnya. Dengan ini, makna tersebut justru tetap melalui logika kata. Ini menunjukkan bahwa hal itu tidak dinyatakan secara sewenang-wenang. "Dalam kata majemuk kualifikatif" berarti dalam kata majemuk kammadhāraya yang berbentuk: "pikiran yang juga merupakan kesadaran adalah kesadaran pikiran". Dalam istilah "padaṭṭhāna", kata "pada" dan "ṭhāna" memiliki arti penyebab (kāraṇa), oleh karena itu keduanya adalah kata-kata sinonim. Ketika dikatakan "pada yang juga merupakan ṭhāna", maka dipahami maknanya sebagai "sebab yang sangat istimewa". Demikian pula istilah-istilah seperti penderitaan dari penderitaan (dukkha-dukkha), materi sesungguhnya (rūpa-rūpa), raja di atas raja (rājarājā), dewa di atas dewa (devadeva), dan sebagainya. "Ditemukan dan sesuai di mana pun" berarti itu tidak ditemukan di mana pun. Kalaupun ditemukan di suatu tempat, artinya itu tidaklah sesuai. Mengenai "kesadaran dari pikiran" (manaso viññāṇaṃ), di sini maknanya harus dijelaskan dengan membagi seluruh arus kesadaran di antara kesadaran kelahiran kembali hingga kesadaran ajal berdasarkan tujuh unsur kesadaran. Kesadaran perhatian pada pintu indrawi (pañcadvārāvajjana) dan dua jenis kesadaran penerima (sampaṭicchana) disebut "pikiran" karena mereka hanyalah unsur pikiran (manodhātu). Lima kesadaran indrawi disebut sebagai "kesadaran murni". Seluruh kesadaran sisanya disebut "kesadaran pikiran" (manoviññāṇa) dalam arti "kesadaran milik pikiran". Di sana, "kesadaran dari pikiran" berarti kesadaran yang muncul sebagai kondisi yang dihasilkan dari pikiran yang bertindak sebagai kondisi kedekatan (anantara-paccaya). Di sini, dua kesadaran penerima disebut sebagai pikiran pengondisi. Mulai dari kesadaran pemeriksaan (santīraṇa) hingga sebelum munculnya kesadaran perhatian pada pintu indrawi di pintu berikutnya, seluruh kelanjutan kesadaran pikiran di antaranya disebut sebagai kesadaran yang dikondisikan (paccayuppanna-viññāṇa). Sekali lagi, "kesadaran dari pikiran" berarti kesadaran yang bertindak sebagai kondisi bagi pikiran yang dikondisikan. Di sini, kesadaran perhatian pada pintu indrawi disebut pikiran yang dikondisikan. Seluruh kelanjutan kesadaran pikiran sebelumnya disebut pikiran pengondisi. Sisanya mudah dipahami. Pada kata-kata "dan sisanya" (avasesā pana) dan sebagainya. "Menjelaskan keadaan unsur kesadaran pikiran" berarti bahwa dhamma lainnya disebut sebagai unsur kesadaran pikiran, dan mereka muncul hanya dengan bersandar pada landasan jantung (hadayavatthu); demikianlah ia menjelaskan dan menguraikan keadaan unsur kesadaran pikiran dari dhamma-dhamma tersebut. Artinya, ia menerangkannya dengan sangat baik. Di bagian ini dan sebagainya. "Dalam Teks" (Pāḷiyaṃ) merujuk pada teks Indriya Saṃyutta. Pernyataan tentang lenyap tanpa sisa hanya dalam jhana kedua akan menjadi kontradiktif. Bagaimana? Jika kemarahan (paṭigha) bukanlah sesuatu yang landasannya bebas dari rintangan (anīvaraṇā vattho). Itu seharusnya sudah lenyap bahkan sebelum jhana pertama. Jika itu muncul kembali bahkan dalam tahap akses jhana kedua, maka jhana pertama pun akan hilang. Ketika jhana pertama hilang, maka jhana kedua pun tidak akan muncul. Demikianlah hal itu akan menjadi kontradiktif. "Hanya alasan sebelumnya" berarti alasannya hanyalah karena tidak adanya kemarahan yang merupakan landasan bagi rintangan. Yang disebut suara dari luar (paratoghosa) adalah kondisi utama bagi para siswa untuk memperoleh pandangan benar. Dan hal itu tidak ada di alam tanpa materi. Penembusan Dhamma (dhammābhisamayo) adalah penembusan terhadap Dhamma Empat Kesunyataan Mulia; para Buddha dan Paccekabuddha sebagai Yang Mengetahui Sendiri menembus Dhamma tanpa suara dari luar. Dan mereka tidak muncul di sana. "Melalui pengembangan pelepasan rupa" berarti melalui kekuatan pengembangan pelepasan rupa. Ini merujuk pada kesadaran-kesadaran alam materi (rūpāvacara) tersebut. "Karena telah melampaui" berarti karena telah benar-benar melampaui dengan cara meninggalkan keterikatan pada hal-hal tersebut. Sisanya semua mudah dipahami.

ปกิณฺณกสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนานิฏฺฐิตา.

Penjelasan tambahan (Anudīpanā) tentang Penerangan Ringkasan Campuran (Pakiṇṇakasaṅgahadīpanī) telah selesai.

๔. วีถิสงฺคหอนุทีปนา

4. Penjelasan Ringkasan Proses Kognitif (Vīthisaṅgaha Anudīpanā).

๑๓๖. วีถิสงฺคเห[Pg.121]. ‘‘เตสญฺเญ วา’’ติ จิตฺต เจตสิกานํ เอว. ‘‘วุตฺตปฺปกาเรนา’’ติ ‘ตตฺถ จิตฺตํ ตาว จตุพฺพิธํ โหติ กามาวจรํ รูปาวจรํ, ติอาทินา อิจฺเจวํ วุตฺตปฺปกาเรน. ‘‘ปุพฺพา ปรนิยามิตํ’’ติ วา ทฺวตฺตึส สุข ปุญฺญมฺหาติอาทินา นเยน ปุพฺพา ปรนิยามิตํ. ‘‘อารพฺภคาถายา’’ติ.

136. Dalam Ringkasan Proses Kognitif (Vīthisaṅgaha). 'Atau yang lainnya dari mereka' (tesaññe vā) merujuk hanya pada kesadaran (citta) dan faktor mental (cetasika). 'Dengan cara yang telah disebutkan' (vuttappakārena) berarti 'di sana kesadaran itu empat jenis: alam indra, alam materi halus,' dan seterusnya, dengan cara yang telah disebutkan tersebut. 'Ditentukan oleh yang sebelum dan sesudahnya' (pubbā paraniyāmitaṃ) berarti ditentukan oleh yang sebelum dan sesudahnya melalui metode yang dimulai dengan 'dari tiga puluh dua jasa yang membahagiakan' (dvattiṃsa sukha puññamha). Mengenai 'bait pembuka' (ārabbhagāthā).

วีถิ จิตฺตวเสเนวํ, ปวตฺติย มุทีริโต;

ปวตฺติ สงฺคโห นาม, สนฺธิยํ ทานิ วุจฺจตี.ติ

Demikianlah melalui cara kesadaran proses (vīthicitta), telah dinyatakan dalam [hal] keberlangsungan (pavatti); apa yang disebut ringkasan keberlangsungan (pavatti saṅgaha), sekarang akan dibicarakan mengenai kelahiran kembali (sandhi).

เอวํ ปวตฺติกาเล ปวตฺติ สงฺคโห, ปฏิสนฺธิกาเล ปวตฺติ สงฺคโหติ สิทฺโธ โหติ. เกจิ วาเท ‘‘ปฏิสนฺธิ ปวตฺติยํ’’ติ นิทฺธารเณ คหิเต ทฺวีสุ ปฏิสนฺธิ สงฺคห ปวตฺติ สงฺคเหสุ อิทานิ ปวตฺติ สงฺคหํ ปวกฺขามิ, ปจฺฉา ปฏิสนฺธิ สงฺคหํ ปวกฺขามีติ อตฺโถ โหติ. ตตฺถ ‘‘ปฏิสนฺธิ สงฺคโห’’ติ ปฏิสนฺธิกาเล สงฺคโห. ‘‘ปวตฺติ สงฺคโห’’ติ ปวตฺติกาเล สงฺคโห. โส จ อุปริคาถาย น สเมตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘เอวํ สตี’’ติอาทิมาห. ‘‘ตานิ ตีณิ ฉกฺกานิ นิกฺขิตฺตานี’’ติ ฉกฺกมตฺตานิ นิกฺขิตฺตานิ, น สกลํ. วตฺถุ ทฺวารา ลมฺพณ สงฺคโหติ อธิปฺปาโย. ‘‘สา ปนา’’ติ สาวิสยปฺปวตฺติ ปน. ‘‘กาจิ สีฆตมา’’ติ กาจิ อติเรกตรํ สีฆา. ‘‘ทนฺธา’’ติ สณิกา, จิรายิกา. ‘‘อนุปปนฺนา’’ติ อสมฺปนฺนา. อสมฺปนฺน โทโส อาคจฺฉตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ธาตุเภทํ’’ติ สตฺต วิญฺญาณ ธาตูนํ วิภาคํ. ‘‘ธาตุนานตฺตํ’’ติ ธารณ กิจฺจนานตฺตํ. อิติ ตสฺมา มโนธาตุ วิสุํ วุตฺตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘มนนํ’’ติ วิชานนภาวํ อปตฺตํ. อาวชฺชนมตฺต สมฺปฏิจฺฉนมตฺต สงฺขาตํ ชานนมตฺตํ. ‘‘ยํ กิญฺจิ มนนํ’’ติ อนฺตมโส อาวชฺชนมตฺต สมฺปฏิจฺฉนมตฺตํ ปีติ อธิปฺปาโย. ‘‘สุทฺโธ ปน มโนวิญฺญาณปฺปพนฺโธ’’ติ มโนทฺวาร วิการํ ปฏิจฺจ ปวตฺโต มโนวิญฺญาณปฺปพนฺโธ. น ภวงฺค มโนวิญฺญาณปฺปพนฺโธ. โส หิ วีถิมุตฺตตฺตา อิธ อปฺปสงฺโคติ[Pg.122]. มโนทฺวาเร ปน ทฺวิธาติ สมฺพนฺโธ. พุทฺธสฺส ภควโต ปถมาภินีหารกาโล นาม สุเมธตาปสกาเล พุทฺธ ภาวาย กาย จิตฺตานํ อภินีหารกาโล. อาทิสทฺเทน ปจฺฉิม ภเว ปฏิสนฺธิคฺคหณาทึ สงฺคณฺหาติ. ‘‘ชาติ ผลิกกฺขนฺธา วิย สมฺปชฺชนฺตี’’ติ เตน โอภาเสน อชฺโฌตฺถฏตฺตา ชาติผลิกกฺขนฺธ สทิสา โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อุปปตฺติ เทว พฺรหฺมานํ ปนา’’ติ อุปปตฺติปฺปฏิสนฺธิกานํ โอปปาติก เทว พฺรหฺมานํ ปน. ‘‘ปสาท นิสฺสย ภูตานํ’’ติ จกฺขาทีนํ ปสาท วตฺถูนํ นิสฺสย มหาภูตานํ.

Dengan demikian, ringkasan keberlangsungan pada saat masa kehidupan (pavattikāla) dan ringkasan keberlangsungan pada saat kelahiran kembali (paṭisandhikāla) telah ditetapkan. Dalam beberapa pandangan, ketika pembedaan 'kelahiran kembali dalam keberlangsungan' (paṭisandhi pavattiyaṃ) diambil, artinya adalah: 'Di antara dua ringkasan—ringkasan kelahiran kembali dan ringkasan keberlangsungan—sekarang saya akan menjelaskan ringkasan keberlangsungan, dan kemudian saya akan menjelaskan ringkasan kelahiran kembali.' Di sana, 'ringkasan kelahiran kembali' (paṭisandhi saṅgaha) adalah ringkasan pada saat kelahiran kembali. 'Ringkasan keberlangsungan' (pavatti saṅgaha) adalah ringkasan selama masa kehidupan. Hal itu tidak selaras dengan bait di atas, maka untuk menunjukkannya dikatakan 'jika demikian halnya' (evaṃ sati), dan seterusnya. 'Ketiga kelompok enam itu dikesampingkan' (tāni tīṇi chakkāni nikkhittānī) berarti hanya kelompok-kelompok enam saja yang dikesampingkan, bukan keseluruhannya. Maksudnya adalah ringkasan landasan (vatthu), pintu (dvāra), dan objek (ālambaṇa). 'Tetapi itu' (sā pana) merujuk pada keberlangsungan objek. 'Ada yang sangat cepat' (kāci sīghatamā) berarti sangat amat cepat. 'Lambat' (dandhā) berarti perlahan, memakan waktu lama. 'Tidak tercapai' (anupapannā) berarti tidak terpenuhi. Dikatakan bahwa kesalahan karena tidak terpenuhi akan muncul. 'Pembagian elemen' (dhātubheda) merujuk pada pembagian tujuh elemen kesadaran (viññāṇadhātu). 'Keragaman elemen' (dhātunānatta) merujuk pada keragaman fungsi pemeliharaan. Oleh karena itu, hubungannya adalah bahwa elemen pikiran (manodhātu) disebutkan secara terpisah. 'Berpikir' (manana) berarti belum mencapai kondisi pengenalan penuh. Itu hanyalah sekadar mengetahui, yang dikenal sebagai sekadar perhatian (āvajjana) dan sekadar penerimaan (sampaṭicchana). 'Apa pun bentuk pemikiran' (yaṃ kiñci mananaṃ) berarti setidaknya adalah sekadar perhatian dan sekadar penerimaan. 'Namun kesinambungan kesadaran-pikiran yang murni' (suddho pana manoviññāṇappabandho) adalah kesinambungan kesadaran-pikiran yang muncul bergantung pada perubahan pintu-pikiran. Bukan kesinambungan kesadaran-pikiran bhavaṅga. Karena hal itu terbebas dari proses (vīthimutta), maka tidak relevan di sini. 'Namun dalam pintu-pikiran ada dua jenis', demikianlah hubungannya. Waktu aspirasi pertama (pathamābhinīhārakāla) dari Sang Buddha Yang Terpuji merujuk pada masa Pertapa Sumedha, waktu aspirasi tubuh dan pikiran untuk menjadi Buddha. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādisaddena), ini mencakup pengambilan kelahiran kembali pada kehidupan terakhir, dan seterusnya. 'Mereka menjadi seperti tumpukan kristal alami' (jāti phalikakkhandhā viya sampajjantī) berarti karena diliputi oleh cahaya itu, mereka menjadi seperti tumpukan kristal alami. 'Namun bagi para dewa dan Brahma yang lahir spontan' (upapatti deva brahmānaṃ panā) merujuk pada para dewa dan Brahma yang memiliki kelahiran kembali secara spontan (opapātika). 'Bagi unsur-unsur yang menjadi tumpuan indra' (pasāda nissaya bhūtānaṃ) merujuk pada unsur-unsur besar (mahābhūta) yang menjadi tumpuan bagi landasan-landasan indra (pasāda vatthu) seperti mata dan sebagainya.

‘‘ยานิ ปนา’’ติอาทีสุ. ทฺวตฺติ จิตฺตกฺขณานิ อติกฺกมฺม อาปาตํ อาคจฺฉนฺตีติ โยชนา. เอวํ ปรตฺถปิ. วิภูตสฺสาติ จ อวิภูตสฺสาติ จ อิทํ อาทิมฺหิ มโนทฺวาเร ปน วิภูตสฺสาติ จ อวิภูตสฺสาติ จ ปทานํ อุทฺธรณํ. ‘‘รูปา รูปานํ’’ติ รูป ธมฺมานญฺจ อรูป ธมฺมานญฺจ. ‘‘ตาวา’’ติ วีถิ จิตฺตปฺปวตฺติ ทสฺสนโต ปถมตรํ เอวาติ อตฺโถ. ‘‘อทฺธาน ปริจฺเฉทํ’’ติ ขณกาล ปริจฺเฉทํ. วิภาวนิปาเฐ ‘‘อติมหนฺตา ทิวเสน วิสย ววตฺถานํ โหตี’’ติ วจเนน อาทิมฺหิ ‘ฉวตฺถูนิ, ฉ ทฺวารานิ, ฉ อารมฺมณานิ, ฉ วิญฺญาณานิ, ฉ วีถิโย, ฉ ธาวิสยปฺปวตฺตี,ติ เอวํ วุตฺเตสุ ฉสุ ฉกฺเกสุ ฉธาวิสยปฺปวตฺตีติ ปทมตฺตํ สงฺคณฺหาติ. ตํ อนุปปนฺนํ โหติ. เตนาห ‘‘เอวญฺหิ สตี’’ติอาทึ. ‘‘วิสย ววตฺถานตฺถ เมวา’’ติ อติมหนฺตาทิ วิสย ววตฺถานตฺถเมว วุตฺตนฺติ น จ สกฺกา วตฺตุํ. รูปา รูป ธมฺมานํ อทฺธาน ปริจฺเฉโท นาม อภิธมฺเม สพฺพตฺถ อิจฺฉิตพฺโพ. ตสฺมา ตสฺส ทสฺสนตฺถมฺปิ ตํ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘สภาวปฺปฏิลาโภ’’ติ จินฺตน ผุสนาทีนํ ปาตุภาโว วุจฺจติ. ‘‘อนิวตฺตี’’ติ อนนฺตรธานํ วุจฺจติ. ‘‘ปริหายิตฺวา’’ติ ชรา กิจฺจํ อาห. ‘‘อจฺฉราสงฺฆาฏกฺขณสฺสา’’ติ องฺคุลีนํ สงฺฆฏฺฏนกฺขณสฺส. อาจริยานนฺทตฺเถโร นาม อภิธมฺม ฏีกากาโร วุจฺจติ. ‘‘อสฺสา วิชฺชุยาฐิติ นาม วิสุํ น ปญฺญายตี’’ติ วิชฺชุปฺปาทํ ปสฺสนฺตานํ น ปญฺญายติ. ตถา จิตฺตมฺปิ วฑฺฒนานนฺตรเมว ภิชฺชตีติ โยชนา. เตนาห ‘‘ตํ ปี’’ติอาทึ. อุทยภาโค นาม วฑฺฒนภาโค, วยภาโค นาม อนฺตรธานภาโค. ‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติ ลทฺธคุณ วจนํ. ‘‘เอกํจิตฺตํ [Pg.123] ทิวสํ ติฏฺฐตี’’ติ ปุจฺฉา วจนํ. ‘‘อามนฺตา’’ติ ปฏิญฺญา วจนํ. ‘‘วยกฺขโณ’’ติ ปุจฺฉา. ‘‘น เหวํ วตฺตพฺเพ’’ติ ปฏิกฺเขโป. ปจฺจตฺต วจนสฺส เอการตฺตํ. เอวํ นวตฺตพฺพนฺติ อตฺโถ. ‘‘มหาเถเรนา’’ติ โมคฺคลิ ปุตฺตติสฺส มหาเถเรน. นนุ สุตฺตนฺเตสุ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นา’’ติ น อุปลพฺภติ. ‘‘อิมสฺส วุตฺตตฺตา’’ติ อิมสฺส วจนสฺส วุตฺตตฺตา. สงฺขต ลกฺขณํ วิสโย เยสํ ตานิ สงฺขต วิสย ลกฺขณานิ. สงฺขต ธมฺมเมว อาหจฺจ ติฏฺฐติ. อยํ อภิธมฺเม ธมฺมตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘สงฺคห กาเรนา’’ติ อาจริย พุทฺธโฆสตฺเถรํ วทติ. ‘‘อตฺถิกฺขณํ’’ติ ขณทฺวยเมว วุจฺจติ. อิติ วตฺวา ตมตฺถํ สาเธนฺตีติ สมฺพนฺโธ. คาถายํ. ‘‘ตสฺเสวา’’ติ ตสฺสา ฐิติยา เอว เภโท. สพฺพทา สพฺพปาณินํ มรณํ นาม วุจฺจตีติ โยชนา. ‘‘ตมตฺถํ’’ติ ตานิ อตฺถิกฺขณํ อุปาทาย ลพฺภนฺตีติ อตฺถํ. ‘‘อถวา’’ติ เอโก เถรวาโท. ‘‘สนฺตติ วเสน ฐานํ’’ติ ฐิตาย อญฺญถตฺตํ ปญฺญายตีติ เอตฺถ ฐิตภาวสงฺขาตํ ฐานํ สนฺตติ ฐิติวเสน เวทิตพฺพนฺติ วทนฺติ. ‘‘อิมสฺมึ ปน สุตฺเต’’ติ เวทนาย อุปฺปาโท ปญฺญายติ, วโย ปญฺญายติ, ฐิตาย อญฺญถตฺตํ ปญฺญายตีติ อิทํ สุตฺตํ วทติ. ‘‘อปฺปฏิพาเหตฺวา’’ติ อนีวาเรตฺวา. ยาวฑฺฒนสฺส นิวตฺติ นาม อตฺถิ. อุทย ปริยนฺต มตฺตภูตา สา เอว นิวตฺติ. ‘‘ทฺวีหิ ขนฺเธหี’’ติ รูป ชรา รูปกฺขนฺเธน สงฺคหิตา. อรูป ชรา สงฺขารกฺขนฺเธนาติ เอวํ ทฺวีหิ ขนฺเธหิ. ยญฺจ ตตฺถ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. รูปสฺส อุปฺปาโท ทฺวิธาภินฺทิตฺวา เทสิโต. กถํ, อุปจโย สนฺตตี ติโยชนา. ‘‘วิภาคา รหสฺสา’’ติ อุปฺปาโท อุปฺปชฺช นฏฺเฐน เอโก สมาโน รูปานํ วฑฺฒน สมเย อุปฺปาโท. อุปริ วฑฺฒนฏฺเฐน อุปจโยติ วุตฺโต. อวฑฺฒิตฺวา ฐิต สมเย อุปฺปาโท ยถา ฐิต นีหาเรน จิรกาลํ ปวตฺติ อตฺเถน สนฺตตีติ วุตฺโต. เอวํ วิภาคา รหสฺส. ‘‘ยถานุโลม สาสนํ’’ติ วิเนตพฺพ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสยานุโลม สาสนํ.

Mengenai frasa ‘Yāni pana’ dan sebagainya. Konstruksinya adalah: (objek-objek) mulai muncul dalam jangkauan setelah melampaui dua atau tiga momen pikiran. Demikian pula di tempat lain. Mengenai istilah ‘vibhūtassa’ (yang jelas) dan ‘avibhūtassa’ (yang tidak jelas): ini adalah kutipan dari kata ‘vibhūtassa’ dan ‘avibhūtassa’ pada pintu pikiran di bagian awal. ‘Rūpā rūpānaṃ’ berarti fenomena materi (rūpa-dhamma) dan fenomena non-materi (arūpa-dhamma). ‘Tāvā’ berarti lebih awal daripada berlangsungnya proses pikiran. ‘Addhāna paricchedaṃ’ berarti pembatasan waktu momen. Dalam teks Vibhāvanī, melalui pernyataan ‘penentuan objek terjadi oleh hari yang sangat besar (atimahanta),’ di bagian awal, di antara enam kelompok yang terdiri dari enam (yaitu: enam landasan, enam pintu, enam objek, enam kesadaran, enam proses, enam jenis manifestasi objek), ia hanya mencakup istilah ‘enam jenis manifestasi objek’. Hal itu tidak tepat. Karena itulah dikatakan ‘jika demikian halnya’ dan seterusnya. Tidak dapat dikatakan bahwa itu dinyatakan hanya untuk tujuan menentukan objek (seperti) ‘atimahanta’ dan sebagainya. Pembatasan durasi fenomena materi dan non-materi harus diterima di mana pun dalam Abhidhamma. Karena itu, harus dipahami bahwa hal tersebut dinyatakan juga untuk menunjukkan hal tersebut. ‘Sabhāvappaṭilābho’ (perolehan sifat hakiki) mengacu pada manifestasi dari proses berpikir, sentuhan, dan sebagainya. ‘Anivattī’ (tanpa pembalikan) berarti tanpa penghilangan. ‘Parihāyitvā’ (setelah berkurang) merujuk pada fungsi penuaan (jarā). ‘Accharāsaṅghāṭakkhaṇassa’ berarti momen jentikan jari. Ācariya Ānanda Thera adalah sebutan bagi penulis sub-komentar (ṭīkā) Abhidhamma. ‘Keberadaan (ṭhiti) dari kilat ini tidak dirasakan secara terpisah’ berarti hal itu tidak tampak bagi mereka yang melihat kilatan cahaya. Demikian pula, konstruksinya adalah: pikiran pun hancur segera setelah pertumbuhannya (vaḍḍhana). Karena itu dikatakan ‘itu juga’ dan seterusnya. Bagian kemunculan (udaya-bhāgo) adalah bagian pertumbuhan; bagian pelenyapan (vaya-bhāgo) adalah bagian penghilangan. ‘Setelah melakukan demikian’ adalah pernyataan tentang kualitas yang diperoleh. ‘Apakah satu pikiran bertahan selama sehari?’ adalah kalimat tanya. ‘Ya’ adalah kalimat penegasan. ‘Momen pelenyapan?’ adalah pertanyaan. ‘Tidak boleh dikatakan demikian’ adalah penolakan. Terhadap kata ‘ekārattaṃ’ untuk kata ganti diri (paccatta), artinya tidak boleh dikatakan demikian. ‘Oleh Mahathera’ merujuk pada Mahathera Moggalliputtatissa. Hubungannya adalah: ‘Bukankah telah dinyatakan dalam Suttanta?’. ‘Nā’ berarti tidak ditemukan. ‘Karena pernyataan ini telah diucapkan’ berarti karena pengucapan kata-kata ini. Hal-hal yang objeknya adalah karakteristik yang terkondisi disebut ‘saṅkhata-visaya-lakkhaṇa’. Ini mengacu hanya pada fenomena yang terkondisi (saṅkhata-dhamma). Maksudnya, ini adalah hukum alam (dhammatā) dalam Abhidhamma. ‘Oleh penyusun Saṅgaha’ merujuk pada Ācariya Buddhaghosa Thera. ‘Atthikkhaṇaṃ’ (momen keberadaan) mengacu pada dua momen saja. Hubungannya adalah: setelah mengatakan demikian, mereka membuktikan makna tersebut. Dalam bait: ‘Tassevā’ berarti penghancuran dari keberadaan (ṭhiti) itu sendiri. Konstruksinya adalah: kematian bagi semua makhluk hidup dikatakan terjadi setiap saat. ‘Tamatthaṃ’ berarti makna yang diperoleh berdasarkan momen-momen keberadaan tersebut. ‘Atau’ menunjukkan satu pandangan dari tradisi para sesepuh (Theravada). ‘Keberadaan berdasarkan kontinuitas’ (santati vasena ṭhānaṃ): dalam hal ini mereka mengatakan bahwa dalam frasa ‘perubahan dari apa yang sedang bertahan (ṭhitāya aññathattaṃ) dirasakan’, ‘keberadaan’ (ṭhāna) yang dikenal sebagai kondisi kehadiran (ṭhitabhāva) harus dipahami melalui keberadaan kontinuitas. ‘Tetapi dalam Sutta ini’ berarti Sutta ini menyatakan bahwa ‘munculnya perasaan dirasakan, lenyapnya dirasakan, dan perubahan dari apa yang sedang bertahan dirasakan’. ‘Appaṭibāhetvā’ berarti tanpa menghalangi. Ada yang disebut sebagai penghentian pertumbuhan. Penghentian itu sendiri hanyalah batas akhir dari kemunculan (udaya). ‘Dengan dua gugus (khandha)’: penuaan materi (rūpa-jarā) tercakup dalam gugus materi (rūpakkhandha); penuaan non-materi (arūpa-jarā) dalam gugus formasi mental (saṅkhārakkhandha); demikianlah melalui dua gugus. Hubungannya adalah: ‘dan apa yang dinyatakan di sana’. Munculnya materi diajarkan dengan membaginya menjadi dua. Bagaimana? Konstruksinya adalah: akumulasi (upacaya) dan kontinuitas (santati). ‘Layak untuk pembagian’ (vibhāgārahassa): munculnya materi, meskipun satu melalui fakta kemunculan dan kelenyapan, adalah ‘muncul’ pada saat pertumbuhan materi. Itu disebut ‘akumulasi’ (upacaya) dalam arti pertumbuhan lebih lanjut. Pada saat ia bertahan tanpa tumbuh lagi, kemunculannya disebut ‘kontinuitas’ (santati) dalam arti berlangsung untuk waktu yang lama dengan cara ia bertahan. Demikianlah ia layak untuk pembagian. ‘Ajaran sesuai kesesuaian’ (yathānuloma-sāsanaṃ) berarti ajaran yang sesuai dengan kecenderungan individu yang akan dilatih.

‘‘อรูป’’นฺติอาทีสุ. ‘‘อรูปํ’’ติ สพฺพโส รูปสณฺฐาน รหิตตฺตา จิตฺต เจตสิกํ นามํ วุจฺจติ. ‘‘อรูปิ สภาวตฺตา’’ติ อรูป ธมฺม สภาวตฺตา อิจฺเจวตฺโถ. ตตฺถ อรูป ธมฺม สภาโว นาม รูป ธมฺมโต สตคุเณนวาสหสฺสคุเณนวาสณฺหสุขุมสภาโว[Pg.124]. วิภาว นิปาเฐ. ‘‘คาหก คเหตพฺพ ภาวสฺส ตํ ตํ ขณวเสน นิปฺผชฺชนโต’’ติ เอตฺถ ปญฺจทฺวาร วีถีสุ วีถิ จิตฺตานญฺจ อารมฺมณานญฺจ วิสยี วิสยภาโว คาหก คเหตพฺพ ภาโว นาม. ‘‘ตํ ตํ ขณวเสน นิปฺผชฺชนโต’’ติ วีถิ จิตฺตานิ จ เอกสฺมึ อารมฺมเณปิ อาวชฺชนาทีหิ นานา กิจฺเจหิ คณฺหนฺตา เอว คหณ กิจฺจํ สมฺปาเทนฺติ. นานา กิจฺจานิ จ นานา จิตฺตานํ วเสน สมฺปชฺชนฺติ. อารมฺมณานิ จ ปุเรชาตานิ หุตฺวา ยาว ตานิ กิจฺจานิ สมฺปชฺชนฺติ, ตาว ปจฺจุปฺปนฺนภาเวน ธรมานานิ เอว คหณํ สมฺปาเทนฺติ. เอวํ สติ, คาหกานํ วีถิ จิตฺตานญฺจ ขณตฺตยายุกตฺตา เอว คาหก กิจฺจํ นิปฺผชฺชติ, สิชฺฌติ. คเหตพฺพานํ อารมฺมณานญฺจ สตฺตรส จิตฺตกฺขณายุกตฺตา เอว คเหตพฺพ กิจฺจํ นิปฺผชฺชติ, สิชฺฌติ. เอวํ ตํ ตํ ขณ วเสน นิปฺผชฺชนโต. วิญฺญตฺติ ทฺวยํ เอก จิตฺตกฺขณิกํ. กสฺมา, จิตฺตานุ ปริวตฺติ ธมฺมตฺตา. ‘‘อุปฺปาทมตฺตา’’ติ นิปฺผนฺน รูปานํ อุปฺปาทมตฺตา. ‘‘ภงฺคมตฺตา’’ติ เตสเมว ภงฺคมตฺตา. ‘‘รูป ธมฺมานํ’’ติ นิปฺผนฺน รูป ธมฺมานํ. ‘‘อุปฺปาทนิโรธ วิธานสฺสา’’ติ อุปฺปาท นิโรธ วิธานภูตสฺส มหาอฏฺฐกถาวาทสฺส ปฏิสิทฺธตฺตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ มหาอฏฺฐกถา วจนํ. ‘‘ตสฺมึ วาเท’’ติ ตสฺมึ มหาอฏฺฐกถาวาเท. ‘‘ตตฺถ อาคตา’’ติ ตสฺมึ วาเท อาคตา. ยํ ปน วิภาวนิยํ การณํ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตํ ฏีกานยํ’’ติ ตํ โสฬส จิตฺตกฺขณายุก ทีปกํ มูลฏีกานยํ. ตทตฺถํ สาเธนฺเตน วิภาวนิ ฏีกาจริเยน วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. สงฺคหการสฺส อฏฺฐกถา จริยสฺส. ‘‘อุปจรียตี’’ติ อุปจาร วเสน โวหรียติ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘เอตานี’’ติ อารมฺมณานิ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ เอก จิตฺตกฺขณํ. ‘‘เต จา’’ติ รูป ธมฺมา จ. ‘‘ปริปุณฺณ ปจฺจยูปลทฺธา’’ติ ปริปุณฺณํ ปจฺจยํ อุปลทฺธา. ‘‘โส’’ติ ฏีกากาโร. ‘‘อิตรานี’’ติ คนฺธรส โผฏฺฐพฺพานิ. ‘‘โคจรภาวํ’’ติ ปญฺจทฺวาริก จิตฺตานํ โคจรภาวํ. ‘‘ปุริมานิ ทฺเว’’ติ รูปสทฺทา รมฺมณานิ. ‘‘นิมิตฺต วเสน ฆฏฺเฏนฺตี’’ติ อาทาสํ ปสฺสนฺตสฺส มุขสทิสํ มุขนิมิตฺตํ มุขปฺปฏิพิมฺพํ อาทาเส อุปฏฺฐาติ. เอวํ รูปารมฺมณํ จกฺขุปสาเท สทฺทารมฺมณญฺจ โสตปสาเท ตํ สทิส นิมิตฺต วเสน ฆฏฺเฏนฺติ[Pg.125]. นวตฺถุ วเสน ฆฏฺเฏนฺติ. สยํ คนฺตฺวา น ฆฏฺเฏนฺตีติ อธิปฺปาโย. อสมฺปตฺตานญฺเญว อารมฺมณานํ. ‘‘นิมิตฺตุ ปฏฺฐาน วเสนา’’ติ นิมิตฺตสฺส อุปฏฺฐานวเสน. ‘‘นิมิตฺต อปฺปนาวเสนา’’ติ นิมิตฺตสฺส ปเวสน วเสน. มโนทฺวาเร ปน อสมฺปตฺตานิเยว หุตฺวาติ ปาฐเสโส. ‘‘อาปาตา คมนญฺเจตฺถา’’ติอาทีสุ. ‘‘ลญฺฉกานํ’’ติ ลญฺฉนการานํ. ‘‘ลญฺฉนกฺขนฺธํ’’ติ อโยมยํ ลญฺฉนกฺขนฺธํ. โส จ ลญฺฉนกฺขนฺโธ ตาลปณฺเณ อาปาเตตฺวา อกฺขรํ อุปฏฺฐาเปติ. ตตฺถ ‘‘อาปาเตตฺวา’’ติ อชฺโฌตฺถริตฺวา. ‘‘จกฺขาทิปฺปเถ’’ติ จกฺขาทีนํ วิสยกฺเขตฺเต. น เกวลํ อตฺตโน ทฺวาเรสุ เอว อาปาต มาคจฺฉนฺติ. อถ โข มโนทฺวาเรปิ อาปาต มาคจฺฉนฺติ. น เกวลํ ภวงฺค มโนทฺวาเร เอว อาปาต มาคจฺฉนฺตีติ โยชนา. ‘‘เตสุ ปนา’’ติ เตสุ อารมฺมเณสุ ปน. ตานิ อารมฺมณานิ เยสํ ตานิ ตทา รมฺมณานิ. น เอกกฺขเณ ปญฺจสุ อารมฺมเณสุ วีถิ จิตฺตานิ ปวตฺตนฺติ, เอเกกสฺมึ อารมฺมเณ เอวาติ วุตฺตตฺตา น ทฺวีสุ, น ตีสุ, น จตูสูติปิ วตฺตพฺพํ. พหุจิตฺตกฺขณาตีตานิ ปญฺจารมฺมณานิ พหุจิตฺตกฺขณาตีเต ปญฺจทฺวาเรติ โยชนา. ปญฺจทฺวาเรติ จ ปญฺจทฺวาเรสูติ อตฺโถ. ‘‘เอวํ สตี’’ติ เตสํ ปสาทานํ อาวชฺชเนน สทฺธึ อุปฺปตฺติยา สติ. ‘‘อาทิลกฺขณํ’’ติ ปญฺจารมฺมณานํ ปญฺจทฺวาเรสุ อาปาตา คมน สงฺขาตํ วิสยปฺปวตฺติยา อาทิลกฺขณํ. จลนญฺจ ทฏฺฐพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยถา คหิตํ’’ติ ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย คหิตปฺปการํ. วิภาวนิปาเฐ ‘‘โยคฺย เทสาวฏฺฐาน วเสนา’’ติ อาปาตํ อาคนฺตุํ ยุตฺตฏฺฐาเน อเวจฺจฏฺฐาน วเสน. ยุชฺชนญฺจ, มนฺถนญฺจ, โขภกรณญฺจ, ฆฏฺฏนนฺติ จ อาปาตา คมนนฺติ จ วุจฺจตีติ โยชนา. เหฏฺฐา วุตฺโตเยว อาปาตา คมนญฺเจตฺถาติอาทินา. ‘‘นานา ฐานิเยสู’’ติ นานา ฐาเนสุ ฐิเตสุ. ‘‘เอโก ธมฺมนิยาโม นามา’’ติ ยถา โพธิสตฺเต มาตุกุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ คณฺหนฺเต ธมฺมนิยาม วเสน สกเล ชาติกฺเขตฺเต ปถวิกมฺปนํ อโหสิ. ตถา อิธปิ ปญฺจทฺวาเรสุ เอเกกสฺมึ ทฺวาเร อารมฺมเณ ฆฏฺเฏนฺเต ธมฺมนิยาม วเสน ภวงฺค จลนํ โหติ. อยํ ธมฺมนิยาโม นาม. ‘‘สเหวา’’ติ เอกโตเยว. กถํ [Pg.126] หทย วตฺถุ นิสฺสิตสฺส ภวงฺคสฺส จลนํ สิยาติ โยชนา. เอตฺถ จ ปญฺจวิญฺญาณสฺส จลนํ สิยาติ อิทํ น วตฺตพฺพํ. กสฺมา, ตทา ปญฺจวิญฺญาณสฺส อวิชฺชมานตฺตา. ยทา จ ตํ วิชฺชติ, ตทา ตํ น จลตีติ น วตฺตพฺพํ. สพฺพมฺปิ หิ วีถิจิตฺตํ นาม จลติ เยวาติ. สนฺตติ นาม ปุพฺพา ปรปฺปพนฺโธ. สณฺฐานํ นาม สหปฺปวตฺตานํ เอกโต ฐิติ. อิธ สณฺฐานํ อธิปฺเปตํ. ปญฺจนิสฺสย มหาภูเตหิ สทฺธึ หทย วตฺถุ นิสฺสยภูตานํ เอก สณฺฐาน ภาเวน เอกาพทฺธตฺตาติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘สณฺฐาน วเสนาติ ปน วตฺตพฺพํ’’ติ. ‘‘ตาทิสสฺส อนุกฺกม จลนสฺสา’’ติ วิภาวนิยํ เภริสกฺขโรปมาย สทฺธึ รูปาทินา ปสาเท ฆฏฺฏิเต ตนฺนิสฺส เยสุ มหาภูเตสุ จลิเตสุ อนุกฺกเมน ตํ สมฺพนฺธานํ เสสรูปานมฺปิ จลเนน หทย วตฺถุมฺหิ จลิเต ตนฺนิสฺสิตสฺส ภวงฺคสฺส จลนา กาเรน ปวตฺติโตตีติ เอวํ วุตฺตสฺส อนุกฺกม จลนสฺส. ‘‘ภวงฺคปฺปวาหํ’’ติ ภวงฺค สนฺตตึ. ‘‘กุรุมานํ’’ติ กโรนฺตํ. สลฺลกฺเขนฺตํ’’ติ อิทเมวาติ สนฺนิฏฺฐาเปนฺตํ. ‘‘โยนิ โสมนสิการาทิวเสนา’’ติ โยนิ โสมนสิกาโร กุสล ชวนุปฺปตฺติยา ปจฺจโย. อโยนิ โสมนสิกาโร อกุสล ชวนุปฺปตฺติยา ปจฺจโย. นิรนุสย สนฺตานตา กฺริยชวนุปฺปตฺติยา ปจฺจโย. เตสุ จ โสมนสฺส ชวนาทีนํ อุปฺปตฺติ ปจฺจโยปิ เหฏฺฐา จิตฺต สงฺคเห วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ.

Dalam bagian 'Arūpa' dan seterusnya: 'Arūpa' (tanpa-materi) disebut sebagai kesadaran (citta) dan faktor-faktor mental (cetasika) karena benar-benar bebas dari bentuk materi (rūpasaṇṭhāna). 'Karena memiliki hakikat arūpa' berarti karena memiliki hakikat fenomena yang tidak berbentuk materi (arūpa dhamma). Di sana, apa yang disebut hakikat fenomena arūpa adalah hakikat yang halus dan lembut (saṇhasukhuma) seratus kali atau seribu kali lipat lebih halus daripada fenomena materi (rūpa dhamma). Dalam teks Vibhāvani: 'Karena dihasilkan menurut masing-masing momen dari keadaan subjek-yang-mengambil (gāhaka) dan objek-yang-diambil (gahetabba)'; di sini, dalam proses kognitif lima pintu (pañcadvāravīthī), hubungan antara kesadaran-proses (vīthicitta) dan objek (ārammaṇa) sebagai subjek dan objek disebut sebagai hubungan gāhaka dan gahetabba. 'Karena dihasilkan menurut masing-masing momen': kesadaran-proses, meskipun pada satu objek yang sama, melakukan fungsi pengambilan melalui berbagai fungsi seperti penyadaran (āvajjanā) dan lain-lain. Dan berbagai fungsi tersebut dihasilkan oleh berbagai kesadaran yang berbeda. Objek-objek, setelah muncul terlebih dahulu (purejātāni), selama fungsi-fungsi tersebut terlaksana, tetap bertahan dalam kondisi saat ini (paccuppannabhāva) untuk melakukan pengambilan. Dengan demikian, fungsi pengambilan terlaksana atau tercapai karena kesadaran-proses sebagai subjek-pengambil memiliki masa hidup tiga sub-momen pikiran (khaṇattaya). Sedangkan fungsi sebagai objek terlaksana atau tercapai karena objek-objek yang diambil memiliki masa hidup tujuh belas momen pikiran (sattarasa cittakkhaṇa). Demikianlah ia dihasilkan menurut masing-masing momen tersebut. Dua jenis isyarat (viññatti) hanya berlangsung satu momen pikiran. Mengapa? Karena keduanya adalah fenomena yang mengikuti kesadaran (cittānuparivattidhamma). 'Sekadar pemunculan' (uppādamatta) berarti sekadar pemunculan dari rupa-rupa yang dihasilkan secara nyata (nipphanna rūpa). 'Sekadar pembubaran' (bhaṅgamatta) berarti sekadar pembubaran dari rupa-rupa tersebut. 'Dari fenomena materi' (rūpa dhammānaṃ) berarti dari fenomena rupa yang dihasilkan secara nyata. 'Terhadap pengaturan muncul dan lenyap' (uppādanirodha vidhānassa): hubungannya adalah karena penolakan terhadap ajaran Mahā-Aṭṭhakathā yang menjadi dasar pengaturan muncul dan lenyap tersebut. 'Itu' (taṃ) merujuk pada pernyataan Mahā-Aṭṭhakathā tersebut. 'Dalam pandangan itu' (tasmiṃ vāde) merujuk pada pandangan Mahā-Aṭṭhakathā tersebut. 'Yang terdapat di sana' (tattha āgatā) adalah yang tercantum dalam pandangan tersebut. Hubungannya adalah alasan apa pun yang dinyatakan dalam Vibhāvanī. 'Metode itu dalam Ṭīkā' (taṃ ṭīkānayaṃ) merujuk pada metode Mūlaṭīkā yang menjelaskan masa hidup enam belas momen pikiran. Hubungannya adalah hal itu dinyatakan oleh guru penyusun Vibhāvanī-ṭīkā dalam rangka menetapkan makna tersebut. Milik penyusun Saṅgaha dan guru komentar (aṭṭhakathācariya). 'Disebut secara metafora' (upacarīyatī) berarti diungkapkan melalui cara kiasan (upacāra). Dalam teks Vibhāvanī: 'Ini' (etānī) adalah objek-objek. 'Itu' (taṃ) adalah satu momen pikiran tersebut. 'Dan itu' (te cā) adalah fenomena materi (rūpa dhamma). 'Telah memperoleh kondisi yang lengkap' (paripuṇṇa paccayūpaladdhā). 'Dia' (so) merujuk pada penulis Ṭīkā. 'Yang lainnya' (itarānī) merujuk pada bau, rasa, dan sentuhan. 'Sebagai jangkauan' (gocarabhāvaṃ) berarti sebagai ranah objek bagi kesadaran lima pintu. 'Dua yang pertama' (purimāni dve) merujuk pada objek warna (rūpa) dan suara (sadda). 'Menyentuh melalui tanda' (nimitta vasena ghaṭṭentī): bagi seseorang yang melihat cermin, tanda wajah (nimitta), bayangan wajah, muncul di cermin menyerupai wajah aslinya. Demikian pula objek warna pada sensitivitas mata dan objek suara pada sensitivitas telinga menyentuh melalui tanda yang serupa dengannya. Mereka menyentuh melalui objek-objek tersebut. Maksudnya adalah mereka tidak pergi sendiri untuk menyentuh. Ini berlaku bagi objek-objek yang tidak bersentuhan langsung (asampatta). 'Melalui pemunculan tanda' (nimittūpaṭṭhāna vasena). 'Melalui penembusan tanda' (nimitta appanāvasena). Namun di pintu pikiran (manodvāra), sisa teksnya adalah 'setelah menjadi tidak bersentuhan langsung'. Dalam 'datangnya objek ke dalam jangkauan' (āpātāgamana) dan seterusnya: 'Dari para pencetak' (lañchakānaṃ) berarti dari para pembuat segel. 'Blok cetakan' (lañchanakkhandhaṃ) berarti blok cetakan yang terbuat dari besi. Blok cetakan itu, setelah ditimpakan (āpātetvā) pada daun tal, memunculkan huruf. Di sini, 'āpātetvā' berarti menutupi atau menindih (ajjhottharitvā). 'Dalam ranah mata dan lainnya' (cakkhādippathe) berarti dalam bidang objek mata dan lainnya. Tidak hanya datang ke jangkauan di pintu-pintu (indra) itu sendiri, melainkan juga datang ke jangkauan di pintu pikiran (manodvāra). Konstruksinya adalah: tidak hanya datang ke jangkauan di pintu pikiran bhavaṅga saja. 'Namun di antara objek-objek itu' (tesu panā). Objek-objek yang menjadi sasaran bagi kesadaran itu disebut 'tadārammaṇa'. Karena dinyatakan bahwa kesadaran-proses tidak berlangsung pada lima objek dalam satu momen, melainkan hanya pada satu objek saja, maka harus dikatakan bahwa hal itu tidak terjadi pada dua, tiga, atau empat objek. Konstruksinya adalah: lima objek yang telah melewati banyak momen pikiran di lima pintu yang telah melewati banyak momen pikiran. 'Lima pintu' berarti di dalam lima pintu. 'Jika demikian' (evaṃ satī) berarti jika terjadi pemunculan sensitivitas-sensitivitas tersebut bersamaan dengan penyadaran (āvajjanā). 'Karakteristik awal' (ādilakkhaṇaṃ) berarti karakteristik awal dari keberlangsungan objek, yang dikenal sebagai datangnya lima objek ke dalam jangkauan di lima pintu. Hubungannya adalah: getaran (calana) pun harus dilihat. 'Sebagaimana yang diambil' (yathā gahitaṃ) berarti sesuai dengan cara yang diambil sejak saat kelahiran kembali (paṭisandhi). Dalam teks Vibhāvanī: 'melalui penempatan di tempat yang sesuai' (yogyadesāvaṭṭhāna vasena) berarti melalui penempatan yang tepat di lokasi yang layak untuk datang ke jangkauan. Konstruksinya adalah: pengaitan (yujjana), pengadukan (manthana), penggoncangan (khobha), penyentuhan (ghaṭṭana), dan kedatangan ke jangkauan (āpātāgamana) adalah istilah-istilah yang digunakan. Hal ini telah disebutkan sebelumnya dalam bagian 'āpātāgamanañcettha' dan seterusnya. 'Di berbagai tempat' (nānāṭhāniyesū) berarti yang berada di berbagai tempat berbeda. 'Satu hukum alam' (eko dhammaniyāmo nāma): sebagaimana ketika Bodhisatta memasuki rahim ibunya, terjadi gempa bumi di seluruh sistem dunia karena hukum alam. Demikian pula di sini, ketika sebuah objek menyentuh salah satu dari lima pintu, terjadi getaran bhavaṅga karena hukum alam. Inilah yang disebut hukum alam. 'Bersamaan' (sahevā) berarti secara serentak. Konstruksinya adalah: bagaimana mungkin terjadi getaran pada bhavaṅga yang bersandar pada landasan jantung (hadayavatthu)? Di sini, tidak boleh dikatakan bahwa terjadi getaran pada kesadaran indra (pañcaviññāṇa). Mengapa? Karena pada saat itu kesadaran indra belum ada. Dan tidak boleh dikatakan bahwa ketika ia (kesadaran indra) ada, ia tidak bergetar. Sebab, semua yang disebut kesadaran-proses (vīthicitta) pasti bergetar. 'Kontinuitas' (santati) berarti rangkaian kesinambungan antara yang sebelum dan yang sesudah. 'Struktur' (saṇṭhāna) berarti keberadaan bersama dari hal-hal yang muncul serentak. Di sini, yang dimaksud adalah 'struktur'. Dikatakan bahwa karena keberadaan dalam satu struktur, mereka saling terikat sebagai penyangga bagi landasan jantung bersama dengan unsur-unsur besar (mahābhūta) sebagai lima penyangga. Oleh karena itu ia berkata: 'namun harus dikatakan melalui cara struktur (saṇṭhāna)'. 'Dari getaran yang berurutan seperti itu' (tādisassa anukkamacalanassa): Dalam Vibhāvanī, melalui perumpamaan batu yang mengenai drum, ketika warna dan lainnya menyentuh sensitivitas indra, unsur-unsur besar yang menjadi penyangganya bergetar, dan secara berurutan rupa-rupa lainnya yang berhubungan dengannya pun bergetar hingga menggetarkan landasan jantung, sehingga bhavaṅga yang bersandar padanya berlangsung dalam bentuk getaran; inilah yang dimaksud dengan getaran yang berurutan tersebut. 'Arus bhavaṅga' (bhavaṅgappavāhaṃ) berarti kesinambungan bhavaṅga. 'Yang melakukan' (kurumānaṃ). 'Yang memperhatikan' (sallakkhentaṃ) berarti yang memastikan bahwa 'ini adalah hal itu'. 'Melalui perhatian yang bijaksana dan sebagainya' (yonisomanasikārādivasena): perhatian yang bijaksana adalah kondisi bagi munculnya javana yang mahir (kusala). Perhatian yang tidak bijaksana adalah kondisi bagi munculnya javana yang tidak mahir (akusala). Kondisi kesinambungan yang bebas dari kecenderungan tersembunyi (anusaya) adalah kondisi bagi munculnya javana fungsional (kriya). Di antara hal-hal tersebut, kondisi bagi munculnya javana yang disertai kegembiraan (somanassa) dan lainnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya dalam Citta-saṅgaha.

‘‘ภวงฺคปาโต’’ติอาทีสุ. ‘‘อาวชฺชนโต ปฏฺฐาย อุฏฺฐิตํ’’ติ กมฺม วิปากสนฺตานโต จ ตทารมฺมณโต จ มุญฺจิตฺวา วิสุํ กฺริยามย พฺยาปาเรน อารมฺมณนฺตรํ คเหตฺวา อุฏฺฐิตํ สมุฏฺฐิตํ. ภวงฺค จลนมฺปิ อุฏฺฐานสฺส อาทิ โหติ. ตสฺมา ตมฺปิ อุฏฺฐิเต จิตฺต สนฺตาเน สงฺคณฺหนฺโต ปถม ภวงฺค จลนโตเยว วาติ วุตฺตํ. ‘‘อิมสฺมึ ฐาเน’’ติ วีถิ จิตฺตานํ อนุกฺกเมน อตฺตโน กิจฺเจหิ อารมฺมณปฺปวตฺติฏฺฐาเน. ‘‘โทวาริโกปมา’’ติ พธิรโทวาริโกปมา. ‘‘คามิลฺโลปมา’’ติ คามทารโกปมา. ‘‘อมฺโพปมา’’ติ อมฺพปฺผโลปมา. อญฺญาปิ อุปมา อตฺถิ. มกฺกฏสุตฺโตปมา, อุจฺฉุยนฺโตปมา, ชจฺจนฺโธปมา. ตาสพฺพาปิ อฏฺฐสาลินิยํ วิปากุทฺธาร กถาโต [Pg.127] คเหตพฺพา. ‘‘ยตฺถหี’’ติอาทีสุ. ‘‘กถํ ฉ ฉกฺก โยชนา โหตี’’ติ. จกฺขุ วตฺถุ วจนญฺจ, จกฺขุทฺวาร วจนญฺจ, รูปา รมฺมณ วจนญฺจ, จกฺขุ วิญฺญาณ วจนญฺจ, จกฺขุทฺวาร วีถิ จกฺขุ วิญฺญาณ วีถิ วจนญฺจ, อติมหนฺตา รมฺมณ วจนญฺจา,ติ เอตานิ ฉวจนานิ. เตหิ ฉฉกฺเกหิ อาหริตฺวา อิมิสฺสํ วีถิยํ ทสฺสิตานิ. เสสวีถีสุปิ ยถาลาภํ ทสฺสิตพฺพานิ. เอวํ ฉฉกฺกโยชนา โหติ. ‘‘เอตฺถ จ ยตฺตกานี’’ติอาทีสุ. ‘‘เอกูน ปญฺญาส ปริมาเณสู’’ติ เอกสฺสนิปฺผนฺน รูปธมฺมสฺส เอกปญฺญาส มตฺเตสุ ขุทฺทกกฺขเณสุ อุปฺปาทกฺขณญฺจ ภงฺคกฺขณญฺจ ฐเปตฺวา มชฺเฌ เอกูน ปญฺญาส มตฺตานิ ฐิติกฺขณานิ สนฺติ. เตสุ ขเณสุ อนุกฺกเมน อุปฺปนฺนา เอกูน ปญฺญาส จกฺขุ ปสาทา จ สนฺติ. ‘‘กิสฺมิญฺจี’’ติ เตสุ กตรสฺมึ นาม จกฺขุ ปสาเท น ฆฏฺเฏนฺตีติ น วตฺตพฺพานิ. ‘‘เตสุ ปนา’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมวจนํ. ‘‘ยเทว เอกํ จกฺขู’’ติ นิทฺธารณียํ. ตํ ปน กตมนฺติ. อตีต ภวงฺเคน สทฺธึ อุปฺปชฺชิตฺวา ตํ อติกฺกมฺม ภวงฺค จลนกฺขเณ ลทฺธฆฏนํ เอกํ จกฺขุ. ตํ ปน จกฺขุ วิญฺญาณสฺส วตฺถุ ภาวญฺจ ทฺวารภาวญฺจ สาเธติ. เสสวิญฺญาณานํ ทฺวารภาวํ สาเธตีติ. เตนาห ‘‘ยถารหํ’’ติ. เอตเทว เอตํ เอว จกฺขุ กิจฺจ สาธนํ นาม โหติ วีถิ จิตฺตุปฺปตฺติยา วตฺถุ กิจฺจทฺวาร กิจฺจานํ สาธนโต. ‘‘ยํ มชฺฌิมายุกํ’’ติ มนฺทายุก อมนฺทายุกานํ มชฺเฌ ปวตฺตตฺตา ยํ มชฺฌิมายุกนฺติ วทนฺติ. ตํ กิจฺจ สาธนํ นามาติ โยชนา. ‘‘อิตรานิ ปนา’’ติ เอกูน ปญฺญาส ปริมาเณสุ จกฺขุ ปสาเทสูติ วุตฺตานิ, เตสุ เอกํ กิจฺจ สาธนํ ฐเปตฺวา เสสานิ อิตรานิ อฏฺฐ จตฺตาลีส จกฺขูนิ โมฆวตฺถูนิ นาม โหนฺติ. รูปา รมฺมเณหิ สทฺธึ ลทฺธ ฆฏฺฏนานมฺปิ สตํ วีถิ จิตฺตุปฺปตฺติยา วตฺถุ กิจฺจทฺวาร กิจฺจรหิตตฺตา. เตสุ กตมานิ มนฺทายุกานิ นามาติ อาห ‘‘ตานิ ปนา’’ติอาทึ. กิจฺจ สาธนโต ปุริมานิ นาม อตีต ภวงฺคโต ปุเร เตรสสุ ภวงฺเคสุ อาทิ ภวงฺคสฺส ภงฺคกฺขณโต ปฏฺฐาย ขเณ ขเณ อุปฺปนฺนา สตฺตตึส จกฺขุ ปสาทา. ตานิ มนฺทายุกานีติ วทนฺติ. กสฺมา, กิจฺจ สาธนโต อปฺปตรายุกตฺตา. กิจฺจ สาธนโต ปจฺฉิมานิ นาม อตีต ภวงฺคสฺส ฐิติกฺขณโต [Pg.128] ปฏฺฐาย ขเณ ขเณ อุปฺปนฺนา เอกาทส จกฺขุ ปสาทา, ตานิ อมนฺทายุกานีติ วทนฺติ. กสฺมา, กิจฺจ สาธนโต พหุตรายุกตฺตา. ตทุภยานิปิ อฏฺฐ จตฺตาลีส มตฺตานิ เวทิตพฺพานีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตโต’’ติ เตหิ อฏฺฐจตฺตาลีส มตฺเตหิ. ‘‘ปุริมตรานี’’ติ สตฺตตึส มนฺทายุเกหิ ปุริมตรานิ. ตานิ หิ จกฺขุ วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ ฐิติ ภาเวน อนุปลทฺธตฺตา อิธ น คหิตานิ. ‘‘ปจฺฉิมตรานี’’ติ เอกาทส อมนฺทายุเกหิ ปจฺฉิมตรานิ. ตานิ จ จกฺขุ วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ อุปฺปนฺนานิปิ ตสฺมึ ขเณ ฐิติ ภาเวน อนุปลทฺธตฺตา อิธ น คหิตานิ. กสฺมา ปน จกฺขุวิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ ฐิติ ภาเวน อนุปลทฺธานิ ตทุภยานิ อิธ น คหิตานีติ. จกฺขุ วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ ฐิติ ภาเวน ธรมานานํ อฏฺฐจตฺตาลีส มตฺตานํ จกฺขูนํ มชฺเฌ เอว กตมํ จกฺขุ จกฺขุ วิญฺญาณสฺส วตฺถุ กิจฺจ ทฺวาร กิจฺจํ สาเธตีติ อาสงฺกิตพฺพํ โหติ. เอตฺถ จ ปญฺจ วตฺถูนิ นาม อตฺตโน ฐิติกฺขเณ เอว ปญฺจวิญฺญาณานํ วตฺถุทฺวาร กิจฺจ สาธกตฺตา จกฺขุ วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ ฐิติ ภาเวน อนุปลทฺธตฺตา อิธ น คหิตานีติ จ, จกฺขุ วิญฺญาณสฺส อุปฺปาทกฺขเณ ฐิติ ภาเวน ธรมานานนฺติ จ, วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Dalam kalimat seperti 'Bhavaṅgapāto' (jatuhnya ke dalam bhavaṅga). Frasa 'āvajjanato paṭṭhāya uṭṭhitaṃ' (bangkit mulai dari iklan/perhatian) berarti melepaskan diri dari kelangsungan hasil kamma (kamma-vipāka-santāna) dan dari objek tadārammaṇa, lalu mengambil objek lain melalui aktivitas yang bersifat fungsional (kriyāmaya-byāpāra), sehingga ia bangkit atau muncul sepenuhnya. Getaran bhavaṅga (bhavaṅga-calana) juga merupakan awal dari kebangkitan tersebut. Oleh karena itu, karena itu juga termasuk dalam kelangsungan pikiran yang bangkit, maka dikatakan 'mulai dari getaran bhavaṅga yang pertama'. Frasa 'imasmiṃ ṭhāne' (di tempat ini) merujuk pada tempat berlangsungnya objek melalui fungsi-fungsi masing-masing dari kesadaran proses (vīthi-citta) secara berurutan. 'Dovārikopamā' merujuk pada perumpamaan penjaga pintu yang tuli. 'Gāmillopamā' merujuk pada perumpamaan anak-anak desa. 'Ambopamā' merujuk pada perumpamaan buah mangga. Ada juga perumpamaan lainnya: perumpamaan tali monyet, perumpamaan mesin tebu, dan perumpamaan orang yang buta sejak lahir. Semua itu harus diambil dari penjelasan tentang hasil (vipākuddhāra-kathā) dalam Atthasālinī. Mengenai kalimat seperti 'Yatthahī'. 'Bagaimana terdapat hubungan enam kelompok enam (cha-chakka-yojanā)?' Keenam istilah tersebut adalah: pernyataan tentang landasan mata (cakkhu-vatthu), pernyataan tentang pintu mata (cakkhu-dvāra), pernyataan tentang objek bentuk (rūpārammaṇa), pernyataan tentang kesadaran mata (cakkhu-viññāṇa), pernyataan tentang proses pintu mata dan proses kesadaran mata, serta pernyataan tentang objek yang sangat besar (atimahantārammaṇa). Keenam hal ini ditunjukkan dalam proses ini dengan merujuk pada enam kelompok enam tersebut. Hal yang sama juga harus ditunjukkan dalam proses-proses lainnya sesuai dengan yang diperoleh. Demikianlah hubungan enam kelompok enam itu terjadi. Mengenai 'Ettha ca yattakānī'. Dalam frasa 'ekūna-paññāsa-parimāṇesu' (dalam jumlah empat puluh sembilan): di dalam lima puluh satu momen kecil dari satu fenomena materi yang dihasilkan (nipphanna-rūpa-dhamma), setelah mengesampingkan momen kemunculan (uppāda-kkhaṇa) dan momen kehancuran (bhaṅga-kkhaṇa), terdapat empat puluh sembilan momen keberadaan (ṭhiti-kkhaṇa) di tengah-tengahnya. Dalam momen-momen tersebut, terdapat empat puluh sembilan kepekaan mata (cakkhu-pasāda) yang muncul secara berurutan. Mengenai 'Kismiñcī', tidak boleh dikatakan pada kepekaan mata yang mana objek itu tidak berbenturan. 'Tesu panā' adalah bentuk lokatif untuk pemilihan (niddhāraṇa). 'Yadeva ekaṃ cakkhū' adalah hal yang dipilih. Lantas, yang manakah itu? Yaitu satu mata yang muncul bersamaan dengan bhavaṅga lampau (atīta-bhavaṅga) dan setelah melampaui itu, ia mendapatkan benturan pada momen getaran bhavaṅga. Mata itu memenuhi peran sebagai landasan (vatthu) dan peran sebagai pintu (dvāra) bagi kesadaran mata. Ia juga memenuhi peran sebagai pintu bagi kesadaran-kesadaran lainnya. Itulah sebabnya dikatakan 'yathārahaṃ' (sesuai kepentingannya). Inilah yang disebut sebagai pemenuhan fungsi mata, karena ia memenuhi fungsi landasan dan fungsi pintu bagi munculnya kesadaran proses. 'Yaṃ majjhimāyukaṃ' (yang berusia menengah) disebut demikian karena ia berlangsung di antara yang berusia pendek (mandāyuka) dan yang berusia tidak pendek (amandāyuka). Hubungan kalimatnya adalah: itulah yang disebut sebagai pemenuhan fungsi. 'Itarāni panā' merujuk pada sisa empat puluh delapan mata dari jumlah empat puluh sembilan kepekaan mata yang telah disebutkan, setelah mengesampingkan satu yang memenuhi fungsi; ini disebut sebagai landasan yang sia-sia (moghavatthu). Sebab, meskipun mereka mendapatkan benturan bersama dengan objek bentuk, mereka tidak memiliki fungsi landasan dan fungsi pintu bagi munculnya kesadaran proses. Manakah di antaranya yang disebut berusia pendek (mandāyuka)? Dikatakan 'tāni panā' dan seterusnya. Yang mendahului pemenuhan fungsi adalah tiga puluh tujuh kepekaan mata yang muncul momen demi momen mulai dari momen kehancuran bhavaṅga pertama dari tiga belas bhavaṅga sebelum bhavaṅga lampau. Itu disebut berusia pendek. Mengapa? Karena sisa usianya lebih sedikit daripada pemenuhan fungsi. Yang setelah pemenuhan fungsi adalah sebelas kepekaan mata yang muncul momen demi momen mulai dari momen keberadaan bhavaṅga lampau. Itu disebut berusia tidak pendek (amandāyuka). Mengapa? Karena sisa usianya lebih banyak daripada pemenuhan fungsi. Hubungannya adalah: keduanya harus dipahami berjumlah empat puluh delapan. 'Tato' berarti dari empat puluh delapan tersebut. 'Purimatarānī' adalah yang lebih awal dari tiga puluh tujuh yang berusia pendek. Hal itu tidak diambil di sini karena tidak ditemukan dalam keadaan berada (ṭhiti-bhāva) pada saat munculnya kesadaran mata. 'Pacchimatarānī' adalah yang lebih akhir dari sebelas yang tidak berusia pendek. Meskipun mereka muncul pada saat kemunculan kesadaran mata, mereka tidak diambil di sini karena tidak ditemukan dalam keadaan berada pada momen tersebut. Namun, mengapa keduanya tidak diambil di sini karena tidak ditemukan dalam keadaan berada pada saat munculnya kesadaran mata? Harus dipahami bahwa di antara empat puluh delapan mata yang sedang bertahan dalam keadaan berada pada saat kemunculan kesadaran mata, timbul pertanyaan mata manakah yang memenuhi fungsi landasan dan fungsi pintu bagi kesadaran mata. Di sini, lima landasan (pañca-vatthu) tidak diambil karena mereka memenuhi fungsi landasan dan pintu bagi panca-kesadaran hanya pada momen keberadaan mereka sendiri, dan dikatakan bahwa mereka tidak ditemukan dalam keadaan berada pada saat kemunculan kesadaran mata, serta dikatakan juga tentang mereka yang sedang bertahan dalam keadaan berada pada saat kemunculan kesadaran mata.

‘‘เอตฺถ สิยา’’ติอาทีสุ. ‘‘อิมาย วีถิยา’’ติ อิมาย อติมหนฺตา รมฺมณ วีถิยา. ‘‘สมุทายคฺคาหิกา’’ติ รูปา รมฺมณานํ สมูหคฺคาหิกา. ‘‘วณฺณสลฺลกฺขณา’’ติ วณฺณววตฺถานิกา. ‘‘วตฺถุคฺคาหิกา’’ติ ทพฺพ สณฺฐานคฺคาหิกา. ‘‘นามคฺคาหิกา’’ติ นาม ปญฺญตฺติคฺคาหิกา. ‘‘อลาตจกฺกสฺส คาหิกา วิยา’’ติ รตฺตนฺธกาเร เอโก อลาตํ คเหตฺวา ปริพฺภมติ. อญฺโญ ตํ ปสฺสนฺโต จกฺกํ วิย มญฺญติ. ตตฺถ อลาตสฺส คตคตฏฺฐาเน ปจฺจุปฺปนฺนํ รูปํ อารพฺภ จกฺขุทฺวาร วีถิโย อุปฺปชฺชนฺติ. มโนทฺวาร วีถิโย ปน ปุริม ปุริมาหิ จกฺขุทฺวาร วีถีหิ คหิตานิ อตีต รูปานิ อมุญฺจิตฺวา เอกโต สณฺฐานญฺจ สนฺตติญฺจ กตฺวา คณฺหนฺติ. ตทา ปสฺสนฺตสฺส จกฺกํ วิย อุปฏฺฐาติ. เอวํ อยํ สมุทายคฺคาหิกา ทฏฺฐพฺพา. ‘‘นตฺถิ ตทารมฺมณุปฺปาโท’’ติอาทีสุ. ‘‘ยสฺสา’’ติ ยสฺส อารมฺมณสฺส. จิตฺตานีติ จ นานารมฺมณานีติ จ กมฺมปทานิ. อวเสเส ตสฺมึ [Pg.129] อารมฺมเณ. ‘‘สงฺคห กาเรนา’’ติ โปราณ อฏฺฐกถาโย เอกโต สงฺคเหตฺวา กตตฺตา พุทฺธโฆสตฺเถเรน กตา สพฺพา อฏฺฐกถาโย สงฺคหฏฺฐกถา นาม. โส จ สงฺคห กาโรติ วุจฺจติ. ‘‘อิธ ปี’’ติ อิมสฺมึ อภิธมฺมตฺถ สงฺคเหปิ. ‘‘เถเรนา’’ติ อนุรุทฺธตฺเถเรน. ‘‘เอกมฺปิ อิจฺฉติ เยวา’’ติ. ‘‘ยสฺส หิ จตฺตารี’’ติอาทีสุ ยสฺส อารมฺมณสฺส จตฺตาริ วา ปญฺจวา ฉวาติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘ชวนมฺปิ อนุปฺปชฺชิตฺวา’’ติอาทีสุ. ‘‘อตฺตโน ปธาน กฺริยายา’’ติ อนุปฺปชฺชิตฺวาติ ปทสฺส ปรโต ‘ยํ ปวตฺตตี’ติ อตฺตโน ปธาน กฺริยาปทํ อตฺถิ. เตน อตฺตโน กฺริยาปเทน สทฺธินฺติ อตฺโถ. ‘‘กตฺถจิ วุตฺตา’’ติ กตฺถจิ สทฺทคนฺเถสุ วุตฺตา. อปิ จ, เหตุมฺหิ ตฺวาปจฺจโย ลกฺขเณ เหตุมฺหิ จ มานนฺต ปจฺจยา โชตนียฏฺเฐน วุตฺตา, น วจนียฏฺเฐนาติ ทฏฺฐพฺพา. ‘‘ปกติ นิยาเมนา’’ติ เอเตน ปจฺจย วิเสเสสติ, จตฺตาริ วา ปญฺจวา ฉวา ชวนานิ อุปฺปชฺชนฺตีติ ทีเปติ. เตนาห ‘‘เอตฺถปนา’’ติอาทึ. ‘‘ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ’’ติ วาสทฺทตฺเถ อญฺญปทตฺถ สมาสปทนฺติ วุตฺตํ ‘‘ทฺวิกฺขตฺตุํ วา ติกฺขตฺตุํ วา’’ติ. ‘‘โวฏฺฐพฺพนสฺส อาเสวนตา’’ติ อาเสวน ปจฺจยตาวา ปจฺจยุปฺปนฺนตาวา. ‘‘อาวชฺชนายา’’ติ เอตฺถ โวฏฺฐพฺพน กิจฺจํ อาวชฺชนมฺปิ สงฺคณฺหาติ. อิธปิ อารมฺมณ ทุพฺพลตาย จตุปฺปญฺจ ชวนุปฺปตฺติ อิจฺฉิ ตพฺพาติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘อิธ ปี’’ติ อิมสฺมึ ปริตฺตา รมฺมณ วาเรปิ. ติโวฏฺฐพฺพนิกา ปญฺจ ปริตฺตา รมฺมณ วีถิโยติ โยชนา. ‘‘อิตรานี’’ติ ปริตฺต มหนฺตาติ มหนฺตา รมฺมณานิ. ‘‘อุภยถาปี’’ติ อาปาตา คมน วเสนปิ อารมฺมณ กรณ วเสนปิ. อิมสฺส ปทสฺส.

Dalam kata-kata seperti 'Ettha siyā' (Di sini mungkin). 'Imāya vīthiyā' berarti melalui proses objek yang sangat besar ini. 'Samudāyaggāhikā' berarti penangkapan kumpulan dari objek-objek rupa. 'Vaṇṇasallakkhaṇā' berarti penentuan warna. 'Vatthuggāhikā' berarti penangkapan substansi atau bentuk materi. 'Nāmaggāhikā' berarti penangkapan konsep nama. 'Alātacakkassa gāhikā viya' berarti di kegelapan malam seseorang mengambil obor dan memutarnya berkeliling. Orang lain yang melihatnya menganggapnya seperti sebuah lingkaran. Di sana, proses pintu-mata muncul berkenaan dengan rupa yang hadir di setiap tempat yang dilalui obor tersebut. Namun, proses pintu-pikiran menangkap rupa-rupa masa lalu yang telah ditangkap oleh proses pintu-mata sebelumnya tanpa melepaskannya, menyatukannya menjadi satu bentuk dan satu kelanjutan. Maka bagi yang melihatnya, itu tampak seperti sebuah lingkaran. Demikianlah 'penangkapan kumpulan' ini harus dipahami. Dalam kata-kata seperti 'Natthi tadārammaṇuppādo' (Tidak ada munculnya tadārammaṇa) dan sebagainya. 'Yassā' berarti untuk objek yang mana. Kata 'Cittāni' dan 'nānārammaṇāni' adalah kata-kata objek (kammapada). Sisanya pada objek tersebut. 'Saṅgahakārena' bermakna semua kitab komentar yang dibuat oleh Thera Buddhaghosa disebut Sangahaṭṭhakathā karena dibuat dengan meringkas kitab-kitab komentar kuno menjadi satu. Dan beliau disebut sebagai penyusun ringkasan (Saṅgahakāra). 'Idha pi' berarti di dalam Abhidhammattha Sangaha ini juga. 'Therena' berarti oleh Thera Anuruddha. 'Ekampi icchati yeva' (Bahkan satu pun tetap diinginkan). Dalam kata-kata 'Yassa hi cattāri' dan sebagainya, harus dihubungkan dengan 'objek yang mana empat atau lima atau enam' dan seterusnya. Dalam kata-kata 'Javanampi anuppajjitvā' dan sebagainya. 'Attano padhāna kriyāyā' bermakna setelah kata 'anuppajjitvā' terdapat kata kerja utama sendiri yaitu 'yaṃ pavattatī'. Artinya adalah bersama dengan kata kerja sendiri tersebut. 'Katthaci vuttā' berarti dikatakan di beberapa kitab tata bahasa. Selain itu, akhiran -tvā dalam arti sebab (hetu), serta akhiran -māna dan -anta dalam arti ciri (lakkhaṇa) dan sebab (hetu) harus dipahami sebagai digunakan dalam arti menjelaskan (jotanīya), bukan dalam arti harfiah (vacanīya). 'Pakati niyāmena' dengan ini ia menjelaskan kekhususan kondisi, bahwa empat, lima, atau enam javana muncul. Oleh karena itu ia mengatakan 'Etthapanā' dan seterusnya. 'Dvattikkhattuṃ' adalah kata majemuk dengan makna kata lain dalam arti 'vā' (atau), yang dinyatakan sebagai 'dua kali atau tiga kali'. 'Voṭṭhabbanassa āsevanatā' berarti keadaan sebagai kondisi pengulangan (āsevana) atau keadaan sebagai hasil dari kondisi. 'Āvajjanāyā' di sini fungsi voṭṭhabbana juga mencakup āvajjana. Di sini pun, karena lemahnya objek, munculnya empat atau lima javana harus diinginkan—demikianlah konstruksinya. Di sana, 'idha pi' berarti di dalam bagian objek yang sangat kecil (parittārammaṇa vāra) ini juga. Konstruksinya adalah lima proses objek sangat kecil dengan tiga kali voṭṭhabbana. 'Itarānī' berarti objek-objek besar (mahantārammaṇa), bukan yang kecil. 'Ubhayathāpi' berarti baik melalui cara masuknya objek ke dalam jangkauan maupun melalui cara pembuatan objek. Ini adalah penjelasan untuk kata ini.

๑๓๗. ‘‘มโนทฺวาเร ปนา’’ติอาทีสุ. ‘‘ปริตฺตกฺขณา ปี’’ติ จิตฺต ผสฺสาทโย อปฺปตรกฺขณาปิ. ‘‘อตีตานาคตา ปี’’ติ อตีตานาคต ธมฺมาปิ. ‘‘ฆฏฺฏเนนา’’ติ รูปาทีนํ ฆฏฺฏเนน. ‘‘ยตฺถา’’ติ ยสฺมึ ภวงฺเค. ‘‘ปญฺจทฺวารานุ พนฺธกํ’’ติ ปญฺจทฺวาร วีถิ อนุคตํ. อตีตํ อาลมฺพณํ ปวตฺเตติ เยวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยถาปาตา คตเมวา’’ติ ปกติยา อาปาตา คตปฺปการเมว. ‘‘ตถา ตถา’’ติ ทิฏฺฐ สมฺพนฺธาทินา เตน เตน ปกาเรน. ‘‘กิญฺจี’’ติ [Pg.130] กิญฺจิ อารมฺมณํ. ‘‘ทิสฺวา’’ติ ปจฺจกฺขํ กตฺวา. ปญฺจทฺวารคฺคหิตญฺหิ อารมฺมณํ ปจฺจกฺขกตฏฺเฐน ทิฏฺฐนฺติ วุจฺจติ. ยํ กิญฺจิ อารมฺมณํ. ‘‘อนุมาเนนฺตสฺสา’’ติ เอวเมว ภวิตฺถ, ภวิสฺสติ, ภวตีติ อนุมานญฺญาเณน จินฺเตนฺตสฺส. ตํ สทิสํ อารมฺมณํ. ‘‘ปรสฺส สทฺทหนา’’ติ ปรวจนํ สุตฺวา ยถา อยํ วทติ, ตเถ เวตนฺติ สทฺทหนา. ‘‘ทิฏฺฐิ’’ วุจฺจติ ญาณํ วา ลทฺธิ วา. ‘‘นิชฺฌานํ’’ติ สุฏฺฐุ โอโลกนํ. ‘‘ขนฺตี’’ติ ขมนํ สหนํ. อญฺญถตฺตํ อคมนํ. ทิฏฺฐิยา นิชฺฌานํ ทิฏฺฐินิชฺฌานํ. ทิฏฺฐินิชฺฌานสฺส ขนฺติ ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติ. ‘‘เสสํ’’ติ นานากมฺม พเลนาติอาทิกํ. ‘‘เทวโต ปสํหารวเสนา’’ติ เทวตา กทาจิ เกสญฺจิ สุปินนฺเต นานารมฺมณานิ อุปสํหริตฺวา ทสฺเสนฺติ. เอวํ เทวโต ปสํหาร วเสนาปิ. อนุโพโธ นาม โลกิยญฺญาณ วเสน จตุสฺสจฺจ ธมฺมานํ อนุพุชฺฌนํ. ปฏิเวโธ นาม โลกุตฺตรญฺญาณ กิจฺจํ. อนนฺต รูป นิสฺสย ปจฺจยคฺคหเณน ปกตู ปนิสฺสย ปจฺจยมฺปิ อุปลกฺเขติ. จิตฺต สนฺตานสฺส อนนฺตรูปนิสฺสย ปจฺจยภาโว นามาติ สมฺพนฺโธ. อนนฺต รูป นิสฺสย ปจฺจยสตฺติ นาม อนนฺตร ปรมฺปร วิปฺผรณวเสน มหาคติกา โหตีติ วุตฺตํ โหติ. อนนฺต รูป นิสฺสย ปจฺจยานุ ภาโวติปิ ยุชฺชติ. กถํ มหาวิปฺผาโรติ อาห ‘‘สกึ ปี’’ติอาทึ. ‘‘สุฏฺฐุ อาเสวิตฺวา’’ติ เอตฺถ ปจฺฉา อปฺปมุสฺสมานํ กตฺวา ปุนปฺปุนํ เสวนํ สุฏฺฐุ อาเสวนํ นาม. น เกวลํ ปุริม จิตฺต สนฺตานสฺส โส อุปนิสฺสย ปจฺจยานุภาโว เอว มหาวิปฺผาโร โหติ. ปกติยา จิตฺตสฺส วิจิตฺต ภาว สงฺขาตํ จินฺตนา กิจฺจมฺปิ มหาวิปฺผารํ โหตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘จิตฺตญฺจ นามา’’ติอาทิวุตฺตํ. กถํ มหาวิปฺผารํ โหตีติ อาห ‘‘กิญฺจิ นิมิตฺตํ’’ติอาทึ. ‘‘กิญฺจิ นิมิตฺตํ’’ติ ทิฏฺฐาทีสุ นานา รมฺมเณสุ กิญฺจิ อปฺปมตฺตกํ ทิฏฺฐาทิกํ อารมฺมณ นิมิตฺตํ. ‘‘เตหิ จการเณหี’’ติ เตหิ กตฺตุภูเตหิ ทิฏฺฐาทีหิ การเณหิ. ‘‘โจทียมานํ’’ติ ปโยชียมานํ. ‘‘อชฺฌาสย ยุตฺตํ’’ติ อชฺฌาสเยน สํยุตฺตํ. ภวงฺค จิตฺตสฺส อารมฺมณํ นาม อวิภูตํ โหติ. ภวงฺคํ จาเลตฺวา อาวชฺชนํ นิโยเชตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ลทฺธ ปจฺจเยสู’’ติ อาโลกาทิวเสน วา [Pg.131] ทิฏฺฐาทิวเสน วา ลทฺธ ปจฺจยวนฺเตสุ. ตทภินินฺนากาโร นาม นิจฺจกาลมฺปิ เตสุ อารมฺมเณสุ อภิมุขํ นินฺนากาโร. เตน อากาเรน ปวตฺโต มนสิกาโร. เตน สมฺปยุตฺตสฺส. เอเตหิ วจเนหิ สุทฺธมโนทฺวาเร อารมฺมณานํ อปาตาคมนญฺจ ภวงฺค จลนญฺจ น เกวลํ ลทฺธ ปจฺจยานํ อารมฺมณานํ วเสเนว โหติ. ตาทิเสน ปน มนสิกาเรน ยุตฺตสฺส สยญฺจ วีถิ จิตฺต จินฺตนา กิจฺจสฺส จิตฺตสฺส วเสนาปิ โหตีติ สิทฺธํ โหติ. น หิ อารมฺมณนฺตเร อภินินฺนากาโร นาม นตฺถีติ สกฺกา วตฺตุํ. กสฺมา, อภาวิต จิตฺตานํ ปมาท พหุลานํ ชนานํ กทาจิ กรหจิ ภาวนา มนสิกาเร กรียมาเนปิ วีถิ จิตฺต สนฺตานสฺส พหิทฺธา นานารมฺมเณสุ อภินินฺนาการสฺส สนฺทิสฺสนโตติ. ‘‘ยถา เจตฺถา’’ติ ยถา เอตฺถ มโนทฺวาเร รูปารูป สตฺตานํ วิภูตา รมฺมเณปิ ตทา รมฺมณุปฺปาโท นตฺถิ, เอวนฺติ โยชนา. ญาณวิภงฺคฏฺฐกถายํ ปน โวฏฺฐพฺพนวาโรปิ อาคโต. ยถาห สุปิเนเนว ทิฏฺฐํ วิย เม, สุตํ วิย เมติ กถนกาเลปิ อพฺยากโต เยวาติ. ตตฺถ หิ ‘‘อพฺยากโต เยวา’’ติ สุปินนฺเต มโนทฺวาเร ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ อุปฺปนฺนสฺส อาวชฺชนสฺส วเสน อพฺยากโตเยว. ตโต ปรํ ภวงฺคปาโต. อฏฺฐสาลินิยมฺปิ วุตฺตํ อยํ ปน วาโร ทิฏฺฐํ วิย เม, สุตํ วิย เม ติอาทีนิ วทนกาเล ลพฺภตีติ. ตํ ปน ปญฺจ ทฺวาเร ปริตฺตารมฺมเณ ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ อุปฺปนฺนสฺส โวฏฺฐพฺพนสฺส วเสน วุตฺตํ. ‘‘โสปิ อิธ ลทฺธุํ วฏฺฏติ เยวา’’ติ โสปิ วาโร อิมสฺมึ มโนทฺวาเร ลทฺธุํ วฏฺฏติเยว. ‘‘ภวงฺเค จลิเต นิวตฺตนกวารานํ’’ติ ทฺวิกฺขตฺตุํ ภวงฺค จลนมตฺเต ฐตฺวา วีถิ จิตฺตานิ อนุปฺปชฺชิตฺวา ภวงฺคปาตวเสน นิวตฺตนกานํ โมฆวารานํ มโนทฺวาเรปิ ปมาณํ น ภวิสฺสติเยว. อถ อิมสฺมึวาเร วีถิ จิตฺตปฺปวตฺติ นตฺถิ. เอวํ สติ, อิมสฺมึ วีถิ สงฺคเห โส วาโร น วตฺตพฺโพติ เจ. วตฺตพฺโพเยว. กสฺมา, ฉธา วิสยปฺปวตฺตีติ อิมสฺมึ ฉกฺเก สงฺคหิตตฺตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘วิสเย จ อาปาตาคเต’’ติอาทิ วุตฺตํ. อารมฺมณภูตา วิสยปฺปวตฺติ. เอเกกสฺมึ อนุพนฺธกวาเร. ‘‘ตทารมฺมณ วาราทโย’’ติ ตทารมฺมณ วาโร ชวนวาโร โวฏฺฐพฺพน วาโร [Pg.132] โมฆวาโร. เตสุ ปน ตทา รมฺมณวาโร วตฺถุคฺคหเณ จ นามคฺคหเณ จ น ลพฺภติ. ‘‘วตฺถู’’ติ หิ สณฺฐาน ปญฺญตฺติ. ‘‘นามํ’’ติ นาม ปญฺญตฺติ. น จ ตทา รมฺมณํ ปญฺญตฺตา รมฺมณํ โหตีติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ยถารหํ’’ติ. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ ทิฏฺฐวาราทีสุ ฉสุ วาเรสุ. เอตรหิ ปน เกจิ อาจริยาติ ปาฐเสโส. ‘‘อตีต ภวงฺค วเสนา’’ติ เอกํ ภวงฺคํ อติกฺกมฺม อาปาตา คเต อารมฺมเณ เอโก วาโร, ทฺเว ภวงฺคานิ อติกฺกมฺม อาปาตา คเต เอโกติอาทินา อตีต ภวงฺค เภทวเสน. ‘‘ตทา รมฺมณ วเสนา’’ติ ตทา รมฺมณสฺส อุปฺปนฺนวาโร อนุปฺปนฺน วาโรติ เอวํ ตทา รมฺมณ วเสน. กปฺเปนฺติ จินฺเตนฺติ, วิทหนฺติ วา. ‘‘ขณ วเสน พลวทุพฺพลตา สมฺภโว’’ติ ยถา ปญฺจทฺวาเร อติมหนฺตา รมฺมเณสุปิ อารมฺมณ ธมฺมา อุปฺปาทํ ปตฺวา อาทิโต เอกจิตฺตกฺขณมตฺเต ทุพฺพลา โหนฺติ. อตฺตโน ทฺวาเรสุ อาปาตํ อาคนฺตุํ น สกฺโกนฺติ. เอก จิตฺตกฺขณํ ปน อติกฺกมฺม พลวนฺตา โหนฺติ. อตฺตโน ทฺวาเรสุ อาปาตํ คนฺตุํ สกฺโกนฺติ. มหนฺตา รมฺมณาทีสุ ปน ทฺวิ จิตฺตกฺขณิกมตฺเต ทุพฺพลา โหนฺตีติอาทินา วตฺตพฺพา. น ตถา มโนทฺวาเร อารมฺมณานํ ขณ วเสน พลวทุพฺพลตา สมฺภโว อตฺถิ. กสฺมา นตฺถีติ อาห ‘‘ตทา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ตทา’’ติ ตสฺมึ วีถิ จิตฺตปฺปวตฺติกาเล. ‘‘ตตฺถา’’ติ มโนทฺวาเร.

137. Dalam bagian yang dimulai dengan "Manodvāre pana" dan seterusnya. "Bahkan saat-saat singkat" mencakup saat kesadaran, sentuhan, dan sebagainya yang berdurasi sangat singkat. "Bahkan yang lampau dan yang akan datang" mencakup fenomena-fenomena yang lampau dan yang akan datang. "Melalui benturan" berarti melalui benturan bentuk dan sebagainya. "Di mana" berarti di dalam bhavaṅga yang mana. "Yang mengikuti panca indra" berarti yang mengikuti proses kognitif panca indra. Hubungannya adalah ia memang memunculkan objek yang lampau. "Sebagaimana yang muncul" berarti memang dalam cara kemunculannya secara alami. "Demikian-demikian" berarti melalui berbagai cara seperti hubungan dengan apa yang dilihat dan sebagainya. "Sesuatu" berarti suatu objek. "Setelah melihat" berarti setelah mengalaminya secara langsung. Sebab objek yang ditangkap melalui panca indra disebut "dilihat" karena sifatnya yang dialami secara langsung. Suatu objek apa pun. "Bagi yang menyimpulkan" berarti bagi yang berpikir dengan pengetahuan inferensi bahwa "demikianlah hal itu telah terjadi, akan terjadi, atau sedang terjadi." Objek yang serupa itu. "Melalui keyakinan pada orang lain" berarti setelah mendengar perkataan orang lain, ia meyakini bahwa "sebagaimana orang ini berkata, demikianlah hal itu." "Pandangan" disebut sebagai pengetahuan atau keyakinan. "Perenungan" berarti pengamatan yang mendalam. "Penerimaan" berarti kesabaran atau daya tahan; tidak berubah menjadi hal yang lain. Perenungan terhadap pandangan disebut diṭṭhinijjhāna. Penerimaan terhadap perenungan pandangan disebut diṭṭhinijjhānakkhanti. "Sisanya" merujuk pada bagian yang dimulai dengan "melalui kekuatan berbagai kamma" dan sebagainya. "Melalui pengaruh kehadiran dewa" berarti dewa-dewa terkadang dalam mimpi seseorang menghadirkan dan memperlihatkan berbagai objek. Demikianlah juga melalui pengaruh kehadiran dewa. Yang disebut pemahaman (anubodha) adalah memahami ajaran Empat Kebenaran Mulia melalui pengetahuan duniawi. Yang disebut penembusan (paṭivedha) adalah fungsi dari pengetahuan adiduniawi. Dengan mencakup kondisi pendukung bentuk yang tak terbatas (anantarūpanissayapaccaya), ini juga menandakan kondisi pendukung kuat yang alami (pakatūpanissayapaccaya). Hubungannya adalah apa yang disebut sebagai keadaan kondisi pendukung bentuk yang tak terbatas dari kesinambungan kesadaran. Yang dimaksud dengan kekuatan kondisi pendukung bentuk yang tak terbatas adalah ia memiliki jangkauan luas melalui penyebaran yang berurutan dan tak terputus. Juga tepat disebut sebagai pengaruh dari kondisi pendukung bentuk yang tak terbatas. Menjelaskan bagaimana penyebarannya yang luas, ia mengatakan "meskipun sekali" dan seterusnya. "Setelah dilakukan dengan baik" dalam hal ini berarti melakukan pengulangan berulang kali sehingga nantinya tidak terlupakan; inilah yang disebut pengulangan yang baik. Tidak hanya pengaruh kondisi pendukung kuat dari kesinambungan kesadaran sebelumnya yang memiliki penyebaran luas. Untuk menunjukkan bahwa fungsi berpikir yang disebut sebagai sifat kesadaran yang beragam secara alami juga memiliki penyebaran yang luas, ia mengatakan "dan kesadaran itu sendiri" dan seterusnya. Menjelaskan bagaimana itu memiliki penyebaran luas, ia mengatakan "suatu tanda" dan seterusnya. "Suatu tanda" berarti tanda objek berupa penglihatan dan sebagainya yang sedikit di antara berbagai objek penglihatan dan sebagainya. "Oleh penyebab-penyebab itu" berarti oleh penyebab-penyebab yang menjadi pelaku seperti apa yang dilihat dan sebagainya. "Didorong" berarti digerakkan. "Sesuatu yang sesuai dengan kecenderungan" berarti terhubung dengan kecenderungan. Objek dari kesadaran bhavaṅga adalah tidak jelas. Hubungannya adalah setelah menggetarkan bhavaṅga, ia menggerakkan perhatian (āvajjana). "Dalam kondisi-kondisi yang telah diperoleh" berarti dalam hal-hal yang memiliki kondisi yang diperoleh melalui cahaya dan sebagainya atau melalui apa yang dilihat dan sebagainya. Yang disebut kecenderungan ke arah itu adalah kecenderungan yang selalu mengarah pada objek-objek tersebut. Perhatian yang berlangsung dengan cara tersebut. Bagi yang terhubung dengannya. Dengan kata-kata ini, kemunculan objek dan getaran bhavaṅga di pintu pikiran murni tidak hanya terjadi melalui objek-objek yang kondisinya telah terpenuhi. Tetapi terbukti bahwa hal itu juga terjadi bagi yang memiliki perhatian sedemikian rupa dan melalui fungsi berpikir dari kesadaran dalam proses kognitif itu sendiri. Sebab tidak dapat dikatakan bahwa tidak ada kecenderungan terhadap objek lain. Mengapa? Karena bagi orang-orang yang batinnya tidak terlatih dan penuh kelengahan, meskipun terkadang mereka melakukan perhatian pengembangan (bhāvanā-manasikāra), kecenderungan terhadap berbagai objek di luar kesinambungan kesadaran dalam proses kognitif masih terlihat. "Sebagaimana di sini" berarti sebagaimana di sini di pintu pikiran bagi makhluk-makhluk bermateri dan tidak bermateri, meskipun objeknya jelas, tidak ada kemunculan tadārammaṇa; demikianlah konstruksinya. Namun dalam Kitab Komentar Ñāṇavibhaṅga, siklus penentuan (voṭṭhabbanavāra) juga disebutkan. Sebagaimana dikatakan: "Bahkan saat berkata 'seperti yang kulihat dalam mimpi', 'seperti yang kudengar dalam mimpi', itu tetaplah tidak ditentukan (abyākata)." Di sana, "tetap tidak ditentukan" berarti tetap tidak ditentukan karena perhatian yang muncul dua atau tiga kali di pintu pikiran dalam mimpi. Setelah itu, jatuh kembali ke bhavaṅga. Dalam Aṭṭhasālinī juga dikatakan bahwa siklus ini diperoleh pada saat mengucapkan kata-kata seperti "seperti yang kulihat", "seperti yang kudengar". Hal itu dikatakan merujuk pada penentuan (voṭṭhabbana) yang muncul dua atau tiga kali pada objek kecil di panca indra. "Itu pun layak diperoleh di sini" berarti siklus itu juga layak diperoleh di pintu pikiran ini. "Bagi siklus yang berhenti ketika bhavaṅga bergetar" berarti tidak akan ada kepastian di pintu pikiran bagi siklus-siklus kosong (moghavāra) yang berhenti dengan jatuh kembali ke bhavaṅga tanpa memunculkan kesadaran proses kognitif setelah hanya terjadi dua kali getaran bhavaṅga. Maka dalam siklus ini, tidak ada berlangsungnya kesadaran proses kognitif. Jika demikian, jika dikatakan bahwa siklus itu tidak perlu disebutkan dalam ringkasan proses kognitif ini? Itu tetap harus disebutkan. Mengapa? Karena termasuk dalam kelompok enam cara berlangsungnya objek ini, maka dikatakan "dan ketika objek muncul di jangkauan" dan seterusnya. Berlangsungnya objek yang menjadi sasaran. Dalam masing-masing siklus yang mengikuti. "Siklus tadārammaṇa dan sebagainya" mencakup siklus tadārammaṇa, siklus javana, siklus voṭṭhabbana, dan siklus kosong. Namun di antaranya, siklus tadārammaṇa tidak diperoleh dalam penangkapan wujud maupun penangkapan nama. Karena "wujud" adalah konsep bentuk, dan "nama" adalah konsep nama. Dan tadārammaṇa tidak memiliki konsep sebagai objeknya. Oleh karena itu dikatakan "sebagaimana mestinya". "Di sana" berarti di antara enam siklus seperti siklus penglihatan dan sebagainya. "Namun saat ini, beberapa guru" adalah sisa teksnya. "Melalui bhavaṅga lampau" berarti satu siklus ketika objek muncul setelah melampaui satu bhavaṅga, satu siklus ketika muncul setelah melampaui dua bhavaṅga, dan seterusnya, berdasarkan perbedaan bhavaṅga lampau. "Melalui tadārammaṇa" berarti melalui tadārammaṇa, seperti siklus di mana tadārammaṇa muncul dan siklus di mana ia tidak muncul. Mereka mengasumsikan, berpikir, atau menetapkan. "Kemungkinan kuat atau lemah berdasarkan saat" berarti sebagaimana di panca indra, bahkan pada objek yang sangat besar, fenomena objek tersebut setelah muncul, pada mulanya menjadi lemah hanya dalam satu saat kesadaran. Mereka tidak mampu muncul dalam pintu indranya masing-masing. Namun setelah melampaui satu saat kesadaran, mereka menjadi kuat. Mereka mampu muncul dalam pintu indranya masing-masing. Pada objek yang besar dan sebagainya, harus dikatakan bahwa mereka lemah selama sekitar dua saat kesadaran, dan seterusnya. Tidak demikian halnya di pintu pikiran, tidak ada kemungkinan kuat atau lemahnya objek berdasarkan saat. Menjelaskan mengapa itu tidak ada, ia mengatakan "pada saat itu" dan seterusnya. Di sana, "pada saat itu" merujuk pada waktu berlangsungnya kesadaran dalam proses kognitif. "Di sana" merujuk pada pintu pikiran.

‘‘เอตฺถ สิยา’’ติอาทีสุ. ‘‘สิยา’’ติ เกสญฺจิ วิจารณา สิยา. เอกํ อาวชฺชนํ อสฺสาติ เอกาวชฺชนา. ‘‘วีถี’’ติ วีถิจิตฺตปฺปพนฺโธ. เอกาวชฺชนา จ สา วีถิ จาติ วิคฺคโห. ‘‘อาวชฺชนํ’’ติ อาวชฺชน จิตฺตํ. ตํ วา อาวชฺชตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตํ ตํ ชวเนนา’’ติ เตน เตน ชวเนน สหุปฺปนฺนํ วา ปรสฺส จิตฺตํ อาวชฺชติ กินฺติ โยชนา. ‘‘กิญฺเจตฺถา’’ติ เอตฺถ วจเน กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ อตฺโถ. ยทิ ตาว อาวชฺชนญฺจ ชวนานิ จาติ อธิกาโร. ‘‘ตญฺหิ จิตฺตํ’’ติ ปรสฺส จิตฺตํ. ‘‘เอวมฺปิ ภินฺนเมวา’’ติ ชวนานํ ธมฺมโต ภินฺนเมว. เอตฺถ อฏฺฐกถายํ วินิจฺฉิตนฺติ สมฺพนฺโธ. ตํ จิตฺตํ นิรุทฺธมฺปิ ชวนานมฺปิ ปจฺจุปฺปนฺนเมว โหตีติ โยชนา. ‘‘อทฺธาวเสน คหิตํ’’ติ อทฺธา ปจฺจุปฺปนฺน วเสน คหิตํ. ‘‘สนฺตติวเสน คหิตํ’’ติ สนฺตติ [Pg.133] ปจฺจุปฺปนฺนวเสน คหิตํ. อาจริยานนฺทมเต. สพฺเพสมฺปิ อาวชฺชน ชวนานํ. จิตฺตเมว โหติ, ตสฺมา ธมฺมโต อภินฺนํ. ปจฺจุปฺปนฺนญฺจ โหติ, ตสฺมา กาลโต อภินฺนนฺติ วุตฺตํ โหติ. อนนฺตรปจฺจเย อตีโต จ ปจฺจุปฺปนฺโน จ ขณ วเสน ยุชฺชติ. ยทิ อทฺธาสนฺตติ วเสน ยุชฺเชยฺย, ปจฺจุปฺปนฺโน ธมฺโม ปจฺจุปฺปนฺนสฺส ธมฺมสฺส อนนฺตร ปจฺจเยน ปจฺจโยติ วุตฺโต ภเวยฺย. กสฺมา, เอกาวชฺชน วีถิยญฺหิ สพฺพานิ จิตฺตานิ อทฺธาสนฺตติ วเสน ปจฺจุปฺปนฺนานิ เอว โหนฺตีติ.

Dalam (kata-kata) 'Ettha siyā' dan seterusnya. 'Siyā' berarti mungkin ada penyelidikan oleh sebagian orang. 'Satu pengarahan (perhatian) baginya' adalah ekāvajjanā. 'Vīthī' adalah kelangsungan proses kesadaran (vīthicitta). Analisisnya adalah 'itu adalah pengarahan tunggal dan itu adalah proses'. 'Āvajjana' adalah kesadaran pengarahan. Hubungannya adalah 'atau mengarahkan padanya'. Konstruksinya adalah 'dengan javana yang itu dan itu' berarti mengarahkan pada kesadaran orang lain atau yang muncul bersamaan dengan javana tersebut. 'Kiñcetthā' berarti dalam pernyataan ini ada sesuatu yang harus dikatakan. Jika ini adalah topik tentang pengarahan dan javana-javana. 'Karena kesadaran itu' adalah kesadaran orang lain. 'Bahkan demikian, itu benar-benar berbeda' berarti secara alami berbeda dari javana-javana. Hubungannya adalah hal ini diputuskan dalam komentar (Atthakatha). Konstruksinya adalah kesadaran tersebut, meskipun telah padam, tetap merupakan waktu sekarang bagi javana-javana tersebut. 'Diambil menurut periode' berarti diambil menurut periode waktu sekarang. 'Diambil menurut kelangsungan' berarti diambil menurut kelangsungan waktu sekarang. Dalam pandangan Ācariya Ānanda, bagi semua pengarahan dan javana, itu hanyalah kesadaran, karena itu tidak berbeda secara alami. Dan itu adalah waktu sekarang, karena itu dikatakan tidak berbeda secara waktu. Dalam kondisi kedekatan (anantara-paccaya), masa lampau dan masa sekarang sesuai menurut momen (khana). Jika sesuai menurut periode atau kelangsungan, maka akan dikatakan bahwa fenomena sekarang adalah kondisi bagi fenomena sekarang melalui kondisi kedekatan. Mengapa? Karena dalam proses pengarahan tunggal, semua kesadaran benar-benar merupakan waktu sekarang menurut periode atau kelangsungan.

๑๓๘. อปฺปนาวาเร. ‘‘อปฺปนา ชวนํ’’ติ กมฺมปทํ. ‘‘ตทา รมฺมณํ’’ติ กตฺตุปทํ. ‘‘อินฺทฺริย สมตาทีหี’’ติ สทฺธาทีนํ ปญฺจนฺนํ อินฺทฺริยานํ อญฺญมญฺญํ อนติ วตฺตนวเสน สมตาทีหิ. ‘‘ปริโต’’ติ สมนฺตโต. ‘‘อุเปจฺจา’’ติ อุปคนฺตฺวา. อปฺปนํ วหิตุํ ชเนตุํ สมตฺถ ภาโว อปฺปนาวหสมตฺถภาโว. ‘‘ยสฺส ปวตฺติยา’’ติ ยสฺส อุปจาร ชวนสฺส ปวตฺติโต. ‘‘อจิรํ กาลํ’’ติ อจิเรกาเล. ปริตฺต ชาติกา นาม กามาวจรชาติ. ‘‘โคตฺตํ’’ติ กมฺมกตฺตุ ปทํ. ‘‘อภิภุยฺยตี’’ติ ภาวนา พเลน อภิภุยฺยมานํ โหติ. อภิมทฺทียมานํ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘ฉิชฺชตี’’ติ อิทํ ปน อภิภวนสฺส สิขาปตฺต ทสฺสนํ. ยาว ตํ โคตฺตํ เฉทํ ปาปุณาติ, ตาว อภิภุยฺยติ, มทฺทียตีติ วุตฺตํ โหติ. โคตฺตํ อภิภวตีติ โคตฺรภูติปิ ยุชฺชติ. ‘‘ปญฺจมํ’’ติ ปญฺจเม จิตฺตวาเร. ‘‘ตทาหิ ชวนํ ปติตํ นาม โหตี’’ติ ปกติยา ชวนปฺปวตฺตินาม สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม โหติ. จตุตฺถญฺจ มุทฺธปตฺตํ. ปญฺจมโต ปฏฺฐาย ปติตํ. ตสฺมา ตสฺมึ ปญฺจมวาเร ชวนํ ปติตํ นาม โหติ. ‘‘ทุตีเยนา’’ติ ทุตีเยน เอว สทฺเทน. ‘‘ทุตียํ’’ติ ทุตีเย จิตฺตวาเร. ตทา อนุโลมํ ปถมชวนํ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อลทฺธา เสวนํ อนุโลม’’นฺติ. ‘‘เอเตเนวา’’ติ เอเตน เอว สทฺท ทฺวเย เนว. อฏฺฐสาลินิยํ ปน อนุญฺญาตา วิย ทิสฺสติ. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ. มนฺทปญฺญสฺส จตฺตาริ อนุโลมานิ โหนฺติ, ปญฺจมํ โคตฺรภุ, ฉฏฺฐํ มคฺคจิตฺตํ, สตฺตมํ ผลนฺติ. ‘‘อิตรฏฺฐกถาสู’’ติ วินยฏฺฐ กถาทีสุ. ‘‘ปฏิสิทฺธตฺตา’’ติ ปญฺจมํ โคตฺร ภุปฺปวตฺติยา ปฏิสิทฺธตฺตา [Pg.134] อาทิมฺหิ อฏฺฐนฺนํ อญฺญตฺรสฺมึติ วุตฺตตฺตา อิธ นิรุทฺเธติ ปทํ อวสฺสํ อิจฺฉิตพฺพเมวาติ วุตฺตํ ‘‘นิรุทฺเธ อนนฺตรเมวาติ ปทจฺเฉโท’’ติ. อนนฺตร สทฺทสฺส จ นิจฺจํ สมฺพนฺธาเปกฺขตฺตา ตเมวปทํ วิภตฺติ ปริณาเมน อธิกตนฺติ อาห ‘‘นิรุทฺธสฺสาติ อตฺถโต ลทฺธเมวา’’ติ. ‘‘วสิภูตาปี’’ติ วสิภูตาปิ สมานา. ‘‘เอกวารํ ชวิตฺวา’’ติ อิทํ โลกิยปฺปนาวเสน วุตฺตํ. โลกุตฺตร อปฺปนาปน สตฺตมมฺปิ อุปฺปชฺชติเยว. มูลฏีกา ปาเฐ ‘‘ภูมนฺตรปตฺติยา’’ติ โคตฺรภุ จิตฺตํ กามภูมิ โหติ. อปฺปนาปน มหคฺคตภูมิ วา โลกุตฺตรภูมิ วา โหติ. เอวํ ภูมนฺตรปตฺติยา. ‘‘อารมฺมณนฺตร ลทฺธิยา’’ติ ผลสมาปตฺติ วีถิยํ ผลชวนํ สนฺธาย วุตฺตํ. ตตฺถหิ ปุริมานิ อนุโลม ชวนานิ สงฺขารา รมฺมณานิ โหนฺติ. ผลชวนํ นิพฺพานารมฺมณํ. อิทญฺจ การณมตฺตเมว. ยถาวุตฺต เลฑฺฑุปมา เอว อิธ ยุตฺตรูปาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ เอตํ อตฺถชาตํ น โข เอวํ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อนทฺธนียา’’ติ อทฺธานํ ทีฆกาลํ นข มนฺตีติ อนทฺธนียา. อสารา. อสารตฺตา เอว สีฆตรํ รุหนฺติ. สีฆตรํ วุทฺธึ วิรุฬฺหึ อาปชฺชนฺติ. สารวนฺตา ปน สาเรน สห วฑฺฒมานตฺตา สีฆตรํ นรุหนฺติ. สีฆตรํ วุทฺธึ วิรุฬฺหึ นา ปชฺชนฺติ. เตนาห ‘‘เอกวสฺสชีวิโน’’ติอาทึ. ‘‘เอวเมวา’’ติอาทีสุ ‘‘ปติตชวเนสู’’ติ ปญฺจม ฉฏฺฐ สตฺตม ชวเนสุ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ‘‘สุปกฺกสาลิภตฺต สทิสานี’’ติ ยถา สาลิภตฺตานิ สุปกฺกตฺตา เอว มุทุตรานิ หุตฺวา ทุพฺพลานิ อจิรฏฺฐิติกานิ. ตสฺมึ ทิวเสปิ ปูติภาวํ คจฺฉนฺติ. เอวํ อปฺปนา ชวนานิ. ‘‘ยสฺมา จา’’ติอาทีสุ. ‘‘ทุวิธสฺส นิยมสฺสา’’ติ ชวนนิยมสฺส จ กาลนิยมสฺส จ. ‘‘ปฏิสนฺธิยา อนนฺตร ปจฺจย ภาวิโน’’ติ สตฺตม ชวน เจตนา อนนฺตร ปจฺจโย, ตทนนฺตเร ปวตฺตํ วิปาก สนฺตานํ ปจฺจยุปฺปนฺโน, ตเมว จ อวสาเน จุติ จิตฺตํ หุตฺวา ภวนฺตเร ปฏิสนฺธิ จิตฺตสฺส อนนฺตร ปจฺจโย. เอวํ ปฏิสนฺธิ จิตฺตสฺส อนนฺตร ปจฺจย ภาเวน อวสฺสํ ภวิสฺสมานสฺสาติ อตฺโถ. อิทญฺจ การณ มตฺตเมว. มหาฏีกาวจนํ ปน กิญฺจิ วตฺตพฺพ รูปนฺติ น ปฏิกฺขิตฺตํ. ‘‘นิรนฺตรปฺปวตฺตานํ’’ติ [Pg.135] อาทีสุ. ภินฺนา อสทิสา เวทนา เยสํ ตานิ ภินฺนเวทนานิ. ‘‘อาเสวน ปจฺจนีกานํ’’ติ อาเสวน ปจฺจยปฺปฏิ ปกฺขานํ. อภินฺนา เวทนา เยสนฺติ วิคฺคโห. กฺริยชวนานนฺตรํ อรหตฺตผลํ ผลสมาปตฺติ วีถิยํ ทฏฺฐพฺพํ. เสสเมตฺถสุวิญฺเญยฺยํ.

138. Dalam Appanāvāra. 'Appanā javanaṃ' adalah objek kalimat. 'Tadā rammaṇaṃ' adalah subjek kalimat. 'Indriya samatādīhī' berarti melalui keseimbangan lima indra, seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya, dengan cara tidak saling melampaui satu sama lain. 'Parito' berarti di mana-mana. 'Upeccā' berarti setelah mendekati. Appanāvahasamatthabhāvo adalah kemampuan untuk menghasilkan atau membawa penyerapan (appanā). 'Yassa pavattiyā' berarti dari berlangsungnya javana akses (upacāra) tersebut. 'Aciraṃ kālaṃ' berarti dalam waktu singkat. Yang disebut paritta jātikā adalah jenis alam indra (kāmāvacara). 'Gottaṃ' adalah objek sekaligus subjek kalimat. 'Abhibhuyyatī' berarti ditaklukkan oleh kekuatan pengembangan (bhāvanā). Artinya sedang ditekan. 'Chijjatī' ini menunjukkan pencapaian puncak dari penaklukan tersebut. Dikatakan bahwa ia ditaklukkan atau ditekan sampai garis keturunan (gotra) itu mencapai pemutusan. 'Gotraṃ abhibhavatī' juga cocok sebagai penjelasan bagi gotrabhū. 'Pañcamaṃ' merujuk pada urutan pikiran kelima. 'Tadāhi javanaṃ patitaṃ nāma hotī' berarti secara alami berlangsungnya javana itu paling banyak tujuh kali. Dan yang keempat mencapai puncaknya. Dari yang kelima dan seterusnya, ia disebut 'jatuh' (patita). Oleh karena itu, dalam urutan kelima itu, javana disebut telah jatuh. 'Dutīyenā' berarti dengan kata 'kedua' itu sendiri. 'Dutīyaṃ' merujuk pada urutan pikiran kedua. Saat itu, dikatakan bahwa javana pertama adalah anuloma (kesesuaian), sebagaimana dikatakan 'tanpa memperoleh pengulangan (āsevana), itu adalah anuloma'. 'Etenevā' berarti hanya dengan dua kata itu saja. Dalam Aṭṭhasālinī, hal itu tampak seolah-olah disetujui. Sebab dikatakan di sana: Bagi orang yang kebijaksanaannya lemah, ada empat anuloma, kelima adalah gotrabhu, keenam adalah kesadaran jalan (maggacitta), ketujuh adalah buah (phala). 'Itaraṭṭhakathāsū' merujuk pada komentar-komentar Vinaya dan lainnya. 'Paṭisiddhattā' karena dilarangnya berlangsungnya gotrabhu pada urutan kelima, dan karena dikatakan di awal 'di antara salah satu dari delapan', maka kata 'niruddhe' (setelah padam) di sini benar-benar harus diterima, itulah sebabnya dikatakan 'pemisahan katanya adalah niruddhe anantaramevāti'. Karena kata 'anantara' selalu memerlukan hubungan, maka kata itu sendiri diambil melalui perubahan infleksi (vibhatti pariṇāma), sehingga dikatakan 'niruddhassāti atthato laddhamevā' (diperoleh secara makna sebagai 'dari yang telah padam'). 'Vasibhūtāpī' berarti meskipun telah mencapai penguasaan (vasī). 'Ekavāraṃ javitvā' ini dikatakan berdasarkan penyerapan duniawi (lokiyappanā). Namun penyerapan adiduniawi (lokuttara) muncul bahkan pada yang ketujuh. Dalam teks Mūlaṭīkā, 'bhūmantarapattiyā' berarti kesadaran gotrabhu berada di alam indra (kāmabhūmi). Sedangkan penyerapan (appanā) berada di alam luhur (mahaggata) atau alam adiduniawi. Demikianlah 'karena pencapaian alam yang berbeda'. 'Ārammaṇantara laddhiyā' dikatakan merujuk pada javana buah (phalajavana) dalam proses pencapaian buah (phalasamāpatti vīthi). Sebab di sana, javana anuloma yang mendahului memiliki formasi (saṅkhāra) sebagai objek. Sedangkan javana buah memiliki Nibbāna sebagai objek. Dan ini hanyalah sekadar alasan. Harus dipahami bahwa perumpamaan bongkahan tanah (leḍḍupama) yang telah disebutkan di sini adalah yang paling tepat. 'Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ' berarti hal ini tidak seharusnya dipandang demikian. 'Anaddhanīyā' berarti tidak tahan lama, tidak bertahan untuk waktu yang panjang (addhāna). Tidak memiliki inti (asārā). Karena tidak memiliki inti, mereka tumbuh lebih cepat. Mereka mencapai pertumbuhan dan perkembangan lebih cepat. Sedangkan yang memiliki inti, karena tumbuh bersama dengan intinya, tidak tumbuh lebih cepat. Mereka tidak mencapai pertumbuhan dan perkembangan lebih cepat. Oleh karena itu dikatakan 'yang hidup satu tahun' dan seterusnya. Dalam kalimat 'evamevā' dan seterusnya, 'patitajavanesū' merujuk pada javana kelima, keenam, dan ketujuh. Dalam 'ettha cā' dan seterusnya. 'Supakkasālibhatta sadisānī' berarti seperti nasi dari padi pilihan (sāli) yang karena sangat matang menjadi sangat lunak, lemah, dan tidak tahan lama. Bahkan pada hari itu juga menjadi busuk. Demikian pula javana-javana penyerapan (appanā javanāni). Dalam 'yasmā cā' dan seterusnya. 'Duvidhassa niyamassā' merujuk pada kepastian javana (javana-niyama) dan kepastian waktu (kāla-niyama). 'Paṭisandhiyā anantara paccaya bhāvino' berarti kehendak (cetanā) javana ketujuh adalah kondisi segera (anantara paccaya), kelangsungan hasil (vipāka santāna) yang berlangsung segera setelah itu adalah yang dikondisikan (paccayuppanna), dan itu sendiri pada akhirnya menjadi kesadaran ajal (cuti citta) dan menjadi kondisi segera bagi kesadaran penitisan kembali (paṭisandhi citta) di kehidupan selanjutnya. Demikianlah artinya, sebagai sesuatu yang pasti akan menjadi kondisi segera bagi kesadaran penitisan kembali. Dan ini hanyalah sekadar alasan. Namun pernyataan dalam Mahāṭīkā adalah sesuatu yang perlu dikatakan dan tidak ditolak. Dalam 'nirantarappavattānaṃ' dan seterusnya. 'Bhinnavedanāni' adalah kesadaran-kesadaran yang memiliki perasaan (vedanā) yang berbeda. 'Āsevana paccanīkānaṃ' merujuk pada yang berlawanan dengan kondisi pengulangan (āsevana-paccaya). Analisisnya adalah bagi mereka yang memiliki perasaan yang tidak berbeda. Hasil arahat (arahattaphala) setelah javana fungsional (kiriya-javana) harus dilihat dalam proses pencapaian buah (phalasamāpatti vīthi). Selebihnya di sini mudah dipahami.

๑๓๙. ‘‘สพฺพถา ปี’’ติอาทีสุ. โลเก มชฺฌิมเก หิ มหาชเนหิ อิจฺฉิตมฺปิ กิญฺจิ อารมฺมณํ อติอุกฺกฏฺเฐหิ มนฺธาตุ ราชาทีหิ อิจฺฉิตํ น โหติ. ตถา เตหิ มหาชเนหิ อนิจฺฉิตมฺปิ กิญฺจิ อารมฺมณํ อติทุคฺคเตหิ ปจฺจนฺต วาสีหิ อิจฺฉิตํ โหติ. ตสฺมา อารมฺมณานํ อิฏฺฐานิฏฺฐ ววตฺถานํ ปตฺวา อติอุกฺกฏฺเฐหิ จ อติทุคฺคเตหิ จ ววตฺถานํ น คจฺฉติ, มชฺฌิมเกหิ เอว ววตฺถานํ คจฺฉติ. เตนาห ‘‘ตตฺถ จา’’ติอาทึ. ‘‘อารมฺมณํ’’ติ กตฺตุปทํ. ‘‘วิปากจิตฺตํ’’ติ กมฺมปทํ. ‘‘กิญฺจี’’ติ กิญฺจิ รูปํ. ‘‘กิสฺมิญฺจี’’ติ กสฺมึจิ เอกสฺมึ ปุปฺเผ. ‘‘เตน วา’’ติ เตน วา สุขสมฺผสฺเสน วตฺเถน. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

139. Dalam 'sabbathā pī' dan seterusnya. Di dunia, di antara khalayak menengah, suatu objek yang diinginkan mungkin tidak diinginkan oleh orang-orang yang sangat tinggi kedudukannya seperti raja Mandhātu dan lainnya. Demikian pula, suatu objek yang tidak diinginkan oleh khalayak menengah itu mungkin diinginkan oleh orang-orang yang sangat miskin atau penduduk daerah terpencil. Oleh karena itu, penetapan objek sebagai yang menyenangkan (iṭṭha) atau tidak menyenangkan (aniṭṭha) tidak didasarkan pada orang-orang yang sangat tinggi atau sangat miskin, melainkan didasarkan pada orang-orang menengah. Oleh karena itu dikatakan 'tattha cā' dan seterusnya. 'Ārammaṇaṃ' adalah subjek kalimat. 'Vipākacittaṃ' adalah objek kalimat. 'Kiñcī' berarti suatu bentuk (rūpa). 'Kismiñcī' berarti pada suatu bunga tertentu. 'Tena vā' berarti dengan kain yang sentuhannya nyaman itu. Selebihnya di sini mudah dipahami.

‘‘เวทนานิยโมปนา’’ติอาทีสุ. ‘‘อาทาเส มุขนิมิตฺตสฺส วิยา’’ติ ยถา อาทาเส มุข นิมิตฺตสฺส จลน จวนาทิโยโค นานาวณฺณโยโค จ ยถามุขเมว สิทฺโธ. ตถา วิปากานํ. เวทนา โยโค ปน ยถารมฺมณเมว สิทฺโธติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘เวทนาโยโค’’ติ นานาเวทนาโยโค. ‘‘กปฺเปตฺวา’’ติ จินฺเตตฺวา. ‘‘ปกปฺเปตฺวา’’ติ นานปฺปการโต จินฺเตตฺวา. น เกวลญฺจ วิปากานํ เอว ยถารมฺมณํ เวทนา โยโค โหตีติ โยชนา.

Dalam bagian yang dimulai dengan 'Vedanāniyamopanā' dan seterusnya. 'Seperti citra wajah pada cermin': sebagaimana pada cermin, hubungan dengan gerakan, perubahan, dan seterusnya, serta hubungan dengan berbagai warna dari citra wajah terbentuk sesuai dengan wajah itu sendiri. Demikian pula bagi hasil (vipāka). Namun, hubungan perasaan (vedanā) terbentuk sesuai dengan objeknya saja; demikianlah hubungannya. Di sana, 'hubungan perasaan' berarti hubungan dengan berbagai perasaan. 'Kappetvā' berarti setelah memikirkan. 'Pakappetvā' berarti setelah memikirkan dalam berbagai cara. Dan hubungannya adalah bahwa tidak hanya bagi vipāka saja hubungan perasaan terjadi sesuai dengan objeknya.

‘‘อยญฺจา’’ติอาทีสุ. ‘‘อฏฺฐกถายํ ปี’’ติ ปฏฺฐาน อฏฺฐกถายมฺปิ. ‘‘ตทารมฺมณ วเสนา’’ติ ตทารมฺมณวเสน ปวตฺตานนฺติ ปาฐเสโส. ‘‘ปญฺจนฺนํ’’ติ โสมนสฺส สนฺตีรเณน สทฺธึ จตฺตาริ มหาวิปาก โสมนสฺสานิ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘ปกติ นีหาเรนา’’ติ ปกติยา นิจฺจกาลํ ปวตฺตปฺปกาเรน. ปาฬิปาเฐ. ภาวิตานิ อินฺทฺริยานิ เยนาติ ภาวิตินฺทฺริโย. ‘‘มนาปํ’’ติ มโนรมฺมํ. ‘‘อมนาปํ’’ติ อมโนรมฺมํ. วิหเรยฺยนฺติ สเจ กงฺขตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปฏิกูเล’’ติ [Pg.136] อมนาเป. ‘‘อปฺปฏิกูล สญฺญี’’ติ มนาปสญฺญี. เอวํ เสเสสุ. ‘‘เตสํ’’ติ ขีณาสวานํ. ปาฬิปาเฐ. ‘‘สุมโน’’ติ โสมนสฺสิโต. ‘‘ทุมฺมโน’’ติ โทมนสฺสิโต. ปาฬิปาเฐ. ‘‘เมตฺตายวา ผรตี’’ติ อยํ สตฺโต อเวโรโหตูติอาทินา เมตฺตาจิตฺเตน วา ผรติ. ‘‘ธาตุโส อุปสํหรตี’’ติ ยถา ม ม กาโยปิ จตุธาตุ สมุสฺสโย โหติ. ตตฺถ เอกาปิ ธาตุ นาม ปฏิกูลา วา อปฺปฏิกูลา วา น โหติ. เกวลํ ตุจฺฉ สุญฺญ สภาวมตฺตา โหติ. เอวเมว อิมสฺส สตฺตสฺส กาโยปีติอาทินา ธาตุ โส อุปสํหรติ. ‘‘อสุภาย วา’’ติ อสุภ ภาวนาย วา. อสุภ ภาวนา จิตฺเตน วาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อสุภายา’’ติ วา ตสฺส อสุภภาวตฺถาย. เทวนาฏกา เทวจฺฉรา นาม. กุถิตานิ กุฏฺฐานิ เยสํ ตานิ กุถิต กุฏฺฐานิ. ‘‘สรีรานี’’ติ กายงฺคานิ. กุถิต กุฏฺฐานิ สรีรานิ ยสฺส โส กุถิตกุฏฺฐสรีโร. ‘‘กุถิตานี’’ติ อพฺภุกฺกิรณานิ. เวทนา ยุตฺตานิ โหนฺติ อิติ อปเร วทนฺตีติ โยชนา. ตสฺมา ปจฺจโย โหตีติ สมฺพนฺโธ. กถํ ปจฺจโย โหตีติ อาห ‘‘ยถา อานิสํส ทสฺสเนนา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ วิสุทฺธิ มคฺคฏฺฐกถายํ. ‘‘พุทฺธสุพุทฺธตา ทสฺสเนนา’’ติ อตฺตโน สตฺถุภูตสฺส พุทฺธสฺส สุพุทฺธตา ทสฺสเนน. ‘‘อตฺตสมฺปตฺติ ทสฺสเนนา’’ติ มยํ ปน เอวรูปา ทุกฺขา มุตฺตามฺหาติ เอวํ อตฺตโน สมฺปตฺติ ทสฺสเนน. ‘‘อฏฺฐิกงฺกลิกเปตรูเป’’ติ นิมฺมํ สโลหิเต อฏฺฐิปุญฺชเปตสรีเร. ‘‘กุฏฺฐิโน’’ติ กุฏฺฐสรีรสฺส. ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ ธมฺมปท อฏฺฐกถายํ. อติ อิฏฺเฐ เทวจฺฉร วณฺณาทิเก. อติ อนิฏฺเฐ กุถิตกุฏฺฐสรีราทิเก. ‘‘วตฺถุ ภูโต’’ติ อุปฺปตฺติฏฺฐาน ภูโต. ‘‘เตสํ เตสํ สตฺตานํ’’ติ กตฺตุ อตฺเถสามิวจนํ. ‘‘ตทุภยํ ปี’’ติ อุภยํ ตํ คหณํปิ. ‘‘เตสํ’’ติ เตสํ โลกิย มหาชนานํ. ‘‘วิปลฺลาสวเสเนว โหตี’’ติ เทวจฺฉรวณฺณาทีสุ อติอิฏฺเฐสุ อติอิฏฺฐาการโต คหณมฺปิ วิปลฺลาส วเสเนว โหติ. กสฺมา, เทวจฺฉร วณฺณาทีสุ อติ อิฏฺฐ สญฺญาย วิปลฺลาส สญฺญาภาวโต.

Dalam bagian yang dimulai dengan 'Ayañcā' dan seterusnya. 'Juga dalam Kitab Komentar' berarti juga dalam Kitab Komentar Paṭṭhāna. 'Melalui cara tadārammaṇa': sisa teksnya adalah 'bagi mereka yang berlangsung melalui cara tadārammaṇa'. 'Lima': dikatakan dengan merujuk pada empat mahāvipāka somanassa bersama dengan somanassa santīraṇa. 'Dengan cara alami': dengan cara yang berlangsung terus-menerus secara alami. Dalam teks Pāli: ia yang indrianya telah dikembangkan disebut bhāvitindriyo. 'Menyenangkan' (manāpaṃ) berarti memikat hati. 'Tidak menyenangkan' (amanāpaṃ) berarti tidak memikat hati. 'Hendaknya ia berdiam': hubungannya adalah 'jika ia menginginkan'. 'Pada yang menjijikkan' berarti pada yang tidak menyenangkan. 'Berpersepsi tidak menjijikkan' berarti berpersepsi menyenangkan. Demikian pula pada sisanya. 'Mereka' berarti para Arahat (khīṇāsava). Dalam teks Pāli: 'Sumano' berarti gembira (somanassito). 'Dummano' berarti sedih (domanassito). Dalam teks Pāli: 'Atau memancar dengan cinta kasih' berarti memancar dengan pikiran cinta kasih (mettācitta) seperti 'Semoga makhluk ini bebas dari kebencian', dan seterusnya. 'Merujuk pada unsur-unsur': sebagaimana tubuhku juga merupakan kumpulan dari empat unsur. Di sana, tidak ada satu unsur pun yang disebut menjijikkan atau tidak menjijikkan. Itu hanyalah sekadar sifat dasar yang kosong dan hampa. Demikian pula tubuh makhluk ini, dan seterusnya; ia merujuk pada unsur-unsur. 'Atau melalui ketidakindahan': atau melalui meditasi ketidakindahan (asubha bhāvanā). Maksudnya adalah melalui pikiran meditasi ketidakindahan. Atau 'untuk ketidakindahan' demi keadaan tidak indah baginya. Penari surgawi disebut bidadari (devaccharā). Mereka yang memiliki luka kusta yang membusuk disebut kuthita kuṭṭha. 'Tubuh' berarti anggota-anggota badan. Ia yang tubuhnya memiliki luka kusta yang membusuk disebut kuthitakuṭṭhasarīro. 'Membusuk' berarti bisul atau luka yang memancar. 'Disertai dengan perasaan', demikian kata yang lain; inilah hubungannya. 'Oleh karena itu, itu menjadi kondisi', inilah hubungannya. 'Bagaimana itu menjadi kondisi?' maka ia mengatakan 'seperti melalui melihat manfaat', dan seterusnya. Di sana, 'dalam Kitab Komentar' berarti dalam Kitab Komentar Visuddhimagga. 'Melalui melihat pencerahan sempurna Sang Buddha': melalui melihat pencerahan sempurna Sang Buddha yang merupakan guru sendiri. 'Melalui melihat pencapaian diri': melalui melihat pencapaian diri sendiri dengan cara 'kami telah bebas dari penderitaan semacam ini'. 'Pada wujud peta kerangka tulang': pada tubuh peta yang berupa tumpukan tulang tanpa daging namun berdarah. 'Penderita kusta' berarti seseorang dengan tubuh yang terkena kusta. 'Dalam Kitab Komentar' berarti dalam Kitab Komentar Dhammapada. Pada objek yang sangat diinginkan seperti rupa bidadari dan sebagainya. Pada objek yang sangat tidak diinginkan seperti tubuh penderita kusta yang membusuk dan sebagainya. 'Menjadi landasan' berarti menjadi tempat kemunculan. 'Bagi makhluk-makhluk tersebut': kasus genetif dalam arti pelaku (kattu). 'Keduanya juga': juga kedua jenis persepsi itu. 'Mereka' berarti orang-orang duniawi (lokiya mahājana). 'Terjadi hanya melalui cara penyimpangan (vipallāsa)': bahkan pengambilan rupa bidadari dan sejenisnya yang sangat diinginkan sebagai sesuatu yang sangat diinginkan hanya terjadi melalui cara penyimpangan. Mengapa? Karena dalam persepsi yang sangat diinginkan terhadap rupa bidadari dan sejenisnya, terdapat keberadaan persepsi yang menyimpang (vipallāsa saññā).

วิภาวนิปาเฐ[Pg.137]. ‘‘ปวตฺติยา’’ติ ปวตฺตนโต. อฏฺฐกถาธิปฺปาเย ฐตฺวา วุตฺตตฺตา อฏฺฐกถาคารเวน’’ตํ วิจาเรตพฺพ เมวา’’ติ วุตฺตํ. อตฺถโต ปน อยุตฺตเมวาติ วุตฺตํ โหติ. เอสนโย อญฺญตฺถปิ. ‘‘ธมฺม จกฺขุรหิตา’’ติ ธมฺม ววตฺถานญฺญาณ จกฺขุ รหิตา. ‘‘กุสลากุสลานิ เยวา’’ติ เตสํ ธมฺม จกฺขุ รหิตานํ อุปฺปนฺนานิ กุสลากุสลานิเยว. คาถายํ. ‘‘รูปา’’ติ รูปโต นปฺปเวธนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สทฺทา’’ติอาทีสุปิ เอเสวนโย. นปฺปเวธนฺตีติ จ น จลนฺติ, น กมฺปนฺติ, จิตฺตญฺญถตฺตํ น คจฺฉนฺติ. ตถา อุเปกฺขา กฺริยชวนานนฺตรมฺปิ ตทารมฺมณานิ โสมนสฺสุ เปกฺขาเวทนา ยุตฺตานิ เอว สิยุนฺติ โยชนา. มูลฏีกาปาเฐ. ‘‘ตทารมฺมณตา’’ติ ตทารมฺมณตาย ตทารมฺมณภาเวน. ‘‘กตฺถจี’’ติ กตฺถจิ อภิธมฺม ปาฬิยํ. ‘‘วิชฺชมาเน จ ตสฺมึ’’ติ ตสฺมึ กฺริยชวนานุ พนฺธเก ตทา รมฺมเณ วิชฺชมาเน สติ. เอตํ ภวงฺคญฺจ นาม อนุพนฺธตีติ สมฺพนฺโธ. นทีโสโต ปฏิโสตคามินาวํ อนุพนฺธติ วิยาติ โยชนา. ‘‘สวิปฺผาริกํ เอวชวนํ’’ติ กิเลส ธมฺมานํ วิปลฺลาส ธมฺมานญฺจ วเสน ขณมตฺเตปิ อเนกสเตสุ อารมฺมเณสุ วิวิธากาเรน ผรณเวคสหิตํ กุสลากุสล ชวนเมว อนุพนฺธตีติ ยุตฺตํ. น ปน กฺริยชวนํ อนุพนฺธตีติ ยุตฺตนฺติ โยชนา. ‘‘ฉฬงฺคุ เปกฺขาวโต’’ติ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา เนว สุมโน โหติ, น ทุมฺมโน, อุเปกฺขโก วิหรตี-ติอาทินา วุตฺตาย ฉ ทฺวาริกวเสน ฉฬงฺค สมนฺนาคตาย อุเปกฺขาย สมฺปนฺนสฺส. วตฺตนํ วุตฺติ. สนฺตา วุตฺติ อสฺสาติ สนฺต วุตฺติ. ตํ วิจาเรนฺโต ‘‘ปฏฺฐาเน ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘ยทิ เจตํ วุจฺเจยฺยา’’ติ เอตฺถ ‘‘เอตํ’’ติ กฺริยา พฺยากเตติอาทิกํ เอตํ วจนํ. ‘‘ตสฺมึ’’ติ ตสฺมึ วจเน. ‘‘เอวมาทินา’’ติ เอวมาทินา นเยน. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อุตฺตรํ’’ติ ปริหารํ. ‘‘วิปสฺสนาจาร วเสนา’’ติ วิปสฺสนา ปวตฺติ วเสน. ‘‘เตสํ’’ติ โสมนสฺส โทมนสฺสานํ. ‘‘อิตรีตรานนฺตร ปจฺจยตา’’ติ อญฺญมญฺญานนฺตร ปจฺจยตาติ อตฺโถ. ‘‘เถเรนา’’ติ อนุรุทฺธตฺเถเรน. สพฺพานิ ตทา รมฺมณานิ, สพฺพานิ ภวงฺคานิ จ. ‘‘สมุทา จรนฺตี’’ติ จิรกาลํ สญฺจรนฺติ[Pg.138]. ‘‘เอตานิหี’’ติอาทินา เตสํ อฏฺฐารสนฺนํ ชวนานํ อนนฺตรํ ตทารมฺมณานํ อนิยมโต ปวตฺติยา การณยุตฺตึ ทสฺเสติ. สมฺภวติ อุปฺปชฺชติ เอเตนาติ สมฺภโว. ตทา รมฺมณสฺส สมฺภโว ตทา รมฺมณ สมฺภโว. อถวา, สมฺภวนํ อุปฺปชฺชนํ สมฺภโวติ อิเม ทฺเว อตฺเถ ทสฺเสตุํ ‘‘ตทา รมฺมณ สมฺภโว’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘เยสํ ปนา’’ติอาทีสุ. ‘‘เยสํ’’ติ เยสํ ปุคฺคลานํ. ‘‘อิตรานี’’ติ อุเปกฺขา สนฺตีรณ ทฺวยโต อญฺญานิ. ‘‘น โหนฺตีติ น วตฺตพฺพานี’’ติ วุตฺตํ. เอวํสติ, กสฺมา เถเรน อิธ น วุตฺตานีติ. อฏฺฐสาลินิยํ อวุตฺตตฺตา อิธ น วุตฺตานีติ. อฏฺฐสาลินิยํ ปน กสฺมา น วุตฺตานิ. เยภูยฺย นิยมโสเต ปติตตฺตา น วุตฺตานิ. น ปน อลพฺภมานตฺตา น วุตฺตานีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อฏฺฐกถายํ ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘อุเปกฺขาสหคต สนฺตีรณ ทฺวยเมว วุตฺตํ’’ติ อาคนฺตุก ภวงฺคภาเวน วุตฺตํ. ยถาห อถสฺส ยทา โสมนสฺส สหคตปฺปฏิสนฺธิกสฺส ปวตฺเต ฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ปมาเทน ปริหีนชฺฌานสฺส ปณีต ธมฺโม เม นฏฺโฐติ ปจฺจเวกฺขโต วิปฺปฏิสาริ วเสน โทมนสฺสํ อุปฺปชฺชติ, ตทา กึ อุปฺปชฺชติ. โสมนสฺสานนฺตรญฺหิ โทมนสฺสํ, โทมนสฺสานนฺตรญฺจ โสมนสฺสํ ปฏฺฐาเน ปฏิสิทฺธํ. มหคฺคต ธมฺมํ อารพฺภ ชวเน ชวิเต ตทา รมฺมณมฺปิ ตตฺเถว ปฏิสิทฺธนฺติ. กุสล วิปากาวา อกุสลวิปากาวา อุเปกฺขา สหคตา เหตุกมโนวิญฺญาณ ธาตุ อุปฺปชฺชติ. กิมสฺสา รมฺมณนฺติ. รูปาทีสุ ปริตฺต ธมฺเมสุ อญฺญตรํ. เอเตสุ หิ ยเทว ตสฺมึ สมเย อาปาตมาคตํ โหติ. ตํ อารพฺภ เอตํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชตีติ เวทิตพฺพํ-ติ. เอวํ โทมนสฺสสหคต ชวนานุรูปํ อุเปกฺขาสหคต สนฺตีรณ ทฺวยเมว อาคนฺตุก ภวงฺคภาเวน อฏฺฐกถายํ วุตฺตนฺติ. ‘‘เอตมฺปิ ยุชฺชติ เยวา’’ติ อกุสล ชวนาวสาเน เอตํ สเหตุกํ อาคนฺตุก ภวงฺคํปิ ยุชฺชติเยว. ‘‘โทมนสฺส ชวนานนฺตรํ ภวงฺค ปาโตว โหตี’’ติ อุเปกฺขา สหคต มูลภวงฺค ปาโตว โหติ. อาคนฺตุก ภวงฺเคน กิจฺจํ นตฺถิ. กสฺมา, อุเปกฺขา ปฏิสนฺธิกตฺตา. เนวตทารมฺมณ สมฺภโว อตฺถิ. กสฺมา, เตสุ อารมฺมเณสุ ตทารมฺมณวารสฺส อสมฺภวโต. น [Pg.139] หิ มหนฺตารมฺมเณสุ จ อวิภูตารมฺมเณสุ จ ตทารมฺมณวาโร สมฺภวติ. น จ มูลภวงฺค สมฺภโว อตฺถิ. กสฺมา, มูลภวงฺคภู ตสฺส โสมนสฺส ภวงฺคสฺส โทมนสฺส ชวเนน สห วิรุทฺธตฺตา. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ อิมินา การเณน. ‘‘เอกํ’’ติ เอกํ อุเปกฺขาสหคต วิปากํ. ตถา ตสฺเสว โทมนสฺสํ อุปฺปาเทนฺตสฺส เนว ตทารมฺมณ สมฺภโว อตฺถิ. น จ มูลภวงฺค สมฺภโวติ กตฺวา โทมนสฺสานนฺตรํ ฉสุ…เป… ปวตฺตตีติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘ตสฺเสวา’’ติ โสมนสฺสปฺปฏิสนฺธิกสฺเสว. เนวตทารมฺมณ สมฺภโว อตฺถิ. กสฺมา, อารมฺมณานํ อติมหนฺตตฺเตปิ อติวิภูตตฺเตปิ สติ โสมนสฺส ตทารมฺมณสฺส ชวเนน สห วิรุทฺธตฺตา. อุเปกฺขา ตทา รมฺมณสฺส จ อารมฺมเณน สห วิรุทฺธตฺตา. น หิ อติ อิฏฺฐารมฺมเณ อุเปกฺขา ตทารมฺมณํ ปวตฺตติ. มหคฺคต ปญฺญตฺตา รมฺมเณสุ ปน อุภยมฺปิ ตทารมฺมณํ นุปฺปชฺชติเยว. น จ มูลภวงฺค สมฺภโว อตฺถิ. กสฺมา, ชวเนน สห วิรุทฺธตฺตาติ.

Di dalam teks Vibhāvanī. 'Pavattiyā' berarti dari kemunculan (pavattanato). Karena diucapkan dengan berpegang pada maksud Kitab Komentar, dikatakan 'hal itu memang harus diselidiki' sebagai bentuk penghormatan terhadap Kitab Komentar. Namun secara makna, hal itu dikatakan tidak tepat (ayutta). Metode ini juga berlaku di tempat lain. 'Dhamma cakkhurahitā' berarti tidak memiliki mata pengetahuan penentu fenomena (dhamma vavatthānaññāṇa). 'Kusalākusalāni yevā' berarti hanya kondisi-kondisi mahir (kusala) dan tidak mahir (akusala) yang muncul bagi mereka yang tidak memiliki mata Dhamma tersebut. Dalam bait tersebut, 'rūpā' dihubungkan dengan 'mereka tidak bergetar dari rupa' (rūpato nappavedhanti). Demikian pula pada 'suara' (saddā) dan lainnya. 'Nappavedhanti' berarti tidak bergerak, tidak goyah, pikiran tidak berubah. Demikian pula, konstruksinya adalah: bahkan setelah javana fungsional upekkha (upekkhā kriyajavana), kesadaran pendaftaran (tadārammaṇa) seharusnya hanya yang disertai dengan perasaan gembira (somanassa) atau upekkha; demikianlah hubungannya. Dalam teks Mūlaṭīkā, 'tadārammaṇatā' berarti dengan keadaan tadārammaṇa. 'Katthacī' berarti di suatu tempat dalam Pali Abhidhamma. 'Vijjamāne ca tasmiṃ' berarti ketika tadārammaṇa yang mengikuti javana fungsional itu ada. Hubungannya adalah: ini mengikuti apa yang disebut bhavangga. Konstruksinya seperti aliran sungai yang mengikuti perahu yang berjalan melawan arus. 'Savipphārikaṃ evajavana' berarti hanya javana kusala-akusala yang disertai dengan kecepatan penyebaran dalam berbagai cara pada ratusan objek bahkan dalam sesaat, melalui pengaruh kekotoran batin dan penyimpangan (vipallāsa), yang tepat untuk mengikuti [bhavangga]; namun tidak tepat jika javana fungsional yang mengikutinya. 'Chaḷaṅgu pekkhāvato' berarti bagi seseorang yang memiliki keseimbangan batin enam faktor yang dikatakan sebagai: setelah melihat rupa dengan mata, ia tidak gembira, tidak sedih, tetapi berdiam dalam keseimbangan batin melalui enam pintu. Kelangsungan adalah 'vutti'. Ia yang kelangsungannya tenang disebut 'santa-vutti'. Saat menyelidiki hal itu, ia mengatakan 'Tetapi dalam Paṭṭhāna...' dan seterusnya. 'Yadi cetaṃ vucceyyā,' di sini 'etaṃ' merujuk pada ucapan 'fungsional-tak-tentu' (kriyā-byākata) dan seterusnya. 'Tasmiṃ' berarti dalam ucapan tersebut. 'Evamādinā' berarti dengan metode demikian dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvanī, 'uttaraṃ' berarti jawaban. 'Vipassanācāra vasenā' berarti melalui cara berlangsungnya pandangan terang (vipassanā). 'Tesaṃ' merujuk pada somanassa dan domanassa. 'Itarītarānantara paccayatā' berarti kondisi kedekatan antara satu dengan yang lainnya. 'Therenā' berarti oleh Thera Anuruddha. Semua tadārammaṇa dan semua bhavangga. 'Samudā carantī' berarti bergerak bersama dalam waktu yang lama. Dengan 'Etānihī' dan seterusnya, ia menunjukkan alasan logis bagi munculnya tadārammaṇa secara tidak pasti setelah delapan belas javana tersebut. Sesuatu yang melaluinya ia muncul disebut 'sambhavo'. Munculnya tadārammaṇa disebut 'tadārammaṇa-sambhavo'. Atau, untuk menunjukkan dua makna ini, yaitu pemunculan dan terjadi, maka dikatakan 'tadārammaṇa-sambhavo' dan seterusnya. Dalam 'Yesaṃ panā' dan seterusnya, 'Yesaṃ' merujuk pada para individu tersebut. 'Itarānī' merujuk pada yang selain dua investigasi upekkha (upekkhā santīraṇa). Dikatakan: 'Tidak boleh dikatakan bahwa itu tidak ada.' Jika demikian, mengapa Thera tidak menyebutkannya di sini? Karena tidak disebutkan dalam Aṭṭhasālinī, maka tidak disebutkan di sini. Namun mengapa dalam Aṭṭhasālinī tidak disebutkan? Karena hal itu termasuk dalam aturan umum (yebhūyya-niyama), maka tidak disebutkan; namun bukan karena hal itu tidak dapat diperoleh. Menunjukkan makna ini, ia mengatakan 'Tetapi dalam Kitab Komentar...' dan seterusnya. 'Hanya dua investigasi disertai upekkha yang disebutkan' dikatakan dalam arti sebagai bhavangga tamu (āgantuka-bhavaṅga). Seperti yang dikatakannya: Ketika seseorang yang memiliki kelahiran-kembali disertai somanassa, setelah menghasilkan jhana dalam keberlangsungan hidupnya, karena kelalaian jhananya merosot, lalu muncul domanassa karena penyesalan saat merenungkan bahwa 'dhamma yang luhur telah hilang dariku', saat itu apa yang muncul? Sebab dalam Paṭṭhāna dilarang domanassa segera setelah somanassa, dan somanassa segera setelah domanassa. Ketika javana berlangsung dengan objek mahaggata, tadārammaṇa juga dilarang di sana. Maka muncullah unsur kesadaran-pikiran tanpa akar (ahetuka-manoviññāṇadhātu) yang disertai upekkha, baik sebagai hasil dari kusala maupun akusala. Apakah objeknya? Salah satu dari fenomena terbatas (paritta dhamma) seperti rupa dan lainnya. Di antara objek-objek ini, objek apa pun yang muncul dalam lingkup indra pada saat itu, harus dipahami bahwa kesadaran ini muncul dengan objek tersebut. Demikianlah, hanya dua investigasi disertai upekkha yang sesuai dengan javana disertai domanassa yang disebutkan dalam Kitab Komentar sebagai bhavangga tamu. 'Hal ini pun memang tepat' berarti setelah berakhirnya javana akusala, bhavangga tamu yang disertai akar (sahetuka) ini pun memang tepat. 'Segera setelah javana domanassa, terjadi kejatuhan ke bhavangga' berarti kejatuhan ke bhavangga dasar (mūla-bhavaṅga) yang disertai upekkha. Tidak ada keperluan dengan bhavangga tamu. Mengapa? Karena kelahiran-kembalinya disertai upekkha. Juga tidak ada kemungkinan munculnya tadārammaṇa. Mengapa? Karena pada objek-objek tersebut, proses tadārammaṇa tidak mungkin terjadi. Sebab pada objek yang besar (mahantārammaṇa) dan objek yang tidak jelas (avibhūtārammaṇa), proses tadārammaṇa tidak muncul. Dan tidak ada kemungkinan pemunculan bhavangga dasar [somanassa]. Mengapa? Karena bhavangga somanassa yang menjadi bhavangga dasar bertentangan dengan javana domanassa. 'Iti katvā' berarti dengan alasan ini. 'Ekaṃ' berarti satu hasil yang disertai upekkha. Demikian pula, bagi orang yang sama yang memunculkan domanassa, tidak ada kemungkinan tadārammaṇa maupun kemungkinan bhavangga dasar [somanassa]. Maka, setelah domanassa, dalam enam pintu... berlangsung; demikian konstruksinya. Di sana, 'tassevā' merujuk pada orang yang memiliki kelahiran-kembali disertai somanassa. Tidak ada kemungkinan tadārammaṇa. Mengapa? Karena meskipun objeknya sangat besar (atimahanta) atau sangat jelas (ativibhūta), tadārammaṇa somanassa bertentangan dengan javana [domanassa], dan tadārammaṇa upekkha bertentangan dengan objeknya. Sebab pada objek yang sangat diinginkan (ati-iṭṭhārammaṇa), tadārammaṇa upekkha tidak berlangsung. Sedangkan pada objek-objek mahaggata dan konsep (paññatti), kedua jenis tadārammaṇa itu memang tidak muncul. Dan tidak ada kemungkinan pemunculan bhavangga dasar [somanassa]. Mengapa? Karena itu bertentangan dengan javana.

‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ‘‘สพฺพ ธมฺเมสู’’ติ สพฺเพสุ อารมฺมณ ธมฺเมสุ. ‘‘ปถม สมนฺนาหาโร’’ติ อาวชฺชน กิจฺจํ อาห. สุตฺตนฺต ปาเฐ. ‘‘ตชฺโช’’ติ เตน อารมฺมณานํ อาปาตา คมเนน ชาโต. ‘‘ตชฺโช’’ติ วา ตทนุรูโปติปิ วทนฺติ. ‘‘วิญฺญาณภาคสฺสา’’ติ จกฺขุ ทฺวาริก วิญฺญาณ โกฏฺฐาสสฺส. ‘‘ยโต’’ติ ยสฺมึ กาเล. กถํ อาวชฺชเนน วินา นุปฺปชฺชตีติ อาห ‘‘สเจ อาวชฺชเนนา’’ติอาทึ. ‘‘เอตฺถ สิยา’’ติอาทีสุ. ยถา ปน นิราวชฺชนํ โหติ ภินฺนา รมฺมณญฺจ, เอวํ ตถาติ โยชนา. ‘‘เอกสฺสปี’’ติ เอกสฺส อาคนฺตุก ภวงฺคสฺสปิ นตฺถิ โทโส. มหาอฏฺฐกถายญฺจ นตฺถิ. อฏฺฐสาลินิยํ ปน อตฺถิเยว. ‘‘สวิปฺผนฺทนตฺตา’’ติ เอตฺถ อตฺโถ สวิปฺผาริกนฺติ ปเท วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. ‘‘อิตเร สญฺจา’’ติ มหคฺคตโลกุตฺตร ชวนานญฺจ. กานิ จิ ปริตฺตารมฺมณานิปิ สมานานิ. ยทิ ตทารมฺมณู ปนิสฺส ยสฺส กามภวงฺคสฺส อภาวโต ตทารมฺมณานิ รูปารูป พฺรหฺมานํ นุปฺปชฺชนฺติ. เอวํ สติ, จกฺขุโสต ทฺวาริก จิตฺตานิปิ รูป พฺรหฺมานํ นุปฺปชฺเชยฺยุนฺติ อาห ‘‘จกฺขุ โสตวิญฺญาณานิ ปนา’’ติอาทึ. ‘‘อินฺทฺริยปฺปวตฺติ [Pg.140] อานุภาวโต’’ติ จกฺขุ วตฺถุ โสตวตฺถุ สงฺขาตานํ อินฺทฺริย วตฺถูนํ รูป พฺรหฺม สนฺตาเน ปวตฺตตฺตา เตสํ ปวตฺติ อานุภาวโต จกฺขุ โสตวิญฺญาณานิ รูปพฺรหฺมานํ ปวตฺตนฺติเย วาติ ทสฺเสตุํ ‘‘สมฺปฏิจฺฉน สนฺตีรณานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘วิกปฺปพเลวา’’ติ กามกุสลา กุสลานํ วิย วิวิเธน อากาเรน กปฺเปตฺวา ปกปฺเปตฺวา อารมฺมณคฺคหสามตฺถิเยวาสติ. ‘‘อปฺปนาปตฺต ภาวนา กมฺมวิเสเส วา’’ติ เอตฺถ อภิญฺญา ชวนานิ วิย มหคฺคต วิปาก โลกุตฺตร วิปากานิ วิย จาติ วตฺตพฺพํ. ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ ปฏิจฺจ สมุปฺปาท วิภงฺคฏฺฐกถายํ. ‘‘วิภาวนิยํ วุตฺต การณานี’’ติ อฏฺฐกถาโต อาหริตฺวา วิภาวนิยํ วุตฺตานิ ‘อชนกตฺตา ชนก สมานตฺตา ภาวโต’ติอาทีนิ การณานิ.

Dalam kata-kata 'Ettha ca' dan seterusnya. 'Sabba dhammesu' berarti dalam semua fenomena objek (ārammaṇa dhamma). 'Samannāhāro pertama' merujuk pada fungsi perhatian (āvajjana-kicca) dalam teks Suttanta. 'Tajjo' berarti muncul karena masuknya objek-objek tersebut ke dalam jangkauan indra. Atau mereka juga menyebut 'tajjo' sebagai 'yang sesuai dengannya'. 'Viññāṇabhāgassā' berarti bagian dari kesadaran pintu mata (cakkhu-dvārika). 'Yato' berarti pada waktu mana. Mengenai bagaimana hal itu tidak muncul tanpa perhatian (āvajjana), dikatakan 'sace āvajjanena' dan seterusnya. Dalam kata-kata 'Ettha siyā' dan seterusnya. Konstruksinya adalah: seperti halnya jika tidak ada perhatian dan objeknya terputus, maka demikianlah adanya. 'Ekassapi' berarti bahkan untuk satu bhavaṅga tamu (āgantuka-bhavaṅga) pun tidak ada kesalahan. Dan dalam Mahā-aṭṭhakathā juga tidak ada. Namun dalam Aṭṭhasālinī, hal itu memang ada. 'Savipphandanattā': di sini maknanya harus dipahami dengan cara yang disebutkan dalam kata 'savipphārika'. 'Itare sañca' merujuk pada javana mahaggata dan lokuttara. Beberapa objek terbatas (parittārammaṇa) juga serupa. Jika bagi seseorang yang memiliki tadārammaṇa, karena tidak adanya kāmabhavaṅga, maka tadārammaṇa tidak muncul bagi para Brahma di alam materi dan non-materi. Jika demikian, kesadaran pintu mata dan telinga pun seharusnya tidak muncul bagi para Brahma di alam materi, karena itu dikatakan 'cakkhu-sotaviññāṇāni pana' dan seterusnya. 'Indriyappavatti-ānubhāvato' (melalui kekuatan berlangsungnya indra) berarti karena landasan mata dan landasan telinga, yang disebut landasan indra (indriya-vatthu), berlangsung dalam arus kelangsungan hidup (santāna) para Brahma di alam materi, maka melalui kekuatan kelangsungan mereka, kesadaran mata dan telinga tetap berlangsung bagi para Brahma di alam materi; untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'sampaṭicchana santīraṇāni' dan seterusnya. 'Vikappabale vā' berarti hanya karena kemampuan menangkap objek dengan mengonsepkan secara beragam seperti halnya pada kusala dan akusala di alam indrawi (kāmāvacara). 'Appanāpatta bhāvanā kamma-visese vā': di sini harus dikatakan bahwa ini seperti javana abhiññā, vipāka mahaggata, dan vipāka lokuttara. 'Aṭṭhakathāyaṃ' merujuk pada Paṭicca-samuppāda Vibhaṅga-aṭṭhakathā. 'Vibhāvaniyaṃ vutta-kāraṇāni' merujuk pada alasan-alasan yang dikutip dari Aṭṭhakathā dan disebutkan dalam Vibhāvanī, seperti 'karena bukan penyebab (ajanaka), karena serupa dengan penyebab (janaka-samānatta)', dan seterusnya.

๑๔๐. ชวน นิยเม. อฏฺฐกถายมฺปิ ฉกฺขตฺตุํ ปวตฺติ วุตฺตา. ยถาห สเจ ปน พลวา รมฺมณํ อาปาตาคตํ โหติ. กฺริยมโนธาตุยา ภวงฺเค อาวฏฺฏิเต จกฺขุวิญฺญาณาทีนิ อุปฺปชฺชนฺติ. ชวนฏฺฐาเน ปน ปถมกามาวจร กุสล จิตฺตํ ชวนํ หุตฺวา ฉสตฺตวาเร ชวิตฺวา ตทารมฺมณสฺส วารํ เทตีติ. ‘‘มุทุตร ภาเวนา’’ติ มาตุกุจฺฉิมฺหิ ฐิตกาเลวา สมฺปติ ชาตกาเล วา วตฺถุสฺส อติมุทุภาเวน. ‘‘เกนจิอุปทฺทุต ภาเวนา’’ติ พาฬฺหเคลญฺญชาตกาเล เกนจิ วาตปิตฺตเสมฺหาทินา อุปทฺทุต ภาเวน. ‘‘อชฺโฌตฺถฏ ภาเวนา’’ติ ตสฺส เววจนมตฺตํ. มนฺทีภูโต เวโค เยสํ ตานิ มนฺทีภูต เวคานิ. ‘‘อสยฺห รูเปหี’’ติ ทุกฺขมสภาเวหิ. อภิภูตานํ สตฺตานํ. ตญฺจ โข วจนํ ปากติก สตฺตานํ วเสเนว วุตฺตํ. น สตฺตวิเสสานํ วเสน. เอวํ สติ, สตฺตวิเสสานํ วเสน กถํ ทฏฺฐพฺพนฺติ อาห ‘‘เย ปนา’’ติอาทึ. ‘‘อุปรี’’ติ มรณุปฺปตฺติฏฺฐาเน. ‘‘วุตฺตญฺหี’’ติ วิสุทฺธิ มคฺเค วุตฺตเมว. ‘‘ยมกปฺปาฏิหาริยํ’’ติ ยุคฬวตฺถูนํ เอกโต ปวตฺต อจฺฉริย กมฺมํ. ‘‘ทฺเว ฌานงฺคานี’’ติ อุเปกฺเขกคฺคตา ฌานงฺคานิ.

140. Mengenai aturan Javana (Javana-niyama). Dalam Aṭṭhakathā juga disebutkan kemunculan sebanyak enam kali. Seperti yang dikatakan: jika suatu objek yang kuat telah masuk ke dalam jangkauan indra, ketika bhavaṅga telah digetarkan oleh unsur pikiran fungsional (kiriyamanodhātu), maka kesadaran mata dan sebagainya akan muncul. Namun pada saat javana, citta kusala kāmāvacara pertama menjadi javana, berproses selama enam atau tujuh kali, dan memberikan kesempatan bagi tadārammaṇa. 'Mudutara-bhāvena' berarti karena kondisi landasan (vatthu) yang sangat lembut saat berada di dalam rahim ibu atau saat baru lahir. 'Kenaci upadduta-bhāvena' berarti karena kondisi yang terganggu oleh sesuatu seperti angin, empedu, atau lendir pada saat sakit parah. 'Ajjhotthaṭa-bhāvena' hanyalah sinonim untuk itu. 'Mandībhūta-vegāni' berarti yang kecepatannya telah melambat. 'Asayha-rūpehi' berarti oleh kondisi-kondisi yang menyakitkan. Bagi makhluk-makhluk yang terkalahkan. Dan pernyataan itu dibuat berdasarkan makhluk-makhluk biasa, bukan berdasarkan makhluk-makhluk istimewa. Jika demikian, bagaimana hal itu harus dilihat berdasarkan makhluk-makhluk istimewa? Karena itu dikatakan 'ye pana' dan seterusnya. 'Upari' berarti pada saat kematian dan kelahiran kembali. 'Vuttañhi' berarti seperti yang telah disebutkan dalam Visuddhimagga. 'Yamaka-pāṭihāriyaṃ' berarti mukjizat ganda yang terjadi secara bersamaan dari benda-benda berpasangan. 'Dve jhānaṅgāni' merujuk pada faktor-faktor jhana upekkhā dan ekaggatā.

‘‘โยคกมฺมสิทฺธิยา’’ติ ภาวนานุ โยคกมฺมสิทฺธสฺส. อิทฺธิ วิกุพฺพนํ นาม อิทฺธิยา นานากมฺมกรณํ. ‘‘สิทฺธิยา เอวา’’ติ สิชฺฌ นตฺถาย เอว[Pg.141]. อตฺตโน อนนฺตเร เอว อุปฺปนฺนํ ผลํ เอติสฺสาติ อานนฺตริกปฺผลา. มคฺคเจตนา. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘มนฺทสฺสา’’ติ มนฺท ปุคฺคลสฺส. ‘‘ติกฺขสฺสา’’ติ ติกฺข ปุคฺคลสฺส. ตีณิ ผลจิตฺตานิ. ‘‘ปโยคาภิสงฺขารสฺสา’’ติ ปถมชฺฌานโต ปฏฺฐาย สมถ วิปสฺสนายุคนนฺธปฺปวตฺติ สงฺขาตสฺส ปุพฺพปฺปโยคาภิสงฺขารสฺส. ‘‘อกตาธิการสฺสา’’ติ อาสนฺเน ปุริมภเว อกต ฌานปริกมฺมสฺส ปุคฺคลสฺส. สพฺเพสมฺปิ ผลฏฺฐานํ จิณฺณวสิภาวาเนว โหนฺตีติ โยชนา.

'Yogakammasiddhiyā' berarti bagi seseorang yang telah mencapai keberhasilan dalam praktik meditasi (bhāvanā). Yang disebut sebagai Iddhi-vikubbana adalah melakukan berbagai tindakan dengan kekuatan gaib (iddhi). 'Siddhiyā eva' berarti hanya untuk keberhasilan. 'Ānantarikapphalā' berarti buah (phala) yang muncul segera setelahnya (anantara); ini adalah kehendak jalan (magga-cetanā). 'Iti' berarti oleh karena itu. 'Mandassa' berarti bagi orang yang lamban. 'Tikkhassa' berarti bagi orang yang tajam. Tiga citta phala. 'Payogābhisaṅkhārassa' merujuk pada persiapan awal (pubba-payoga-abhisaṅkhāra) yang dikenal sebagai berlangsungnya ketenangan dan pandangan terang secara beriringan (samatha-vipassanā-yuganandha) mulai dari jhana pertama. 'Akatādhikārassa' berarti bagi orang yang belum melakukan persiapan jhana (jhāna-parikamma) di kehidupan sebelumnya yang dekat. Konstruksinya adalah bahwa bagi semua orang tersebut, pencapaian buah (phala-ṭṭhāna) hanyalah karena penguasaan (vasībhāva) yang telah dipraktikkan.

ชวนนิยโมนิฏฺฐิโต.

Aturan Javana selesai.

๑๔๑. ทุเหตุกาทีสุ. ชาติ ทฺวิเหตุกาทโย เอว อธิปฺเปตาติ วุตฺตํ ‘‘ปฏิสนฺธิวิญฺญาณ สหคตา’’ติอาทึ. ‘‘เตสํ ทฺวินฺนํ ปี’’ติ ทฺวิเหตุกานมฺปิ อเหตุกานมฺปิ. ภุโสฌาน มคฺคผลานิ วาเรนฺติ นีวาเรนฺตีติ อาวรณานิ. วิปากานิ จ ตานิ อาวรณานิ จาติ วิคฺคโห. ‘‘วิปากานี’’ติ อเหตุก ทฺวิเหตุก วิปากานิ. เตหิ คหิตปฺปฏิสนฺธิกานํ อิมสฺมึ ภเวฌาน มคฺคผลปฺปฏิลาโภ นาม นตฺถิ. เตนาห ‘‘วิปากาวรณ สพฺภาวโต’’ติอาทึ. ‘‘เตสํ’’ติ ทุคฺคติ อเหตุก ปุคฺคลานํ. ปุคฺคลานนฺติ วุตฺตํ โหติ. น ลพฺภนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิตเรสํ’’ติ ตโต อญฺเญสํ สุคติ อเหตุก ปุคฺคลานํ.

141. Dalam bagian 'Duhetuka' dan sebagainya. Yang dimaksud adalah mereka yang terlahir dengan dua akar (dvihetuka) dan sebagainya, maka dikatakan 'paṭisandhi-viññāṇa-sahagatā' dan seterusnya. 'Tesaṃ dvinnaṃ pi' merujuk pada mereka yang berakar dua (dvihetuka) dan mereka yang tanpa akar (ahetuka). Rintangan (āvaraṇa) adalah hal-hal yang sangat menghalangi atau merintangi jhana, jalan (magga), dan buah (phala). Analisis katanya adalah: mereka adalah hasil (vipāka) dan mereka adalah rintangan (āvaraṇa). 'Vipākāni' merujuk pada vipāka ahetuka dan dvihetuka. Bagi mereka yang mengambil kelahiran kembali (paṭisandhi) dengan vipāka tersebut, tidak ada perolehan jhana, magga, dan phala dalam kehidupan ini. Karena itu dikatakan 'vipākāvaraṇa-sabbhāvato' dan seterusnya. 'Tesaṃ' merujuk pada orang-orang tanpa akar di alam sengsara (duggati-ahetuka-puggala). Maksudnya adalah 'bagi orang-orang tersebut'. Hubungannya adalah 'tidak diperoleh'. 'Itaresaṃ' merujuk pada yang lainnya, yaitu orang-orang tanpa akar di alam bahagia (sugati-ahetuka-puggala).

‘‘เอตฺถ สิยา’’ติอาทีสุ. ทุคฺคติ ปริยาปนฺนานญฺจ อเหตุกานํ. ‘‘มูลภวงฺเค’’ติอาทิมฺหิ ปฏิสนฺธิ จิตฺตํ หุตฺวา อาคเต มูลภวงฺเค. ‘‘ยํ กิญฺจี’’ติ ยํ กิญฺจิ ภวงฺคํ. ‘‘วุจฺจเต’’ติ วิสชฺชนา วุจฺจเต. ‘‘สพฺพ อฏฺฐกถาสุ ปฏิกฺขิตฺโต’’ติ อฏฺฐสาลินิยํ ตาว วิปากุทฺธารกถายํ โสฬสสุ กามาวจร กุสล วิปาเกสุ อฏฺฐนฺนํ อเหตุก วิปากานํ เอว อาปายิเกสุ สตฺเตสุ อุปฺปตฺตึ ทสฺเสติ. น อฏฺฐนฺนํ สเหตุก วิปากานํ. ตถา ปฏิจฺจ สมุปฺปาทฏฺฐ กถาสุ จ วิญฺญาณ ปทวณฺณนาสุ อญฺญาสุ จ อภิธมฺมาวตาราทีสูติ เอวํ สพฺพฏฺฐกถาสุ ปฏิกฺขิตฺตา นาม โหติ. ‘‘โยคสา ธนียตฺตา’’ติ [Pg.142] ปโยเคน สาเธตพฺพตฺตา. กุสลากุสลานิ หิ วฑฺเฒตุํ วา หาเปตุํ วา ปโยเค กเต วฑฺฒนฺติ เจว หายนฺติ จ. ญาณวิปฺปยุตฺตภูตํ คเหตุํ ยุตฺตํ. กสฺมา, อเหตุกสฺส ภวงฺคสฺสาติ วุตฺตสฺส มูลภวงฺคสฺส อเหตุกตฺตา. ‘‘ทฺวินฺนมฺปิ อเหตุกานํ’’ติ ทุคฺคติ อเหตุกานญฺจ สุคติ อเหตุกานญฺจ. ‘‘อปเรปนา’’ติอาทิ วิภาวนิยํ อาคโต อปเร วาโท. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ ‘อปเรปน ยถา อเหตุกานํ สเหตุก ตทารมฺมณํ โหติ, เอวํ ทฺวิเหตุกานํ ติเหตุก ตทารมฺมณํปี’ติ วณฺเณนฺติ. เตสํมตานุโรเธน จ อิธปิ ญาณสมฺปยุตฺต วิปากปฺปฏิกฺเขโป อเหตุเกเยว สนฺธายาติ วทนฺตีติ. ตํ ปน วิปากุทฺธารกถายํ ‘เอตฺเถว ทฺวาทส กมคฺโคปี’ติ จ, เอตฺเถว ทสกมคฺโคปี’ติ จ อาคเตหิ น สเมติ. ตตฺถ หิ โสฬสสุกุสลวิปาเกสุ ทฺวิเหตุก กมฺมนิพฺพตฺตานํ ทฺวินฺนํ ทฺวิเหตุกาเหตุก ปุคฺคลานํ จตฺตาริ ญาณสมฺปยุตฺต วิปากานิ วชฺเชตฺวา ทฺวาทส กมคฺโค นาม โหติ. ปุน เสเสสุ ทฺวาทส วิปาเกสุปิ อสงฺขาริก กมฺมนิพฺพตฺตานํ ทฺเว ญาณวิปฺปยุตฺต สสงฺขาริก วิปากานิ, สสงฺขาริก กมฺมนิพฺพตฺตานญฺจ ทฺเว ญาณวิปฺปยุตฺต อสงฺขาริก วิปากานิ วชฺเชตฺวา ทุติยตฺเถร วาเท ทสกมคฺโค นาม โหตีติ. เอตฺถ ปน ทฺวิ เหตุโกปิ ปุคฺคโล อธิเกน ฉนฺเทน วา วีริเยน วา จิตฺเตน วา ยุตฺโต ปริยตฺติ ธมฺมํ วา นานาวิชฺชาสิปฺปานิ วา พหุํ คณฺเหยฺย, สุเณยฺย, ธาเรยฺย, วาเจยฺย, จินฺเตยฺย. อถสฺส ญาณสมฺปยุตฺต ชวนํ พหุลํ สมุทา จเรยฺย. ตทา ตสฺส นานากมฺเมน ชวนานุ รูปํ ญาณสมฺปยุตฺต ตทารมฺมณํ น น สมฺภวตีติ วุตฺตํ. ตํ ยุตฺตํ วิย ทิสฺสตีติ. ‘‘อฏฺฐกถายํ ปิหิ. ล. วุตฺตา’’ติ กถํ วุตฺตา. เอตานิ หิ มนุสฺเสสุ จ กามาวจร เทเวสุ จ ปุญฺญวนฺตานํ ทฺวิเหตุกติ เหตุกานํ ปฏิสนฺธิกาเล ปฏิสนฺธิ หุตฺวา วิปจฺจนฺตีติอาทินา วุตฺตาติ. เต ปน ติวิธา, นววิธาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตสํ ตพฺภาโว’’ติ กุสลานํ กุสลภาโว, อกุสลานํ อกุสลภาโว. ‘‘สิกฺขน ธมฺมยุตฺตา’’ติ ตีหิ สิกฺขาหิ ปหาตพฺพานํ กิเลสานํ อตฺถิตาย สิกฺขิตพฺพตา ปกติยํ ฐิตาติ อธิปฺปาโย[Pg.143].‘‘เหฏฺฐิมานญฺจา’’ติ เหฏฺฐิม ผลานญฺจ. ยานิยานิสกานิ ยถาสกํ. ‘‘อุปริมานํ’’ติ อุปริมานํ ปุคฺคลานํ. ‘‘ปรินิฏฺฐิต สิกฺขา กิจฺจตฺตา’’ติ สิกฺขา กิจฺจํ นาม กิเลส ธมฺมานํ ปหานตฺถาย เอว โหตีติ เตสุ สพฺพโส ปหีเนสุ สิกฺขา กิจฺจํ ปรินิฏฺฐิตํ โหติ. เอวํ ปรินิฏฺฐิต สิกฺขา กิจฺจตฺตา. สุฏฺฐุ ภพฺโพติ สมฺภโว. สมฺภโวติ วิเสสน ปทเมตนฺติ อาห ‘‘ยถา สมฺภวํ’’ติ.

Dalam [frasa] ‘Ettha siyā’ dan sebagainya. [Merujuk pada] mereka yang termasuk dalam alam sengsara (duggati) dan yang tanpa akar (ahetuka). Dalam ‘Mūlabhavaṅge’ dan sebagainya, [berarti] pada bhavaṅga dasar yang muncul setelah menjadi kesadaran kelahiran-kembali (paṭisandhi citta). ‘Yaṃ kiñci’ berarti bhavaṅga apa pun. ‘Vuccate’ berarti jawaban yang diberikan. ‘Sabba aṭṭhakathāsu paṭikkhitto’ [berarti] dalam Atthasālinī, khususnya dalam pembahasan tentang pemisahan hasil (vipākuddhārakathāyaṃ), ia menunjukkan kemunculan delapan hasil tanpa akar (ahetuka vipāka) saja di antara enam belas hasil bajik alam indra (kāmāvacara kusala vipāka) pada makhluk-makhluk di alam sengsara. Bukan delapan hasil dengan akar (sahetuka vipāka). Demikian pula dalam komentar-komentar Paṭiccasamuppāda, dalam penjelasan kata kesadaran (viññāṇa), dan dalam [kitab] lainnya seperti Abhidhammāvatāra dan sebagainya; maka disebut ditolak dalam semua komentar. ‘Yogasā dhanīyattā’ berarti karena harus dicapai dengan upaya (payoga). Sebab, hal-hal yang bajik (kusala) dan tidak bajik (akusala), ketika upaya dilakukan untuk meningkatkannya atau menguranginya, mereka memang meningkat dan berkurang. Adalah layak untuk mengambil yang merupakan keadaan terpisah dari pengetahuan (ñāṇavippayuttabhūtaṃ). Mengapa? Karena bhavaṅga dasar yang disebut sebagai bhavaṅga tanpa akar (ahetuka bhavaṅga) adalah tanpa akar. ‘Dvinnampi ahetukānaṃ’ berarti baik bagi ahetuka di alam sengsara maupun ahetuka di alam bahagia (sugati). ‘Aparepanā’ dan sebagainya adalah pandangan lain yang terdapat dalam Vibhāvanī. Sebab di sana dikatakan: ‘Tetapi yang lain menjelaskan bahwa sebagaimana bagi yang tanpa akar terdapat pendaftaran (tadārammaṇa) dengan akar, demikian pula bagi yang dengan dua akar (dvihetuka) terdapat juga pendaftaran dengan tiga akar (tihetuka).’ Dan berdasarkan kesesuaian dengan pendapat mereka, di sini juga mereka mengatakan bahwa penolakan terhadap hasil yang disertai pengetahuan (ñāṇasampayutta vipāka) merujuk pada yang tanpa akar saja. Namun, hal itu tidak sesuai dengan apa yang ada dalam Vipākuddhārakathā: ‘di sini juga ada dua belas jalur kamma’ dan ‘di sini juga ada sepuluh jalur kamma’. Karena di sana, di antara enam belas hasil bajik, bagi dua jenis individu yaitu individu berakar dua dan tanpa akar yang lahir dari kamma berakar dua, setelah mengecualikan empat hasil yang disertai pengetahuan, itulah yang disebut dua belas jalur kamma. Kemudian pada dua belas hasil sisanya juga, bagi mereka yang lahir dari kamma tanpa dorongan (asaṅkhārika), setelah mengecualikan dua hasil yang tidak disertai pengetahuan dengan dorongan (sasaṅkhārika), dan bagi mereka yang lahir dari kamma dengan dorongan (sasaṅkhārika), setelah mengecualikan dua hasil yang tidak disertai pengetahuan tanpa dorongan (asaṅkhārika), menurut pendapat guru kedua, itulah yang disebut sepuluh jalur kamma. Namun di sini, individu dengan dua akar sekalipun, jika disertai dengan keinginan (chanda), atau energi (vīriya), atau pikiran (citta) yang kuat, dapat mempelajari banyak ajaran (pariyatti dhamma) atau berbagai seni dan keterampilan (vijjāsippa), mendengar, menghafal, membacakan, dan merenungkannya. Maka bagi orang tersebut, kesadaran proses (javana) yang disertai pengetahuan akan sering muncul. Pada saat itu, tidaklah mustahil baginya untuk memiliki pendaftaran yang disertai pengetahuan sesuai dengan javana melalui berbagai kamma tersebut; ini telah dinyatakan. Hal itu tampaknya masuk akal. ‘Aṭṭhakathāyaṃ pihi... Vuttā’, bagaimana itu dinyatakan? Hal-hal ini dinyatakan bahwa pada manusia dan dewa alam indra yang memiliki jasa (puññavanta), mereka berbuah (vipaccanti) setelah menjadi kelahiran-kembali pada saat kelahiran-kembali bagi mereka yang memiliki dua akar dan tiga akar. ‘Te pana tividhā, navavidhā’, ini adalah hubungannya. ‘Tesaṃ tabbhāvo’ berarti sifat bajik dari yang bajik, sifat tidak bajik dari yang tidak bajik. ‘Sikkhana dhammayuttā’ berarti karena adanya kekotoran batin (kilesa) yang harus ditinggalkan melalui tiga latihan (sikkhā), maka kewajiban untuk berlatih tetap ada secara alami; inilah maksudnya. ‘Heṭṭhimānañcā’ berarti bagi hasil-hasil yang lebih rendah. Masing-masing sesuai dengan bagiannya sendiri. ‘Uparimānaṃ’ berarti bagi individu-individu yang lebih tinggi. ‘Pariniṭṭhita sikkhā kiccattā’ berarti karena apa yang disebut tugas latihan ada hanya untuk tujuan meninggalkan keadaan kekotoran batin, maka ketika kekotoran itu telah ditinggalkan sepenuhnya, tugas latihan telah selesai. Demikianlah, karena tugas latihan telah selesai. ‘Suṭṭhu bhabbo’ adalah kemungkinannya. ‘Sambhavo’ adalah kata sifat untuk hal ini, maka dikatakan ‘yathā sambhavaṃ’ (sesuai kemungkinannya).

๑๔๒. ‘‘เอตฺเถวา’’ติ เอตสฺมึ กามโลเก เอว. ‘‘ตํ ตํ ปสาทรหิตานํ’’ติ เตนเตน ปสาเทน รหิตานํ. ตสฺมึ ตสฺมึ ทฺวาเร อุปฺปนฺนานิ ตํ ตํ ทฺวาริกานิ. จตุสฏฺฐิวีถิ จิตฺตานิ. ทฺเว จตฺตาลีส วีถิ จิตฺตานิ. ‘‘พฺรหฺมโลเก วา’’ติอาทีสุ. อิทํ อฏฺฐกถา วจนํ. ยถาห รูปภเว จตุนฺนํ วิญฺญาณานํ, ตเถว ปจฺจโย. ปวตฺเต, โนปฏิสนฺธิยํ. โสจ โข กามาวจเร อนิฏฺฐ รูปทสฺสน สทฺทสวนวเสน, พฺรหฺมโลเก ปน อนิฏฺฐา รูปาทโย นาม นตฺถิ. ตถา กามาวจร เทวโลเก ปีติ. ตานิ จตฺตาริ จิตฺตานิ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ รูปโลเก. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ วจเน. ‘‘ตํ ตํ ภูมิ ปริยาปนฺเน’’ติ ติสฺสํ ติสฺสํ ภูมิยํ ปริยาปนฺเน. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

142. ‘Etthevā’ berarti hanya di alam indra (kāmaloka) ini. ‘Taṃ taṃ pasādarahitānaṃ’ berarti bagi mereka yang tidak memiliki indra-indra tersebut. ‘Taṃ taṃ dvārikāni’ adalah yang muncul di pintu-pintu tersebut. Enam puluh empat kesadaran proses (vīthi citta). Empat puluh dua kesadaran proses. Dalam ‘Brahmaloke vā’ dan sebagainya. Ini adalah perkataan komentar (Aṭṭhakathā). Sebagaimana dikatakan: dalam alam materi (rūpabhava) terdapat empat kesadaran, demikian pula kondisinya. Dalam masa keberlangsungan (pavatti), bukan pada saat kelahiran-kembali (paṭisandhi). Dan itu terjadi dalam alam indra melalui penglihatan objek yang tidak diinginkan dan pendengaran suara yang tidak diinginkan, tetapi di alam Brahma tidak ada yang namanya objek yang tidak diinginkan dan sebagainya. Demikian pula di alam dewa indra (kāmāvacara devaloka). Empat kesadaran itu. ‘Tatthā’ berarti di alam materi (rūpaloke) tersebut. Dalam teks Vibhāvanī. ‘Idhā’ berarti dalam pernyataan ini. ‘Taṃ taṃ bhūmi pariyāpanne’ berarti yang termasuk dalam masing-masing alam tersebut. Selebihnya di sini mudah dipahami.

วีถิสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tambahan (Anudīpanā) tentang Ringkasan Proses Kesadaran (Vīthisaṅgahadīpanī) telah selesai.

๕. วีถิมุตฺตสงฺคหอนุทีปนา

5. Penjelasan tambahan (Anudīpanā) tentang Ringkasan Kesadaran di Luar Proses (Vīthimuttasaṅgaha).

๑๔๓. วีถิมุตฺตสงฺคเห[Pg.144]. ‘‘ปวตฺติสงฺคหํ’’ติ จิตฺตุปฺปาทานํ ปวตฺตาการกถนสงฺคหํ. ‘‘ปฏิสนฺธิยํ’’ติ ปฏิสนฺธิกาเล. ‘‘เตสํ’’ติ จิตฺต เจตสิกานํ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘ตทาสนฺนตายา’’ติ ตายปฏิสนฺธิยา อาสนฺนตาย. ‘‘ตํ คหเณเน วา’’ติ สนฺธิคฺคหเณน เอว สนฺธิวจเนน เอว. ‘‘วิสยปฺปวตฺติ นามา’’ติ กมฺม กมฺมนิมิตฺตาทีนํ วิสยานํ ทฺวาเรสุ อาปาตา คมน วเสน ปวตฺติ นาม. ‘‘มรณุปฺปตฺติยํ เอว สิทฺธา’’ติ มรณุปฺปตฺติยํ ชวเนสุ เอว สิทฺธา. เอเตน มรณุปฺปตฺติ วิธานํ ชวนปฺปธานํ โหติ, น จุติปฺปธานนฺติ ทีเปติ. น หิ ตสฺมึ วิธาเน ตสฺสํ จุติยํ วิสยปฺปวตฺติ วจนํ นาม อตฺถิ. ชวเนสุ เอว อตฺถิ. สา ปน จุติ ตสฺมึ ภเว อาทิมฺหิ ปฏิสนฺธิ ปวตฺติยา สิทฺธาย สิชฺฌติ เยวาติ. ‘‘เตสํ’’ติ วีถิมุตฺตานํ. ‘‘ภวนฺตี’’ติ ปาตุพฺภวนฺติ. ‘‘ตโต’’ติ อยโต. ‘‘คนฺตพฺพา’’ติ ปฏิสนฺธิคฺคหณวเสน อุปปชฺชิตพฺพา. ‘‘คจฺฉนฺตี’’ติ ปวตฺตนฺติ. ‘‘ติโร’’ติ ติริยโต. ‘‘อญฺฉิตา’’ติ คตา ปวตฺตา, อายตา วา. ‘‘สมานชาติตายา’’ติ ติรจฺฉาน คตชาติ วเสน สมานชาติ ภาเวน. ‘‘ยุวนฺตี’’ติ มิสฺสี ภวนฺติ. ‘‘สุขสมุสฺสยโต’’ติ สุขสมุทายโต. ‘‘ทิพฺพนฺตี’’ติ วิชฺโชตนฺติ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ อิติ วจนตฺถํ กตฺวา อุปริเทวา สุราติ วุจฺจนฺตีติ โยชนา. ‘‘เวปจิตฺติปหาราทาทโย’’ติ เวปจิตฺติ อสุรินฺท ปหาราทอสุรินฺทาทิเก เทวาสุเร. ‘‘สุรปฺปฏิ ปกฺขา’’ติ ตาวตึสาเทวปฺปฏิปกฺขา. ‘‘สุรสทิสา’’ติ ตาวตึสาเทว สทิสา. ‘‘เวมานิกเปเต’’ติ เวมานิก นามเก เปเต. ‘‘วินิปาติเก’’ติ วินิปาติก นามเก ทุคฺคต เทวชาติเก. เตสํ ปวตฺติ อุปริ ‘วินิปาติกาสุรานญฺจา’ติ ปเท อาวิ ภวิสฺสติ. ‘‘เตปี’’ติ โลกนฺตริก เนรยิก สตฺตาปิ. ‘‘กาลกญฺจิกเปเต’’ติ กาลกญฺจิก นามเก เปเต. เอวํ กถาวตฺถุ ปาฬิยํ อาคตา เวสฺสภุ อาทโย ยมราชาโนปนาติ สมฺพนฺโธ. เวสฺสภู [Pg.145] จ โนตฺติ จ โสโม จ ยโม จ เวสฺสวโณ จ อิติ อิเม เปตฺติ ราชาโน. ‘‘รชฺช’’นฺติ ราชภาวํ ราชกิจฺจํ. เย จ ยกฺขรกฺขสา นาม กโรนฺตา วิจรนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กุรูรกมฺมการิโน’’ติ ลุทฺทกมฺมการิโน. ‘‘เรวติ วิมาเน’’ติ เรวติ วิมาน วตฺถุมฺหิ. ‘‘อิโต’’ติ มนุสฺส โลกโต, สุคติภวโต วา. เตหิ ยกฺข รกฺขสา นาม ภูมฏฺฐกาปิ สนฺติ, อากาสฏฺฐกาปิ. ‘‘นานากมฺมการณาโย’’ติ ทฺวตฺตึส วิธานิ กมฺมกรณ กิจฺจานิ. เตสมฺปิ นิรยปาลานนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ติสฺสนฺนํ’’ติ ติสฺสนฺนํ อปายภูมีนํ. อปายภูมิ.

143. Dalam Ringkasan [Kesadaran] yang Terbebas dari Proses (Vīthimuttasaṅgahe). 'Pavattisaṅgahaṃ' berarti ringkasan penjelasan tentang cara berlangsungnya kemunculan kesadaran. 'Paṭisandhiyaṃ' berarti pada saat tumimbal lahir. 'Tesaṃ' merujuk pada kesadaran dan faktor-faktor mental tersebut. Dalam kutipan Vibhāvanī: 'Tadāsannatāyā' berarti karena kedekatannya dengan tumimbal lahir itu. 'Taṃ gahaṇene vā' berarti dengan pengambilan hubungan (sandhi) itu sendiri atau dengan kata hubungan itu sendiri. 'Visayappavatti nāmā' adalah apa yang disebut sebagai kemunculan objek melalui cara masuknya objek-objek seperti kamma, kamma-nimitta, dan sebagainya ke dalam pintu-pintu [indra]. 'Maraṇuppattiyaṃ eva siddhā' berarti hal itu ditetapkan hanya pada saat javana dalam proses kematian. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa pengaturan proses kematian lebih mengutamakan javana, bukan mengutamakan cuti (kesadaran ajal). Sebab, dalam pengaturan tersebut, tidak ada istilah 'kemunculan objek' (visayappavatti) pada saat cuti itu; hal itu hanya ada pada saat javana. Namun, cuti tersebut ditetapkan berdasarkan keberlangsungan tumimbal lahir di awal kehidupan tersebut. 'Tesaṃ' merujuk pada yang terbebas dari proses (vīthimutta). 'Bhavantī' berarti muncul. 'Tato' berarti dari arah itu. 'Gantabbā' berarti harus dilahirkan kembali melalui cara pengambilan tumimbal lahir. 'Gacchantī' berarti berlangsung. 'Tiro' berarti dari arah melintang. 'Añchitā' berarti telah pergi, telah berlangsung, atau memanjang. 'Samānajātitāyā' berarti dengan keadaan kelahiran yang sama berdasarkan jenis kelahiran binatang. 'Yuvantī' berarti menjadi bercampur. 'Sukhasamussayato' berarti dari kumpulan kebahagiaan. 'Dibbantī' berarti bersinar. 'Iti katvā' berarti dengan menjadikan arti kata demikian, maka dewa-dewa yang di atas disebut 'Sura'—demikianlah hubungannya. 'Vepacittipahārādādayo' merujuk pada dewa-asura seperti pemimpin asura Vepacitti, Pahārāda, dan sebagainya. 'Surappaṭipakkhā' berarti lawan dari para dewa Tāvatiṃsa. 'Surasadisā' berarti serupa dengan para dewa Tāvatiṃsa. 'Vemānikapete' merujuk pada para peta yang bernama Vemānika. 'Vinipātike' merujuk pada jenis dewa yang malang yang bernama Vinipātika. Keadaan mereka akan menjadi jelas kemudian pada kata 'vinipātikāsurānañca'. 'Tepī' juga mencakup makhluk neraka Lokantarika. 'Kālakañcikapete' merujuk pada para peta yang bernama Kālakañcika. Demikian pula hubungannya dengan para raja Yama seperti Vessabhu dan lainnya yang muncul dalam teks Kathāvatthu Pāḷi. Vessabhū, Notti, Soma, Yama, dan Vessavaṇa adalah para raja leluhur (petti-rājāno). 'Rajjaṃ' berarti status raja atau tugas raja. 'Dan mereka yang mengembara dengan melakukan [tugas] sebagai yakkha dan rakkhasa' adalah hubungannya. 'Kurūrakammakārino' berarti para pelaku perbuatan kejam. 'Revati vimāne' merujuk pada kisah Istana Revati (Revati Vimāna Vatthu). 'Ito' berarti dari alam manusia atau dari alam bahagia. Karena itu, yang disebut yakkha dan rakkhasa ada yang berdiam di tanah dan ada yang berdiam di angkasa. 'Nānākammakāraṇāyo' berarti tiga puluh dua jenis tugas penyiksaan. 'Juga bagi para penjaga neraka tersebut' adalah hubungannya. 'Tissannaṃ' merujuk pada tiga alam menderita. Alam menderita.

อุสฺสิโต มโน เอเตสนฺติ วา, อุสฺสนฺโน มโน เอเตสนฺติ วา, ทฺวิธาวิคฺคโห. ‘‘อุสฺสิโต’’ติ อุคฺคโต. ‘‘อุสฺสนฺโน’’ติ วิปุโล. กสฺมา ติกฺขตร จิตฺตา โหนฺตีติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ปริปุณฺณานํ’’ติอาทึ. ปุพฺพวากฺเย อนนฺต จกฺกวาฬสาธารณ วเสน วุตฺตตฺตา ปุน ‘‘อิมสฺมึ’’ติอาทิ วุตฺตํ. วตฺตพฺพํ นตฺถิ. อิเธว สพฺพญฺญุ พุทฺธาทีนํ อุปฺปนฺนโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘อธิคฺคณฺหนฺตี’’ติ อธิกํ กตฺวา คณฺหนฺติ. ‘‘สูรา’’ติ ปาปกลฺยาณ กมฺเมสุ สูรจิตฺตา. ‘‘สติมนฺโต’’ติ วิปุลสฺสติกา. ‘‘อิธ พฺรหฺมจริยวาโส’’ติ อิเธว สิกฺขตฺตยปูรณ สงฺขาตสฺส พฺรหฺมจริยวาสสฺส อตฺถิตา. ‘‘มริยาทธมฺเมสู’’ติ โลกจาริตฺต ธมฺเมสุ. ‘‘ธตรฏฺโฐ’’ติ ธตรฏฺโฐ มหาราชา. เอวํ วิรุฬฺหโกติอาทีสุ. ‘‘คนฺธรุกฺขาธิ วตฺถา’’ติ คนฺธรุกฺเขสุ อชฺฌาวุตฺถา. ‘‘กุมฺภณฺฑา’’ติ กุวุจฺจติ ปถวี. ปถวิ คตานิ รตนภณฺฑานิ เยสํ เตติ วิคฺคโห. ‘‘ทานวรกฺขสา’’ติ ทนุนามเทวธีตาย อปจฺจนฺติ อตฺเถน ทานว นามกา รกฺขสา. อวรุชฺฌนฺติ อนฺตรายํ กโรนฺตีติ อวรุทฺธกา. ‘‘วิคจฺฉรูโป’’ติ วิปนฺนวณฺโณ. ‘‘นิหีนกมฺมกตา’’ติ นิหีนานิปาปกมฺมานิ กตฺวา อาคตา. กาจิคนฺธปฺปิโย ชายนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ยาคนฺธปฺปิโย โชคินีติ จ วุจฺจนฺติ, ชุณฺหาติ จ วุจฺจนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อภิลกฺขิตรตฺตีสู’’ติ อภิญฺญาตรตฺตีสุ. อุโปสถรตฺตีสูติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โคจรปฺปสุตกาเล’’ติ โคจรตฺถาย วิจริตกาเล. ‘‘ชุติอตฺเถนา’’ติ วิชฺโชตนฏฺเฐน. วสูนิ [Pg.146] ธนานิ ธาเรนฺตีติ วสุนฺธรา. วสุนฺธรา จ เต เทว ยกฺขา จาติ วิคฺคโห. ‘‘นาคาตฺเวว วุจฺจนฺตี’’ติ ปาฬิยํ นาเคสุ สงฺคยฺหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยา’’ติ ยา ภุมฺมเทวยกฺข ชาติโย. ‘‘ยาสํ’’ติ ยาสํ ภุมฺมเทว ยกฺขชาตีนํ. ‘‘กีฬาปสุตวเสนา’’ติ โพธิสตฺตานญฺจ พุทฺธานญฺจ อจฺฉริย ธมฺมชาตกาเล อุคฺโฆสน กีฬากมฺมวฑฺฒนวเสน. ‘‘ยาสญฺจ มนฺตปทานี’’ติ ยาสํ นิคฺคห ปคฺคหปูชนาทิ วเสน ปวตฺตานิ มนฺตปทานิ. ‘‘เตสู’’ติ + เตสุ จตูสุ อวรุทฺธเกสุ. ‘‘กีฬาโสณฺฑวเสนา’’ติ กีฬาธุตฺตวเสน. ‘‘ฆาสโสณฺฑวเสนา’’ติ ขาทนภุญฺชน ธุตฺตวเสน. โสโณ วุจฺจติ สุนโข. ‘‘สตฺเต’’ เนรยิเก วา เปเตวา. ‘‘กามญฺจ โหตี’’ติ กิญฺจาปิ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘นิพนฺธโนกาโส’’ติ นิจฺจสมฺพนฺธโนกาโส. ‘‘สมุทาคเตสู’’ติ ปรมฺปรโต อาคเตสุ. ‘‘เทวราชฏฺฐาเนสู’’ติ อิมสฺมึ จกฺกวาเฬ ตาวตึสาภวเน เทวราชฏฺฐาเนสูติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปาฬิยํ เอวา’’ติ ทีฆนิกาเย ชนวสภสุตฺตปาฬิยํ เอว. ยจฺฉนฺติ นิยจฺฉนฺติ เอตฺถาติ ยาโม. ‘‘นิยจฺฉนฺตี’’ติ อญฺญมญฺญํ อิสฺสามจฺฉริย มูลเกหิ กลหภณฺฑนาทีหิ วิคจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘ตํ สหจริตตฺตา’’ติ เตน ยาม นามเกน อิสฺสรเทวกุเลน นิจฺจกาลํ สห ปวตฺตตฺตา. ‘‘วสํ วตฺเตนฺตี’’ติ อิจฺฉํ ปูเรนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.

"Pikiran mereka tinggi" (ussito mano) atau "pikiran mereka melimpah" (ussanno mano), demikianlah dua analisis katanya. "Ussito" berarti naik atau tinggi. "Ussanno" berarti luas atau melimpah. Mengapa dikatakan bahwa mereka memiliki pikiran yang lebih tajam? Itulah sebabnya dikatakan: "bagi mereka yang sempurna" (paripuṇṇānaṃ) dan seterusnya. Karena pada kalimat sebelumnya dikatakan berkenaan dengan kesamaan bagi seluruh alam semesta yang tak terbatas, maka dikatakan lagi "di sini" (imasmiṃ) dan seterusnya. Tidak ada lagi yang perlu dijelaskan. Maksudnya adalah bahwa hanya di sinilah para Buddha yang maha tahu dan lainnya muncul. "Adhiggaṇhantī" berarti mengambil dengan melampaui. "Sūrā" berarti mereka yang berpikiran berani dalam perbuatan buruk maupun baik. "Satimanto" berarti mereka yang memiliki perhatian (sati) yang luas. "Kehidupan suci di sini" (idha brahmacariyavāso) berarti keberadaan kehidupan suci di sini yang dikenal sebagai pemenuhan tiga latihan (sikkhattaya). "Dalam hukum-hukum batas" (mariyādadhammesū) berarti dalam hukum-hukum kebiasaan duniawi. "Dhataraṭṭho" adalah raja besar Dhataraṭṭha. Demikian pula untuk Viruḷhaka dan yang lainnya. "Gandharukkhādhi vatthā" berarti mereka yang berdiam di pohon-pohon wangi. "Kumbhaṇḍā": 'Ku' berarti bumi. Mereka yang memiliki harta karun (ratanabhaṇḍa) yang ada di dalam bumi, itulah analisis katanya. "Dānavarakkhasā" berarti raksasa yang bernama Dānava dalam artian keturunan dari Danu, putri dewa. "Avaruddhakā" berarti mereka yang menghalangi atau membuat rintangan. "Vigaccharūpo" berarti yang penampilannya rusak/buruk. "Nihīnakammakatā" berarti mereka yang datang setelah melakukan perbuatan-perbuatan buruk yang rendah. Hubungannya adalah bahwa beberapa dilahirkan sebagai Gandhappiya. Mereka juga disebut Jogini dan juga disebut Juṇhā. "Pada malam-malam tertentu" (abhilakkhitarattīsū) berarti pada malam-malam yang dikenal. Maksudnya adalah pada malam-malam Uposatha. "Pada saat berkelana mencari makan" (gocarappasutakāle) berarti pada saat berkelana untuk tujuan mencari makan. "Dalam arti cahaya" (jutiatthenā) berarti dalam arti bersinar. Mereka disebut Vasundharā karena membawa kekayaan (vasu/dhana). Analisis katanya adalah: mereka adalah dewa-yaksa yang membawa kekayaan. "Hanya disebut sebagai Nāga" (nāgātveva vuccantī): maksudnya dalam teks Pali mereka termasuk dalam golongan Nāga. "Yā" adalah jenis dewa-yaksa bumi. "Yāsaṃ" adalah milik jenis dewa-yaksa bumi tersebut. "Karena keterlibatan dalam permainan" (kīḷāpasutavasenā) berarti karena peningkatan kegiatan bersorak-sorai dan permainan pada saat kelahiran fenomena ajaib dari para Bodhisatta dan Buddha. "Dan bait-bait mantra mereka" (yāsañca mantapadānī) berarti bait-bait mantra yang berlangsung karena penundukan, dukungan, atau pemujaan terhadap mereka. "Di antara mereka" (tesū) berarti di antara empat kelompok Avaruddhaka tersebut. "Karena kecanduan bermain" (kīḷāsoṇḍavasenā) berarti karena sifat mabuk permainan. "Karena kecanduan makan" (ghāsasoṇḍavasenā) berarti karena sifat mabuk makan dan minum. "Soṇo" berarti anjing. "Makhluk" (satte) adalah mereka yang di neraka atau peta. "Meskipun demikian" (kāmañca hotī) berarti walaupun demikian. "Kesempatan untuk hubungan tetap" (nibandhanokāso) berarti kesempatan untuk hubungan yang terus-menerus. "Pada mereka yang datang secara turun-temurun" (samudāgatesū). "Di tempat kediaman raja dewa" (devarājaṭṭhānesū) maksudnya adalah di tempat kediaman raja dewa di alam Tāvatiṃsa dalam alam semesta ini. "Hanya dalam Pali" (pāḷiyaṃ evā) maksudnya hanya dalam teks Pali Janavasabhasutta dari Dīgha Nikāya. Tempat di mana mereka mengendalikan atau menahan diri disebut Yāma. "Niyacchantī" berarti mereka bebas dari pertengkaran dan perkelahian yang berakar pada iri hati dan kekikiran. "Karena penyertaan itu" (taṃ sahacaritattā) berarti karena selalu bersama-sama dengan kelompok dewa penguasa yang bernama Yāma tersebut. "Menjalankan kekuasaan" (vasaṃ vattentī) berarti memenuhi keinginan.

‘‘ปุเร’’ติ สมฺมุขฏฺฐาเน. ตํ ปน ฐานํ อุจฺจฏฺฐานํ นาม โหตีติ อาห ‘‘อุจฺเจฐาเน’’ติ. ‘‘สหสฺโส พฺรหฺมา’’ติอาทีสุ อตฺตโน สรีโรภาเสน สหสฺสํ จกฺกวาฬ โลกํ ผรนฺโต สหสฺโสนามาติ อฏฺฐกถายํ อธิปฺเปตํ. กุลเทวตาโย นาม กุล ปรมฺปร ปูชิต เทวตาโย นาม. ‘‘อุปฏฺฐหนฺตี’’ติ ยุตฺตฏฺฐาเน เทววตฺถุ เทวมาลกานิ กตฺวา สมเย สมเย ตตฺถ คนฺตฺวา คนฺธมาลาทีหิ ปูเชนฺติ, วนฺทนฺติ, โถเมนฺติ, วรํ ปตฺเถนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘อุปฏฺฐกา เอวสมฺปชฺชนฺตี’’ติ อุปฏฺฐกมตฺตาวโหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘กสฺสจี’’ติ กสฺสจิ เหฏฺฐิมสฺส. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตาสุ พฺรหฺมภูมีสุ. ปุน ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ ทุตียตเล. ‘‘อาภา’’ติ สรีราภา. นิจฺฉรนฺติ องฺคปจฺจงฺเคหิ นิคฺคจฺฉนฺติ. ‘‘อจล สณฺฐิตา’’ติ ทุตีย ตเล [Pg.147] วิย จลิตา น โหติ. อถ โข อจล สณฺฐิตา. ‘‘เตสํ’’ติ เตสํวาทีนํ ปาเฐ. พฺรหฺมปาริสชฺชาติอาทิกํ นามํ นสิทฺธํติ โยชนา. ‘‘อิญฺชนชาติเกหี’’ติ จลนชาติเกหิ. ‘‘เหฏฺฐิมตลานํ อิญฺชิตํ ปุญฺญปฺผลํ อตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อาเนญฺช ชาติเกนา’’ติ อจลนชาติเกน อุเปกฺขาฌาเนน นิพฺพตฺตานํ จตุตฺถตลานํ. ‘‘เกนจิ อนฺตราเยนา’’ติ เตโชสํวฏฺฏาทิเกน อนฺตราเยน. ‘‘เอตฺถปี’’ติ เอตสฺมึ จตุตฺถตเลปิ. ‘‘อายุ เวมตฺตตายา’’ติ อายุปฺปมาณนานตฺตสฺส. ‘‘โอฬาริกานํ’’ติ อิทํ ปกติยา โอฬาริก สภาวตาย วุตฺตํ. น สุขุมานํ อตฺถิตาย. นตฺถิ วิหญฺญนํ เอเตสนฺติ อวิหา. กึ วิหญฺญนํ นามาติ อาห ‘‘สมถวิปสฺสนา กมฺเมสุ อวิปฺผาริกตา ปตฺตี’’ติ. จิตฺตสฺส อวิปฺผารตา ปชฺชนํ นาม นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปสาท ทิพฺพ ธมฺม ปญฺญา จกฺขูหี’’ติ ‘ปสาท จกฺขุ, ทิพฺพจกฺขุ, ธมฺมจกฺขุ, ปญฺญา จกฺขู, หิ. ตตฺถ ปสาทจกฺขุ เอว อิธ ทิพฺพจกฺขูติปิ วุจฺจติ. ‘‘ธมฺม จกฺขู’’ติ เหฏฺฐิมมคฺคญฺญาณํ. ‘‘ปญฺญา จกฺขู’’ติ วิปสฺสนา ญาณปจฺจเวกฺขนาญาเณหิ สทฺธึ อวเสสํ สพฺพญฺญาณํ. ‘‘รูปีนํ สตฺตานํ’’ติ รูปกายวนฺตานํ สตฺตานํ. ‘‘กนิฏฺฐภาโว’’ติ อปฺปตรภาโว. ‘‘อนาคามิมคฺคฏฺฐสฺสปิ ปฏิกฺเขโป’’ติ สกทาคามิภาเวฐตฺวา ภาเวนฺตสฺเสว อนาคามิมคฺโค อุปฺปชฺชติ. โน อญฺญถาติ อาห ‘‘สกทาคามีนํ ปฏิกฺเขเปนา’’ติอาทึ.

"Di depan" (pure) berarti di tempat yang berhadapan. Namun, tempat tersebut adalah tempat yang tinggi, maka dikatakan "di tempat yang tinggi" (ucceṭhāne). Dalam kata "Brahma yang seribu" (sahasso brahmā) dan seterusnya, maksud dalam kitab komentar adalah dia yang meliputi seribu sistem dunia dengan cahaya tubuhnya sendiri maka disebut Sahassa. Dewa keluarga (kuladevatāyo) adalah dewa-dewa yang dipuja secara turun-temurun dalam keluarga. "Melayani" (upaṭṭhahantī) berarti di tempat yang sesuai, mereka membuat tempat kediaman dewa dan pelataran dewa, dan dari waktu ke waktu mereka pergi ke sana untuk memuja dengan wewangian dan bunga, bersujud, memuji, dan memohon berkah. "Hanya menjadi pelayan" (upaṭṭhakā evasampajjantī) maksudnya adalah mereka hanya menjadi sekadar pelayan. "Milik siapa pun" (kassacī) berarti milik siapa pun yang di bawah. "Di sana" (tatthā) berarti di alam-alam Brahma tersebut. Sekali lagi, "di sana" (tatthā) berarti di tingkat kedua tersebut. "Cahaya" (ābhā) adalah cahaya tubuh. Memancar keluar dari anggota tubuh dan bagian-bagian tubuh lainnya. "Berdiri kokoh" (acala saṇṭhitā) berarti tidak goyah seperti di tingkat kedua. Melainkan berdiri dengan tidak tergoyahkan. "Milik mereka" (tesaṃ) adalah dalam pembacaan teks tersebut. Hubungan kalimatnya adalah: nama 'Brahmapārisajja' dan seterusnya tidaklah terbukti. "Dengan yang bersifat goyah" (iñjanajātikehī) berarti dengan yang bersifat bergerak. Hubungannya adalah terdapat hasil jasa (puñña) yang tergerak dari tingkat-tingkat yang di bawah. "Dengan yang bersifat tidak tergoyahkan" (āneñja jātikenā) adalah bagi mereka di tingkat keempat yang lahir dari jhana keseimbangan (upekkhājhāna) yang bersifat tidak tergoyahkan. "Oleh rintangan apa pun" (kenaci antarāyenā) berarti oleh rintangan seperti kehancuran oleh api dan sebagainya. "Di sini juga" (etthapī) berarti di tingkat keempat ini juga. "Karena perbedaan usia" (āyu vemattatāyā) berarti karena perbedaan dalam ukuran jangka waktu kehidupan. "Bagi yang kasar" (oḷārikānaṃ) ini dikatakan karena secara alami memiliki sifat yang kasar. Bukan karena adanya sifat yang halus. Tidak ada penderitaan (vihaññana) bagi mereka, maka disebut Aviha. Apa yang disebut sebagai penderitaan? Dikatakan: "tidak adanya efektivitas dalam latihan samatha dan vipassanā". Maksudnya adalah bahwa tidak ada kegagalan dalam perluasan pikiran. "Dengan mata indra, mata dewa, mata dharma, dan mata kebijaksanaan": di sana, mata indra itu sendiri di sini disebut juga sebagai mata dewa. "Mata dharma" (dhamma cakkhu) adalah pengetahuan jalan (maggaññāṇa) yang di bawah. "Mata kebijaksanaan" (paññā cakkhu) adalah seluruh pengetahuan yang tersisa bersama dengan pengetahuan vipassanā dan pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇaññāṇa). "Bagi makhluk-makhluk yang bermateri" (rūpīnaṃ sattānaṃ) berarti bagi makhluk-makhluk yang memiliki tubuh jasmani. "Keadaan Kaniṭṭha" (kaniṭṭhabhāvo) berarti keadaan yang lebih kecil/muda. "Penolakan juga terhadap mereka yang berada pada jalan Anāgāmī" (anāgāmimaggaṭṭhassapi paṭikkhepo): jalan Anāgāmī muncul hanya bagi mereka yang telah berada dalam kondisi Sakadāgāmī kemudian mengembangkannya. Tidak dengan cara lain, maka dikatakan "dengan penolakan terhadap para Sakadāgāmī" dan seterusnya.

ภูมิจตุกฺกํ นิฏฺฐิตํ.

Empat kelompok alam telah selesai.

๑๔๔. ภวนฺตเร โอกฺกมนฺติ เอตายาติ โอกฺกนฺตีติ ปิยุชฺชติ. ‘‘โสตรหิโต’’ติ ปสาทโสตรหิโต. เอวํ เสเสสุปิ. ‘‘อาสิตฺตกาทิภาเวนา’’ติ อาสิตฺตกปณฺฑกาทิ ภาเวน. ‘‘ทฺวีหิ พฺยญฺชเนหี’’ติ ทฺวีหิ นิมิตฺเตหิ. ‘‘วิพจฺฉวจโน’’ติ วิปนฺนวจโน. ‘‘วตฺถุ วิปนฺนสฺสา’’ติ เอตฺถ ‘‘วตฺถู’’ติ สมฺภาร จกฺขุ วุจฺจติ. ตสฺส อาทิโต ปฏฺฐาย วิปนฺนตฺตา เตน สมนฺนาคโต ปุคฺคโล วตฺถุวิปนฺโนติ วุจฺจติ. ‘‘ตสฺส ตสฺสา’’ติ จกฺขุโส ตาทิกสฺส[Pg.148].‘‘ปสูติยํ เยวา’’ติ วิชายมานกาเลเยว. ‘‘ปญฺญาเวยฺยตฺติยภาวสฺสา’’ติ เอตฺถ พฺยตฺตสฺส ภาโว เวยฺยตฺติยํ. ‘‘พฺยตฺตสฺสา’’ติ ผรณญฺญาณสฺส ปุคฺคลสฺส. ปญฺญา สงฺขาตํ เวยฺยตฺติยํ อสฺสาติ วิคฺคโห. ทฺวิเหตุก ติเหตุกานํปิ น สกฺกา นิยเมตุนฺติ สมฺพนฺโธ. กถํ น สกฺกาติ อาห ‘‘มาตุกุจฺฉิมฺหิ วิปตฺติ นาม นตฺถี’’ติ. กตเมสํ วิปตฺตีติ. อุปฺปนฺนานมฺปิ จกฺขุ โสตานํ วิปตฺติ. เกนการเณน วิปตฺตีติ. ปรูปกฺกเมนวา มาตุยา วิสม ปโยเคน วา นานาพาเธน วา วิปตฺตีติ โยชนา. ธาตุปาเฐ ยกฺข ปูชายํติ ปฐิตตฺตา ‘‘ปูชนียฏฺเฐนา’’ติ วุตฺตํ. เอเตน ยกฺขิตพฺพา ปูชิตพฺพา ยกฺขาติ ทสฺเสติ. เย ปน กิจฺฉชีวิกปตฺตา วิจรนฺติ, เต ภูมสฺสิตา นาม โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘ภูมิสฺสิตา’’ติ ปาเฐ ภูมิยํ สิตา นิสฺสิตาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปุญฺญนิพฺพตฺตสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘วิรูปา หุตฺวา’’ติ เต วณฺณโตปิ ทุพฺพณฺณา โหนฺติ. สณฺฐานโตปิ ทุสฺสณฺฐานา. ชีวิกโตปิ กิจฺฉชีวิกาติอาทินา วิปนฺนรูปา หุตฺวา. ‘วิวสา หุตฺวา นิปตนฺตี’ติ วินิปาติกาติปิ วทนฺติ. วิวสาติ จ อตฺตโน วเสน อิจฺฉาย วินาติ อตฺโถ. ‘‘วิวิตฺตฏฺฐาเนสู’’ติ ชนวิวิตฺเตสุ ฐาเนสุ. ปริเยสิตฺวา วา ชีวิตํ กปฺเปนฺติ. ปีเฬตฺวา วา ชีวิตํ กปฺเปนฺติ. ตาเสตฺวา ปีเฬตฺวา วา ชีวิตํ กปฺเปนฺตีติ โยชนา. ‘‘เวมานิกเปตาปี’’ติ อตฺตโน ปุญฺญนิพฺพตฺตํ ทิพฺพวิมานํ เยสํ อตฺถิ, เต เวมานิกา. เต ปน ปุญฺญาปุญฺญมิสฺสก กมฺเมน นิพฺพตฺตตฺตา เกจิ ทิวา ทิพฺพสุขํ อนุภวนฺติ, รตฺตึ เปตทุกฺขํ. เกจิ รตฺตึ ทิพฺพสุขํ อนุภวนฺติ, ทิวา เปตทุกฺขนฺติ. ปเรหิ ทตฺตํ ทินฺนํ ปุญฺญปฺผลํ อุปนิสฺสาย ชีวนฺตีติ ปรทตฺตูปชีวิโน. ‘‘ปเรหิ ทินฺนํ ปุญฺญปฺผลํ’’ติ ญาตเกหิ ปุญฺญํ กตฺวา อิทํ เม ปุญฺญํ เปตานํ กาลงฺกตานํ ญาตีนํ เทธีติ เอวํ ทินฺนํ ปุญฺญปฺผลํ. ‘‘สกลจกฺกวาฬปริยาปนฺนา เอกภูมกา’’ติ ยถา ตาวตึสาภูมิ นาม สพฺพ จกฺกวาเฬสุปิ อตฺถิ. สพฺพาปิ ทิพฺเพน วสฺสสหสฺเสน เอกอายุ ปริจฺเฉโท โหติ. อิมสฺมึ จกฺกวาเฬ วตฺตพฺพํ นตฺถิ. น ตถา นิรเยสุ วา ติรจฺฉาน โยนิยํ วา เปตฺติวิสเยวา อสุรกาเยวา มนุสฺเสสุวา ภุมฺมเทเวสุ วา [Pg.149] เอกปริจฺเฉโท นาม อตฺถิ. จตุนฺนํ อปายานํ อายุปฺปมาณ คณนาย นิยโม นตฺถีติ วุตฺตํ, น นุ พฺรหฺม สํยุตฺเต โกกาลิกํ ภิกฺขุํ อารพฺภ ภควตา วุตฺโต ทสนฺนํ นิรยานํ วิสุํ วิสุํ อตฺถีติ. สจฺจํ อตฺถิ. เต ปน ทสนิรยา อวีจินิรเย ปริยาปนฺนา หุตฺวา ตสฺส ปเทสมตฺตา โหนฺติ. น เตหิ ปเท สมตฺเตหิ สกโล อวีจินิรโย นิยตายุ ปริมาโณติ สกฺกา วตฺตุํ. อปิ จ โสปิ เตสํ อายุปริจฺเฉโท อวีจิภูมิยา นิยาเมน สิทฺโธ น โหติ. เตน เตน กมฺมวิเสเสเนว สิทฺโธ. ตสฺมา ยํ วุตฺตํ ‘‘ตตฺถ เยภูยฺเยน กมฺมปฺปมาณตฺตา’’ติ, ตํ สุ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘ตตฺถ นิรเยสู’’ติอาทึ. ‘‘เอวํ สนฺเต’’ติ น อิตร ทีปวาสีนํ อายุกปฺปสฺส อาโรหณญฺจ โอโรหณญฺจ อตฺถีติ วุตฺเต สตีติ อตฺโถ. สมาจาโร นาม ทสสุจริตานิ. วิสมาจาโร นาม ทสทุจฺจริตานิ. เตสํ นิสฺสนฺทภูตา สมฺปตฺติวิปตฺติโยติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตสํ ปี’’ติ อิตร ทีปวาสีนํปิ. โส เอวปริจฺเฉโทติ อาปชฺชติ. น จ สกฺกา ตถา ภวิตุํ. อาทิกปฺปกาเล สพฺเพสมฺปิ จตุทีป วาสีนํ อสงฺขฺเยยฺยายุกตา สมฺภวโตติ. อถ อิตรทีปวาสีนมฺปิ อายุกปฺปสฺส อาโรหณํ โอโรหณญฺจ อตฺถิ. เอวํ สติ, เอตรหิปิ เตสํ อายุกปฺโป ชมฺพุทีปวาสีนํ อายุกปฺเปน เอกคติโก สิยาติ โจทนา. นิสฺสนฺทมตฺตตฺตาติอาทิ ปริหาโร. นตฺถิ อิทํ มม อิทํ มมาติ ปวตฺตา ปาฏิปุคฺคลิกตณฺหา เอเตสนฺติ ‘‘อมมา’’. ‘‘อปริคฺคหา’’ติ ปุตฺตทาราทิปริคฺคหรหิตา. ‘‘อุปริเม จาตุมหาราชิเก’’ติ อากาสฏฺฐกจาตุมหาราชิเก. ทิเว เทวโลเก สิทฺธานิ ทิพฺพานิ. ‘‘ยาว นิมิราชกาลา’’ติ ยาว อมฺหากํ โพธิสตฺตภูตสฺส นิมิรญฺโญ อุปฺปนฺนกาลา. กสฺส ปพุทฺโธ ปุริเม อนฺตรกปฺเป อุปฺปนฺโน. นิมิราชา ปน อิมสฺมึ อนฺตร กปฺเป อุปฺปนฺโน. ‘‘มนุสฺส โลเกหิ ปญฺญาสวสฺสานิ จาตุมหาราชิเก เอโกทิพฺพรตฺติทิโว โหตี’’ติอาทิ อภิธมฺเม ธมฺม หทย วิภงฺเค อาคตนเยน วุตฺโต. จตุคฺคุณวจเน. ‘‘อุปริมานํ’’ติ อุปริมานํ เทวานํ. เอกํ วสฺสสหสฺสํ อายุปฺปมาณํ โหตีติ [Pg.150] สมฺพนฺโธ. ‘‘ทฺเว’’ติ ทฺเว วสฺสสหสฺสานิ. ‘‘อฏฺฐา’’ติ อฏฺฐวสฺสสหสฺสานิ. ‘‘เหฏฺฐิมานํ’’ติ เหฏฺฐิมานํ เทวานํ. ‘‘อุปริมานํ’’ติ อุปริมานํ เทวานํ. ยาเม เอโก รตฺติทิโวติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘จตฺตารี’’ติ มนุสฺสโลเก จตฺตาริ วสฺสสตานิ. เอวํ เสเสสุ. ‘‘อาทิอนฺต ทสฺสนวเสนา’’ติ จาตุมหาราชิเก มนุสฺสวสฺสคณนา ทสฺสนํ อาทิทสฺสนํ นาม. อิทานิ วสวตฺติยํ มนุสฺสวสฺสคณนา ทสฺสนํ อนฺต ทสฺสนํ นาม.

144. Seseorang memasuki keberadaan lain melalui ini, oleh karena itu disebut sebagai 'memasuki' (okkantī). 'Tanpa telinga' (sotarahito) berarti tanpa indra telinga (pasādasota). Demikian pula untuk yang lainnya. 'Dengan kondisi seperti disiram' (āsittakādibhāvena) berarti dengan kondisi sebagai āsittakapaṇḍaka dan sejenisnya. 'Dengan dua tanda kelamin' (dvīhi byañjanehi) berarti dengan dua ciri. 'Kata-kata yang menyimpang' (vibacchavacano) berarti kata-kata yang rusak. 'Bagi yang dasarnya rusak' (vatthu vipannassa); di sini 'dasar' (vatthu) disebut sebagai kumpulan mata (sambhāra cakkhu). Karena itu telah rusak sejak awal, orang yang memilikinya disebut sebagai 'ia yang dasarnya rusak'. 'Bagi itu' (tassa tassā) merujuk pada mata yang seperti itu. 'Pada saat kelahiran' (pasūtiyaṃ yeva) berarti tepat pada saat dilahirkan. 'Kondisi kemahiran kebijaksanaan' (paññāveyyattiyabhāvassa); di sini kemahiran (veyyattiya) adalah kondisi dari orang yang mahir (byatta). 'Dari yang mahir' (byattassa) merujuk pada orang yang memiliki pengetahuan yang meluas. Analisis katanya: kemahiran yang dikenal sebagai kebijaksanaan adalah miliknya. Hubungannya adalah bahwa bahkan untuk mereka yang memiliki dua akar (dvihetuka) atau tiga akar (tihetuka) pun tidaklah mungkin untuk menentukan batasnya. Mengapa tidak mungkin? Dikatakan: 'Tidak ada yang namanya kegagalan dalam rahim ibu'. Kegagalan bagi siapa? Kegagalan bagi mata dan telinga yang telah muncul. Apa penyebab kegagalannya? Hubungannya adalah kegagalan karena serangan pihak lain, atau karena perilaku ibu yang tidak teratur, atau karena berbagai penyakit. Karena dalam Dhātupāṭha tertulis akar yakkh berarti memuja, maka dikatakan 'dalam arti patut dipuja'. Ini menunjukkan bahwa yakkha adalah mereka yang patut dihormati atau dipuja. Sedangkan bagi mereka yang berkelana dalam kehidupan yang sulit, hubungannya adalah mereka disebut sebagai penghuni bumi (bhūmassitā). Dalam pembacaan 'bhūmissitā', untuk menunjukkan makna 'berdiam atau bergantung pada bumi', dikatakan kata-kata yang dimulai dengan 'dihasilkan oleh jasa' (puññanibbattassa). 'Menjadi buruk rupa' (virūpā hutvā) berarti mereka memiliki warna kulit yang buruk, bentuk tubuh yang buruk, dan mata pencaharian yang sulit; demikianlah mereka menjadi berwujud rusak. Dikatakan juga sebagai 'vinipātikā' karena mereka terjatuh tanpa kendali (vivasā hutvā nipatanti). Vivasā berarti tanpa kendali diri atau tanpa keinginan sendiri. 'Di tempat-tempat terpencil' (vivittaṭṭhānesu) berarti di tempat-tempat yang jauh dari orang banyak. Hubungannya adalah mereka menyambung hidup dengan mencari-cari, atau menyambung hidup dengan menindas, atau menyambung hidup dengan menakut-nakuti dan menindas. 'Peta yang memiliki istana' (vemānikapetāpi) adalah mereka yang memiliki istana surgawi yang dihasilkan oleh jasa mereka sendiri. Karena mereka terlahir melalui campuran kamma baik dan buruk, ada yang merasakan kebahagiaan surgawi di siang hari dan penderitaan peta di malam hari; ada yang merasakan kebahagiaan surgawi di malam hari dan penderitaan peta di siang hari. Mereka yang hidup dengan bergantung pada buah jasa yang diberikan oleh orang lain disebut paradattūpajīvino. 'Buah jasa yang diberikan oleh orang lain' merujuk pada buah jasa yang diberikan oleh sanak saudara yang melakukan jasa dan berkata, 'Semoga jasa ini sampai kepada sanak saudara yang telah meninggal (peta)'. 'Termasuk dalam seluruh alam semesta, berada di tingkat yang sama'; sebagaimana alam Tāvatiṃsa ada di seluruh alam semesta. Semuanya memiliki batas umur yang sama yaitu seribu tahun surgawi. Hal ini tidak perlu diperdebatkan di alam semesta ini. Namun tidaklah demikian di alam neraka, alam binatang, alam peta, alam asura, alam manusia, atau di antara para dewa bumi; tidak ada batas umur tunggal yang pasti. Dikatakan bahwa tidak ada aturan pasti dalam menghitung jangka waktu hidup di empat alam rendah. Bukankah dalam Brahma Saṃyutta, mengenai Bhikkhu Kokālika, Sang Buddha menyebutkan adanya sepuluh neraka yang berbeda-beda? Benar, itu ada. Namun kesepuluh neraka itu termasuk dalam neraka Avīci dan hanya merupakan bagian darinya. Tidak dapat dikatakan bahwa seluruh neraka Avīci memiliki batas umur yang tetap hanya berdasarkan bagian-bagian tersebut. Selain itu, batas umur mereka juga tidak ditetapkan berdasarkan hukum alam Avīci, melainkan ditetapkan oleh kamma khusus masing-masing. Oleh karena itu, apa yang dikatakan, 'Di sana, sebagian besar ditentukan oleh kamma', adalah benar. Itulah sebabnya dikatakan 'di sana, di neraka', dan seterusnya. 'Jika demikian' (evaṃ sante) berarti jika dikatakan bahwa penduduk di benua lain tidak mengalami kenaikan dan penurunan umur dalam satu kappa. Perilaku baik (samācāra) berarti sepuluh perbuatan baik. Perilaku buruk (visamācāra) berarti sepuluh perbuatan buruk. Hubungannya adalah keberhasilan dan kegagalan merupakan hasil dari hal-hal tersebut. 'Bagi mereka juga' (tesaṃ pī) merujuk pada penduduk benua lain. Batasan yang sama akan berlaku. Namun hal itu tidak mungkin terjadi, karena pada awal kappa, penduduk di keempat benua semuanya memiliki kemungkinan untuk memiliki umur yang tak terhingga (asaṅkhyeyya). Lalu, jika penduduk benua lain juga mengalami kenaikan dan penurunan umur dalam satu kappa, maka keberatannya adalah: bahkan sekarang, umur kappa mereka seharusnya sama dengan umur kappa penduduk Jambudīpa. Jawabannya adalah karena ini hanyalah sekadar hasil (nissandamatta), dan seterusnya. Mereka yang tidak memiliki keserakahan pribadi yang berbunyi 'ini milikku, ini milikku', maka disebut 'tanpa kepemilikan' (amamā). 'Tanpa penguasaan' (apariggahā) berarti bebas dari penguasaan atas anak, istri, dan sebagainya. 'Di Cātumahārājika bagian atas' (uparime cātumahārājike) merujuk pada para dewa Cātumahārājika yang berdiam di angkasa. Hal-hal surgawi (dibbāni) adalah yang terdapat di alam dewa. 'Sampai masa Raja Nimira' (yāva nimirājakālā) berarti sampai masa munculnya Raja Nimira, yang adalah Bodhisatta kita. Buddha Kassapa muncul pada antarakappa sebelumnya, sedangkan Raja Nimira muncul pada antarakappa ini. 'Lima puluh tahun di alam manusia setara dengan satu hari satu malam surgawi di alam Cātumahārājika', dan seterusnya, dinyatakan menurut metode yang terdapat dalam Abhidhamma, bagian Dhammahadayavibhaṅga. Ini dalam konteks pernyataan empat kali lipat. 'Bagi mereka yang di atas' (uparimānaṃ) merujuk pada para dewa di tingkat lebih tinggi. Hubungannya adalah jangka waktu hidupnya seribu tahun. 'Dua' (dve) berarti dua ribu tahun. 'Delapan' (aṭṭhā) berarti delapan ribu tahun. 'Bagi mereka yang di bawah' (heṭṭhimānaṃ) ... 'Bagi mereka yang di atas' (uparimānaṃ) ... harus dihubungkan dengan satu hari satu malam di alam Yāma, dan seterusnya. 'Empat' (cattārī) berarti empat ratus tahun di alam manusia. Demikian pula untuk yang lainnya. 'Melalui cara menunjukkan awal dan akhir'; menunjukkan perhitungan tahun manusia di alam Cātumahārājika disebut sebagai 'penunjukan awal' (ādidassana). Sekarang, menunjukkan perhitungan tahun manusia di alam Vasavatti disebut sebagai 'penunjukan akhir' (antadassana).

น อติทุพฺพลํติ นาติทุพฺพลํ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ อวิตกฺก อวิจารมตฺตฌานํ. ‘‘ภูมนฺตเร’’ติ ปถมชฺฌานภูมิโต อญฺญิสฺสํ ทุตียชฺฌานภูมิยํ. กปฺปวจเน. กปฺปียติ วสฺส, อุตุ, มาส, ปกฺข, รตฺติ, ทิวา, ทิวเสน ปริจฺฉิชฺชียตีติ กปฺโป. กปฺปียนฺติ วา นานาธมฺมปฺปวตฺติโย อตีตา ทิวเสน ปริจฺฉิชฺชียนฺติ เอเตนาติ กปฺโป. กาโล. มหนฺโต กปฺโปติ มหากปฺโป. วสฺสานํ สตภาเคหิปิ สหสฺสภาเคหิปิ สตสหสฺสภาเคหิปิ สงฺขาตุํ อสกฺกุเณยฺโยติ อสงฺขฺเยยฺโย. เอกสฺส อสงฺขฺเยยฺยสฺส อนฺตเร ทิสฺสมาโน กปฺโป อนฺตรกปฺโป. สตฺตานํ นานาอายุปริจฺเฉโท อายุกปฺโป. โส ปน มนุสฺสานํ ทสวสฺสายุกกาเล ทสวสฺเสน ปริจฺฉินฺโน. เนวสญฺญา เทวานํ นิจฺจกาลํ จตุราสีติ กปฺปสหสฺเสหิ ปริจฺฉินฺโน. อนฺตรกปฺโป นาม จูฬกปฺปา วุจฺจนฺตีติ สมฺพนฺโธ. วีสติปฺปเภทา จูฬกปฺปา วุจฺจนฺตีติ เกจิ วทนฺตีติอาทินา โยชนา. ‘‘เย’’ติ เย จตุสฏฺฐิยาทิเภทา อนฺตรกปฺปา. ‘‘ยถาวินฏฺฐํ’’ติ วินฏฺฐปฺปกาเรน วินฏฺฐปฺปกติยา. วฑฺฒมาโน กปฺโป วิวฏฺโฏ. ‘‘ยถาวิวฏฺฏํ’’ติ วิวฏฺฏปฺปกาเรน วิวฏฺฏปฺปกติยา. อจฺจเยน อติกฺกมเนน. หรเณน อปนยเนน. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ กปฺปวจเน. อฏฺฐกถายํ วุตฺตตฺตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตเชนา’’ติ อคฺคินา. ‘‘สํวฏฺฏตี’’ติ วินสฺสติ ตทา. ‘‘เหฏฺฐา’’ติ เหฏฺฐาโลโก. ‘‘จตุสฏฺฐิวาเรสู’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมวจนํ.

'Na atidubbalaṃ' berarti tidak terlalu lemah. 'Taṃ' merujuk pada jhāna yang hanya tanpa pemikiran awal (vitakka) dan tanpa pemikiran berkesinambungan (vicāra). 'Bhūmantare' berarti di alam lain dari alam jhāna pertama, yaitu di alam jhāna kedua. Mengenai kata kalpa (kappa). Disebut kalpa karena ia diukur (dikira-kira) melalui tahun, musim, bulan, dua mingguan, malam, siang, dan hari. Atau, disebut kalpa karena melaluinya berbagai keberlangsungan fenomena (dhamma) yang telah lampau dikira-kira oleh hari. Waktu. Kalpa yang besar adalah mahākappa. Sesuatu yang tidak dapat dihitung bahkan dengan bagian ratusan, ribuan, atau ratusan ribu tahun disebut asaṅkhyeyya (tak terhitung). Kalpa yang muncul di dalam satu asaṅkhyeyya disebut antarakappa. Batasan berbagai usia makhluk adalah āyukappa. Dan itu, pada masa ketika usia manusia sepuluh tahun, dibatasi oleh sepuluh tahun. Bagi para dewa Nevasaññā, ia selalu dibatasi oleh delapan puluh empat ribu kalpa. Hubungannya adalah bahwa antarakappa disebut juga cūḷakappa (kalpa kecil). Konstruksinya adalah 'Beberapa orang mengatakan bahwa dua puluh jenis antarakappa disebut cūḷakappa', dan seterusnya. 'Ye' merujuk pada antarakappa yang terdiri dari enam puluh empat jenis dan seterusnya. 'Yathāvinaṭṭhaṃ' berarti sesuai dengan cara kehancuran atau sifat kehancuran. Kalpa yang sedang berkembang adalah vivaṭṭa. 'Yathāvivaṭṭaṃ' berarti sesuai dengan cara perkembangan atau sifat perkembangan. Dengan berlalunya, dengan melampaui. Dengan membawa pergi, dengan melenyapkan. 'Tattha' berarti dalam penjelasan tentang kalpa tersebut. Hubungannya adalah karena hal itu telah dinyatakan dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). 'Tejena' berarti dengan api. 'Saṃvaṭṭati' berarti hancur pada saat itu. 'Heṭṭhā' berarti alam bawah. 'Catusaṭṭhivāresū' adalah bentuk lokatif dalam pengertian penentuan (niddhāraṇa).

คาถาสุ. ‘‘สตฺตสตฺตคฺคินาวารา’’ติ สตฺตสตฺตวารา อคฺคินา วินสฺสนฺติ. อถวา, ภุมฺมตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ. สตฺตสุสตฺตสุวาเรสุ โลโก [Pg.151] อคฺคินา วินสฺสตีติ โยชนา. เตนาห ‘‘อฏฺฐเม อฏฺฐเม’’ติ. ‘‘ทกา’’ติ อุทเกน. อฏฺฐเม อฏฺฐเมวาเร โลโก ทเกน วินสฺสตีติ โยชนา. ยทา จตุสฏฺฐิวารา ปุณฺณา, ตทา เอโก วายุวาโร สิยา. ตตฺถ ‘‘ตทา’’ติ ตสฺมึ จตุสฏฺฐิวาเร. ‘‘วิวฏฺฏมานํ’’ติ สณฺฐหมานํ. ‘‘วิวฏฺฏตี’’ติ สณฺฐหติ. ‘‘สํวฏฺฏมานํ’’ติ วินสฺสมานํ. ‘‘สํวฏฺฏตี’’ติ วินสฺสติ. ‘‘ทฺเว อสงฺขฺเยยฺยานี’’ติ อฑฺฒทฺวยํ เอกํ อสงฺขฺเยยฺยนฺติ กตฺวา อุปจาเรน วุตฺตํ. ยถาตํ-อาภสฺสรานํ อฏฺฐกปฺปานีติ. ‘‘อุปฑฺเฒนา’’ติ อุทกวาเร เหฏฺฐิมภูมีสุ อุทเกน วินสฺสมานาสุ ทุตียชฺฌานภูมิ น ตาว วินสฺสติ. สํวฏฺฏกปฺเปปิ จิรกาลํ ติฏฺฐเตเยว. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ. สพฺพญฺเจตํ ลพฺภมานตฺตา วุตฺตํ. อสงฺขฺเยยฺยกปฺปํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ. อิทเมว ปมาณนฺติ.

Dalam bait-bait syair. 'Sattasattaggināvārā' berarti tujuh kali tujuh kali dunia hancur oleh api. Atau, kasus nominatif digunakan dalam arti lokatif. Konstruksinya adalah 'Dalam tujuh kali tujuh kesempatan, dunia hancur oleh api.' Karena itulah dikatakan 'pada setiap yang kedelapan'. 'Dakā' berarti oleh air. Konstruksinya adalah 'Pada setiap kali yang kedelapan, dunia hancur oleh air.' Ketika enam puluh empat kali telah genap, maka akan ada satu kali kehancuran oleh angin. Di sana, 'tadā' berarti pada kali yang ke-enam puluh empat itu. 'Vivaṭṭamānaṃ' berarti sedang terbentuk kembali. 'Vivaṭṭati' berarti terbentuk kembali. 'Saṃvaṭṭamānaṃ' berarti sedang hancur. 'Saṃvaṭṭati' berarti hancur. 'Dua asaṅkhyeyya' adalah ungkapan kiasan dengan menganggap dua bagian setengah sebagai satu asaṅkhyeyya. Sebagaimana itu adalah delapan kalpa bagi para dewa Ābhassara. 'Dengan setengahnya' berarti pada saat kehancuran oleh air, ketika alam-alam bawah sedang dihancurkan oleh air, alam jhāna kedua belum hancur. Ia tetap bertahan untuk waktu yang lama bahkan selama saṃvaṭṭakappa (kalpa penghancuran). Ini dikatakan dengan merujuk pada hal tersebut. Semua ini dikatakan karena hal itu dapat diperoleh. Dikatakan dengan merujuk pada asaṅkhyeyyakappa. Inilah ukurannya.

ปฏิสนฺธิจตุกฺกํ นิฏฺฐิตํ.

Kelompok empat kelahiran kembali (paṭisandhicatukka) telah selesai.

๑๔๕. กมฺมจตุกฺเก. ‘‘ชเนตี’’ติ อชนิตํ ชเนติ. ปาตุภาเวติ. ‘‘อุปตฺถมฺภตี’’ติ ชนิตํ อุปตฺถมฺภติ. จิรฏฺฐิติกํ กโรติ. ‘‘อุปปีเฬตี’’ติ ชนิตํ อุปปีเฬติ, ปริหาเปติ. ‘‘อุปฆาเตตี’’ติ อุปจฺฉินฺทติ. ‘‘กฏตฺตา รูปานํ’’ติ กฏตฺตานามกานํ กมฺมชรูปานํ. ‘‘กมฺมปถปตฺตาวา’’ติ เอตฺถ ปฏิสนฺธิชเนน สติ, สพฺพมฺปิ กมฺมํ กมฺมปถปตฺตํ นาม โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. วิปจฺจิตฺถาติ วิปกฺกํ. วิปกฺกํ วิปากํ เยสนฺติ วิปกฺก วิปากา. อุปตฺถมฺภมานา ปวตฺตติ. สยํปิ ปจฺจยลาเภ สตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อลทฺโธกาสสฺสา’’ติ อิทํ นิทสฺสน มตฺตํ. ลทฺโธกาสสฺสปิ อุปตฺถมฺภนํ นาม อิจฺฉิตพฺพเมว. อญฺญํ อกุสลกมฺมํ โอกาสํ ลภตีติ โยชนา. ‘‘จายํ’’ติ เจ อยํ. ‘‘กาลงฺกริยา’’ติ กาลํกเรยฺย. ‘‘อสฺสา’’ติ อิมสฺส ปุคฺคลสฺส. ‘‘ปสาทิตํ’’ติ ปสนฺนํ. ‘‘ปทูสิตํ’’ติ ปทุฏฺฐํ. ปุพฺเพ ‘มรณาสนฺน กาเล’ติ วุตฺตตฺตา อิธ ‘ปวตฺติกาเลปี’ติ วุตฺตํ. ‘‘เอตํ’’ติ กมฺมนฺตรสฺส อุปตฺถมฺภนํ. ‘‘ชีวิตปริกฺขาเร’’ติ ชีวิตปริวาเร ปจฺจเย. ‘‘สมุทาเนตฺวา’’ติ สมาห ริตฺวา[Pg.152].‘‘เอตฺถา’’ติ อุปตฺถมฺภก กมฺมฏฺฐาเน. ขนฺธสนฺตานสฺส อุปพฺรูหนนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วุตฺตนเยนา’’ติ ‘ชีวิตนฺตราเย อปเนตฺวา’ติอาทินา วุตฺตนเยน. ขนฺธสนฺตานสฺส จิรตรปฺปวตฺตินฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วุตฺตปฺปการา’’ติ ‘วิปจฺจิตุํ อลทฺโธกาสาวา วิปกฺก วิปากา วา สพฺพาปิ กุสลา กุสล เจตนา’ติ เอวํ วุตฺตปฺปการา. ‘‘ทุพฺพลตรํ กตฺวา วา วิพาธมานา’’ติ อุปปีฬก กมฺมกิจฺจํ วุตฺตํ. ‘‘ชนก กมฺมสฺส ทุพฺพล อายูหนกาเล’’ติ สมุจฺจยนกาเล. ‘‘วิหต สามตฺถิยํ’’ติ วินาสิตสตฺติกํ. ‘‘มเหสกฺเขสู’’ติ มหานุภาเวสุ. ‘‘อุปตฺถมฺภกมฺปิ ตพฺพิปริยาเยน เวทิตพฺพํ’’ติ อุปปีฬก กมฺมโต วิปริยาเยน เวทิตพฺพํ. ‘อุปริภูมิ นิพฺพตฺตกมฺปิ สมานํ เหฏฺฐาภูมิยํ นิพฺพตฺเตตี’ติอาทีสุ ‘เหฏฺฐาภูมิ นิพฺพตฺตกมฺปิ สมานํ อุปริภูมิยํ นิพฺพตฺเตตี’ติอาทินา วตฺตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. อชาตสตฺตุราชวตฺถุมฺหิ ตสฺส รญฺโญ ปิตุฆาตกมฺมํ มหาอวีจินิรเย นิพฺพตฺตนกมฺปิ สมานํ ปจฺฉา พุทฺธุ ปฏฺฐาน กมฺเมน พาธียมานํ วิหตสามตฺถิยํ หุตฺวา ตํ อุสฺสทนิรเย นิพฺพตฺเตติ. ขนฺธสนฺตานสฺส วิพาธนํ นาม สตฺตสฺส ทุกฺขุปฺปตฺติ กรณนฺติ สมฺพนฺโธ. กถํ โคมหึสาทีนํ ปุตฺตทารญาติมิตฺตานญฺจ วิปตฺติกรณํ ตสฺส สตฺตสฺส อุปปีฬก กมฺมกิจฺจํ ภเวยฺย. อญฺโญหิ โส ปุคฺคโล, อญฺเญ โคมหึสาทโย. น จ อญฺเญน กตํ กมฺมํ อญฺเญสํ สตฺตานํ ทุกฺขุปฺปตฺตึ วา สุขุปฺปตฺตึ วา กเรยฺยาติ โจทนา. ทุวิธนฺติอาทินา ตํ วิสฺสชฺเชติ. อานนฺท เสฏฺฐิวตฺถุมฺหิ. โสเสฏฺฐิ มหามจฺฉริโย อโหสิ. อญฺเญปิ ทานํ เทนฺเต นีวาเรสิ. โส ตโต จวิตฺวา เอกสฺมึ คามเก เอกิสฺสา อิตฺถิยากุจฺฉิมฺหิ ชาโต. ตสฺส ชาตกาลโต ปฏฺฐาย ตสฺส ปาปกมฺเมน มาตรํ อาทึ กตฺวา สกลคามิกานํ ชนานํ ทุกฺขุปฺปตฺติ โหตีติ ธมฺมปท อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ตสฺมา นิสฺสนฺทผลวเสน อญฺเญน กตํ กมฺมํ อญฺเญสํ สตฺตานํ ทุกฺขุปฺปตฺตึ วา สุขุปฺปตฺตึ วา กโรติ เยวาติ ทฏฺฐพฺพํ. [‘‘กมฺมชสนฺตติ สีเสสู’’ติ ปฏิสนฺธิกาลโต ปฏฺฐาย อุปฺปนฺนา เอเกกา กมฺมชรูปสนฺตติ นาม อตฺถิ. สา ปจฺฉา อปราปรํ ตาทิสาย กมฺมชรูปสนฺตติยา ปวตฺตตฺถาย สีสภูตตฺตา [Pg.153] สนฺตติ สีสนฺติ วุจฺจติ. ยํ กิญฺจิ เอกํ วากมฺมชสนฺตติ สีสํ. ทฺเว วากมฺมชสนฺตติ สีสานิ ]. วิสุทฺธิมคฺคปาเฐ. ‘‘ตเทวา’’ติ ตํ อุปฆาตก กมฺมเมว. ‘‘อิธ จา’’ติ อิมสฺมึ อภิธมฺมตฺถสงฺคเห. ‘‘อิมสฺส ปี’’ติ อิมสฺส อุปฆาตก กมฺมสฺสปิ. ทุฏฺฐคามณิ รญฺโญ วตฺถุมฺหิ จ โสณตฺเถร ปิตุโน วตฺถุมฺหิ จ เตสํ มรณาสนฺนกาเล ปถมํ ทุคฺคติ นิมิตฺตานิ อุปฏฺฐหนฺติ. ปจฺฉา รญฺโญ เอกํ ปุพฺพกตํ กลฺยาณ กมฺมํ อนุสฺสรนฺตสฺส เถรปิตุ จ ตงฺขเณ เอว เอกํ กลฺยาณ กมฺมํ กโรนฺตสฺส ตานิ ทุคฺคติ นิมิตฺตานิ อนฺตรธายนฺติ. สคฺคนิมิตฺตานิ ปาตุพฺภวนฺติ. อุโภปิ จวิตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตนฺตีติ. กุสลา กุสล กมฺมานํ ขยํ กโรตีติ กุสลา กุสล กมฺมกฺขยกโร. ‘‘อายุ กมฺเมสุ วิชฺชมาเนสู’’ติ ตสฺส สตฺตสฺส อายุ ปริจฺเฉโท จ ปริยนฺต คโต น โหติ, กมฺมานุภาโว จ ปริกฺขีโณ น โหติ. เอวํ อายุ กมฺเมสุ วิชฺชมาเนสุ. ‘‘อปราธ กมฺมสฺสา’’ติ มาตาปิตูสุวา ธมฺมิกสมณ พฺราหฺมเณสุ วา อปรชฺฌนวเสน กตสฺส อปราธกมฺมสฺส. ‘‘โส ปนา’’ติ มชฺฌิมฏฺฐกถาวาโท ปน. ‘‘อรุจฺจมาโน วิยา’’ติ อนิจฺฉิยมาโนวิย. ‘‘โส’’ติ มชฺฌิมฏฺฐกถา วาโท. ‘‘ตตฺถ ปนา’’ติ มชฺฌิมฏฺฐกถายํ ปน. ‘‘สพฺพญฺเจตํ’’ติ สพฺพญฺจ เอตํ สุตฺตวจนํ, วเสน วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. อนิจฺฉนฺเตหิ ฏีกา จริเยหิ. ‘‘วิปากํ ปฏิอิจฺฉิตพฺโพ’’ติ วิปากํ ปฏิจฺจ อิจฺฉิ ตพฺโพ. เอตฺถ ‘‘วิปากํ’’ติ กมฺมนิพฺพตฺตกฺขนฺธ สนฺตานํ วุจฺจติ. ตสฺส ชนกํ กมฺมํ ชนก กมฺมนฺติ วุจฺจติ. ตสฺเสว ขนฺธสนฺตานสฺส อุปตฺถมฺภกํ ตสฺเสว อุปปีฬกํ ตสฺเสว อุปฆาตกํ กมฺมํ อุปฆาตก กมฺมนฺติ วุจฺจตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘สาเกต ปญฺเห’’ติ วิปากุทฺธาเร อาคเต สาเกต ปญฺเห. ธมฺมทินฺนาย นาม อุคฺคเสน รญฺโญ เทวิยา วตฺถุมฺหิ สาเทวี ปุพฺเพ เอกํ อชํ ฆาเตสิ, เตน กมฺเมน อปาเยสุ ปติตฺวา ปจฺฉา ปวตฺติ วิปากวเสน พหูสุ ภเวสุ อชสรีเร โลมคณนามตฺตํ อตฺตโน สีสจฺเฉทน ทุกฺขํ อนุโภสีติ. ‘‘สา ปนา’’ติ สา เอกา ปาณาติปาต เจตนา ปน. มหาโมคฺคลาน วตฺถุ นาม ปญฺจสต โจรานํ เถรสฺส ฆาต น วตฺถุ[Pg.154]. เถโรหิ อตฺตนา ปุพฺพกเตน อุปจฺเฉทก กมฺเมน โจรฆาตนํ ลภิตฺวา ปรินิพฺพุโต. สามาวติเทวี จ วคฺคุมุทานทิตีรวาสิโน ปญฺจสต ภิกฺขู จ อตฺตโน ปุพฺพกเตหิ อุปจฺเฉทก กมฺเมหิ ตาทิสํ ปรูปกฺกมํ ลภิตฺวา สคฺเคสุ นิพฺพตฺตา. ทุสฺสิมาโร นาม กกุสนฺธ พุทฺธกาเล มารเทว ปุตฺโต วุจฺจติ. กลาพุราชานาม ขนฺติ วาทิตา ปสสฺส ฆาตโก วุจฺจติ. เต ปน ตงฺขเณ อตฺตนา กเตน อุปจฺเฉทก กมฺเมน ตงฺขเณ เอว จวิตฺวา อวีจิมฺหิ นิพฺพตฺตา. ตตฺถ ปุริม วตฺถูสุ อุปจฺเฉทก กมฺมํ อุปจฺฉินฺทน มตฺตํ กโรติ. น อตฺตโน วิปากํ เทติ. ปจฺฉิมวตฺถูสุ ปน อุปจฺฉินฺทนญฺจ กโรติ, วิปากญฺจ เทตีติ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อุปจฺเฉทน ปุพฺพกํ’’ติ อุปจฺเฉทน ปุพฺพกํ วิปากํ ชเนตีติ โยชนา. กมฺมนฺตรสฺส วิปากํ อุปจฺฉินฺทิตฺวาว อตฺตโน วิปากํ ชเนตีติ อธิปฺปาโย. ตตฺถ ‘‘อตฺตโน วิปากํ ชเนตี’’ติ อิธ กทาจิ ชเนติ, กทาจิ น ชเนตีติ เอวํ วิภาคสฺส อกตตฺตา ‘‘ตํ น สุนฺทรํ’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘อิธ ปุพฺพกเตนา’’ติอาทึ. ‘‘อฏฺฐกถาสุเยว อาคตตฺตา’’ติ เตสุ วตฺถูสุ เตชนา อุปจฺเฉทก กมฺเมน มรนฺตีติ เอวํ วตฺวา อาคตตฺตา. วิปากํ นิพฺพตฺเตตีติ วิปาก นิพฺพตฺตกํ. ตสฺส ภาโว วิปาก นิพฺพตฺตกตฺตํ. วิปาก นิพฺพตฺตกตฺตสฺส อภาโวติ วิคฺคโห.

145. Dalam kelompok empat kamma. ‘Menghasilkan’ (janeti) berarti menghasilkan apa yang belum dihasilkan; memunculkan. ‘Menyokong’ (upatthambhati) berarti menyokong apa yang telah dihasilkan; membuatnya bertahan lama. ‘Menekan’ (upapīḷeti) berarti menekan apa yang telah dihasilkan; membuatnya berkurang. ‘Menghancurkan’ (upaghāteti) berarti memutuskan. ‘Karena telah dilakukan (kaṭattā) terhadap rupa-rupa’ berarti rupa yang lahir dari kamma (kammajarūpa) yang dinamakan sebagai kaṭattā. ‘Atau yang telah mencapai jalan kamma’ (kammapathapatta)—dalam hal ini, harus dipahami bahwa ketika terdapat penghasil kelahiran kembali (paṭisandhi-janana), maka seluruh kamma pun disebut telah mencapai jalan kamma. ‘Telah matang’ (vipaccittha) berarti matang. ‘Mereka yang buahnya telah matang’ adalah vipakka-vipākā. Berlangsung dengan disokong. Maksudnya adalah ketika terdapat perolehan kondisi (paccaya) bagi diri sendiri. ‘Bagi yang belum mendapat kesempatan’ (aladdhokāsassa) hanyalah sekadar ilustrasi. Penyokongan juga harus diinginkan bahkan bagi yang telah mendapat kesempatan. Hubungannya adalah kamma tidak baik lainnya mendapatkan kesempatan. ‘Cāyaṃ’ adalah ce ayaṃ (jika ini). ‘Kālaṅkariyā’ adalah jika dia meninggal. ‘Assā’ adalah bagi orang ini. ‘Pasāditaṃ’ berarti murni/jernih. ‘Padūsitaṃ’ berarti tercemar. Karena sebelumnya telah disebutkan ‘pada saat menjelang kematian’, di sini disebutkan pula ‘bahkan pada masa selama kehidupan berlangsung’ (pavattikālepī). ‘Etaṃ’ merujuk pada penyokongan kamma lainnya. ‘Dalam perlengkapan hidup’ (jīvitaparikkhāre) berarti dalam kondisi-kondisi pendukung kehidupan. ‘Setelah mengumpulkan’ (samudānetvā) berarti setelah menghimpun. ‘Di sini’ (etthā) merujuk pada objek kamma penyokong. Hubungannya adalah penguatan terhadap arus kelompok kehidupan (khandhasantāna). ‘Dengan metode yang telah disebutkan’ (vuttanayena) yaitu dengan metode yang disebutkan seperti ‘setelah menyingkirkan bahaya terhadap kehidupan’. Hubungannya adalah kelangsungan yang lebih lama dari arus kelompok kehidupan. ‘Sebagaimana jenis yang telah dijelaskan’ (vuttappakārā) yaitu sebagaimana dijelaskan bahwa semua kehendak (cetanā) baik atau buruk, baik yang belum mendapat kesempatan untuk matang maupun yang buahnya sudah matang. ‘Dengan membuatnya lebih lemah atau dengan mengganggu’ adalah penjelasan mengenai fungsi kamma penekan (upapīḷaka-kamma). ‘Pada saat akumulasi kamma penghasil yang lemah’ (janakakammassa dubbala āyūhanakāle) berarti pada saat pengumpulan. ‘Kekuatannya dihancurkan’ (vihata sāmatthiyaṃ) berarti kekuatannya dimusnahkan. ‘Pada mereka yang berwibawa besar’ (mahesakkhesū) berarti pada mereka yang memiliki kekuatan besar. ‘Kamma penyokong juga harus dipahami secara kebalikan dari itu’ berarti harus dipahami sebagai kebalikan dari kamma penekan. Dalam kalimat seperti ‘meskipun kamma yang menghasilkan di alam atas, ia menghasilkan di alam bawah’, maksudnya adalah harus dikatakan ‘meskipun kamma yang menghasilkan di alam bawah, ia menghasilkan di alam atas’. Dalam kisah Raja Ajātasattu, kamma pembunuhan ayahnya oleh raja tersebut, meskipun seharusnya menghasilkan kelahiran di Neraka Avīci yang besar, namun karena kemudian terhalang oleh kamma pelayanan kepada Buddha, kekuatannya menjadi hancur dan ia dilahirkan di Neraka Ussada. Penggangguan terhadap arus kelompok kehidupan berarti menyebabkan timbulnya penderitaan bagi makhluk tersebut. Bagaimana rusaknya ternak, kerbau, dan sebagainya, serta putra, istri, kerabat, dan teman dapat menjadi fungsi kamma penekan bagi makhluk tersebut? Karena orang tersebut adalah satu entitas, sedangkan ternak, kerbau, dan sebagainya adalah entitas lain. Dan kamma yang dilakukan oleh seseorang tidak seharusnya menimbulkan penderitaan atau kebahagiaan bagi makhluk lain; demikianlah sanggahannya. Hal itu dijawab dengan ‘dua jenis’, dan seterusnya. Dalam kisah Jutawan Ānanda, jutawan tersebut sangat kikir. Ia melarang orang lain yang memberikan dana. Setelah meninggal dunia, ia lahir di rahim seorang wanita di sebuah desa. Sejak saat kelahirannya, karena kamma buruknya, penderitaan muncul bagi ibunya dan seluruh penduduk desa, sebagaimana disebutkan dalam Dhammapada Aṭṭhakathā. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa melalui kekuatan hasil yang mengalir (nissandaphala), kamma yang dilakukan oleh seseorang memang menyebabkan penderitaan atau kebahagiaan bagi makhluk lain. ‘Pada kepala-kepala arus yang dihasilkan kamma’—sejak saat kelahiran kembali, terdapat masing-masing yang disebut arus rupa yang dihasilkan kamma (kammajarūpasantati). Karena ia menjadi pemimpin (kepala) bagi keberlangsungan arus rupa yang dihasilkan kamma sejenis di masa depan, maka ia disebut kepala arus (santatisīsa). Arus yang dihasilkan kamma mana pun adalah satu kepala arus, atau dua kepala arus. Dalam teks Visuddhimagga, ‘itu sendiri’ (tadevā) merujuk pada kamma penghancur itu sendiri. ‘Dan di sini’ (idha cā) merujuk pada Abhidhammatthasaṅgaha ini. ‘Bahkan bagi ini’ (imassa pī) merujuk pada kamma penghancur ini juga. Dalam kisah Raja Duṭṭhagāmaṇi dan kisah ayah Thera Soṇa, pada saat menjelang kematian mereka, tanda-tanda alam menderita (duggati-nimitta) muncul terlebih dahulu. Kemudian, bagi sang raja karena mengingat satu kamma baik yang dilakukan sebelumnya, dan bagi ayah thera karena melakukan satu kamma baik pada saat itu juga, tanda-tanda alam menderita tersebut lenyap. Tanda-tanda surga muncul. Keduanya meninggal dunia dan lahir di surga. Kamma yang membuat berakhirnya kamma baik dan buruk disebut penghancur kamma baik dan buruk (kusalākusala-kammakkhayakaro). ‘Ketika batas usia dan kamma masih ada’ (āyu kammesu vijjamānesū) berarti batas usia makhluk tersebut belum sampai pada akhirnya, dan kekuatan kammanya belum habis. Demikianlah ketika batas usia dan kamma masih ada. ‘Kamma pelanggaran’ (aparādhakammassa) merujuk pada kamma pelanggaran yang dilakukan karena berbuat salah terhadap orang tua atau terhadap para petapa dan brahmana yang saleh. ‘Namun itu’ (so panā) merujuk pada pandangan dari Majjhima-aṭṭhakathā. ‘Seolah-olah tidak diinginkan’ (aruccamāno viyā) berarti seolah-olah tidak dikehendaki. ‘Itu’ (so) adalah pandangan Majjhima-aṭṭhakathā. ‘Namun di sana’ (tattha panā) merujuk pada Majjhima-aṭṭhakathā. ‘Dan semua ini’ (sabbañcetaṃ)—dan semua kutipan sutta ini, hubungannya adalah dikatakan berdasarkan kekuatannya. Oleh para guru Ṭīkā yang tidak menyetujuinya. ‘Harus dipahami berkaitan dengan buahnya’ (vipākaṃ paṭiicchitabbo). Di sini, ‘buah’ (vipākaṃ) merujuk pada arus kelompok kehidupan yang dihasilkan oleh kamma. Kamma yang menghasilkannya disebut kamma penghasil (janaka-kamma). Maksudnya adalah kamma yang menyokong arus kelompok kehidupan itu sendiri, kamma yang menekan itu sendiri, dan kamma yang menghancurkan itu sendiri disebut kamma penghancur (upaghātaka-kamma). ‘Dalam Pertanyaan Sāketa’—dalam Pertanyaan Sāketa yang muncul dalam pembahasan buah kamma. Dalam kisah Ratu dari Raja Uggasena yang bernama Dhammadinnā, ratu tersebut sebelumnya pernah membunuh seekor kambing; karena kamma tersebut ia jatuh ke alam-alam menderita, dan kemudian melalui kekuatan buah selama kehidupan (pavattivipāka) di banyak kelahiran, ia mengalami penderitaan dipenggal kepalanya sebanyak jumlah bulu pada tubuh kambing tersebut. ‘Namun itu’ (sā panā) merujuk pada satu kehendak pembunuhan makhluk hidup tersebut. Kisah Mahāmoggalāna adalah kisah mengenai pembunuhan Sang Thera oleh lima ratus pencuri. Sang Thera, karena kamma pemutus (upacchedaka-kamma) yang dilakukannya sendiri sebelumnya, mengalami pembunuhan oleh pencuri lalu mencapai Parinibbāna. Ratu Sāmāvatī dan lima ratus bhikkhu yang tinggal di tepi sungai Vaggumudā, karena kamma pemutus mereka sendiri yang dilakukan sebelumnya, mengalami serangan dari orang lain namun lahir di surga. Dusimāra adalah putra dewa Mara pada masa Buddha Kakusandha. Raja Kalābu disebut sebagai pembunuh petapa Khantivādī. Mereka, karena kamma pemutus yang mereka lakukan sendiri pada saat itu, langsung meninggal pada saat itu juga dan lahir di Neraka Avīci. Dalam kisah-kisah yang pertama, kamma pemutus hanya melakukan pemutusan saja. Ia tidak memberikan buahnya sendiri. Namun dalam kisah-kisah yang terakhir, ia melakukan pemutusan sekaligus memberikan buahnya sendiri. Dalam teks Vibhāvanī, ‘diawali dengan pemutusan’ (upacchedanapubbakaṃ)—hubungannya adalah menghasilkan buah yang diawali dengan pemutusan. Maksudnya adalah setelah memutuskan buah dari kamma lainnya, ia menghasilkan buahnya sendiri. Mengenai ‘menghasilkan buahnya sendiri’, di sini karena tidak dilakukan pembagian bahwa terkadang ia menghasilkan dan terkadang tidak, maka dikatakan ‘itu tidaklah baik’. Karena itu ia berkata ‘di sini oleh apa yang dilakukan sebelumnya’ dan seterusnya. ‘Karena hanya muncul dalam kitab-kitab komentar’—karena dalam kisah-kisah tersebut mereka mati karena kamma pemutus, demikianlah kemunculan penjelasannya. Menghasilkan buah berarti penghasil buah (vipākanibbattakaṃ). Keadaannya adalah vipākanibbattakattaṃ. Tidak adanya keadaan penghasil buah adalah analisis katanya (vigga-ha).

ชนกจตุกฺกํ นิฏฺฐิตํ.

Kelompok empat kamma penghasil kelahiran (Janaka-catukka) telah selesai.

๑๓๖. ‘‘นิกนฺติ พเลน วา ปฏิพาหิยมานํ วิปากํ น เทตี’’ติ ฌานลาภิโน หุตฺวาปิ มรณกาเล อุปฺปชฺชิตุํ นิกนฺติยา สติ, ตํ ฌานํ วิปากํ น เทตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘เอกสฺสา’’ติ เอกสฺส ปุคฺคลสฺส. ‘‘เตสํ’’ติ มหคฺคตกมฺม อานนฺตริย กมฺมานํ. อนฺติม ชวนวีถิยํ กตํ นาม วตฺถุ ทุพฺพลตฺตา สยมฺปิ ทุพฺพลํ โหติ. ปฏิสนฺธึ น ชเนติ. เตนาห ‘‘อนฺติม ชวนวีถิโต ปุพฺพภาเค อาสนฺเน กตํ’’ติ. อิทญฺจ กมฺมสามญฺญ วเสน วุตฺตํ. กมฺมวิเสเส ปน สติ, น เทตีติ น วตฺตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมํ ปนา’’ติอาทิ [Pg.155] วุตฺตํ. กตํ อาสนฺน กมฺมํ นามาติ คเหตพฺพนฺติ โยชนา. ปาฬิปาเฐ. อสฺสปุคฺคลสฺส มรณกาเลวา สมฺมาทิฏฺฐิ สมตฺตา สมาทินฺนา, มิจฺฉาทิฏฺฐิ สมตฺตา สมาทินฺนาติ โยชนา. ปรโต ปริปุณฺณํ อาคมิสฺสติ. โสมนสฺส ชนกํ ปรเจตนา ปวตฺติวเสน. สนฺตาป ชนกํ กุกฺกุจฺจวิปฺปฏิสารปฺปวตฺติวเสน. อิทํ ครุก จตุกฺกํ นาม อนนฺตเร ภเว วิปจฺจนกานํ กมฺมานํ วเสน วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อุปปชฺชเวทนีย กมฺมานิ เอวา’’ติ. กมฺมํ นาม กุสลํ วา โหตุ, อกุสลํ วา. ปุนปฺปุนํ ลทฺธา เสวเน สติ, วิปากํ เทติ. อสติ น เทติ. กามาวจรสฺส กุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากํ อุปฺปนฺนํ โหติ จกฺขุ วิญฺญาณนฺติ จ, อกุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากํ อุปฺปนฺนํ โหติ จกฺขุ วิญฺญาณนฺติ จ, ปาฬิยํ วุตฺตํ. เอตฺถหิ กตตฺตาติ วตฺวา ปุน อุปจิตตฺตาติ วจนํ ปุนปฺปุนํ วฑฺฒนสงฺขาเต อาเสวเน สติ เอว วิปากํ เทตีติ ญาเปติ. ตสฺมา กตมตฺต กมฺมตฺตา กฏตฺตา กมฺมํ นามาติ วุตฺเตปิ อนนฺตรภเว วิปจฺจนก กมฺมสฺเสว อิธ อธิปฺเปตตฺตา ปุนปฺปุนํ ลทฺธา เสวนเมว อิธ คเหตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ อฏฺฐกถายํ ‘‘ปุนปฺปุนํ ลทฺธาเสวนํ’’ติ วุตฺตํ.

136. ‘Dihalangi oleh kekuatan kemelekatan (nikanti), ia tidak memberikan buah (vipāka).’ Maksudnya adalah bagi seseorang yang telah mencapai jhāna, sekalipun ada kemelekatan (nikanti) yang muncul pada saat kematian, jhāna tersebut tidak memberikan buah (kelahiran kembali). ‘Ekassa’ berarti bagi satu individu. ‘Tesaṃ’ merujuk pada kamma luhur (mahaggata) dan kamma tanpa sela (ānantariya). Apa yang disebut sebagai perbuatan yang dilakukan dalam proses impuls (javana) terakhir menjadi lemah karena landasannya yang lemah. Ia tidak menghasilkan kelahiran kembali. Oleh karena itu dikatakan, ‘dilakukan di dekat (saat kematian) pada bagian sebelum proses impuls terakhir.’ Dan ini dikatakan berdasarkan kamma secara umum. Namun, untuk menunjukkan bahwa dalam hal kamma khusus tidak dapat dikatakan ia tidak memberikan buah, maka dikatakan ‘tetapi kamma pandangan salah,’ dan seterusnya. Penjelasannya adalah bahwa ini harus dipahami sebagai kamma yang dilakukan menjelang kematian (āsanna kamma). Dalam teks Pāli: Penjelasannya adalah bahwa bagi orang tersebut, pada saat kematian, pandangan benar telah disempurnakan dan dilakukan, atau pandangan salah telah disempurnakan dan dilakukan. Hal ini akan dijelaskan secara lengkap kemudian. Menghasilkan kegembiraan (somanassa) melalui berlangsungnya kehendak bagi pihak lain. Menghasilkan penderitaan batin (santāpa) melalui berlangsungnya penyesalan dan kegelisahan. Kelompok empat kamma berat (garuka) ini dikatakan berdasarkan kamma-kamma yang matang pada kehidupan berikutnya; oleh karena itu dikatakan ‘hanya kamma yang dirasakan pada kelahiran berikutnya (upapajjavedanīya)’. Kamma bisa berupa kebajikan atau keburukan. Jika sering diulang dan dilakukan, ia akan memberikan buah. Jika tidak, ia tidak memberikan buah. Dalam Pāli dikatakan: ‘Karena kamma baik di alam indra (kāmāvacara) telah dilakukan dan ditumpuk, maka kesadaran mata muncul sebagai buahnya,’ dan ‘karena kamma buruk telah dilakukan dan ditumpuk, maka kesadaran mata muncul sebagai buahnya.’ Di sini, setelah mengatakan ‘karena telah dilakukan’ (katattā), penggunaan kata ‘karena telah ditumpuk’ (upacitattā) memberitahukan bahwa kamma memberikan buah hanya jika ada pengulangan (āsevana) dalam arti pertumbuhan yang berulang-ulang. Oleh karena itu, meskipun disebut ‘kamma yang sekadar dilakukan’ (kaṭattā kamma), karena yang dimaksud di sini adalah kamma yang matang pada kelahiran berikutnya, maka dalam kitab komentar dikatakan ‘sering diulang dan dilakukan’ untuk menunjukkan bahwa itulah yang harus dipahami di sini.

‘‘เอวญฺจ กตฺวา’’ติอาทีสุ. ‘‘ยตฺถ ตํ ปุพฺพกตํ กมฺมนฺติ อาคตํ’’ติ ยสฺมึ อฏฺฐกถา ปเทเส ตํ กฏตฺตา กมฺมํ ปุพฺพกตํ กมฺมํติ อาคตํ. ‘‘กสฺมา อิธา’’ติอาทีสุ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ อภิธมฺมตฺถ สงฺคเห. ปาฬิยํ. ยํ ครุกํ, ตํ วิปากํ เทติ. ตสฺมึ อสติ, ยํ พหุลํ. ตสฺมึ อสติ, ยํ อาสนฺนํ. ตสฺมึ อสติ, ยํ กฏตฺตา วา ปน กมฺมํ, ตํ วิปากํ เทตีติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

Dalam bagian ‘Setelah melakukan demikian’ dan seterusnya. ‘Di mana kamma yang dilakukan sebelumnya muncul’ berarti di bagian kitab komentar mana kamma kaṭattā tersebut muncul sebagai kamma yang dilakukan sebelumnya. Dalam ‘Mengapa di sini’ dan seterusnya. ‘Di sini’ berarti dalam Abhidhammatthasaṅgaha ini. Dalam teks Pāli: Apa pun yang berat (garuka), itulah yang memberikan buah. Jika itu tidak ada, maka apa yang sering dilakukan (bahula). Jika itu tidak ada, maka apa yang dilakukan menjelang kematian (āsanna). Jika itu tidak ada, maka kamma yang sekadar dilakukan (kaṭattā), itulah yang memberikan buah. Demikianlah maknanya. Selebihnya di sini mudah dipahami.

สุตฺตนฺตปาเฐ. สุขเวทนํ ชเนตีติ สุขเวทนียํ. ‘‘สมตฺตา’’ติ สุฏฺฐุคหิตา. ‘‘สมาทินฺนา’’ติ ตทตฺถวิวรณํ. ‘‘ปริยตฺตํ’’ติ สมตฺถํ. ตมฺพทาธิกสฺส ยาวชีวํ พหูนิ ปาปกมฺมานิ อาจิณฺณานิ. มรณ ทิวเส ปน สาริปุตฺตตฺเถรสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา จวิตฺวา เตน อาสนฺน กมฺเมน สคฺเค นิพฺพตฺติ. วาตกาลสฺส ยาวชีวํ พหูนิ กลฺยาณ กมฺมานิ อาจิณฺณานิ. มรณ ทิวเสปน พุทฺธสาสเน [Pg.156] วิปรีต สญฺญํ กตฺวา เตน อาสนฺน กมฺเมน อปาเย นิพฺพตฺติ.

Dalam teks Suttanta. ‘Menghasilkan perasaan bahagia’ disebut sukhavedanīya. ‘Samattā’ berarti dipahami dengan baik. ‘Samādinnā’ adalah penjelasan dari makna tersebut. ‘Pariyattaṃ’ berarti mampu. Bagi Tambadāṭhika, banyak perbuatan buruk dilakukan sepanjang hidupnya. Namun pada hari kematiannya, setelah mendengarkan khotbah Dhamma dari Thera Sāriputta, ia meninggal dunia dan terlahir di surga karena kamma yang dilakukan menjelang kematian tersebut. Bagi Vātakāla, banyak perbuatan baik dilakukan sepanjang hidupnya. Namun pada hari kematiannya, ia memiliki persepsi yang menyimpang terhadap ajaran Buddha, dan karena kamma yang dilakukan menjelang kematian tersebut, ia terlahir di alam menderita (apāya).

ครุกจตุกฺกํ นิฏฺฐิตํ.

Kelompok empat kamma berat (Garuka-catukka) telah selesai.

๑๔๗. ทิฏฺฐธมฺมจตุกฺเก. ปสฺสิตพฺโพติ ทิฏฺโฐ. ‘‘ธมฺโม’’ติ ขนฺธายตน ธมฺม สมูโห. ทิฏฺโฐ ธมฺโมติ ทิฏฺฐ ธมฺโม. วตฺตมาโน ธมฺมสมูโห. โย อตฺตภาโวติ วุจฺจติ. อตฺตสงฺขาตสฺส ทิฏฺฐิยา ปริกปฺปิตสารสฺส ภาโว ปวตฺติ การณนฺติ กตฺวาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทิฏฺฐ ธมฺโม วุจฺจตี’’ติอาทิมาห. ‘‘วิปากํ ปฏิสํเวเทตี’’ติ เอเตน กถํ กมฺมสาธนํ ทสฺเสติ. ปฏิสํเวทน กฺริยาปเท วิปากนฺติ กมฺมปทํ ทิสฺวา วิปากํ นาม เวทิตพฺพํ เวทนียํ. ปฏิสํเวทิตพฺพํ ปฏิสํเวทนียนฺติ วิญฺญาตตฺตา. ‘‘อุเปจฺจา’’ติ อุปคนฺตฺวา. ‘‘อุปปชฺชิตฺวา’’ติ อุเปจฺจ ปชฺชิตฺวา. ปาปุณิตฺวาติ อตฺโถ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘ทิฏฺฐ ธมฺมโต’’ติ ทิฏฺฐ ธมฺมสฺส. สามิอตฺเถ ปญฺจมี. ปาฬิยํ วุตฺตํ. ‘‘เอตฺถหี’’ติอาทิ ปุพฺพวากฺเย วุตฺต นยเมว. อปรสทฺโท นิจฺจํ อปาทานา เปกฺโข. ตญฺจ อปาทานํ นาม อนนฺตเร วุตฺตปเทหิ. ‘‘ทิฏฺฐธมฺมา นาคตานนฺตร ภเวหี’’ติ ทิฏฺฐธมฺมโต จ อนาคตานนฺตร ภวโต จาติ อตฺโถ. ‘‘ปริวตฺโต’’ติ ปพนฺโธ. อปราปริโยติ วา, อปโร จ อปโร จ อปราปโร. อปราปเร ปวตฺโต อปราปริโยติ อตฺโถ. ‘‘อุปปชฺชภวํ’’ติ อนาคตานนฺตรภวํ. อโหสิ กมฺเม ‘‘อโหสี’’ติ ปทํ อญฺญาสิ โกณฺฑญฺโญติ ปเทวิย รุฬฺหีนามปทนฺติ อาห ‘‘อโหสิ นามกํ’’ติ. ตํ ปน รุฬฺหิปทํ กุโตปวตฺตํติ อาห ‘‘อโหสิ กมฺมํ’’ติอาทึ. ‘‘เอวํ วุตฺต ปาฐวเสนา’’ติ เอตฺถ อิธ วุตฺโต ปาโฐ สา วเสโส. ปริปุณฺณปาโฐ ปน อโหสิ กมฺมํ อโหสิ กมฺม วิปาโก, อโหสิ กมฺมํ นาโหสิ กมฺม วิปาโก, อโหสิ กมฺมํ อตฺถิกมฺม วิปาโก, อโหสิ กมฺมํ นตฺถิ กมฺมวิปาโก, อโหสิกมฺมํ ภวิสฺสติ กมฺม วิปาโก, อโหสิ กมฺมํ น ภวิสฺสติ กมฺม วิปาโกติอาทินา ปฏิสมฺภิทา มคฺเค อาคโต. ‘‘สา’’ติ ปถม ชวน เจตนา. ‘‘อปฺปตร วิปากา จาตี’’ติ เอตฺถ ‘‘อิตี’’ติ เหตุ [Pg.157] อตฺเถ นิปาโต, ตสฺมา อจิรฏฺฐิติ กตฺตา ทิฏฺฐ ธมฺเม เอว ผลํ ทตฺวา วิคจฺฉติ, ตสฺมา อปฺปตร วิปากตฺตา อเหตุกมตฺตํ ผลํ ทตฺวา วิคจฺฉตีติ โยชนา. ‘‘ปจฺจโยติ จา’’ติ ปจฺจยํ ลทฺธาติ วุตฺโต ปจฺจโยติ จ. ‘‘โส’’ติ มหนฺตํ วุตฺโต ปจฺจโย. ‘‘กากวลิยาทีนํ วิยา’’ติ กากวลิยาทีนํ ปุคฺคลานํ ทิฏฺฐเวทนีย กมฺมํ วิย. ‘‘ปากฏตรปฺผลทานํ’’ติ สตฺตาหพฺภนฺตเร เอว เสฏฺฐิฏฺฐานปฺปฏิ ลาภาทิวเสน ปากฏตรปฺผลทานกํ กมฺมวิเสสํ. กมฺม ปถชวนสนฺตาเน ปวตฺตา ปถมชวน เจตนา วา อิตราปิ ปถม ชวน เจตนา วาติ โยชนา. ‘‘กาจี’’ติ เอกจฺจา ปถมชวน เจตนา. เสสานิ ทิฏฺฐธมฺม เวทนีย กมฺมานิ.

147. Dalam kelompok empat kamma yang berbuah di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammacatukka): 'Diṭṭha' berarti yang harus dilihat. 'Dhamma' adalah kumpulan fenomena (dhammasamūha) berupa agregat (khandha) dan landasan indra (āyatana). 'Diṭṭhadhamma' berarti fenomena yang dilihat, yaitu kumpulan fenomena yang sedang berlangsung saat ini, yang disebut sebagai 'keberadaan diri' (attabhāva). Untuk menunjukkan makna ini—bahwa keberadaan atau proses penyebab dari apa yang dikonsepkan sebagai inti oleh pandangan salah yang disebut sebagai 'diri'—maka dikatakan 'disebut diṭṭhadhamma' dan seterusnya. Dengan kalimat 'mengalami buahnya' (vipākaṃ paṭisaṃvedeti), bagaimana cara menunjukkan objek tindakannya? Dalam kata kerja 'paṭisaṃvedana' (mengalami), melihat kata 'vipāka' (buah) sebagai objek, maka yang disebut 'buah' (vipāka) adalah apa yang harus diketahui atau dirasakan. Karena ia diketahui, maka ia disebut 'yang harus dialami' (paṭisaṃveditabba/paṭisaṃvedanīya). 'Upeccā' berarti setelah mendekat atau mencapai. 'Upapajjitvā' berarti setelah muncul atau lahir, maknanya adalah setelah mencapai (pāpuṇitvā). Dalam teks Vibhāvanī: 'Diṭṭhadhammato' berarti milik diṭṭhadhamma (kehidupan sekarang); akhiran kasus kelima (pañcamī) digunakan dalam arti kepemilikan (sāmiattha). Hal ini disebutkan dalam Teks Pali. 'Etthahī' dan seterusnya sama dengan cara yang dijelaskan dalam kalimat sebelumnya. Kata 'apara' (yang lain) selalu merujuk pada acuan asal (apādāna). Dan acuan asal itu adalah kata-kata yang disebutkan segera sebelumnya. 'Dari kehidupan sekarang dan kehidupan yang akan datang segera berikutnya' berarti dari kehidupan saat ini (diṭṭhadhamma) dan dari kehidupan selanjutnya yang tanpa jeda (anāgatānantarabhava). 'Parivatto' berarti rangkaian atau kelanjutan. Atau 'aparāpariya': 'apara' dan 'apara' menjadi 'aparāparo'. Yang berlangsung di kehidupan-kehidupan selanjutnya yang lain disebut 'aparāpariya'. 'Upapajjabhava' berarti kehidupan yang akan datang segera setelah ini. Mengenai kamma yang telah lalu (ahosi kamma), kata 'ahosi' adalah nama konvensional (ruḷhīnāma) seperti kata 'Aññāsi' dalam nama Aññāsi Koṇḍañña; itulah sebabnya dikatakan 'bernama ahosi'. Namun dari mana istilah konvensional itu berasal? Dikatakan 'Kamma itu telah ada' (ahosi kammaṃ) dan seterusnya. 'Berdasarkan teks yang diucapkan demikian': di sini teks yang dikutip hanya sebagian. Teks lengkapnya muncul dalam Paṭisambhidāmagga sebagai berikut: 'Ada kamma, ada buah kamma; ada kamma, tidak ada buah kamma; ada kamma, sedang ada buah kamma; ada kamma, tidak sedang ada buah kamma; ada kamma, akan ada buah kamma; ada kamma, tidak akan ada buah kamma,' dan seterusnya. 'Sā' merujuk pada kehendak (cetanā) pada javana pertama. 'Dan karena buahnya sangat sedikit': di sini 'iti' adalah partikel yang bermakna sebab. Oleh karena itu, karena ia tidak bertahan lama, ia lenyap setelah memberikan hasil di kehidupan sekarang saja; karena buahnya sangat sedikit, ia lenyap setelah memberikan hasil yang bersifat tanpa akar (ahetuka). 'Dan sebagai kondisi' berarti dikatakan sebagai kondisi setelah memperoleh sarana. 'So' merujuk pada kondisi yang disebut sebagai yang besar (utama). 'Seperti dalam kasus Kākavaliya dan lainnya' maksudnya adalah seperti kamma yang berbuah di kehidupan sekarang bagi orang-orang seperti Kākavaliya dan lainnya. 'Pemberian hasil yang sangat nyata' berarti jenis kamma khusus yang memberikan hasil yang sangat nyata seperti perolehan posisi sebagai orang kaya (seṭṭhi) dalam tujuh hari. Penjelasannya adalah kehendak javana pertama yang berlangsung dalam rangkaian javana jalan kamma, atau kehendak javana pertama lainnya. 'Ada yang' (kāci) berarti beberapa kehendak javana pertama. Sisanya adalah kamma-kamma yang dirasakan di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammavedanīya).

อุปปชฺชกมฺเม. ‘‘อตฺถ สาธิกา’’ติ สนฺนิฏฺฐานตฺถสาธิกา. ปาณฆาตาทิ กิจฺจสาธิกาติ วุตฺตํ โหติ. สุฏฺฐุ นิฏฺฐาเปตีติ สนฺนิฏฺฐาปิกา. ‘‘เสสานิ ปี’’ติ เสสานิ อุปปชฺช เวทนีย กมฺมานิปิ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ มนุสฺส โลเก. ‘‘มิสฺสกกมฺมานี’’ติ กุสลา กุสลมิสฺสกานิ กมฺมานิ. เวมานิกเปตวตฺถูนิ วิมานวตฺถุ ปาฬิยํ อาคตานิ. ‘‘สุคติยํ วิปตฺตึ อนุภวนฺตานิ วตฺถูนี’’ติ เอตฺถ ‘‘วิปตฺตึ’’ติ จกฺขุ โสตาทีนํ องฺค ปจฺจงฺคานํ วา วิปตฺตึ. นานา ทุกฺขุปฺปตฺติภูตํ วา วิปตฺตึ. ‘‘ทุคฺคติยํ สมฺปตฺตึ’’ติ มหิทฺธีนํ นาคสุปณฺณาทีนํ สมฺปตฺตึ. ‘‘ยถา วุตฺต วตฺถูหี’’ติ เวมานิก เปตวตฺถาทีหิ. อฏฺฐกถาปาเฐ. ‘‘เตสํ สงฺกมนํ นตฺถี’’ติ เตสํ กมฺมานํ วิปจฺจนกาล สงฺกนฺติ นาม นตฺถิ. ‘‘ยถาฐาเนเยว ปติฏฺฐนฺตี’’ติ ตานิ ทิฏฺฐ ธมฺมฏฺฐานาทิวเสน ภควตา ยถา วุตฺตฏฺฐาเน เอว ติฏฺฐนฺติ. ‘‘เอวํ วุตฺตํ’’ติ เตสํ สงฺกมนํ นตฺถีติอาทินเยน วุตฺตํ. ‘‘ยุตฺติยา วา อภาวโต’’ติ เอตฺถ ทิฏฺฐ ธมฺม เวทนียสฺส ปฏิสนฺธิ วิปากาทิ ยุตฺติยา อภาวโต.

Mengenai kamma yang berbuah di kehidupan selanjutnya (upapajjakamma): 'Pencapai tujuan' (atthasādhikā) berarti pencapai tujuan dari keputusan; maksudnya adalah pencapai tugas seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Yang menyelesaikannya dengan baik disebut 'sanniṭṭhāpikā'. 'Yang lainnya juga' berarti kamma-kamma lain yang berbuah di kehidupan selanjutnya. 'Di sini' berarti di dunia manusia ini. 'Kamma campuran' berarti kamma yang merupakan campuran antara kebajikan (kusala) dan keburukan (akusala). Kisah-kisah peta Vemānika terdapat dalam teks Pali Vimānavatthu. 'Kasus-kasus yang mengalami kemalangan di alam bahagia': di sini 'kemalangan' (vipatti) berarti cacat pada organ tubuh seperti mata, telinga, dan sebagainya, atau kemalangan yang menjadi dasar munculnya berbagai penderitaan. 'Keberuntungan di alam menderita' berarti keberuntungan bagi makhluk-makhluk dengan kekuatan besar seperti naga, garuda (supaṇṇa), dan sejenisnya. 'Dengan kasus-kasus yang disebutkan tersebut' berarti dengan kisah-kisah peta Vemānika dan sebagainya. Dalam teks Komentar: 'Tidak ada perpindahan bagi mereka' berarti tidak ada perpindahan waktu pematangan bagi kamma-kamma tersebut. 'Tetap di tempatnya masing-masing' berarti kamma-kamma itu tetap berada di tempat yang telah disebutkan oleh Sang Bhagavā berdasarkan posisi kehidupan saat ini dan seterusnya. 'Dikatakan demikian' merujuk pada cara yang dikatakan sebagai 'tidak ada perpindahan bagi mereka' dan seterusnya. 'Atau karena ketiadaan kelogisan' berarti di sini karena tidak adanya kelogisan bagi kamma yang berbuah di kehidupan saat ini (diṭṭhadhammavedanīya) untuk menghasilkan buah kelahiran kembali (paṭisandhivipāka) dan sebagainya.

ทิฏฺฐธมฺมจตุกฺกํ.

[Demikianlah] Empat Kelompok Kamma yang Berbuah di Masa Sekarang.

๑๔๘. ปากฏฺฐานจตุกฺเก. ‘‘กายาทีนํ’’ติ โจปนกายาทีนํ. กาย วิญฺญตฺตาทีนนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อติปาเตนฺตี’’ติ อติกฺกมฺม [Pg.158] ปโยเคน อภิภวิตฺวา ปาเตนฺติ. เตนาห ‘‘อติปาตนญฺเจตฺถา’’ติอาทึ. ‘‘อทินฺนํ’’ติ สามิเกนอทินฺนํ ปรสนฺตกํ. อคมนียวตฺถูนิ นาม อวีติกฺกมนตฺถาย อนุปคนฺตพฺพานิ มาตุรกฺขิตาทีนิ อิตฺถิ ปุริสสรีรานิ. ‘‘ตสฺสา’’ติ ปรปาณสฺส. ‘‘ตโต’’ติ ปรปริคฺคหิต ภาวโต. ‘‘อจฺฉินฺทก เจตนา’’ติ ปรสนฺตกสฺส อตฺตโน สนฺตกกรณวเสน ภุสํ ปรสนฺตกา ภาวจฺฉินฺทก เจตนา. วิลุปฺปน เจตนาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘มคฺเคน มคฺคปฺปฏิปาทกสฺสา’’ติ อตฺตโน มคฺเคน ปรมคฺค สมฺปโยชกสฺส. ‘‘เอตฺถปี’’ติ ยถา อทินฺนาทาเน ปรปริคฺคหิต สญฺญิโนติ ทุตียํ องฺคปทํ วุตฺตํ. เอวํ เอตฺถปิ. เอตฺถ วทนฺติ อคมนีย วตฺถุ วเสน จิตฺตนฺติ อวตฺวา ตสฺมึ เสวน จิตฺตนฺติ วุตฺตํ. ตสฺมา อคมนีย วตฺถุ สญฺญิตาติ อวุตฺตมฺปิ วุตฺตสทิสํ โหตีติ. น โหติ. น หิ ตสฺมินฺติ วจนํ สญฺญาวิเสส สหิตํ อตฺถํ วทติ. อีทิเสสุ จ ฐาเนสุ สเจ สญฺญาปธานํ โหติ. ปาณสญฺญิตา, ปรปริคฺคหิต สญฺญิตา,ติ องฺค ปทํ วิย อิธปิ อคมนีย วตฺถุ สญฺญิตาติ ทุตียํ องฺคปทํ อวสฺสํ วตฺตพฺพํ โหติ. กสฺมา, องฺคนิยมฏฺฐานตฺตา. เตนาห ‘‘เอเตนา’’ติอาทึ. ‘‘จตุรงฺคีโกว วุตฺโต’’ติ ตสฺส จตฺตาโร สมฺภารา. อคมนีย วตฺถุ, ตสฺมึ เสวน จิตฺตํ, เสวนปฺปโยโค, มคฺเคน มคฺคปฺปฏิปตฺติ อธิวาสนนฺติ. ‘‘สา’’ติ ภิกฺขุนี. ‘‘รกฺขิตาสุ สงฺคหิตา’’ติ มาตุรกฺขิต ปิตุ รกฺขิตาทีสุ สงฺคหิตา. ‘‘ฏีกาสุ ปนา’’ติ สุตฺตนฺตฏีกาสุ ปน. ‘‘สา’’ติ ภิกฺขุนี. ปาสณฺฑา วุจฺจนฺติ ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตาทีนิ. ตํ วาทิโน ปาสณฺฑิยา นาม. เตสํ ธมฺโม ปาสณฺฑิย ธมฺโม นาม. มิจฺฉาจาโรปิ ทุสฺสีลาย อิตฺถิยา วีติกฺกโม อปฺปสาวชฺโช. ตโต โครูป สีลิกาย มหาสาวชฺโช. ตโต สรณงฺคตาย, ปญฺจ สิกฺขา ปทิกาย, สามเณริยา, ปุถุชฺชน ภิกฺขุนิยาติอาทิ. อฏฺฐกถา ปาเฐ. ‘‘เอตฺถา’’ติ อิมสฺมึ อกุสลกายกมฺเม. ‘‘น คหิตํ’’ติ เถเรน วา อฏฺฐกถาจริเยหิ วา น คหิตํ. สุรญฺจ เมรยญฺจ ปิวนฺติ เอเตนาติ สุราเมรย ปานํ. ตทชฺโฌหรณ เจตนา กมฺมํ. ‘‘สพฺพ ลหุโก’’ติ สพฺเพสํ สุราปาน กมฺม วิปากานํ มชฺเฌ [Pg.159] โย วิปาโก ลหุกตโร, ปวตฺติวิปากมตฺโตติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อุมฺมตฺตกสํวตฺตนิโก’’ติ อุมฺมตฺตภาว สํวตฺตนิโก. ‘‘ปญฺจปี’’ติ สุราปาน กมฺเมน สห ปญฺจปิ. มูลฏีกา วจเน. ‘‘ตสฺสา’’ติ สุราปาน กมฺมสฺส. ปฏิสมฺภิทา มคฺคฏีกายํ อิมสฺส วากฺยสฺส สํวณฺณนายํ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถ ‘‘ตพฺพิ รมณาทโย จา’’ติ ตโต สุราปานโต วิรมณาทโย จ. ‘‘มทสฺสา’’ติ มชฺชนสฺส. ‘‘อปุญฺญปถสฺสา’’ติ อกุสล กมฺม ปถสฺส. ‘‘ตพฺพิรติ ปี’’ติ ตโต สุราปานโต วิรติปิ. ‘‘นิมฺมทตายา’’ติ มชฺชนรหิต ภาวสฺส. ‘‘สา’’ติ นิมฺมทตา. ‘‘ปุญฺญปถสฺสา’’ติ กุสลกมฺม ปถสฺส. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. ‘‘ตานี’’ติ สุราปาน กมฺมตพฺพิรติ กมฺมานิ. ‘‘น อิตรํ’’ติ กมฺมปเถหิ อสมฺพนฺธํ. สุราปานํ วิสุํ ปฏิสนฺธึ น เทตีติ โยชนา. ตพฺพิรติ กมฺเม ปน สเจ อิทํ สุราปานํ นาม ปาปกมฺมํ ทุจฺจริตนฺติ ญตฺวา สมาทาน วิรติ สมฺปตฺตวิรติ วเสน ตํ สิกฺขาปทํ รกฺขติ. ตํ สีลํ อญฺเญหิ ปุญฺญปเถหิ อสมฺพนฺธมฺปิ วิสุํ ปฏิสนฺธึ น เทตีติ น วตฺตพฺพํ. ‘‘เอวมิทํ ปี’’ติ เอวํ อิทมฺปิ สุราปาน กมฺมํ กมฺม ปถปตฺตสฺส กมฺมสฺส ปริวารภูตํ เอว ปฏิสนฺธึ ชเนตีติ โยชนา. ‘‘ตตฺถา’’ติ กมฺมปถสุตฺเตสุ. สรูปโต น วุตฺตนฺติ จ สกฺกา วตฺตุนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยํ’’ติ ยํ สุราปาน กมฺมํ. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ กมฺมปถสุตฺเตสุ. กมฺม ชนนํ นาม ทุจฺจริต กมฺมานํ ชนนํ. สกฺเกน เทวาน มินฺเทน ตสฺส อปายคามิตา วุตฺตาติ สมฺพนฺโธ. ตสฺสาสุราย ปุณฺณํ อิมํ สุรากุมฺภํกิณาถ. มูลํ เทถ คณฺหาถาติ อตฺโถ. ‘‘ตสฺสา’’ติ สุราปาน กมฺมสฺส. อปายํ คเมติ สมฺปาเปตีติ อปาย คามี. ‘‘ยทิทํ’’ติ ยา อยํ ยถาลาภ โยชนา อตฺถิ. มูลฏีกา วจเน. ‘‘กมฺมสหชาตา’’ติ อกุสล กมฺมสหชาตา ตณฺหา. ‘‘เตสํ’’ติ เตสํ ปญฺจนฺนํ กมฺมานํ. ‘‘โกฏฺฐาสโต’’ติ ธมฺมสงฺคณิยํ ผสฺโส โหติ, เวทนา โหตีติอาทินา วุตฺเต ธมฺมุทฺเทสวาเร ฌานาทิโกฏฺฐาสา นาม อาคตา. เตสุ ปญฺจ สิกฺขาปทา โกฏฺฐาสโต กมฺมปถ โกฏฺฐาสิกา เอว. กมฺมปถ โกฏฺฐาเส อนฺโตคธาติ อตฺโถ. ‘‘ปุริมานํ จตุนฺนํ’’ติ ปาณาติ ปาตาทีนํ [Pg.160] จตุนฺนํ กมฺมานํ. ‘‘ปฏิกฺขิตฺโต’’ติ ตสฺส กมฺมปถภาโว ปฏิกฺขิตฺโต. ‘‘ตตียํ’’ติ ตตีย สุตฺตํ. เอตาสุปิ จ อฏฺฐกถาสุ.

148. Dalam kelompok empat landasan manifestasi. ‘Kāyādīnaṃ’ berarti tubuh yang bergerak dan sebagainya. Maksudnya adalah isyarat tubuh (kāya-viññatti) dan sebagainya. ‘Atipātenti’ berarti menjatuhkan setelah menaklukkan dengan upaya pelanggaran. Oleh karena itu dikatakan ‘atipātanañcetthā’ dan seterusnya. ‘Adinnaṃ’ berarti apa yang tidak diberikan oleh pemiliknya, milik orang lain. Objek-objek yang tidak boleh didatangi (agamanīya-vatthu) adalah tubuh wanita atau pria yang tidak boleh didekati demi menjaga diri dari pelanggaran, seperti mereka yang dijaga oleh ibunya dan sebagainya. ‘Tassā’ berarti nyawa orang lain. ‘Tato’ berarti dari keadaan yang dimiliki orang lain. ‘Acchindaka-cetanā’ berarti kehendak untuk merampas secara paksa keadaan milik orang lain dengan cara menjadikannya milik sendiri. Maksudnya adalah kehendak untuk menjarah (viluppana-cetanā). ‘Maggena maggappaṭipādakassa’ berarti menghubungkan organ (kemaluan) sendiri dengan organ orang lain. ‘Etthapi’ (juga di sini): sebagaimana dalam pencurian (adinnādāna), faktor kedua dinyatakan sebagai ‘persepsi terhadap milik orang lain’. Demikian pula di sini. Di sini mereka mengatakan bahwa tanpa menyebutkan ‘pikiran berdasarkan objek yang tidak boleh didatangi’, dikatakan ‘pikiran untuk menikmati objek tersebut’. Oleh karena itu, meskipun ‘persepsi terhadap objek yang tidak boleh didatangi’ tidak disebutkan, itu dianggap seolah-olah disebutkan. [Tanggapan:] Itu tidak benar. Sebab kata ‘tasmiṃ’ (pada itu) tidak menyatakan makna yang disertai dengan persepsi khusus. Dan dalam hal-hal seperti ini, jika persepsi menjadi yang utama, seperti faktor ‘persepsi terhadap makhluk hidup’ atau ‘persepsi terhadap milik orang lain’, maka di sini pun faktor kedua yaitu ‘persepsi terhadap objek yang tidak boleh didatangi’ harus dinyatakan secara mutlak. Mengapa? Karena ini adalah tempat untuk menetapkan faktor-faktor tersebut. Itulah sebabnya dikatakan ‘etena’ dan seterusnya. ‘Dinyatakan memiliki empat faktor’: empat komponennya adalah: objek yang tidak boleh didatangi, pikiran untuk menikmati objek tersebut, upaya untuk menikmati, dan penerimaan terhadap persentuhan organ dengan organ. ‘Sā’ berarti bhikkhunī. ‘Tercakup dalam mereka yang dijaga’ berarti tercakup dalam mereka yang dijaga oleh ibu, dijaga oleh ayah, dan sebagainya. ‘Namun dalam Ṭīkā-ṭīkā’ berarti dalam Ṭīkā-ṭīkā Suttanta. ‘Sā’ berarti bhikkhunī. Pāsaṇḍa disebut sebagai enam puluh dua pandangan salah dan sebagainya. Mereka yang menganutnya disebut Pāsaṇḍiya. Ajaran mereka disebut Pāsaṇḍiya-dhamma. Pelanggaran asusila (micchācāra) terhadap wanita yang berkelakuan buruk berakibat kecil (appasāvajjo). Lebih besar akibatnya jika terhadap wanita yang menjalankan praktik moralitas sapi (gorūpa-sīlikā). Lebih besar lagi terhadap wanita yang telah berlindung [pada Tiratana], yang menjalankan lima sila, seorang sāmaṇerī, seorang bhikkhunī puthujjana, dan sebagainya. Dalam teks Aṭṭhakathā: ‘Ettha’ berarti dalam perbuatan buruk jasmani ini. ‘Na gahitaṃ’ berarti tidak diambil (tidak dicantumkan) oleh sesepuh (thera) atau oleh para guru Aṭṭhakathā. Surā dan meraya diminum dengan ini, maka disebut minum surā dan meraya. Kamma-nya adalah kehendak untuk menelannya. ‘Paling ringan’ berarti di antara semua buah (vipāka) perbuatan minum minuman keras, buah yang paling ringan dikatakan hanyalah berupa buah dalam masa kehidupan (pavatti-vipāka). ‘Menyebabkan kegilaan’ berarti menyebabkan keadaan menjadi gila. ‘Kelima-limanya juga’ berarti kelima-limanya termasuk perbuatan minum minuman keras. Dalam kata-kata Mūlaṭīkā: ‘Tassā’ merujuk pada perbuatan minum minuman keras. Hubungannya adalah hal ini dinyatakan dalam penjelasan kalimat ini di dalam Paṭisambhidāmagga Ṭīkā. Di sana, ‘pantangan dari itu dan sebagainya’ berarti pantangan dari minum minuman keras itu dan sebagainya. ‘Madassa’ berarti kemabukan. ‘Apuññapathassa’ berarti jalan perbuatan buruk (akusala-kammapatha). ‘Tabbirati pi’ berarti bahkan pantangan dari minum minuman keras itu. ‘Nimmadatāya’ berarti keadaan bebas dari kemabukan. ‘Sā’ adalah keadaan bebas dari kemabukan itu. ‘Puññapathassa’ berarti jalan perbuatan baik (kusala-kammapatha). ‘Iti’ berarti karena itu. ‘Tāni’ berarti perbuatan minum minuman keras dan perbuatan berpantang darinya. ‘Na itaraṃ’ berarti tidak berhubungan dengan jalan perbuatan lainnya. Konstruksinya adalah: minum minuman keras tidak memberikan kelahiran kembali secara terpisah. Namun dalam perbuatan berpantang (tabbirati), jika seseorang mengetahui bahwa ‘minum minuman keras ini adalah perbuatan buruk, perilaku buruk,’ lalu menjaga sila tersebut melalui pantangan yang dilakukan (samādāna-virati) atau pantangan yang terjadi saat objek muncul (sampatta-virati); maka tidak boleh dikatakan bahwa sila tersebut, meskipun tidak berhubungan dengan jalan perbuatan baik lainnya, tidak memberikan kelahiran kembali secara terpisah. ‘Demikian pula ini’: maka ini pun perbuatan minum minuman keras menghasilkan kelahiran kembali hanya sebagai pengikut dari perbuatan yang telah mencapai [status] jalan perbuatan (kammapatha). ‘Tattha’ berarti dalam sutta-sutta tentang Kammapatha. Hubungannya adalah dapat dikatakan bahwa hal itu tidak disebutkan secara eksplisit (sarūpato). ‘Yaṃ’ berarti perbuatan minum minuman keras yang mana. ‘Tattha’ berarti dalam sutta-sutta tentang Kammapatha tersebut. ‘Menghasilkan perbuatan’ berarti menghasilkan perbuatan-perbuatan buruk. Hubungannya adalah sifatnya yang membawa ke alam sengsara (apāya-gāmitā) telah dinyatakan oleh Sakka, raja para dewa. Belilah tempayan minuman keras yang penuh dengan surā itu. Maksudnya adalah: berikan harganya dan ambillah. ‘Tassā’ merujuk pada perbuatan minum minuman keras. ‘Apāyagāmī’ berarti yang membawa atau menyebabkan sampai ke alam sengsara. ‘Yadidaṃ’ berarti interpretasi yang ada sesuai dengan apa yang diperoleh. Dalam kata-kata Mūlaṭīkā: ‘Kammasahajātā’ berarti damba (taṇhā) yang muncul bersamaan dengan perbuatan buruk. ‘Tesaṃ’ berarti dari kelima perbuatan tersebut. ‘Berdasarkan kategori’ (koṭṭhāsato): dalam bagian penguraian fenomena (dhammuddesa-vāra) yang dinyatakan dalam Dhammasaṅgaṇī dengan cara ‘ada kontak, ada perasaan,’ dan seterusnya, kategori-kategori seperti kategori jhāna muncul. Di antaranya, kelima sila berdasarkan kategorinya memang termasuk dalam kategori jalan perbuatan (kammapatha). Maksudnya adalah mereka termasuk dalam kategori jalan perbuatan. ‘Dari empat yang pertama’ berarti dari empat perbuatan yang dimulai dengan pembunuhan makhluk hidup. ‘Paṭikkhitto’ berarti statusnya sebagai jalan perbuatan ditolak. ‘Tatīyaṃ’ berarti sutta ketiga. Begitu pula dalam kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā) ini.

กายกมฺมาทีสุ. สสมฺภารกาโย นาม สกโล รูปกาโย. ปสาทกาโย นาม กายปสาโท เอว. กาย วิญฺญตฺติ โจปนกาโย นาม. ‘‘โจปน’’นฺติ จ จลนํ วุจฺจติ. ‘‘โส เยวา’’ติ โจปนกาโยเยว. กายกมฺม นาม ลาโภ จ โหติ, ตสฺมา โส กมฺมานํ ปวตฺติ มุขนฺติ วุจฺจตีติ โยชนา. ‘‘กมฺมานิ วิเสเสตุํ’’ติ อิทํ กายกมฺมํ นาม, อิทํ วจีกมฺมํ นามาติ วิเสเสตุํ นิยเมตุํ. ‘‘สกฺโกนฺตี’’ติ กมฺมานิ วิเสเสตุํ สกฺโกนฺติ. ตสฺมา กายทฺวาเร วุตฺติโตติ จ วจีทฺวาเร วุตฺติโตติ จ วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. มิจฺฉาจารสฺส วจีทฺวาเร อปฺปวตฺติโต ‘‘ปุริมานิ ทฺเว’’ติ วุตฺตํ. ‘‘มชฺฌิมานิ จตฺตารี’’ติ มุสาวาทาทีนิ จตฺตาริ วจีกมฺมานิ. ‘‘ฉพฺพิธานิ ตานิ วชฺชานีติ’’ติ ‘กายกมฺมํ ชเหยฺยุ’นฺติอาทีนิ ฉพฺพิธานิ ตานิ วชฺชานิ. กถํ เอกเมเกน พาหุลฺล สทฺเทน ฉพฺพิธานิ ตานิ วชฺเชตีติ. อนฺวยโต จ พฺยติเรกโต จ วชฺเชติ. กถํ, ปาณาติปาต กมฺมํ กทาจิ อปฺปเกน วจีทฺวาเร อุปฺปนฺนมฺปิ กายทฺวาเร เอว ปวตฺติ พหุลตฺตา กายกมฺมเมว โหติ. วจีกมฺม สงฺขฺยํ น คจฺฉติ. ทฺเว วา อสฺส นามานิ น ภวนฺติ. วจีทฺวาเร ปน อปฺปกวุตฺติตฺตา วจีกมฺมํ นาม น โหติ. กายกมฺมนฺติ นามํ น ชหติ. ทฺเว วา อสฺส นามานิ น ภวนฺตีติ เอวํ เอเกน กายทฺวาเร พาหุลฺล วุตฺติวจเนน ปาณาติปาต กมฺเม ฉพฺพิธานิ วชฺชานิ วชฺเชตีติ. เอวํ เสเสสุ. วนจรโก นาม วนลุทฺทโก. โส ปน กทาจิ อปฺปเกน คาเม จรนฺโตปิ วเน พาหุลฺล จาริตฺตา วนจรโก เอว โหติ. คามจรโกติ นามํ น ลภติ. ทฺเว วา อสฺส นามานิ น ภวนฺติ. เอวํ สงฺคามาวจรกาปิ. สงฺคามาวจโร นาม สงฺคาเม พาหุลฺลาวจโร หตฺถี วุจฺจติ. เอตฺถ มโนทฺวารํ สพฺพ กมฺม สาธารณตฺตา กมฺมานิ วิเสเสตุํ น สกฺโกตีติ วุตฺตํ. เอวญฺจสติ, ‘อภิชฺฌา พฺยาปาโท มิจฺฉาทิฏฺฐิ เจติ มนสฺมึ วุตฺติโต มโนกมฺมํ นามา’ติ อิทํ น วตฺตพฺพนฺติ. โน น วตฺตพฺพํ. กมฺม สิทฺธึ ปฏิจฺจ อญฺญทฺวาเรหิ อสาธารณตฺตา[Pg.161]. เตนาห ‘‘มโนกมฺมานิ ปนา’’ติอาทึ. ‘‘สิทฺธํ’’ติ นิพฺพตฺตํ. ‘‘กายกมฺมทฺวารํ’’ติ เอตฺถ ตตฺถ โจปนกาโย กายกมฺมานํ ปวตฺติ พหุลตฺตา กายกมฺม ทฺวารํ นาม. โจปนวาจา ตตฺถ วจีกมฺมานํ ปวตฺติ พหุลตฺตา วจีกมฺมทฺวารํ นาม. กุสลา กุสล ชวน จิตฺตํ ปน มโนกมฺมานํ ตตฺเถว กมฺม กิจฺจ สิทฺธิโต มโนกมฺม ทฺวารํ นามาติ เอวํ กมฺเมน ทฺวาร ววตฺถานํ เวทิตพฺพํ. ‘‘ตสฺส ทฺวารสฺส นามํ ภินฺทิตุํ วา’’ติ กาโยติ นามํ ภินฺทิตุํ วา. ‘‘อตฺตโน นามํ ทาตุนฺติ วา’’ติ วจีติ นามํ ตสฺส ทาตุํ วา. ‘‘พฺราหฺมณ คามาทีนํ พฺราหฺมณ คามาทิภาโว วิยา’’ติ ตสฺมึ อญฺญกุเลสุ วสนฺเตสุปิ พฺราหฺมณ กุลพหุลตฺตา พฺราหฺมณ คาโมตฺเวว นามํ โหติ. ตสฺมึ วเน อญฺญรุกฺเขสุ สนฺเตสุปิ ขทีรรุกฺข พหุลตฺตา ขทีรวนนฺตฺเวว นามํ โหตีติ วตฺตพฺพนฺติ. กายกมฺมํ นิฏฺฐิตํ.

Mengenai perbuatan jasmani dan sebagainya. Yang disebut sebagai tubuh komposit (sasambhārakāya) adalah seluruh tubuh jasmani (rūpakāya). Tubuh kepekaan (pasādakāya) adalah kepekaan jasmani (kāyapasāda) itu sendiri. Isyarat tubuh disebut sebagai tubuh yang bergerak (copanakāya). Dan 'copana' berarti gerakan. 'Itu sendiri' (so yeva) berarti tubuh yang bergerak itu sendiri. Perbuatan jasmani (kāyakamma) terjadi [di sana], karena itu ia disebut sebagai pintu berlangsungnya perbuatan-perbuatan; demikianlah kaitannya. 'Untuk membedakan perbuatan-perbuatan' berarti untuk membedakan dan menetapkan: 'ini adalah perbuatan jasmani, ini adalah perbuatan ucapan.' 'Mampu' (sakkontī) berarti mampu membedakan perbuatan-perbuatan. Oleh karena itu, maksudnya adalah dikatakan bahwa perbuatan berlangsung di pintu tubuh dan berlangsung di pintu ucapan. Karena perbuatan asusila (micchācāra) tidak berlangsung di pintu ucapan, maka dikatakan 'dua yang pertama.' 'Empat yang di tengah' adalah empat perbuatan ucapan seperti berbohong dan sebagainya. 'Keenam jenis kesalahan itu' merujuk pada enam kesalahan dalam 'hendaknya meninggalkan perbuatan jasmani' dan seterusnya. Bagaimana dengan satu kata 'kelimpahan' (bāhulla) ia meninggalkan keenam jenis kesalahan tersebut? Ia meninggalkannya melalui cara inklusi (anvaya) dan eksklusi (vyatireka). Bagaimana? Perbuatan pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta), meskipun terkadang muncul sedikit melalui pintu ucapan, karena frekuensi berlangsungnya sebagian besar di pintu tubuh, maka ia tetap merupakan perbuatan jasmani saja. Ia tidak termasuk dalam kategori perbuatan ucapan. Atau ia tidak memiliki dua nama. Namun karena berlangsung sedikit di pintu ucapan, ia tidak disebut sebagai perbuatan ucapan. Ia tidak melepaskan nama 'perbuatan jasmani.' Atau ia tidak memiliki dua nama; demikianlah dengan satu pernyataan tentang kelimpahan berlangsungnya di pintu tubuh, ia meninggalkan keenam jenis kesalahan dalam perbuatan pembunuhan. Demikian pula untuk yang lainnya. Yang disebut penghuni hutan (vanacarako) adalah pemburu hutan. Meskipun terkadang ia berjalan sedikit di desa, karena ia sebagian besar beraktivitas di hutan, ia tetaplah seorang penghuni hutan. Ia tidak mendapatkan nama 'penghuni desa.' Atau ia tidak memiliki dua nama. Demikian juga dengan gajah yang berada di medan perang (saṅgāmāvacara). Gajah perang adalah gajah yang frekuensi keberadaannya sebagian besar di medan perang. Di sini dikatakan bahwa pintu pikiran tidak mampu membedakan perbuatan-perbuatan karena sifatnya yang umum bagi semua perbuatan. Jika demikian, pernyataan bahwa 'ketamakan (abhijjhā), niat jahat (byāpāda), dan pandangan salah (micchādiṭṭhi) disebut sebagai perbuatan pikiran karena berlangsung di dalam pikiran' tidak seharusnya diucapkan. Tidak, itu bukan berarti tidak boleh diucapkan. Karena pencapaian perbuatan tersebut tidaklah umum bagi pintu-pintu lainnya. Oleh karena itu beliau mengatakan 'tetapi perbuatan-perbuatan pikiran' dan sebagainya. 'Tercapai' (siddhaṃ) berarti dihasilkan. 'Pintu perbuatan jasmani': di sini, tubuh yang bergerak disebut pintu perbuatan jasmani karena dominasi berlangsungnya perbuatan-perbuatan jasmani di sana. Ucapan yang bergerak disebut pintu perbuatan ucapan karena dominasi berlangsungnya perbuatan-perbuatan ucapan di sana. Namun kesadaran javana yang baik (kusala) dan tidak baik (akusala) disebut pintu perbuatan pikiran karena pencapaian fungsi perbuatan bagi perbuatan-perbuatan pikiran terjadi tepat di sana; demikianlah penetapan pintu berdasarkan perbuatan harus dipahami. 'Atau untuk mengubah nama pintu itu' berarti untuk mengubah nama 'tubuh.' 'Atau untuk memberikan namanya sendiri' berarti untuk memberikan nama 'ucapan' kepadanya. 'Seperti halnya status desa brahmana dan sebagainya': meskipun terdapat keluarga-keluarga lain yang tinggal di sana, karena dominasi keluarga brahmana, ia tetap dinamakan 'desa brahmana.' Meskipun terdapat pohon-pohon lain di hutan tersebut, karena dominasi pohon khadira, ia tetap dinamakan 'hutan khadira.' Perbuatan jasmani selesai.

๑๔๙. วจีกมฺเม. ‘‘มุสา วทนฺตี’’ติ อภูตโต วทนฺติ. ปิสติ เอตายาติ ปิสุณา. ‘‘นิรุตฺติ นเยนา’’ติ เอตฺถ ปิยสุญฺญ กรณาติ วตฺตพฺเพ อกฺขร โลปกรณํ นิรุตฺติ นโย นาม. ‘‘เยนา’’ติ เยนชเนน. ‘‘สมฺผํ’’ติ เอตฺถ สํสทฺโท สมฺมติ ทุกฺขํ เอเตนาติ อตฺเถน สุเข หิเต วตฺตตีติ อาห ‘‘สํ สุขํ หิตญฺจา’’ติ. กีทิสํ สุขํ หิตญฺจาติ อาห ‘‘สาธุชเนหิ อธิคนฺตพฺพํ’’ติ. เอเตน ปาปชเนหิ อธิคนฺตพฺพํ หิตสุขํ ปฏิกฺขิปติ. หิตสุขสฺส วินาสนํ นาม ตสฺส อาคมน มคฺคภินฺทนนฺติ อาห ‘‘หิตสุข มคฺคํ ภินฺทตี’’ติ. ‘‘ตํ วา’’ติ เอตฺถ ‘‘ตํ’’ติ หิตสุขํ. ‘‘อตฺถ ธมฺมา ปคตสฺสา’’ติ อตฺถโต จ ธมฺมโต จ อปคตสฺส. ‘‘ปฏิภาณ จิตฺตสฺสา’’ติ สุณนฺตานํ จิตฺตรติ จิตฺตหาสวฑฺฒนตฺถาย ปฏิภาณญฺญาเณน จิตฺตีกตสฺส. ‘‘ยตฺถา’’ติ ยสฺมึ กถา มคฺเค. ‘‘อตฺถ ธมฺม วินยปทํ’’ติ อตฺถ ปทญฺจ ธมฺมปทญฺจ วินย ปทญฺจ. ตตฺถ อตฺโถ นาม อาโรคฺยสมฺปตฺติ, มิตฺตสมฺปตฺติ, ปญฺญาสมฺปตฺติ, ธน สมฺปตฺติ, โภคสมฺปตฺติโย. ตาสุ โกสลฺลชนกํ วากฺยปทํ อตฺถปทํ นาม. อิทํ สุจริตํ นาม สคฺคสํวตฺตนิกํ, อิทํ ทุจฺจริตํ นาม อปาย สํวตฺตนิกนฺติ เอวํ สภาว ธมฺเมสุ โกสลฺล ชนกํ วากฺย ปทํ ธมฺม ปทํ นาม. เอวํ จิตฺตํ ทมิตพฺพํ, เอวํ อินฺทฺริยานิ ทมิตพฺพานิ, เอวํ [Pg.162] ราโค วิเนตพฺโพ, เอวํ โทโส วิเนตพฺโพติอาทินา วิเนตพฺเพสุ วินย โกสลฺลชนกํ วากฺยปทํ วินย ปทํ นาม. ยตฺถ เอวรูปํ อตฺถ ปทญฺจ ธมฺม ปทญฺจ วินย ปทญฺจ กิญฺจิ นตฺถิ. ตสฺส วาจา วตฺถุมตฺตสฺส เอตํนามํ โหตีติ โยชนา. ‘‘สมฺผํ’’ติ วุตฺตปฺปการํ นิรตฺถกวจนํ. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ วจีกมฺเมสุ. วิสํวาทนํ นาม วิรชฺฌา ปนํ. วิสํวาทโก นาม วิรชฺฌาปนโก. อตฺถํ ภญฺชติ วินาเสตีติ อตฺถ ภญฺชนโก. ‘‘กมฺมปถเภโท’’ติ ปฏิสนฺธิ ชนโก กมฺมปถวิเสโส. ‘‘อิตโร’’ติ อตฺถ ภญฺชนกโต อญฺโญ มุสาวาโท. ‘‘กมฺม เมวา’’ติ ปวตฺติ วิปาก ชนกํ วจีกมฺมเมว. ‘‘รชานํ’’ติ ธูลีนํ. ตาสุ สุคติ ทุคฺคตีสุ อุปฺปชฺชนฺตีติ ตทุปฺปชฺชนกานิ. ‘‘ปถภูตตฺตา’’ติ อุปฺปตฺติมคฺคภูตตฺตา. ‘‘เภท ปุเรกฺขาเรนา’’ติ มิตฺตเภทปุเรกฺขาเรน. มิตฺตํ ภินฺทตีติ เภทโก. ‘‘สํกิลิฏฺฐ เจตนา’’ติ อตฺถ ปุเรกฺขาร ธมฺม ปุเรกฺขาร วินย ปุเรกฺขาร อนุสาสนิ ปุเรกฺขาร รหิตา เกวลํ เภทปุเรกฺขาร เจตนา สํกิลิฏฺฐ เจตนา นาม. ‘‘ปเร ภินฺเน เยวา’’ติ ปรชเน ปรชเนน มิถุเภทวเสน ภินฺเนเยว. ‘‘ยํ กิญฺจี’’ติ ยํ กิญฺจิ อกฺโกสวตฺถุ. ‘‘อยํ ปี’’ติ อยํ ผรุสวาจาปิ. เอวํ อกฺโกสน กมฺมํปิ อกฺโกสิตพฺพสฺส ทูเร ฐิตสฺสปิ มตสฺสปิ สมฺปชฺชตีติ โยชนา. อนตฺถํ นิรตฺถกวาจา วตฺถุ มตฺตํ วิญฺญาเปตีติ อนตฺถวิญฺญาปนโก. ‘‘สจฺจโต คณฺหนฺเต เยวา’’ติ ยถา โส กเถติ, ตถา ตํ วตฺถุ อุปฺปนฺน ปุพฺพนฺติ เอวํ สจฺจโต คณฺหนฺเตเยว. เกจิ สจฺจโต คณฺหิตฺวา กิญฺจิ วตฺถุํ ปูชนีย ฐาเน ฐเปตฺวา โถเมนฺตา ปูเชนฺตา วนฺทนฺตา ปริหรนฺติ. สมฺปรายิ กตฺถาย ตํ สรณํ คจฺฉนฺติ. สพฺพเมตํ นิรตฺถกํ โหติ. ‘‘ตทสฺสาทวเสนา’’ติ ตํ ราชกถาทึ ตตฺถ จิตฺตรตึ ลภิตฺวา อสฺสาทวเสน กเถนฺตสฺเสว กมฺมํ โหติ. อนิจฺจ ลกฺขณ วิภาวนตฺถาย วา รตนตฺตย คุณวิภาวนตฺถาย วา ปาป ครห กลฺยาณ สมฺภาวนาย วา กเถนฺตสฺส ปน สตฺถกเมว โหตีติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘อตฺถ ธมฺม วินย นิสฺสิตํ’’ติอาทึ. เสสเมตฺถ กายทฺวาเร ทีปิตเมว.

149. Dalam hal tindakan ucapan (vacīkamma): 'Mereka berbicara dusta' (musā vadantī) berarti mereka berbicara berdasarkan apa yang tidak benar (abhūtato). Seseorang menghancurkan [persahabatan] dengannya, karena itulah disebut ucapan fitnah (pisuṇā). Dalam 'metode linguistik' (nirutti naya), yang seharusnya dikatakan adalah 'membuat kosong dari apa yang dicintai' (piyasuñña karaṇa), namun dengan penghilangan suku kata (akkhara lopa), maka disebut sebagai metode linguistik. 'Oleh siapa' (yenā) berarti oleh orang mana pun. Mengenai 'omong kosong' (samphaṃ); di sini suara 'saṃ' dalam pengertian 'penderitaan ditenangkan oleh ini', mengacu pada kebahagiaan dan manfaat, sehingga dikatakan 'saṃ [adalah] kebahagiaan dan manfaat'. Kebahagiaan dan manfaat macam apa? Dikatakan 'yang harus dicapai oleh orang-orang baik'. Dengan ini, ia menolak kebahagiaan dan manfaat yang dicapai oleh orang-orang jahat. Kehancuran kebahagiaan dan manfaat berarti memutus jalan kedatangannya, maka dikatakan 'ia memutus jalan kebahagiaan dan manfaat'. 'Atau itu' (taṃ vā); di sini 'itu' (taṃ) merujuk pada kebahagiaan dan manfaat. 'Telah menjauh dari makna dan kebenaran' (attha dhammā pagatassā) berarti telah menjauh baik dari makna (attha) maupun dari kebenaran (dhamma). 'Pikiran yang penuh kecerdasan' (paṭibhāṇa cittassā) berarti yang dibuat sedemikian rupa dengan pengetahuan yang cerdas demi meningkatkan kesenangan pikiran dan tawa pikiran para pendengar. 'Di mana' (yatthā) berarti dalam alur pembicaraan yang mana. 'Kata tentang makna, kebenaran, dan disiplin' berarti kata tentang makna, kata tentang kebenaran, dan kata tentang disiplin. Di sana, yang disebut 'makna' (attho) adalah keberhasilan dalam kesehatan, keberhasilan dalam pertemanan, keberhasilan dalam kebijaksanaan, keberhasilan dalam kekayaan, dan keberhasilan dalam kenikmatan. Kalimat yang menghasilkan kemahiran dalam hal-hal tersebut disebut 'kata tentang makna' (atthapada). 'Ini adalah perilaku baik yang menuntun ke surga, ini adalah perilaku buruk yang menuntun ke alam menderita'—kalimat yang menghasilkan kemahiran dalam fenomena alam (sabhāva dhamma) seperti ini disebut 'kata tentang kebenaran' (dhammapada). 'Demikianlah pikiran harus dijinakkan, demikianlah indra-indra harus dijinakkan, demikianlah keserakahan harus dilenyapkan, demikianlah kebencian harus dilenyapkan,' dan seterusnya—kalimat yang menghasilkan kemahiran dalam disiplin mengenai hal-hal yang harus didisiplinkan disebut 'kata tentang disiplin' (vinayapada). Di mana tidak ada sedikit pun kata tentang makna, kata tentang kebenaran, dan kata tentang disiplin yang seperti itu, maka hubungan kalimatnya adalah: nama ini (sampha) diberikan kepada ucapannya yang hanya sekadar materi pembicaraan. 'Sampha' adalah ucapan yang tidak berguna sebagaimana telah dijelaskan. 'Di sana' (tatthā) berarti dalam tindakan-tindakan ucapan tersebut. Yang disebut 'penyesatan' (visaṃvādanaṃ) adalah tindakan membuat keliru. 'Penyesat' (visaṃvādako) adalah orang yang membuat keliru. Ia mematahkan atau menghancurkan manfaat, karena itulah ia disebut 'pematah manfaat' (atthabhañjanako). 'Perbedaan jalan kamma' (kammapathabhedo) adalah jenis jalan kamma tertentu yang menghasilkan kelahiran kembali (paṭisandhi). 'Yang lainnya' (itaro) adalah ucapan dusta yang lain selain dari yang mematahkan manfaat. 'Hanya kamma' (kamma mevā) adalah tindakan ucapan itu sendiri yang menghasilkan buah selama masa kehidupan (pavatti vipāka). 'Debu-debu' (rajānaṃ) berarti debu-debu halus. Mereka muncul di alam-alam bahagia dan menderita tersebut, sehingga disebut sebagai yang muncul darinya. 'Karena merupakan jalan' (pathabhūtattā) berarti karena merupakan jalan munculnya [kelahiran]. 'Dengan mengutamakan perpecahan' (bheda purekkhārenā) berarti dengan mengutamakan perpecahan di antara teman-teman. Ia yang memecah belah teman adalah pemecah belah (bhedako). 'Niat yang ternoda' (saṃkiliṭṭha cetanā) adalah niat yang tidak mengutamakan manfaat, tidak mengutamakan kebenaran, tidak mengutamakan disiplin, dan tidak mengutamakan instruksi, melainkan hanya mengutamakan perpecahan. 'Ketika orang lain telah terpecah' (pare bhinne yevā) berarti ketika orang-orang lain telah terpecah satu sama lain melalui perpecahan timbal balik. 'Apa pun' (yaṃ kiñcī) berarti landasan cacian apa pun. 'Ini juga' (ayaṃ pī) berarti ucapan kasar ini pun. Hubungan kalimatnya adalah: demikian pula tindakan mencaci terjadi bahkan jika orang yang dicaci berada jauh atau sudah meninggal. Ia mengomunikasikan hal yang tidak bermanfaat atau sekadar materi ucapan yang sia-sia, karena itulah disebut 'pengomunikasi hal yang tidak bermanfaat' (anatthaviññāpanako). 'Ketika menganggapnya sebagai kebenaran' (saccato gaṇhante yevā) berarti menganggapnya benar seolah-olah apa yang ia katakan itu memang benar-benar telah terjadi sebelumnya. Beberapa orang, setelah menganggapnya benar, menempatkan suatu hal di tempat yang patut dipuja, memujinya, menghormatinya, memberi hormat, dan memeliharanya. Mereka menjadikannya sebagai perlindungan demi masa depan. Semua itu adalah sia-sia. 'Melalui kenikmatan akan hal itu' (tadassādavasenā) berarti kamma itu terjadi bagi orang yang berbicara tentang pembicaraan raja dan sebagainya, setelah memperoleh kesenangan pikiran di sana melalui kenikmatan. Namun, bagi orang yang berbicara demi menjelaskan karakteristik ketidakkekalan (anicca lakkhaṇa), atau menjelaskan kualitas Tiga Permata (ratanattaya guna), atau demi mencela kejahatan dan memuji kebajikan, maka ucapannya itu sungguh bermakna; inilah maksudnya. Karena itulah dikatakan 'berdasarkan pada manfaat, kebenaran, dan disiplin' dan seterusnya. Sisanya di sini telah dijelaskan dalam bagian pintu jasmani (kāyadvāra).

๑๕๐. มโนกมฺเม[Pg.163]. ‘‘อภิฌายนฺตี’’ติ อติเรกตรํ ฌายนฺติ, จินฺเตนฺติ, โอโลเกนฺติ วาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อสฺสาทมตฺเต อฐตฺวา’’ติอาทิมาห. ‘‘พฺยาปาเทนฺตี’’ติ วิคตภาวํ อาปาเทนฺติ สมฺปาเปนฺติ. ตญฺจ อาปาทนํ น กายวาจาหิ. อถ โข จิตฺเตเนวาติ วุตฺตํ ‘‘จินฺเตนฺตี’’ติ. ‘‘ตพฺพิ ปรีตโต’’ติ สปฺปุริส ปญฺญตฺติโต วิปรีเตน. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ มโนกมฺเมสุ. ‘‘อิทํ มมสฺสา’’ติ อิทํ สนฺตกํ มมสนฺตกํ ภเวยฺย, อโห สาธุ วตาติ โยชนา. ‘‘อตฺตโน กตฺวา’’ติ อตฺตโน สนฺตกํ กตฺวา. ‘‘ลาภาวติเม’’ติ เอตฺถ สุลาภํ ลภนฺตีติ ลาภา. ‘‘อตฺตโน กเรยฺยํ’’ติ อตฺตโน สนฺตกํ กเรยฺยํ. ปรภณฺฑํ วตฺถุ ยสฺสาติ ปรภณฺฑ วตฺถุโก. ‘‘วตฺถู’’ติ อารมฺมณภูตํ วตฺถุ. ยาว น ปริณาเมติ, ตาว น กมฺมปถเภโท โหตีติ โยชนา. ‘‘วุตฺตญฺเหตํ อฏฺฐกถาสู’’ติ อธิกาโร. ‘‘อยํ’’ติ อยํ สตฺโต. ‘‘ตสฺสา’’ติ ตสฺส สตฺตสฺส. ทสวตฺถุกามิจฺฉาทิฏฺฐิ นาม ‘นตฺถิทินฺนํ, นตฺถิยิฏฺฐํ, นตฺถิหุตํ’ติอาทิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิ. ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคเตสุ กาจิทิฏฺฐิโย นตฺถิกาทิ สภาวา โหนฺติ. อิธ ปน ตพฺพหุลนเยน กมฺมเมวาติ วุตฺตํ. ยถาวุตฺโตติ สมฺพนฺโธ. คจฺฉนฺตสฺส ปุคฺคลสฺส. ‘‘จิตฺตุปฺปาโท’’ติ มคฺคจิตฺตุปฺปาเท. ‘‘ปสฺสนฺโต’’ติ ตีณิ ลกฺขณานิ ปสฺสนฺโต. วุตฺโตติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นิยามํ’’ติ สมฺมตฺต นิยามํ. อวิปรีตนิยามนฺติ อตฺโถ. ปุน ‘‘นิยามํ’’ติ มิจฺฉตฺตนิยามํ. วิปรีต นิยามนฺติ อตฺโถ. ติกิจฺฉิตุํ อสกฺกุเณยฺโยติ อเตกิจฺโฉ. เอกนฺเตน อปายคามี โหตีติ อตฺโถ. ‘‘อปสฺสิตฺวา’’ติ ทิฏฺฐิฏฺฐานานํ อปสฺสิตฺวา. ‘‘มิจฺฉาธิโมกฺขมตฺเตนา’’ติ ติตฺถา จริเยสุ สทฺทหน มตฺเตนาติ อธิปฺปาโย. ‘‘สกํ อาจริยกํ’’ติ อตฺตโน อาจริยสฺส สนฺตกภูตํ. ฐิโต ปุคฺคโล. อฏฺฐกถายํ วุตฺโต, ยถาห มิจฺฉตฺตติเก มิจฺฉาสภาวาติ มิจฺฉตฺตา. วิปากทาเน สติ, ขนฺธเภทานนฺตรเมว วิปากทานโต นิยตา. มิจฺฉตฺตา จ เต นิยตา จาติ มิจฺฉตฺตนิยตา. สมฺมาส ภาวาติ สมฺมตฺตา. สมฺมตฺตา จ เต นิยตา จ อนนฺตรเมว ผลทาน นิยเมนาติ สมฺมตฺตนิยตาติ[Pg.164]. ‘‘ตสฺสา’’ติ มิจฺฉาทิฏฺฐิยา. ‘‘อโจเปตฺวา’’ติ อจาเลตฺวา. ‘‘เอเตนา’’ติ เอเตนปิ สทฺเทน. ‘‘อิเมสํ’’ติ มโนกมฺมานํ. ‘‘เอเตนา’’ติ มนสฺมึ เอวาติ วจเนน. ‘‘อุปปนฺนํ’’ติ ปริปุณฺณํ. ‘‘อุปลกฺขณาทิวเสนา’’ติ อุปลกฺขณนย นิทสฺสนนย ปธานนยาทิวเสน. ‘‘อตฺถนฺตรปฺปสงฺโค โหตี’’ติ กถํ โหติ. เอวสทฺเทน วินา ปาณาติปาต กมฺมํ กายทฺวาเร พาหุลฺล วุตฺติโต กายกมฺมํ นามาติ วุตฺเต อิทํ ลทฺธาตปตฺโต ราชกุมาโรติ วิย อุปลกฺขณนยมตฺตํ. เตน เสสทฺวาเรสุปิ พาหุลฺล วุตฺตึ อุปสลฺลกฺเขตีติ อตฺถนฺตรปฺปสงฺโค สิยาติ. เอวํ เสสนเยสุปีติ. ‘‘อปิจา’’ติ กิญฺจิ วตฺตพฺพํ อตฺถีติ โชเตติ. ‘‘เตสู’’ติ ปาณวธาทีสุ. ‘‘เอกํ องฺคํ’’ติ อุปกฺกโมติ จตุตฺถํ องฺคํ. ‘‘ตํ สหชาตา จา’’ติ เจตนา สหชาตา จ. เจตนา ปกฺเข ภวาติ เจตนา ปกฺขิกา. เจตนา วิย กายกมฺมภาวํ คจฺฉนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อพฺโพหาริกตฺตํ คจฺฉนฺตี’’ติ มโนกมฺมนฺติ โวหริตุํ อปฺปโหนกตฺตํ คจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. อตฺตา ปธานํ เยสํ เต อตฺตปฺปธานา. อภิชฺฌาทโย. อตฺตปฺปธานา น โหนฺติ. เจตนา ปธานา โหนฺติ. อิเธว เต อตฺตปฺปธานา โหนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘ตถา ตถา’’ติ อโหวต อิทํ มมสฺสาติอาทินา เตน เตน ปกาเรน. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุ มโนกมฺเมสุ. ‘‘สพฺเพน สพฺพํ’’ติ ปาฏิปทิกปทเมตํ. สพฺพปฺปการโตติ อตฺโถ. ‘‘อิธา’’ติ มโนกมฺมฏฺฐาเน. ‘‘มโนกมฺม กิจฺจวิเสเสนา’’ติ อโหวต อิทํ มมสฺสาติอาทิเกน กิจฺจ วิเสเสน. มโนกมฺม ทีปนา นิฏฺฐิตา.

150. Mengenai perbuatan pikiran (manokamme). 'Abhijjhāyanti' berarti merenungkan secara berlebihan, memikirkan, atau mengamati; untuk menunjukkan makna ini, dikatakan 'tidak berhenti pada sekadar kenikmatan' dan seterusnya. 'Byāpādentī' berarti menyebabkan keadaan hancur (vigatabhāva). Dan tindakan menyebabkan itu bukan melalui tubuh atau ucapan, melainkan dengan pikiran saja, itulah sebabnya dikatakan 'memikirkan'. 'Tabbi parītato' berarti berkebalikan dengan apa yang ditetapkan oleh orang bajik (sappurisa). 'Tatthā' berarti dalam perbuatan-perbuatan pikiran itu. 'Idaṃ mamassā' berarti semoga benda ini menjadi milikku, 'oh alangkah baiknya', demikianlah hubungannya. 'Attano katvā' berarti menjadikannya milik sendiri. 'Lābhāvatime' di sini, mereka yang memperoleh perolehan dengan mudah disebut 'lābhā'. 'Attano kareyyaṃ' berarti aku akan menjadikannya milikku sendiri. 'Parabhaṇḍa vatthuko' adalah objek yang berupa barang milik orang lain. 'Vatthū' adalah objek yang menjadi sasaran (ārammaṇa). Selama seseorang belum mengalihkan (hak milik), selama itu pula belum terjadi pelanggaran jalan perbuatan (kammapatha), demikianlah hubungannya. 'Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāsū' merupakan topik bahasannya. 'Ayaṃ' berarti makhluk ini. 'Tassā' berarti bagi makhluk itu. Yang disebut pandangan salah dengan sepuluh landasan (dasavatthukāmicchādiṭṭhi) adalah pandangan salah seperti 'tidak ada pemberian, tidak ada persembahan, tidak ada kurban,' dan seterusnya. Di antara enam puluh dua jenis pandangan, beberapa pandangan seperti nihilisme memiliki sifat yang sama. Namun di sini, berdasarkan frekuensinya, itu disebut sebagai perbuatan (kamma). 'Yathāvutto' adalah hubungannya. Bagi orang yang sedang berjalan. 'Cittuppādo' merujuk pada munculnya pikiran jalan (magga). 'Passanto' berarti melihat tiga karakteristik (corak umum). 'Vutto' adalah hubungannya. 'Niyāmaṃ' berarti ketetapan kebenaran (sammatta niyāma), maknanya adalah ketetapan yang tidak menyimpang. Sekali lagi, 'niyāmaṃ' berarti ketetapan kesalahan (micchatta niyāma), maknanya adalah ketetapan yang menyimpang. 'Atekiccho' berarti tidak dapat diobati, maknanya adalah pasti akan pergi ke alam sengsara (apāya). 'Apassitvā' berarti tanpa melihat landasan-landasan pandangan salah. 'Micchādhimokkhamattenā' maksudnya adalah sekadar berkeyakinan pada guru-guru aliran lain. 'Sakaṃ ācariyakaṃ' berarti milik gurunya sendiri. Seseorang yang teguh. Dikatakan dalam Atthakatha, sebagaimana dinyatakan dalam Kelompok Tiga Mengenai Hal-hal yang Salah (Micchattatika), disebut 'micchattā' karena bersifat salah. Ketika pembuahan hasil (vipāka) terjadi, karena hasil diberikan segera setelah hancurnya gugusan (khandha), maka disebut 'niyatā' (pasti). Karena bersifat salah dan pasti, maka disebut 'micchattaniyatā'. Disebut 'sammattā' karena bersifat benar. Karena bersifat benar dan pasti, dengan kepastian memberikan hasil segera setelahnya, maka disebut 'sammattaniyatā'. 'Tassā' berarti bagi pandangan salah itu. 'Acopetvā' berarti tanpa menggoyahkannya. 'Etenā' juga dengan kata ini. 'Imesaṃ' merujuk pada perbuatan-perbuatan pikiran ini. 'Etenā' dengan kata 'hanya dalam pikiran'. 'Upapannaṃ' berarti lengkap. 'Upalakkhaṇādivasenā' berarti melalui cara indikasi, cara pemberian contoh, cara pengutamaan, dan sebagainya. 'Atthantarappasaṅgo hotī'—bagaimana itu terjadi? Tanpa kata 'saja' (eva), karena perbuatan pembunuhan makhluk hidup sering terjadi melalui pintu tubuh sehingga disebut perbuatan tubuh (kāyakamma), ini hanyalah cara indikasi (upalakkhaṇanaya) seperti sebutan 'pangeran yang telah memperoleh payung'. Dengan demikian, jika pada pintu-pintu lainnya pun sering dilakukan, maka akan terjadi konsekuensi makna yang berbeda. Demikian pula dengan cara-cara lainnya. 'Apicā' menunjukkan bahwa ada sesuatu yang perlu dinyatakan. 'Tesū' dalam hal pembunuhan makhluk hidup dan lainnya. 'Ekaṃ aṅgaṃ' berarti upaya (upakkama) sebagai faktor keempat. 'Taṃ sahajātā cā' berarti kehendak yang muncul bersamaan dengannya. 'Cetanā pakkhe bhavā' berarti termasuk dalam kelompok kehendak. Dikatakan bahwa mereka menjadi perbuatan tubuh sama seperti kehendak. 'Abbohārikattaṃ gacchantī' bermakna menjadi tidak layak untuk disebut sebagai perbuatan pikiran. Hal-hal yang menjadikan diri sendiri sebagai yang utama disebut 'attappadhānā'. Ketamakan (abhijjhā) dan sebagainya bukanlah yang menjadikan diri sendiri sebagai yang utama. Kehendaklah yang utama. Maksudnya, di sini merekalah yang menjadi utama. 'Tathā tathā' berarti dengan berbagai cara seperti 'semoga ini menjadi milikku' dan seterusnya. 'Tatthā' dalam perbuatan-perbuatan pikiran itu. 'Sabbena sabbaṃ' adalah bentuk kata dasar, maknanya adalah dengan segala cara. 'Idhā' dalam konteks perbuatan pikiran. 'Manokamma kiccavisesenā' berarti dengan kekhususan fungsi perbuatan pikiran seperti 'semoga ini menjadi milikku' dan seterusnya. Penjelasan mengenai perbuatan pikiran selesai.

๑๕๑. ‘‘เอตฺถ จ ทสนฺนํ ปี’’ติอาทีสุ. ‘‘ตาปี’’ติ ตา ปุพฺพาปรเจตนาโยปิ. อาทิโต ปฏฺฐาย ปวตฺตา ตาปีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยานิปนา’’ติอาทีสุ. เอโก เอกสฺส วทติ อหํ อิมํ สตฺตํ มาเรมิ, ตฺวํ อสุกํสตฺตํ มาเรหีติ. เอวํ วตฺวา อุโภปิ อุปกฺกมํ กโรนฺติ. กมฺมํ ปน อุภินฺนมฺปิ น สิชฺฌติ. ตตฺถ อาณาปกสฺส ตฺวํ อสุกํ สตฺตํ มาเรหีติ อาณาปน กมฺมํ สเจ สิชฺฌติ. วจีทฺวาเร ปวตฺตํ กายกมฺมนฺติ วุจฺจติ. อิธ ปน อสิทฺธตฺตา วจีทฺวาเร ทิสฺส มานํ [Pg.165] วจีกมฺมนฺติ วุจฺจติ. วจีทุจฺจริตมตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอสนโย เสเสสุปิ.

151. Dan dalam kalimat 'dari sepuluh itu juga' (Ettha ca dasannaṃ pī) dan seterusnya. 'Tāpī' berarti kehendak-kehendak sebelum dan sesudah itu juga. 'Tāpī' berhubungan dengan yang berlangsung sejak awal. Dalam kalimat 'Yānipanā' dan seterusnya. Seseorang berkata kepada yang lain, 'Aku akan membunuh makhluk ini, kamu bunuhlah makhluk yang itu.' Setelah berkata demikian, keduanya melakukan upaya. Namun, perbuatan (kamma) tersebut tidak berhasil bagi keduanya. Di sana, bagi orang yang memerintah, jika tindakan perintah 'kamu bunuhlah makhluk itu' berhasil, maka perbuatan yang berlangsung di pintu ucapan itu disebut perbuatan tubuh (kāyakamma). Namun di sini, karena tidak berhasil, apa yang terlihat di pintu ucapan disebut perbuatan ucapan (vacīkamma). Maksudnya hanyalah sekadar perbuatan buruk melalui ucapan (vacīduccarita). Cara ini juga berlaku untuk yang lainnya.

‘‘โทสมูเลนา’’ติอาทีสุ. โทโส เอว มูลํ โทสมูลํ. โทโส มูลํ มสฺสาติ โทสมูลํ. ตํ สมฺปยุตฺต จิตฺตนฺติ ทฺวิธา อตฺโถ. พฺยาปาโท นาม โทโส เอว. โส กถํ โทเสน มูเลน ชาเยยฺยาติ วุตฺตํ ‘‘ปุริโม พฺยาปาทวชฺเชหี’’ติ. ปรโต อภิชฺฌายมฺปิ เอสนโย. วิภาวนิปาเฐ. นิธิปาฐกา นาม ราชนิธิ วิธายกา. ตตฺถ จณฺโฑ นิคฺคเหตพฺโพติ อาคตตฺตา ทุฏฺฐนิคฺคหตฺถนฺติ วุตฺตํ. ราชูนํ อทินฺนาทานํ โมหมูเลน ชายตีติ โยชนา. ‘‘พฺราหฺมณานญฺจา’’ติ สกสญฺญาย เอว ยํ กิญฺจิ หรนฺตานํ พฺราหฺมณานญฺจ กมฺมผลสมฺพนฺธาปวาทีนญฺจ. ‘‘อาหรณํ’’ติ อทินฺนาทานวเสน หรณํ. อวหรณนฺติ วุตฺตํ โหติ. โย ปน โมโห ราชูนํ อุปฺปนฺโน, โย จ พฺราหฺมณานํ อุปฺปนฺโน, โย จ กมฺม ผลสมฺพนฺธา ปวาทีนํ อุปฺปนฺโนติ สมฺพนฺโธ. ‘‘โลโภ นิทานํ กมฺมานํ สมุทยายา’’ติ โลโภ กมฺมานํ สุฏฺฐุวฑฺฒนาย นิทานํ การณํ โหตีติ โยชนา. สญฺชาตา กงฺขาเยสํ เต สญฺชาตกงฺขา. ปริโต อุฏฺฐาติ เอตฺถาติ ปริยุฏฺฐานํ. กงฺขาย ปริยุฏฺฐานํ กงฺขาปริยุฏฺฐานํ. ชนานํ ตานิกมฺมานีติ สมฺพนฺโธ.

Dalam [frasa] 'dengan akar kebencian' (dosamūlena) dan seterusnya. Kebencian itu sendiri adalah akar, maka disebut akar kebencian (dosamūla). Kebencian adalah akar baginya, maka disebut akar kebencian. Maknanya ada dua: pikiran yang berasosiasi dengannya. Yang disebut itikad buruk (byāpāda) adalah kebencian itu sendiri. Mengenai bagaimana hal itu bisa muncul karena akar kebencian, dikatakan: 'yang pertama dengan pengecualian itikad buruk'. Selanjutnya, dalam hal ketamakan (abhijjhā) pun, metodenya sama. Dalam pembacaan Vibhāvanī. Nidhipāṭhaka adalah para pengelola perbendaharaan raja. Karena di sana disebutkan bahwa orang yang kejam harus dihukum, maka dikatakan 'untuk tujuan menghukum orang jahat'. Hubungannya adalah: pengambilan apa yang tidak diberikan milik raja-raja muncul karena akar kebodohan batin (moha). 'Dan kaum Brahmana': bagi kaum Brahmana yang mengambil apa pun karena persepsi kepemilikan sendiri, dan bagi mereka yang menyangkal hubungan antara perbuatan dan buahnya. 'Pengambilan' (āharaṇa) berarti pengambilan melalui cara mengambil apa yang tidak diberikan. Maksudnya adalah penggelapan (avaharaṇa). Hubungannya adalah: kebodohan batin yang muncul pada raja-raja, yang muncul pada kaum Brahmana, dan yang muncul pada mereka yang menyangkal hubungan antara perbuatan dan buahnya. 'Keserakahan adalah sumber bagi munculnya perbuatan-perbuatan': hubungannya adalah keserakahan menjadi penyebab atau sumber bagi pertumbuhan perbuatan-perbuatan dengan sepenuhnya. Mereka yang di dalam dirinya telah muncul keragu-raguan disebut 'sañjātakaṅkhā'. Apa yang muncul di sekeliling [pikiran] di sini disebut obsesi (pariyuṭṭhāna). Obsesi keragu-raguan disebut 'kaṅkhāpariyuṭṭhāna'. Hubungannya adalah: perbuatan-perbuatan itu adalah milik orang-orang.

อกุสลกมฺมทีปนานิฏฺฐิตา.

Penjelasan mengenai perbuatan buruk (akusala kamma) telah selesai.

๑๕๗. กุสลกมฺเม. อยํ ปน เอวมาทีสุ สุตฺตปเทสุ อาคโตติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เมตฺตํ กายกมฺมํ’’ติ เมตฺตาสหคตํ กายกมฺมํ. เอวํ วจีกมฺเมปิ. เจตนา เหตฺถ กมฺมนฺติ อธิปฺเปตา. มโนกมฺเม ปน เจตนาปิ ยุชฺชติ. อพฺยาปาโทปิ ยุชฺชติ. ญาณํ อนุปริวตฺตีติ ญาณานุปริวตฺตํ. ญาณานุปริวตฺตีติปิ ปาโฐ, โส เยวตฺโถ. ‘‘ปทกฺขิณํ’’ติ ปวฑฺฒิตํ. อปรํ ปริยายํ ทสฺเสติ ‘‘ยสฺมึ ปนา’’ติอาทินา. ทุสฺสีลสฺส ภาโว ทุสฺสิลฺยํ. ปาณาติปาตาทิกมฺมํ. ‘‘ปวตฺตมาเน’’ติ กายทฺวาเร ปวตฺตมาเน. ‘‘ยํ ปน กุสลํ’’ติ ปาณาติ ปาตาทิโต วิรติ กุสลํ[Pg.166]. ‘‘ปวตฺตมานํ’’ติ จิตฺเต ปวตฺตมานํ. ‘‘กิจฺจ สีเสนา’’ติ กิจฺจปฺปธาเนน. กิจฺจํ ปธานํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. เสสเมตฺถ กายกมฺเม สุวิญฺเญยฺยํ.

157. Mengenai perbuatan baik (kusala kamma). Hubungannya adalah ini muncul dalam bagian-bagian sutta dan sebagainya. 'Perbuatan jasmani cinta kasih' berarti perbuatan jasmani yang disertai dengan cinta kasih (mettā). Demikian pula dalam perbuatan ucapan (vacīkamma). Di sini, yang dimaksud dengan kamma adalah kehendak (cetanā). Namun dalam perbuatan pikiran (manokamma), kehendak juga sesuai. Tanpa-itikad-buruk (abyāpāda) juga sesuai. Yang mengikuti pengetahuan disebut 'ñāṇānuparivatta'. Ada juga pembacaan 'ñāṇānuparivattī', maknanya sama. 'Padakkhiṇa' berarti yang dikembangkan. Menunjukkan cara lain dengan [kata-kata] 'namun dalam hal mana...' dan seterusnya. Keadaan dari orang yang tidak bermoral disebut amoralitas (dussīlya). Perbuatan seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. 'Yang berlangsung' berarti yang berlangsung di pintu jasmani. Adapun yang merupakan kebajikan (kusala), itu adalah kebajikan berupa pantangan dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. 'Yang berlangsung' berarti yang berlangsung dalam pikiran. 'Dengan kepala tugas' berarti dengan menjadikan tugas sebagai yang utama. Maksudnya adalah dengan menjadikan tugas sebagai yang utama. Sisanya dalam hal perbuatan jasmani ini mudah dipahami.

‘‘วจีกมฺเมปิ เอเสวนโย’’ติ ยสฺมึ ทุสฺสิลฺเย ปวตฺตมาเน วาจา อปริสุทฺธา โหติ. วจี สํวโร ภิชฺชตีติอาทินา วตฺตพฺพํ. ‘‘อวเสสํ ปนา’’ติ ตีหิ กายกมฺเมหิ จตูหิ วจีกมฺเมหิ อวเสสํ. ตตฺถ ‘‘ตีหิ กายกมฺเมหี’’ติ ตีหิ กายทุจฺจริต วิรติ กมฺเมหิ. ‘‘จตูหิ วจีกมฺเมหี’’ติ จตูหิ วจีทุจฺจริต วิรติ กมฺเมหิ. ‘‘สพฺพํปิ กลฺยาณ กมฺมํ’’ติ สพฺพมฺปิ ทานกมฺมํ, สพฺพมฺปิ ภาวนา กมฺมํ, อปจายน กมฺมํ, เวยฺยาวจฺจกมฺมํ, ปตฺติทานกมฺมํ, ปตฺตานุโมทนากมฺมํ, ธมฺมสวน กมฺมํ, ธมฺม เทสนา กมฺมํ, สพฺพมฺปิ ทิฏฺฐิชุกมฺมํ ตีสุทฺวาเรสุ ปวตฺตมฺปิ มโนกมฺมํ นามาติ โยชนา. อิเมสุ ปน ทฺวีสุ ปริยาเยสุ ปจฺฉิโมเยว ปธานนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยาว เทวา’’ติ อนฺติม ปริจฺเฉท โชตโก นิปาโต. มตฺถกปริจฺเฉเทนาติ อตฺโถ.

'Dalam perbuatan ucapan pun metodenya sama': yaitu dalam amoralitas yang berlangsung, ucapan menjadi tidak murni. Harus dikatakan dengan 'pengendalian ucapan hancur' dan seterusnya. 'Adapun sisanya': sisa dari tiga perbuatan jasmani dan empat perbuatan ucapan. Di sana, 'dengan tiga perbuatan jasmani' berarti dengan tiga perbuatan pantangan dari perilaku buruk jasmani. 'Dengan empat perbuatan ucapan' berarti dengan empat perbuatan pantangan dari perilaku buruk ucapan. 'Seluruh perbuatan baik': hubungannya adalah seluruh perbuatan berderma, seluruh perbuatan pengembangan mental, perbuatan penghormatan, perbuatan pelayanan, perbuatan pelimpahan jasa, perbuatan turut berbahagia atas jasa, perbuatan mendengarkan Dhamma, perbuatan membabarkan Dhamma, dan seluruh perbuatan meluruskan pandangan, yang berlangsung di tiga pintu, disebut sebagai perbuatan pikiran (manokamma). Namun di antara dua cara ini, yang terakhir adalah yang utama, demikian hubungannya. 'Yāva devā' adalah kata tugas (nipāta) yang menunjukkan batasan terakhir. Maknanya adalah dengan batasan puncak.

สีลปเท. ‘‘สีลยตี’’ติ สมฺมา ทหติ จ อุปธาเรติ จาติ ทฺวิธา อตฺโถ. ‘‘สุสมาหิตานี’’ติ สุปฺปติฏฺฐิตานิ. ‘‘อุปริเม กุสล ธมฺเม’’ติ มหคฺคต โลกุตฺตร กุสลธมฺเม. สตฺตสุ วิสุทฺธีสุ อุปริเม จิตฺต วิสุทฺธาทิ กุสลธมฺเม. ‘‘อธิกุสล ธมฺเม’’ติ อธิเก โพธิปกฺขิย กุสล ธมฺเม. ปเรหิ ทินฺนํ, ตเทว ปตฺตึ. สพฺพานิ ปน ตานิ ทานาทีนิ กุสลานิ. โสเธนฺติ สปฺปุริสาชนา. ตานิ เอวปุญฺญานิ. เอกเมกํ ปุญฺญกฺริยวตฺถุ. ‘‘อิมินา ปจฺจเยนา’’ติ จีวราทิ ปจฺจเยน, อนฺนปานาทิ ปจฺจเยน, ธน ธนญฺญาทิปจฺจเยน วา. ‘‘สพฺพํปิ เจตํ’’ติ สพฺพมฺปิ เอตํ ทสวิธํ ปุญฺญํ. ‘‘หีเนน ฉนฺเทนา’’ติ ยสกามตาทิวเสน หีเนน ฉนฺเทน, หีเนน จิตฺเตน, หีเนน วีริเยน, หีนาย วีมํสาย. ‘‘มชฺฌิเมนา’’ติ ปุญฺญปฺผลกามตาทิวเสน มชฺฌิเมน. ‘‘ปณีเตนา’’ติ กตฺตพฺพเมวิทนฺติ อริยวํสานุ พฺรูหนวเสน ปณีเตน ฉนฺทาทินา ปวตฺติ ตํ ปณีตนฺติ โยชนา. ‘‘ยสกามตายา’’ติ กิตฺติ สทฺทกามตาย วา, ปริวารกามตาย วา. ‘‘ปุญฺญปฺผลกามตายา’’ติ [Pg.167] ภวสมฺปตฺติ โภคสมฺปตฺติกามตาย. ‘‘อริยภาวํ นิสฺสายา’’ติ อิทํ ทานํ นาม อริยานํ วํโส. อหมฺปิ อริโย. ตสฺมา มยาปิ กตฺตพฺพเมวิทนฺติ เอวํ อริยภาวํ นิสฺสายาติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ‘‘อริโย’’ติ อาจาร อริโยปิ ยุชฺชติ ทสฺสน อริโยปิ. ตตฺถ อาจาร อริโย นาม สปฺปุริโส ปุถุชฺชน กลฺยาณโก วุจฺจติ. ทสฺสน อริโย นาม ปรมตฺถ อริโย. ‘‘ปารมิตา ทานํ’’ติ สพฺพทาเนหิ อคฺคปตฺตํ มหาโพธิ สตฺตานํ ปารงฺคตทานํ. ตญฺหิ สพฺพ สตฺตวิโมกฺขตฺถาย ปวตฺติ ตตฺตา อคฺคปตฺตํ โหติ, ปารงฺคตํ. ตโต อุตฺตริตรสฺส กสฺสจิทานสฺส อภาวโต. เสเสสุปิ ปุญฺญ กฺริยวตฺถูสุ. ‘‘ติกทฺวยํ’’ติ ปุริมาทิ หีนาทิ ติกทฺวยํ. ‘‘อนฺติม วตฺถุนา’’ติ อนฺติม วตฺถุ อชฺฌาปชฺชเนน วา. ‘‘ทุสฺสีโล นามา’’ติ ทุสฺสีล ภิกฺขุ นาม. โส หิ ยาวภิกฺขุปฺปฏีญฺญํ น วิชหิ. ตาว ภิกฺขุ เอว. น สามเณโร, น คิหี. ตํ เจ อญฺโญ ภิกฺขุ อมูลเกน อนฺติม วตฺถุนา อนุทฺธํเสติ. อนุทฺธํเสนฺตสฺส สงฺฆาทิ เสโส. โอมสวาเท ปาจิตฺติยํ. สหเสยฺยฏฺฐาเน เตน สห อติเรก รตฺตึ สยนฺตสฺสาปิ อาปตฺติ นตฺถิ. ตสฺมา โส ทุสฺสีล ภิกฺขุตฺเวว วตฺตพฺโพติ. ‘‘ปุน กมฺมวาจาย สมาทาตพฺพนฺติ นตฺถี’’ติ ยถา สิกฺขํ ปจฺจกฺขนฺตสฺส สพฺพํ สมาทานํ ภิชฺชติ. ปุน ภิกฺขุภาวํ อิจฺฉนฺเตน ปุน กมฺมวาจาย สมาทาตพฺพํ โหติ. เอวํ ปุน กมฺมวาจาย สมาทาตพฺพนฺติ นตฺถิ. ‘‘อิตเรสุ ปนา’’ติ ลิงฺคนาสนงฺคโต อญฺเญสุ ทณฺฑกมฺมงฺเคสุ. นิจฺจสีลาทีสุ. ‘‘ยํ นิจฺจเมว วฏฺฏตี’’ติ ยํ ปาณาติปาต วิรติ สีลํ นิจฺจเมว รกฺขิตุํ วฏฺฏติ. อนิจฺจํ น วฏฺฏติ. กสฺมา, ปาณฆาตาทึ กโรนฺตสฺส สพฺพกาลมฺปิ ทุจฺจริต สมฺภวโต. เตนาห ‘‘อนิจฺจํ สาวชฺชํ โหตี’’ติ. ทุจฺจริตํ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘ยํ นิจฺจมฺปิ วฏฺฏตี’’ติ ปกติ คหฏฺฐานํ ยํ วิกาล โภชนาทิ วิรติ สีลํ นิจฺจมฺปิ วฏฺฏติ. ‘‘อนิจฺจมฺปิ วฏฺฏตี’’ติ สมาทาน ทิวสํ อติกฺกมิตฺวา วิกาล โภชนาทึ กโรนฺตสฺส วีติกฺกม โทโสวา ทุจฺจริต โทโส วา นตฺถีติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘สาวชฺชํ น โหตี’’ติ. ทุจฺจริตํ น โหตีติ อตฺโถ. ตถา ทสสีลญฺจ ปกติ คหฏฺฐานํ [Pg.168] อนิจฺจสีลํ นามาติ โยชนา. ‘‘อนิจฺจสีลเมว โหตี’’ติ ปกติ คหฏฺฐานํ ตํ ทสสีลํ ยาวชีวํ นิจฺจํ กตฺวา สมาทิยิตฺวา รกฺขนฺตานมฺปิ อปพฺพชิตตฺตา ปพฺพชิเตสุ ชาติ สภาเวเนว สิทฺธํ นิจฺจสีลํ นาม น โหติ. ยาวชีวํ กตฺวา สมาทาน วเสเนว นิจฺจํ โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘เวสธารเณน สห สิทฺธตฺตา’’ติ เอตฺถ กถํ เวสธารเณน สิทฺธํ โหตีติ. เวสธารณํ นาม คิหิวตฺถํ ปหาย กาสาย วตฺถ ธารณํ. กาสายวตฺถญฺจ นาม อรหตฺตธโช โหติ. น จ อรหตฺตธชํ ธาเรนฺตสฺส สิกฺขาปทํ อสมาทิยนฺตสฺสปิ วิกาเล ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. ตถา นจฺจาทีนิ ปสฺสิตุํ, มาลาทีนิ ธาเรตุํ, อุจฺจาสยนาทีสุ วสิตุํ, ชาตรูปาทีนิ สาทิตุํ. กสฺมา อิติ เจ, เตสญฺหิ ตํ ตํ ยถาสกํ สีลํ นิจฺจํ สุทฺธํ กตฺวา รกฺขิตุเมว วฏฺฏตีติอาทินา การณํ เหฏฺฐา วุตฺตเมวาติ. ‘‘อปฺปนํ อปตฺตาว อธิปฺเปตา’’ติ อปฺปนาปตฺตานํ มหคฺคตภาวนานํ วิสุํ อุปริ วกฺขมานตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘เอตฺเถวา’’ติ อิมสฺมึ ภาวนา กมฺเม เอว. ‘‘เต สญฺเญวา’’ติ รตนตฺตยาทีนํ เอว จ. คนฺตุํ อารทฺโธ คมิโก. อทฺธานํ ทีฆมคฺคํ คจฺฉนฺโต อทฺธิโก. ‘‘ปริสุทฺเธนา’’ติ ลาภสกฺการาทิ นิรเปกฺขตาย อตฺตุกฺกํ สน ปรวมฺภนาทิ รหิตตาย จ ปริสุทฺเธน. ‘‘หิตปฺผรณ จิตฺเตนา’’ติ มยิ กโรนฺเต อิมสฺส เอตฺตกํ หิตสุขํ ภวิสฺสตีติ เอวํ เตสํ หิตสุเขสุ ผรณ จิตฺเตน. เมตฺตจิตฺเตนาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อตฺตโน กิจฺเจสุ วิยา’’ติ เอเตน เตสํ สพฺพํ กิจฺจํ อตฺตโนภารํ กโรตีติ ทีเปติ. ‘‘สาธารณ กรณํ’’ติ อตฺตโน ปุญฺญํ ปเรสํ ทานํ. อตฺต มนตาปเวทนิยาธุสาธูติ วจีเภทกรณํ. ตญฺหิทินฺนญฺจานุโมทิตญฺจ ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ ชาตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘โยนิโสมนสิกาเร ฐตฺวาติ เอตฺถ สิโลกาทิปกฺขิกํ อโยนิโสมนสิการํ ชหิตฺวา สุณนฺตสฺส อิมํ ธมฺมํ สุตฺวา อตฺถรสธมฺมรสปฺปฏิสํเวที ภวิสฺสามีติ, เทเสนฺตสฺส อิมํ เทเสนฺโต ธมฺมสฺส จ สุณนฺตานญฺจ อนุคฺคหํ กริสฺสามีติ โยนิโสมนสิกาเร ฐตฺวา. ลาภ สกฺการาทิ ปกฺขิโก มนสิกาโร อโยนิ โสมนสิกาโร [Pg.169] นาม. นิยฺยานตฺถ นิสฺสรณตฺถ ปกฺขิโก โยนิโสมนสิกาโร นาม. นิรวชฺช กมฺมานิ นาม กสิโครกฺขาทิ กมฺมานิ. นิรวชฺชสิปฺปานิ นาม วฑฺฒกิสิปฺปาทีนิ เวชฺชสิปฺปาทีนิ จ. นิรวชฺช วิชฺชาฐานานิ นาม ปรูปโรธร หิตานิ องฺควิชฺชา เวทวิชฺชา มนฺตวิชฺชาทีนิ. ‘‘โวทาน กรณํ’’ติ วิเสเสน วิสุทฺธกรณํ. ‘‘ตํ สภาวตฺตา’’ติ ทานสภาวตฺตา. ‘‘จาริตฺต สีลตฺตา’’ติ สปฺปุริสานํ ปกติ จาริตฺต สีลตฺตา. ปุน ‘‘ตํ สภาวตฺตา’’ติ ภาวนา สภาวตฺตา. ตถาหิ เทเสนฺตสฺส จ สุณนฺตสฺส จ เทสนาโสตานุสาเรน จิตฺตภาวนา ญาณภาวนาวหตฺตา เทสนาสวนา สภาวา โหนฺติ. อตฺตโน ทิฏฺฐึ สยเมว อุชุํ กโรนฺตสฺส จ ญาณภาวนา กมฺมเมว. ตถา ปรสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา อุชุํ กโรนฺตสฺสาปีติ. ‘‘ธมฺโม นาม นตฺถี’’ติ เทสนา ธมฺโม นาม นตฺถิ. กสฺมา, ทานสีลานิ เทเสนฺเตนปิ อนฺเต ลกฺขณตฺตเยน สหสจฺจปฺปกาสนสฺส กตฺตพฺพตฺตา. เอเตน เทสนาสวนา อนฺเต ลกฺขณตฺตยานุปสฺสนา ภาวนา กมฺมฏฺฐาเน ปติฏฺฐิตตฺตา ตํ สภาวา โหนฺตีติ ทสฺเสติ. ‘‘มโนกมฺม เมวา’’ติ ปทุทฺธาโร. ‘‘มนสฺมึ เอวา’’ติ มโนทฺวาเร เอว. ‘‘กิจฺจสิทฺธิโต’’ติ อปฺปนากิจฺจสฺส สิชฺฌนโต. ‘‘องฺคภาวา สมฺภวโต’’ติ อปฺปนา กิจฺจสิทฺธิยํ องฺคภาวา สมฺภวโต. ‘‘ตญฺจภาวนา มย’’นฺติ ปทุทฺธาโร. ‘‘ทานาทิวเสนา’’ติ ทานสีลวเสน. ทานวเสน อปฺปวตฺตนโตติ อิทํ ตาว ยุชฺชติ. สีลวเสน อปฺปวตฺตนโตติ อิทํ ปน ปาฬิยา น สเมติ. ปาฬิยญฺหิ มหคฺคตชฺฌาเนสุปิ ปหานํ สีลํ เวรมณิ สีลนฺติอาทิ วุตฺตนฺติ โจทนา. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘ยํ ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘ปริยาเยน วุตฺตํ’’ติ เกนปริยาเยน วุตฺตนฺติ. ปกติ จาริตฺตํ สีลนฺติ วุจฺจติ. อุปฺปนฺเน จ ปถมชฺฌาเน นีวรณานํ ปหานํ นาม ปกติจาริตฺตเมว ปกติ นิยาเมน ปวตฺตเมว. อิติ ปกติจาริตฺตตฺตา สีลนฺติ วุตฺตํ. ปุน นีวรณานํ ปหานเมว เตหิ วิคมนฏฺเฐน เวรมณีติ จ, ปิทหนฏฺเฐน สํวโรติ จ, ปหาน กิจฺจํ อวิชหนฏฺเฐน อวีติกฺกโมติ จ, วุตฺตํ. เจตนาสีลนฺติ เอตฺถ ปน ฌานสมฺปยุตฺต เจตนา เอว วุจฺจติ. สา จ สีลชาติ กตฺตา [Pg.170] สีลนฺติ วุตฺตาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อปฺปนาปตฺต’’นฺติ ปทุทฺธาโร. ‘‘ฌานเภเทนา’’ติ ปน วตฺตพฺพํ. รูปาวจรกุสลญฺหิ ฌานเภเทน ปญฺจวิธํ, ฌานเมว ปน ฌานงฺคเภเทน ปญฺจวิธนฺติ.

Mengenai kata sīla. Kata 'sīlayati' memiliki dua makna: menata dengan benar dan menopang. 'Susamāhitāni' berarti terpancang dengan kokoh. 'Uparime kusala dhamme' berarti dhamma-dhamma luhur (mahaggata) dan lokuttara yang bersifat kusala. Dalam tujuh pemurnian (visuddhi), ini merujuk pada dhamma-dhamma kusala yang lebih tinggi seperti pemurnian pikiran (citta-visuddhi) dan seterusnya. 'Adhikusala dhamme' berarti dhamma-dhamma kusala yang lebih tinggi dari faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiya). Apa yang diberikan oleh orang lain, itulah patti (pelimpahan jasa). Semua itu, mulai dari dāna dan sebagainya, adalah hal-hal yang bersifat kusala. Orang-orang bijak (sappurisa) memurnikannya. Itulah yang disebut jasa (puññāni). Masing-masing merupakan landasan tindakan berjasa (puññakriyavatthu). 'Iminā paccayenā' berarti melalui prasyarat jubah dan sebagainya, prasyarat makanan dan minuman dan sebagainya, atau prasyarat harta, biji-bijian, dan sebagainya. 'Sabbaṃpi cetaṃ' berarti semua sepuluh jenis jasa ini. 'Hīnena chandenā' berarti dengan keinginan rendah karena didorong oleh keinginan akan kemasyhuran dan sebagainya, dengan pikiran rendah, dengan usaha rendah, atau dengan penyelidikan rendah. 'Majjhimenā' berarti menengah karena didorong oleh keinginan akan buah jasa dan sebagainya. 'Paṇītenā' berarti mulia, dengan keinginan mulia dan sebagainya yang muncul berdasarkan prinsip bahwa 'ini memang harus dilakukan' untuk memelihara garis keturunan mulia (ariyavaṃsa). 'Yasakāmatāyā' berarti karena menginginkan reputasi atau kemasyhuran, atau menginginkan pengikut. 'Puññapphalakāmatāyā' berarti karena menginginkan kemakmuran dalam kelahiran (bhavasampatti) atau kemakmuran harta benda (bhogasampatti). 'Ariyabhāvaṃ nissāyā' berarti 'Dana ini adalah tradisi para mulia (ariya). Saya pun seorang ariya. Oleh karena itu, saya pun harus melakukan ini'; demikianlah arti dari bersandar pada kondisi mulia. Di sini, kata 'ariyo' dapat merujuk pada seorang mulia dalam perilaku (ācāra-ariya) maupun seorang mulia dalam pandangan (dassana-ariya). Di sana, yang disebut mulia dalam perilaku adalah orang baik (sappurisa) atau puthujjana kalyāṇa. Yang disebut mulia dalam pandangan adalah ariya dalam pengertian mutlak (paramattha-ariya). 'Pāramitā dānaṃ' adalah dana yang mencapai puncak dari segala dana, dana yang telah sampai ke seberang milik para Mahābodhisattva. Karena dana itu dipraktikkan demi pembebasan semua makhluk, maka ia mencapai puncak dan sampai ke seberang. Karena tidak ada dana lain yang lebih tinggi dari itu. Hal yang sama berlaku untuk landasan tindakan berjasa lainnya. 'Tikadvayaṃ' berarti dua kelompok tiga (triad), yaitu yang dimulai dengan yang sebelumnya dan yang dimulai dengan yang rendah. 'Antima vatthunā' berarti dengan melakukan pelanggaran pamungkas (pārājika). 'Dussīlo nāmā' berarti disebut bhikkhu yang berkelakuan buruk. Selama ia tidak melepas status bhikkhunya, ia tetaplah seorang bhikkhu. Bukan sāmaṇera, bukan pula umat awam. Jika bhikkhu lain menuduhnya tanpa dasar dengan pelanggaran pamungkas, maka bagi penuduh tersebut dikenakan saṅghādisesa. Dalam hal ucapan kasar (omasavāda), dikenakan pācittiya. Dalam hal tempat tidur bersama, tidak ada pelanggaran bagi orang yang tidur bersamanya bahkan jika lebih dari satu malam. Oleh karena itu, ia harus disebut sebagai 'bhikkhu yang berkelakuan buruk'. 'Puna kammavācāya samādātabbanti natthī' berarti seperti halnya bagi orang yang melepas latihan, seluruh pengambilan sumpahnya hancur. Bagi yang menginginkan kembali status bhikkhu, ia harus mengambil kembali melalui prosedur kammavācā. Demikianlah, tidak ada keharusan untuk mengambil kembali melalui kammavācā (dalam kasus ini). 'Itaresu panā' berarti dalam hal-hal lainnya yang merupakan bagian dari hilangnya status (liṅganāsana) atau bagian dari hukuman (daṇḍakamma). Mengenai sīla tetap (niccasīla) dan sebagainya. 'Yaṃ niccameva vaṭṭatī' berarti sīla yang berupa pantangan membunuh makhluk hidup adalah hal yang patut dijaga selamanya. Tidak patut dijaga hanya untuk sementara. Mengapa? Karena bagi orang yang melakukan pembunuhan dan sebagainya, perbuatan buruk (duccarita) terjadi setiap saat. Oleh karena itu dikatakan 'yang tidak tetap adalah tercela', artinya merupakan perbuatan buruk. 'Yaṃ niccampi vaṭṭatī' berarti bagi umat awam biasa, sīla yang berupa pantangan makan di luar waktu dan sebagainya juga patut dilakukan secara tetap. 'Aniccampi vaṭṭatī' berarti bagi orang yang makan di luar waktu setelah hari pengambilan sumpah berakhir, tidak ada kesalahan pelanggaran maupun kesalahan perbuatan buruk. Oleh karena itu dikatakan 'tidak tercela', artinya bukan perbuatan buruk. Demikian pula, sepuluh sīla bagi umat awam biasa disebut sebagai 'sīla tidak tetap' (aniccasīla). 'Aniccasīlameva hotī' berarti bagi umat awam biasa, meskipun mereka mengambil sumpah dan menjaga sepuluh sīla itu secara tetap seumur hidup, karena tidak ditahbiskan, itu tidak disebut sebagai 'sīla tetap' yang secara alami ada pada mereka yang ditahbiskan. Ini disebut tetap hanya karena kekuatan pengambilan sumpah seumur hidup. 'Vesadhāraṇena saha siddhattā': di sini, bagaimana hal itu ditetapkan melalui pemakaian jubah? Pemakaian jubah berarti meninggalkan pakaian awam dan mengenakan kain kāsāya. Kain kāsāya adalah panji Arahat. Tidaklah patut bagi orang yang mengenakan panji Arahat untuk makan di luar waktu meskipun tidak (secara eksplisit) mengambil sumpah latihan. Demikian pula dalam hal menonton tarian, mengenakan bunga-bungaan, tinggal di tempat tidur tinggi, atau menerima emas dan perak. Jika ditanya mengapa, karena memang sudah patut bagi mereka untuk menjaga masing-masing sīla tersebut secara tetap dan murni, seperti alasan yang telah disebutkan sebelumnya. 'Appanaṃ apattāva adhippetā' berarti yang dimaksud adalah pengembangan batin (bhāvanā) luhur yang belum mencapai penyerapan (appanā), karena hal itu akan dibahas secara terpisah di bagian selanjutnya. 'Etthevā' berarti tepat dalam proses pengembangan batin ini. 'Te saññevā' berarti tepat pada Tiga Permata dan sebagainya. Orang yang mulai pergi disebut gamika. Orang yang sedang menempuh perjalanan jauh disebut addhika. 'Parisuddhenā' berarti dengan kemurnian karena tidak mengharapkan keuntungan, penghormatan, dan sebagainya, serta bebas dari meninggikan diri sendiri dan merendahkan orang lain. 'Hitappharaṇa cittenā' berarti dengan pikiran yang meliputi kesejahteraan dan kebahagiaan mereka, berpikir 'Dengan saya melakukan ini, sekian banyak kesejahteraan dan kebahagiaan akan muncul bagi orang ini'. Ini disebut sebagai pikiran cinta kasih (mettacitta). 'Attano kiccesu viyā' menunjukkan bahwa ia menjadikan semua urusan mereka sebagai bebannya sendiri. 'Sādhāraṇa karaṇaṃ' berarti memberikan jasa milik sendiri kepada orang lain. Mengucapkan kata 'Sādu, sādu' dengan pikiran yang gembira. Hubungannya adalah bahwa apa yang diberikan dan apa yang disyukuri menjadi 'dirasakan dalam kehidupan sekarang' (diṭṭhadhammavedanīya). 'Yonisomanasikāre ṭhatvāti': di sini, bagi orang yang mendengarkan, ia meninggalkan perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra) yang berkaitan dengan kemasyhuran dan sebagainya, dan berpikir 'Setelah mendengar dhamma ini, saya akan merasakan esensi makna dan esensi dhamma'. Bagi yang membabarkan, ia berpikir 'Dalam membabarkan ini, saya memberikan bantuan kepada dhamma dan kepada para pendengar', demikianlah ia teguh dalam perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra). Perhatian yang berkaitan dengan keuntungan, penghormatan, dan sebagainya disebut perhatian tidak bijaksana. Perhatian yang berkaitan dengan tujuan pembebasan dan pelepasan disebut perhatian bijaksana. Perbuatan yang tidak tercela (niravajja kamma) adalah pekerjaan seperti bertani dan peternakan. Keterampilan yang tidak tercela (niravajja sippa) adalah keterampilan seperti pertukangan dan kedokteran. Bidang ilmu yang tidak tercela (niravajja vijjāṭhāna) adalah ilmu seperti ilmu firasat tubuh, ilmu Veda, dan ilmu mantra yang bebas dari mencelakai orang lain. 'Vodāna karaṇaṃ' berarti pemurnian secara khusus. 'Taṃ sabhāvattā' berarti karena sifat alaminya sebagai dana. 'Cāritta sīlattā' berarti karena sifat alami perilaku bajik orang-orang baik. Kemudian 'taṃ sabhāvattā' berarti karena sifat alaminya sebagai pengembangan batin (bhāvanā). Sebab, bagi pembabar maupun pendengar, sesuai dengan aliran pembabaran, hal itu membawa pada pengembangan pikiran dan pengembangan kebijaksanaan, sehingga mendengarkan dan membabarkan memiliki sifat alami tersebut. Bagi orang yang meluruskan pandangannya sendiri, itu adalah tindakan pengembangan kebijaksanaan. Demikian pula bagi orang yang meluruskan pandangannya setelah mendengar pembabaran dhamma dari orang lain. 'Dhammo nāma natthī' berarti tidak ada dhamma pembabaran (yang terpisah). Mengapa? Karena bahkan bagi orang yang membabarkan tentang dana dan sīla pun, pada akhirnya pernyataan tentang kebenaran bersama dengan tiga corak umum harus dilakukan. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa mendengarkan pembabaran memiliki sifat alami tersebut karena pada akhirnya ia teguh dalam objek meditasi perenungan tiga corak umum. 'Manokamma mevā' adalah penggalan kata. 'Manasmiṃ evā' berarti tepat pada pintu pikiran. 'Kiccasiddhito' berarti karena tercapainya fungsi penyerapan (appanā). 'Aṅgabhāvā sambhavato' berarti karena tidak adanya kondisi sebagai faktor dalam pencapaian fungsi penyerapan. 'Tañcabhāvanā maya'nti adalah penggalan kata. 'Dānādivasenā' berarti melalui cara dana dan sīla. Bahwa hal itu tidak berlangsung melalui cara dana, ini masih sesuai. Namun bahwa hal itu tidak berlangsung melalui cara sīla, ini tidak sesuai dengan Pāḷi. Karena dalam Pāḷi, bahkan dalam jhana-jhana luhur pun disebut tentang sīla pelepasan (pahāna-sīla), sīla pantangan (veramaṇi-sīla), dan sebagainya—demikianlah keberatannya. Untuk menanggapi itu, ia mengatakan 'Yaṃ panā' dan seterusnya. 'Pariyāyena vuttaṃ' berarti dikatakan secara kiasan. Dengan kiasan apa hal itu dikatakan? Perilaku alami (pakati-cāritta) disebut sebagai sīla. Dan ketika jhana pertama muncul, pelepasan rintangan batin (nīvaraṇa) adalah perilaku alami yang berlangsung sesuai dengan hukum alam. Jadi, karena merupakan perilaku alami, maka disebut sebagai sīla. Selanjutnya, pelepasan rintangan batin itu sendiri disebut 'pantangan' (veramaṇī) dalam arti menjauh dari rintangan tersebut, 'pengendalian' (saṃvaro) dalam arti menutup, dan 'tidak melanggar' (avītikkamo) dalam arti tidak meninggalkan fungsi pelepasan. Mengenai sīla kehendak (cetanā-sīla), di sini yang dimaksud adalah kehendak yang berhubungan dengan jhana. Kehendak itu disebut sebagai sīla karena ia melakukan (peran) jenis sīla. 'Appanāpatta'nti adalah penggalan kata. Yang seharusnya dikatakan adalah 'melalui pembagian jhana'. Sebab, kusala di alam materi halus (rūpāvacara) ada lima jenis melalui pembagian jhana, dan jhana itu sendiri ada lima jenis melalui pembagian faktor-faktor jhana.

กุสลกมฺมทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan mengenai perbuatan baik (kusalakamma) telah selesai.

๑๕๓. ‘‘เอตฺถา’’ติอาทีสุ. ‘‘ธมฺมสงฺคเห’’ติ ธมฺมสงฺคณิ ปาฬิยํ. ‘‘ทสฺสเนนา’’ติ โสตาปตฺติ มคฺคญฺญาเณน. ‘‘ตํ’’ติ อุทฺธจฺจ เจตนํ. ‘‘ภาวนายา’’ติ อุปริมคฺคตฺตยสงฺขาตาย ภาวนาย. ปาฬิปาเฐ. ‘‘จิตฺตุปฺปาทา’’ติ จิตฺตเจตสิกา วุจฺจนฺติ. ‘‘สิยา’’ติ เอกจฺเจติ อตฺเถ นิปาต ปทํ. อิเมสุ ฉสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ เอกจฺเจ ฉ จิตฺตุปฺปาทา โสตาปตฺติ มคฺเคน ปหาตพฺพา, เอกจฺเจ ฉ จิตฺตุปฺปาทา ตีหิ อุปริ มคฺเคหิ ปหาตพฺพาติ อตฺโถ. ตตฺถ ปถมปเท ‘‘เอกจฺเจ ฉ จิตฺตุปฺปาทา’’ติ กมฺมปถปตฺตกมฺมสหชาตา ฉ จิตฺตุปฺปาทา. ทุตีย ปเท ‘‘เอกจฺเจ ฉ จิตฺตุปฺปาทา’’ติ อกมฺมปถ ปตฺตา ธมฺมิเกสุ ฐาเนสุ อสฺสาทนาภิ นนฺทาทิวเสน ปวตฺตา ฉ จิตฺตุปฺปาทา. ‘‘ตตฺถา’’ติ ธมฺมสงฺคเห. ‘‘อิตรตฺถา’’ติ อิตเรสุ ภาวนาย ปหาตพฺเพสุ. ‘‘ตสฺสา’’ติ นานกฺขณิก กมฺมปจฺจยสฺส. ปาฬิปาเฐ. ‘‘สหชาตา’’ติ อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺเนหิ สหชาตา. ‘‘นานกฺขณิกา’’ติ อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺเนหิ อสหชาตา อตีตกาลภูเต นานกฺขเณ ปวตฺตา ปาณาติปาตาทิ เจตนา. ‘‘ยทิ เอวํ’’ติ เอวํ ยทิ สิยาติ อตฺโถ. ยทิ อุทฺธจฺจ เจตนา ทสฺสน ปเท อนุทฺธฏตฺตา ปฏิสนฺธึ นากฑฺฒตีติ วิญฺญาเยยฺย. เอวํ สตีติ ปาฐเสโส. ‘‘เจ’’ติ เจ วเทยฺย. ‘‘นา’’ติ น สกฺกา วตฺตุํ. ‘‘ตสฺสา วิปากสฺสา’’ติ ตสฺสา อุทฺธจฺจ เจตนาย วิปากสฺส. ปาฬิปาเฐ. ‘‘อิเมสุ ธมฺเมสุ ญาณํ’’ติ อิเม ธมฺเม อารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปนฺนญฺญาณํ. ‘‘เตสํ วิปาเก’’ติ อุทฺธจฺจ สหคตานํ วิปาเก. ‘‘ญาณํ’’ติ ตํ วิปากํ อารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปนฺนญฺญาณํ. ‘‘สพฺพ ทุพฺพลนฺติ จ สกฺกา วตฺตุํ’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อติวิย กาฬกธมฺมตฺตา’’ติ พุทฺธาทีสุ มหนฺเตสุ ฐาเนสุ สทฺธารตนสฺส [Pg.171] อนฺตรายํ กตฺวา ปวตฺตนโต อติเยวกณฺห ธมฺมตฺตา. ตสฺสา วิจิกิจฺฉา เจตนาย ปฏิสนฺธิ อากฑฺฒนมฺปิ วิญฺญาตพฺพนฺติ โยชนา. ‘‘สภาว วิรุทฺธตฺตา เยวา’’ติ วิจิกิจฺฉา อสนฺนิฏฺฐาน สภาวา. อธิโมกฺโข สนฺนิฏฺฐาน สภาโวติ เอวํ สภาว วิรุทฺธตฺตาเยว.

153. Dalam kata-kata 'Ettha' dan seterusnya. 'Dhammasaṅgahe' berarti dalam teks Pāli Dhammasaṅgaṇī. 'Dassanena' berarti dengan pengetahuan jalan Sotāpatti. 'Taṃ' berarti kehendak yang disertai kegelisahan (uddhacca-cetanā). 'Bhāvanāyā' berarti melalui pengembangan yang disebut sebagai tiga jalan yang lebih tinggi. Di dalam teks Pāli, 'cittuppādā' merujuk pada kesadaran dan faktor-faktor mental (citta-cetasika). 'Siyā' adalah kata keterangan (nipāta) yang berarti 'beberapa' (ekacce). Artinya adalah: di antara enam kemunculan pikiran ini, enam kemunculan pikiran tertentu harus ditinggalkan oleh jalan Sotāpatti, dan enam kemunculan pikiran lainnya harus ditinggalkan oleh tiga jalan yang lebih tinggi. Di sana, dalam bagian pertama, 'enam kemunculan pikiran tertentu' berarti enam kemunculan pikiran yang muncul bersamaan dengan perbuatan yang mencapai jalur perbuatan (kammapatha). Dalam bagian kedua, 'enam kemunculan pikiran tertentu' berarti enam kemunculan pikiran yang tidak mencapai jalur perbuatan, yang berlangsung melalui cara menikmati, menyenangi, dan sebagainya dalam hal-hal yang sesuai dengan Dhamma. 'Tattha' berarti di dalam Dhammasaṅgaṇī. 'Itarattha' berarti di dalam hal-hal lain yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā). 'Tassā' merujuk pada kondisi perbuatan yang terjadi pada saat yang berbeda (nānakkhaṇika-kamma-paccaya). Di dalam teks Pāli, 'sahajātā' berarti muncul bersamaan dengan hasil-hasil kondisinya sendiri. 'Nānakkhaṇikā' berarti kehendak dalam pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya yang berlangsung pada saat yang berbeda di masa lampau, tidak muncul bersamaan dengan hasil-hasil kondisinya sendiri. 'Yadi evaṃ' berarti jika demikian. Jika dipahami bahwa kehendak yang disertai kegelisahan tidak menarik kelahiran kembali karena tidak dilenyapkan pada tahap penglihatan (dassana). 'Evaṃ satī' adalah bagian teks yang tersisa. 'Ce' berarti jika seseorang berkata. 'Nā' berarti tidak dapat dikatakan demikian. 'Tassā vipākassa' berarti buah dari kehendak yang disertai kegelisahan tersebut. Di dalam teks Pāli, 'pengetahuan dalam fenomena-fenomena ini' berarti pengetahuan yang muncul dengan menjadikan fenomena-fenomena ini sebagai objek. 'Tesaṃ vipāke' berarti dalam buah dari pikiran-pikiran yang disertai kegelisahan tersebut. 'Ñāṇaṃ' berarti pengetahuan yang muncul dengan menjadikan buah tersebut sebagai objek. Hubungan kalimatnya adalah 'dan juga dapat dikatakan sangat lemah'. 'Ativiya kāḷakadhammattā' berarti karena ia merupakan fenomena yang sangat hitam atau gelap yang berlangsung dengan menghalangi permata keyakinan terhadap hal-hal agung seperti Buddha dan lainnya. Penjelasannya adalah bahwa penarikan kelahiran kembali oleh kehendak yang disertai keragu-raguan (vicikicchā-cetanā) itu juga harus dipahami. 'Hanya karena pertentangan sifat alaminya saja' berarti keragu-raguan memiliki sifat alami tanpa kepastian, sedangkan tekad (adhimokkha) memiliki sifat alami kepastian; demikianlah mereka saling bertentangan secara sifat alami.

‘‘สพฺพตฺถา’’ติอาทีสุ. ‘‘วิปจฺจตีติ วิปาเจตี’’ติ วทนฺติ. ตํ ปน ปทรูเปน น สเมตีติ อญฺญํ อตฺถํ วทนฺโต ‘‘สพฺพมฺปิ วา’’ติอาทิมาห. ‘‘มหาสมฺปตฺติโย สมุฏฺฐาเปตฺวา’’ติ เทวโลเก เทวสมฺปตฺติ สทิสา ทิพฺพวิมานาทิกา มหาสมฺปตฺติโย สมุฏฺฐาเปตฺวา. อิทํ ‘‘โอกาสํ กตฺวา’’ติ ปเท วิเสสนํ. ตตฺถ ‘‘สุข วิปากํ’’ติ อิทํ อฏฺฐ อเหตุก วิปากานิ สนฺธาย วุตฺตํ. รูปโลเก พฺรหฺมานํ รูปกาโย รูปาวจร กมฺเมน นิพฺพตฺโต. โส จ กามาวจร ธมฺม สมูโห เอว. เอวํ สนฺเต ตสฺมึ โลเก ปญฺจ อเหตุก วิปากานิปิ รูปาวจร กมฺเมน นิพฺพตฺตานิ สิยุนฺติ โจทนา. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘รูปาวจร กุสลํหี’’ติอาทิมาห. ‘‘ตานี’’ติ อปายภูมิยํ อุปฺปนฺนานิ อฏฺฐ อเหตุก วิปากานิ. ‘‘สพฺพสฺมึ กามโลเก’’ติ เอกาทสวิเธ กามโลเก. ‘‘เตสุ จา’’ติ เตสุ อฏฺฐ อเหตุก วิปาเกสุ จ. ‘‘อารมฺมณนฺตเร’’ติ กสิณ นิมิตฺตาทิโต อญฺญสฺมึ อารมฺมเณ. ‘‘นิมิตฺตา รมฺมเณ’’ติ กสิณ นิมิตฺตาทิเก นิมิตฺต ปญฺญตฺตา รมฺมเณ. ‘‘ตานิ ปญฺจวิปากานี’’ติ จกฺขุ วิญฺญาณาทีนิ ปญฺจ อเหตุก วิปากานิ กามาวจร กุสล กมฺมสฺเสว วิปากานิ โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘โสฬสก มคฺโค’’ติ โสฬสกถา มคฺโค กถาปพนฺโธ. เอวํ ทฺวาทส กมคฺโค. ‘‘อเหตุกฏฺฐก’’นฺติ อเหตุก วิปากฏฺฐกํ. สมฺมา ปกาเรน ชานาตีติ สมฺปชานํ. ญาณํ. สมฺปชาเนน กตนฺติ วิคฺคโห. น สมฺปชานกตํ อสมฺปชานกตํ. ‘‘สทฺทหิตฺวา’’ติ เอเตน ทิฏฺฐุชุ กมฺมญาณ สมฺปตฺตึ ทีเปติ. น หิ เตน ญาเณน อสมฺปนฺโน กมฺมญฺจ กมฺมผลญฺจ สทฺทหตีติ. ชานิตฺวาติ วา ปาโฐ สิยา. ‘‘เอกเมกํ’’ติ เอกเมกํ กุสลกมฺมํ. ‘‘กุสล สมเย’’ติ กุสล กมฺม กรณกาเล. กุสลุปฺปตฺติกาเล วา. ยสฺสเม อีทิสํ ปุญฺญํ [Pg.172] ปสุตํ. ตสฺสเม ภวลาโภ โภคลาโภ มิตฺตลาโภ สพฺเพลาภา เอกนฺเตน สุลาภาติ อตฺโถ. ‘‘สุลทฺธํ’’ติ อิทํ ปุญฺญํ สุลทฺธํ. เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ สํสริตฺวาติ ปาฐเสโส. ‘‘เสเสนา’’ติ ตสฺสกมฺมสฺส วิปากาวเสเสน. อฏฺฐกถา ปาเฐ. ‘‘เอกปิณฺฑปาตสฺมึ’’ติ เอกวารํ ปิณฺฑปาตทาเน. สํยุตฺตฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. ตสฺมา ยํ วุตฺตํ ‘เอกา เจตนา เอกเมว ปฏิสนฺธึ เทตี’ติ, ตํ สุวุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปฏิปกฺเขหี’’ติ ปฏิปกฺเขหิ อกุสเลหิ. วิเสเสน ภุสํ มุฬฺโห พฺยามุฬฺโห. อติวิย พฺยามุฬฺโห อติพฺยามุฬฺโห. อติพฺยามุฬฺหตฺถาย ปจฺจยภูตนฺติ วิคฺคโห. อติทุปฺปญฺญาย ปจฺจยภูตนฺติ อตฺโถ. โส หิ เถโร วทตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ เอวํ มนสิกริตฺวา. ‘‘สนฺนิหิตปจฺจยมตฺเตนา’’ติ อาสนฺเน สณฺฐิตปจฺจย มตฺเตน. ‘‘ปุพฺพปโยค ปจฺจยมตฺเตนา’’ติ วุตฺตํ โหติ. พลวกมฺมวเสน อุปฺปนฺนตฺตา ติกฺขตรํ วิปากํ. ยทา ปโยค รหิเตน ปจฺจยคเณน อุปฺปชฺชติ, ตทา อสงฺขาริกํ นาม. ยทา ปโยคสหิเตน, ตทา สสงฺขาริกํ นาม. ตตฺถ อสงฺขาริกํ ติกฺขํ นาม. สสงฺขาริกํ มนฺทํ นาม. ตถา ทุพฺพล กมฺเมน อุปฺปนฺเน มนฺทวิปาเกปิ โยเชตพฺพํ. เอวํ ติกฺขมนฺทานํ มนฺทติกฺขตาปตฺติ นาม สิยา. น จ ตถา สกฺกา ภวิตุนฺติ อธิปฺปาโย. เอตฺถ สิยา, ยทิ ปุพฺพกมฺมวเสน อฏฺฐนฺนํ มหาวิปากานํ สงฺขารเภโท สิทฺโธ สิยา, อฏฺฐนฺนํ อเหตุก วิปากานมฺปิ โสสงฺขารเภโท สิทฺโธ ภเวยฺย. ตานิปิ หิ กานิจิ อสงฺขาริเกน กมฺเมน นิพฺพตฺตานิ, กานิจิ สสงฺขาริเกนาติ โจทนา. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘อเหตุก วิปากานํ ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘อุภยกมฺม นิพฺพตฺตนํ’’ติ เตสํ สงฺขาร เภทรหิตตฺตา อสงฺขาริก กมฺเมนปิ วิโรโธ นตฺถิ. สสงฺขาริก กมฺเมนปิ วิโรโธ นตฺถิ. อสงฺขาริก กมฺเมนปิ นิพฺพตฺตนฺติ. สสงฺขาริก กมฺเมนปิ นิพฺพตฺตนฺติ. เอวํ อุภยกมฺม นิพฺพตฺตนํ ยุตฺตํ. ‘‘อิติ อธิปฺปาโย’’ติ ตสฺส เถรสฺส อธิปฺปาโย. ‘‘น กมฺมาคมน วเสนา’’ติ กมฺมสงฺขาตสฺส จิรกาลโต อาคมน ปจฺจยสฺส วเสน. ‘‘อาคมนํ’’ติ จ อาคจฺฉติ เอเตนาติ อาคมนนฺติ วิคฺคโห. ‘‘กมฺมภเว’’ติ อตีเต [Pg.173] กมฺมกรณภเว. ‘‘เกจนา’’ติ เกจิ. อฏฺฐสาลินิยํ ปน อาคตาติ จ. ปฏิสมฺภิทา มคฺเค ปน ทฺวิเหตุกา วุตฺตาติ จ สมฺพนฺโธ. อิมสฺมึ ฐาเน ปฏิสมฺภิทา มคฺคฏฺฐกถา วจนมฺปิ วตฺตพฺพนฺติ วทนฺโต ‘‘ตตฺถ ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘ตีสุขเณสู’’ติ กมฺมกฺขเณ นิกนฺติกฺขเณ ปฏิสนฺธิกฺขเณติ ตีสุขเณสุ. ‘‘ฏีกาการาปนา’’ติ อภิธมฺมฏีกาการาปน. ‘‘สาวเสสปาโฐ’’ติ ปาฬิยํ ติเหตุเกน กมฺเมน ทฺวิเหตุก ปฏิสนฺธิ, ทฺวิเหตุเกน กมฺเมน อเหตุก ปฏิสนฺธิ อวเสสา โหติ. เอวํ อวเสส วากฺย สหิโต ปาโฐ. สริกฺขเมว สริกฺขกํ. กมฺเมน สริกฺขกํ สทิสํ กมฺมสริกฺขกํ. วิปากํ. ‘‘มหาเถเรนา’’ติ สาริปุตฺต มหาเถเรน. เอวญฺจ กตฺวาติอาทินา ฏีกาการานํ วจนํ อุปตฺถมฺเภติ.

Mengenai kata 'Sabbatthā' dan sebagainya. Mereka berkata 'Vipaccatī' berarti 'vipācetī' (menyebabkan masak). Namun, karena hal itu tidak sesuai dengan bentuk katanya, maka makna lain dinyatakan, dimulai dengan 'sabbampi vā'. 'Mahāsampattiyo samuṭṭhāpetvā' berarti menghasilkan pencapaian besar di alam dewa yang serupa dengan pencapaian dewa seperti istana surgawi dan sebagainya. Ini adalah kata keterangan (visesana) bagi kata 'okāsaṃ katvā'. Di sana, 'sukha vipākaṃ' (hasil yang membahagiakan) ini diucapkan dengan merujuk pada delapan hasil tanpa akar (ahetuka vipāka). Di alam materi (rūpaloka), tubuh materi para Brahma dihasilkan oleh kamma alam materi (rūpāvacara kamma). Dan itu hanyalah sekumpulan fenomena alam indrawi (kāmāvacara dhamma). Jika demikian, di alam tersebut, lima hasil tanpa akar pun akan dihasilkan oleh kamma alam materi; demikianlah keberatannya. Untuk menyanggah hal itu, ia mengatakan: 'rūpāvacara kusalaṃhī' dan seterusnya. 'Tānī' merujuk pada delapan hasil tanpa akar yang muncul di alam menderita (apāyabhūmi). 'Sabbasmiṃ kāmaloke' berarti di dalam sebelas jenis alam indrawi. 'Tesu cā' berarti di dalam delapan hasil tanpa akar tersebut. 'Ārammaṇantare' berarti pada objek lain selain dari pertanda kasiṇa (kasiṇa nimitta) dan sebagainya. 'Nimittārammaṇe' berarti pada objek konsep-pertanda (nimitta paññatti) seperti pertanda kasiṇa dan sebagainya. 'Tāni pañcavipākānī' berarti lima hasil tanpa akar yang dimulai dengan kesadaran mata dan sebagainya adalah hasil dari perbuatan baik alam indrawi (kāmāvacara kusala kamma) saja; demikianlah hubungannya. 'Soḷasaka maggo' adalah rangkaian dari enam belas pembahasan. Demikian pula, 'dvādasakamaggo' (rangkaian dua belas). 'Ahetukaṭṭhakaṃ' adalah delapan hasil tanpa akar. Mengetahui dengan cara yang benar disebut 'sampajāna' (pemahaman jernih). Yaitu pengetahuan (ñāṇa). Analisis katanya adalah 'apa yang dilakukan dengan pemahaman jernih'. Yang tidak dilakukan dengan pemahaman jernih disebut 'asampajānakataṃ'. Melalui kata 'saddahitvā' (setelah meyakini), hal ini menunjukkan kesempurnaan pandangan lurus dan pengetahuan tentang kamma. Sebab, orang yang tidak memiliki pengetahuan tersebut tidak akan meyakini kamma dan hasil kamma. Kemungkinan terdapat varian bacaan 'jānitvā' (setelah mengetahui). 'Ekamekaṃ' berarti setiap satu perbuatan baik. 'Kusala samaye' berarti pada saat melakukan perbuatan baik, atau pada saat munculnya kondisi baik. Maknanya adalah: 'Bagi saya yang telah menumpuk jasa semacam ini, maka perolehan tumimbal-lahir, perolehan kekayaan, perolehan teman, dan segala perolehan benar-benar merupakan perolehan yang mudah didapat.' 'Suladdhaṃ' berarti jasa ini telah diperoleh dengan baik. Sisa teksnya adalah 'setelah mengembara di antara para dewa dan manusia'. 'Sesenā' berarti dengan sisa hasil dari kamma tersebut. Dalam teks Atthakathā: 'Ekapiṇḍapātasmiṃ' berarti dalam satu kali pemberian dana makanan. Hal ini disebutkan dalam Saṃyutta Atthakathā. Oleh karena itu, apa yang dikatakan bahwa 'satu kehendak (cetanā) memberikan hanya satu kelahiran kembali', itulah maksud yang dinyatakan dengan tepat. 'Paṭipakkhehī' berarti dengan hal-hal yang berlawanan yaitu hal-hal yang tidak baik. Bingung secara khusus dan kuat disebut 'byāmuḷho'. Sangat bingung disebut 'atibyāmuḷho'. Analisis katanya adalah 'yang menjadi kondisi bagi keadaan sangat bingung'. Maknanya adalah 'yang menjadi kondisi bagi kebodohan yang luar biasa'. Hubungannya adalah bahwa Thera tersebut mengatakannya. 'Iti katvā' berarti setelah memperhatikannya demikian. 'Sannihitapaccayamattenā' berarti hanya dengan kondisi yang berada di dekatnya. Maksudnya adalah 'hanya dengan kondisi dari upaya sebelumnya (pubbapayoga)'. Karena muncul melalui kekuatan kamma yang kuat, hasilnya lebih tajam (tikkhatara). Ketika muncul dari kumpulan kondisi tanpa upaya, maka disebut 'tanpa dorongan' (asaṅkhārika). Ketika muncul dengan upaya, maka disebut 'dengan dorongan' (sasaṅkhārika). Di sana, asaṅkhārika disebut tajam. Sasaṅkhārika disebut lemah. Demikian pula halnya harus diterapkan pada hasil yang lemah yang muncul dari kamma yang lemah. Dengan demikian, akan terjadi tumpang tindih antara ketajaman dan kelemahan; dan maksudnya adalah hal itu tidaklah mungkin terjadi. Di sini mungkin dikatakan: jika perbedaan dorongan ditetapkan bagi delapan hasil besar melalui kekuatan kamma terdahulu, maka perbedaan dorongan tersebut seharusnya juga ditetapkan bagi delapan hasil tanpa akar. Karena beberapa dari mereka pun dihasilkan oleh kamma tanpa dorongan, dan beberapa oleh kamma dengan dorongan; demikianlah keberatannya. Untuk menepis hal itu, ia mengatakan: 'Namun bagi hasil-hasil tanpa akar...' dan seterusnya. 'Ubhayakamma nibbattanaṃ' (dihasilkan oleh kedua jenis kamma) berarti karena mereka sendiri tidak memiliki perbedaan dorongan, maka tidak ada pertentangan baik dengan kamma tanpa dorongan maupun dengan kamma dengan dorongan. Mereka dihasilkan baik oleh kamma tanpa dorongan maupun oleh kamma dengan dorongan. Dengan demikian, tepatlah bahwa mereka dihasilkan oleh kedua jenis kamma tersebut. 'Iti adhippāyo' adalah maksud dari Thera tersebut. 'Na kammāgamana vasenā' berarti bukan melalui kekuatan kondisi kedatangan yang disebut kamma dari masa yang lama. Analisis kata 'āgamana' adalah 'sesuatu yang melaluinya hasil itu datang'. 'Kammabhave' berarti dalam keberadaan melakukan kamma di masa lampau. 'Kecanā' berarti beberapa orang. Hubungannya adalah hal itu disebutkan dalam Atthasālinī, dan dalam Paṭisambhidāmagga disebutkan sebagai memiliki dua akar (dvihetuka). Mengatakan bahwa di bagian ini kata-kata dari Atthakathā Paṭisambhidāmagga pun harus diucapkan, ia mengatakan: 'tattha panā' dan seterusnya. 'Tīsukhaṇesū' berarti pada tiga saat: saat kamma, saat kemelekatan (nikanti), dan saat kelahiran kembali (paṭisandhi). 'Ṭīkākārā pana' berarti namun para penulis sub-komentar (ṭīkā) Abhidhamma. 'Sāvasesapāṭho' berarti dalam teks Pāḷi, sisa kalimatnya adalah: kelahiran kembali dua akar terjadi melalui kamma tiga akar, dan kelahiran kembali tanpa akar terjadi melalui kamma dua akar. Demikianlah teks yang disertai dengan kalimat sisanya. 'Sarikkhakaṃ' berarti serupa. Serupa dengan kamma disebut 'kammasarikkhakaṃ', yaitu hasil (vipāka). 'Mahātherena' merujuk pada Mahāthera Sāriputta. Dengan cara ini, ia mendukung pernyataan para penulis ṭīkā.

กามาวจรกมฺมํ นิฏฺฐิตํ.

Kamma alam indrawi telah selesai.

๑๕๔. รูปาวจรกมฺเม. ‘‘อปฺปคุณตายา’’ติ อปริจิตตาย. อวฑฺฒตาย. ‘‘หีเนหิ ฉนฺทาทีหี’’ติ ลาภสกฺการ สิโลกาทิ สาเปกฺขตาย หีเนหิ ฉนฺทาทีหิ. ‘‘เต ธมฺมา’’ติ ฉนฺทาทโย ธมฺมา. ตานิ อิธ นาธิปฺเปตานิ. กสฺมา, อุปปตฺติปฺปเภทสฺส อสาธกตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อิมาเนวา’’ติ อิมานิ เอว ฌานานิ. ‘‘ติวิธาสู’’ติ เอกสฺมึตเล พฺรหฺมปาริสชฺชาทิ วเสน ติวิธาสุ. ‘‘อฏฺฐารสปฺปเภเทน วิภชิตฺวา’’ติ ตีสุ หีน มชฺฌิมปณีเตสุ เอเกกสฺมึ หีน หีนํ หีน มชฺฌิมํ หีน ปณีตนฺติอาทินา วิภตฺเตน นววิธานิ โหนฺติ. ปุน เตสุ ตีณิ มชฺฌิมานิ. มชฺฌิมหีนํ มชฺฌิมมชฺฌิมนฺติอาทินา วิภตฺตานิ นววิธานิ โหนฺติ. เอวํ อฏฺฐารสเภเทน วิภชิตฺวา. ‘‘กมฺมทฺวารานิ นามา’’ติ กมฺมปฺปวตฺติ มุขานิ นาม. ‘‘อิเมหิ ปภาวิตตฺตา’’ติ อิเมหิ ปภาเวหิ มูลการเณหิ ปภาวิตตฺตา ปวตฺตาปิตตฺตา. ‘‘อฏฺฐารสขตฺติยา’’ติ หีนมชฺฌิมาทิเภเทน อฏฺฐารส ขตฺติยา. ตถา อฏฺฐารส พฺราหฺมณาทโย. อฏฺฐ จตฺตาลีส โคตฺตานิ นาม หีนมชฺฌิมา ทิวเสน [Pg.174] วิภตฺตานิ โคตมโคตฺตาทีนิ อฏฺฐจตฺตาลีส โคตฺตานิ. เตสํ จาริตฺต ปฏิปตฺติภูตานิ จรณานิปิ อฏฺฐจตฺตาลีส โหนฺตีติ. เอตฺถ สิยา. ปุริม วจเน หีนาทีนิ พฺรหฺมโลเก, อฏฺฐกถา วจเนหีนาทีนิ มนุสฺสโลเกติ สาเธตพฺพํ อญฺญํ, สาธกํ อญฺญนฺติ โจทนา. ตํ ปริหรติ ‘‘เอเตนหี’’ติอาทินา. ‘‘อุปลกฺเขตี’’ติ ปจฺจกฺขโต ปากฏํ เอกเทสํ ทสฺเสตฺวา อปากเฏ ตาทิเสปิ ชานาเปตีติ อตฺโถ. ‘‘สมตฺถา สมตฺถํ วา’’ติ สมตฺถา สมตฺถภาวํ วา. ‘‘ตถา หาเนนา’’ติ ตถาหิ อเนน อาจริเยน. อนุรุทฺธา จริเยนาติ วุตฺตํ โหติ. นาม รูป ปริจฺเฉเท วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. สมานาเสวเน ลทฺเธ สติ, มหพฺพเล วิชฺชมาเน มหคฺคตกมฺมํ วิปากํ ชเนติ. ตาทิสํ เหตุํ อลทฺธา อลภิตฺวา อภิญฺญา เจตนา วิปากํ น ปจฺจตีติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘สมานา เสวเน’’ติ ภูมิสมานตา วเสน สมานาเสวเน. กามชวนํ กามชวเนน สมานาเสวนํ. รูปชวนํ รูปชวเนน. อรูปชวนํ อรูปชวเนนาติ ทฏฺฐพฺพํ. เตน วุตฺตํ ‘‘สมานภูมิกโต’’ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘ตทภาวโต’’ติ ตาทิสสฺส พลวภาวสฺส อภาวโต. เอกวารมตฺตภูตา มหคฺคต เจตนา จ. ‘‘สพฺพ ปถมภูตา’’ติ สมาปตฺติ วีถีสุ โคตฺรภุสฺส อนนฺตเร มหคฺคต ชวนํ สนฺธาย วุตฺตํ. โลกุตฺตร มคฺคเจตนา กทาจิปิ สมานา เสวนํ น ลภติ. เอวํ สนฺเตปิ อตฺตโน อนนฺตรโต ปฏฺฐาย ยาวชีวมฺปิ ภวนฺตเรปิ อริยผลํ ชเนติเยว. เอวเมวาติ วุตฺตํ โหติ. อิทํ ปวตฺติผลํ นาม โหติ, อิธ ปน ปฏิสนฺธิ ผลํ วิจาริตํ, ตสฺมา อสมานํ อิทํ นิทสฺสนนฺติ เจ. วุจฺจเต. มคฺคเจตนา นาม ตณฺหา สหายกํ วฏฺฏคามิ กมฺมํ น โหติ. อตณฺหา สหายกํ วิวฏฺฏคามิ กมฺมํ โหติ. ตสฺมา ปฏิสนฺธึ น เทติ. สเจ ปน ตํ ตณฺหา สหายกํ วฏฺฏคามิกมฺมํ ภเวยฺย. ปฏิสนฺธิ กาเลปิ ผลํ ทเทยฺย. อสมานา เสวนตา ปมาณํ น ภเวยฺย. เอวํ อญฺญการณตฺตา อสมานํ นิทสฺสนํ โหติ. น อสมานา เสวนตายาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อุปจิตตฺตา’’ติ ปุนปฺปุนํ อาเสวน ลาเภน วฑฺฒิตตฺตา. ‘‘สา เจตนา’’ติอาทิกมฺมิกมหคฺคต เจตนา จ. ‘‘นา’’ติ โจทนา[Pg.175], น สิยาติ อตฺโถ. น จ สาปิ สมานภูมก ธมฺมโต ลทฺธา เสวนา โหติ. เอวํ สนฺเตปิ กตตฺตา ภาวิตตฺตาติ วุตฺตํ. ภาวิตตฺตาติ จ ปุนปฺปุนํ อาเสวน ลาเภน วฑฺฒิตตฺตา อิจฺเจวตฺโถ. ตสฺมา วิญฺญายติ อสมานภูมิเกหิ ปุพฺพภาคปฺปวตฺเตหิ กามชวเนหิ ปรมฺปรโต ปุนปฺปุนํ ลทฺธา เสวนตาย เอว อิธ อุปจิตตฺตาติ วุตฺตนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อุภยตฺถ ปนา’’ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘อุภยตฺถา’’ติ อุภเยสุ กตตฺตา อุปจิตตฺตาติ จ กตตฺตา ภาวิตตฺตาติ จ วุตฺเตสุ ปาเฐสุ. ‘‘ปถม สมนฺนาหารโต ปฏฺฏายา’’ติ มหคฺคตชฺฌาเน อปฺปนาวีถิโต ปุเร ทฺวีสุ ปริกมฺม ภาวนา อุปจาร ภาวนาสุ ปริกมฺม ภาวนํ ภาเวนฺตสฺส ปถวี ปถวีติอาทินา ปถม สมนฺนาหารโต ปฏฺฐาย. โลกุตฺตร มคฺเคปน ทสสุ วิปสฺสนา ญาเณสุ สพฺพปถมํ สมฺมสนญฺญาณํ ภาเวนฺตสฺส รูปํ อนิจฺจํ เวทนา อนิจฺจาติอาทินา ปถม สมนฺนาหารโต ปฏฺฐายาติ อตฺโถ. อุปจินิตฺวาติ จ ภาเวตฺวาติ จ วฑฺเฒตฺวา อิจฺเจว อตฺโถ. ‘‘อพฺภุณฺหา’’ติ อภินวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อยํ วาโท’’ติ อนุรุทฺธา จริยสฺส วาโท. ยทิ เอวํ, อฏฺฐกถาสุ สงฺขาร ปจฺจยา วิญฺญาณ ปท นิทฺเทเสสุ อภิญฺญา เจตนา ปเนตฺถ ปรโต วิญฺญาณสฺส ปจฺจโย น โหตีติ น คหิตาติ วุตฺตํ. ตตฺถ อญฺญํ ยุตฺตํ การณํ วตฺตพฺพนฺติ, ตํ วทนฺโต ‘‘จตุตฺถชฺฌาน สมาธิสฺส ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘ฏีกาการา’’ติ อภิธมฺมฏีกาการา. ‘‘ตสฺสา ปนา’’ติอาทิ อตฺตโนวาท ทสฺสนํ. สาเธนฺติยา อภิญฺญา เจตนาย. อจิตฺตกภว ปตฺถนาสหิตํ สญฺญา วิราคนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิธา’’ติ มนุสฺส โลเก.

154. Dalam kamma alam materi (Rūpāvacarakamme). ‘Appaguṇatāyā’ berarti karena tidak terbiasa (aparicitatāya), karena tidak berkembang (avaḍḍhatāya). ‘Hīnehi chandādīhi’ berarti oleh keinginan (chanda) dsb. yang rendah karena mengharapkan keuntungan, penghormatan, ketenaran, dll. ‘Te dhammā’ berarti fenomena-fenomena seperti keinginan dsb. Hal-hal tersebut tidak dimaksudkan di sini. Mengapa? Karena maksudnya adalah tidak menghasilkan perbedaan kelahiran kembali. ‘Imānevā’ berarti hanya jhana-jhana ini saja. ‘Tividhāsū’ berarti dalam tiga jenis berdasarkan tingkatan Brahmapārisajja dll. di satu tingkatan alam. ‘Aṭṭhārasappabhedena vibhajitvā’ berarti dalam tiga tingkat (rendah, menengah, luhur), masing-masing dibagi menjadi rendah-rendah, rendah-menengah, rendah-luhur, dan seterusnya, sehingga menjadi sembilan jenis. Sekali lagi, di antara yang menengah ada tiga, yang dibagi menjadi menengah-rendah, menengah-menengah, dan seterusnya, sehingga menjadi sembilan jenis. Demikianlah setelah membaginya menjadi delapan belas klasifikasi. ‘Kammadvārāni nāmā’ berarti pintu-pintu kemunculan kamma. ‘Imehi pabhāvitattā’ berarti karena digerakkan atau disebabkan oleh kekuatan atau sebab-sebab utama ini. ‘Aṭṭhārasakhattiyā’ berarti delapan belas ksatria berdasarkan pembagian rendah, menengah, dan seterusnya. Demikian pula delapan belas brahmana dan lainnya. Empat puluh delapan klan (gotta) berarti klan Gotama dan lainnya yang dibagi berdasarkan rendah, menengah, dll., menjadi empat puluh delapan klan. Perilaku-perilaku (caraṇa) yang merupakan pelaksanaan perilaku mereka pun berjumlah empat puluh delapan. Di sini mungkin muncul keberatan: Dalam pernyataan sebelumnya, rendah dsb. berada di alam Brahma, namun dalam pernyataan kitab komentar (Atthakatha), rendah dsb. berada di alam manusia; hal yang harus dibuktikan adalah satu hal, tetapi buktinya adalah hal lain. Keberatan tersebut diselesaikan dengan kata-kata ‘etenahī’ dan seterusnya. ‘Upalakkhetī’ berarti dengan menunjukkan satu bagian yang jelas secara langsung, itu membuat hal yang tidak jelas menjadi diketahui dengan cara yang sama. ‘Samatthā samatthaṃ vā’ berarti kondisi mampu atau tidak mampu. ‘Tathā hānenā’ berarti demikianlah oleh guru ini, yang dimaksud adalah Guru Anuruddha. Hubungannya adalah sebagaimana dinyatakan dalam Nāmarūpapariccheda. Ketika pengulangan yang serupa (samānāsevana) diperoleh dan kekuatan besar ada, kamma mahaggata menghasilkan buah (vipāka). Tanpa memperoleh sebab semacam itu, kehendak (cetanā) pengetahuan langsung (abhiññā) tidak menghasilkan buah; demikianlah konstruksi kalimatnya. Di sana, ‘pengulangan yang serupa’ (samānāsevana) berarti pengulangan serupa berdasarkan kesamaan alam (bhūmi). Javana alam indra dengan javana alam indra adalah pengulangan serupa. Javana alam materi dengan javana alam materi. Javana alam tanpa materi dengan javana alam tanpa materi; demikianlah harus dipahami. Oleh karena itu dikatakan ‘berdasarkan alam yang sama’ dan seterusnya. Di sana, ‘tadabhāvato’ berarti karena ketiadaan kondisi kuat semacam itu dan karena kehendak mahaggata yang terjadi hanya satu kali saja. ‘Sabba pathamabhūtā’ merujuk pada javana mahaggata yang segera menyusul gotrabhū dalam proses pencapaian (samāpatti vīthi). Kehendak jalan (magga-cetanā) lokuttara tidak pernah mendapatkan pengulangan yang serupa. Meskipun demikian, ia tetap menghasilkan buah mulia (ariya-phala) mulai dari saat setelahnya, sepanjang hidup, bahkan dalam kehidupan lain. Demikianlah yang dimaksudkan. Jika dikatakan: Ini disebut sebagai buah dalam masa kehidupan (pavatti-phala), namun di sini yang sedang dibahas adalah buah kelahiran kembali (paṭisandhi-phala), oleh karena itu ilustrasi ini tidak setara. Dijawab: Kehendak jalan (magga-cetanā) bukanlah kamma yang mengarah pada siklus (vaṭṭagāmi) yang disertai oleh nafsu keinginan (taṇhā). Ia adalah kamma yang mengarah keluar dari siklus (vivaṭṭagāmi) yang tidak disertai oleh nafsu keinginan. Oleh karena itu, ia tidak memberikan kelahiran kembali. Tetapi jika kamma tersebut merupakan kamma yang mengarah pada siklus yang disertai oleh nafsu keinginan, ia pun akan memberikan buah pada saat kelahiran kembali. Ketidakserupaan pengulangan tidak akan menjadi ukuran. Jadi, karena alasan lainlah ilustrasi ini menjadi tidak setara, harus dipahami bahwa bukan karena ketidakserupaan pengulangan. ‘Upacitattā’ berarti karena dikembangkan melalui perolehan pengulangan berkali-kali. ‘Sā cetanā’ dan kehendak mahaggata dari praktisi awal. ‘Nā’ adalah keberatan, artinya itu tidak akan terjadi. Dan ia pun tidak mendapatkan pengulangan dari fenomena dari alam yang sama. Meskipun demikian, dikatakan ‘karena telah dilakukan, karena telah dikembangkan’. Dan ‘karena telah dikembangkan’ (bhāvitattā) berarti karena dikembangkan melalui perolehan pengulangan berkali-kali. Oleh karena itu dipahami bahwa yang dimaksud ‘terakumulasi’ (upacitattā) di sini adalah karena telah memperoleh pengulangan berkali-kali secara berurutan melalui javana alam indra yang muncul di bagian awal yang tidak berada dalam alam yang sama. Oleh karena itu dikatakan ‘tetapi di kedua tempat’ dan seterusnya. Di sana, ‘di kedua tempat’ berarti di kedua teks di mana dikatakan ‘karena telah dilakukan, karena telah terakumulasi’ dan ‘karena telah dilakukan, karena telah dikembangkan’. ‘Pathama samannāhārato paṭṭhāyā’ berarti dalam jhana mahaggata, bagi seseorang yang mengembangkan meditasi persiapan (parikamma-bhāvanā) dalam dua jenis: meditasi persiapan dan meditasi akses sebelum proses penyerapan (appanā-vīthi), mulai dari perhatian pertama dengan kata-kata ‘tanah, tanah’, dan seterusnya. Namun dalam jalan lokuttara, bagi seseorang yang mengembangkan pengetahuan perenungan (sammasana-ñāṇa), yang pertama dari sepuluh pengetahuan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa), itu berarti mulai dari perhatian pertama dengan kata-kata ‘materi adalah tidak kekal, perasaan adalah tidak kekal’, dan seterusnya. ‘Upacinitvā’ dan ‘bhāvetvā’ berarti setelah menumbuhkan atau meningkatkan. ‘Abbhuṇhā’ berarti baru. ‘Ayaṃ vādo’ adalah pandangan Guru Anuruddha. Jika demikian, dalam kitab-kitab komentar, dalam penjelasan bagian ‘dengan syarat bentukan, muncul kesadaran’ (saṅkhāra-paccayā viññāṇaṃ), dikatakan bahwa kehendak pengetahuan langsung (abhiññā-cetanā) tidak diambil sebagai kondisi bagi kesadaran selanjutnya di sini. Mengenai hal itu, alasan lain yang tepat harus dikemukakan, dan dalam mengemukakan hal itu, ia mengatakan ‘tetapi mengenai konsentrasi jhana keempat’ dan seterusnya. ‘Ṭīkākārā’ berarti para penulis sub-komentar Abhidhamma. ‘Tassā panā’ dan seterusnya menunjukkan pandangan penulis sendiri. Oleh kehendak pengetahuan langsung yang sedang dibuktikan. Kejenuhan terhadap persepsi (saññā-virāga) yang disertai dengan aspirasi untuk kehidupan tanpa kesadaran (acittakabhava) adalah hubungannya. ‘Idhā’ berarti di alam manusia.

‘‘อนาคามิโน ปนา’’ติอาทีสุ. ‘‘เอเตนา’’ติ เอเตน อตฺถ วจเนน. ‘‘สทฺธาธิโก’’ติ สนฺธินฺทฺริยาธิโก. เอวํ วีริยาธิกาทีสุปิ. ‘‘อตฺตนา ลทฺธ สมาปตฺตีนํ’’ติ เอกสฺสปิ ปุคฺคลสฺส พหูนํ อตฺตนา ลทฺธ สมาปตฺตีนํ. เตสุ ปุถุชฺชน โสตาปนฺน สกทาคามีสุ. ‘‘ปุถุชฺชโน’’ติ ฌานลาภิ ปุถุชฺชโน. ‘‘นิกนฺติยาสตี’’ติ กามภวนิกนฺติยา สติ. ‘‘อิตเร ปนา’’ติ โสตาปนฺน [Pg.176] สกทาคามิโน ปน. ปริหีนชฺฌานา เอว ตตฺถ นิพฺพตฺตนฺติ. น นิกนฺติ พเลนาติ อธิปฺปาโย. วิภาวนิปาเฐ ‘‘เตสํ ปี’’ติ ฌานลาภิ โสตาปนฺน สกทาคามีนมฺปิ. อิจฺฉนฺเตน ฏีกาจริเยน. ตถา นิกนฺติยา สติ ปุถุชฺชนาทโย กามาวจร กมฺม พเลน กามภเวปิ นิพฺพตฺตนฺตีติ โยชนา. เจโตปณิธิ อิชฺฌติ. กสฺมา, วิสุทฺธตฺตา. สีลวิสุทฺธตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘เต’’ติ ฌานลาภิ โสตาปนฺน สกทาคามิโน. องฺคุตฺตร ปาเฐ. ‘‘สหทสฺสนุปฺปาทา’’ติ โสตาปตฺติ มคฺคญฺญาณํ ทสฺสนนฺติ วุจฺจติ. ทสฺสนสฺส อุปฺปาทกฺขเณน สทฺธึ. นตฺถิ ตสฺส ตํ สํโยชนนฺติปิ ปาโฐ. ‘‘อิมํ โลกํ’’ติ อิมํ กามโลกํ. ‘‘วิปสฺสนา นิกนฺติ ตณฺหา’’ติ เตเนว ธมฺมราเคน ตาย ธมฺม นนฺทิยาติ เอวํ วุตฺตา วิปสฺสนา สุเข นิกนฺติ ตณฺหา. ปจฺจเย สติ กุปฺปนฺติ นสฺสนฺตีติ กุปฺปา. กุปฺปา ธมฺมา เยสํ เต กุปฺป ธมฺมา. ‘‘ธมฺมา’’ติ มหคฺคต ธมฺมา. อิเม ทฺเว โสตาปนฺน สกทาคามิโน สีเลสุ ปริปูรการิโน นาม. สีลปฺปฏิ ปกฺขานํ กิเลสานํ สพฺพโส ปหีนตฺตา. ตสฺมา เต สีเลสุ อกุปฺป ธมฺมาติ วุจฺจนฺติ. สมาธิสฺมึ ปน กุปฺป ธมฺมา เอว. ‘‘มหาพฺรหฺเมสุ น นิพฺพตฺตนฺตี’’ติ มหาพฺรหฺมตฺตํ น ลภนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘หีนชฺฌาสยตฺตา’’ติ เอตฺถ อิตฺถิโย นาม ปกติยาว หีนชฺฌาสยา โหนฺติ นีจ ฉนฺทา นีจ จิตฺตา มนฺทวีริยา มนฺทปญฺญา. กสฺมา, หีนลิงฺคตฺตา. กสฺมา จ ตา หีนลิงฺคา โหนฺติ. ทุพฺพล กมฺมนิพฺพตฺตตฺตา. ทุพฺพล กมฺมนฺติ จ ปุริสตฺต ชนกํ กมฺมํ อุปาทาย วุจฺจติ. พฺรหฺมปุโรหิตานมฺปิ สงฺคหณํ เวทิตพฺพํ. กสฺมา, พฺรหฺมปาริสชฺชานนฺติ อฏฺฐกถา วจนสฺส เยภูยฺยวจนตฺตา. เตนาห ‘‘น มหาพฺรหฺมานํ’’ติ. อิตรถา น พฺรหฺมปุโรหิตานํ น จ มหาพฺรหฺมานนฺติ วุตฺตํ สิยา. น จ ตถา สกฺกา วตฺตุํ ‘พฺรหฺมตฺตนฺติ มหาพฺรหฺมตฺต’นฺติ อิมินา วจเนน วิรุชฺฌนโต. อยญฺจ อตฺโถ น เกวลํ เยภูยฺยนยมตฺเตน สิทฺโธ. อถ โข พฺยญฺชน สามตฺถิเยนาปิ สิทฺโธติ ทสฺเสตุํ ‘‘เตหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘เต’’ติ พฺรหฺมปุโรหิตา. สํยุตฺตปาเฐ. ‘‘ปฏิภาตุตํ’’ติ เอตฺถ ‘‘ตํ’’ติ ตุยฺหํ. ธมฺมีกถา ตุยฺหํ ปฏิภาตุ, ปาตุพฺภวตุ. กเถตุ อิจฺเจว วุตฺตํ โหติ[Pg.177]. ‘‘พฺราหฺมณา’’ติ อภิภุํ ภิกฺขุํ อาลปติ. ‘‘พฺรหฺมุโน’’ติ มหาพฺรหฺมุโน อตฺถาย. เอวํ เสเสสุ ทฺวีสุ. ‘‘เตสํ’’ติ พฺรหฺมปุโรหิตานํ. วิภาวนิปาเฐ ‘‘อิติ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ ‘‘พฺรหฺมปาริสชฺเชสุ เยวา’’ติ ปุลฺลิงฺค วจนตฺตา ปุคฺคลปฺปธานํ โหติ. นภูมิปฺปธานํ. ตสฺมา อยมตฺโถ ยุตฺติวเสน ทฏฺฐพฺโพติ. ‘‘ตีสุภวคฺเคสู’’ติ เวหปฺผลภูมิ ปุถุชฺชนภวคฺโค นาม โหติ รูปโลเก. ตโต อุปริ ปุถุชฺชนภูมิยา อภาวโต. อกนิฏฺฐภูมิ อริยภวคฺโค นาม. ตตฺถ ฐิตานํ อริยานํ ตตฺเถว นิฏฺฐานโต. เนวสญฺญาภูมิ โลกภวคฺโค นาม. ตโต อุปริ โลกสฺเสว อภาวโตติ.

Dalam 'Anāgāmino pana' dan seterusnya. 'Etena' berarti dengan ungkapan makna ini. 'Saddhādhiko' berarti memiliki indra keyakinan yang dominan. Demikian pula pada mereka yang memiliki energi dominan dan sebagainya. 'Pencapaian yang diperoleh sendiri' berarti banyak pencapaian yang diperoleh sendiri bahkan oleh satu orang. Di antara mereka: orang biasa, pemenang-arus, dan yang-kembali-sekali. 'Puthujjana' berarti orang biasa yang memperoleh jhāna. 'Ketika ada kemelekatan' berarti ketika ada kemelekatan pada alam indra. 'Tetapi yang lainnya' berarti para pemenang-arus dan yang-kembali-sekali. Hanya mereka yang telah jatuh dari jhāna yang terlahir di sana. Maksudnya adalah bukan karena kekuatan kemelekatan. Dalam teks Vibhāvanī, 'bagi mereka juga' berarti bahkan bagi para pemenang-arus dan yang-kembali-sekali yang memperoleh jhāna. Sebagaimana yang dikehendaki oleh guru sub-komentar. Demikian pula, konstruksinya adalah: ketika ada kemelekatan, orang biasa dan yang lainnya terlahir bahkan di alam indra melalui kekuatan kamma alam indra. Aspirasi pikiran berhasil. Mengapa? Karena kemurnian. Maksudnya adalah karena kemurnian moralitas. 'Te' adalah para pemenang-arus dan yang-kembali-sekali yang memperoleh jhāna. Dalam teks Aṅguttara. 'Dengan munculnya penglihatan' berarti pengetahuan jalan pemenang-arus disebut sebagai penglihatan. Bersamaan dengan momen munculnya penglihatan. Ada juga pembacaan teks 'belenggu itu tidak ada baginya'. 'Dunia ini' berarti dunia indra ini. 'Kemelekatan nafsu akan vipassanā' adalah kemelekatan dan nafsu pada kebahagiaan vipassanā yang disebut sebagai nafsu akan dhamma atau kegirangan akan dhamma. 'Kuppa' berarti yang tergoyahkan atau hancur ketika ada kondisi. Mereka yang memiliki sifat-sifat yang dapat tergoyahkan disebut 'kuppa dhammā'. 'Dhammā' berarti keadaan luhur. Kedua jenis orang ini, pemenang-arus dan yang-kembali-sekali, disebut sebagai penyempurna moralitas. Karena telah sepenuhnya meninggalkan kekotoran batin yang berlawanan dengan moralitas. Oleh karena itu, mereka disebut sebagai yang memiliki sifat tidak tergoyahkan dalam moralitas. Namun dalam konsentrasi, mereka tetap bersifat tergoyahkan. 'Tidak terlahir di antara para Mahābrahma' berarti maksudnya adalah tidak memperoleh keadaan sebagai Mahābrahma. 'Karena kecenderungan yang rendah': di sini, para wanita secara alami memiliki kecenderungan yang rendah, keinginan yang rendah, pikiran yang rendah, energi yang lemah, dan kebijaksanaan yang lemah. Mengapa? Karena jenis kelamin yang rendah. Dan mengapa mereka memiliki jenis kelamin yang rendah? Karena dihasilkan oleh kamma yang lemah. Dan 'kamma yang lemah' dikatakan merujuk pada kamma yang menghasilkan keadaan sebagai laki-laki. Harus dipahami juga pencantuman para Brahmapurohita. Mengapa? Karena kata-kata dalam kitab komentar 'brahmapārisajjānaṃ' adalah istilah yang digunakan secara umum. Karena itulah dikatakan 'bukan bagi para Mahābrahma'. Jika tidak demikian, seharusnya dikatakan 'bukan bagi para Brahmapurohita dan bukan pula bagi para Mahābrahma'. Dan hal itu tidak dapat dikatakan demikian karena akan bertentangan dengan ungkapan ini: 'Keadaan Brahma adalah keadaan Mahābrahma'. Dan makna ini tidak hanya ditetapkan melalui metode umum semata. Tetapi juga ditetapkan melalui kekuatan kata-kata; untuk menunjukkannya, dikatakan 'oleh mereka' dan seterusnya. Di sana, 'te' adalah para Brahmapurohita. Dalam teks Saṃyutta. 'Paṭibhātutaṃ': di sini 'taṃ' berarti milikmu. Semoga khotbah Dhamma muncul bagimu, menampakkan diri. Ini berarti 'biarlah dia berbicara'. 'Brāhmaṇā' adalah sapaan kepada bhikkhu Abhibhū. 'Brahmuno' berarti demi kepentingan Mahābrahma. Demikian pula pada dua yang tersisa. 'Tesaṃ' berarti milik para Brahmapurohita. Dalam teks Vibhāvanī, 'maknanya harus dilihat demikian': karena penggunaan kata bergender maskulin 'brahmapārisajjesu yevā', maka orang adalah yang utama. Bukan alam yang utama. Oleh karena itu, makna ini harus dipahami melalui kekuatan logika. 'Dalam tiga puncak keberadaan': alam Vehapphala disebut sebagai puncak keberadaan bagi orang biasa di alam materi. Karena di atasnya tidak ada lagi alam bagi orang biasa. Alam Akaniṭṭha disebut sebagai puncak keberadaan bagi para Mulia. Karena para Mulia yang berada di sana mencapai akhir di sana juga. Alam Nevasaññā disebut sebagai puncak keberadaan dunia. Karena di atasnya, dunia itu sendiri sudah tidak ada.

กมฺมจตุกฺกานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tentang empat jenis kamma telah selesai.

๑๕๕. มรณุปฺปตฺติยํ. ‘‘อายุปริมาณสฺสา’’ติ อายุกปฺปสฺส. ‘‘ตทุภยสฺสา’’ติ อายุกปฺปสฺส จ กมฺมสฺส จ. ‘‘อุปฆาตก กมฺเมนา’’ติ พลวนฺเตน ปาณาติปาตกมฺเมน. ‘‘ทุสฺสิมาร กลาพุราชาทีนํ วิยา’’ติ เตสํ มรณํ วิย. อุปโรธิตํ ขนฺธ สนฺตาน มสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘อุปโรธิตํ’’ติ อุปคนฺตฺวา นิโรธาปิตํ. กมฺมํ ขิยฺยติเยว. เอวํ สติ, สพฺพํปิ มรณํ เอเกน กมฺมกฺขเยน สิทฺธํ. ตสฺมา เอกํ กมฺมกฺขย มรณเมว วตฺตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อิตเรปิ วุตฺตา’’ติ อิตรานิปิ ตีณิ มรณานิ วุตฺตานีติ โจทนา. วุจฺจเต ปริหาโร. ‘‘สรสวเสเนวา’’ติ อตฺตโน ธมฺมตาวเสเนว. นานา อายุ กปฺปํ วิทหนฺติ สงฺขโรนฺตีติ นานาอายุกปฺป วิธายกา. ‘‘สตฺตนิกาเย’’ติ สตฺตสมูเห. นิจฺจกาลํ ฐิตึ กโรนฺตีติ ฐิติกรา. กทาจิ วุทฺธึ กโรนฺติ, กทาจิ หานึ กโรนฺตีติ วุทฺธิกรา หานิกรา จ. ‘‘เตสํ วเสนา’’ติ เตสํ อุตุ อาหารานํ วเสน. ‘‘ตโยปิ เจเต’’ติ เอเตตโยปิ ฐิติกราทโย. กมฺมํ วิปจฺจมานํ ทตฺวา ขิยฺยตีติ สมฺพนฺโธ. เอเตน เอวรูเปฐาเน กมฺมํ อปฺปธานนฺติ ทีเปติ. ‘‘ตทนุรูปํ เอวา’’ติ ตํ ทสวสฺสกาลานุ รูปํ เอว. ‘‘โภ คญฺจา’’ติ [Pg.178] ธนธญฺญาทิปริโภคญฺจ. เตสํ อุตุอาหารานํ คติ เอเตสนฺติ ตคฺคติกา. เตสํ อุตุอาหารานํ คตึ อนุวตฺตนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘ตทนุวตฺติกา’’ติ. สงฺขารวิทูหิ อญฺญตฺราติ สมฺพนฺโธ. สงฺขารวิทุโน ฐเปตฺวาติ อตฺโถ. อิทฺธิยา ปกตาติ อิทฺธิมยา. ‘‘อิทฺธิยา’’ติ เทวิทฺธิยาวา ภาวนามยิทฺธิยาวา. วิชฺชาย ปกตาติ วิชฺชามยา. ‘‘วิชฺชายา’’ติ คนฺธาริวิชฺชาย. อฏฺฐิ นฺหารุ มํส โลหิตาทิกา รสธาตุโย อยนฺติ วฑฺฒนฺติ เอเตหีติ รสายนานิ. ตานิ วิทหนฺติ เอเตหีติ รสายน วิธโย. นยูปเทสา. จิรฏฺฐิติ กตฺถาย ชีวิตํ สงฺขโรนฺติ เอเตหีติ ชีวิต สงฺขารา. อิทฺธิมย วิชฺชามย ชีวิต สงฺขาเรสุ จ รสายน วิธิสงฺขาเตสุ ชีวิต สงฺขาเรสุ จ วิทุโนติ สมาโส. ‘‘ทฺวิ สมุฏฺฐานิก รูปธมฺเมสู’’ติ อุตุสมุฏฺฐานิก รูปธมฺเมสุ จ อาหาร สมุฏฺฐานิก รูปธมฺเมสุ จ. ‘‘ปริณมนฺเตสู’’ติ วิปริณมนฺเตสุ. เตนาห ‘‘ชิยฺยมาเนสู’’ติอาทึ. ‘‘ยาวมหนฺตํ ปีติ’’ สพฺพญฺญุพุทฺธานํ กมฺมํ วิย โกฏิปตฺตวเสน อติมหนฺตมฺปิ. ‘‘อสฺสา’’ติ กมฺมสฺส. ‘‘อุปจฺเฉทก มรเณปิ เนตพฺโพ’’ติ พลวนฺเต อุปจฺเฉทก กมฺเม อาคเต ยาวมหนฺตมฺปิ ชนก กมฺมํ อตฺตโน วิปากาธิฏฺฐาน วิปตฺติยา ขิยฺยติเยว. โส จสฺสขโย น สรเสน โหติ, อถ โข อุปจฺเฉทก กมฺม พเลน โหตีติ อิธ อุปจฺเฉทก มรณํ วิสุํ คหิตนฺติ เอวํ อุปจฺเฉทก มรเณปิ เนตพฺโพ. ‘‘อกาล มรณํ’’ติ อายุกฺขยมรณาทีนิ ตีณิ มรณานิ กาลมรณานิ นาม, มรณา รหกาเล มรณานีติ วุตฺตํ โหติ. ตโต อญฺญํ ยํ กิญฺจิ มรณํ อกาล มรณนฺติ วุจฺจติ. เตนาห ‘‘ตญฺหิ ปวตฺตมานํ’’ติอาทึ. ‘‘มูลเภทโต’’ติ มูลการณปฺปเภทโต. ยสฺมา ปน มิลินฺท ปญฺเห วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. สนฺนิปตนฺตีติ สนฺนิปาตา. สนฺนิปาเตหิ อุปฺปนฺนา สนฺนิปาติกาติ อตฺถํ สนฺธาย ‘‘สนฺนิปติตานํ’’ติ วุตฺตํ. อถวา. สนฺนิปตนํ สนฺนิปาโต. ทฺวินฺนํ ติณฺณํ วา โทสานํ มิสฺสกภาโว. สนฺนิปาเตน อุปฺปนฺนา สนฺนิปาติกาติปิ ยุชฺชติ. ‘‘อนิสมฺมการีนํ’’ติ อนิสาเมตฺวา อนุปธาเรตฺวา กรณ สีลานํ. ปวตฺตา อาพาธา [Pg.179] วิสมปริหารชานามาติ โยชนา. ‘‘อตฺตนา วากตานํ ปโยคานํ’’ติ สตฺถหรณ, วิสขาทน, อุทกปาตนาทิวเสน กตานํ. ‘‘วินาเสนฺตี’’ติ สตฺถวสฺส วาลุกวสฺสาทีนิ วสฺสาเปตฺวาวา สมุทฺท วีจิโย อุฏฺฐาเปตฺวาวา เอวรูเป มหนฺเต ภยุปทฺทเว กตฺวา วินาเสนฺติ. ‘‘มนุสฺส ปเถ’’ติ มนุสฺส ปเทเส. ‘‘เต’’ติ จณฺฑา ยกฺขา. ‘‘ชีวิตกฺขยํ ปาเปนฺตี’’ติ มนุสฺสานํ วา โคมหึสานํ วา เมทโลหิตานิ ปาตพฺยตฺถาย เตสุ นานาโรคนฺตร กปฺปานิ อุปฺปาเทตฺวา ชีวิตกฺขยํ ปาเปนฺตีติ อตฺโถ. ‘‘วตฺตพฺพเมว นตฺถี’’ติ สกลํ รชฺชํ วา รฏฺฐํ วา ทีปกํ วา วินาเสนฺตีติ วุตฺเต สกลํ ชนปทํ วา นครํ วา นิคมํ วา คามํ วา ตํ ตํ ปุคฺคลํ วา วินาเสนฺตีติ วิสุํ วตฺตพฺพํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ‘‘สตฺถทุพฺภิกฺขโรคนฺตร กปฺปาปี’’ติ สตฺถนฺตร กปฺโป ทุพฺภิกฺขนฺตร กปฺโป โรคนฺตร กปฺโปติ อิเม ตโย อนฺตร กปฺปาปิ อิธ วตฺตพฺพาติ อตฺโถ. เตสุ ปน โรคนฺตร กปฺโป ยกฺขา วาเฬ อมนุสฺเส โอสฺสชฺชนฺติ, เตน พหู มนุสฺสา กาลงฺกโรนฺตีติ อิมินา เอกเทเสน วุตฺโตเยว. ‘‘อุปปีฬโก ปฆาตกานํ กมฺมานํ วิปจฺจนวเสนา’’ติ เอตฺถ เตสํ กมฺมานํ โอกาสปฺปฏิลาเภน สตฺตสนฺตาเน สุขสนฺตานํ วิพาเธตฺวา มรณํ วา ปาเปตฺวา มรณ มตฺตํ วา ทุกฺขํ ชเนตฺวา ปีฬนญฺจ ฆาตนญฺจ อิธ วิปจฺจน นาเมน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. วิปากํ ปน ชเนนฺตุวา, มาวา, อิธ อปฺปมาณนฺติ. เอตฺถ สิยา. อฏฺฐสุ การเณสุ โอปกฺกมิกฏฺฐาเน ‘กุปฺปิตาหิ เทวตา สกลํ รชฺชาทิกํ อเสสํ กตฺวา วินาเสนฺตี’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ วินาสิตา ชนา กึ นุ โข อตฺตโน อตฺตโน กมฺม วิปากเชหิ อาพาธน ทณฺเฑหิ วา วินสฺสนฺติ, อุทาหุ วิสุํ โอปกฺกมิเกหิ อาพาธน ทณฺเฑหิ วา วินสฺสนฺติ. ยญฺเจตฺถ วุตฺตํ ‘เอวํ อกาล มรณํ อุปจฺเฉทก กมฺมุนา วา อญฺเญหิ วา อเนก สหสฺเสหิ การเณหิ โหตี’ติ. ตตฺถ ยสฺส อุปจฺเฉทก กมฺมํ นาม นตฺถิ. กึ ตสฺส อญฺเญน การเณน อกาล มรณํ นาม ภเวยฺยาติ. เอตฺถ วเทยฺยุํ, ตสฺส อญฺเญน การเณน อกาล มรณํ นาม น ภเวยฺย. สพฺเพ สตฺตา กมฺมสฺสกา, กมฺมทายาทา, กมฺมโยนี, กมฺม พนฺธู, กมฺมปฺปฏิสฺสรณาติหิ วุตฺตํติ[Pg.180]. เตสํ ตํ วาทํ ภินฺทนฺโต ‘‘เยหิเกจิ โลเก ทิสฺสนฺตี’’ติอาทิมาห. ปุน ตทตฺถํ ทฬฺหํ กโรนฺโต ‘‘ยถาหา’’ติอาทึ วทติ. ตตฺถ ทุวิธํ กมฺมผลํ, วิปาก ผลญฺจ นิสฺสนฺท ผลญฺจ. ตตฺถ วิปาก ผลํ นาม วิปากกฺขนฺธา จ จกฺขุ โสตาทีนิ กฏตฺตา รูปานิ จ. ตํ เยน ปุพฺเพ กมฺมํ กตํ, ตสฺเสว สาธารณํ โหติ. ตสฺส สนฺตาเน เอว ปวตฺตติ. นิสฺสนฺท ผลํ นาม ตสฺส สุขุปฺปตฺติยา วา ทุกฺขุปฺปตฺติยา วา อตฺตโน กมฺมานุภาเวน พหิทฺธา สมุฏฺฐิตานิ อิฏฺฐารมฺมณานิ วา อนิฏฺฐา รมฺมณานิ วา. ตํ ปน อญฺเญสมฺปิ สาธารณํ โหติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘สกกมฺมสมุฏฺฐิตา เอว. ล. ปเรสํ สาธารณา เอวา’’ติ. โลเก อฏฺฐโลก ธมฺมา นาม สพฺเพ กมฺม วิปากชา เอวาติ น วตฺตพฺพา. อิเม จ สตฺตา สํสาเร สํสรนฺตา อฏฺฐสุโลก ธมฺเมสุ นิมฺมุชฺชนฺตา สํสรนฺติ, ตสฺมา เต วินาปิ อุปปีฬก กมฺเมน อญฺเญหิ การเณหิ นานาทุกฺขํ ผุสนฺติเยว. ตถา วินาปิ อุปจฺเฉทก กมฺเมน มรณ ทุกฺขํ ปาปุณนฺติเยว. เตน วุตฺตํ ‘‘กมฺเมน วินา ยโตกุโตจิ สมุฏฺฐิตา’’ติอาทิ.

155. Mengenai munculnya kematian. ‘Āyuparimāṇassa’ berarti masa hidup (āyukappa). ‘Tadubhayassa’ berarti masa hidup dan kamma. ‘Upaghātaka kammena’ berarti oleh kamma pembunuhan makhluk hidup yang kuat. ‘Dussimāra kalāburājādīnaṃ viyā’ berarti seperti kematian mereka. Analisis katanya (viggaho) adalah: dia yang kelangsungan gugusan (khandha-santāna)-nya terputus. ‘Uparodhitaṃ’ berarti telah mendekati dan dibuat berhenti. Kamma benar-benar habis. Jika demikian, semua kematian pun ditetapkan hanya oleh satu habisnya kamma. Oleh karena itu, dikatakan bahwa hanya satu jenis kematian karena habisnya kamma yang harus dinyatakan. ‘Itarepi vuttā’ adalah sanggahan bahwa tiga jenis kematian lainnya juga telah disebutkan. Jawabannya diberikan. ‘Sarasavasenevā’ berarti hanya berdasarkan hukum alaminya (dhammatā) sendiri. Penyelenggara berbagai masa hidup (nānāāyukappa-vidhāyakā) adalah mereka yang mengatur dan menyusun berbagai masa hidup. ‘Sattanikāye’ berarti dalam kumpulan makhluk. Penjaga kemantapan (ṭhitikarā) adalah mereka yang membuat kemantapan sepanjang waktu. Penambah dan pengurang adalah mereka yang terkadang menambah dan terkadang mengurangi. ‘Tesaṃ vasenā’ berarti melalui pengaruh suhu (utu) dan nutrisi (āhāra) tersebut. ‘Tayopi cete’ merujuk pada tiga hal ini, yaitu penjaga kemantapan dan sebagainya. Hubungannya adalah: kamma habis setelah memberikan buahnya saat matang. Dengan ini, ditunjukkan bahwa dalam keadaan seperti ini kamma bukanlah faktor utama. ‘Tadanurūpaṃ evā’ berarti sesuai dengan masa sepuluh tahun itu. ‘Bho gañcā’ berarti konsumsi kekayaan, biji-bijian, dan sebagainya. Yang jalannya mengikuti (taggatikā) adalah mereka yang jalannya sesuai dengan suhu dan nutrisi tersebut. Artinya mereka mengikuti jalannya suhu dan nutrisi tersebut. Oleh karena itu dikatakan ‘tadanuvattikā’ (pengikut hal itu). Hubungannya adalah: kecuali bagi para ahli formasi (saṅkhāra-vidū). Artinya, selain para ahli formasi. Dibuat oleh kekuatan gaib adalah ‘iddhimayā’. ‘Iddhiyā’ berarti baik oleh kesaktian dewa maupun kesaktian hasil pengembangan batin (meditasi). Dibuat oleh ilmu pengetahuan adalah ‘vijjāmayā’. ‘Vijjāya’ berarti oleh ilmu Gandhāri. Unsur-unsur sari (rasadhātuyo) seperti tulang, urat, daging, darah, dan sebagainya yang tumbuh atau meningkat karenanya disebut ramuan (rasāyanāni). Metode ramuan (rasāyana-vidhayo) adalah cara-cara mengaturnya; instruksi mengenai metodenya. Formasi kehidupan (jīvita-saṅkhārā) adalah sarana yang dengannya mereka menyusun kehidupan demi kelangsungan yang lama. Ini adalah kata majemuk bagi ahli dalam formasi kehidupan yang terbuat dari kekuatan gaib, ilmu pengetahuan, dan formasi kehidupan yang dikenal sebagai metode ramuan. ‘Dvi samuṭṭhānika rūpadhammesū’ berarti dalam fenomena materi yang muncul dari suhu dan fenomena materi yang muncul dari nutrisi. ‘Pariṇamantesū’ berarti saat berubah. Oleh karena itu dikatakan ‘jiyyamānesū’ (saat melapuk) dan seterusnya. ‘Yāvamahantaṃ pīti’ berarti betapapun besarnya, bahkan yang sangat besar karena telah mencapai puncaknya seperti kamma para Buddha Yang Maha Tahu. ‘Assā’ berarti milik kamma. ‘Upacchedaka maraṇepi netabbo’ berarti ini juga harus diterapkan pada kematian akibat pemutusan. Artinya ketika kamma pemutus yang kuat muncul, betapapun besarnya kamma penghasil (janaka-kamma), itu tetap habis karena kegagalan (vipatti) dari landasan pembuahan buahnya. Dan habisnya kamma itu bukan terjadi karena hakikatnya sendiri, melainkan terjadi karena kekuatan kamma pemutus; karena itu di sini kematian akibat pemutusan diambil secara terpisah; demikianlah ini juga harus diterapkan pada kematian akibat pemutusan. ‘Akāla maraṇaṃ’ berarti tiga jenis kematian seperti kematian karena habisnya umur disebut kematian tepat waktu, yang artinya kematian pada waktu yang layak untuk mati. Selain itu, kematian apa pun disebut kematian tidak tepat waktu. Oleh karena itu dikatakan ‘tañhi pavattamānaṃ’ dan seterusnya. ‘Mūlabhedato’ berarti berdasarkan perbedaan penyebab akar. Namun, karena ini dikatakan dalam Milindapañha, inilah hubungannya. Sannipāta adalah yang berkumpul. Sannipātikā berarti yang lahir dari kombinasi; dengan memaksudkan arti inilah dikatakan ‘sannipatitānaṃ’. Atau, sannipāta adalah pengumpulan; yaitu kondisi bercampurnya dua atau tiga humor (dosa). Disebut sannipātikā jika lahir dari kombinasi juga adalah tepat. ‘Anisammakārīnaṃ’ berarti bagi mereka yang memiliki kebiasaan bertindak tanpa menimbang atau tanpa menyelidiki. Hubungannya adalah: penyakit yang berlangsung dari perawatan yang tidak seimbang. ‘Attanā vākatānaṃ payogānaṃ’ berarti dari upaya yang dilakukan sendiri dengan cara menggunakan senjata, memakan racun, menceburkan diri ke air, dan sebagainya. ‘Vināsentī’ berarti mereka menghancurkan dengan menurunkan hujan senjata, hujan pasir, dan sebagainya, atau dengan membangkitkan gelombang laut, atau dengan menimbulkan bahaya dan musibah besar semacam itu. ‘Manussa pathe’ berarti di wilayah manusia. ‘Te’ merujuk pada Yakkha yang ganas. ‘Jīvitakkhayaṃ pāpentī’ berarti mereka menyebabkan kematian bagi manusia atau sapi dan kerbau demi meminum lemak dan darah mereka, dengan menimbulkan berbagai wabah penyakit (rogantara-kappa) di antara mereka. ‘Vattabbameva natthī’ berarti ketika dikatakan mereka menghancurkan seluruh kerajaan, negara, atau pulau, maka tidak perlu lagi dikatakan secara terpisah bahwa mereka menghancurkan seluruh wilayah, kota, kota kecil, desa, atau individu-individu tertentu. ‘Satthadubbhikkharogantara kappāpī’ berarti tiga siklus antara (antara-kappa) yaitu senjata, kelaparan, dan penyakit juga harus dibicarakan di sini. Namun di antara itu, siklus penyakit telah disebutkan sebagian melalui kalimat: Yakkha melepaskan non-manusia yang ganas, sehingga banyak manusia meninggal. ‘Upapīḷako paghātakānaṃ kammānaṃ vipaccanavasenā’: di sini harus dipahami bahwa karena kamma-kamma tersebut mendapatkan kesempatan, mereka mengganggu kelangsungan kebahagiaan dalam arus kehidupan makhluk, menyebabkan kematian atau menimbulkan penderitaan yang setara dengan kematian; baik penindasan maupun pembunuhan di sini disebut dengan istilah 'pematangan' (vipaccana). Apakah mereka menghasilkan buah (vipāka) atau tidak, itu tidak menjadi ukuran di sini. Di sini mungkin ada pertanyaan: dalam delapan penyebab, pada poin upaya (opakkamika), dikatakan ‘dewa yang marah menghancurkan seluruh kerajaan dan sebagainya tanpa sisa’. Apakah orang-orang yang hancur di sana binasa karena penyakit dan hukuman yang lahir dari buah kamma masing-masing, atau mereka binasa secara terpisah oleh penyakit dan hukuman akibat upaya (pihak lain)? Dan apa yang dikatakan di sini: ‘demikianlah kematian tidak tepat waktu terjadi karena kamma pemutus atau ribuan penyebab lainnya’. Dalam hal itu, bagi seseorang yang tidak memiliki kamma pemutus, mungkinkah ada kematian tidak tepat waktu karena penyebab lainnya? Mengenai hal ini, mereka mungkin berkata bahwa baginya tidak akan ada kematian tidak tepat waktu karena penyebab lain, berdasarkan pernyataan bahwa semua makhluk adalah pemilik kamma, pewaris kamma, lahir dari kamma, berkerabat dengan kamma, dan berlindung pada kamma. Sambil mematahkan argumen mereka, beliau mengatakan ‘yehikeci loke dissantī’ dan seterusnya. Kemudian untuk memperkuat makna tersebut, beliau mengatakan ‘yathāhā’ dan seterusnya. Di sana, buah kamma ada dua macam: buah pematangan (vipāka-phala) dan buah akibat sampingan (nissanda-phala). Di sana, buah pematangan adalah gugusan hasil pematangan (vipāka-khandha) serta materi yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattā-rūpa) seperti mata, telinga, dan sebagainya. Itu hanya umum bagi orang yang sebelumnya melakukan kamma tersebut. Itu hanya berlangsung dalam kelangsungan hidupnya sendiri. Buah akibat sampingan adalah objek-objek yang menyenangkan atau tidak menyenangkan yang muncul dari luar melalui kekuatan kamma sendiri demi munculnya kebahagiaan atau penderitaan baginya. Namun, itu juga dialami bersama oleh orang lain. Merujuk pada hal itulah dikatakan ‘sakakammasamuṭṭhitā eva... paresaṃ sādhāraṇā evā’. Di dunia ini, delapan kondisi duniawi (loka-dhamma) tidak dapat dikatakan semuanya lahir semata-mata dari pematangan kamma. Dan makhluk-makhluk ini yang mengembara dalam saṃsāra, mengembara sambil tenggelam dalam delapan kondisi duniawi, oleh karena itu, bahkan tanpa kamma penindas, mereka tetap mengalami berbagai penderitaan karena penyebab-penyebab lainnya. Demikian pula, bahkan tanpa kamma pemutus, mereka tetap mencapai penderitaan kematian. Karena itulah dikatakan ‘kammena vinā yatokutoci samuṭṭhitā’ (muncul dari mana saja tanpa kamma) dan seterusnya.

‘‘เต อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ เต นานาโรคาทโย อุปฺปชฺชนฺติ. ‘‘น อุปาย กุสลา วา’’ติ ตโต อตฺตานํ โมเจตุํ การณ กุสลา วา น โหนฺติ. ‘‘น จ ปฏิการ กุสลา วา’’ติ อุปฺปนฺนํ โรคาทิภยํ อปเนตุํ วูปสเมตุํ ปฏิการ กมฺเมติ กิจฺฉกมฺเม กุสลา วา น โหนฺติ. ‘‘นาปิ ปริหาร กุสลา วา’’ติ ตโต โมจนตฺถํ ปริหริตุํ เทสนฺตรํ คนฺตุํ กุสลา วา น โหนฺตีติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘โรคาทโย เอว ตํ เขเปนฺตา ปวตฺตนฺตี’’ติ กถํ เต ปุพฺพกมฺมํ เขเปนฺตีติ. ตสฺส วิปากภูตํ ชีวิต สนฺตานํ วินาเสนฺตา เขเปนฺติ. วินฏฺเฐหิ ชีวิต สนฺตาเน ตํ ภวํ ชเนนฺตํ ขิยฺยติ เยวาติ. เตนาห ‘‘ยถาหี’’ติอาทึ. ‘‘กมฺมสฺสปิ ตเถวา’’ติ ตเถว ปุพฺพกมฺมสฺสปิ ติณคฺเค อุสฺสาว พินฺทุสฺเสว ปริทุพฺพลตา สิทฺธา โหติ. ชีวิเต ปริกฺขีเณ ตํ ภวํ ชเนนฺตสฺส ปุพฺพกมฺมสฺสปิ ปริกฺขีณตฺตา. ‘‘เอวญฺเจตํ’’ติ เอตํ กมฺมปฺปฏิ สํยุตฺต วจนํ อิธ อมฺเหหิ วุตฺตนเยน สมฺปฏิจฺฉิตพฺพํ. สพฺพํ ปุพฺเพกตเหตุทิฏฺฐิ นาม สพฺพํ สุขํ วา ทุกฺขํ วา สุจริตํ วา ทุจฺจริตํ วา ปุพฺพภเว อตฺตนา [Pg.181] กเตน ปุพฺพกมฺมเหตุนา เอว อุปฺปชฺชตีติ เอวํ ปวตฺตา ทิฏฺฐิ. ‘‘ยํ กิญฺจายํ’’ติ ยํ กิญฺจิ อยํ. มหาโพธิสตฺตานํ อธิมุตฺติกาลงฺกริยา นาม อิธ เม จิรกาลํ ฐิตสฺส ปารมิปูรณ กิจฺจํ นตฺถิ, อิทาเนว อิโต จวิตฺวา มนุสฺสโลเก อุปฺปชฺชิสฺสามิ, อุปรุชฺฌตุ เม อิทํ ชีวิตนฺติ อธิมุญฺจิตฺวา ทฬฺหํ มนสิกริตฺวา กาลงฺกริยา. ‘‘สยเมว สตฺถํ อาหริตฺวา’’ติ สยเมว อตฺตโน คีวํ สตฺเถน หนิตฺวาติ อตฺโถ. ‘‘เอตฺเถวา’’ติ อกาลมรเณ เอว.

"Te uppajjantī" berarti berbagai penyakit itu muncul. "Na upāya kusalā vā" berarti mereka tidak terampil dalam cara untuk membebaskan diri dari sana. "Na ca paṭikāra kusalā vā" berarti mereka tidak terampil dalam tindakan pengobatan atau tindakan penyembuhan untuk melenyapkan atau menenangkan ketakutan akan penyakit yang muncul. "Nāpi parihāra kusalā vā" berarti mereka tidak terampil dalam menghindar, seperti pergi ke tempat lain untuk membebaskan diri. Bagian lainnya mudah dipahami. "Rogādayo eva taṃ khepentā pavattantī": Bagaimana penyakit-penyakit itu menghabiskan kamma lampau? Penyakit-penyakit itu menghabiskannya dengan menghancurkan kelangsungan hidup (jīvita santāna) yang merupakan hasil (vipāka) dari kamma tersebut. Dengan hancurnya kelangsungan hidup, kamma lampau yang menghasilkan kehidupan itu pun habis. Oleh karena itu dikatakan "yathāhī" dan seterusnya. "Kammassapi tathevā": Demikian pula, kelemahan kamma lampau itu terbukti sama seperti tetesan embun di ujung rumput. Ketika hidup berakhir, kamma lampau yang menghasilkan kehidupan itu pun berakhir. "Evañcetaṃ": Pernyataan yang berkaitan dengan kamma ini harus diterima sesuai dengan cara yang telah kami sampaikan di sini. Pandangan "sabbaṃ pubbekatahetudiṭṭhi" adalah pandangan bahwa segala kebahagiaan atau penderitaan, atau perbuatan baik atau buruk, muncul hanya karena alasan kamma lampau yang dilakukan sendiri di kehidupan sebelumnya. "Yaṃ kiñcāyaṃ" berarti apa pun ini. "Adhimuttikālaṅkariyā" bagi para Mahābodhisatta adalah tindakan meninggal dunia dengan ketetapan hati, "Tidak ada gunanya bagiku tinggal lama di sini untuk menyempurnakan pāramī, sekarang aku akan berpindah dari sini dan lahir di dunia manusia, biarlah hidup ini berakhir," setelah bertekad kuat demikian, ia pun meninggal dunia. "Sayameva satthaṃ āharitvā" berarti dengan tangannya sendiri memotong lehernya sendiri dengan senjata. "Etthevā" berarti dalam kematian yang tidak tepat waktu.

‘‘ตถา จา’’ติอาทีสุ. ‘‘สมาปตฺติ ลาภีนํ’’ติ นิทฺธารเณภุมฺม วจนํ. ‘‘ชีวิต สมสีสีนํ’’ติ อรหตฺต มคฺคํ ลภิตฺวา มคฺคปจฺจเวกฺขนวีถิ เอว มรณาสนฺนวีถึ กตฺวา ปรินิพฺพานตฺตา สมํ สีสํ เอเตสนฺติ สมสีสิโน. ‘‘สมํ สีสํ’’ติ ชีวิต สนฺตาน ปริยนฺเตน สมํ วฏฺฏทุกฺข สนฺตาน ปริยนฺตํ วุจฺจติ. ‘‘สพฺเพสํ ปี’’ติ สพฺเพสมฺปิ ขีณาสวานํ. ‘‘อิมํ สุตฺตปทํ’’ติ มหาปรินิพฺพานสุตฺเต อาคตํ สุตฺตปทํ. ‘‘เต’’ติ เต วาทิโน. ‘‘เตนา’’ติ เตน วาทวจเนน. กฺริยมโนธาตุ นาม ปญฺจทฺวาราวชฺชนํ. กฺริยาเหตุกมโน วิญฺญาณธาตุ นาม หสิตุปฺปาทจิตฺตํ. ‘‘อสฺสา’’ติ ปรินิพฺพายนฺตสฺส พุทฺธสฺส. ‘‘น สเมติ เยวา’’ติ สนฺตึ อนุปาทิเสสํ นิพฺพานํ อารมฺมณํ กตฺวาติ เอตฺถ ปรินิพฺพาน ชวเนหิ อารมฺมณํ กตฺวาติ วุตฺเตปิ น สเมติเยว. เตนาห ‘‘ตถาหี’’ติอาทึ. ‘‘ภวงฺคํ โอตริตฺวา ปรินิพฺพายตี’’ติ เอตฺถ ปรินิพฺพาน จุติจิตฺตเมว ภวงฺคนฺติ วุตฺตํ. จุติจิตฺตนฺติ จ ภวนฺตรํ คจฺฉนฺตสฺเสว วุจฺจติ. อิธ ปน โวหาร มตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. วิภาวนิปาเฐ. จุติปริโยสานานํ มรณาสนฺน จิตฺตานํ. ยถา ปน พุทฺธานํ ภควนฺตานํ ยาวชีวํ อุปฺปนฺนํ มหาภวงฺคจิตฺตํ กมฺมกมฺมนิมิตฺตาทโย อารมฺมณํ กโรติเยว. ตถา ปรินิพฺพาน จุติจิตฺตํ ปีติ อาห ‘‘น หี’’ติอาทึ. นนุ มรณกาเล กมฺมกมฺมนิมิตฺตาทีนํ คหณํ นาม ภวนฺตร คมนตฺถาย โหติ, พุทฺธา จ ภวนฺตรํ น คจฺฉนฺติ. ตสฺมา ‘‘น หิ. ล. น กโรตี’’ติ อิทํ น ยุตฺตนฺติ. โน น ยุตฺตํ. ภวนฺตร คมนตฺถายาติ อิทํ ชวเนหิ คหเณ ทฏฺฐพฺพํ. อิธ ปน จุติจิตฺเตน คหเณติ ทสฺเสนฺโต ‘‘นจจุติยาคหิตานี’’ติอาทิมาห. ‘‘กมฺมสิทฺธิยา’’ติ กมฺมสิชฺฌนตฺถาย[Pg.182].‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ‘‘ตสฺสา’’ติ โสณตฺเถร ปิตุโน. ‘‘กมฺมพเลนา’’ติอาทีสุ. ‘‘อญฺเญนปิ การณ พเลนา’’ติ อาจิณฺณภาวาทิเกน การณพเลน. คตินิมิตฺตํ ปน กมฺมพเลเนวาติ ยุตฺตํ สิยา. ‘‘ตโถปฏฺฐิตํ’’ติ อนฺติมวีถิโต ปุพฺเพ พหูสุวีถีสุ อุปฏฺฐิตปฺปการนฺติอตฺโถ. ปาปปกฺขิเยสุ ทุคฺคตินิมิตฺเตสุ. กลฺยาณปกฺขิยานิ สคฺคนิมิตฺตานิ. ธมฺมาโสกรญฺโญ มรณกาเล ปาปปกฺขิยานํ อุปฏฺฐานํ กตฺถจิ สีหฬคนฺเถ วุตฺตํ.

"Tathā cā" dan seterusnya. "Samāpatti lābhīnaṃ" adalah penggunaan kasus lokatif untuk pemisahan. "Jīvita samasīsīnaṃ": mereka disebut samasīsino karena setelah mencapai jalan Arahat, mereka menjadikan proses peninjauan jalan sebagai proses menjelang kematian dan ber-parinibbāna. "Samaṃ sīsaṃ" berarti akhir dari kelangsungan penderitaan lingkaran tumis lahir yang sama dengan akhir dari kelangsungan hidup. "Sabbesaṃ pī" berarti bagi semua orang yang telah melenyapkan kekotoran batin. "Imaṃ suttapadaṃ" adalah penggalan sutta yang muncul dalam Mahāparinibbānasutta. "Te" berarti para penganut teori tersebut. "Tenā" berarti dengan argumen tersebut. "Kriyamanodhātu" adalah kesadaran beralih ke lima pintu. "Kriyāhetukamanoviññāṇadhātu" adalah kesadaran yang menghasilkan tawa. "Assā" berarti bagi Buddha yang sedang ber-parinibbāna. "Na sameti yevā": Meskipun dikatakan bahwa parinibbāna terjadi dengan menjadikan Nibbāna tanpa sisa sebagai objek melalui javana-javana parinibbāna, hal itu tetap tidak sesuai. Oleh karena itu dikatakan "tathāhī" dan seterusnya. "Bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyatī": di sini kesadaran kematian saat parinibbāna disebut sebagai bhavaṅga. Istilah "cuticitta" digunakan bagi mereka yang menuju ke alam kehidupan lain. Namun di sini, itu harus dipahami sebagai istilah konvensional saja. Dalam teks Vibhāvanī: Mengenai kesadaran-kesadaran menjelang kematian yang berakhir pada kematian. Sebagaimana kesadaran bhavaṅga besar yang muncul sepanjang hidup para Buddha yang mulia tetap menjadikan kamma, pertanda kamma, dan sebagainya sebagai objek, demikian pula kesadaran kematian saat parinibbāna, maka dikatakan "na hī" dan seterusnya. Bukankah pengambilan kamma, pertanda kamma, dan sebagainya pada saat kematian adalah untuk tujuan menuju ke kehidupan lain, sedangkan para Buddha tidak menuju ke kehidupan lain? Karena itu, "Tidak... tidak melakukan" adalah tidak tepat. Bukan tidak tepat. "Untuk tujuan menuju ke kehidupan lain" harus dipahami dalam hal pengambilan oleh javana-javana. Namun di sini, untuk menunjukkan pengambilan oleh cuticitta, dikatakan "nacacutiyāgahitānī" dan seterusnya. "Kammasiddhiyā" berarti demi keberhasilan kamma. "Ettha cā" dan seterusnya. "Tassā" merujuk pada ayah dari Thera Soṇa. "Kammabalenā" dan seterusnya. "Aññenapi kāraṇa balenā" berarti dengan kekuatan alasan lain seperti kebiasaan dan sebagainya. Namun, pertanda kelahiran lebih tepat dikatakan karena kekuatan kamma. "Tathopaṭṭhitaṃ" berarti cara kemunculannya dalam banyak proses sebelum proses terakhir. Dalam hal pertanda alam rendah yang buruk. Pertanda alam surga adalah yang berkaitan dengan kebajikan. Munculnya pertanda buruk bagi Raja Dhammāsoka pada saat kematiannya disebutkan dalam suatu kitab Sīhaḷa.

สกลํ ปถวึ ภุตฺวา,ทตฺวา โกฏิสตํ ธนํ;

อนฺเต อฑฺฒามลกมตฺตสฺส;

อโสโก อิสฺสรํ คโต;

ติ จ;

อโสโก โสก มาคโต;

ติ จ;

Setelah menikmati seluruh bumi, dan memberikan seratus koti harta; pada akhirnya, terhadap buah amla yang hanya setengah; Asoka mencapai kekuasaan; dan; Asoka datang kepada kesedihan.

‘‘ตํ’’ติ วิปจฺจมานกํ กมฺมํ. ‘‘นิยามก สหการิ ปจฺจยภูตา’’ติ เอตฺถ ยถา นาวายํ นิยามโก นาม นาวํ อิจฺฉิตทิสาภิมุขํ นิยาเมติ, นิโยเชติ. ตถา อยํ ตณฺหาปิ ภวนิกนฺติ หุตฺวา จิตฺตสนฺตานํ คนฺตพฺพภวาภิมุขํ นิยาเมติ, นิโยเชติ. กมฺมสฺส จ อจฺจายตฺต สหายภาเวน สหการี ปจฺจโย โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘กุสลากุสล กมฺมนิมิตฺตานิ วา’’ติ อญฺญานิ กุสลา กุสลกมฺมนิมิตฺตานิ วา. ‘‘ตทุปตฺถมฺภิกา’’ติ ตสฺส กมฺมสฺส อุปตฺถมฺภิกา. ‘‘นิมิตฺตสฺสาทคธิตํ’’ติ มุขนิมิตฺตาทีสุ อสฺสาเทนฺตํ คิชฺฌนฺตํ. ‘‘ติฏฺฐมานํ ติฏฺฐตี’’ติ ติฏฺฐมานํ หุตฺวา ติฏฺฐติ. อมุญฺจิตฺวา ติฏฺฐตีติ วุตฺตํ โหติ. อนุพฺยญฺชนํ นาม ปิยสาตรูโป กถิตลปิตาทิ กฺริยาวิเสโส. ‘‘อสฺส ปุคฺคลสฺสา’’ติ อาสนฺน มรณสฺส ปุคฺคลสฺส. อฏฺฐกถา ปาเฐ. ‘‘กิเลส พลวินามิตํ’’ติ อวิชฺชา ตณฺหาทีนํ กิเลสานํ พเลน วินามิตํ. ปฏิจฺฉาทิกา อาทีน วา ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘ตํ’’ติ จิตฺตสนฺตานํ. ‘‘ตสฺมึ’’ติ กมฺมาทิวิสเย. อฏฺฐกถาย น สเมติ. ตสฺมึ วิสเยติหิ ตตฺถ วุตฺตํ. น วุตฺตํ ตสฺมึ ภเวติ. ‘‘ตสฺมึ วุตฺตา นํ’’ติ [Pg.183] ตสฺมึ ‘เยภูยฺเยน ภวนฺตเร ฉ ทฺวารคฺคหิตํ’ติ ฐาเน ฏีกาสุ วุตฺตานํ. ตํ สทิส ชวนุปฺปตฺติ นาม กมฺมกรณกาเล ปวตฺต ชวเนหิ สทิสานํ อิทานิ ชวนานํ อุปฺปตฺติ. ภวปฺปฏิจฺฉนฺนญฺจ กมฺมํ อปากฏญฺจ กมฺมํ น ตถา อุปฏฺฐาติ. เกวลํ อตฺตานํ อภินวกรณ วเสน ทฺวารปตฺตํ หุตฺวา อุปฏฺฐาตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘วิสีท ปตฺตา’’ติ วิสญฺญีภาเวน วิรูปํ หุตฺวา สีทนปตฺตา. ‘‘ตพฺพิปรีเตน ปาปกมฺม พหุลาปิ วตฺตพฺพา’’ติ เตปิวิสีทนฺตเร อาวุธ หตฺถา ปาณฆาตํ กโรนฺตา คณฺหถพนฺธถาติ อุคฺโฆสนฺตา ทุฏฺฐจิตฺตา โหนฺตีติอาทินา วตฺตพฺพา. อฏฺฐกถา ปาเฐสุ. อุกฺขิตฺโต อสิ ยสฺสาติ อุกฺขิตฺตา สิโก. ปตุทนฺติ วิชฺฌนฺติ เอเตนาติ ปโตทนํ. ปาชนทณฺโฑ. ตสฺส อคฺเค กตา สูจิ ปโตทน สูจิ. ‘‘ปโตทน ทุกฺขํ’’ติ วิชฺฌน ทุกฺขํ. กถํ ปน อุกฺขิตฺตาสิกาทิภาเวน อุปฏฺฐานํ กมฺมุปฏฺฐานํ นาม โหติ. กถญฺจ ตํ ปฏิสนฺธิยา อารมฺมณภาวํ อุเปตีติ อาห ‘‘โส จา’’ติอาทึ. อุปฺปชฺชมานานํ สตฺตานํ. ‘‘อิตเรสํ ปนา’’ติ รูปารูป ภเวสุ อุปฺปชฺชมานานํ ปน. ‘‘ปริปุณฺณํ กตฺวา’’ติ ตทารมฺมณ ปริโยสานายวา สุทฺธาย วา ชวนวีถิยาติ เอวํ ปริปุณฺณํ กตฺวา. อยํ ปน ภวงฺคาวสาเน จุติจิตฺตุปฺปตฺติ นาม อฏฺฐกถาสุ นตฺถิ. ยญฺจ ภวงฺคํ โอตริตฺวา ปรินิพฺพายตีติอาทิ ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตํ. ตตฺถปิ ‘‘ภวงฺคํ’’ติ จุติจิตฺตเมว ฏีกาสุ วณฺเณนฺติ. ตสฺมา ‘‘ภวงฺคกฺขเยวา’’ติ อิทํ กถํ ยุชฺเชยฺยาติ อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทึ. อนุรูปํ เสตีติ อนุสโย. อนุพนฺโธ หุตฺวา เสตีติ อนุสโย. อนุ อนุ วา เสตีติ อนุสโย. เอตฺถ จ อนุสโย นาม ชวนสหชาโต น โหติ. อิธ จ อนุสย นาเมน วุตฺตํ. นานาชวน สหชาตา จ อวิชฺชา ตณฺหา ปฏิสนฺธิยา วิเสส ปจฺจยา โหนฺเตว. กถํ ตา อิธ คหิตา สิยุนฺติ อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทึ. เอวํ สนฺเต อวิชฺชา ปริกฺขิตฺเตน ตณฺหามูลเกนาติ วุตฺเตสุ สุฏฺฐุ ยุชฺชติ. อนุสเยหิ สห ชวนสหชาตานมฺปิ ลทฺธตฺตา. ตสฺมา อิธ อนุสย วจนํ น ยุตฺตนฺติ โจทนา. ยุตฺตเมวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ปริยตฺตา’’ติ สมตฺตา. ‘‘โส ปี’’ติ ผสฺสาทิ ธมฺม สมูโหปิ[Pg.184].‘‘ตถา รูปา เยวา’’ติ อคฺคมคฺเคน อปฺปหีน รูปาเยว, อนุสยภูตาเยวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตํ’’ติ จิตฺต สนฺตานํ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตทุภยสฺมึ. กถํ ตํ ตตฺถ ขิปนฺตีติ อาห ‘‘ตสฺมึ’’ติอาทึ. ‘‘วิชานนธาตุยา’’ติ วิญฺญาณ ธาตุยา. สงฺกนฺตา นาม นตฺถิ. ยตฺถ ยตฺถ อุปฺปชฺชนฺติ. ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชนฺตีติ อธิปฺปาโย. กุโต มรณกาเล สงฺกนฺตา นาม อตฺถิ วิชฺชนฺตีติ โยชนา. เอวํ สนฺเต อิทํ วจนํ อนมตคฺคิย สุตฺเตน วิรุทฺธํ สิยาติ. น วิรุทฺธํ. อิทญฺหิ อภิธมฺม วจนํ, มุขฺยวจนํ, อนมตคฺคิย สุตฺตํ ปน สุตฺตนฺต วจนํ ปริยาย วจนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยญฺจา’’ติอาทิมาห. ปริยาเยน วุตฺตนฺติ วตฺวา ตํ ปริยายํ ทสฺเสติ ‘‘เยสญฺหี’’ติอาทินา. ‘‘โส’’ติ โส ปุคฺคโล. ‘‘เตสํ’’ติ อวิชฺชา ตณฺหา สงฺขารานญฺจ ปฏิสนฺธิ นาม รูป ธมฺมานญฺจ. ‘‘เหตุปฺผลสมฺพนฺเธน ภวนฺตรํ สนฺธาวติ สํสรตีติ วุจฺจตี’’ติ ปุพฺเพ กมฺมกรณกาเลปิ เต อวิชฺชา ตณฺหา สงฺขารา เอว โส สตฺโตติ วุจฺจนฺติ. ปจฺฉา เตสํ ผลภูตายํ ปฏิสนฺธิยา ปาตุภวนกาเลปิ สาปฏิสนฺธิ เอว โส สตฺโตติ วุจฺจติ. มชฺเฌ ธมฺมปฺปพนฺโธปิ โส สตฺโตติ วุจฺจติ. เอวํ เหตุธมฺเมหิ สทฺธึ ผลธมฺเม เอกํ สตฺตํ กโรนฺตสฺส เหตุปฺผล สมฺพนฺโธ โหติ. เอวํ เหตุปฺผล สมฺพนฺเธน โส เอว กมฺมํ กโรติ. เตน กมฺเมน โส เอว ภวนฺตรํ สนฺธาวติ สํสรตีติ วุจฺจติ. เอตฺถ จ อนมตคฺโค ยํ ภิกฺขเว. ล. อวิชฺชานีวรณานํ สตฺตานํติ เอวํ สตฺตโวหาเรน วุตฺตตฺตา สาธมฺมเทสนา ปริยายเทสนา โหติ. ปริยายเทสนตฺตา จ สนฺธาวตํ สํสรตนฺติ ปริยาโยปิ สิชฺฌติ. ยสฺสํ ปน ธมฺม เทสนายํ ธมฺมเทสนาติ วจนานุ รูปํ ธมฺมเมว เทเสติ, น สตฺตํ, น ปุคฺคลํ. อยํ ธมฺมเทสนา เอว มุขฺยเทสนา นาม โหติ. ตตฺถ เทสิต ธมฺมา ปน ปกติกาเลปิ เทสนฺตรํ กาลนฺตรํ ขณนฺตรํ สงฺกนฺตา นาม นตฺถิ. ยตฺถ ยตฺถ อุปฺปนฺนา, ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชนฺติ. ขยวยํ คจฺฉนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘น หิ อุปฺปนฺนุปฺปนฺนา ธมฺมา. ล. สงฺกนฺตา นาม อตฺถี’ติ. ปฏิโฆโส จ, ปทีโป จ, มุทฺทา จ. อาทิสทฺเทน ปฏิพิมฺพจฺฉายา จ, พีชสงฺขาโร จ, ปาฏิโภโค จ, พาลกุมาร สรีเรสุ อุปยุตฺตา วิชฺชาสิปฺโปสธา จาติ เอวํ อฏฺฐกถา ยํ [Pg.185] อาคตานิ นิทสฺสนานิ สงฺคยฺหนฺติ. ‘‘นิทสฺสนา’’นีติ จ อุปมาโย วุจฺจนฺติ. ตตฺถ ‘‘ปฏิโฆโส’’ติ คมฺภีรเลณ ทฺวาเร ฐตฺวา สทฺทํ กโรนฺตสฺส อนฺโตเลเณ ปฏิโฆโส ปวตฺตติ. ตตฺถ ทฺวาเร อุปฺปนฺโน มูลสทฺโท อนฺโตเลณํ น คจฺฉติ, อุปฺปนฺนฏฺฐาเน เอว นิรุชฺฌติ. ปฏิโฆโส จ ตโต อาคโต น โหติ. น จ วินา มูลสทฺท + ปจฺจเยน อญฺญโต ปวตฺตติ. มูลสทฺทปจฺจยา เอว ตตฺถ ปวตฺตตีติ. ตตฺถ มูลสทฺโท วิย อตีต กมฺมํ. ปฏิโฆโส วิย อนนฺตเร ปฏิสนฺธิ. เอสนโย ปทีป มุทฺทา ปฏิพิมฺพจฺฉายาสุ. ตตฺถ ‘‘ปทีโป’’ติ ปถมํ เอกํ ปทีปํ ชาเลตฺวา เตน อญฺญํ ปทีปสตมฺปิ ปทีป สหสฺสมฺปิ ชาเลติ. ‘‘มุทฺทา’’ติ ลญฺฉนเลขา. ตตฺถ เอเกน ลญฺฉนกฺขนฺเธน, เตน ลญฺฉนเลขาสตมฺปิ ลญฺฉนเลขา สหสฺสมฺปิ กโรติ. ‘‘ปฏิพิมฺพจฺฉายา’’ติ ปสนฺเนสุ อาทาสปฏฺเฏสุวา อุทเกสุวา อุปฺปนฺนา สรีรจฺฉายา. เอเตหิ นิทสฺสเนหิ ผลํ นาม เหตุโต อาคตํ น โหติ. เหตุนา จ วินา น สิชฺฌตีติ เอตฺตกมตฺถํ ทีเปติ. ‘‘พีชสงฺขาโร’’ติ กาลนฺตเร อุปฺปนฺเนสุ ปุปฺผผเลสุ อิจฺฉิตวณฺณ คนฺธรสปาตุภาวตฺถาย โรปนกาเล อมฺพพีชาทีสุ อิจฺฉิตวณฺณ คนฺธรสธาตูนํ ปริภาวนา. ตตฺถ ตปฺปจฺจยา กาลนฺตเร ปุปฺผผเลสุ อุปฺปนฺเนสุ เตวณฺณคนฺธรสา ปาตุพฺภวนฺติ. ‘‘ปาฏิโภโค’’ติ กิญฺจิ อตฺถํ สาเธตุํ ปรสฺส สนฺติเก อิณํ คณฺหนฺตสฺส ตวธนํ สํวจฺฉเรน วุฑฺฒิยา สห ทสฺสามิ, สเจ นทเทยฺยํ. อสุกํ นาม มมเขตฺตํ วา วตฺถุวา ตุยฺหํ โหตูติ ปฏิญฺญาฐปนํ. ตตฺถ ตปฺปจฺจยา ธนํ ลภิตฺวา ตํ อตฺถญฺจ สาเธติ. กาเล สมฺปตฺเต วุฑฺฒิยา สห อิณญฺจ โสเธติ. ‘‘วิชฺชาสิปฺโปสธา’’ติ โลเก ปุตฺตเก ยาวชีวํ หิตตฺถาย ทหรกาเล กิญฺจิ วิชฺชํวา สิปฺปํวา สิกฺขาเปนฺติ. ยาวชีวํ ขรโรคานํ อนุปฺปาทตฺถาย ทหรกาเล โอชวนฺตํ กิญฺจิ โอสธํ วา อชฺโฌหาเรนฺติ. ตตฺถ ตปฺปจฺจยา ปุตฺตานํ ยาวชีวํ หิตปฺปฏิลาโภ วา ตาทิสานํ โรคานํ อนุปฺปาโท วา โหติเยว. เอเตหิ ยถา กาลนฺตเร อสนฺเตสุเยว ปาฏิโภคาทีสุ มูลกมฺเมสุ ปุพฺพภาเค กตปจฺจยา เอว ปจฺฉา อตฺถ สาธนาทีนิ สิชฺฌนฺติ. ตถา กุสลา กุสล กมฺมานิ [Pg.186] กตฺวา กาลนฺตเร เตสุ อสนฺเตสุปิ ปุพฺเพ กตตฺตา เอว ปจฺฉา ปฏิสนฺธาทีนิ ผลานิ ปาตุพฺภวนฺตีติ ทีเปติ. เตนวุตฺตํ ‘‘ปฏิโฆส ปทีปมุทฺทาทีนิ เจตฺถ นิทสฺสนานี’’ติ. ‘‘กมฺมทุพฺพลภาเวนา’’ติ ตทา ชีวิตินฺทฺริยสฺส ทุพฺพลตฺตา กมฺมมฺปิ ทุพฺพลเมว โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ. กามญฺเจตฺถ อฏฺฐกถายํ วตฺวา ทสฺสิตํ, ตถาปิ สมฺภวตีติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถ ‘‘ตํ ปี’’ติ คตินิมิตฺตมฺปิ. ‘‘ตถา จวนฺตานํ’’ติ ทิพฺพรถาทีนิ คตินิมิตฺตํ กตฺวา จวนฺตานํ. ‘‘ทยฺหมานกาเยนา’’ติ อิตฺถมฺภูตลกฺขเณ กรณวจนํ. คาถายํ. ปญฺจทฺวาเร ปฏิสนฺธิกมฺมํ วินา ทฺวิโคจเร สิยาติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘ทฺวิโคจเร’’ติ กมฺมนิมิตฺต คตินิมิตฺตภูเต ทฺวิโคจเร. ตตฺถ ปญฺจทฺวาเร ปฏิสนฺธิ นาม ปญฺจทฺวาริก มรณาสนฺน วีถิจิตฺตานํ อนฺเต จ วนฺตานํ ปฏิสนฺธิ. สาปิ คตินิมิตฺตภูเต โคจเร สิยาติ วุตฺเต ปญฺจทฺวาริก วีถิจิตฺตานิ ปญฺจารมฺมณภูตานิ คตินิมิตฺตานิ อารมฺมณํ กโรนฺตีติปิ สิทฺธํ โหติ. เอวญฺจ สติ. เตสํ วีถิจิตฺตานํ อนฺเต อจวิตฺวา ตทนุพนฺธก มโนทฺวาริกวีถิจิตฺเตหิปิ กทาจิ เกสญฺจิ จ วนํ นนสมฺภวตีติ สกฺกา วตฺตุํ. เตสุ ปน อนุพนฺธก วีถีสุ อตีตคฺคหณ สมุทายคฺคหเณหิ จ วนฺตานํ อตีตานิปิ คตินิมิตฺตานิ ลพฺภนฺติ. วตฺถุคฺคหณนามคฺคหเณหิ จ วนฺตานํ ธมฺมา รมฺมณํปิ ลพฺภติเยว. ตสฺมา ยํ วุตฺตํ อาจริเยน กามาวจร ปฏิสนฺธิยา ฉ ทฺวารคฺคหิตํ กมฺมนิมิตฺตํ คตินิมิตฺตญฺจ ปจฺจุปฺปนฺนมตีตา รมฺมณํ อุปลพฺภตีติ. ตํ สุวุตฺตเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ยํ ปน ‘ตเมว ตโถปฏฺฐิตํ อารมฺมณํ อารพฺภ จิตฺตสนฺตานํ อภิณฺหํ ปวตฺตตี’ติ เอวํ อนฺติมวีถิโต ปุพฺพภาเค พหูนํ วีถิวารานํ ปวตฺตนํ อาจริเยน วุตฺตํ. ตํ ตโถปฏฺฐิตํ คตินิมิตฺตํ อารพฺภาติปิ ลทฺธุํ วฏฺฏติเยว. เอวญฺจสติ, คตินิมิตฺตํปิ อตีตํ ลพฺภตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยทาปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘สนฺตติ วเสนา’’ติ สนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺน วเสน. ‘‘ตสฺสา’’ติ คตินิมิตฺตสฺส. เยภูยฺเยน วุตฺโต, น สพฺพสงฺคาหิเกน วุตฺโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘มโนทฺวาริก มรณาสนฺน ชวนานํปิ อิจฺฉิตพฺพตฺตา’’ติ ปุเรชาตปจฺจย ภาเวน อิจฺฉิตพฺพตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตทนุพนฺธายา’’ติ ตานิ มโนทฺวาริ กมรณาสนฺน [Pg.187] ชวนานิ อนุคตาย. ‘‘ปฏิสนฺธิยาปิ สมฺภวโต’’ติ ตสฺส ปุเรชาต ปจฺจยสฺส ปฏิสนฺธิยาปิ ปุเรชาต ปจฺจยตา สมฺภวโต. นนุ เถเรน ภินฺทิตฺวา อวุตฺเตปิ ภินฺทิตพฺเพ สติ, ภินฺทนเมว ยุตฺตนฺติ เจ. น ยุตฺตํ. กสฺมา, กมฺมนิมิตฺเตน สมานคติกตฺตา. เตนาห ‘‘นจตํ’’ติอาทึ. วิภาวนิยํ ยถาสมฺภวํ โยเชตพฺพํติ วตฺวา อปเรปน อวิเสสโตว วณฺเณนฺตีติ อปเรวาโทปิ วุตฺโต. ตตฺถ ‘‘อวิเสสโต วณฺเณนฺตี’’ติ อภินฺทิตฺวาว วณฺเณนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ปุน ตํ อปเรวาทํ อสมฺปฏิจฺฉนฺโต ‘‘อฏฺฐกถายํ ปนา’’ติอาทิมาห. อิธ ปน ตํ อปเรวาทํ ปคฺคณฺหนฺโต ปุน ‘‘ยญฺจ ตตฺถา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘ตทารมฺมณายา’’ติ ตํ คตินิมิตฺตา รมฺมณาย. ‘‘เตสํ วจนํ’’ติ อปเรสํ วจนํ. ‘‘อญฺญตฺร อวิจารณายา’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. นนุ อฏฺฐกถายํ ปนาติอาทิ สพฺพํ วิจารณา วจนเมว โหตีติ. สจฺจํ ยถา ทิฏฺฐปาฐวเสน, สาวเสส ปาฐภาวํ ปน น วิจาเรติเยว. ตสฺมา ‘‘อญฺญตฺร อวิจารณายา’’ติ วุตฺตํ. เอตฺถ สิยา. อฏฺฐกถาปาโฐ สาวเสโส โหตุ, มูลฏีกาปาโฐ ปน มโนทฺวาเร เยวาติ นิยเมตฺวา วุตฺตตฺตา กถํ สาวเสโส สิยาติ. นิยเมตฺวา วุตฺโตปิ อิธ อธิปฺเปตตฺเถ อปริปุณฺเณ สาวเสโส เอว โหตีติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อญฺญํ การณํ นตฺถิ อญฺญตฺร อวิจารณายา’’ติ. ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนมตีตํ’’ติอาทีสุ. ตทารมฺมณาวสานาย ปญฺจทฺวาริก ชวนวีถิยา จ วนํ โหตีติ โยชนา. เอวํ อปรตฺถปิ. พลวนฺเตปิ สติ. ตทารมฺมณาวสานาย เอว วีถิยา. ‘‘วุตฺตตฺตา ปนา’’ติ อฏฺฐกถายํ เอว วุตฺตตฺตา ปน. ‘‘ปุริมภาเค เอวา’’ติ ปญฺจทฺวาริก อนฺติม วีถิโต ปุพฺพภาเค เอว. ‘‘ตาหี’’ติ เทยฺยธมฺมวตฺถูหิ. ‘‘ยถาตํ’’ติ ตํ อตฺถชาตํ กตมํ วิยาติ อตฺโถ. ‘‘อิโต’’ติ มนุสฺส ภวโต. นิมิตฺต สทิสํ สทฺทํ วณฺณนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นฏฺฐจการํ’’ติ ปติตจการํ. อฏฺฐกถาปาเฐ ญาตกา มาตาทโย ปญฺจทฺวาเร อุปสํหรนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตวตฺถายา’’ติ ตวอตฺถาย. ‘‘จีนปฏโสมารปฏาทิวเสนา’’ติ จีนรฏฺเฐ ปวตฺโต ปโฏ [Pg.188] จีนปโฏ. ตถา โสมารปเฏปิ. ‘‘ตานี’’ติ รสโผฏฺฐพฺพานิ. โผฏฺฐพฺพํ ปน อญฺญํปิ ยุชฺชเตว. อตฺถิทานีติ มนสิกตตฺตา ปจฺจุปฺปนฺนภูตานีติ วุตฺตํ. ‘‘อรูปีนํ’’ติ อรูปพฺรหฺมานํ. ‘‘เต’’ติ อรูปิโน. ‘‘ตานี’’ติ เหฏฺฐิมชฺฌานานิ. วิสฺสฏฺฐํ ลทฺธฌานํ เยสํ เต วิสฺสฏฺฐชฺฌานา. ‘‘ตโตเยว จา’’ติ วิสฺสฏฺฐชฺฌานตฺตาเยว จ. อากฑฺฒิตํ มานสํ จิตฺตํ เอเตสนฺติ วิคฺคโห. อิทญฺจ เหตุวิเสสน ปทํ. อากฑฺฒิตมานสตฺตา กามภเว อุปฺปชฺชมานานนฺติ ทีเปติ. เตสํ อรูปีนํ. ‘‘อญฺญํ ทุพฺพล กมฺมํ’’ติ อุปจารชฺฌานกมฺมโต อญฺญํ ติเหตุโกมกํ กมฺมํ. ‘‘เตสํ’’ติ รูปโลกโต จ วนฺตานํ. ‘‘สโต’’ติ สนฺตสฺส สมานสฺส. ‘‘อุปตฺถมฺภเน การณํ นตฺถี’’ติ อิทํ อุปจารชฺฌาน กมฺมสฺส ครุก กมฺมคติกตฺตา วุตฺตํ. เอกนฺต ครุกกมฺมภูตํปิ ปน มหคฺคตชฺฌาน กมฺมํ นาม นานานิกนฺติ พเลน ปฏิพาหียมานํ ปฏิสนฺธึ น เทติเยว. อุปจารชฺฌาน กมฺเม วตฺตพฺพํ นตฺถีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ตาทิสานี’’ติ ตถา รูปานิ ทฺวิเหตุโกมก กมฺมานิ เตสํ โอกาสํ น ลภนฺติ. นีวรณานํ สุฏฺฐุวิกฺขมฺภิตตฺตาเยว. ‘‘เยนา’’ติ เยน ฉนฺทาทีนํ ปวตฺติ การเณน. ‘‘นานากมฺมานิ ปี’’ติ อุปจารชฺฌาน กมฺมโต อญฺญานิ ปจฺจุปฺปนฺน กมฺมานิปิ อตีตภเวสุ กตานิ อปรปริยาย กมฺมานิปิ. ‘‘เยน จา’’ติ เยน นานากมฺมานมฺปิ โอกาส ลาภการเณน จ. ‘‘เต’’ติ รูปี พฺรหฺมาโน. ‘‘วุตฺตนเยเน วา’’ติ สุฏฺฐุวิกฺขมฺภิตนีวรณานํ เตสํ อปฺปนา ปตฺตชฺฌานวิเสเสน [ ยสฺมา ปนาติอาทินา จ ] ปริภาวิต จิตฺตสนฺตานตฺตา’ติ จ วุตฺตนเยเนว. ‘‘ตํ การณํ’’ติ อเหตุก ปฏิสนฺธิยา อภาว การณํ. ปรมฺปร ภเวสุจ วีถิมุตฺตจิตฺตานํ ปวตฺตาการํ ทสฺเสตุนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยถา ตานิเยว โอสธานี’’ติ โลเก เอกํ โอสธํ ลภิตฺวาตํ เทวสิกํ ภุญฺชติ. เอโกปถมทิวเส ภุญฺชนฺตํ ทิสฺวา กตมํ นาม ตฺวํ โอสธํ ภุญฺชสีติ ปุจฺฉิ. อิทํ นาม โอสธํ ภุญฺชามีติ วทติ. ปุนทิวเสสุปิ โอสธํ ภุญฺชนฺตํ ทิสฺวา ตเถว ปุจฺฉิ. ตเมว โอสธํ ภุญฺชามีติ วทติ. ตตฺถ ‘‘ตเมว โอสธํ’’ติ ยํ ปถมทิวเส โอสธํ ตยาจ ปุจฺฉิตํ. มยา จ กถิตํ. ตเมว อชฺช ภุญฺชามีติ อตฺโถ. ตตฺถ [Pg.189] ปน ปถมทิวเส ภุตฺตํ โอสธํ อญฺญํ. อชฺช ภุตฺตํ อญฺญํ. ตํสทิสํ ปน อญฺญํปิ ตเมวาติ โลเก โวหรนฺติ ตานิเยว โอสธานิ ภุญฺชามีติ. เอวํ อิธปิ ตสฺสทิเส ตพฺโพหาโร ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘ตสฺมึ’’ติ ภวงฺคจิตฺเต. อวตฺตมาเน อุปปตฺติภโว โอจฺฉิชฺชติ. วตฺตมาเน น โอจฺฉิชฺชติ. ตสฺมา ตสฺส อุปปตฺติ ภวสฺส อโนจฺเฉท องฺคตฺถาย การณตฺตา ภวงฺคนฺติ วุจฺจตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อุปปตฺติ ภโว’’ติ จ กมฺมชกฺขนฺธสนฺตานํ วุจฺจติ. ‘‘ปรสมเย’’ติ อุจฺเฉท ทิฏฺฐีนํ วาเท. ‘‘วฏฺฏมูลานี’’ติ อวิชฺชาตณฺหา วุจฺจนฺติ. วฏฺฏมูลานิ สุฏฺฐุอุจฺฉิชฺชนฺติ เอตฺถาติ วิคฺคโห. ‘‘ยสฺส อตฺถายา’’ติ สอุปาทิเสสาทิกสฺส นิพฺพานสฺส ปฏิลาภตฺถาย. ‘‘ปฏฺฐปียนฺตี’’ติ ปวตฺตาปียนฺติ. ปชฺชนฺติ ปาปุณนฺติ อริยา ชนา เอตฺถาติ ปทํ. ปรโต สมนฺติปเท อนุปาทิเสสสฺส คยฺหมานตฺตา อิธ สอุปาทิเสสนฺติ วุตฺตํ. พุชฺฌนฺตีติ พุธา. สุฏฺฐุ สทฺธึ อุจฺฉินฺนํ สิเนหพนฺธนํ เยหิ เต สุสมุจฺฉินฺนสิเนหพนฺธนา. กถญฺจ สุฏฺฐุอุจฺฉินฺนํ, เกหิ จ สทฺธึ อุจฺฉินฺนนฺติอาห ‘‘อนุสยมตฺตํ ปี’’ติอาทึ. ‘‘เสสกิเลเสหี’’ติ ตณฺหาสิเนห พนฺธนโต อวเสส กิเลเสหิ. ‘‘อธิสยิตํ’’ติ วิกฺขมฺภิตุํปิ อสกฺกุเณยฺยํ หุตฺวา อติเรกตรํ สยิตํ. ‘‘อธิคมาวหํ’’ติ อธิคโม วุจฺจติ นววิโธ โลกุตฺตร ธมฺโม. ตํ อาวหตีติ อธิคมาวหํ. ‘‘สีลํ’’ติ จตุปาริสุทฺธิสีลํ. ‘‘ธุตงฺคํ’’ติ เตรสธุตงฺคํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

Yang dimaksud dengan 'Taṃ' adalah kamma yang sedang masak. Mengenai 'Niyāmaka sahakāri paccayabhūtā', di sini seperti seorang pemandu (niyāmaka) pada sebuah kapal yang mengarahkan atau menuntun kapal menuju arah yang diinginkan. Demikian pula, taṇhā ini, setelah menjadi kerinduan akan eksistensi (bhavanikanti), mengarahkan dan menuntun kesinambungan batin (cittasantāna) menuju eksistensi yang akan dituju. Harus dipahami bahwa ia menjadi kondisi pendukung (sahakārī paccayo) melalui keadaan sebagai pendamping yang sangat bergantung pada kamma. 'Kusalākusala kammanimittāni vā' berarti tanda-tanda kamma baik atau buruk lainnya. 'Tadupatthambhikā' berarti yang mendukung kamma tersebut. 'Nimittassādagadhitaṃ' berarti menikmati dan terikat pada tanda-tanda seperti tanda wajah dan sebagainya. 'Tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhatī' berarti tetap ada dalam keadaan menetap; maksudnya tetap ada tanpa melepaskan. Yang disebut 'Anubyañjana' adalah rincian aktivitas seperti cara berbicara yang menyenangkan dan indah. 'Assa puggalassā' berarti bagi orang yang mendekati kematian. Dalam naskah Aṭṭhakathā: 'Kilesa balavināmitaṃ' berarti diarahkan oleh kekuatan kekotoran batin (kilesa) seperti ketidaktahuan (avijjā) dan keinginan (taṇhā). Analisisnya adalah: ia yang memiliki sifat menutupi dan sebagainya. 'Taṃ' merujuk pada kesinambungan batin. 'Tasmiṃ' merujuk pada objek kamma dan sebagainya. Ini tidak selaras dengan Aṭṭhakathā; karena di sana dikatakan 'tasmiṃ visaye' (pada objek itu), bukan 'tasmiṃ bhave' (pada eksistensi itu). 'Tasmiṃ vuttā naṃ' berarti hal-hal yang disebutkan dalam ṭīkā-ṭīkā pada bagian 'umumnya diterima melalui enam pintu pada keberadaan berikutnya'. Yang disebut 'taṃ sadisa javanuppatti' adalah munculnya javana-javana sekarang yang serupa dengan javana yang berlangsung pada saat melakukan kamma tersebut. Kamma yang tersembunyi oleh eksistensi dan kamma yang tidak jelas tidak muncul seperti itu. Maksudnya, kamma tersebut muncul dengan mencapai pintu-pintu indra melalui cara pembaruan diri. 'Visīda pattā' berarti mencapai keadaan buruk karena hilangnya kesadaran. 'Tabbiparītena pāpakamma bahulāpi vattabbā' berarti bagi mereka yang memiliki banyak kamma buruk pun harus dikatakan bahwa di antara saat-saat penderitaan tersebut, mereka menjadi memiliki pikiran jahat seperti memegang senjata, melakukan pembunuhan, dan berteriak 'tangkap dia, ikat dia!'. Dalam naskah-naskah Aṭṭhakathā: 'Ukkhitto asi yassā' berarti dia yang pedangnya terhunus. 'Patudanti' berarti mereka menusuk; dengan ini disebut 'patodana' (tongkat penggiring). Sebuah tongkat penggiring. Jarum yang dipasang di ujungnya disebut 'patodana sūci'. 'Patodana dukkhaṃ' berarti penderitaan akibat tusukan. Bagaimana kemunculan dalam bentuk pedang terhunus dan sebagainya disebut sebagai kemunculan kamma (kammupaṭṭhāna)? Dan bagaimana hal itu menjadi objek bagi kelahiran kembali (paṭisandhi)? Mengenai hal ini dikatakan 'so cā' dan seterusnya. Bagi makhluk-makhluk yang sedang dilahirkan. 'Itaresaṃ panā' berarti bagi mereka yang dilahirkan dalam alam materi (rūpa) dan non-materi (arūpa). 'Paripuṇṇaṃ katvā' berarti setelah menyempurnakan proses tersebut, baik melalui akhir dari tadārammaṇa atau melalui proses javana yang murni. Namun, mengenai 'munculnya kesadaran ajal (cuticittuppatti) pada akhir bhavaṅga' ini tidak ada dalam Aṭṭhakathā. Hal-hal seperti 'setelah memasuki bhavaṅga, ia mencapai Parinibbāna' disebutkan di berbagai tempat. Di sana pun, para penulis ṭīkā menjelaskan bahwa 'bhavaṅga' adalah kesadaran ajal itu sendiri. Oleh karena itu, bagaimana 'bhavaṅgakkhayevā' (tepat pada akhir bhavaṅga) bisa sesuai? Mengenai hal ini dikatakan 'ettha cā' dan seterusnya. 'Anusaya' berarti yang mengendap secara sesuai. 'Anusaya' berarti yang mengendap sebagai pengikut. Atau 'anusaya' berarti yang terus-menerus mengendap. Di sini, yang disebut anusaya bukanlah yang muncul bersamaan dengan javana. Namun di sini disebutkan dengan nama anusaya. Dan avijjā serta taṇhā yang muncul bersamaan dengan berbagai javana memang merupakan kondisi khusus bagi kelahiran kembali. Bagaimana hal-hal tersebut diambil di sini? Mengenai hal ini dikatakan 'ettha cā' dan seterusnya. Jika demikian, maka sangat tepat dalam pernyataan 'dilingkupi oleh avijjā dan berakar pada taṇhā', karena juga diperoleh (sifatnya) dari mereka yang muncul bersamaan dengan javana beserta anusaya. Oleh karena itu, ada keberatan bahwa penggunaan kata anusaya di sini tidak tepat. Untuk menunjukkan bahwa itu tetap tepat, dikatakan 'api cā' dan seterusnya. 'Pariyattā' berarti selesai/lengkap. 'So pī' berarti kumpulan fenomena seperti kontak (phassa) dan sebagainya. 'Tathā rūpā yevā' berarti fenomena-fenomena yang belum ditinggalkan oleh Jalan Tertinggi (aggamagga), maksudnya tetap sebagai anusaya. 'Taṃ' merujuk pada kesinambungan batin. 'Tatthā' merujuk pada keduanya. Bagaimana hal itu dilemparkan ke sana? Mengenai hal ini dikatakan 'tasmiṃ' dan seterusnya. 'Vijānanadhātuyā' berarti unsur kesadaran. Yang dinamakan 'perpindahan' (saṅkantā) itu tidak ada. Maksudnya, di mana pun mereka muncul, di situlah mereka hancur. Kalimatnya adalah: Bagaimana mungkin ada perpindahan pada saat kematian? Jika demikian, pernyataan ini akan bertentangan dengan Anamataggiya Sutta. Tidaklah bertentangan. Karena ini adalah pernyataan Abhidhamma, pernyataan utama (mukhya), sedangkan Anamataggiya Sutta adalah pernyataan Suttanta, pernyataan kiasan (pariyāya). Untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'yañcā' dan seterusnya. Setelah menyatakan bahwa itu disampaikan secara kiasan, ia menunjukkan kiasan tersebut dengan 'yesañhī' dan seterusnya. 'So' merujuk pada orang tersebut. 'Tesaṃ' merujuk pada avijjā, taṇhā, saṅkhāra, dan fenomena batin-jasmani (nāmarūpa) saat kelahiran kembali. 'Dikatakan ia mengembara dan berkelana di antara eksistensi-eksistensi melalui hubungan sebab dan hasil'—sebelumnya pun pada saat melakukan kamma, avijjā, taṇhā, dan saṅkhāra itulah yang disebut sebagai 'makhluk' tersebut. Kemudian, pada saat munculnya kelahiran kembali yang merupakan hasil dari hal-hal tersebut, kelahiran kembali itu pulalah yang disebut sebagai 'makhluk' tersebut. Di tengah-tengahnya, rangkaian fenomena juga disebut sebagai 'makhluk' tersebut. Demikianlah, bagi seseorang yang menyatukan fenomena hasil dengan fenomena sebab sebagai satu makhluk, terjadilah hubungan sebab-hasil. Demikianlah melalui hubungan sebab-hasil, ia sendirilah yang melakukan kamma. Melalui kamma itu, ia sendirilah yang dikatakan mengembara dan berkelana di antara eksistensi-eksistensi. Dan di sini, karena 'Anamataggo yaṃ bhikkhave... bagi makhluk-makhluk yang terhambat oleh avijjā' disampaikan dengan istilah 'makhluk' (satta), maka itu adalah pengajaran berdasarkan karakteristik yang sama (sādhammadesanā) atau pengajaran kiasan (pariyāyadesanā). Dan karena merupakan pengajaran kiasan, maka kiasan tentang 'mengembara dan berkelana' pun dapat diterima. Namun, dalam pengajaran Dhamma yang mengajarkan Dhamma sesuai dengan kata 'pengajaran Dhamma', bukan makhluk, bukan orang; inilah yang disebut pengajaran utama (mukhyadesanā). Di sana, fenomena-fenomena yang diajarkan, bahkan dalam waktu normal pun, tidak ada yang berpindah ke tempat lain, waktu lain, atau momen lain. Di mana pun mereka muncul, di situlah mereka hancur. Mereka mengalami kelenyapan dan kemusnahan. Oleh karena itu dikatakan 'tidaklah benar bahwa fenomena yang terus-menerus muncul... berpindah'. Gema, pelita, dan segel. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādisaddena), tercakup pula bayangan cermin, potensi benih (bīja-saṅkhāra), jaminan (pāṭibhogo), serta ilmu pengetahuan, keterampilan, dan obat-obatan yang diterapkan pada tubuh anak-anak; demikianlah contoh-contoh yang terdapat dalam Aṭṭhakathā dikumpulkan. 'Nidassanāni' juga disebut sebagai perumpamaan. Di sana, 'paṭighoso' (gema) berarti ketika seseorang berdiri di pintu gua yang dalam dan bersuara, gema akan berlangsung di dalam gua. Di sana, suara asli yang muncul di pintu tidak pergi ke dalam gua, ia lenyap di tempat munculnya sendiri. Dan gema tersebut tidak datang dari sana (pintu). Namun ia tidak berlangsung dari tempat lain tanpa adanya kondisi suara asli. Ia berlangsung di sana hanya karena kondisi suara asli. Di sana, suara asli ibarat kamma masa lalu. Gema ibarat kelahiran kembali yang segera mengikuti. Metode ini juga berlaku pada pelita, segel, dan bayangan cermin. Di sana, 'padīpo' (pelita) berarti pertama-tama menyalakan satu pelita, lalu dengannya ia menyalakan seratus atau bahkan seribu pelita lainnya. 'Muddā' berarti cetakan segel. Di sana, dengan satu blok cetakan, ia membuat seratus atau seribu cetakan segel lainnya. 'Paṭibimbacchāyā' adalah bayangan tubuh yang muncul pada permukaan cermin yang bersih atau pada air. Melalui contoh-contoh ini, ditunjukkan makna bahwa yang dinamakan 'hasil' tidaklah datang dari 'sebab'. Namun tanpa 'sebab', ia tidak akan terwujud. 'Bīja-saṅkhāro' adalah pematangan potensi warna, aroma, dan rasa yang diinginkan pada benih mangga dan sebagainya saat penanaman, demi munculnya warna, aroma, dan rasa yang diinginkan pada bunga dan buah yang muncul di kemudian hari. Di sana, karena kondisi itu, ketika bunga dan buah muncul di kemudian hari, warna, aroma, dan rasa tersebut muncul. 'Pāṭibhogo' (jaminan) adalah penetapan janji seperti: 'bagi orang yang meminjam hutang dari orang lain untuk mencapai tujuan tertentu, saya akan memberikan hartamu beserta bunganya dalam satu tahun jika dia tidak memberikannya. Biarlah ladang atau harta milikku yang bernama ini menjadi milikmu'. Di sana, karena kondisi itu, setelah mendapatkan uang ia mencapai tujuan tersebut. Ketika waktunya tiba, ia melunasi hutang beserta bunganya. 'Vijjāsipposadhā' adalah seperti di dunia ini, demi manfaat seumur hidup bagi anak-anak, mereka diajarkan ilmu atau keterampilan tertentu di masa muda. Atau mereka diberi obat yang berkhasiat di masa muda demi mencegah munculnya penyakit kronis seumur hidup. Di sana, karena kondisi itu, benar-benar terjadi perolehan manfaat seumur hidup bagi anak-anak atau tidak munculnya penyakit-penyakit semacam itu. Sebagaimana melalui contoh-contoh ini, meskipun jaminan dan kamma-kamma dasar lainnya tidak ada lagi di kemudian hari, namun karena kondisi yang dilakukan di masa awal, maka pencapaian tujuan dan sebagainya terwujud di masa kemudian. Demikian pula, setelah melakukan kamma-kamma baik dan buruk, meskipun kamma-kamma itu tidak ada lagi di kemudian hari, namun karena telah dilakukan di masa lalu, hasil-hasil seperti kelahiran kembali dan sebagainya muncul di masa kemudian. Oleh karena itu dikatakan 'gema, pelita, segel, dan sebagainya adalah contoh-contoh di sini'. 'Kammadubbalabhāvenā' dikatakan karena pada saat itu indra kehidupan (jīvitindriya) lemah, maka kamma pun menjadi lemah. Meskipun hal ini telah ditunjukkan dalam Aṭṭhakathā, namun tetap memungkinkan; demikianlah hubungannya. Di sana, 'taṃ pī' merujuk pada tanda tujuan (gatinimitta). 'Tathā cavantānaṃ' merujuk pada mereka yang meninggal setelah menjadikan kereta dewa dan sebagainya sebagai gatinimitta. 'Dayhamānakāyenā' (dengan tubuh yang terbakar) adalah bentuk instrumental (karaṇavacana) dalam arti karakteristik. Dalam bait tersebut, maksudnya adalah kelahiran kembali melalui lima pintu tanpa dua objek. Di sana, 'dvigocare' berarti pada dua objek yang berupa kammanimitta dan gatinimitta. Di sana, kelahiran kembali melalui lima pintu berarti kelahiran kembali bagi mereka yang meninggal di akhir proses pikiran menjelang ajal melalui lima pintu. Jika dikatakan bahwa hal itu terjadi pada objek yang berupa gatinimitta, maka terbukti pula bahwa proses pikiran melalui lima pintu menjadikan gatinimitta yang berupa lima objek sebagai objeknya. Jika demikian, maka dapat dikatakan tidak mustahil bagi sebagian orang untuk meninggal melalui proses pikiran pintu batin yang mengikuti tanpa sempat meninggal di akhir proses pikiran lima pintu tersebut. Dalam proses-proses yang mengikuti itu, bagi mereka yang meninggal melalui penangkapan objek masa lalu atau penangkapan kelompok, maka gatinimitta masa lalu pun diperoleh. Dan bagi mereka yang meninggal melalui penangkapan benda atau penangkapan nama, maka objek berupa fenomena (dhammārammaṇa) pun benar-benar diperoleh. Oleh karena itu, apa yang dikatakan oleh Guru bahwa dalam kelahiran kembali di alam indra (kāmāvacara), diperoleh kammanimitta dan gatinimitta yang ditangkap melalui enam pintu, baik sebagai objek sekarang maupun masa lalu, harus dipahami sebagai hal yang dinyatakan dengan sangat baik. Adapun apa yang dikatakan oleh Guru tentang berlangsungnya banyak putaran proses pikiran sebelum proses pikiran terakhir, dengan menyatakan 'setelah memulai objek yang muncul seperti itu, arus kesadaran berlangsung berulang kali', itu pun tetap dapat diterima meskipun merujuk pada gatinimitta yang muncul seperti itu. Dengan demikian, untuk menunjukkan bahwa gatinimitta masa lalu pun diperoleh, dikatakan 'yadāpanā' dan seterusnya. 'Santati vasenā' berarti berdasarkan kesinambungan sekarang. 'Tassā' merujuk pada gatinimitta tersebut. Maksudnya adalah hal ini dinyatakan secara umum, bukan mencakup semuanya. 'Manodvārika maraṇāsanna javanānaṃpi icchitabbattā' maksudnya adalah harus diterima sebagai kondisi yang lahir sebelumnya (purejātapaccaya). 'Tadanubandhāyā' berarti yang mengikuti javana-javana menjelang ajal di pintu batin tersebut. 'Paṭisandhiyāpi sambhavato' karena kemungkinan adanya kondisi lahir sebelumnya bagi kelahiran kembali juga. Bukankah jika ada hal yang harus dipisahkan meskipun tidak dipisahkan oleh Sang Thera, maka pemisahan itu tetap tepat? Tidaklah tepat. Mengapa? Karena ia memiliki jalur yang sama dengan kammanimitta. Oleh karena itu dikatakan 'nacataṃ' dan seterusnya. Setelah menyatakan bahwa dalam Vibhāvani harus dihubungkan sesuai kemungkinan, dikatakan pula pandangan lain bahwa orang lain menjelaskan tanpa perbedaan sama sekali. Di sana, 'menjelaskan tanpa perbedaan' berarti menjelaskan tanpa memisah-misahkannya. Kembali tidak menerima pandangan lain tersebut, ia mengatakan 'aṭṭhakathāyaṃ panā' dan seterusnya. Namun di sini, demi menjunjung tinggi pandangan lain tersebut, ia kembali mengatakan 'yañca tatthā' dan seterusnya. Di sana, 'tadārammaṇāyā' berarti bagi yang objeknya gatinimitta tersebut. 'Tesaṃ vacanaṃ' merujuk pada perkataan orang-orang tersebut. Mengapa dikatakan 'tanpa pemeriksaan lainnya'? Bukankah 'aṭṭhakathāyaṃ panā' dan seterusnya semuanya adalah kata-kata pemeriksaan? Benar, itu sesuai dengan teks yang terlihat, namun ia sama sekali tidak memeriksa keadaan teks yang masih tersisa (sāvasesa). Oleh karena itu dikatakan 'tanpa pemeriksaan lainnya'. Di sini mungkin ada keberatan: Biarlah teks Aṭṭhakathā masih tersisa, namun karena teks Mūlaṭīkā menyatakan secara pasti hanya pada pintu batin, bagaimana mungkin itu masih tersisa? Meskipun dinyatakan secara pasti, jika makna yang dimaksudkan di sini tidak lengkap, maka ia tetaplah masih tersisa (sāvasesa). Oleh karena itu dikatakan 'tidak ada alasan lain selain tanpa pemeriksaan'. Dalam bagian 'paccuppannamatītaṃ' dan seterusnya, hubungannya adalah kematian terjadi melalui proses javana lima pintu yang berakhir pada tadārammaṇa. Demikian pula di tempat lain. Meskipun ada yang kuat, ia hanya melalui proses yang berakhir pada tadārammaṇa. 'Vuttattā panā' berarti karena memang dinyatakan dalam Aṭṭhakathā. 'Purimabhāge evā' berarti hanya di bagian awal sebelum proses terakhir lima pintu. 'Tāhī' merujuk pada benda-benda yang layak diberikan (deyyadhamma). 'Yathātaṃ' berarti hal itu seperti apa. 'Ito' berarti dari alam manusia ini. Hubungannya adalah mereka menyebutkan suara yang serupa dengan tanda tersebut. 'Naṭṭhacakāraṃ' berarti huruf 'ca' yang hilang. Dalam teks Aṭṭhakathā, kerabat seperti ibu dan sebagainya menyajikannya di lima pintu. 'Tavatthāyā' berarti untuk kepentinganmu. 'Cīnapaṭasomārapaṭādivasenā' berarti kain yang berasal dari negeri Cina adalah Cīnapaṭa. Demikian pula dengan Somārapaṭa. 'Tānī' merujuk pada rasa dan sentuhan. Adapun sentuhan yang lain pun tetap sesuai. Karena diperhatikan bahwa 'sekarang ada', maka dikatakan sebagai hal-hal yang sekarang (paccuppanna). 'Arūpīnaṃ' merujuk pada para Brahma tanpa materi. 'Te' merujuk pada makhluk tanpa materi. 'Tānī' merujuk pada jhana-jhana bawah dan menengah. 'Vissaṭṭhajjhānā' adalah mereka yang jhana-jhana yang diperolehnya telah terlepas. 'Tatoyeva cā' berarti justru karena jhana-jhananya telah terlepas. Analisisnya: mereka yang pikirannya (mānasa/citta) ditarik (ākaḍḍhita). Dan ini adalah kata keterangan alasan. Menunjukkan bahwa karena pikirannya ditarik, maka mereka lahir di alam indra (kāmabhava). Bagi makhluk-makhluk tanpa materi tersebut. 'Aññaṃ dubbala kammaṃ' berarti kamma dengan tiga akar yang lemah (tihetukomaka) selain dari kamma jhana upacāra. 'Tesaṃ' merujuk pada mereka yang meninggal dari alam materi (rūpaloka). 'Sato' berarti saat sedang ada. 'Upatthambhane kāraṇaṃ natthī' (tidak ada alasan untuk mendukung) ini dikatakan karena kamma jhana upacāra memiliki jalur kamma yang berat (garuka kamma). Namun kamma jhana mahaggata yang merupakan kamma yang benar-benar berat pun, jika dihalangi oleh kekuatan berbagai kerinduan (nānānikanti), tidak akan memberikan kelahiran kembali. Harus dipahami bahwa tidak perlu lagi membicarakan kamma jhana upacāra. 'Tādisānī' berarti kamma-kamma dengan dua akar yang lemah (dvihetukomaka) semacam itu tidak mendapatkan kesempatan bagi mereka. Justru karena rintangan-rintangan (nīvaraṇa) telah benar-benar diredam. 'Yenā' berarti karena alasan berlangsungnya keinginan (chanda) dan sebagainya. 'Nānākammāni pī' berarti kamma-kamma sekarang lainnya selain kamma jhana upacāra, atau kamma-kamma dari kehidupan lampau yang memberikan hasil di waktu lain (aparapariyāya kamma). 'Yena cā' berarti dan karena alasan perolehan kesempatan bagi berbagai kamma tersebut. 'Te' merujuk pada para Brahma bermateri (rūpī brahmāno). 'Vuttanayene vā' berarti melalui cara yang telah disebutkan, yaitu 'karena rintangan-rintangan telah benar-benar diredam' dan 'karena kesinambungan batin yang telah dimatangkan oleh jhana istimewa yang mencapai appanā'. 'Taṃ kāraṇaṃ' berarti alasan ketiadaan kelahiran kembali tanpa akar (ahetuka paṭisandhi). Hubungannya adalah untuk menunjukkan cara berlangsungnya pikiran di luar proses (vīthimutta) dalam eksistensi-eksistensi yang berurutan. 'Yathā tāniyeva osadhānī' (seperti obat-obatan itu juga) ibarat di dunia ini seseorang mendapatkan sebuah obat lalu memakannya setiap hari. Seseorang melihatnya memakan obat pada hari pertama lalu bertanya 'obat apa yang kamu makan?'. Ia menjawab 'saya makan obat yang bernama ini'. Pada hari-hari berikutnya, ia tetap melihatnya memakan obat dan bertanya hal yang sama. Ia menjawab 'saya memakan obat yang itu juga'. Di sana, 'obat yang itu juga' berarti obat yang saya makan pada hari pertama yang kamu tanyakan dan yang saya beritahukan. Maksudnya 'saya memakan itu juga hari ini'. Namun di sana, obat yang dimakan pada hari pertama berbeda dengan yang dimakan hari ini. Namun karena serupa, maka di dunia ini mereka menyebutnya sebagai hal yang sama, yaitu 'saya memakan obat-obatan itu juga'. Demikian pula di sini, sebutan tersebut harus dipahami pada hal yang serupa. 'Tasmiṃ' merujuk pada kesadaran bhavaṅga. Jika ia tidak berlangsung, maka eksistensi kelahiran terputus. Jika ia berlangsung, tidak terputus. Oleh karena itu, karena ia menjadi alasan bagi bagian yang tidak terputusnya eksistensi kelahiran tersebut, maka disebut bhavaṅga; demikianlah maksudnya. Dan yang disebut 'upapatti bhavo' (eksistensi kelahiran) adalah kesinambungan kelompok-kelompok unsur yang lahir dari kamma (kammajakkhandha). 'Parasamaye' berarti dalam pandangan kaum penganut pandangan pemutusan (uccheda diṭṭhi). 'Vaṭṭamūlānī' merujuk pada avijjā dan taṇhā. Analisisnya adalah: di mana akar-akar perputaran (vaṭṭamūla) benar-benar diputus. 'Yassa atthāyā' berarti demi pencapaian Nibbāna dengan sisa bahan (saupādisesa) dan sebagainya. 'Paṭṭhapīyantī' berarti dijalankan. Kata 'pajjanti' berarti para mulia (ariya) mencapainya di sini. Karena pada kata berikutnya 'samanti' mencakup yang tanpa sisa bahan (anupādisesa), maka di sini disebut yang dengan sisa bahan (saupādisesa). 'Budhā' berarti mereka yang bijaksana. 'Susamucchinnasinehabandhanā' berarti mereka yang ikatan kasih sayangnya telah benar-benar diputus hingga tuntas. Dan bagaimana ia benar-benar diputus, serta bersama dengan apa ia diputus? Mengenai hal ini dikatakan 'anusayamattaṃ pī' dan seterusnya. 'Sesakilesehī' berarti dengan kekotoran batin lainnya yang tersisa dari ikatan kasih sayang taṇhā. 'Adhisayitaṃ' berarti mengendap secara berlebihan hingga tidak mampu diredam sekalipun. 'Adhigamāvahaṃ'—pencapaian (adhigamo) disebut sebagai sembilan jenis fenomena adiduniawi (lokuttara dhamma). Yang membawa hal tersebut disebut 'adhigamāvahaṃ'. 'Sīlaṃ' berarti empat jenis moralitas kemurnian (catupārisuddhisīla). 'Dhutaṅgaṃ' berarti tiga belas praktik keras (terasa dhutaṅga). Sisanya di sini mudah dipahami.

วีถิมุตฺตสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tambahan (Anudīpanā) atas Penjelasan Ringkasan Terlepas-dari-Proses (Vīthimuttasaṅgahadīpanī) telah selesai.

๖. รูปสงฺคหอนุทีปนา

6. Penjelasan Tambahan atas Ringkasan Materi (Rūpasaṅgaha Anudīpanā)

๑๕๖. รูปสงฺคเห[Pg.190]. ‘‘จิตฺตเจตสิเก’’ติ จิตฺตเจตสิก ธมฺเม. ‘‘ทฺวีหิ ปเภทปฺปวตฺตีหี’’ติ ทฺวีหิ ปเภทสงฺคหปวตฺติ สงฺคเหหิ. ‘‘เย วตฺตนฺตี’’ติ เย ธมฺมา วตฺตนฺติ ปวตฺตนฺติ. ‘‘เอตฺตาวตา’’ติ เอตฺตเกน ‘ตตฺถ วุตฺตาภิธมฺมตฺถา’ติอาทิเกน วจนกฺกเมน. นิปาตํ อิจฺฉนฺตา เอตฺตเกหิ ปญฺจหิ ปริจฺเฉเทหีติ วณฺเณนฺติ. วจนวิปลฺลาสํ อิจฺฉนฺตาติปิ ยุชฺชติ. ‘‘สมุฏฺฐาตี’’ติ สุฏฺฐุ อุฏฺฐาติ, ปาตุพฺภวติ, วิชฺชมานตํ คจฺฉติ. ‘‘กมฺมาที’’ติ กมฺมาทิปจฺจโย. ‘‘ปิณฺฑี’’ติ เอกคฺฆนตา วุจฺจติ. อุปาทาย มหนฺตานิ เอว หุตฺวาติ สมฺพนฺโธ. อินฺทฺริยพทฺธสนฺตานํ สตฺตสนฺตานํ. อชฺฌตฺต สนฺตานํติปิ วุจฺจติ. ‘‘วิสํวาทกฏฺเฐนา’’ติ วิราธกฏฺเฐน. ภูตญฺจ อภูตํ กตฺวา อภูตญฺจ ภูตํ กตฺวา สนฺทสฺสกฏฺเฐนาติ วุตฺตํ โหติ. ภูตวชฺชปฺปฏิจฺฉาทนกมฺมํ มหามายา นาม. มายํ กโรนฺตีติ มายาการา. อาวิสนํ นาม สตฺตานํ สรีเรสุ อาวิสนํ. คหณํ นาม สตฺตานํ อตฺตโนวสํ วตฺตาปนํ. ตทุภยํ กโรนฺตา กตฺถ ฐตฺวา กโรนฺติ. อนฺโตวาฐตฺวา กโรนฺติ, พหิวา ฐตฺวา กโรนฺตีติ ปากติเกหิ มนุสฺเสหิ ชานิตุํ ปสฺสิตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา อจินฺเตยฺยฏฺฐานํ นาม. ‘‘วญฺจกฏฺเฐนา’’ติ เอตา ปกติยา อติทุพฺพณฺณํ อตฺตานํ เทวจฺฉราวณฺณํ กตฺวา วญฺเจนฺติ. วสนรุกฺขคุมฺพํปิ ทิพฺพวิมานํ กตฺวา วญฺเจนฺติ. เอวรูเปน วญฺจกฏฺเฐน. ‘‘เตเนวฏฺเฐนา’’ติ วิสํวาทกฏฺฐาทินา ติวิเธเนว อตฺเถน. ตานิปิหิ อสตฺตภูตํเยว อตฺตานํ สตฺโตติ วิสํวาเทนฺติ. อรุกฺขํเยว อตฺตานํ รุกฺโขติ วิสํวาเทนฺติ. อนิฏฺฐํ, อกนฺตํ, อมนาปํเยว อตฺตานํ อิฏฺโฐ, กนฺโต, มนาโปติ วญฺเจนฺติ, ตถา สหชาตานญฺจ เตสํ อญฺญมญฺญสฺส อนฺโต วา ติฏฺฐนฺติ. อุทาหุพหิวาติฏฺฐนฺตีติ ชานิตุํ ปสฺสิตุํ อสกฺกุเณยฺยํ ฐานํ โหตีติ. ‘‘อุภยตฺถปี’’ติ มายาการาทิ มหาภูเตสุ จ ปถวิยาทิมหาภูเตสุ จ. ‘‘อภูตานี’’ติ อสนฺตานิ, อสจฺจานิ[Pg.191].‘‘อพฺภุตานี’’ติ อจฺฉริยกมฺมานิ. ‘‘อิมสฺมึ ปาเฐ’’ติ จตุนฺนํ มหาภูตานนฺติ เอวํ สมฺพนฺธ ปทสหิเต ปาเฐ. อญฺญตฺถ ปน อุปาทารูปํ อนุปาทารูปนฺติอาทีสุ ยการ วิรโห ทิฏฺโฐติ อธิปฺปาโย. ธาตูนํ อเนกตฺถตฺตา ‘‘ปถยติ ปกฺขายตี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ปุถู’’ติ ปาฏิปทิกปทํ. ตเมว ชาตตฺเถ นิรุตฺตินเยน ปถวีติ สิทฺธนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ปุถุมหนฺตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปกาเรน ถวียตีติ อตฺเถ ปถวีติ อิทํ อุชุกเมว. ‘‘อาเปตี’’ติ พฺยาเปติ. ‘‘อปฺปายตี’’ติ ภุสํ ปายติ, วฑฺเฒติ. เตนาห ‘‘สุฏฺฐุ พฺรูเหตี’’ติอาทึ. นิสานตฺถวเสเนว ปริปาจนตฺโถปิ ลพฺภตีติ อาห ‘‘ปริปาเจติวา’’ติ. ‘‘สมีเรตี’’ติ สุฏฺฐุ อีเรติ กมฺเปติ. วายติ วหตีติ วาโย อตฺถาติสฺสย นเยน. ‘‘วิตฺถมฺภนํ’’ติ วิวิเธน อากาเรน ภูตสงฺฆาฏานํ ถมฺภนํ วหนํ อภินีหรณํ. กกฺขฬตา นาม ขรตา ผรุสตา. สหชาตรูปานํ ปติฏฺฐานตฺถาย ถทฺธตา ถูลตา. สา เสสภูเตสุ นตฺถีติ อาห ‘‘เสสภูตตฺตยํ อุปาทายา’’ติ. ‘‘อนวฏฺฐานตา’’ติ เอตฺถ อวฏฺฐานํ นาม อจลฏฺฐานํ. น อวฏฺฐานนฺติ อนวฏฺฐานํ. จลนนฺติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘มุทุภูตาปี’’ติอาทึ. อาพนฺธกํ นาม อาพนฺธิตพฺเพ วตฺถุมฺหิ มุทุมฺหิ สติ, ทฬฺหํ น พนฺธติ. ถทฺเธสติ, ทฬฺหํ พนฺธตีติ อิทํ โลกโตว สิทฺธนฺติ อาห ‘‘อาพนฺธิตพฺพายา’’ติอาทึ. ‘‘ตพฺภาวํ’’ติ ปริณตภาวํ. ‘‘ปริปาจกตา ทสฺสนโต’’ติ เหมนฺเต อชฺโฌหฏาหารานํ สุฏฺฐุปริปาจกตา ทสฺสนโตติ วทนฺติ. อุสติ ทหตีติ อุณฺหํ. ‘‘ทหตี’’ติ จ อุณฺหเตโชปิ อุณฺหภาเวน ทหติ, สีตเตโชปิ สีตภาเวน ทหติ. อุณฺเหน ผุฏฺฐํ วตฺถุ อุณฺหตฺตํ คจฺฉติ, สีเตน ผุฏฺฐํ วตฺถุ สีตตฺตํ คจฺฉติ. ยญฺจ อุณฺหตฺตํ คจฺฉติ, ตํ อุณฺหเตโช อุณฺหภาเวน ทหตินาม. ยญฺจ สีตตฺตํ คจฺฉติ, ตํ สีตเตโช สีตภาเวน ทหตินาม. เอวํ สีตเตโชปิ อุสติทหตีติ อตฺเถน อุณฺหตฺต ลกฺขโณนาม โหตีติ. เอวํสนฺเต นีเลนวณฺเณน ผุฏฺฐํ วตฺถุ นีลํ โหติ. ปีเตน ผุฏฺฐํ ปีตํ โหติ. นีลํปิ ปีตํปิ ตํ วตฺถุํ ทหตินามาติ เจ. นีเลน วณฺเณน ผุฏฺฐํนาม นตฺถิ. ตถา ปีเตน[Pg.192]. กสฺมา, นีลาทีนํ อุปาทารูปานํ ผุสน กิจฺจา ภาวโต. สมฺมิสฺสิตํ นาม โหติ. น จ สมฺมิสฺสนมตฺเตน ทหติ. ผุสนฺโต เอว ทหติ. ผุสนฺตานํปิ ปถวิวาตานํ ทหนกิจฺจํ นตฺถิ. ปริปาจนกิจฺจํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. สเจ ฆนถทฺเธ สิลาถมฺเภ วิตฺถมฺภนํ อตฺถิ, สกโล สิลาถมฺโภ กปฺปาสปิจุคุฬฺโหวิย สิถิโล จ ลหุโก จ ภเวยฺย. นจ ภวติ. ตสฺมา ตตฺถ วิตฺถมฺภนํ นตฺถีติ อธิปฺปาเยน ‘‘โส ปน ฆนถทฺเธสุ สิลาถมฺภาทีสุ น ลพฺภตี’’ติ โจเทติ. ตตฺถ ปน วิตฺถมฺภนํ ลพฺภมานํ อธิมตฺเตน น ลพฺภติ, สหชาตภูตานํ อุปตฺถมฺภนมตฺเตน ลพฺภตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘นา’’ติ วตฺวา ‘‘ตตฺถหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘วหตี’’ติ ถทฺธกกฺขฬ กิจฺจํ วหติ.

156. Dalam Ringkasan Materi (Rūpasaṅgaha). “Cittacetasike” berarti fenomena-fenomena kesadaran dan faktor-faktor mental. “Dvīhi pabhedappavattīhī” berarti dengan dua ringkasan klasifikasi dan keberlangsungan. “Ye vattantī” berarti fenomena-fenomena yang berlangsung atau muncul. “Ettāvatā” berarti dengan urutan kata-kata seperti ‘tattha vuttābhidhammatthā’ dan seterusnya. Bagi mereka yang menginginkan partikel (nipāta), mereka menjelaskan dengan lima bab ini. Menganggapnya sebagai pertukaran kata (vacanavipallāsa) juga tepat. “Samuṭṭhātī” berarti bangkit dengan baik, bermanifestasi, menjadi ada. “Kammādī” berarti kondisi kamma dan sebagainya. “Piṇḍī” disebut sebagai keadaan yang padat atau bersatu. Hubungannya adalah “menjadi besar karena bergantung [padanya]”. Arus yang terikat dengan indra, yaitu arus makhluk-makhluk. Disebut juga sebagai arus internal (ajjhatta). “Visaṃvādakaṭṭhenā” berarti dalam arti menyesatkan. Maksudnya adalah dalam arti menunjukkan dengan membuat yang nyata menjadi tidak nyata dan yang tidak nyata menjadi nyata. Perbuatan menutupi kesalahan yang sebenarnya disebut ilusi besar (mahāmāyā). Mereka yang melakukan ilusi disebut pembuat ilusi (māyākārā). Yang dimaksud dengan merasuki (āvisana) adalah merasuki tubuh makhluk-makhluk. Yang dimaksud dengan mencengkeram (gahaṇa) adalah membuat makhluk-makhluk tunduk pada kendali diri sendiri. Di mana mereka yang melakukan keduanya itu berada? Apakah mereka berada di dalam atau di luar, hal itu tidak mungkin diketahui atau dilihat oleh manusia biasa, sehingga disebut sebagai landasan yang tak terpikirkan (acinteyyaṭṭhāna). “Vañcakaṭṭhenā” berarti dalam arti menipu; mereka menipu dengan membuat diri mereka yang secara alami sangat buruk rupa menjadi tampak seindah bidadari surga. Mereka bahkan menipu dengan membuat semak-semak pohon tempat tinggal menjadi istana surgawi. Inilah arti menipu. “Tenevaṭṭhenā” berarti dengan tiga arti tersebut, seperti arti menyesatkan dan sebagainya. Karena mereka menyesatkan dengan menunjukkan diri mereka yang bukan makhluk sebagai makhluk. Mereka menyesatkan dengan menunjukkan yang bukan pohon sebagai pohon. Mereka menipu dengan menunjukkan yang tidak diinginkan, tidak disukai, dan tidak menyenangkan sebagai yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan; demikian pula, itu merupakan landasan yang tidak mungkin diketahui atau dilihat apakah mereka berada di dalam atau di luar satu sama lain yang muncul bersamaan (sahajāta). “Ubhayatthapī” berarti baik dalam unsur-unsur besar (mahābhūta) seperti pembuat ilusi maupun dalam unsur-unsur besar seperti tanah dan sebagainya. “Abhūtānī” berarti yang tidak ada, yang tidak nyata. “Abbhutānī” berarti perbuatan-perbuatan yang menakjubkan. “Imasmiṃ pāṭhe” mengacu pada teks yang menyertakan hubungan kata “dari empat unsur besar”. Namun di tempat lain, penghilangan huruf ‘y’ terlihat dalam kata-kata seperti upādārūpa, anupādārūpa, dan sebagainya. Karena unsur-unsur memiliki banyak arti, dikatakan “pathayati pakkhāyatī” (menyebar, meluas). “Puthū” adalah bentuk dasar. Untuk menunjukkan bahwa “pathavī” terbentuk menurut metode linguistik (nirutti) dalam arti muncul, dikatakan “puthumahantī” (luas dan besar) dan sebagainya. Dalam arti bahwa ia diperluas dengan cara tertentu, kata “pathavī” ini adalah tepat. “Āpetī” berarti meresap. “Appāyatī” berarti sangat memelihara atau mengembangkan. Karena itulah dikatakan “mengembangkan dengan baik” dan seterusnya. Karena arti mematangkan juga diperoleh melalui arti mengasah, maka dikatakan “atau mematangkan” (paripāceti vā). “Samīretī” berarti menggerakkan atau menggoyangkan dengan kuat. Udara (vāyo) berarti bertiup atau membawa menurut metode hiperbola. “Vitthambhanaṃ” (penyokong) adalah menyokong, membawa, atau menggerakkan kumpulan unsur dengan berbagai cara. Kekasaran (kakkhaḷatā) berarti kekasaran atau ketidakhallusan. Kekakuan atau kepadatan sebagai tempat landasan bagi rupa-rupa yang muncul bersamaan (sahajātārūpa). Karena itu tidak ada pada unsur-unsur lainnya, dikatakan “dengan merujuk pada tiga unsur lainnya”. “Anavaṭṭhānatā” di sini, yang dimaksud dengan avaṭṭhāna adalah posisi diam. Anavaṭṭhāna berarti bukan posisi diam, melainkan gerakan (calana). Karena itu dikatakan “meskipun lembut” dan sebagainya. Yang dimaksud dengan penjalin (ābandhaka) adalah ketika objek yang akan dijalin itu lembut, ia tidak mengikat dengan kuat. Ketika keras, ia mengikat dengan kuat; hal ini terbukti secara umum, maka dikatakan “bagi yang harus dijalin” dan sebagainya. “Tabbhāvaṃ” berarti keadaan berubah. “Dilihat dari fungsi pematangannya” dikatakan karena terlihat pematangan yang baik dari makanan yang ditelan di musim dingin. Yang membakar karena panas disebut panas (uṇha). “Dahatī” (membakar) berarti unsur api panas membakar dengan sifat panas, dan unsur api dingin membakar dengan sifat dingin. Objek yang tersentuh oleh panas menjadi panas, objek yang tersentuh oleh dingin menjadi dingin. Apa yang menjadi panas dikatakan dibakar oleh api panas dengan sifat panas. Apa yang menjadi dingin dikatakan dibakar oleh api dingin dengan sifat dingin. Dengan demikian, unsur api dingin pun disebut memiliki karakteristik panas dalam arti membakar. Jika demikian, objek yang tersentuh oleh warna biru menjadi biru. Yang tersentuh oleh warna kuning menjadi kuning. Apakah warna biru dan warna kuning itu juga dikatakan membakar objek tersebut? Tidak ada hal yang disebut tersentuh oleh warna biru. Demikian pula dengan warna kuning. Mengapa? Karena rupa turunan (upādārūpa) seperti warna biru dan lainnya tidak memiliki fungsi menyentuh. Itu hanyalah percampuran. Dan ia tidak membakar hanya karena percampuran semata. Hanya yang menyentuh yang membakar. Namun maksudnya adalah fungsi pembakaran atau pematangan tidak ada pada unsur tanah dan angin meskipun mereka menyentuh. Jika ada fungsi penyokong (vitthambhana) pada tiang batu yang padat dan keras, maka seluruh tiang batu itu akan menjadi longgar dan ringan seperti gumpalan kapas. Namun kenyatannya tidak demikian. Oleh karena itu, muncul keberatan: “Namun penyokong itu tidak ditemukan pada benda-benda seperti tiang batu yang padat dan keras.” Untuk menunjukkan bahwa penyokong di sana tidak ditemukan secara berlebihan, melainkan hanya sebagai penyokong bagi unsur-unsur yang muncul bersamaan, ia berkata “Tidak”, dan kemudian “Karena di sana...”. Di sana, “membawa” (vahati) berarti menjalankan fungsi kekasaran dan kekakuan.

ปสาทรูเปสุ. ‘‘สมวิสมํ’’ติ สมฏฺฐานญฺจ วิสมฏฺฐานญฺจ, สมเทสญฺจ วิสมเทสญฺจ, สมปถญฺจ วิสมปถญฺจาติ เอวมาทึ สมวิสมํ. ‘‘อาจิกฺขตี’’ติ อาจิกฺขนฺตํ วิย ตํ ชานน กิจฺจํ สมฺปาเทติ. เตนาห ‘‘สมวิสมชานนสฺส ตํ มูลกตฺตา’’ติ. ‘‘อนิรากรณโต’’ติ อปฺปฏิกฺขิปนโต. ‘‘ตํ วา’’ติ รูปํ วา. สุณนฺติ ชนา. สุยฺยนฺติ ชเนหิ. เอวํ ฆายนฺตีติอาทีสุ. ‘‘ชีวิต นิมิตฺตํ’’ติ ชีวิตปฺปวตฺติการณภูโต. ‘‘นินฺนตายา’’ติ วิสยวิสยีภาวูปคมเนน นินฺนตาย. ‘‘ชีวิตวุตฺติ สมฺปาทกตฺตา’’ติ นานาวจีเภทวจีกมฺมปฺปวตฺตเนนาติ อธิปฺปาโย. อิเม ปน ปญฺจ จกฺขุ ปสาทาทโยติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ทฏฺฐุกามตา’’ติ รูปตณฺหา วุจฺจติ. อาทิสทฺเทน โสตุกามตา ฆายิตุกามตา สายิตุกามตา ผุสิตุกามตาโย สงฺคยฺหนฺติ. อตฺถโต สทฺทตณฺหา คนฺธตณฺหา รสตณฺหา โผฏฺฐพฺพตณฺหา เอว. ‘‘นิทานํ’’ติ การณํ. ทฏฺฐุกามตาทโย นิทาน มสฺสาติ วิคฺคโห. กุสลา กุสลกมฺมํ. สมุฏฺฐาติ เอเตนาติ สมุฏฺฐานํ. กมฺมเมว. ทฏฺฐุกามตาทินิทานกมฺมํ สมุฏฺฐานํ เยสนฺติ สมาโส. ปถวิอาทีนิ ภูตานิ. เตสํ ปสาโท ลกฺขณํ เอเตสนฺติ วิคฺคโห. ทุตีย วิกปฺเป. รูปาทีนํ ปญฺจารมฺมณานํ อภิฆาตํ อรหตีติ รูปาทิอภิฆาตารโห. ภูตานํ ปสาโท ภูตปฺปสาโท. โส ลกฺขณํ เอเตสนฺติ วิคฺคโห. จกฺขุ อูกาสิรปฺปมาเณ ทิฏฺฐ มณฺฑเล [Pg.193] ติฏฺฐตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ทิฏฺฐมณฺฑเล’’ติ มหาชเนหิ ปกติ จกฺขุนา ทิฏฺเฐ ปสนฺนมณฺฑเล. เตลํ สตฺตปิจุปฏลานิ พฺยาเปตฺวา ติฏฺฐติวิยาติ โยชนา. ‘‘โสตพิลํ’’ นาม โสตกูโป. ‘‘องฺคุลิเวฐนา’’ นาม องฺคุลิมุทฺทิกา. ‘‘อุปจิตตนุตมฺพโลมํ’’ติ ราสีกตญฺจ วิรฬญฺจ ตมฺพโลหวณฺณญฺจ สุขุมโลมํ. อุปจิตํ ราสีกตํ ตนุตมฺพโลมํ เอตฺถาติ วิคฺคโห. ‘‘อชปทสณฺฐานํ’’ติ อชสฺส ปาเทน อกฺกนฺตปทสณฺฐานวนฺตํ. ‘‘อุปฺปลทลํ’’ นาม อุปฺปลปณฺณํ. อุปฺปลทลสฺส อคฺคสณฺฐานวนฺตํ. ‘‘วฏฺฏิ’’ นาม อิธ มนุสฺสานํ สรีราการสณฺฐิตา อายตปิณฺฑิ. ‘‘สุกฺขจมฺมานิ จ ฐเปตฺวา’’ติ สมฺพนฺโธ. เต ปน ปญฺจปฺปสาทา. สมุทีรณํ จญฺจลนํ. ‘‘ยถาตํ’’ติ กตมํ วิย ตํ. อิเม ปสาทา วิจิตฺตา, กถํวิจิตฺตาติ อาห ‘‘อญฺญมญฺญํ อสทิสา’’ติ. กถํ อสทิสาติ อาห ‘‘เตหี’’ติอาทึ.

Mengenai rupa-rupa sensitivitas (pasādarūpa). 'Rata dan tidak rata' (samavisama) berarti tempat yang rata dan tempat yang tidak rata, wilayah yang rata dan wilayah yang tidak rata, jalan yang rata dan jalan yang tidak rata, dan sebagainya adalah rata dan tidak rata. 'Menunjukkan' (ācikkhati) berarti melakukan tugas mengetahui tersebut seolah-olah sedang menunjukkannya. Karena itulah dikatakan, 'Karena itu merupakan dasar bagi pengetahuan tentang yang rata dan tidak rata.' 'Karena tidak menolak' (anirākaraṇato) berarti karena tidak menampik. 'Itu' (taṃ vā) berarti atau bentuk (rūpa). Orang-orang mendengar. Didengar oleh orang-orang. Demikian pula dalam hal 'mereka mencium' dan sebagainya. 'Landasan kehidupan' (jīvitanimitta) berarti apa yang menjadi penyebab bagi kelangsungan hidup. 'Karena kemiringan' (ninnatāya) berarti karena kemiringan menuju pencapaian keadaan sebagai objek dan subjek (indera). 'Karena menghasilkan kelangsungan hidup' (jīvitavuttisampādakattā), maksudnya adalah melalui pelaksanaan tindakan ucapan dengan berbagai perbedaan kata. Hubungannya adalah kelima ini, yaitu sensitivitas mata dan sebagainya. 'Keinginan untuk melihat' (daṭṭhukāmatā) disebut nafsu terhadap bentuk (rūpataṇhā). Dengan kata 'dan sebagainya', keinginan untuk mendengar, keinginan untuk mencium, keinginan untuk mengecap, dan keinginan untuk menyentuh sudah termasuk di dalamnya. Secara makna, itu adalah nafsu terhadap suara, nafsu terhadap bau, nafsu terhadap rasa, dan nafsu terhadap sentuhan. 'Penyebab' (nidāna) berarti alasan. 'Dia yang penyebabnya adalah keinginan untuk melihat dan sebagainya' adalah analisis gramatikalnya (viggaha). Perbuatan (kamma) baik dan buruk. 'Yang melaluinya sesuatu muncul' adalah asal mula (samuṭṭhāna). Itu adalah kamma itu sendiri. 'Kamma yang disebabkan oleh keinginan untuk melihat dan sebagainya adalah asal mulanya bagi mereka' adalah bentuk majemuknya (samāsa). Unsur-unsur (bhūta) seperti tanah dan sebagainya. 'Mereka yang memiliki kejernihan dari unsur-unsur tersebut sebagai karakteristiknya' adalah analisis gramatikalnya. Dalam alternatif kedua: 'Layak menerima benturan dari lima objek seperti bentuk dan sebagainya' disebut rūpādiabhighātāraho. Kejernihan unsur-unsur adalah bhūtappasāda. 'Itu adalah karakteristik bagi mereka' adalah analisis gramatikalnya. Hubungannya adalah: Mata berada di lingkaran yang terlihat, yang ukurannya sebesar kepala kutu. 'Di lingkaran yang terlihat' (diṭṭhamaṇḍale) berarti di lingkaran yang jernih yang terlihat oleh orang banyak dengan mata biasa. Susunannya adalah: Seperti minyak yang meresap dan berada di dalam tujuh lapis kapas. 'Lubang telinga' (sotabila) adalah sumur telinga. 'Lilitan jari' (aṅguliveṭhanā) adalah cincin jari. 'Bulu halus kemerahan yang berkumpul' (upacitatanutambaloma) berarti bulu halus yang terkumpul, jarang, dan berwarna tembaga atau merah. 'Di mana bulu halus kemerahan terkumpul atau terhimpun' adalah analisis gramatikalnya. 'Berbentuk jejak kaki kambing' (ajapadasaṇṭhāna) berarti memiliki bentuk seperti jejak kaki yang diinjak oleh kaki kambing. 'Kelopak bunga teratai' (uppaladala) adalah daun teratai. Memiliki bentuk seperti ujung kelopak bunga teratai. 'Gumpalan' (vaṭṭi) di sini berarti gumpalan panjang yang berbentuk seperti bentuk tubuh manusia. Hubungannya adalah 'dengan mengesampingkan kulit yang kering.' Namun, kelima sensitivitas (pasāda) tersebut. Pergerakan (samudīraṇa) berarti kegoyahan. 'Seperti itu' (yathātaṃ) berarti seperti yang mana itu. Sensitivitas-sensitivitas ini bervariasi; bagaimana bervariasinya, dikatakan 'tidak serupa satu sama lain.' Bagaimana tidak serupanya, dikatakan 'dengan mereka' dan seterusnya.

โคจรรูเปสุ. ‘‘วณฺณวิเสสํ’’ติ วณฺณวิเสสตฺถํ. วณฺณวิการนฺติ วุตฺตํ โหติ. หทเย คโต ปวตฺโต ภาโว หทยงฺคตภาโว. ‘‘ภาโว’’ติ จ อธิปฺปาโย วุจฺจติ. ตํ ปกาเสติ, มุเข วณฺณวิการํ ทิสฺวา อยํ เม ตุสฺสติ, อยํ เม รุจฺจติ, อยํ เม กุปฺปติ, อยํ โสมนสฺสิโต, อยํ โทมนสฺสิโตติ เอวํ ชานนปจฺจยตฺตา. ‘‘ปกติยา ปี’’ติ วณฺณวิเสสํ อนาปชฺชิตฺวาปีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยํ กิญฺจิทพฺพํ’’ติ สวิญฺญาณกวตฺถุํ. สมวิสมํ ปุพฺเพ ปกาสิตํ. ตํ ตํ อตฺถํ วา อาจิกฺขติ ตํ สุตฺวา ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส ชานนโต. อตฺตโน วตฺถุํ วา อาจิกฺขติ ตํ สุตฺวา ตสฺส วตฺถุสฺสปิ ชานนโต. ‘‘อตฺตโน วตฺถุํ สูเจตี’’ติ อิธ อิทํ นาม อตฺถีติ ปกาเสติ. ‘‘ผุสียตี’’ติ ผุสิตฺวา วิชานียติ. ‘‘ตํ’’ติ ผุสนํ. ‘‘ตสฺสา’’ติ อาโปธาตุยา. ‘‘ทฺรวตาวา’’ติ อทฺทตินฺตรสตาวา. ผุสิตฺวา คยฺหติ, สา จ อาโปธาตุ สิยาติ โจเทติ. วุจฺจเต ปริหาโร. เอวํ ปน น ลพฺภติ, ตสฺมา สา เตโชเยว. น อาโปติ. เอตฺถ เอวํ อลพฺภมานาปิ สาสีตตา อาโปเยว, น เตโช. กสฺมา, อาปสฺสปิ สีตุณฺหวเสน ทุวิธตา สมฺภวโต[Pg.194]. ตสฺมิญฺหิ โลหรเส อุณฺหตา อุณฺหอาโป, สีตวตฺถูสุ สีตตา สีตอาโปติ เจ. เอวํ ปน สติ เตโช นาม นตฺถีติ อาปชฺชตีติ ปริหาโร. ‘‘สห อปฺปวตฺตนโต’’ติ เอกโต อปฺปวตฺตนโต. ‘‘โอรปารานํ วิยา’’ติ นทิยํ ตีรํ นาม อิทํ โอริมตีรํ, อิทํ ปาริมนฺติ นิยมโต นตฺถิ. ยตฺถ สยํ ติฏฺฐติ, ตํ โอริมนฺติ, อิตรํ ปาริมนฺติ โวหรติ. เอวํ โอรปารานํ อนวฏฺฐานํ โหตีติ. เอตฺถ จ ‘‘สีตุณฺหานํ สห อปฺปวตฺตนโต’’ติ เอเตน ยทิ เต สห ปวตฺเตยฺยุํ. ตตฺถ สีตตา อาโปนาม, อุณฺหตา เตโชนามาติ วตฺตพฺพา สิยุํ. น ปน เต สห ปวตฺตนฺติ, ตสฺมา ตถา น วตฺตพฺพา โหนฺตีติ ทสฺเสติ. น น วตฺตพฺพา. กสฺมา, อุณฺหเตเชน ยุตฺโตหิ อาโป อุณฺหตฺตเมว คจฺฉติ. ยถาตํ อุณฺหเตเชน ยุตฺตา ปถวีปิ วาโยปิ อุณฺหตฺตเมว คจฺฉนฺตีติ. ตสฺมา เต สห น ปวตฺตนฺติ. สห อปฺปวตฺเตสุปิ เตสุ อญฺญตฺถ สีตวตฺถูสุ สีตตา อาโปนามาติ วตฺตพฺพเมว โหตีติ โจทนา. เอวํสนฺเต ตสฺมึ โลหรเส สพฺเพปิ รูปธมฺมา อุณฺหตฺตํ คจฺฉนฺตีติ สพฺเพปิ เตโชภาวํ ปาปุณนฺติ. ‘อุณฺหตฺต ลกฺขโณ เตโช’ติหิ วุตฺตํ. ยทิ จ สีตวตฺถูสุ สีตภาโว นาม สิยา. ตตฺถปิ เตน ยุตฺตา สพฺเพปิ รูปธมฺมา สีตตํ คจฺฉนฺติเยว. ตตฺถปิ ตวมติยา สพฺเพปิ อาโปภาวํ ปาปุณนฺติ. น ปน สกฺกา ตถา ภวิตุํ. น หิ เอวรูปํ ลกฺขณญฺญถตฺตํ นาม เตสํ อตฺถิ. ภาวญฺญถตฺตเมว อตฺถิ. ตตฺถ ‘‘ลกฺขณญฺญถตฺตํ’’ นาม ปถวี อาโปภาวํ คจฺฉติ. อาโป ปถวิภาวํ คจฺฉตีติอาทิ. ‘‘ภาวญฺญถตฺตํ’’ นาม ปถวี กทาจิ กกฺขฬา โหติ. กทาจิ มุทุกา. อาโป กทาจิ อาพนฺธนมตฺโต โหติ. กทาจิ ปคฺฆรณโก. เตโช กทาจิ อุณฺโห, กทาจิ สีโต. วาโย กทาจิ วิตฺถมฺภนมตฺโต, กทาจิ สมุทีรโณติ. เอวํ เอกเมกสฺสา ธาตุยา ติกฺข มนฺท โอมตฺตาธิมตฺตวเสน กฺริยาสงฺกนฺติ นาม อตฺถีติ. ตสฺมา ยํ วุตฺตํ ‘อุณฺหเตเชน ยุตฺโตหิ อาโป อุณฺหตฺตเมว คจฺฉติ, ยถา ตํ อุณฺหเตเชน ยุตฺตา ปถวีปิ วาโยปิ อุณฺหตฺตเมว คจฺฉนฺตี’ติ. ตํ ลกฺขณญฺญถตฺตวจนํ โหติ. น ยุชฺชติ. น หิ อุณฺหเตเชน ยุตฺตา สพฺเพเตธมฺมา [Pg.195] อุณฺหตฺตํ คจฺฉนฺติ. อตฺตโน อตฺตโน สภาวํ น วิชหนฺติ. ตถาหิ ตสฺมึ ปกฺกุถิเต สนฺตตฺเต โลหรเส ภาโว อุณฺหตฺตํ น คจฺฉติ. อาพนฺธน สภาวํ วา ปคฺฆรณ สภาวํ วา น วิชหติ. ยทิ อุณฺหตฺตํ คจฺเฉยฺย, ตํ สภาวํ วิชเหยฺย. เอวํสติ, ตสฺมึ โลหรเส อาพนฺธนากาโร วา ปคฺฆรณากาโร วา น ปญฺญาเยยฺย. สพฺเพรูป ธมฺมา วิกฺกิเรยฺยุํ. วิกฺกิริตฺวา อนฺตรธาเรยฺยุํ. น จ น ปญฺญายติ. นาปิ วิกฺกิรนฺติ. โนจ ตตฺถ อาพนฺธนากาโร อุณฺหตฺตํ คจฺฉติ. อญฺโญหิ อาพนฺธนากาโร, อญฺญํ อุณฺหตฺตํ. อาพนฺธนากาโร อาโป, อุณฺหตฺตํ เตโช. ตตฺถ ปถวิวาเยสุปิ เอเสวนโย. ตสฺมา ยํ วุตฺตํ ‘‘ยทิ เต สห ปวตฺเตยฺยุํ. ตตฺถ สีตตา อาโปนาม, อุณฺหตา เตโช นามาติ วตฺตพฺพา สิยุํ. น ปน เต สห ปวตฺตนฺติ. ตสฺมา ตถา น วตฺตพฺพา โหนฺตีติ ทสฺเสตี’’ติ. ตํ สุวุตฺตเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘เตสํ อนวฏฺฐานโต’’ติ เอเตน สเจ เต สีตุณฺหา อวฏฺฐิตา สิยุํ. อถ สพฺพกาเลปิ สีตตา อาโปนาม, อุณฺหตา เตโชนามาติ วตฺตพฺพา สิยุํ. น ปน เต อวฏฺฐิตา โหนฺติ. อนวฏฺฐิตา เอว โหนฺติ. ตสฺมา ตถา น วตฺตพฺพา โหนฺตีติ ทสฺเสติ. เอตฺถ จ อนวฏฺฐิเตสุ สนฺเตสุ ยทิ สีตตา อาโป นาม, อุณฺหตา เตโชนามาติ วเทยฺยุํ. เอวญฺจสติ, อาปเตชาปิ อนวฏฺฐิตา สิยุํ. โย อิทานิ อาโป, โสเยว ขณนฺตเร เตโช นาม. โย วา อิทานิ เตโช, โสเยว ขณนฺตเร อาโป นามาติ อาปชฺเชยฺยุํ. น จ สกฺกา ตถา ภวิตุํ. ลกฺขณญฺญถตฺเต อสนฺเต โวหารญฺญถตฺตสฺสปิ อสมฺภวโต. เตน วุตฺตํ ‘‘โอรปารานํ วิย เตสํ อนวฏฺฐานโต จ วิญฺญายตี’’ติ. ตตฺถ ‘‘วิญฺญายตี’’ติ สาสีตตา เตโชเยว, น อาโปติ วิญฺญายตีติ.

Dalam bentuk-bentuk objek indra. ‘Vaṇṇavisesaṃ’ berarti tujuan dari perbedaan warna. Yang dimaksud adalah perubahan warna. Sifat yang muncul dan masuk ke dalam hati disebut ‘sifat yang masuk ke hati’ (hadayaṅgatabhāvo). Dan ‘bhāvo’ berarti maksud atau niat. Hal itu mengungkapkannya, karena setelah melihat perubahan warna pada wajah, seseorang mengetahui: ‘ini senang padaku, ini suka padaku, ini marah padaku, ini gembira, ini sedih.’ ‘Bahkan secara alami’ berarti maksudnya bahkan tanpa mengalami perubahan warna secara khusus. ‘Benda apa pun’ berarti benda yang memiliki kesadaran. Mengenai yang seimbang dan tidak seimbang telah dijelaskan sebelumnya. Memberitahukan makna ini atau itu; setelah mendengarnya, makna tersebut diketahui karena pengetahuan tentang makna masing-masing. Memberitahukan bendanya sendiri; setelah mendengarnya, benda itu pun diketahui karena pengetahuan tentang benda tersebut. ‘Menunjukkan bendanya sendiri’ berarti di sini ia mengungkapkan bahwa ada hal yang bernama ini. ‘Disentuh’ berarti diketahui dengan menyentuh. ‘Itu’ berarti sentuhan. ‘Miliknya’ merujuk pada unsur air (āpodhātu). ‘Keenceran’ berarti sifat basah, lembap, dan cair. Ada sanggahan: ‘Sesuatu ditangkap dengan menyentuh, dan itu seharusnya adalah unsur air.’ Jawaban diberikan: Namun hal itu tidaklah demikian, oleh karena itu itu hanyalah unsur api (tejo), bukan air (āpo). Di sini, meskipun tidak diperoleh demikian, rasa dingin itu adalah air saja, bukan api. Mengapa? Karena air pun bisa memiliki dua jenis berdasarkan dingin dan panas. Jika dikatakan: ‘Dalam cairan logam itu, panasnya adalah air panas; dalam benda dingin, dinginnya adalah air dingin.’ Jawaban: Jika demikian, maka akan berakibat bahwa apa yang disebut unsur api itu tidak ada. ‘Karena tidak muncul bersamaan’ berarti tidak muncul sebagai satu kesatuan. ‘Seperti tepi sini dan tepi sana’: di sungai, tidak ada aturan tetap bahwa ini adalah tepi sini atau ini adalah tepi sana. Di mana seseorang berdiri, itu disebut ‘tepi sini’, dan yang lainnya disebut ‘tepi sana’. Demikianlah ketidaktetapan antara tepi sini dan tepi sana. Dan di sini, dengan ungkapan ‘karena dingin dan panas tidak muncul bersamaan,’ jika mereka muncul bersamaan, maka dapat dikatakan bahwa rasa dingin disebut air dan rasa panas disebut api. Tetapi karena mereka tidak muncul bersamaan, maka ditunjukkan bahwa hal itu tidak boleh dikatakan demikian. Bukan berarti tidak boleh dikatakan. Mengapa? Karena air yang disertai oleh api panas menjadi panas. Seperti halnya tanah dan angin yang disertai api panas juga menjadi panas. Oleh karena itu, mereka tidak muncul bersamaan. Sanggahan: ‘Meskipun mereka tidak muncul bersamaan, dalam benda-benda dingin lainnya, rasa dingin itu tetap harus disebut air.’ Jika demikian, dalam cairan logam itu, semua fenomena materi (rūpadhamma) menjadi panas, sehingga semuanya mencapai keadaan api. Sebab dikatakan: ‘Api memiliki karakteristik panas.’ Dan jika dalam benda-benda dingin ada yang disebut keadaan dingin, maka semua fenomena materi yang disertai itu pun menjadi dingin. Di sana pun, menurut pendapatmu, semuanya akan mencapai keadaan air. Tetapi hal itu tidak mungkin terjadi. Sebab tidak ada perubahan karakteristik (lakkhaṇaññathatta) semacam itu bagi mereka. Yang ada hanyalah perubahan kondisi (bhāvaññathatta). Di sana, ‘perubahan karakteristik’ berarti tanah berubah menjadi air, air berubah menjadi tanah, dan seterusnya. ‘Perubahan kondisi’ berarti tanah terkadang keras, terkadang lunak. Air terkadang hanya bersifat mengikat (ābandhana), terkadang mengalir. Api terkadang panas, terkadang dingin. Angin terkadang hanya bersifat menyokong (vitthambhana), terkadang menggerakkan. Demikianlah, pada setiap unsur terdapat apa yang disebut perpindahan aktivitas (kriyāsaṅkanti) melalui intensitas yang tajam, lemah, rendah, atau tinggi. Karena itu, pernyataan bahwa ‘air yang disertai api panas menjadi panas, sebagaimana tanah dan angin yang disertai api panas juga menjadi panas’ adalah pernyataan tentang perubahan karakteristik. Itu tidak tepat. Sebab semua fenomena yang disertai api panas itu tidak benar-benar berubah menjadi panas. Mereka tidak meninggalkan hakikat (sabhāva) masing-masing. Karena dalam cairan logam yang mendidih dan panas itu, kondisinya tidak berubah menjadi panas. Ia tidak meninggalkan hakikat mengikat atau hakikat mengalirnya. Jika ia berubah menjadi panas, ia akan meninggalkan hakikatnya sendiri. Jika demikian, dalam cairan logam itu, bentuk pengikatan atau bentuk pengaliran tidak akan tampak. Semua fenomena materi akan tercerai-berai. Setelah tercerai-berai, mereka akan lenyap. Tetapi bukannya tidak tampak. Mereka juga tidak tercerai-berai. Dan di sana, bentuk pengikatan tidak berubah menjadi panas. Karena bentuk pengikatan adalah satu hal, dan panas adalah hal lain. Bentuk pengikatan adalah air, panas adalah api. Hal yang sama berlaku untuk tanah dan angin di sana. Oleh karena itu, apa yang dikatakan: ‘Jika mereka muncul bersamaan, maka dingin disebut air dan panas disebut api. Namun karena mereka tidak muncul bersamaan, maka ditunjukkan bahwa hal itu tidak boleh dikatakan demikian’—itu harus dipandang sebagai pernyataan yang sangat tepat. Melalui kata-kata ‘karena ketidaktetapan mereka,’ jika dingin dan panas itu tetap, maka setiap saat dingin harus disebut air dan panas disebut api. Tetapi mereka tidaklah tetap. Mereka memang tidak tetap. Oleh karena itu, ditunjukkan bahwa hal itu tidak boleh dikatakan demikian. Dan di sini, dalam keadaan tidak tetap itu, jika seseorang mengatakan rasa dingin adalah air dan rasa panas adalah api, maka unsur air dan api pun akan menjadi tidak tetap. Apa yang sekarang adalah air, pada saat berikutnya akan disebut api. Atau apa yang sekarang adalah api, pada saat berikutnya akan disebut air. Dan hal itu tidak mungkin terjadi. Karena jika tidak ada perubahan karakteristik, maka perubahan sebutan (vohāra) pun tidak mungkin terjadi. Oleh karena itu dikatakan: ‘Juga diketahui dari ketidaktetapan mereka seperti tepi sini dan tepi sana.’ Di sana, ‘diketahui’ berarti diketahui bahwa rasa dingin itu adalah api saja, bukan air."

‘‘อถ ปนา’’ติอาทีสุ. ยํ ปุพฺเพ ปเรน วุตฺตํ ‘นนุ ทฺรวตา วา ผุสิตฺวา คยฺหตี’ติ. ตํ วิจาเรตุํ ‘‘อถ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อถ ปนา’’ติ ยทิ ปน คยฺหติ, เอวํสตีติ จ. เอวญฺจสติ อารมฺมณ ภูโต เอว สิยาติ สมฺพนฺโธ. อยํ ปเนตฺถา ธิปฺปาโย. สเจ ทฺรวภาวภูโต อาโป ผุสิตฺวา คยฺเหยฺย. เอวํ สติ[Pg.196], อโยปิณฺฑาทีสุ อาพนฺธนมตฺตภูโต อาโปปิ ผุสิตฺวา คเหตพฺโพ สิยา. กสฺมา, อาปภาเวน เอกตฺตา. เอวญฺจสติ, เตสุ อโยปิณฺฑาทีสุ โส อาโป ตานิ หตฺเถน วา ปาเทน วา ผุสนฺตสฺส ปหรนฺตสฺส วินา อิตร มหาภูเตหิ วิสุํ กายิก สุขทุกฺขานํ อารมฺมณ ปจฺจโย สิยา. ยถาตํ, เตสฺเวว อโยปิณฺฑาทีสุ ปถวิมหาภูตํ วินา อิตรมหาภูเตหิ วิสุํ กายิกสุขทุกฺขานํ อารมฺมณ ปจฺจโย โหติ. เอวํ เตโชวาเยสุปีติ. น ปน โส วิสุํ กายิกสุขทุกฺขานํ อารมฺมณ ปจฺจโย โหติ. ตสฺมา โส โผฏฺฐพฺพ สภาโว น โหติ. ยถา จ โส โผฏฺฐพฺพสภาโว น โหติ. ตถา ปกติ อุทกาทีสุ ทฺรวภาวภูโตปิ อาโป ตานิ ผุสนฺตสฺส ปหรนฺตสฺส กายิกสุขทุกฺขานํ อารมฺมณ ปจฺจโย น โหติ. น จ โผฏฺฐพฺพ สภาโวติ. เอวญฺจสติ, กถํ อโยปิณฺฑาทีสุ อาพนฺธนมตฺตภูโต อาโป กายิกสุขทุกฺขานํ ปจฺจโย น โหติ. กถญฺจ เตสุ อิตรมหาภูตานิ วิสุํ วิสุํ กายิกสุขทุกฺขานํ ปจฺจยา โหนฺตีติ. ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยญฺหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘สณฺหถทฺธตาวเสนวา’’ติ เตสุ ฐิตาย ปถวิธาตุยา สณฺหถทฺธตาวเสน วา. สณฺหปถวีสุขเวทนาย ถทฺธปถวีทุกฺขเวทนาย อารมฺมณ ปจฺจโยติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ เสเสสุ. ‘‘อพฺภนฺตรตฺถมฺภนสฺสา’’ติ เตสํ อโยปิณฺฑาทีนํ อพฺภนฺตเร ฐิตสฺส วิตฺถมฺภน สภาวสฺส. ‘‘โน อญฺญถา’’ติ ตานิตีณิ การณานิ ฐเปตฺวา อาพนฺธน กฺริยํ ปฏิจฺจ กายิกสุขทุกฺขุปฺปตฺติ นาม นตฺถีติ อธิปฺปาโย. อิทานิ ปกติ อุทกาทีสุ ทฺรวภาวภูตํ อาโปธาตุมฺปิ ผุสิตฺวา ชานนฺตีติ มหาชนา มญฺญนฺติ. ตพฺพิโสธเนน สห ลทฺธคุณํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺมา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘ปถมํ ทฺรวตา สหิตานิ. ล. ชานนฺตี’’ติ อิทํ ปธาน วจนํ. โลเก หตฺเถน ปรามสิตฺวา วา จกฺขุนา ทิสฺวา วา อิทํ รสฺสํ, อิทํ ทีฆํ, อิทํ วฏฺฏํ, อิทํ มณฺฑลนฺติอาทินา สณฺฐานํ ชานนฺตา หตฺถ ผุสเนน วา จกฺขุ ทสฺสเนน วา สเหว ตํ ชานนฺตีติ มญฺญนฺติ. ตตฺถ ปน ปุริมภาเค กายทฺวารวีถิ จิตฺเตน ปจฺจุปฺปนฺนานิ ตีณิภูตานิ ผุสิตฺวา วา จกฺขุทฺวาร วีถิจิตฺเตน ปจฺจุปฺปนฺนํ [Pg.197] รูปํ ทิสฺวา วา ปจฺฉา วตฺถุคฺคหณวีถิยา อุปฺปนฺนาย เอว สณฺฐานํ ชานนฺติ. เอเสวนโย รตฺติยํ อลาตจกฺกสณฺฐานํ ชานนฺตสฺสปิ. ตตฺถ ปน พหูนิปิ ปุพฺพาปรวีถิจิตฺตสนฺตานานิ อิจฺฉิตพฺพานิ. ตถา โลเก จกฺขุนา ทิสฺวา ทฺวารวาตปานาทีนํ ฉิทฺทวิวรานิ ชานนฺตา จกฺขุนา ทสฺสเนน สเหว ตานิ ชานนฺตีติ มญฺญนฺติ. ตตฺถ ปน ปุริมภาเค จกฺขุทฺวาริกวีถิ จิตฺเตน ปจฺจุปฺปนฺนานิ กวาฏรูปภิตฺติ รูปานิ ปุนปฺปุนํ ทิสฺวา ปจฺฉา อลาตจกฺกสฺส มชฺเฌ วิวรํปิ ชานนฺตา วิย วิสุํ อุปฺปนฺนาย มโนทฺวาริก วิญฺญาณวีถิยา เอว ตํ ฉิทฺทวิวรภูตํ อากาสํ ชานนฺติ. ตถา หตฺเถน อุทกํ ผุสนฺตสฺส ปถมํ ทฺรวสหิตานิ วิลีนานิ มุทูนิ ตีณิโผฏฺฐพฺพ มหาภูตานิ วิสุํ วิสุํ กายทฺวาริก วีถิ จิตฺเตหิ ผุสนกิจฺเจน อารมฺมณํ กริตฺวา ปจฺฉา วิสุํ สุทฺธาย มโนทฺวาริก วีถิยา เอว ทฺรวภาวสงฺขาตํ ปคฺฆรณก อาโปธาตุํ ชานนฺติ. เอวํ สนฺเตปิ ตํ ทฺรวภาวํปิ หตฺเถน ผุสเนน สเหว ชานนฺตีติ มญฺญนฺตีติ อธิปฺปาโย.

Mengenai 'Atha pana' dan seterusnya. Apa yang sebelumnya dinyatakan oleh pihak lain, 'Bukankah fluiditas dipahami dengan menyentuh?' Untuk menyelidiki hal itu, dikatakan 'atha pana' dan seterusnya. Di sana, 'atha pana' berarti jika memang dipahami, dan jika demikian halnya. Dan jika demikian, hubungannya adalah hal itu pasti menjadi objek. Inilah maksudnya di sini: Jika unsur air dalam bentuk fluiditas dapat dipahami dengan menyentuh, maka jika demikian, unsur air yang hanya berupa fungsi pengikatan dalam bola besi dan sebagainya pun akan dapat dipahami dengan menyentuh. Mengapa? Karena kesamaan hakikat sebagai unsur air. Dan jika demikian, dalam bola besi tersebut, unsur air itu bagi seseorang yang menyentuh atau memukulnya dengan tangan atau kaki akan menjadi kondisi-objek bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani secara terpisah dari unsur-unsur utama lainnya. Sebagaimana dalam bola besi yang sama itu, unsur tanah menjadi kondisi-objek bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani secara terpisah dari unsur-unsur utama lainnya. Demikian pula dengan unsur api dan udara. Namun, ia tidak menjadi kondisi-objek bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani secara terpisah. Oleh karena itu, ia bukan merupakan hakikat objek sentuhan. Dan sebagaimana ia bukan hakikat objek sentuhan, demikian pula unsur air yang berupa fluiditas dalam air alami dan sebagainya, bagi orang yang menyentuh atau memukulnya, tidak menjadi kondisi-objek bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani. Dan ia bukan merupakan hakikat objek sentuhan. Jika demikian, bagaimana unsur air yang hanya berupa fungsi pengikatan dalam bola besi tidak menjadi kondisi bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani? Dan bagaimana unsur-unsur utama lainnya di sana masing-masing menjadi kondisi bagi kebahagiaan dan penderitaan jasmani? Untuk menunjukkan hal itu, dikatakan 'yañhi' dan seterusnya. Di sana, 'saṇhathaddhatāvasenavā' berarti melalui kehalusan atau kekerasan dari unsur tanah yang ada di sana. Maksudnya adalah kondisi-objek bagi perasaan bahagia melalui tanah yang halus, dan bagi perasaan menderita melalui tanah yang keras. Demikian pula pada yang lainnya. 'Abbhantaratthambhanassa' berarti sifat penunjang yang ada di dalam bola besi dan sebagainya tersebut. 'No aññathā' maksudnya adalah selain dari ketiga sebab tersebut, tidak ada yang namanya kemunculan kebahagiaan dan penderitaan jasmani karena bergantung pada aktivitas pengikatan. Sekarang, orang banyak menyangka bahwa mereka juga mengetahui unsur air yang berupa fluiditas dalam air alami dan sebagainya dengan menyentuh. Untuk menunjukkan kualitas yang diperoleh bersamaan dengan penjernihan anggapan tersebut, dikatakan 'tasmā' dan seterusnya. Di sana, 'pertama-tama disertai fluiditas... (dan seterusnya)... mengetahui' adalah kalimat utamanya. Di dunia, ketika orang meraba dengan tangan atau melihat dengan mata lalu mengetahui bentuk seperti 'ini pendek, ini panjang, ini bulat, ini lingkaran' dan sebagainya, mereka menyangka bahwa mereka mengetahuinya bersamaan dengan sentuhan tangan atau penglihatan mata tersebut. Namun di sana, pada tahap awal, setelah menyentuh tiga unsur yang sedang berlangsung dengan proses pikiran pintu-tubuh, atau setelah melihat rupa yang sedang berlangsung dengan proses pikiran pintu-mata, mereka mengetahui bentuk tersebut hanya melalui proses pikiran penangkap objek yang muncul kemudian. Demikian pula bagi seseorang yang mengetahui bentuk lingkaran obor di malam hari. Dalam hal itu, banyak rangkaian proses pikiran sebelum dan sesudahnya yang harus diterima. Demikian pula di dunia, ketika orang melihat dengan mata dan mengetahui celah atau lubang pada pintu, jendela, dan sebagainya, mereka menyangka bahwa mereka mengetahuinya bersamaan dengan penglihatan mata tersebut. Namun di sana, pada tahap awal, setelah berulang kali melihat rupa daun pintu dan rupa dinding yang sedang berlangsung dengan proses pikiran pintu-mata, kemudian mereka mengetahui ruang yang berupa celah atau lubang tersebut hanya melalui proses pikiran pintu-pikiran yang muncul secara terpisah, seperti orang yang mengetahui lubang di tengah lingkaran obor. Demikian pula bagi seseorang yang menyentuh air dengan tangan, pertama-tama ia menjadikan tiga unsur utama objek sentuhan yang cair, larut, dan lembut sebagai objek melalui fungsi sentuhan dengan proses-proses pikiran pintu-tubuh secara terpisah; kemudian barulah ia mengetahui unsur air yang mengalir yang disebut sebagai fluiditas melalui proses pikiran pintu-pikiran murni yang terpisah. Meskipun demikian, maksudnya adalah mereka menyangka bahwa mereka mengetahui fluiditas itu juga bersamaan dengan sentuhan tangan.

คาโว จรนฺติ เอตฺถาติ อาห ‘‘คุนฺนํ จรณฏฺฐานํ’’ติ. อกฺขร วิทู ปน โคสทฺทํ อินฺทฺริยตฺเถปิ อิจฺฉนฺตีติ อาห ‘‘โคติ วา’’ติอาทึ. ตานิ จกฺขาทีนิ เอเตสุ รูปาทีสุ จรนฺติ, เอตานิ วา รูปาทีนิ เตสุ จกฺขาทีสุ จรนฺติ. ตตฺถ ปุริเมน คาโว อินฺทฺริยานิ จรนฺติ เอเตสูติ โคจรานีติ ทสฺเสติ. ปจฺฉิเมน โคสุอินฺทฺริเยสุ จรนฺตีติ โคจรานีติ. อิมานิ ปน ปญฺจ รูปาทีนิ.

Sapi-sapi berkelana di sini, maka dikatakan 'tempat berkelana bagi sapi-sapi'. Namun para ahli tata bahasa juga menerima kata 'go' dalam arti indra, maka dikatakan 'atau go' dan seterusnya. Indra-indra seperti mata dan sebagainya itu berkelana di dalam objek-objek seperti rupa dan sebagainya ini, atau objek-objek seperti rupa dan sebagainya ini berkelana di dalam indra-indra seperti mata dan sebagainya tersebut. Di sana, menurut penjelasan pertama, indra-indra (gāvo) berkelana di dalam hal-hal ini, maka disebut sebagai 'gocara' (objek/landasan). Menurut penjelasan terakhir, mereka berkelana di dalam indra-indra (gosu), maka disebut 'gocara'. Dan ini adalah kelima objek seperti rupa dan sebagainya.

ภาวทฺวเย. อิจฺฉนฏฺเฐน ฐานฏฺเฐน ฐปนฏฺเฐน จ อิตฺถี. สาหิกามรติ อตฺถาย สยํปิ อญฺญํกามิกํ อิจฺฉติ. สยญฺจ กามิเกน อิจฺฉียติ. อญฺโญ จ กามิโก ฆราวาส สุขตฺถาย ตตฺถ ฐานํ อุเปติ, ปติฏฺฐาติ. อายติญฺจ กุลวํสปฺปติฏฺฐานตฺถาย ตตฺถ กุลวํส พีชํ ฐเปตีติ. ปูรณฏฺเฐน อิจฺฉนฏฺเฐน จ ปุริโส. โสหิ อตฺตหิตญฺจ ปูเรติ, ปรหิตญฺจ อิจฺฉติ. อิธโลกหิตญฺจ ปูเรติ, ปรโลกหิตญฺจ อิจฺฉติ. อุภยโลกหิตญฺจ ปูเรติ, โลกุตฺตรหิตญฺจ อิจฺฉติ, เอสติ, คเวสตีติ. ปุมสฺสสกํ ปุํสกํ. ปุริสลิงฺคาทิ. นตฺถิ ปุํสกํ เอตสฺสาติ นปุํสกํ. ‘‘ยสฺส ปน ธมฺมสฺสา’’ติ ภาวรูปธมฺมสฺส. ‘‘ตํ’’ติ ขนฺธปญฺจกํ. มหาสณฺฐานํ [Pg.198] สตฺตานํ ชาติเภทํ ลิงฺเคติ ญาเปตีติ ลิงฺคํ. ลกฺขณปาฐกา นิมินนฺติ สญฺชานนฺติ กลฺยาณ ปาปกํ กมฺมวิปากํ เอเตนาติ นิมิตฺตํ. กิริยา กุตฺตํ. อายุกนฺตํ กปฺปียติ สงฺขรียตีติ อากปฺโป. สพฺเพเปเตลิงฺคาทโย. โสจ อวิสทาทิภาโว. ‘‘วจเนสุจา’’ติ อิตฺถิสทฺทปุริสสทฺทาทีสุ จ. ‘‘วจนตฺเถสุ จา’’ติ อิตฺถิ สณฺฐาน ปุริสสณฺฐานาทิ อตฺเถสุ จ. ‘‘นิมิตฺตสทฺโท วิยา’’ติ นิมิตฺต สทฺโท องฺคชาเต ปากโฏ วิยาติ. น ปากโฏ ทิฏฺโฐ. อปากโฏ ปน กตฺถจิ ทิฏฺโฐติ อธิปฺปาโย. ‘‘ภวนฺติ สทฺทพุทฺธิโย’’ติ สทฺทสตฺถนโย. ‘‘ภวนฺติ ลิงฺคาทีนี’’ติ อฏฺฐกถานโย. ตตฺถ หิ อิตฺถิลิงฺคาทีนํ เหตุภาว ลกฺขณนฺติ วุตฺตํ. ‘‘เอตสฺมึ สตี’’ติ จ ชาติยา สติ, ชรามรณํ โหติ. อสติ น โหตีติ เอตฺถวิย เหตุ ผลภาวปากฏตฺถํ วุตฺตํ.

Dalam dua kodrat (bhāva). Wanita disebut 'itthī' dalam arti menginginkan, dalam arti tempat kedudukan, dan dalam arti penempatan. Untuk tujuan kenikmatan nafsu indrawi, ia sendiri menginginkan orang lain yang memiliki nafsu indrawi. Dan ia sendiri diinginkan oleh orang yang memiliki nafsu indrawi. Dan orang lain yang memiliki nafsu indrawi mendekati dan menetap di sana demi kebahagiaan kehidupan rumah tangga. Dan untuk tujuan kemantapan garis keturunan keluarga di masa depan, ia menempatkan benih keturunan keluarga di sana. Pria disebut 'puriso' dalam arti memenuhi dan dalam arti menginginkan. Karena ia memenuhi kesejahteraan diri sendiri dan menginginkan kesejahteraan orang lain. Ia memenuhi kesejahteraan di dunia ini dan menginginkan kesejahteraan di dunia mendatang. Ia memenuhi kesejahteraan di kedua dunia dan menginginkan, mencari, serta mengejar kesejahteraan melampaui dunia (lokuttara). Milik seorang pria disebut 'puṃsaka' (maskulin), yaitu organ kejantanan pria dan sebagainya. Seseorang yang tidak memiliki kejantanan disebut 'napuṃsaka'. Ungkapan 'Yassa pana dhammassā' merujuk pada fenomena rupa kodrat (bhāvarūpadhamma). 'Taṃ' merujuk pada lima kelompok unsur kehidupan (khandhapañcaka). Bentuk luar yang menandai atau memberitahukan perbedaan kelahiran makhluk-makhluk disebut ciri (liṅga). Para pembaca tanda menentukan atau mengenali buah perbuatan (kammavipāka) yang baik dan buruk melaluinya; oleh karena itu disebut tanda (nimitta). Perilaku (kutta) adalah tindakan. Apa yang dipersiapkan atau dibentuk sepanjang usia disebut sikap tubuh (ākappo). Semua ini adalah ciri (liṅga) dan seterusnya. Dan itu adalah keadaan yang tidak jelas dan sebagainya. Ungkapan 'Vacanesucā' berarti dalam kata-kata seperti kata wanita, pria, dan sebagainya. Ungkapan 'Vacanatthesu cā' berarti dalam makna-makna seperti bentuk wanita, bentuk pria, dan sebagainya. Ungkapan 'Nimittasaddo viyā' berarti seperti kata 'nimitta' yang jelas pada organ tubuh. Tidak terlihat secara jelas; maksudnya adalah bahwa itu terlihat tidak jelas di suatu tempat. Ungkapan 'Bhavanti saddabuddhiyo' adalah metode ilmu tata bahasa (saddasattha). Ungkapan 'Bhavanti liṅgādīnī' adalah metode ulasan (atthakathā). Karena di sana dikatakan bahwa karakteristik penyebabnya adalah ciri-ciri wanita dan sebagainya. Dan ungkapan 'Etasmiṃ satī' berarti ketika ada kelahiran, maka ada penuaan dan kematian; hal ini dikatakan untuk memperjelas keadaan sebab dan akibat, sebagaimana ketika ada kelahiran maka ada penuaan-kematian, dan ketika tidak ada maka tidak ada.

วตฺถุรูเป. นิรุตฺตินเยน วจนตฺถา ภวนฺติ. ธาตุ ทฺวยํ นาม มโนธาตุ มโนวิญฺญาณธาตุ ทฺวยํ. ‘‘อวตฺวา’’ติ หทย วตฺถุํ อวตฺวา. ‘‘ตํ’’ติ หทย วตฺถุ รูปํ. ‘‘ปญฺจา’’ติ ปญฺจวตฺถูนิ. ‘‘เตสํ’’ติ เตสํ กุสลาทีนํ. ‘‘ตตฺถ วุตฺตํ’’ติ ปฏฺฐาเน วุตฺตํ. ‘‘ยํ รูปํ นิสฺสายา’’ติ ยํ รูปํ นิสฺสาย มโนธาตุ จ มโนวิญฺญาณธาตุ จ วตฺตนฺตีติ อิมํ ปาฐํ นิทฺทิสติ. ‘‘อนญฺญ สาธารเณสุ ฐาเนสู’’ติ จกฺขุ วตฺถาทีหิ อญฺญวตฺถูหิ อสาธารเณสุ กุสลากุสลฏฺฐาเนสุ.

Mengenai rupa sebagai landasan (vatthurūpa). Makna kata-kata muncul menurut metode etimologi (nirutti). Dua unsur yang dimaksud adalah unsur pikiran (manodhātu) dan unsur kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu). 'Avatvā' berarti tanpa menyebutkan landasan jantung (hadayavatthu). 'Taṃ' merujuk pada rupa landasan jantung. 'Pañcā' merujuk pada lima landasan. 'Tesaṃ' merujuk pada hal-hal yang bajik (kusala) dan sebagainya. 'Tattha vuttaṃ' berarti telah dikatakan dalam Paṭṭhāna. Ungkapan 'Yaṃ rūpaṃ nissāyā' merujuk pada petikan: 'Bergantung pada rupa manakah unsur pikiran dan unsur kesadaran pikiran berlangsung.' Ungkapan 'Anañña sādhāraṇesu ṭhānesū' berarti dalam kondisi-kondisi bajik dan tidak bajik yang bersifat khusus (tidak umum), berbeda dari landasan mata dan landasan lainnya.

ชีวิตรูเป. ‘‘อาธิปฺปจฺจโยเคนา’’ติ อธิปติภาวโยเคน. ‘‘อธิปติภาโว’’ติ จ อินฺทฺริยปจฺจย กิจฺจํ วุจฺจติ. น อธิปติ ปจฺจยกิจฺจํ. ‘‘ชีวนฺตี’’ติ หริตภาวํ น วิชหนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. น หิ ตานิ เอกนฺเตน ชีวนฺตานิ นาม โหนฺติ. ชีวิต รูปสฺส เอกนฺต กมฺมชสฺส พหิทฺธา อนุปลทฺธตฺตา. กมฺมชรูปานิ ชีวนฺติ เยวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กมฺเม อสนฺเตปี’’ติ กมฺมเจตนาย ปุพฺเพ นิรุทฺธตฺตา วุตฺตํ. ตทตฺถํ พฺยติเรกโต ปากฏํ กโรนฺโต ‘‘ตถาหี’’ติอาทิมาห. ‘‘อิตร รูปานี’’ติ จิตฺตชรูปาทีนิ. เอกวีถิวาโร นาม ปญฺจทฺวารวีถิวาโร. มโนทฺวารวีถิวาโร เอกชวน วาโรติ [Pg.199] วุตฺโต. ปริจฺฉินฺนํ โหติ. กสฺมา, เอเกกสฺมึ วีถิวาเร นิรุทฺเธ ภวงฺค สมเย อสทิสสฺส รูปสนฺตานสฺส ปาตุพฺภาวโตติ อธิปฺปาโย. ตญฺจ โข รูปวิเสสํ ชานนฺตสฺเสว ปากฏํ โหติ. อชานนฺตสฺส ปน ตงฺขณมตฺเต อปากฏํ. กสฺมา, ตาทิสสฺสปิ อุตุชรูปสนฺตานสฺส โถกํ ปวตฺตนโต. ยสฺสหิ โทส สมุฏฺฐิเตน รูปสนฺตาเนน มุขรูปํ ทุพฺพณฺณํ โหติ. ตสฺส โทเส นิรุทฺเธปิ ตํ รูปํ โถกํ ทุพฺพณฺณเมว ขายตีติ. ‘‘อุตุชาหารชานญฺจ สนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนํ’’ติ อธิกาโร. เอกํ อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนเมว โหตีติ วุตฺตํ. น นุ จกฺขุโสตาทีนิ กมฺมชรูปสนฺตานานิปิ ปวตฺติกาเล กทาจิ สุปฺปสนฺนานิ, กทาจิ ปสนฺนานิ, กทาจิ อปฺปสนฺนานิ ทิสฺสนฺตีติ. สจฺจํ, ตถา ปวตฺติ ปน สนฺตาน วิจฺเฉเทน น โหติ, นานาวิจฺฉินฺเน จ เอเกกสฺมึ สนฺตาเน เตสํ ปุนฆฏนํ นาม นตฺถิ. สกึ อนฺโธ อนฺโธเยว โหติ. พธิโรจ พธิโรเยวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยทิ เอวํ’’ติ เอวํ ยทิ สิยาติ อตฺโถ. ‘‘อรูป ธมฺมานํ สนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนํ’’ติ อธิกาโร. ‘‘วิปากานี’’ติ ภวงฺคภูตานิ วิปากานิ. เอกสนฺตติวเสน ปวตฺติสฺสนฺติเยว, ตสฺมา เตสํ นานาสนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนํ นาม น วตฺตพฺพํ. กสฺมา, ยาวชีวมฺปิ เอก กมฺมนิพฺพตฺตตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อิตรานิ ปนา’’ติ กุสลา กุสล กฺริยจิตฺตานิ ปน. ‘‘ตทารมฺมณา’’ติ นิรุทฺธารมฺมณา. อทฺธานปฺผรณานุภาเวน ปวตฺตนฺติเยว. น ปน จิตฺตชรูปาทีนิ วิย อตฺตโน ชนกปจฺจเย นิรุทฺเธ นิรุชฺฌนฺติ. อยํ อรูปธมฺมานํ ชีวนฺตตฺเต วิเสโสติ อธิปฺปาโย. ‘‘อยมตฺโถ วตฺตพฺโพ’’ติ อรูป ธมฺมานํ ชีวนฺตตาวิเสโส วตฺตพฺโพ. ยถา รูปสนฺตติยํ อนนฺตร ปจฺจโย นาม นตฺถิ. จุติกาเล ภวนฺตรรูปสนฺตานสฺส กิญฺจิ ปจฺจยตฺตํ อนุปคนฺตฺวา นิรุชฺฌติ. เตน ภวนฺตร ปาตุพฺภาโว นาม เตสํ นตฺถิ. น ตถา อรูปสนฺตติยํ. ตตฺถ ปน จุติจิตฺตมฺปิ ปฏิสนฺธิยา อนนฺตร ปจฺจโย หุตฺวา นิรุชฺฌติ. เตน ภวนฺตรปาตุพฺภาโว นาม เตสํ อตฺถิ. อยมฺปิ อรูปธมฺมานํ ชีวนฺตตฺเต วิเสโส. ตสฺมา อรูปธมฺมานํปิ กมฺมชรูปานํ วิย นิจฺจํ ชีวิตโยเคน ชีวนฺตตฺตา สนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนํ นาม น ภเวยฺยาติ น โจเทตพฺพนฺติ. กุสลา กุสล กฺริยจิตฺตานิ นาม [Pg.200] อกมฺมชานิ โหนฺติ. จิตฺตชรูปาทีนิ วิย อตีตํ กมฺมํ อนเปกฺขิตฺวา ตงฺขณิเกหิ นานาปจฺจเยหิ อุปฺปชฺชนฺติ. ตสฺมา เตสํ ชีวนฺตานํปิ สตํ อชีวนฺตานํ จิตฺตชรูปาทีนํ วิย นานาสนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนํ นาม อตฺถิ. ชีวนฺตตา วิเสโสปิ อตฺถีติ อธิปฺปาโย. เอตฺถ เกจิ วทนฺติ. รุกฺขาทีสุปิ ชีวิตํ นาม อตฺถิ. ยโต เตสํ หริตตา จ อหริตตา จ รูหนญฺจ-อรูหนญฺจ ทิสฺสตีติ. วุจฺจเต, ยทิ เตสํ ชีวิตํ นาม อตฺถิ, อรูปชีวิตํ วา สิยา, รูปชีวิตํ วา. ตตฺถ สเจ อรูปชีวิตํ โหติ. ยถา เตน สมนฺนาคโต สตฺโต ปุนปฺปุนํ มริตฺวา ปุนปฺปุนํ ภวนฺตเร ปาตุพฺภวนฺติ. ตถา รุกฺขาปิ มริตฺวา ภวนฺตเร ปาตุพฺภเวยฺยุํ. อถ รูปชีวิตํ สิยา. ยถา สตฺตานํ จกฺขาทิ องฺเคสุ ชีวิต สนฺตาเน ภินฺเน ตานิ องฺคานิ ปุน ชีวนฺตานิ กาตุํ น สกฺโกนฺติ. ตถา รุกฺขาปิ ขนฺเธสุ วา สาขาสุวา ฉินฺเนสุ ชีวิตสนฺตาเน ภินฺเน เตขนฺธาวา สาขาโย วา ปุน อญฺญตฺถ โรเปตุํ น สกฺกา ภเวยฺยุํ. สกฺกา เอว ภวนฺติ. ตสฺมา ตทุภยํปิ ชีวิตํ นาม เตสํ นตฺถีติ ทฏฺฐพฺพํ. วิภาวนิปาเฐ. น หิ เตสํ กมฺมํเยว ฐิติการณํ โหตีติ เอตฺถ กมฺมํ ฐิติการณํ เอว น โหตีติ โยเชตพฺพํ. เตนาห ‘‘อาหารชาทีนํ’’ติอาทึ. เอกกลาเป คตา ปวตฺตา สหชาต ปจฺจยา, เตหิ อายตฺตา ปฏิพทฺธาติ วิคฺคโห. กมฺมาทีนํ รูปชนกปจฺจยานํ ชนกานุภาโว นาม รูปกลาปานํ อุปฺปาทกฺขเณ เอว ผรติ, น ฐิติกฺขเณ. อุปจยสนฺตติโย จ อุปฺปาทกฺขเณ ลพฺภนฺติ, น ฐิติกฺขเณ. ตสฺมา ตา ชนกปจฺจยานุภาวกฺขเณ ลทฺธตฺตา กุโตจิชาตนามํ ลภนฺติ. ชรตาปน ฐิติกฺขเณ เอว ลพฺภติ, น อุปฺปาทกฺขเณ. ตสฺมา สา กุโตจิชาต นามํ น ลภติ. ยทิ ปน อาหารชาทีนํ รูปธมฺมานํ ฐิติ นาม อาหาราทิ ชนกปจฺจยายตฺตา ภเวยฺย. ชรตาปิ ชนกปจฺจยานุภาวกฺขเณว ลพฺภมานา สิยา. เอวญฺจสติ, สาปิ กุโตจิชาต นามํ ลเภยฺย. น ปน ลภติ. ตสฺมา เตสํ ฐิติ นาม ชนกปจฺจยายตฺตา น โหตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิตรถา’’ติอาทิมาห. ‘‘อุปตฺถมฺภมานา’’ติ กลาปนฺตเร ฐตฺวา อุปตฺถมฺภมานา. ‘‘น ขณฐิติปฺปวตฺติยา’’ติ ขณฐิ ติภาเวน [Pg.201] ปวตฺติอตฺถาย อุปตฺถมฺภนฺติ, อนุปาเลตีติ โยชนา. สพฺเพสํปิ รูปารูปธมฺมานํ. ‘‘ตํ’’ติ วิภาวนิวจนํ. ‘‘อิทํ ปนา’’ติ ชีวิตรูปํ ปน.

Mengenai materi kehidupan (jīvitarūpa). 'Melalui hubungan dengan kondisi dominan' (ādhippaccayogena) berarti melalui hubungan dengan keadaan dominan. Dan 'keadaan dominan' disebut sebagai fungsi dari kondisi-indria (indriyapaccaya), bukan fungsi kondisi-dominan (adhipatipaccaya). Kata 'mereka hidup' (jīvanti) berarti mereka tidak meninggalkan kondisi kesegaran (haritabhāva). Sebab, mereka tidaklah dinamakan hidup secara mutlak, karena materi fakultas kehidupan yang semata-mata lahir dari kamma (kammaja) tidak ditemukan secara eksternal pada benda mati. Hubungannya adalah 'materi-materi yang lahir dari kamma memang hidup'. Frasa 'meskipun kamma tidak ada' (kamme asante pi) dikatakan karena kehendak kamma (kamma-cetanā) telah lenyap sebelumnya. Untuk memperjelas hal tersebut melalui kontras, dia mengatakan 'tathā hi' dan seterusnya. 'Materi lainnya' (itara rūpāni) berarti materi yang lahir dari pikiran dan lainnya. Apa yang disebut satu rangkaian proses kognitif (ekavīthivāra) adalah rangkaian proses lima pintu. Rangkaian proses pintu-pikiran disebut sebagai satu rangkaian javana. Itu dibatasi. Mengapa? Maksudnya adalah karena ketika setiap rangkaian proses kognitif lenyap, pada saat bhavaṅga, muncullah kelangsungan materi yang tidak serupa. Dan perbedaan materi tersebut menjadi jelas hanya bagi orang yang mengetahuinya. Namun bagi yang tidak tahu, itu tidak jelas pada momen tersebut. Mengapa? Karena kelangsungan materi yang lahir dari suhu seperti itu pun berlangsung sebentar. Sebab, bagi seseorang yang raut mukanya menjadi buruk warnanya karena kelangsungan materi yang dipicu oleh kebencian (dosa), bahkan ketika kebencian itu telah lenyap, materi tersebut masih tampak buruk warnanya untuk sementara waktu. Judulnya adalah 'Kelangsungan materi yang lahir dari suhu dan nutrisi adalah kekinian' (utujāhārajānañca santati paccuppannaṃ). Dikatakan bahwa itu hanyalah kekinian-rentang-waktu (addhāpaccuppanna). Bukankah kelangsungan materi yang lahir dari kamma seperti mata, telinga, dan lainnya pun selama keberlangsungannya terkadang terlihat sangat jernih, terkadang jernih, dan terkadang tidak jernih? Benar, namun keberlangsungan seperti itu tidak terjadi melalui terputusnya kelangsungan, dan dalam setiap kelangsungan yang terputus-putus secara berbeda itu, tidak ada yang namanya penyambungan kembali. Maksudnya adalah sekali buta tetaplah buta, dan sekali tuli tetaplah tuli. 'Jika demikian' (yadi evaṃ) berarti jika hal itu terjadi demikian. Judulnya adalah 'Kelangsungan fenomena non-materi adalah kekinian' (arūpa dhammānaṃ santati paccuppannaṃ). 'Hasil-hasil' (vipākāni) berarti hasil-hasil yang menjadi bhavaṅga. Mereka akan berlangsung berdasarkan satu kelangsungan saja, karena itu tidak boleh dikatakan bahwa mereka memiliki kekinian-berbagai-kelangsungan. Mengapa? Maksudnya adalah karena mereka dihasilkan oleh satu kamma sepanjang hidup. 'Sedangkan yang lainnya' (itarāni pana) berarti kesadaran-kesadaran yang bersifat kusala (baik), akusala (buruk), dan kriya (fungsional). 'Berobjek itu' (tadārammaṇā) berarti berobjek pada yang telah lenyap. Mereka berlangsung melalui kekuatan perembesan rentang waktu. Namun mereka tidak lenyap ketika kondisi penghasilnya (janaka-paccaya) lenyap, tidak seperti materi yang lahir dari pikiran dan lainnya. Maksudnya adalah ini merupakan perbedaan dalam hal 'hidupnya' fenomena non-materi. 'Makna ini harus dinyatakan' (ayam attho vattabbo) berarti perbedaan dalam hal 'hidupnya' fenomena non-materi harus dinyatakan. Sebagaimana dalam kelangsungan materi tidak ada yang namanya kondisi-tanpa-jeda (anantara-paccaya). Pada saat ajal, materi tersebut lenyap tanpa menjadi kondisi apa pun bagi kelangsungan materi di kehidupan lain. Karena itu, bagi mereka tidak ada yang namanya kemunculan di kehidupan lain. Tidak demikian halnya dalam kelangsungan non-materi. Di sana, bahkan kesadaran ajal (cuticitta) lenyap setelah menjadi kondisi-tanpa-jeda bagi kesadaran kelahiran-kembali (paṭisandhi). Karena itu, bagi mereka ada yang namanya kemunculan di kehidupan lain. Ini juga merupakan perbedaan dalam hal 'hidupnya' fenomena non-materi. Oleh karena itu, tidak seharusnya diajukan keberatan bahwa bagi fenomena non-materi pun, seperti halnya materi yang lahir dari kamma, tidak seharusnya disebut kekinian-kelangsungan karena mereka selalu hidup melalui hubungan dengan kehidupan. Kesadaran-kesadaran kusala, akusala, dan kriya adalah bukan-lahir-dari-kamma (akammaja). Seperti materi yang lahir dari pikiran dan lainnya, mereka muncul melalui berbagai kondisi seketika tanpa bergantung pada kamma masa lalu. Oleh karena itu, meskipun mereka 'hidup', mereka memiliki apa yang disebut kekinian-berbagai-kelangsungan seperti materi yang lahir dari pikiran yang tidak 'hidup'; dan maksudnya adalah terdapat juga perbedaan dalam kualitas hidupnya. Di sini beberapa orang berkata: Dalam pohon dan sebagainya pun terdapat apa yang disebut kehidupan. Karena terlihat adanya kesegaran dan ketidak-segaran, serta pertumbuhan dan ketidak-tumbuhan pada mereka. Dijawab: Jika memang ada kehidupan pada mereka, itu bisa berupa kehidupan non-materi atau kehidupan materi. Di sana, jika itu adalah kehidupan non-materi, maka sebagaimana makhluk yang memilikinya mati berulang kali dan muncul kembali di kehidupan lain berulang kali, demikian pula pohon-pohon akan mati dan muncul kembali di kehidupan lain. Jika itu adalah kehidupan materi, maka sebagaimana ketika kelangsungan kehidupan pada organ-organ seperti mata pada makhluk terputus, organ-organ itu tidak dapat dibuat hidup kembali, demikian pula ketika batang atau dahan pohon dipotong dan kelangsungan hidupnya terputus, batang atau dahan tersebut tidak akan mungkin bisa ditanam kembali di tempat lain. Tetapi nyatanya mereka memang bisa ditanam kembali. Karena itu, harus dipahami bahwa mereka tidak memiliki kedua jenis kehidupan tersebut. Dalam teks Vibhāvanī: 'Sebab bukanlah kamma saja yang menjadi penyebab bertahannya mereka' (na hi tesaṃ kammaṃyeva ṭhitikāraṇaṃ hoti), di sini harus dihubungkan sebagai 'kamma memang bukan penyebab bertahannya'. Karena itulah dia mengatakan 'dari yang lahir dari nutrisi' dan seterusnya. Analisisnya adalah: kondisi-kondisi yang muncul bersama (sahajāta-paccaya) yang masuk dan berlangsung dalam satu kelompok (kalāpa), mereka tergantung pada itu, terikat pada itu. Kekuatan penghasil dari kondisi-kondisi penghasil materi seperti kamma dan lainnya hanya merembes pada momen kemunculan (uppādakkhaṇa) dari kelompok-kelompok materi, bukan pada momen keberadaan (ṭhitikkhaṇa). Dan akumulasi serta kelangsungan (upacaya-santati) diperoleh pada momen kemunculan, bukan pada momen keberadaan. Oleh karena itu, karena mereka diperoleh pada momen kekuatan kondisi penghasil, mereka mendapat nama 'lahir dari sesuatu'. Namun pelapukan atau penuaan (jaratā) hanya diperoleh pada momen keberadaan, bukan pada momen kemunculan. Karena itu, ia tidak mendapat nama 'lahir dari sesuatu'. Jika keberadaan fenomena materi seperti yang lahir dari nutrisi tergantung pada kondisi penghasil seperti nutrisi, maka pelapukan pun seharusnya diperoleh pada momen kekuatan kondisi penghasil. Jika demikian halnya, ia pun akan mendapat nama 'lahir dari sesuatu'. Namun ia tidak mendapatkannya. Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna bahwa keberadaan mereka tidak tergantung pada kondisi penghasil, dia mengatakan 'sebaliknya' (itarathā) dan seterusnya. 'Menopang' (upatthambhamānā) berarti menopang sambil berada di dalam kelompok (kalāpa) lain. Konstruksinya adalah: 'Bukan untuk keberlangsungan momen keberadaan' (na khaṇaṭhitippavattiyā) berarti mereka menopang, mereka menjaga demi tujuan keberlangsungan dengan cara keadaan momen keberadaan. Dari semua fenomena materi dan non-materi. 'Taṃ' adalah kata dalam Vibhāvanī. 'Namun ini' (idaṃ pana) merujuk pada materi kehidupan (jīvitarūpa).

อาหารรูเป. ‘‘สวตฺถุกวจนํ’’ติ โภชนาทิ วตฺถุนา สห ปวตฺตตีติ สวตฺถุกํ. วจนํ. น หิ นิพฺพตฺติตํ อาหาร รูปํ นาม กพฬํ กาตุํ สกฺกา โหตีติ. ‘‘วิเวจิตานี’’ติ ปาจน กิจฺเจน วิภชิตานิ. วิสุํ วิสุํ กตานิ. ‘‘ปญฺจธา วิภาคํ คจฺฉนฺตี’’ติ เอกํ ภาคํ ปาณกา ขาทนฺติ. เอกํ ภาคํ อุทรคฺคิ ฌาเปติ. เอโก ภาโค มุตฺตํ โหติ. เอโกภาโค กรีสํ. เอโกภาโค รสภาวํ อาปชฺชิตฺวา โสณิตมํสาทีนิ อุปพฺรูหยตีติ เอวํ วุตฺตนเยน ปญฺจธา วิภาคํ คจฺฉนฺติ. ‘‘โลเก’’ติ โลกิย คนฺเถ. ‘‘ตโต’’ติ อามาสยโต. อนุผรนฺโต หุตฺวา. ‘‘ตสฺสา’’ติ รสภาคสฺส. ‘‘ภูเตสู’’ติ มหาภูเตสุ. สห อินฺทฺริเยน วตฺตตีติ เสนฺทฺริโย. กาโย. อุทยตีติ โอชา. ทการสฺส ชกาโร. อวติ ชเนตีติ โอชา. อวสทฺทสฺส โอกาโร. ‘‘อตฺตโนวตฺถุํ’’ติ อตฺตโนนิสฺสยภูตํ รูปกายํ.

Mengenai rupa makanan (āhārarūpa). Ungkapan 'bersama dengan landasannya' (savatthuka) berarti berlangsung bersama dengan landasan seperti makanan dan sebagainya. Ungkapan 'savatthuka' (bersama landasannya). Sebab rupa makanan yang telah dihasilkan tidak mungkin dijadikan suapan (kabaḷa). 'Terpisahkan' (vivecitāni) berarti dipisahkan oleh fungsi pencernaan; dibuat terpisah-pisah. 'Menjadi lima bagian' (pañcadhā vibhāgaṃ gacchanti) berarti: satu bagian dimakan oleh makhluk-makhluk kecil; satu bagian dibakar oleh api lambung; satu bagian menjadi air kencing; satu bagian menjadi tinja; satu bagian menjadi sari rasa (rasabhāva) yang memperkuat darah, daging, dan sebagainya—demikianlah ia terbagi menjadi lima bagian menurut cara yang telah disebutkan. 'Di dunia' (loke) berarti dalam kitab duniawi. 'Dari sana' (tato) berarti dari lambung (āmāsaya), menjadi menyebar. 'Darinya' (tassā) berarti dari bagian sari rasa tersebut. 'Dalam unsur-unsur' (bhūtesu) berarti dalam unsur-unsur besar (mahābhūta). Yang berlangsung bersama dengan indra disebut 'dengan indra' (sendriya), yaitu tubuh (kāya). Muncul (udayati), maka disebut sari pati (ojā); huruf 'da' menjadi 'ja'. Memelihara atau menghasilkan (avati), maka disebut ojā; kata 'ava' menjadi 'o'. 'Landasan sendiri' (attanovatthuṃ) berarti tubuh jasmani (rūpakāya) yang menjadi sandaran bagi dirinya sendiri.

‘‘อญฺญาปเทโส’’ นาม รูปสฺส ลหุตาติอาทีสุ อญฺญสฺส รูปสฺส กฺริยามตฺตภาเวน อปทิสนํ วุจฺจติ. ‘‘อุชุกโตว นิปฺผาทิตํ’’ติ มุขฺยโตว ชนิตํ. ยถาหิ สพฺพํ อนิปฺผนฺนรูปํ อชาติ ธมฺมตฺตา อุชุกโต กมฺมาทีหิ ชาตํ นาม น โหติ. กมฺมาทีหิ ชาตํ ปน นิปฺผนฺนรูปํ นิสฺสาย ทิสฺสมานตฺตา ฐานูปจาเรน วิญฺญตฺติ ทฺวยํ จิตฺตชํติอาทินา วุจฺจติ. น ตถา อิทํ นิปฺผนฺนรูปํ. อิทํ ปน ชาติธมฺมตฺตา อุชุกโตว กมฺมาทีหิ ปจฺจเยหิ นิปฺผาทิตํ ชนิตนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘รูปํ’’ติ วุตฺเต อนิปฺผนฺนรูปํปิ ลพฺภตีติ ตโต วิเสสนตฺถํ รูปรูปนฺติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘รุปฺปนลกฺขณ สมฺปนฺนํ’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘รุปฺปนลกฺขณํ’’ นาม สีตุณฺหาทีหิ วิการปตฺติลกฺขณํ. ตมฺปน อนิปฺผนฺน รูเป มุขฺยโต น ลพฺภติ. นิปฺผนฺนรูเป เอว ลพฺภติ. กสฺมา, นิปฺผนฺนรูปสฺสหิ นานาวิกาโร วิการรูปนฺติ วุจฺจติ. ลกฺขณํ ลกฺขณ รูปนฺติ วุจฺจติ. วิการสฺส ปน วิกาโร นาม นตฺถิ. ลกฺขณสฺส จ ลกฺขณํ [Pg.202] นาม นตฺถิ. ยทิ อตฺถีติ วเทยฺย. วิการสฺส วิกาโร, ตสฺส จ วิกาโร, ตสฺส จ วิกาโรติ อปริยนฺตเมว สิยา. ตถา ลกฺขเณปีติ.

Apa yang disebut 'penunjukan yang lain' (aññāpadesa) adalah penunjukan rupa lain dalam hal kelenturan (lahutā) rupa dan sebagainya sebagai sekadar aktivitas. 'Dihasilkan secara langsung' (ujukatova nipphāditaṃ) berarti dibentuk secara utama. Sebagaimana semua rupa yang tidak nyata (anipphannarūpa), karena sifatnya yang tidak memiliki kelahiran (ajātidhamma), tidaklah disebut lahir secara langsung dari kamma dan sebagainya. Namun, karena muncul dengan bersandar pada rupa yang nyata (nipphannarūpa) yang lahir dari kamma dan sebagainya, maka kedua jenis isyarat (viññatti) disebut sebagai 'lahir dari pikiran' (cittaja) dan seterusnya melalui penggunaan kiasan (ṭhānūpacāra). Tidak demikian halnya dengan rupa yang nyata ini. Tetapi rupa ini dikatakan dihasilkan atau dibentuk secara langsung dari kondisi-kondisi seperti kamma dan sebagainya karena ia memiliki sifat kelahiran (jātidhamma). Ketika kata 'rupa' diucapkan, rupa yang tidak nyata juga termasuk; oleh karena itu, untuk membedakannya, disebut 'rupa-rupa' (rūparūpa), maka dikatakan 'yang memiliki karakteristik perubahan' (ruppanalakkhaṇasampanna) dan seterusnya. Di sana, 'karakteristik perubahan' (ruppanalakkhaṇa) berarti karakteristik mengalami perubahan karena dingin, panas, dan sebagainya. Hal itu secara utama tidak ditemukan pada rupa yang tidak nyata. Itu hanya ditemukan pada rupa yang nyata. Mengapa? Karena berbagai perubahan dari rupa yang nyata disebut sebagai rupa perubahan (vikārarūpa). Karakteristik disebut rupa karakteristik (lakkhaṇarūpa). Namun, tidak ada perubahan dari perubahan itu sendiri. Dan tidak ada karakteristik dari karakteristik itu sendiri. Jika dikatakan ada, maka akan ada perubahan dari perubahan, perubahan dari perubahan itu, dan seterusnya tanpa henti. Demikian pula halnya dengan karakteristik.

อากาสธาตุยํ. ‘‘ปกาสนฺตี’’ติ อิทํ เอกํ อิทํ เอกนฺติ ปญฺญายนฺติ. ‘‘ปริจฺฉินฺทตี’’ติ อาห ‘‘ปริโต’’ติอาทึ. ‘‘อสมฺมิสฺสํ’’ติ วตฺวา ตทตฺถํ วิวรติ ‘‘เอกตฺตํ อนุปคมนํ’’ติ. ปริจฺฉินฺทียตีติ ปริจฺเฉโทติ อาห ‘‘เตหิ วา’’ติอาทึ. ‘‘เตหิ วา’’ติ กลาปนฺตรภูเตหิ วา. ‘‘อตฺตโน วา ปเรสํ วา อกตฺวา’’ติ อตฺตโนปกฺขิกํ วา ปเรสํ ปกฺขิกํ วา อกตฺวา. ปริจฺเฉท กฺริยามตฺตํ ปริจฺเฉโทติ อาห ‘‘เตสํ วา’’ติอาทึ. ‘‘เตสํ วา’’ติ กลาปนฺตรภูตานํ วา. ‘‘อยํ ปนา’’ติ อยํ ปริจฺเฉโท ปน. ‘‘ตสฺสา’’ติ ปริจฺเฉทสฺส. โส ปาฬิยํ วุตฺโตติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ เอวํ มนสิกตฺวา. ‘‘เอเตหี’’ติ เอเตหิ มหาภูเตหิ. ‘‘อญฺญมญฺญ อพฺยาปิตตา’’ติ ทฺวินฺนํ ติณฺณํ วา รูปกลาปานํ เอกกลาปตฺตูปคมนํ อญฺญมญฺญ พฺยาปิตา นาม, ตถา อนุปคมนํ อญฺญมญฺญ อพฺยาปิตตา นาม. เตนาห ‘‘เอกตฺตํ’’ติอาทึ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ติสฺสํ ปาฬิยํ. ‘‘นานากลาปคตานํ ภูตานํ’’ติ เอเตน กลาปปริยนฺตตา เอว วุตฺตา โหติ.

Mengenai unsur ruang (ākāsadhātu). 'Menjadi jelas' (pakāsanti) berarti ini satu, ini satu, demikianlah mereka dipahami. 'Membatasi' (paricchindati), maka dikatakan 'di sekeliling' (parito) dan seterusnya. Setelah mengatakan 'tidak bercampur' (asammissaṃ), ia menjelaskan maknanya sebagai 'tidak mencapai kesatuan' (ekattaṃ anupagamanaṃ). Sesuatu yang dibatasi disebut pembatas (pariccheda), maka dikatakan 'oleh mereka atau' (tehi vā) dan seterusnya. 'Oleh mereka atau' berarti oleh kelompok-kelompok (kalāpa) lain yang ada. 'Tanpa menjadikan milik sendiri atau milik orang lain' berarti tanpa memihak pada diri sendiri atau memihak pada orang lain. Sekadar tindakan membatasi disebut pembatas (pariccheda), maka dikatakan 'dari mereka atau' (tesaṃ vā) dan seterusnya. 'Dari mereka atau' berarti dari kelompok-kelompok lain yang ada. 'Namun, ini' (ayaṃ pana) berarti pembatas ini. 'Darinya' (tassā) berarti dari pembatas tersebut. Hubungannya adalah hal itu telah disebutkan dalam teks Pāli. 'Setelah melakukan demikian' (iti katvā) berarti setelah merenungkan demikian. 'Dengan ini' (etehi) berarti dengan unsur-unsur besar (mahābhūta) ini. 'Saling tidak meresap' (aññamañña abyāpitatā): ketika dua atau tiga kelompok rupa (rūpakalāpa) menyatu menjadi satu kelompok, itu disebut saling meresap (aññamañña byāpitā); sedangkan tidak menyatu demikian disebut saling tidak meresap (aññamañña abyāpitatā). Oleh karena itu dikatakan 'kesatuan' (ekattaṃ) dan seterusnya. 'Di sana' (tattha) berarti dalam teks Pāli tersebut. 'Dari unsur-unsur yang berada dalam berbagai kelompok' (nānākalāpagatānaṃ bhūtānaṃ) berarti dengan ini batasan-batasan kelompok (kalāpapariyantatā) itu sendiri yang dimaksudkan.

วิญฺญตฺติ ทฺวเย. ‘‘สยญฺจา’’ติ วิญฺญตฺติ สงฺขาตํ สยญฺจ. ‘‘เตนา’’ติ จลมาเนน กายงฺเคน. ‘‘เตหี’’ติ ปจฺจกฺเข ฐิเตหิ ชเนหิ. ตตฺถาติอาทีสุ. ‘‘กายงฺควิการํ กโรนฺตสฺสา’’ติ อภิกฺกมนาทิ อตฺถาย หตฺถปาทาทีนํ กายงฺคานํ จลน สงฺขาตํ วิการํ กโรนฺตสฺส. อุปฺปชฺชนฺตา จ สพฺเพเต จิตฺตชวาตกลาปา ยถาธิปฺเปต ทิสาภิมุขา เอว อุปฺปชฺชนฺตีติ โยชนา. ‘‘ยถา วา ตถา วา อนุปฺปชฺชิตฺวา’’ติ อนิยมโต อนุปฺปชฺชิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ยสฺส โจปน กายสฺส. ‘‘เตหี’’ติ จิตฺตชวาตกลาเปหิ. นิยามโก นาวานิโยชโก. ‘‘เต จา’’ติ เตจิตฺตชวาตกลาปสงฺฆาฏา. เอเตน สกลํ กายงฺคํ นิทสฺเสติ. สกลกายงฺคํ นาวาสทิสนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘จาเรตฺวา’’ติ วิยูหิตฺวา. กถํ ปน สา นิยามกสทิสี โหตีติ อาห [Pg.203] ‘‘ยถาหี’’ติอาทิ. ยเทตํ สกฺโกตีติ วจนํ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กตีปยชวน วาเรหี’’ติ ทฺวตฺติ ชวนวาเรหิ. ‘‘ตโต’’ติ ยสฺมึ วาเร จลน สงฺขาตํ เทสนฺตร ปาปนํ ชายติ. ตโต จลนวารโต. สนฺถมฺภน สนฺธารณานิ เอว สมฺปชฺชนฺติ, น จลนสงฺขาตํ เทสนฺตร ปาปนํ. ‘‘เอตฺถา’’ติ เอติสฺสํ อฏฺฐกถายํ. นานาชวนวีถีสุ. ล. อุปตฺถมฺภเน จ ยุชฺชติเยว. น เอกิสฺสาย ชวนวีถิยํ เอว ยุชฺชตีติ อธิปฺปาโย. ยทิ นานาชวนวีถีสุ ตถา อุปตฺถมฺภนญฺจ คยฺเหยฺย. เอวํสติ, อนฺตรนฺตรา พหู ภวงฺควาราปิ สนฺติ. ตตฺถ กถํ ตทุปตฺถมฺภนํ สมฺปชฺเชยฺยาติ อาห ‘‘ตถาหี’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘อุตุชรูปสงฺฆาฏานิ ปี’’ติ ภวงฺคสมเย ปวตฺตานิ อุตุชรูปกลาปสนฺธานกานิ. ‘‘ตทาการ วนฺตานี’’ติ ตสฺสา จิตฺตชรูปสนฺตติยา อาการ วนฺตานิ. ปจฺฉิม ปจฺฉิมานํ รูปกลา ปสงฺฆาฏานํ อปราปรํ อุปฺปชฺชนนฺติ สมฺพนฺโธ. ปุริมปุริมานํ รูปกลาปสงฺฆาฏานํ ขณิกธมฺมตา จ เตสํ น สิยา. น จ เต ขณิกธมฺมา น โหนฺติ. อญฺญถา เทสนฺตร สงฺกมนสงฺขาตํ จลนํ เอว น สิยา. จลนํ ติหิ นานากฺริยานํ ปาตุพฺภาโว วุจฺจติ. นานากฺริยา จ นาม นานาธมฺมา เอว. ยสฺมา จ องฺคปจฺจงฺคานํ ขเณขเณ จลนํ นาม โลเก ปจฺจกฺขโต ทิฏฺฐํ. ตสฺมา เตสํ ขณิกธมฺมตาปิ ทฏฺฐพฺพา โหตีติ. เอเตน เตสํ ขณิกมรณํ ทสฺเสติ, ยํ รูปารูปธมฺมานํ อนิจฺจลกฺขณนฺติ วุจฺจติ. อพฺยาปาร ธมฺมตา จ อวสวตฺติตา จ เตสํ น สิยา. น จ เต อพฺยาปาร ธมฺมา, น อวสวตฺติ ธมฺมา จ น โหนฺติ. อญฺญถา ปจฺจยายตฺต วุตฺติตา เอว เตสํ น สิยา. ปจฺจยายตฺต วุตฺติตาติ จ ปจฺจเย สติ, เต วตฺตนฺติ, อสติ น วตฺตนฺตีติ เอวํ ปวตฺตา ปจฺจยายตฺต วุตฺติตา ยสฺมา จ ปจฺจยสามคฺคิยํ สติ, เต วตฺตนฺติเยว. เตสํ วตฺตนตฺถาย เกนจิพฺยาปาเรน กิจฺจํ นตฺถิ. เต มาวตฺตนฺตูติ จ อตฺตโน วเสน วตฺตนฺติ. ปจฺจเย อสติ, น วตฺตนฺติเยว. เตสํ อวตฺตนตฺถาย เกนจิพฺยาปาเรน กิจฺจํ นตฺถิ. เตมาวตฺตนฺตูติ จ อตฺตโน วเสนวตฺตนฺติ. ยสฺมา จ เตสํ ปจฺจยายตฺต วุตฺติตา นาม โลเก วิญฺญูนํ ปจฺจกฺขโตทิฏฺฐา. ตสฺมา เตสํ อพฺยาปารตา จ [Pg.204] อวสวตฺติตา จ ทฏฺฐพฺพา โหติ. เอเตน เตสํ สพฺเพหิ สตฺตปุคฺคล อตฺตากาเรหิ สพฺพโส สุญฺญํ ทสฺเสติ, ยํ รูปารูปธมฺมานํ อนตฺตลกฺขณนฺติ วุจฺจตีติ.

Dalam dua jenis isyarat (viññatti). 'Dan dirinya sendiri' (sayañca) berarti isyarat itu sendiri. 'Dengan itu' (tena) berarti dengan anggota tubuh yang bergerak. 'Oleh mereka' (tehī) berarti oleh orang-orang yang berdiri di dekatnya. Mengenai 'di sana' dan seterusnya. 'Bagi yang melakukan perubahan anggota tubuh' (kāyaṅgavikāraṃ karontassa) berarti bagi yang melakukan perubahan yang disebut sebagai gerakan tangan, kaki, dan sebagainya, untuk tujuan melangkah maju dan sebagainya. Dan semua kelompok unsur angin yang dihasilkan oleh pikiran ini muncul dengan diarahkan tepat ke arah yang dimaksudkan; demikianlah susunannya. 'Tanpa muncul begitu saja' (yathā vā tathā vā anuppajjitvā) berarti dikatakan sebagai muncul bukan tanpa aturan. Dan dari tubuh yang bergerak itu. 'Oleh mereka' berarti oleh kelompok unsur angin yang dihasilkan oleh pikiran. Pengemudi (niyāmaka) adalah pengelola kapal. 'Dan mereka' (te ca) adalah kumpulan kelompok unsur angin yang dihasilkan oleh pikiran tersebut. Dengan ini, ia menunjukkan seluruh anggota tubuh. Maksudnya adalah seluruh anggota tubuh itu serupa dengan sebuah kapal. 'Setelah menjalankan' (cāretvā) berarti setelah menggerakkan. Namun, bagaimana isyarat tersebut serupa dengan pengemudi? Ia berkata, 'seperti halnya', dan seterusnya. Hubungannya adalah dengan pernyataan 'ini mampu'. 'Dengan beberapa putaran javana' (katīpayajavana vārehī) berarti dengan dua atau tiga putaran javana. 'Dari sana' (tato) berarti pada putaran di mana pencapaian tempat lain yang disebut gerakan terjadi. Dari putaran gerakan itu, hanya kekakuan dan penyokongan yang terjadi, bukan pencapaian tempat lain yang disebut gerakan. 'Di sini' (ettha) berarti dalam komentar ini. Dalam berbagai proses javana (javanavīthī). Dan seterusnya. Hal ini juga sesuai dalam hal penyokongan (upatthambhane). Maksudnya adalah hal ini tidak hanya berlaku dalam satu proses javana saja. Jika penyokongan diambil sedemikian rupa dalam berbagai proses javana, maka dalam hal ini, di antara proses-proses tersebut terdapat banyak putaran bhavaṅga juga. Di sana, bagaimana penyokongan itu bisa terjadi? Ia berkata, 'Karena begitulah' (tathāhī), dan seterusnya. Di sana, 'bahkan kumpulan rupa yang dihasilkan oleh suhu' (utujarūpasaṅghāṭāni pī) berarti rangkaian kelompok rupa yang dihasilkan oleh suhu yang berlangsung pada saat bhavaṅga. 'Yang memiliki bentuk tersebut' (tadākāra vantānī) berarti memiliki bentuk dari kelangsungan rupa yang dihasilkan oleh pikiran tersebut. Hubungannya adalah munculnya kumpulan rupa yang terus-menerus setelahnya. Dan sifat kemomentanan (khaṇikadhammatā) dari kumpulan rupa yang terdahulu tidak akan ada bagi mereka. Dan bukannya mereka tidak memiliki sifat kemomentanan. Jika tidak, gerakan yang disebut sebagai perpindahan ke tempat lain tidak akan ada. Gerakan disebut sebagai kemunculan berbagai tindakan. Dan berbagai tindakan itu sesungguhnya adalah berbagai fenomena (dhamma). Karena gerakan anggota tubuh dan bagian-bagian tubuh dari momen ke momen terlihat secara langsung oleh dunia. Karena itu, sifat kemomentanan mereka juga harus dipahami. Dengan ini, ia menunjukkan kematian momen demi momen (khaṇikamaraṇa), yang disebut sebagai karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa) dari fenomena materi dan batin (rūpārūpadhamma). Sifat fenomena yang tanpa upaya aktif (abyāpāra dhammatā) dan keadaan tidak berada di bawah kendali (avasavattitā) juga tidak akan ada bagi mereka. Dan bukannya mereka bukan fenomena yang tanpa upaya aktif, atau bukan fenomena yang tidak berada di bawah kendali. Jika tidak, keberlangsungan yang bergantung pada kondisi (paccayāyatta vuttitā) tidak akan ada bagi mereka. Keberlangsungan yang bergantung pada kondisi berarti ketika ada kondisi, mereka berlangsung; ketika tidak ada, mereka tidak berlangsung; demikianlah keberlangsungan yang bergantung pada kondisi itu terjadi karena ketika perpaduan kondisi ada, mereka pasti berlangsung. Tidak ada kebutuhan akan upaya aktif apa pun agar mereka berlangsung. Dan mereka tetap berlangsung meskipun dengan kekuasaan diri sendiri seseorang berkata 'semoga mereka tidak berlangsung'. Ketika kondisi tidak ada, mereka pasti tidak berlangsung. Tidak ada kebutuhan akan upaya aktif apa pun agar mereka tidak berlangsung. Dan mereka tidak berlangsung meskipun dengan kekuasaan diri sendiri seseorang berkata 'semoga mereka berlangsung'. Dan karena apa yang disebut keberlangsungan yang bergantung pada kondisi itu terlihat secara langsung oleh para bijaksana di dunia, maka tanpa upaya aktif dan keadaan tidak berada di bawah kendali mereka harus dipahami. Dengan ini, ia menunjukkan kekosongan sepenuhnya dari segala bentuk makhluk, orang, atau diri, yang disebut sebagai karakteristik tanpa diri (anattalakkhaṇa) dari fenomena materi dan batin.

‘‘วจีเภทํ’’ติ อกฺขร ปทภาวปตฺตํ วจีมยสทฺทปฺปการํ. อุปาทินฺนกปถวีธาตุโย นาม กมฺมช ปถวีธาตุโย. ตาสุ สงฺฆฏฺฏนนฺติ สมฺพนฺโธ. อตฺตนา สหชาเตนเยน อาการวิกาเรน อุปคจฺฉติ, เยน จ อุปลพฺภตีติ สมฺพนฺโธ. อชฺฌตฺต สนฺตานคตา สพฺเพ จตุชรูปธมฺมาปิ กตฺถจิ อุปาทินฺนกาติ วุจฺจนฺตีติ อาห ‘‘จตุชภูตาย เอว วา’’ติ. ทฺวีสุฐาน กรเณสุ กรณปกฺเข จลนาการปฺปวตฺตา จิตฺตชปถวีธาตุ ฐานปกฺเข ปถวิธาตุยํ สงฺฆฏฺฏยมานา กมฺมชปถวิยํ เอว ฆฏฺเฏติ. อิตร ปถวิยํ น ฆฏฺเฏตีติ น สกฺกา วตฺตุํติ กตฺวา อิธ เอวคฺคหณํ กตํ. ‘‘วิการ ทฺวยญฺจา’’ติ กายวิการ วจีวิการ ทฺวยญฺจ. กถํ ปน อสมฺมิสฺสํ กตฺวา เวทิตพฺพนฺติ อาห ‘‘เอตฺถจา’’ติอาทึ. ยํ ปน ตาสํ ฆฏฺฏนปฺปการวิธานํ อตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตาสํ’’ จิตฺตชปถวีนํ. ‘‘ตํ ตํ วณฺณตฺตปตฺติยา’’ติ ก, ขา, ทิวณฺณตฺตปตฺตตฺถาย. ยํ ปน กายวิญฺญตฺติฏฺฐาเน ‘อยญฺจ อตฺโถ อุปริ อกฺขรุปฺปตฺติ วิจารณายํ ปากโฏ ภวิสฺสตี’ติ วุตฺตํ. ตํ อิธ ปากฏํ กโรนฺโต ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิมาห. เตเนว หิ มูลฏีกายํ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติ มูลฏีกาปาเฐ. ‘‘ปุพฺพภาเค’’ติ ปริพฺยตฺต อกฺขรปฺปวตฺตวีถิโต ปุพฺพภาเค. ‘‘นานาชวนวีถีหี’’ติ นานปฺปกาเรหิ ชวนวีถิวาเรหิ. ‘‘ปถมชวนจิตฺตสฺสปี’’ติ ปริพฺยตฺต อกฺขรปฺปวตฺติวีถิยํ อุปฺปนฺนปถมชวน จิตฺตสฺสปิ. ตสฺส อาเสวนญฺจ นาม ตโต ปุริเมหิ วีถิวาเรหิ เอว ลทฺธํ สิยาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อาเสวนํ’’ติ จ อุปจาร วจนํ ทฏฺฐพฺพนฺติ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. ‘‘ตสฺสา’’ติ ปริพฺยตฺตกฺขรสฺส. วุตฺตญฺจ สทฺทสตฺเถสุ. ‘‘ทีฆมุจฺจเร’’ติ ปญฺจทีฆา วุจฺจนฺติ. มิถินฺท ปญฺหาปาเฐ. ‘‘สาธิเก วีหิวาหสเต’’ติ วีหิธญฺญปูโร สกโฏ วีหิวาโห นาม. วีหิวาหานํ สาธิเก สตสฺมึ. อภิมญฺญนํ อภิมาโน. ‘‘เสสเมตฺถ กายวิญฺญตฺติยํ วุตฺตนเย นา’’ติ [Pg.205] ตถาหิ จลนจิตฺตชรูปสนฺตติยํ ปวตฺตานีติอาทินา วุตฺต นเยนาติ อตฺโถ. อิธ ปน วจีเภทกร จิตฺตชสทฺทสนฺตติยํ ปวตฺตานิ อุตุชรูปสงฺฆาฏานีติอาทินา วตฺตพฺพํ. เตนาห ‘‘ยถาสมฺภวํ’’ติ. ‘‘ปวตฺตนตฺโถ’’ติ อภิกฺกมนาทิ สชฺฌายนาทีนํ ปวตฺตาปนตฺโถ. ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ‘‘โพเธตุ กามตา รหิเตสู’’ติ อภิกฺกมนปฏิกฺกมนาทีสุ กายวิญฺญตฺติ จ, สุตฺตนฺต สชฺฌายนาทีสุ วจีวิญฺญตฺติ จ ปรํ โพเธตุกามตา รหิตาติ ทฏฺฐพฺพา. ‘‘ทฺวีสุ โพธกวิญฺญตฺตีสู’’ติ โพธกกายวิญฺญตฺติ โพธกวจี วิญฺญตฺตีสุ. ปุริมา กายวิญฺญตฺติ, ปจฺฉิมา จ วจีวิญฺญตฺติ. ปจฺฉา สุทฺเธน มโนทฺวาริก ชวเนน เอว วิญฺญายติ, น ปญฺจทฺวาริก ชวเนนาติ โยชนา. จกฺขุวิญฺญาณ วีถิยา คเหตฺวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กายวิญฺญาณ วีถิยา’’ติ วจีเภทํ อกตฺวา หตฺถคฺคหณาทิ วเสน อธิปฺปาย วิญฺญาปเน อยํ กายวิญฺญาณวีถิ ทฏฺฐพฺพา. กสฺมา ปน สยญฺจวิญฺญายตีติ วิญฺญตฺตีติ อยํ วิกปฺโป วุตฺโตติ อาห ‘‘สาหิ อตฺตานํ’’ติอาทึ. ‘‘มชฺเฌ’’ติ วิญฺญตฺติคฺคหณวีถิ อธิปฺปายคฺคหณวีถินํ มชฺเฌ. กถํ ปวตฺตกวิญฺญตฺตีสุ อธิปฺปายํ วิญฺญาเปติ, สยญฺจวิญฺญายตีติ ทฺเว อตฺถา ลพฺภนฺตีติ อาห ‘‘ทฺวีสุ ปนา’’ติอาทึ. อยํ อภิกฺกมติ, อยํ ปฏิกฺกมตีติ ชานนฺตา อภิกฺกมนปโยคญฺจ ตปฺปโยค ชนกจิตฺตญฺจ ชานนฺติ. ‘‘ปรสฺสกถํ’’ติ โพเธตุกามตารหิตมฺปิ ปรสฺสวจนสทฺทํ. ราคจิตฺตญฺจ ชานนฺติ. เตน วุตฺตํ มูลฏีกายํ ปรํ โพเธตุกามตาย วินาปิ อภิกฺกมนาทิปฺปวตฺตเนน โสจิตฺตสหภุวิกาโร อธิปฺปายํ. ล. ทฺวิธาปิ วิญฺญตฺติ เยวาติ.

“Pecahnya ucapan” (Vacībhedaṃ) berarti jenis suara berupa ucapan yang telah mencapai keadaan suku kata dan kata. Unsur-unsur tanah yang digenggam (Upādinnakapathavīdhātuyo) adalah unsur-unsur tanah yang dihasilkan oleh kamma. Hubungannya adalah benturan (saṅghaṭṭana) di antara unsur-unsur tersebut. Hal ini terjadi melalui perubahan bentuk (vikāra) yang muncul bersamaan dengan dirinya sendiri, dan melalui hal itu jugalah hal tersebut dipahami—demikianlah hubungannya. Dikatakan “atau hanya yang berasal dari empat penyebab” (catujabhūtāya eva vā) karena semua fenomena rupa yang berasal dari empat penyebab yang berada dalam kelangsungan internal juga terkadang disebut ‘yang digenggam’ (upādinnaka). Di antara dua landasan organ, unsur tanah yang dihasilkan oleh pikiran yang berlangsung dengan cara bergerak di sisi organ, ketika membenturkan unsur tanah di sisi landasan, ia membenturkannya tepat pada unsur tanah yang dihasilkan oleh kamma. Tidak dapat dikatakan bahwa ia tidak membenturkan unsur tanah lainnya; karena itulah penggunaan kata ‘tepat’ (eva) dilakukan di sini. “Dan dua perubahan” (Vikāra dvayañcā) berarti dua jenis perubahan yaitu perubahan tubuh dan perubahan ucapan. Namun, bagaimana hal ini harus dipahami tanpa mencampuradukkannya? Ia mengatakan “Dan di sini” (ettha cā) dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa ada cara atau pengaturan benturan dari unsur-unsur tersebut. “Dari unsur-unsur tersebut” (tāsaṃ) merujuk pada unsur-unsur tanah yang dihasilkan oleh pikiran. “Untuk mencapai keadaan bunyi tersebut” (taṃ taṃ vaṇṇattapattiyā) berarti untuk mencapai keadaan bunyi seperti ‘ka’, ‘khā’, dan sebagainya. Apa yang dikatakan dalam bagian isyarat tubuh (kāyaviññatti), yaitu ‘makna ini akan menjadi jelas dalam penyelidikan tentang munculnya suku kata di atas’, dijelaskan di sini dengan mengatakan “Dan di sini” (ettha cā) dan seterusnya. Karena alasan itulah hal itu disebutkan dalam Mūlaṭīkā. “Dan di sini” (ettha cā) adalah kutipan dari Mūlaṭīkā. “Pada bagian awal” (pubbabhāge) berarti pada bagian sebelum berlangsungnya proses suku kata yang jelas. “Melalui berbagai rangkaian javana” (nānājavanavīthīhī) berarti melalui berbagai putaran rangkaian javana. “Bahkan bagi pikiran javana pertama” (pathamajavanacittassapī) berarti bahkan bagi pikiran javana pertama yang muncul dalam rangkaian berlangsungnya suku kata yang jelas. Maksudnya adalah bahwa pengulangan (āsevana) darinya tentu diperoleh dari putaran rangkaian sebelumnya. Kata “pengulangan” (āsevanaṃ) harus dipandang sebagai penggunaan metafora (upacāra), seperti yang telah disebutkan sebelumnya. “Darinya” (tassā) merujuk pada suku kata yang jelas. Dan hal ini juga disebutkan dalam kitab-kitab tata bahasa (saddasatthesu). “Mengucapkan vokal panjang” (dīghamuccare) merujuk pada lima vokal panjang. Dalam kutipan teks Milindapañhā, “Lebih dari seratus beban beras” (sādhike vīhivāhasate), satu ‘vīhivāha’ adalah satu kereta yang penuh dengan biji-bijian beras. ‘Sādhike satasmiṃ’ berarti dalam lebih dari seratus beban beras. ‘Abhimaññana’ adalah keangkuhan (abhimāno). “Selebihnya di sini adalah seperti cara yang telah dijelaskan dalam isyarat tubuh” (sesamettha kāyaviññattiyaṃ vuttanayenā), yang berarti sesuai dengan cara yang telah dijelaskan, seperti dalam kalimat ‘berlangsung dalam kelangsungan rupa yang dihasilkan oleh pikiran yang bergerak’. Namun di sini, harus dikatakan ‘berlangsung dalam kelangsungan suara yang dihasilkan oleh pikiran yang menyebabkan pecahnya ucapan dari kelompok rupa yang dihasilkan oleh suhu’, dan seterusnya. Karena itulah ia mengatakan “sebagaimana adanya” (yathāsambhavaṃ). “Tujuan keberlangsungan” (pavattanattho) berarti tujuan untuk menjalankan hal-hal seperti maju ke depan, melafalkan, dan sebagainya. Dalam “Dan di sini” (ettha cā) dan seterusnya, “Pada mereka yang bebas dari keinginan untuk memberi tahu” (bodhetu kāmatā rahitesū) harus dipahami bahwa isyarat tubuh dalam hal maju ke depan, mundur kembali, dan sebagainya, serta isyarat ucapan dalam hal melafalkan Suttanta dan sebagainya, adalah bebas dari keinginan untuk memberi tahu orang lain. “Dalam dua isyarat yang memberi tahu” (dvīsu bodhakaviññattīsū) merujuk pada isyarat tubuh yang memberi tahu dan isyarat ucapan yang memberi tahu. Yang pertama adalah isyarat tubuh, dan yang terakhir adalah isyarat ucapan. Konstruksinya adalah: ‘Kemudian ia diketahui hanya melalui javana pintu pikiran, bukan melalui javana lima pintu’. Hubungannya adalah ‘setelah menangkap melalui rangkaian kesadaran mata’. “Melalui rangkaian kesadaran tubuh” (kāyaviññāṇa vīthiyā) harus dipahami sebagai rangkaian kesadaran tubuh dalam cara menyampaikan maksud melalui memegang tangan dan sebagainya tanpa melakukan pemisahan ucapan. Namun mengapa alternatif ‘diketahui oleh diri sendiri maka disebut isyarat’ ini disebutkan? Ia mengatakan “Karena ia sendiri” (sāhi attānaṃ) dan seterusnya. “Di tengah” (majjhe) berarti di antara rangkaian penangkapan isyarat dan rangkaian penangkapan maksud. Ia mengatakan “Namun dalam dua hal” (dvīsu panā) dan seterusnya untuk menunjukkan bahwa dua makna diperoleh: bagaimana ia memberitahukan maksud dalam isyarat-isyarat yang berlangsung, dan ia sendiri diketahui. Orang-orang yang mengetahui ‘orang ini sedang maju, orang ini sedang mundur’, mereka mengetahui upaya untuk maju dan juga pikiran yang menghasilkan upaya tersebut. “Ucapan orang lain” (parassakathaṃ) merujuk pada suara ucapan orang lain meskipun tanpa keinginan untuk memberi tahu. Mereka juga mengetahui pikiran yang disertai nafsu (rāgacitta). Karena itulah disebutkan dalam Mūlaṭīkā bahwa ‘bahkan tanpa keinginan untuk memberi tahu orang lain, melalui berlangsungnya gerakan maju dan sebagainya, perubahan yang muncul bersamaan dengan pikiran sendiri adalah maksud... dan seterusnya... dalam kedua cara tersebut, itu tetaplah merupakan isyarat (viññatti)’.

วิการรูเปสุ. ‘‘กมฺมโยคฺยํ’’ติ อภิกฺกมนาทิกมฺเมสุ โยเชตุํ ยุตฺตํ. อทนฺธตา วุจฺจติ สีฆปฺปวตฺติ. สา ลกฺขณํ อสฺสาติ วิคฺคโห. สรีร กฺริยานุกุโล กมฺมญฺญภาโว ลกฺขณํ ยสฺสาติ สมาโส. ‘‘ธาตุโย’’ติ มหาภูตธาตุโย วา, ปิตฺตเสมฺหาทิธาตุโย วา. ปูติมุขสปฺปสงฺขาตสฺส อาปสฺส ปริยุฏฺฐานนฺติ วากฺยํ. อสยฺหภาโร นาม วหิตุํ [Pg.206] อสกฺกุเณยฺยภาโร. ‘‘สา ปวตฺตตี’’ติ กายลหุตา ปวตฺตติ. ถทฺธํ กโรนฺติ สรีรคตา ธาตุโยติ อธิกาโร. ภุสํ มาเรตีติ อามริโก. ทกาโร อาคโม. คามนิคมวิลุปฺปโก โจรคโณ. ตสฺส ภเยน ปริยุฏฺฐิตํ. ‘‘วิวฏฺฏมานํ’’ติ วิรูปํ หุตฺวา วฏฺฏนฺตํ. ‘‘มูลภูตา โหตี’’ติ อสปฺปาย เสวเน สติ, สา ปถมํ ปริยุฏฺฐาติ. สีตาธิกาวา โหติ, อุณฺหาธิกาวา. ตาย ปริยุฏฺฐิตาย เอว สพฺพปริยุฏฺฐานานิ ปวตฺตนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อิมาปนติสฺโส รูปชาติโย รูปกายสฺส วิเสสาการา โหนฺติ. อิติ ตสฺมา วิการรูปํ นามาติ โยชนา.

Mengenai rupa-perubahan (Vikārarūpesu). “Layak untuk pekerjaan” (kammayogyaṃ) berarti layak untuk dihubungkan dalam pekerjaan seperti maju ke depan dan sebagainya. Yang disebut ketidaklambanan (adandhatā) adalah keberlangsungan yang cepat. Analisisnya (viggaho) adalah ‘ia yang memiliki hal itu sebagai cirinya’. Kalimat majemuknya (samāso) adalah ‘ia yang memiliki kesiapan kerja yang sesuai dengan aktivitas tubuh sebagai cirinya’. “Unsur-unsur” (dhātuyo) bisa berarti unsur-unsur mahābhūta, atau unsur-unsur seperti empedu, lendir, dan sebagainya. Kalimat ‘munculnya unsur air yang disebut ular bermulut busuk’. Beban yang tak tertahankan (asayhabhāro) berarti keadaan yang tidak mampu untuk dibawa. “Ia berlangsung” (sā pavattatī) berarti keringanan tubuh berlangsung. Pokok bahasannya adalah ‘unsur-unsur yang ada dalam tubuh membuat kaku’. ‘Āmariko’ berarti yang membunuh dengan hebat; huruf ‘da’ adalah sisipan (āgama). Kelompok pencuri yang merampas desa dan kota. Karena takut akan hal itu, ia menjadi kewalahan. “Yang berubah-ubah” (vivaṭṭamānaṃ) berarti menjadi buruk rupa dan berputar. “Menjadi penyebab utama” (mūlabhūtā hotī) berarti ketika ada konsumsi hal-hal yang tidak sesuai (asappāya), ia muncul pertama kali. Ia bisa berupa unsur dingin yang berlebihan atau panas yang berlebihan. Maksudnya adalah ketika hal itu muncul, maka semua kemunculan lainnya akan berlangsung. “Ketiga jenis rupa ini adalah bentuk-bentuk khusus dari rupa-tubuh. Oleh karena itu, konstruksinya adalah: ‘itulah yang disebut rupa-perubahan (vikārarūpa)’.”

ลกฺขณรูเปสุ. ‘‘จยนํ’’ติ สญฺจิตภาวคมนํ. ‘‘อาทิโต’’ติอาทิมฺหิ. ‘‘อุปริโต’’ติ อุปริภาเค. ‘‘อาจโย’’ติอาทิมฺหิ จโย. ‘‘อุปจโย’’ติ อุปรูปริจโย. ‘‘อทฺธานปูรณวเสนา’’ติ วสฺสสตมฺปิ วสฺสสหสฺสมฺปิ ทีฆกาลํ อตฺตภาวํ ปูรณวเสน. ‘‘เตน ปริยาเยนา’’ติ อุปสทฺทสฺส อตฺถนานตฺตํ อจินฺเตตฺวา นิพฺพตฺตึ วฑฺฒิยํ อนฺโตคธํ กตฺวา วุตฺเตน เตนปริยาเยน. ตสฺส จ เอเกกสฺส สนฺตติ ปจฺจุปฺปนฺนสฺส. ตตฺถ จิตฺตชรูเปสุ อสฺสาส ปสฺสาสานํ วา ปทวารหตฺถวาราทีนํ วา อกฺขรานํ วา นิพฺพตฺติ วฑฺฒิ ปวตฺติโย ทิสฺสนฺติเยว. ตถา นานาจิตฺตสมุฏฺฐิตานํ นานารูปสนฺตตีนํ ปีติ. อุตุชรูเปสุ อิริยา ปถนานตฺตํ ปฏิจฺจ สุขทุกฺขชนกานํ นานารูปสนฺตตีนํ นิพฺพตฺติวฑฺฒิปวตฺติโย ทิสฺสนฺติเยว. ตถา พหิทฺธา ขาณุกณฺฏกาทิสมฺผสฺเสน สีตุณฺหาทิสมฺผสฺเสน วาตาตปาทิสมฺผสฺเสน วา สรีเร อุปฺปนฺนานํ นานารูปสนฺตตีนมฺปิ จกฺขุโรคาทิรูปานมฺปีติ. อาหารชรูเปสุ อาหารนานตฺตํ ปฏิจฺจ สรีเร อุปฺปนฺนานํ สมวิสมรูปสนฺตตีนํติ. ‘‘อยํ นโย’’ติ พหิทฺธาสนฺตาเน นิทสฺสน นโย. เตน อชฺฌตฺตสนฺตาเนปิ สตฺตสนฺตานานํ หตฺถปาทาทิสนฺตานานํ เกสโลมาทิ สนฺตานานญฺจ นิพฺพตฺติ วฑฺฒิปวตฺติโย นิทสฺเสติ. ‘‘ชีรณํ’’ติ อภินวาวตฺถโต หายนํ. ปาฬิปาเฐ. ‘‘ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ’’ติ อญฺโญ ปกาโร อญฺญถา. อญฺญถา ภาโว อญฺญถตฺตํ[Pg.207]. เอเตน ชราวเสนวา นานาโรคาพาธาทิวเสน วา วิปริณาโม วุตฺโต. ‘‘ตถา อวตฺถาเภทโยคโต’’ติ ชาติรูปเมว อาทิมฺหิ นิพฺพตฺติ โหติ. ตโตปรํ ตเมว วฑฺฒิ โหติ. ตโต ปรํ ตเมว ปวตฺติ โหตีติ เอวํ ตถา อวตฺถาเภทโยคโต. เตนาห ‘‘สาหี’’ติอาทึ. ‘‘ปพนฺธยตี’’ติ ปพนฺธํ กโรติ. สงฺคหคาถาทีสุ ปน สุวิญฺเญยฺยา. ‘‘เอตฺถ จ ปจฺฉิมานี’’ติอาทีสุ. โวหารสิทฺธมตฺตภาวํ’’ติ ปุคฺคโล สตฺโต อตฺตา ชีโวติอาทิกา ปญฺญตฺติ นาม โวหาร สิทฺธมตฺตา โหติ. สภาวสิทฺธา น โหติ. สาหิ มหาชเนหิ ขนฺธ ปญฺจกํ อุปาทาย ปุคฺคโล นาม อตฺถีติ สมฺมตตฺตา โวหริตตฺตา โวหารสิทฺธา นาม. สภาวสิทฺธา ปน น โหติ. ตสฺมา อริยานํ โวหาเร ปุคฺคโล นาม นตฺถีติ สิชฺฌติ. อิมานิ ปน รูปานิ สภาวสิทฺธตฺตา อริยานํ โวหาเรปิ อตฺถีติ สิชฺฌนฺติ. เตนาห ‘‘ตาทิเสนา’’ติอาทึ. ‘‘สุทฺธธมฺมคติยา สิทฺเธนา’’ติ ปถวีธาตุ นาม สุทฺธธมฺโม โหติ. สา อุปฺปาทมฺปิ คจฺฉติ, ชรมฺปิ คจฺฉติ, เภทมฺปิ คจฺฉติ. ตสฺมา ตสฺสา อุปฺปาโทปิ ชราปิ เภโทปิ สุทฺธธมฺมคติยา สิทฺโธ นาม. เอวํ ลกฺขณรูปานํ สุทฺธธมฺมคติสิทฺธํ ปรมตฺถลกฺขณํ เวทิตพฺพํ. ตถา วิญฺญตฺติ ทฺวยสฺสปิ วิการรูปตฺตยสฺสปิ ปริจฺเฉท รูปสฺสปีติ. ยถา จ อิเมสํ รูปานํ. ตถา นิพฺพานสฺสปิ สุทฺธธมฺมคติสิทฺธํ ปรมตฺถลกฺขณํ อตฺถิเยว. กิเลสธมฺมาหิ อริยมคฺเค อภาวิเต ภวปรมฺปราย อุปฺปาทํ คจฺฉนฺติเยว. ภาวิเตปน อนุปฺปาทํ นิโรธํ คจฺฉนฺติเยว. ตสฺมา กิเลสธมฺมานํ อนุปฺปาทนิโรโธปิ สุทฺธธมฺมคติยา สิทฺโธ นาม. เอวํ นิพฺพานสฺสปิ สุทฺธธมฺมคติสิทฺธํ ปรมตฺถลกฺขณํ เวทิตพฺพํ. อตฺถิ ภิกฺขเว อชาตํ อภูตนฺติ อิทํ สุตฺตํปิ เอตฺถ วตฺตพฺพํ. เอเตน อริยโวหาเร นิพฺพานสฺส เอกนฺเตน อตฺถิตา ภควตา วุตฺตา โหติ. เตนาห ‘‘อิตรถา’’ติอาทึ. ‘‘นสภาวโต อนุปลทฺธตฺตา อนิปฺผนฺนานิ นาม โหนฺตี’’ติ เอเตน เอตานิ อสภาวรูปานีติ จ อลกฺขณ รูปานีติ จ อสมฺมสนรูปานีติ จ น สกฺกา วตฺตุํติปิ ทีเปติ. กสฺมา, ยถาสกํ สภาเวหิ สภาววนฺตตฺตา ยถาสกํ ลกฺขเณ หิ สลกฺขณตฺตา [Pg.208] ปฏิสมฺภิทามคฺเค สมฺมสนญฺญาณ วิภงฺเค ชาติชรามรณานมฺปิ สมฺมสิตพฺพธมฺเมสุ อาคตตฺตาติ. อฏฺฐสาลินิยมฺปิ อยมตฺโถ วุตฺโตเยว. ยถาห ปรินิปฺผนฺนนฺติ ปนฺนรสรูปานิ ปรินิปฺผนฺนานิ นาม. ทสรูปานิ อปรินิปฺผนฺนานิ นาม. ยทิ อปรินิปฺผนฺนานิ นาม. เอวํสติ, อสงฺขตานิ นาม สิยุํ. เตสํเยว ปนรูปานํ กายวิกาโร กายวิญฺญตฺติ นาม. วจีวิกาโร วจีวิญฺญตฺติ นาม. ฉิทฺทํ วิวรํ อากาสธาตุ นาม. ลหุภาโว ลหุตา นาม. มุทุภาโว มุทุตา นาม. กมฺมญฺญภาโว กมฺมญฺญตา นาม. นิพฺพตฺติ อุปจโย นาม. ปวตฺติ สนฺตติ นาม. ชีรณากาโร ชรตา นาม. หุตฺวา อภาวากาโร อนิจฺจตา นามาติ สพฺพํ ปรินิปฺผนฺนํ สงฺขตเมวาติ. ตตฺถ ‘‘เตสํเยว รูปานํ’’ติ นิทฺธารเณ ภุมฺมํ. เตสํเยว ทสนฺนํ รูปานํ มชฺเฌติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อิติสพฺพํ’’ติ อิทํ สพฺพํ ทสวิธํ รูปํ ปรินิปฺผนฺนเมว สงฺขตเมวาติ อตฺโถ. ขนฺธวิภงฺคฏฺฐกถายมฺปิ วุตฺโตว. ยถาห ปญฺจวิปนขนฺธา ปรินิปฺผนฺนาว โหนฺติ, โน อปรินิปฺผนฺนา. สงฺขตาว, โน อสงฺขตา. อปิจ นิปฺผนฺนาปิ โหนฺติเยว. สภาวธมฺเมสุหิ นิพฺพานเมเวกํ อปรินิปฺผนฺนํ อนิปฺผนฺนญฺจาติ จ. นิโรธสมาปตฺติ จ นาม ปญฺญตฺติ จ กถนฺติ. นิโรธสมาปตฺติ โลกิยโลกุตฺตราติ วา สงฺขตาสงฺขตาติ วา ปรินิปฺผนฺนาปรินิปฺผนฺนาติ วา น วตฺตพฺพา. นิปฺผนฺนา ปน โหติ. สมาปชฺชนฺเตน สมาปชฺชิตพฺพโต. ตถา นามปญฺญตฺติ, สาปิหิ โลกิยาทิเภทํ นลภติ. นิปฺผนฺนา ปน โหติ. โน อนิปฺผนฺนา. นามคฺคหณญฺหิ คณฺหนฺโตว คณฺหาตีติ จ. เอเตน ลกฺขณรูปานมฺปิ นิปฺผนฺนตา สิทฺธา โหติ. วิสุทฺธิ มคฺเคปน นิปฺผนฺนํ อนิปฺผนฺนํติทุกสฺส นิทฺเทเส. อฏฺฐารสวิธํ รูปํ ปริจฺเฉทวิการ ลกฺขณภาวํ อติกฺกมิตฺวา สภาเวเนว ปริคฺคเหตพฺพโต นิปฺผนฺนํ, เสสํ ตพฺพิปรีตตาย อนิปฺผนฺนนฺติ จ. นิปฺผนฺนรูปํ ปน รูปรูปํ นามาติ จ. ยํ จตูหิ กมฺมาทีหิ ชาตํ, ตํ จตุชํ นาม. ตํ ลกฺขณ รูปวชฺชํ อวเสสรูปํ. ลกฺขณรูปํ ปน น กุโตจิชาตนฺติ จ วุตฺตํ. สพฺพญฺเจตํ อาจริเยหิ คหิตนามมตฺตตฺตา วตฺติจฺฉานุคตํ โหติ. ยํ รุจฺจติ, ตํ คเหตฺวา กเถตพฺพนฺติ.

Mengenai rupa-rupa karakteristik (lakkhaṇarūpa). 'Cayana' berarti proses akumulasi. 'Ādito' berarti di awal. 'Uparito' berarti di bagian atas. 'Ācayo' adalah akumulasi di awal. 'Upacayo' adalah akumulasi yang terus-menerus di atasnya. 'Berdasarkan pemenuhan jangka waktu' berarti berdasarkan pemenuhan keberadaan diri (attabhāva) untuk waktu yang lama, baik seratus tahun maupun seribu tahun. 'Dengan cara itu' berarti dengan cara yang telah disebutkan tanpa mempertimbangkan perbedaan makna dari awalan (upa-), melainkan dengan memasukkan 'kemunculan' (nibbatti) ke dalam 'pertumbuhan' (vaḍḍhi). Dan itu berlaku bagi setiap kelangsungan (santati) yang sedang berlangsung saat ini. Di sana, dalam rupa yang dihasilkan oleh pikiran (cittajarūpa), kemunculan, pertumbuhan, dan keberlangsungan dari napas masuk dan keluar, atau gerakan langkah kaki, gerakan tangan, dan sebagainya, atau suara huruf-huruf, sungguh terlihat. Demikian pula kegembiraan (pīti) dari berbagai kelangsungan rupa yang muncul dari berbagai pikiran. Dalam rupa yang dihasilkan oleh suhu (utujarūpa), kemunculan, pertumbuhan, dan keberlangsungan dari berbagai kelangsungan rupa yang menghasilkan kebahagiaan dan penderitaan berdasarkan berbagai perbedaan postur tubuh, sungguh terlihat. Demikian pula bagi berbagai kelangsungan rupa yang muncul di dalam tubuh melalui sentuhan eksternal seperti tunggul pohon, duri, dan sebagainya, atau sentuhan dingin dan panas, atau sentuhan angin dan panas matahari, maupun rupa seperti penyakit mata dan sebagainya. Dalam rupa yang dihasilkan oleh makanan (āhārajarūpa), yaitu kelangsungan rupa yang seimbang dan tidak seimbang yang muncul di dalam tubuh berdasarkan berbagai jenis makanan. 'Metode ini' adalah metode penjelasan pada kelangsungan eksternal. Dengan itu, ia juga menunjukkan kemunculan, pertumbuhan, dan keberlangsungan dari kelangsungan makhluk hidup, kelangsungan tangan, kaki, dan sebagainya, serta kelangsungan rambut kepala, bulu badan, dan sebagainya dalam kelangsungan internal. 'Menua' (jīraṇa) berarti berkurangnya kondisi kebaruan. Dalam teks Pāli: 'perubahan dari apa yang menetap' (ṭhitassa aññathattaṃ); cara yang lain disebut 'lain' (aññathā). Keadaan yang menjadi lain disebut 'perubahan' (aññathatta). Dengan ini, perubahan (vipariṇāmo) dinyatakan baik melalui proses penuaan maupun melalui berbagai penyakit dan gangguan. 'Demikian pula melalui hubungan dengan perbedaan tahapan': rupa kelahiran itu sendiri adalah kemunculan di awal. Setelah itu, itu pula yang menjadi pertumbuhan. Setelah itu, itu pula yang menjadi keberlangsungan. Demikianlah melalui hubungan dengan perbedaan tahapan. Oleh karena itu dikatakan: 'ia memang...' dan seterusnya. 'Menghubungkan' (pabandhayati) berarti membuat rangkaian. Namun dalam bait-bait ringkasan (saṅgahagāthā) dan sebagainya, hal ini mudah dipahami. Mengenai 'dan di sini yang terakhir' dan seterusnya. 'Hanya keberadaan yang ditetapkan oleh konvensi' (vohārasiddhamattabhāvaṃ): konsep (paññatti) seperti orang, makhluk, diri, jiwa, dan sebagainya, hanyalah ditetapkan melalui konvensi (vohāra). Itu tidak ditetapkan secara hakiki (sabhāva). Karena itu disetujui dan diucapkan oleh orang banyak dengan mencengkeram pancakkhandha bahwa ada yang disebut 'orang', maka itu disebut ditetapkan secara konvensi. Namun, itu tidak ditetapkan secara hakiki. Oleh karena itu, dalam istilah para Ariya, terbukti bahwa tidak ada yang disebut 'orang'. Namun rupa-rupa ini, karena ditetapkan secara hakiki, terbukti ada bahkan dalam istilah para Ariya. Oleh karena itu dikatakan: 'dengan yang seperti itu' dan seterusnya. 'Ditetapkan melalui jalannya fenomena murni' (suddhadhammagatiyā siddhena): unsur tanah adalah fenomena murni. Ia mengalami kemunculan, penuaan, dan kehancuran. Oleh karena itu, kemunculan, penuaan, dan kehancurannya disebut ditetapkan melalui jalannya fenomena murni. Demikianlah karakteristik realitas mutlak (paramatthalakkhaṇa) yang ditetapkan melalui jalannya fenomena murni dari rupa-rupa karakteristik harus dipahami. Demikian pula bagi kedua isyarat (viññatti), ketiga rupa perubahan (vikārarūpa), dan rupa pembatas (pariccheda rūpa). Dan sebagaimana bagi rupa-rupa ini, demikian pula bagi Nibbāna, karakteristik realitas mutlak yang ditetapkan melalui jalannya fenomena murni sungguh ada. Sebab, jika fenomena kekotoran batin tidak dilenyapkan oleh Jalan Mulia, mereka akan terus muncul dalam rangkaian kelahiran. Namun jika dilenyapkan, mereka akan menuju pada tanpa-kemunculan dan pelenyapan (nirodha). Oleh karena itu, tanpa-kemunculan dan pelenyapan dari fenomena kekotoran batin juga disebut ditetapkan melalui jalannya fenomena murni. Demikian pula karakteristik realitas mutlak yang ditetapkan melalui jalannya fenomena murni dari Nibbāna harus dipahami. Sutta 'Ada, para bhikkhu, yang tidak dilahirkan, tidak menjadi' juga harus disebutkan di sini. Dengan ini, keberadaan Nibbāna secara mutlak dalam istilah para Ariya telah dinyatakan oleh Sang Bhagavant. Oleh karena itu dikatakan: 'sebaliknya' dan seterusnya. 'Karena tidak ditemukan secara hakiki maka disebut tidak nyata (anipphanna)': dengan ini ia menjelaskan bahwa tidak dapat dikatakan bahwa rupa-rupa ini adalah rupa tanpa hakikat (asabhāvarūpa), rupa tanpa karakteristik (alakkhaṇarūpa), atau rupa yang tidak dapat direnungkan (asammasanarūpa). Mengapa? Karena mereka memiliki hakikat masing-masing, memiliki karakteristik masing-masing, dan karena dalam Paṭisambhidāmagga dan Sammasanaññāṇa Vibhaṅga, kelahiran, penuaan, dan kematian juga termasuk dalam fenomena yang harus direnungkan. Makna ini juga dinyatakan dalam Aṭṭhasālinī. Sebagaimana dikatakan: 'Yang nyata (parinipphanna)': lima belas rupa disebut nyata. Sepuluh rupa disebut tidak nyata (aparinipphanna). Jika disebut tidak nyata, maka dengan demikian mereka akan menjadi tidak terkondisi (asaṅkhata). Namun, perubahan dari rupa-rupa itu sendiri adalah isyarat tubuh (kāyaviññatti). Perubahan ucapan adalah isyarat ucapan (vacīviññatti). Celah atau lubang adalah unsur ruang (ākāsadhātu). Keadaan ringan adalah kelenturan (lahutā). Keadaan lembut adalah kelembutan (mudutā). Keadaan kerja adalah kesiapan kerja (kammaññatā). Kemunculan adalah pertumbuhan (upacaya). Keberlangsungan adalah kontinuitas (santati). Cara menua adalah penuaan (jaratā). Cara menjadi tidak ada setelah ada adalah ketidakkekalan (aniccatā). Semuanya adalah nyata (parinipphanna) dan terkondisi (saṅkhata) belaka. Di sana, 'dari rupa-rupa itu sendiri' adalah bentuk lokatif dalam pemisahan (niddhāraṇe bhumma). Artinya 'di antara sepuluh rupa itu sendiri'. 'Demikianlah semuanya': artinya kesepuluh jenis rupa ini semuanya adalah nyata dan terkondisi belaka. Ini juga dinyatakan dalam Atthakatha Khandhavibhaṅga. Sebagaimana dikatakan: lima kelompok unsur kehidupan adalah nyata, bukan tidak nyata. Terkondisi, bukan tidak terkondisi. Selain itu, mereka memang nyata (nipphanna). Karena di antara fenomena hakiki (sabhāvadhammesu), hanya Nibbāna lah yang tidak nyata (aparinipphanna) dan tidak dihasilkan (anipphanna). Bagaimana dengan pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti) dan konsep (paññatti)? Pencapaian pelenyapan tidak dapat dikatakan sebagai duniawi atau transenden, terkondisi atau tidak terkondisi, nyata atau tidak nyata. Namun, ia adalah 'dihasilkan' (nipphanna) karena harus dicapai oleh orang yang mencapainya. Demikian pula konsep nama (nāmapaññatti), ia pun tidak memiliki perbedaan seperti duniawi dan sebagainya. Namun ia dihasilkan, bukan tidak dihasilkan. Sebab orang yang menggunakan nama sungguh menggunakannya. Dengan ini, sifat 'dihasilkan' (nipphannatā) dari rupa-rupa karakteristik juga terbukti. Namun dalam Visuddhimagga, dalam penjelasan pasangan 'nipphanna' dan 'anipphanna': delapan belas jenis rupa disebut 'nipphanna' karena harus dipahami berdasarkan hakikatnya sendiri dengan melampaui kondisi rupa pembatas, perubahan, dan karakteristik; sisanya disebut 'anipphanna' karena kebalikannya. Rupa yang nyata (nipphannarūpa) disebut sebagai 'rupa yang sesungguhnya' (rūparūpa). Apa yang dihasilkan dari empat faktor seperti kamma dan sebagainya disebut sebagai 'dihasilkan dari empat faktor' (catuja). Itu adalah rupa selebihnya kecuali rupa karakteristik. Sedangkan rupa karakteristik dikatakan tidak dihasilkan dari mana pun. Dan semua ini, karena hanyalah pemberian nama yang diambil oleh para guru, mengikuti keinginan pembicara. Apa yang disukai, itulah yang harus diambil dan diucapkan.

รูปสมุทฺเทสานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan rinci tentang ringkasan materi telah selesai.

๑๙๗. รูปวิภาเค[Pg.209].‘‘เอกวิธนยํ ตาว ทสฺเสตุํ’’ติ รูปวิภาคโต ปถมํ ทสฺเสตุํ. เอเตน เอกวิธนโย รูปวิภาโค นาม น ตาว โหตีติ ทสฺเสติ. ตํ น สเมติ. เกน น สเมตีติ อาห ‘‘วกฺขติหี’’ติอาทึ. ‘‘อชฺฌตฺติกาทิเภเทน วิภชนฺติ วิจกฺขณา’’ติ เอเตน สพฺพํรูปํ อชฺฌตฺติกพาหิรวเสน ทุวิธนฺติอาทิโก ทุวิธนโย เอว รูปวิภาคนโย นามาติ วิญฺญายติ. ตสฺมา เตน น สเมตีติ วุตฺตํ โหติ. อปิจ ปาฬิยํ. สเหตุกา ธมฺมา, อเหตุกา ธมฺมาติอาทิ ทุเกสุ สพฺพํรูปํ อเหตุกเมว, น สเหตุกนฺติอาทิ นิยมกรณมฺปิ รูปวิภาโค เอวาติ กตฺวา ตถา วุตฺตนฺติ คเหตพฺพํ. ‘‘อิตรานิ ปนา’’ติ กามาวจรนฺติอาทีนิ ปน. ‘‘ชนเกน ปจฺจเยนา’’ติ ปธานวจนเมตํ. อุปตฺถมฺภกาทิ ปจฺจยาปิ คเหตพฺพา เอว. ‘‘สงฺคมฺมา’’ติ สมาคนฺตฺวา. ‘‘กรียตี’’ติ นิปฺผาทียติ. โยธมฺโมติอาทีสุ. ‘‘ปหีโน ปี’’ติ ฉินฺทนภินฺทนาทิวเสน ปหีโนปิ. ‘‘ตสฺมึ สตี’’ติ สมุทยปฺปหาเน สติ. กิจฺจปจฺจยานํ อรหตฺถสฺส จ สกฺกตฺถสฺส จ ทีปนโต ทุวิธํ อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อฏฺฐานตฺตา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘ตพฺพิสยสฺสา’’ติ รูปวิสยสฺส. ‘‘เอวํ’’ติ เอวํสนฺเต. ‘‘ปหีนํ ภวิสฺสตี’’ติ อนาคตภเว ปุน อนุปฺปาทตฺถาย อิเธว ปหีนํ ภวิสฺสตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘อุจฺฉินฺนมูลํ’’ติอาทึ. ‘‘ตาลาวตฺถุกตํ’’ติ ฉินฺนตาลกฺขาณุกํ วิย กตํ ภวิสฺสติ. ‘‘อนภาวํ กตํ’’ติ ปุน อภาวํ กตํ. ‘‘ปากโฏ’’ติ ทสฺสนาทิกิจฺจวิเสเสหิ ปญฺญาโต. ‘‘ตทุปาทายา’’ติ ตํ อุปนิธาย. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อชฺฌตฺติกรูปํ’’ติ ปทุทฺธารณํ. อตฺตานํ อธิกิจฺจ ปวตฺตํ อชฺฌตฺตํ. อชฺฌตฺตเมว อชฺฌตฺติกนฺติ ทสฺเสติ ‘‘อตฺตภาวสงฺขาตํ’’ติอาทินา. ตํ น สุนฺทรํ. กสฺมา, อชฺฌตฺตธมฺม อชฺฌตฺติก ธมฺมานญฺจ อวิเสโส อาปชฺชตีติ วกฺขมานการณตฺตา. ‘‘ทฺวารรูปํ นามา’’ติ ปทุทฺธารปทํ. กสฺมา ทฺวารรูปํ นามาติ อาห ‘‘ยถากฺกมํ’’ติอาทึ. ปรโตปิ เอสนโย. ‘‘เทสนาเภท รกฺขณตฺถํ’’ติ ทุกเทสนาเภทโต รกฺขณตฺถํ. ตตฺถ เทสนาเภโท นาม รูปกณฺเฑ ปญฺจวิญฺญาณานํ วตฺถุ รูปญฺจ, น วตฺถุ รูปญฺจ[Pg.210], อารมฺมณ รูปญฺจ, น อารมฺมณ รูปญฺจ วตฺวา มโนวิญฺญาณสฺส น วุตฺตํ. ยทิ วุจฺเจยฺย, อารมฺมณทุเก มโนวิญฺญาณสฺส อารมฺมณ รูปํ, น อารมฺมณ รูปนฺติ ทุกปทํ น ลพฺเภยฺย. อยํ เทสนาเภโท นาม. วตฺถุทุเกสุ หทยวตฺถุวเสน ลพฺภมานํ มโนวิญฺญาณทุกํ น วุตฺตนฺติ. ‘‘ถูลสภาวตฺตา’’ติ สุขุมรูปํ อุปาทาย วุตฺตํ. ‘‘ทูเร ปวตฺตสฺสปี’’ติ ยถา สุขุมรูปํ อตฺตโน สรีเร ปวตฺตมฺปิ ญาเณน สีฆํ ปริคฺคเหตุํ น สกฺกา โหติ, ตถา อิทํ. อิมสฺส ปน ทูเร ปวตฺตสฺสปิ. ‘‘คหณโยคฺยตฺตา’’ติ ญาเณน ปริคฺคหณปตฺตตฺตาติ อธิปฺปาโย. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘สยํนิสฺสยวเสน จา’’ติ สยญฺจ นิสฺสย มหาภูตวเสน จ. ตตฺถ สยํ สมฺปตฺตา นาม โผฏฺฐพฺพธาตุโย. นิสฺสยวเสน สมฺปตฺตา นาม คนฺธรสา. อุภยถาปิ อสมฺปตฺตา นาม จกฺขุ รูป, โสต สทฺทา. โย ปฏิมุขภาโว อตฺถิ, ยํ อญฺญมญฺญปตนํ อตฺถีติ โยชนา. น จ ตานิ อญฺญปฺปการานิ เอว สกฺกา ภวิตุนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อนุคฺคห อุปฆาตวเสนา’’ติ วฑฺฒนตฺถาย อนุคฺคหวเสน, หายนาทิ อตฺถาย อุปฆาตวเสน. ‘‘ยํ กิญฺจี’’ติ จตุสมุฏฺฐานิกรูปํ คณฺหาติ. ‘‘อาทินฺนปรามฏฺฐตฺตา’’ติ ตณฺหามาเนหิ เอตํ มม เอโสหมสฺมีติอาทินฺนตฺตา, ทิฏฺฐิยา เอโส เม อตฺตาติ ปรามฏฺฐตฺตา จ. ‘‘นิจฺจกาลํ ปวตฺติวเสนา’’ติ เอเกน ชนกกมฺเมน ปฏิสนฺธิกฺขณโต ปฏฺฐาย นิจฺจกาลํ ปวตฺติวเสน. ‘‘อุปจรียตี’’ติ โวหรียติ. ‘‘อตฺถวิเสสโพโธ’’ติ รูปารมฺมณสฺส กิจฺจวิเสสโพโธ. ‘‘อสมฺปตฺตวเสนา’’ติ วิสยฏฺฐานํ สยํ อสมฺปชฺชนวเสน. อตฺตโนฐานํ วา วิสยสฺส อสมฺปชฺชนวเสน. ตตฺถ วิสยสฺส อสมฺปตฺตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห. ตถา โสตสทฺเทสุ จ อญฺญมญฺญํ ลคฺคิตฺวา อุปฺปชฺชมาเนสุ. ‘‘สมฺปตฺติยา เอวา’’ติ สมฺปชฺชนตฺถาย เอว. ตถา อาโป จ สมฺปตฺติยา เอว ปจฺจโยติ โยชนา. ทุพฺพลปถวี เอว สนฺนิสฺสโย ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘อสฺสา’’ติ จกฺขุสฺส. ‘‘โสตสฺสปนกถํ’’ติ โสตสฺส อสมฺปตฺตคฺคหณํ กถํ ปากฏํ. สมฺปตฺตคฺคหณํ เอว ปากฏนฺติ ทีเปติ. เตนาห ‘‘ตตฺถหี’’ติอาทึ[Pg.211]. ทกฺขิณปสฺสโต วา สุยฺยติ, เจติยาทิกสฺส ปุรตฺถิมทิสาภาเค ฐิตานนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปฏิฆฏฺฏนานิฆํโส’’ติ โสเตสุ ปฏิฆฏฺฏนเวโค. ‘‘เตสํ’’ติ อาสนฺเนวา ทูเร วา ฐิตานํ. โหตุ ทูเร ฐิตานํ จิเรน สุโตติ อภิมาโน. กสฺมา ปน อุชุกํ อสุตฺวา ทกฺขิณปสฺสโตวา อุตฺตรปสฺสโต วา สุเณยฺย, อสุยฺยมาโน ภเวยฺยาติ ปุจฺฉา. ตํ กเถนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘คนฺตฺวา วิสยเทสํ ตํ, ผริตฺวา คณฺหตีติ เจ’’ติ ตํ จกฺขุโสต ทฺวยํ ทูเรวิสยานํ อุปฺปนฺนเทสํ ผริตฺวา คณฺหตีติ เจวเทยฺยาติ อตฺโถ. ทูเรฐตฺวา ปสฺสนฺโต สุณนฺโต จ มหนฺตมฺปิปพฺพตํ เอกกฺขเณ ปสฺสติ, มหนฺตํปิ เมฆสทฺทํ เอกกฺขเณ สุณาติ. ตสฺมา อุภยํ อสมฺปตฺตโคจรนฺติ วิญฺญายติ. อิมสฺมึ วจเน ฐตฺวา อิทํ ปริกปฺปวจนํ ทสฺเสติ ตํ ทฺวยํ วิสยปฺปเทสํ คนฺตฺวา มหนฺตํปิ ปพฺพตํ วา เมฆสทฺทํ วา ผริตฺวา คณฺหาติ. ตสฺมา มหนฺตํปิ ปสฺสติ, สุณาติ. น อสมฺปตฺตโคจรตฺตา มหนฺตํ ปสฺสติ สุณาตีติ โกจิ วเทยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. อธิฏฺฐานวิธาเนปิ ตสฺส โส โคจโร สิยาติ. เอวํสติ, ทิพฺพจกฺขุ ทิพฺพโสตาภิญฺญานํ อธิฏฺฐานวิธาเนปิ โส รูปสทฺทวิสโย ตสฺส ปสาทจกฺขุโสตสฺส โคจโร สิยาติ อภิญฺญาธิฏฺฐาน กิจฺจํ นาม นตฺถิ. จกฺขุโสตํ เทวโลกมฺปิ คนฺตฺวา ทิพฺพรูปมฺปิ ทิพฺพสทฺทมฺปิ คณฺเหยฺย. น ปน คณฺหาติ. ตสฺมา ตสฺส วิสยเทสคมนญฺจ มหนฺตเทสผรณญฺจ น จินฺเตตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ.

197. Dalam Rūpavibhāga (Analisis Materi). 'Untuk menunjukkan metode tunggal terlebih dahulu' berarti menunjukkannya terlebih dahulu dari analisis materi. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa apa yang disebut analisis materi melalui metode tunggal belum ada. Hal itu tidak sesuai. Ia bertanya, 'Dengan apa itu tidak sesuai?' dan menjawab 'Karena akan dikatakan...' dan seterusnya. 'Para bijak membagi dengan perbedaan internal dan sebagainya'—melalui ini dipahami bahwa hanya metode ganda, seperti klasifikasi semua materi menjadi dua macam berdasarkan internal dan eksternal, yang disebut sebagai metode analisis materi. Oleh karena itu, dikatakan bahwa itu tidak sesuai dengan hal tersebut. Selain itu, dalam teks Pāli, dalam pasangan (duka) seperti 'fenomena dengan sebab', 'fenomena tanpa sebab', dan seterusnya, penetapan aturan bahwa semua materi hanyalah tanpa sebab, bukan dengan sebab, juga merupakan analisis materi; oleh karena itu, harus dipahami bahwa hal tersebut dikatakan demikian. 'Sedangkan yang lainnya' merujuk pada alam indra dan sebagainya. 'Oleh kondisi penghasil' adalah pernyataan utama. Kondisi pendukung dan lainnya juga harus disertakan. 'Setelah bertemu' berarti setelah berkumpul. 'Dibuat' berarti dihasilkan. Dalam kalimat 'Fenomena yang...', dan sebagainya. 'Meskipun telah ditinggalkan' berarti ditinggalkan melalui cara memotong, memecah, dan sebagainya. 'Ketika itu ada' berarti ketika pengabaian asal-mula terjadi. Untuk menunjukkan makna ganda dari penjelasan tentang kondisi-kondisi fungsi, serta untuk tujuan Arahat dan tujuan diri sendiri, dikatakan 'karena bukan tempatnya' dan seterusnya. 'Dari objek tersebut' berarti dari objek materi. 'Demikian' berarti jika demikian halnya. 'Akan ditinggalkan' berarti akan ditinggalkan di sini agar tidak muncul kembali di masa depan. Oleh karena itu, ia berkata 'akarnya telah diputus' dan sebagainya. 'Dibuat seperti tunggul pohon palem' berarti akan dibuat seperti batang pohon palem yang telah ditebang. 'Dibuat tidak ada lagi' berarti dibuat agar tidak ada lagi. 'Terwujud' berarti dikenal melalui fungsi-fungsi khusus seperti penglihatan dan sebagainya. 'Berdasarkan hal itu' berarti merujuk pada hal tersebut. Dalam teks Vibhāvanī, 'Materi internal' adalah pengambilan kata. Internal adalah apa yang berlangsung berkaitan dengan diri sendiri. Ia menunjukkan bahwa internal itu sendiri adalah 'internal' (ajjhattika) melalui pernyataan 'yang dikenal sebagai kepribadian' dan sebagainya. Itu tidaklah baik. Mengapa? Karena itu akan menimbulkan alasan yang akan dikatakan nanti bahwa tidak ada perbedaan antara fenomena ajjhatta dan fenomena ajjhattika. 'Yang disebut materi pintu' adalah kata yang diambil. Ia bertanya mengapa disebut materi pintu dan menjawab 'secara berurutan' dan seterusnya. Metode ini juga berlaku selanjutnya. 'Untuk menjaga pembedaan dalam pembabaran' berarti untuk menjaga dari pembedaan pembabaran pasangan. Di sana, yang disebut pembedaan pembabaran adalah dalam bagian materi, setelah menyatakan landasan materi dan bukan landasan materi, objek materi dan bukan objek materi untuk lima kesadaran, hal itu tidak disebutkan untuk kesadaran-indra. Jika dikatakan, dalam pasangan objek, istilah pasangan 'objek materi bagi kesadaran-indra' dan 'bukan objek materi' tidak akan ditemukan. Inilah yang disebut pembedaan pembabaran. Dalam pasangan landasan, pasangan kesadaran-indra yang diperoleh melalui landasan jantung tidaklah disebutkan. 'Karena sifatnya yang kasar' dikatakan dengan merujuk pada materi halus. 'Bahkan bagi yang berlangsung jauh' berarti sama seperti materi halus meskipun berlangsung di tubuh sendiri tidak dapat segera dipahami dengan pengetahuan, demikian pula hal ini. Namun untuk materi ini, bahkan yang berlangsung jauh. 'Karena layak untuk ditangkap' berarti dimaksudkan karena dapat dicapai melalui pemahaman pengetahuan. Dalam teks Vibhāvanī, 'Melalui diri sendiri dan melalui tumpuan' berarti melalui diri sendiri dan melalui unsur-unsur besar sebagai tumpuannya. Di sana, yang disebut 'mencapai dengan sendirinya' adalah unsur-unsur sentuhan. Yang disebut 'mencapai melalui tumpuan' adalah bau dan rasa. Yang disebut 'tidak mencapai' dalam kedua cara tersebut adalah mata dengan bentuk, dan telinga dengan suara. Hubungannya adalah bahwa ada kondisi saling berhadapan, ada kondisi saling bertemu. Dan hal-hal tersebut tidak mungkin ada dalam cara yang lain; demikian hubungannya. 'Melalui cara mendukung dan merusak' berarti melalui dukungan untuk tujuan pertumbuhan, dan melalui perusakan untuk tujuan penyusutan dan sebagainya. 'Apa pun itu' mencakup materi yang muncul dari empat sebab. 'Karena digenggam dan disalahpahami' berarti karena digenggam melalui keinginan dan kesombongan sebagai 'ini milikku', 'ini aku', dan sebagainya, serta disalahpahami melalui pandangan salah sebagai 'ini adalah diriku'. 'Karena berlangsung sepanjang waktu' berarti berlangsung sepanjang waktu sejak momen kelahiran kembali oleh satu kamma penghasil. 'Disebut' berarti diistilahkan. 'Pemahaman makna khusus' berarti pemahaman fungsi khusus dari objek materi. 'Melalui cara tidak mencapai' berarti melalui cara tidak sampainya indra sendiri ke tempat objek, atau melalui cara tidak sampainya objek ke tempat sendiri. Di sana, untuk menunjukkan ketidaksampaian objek, ia berkata 'di sana' dan seterusnya. Demikian pula pada telinga dan suara yang muncul dengan saling bersentuhan. 'Hanya dengan pencapaian' berarti hanya untuk tujuan persentuhan. Demikian pula hubungannya bahwa unsur air adalah kondisi hanya dengan pencapaian. Analisis katanya adalah: sesuatu yang tumpuannya hanyalah unsur tanah yang lemah. 'Baginya' berarti bagi mata. 'Sedangkan bagaimana dengan telinga?' berarti bagaimana penangkapan tanpa persentuhan oleh telinga menjadi jelas. Ia menjelaskan bahwa penangkapan dengan persentuhanlah yang jelas. Oleh karena itu ia berkata 'karena di sana...' dan seterusnya. Suara terdengar dari sisi kanan, atau bagi mereka yang berdiri di sisi timur dari sebuah cetiya dan sebagainya; itulah maksudnya. 'Benturan dan gesekan' adalah kekuatan benturan pada telinga. 'Bagi mereka' berarti bagi mereka yang berada dekat atau jauh. 'Biarlah, bagi mereka yang berada jauh, suara terdengar setelah waktu yang lama,' demikian dugaannya. Namun pertanyaannya, mengapa suara tidak terdengar secara langsung tetapi terdengar dari sisi kanan atau sisi kiri, atau mungkin tidak terdengar sama sekali? Menceritakan hal itu, ia berkata 'selain itu' dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvanī, 'Jika dikatakan bahwa setelah pergi ke tempat objek tersebut, ia menangkapnya dengan meliputi area tersebut,' artinya jika ada yang mengatakan bahwa pasangan mata dan telinga tersebut menangkap dengan meliputi tempat munculnya objek-objek yang jauh. Seseorang yang melihat dan mendengar dari kejauhan melihat gunung yang besar dalam satu momen, dan mendengar suara guntur yang besar dalam satu momen. Oleh karena itu dipahami bahwa keduanya memiliki objek yang tidak bersentuhan. Berdasarkan pernyataan ini, ia menunjukkan argumen pengandaian ini: pasangan tersebut pergi ke area objek dan menangkap gunung yang besar atau suara guntur dengan meliputinya. Oleh karena itu, ia melihat dan mendengar yang besar. Dikatakan bahwa seseorang mungkin berkata, 'Seseorang melihat dan mendengar yang besar bukan karena objeknya tidak bersentuhan.' 'Meskipun dalam pengaturan melalui tekad, itu akan menjadi objeknya.' Jika demikian halnya, bahkan dalam pengaturan melalui tekad dari pengetahuan supernormal mata dewa dan telinga dewa, objek bentuk dan suara itu akan menjadi objek bagi mata dan telinga jasmani yang peka; maka tidak akan ada yang disebut fungsi tekad pengetahuan supernormal. Mata dan telinga akan pergi ke alam dewa dan menangkap bentuk dewa serta suara dewa. Namun, mereka tidak melakukan itu. Oleh karena itu, dikatakan bahwa perginya indra ke tempat objek dan peliputan area yang luas tidak perlu dipikirkan.

รูปวิภาคานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan mengenai pembagian materi telah selesai.

๑๕๘. รูปสมุฏฺฐาเน. สุตฺตนฺเตสุ เจตนาสมฺปยุตฺตา อภิชฺฌาทโยปิ กมฺมนฺติ วุตฺตา. เต ปน ปฏฺฐาเน กมฺมปจฺจยํ ปตฺวา ตปฺปจฺจยกิจฺจํ น สาเธนฺติ, เจตนา เอว สาเธตีติ อาห ‘‘สา เยวา’’ติอาทึ. ‘‘ตํ สมุฏฺฐานานญฺจ รูปานํ’’ติ เหตูหิ จ เหตุสมฺปยุตฺตกธมฺเมหิ จ สมุฏฺฐานานญฺจ รูปานนฺติ อตฺถวเสน เจตสิกธมฺมานมฺปิ [Pg.212] รูปสมุฏฺฐาปกตา สิทฺธา โหติ. โส หิ อุทยติ ปสวตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘กปฺปสณฺฐาปนวเสนา’’ติ กปฺปปฺปติฏฺฐาปนวเสน. อชฺฌตฺติกสทฺโท ฉสุ จกฺขาทีสุ อชฺฌตฺติกายตเน สฺเวว ปวตฺตติ. อิธ ปน สกลํ อชฺฌตฺตสนฺตานํ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘อชฺฌตฺต สนฺตาเนติ ปน วตฺตพฺพํ’’ติ. ‘‘ขเณ ขเณ’’ติ วิจฺฉาวจนํ. ‘‘วิจฺฉา’’ติ จ พหูสุขเณสุ พฺยาปนนฺติ อาห ‘‘ตีสุตีสุขเณสู’’ติ.

158. Mengenai asal mula materi. Dalam Sutta-sutta, keserakahan dan sebagainya yang berasosiasi dengan kehendak juga disebut sebagai kamma. Namun, dalam Paṭṭhāna, setelah mencapai kondisi kamma, faktor-faktor tersebut tidak menjalankan fungsi kondisi tersebut; hanya kehendaklah yang menjalankannya, itulah sebabnya dikatakan ‘hanya itu’ dan seterusnya. Mengenai ‘dan materi-materi yang dimunculkan olehnya’, berdasarkan makna dari sebab-sebab dan fenomena yang berasosiasi dengan sebab serta materi-materi yang dimunculkan, maka terbuktilah bahwa faktor-faktor mental juga merupakan pemuncul materi. Karena hal itu muncul dan dihasilkan—demikianlah hubungannya. ‘Dengan cara menetapkan kappa’ berarti dengan cara menegakkan masa dunia (kappa). Kata ‘internal’ (ajjhattika) biasanya hanya berlaku pada enam landasan internal seperti mata dan sebagainya. Namun di sini, yang dimaksud adalah seluruh kesinambungan internal, sehingga dikatakan ‘seharusnya dikatakan dalam kesinambungan internal’. ‘Momen demi momen’ adalah ungkapan pengulangan (vicchā). Dan ‘pengulangan’ berarti cakupan pada banyak momen, sehingga dikatakan ‘pada setiap tiga momen singkat’.

ยมกปาเฐสุ. ยสฺส วา ปน ปุคฺคลสฺส. ‘‘นิรุชฺฌตี’’ติ ภงฺคกฺขณ สมงฺคิตมาห. ‘‘อุปฺปชฺชตี’’ติ อุปฺปาทกฺขณ สมงฺคิตํ. ‘‘อิตี’’ติ อยํ ปุจฺฉา. ‘‘โน’’ติ ปฏิกฺเขโป. สมุทยสจฺจสฺส ภงฺคกฺขเณ ทุกฺขสจฺจภูตสฺส รูปสฺสวา นามสฺสวา อุปฺปาโท นาม นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. ยสฺส กุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ, ยสฺส อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺตีติ ทฺเว ปาฐาคเหตพฺพา. ‘‘โน’’ติ กุสลากุสล ธมฺมานํ อุปฺปาทกฺขเณ อพฺยากตภูตานํ รูปานํ วา นามานํ วา นิโรโธ นาม นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. เตสุปาเฐสุ เกสญฺจิวาทีนํ วจโนกาสํ ทสฺเสตุํ ‘‘อรูปภวํ’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘เจ’’ติ โกจิวาที เจวเทยฺย. ‘‘นา’’ติ น วตฺตพฺพํ. ‘‘อุปฺปชฺชตี’’ติ จ อุทฺธฏา สิยุนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิตรตฺถ จา’’ติ ตโต อิตรสฺมึ ยสฺส กุสลา ธมฺมาติอาทิปาเฐ จ. ‘‘ตมฺปิ นา’’ติ ตมฺปิ วจนํ น วตฺตพฺพนฺติ อตฺโถ. ‘‘ปุริมโกฏฺฐาเส’’ติ อสญฺญสตฺตานํ เตสํ ตตฺถาติ อิมสฺมึ ปุริมปกฺเขติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปจฺฉิมโกฏฺฐาเส’’ติ สพฺเพสํ จวนฺตานํ ปวตฺเต จิตฺตสฺสภงฺคกฺขเณติ อิมสฺมึ ปจฺฉิม ปกฺเข. จวนฺตานํ อิจฺเจว วุตฺตํ สิยา, น ปวตฺเต จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณติ, โน จ น วุตฺตํ, ตสฺมา วิญฺญายติ ปวตฺเต จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณ รูปชีวิตินฺทฺริยมฺปิ น อุปฺปชฺชตีติ. รูปชีวิตินฺทฺริเย จ อนุปฺปชฺชมาเน สติ, สพฺพานิ กมฺมชรูปานิ อุตุชรูปานิ อาหารชรูปานิ จ จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณ นุปฺปชฺชนฺตีติ วิญฺญาตพฺพํ โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปจฺฉิมโกฏฺฐาเส’’ติ สพฺเพสํ จวนฺตานํ ปวตฺเต จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณติ อิมสฺมึ ปจฺฉิมปกฺเข. ตตฺถ จ ปวตฺเต จิตฺตสฺส ภงฺคกฺขเณติ อิทํ อธิปฺเปตํ. เอวํ ปาฬิสาธกํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยุตฺติสาธกํ ทสฺเสนฺโต [Pg.213] ‘‘ยสฺมา จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ตสฺสา’’ติ อานนฺทา จริยสฺส มูลฏีกาการสฺส. วิภาวนิยํ. ภงฺเค รูปสฺส นุปฺปาโท, จิตฺตชานํ วเสน วา. อารุปฺปํ วาปิ สนฺธาย, ภาสิโต ยมกสฺส หิ. น จิตฺตฏฺฐิติ ภงฺเค จ, น รูปสฺส อสมฺภโว. ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘น หิ น จิตฺตฏฺฐิตี’’ติ จิตฺตสฺสฐิติ นาม น หิ นตฺถิ. ‘‘ภงฺเคจา’’ติ จิตฺตสฺสภงฺคกฺขเณ จ. ตํ อสมฺภาเวนฺโต ‘‘ยมกปาฬิโย ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘นานตฺถา นานาพฺยญฺชนา’’ติ เอเตน ปาฬิสํสนฺทนา นาม ครุกตฺตพฺพาติ ทีเปติ. ‘‘คมฺภีโร จ สตฺถุ อธิปฺปาโย’’ติ เอเตน อตฺตานํ สตฺถุมตญฺญุํ กตฺวา อิทํ สนฺธาย เอตํ สนฺธายาติ วตฺตุํ ทุกฺกรนฺติ ทีเปติ. ‘‘สุทฺธํ อรูปเมวา’’ติ สุทฺธํ อรูปปฺปฏิสนฺธึ เอว. ฉ จตฺตาลีสจิตฺตานิ รูปํ ชเนตุํ น สกฺโกนฺติ. เอวํ สติ อรูปวิปากวชฺชิตนฺติ กสฺมา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อรูปวิปากาปนา’’ติอาทึ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘เหตุโน’’ติ รูปวิราคภาวนา กมฺมสงฺขาตสฺส เหตุสฺส. ‘‘ตพฺพีธุรตายา’’ติ รูปวิรุทฺธตาย. รูปารูปวิราคภาวนาภูโต มคฺโค. เตน นิพฺพตฺตสฺส. รูโปกาโส นาม กามรูปภโว. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘เอกูน น วุติภวงฺคสฺเส วา’’ติ ปวตฺติกาเล รูปชนกสฺส เอกูน น วุติภวงฺค จิตฺตสฺสาติ อตฺโถ. ตตฺถ ปน อรูปวิปากํ ปวตฺติกาเลปิ รูปชนกํ น โหตีติ อาห ‘‘ตตฺถา’’ติอาทึ. เกจิ ปน ปฏิสนฺธิ จิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขเณ รูปํ ปจฺฉาชาต ปจฺจยํ น ลภติ. ฐิติกฺขเณ รูปํ ปรโต ภวงฺคจิตฺตโต ปจฺฉาชาตปจฺจยํ ลภตีติ วทนฺติ. ตํ น คเหตพฺพนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘น หิ อตฺตนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สยํ วิชฺชมาโน หุตฺวา อุปการโก ปจฺจโย อตฺถิปจฺจโย. ปจฺฉาชาโต จ ตสฺส เอกเทโส. ‘‘อายุสงฺขารานํ’’ติ อุสฺมาทีนํ. ‘‘ตํ’’ติ ขีณาสวานํ จุติจิตฺตํ. ‘‘ยถาหา’’ติ โส เถโร กึ อาห. ‘‘วุตฺตํ’’ติ อฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. อิติ ปน วจนโต อญฺเญสํปิ จุติจิตฺตํ รูปํ น สมุฏฺฐาเปตีติ วิญฺญายตีติ ปธานวจนํ. ปน สทฺโท อรุจิ โชตโก. ‘‘ตถา วุตฺเตปี’’ติ โชเตติ. วจีสงฺขาโร นาม วิตกฺกวิจาโร. กายสงฺขาโร นาม อสฺสาสปสฺสาสวาโต. โส สพฺเพสํปิ กามสตฺตานํ จุติ จิตฺตสฺส [Pg.214] อุปฺปาทกฺขเณ จ ตโต ปุริมจิตฺตสฺส อุปฺปาทกฺขเณ จ นนิรุชฺฌตีติ วจเนน จุติจิตฺตโต ปุพฺพภาเคเยว อสฺสาสปสฺสาสานํ อภาวํ ญาเปติ. นนุ อิมิสฺสํ ปาฬิยํ จุติกาเล อสฺสาสปสฺสาสสฺส อภาวํ วทติ. อญฺเญสํ จิตฺตชรูปานํ อภาวํ น วทติ. ตสฺมา อิมาย ปาฬิยา สพฺเพสมฺปิ จุติจิตฺตํ อสฺสาสปสฺสาสํ น ชเนตีติ วิญฺญายติ. น อญฺญานิ จิตฺตชรูปานีติ โจทนา. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘น หี’’ติอาทิมาห. น หิ รูปสมุฏฺฐาปกจิตฺตสฺส กายสงฺขาร สมุฏฺฐาปนํ อตฺถีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘คพฺภคมนาทิวินิพทฺธาภาเว’’ติ มาตุกุจฺฉิมฺหิ คตสฺส อสฺสาสปสฺสาโส น อุปฺปชฺชติ, ตถา อุทเก นิมุคฺคสฺส. พาฬฺหํ วิสญฺญีภูตสฺส. จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชนฺตสฺส. นิโรธสมาปตฺตึ สมาปชฺชนฺตสฺส. รูปารูปภเว ฐิตสฺสาติ. ตสฺมา เอเตคพฺภคมนาทโย อสฺสาสปสฺสาสํ วินิพทฺธนฺติ นีวาเรนฺตีติ คพฺภคมนาทิวินิพทฺธา. เตสํ อภาโวติ วิคฺคโห. วินา อิเมหิ การเณหิ อสฺสาสปสฺสาสสฺส จ อญฺญจิตฺตชรูปานญฺจ วิเสโส นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. อญฺญํปิ ยุตฺตึ ทสฺเสติ ‘‘จุโต จา’’ติอาทินา. จุโต จ โหติ, อสฺส จิตฺตสมุฏฺฐาน รูปญฺจ ปวตฺตตีติ น จ ยุตฺตนฺติ โยชนา. โส จ สุฏฺฐุ โอฬาริโก รูปธมฺโม. อิติ ตสฺมา น สกฺกา วตฺตุํติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิมสฺส อตฺถสฺสา’’ติ วตฺวา ตํ อตฺถํ วทติ ‘‘โอฬาริกสฺสา’’ติอาทินา. ‘‘กตีปย ขณมตฺตํ’’ติ ปนฺนรสขณโสฬสขณมตฺตํ. ‘‘จิตฺตชรูปปฺปวตฺติยา’’ติ จิตฺตชรูปปฺปวตฺตนโต. ทุพฺพลา โหนฺติ, ตทา ปญฺจารมฺมณานิปิ ปญฺจทฺวาเรสุ อาปาตํ นาคจฺฉนฺติ. ‘‘ปจฺจยปริตฺตตาย วา’’ติ ตทา ปจฺฉาชาตปจฺจยสฺส อลาภโต วุตฺตํ. ทุพฺพลา โหนฺติ. ตทา ทุพฺพลตฺตา เอว ปญฺจารมฺมณานิ ปญฺจทฺวาเรสุ อาปาตํ นาคจฺฉนฺติ. ปริโยสาเนปิ เอกจิตฺตกฺขณมตฺเต. วตฺถุสฺส อาทิอนฺตนิสฺสิตานิ ปฏิสนฺธิกฺขเณ อาทิมฺหิ นิสฺสิตานิ. มรณาสนฺนกาเล อนฺเต นิสฺสิตานิ. สมทุพฺพลานิ เอว โหนฺติ. ตสฺมา ยถา สพฺพปฏิสนฺธิจิตฺตมฺปิ รูปํ น ชเนติ, ตถา สพฺพจุติจิตฺตมฺปิ รูปํ น ชเนตีติ สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ. ‘‘ปาฬิวิโรธํ’’ติ ปุพฺเพ ทสฺสิตาย สงฺขาร ยมกปาฬิยา วิโรธํ[Pg.215].‘‘การณํ วุตฺตเมวา’’ติ จิตฺตญฺหิ อุปฺปาทกฺขเณ เอว ปริปุณฺณํ ปจฺจยํ ลภิตฺวา พลวํ โหตีติ วุตฺตเมว. ‘‘ตํ’’ติ อปฺปนาชวนํ. อจลมานํ หุตฺวา. ‘‘อพฺโพกิณฺเณ’’ติ วีถิจิตฺต วาเรน อโวกิณฺเณ. น ตถา ปวตฺตมาเนสุ องฺคานิ โอสีทนฺติ, ยถา ฐปิตาเนว หุตฺวา ปวตฺตนฺติ. ‘‘น ตโตปรํ’’ติ ตโต อติเรกํ รูปวิเสสํ น ชเนติ. ‘‘กิญฺจี’’ติ กิญฺจิจิตฺตํ. ‘‘อุตฺตรกิจฺจํ’’ติ อุปรูปริกิจฺจํ. ‘‘อฏฺฐ ปุถุชฺชนานํ’’ติ อฏฺฐ โสมนสฺส ชวนานิ หสนํปิ ชเนนฺติ. ฉ ชวนานิ ปญฺจชวนานีติ อธิกาโร. เตสํ พุทฺธานํ. สิตกมฺมสฺสาติ สมฺพนฺโธ. สิตกมฺมํ นาม มิหิตกมฺมํ. ‘‘การณํ วุตฺตเมวา’’ติ ‘รูปสฺส ปน อุปตฺถมฺภกภูตา อุตุอาหารา ปจฺฉาชาตปจฺจย ธมฺมา จ ฐิติกฺขเณ เอว ผรนฺตี’ติ เอวํ การณํ วุตฺตเมว. ‘‘อุตุโน พลวภาโว’’ติ รูปุปฺปาทนตฺถาย พลวภาโว. สนฺตติฐิติยา พลวภาโว ปน ปจฺฉาชาตปจฺจยายตฺโต โหติ. รูปํ น สมุฏฺฐาเปยฺย. โน น สมุฏฺฐาเปตีติ อาห ‘‘วกฺขติ จา’’ติอาทึ. อชฺฌตฺต สนฺตานคโต จ พหิทฺธาสนฺตานคโต จ ทุวิธาหาโรติ สมฺพนฺโธ.

Dalam teks Yamaka. Berkenaan dengan kalimat 'atau bagi orang mana pun'. Kata 'lenyap' (nirujjhati) merujuk pada pencapaian momen perpecahan (bhaṅgakkhaṇa). 'Muncul' (uppajjatī) merujuk pada pencapaian momen kemunculan (uppādakkhaṇa). 'Demikian' (itī) adalah pertanyaan ini. 'Tidak' (no) adalah penolakan. Yang dimaksud adalah bahwa pada momen perpecahan dari Kebenaran Asal-mula (samudayasacca), tidak ada yang disebut kemunculan materi atau batin yang merupakan Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca). Dua kutipan harus diambil: 'bagi siapa dhamma-dhamma baik muncul' dan 'bagi siapa dhamma-dhamma tidak baik muncul'. 'Tidak' (no) berarti dikatakan bahwa pada momen kemunculan dhamma-dhamma baik atau tidak baik, tidak ada yang disebut pelenyapan materi atau batin yang bersifat netral (abyākata). Dalam kutipan-kutipan tersebut, untuk menunjukkan kesempatan bagi pernyataan beberapa penganut pandangan tertentu, dikatakan 'alam tanpa materi' (arūpabhavaṃ) dan seterusnya. 'Ce' berarti jika seseorang yang berpendapat mengatakan demikian. 'Nā' berarti tidak boleh dikatakan. Hubungannya adalah bahwa kata 'muncul' (uppajjatī) harus dikemukakan. 'Dan di tempat lain' (itarattha cā) berarti dalam kutipan lain seperti 'bagi siapa dhamma-dhamma baik' dan seterusnya. 'Itu pun tidak' (tampi nā) artinya ucapan itu pun tidak boleh dikatakan. 'Dalam bagian pertama' (purimakoṭṭhāse) maksudnya adalah pada bagian awal ini: 'bagi mereka di sana, makhluk-makhluk tanpa persepsi' (asaññasattānaṃ). 'Dalam bagian terakhir' (pacchimakoṭṭhāse) maksudnya adalah pada bagian akhir ini: 'bagi semua yang sedang mati pada momen perpecahan kesadaran yang sedang berlangsung'. Seharusnya hanya dikatakan 'bagi mereka yang sedang mati' saja, bukannya 'pada momen perpecahan kesadaran yang sedang berlangsung', namun hal itu bukan berarti tidak dikatakan; oleh karena itu dipahami bahwa pada momen perpecahan kesadaran yang sedang berlangsung, indra kehidupan materi (rūpajīvitindriya) pun tidak muncul. Dan ketika indra kehidupan materi tidak muncul, harus dipahami bahwa semua materi yang dihasilkan kamma (kammajarūpa), materi yang dihasilkan suhu (utujarūpa), dan materi yang dihasilkan makanan (āhārajarūpa) tidak muncul pada momen perpecahan kesadaran. 'Dalam bagian terakhir' (pacchimakoṭṭhāse) maksudnya adalah pada bagian akhir ini: 'bagi semua yang sedang mati pada momen perpecahan kesadaran yang sedang berlangsung'. Di sana, momen perpecahan kesadaran yang sedang berlangsung adalah yang dimaksud. Setelah menunjukkan bukti dari teks Pāli, sekarang untuk menunjukkan argumen yang masuk akal, ia mengatakan 'dan karena itu' (yasmā cā) dan seterusnya. 'Miliknya' (tassā) merujuk pada Guru Ānanda, penulis Mūlaṭīkā. Dalam Vibhāvanī dikatakan: 'Pada perpecahan tidak ada kemunculan materi, atau karena kesadaran. Berkenaan dengan alam tanpa materi, hal itu dikatakan dalam Yamaka. Tidak ada keberadaan kesadaran pada perpecahan, dan tidak ada ketidakberadaan materi.' Di sana, 'tidak ada keberadaan kesadaran' berarti keberadaan (ṭhiti) kesadaran itu bukannya tidak ada. 'Dan pada perpecahan' (bhaṅge cā) berarti pada momen perpecahan kesadaran. Sambil tidak menyetujui hal itu, ia mengatakan 'namun dalam teks Yamaka' dan seterusnya. 'Berbeda makna dan berbeda suku kata' (nānatthā nānābyañjanā), dengan ini ia menunjukkan bahwa pembandingan teks Pāli harus dianggap penting. 'Dan maksud Guru (Buddha) itu mendalam', dengan ini ia menunjukkan bahwa sulit untuk mengatakan 'ini merujuk pada ini' dan 'itu merujuk pada itu' dengan mengklaim diri sendiri mengetahui maksud Guru. 'Hanya alam tanpa materi murni' berarti hanya kelahiran kembali di alam tanpa materi yang murni. Empat puluh enam kesadaran tidak mampu menghasilkan materi. Jika demikian, mengapa dikatakan 'kecuali hasil alam tanpa materi', maka ia berkata 'namun hasil alam tanpa materi' (arūpavipākāpanā) dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvanī: 'Karena sebab' (hetuno) merujuk pada sebab yang disebut pengembangan pelepasan terhadap materi (rūpavirāgabhāvanā). 'Karena pertentangan dengannya' (tabbīdhuratāyā) berarti karena berlawanan dengan materi. Jalan (magga) yang terdiri dari pengembangan pelepasan terhadap materi dan tanpa materi. Bagi yang dihasilkan oleh hal itu. Yang disebut tempat materi adalah alam nafsu dan alam materi. Dalam teks Vibhāvanī: 'Atau bagi sembilan belas kesadaran bhavaṅga' maksudnya adalah bagi sembilan belas kesadaran bhavaṅga yang menghasilkan materi pada masa berlangsungnya kehidupan (pavatti). Namun di sana, kesadaran hasil alam tanpa materi bahkan pada masa berlangsungnya kehidupan pun tidak menghasilkan materi, maka ia berkata 'di sana' (tatthā) dan seterusnya. Namun beberapa orang mengatakan bahwa pada momen kemunculan kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhicitta), materi tidak memperoleh kondisi pendukung yang muncul kemudian (pacchājātapaccaya). Pada momen keberadaan (ṭhitikkhaṇe), materi memperoleh kondisi pendukung yang muncul kemudian dari kesadaran bhavaṅga selanjutnya. Untuk menunjukkan bahwa hal itu tidak boleh diambil, dikatakan 'bukan oleh dirinya sendiri' dan seterusnya. Kondisi yang memberikan bantuan saat dirinya sendiri ada disebut kondisi keberadaan (atthipaccaya). Dan kondisi yang muncul kemudian (pacchājāto) adalah salah satu bagian darinya. 'Terhadap formasi kehidupan' (āyusaṅkhārānaṃ) merujuk pada unsur panas dan sebagainya. 'Itu' (taṃ) merujuk pada kesadaran kematian (cuticitta) para Arahat. 'Seperti yang dikatakan' (yathāhā) berarti apa yang dikatakan oleh Thera tersebut. 'Dikatakan' (vuttaṃ) berarti dikatakan dalam kitab komentar. Namun dari pernyataan ini dipahami bahwa kesadaran kematian orang lain pun tidak membangkitkan materi; ini adalah pernyataan utama. Kata 'pana' menunjukkan ketidaksetujuan. Ia menunjukkan hal itu dengan 'meskipun dikatakan demikian'. Yang disebut formasi verbal (vacīsaṅkhāra) adalah pikiran (vitakka) dan renungan (vicāra). Yang disebut formasi jasmani (kāyasaṅkhāra) adalah napas masuk dan napas keluar. Dengan pernyataan bahwa hal itu tidak lenyap pada momen kemunculan kesadaran kematian dan pada momen kemunculan kesadaran sebelumnya bagi semua makhluk di alam nafsu, ini memberitahukan ketiadaan napas masuk dan napas keluar sebelum kesadaran kematian. Bukankah dalam teks Pāli ini ia menyatakan ketiadaan napas masuk dan napas keluar pada saat kematian, namun tidak menyatakan ketiadaan materi yang dihasilkan kesadaran lainnya. Oleh karena itu, dari teks Pāli ini dipahami bahwa kesadaran kematian semua orang tidak menghasilkan napas masuk dan napas keluar, namun bukan materi yang dihasilkan kesadaran lainnya; demikian keberatannya. Sambil menjawab hal itu, ia mengatakan 'tidaklah demikian' dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa tidak ada pembangkitan formasi jasmani bagi kesadaran yang membangkitkan materi. 'Dalam ketiadaan hal-hal yang terikat dengan masuknya ke dalam rahim dan sebagainya' berarti bagi yang masuk ke dalam rahim ibu, napas masuk dan napas keluar tidak muncul, demikian juga bagi yang tenggelam di dalam air, bagi yang pingsan berat, bagi yang mencapai jhana keempat, bagi yang mencapai pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti), dan bagi yang berada di alam materi dan tanpa materi. Oleh karena itu, hal-hal seperti masuk ke dalam rahim ini menghalangi napas masuk dan napas keluar. Analisis katanya adalah ketiadaan dari hal-hal tersebut. Dikatakan bahwa tanpa alasan-alasan ini, tidak ada perbedaan antara napas masuk dan napas keluar dengan materi yang dihasilkan kesadaran lainnya. Ia menunjukkan argumen lain dengan 'dan yang mati' dan seterusnya. Konstruksinya adalah: tidaklah logis bahwa seseorang mati namun materi yang dihasilkan oleh kesadarannya masih berlangsung. Dan fenomena materi itu sangatlah kasar. Oleh karena itu, tidak bisa dikatakan demikian. 'Untuk makna ini' (imassa atthassā) setelah dikatakan demikian, ia menyatakan makna tersebut dengan 'yang kasar' dan seterusnya. 'Hanya dalam beberapa momen' berarti hanya sekitar lima belas atau enam belas momen. 'Dari keberlangsungan materi yang dihasilkan kesadaran' berarti dari proses menghasilkan materi yang dihasilkan kesadaran. Mereka menjadi lemah, saat itu bahkan lima objek indra tidak masuk ke dalam jangkauan panca indra. 'Atau karena sedikitnya kondisi' (paccayaparittatāya vā) dikatakan karena saat itu tidak memperoleh kondisi pendukung yang muncul kemudian. Mereka menjadi lemah. Saat itu karena kelemahan itulah lima objek indra tidak masuk ke dalam jangkauan panca indra. Bahkan pada akhirnya, hanya dalam satu momen kesadaran. Hal-hal yang bersandar pada awal dan akhir dari landasan (vatthu): bersandar pada awal pada momen kelahiran kembali, bersandar pada akhir pada masa menjelang kematian. Semuanya sama-sama lemah. Oleh karena itu, sebagaimana semua kesadaran kelahiran kembali tidak menghasilkan materi, demikian juga dapat dipahami bahwa semua kesadaran kematian tidak menghasilkan materi. 'Pertentangan dengan teks Pāli' merujuk pada pertentangan dengan teks Saṅkhāra Yamaka Pāli yang telah ditunjukkan sebelumnya. 'Alasannya sudah dikatakan' berarti sudah dikatakan bahwa kesadaran menjadi kuat hanya dengan memperoleh kondisi yang lengkap pada momen kemunculan saja. 'Itu' (taṃ) merujuk pada javana pencapaian (appanājavana). Menjadi tanpa goyah. 'Tanpa sela' (abbokiṇṇe) berarti tidak disela oleh urutan kesadaran proses (vīthicitta). Anggota-anggota tubuh tidak terkulai saat berlangsung demikian, sebaliknya berlangsung seolah-olah tetap tegak. 'Tidak setelah itu' (na tatoparaṃ) berarti tidak menghasilkan keistimewaan materi yang melebihi itu. 'Apa pun' (kiñcī) merujuk pada kesadaran apa pun. 'Tugas selanjutnya' (uttarakiccaṃ) berarti tugas yang lebih tinggi lagi. 'Dari delapan orang awam' merujuk pada delapan kesadaran javana kegembiraan (somanassa) yang juga menghasilkan tawa. 'Enam javana, lima javana' adalah wewenangnya bagi para Buddha tersebut. Hubungannya adalah bagi tindakan tersenyum (sitakammassa). Yang disebut tindakan tersenyum adalah tindakan tersenyum kecil (mihita). 'Alasannya sudah dikatakan' berarti alasan seperti 'unsur suhu, makanan, dan kondisi pendukung yang muncul kemudian yang menjadi penopang materi menyebar hanya pada momen keberadaan (ṭhitikkhaṇe)' sudah dikatakan. 'Kekuatan unsur suhu' berarti kekuatan untuk menghasilkan materi. Namun kekuatan untuk keberlangsungan rangkaian (santati) bergantung pada kondisi pendukung yang muncul kemudian. Ia tidak akan membangkitkan materi. Untuk menyanggah bahwa ia tidak membangkitkan materi, ia mengatakan 'dan akan dikatakan' (vakkhati cā) dan seterusnya. Makanan ada dua macam: yang berada dalam rangkaian internal dan yang berada dalam rangkaian eksternal; ini adalah hubungannya.

เอตฺถจาติอาทีสุ. อุตุ ปญฺจวิโธ. อชฺฌตฺตสนฺตาเน จตุชวเสน จตุพฺพิโธ, พหิทฺธา สนฺตาเน อุตุชวเสน เอโก. ตถา อาหาโรปิ ปญฺจวิโธ. เตสุ ฐเปตฺวา พหิทฺธาหารํ อวเสสานํ อชฺฌตฺต สนฺตาเน รูปสมุฏฺฐาปเน วิวาโท นตฺถิ. พหิทฺธาหารสฺส ปน อชฺฌตฺตสนฺตาเน รูปสมุฏฺฐาปเน วิวาโท อตฺถีติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘อุตุโอชานํ วิยา’’ติ อุตุโอชานํ อชฺฌตฺตสนฺตาเน รูปสมุฏฺฐาปนํ วิย. อฏฺฐกถาปาเฐ. ‘‘ทนฺตวิจุณฺณิตํ ปนา’’ติ ทนฺเตหิ สงฺขาทิตฺวา วิจุณฺณํ กตํ ปน. ‘‘สิตฺถํ’’ติ ภตฺตจุณฺณสิตฺถํ. ฏีกาปาเฐ. ‘‘สา’’ติ พหิทฺธา โอชา. ‘‘นสงฺขาทิโต’’ติ น สุฏฺฐุขาทิโต. ‘‘ตตฺตเกนปี’’ติ มุเขฐปิตมตฺเตนปิ. ‘‘อพฺภนฺตรสฺสา’’ติ อชฺฌตฺตาหารสฺส. ‘‘อฏฺฐอฏฺฐรูปานิ สมุฏฺฐาเปตี’’ติ อุปตฺถมฺภนวเสน สมุฏฺฐาเปติ, ชนน วเสน ปน อชฺฌตฺติกาหาโร เอว สมุฏฺฐาเปตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘อุปาทินฺนกา’’ติ อชฺฌตฺต สมฺภูตา วุจฺจนฺติ. พหิทฺธา โอชาปิ รูปํ สมุฏฺฐาเปติ [Pg.216] เยวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เตนอุตุนา’’ติ อชฺฌตฺต อุตุนา. ‘‘เสทิยมานา’’ติ อุสฺมาปิยมานา. ‘‘ตาย จ โอชายา’’ติ อชฺฌตฺต โอชาย. ‘‘เมทสิเนหุปจย วเสนา’’ติ เมทโกฏฺฐาสรสสิเนห โกฏฺฐาสานํ วฑฺฒนวเสน. อิตรานิ ปน ตีณิรูปสมุฏฺฐานานิ. ปาฬิปาเฐ. ‘‘อินฺทฺริยานี’’ติ จกฺขาทีนิ อินฺทฺริย รูปานิ. ‘‘วิหาโร’’ติ สมาปตฺติ เอว วุจฺจติ. สมาปตฺติ จิตฺเตน ชาตตฺตา ตานิ อินฺทฺริยานิ วิปฺปสนฺน นีติ กตฺวา กสฺมา วุตฺตนฺติ ปุจฺฉติ. ‘‘อุปจริตตฺตา’’ติ ฐานูปจาเรน โวหริตตฺตา. ‘‘เตสํ น วนฺนํ’’ติ อินฺทฺริยรูปานํ. นิธิกณฺฑปาเฐ. สุนฺทโร วณฺโณ ยสฺสาติ สุวณฺโณ. สุวณฺณสฺส ภาโว สุวณฺณตา. ตถาสุสฺสรตา. ‘‘สโร’’ติ จ สทฺโท วุจฺจติ. ‘‘สุสณฺฐานํ’’ติ องฺคปจฺจงฺคานํ สุฏฺฐุสณฺฐานํ. ‘‘สุรูปตา’’ติ สุนฺทรรูปกายตา. ‘‘ยถา’’ติ เยนอากาเรน สณฺฐิเต สติ. ตถา เตน อากาเรน สณฺฐิตา โหตีติ โยชนา.

Berkenaan dengan kata 'Ettha ca' dan seterusnya. Suhu (utu) ada lima jenis. Dalam kelangsungan internal (ajjhattasantāne), ada empat jenis berdasarkan empat jenis kelahiran; dalam kelangsungan eksternal, ada satu jenis berdasarkan suhu itu sendiri. Demikian pula, makanan (āhāra) ada lima jenis. Di antara semua itu, dengan mengecualikan makanan eksternal, tidak ada perselisihan mengenai pembangkitan materi (rūpasamuṭṭhāpane) dalam kelangsungan internal bagi yang lainnya. Namun, terdapat perselisihan mengenai pembangkitan materi dalam kelangsungan internal dari makanan eksternal; untuk menunjukkan hal itu, ia mengatakan 'ettha ca' dan seterusnya. 'Utuojānaṃ viyā' berarti seperti pembangkitan materi oleh sari nutrisi dari suhu (utu-ojā) dalam kelangsungan internal. Dalam teks Aṭṭhakathā: 'Dantavicuṇṇitaṃ panā' berarti yang telah dihancurkan atau dikunyah oleh gigi. 'Sitthaṃ' berarti butiran atau remahan nasi. Dalam teks Ṭīkā: 'Sā' merujuk pada sari nutrisi (ojā) eksternal. 'Nasaṅkhādito' berarti tidak dikunyah dengan baik. 'Tattakenapī' berarti sekadar dengan menaruhnya di dalam mulut saja. 'Abbhantarassā' merujuk pada makanan internal. 'Aṭṭhaaṭṭharūpāni samuṭṭhāpetī' berarti ia membangkitkan melalui cara mendukung (upatthambhanavasena); maksudnya adalah bahwa hanya makanan internal yang membangkitkan melalui cara menghasilkan (jananavasena). 'Upādinnakā' merujuk pada apa yang muncul secara internal. Sari nutrisi eksternal pun tetap membangkitkan materi, demikianlah hubungannya. 'Tenautunā' berarti oleh suhu internal. 'Sediyamānā' berarti yang dipanaskan. 'Tāya ca ojāyā' berarti oleh sari nutrisi internal tersebut. 'Medasinehupacaya vasenā' berarti melalui peningkatan sari lemak dan bagian-bagian berminyak. Namun, tiga pembangkit materi lainnya [sudah jelas]. Dalam teks Pāḷi: 'Indriyānī' merujuk pada materi-materi indra seperti mata dan lainnya. 'Vihāro' merujuk pada pencapaian (samāpatti) itu sendiri. Ia bertanya mengapa indra-indra itu dikatakan sangat jernih karena dilahirkan oleh kesadaran pencapaian. 'Upacaritattā' berarti karena diungkapkan melalui penggunaan metafora (ṭhānūpacārena). 'Tesaṃ na vannaṃ' merujuk pada warna dari materi-materi indra tersebut. Dalam teks Nidhikaṇḍa: 'Suvaṇṇo' adalah seseorang yang memiliki warna kulit yang indah. Keadaan menjadi warna kulit yang indah disebut 'suvaṇṇatā'. Demikian pula dengan suara yang merdu (sussaratā). 'Saro' juga berarti suara. 'Susaṇṭhānaṃ' adalah bentuk anggota tubuh dan organ yang proporsional. 'Surūpatā' adalah memiliki bentuk tubuh yang indah. 'Yathā' berarti dengan cara bagaimana sesuatu terbentuk. 'Tathā' berarti demikianlah ia terbentuk, begitulah konstruksi kalimatnya.

ลหุตาทิตฺตเย. ทนฺธตฺตาทิกรานํ ธาตุกฺโขภานํ ปฏิปกฺเขหิ ปจฺจเยหิ สมุฏฺฐาตีติ วิคฺคโห. ‘‘เอตสฺสา’’ติ ลหุตาทิตฺตยสฺส วุตฺตา. ตสฺมา เอตํ ลหุตาทิตฺตยํ กมฺมสมุฏฺฐานนฺติ วตฺตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยมเกสุปิ อทฺธาปจฺจุปฺปนฺเนเนว คหิโต’’ติ ยสฺส จกฺขายตนํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส โสตายตนํ อุปฺปชฺชตีติ. สจกฺขุกานํ อโสตกานํ อุปปชฺชนฺตานํ เตสํ จกฺขายตนํ อุปฺปชฺชตีติอาทีสุ อุปฺปาทวาเร ปฏิสนฺธิวเสน, นิโรธวาเร จุติวเสน อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนํว วุตฺตนฺติ อธิปฺปาโย. อกมฺมชานํ ปวตฺติกาเล กาลเภโท วุตฺโตติ. ‘‘กมฺมวิปากชา อาพาธาติ วุตฺตํ’’ติ วีถิมุตฺตสงฺคเห อุปจฺเฉทกกมฺมทีปนิยํ ‘อตฺถิ วาต สมุฏฺฐิตา อาพาธา. ล. อตฺถิ กมฺมวิปากชา อาพาธา’ติ วุตฺตํ. ตานิ อุปปีฬกุปฆาตก กมฺมานิปิ วิปตฺติโย ลภมานานิ เอว โขเภตฺวา นานาพาเธ อุปฺปาเทนฺตีติ สมฺพนฺโธ. สรีเร ฐนฺติ ติฏฺฐนฺตีติ สรีรฏฺฐกา. ‘‘ตทนุคติกานิ เอว โหนฺตี’’ติ กมฺมชาทีนิปิ ขุพฺภิตานิ เอว โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. เอเตน อฏฺฐสุ การเณสุ เยนเกนจิการเณน จกฺขุโรคาทิเก อาพาเธ [Pg.217] ชาเต ตสฺมึ องฺเค ปวตฺตานิ สพฺพานิ โรคสมุฏฺฐานานิ อาพาธภาวํ คจฺฉนฺติเยว. เอวํ สนฺเตปิ ตปฺปริยาปนฺนานิ กมฺมชรูปานิ ตทนุคติกภาเวน อาพาธภาวํ คจฺฉนฺติ, น อุชุกโต กมฺมวเสนาติ ทีเปติ. กมฺมสมุฏฺฐาโน อาพาโธ นาม นตฺถิ. ตถาปิ อฏฺฐสุ อาพาเธสุปิ อตฺถิ วาตสมุฏฺฐานา อาพาธาติอาทีสุ วิย อตฺถิ กมฺมสมุฏฺฐานา อาพาธาติ อวตฺวา อตฺถิ กมฺมวิปากชา อาพาธาติ วุตฺตํ. ตตฺถ อุปปีฬโก ปฆาตกกมฺมานํวเสน อุปฺปนฺโน โยโกจิธาตุกฺโขโภ สุตฺตนฺตปริยาเย น กมฺมวิปาโกติ วุจฺจติเยว. ตโต ชาโต โยโกจิ อาพาโธ กมฺมวิปากโชติ วุตฺโตติ. สุคมฺภีรมิทํฐานํ. สุฏฺฐุวิจาเรตฺวา กเถตพฺพํ. ‘‘ยโต’’ติ ยสฺมา กมฺมสมุฏฺฐานา พาธปจฺจยา. ล. ลพฺภมาโน สิยา. เกวลํ โส กมฺมสมุฏฺฐาโน อาพาโธ นาม นตฺถีติ โยชนา. ‘‘อวิหึสา กมฺมนิพฺพตฺตา’’ติ เมตฺตากรุณากมฺมนิพฺพตฺตา. สุวิทูรตายเจว นิราพาธา โหนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สณฺฐิติยา’’ติ ทุกฺโขภนีเย วิเสสนปทํ. เหตุปทํ วา ทฏฺฐพฺพํ. โขเภตุํ ทุกฺกรา ทุกฺโขภนียา. ‘‘กามํ’’ติ กิญฺจาปีติ อตฺเถ นิปาตปทํ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

Berkenaan dengan tiga sifat: keringanan (lahutā) dan lainnya. Definisinya adalah bahwa mereka muncul melalui kondisi-kondisi yang berlawanan dengan gejolak unsur-unsur yang menyebabkan kelambanan (dandhattā) dan sebagainya. 'Etassā' merujuk pada tiga sifat keringanan dan lainnya yang telah disebutkan. Oleh karena itu, maksudnya adalah bahwa tiga sifat keringanan ini harus dikatakan sebagai yang berasal dari kamma (kammasamuṭṭhāna). 'Yamakesupi addhāpaccuppanneneva gahito' berarti bahwa dalam kitab Yamaka, 'bagi seseorang yang landasan matanya muncul, maka landasan telinganya juga muncul'. Dalam bagian tentang waktu kemunculan (uppādavāra) melalui kelahiran kembali, dan dalam bagian tentang waktu pelenyapan (nirodhavāra) melalui kematian, bagi mereka yang memiliki mata tetapi tidak memiliki telinga yang sedang terlahir, dikatakan bahwa itu dipahami dalam masa sekarang saja, demikianlah maksudnya. Perbedaan waktu telah disebutkan pada saat berlangsungnya [materi] yang tidak berasal dari kamma. 'Kammavipākajā ābādhāti vuttaṃ' disebutkan dalam Vīthimuttasaṅgaha untuk menjelaskan kamma pemutus (upacchedakakamma), bahwa 'ada gangguan yang disebabkan oleh angin... ada gangguan yang lahir dari buah kamma'. Kamma yang menekan (upapīḷaka) dan kamma penghancur (upaghātaka) itu, ketika mendapatkan kesempatan, akan menggejolakkan dan menghasilkan berbagai gangguan, demikianlah hubungannya. 'Sarīraṭṭhakā' berarti yang berada di dalam tubuh. 'Tadanugatikāni eva hontī' berarti yang berasal dari kamma dan lainnya pun menjadi tergejolak juga, itulah maksudnya. Dengan demikian, di antara delapan penyebab, jika gangguan seperti penyakit mata muncul karena salah satu penyebab tersebut, maka semua pembangkit penyakit yang berlangsung pada bagian tubuh tersebut akan menjadi gangguan. Meskipun demikian, materi-materi yang berasal dari kamma yang termasuk di dalamnya menjadi gangguan karena mengikuti kondisi tersebut, bukan secara langsung karena kekuatan kamma; inilah yang dijelaskan. Tidak ada yang namanya gangguan yang murni berasal dari kamma (kammasamuṭṭhāno ābādho). Namun, seperti halnya dalam delapan jenis gangguan dikatakan 'ada gangguan yang berasal dari angin' dan seterusnya, alih-alih mengatakan 'ada gangguan yang berasal dari kamma', dikatakan 'ada gangguan yang lahir dari buah kamma'. Di sana, gejolak unsur apa pun yang muncul karena kekuatan kamma yang menekan atau kamma penghancur, menurut metode Suttanta, memang disebut sebagai buah kamma (kammavipāka). Oleh karena itu, gangguan apa pun yang lahir darinya disebut sebagai lahir dari buah kamma. Hal ini sangatlah mendalam. Harus dipertimbangkan dan dibicarakan dengan saksama. 'Yato' berarti karena dari penyebab gangguan yang berasal dari kamma... 'labbhamāno siyā'. Kesimpulannya adalah bahwa tidak ada gangguan yang murni berasal dari kamma itu sendiri. 'Avihiṃsā kammanibbattā' berarti yang dihasilkan dari kamma cinta kasih dan kasih sayang (mettā-karuṇā). Karena kejauhan mereka, mereka menjadi bebas dari gangguan, demikianlah hubungannya. 'Saṇṭhitiyā' adalah kata sifat untuk 'dukkhobhanīye' (yang sulit digejolakkan). Atau dapat dilihat sebagai kata sebab (hetupada). 'Dukkhobhanīyā' berarti sulit untuk digejolakkan. 'Kāmaṃ' adalah kata keterangan (nipāta) yang berarti 'meskipun'. Selebihnya di sini mudah dipahami.

‘‘วุจฺจเต’’ติอาทีสุ. รูปปจฺจยธมฺมานํ ปจฺจยกิจฺจํ ติวิธํ. ชนนญฺจ อุปตฺถมฺภนญฺจ อนุปาลนญฺจ. ตตฺถ ชนนกิจฺจํ ชเนตพฺพานํ ชาติกฺขเณ เอว ลพฺภติ. เสสทฺวยํ ปน ฐิติกฺขเณปิ ลพฺภติ. ภงฺคกฺขเณ ปน สพฺพํ ปจฺจยกิจฺจํ นตฺถิ. ตตฺถ ชนนกิจฺจวเสน วิจาเรนฺโต ‘‘รูปชนกานํ’’ติอาทิมาห. ‘‘อปิจา’’ติอาทีสุ. ‘‘ตาสํ’’ติ อุปจยสนฺตตีนํ, ชรตา อนิจฺจตานญฺจ. ‘‘เตสู’’ติ กุโตจิ สมุฏฺฐาเนสุ. อิธ ปน อภิธมฺมตฺถ สงฺคเหปน. ‘‘เอวํ สนฺเตปี’’ติ ปจฺจยวิเสเสน อทิสฺสมานวิเสสตฺเถปิ. ‘‘สารตร’’นฺติ อติสารภูตํ. ‘‘เสยฺโย’’ติ เสฏฺโฐ.

Berkenaan dengan kata 'Vuccate' dan seterusnya. Fungsi kondisi dari fenomena kondisi materi (rūpapaccayadhammānaṃ) ada tiga jenis: menghasilkan (janana), mendukung (upatthambhana), dan memelihara (anupālana). Di sana, fungsi menghasilkan hanya diperoleh pada saat timbulnya (jātikkhaṇe) hal-hal yang harus dihasilkan. Dua fungsi lainnya juga diperoleh pada saat keberadaan (ṭhitikkhaṇe). Namun, pada saat hancur (bhaṅgakkhaṇe), semua fungsi kondisi tidak ada. Dalam hal ini, saat mempertimbangkan fungsi menghasilkan, ia mengatakan 'rūpajanakānaṃ' dan seterusnya. Berkenaan dengan 'Apicā' dan seterusnya. 'Tāsaṃ' merujuk pada kelangsungan akumulasi (upacayasantatīnaṃ), kelapukan (jaratā), dan ketidakkekalan (aniccatā). 'Tesū' merujuk pada beberapa asal mula (samuṭṭhāna). Namun di sini, dalam Abhidhammatthasaṅgaha. 'Evaṃ santepī' berarti meskipun tidak ada perbedaan yang terlihat karena kekhususan kondisi. 'Sārataraṃ' berarti yang paling esensial. 'Seyyo' berarti yang terbaik.

รูปสมุฏฺฐานานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tentang pembangkitan materi (rūpasamuṭṭhāna) telah selesai.

๑๖๙. กลาปโยชนายํ[Pg.218]. ‘‘สงฺขาเน’’ติ คณเน. ‘‘เตนา’’ติ สงฺขานฏฺเฐน เอกสทฺเทน ทสฺเสตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปิณฺฑี’’ติ เอกคฺฆโน. มูลฏีกาปาเฐ. ‘‘อุปฺปาทาทิปฺปวตฺติโต’’ติ อุปฺปาทาทิวเสน ปวตฺตนโต. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. อุปาทารูปานิ ตฺเวว วุจฺจนฺติ. ‘‘เอวํ วิการปริจฺเฉท รูปานิ จ โยเชตพฺพานี’’ติ ปญฺจวิการรูปานิ กลาปสฺเสว โจปนาทิสภาวา โหนฺติ, น เอกเมกสฺส รูปสฺส. ตสฺมา ตานิ เอเกกสฺมึ กลาเป เอเกกานิ เอว โหนฺติ. ปริจฺเฉทรูปํ ปน กลาปปริยาปนฺนํ รูปํ น โหติ. ตสฺมา ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ กลาปานํ อนฺตรา ตํปิ เอเกกเมว โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘จตุนฺนํ มหาภูตานํ นิสฺสยตา สมฺภวโต’’ติ เอตฺถ จตุนฺนํ มหาภูตานํปิ ลกฺขณมตฺเตน นานตฺตํ โหติ, ปวตฺติวเสน ปน เอกคฺฆนตฺตา สงฺขานฏฺเฐนปิ เอโก นิสฺสโยติ วตฺตพฺพเมว. เอวญฺหิสติ เอกสทฺทสฺส อตฺถ จลนํ นตฺถีติ. ‘‘เตน สทฺเทนา’’ติ จิตฺตชสทฺเทน. อตฺตานํ โมเจนฺโต ‘‘อธิปฺปาเยนา’’ติ อาห. เถรสฺส อธิปฺปาเยนาติ วุตฺตํ โหติ. อตฺตโน อธิปฺปายํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอตฺถ ปนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘สทฺเทนา’’ติ จิตฺตชสทฺเทน. ‘‘ตายวาจายา’’ติ วจีมยสทฺเทนาติ อตฺโถ. ‘‘วิญฺญตฺตี’’ติ วิญฺญาปนํ อิจฺเจวตฺโถ. วิญฺญาเปตีติ วิญฺญาปิโต. ตสฺส ภาโว วิญฺญาวิตตฺตํ. วิตกฺกวิปฺผารสทฺโท นาม กสฺสจิ มหนฺตํ อตฺถํ จินฺเตนฺตสฺส โสกวเสน วา ตุฏฺฐิวเสน วา พลววิตกฺโก ปวตฺตติ. โส โสกํ วา ตุฏฺฐึ วา สนฺธาเร ตุํ อสกฺโกนฺโต ทุตีเยน สทฺธึ มนฺเตนฺโต วิย อตฺตโน มุเขเยว อพฺยตฺตํ สทฺทํ กตฺวา สมุทีรติ. ปกติชโน ตํ สทฺทมตฺตํ สุณาติ วา น วาสุณาติ. สุณนฺโตปิ อกฺขรํ วา อตฺถํ วา อธิปฺปายํ วา น ชานาติ. ทิพฺพโสเตน วา วิชฺชาโสเตน วาสุณนฺโต อกฺขรํปิ อตฺถํปิ อธิปฺปายํปิ ชานาติ. ชานิตฺวา เอวํปิ เต มโน, อิตฺถํปิ เต มโนติอาทิสติ. อยํ วิตกฺกวิปฺผารสทฺโท นาม. โส วิญฺญตฺติรหิโต โสตวิญฺเญยฺโยติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺโต. สงฺคหกาโรปน วจีมยสทฺโทนาม วิญฺญตฺติรหิโตติ วา อโสตวิญฺเญยฺโยติ วา นตฺถีติ ปฏิกฺขิปติ. ‘‘อาคเต’’ติ อฏฺฐกถาสุ [Pg.219] อาคเต. ‘‘ปจฺเจตพฺพา’’ติ สทฺธาตพฺพา. ‘‘ฏีกาสุปนสฺสา’’ติ อสฺสสจฺจสงฺเขปสฺส ทฺวีสุฏีกาสุ. อกฺขรญฺจ ปทญฺจ พฺยญฺชนญฺจ อตฺโถ จาติ ทฺวนฺโท. อปฺปญฺญายมานา อกฺขรปทพฺยญฺชนตฺถา ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘อนฺธทมิฬาทีนํ’’ติ อนฺธชาติกทมิฬชาติกาทีนํ มิลกฺขูนํ. ‘‘อุกฺกาสิตสทฺโท จ ขิปิตสทฺโท จ วมิตสทฺโท จ ฉฑฺฑิตสทฺโท จาติ ทฺวนฺโท. อาทิสทฺเทน ตาทิสา อุคฺคาร หิกฺการ หสิต โรทิตาทโย สงฺคณฺหาติ. เสสเมตฺถสุวิญฺเญยฺยํ.

169. Dalam penerapan kelompok (kalāpa). 'Saṅkhāne' berarti dalam perhitungan. Hubungannya adalah: menunjukkan dengan kata 'tunggal' (eka) dalam arti perhitungan melalui kata 'tena'. 'Piṇḍī' berarti gumpalan tunggal. Dalam teks Mūlaṭīkā, 'uppādādippavattito' berarti karena berlangsung melalui kemunculan dan sebagainya. 'Itī' berarti karena itu. Hanya rūpa-rūpa turunan (upādārūpa) yang disebutkan. 'Demikian pula rūpa perubahan dan rūpa pembatas harus diterapkan' berarti lima jenis rūpa perubahan adalah sifat dari kalāpa itu sendiri seperti gerakan dan sebagainya, bukan milik masing-masing rūpa secara terpisah. Oleh karena itu, rūpa-rūpa tersebut muncul satu per satu dalam setiap kalāpa. Namun, rūpa pembatas (pariccheda-rūpa) bukanlah rūpa yang termasuk dalam kalāpa. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa di antara setiap dua kalāpa, itu pun hanya ada satu. Mengenai 'karena kemunculannya sebagai landasan bagi empat unsur besar', di sini bahkan bagi empat unsur besar terdapat perbedaan hanya dalam hal karakteristik, namun karena kesatuan gumpalannya dalam hal keberlangsungan, maka harus dikatakan sebagai satu landasan bahkan dalam arti perhitungan. Jika demikian, tidak ada perubahan makna dari kata 'satu' (eka). 'Tena saddena' berarti dengan suara yang dihasilkan oleh pikiran (cittaja-sadda). Sambil memberikan pengecualian terhadap dirinya, ia berkata: 'dengan maksud' (adhippāyena). Maksudnya adalah dengan maksud sang Thera. Sambil menunjukkan maksudnya sendiri, ia mengatakan 'namun di sini' dan seterusnya. Di sana, 'saddena' berarti dengan suara yang dihasilkan oleh pikiran. 'Tāyavācāya' berarti dengan suara yang terdiri dari ucapan. 'Viññattī' berarti memberi tahu, itulah maknanya. Memberitahukan, maka disebut 'viññāpita' (diberitahukan). Keadaannya disebut 'viññāvitatta'. Apa yang disebut 'vitakkavipphārasadda' (suara pancaran pemikiran) adalah ketika seseorang memikirkan makna yang besar, pemikiran yang kuat muncul karena kesedihan atau kegembiraan. Orang tersebut, karena tidak mampu menahan kesedihan atau kegembiraan itu, mengeluarkan suara yang tidak jelas di mulutnya sendiri seolah-olah sedang berbicara dengan orang kedua. Orang biasa mungkin mendengar atau tidak mendengar suara itu. Bahkan jika mendengarnya, ia tidak mengetahui huruf, makna, atau maksudnya. Namun, seseorang yang mendengar dengan telinga dewa atau telinga pengetahuan (vijjāsota) akan mengetahui huruf, makna, dan maksudnya. Setelah mengetahui, ia berkata: 'Pikiranmu begini, pikiranmu begitu,' dan seterusnya. Inilah yang disebut 'vitakkavipphārasadda'. Dikatakan dalam Mahāaṭṭhakathā bahwa itu bebas dari isyarat (viññatti) dan dapat diketahui oleh kesadaran telinga. Namun, penyusun Saṅgaha menolak hal itu dengan mengatakan bahwa suara yang terdiri dari ucapan tidaklah bebas dari isyarat atau tidak dapat diketahui oleh kesadaran telinga. 'Āgate' berarti yang tercantum dalam kitab-kitab komentar. 'Paccetabbā' berarti harus diyakini. 'Ṭīkāsupanassā' berarti dalam dua sub-komentar dari Saccasaṅkhepa itu. 'Akkharañca padañca byañjanañca attho ca' adalah gabungan (dvanda). Analisanya adalah: ia yang huruf, kata, suku kata, dan maknanya tidak diketahui secara jelas. 'Andhadamiḷādīnaṃ' merujuk pada kaum Andhra, kaum Tamil, dan suku-suku asing (milakkha) lainnya. 'Ukkāsitasaddo' (suara berdehem), 'khipitasaddo' (suara bersin), 'vamitasaddo' (suara muntah), dan 'chaḍḍitasaddo' (suara membuang/meludah) adalah gabungan. Dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), ia mencakup hal-hal serupa seperti bersendawa, cegukan, tertawa, menangis, dan sebagainya. Sisanya di sini mudah dipahami.

กลาปโยชนานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan mengenai penerapan kelompok (kalāpa) telah selesai.

๑๖๑. รูปปฺปวตฺติกฺกเม. นปุคฺคลวเสน วิเสสนํ โหติ. ภูมิวเสน วิเสสนํ โหติ. ตญฺจ โข ปวตฺติกาลวเสนาติ อธิปฺปาโย.

161. Dalam urutan berlangsungnya rūpa. Pembedaan tidak terjadi berdasarkan individu. Pembedaan terjadi berdasarkan alam (bhūmi). Dan itu pun berdasarkan waktu berlangsungnya; demikianlah maksudnya.

เอตฺถจาติอาทีสุ. ปุริเมสุ ทฺวีสุ โยนีสุ ปาฬินเยน เวทิตพฺพาติ สมฺพนฺโธ. นิกฺขนฺตา, อิติ ตสฺมา อณฺฑชาติ จ ชลาพุชาติ จ วุจฺจนฺติ. กถํ อยํ นโย ปาฬินโย นาม โหตีติ. ปาฬิยํ อณฺฑโกสํ วตฺถิโกสํ อภินิพฺภิชฺช อภินิพฺภิชฺช ชายนฺตีติ วจเนน อณฺฑโต ชลาพุโต ชาตา วิชาตา นิกฺขนฺตาติ อตฺโถ วิญฺญายติ. อฏฺฐกถายํ ปน อณฺเฑชาตา ชลาพุมฺหิชาตาติ วุตฺตํ. คพฺภปลิเวฐนาสโย นาม เยน ปลิเวฐิโต คพฺโภ ติฏฺฐติ. วิภาวนิปาเฐ ‘‘อุกฺกํสคติ ปริจฺเฉทวเสนา’’ติ อุกฺกฏฺฐปฺปวตฺตินิยมนวเสน. อุกฺกฏฺฐนยวเสนาติ วุตฺตํ โหติ. อภิรูปสฺส กญฺญา ทาตพฺพาติ เอตฺถ กญฺญา ทาตพฺพาติ สามญฺญโต วุตฺเตปิ อภิรูปสฺส ปุริสสฺสาติ วุตฺตตฺตา กญฺญาปิ อภิรูปกญฺญา เอว วิญฺญายติ. อยํ อุกฺกฏฺฐนโย นาม. ‘‘ตตฺถ ตานิ สพฺพานี’’ติอาทีสุ. ตานิสพฺพานิปิ จกฺขุ โสต ฆาน ภาว ทฺวยานิ น โอมเกน กมฺเมน ลพฺภติ. อุกฺกฏฺเฐน กมฺเมน เอว ลพฺภตีติ อธิปฺปาโย. วิภงฺคปาเฐ. สทฺทายตนํ นาม ปฏิสนฺธิกาเล น ลพฺภตีติ วุตฺตํ ‘‘เอกาทสายตนานี’’ติ. จกฺขุเวกลฺลสฺส ทส, โสตเวกลฺลสฺส อปรานิทส, จกฺขุ โสตเวกลฺลสฺสนว[Pg.220], คพฺภเสยฺยสฺสวเสน สตฺตายตนานิ. ปาฬิยํ โอปปาติ กคพฺภเสยฺยกานํ เอว วุตฺตตฺตา ‘‘ปาฬิยํ อวุตฺตํปิปนา’’ติ วุตฺตํ. อวุตฺตมฺปิ จกฺขาทิเวกลฺลํ. ‘‘อญฺญมญฺญํ อวินาภาววุตฺติตา วุตฺตา’’ติ กถํ วุตฺตา ยสฺส ฆานายตนํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส ชิวฺหายตนํ อุปฺปชฺชตีติ, อามนฺตา. ยสฺส วา ปน ชิวฺหายตนํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส ฆานายตนํ อุปฺปชฺชตีติ, อามนฺตาติอาทินา วุตฺตา เปยฺยาลมุเขน. อาจริยานนฺทตฺเถเร น ปน อิจฺฉิตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ชิวฺหาเวกลฺลตาวิยา’’ติ ชิวฺหาเวกลฺลตานาม นตฺถิ วิย. ‘‘ฆานเวกลฺลตาปิ อตฺถีติ ยุตฺตํ’’ติ เอตฺถ ปาฬิยํ อฆานกานํ อิตฺถีนํ ปุริสานํติ อิทํ มาตุคพฺเภ ฆานายตเน อนุปฺปนฺเนเยว ปุเรตรญฺจ วนฺตานํ อิตฺถิปุริสานํ วเสน วุตฺตํ. น ฆานเวกลฺลานํ อตฺถิตายาติปิ วทนฺติ. คพฺเภ เสนฺตีติ คพฺภสยา. คพฺภสยา เอว คพฺภเสยฺยา.

Mengenai 'etthacā' dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa dalam dua jenis kelahiran yang pertama, hal itu harus dipahami menurut metode Pāli. 'Nikkhantā' (keluar), karena itu kelahiran dari telur (aṇḍaja) dan kelahiran dari rahim (jalābuja) disebutkan. Bagaimana metode ini disebut metode Pāli? Dalam Pāli, melalui kata-kata 'lahir dengan memecahkan cangkang telur dan memecahkan selaput ketuban', dipahami maknanya bahwa mereka lahir, dilahirkan, dan keluar dari telur dan dari rahim. Namun dalam Aṭṭhakathā dikatakan 'lahir dalam telur, lahir dalam rahim'. 'Gabbhapaliveṭhanāsayo' adalah tempat tinggal di mana janin berada terbungkus. Dalam teks Vibhāvanī, 'ukkaṃsagati paricchedavasena' berarti dengan pembatasan menurut keadaan yang paling utama. Maksudnya adalah menurut metode yang paling utama. Seperti dalam ungkapan 'seorang gadis harus diberikan kepada pria yang tampan', meskipun dikatakan 'gadis harus diberikan' secara umum, karena dikatakan 'kepada pria yang tampan', maka gadis itu pun dipahami sebagai gadis yang cantik. Inilah yang disebut metode utama (ukkaṭṭhanaya). Mengenai 'tattha tāni sabbānī' dan seterusnya: Semua itu, yakni dua jenis indra mata, telinga, hidung, dan kelamin (bhāva), tidak diperoleh melalui kamma yang rendah. Maksudnya adalah hal-hal tersebut hanya diperoleh melalui kamma yang paling utama. Dalam teks Vibhaṅga, dikatakan 'ekādasāyatanānī' (sebelas landasan), yang berarti landasan suara tidak diperoleh pada saat kelahiran kembali. Bagi yang cacat mata ada sepuluh landasan, bagi yang cacat telinga ada sepuluh lainnya, bagi yang cacat mata dan telinga ada sembilan; berdasarkan mereka yang bersemayam di rahim terdapat tujuh landasan. Karena dalam Pāli hanya disebutkan tentang mereka yang lahir secara spontan (opapātika) dan mereka yang lahir dari rahim, maka dikatakan 'meskipun tidak disebutkan dalam Pāli'. Apa yang tidak disebutkan adalah kecacatan mata dan sebagainya. 'Aññamaññaṃ avinābhāvavuttitā vuttā' (keberlangsungan yang tidak terpisahkan satu sama lain telah dinyatakan), bagaimana hal itu dinyatakan? 'Bagi ia yang landasan hidungnya muncul, landasan lidahnya muncul?' 'Ya'. 'Atau bagi ia yang landasan lidahnya muncul, landasan hidungnya muncul?' 'Ya', dan seterusnya dinyatakan melalui metode penyingkatan (peyyāla). Hubungannya adalah: 'namun hal ini tidak disetujui oleh Guru Ānanda Thera'. 'Jivhāvekallatāviyā' berarti seolah-olah tidak ada kecacatan lidah. 'Juga tepat bahwa ada kecacatan hidung', di sini dalam Pāli ungkapan 'perempuan dan laki-laki yang tidak memiliki hidung' dikatakan berdasarkan perempuan dan laki-laki yang mati sebelum landasan hidung muncul dalam rahim ibu. Mereka juga mengatakan bahwa itu bukan karena adanya kecacatan hidung. 'Gabbhasayā' berarti mereka yang bersemayam di dalam rahim. 'Gabbhasayā' itulah yang dimaksud dengan 'gabbhaseyyā'.

ปวตฺติกาเลติอาทีสุ. มูลฏีกาปาเฐ. ‘‘โอรโต’’ติ ปฏิสนฺธึ อุปาทาย วุตฺตํ. เอกาทสมสตฺตาเห อนาคเตติ วุตฺตํ โหติ. รูปายตนํ นุปฺปชฺชิสฺสติ. โน จ จกฺขายตนํ นุปฺปชฺชิสฺสตีติ อิทํ อทฺธาปจฺจุปฺปนฺนวเสน วุตฺตํ. ตสฺมา ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย อุปฺปนฺนํ รูปายตนํ ยาวชีวํปิ อุปฺปนฺนนฺตฺเวว วุจฺจติ. น อุปฺปชฺชิสฺสมานนฺติ. จกฺขายตนํ ปน เอกาทสมสตฺตาหา โอรโต ฐิตสฺส น อุปฺปนฺนํ. ตทา อนุปฺปนฺนตฺตา เอกาทสเม สตฺตาเห สมฺปตฺเต อุปฺปชฺชิสฺสตีติ วตฺตพฺพํ โหติ. ปจฺฉิม ภวิกตฺตา ปน ตทุภยมฺปิ ภวนฺตเร นุปฺปชฺชิสฺสติเยวาติ. ฆานายตนํ นิพฺพตฺเตตีติ ฆานายตนานิพฺพตฺตตํ, กมฺมํ. เตน กมฺเมน คหิตปฺปฏิสนฺธิกานํ. อิทญฺจ ยทิ ตนฺนิพฺพตฺตเกน กมฺเมน ปฏิสนฺธึ คณฺเหยฺยุํ. ฆานายตเน อนุปฺปนฺเน อนฺตรา น กาลงฺกเรยฺยุนฺติ กตฺวา วุตฺตํ. ตนฺนิพฺพตฺตเกน กมฺเมน ปฏิสนฺธึ คณฺหนฺตาปิ ตโต พลวนฺเต อุปจฺเฉทกกมฺเม อาคเต สติ. ฆานายตนุปฺปตฺติกาลํ อปตฺวา อนฺตรา นกาลงฺกโรนฺตีติ นตฺถิ. ‘‘จกฺขุฆาเนสุ วุตฺเตสู’’ติ ฏีกายํ วุตฺเตสุ. ‘‘อตฺถโต สิทฺธา เอวา’’ติ เอกาทสมสตฺตาเห อุปฺปนฺนาติ สิทฺธา เอว. ‘‘อีทิเสสุฐาเนสู’’ติ สภาวํ วิจาเร ตุํ ทุกฺกเรสุ [Pg.221] ฐาเนสุ. อฏฺฐกถาเยว ปมาณํ กาตุํ ยุตฺตาติ อธิปฺปาโย. อฏฺฐกถาปาเฐ. ‘‘ปุริมํ ภวจกฺกํ’’ติ อวิชฺชามูลกํ เวทนาวสานํ ภวจกฺกํ. ‘‘อนุปุพฺพปฺปวตฺติทีปนโต’’ติ ยถา ปจฺฉิเม ตณฺหามูลเก ภวจกฺเก อุปปตฺติภวปฺปวตฺตึ วทนฺเตน ภวปจฺจยาชาตีติ เอวํ เอกโต กตฺวา วุตฺตา, น ตถา ปุริเม ภวจกฺเก. ตตฺถ ปน สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณ ปจฺจยา นาม รูปนฺติอาทินา อนุปุพฺพปฺปวตฺติทีปนโต. ‘‘โส ปฏิกฺขิตฺโตเยวา’’ติ อายตนานํ กมโต วินิจฺฉยฏฺฐาเน เทสนากฺกโมว ยุตฺโตติ วตฺวา โส อุปฺปตฺติกฺกโม ปฏิกฺขิตฺโต.

Dalam bagian yang dimulai dengan 'Pavattikāle' dan seterusnya. Dalam teks Mūlaṭīkā. Kata 'Orato' dikatakan dengan merujuk pada kelahiran kembali. Maksudnya adalah pada minggu kesebelas yang akan datang. 'Landasan-bentuk tidak akan muncul. Tetapi bukan berarti landasan-mata tidak akan muncul'—ini dikatakan berdasarkan waktu sekarang yang diperluas (addhāpaccuppanna). Oleh karena itu, landasan-bentuk yang telah muncul sejak kelahiran kembali dikatakan sebagai 'telah muncul' bahkan sepanjang hidup. Bukan dikatakan sebagai 'yang akan muncul'. Namun, landasan-mata belum muncul bagi seseorang yang berada sebelum minggu kesebelas. Karena belum muncul pada saat itu, ketika minggu kesebelas tiba, maka harus dikatakan bahwa itu 'akan muncul'. Namun, karena merupakan kehidupan terakhir (pacchima-bhavika), keduanya tidak akan muncul lagi di kehidupan lainnya. 'Menghasilkan landasan-hidung' berarti kamma yang menghasilkan landasan-hidung. Bagi mereka yang telah mengambil kelahiran kembali melalui kamma tersebut. Dan ini dikatakan jika mereka mengambil kelahiran kembali dengan kamma yang menghasilkannya itu. Dikatakan dengan asumsi bahwa mereka tidak akan meninggal di antaranya sebelum landasan-hidung muncul. Meskipun mereka mengambil kelahiran kembali dengan kamma yang menghasilkannya itu, jika ada kamma pemutus (upacchedakakamma) yang lebih kuat muncul, tidaklah benar bahwa mereka tidak meninggal di antaranya sebelum mencapai waktu munculnya landasan-hidung. Mengenai apa yang dikatakan dalam ṭīkā: 'Ketika mata dan hidung disebutkan'. 'Secara makna telah ditetapkan' berarti telah ditetapkan bahwa mereka muncul pada minggu kesebelas. 'Dalam poin-poin seperti ini' berarti dalam poin-poin yang sulit untuk menyelidiki hakikat alaminya (sabhāva). Maksudnya adalah bahwa hanya Aṭṭhakathā yang layak dijadikan standar. Dalam teks Aṭṭhakathā: 'Roda kehidupan yang pertama' adalah roda kehidupan yang berakar pada ketidaktahuan (avijjā) dan berakhir pada perasaan (vedanā). 'Karena menunjukkan kemunculan secara bertahap': sebagaimana dalam roda kehidupan terakhir yang berakar pada keinginan (taṇhā), saat menjelaskan kelangsungan proses kelahiran kembali, dikatakan 'dengan adanya proses menjadi, maka muncullah kelahiran' secara bersamaan, namun tidak demikian dalam roda kehidupan pertama. Di sana, ia menunjukkan kemunculan secara bertahap dengan cara 'dengan adanya bentukan-bentukan maka muncullah kesadaran, dengan adanya kesadaran maka muncullah batin dan jasmani' dan seterusnya. 'Itu telah ditolak': dalam konteks keputusan mengenai urutan landasan-landasan, dikatakan bahwa hanya urutan pembabaran (desanākkama) yang tepat, dan dengan demikian urutan kemunculan (uppattikkama) itu ditolak.

สํยุตฺตเก ยกฺขสํยุตฺตปาฬิยํ. คาถาสุ. ‘‘กลลา’’ติ กลลโต. ‘‘อพฺพุทา’’ติ อพฺพุทโต. ‘‘เปสิยา’’ติ เปสิโต. ‘‘ฆนา’’ติ ฆนโต. ‘‘ชาติอุณฺณํสูหี’’ติ สุทฺธชาติกสฺส เอลกสฺส โลมํสูหิ. ‘‘ปริปกฺกสมูหกํ’’ติ กลลโต ปรํ โถกํ ปริปกฺกญฺจ สมูหาการญฺจ หุตฺวา. ‘‘วิวตฺตมานํ ตพฺภาวํ’’ติ กลลภาวํ วิชหิตฺวา วตฺตมานํ. ‘‘วิลีนติ ปุสทิสา’’ติ อคฺคิมฺหิ วิลีนติปุรสสทิสา. ‘‘มุจฺจตี’’ติ กปาเล นลคฺคติ. เอตานิชายนฺตีติ เอวํ อฏฺฐกถายญฺจ วุตฺตํ. ‘‘ทฺวา จตฺตาลีสเม สตฺตาเห’’ติ นวมาเส อติกฺกมฺม วีสติเมทิวเส. ยทิ เอวํ, ปญฺจเมสตฺตาเห ปญฺจปฺปสาขา ชายนฺติ, เอกาทสเมสตฺตาเห จตฺตาริ อายตนานิ ชายนฺติ, มชฺเฌปน ปญฺจสตฺตาหา อตฺถิ. ตตฺถ กถนฺติ อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทึ. ‘‘ฉสตฺตาหา’’ติ เอกาทสเมน สทฺธึ ฉสตฺตาหา. เอกาทสเมปิ หิ ปจฺฉิมทิวเส ชาตตฺตา ฉทิวสานิ อวสิฏฺฐานิ โหนฺติ. ‘‘ปริณตกาลา’’ติ ปริปกฺกกาลา. ปริปากคตา เอว หิ กมฺมชมหาภูตา สุปฺปสนฺนา โหนฺติ. เตสญฺจ ปสาทคุณา ปสาทรูปา โหนฺตีติ. ‘‘ตสฺสา’’ติ กลลสฺส. วณฺณชาตํ วา สณฺฐานํ วาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อากาสโกฏฺฐาสิโก’’ติ มนุสฺเสหิ อากาสโกฏฺฐาเส ฐปิโต. หุตฺวาติ ปาฐเสโส. กถํ ปรมาณุโต ปริตฺตกํ สิยาติ อาห ‘‘โสหี’’ติอาทึ. ‘‘โส’’ติ ปรมาณุ. ปฏิสนฺธิกฺขเณ กลลรูปํ กลาปตฺตยปริมาณํ. ปรมาณุ ปน [Pg.222] เอกูนปญฺญาสกลาปปริมาโณ. ตสฺมา ตํ ตโต ปริตฺตกนฺติ วุตฺตํ โหติ. ปฏิสนฺธิกฺขณโต ปรํ ปน ตํปิ ขเณขเณ อุปจิตเมว โหติ. ‘‘ธาตูนํ’’ติ จตุธาตุววตฺถาเน อาคตานํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ. กลลสฺสวา อุปจิตปฺปมาณํ คเหตฺวา วุตฺตนฺติปิ ยุชฺชติ. ‘‘วตฺถุสฺมึ’’ติ อพฺพุทาทิวตฺถุมฺหิ. ‘‘ชลาพุมูลานุสาเรนา’’ติ ชลาพุชาตกาเล ตสฺส มูลานุ สาเรนาติ อธิปฺปาโย. คาถายํ. ‘‘มาตุติโร กุจฺฉิคโต’’ติ วตฺตพฺเพ คาถาพนฺธวเสน ‘‘มาตุกุจฺฉิคโต ติโร’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘มาตุยา ติโรกุจฺฉิ คโต’’ติ. ‘‘ฉิทฺโท’’ติ สุขุเมหิ ฉิทฺเทหิ สมนฺนาคโต. ลทฺธํวา ปานโภชนํ. ‘‘ตโต ปฏฺฐายา’’ติ สตฺตรสมภวงฺคจิตฺตโต ปฏฺฐาย. ‘‘รูปสมุฏฺฐาเน วุตฺตเมวา’’ติ รูปสมุฏฺฐาเน มูลฏีกาวาท วิจารณายํ ‘ยํ ปิตตฺถ น จ ยุตฺต’นฺติอาทินา วุตฺตเมว. ‘‘อชฺโฌหฏาหาราภาวโต’’ติ พหิทฺธาหาราภาวโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘ตตฺถา’’ติ รูปพฺรหฺมโลเก. อภาวํ วณฺเณติ. กสฺมาปน วณฺเณติ, นนุ วณฺเณนฺตสฺส อฏฺฐกถา วิโรโธ สิยาติ. วิโรโธ วา โหตุ, อวิโรโธ วา. ปาฬิเยว ปมาณนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘รูปธาตุยา’’ติอาทินา วิภงฺเค ปาฬึ อาหริ. ตตฺถ ‘‘รูปธาตุยา’’ติ รูปโลกธาตุยา. รูป พฺรหฺมโลเกติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อุปปตฺติกฺขเณ’’ติ ปฏิสนฺธิกฺขเณ. อาจริยสฺส อธิปฺปายํ วิภาเวนฺโต ‘‘เอตฺถจา’’ติอาทิมาห. ‘‘โผฏฺฐพฺเพ ปฏิกฺขิตฺเตปี’’ติ ปญฺจายตนานีติ วา ปญฺจธาตุโยติ วา ปริจฺเฉทกรณเมว ปฏิกฺขิ ปนํ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘กิจฺจนฺตร สพฺภาวา’’ติ โผฏฺฐพฺพกิจฺจโต กิจฺจนฺตรสฺส วิชฺชมานตฺตา. กิมฺปน กิจฺจนฺตรนฺติ. รูปกายสฺส ปวตฺติยา เหตุปจฺจยกิจฺจํ. มหาภูตา เหตู มหาภูตา ปจฺจยา รูปกฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนายาติ หิ ภควตา วุตฺตํ. ตตฺถ เหตุกิจฺจํ นาม รูปชนนกิจฺจํ. ปจฺจย กิจฺจํ นาม รูปูปตฺถมฺภน กิจฺจํ. กิจฺจนฺตรเมวนตฺถีติ ฆานาทีนํ วิสย โคจรภาวกิจฺจํ เตสํ กิจฺจํ นาม, ตโต อญฺญํ กิจฺจํ นาม นตฺถิ. ‘‘เยนา’’ติ กิจฺจนฺตเรน. ‘‘เต’’ติ คนฺธาทโย. อิทานิ อฏฺฐก ตานุคตํ [Pg.223] วาทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถาปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘เยน กิจฺจวิเสเสนา’’ติ วิสยโคจรภาวกิจฺจวิเสเสน. รูปชนนรูปูปตฺถมฺภน กิจฺจวิเสเสน จ. ‘‘สพฺพตฺถา’’ติ สพฺพสฺมึ ปาฬิปฺปเทเส. ‘‘เตสํ’’ติ คนฺธาทีนํ. ‘‘ตตฺถา’’ติ รูปโลเก. ‘‘นิสฺสนฺท ธมฺมมตฺตภาเวนา’’ติ เอตฺถ ยถา อคฺคิมฺหิ ชาเต ตสฺส นิสฺสนฺทา นาม อิจฺฉนฺตสฺสปิ อนิจฺฉนฺตสฺสปิ ชายนฺติเยว. วณฺโณปิ ชายติ, โอภาโสปิ, คนฺโธปิ, รโสปิ, ธูโมปิ, ปุปฺผุลฺลานิปิ กทาจิ ชายนฺติเยว. เตหิ วณฺณาทีหิ กรณีเย กิจฺจวิเสเส สติปิ อสติปิ. ตถา มหาภูเตสุ ชาเตสุ เตสํ นิสฺสนฺทา นาม อิจฺฉนฺตสฺสปิ อนิจฺฉนฺตสฺสปิ กิจฺจวิเสเส สติปิ อสติปิ ชายนฺติเยว. เอวํ นิสฺสนฺทธมฺมมตฺตภาเวน. อนุปฺปเวโส ยุตฺโต สิยา อชฺฌตฺต สนฺตาเนติ อธิปฺปาโย. พหิทฺธา สนฺตาเน ปน วตฺถา ภรณ วิมานาทีสุ เตสํ ภาโว อิจฺฉิ ตพฺโพ สิยา. อชฺฌตฺเตปิ วา กายํ โอฬาริกํ กตฺวา มาปิตกาเลติ. เอตฺถ จ ‘‘ธมฺมายตน ธมฺมธาตูสุ อนุปฺปเวโส’’ติ เอตฺถ อฏฺฐสาลินิยํ ตาว. เย ปน อนาปาตาคตา รูปาทโยปิ ธมฺมารมฺมณมิจฺเจว วทนฺตีติ วุตฺตํ. ตํ ตตฺถ ปฏิกฺขิตฺตํ. อนาปาตาคมนํ นาม วิสยโคจร กิจฺจรหิตตา วุจฺจติ. ตญฺจ มนุสฺสานมฺปิ เทวานมฺปิ พฺรหฺมานมฺปิ ปสาทรูเปสุ อนาปาตา คมนเมว อธิปฺเปตํ. ตํ ปน อตฺถินตฺถีติ วิจาเรตฺวา กเถตพฺพํ. อปิ จ นิสฺสนฺทธมฺมา นาม โอฬาริกานํ มหาภูตานํ วิวิธาการาปิ ภเวยฺยุํ. พฺรหฺมานํ ปน อชฺฌตฺต รูปํ อปฺปนา ปตฺตกมฺมวิเสเสน ปวตฺตํ อติสุขุมํ โหติ. ตสฺมา กามสตฺต สนฺตาเน วิย ตตฺถ ปริปุณฺณํ นิสฺสนฺทรูปํ นาม วิจาเรตพฺพเมว. ธมฺมา รมฺมณญฺจ มุขฺยธมฺมารมฺมณํ อนุโลม ธมฺมายตนนฺติ ปาฬิยํ วุตฺตํ นตฺถิ เยวาติ. ‘‘ชีวิต ฉกฺกญฺจา’’ติ วตฺตพฺพํ รูปโลเก. ‘‘ตตฺถา’’ติ อสญฺญสตฺเต. กามโลเก ชีวิตนวกํ กสฺมา วิสุํ น วุตฺตนฺติ. ปฏิสนฺธิกฺขเณ กสฺมา น วุตฺตํ. ปวตฺติกาเลปิ วิสุํ น วุตฺตเมว. ‘‘อาหารูปตฺถมฺภกสฺสา’’ติ อาหารสงฺขาตสฺส รูปูปตฺถมฺภกสฺส. ‘‘สกลสรีร พฺยาปิโน อนุปาลกชีวิตสฺสา’’ติ กายทสกภาวทสเกสุ ปริยาปนฺนสฺส ชีวิตสฺส. ‘‘เอต เทวา’’ติ [Pg.224] ชีวิตนวกเมว. ‘‘ตตฺถา’’ติ รูปโลเก. อุทยภูตสฺสา’’ติ วฑฺฒิภูตสฺส. ‘‘ทฺวีสุ อคฺคีสู’’ติ ปาจกคฺคิสฺมิญฺจ กายคฺคิสฺมิญฺจ. อาตงฺโก วุจฺจติ โรโค. พหุโก อาตงฺโก ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘วิสมเวปากินิยา’’ติ วิสมํ ปาเจนฺติยา. ‘‘คหณิยา’’ติ อุทรคฺคินา. ‘‘ปธานกฺขมายา’’ติ ปธาน สงฺขาตํ ภาวนารพฺภกิจฺจํ ขมนฺติยา. ‘‘เอตํ’’ติ ชีวิตนวกํ. ‘‘เถเรน จา’’ติ อนุรุทฺธตฺเถเรน จ. ‘‘เอตํ’’ติ ชีวิต นวกํ. ‘‘นิโรธกฺกโม’’ติ มรณาสนฺนกาเล นิโรธกฺกโม. ‘‘เอตฺถา’’ติ รูปโลเก. กเฬวรํ วุจฺจติ มตสรีรํ. ตสฺส นิกฺเขโป กเฬวรนิกฺเขโป. อญฺเญสญฺจ โอปปาติกานํ กเฬวรนิกฺเขโป นาม นตฺถิ. กสฺมา ปน เตสํ กเฬวรนิกฺเขโป นาม นตฺถีติ อาห ‘‘เตสญฺหี’’ติอาทึ. วิภาวนิปาเฐ. สพฺเพสํปิ รูปพฺรหฺมานํ. อาหารสมุฏฺฐานานํ รูปานํ อภาวโต ติสมุฏฺฐานานีติ วุตฺตํ. อสญฺญสตฺเต จิตฺตสมุฏฺฐานานมฺปิ อภาวโต ทฺวิสมุฏฺฐานานีติ วุตฺตํ. ‘‘ตานี’’ติ มรณาสนฺน จิตฺตสมุฏฺฐานานิ. ตํ ปริมาณํ อสฺสาติ ตาวตฺตกํ. ‘‘ลหุกครุกตาทิวิกาโร’’ติ สกลรูปกายสฺส ลหุกครุกาทิวิกาโร. อปิ จ ตตฺถ ทนฺธตฺตาทิกร ธาตุกฺโขภปจฺจยานํ สพฺพโส อภาวโต นิจฺจกาลมฺปิ สกลสรีรสฺส ลหุตาทิคุโณ วตฺตติเยว. กึ ตตฺถ ปฏิปกฺข ธมฺมปฺปวตฺติ จินฺตาย. ตถา อสญฺญสตฺเตปิ รุปฺปนวิการ จินฺตายาติ.

Di dalam Saṃyutta Nikāya, pada Yakkhasaṃyutta Pāḷi. Di dalam bait-bait syairnya: 'Kalalā' berarti dari kalala. 'Abbudā' berarti dari abbuda. 'Pesiyā' berarti dari pesi. 'Ghanā' berarti dari ghana. 'Jātiuṇṇaṃsūhī' berarti dengan helai-helai bulu domba yang murni. 'Paripakkasamūhakaṃ' berarti setelah tahap kalala, menjadi sedikit matang dan berbentuk massa. 'Vivattamānaṃ tabbhāvaṃ' berarti melepaskan kondisi kalala dan berlanjut ke tahap berikutnya. 'Vilīnati pusadisā' berarti serupa dengan timah yang meleleh di dalam api. 'Muccatī' berarti tidak melekat pada dinding rahim. Demikianlah yang dinyatakan di dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). 'Pada minggu keempat puluh dua' berarti setelah melewati sembilan bulan dan dua puluh hari. Jika demikian, pada minggu kelima lima cabang (tangan, kaki, dan kepala) muncul, pada minggu kesebelas empat indra (āyatana) muncul, namun di antaranya ada jeda lima minggu. Tentang hal itu, bagaimana penjelasannya? Maka dikatakan 'di sini juga' (ettha cā) dan seterusnya. 'Enam minggu' berarti enam minggu termasuk minggu kesebelas. Karena bahkan pada minggu kesebelas, setelah hari terakhir berlalu, tersisa enam hari. 'Pariṇatakālā' berarti masa kematangan. Karena unsur-unsur besar yang dihasilkan oleh kamma (kammajamahābhūtā) yang telah mencapai kematangan sajalah yang menjadi sangat jernih. Dan kualitas kejernihan mereka adalah rupa-pasāda (indra yang jernih). 'Tassā' berarti dari kalala tersebut. Hubungannya adalah 'warna atau bentuk'. 'Ākāsakoṭṭhāsiko' berarti ditempatkan dalam ruang kosong oleh manusia. Kata 'menjadi' (hutvā) adalah sisa teksnya. Bagaimana sesuatu bisa lebih kecil dari sebuah paramāṇu? Maka dikatakan 'sohī' dan seterusnya. 'So' berarti paramāṇu. Pada momen tumimbal-lahir (paṭisandhikkhaṇe), rupa kalala berukuran tiga kelompok materi (kalāpa). Namun paramāṇu berukuran empat puluh sembilan kelompok materi. Oleh karena itu, dikatakan bahwa rupa tersebut lebih kecil dari itu. Namun setelah momen tumimbal-lahir, rupa itu terkumpul dari momen ke momen. 'Dhātūnaṃ' merujuk pada empat unsur besar yang muncul dalam penetapan empat unsur (catudhātuvavatthāna). Mengambil ukuran akumulasi kalala juga dapat diterima. 'Vatthusmiṃ' berarti pada landasan abbuda dan seterusnya. 'Jalābumūlānusārenā' maksudnya adalah dengan mengikuti asal-usul saat kelahiran dari rahim (jalābuja). Di dalam bait syair: 'Mātutiro kucchigato', karena struktur bait syairnya, dikatakan 'mātukucchigato tiro'. Oleh karena itu dikatakan 'telah masuk ke dalam rahim ibunya'. 'Chiddo' berarti memiliki pori-pori yang sangat halus. Atau makanan dan minuman yang diperoleh. 'Tato paṭṭhāyā' berarti mulai dari kesadaran bhavangga ke-17. 'Rūpasamuṭṭhāne vuttamevā' berarti telah dinyatakan dalam pembahasan pandangan Mūlaṭīkā tentang munculnya rupa, dengan kata-kata seperti 'apa yang ada di sana tidaklah tepat' dan seterusnya. 'Ajjhohaṭāhārābhāvato' maksudnya adalah karena ketiadaan nutrisi dari luar. 'Tatthā' berarti di alam Brahma materi (rūpabrahmaloke). Menjelaskan tentang ketiadaan (indra tertentu). Mengapa dijelaskan, bukankah bagi yang menjelaskannya akan ada pertentangan dengan Kitab Komentar? Biarlah ada pertentangan atau tidak ada pertentangan. Sambil menunjukkan bahwa Pāḷi sendirilah yang menjadi otoritas, ia mengutip teks Pāḷi dari Vibhaṅga dengan kata 'rūpadhātuyā' dan seterusnya. Di sana, 'rūpadhātuyā' berarti dari alam materi. Maksudnya adalah di alam Brahma materi. 'Upapattikkhaṇe' berarti pada momen tumimbal-lahir. Sambil menjelaskan maksud sang Guru, ia mengatakan 'di sini juga' (etthacā) dan seterusnya. 'Meskipun objek sentuhan (phoṭṭhabba) ditolak', penolakan tersebut harus dipandang hanya sebagai pembatasan dengan istilah 'lima indra' atau 'lima unsur'. 'Kiccantara sabbhāvā' karena adanya fungsi lain selain fungsi sentuhan. Apakah fungsi lain itu? Yaitu fungsi sebab dan kondisi bagi keberlangsungan tubuh materi (rūpakāya). Sebab Sang Buddha telah bersabda bahwa unsur-unsur besar adalah sebab, unsur-unsur besar adalah kondisi bagi perwujudan kelompok materi (rūpakkhandha). Di sana, yang disebut fungsi sebab adalah fungsi menghasilkan rupa (rūpajanana). Yang disebut fungsi kondisi adalah fungsi menyokong rupa (rūpūpatthambhana). 'Fungsi lain itu tidak ada' berarti fungsi sebagai objek indra bagi hidung dan lainnya adalah fungsi mereka sendiri, selain itu tidak ada fungsi lainnya. 'Yenā' berarti dengan fungsi lain tersebut. 'Te' berarti bau (gandha) dan seterusnya. Sekarang, sambil menunjukkan pandangan yang sesuai dengan Kitab Komentar, ia mengatakan 'namun sebagaimana' (yathāpanā) dan seterusnya. 'Yena kiccavisesenā' berarti dengan kekhususan fungsi sebagai objek indra. Dan dengan kekhususan fungsi menghasilkan rupa serta menyokong rupa. 'Sabbatthā' berarti di semua bagian teks Pāḷi. 'Tesaṃ' berarti bagi bau dan sebagainya. 'Tatthā' berarti di alam materi. 'Nissanda dhammamattabhāvenā' maksudnya adalah sebagaimana ketika api muncul, yang disebut sebagai 'hasil pancaran' (nissanda) dari api itu akan muncul baik diinginkan maupun tidak diinginkan. Warna muncul, cahaya muncul, bau muncul, rasa muncul, asap muncul, dan percikan api terkadang juga muncul. Terlepas dari ada atau tidaknya fungsi khusus yang harus dilakukan oleh warna dan sebagainya itu. Demikian pula ketika unsur-unsur besar muncul, yang disebut sebagai hasil pancarannya akan muncul baik diinginkan maupun tidak diinginkan, baik ada fungsi khusus maupun tidak. Demikianlah maksudnya bahwa penyusupan (gandhādi) ke dalam rangkaian internal (ajjhatta santāna) adalah tepat sebagai sekadar fenomena hasil pancaran. Namun dalam rangkaian eksternal, keberadaan mereka pada pakaian, perhiasan, bangunan, dan sebagainya haruslah diakui. Atau bahkan dalam rangkaian internal ketika tubuh diciptakan menjadi kasar (oḷārika). Dan di sini, mengenai 'penyusupan ke dalam landasan fenomena (dhammāyatana) dan unsur fenomena (dhammadhātu)', sejauh ini dalam Aṭṭhasālini dikatakan: 'Mereka yang menyatakan bahwa warna dan sebagainya yang tidak tertangkap oleh indra adalah sekadar objek mental (dhammārammaṇa)'. Hal itu ditolak di sana. Yang disebut 'tidak tertangkap oleh indra' (anāpātāgamana) berarti bebas dari fungsi objek indra. Dan hal itu dimaksudkan sebagai ketidaktertangkapan indra pada rupa-pasāda baik bagi manusia, dewa, maupun brahma. Hal itu harus dinyatakan setelah diselidiki apakah ada atau tidak ada. Selain itu, yang disebut fenomena hasil pancaran (nissandadhammā) dari unsur-unsur besar yang kasar bisa memiliki berbagai bentuk. Namun rupa internal para Brahma yang berlangsung melalui kekhususan kamma yang mencapai meditasi konsentrasi (appanā) adalah sangat halus. Oleh karena itu, rupa hasil pancaran yang lengkap di sana harus diselidiki seperti halnya pada rangkaian makhluk di alam indra (kāmasatta). Dan bahwa objek mental adalah objek mental utama yang sesuai dengan dhammāyatana tidaklah dinyatakan dalam teks Pāḷi. 'Jīvita chakkañcā' (kelompok enam jiwa) harus dinyatakan di alam materi. 'Tatthā' berarti di makhluk tanpa pencerapan (asaññasatta). Mengapa kelompok sembilan jiwa (jīvitanavaka) tidak disebutkan secara terpisah di alam indra? Mengapa tidak disebutkan pada momen tumimbal-lahir? Bahkan pada masa berlangsungnya kehidupan pun tidak disebutkan secara terpisah. 'Āhārūpatthambhakassā' berarti penyokong rupa yang disebut nutrisi. 'Sakalasarīra byāpino anupālakajīvitassā' berarti jiwa (jīvita) pelindung yang mencakup seluruh tubuh, yang termasuk dalam kelompok-sepuluh-tubuh (kāyadasaka) dan kelompok-sepuluh-kelamin (bhāvadasaka). 'Eta devā' berarti hanya jīvitanavaka itu sendiri. 'Tatthā' berarti di alam materi. 'Udayabhūtassā' berarti yang telah berkembang. 'Dvīsu aggīsū' berarti pada api pencernaan (pācakaggi) dan api tubuh (kāyaggi). Ātaṅka berarti penyakit. Analisisnya adalah ia yang memiliki banyak penyakit. 'Visamavepākiniyā' berarti yang mencerna secara tidak teratur. 'Gahaṇiyā' berarti oleh api perut. 'Padhānakkhamāyā' berarti yang mampu melakukan usaha meditasi yang disebut padhāna. 'Etaṃ' berarti jīvitanavaka ini. 'Therena cā' berarti oleh Yang Ariya Anuruddha. 'Etaṃ' berarti jīvitanavaka ini. 'Nirodhakkamo' berarti urutan penghentian pada saat menjelang ajal. 'Etthā' berarti di alam materi. Kaḷevara berarti mayat. Pembuangannya disebut kaḷevaranikkhepo. Bagi makhluk-makhluk lain yang lahir secara spontan (opapātika), tidak ada yang namanya pembuangan mayat. Mengapa bagi mereka tidak ada pembuangan mayat? Maka dikatakan 'tesañhī' dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvanī: bagi seluruh Brahma di alam materi. Karena ketiadaan rupa yang dihasilkan oleh nutrisi (āhārasamuṭṭhāna), maka dikatakan 'tiga jenis kemunculan' (tisamuṭṭhānāni). Bagi makhluk tanpa pencerapan (asaññasatta), karena ketiadaan rupa yang dihasilkan oleh pikiran juga, maka dikatakan 'dua jenis kemunculan' (dvisamuṭṭhānāni). 'Tānī' berarti rupa yang dihasilkan oleh pikiran menjelang ajal. 'Tāvattakaṃ' berarti memiliki ukuran tersebut. 'Lahukagarukatādivikāro' berarti perubahan ringan, berat, dan sebagainya dari seluruh tubuh materi. Selain itu, karena di sana sama sekali tidak ada kondisi gangguan unsur-unsur yang menyebabkan kelambanan dan sebagainya, maka kualitas ringan dan sebagainya dari seluruh tubuh senantiasa berlangsung setiap saat. Apa gunanya memikirkan keberlangsungan fenomena lawan di sana? Demikian pula dengan pemikiran tentang perubahan rupa di alam asaññasatta.

รูปปฺปวตฺติกฺกมานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan mengenai urutan berlangsungnya materi telah selesai.

๑๖๑. นิพฺพานสงฺคเห. ทฺวีสุ นิพฺพานปเทสุ ปถมปทํ อวิญฺญาตตฺถํ สามญฺญ ปทํ. ทุตียํ วิญฺญา ตตฺถํ วิเสสปทํ. กิเลเส สเมตีติ สมโณ. อริยปุคฺคโล. สมณสฺส ภาโว สามญฺญํ. อริยมคฺโค. สามญฺญสฺส ผลานิ สามญฺญผลานิ. โลกโต อุตฺตรติ อติกฺกมตีติ โลกุตฺตรํ. โลเก น ปญฺญาวียตีติ ปญฺญตฺตีติ อิมมตฺถํ สนฺธาย ‘‘นหี’’ติอาทิมาห[Pg.225]. จตฺตาริมคฺคญฺญาณานิ จตุมคฺคญฺญาณนฺติ เอวํ สมาสวเสน เอกวจนนฺตํ ปทํ วากฺยํ ปตฺวา พหุวจนนฺตํ โหตีติอาห ‘‘จตูหิ อริยมคฺคญฺญาเณหี’’ติ. ‘‘ตาทิสมฺหา’’ติ อริยมคฺคสทิสมฺหา. ‘‘วิมุขานํ’’ติ ปรมฺมุขานํ. ‘‘ชจฺจนฺธานํ วิยา’’ติ ชจฺจนฺธานํ จนฺทมณฺฑลสฺส อวิสยภาโว วิย. ‘‘ตสฺสา’’ติ นิพฺพานสฺส. ตตฺถ ‘‘ชจฺจนฺธานํ’’ติ อวิสยปเท สามิปทํ. ‘‘ตสฺสา’’ติ ภาวปทํ. ‘‘ยํ กิญฺจี’’ติ กิญฺจิยํ อตฺถชาตํ. อสฺสนิพฺพานสฺส สิทฺธตนฺติ สมฺพนฺโธ. อปากฏสฺส ธมฺมสฺส. วายาโมปิ นาม น อตฺถิ. กุโต ตสฺส สจฺฉิกรณํ ภวิสฺสตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘เยนา’’ติ วายาเมน. ‘‘นิพฺพาเนน วินา’’ติ นิพฺพานารมฺมณํ อลภิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อกิจฺจสิทฺธึ’’ติ กิเลสปฺปหาน กิจฺจสฺส อสิทฺธึ. ‘‘ตโต’’ติ ตสฺมา. ‘‘วธายา’’ติ วธิตุํ. ‘‘ปริสกฺกนฺตา’’ติ วายมนฺตา. คาถายํ. ‘‘อนฺโตชฏา’’ติ อชฺฌตฺตสนฺตาเน ตณฺหาชฏา, ตณฺหาวินทฺธา. ‘‘พหิชฏา’’ติ พหิทฺธาสนฺตาเน ตณฺหาชฏา, ตณฺหาวินทฺธา. ‘‘ตสฺสา’’ติ ตณฺหาย. ‘‘วตฺถุโต’’ติ วิสุํวิสุํ ชาตสรูปโต. ปรินิพฺพายึสุ, ปรินิพฺพายนฺติ, ปรินิพฺพายิสฺสนฺตีติ ปรินิพฺพุตา. ตการปจฺจยสฺส กาลตฺตเยปิ ปวตฺตนโต. ยถา ทิฏฺฐา, สุตา, มุตา, วิญฺญาตา,ติ. วิสิฏฺฐํ กตฺวา ชานิตพฺพนฺติ วิญฺญาณํ. น นิทสฺสิตพฺพนฺติ อนิทสฺสนํ. นตฺถิ อนฺโต เอตสฺสาติ อนนฺตํ. สพฺพโต ปวตฺตา คุณปฺปภา เอตสฺสาติ สพฺพโตปภํ. ‘‘ภควตา วุตฺตํ’’ติ ทีฆนิกาเย เกวฏฺฏสุตฺเต วุตฺตํ. ‘‘สวนฺติโย’’ติ มหานทิโย วา กุนฺนทิโย วา. ‘‘อปฺเปนฺตี’’ติ ปวิสนฺติ. ‘‘ธาราติ’’ เมฆวุฏฺฐิธารา. พุทฺเธสุ อนุปฺปชฺชนฺเตสุ เอกสตฺโตปิ ปรินิพฺพาตุํ น สกฺโกตีติ อิทํ พุทฺธุปฺปาทกปฺเป เอว ปจฺเจก สมฺพุทฺธาปิ อุปฺปชฺชนฺตีติ กตฺวา วุตฺตํ. อปทาน ปาฬิยํ ปน พุทฺธสุญฺญกปฺเปปิ ปจฺเจกสมฺพุทฺธานํ อุปฺปตฺติ อาคตา เอว. ‘‘เอกสตฺโตปี’’ติ วา สาวกสตฺโต คเหตพฺโพ. เอวญฺหิ สติ อปทานปาฬิยา อวิโรโธ โหติ. ‘‘อาราเธนฺตี’’ติ สาเธนฺติ ปฏิลภนฺติ. สพฺพโต ปวตฺตา คุณปฺปภา เอตสฺสาติ อตฺถํ สนฺธาย ‘‘สพฺพโตปภา สมฺปนฺนํ’’ติ [Pg.226] วุตฺตํ. ‘‘โชติ วนฺต ตโรวา’’ติ โอภาสวนฺตตโร วา. สพฺพตฺถ ปภวติ สํวิชฺชตีติ สพฺพโตปภนฺติ อิมมตฺถํ สนฺธาย สพฺพโต วา ปภุตเมว โหตีติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘น กตฺถจิ นตฺถี’’ติ. ‘‘เอวํสนฺเต ปี’’ติ เอวํ วุตฺตนเยน เอกวิเธ สนฺเตปิ. ‘‘อุปจริตุํ’’ติ อุปจารวเสน โวหริตุํ. ‘‘ยถาหา’’ติ ตสฺมึ เยวสุตฺเต ปุน กึ อาห. ภวํ เนตีติ ภวเนตฺติ. ภวตณฺหา เอว. ‘‘สมฺปรายิกา’’ติ จุติอนนฺตเร ปตฺตพฺพา. ทฺวินฺนํ ขีณาสวานํ อนุปาทิเสสตา วุตฺตาติ สมฺพนฺโธ. เอตฺถ ‘‘อนุปาทิเสสตา’’ติ อนุปาทิเสสนิพฺพานํ วุจฺจติ. เสกฺเขสุ อรหตฺตมคฺคฏฺฐสฺส เสกฺขสฺส กิเลสุปาทิเสส วเสน อนุปาทิเสสตา วุตฺตา. ‘‘กิเลสุปาทิเสโส’’ติ จ กิเลส สงฺขาโต อุปาทิเสโส. ตถา ขนฺธุปาทิเสโสปิ. อนฺตราปรินิพฺพายีติอาทีสุ ปรินิพฺพานํ นาม กิเลสปรินิพฺพานํ วุตฺตํ. อุภโต ภาค วิมุตฺตาทีนํ ปทตฺโถ นวมปริจฺเฉเท อาคมิสฺสติ. ‘‘กิเลสกฺขเยน สเหว ขิยฺยนฺตี’’ติ ปจฺจุปฺปนฺนภเว อรหตฺตมคฺคกฺขเณ กิเลสกฺขเยน สทฺธึ เอว ขิยฺยนฺติ. อนุปฺปาท ธมฺมตํ คจฺฉนฺติ. ตถา อนาคามิ ปุคฺคลสฺส กามปฏิสนฺธิกฺขนฺธาปิ อนาคามิมคฺคกฺขเณ, โสตาปนฺนสฺส สตฺตภเวฐเปตฺวา อวเสส กามปฏิสนฺธิกฺขนฺธา โสตาปตฺติ มคฺคกฺขเณ ตํ ตํ กิเลสกฺขเย น สเหว ขิยฺยนฺตีติ. ปจฺจุปฺปนฺนกฺขนฺธา ปน กิเลสกฺขเยน สหขิยฺยนฺติ. ขนฺธุปาทิเสสา นาม หุตฺวา ยาวมรณกาลา ขีณาสวานมฺปิ ปวตฺตนฺติ. กสฺมา ปวตฺตนฺตีติ อาห ‘‘ยาวจุติยา ปวตฺตมานํ’’ติอาทึ. ปจฺจุปฺปนฺนกฺขนฺธสนฺตานํ ปน ธมฺมตาสิทฺธนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ผลนิสฺสนฺทภูตํ’’ติ วิปากผลภูตญฺจ นิสฺสนฺทผลภูตญฺจ หุตฺวา. ‘‘เตนสเหวา’’ติ กิเลสกฺขเยน สเหว. ‘‘ยสฺมาปนา’’ติอาทีสุ. ปริสมนฺตโต พุนฺธนฺติ นีวาเรนฺติ, สนฺติสุขสฺส อนฺตรายํ กโรนฺตีติ ปลิโพธา. กิเลสาภิสงฺขรณ กิจฺจานิ, กมฺมาภิสงฺขรณกิจฺจานิ, ขนฺธาภิสงฺขรณ กิจฺจานิ จ. ปลิโพเธหิ สห วตฺตนฺตีติ สปลิโพธา. สงฺขาร นิมิตฺเตหิ สห วตฺตนฺตีติ สนิมิตฺตา. ตณฺหาปณิธีหิ สห วตฺตนฺตีติ สปณิหิตา[Pg.227].‘‘ตโต’’ติ ปาปกมฺมโต, อปายทุกฺขโต จ. ‘‘โกจี’’ติ โกจิธมฺโม. ‘‘นิโรเธตุํ สกฺโกตี’’ติ สกฺกายทิฏฺฐิยา นิรุทฺธาย เต นิรุชฺฌนฺติ. อนิรุทฺธาย นนิรุชฺฌนฺติ. ตสฺมา สกฺกายทิฏฺฐิ นิโรโธ นิพฺยาปารธมฺโมปิ สมาโน เต ปลิโพเธ นิโรเธติ นาม. ‘‘นิโรเธตุํ สกฺโกตี’’ติ จ อพฺยาปาเร พฺยาปารปริกปฺปนาติ ทฏฺฐพฺพํ. สกฺกายทิฏฺฐินิโรโธเยว เต ปลิโพเธ นิโรเธตุํ สกฺโกตีติ เอตฺถ ทฺวินฺนมฺปิ นิโรโธ เอโกเยว. เอวํ สนฺเตปิ อวิชฺชา นิโรธา สงฺขาร นิโรโธติอาทีสุ วิย อเภเท เภทปริกปฺปนา โหตีติ. อุปฺปาโท จ ปวตฺโต จ อุปฺปาทปฺปวตฺตา. เต มูลํ ยสฺสาติ วิคฺคโห. เยน โอฬาริกากาเรน. มาเรนฺตีติ มารา. วธกปจฺจตฺถิกาติ วุตฺตํ โหติ. กิเลสมาราทโย. มารา ทหนฺติ ติฏฺฐนฺติ เอเตสูติ มารเธยฺยา. มาเรติ จาเวติ จาติ มจฺจุ. มรณเมว. มจฺจุทหติ ติฏฺฐติ เอเตสูติ มจฺจุเธยฺยา. ‘‘นตฺถิ ตสฺมึ นิมิตฺตํ’’ติ วุตฺเต ปญฺญตฺติธมฺเมสุปิ อุปฺปาทปฺปวตฺตมูลํ นิมิตฺตํ นาม นตฺถิ. เอวํสติ, เตหิ นิพฺพานสฺส อวิเสโส อาปชฺชตีติ โจทนา. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘ตญฺหี’’ติอาทิมาห. วิทฺธํเสตฺวาติ จ สาเธนฺตนฺติ จ อตฺถวิเสส ปากฏตฺถาย อพฺยาปาเร พฺยาปาร ปริกปฺปนา เอว. ปณีตาทิเภเท. อิทํ พุทฺธานํ นิพฺพานํ ปณีตํ. อิทํ ปจฺเจกพุทฺธานํ นิพฺพานํ มชฺฌิมํ. อิทํ พุทฺธสาวกานํ นิพฺพานํ หีนนฺติ ภินฺนํ น โหตีติ โยเชตพฺพํ. นานปฺปกาเรน จิตฺตํ นิเธติ เอเตนาติ ปณิหิตํ. ‘‘นิเธตี’’ติ อารมฺมเณสุ นินฺนํ โปณํ ปพฺภารํ กตฺวา ฐเปตีติ อตฺโถ. ตถา ปณิธานปณิธีสุ. อตฺถโต เอกํ อาสาตณฺหาย นามํ. ‘‘ลพฺภมานาปี’’ติ ภวสมฺปตฺติ โภคสมฺปตฺติโย ลพฺภมานาปิ. ‘‘ปิปาสวินย ธมฺมตฺตา’’ติ ปาตุํ ปริภุญฺชิตุํ อิจฺฉา ปิปาสา. ปิปาสํ วิเนติ วิคเมตีติ ปิปาสวินโย. ‘‘เวทยิตสุขํ’’ติ เวทนาสุขํ. ‘‘กตมํ ตํ อาวุโส’’ติ ปาฬิปาเฐ ‘‘ตํ’’ติ ตสฺมา. ‘‘ยเทตฺถ เวทยิตํ นตฺถี’’ติ ยสฺมา เอตฺถ เวทยิตํ นตฺถิ. ตสฺมา นิพฺพาเน สุขํ นาม กตมนฺติ โยชนา. ‘‘เอตฺถา’’ติ เอตสฺมึ นิพฺพาเน. ‘‘เอตเทเวตฺถา’’ติอาทิมฺหิ. ‘‘เอต เทวา’’ติ [Pg.228] เอโสเอว. ยสฺมา เอตฺถ เวทยิตํ นตฺถิ. ตสฺมา เอโส เวทยิตสฺส นตฺถิภาโว เอว เอตฺถนิพฺพาเน สุขนฺติ โยชนา.

161. Dalam ringkasan tentang Nibbana. Di antara dua istilah Nibbana, istilah pertama adalah istilah umum yang maknanya belum diketahui secara spesifik. Istilah kedua adalah istilah khusus yang maknanya telah diketahui secara spesifik. 'Dia yang meredakan kekotoran batin (kilesa)' disebut sebagai seorang Samana (petapa), yaitu seorang Ariyapuggala (Pribadi Mulia). Keadaan atau kondisi dari seorang Samana disebut sebagai 'Samañña', yaitu Jalan Mulia (Ariyamagga). Buah-buah dari Samañña disebut sebagai 'Samaññaphala'. Sesuatu yang melampaui atau melewati dunia disebut sebagai 'Lokuttara' (adi-duniawi). Karena tidak dikenal atau tidak tampak di dunia, maka disebut sebagai 'Paññatti' (konsep/penamaan); dengan merujuk pada makna inilah dikatakan 'nahī' dan seterusnya. Kata yang berakhiran tunggal melalui proses pemajemukan (samāsa) seperti 'cattārimaggaññāṇāni' menjadi 'catumaggaññāṇanti', ketika menjadi kalimat, ia berubah menjadi berakhiran jamak, sebagaimana dikatakan 'dengan empat pengetahuan jalan mulia' (catūhi ariyamaggaññāṇehīti). 'Tādisamhā' berarti dari yang serupa dengan Jalan Mulia. 'Vimukhānaṃ' berarti bagi mereka yang berpaling (membelakangi). 'Jaccandhānaṃ viyā' berarti seperti bagi orang-orang yang buta sejak lahir, di mana piringan bulan bukan merupakan objek penglihatan mereka. 'Tassā' merujuk pada Nibbana. Di sana, pada istilah 'jaccandhānaṃ' sebagai objek yang bukan merupakan jangkauan (avisaya), terdapat kata kepunyaan (sāmipada). 'Tassā' adalah kata yang menunjukkan keadaan (bhāvapada). 'Yaṃ kiñcī' berarti segala sesuatu yang muncul. Hubungannya adalah dengan pembuktian (siddhata) dari Nibbana tersebut. Bagi fenomena (dhamma) yang tidak tampak, bahkan upaya pun tidak ada. Maka bagaimana mungkin realisasinya akan terjadi? Demikianlah maksudnya. 'Yenā' merujuk pada upaya (vāyāma). 'Nibbānena vinā' berarti tanpa memperoleh Nibbana sebagai objek (ārammaṇa). 'Akiccasiddhiṃ' berarti ketidaktercapaian tugas melenyapkan kekotoran batin. 'Tato' berarti karena itu. 'Vadhāyā' berarti untuk membunuh. 'Parisakkantā' berarti mereka yang berupaya. Dalam bait (gāthā): 'Antojaṭā' berarti kekusutan Tanha (keinginan rendah) dalam kesinambungan batin (ajjhattasantāne), terjerat oleh Tanha. 'Bahijaṭā' berarti kekusutan Tanha dalam kesinambungan luar (bahiddhāsantāne), terjerat oleh Tanha. 'Tassā' merujuk pada Tanha tersebut. 'Vatthuto' berarti dari masing-masing wujud yang muncul secara terpisah. Mereka yang telah mencapai Parinibbana, sedang mencapai Parinibbana, atau akan mencapai Parinibbana disebut sebagai 'Parinibbutā'. Hal ini dikarenakan akhiran 'ta' berlaku untuk ketiga masa (lampau, sekarang, depan), seperti halnya: terlihat, terdengar, terasa, dan diketahui. Sesuatu yang harus diketahui secara istimewa disebut 'Viññāṇa'. Sesuatu yang tidak dapat ditunjukkan disebut 'Anidassana'. Sesuatu yang tidak memiliki akhir disebut 'Ananta'. Sesuatu yang memiliki cahaya kualitas (guṇappabhā) yang memancar ke segala arah disebut 'Sabbatopabha'. Hal ini dikatakan oleh Yang Maha Kuasa (Bhagavatā) dalam Kevaṭṭa Sutta di Dīgha Nikāya. 'Savantiyo' merujuk pada sungai besar maupun sungai kecil. 'Appentī' berarti masuk. 'Dhārā' berarti aliran hujan dari awan. Saat para Buddha tidak muncul, bahkan satu makhluk pun tidak dapat mencapai Parinibbana; pernyataan ini dibuat dengan pertimbangan bahwa Paccekabuddha pun hanya muncul pada kalpa di mana Buddha muncul. Namun, dalam teks Apadāna, kemunculan Paccekabuddha pada kalpa yang kosong dari Buddha (buddhasuññakappa) memang disebutkan. Atau, 'ekasattopi' (bahkan satu makhluk pun) harus dipahami sebagai makhluk pengikut (sāvakasatta). Dengan demikian, tidak ada pertentangan dengan teks Apadāna. 'Ārādhentī' berarti mencapai atau memperoleh. Dengan merujuk pada makna 'cahaya kualitas yang memancar ke segala arah', maka dikatakan 'memiliki kemilau ke segala arah' (sabbatopabhā sampannaṃ). 'Joti vanta tarovā' berarti yang lebih bercahaya. Merujuk pada makna bahwa itu muncul atau tersedia di mana-mana, maka dikatakan 'sangat berkuasa atas segalanya'. Oleh karena itu dikatakan 'tidak ada di mana pun yang tidak ada'. 'Evaṃsante pī' berarti meskipun ada dalam satu jenis menurut cara yang telah dijelaskan. 'Upacarituṃ' berarti untuk diungkapkan melalui penggunaan metafora (upacāra). 'Yathāhā' merujuk pada apa yang dikatakan lagi dalam sutta yang sama. Sesuatu yang membawa pada kelahiran (bhava) disebut 'Bhavanetti', yang tidak lain adalah Tanha terhadap kelahiran (bhavataṇhā). 'Samparāyikā' berarti yang akan diperoleh segera setelah kematian (cuti). Hubungannya adalah bahwa keadaan tanpa sisa landasan (anupādisesatā) dari dua jenis Khīṇāsava (mereka yang telah melenyapkan noda) telah disebutkan. Di sini 'anupādisesatā' merujuk pada Anupādisesa Nibbana. Bagi para Sekkha (mereka yang masih berlatih), keadaan tanpa sisa landasan disebutkan melalui cara pelenyapan sisa kekotoran batin (kilesupādisesa) bagi mereka yang berada pada tingkat Arahattamagga. 'Kilesupādisesa' berarti sisa yang berupa kekotoran batin. Demikian juga sisa yang berupa agregat (khandhupādisesa). Dalam istilah seperti 'Antarāparinibbāyī', yang dimaksud dengan Parinibbana adalah pelenyapan kekotoran batin (kilesaparinibbāna). Makna dari istilah seperti 'Ubhato bhāga vimutta' akan muncul pada bab kesembilan. 'Kilesakkhayena saheva khiyyantī' berarti pada saat Jalan Arahat di kehidupan sekarang, (agregat-agregat tersebut) habis bersamaan dengan pelenyapan kekotoran batin. Mereka mencapai sifat dasar yang tidak akan muncul kembali. Demikian pula bagi Anāgāmī, agregat kelahiran kembali di alam indra habis pada saat Jalan Anāgāmī; bagi Sotāpanna, agregat kelahiran kembali di alam indra yang tersisa selain tujuh kehidupan habis pada saat Jalan Sotāpatti; mereka tidak habis bersamaan dengan pelenyapan masing-masing kekotoran batin tersebut. Namun, agregat saat ini habis bersamaan dengan pelenyapan kekotoran batin. Apa yang disebut sebagai sisa-sisa agregat (khandhupādisesa) tetap berlangsung bagi mereka yang telah melenyapkan noda (khīṇāsava) hingga saat kematian. Mengapa itu tetap berlangsung? Maka dikatakan 'berlangsung hingga kematian' dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa kesinambungan agregat saat ini terbukti sebagai sifat alaminya. 'Phalanissandabhūtaṃ' berarti menjadi baik sebagai buah matang (vipāka) maupun buah yang mengalir (nissanda). 'Tenasahevā' berarti bersamaan dengan pelenyapan kekotoran batin itu sendiri. Dalam istilah 'yasmāpanā' dan seterusnya. Sesuatu yang menghalangi dari segala arah, yang menyebabkan rintangan bagi kebahagiaan damai, disebut sebagai hambatan (palibodha). Yaitu aktivitas pembentukan kekotoran batin, aktivitas pembentukan kamma, dan aktivitas pembentukan agregat. Sesuatu yang disertai dengan hambatan disebut 'sapalibodha'. Sesuatu yang disertai dengan tanda-tanda bentukan (saṅkhāra nimitta) disebut 'sanimitta'. Sesuatu yang disertai dengan aspirasi Tanha (taṇhāpaṇidhi) disebut 'sapaṇihita'. 'Tato' merujuk pada perbuatan buruk dan penderitaan di alam rendah. 'Kocī' merujuk pada suatu fenomena tertentu. 'Nirodhetuṃ sakkotī' berarti ketika pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) telah lenyap, maka hambatan-hambatan itu pun lenyap. Jika tidak lenyap, maka hambatan itu tidak akan lenyap. Oleh karena itu, lenyapnya pandangan tentang diri, meskipun merupakan fenomena yang tidak berupaya, dikatakan melenyapkan hambatan-hambatan tersebut. Dan dalam kalimat 'dapat melenyapkan' (nirodhetuṃ sakkotī), hal ini harus dipahami sebagai penggambaran adanya aktivitas pada sesuatu yang sebenarnya tidak beraktivitas (abyāpāre byāpāraparikappanā). Bahwa lenyapnya pandangan tentang diri itu sendiri dapat melenyapkan hambatan-hambatan tersebut, dalam hal ini lenyapnya keduanya adalah satu hal yang sama. Meskipun demikian, seperti dalam 'dengan lenyapnya ketidaktahuan maka bentukan-bentukan lenyap', terdapat penggambaran perbedaan pada sesuatu yang sebenarnya tidak berbeda. Arising (uppādo) dan keberlangsungan (pavatto) adalah 'uppādappavattā'. Analisisnya adalah sesuatu yang memiliki hal tersebut sebagai akarnya. 'Yena' berarti dengan cara yang kasar (oḷārikākārena). Mereka yang membunuh disebut 'Māra', yang berarti musuh pembunuh, yaitu Kilesamāra dan lainnya. Tempat di mana para Mara membakar dan berdiam disebut 'māradheyyā'. Sesuatu yang membunuh dan menyebabkan jatuh disebut 'Maccu', yaitu kematian itu sendiri. Tempat di mana kematian membakar dan berdiam disebut 'maccudheyyā'. Ketika dikatakan 'tidak ada tanda di dalamnya', maka pada fenomena konsep (paññatti) pun tidak ada tanda yang menjadi akar dari kemunculan dan keberlangsungan. Jika demikian, akan muncul keberatan bahwa tidak ada perbedaan antara konsep dengan Nibbana. Untuk menjawab hal tersebut, dikatakan 'tañhī' dan seterusnya. Kata-kata seperti 'setelah menghancurkan' (viddhaṃsetvā) dan 'menghasilkan' (sādhentanti) hanyalah penggambaran aktivitas pada sesuatu yang tidak beraktivitas untuk memperjelas kekhususan maknanya. Mengenai perbedaan 'mulia' (paṇīta) dan sebagainya. Harus dihubungkan bahwa tidak ada pemisahan seperti: Nibbana para Buddha ini mulia, Nibbana para Paccekabuddha ini menengah, dan Nibbana para pengikut Buddha ini rendah. Sesuatu yang menempatkan pikiran dalam berbagai cara disebut 'paṇihita'. 'Nidhetī' berarti menempatkan objek dengan cara miring, condong, dan meluncur kepadanya; demikianlah maknanya. Demikian pula dalam hal aspirasi (paṇidhāna) dan keinginan (paṇidhi). Secara makna, itu adalah satu nama bagi keinginan yang membawa kenikmatan (āsātaṇhā). 'Labbhamānāpī' berarti meskipun keberhasilan dalam alam kehidupan dan kekayaan diperoleh. 'Pipāsavinaya dhammattā' berarti keinginan untuk minum atau menikmati disebut 'pipāsā' (dahaga). Sesuatu yang menyingkirkan atau menghilangkan dahaga disebut 'pipāsavinayo'. 'Vedayitasukhaṃ' berarti kebahagiaan perasaan (vedanāsukha). Dalam kutipan Pali 'katamaṃ taṃ āvuso', kata 'taṃ' berarti 'karena itu'. 'Yadettha vedayitaṃ natthī' berarti karena di sini tidak ada perasaan yang dialami. Maka hubungannya adalah: karena itu, kebahagiaan macam apakah yang ada dalam Nibbana? 'Etthā' berarti dalam Nibbana ini. Dalam kalimat 'Etadevetthā' dan seterusnya. 'Eta devā' berarti itu saja. Karena di sini tidak ada perasaan yang dialami, maka tiadanya perasaan yang dialami itulah yang merupakan kebahagiaan dalam Nibbana ini; demikianlah hubungannya.

‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทีสุ. ยเทตํ ขิยฺยนํ นิรุชฺฌนํ อตฺถีติ สมฺพนฺโธ. เกจิ ปน ตํขิยฺยน นิรุชฺฌน กฺริยามตฺตํ นิพฺพานํ น โหติ. อภาว ปญฺญตฺติมตฺตํ โหตีติ วทนฺติ. ตํ ปฏิเสเธนฺโต ‘‘น หิตํ’’ติอาทิมาห. ‘‘ปญฺญตฺติรูปํ’’ติ ปญฺญตฺติสภาโว. ปาฬิปาเฐ. ‘‘ปทหตี’’ติ วีริยํ ทฬฺหํ กโรติ. ปหิโต อตฺตา อเนนาติ ปหิตตฺโต. ‘‘ปหิโต’’ติ ปทหิโต. อนิวตฺตภาเว ฐปิโต. เปสิโตติปิ วณฺเณนฺติ. ‘‘กาเยนา’’ติ นามกาเยน. ตณฺหาวเส วตฺตนฺตีติ ตณฺหาวสิกา. ‘‘เตสํ ปี’’ติ เตสํ วาเทปิ. ตสฺมึ ขย นิโรธมตฺเต อนนฺตคุณา นาม นตฺถีติ อิมํ วาทํ วิโสเธตุํ ‘‘นิพฺพานสฺส จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘ปฏิปกฺขวเสน สิชฺฌนฺตี’’ติ เอเตน วฏฺฏธมฺเมสุ มหนฺตํ อาทีนวํ ปสฺสนฺตา เอว เตสํ นิโรเธ มหนฺตํ คุณานิสํสํ ปสฺสนฺตีติ ทีเปติ. เย ปน ยถาวุตฺตํ ขยนิโรธํ ปรมตฺถนิพฺพานนฺติ น ชานนฺติ, เตสํ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. เอวํ คุณปทานํ คมฺภีรตฺตา ตํขยนิโรธมตฺตํ อนนฺตคุณานํ วตฺถุ น โหตีติ มญฺญนฺติ. อิทานิ นิพฺพานํ ปรมํ สุขนฺติ วุตฺตํ. กถํ ตํ ขยนิโรธมตฺตํ ปรมสุขํ นาม ภเวยฺยาติ อิมํ วาทํ วิโสเธตุํ ‘‘สนฺติสุขญฺจนามา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อตฺถิภิกฺขเวติ สุตฺเต. ‘‘โนเจตํ อภวิสฺสา’’ติ เอตํ อชาตํ โนเจ สนฺตํ วิชฺชมานํ น ภเวยฺย. ‘‘นยิมสฺสา’’ติ น อิมสฺส. ปจฺจกฺขภูตํ ขนฺธปญฺจกํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิมสฺสา’’ติ วทติ. นิสฺสกฺกตฺเถ จ สามิวจนํ. อิมสฺมา ชาตา ภูตา กตา สงฺขตา สตฺตานํ นิสฺสรณํ นาม น ปญฺญาเยยฺยาติ โยชนา. ปรตฺถปิ เอสนโย. เอสนโย สพฺเพสูติอาทีสุ. ทุจฺจริต ธมฺมา นาม ปจฺจเย สติ, ชายนฺติ. อสติ, น ชายนฺตีติ เอวํ ชาตํ วิย อชาตมฺปิ เตสํ อตฺถิ. ยทิ จ อชาตํ นาม นตฺถิ. ชาตเมว อตฺถิ. เอวํสติ, อตฺตนิ ทุจฺจริตานํ อชาตตฺถาย สมฺมาปฏิปชฺชนฺตานํปิ สพฺเพ ทุจฺจริต ธมฺมา อตฺตนิ ชาตาเยว สิยุํ, โน อชาตา. กสฺมา, อชาตสฺส นาม นตฺถิตายาติอาทินา โยเชตพฺพํ.

Mengenai kata-kata 'Ettha ca' dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa terdapat pelenyapan (khiyyanaṃ) dan penghentian (nirujjhanaṃ) ini. Namun, sebagian orang berpendapat bahwa Nibbana bukanlah sekadar tindakan pelenyapan dan penghentian tersebut; mereka mengatakan bahwa itu hanyalah sekadar konsep ketiadaan (abhāva-paññatti). Untuk menyanggah hal itu, [komentator] menyatakan 'na hitaṃ' dan seterusnya. 'Paññattirūpaṃ' berarti hakikat konsep. Dalam teks Pali, 'Padahatī' berarti memperkokoh semangat (vīriya). Seseorang yang dirinya telah teguh karena upaya ini disebut 'pahitatto'. 'Pahito' berarti telah berupaya; ditetapkan dalam kondisi yang tidak berbalik kembali. Ada juga yang menafsirkannya sebagai 'yang telah dikirim'. 'Kāyena' berarti dengan tubuh mental (nāmakāya). Mereka yang bertindak di bawah kendali keinginan disebut 'taṇhāvasikā'. Mengenai frase 'tesaṃ pī' (bahkan bagi mereka), untuk membersihkan pandangan yang menyatakan bahwa dalam sekadar pelenyapan dan penghentian itu tidak ada yang disebut kebajikan tak terbatas, maka dikatakan 'nibbānassa cā' dan seterusnya. 'Paṭipakkhavasena sijjhantī' (tercapai melalui jalan perlawanan) dengan ini menunjukkan bahwa mereka yang melihat bahaya besar dalam fenomena perputaran (vaṭṭadhamma), maka mereka melihat manfaat kebajikan yang besar dalam penghentiannya. Namun, bagi mereka yang tidak mengetahui bahwa pelenyapan dan penghentian sebagaimana yang telah disebutkan adalah Nibbana dalam arti tertinggi (paramattha), maka tidak ada yang perlu dikatakan kepada mereka. Demikianlah, karena kedalaman istilah-istilah kebajikan tersebut, mereka menganggap bahwa sekadar pelenyapan dan penghentian itu bukanlah landasan bagi kebajikan yang tak terbatas. Kini, telah dikatakan bahwa Nibbana adalah kebahagiaan tertinggi. Untuk membersihkan pandangan mengenai bagaimana sekadar pelenyapan dan penghentian itu dapat disebut sebagai kebahagiaan tertinggi, maka dikatakan 'santisukhañcanāmā' dan seterusnya. Dalam sutta 'Atthi bhikkhave' (Ada, wahai para bhikkhu), kata-kata 'Nocetaṃ abhavissā' berarti jika yang tidak dilahirkan ini, yang damai dan ada, tidak ada. 'Nayimassā' berarti bukan dari ini. Sambil menunjukkan lima kelompok unsur kehidupan (khandha) yang tampak nyata, ia mengatakan 'imassā'. Kasus genitif (sāmivacana) di sini digunakan dalam arti ablatif (nissakkattha). Konstruksinya adalah: pelepasan bagi makhluk-makhluk dari apa yang dilahirkan, yang ada, yang dibuat, dan yang terkondisi ini tidak akan diketahui. Cara yang sama berlaku untuk teks selanjutnya. Dalam 'Esanayo sabbesū' dan seterusnya, dhamma-dhamma perbuatan buruk muncul jika ada kondisi. Jika tidak ada kondisi, mereka tidak muncul; demikianlah bagi mereka terdapat kondisi 'tidak dilahirkan' (ajāta) sebagaimana adanya kondisi 'dilahirkan' (jāta). Dan jika apa yang disebut 'tidak dilahirkan' itu tidak ada, melainkan hanya yang dilahirkan yang ada, maka bagi mereka yang berlatih dengan benar agar perbuatan buruk tidak lahir dalam diri mereka, semua dhamma perbuatan buruk tersebut akan tetap lahir dalam diri mereka, bukan tidak lahir. Mengapa? Karena ketidakberadaan dari apa yang disebut 'tidak dilahirkan' itu, dan seterusnya, demikianlah ini harus dihubungkan.

‘‘เอตฺตาวตา’’ติ[Pg.229], อตฺถิ ภิกฺขเว อชาตํติอาทินา ปาฬิวจเนน. สพฺเพสงฺขารา สมนฺติ วูปสมนฺติ เอตฺถาติ สพฺพสงฺขาร สมโถ. สพฺเพ อุปธโย เอตฺถ นิสฺสชฺชนฺติ อริยาชนาติ สพฺพุปธินิสฺสคฺโค. ‘‘อุปลพฺภมาโน’’ติ สนฺติลกฺขเณน ญาเณน อุปลพฺภมาโน. ‘‘เอสึสู’’ติ กตฺวา เอสนกิจฺจสฺส สิขาปตฺตํ อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อธิคจฺฉึสู’’ติ วุตฺตํ.

'Ettāvatā' berarti dengan kata-kata Pali 'Atthi bhikkhave ajātaṃ' (Ada, wahai para bhikkhu, yang tidak dilahirkan) dan seterusnya. 'Sabbasaṅkhāra samatho' adalah tempat di mana semua bentukan ditenangkan. 'Sabbupadhinissaggo' adalah tempat di mana para mulia melepaskan semua kemelekatan (upadhi). 'Upalabbhamāno' berarti ditemukan/diketahui melalui pengetahuan yang memiliki ciri kedamaian. 'Esiṃsū' digunakan untuk menunjukkan makna pencapaian puncak dari tugas pencarian, sehingga dikatakan 'adhigacchiṃsū' (telah mencapai).

นิพฺพานสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan Tambahan Ringkasan Nibbana (Nibbānasaṅgahanudīpanā) selesai.

รูปสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan Tambahan Penerangan Ringkasan Materi (Rūpasaṅgahadīpaniyāanudīpanā) selesai.

๗. สมุจฺจยสงฺคหอนุทีปนา

7. Penjelasan Tambahan Ringkasan Perpaduan (Samuccayasaṅgahaanudīpanā).

๑๖๒. สมุจฺจยสงฺคเห[Pg.230]. อตฺตโน อาเวณิกภูเตน สามญฺญ ลกฺขเณนติ จ สมฺพนฺโธ. อญฺญาปเทเสน เอว ตทุภยลกฺขเณน สลกฺขณานิ นาม วุจฺจนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘นิพฺพานสฺสปิ สรูปโต ลพฺภมานสภาวตา’’ติ อญฺญนิสฺสย รหิเตน ลพฺภมานสภาวตา. นนุ นิพฺพานมฺปิ ราคกฺขโย โทสกฺขโย โมหกฺขโยติอาทินา อญฺญนิสฺสยทสฺสนํ อตฺถิ เยวาติ. ทสฺสนมตฺตํ อตฺถิ. นิพฺพานํ ปน ราคาทีหิ ปฏิพทฺธํ น โหติ. อถ โข เตหิ ทูรตรํ โหติ. ปฏิปกฺขตรํ, ปฏิวิรุทฺธตรํ. ยญฺหิ รูปสฺส ขโย วโย เภโท อนิจฺจาติ วุตฺตํ. ตตฺถ รูปสฺส อุปฺปชฺชิตฺวา ขโย วุตฺโตติ โส รูปสฺส นิสฺสิโต เอว โหติ. อิธ ปน ราคาทีนํ ปุน อุปฺปาทสฺสปิ อภาโว วุตฺโตติ โส ราคาทีสุ อนิสฺสิโต เอว. น เกวลํ อนิสฺสิโต. อถ โข เตหิ ทูรตโร จ ปฏิปกฺขตโร จ เตสํ ปฏิปกฺขคุเณหิ อิมสฺสสิทฺธตฺตาติ. อนิปฺผนฺนรูปานิปิ อธิปฺเปตานิ เอว เตสมฺปิ ขนฺธายตนธาตุ สจฺเจสุ สงฺคหิตตฺตา.

162. Dalam Ringkasan Perpaduan. Hubungannya adalah dengan ciri umum yang bersifat unik bagi dirinya sendiri. Maksudnya adalah melalui penunjukan lain, apa yang memiliki ciri keduanya disebut sebagai yang memiliki cirinya sendiri (salakkhaṇa). 'Nibbānassapi sarūpato labbhamānasabhāvatā' berarti Nibbana memiliki hakikat yang ditemukan secara mandiri tanpa bergantung pada yang lain. Bukankah Nibbana juga ditunjukkan bergantung pada yang lain dalam istilah seperti hancurnya nafsu (rāgakkhayo), hancurnya kebencian (dosakkhayo), hancurnya kebodohan (mohakkhayo) dan seterusnya? Memang ada penunjukan semacam itu. Namun, Nibbana tidak terikat oleh nafsu dan sebagainya. Sebaliknya, ia sangat jauh darinya, sangat berlawanan, dan sangat kontras. Karena ketika dikatakan bahwa kehancuran, kelenyapan, dan perpecahan materi (rūpa) adalah ketidakkekalan (anicca), di sana dikatakan bahwa kehancuran materi setelah muncul adalah bergantung pada materi itu sendiri. Namun di sini, ketidakmunculan kembali nafsu dan sebagainya telah dinyatakan, sehingga ia tidak bergantung pada nafsu dan sebagainya. Tidak hanya tidak bergantung, melainkan ia sangat jauh dan sangat berlawanan dengannya, karena hal ini terbukti melalui sifat-sifat yang berlawanan dengannya. Materi-materi yang tidak dihasilkan (anipphannarūpa) juga dimaksudkan karena mereka pun terangkum dalam kelompok (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), dan kebenaran (sacca).

อาสวาทีสุ. ‘‘ปาริวาสิยฏฺเฐนา’’ติ ปริวาสกรณฏฺเฐน. ‘‘มทนียฏฺเฐนา’’ติ มทนชนกฏฺเฐน. ‘‘ปริวาสํ คณฺหนฺตี’’ติ โทสเวปุลฺลํ อาปชฺชนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ปุน ‘‘ปริวาสํ’’ติ ทุคฺคนฺธตาทิปริวาสํ. ‘‘อาสวภริตเมวา’’ติ อาสเวหิ ปูริตเมว. ‘‘ฉฬารมฺมณานิ ทูเสนฺตี’’ติ ตานิ สาสวาทิภาวํ ปาเปนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ภวโต’’ติ ภูมิโต อิจฺเจวตฺโถ. อวธียติ ปริจฺฉินฺทียติ เอตสฺมาติ อวธิ. อปาทานํ วุจฺจติ. มริยาโท นาม ปริยนฺตปริจฺเฉโท. มริยาทมตฺตภูโต กฺริยาวิสโย มริยาทวิสโย. อวธิ นาม พฺยาปน วิธานํ, กฺริยา พฺยาปนสฺส วิสโย อภิวิธิวิสโย. ‘‘ยสฺสา’’ติ อวธิ วตฺถุสฺส. ‘‘อตฺตานํ’’ติ อวธิวตฺถุํ. ‘‘พหิกตฺวา’’ติ สมฺปตฺตมตฺตํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. อวธิวิจารณายํ. ‘‘สทฺทสฺสา’’ติ [Pg.231] ภควโต กิตฺติสทฺทสฺส. ‘‘ตํ’’ติ อวธิภูตํ อตฺถํ. ‘‘ยโส’’ติ กิตฺติสทฺโท. ‘‘อิตรํ’’ติ อนภิวิธิวิสยํ พหิ กตฺวา ปวตฺตติ.

Mengenai noda (āsava) dan seterusnya. 'Pārivāsiyaṭṭhenā' dalam arti menyebabkan pendiaman (seperti fermentasi). 'Madanīyaṭṭhenā' dalam arti menimbulkan kemabukan. 'Parivāsaṃ gaṇhantī' berarti mengalami perluasan kesalahan. Selanjutnya, 'parivāsaṃ' berarti bau busuk dan sebagainya. 'Āsavabharitamevā' berarti dipenuhi oleh noda-noda. 'Chaḷārammaṇāni dūsentī' bermaksud bahwa noda-noda tersebut membuat enam objek tersebut menjadi bersifat 'bersama noda' (sāsava). 'Bhavato' berarti dari alam/bumi, itulah maknanya. 'Avadhi' adalah dari mana sesuatu dibatasi atau ditentukan; ini disebut sebagai kasus ablatif (apādāna). 'Mariyādo' adalah penentuan batas akhir. Wilayah tindakan yang hanya merupakan batas disebut wilayah batas (mariyādavisayo). 'Avadhi' juga merupakan penetapan jangkauan; wilayah jangkauan tindakan adalah wilayah inklusif (abhividhivisayo). 'Yassā' mengacu pada objek batas. 'Attānaṃ' mengacu pada objek batas tersebut. 'Bahikatvā' bermaksud hanya menjadikannya sebagai titik yang dicapai. Dalam penyelidikan tentang batas: 'Saddassā' mengacu pada suara kemasyhuran Sang Bhagavant. 'Taṃ' mengacu pada objek yang menjadi batas. 'Yaso' berarti suara kemasyhuran. 'Itaraṃ' mengacu pada wilayah yang bukan inklusif, yang berlangsung dengan mengecualikan (mengeluarkan yang di luar).

กามาสวาทีสุ. ‘‘ตนฺนาเมนา’’ติ กามนาเมน. ‘‘ตทารมฺมณา’’ติ กามธมฺมารมฺมณา. ‘‘อยมตฺโถ วา’’ติ กามียตีติอาทินา วุตฺโต ปจฺฉิมตฺโถว. ‘‘มหคฺคตกุสลธมฺมา’’ติ อิธาธิปฺเปตํ กมฺมภวํ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘ตํ นิพฺพตฺตา’’ติ เตน นิพฺพตฺตา. ‘‘ตทารมฺมณา’’ติ ทุวิธภวารมฺมณา. ‘‘ตณฺหา เอวา’’ติ ภวตณฺหา เอว. ‘‘ภโว เอวา’’ติ ภวารมฺมณตาย ภวนามิกา ตณฺหา เอว. ‘‘อิเม เอวา’’ติ ตณฺหาทิฏฺฐิ อวิชฺชา เอว. ‘‘ปริวุตฺเถ สตี’’ติ ปริวสิเต สติ. ‘‘กามวิสยา’’ติ กามธมฺมวิสยา. ‘‘ตสฺมึ’’ติ กามาสเว. ภววิสยา มานาทโย ปริวุตฺถา เอวาติอาทินา โยเชตพฺพํ. ตถา ทิฏฺฐิวิสยาติ ปเทปิ.

Mengenai noda keinginan indrawi (kāmāsava) dan seterusnya. 'Tannāmenā' berarti dengan nama keinginan (kāma). 'Tadārammaṇā' berarti berobjekkan dhamma-dhamma keinginan. 'Ayamattho vā' merujuk pada makna terakhir yang dinyatakan dengan 'kāmīyatī' dan seterusnya. 'Mahaggatakusaladhammā' (dhamma-dhamma kusala mahaggata) di sini dikatakan merujuk pada keberadaan kamma (kammabhava). 'Taṃ nibbattā' berarti yang dihasilkan oleh itu. 'Tadārammaṇā' berarti berobjekkan dua jenis alam kehidupan (bhava). 'Taṇhā evā' berarti hanyalah keinginan akan eksistensi (bhavataṇhā). 'Bhavo evā' berarti hanyalah keinginan (taṇhā) yang dinamakan eksistensi (bhava) karena berobjekkan eksistensi. 'Ime evā' berarti hanyalah keinginan, pandangan salah, dan ketidaktahuan. 'Parivutthe satī' berarti ketika telah didiamkan (difermentasikan). 'Kāmavisayā' berarti wilayah dhamma-dhamma keinginan. 'Tasmiṃ' mengacu pada noda keinginan indrawi. Bahwa kesombongan (māna) dan sebagainya yang berada dalam wilayah eksistensi telah didiamkan, demikianlah ini harus dihubungkan, begitu pula dalam kata 'diṭṭhivisayā' (wilayah pandangan salah).

‘‘อนสฺสาสิกํ กตฺวา’’ติ อสฺสาสปสฺสาสรหิตํ กตฺวา. ‘‘อวหนนฏฺเฐนา’’ติ อชฺโฌตฺถริตฺวา มารณฏฺเฐน. อโธกตฺวา มารณฏฺเฐนาติปิ ยุชฺชติ. ‘‘ทุตฺตรฏฺเฐนา’’ติ ตตฺถ ปตนฺตสฺส ตริตุํ ทุกฺกรฏฺเฐน. ‘‘วุตฺตนเยนา’’ติ อาสเวสุ วุตฺตนเยน.

“Membuat tidak bernapas” berarti membuat tanpa napas masuk dan napas keluar. “Dalam arti menindih” berarti dalam arti membunuh dengan cara menutupi/menindih. Juga cocok diartikan dalam arti membunuh dengan cara menekan ke bawah. “Dalam arti sulit diseberangi” berarti dalam arti sulit diseberangi bagi orang yang terjatuh di sana. “Menurut cara yang telah disebutkan” berarti menurut cara yang telah disebutkan mengenai asava.

‘‘วฏฺฏสฺมึ’’ติ ติวิธวฏฺฏสฺมึ. ‘‘ภวยนฺตเก’’ติ อวิชฺชาสงฺขาราทิเก ภวจกฺเก. ‘‘อามสนํ’’ติ ปทสฺส อตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘ตถา ตถา กปฺเปตฺวา คหณ’’นฺติ. ‘‘สาสเน’’ติ ปริยตฺติสาสเน ตสฺมึ ตสฺมึ สุตฺตนฺเต. ‘‘ทิฏฺฐิโย ทิฏฺฐุปาทานํ’’ติ ทิฏฺฐิวตฺถูสุ ทฬฺหคฺคาหฏฺเฐน ทิฏฺฐิโย เอว ทิฏฺฐุปาทานํ. อตฺตวาทุปาทาเน. ปริกปฺป พุทฺธิ นาม มิจฺฉาญาณํ วุจฺจติ. ‘‘อิสฺสร นิมฺมิตํ’’ติ สกลโลกิสฺสเรน มหาพฺรหฺมุนา อาทิกปฺปกาเล นิมฺมิตํ. ‘‘อธิจฺจ สมุปฺปนฺนํ’’ติ อเหตุ อปจฺจยา สมุปฺปนฺนํ. ‘‘อจฺจนฺตสสฺสตํ’’ติ ภวปรมฺปราสุ สสฺสตํ. ‘‘เอกจฺจสสฺสตํ’’ติ ภววิเสสํ ปตฺวา เอกจฺจานํ สตฺตานํ สสฺสตํ. ‘‘อุจฺฉินฺนํ’’ติ ยตฺถกตฺถจิ ปรมฺมรณา อุจฺฉินฺนํ. ปุราณญฺจกมฺมํ ปริกฺขีณํ, นวญฺจกมฺมํ อกตํ. เอวํ สํสาร สุทฺธีติอาทินา [Pg.232] คหณนฺติ อตฺโถ. สนฺโต กาโย สกฺกาโย. ‘‘สนฺโต’’ติ ปรมตฺถโต วิชฺชมาโน. ‘‘กาโย’’ติ รูปกาโย, นามกาโย. อตฺตโน อตฺตโน กาโย วา สกฺกาโย. ปจฺจตฺตกาโย, ปาฏิปุคฺคลิก กาโยติ วุตฺตํ โหติ. ยถาวุตฺตกาย ทฺวยเมว. สกฺกาเย ทิฏฺฐิ สกฺกายทิฏฺฐิ. ตตฺถ ‘‘สกฺกาเย ทิฏฺฐี’’ติ ปุพฺพนฺตาปรนฺต กปฺปิกานํ วิย ปุพฺพนฺตา ปรนฺเตอจินฺเตตฺวา สพฺพสตฺตานํปิ อตฺตโน ขนฺเธสุ เอว ‘รูปํ เม อตฺตาติ วา’ อตฺตา เม รูปวาติ วา, อตฺตนิ เม รูปนฺติ วา, รูปสฺมึ เม อตฺตาติ วา, เอวมาทินา ธมฺมตา สิทฺธา ทิฏฺฐีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อสฺสุตวา’’ติ ขนฺธเทสนาทิเก สุญฺญตธมฺมปฺปฏิสํ ยุตฺเต เทสนา ธมฺเม อสฺสุต ปุพฺพตฺตา นตฺถิ สุตํ เอตสฺสาติ อสฺสุตวา. ‘‘ปุถุชฺชโน’’ติ โลกิยมหาชโน. ตตฺถ ปริยาปนฺโน ปน เอกปุคฺคโลปิ ปุถุชฺชโนตฺเวว วุจฺจติ. โส สุตวาปิ อตฺถิ, อสฺสุตวาปิ อตฺถิ. อิธ อสฺสุตวา อธิปฺเปโต. อริย ปุคฺคโล ปน ตตฺถ ปริยาปนฺโน น โหติ. อหนฺติวา, มมาติ วา, มยีติ วา, เมติ วา, ปรามสน ปทานิ นาม. ‘‘เสสธมฺเมวา คเหตฺวา’’ติ รูปโต อวเสเส นามกฺขนฺธ ธมฺเม อตฺตา เมติ คเหตฺวา วา. ‘‘ธมฺม มุตฺตกํ วา อตฺตานํ คเหตฺวา’’ติ ปญฺจกฺขนฺธธมฺมวิมุตฺตํ ปริกปฺปสิทฺธํ อตฺตานํ วา คเหตฺวา. จตสฺโส อวตฺถา ยสฺสาติ จตุราวตฺถิกา. เวทนาย สมฺโภครสตฺตา ‘‘สํภุญฺชึ’’ติ วุตฺตํ. ‘‘สุขิโต’’ติ สุขเวทนาย สมงฺคีปุคฺคโล. ธมฺมโต ขนฺธ ปญฺจกเมว. ตตฺถ ปน สุขเวทนาปธานตฺตา ตถา สมนุปสฺสนฺโต เวทนํ อตฺตาติ สมนุปสฺสติ นาม. ‘‘สมูหโต คเหตฺวา’’ติ อหมสฺมิ, อหํ เอโก สตฺโตติอาทินา สมูหโต. ‘‘วตฺถู’’ติ ปญฺจกฺขนฺธา วุจฺจนฺติ. ญาตปริญฺญาทิวเสน อปริญฺญาตานิ วตฺถูนิ เอเตหีติ อปริญฺญาตวตฺถุกา. เอกมุหุตฺตมตฺเตปิ กาเล. รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสตีติอาทิกํ จตุราวตฺถํ สนฺธาย ‘‘กทาจิ อตฺตโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อตฺตนิมิตฺตํ’’ติ อภิกฺกมนาทีสุ กายวจีมโน กฺริยาสุ อหํ อภิกฺกมามิ, อหํ ปฏิกฺกมามีติอาทินา จิตฺเต ทิสฺสมานา อตฺตจฺฉายา วุจฺจติ.

“Dalam lingkaran” berarti dalam tiga jenis lingkaran (vaṭṭa). “Dalam roda keberadaan” berarti dalam roda keberadaan yang dimulai dengan ketidaktahuan, bentukan-bentukan kehendak, dan sebagainya. “Penyentuhan” menunjukkan arti dari kata “menggenggam dengan mengonseptualisasi demikian dan demikian”. “Dalam ajaran” berarti dalam ajaran tekstual, dalam sutta ini dan itu. “Pandangan-pandangan adalah kemelekatan pada pandangan” berarti pandangan itu sendiri adalah kemelekatan pada pandangan (diṭṭhupādāna) dalam arti genggaman yang kuat pada objek-objek pandangan. Mengenai kemelekatan pada teori tentang diri. Kecerdasan konseptual (parikappa buddhi) disebut pengetahuan salah. “Diciptakan oleh Penguasa” berarti diciptakan oleh Mahābrahmā, penguasa seluruh dunia, pada masa awal kappa. “Muncul secara kebetulan” berarti muncul tanpa sebab dan tanpa kondisi. “Kekal selamanya” berarti kekal dalam rangkaian keberadaan yang terus-menerus. “Kekal sebagian” berarti kekal bagi sebagian makhluk setelah mencapai keadaan keberadaan tertentu. “Terputus” berarti terputus di mana pun setelah kematian. Kamma lama telah habis, kamma baru tidak diperbuat. Demikianlah arti dari pemahaman seperti ‘kesucian melalui samsara’ dan sebagainya. Tubuh yang ada adalah sakkāya. “Ada” berarti ada secara hakiki (paramatthato). “Tubuh” berarti tubuh materi (rūpakāya) dan tubuh batin (nāmakāya). Atau tubuh milik sendiri adalah sakkāya. Yang dimaksud adalah tubuh internal (paccattakāya), tubuh individual (pāṭipuggalika kāya). Hanya dua jenis tubuh yang telah disebutkan. Pandangan terhadap sakkāya adalah sakkāyadiṭṭhi. Di sana, mengenai “pandangan terhadap sakkāya”, seperti bagi mereka yang berspekulasi tentang masa lalu dan masa depan, tanpa memikirkan masa lalu dan masa depan pun, bagi semua makhluk di dalam khanda mereka sendiri, pandangan yang muncul secara alami seperti ‘materi adalah diriku’ atau ‘diriku memiliki materi’, atau ‘materi ada di dalam diriku’, atau ‘diriku ada di dalam materi’, dan sebagainya, itulah yang dikatakan sebagai pandangan (diṭṭhi). “Orang yang tidak mendengar” berarti orang yang belum pernah mendengar ajaran sebelumnya yang berkaitan dengan doktrin kekosongan (suññata) seperti ajaran tentang khanda dan sebagainya, sehingga ia dikatakan tidak memiliki pendengaran (ajaran). “Orang awam” berarti masyarakat duniawi. Di sana, bahkan satu orang yang termasuk di dalamnya disebut sebagai orang awam. Ada orang awam yang sudah mendengar, ada yang belum mendengar. Di sini yang dimaksud adalah yang belum mendengar. Namun, seorang mulia tidak termasuk di sana. ‘Aku’, ‘milikku’, ‘di dalam aku’, atau ‘bagiku’ adalah istilah-istilah penggenggaman (parāmasana). “Atau dengan menggenggam dhamma yang tersisa” berarti dengan menggenggam batin (nāmakkhandha) yang tersisa dari materi sebagai ‘diriku’. “Atau dengan menggenggam diri yang terbebas dari dhamma” berarti dengan menggenggam diri yang dikonseptualisasikan sebagai yang terbebas dari kelima khanda. Memiliki empat kondisi disebut caturāvatthikā. Karena perasaan memiliki rasa kenikmatan, maka dikatakan ‘aku menikmati’. “Bahagia” adalah orang yang disertai dengan perasaan bahagia. Secara hakiki hanyalah lima khanda. Namun karena perasaan bahagia adalah yang utama di sana, orang yang memandangnya demikian disebut memandang perasaan sebagai diri. “Menggenggam secara kolektif” berarti secara kolektif dengan ‘aku ada’, ‘aku adalah satu makhluk’, dan sebagainya. “Objek” merujuk pada lima khanda. Objek-objek yang tidak dipahami sepenuhnya melalui pemahaman penuh yang diketahui (ñātapariññā) dan sebagainya disebut sebagai yang memiliki objek yang tidak dipahami sepenuhnya. Bahkan dalam waktu sesaat. Merujuk pada empat kondisi seperti memandang materi sebagai diri dan sebagainya, dikatakan “terkadang sebagai diri” dan sebagainya. “Pertanda diri” merujuk pada bayangan diri yang terlihat dalam pikiran melalui tindakan tubuh, ucapan, dan pikiran saat melangkah maju dan sebagainya, dengan berpikir ‘aku melangkah maju’, ‘aku melangkah mundur’, dan sebagainya.

‘‘กามนฏฺเฐนา’’ติ [Pg.233] อิจฺฉนฏฺเฐน. ‘‘ฉนฺทนฏฺเฐนา’’ติ ปตฺถนฏฺเฐน. ลีนภาโว นาม จิตฺตเจตสิกานํ ปฏิกุฏนํ. อาปาทียเต อาปาทนํ. ลีนภาวสฺส อาปาทนนฺติ วิคฺคโห. ‘‘ตนฺที’’ติ อาลสฺยํ วุจฺจติ. ‘‘วิชมฺภิตตา’’ นาม กิเลสวเสน กายงฺคานํ วิชมฺภนํ สมิญฺชนปฺปสารณาทิกรณํ. สา เอว ปจฺจโย เอตสฺสาติ วิคฺคโห.

“Dalam arti mendambakan” berarti dalam arti menginginkan. “Dalam arti keinginan” berarti dalam arti mengharapkan. Keadaan kelesuan (līnabhāva) adalah pengerutan pikiran dan faktor-faktor batin. Menghasilkan adalah produksi. Analisis katanya adalah: memproduksi keadaan kelesuan. “Kelambanan” disebut kemalasan (ālasyaṃ). “Geliat” (vijambhitatā) adalah peregangan anggota tubuh karena kekotoran batin, seperti melakukan gerakan menekuk dan merentangkan. Analisis katanya adalah: hal itu sendiri merupakan kondisi bagi hal ini.

อนุสยปทตฺเถ. ‘‘อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ อุปฺปชฺชิตุํ สกฺโกนฺติ. น ปน เอกนฺตโต อุปฺปชฺชนฺติ. สนฺเตสุหิ เอกนฺตโต อุปฺปชฺชนฺเตสุ อนุสยา นาม น โหนฺติ สยนกิจฺจสฺเสว อภาวโต. ‘‘อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ วา อุปฺปชฺชิตุํ ปโหนฺติ. ปตฺโถทโน พหูนํ ชนานํ ปโหตีติอาทีสุ วิย. ปญฺญตฺติโยหิ อสภาวธมฺมชาติกตฺตา การณ ลาเภปิ อุปฺปชฺชิตุํ นปฺปโหนฺติ. อิเม ปน สภาวธมฺมชาติกตฺตา การณ ลาเภ สติ อุปฺปชฺชิตุํ ปโหนฺตีติ. เอวญฺหิสติ, อุปฺปาทํ อปตฺตานํปิ เตสํ ปรมตฺถชาติกตา สิทฺธา โหตีติ. ‘‘สห อนุเสนฺตี’’ติ เอกโต อนุเสนฺตีติ วุตฺตา กามราคานุสโย จ ปฏิฆานุสโย จ มานานุสโย จ ทิฏฺฐานุสโย จ วิจิกิจฺฉานุสโย จ. อิเมสํ สตฺตานํ สตฺตสนฺตาเน อนุสยกิจฺจมตฺตํ ฐเปตฺวา เอกโต อุปฺปตฺติ นาม นตฺถิ. ยทิ เอกโต อุปฺปชฺเชยฺยุํ. ทฺวาทสา กุสลจิตฺตานิ สตฺตสนฺตาเน นิจฺจกาลมฺปิ เอกโต อุปฺปชฺเชยฺยุํ. น จ อุปฺปชฺชนฺติ. ตสฺมา วิญฺญายติ อุปฺปชฺชนํ นาม อปฺปหีนฏฺเฐน อุปฺปชฺชนารหภาโว วุตฺโตติ. เสนฺตีติ วตฺวา ตทตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘วิสุํ’’ติอาทินา. ‘‘อวุฏฺฐิตา’’ติ อุปฺปาทํ อปตฺตา. ‘‘ตถาปวตฺตา’’ติ จาลนากาเรน ปวตฺตา. ปุน ‘‘ตถาปวตฺตา’’ติ ชวนสหชาตากาเรน ปวตฺตา. ‘‘เยสํ’’ติ กามราคานุสยาทีนํ. ‘‘อาวชฺชนํ’’ติ อาวชฺชนจิตฺตํ. ‘‘ทมถํ’’ติ สุทนฺตภาวํ. ‘‘ตถา ปวตฺตา’’ติ จิตฺตสนฺตานานุสยนากาเรน ปวตฺตา. ตาอวตฺถา เยสํ เต ตทวตฺถิกา. ยทิ เต อุปฺปาทํ อปตฺตา. เอวํสติ, เต ปรมตฺถาปิ นาม น ภเวยฺยุนฺติ โจทนํ ปริหรติ ‘‘เต ปนา’’ติอาทินา. สเจ เต กุสลาพฺยากต จิตฺตสนฺตานมฺปิ อนุคตา. เอวํสติ, เต กุสลาพฺยากตานิ นาม [Pg.234] สิยุนฺติ โจทนํ ปริหรติ ‘‘น จา’’ติอาทินา. อถ เต เอกนฺต อกุสลา สิยุํ. เอวํสติ, กุสลาพฺยากเตหิ วิรุทฺธา ภเวยฺยุํติ โจทนํ ปริหรติ ‘‘นาปี’’ติอาทินา. ยทิ อุปฺปาทํ อปตฺตา. เอวํสติ, กาลวิมุตฺตา สิยุนฺติ อาห ‘‘นาปิกาลตฺตย วินิมุตฺตา’’ติอาทึ. ‘‘สานุสเย จิตฺตสนฺตาเน’’ติ เสกฺขปุถุชฺชนานํ จิตฺตสนฺตาเน. ‘‘สห มคฺคุปฺปาทา’’ติ มคฺคุปฺปาเทน สเหว. ‘‘ตตฺถ ตตฺถ วุตฺโต’’ติ อฏฺฐกถาฏีกาสุ วุตฺโต. ‘‘อนาคตสามญฺญํ’’ติ อนาคตสทิสํ. น เอกนฺต อนาคตนฺติปิ วทนฺติ. กถํ เต สงฺขตชาติกา โหนฺตีติ อาห ‘‘เตหิ มคฺเค’’ติอาทึ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อปฺปหีนา’’ติ มคฺเคน อปฺปหีนา. ‘‘ตทวตฺถา’’ติ อุปฺปชฺชนารหาวตฺถา. ‘‘ตํ สภาวตฺตา’’ติ กามราคาทิ สภาวตฺตา. ‘‘ตถา วุจฺจนฺตี’’ติ อนุสยาติ วุจฺจนฺติ. อนาคตา นาม น โหนฺติ. จิตฺตสนฺตาเน วตฺตมานภาเวน สิทฺธตฺตา. ‘‘หญฺจิ ปชหตี’’ติ ยทิปชหติ. ‘‘เตนหี’’ติ ตโต เอว. ‘‘รตฺโต’’ติ ราคสมงฺคี หุตฺวา. ‘‘ทุฏฺโฐ’’ติ โทสสมงฺคี หุตฺวา. ‘‘มุฬฺโห’’ติ โมหสมงฺคี หุตฺวา ปชหตีติ โทโส อาปชฺชตีติ วุตฺตํ โหติ. ปริยุฏฺฐาน ปตฺตานํ ราคาทีนํ. ‘‘มคฺควชฺฌํ’’ติ มคฺเคน วธิตพฺพํ. ‘‘อุปฺปนฺนํ’’ติ ปจฺจุปฺปนฺนํ. วตฺตมานญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ วตฺตมานุปฺปนฺนํ. ‘‘ภุตฺวา’’ติ อารมฺมณํ ปริภุญฺชิตฺวา. วิคจฺฉตีติ วิคตํ. ภุตฺวา วิคตญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ ภุตฺวา วิคตุปฺปนฺนํ. วิปจฺจนตฺถาย โอกาสํ กโรนฺตีติ โอกาสกตํ. โอกาสกตญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ โอกาสกตุปฺปนฺนํ. สมุทาจาโร วุจฺจติ ภิยฺโย ปวตฺตนํ. สมุทาจาโร จ โส อุปฺปนฺนญฺจาติ สมุทาจารุปฺปนฺนํ. ขนฺธปญฺจก สงฺขาตํ ภูมึ ลภตีติ ภูมิลทฺธํ. ภูมิลทฺธญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ ภูมิลทฺธุปฺปนฺนํ. อารมฺมณํ อธิกตรํ คณฺหาตีติ อารมฺมณาธิคฺคหิตํ. อารมฺมณาธิคฺคหิตญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ อารมฺมณาธิคฺคหิตุปฺปนฺนํ. มหคฺคตชฺฌาเนน อวิกฺขมฺภิตญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ อวิกฺขมฺภิตุปฺปนฺนํ. มคฺเคน อสมุคฺฆาฏิตญฺจ ตํ อุปฺปนฺนญฺจาติ อสมุคฺฆาฏิตุปฺปนฺนํ. เอวํ มคฺควชฺฌานํ อนุสยานํ อุปฺปนฺนภาเวน วุตฺตตฺตา ปจฺจุปฺปนฺนตา [Pg.235] ปริยาโยว เตสํ วตฺตพฺโพติ. ‘‘เสกฺขา’’ติ สตฺตเสกฺขปุคฺคลา.

Dalam penjelasan kata Anusaya. 'Uppajjantī' berarti mampu untuk muncul. Namun, mereka tidak muncul secara mutlak (terus-menerus). Jika mereka muncul secara mutlak saat sedang ada, maka tidak akan dinamakan anusaya karena ketiadaan fungsi berbaring laten (sayanakicca). Atau 'Uppajjantī' berarti berpotensi untuk muncul. Seperti dalam ungkapan 'Nasi itu cukup untuk banyak orang' dan sebagainya. Karena konsep (paññatti) tidak memiliki sifat dasar realitas (asabhāvadhamma), maka meskipun mendapatkan sebab, mereka tidak berpotensi untuk muncul. Namun, karena ini (anusaya) memiliki sifat dasar realitas (sabhāvadhamma), maka saat ada sebab, mereka berpotensi untuk muncul. Dengan demikian, meskipun mereka belum mencapai kemunculan (uppāda), sifat dasar mereka sebagai realitas mutlak (paramatthajātikatā) tetap terbukti. 'Saha anusentī' berarti berbaring laten bersama-sama, yang dimaksud adalah kecenderungan nafsu indrawi (kāmarāgānusayo), kecenderungan kebencian (paṭighānusayo), kecenderungan kesombongan (mānānusayo), kecenderungan pandangan salah (diṭṭhānusayo), dan kecenderungan keragu-raguan (vicikicchānusayo). Kecuali sekadar fungsi laten dalam arus kehidupan makhluk-makhluk ini, tidak ada yang namanya kemunculan bersama-sama. Jika mereka muncul bersama-sama, maka dua belas pikiran tidak baik (akusalacitta) pun akan selalu muncul bersama-sama dalam arus kehidupan makhluk. Namun nyatanya tidak. Oleh karena itu, dipahami bahwa yang dimaksud dengan kemunculan adalah kelayakan untuk muncul karena belum ditinggalkan (appahīnaṭṭhena). Setelah mengatakan 'sentī' (berbaring), maknanya dijelaskan dengan kata 'visuṃ' (secara terpisah) dan seterusnya. 'Avuṭṭhitā' berarti belum mencapai kemunculan. 'Tathāpavattā' berarti berlangsung dalam bentuk pergerakan. Sekali lagi 'tathāpavattā' berarti berlangsung dalam bentuk yang menyertai javana. 'Yesaṃ' merujuk pada kecenderungan nafsu indrawi dan lainnya. 'Āvajjanaṃ' berarti pikiran perenungan (āvajjanacitta). 'Damathaṃ' berarti kondisi yang terkendali dengan baik. 'Tathā pavattā' berarti berlangsung dalam bentuk kecenderungan dalam arus pikiran. Kondisi-kondisi tersebut adalah milik mereka yang berada dalam kondisi tersebut (tadavatthikā). Jika mereka belum mencapai kemunculan, mungkinkah mereka bukan merupakan realitas mutlak (paramattha)? Keberatan ini dijawab dengan 'te panā' dan seterusnya. Jika mereka juga menyertai arus pikiran yang terampil (kusala) dan netral (abyākata), mungkinkah mereka disebut terampil dan netral? Keberatan ini dijawab dengan 'na cā' dan seterusnya. Lalu apakah mereka mutlak tidak baik (akusala)? Jika demikian, bukankah mereka akan bertentangan dengan yang terampil dan netral? Keberatan ini dijawab dengan 'nāpī' dan seterusnya. Jika belum mencapai kemunculan, apakah mereka terbebas dari waktu (kālavimutta)? Hal ini dikatakan dengan 'nāpikālattaya vinimuttā' dan seterusnya. 'Sānusaye cittasantāne' berarti dalam arus pikiran para sekha dan puthujjana. 'Saha magguppādā' berarti bersamaan dengan munculnya Jalan (magga). 'Tattha tattha vutto' berarti disebutkan di berbagai tempat dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā) dan sub-komentar (Ṭīkā). 'Anāgatasāmaññaṃ' berarti serupa dengan masa depan. Ada yang mengatakan tidak mutlak sebagai masa depan. Bagaimana mereka bisa bersifat terkondisi (saṅkhata)? Hal ini dikatakan dengan 'tehi magge' dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvanī: 'Appahīnā' berarti belum ditinggalkan oleh Jalan. 'Tadavatthā' berarti kondisi yang layak untuk muncul. 'Taṃ sabhāvattā' berarti karena memiliki sifat dasar nafsu indrawi dan sebagainya. 'Tathā vuccantī' berarti mereka disebut sebagai anusaya. Mereka bukan merupakan masa depan (anāgatā), karena terbukti dengan keberadaannya dalam arus pikiran saat ini. 'Hañci pajahatī' berarti jika ia meninggalkan. 'Tenahī' berarti dari situ saja. 'Ratto' berarti menjadi orang yang penuh nafsu, 'duṭṭho' berarti menjadi orang yang penuh kebencian, 'muḷho' berarti menjadi orang yang penuh kegelapan batin; dikatakan bahwa ia meninggalkan, maka ini akan menjadi kesalahan bagi nafsu dan sebagainya yang telah mencapai tahap keterbangkitan (pariyuṭṭhāna). 'Maggavajjhaṃ' berarti yang harus dihancurkan oleh Jalan. 'Uppanna' berarti yang telah muncul (paccuppanna). Yang sedang berlangsung dan muncul disebut sebagai 'vattamānuppannaṃ'. 'Bhutvā' berarti setelah menikmati objek. 'Vigatam' berarti yang telah lenyap setelah pergi. Yang telah dinikmati dan lenyap serta muncul disebut 'bhutvā vigatuppannaṃ'. Memberi kesempatan untuk pematangan (vipāka) disebut 'okāsakata'. Yang telah diberi kesempatan dan muncul disebut 'okāsakatuppannaṃ'. 'Samudācāra' disebut sebagai keberlangsungan yang lebih kuat. Itu adalah samudācāra dan yang muncul disebut 'samudācāruppannaṃ'. Mendapatkan landasan yang disebut lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha) disebut 'bhūmiladdha'. Yang telah mendapat landasan dan muncul disebut 'bhūmiladdhuppannaṃ'. Mengambil objek secara lebih mendalam disebut 'ārammaṇādhiggahita'. Yang telah mengambil objek secara mendalam dan muncul disebut 'ārammaṇādhiggahituppannaṃ'. Yang tidak ditekan oleh jhana yang luhur (mahaggatajjhāna) dan muncul disebut 'avikkhambhituppannaṃ'. Yang belum dicabut oleh Jalan (magga) dan muncul disebut 'asamugghāṭituppannaṃ'. Demikianlah, karena anusaya yang harus dihancurkan oleh Jalan dikatakan sebagai yang telah muncul (uppanna), maka status kekinian mereka harus dinyatakan secara kiasan (pariyāyova). 'Sekkhā' berarti tujuh individu sekha (pelatih).

โอรมฺภาโค วุจฺจติ กามโลโกเจว ปุถุชฺชนภาโว จ. โอรมฺภาเค สนฺทิสฺสนฺตีติ โอรมฺภาคิยานิ. อุทฺธํภาโค วุจฺจติ มหคฺคตภาโวเจว อริยภาโว จ. อุทฺธํภาเค สนฺทิสฺสนฺตีติ อุทฺธํภาคิยานิ. ตตฺถ. กามจฺฉนฺโท, พฺยาปาโท,ติ อิมานิ ทฺเวสํ โยชนานิ กามโลกสงฺขาเต โอรมฺภาเค เอว สนฺทิสฺสนฺติ. ทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, สีลพฺพตปรามาโส,ติ อิมานิ ตีณิ ปุถุชฺชนภาว สงฺขาเต. เสสานิ ปน ปญฺจ มหคฺคตภาวสงฺขาเต จ อริยภาวสงฺขาเตจ อุทฺธํภาเคปิ สนฺทิสฺสนฺติ. อถวา. ปุริมานิ ปญฺจยสฺส ตานิ มคฺเคน อปฺปหีนานิ, ตํ อุปริภวคฺเค ฐิตํปิ กามโลกสงฺขาตํ โอรมฺภาคํ อากฑฺฒนฺติ, ตสฺมา โอรมฺภาคาย สํวตฺตนฺตีติ โอรมฺภาคิยานิ. ปจฺฉิมานิ ปญฺจ ยสฺส ตานิ อปฺปหีนานิ, ตํ กามโลเก ฐิตํปิ อุทฺธํภาคํ อากฑฺฒนฺติ, ตสฺมา อุทฺธํภาคาย สํวตฺตนฺตีติ อุทฺธํภาคิยานิ. ตตฺถหิ ทฺเวรูปารูปราคา เอกนฺเตน มหคฺคตภาวํ อากฑฺฒนฺติเยว. มาโน จ อุทฺธจฺจญฺจ อวิชฺชาจาติ อิมานิ จ รูปารูปราคสหคตานิ หุตฺวา อากฑฺฒนฺติ. โอรํ เหฏฺฐิมํ กามโลกํ ภชนฺตีติ โอรมฺภาคิยานิ. อุทฺธํ รูปารูปโลกํ ภชนฺตีติ อุทฺธํภาคิยานีติปิ วณฺเณนฺติ. ‘‘อิตรานิ ปนา’’ติ ทฺเว อิสฺสา สํโยชน มจฺฉริยสํโยชนานิ. ‘‘กโมปน ทฺวินฺนํ ปี’’ติ อิธ สงฺคเห ทฺวินฺนํปิ อนุกฺกโมปน.

Orambhāga disebut sebagai alam indrawi dan kondisi orang biasa (puthujjana). Hal-hal yang terlihat di orambhāga disebut orambhāgiya (belenggu-belenggu bawah). Uddhaṃbhāga disebut sebagai kondisi mahaggata (luhur) dan kondisi Ariya (mulia). Hal-hal yang terlihat di uddhaṃbhāga disebut uddhaṃbhāgiya (belenggu-belenggu atas). Di sana: keinginan indrawi (kāmacchanda) dan itikad buruk (byāpāda), kedua belenggu ini hanya terlihat di orambhāga yang disebut sebagai alam indrawi. Pandangan salah (diṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), dan kemelekatan pada peraturan dan ritual (sīlabbataparāmāso), ketiga hal ini ada dalam kondisi yang disebut sebagai kondisi orang biasa (puthujjanabhāva). Sedangkan lima sisanya juga terlihat di uddhaṃbhāga, baik dalam kondisi mahaggata maupun kondisi Ariya. Atau cara lainnya: lima yang pertama, bagi siapa pun yang belum meninggalkannya melalui Jalan (magga), akan menariknya ke orambhāga yang disebut alam indrawi meskipun ia berada di puncak alam keberadaan (bhavagga); oleh karena itu mereka disebut orambhāgiya karena menyebabkan kelahiran di bagian bawah. Lima yang terakhir, bagi siapa pun yang belum meninggalkannya, akan menariknya ke uddhaṃbhāga meskipun ia berada di alam indrawi; oleh karena itu mereka disebut uddhaṃbhāgiya karena menyebabkan kelahiran di bagian atas. Sebab di sana, dua jenis nafsu (nafsu pada alam materi dan non-materi) benar-benar menarik ke kondisi mahaggata. Kesombongan (māna), kegelisahan (uddhacca), dan ketidaktahuan (avijjā) menarik dengan cara menyertai nafsu pada alam materi dan non-materi. Mereka disebut orambhāgiya karena condong ke alam indrawi yang rendah (oraṃ heṭṭhimaṃ). Mereka disebut uddhaṃbhāgiya karena condong ke alam materi dan non-materi yang tinggi (uddhaṃ). Demikianlah penjelasan yang diberikan. 'Itarāni panā' merujuk pada dua hal, yaitu belenggu iri hati (issā saṃyojana) dan belenggu kekikiran (macchariya saṃyojana). 'Kamopana dvinnaṃ pī' berarti urutan keduanya dalam ringkasan ini.

‘‘วิพาเธนฺตี’’ติ วิหึสนฺติ. ‘‘อุปตาเปนฺติจา’’ติ อุปคนฺตฺวา สนฺตาเปนฺติ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

“Vibādhentī” berarti mereka menyiksa. “Upatāpenticā” berarti mereka mendekat dan menyengsarakan. Selebihnya dalam hal ini mudah dipahami.

อกุสลสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan ringkasan hal-hal yang tidak bermanfaat (Akusalasaṅgaha) telah selesai.

๑๖๓. มิสฺสกสงฺคเห. ‘‘จิตฺตปฺปฏิปาทนํ จิตฺตนิโยชนํ. ‘‘สุคติ ทุคฺคติ วิวฏฺฏสงฺขาตาสุ จา’’ติ สุคติภว ทุคฺคติ ภวนิพฺพานสงฺขาตาสุ จ. นิพฺพานญฺหิ วฏฺฏโต คิคตตฺตา วิวฏฺฏนฺติ วุจฺจติ. ‘‘ทสฺสนาทีหิ เอวา’’ติ ทสฺสนสงฺกปฺปนาทีหิ เอว. อุชุคติ นาม [Pg.236] หิตสุขสํวตฺตนิกา ปวตฺติ วุจฺจติ. วงฺกคตินาม อหิต ทุกฺขสํวตฺตนิกา ปวตฺติ. ‘‘ปถงฺคานี’’ติ ปถสฺสมคฺคสฺส องฺคานิ. มคฺโคติ จ อุปาโย วุจฺจตีติ อาห ‘‘อุปายงฺคานี’’ติ. ‘‘อิตรานี’’ติ สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาสงฺกปฺปาทีนิ องฺคานิ. อุชุคติยา คมนสฺส อุปายงฺคานิ. อิเมปิ จตฺตาโร มคฺคงฺค ธมฺมา ธมฺมา นาม อาคตา. ‘‘ตถา ตถา ปวตฺตานํ’’ติ มุสาวาทาทิวเสน ปวตฺตานํ. ‘‘นา นามคฺโควา’’ติ มิจฺฉามคฺโค จ สมฺมามคฺโค จ.

163. Dalam ringkasan campuran (Missakasaṅgaha). “Cittappaṭipādanaṃ” adalah penugasan pikiran. “Dalam sugati, duggati, dan vivaṭṭa” berarti dalam keadaan kelahiran yang bahagia, keadaan kelahiran yang menderita, dan Nibbāna. Sebab Nibbāna disebut ‘vivaṭṭa’ karena telah keluar dari ‘vaṭṭa’ (lingkaran tumis lahir). “Melalui penglihatan dan sebagainya” berarti melalui pandangan [benar], kehendak [benar], dan sebagainya. Yang disebut ‘ujugati’ adalah keberlangsungan yang membawa manfaat dan kebahagiaan. Yang disebut ‘vaṅkagati’ adalah keberlangsungan yang membawa ketidakbermanfaatan dan penderitaan. “Pathaṅgānī” adalah bagian-bagian dari jalan. Dan karena jalan (magga) disebut sebagai sarana (upāya), maka dikatakan “bagian-bagian dari sarana”. “Yang lainnya” adalah bagian-bagian seperti pandangan benar, kehendak benar, dan sebagainya; yaitu bagian-bagian sarana untuk menempuh jalan lurus. Keempat faktor jalan ini juga muncul dengan nama ‘dhamma’. “Yang berlangsung demikian dan demikian” berarti yang berlangsung melalui ucapan bohong dan sebagainya. “Berbagai macam jalan” berarti jalan yang salah dan jalan yang benar.

‘‘อตฺตาธีนวุตฺติเก’’ติ อตฺตายตฺตปฺปวตฺติเก. อตฺตโน คติ นาม จกฺขุนฺทฺริยาทีนํ ทสฺสนาทิ กิจฺจเมว วุจฺจติ. ‘‘อิสฺสรา อธิปติโน’’ติ อิทํ อาธิปฺปจฺจตฺถปากฏตฺถํ วุตฺตํ. อตฺโถ ปน ภาวปฺปธานวเสน คเหตพฺโพ. อินฺทฺริยํ อิสฺสริยํ อาธิปฺปจฺจนฺติหิ อิเม เอกตฺถาติ. ‘‘อิตฺถาการานิ’’ นาม อิตฺถิลิงฺคปุริสลิงฺคาทิ. ‘‘อญฺญถา อปฺปวตฺติยํ’’ติ อิตฺถิสณฺฐาเน ปุริสลิงฺคาทีนํ, ปุริสสณฺฐาเน อิตฺถิลิงฺคาทีนํ อปฺปวตฺติยํ. เตนาห ‘‘ตถาหี’’ติอาทึ. มโน วิชานนกิจฺเจ สมฺปยุตฺตธมฺมานํ อิสฺสโร โหติ อนญฺญาภิภวนียภาเวน ปวตฺตนโตติ สมฺพนฺโธ. เอวํ ปรตฺถ. ‘‘อารมฺมณาธิมุจฺจเน’’ติ อารมฺมเณ นิราสงฺกปฺปวตฺติยํ. ‘‘อารมฺมณุปฏฺฐาเน’’ติ จิตฺเต พุทฺธคุณาธิกสฺส อารมฺมณสฺส อุปฏฺฐาเน. ‘‘จตุสจฺจธมฺโม’’ติ เตน ปุคฺคเลน อนญฺญาต ปุพฺโพ จตุสจฺจ ธมฺโม. อนญฺญาต ปุพฺพํ อมตํ วา ปทํ. อนญฺญาตํ ญสฺสามิ อิติ ปวตฺตํ อินฺทฺริยนฺติ สมาโส. ปฏิปนฺนสฺสาติ ปน อตฺถโต สิทฺธตฺตา วุตฺตํ. ‘‘วิปฺปกตภาเวนา’’ติ อนิฏฺฐงฺคตภาเวน. ปุนปฺปุนํ ชานนกิจฺจยุตฺตานํ มชฺเฌ ฉนฺนํเสกฺขานํ. เอเตน อวสทฺทสฺสยาว สพฺพกิเลสปฺปหานา ชานนนฺติ อตฺถํ ทีเปติ. ปถม มคฺเคน ญาตํ มริยาทํ อนติกฺกมฺม ชานนนฺติปิ วณฺเณนฺติ. อาชานิตตฺถาติ อญฺญาตาวี. อรหา ขีณาสโว กตกิจฺโจ วุสิต พฺรหฺมจริโย. อญฺญาตาวิโน อินฺทฺริยนฺติ อญฺญาตาวินฺทฺริยนฺติ อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปรินิฏฺฐิต อาชานนกิจฺจสฺสา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘ตพฺพิมุตฺตี’’ติ อตฺตคฺคาห วิมุตฺติ. ‘‘ตสฺมึ วา’’ติ ตสฺมึ อตฺตนิวา. ‘‘สํกิลิฏฺโฐ’’ติ นานากิเลเสหิ สํกิเลสิโต. ‘‘วิปฺผนฺทิโต’’ติ นานาสุขทุกฺเขหิ [Pg.237] สํกมฺปิโต. ‘‘โวทานปตฺติยา’’ติ วิสุทฺธิปตฺตตฺถาย. ‘‘ตายปฏิ ปตฺติยา’’ติ กรณตฺเถ, เหตุ อตฺเถ วา กรณวจนํ. ‘‘โวทานปตฺติยา’’ติ สามิอตฺเถ สามิวจนํ.

“Attādhīnavuttike” berarti yang keberlangsungannya bergantung pada diri sendiri. Yang disebut ‘gati’ (jalannya) sendiri dari indria mata dan sebagainya adalah tugas penglihatan dan sebagainya. “Penguasa, pemimpin” — ini dikatakan untuk memperjelas makna dominasi (ādhippacca). Namun maknanya harus dipahami berdasarkan penekanan pada hakikatnya (bhāva). Sebab kata-kata ‘indriya’, ‘issariya’ (kekuasaan), dan ‘ādhippacca’ (dominasi) ini memiliki arti yang sama. “Itthākārāni” adalah organ kewanitaan, organ pria, dan sebagainya. “Dalam hal ketidakberlangsungannya secara sebaliknya” berarti dalam bentuk tubuh wanita tidak terdapat organ pria, dan dalam bentuk tubuh pria tidak terdapat organ wanita. Oleh karena itu dikatakan “seperti halnya” dan seterusnya. Hubungannya adalah: Pikiran menjadi penguasa atas faktor-faktor mental yang bersekutu dalam tugas kognisi (mengetahui), karena ia berlangsung dengan sifat yang tidak dapat dikalahkan oleh yang lain. Demikian pula di tempat lain. “Dalam hal keputusan pada objek” berarti dalam keberlangsungan tanpa keraguan pada objek. “Dalam kemunculan objek” berarti dalam kemunculan objek yang agung seperti kebajikan Buddha dalam pikiran. “Catusaccadhammo” adalah Dhamma Empat Kebenaran Mulia yang belum pernah diketahui sebelumnya oleh orang tersebut, atau kondisi ‘tanpa kematian’ (amata) yang belum diketahui sebelumnya. Gabungan katanya adalah: Indria yang berfungsi dengan cara ‘Aku akan mengetahui yang belum diketahui’. Namun hal ini dikatakan demikian karena secara makna itu tercapai bagi orang yang sedang berlatih. “Vippakatabhāvena” berarti karena keadaannya yang belum selesai (belum mencapai tujuan akhir). Di antara mereka yang memiliki tugas mengetahui berulang-ulang adalah enam golongan sekkha. Dengan ini, ia menunjukkan makna ‘mengetahui melalui pelenyapan semua kekotoran batin’. Mereka juga menjelaskan sebagai ‘mengetahui dengan tidak melampaui batasan yang telah diketahui melalui jalan pertama’. Yang telah mengetahui artinya adalah ‘Aññātāvī’, yaitu Arahat yang telah melenyapkan noda-noda, telah menyelesaikan tugas, telah menjalani kehidupan suci. Untuk menunjukkan makna ‘Aññātāvindriya’ sebagai indria dari dia yang telah mengetahui, dikatakan “telah menuntaskan tugas mengetahui” dan seterusnya. “Tabbimutti” adalah pembebasan dari kemelekatan pada diri. “Atau di dalamnya” berarti dalam dirinya sendiri. “Saṃkiliṭṭho” berarti dikotori oleh berbagai kekotoran batin. “Vipphandito” berarti digoyahkan oleh berbagai kesenangan dan penderitaan. “Vodānapattiyā” berarti untuk mencapai pemurnian. “Tāya paṭipattiyā” — di sini penggunaan kasus instrumental dalam arti sarana atau sebab. “Vodānapattiyā” — penggunaan kasus genitif dalam arti kepunyaan.

‘‘พลียนฺตี’’ติ นามธาตุนิทฺเทโส. เตนาห ‘‘พลสา กโรนฺตี’’ติ. ‘‘พลสา’’ติ พเลน. ปริโต สมนฺตโต เสนฺติ ปริวาเรนฺตีติ ปริสฺสยา. อสฺสทฺธสฺส ภาโว อสฺสทฺธิยํ. โกสชฺชสงฺขาเตน ปฏิปกฺขธมฺเมน. มุฏฺฐา นฏฺฐา สติ ยสฺสาติ มุฏฺฐสฺสติ. มุฏฺฐสฺสติสฺส ภาโว มุฏฺฐสฺสจฺจํ. ‘‘เสสทุก ทฺวยํ’’ติ อหิริกทุกํ หิริทุกญฺจ.

“Balīyanti” adalah penyebutan akar kata nama (nāmadhātu). Oleh karena itu dikatakan “mereka melakukan dengan kekuatan”. “Balasā” berarti dengan kekuatan. “Parissayā” adalah hal-hal yang mengelilingi dari segala sisi. Keadaan dari orang yang tidak memiliki keyakinan adalah ‘assaddhiya’. Melalui faktor lawan yang disebut ‘kosajja’ (kemalasan). Dia yang perhatiannya hilang atau rusak disebut ‘muṭṭhassati’. Keadaan dari orang yang perhatiannya kacau disebut ‘muṭṭhassacca’. “Dua pasang duka sisanya” adalah pasangan duka ahirika (tanpa rasa malu) dan pasangan duka hiri (rasa malu).

คหปติ, ชายมฺปตี, ติอาทีสุ วิย ปติสทฺโท สามิอิสฺสร ปริยาโยติ อาห ‘‘ปตีติ สามิอิสฺสโร’’ติ. ‘‘ปเรสํ’’ติ สหชาเตสุ ปเรสํ อินฺทฺริยานํ. ‘‘ปเรหี’’ติ กมฺมตฺเถ กรณวจนํ. ปเร สหชาเต อินฺทฺริย ธมฺเมติ อตฺโถ. ‘‘อธิโก’’ติ อธิกตโร. ‘‘อตฺตาธีน วุตฺตีนํ’’ติ อตฺตายตฺตวุตฺตีนํ. ‘‘ฉนฺทาคมนวเสน วา’’ติ เอตฺถ อาคจฺฉติ ผลํ เอเตนาติ อาคมนํ. อาทิการณํ, มูลการณํ, ปภวการณํ. ฉนฺโท เอว อาคมนํ ฉนฺทาคมนํ. เตนาห ‘‘ปุพฺเพ อตีตภเวสู’’ติอาทึ. สมฺปยุตฺต ธมฺเม อตฺตปราธีเน กตฺวาติ สมฺพนฺโธ. มโหโฆ ติณปณฺณกสเฏ อตฺตปราธีเน กโรนฺโต วิยาติ โยชนา. ตตฺถ ‘‘อตฺตปราธีเน’’ติ อตฺตสงฺขาโตปโร อตฺตปโร. อตฺตปเรน อธีนา อตฺตปราธีนาติ อตฺโถ. ‘‘เสเสสุปี’’ติ เสเสสุ วีริย จิตฺต วีมํสาธิปตีสุปิ. เอเตน ‘วีริยเมว อธิปติ วีริยาธิปติ. วีริยวโต กึ นาม กมฺมํ น สิชฺฌตีติ เอวํ ปุพฺพาภิสงฺขารวเสน วา ปุพฺเพ อตีตภเวสุ สุฏฺฐุ อาเสวิตวีริยาคมนวเสน วา เตสุ เตสุ กลฺยาณ ปาปกมฺเมสุ สมฺปยุตฺต ธมฺเม มโหโฆ วิย ติณปณฺณกสเฏ อตฺตปราธีเน นิจฺจํ ปคฺคหิตธุเรกตฺวา ปวตฺตํ วีริย’นฺติอาทินยํ อติทิสติ. ‘‘ปจฺฉิมา ตโย ธมฺมา’’ติ วีริย จิตฺต วีมํสา ธมฺมา. ปรวเสปิ วตฺตนฺติ, ตทา เตสํ อธิปติภาโว นตฺถีติ โจทนา. อธิปติ กิจฺจํ นาม ธุรวาหิตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตํ ตํ กิจฺจ วิเสสํ [Pg.238] อนเปกฺขิตฺวา’’ติ จกฺขุนฺทฺริยํ ทสฺสน กิจฺเจ อิสฺสโร, โสตินฺทฺริยํ สวน กิจฺเจติอาทีสุ ตํ ตํ กิจฺจวิเสสํ อเปกฺขติ, ตถา อนเปกฺขิตฺวา. ‘‘วิชานนาทิ กิจฺจํ’’ติ ‘มโน อารมฺมณ วิชานเน’ติอาทินา วุตฺตํ สพฺพํ อินฺทฺริย กิจฺจํ.

Seperti dalam kata-kata tuan rumah (gahapati), suami-istri (jāyampati), dan sebagainya, kata ‘pati’ adalah sinonim untuk pemilik atau penguasa; karena itu dikatakan “‘pati’ berarti pemilik atau penguasa”. “Terhadap yang lain” berarti terhadap indria-indria lain yang lahir bersama (sahajāta). “Oleh yang lain” — penggunaan kasus instrumental dalam arti objek. Maknanya adalah terhadap fenomena indria yang lahir bersama lainnya. “Adhiko” berarti lebih unggul. “Attādhīna vuttīnaṃ” berarti bagi mereka yang fungsinya bergantung pada diri sendiri. “Atau melalui kekuatan datangnya keinginan (chanda)” — di sini, yang melaluinya buah itu datang disebut ‘āgamana’, yaitu penyebab awal atau penyebab utama. Keinginan itu sendiri adalah ‘āgamana’, maka disebut ‘chandāgamana’. Oleh karena itu dikatakan “sebelumnya di kehidupan lampau” dan seterusnya. Hubungannya adalah: setelah membuat faktor-faktor yang bersekutu bergantung pada dirinya sendiri. Konstruksinya adalah: seperti banjir besar yang membuat rumput, daun, dan sampah bergantung pada dirinya. Di sana, yang dimaksud “bergantung pada diri sendiri” adalah diri yang disebut sebagai yang lain. “Juga pada yang lainnya” berarti juga pada penguasa usaha (vīriya), pikiran (citta), dan penyelidikan (vīmaṃsā). Dengan ini, ia memperluas metodenya: ‘Usaha itu sendiri adalah penguasa, maka disebut vīriyādhipati. Tugas apa yang tidak berhasil bagi orang yang memiliki usaha? Demikianlah, usaha yang berlangsung dengan senantiasa memikul beban, membuat faktor-faktor yang bersekutu dalam berbagai perbuatan baik dan buruk bergantung pada dirinya sendiri seperti banjir besar terhadap rumput, daun, dan sampah, baik melalui kekuatan bentukan sebelumnya atau melalui kekuatan usaha yang telah dipraktikkan dengan baik di kehidupan lampau.’ “Tiga faktor terakhir” adalah faktor usaha, pikiran, dan penyelidikan. Muncul keberatan: Faktor-faktor tersebut juga berlangsung di bawah kendali yang lain, maka saat itu sifat dominasinya tidak ada. Hubungannya adalah: yang disebut tugas dominasi adalah memikul beban (tanggung jawab utama). “Tanpa mengharapkan kekhususan tugas masing-masing” — indria mata berkuasa dalam tugas melihat, indria telinga dalam tugas mendengar, dan sebagainya; dalam hal tersebut ia mengharapkan kekhususan tugas tersebut, namun di sini ia tidak mengharapkannya demikian. “Tugas kognisi dan sebagainya” adalah seluruh tugas indria yang disebutkan seperti ‘pikiran dalam kognisi objek’ dan seterusnya.

ภุโส หรนฺติ วหนฺตีติ อาหารา. ‘‘ภุโส’’ติ อติเรกตรนฺติ อตฺโถ. กถํ ปน ภุโส หรนฺตีติ อาห ‘‘สหชาตาที’’ติอาทึ. เตเต ปจฺจย ธมฺมา เตเต ปจฺจยุปฺปนฺน ธมฺมา จาติ โยชนา. ‘‘เอตฺถา’’ติ อิมิสฺสํ ปาฬิยํ. ‘‘ปจฺจยาหาโร วา’’ติ เอตฺถ เหตุ อารมฺมณาทิโก สพฺโพปจฺจโย ปจฺจยาหาโร นาม. อาหาร ปจฺจโยปน วิสุํ เอโก ปจฺจยวิเสโส. ‘‘ปจฺจยฏฺเฐนา’’ติ เหตุ อารมฺมณาทิ ปจฺจยฏฺเฐน. ‘‘อาหารภูตา’’ติ อุปตฺถมฺภนกิจฺจวิเสสภูตาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘กฬีรงฺกุรานํ’’ติ กมฺมตฺเถ สามิวจนํ. ‘‘วฑฺฒิยา’’ติ วฑฺฒนตฺถาย. ‘‘ฐิติยา’’ติ ฐิตตฺถาย. อิเมสตฺตา วฏฺเฏ ปวตฺตนฺตีติ สมฺพนฺโธ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ‘‘ปกฺเข วิยูหิตฺวา’’ติ ปกฺเข สญฺจาเลตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปกฺเข’’ติ วา ปกฺเขหิ วาตํ พฺยูหิตฺวา. ‘‘ตทนุสยิตสฺสา’’ติ ตสฺมึ วิปาก สนฺตาเน อนุสยิ ตสฺส. ‘‘วิภาเวตฺวา’’ติ ปจฺจกฺขโต วิภูตํ ปากฏํ กตฺวา. ‘‘อลภิตฺวา’’ติ จกฺขุมฺหิ อลภิตฺวา. อปสฺสิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ตตฺเถวา’’ติ นิวาสฏฺฐาเน เอว. ‘‘สมฺปยุตฺตา’’ติ วิญฺญาเณน สมฺปยุตฺตา. ภวึสุ วฑฺฒึ สูติ ภูตา. สมฺภวํ วุฑฺฒิการณํ เอสนฺติ คเวสนฺตีติ สมฺภเวสิโน. ‘‘วุตฺตนเยนา’’ติ ‘ยถา ยวพีชานํ วา สาลิพีชานํ วา’ติอาทินา วุตฺตนเยน. ‘‘อาหาเรตี’’ติ ปวตฺเตติ. ‘‘มโนสญฺเจตนาหาโร’’ติ กุสลากุสล กมฺมภูโต มโนสญฺเจตนาหาโร. ‘‘ตโย ภเว’’ติ ตโย กามภวาทิเก อุปปตฺติภเว. ฐิติยาติ จ อนุคฺคหายาติ จ วุตฺตํ. อิตรถา อุปฺปตฺติยาติ จ วุตฺตํ สิยาติ อธิปฺปาโย.

Dikatakan 'āhāra' karena mereka membawa atau mengangkut dengan kuat. Arti dari 'bhuso' adalah secara berlebihan atau sangat kuat. Bagaimana mereka membawa dengan kuat? Maka dikatakan 'sahajātādi' (muncul bersamaan dan seterusnya). Konstruksinya adalah: fenomena-fenomena kondisi (paccaya dhammā) tersebut dan fenomena-fenomena yang dihasilkan dari kondisi (paccayuppanna dhammā) tersebut. 'Ettha' berarti dalam teks Pāḷi ini. 'Paccayāhāro vā': di sini, setiap kondisi seperti sebab (hetu), objek (ārammaṇa), dan lainnya disebut sebagai nutrisi-kondisi (paccayāhāro). Namun, nutrisi-kondisi (āhārapaccayo) secara terpisah merupakan satu jenis kondisi yang khusus. 'Paccayaṭṭhena' berarti dengan sifat sebagai kondisi seperti sebab, objek, dan lainnya. 'Āhārabhūtā' berarti telah menjadi fungsi penunjang yang khusus. 'Kaḷīraṅkurānaṃ': di sini akhiran genitif (sāmivacana) digunakan dalam pengertian akusatif (kammatthe), yaitu terhadap tunas-tunas bambu. 'Vaḍḍhiyā' berarti untuk pertumbuhan. 'Ṭhitiyā' berarti untuk keberlangsungan. Hubungannya adalah bahwa makhluk-makhluk ini terus berlangsung dalam lingkaran tumis lahir (vaṭṭe). Sisanya di sini mudah dipahami. 'Pakkhe viyūhitvā' berarti dengan menggerakkan sayap. 'Pakkhe' atau dengan menggerakkan udara dengan sayap. 'Tadanusayitassā' berarti yang tertidur (anusayi) dalam rangkaian hasil (vipāka) tersebut. 'Vibhāvetvā' berarti membuatnya menjadi jelas dan nyata melalui pengalaman langsung. 'Alabhitvā' berarti tidak mendapatkannya di mata, yang berarti tidak melihatnya. 'Tatthevā' berarti tepat di tempat tinggalnya. 'Sampayuttā' berarti berasosiasi dengan kesadaran. Mereka menjadi besar atau tumbuh, maka disebut 'bhūtā'. Mereka yang mencari (gavesantī) penyebab pertumbuhan (sambhava) disebut 'sambhavesino' (pencari kelahiran kembali). 'Vuttanayenā' berarti dengan metode yang telah dijelaskan, seperti 'sebagaimana benih jelai atau benih padi' dan seterusnya. 'Āhāretī' berarti menjalankan atau meneruskan. 'Manosañcetanāhāro' adalah nutrisi kehendak pikiran yang menjadi kamma baik dan buruk. 'Tayo bhave' berarti tiga alam keberadaan, yaitu alam indra (kāmabhava) dan lainnya dalam keberadaan kelahiran kembali (upapattibhava). Dikatakan 'ṭhitiyā' (untuk keberlangsungan) dan 'anuggahāyā' (untuk sokongan). Maksudnya adalah, jika tidak demikian, maka akan dikatakan 'uppattiyā' (untuk kelahiran).

‘‘ทุพฺพลกิจฺจฏฺฐานวตฺถุกตฺตา’’ติ ทุพฺพลกิจฺจตฺตา ทุพฺพลฏฺฐานตฺตา ทุพฺพลวตฺถุกตฺตา. ‘‘อภินิปาต มตฺตานิ โหนฺตี’’ติ ทสฺสน สวนาทิ มตฺตานิ [Pg.239] โหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘วิตกฺก ปจฺฉิมกํ ฌานํ’’ติ ฌานานิ นาม วิตกฺกสฺส ปจฺฉานุคตํ โหตีติ อตฺโถ. ‘‘ตตฺถา’’ติ เตสุปญฺจวิญฺญาเณสุ. ‘‘ตา’’ติ เวทนา เอกคฺคตา. ‘‘ตํ’’ติ ฌานกิจฺจํ. เอกคฺคตา พลวตี น โหตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘มคฺคินฺทฺริย พลภาวายา’’ติ มคฺคินฺทฺริย พลภาวตฺถาย. โลกุตฺตรวิปากานิ ชวนกิจฺจานิ จ สาธิปติกานิ จ โหนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ติภูมกานี’’ติอาทิ. เสสเมตฺถ สุโพธํ.

'Karena memiliki fungsi, landasan, dan objek yang lemah' berarti karena fungsinya lemah, landasannya lemah, dan objeknya lemah. 'Hanya sekadar kontak' berarti maksudnya adalah hanya sekadar melihat, mendengar, dan sebagainya. 'Jhana yang diakhiri oleh vitakka' berarti jhana-jhana tersebut mengikuti setelah vitakka (pemikiran terarah). 'Tatthā' berarti dalam lima kesadaran indra (pañcaviññāṇesu) tersebut. 'Tā' merujuk pada perasaan (vedanā) dan pemusatan pikiran (ekaggatā). 'Taṃ' merujuk pada fungsi jhana. Hubungannya adalah bahwa pemusatan pikiran (ekaggatā) tidak menjadi kuat. 'Untuk keadaan kekuatan indra jalan' berarti untuk tujuan keadaan kekuatan dari indra-indra jalan (maggindriya). Dikatakan bahwa hasil-hasil lokuttara dan fungsi-fungsi javana serta yang memiliki faktor dominan adalah 'tibhūmakānī' (berada di tiga alam) dan seterusnya. Sisanya di sini mudah dipahami.

มิสฺสกสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tentang Ringkasan Campuran (Missakasaṅgaha) telah selesai.

๑๖๔. โพธิปกฺขิยสงฺคเห. ‘‘สติปฏฺฐานา’’ติ เอตฺถ ปสทฺโท ปมุขตฺโถ ปธานตฺโถติ อาห ‘‘ปมุขา ปธานา หุตฺวา’’ติ. ฐาสทฺโท คตินิวตฺติ อตฺโถติ อาห ‘‘จิตฺตคมนํ นิวตฺเตตฺวา ปวตฺตนฺตี’’ติ. ‘‘กาเย อนุปสฺสนา’’ติ กาเย ปวตฺตา อนุปสฺสนา. ปุนปฺปุนํ ปสฺสนฺติ โยคิโน เอตายาติ อนุปสฺสนา. กตมํ ปสฺสนฺตีติ อาห ‘‘อสฺสาสปสฺสาสาทิกสฺสา’’ติอาทึ. กถญฺจตํ ปสฺสนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ตํ ตํ กายภาเวนา’’ติอาทิ. อิทานิ ปุนปฺปุน สทฺทสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยาวา’’ติอาทิมาห. เวทนานุ ปสฺสนาทีสุปิ เอเสวนโย. ตํ น สุนฺทรํ. กสฺมา, สกลสฺส รูปกายสฺส อธิปฺเปตตฺตา. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ. ยทิ เอวนฺติอาทีสุ. ‘‘อิตราปิ สิทฺธา’’ติ กายานุปสฺสนาทโยปิ สิทฺธา. กสฺมา, ธมฺมานุปสฺสนาย อนฺโตคธตฺตา. ‘‘ตถา อนุปสฺสนฺตสฺสา’’ติ รูปฺปนลกฺขณโต อนุปสฺสนฺตสฺส. ‘‘ตํ ตํ สมูหภูตรูปธมฺมวเสนา’’ติ อสฺสาสปสฺสาสาทิ สมูหภูตสฺส รูป ธมฺมสฺส วเสน. ‘‘สุภาทิวิปลฺลาสสฺสา’’ติ สุภ สุข นิจฺจวิปลฺลาสสฺส. ‘‘โอฬาริกสฺสา’’ติ สุปากฏวเสน โอฬาริกสฺส. ‘‘อตฺตูปนิพนฺธา’’ติ อตฺเตน อุปนิพนฺธา, ปฏิพทฺธา.

164. Dalam Ringkasan Faktor-faktor Pencerahan (Bodhipakkhiyasaṅgaha). Mengenai 'Satipaṭṭhāna', di sini awalan 'pa' memiliki arti terkemuka atau utama, maka dikatakan 'menjadi yang terkemuka dan utama'. Akar kata 'ṭhā' memiliki arti menghentikan gerakan, maka dikatakan 'berlangsung dengan menghentikan gerakan pikiran'. 'Kāye anupassanā' berarti perenungan yang berlangsung pada tubuh. Para yogi melihat berulang-ulang dengan ini, maka disebut 'anupassanā' (perenungan). Apa yang mereka lihat? Maka dikatakan 'napas masuk, napas keluar, dan sebagainya'. Bagaimana mereka melihatnya? Dikatakan 'sebagai tubuh' dan sebagainya. Sekarang, untuk menunjukkan arti dari kata 'berulang-ulang', dikatakan 'yāvā' dan seterusnya. Metode yang sama juga berlaku untuk perenungan perasaan (vedanānupassanā) dan lainnya. Itu tidaklah baik. Mengapa? Karena yang dimaksud adalah seluruh tubuh jasmani (rūpakāya). Sisanya di sini mudah dipahami. Dalam bagian 'Yadi evaṃ' dan seterusnya. 'Itarāpi siddhā' berarti perenungan tubuh dan lainnya juga telah terbukti. Mengapa? Karena mereka termasuk dalam perenungan fenomena (dhammānupassanā). 'Bagi ia yang merenungkan demikian' berarti bagi ia yang merenungkan dari karakteristik perubahan (rūppanalakkhaṇato). 'Melalui fenomena materi yang merupakan kumpulan ini dan itu' berarti melalui fenomena materi yang merupakan kumpulan napas masuk, napas keluar, dan sebagainya. 'Terhadap pembalikan persepsi tentang keindahan dan sebagainya' (subhādivipallāsassā) berarti terhadap pembalikan persepsi tentang keindahan (subha), kebahagiaan (sukha), dan kekekalan (nicca). 'Oḷārikassā' berarti yang kasar karena sangat nyata. 'Attūpanibandhā' berarti terikat atau terhubung dengan diri sendiri.

‘‘กามํ’’ติ เอกนฺเตน. อุปสุสฺสตูติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยนฺตํ’’ติ ฌานาภิญฺญา มคฺคผลนิพฺพานํ. ‘‘วีริยสฺส สณฺฐานํ’’ติ วีริยคมนสฺส วีริยปฺปวตฺตนสฺส นิวตฺติวเสน สณฺฐานํ. อุปฺปนฺนสทฺเทน อตีต กิเลสาปิ [Pg.240] ปจฺจุปฺปนฺน กิเลสาปิ คเหตพฺพา โหนฺตีติ อาห ‘‘อสุกสฺมึ กาเล’’ติอาทึ. ‘‘มยฺหํ อุปฺปนฺนํ’’ติ อิทานิ อุปฺปนฺนํ. ‘‘ปหานายา’’ติ เอตฺถ สมุจฺเฉทปฺปหานํ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘อนุปฺปาท ธมฺมตาปาทนกรณตฺถํ’’ติ. ตตฺถ อนุปฺปาโท ธมฺโม เยสํ เต อนุปฺปาท ธมฺมา. มคฺเคน ปหีนา อกุสล ธมฺมา. อนุปฺปาท ธมฺมานํ ภาโวติ วิคฺคโห. อนุปฺปาท ธมฺมตาย อาปาทนํ. ตสฺส กรณนฺติ สมาโส. ‘‘ทิสฺวา’’ติ เตสํ อุปฺปตฺติ วตฺถุํ ทิสฺวา. ‘‘ปจฺจยสมุจฺฉินฺทนตฺถํ’’ติ ปจฺจยภูตสฺส อนุสยสฺส สมุจฺฉินฺทนตฺถํ. ‘‘อปตฺตา’’ติ อิทานิ อปตฺตา. ‘‘สมเย’’ติ พุทฺธุปฺปาทนวมกฺขเณ. ‘‘นิยามํ น โอกฺกมนฺตี’’ติ อริยมคฺคสงฺขาตํ สมฺมตฺตนิยามํ น โอกฺกมนฺติ. นปฺปวิสนฺติ. กิเลเสหิ อโกเปตพฺพตาย อกุปฺโป ธมฺโม ยสฺสาติ อกุปฺป ธมฺโม. ขีณาสโว. อกุปฺป ธมฺมสฺส ภาโว อกุปฺป ธมฺมตา. อรหตฺต ผลํ. ‘‘เตสํ’’ติ กุสลานํ ธมฺมานํ. อุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ ปหานายาติ กตฺวา วิสุทฺธิธมฺเมสุ โยคํ กโรนฺตสฺส อนุกฺกเมน ภาวนา กมฺเม มตฺถกํ ปตฺเตอาทิโต ปฏฺฐาย อุปฺปนฺนาปิ ปาปกา ปหิยฺยนฺติ. อนุปฺปนฺนาปิ นุปฺปชฺชนฺติ. อนุปฺปนฺนาปิ กุสลา อุปฺปชฺชนฺติ. อุปฺปนฺนาปิ ภาวนา ปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. เอสนโย อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อนุปฺปาทายาติอาทีสุ. เอวํ จตูสุ มุเขสุ เอเกกมุเขนปิ สมฺมา ปทหนฺตสฺส สมฺมปฺปธานํ จตุกิจฺจสาธกํ โหติ. เตนาห ‘‘เอเตสุ ปนา’’ติอาทึ.

'Kāmaṃ' berarti sepenuhnya atau mutlak. Hubungannya adalah dengan kata 'biarlah mengering' (upasussatū). 'Yang itu' (yantaṃ) merujuk pada jhana, pengetahuan luhur (abhiññā), jalan (magga), buah (phala), dan Nibbana. 'Berhentinya kegigihan' (vīriyassa saṇṭhānaṃ) berarti berhentinya gerakan kegigihan atau keberlangsungan kegigihan karena terhenti. Dengan kata 'yang telah muncul' (uppanna), kekotoran batin masa lalu dan masa sekarang harus dicakup, maka dikatakan 'pada waktu tertentu' dan seterusnya. 'Telah muncul padaku' berarti muncul sekarang. 'Untuk meninggalkan' (pahānāyā): di sini yang dimaksud adalah meninggalkan dengan pemutusan total (samucchedappahānaṃ), maka dikatakan 'untuk tujuan menjadikan fenomena yang tidak akan muncul lagi' (anuppāda dhammatāpādanakaraṇatthaṃ). Di sana, fenomena-fenomena yang sifatnya tidak akan muncul lagi disebut 'anuppāda dhammā'. Yaitu fenomena-fenomena tidak bermanfaat (akusala dhammā) yang telah ditinggalkan oleh Jalan (Magga). Analisisnya adalah keadaan dari fenomena yang tidak akan muncul lagi. Menjadikannya sebagai keadaan yang tidak akan muncul lagi. Gabungan katanya adalah melakukan hal tersebut. 'Setelah melihat' (disvā) berarti setelah melihat landasan kemunculan mereka. 'Untuk tujuan memutus kondisi' berarti untuk tujuan memutus kecenderungan tersembunyi (anusaya) yang menjadi kondisinya. 'Yang belum muncul' (apattā) berarti belum muncul sekarang. 'Pada waktunya' (samaye) berarti pada sembilan kesempatan yang tidak tepat selain munculnya Buddha. 'Tidak memasuki kepastian' berarti tidak memasuki kepastian kebenaran yang disebut Jalan Ariya (Ariyamagga). Tidak masuk. Seseorang yang fenomenanya tidak tergoyahkan karena tidak dapat digoyahkan oleh kekotoran batin disebut 'akuppa dhammo', yaitu seorang Khīṇāsavo (yang noda-nodanya telah musnah). Keadaan dari fenomena yang tidak tergoyahkan adalah 'akuppa dhammatā', yaitu buah Arahatta (arahattaphala). 'Bagi mereka' (tesaṃ) merujuk pada fenomena-fenomena bermanfaat (kusala). Bagi seseorang yang melakukan usaha dalam fenomena-fenomena pemurnian dengan tujuan untuk meninggalkan kejahatan yang telah muncul, secara bertahap ketika usaha meditasi mencapai puncaknya, bahkan kejahatan yang telah muncul sejak awal pun akan ditinggalkan. Yang belum muncul pun tidak akan muncul. Yang bermanfaat yang belum muncul pun akan muncul. Yang sudah muncul pun akan mencapai kesempurnaan pengembangan. Metode ini juga berlaku untuk ungkapan 'demi tidak munculnya kejahatan yang belum muncul' dan seterusnya. Demikianlah, bagi seseorang yang berusaha dengan benar melalui salah satu dari empat cara ini, Usaha Benar (Sammappadhāna) akan menyelesaikan empat tugas tersebut. Oleh karena itu dikatakan 'etesu panā' dan seterusnya.

อภิวิสิฏฺเฐน ธมฺมววตฺถานญฺญาเณน ญาตพฺพา สพฺเพ ปรมตฺถ ธมฺมา อภิญฺเญยฺยา นาม. ‘‘อภิญฺญา สิทฺธี’’ติ อภิชานน กิจฺจสิทฺธิ. วิสุํ วิสุํ ปริจฺฉินฺทิตฺวา ญาตพฺพา จตุสจฺจ ธมฺมา ปริญฺเญยฺยา นาม. เตหิ ทุกฺขสจฺจ ธมฺมา ปริญฺญาตพฺพภาเวน, สมุทย สจฺจ ธมฺมา ปหาตพฺพ ภาเวน, นิโรธสจฺจ ธมฺมา สจฺฉิกาตพฺพ ภาเวน, มคฺคสจฺจ ธมฺมา ภาเวตพฺพภาเวน ญาตพฺพา โหนฺตีติ. ‘‘ภาวนาสิทฺธี’’ติ ภาวนากิจฺจ สิทฺธิ. ตํ สํยุตฺตเก อิมายปาฬิยา สเมตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วิภงฺเค ปนา’’ติ อิทฺธิปาทวิภงฺเค ปน. ‘‘จิตฺต เจตสิกราสี’’ติ สห ปุพฺพภาคภาวนาย อุตฺตริ มนุสฺส ธมฺมปริยา ปนฺนา [Pg.241] จิตฺตเจตสิกราสิ. ‘‘ตตฺถ ปนา’’ติ วิภงฺเค ตสฺมึ อุตฺตรจูฬภาชนีเย ปน. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ สงฺคเห.

Semua realitas mutlak (paramattha dhamma) yang harus diketahui melalui pengetahuan pemilahan fenomena (dhammavavatthānaññāṇa) yang sangat unggul disebut sebagai 'yang harus diketahui sepenuhnya' (abhiññeyya). "Keberhasilan pengetahuan langsung" (abhiññā-siddhi) berarti keberhasilan dalam tugas mengetahui. Fenomena Empat Kebenaran Mulia yang harus diketahui dengan memilah-milahnya satu per satu disebut sebagai 'yang harus dipahami secara mendalam' (pariññeyya). Di antaranya, kebenaran tentang penderitaan diketahui melalui keadaan yang harus dipahami sepenuhnya, kebenaran tentang asal-mula melalui keadaan yang harus ditinggalkan, kebenaran tentang lenyapnya melalui keadaan yang harus direalisasi, dan kebenaran tentang jalan melalui keadaan yang harus dikembangkan. "Keberhasilan pengembangan" (bhāvanā-siddhi) berarti keberhasilan dalam tugas pengembangan. Hubungannya adalah hal itu bersesuaian dengan teks Pāli dalam Saṃyutta ini. "Tetapi dalam Vibhaṅga" (vibhaṅge pana) berarti dalam Iddhipādavibhaṅga. "Kumpulan citta dan cetasika" adalah kumpulan citta dan cetasika yang termasuk dalam kualitas manusia luar biasa bersama dengan pengembangan bagian awal. "Di sana" (tattha pana) berarti dalam bagian Uttaracūḷabhājanīya dari Vibhaṅga tersebut. "Di sini" (idha) berarti dalam ringkasan (saṅgaha) ini.

จตฺตาริ โสตาปตฺติยงฺคานิ นาม พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต. ธมฺเม, สงฺเฆ, อริยกนฺเตหิ สีเลหิ สมนฺนาคโตติ เอวํ วุตฺตานิ โสตาปตฺติยา องฺคานิ. ตตฺถ ‘‘อริยกนฺเตหี’’ติ อริยชเนหิ กามิเตหิ อิจฺฉิเตหิ. ‘‘สีเลหี’’ติ ปญฺจนิจฺจสีเลหิ, อาชีวฏฺฐมกสีเลหิ วา. ‘‘สมฺมปฺปธาเนสู’’ติ สมฺมปฺปธานกิจฺเจสุ.

Empat faktor pemenang-arus (sotāpattiyaṅga) adalah: diliputi dengan keyakinan yang tak tergoyahkan pada Buddha, Dhamma, Saṅgha, dan diliputi dengan sila yang dicintai oleh para mulia; demikianlah faktor-faktor pemenang-arus tersebut dinyatakan. Di sana, "dicintai oleh para mulia" (ariyakantehi) berarti diinginkan dan disukai oleh orang-orang mulia. "Dengan sila" (sīlehi) berarti dengan lima sila tetap atau delapan sila dengan mata pencaharian sebagai kedelapan (ājīvaṭṭhamakasīla). "Dalam usaha-usaha benar" (sammappadhānesu) berarti dalam tugas-tugas usaha yang benar.

‘‘โสฬสหิกิจฺเจหี’’ติ เอเกกสฺมึ สจฺเจ จตฺตาริ จตฺตาริ กตฺวา โสฬสหิ กิจฺเจหิ. ปีฬนฏฺโฐ, สงฺขตฏฺโฐ, ติอาทีหิ โสฬสหิ อตฺเถหีติ วุตฺตํ โหติ. เต จ อตฺถา ปรโต อาคมิสฺสนฺติ. สติ เอว สมฺโพชฺฌงฺโคติ วุตฺตํ, กถํ ปน สาสติ สมฺโพธึ สมุฏฺฐาเปตีติ อาห ‘‘สาหี’’ติอาทึ. เอสนโย เสสโพชฺฌงฺเคสุปิ. ‘‘เตสุ ธมฺเมสู’’ติ อชฺฌตฺตพหิทฺธา ธมฺเมสุ. ‘‘ลีนสงฺโกจ โกสชฺชปกฺขํ’’ติ ลีนปกฺข สงฺโกจ ปกฺขโกสชฺช ปกฺขํ. ธุรํ สุฏฺฐุ ปคฺคณฺหาติ อุกฺขิปตีติ ธุรสมฺปคฺคโห. ‘‘ธุรํ’’ติ สมถธุรํ วิปสฺสนา ธุรญฺจ. ‘‘อรติ อุกฺกณฺฐ ปกฺขํ’’ติ อรติปกฺข นิพฺพิทาปกฺขํ. ธมฺเม รติ ธมฺมรติ. ธมฺเม นนฺที ธมฺมนนฺที. ธมฺเม อาราโม ธมฺมาราโม. ‘‘สารมฺโภ’’ นาม จิตฺตวิเหสา. ‘‘ทรโถ’’ นาม จิตฺตสนฺตาโป. สมาหิโต ภิกฺขเว ยถาภูตํ ปชานาติ ปสฺสตีติ วจนโต ปญฺญาย สมาธิ ปาทกตา ปากฏาติ วุตฺตํ ‘‘ตสฺสา’’ติอาทึ. สมํ อวิสมํ อตฺตโน กิจฺจํ วหติ สีเลนาติ สมวาหี. สมวาหิสฺส ภาโว สมวาหิตา.

"Dengan enam belas tugas" berarti dengan melakukan empat tugas untuk masing-masing kebenaran sehingga berjumlah enam belas tugas. Hal ini dikatakan melalui enam belas makna seperti makna penindasan, makna yang terkondisi, dan sebagainya. Makna-makna tersebut akan dijelaskan kemudian. Dikatakan bahwa perhatian itu sendiri adalah faktor pencerahan (sambojjhaṅga); ia menjelaskan bagaimana perhatian itu membangkitkan pencerahan dengan kata "ia itu...", dan seterusnya. Metode ini juga berlaku bagi faktor-faktor pencerahan lainnya. "Dalam fenomena-fenomena itu" berarti dalam fenomena internal dan eksternal. "Sisi kelesuan, pengerutan, dan kemalasan" berarti sisi kelesuan, sisi pengerutan, dan sisi kemalasan. Menegakkan atau mengangkat beban tugas dengan baik disebut pengerahan beban tugas (dhurasampaggaho). "Beban tugas" (dhuraṃ) berarti beban ketenangan dan beban pandangan terang. "Sisi ketidaksenangan dan kebosanan" berarti sisi ketidaksenangan dan sisi kejenuhan. Kesenangan dalam Dhamma adalah dhammarati. Kegembiraan dalam Dhamma adalah dhammanandī. Kenyamanan dalam Dhamma adalah dhammārāmo. "Kegusaran" (sārambho) adalah gangguan pikiran. "Kegelisahan" (daratho) adalah pembakaran pikiran. Berdasarkan sabda "Para bhikkhu, ia yang terkonsentrasi mengetahui dan melihat sebagaimana adanya", maka dikatakan "baginya...", dan seterusnya, bahwa konsentrasi sebagai basis kebijaksanaan adalah jelas. Seseorang yang menjalankan tugasnya secara seimbang, tidak tidak seimbang, melalui sila disebut samavāhī. Keadaan dari seorang samavāhī disebut samavāhitā (keseimbangan).

สา ปน จตุพฺพิธา โหตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตสฺสา’’ติ สมฺมาทิฏฺฐิยา. ‘‘วิสาขา’’ติ อาลปน ปทํ. ‘สพฺเพ โลกุตฺตเร โหนฺตี’ติ วจนสฺส สมฺพนฺธํ ทสฺเสตุํ ‘‘เต ปน สตฺตตึสปฺปเภทา’’ติอาทิมาห. น วฏฺฐานานิ อสฺส อตฺถีติ นวฏฺฐานิกํ. ‘‘โลกุตฺตเร’’ติ โลกุตฺตร จิตฺเต. ‘‘อตฺตปฺปฏิปกฺขานํ’’ติ อตฺตนา อุชุปฺปฏิปกฺขานํ. ‘‘เต’’ติ โพธิปกฺขิย ธมฺมา. เอเตน ทสฺเสตีติ [Pg.242] สมฺพนฺโธ. ‘‘กุณฺฑลิยา’’ติ เอวํ นามกํ พฺราหฺมณํ อาลปติ. ‘‘วิชฺชา’’ติ มคฺควิชฺชา. ‘‘วิมุตฺตี’’ติ ผลวิมุตฺติ.

Hubungannya adalah bahwa hal itu ada empat jenis. "Baginya" (tassā) berarti bagi pandangan benar. "Visākhā" adalah kata sapaan. Untuk menunjukkan hubungan dari kalimat 'semuanya adalah lokuttara', ia mengatakan "tetapi itu terbagi menjadi tiga puluh tujuh...", dan seterusnya. Sesuatu yang tidak memiliki landasan (vaṭṭhāna) disebut navaṭṭhānika. "Dalam lokuttara" berarti dalam kesadaran adiduniawi. "Lawan dari dirinya sendiri" berarti lawan langsung terhadap dirinya sendiri. "Itu" (te) berarti fenomena-fenomena yang memihak pada pencerahan (bodhipakkhiya dhamma). Hubungannya adalah ia menunjukkan melalui hal ini. "Kuṇḍalī" adalah sapaan terhadap Brahmana yang bernama demikian. "Pengetahuan" (vijjā) berarti pengetahuan jalan (maggavijjā). "Pembebasan" (vimutti) berarti pembebasan buah (phalavimutti).

โพธิปกฺขิยานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tentang Faktor-faktor Pencerahan telah selesai.

๑๖๕. สพฺพสงฺคเห. ‘‘ปญฺจราสโย’’ติ ปญฺจสงฺคหา. ‘‘อตีตาทิเภทภินฺนานํ’’ติ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนเภเทน, อชฺฌตฺต พหิทฺธาเภเทน, โอฬาริกสุขุมเภเทน, หีนปณีตเภเทน, ทูรสนฺติกเภเทน จ ภินฺนานํ. ‘‘อุปปตฺติ ทฺวาเรสู’’ติ จกฺขาทิ ทฺวาเรสุ. ‘‘กมฺมทฺวาเรสู’’ติ กายกมฺมทฺวาราทีสุ. ‘‘สงฺคมฺมา’’ติ สงฺคนฺตฺวา. ‘‘สมาคมฺมา’’ติ สมาคนฺตฺวา. ‘‘สาธารณ กิจฺจานิ วา’’ติ สพฺพิริยาปเถหิ สาธารณ กิจฺจานิวา. ปาฬิปาเฐ. ‘‘กิญฺจา’’ติ กสฺมา จ. ‘‘สงฺขาเรวเทถา’’ติ สงฺขารา สงฺขารา อิติ ตุมฺเห วเทถ. ‘‘กิญฺจสงฺขตํ’’ติ กตมญฺจสงฺขตํ. ‘‘รูปํ รูปตฺถายา’’ติ รูปวิกติยา ชาตตฺถาย รูปสงฺขาตํ สงฺขตํ อภิสงฺขโรนฺตีติ อตฺโถ. อุปโภโค นาม วตฺถาภรณาทิโก อนฺโตโภโค. ปริโภโค นาม มญฺจปีฐาทิโก พาหิร ปริโภโค. สมฺปรายิกญฺจ เวทนนฺติ อธิกาโร. เสเสสุปิ สญฺญาสงฺขาร วิญฺญาเณสุปิ. ‘‘ทานํ ทานตฺถายา’’ติ ทานปุญฺญสฺส ชาตตฺถาย. ทานสงฺขาตํ สงฺขตํ อภิสงฺขโรนฺตีติ อตฺโถ. อถวา ทานสฺส อตฺโถ ทานตฺโถ. ‘‘อตฺโถ’’ติ จ วิปากตฺโถ ผลตฺโถ. ทานวิปากตฺถาย ทานผลตฺถาย ทานปุญฺญสงฺขาตํ สงฺขตํ อภิสงฺขโรนฺตีติ อตฺโถ. เอวํ เสเสสุปิ. ‘‘อนุยุญฺชนฺตา’’ติ วิปสฺสนา กมฺมํ อนุยุญฺชนฺตา. ‘‘ตีสุ ธมฺเมสุ กิลมิสฺสนฺตี’’ติ วุตฺตํ. กถํ กิลมิสฺสนฺตีติ อาห ‘‘ตถาหิ ยถา’’ติอาทึ. ‘‘สุขสญฺญิเตสุ ปฏิสรเณสู’’ติ จิตฺตสาตจิตฺตรติ ปฏิลาภตฺถาย ปฏิสรเณสุ อารมฺมเณสุ. ‘‘ตาหี’’ติ สมฺปตฺตีหิ. ‘‘ตา’’ติ สมฺปตฺติโย. ปรมุกฺกํสคตํ สุขสญฺญิตฏฺฐานํ โหติ. ตสฺมา ตตฺถ ทุกฺขานุปสฺสนาญาณํ อติเรกตรํ ปวตฺเตตพฺพนฺติ ตทตฺถาย ภควา ตํ เวทนํ วิสุํ เอกํ ขนฺธํ กตฺวา ขนฺธ [Pg.243] เทสนํ เทเสตีติ อธิปฺปาโย. เอสนโย ปรตฺถปิ. ‘‘ญาณสมฺมตํ’’ติ ปุถุชฺชเนหิ ญาณสมฺมตํ. ‘‘ปรมํ อตฺตานํ กตฺวา’’ติ โลเก วิญฺญุตฺตํ ปรมํ โหติ, ตสฺมา วิชานนํ ปรมํ อตฺตานํ กตฺวา. เสสเมตฺถ สุปากฏํ. ‘‘ยตฺถภุญฺชตี’’ติอาทีสุ. ‘‘ยตฺถ ภุญฺชตี’’ติ ยสฺมึ ภาชเน ภุญฺชติ. ‘‘ยญฺจ ภุญฺชตี’’ติ ยญฺจ โภชนํ ภุญฺชติ. ‘‘เยน จ ภุญฺชตี’’ติ เยนพฺยญฺชเนน ภุญฺชติ. ‘‘โย จ โภชโก’’ติ สมีเป ฐตฺวา ปริเวสโก. ‘‘โย จ ภุญฺชิตา’’ติ โย จ ภุญฺชโก.

165. Dalam ringkasan menyeluruh. "Lima tumpukan" berarti lima ringkasan. "Terbagi menurut perbedaan masa lampau dan sebagainya" berarti terbagi berdasarkan perbedaan masa lampau, masa depan, dan sekarang; internal dan eksternal; kasar dan halus; rendah dan luhur; serta jauh dan dekat. "Dalam pintu-pintu kemunculan" berarti dalam pintu mata dan seterusnya. "Dalam pintu-pintu perbuatan" berarti dalam pintu perbuatan jasmani dan seterusnya. "Berkumpul" (saṅgammā) berarti datang bersama. "Bersatu" (samāgammā) berarti datang bertemu. "Atau tugas-tugas umum" berarti tugas-tugas yang umum bagi semua postur tubuh. Dalam teks Pāli. "Mengapa" (kiñcā) berarti dan karena alasan apa. "Sebutlah mereka bentukan-bentukan" berarti kalian menyebut mereka bentukan, bentukan. "Apa yang dikondisikan?" berarti yang manakah yang dikondisikan? "Rupa demi tujuan rupa" berarti mereka mengonstruksi bentukan yang disebut rupa demi kemunculan perubahan rupa. Pemakaian (upabhoga) adalah pemakaian internal seperti pakaian, perhiasan, dan sebagainya. Penggunaan (paribhoga) adalah penggunaan eksternal seperti tempat tidur, kursi, dan sebagainya. Dan perasaan yang berhubungan dengan masa depan adalah topik utamanya. Demikian pula pada yang lainnya, yaitu pencerapan, bentukan-bentukan, dan kesadaran. "Dana demi tujuan dana" berarti demi kemunculan jasa berdana. Artinya, mereka mengonstruksi bentukan yang disebut dana. Atau, tujuan dari dana adalah dānattho. "Tujuan" (attho) berarti tujuan hasil (vipāka) atau tujuan buah (phala). Artinya, mereka mengonstruksi bentukan yang disebut jasa berdana demi tujuan hasil dana atau demi tujuan buah dana. Demikian pula dengan yang lainnya. "Mempraktikkan" berarti mempraktikkan pekerjaan pandangan terang (vipassanā). Dikatakan, "Akan menjadi lelah dalam tiga fenomena". Bagaimana mereka akan menjadi lelah dijelaskan dengan "sebab sebagaimana...", dan seterusnya. "Dalam objek-objek sandaran yang dianggap sebagai kebahagiaan" berarti dalam objek-objek sandaran untuk memperoleh kenyamanan pikiran dan kesenangan pikiran. "Dengan itu" (tāhī) berarti dengan pencapaian-pencapaian itu. "Itu" (tā) berarti pencapaian-pencapaian. Ini adalah tempat yang dianggap sebagai kebahagiaan yang telah mencapai puncak tertinggi. Oleh karena itu, pengetahuan perenungan terhadap penderitaan harus diterapkan secara lebih intensif di sana; demi tujuan itulah Sang Bhagava menguraikan khotbah tentang kelompok-kelompok (khandha) dengan menjadikan perasaan itu sebagai satu kelompok tersendiri. Metode ini juga berlaku untuk yang lainnya. "Yang dianggap sebagai pengetahuan" (ñāṇasammata) berarti yang dianggap sebagai pengetahuan oleh para puthujjana. "Dengan menjadikan diri sebagai yang tertinggi" berarti di dunia ini kesadaran adalah yang tertinggi, oleh karena itu, dengan menjadikan pengenalan (vijānana) sebagai diri yang tertinggi. Sisanya di sini sangat jelas, seperti dalam kata "di mana ia makan", dan seterusnya. "Di mana ia makan" berarti di wadah mana ia makan. "Dan apa yang ia makan" berarti dan makanan apa yang ia makan. "Dan dengan apa ia makan" berarti dengan lauk apa ia makan. "Dan siapa pemberi makan" berarti orang yang berdiri di dekatnya dan menyajikannya. "Dan siapa pemakan" berarti ia yang memakan.

‘‘สาสวา เอวา’’ติ สาสวา นาม โลกิย ธมฺมา. ‘‘อุสฺสาหนฺตา วิย โหนฺตี’’ติ อพฺยาปาร ธมฺมตฺตา วุตฺตํ. น หิ อพฺยาปาร ธมฺมานํ เอกนฺเตน อุสฺสาโห นาม อตฺถิ. ผลสฺส นิพฺพตฺตนโต ผลตฺถาย อุสฺสาหนฺตา วิย โหนฺตีติ. ‘‘อากิริตฺวา’’ติ ปตฺถริตฺวา. เสสเมตฺถ สุโพธํ.

''Sāsavā evā''ti: yang disebut sāsavā adalah fenomena duniawi (lokiya dhamma). ''Ussāhantā viya hontī''ti: dikatakan demikian karena sifat fenomena tersebut yang tanpa upaya (abyāpāra). Sebab bagi fenomena yang tanpa upaya, secara mutlak tidak ada yang dinamakan usaha. Karena menghasilkan buah, mereka seolah-olah berusaha demi buah tersebut. ''Ākiritvā''ti: berarti menyebarkan (pattharitvā). Selebihnya di sini mudah dipahami.

ธาตุสงฺคเห. ‘‘อตฺตโน เอว สภาวํ’’ติ อตฺตโน สภาวํ เอวาติปิ ยุชฺชติ. ‘‘อีหา จ พฺยาปาโร จา’’ติ อภิกฺกมามิ ปฏิกฺกมามีติอาทินา อุสฺสาโห จ, อภิกฺกมนาทิ พฺยาปาโร จ. ‘‘น จ ชีวโยคา’’ติ น จ โลกิยมหาชน สมฺมเตน ชีเวน ยุตฺตา. อฏฺฐกถาปาเฐ. ยายติ เอตฺถาติ ยนฺตํ. อุทุกฺขลํ. ยนฺต จกฺกยฏฺฐินาม ยนฺต จกฺกสมฺพนฺธา มุสลยฏฺฐิ. อรณี วุจฺจติ อคฺคินิพฺพตฺตกตฺถาย กตา ทฺเว สารฆฏิกา. อธรารณี นาม เหฏฺฐารณี. อุตฺตรารณี นาม อุทฺธารณี. ‘‘สลฺลมิวา’’ติ กณฺโฑวิย. ‘‘สูลมิวา’’ติ วิชฺฌนกทณฺโฑ วิย. ‘‘อาตุราวิยา’’ติ เตหิสลฺลสูเลหิ วิทฺธคิลานา วิย. อยถาภุจฺจ นิมิตฺตํ นาม อยถาภูตํ สตฺตปุคฺคลาทินิมิตฺตํ. ‘‘วนมิโค วิยา’’ติ ติณ รูเป ปุริส สญฺญาลาโภ วนมิโค วิย. ‘‘องฺคารกาสุยํ’’ติ องฺคารกูเป. ‘‘นานาวิธุปทฺทว นิมิตฺตโต’’ติ นานาวิธานํ อุปทฺทวานํ อุปฺปตฺติ ปจฺจยโต. ‘‘วนมกฺกโฏ วิยา’’ติ วนวานโร วิย. ทุกฺเขน ทมนํ อสฺสาติ ทุทฺทมโน. ‘‘อสฺสขฬุงฺโก’’ติ ทุฏฺฐ อสฺโส. ‘‘ยตฺถ กามนิปาติโต’’ติ ยสฺมึ ยสฺมึ อารมฺมเณ ปติตุํ กาเมติ อิจฺฉติ, ตตฺถ ตตฺถ นิปาติโต. ปุคฺคลวเส [Pg.244] อวตฺติตฺวา อารมฺมเณสุ ยทิจฺฉกํ นิปตนโตติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘รงฺคนโฏ วิยา’’ติ สมชฺชนฏโก วิย. สภาวโต อตฺถิ สํวิชฺชตีติ สนฺโต. ตโถติ จ อวิตโถติ จ อตฺถโต เอกํ. อญฺโญ ปกาโร อญฺญถา. นตฺถิ อญฺญถา อสฺสาติ อนญฺญถํ. ทุกฺขทุกฺขํ นาม กายิกทุกฺข เจตสิกทุกฺขํ. ‘‘กมฺมชานํ’’ติ วิปากกฺขนฺธกฏตฺตา รูปานํ. ‘‘อุปฺปตฺติยา’’ติ อุปฺปาทตฺถาย. ‘‘ปเควา’’ติ ปุเรตรเมว. ‘‘อุปฺปนฺนํ ปี’’ติ อุปฺปนฺนมฺปิ จกฺขุ. ‘‘ปวตฺติยา’’ติ สนฺตานฏฺฐิติยา ฐิตตฺถาย. ‘‘ปฏิชคฺคน ทุกฺขํ’’ติ โสธน ทุกฺขํ. ปจฺจยเวกลฺลํ นาม อาหารจฺเฉทาทิกํ. นนุ ภิชฺชนภเยน ปเคว ปจฺจยสมฺปาทนํ นาม สงฺขาร ทุกฺขเมว สิยาติ. สจฺจํ. อิธ ปน อาสนฺเน ภิชฺชนนิมิตฺตํ ทิสฺวา กตํ ปจฺจย สมฺปาทนํ อธิปฺเปตํ. ‘‘รกฺขาวรณคุตฺติ สํวิธาน ทุกฺขํ’’ติ นานาภยโต รกฺขณสฺส จ อาวรณสฺส จ โคปนสฺส จ สํวิธาน ทุกฺขํ. ‘‘ตทุภเยน สเหว สิชฺฌตี’’ติ กสิโครกฺขาทีนิ สงฺขาร กมฺมานิ วา รกฺขาวรณ คุตฺติสํ วิธานาทีนิวา กโรนฺตานํ ตํ ทุกฺข ทุกฺขํ ตทุภเยน ทุกฺเขน สเหว สิชฺฌติ. ‘‘เตสํ’’ติ จกฺขาทีนิ อสฺสาเทนฺตานํ น มุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปวตฺติ นิโรธ ภูตสฺสา’’ติ ปวตฺติยา นิโรธ ภูตสฺส. ‘‘ตํ ปชหติ เยวา’’ติ ตํ โลภํ ปชหติเยว. ‘‘ยาวเทวา’’ติ อุปริมปริยนฺเตน. อหํ อสฺมีติ ปวตฺโต มาโน อสฺมิมาโน. ตสฺส สมุคฺฆาตนํ สมุจฺฉินฺทนํ. ‘‘ปริญฺญาเตสู’’ติ เตสุ อนุสยิตาย ตณฺหาย ปหานวเสน ปริญฺญาเตสุ. ‘‘ตพฺพิปรีเตน ปนา’’ติ ตโต วิปรีเตน ปน. อสฺมิมานสฺส อนธิฏฺฐานภูตาติอาทิ อตฺเถน. อนินฺทฺริยพทฺธ ธมฺมา นาม ปถวีปพฺพตาทีสุ ปวตฺตา รูป ธมฺมา.

Dalam Dhātusaṅgaha: ''Attano eva sabhāvaṃ''ti: tepat juga diartikan sebagai sifat hakiki diri sendiri saja. ''Īhā ca byāpāro cā''ti: usaha seperti 'saya melangkah maju, saya melangkah mundur' dan sebagainya, serta aktivitas melangkah maju dan sebagainya. ''Na ca jīvayogā''ti: dan tidak dikaitkan dengan jiwa (jīva) sebagaimana yang disepakati oleh orang awam duniawi. Dalam teks Kitab Komentar: Tempat di mana sesuatu digerakkan disebut alat (yanta), yaitu lesung. Yanta-cakkayaṭṭhi adalah batang penumbuk yang terhubung dengan roda mesin. Araṇī adalah sebutan bagi dua potong kayu keras yang dibuat untuk menghasilkan api. Adharāraṇī adalah kayu bawah. Uttarāraṇī adalah kayu atas. ''Sallamivā''ti: bagaikan anak panah. ''Sūlamivā''ti: bagaikan tongkat penusuk (tombak). ''Āturāviyā''ti: bagaikan orang sakit yang tertusuk oleh anak panah dan tombak tersebut. Ayathābhucca nimitta adalah objek makhluk, orang, dan sebagainya yang tidak sesuai dengan kenyataan (ayathābhūta). ''Vanamigo viyā''ti: bagaikan menjangan hutan yang mendapatkan persepsi manusia pada wujud rumput. ''Aṅgārakāsuyaṃ''ti: di dalam lubang bara api. ''Nānāvidhupaddava nimittato''ti: karena sebab munculnya berbagai macam rintangan. ''Vanamakkaṭo viyā''ti: bagaikan kera hutan. Sesuatu yang penjinakkannya sulit disebut sulit dijinakkan (duddamano). ''Assakhaḷuṅko''ti: kuda yang jahat. ''Yattha kāmanipātito''ti: jatuh ke objek mana pun yang diinginkannya. Artinya, jatuh ke dalam objek-objek sesuka hati tanpa kendali orang tersebut. ''Raṅganaṭo viyā''ti: bagaikan penari panggung. Ada secara hakiki (sabhāvato) maka disebut nyata (santo). Tathā (demikian) dan avitathā (tidak menyimpang) adalah sama secara makna. Cara lain disebut aññathā (sebaliknya). Tidak ada cara lain baginya disebut anaññatha (tidak sebaliknya). Dukkhadukkha adalah penderitaan jasmani dan penderitaan batin. ''Kammajānaṃ''ti: bagi kelompok-kelompok hasil (vipākakkhandha) dan materi-materi (kaṭattā rūpa). ''Uppattiyā''ti: untuk tujuan kemunculan. ''Pagevā''ti: lebih awal lagi. ''Uppannaṃ pī''ti: bahkan mata yang telah muncul sekalipun. ''Pavattiyā''ti: untuk tujuan bertahannya kelangsungan. ''Paṭijaggana dukkhaṃ''ti: penderitaan dalam pembersihan/perawatan. Kekurangan kondisi (paccayavekalla) adalah terputusnya makanan dan sebagainya. Bukankah pengadaan sarana lebih awal karena takut akan kehancuran itu merupakan penderitaan bentukan (saṅkhāra dukkha)? Benar. Namun di sini yang dimaksud adalah pengadaan sarana yang dilakukan setelah melihat tanda-tanda kehancuran yang sudah dekat. ''Rakkhāvaraṇagutti saṃvidhāna dukkhaṃ''ti: penderitaan dalam mengatur perlindungan, penghalang, dan penjagaan dari berbagai bahaya. ''Tadubhayena saheva sijjhatī''ti: bagi mereka yang melakukan aktivitas bentukan seperti bertani, beternak, dan sebagainya, atau melakukan pengaturan perlindungan, penghalang, dan penjagaan, penderitaan atas penderitaan tersebut muncul bersama dengan kedua penderitaan itu. ''Tesaṃ''ti: hubungannya adalah tidak terbebas bagi mereka yang menikmati mata dan sebagainya. ''Pavatti nirodha bhūtassā''ti: bagi penghentian keberlangsungan. ''Taṃ pajahati yevā''ti: sungguh meninggalkan loba tersebut. ''Yāvadevā''ti: sampai batas tertinggi. Kesombongan yang muncul sebagai 'Aku ada' adalah asmimāna. Penghancuran hal itu adalah pemutusan total. ''Pariññātesū''ti: dipahami sepenuhnya melalui ditinggalkannya nafsu keinginan yang mengendap (anusaya taṇhā) di dalamnya. ''Tabbiparītena panā''ti: namun sebaliknya dari hal itu. Dengan makna seperti tidak menjadi landasan bagi asmimāna dan sebagainya. Fenomena yang tidak terikat pada indra (anindriyabaddha dhammā) adalah fenomena materi yang ada pada tanah, gunung, dan sebagainya.

สตฺเต อนุกฺกณฺฐมาเน กโรตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิตี’’ติ ตสฺมา. เตสํ สตฺตานํ. ทุชฺชโห นาม นตฺถิ. ตสฺมา โลโภเยว ทุกฺขสมุทยาริย สจฺจํ นามาติ โยชนา. สาสวา กุสลา กุสล ธมฺมา สมุทยสจฺจํ นาม, ทุกฺข สจฺจภูตานํ วิปากกฺขนฺธกฏตฺตา รูปานํ สมุทยตฺตา สํวฑฺฒนตฺตา. มูลภาเวน วุตฺตา [Pg.245] ‘อวิชฺชา ปจฺจยา สงฺขารา’ติอาทีสุ. ‘‘นนฺทนสทิสํ’’ติ เทวโลเก นนฺทนวนุยฺยานสทิสํ. ‘‘อาทิปภวปธานภูตา’’ติ ทุกฺข ธมฺมานํ อาทิภูตา, ปภวภูตา, ปธานภูตา. ‘‘ปภวภูตา’’ติ จ ปถมุปฺปตฺติเหตุภูตา. ‘‘เตสํ’’ติ ทุกฺข ธมฺมานํ.

Hubungannya adalah membuat makhluk-makhluk tidak jenuh. ''Itī''ti: karena itu. Bagi makhluk-makhluk tersebut, tidak ada yang namanya sulit ditinggalkan. Oleh karena itu, konstruksinya adalah: loba itulah yang disebut Kebenaran Mulia tentang Asal Mula Penderitaan. Fenomena bajik dan tidak bajik yang disertai noda (sāsava) disebut samudayasacca karena menjadi asal mula dan penumbuh bagi kelompok hasil dan materi-materi yang merupakan kebenaran penderitaan. Dinyatakan sebagai akar dalam kalimat seperti 'dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan kamma' dan sebagainya. ''Nandanasadisaṃ''ti: bagaikan taman hutan Nandana di alam dewa. ''Ādipabhavapadhānabhūtā''ti: menjadi awal, sumber, dan utama bagi fenomena penderitaan. Dan ''pabhavabhūtā'' berarti menjadi sebab kemunculan pertama. ''Tesaṃ''ti: dari fenomena penderitaan tersebut.

‘‘กตฺถจี’’ติ กามภวาทีสุ กิสฺมิญฺจิภเว. ‘‘กทาจี’’ติ อตีตาทิกาเลสุ กิสฺมิญฺจิกาเล. ‘‘เกสญฺจี’’ติ เทวมนุสฺสาทีสุ สตฺเตสุ เกสญฺจิสตฺตานํ. ‘‘กุโตจี’’ติ พหูสุการเณสุ กุโตจิการณา. ‘‘กถญฺจี’’ติ เกนจิปกาเรน.

''Katthacī''ti: di alam keberadaan mana pun seperti alam indrawi dan sebagainya. ''Kadācī''ti: pada waktu mana pun seperti masa lampau dan sebagainya. ''Kesañcī''ti: bagi makhluk mana pun di antara dewa, manusia, dan sebagainya. ''Kutocī''ti: dari alasan mana pun di antara banyak alasan. ''Kathañcī''ti: dengan cara apa pun.

‘‘ปริณาโม’’ติ ปริณมนํ อญฺญถาภาโว. ‘‘ตํ สมงฺคีนํ’’ติ เตหิ จกฺขาทีหิ สมงฺคีนํ ปุคฺคลํ. ปาฬิปาเฐ. ‘‘อาทิตฺตํ’’ติอาทีปิตํ สมุชฺชลนฺตํ. ‘‘เกนา’’ติ กรณภูเตน เกน อคฺคินา. ตถา อริยมคฺโค วิปริณาม ธมฺโม จ โหติ. โสวิปริณาม ทุกฺเขนปิ ปุคฺคลํ ภุสํ ปีเฬติเยวาติ โยชนา. ‘‘นา’’ติ น สิยา. สมนํ วูปสมนํ สนฺติ. สพฺพทุกฺขานํ สนฺตีติ วิคฺคโห. สพฺพํ วฏฺฏทุกฺขนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตสฺสา’’ติ อริยมคฺคสฺส. ‘‘ปวตฺตมานา จา’’ติ สนฺตติฐิติวเสน วตฺตมานา จ. ‘‘มหนฺตํ ปริฬาหทุกฺขํ’’ติ โสก ปริเทว ทุกฺข โทมนสฺสุปายาสานํ ปวตฺติวเสน มหนฺตํ ปริฬาห ทุกฺขํ. นิพฺพานสฺส อนุปฺปาท ธมฺมตฺตา อุปฺปาทตฺถาย ปจฺจโย นาม นตฺถิ. ตถา อปฺปวตฺติ ธมฺมตฺตา ปวตฺตตฺถาย. สมฺปาปุณิตพฺพตฺตา ปน สมฺปาปนตฺถาย ปจฺจโย อตฺถีติ อาห ‘‘สมฺปาปก ปจฺจยาภิสงฺขรณเลสํ’’ติ. สมฺปาปก ปจฺจยา นาม อริย มคฺโค จ ตสฺส ปจฺจยา จ.

''Pariṇāmo''ti: perubahan, menjadi lain. ''Taṃ samaṅgīnaṃ''ti: orang yang memiliki mata dan sebagainya tersebut. Dalam teks Pali: ''Ādittaṃ'' berarti dinyalakan, berkobar. ''Kenā''ti: oleh api apa yang menjadi penyebabnya. Demikian pula, Jalan Mulia adalah fenomena yang mengalami perubahan. Konstruksinya adalah: hal itu pun sungguh menekan orang tersebut dengan penderitaan karena perubahan. ''Nā''ti: tidak akan ada. Samana berarti pemadaman, kedamaian. Analisis katanya (viggaha) adalah kedamaian dari semua penderitaan. Hubungannya adalah seluruh penderitaan roda tumimbal lahir. ''Tassā''ti: dari Jalan Mulia. ''Pavattamānā cā''ti: dan yang sedang berlangsung melalui keberadaan kelangsungan. ''Mahantaṃ pariḷāhadukkhaṃ''ti: penderitaan gejolak yang besar melalui berlangsungnya kesedihan, ratapan, penderitaan jasmani, kesusahan hati, dan keputusasaan. Bagi Nibbana, karena merupakan fenomena yang tidak muncul (anuppāda), maka tidak ada kondisi untuk kemunculan. Demikian pula, karena merupakan fenomena tanpa keberlangsungan (appavatti), tidak ada kondisi untuk keberlangsungan. Namun karena merupakan sesuatu yang harus dicapai, maka ada kondisi untuk pencapaiannya; oleh karena itu dikatakan ''sedikit bentukan dari kondisi-kondisi pencapaian.'' Kondisi-kondisi pencapaian adalah Jalan Mulia dan kondisi-kondisinya.

ภวาภวสงฺขาตสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺสาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตเทวา’’ติ ตํ ทุกฺขกฺขนฺธํ เอว. อนุปุนปฺปุนํ ปทียเต อนุปฺปทานํ. ‘‘นิยฺยาตนฏฺโฐ’’ติ หนฺท คณฺหาติ สมฺปฏิจฺฉาปนฏฺโฐ. ‘‘ตโต’’ติ วฏฺฏทุกฺขโต. ‘‘มุจฺจนูปายสฺสา’’ติ ทานสีลนิกฺขมาทิกสฺส มุจฺจนูปายสฺส. ‘‘นิสฺสรณวิมุตฺติยา’’ติ นิสฺสรณ สงฺขาตาย วิมุตฺติยา. สงฺขาร ทุกฺขสฺส อภาวฏฺโฐ. ‘‘สมฺโมหสฺส ปหานวเสนา’’ติ เอเตน อิธ ทสฺสนํ นาม อิโต ปฏฺฐาย จตูสุ สจฺเจสุ อสมฺโมห ภาวปตฺติ เอว อาโลกปตฺติ เอว วุจฺจตีติ ทสฺเสติ[Pg.246]. เตนาห ‘‘ปฏิวิชฺฌนฏฺโฐ’’ติ. ตณฺหาย ทาโส ตณฺหาทาโส. ตณฺหาทาสสฺส ภาโว ตณฺหาทาสพฺยํ. ปรวสโต วิมุตฺติวเสน อปราธีนตา ภุชิสฺสภาโว นาม. โลกิยมคฺคาหิ ตณฺหาทาสพฺยํ นาติวตฺตนฺติ. ตณฺหาวสํ ปูรยมานา ตณฺหาวิสยํ วิปากํ ชเนนฺติ. อยํ อริยมคฺโค เอว ตณฺหาย อนารมฺมณภาเว ฐิโต ตณฺหาทาสพฺยํ อติวตฺตติ. ตณฺหาวสํ ภินฺทมาโน ตณฺหาย อวิสยํ วิปากํ ชเนตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ทุกฺขมุตฺติยา’’ติ ทุกฺขโต มุจฺจนตฺถํ. ‘‘ทุกฺขวฑฺฒิยา’’ติ ทุกฺขวฑฺฒนตฺถาย. เสสเมตฺถ สุโพธํ. ‘‘ขยวิราค นิโรธ ภูโต’’ติ เอตฺถ กิเลส ธมฺมานํ วิรชฺชนํ วิคมนํ อนฺตรธานํ วิราโค. ‘‘อนตฺถ ปทานี’’ติ อหิตปทานิ. ภยาทีนวปทานิ. ‘‘ทฺวารฉกฺกอารมฺมณ ฉกฺกเภเทนา’’ติ ทฺวารฉกฺกํ ธมฺมารมฺมณํ โหติ. เอวํสติ, อารมฺมณ ฉกฺกนฺติ น วตฺตพฺพํ ธมฺมารมฺมณสฺส วิสุํ คหิตตฺตาติ. โน นวตฺตพฺพํ. กสฺมา, ทฺวารฉกฺกโต เสสานํ ธมฺมารมฺมณานํ อตฺถิตายาติ ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปรโต ‘‘เอตฺถปี’’ติอาทีสุ เอเสวนโยติ.

Hubungannya adalah dengan kelompok penderitaan yang disebut sebagai keberadaan (bhava) dan non-keberadaan (abhava). 'Tadevā' berarti kelompok penderitaan itu sendiri. Yang diberikan berulang-ulang adalah pemberian (anuppadāna). 'Niyyātanaṭṭho' berarti makna penyerahan dengan kata 'silakan ambil' dalam arti menerima. 'Tato' berarti dari penderitaan roda saṃsāra (vaṭṭadukkha). 'Muccanūpāyassā' berarti sarana pembebasan seperti kedermawanan (dāna), moralitas (sīla), pelepasan (nekkhamma), dan sebagainya. 'Nissaraṇavimuttiyā' berarti pembebasan yang disebut pelepasan (nissaraṇa); makna ketiadaan penderitaan bentukan (saṅkhāradukkha). 'Sammohassa pahānavasenā' menunjukkan bahwa di sini apa yang disebut penglihatan (dassana), mulai dari sini, adalah pencapaian kondisi tanpa kebingungan dalam Empat Kebenaran Mulia, yang merupakan pencapaian cahaya. Karena itu dikatakan 'paṭivijjhanaṭṭho' (makna penembusan). Budak keinginan adalah budak nafsu (taṇhādāsa). Kondisi menjadi budak nafsu adalah perbudakan nafsu (taṇhādāsabya). Ketidakbergantungan melalui pembebasan dari kekuasaan pihak lain disebut kondisi kebebasan (bhujissabhāva). Jalan-jalan duniawi tidak melampaui perbudakan nafsu. Dengan memenuhi kekuatan nafsu, mereka menghasilkan buah (vipāka) dalam objek nafsu. Jalan mulia iniilah yang, berada dalam kondisi tanpa objek nafsu, melampaui perbudakan nafsu. Maksudnya adalah dengan menghancurkan kekuatan nafsu, ia menghasilkan buah yang bukan merupakan objek nafsu. 'Dukkhamuttiyā' berarti demi pembebasan dari penderitaan. 'Dukkhavaḍḍhiyā' berarti demi meningkatkan penderitaan. Sisanya di sini mudah dipahami. 'Khayavirāga nirodha bhūto' di sini, memudarnya (virāga) adalah pemudaran, penghilangan, dan pelenyapan fenomena kekotoran batin (kilesadhamma). 'Anattha padānī' berarti kata-kata yang merugikan, kata-kata yang mengandung bahaya dan celaan. 'Dvārachakkaārammaṇa chakkabhedenā' berarti melalui pembagian enam pintu dan enam objek, enam pintu menjadi objek pikiran (dhammārammaṇa). Jika demikian, seharusnya tidak dikatakan 'enam objek' karena objek pikiran telah diambil secara terpisah. Tidak, itu tidak boleh tidak dikatakan. Mengapa? Untuk menunjukkan adanya objek-objek pikiran lainnya selain dari enam pintu tersebut, dikatakan 'di sini juga' dan sebagainya. Di bagian selanjutnya, dalam kalimat 'di sini juga' dan seterusnya, metode yang sama berlaku.

สพฺพสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tambahan tentang Ringkasan Segalanya telah selesai.

สมุจฺจยสงฺคหทีปนิยาอนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tambahan dari Penjelasan Ringkasan Kumpulan (Samuccaya-saṅgaha) telah selesai.

๘. ปจฺจยสงฺคหอนุทีปนา

8. Penjelasan tambahan tentang Ringkasan Kondisi (Paccaya-saṅgaha).

๑๖๖. เยหิปกาเรหิ [Pg.247] ยถา. เตสํ วิภาโค ตํ วิภาโค. อยญฺจนิทฺเทโส เอกเสสนิทฺเทโส, วิจฺฉาโลปนิทฺเทโสวาติ ทสฺเสตุํ ‘‘เตสํ’’ติอาทิมาห. น สเมติ. คาถายํ ‘เยสํ’ติอาทินา ตีหิ-ย-สทฺเทหิ ทสฺสิตานํ ติณฺณํ อตฺถานํ-ต-สทฺทตฺถ สมฺภวโต. ต-สทฺทตฺถานญฺจ อนุสนฺธิยํ ปริปุณฺณํ กตฺวา วตฺตพฺพโต. ‘‘สมุปฺปชฺชตี’’ติ สุฏฺฐุ ปริปุณฺณํ กตฺวา อุปฺปชฺชติ, ปาตุภวติ. ‘‘อวินา’’ติ อวินา หุตฺวา. ‘‘สหชาต ธมฺเมหี’’ติ อวิชฺชา ปจฺจยา สงฺขาราติอาทีสุ สงฺขาราทีนํ สหชาต ธมฺเมหิ สเหว อุปฺปชฺชนํ. ‘‘กลาปวเสนา’’ติ สุทฺธ ธมฺม กลาปวเสน. ‘‘สามญฺญ ลกฺขณํ’’ติ สาธารณ ลกฺขณํ. ‘‘อตฺโถ’’ติ อิทปฺปจฺจยตา สทฺทสฺส อตฺโถ. ‘‘อยมตฺโถ ปฏิกฺขิตฺโต’’ติ ‘สมุปฺปชฺชนํ สมุปฺปาโท’ติ อยํภาวสาธนตฺโถ ปฏิกฺขิตฺโต. ‘‘อยเมวา’’ติ อยํ ภาวสาธนตฺโถ เอว. ชรามรณํ สมฺภวตีติ โยชนา. ‘‘อุปฺปาทาวา ตถาคตานํ’’ติ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ อุปฺปาเทวา สติ. ‘‘อนุปฺปาทาวา’’ติ อนุปฺปาเทวา สติ. ‘‘ฐิตาว สาธาตู’’ติ ชาติยา สติ ชรามรณสฺส ปวตฺติสภาโว โลเก ฐิโตเยว. กตมา ปน สาธาตูติ อาห ‘‘ธมฺมฏฺฐิตตา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ธมฺมฏฺฐิตตา’’ติ เกนจิ อกตา สภาวฏฺฐิตตา. ‘‘ธมฺมนิยามตา’’ติ สภาวนิยามตา. ‘‘ตตฺร ตถตา’’ติ ตสฺมึ สามญฺญลกฺขเณ สงฺขต ธมฺมานํ ตถตา. สามญฺญ ลกฺขณเมว ปฏิจฺจสมุปฺปาโท นามาติ ทสฺเสติ, น อวิชฺชาทิโก ปจฺจย ธมฺโม. กสฺมา, เตหิ วจเนหิ ธมฺมนิยามตา มตฺตสฺส ทสฺสิตตฺตา. อวิชฺชาทีนํ ธมฺม สรูปานํ อทสฺสิตตฺตา. ‘‘ธมฺมนิยามตามตฺตํ’’ติ จ ยถา วุตฺตสามญฺญ ลกฺขณเมว วุจฺจติ. ยทิ ภาวสาธนํ อิจฺเฉยฺย, ภาวสาธนํ นาม กตฺตุรหิตํ ภเวยฺย. กตฺตุรหิเต จ สติ, กถํ ปฏิจฺจ กฺริยาย สมานกตฺตุกตา ลพฺภติ. อลทฺเธ จ สมานกตฺตุกตฺเต กถญฺจ ปุพฺพกาเลตฺวา [Pg.248] ปจฺจยสมฺภโวติ. อยํ ภาวสาธนํ อิจฺฉนฺตสฺส พฺยญฺชนยุตฺติวิโรโธ. ตํ ปริหรนฺโต น เจตฺถาติอาทิมาห. คมฺภีโรจานนฺท ปฏิจฺจสมุปฺปาโท คมฺภีราว ภาโสจาติ ภควตา วุตฺตํ. ภาวสาธเน จ กเต อุปฺปชฺชน กฺริยามตฺตํ นาม วิสุํ เอโก ธมฺโม น โหตีติ กถํ ตํ คมฺภีรํ สิยาติ. อยํ ภาวสาธนํ อิจฺฉนฺตสฺส คมฺภีรวจน วิโรโธ. ตํ ปริหรนฺโต ‘‘สงฺขต ธมฺเมสุ จา’’ติอาทิมาห. อปิ จ สงฺขต ลกฺขณํ นาม สงฺขต ธมฺมโตปิ คมฺภีรํ โหติ. ตถาหิ จิตฺตํ นาม สงฺขต ธมฺโม. ตญฺจ อตฺถิ เมจิตฺตํ นามาติ สตฺตานํ ปากฏํ โหติ. ตสฺส ปน อนิจฺจตา สงฺขาตํ สงฺขต ลกฺขณํ อปากฏํ โหติ สุฏฺฐุ สนฺตติยา ปฏิจฺฉนฺนํ. ตถา เวทนา นาม สุขาวา ทุกฺขาวา สงฺขต ธมฺโม. สา จ อตฺถิ เมเวทนาติ สตฺตานํ ปากฏา โหติ. ตสฺสา ปน อนิจฺจตา สงฺขาตํ สงฺขต ลกฺขณํ อปากฏํ โหติ สุฏฺฐุ สนฺตติยา ปฏิจฺฉนฺนํ. เอวํ เสเสสุ นามธมฺเมสุ จ รูปธมฺเมสุ จ. ยโต สตฺตสุ วิสุทฺธีสุ สงฺขต ธมฺม ววตฺถาน สงฺขาตํ ทิฏฺฐิวิสุทฺธิญาณญฺจ อวิชฺชาทิปจฺจย ปริคฺคห สงฺขาตํ กงฺขาวิตรณ วิสุทฺธิญาณญฺจ ปถมํ สมฺปาเทตฺวา ปจฺฉา ทสวิธานิ สงฺขต ลกฺขณานุปสฺสนา ญาณานิ สมฺปาเทตพฺพานิ โหนฺตีติ. ยถา จ อนิจฺจตา สงฺขาตํ สงฺขต ลกฺขณํ สงฺขต ธมฺมโต คมฺภีรํ โหติ. ตถา อิทมฺปิ ปฏิจฺจสมุปฺปาท สงฺขาตํ สงฺขต ลกฺขณํ สงฺขต ธมฺมโต คมฺภีรํ โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ.

166. 'Yehipakārehi' berarti seperti (yathā). Pembagian dari mereka adalah pembagian tersebut. Penjelasan ini adalah penjelasan sisa tunggal (ekasesa) atau penjelasan penghilangan pengulangan (vicchālopa); untuk menunjukkan hal ini ia mengatakan 'tesaṃ' dan sebagainya. Ini tidak sesuai. Karena dalam syair, melalui tiga kata 'ya' seperti 'yesaṃ' dan sebagainya, terdapat kemungkinan tiga makna dari kata 'ta'. Dan makna dari kata 'ta' harus diucapkan dengan melengkapi hubungan (anusandhi). 'Samuppajjatī' berarti muncul atau mewujud dengan sangat lengkap. 'Avinā' berarti tanpa menjadi terpisah. 'Sahajāta dhammehī' berarti dalam kalimat 'dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan' dan sebagainya, bentukan-bentukan muncul bersama-sama dengan fenomena yang muncul bersama. 'Kalāpavasenā' berarti melalui kelompok fenomena murni. 'Sāmañña lakkhaṇaṃ' berarti karakteristik umum. 'Attho' adalah makna dari kata idappaccayatā. 'Ayamattho paṭikkhitto' berarti makna pencapaian kondisi (bhāvasādhana) sebagai 'pemunculan bersama adalah kemunculan' ditolak. 'Ayamevā' adalah makna pencapaian kondisi itu sendiri. Hubungannya adalah 'penuaan dan kematian terjadi'. 'Uppādāvā tathāgatānaṃ' berarti ketika ada kemunculan para Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna. 'Anuppādāvā' berarti ketika tidak ada kemunculan. 'Elemen itu tetap ada' berarti ketika ada kelahiran, sifat berlangsungnya penuaan dan kematian tetap ada di dunia. Namun elemen apakah itu? Ia menjawab 'dhammaṭṭhitatā' (ketetapan fenomena) dan sebagainya. Di sana, 'dhammaṭṭhitatā' berarti ketetapan sifat alami yang tidak dibuat oleh siapa pun. 'Dhammaniyāmatā' berarti kepastian sifat alami. 'Tatra tathatā' berarti kebenaran (tathatā) dari fenomena bentukan dalam karakteristik umum tersebut. Ini menunjukkan bahwa karakteristik umum itu sendiri disebut asal-mula yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda), bukan fenomena kondisi seperti ketidaktahuan dan lainnya. Mengapa? Karena dengan kata-kata tersebut hanya kepastian fenomena (dhammaniyāmatā) yang ditunjukkan. Bentuk-bentuk fenomena dari ketidaktahuan dan lainnya tidak ditunjukkan. Dan 'hanya kepastian fenomena' disebut sebagai karakteristik umum yang telah disebutkan. Jika seseorang menginginkan pencapaian kondisi (bhāvasādhana), maka pencapaian kondisi tersebut akan tanpa pelaku. Dan ketika tanpa pelaku, bagaimana kesamaan pelaku (samānakattukatā) bagi tindakan yang bergantung bisa diperoleh? Dan ketika kesamaan pelaku tidak diperoleh, bagaimana mungkin ada kemunculan kondisi dengan akhiran '-tvā' untuk waktu sebelumnya? Ini adalah pertentangan logika tata bahasa bagi orang yang menginginkan pencapaian kondisi. Untuk menghindari hal itu, ia mengatakan 'bukan di sini' dan seterusnya. 'Mendalam, Ānanda, asal-mula yang saling bergantungan ini, dan tampak mendalam,' demikian sabda Sang Baginda. Dan jika pencapaian kondisi dilakukan, maka hanya tindakan muncul saja tidak menjadi satu fenomena terpisah; bagaimana hal itu bisa menjadi mendalam? Ini adalah pertentangan dengan ucapan tentang kedalaman bagi orang yang menginginkan pencapaian kondisi. Untuk menghindari hal itu, ia mengatakan 'dan dalam fenomena bentukan' dan seterusnya. Selain itu, apa yang disebut karakteristik bentukan (saṅkhata-lakkhaṇa) adalah lebih mendalam daripada fenomena bentukan itu sendiri. Sebagai contoh, pikiran (citta) adalah fenomena bentukan. Dan itu menjadi jelas bagi makhluk-makhluk bahwa 'ada pikiran bagi saya'. Tetapi karakteristik bentukannya yang disebut ketidakkekalan (aniccatā) menjadi tidak jelas, karena sangat tertutup oleh kelangsungan (santati). Demikian pula, perasaan (vedanā), baik menyenangkan maupun menyakitkan, adalah fenomena bentukan. Dan itu menjadi jelas bagi makhluk-makhluk bahwa 'ada perasaan bagi saya'. Tetapi karakteristik bentukannya yang disebut ketidakkekalan menjadi tidak jelas, karena sangat tertutup oleh kelangsungan. Demikian pula pada fenomena mental (nāmadhamma) dan fenomena material (rūpadhamma) yang tersisa. Karena dalam tujuh pemurnian (visuddhi), setelah pertama-tama menyempurnakan pengetahuan pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi-ñāṇa) yang disebut sebagai penetapan fenomena bentukan, dan pengetahuan pemurnian mengatasi keragu-raguan (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi-ñāṇa) yang disebut sebagai pemahaman kondisi-kondisi seperti ketidaktahuan dan lainnya; barulah sepuluh jenis pengetahuan perenungan karakteristik bentukan harus disempurnakan. Dan sebagaimana karakteristik bentukan yang disebut ketidakkekalan adalah lebih mendalam daripada fenomena bentukan, demikian pula harus dipandang bahwa karakteristik bentukan yang disebut asal-mula yang saling bergantungan ini adalah lebih mendalam daripada fenomena bentukan.

‘‘ตพฺภาวภาวีภาโว’’ติ เอตฺถ ภวติ สํวิชฺชตีติ ภาโว. โส โส อวิชฺชาทิโก ภาโว ตพฺภาโว. ตพฺภาเว ภวนฺติ สมฺภวนฺติ สีเลนาติ ตพฺภาวภาวิโน. สงฺขาราทโย. ‘‘ภาโว’’ติ อุปฺปตฺติการณํ. ตพฺภาวภาวีนํ ภาโวติ ตพฺภาวภาวิ ภาโวติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตสฺมึ ตสฺมึ’’ติอาทิมาห. อปิ จ ‘‘ภาโว’’ติ วิชฺชมานตา วุจฺจติ. ตสฺส ตสฺส ปจฺจย ธมฺมสฺส ภาโวติ ตพฺภาโว. ตพฺภาเว สติ ภวนฺติ สมฺภวนฺติ ธมฺมตายาติ ตพฺภาวภาวิโน. เตสํ ภาโวติปิ ยุชฺชติเยว. ‘‘เหตฺวาทิ ปจฺจย สตฺตินิยามํ’’ติ เหตุปจฺจโย, อารมฺมณ ปจฺจโย, ติอาทีสุ เหตุสทฺท อารมฺมณ สทฺทาทโย โลภาทีนํ รูปารมฺมณาทีนญฺจ [Pg.249] ธมฺมานํ ตํ ตํ ปจฺจย สตฺติวิเสสํ ทีเปนฺติ. เตสญฺจ โส โส ปจฺจย สตฺติวิเสโส วิสุํ ธมฺมนิยาโม โหติ, เอวํ เหตฺวาทิ ปจฺจยสตฺตินิยามํ นิวตฺเตติ. ‘‘ตถา ตถา’’ติ มูลฏฺฐโคจรวิสยฏฺฐาทิเกน เตน เตน ปจฺจยากาเรน. โส หิ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปจฺจย ธมฺมุทฺธาร มตฺเต อฐตฺวา’’ติ ปจฺจย ธมฺมานํ นาม สญฺญาวเสน อุทฺธรณมตฺตํ อกตฺวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อาหจฺจา’’ติ อาหนิตฺวา ตํ ตํ ปจฺจยสตฺติ วิเสสํ ปาเปตฺวาติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘มตฺถกํ ปาเปตฺวา’’ติ. ปจฺจยสตฺติ วิเสโส หิ เหตุผลทีปเน ตโต อุตฺตริ วตฺตพฺพ กิจฺจาภาวโต มตฺถกํ นาม โหตีติ. ‘‘อโนสกฺกมานา’’ติ อนิวตฺตมานา. ‘‘เอตายา’’ติ ปจฺจย สตฺติยา. ปปญฺเจนฺเต อาจริเย.

‘Tabbhāvabhāvībhāvo’: di sini ‘bhavati’ (menjadi) atau ‘saṃvijjati’ (ada) disebut ‘bhāvo’ (keadaan). Keadaan tertentu seperti ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya disebut ‘tabbhāvo’. Karena adanya keadaan tersebut (tabbhāve), maka muncul atau terjadi secara alami (bhavanti sambhavanti sīlena), itulah yang disebut ‘tabbhāvabhāvino’, yaitu bentukan-bentukan (saṅkhāra) dan sebagainya. ‘Bhāvo’ berarti penyebab kemunculan. Untuk menunjukkan makna ‘keadaan dari apa yang ada karena adanya hal tersebut’ (tabbhāvabhāvīnaṃ bhāvo), ia mengatakan ‘tasmiṃ tasmiṃ’ (dalam hal ini dan itu) dan seterusnya. Selain itu, ‘bhāvo’ juga berarti eksistensi (vijjamānatā). Keberadaan dari masing-masing fenomena kondisi (paccaya dhamma) disebut ‘tabbhāvo’. Ketika keadaan itu ada (tabbhāve sati), maka muncul atau terjadi sesuai dengan hukum alam (dhammatāyā), itulah yang disebut ‘tabbhāvabhāvino’. Hal ini juga tepat jika merujuk pada keberadaan mereka. ‘Ketentuan kekuatan kondisi seperti akar (hetu) dan sebagainya’: dalam istilah kondisi akar (hetupaccayo), kondisi objek (ārammaṇapaccayo), dan seterusnya, kata ‘hetu’ dan ‘ārammaṇa’ menunjukkan kekhususan kekuatan kondisi (paccaya satti) dari fenomena seperti keserakahan (lobha) dan objek-objek indra jasmani (rūpārammaṇa). Dan masing-masing kekuatan kondisi khusus tersebut merupakan hukum fenomena (dhammaniyāmo) yang terpisah; demikianlah ia menetapkan ketentuan kekuatan kondisi akar dan sebagainya. ‘Demikian dan demikian’ (tathā tathā) berarti melalui berbagai cara kondisi seperti sebagai akar, sebagai wilayah objek, dan sebagainya. Ini dihubungkan dengan kalimat ‘dikatakan’. ‘Tidak berhenti hanya pada penyebutan fenomena kondisi saja’ berarti tidak hanya sekadar menyebutkan nama-nama fenomena kondisi tanpa penjelasan lebih lanjut. ‘Setelah mencapai’ (āhaccā) berarti setelah mengenai atau mengarahkan pada kekuatan kondisi khusus tersebut. Itulah sebabnya dikatakan ‘setelah mencapai puncaknya’ (matthakaṃ pāpetvā). Sebab, kekuatan kondisi khusus menjadi puncak dalam menjelaskan sebab dan hasil karena setelah itu tidak ada lagi tugas atau penjelasan yang perlu disampaikan. ‘Tanpa mundur’ (anosakkamānā) berarti tanpa berbalik kembali. ‘Dengan ini’ (etāyā) berarti dengan kekuatan kondisi ini. Demikianlah penjelasan para guru yang menguraikan secara terperinci.

เอตสฺมา การณา ผลํ เอตเทว ปฏิจฺจ อนาคตปกฺขโต ปจฺจุปฺปนฺนปกฺขํ อาคจฺฉติ ปาตุพฺภวตีติ ปจฺจโย. อุปฺปตฺติการณํ ปวตฺติการณญฺจ. ตตฺถ อุปฺปตฺติการณํ ชนกปจฺจโย. ปวตฺติการณํ อุปตฺถมฺภก ปจฺจโย. ‘‘เอเตนา’’ติ เหตุนา. ‘‘กายวจี มโนกมฺมํ’’ติ เอตฺถ ‘‘กมฺมํ’’ติ กฺริยาวุจฺจติ, คมน ฐาน นิสชฺชสยนาทิกํ กายิก กฺริยญฺจ. อาลาป สลฺลาป กถน สชฺฌายน คายนาทิกํ วาจสิก กฺริยญฺจ. วิชานน จินฺตน วีมํสนาทิกํ มานสิก กฺริยญฺจ. ‘‘อภิสงฺขโรนฺตี’’ติ อภินิปฺผาเทนฺติ. ‘‘เอเตหี’’ติ เอเตหิ โลกิยกุสลา กุสล เจตนา ธมฺเมหิ. อปิ จ สงฺขโรนฺติ สตฺตา เอเตหีติ สงฺขารา. ‘‘สงฺขโรนฺตี’’ติ กึ สงฺขโรนฺติ. อตฺตภาวํ สงฺขโรนฺติ. ภวาภวํ สงฺขโรนฺติ. ทิฏฺฐธมฺมิกมฺปิ อตฺถํ วา อนตฺถํ วา สงฺขโรนฺติ. สมฺปรายิกมฺปิ อตฺถํ วา อนตฺถํ วา สงฺขโรนฺตีติอาทินา. จกฺขุมฺปิ สงฺขโรนฺติ, โสตํปิ สงฺขโรนฺตีติอาทินา. ทสฺสนมฺปิ สงฺขโรนฺติ, สวนมฺปิ สงฺขโรนฺตีติอาทินา จ วตฺตุํ วฏฺฏติเยว. ‘‘วิชานาตี’’ติ วิวิเธน ชานาติ. ภูเตนปิ ชานาติ, อภูเตนปิ ชานาติ. ‘‘นมตี’’ติ โคจร วิสยตฺถาย นมติ. ‘‘รุปฺปตี’’ติ กุปฺปติ, โขภติ. ‘‘ผุสตี’’ติ สํหนติ. ‘‘เวทยตี’’ติ วิทิตํ กโรติ. ตํ ตํ อารมฺมณํ ลคฺคนวเสน ภุสํ นหติ พนฺธติ, มุญฺจิตุํ น เทตีติ ตณฺหาติปิ ยุชฺชติ. ‘‘อุปาทิยตี’’ติ [Pg.250] ทฬฺหํ คณฺหาติ. เตนาห ‘‘อมุญฺจคฺคาหํ คณฺหาตี’’ติ. ภวตีติ ภโว. อุปปตฺติภโว. ภวนฺติ เอเตนาติ ภโว. กมฺมภโว. ‘‘ชนนํ’’ติ อภินวสฺส ปาตุพฺภวนํ. ‘‘ชีรณํ’’ติ อภินวภาวโต หายนํ. ‘‘โสจนํ’’ติ จิตฺตสนฺตาปนํ. ‘‘ปริเทวนํ’’ติ โรทนํ. ‘‘ทุกฺขํ’’ติ กายรุชฺชนํ. ‘‘โทมนสฺสํ’’ติ จิตฺตรุชฺชนํ. ‘‘วิสีทนํ’’ติ พาฬฺหํ จิตฺตกิลมถภาเวน วิรูปํ หุตฺวา จิตฺตสฺสสีทนํ. ถามพลขิยฺยนํ. ยโต อสฺสาสปสฺสาสานํ วิรูปปฺปวตฺติวา ตงฺขเณ สพฺพโส อุปรุชฺฌนํ วา โหตีติ. ‘‘เกนจิ สุเขนา’’ติ ทุกฺขสจฺจโต วิมุตฺเตน เกนจิ สนฺติสุเขน.

Karena alasan inilah, hasil yang bergantung pada hal ini datang dari sisi masa depan menuju sisi masa kini, atau muncul, maka disebut ‘paccayo’ (kondisi). Ini adalah penyebab kemunculan dan penyebab keberlangsungan. Di sana, penyebab kemunculan adalah kondisi penghasil (janakapaccayo). Penyebab keberlangsungan adalah kondisi pendukung (upatthambhaka paccayo). ‘Dengan ini’ berarti melalui sebab tersebut. ‘Perbuatan jasmani, ucapan, dan pikiran’: di sini ‘perbuatan’ (kammaṃ) berarti tindakan (kriyā), yaitu tindakan jasmani seperti berjalan, berdiri, duduk, berbaring, dan sebagainya; tindakan verbal seperti menyapa, bercakap-cakap, berbicara, mendaras, menyanyi, dan sebagainya; serta tindakan mental seperti mengetahui, berpikir, menyelidiki, dan sebagainya. ‘Membentuk’ (abhisaṅkharontī) berarti menghasilkan. ‘Dengan ini’ (etehī) berarti dengan fenomena kehendak (cetanā) duniawi yang bersifat terampil (kusala) maupun tidak terampil (akusala). Selain itu, makhluk-makhluk membentuk melalui hal ini, maka disebut ‘bentukan-bentukan’ (saṅkhārā). ‘Membentuk’: apa yang mereka bentuk? Mereka membentuk keberadaan diri (attabhāvaṃ). Mereka membentuk tumimbal lahir (bhavābhavaṃ). Mereka membentuk manfaat (attha) atau ketidakbermanfaatan (anattha) baik untuk kehidupan saat ini maupun untuk kehidupan mendatang. Mereka juga membentuk mata, telinga, penglihatan, pendengaran, dan sebagainya. ‘Mengetahui’ (vijānātī) berarti mengetahui dengan berbagai cara, baik mengetahui hal yang nyata maupun yang tidak nyata. ‘Membungkuk’ (namatī) berarti condong demi mencapai objek indra. ‘Berubah’ (ruppatī) berarti terganggu atau bergejolak. ‘Menyentuh’ (phusatī) berarti bersentuhan. ‘Merasakan’ (vedayatī) berarti menyadari atau mengalami. Karena melekat pada masing-masing objek tersebut, ia mengikat atau membelenggu dengan kuat dan tidak membiarkan lepas, maka disebut ‘taṇhā’ (keinginan haus) jugalah tepat. ‘Melekat’ (upādiyatī) berarti menggenggam dengan kuat. Itulah sebabnya dikatakan ‘mengambil dengan genggaman yang tidak melepaskan’. ‘Menjadi’ berarti ‘bhavo’ (keberadaan). Keberadaan tumimbal lahir (upapattibhavo). Keberadaan yang melaluinya sesuatu menjadi adalah ‘bhavo’, yaitu keberadaan kamma (kammabhavo). ‘Kelahiran’ (jananaṃ) adalah pemunculan hal yang baru. ‘Penuaan’ (jīraṇaṃ) adalah kemerosotan dari keadaan baru. ‘Kesedihan’ (socanaṃ) adalah pembakaran batin. ‘Ratapan’ (paridevanaṃ) adalah tangisan. ‘Penderitaan’ (dukkhaṃ) adalah rasa sakit jasmani. ‘Kepedihan’ (domanassaṃ) adalah rasa sakit batin. ‘Keputusasaan’ (visīdanaṃ) adalah tenggelamnya batin karena menjadi buruk akibat kelelahan batin yang hebat; sirnanya kekuatan dan tenaga. Dari hal itu, terjadi pernapasan yang tidak normal atau pada saat itu napas berhenti sama sekali. ‘Dengan suatu kebahagiaan’ (kenaci sukhenā) berarti dengan suatu kebahagiaan damai yang telah bebas dari kebenaran mulia tentang penderitaan.

‘‘ทุกฺขปฺปฏิจฺฉาทิกา’’ติ ภยฏฺเฐน ทุกฺขภูตานํ เตภูมิก ธมฺมานํ ทุกฺขภาวปฺปฏิจฺฉาทิกา. ‘‘สมุทยปฺปฏิจฺฉาทิกา’’ติ ตณฺหาย ทุกฺข สมุทย ภาวปฺปฏิจฺฉาทิกา. ‘‘นิโรธปฺปฏิจฺฉาทิกา’’ติ ตณฺหานิโรธสฺเสว ทุกฺขนิโรธ ภาวปฺปฏิจฺฉาทิกา. ‘‘มคฺคปฺปฏิจฺฉาทิกา’’ติ อฏฺฐงฺคีก มคฺคสฺเสว ทุกฺขนิโรธ มคฺคภาวปฺปฏิจฺฉาทิกา. ปุพฺพนฺโต วุจฺจติ อตีเตกาเล ภวปรมฺปรา. อปรนฺโต วุจฺจติ อนาคเต ภวปรมฺปรา. ปุพฺพนฺตา ปรนฺโต วุจฺจติ ตทุภยํ. ‘‘ปฏิจฺจสมุปฺปาทปฺปฏิจฺฉาทิกา’’ติ ปจฺจุปฺปนฺนภเว ขนฺธานํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทปฺปฏิจฺฉาทิกา. ‘‘สุตฺตนฺติกนเยนา’’ติ อภิธมฺเมปิ วิภงฺเค สุตฺตนฺต ภาชนียํ นาม อาคตํ. เตน สุตฺตนฺต ภาชนียนเยน. สาสวา กุสลา กุสล เจตนา สงฺขารา นามาติ โยชนา. ‘‘อภิธมฺมนเยนา’’ติ วิภงฺเค อภิธมฺมภาชนียนเยน. อฏฺฐกถาปาเฐ. อวิชฺชา กิริย ธมฺมานํ เนว อุปนิสฺสย ปจฺจยตฺตํ ลภติ. กุสลา กุสลมูลานิ กิริย ธมฺมานํ น อุปนิสฺสย ปจฺจยตฺตํ ลภนฺตีติ โยชนา. กิริย ธมฺมา อวิชฺชาโต จ กุสลา กุสล มูเลหิ จ อุปนิสฺสย ปจฺจยํ น ลภนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปจฺจยากาโร’’ติ ปฏิจฺจ สมุปฺปาโท. ‘‘อวิชฺชาวิราคา’’ติ อวิชฺชา วิคมนโต. เตสํปิกิริย ธมฺมานํ. วิญฺญาณาทีสุปิ กิริย วิญฺญาณํ, กิริย นามํ, กิริย มนายตนํ, กิริยผสฺโส, กิริย เวทนาติ อตฺถิตาย ‘‘เอสนโย วิญฺญาณาทีสุปี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘กุสลา กุสล วิปากสมฺปยุตฺตํ’’ติ กุสล วิญฺญาณ สมฺปยุตฺตํ, อกุสลวิญฺญาณสมฺปยุตฺตํ[Pg.251], วิปาก วิญฺญาณ สมฺปยุตฺตํ. ‘‘ตํ อนุปปนฺนํ’’ติ ปวตฺติวิปากวิญฺญาณ สหคตสฺส ขนฺธตฺตยสฺส ตํ สหชาตสฺส จิตฺตชรูปสฺส จ อวสิฏฺฐตฺตา ตํ น สมฺปนฺนํติ อตฺโถ. ตตฺถ หิ วิญฺญาณปเท ปวตฺติวเสน ทฺวตฺตึสวิธํ วิปากจิตฺตํ วิญฺญาณํ นามาติ วุตฺตํ. เอวญฺจสติ, นาม รูปปเทปิ ปวตฺติวเสน ตทุภยํ ปวตฺติวิญฺญาณสหคตํปิ คเหตพฺพเมวาติ. ‘‘ตํ ตํ วิญฺญาณ สมฺปยุตฺตา’’ติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณ ปวตฺติ วิญฺญาณสมฺปยุตฺตา. ‘‘ตณฺหุปาทานานิปากฏานี’’ติ ฉ ตณฺหา รูปตณฺหา สทฺทตณฺหาทิวเสน. จตฺตาริ อุปาทานานิ กามุปาทานาทิวเสนาติ เอวํ ปากฏานิเยว. ‘‘ลกฺขณมตฺตานี’’ติ สงฺขต ธมฺมานํ สงฺขตภาวสลฺลกฺขณ นิมิตฺตมตฺตานิ. ‘‘ญาติพฺยสนาทีหี’’ติ ญาติวินาสนาทีหิ. ‘‘ญาติพฺยสนาทินิมิตฺตํ’’ติ ญาติวินาสนาทิการณา.

"Dukkhappaṭicchādikā" berarti penutup sifat menderita dari fenomena-fenomena di tiga alam yang merupakan penderitaan dalam arti menakutkan. "Samudayappaṭicchādikā" berarti penutup sifat asal mula penderitaan dari nafsu keinginan (taṇhā). "Nirodhappaṭicchādikā" berarti penutup sifat pelenyapan penderitaan dari pelenyapan nafsu keinginan itu sendiri. "Maggappaṭicchādikā" berarti penutup sifat jalan menuju pelenyapan penderitaan dari Jalan Berunsur Delapan itu sendiri. Masa lampau (Pubbanto) disebut sebagai rangkaian keberadaan di masa lalu. Masa depan (Aparanto) disebut sebagai rangkaian keberadaan di masa depan. Masa lampau dan masa depan (Pubbantāparanto) berarti keduanya. "Paṭiccasamuppādappaṭicchādikā" berarti penutup hukum sebab-musabab yang saling bergantungan dari kelompok-kelompok kehidupan (khandha) dalam kehidupan sekarang. "Suttantikanayenā" berarti dalam Abhidhamma pun, di dalam Vibhaṅga, terdapat apa yang disebut sebagai Suttanta-bhājanīya. Dengan metode Suttanta-bhājanīya tersebut. Konstruksi kalimatnya adalah: kehendak (cetanā) yang bermanfaat dan tidak bermanfaat yang disertai kekotoran batin (sāsava) disebut sebagai formasi-formasi (saṅkhārā). "Abhidhammanayenā" berarti menurut metode Abhidhamma-bhājanīya dalam Vibhaṅga. Dalam teks Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). Ketidaktahuan (avijjā) sama sekali tidak mendapatkan status sebagai kondisi pendukung kuat (upanissaya-paccaya) bagi fenomena-fenomena fungsional (kiriya-dhamma). Konstruksi kalimatnya adalah: akar-akar yang bermanfaat dan tidak bermanfaat tidak mendapatkan status sebagai kondisi pendukung kuat bagi fenomena-fenomena fungsional. Artinya adalah dikatakan bahwa fenomena-fenomena fungsional tidak mendapatkan kondisi pendukung kuat baik dari ketidaktahuan maupun dari akar-akar yang bermanfaat dan tidak bermanfaat. "Paccayākāro" berarti sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭicca-samuppāda). "Avijjāvirāgā" berarti karena melenyapnya ketidaktahuan. Juga bagi fenomena-fenomena fungsional tersebut. Karena dalam kesadaran dan sebagainya pun terdapat kesadaran fungsional, batin fungsional, landasan indria pikiran fungsional, kontak fungsional, dan perasaan fungsional, maka dikatakan "metode ini juga ada dalam kesadaran dan sebagainya". "Kusalā kusala vipākasampayuttaṃ" berarti yang berhubungan dengan kesadaran bermanfaat, yang berhubungan dengan kesadaran tidak bermanfaat, dan yang berhubungan dengan kesadaran hasil (vipāka). "Taṃ anupapannaṃ" berarti karena tiga kelompok kehidupan (khandha) yang menyertai kesadaran hasil yang berlangsung (pavatti-vipāka-viññāṇa) dan rupa yang dihasilkan oleh pikiran (cittajarūpa) yang muncul bersama dengannya masih tersisa, maka maknanya adalah "hal itu tidak tercapai". Karena dalam poin kesadaran (viññāṇapada), melalui cara keberlangsungan (pavattivasena), tiga puluh dua jenis kesadaran hasil (vipākacitta) disebut sebagai kesadaran (viññāṇa). Dan jika demikian, dalam poin batin-dan-rupa (nāmarūpapada) pun, melalui cara keberlangsungan, keduanya yang menyertai kesadaran yang berlangsung juga harus disertakan. "Taṃ taṃ viññāṇa sampayuttā" berarti yang berhubungan dengan kesadaran penitisan kembali dan kesadaran yang berlangsung. "Taṇhupādānānipākaṭānī" berarti enam jenis nafsu keinginan melalui nafsu keinginan pada bentuk, nafsu keinginan pada suara, dan sebagainya. Empat jenis kemelekatan melalui kemelekatan pada kesenangan indria dan sebagainya; dengan demikian hal-hal tersebut memang sudah jelas. "Lakkhaṇamattānī" berarti sekadar tanda untuk mencirikan sifat terkondisi (saṅkhatabhāva) dari fenomena-fenomena terkondisi (saṅkhata-dhamma). "Ñātibyasanādīhī" berarti melalui kehancuran sanak saudara dan sebagainya. "Ñātibyasanādinimittaṃ" berarti penyebab kehancuran sanak saudara dan sebagainya.

‘‘ขนฺธทุกฺเข’’ติ ปจฺจกฺขนฺธสงฺขาเต ทุกฺขสจฺเจ. ขนฺธปฺปวตฺติ มคฺโค นาม ตณฺหาสมุทโย เอว. ขนฺธนิโรธ มคฺโค นาม อริยมคฺโค. ‘‘ขนฺธ สมุทยภูตา’’ติ ขนฺธปฺปวตฺติยา การณภูตา. ‘‘อวิชฺชานิ วุฏานํ’’ติ อวิชฺชายนีวาริตานํ ปิหิตานํ. ‘‘อปฺปหีน ภวาภิลาสานํ’’ติ มคฺเคน อปฺปหีน ภวปตฺถนานํ. อปฺปหีนภวตณฺหานนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘วิพนฺโธ’’ติ อนฺตราโย. ‘‘อุทยภูตานํ’’ติ วฑฺฒิภูตานํ. ‘‘อวสฺสโย’’ติ นิสฺสโย. สุขเวทนา วิเสสโต ตณฺหาย ปจฺจโย โหตีติ วุตฺตํ ‘‘สุขเวทนาสทิโส’’ติอาทิ. โทมนสฺสานํ ปน ตสฺสา ปจฺจยภาโว ปรโต ปริเยฏฺฐิตณฺหายํ ปากโฏ ภวิสฺสติ. อุเปกฺขา เวทนาปิ ทุกฺเขน ปีฬิตสฺส สุขฐาเน ติฏฺฐติ. สุขํ วิย ตํ ปตฺเถตีติ. สมุทา จริตฺวา ปริจยิตฺวา. ‘‘ตณฺหา เอวา’’ติ กามตณฺหา เอว. ‘‘อตฺตนิ จา’’ติ ทิฏฺฐิยญฺจาติ อธิปฺปาโย. ‘‘อตฺตโน อารมฺมเณสู’’ติ อตฺต ชีว โลกาทีสุ ทิฏฺฐิยาคหิตา รมฺมเณสุ. ‘‘อสฺสาทน ขมนโรจนภูตายา’’ติ สาธุวตายํ มมทสฺสนนฺติ เอวํ รชฺชน ตุสฺสน กนฺติภูตาย. ‘‘อุปาทานียสฺสา’’ติ ทฬฺหํ คเหตพฺพสฺส. ‘‘อตฺถสฺสา’’ติ อตฺตโน อตฺตาทิกสฺส อตฺถสฺส. คาถายํ[Pg.252].‘‘ภวํ โหตี’’ติ ภวนฺโต วฑฺฒนฺโต โหติ. ‘‘ปราภโว’’ติ วินาสนฺโต.

"Khandhadukkhe" berarti dalam kebenaran penderitaan yang berupa kelompok-kelompok kehidupan (khandha) saat ini. Jalan keberlangsungan kelompok kehidupan (khandhappavatti maggo) hanyalah asal mula nafsu keinginan (taṇhāsamudayo). Jalan pelenyapan kelompok kehidupan (khandhanirodha maggo) adalah Jalan Mulia (ariyamaggo). "Khandha samudayabhūtā" berarti menjadi penyebab bagi keberlangsungan kelompok kehidupan. "Avijjāni vuṭānaṃ" berarti bagi mereka yang tertutup atau terhalang oleh ketidaktahuan. "Appahīna bhavābhilāsānaṃ" berarti bagi mereka yang dambaan akan keberadaannya (bhava) belum ditinggalkan melalui Jalan. Artinya adalah bagi mereka yang nafsu keinginan akan keberadaannya belum ditinggalkan. "Vibandho" berarti rintangan. "Udayabhūtānaṃ" berarti yang menjadi pertumbuhan. "Avassayo" berarti sandaran. Perasaan menyenangkan secara khusus menjadi kondisi bagi nafsu keinginan, sebagaimana dikatakan "serupa dengan perasaan menyenangkan" dan sebagainya. Namun bagi perasaan tidak menyenangkan (domanassa), statusnya sebagai kondisi bagi nafsu keinginan tersebut akan menjadi jelas dalam nafsu keinginan untuk mencari (pariyeṭṭhitaṇhā). Perasaan netral pun berada di posisi yang menyenangkan bagi seseorang yang tertindas oleh penderitaan. Ia mendambakannya seolah-olah itu adalah kebahagiaan. Setelah dilakukan dan dibiasakan. "Taṇhā evā" berarti hanyalah nafsu keinginan indria (kāmataṇhā). "Attani cā" maksudnya adalah "dan dalam pandangan (diṭṭhi)". "Attano ārammaṇesū" berarti dalam objek-objek dari pandangan yang menggenggam sebagai diri, jiwa, dunia, dan sebagainya. "Assādana khamanarocanabhūtāyā" berarti melalui sifat yang menjadi kenikmatan, penerimaan, dan kesukaan, seperti dalam "ini adalah milikku, pandangan yang baik". "Upādānīyassā" berarti yang harus digenggam dengan kuat. "Atthassā" berarti bagi kepentingan diri yang berupa diri dan sebagainya. Dalam bait: "Bhavaṃ hotī" berarti menjadi meningkat atau tumbuh. "Parābhavo" berarti kehancuran.

‘‘อทฺธานวนฺเต ธมฺเม’’ติ เตกาลิกสงฺขต ธมฺเม. อปตมาเน กตฺวาติ ปาฐเสโส. ยถา อุปาทานํติ ทิสฺวา อุปาทารูปํติ ปเท อาทาสทฺโท วิญฺญายติ. น อุปุพฺพ ปทสทฺโท. อิตรถา อุปาทานนฺติ นสิชฺฌติ. เอวํ อทฺธา, อทฺธาน, ปเทสุปิ. เตนาห ‘‘อทฺธานํ’’ติ นสิชฺฌตีติ. สํขิปนฺติ วีสตาการา เอเตสูติ สงฺเขปา. สงฺคหา. ‘‘วฏฺฏธมฺมา’’ติ สงฺขาราทโย ธมฺมา. ‘‘เอตฺถา’’ติ เอตาสุ อวิชฺชาตณฺหาสุ. กถํ ติฏฺฐนฺตีติ อาห ‘‘ตทายตฺตวุตฺติตายา’’ติ. ‘‘ปติฏฺฐา’’ติ สุปฺปติฏฺฐิตฏฺฐานานิ. ‘‘ปภวา’’ติ วฏฺฏธมฺมปรมฺปรปฺปวตฺติยา มูล ปธาน การณานิ. ตตฺถ เหตุ จ เทเสตพฺโพ โหติ. อิตรถา อิสฺสรนิมฺมานทิฏฺฐิ อเหตุก ทิฏฺฐีนํ โอกาโส สิยาติ. ผลญฺจ เทเสตพฺพํ โหติ. อิตรถา อุจฺเฉททิฏฺฐิยา โอกาโส สิยาติ. ‘‘อทฺธุโน’’ติ ทีฆกาลสฺส. ‘‘นิวตฺเตตี’’ติ สมุจฺฉินฺทติ. ‘‘อเหตู อปจฺจยา สตฺตา ปวตฺตนฺตี’’ติ ปุพฺพเหตุรหิตา ปุพฺพปจฺจยรหิตา หุตฺวา อิเมสตฺตา ปวตฺตนฺติ. ‘‘อวิชฺชาทีหิ สาเธตพฺโพ น โหตี’’ติ ภวปรมฺปราสุ นิจฺโจ หุตฺวา สนฺธาวนฺตสฺส อวิชฺชาทีหิ กตฺตพฺพ กิจฺจํ น โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘เกสญฺจิ น สมฺภวนฺติเยวา’’ติ อนาคามีนํ อรหนฺตานญฺจ น สมฺภวนฺติเยว. มหาอาทีนวราสิทสฺสนตฺถํ โสกาทิวจนํ โหตีติ โยชนา. ‘‘เตสํ’’ติ อญฺเญสํ ปจฺจยานํ. ‘‘ลทฺธา’’ติ อตฺถโต ลทฺธา. ‘‘ตทวินาภาวิภาวลกฺขเณนา’’ติ เอตฺถ เตน เตน ปจฺจเยน อวินาภาวีนํ ภาโว, โส เอว ลกฺขณนฺติ วิคฺคโห. ‘‘ปรตฺถ ปี’’ติ อิโต ปเรสุ ตณฺหุปาทาน ภวคฺคหเณนาติอาทีสุปิ. ‘‘อาทิโต’’ติอาทิมฺหิ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘กิเลสภาวสามญฺญโต’’ติ กิเลสภาเวน สมานตฺตา สทิสตฺตา. ‘‘ลกฺขิตพฺพ ธมฺเมหี’’ติ วิญฺญาณาทีหิ. ‘‘ปถเมน ทุตียสฺสา’’ติ ปถมสงฺเขเปน สทฺธึ ทุตียสฺส สงฺเขปสฺส เอกา สนฺธีติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘โลกสฺส ปากฏ โวหาเรนา’’ติ [Pg.253] กิเลสธมฺมา กมฺมธมฺมา จ โลเก เหตูติ ปากฏา โหนฺติ. วิปากธมฺมา ปน ผลนฺติ ปากฏา. เอวํ โลเก ปากฏ โวหาเรน. อิธ ปน กิเลสธมฺมกมฺมธมฺมา วา โหนฺตุ, วิปากธมฺมา วา, โย โย ปจฺจยปกฺเข ฐิโต, โส โส เหตูติปิ วตฺตพฺโพเยว. โย โย ปจฺจยุปฺปนฺน ปกฺเข ฐิโต, โส โส ผลนฺติทสฺเสนฺโต ‘‘เหตุผลสทฺทาปนา’’ติอาทิมาห. อฏฺฐกถา ปาเฐ. ‘‘สชฺชนฺตสฺสา’’ติ สํวิทหนฺตสฺส. ‘‘อายูหน สงฺขารา นามา’’ติอาทิโต ปฏฺฐาย สมุจฺจยนสงฺขารา นาม. ‘‘ทกฺขิณํ’’ติ ทานวตฺถุํ. ทกฺขิโณทกํ วา. ‘‘เอตฺถ จา’’ติ อิมสฺมึ ตตียปญฺจเก จ. ‘‘วุตฺตนเยเน วา’’ติ ปถมปญฺจเก วุตฺตนเยเนว. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘อายตึ ปฏิสนฺธิยา ปจฺจยเจตนา ภโว นามา’’ติ อิทํ อุทฺเทสปาฬิยํ ยถาทิฏฺฐปาฐวเสเนว วุตฺตํ. ตถา ปุริมกมฺมภวสฺมึ อิธ ปฏิสนฺธิยา ปจฺจยเจตนา สงฺขารา นามาติ อิทญฺจ. อิธ ปน ปุพฺเพเยว ทฺวีสุเหตุปญฺจเกสุ ทฺวินฺนํ สงฺขาร กมฺมภวานํ สงฺคหิตตฺตา อฏฺฐกถายํ วุตฺตนเยเนว ทฺวินฺนํ สงฺขาร กมฺมภวานํ วิเสโส ยุตฺโต. เตนาห ‘‘ตํ อิธ น ยุชฺชตี’’ติ. ‘‘สงฺคหิตตฺตา’’ติ ปุพฺเพเยว สงฺคหิตตฺตา. ‘‘เอตํ’’ติ วิภาวนิ วจนํ. ‘‘ธมฺมวิภาครกฺขณตฺถํ’’ติ วิภงฺเค ภวปเท อุปปตฺติภวสฺสปิ วิภตฺตตฺตา เอวํ วิภตฺตสฺส ธมฺมวิภาคสฺส รกฺขณตฺถํ. ผลปญฺจกโต อนญฺญํปิ อุปปตฺติภวํ อญฺญํวิย กตฺวา ‘อุปปตฺติภวสงฺขาโต ภเวกเทโส’ติ วุตฺตํ. โส จ อุปปตฺติภโว นาม ปจฺจุปฺปนฺนเหตูหิ นิพฺพตฺตตฺตา จตุตฺเถ ผลปญฺจเก เอว สงฺคหิโต. ตสฺมา เตน อุปปตฺติภวสทฺเทน จตุตฺถ ปญฺจกเมว คหิตนฺติ ยุตฺตํ. อิตรถา ทฺเว ผลปญฺจกานิ วิปากวฏฺฏนฺติ วุตฺเต สิทฺธเมว โหติ. เอวญฺจสติ อวเสสา จาติ เอตฺถ ทุตียผลปญฺจกเมว อวสิฏฺฐํ โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อวิชฺชา นาม โมโห, โส จ อกุสล มูล’’นฺติอาทิ อภิธมฺเม มูลยมเก มูลนาเมน อาคตตฺตา วุตฺตํ. ทฺวีสุปนภว จกฺเกสุ ปุริมจกฺเก อวิชฺชา อาทิ โหติ. ปจฺฉิมจกฺเก ตณฺหา. อาทิ จ นาม มูลนฺติ จ สีสนฺติ จ วตฺตุํ วฏฺฏตีติ ปริยายํ ทสฺเสตุํ ‘‘อถวา’’ติอาทิ วุตฺตํ[Pg.254].‘‘อาคมนสมฺภาเรสู’’ติ อตีตภวโต อิมํภวํ อาคมนสมฺภาเรสุ. ตณฺหา เอว สีสํ กตฺวา วุตฺตาติ โยชนา. ‘‘เตสํ อนฺตเร’’ติ อวิชฺชาสงฺขารานํ อนฺตเร. ตณฺหาย โอกาโส นตฺถีติ กสฺมา วุตฺตํ. นนุ อวิชฺชาย สติ, ตณฺหา นาม เอกนฺเตน สมฺภวติเยว. สา จ สงฺขารานํ พลวปจฺจโย โหติ. ตสฺมา สา อวิชฺชา ปจฺจยา ตณฺหา, ตณฺหา ปจฺจยา สงฺขาราติ วตฺตพฺพา สิยาติ. ตํ ปริหริตุํ ‘‘อยญฺหี’’ติอาทิวุตฺตํ. ปฏิโลมปฏิจฺจสมุปฺปาโท นาม อวิชฺชานิโรธา สงฺขารนิโรโธติ เอวํ ปวตฺโต ปฏิจฺจสมุปฺปาโท. ‘‘ชรามรณมุจฺฉยาติอาทิ นวตฺตพฺพํ สิยา’’ติ ชรามรณมุจฺฉายาติอาทิวจนํ อนุโลมปฏิจฺจสมุปฺปาท สมฺพนฺธ วจนนฺติ กตฺวา วุตฺตํ. ‘‘อุปริวฏฺฏมูล ธมฺมปฺปฏิปาทกานํ’’ติ อุปริ ทุติยานาคตภาวาทีสุ อวิชฺชาตณฺหา สงฺขาตานํ วฏฺฏมูลธมฺมานํ นิโยชกานํ. ‘‘เต ปี’’ติ โสกาทโย ทุกฺขธมฺมาปิ. ‘‘อาสวสมฺภูตา’’ติ อาสเวหิ สมฺภูตา สญฺชาตา. ‘‘เตสํ’’ติ โสกาทีนํ ทุกฺขธมฺมานํ. ‘‘ชรามรณงฺเค คหณํ’’ติ ทฺวาทสสุ องฺเคสุ ชรามรณงฺเค สงฺคหณํ. ‘‘ปวฑฺฒตี’’ติ ภุสํ วฑฺฒติ. ‘‘อาสวสมุทยา’’ติ อาสวสมุปฺปาทา. ‘‘อวิชฺชาสมุทโย’’ติ อวิชฺชาสมุปฺปาโท. ‘‘อวิชฺชาปจฺจยาสงฺขาราตี’’ติ เอตฺถ อิติสทฺโท อาทิอตฺโถ. ‘‘นานาพฺยสน ผุฏฺฐสฺสา’’ติ ญาติพฺยสนาทีหิ นานาพฺยสเนหิ ผุฏฺฐสฺส, วิหึสิตสฺส. ‘‘ยโต’’ติ ยํ การณา, อวิชฺชาตณฺหานํ วฑฺฒนการณา. ‘‘วฏฺฏํ’’ติ สงฺขาราทิกํ ภวจกฺกํ. สํมุยฺหนํ สมฺโมโห. ปริเยสนํ ปริเยฏฺฐิ. วิปจฺจตีติ วิปาโก. วิปาโก เอว เวปกฺกํ. สมฺโมโห เวปกฺกํ อสฺสาติ สมฺโมหเวปกฺกํ. ตถา ปริเยฏฺฐิเว ปกฺกญฺจาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘ตทุภยํ’’ติอาทินา. ตทุภยํ วิปากํ เอตสฺสาติ กตฺวา ทุกฺขํ สมฺโมหเวปกฺกนฺติ จ ปริเยฏฺฐิเวปกฺกนฺติ จ วุจฺจตีติ โยชนา. อปิ จ, สมฺโมหํ วิปาเจติ สญฺชเนตีติ สมฺโมห เวปกฺกํ. เอวํ ปริเยฏฺฐิเวปกฺกนฺติปิ ยุชฺชติ. ‘‘กิจฺฉํ’’ติ กสิรํ ทุกฺขํ อาปนฺโน. ‘‘มิยฺยตี’’ติ มรติ. ‘‘จ วตี’’ติ สงฺกมติ. ‘‘อุปปชฺชตี’’ติ ภวนฺตรํ อุเปติ. ‘‘อถ จ ปนา’’ติ เอวํภูตสฺส [Pg.255] สโต. ‘‘ชรามรณสฺสา’’ติ ชรามรณ สงฺขาตสฺส อิมสฺส ทุกฺขสฺสาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นิสฺสรณํ’’ติ นิคฺคมนํ. ‘‘นปฺปชานาตี’’ติ อยํ โลโก นปฺปชานาติ. ‘‘อาคติยา’’ติ อิมสฺมึ ภเว ปฏิสนฺธิวิญฺญาณุปฺปตฺติวเสน อาคมเนน. ‘‘คติยา จา’’ติ อนาคตภเว ชาติปาตุพฺภาววเสน คมเนน จ. อาทิสงฺขาโต ปุพฺพปริยนฺโต ยสฺส อตฺถีติอาทิมนฺตํ. น อาทิมนฺตํ อนาทิมนฺตํ. ‘‘วฏฺฏปฺปวตฺตสฺสา’’ติ ติวิธวฏฺฏสงฺขาตสฺส ปพนฺธปฺปวตฺตสฺส. ชาติยา วุตฺตาย สพฺพานิ ตสฺสา นิทานานิ วุตฺตานิ เอว โหนฺตีติ กตฺวา ‘‘ชาติยา เอว วา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อิจฺเจวํ’’ติ อิติ เอวํ. ตตฺถ อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขาราติอาทินา นเยน ปฏฺฐเปสิ มหามุนีติ สมฺพนฺโธ. อาจริย วาเทปน ‘‘อิจฺเจวํ’’ติ ชรามรณ มุจฺฉายาติอาทินานเยน. อาพนฺธํ อนาทิกนฺติ สมฺพนฺโธ. อิธปิ ตเมว สมฺพนฺธํ คเหตฺวา โยเชติ ‘‘อิจฺเจวํ อาพนฺธนฺติ. ล. ปุนปฺปุนํ อาพนฺธํ’’ติ. อวิชฺชา อาทิมฺหิ วุตฺตา. ตสฺมา สา สยํ อเหตุ อปจฺจยา หุตฺวา วฏฺฏสฺส อาทิปจฺจยภูตา โหตีติ โจทนา. ตํ ปริหรติ ‘‘วฏฺฏสฺสา’’ติอาทินา. ‘‘วฏฺฏกถาย สีสภูตตฺตา’’ติ วฏฺฏสฺส อาทินาม นตฺถิ. ตสฺส ปน ปวตฺติ นิวตฺติโย อตฺถิ. ชานนฺเตหิ ตาสํ ปกาสนตฺถาย ปฏิจฺจสมุปฺปาทกถานาม วฏฺฏกถา เอกนฺเตน กเถตพฺพา โหติ. กเถนฺเตหิ จ วฏฺฏธมฺมานํ มชฺเฌ กตมสฺส ธมฺมสฺส กิจฺจํ วฏฺฏปฺปวตฺตตฺถาย ปธานตรํ โหตีติ ชานิตพฺพํ โหติ. ตทา กิจฺจวเสน ปธานตรํ เอกํ ธมฺมํ มูลํ สีสํ กตฺวา วฏฺฏกถา กเถตพฺพาติ. อิทํ วฏฺฏกถาย สีสํ นาม. ตตฺถ อวิชฺชา นาม โมโห. โส จ มุยฺหนกิริยา. อนฺธภาวกรณญฺจสฺส กิจฺจํ. น จ ปญฺญา จกฺขุสฺส อนฺธภาวกรณ สทิสํ อญฺญํ วฏฺฏสฺส ปวตฺตตฺถาย ปธานกิจฺจํ นาม อตฺถิ. ตสฺมา อวิชฺชา เอเวตฺถ สพฺพปฺปธาน กิจฺจตฺตา วฏฺฏกถาย สีสภูตา โหติ. เอวํ วฏฺฏกถาย สีสภูตตฺตา สา อาทิมฺหิ วุตฺตาติ. ‘‘อนาทิกภาโว เอว ทสฺสิโต’’ติ อนาทิกภาโว ทสฺสิโต เอว. โน น ทสฺสิโตติ อตฺโถ. อิติ เอตํ อตฺถชาตํ ปจฺจกฺขโต สิทฺธํ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึภเว. ‘‘ตสฺสา’’ติ อตีต ภวปริยาปนฺนาย [Pg.256] อวิชฺชาย. ‘‘อญฺญาย อวิชฺชาย เอวา’’ติ อตีตภวโตปิ ปุริมภเว สิทฺธาย อญฺญาย อวิชฺชาย เอว. ‘‘ตสฺสาปี’’ติ ปุริมตรภเว อวิชฺชายปิ. ‘‘อตฺตภาโว’’ติ ปุริมตโร อตฺตภาโว. ‘‘ปธาน ปจฺจยภูตตฺตา’’ติ ปุพฺเพ วุตฺตนเยน อนฺธภาวกรณ กิจฺจตฺตา วฏฺฏปฺปวตฺติยา ปธาน ปจฺจยภูตา โหติ. เอวํ ปธานปจฺจยภูตตฺตา. ‘‘ตสฺส ตสฺสาติ นิฏฺฐานเมว น ปญฺญาเยยฺยา’’ติ ตสฺส ปจฺจยสฺส ปจฺจโย วตฺตพฺโพ. ตสฺสปิ ปจฺจยสฺส ปจฺจโย วตฺตพฺโพติ เอวํ วสฺสสตมฺปิ วสฺสสหสฺสํปิ นิฏฺฐานเมว น ปญฺญาเยยฺย. ‘‘วุตฺโตเยวา’’ติ อวิชฺชาย ปจฺจโย วุตฺโตเยว. ‘‘ปญฺจนีวรณาติสฺสวจนียํ’’ติ ปญฺจนีวรณ ธมฺมา อวิชฺชาย อาหาโรติ วจนียํ ภเวยฺย. ตตฺถ ‘‘อาหาโร’’ติ พลวปจฺจโย วุจฺจตีติ.

‘‘Addhānavante dhamme’’ berarti fenomena terkondisi dalam tiga masa. ‘‘Apatamāne katvā’’ adalah sisa teks. Sebagaimana kata ‘‘ādā’’ dalam istilah ‘‘upādārūpaṃ’’ dipahami setelah melihat kata ‘‘upādānaṃ’’. Bukan kata awalan ‘‘upa’’. Jika tidak demikian, istilah ‘‘upādānaṃ’’ tidak akan terbentuk. Demikian pula pada kata ‘‘addhā’’, ‘‘addhāna’’. Oleh karena itu, ia mengatakan ‘‘addhānaṃ’’ tidak akan terbentuk. ‘‘Saṅkhepā’’ (ringkasan) adalah dua puluh aspek yang diringkas di dalamnya. Pengumpulan. ‘‘Vaṭṭadhammā’’ adalah fenomena seperti saṅkhāra dan lainnya. ‘‘Etthā’’ berarti dalam ketidaktahuan (avijjā) dan damba (taṇhā). Bagaimana mereka menetap? Ia mengatakan ‘‘tadāyattavuttitāyā’’ (karena keberadaan mereka bergantung padanya). ‘‘Patiṭṭhā’’ berarti tempat-tempat yang berdiri dengan kokoh. ‘‘Pabhavā’’ berarti sebab-sebab utama dan asal-usul bagi kelangsungan rangkaian fenomena lingkaran saṃsāra. Di sana, sebab harus diajarkan. Jika tidak, akan ada peluang bagi pandangan penciptaan oleh penguasa (issaranimmāna) dan pandangan tanpa sebab (ahetuka-diṭṭhi). Dan hasil juga harus diajarkan. Jika tidak, akan ada peluang bagi pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi). ‘‘Addhuno’’ berarti waktu yang lama. ‘‘Nivattetī’’ berarti memutus. ‘‘Makhluk-makhluk berproses tanpa sebab dan tanpa kondisi’’ berarti makhluk-makhluk ini berproses setelah bebas dari sebab terdahulu dan kondisi terdahulu. ‘‘Tidak perlu dicapai melalui avijjā dsb.’’ maksudnya bagi seseorang yang berkelana dalam rangkaian kehidupan dengan menjadi kekal, tidak ada tugas yang harus dilakukan oleh avijjā dsb. ‘‘Bagi sebagian, mereka benar-benar tidak muncul’’ yaitu bagi para Anāgāmī dan Arahat. Penyebutan duka (soka) dsb. adalah untuk menunjukkan kumpulan bahaya besar (ādīnava). ‘‘Tesaṃ’’ berarti bagi kondisi-kondisi lainnya. ‘‘Laddhā’’ berarti diperoleh secara makna. ‘‘Tadavinābhāvibhāvalakkhaṇenā’’ di sini penjelasannya adalah keberadaan (bhāva) dari apa yang tidak terpisahkan (avinābhāvī) dengan masing-masing kondisi tersebut, itulah karakteristiknya. ‘‘Parattha pī’’ berarti juga dalam hal-hal setelah ini seperti dalam pengambilan damba, kemelekatan, dan proses menjadi (taṇhupādāna-bhava). ‘‘Ādito’’ berarti di awal. Dalam teks Vibhāvanī. ‘‘Kilesabhāvasāmaññato’’ karena kesamaan sifat sebagai kekotoran batin. ‘‘Lakkhitabba dhammehī’’ yaitu melalui kesadaran (viññāṇa) dsb. ‘‘Pathamena dutīyassā’’ berarti hubungan (sandhi) antara ringkasan pertama dengan ringkasan kedua, dan seterusnya. ‘‘Lokassa pākaṭa vohārenā’’ berarti dalam penggunaan umum di dunia, fenomena kekotoran batin dan fenomena kamma dikenal sebagai sebab. Sedangkan fenomena hasil (vipāka) dikenal sebagai buah. Demikianlah dalam penggunaan umum di dunia. Namun di sini, baik itu fenomena kekotoran batin, fenomena kamma, maupun fenomena hasil, apa pun yang berada di pihak kondisi (paccaya), ia harus disebut sebagai sebab (hetu). Apa pun yang berada di pihak yang dikondisikan (paccayuppanna), ia adalah hasil; hal ini ditunjukkan dengan kata-kata ‘‘hetuphalasaddāpanā’’ dan seterusnya. Dalam teks Atthakathā. ‘‘Sajjantassā’’ berarti bagi yang menyusun. ‘‘Āyūhana saṅkhārā nāmā’’ dan seterusnya berarti formasi pengakumulasian. ‘‘Dakkhiṇaṃ’’ berarti objek dana. Atau air persembahan (dakkhiṇodaka). ‘‘Ettha cā’’ berarti dalam kelompok lima yang ketiga ini. ‘‘Vuttanayene vā’’ berarti dengan metode yang telah disebutkan dalam kelompok lima yang pertama. Dalam teks Vibhāvanī. ‘‘Kehendak (cetanā) yang menjadi kondisi bagi kelahiran kembali (paṭisandhi) di masa depan disebut bhava’’; hal ini dikatakan sesuai dengan teks yang terlihat dalam Uddesa-pāḷi. Demikian pula, ‘‘kehendak yang menjadi kondisi bagi kelahiran kembali di sini dalam kamma-bhava terdahulu disebut saṅkhāra’’. Namun di sini, karena dua hal yaitu saṅkhāra dan kamma-bhava telah terangkum dalam dua kelompok lima sebab sebelumnya, maka pembedaan antara saṅkhāra dan kamma-bhava sesuai dengan metode yang disebutkan dalam Atthakathā adalah tepat. Oleh karena itu dikatakan ‘‘taṃ idha na yujjatī’’ (hal itu tidak tepat di sini). ‘‘Saṅgahitattā’’ berarti karena telah terangkum sebelumnya. ‘‘Etaṃ’’ adalah perkataan Vibhāvanī. ‘‘Dhammavibhāgarakkhaṇatthaṃ’’ (untuk menjaga pembagian fenomena), karena dalam Vibhaṅga pada bagian ‘bhava’, upapattibhava (proses menjadi hasil) juga telah dibagi, maka untuk menjaga pembagian fenomena yang telah dibagi demikian. Meskipun upapattibhava tidak berbeda dari kelompok lima hasil, ia dibuat seolah-olah berbeda dan dikatakan sebagai ‘sebagian dari bhava yang disebut upapattibhava’. Dan upapattibhava tersebut, karena dihasilkan oleh sebab-sebab sekarang, maka ia terangkum dalam kelompok lima hasil yang keempat. Karena itu, adalah tepat bahwa dengan kata upapattibhava tersebut, kelompok lima yang keempatlah yang diambil. Jika tidak, maka ketika dikatakan dua kelompok lima hasil adalah lingkaran vipāka (vipākavaṭṭa), hal itu sudah pasti. Jika demikian, dalam kata ‘‘dan sisanya’’ (avasesā ca), harus dipahami bahwa hanya kelompok lima hasil keduanyalah yang tersisa. ‘‘Avijjā disebut moha (kebingungan), dan ia adalah akar dari yang tidak bajik (akusala-mūla)’’ dsb., dikatakan demikian karena ia muncul dengan nama ‘mula’ (akar) dalam Mūlayamaka di Abhidhamma. Dalam dua roda kehidupan (bhava-cakka), avijjā menjadi awal di roda pertama. Di roda kedua, taṇhā (menjadi awal). Dan untuk menunjukkan sinonim bahwa ‘awal’ (ādi) dapat disebut sebagai ‘akar’ (mūla) dan ‘kepala’ (sīsa), maka dikatakan ‘‘athavā’’ dan seterusnya. ‘‘Āgamanasambhāresū’’ berarti dalam akumulasi kedatangan dari kehidupan lampau ke kehidupan ini. Konstruksinya adalah: taṇhā-lah yang dijadikan sebagai kepala (sīsa). ‘‘Tesaṃ antare’’ berarti di antara avijjā dan saṅkhāra. Mengapa dikatakan tidak ada tempat bagi taṇhā? Bukankah jika ada avijjā, maka taṇhā pasti akan muncul? Dan ia menjadi kondisi yang kuat bagi saṅkhāra. Oleh karena itu, seharusnya dikatakan: dengan avijjā sebagai kondisi muncul taṇhā, dengan taṇhā sebagai kondisi muncul saṅkhāra. Untuk menyanggah hal itu, dikatakan ‘‘ayañhī’’ dan seterusnya. Paṭiccasamuppāda terbalik (paṭiloma) adalah paṭiccasamuppāda yang berlangsung seperti: dengan berhentinya avijjā maka berhentilah saṅkhāra. Kalimat ‘‘jarāmaraṇamucchāyā dsb. seharusnya tidak dikatakan’’ diucapkan dengan menganggap bahwa kata jarāmaraṇamucchāyā dsb. adalah kata yang berhubungan dengan paṭiccasamuppāda searah (anuloma). ‘‘Uparivaṭṭamūla dhammappaṭipādakānaṃ’’ bagi mereka yang menetapkan fenomena akar lingkaran saṃsāra yang disebut avijjā, taṇhā, dan saṅkhāra dalam keberadaan masa depan kedua dsb. di atas. ‘‘Te pī’’ berarti fenomena penderitaan seperti soka (kesedihan) dsb. juga. ‘‘Āsavasambhūtā’’ berarti muncul atau lahir dari āsava (noda batin). ‘‘Tesaṃ’’ yaitu bagi fenomena penderitaan seperti soka dsb. ‘‘Jarāmaraṇaṅge gahaṇaṃ’’ berarti pencantuman dalam faktor penuaan dan kematian (jarāmaraṇa) di antara dua belas faktor. ‘‘Pavaḍḍhatī’’ berarti sangat meningkat. ‘‘Āsavasamudayā’’ berarti dari munculnya āsava. ‘‘Avijjāsamudayo’’ berarti dari munculnya avijjā. Dalam kalimat ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārātī’’, kata ‘iti’ di sini bermakna ‘dan seterusnya’. ‘‘Nānābyasana phuṭṭhassā’’ bagi ia yang tertimpa atau diserang oleh berbagai kemalangan seperti kemalangan kerabat dsb. ‘‘Yato’’ karena alasan apa pun, yaitu karena alasan meningkatnya avijjā dan taṇhā. ‘‘Vaṭṭaṃ’’ berarti roda kehidupan yang dimulai dengan saṅkhāra dsb. Kebingungan adalah sammoha. Pencarian adalah pariyeṭṭhi. Berbuah (vipaccatī) adalah hasil (vipāka). Hasil itu sendiri adalah vepakka (pematangan). Yang memiliki sammoha sebagai hasilnya adalah sammohavepakka. Demikian pula yang memiliki pariyeṭṭhi sebagai hasilnya; makna ini ditunjukkan dengan kata-kata ‘‘tadubhayaṃ’’ dan seterusnya. Dengan menganggap bahwa keduanya adalah hasil baginya, maka penderitaan disebut sebagai sammohavepakka dan pariyeṭṭhivepakka. Selain itu, yang mematangkan atau menghasilkan sammoha disebut sammohavepakka. Demikian pula halnya dengan pariyeṭṭhivepakka. ‘‘Kicchaṃ’’ berarti jatuh ke dalam kesulitan atau penderitaan. ‘‘Miyyatī’’ berarti mati. ‘‘Ca vatī’’ berarti berpindah (meninggal). ‘‘Upapajjatī’’ berarti memasuki alam kehidupan lain. ‘‘Atha ca panā’’ berarti bagi ia yang dalam kondisi demikian. Hubungannya adalah: bagi penderitaan ini yang disebut sebagai penuaan dan kematian (jarāmaraṇassa). ‘‘Nissaraṇaṃ’’ berarti jalan keluar. ‘‘Nappajānātī’’ berarti dunia ini tidak mengetahuinya. ‘‘Āgatiyā’’ melalui kedatangan dalam bentuk munculnya kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhi-viññāṇa) di kehidupan ini. ‘‘Gatiyā cā’’ dan melalui kepergian dalam bentuk munculnya kelahiran (jāti) di kehidupan masa depan. Yang memiliki batas awal (pubbapariyanto) yang disebut sebagai awal (ādi), itulah ‘ādimantaṃ’. Bukan ‘ādimantaṃ’ adalah ‘anādimantaṃ’ (tanpa awal). ‘‘Vaṭṭappavattassā’’ bagi keberlangsungan rangkaian yang disebut sebagai tiga jenis lingkaran (vaṭṭa). Dengan disebutnya kelahiran (jāti), maka seluruh penyebabnya sudah dianggap disebutkan, karena itu dikatakan ‘‘jātiyā eva vā’’. ‘‘Iccevaṃ’’ berarti demikianlah. Di sana, hubungannya adalah: Sang Muni Agung menetapkannya dengan metode: dengan avijjā sebagai kondisi muncul saṅkhāra, dan seterusnya. Namun menurut pendapat guru (ācariyavāda), ‘‘iccevaṃ’’ berarti dengan metode jarāmaraṇamucchāyā dan seterusnya. Hubungannya adalah: jalinan (ābandha) yang tanpa awal. Di sini pun ia menghubungkan dengan mengambil hubungan yang sama: ‘‘iccevaṃ ābandhanti... jalinan yang berulang-ulang’’. Avijjā disebutkan di awal. Oleh karena itu, muncul keberatan bahwa ia sendiri menjadi tanpa sebab dan tanpa kondisi, serta menjadi sebab awal bagi lingkaran saṃsāra. Hal itu disanggah dengan kata-kata ‘‘vaṭṭassā’’ dan seterusnya. ‘‘Vaṭṭakathāya sīsabhūtattā’’: pada kenyataannya tidak ada yang disebut awal bagi lingkaran saṃsāra. Namun, lingkaran tersebut memiliki keberlangsungan (pavatti) dan penghentian (nivatti). Bagi mereka yang mengetahui, untuk menjelaskan hal-hal tersebut, khotbah tentang paṭiccasamuppāda yang disebut sebagai khotbah tentang lingkaran saṃsāra (vaṭṭakathā) harus mutlak disampaikan. Dan saat menyampaikan, harus diketahui di antara fenomena-fenomena lingkaran tersebut, tugas fenomena manakah yang paling utama bagi keberlangsungan lingkaran. Saat itu, berdasarkan tugasnya, satu fenomena yang paling utama harus dijadikan sebagai akar dan kepala untuk menyampaikan khotbah tentang lingkaran saṃsāra. Inilah yang disebut sebagai ‘kepala khotbah tentang lingkaran’. Di sana, avijjā disebut moha (kebingungan). Dan sifatnya adalah aktivitas membingungkan. Tugasnya adalah membuat kebutaan. Dan tidak ada tugas lain yang lebih utama bagi keberlangsungan lingkaran saṃsāra yang menyamai tugas membuat kebutaan pada mata kebijaksanaan. Oleh karena itu, avijjā di sini menjadi kepala khotbah tentang lingkaran karena ia memiliki tugas yang paling utama dari semuanya. Demikianlah ia disebutkan di awal karena menjadi kepala khotbah tentang lingkaran. ‘‘Anādikabhāvo eva dassito’’ berarti keadaan tanpa awal benar-benar ditunjukkan. Maksudnya adalah bukannya tidak ditunjukkan. Jadi, hal ini terbukti secara nyata. ‘‘Idhā’’ berarti dalam kehidupan ini. ‘‘Tassā’’ bagi avijjā yang termasuk dalam kehidupan lampau. ‘‘Aññāya avijjāya evā’’ yaitu bagi avijjā lain yang telah ada di kehidupan sebelum kehidupan lampau tersebut. ‘‘Tassāpī’’ juga bagi avijjā di kehidupan yang lebih lampau lagi. ‘‘Attabhāvo’’ berarti keberadaan diri yang lebih lampau. ‘‘Padhāna paccayabhūtattā’’ karena tugasnya membuat kebutaan sebagaimana metode yang disebutkan sebelumnya, ia menjadi kondisi utama bagi keberlangsungan lingkaran saṃsāra. Demikianlah karena menjadi kondisi utama. ‘‘Tassa tassāti niṭṭhānameva na paññāyeyyā’’ berarti: sebab dari kondisi itu harus disebutkan, sebab dari kondisi itu pun harus disebutkan; dengan demikian bahkan dalam seratus tahun atau seribu tahun pun, akhirnya tidak akan diketahui. ‘‘Vuttoyevā’’ sebab dari avijjā benar-benar telah disebutkan. ‘‘Pañcanīvaraṇātissavacanīyaṃ’’: harus dikatakan bahwa fenomena lima rintangan (nīvaraṇa) adalah nutrisi bagi avijjā. Di sana, ‘‘āhāro’’ (nutrisi) berarti kondisi yang kuat.

ปฏิจฺจสมุปฺปาทนยานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tentang metode asal mula yang saling bergantungan telah selesai.

๑๖๗. ปฏฺฐานนเย. ‘‘เหตุ จ โส ปจฺจโย จา’’ติ เอตฺถ โลโภ เหตุชาติกตฺตา เหตุ จ โหติ. อารมฺมณานนฺตราทิ ปจฺจเยน อญฺญธมฺมสฺส ปจฺจโย จ โหตีติ อตฺถสฺส สมฺภวโต ‘‘เหตุ หุตฺวา ปจฺจโย’’ติ วณฺเณติ. เอวํ วณฺณิเตปิ ‘‘เหตุ หุตฺวา ปจฺจโย’’ติ เหตุ โหนฺโต ปจฺจโยติ อตฺเถ สติ, โส เยวตฺโถ สมฺภวตีติ ‘‘ปุน เหตุภาเวน ปจฺจโย’’ติ วณฺเณติ. เอตฺถ สิยา, เหตุ จ โส ปจฺจโย จาติ เอตฺถ ปท ทฺวยํ เอกธมฺมาธิกรณตฺตา ตุลฺยาธิกรณํ โหติ. เหตุภาเวน ปจฺจโยติ เอตฺถ ปน ปททฺวยํ ตุลฺยาธิกรณํ น โหติ. ปุริม ปทญฺหิ ธมฺม ภาวปฺปธานํ, ปจฺฉิมํ ธมฺมปฺปธานนฺติ. เอวํ สนฺเต ตุลฺยาธิกรณํ วากฺยํ ภินฺนาธิกรณํ กตฺวา วณฺเณตีติ น ยุตฺตเมตนฺติ. โน น ยุตฺตํ. มุขฺโยปจารมตฺเตน นานตฺถตฺตา. ปจฺฉิมวากฺยํหิ มุขฺยวจนํ. ปุริมวากฺยํ อุปจาร วจนํ. อุปจารวจเน จ อุปจารตฺโถ ยุชฺชติ. มุขฺยวจเน มุขฺยตฺโถติ. ‘‘เหฏฺฐาวุตฺตเมวา’’ติ ปกิณฺณกสงฺคเห วุตฺตเมว. หิโนนฺติ เอตฺถาติ เหตุ. หิโนนฺติ เอเตนาติ เหตุ. [Pg.257] ตตฺถ ‘‘หิโนนฺตี’’ติ สุฏฺฐุปติฏฺฐหนฺติ. เก ปติฏฺฐหนฺตีติ อาห ‘‘สหชาต ธมฺมา’’ติ. กถญฺจ สุฏฺฐุปติฏฺฐหนฺตีติ อาห ‘‘วุทฺธิ วิรุฬฺหิ เวปุลฺลปตฺตวเสนา’’ติ. กสฺมา เต สุฏฺฐุ ปติฏฺฐหนฺตีติ. ปติฏฺฐิตฏฺฐานสฺส ปติฏฺฐิตการณสฺส วา ถามพลสมฺปนฺนตฺตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อารมฺมเณ ทฬฺหนิปาตินา ถามพลสมฺปนฺเนนา’’ติ วุตฺตํ. เหตุวิเสสนญฺเจตํ. อารมฺมเณ ทฬฺหนิปาติมฺหิ ถามพลสมฺปนฺเน เอตฺถ ธมฺเมติปิ โยเชตพฺพํ. อุปการโกติ จ อุปลทฺธิเยวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ยาทิเสนสภาเวนา’’ติ เหตุภาวาทิสภาเวน. ‘‘อุปลทฺธิเยวา’’ติ กสฺมา วุตฺตํ. นนุ อุปการก สทฺโท กตฺตารํ วา กาเรตารํ วา วทตีติ. โวหารมตฺเตน วทติ. ธมฺมโต ปน กตฺตา วา กาเรตา วา นตฺถีติ ทสฺเสตุํ ‘‘น หิ สภาว ธมฺเมสู’’ติอาทิมาห. ยทิ ธมฺมโต กตฺตาวา กาเรตาวา นตฺถิ. กสฺมา อุปการโกติ วุจฺจตีติ อาห ‘‘ตถา อุปลทฺธิยํ ปนา’’ติอาทึ.

167. Dalam metode Paṭṭhāna. Mengenai kalimat “Ia adalah akar dan juga kondisi”, di sini keserakahan (lobha) adalah akar karena sifatnya sebagai jenis akar. Karena munculnya makna bahwa ia juga merupakan kondisi bagi fenomena lain melalui kondisi objek, kesinambungan, dan sebagainya, maka dijelaskan sebagai “setelah menjadi akar, ia adalah kondisi”. Meskipun dijelaskan demikian, ketika terdapat makna bahwa “setelah menjadi akar, ia adalah kondisi”, makna itu sendiri muncul, sehingga dijelaskan lagi sebagai “kondisi dengan cara menjadi akar”. Di sini, dalam kalimat “Ia adalah akar dan juga kondisi”, kedua kata tersebut memiliki hubungan tata bahasa yang sama (tulyādhikaraṇa) karena merujuk pada fenomena yang sama. Namun dalam kalimat “kondisi dengan cara menjadi akar”, kedua kata tersebut tidak memiliki hubungan tata bahasa yang sama. Sebab kata pertama menekankan pada sifat fenomena tersebut, sedangkan kata kedua menekankan pada fenomena itu sendiri. Jika demikian, tidaklah tepat menjelaskan kalimat yang memiliki hubungan tata bahasa sama dengan menjadikannya hubungan tata bahasa yang berbeda. Hal itu bukan tidak tepat. Karena adanya perbedaan makna hanya melalui penggunaan istilah utama dan metafora. Kalimat terakhir adalah pernyataan utama. Kalimat pertama adalah pernyataan metaforis. Dalam pernyataan metaforis, makna metaforis adalah tepat. Dalam pernyataan utama, makna utama adalah tepat. Mengenai “Sama seperti yang telah disebutkan di bawah”, ini telah disebutkan dalam Pakiṇṇakasaṅgaha. Disebut akar (hetu) karena fenomena-fenomena menetap di sana. Disebut akar karena fenomena-fenomena menetap melaluinya. Di sana, “menetap” berarti berdiri dengan sangat kokoh. Siapa yang berdiri? Dikatakan “fenomena-fenomena yang muncul bersama” (sahajātadhammā). Dan bagaimana mereka berdiri dengan sangat kokoh? Dikatakan “melalui pencapaian pertumbuhan, perkembangan, dan kelimpahan”. Mengapa mereka berdiri dengan kokoh? Untuk menunjukkan bahwa tempat berdirinya atau penyebab berdirinya memiliki kekuatan yang besar, maka dikatakan “dengan kekuatan besar yang tertuju dengan kuat pada objek”. Dan ini adalah kualifikasi bagi akar. Mengenai “yang tertuju dengan kuat pada objek dan memiliki kekuatan besar”, ini juga harus dihubungkan dengan fenomena-fenomena tersebut. Dan kata “pemberi bantuan” hanyalah sebuah sebutan (upaladdhi). Mengenai “dengan sifat yang sedemikian”, maksudnya adalah dengan sifat sebagai akar dan sebagainya. Mengapa dikatakan “hanyalah sebuah sebutan”? Bukankah kata “pemberi bantuan” menyatakan seorang pelaku atau penyebab? Itu hanyalah sebutan secara konvensional. Namun untuk menunjukkan bahwa secara hakiki tidak ada pelaku atau penyebab, maka dikatakan “Sebab dalam fenomena-fenomena hakiki...”, dan seterusnya. Jika secara hakiki tidak ada pelaku atau penyebab, mengapa disebut “pemberi bantuan”? Maka dikatakan “Namun, dalam sebutan yang demikian...”, dan seterusnya.

อารมฺมณปจฺจเย. ‘‘อชฺโฌลมฺพมานา’’ติ อารมฺมณ กรณวเสน อธิโอลมฺพมานา. ‘‘อารมฺมณภาเวนา’’ติ โคจรวิสยภาเวน.

Mengenai kondisi objek (ārammaṇapaccaya). “Bergantung sepenuhnya” (ajjholambamānā) berarti bergantung secara mendalam dengan cara menjadikan sesuatu sebagai objek. “Sebagai keadaan objek” (ārammaṇabhāvena) berarti sebagai keadaan objek indrawi (gocaravisaya).

อธิปติปจฺจเย. ‘‘ครุกตา’’ติ อสฺสาทนาภินนฺทนาทิวเสน วา สทฺธาปสาทาทิวเสน วา ครุกตา. ‘‘สามิโน วิย ทาเส’’ติ สามิโน อตฺตโนทาเส อตฺตโนวเส วตฺตยมานา วิย. สหชาตาธิปติ ปน เหฏฺฐา สมุจฺจย สงฺคเห วุตฺโตติ อิธ น วุตฺโต.

Mengenai kondisi dominasi (adhipatipaccaya). “Dihargai” (garukatā) berarti dihargai melalui cara kenikmatan, kegembiraan, dan sebagainya, atau melalui cara keyakinan, kejernihan, dan sebagainya. “Seperti tuan terhadap pelayan” berarti seperti tuan yang menjalankan kekuasaan atas pelayannya sendiri. Namun, penguasa yang muncul bersama (sahajātādhipati) telah disebutkan sebelumnya dalam ringkasan perpaduan (samuccayasaṅgaha), sehingga tidak disebutkan di sini.

อนนฺตรปจฺจยทฺวเย. ‘‘อนฺตรํ’’ติ ฉิทฺทํ วิวรํ. ‘‘สนฺตานํ’’ติ จิตฺตสนฺตานํ. ‘‘สนฺตานานุพนฺธวเสนา’’ติ จิตฺตสนฺตานํ ปุนปฺปุนํ พนฺธนวเสน. อุปฺปาทนนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ธมฺมนฺตรสฺสา’’ติ นามกฺขนฺธ ธมฺมนฺตรสฺส. ‘‘อนนฺตร ปจฺจยตา’’ติ อนนฺตรปจฺจย กิจฺจนฺติ วุตฺตํ โหติ. ยํ กิญฺจิ ธมฺมนฺตรํ. ‘‘ปุริมปจฺฉิมภาคปฺปวตฺตานํ’’ติ นิโรธสฺส อสญฺญีภวสฺส จ ปุริมภาเค จ ปจฺฉิมภาเค จ ปวตฺตานํ. ‘‘จิตฺตุปฺปาทานํ ปี’’ติ นิโรธสฺส ปุพฺพภาเค เนวสญฺญานาสญฺญายตน กุสล กฺริย จิตฺตุปฺปาทานํ. ปจฺฉาภาเค อนาคามิผล อรหตฺตผลจิตฺตุปฺปาทานํ[Pg.258]. อสญฺญีภวสฺส ปุพฺพภาเค กามภเว จุติ จิตฺตุปฺปาทานํ. ปจฺฉาภาเค กามภเว เอว ปฏิสนฺธิ จิตฺตุปฺปาทานํ. เตสุ ปน กถํ อนนฺตรํ นาม สิยา. ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ ปุริมภาค ปจฺฉิม ภาคานํ มชฺเฌ อจิตฺตกสฺส กาลสฺส อจิตฺตกสฺส รูปสนฺตานสฺส จ อนฺตริกตฺตาติ โจทนา. ตํ ปริหริตุํ ‘‘น หิ อภาวภูโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘เตสํ’’ติ ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ จิตฺตุปฺปาทานํ. รูปธมฺโม อนฺตรํ น จ กโรติ นาม. อรูปธมฺมานํ อนนฺตรตา นามาติอาทินา โยชนา โหติ. ‘‘ตถาปวตฺตน สมตฺถตา’’ติ เอกีภูตานํ วิย อตฺตโน อนนฺตเร ธมฺมนฺตรํ อุปฺปาทเน สมตฺถตา.

Mengenai dua kondisi kesinambungan (anantarapaccaya dan samanantarapaccaya). “Antara” berarti celah atau lubang. “Santāna” berarti kelangsungan kesadaran. “Dengan cara keterikatan kelangsungan” (santānānubandhavasena) berarti dengan cara mengikat kelangsungan kesadaran berulang kali. Hubungannya adalah dengan “menghasilkan”. “Bagi fenomena lain” (dhammantarassa) berarti bagi fenomena kelompok nama (nāmakkhandha) yang lain. “Kondisi kesinambungan” (anantarapaccayatā) berarti fungsi dari kondisi kesinambungan. “Fenomena lain apa pun”. “Bagi yang berlangsung di bagian sebelum dan sesudah” berarti bagi yang berlangsung di bagian sebelum dan bagian sesudah dari pelenyapan (nirodha) dan alam tanpa persepsi (asaññībhava). “Bahkan bagi kemunculan kesadaran” (cittuppādānaṃ pī) mengacu pada kemunculan kesadaran fungsional dan kusala dari alam bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi di bagian awal pelenyapan. Di bagian akhir, mengacu pada kemunculan kesadaran buah Anagami dan buah Arahat. Di bagian awal alam tanpa persepsi, mengacu pada kemunculan kesadaran kematian di alam indra. Di bagian akhir, mengacu pada kemunculan kesadaran kelahiran kembali di alam indra itu sendiri. Namun, bagaimana kesinambungan dapat terjadi di antara itu semua? Ada keberatan bahwa di antara bagian sebelum dan bagian sesudah dari masing-masing dua hal tersebut, terdapat selang waktu tanpa kesadaran dan kelangsungan materi tanpa kesadaran sebagai pembatas. Untuk menyanggah hal itu, dikatakan “Sebab bukan berarti tidak ada...”, dan seterusnya. “Bagi mereka” (tesaṃ) mengacu pada masing-masing dari dua kemunculan kesadaran tersebut. Fenomena materi benar-benar tidak membuat celah. Hubungannya adalah “apa yang disebut kesinambungan dari fenomena batin”, dan sebagainya. “Kemampuan untuk berlangsung demikian” berarti kemampuan untuk menghasilkan fenomena lain segera setelah dirinya sendiri, seolah-olah mereka adalah satu kesatuan.

สหชาตปจฺจเย. ‘‘เย ปน ธมฺมา’’ติ ปจฺจยุปฺปนฺน ธมฺมา. ‘‘อตฺตนี’’ติ ปจฺจย ธมฺโม วุจฺจติ.

Mengenai kondisi yang muncul bersama (sahajātapaccaya). “Adapun fenomena-fenomena mana” (ye pana dhammā) berarti fenomena-fenomena yang dihasilkan oleh kondisi (paccayuppannadhammā). “Dalam dirinya sendiri” (attanī) merujuk pada fenomena kondisi (paccayadhammo).

‘‘อญฺญมญฺญํ อุปตฺถมฺภนฺตํ ติทณฺฑํ วิยา’’ติ ภูมิยํ อญฺญมญฺญํ นิสฺสาย อุสฺสิตา ตโยทณฺฑา อญฺญมญฺญํ อุปตฺถมฺภนฺตา วิย. ‘‘ปุริเมนา’’ติ ปุริเมน สหชาต ปจฺจเยน. ‘‘อิตรีตโร ปตฺถมฺภนํ’’ติ อญฺญมญฺโญ ปตฺถมฺภนํ.

“Saling menopang seperti tiga tongkat” berarti seperti tiga tongkat yang didirikan di atas tanah dengan saling bersandar satu sama lain dan saling menopang. “Dengan yang terdahulu” (purimena) berarti dengan kondisi muncul bersama (sahajātapaccaya) yang telah disebutkan sebelumnya. “Saling menopang satu sama lain” (itarītaro patthambhanaṃ) berarti sokongan yang saling menguntungkan.

‘‘สูโท’’ติ ภตฺตการโก. ‘‘อุกฺขลี’’ติ ภตฺตปจนกุมฺภี. ‘‘วุฏฺฐิธารา’’ติ เมฆวุฏฺฐิธารา. ‘‘อุปนิสฺสโย’’ติ ภตฺตุปฺปตฺติยา อุปนิสฺสโย. ‘‘ตาสุ อสตี’’ติ สาลิกฺเขตฺต วุฏฺฐิธาราสุ อสติ. ‘‘พลวตรฏฺเฐนา’’ติ พลวตรนิสฺสยฏฺเฐน. ‘‘ปกตูปนิสฺสโย’’ติ เอตฺถ ‘‘ปกโต’’ติ ภุสํ กโต. เตนาห ‘‘สุฏฺฐุกโต’’ติ. กรณญฺจ อตฺตโน สนฺตาเน สุฏฺฐุอุปฺปาทนญฺจ สุฏฺฐุอุปเสวนญฺจ ทฏฺฐพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วุตฺตปฺปกาเรนา’’ติ ‘ยถา กเต สตี’ติอาทินา วุตฺตปฺปกาเรน.

“Sūdo” berarti juru masak. “Ukkhalī” berarti periuk penanak nasi. “Vuṭṭhidhārā” berarti curahan hujan awan. “Upanissayo” berarti pendukung kuat bagi kemunculan nasi. “Bila tidak ada hal-hal itu” (tāsu asatī) berarti bila tidak ada curahan hujan di sawah padi. “Dengan pengertian dukungan yang lebih kuat” (balavataraṭṭhena) berarti dengan pengertian dukungan yang lebih kuat. Mengenai “Pakatūpanissayo”, di sini “pakato” berarti dilakukan dengan sangat kuat. Oleh karena itu dikatakan “dilakukan dengan baik”. Hubungannya adalah bahwa tindakan tersebut harus dilihat sebagai kemunculan yang baik dalam kelangsungan diri sendiri dan praktik yang baik. “Dengan cara yang telah disebutkan” (vuttappakārena) berarti dengan cara yang telah disebutkan dalam kalimat “seperti ketika hal itu dilakukan”, dan seterusnya.

‘‘นิสฺสยารมฺมณ ธมฺมา เอวา’’ติ นิสฺสย ปจฺจย ธมฺม อารมฺมณ ปจฺจย ธมฺมา เอว. ‘‘ปุเรชาตตามตฺตวิสิฏฺฐา’’ติ เอตฺถ มตฺตสทฺเทน นิสฺสยารมฺมณสตฺติโต วิสุํ ปุเรชาตสตฺติ นาม นตฺถีติ ทสฺเสติ. วิสุํ ปุเรชาตสตฺติ นาม อตฺถีติปิ วทนฺติ. ตํ วาทํ ทสฺเสตุํ ‘‘อาจริยานนฺทตฺเถเรนา’’ติอาทิมาห. เอตฺถ ปญฺจวตฺถูนิ จ ปญฺจารมฺมณานิ จ ปุเรชาตตฺตา เอว สุฏฺฐุพลวตาย ปญฺจวิญฺญาณานํ วตฺถุ กิจฺจ อารมฺมณ กิจฺจานิ สาเธนฺติ. ตถา หทยวตฺถุ จ มโนธาตุ [Pg.259] มโนวิญฺญาณธาตู นนฺติ. อยํ วิสุํ ปุเรชาตสตฺติ วิเสโสติ วเทยฺย. สจฺจํ. สุทฺธมโน ทฺวาเรปน อิธ ฐตฺวา นิรเยสุ เอวรูปานิ นิรยคฺคิรูปานิ อตฺถิ. อิทานิ เทเวสุ จ เอวรูปานิ ทิพฺพรูปานิ อตฺถีติ จินฺตยนฺตานมฺปิ, เตสุ ปุเร เอวรูปานิ อุปฺปชฺชึสูติ วา, เตสุ อนาคเต เอวรูปานิ อุปฺปชฺชิสฺสนฺตีติ วา จินฺตยนฺตานํปิตานิ รูปานิ นิพฺพิเสสานิ หุตฺวา มโนวิญฺญาณานํ อารมฺมณ ปจฺจยตฺตํ คจฺฉนฺติ. ตตฺถ ปุเร ชาตานิ หุตฺวา ตทา วิชฺชมานานิ ปจฺจุปฺปนฺนรูปานิ อารมฺมณ ปุเรชาตปจฺจโย. อิตรานิ อารมฺมณ ปจฺจโย เอว. น เจตฺถ ปุเรชาตานํ ปจฺจุปฺปนฺนรูปานํ ปุเรชาตตฺเตน วิเสโส อตฺถิ. น จ ตานิ ปุเรชาตปจฺจโย น โหนฺติ. ยทิ วิสุํ ปุเรชาตสตฺติวิเสโส ปุเรชาตปจฺจโยติ วเทยฺย. ตานิ ปุเรชาตปจฺจโย นาม น ภเวยฺยุํ. กสฺมา, ตาทิสสฺส วิเสสสฺส นตฺถิตาย. น จ นภวนฺติ. กสฺมา, ปุเรชาตมตฺตวิเสสสฺส อตฺถิตาย. เอตฺถ วเทยฺยุํ, ปญฺจทฺวาเรสุ ปน ปุพฺเพ วุตฺตนเยน วิสุํ ปุเรชาตสตฺติวิเสโส ทิสฺสตีติ. กิญฺจาปิทิสฺสติ. โส ปน พหุวิธานํ นิสฺสย ปจฺจย อารมฺมณปจฺจยานํ มชฺเฌ นิสฺสย สตฺติวิเสโส เอว, อารมฺมณ สตฺติวิเสโส เอว จาติ. อปิ จ วิสุํ ปุเรชาต สตฺติวิเสโส นาม นตฺถีติ อิทํ ยถาวุตฺเต สุทฺธมโนทฺวาเร ตพฺพิเสสาภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ. วิสุํ ปุเรชาต สตฺติวิเสโส นาม อตฺถีติ อิทํ ปญฺจทฺวาเรสุ ตพฺพิเสสสฺส อตฺถิภาวํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ. ยํ รุจฺจติ, ตํ คเหตพฺพํ.

"Dhammā yang merupakan pendukung dan objek" berarti hanyalah dhammā kondisi pendukung dan dhammā kondisi objek. "Dibedakan hanya oleh sifat muncul-sebelumnya" di sini dengan kata "hanya" menunjukkan bahwa tidak ada kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah dari kekuatan pendukung-objek. Ada juga yang mengatakan bahwa kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah itu ada. Untuk menunjukkan pandangan tersebut, dikatakan "Oleh Ācariya Ānanda Thera" dan seterusnya. Di sini, lima landasan dan lima objek, karena muncul-sebelumnya, dengan kekuatannya yang besar, memenuhi fungsi landasan dan fungsi objek bagi lima kesadaran. Demikian pula landasan hati bagi unsur pikiran dan unsur kesadaran pikiran. Ini dapat dikatakan sebagai keistimewaan kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah. Benar. Namun, di pintu pikiran murni, bagi mereka yang merenungkan, "Berdiri di sini, ada bentuk-bentuk api neraka seperti ini di neraka. Sekarang ada bentuk-bentuk surgawi seperti ini di antara para dewa," atau bagi mereka yang merenungkan bahwa "Di antara mereka bentuk-bentuk seperti itu telah muncul sebelumnya," atau bagi mereka yang merenungkan bahwa "Di antara mereka bentuk-bentuk seperti itu akan muncul di masa depan," bentuk-bentuk itu menjadi tanpa perbedaan dan menjadi kondisi objek bagi kesadaran-pikiran. Di sana, bentuk-bentuk materi saat ini yang telah muncul sebelumnya dan ada pada saat itu adalah kondisi objek muncul-sebelumnya. Yang lainnya hanyalah kondisi objek saja. Dan di sini tidak ada perbedaan karena sifat muncul-sebelumnya dari bentuk-bentuk saat ini yang muncul-sebelumnya. Dan bukan berarti mereka bukan kondisi muncul-sebelumnya. Jika dikatakan bahwa keistimewaan kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah adalah kondisi muncul-sebelumnya, maka hal-hal tersebut tidak akan menjadi kondisi muncul-sebelumnya. Mengapa? Karena ketiadaan keistimewaan semacam itu. Dan bukan berarti mereka tidak ada. Mengapa? Karena adanya perbedaan hanya pada sifat muncul-sebelumnya. Di sini mereka mungkin berkata, di lima pintu, keistimewaan kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah terlihat dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Meskipun itu terlihat, namun di tengah-tengah berbagai kondisi pendukung dan kondisi objek, itu hanyalah keistimewaan kekuatan pendukung dan keistimewaan kekuatan objek saja. Selain itu, pernyataan bahwa tidak ada kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah dikatakan dengan merujuk pada ketiadaan keistimewaan tersebut di pintu pikiran murni yang telah disebutkan. Pernyataan bahwa ada kekuatan muncul-sebelumnya yang terpisah dikatakan dengan merujuk pada adanya keistimewaan tersebut di lima pintu. Apa pun yang disukai, itulah yang harus diambil.

ปจฺฉาชาตปจฺจเย. ‘‘รุกฺขโปตกานํ วิยา’’ติ ปจฺฉา อาสิญฺจิยมานํ อุทกํ รุกฺขโปตกานํ วุทฺธวิรุฬฺหภาวํ ปาเปตฺวา อุปตฺถมฺภนวเสน อุปการโก วิยาติ โยชนา. อาหารํ อาสึ สตีติ อาหาราสา. ชิฆจฺฉา, ปิปาสา, ตณฺหา. ตาย สมฺปยุตฺตา เจตนาติ วิคฺคโห. สา ปน อาหาราสา เจตนา อุปตฺถมฺภติ เยวาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อยมตฺโถ’’ติ ‘สุปากเฏนา’ติอาทินา วุตฺโต อยมตฺโถ. สพฺพาเจสาวิจารณา คิชฺโฌปมาย อุปมามตฺตภาวํ นีวาเรตา โหตีติ.

Mengenai kondisi muncul-kemudian. "Seperti bagi pohon-pohon muda": penjelasannya adalah seperti air yang disiramkan kemudian menjadi penolong bagi pohon-pohon muda dengan cara menyokong pencapaian pertumbuhan dan perkembangan mereka. Harapan akan makanan adalah keinginan untuk makanan. Lapar, haus, nafsu keinginan. Analisisnya adalah kehendak yang bersesuaian dengan hal tersebut. Dan kehendak harapan-makanan itu menyokong (tubuh); demikianlah hubungannya. "Makna ini": makna ini dikatakan melalui "dengan sangat jelas" dan seterusnya. Semua penyelidikan ini bertujuan untuk mencegah perumpamaan tersebut hanya menjadi sekadar perumpamaan seperti perumpamaan burung bangkai.

อาเสวนฺติ [Pg.260] ตํ ปจฺจย ธมฺมํ ปจฺจยุปฺปนฺนา ธมฺมาติ อาเสวนํ. เอเตน ภุโส ปจฺจยุปฺปนฺน ธมฺเมหิ อาเสวิตพฺพตฺตา อาเสวนนฺติ วุจฺจตีติ ทสฺเสตีติ. ‘‘ตํ’’ติ ตํ ปุริมํ ปุริมํ ปจฺจย ธมฺมํ. ‘‘ภชนฺตี’’ติ อุเปนฺติ. เก ภชนฺตีติ อาห ‘‘อปราปรํ อุปฺปชฺชมานา ธมฺมา’’ติ. ‘‘ธมฺมา’’ติ จ อนนฺตรุปฺปนฺนา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา. กถญฺจ ตํ เตภชนฺตีติ อาห ‘‘สุฏฺฐุเสวมานา วิย ภชมานา วิย ปวตฺตนฺตี’’ติ. วิย สทฺเทน โลเก กิญฺจิชนํ เกจิชนา เกนจิ อตฺเถน สุฏฺฐุเสวนฺตา วิยาติ ทสฺเสติ. กถํ สุฏฺฐุเสวิยมานา วิย โหนฺตีติ อาห ‘‘ตสฺส ปุริมสฺสา’’ติอาทึ. ปุริมสฺส อนนฺตรสฺส จิตฺตุปฺปาทสฺสาติ อตฺโถ. ‘‘สพฺพปริปูรํ อาการํ’’ติ ชวเวคสหิเตหิ วิชานน ผุสนาทีหิ สาวชฺชาน วชฺชาทีหิ จ สพฺเพหิ ชวนคุเณหิ ปริปูรํ อาการํ. ‘‘อาเสเวตี’’ติ มํ สุฏฺฐุ เสวถาติ นิโยเชนฺตํ วิย โหติ. เตนาห ‘‘อตฺตโน วาสํ’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘วาสํ’’ติ วาสนํ. ‘‘สุฏฺฐุ คาหาเปตี’’ติ ปริปุณฺณํ เทตีติ วุตฺตํ โหติ. เอเตน ยถา โลเก เอโก ปเรสํ ยถิจฺฉิตํ เทติ. เอวํ เทนฺตํ ปน ปเร ภชนฺติเยว. มํ ภชถาติ นิโยชนกิจฺจํ นตฺถิ. เอวเมว อิธปิ สุฏฺฐุวาสทานเมว ภชาปนํ นามาติ ทสฺเสติ. ‘‘วฑฺเฒติ วา’’ติ เอเตน อาเสวนา ภาวนา วฑฺฒนาติ อิมํปริยายตฺถํ วทติ. ปุริมาภิโยโค นาม อาทิโต ปฏฺฐาย สชฺฌายนาทิกมฺเมสุ ยถาสตฺติ ยถาพลํ วา ยามกรณํ. ตถา กโรนฺตสฺส ตํ อุคฺคหณ กมฺมํ อุปรูปริ ปคุณภาวํ คจฺฉตีติ. ‘‘อาเสวนฏฺเฐนา’’ติ วฑฺฒาปนฏฺเฐน, อุปการโกติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สชาติยานํ’’ติ กุสลาทิภาเวน สมานชาติกานํ.

Fenomena yang muncul kemudian mengulang-ulang fenomena kondisi tersebut, maka disebut pengulangan. Melalui ini, ditunjukkan bahwa itu disebut pengulangan karena harus sering diulang oleh fenomena yang muncul kemudian. "Itu" berarti fenomena kondisi yang mendahului dan mendahului. "Mengikuti" berarti mendekati. Siapa yang mengikuti? Ia berkata, "fenomena yang muncul kemudian dan kemudian." Dan "fenomena" adalah fenomena batin yang muncul segera setelahnya. Dan bagaimana mereka mengikutinya? Ia berkata, "mereka berlangsung seolah-olah melayani dengan baik, seolah-olah mengikuti." Dengan kata "seolah-olah", ditunjukkan bahwa ini seperti di dunia di mana beberapa orang melayani orang lain dengan baik demi suatu tujuan. Bagaimana mereka menjadi seolah-olah dilayani dengan baik? Ia berkata, "dari yang mendahului itu" dan seterusnya. Maknanya adalah dari kemunculan kesadaran yang mendahului segera sebelumnya. "Keadaan yang sepenuhnya lengkap" berarti keadaan yang lengkap dengan semua kualitas javana, baik melalui pengenalan, sentuhan, dan sebagainya yang disertai dengan kecepatan javana, maupun melalui sifat yang bercela, tidak bercela, dan sebagainya. "Mengulang-ulang" berarti seolah-olah memerintahkan, "layanilah aku dengan baik." Oleh karena itu ia berkata, "tempat tinggalnya sendiri" dan seterusnya. Di sana, "tempat tinggal" berarti kesan. "Membuatnya menggenggam dengan baik" berarti memberikan secara penuh. Dengan ini dikatakan bahwa seperti di dunia seseorang memberikan kepada orang lain apa yang diinginkan; ketika memberi demikian, orang lain pasti mengikutinya. Tidak ada fungsi memerintah, "ikutlah aku." Demikian pula di sini, pemberian kesan yang baik itu sendiri disebut sebagai tindakan membuat orang lain mengikuti. "Meningkatkan": dengan ini ia menyebutkan makna sinonim ini: pengulangan, pengembangan, peningkatan. Yang disebut penerapan sebelumnya adalah melakukan tugas sesuai kemampuan atau kekuatan, seperti pelafalan dan sebagainya, mulai dari awal. Bagi orang yang melakukannya, tindakan pembelajaran itu mencapai keadaan mahir yang semakin meningkat. "Dalam arti pengulangan" berarti dalam arti menyebabkan peningkatan, hubungannya adalah sebagai penolong. "Dari jenis yang sama" berarti memiliki jenis yang sama berdasarkan sifat baik dan sebagainya.

กายงฺคาภิสงฺขรณํ นาม กายสญฺเจตนากิจฺจํ. วาจงฺคาภิสงฺขรณํ วจีสญฺเจตนากิจฺจํ. จิตฺตงฺคาภิสงฺขรณํ มโนสญฺเจตนากิจฺจํ. ‘‘กิริยาภาเวนา’’ติ ทสฺสนสวนาทิกิจฺเจสุ คมนฐาน นิสชฺชาทิกิจฺเจสุ สํวิธานกิริยาภาเวน. ‘‘วตฺถุมฺหี’’ติ คพฺภวตฺถุมฺหิ. ยถาวุตฺตาภิสงฺขรณกิจฺจํ นาม กายงฺควาจงฺค จิตฺตงฺคาภิสงฺขรณ กิจฺจํ. ‘‘ตทภิสงฺขรณเวคชนิตํ’’ติ ตสฺส กายงฺคาทิกสฺส [Pg.261] อภิสงฺขรณเวเคน ชนิตํ กิริยาวิเสส นิธานกิจฺจนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สนฺตาเน’’ติ จิตฺตสนฺตาเน.

Yang disebut formasi anggota tubuh adalah fungsi kehendak jasmani. Formasi anggota ucapan adalah fungsi kehendak verbal. Formasi anggota pikiran adalah fungsi kehendak mental. "Dengan sifat tindakan": dengan sifat tindakan pengaturan dalam fungsi melihat, mendengar, dan sebagainya, serta dalam fungsi pergi, berdiri, duduk, dan sebagainya. "Dalam landasan": dalam landasan rahim. Yang disebut fungsi formasi sebagaimana disebutkan adalah fungsi formasi anggota tubuh, ucapan, dan pikiran. "Dihasilkan oleh kekuatan formasi tersebut": hubungannya adalah fungsi penyimpanan keistimewaan tindakan yang dihasilkan oleh kekuatan formasi anggota tubuh dan sebagainya itu. "Dalam kelangsungan": dalam kelangsungan pikiran.

วิปจฺจนภาโว จ นาม ปาตุภาโวติ สมฺพนฺโธ. นิรุสฺสาห สนฺตภาโว นาม กุสลา กุสลานํ วิย กายงฺควาจงฺคาภิสงฺขรณ กิจฺเจสุ จ อายตึ วิปจฺจน กิจฺเจสุ จ นิรุสฺสาหภาเวน สนฺตภาโว. น กิเลสุ ปสนฺตภาเวน. จิตฺตาภิสงฺขรณ กิจฺเจสุปน สมฺปยุตฺตเจตนาวเสน ยโถปฏฺฐิเตสุ อารมฺมเณสุ สมฺปยุตฺตธมฺมานํ เอกโต สนฺนิปาตคมนุสฺสาหมตฺตํ อตฺถิ. ตโตปรํ ปน สุปิน ทสฺสน กิจฺจํปิ นตฺถีติ. ‘‘มนฺทมนฺทากาเรนา’’ติ มนฺทโต อติมนฺทากาเรน. กิญฺจิชานน จิตฺตํ นาม กมฺมาทิ อารมฺมณํ อปฺปมตฺตกํปิ ชานนํ วีถิจิตฺตํ. ตสฺส ปวตฺติยา.

Hubungan antara 'vipaccanabhāvo' (keadaan matang) dan 'pātubhāvo' (pemunculan) adalah sebuah kaitan. 'Nirussāha santabhāvo' (keadaan tenang tanpa upaya) adalah keadaan tenang karena ketiadaan upaya dalam tugas-tugas pembentukan anggota tubuh dan ucapan seperti pada hal-hal yang terampil (kusala) dan tidak terampil (akusala), serta dalam tugas-tugas pematangan di masa depan melalui ketiadaan upaya. Bukan karena ketenangan dari kekotoran batin (kilesa). Namun, dalam tugas pembentukan pikiran, melalui kekuatan kehendak yang terkait (sampayuttacetanā) pada objek-objek yang muncul sebagaimana adanya, terdapat sekadar upaya untuk menyatukan faktor-faktor mental yang terkait. Di luar itu, bahkan tidak ada tugas melihat mimpi. 'Mandamandākārena' berarti dari yang lambat menjadi sangat lambat. Kesadaran yang mengetahui sedikit (kiñcijānana cittaṃ) adalah kesadaran proses (vīthicitta) yang mengetahui bahkan sedikit objek seperti kamma dan sebagainya. Untuk keberlangsungannya.

‘‘อรูปิโน’’ติ อรูปลกฺขณ สมงฺคิโน. นามลกฺขณ สมงฺคีโนติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ชนยนฺตาปี’’ติ สหชาต ธมฺเม ชเนนฺตาปิ. ‘‘สนฺตานฏฺฐิติยา’’ติ ปพนฺธปฺปติฏฺฐานสฺส.

'Arūpino' berarti memiliki ciri-ciri tanpa rupa. Maksudnya adalah memiliki ciri-ciri batin (nāma). 'Janayantāpī' berarti meskipun menghasilkan fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhamma). 'Santānaṭṭhitiyā' berarti demi kemantapan kesinambungan.

‘‘กสฺมาปเนตฺถา’’ติอาทีสุ. ‘‘ภาวินฺทฺริย ทฺวยํ’’ติ อิตฺถินฺทฺริย ปุริสินฺทฺริย ทฺวยํ. ‘‘อิธา’’ติ อิมสฺมึ อินฺทฺริยปจฺจเย. กสฺมา น คหิตํ. นนุ อิตฺถิลิงฺคาทีนํ ปวตฺติการณตฺตา อิธ คเหตพฺพเมวาติ อธิปฺปาโย. ชนกตฺตํ นาม ชนก กิจฺจํ. เอวํ เสเสสุปิ. ‘‘เอตํตยํปิ นตฺถี’’ติ ชนกตฺตาทิกิจฺจตฺตยํปิ นตฺถิ. เอวํสนฺเตกถํ ลิงฺคาทีนํ ปวตฺติการณํ โหตีติอาห ‘‘เกวลํ ปนา’’ติอาทึ. ‘‘ทฺวยํ’’ติ อิตฺถิภาวปุมฺภาว ทฺวยํ. น อินฺทฺริย ปจฺจยตฺเตน อินฺทฺริยํ นาม โหติ. ยถาหิ เอโก ราชา อตฺตโน วิชิเต เคหานิ กโรนฺติ. เอวํ กโรนฺตูติ เคหสณฺฐานํ ปฏฺฐเปติ. สพฺเพชนา ตเถว กโรนฺติ, โน อญฺญถา. ตตฺถ ราชา เคหุปฺปตฺติยา จ เคหฏฺฐิติยา จ กิญฺจิ กิจฺจํ น กโรติ. เคหสามิกาวา เคหวฑฺฒกิโน วา กโรนฺติ. กโรนฺตา ปน รญฺญา ปฏฺฐปิตํ สณฺฐานํ อนติกฺกมิตฺวาว กโรนฺติ. เอวเมว มิทํ ทฏฺฐพฺพํ. อุปคนฺตฺวา ฌายนฏฺเฐนาติ สมฺพนฺโธ. อุปสทฺโท อุปนิสฺสย ปเทวิย อุปริ อตฺโถ. ‘‘อุปรี’’ติ จ ถามพลวุทฺธิวเสนาติ อาห ‘‘ตสฺมึ วา’’ติอาทึ. ‘‘ตสฺมึ’’ติ อารมฺมเณ.

Dalam 'Kasmāpanettha' dan seterusnya. 'Bhāvindriya dvayaṃ' adalah dua indra jenis kelamin, yaitu indra kewanitaan (itthindriya) dan indra kelaki-lakian (purisindriya). 'Idhā' berarti dalam kondisi indra (indriyapaccaya) ini. Mengapa tidak disertakan? Bukankah karena mereka adalah penyebab keberlangsungan tanda-tahun kewanitaan dan sebagainya, mereka harus disertakan di sini? Itulah maksudnya. 'Janakatta' adalah fungsi menghasilkan. Demikian pula pada yang lainnya. 'Etaṃtayaṃpi natthī' berarti ketiga fungsi termasuk fungsi menghasilkan pun tidak ada. Jika demikian, bagaimana mereka bisa menjadi penyebab keberlangsungan tanda-tanda dan sebagainya? Maka dikatakan 'kevalaṃ panā' dan seterusnya. 'Dvayaṃ' merujuk pada dua hal: keadaan wanita dan keadaan pria. Sesuatu tidak menjadi indra hanya karena statusnya sebagai kondisi indra. Ibarat seorang raja di wilayah kekuasaannya membangun rumah-rumah. Ia menetapkan bentuk rumah: 'Buatlah seperti ini.' Semua orang membuatnya tepat seperti itu, tidak sebaliknya. Di sana, raja tidak melakukan tugas apa pun dalam pembangunan atau pemeliharaan rumah tersebut. Pemilik rumah atau tukang kayu yang melakukannya. Namun saat membangun, mereka tidak melanggar bentuk yang telah ditetapkan oleh raja. Demikian pulalah hal ini harus dipandang. 'Upagantvā jhāyanaṭṭhena' (karena bermeditasi setelah mendekat) adalah hubungannya. Prefiks 'upa' memiliki arti 'di atas' (upari), seperti pada kata 'upanissaya'. Dan 'upari' dikaitkan dengan peningkatan kekuatan dan kemampuan, maka dikatakan 'tasmiṃ vā' dan seterusnya. 'Tasmiṃ' berarti pada objek tersebut.

‘‘สุคติ [Pg.262] ทุคฺคติ นิพฺพาน สมฺปาปกฏฺเฐนา’’ติ วุตฺตํ. โส อตฺโถ อพฺยากตมคฺคงฺเคสุ นตฺถิ. เอวญฺจสติ ตานิ กถํ มคฺคปจฺจยตฺตํ คจฺฉนฺตีติ อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทึ. ‘‘สมฺมาทสฺสนาทินา’’ติ สมฺมาทสฺสน สงฺกปฺปนาทินา. ‘‘เตสํ’’ติ สมฺมาทิฏฺฐีนํ. ‘‘เตสํ ปี’’ติ อพฺยากต ภูตานํ สมฺมาทิฏฺฐีนมฺปิ. ‘‘เตเนวฏฺเฐนา’’ติ สมฺมาทสฺสนาทินา ลกฺขณฏฺเฐน. อถวา. ‘‘เตเนวฏฺเฐนา’’ติ สุคติ นิพฺพาน สมฺปาปกฏฺเฐเน วาติ อตฺโถ. เอวญฺจสติ สเหตุกา วิปาก กฺริยา พฺยากตธมฺมาปิ เตเนวฏฺเฐน สพฺพโส กุสลสทิสา สิยุนฺติ. น สิยุํ, ปจฺจย เวกลฺลตฺตา. วิปากาพฺยากตาหิ กมฺมเวเคน สนฺตาเน ปติตมตฺตตฺตา นิรุสฺสาหสนฺตสภาวโต ตํ สมฺปยุตฺตา เจตนา นานกฺขณิก กมฺมปจฺจยตฺตํ น คจฺฉติ. กิริยาพฺยากตา จ นิรนุสยสนฺตาเน อุปฺปนฺนตฺตา ตํ สมฺปยุตฺตเจตนาปิ ตปฺปจฺจยตฺตํ น คจฺฉติเยว. ตสฺมา เตสุ วิปาก กฺริยาพฺยากเตสุ สมฺมาทิฏฺฐาทีนิปิ สุคติ สมฺปาปกฏฺฐํ น สาเธนฺติ. กิเลสปฺปหาน กิจฺจสฺส อภาวโต นิพฺพาน สมฺปาปกฏฺฐมฺปิ นสาเธนฺติ. สภาว ลกฺขณเวกลฺลตาปน เตสํ สมฺมาทิฏฺฐาทีนํ นตฺถิเยว. ตสฺมา ตานิ มคฺคปจฺจเย สงฺคหิตานีติ. อินฺทฺริย ธมฺเมสุ อรูปินฺทฺริยานํ อาธิปฺปจฺจ กิจฺจํ อรูปธมฺเม สฺเวว ผรติ. รูปธมฺมา ปน ตํ สมุฏฺฐิตตฺตา เอว ตปฺปจฺจยุปฺปนฺเนสุ วุตฺตา. ตถา เหตุ กมฺม มคฺค ฌาเนสุ. เตน วุตฺตํ ‘‘เอสนโย กมฺมินฺทฺริยฌานปจฺจเยสุปี’’ติ. ตตฺถ กมฺมสทฺเทน นานกฺขณิก ปจฺจโย คเหตพฺโพ.

Dikatakan 'dalam arti membawa ke alam bahagia (sugati), alam menderita (duggati), atau Nibbāna.' Makna itu tidak ada dalam faktor-faktor jalan yang tidak ditentukan (abyākata). Jika demikian, bagaimana hal-hal itu bisa menjadi kondisi jalan (maggapaccaya)? Maka dikatakan 'ettha ca' dan seterusnya. 'Sammādassanādinā' berarti melalui penglihatan benar, pemikiran benar, dan seterusnya. 'Tesaṃ' berarti dari pandangan-pandangan benar tersebut. 'Tesaṃ pī' berarti juga bagi pandangan-pandangan benar yang bersifat indeterminate (abyākata). 'Tenevaṭṭhenā' berarti dengan arti karakteristik seperti penglihatan benar dan sebagainya. Atau, 'tenevaṭṭhenā' berarti dalam arti yang sama yaitu membawa ke alam bahagia atau Nibbāna. Jika demikian, fenomena indeterminate (byākatadhamma) yang memiliki sebab, baik hasil (vipāka) maupun fungsional (kriyā), akan sepenuhnya serupa dengan yang bersifat terampil (kusala) dalam hal itu. Tidaklah demikian, karena kurangnya kondisi. Karena hasil yang indeterminate (vipākābyākata), yang sekadar jatuh ke dalam kesinambungan melalui kekuatan kamma, memiliki sifat tenang tanpa upaya, maka kehendak yang terkait dengannya tidak menjadi kondisi kamma yang berbeda waktu (nānakkhaṇika kammapaccaya). Dan karena fungsional yang indeterminate (kiriyābyākata) muncul dalam kesinambungan yang bebas dari kecenderungan tersembunyi (anusaya), kehendak yang terkait dengannya pun tidak menjadi kondisi tersebut. Oleh karena itu, dalam vipāka dan kriyā abyākata tersebut, bahkan pandangan benar dan sebagainya tidak menghasilkan pencapaian ke alam bahagia. Karena tidak adanya fungsi penghapusan kekotoran batin, mereka juga tidak menghasilkan pencapaian Nibbāna. Namun, kekurangan dalam karakteristik hakiki (sabhāva lakkhaṇa) tidak ada pada pandangan benar dan sebagainya itu. Oleh karena itu, hal-hal tersebut termasuk dalam kondisi jalan (maggapaccaya). Di antara fenomena indra, fungsi dominasi dari indra-indra non-materi (arūpindriya) hanya meluas pada fenomena non-materi saja. Sedangkan fenomena materi (rūpadhamma) disebut sebagai hasil dari kondisi tersebut hanya karena mereka muncul darinya. Demikian pula dalam kondisi sebab (hetu), kamma, jalan (magga), dan jhana. Oleh karena itu dikatakan: 'Metode ini juga berlaku untuk kondisi kamma, indra, dan jhana.' Di sana, dengan kata 'kamma', yang harus diambil adalah kondisi yang berbeda waktu (nānakkhaṇika paccaya).

‘‘สมฺปยุตฺตาสงฺกา สมฺภวตี’’ติ สหชาตา นามธมฺมา ตํ สมุฏฺฐาน รูเปหิ, ปจฺฉาชาตา จ อตฺตโน อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺนรูเปหิ, วตฺถุ ธมฺมา จ ตนฺนิสฺสิตนามธมฺเมหิ กาลโต จ ฐานโต จ เอก สมฺพนฺธตฺตา เตสุ สมฺปยุตฺตาสงฺกา สมฺภวติ. ‘‘วิปฺปยุตฺตปจฺจยปฺปสงฺโค นตฺถี’’ติ อารมฺมณานนฺตราทิปจฺจยาปิ อตฺตโน ปจฺจยุปฺปนฺเนหิ สมฺปยุตฺตา น โหนฺติ. ตสฺมา เตปิ วิปฺปยุตฺตปจฺจย ภาเวน วตฺตพฺพาติ เอวรูโป วิปฺปยุตฺตปจฺจยปฺปสงฺโค เตสุ อารมฺมณ ปจฺจยาทีสุ นตฺถีติ อธิปฺปาโย.

'Keraguan akan keterkaitan (sampayutta) bisa muncul' karena fenomena batin (nāmadhamma) yang muncul bersamaan dengan rupa yang dihasilkannya, dan fenomena yang muncul kemudian (pacchājātā) dengan rupa yang menjadi hasil kondisinya masing-masing, serta fenomena landasan (vatthu dhamma) dengan fenomena batin yang bergantung padanya, memiliki hubungan yang tunggal baik secara waktu maupun tempat; maka keraguan akan keterkaitan bisa muncul pada hal-hal tersebut. 'Tidak ada konsekuensi sebagai kondisi yang tidak terkait (vippayuttapaccaya)' berarti bahkan kondisi-kondisi seperti objek (ārammaṇa), kedekatan (anantara), dan sebagainya tidaklah terkait (sampayutta) dengan hasil-hasil kondisinya sendiri. Oleh karena itu, mereka pun seharusnya disebut sebagai kondisi yang tidak terkait. Maksudnya adalah bahwa konsekuensi menjadi kondisi yang tidak terkait semacam itu tidak ada pada kondisi objek dan lainnya.

‘‘เหฏฺฐาวุตฺตปฺปกาเรสุ เอวา’’ติ เอตฺถ เอวสทฺเทน ปจฺจยนฺตรํ น โหตีติ [Pg.263] ทสฺเสติ. ยทิ ปจฺจยนฺตรํ น โหติ, น วตฺตพฺโพเยว. กสฺมา, เทสกสฺส ปุนรุตฺตินิรตฺถกวาทิตา ปตฺติโตติ. โน น วตฺตพฺโพ. กสฺมา, โลเก โย สยํ นตฺถิ, วิคโต โหติ. โส กสฺส ปจฺจโย ภวิตุํ อรหตีติ เอวรูปสฺส มิจฺฉาภินิเวสสฺส ปหานโต. เตน อิมมตฺถํ ญาเปติ, โลเก เกจิธมฺมา สยํ อตฺถิกาเล เอว อญฺเญสํ ปจฺจยา โหนฺติ, โน นตฺถิกาเล. เกจิ ธมฺมา สยํ นตฺถิกาเล เอว อญฺเญสํ ปจฺจยา โหนฺติ, โน อตฺถิกาเลติ อยญฺจวิภาโค อวสฺสํ อิจฺฉิตพฺโพ เยวาติ. ‘‘โอกาสทานสงฺขาเตนา’’ติ ตสฺส อญฺญสฺส จิตฺตุปฺปาทสฺส อุปฺปตฺติยา โอกาสทานสงฺขาเตน.

'Hanya dalam cara-cara yang disebutkan di atas,' di sini dengan kata 'eva' (hanya), ditunjukkan bahwa tidak ada kondisi lain. Jika tidak ada kondisi lain, maka hal itu tidak perlu dikatakan. Mengapa? Karena pengajar akan dianggap berbicara berulang-ulang dan tidak berguna. Tidak, itu harus dikatakan. Mengapa? Karena untuk menghapuskan pandangan salah semacam ini: 'Di dunia ini, apa yang dirinya sendiri tidak ada, yang telah lenyap, bagaimana ia bisa menjadi kondisi bagi yang lain?' Dengan demikian, ia memberitahukan makna ini: Di dunia ini, beberapa fenomena menjadi kondisi bagi yang lain hanya pada saat fenomena itu sendiri ada, bukan saat tidak ada. Beberapa fenomena menjadi kondisi bagi yang lain hanya pada saat fenomena itu sendiri tidak ada, bukan saat ada. Pembedaan ini benar-benar diperlukan. 'Dalam arti memberikan kesempatan,' maksudnya dalam arti memberikan kesempatan bagi munculnya kesadaran baru yang lain itu.

สุตฺตนฺเต, อตฺถีติ อย เมโก อนฺโตติ สตฺตานํ เสฏฺฐสารภูโต อตฺตานาม อนมตคฺเค สํสาเร นิจฺจกาลํ อตฺถิ. อุจฺเฉโท วา วิโมกฺโข วา สพฺพโส นตฺถิ. อยํ สสฺสตวาโท นาม เอโกวิสมนฺโต เอกาวิสมาโกฏิ. นตฺถีติ สตฺโตนาม เอกภวปรโม โหติ, มรณโต ปรํ นตฺถิ. เอกนฺเตน อุจฺฉิชฺชติ. อยํ อุจฺเฉทวาโท นาม ทุตีโย วิสมนฺโต ทุตียาวิสมโกฏิ. อิเม ปฏิจฺจ สมุปฺปาทํ อชานนฺตานํ อุโภวิสมนฺตา นาม. ชานนฺตานํ ปน ตาทิโส อตฺตานาม นตฺถิ, โย อตฺถีติ วา นตฺถีติ วา วตฺตพฺโพ ภเวยฺย. สุทฺธธมฺมปฺปพนฺโธ เอว อตฺถิ. ตสฺส จ ยาว อวิชฺชา อปฺปหีนา โหติ, ตาว อุจฺเฉโท นาม นตฺถิ. อวิชฺชาย ปน ปหีนาย ตโตปรํ น ปวตฺตติ. อตฺถิ นาม น โหติ. อยํ อนฺตทฺวยมุตฺโต มชฺฌิมญาโย นาม. พหุํ นานตฺถ สมฺภวํ วณฺเณนฺติเยว. วณฺเณนฺตานํปิ เตสํ พหุ ปโยชนํ นตฺถิ เยวาติ อธิปฺปาโย.

Dalam Suttanta, 'ada' adalah satu ekstrem; artinya apa yang disebut 'diri' (atta), yang merupakan inti sari termulia bagi makhluk-makhluk, ada selama-lamanya dalam saṃsāra yang tak berawal. Pemusnahan atau pembebasan sama sekali tidak ada. Inilah yang disebut pandangan kekekalan (sassatavāda), satu titik ekstrem yang berbahaya, satu ujung yang tidak lurus. 'Tidak ada' berarti apa yang disebut makhluk hanya sebatas satu kehidupan, setelah kematian tidak ada apa-apa lagi. Ia sepenuhnya musnah. Inilah yang disebut pandangan pemusnahan (ucchedavāda), titik ekstrem berbahaya yang kedua, ujung yang tidak lurus yang kedua. Inilah yang disebut kedua titik ekstrem bagi mereka yang tidak memahami sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭicca samuppāda). Namun bagi mereka yang memahami, tidak ada hal semacam itu yang disebut 'diri' (atta), yang dapat dikatakan sebagai 'ada' atau 'tidak ada'. Hanyalah kesinambungan dari fenomena murni yang ada. Dan selama ketidaktahuan (avijjā) belum ditinggalkan, maka pemusnahan itu tidak ada. Namun setelah ketidaktahuan ditinggalkan, setelah itu ia tidak berlanjut lagi. Apa yang disebut 'ada' pun tidak ada lagi. Inilah yang disebut Jalan Tengah (majjhima-ñāya) yang bebas dari dua ekstrem tersebut. Mereka memang menguraikan banyak kemunculan berbagai makna. Namun bagi mereka yang menguraikannya pun, tidak banyak gunanya—demikianlah maksudnya.

ปจฺจยุทฺเทสานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan terperinci mengenai ringkasan kondisi-kondisi (Paccayuddesānudīpanā) telah selesai.

๑๖๘. ปจฺจยนิทฺเทเส. ‘‘ปญฺจธา’’ติ ปญฺจวิเธหิ ปจฺจเยหิ. ‘‘เอกธา’’ติ เอกวิเธน ปจฺจเยน. เอวํ เสเสสุปิ. ‘‘อวิจฺเฉทายา’’ติ อวิจฺเฉทตฺถาย. ‘‘ปฏิปาทนายา’’ติ โยชนตฺถาย. โย โกจิ จิตฺตุปฺปาโท อวิรุทฺธสฺส ยสฺส กสฺสจิ จิตฺตุปฺปาทสฺส [Pg.264] ปจฺจโย น น โหตีติ โยชนา. ‘‘ปุนุปฺปนฺนานํ’’ติ นิรุชฺฌิตฺวา ปุน อุปฺปนฺนานํ. ‘‘ปุริมานิ ชวนานี’’ติ เอตฺถ มคฺโค โคตฺรภุโต อาเสวน ปจฺจยํ ลภติ. ผลสฺส ปน โส ภินฺนชาติกตฺตา อาเสวน ปจฺจโย น โหติ. ผลํ ปน สพฺพโส อาเสวน มุตฺตํ โหติ. ตสฺมา ตทุภยํ อิธ ปุริมชวนสงฺขฺยํ น คจฺฉตีติ วุตฺตํ ‘‘มคฺค ผลชวนวชฺชานี’’ติ. ผลชวนวชฺชานํ ปจฺฉิมานํ ชวนานํ. ‘‘สพฺพาการปาริปูรํ’’ติ เอตฺถ กุสลาทิชาติปิ สงฺคหิตาติ วุตฺตํ ‘‘ชาติมตฺเตนปี’’ติ. อภินฺนา เอว สิยุํ. น ปน ภินฺนา โหนฺติ. กทาจิ เกจิภินฺนา เอว โหนฺติ. ตสฺมา ภินฺนชาติกา ธมฺมา. ล. น สกฺโกนฺตีติ โยชนา. ‘‘กามาวจรภาวโต มหคฺคตานุตฺตรภาวปตฺติ นามา’’ติ จิตฺตสนฺตานสฺสาติ อธิปฺปาโย. โคตฺร ภุจิตฺตํ กามภูมิ. ฌานจิตฺตํ มหคฺคตภูมิ. มคฺคจิตฺตํ โลกุตฺตร ภูมิ. กมฺมเจตนาย นิรุทฺธายปิ ตสฺสา ปวตฺตากาโร นนิรุชฺฌติ. จิตฺตสนฺตานํ อนุคจฺฉติ. โส เอว อายตึ วิปากธมฺมราสิ หุตฺวา ปาตุพฺภวติ. ตสฺมา โส วิปากสฺส พีชสงฺขฺยํ คจฺฉติ. โส จ ยาว น วิปจฺจติ. ตาว สํสารปฺปวตฺติยา สติ, อนฺตรา วินฏฺโฐ นาม น โหติ. ตสฺมา กมฺมเจตนา อุปฺปชฺชมานา จิตฺตสนฺตาเน ตสฺส พีชสฺส นิธานตฺถาย อุปฺปชฺชติ, นิรุชฺฌมานา จ นิทหิตฺวา เอว นิรุชฺฌตีติ วุตฺตํ ‘‘อตฺตโน ปวตฺตาการสงฺขาต พีชนิธานญฺจา’’ติ. ‘‘เจตนาย โหตี’’ติ เจตนาย สาธารณํ โหติ. ปุเรชาตา สาลรุกฺขโปตกา ปจฺจยา โหนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ปุริมจิตฺตกฺขเณสุ อุปฺปนฺนา จตุสมุฏฺฐานิกรูปธมฺมาติ สมฺพนฺธิตพฺพํ. ‘‘อาหารชกาโย’’ติ เอวํ วุตฺตาติ ปาฐเสโส. ‘‘ปจฺฉา ชาเตนา’’ติ ปจฺฉาชาตปจฺจเยน ปโยชนํ นตฺถิ. ชิณฺณปตรุกฺขสฺส อุทกาสิญฺจนํ วิย โหตีติ อธิปฺปาโย. ‘‘ยทคฺเคนา’’ติ เยนการณ โกฏฺฐาเสน. ‘‘วตฺถุ รูปํ’’ติ นิโรธาสนฺนํ หทยวตฺถุ รูปํ. ‘‘เอวมยํ ปี’’ติ เอวํ อยํ ปจฺฉาชาตปจฺจโยปิ. วิวิเธน อากาเรน ผรณํ กาลนฺตร เทสนฺตร คมนํ วิปฺผาโร. มหนฺโต วิปฺผาโร ยสฺสาติ สมาโส. ‘‘วตฺถุมฺหี’’ติ หทยวตฺถุมฺหิ. ปญฺจหิ ขนฺเธหิ โวกิณฺโณ สมฺมิสฺโสติ ปญฺจโวกาโร. กาม รูปภโว[Pg.265]. วินา อุปฺปชฺชิตุํ น สกฺโกติ. รูปวิราคภาวนาพเลน รูปสฺส อวิกฺขมฺภิตตฺตาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปุเรชาตํ วา’’ติ เอกจิตฺตกฺขณาตีเต ปุเรชาตํ วา. ‘‘วฑฺฒนปกฺเข ฐิตํ วา’’ติ ตโต ปจฺฉา ยาว อฏฺฐม จิตฺตกฺขณา วฑฺฒนปกฺเข ฐิตํ วา. ‘‘อุปฺปนฺนํ วตฺถู’’ติ อุปฺปนฺนํ วตฺถุรูปํ. ‘‘เอตฺถา’’ติ อิมสฺมึ ปุเรชาต ปจฺจเย. กิญฺจาปิ ทิสฺสตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปจฺจนีเย’’ติ ปจฺจนีย วาเร. ‘‘ตํ’’ติ อารมฺมณปุเรชาตํ. ตสฺส อารมฺมณสฺส อปริพฺยตฺตตฺตาวาติ สมฺพนฺโธ. การณํ วทนฺติ ปฏฺฐานฏีกาจริยา. อรูปภเว มรณาสนฺนกาเล กสฺสจิ คตินิมิตฺตุ ปฏฺฐานํ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตเมว. เอวญฺจสติ, ตตฺถ อารมฺมณ ปุเรชาตํ ลทฺธพฺพเมว. ปฏฺฐาเนปน ตสฺมึภเว สพฺพํ ปุเรชาตปจฺจยํ ปฏิกฺขิปติ. กสฺมา อิติ เจ, วตฺถุ ปุเรชาตปจฺจยสฺส ตตฺถ อลทฺธพฺพตฺตาติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘อารุปฺเปวิยา’’ติ วุตฺตํ. เอตฺถ จ ปฏฺฐาเน อรูปภเว ทฺเวปิ ปุเรชาตปจฺจยา ปฏิกฺขิตฺตา, ตสฺมา สพฺเพปิ อรูป ปุคฺคลา สพฺพํปิ รูปธมฺมํ อารมฺมณํ น กโรนฺตีติปิ วทนฺติ. เอวญฺจ กตฺวา อารมฺมณ สงฺคหทีปนิยํ ‘อสญฺญีภวโต จุตานํ วิย อรูปภวโต จุตานํปิ คตินิมิตฺตภูตํ กามปฏิสนฺธิยา อารมฺมณํ ภวนฺตเร เกนจิทฺวาเรน อคฺคหิตํ, เกวลํ กมฺมพเลเนว อุปฏฺฐาปิต’นฺติ วุตฺตํ. ‘‘คูถกุณปาทีนี’’ติ คูถญฺจ มตปูติสรีรานิ จ. ‘‘เอวํ วุตฺเตหี’’ติ ปฏฺฐาเน วุตฺเตหิ. เต ปน อกุสลา ธมฺมา กถํ จตุภูมิก กุสลานํ อุปนิสฺสย ปจฺจยา โหนฺตีติ อาห ‘‘ตตฺถ อานนฺตริย วชฺชานี’’ติอาทึ. ตตฺถ อานนฺตริย กมฺมกตานํ กิเลสาวรณ กมฺมาวรเณหิ สมนฺนาคตตฺตา ฌานมคฺคปฺปฏิลาโภ นาม นตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘อานนฺตริย วชฺชานี’’ติ. ‘‘ตานี’’ติ ราคาทีนิ อกุสลานิ จตุภูมิก กุสลานํ อุปฺปตฺติยา พลวนิสฺสยา โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘สมติกฺกมมุเขนา’’ติ ปฏฺฐาเน อกุสโล ธมฺโม กุสลสฺส ธมฺมสฺส อุปนิสฺสย ปจฺจเยน ปจฺจโยติ เอตสฺส ปญฺหสฺส วิภงฺเค ปาณํ หนฺตฺวา ตสฺส ปฏิฆา ตตฺถาย ทานํ เทติ, สีลํ สมาทิยติ, อุโปสถกมฺมํ กโรติ, ฌานํ อุปฺปาเทติ, มคฺคํ อุปฺปาเทติ, อภิญฺญํ อุปฺปาเทตีติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘ตสฺส [Pg.266] ปฏิฆาตตฺถายา’’ติ ตสฺส ปาณาติปาตกมฺมสฺส ปฏิหนนตฺถาย ปหานตฺถาย สมติกฺกมนตฺถายาติ วุตฺตํ โหติ. โส เจ ปาณาติปาตี ปุคฺคโล ปุน สํเวคํ อาปชฺชิตฺวา ตสฺส กมฺมสฺส สมติกฺกมนตฺถาย ทานํ เทติ, สีลํ สมาทิยติ, อุโปสถ กมฺมํ กโรติ. ตทา ตํ ปาณาติ ปาตกมฺมํ ตํ ปุคฺคลํ ทานกมฺเมนิโยเชติ นาม. ตถา สีลกมฺเม อุโปสถ กมฺเมติ. ยถาหิ ราชา เอวํ วเทยฺย อิมสฺมึ ทิวเส โย อุโปสถํ นุปวสติ, ตํ ฆาเตสฺสามีติ. ตทา สพฺเพปิ นาครา อุโปสถํ อุปวเสยฺยุํ. เอวมิทํ ทฏฺฐพฺพํ. ราชาวิย หิ ตสฺส ปาณาติปาตกมฺมํ. นาครา วิย โส ปาณฆาตโก. อุโปสถ กมฺม กุสลานิ วิย ตสฺส ทานสีล อุโปสถ กมฺม กุสลานีติ. ‘‘ฌานํ อุปฺปาเทติ, มคฺคํ อุปฺปาเทติ, อภิญฺญํ อุปฺปาเทตี’’ติ ปเทสุปิ เอเสวนโย. เอวํ สมติกฺกมมุเขน เอกํปิ อกุสลํ สพฺพานิ จตุภูมิก กุสลานิ อุปนิสฺสย สตฺติยา ชเนติ ปวตฺเตตีติ เวทิตพฺพํ. ‘‘ตานิเยว สพฺพานี’’ติ อานนฺตริย กมฺมสหิตานิสพฺพานิ อกุสลานิเยว สพฺเพสํ อกุสลานํ อพฺยากต ธมฺมานํ อุปฺปตฺติยา พลวนิสฺสยา โหนฺตีติ โยชนา. ทานสีลาทโย กุสลา ธมฺมา. สุฏฺฐุ พลวํ กมฺมํ อธิปฺเปตํ, น ทุพฺพลํ. อุปนิสฺสยฏฺฐานตฺตา. เตสํปิ รูปธมฺมานํ พลวนิสฺสยา นนุโหนฺตีติ สมฺพนฺโธ. กถํ โหนฺตีติ อาห ‘‘พหิทฺธารุกฺขติณาทีนํ’’ติอาทึ. ตตฺถ ปถวีรส อาโปรสวสฺโสทก พีชานิ รุกฺขติณาทีนํ พลวนิสฺสยา โหนฺติ. มูลเภสชฺชาทีนิ อชฺฌตฺตํ สนฺตานํ พลวนิสฺสยา โหนฺตีติ โยชนา. ‘‘ปกตสฺเสวา’’ติ ปถมตรํ กตสฺส อุปฺปาทนาทิกมฺมสฺเสว. ‘‘น เอวํ รูปสนฺตาเนนา’’ติ เอวํ รูปสนฺตาเนน อุปฺปาทิตา อุปเสวิตา ธมฺมา นตฺถิ. ‘‘ตํ’’ติ อุตุพีชาทิกํ. กมฺมาทิกญฺจ. ‘‘ปกตํ’’ติ ปุเรตรํ อุปฺปาทิตญฺจ อุปเสวิตญฺจ. สเจตนสฺเสว เจตนํ ปกปฺปนํ ปกรณนฺติ สมฺพนฺโธ. เจตนํ ปกปฺปนํ ปกรณํ นามาติ อตฺโถ. ‘‘ปกปฺปนํ’’ติ จ สํวิธานํ. ‘‘กิญฺจี’’ติ กิญฺจิกมฺมาทิกํ อุตุโภชนาทิกญฺจ. อตฺตโน จ อุปฺปนฺนา ราคาทโย ปรสฺส จ สนฺตาเน ปรสฺส จ อุปฺปนฺนา ราคาทโย อตฺตโน จ สนฺตาเนติ โยชนา[Pg.267]. ‘‘นิทสฺสนํ’’ติ อุทาหรณํ โหติ. มโนปโทสิกเทวา อญฺญมญฺญํ ทิสฺวา อตฺตโน มนํ ปทูเสนฺติ. พาฬฺหํ อิสฺสาธมฺมํ อุปฺปาเทนฺติ. ตสฺมึเยว ขเณ จวนฺติ. เตสํ ทฺเว อิสฺสาธมฺมา อญฺญมญฺญสฺส พลวนิสฺสยา โหนฺตีติ. กามาวจร กุสลสฺส พลวนิสฺสยา โหนฺตีติอาทินา โยเชตพฺพํ. วิภาวนิปาเฐ. ฌาน มคฺค ผล วิปสฺสนาทิเภทํ อาลมฺพณํ ปจฺจเวกฺขน อสฺสาทนาทิ ธมฺเม อตฺตาธีเน กโรตีติ โยชนา. ‘‘อตฺตาธีเน’’ติ อตฺตายตฺเต อตฺตาพทฺเธ. ปฏฺฐาเน ปญฺหวาเร ทานํ ทตฺวา สีลํสมาทิยิตฺวา อุโปสถกมฺมํ กตฺวา ตํ ครุํ กตฺวา ปจฺจเวกฺขติ. ปุพฺเพ สุจิณฺณานิ ครุํ กตฺวา ปจฺจเวกฺขนฺตีติอาทินา อาคตตฺตาทาน สีล. ล. นิพฺพานานิ เจวาติ วุตฺตํ. ราคํ ครุํกตฺวา อสฺสาเทนฺติ, อภินนฺทตีติอาทินา, จกฺขุํ ครุํ กตฺวา อสฺสาเทนฺตีติอาทินา จ อาคตตฺตา ‘‘ราค ทิฏฺฐิ จกฺขุ โสตาทีนิจา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘ปรตฺถ ปี’’ติ ปรโต นิสฺสย ปจฺจยาทีสุปิ. ‘‘โส เอวา’’ติ ปจฺจุปตฺถมฺภโก เอว. ‘‘กิญฺจี’’ติ กิญฺจิมตฺตํปิ. มหาภูเต กิญฺจิ อุปตฺถมฺเภตุํ น สกฺโกนฺตีติ โยชนา. นนุ อาหาร รูปํ มหาภูเต อุปตฺถมฺเภตุํ สกฺโกติ. ชีวิตรูปญฺจ กมฺมชมหาภูเต อนุปาเลตุนฺติ. สจฺจํ. อิธ ปน สหชาตปจฺจย กิจฺจํ อธิปฺเปตํ. เตสญฺจ ทฺวินฺนํ สหชาตปจฺจย กิจฺจํ นตฺถิ. ตํ ปรโต อาวี ภวิสฺสตีติ. ‘‘วตฺถุ วิปากานํ’’ติ วตฺถุรูปํ วิปากานํ. ปฏฺฐานปาเฐ. อารมฺมณญฺจ, นิสฺสโย จ, ปุเรชาตญฺจ, วิปฺปยุตฺโต จ, อตฺถิ จ, อวิคโต จา,ติ ฉสุปจฺจเยสุ ฆฏิเตสุ ตีณิ วิสชฺชนานิ ลพฺภนฺตีติ โยชนา. ตีณิ วิสชฺชนานิ นาม วตฺถุ กุสลานํ ขนฺธานํ ฉ หิ ปจฺจเยหิ ปจฺจโย. วตฺถุ อกุสลานํ, วตฺถุ อพฺยากตานนฺติ. เอตฺถ จ อตฺตโน อชฺฌตฺตํ วตฺถุํ อารพฺภ วตฺถุ เม อนิจฺจนฺติอาทินา สมฺมสนฺตสฺส วตฺถุรูปํ กุสลานํ ขนฺธานํ ฉหิ ปจฺจเยหิ ปจฺจโย. เอตํ มม, เอโส หมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา,ติ อุปาทิยนฺตสฺส วตฺถุ รูปํ อกุสลานํ. อุภยตฺถปิ อาวชฺชนกฺขเณ อพฺยากตานํ. อรหโต ปน ตํ อนิจฺจนฺติอาทินา สมฺมสนฺตสฺส กฺริยาพฺยากตานํ ขนฺธานนฺติ. เตนาห ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนํ วตฺถุํ’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ปจฺจุปฺปนฺนํ วตฺถุํ’’ติ [Pg.268] อตฺตโน ปจฺจุปฺปนฺนํ วตฺถุํ. อธิฏฺฐานวิธาเน ปน อากาส คมเน รูปกายํ อารพฺภจิตฺตํ วิย กายํ ลหุกํ อธิฏฺฐหนฺตสฺส ตปฺปริยาปนฺนํ วตฺถุ อภิญฺญาจิตฺต ทฺวยสฺสาติ โยเชตพฺพํ. ‘‘อนิฏฺเฐฐาเน’’ติ ชวนจิตฺตสฺส อาวชฺชเนน วินา อุปฺปชฺชนํ นาม กตฺถจิ อิจฺฉิตพฺพํ โหติ. กตฺถจิ อนิจฺฉิตพฺพํ. ตตฺถ นิโรธสมาปตฺติโต วุฏฺฐาเน, มคฺควีถีสุ โคตฺรภุโวทานฏฺฐาเน, อาคนฺตุก ภวงฺคฏฺฐาเนติ อิทํ อิจฺฉิตพฺพฏฺฐานํ นาม. อิโต อญฺญํ อนิจฺฉิตฏฺฐานํ นาม. เอวํ อนิจฺฉิตพฺเพ ฐาเนติ อตฺโถ. ‘‘ปกติกาเล’’ติ มรณาสนฺนกาลโต อญฺญสฺมึกาเล. ‘‘ตานิวา’’ติ อตฺตโน อตฺตโน นิสฺสยวตฺถูนิวา. ‘‘อญฺญํ วา’’ติ วตฺถุโต อญฺญํ รูปาทิกํ วา. ‘‘ภินฺนารมฺมณานิ นามา’’ติ อญฺญํ อาวชฺชนสฺส อารมฺมณํ, อญฺญํ ชวนานนฺติ เอวํ ชวนานิ อาวชฺชเนน ภินฺนารมฺมณานิ วา. เตน วุตฺตํ ‘‘ปจฺฉาอุปฺปนฺนานี’’ติอาทิ. ‘‘เตสํ’’ติ วีถิจิตฺตานํ. ‘‘ตเทวา’’ติ ตํ เอววตฺถุ รูปํ. ‘‘วตฺถุ จา’’ติ นิสฺสโย จ. ‘‘เตสํ’’ติ อฏฺฐกถาจริยานํ. น หิ คเหตุํ สกฺโกนฺตีติ สมฺพนฺโธ. เสสเมตฺถ สุโพธํ. ‘‘กสฺมา วุตฺตํ’’ติอาทีสุ. ‘‘ตสฺส ยกฺขสฺสา’’ติ อินฺทกนามสฺส ตสฺสยกฺขสฺส. ‘‘อิตเรสํปี’’ติ สํเสทโชปปาติกานํปิ. ‘‘ทุวิเธนา’’ติ รูปชนน กิจฺจํ รูปูปตฺถมฺภน กิจฺจนฺติ เอวํ ทุวิเธน. อถวา ‘‘ทุวิเธนา’’ติ อชฺฌตฺตาหารสฺส อุปตฺถมฺภนํ พหิทฺธาหารสฺส อุปตฺถมฺภนนฺติ เอวํ ทุวิเธน. ‘‘ตถารูปานญฺจา’’ติ อปฺปนาปตฺตกมฺมวิเสเสน สิทฺธานญฺจ. ‘‘อชฺฌตฺตาหาโรปี’’ติ ปิสทฺเทน ยถาวุตฺตชีวิตินฺทฺริยญฺจ อรูปาหาเร จ สมฺปิณฺเฑติ. ‘‘วตฺถุวิปากานํ’’ติ วตฺถุรูปํ วิปากานํ. ‘‘สพฺพถา’’ติ อพฺยายปทํ. ตญฺจ สพฺพวิภตฺติยุตฺตํ. อิธ ปน ปจฺจตฺตวจนนฺติ อาห ‘‘สพฺพถา’’ติ สพฺพปฺปการนฺติ. ปกาโร จ เวทิตพฺโพติ สมฺพนฺโธ. กถํ เวทิตพฺโพติ อาห ‘‘ติวิโธ’’ติอาทึ. ‘‘สหชาเต สงฺคเหตพฺพํ’’ติ ปจฺจยภาเวน สงฺคเหตพฺพํ. สหชนนํ นาม อตฺตนา สห ชเนนฺตสฺส สหชนนํ. ตญฺจ กมฺมจิตฺตาทีนํ วิย วิสุํ ชนนกิจฺจํ น โหติ. อตฺตนิ อุปฺปชฺชนฺเต เอว อิตรานิ รูปานิ อุปฺปชฺชนฺติ. อนุปฺปชฺชนฺเต น อุปฺปชฺชนฺตีติ เอวรูปํ ชนนกิจฺจํ เวทิตพฺพํ[Pg.269].‘‘วินาว สหุปฺปาทนกิจฺเจนา’’ติ อตฺตนา สหุปฺปาทนกิจฺเจ อาหารสฺส พฺยาปาโร นตฺถีติ อธิปฺปาโย. เตเนว สหชาตานิ อุปตฺถมฺภนฺโตปิ สหชาตปจฺจยตฺตํ น คจฺฉตีติ. เอสนโย รูปชีวิตินฺทฺริเยปิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ชีวิตํปี’’ติอาทิ. ‘‘ตีสู’’ติ อารมฺมณญฺจ อุปนิสฺสโย จ อตฺถิจาติ อิเมสุ ตีสุ. อารมฺมณาธิปติมฺหิ ปุเรชาตา รมฺมณาธิปติปิ อตฺถิ. โส ปุเรชาตตฺถิ ปจฺจโย เอวาติ อตฺถิปจฺจเย สงฺคหิโต. ‘‘ตสฺมึ กเต ปวตฺตมานานํ’’ติ ตสฺมึ กมฺเม กเต ตสฺส กตตฺตา เอว ปวตฺตมานานํ. อารมฺมณากาโร โคจรวิสยากาโร. ‘‘สนฺตานวิเสสํ กตฺวา’’ติ พีชนิธานํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. ‘‘เต’’ติ อารมฺมณปจฺจย กมฺม ปจฺจยา. ‘‘อกาลิโก’’ติ มคฺคเจตนาวเสน อกาลิโก. โสหิ อตฺตโน อนนฺตเรผลํ ชเนติ. ตสฺมา อาคเมตพฺพสฺส อายติกาลสฺส อภาวา อกาลิโกติ วุจฺจติ. อวเสโส นานกฺขณิกปจฺจโย กาลิโก. ‘‘ปจฺจยฏฺเฐนา’’ติ ปจฺจยกิจฺเจน. โลกปฺปวตฺติยา กมฺมเหตุกตฺตาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ผลเหตู ปจาเรนา’’ติ ผลภูตาย สพฺพโลกปฺปวตฺติยา เหตุภูตสฺส กมฺมสฺส นามํ ผลมฺหิ อาโรเปตฺวา โวหาเรน สพฺเพปิ เตวีสติปจฺจยา กมฺมสภาวํ นาติวตฺตนฺตีติ โยชนา. กมฺมปจฺจย สงฺขฺยํ คจฺฉนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘วิชฺชมานา เยวา’’ติ อตฺถิปจฺจยา เอวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘สาสนยุตฺติยา วิรุทฺธเมวา’’ติ เอตฺถ สาสนยุตฺติ นาม ตีณิปิฏกานิ. ‘‘วิรุทฺธเมวา’’ติ อารมฺมณ ปจฺจยภูตา สพฺเพ ปถวี ปพฺพต นทีสมุทฺท อชฏากาสาทโย จ สพฺพาปญฺญตฺติโย จ นิพฺพานญฺจ กมฺมสงฺขฺยํ คจฺฉนฺตีติ วทนฺโต จ, สพฺเพ อตีตานาคต ธมฺมา อตฺถิปจฺจยา เอวาติ วทนฺโต จ, ตีหิ ปิฏเกหิปิ วิรุชฺฌติเยว. ปฏฺฐานปาฬิยา ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. อตฺถิ สทฺโทหิ ปฏฺฐาเน ปจฺจุปฺปนฺนภาเวน วิชฺชมานตฺโถ. น ปรมตฺถ ธมฺม ภาเวน. นาปิโลก สมฺมุติวเสน. น หิ ปรมตฺถ ธมฺม ภูตาปิ อตีตานาคตธมฺมา อิธ อตฺถิ สงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. นาปิปญฺญตฺติ โหติ. ‘‘อญฺญมญฺญปฺปฏิพทฺธโอกาเส’’ติ อญฺญมญฺญํ นิสฺสยนิสฺสิตภาเว น ปฏิพทฺเธ [Pg.270] กามรูปภโวกาเส. ‘‘ยโต’’ติ ยมฺหาปฏิสนฺธิ วิญฺญาณโต. ‘‘ยโต’’ติ วา ยมฺหาสีสโต, ยมฺหาพีชโต นิพฺพตฺตีติ โยชนา. ‘‘พีชโต วิย มหารุกฺขสฺสา’’ติ พีชปจฺจยา กฬีรงฺกุราทิกสฺส มหารุกฺขสนฺตานสฺส นิพฺพตฺติวิย. ปาฬิปาเฐ. ‘‘น โอกฺกมิสฺสถา’’ติ สเจ น โอกฺกเมยฺย. ‘‘สมุจฺจิสฺสถา’’ติ อปินุโข สมุจฺเจยฺย, วฑฺเฒยฺย. ‘‘โวกฺกมิสฺสถา’’ติ สเจ วิคเมยฺย, วินาเสยฺย. ‘‘อภินิพฺพตฺติสฺสถา’’ติ อปินุโข อภินิพฺพตฺเตยฺย, ปาตุภเวยฺย. ‘‘โวจฺฉิชฺชิสฺสถา’’ติ สเจอุจฺฉิชฺเชยฺย. ‘‘อาปชฺชิสฺสถา’’ติ อปินุโข อาปชฺเชยฺย. ‘‘ยทิทํ’’ติ ยํ อิทํ. ‘‘อิทํ’’ติ นิปาตมตฺตํ. ‘‘วิญฺญาณํ’’ติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ. ยํ วิญฺญาณํ อตฺถิ. เอเสว วิญฺญาณ ธมฺโมติ โยชนา. ‘‘รูปุปฺปตฺติยา’’ติ รูปุปฺปาทสฺส. วิญฺญาณํ ปจฺจโย เอตสฺสาติ วิญฺญาณ ปจฺจยา. รูปุปฺปตฺติ. ‘‘รูปปฺปเวณิยา’’ติ กมฺมชรูปสนฺตติยา. ‘‘อุตุอาหาราปี’’ติ อชฺฌตฺต อุตุอชฺฌตฺต อาหาราปิ. อิทญฺจ สมฺภวยุตฺติ วเสน วุตฺตํ. อตฺถโต ปน ปุริมุปฺปนฺนาย รูปปฺปเวณิยา อสติ, อชฺฌตฺตํ เต อุตุอาหาราปิ นตฺถิเยว. พหิทฺธา อุตุปน อสติปิ ปุริมุปฺปนฺนาย รูปปฺปเวณิยา รูปํ น ชเนตีติ น วตฺตพฺพํ. ฏีกาปาเฐ. ‘‘อรูปํ ปนา’’ติ อรูปภูมิปน. ‘‘ยสฺมึรูเป’’ติ กมฺมชรูเป. ‘‘ปจฺจยภาโว อตฺถี’’ติ ปจฺฉิมรูปุปฺปตฺติยา ปจฺจยสตฺติ อตฺถิ. กสฺมา วิญฺญายตีติ เจ. ‘‘ปุตฺตสฺสา’’ติอาทิมาห. ‘‘พีชภาวสงฺขาตํ’’ติ อมฺพพีชาทีนํ พีชภาวสงฺขาตํ. ‘‘นิยามรูปํ นามา’’ติ อุตุวิเสสมาห. ‘‘ยถา วา ตถา วา’’ติ อนิยมโตติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โยนิภาวสงฺขาตํ’’ติ ตํ ตํ โคตฺตกุลชาตีนํ ชาติภาวสงฺขาตํ. ‘‘นิยามรูปํ’’ติ อุตุวิเสส สงฺขาตํ นิยามรูปํ. สทิสานิ รูปสณฺฐานานิ เยสนฺติ วิคฺคโห. ‘‘ปฏิสนฺธิรูปสฺเสว อานุภาโว’’ติ กลลกาลาทีสุ อุปฺปนฺนสฺส ปฏิสนฺธิรูปสฺเสว อานุภาโว. ปุน ตเมวตฺถํ วิเสเสตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ‘‘สมุทาคตํ’’ติ สุฏฺฐุ อุปรูปริอาคตํ. อิตฺถิภาวาทิรูปํ พีชรูปญฺจ นิยาเมตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นิยามกํ’’ติ นานาวณฺณสณฺฐานาทีนํ นิยามกํ. ‘‘ตตฺถ [Pg.271] อิมสฺมึ ภเว’’ติอาทีสุ. ธนญฺจ ธญฺญญฺจ ตโต อวเสสา สพฺเพอุปโภคปริโภคาจาติ วิคฺคโห. วิชฺชา จ สิปฺปญฺจ นานาพหุสฺสุตญฺจ ปริยตฺติ จาติ ทฺวนฺโท. ‘‘อนาคตานํ ตาสํ’’ติ ตาสํ อภินวธนธญฺญาทิสมฺปตฺตีนํ. ‘‘อุปนิสฺสย ปจฺจยตา’’ติ ปุพฺพโยคกมฺมสฺส อุปนิสฺสย ปจฺจยตา. ตตฺถ ธนธญฺญโภคานํ ปฏิลาภตฺถาย ปุพฺพโยคกรณํ นาม กสิกมฺม วาณิชฺชกมฺมาทีนํ กรณํ. ตตฺถ กสิกมฺเม ตาว ธนธญฺญโภคานํ ปฏิลาภตฺถาย กสิกมฺมกรเณ ธนธญฺญโภคา อนาคตูปนิสฺสย ปจฺจโย. อิทานิ กสิกมฺมกรณํ ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนํ. ธนธญฺญ โภคานํ ปฏิลาภปริโภคกาเลสุ กสิกมฺมกรณํ อตีตูปนิสฺสย ปจฺจโย. เตสํ ปฏิลาโภ จ ปริโภโค จ ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺโน. กสิกมฺมกรณกฺขเณ ปน เขตฺต, วตฺถุ, พีช, เมฆวุฏฺฐิโย จ นงฺคลาทีนิ กสิภณฺฑานิ จ โคมหึสา จ กมฺมการก ปุริสา จ ปจฺจุปฺปนฺนูปนิสฺสโย. กสิกมฺมกรณํ ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนํ. กมฺมสาธิกสฺส มาตาปิตาทโย ปุพฺพปุริสา ตสฺส กมฺมสฺส อตีตูปนิสฺสย ปจฺจโย. ตํ กมฺมํ ตสฺส ปจฺจยุปฺปนฺนนฺติ. เอวํ เสเสสุปิ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยํ.

168. Dalam Penjelasan Kondisi (Paccayaniddesa): 'Dalam lima cara' berarti dengan lima jenis kondisi. 'Dalam satu cara' berarti dengan satu jenis kondisi. Begitu pula pada bagian selebihnya. 'Untuk ketidakterputusan' berarti untuk tujuan tidak terputusnya. 'Untuk penerapan' berarti untuk tujuan pengaitan. Penjelasannya adalah bahwa munculnya kesadaran apa pun bukanlah bukan-kondisi bagi munculnya kesadaran apa pun yang tidak bertentangan. 'Bagi yang muncul kembali' berarti bagi yang telah padam lalu muncul kembali. Mengenai 'javana-javana terdahulu', di sini Jalan (magga) memperoleh kondisi pengulangan (āsevana-paccaya) dari Gotrabhū. Namun, bagi Buah (phala), itu bukan merupakan kondisi pengulangan karena perbedaan jenisnya (bhinnajātikatta). Buah sepenuhnya bebas dari pengulangan. Karena itu, dikatakan 'kecuali javana Jalan dan Buah', yang berarti keduanya di sini tidak termasuk dalam hitungan javana terdahulu. 'Bagi javana-javana terakhir kecuali javana Buah'. Mengenai 'kepenuhan dalam segala aspek', di sini jenis kusala dan sebagainya juga tercakup, sehingga dikatakan 'hanya berdasarkan jenisnya'. Seharusnya tidak berbeda, dan tidak menjadi berbeda. Terkadang beberapa memang berbeda. Karena itu, fenomena-fenomena yang berbeda jenisnya... dan seterusnya. Penjelasannya adalah mereka tidak mampu. 'Apa yang disebut pencapaian keadaan luhur dan tiada banding dari keadaan alam indrawi' mengacu pada kelangsungan kesadaran (cittasantāna). Kesadaran Gotrabhū termasuk alam indrawi (kāmabhūmi). Kesadaran Jhāna termasuk alam luhur (mahaggatabhūmi). Kesadaran Jalan termasuk alam lokuttara. Meskipun kehendak kamma (kammacetanā) telah padam, cara berlangsungnya tidak ikut padam; ia mengikuti kelangsungan kesadaran. Ia sendiri di masa depan menjadi kumpulan fenomena hasil (vipākadhammarāsi) dan muncul kembali. Karena itu, ia dianggap sebagai benih bagi hasil (vipāka). Selama ia belum menghasilkan buah dan selama putaran tumis lahir masih ada, ia tidak akan musnah di tengah jalan. Oleh karena itu, kehendak kamma yang muncul bertujuan untuk menyimpan benih tersebut dalam kelangsungan kesadaran, dan saat padam pun ia padam setelah menyimpannya; maka dikatakan 'penyimpanan benih yang disebut sebagai cara berlangsungnya sendiri'. 'Terjadi pada kehendak' berarti umum bagi kehendak. Kalimat 'pohon sala muda yang muncul sebelumnya menjadi kondisi' adalah hubungannya. Harus dihubungkan dengan 'fenomena materi yang dihasilkan dari empat penyebab yang muncul pada momen-momen kesadaran terdahulu'. 'Tubuh yang dihasilkan dari nutrisi'—demikian kelanjutan teksnya. 'Dengan yang muncul kemudian' berarti tidak ada kegunaan dengan kondisi yang muncul kemudian (pacchājāta-paccaya). Maksudnya adalah seperti menyiram air pada pohon yang sudah sangat tua atau lapuk. 'Berdasarkan penyebab mana' berarti dengan bagian penyebab mana. 'Materi landasan' berarti materi landasan jantung yang mendekati kematian. 'Begitu pula ini' berarti demikian pula kondisi yang muncul kemudian ini. Penyebaran dengan berbagai cara, pergerakan ke waktu lain dan tempat lain disebut vibrasi (vipphāra). Yang memiliki vibrasi besar adalah definisinya. 'Pada landasan' berarti pada landasan jantung. 'Bercampur dengan lima kelompok unsur' berarti bercampur, itulah pancavokāra (alam lima kelompok unsur). Keberadaan alam indrawi dan materi. Maksudnya adalah tidak mampu muncul tanpa kekuatan pengembangan kejenuhan terhadap materi (rūpavirāgabhāvanā). 'Atau yang muncul sebelumnya' berarti yang muncul sebelumnya yang telah melewati satu momen kesadaran. 'Atau yang berada pada pihak yang berkembang' berarti setelah itu hingga momen kesadaran kedelapan yang berada pada pihak yang berkembang. 'Landasan yang telah muncul' berarti materi landasan yang telah muncul. 'Di sini' berarti dalam kondisi muncul sebelumnya (purejāta-paccaya) ini. Hubungannya adalah 'meskipun terlihat'. 'Dalam bagian sebaliknya' berarti dalam bagian yang berlawanan. 'Itu' mengacu pada objek yang muncul sebelumnya. Hubungannya adalah 'karena objek tersebut tidak jelas'. Para guru sub-komentari Paṭṭhāna menyatakan alasannya. Mengenai tanda tujuan (gatinimitta) bagi seseorang di alam tanpa materi menjelang saat kematian, hal itu memang disebutkan dalam kitab-kitab komentar. Jika demikian, objek yang muncul sebelumnya (ārammaṇa-purejāta) memang harus didapatkan di sana. Namun dalam Paṭṭhāna, pada keberadaan tersebut, semua kondisi muncul sebelumnya ditolak. Jika ditanya mengapa, itu karena landasan kondisi muncul sebelumnya tidak didapatkan di sana; dengan maksud inilah dikatakan 'seperti di alam tanpa materi'. Dan di sini dalam Paṭṭhāna, di alam tanpa materi, kedua jenis kondisi muncul sebelumnya ditolak, karena itu mereka juga mengatakan bahwa semua individu di alam tanpa materi tidak menjadikan fenomena materi apa pun sebagai objek. Dan dengan demikian, dalam Ārammaṇasaṅgahadīpanī dikatakan: 'Seperti mereka yang meninggal dari alam tanpa persepsi (asaññībhava), juga mereka yang meninggal dari alam tanpa materi, objek yang menjadi tanda tujuan bagi kelahiran kembali di alam indrawi tidak diambil melalui pintu mana pun di antara kehidupan-kehidupan tersebut, melainkan dihadirkan semata-mata oleh kekuatan kamma'. 'Kotoran, bangkai, dan sebagainya' berarti kotoran dan tubuh-tubuh mati yang membusuk. 'Dengan apa yang telah dikatakan demikian' berarti apa yang dikatakan dalam Paṭṭhāna. Bagaimana fenomena-fenomena tak berfaedah (akusala) tersebut menjadi kondisi pendukung kuat bagi kusala di empat alam? Maka dikatakan 'kecuali yang tanpa sela' dan seterusnya. Di sana, bagi pelaku kamma tanpa sela (ānantariya-kamma), karena mereka memiliki rintangan kekotoran dan rintangan kamma, maka tidak ada yang namanya pencapaian jhāna dan jalan; itulah sebabnya dikatakan 'kecuali yang tanpa sela'. 'Hal-hal tersebut' berarti keserakahan dan akusala lainnya menjadi pendukung yang kuat (balavanissaya) bagi munculnya kusala di empat alam. 'Melalui pintu melampaui'—dalam penjelasan masalah di Paṭṭhāna bahwa fenomena tak berfaedah menjadi kondisi bagi fenomena berfaedah melalui kondisi pendukung kuat, dikatakan bahwa setelah membunuh makhluk hidup, demi mengatasi (paṭighāta) hal itu, seseorang memberikan dana, menjalankan sila, melakukan puasa uposatha, memunculkan jhāna, memunculkan jalan, dan memunculkan pengetahuan luar biasa. Di sana, 'untuk tujuan mengatasinya' berarti untuk tujuan menangkal, meninggalkan, atau melampaui kamma pembunuhan makhluk hidup tersebut. Jika orang yang membunuh makhluk tersebut kemudian merasa menyesal (saṃvega) dan untuk melampaui kamma tersebut ia memberi dana, menjalankan sila, melakukan puasa uposatha; maka pada saat itu kamma pembunuhan tersebut dikatakan mendorong orang tersebut dalam perbuatan dana. Demikian pula dalam perbuatan sila dan uposatha. Sebagai contoh, seorang raja mungkin berkata: 'Pada hari ini, siapa yang tidak menjalankan uposatha, aku akan menghukum matinya'. Maka semua penduduk kota akan menjalankan uposatha. Demikianlah hal ini harus dipandang. Kamma pembunuhan makhluk itu ibarat raja. Pembunuh makhluk itu ibarat penduduk kota. Perbuatan berfaedah berupa dana, sila, dan uposatha ibarat pelaksanaan uposatha mereka. Dalam bagian 'memunculkan jhāna, memunculkan jalan, memunculkan pengetahuan luar biasa' juga metodenya sama. Dengan demikian, harus dipahami bahwa melalui cara melampaui, satu akusala pun dapat menghasilkan dan menjalankan semua kusala di empat alam melalui kekuatan pendukung kuat. 'Hanya semuanya itu' berarti semua akusala termasuk kamma tanpa sela menjadi pendukung kuat bagi munculnya semua fenomena akusala dan abyākata. Fenomena kusala seperti dana, sila, dan sebagainya. Yang dimaksud adalah kamma yang benar-benar kuat, bukan yang lemah. Karena kedudukannya sebagai pendukung kuat. Bukankah hal-hal tersebut juga merupakan pendukung kuat bagi fenomena-fenomena materi? Hubungannya adalah 'bagaimana hal itu terjadi?', maka dikatakan 'bagi pohon-pohon, rumput-rumput di luar' dan seterusnya. Di sana, sari tanah, sari air, air hujan, dan benih adalah pendukung kuat bagi pohon, rumput, dan sebagainya. Obat-obatan akar dan sebagainya adalah pendukung kuat bagi kelangsungan internal; demikian penjelasannya. 'Hanya dari yang telah dilakukan' berarti hanya dari kamma yang telah dilakukan sebelumnya seperti produksi dan sebagainya. 'Bukan dengan kelangsungan materi yang demikian' berarti tidak ada fenomena yang dihasilkan atau dipupuk oleh kelangsungan materi yang demikian. 'Itu' mengacu pada musim, benih, dan sebagainya, serta kamma dan sebagainya. 'Telah dilakukan' berarti yang telah diproduksi dan dipupuk sebelumnya. 'Bagi yang memiliki kehendak, kehendak adalah perancangan, pelaksanaan' adalah hubungannya. Artinya, kehendak disebut perancangan dan pelaksanaan. 'Perancangan' berarti pengaturan. 'Sesuatu' berarti sedikit kamma dan sebagainya, musim, makanan, dan sebagainya. Keserakahan dan sebagainya yang muncul pada diri sendiri dan keserakahan yang muncul pada kelangsungan orang lain, serta keserakahan yang muncul pada orang lain dan pada kelangsungan diri sendiri; demikian hubungannya. 'Ilustrasi' berarti contoh. Dewa-dewa Manopadosika saling melihat dan merusak pikiran masing-masing. Mereka memunculkan sifat iri hati yang kuat. Pada saat itu juga mereka meninggal. Dua sifat iri hati mereka menjadi pendukung kuat satu sama lain. Harus dihubungkan dengan 'menjadi pendukung kuat bagi kusala alam indrawi' dan sebagainya. Dalam teks Vibhāvanī. Penjelasannya adalah menjadikan objek-objek seperti jhāna, jalan, buah, vipassanā, dan sebagainya, serta fenomena seperti peninjauan kembali (paccavekkhana), penikmatan (assādana), dan sebagainya berada di bawah kendali sendiri. 'Di bawah kendali sendiri' berarti tergantung pada diri sendiri, terikat pada diri sendiri. Dalam bagian pertanyaan Paṭṭhāna, dikatakan bahwa setelah memberi dana, menjalankan sila, melakukan puasa uposatha, seseorang menjadikannya penting lalu meninjaunya kembali. Karena dikatakan bahwa mereka meninjau kembali apa yang telah dilakukan dengan baik di masa lalu dengan menjadikannya penting, maka disebutkan dana, sila, ... dan seterusnya, hingga Nibbāna. Karena dikatakan bahwa mereka menikmati dan bergembira dengan menjadikan keserakahan penting, dan menikmati dengan menjadikan mata penting, maka dikatakan 'keserakahan, pandangan salah, mata, telinga, dan sebagainya'. 'Di tempat lain juga' berarti juga pada kondisi pendukung (nissaya-paccaya) dan lainnya dari pihak lain. 'Ia sendiri' berarti hanya yang menyokong. 'Sesuatu' berarti bahkan dalam jumlah yang sedikit. Penjelasannya adalah mereka tidak mampu menyokong unsur-unsur besar (mahābhūta) dalam hal apa pun. Bukankah materi nutrisi mampu menyokong unsur-unsur besar? Dan materi kehidupan (jīvitarūpa) menjaga unsur-unsur besar yang dihasilkan kamma? Benar. Namun di sini yang dimaksud adalah fungsi kondisi yang muncul bersamaan (sahajātapaccaya-kicca). Dan keduanya tidak memiliki fungsi kondisi yang muncul bersamaan. Hal itu akan menjadi jelas selanjutnya. 'Bagi landasan dan hasil (vipāka)' berarti materi landasan bagi hasil-hasil. Dalam teks Paṭṭhāna. Jika enam kondisi digabungkan yaitu: objek, pendukung, muncul sebelumnya, tidak berkaitan, ada, dan tidak hilang, maka diperoleh tiga jawaban; demikian penjelasannya. Tiga jawaban tersebut adalah: materi landasan adalah kondisi bagi kelompok unsur kusala melalui enam kondisi; landasan bagi akusala; dan landasan bagi abyākata. Dan di sini, bagi seseorang yang merenungkan landasan internalnya sendiri dengan 'landasan saya ini tidak kekal' dan sebagainya, materi landasan adalah kondisi bagi kelompok unsur kusala melalui enam kondisi. Bagi yang melekat dengan 'ini milikku, ini adalah aku, ini adalah diriku', materi landasan adalah bagi akusala. Dalam kedua kasus tersebut, pada momen pemikiran (āvajjanakkhaṇe), itu bagi abyākata. Bagi seorang Arahat yang merenungkannya sebagai tidak kekal dan sebagainya, itu bagi kelompok unsur kriyā-byākata. Karena itulah dikatakan 'landasan yang sedang berlangsung' dan seterusnya. Di sana, 'landasan yang sedang berlangsung' berarti landasannya sendiri yang sedang berlangsung. Dalam pengaturan tekad (adhiṭṭhānavidhāna), seperti kesadaran yang bergantung pada tubuh jasmani saat berjalan di angkasa, bagi seseorang yang bertekad menjadikan tubuh ringan, landasan yang termasuk di dalamnya harus dihubungkan dengan dua kesadaran pengetahuan luar biasa (abhiññācitta). 'Di tempat yang tidak diinginkan' berarti munculnya kesadaran javana tanpa pemikiran (āvajjana) terkadang diinginkan di suatu tempat, terkadang tidak diinginkan di suatu tempat. Di sana, saat bangkit dari pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti), di tempat gotrabhū dan vodāna dalam proses Jalan, serta di tempat bhavaṅga tamu; inilah yang disebut tempat yang diinginkan. Selain ini disebut tempat yang tidak diinginkan. Demikianlah artinya di tempat yang tidak diinginkan. 'Pada waktu normal' berarti pada waktu selain waktu menjelang kematian. 'Atau hal-hal itu' berarti landasan-landasan pendukung milik sendiri atau landasan-landasan itu sendiri. 'Atau yang lain' berarti objek materi dan sebagainya yang lain dari landasan. 'Apa yang disebut memiliki objek yang berbeda' berarti objek dari pemikiran (āvajjana) adalah satu hal, objek dari javana-javana adalah hal lain; demikianlah javana memiliki objek yang berbeda dari pemikiran. Oleh karena itu dikatakan 'yang muncul kemudian' dan sebagainya. 'Bagi mereka' mengacu pada kesadaran-kesadaran proses (vīthicitta). 'Itu sendiri' berarti materi landasan yang itu juga. 'Dan landasan' berarti juga pendukung (nissaya). 'Bagi mereka' mengacu pada para guru komentar. Hubungannya adalah 'tidak mampu mengambil'. Selebihnya di sini mudah dipahami. Dalam bagian 'mengapa dikatakan' dan sebagainya. 'Bagi yakkha itu' mengacu pada yakkha bernama Indaka tersebut. 'Bagi yang lainnya juga' mengacu pada makhluk yang lahir dari kelembapan dan yang lahir secara spontan juga. 'Dalam dua cara' berarti melalui fungsi menghasilkan materi dan fungsi menyokong materi. Atau 'dalam dua cara' berarti penyokongan nutrisi internal dan penyokongan nutrisi eksternal. 'Dan bagi yang rupa demikian' mengacu pada mereka yang berhasil melalui kekhususan kamma yang mencapai penyerapan (appanā). 'Nutrisi internal juga'—dengan kata 'juga' ia menggabungkan indra kehidupan (jīvitindriya) dan nutrisi non-materi sebagaimana telah disebutkan. 'Bagi landasan dan hasil' berarti materi landasan bagi hasil-hasil. 'Sabbathā' (dalam segala hal) adalah kata yang tidak berubah (abyaya). Dan itu mencakup semua deklinasi (vibhatti). Namun di sini ia adalah sebutan khusus (paccattavacana), maka dikatakan 'sabbathā' berarti 'dalam segala cara'. Hubungannya adalah 'cara tersebut harus dipahami'. Bagaimana harus dipahami? Maka dikatakan 'tiga jenis' dan sebagainya. 'Harus dikelompokkan dalam yang muncul bersamaan' berarti harus dikelompokkan berdasarkan sifat kondisinya. Yang disebut kelahiran bersama (sahajanana) adalah kelahiran bersama bagi yang menghasilkan bersama dirinya sendiri. Dan itu bukanlah fungsi menghasilkan yang terpisah seperti pada kamma dan kesadaran. Hanya saat dirinya muncul, materi-materi lainnya muncul. Saat ia tidak muncul, materi-materi lain tidak muncul; fungsi menghasilkan yang demikianlah yang harus dipahami. 'Tanpa fungsi menghasilkan bersama' berarti maksudnya tidak ada keterlibatan nutrisi dalam fungsi menghasilkan bersama dirinya sendiri. Karena itu, meskipun ia menyokong apa yang muncul bersamaan, ia tidak masuk dalam kategori kondisi yang muncul bersamaan (sahajāta-paccaya). Metode ini juga berlaku pada indra kehidupan materi (rūpajīvitindriya). Karena itu dikatakan 'kehidupan juga' dan sebagainya. 'Dalam tiga hal' berarti dalam tiga kondisi ini: objek, pendukung kuat, dan ada. Dalam dominasi objek (ārammaṇādhipati), objek dominan yang muncul sebelumnya juga ada. Itu sama dengan kondisi ada yang muncul sebelumnya, maka dikelompokkan dalam kondisi ada (atthi-paccaya). 'Bagi yang berlangsung saat kamma itu dilakukan' berarti bagi yang berlangsung justru karena kamma tersebut dilakukan. Cara objek berarti cara objek indrawi. 'Setelah membuat kekhususan kelangsungan' berarti maksudnya setelah melakukan penyimpanan benih. 'Mereka' mengacu pada kondisi objek dan kondisi kamma. 'Tanpa waktu' (akālika) berarti tanpa waktu karena kekuatan kehendak Jalan. Karena ia menghasilkan buah segera setelah dirinya sendiri. Oleh karena itu, karena tidak adanya waktu yang harus ditunggu di masa depan, ia disebut 'tanpa waktu'. Selebihnya, kondisi yang momennya berbeda (nānakkhaṇika-paccaya) adalah yang berkaitan dengan waktu (kālika). 'Dengan sifat kondisi' berarti dengan fungsi kondisi. Hubungannya adalah 'karena keberlangsungan dunia disebabkan oleh kamma'. 'Penyebab buah secara metafora' mengacu pada pemberian nama kamma (yang merupakan penyebab) kepada buahnya yaitu keberlangsungan seluruh dunia, dengan penggunaan kata (vohāra) bahwa semua dua puluh tiga kondisi tidak melampaui hakikat kamma. Maksudnya adalah mereka termasuk dalam hitungan kondisi kamma. 'Hanya yang ada' berarti yang dimaksud adalah hanya kondisi ada (atthi-paccaya). 'Benar-benar bertentangan dengan logika ajaran'—di sini yang disebut logika ajaran (sāsanayutti) adalah Tiga Piṭaka. 'Benar-benar bertentangan' berarti jika seseorang mengatakan bahwa semua tanah, gunung, sungai, lautan, ruang angkasa, dan sebagainya yang menjadi kondisi objek, serta semua konsep (paññatti) dan Nibbāna termasuk dalam hitungan kamma, dan jika ia mengatakan bahwa semua fenomena lampau dan masa depan adalah kondisi ada (atthi-paccaya) saja, maka ia benar-benar bertentangan dengan ketiga Piṭaka. Mengenai teks Paṭṭhāna, tidak perlu dikatakan lagi. Kata 'atthi' (ada) dalam Paṭṭhāna berarti keadaan yang ada sebagai yang sedang berlangsung saat ini. Bukan dalam arti hakikat fenomena (paramattha dhamma). Juga bukan menurut konsensus dunia (loka sammuti). Karena fenomena masa lampau dan masa depan, meskipun merupakan hakikat fenomena, tidak masuk dalam hitungan 'ada' di sini. Juga bukan merupakan konsep. 'Di tempat yang terikat satu sama lain' berarti di tempat alam indrawi dan materi di mana keadaan saling bersandar tidak terikat. 'Dari mana' berarti dari kesadaran penyambung (paṭisandhiviññāṇa) mana. Atau 'dari mana' berarti dari kepala mana, dari benih mana ia muncul; demikian hubungannya. 'Seperti pohon besar dari benih' berarti seperti munculnya kelangsungan pohon besar dari tunas dan sebagainya karena kondisi benih. Dalam teks Pāli. 'Jika tidak turun' berarti seandainya tidak masuk atau turun. 'Apakah akan menggumpal' berarti akankah ia menggumpal, berkembang. 'Jika menyimpang' berarti seandainya ia pergi atau hilang, hancur. 'Apakah akan terlahir' berarti akankah ia terlahir, muncul. 'Jika terputus' berarti seandainya ia terputus. 'Apakah akan jatuh ke dalam' berarti akankah ia jatuh ke dalam. 'Yadidaṃ' berarti yang ini. 'Idaṃ' hanyalah kata seru (nipāta). 'Viññāṇa' berarti kesadaran penyambung. Kesadaran yang ada. Hubungannya adalah 'inilah fenomena kesadaran'. 'Bagi munculnya materi' berarti bagi produksi materi. Kesadaran adalah kondisi baginya, maka 'viññāṇapaccayā' (dengan kesadaran sebagai kondisi). Munculnya materi. 'Bagi rangkaian materi' berarti bagi kelangsungan materi yang dihasilkan kamma. 'Musim dan nutrisi juga' berarti musim internal dan nutrisi internal juga. Dan ini dikatakan berdasarkan logika kemungkinan. Namun secara hakikat, jika tidak ada rangkaian materi yang muncul sebelumnya, maka musim dan nutrisi internal tersebut juga tidak ada. Mengenai musim eksternal, tidak dapat dikatakan bahwa ia tidak menghasilkan materi meskipun tidak ada rangkaian materi yang muncul sebelumnya. Dalam teks ṭīkā. 'Namun yang tanpa materi' berarti namun alam tanpa materi. 'Pada materi mana' berarti pada materi yang dihasilkan kamma. 'Ada sifat kondisi' berarti ada kekuatan kondisi bagi munculnya materi yang kemudian. Mengapa diketahui demikian? Maka dikatakan 'bagi putra' dan seterusnya. 'Yang disebut sebagai keadaan benih' mengacu pada keadaan benih dari biji mangga dan sebagainya. 'Apa yang disebut materi aturan' mengacu pada kekhususan musim. 'Entah begini atau begitu' berarti tanpa aturan tertentu. 'Yang disebut sebagai keadaan asal (yoni)' mengacu pada keadaan kelahiran dari berbagai suku, keluarga, dan jenis. 'Materi aturan' berarti materi aturan yang disebut sebagai kekhususan musim. Bentuk-bentuk materi yang serupa pada mereka; demikian analisisnya. 'Kekuatan dari materi penyambung itu sendiri' berarti kekuatan dari materi penyambung yang muncul pada masa kalala (janin tahap awal) dan sebagainya. Untuk menunjukkan dan merinci makna yang sama itu lagi, dikatakan 'lagi pula' dan seterusnya. 'Yang telah muncul' berarti yang telah muncul terus-menerus di atasnya. Mengatur materi seperti sifat perempuan dan sebagainya serta materi benih; demikian hubungannya. 'Pengatur' berarti pengatur dari berbagai warna, bentuk, dan sebagainya. 'Di sana, dalam kehidupan ini' dan sebagainya. Kekayaan dan biji-bijian, serta semua kegunaan dan konsumsi lainnya selain itu; demikian analisisnya. Pengetahuan, keterampilan, berbagai pembelajaran luas, dan teks suci (pariyatti); itulah gabungannya (dvanda). 'Bagi hal-hal yang belum datang tersebut' mengacu pada pencapaian kekayaan, biji-bijian, dan sebagainya yang baru tersebut. 'Sifat kondisi pendukung kuat' mengacu pada sifat kondisi pendukung kuat dari kamma usaha sebelumnya. Di sana, melakukan usaha sebelumnya untuk tujuan memperoleh kekayaan, biji-bijian, dan kenikmatan berarti melakukan pekerjaan bertani, berdagang, dan sebagainya. Dalam pekerjaan bertani itu, demi memperoleh kekayaan, biji-bijian, dan kenikmatan, maka kekayaan, biji-bijian, dan kenikmatan tersebut merupakan kondisi pendukung kuat masa depan (anāgatūpanissaya-paccaya). Saat ini, melakukan pekerjaan bertani adalah hasil kondisinya (paccayuppanna). Pada saat memperoleh dan menikmati kekayaan serta biji-bijian, melakukan pekerjaan bertani merupakan kondisi pendukung kuat masa lampau (atītūpanissaya-paccaya). Perolehan dan penikmatannya adalah hasil kondisinya. Namun pada saat melakukan pekerjaan bertani, sawah, lahan, benih, awan hujan, bajak dan alat-alat pertanian lainnya, lembu dan kerbau, serta orang-orang pekerja adalah pendukung kuat masa sekarang (paccuppannūpanissaya). Melakukan pekerjaan bertani adalah hasil kondisinya. Leluhur seperti ayah dan ibu dari orang yang melakukan kamma tersebut adalah kondisi pendukung kuat masa lampau bagi kamma tersebut. Kamma tersebut adalah hasil kondisinya. Demikian pula pada bagian selebihnya. Selebihnya mudah dipahami.

‘‘ปญฺจวิธ’’นฺติอาทีสุ. ‘‘สณฺฐานตฺตํ’’ติ อณุ, ตชฺชารี, รถเรณุ, ลิกฺขาทีนิ อุปาทาย สพฺเพสํ รูปสณฺฐานานํ ภาโว สณฺฐานตฺตํ. ‘‘ภาโว’’ติ จ เตสํ ปวตฺติ วุจฺจติ. ‘‘ปวตฺติ เหตู’’ติ จ ปรมตฺถ รูป ธมฺมา เอว. ‘‘อนุปคมนโต’’ติ เอตฺถ สภาวโต อติสุขุมตฺตา อนุปคมนํ เวทิตพฺพํ. อธิวจนสงฺขาตํ นามาภิธานนฺติ วิคฺคโห. ‘‘อธิวจนํ’’ติ จ อตฺถปฺปกาสกตฺตา อธิกํ วจนํ อธิวจนํ. ‘‘นามาภิธาน’’นฺติ จ นามปญฺญตฺติ วุจฺจติ. ‘‘คเหตพฺพ ภาโว’’ติ อิทํ จิตฺตํ นาม, อยํ ผสฺโสนามาติอาทินา กเถนฺตานํ สนฺติกา นามาภิธานํ สุตฺวา ตทนุรูปสฺส สภาวตฺถสฺส ชานนวเสน ญาเณน คเหตพฺพภาโว. นาม ปญฺญตฺตานุสาเรน ชานิตพฺพตฺตา นามนฺติ วุจฺจตีติ วุตฺตํ โหติ. อารมฺมเณ นมตีติ นามํ. อารมฺมณิก ธมฺมา วา เอตฺถ นมนฺตีติ นามนฺติปิ ยุชฺชติ.

Dalam bagian yang dimulai dengan 'lima jenis' dan seterusnya: 'Keadaan bentuk' (saṇṭhānattaṃ) merujuk pada kondisi dari segala bentuk materi, mulai dari atom (aṇu), tajjārī, debu roda kereta (rathareṇu), telur kutu (likkhā), dan sebagainya. Kata 'keadaan' (bhāvo) berarti keberlangsungan mereka. 'Penyebab keberlangsungan' (pavatti hetu) hanyalah fenomena materi dalam arti mutlak (paramattha). Mengenai 'karena tidak dapat dicapai' (anupagamanato), dalam konteks ini harus dipahami sebagai ketidakmampuan untuk dicapai karena sifat intrinsiknya yang sangat halus. Analisis katanya adalah: sebutan nama yang dikenal sebagai istilah (adhivacana). 'Istilah' (adhivacana) adalah ucapan yang istimewa karena kemampuannya menjelaskan makna. 'Sebutan nama' (nāmābhidhāna) disebut sebagai konsep nama (nāmapaññatti). 'Keadaan yang dapat dipahami' (gahetabba bhāvo) berarti keadaan yang dapat ditangkap oleh pengetahuan melalui cara memahami makna hakiki yang sesuai, setelah mendengar sebutan nama dari mereka yang menyatakan 'ini adalah kesadaran', 'ini adalah kontak', dan sebagainya. Dengan demikian dikatakan bahwa ia disebut 'nama' karena harus dipahami sesuai dengan konsep namanya. Disebut 'nama' (nāma) karena ia condong (namati) kepada objek. Atau, istilah 'nama' juga tepat karena fenomena-fenomena mental (ārammaṇika dhammā) condong ke arah objek tersebut.

อิมสฺมึ [Pg.272] ปจฺจยสงฺคเห ปจฺจยธมฺเมสุ ปญฺญตฺตีนํปิ สงฺคหิตตฺตา ปญฺญตฺติ สงฺคโหปิ เถเรน อิธ นิกฺขิตฺโต. ตตฺถ ‘‘ปญฺญาวียตี’’ติ เอตฺถ ปญฺญาปนํ นาม โวหารฏฺฐปนํ. ตญฺจฐปนํ ทฺวีหิการเณหิ สิชฺฌติ วทนฺตานํ โวหาเรน จ, สุณนฺตานํ สมฺปฏิจฺฉเนน จาติ ทสฺเสตุํ ‘‘อยํ ปี’’ติอาทิมาห. ‘‘สมฺปฏิจฺฉียตี’’ติ ยถา ปุพฺพปุริเสหิ โวหรียติ, ตถา ปจฺฉิม ชนปรมฺปราหิ โวหรียตีติ วุตฺตํ โหติ. ปกาเรน ญาปียตีติ ปญฺญตฺตีติปิ ยุชฺชติ. ‘‘พฺยญฺชนตฺโถ’’ติ มนุสฺส, เทว, ปถวี, ปพฺพตาทิโก สทฺทตฺโถ. ‘‘ปญฺญา ปียนฺตี’’ติ ปกาเรน ฐปียนฺติ. สทฺทปญฺญตฺตึ อาหาติ อธิกาโร. อธิมตฺตภาวปฺปกาโร นาม ปถวีปพฺพตาทีสุ ปถวีธาตุยา อธิมตฺต ภาววิเสโส. นที สมุทฺโททกาทีสุ อาโปธาตุยา. อคฺคิกฺขนฺเธสุ เตโชธาตุยา. วาตกฺขนฺเธสุ วาโยธาตุยาติ เอวํ อธิมตฺต ภาววิเสโส. วิวิเธน ปกาเรน ปริณมนํ วิปริณาโมติ อาห ตถา ตถา วิปริณามาการนฺติ. ปถวีปพฺพตาทิโวหาโร สณฺฐิตาการํ นิสฺสาย ปวตฺโต น โหติ. ปถวี นาม เอวํ สณฺฐานา, ปพฺพโต นาม เอวํ สณฺฐาโนติ สณฺฐานนิยโม นตฺถิ. ปํสุสิลานํ ราสิปุญฺชปฺปวตฺติมตฺเตน โวหาโร สิทฺโธติ วุตฺตํ ‘‘น หิ อิธ สณฺฐานํ ปธานํ’’ติ. ‘‘กฏฺฐาทโย เอว วุจฺจนฺตี’’ติ เต เอวสณฺฐานนานตฺตํ ปฏิจฺจ นานาโวหาเรน วุจฺจนฺติ. ปถวี ปพฺพต นที สมุทฺทาทีสุ วิย ภูตานํ ปวตฺติวิเสสากาเรนาติ วุตฺตํ ‘‘น หิ อิธ สมูโห ปธานํ’’ติ. ‘‘อุปาทาปญฺญตฺตี’’ติ ปญฺจกฺขนฺธ ธมฺเม อุปาทาย เตหิ อนญฺญํ เอกีภูตํ กตฺวา ปญฺญตฺติ. น อากาส ปญฺญตฺติ ทิสาเทสปญฺญตฺติโย วิย เตหิ ขนฺเธหิ มุญฺจิตฺวา ปญฺญตฺติ. ‘‘ยโต’’ติ ยมฺหาทิสโต. ‘‘ลทฺธปฺปกาสตฺตา’’ติ ลทฺธปฺปภาสตฺตา. ‘‘อหสฺสา’’ติ ทิวสสฺส. อุทฺธุมาตกาทีนิ ‘อุทฺธุมาตกํ ปฏิกูลํ’ติอาทินา ปฏิกูลวเสน มนสิกโรนฺตสฺสปิ นิมิตฺตํ อุปฏฺฐหนฺตํ ภูตวิการปฺปกาเรน อุปฏฺฐหตีติ กตฺวา ภูตนิมิตฺเต สงฺคณฺหาติ. ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ ปุคฺคลปญฺญตฺติ อฏฺฐกถายํ. ‘‘ตาสํ’’ติ ภูมิปพฺพตาทิกานํ อตฺถ ปญฺญตฺตีนํ. ‘‘ตถา ตถา’’ติ [Pg.273] อยํ ภูมิ, อยํ ปพฺพโต, ติอาทินา เตน เตน โวหาเรน. อตฺถานํ ปรมตฺถานํ ฉายาติ อตฺถจฺฉายา. ‘‘ฉายา’’ติ จ นิมิตฺตจฺฉายาโย วุจฺจนฺติ. อตฺถจฺฉายานํ อากาโร อตฺถจฺฉายากาโร. ‘‘อากาโร’’ติ จ นานาสมูห นานาสณฺฐานาทิโก อากาโร. อตฺโถติ วา สทฺทาภิเธยฺโย วจนตฺโถ. โสเยว สมูหาการาทิ นิมิตฺต มตฺตตฺตา อตฺถจฺฉายากาโรติ วุจฺจตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘สทฺทาภิเธยฺย สงฺขาเตนา’’ติอาทินา. ‘‘ทพฺพปฺปฏิพิมฺพากาเรนา’’ติ ทพฺพสงฺขาเตน ปฏิพิมฺพากาเรน. ‘‘โอลมฺพิยา’’ติ อวลมฺพิตฺวา. ‘‘คณนูปคํ กตฺวา’’ติ อย เมโก อตฺโถ, อิทเมกํ วตฺถูติ เอวํ คณนูปคํ กตฺวา. ‘‘อิเมฉา’’ติ อิเม ฉสทฺทปญฺญตฺติ โวหารา นาม นามกมฺมาทิ นาม. ‘‘อตฺตนี’’ติ นามปท สงฺขาเต อตฺตนิ. อตฺถ วิสยํ เอว หุตฺวา ปวตฺตติ ภาสญฺญูนนฺติ อธิปฺปาโย. ‘‘นาเม สตี’’ติ อกฺขรสมูโห ปทํ, ปทสมูโห วากฺยนฺติ เอวํ วุตฺเต นามปเท วิชฺชมาเน สติ. ‘‘ตทุคฺคณฺหนฺตานํ’’ติ ตํ ตํ นามปทํ วาจุคฺคตกรณ วเสน อุคฺคณฺหนฺตานํ ชนานํ. ‘‘ตทตฺถา’’ติ ตสฺส ตสฺส นาม ปทสฺส อตฺถา. ‘‘อาคจฺฉนฺติ เยวา’’ติ ภาสญฺญูนํ ญาณาภิมุขํ อาคจฺฉนฺติเยว. เอเตน อตฺตนิ อตฺถสฺส นามนํ นาม อตฺถโชตน กิจฺจเมวาติ ทีเปติ. ‘‘สุณนฺตานํ ญาณํ’’ติ เอตฺถ ‘‘ญาณํ’’ติ อุปลกฺขณ วจนํ, อกุสล วิญฺญาณสฺสปิ อธิปฺเปตตฺตา. ‘‘ตํ ตํ อตฺถาภิมุขํ นาเมตี’’ติ อารมฺมณ กรณวเสน นาเมติ. ‘‘นามคฺคหณ วเสนา’’ติ อยํ อสุโกนาม โหตูติ เอวํ นามคฺคหณวเสน. ‘‘ธารียตี’’ติ ยาวชีวํปิ อปฺปมุสฺสมานํ กตฺวา ธารียติ. นีหริตฺวา วุจฺจติ อตฺโถ เอตายาติ นิรุตฺติ. ‘‘เอตายา’’ติ กรณภูตาย เอตายนามชาติยา. ‘‘อวิทิตปกฺเข’’ติ นามปทํ อสฺสุตกาเล อวิญฺญาตปกฺเข. ‘‘ตโต นีหริตฺวา’’ติ อวิทิตปกฺขโต ญาเณน นีหริตฺวา. ‘‘กถียตี’’ติ ตํ สุตกาเล วทนฺเตน สุณนฺตสฺส อาจิกฺขียติ ชานาปียติ. ‘‘อตฺถสฺสา’’ติ อวิทิตปกฺเข ฐิตสฺส อตฺถสฺส. ‘‘เอตสฺเส วา’’ติ นามปทสฺเสว. นามปทนฺติ จ กฺริย ปทํปิ[Pg.274], อุปสคฺคปทมฺปิ, นิปาตปทมฺปิ, ปาฏิปทิกปทํปิ, อิธ นามปทนฺตฺเวว วุจฺจติ. ‘‘วิเสสนภูตานํ’’ติ อญฺญปทตฺถสมาเส สมาสปทานํ อตฺถา วิเสสนา นาม. เอวํ วิเสสนภูตานํ. ‘‘ปุคฺคลสฺสา’’ติ อญฺญปทตฺถภูตสฺส อภิญฺญาลาภี ปุคฺคลสฺส. ‘‘วทนฺตี’’ติ อานนฺทาจริยํ สนฺธาย วุตฺตํ. โส หิ ธมฺมสงฺคณิยํ ปญฺญตฺติทุกนิทฺเทเส มูลฏีกายํ ตถา วทติ. ‘‘ตพฺภาวํ’’ติ อกฺขร ปทพฺยญฺชนภาวํ. ‘‘อสฺสา’’ติ นามปญฺญตฺติยา. อกฺขรปทพฺยญฺชนํ โคจโร อารมฺมณํ อสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘อนุสาเรนา’’ติ อนุคมเนน. ‘‘โลกสงฺเกต นิมฺมิตา’’ติ โลกสงฺเกตญฺญาเณน ปวตฺติตา. ‘‘โลกสงฺเกตญฺญาณํ’’ติ จ อิทํ นามํ อิมสฺสตฺถสฺส นามํ, อยมตฺโถ อิมสฺส นามสฺส อตฺโถติ เอวํ ปุเรตรํ โลกสญฺญาณ ชานนกญฺญาณํ. ‘‘อตีต สทฺทมตฺตารมฺมณา’’ติ โสตวิญฺญาณ วีถิยา อารมฺมณํ หุตฺวา นิรุทฺธํ อตีต สทฺทมตฺตํ กุรุมานา. ‘‘เตน วุตฺตวจเน’’ติ เตน สิกฺขํ ปจฺจกฺขนฺเตน ภิกฺขุนา สิกฺขํ ปจฺจกฺขามีติ วุตฺตวจเน. ปจฺจุปฺปนฺนํ สทฺทํ โสตวิญฺญาณ วีถิยา, อตีตญฺจ สทฺทํ มโนวิญฺญาณ วีถิยาติ โยชนา. ‘‘ตานิ อกฺขรานี’’ติ สิกฺขํ ปจฺจกฺขามีติ วากฺเย อวยวกฺขรานิ. ‘‘อยํ อกฺขร สมูโห’’ติ อิทํ นามปทนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอตสฺส อตฺถสฺส. ‘‘วินิจฺฉยวีถึ’’ติ อกฺขร ปทสลฺลกฺขณวีถิญฺจ. ‘‘เอกกฺขเร สทฺเท’’ติ ‘โค’ อิจฺจาทิเก เอกกฺขเร ปญฺญตฺติ สทฺเท. ‘‘ยา’’ติ นาม ปญฺญตฺติ. ‘‘วทนฺตสฺส มนสา’’ติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปุพฺพภาเค’’ติ ยํ กิญฺจิ อตฺถํ ปเรสํ วตฺตุกาโม วทนฺโต ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส นามํ ปถมํ มโนทฺวารวีถิยา นิยเมตฺวา เอว วทติ, ตํ นามํ ปุพฺพภาเค วทนฺเตน มนสา ววตฺถาปิตา นามปญฺญตฺตีติ วุจฺจติ. ปฏิปาฏิกถนํ ปวตฺติกฺกมกถนํ. ‘‘วุตฺตํ’’ติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. ตถา อทฺธมตฺติกนฺติ จ วุตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘วุตฺตํ’’ติ จ สทฺทสตฺเถสุ วุตฺตํ.

Dalam ringkasan kondisi (paccayasaṅgaha) ini, karena konsep-konsep (paññatti) juga tercakup di dalam fenomena-fenomena pengondisi (paccayadhamma), maka ringkasan konsep (paññatti saṅgaha) pun ditempatkan di sini oleh sang Thera. Di sana, dalam kata 'paññāvīyati' (dibuat dikenal), yang dimaksud dengan pengenalan (paññāpana) adalah pemantapan penggunaan bahasa (vohāraṭṭhapana). Dan pemantapan tersebut berhasil dicapai melalui dua sebab: melalui penggunaan oleh mereka yang berbicara, dan melalui penerimaan oleh mereka yang mendengarkan; untuk menunjukkan hal inilah beliau mengatakan 'ayaṃ pī' (ini juga) dan seterusnya. 'Sampaṭicchīyati' (diterima) berarti sebagaimana bahasa digunakan oleh orang-orang terdahulu, demikian pula ia digunakan oleh generasi penduduk selanjutnya. Paññatti juga layak diartikan sebagai 'diberitahukan dengan berbagai cara' (pakārena ñāpīyati). 'Byañjanattho' (makna bunyi atau suku kata) adalah makna dari suara seperti manusia, dewa, bumi, gunung, dan sebagainya. 'Paññā pīyanti' berarti ditetapkan dengan berbagai cara. Konteksnya berbicara mengenai konsep suara (saddapaññatti). Yang disebut sebagai cara keadaan yang menonjol (adhimattabhāvappakāro) adalah perbedaan keadaan menonjol dari unsur tanah (pathavīdhātu) pada hal-hal seperti bumi, gunung, dan sebagainya; dari unsur air (āpodhātu) pada air sungai, samudra, dan sebagainya; dari unsur api (tejodhātu) pada massa api; dan dari unsur angin (vāyodhātu) pada massa angin; demikianlah perbedaan keadaan yang menonjol. Perubahan dengan berbagai cara disebut sebagai perubahan (vipariṇāmo), karena itu beliau mengatakan 'tathā tathā vipariṇāmākāraṃ' (cara perubahan dengan cara demikian dan demikian). Penggunaan istilah bumi, gunung, dan sebagainya tidak terjadi berdasarkan bentuk yang tetap (saṇṭhitākāraṃ). Tidak ada aturan bentuk (saṇṭhānaniyamo) seperti 'bumi harus berbentuk demikian' atau 'gunung harus berbentuk demikian'. Penggunaan istilah tersebut berhasil ditetapkan hanya melalui terjadinya tumpukan atau kumpulan debu dan batu; karena itulah dikatakan 'sebab di sini bentuk bukanlah yang utama'. 'Hanya kayu dan sebagainya yang disebut demikian' berarti hal-hal tersebut disebut dengan berbagai istilah penggunaan berdasarkan keragaman bentuknya. Tidak seperti pada bumi, gunung, sungai, samudra, dan sebagainya, yang berdasarkan cara khusus keberlangsungan unsur-unsur (bhūta); karena itulah dikatakan 'sebab di sini kumpulan bukanlah yang utama'. 'Upādāpaññatti' (konsep turunan) adalah konsep yang dibuat dengan bergantung pada fenomena lima kelompok (pañcakkhandha), menjadikannya satu kesatuan yang tidak berbeda dari mereka. Ini bukan seperti konsep ruang (ākāsapaññatti) atau konsep arah dan tempat (disādesapaññatti) yang merupakan konsep yang terlepas dari kelompok-kelompok (khandha) tersebut. 'Yato' (dari mana) berarti dari arah mana dan sebagainya. 'Laddhappakāsattā' berarti karena telah memperoleh kecemerlangan. 'Ahassā' berarti dari siang hari. Mengenai mayat yang membengkak (uddhumātaka) dan sebagainya, bahkan bagi seseorang yang merenungkannya berdasarkan kejijikan (paṭikūlavasena) dengan kata-kata 'mayat yang membengkak itu menjijikkan' dan seterusnya, objek (nimitta) yang muncul itu muncul sebagai cara perubahan unsur (bhūtavikārappakāra); karena itulah ia termasuk dalam objek unsur (bhūtanimitta). 'Dalam Kitab Komentar' (aṭṭhakathāyaṃ) berarti Puggalapaññatti-aṭṭhakathā. 'Tāsaṃ' (dari mereka) berarti dari konsep makna (atthapaññatti) seperti tanah, gunung, dan sebagainya. 'Tathā tathā' (demikian dan demikian) berarti melalui istilah penggunaan masing-masing seperti 'ini tanah', 'ini gunung', dan seterusnya. Bayangan dari makna-makna, yaitu dari realitas-realitas hakiki (paramattha), disebut sebagai bayangan makna (atthacchāyā). Dan yang disebut 'bayangan' (chāyā) adalah bayangan dari objek-objek (nimitta). Cara dari bayangan makna adalah atthacchāyākāro. Dan 'cara' (ākāro) adalah cara dari berbagai kumpulan, berbagai bentuk, dan sebagainya. Atau, makna (attho) adalah arti dari kata yang dinyatakan oleh suara (saddābhidheyya). Hal itu sendiri, karena hanya merupakan objek dari cara kumpulan dan sebagainya, disebut sebagai atthacchāyākāro; beliau menunjukkan makna ini dengan kata-kata 'dikenal sebagai yang dinyatakan oleh suara' dan seterusnya. 'Dabbappaṭibimbākārena' berarti dengan cara bayangan yang dikenal sebagai substansi (dabba). 'Olambiya' berarti dengan bergantung (avalambitvā). 'Gaṇanūpagaṃ katvā' (setelah menjadikannya masuk dalam perhitungan) berarti setelah menjadikannya demikian dengan berpikir 'ini adalah satu makna', 'ini adalah satu benda'. 'Imechā' (keenam ini) berarti enam penggunaan konsep suara (saddapaññatti) yaitu nāmakamma dan seterusnya. 'Attanī' (dalam diri sendiri) berarti dalam diri sendiri yang dikenal sebagai kata benda (nāmapada). Maksudnya adalah ia berlangsung dengan menjadi objek makna bagi mereka yang memahami bahasa. 'Nāme satī' (ketika ada nama) berarti ketika kata benda itu ada, yang didefinisikan sebagai: kumpulan aksara adalah kata (pada), kumpulan kata adalah kalimat (vākya). 'Taduggaṇhantānaṃ' (dari mereka yang mempelajarinya) berarti dari orang-orang yang mempelajari masing-masing kata benda tersebut dengan cara menghafalkannya. 'Tadatthā' (makna-maknanya) berarti makna-makna dari masing-masing kata benda tersebut. 'Āgacchanti yeva' (pasti datang) berarti pasti datang ke hadapan pengetahuan mereka yang memahami bahasa. Dengan ini, beliau menjelaskan bahwa penamaan (nāmana) makna dalam diri sendiri itu memang merupakan fungsi menerangkan makna (atthajotana kicca). Di sini, dalam 'pengetahuan mereka yang mendengar', kata 'pengetahuan' (ñāṇaṃ) adalah istilah umum (upalakkhaṇa), karena kesadaran yang tidak baik (akusala viññāṇa) juga dimaksudkan. 'Mengarahkan (nāmeti) pada masing-masing makna tersebut' berarti mengarahkan dengan cara menjadikannya objek. 'Nāmaggahaṇa vasena' (melalui cara pengambilan nama) berarti melalui cara pengambilan nama seperti 'semoga ini bernama si anu'. 'Dhārīyati' (disimpan) berarti disimpan dengan menjadikannya tidak terlupakan bahkan seumur hidup. Makna yang dinyatakan dengan cara ditarik keluar disebut nirutti (etimologi). 'Etāyā' (oleh ini) merujuk pada jenis nama ini sebagai sarananya. 'Aviditapakkhe' (dalam sisi yang tidak diketahui) berarti dalam sisi yang tidak dipahami pada saat kata benda tersebut belum didengar. 'Tato nīharitvā' (ditarik keluar dari sana) berarti ditarik keluar dengan pengetahuan dari sisi yang tidak diketahui tersebut. 'Kathīyati' (dikatakan) berarti diberitahukan atau dibuat dimengerti kepada pendengar oleh orang yang mengucapkannya pada saat didengar. 'Atthassā' (dari makna) berarti dari makna yang berada dalam sisi yang tidak diketahui. 'Etasse vā' (atau dari ini saja) berarti dari kata benda itu sendiri. Dan yang disebut kata benda (nāmapada) di sini juga mencakup kata kerja (kriyāpada), awalan (upasaggapada), kata seru/partikel (nipātapada), dan kata dasar (pāṭipadikapada); di sini semuanya hanya disebut sebagai nāmapada. 'Visesanabhūtānaṃ' (dari mereka yang menjadi penjelas) berarti dalam majemuk yang maknanya pada kata lain (aññapadatthasamāse/bahuvrīhi), makna-makna dari kata-kata majemuk tersebut adalah penjelas. Demikianlah, 'dari mereka yang menjadi penjelas'. 'Puggalassā' (dari orang) berarti dari orang yang telah mencapai pengetahuan langsung (abhiññālābhī), yang merupakan makna luar (aññapadattha). 'Vadanti' (mereka mengatakan) diucapkan dengan merujuk pada Guru Ānanda. Sebab beliau berkata demikian dalam Mūlaṭīkā pada penjelasan bagian ganda konsep (paññattidukaniddesa) di Dhammasaṅgaṇī. 'Tabbhāvaṃ' (keadaan itu) berarti keadaan aksara, kata, dan suku kata. 'Assā' (darinya) berarti dari konsep nama (nāmapaññatti). Analisisnya (viggaho) adalah: yang memiliki aksara, kata, dan suku kata sebagai ranah atau objeknya. 'Anusārena' (sesuai dengan) berarti dengan mengikuti. 'Lokasaṅketa nimmitā' (diciptakan oleh konvensi dunia) berarti dilangsungkan oleh pengetahuan konvensi dunia. Dan yang dimaksud 'pengetahuan konvensi dunia' adalah pengetahuan yang mengetahui persepsi dunia sebelumnya bahwa: nama ini adalah nama untuk makna ini, makna ini adalah makna untuk nama ini. 'Atīta saddamattārammaṇā' (memiliki objek hanya suara masa lampau) berarti menjadikan hanya suara masa lampau, yang telah berhenti setelah menjadi objek dari proses kesadaran pendengaran, sebagai objek. 'Tena vuttavacane' (dalam ucapan yang dikatakannya) berarti dalam ucapan 'saya melepaskan latihan' yang diucapkan oleh bhikkhu yang sedang melepaskan latihan itu. Konstruksinya adalah: suara sekarang [ditangkap] oleh proses kesadaran pendengaran, dan suara masa lampau oleh proses kesadaran pikiran. 'Tāni akkharānī' (aksara-aksara itu) merujuk pada aksara-aksara bagian dalam kalimat 'sikkhaṃ paccakkhāmi' (saya melepaskan latihan). 'Ayaṃ akkhara samūho' (kumpulan aksara ini) berarti kata benda ini. 'Dari makna ini'. 'Vinicchayavīthiṃ' (proses penentuan) berarti proses memperhatikan aksara dan kata. 'Ekakkhare sadde' (dalam suara satu aksara) berarti dalam suara konsep satu aksara seperti 'go'. 'Yā' (yang mana) merujuk pada konsep nama (nāmapaññatti). Hubungannya adalah 'oleh pikiran orang yang berbicara'. 'Pubbabhāge' (pada tahap awal) berarti ketika seseorang ingin menyampaikan makna apa pun kepada orang lain, dia berbicara hanya setelah pertama kali menentukan nama untuk masing-masing makna tersebut melalui proses pintu-pikiran; nama itu disebut sebagai konsep nama (nāmapaññatti) yang ditetapkan oleh pikiran orang yang berbicara pada tahap awal. Penjelasan urutan (paṭipāṭikathana) berarti penjelasan tentang urutan kemunculan. 'Vuttaṃ' (dikatakan) berarti dikatakan dalam kitab-kitab Komentar. Demikian pula, hubungan 'dikatakan memiliki setengah ukuran'. Dan 'Vuttaṃ' juga berarti dikatakan dalam kitab-kitab tata bahasa (saddasattha)."

คาถายํ. ‘‘มตฺตา’’ติ เอกวิชฺชุปฺปาทกฺขณํ วุจฺจติ. เอกา มตฺตายสฺสาติ เอกมตฺโต. ‘‘ทีฆมุจฺจเต’’ติ ทีโฆ นาม วุจฺจเต. ‘‘ปฺลุโต’’ติ นานปฺปกาเรน รุโต คายิโตติ ปรุโต[Pg.275]. โส เอว รการสฺส ลการํ กตฺวา ปกาเร จ สรโลปํ กตฺวา ปฺลุโตติ วุจฺจติ. คีตนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปรมตฺถ สทฺทสงฺฆาฏานํ’’ติ ปรมฺปรา ปวตฺตานํ ปรมตฺถ สทฺทราสีนํ. ‘‘อเนกโกฏิสตสหสฺสานิ จิตฺตานี’’ติ ชวนวีถีนํ อนฺตรนฺตรา ภวงฺคจิตฺเตหิ สทฺธึ อเนกโกฏิสตสหสฺสานิ จิตฺตานิ.

Dalam bait ini. 'Mattā' disebut sebagai satu saat munculnya kilat. Ia yang memiliki satu ukuran disebut ekamatto. 'Dīghamuccate' disebut sebagai yang panjang. 'Pluto' berarti paruto (yang tersebar atau dinyanyikan) karena dinyanyikan dengan berbagai cara. Dengan mengubah huruf 'r' menjadi 'l' dan menghilangkan vokal pada 'p', itu disebut pluto. Artinya adalah dinyanyikan (gīta). 'Paramattha saddasaṅghāṭānaṃ' berarti kumpulan suara makna hakiki yang berlangsung secara berurutan. 'Anekakoṭisatasahassāni cittānī' berarti beratus-ratus ribu koti batin bersama dengan batin bhavaṅga di sela-sela proses kognitif (javanavīthī).

ปฏฺฐานนยานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan mengenai metode Paṭṭhāna telah selesai.

ปจฺจยสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan mengenai Ringkasan Kondisi (Paccayasaṅgaha) telah selesai.

๙. กมฺมฏฺฐานสงฺคหอนุทีปนา

9. Penjelasan Ringkasan Objek Meditasi (Kammaṭṭhānasaṅgaha).

๑๗๐. กมฺมฏฺฐานสงฺคเห[Pg.276]. วิทิโต วิญฺญาโต นามรูป วิภาโค เยนาติ วิคฺคโห. โยคี ปุคฺคโล. ‘‘กิเลเส สเมตี’’ติ กามจฺฉนฺทาทิเก นีวรณกิเลเส อุปสเมติ. ‘‘ตถา ปวตฺโต’’ติ ภาวนาวเสน ปวตฺโต. วูปสมนวเสน วา ปวตฺโต. ‘‘ตายา’’ติ ตายภาวนา ปญฺญาย, ปสฺสนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปสฺสิตํ’’ติ สมนุปสฺสิตํ. กถํ กสิณภาวนาทิกํ โยคกมฺมํ อตฺตาว อตฺตโน ฐานํ โหตีติ วุตฺตํ ‘‘อาทิมชฺฌปริโยสานานํหี’’ติอาทิ. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘ปทฏฺฐานตายา’’ติ เอเตน ติฏฺฐติ อนิวตฺตมานํ ปวตฺตติ เอเตนาติ ฐานนฺติ อตฺเถน ปทฏฺฐานเมว ฐานนฺติ วุจฺจตีติ ทีเปติ. ‘‘สุขวิเสสานํ’’ติ ฌานสุข มคฺคสุข ผลสุขานํ. ‘‘ทสกสิณานี’’ติอาทีสุ มุขฺยโต วา อุปจารโต วา ทฺวิธาปิ อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ทสกสิณานี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘เสสานิปี’’ติ อปฺปมญฺญาทีนิ เสสกมฺมฏฺฐานานิปิ. ยํ ยํ อนุรูปํ ยถานุรูปํ. ‘‘สมุทาจรณํ’’ติ ปุนปฺปุนํ ภุสํ ปวตฺตนํ. ‘‘สํสคฺค เภโท’’ติ เอกเมกสฺส ปุคฺคลสฺส กสฺสจิ ทฺเวจริยา, กสฺสจิ ติสฺโสติอาทินา สมฺมิสฺส วิภาโค. อฏฺฐกถายํ’’ติ วิสุทฺธิมคฺค อฏฺฐกถายํ. ‘‘สพฺพายปิ อปฺปนายา’’ติ ฌานปฺปนาย จ มคฺคปฺปนาย จ ผลปฺปนาย จ. ‘‘ยา อาสนฺเน ปวตฺตา ทูเร ปวตฺตาติ อธิกาโร. ‘‘อิตรา ปนา’’ติ ทูเร ปวตฺตาปน. ‘‘ตาสํ ปนา’’ติ ติสฺสนฺนํ ภาวนานํ ปน. ‘‘เตสํ ปี’’ติ ทฺวินฺนํ นิมิตฺตานํปิ. ‘‘วิทตฺถิจตุรงฺคุลํ’’ นาม วิตฺถารโต จตุรงฺคุลาธิกํ วิทตฺถิปฺปมาณํ. วิทตฺถิปฺปมาณํ วา จตุรงฺคุลปฺปมาณํ วาติปิ ยุชฺชติ. ตถาหิ วิสุทฺธิมคฺเค วาโยกสิณ วิธาเน จตุรงฺคุลปฺปมาณํ สีสํ วาเตน ปหริยมานํ ทิสฺวาติ วุตฺตํ. ขลมณฺฑลํ นาม กสฺสกานํ กสฺสมทฺทนภูมิภาคมณฺฑลํ. ‘‘กตํ วา’’ติ นีลาทิวณฺณวิเสสรหิตํ อรุณวณฺณํ มตฺติกกฺขณฺฑํ อุทเกน มทฺทิตฺวา จกฺกมณฺฑลํ วิย ปริมณฺฑลํ สุมฏฺฐตลํ [Pg.277] ปถวิมณฺฑลํ กโรนฺติ. เอวํ กตํ วา. ‘‘อกตํ วา’’ติ กตฺถจิ ภูมิภาเค เกนจิ อกตํ สยํ ชาตํ วา. ‘‘กสิเณน ชมฺพุทีปสฺสา’’ติ เอตฺถ.

170. Dalam Ringkasan Objek Meditasi. Analisis katanya (viggaho) adalah: dia yang pembagian nama dan rupa telah diketahui (viññāto) olehnya. Praktisi (yogī). 'Kilese sametī' berarti menenangkan kekotoran batin seperti rintangan (nīvaraṇa) keinginan indrawi dan sebagainya. 'Tathā pavatto' berarti berlangsung melalui pengembangan meditasi (bhāvanā), atau berlangsung melalui ketenangan. 'Tāyā' berarti dengan kebijaksanaan pengembangan meditasi itu; hubungannya adalah mereka melihat (passantī). 'Passitaṃ' berarti telah diamati dengan seksama. Mengenai bagaimana praktik yoga seperti pengembangan meditasi kasiṇa dan sebagainya menjadi tempat bagi diri sendiri, dikatakan 'ādimajjhapariyosānānaṃhī' dan seterusnya. Dalam teks Vibhāvani. 'Padaṭṭhānatāyā' (sebagai sebab terdekat): dengan ini ia bertahan, berlangsung tanpa berbalik kembali, maka disebut tempat (ṭhāna); ini menjelaskan bahwa menurut maknanya, sebab terdekatlah yang disebut tempat. 'Sukhavisesānaṃ' berarti kebahagiaan jhāna, kebahagiaan jalan (magga), dan kebahagiaan buah (phala). Dalam kalimat 'dasakasiṇānī' dan seterusnya, dikatakan 'dasakasiṇānī' untuk menunjukkan makna baik secara langsung (mukhyato) maupun secara kiasan (upacārato). 'Sesānipī' berarti objek meditasi lainnya seperti yang tak terbatas (appamaññā) dan sebagainya. Apa pun yang sesuai (yathānurūpaṃ). 'Samudācaraṇaṃ' berarti kemunculan yang kuat secara berulang-ulang. 'Saṃsagga bhedo' berarti pembagian campuran, seperti seseorang dengan dua watak, seseorang dengan tiga watak, dan sebagainya. 'Aṭṭhakathāyaṃ' berarti dalam Komentar Visuddhimagga. 'Sabbāyapi appanāyā' berarti dalam penyerapan (appanā) jhāna, penyerapan jalan, dan penyerapan buah. 'Yā āsanne pavattā dūre pavattā' adalah pokok pembahasannya. 'Itarā panā' berarti yang berlangsung di tempat jauh. 'Tāsaṃ panā' berarti dari ketiga jenis pengembangan (bhāvanā) itu. 'Tesaṃ pī' berarti dari kedua jenis pertanda (nimitta) itu. 'Vidatthicaturaṅgulaṃ' berarti ukuran satu jengkal ditambah empat jari lebarnya. Atau ukuran satu jengkal atau ukuran empat jari juga sesuai. Karena dalam Visuddhimagga, dalam metode kasiṇa angin, dikatakan: melihat puncak kepala yang diterpa angin dengan ukuran empat jari. 'Khalamaṇḍalaṃ' berarti lingkaran tempat pengirikan padi para petani. 'Kataṃ vā' berarti setelah meremas bongkahan tanah liat berwarna fajar (tanpa warna biru dsb) dengan air, mereka membuat lingkaran tanah yang bulat dan permukaannya sangat halus seperti lingkaran roda. Begitulah yang 'dibuat'. 'Akataṃ vā' berarti yang terjadi sendiri di suatu bagian tanah tanpa dibuat oleh siapa pun. Mengenai 'Kasiṇena jambudīpassa' di sini.

พุทฺโธติ กิตฺตยนฺตสฺส, กาเย ภวติ ยา ปีติ;

วรเมว หิ สาปีติ, กสิเณนปิ ชมฺพุทีปสฺสาติ.

Bagi seseorang yang memuji 'Buddho', kegembiraan yang muncul di dalam tubuh; kegembiraan itu sungguh lebih mulia daripada [penguasaan] atas seluruh Jambudīpa sebagai kasiṇa.

คาถาเสโส. ตตฺถ ชมฺพุทีปสฺส กสิณโต สาปีติวรา เอวาติ โยชนา. ‘‘กสิณโต’’ติ จ สกลมณฺฑลโต. สกลสฺส ชมฺพุทีปมณฺฑลสฺส อิสฺสริยาธิปติโต ปีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘สนฺนิวิฏฺฐา’’ติ สมํ สณฺฐิตา. ‘‘สณฺฐาน ปญฺญตฺตี’’ติ มณฺฑลสณฺฐาเนน อุปฏฺฐิตา นิมิตฺตปญฺญตฺติ เอว วุจฺจติ. ‘‘ผุฏฺฐฏฺฐาเน’’ติ กาเยวา รุกฺขคฺคาทีสุวา วาเตน ปหตฏฺฐาเน. ‘‘วายุ วฏฺฏี’’ติ วาตปริมณฺฑลํ. จนฺทสูริยานํ อคฺคิสฺส จ โอภาเสน วิสิฏฺฐาติ สมาโส. ‘‘วิสิฏฺฐา’’ติ วิเสสิตา.

Sisa bait tersebut. Di sana, konstruksinya adalah: kegembiraan itu memang lebih mulia daripada [penguasaan] atas Jambudīpa sebagai kasiṇa. 'Kasiṇato' berarti dari seluruh lingkaran. Yang dimaksud adalah kegembiraan dari kedaulatan atas seluruh wilayah Jambudīpa. 'Sanniviṭṭhā' berarti berdiri kokoh secara merata. 'Saṇṭhāna paññattī' berarti konsep pertanda (nimittapaññatti) yang muncul dengan bentuk lingkaran. 'Phuṭṭhaṭṭhāne' berarti di tubuh atau di puncak pohon dsb, di tempat yang diterpa angin. 'Vāyu vaṭṭī' berarti pusaran angin. 'Visiṭṭhā' dalam kata majemuk berarti istimewa karena cahaya bulan, matahari, dan api. 'Visiṭṭhā' berarti dibedakan.

‘‘ธูมาตํ’’ติ ธูมายิตํ. ธูมปูริตปฏํ วิยาติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘สูนภาวํ คตํ’’ติ. อนฺเต กกาโร นินฺทตฺถโชตโกติ วุตฺตํ ‘‘กุจฺฉิตตฺตา’’ติ. เชคุจฺฉิ ตพฺพตฺตาติ อตฺโถ. ‘‘ฉวสรีรสฺสา’’ติ ลามกสรีรสฺส. ‘‘ตเทวา’’ติ ฉวสรีรเมว. วิปุพฺพกํ วิจฺฉินฺนกํ นามาติ สมฺพนฺโธ. ตตฺถ วิเสเสน นีลนฺติวินีลํ. ตเมว กุจฺฉิตตฺตา วินีลกํ. ‘‘ตเทว ปุน ปจฺจิตฺวา’’ติ วินีลกสรีรเมว ปุน กาลาติกฺกเม ปจฺจิตฺวา. ปูติโลหิตานํ ปริปกฺกภาวํ ปตฺวาติ อตฺโถ. ตโต ตโต ทฺวารจฺฉิทฺทโต. ยุตฺตํ ตเทว สรีรนฺติ สมฺพนฺโธ. วิจฺฉินฺนกํ นาม, วิจฺฉิทฺทกนฺติปิ ปฐนฺติ. ‘‘อปกฑฺฒิตฺวา’’ติ ขณฺฑานิ สรีรโต โมเจตฺวา ตํ ตํ ปเทสํ กฑฺฒิตฺวา. ‘‘ปคฺฆริตโลหิต สรีรํ’’ติ ฉินฺนวิทฺธฏฺฐาเนสุ วณมุเขหิ ปคฺฆริตโลหิตสรีรํ.

'Dhūmātaṃ' berarti berasap. Yang dimaksud adalah seperti kain yang diisi asap. Karena itu dikatakan 'menjadi bengkak' (sūnabhāvaṃ gataṃ). Akhiran 'ka' menunjukkan penghinaan, seperti dikatakan 'karena menjijikkan' (kucchitattā). Artinya, yang memiliki sifat menjijikkan. 'Chavasarīrassā' berarti tubuh mayat yang hina. 'Tadevā' berarti tubuh mayat itu sendiri. 'Vipubbakaṃ' berhubungan dengan 'vicchinnakaṃ' (terputus-putus). Di sana, terutama yang berwarna biru tua (vinīla). Karena menjijikkan, ia disebut 'vinīlakaṃ'. 'Tadeva puna paccitvā' berarti setelah tubuh yang membiru itu membusuk kembali seiring berjalannya waktu. Artinya, setelah nanah dan darah mencapai keadaan matang. Dari sana-sini, dari lubang-lubang pintu [indra atau tubuh]. 'Yuttaṃ tadeva sarīranti' adalah hubungannya. 'Vicchinnakaṃ' (terputus-putus), ada juga yang membaca 'vicchiddakaṃ' (berlubang-lubang). 'Apakaḍḍhitvā' berarti melepaskan potongan-potongan dari tubuh dan menyeret bagian-bagian tersebut. 'Paggharitalohita sarīraṃ' berarti tubuh yang darahnya mengalir dari luka-luka di tempat yang terpotong atau tertusuk.

‘‘พุทฺธานุสฺสตี’’ติ เอตฺถ พุทฺธสทฺโท คุณฺยูปจาร วจนํ โหติ. คุณิโน ทพฺพสฺส นาเมน คุณานํ คเหตพฺพตฺตาติ วุตฺตํ ‘‘พุทฺธคุณสฺส อนุสฺสติ พุทฺธานุสฺสตี’’ติ. เอสนโย ธมฺมานุสฺสตาทีสุ. ‘‘อรหตาที’’ติ อรหตาทิคุโณ. วิคตานิ ทุสฺสิลฺยาทิ มลานิ [Pg.278] จ มจฺเฉรญฺจ ยสฺส ตํ วิคตมลมจฺเฉรํ. ตสฺส ภาโวติ วิคฺคโห. ‘‘อตฺตนา อธิคตนิพฺพานญฺจา’’ติ เอเตน อริยปุคฺคลานํ กิเลสานํ อจฺจนฺตวูปสโม วุตฺโต. ‘‘ยํ อารพฺภา’’ติ ยํ ปุคฺคลํ อารพฺภ. หิตูปสํหาโร นาม อยํ ปุคฺคโล อเวโร โหตุ, อพฺยาปชฺโช โหตูติอาทินา อเวรตาทีนิ หิตสุขานิ ตสฺมึ ปุคฺคเล จิตฺเตน อุปสํหรณํ. กรุณา, มุทิตา, เหฏฺฐา เจตสิกสงฺคเห วุตฺตตฺถา เอว. หิตูปสํหาโร จ หิตโมทนา จ อหิตาปนยนญฺจาติ ทฺวนฺโท. ตตฺถ หิตูปสํหาโร เมตฺตาย กิจฺจํ. หิตโมทนา มุทิตาย. อหิตาปนยนํ กรุณาย กิจฺจํ. ตตฺถ ปรํ หิตสุขสมฺปนฺนํ ทิสฺวา เตน ปรหิเตน อตฺตนิ ปีติปาโมชฺชวฑฺฒนํ หิตโมทนา นาม. ปรํ ทุกฺขิตํ ทิสฺวา อยํ อิมมฺหาทุกฺขา มุจฺจตุ, มากิลมตูติ เอวํ จิตฺเตน ปรสฺมึ อหิตสฺส ทุกฺขสฺส อปนยนํ อหิตาปนยนํ นาม. ‘‘เตสํ’’ติ ปรสตฺตานํ. สสฺส อตฺตโน อิทนฺติ สกํ. ‘‘อิทํ’’ สุขทุกฺขการณํ. อตฺตนา กตกมฺมํ เอว สกํ เยสํ เต กมฺมสฺสกา. ปรสตฺตา เอว. เตสํ ภาโว. ตสฺส อนุพฺรูหนนฺติ วิคฺคโห. ‘‘สีมสมฺเภโท’’ติ อตฺตา จ ปิยปุคฺคโล จ มชฺฌตฺตปุคฺคโล จ เวริปุคฺคโล จาติ จตสฺโส สีมา. สมฺภินฺทนํ สมฺเภโท. สมฺมิสฺสนํ อนานตฺตกรณนฺติ อตฺโถ. สีมานํ สมฺเภโท สีมสมฺเภโท. สพฺพา อิตฺถิโย, สพฺเพปุริสาติอาทินา โอธิโส ปริจฺเฉทโต ผรณํ โอธิโสผรณํ นาม. สพฺเพสตฺตา, สพฺเพปาณา, สพฺเพภูตาติอาทินา อโนธิโส อปริจฺเฉทโต ผรณํ อโนธิโสผรณํ นาม. ปุรตฺถิมายทิสาย สพฺเพสตฺตา อเวราโหนฺตูติอาทินา ทิสาวิภาควเสน ผรณํ ทิสาผรณํ นาม. ‘‘ตํ สมงฺคีโน จา’’ติ ตาหิ อปฺปมญฺญาหิ สมงฺคีโน ปุคฺคลา. ‘‘นิจฺจํ โสมฺมหทยภาเวนา’’ติ สพฺพกาลํ สนฺตสีตล หทยภาเวน. พฺรหฺมสทฺโท วา เสฏฺฐปริยาโย ‘พฺรหฺมํ ปุญฺญํ ปสวตี’ติอาทีสุ วิย. อสิตพฺพํ ภุญฺชิตพฺพนฺติ อสิตํ. ปญฺจโภชนํ. ปาตพฺพนฺติ ปีตํ. อฏฺฐวิธํ ปานํ. ทนฺเตน ขายิตพฺพํ ขาทิตพฺพนฺติ ขายิตํ. ปูวกฺขชฺชผลกฺขชฺชาทิกํ นานาขาทนียํ[Pg.279]. องฺคุลีหิปิ คเหตฺวา สายิตพฺพํ เลหิตพฺพนฺติ สายิตํ. มธุปฺผาณิตาทิกํ สายนียํ. สรสปฺปฏิกูลตา นาม อตฺตโน สภาวโต ปฏิกูลตา. จตุพฺพิโธปิ หิ อาหาโร ภาชเนสุ วา หตฺถมุขาทีสุ วา ยตฺถ ยตฺถ สมฺมกฺเขติ, ลคฺคติ, ลิมฺปติ. ตํ อุทเกน โธวิตพฺพํ โหติ. อโธตํ ปน ตมฺปิ เชคุจฺฉนียํ โหติ. อาสยโต ปฏิกูลตา นาม ตสฺส อชฺโฌหรียมานสฺส กณฺฐาทีสุ ฐิเตหิ ปิตฺตเสมฺหาทีหิ อาสเยหิ สมฺมิสฺสนวเสน ปฏิกูลตา. นิธานโต ปฏิกูลตา นาม นิธานโต ปฏิกูลตา. ‘‘นิธานํ’’ติ จ อามาสโย วุจฺจติ. ปกฺกโต ปฏิกูลตา นาม ตสฺส นิธานคตสฺส ปริปกฺกกาเล คูถมุตฺตาทิภาวปตฺติโต ปฏิกูลตา. อปกฺกโต ปฏิกูลตา นาม ตสฺมึ อปริปกฺเก อชิณฺเณ สติ สรีเร นานาโรคุปฺปตฺติวเสน ปฏิกูลตา. ผลโต ปฏิกูลตา นาม ตสฺส ปริปกฺกกาลโต ปฏฺฐาย สรีเร เกสโลมาทีนํ ปฏิกูลราสีนํ วฑฺฒนวเสน ปฏิกูลตา. นิสฺสนฺทโต ปฏิกูลตา นาม ตสฺส น วหิทฺวาเรหิ วา โลมกูเปหิวา อญฺเญหิ นานาวณมุเขหิ วา อุคฺฆรณ ปคฺฆรณาทิวเสน ปฏิกูลตา. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ จตุพฺพิเธ อาหาเร. ‘‘นิกนฺติปฺปหานสญฺญา’’ติ กนฺตารมคฺเค มาตาปิตูนํ กนฺตารนิตฺตรณตฺถาย ปุตฺต มํสขาทเน วิย อติ มนุญฺเญปิ อาหาเร รสตณฺหา ปหานวเสน ปวตฺตา สญฺญา. ‘‘สลกฺขณาทิวเสนา’’ติ สลกฺขณสสมฺภาราทิวเสน. ‘‘ราเคน จรตี’’ติ เอตฺถ ‘‘ราเคนา’’ติ กรณตฺเถ, อิตฺถมฺภูตลกฺขเณวา กรณ วจนํ. ตตฺถ กรณตฺเถตาว ‘‘ราเคน จรตี’’ติ จตูสุ อิริยาปเถสุ เยภูยฺเยน ราคจิตฺเตน จรติ. ราคจิตฺเตน นิยฺยมาโน วิจรตีติ วุตฺตํ โหติ. อิตฺถมฺภูต ลกฺขเณ ปน ‘‘ราเคน จรตี’’ติ เตสุ ราคเกตุ ราคธโช หุตฺวา วิจรตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อสฺสา’’ติ ตสฺสปุคฺคลสฺส. ‘‘อุสฺสนฺโน’’ติ อุคฺคโต ปากฏตโร. พหุตโรติปิ วทนฺติ. ‘‘ปหานายา’’ติ เอตฺถ อิติสทฺโท อาทิ อตฺโถ. เตน กรุณา ภาเวตพฺพา วิหึสาย ปหานาย. มุทิตา [Pg.280] ภาเวตพฺพา อรติยา ปหานายาติ อิมํ ปาฬิเสสํ สงฺคณฺหาติ. ‘‘นิสฺสรณตาวจนโต’’ติ นิสฺสรณญฺเหตํ พฺยาปาทสฺส ยทิทํ เมตฺตาเจโต วิมุตฺติ. นิสฺสรณญฺเหตํ วิเหสายยทิทํ กรุณา เจโตวิมุตฺติ. นิสฺสรณญฺเหตํ อรติยา ยทิทํ มุทิตา เจโต วิมุตฺตีติ เอวํ นิสฺสรณ ภาววจนโต จ. จตสฺโส อปฺปมญฺญาโย. ล. โทส จริตสฺสาติ วุตฺตํ. ‘‘โทส วตฺถุตฺตาภาวโต จา’’ติ โทสุปฺปตฺติยา วตฺถุ ภาวสฺสกรณ ภาวสฺส อภาวโต จ. นีลาทีนิ จตฺตาริ กสิณานิ โทส จริตสฺสาติ วุตฺตํ. กสฺมาปเนตฺถ โทส จริตสฺส อุเปกฺขา สปฺปายการณํ วิสุํ น วุตฺตนฺติ. อญฺญการณตฺตา น วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิมาห. ‘‘ติสฺโส’’ติ ติสฺโส อปฺปมญฺญาโย. ‘‘มนาปิยรูปานี’’ติ มนาปิยวณฺณานิ. วิกฺขิตฺตจิตฺโต จ โหตีติ อธิกาโร. ‘‘ตสฺสา’’ติ ปมาท พหุลสฺส วิกฺขิตฺตจิตฺตสฺส จ ปุคฺคลสฺส. วุตฺตํ สิยา. วิสุทฺธิ มคฺเค ปน เอวํ วุตฺตํ นตฺถีติ อธิปฺปาโย. วิภาวนิปาเฐ. ‘‘พุทฺธิวิสย ภาเวนา’’ติ วุตฺตํ. ยทิ พุทฺธิวิสยตฺตา โมหจริตสฺส สปฺปายํ. พุทฺธิวิสยภูตานิ มรณ อุปสมสญฺญา ววตฺถานานิปิ โมหจริตสฺส สปฺปายานิ สิยุนฺติ วุตฺตํ ‘‘เอวญฺหิสตี’’ติอาทึ. ‘‘ภูตกสิณานี’’ติ ปถวีกสิณาทีนิ มหาภูตกสิณานิ. ‘‘ตตฺถาปี’’ติ วา เตสุ จตฺตาลีส กมฺมฏฺฐาเนสุปิ. เอวํสติ วณฺณกสิณานํ ปุถุลขุทฺทกตาปิ เอตฺถ สงฺคหิตา โหตีติ. ‘‘มหนฺตํ’’ติ วิทตฺถิ จตุรงฺคุลโต มหนฺตํ. ยทิ เอวสทฺโท ยถารุตเมว ยุชฺเชยฺย. เอวํสติ ขุทฺทกํ วิตกฺกจริตสฺเสว สปฺปายํ, น พุทฺธิจริตาทีนนฺติ เอวมตฺโถปิ คณฺเหยฺย. อถ พุทฺธิจริตสฺส ปน อสปฺปายํ นาม นตฺถีติ อฏฺฐกถาวจเนน วิรุชฺเฌยฺยาติ อิมินา อธิปฺปาเยน ‘‘ขุทฺทกนฺติ ปเทยุชฺชตี’’ติ วุตฺตํ. อถวา, ปุถุลํ โมหจริตสฺส, ขุทฺทกํ วิตกฺกจริตสฺเสว, นโมหจริตสฺสาติ อตฺเถ สติ, พุทฺธิจริตาทีนํ ปน ปุถุลํปิ ขุทฺทกํปิ อนุญฺญาตํ โหตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘สพฺพญฺเจตํ’’ติ สพฺพญฺจ เอตํจริตวิภาควจนํ. อุชุวิปจฺจนีกวเสน ตีสุ อกุสล จริเตสุ ปุคฺคเลสุ. วิตกฺก จริเต [Pg.281] จ อติสปฺปายตาย สทฺธาพุทฺธิ จริเตสูติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘ราคาทีนํ ปน อวิกฺขมฺภิกา’’ติอาทึ.

Dalam ‘Buddhānussatī’, kata ‘Buddha’ di sini adalah sebutan kiasan berdasarkan kualitas. Dikatakan ‘Buddhaguṇassa anussati buddhānussatī’ (perenungan terhadap kualitas Buddha adalah Buddhānussati) karena kualitas-kualitas tersebut harus dipahami melalui nama dari substansi yang memilikinya. Metode ini juga berlaku untuk Dhammānussati dan lainnya. ‘Arahatādī’ merujuk pada kualitas-kualitas seperti Arahat dan sebagainya. ‘Vigatamalamaccheraṃ’ didefinisikan sebagai ia yang noda-noda seperti kemerosotan moral (dussīlya) dan kekikiran (macchera) telah lenyap darinya; ‘keadaan dari hal tersebut’ adalah analisis katanya. Dengan ungkapan ‘dan Nibbāna yang dicapai oleh diri sendiri’, penghentian mutlak dari kekotoran batin (kilesa) para Makhluk Mulia (ariyapuggala) dinyatakan. ‘Yaṃ ārabbhā’ berarti merujuk pada individu tertentu. Yang disebut ‘hitūpasaṃhāro’ (penyajian manfaat) adalah penyajian kesejahteraan dan kebahagiaan seperti kebebasan dari permusuhan dan sebagainya terhadap individu tersebut melalui pikiran dengan cara: ‘Semoga orang ini bebas dari permusuhan, bebas dari penderitaan batin,’ dan seterusnya. Karuṇā dan muditā memiliki arti yang sama seperti yang telah disebutkan di bawah dalam Cetasikasaṅgaha. Ini adalah kata majemuk (dvanda) yang terdiri dari penyajian manfaat (hitūpasaṃhāro), kegembiraan atas manfaat (hitamodanā), dan penghilangan kemalangan (ahitāpanayana). Di sana, penyajian manfaat adalah fungsi (kicca) dari mettā. Kegembiraan atas manfaat adalah fungsi muditā. Penghilangan kemalangan adalah fungsi karuṇā. Di sana, melihat orang lain memiliki kesejahteraan dan kebahagiaan, lalu menumbuhkan kegembiraan dan sukacita dalam diri sendiri karena kesejahteraan orang lain tersebut, disebut ‘hitamodanā’. Melihat orang lain menderita, lalu dengan pikiran: ‘Semoga ia bebas dari penderitaan ini, semoga ia tidak merasa payah,’ maka penghilangan kemalangan atau penderitaan pada orang lain disebut ‘ahitāpanayana’. ‘Tesaṃ’ berarti makhluk-makhluk lain. ‘Sakaṃ’ berarti milik sendiri. ‘Idaṃ’ merujuk pada penyebab kebahagiaan dan penderitaan. ‘Kammassakā’ adalah mereka yang kamma yang dilakukan sendiri adalah milik mereka sendiri. Yaitu makhluk-makhluk lain itu sendiri. Keadaan mereka. ‘Pengembangan terhadap hal itu’ adalah analisis katanya. ‘Sīmasambhedo’ (pendobrakan batas): diri sendiri, orang yang dicintai, orang yang netral, dan orang yang memusuhi adalah empat batas. ‘Sambhedo’ berarti menghancurkan batas. Artinya adalah mencampur (sammissana) atau tidak membedakan (anānattakaraṇa). Pendobrakan batas-batas disebut ‘sīmasambhedo’. Pemancaran secara terbatas (per bagian) seperti ‘semua wanita’, ‘semua pria’, dan sebagainya disebut ‘odhisopharaṇa’. Pemancaran secara tidak terbatas (tanpa pengecualian) seperti ‘semua makhluk’, ‘semua yang bernapas’, ‘semua yang ada’, dan sebagainya disebut ‘anodhisopharaṇa’. Pemancaran berdasarkan arah seperti ‘di arah timur, semoga semua makhluk bebas dari permusuhan’ disebut ‘disāpharaṇa’. ‘Taṃ samaṅgīno cā’ berarti orang-orang yang memiliki kediaman tak terbatas (appamaññā) tersebut. ‘Niccaṃ sommahadayabhāvena’ berarti dengan keadaan hati yang selalu damai dan sejuk di segala waktu. Atau kata ‘Brahma’ adalah sinonim dari ‘mulia’ (seṭṭha), seperti dalam kalimat ‘ia menghasilkan jasa yang mulia’ (brahmaṃ puññaṃ pasavatī) dan sebagainya. Apa yang harus dimakan (asitabba) adalah ‘asita’, yaitu lima jenis makanan padat (pañcabhojana). Apa yang harus diminum adalah ‘pīta’, yaitu delapan jenis minuman. Apa yang harus dikunyah dengan gigi adalah ‘khāyita’, yaitu berbagai jenis makanan keras seperti kue dan buah. Apa yang harus diambil dengan jari untuk dicicipi atau dijilat adalah ‘sāyita’, yaitu makanan lunak seperti madu dan molase. ‘Sarasappaṭikūlatā’ (ketidaksukaan terhadap esensi) berarti ketidaksukaan karena sifat alaminya sendiri. Sebab empat jenis makanan, di mana pun ia mengoles, menempel, atau melumuri, baik pada wadah atau tangan dan mulut, harus dicuci dengan air. Jika tidak dicuci, hal itu pun menjadi menjijikkan. ‘Āsayato paṭikūlatā’ (ketidaksukaan dari tempat penampungan) berarti ketidaksukaan karena bercampurnya makanan yang sedang ditelan dengan empedu, lendir, dan lain-lain yang ada di tenggorokan dan tempat lainnya. ‘Nidhānato paṭikūlatā’ berarti ketidaksukaan dari tempat penyimpanan; dan lambung (āmāsaya) disebut sebagai ‘nidhāna’. ‘Pakkato paṭikūlatā’ berarti ketidaksukaan karena makanan yang ada di tempat penyimpanan itu, saat sudah matang/dicerna, berubah menjadi kotoran dan urin. ‘Apakkato paṭikūlatā’ berarti ketidaksukaan karena jika makanan tidak matang atau tidak tercerna, hal itu menimbulkan berbagai penyakit dalam tubuh. ‘Phalato paṭikūlatā’ berarti ketidaksukaan karena sejak waktu pencernaan, hal itu menumbuhkan tumpukan hal menjijikkan dalam tubuh seperti rambut kepala, rambut badan, dan lain-lain. ‘Nissandato paṭikūlatā’ berarti ketidaksukaan karena makanan tersebut keluar atau merembes melalui pintu-pintu luar, pori-pori kulit, atau lubang luka lainnya. ‘Tattha’ berarti dalam empat jenis makanan tersebut. ‘Nikantippahānasaññā’ adalah persepsi yang muncul karena meninggalkan nafsu terhadap rasa (rasataṇhā) bahkan pada makanan yang sangat lezat, seperti perumpamaan memakan daging anak untuk menyeberangi padang pasir demi menolong orang tua. ‘Salakkhaṇādivasena’ berarti berdasarkan karakteristik diri dan komponen-komponennya, dsb. ‘Rāgena caratī’: di sini ‘rāgena’ berada dalam arti instrumental (karaṇattha) atau sebagai penanda keadaan yang demikian. Dalam arti instrumental, ‘rāgena caratī’ berarti dalam empat postur tubuhnya umumnya ia berperilaku dengan pikiran penuh nafsu. Dikatakan bahwa ia mengembara karena dikendalikan oleh pikiran penuh nafsu. Sedangkan dalam arti penanda keadaan, ‘rāgena caratī’ berarti ia mengembara dengan menjadi berpanjikan nafsu dan berbenderakan nafsu di antara mereka. ‘Assa’ berarti milik orang itu. ‘Ussanno’ berarti menonjol atau sangat jelas. Ada juga yang mengatakan ‘lebih banyak’. ‘Pahānāya’: di sini kata ‘iti’ memiliki arti ‘dan sebagainya’. Oleh karena itu, karuṇā harus dikembangkan untuk meninggalkan kekejaman (vihiṃsā), muditā harus dikembangkan untuk meninggalkan ketidaksenangan (arati) — ini mencakup sisa teks Pāḷi tersebut. ‘Nissaraṇatāvacanato’: karena pembebasan dari kebencian (byāpāda) adalah mettā-cetovimutti. Pembebasan dari kekejaman (vihesā) adalah karuṇā-cetovimutti. Pembebasan dari ketidaksenangan (arati) adalah muditā-cetovimutti. Dengan pernyataan tentang keadaan pembebasan seperti ini, keempat kediaman tak terbatas (appamaññā) dijelaskan. Dst. Dikatakan: ‘untuk tipe kebencian (dosa carita)’. Dan ‘karena tidak adanya objek bagi kebencian’, yaitu karena tidak adanya penyebab atau alasan bagi munculnya kebencian. Empat kasiṇa (biru, dsb.) dikatakan cocok untuk tipe kebencian. Mengapa di sini keseimbangan batin (upekkhā) sebagai penyebab yang sesuai bagi tipe kebencian tidak disebutkan secara terpisah? Menunjukkan bahwa itu tidak disebutkan karena alasan lain, ia mengatakan ‘ettha ca...’ dan seterusnya. ‘Tisso’ berarti tiga kediaman tak terbatas. ‘Manāpiyarūpāni’ berarti warna-warna yang menyenangkan. ‘Dan menjadi berpikiran kacau’ adalah konteksnya. ‘Tassa’ merujuk pada orang yang penuh kelengahan dan berpikiran kacau. Demikianlah yang dinyatakan. Namun, dalam Visuddhimagga, maksudnya adalah hal tersebut tidak dikatakan demikian. Dalam teks Vibhāvanī, dikatakan ‘karena menjadi objek bagi kecerdasan (buddhivisaya)’. Jika karena merupakan objek bagi kecerdasan sehingga cocok untuk tipe kebingungan (moha), maka perenungan terhadap kematian, perenungan terhadap kedamaian, persepsi, dan analisis yang merupakan objek bagi kecerdasan pun seharusnya cocok untuk tipe kebingungan; inilah maksud dari pernyataan ‘evañhi sati’ dan seterusnya. ‘Bhūtakasiṇāni’ adalah kasiṇa unsur besar seperti kasiṇa tanah dan lainnya. ‘Tatthāpi’ berarti bahkan di antara empat puluh objek meditasi tersebut. Dengan demikian, ukuran luas atau kecil dari kasiṇa warna pun tercakup di sini. ‘Mahantaṃ’ berarti lebih besar dari satu jengkal empat jari. Jika kata ‘eva’ digunakan sesuai makna harfiahnya, maka maknanya: yang kecil hanya cocok untuk tipe pemikir (vitakka), bukan untuk tipe cerdas dan lainnya. Namun, hal itu akan bertentangan dengan pernyataan kitab komentar bahwa bagi tipe cerdas tidak ada yang tidak sesuai; dengan maksud inilah dikatakan ‘kata kecil diterapkan’. Atau, bila artinya adalah yang luas untuk tipe kebingungan, dan yang kecil hanya untuk tipe pemikir dan bukan tipe kebingungan, maka harus dipahami bahwa bagi tipe cerdas baik yang luas maupun yang kecil diperbolehkan. ‘Sabbañcetaṃ’ merujuk pada seluruh penjelasan pembagian tipe karakter ini. Maksudnya adalah berdasarkan perlawanan langsung pada tiga orang dengan tipe karakter tidak bajik (akusala), dan karena sangat sesuai bagi tipe pemikir, serta bagi tipe keyakinan (saddhā) dan cerdas (buddhi). Karena itulah dikatakan ‘tetapi bagi nafsu dan lainnya tidak menekan’ dan seterusnya.

‘‘พุทฺธธมฺม. ล. คุณานํ’’ติ เอตฺถ คุณสทฺโท ปุพฺพปเทสุ โยเชตพฺโพ พุทฺธคุณานญฺจ ธมฺมคุณานญฺจาติอาทินา. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ คุณปเท. น ตปฺเปตีติ อตปฺปนีโย. ตปฺปนํ สนฺตุฏฺฐึ น ชเนตีติ อตฺโถ. สํเวชนํ สํเวคํ ชเนตีติ สํเวชนิโย. ‘‘ธมฺโม’’ติ สภาโว. สํเวชนิโย ธมฺโม ยสฺสาติ สํเวชนิย ธมฺมํ. มรณํ. ‘‘ปญฺจมชฺฌานสมาธิสฺสา’’ติ รูปาวจร ปญฺจมชฺฌาน สมาธิสฺส. ‘‘อุทยมตฺตานี’’ติ วฑฺฒิตมตฺตานิ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ปฏิกูลารมฺมเณสุ. ‘‘ปุพฺพจฺฉฏฺฏกสฺสา’’ติ ปุราณจฺฉฏฺฏกสฺส. คูถมุตฺตวิสฺสชฺชน กสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. เตนาห ‘‘คูถราสิ ทสฺสเน วิยา’’ติ. น เต กทาจิ โสมนสฺเสน วินา อปฺปนํ ปาปุณนฺติ. พฺยาปาทวิหึสา อรตีนํ ทูริภาเวน โสมนสฺสุปฺปตฺติยา อติสุกรตฺตา ปญฺจมชฺฌาเน วิย สุขโสมนสฺสานญฺจ อวิกฺขมฺภนโต. ‘‘อุทาสินปกฺเข’’ติ อชฺฌุเปกฺขนปกฺเข. ‘‘ทฬฺหํ’’ติ ภุสํ. ‘‘วิภูตํ’’ติ ปากฏํ. นิมิตฺตํ ทฬฺหวิภูตํ กตฺวา คหณํ ทฬฺห วิภูตคฺคหณํ. ‘‘กสฺสจิ อารมฺมณสฺสา’’ติ พุทฺธคุณาทิ อารมฺมณสฺส. ‘‘ปฏิภาคนิมิตฺตํ’’ติ เอตฺถ ปฏิภาคสทฺโท ตสฺส ทิเส ปวตฺโตติ อาห ‘‘ตาทิเส’’ติอาทึ. ‘‘ตํสณฺฐาเน’’ติ เอเตน ปถวิมณฺฑลาทีสุ วิย สณฺฐานากาเรน ฐิเตสุ สภาว ธมฺม ปุญฺเชสุ เอว ตสฺสทิสํ ปฏิภาคนิมิตฺตํ นาม สิชฺฌตีติ ทสฺเสติ. ‘‘เอว’’นฺติ สมถสงฺคเห ตาว ทสกสิณานิ, ทสอสุภาติอาทินา วุตฺเตน วจนกฺกเมน. ‘‘อุคฺคหโกสลฺลํ’’ติ ภาวนากมฺมํ อารภิตุกาเมน ภิกฺขุนา อาจริยสฺส สนฺติเก สพฺพสฺส กมฺมฏฺฐาน วิธานสฺส อุคฺคหณํ อุคฺคโห. ตสฺมึ โกสลฺลํ อุคฺคหโกสลฺลํ. อปิเจตฺถ. สพฺพํ อุคฺคหิตุํ อสกฺโกนฺเตน ยํ อตฺตนา อารภิสฺสติ. ตสฺส เอกสฺส วิธานํ ปริปุณฺณํ อุคฺคเหตพฺพํ. ‘‘อุคฺคณฺหนฺตสฺสา’’ติ เอตฺถ อุกาโร อุปริ อตฺโถ. ‘‘คหณํ’’ติ จ ยถา จิตฺเต อวินสฺสมานํ หุตฺวา ลพฺภติ, ตถา กตฺวา จิตฺเตน คหณนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘อุปรูปรี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘สมนุปสฺสนฺตสฺสา’’ติ [Pg.282] สมฺมา ปุนปฺปุนํ จกฺขุนา ทสฺสนสทิสํ กโรนฺตสฺส. ปริโต สมนฺตโต กรณํ ปริกมฺมํ. ตสฺมึ นิมิตฺตคฺคหณกมฺเม ยํ ยํ กตฺตพฺพวิธานํ อตฺถิ, ตํ ตํ ปริปุณฺณํ กตฺวา คหณนฺติ วุตฺตํ โหติ. ภาวนาติ วฑฺฒนาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปุนปฺปุน’’นฺติอาทิมาห. ‘‘นิรนฺตรํ ปทหนฺตสฺสา’’ติ รตฺติทิวํ นิรนฺตรํ อารภนฺตสฺส. อุคฺคห นิมิตฺเต สณฺฐานํ คณฺหนฺโตปิ วณฺณรูปาทินา สภาว ธมฺเมน สเหว คณฺหาติ. ปฏิภาคนิมิตฺเต ปน สภาวธมฺมํ มุญฺจิตฺวา ตสฺส ทิสํ นิมิตฺต ปญฺญตฺติ สงฺขาตํ สุทฺธสณฺฐานเมว คณฺหาติ. เอตฺถ สิยา, ปฏิภาคนิมิตฺเตปิ วณฺโณ นาม สนฺทิสฺสติ เยวาติ. สจฺจํ. โส ปน ปฏิภาคมตฺตํ โหติ. น เอกนฺตวณฺโณ. เตนาห ‘‘ตปฺปฏิภาคํ วตฺถุ ธมฺมวิมุจฺจิตํ’’ติ. ‘‘สนฺนิสินฺนํ’’ติ อจลํ. ‘‘ปเวสิตํ’’ติ ภาวนาจิตฺตสฺส อพฺภนฺตเร ปกฺขิตฺตํ วิย โหตีติ อธิปฺปาโย. โอภาสตีติ โอภาโส. โอภาโส หุตฺวา ชาตนฺติ โอภาสชาตํ. โอภาสนํ วา โอภาโส. ชาโต โอภาโส อสฺสาติ โอภาสชาตํ. ‘‘ปาเตนฺตี’’ติ ปฏิปาเตนฺติ. ปุน อุปฺปชฺชนวเสน อุฏฺฐาตุํ น เทนฺติ. ‘‘เอตายา’’ติ กตฺตุ อตฺเถ กรณวจนํ. ‘‘นิมิตฺตรกฺขณวิธานํ’’ติ สมุปฺปนฺนสฺส นิมิตฺตสฺส อนสฺสนตฺถาย สตฺตวิเธหิ ปลิโพธ ธมฺเมหิ รกฺขณตฺถํ. กตเม ปน เตสตฺตวิธา ปลิโพธธมฺมา นามาติ. อิธ อมฺเหหิ วตฺตพฺพํ นตฺถิ. วิสุทฺธิ มคฺเค เอว เต วุตฺตาติ ทสฺเสตุํ คาถมาห. ‘‘อาวาโส’’ติ อสปฺปายาวาโส. ‘‘โคจโร’’ติ อสปฺปายโคจรคาโม. ‘‘ภสฺสํ’’ติ อสปฺปายวจนํ. เอวํ ปุคฺคลาทีสุ. ‘‘เสเวถา’’ติ เสเวยฺย. ‘‘เอวญฺหิปฏิปชฺชโต’’ติ เอวํหิวชฺชิตพฺเพ วชฺชนวเสน เสวิตพฺเพ เสวนวเสน ปฏิปชฺชนฺตสฺส. ‘‘กามตณฺหาย วิสยภาวํ อติกฺกมิตฺวา’’ติ เอเตน กามภูมิ กามภวสมติกฺกโม, รูปภูมิรูปภว โอกฺกโม จ วุตฺโต. วสนํ วสี. สตฺติ. สามตฺถิยนฺติ อตฺโถ. วสึ ภูตํ ปตฺตนฺติ วสิภูตํ. วสี เอว วสิตา. ยถา ปารมิตาติ. ‘‘ตโต วิจารนฺติ’’ เอตฺถ อิติสทฺโท อาทิอตฺโถ. เตน ตโต ปีตึติอาทึ สงฺคณฺหาติ. อิจฺฉนฺตานํ เตสํ สพฺพญฺญุพุทฺธานํ. ‘‘ยตฺถา’’ติ [Pg.283] เยสุทฺวีสุภวงฺเคสุ. ‘‘ภวงฺคจาเร’’ติ ภวงฺคปฺปวตฺติยํ. ‘‘ทนฺธายิตตฺตํ’’ติ ทนฺธํ หุตฺวา อยติ ปวตฺตตีติ ทนฺธายิตํ. ตสฺส ภาโว ทนฺธายิตตฺตํ. ‘‘ฐเปตุํ’’ติ อธิฏฺฐานํ กตฺวา ฐเปตุํ. ตโต อนติกฺกมิตุํ. ‘‘ยตฺถิจฺฉกํ’’ติอาทีนิ กฺริยาวิเสสนปทานิ. ‘‘ยตฺถิจฺฉกํ’’ติ ยตฺถ ยตฺถ ฐาเน อิจฺฉานุ รูปํ. ยทิจฺฉกนฺติยสฺมึ ยสฺมึ ขเณ อิจฺฉานุ รูปํ. ‘‘ยาวติจฺฉกํ’’ติ ยตฺตเกน ปมาเณน อิจฺฉานุ รูปํ. ‘‘วิตกฺกาทิกํ โอฬาริกงฺคํ ปหานายา’’ติ เอตฺถ กสฺส พเลน ปหานํ โหติ. ตํ ตํ วิราค ภาวนา พเลน ปหานํ โหติ. กาจ ตํ ตํ วิราคภาวนา นาม โหติ. อชฺฌาสย วิเสส ปริคฺคหิตา อุปจารภาวนา เอวาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ปถมชฺฌานํ ตาวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อาตาปวีริยํ’’ติ เยนวีริเยน โยคิโน อตฺตานํ วา กิเลส ธมฺเม วา อาตาเปนฺติ ปริตาเปนฺติ. ตํ อาตาปวีริยํ นาม. อุคฺฆาฏียมานมฺปิ อากาสเมว โหติ. ตํ อารพฺภ อุปริฌานนฺตรุปฺปตฺติยา ภาวนํ กโรนฺตสฺสปิ ปุนปฺปุนํ ตเมว ปญฺจมชฺฌานํ อุปฺปชฺชติ. อารมฺมเณ จ อนติกฺกนฺเต ฌานํปิ อนติกฺกนฺตเมว โหตีติ. ‘‘ตตฺถา’’ติ ตสฺมึ อากาสกสิเณ. ‘‘ตทติกฺกมนสมฺภโว’’ติ กสิณ นิมิตฺตาติกฺกมนสมฺภโว. ‘‘ยถาทิฏฺเฐ’’ติ ฌานจกฺขุนา ทิฏฺฐปฺปกาเร. ‘‘สมฺภาเวตฺวา’’ติ โถเมตฺวา. สมฺมา อนุสฺสรณํ สมนุสฺสรณํ. ‘‘อิตเรสํปิ วา’’ติ ปุถุชฺชน ปณฺฑิตานํปิ วา. มรณ สญฺญา ววตฺถาเนสุ ปริกมฺมญฺจ สมาธิยติ, อุปจาโร จ สมฺปชฺชตีติ โยชนา ติกฺขปญฺญานํ ปน ปุถุชฺชนานํปิ สตํ พุทฺธคุณาทีสุปิ อุปจาร สมฺภโว อฏฺฐกถายํ วุตฺโตเยว. ‘‘สมถชฺฌาเนสู’’ติ อิทํ อธิการวเสน วุตฺตํ. วิปสฺสนา กมฺมํปิ คเหตพฺพเมวาติ ทฏฺฐพฺพํ. ปุพฺเพทานํ ทตฺวา อิมินา ปุญฺเญน อายตึ ฌานาภิญฺญาโย วา มคฺคผลานิ วา ปฏิลภิสฺสามีติ ปตฺถนํ กตฺวา อาคโตปิ กตาธิกาโร เอวาติปิ วทนฺติ. กตโม ปน กตาธิกาโร นามาติ อาห ‘‘อาสนฺนภเว’’ติอาทึ. อฏฺฐวิเธสุ จตุกฺกนยวเสน, นววิเธสุ ปญฺจกนยวเสน วุตฺโตติ เตสํ วาทีนํ สาธกวจนํ. วิจาเรตฺวา ปน คเหตพฺพํ. อากาส กสิเณน [Pg.284] วินา อรูปชฺฌานานิ ลภิตฺวา ปุน อภิญฺญตฺถาย ปริกมฺเมกเต อากาสกสิเณปิ กตฺตพฺพตฺตา ตสฺส อภิญฺญาปาทกตา สมฺภโว วุตฺโตติ อตฺถสฺส สมฺภวโต. ปุพฺเพ อภาวิต ภาวโนติ จ อกตาธิกาโรติ จ อตฺถโต เอกํ. ‘‘อาทิกมฺมิโก’’ติ อภิญฺญากมฺเม อาทิกมฺมิโก. ‘‘ตาทิสานํ’’ติ ปุพฺเพ อกตาธิการานํ อภาวิตภาวนานํ อิทานิ อิทฺธิวิกุพฺพนํ กริสฺสามีติ อารภนฺตานํ อภิญฺญากมฺเม อาทิกมฺมิกกุลปุตฺตานนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อิทฺธิวิกุพฺพนํ’’ติ จ อุปลกฺขณวจนํ. ทิพฺพาย โสตธาตุยา สทฺทํ สวนํ กริสฺสามีติอาทิกํปิ คเหตพฺพํ. อิทญฺจ อาทิกมฺมิกวิธานาธิการตฺตา วุตฺตํ. อภิญฺญาสุ วสิปตฺตานมฺปิ ตํ ปญฺจมชฺฌานํ ฉสุอารมฺมเณสุ ยถารหํ อปฺเปติเยว. ‘‘อธิฏฺฐาตพฺพํ’’ติ ยถิจฺฉิต นิปฺผตฺตตฺถาย สตํ โหตุ สหสฺสํ โหตูติอาทินา จิตฺเตน อภิวิธาตพฺพํ. อภินีหริตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘สตํ โหมิ, สหสฺสํ โหมีติ วา’’ติ อตฺตานํ สตํ วา สหสฺสํ วา นิมฺมินนวเสน วุตฺตํ. เสสํ ปน อญฺญถานิมฺมินนวเสน. โสตุํ วา สทฺทํ, ปสฺสิตุํ วา รูปํ, ชานิตุํ วา ปรจิตฺตํ. อนุสฺสริตุํ วา ปุพฺเพนิวุตฺถํ. อฏฺฐกถาปาเฐ. ‘‘อธิฏฺฐาตี’’ติ อภิญฺญาย อธิฏฺฐาติ. อภิวิธาติ นิพฺพตฺเตตีติ วุตฺตํ โหติ. ทุวิธํหิ อธิฏฺฐานํ ปริกมฺเมน อธิฏฺฐานํ อภิญฺญาย อธิฏฺฐานนฺติ. อิธ ปน อภิญฺญาย อธิฏฺฐานํ วุตฺตํ. ‘‘อธิฏฺฐาน จิตฺเตนา’’ติ อภิญฺญาจิตฺเตนาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปริกมฺมจิตฺตสฺสา’’ติ ปุพฺพภาเค อาวชฺชน ปริกมฺม อธิฏฺฐานปริกมฺมจิตฺตสฺส. ปจฺฉิมํ ปน ปาทกชฺฌาน สมาปชฺชนํ. ปริกมฺมจิตฺตสฺส สมาธานตฺถายาติ วุตฺตํ. ปริกมฺมจิตฺเต สมาหิเต กึ ปโยชนนฺติ อาห ‘‘ตถาหี’’ติอาทึ. ‘‘เสสาภิญฺญาสุปิ ยถารหํ วตฺตพฺโพ’’ติ ทิพฺพโสตปริกมฺเม เตเนวปริกมฺม สมาธิญฺญาณโสเตน อาสนฺเน ทิพฺพวิสยํปิ สทฺทํ สุณาตีติอาทินา วตฺตพฺโพ. ‘‘อิติ กตฺวา’’ติ อิติ มนสิกตฺวา. ‘‘ตํ’’ติ ปจฺฉิมํ ปาทกชฺฌาน สมาปชฺชนํ. ‘‘อิธ นคหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ’’ติ เถรสฺส มเตน ทฏฺฐพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. อิธ ปน อาทิกมฺมิกวิธานปฺปธานตฺตา ปจฺฉิมํปิ ปาทกชฺฌาน สมาปชฺชนํ [Pg.285] วตฺตพฺพเมวาติ. ‘‘กายคติกํ อธิฏฺฐหิตฺวา’’ติ อยํ กาโย วิย อิทํ จิตฺตํปิ ทนฺธคมนํ โหตูติ เอวํ จิตฺตํ กายคติกํ กรเณน อธิฏฺฐหิตฺวา. ‘‘ทิสฺสมาเนน กาเยนา’’ติ ทนฺธคมเนน คจฺฉนฺตตฺตา พหุชนานมฺปิ ทิสฺสมาเนน รูปกาเยน. ตพฺพิ ปรีเตน สีฆคมนํ เวทิตพฺพํ. ‘‘อารมฺมณมตฺตํ โหตี’’ติ อนิปฺผนฺนรูปํ สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘อารมฺมณ ปุเรชาตํ’’ติ นิปฺผนฺนรูปํ. อิตรํ ปน หทย วตฺถุรูปํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ปรจิตฺต วิชานนฏฺฐาเน อฏฺฐกถาฏีกาจริยานํ วิจารณา อตฺถีติ ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอตฺถ จ อฏฺฐกถายํ ตาวา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘อฏฺฐกถายํ’’ติ ธมฺมสงฺคณิ อฏฺฐกถายํปิ วิสุทฺธิมคฺค อฏฺฐกถายํปิ. ‘‘ขณิกวเสนา’’ติ ขณิกปจฺจุปฺปนฺนวเสน. อาวชฺชเน นิรุทฺเธติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เอกํ จิตฺตํ’’ติ ปรสฺส จิตฺตํ. ตเทว อตีตํ จิตฺตํ คณฺหนฺติ. ‘‘ตานี’’ติ ชวนานิ. ‘‘เตสํ’’ติ ชวนานํ. ‘‘เตนา’’ติ อาวชฺชเนน. ‘‘อิตรถา’’ติ อญฺญถา สนฺตติ อทฺธาวเสน วุตฺตนฺติ คหิเต สติ. วุตฺโต สิยา. กสฺมา, สนฺตติ อทฺธาวเสน ปจฺจุปฺปนฺเน คหิเต สติ, สพฺพาย เอกชวนวีถิยา เอกปจฺจุปฺปนฺนตฺตา. ‘‘สพฺพานิ จิตฺตานี’’ติ ชวนจิตฺตานิ. ‘‘สหุปฺปนฺนานี’’ติ อิทํ สหุปฺปนฺนานํปิ อตฺถิตาย วุตฺตํ. อาวชฺชนาทีนิ ปน ขณเภทํ นคณฺหนฺติ. สพฺพํ ปรสฺส จิตฺตํ เอกจิตฺตมิว คณฺหนฺติ. ตสฺมา กาลเภโทปิ นตฺถีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘นิพฺพานญฺจา’’ติ วุตฺตํ, กถํ นิพฺพานํ ปุพฺเพนิวุตฺถํ นาม สิยาติ. อตีเต ปรินิพฺพุตานํ มคฺคผลานิ อนุสฺสรณกาเล เตสํ อารมฺมณภูตํ นิพฺพานํปิ อนุสฺสรติเยว. ตตฺถ เตสํ มคฺคผลานํ อตีตตฺตา นิพฺพานํปิ ปุพฺเพนิวุตฺถํ นาม โหตีติ.

“Buddhadhamma. La. Guṇānaṃ”—di sini kata 'guṇa' (kebajikan/kualitas) harus dihubungkan dengan kata-kata sebelumnya, yaitu 'kebajikan Sang Buddha' (buddhaguṇānañca) dan 'kebajikan Dhamma' (dhammaguṇānañca) dan sebagainya. “Tatthā”—pada kata 'guṇa' tersebut. 'Na tappetīti atappanīyo'—tidak memuaskan; artinya tidak membangkitkan kepuasan (santuṭṭhi). 'Saṃvejanaṃ saṃvegaṃ janetīti saṃvejaniyo'—membangkitkan urgensi spiritual (saṃvega) maka disebut saṃvejaniyo. “Dhammo”—sifat alami. Sifat yang membangkitkan urgensi (saṃvejaniya dhammo) baginya adalah kematian (maraṇa). “Pañcamajjhānasamādhissā”—dari konsentrasi jhana kelima alam materi (rūpāvacara). “Udayamattānī”—sekadar pertumbuhan. “Tatthā”—pada objek-objek yang menjijikkan. “Pubbacchaṭṭakassā”—dari enam hal yang lama; maksudnya adalah pembuangan kotoran dan urin. Karena itulah dikatakan “seperti pada saat melihat tumpukan kotoran”. Mereka tidak pernah mencapai penyerapan (appana) tanpa kegembiraan (somanassa). Karena menjauhnya niat jahat, kekejaman, dan ketidaksenangan (arati), munculnya kegembiraan menjadi sangat mudah, seperti dalam jhana kelima, karena tidak adanya rintangan bagi kebahagiaan dan kegembiraan. “Udāsinapakkhe”—pada sisi netral/seimbang (equanimity). “Daḷhaṃ”—dengan sangat kuat. “Vibhūtaṃ”—jelas. Pengambilan objek setelah membuatnya kuat dan jelas disebut 'daḷhavibhūtaggahaṇa'. “Kassaci ārammaṇassā”—dari objek apa pun seperti kebajikan Sang Buddha dan lainnya. “Paṭibhāganimittaṃ”—di sini kata 'paṭibhāga' berarti yang muncul serupa dengannya, maka dikatakan “pada yang serupa itu” dan sebagainya. “Taṃsaṇṭhāne”—dengan ini menunjukkan bahwa pada kumpulan fenomena alami yang menetap dalam rupa atau bentuk seperti lingkaran tanah dan sebagainya, di sanalah muncul apa yang disebut citra tandingan (paṭibhāganimitta) yang serupa dengannya. “Evaṃ”—dalam ringkasan samatha, dimulai dengan sepuluh kasiṇa, sepuluh asubha, dan seterusnya sesuai urutan kata yang diucapkan. “Uggahakosallaṃ”—seorang bhikkhu yang ingin memulai latihan meditasi (bhāvanākamma) harus mempelajari seluruh prosedur kammaṭṭhāna di hadapan guru; pembelajaran itu disebut 'uggaha'. Kemahiran dalam hal itu disebut 'uggahakosalla'. Selain itu, bagi yang tidak mampu mempelajari semuanya, ia harus mempelajari secara lengkap prosedur bagi satu objek yang akan ia mulai. “Uggaṇhantassā”—di sini huruf 'u' berarti di atas. “Gahaṇaṃ”—untuk menunjukkan bahwa pengambilan dengan pikiran dilakukan sedemikian rupa sehingga objek tersebut tidak hilang dalam pikiran, maka dikatakan “terus-menerus di atasnya” dan sebagainya. “Samanupassantassā”—bagi orang yang melakukan penglihatan dengan mata secara benar dan berulang-ulang. 'Parikamma' berarti melakukan persiapan di sekeliling atau secara menyeluruh. Maksudnya adalah pengambilan objek dengan menyelesaikan segala prosedur yang harus dilakukan dalam tugas pengambilan tanda (nimitta) tersebut. 'Bhāvanā' berarti pengembangan; untuk menunjukkan makna ini, ia mengatakan “berulang-ulang” dan seterusnya. “Nirantaraṃ padahantassā”—bagi orang yang berusaha terus-menerus siang dan malam. Seseorang yang mengambil bentuk dalam tanda pembelajaran (uggahanimitta) mengambilnya bersama dengan sifat alami seperti warna dan rupa. Namun, dalam citra tandingan (paṭibhāganimitta), ia melepaskan sifat alami tersebut dan hanya mengambil bentuk murni yang disebut sebagai konsep tanda serupa. Di sini mungkin ada pertanyaan: dalam citra tandingan pun bukankah warna masih terlihat? Benar. Namun, itu hanyalah sekadar penampakan tandingan (paṭibhāgamatta), bukan warna yang sesungguhnya. Karena itulah dikatakan “objek serupa itu terbebas dari sifat materi”. “Sannisinnaṃ”—tidak tergoyahkan. “Pavesitaṃ”—maksudnya adalah seolah-olah dimasukkan ke dalam batin meditasi. Karena bercahaya maka disebut 'obhāsa'. Sesuatu yang muncul menjadi cahaya disebut 'obhāsajāta'. Atau 'obhāsana' adalah 'obhāsa' (cahaya). Sesuatu yang cahayanya telah muncul disebut 'obhāsajāta'. “Pātentī”—menjatuhkan/meruntuhkan. Tidak membiarkannya muncul kembali. “Etāyā”—instrumen dalam makna pelaku. “Nimittarakkhaṇavidhānaṃ”—untuk melindungi tanda yang telah muncul agar tidak lenyap melalui tujuh jenis faktor penghalang. Apa sajakah tujuh faktor penghalang itu? Di sini tidak perlu dijelaskan oleh kami. Untuk menunjukkan bahwa hal-hal tersebut telah disebutkan dalam Visuddhimagga, ia mengucapkan bait ini: “Āvāso” (tempat tinggal yang tidak sesuai), “Gocaro” (desa tempat mencari makan yang tidak sesuai), “Bhassaṃ” (percakapan yang tidak sesuai), dan demikian pula pada orang (puggala) dan lainnya. “Sevethā”—ia harus merawat/menggunakan. “Evañhipaṭipajjato”—bagi orang yang mempraktikkan dengan menghindari apa yang harus dihindari dan menggunakan apa yang harus digunakan. “Kāmataṇhāya visayabhāvaṃ atikkamitvā”—dengan ini dikatakan melampaui alam keinginan dan keberadaan di alam keinginan, serta memasuki alam materi dan keberadaan di alam materi. Penguasaan disebut 'vasī', yaitu kekuatan atau kemampuan. Mencapai penguasaan disebut 'vasībhūta'. 'Vasī' sama dengan 'vasitā' (kemahiran), seperti halnya 'pāramitā'. “Tato vicāranti”—di sini kata 'iti' bermakna 'dan sebagainya'. Dengan demikian, ini mencakup 'tato pītiṃ' (kemudian kegembiraan) dan seterusnya. Bagi mereka, para Buddha yang Maha Tahu, yang menghendakinya. “Yatthā”—pada dua bhavangga tersebut. “Bhavaṅgacāre”—dalam keberlangsungan bhavangga. “Dandhāyitattaṃ”—berlangsung secara lambat maka disebut 'dandhāyita'. Keadaan itu disebut 'dandhāyitatta'. “Ṭhapetuṃ”—menetapkan dengan tekad; agar tidak melampauinya. “Yatthicchakaṃ” dan lainnya adalah kata keterangan kerja (adverbia). “Yatthicchakaṃ”—di tempat mana pun sesuai keinginan. 'Yadicchakaṃ'—pada momen mana pun sesuai keinginan. “Yāvaticchakaṃ”—selama ukuran waktu yang sesuai keinginan. “Vitakkādikaṃ oḷārikaṅgaṃ pahānāyā”—di sini, dengan kekuatan apa penghapusan itu terjadi? Penghapusan itu terjadi dengan kekuatan meditasi peluruhan (virāgabhāvanā). Dan apa yang dimaksud dengan meditasi peluruhan itu? Untuk menunjukkan makna bahwa itu adalah meditasi akses (upacārabhāvanā) yang diliputi oleh kecenderungan khusus, ia mengatakan “pertama-tama jhana pertama” dan seterusnya. “Ātāpavīriyaṃ”—energi yang dengannya para yogi membakar (ātāpenti) diri atau kekotoran batin mereka; itulah yang disebut 'ātāpavīriya'. Meskipun dilepaskan (ugghāṭīyamāna), itu tetaplah ruang (ākāsa). Bagi orang yang melakukan meditasi untuk mencapai jhana berikutnya berdasarkan hal itu, jhana kelima yang sama akan muncul berulang-ulang. Selama objeknya tidak dilampaui, jhana tersebut pun tidak terlampaui. “Tatthā”—pada kasiṇa ruang tersebut. “Tadatikkamanasambhavo”—kemungkinan melampaui tanda kasiṇa. “Yathādiṭṭhe”—seperti yang dilihat dengan mata jhana. “Sambhāvetvā”—setelah memuji. Pengingatan yang benar disebut 'samanussaraṇa'. “Itaresaṃpi vā”—atau bagi para puthujjana (orang biasa) yang bijaksana. Dalam penetapan persepsi kematian, persiapan (parikamma) menjadi terkonsentrasi dan akses (upacāra) tercapai; demikian hubungannya. Sedangkan bagi para puthujjana yang tajam kebijaksanaannya, kemungkinan pencapaian akses pada kebajikan Buddha dan lainnya memang telah disebutkan dalam Kitab Komentar. “Samathajjhānesū”—ini dikatakan berdasarkan wewenang/topik utama. Harus dipahami bahwa meditasi pandangan terang (vipassanā) juga harus diambil. Ada yang mengatakan bahwa orang yang datang setelah memberikan dana di masa lalu dengan aspirasi “dengan jasa ini semoga di masa depan saya memperoleh jhana, abhiññā, atau jalan dan buah,” juga disebut sebagai orang yang telah melakukan persiapan (katādhikāro). Apa yang dimaksud dengan 'katādhikāro'? Ia mengatakan “dalam kehidupan yang dekat” dan seterusnya. Dikatakan menurut metode empat (catukkanaya) dalam delapan jenis, dan menurut metode lima (pañcakanaya) dalam sembilan jenis—ini adalah argumen pembuktian dari para penganut pandangan tersebut. Namun, hal ini harus diperiksa sebelum diterima. Karena bagi yang telah mencapai jhana non-materi (arūpajjhāna) tanpa melalui kasiṇa ruang, ketika melakukan persiapan untuk abhiññā, ia juga harus melakukannya pada kasiṇa ruang, maka kemungkinan kasiṇa ruang tersebut sebagai basis abhiññā telah disebutkan karena kesesuaian maknanya. 'Pubbe abhāvita bhāvano' (yang belum mengembangkan meditasi sebelumnya) dan 'akatādhikāro' (yang belum melakukan persiapan) secara makna adalah sama. “Ādikammiko”—pemula dalam tugas abhiññā. “Tādisānaṃ”—hubungannya adalah bagi para putra keluarga yang merupakan pemula dalam tugas abhiññā, yang sebelumnya belum melakukan persiapan dan belum mengembangkan meditasi, yang sekarang mulai berpikir “saya akan melakukan mukjizat kekuatan gaib”. “Iddhivikubbanaṃ”—ini adalah istilah cakupan. Harus dipahami juga mencakup “saya akan mendengarkan suara dengan unsur telinga dewa” dan sebagainya. Dan ini dikatakan karena merupakan wewenang pengaturan bagi pemula. Bagi mereka yang telah mencapai kemahiran dalam abhiññā pun, jhana kelima tersebut tetap terserap (appeti) pada enam objek sesuai kebutuhan. “Adhiṭṭhātabbaṃ”—untuk menghasilkan apa yang diinginkan, pikiran harus menentukan seperti “semoga menjadi seratus” atau “semoga menjadi seribu”. Maksudnya adalah harus diarahkan (abhinīharitabbaṃ). “Sataṃ homi, sahassaṃ homīti vā”—ini dikatakan dalam rangka menciptakan diri sendiri menjadi seratus atau seribu. Selebihnya adalah dalam rangka penciptaan bentuk lain (aññathānimminana). Baik untuk mendengar suara, melihat rupa, mengetahui pikiran orang lain, atau mengingat kehidupan lampau. Dalam teks Kitab Komentar: “Adhiṭṭhātī”—ia bertekad dengan abhiññā. Maksudnya adalah ia mengarahkan dan menghasilkan. Ada dua jenis tekad (adhiṭṭhāna): tekad dengan persiapan (parikamma) dan tekad dengan pengetahuan luhur (abhiññā). Namun di sini, yang dimaksud adalah tekad dengan abhiññā. “Adhiṭṭhāna cittenā”—maksudnya adalah dengan batin abhiññā. “Parikammacittassā”—dari batin persiapan berupa pengarahan (āvajjana), persiapan awal, dan persiapan tekad di bagian awal. Sedangkan yang terakhir adalah pencapaian jhana basis (pādakajjhāna). Dikatakan “untuk ketenangan batin persiapan”. Apa kegunaan saat batin persiapan telah tenang? Ia mengatakan “karena begitulah” dan seterusnya. “Sesābhiññāsupi yathārahaṃ vattabbo”—dalam persiapan telinga dewa pun harus dikatakan bahwa dengan telinga pengetahuan konsentrasi persiapan itu sendiri, ia mendengar suara yang berada dalam jangkauan objek dewa yang dekat, dan seterusnya. “Iti katvā”—setelah merenungkan demikian. “Taṃ”—pencapaian jhana basis yang terakhir. “Idha nagahitanti daṭṭhabbaṃ”—maksudnya adalah harus dipahami menurut pendapat sang Thera. Namun di sini, karena pengaturan bagi pemula adalah yang utama, maka pencapaian jhana basis yang terakhir pun memang harus disebutkan. “Kāyagatikaṃ adhiṭṭhahitvā”—dengan menjadikan batin mengikuti gerakan tubuh, seperti “biarlah batin ini pun bergerak lambat seperti tubuh ini”. “Disamānena kāyenā”—dengan tubuh jasmani yang terlihat oleh banyak orang karena bergerak secara lambat. Sebaliknya, gerakan cepat harus dipahami sebagai kebalikannya. “Ārammaṇamattaṃ hotī”—ini dikatakan merujuk pada materi yang tidak dihasilkan secara nyata (anipphannarūpa). “Ārammaṇa purejātaṃ”—materi yang dihasilkan secara nyata (nipphannarūpa). Harus dipahami bahwa yang lainnya dikatakan merujuk pada materi basis jantung (hadayavatthu). Dalam hal mengetahui pikiran orang lain, terdapat analisis dari para guru Kitab Komentar dan Sub-komentar; untuk menunjukkannya ia berkata “di sini, dalam Kitab Komentar pertama-tama” dan seterusnya. “Aṭṭhakathāyaṃ”—baik dalam Komentar Dhammasaṅgaṇi maupun Komentar Visuddhimagga. “Khaṇikavasenā”—secara momen (paccuppanna). Hubungannya adalah “saat batin pengarahan (āvajjana) lenyap”. “Ekaṃ cittaṃ”—satu pikiran orang lain. Mereka mengambil pikiran yang baru saja lampau tersebut. “Tānī”—batin-batin javana tersebut. “Tesaṃ”—dari batin-batin javana tersebut. “Tenā”—dengan batin pengarahan (āvajjana) itu. “Itarathā”—jika tidak demikian, yakni jika diambil berdasarkan durasi kelangsungan (santati addhā). Akan ada keberatan. Mengapa? Karena jika objek sekarang (paccuppanna) diambil berdasarkan durasi kelangsungan, maka seluruh rangkaian satu proses javana (javana-vīthi) akan berada dalam satu waktu sekarang yang sama. “Sabbāni cittānī”—batin-batin javana. “Sahuppannānī”—ini dikatakan karena adanya juga batin-batin yang muncul bersamaan. Sedangkan batin pengarahan dan lainnya tidak mengambil perbedaan momen. Mereka mengambil seluruh pikiran orang lain seolah-olah hanya satu pikiran. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa tidak ada perbedaan waktu di sana. Mengenai kata “Nibbānañcā” (dan Nibbāna), bagaimana Nibbāna bisa disebut sebagai 'kehidupan lampau' (pubbenivuttha)? Pada saat mengingat jalan dan buah dari mereka yang telah parinibbāna di masa lampau, ia juga mengingat Nibbāna yang merupakan objek dari pencapaian tersebut. Di sana, karena jalan dan buah tersebut bersifat lampau, maka Nibbāna (sebagai objek masa lalu mereka) pun disebut sebagai 'kehidupan lampau'.”

‘‘ยํ ยํ อธิฏฺฐาตี’’ติ ยํ ยํ สตาทิกํ สํวิธาติ. ‘‘ยถา ยถา อธิฏฺฐาตี’’ติ เยน เยน อาวิภาวาทิเกน ปกาเรน สํวิธาติ. ‘‘ปกติวณฺณํ’’ติ ปกติสณฺฐานํ. ‘‘ตสฺเสวา’’ติ ปกติวณฺณสฺเสว. เทวานํ ปสาทโสตนฺติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อารมฺมณ สมฺปฏิจฺฉน สมตฺถํ’’ติ อารมฺมณสฺส อุปฏฺฐานํ สมฺปฏิจฺฉน สมตฺถํ. ตเทว เจโตปริยญาณนฺติปิ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘เจโต’’ติ จิตฺตํ. ‘‘ปริจฺฉิชฺชา’’ติ อิทํ สราคจิตฺตํ, อิทํ วิราคจิตฺตนฺติอาทินา [Pg.286] ปริจฺฉินฺทิตฺวา. ‘‘โคจร นิวาสวเสนา’’ติ โคจรํ กตฺวา นิวสนวเสน. สพฺพญฺญุตญฺญาณคติกํ สพฺพญฺญุพุทฺธานํ อนาคตํ สญฺญาณนฺติ อธิปฺปาโย. อนาคเต สตฺตทิวสโต โอริมา จิตฺตเจตสิก ธมฺมา เจโตปริยญฺญาณสฺส วิสโยติ กตฺวา อนาคเต สตฺตทิวสโตติ วุตฺตํ. ปฏฺฐาย ปวตฺตมานาติ ปาฐเสโส. อิมสฺมึ ทิวเส จ อนาคตปกฺเข สพฺพํปิ อารมฺมณํ ปกติญาณสฺส วิสโยติ กตฺวา ‘‘ทุตียทิวสโต ปฏฺฐายา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘เอตํ’’ติ เอตํ อนาคตํ สญฺญาณํ. ‘‘ยถา เจตํ’’ติ ยถา จ เอตํ อิมสฺมึ ภเว อนาคต ธมฺเม ชานาติ. ‘‘อสาธารณกาลวเสนา’’ติ อญฺเญนญาเณน อสาธารณ กาลวเสน. ปจฺจุปฺปนฺนภโวหิ อญฺญญฺญาณสาธารโณติ.

'Apa pun yang ia tetapkan' berarti apa pun yang ia atur, seperti ratusan dan sebagainya. 'Bagaimana ia menetapkan' berarti dengan cara apa pun ia mengaturnya, seperti penampakan dan sebagainya. 'Warna alami' berarti bentuk alami. 'Darinya saja' berarti dari bentuk alami itu sendiri. Hubungannya adalah 'indera pendengaran yang jernih bagi para dewa'. 'Mampu menerima objek' berarti mampu untuk memunculkan dan menerima objek. Itu juga disebut sebagai pengetahuan tentang pikiran orang lain (cetopariyañāṇa). 'Ceto' berarti kesadaran (citta). 'Membedakan' berarti membedakan dengan cara: ini pikiran yang disertai nafsu, ini pikiran yang bebas nafsu, dan seterusnya. 'Berdasarkan tempat kediaman objek' berarti bertempat tinggal dengan menjadikan itu sebagai objek. Maksudnya adalah pengetahuan masa depan bagi para Buddha yang Maha Tahu, yang merupakan jangkauan dari pengetahuan kemahatahuan. Karena fenomena mental (citta-cetasika) dalam waktu tujuh hari di masa depan adalah objek dari pengetahuan tentang pikiran orang lain, maka dikatakan 'tujuh hari di masa depan'. 'Berlangsung mulai dari' adalah sisa teksnya. Karena pada hari ini dan di masa depan, semua objek adalah lingkup dari pengetahuan alami, maka dikatakan 'mulai dari hari kedua'. 'Ini' berarti pengetahuan tentang masa depan ini. 'Dan bagaimana ini' berarti bagaimana ini mengetahui fenomena masa depan dalam kehidupan ini. 'Berdasarkan waktu yang tidak umum' berarti berdasarkan waktu yang tidak umum bagi pengetahuan lainnya. Karena kelahiran saat ini adalah umum bagi pengetahuan lainnya.

สมถกมฺมฏฺฐานานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tentang objek meditasi ketenangan (samathakammaṭṭhāna) telah selesai.

๑๗๑. วิปสฺสนากมฺมฏฺฐาเน. ‘‘ยถาทิฏฺฐํ’’ติ สกฺกายทิฏฺฐิยา ยถาทิฏฺฐํ. นิจฺจนิมิตฺตํ นาม สตฺตปุคฺคลาทินิมิตฺตเมว. สตฺตนิมิตฺตญฺหิ ปญฺญตฺติ ธมฺมตฺตา ขเณขเณ ขยวยเภทาภาวโต โส เอวคจฺฉติ โส เอว ติฏฺฐตีติอาทินา นิจฺจาการสณฺฐิตํ โหตีติ. ‘‘ธุวนิมิตฺตํ’’ติ ถิรนิมิตฺตํ. อิทมฺปิ โส คจฺฉนฺโตปิ นนสฺสติ, ติฏฺฐนฺโตปิ นนสฺสตีติอาทินา ถิราการสณฺฐิตํ สตฺตนิมิตฺตเมว. ‘‘สุขนิมิตฺตํ’’ติ ขเณขเณ ขยวยเภท ทุกฺขานํ อภาวโต สุขิโต นิทฺทุกฺโข นิพฺภโยติอาทินา สุขาการสณฺฐิตํ สตฺตนิมิตฺตเมว. ‘‘อตฺตนิมิตฺตํ’’ติ คนฺตุํ อิจฺฉนฺโต คจฺฉติ, ฐาตุํ อิจฺฉนฺโต ติฏฺฐตีติอาทินา วสวตฺตนาการ สณฺฐิตํ สตฺตนิมิตฺตเมว. ‘‘กิริยา’’ติ ภาวนากิริยา.

171. Dalam hal objek meditasi pandangan terang (vipassanākammaṭṭhāna). 'Sebagaimana yang dilihat' berarti sebagaimana yang dilihat melalui pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi). Yang disebut 'tanda kekekalan' (niccanimitta) adalah tanda berupa makhluk, individu, dan sebagainya. Karena tanda makhluk adalah fenomena konsep (paññatti), maka karena tidak adanya kehancuran dan kelenyapan di setiap momen, ia muncul dalam bentuk yang kekal dengan cara 'ia jugalah yang pergi, ia jugalah yang berdiri', dan seterusnya. 'Tanda kestabilan' (dhuvanimitta) berarti tanda yang tetap. Ini pun hanyalah tanda makhluk yang muncul dalam bentuk tetap dengan cara 'dia bahkan saat pergi tidak hancur, saat berdiri tidak hancur', dan sebagainya. 'Tanda kebahagiaan' (sukhanimitta) hanyalah tanda makhluk yang muncul dalam bentuk kebahagiaan dengan cara 'ia bahagia, tanpa penderitaan, tanpa ketakutan', dan sebagainya, karena tidak adanya penderitaan akibat kehancuran dan kelenyapan di setiap momen. 'Tanda diri' (attanimitta) hanyalah tanda makhluk yang muncul dalam bentuk kendali diri dengan cara 'ketika ingin pergi, ia pergi; ketika ingin berdiri, ia berdiri', dan sebagainya. 'Kegiatan' (kiriyā) berarti kegiatan pengembangan meditasi (bhāvanā).

วิสุชฺฌตีติ วิสุทฺธิ. วิโสเธตีติ วา วิสุทฺธิ. สีลเมว วิสุทฺธิ สีลวิสุทฺธีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘นิจฺจสีลเมวา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นิจฺจสีลเมว อุปริฌานาทิวิเสสานํ อธิฏฺฐาน กิจฺจสาธกตฺตา อิธ อธิปฺเปตนฺติ วุตฺตํ ‘‘นิจฺจสีลเมวา’’ติ. สมาธิ อธิปฺเปโต[Pg.287]. วกฺขติหิ ‘‘ทุวิโธปิ สมาธิ จิตฺตวิสุทฺธิ นามา’’ติ. เอเตน วิสุชฺฌติ เอตายาติ วิสุทฺธิ. จิตฺตสฺส วิสุทฺธิ จิตฺตวิสุทฺธิ. สมาธิ เอวาติปิ ทีเปติ. วิสุชฺฌนํ วา วิสุทฺธิ. จิตฺตสฺส วิสุทฺธิ จิตฺตวิสุทฺธิ. อตฺถโตปน วิสุทฺธจิตฺตเมว วุจฺจตีติปิ ยุชฺชติ. วิสุทฺธิสทฺท สมฺปนฺเน หิ สติ, จิตฺตวิสุทฺธิ อิจฺเจว วุจฺจติ. น สมาธิวิสุทฺธีติ. ‘‘โสฬสวิธํ กงฺขํ’’ติ อโหสึ นุ โข อห มตีตมทฺธานนฺติอาทินา สุตฺตนฺเตอาคตํ โสฬสวิธํ วิจิกิจฺฉํ. ‘‘อฏฺฐวิธํ วา กงฺขํ’’ติ สตฺถริกงฺขตีติอาทินา อภิธมฺเม อาคตํ อฏฺฐวิธํ วิจิกิจฺฉํ. วิสมเหตุทิฏฺฐิ นาม สตฺตานํ อุปฺปตฺติยา อการณเมว การณํ กตฺวา คหณทิฏฺฐิ. ‘‘มนสิการวิธี’’ติ อนิจฺจลกฺขณาทีสุ มนสิการวิธิ. อนุปายภูโต มนสิกาโร นาม นิจฺจาทิวเสน มนสิกาโร. อธิมานวตฺถุ นาม โอภาสาทีนิ. ‘‘มคฺคโต’’ติ มคฺคภาเวน. ‘‘อมคฺคโต’’ติ อมคฺคภาเวน. ‘‘ทสฺสนญฺจา’’ติ เตสํอธิมานวตฺถูนํ อนิจฺจตาทิทสฺสนญฺจ. ตเมว วิสุทฺธินามาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘สมฺโมหมลโต’’ติ จตุสจฺจปฺปฏิจฺฉาทก สมฺโมหมลโต. นนุ ทสฺสนนฺติ ญาณเมว. เอวํสติ, ญาณนฺติ วุตฺเต สิทฺเธ กตฺวา ทสฺสนสทฺเทน สห ญาณทสฺสนนฺติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘เอตฺถจา’’ติอาทึ. ‘‘สุตมยาทิวเสนา’’ติ สุตมย จินฺตามยวเสน. ตตฺถ ยถาสุตสฺส ปาฬิธมฺมสฺส อตฺถมตฺตชานนํ สุตมยญฺญาณํ นาม. อตฺถํ ญตฺวา อตฺถานุรูปสฺส สภาวลกฺขณสฺส จินฺตนาวเสน อุปฺปนฺนํ ญาณํ จินฺตามยญฺญาณํ นาม. ‘‘อนุมานาทิญาณํปี’’ติ นามรูป ธมฺเมสุ สภาวานุมานญฺญาณ สภาวชานนญฺญาณํปิ. ‘‘อตฺตปจฺจกฺขญฺญาณเมวา’’ติ อตฺตนา ปจฺจกฺขกรณญฺญาณเมว. ‘‘สพฺพตฺถา’’ติ มคฺคามคฺคญฺญาณทสฺสนาทีสุ สพฺเพสุ ฐาเนสุ. เอตฺถ จ ทสสุ วิปสฺสนาญาเณสุปิ วิปสฺสนา วจเนน ปจฺจกฺขทสฺสนเมว อธิปฺเปตนฺติ กตฺวา สพฺพตฺถคฺคหณํ กตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. สมฺมสนญฺญาณโต ปฏฺฐาย หิ ทสฺสนเมว อธิปฺเปตํ. น สภาวชานนมตฺตํ. ยโต จกฺขุนา ปสฺสนฺตสฺเสว สุฏฺฐุ ปจฺจกฺขโต ทสฺสนตฺถาย ปุนปฺปุนํ ภาวนา กมฺมํ นาม ตตฺถ อิจฺฉิตพฺพํ โหติ.

Sesuatu yang dimurnikan disebut kesucian (visuddhi). Atau, yang membersihkan adalah kesucian. Sila itu sendiri adalah kesucian, yaitu kesucian sila (sīlavisuddhi); untuk menunjukkan makna ini, ia mengatakan 'sila yang tetap saja', dan seterusnya. Di sana, karena hanya sila yang tetap (niccasīla) yang menjadi landasan bagi pencapaian khusus seperti jhana dan sebagainya, maka di sini yang dimaksud adalah 'sila yang tetap saja'. Yang dimaksud adalah konsentrasi (samādhi). Karena akan dikatakan: 'Dua jenis konsentrasi disebut sebagai kesucian pikiran (cittavisuddhi)'. 'Dengan ini ia dimurnikan' atau 'dengan ini (ia menjadi suci)' adalah kesucian. Kesucian dari pikiran adalah kesucian pikiran. Ini juga menunjukkan bahwa itu adalah konsentrasi itu sendiri. Atau pemurnian itu adalah kesucian. Kesucian pikiran adalah kesucian pikiran. Secara makna, adalah tepat pula untuk menyebutnya sebagai pikiran yang telah murni. Karena ketika kata kesucian (visuddhi) telah terpenuhi, ia disebut 'kesucian pikiran', bukan 'kesucian konsentrasi'. 'Enam belas jenis keraguan' adalah enam belas jenis keraguan (vicikicchā) yang muncul dalam Suttanta, seperti 'apakah aku ada di masa lampau?', dan sebagainya. 'Delapan jenis keraguan' adalah delapan jenis keraguan yang muncul dalam Abhidhamma, seperti 'ia ragu terhadap Guru (Buddha)', dan sebagainya. Yang disebut 'pandangan tentang penyebab yang salah' (visamahetudiṭṭhi) adalah pandangan yang menganggap sesuatu yang bukan penyebab sebagai penyebab bagi kelahiran makhluk-makhluk. 'Metode perenungan' (manasikāravidhi) adalah metode perenungan terhadap karakteristik ketidakkekalan (anicca-lakkhaṇa) dan sebagainya. Perenungan yang bukan cara (anupāya) adalah perenungan dengan menganggapnya kekal dan sebagainya. 'Objek dari kesombongan' (adhimānavatthu) adalah cahaya (obhāsa) dan sebagainya. 'Sebagai jalan' berarti dalam kondisi sebagai jalan (magga). 'Sebagai bukan jalan' berarti dalam kondisi bukan sebagai jalan (amagga). 'Dan penglihatan' (dassanañca) berarti penglihatan akan ketidakkekalan dan sebagainya dari objek-objek kesombongan itu. Hubungannya adalah bahwa itulah yang disebut kesucian. 'Dari kotoran kebingungan' (sammohamala) berarti kotoran kebingungan yang menutupi Empat Kebenaran Mulia. Bukankah penglihatan (dassana) itu sendiri adalah pengetahuan (ñāṇa)? Jika demikian, setelah menetapkan bahwa pengetahuan itu ada, maka digunakan kata penglihatan bersama dengan pengetahuan sehingga menjadi 'pengetahuan dan penglihatan' (ñāṇadassana), sebagaimana dikatakan 'dan di sini', dan seterusnya. 'Berdasarkan pengetahuan yang diperoleh dari mendengar (sutamaya) dan sebagainya'. Di sana, sekadar mengetahui makna dari ajaran Pali yang didengar disebut pengetahuan dari mendengar (sutamayaññāṇa). Setelah mengetahui maknanya, pengetahuan yang muncul melalui perenungan tentang karakteristik hakiki yang sesuai dengan makna tersebut disebut pengetahuan dari berpikir (cintāmayaññāṇa). 'Juga pengetahuan melalui penyimpulan (anumāna) dan sebagainya' berarti pengetahuan melalui penyimpulan hakiki terhadap fenomena batin dan jasmani (nāmarūpa), dan juga pengetahuan yang mengetahui hakikat. 'Hanya pengetahuan melalui pengalaman langsung sendiri' berarti hanya pengetahuan yang dihasilkan dari pengalaman langsung oleh diri sendiri. 'Di mana-mana' (sabbattha) berarti di semua tempat seperti pengetahuan dan penglihatan tentang jalan dan bukan jalan (maggāmagga-ñāṇadassana) dan sebagainya. Dan di sini, harus dipahami bahwa dalam sepuluh pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa), dengan kata 'pandangan terang' (vipassanā), yang dimaksudkan hanyalah penglihatan langsung, sehingga digunakan istilah 'di mana-mana'. Karena mulai dari pengetahuan perenungan (sammasanaññāṇa), yang dimaksudkan adalah penglihatan (dassana) itu sendiri, bukan sekadar mengetahui hakikatnya. Karena seperti seseorang yang melihat dengan mata, demi penglihatan yang benar-benar langsung, maka pengerjaan meditasi (bhāvanā kamma) yang berulang-ulang itulah yang diinginkan di sana.

‘‘ธมฺมา’’ติ [Pg.288] สงฺขต ธมฺมา. อนิจฺจตา เอว ลกฺขณนฺติ อนิจฺจลกฺขณํ. อนิจฺจานํ วา สงฺขต ธมฺมานํ ลกฺขณนฺติ อนิจฺจลกฺขณนฺติปิ ยุชฺชติ. ‘‘อภิณฺหสมฺปฏิปฺปีฬนากาโร’’ติ ยถา สีฆโสตายํ นทิยํ นาวาย อุทฺธํ คจฺฉนฺตํ สานาวา อภิสงฺขรณทุกฺเขน อภิณฺหํ สุฏฺฐุ ปฏิปฺปีเฬติ. กสฺมา, อสติ อภิสงฺขาเร ตงฺขเณ เอว อโธวุยฺหนโต. อโธวุยฺหนญฺหิ นาวาย ปกติ กิจฺจํ. อุทฺธํ อารูหนํ อภิสงฺขาร สิทฺธํ. เอวเมวํ สีฆโสเต สํสาเร อตฺตภาเวน อุทฺธํ ขณโต ขณํ ทิวสโต ทิวสํ คจฺฉนฺตํ ปุคฺคลํ อยํ อตฺตภาโว อภิสงฺขรณ ทุกฺเขน อภิณฺหํ สุฏฺฐุ ปฏิปฺปีเฬติ. กสฺมา, อสติ อภิสงฺขาเร, ปจฺจยเวกลฺเล จ สติ, ตงฺขเณ เอว วิปริณมนโต. วิปริณมนญฺหิ อตฺตภาวสฺส ปกติ กิจฺจํ. อุทฺธํคมนํ อภิสงฺขาร สิทฺธํ. เอวํ อภิณฺห สมฺปฏิปฺปีฬนํ เวทิตพฺพํ. เอตฺถ จ สํสารสฺส สีฆโสตตา นาม อตฺตภาวปริยาปนฺนานํ นาม รูปธมฺมานํ ปวตฺตินิวตฺติ สีฆตา วุจฺจติ. เอตฺถ จ มรณํ ทุวิธํ สมฺมุติ มรณญฺจ ปรมตฺถ มรณญฺจ. ตตฺถ สมฺมุติ มรณํ นาม สมฺมุติ สจฺจภูตสฺส สตฺตสฺส มรณํ. ตํ เอกภวปริยนฺเต สนฺทิสฺสติ. ปรมตฺถ มรณํ นาม ปรมตฺถ สจฺจภูตานํ นามรูป ธมฺมานํ มรณํ. อิทเมว เอกนฺตมรณํ, สจฺจมรณํ, สภาวมรณํ โหติ. อิมสฺมึ วิปสฺสนา กมฺเม อิทํ ปรมตฺถ มรณํ เอว อนิจฺจตาติ จ วุจฺจติ. ธมฺมานํ สุสานกฺเขตฺตนฺติ จ สุสานภูมีติ จ วุจฺจตีติ. สา จ สุสานภูมินาม สตฺตานํ ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย สนฺตานํ อนุพนฺธติเยว. อนุพนฺธตฺตา จ สตฺตานํ ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย โส นาม สมโย นตฺถิ, ยตฺถ สตฺตา น มรนฺตีติ. อิทญฺจ อนุพนฺธนํ สตฺตานํ อภิณฺหสมฺปฏิปฺปีฬนเมว โหติ. เตสํ สพฺพิริยาปเถสุ ชีวิตสฺส จ องฺคปจฺจงฺคานญฺจ กายวจีมโน กมฺมานญฺจ สมฺพาธปตฺติโต. อวสวตฺตนากาโร ปน อภิสงฺขาร ทุกฺขํ อภิณฺหํ ปจฺจนุภวนฺตานํ ปากโฏเยว. วสวตฺตเนหิ สติ, อภิสงฺขรณ กิจฺจสฺส โอกาโส นตฺถิ. วสวตฺตเนเนว ยถิจฺฉิ ตสฺส กิจฺจสฺส สมฺปชฺชนโต. โลกสฺมิญฺหิ สพฺพํปิ อภิสงฺขาร กิจฺจํ นาม อนฺตมโส อสฺสาสนปสฺสาสน กิจฺจํ อุปาทาย ธมฺมานํ วสวตฺตนาภาวโต กโรนฺตีติ.

"Dhammā" berarti fenomena yang berkondisi (saṅkhata dhammā). Ketidakkekalan itu sendiri adalah karakteristik, maka disebut karakteristik ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa). Atau, karakteristik dari fenomena yang tidak kekal atau fenomena yang berkondisi disebut karakteristik ketidakkekalan; ini juga tepat. "Cara penindasan yang terus-menerus" (Abhiṇhasampaṭippīḷanākāro) adalah seperti sebuah perahu yang bergerak ke hulu di sungai dengan arus deras; perahu itu terus-menerus sangat ditindas oleh penderitaan akibat upaya (abhisaṅkharaṇadukkha). Mengapa? Karena tanpa adanya upaya, pada saat itu juga ia akan hanyut terbawa arus ke bawah. Karena hanyut ke bawah adalah sifat alami dari perahu tersebut. Pergerakan ke hulu dicapai melalui upaya. Demikian pula, terhadap seseorang yang melintasi samsara yang berarus deras dengan keberadaan diri (attabhāva) dari saat ke saat, dari hari ke hari, keberadaan diri ini terus-menerus sangat menindas dengan penderitaan akibat upaya. Mengapa? Karena tanpa adanya upaya, dan ketika terdapat kekurangan kondisi, pada saat itu juga terjadi perubahan. Karena perubahan adalah sifat alami dari keberadaan diri. Pergerakan ke atas (kelangsungan hidup) dicapai melalui upaya. Demikianlah penindasan yang terus-menerus harus dipahami. Dan di sini, yang disebut arus deras samsara adalah kecepatan kemunculan dan kelenyapan fenomena batin dan jasmani (nāmarūpa dhammā) yang termasuk dalam keberadaan diri. Dan di sini, kematian ada dua jenis: kematian konvensional (sammuti maraṇa) dan kematian hakiki (paramattha maraṇa). Di sana, yang disebut kematian konvensional adalah kematian makhluk yang ada sebagai kebenaran konvensional. Itu terlihat pada akhir satu kehidupan. Yang disebut kematian hakiki adalah kematian fenomena batin dan jasmani yang merupakan kebenaran hakiki. Inilah kematian yang mutlak, kematian yang sesungguhnya, kematian yang alami. Dalam praktik meditasi vipassana ini, kematian hakiki inilah yang disebut sebagai ketidakkekalan (aniccatā). Dan itu disebut sebagai ladang pekuburan atau tanah pekuburan bagi fenomena-fenomena. Dan yang disebut tanah pekuburan itu terus mengikuti kelangsungan makhluk sejak dari kelahiran kembali (paṭisandhi). Karena pengikutan ini, sejak saat kelahiran kembali makhluk, tidak ada waktu di mana makhluk tidak mati. Dan pengikutan ini merupakan penindasan yang terus-menerus bagi makhluk. Karena mereka mengalami kesesakan dalam semua posisi tubuh, dalam kehidupan, dalam anggota tubuh, dan dalam perbuatan jasmani, ucapan, serta pikiran. Namun, aspek ketidakmampuan untuk mengendalikan (avasavattanākāro) adalah nyata bagi mereka yang terus-menerus mengalami penderitaan akibat upaya. Jika ada pengendalian (vasavattane), maka tidak ada kesempatan bagi tugas upaya. Karena melalui pengendalian, tugas tersebut akan tercapai sesuai keinginan. Sebab di dunia ini, segala sesuatu yang disebut tugas upaya—bahkan termasuk tugas menghirup dan mengembuskan napas—dilakukan karena fenomena-fenomena tersebut tidak berada di bawah kendali.

อนิจฺจสฺส [Pg.289] ธมฺมสฺส อนุอนุปสฺสนาติ สมฺพนฺโธ. ‘‘อนุอนุปสฺสนา’’ติ จ ญาณจกฺขุนา ปุนปฺปุนํ นิชฺฌายนา โอโลกนา. ‘‘ธมฺมานํ’’ติ ปญฺจกฺขนฺธ ธมฺมานํ. ‘‘ยตฺถ ยตฺถา’’ติ ยสฺมึ ยสฺมึ สรีรงฺเค. ‘‘ปุราณ ธมฺมานํ’’ติ ปุราณานํ ปาตุพฺภูตานํ, วฑฺฒิตานญฺจ ธมฺมโกฏฺฐาสานํ อนฺตรธานํ วโย วุจฺจติ. วิปสฺสนา กมฺมํ ปตฺวา ขณิกวเสน เอเกกธมฺมวิภาควเสน จ อนุปสฺสนา กิจฺจํ นตฺถีติ อาห ‘‘สมูห สนฺตติวเสน ปนา’’ติ. เอเกกธมฺมวิภาควเสน อนุปสฺสนาปิ ปน ปกติยา สุปากเฏสุ จิตฺตเวทนาทีสุ อิจฺฉิตพฺพาเยว. ‘‘อนิจฺจตาย ปรมาโกฏี’’ติ ตโต อุตฺตริ อนิจฺจตา นาม นตฺถีติ อธิปฺปาโย. ธมฺมานํ ตถา ตถา ภายิตพฺพปฺปกาโร นาม ปญฺจกฺขนฺเธ ‘อนิจฺจโต, ทุกฺขโต, โรคโต, คณฺฑโต, สลฺลโต, อฆโต, อาพาธโต, ติอาทินา วุตฺโต ภายิตพฺพปฺปกาโร. ตสฺส สมนุปสฺสนาญาณํ ภยญาณํ. เอเตน อปายทุกฺข สํสาร ทุกฺขภีรุเกหิ ชเนหิ ภายิตพฺพนฺติ ภยํ. เต วา ภายนฺติ เอตสฺมาติ ภยํ. ภยสฺส สมนุ ปสฺสนาญาณํ ภยญาณนฺติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ. ‘‘กิญฺจิภยวตฺถุํ’’ติ สีหพฺยคฺฆาทิกํ ภยวตฺถุํ. ‘‘ปฏิสฺสรเณ’’ติ คุหาเลณาทิเก ปฏิสฺสรเณ. ‘‘เตสํ’’ติ ภิชฺชนสภาวานํ ธมฺมานํ. ‘‘เตหี’’ติ ภิชฺชนสภาเวหิ. อุกฺกณฺฐตา นาม จิตฺตสฺส วิรุทฺธตา นิกฺขมาภิมุขตา. ‘‘จตฺตาลีสาย อากาเรหี’’ติ ปญฺจกฺขนฺเธ ‘อนิจฺจโต, ทุกฺขโต, โรคโต, คณฺฑโต, สลฺลโต, อฆโต, อาพาธโต, ปรโต, ปโลกโต, อีติโต,. อุปทฺทวโต, ภยโต, อุปสคฺคโต, จลโต, ปภงฺคุโต, อทฺธุวโต, อตาณโต, อเลณโต, อสฺสรณโต, ริตฺตโต,. ตุจฺฉโต, สุญฺญโต, อนตฺตโต, อาทีนวโต, วิปริณาม ธมฺมโต, อสารกโต, อฆมูลโต, วธกโต, วิภวโต, สาสวโต,. สงฺขตโต, มารามิสโต, ชาติธมฺมโต, ชราธมฺมโต, พฺยาธิธมฺมโต, มรณธมฺมโต, โสกปริเทวธมฺมโต, ทุกฺขโทมนสฺส ธมฺมโต, อุปายาส ธมฺมโต, สํกิเลสิก ธมฺมโต, ปสฺสนฺโต สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขตีติ เอวํ มหานิทฺเทเส [Pg.290] โมฆปญฺหนิทฺเทเส อาคเตหิ จตฺตาลีสาย อากาเรหิ. ตตฺถ ปญฺจกฺขนฺเธ อนิจฺจโต ปสฺสนฺโตติอาทินา โยเชตพฺพํ. ‘‘อนิจฺจโต’’ติ จ อนิจฺจภาเวนาติ อตฺโถ. สพฺเพปิ ปญฺจกฺขนฺธา อนิจฺจา เอวาติ ปสฺสนฺโตติ วุตฺตํ โหติ. กถํ ปน อนิจฺจโต ปสฺสนฺโต สุญฺญโต โลกํ อเวกฺขตีติ. นิจฺจคุณ สุญฺญตาย สุญฺญโต ปญฺจกฺขนฺธภูตํ โลกํ อเวกฺขติ. เสสปเทสุปิ เอเสวนโย. ตตฺถ ‘‘อนิจฺจา เอวา’’ติ ปฏิสนฺธิกฺขณโต ปฏฺฐาย ยทากทาจิ มรณ ธมฺมตฺตา อนิจฺจา เอว. ‘‘ทุกฺขา เอวา’’ติ อนิจฺจ ธมฺมตฺตาเยว ทุกฺขา เอว. ยทนิจฺจํ, ตํ ทุกฺขํติหิ วุตฺตํ. ทุกฺข สจฺจธมฺมตฺตา วา. ‘‘โรคา เอวา’’ติ โรคชาติกตฺตา โรคา เอว. เยหิ เกจิ โลเก จกฺขุ โรคาทิกา อเนกสหสฺสา โรคา นาม สนฺทิสฺสนฺติ. สพฺเพเต อิเมปญฺจกฺขนฺธา เอว. อิโต อญฺโญโกจิ โรโค นาม นตฺถิ. ตสฺมา เต เอกนฺเตน โรคชาติกา เอวาติ. อปิ จ, ทุกฺขสจฺจ ธมฺมตฺตาตีหิ ทุกฺขตาหิ จตูหิ ทุกฺขฏฺเฐหิ จ อภิณฺหสมฺปฏิปฺปีฬนโต รุชฺชนฏฺเฐน โรคา เอว. ตตฺถ ‘‘ตีหิ ทุกฺขตาหี’’ติ ทุกฺขทุกฺขตา สงฺขาร ทุกฺขตา วิปริณาม ทุกฺขตาติ อิมาหิ ตีหิทุกฺขตาหิ. ‘‘จตูหิ ทุกฺขฏฺเฐหี’’ติ ทุกฺขสฺส ปีฬนฏฺโฐ, สงฺขตฏฺโฐ, สนฺตาปฏฺโฐ, วิปริณามฏฺโฐ,ติ อิเมหิ จตูหิ ทุกฺขฏฺเฐหิ. ทุกฺข กิจฺเจหีติ อตฺโถ. เอสนโย คณฺฑาทีสุ. ตตฺถ คณฺโฑนาม ปีฬกาพาโธ. สลฺลํ นาม วิชฺฌนฏฺเฐน กิเลส สลฺลญฺจ ทุกฺขสลฺลญฺจ. อฆนฺติ นิรตฺถกํ. อิเม จ ขนฺธา วิปตฺติปริโยสานตฺตา นิรตฺถกา เอว โหนฺติ. สพฺพาสมฺปตฺติโย วิปตฺติปริโยสานาติ หิ วุตฺตํ. อวิสฺสาสิกฏฺเฐน ปเร เอว. น หิ เต เอตํ มม, เอโส หมสฺมิ, เอโส เม อตฺตาติ เอวํ วิสฺสาสํ อรหนฺติ. ตถา วิสฺสาสํ กโรนฺตสฺส นานาทุกฺเขหิ นิจฺจํ วิหึสนโต. ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย ยทากทาจิ ปลุชฺชนธมฺมตฺตา ปโลกธมฺมา เอว. ‘‘อีตี’’ติ อนฺตราโย วุจฺจติ. ขนฺธา อนฺตราย ชาติกา เอวาติ วุตฺตํ โหติ. อชฺฌตฺตภาวํ อุปคนฺตฺวา ทุตตฺตา วิพาธกตฺตา อุปทฺทวา เอว. ภายิตพฺพตฺตา ภยา เอว. อนตฺตา เอว สมานา อชฺฌตฺตภาวํ อุปคนฺตฺวา สชฺชนโต ลคฺคนโต ทุมฺโม จยโต [Pg.291] อุปสคฺคา เอว. นิจฺจกาลํ โลกธมฺเมหิ จลนตฺตา วิปฺผนฺทนตฺตา จลาเอว. นานปฺปกาเรน ภญฺชนธมฺมตฺตา ปภงฺคุโน เอว. ขณมตฺตมฺปิ อถิรตฺตา อทฺธุวา เอว. ชรามรณาทิโต อปายวินิปตนาทิโต ภยโต ตายติ รกฺขตีติ ตาณํ. เต จ ขนฺธา กสฺสจิตาณา น โหนฺติ. เตสญฺจ กิญฺจิตาณํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา อตาณา เอว. ภยโต ภีรุกา ชนา ลียนฺติ นิลียนฺติ เอตฺถาติ เลณํ. เต จ กสฺสจิเลณา น โหนฺติ. เตสญฺจ กิญฺจิเลณํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา อเลณา เอว. ภยํ สรติหึสตีติ สรณํ. เต จ กสฺสจิสรณํ น โหนฺติ. เตสญฺจ กิญฺจิสรณํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา อสฺสรณา เอว. นิจฺจตาทีหิ สพฺเพหิ โสภณคุเณหิ สพฺพโส รหิตตฺตา ตุจฺฉตฺตา สุญฺญตฺตาริตฺตา เอว. ตุจฺฉา เอว. สุญฺญา เอว. อตฺตา วุจฺจติ ยสฺสกสฺสจิ โกจิ สารภูโต ปฏิสฺสรโณ. เต สยญฺจ กสฺสจิ อตฺตาน โหนฺติ. อตฺตโน จ โกจิ อตฺตานาม นตฺถิ. ตสฺมา อนตฺตา เอว. อนิจฺจตาทีหิ อาทีนเวหิ โทเสหิ สมฺปุณฺณตฺตา อาทีนวา เอว. วิปริณาม สภาวตฺตา วิปริณามา เอว. สารภูตสฺส กสฺสจิ อธิฏฺฐานสฺส อภาวา อสาราเอว. อฆสฺส สพฺพนิรตฺถกสฺส ปติฏฺฐานตฺตา อฆมูลา เอว. เต สยํ มรณ ธมฺมสมงฺคีโน หุตฺวา เตน มรณสตฺเถน มรณาวุเธน สํสาเร สตฺตานํ นิจฺจํ มารกตฺตา ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกตฺตา วธกา เอว. นิจฺจสุขหิต วุฑฺฒิวิคตตฺตา วิภวา เอว. อาสเวหิ ปริคฺคหิตตฺตา สาสวา เอว. นิจฺจกาลํ ปจฺจยายตฺตวุตฺติกตฺตา สงฺขตา เอว. กิเลสมารมจฺจุมารานํ อามิสาหารตฺตา มารามิสา เอว. อนิจฺฉนฺตสฺเสว สโต จกฺขุโรคาทิภาเวน อปายภวาทิภาเวน ชาตสภาวตฺตา ชาติธมฺมา เอว. อนิจฺฉนฺตสฺเสว สโต หายนมรณสภาวตฺตา ชรามรณ ธมฺมา เอว. โสกาทีนํ วตฺถุภาเวน ธารณตฺตา โสกาทิ ธมฺมา เอว. ตณฺหา สํกิเลส ทิฏฺฐิสํกิเลส ทุจฺจริต สํกิเลเสหิ นิยุตฺตตฺตา สํกิเลสิก ธมฺมา เอวาติ. เตน วุตฺตํ ‘‘จตฺตาลีสาย อากาเรหี’’ติ. ‘‘ปฏิสงฺขานวเสนา’’ติ ปริวีมํสนวเสน[Pg.292].‘‘นิกนฺติยา’’ติ นิกนฺติตณฺหาย. ‘‘ปริยาทินฺนายา’’ติ สุกฺขภาวปตฺตาย. ‘‘ภยญฺจา’’ติ ภยญาณวเสน อุปฺปนฺนํ โอตฺตปฺปภยญฺจ.

Hubungannya adalah perenungan berulang terhadap fenomena yang tidak kekal. 'Anuanupassanā' berarti merenungkan dan mengamati berulang kali dengan mata pengetahuan (ñāṇacakkhu). 'Dhammānaṃ' berarti fenomena lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha). 'Yattha yattha' berarti di bagian tubuh mana pun. 'Purāṇa dhammānaṃ' berarti lenyapnya bagian-bagian fenomena yang telah muncul sebelumnya dan telah berkembang; ini disebut kelayuan (vaya). Mengenai praktik Vipassanā, dikatakan bahwa tidak ada tugas pengamatan berdasarkan pembagian fenomena satu per satu secara sesaat, melainkan 'melalui cara kelompok dan kelangsungan (samūha santati)'. Namun, pengamatan berdasarkan pembagian fenomena satu per satu tetap diinginkan dalam hal kesadaran, perasaan, dan lain-lain, yang secara alami sangat jelas. 'Aniccatāya paramākoṭi' berarti tidak ada ketidakkekalan yang melampaui itu. Cara-cara fenomena yang harus ditakuti disebut sebagai cara yang harus ditakuti yang dinyatakan dalam lima kelompok unsur kehidupan sebagai 'tidak kekal, menderita, penyakit, bisul, duri, kemalangan, gangguan', dan seterusnya. Pengetahuan yang mengamati hal itu adalah pengetahuan tentang ketakutan (bhaya-ñāṇa). Oleh karena itu, disebut 'ketakutan' (bhaya) karena orang-orang yang takut akan penderitaan alam rendah dan penderitaan samsara harus merasa takut; atau mereka merasa takut karena hal ini. Ini menunjukkan makna bahwa pengetahuan yang mengamati ketakutan adalah pengetahuan tentang ketakutan. 'Kiñcibhayavatthuṃ' berarti objek ketakutan seperti singa, harimau, dan sebagainya. 'Paṭissaraṇe' berarti tempat perlindungan seperti gua, liang, dan sebagainya. 'Tesaṃ' merujuk pada fenomena yang bersifat hancur. 'Tehi' berarti dengan sifat-sifat yang hancur. Kejemuan (ukkaṇṭhatā) adalah ketidaksenangan pikiran, kecenderungan untuk keluar (melepaskan diri). 'Dengan empat puluh cara' merujuk pada pengamatan lima kelompok unsur kehidupan sebagai: tidak kekal, menderita, penyakit, bisul, duri, kemalangan, gangguan, asing, hancur, malapetaka, bencana, ketakutan, rintangan, goyah, rapuh, tidak tetap, tanpa perlindungan, tanpa tempat berteduh, tanpa suaka, hampa, kosong, tidak berinti, bukan-diri, bahaya, bersifat berubah, tidak substansial, akar kemalangan, pembunuh, kehancuran, berhubungan dengan noda (āsava), terkondisi, umpan Māra, bersifat lahir, bersifat tua, bersifat sakit, bersifat mati, bersifat sedih-ratap, bersifat derita-putus asa, bersifat keputusasaan, bersifat kotor; dengan melihat demikian, ia memandang dunia sebagai kosong, sebagaimana terdapat dalam Mahāniddesa dan Moghapañhaniddesa dengan empat puluh cara tersebut. Di sana, itu harus dihubungkan dengan 'melihat lima kelompok unsur kehidupan sebagai tidak kekal', dan seterusnya. Dan 'aniccato' berarti dengan sifat tidak kekal. Artinya, ia melihat bahwa semua lima kelompok unsur kehidupan adalah benar-benar tidak kekal. Bagaimana seseorang yang melihat sebagai tidak kekal memandang dunia sebagai kosong? Ia memandang dunia yang terdiri dari lima kelompok unsur sebagai kosong karena kosong dari sifat kekekalan (niccaguṇa). Metode yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya. Di sana, 'benar-benar tidak kekal' berarti sejak saat kelahiran kembali, karena bersifat akan mati kapan pun, maka benar-benar tidak kekal. 'Benar-benar menderita' berarti karena bersifat tidak kekal itulah mereka benar-benar menderita. Karena dikatakan: 'Apa yang tidak kekal, itu adalah menderita.' Atau karena merupakan hakikat dari Kebenaran Penderitaan. 'Benar-benar penyakit' berarti karena secara alami adalah penyakit. Penyakit apa pun yang tampak di dunia seperti ribuan penyakit mata dan sebagainya, semuanya hanyalah lima kelompok unsur ini. Tidak ada hal lain yang disebut penyakit selain ini. Oleh karena itu, mereka mutlak secara alami adalah penyakit. Selain itu, karena merupakan hakikat Kebenaran Penderitaan, melalui tiga jenis penderitaan (dukkhatā) dan empat karakteristik penderitaan (dukkhaṭṭha), serta karena terus-menerus menindas dan menyakitkan, maka mereka adalah penyakit. Di sana, 'melalui tiga jenis penderitaan' merujuk pada: penderitaan yang nyata (dukkha-dukkhatā), penderitaan karena bentukan (saṅkhāra-dukkhatā), dan penderitaan karena perubahan (vipariṇāma-dukkhatā). 'Melalui empat karakteristik penderitaan' merujuk pada: karakteristik menindas, karakteristik terkondisi, karakteristik membakar, dan karakteristik berubah. Artinya, melalui fungsi-fungsi penderitaan. Metode ini juga berlaku untuk bisul dan seterusnya. Di sana, yang disebut 'bisul' adalah gangguan yang menindas. 'Duri' berarti duri kekotoran batin dan duri penderitaan karena menusuk. 'Agha' berarti tidak berguna. Dan kelompok-kelompok unsur ini benar-benar tidak berguna karena berakhir dalam kemalangan. Karena dikatakan: 'Semua pencapaian berakhir dalam kemalangan.' Mereka adalah 'asing' dalam arti tidak dapat dipercaya. Sebab mereka tidak layak dipercaya sebagai 'Ini milikku, ini adalah aku, ini adalah diriku.' Karena bagi orang yang menaruh kepercayaan seperti itu, ia akan selalu disiksa oleh berbagai penderitaan. Sejak kelahiran kembali, karena bersifat hancur kapan pun, mereka benar-benar bersifat hancur (paloka). 'Īti' disebut sebagai rintangan. Artinya, kelompok-kelompok unsur ini secara alami adalah rintangan. Karena mendekati kondisi internal, menjadi buruk, dan mengganggu, maka mereka adalah bencana (upaddava). Karena harus ditakuti, maka mereka adalah ketakutan. Meskipun bukan-diri, karena mendekati kondisi internal, melekat, dan sulit dilepaskan, mereka adalah rintangan (upasagga). Karena selalu berguncang dan bergetar oleh hukum duniawi, maka mereka adalah goyah (cala). Karena bersifat hancur dengan berbagai cara, maka mereka adalah rapuh (pabhaṅgu). Karena tidak stabil bahkan untuk sesaat, maka mereka adalah tidak tetap (addhuva). 'Perlindungan' (tāṇa) adalah sesuatu yang melindungi dari penuaan, kematian, alam rendah, dan bahaya. Dan kelompok-kelompok unsur itu bukanlah perlindungan bagi siapa pun. Dan tidak ada perlindungan apa pun bagi mereka. Oleh karena itu, mereka benar-benar tanpa perlindungan. 'Tempat berteduh' (leṇa) adalah tempat di mana orang yang takut akan bahaya bersembunyi. Dan kelompok-kelompok unsur itu bukanlah tempat berteduh bagi siapa pun. Dan tidak ada tempat berteduh apa pun bagi mereka. Oleh karena itu, mereka benar-benar tanpa tempat berteduh. 'Suaka' (saraṇa) adalah sesuatu yang melenyapkan ketakutan. Dan kelompok-kelompok unsur itu bukanlah suaka bagi siapa pun. Dan tidak ada suaka apa pun bagi mereka. Oleh karena itu, mereka benar-benar tanpa suaka. Karena sepenuhnya terbebas dari semua kualitas indah seperti kekekalan dan sebagainya, karena kehampaan dan kekosongan, maka mereka benar-benar hampa (ritta). Benar-benar kosong. Benar-benar hampa. 'Diri' (attā) disebut sebagai inti atau sandaran bagi siapa pun. Kelompok-kelompok unsur itu sendiri bukanlah diri bagi siapa pun. Dan tidak ada yang disebut diri bagi diri itu sendiri. Oleh karena itu, mereka benar-benar bukan-diri. Karena penuh dengan bahaya seperti ketidakkekalan dan sebagainya, maka mereka adalah bahaya (ādīnava). Karena bersifat berubah, maka mereka adalah perubahan. Karena tidak adanya landasan yang bersifat inti, maka mereka tidak berinti (asāra). Karena menjadi landasan bagi kemalangan yang sama sekali tidak berguna, maka mereka adalah akar kemalangan (aghamūla). Karena mereka sendiri memiliki sifat kematian, dan dengan senjata kematian itu mereka selalu membunuh makhluk-makhluk di dalam samsara dan memutus indra kehidupan, maka mereka adalah pembunuh (vadhaka). Karena tanpa kekekalan, kebahagiaan, manfaat, dan perkembangan, maka mereka adalah kehancuran (vibhava). Karena dikuasai oleh noda-noda, maka mereka berhubungan dengan noda (sāsava). Karena keberadaannya selalu bergantung pada kondisi, maka mereka adalah terkondisi (saṅkhata). Karena menjadi umpan atau makanan bagi Māra kekotoran batin dan Māra kematian, maka mereka adalah umpan Māra (mārāmisa). Meskipun tidak diinginkan, karena bersifat lahir dalam bentuk penyakit mata dan sebagainya, atau kelahiran di alam rendah dan sebagainya, maka mereka bersifat lahir (jātidhamma). Meskipun tidak diinginkan, karena bersifat menua dan mati, maka mereka bersifat tua dan mati (jarāmaraṇadhamma). Karena menanggung kondisi sebagai dasar bagi kesedihan dan sebagainya, maka mereka bersifat sedih dan sebagainya. Karena berhubungan dengan kekotoran keinginan, kekotoran pandangan, dan kekotoran perilaku buruk, maka mereka bersifat kotor (saṃkilesikadhamma). Itulah mengapa dikatakan 'dengan empat puluh cara'. 'Paṭisaṅkhānavasena' berarti dengan cara perenungan yang mendalam. 'Nikantiyā' berarti dengan damba-keinginan (nikanti-taṇhā). 'Pariyādinnāya' berarti telah menjadi habis (kering). 'Bhayañca' berarti rasa takut yang muncul melalui pengetahuan tentang ketakutan dan rasa takut akan akibat perbuatan buruk (ottappa).

โลเก อตฺตชีวา นาม สตฺตานํ อชฺฌตฺต ธมฺเมสุ สารธมฺมา โหนฺติ. เตสุ วิคเตสุ เสสธมฺมา นิสฺสตฺต นิชฺชีวภาวํ ปตฺวา เผคฺคุภูตา กจวรภูตาติ โลกสฺส อภิมาโน. เต จ อตฺตชีวา นาม สพฺพโส นตฺถีติ ทิฏฺเฐ ขนฺเธสุ กจวรภาวทสฺสนํ อตฺตชีว สุญฺญตา ทสฺสนํ นาม. ‘‘วิมุจฺจมาโน’’ติ เอเตน วิมุจฺจตีติ วิโมกฺโขติ อตฺถํ ทสฺเสติ. วิมุจฺจนฺติ เอเตนาติ วิโมกฺโขติปิ ยุชฺชติ. ‘‘นิมิตฺตานี’’ติ วิปลฺลาสธมฺเมหิ นิมฺมิตานิ นิจฺจนิมิตฺต สุขนิมิตฺต อตฺตนิมิตฺต ชีวนิมิตฺตานิ. สตฺต ปุคฺคล อิตฺถิ ปุริส หตฺถ ปาท สีส คีวาทีนิ นิมิตฺตานิ จ. ตตฺถ สงฺขารานํ ขณิก ธมฺมตฺตา อนิจฺจานํเยว สตํ สนฺตติ ฆเนน ปฏิจฺฉนฺนตฺตา หิยฺโยปิ โส เอว, อชฺชปิ โส เอวาติอาทินา นิจฺจากาเรน อุปฏฺฐานํ นิจฺจนิมิตฺตํ นาม. กิเลสมเลหิ ปริคฺคหิตตฺตา อสุภานํเยว สตํ อวิชฺชาย ปฏิจฺฉนฺนตฺตา อิทํ อิฏฺฐํ, กนฺตํ, มนาปํ, ปิยรูป, นฺติอาทินา สุภากาเรน อุปฏฺฐานํ สุภนิมิตฺตํ นาม. ภยฏฺเฐน อเขมฏฺเฐน ทุกฺขานํปิ สตํ ตาเยว ปฏิจฺฉนฺนตฺตา อิทํ สุขํ, นิพฺภยํ, เขมํ, สาตรูป, นฺติอาทินา สุขากาเรน อุปฏฺฐานํ สุขนิมิตฺตํ นาม. ปจฺจยา ยตฺตวุตฺติกตฺตา ปจฺจเยน วินา เกวลํ อตฺตโน วสายตฺตวุตฺติตา ภาวโต อนตฺตานํเยว สตํ อตฺตโน อิจฺฉาวเสน กโรติ, กเถติ, จินฺเตติ, คนฺตุํ อิจฺฉนฺโต คจฺฉติ, ฐาตุํ อิจฺฉนฺโต ติฏฺฐตี, ติอาทินา วสวตฺตนากาเรน อุปฏฺฐานํ อตฺตนิมิตฺตํ นาม. ตถา สตฺโตนาม สตฺตาหํปิ ชีวติ, มาสํปิ ชีวติ, สํวจฺฉรํปิ ชีวตีติอาทินา ชีวากาเรน อุปฏฺฐานํ ชีวนิมิตฺตํ นาม. นนุ เจตฺถ อตฺตโน อิจฺฉาวเสน กโรตีติอาทีสุ อิจฺฉานาม ตณฺหาวาฉนฺโท วา. ตทุภยมฺปิ จิตฺตสมฺปยุตฺตํ. กรณญฺจ นาม กายิกกฺริยาภูตานํ จิตฺตชรูปกลาปานํ ปวตฺติวิเสโส. เอวญฺจสติ เตสํ จิตฺตวเสน ปวตฺตตฺตา อตฺตโน อิจฺฉาวเสน กโรตีติ อิทํ อภิธมฺมวิรุทฺธํ น โหตีติ. น น โหติ. อตฺตโนติ จ กโรตีติ จ [Pg.293] วุตฺตตฺตา. น หิ อตฺตานาม อตฺถิ, โย อตฺตโนติ วุจฺเจยฺย. น จ กตฺตานาม อตฺถิ, โย กโรตีติ วุจฺเจยฺย. อิธ ปน ตสฺมึ สมเย ปวตฺตํ ขนฺธปญฺจกเมว อตฺตาติ จ กตฺตาติ จ คเหตฺวา อตฺตโนติ จ กโรตีติ จ วุตฺตํ. ‘‘อวสฺสโย โหตี’’ติ ปติฏฺฐา โหติ. ‘‘วิธมิตฺวา’’ติ ญาเณน อนฺตรธาเปตฺวา. สภาวโต วิชฺชมานานิ น โหนฺตีติ ทสฺสนญาเณน วินิจฺฉยํ ปาเปตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ภาวทสฺสนํ นาม โสกทุกฺขาทีนํ อภาวทสฺสนํ.

Di dunia, apa yang disebut 'diri' (atta) dan 'jiwa' (jīva) merupakan fenomena inti (sāradhamma) bagi makhluk-makhluk di dalam fenomena internal (ajjhatta dhamma) mereka. Anggapan dunia adalah bahwa ketika hal-hal itu lenyap, fenomena yang tersisa mencapai keadaan tanpa makhluk, tanpa jiwa, menjadi seperti kayu gubal (tidak berinti) dan menjadi seperti sampah. Dan ketika dilihat bahwa apa yang disebut diri dan jiwa itu sama sekali tidak ada, maka melihat keadaan seperti sampah di dalam kelompok-kelompok kehidupan (khandha) disebut sebagai penglihatan akan kekosongan dari diri dan jiwa. Dengan kata 'Vimuccamāno' (yang sedang dibebaskan), ia menunjukkan makna bahwa 'dibebaskan' adalah pembebasan (vimokkha). Adalah tepat juga bahwa 'dengan ini mereka dibebaskan' disebut pembebasan. 'Nimittāni' (tanda-tanda) adalah tanda-tanda kekekalan (nicca), tanda-tanda kebahagiaan (sukha), tanda-tanda diri (atta), dan tanda-tanda jiwa (jīva) yang dibentuk oleh fenomena-fenomena penyimpangan (vipallāsa). Serta tanda-tanda makhluk, orang, wanita, pria, tangan, kaki, kepala, leher, dan sebagainya. Di sana, karena bentukan-bentukan (saṅkhāra) memiliki sifat fenomena yang sesaat dan sebenarnya tidak kekal (anicca), namun karena tertutup oleh kepadatan kesinambungan (santati-ghana), mereka muncul dalam bentuk kekekalan seperti 'kemarin pun dia, hari ini pun dia,' dan seterusnya; inilah yang disebut tanda kekekalan (nicca-nimitta). Karena dikuasai oleh noda-noda kekotoran batin (kilesa), meskipun sebenarnya tidak indah (asubha), namun karena tertutup oleh ketidaktahuan (avijjā), munculnya bentuk keindahan seperti 'ini diinginkan, menyenangkan, memikat, bentuk yang dicintai,' dan seterusnya; inilah yang disebut tanda keindahan (subha-nimitta). Karena merupakan bahaya dan tidak aman, meskipun sebenarnya adalah penderitaan (dukkha), namun karena tertutup oleh hal yang sama (ketidaktahuan), munculnya bentuk kebahagiaan seperti 'ini adalah kebahagiaan, tanpa rasa takut, aman, bentuk yang menyenangkan,' dan seterusnya; inilah yang disebut tanda kebahagiaan (sukha-nimitta). Karena keberadaannya bergantung pada kondisi-kondisi (paccaya), dan karena tidak adanya keberadaan yang semata-mata bergantung pada kekuasaan sendiri, meskipun sebenarnya adalah bukan-diri (anatta), namun munculnya bentuk kekuasaan seperti 'ia berbuat, berbicara, berpikir menurut kehendaknya sendiri; ketika ingin pergi ia pergi, ketika ingin berdiri ia berdiri,' dan seterusnya; inilah yang disebut tanda diri (atta-nimitta). Demikian pula, munculnya bentuk kehidupan seperti 'makhluk hidup selama seminggu, sebulan, atau setahun,' dan seterusnya; inilah yang disebut tanda jiwa (jīva-nimitta). Bukankah di sini, dalam kalimat 'berbuat sesuai kehendak sendiri' dan seterusnya, yang disebut kehendak (icchā) adalah keinginan (taṇhā) atau kemauan (chanda)? Keduanya bersekutu dengan pikiran (citta). Dan apa yang disebut perbuatan (karaṇa) adalah kekhususan dari berlangsungnya kelompok materi yang dihasilkan oleh pikiran (cittaja-rūpa-kalāpa) yang menjadi aktivitas jasmani. Jika demikian, karena hal-hal itu berlangsung karena kekuatan pikiran, maka pernyataan 'berbuat menurut kehendak sendiri' ini tidak bertentangan dengan Abhidhamma. Bukanlah tidak bertentangan (artinya tetap bertentangan). Karena dikatakan 'milik diri' dan 'ia berbuat'. Sebab tidak ada yang disebut 'diri' yang dapat dikatakan sebagai 'milik diri'. Dan tidak ada yang disebut 'pelaku' (kattā) yang dapat dikatakan sebagai 'ia yang berbuat'. Namun di sini, hanya lima kelompok kehidupan (khandha-pañcaka) yang berlangsung pada saat itu yang dianggap sebagai 'diri' dan 'pelaku', sehingga dikatakan 'milik diri' dan 'ia berbuat'. 'Avassayo hoti' berarti menjadi sandaran atau landasan (patiṭṭhā). 'Vidhamitvā' berarti melenyapkan dengan pengetahuan (ñāṇa). Ini berarti membawa pada kepastian dengan pengetahuan penglihatan bahwa hal-hal tersebut tidak ada secara hakiki (sabhāva). Yang disebut melihat keadaan (bhāva-dassana) adalah melihat ketiadaan (abhāva) dari kesedihan, penderitaan, dan sebagainya.

‘‘ตํ ตํ ฆนวินิพฺภุชฺชนวเสนา’’ติ สมูหสนฺตติ ฆนาทีนํ ภินฺทน ฉินฺทนวเสน. ตตฺถ สมูหฆนภินฺทนํ อาทิโต ธมฺมววตฺถานญาณกิจฺจํ. ตทา อตฺตทิฏฺฐิ วิกฺขมฺภิตา โหติ. ชีวทิฏฺฐิ จ นาม สุขุมตรา อตฺตทิฏฺฐิ เอว วุจฺจติ. มคฺคกฺขณํ ปตฺวา เอว ตทุภยํปิ สพฺพโส สมุจฺฉินฺทตีติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘ปณิหิตคุณสฺสา’’ติ ปตฺถิตคุณสฺส.

'Melalui cara memecah kepadatan yang ini dan itu' berarti melalui cara membelah dan memotong kepadatan kelompok (samūha-ghana), kesinambungan (santati-ghana), dan sebagainya. Di sana, pemecahan kepadatan kelompok pada awalnya adalah tugas dari pengetahuan tentang penetapan fenomena (dhamma-vavatthāna-ñāṇa). Pada saat itu, pandangan tentang diri (atta-diṭṭhi) telah dikesampingkan (vikkhambhita). Dan apa yang disebut pandangan tentang jiwa (jīva-diṭṭhi) disebut sebagai pandangan diri yang lebih halus. Harus dipahami bahwa hanya setelah mencapai momen jalan (magga-kkhaṇa), keduanya dipangkas habis secara menyeluruh. 'Paṇihita-guṇassā' berarti kualitas yang dicita-citakan (patthita-guṇa).

‘‘ปาติโมกฺข’’นฺติ เอตฺถ ‘‘ปตี’’ติ เชฏฺฐโก วุจฺจติ. ‘‘มุขํ’’ติ มูลการณํ. ปติ จ โส มุขญฺจาติ ปติมุขํ. ปติมุขเมว ปาติโมกฺขนฺติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตํ หี’’ติอาทิมาห. สพฺพโลกิยสีลานิ นาม จตุปาริสุทฺธิสีลานิ. เตสํ มชฺเฌ. ‘‘เชฏฺฐกตฺตา’’ติ เชฏฺฐกสีลตฺตา. ‘‘ตเมวา’’ติ วินยปญฺญตฺติสีลเมว +. ‘‘เยสํ ธมฺมานํ’’ติ อุทฺธจฺจ มุฏฺฐสฺสจฺจาทิ ธมฺมานํ. ‘‘วิปฺผนฺทิตานิ นามา’’ติ วิปฺปกิณฺณานิ นามาติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘โลลานิ นามา’’ติ. ‘‘ตทนุพนฺธา’’ติ ตานิวิปฺผนฺทิตานิ อินฺทฺริยานิ อนุคตา. ‘‘พุทฺธปฺปฏิกุฏฺเฐหี’’ติ พุทฺเธนภควตา ปฏิกฺโกสิเตหิ นีวาริเตหิ. ‘‘มิจฺฉาปโยเคหี’’ติ อฏฺฐกุลทูสนกมฺเมหิ เจว เอกวีสติอเนสนกมฺเมหิ จ. ‘‘ติวิธกุหนวตฺถูหี’’ติ ปจฺจยปฺปฏิเสวนญฺจ, สามนฺตชปฺปนญฺจ, อิริยา ปถ สนฺนิสฺสิตญฺจาติ อิเมหิ ติวิเธหิ กุหนวตฺถูหิ. ติวิเธหิ อจฺฉริย กมฺมวิธาเนหีติ วุตฺตํ โหติ. ปริสุชฺฌตีติ ปริสุทฺธิ. ปริสุทฺธิ เอว ปาริสุทฺธิ. ‘‘สมฺโมหสฺสา’’ติ ธาตุมนสิการาทีสุ สมฺมุยฺหนสฺส. ‘‘เคธสฺสา’’ติ สมฺโมหตฺตาเยว ปจฺจเยสุ ภตฺตนิกฺขิตฺตกา กสฺสวิย เคธสฺส, อภิกงฺขสฺส. ‘‘มทสฺสา’’ติ ลาภสกฺการา ทิมูลกสฺส [Pg.294] มานมทสฺส. ‘‘ปมาทสฺสา’’ติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ ปมาทสฺส มุฏฺฐสฺสจฺจสฺส. ตํ ตํ ปโยชน มริยาโท นาม จีวรปจฺจเย ตาว สีตปฺปฏิฆาตาทิโก ปโยชนมริยาโท. ‘‘มริยาโท’’ติ จ ยาวเทวาติ ปเทน ทสฺสิโต สีตปฺปฏิฆาตาทิโก จีวรปฺปโยชน ปริจฺเฉโท. โส จ จีวรปจฺจเย สมฺโมหาทิเก สาวชฺชปกฺเข อปตนตฺถาย ฐปิโต. เตน วุตฺตํ ‘‘สมฺโมหสฺส เคธสฺส มทสฺส ปมาทสฺส ปหานตฺถํ’’ติ. เอสนโย ปิณฺฑปาตปจฺจยาทีสุปิ. เอเตน ปจฺจเวกฺขนาปาเฐสุ อยมตฺโถ ทสฺสิโต. อิธ ภิกฺขุ จีวรํ ปฏิเสวติ ยาวเทว สีตสฺส ปฏิฆาตาย อุณฺหสฺส ปฏิฆาตายาติอาทีสุ ยาวเทว สีตสฺส ปฏิฆาตาย ปฏิเสวติ. น ตโต อุตฺตริ สมฺโมหตฺถาย เคธตฺถาย มทตฺถาย ปมาทตฺถาย ปฏิเสวตีติอาทิ. เอวญฺจสติ, ยํ จีวรํ ปฏิเสวนฺตสฺส สมฺโมหเคธมทปฺปมาทา อุปฺปชฺชนฺติ. ตํ น เสวิตพฺพํ. อิตรํ เสวิตพฺพนฺติ ทสฺสิตํ โหตีติ.

'Pātimokkha': di sini 'pati' disebut sebagai yang utama (jeṭṭhaka). 'Mukha' adalah sebab utama (mūla-kāraṇa). Ia yang utama sekaligus sebagai pintu masuk/sebab utama adalah 'patimukha'. Bahwa patimukha itulah pātimokkha, ia menunjukkan makna ini dengan mengatakan 'Karena itu...' dan seterusnya. Apa yang disebut semua sila duniawi adalah empat sila kemurnian (catu-pārisuddhi-sīla). Di antara mereka. 'Karena keutamaannya' berarti karena sifatnya sebagai sila yang utama. 'Tamevā' berarti hanya sila yang ditetapkan dalam Vinaya (vinaya-paññatti-sīla). 'Terhadap fenomena-fenomena mana' berarti fenomena-fenomena seperti kegelisahan (uddhacca), kelalaian memori (muṭṭhassacca), dan sebagainya. 'Vipphanditāni' (gejolak) maksudnya adalah 'terpencar-pencar'. Oleh karena itu dikatakan 'lola' (goyah). 'Tadanubandhā' berarti mengikuti indra-indra yang bergejolak tersebut. 'Buddhappaṭikuṭṭhehi' berarti yang dicela atau dilarang oleh Sang Buddha Bhagavā. 'Micchāpayogehi' berarti melalui delapan tindakan yang merusak keluarga dan dua puluh satu tindakan pencarian penghidupan yang salah (anesana). 'Tividha-kuhana-vatthūhi' berarti melalui tiga landasan kepalsuan ini: penggunaan kebutuhan (paccaya-paṭisevana), pembicaraan yang membujuk (sāmanta-jappana), dan yang berkaitan dengan sikap tubuh (iriyāpatha-sannissita). Ini berarti tindakan-tindakan ajaib yang dilakukan dengan tiga cara tersebut. 'Dibersihkan' disebut kemurnian (parisuddhi). Kemurnian itu sendiri adalah pārisuddhi. 'Sammohassā' (kekacauan pikiran) adalah kebingungan dalam perenungan unsur-unsur (dhātu-manasikāra) dan sebagainya. 'Gedhassā' (keserakahan) adalah kerinduan atau keinginan kuat terhadap kebutuhan pokok, seperti keserakahan seseorang yang meletakkan makanan (karena kebingungan tersebut). 'Madassā' (mabuk) adalah kesombongan dan kemabukan yang berakar pada perolehan (lābha), penghormatan (sakkāra), dan sebagainya. 'Pamādassā' (kelengahan) adalah kelengahan atau hilangnya perhatian terhadap hal-hal yang bermanfaat (kusala dhamma). Batasan tujuan tertentu adalah batasan kegunaan seperti penangkalan dingin dan sebagainya dalam hal kebutuhan jubah. Dan 'batasan' (mariyāda) ditunjukkan oleh kata 'yāvadeva' (hanya sejauh), yaitu pembatasan kegunaan jubah seperti penangkalan dingin dan sebagainya. Dan itu ditetapkan dalam hal kebutuhan jubah agar tidak jatuh ke sisi yang tercela seperti kekacauan pikiran dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan 'untuk meninggalkan kekacauan pikiran, keserakahan, kemabukan, dan kelengahan.' Metode ini juga berlaku untuk kebutuhan makanan (piṇḍapāta) dan sebagainya. Dengan ini, makna dalam teks-teks perenungan (paccavekkhana-pāṭha) ditunjukkan. Di sini seorang bhikkhu menggunakan jubah hanya sejauh untuk menangkal dingin, menangkal panas, dan seterusnya; ia menggunakannya hanya sejauh untuk menangkal dingin. Ia tidak menggunakannya lebih dari itu untuk tujuan kekacauan pikiran, keserakahan, kemabukan, atau kelengahan. Jika demikian, jubah yang menyebabkan munculnya kekacauan pikiran, keserakahan, kemabukan, dan kelengahan saat digunakan tidak boleh dipakai. Ditunjukkan bahwa yang selain itulah yang harus digunakan.

‘‘ปจฺจตฺตสภาโว’’ติ ปจฺเจกสภาโว. ‘‘การิยสงฺขาตํ’’ติ กาตพฺพํ อภินิปฺผาเทตพฺพนฺติ การิยํ. อาสนฺนปฺผลํ. เตนาห ‘‘อคฺคิสฺสธูโมวิยา’’ติ. อาสนฺนการณํ ปทฏฺฐานํ นาม อคฺคิการโก วิย. ปชฺชติ คจฺฉติ ปวตฺตติ ผลํ เอเตนาติ ปทํ. ติฏฺฐติ ผลํ เอตฺถาติ ฐานํ. อุภยํปิ การณ ปริยาโย เอว. เตน อติสฺสยตฺโถปิ สิชฺฌตีติ อาห ‘‘อาสนฺนการณํ’’ติ. ‘‘สทฺธึ สญฺญา จิตฺต วิปลฺลาเสหี’’ติ ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺเตหีติ อธิปฺปาโย. ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺตา ปน สญฺญา จิตฺต วิปลฺลาสา วิกฺขมฺภิตุํ สกฺโกตีติ น วตฺตพฺพา. ‘‘สาสน ธมฺเม’’ติ อนตฺตลกฺขณ สุตฺตนฺตาทิเก สุญฺญต ธมฺมปฺปฏิสํยุตฺเต เทสนาธมฺเม. ‘‘ทิฏฺฐิวิปลฺลาโส วิกฺขมฺภิโต’’ติ ตาทิสํ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เทสเก สตฺถริ จ เทสิเต ธมฺเม จ สทฺธํ ปฏิลภิตฺวา สจฺจเมว ภควา อาห, อหํ ปน เอตํ มม, เอโสหมสฺมิ, เอโส เม อตฺตา,ติ คณฺหามิ, มิจฺฉาวตายํ มมคาโหติ เอวํ วิกฺขมฺภิโต โหติ. ตโต ปฏฺฐาย เอโส เม อตฺตาติ วทนฺโตปิ ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺตจิตฺเตน น วทติ. ทิฏฺฐิวิปฺปยุตฺตจิตฺเตน เอว วทตีติ อธิปฺปาโย. อิทมฺปน ทฬฺหคฺคาห วิกฺขมฺภนมตฺตํ เอว[Pg.295]. น อตฺตทสฺสน วิกฺขมฺภนํ. ตํ ปน ธมฺมววตฺถานญฺญาเณ สิทฺเธ เอว สิชฺฌตีติปิ วทนฺติ. จตุนฺนํ อาหารานํ วเสน จตุธา นามรูปํ ปริคฺคเหตพฺพเมว. กสฺมา, จตฺตาโร อาหาเร ปริคฺคเหตฺวา เตสฺเวว ลกฺขณตฺตยํ สมนุปสฺสนฺตสฺส อนฺเต โลกุตฺตรญฺญาณทสฺสนปฺปฏิลาภกิจฺจสฺส สิทฺธตฺตาติ อธิปฺปาโย. ปญฺจธาติอาทีสุ เอสนโย. อาทิกมฺมิกานํ อวิสโย, วิสุํ วิสุํ ลกฺขณ รสาทีหิ ปริคฺคเหตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา. ปริคฺคหเณ สกฺโกนฺตสฺสปิ วิปสฺสนา กมฺเม วิสุํ วิสุํ ปสฺสิตุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา จ. ตถาหิ วกฺขติ ‘‘กลาปวเสน สํขิปิตฺวา’’ติ. ‘‘อญฺญสฺส กสฺสจี’’ติ อตฺตชีวาทิกสฺส. โส กโรติ กุสลากุสลํ กมฺมํ. โส ปฏิสํเวเทติ ภวนฺตรํ ปตฺวา ตพฺพิปากํ. สํสรติ ภวโต ภวํ. สนฺธาวติ กมฺมเวเคน ขิตฺโต. สุทฺเธ นาเม เอว วา รูเป เอว วา อีหาพฺยาปารานํ อภาวทสฺสนโตติ โยชนา. ปุคฺคลสตฺตานํ กฺริยาโยติ สญฺญิตาติ วิคฺคโห. ‘‘อตฺตาติ ปวตฺตา ทิฏฺฐี’’ติ การก ทิฏฺฐิ. ‘‘ตทตฺถา ภินิเวสวเสนา’’ติ สตฺโต, ปุคฺคโล, ติอาทิ โวหารสฺส สพฺภาวโต ตสฺส อตฺถภูโต สตฺตปุคฺคลาทิโกปิ สภาวโต อตฺถิเยว. โน นตฺถีติ เอวํ ทฬฺหํ หทเย สนฺนิธานกรณ วเสน. ‘‘อติธาวนญฺจา’’ติ โวหาร ปญฺญตฺติมตฺเต อฏฺฐตฺวา ตํ อติกฺกมิตฺวา ปญฺจกฺขนฺเธ สตฺตาทิภาเวน คหณญฺจาติ อธิปฺปาโย.

“Paccattasabhāvo” berarti sifat dasar masing-masing (paccekasabhāvo). “Kāriyasaṅkhātaṃ” berarti apa yang harus dilakukan, apa yang harus dihasilkan, itulah kāriya (akibat). Akibat yang dekat. Oleh karena itu dikatakan: “seperti asap dari api.” Sebab terdekat disebut sebagai landasan (padaṭṭhāna), seperti si pembuat api. Disebut “pada” (jejak/sarana) karena dengannya buah/hasil itu sampai, pergi, atau berlangsung. Disebut “ṭhāna” (tempat) karena di sanalah buah/hasil itu berada. Keduanya hanyalah sinonim bagi sebab (kāraṇa). Oleh karena itu, untuk menunjukkan makna yang lebih kuat, dikatakan: “sebab terdekat” (āsannakāraṇaṃ). “Bersama dengan penyimpangan (vipallāsa) persepsi dan pikiran” maksudnya adalah bersama dengan pandangan-pandangan (salah) yang berkaitan. Namun, tidak dapat dikatakan bahwa penyimpangan persepsi dan pikiran yang terpisah dari pandangan (salah) dapat ditekan (vikkhambhituṃ). “Dalam ajaran (Sāsana)” merujuk pada ajaran khotbah yang berkaitan dengan ajaran kekosongan (suññata), seperti Anattalakkhaṇa Sutta dan sejenisnya. “Penyimpangan pandangan ditekan” berarti setelah mendengar khotbah Dhamma yang sedemikian rupa, dan memperoleh keyakinan (saddha) pada Sang Guru (Buddha) sebagai pembabar serta pada Dhamma yang dibabarkan, ia berpikir: “Memang benar apa yang dikatakan Yang Terpuji, namun selama ini aku menggenggam ini sebagai ‘ini milikku’, ‘inilah aku’, ‘inilah diriku’; sungguh ini adalah genggaman yang salah bagiku”; demikianlah hal itu ditekan. Sejak saat itu, meskipun ia berkata “inilah diriku”, ia tidak mengatakannya dengan pikiran yang disertai pandangan salah. Maksudnya adalah ia berkata hanya dengan pikiran yang terlepas dari pandangan salah. Namun ini hanyalah sebatas penekanan pada genggaman yang kuat (daḷhaggāha). Bukan penekanan pada pandangan diri (attadassana). Dikatakan juga bahwa hal itu hanya tercapai ketika pengetahuan tentang penentuan fenomena (dhammavavatthānaññāṇa) telah sempurna. Nama-rupa (batin dan jasmani) memang harus dipahami dalam empat cara berdasarkan empat jenis nutrisi (āhāra). Mengapa? Karena maksudnya adalah bagi orang yang memahami empat nutrisi dan merenungkan tiga corak umum di dalamnya, pada akhirnya tugas untuk mencapai pengetahuan dan penglihatan lokuttara (supramundane) akan terpenuhi. Metode yang sama berlaku untuk “dalam lima cara” dan seterusnya. Ini bukanlah ranah bagi pemula, karena ketidakmampuan untuk memahami masing-masing (faktor) secara terpisah melalui karakteristik, fungsi, dan sebagainya. Dan juga bagi orang yang mampu memahami, karena ketidakmampuan untuk melihat masing-masing secara terpisah dalam kerja pandangan terang (vipassanā). Karena itulah akan dikatakan: “setelah merangkumnya melalui cara kelompok (kalāpa).” “Milik siapa pun yang lain” berarti milik diri (atta), jiwa (jīva), dan sebagainya. “Ia” melakukan perbuatan baik dan buruk. “Ia” merasakan akibatnya setelah mencapai keberadaan yang lain. “Ia” mengembara dari satu kelahiran ke kelahiran lain. “Ia” berlari kencang karena terlempar oleh kekuatan kamma. Hubungan kalimatnya adalah: karena melihat tidak adanya aktivitas atau upaya dalam murni batin saja atau murni jasmani saja. Analisisnya adalah: yang dipersepsikan sebagai aktivitas orang atau makhluk. “Pandangan yang berlangsung sebagai ‘diri’” merujuk pada pandangan tentang adanya pelaku (kāraka diṭṭhi). “Melalui keterpautan pada makna tersebut” berarti: karena adanya penggunaan konvensional seperti “makhluk”, “orang”, dan sebagainya, maka makhluk, orang, dan sebagainya yang menjadi objek itu pun dianggap benar-benar ada secara hakiki. “Bukan tidak ada”—demikianlah melalui cara menetapkannya dengan kuat di dalam hati. “Dan berlari melampaui (atidhāvana)” maksudnya adalah tidak berhenti pada sekadar konsep konvensional (vohāra paññatti), tetapi melampaui itu dan menggenggam lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha) sebagai makhluk dan sebagainya.

‘‘กมฺมจิตฺโตตุกาหารวเสนา’’ติ เอตฺถ กกาโร สนฺธิ วเสน อาคโม. กมฺมวเสน จิตฺตวเสน อุตุวเสน อาหารวเสนาติ อตฺโถ. อนุรูปานํ ปจฺจยานํ สามคฺคีติ วิคฺคโห. ‘‘อญฺญถา ปวตฺติยา’’ติ อญฺเญน ปกาเรน ปวตฺตนสฺส. ‘‘เหตุสมฺภารปจฺจเยหี’’ติ เหตุปจฺจย สมฺภารปจฺจเยหิ. ชนก ปจฺจยา เหตุปจฺจยา นาม. ปริวารปจฺจยา สมฺภารปจฺจยา นาม. ‘‘กมฺมปฺปวตฺติยา’’ติ กมฺมปฺปวตฺติโต. ‘‘วิปากปฺปวตฺติยา’’ติ วิปากปฺปวตฺติโต. เอกสฺส สตฺตสฺส อนมตคฺเค สํสาเร สํสรนฺตสฺส รูปกาโยปิ อตฺถิ นามกาโยปิ อตฺถิ. ตโต อญฺโญ โกจิสภาโว [Pg.296] นาม นตฺถิ. ทฺเว จ กายา ปญฺจโวกาเร สํสรนฺตสฺส เอกโต ปวตฺตนฺติ. อสญฺญสตฺเต สํสรนฺตสฺส รูปกาโย เอว ปวตฺตติ. โส เอว ตตฺถ เอโกสตฺโตติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ. อรูเป สํสรนฺตสฺส นาม กาโย เอว ปวตฺตติ. โส เอว ตตฺถ เอโก สตฺโตติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ‘‘สงฺขฺยํ คจฺฉตี’’ติ จ ปญฺญตฺติมตฺตํ คจฺฉตีติ อธิปฺปาโย. เตสุ จ กาเยสุ รูปกาเย จุติ ปฏิสนฺธีนํ อญฺญมญฺญํ อนนฺตร ปจฺจยตา นาม นตฺถิ. เอกเมกสฺมึ ภเว เอกเมโก หุตฺวา จุติกาเล ภิชฺชติ. รูปสนฺตติ ฉิชฺชติ. ปฏิสนฺธิรูเปน สห ปจฺจย ปจฺจยุปฺปนฺนตา ปพนฺโธ นปฺปวตฺตติ. นาม กาเย ปน จุติ ปฏิสนฺธีนํ อญฺญมญฺญํ อนนฺตรปจฺจยตา อตฺถิ. จุติกาเลปิ นามสนฺตติ น ฉิชฺชติ. ปฏิสนฺธิ นาเมน สห ปจฺจย ปจฺจยุปฺปนฺนตา ปพนฺโธ ปวตฺตติเยว. ตตฺถ ปฏิจฺจสมุปฺปาท กุสโล ภิกฺขุ ปฏิจฺจสมุปฺปาทญฺญาเณ ฐตฺวา เอกสฺมึภเว เอกสฺส สตฺตสฺส ปวตฺตึ ปสฺสนฺโต สตฺตํ นาม น ปสฺสติ. ปุคฺคลํ นาม น ปสฺสติ. อหนฺติปิ น ปสฺสติ. ปโรติปิ น ปสฺสติ. อหํ อตีเตสุ ภเวสุ อโหสินฺติปิ น ปสฺสติ. อิมสฺมึภเว อสฺมีติปิ น ปสฺสติ. อนาคเตสุ ภวิสฺสามีติปิ น ปสฺสติ. อถ โข อวิชฺชา ปจฺจยา สงฺขารา ปวตฺตนฺติ. สงฺขาร ปจฺจยา ภวนฺตเร วิญฺญาณํ ปวตฺตตีติอาทินา นเยน นามรูป ธมฺมานํ เหตุผล ปรมฺปราวเสน อวิจฺเฉทปฺปวตฺติเมว ปสฺสติ. เอกสฺมึภเว ปวตฺตึ ปสฺสนฺเต สติ, อนมตคฺเคสํสาเร อนนฺเตสุ ภเวสุ ตสฺส สตฺตสฺส ปวตฺติ ทิฏฺฐา เอว โหติ ตตฺถปิ เอวเมว, ตตฺถปิ เอวเมวาติ. ตทา ตสฺส โสฬสวิธา กงฺขา ปหียตีติ อิมมตฺถํ ‘‘ทสฺเสนฺโต อนมตคฺเค สํสาเร’’ติอาทิมาห. ตตฺถ กตมา โสฬสวิธา กงฺขาติ. อโหสึ นุ โข อหํ อตีตมทฺธานํ. น นุ โข อโหสึ. กึ นุ โข อโหสึ. กถํ นุ โข อโหสึ. กึ หุตฺวา กึ อโหสึ นุ โข อหํ อตีตมทฺธานนฺติ เอวํ ปุพฺพนฺเต ปญฺจวิธา กงฺขาวุตฺตา. ภวิสฺสามิ นุ โข อหํ อนาคตมทฺธานํ. น นุ โข ภวิสฺสามิ. กึ นุ โข ภวิสฺสามิ. กถํ นุ โข ภวิสฺสามิ. กึ หุตฺวา กึ ภวิสฺสามิ นุ โข อหํ อนาคตมทฺธานนฺติ เอวํ อปรนฺเต ปญฺจวิธา กงฺขา วุตฺตา[Pg.297]. อหํ นุ โข สฺมิ. โน นุ โข สฺมิ. กินฺนุ โข สฺมิ. กถํ นุ โข สฺมิ. อหํ นุ โข สตฺโต กุโต อาคโต. โส กุหึ คามี ภวิสฺสามีติ เอวํ ปจฺจุปฺปนฺเน ฉพฺพิธา กงฺขา วุตฺตา. อิมา โสฬสวิธา กงฺขาติ. ตตฺถ อโหสึ นุ โข, น นุ โข อโหสินฺติ อิมินา ปททฺวเยน อตีตกาเล อตฺตโน อตฺถิ นตฺถิภาเว กงฺขติ. สเจ อตฺถิ, กึ นุ โข อโหสินฺติ กงฺขติ. เกนจิ เหตุนา ปจฺจเยน วา อโหสึ. เกนจิ อิทฺธิมนฺเตน วา นิมฺมิโต อโหสึ. อเหตุ อปจฺจยา วา อนิมฺมิโต วา สยํชาโต อโหสินฺติ อตฺโถ. ยทิ เตสุปกาเรสุ อญฺญตเรน อโหสึ. กถํ นุ โข อโหสึ. อปาทโกวา อโหสึ. ทฺวิปาทโก วา. จตุปฺปาทโกวา. พหุปฺปาทโกวา. รูปีวา. อรูปีวา. สญฺญีวา. อสญฺญีวา อิจฺจาทิ. อถ เตสุ อปาทกาทีสุ อญฺญตโร อหํ อโหสึ. กึ หุตฺวา กึ อโหสึ. ปถมภเว กึ หุตฺวา ทุตีย ภวาทีสุ กึ อโหสินฺติ อิทํ ภวปรมฺปราวเสน วุตฺตํ. เอสนโย อปรนฺเตปิ. ปจฺจุปฺปนฺเน ‘‘อหํ นุ โข สฺมิ, โน นุ โข สฺมี’’ติ ยถา ขุทฺทกวตฺถุ วิภงฺเค อฏฺฐสตตณฺหาวิจริเตสุ. สตสฺมีติ โหติ. สีตสฺมีติ โหตีติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘สตสฺมี’’ติ อหํ สสฺสโต วา ภวามิ. ‘‘สีตสฺมี’’ติ อหํ อุจฺฉินฺโนวา ภวามีติ อตฺโถ. ยถา จ. อตฺถีติ โข เอโก อนฺโต. นตฺถีติ โข ทุตีโย อนฺโตติ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อตฺถี’’ติ อตฺตานาม ภวาภเวสุ นิจฺจกาลํ อตฺถิ. ‘‘นตฺถี’’ติ ตถา นตฺถิ, อุจฺฉิชฺชติ. น โหติ ปรมฺมรณาติ อตฺโถ. ตถา อิธาปิ อหํ นุ โข สฺมิ. โน นุ โข สฺมีติ กงฺขติ. ตตฺถ ‘‘อหํ นุ โขสฺมี’’ติ อยํ อหํ นาม ภวาภเวสุ นิจฺจกาลํ อสฺมิ นุ โข, มม อตฺตานาม สสฺสโต หุตฺวา สพฺพกาลํ อตฺถิ นุ โขติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘โน นุ โข สฺมี’’ติ ตถา โน อสฺมิ นุ โข. มม อตฺตา ตถา นตฺถิ นุ โขติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ‘‘ภวาภเวสู’’ติ ปวตฺเตปิ ปจฺจุปฺปนฺเน วตฺตมานํ อตฺตานํ คเหตฺวา ปวตฺตา ปจฺจุปฺปนฺเน สงฺคหิตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘กึ นุ โข สฺมี’’ติ อหํ นาม สนฺโต ชาโต กึ นุ โข อสฺมิ. เกนจิ เหตุนา ปจฺจเยน วา อสฺมิ นุ โข. เกนจิ อิทฺธิมนฺเตน วา นิมฺมิโต ภวามิ นุ โข. อุทาหุ อเหตุ อปจฺจยา วา [Pg.298] เกนจิ อนิมฺมิโต วา สยํ นุ โข ภวามิ นุ โขติ อตฺโถ. ‘‘กถํ นุ โข สฺมี’’ติ เอตฺถ ปน อปทาทีหิ อโยเชตฺวา อหํ นุ โข กึ โคตฺโต ภวามิ. โคตมโคตฺโต วา วาเสฏฺฐ โคตฺโต วา ติอาทินา โยเชตพฺพํ. อาทิ กปฺปกาเล ตานิ โคตฺตานิ เอตรหิ สมฺเภทํ คจฺฉนฺติ. ตสฺมา เตสุ กงฺขนฺโต กงฺขติเยว. ‘‘อหํ กุโต อาคโต’’ติ อหํ อตีเต กุโตภวโต อาคโต อสฺมิ. ‘‘โสกุหึคามี ภวิสฺสามี’’ติ โส อหํ อายตึ ภเว กุหึ คามิโก ภวิสฺสามีติ กงฺขติ. ‘‘กงฺขาย อติกฺกโม’’ติ โส ภิกฺขุ ปฏิจฺจสมุปฺปาเท อวิชฺชาทิกํ อตีตเหตุ ปญฺจกํ ปสฺสนฺโต ตสฺมึภเว สพฺพํปิ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ ปสฺสติเยว. เอวํ ปสฺสนฺโต น ตตฺถ อหํ นาม โกจิ อตฺถิ, ยํ ปฏิจฺจ อตีต วิสยา ปญฺจวิธา กงฺขา อุปฺปชฺชติ. ธมฺม มตฺตเมว ตตฺถ อตฺถีติ เอวํ อตีเต กงฺขา วตฺถุสฺส อภาวทสฺสเนน ปญฺจวิธาย กงฺขาย อติกฺกโม โหติ. นนุ ตถา ปสฺสนฺตสฺสปิ กถํ นุ โข สฺมิ, กึ หุตฺวา กึ อโหสึ นุ โขติ อยํ กงฺขา อตฺถิเยว. ตถา ปสฺสนฺโตปิ หิ วินา ปุพฺเพนิวาสญฺญาเณน อตีเต ภเว อหํ ทฺวิปาทโก อโหสินฺติวา จตุปฺปาทโก อโหสินฺติ วา ตโต จุโต อสุกภเว อุปฺปนฺโนติ วา น ชานาติ น ปสฺสตีติ. วุจฺจเต. สา ปน กงฺขา ธมฺม มตฺตปฺปวตฺติ ทสฺสนโต ปฏฺฐาย อนฺตรายิก กงฺขา น โหติ. วิจิกิจฺฉา ปฏิรูปิกา เอว. สา หิ อริยานํปิ ลพฺภติ เยวาติ. ตถา อนาคเต ผลปญฺจกํ ปสฺสนฺโต อปรนฺเต ปญฺจวิธํ กงฺขํ อติกฺกมติ. ปจฺจุปฺปนฺเน ผลปญฺจกญฺจ เหตุปญฺจกญฺจ ปสฺสนฺโต ปจฺจุปฺปนฺเน กงฺขา ฉกฺกํ อติกฺกมติ. เสสํ สพฺพํ ปุพฺพนฺเต วุตฺตนยเมวาติ. อฏฺฐวิธาย กงฺขาย อติกฺกมเน ปน ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ อนุโลมปฺปฏิโลมํ ปสฺสนฺโต เทสนา ธมฺเม จ โลกุตฺตร ธมฺเมสุ จ กงฺขํ อติกฺกมติ. ธมฺเม กงฺขาติกฺกมเนน สเหว เทเสนฺเต สตฺถริ จ, ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปนฺเน สงฺเฆ จ, ตีสุ สิกฺขาสุ จ, ยถาวุตฺเต ปุพฺพนฺเต จ, อปรนฺเต จ, ปุพฺพนฺตา ปรนฺเตสุ จ, ปฏิจฺจสมุปฺปาเทน สห ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ จ สพฺพํ กงฺขํ อติกฺกมติเยว. เตนาห ‘‘สภาว [Pg.299] ธมฺมปฺปวตฺติยา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘สภาวธมฺมปฺปวตฺติยา จา’’ติ ปจฺจยปรมฺปราวเสน สภาวธมฺมานํ ปรมฺปรปฺปวตฺติยา จ. ธมฺมสุ ธมฺมตา นาม เทสนา ธมฺมสฺส สฺวากฺขาตตาทิภาเวน สุนฺทร ธมฺมตา. อนวชฺชธมฺมตา. พุทฺธสุพุทฺธตา นาม ตํ ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส พุทฺธสฺส สพฺพญฺญุพุทฺธตา.

‘Kammacittotukāhāravasenā’ (berdasarkan kamma, kesadaran, suhu, dan nutrisi): di sini huruf 'ka' adalah sisipan (āgama) melalui hukum sandhi. Maknanya adalah berdasarkan kamma, berdasarkan kesadaran, berdasarkan suhu, dan berdasarkan nutrisi. Definisi gramatikalnya (viggaho) adalah: 'Kombinasi dari kondisi-kondisi yang sesuai.' ‘Aññathā pavattiyā’ berarti keberlangsungan dengan cara yang lain. ‘Hetusambhārapaccayehī’ berarti melalui kondisi sebab (hetupaccaya) dan kondisi penunjang (sambhārapaccaya). Kondisi yang bersifat menghasilkan (janaka) disebut sebagai kondisi sebab. Kondisi yang bersifat menyertai (parivāra) disebut sebagai kondisi penunjang. ‘Kammappavattiyā’ berarti dari berlangsungnya kamma. ‘Vipākappavattiyā’ berarti dari berlangsungnya hasil (vipāka). Bagi satu makhluk yang berkelana dalam saṃsāra yang tanpa awal, terdapat tubuh jasmani (rūpakāya) dan juga tubuh batin (nāmakāya). Selain itu, tidak ada hakikat lain yang disebut sebagai apa pun. Dan kedua tubuh tersebut berlangsung bersama-sama bagi yang berkelana di alam lima gugusan (pañcavokāra). Bagi yang berkelana di alam makhluk tanpa-persepsi (asaññasatta), hanya tubuh jasmani yang berlangsung. Itu sendirilah yang di sana masuk dalam hitungan sebagai 'satu makhluk'. Bagi yang berkelana di alam tanpa-materi (arūpa), hanya tubuh batin yang berlangsung. Itu sendirilah yang di sana masuk dalam hitungan sebagai 'satu makhluk'. Dan maksud dari ‘masuk dalam hitungan’ (saṅkhyaṃ gacchati) adalah masuk dalam sekadar penamaan (paññattimatta). Di antara tubuh-tubuh tersebut, dalam tubuh jasmani, tidak ada yang disebut sebagai hubungan kondisi kedekatan (anantarapaccaya) antara kematian (cuti) dan kelahiran-kembali (paṭisandhi). Dalam setiap kehidupan, setelah menjadi satu kesatuan, ia hancur pada saat kematian. Rangkaian jasmani terputus. Hubungan antara kondisi dan yang dikondisikan tidak berlanjut bersama dengan jasmani kelahiran-kembali. Namun, dalam tubuh batin, terdapat hubungan kondisi kedekatan antara kematian dan kelahiran-kembali. Bahkan pada saat kematian, rangkaian batin tidak terputus. Hubungan antara kondisi dan yang dikondisikan tetap berlanjut bersama dengan batin kelahiran-kembali. Di sana, seorang bhikkhu yang terampil dalam asal-mula yang bergantungan (paṭiccasamuppāda), yang menetap dalam pengetahuan tentang asal-mula yang bergantungan, saat melihat keberlangsungan satu makhluk dalam satu kehidupan, ia tidak melihat apa yang disebut 'makhluk'. Ia tidak melihat apa yang disebut 'orang'. Ia tidak melihat 'aku'. Ia tidak melihat 'orang lain'. Ia tidak melihat 'aku ada di masa lampau'. Ia tidak melihat 'aku ada di kehidupan ini'. Ia tidak melihat 'aku akan ada di masa depan'. Sebaliknya, ia melihat: dengan ketidaktahuan (avijjā) sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan (saṅkhāra). Dengan bentukan sebagai kondisi, muncullah kesadaran di kehidupan lain, dan seterusnya; melalui cara ini ia melihat keberlangsungan yang tidak terputus dari fenomena batin dan jasmani berdasarkan rangkaian sebab dan hasil. Ketika keberlangsungan dalam satu kehidupan terlihat, maka dalam saṃsāra yang tanpa awal dan dalam kehidupan yang tak terbatas, keberlangsungan makhluk tersebut pun terlihat dengan cara yang sama: 'di sana pun demikian, di sini pun demikian'. Saat itulah enam belas macam keraguan (kaṅkhā) akan lenyap, untuk menunjukkan makna inilah ia mengatakan: 'menunjukkan saṃsāra yang tanpa awal' dan seterusnya. Di sana, apakah enam belas macam keraguan tersebut? (1) Apakah aku ada di masa lampau? (2) Apakah aku tidak ada di masa lampau? (3) Apakah aku dahulu di masa lampau? (4) Bagaimana aku dahulu di masa lampau? (5) Setelah menjadi apa, menjadi apa aku di masa lampau? Demikianlah lima macam keraguan yang dikatakan mengenai masa lampau (pubbanta). (6) Apakah aku akan ada di masa depan? (7) Apakah aku tidak akan ada di masa depan? (8) Apakah aku akan menjadi apa di masa depan? (9) Bagaimana aku akan menjadi di masa depan? (10) Setelah menjadi apa, akan menjadi apa aku di masa depan? Demikianlah lima macam keraguan yang dikatakan mengenai masa depan (aparanta). (11) Apakah aku ada? (12) Apakah aku tidak ada? (13) Apakah aku ini? (14) Bagaimana aku ini? (15) Dari manakah makhluk ini datang? (16) Ke manakah ia akan pergi? Demikianlah enam macam keraguan yang dikatakan mengenai masa sekarang (paccuppanna). Inilah enam belas macam keraguan tersebut. Di sana, dengan dua ungkapan 'apakah aku ada' dan 'apakah aku tidak ada', ia ragu tentang keberadaan atau ketidakberadaan dirinya di masa lampau. Jika ada, ia ragu: 'apakah aku dahulu?'. Apakah aku ada karena suatu sebab atau kondisi? Apakah aku diciptakan oleh seseorang yang memiliki kekuatan gaib? Ataupun aku ada tanpa sebab dan tanpa kondisi, atau tidak diciptakan, atau muncul dengan sendirinya? Demikianlah maknanya. Jika aku ada melalui salah satu cara tersebut, 'bagaimana aku dahulu?'. Apakah aku tanpa kaki? Atau berkaki dua? Atau berkaki empat? Atau berkaki banyak? Apakah aku memiliki wujud? Tanpa wujud? Bersepsi? Tanpa persepsi? Dan sebagainya. Kemudian, di antara yang tanpa kaki dan sebagainya itu, yang manakah aku? 'Setelah menjadi apa, menjadi apa aku?'. Setelah menjadi apa di kehidupan pertama, menjadi apa di kehidupan kedua dan seterusnya; hal ini dikatakan berdasarkan rangkaian kehidupan. Cara ini juga berlaku pada masa depan. Pada masa sekarang, 'apakah aku ada, apakah aku tidak ada', sebagaimana dikatakan dalam Khuddakavatthu Vibhaṅga mengenai 108 penyebaran nafsu keinginan (taṇhāvicarita): 'aku kekal (satasmī)', 'aku musnah (sītasmī)'. Di sana, 'satasmī' berarti aku menjadi kekal, 'sītasmī' berarti aku menjadi musnah. Sebagaimana dikatakan: 'ada' adalah satu ekstrem, 'tidak ada' adalah ekstrem kedua. Di sana, 'ada' berarti apa yang disebut diri itu ada secara tetap dalam berbagai kehidupan. 'Tidak ada' berarti tidak ada yang seperti itu, ia musnah, tidak ada lagi setelah kematian. Demikian pula di sini, ia ragu: 'apakah aku ada? apakah aku tidak ada?'. Di sana, 'apakah aku ada' berarti apakah yang disebut aku ini ada secara tetap dalam berbagai kehidupan, apakah yang disebut diri ini menjadi kekal dan ada sepanjang waktu. 'Apakah aku tidak ada' berarti apakah aku tidak ada yang seperti itu, apakah diri ini tidak ada yang seperti itu. Dan di sini, 'dalam berbagai kehidupan' (bhavābhavesu) harus dipahami sebagai mencakup masa sekarang dengan mengambil diri yang sedang berlangsung di masa sekarang yang sedang berjalan. ‘Apa aku ini?’ berarti aku yang ada dan terlahir ini, apakah aku ini? Apakah aku ada karena sebab atau kondisi tertentu? Apakah aku diciptakan oleh seseorang yang sakti? Ataukah aku ada tanpa sebab dan kondisi, tidak diciptakan oleh siapa pun, atau muncul sendiri? Demikianlah maknanya. ‘Bagaimana aku ini?’, di sini, daripada menghubungkannya dengan tanpa kaki dan sebagainya, hal ini harus dihubungkan dengan: 'Aku ini dari suku apa? Suku Gotama atau suku Vāseṭṭha?' dan sebagainya. Pada masa awal kalpa suku-suku tersebut belum bercampur seperti sekarang, oleh karena itu ia ragu terhadap hal-hal tersebut. ‘Dari mana aku datang?’ berarti dari kehidupan mana aku datang di masa lalu. ‘Ke mana ia akan pergi?’ berarti aku ini akan pergi ke kehidupan mana di masa depan. ‘Melampaui keraguan’ (kaṅkhāya atikkamo) berarti bhikkhu tersebut, saat melihat lima sebab masa lalu yang dimulai dengan ketidaktahuan, ia melihat seluruh asal-mula yang bergantungan dalam kehidupan itu. Saat melihat demikian, tidak ada seorang pun yang disebut 'aku' di sana yang menjadi dasar munculnya lima macam keraguan mengenai masa lalu. Hanya fenomena semata yang ada di sana; dengan melihat tidak adanya landasan bagi keraguan di masa lalu, terjadilah pelampauan terhadap lima macam keraguan. Bukankah bagi orang yang melihat demikian pun tetap ada keraguan seperti 'bagaimana aku ini?' atau 'setelah menjadi apa aku dahulu?'. Karena meskipun melihat demikian, tanpa pengetahuan tentang ingatan kehidupan masa lampau (pubbenivāsaññāṇa), ia tidak tahu dan tidak melihat apakah di masa lalu ia berkaki dua, berkaki empat, atau setelah mati dari sana ia lahir di kehidupan anu. Dijawab: Keraguan itu, sejak saat melihat keberlangsungan fenomena semata, tidak lagi menjadi keraguan yang menghalangi (antarāyika kaṅkhā). Itu hanyalah serupa dengan keraguan (vicikicchā paṭirūpikā) saja. Karena hal itu bahkan masih ditemukan pada para Ariya. Demikian pula, saat melihat lima hasil di masa depan, ia melampaui lima macam keraguan masa depan. Saat melihat lima hasil dan lima sebab di masa sekarang, ia melampaui enam macam keraguan masa sekarang. Sisanya semua sama dengan cara yang telah dijelaskan pada masa lampau. Namun, dalam melampaui delapan macam keraguan, saat melihat asal-mula yang bergantungan secara urut (anuloma) dan terbalik (paṭiloma), ia melampaui keraguan dalam Dhamma ajaran dan Dhamma lokuttara. Bersamaan dengan pelampauan keraguan dalam Dhamma, ia juga melampaui seluruh keraguan terhadap Guru (Buddha) yang mengajarkan, terhadap Sangha yang mempraktikkan sesuai instruksi, terhadap tiga pelatihan (sikkhā), terhadap masa lampau, masa depan, dan masa lampau-depan yang telah disebutkan, serta terhadap asal-mula yang bergantungan beserta fenomena yang muncul karena kondisi (paṭiccasamuppanna). Karena itulah ia mengatakan: ‘Sabhāva dhammappavattiyā’ (melalui keberlangsungan fenomena alami) dan seterusnya. Di sana, ‘sabhāvadhammappavattiyā ca’ berarti melalui keberlangsungan rangkaian fenomena alami berdasarkan rangkaian kondisi. Yang disebut ‘dhamma su dhammatā’ adalah kualitas Dhamma yang baik karena merupakan ajaran yang telah dibabarkan dengan baik (svākkhāta), dan merupakan Dhamma yang tanpa cela. ‘Buddhasubuddhatā’ adalah kemahatahuan dari Buddha yang mengajarkan Dhamma tersebut.

ปริยุฏฺฐิตานํ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานํ วิกฺขมฺภนํ นาม เหฏฺฐา ธมฺมววตฺถาน วเสน ปจฺจยปริคฺคหวเสน จ สิชฺฌติ. วิปสฺสนา กมฺมํ ปน อนุสยภูตานํ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานํ สลฺลิขนตฺถาย กรียตีติ วุตฺตํ ‘‘อนุสย สมูหนนตฺถญฺจา’’ติอาทิ. ‘‘ตตฺถ ปนา’’ติ ตสฺมึ ปฏิสมฺภิทา มคฺเค ปน. วิภตฺเตสูติ ปาฐเสโส. ‘‘ยสฺสา’’ติ โยคี ปุคฺคลสฺส. ‘‘ยํ ทูเร สนฺติเกวา’’ติ ยํ ทูเร ปวตฺตํ รูปํ วา, สนฺติเก ปวตฺตํ รูปํวาติ ปาฐเสโส. ‘‘ตทตฺถสฺส ปนา’’ติ สมฺมสิตธมฺมุทฺธารตฺถสฺส. ‘‘ญาเณน ทฬฺหํ คเหตฺวา’’ติ ธมฺมววตฺถานญฺญาเณน สุฏฺฐุวิภูตํ กตฺวาติ อธิปฺปาโย. อิทานิ ยํ ยํ ทฬฺหํ คเหตพฺพํ. ตํ ตํ สรูปโต ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิมาห. ปุน ทฬฺหํ คหิตสฺส รูปสฺส อนิจฺจลกฺขณํ ทสฺเสตุํ ‘‘สา จ กฺริยา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ‘‘นสฺสนฺตี’’ติ ภิชฺชนฺติ. อนิจฺจตํ คจฺฉนฺติ. ‘‘วิตฺถมฺภน กฺริยา’’ติ เอตฺถ วิวิเธน ถมฺภนํ วิตฺถมฺภนํ. นานาทิสาภิมุขวเสน ถมฺภนํ วหนนฺติ อตฺโถ. ‘‘อิมาสญฺจา’’ติ จตุนฺนํ มหาภูตานญฺจ. วิสุํ วิสุนฺติ วุตฺตตฺตา ตาสํ อญฺญมญฺญญฺจ สหชาเตสุ คหณํ สมฺภวตีติ วุตฺตํ ‘‘อาปาทีนํ’’ติ. อาปาทีนํ เสสมหาภูตานญฺจาติ อตฺโถ. สนฺตติยา สรีรานิ สนฺตติ สรีรานิ. ‘‘ตถา ตถา กปฺเปตฺวา’’ติ รูปธมฺมานํ สนฺตติ ปริวตฺติ นาม อภิกฺกมนฺตสฺส เอวํ ภเวยฺย, ปฏิกฺกมนฺตสฺส เอวํ ภเวยฺย, ตถา สมิญฺชนฺตสฺส ปสาเรนฺตสฺสาติอาทินา ปริกปฺเปตฺวา. ‘‘เสสขนฺเธสุปิ ตํ ตํ สนฺตติ นานตฺตํ’’ติ เวทนากฺขนฺเธ ตาว กาเย กายิกสุขสนฺตติ ทุกฺขสนฺตตีนํ นานตฺตํ. จิตฺเต โสมนสฺส โทมนสฺส สนฺตตีนํ. อุเปกฺขา สนฺตติ ปน อวิภูตา โหติ. กปฺเปตฺวา คเหตพฺพา. ยทา จิตฺเต โสมนสฺส โทมนสฺสานิ น สนฺทิสฺสนฺติ, ตทา อิทานิ อุเปกฺขา เม เวทนา ปวตฺตตีติ วา, ยทา ตานิ สนฺทิสฺสนฺติ[Pg.300], ตทา สา นิรุชฺฌตีติ วา เอวํ ตกฺเกตฺวา สมฺมสิตพฺพาติ วุตฺตํ โหติ. สญฺญากฺขนฺเธ รูปสญฺญาสทฺทสญฺญาทีนํ วเสน. สงฺขารกฺขนฺเธ รูปสญฺเจตนา สทฺทสญฺเจตนาทีนํ วเสน, นานาวิตกฺก วิจาราทีนํ วเสน, โลภาโลภ โทสาโทส โมหาโมหาทีนํ วเสน จ. วิญฺญาณกฺขนฺเธ จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ, กุสลา กุสลวิญฺญาณาทีนญฺจ วเสน สนฺตติ นานตฺตํ เวทิตพฺพํ. วิสฺสาสํ กโรตีติ วตฺวา ตทตฺถํ วิวรติ ‘‘เอตํ เม’’ติอาทินา. ตตฺถ ตโยวิสฺสาสา ตณฺหาวิสฺสาโส, มานวิสฺสาโส, ทิฏฺฐิวิสฺสาโส. ตตฺถ เอตํ มมาติ ตณฺหาวิสฺสาโส. เอโสหมสฺมีติ มานวิสฺสาโส. เอโส เม อตฺตาติ ทิฏฺฐิวิสฺสาโส. ‘‘ปริหรตี’’ติ ภวาภเวสุ ปริคฺคเหตฺวา หรติ วหติ. ‘‘ปรมชฺฌตฺตภาเวนา’’ติ ปธานอชฺฌตฺตภาเวน. อชฺฌตฺตสารภาเวนาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปริคฺคหิโต’’ติ เอโส เม อตฺตาติ ทิฏฺฐิปริคฺคเหน ปริคฺคหิโต. ตโย หิ ปริคฺคหา ตณฺหา ปริคฺคโห, มานปริคฺคโห, ทิฏฺฐิปริคฺคโหติ. วเส สพฺพโส วตฺตนฺโต นาม เกวลํ วสายตฺตวุตฺติโก เอว สิยา, น ปจฺจยายตฺตวุตฺติโกติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถาวุตฺเตหี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘ยถาวุตฺเตหี’’ติ สพฺพสงฺคเห วุตฺตปฺปกาเรหิ กมฺมาภิสงฺขรณาทีหิ. ‘‘ตถาปริคฺคเหตพฺโพ’’ติ เอโส เม อตฺตาติ เอวํ ปรมชฺฌตฺตภาเวน ปริคฺคเหตพฺโพ. ตถา หิ โย อตฺตโน วเสน วตฺตติ, ตสฺมึ อตฺตโน สามิภาโว นตฺถิ. ยสฺมิญฺจ สามิภาโว นตฺถิ, ตสฺมึ รูปาทิเก ธมฺเม อตฺตานํ สามิกํ กตฺวา เอโส มม อตฺตาติ ปริคฺคโห นาม มิจฺฉา เอว. ตถา โย จ ขณิก ธมฺโม โหติ, ขเณ ขเณ ภิชฺชติ, ตํ รูปาทิกํ ขนฺธปญฺจกํ อตฺตโน สารํ กตฺวา ตถา ปริคฺคโหปิ มิจฺฉา เอว. เอตฺถ จ ‘‘มิจฺฉา เอวา’’ติ ปรมตฺถ สจฺจํ ปตฺวา มิจฺฉา เอว. วิปลฺลาโส เอวาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘สุขํ วิทฺธํเสตี’’ติ กายิกสุขญฺจ เจตสิก สุขญฺจ วิทฺธํเสติ. วินาเสติ. ‘‘นานาทุกฺขํ ชเนตี’’ติ กายิกทุกฺขญฺจ เจตสิก ทุกฺขญฺจ ชเนติ อุปฺปาเทติ. ‘‘อิทญฺจ รูปํ เอทิสเมว โหตี’’ติ กถํ โหติ. มนุสฺสตฺตภาเว ฐิตานํ สตฺตานํ ยถาปวตฺตํ [Pg.301] มนุสฺส สุขํ วิทฺธํเสติ, ชิณฺณภินฺนภาวํ ปาเปติ, นานาทุกฺขํ ชเนติ. สยํ อปายตฺตภาวํ คเหตฺวา เตสํ นานาอปาย ทุกฺขํ ชเนติ. ตถา เทวตฺตภาเว สกฺกตฺตภาเว พฺรหฺมตฺตภาเว ฐิตานนฺติอาทินา วตฺตพฺพํ. ตถา มนุสฺสตฺตภาเว ฐิตานํ นานาวิปริณาม กิจฺเจหิ ยถาปวตฺตํ สุขํ วิทฺธํเสติ, นานาปจฺจยาภิสงฺขรณกิจฺเจหิ นานาทุกฺขํ ชเนติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อิทญฺจ รูปํ เอทิสเมวา’’ติ. ‘‘สาโรนาม ถามพลวิเสโส วุจฺจตี’’ติ เอเตน ถามพลวิเสเสน สมฺปนฺนํ วตฺถุํปิ สงฺคณฺหาติ. ‘‘อสารกฏฺเฐนา’’ติ เอตฺถ สาโร เอว สารกํ, น สารกํ อสารกนฺติ อิมมตฺถํ สนฺธาย ‘‘รูปํ ปน สยํปิ เอวรูโป สาโร น โหตี’’ติ วุตฺตํ. สตฺตานํ อตฺตสาโร ชีวสาโร น โหตีติ อตฺโถ. นตฺถิ สาโร เอตสฺสาติ อสารกนฺติ อิมมตฺถํ สนฺธาย ‘‘น จ เอวรูเปน สาเรน ยุตฺตํ’’ติ วุตฺตํ. อตฺตสาเรน ชีวสาเรน สํยุตฺตํ โหตีติ อตฺโถ. ตตฺถ ปุริโม อตฺโถ รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสตีติ อิทํ สนฺธาย วุตฺโต. ปจฺฉิโม รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํติ อิมานิ สนฺธาย วุตฺโต. เอเตน อสารกฏฺเฐนาติ อสารภาเวน, อสารยุตฺตภาเวน วาติ จ. อนตฺตาติ เอตฺถปิ น อตฺตา อนตฺตา, นตฺถิ อตฺตา เอตสฺสาติ วา อนตฺตาติ จ ทฺวิธา อตฺโถ สิชฺฌติ. ‘‘ยญฺจา’’ติ ยญฺจ รูปํ. ‘‘ปีเฬตี’’ติ ตํ สมงฺคี ปุคฺคลํ ปีเฬติ. เอเตน อนตฺตภาเว สิทฺเธ ทุกฺขภาโวปิ สิทฺโธติ ทสฺเสติ. ‘‘ติณฺณํ วยานํ วเสน อทฺธาเภโท โยเชตพฺโพ’’ติ ปถมวเย ปวตฺตํ รูปํ ทุตียวยํ น ปาปุณาติ, ปถมวเย เอว นิรุชฺฌตีติอาทินา อทฺธาปจฺจุปฺปนฺเน อนฺโตคธเภโท โยเชตพฺโพ. ‘‘สภาเคกสนฺตานวเสนา’’ติ สภาคานํ ธมฺมานํ สภาคฏฺเฐน เอกีภูตา สนฺตติ สภาเคกสนฺตติ. ‘‘สภาคานํ ธมฺมานํ’’ติ จ จิตฺตเชสุตาว นิรนฺตรปฺปวตฺเตน โลภสมฺปยุตฺตจิตฺเตน สหชาตา รูปธมฺมา สภาครูปธมฺมา นาม. ตถา นาม ธมฺมา จ. เอวํ โทสสมฺปยุตฺตาทีสุปิ. อุตุเชสุ นิรนฺตรปฺปวตฺเตน สีตอุตุนา สมุฏฺฐิตา รูปธมฺมา สภาครูป ธมฺมา นาม. ตถา อุณฺหอุตุนา สมุฏฺฐิตา. เอสนโย อาหารเชสุปีติ [Pg.302] เอวํ สภาเคกสนฺตติวเสน. ‘‘สมฺปาปุณิตุํ’’ติ ญาเณน สมฺปาปุณิตุํ. ‘‘อทฺธาสนฺตติวเสนา’’ติ เอตฺถ สนฺตติวเสน สมฺมสนํ วิเสสโต อธิปฺเปตํ. เอวญฺจ กตฺวา เหฏฺฐา อนิจฺจํ ขยฏฺเฐนาติ ปเท จตุนฺนํ มหาภูตานํ สนฺตติ วิภาคนโย สุฏฺฐุ ทสฺสิโตติ. ‘‘อนิจฺจลกฺขณ ทสฺสนเมว ปธานํ’’ติ อิมสฺมึ ญาเณปิ อุทยพฺพยญฺญาเณปิ ภงฺคญฺญาเณปิ อนิจฺจลกฺขณ ทสฺสนเมว ปธานํ. ภยญฺญาเณ จ อาทีนวญฺญาเณ จ นิพฺพิทาญาเณ จ ทุกฺขลกฺขณ ทสฺสนํ ปธานํ. อุปริ จตูสุ ญาเณสุ อนตฺตลกฺขณ ทสฺสนํ ปธานนฺติ. ‘‘สมุทิเตสู’’ติ อญฺญมญฺญํ อวินาภาวสหายภาเวน สมุปฺปนฺเนสุ. อิทญฺจ อวิชฺชาสมุทยา รูปสมุทโย. ตณฺหาสมุทยา อุปาทาน สมุทโย. อาหาร สมุทยา รูปสมุทโยติ ปาฬิวเสน วุตฺตํ. อปฺปหีน วเสนาติ ปาฬิปเท ปน อวิชฺชา ตณฺหา ทิฏฺฐานุสยานํ อปฺปหีนฏฺเฐน สนฺตาเน วิชฺชมานตา เอว ปมาณนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘สมุเทนฺตี’’ติ ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย เอกโต อุเทนฺติ. อุปรูปริ เอนฺติ. อาคจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. เอกภวภาเวน ปาตุพฺภวนฺตีติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘ยาวมรณกาลา’’ติอาทึ. ‘‘ปสวนฺตี’’ติ ปวฑฺฒมานา สวนฺติ, ปวตฺตนฺติ, สนฺทนฺติ. ‘‘เตสุ ปนา’’ติ อวิชฺชา ตณฺหุปาทาน กมฺเมสุ. ‘‘นิรุชฺฌนฺตี’’ติ ตสฺมึภเว เอว นิรุชฺฌนฺติ. ตสฺมึ ภเว นิโรโธ นาม ภวนฺตเร ปุน อนุปฺปาโท เยวาติ วุตฺตํ ‘‘ภวนฺตเร’’ติอาทิ. ‘‘ตํ สนฺตติยํ’’ติ ตสฺมึ ปจฺจุปฺปนฺน ภเวติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปุน อนุปฺปาทสงฺขาตํ นิโรธํ’’ติ สนฺตติ นิโรโธ นาม วุตฺโต. น นิพฺพาน นิโรโธ. เอตาหิ ปจฺจเย สติ, ภวนฺตเร อุปฺปชฺชีสฺสนฺติ เยวาติ. อิทานิ ยถาปวตฺต สนฺตตีสุ ปริยาปนฺนานํ สพฺพปจฺฉิมานํ นามรูปานํ ขณิกนิโรธวเสน อตฺถํ วทนฺโต ‘‘ยถาปวตฺต สนฺตติโย วา ฉิชฺชนฺติ ภิชฺชนฺตี’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อุทยพฺพยํ สมนุปสฺสนฺตสฺส จา’’ติ เอตฺถ กตโม อุทโย นาม, กตโม วโย นาม, กถญฺจ ตทุภยํ สมนุปสฺสตีติ อาห ‘‘อุทยพฺพยํ ปสฺสนฺตสฺสาติ เอตฺถ ยถา นามา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘ตโม ขนฺโธ’’ติ ตโมราสิ. ‘‘เวตี’’ติ วิคจฺฉติ. อนฺตร ธายติ[Pg.303].‘‘อุทโย’’ติ อุปฺปาโท เจว วฑฺฒิ จ. ‘‘วโย’’ติ วิคมนํ, อนฺตรธานํ. ‘‘นานาปโยควเสนวา’’ติ สมิญฺชนปฺปสารณาทิ นานาปโยควเสน วา. อุทยปกฺขานํ นานาสนฺตตีนํ อุทยญฺจ อุทยโต. วยปกฺขานํ นานาสนฺตตีนํ วยญฺจ วยโตติ โยชนา.

Penghalauan (vikkhambhana) terhadap pandangan salah dan keragu-raguan yang muncul (pariyuṭṭhita) terjadi melalui penetapan fenomena (dhammavavatthāna) dan pengenalan kondisi (paccayapariggaha). Namun, latihan Vipassanā dikatakan dilakukan untuk mengikis pandangan salah dan keragu-raguan yang bersifat sebagai kecenderungan tersembunyi (anusaya), sebagaimana disebutkan: 'untuk mencabut kecenderungan tersembunyi' dan seterusnya. 'Di sana' (tattha pana) berarti di dalam Paṭisambhidāmagga tersebut. 'Bagi siapa' (yassa) merujuk pada praktisi meditasi (yogī). 'Apa yang jauh atau dekat' (yaṃ dūre santike vā) berarti materi yang berlangsung jauh atau materi yang berlangsung dekat. 'Untuk tujuan itu' (tadatthassa pana) berarti untuk tujuan mengangkat fenomena yang sedang diperiksa. 'Menggenggam dengan kuat melalui pengetahuan' (ñāṇena daḷhaṃ gahetvā) maksudnya adalah membuatnya menjadi sangat jelas melalui pengetahuan penetapan fenomena. Sekarang, untuk menunjukkan apa saja yang harus digenggam dengan kuat secara terperinci, ia mengatakan 'di sana' dan seterusnya. Kemudian, untuk menunjukkan karakteristik ketidakkekalan dari materi yang telah digenggam dengan kuat, dikatakan 'dan tindakan itu' dan seterusnya. 'Musnah' (nassanti) berarti hancur atau menuju ketidakkekalan. 'Tindakan menyokong' (vitthambhana kriyā) di sini, 'vitthambhana' adalah menahan atau menyokong dengan berbagai cara; artinya menahan dengan cara menghadap ke berbagai arah. 'Dan dari ini' (imāsañca) merujuk pada empat unsur besar. Karena disebutkan secara terpisah-pisah, maka penggabungan di antara unsur-unsur yang muncul bersamaan itu dimungkinkan, sehingga dikatakan 'dari air dan lainnya' (āpādīnaṃ), yang berarti unsur-unsur besar lainnya selain air. Tubuh-tubuh kelangsungan adalah tubuh dalam hal kontinuitas (santati). 'Setelah membayangkan demikian dan demikian' (tathā tathā kappetvā) berarti membayangkan kelangsungan atau perputaran fenomena materi, misalnya bagi orang yang melangkah maju akan menjadi begini, bagi yang melangkah mundur akan menjadi begini, demikian pula bagi yang menekuk atau merentangkan anggota badan, dan seterusnya. 'Bahkan dalam gugusan (khandha) lainnya pun terdapat keragaman kelangsungan tersebut', dalam gugusan perasaan (vedanākkhandha), terdapat keragaman antara kelangsungan kebahagiaan fisik dan kelangsungan penderitaan fisik dalam tubuh; serta kelangsungan kegembiraan dan kesedihan dalam pikiran. Adapun kelangsungan netral (upekkhā) tidaklah tampak jelas, namun harus dipahami dengan membayangkannya. Artinya, ketika kegembiraan dan kesedihan tidak tampak dalam pikiran, maka harus diperiksa dengan berpikir: 'sekarang perasaan netral sedang berlangsung dalam diriku', atau ketika perasaan-perasaan itu tampak, maka perasaan netral itu sedang lenyap. Dalam gugusan persepsi (saññākkhandha) melalui persepsi bentuk, suara, dan sebagainya. Dalam gugusan bentukan kehendak (saṅkhārakkhandha) melalui kehendak terhadap bentuk, suara, dan sebagainya, melalui berbagai pemikiran (vitakka), perenungan (vicāra), dan sebagainya, serta melalui keserakahan dan ketidakserakahan, kebencian dan ketidakbencian, kebodohan dan ketidakkebodohan, dan sebagainya. Dalam gugusan kesadaran (viññāṇakkhandha), keragaman kelangsungan harus diketahui melalui kesadaran mata dan sebagainya, serta melalui kesadaran bajik dan tidak bajik. Setelah mengatakan 'melakukan kepercayaan', ia menjelaskan maknanya dengan 'ini milikku' dan seterusnya. Di sana terdapat tiga jenis kepercayaan: kepercayaan karena nafsu keinginan (taṇhā-vissāso), kepercayaan karena kesombongan (māna-vissāso), dan kepercayaan karena pandangan salah (diṭṭhi-vissāso). Di antaranya, 'ini milikku' adalah kepercayaan karena nafsu keinginan. 'Ini adalah aku' adalah kepercayaan karena kesombongan. 'Ini adalah diriku' adalah kepercayaan karena pandangan salah. 'Memelihara' (pariharati) berarti menggenggam dan membawa atau memikul melalui berbagai kehidupan. 'Sebagai inti internal yang utama' (paramajjhattabhāvena) berarti sebagai keberadaan internal yang pokok atau sebagai inti internal. 'Digenggam' (pariggahito) berarti digenggam oleh genggaman pandangan salah bahwa 'ini adalah diriku'. Sebab ada tiga jenis genggaman: genggaman nafsu keinginan, genggaman kesombongan, dan genggaman pandangan salah. Sesuatu yang berada sepenuhnya di bawah kendali berarti ia hanya berfungsi menurut kehendak sendiri, bukan berfungsi menurut kondisi; untuk menunjukkan hal ini ia berkata 'dengan apa yang telah disebutkan' dan seterusnya. Di sana, 'dengan apa yang telah disebutkan' berarti dengan bentukan-bentukan kamma dan sebagainya sebagaimana disebutkan dalam semua ringkasan. 'Demikianlah harus digenggam' berarti ia harus digenggam sebagai inti internal yang utama bahwa 'ini adalah diriku'. Karena bagi apa yang berfungsi menurut kendalinya sendiri, di sana tidak ada status kepemilikan atas dirinya. Dan di mana tidak ada status kepemilikan, maka menggenggam fenomena seperti materi dan sebagainya sebagai pemilik dengan berpikir 'ini adalah diriku' adalah benar-benar salah. Demikian pula, apa pun yang merupakan fenomena sesaat, yang hancur dari saat ke saat, menggenggam panca gugusan seperti materi dan sebagainya sebagai intisarinya adalah benar-benar salah. Di sini, 'benar-benar salah' berarti salah setelah mencapai kebenaran mutlak; maksudnya adalah suatu kekeliruan (vipallāso). 'Menghancurkan kebahagiaan' berarti menghancurkan kebahagiaan fisik dan kebahagiaan mental; memusnahkannya. 'Menghasilkan berbagai penderitaan' berarti menghasilkan atau memunculkan penderitaan fisik dan penderitaan mental. 'Dan materi ini pun adalah seperti ini saja', bagaimana jadinya? Bagi makhluk yang berada dalam keberadaan manusia, ia menghancurkan kebahagiaan manusia yang sedang berlangsung, membawanya pada keadaan tua dan hancur, serta menghasilkan berbagai penderitaan. Setelah mengambil keadaan di alam sengsara, ia menghasilkan berbagai penderitaan alam sengsara bagi mereka. Demikian pula yang harus dikatakan bagi mereka yang berada dalam keadaan dewa, keadaan Sakka, atau keadaan Brahma. Demikian pula bagi mereka yang berada dalam keadaan manusia, ia menghancurkan kebahagiaan yang sedang berlangsung melalui berbagai proses perubahan, dan menghasilkan berbagai penderitaan melalui berbagai proses pembentukan kondisi. Oleh karena itu dikatakan 'dan materi ini pun adalah seperti ini saja'. 'Yang disebut inti adalah kekuatan atau kemampuan khusus', dengan ini ia juga mencakup benda yang dilengkapi dengan kekuatan atau kemampuan khusus tersebut. 'Dalam arti tidak berinti' (asārakaṭṭhena), di sini 'inti' adalah sāraka, dan yang bukan sāraka adalah asāraka; dengan merujuk pada makna ini maka dikatakan 'materi itu sendiri pun bukan merupakan inti yang seperti itu'. Maknanya adalah materi bukan merupakan inti-diri atau inti-jiwa bagi makhluk-makhluk. 'Tidak memiliki inti' (asāraka), merujuk pada makna ini maka dikatakan 'dan tidak disertai dengan inti yang seperti itu'. Maknanya adalah materi tidak disertai dengan inti-diri atau inti-jiwa. Di sana, makna pertama dikatakan dengan merujuk pada pandangan 'melihat materi sebagai diri'. Makna terakhir dikatakan dengan merujuk pada pandangan 'melihat diri memiliki materi', atau 'melihat materi dalam diri', atau 'melihat diri dalam materi'. Dengan 'dalam arti tidak berinti' ini berarti dengan keadaan tanpa inti, atau dengan keadaan yang tidak disertai inti. Dalam kata 'anattā' (bukan-diri) pun, maknanya ada dua: 'bukan diri' atau 'tidak ada diri padanya'. 'Dan yang mana' (yañca) berarti dan materi yang mana. 'Menindas' (pīḷeti) berarti menindas orang yang memilikinya. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa karena keadaan bukan-diri telah terbukti, maka keadaan menderita pun terbukti. 'Pembagian waktu harus diterapkan melalui tiga masa kehidupan', materi yang berlangsung pada masa muda tidak mencapai masa pertengahan, ia lenyap di masa muda itu sendiri; demikianlah pembagian dalam waktu sekarang yang terbatas harus diterapkan. 'Melalui satu kelangsungan yang serupa' (sabhāgekasantānavasena), kelangsungan yang menjadi satu karena keserupaan fenomena-fenomena yang serupa disebut kelangsungan serupa yang tunggal. Mengenai 'fenomena-fenomena yang serupa', bagi yang lahir dari pikiran, fenomena materi yang muncul bersama dengan pikiran yang disertai keserakahan yang berlangsung terus-menerus disebut fenomena materi yang serupa. Demikian pula fenomena nama. Hal yang sama berlaku bagi yang disertai kebencian dan sebagainya. Bagi yang lahir dari suhu (utuja), fenomena materi yang muncul dari suhu dingin yang berlangsung terus-menerus disebut fenomena materi yang serupa. Demikian pula yang muncul dari suhu panas. Metode ini juga berlaku bagi yang lahir dari nutrisi (āhāraja); demikianlah melalui satu kelangsungan yang serupa. 'Untuk mencapai' (sampāpuṇituṃ) berarti untuk mencapai dengan pengetahuan. 'Melalui kelangsungan waktu' (addhāsantativasena), di sini pemeriksaan melalui kelangsungan sangatlah dimaksudkan. Dengan melakukan ini, dalam bagian 'ketidakkekalan dalam arti kehancuran' di atas, metode pembagian kelangsungan dari empat unsur besar telah ditunjukkan dengan sangat baik. 'Melihat karakteristik ketidakkekalan adalah yang utama', baik dalam pengetahuan ini (Sammasana-ñāṇa), maupun dalam pengetahuan muncul dan lenyap (Udayabbaya-ñāṇa) serta pengetahuan kehancuran (Bhaṅga-ñāṇa), melihat karakteristik ketidakkekalan adalah yang utama. Dalam pengetahuan tentang bahaya (Bhaya-ñāṇa), pengetahuan tentang kerugian (Ādīnava-ñāṇa), dan pengetahuan tentang kejenuhan (Nibbidā-ñāṇa), melihat karakteristik penderitaan adalah yang utama. Dalam empat pengetahuan selanjutnya, melihat karakteristik bukan-diri adalah yang utama. 'Dalam yang muncul bersama' (samuditesu) berarti dalam fenomena yang muncul bersama sebagai pendukung yang tak terpisahkan satu sama lain. Dan ini dikatakan berdasarkan teks Pāli: 'Karena munculnya ketidaktahuan, muncul pulalah materi. Karena munculnya nafsu keinginan, muncul pulalah kemelekatan. Karena munculnya nutrisi, muncul pulalah materi.' Namun dalam bagian Pāli 'melalui keadaan yang belum ditinggalkan', harus dipahami bahwa keberadaan ketidaktahuan, nafsu keinginan, dan kecenderungan pandangan salah dalam kelangsungan batin karena belum ditinggalkan adalah ukurannya. 'Muncul bersama' (samudenti) berarti muncul bersama sejak kelahiran kembali (paṭisandhi). Muncul terus-menerus. Datang, itulah maknanya. Maksudnya adalah muncul sebagai satu keberadaan. Karena itulah ia mengatakan 'sampai waktu kematian' dan seterusnya. 'Mengalir' (pasavanti) berarti mengalir dengan berkembang, berlangsung, atau memancar. 'Namun di antara itu' (tesu pana) berarti di antara ketidaktahuan, nafsu keinginan, kemelekatan, dan kamma. 'Lenyap' (nirujjhanti) berarti lenyap di dalam kehidupan itu juga. Apa yang disebut kelenyapan dalam kehidupan itu adalah tidak munculnya kembali di kehidupan lain, sebagaimana dikatakan 'di kehidupan lain' dan seterusnya. 'Dalam kelangsungan itu' (taṃ santatiyaṃ) berarti dalam kehidupan sekarang ini. 'Lenyap yang disebut tidak muncul kembali' (puna anuppādasaṅkhātaṃ nirodhaṃ) adalah apa yang disebut kelenyapan kelangsungan. Bukan kelenyapan Nibbāna. Jika kondisi-kondisi ini ada, maka mereka akan muncul kembali di kehidupan lain. Sekarang, saat menjelaskan makna melalui kelenyapan sesaat dari nama dan materi yang paling akhir yang termasuk dalam kelangsungan yang sedang berlangsung, dikatakan 'atau kelangsungan yang sedang berlangsung itu terputus atau hancur'. 'Dan bagi yang melihat kemunculan dan kelenyapan' (udayabbayaṃ samanupassantassa ca), di sini apa yang disebut kemunculan, apa yang disebut kelenyapan, dan bagaimana seseorang melihat keduanya? Ia mengatakan 'bagi yang melihat kemunculan dan kelenyapan, di sini sebagaimana...' dan seterusnya. Di sana, 'kumpulan kegelapan' (tamo khandho) berarti tumpukan kegelapan. 'Hilang' (veti) berarti pergi atau lenyap. 'Kemunculan' (udayo) adalah munculnya sekaligus pertumbuhannya. 'Kelenyapan' (vayo) adalah perginya atau lenyapnya. 'Atau melalui berbagai upaya' (nānāpayogavasena vā) berarti melalui berbagai upaya seperti menekuk, merentangkan, dan sebagainya. Hubungannya adalah: melihat kemunculan dari berbagai kelangsungan di pihak kemunculan, dan melihat kelenyapan dari berbagai kelangsungan di pihak kelenyapan.

โพชฺฌงฺค ธมฺเมหิ สมฺปนฺนตฺตา อาราเธติ อตฺตโน จิตฺตํติ อารทฺโธ. ตุฏฺฐจิตฺโตติ อตฺโถ. วิปสฺสตีติ วิปสฺสโก. อารทฺโธ หุตฺวา วิปสฺสโก อารทฺธวิปสฺสโก. ทุวิโธหิ วิปสฺสโก ตรุณ วิปสฺสโก จ อารทฺธ วิปสฺสโก จ. ตตฺถ ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ สุฏฺฐุ อปสฺสนฺโต ทุพฺพลวิปสฺสโก ตรุณ วิปสฺสโก นาม. ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ สุฏฺฐุ ปสฺสนฺโต วิปสฺสนา กมฺเม อาราธิต จิตฺโต พลววิปสฺสโก อารทฺธวิปสฺสโก นาม. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ.

Karena kesempurnaan dalam faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga dhamma), ia menyenangkan hatinya sendiri, maka disebut 'bertekad' (āraddho). Maknanya adalah pikiran yang puas. Orang yang mempraktikkan pandangan terang (vipassanā) disebut praktisi pandangan terang (vipassako). Setelah menjadi bertekad, praktisi pandangan terang itu disebut praktisi pandangan terang yang bertekad (āraddhavipassako). Sebab ada dua jenis praktisi pandangan terang: praktisi pandangan terang pemula (taruṇa vipassako) dan praktisi pandangan terang yang bertekad (āraddha vipassako). Di antaranya, ia yang tidak melihat dengan jelas muncul dan lenyapnya kelompok-kelompok kehidupan (khandha) disebut praktisi pandangan terang yang lemah atau praktisi pandangan terang pemula. Ia yang melihat dengan jelas muncul dan lenyapnya kelompok-kelompok kehidupan, yang pikirannya merasa puas dalam praktik pandangan terang, disebut praktisi pandangan terang yang kuat atau praktisi pandangan terang yang bertekad. Sehubungan dengan hal itu dikatakan:

[ก]

[Ka]

‘สุญฺญาคาเร ปวิฏฺฐสฺส, สนฺตจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน;

อมานุสี รตี โหติ, สมฺม ธมฺมํ วิปสฺสโต,ติ จ.

‘Bagi seorang bhikkhu yang telah memasuki rumah kosong, yang pikirannya tenang; terdapat kegembiraan yang melampaui manusiawi, bagi ia yang melihat Dhamma dengan benar,’ dan

[ข]

[Kha]

‘โย จ วสฺสสตํ ชีเว, อปสฺสํ อุทยพฺพยํ;

เอกาหํ ชีวิตํ เสยฺโย, ปสฺสโต อุทยพฺพยํ,ติ จ.

‘Dan barangsiapa yang mungkin hidup seratus tahun tanpa melihat muncul dan lenyapnya; lebih baik hidup satu hari saja bagi ia yang melihat muncul dan lenyapnya,’ dan.

อยมิธ อธิปฺเปโต. วิปสฺสนํ อุเปจฺจ กิเลเสนฺติ, มลีนภาวํ คเมนฺตีติ วิปสฺสนุปกฺกิเลสา. ปริพนฺธนฺติ นีวาเรนฺตีติ ปริพนฺธกาติ เหฏฺฐา วุตฺตเมว อนฺตรายิก ธมฺมานํ นามํ. ‘‘สรีโรภาโส’’ติ สกลสรีรโต นิกฺขนฺโต โอภาโส. ‘‘ปญฺจวิธา ปีตี’’ติ ขุทฺทิกา ปีติ, ขณิกา ปีติ, โอกฺกนฺติกา ปีติ, อุพฺเพคา ปีติ, ผรณา ปีตีติ. ‘‘ทุวิธา ปสฺสทฺธี’’ติ อติพลวนฺตี กายปสฺสทฺธิเจว จิตฺตปสฺสทฺธิ จ. วิปสฺสนา กมฺเม โอกปฺปนาการปฺปวตฺตา สทฺธาเอว อธิมุจฺจนฏฺเฐน อธิโมกฺโข สทฺธาธิโมกฺโข. ‘‘วีริยํ’’ติ ตสฺมึ กมฺเม อนิกฺขิตฺตธุรํ ปคฺคหิตสีสํ วีริยํ. ‘‘สุขํ’’ติ จิตฺตสุขํ. เตนาห ‘‘โสมนสฺสํ’’ติ. ‘‘วิปสฺสนาญาณํ’’ติ อินฺทวิสฺสฏฺฐวชิรสทิสํ พลววิปสฺสนาญาณํ. ‘‘สตี’’ติ ตสฺมึ กมฺเม อปฺปมุฏฺฐา สติ. ‘‘ตตฺรมชฺฌตฺตุเปกฺขา’’ติ จิตฺตสฺส [Pg.304] ลีนุทฺธจฺจาทีหิ วิสมนฺเตหิ วิมุตฺตา ตตฺรมชฺฌตฺตตาสงฺขาตา อุเปกฺขา. ‘‘อาวชฺชนุเปกฺขา’’ติ วสิภาวปตฺตา อาวชฺชนสงฺขาตา อุเปกฺขา. ‘‘อาลยํ’’ติ ตณฺหาลยํ. ‘‘กุรุมานา’’ติ กโรนฺตี. ‘‘สุขุมา ตณฺหา’’ติ กุสเลหิ มิสฺสกตฺตา อิทํ อกุสลนฺติปิ ชานิตุํ อสกฺกุเณยฺยา สุขุมตณฺหา. ‘‘น วตเม’’ติ มม น อุปฺปนฺนปุพฺโพวตาติ โยชนา. ‘‘อสฺสาทสหิตา’’ติ โอภาสาทีสุ อสฺสาทตณฺหา สหิตา. ‘‘อธิมาน วเสนา’’ติ อธิกตรํ มญฺญนาวเสน. ‘‘ตาวเทวา’’ติ นิกนฺติยา อุปฺปตฺติกฺขเณเยว. ‘‘นิกามนากาโร’’ติ อิจฺฉนากาโร. อสฺสาทนากาโร. ‘‘นิกามนสฺสวตฺถู’’ติ นิกนฺติยา วตฺถุ. ‘‘อทฺธา’’ติ เอกนฺเตน. ‘‘หนฺทา’’ติ จิตฺตวิสฺสฏฺฐกรเณ นิปาตปทํ. อิทาเนว นํ วิโสเธมิ, น จิรํ ปวตฺติตุํ ทสฺสามีติ อิมมตฺถํ ทีเปติ. ‘‘เตสฺเววา’’ติ เตสุโอภาสาทีสุ เอว. อฏฺฐกถาย น สเมติ. อฏฺฐกถายํ นิกนฺติ วิกฺขมฺภนสฺส วิสุํ วุตฺตตฺตาติ อธิปฺปาโย. วิปสฺสนาปริปาโก นาม วิเสสนฺตรปฺปวตฺเตน ปากโฏติ ทสฺเสตุํ ‘‘สงฺขารุเปกฺขาภาวํ ปตฺตา’’ติอาทิมาห. วุฏฺฐานคามินิ วิปสฺสนาภาวปตฺเตนาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ทฺเว วิปสฺสนา จิตฺตานี’’ติ อุปจารานุโลมจิตฺตานิ. โส หิ วุฏฺฐานนฺติ วุจฺจตีติ สมฺพนฺโธ. สงฺขาร นิมิตฺตโต วา วุฏฺฐาติ. นิพฺพานํ อารพฺภ ปวตฺติโต. ยทิ เอวํ โคตฺรภุปิ วุฏฺฐานํ นาม สิยาติ. น สิยา. มคฺคสฺส อาวชฺชนมตฺเต ฐิตตฺตา. ปฏิเวธกิจฺจสฺสจ สมฺโมห สมุจฺเฉทกิจฺจสฺส อภาวโต. ‘‘สยํ’’ติ มคฺคสงฺขาโต สยํ. ‘‘ตํ สมงฺคีปุคฺคลํ วา’’ติ เตน มคฺเคน สมงฺคีปุคฺคลํ วา. ‘‘วฏฺฏปฺปวตฺตโต จา’’ติ อายตึ ภเวสุ อปายวฏฺฏปฺปวตฺตโต วา, อฏฺฐม ภวโต ปฏฺฐาย กามสุคติ วฏฺฏปฺปวตฺตโต วา. อวสฺสํ วุฏฺฐานํ คเมติ สมฺปาเปตีติ วุฏฺฐานคามินีติ วจนตฺโถ. ‘‘อวสฺสํ วุฏฺฐานํ คจฺฉนฺตี’’ติ อิธ ฐิตานํ วุฏฺฐานโต นิวตฺติ นาม นตฺถีติ อธิปฺปาโย. อิทญฺจ ปจฺเจกพุทฺธานํ พุทฺธสาวกานญฺจ วเสน ทฏฺฐพฺพํ. สพฺพญฺญุ โพธิสตฺตา ปน ปุพฺพพุทฺธานํ สาสเน ปพฺพชิตฺวา วิปสฺสนา กมฺมํ อารภนฺตา อนุโลมญฺญาณํ อาหจฺจ ฐเปนฺตีติ อฏฺฐก ถาสุ [Pg.305] วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘อาหจฺจา’’ติ อิทํ สงฺขารุเปกฺขาญาณสฺส มตฺถกปตฺติทสฺสนตฺถํ วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. ‘‘อาวชฺชนฏฺฐานิยํ’’ติ ตโต ปุพฺพภาเค เกนจิ จิตฺเตน อคฺคหิเต นิพฺพานา รมฺมเณ อาวชฺชนฏฺฐานิยํ. ‘‘ตํ’’ติ โคตฺรภุญฺญาณํ. โคตฺตํ ภวติ อภิภวติ ฉินฺทตีติ โคตฺรภุ. โคตฺตํ วา อภิสมฺภุณาติ ปาปุณาตีติ โคตฺรภูติ วจนตฺโถ. กถํ ปน โคตฺรภุ จิตฺตํ โคตฺรภุญฺญาณํ ปุถุชฺชนโคตฺตํ ฉินฺทติ, อริยโคตฺตํ ปาปุณาตีติ ยุชฺเชยฺย, โสหิ ปุคฺคโล ตสฺมึขเณ ปุถุชฺชนโคตฺตปริยาปนฺโนเอวาติ. สจฺจํ. อตฺตนิ ปน ฉินฺนตฺตา สยํ ฉินฺทติ นาม. นิพฺพานสฺส จ อริยโคจรตฺตา ตํ อารมฺมณ กรณวเสน อริยโคตฺตํ ปาปุณาติ นามาติ ทฏฺฐพฺพํ. ปจฺจยสตฺติวิเสเสน อตฺตโน อนนฺตเร อริยโคตฺตํ ภาเวติ, ปาตุภาเวตีติ โคตฺรภูติปิ ยุชฺชติ. ‘‘ปริจฺฉิชฺชา’’ติ ปริจฺฉินฺทิตฺวา. ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาทีหิ สพฺพวิปฺผนฺทเนหิ มุญฺจิตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. สมฺโมหสฺส ปหานเมว ทฏฺฐพฺพํ. น เต ธมฺเม อารมฺมณ กรณ วเสน ชานนํ. กถํ เต ธมฺเม อารมฺมณํ อกโรนฺโต มคฺโค เต ธมฺเม ปริชานาติ นามาติ. กิจฺจสิทฺธิ วเสน. โส หิ สมฺโมหํ ปชหนฺโต อารมฺมณํ กโรนฺตานิปิ หิ ปุพฺพภาคญฺญาณานิ ตปฺปหานกิจฺจสฺส อสาธกตฺตา ทุกฺข สจฺจํ ปริชานนฺตานีติ น วุจฺจนฺติ. มคฺโค ปน อารมฺมณํ อกโรนฺโตปิ ตปฺปหานกิจฺจสฺส สาธกตฺตาตํ สจฺจํ ปริชานาตีติ วุจฺจติ. กสฺมา. ตโต ปฏฺฐาย ตสฺสปุคฺคลสฺส สพฺพกาลํ ตสฺมึสจฺเจ ปริชานน กิจฺจสฺส สิทฺธตฺตา. ยถาหิ เอโก ปุริโส จกฺขุมฺหิ ปิตฺตเสมฺหาทิโทเสหิ ปลิพุทฺธตฺตา อนฺโธ โหติ. น กิญฺจิ ปสฺสติ. ยทา ปน โส เอกํ เตชวนฺตํ อญฺชนํ ลภิตฺวา จกฺขุํ อญฺชยนฺโต สพฺพรตฺตึ นิทฺทายติ. ตสฺส นิทฺทายนฺตสฺเสว จกฺขุมฺหิ สพฺพโทสา นสฺสนฺติ. จกฺขุ วิปฺปสนฺนํ โหติ. ตงฺขณโต ปฏฺฐาย โส นิทฺทายนฺโตปิ รูปานิ ปสฺสตีติ วุจฺจติ. กสฺมา, อนฺธภาววิคเมน ทสฺสนกิจฺจสฺส สิทฺธตฺตา. เอวเมวมิทํ ทฏฺฐพฺพนฺติ. เอกเทเสน วา เหฏฺฐิมมคฺเคสุ, อนวเสเสน วา อรหตฺตมคฺเค. ‘‘อปจฺฉาวตฺติกํ’’ติ เอตฺถ ปจฺฉโต อาวตฺตนํ ปจฺฉาวตฺตํ. นตฺถิ ปจฺฉาวตฺตํ อสฺสาติ อปจฺฉาวตฺติกนฺติ [Pg.306] วิคฺคโห. ‘‘ปุน อนุปฺปาทธมฺมตาปตฺติวเสน นิโรธสงฺขาตํ’’ติ มคฺคกฺขเณ เอว ตานิวฏฺฏานิ ปุน อนุปฺปาทสภาวํ อาปชฺชนฺติ, นิรุชฺฌนฺติ. ตถา นิโรธสงฺขาตํ. ‘‘อุปฺปาทนสงฺขาตาย ภาวนายา’’ติ เอเตน มคฺคสฺส เอกจิตฺตกฺขณิกตฺตา วฑฺฒนสงฺขาตาย ภาวนาย โอกาโส นตฺถีติ กตฺวา วุตฺตํ. อริยมคฺคํ ปฏิลาภตฺถาย ปน ปวตฺติตา ปุพฺพภาคภาวนาปิ มคฺคภาวนา เอว. สา จ อริยมคฺคํ ปตฺวา มตฺถกปตฺตา โหติ. ตสฺมา อริยมคฺโค เอว มตฺถกปตฺโต ภาวนานุตฺตโร โหตีติ อิมินาปริยาเยน วฑฺฒน สงฺขาตาย ภาวนายาติปิ ยุชฺชติเยว. อตฺตโน อนนฺตเร ปวตฺตํ อานนฺตริกํ. อานนฺตริกํ ผลํ เอตสฺสาติ วิคฺคโห. ตสฺส จ ตโตปรํ ทฺเว วา ตีณิ วา ผลจิตฺตานิ ปวตฺตนฺตีติ อิมินา สมฺพนฺโธ. อปนีโต อคฺคิ เอตสฺมาติ อปนีตคฺคิโก. ‘‘นิพฺพาเปนฺโต วิยา’’ติ เอเตน ปฏิปฺปสฺสมฺภนปฺปหานกิจฺเจน มคฺคานุกุลปฺปวตฺตึ ทสฺเสติ. ‘‘เตสํ’’ติ เตสํ จกฺขูนํ. ตํ รูปํ ตสฺส ปากฏํ น ตาว โหตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ตสฺสา’’ติ ตสฺส ปุคฺคลสฺส. ‘‘ปจฺจเวกฺขนวาเรสู’’ติ เอตฺถ ปสาทจกฺขุนา ทิฏฺเฐ ปวตฺตา อนุพนฺธก วีถิโยปิ สงฺคยฺหนฺติ.

Inilah yang dimaksudkan di sini. Karena datang mendekati vipassana lalu mengotori, membawa pada keadaan noda, maka disebut kekotoran vipassana [vipassanupakkilesā]. Karena menghalangi dan merintangi, maka disebut penghalang [paribandhakā]; ini hanyalah nama lain bagi faktor-faktor yang merintangi [antarāyika dhammā] sebagaimana telah disebutkan sebelumnya. 'Cahaya tubuh' [sarīrobhāso] adalah cahaya yang terpancar dari seluruh tubuh. 'Lima jenis kegembiraan' [pīti] adalah: kegembiraan kecil [khuddikā], kegembiraan sesaat [khaṇikā], kegembiraan yang meluap [okkantikā], kegembiraan yang mengangkat [ubbegā], dan kegembiraan yang meresap [pharaṇā]. 'Dua jenis ketenangan' [passaddhi] adalah ketenangan jasmani [kāyapassaddhi] dan ketenangan batin [cittapassaddhi] yang sangat kuat. Keyakinan [saddhā] yang berlangsung dalam cara keyakinan mantap pada objek vipassana, dalam pengertian kemantapan [adhimuccana], adalah kemantapan keyakinan [saddhādhimokkho]. 'Kegigihan' [vīriya] adalah kegigihan yang tidak melepaskan tugas dan unggul dalam objek tersebut. 'Kebahagiaan' [sukha] adalah kebahagiaan batin [cittasukha]. Karena itu dikatakan 'kegembiraan' [somanassa]. 'Pengetahuan vipassana' [vipassanāñāṇa] adalah pengetahuan vipassana yang kuat seperti halilintar yang dilepaskan oleh Dewa Indra. 'Kesadaran' [sati] adalah kesadaran yang tidak lalai dalam objek tersebut. 'Keseimbangan batin di sana' [tatramajjhattupekkhā] adalah keseimbangan yang disebut kemidiproposionalan batin [tatramajjhattatā], yang bebas dari ketidakseimbangan seperti kelesuan [līna] dan kegelisahan [uddhacca]. 'Keseimbangan perhatian' [āvajjanupekkhā] adalah keseimbangan yang disebut perhatian [āvajjanā] yang telah mencapai penguasaan. 'Kelekatan' [ālaya] adalah kelekatan nafsu keinginan [taṇhālaya]. 'Sedang membuat' [kurumānā] berarti melakukan. 'Nafsu keinginan halus' [sukhumā taṇhā] adalah nafsu keinginan halus yang sulit diketahui sebagai yang tidak bajik karena bercampur dengan yang bajik. 'Sungguh belum pernah' [na vata me] berarti 'belum pernah muncul bagi saya sebelumnya' demikian susunan maknanya. 'Disertai kenikmatan' [assādasahitā] berarti disertai nafsu keinginan yang menikmati cahaya dan sebagainya. 'Melalui kesombongan berlebih' [adhimāna vasena] berarti melalui anggapan yang berlebihan. 'Seketika itu juga' [tāvadeva] berarti pada saat munculnya keinginan [nikanti]. 'Cara menginginkan' [nikāmanākāro] adalah cara menghendaki, cara menikmati. 'Objek keinginan' [nikāmanassa vatthu] adalah landasan bagi keinginan. 'Pasti' [addhā] berarti secara mutlak. 'Nah' [handa] adalah kata seru yang mengungkapkan pelepasan batin. Ini menunjukkan makna: 'Sekarang juga aku akan membersihkannya, aku tidak akan membiarkannya berlangsung lama.' 'Hanya pada itu' [tesveva] berarti hanya pada cahaya dan lainnya itu. Ini tidak sejalan dengan Attha-katha. Maksudnya adalah karena dalam Attha-katha, penekanan keinginan [nikanti] disebutkan secara terpisah. Untuk menunjukkan bahwa kematangan vipassana menjadi jelas melalui keberlangsungan kekhususan yang berbeda, ia mengatakan 'telah mencapai keadaan keseimbangan terhadap bentukan-bentukan' [saṅkhārupekkhābhāvaṃ pattā] dan seterusnya. Maksudnya adalah melalui pencapaian keadaan vipassana yang menuju pada kemunculan [vuṭṭhānagāminī]. 'Dua kesadaran vipassana' [dve vipassanā cittānī] adalah kesadaran akses [upacāra] dan kesadaran kesesuaian [anuloma]. Hubungannya adalah bahwa itu disebut sebagai kemunculan [vuṭṭhāna]. Ia muncul dari tanda bentukan-bentukan, atau karena berlangsung dengan mengacu pada Nibbana. Jika demikian, apakah gotrabhu [kesadaran perubahan silsilah] juga disebut sebagai kemunculan? Tidak demikian. Karena ia hanya berfungsi sebagai perhatian [āvajjanā] bagi Jalan [Magga], dan karena tidak adanya fungsi penembusan serta fungsi pemutusan kegelapan batin. 'Sendiri' [sayaṃ] berarti Jalan itu sendiri. 'Atau orang yang memiliki itu' [taṃ samaṅgīpuggalaṃ vā] berarti orang yang memiliki Jalan tersebut. 'Dan dari keberlangsungan lingkaran' [vaṭṭappavattato ca] berarti dari keberlangsungan lingkaran alam menderita dalam kelahiran mendatang, atau dari keberlangsungan lingkaran alam bahagia indrawi mulai dari kehidupan kedelapan. Secara harfiah 'vuṭṭhānagāminī' berarti pasti membawa atau menyebabkan tercapainya kemunculan. 'Pasti menuju pada kemunculan' maksudnya adalah bagi mereka yang berada di sini, tidak ada lagi pembalikan dari kemunculan tersebut. Hal ini harus dipandang berkaitan dengan para Paccekabuddha dan para siswa Buddha. Namun, bagi para Bodhisatta yang Maha Tahu, dikatakan dalam kitab-kitab komentar bahwa setelah meninggalkan keduniawian dalam ajaran Buddha-Buddha terdahulu dan memulai praktik vipassana, mereka menghentikan sementara pengetahuan kesesuaian [anulomaññāṇa]. Di sana, kata 'menghentikan sementara' [āhaccā] harus dipandang sebagai menunjukkan pencapaian puncak dari pengetahuan keseimbangan terhadap bentukan-bentukan [saṅkhārupekkhāñāṇa]. 'Berfungsi sebagai perhatian' [āvajjanatṭhāniyaṃ] berarti berfungsi sebagai perhatian pada objek Nibbana yang sebelumnya belum ditangkap oleh kesadaran apa pun di tahap awal. 'Itu' [taṃ] adalah pengetahuan perubahan silsilah [gotrabhuññāṇa]. Ia menjadi, menaklukkan, dan memotong silsilah [gotta], maka disebut gotrabhu. Atau secara etimologis, gotrabhu berarti mencapai atau memperoleh silsilah. Bagaimana mungkin kesadaran gotrabhu atau pengetahuan gotrabhu memotong silsilah orang awam [puthujjana] dan mencapai silsilah mulia [ariya], padahal pada saat itu orang tersebut masih termasuk dalam silsilah orang awam? Benar. Namun, karena telah terputus dalam dirinya sendiri, maka dikatakan ia sendiri yang memotong. Dan karena Nibbana adalah domain para mulia [ariya], maka dengan menjadikannya sebagai objek, ia dipandang sebagai mencapai silsilah mulia. Melalui kekuatan kondisi khusus, ia mengembangkan atau memunculkan silsilah mulia segera setelah dirinya sendiri, sehingga disebut gotrabhu pun sesuai. 'Setelah membatasi' [paricchijjā] berarti setelah menentukan. Maksudnya adalah setelah bebas dari semua gejolak seperti pandangan salah, keragu-raguan, dan lainnya. Hanya pengikisan kegelapan batin yang harus dipandang; bukan pengetahuan melalui cara menjadikan faktor-faktor tersebut sebagai objek. Bagaimana Jalan [Magga] dikatakan memahami faktor-faktor tersebut sepenuhnya tanpa menjadikannya sebagai objek? Melalui pencapaian fungsinya. Sebab, pengetahuan-pengetahuan tahap awal yang menjadikan objek tersebut, meskipun meninggalkan kegelapan batin, tidak dikatakan memahami sepenuhnya kebenaran penderitaan [dukkha sacca] karena tidak tuntasnya fungsi pengikisan tersebut. Namun, Jalan [Magga], meskipun tidak menjadikan objek tersebut, dikatakan memahami sepenuhnya kebenaran itu karena ia menuntaskan fungsi pengikisannya. Mengapa? Karena mulai saat itu, bagi orang tersebut, fungsi pemahaman penuh terhadap kebenaran tersebut telah tercapai untuk selamanya. Bagaikan seseorang yang buta karena matanya terhambat oleh gangguan empedu, lendir, dan sebagainya; ia tidak melihat apa pun. Namun ketika ia mendapatkan salep mata yang ampuh dan mengoleskannya ke mata lalu tidur sepanjang malam, saat ia tidur itulah semua gangguan pada matanya lenyap dan matanya menjadi jernih. Mulai saat itu, meskipun ia sedang tidur, ia dikatakan 'melihat' bentuk-bentuk. Mengapa? Karena dengan hilangnya kebutaan, fungsi penglihatan telah tercapai. Demikianlah hal ini harus dipandang. Secara bertahap dalam Jalan-jalan tingkat bawah, atau secara tuntas dalam Jalan Arahat. 'Tanpa berbalik kembali' [apacchāvattikaṃ]: di sini, berbalik ke belakang disebut 'pacchāvatta'; karena ia tidak memiliki pembalikan kembali, maka disebut 'apacchāvattika'. 'Disebut pelenyapan melalui pencapaian sifat tidak muncul lagi': pada saat Jalan itu sendiri, lingkaran-lingkaran [vaṭṭa] tersebut mencapai sifat tidak akan muncul kembali, mereka lenyap; begitulah yang disebut sebagai pelenyapan. 'Melalui pengembangan yang disebut memunculkan': ini dikatakan karena Jalan hanya berlangsung satu momen kesadaran, sehingga tidak ada kesempatan bagi pengembangan yang disebut peningkatan bertahap. Namun, pengembangan tahap awal yang dilakukan untuk memperoleh Jalan Mulia juga merupakan pengembangan Jalan [maggabhāvanā]. Dan itu mencapai puncaknya setelah mencapai Jalan Mulia. Oleh karena itu, Jalan Mulialah yang mencapai puncak dan menjadi pengembangan yang tiada bandingnya; dalam pengertian ini, istilah pengembangan yang disebut peningkatan bertahap pun sesuai. Yang berlangsung segera setelah dirinya sendiri disebut 'ānantarika'. Memiliki Buah [Phala] yang tanpa jeda, itulah analisis katanya. Hubungannya adalah bahwa setelah itu, dua atau tiga kesadaran buah [phalacitta] akan berlangsung. Api telah disingkirkan darinya, maka disebut 'apanītaggika'. 'Seolah-olah memadamkan': ini menunjukkan keberlangsungan yang selaras dengan Jalan melalui fungsi pengikisan dengan penenangan [paṭippassambhana-pahāna]. 'Dari mereka' [tesaṃ] berarti dari mata-mata tersebut. Hubungannya adalah bahwa bentuk tersebut belum menjadi jelas baginya. 'Darinya' [tassā] berarti dari orang tersebut. 'Dalam rangkaian peninjauan' [paccavekkhanavāresu]: di sini, proses-proses kesadaran yang mengikuti setelah melihat dengan mata jasmani juga termasuk.

อุปริมคฺเคหิ วธิตพฺพา มาเรตพฺพาติ อุปริมคฺควชฺฌา. ‘‘กิเลสวิภาเคสู’’ติ อสุกมคฺเคน อสุกากิเลสา ปหียนฺตีติ เอวํ กิเลสวิภาเคสุ. ‘‘ปาฬิยํ’’ติ ปฏิสมฺภิทา มคฺคปาฬิยํ. วุจฺจมาเน ปน วตฺตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. มคฺคงฺคโพชฺฌงฺคาทีนํ ปจฺจเวกฺขนํ นาม มคฺคปจฺจเวกฺขนเมว. ตถา ปจฺฉา วา ปวตฺตตีติ สิทฺธํ. ‘‘อวิรุทฺธา โหตี’’ติ วิสุทฺธิมคฺเคน อสเมนฺตาปิ ปจฺจเวกฺขนฺตานํ อิจฺฉานุรูปสมฺภวโตติ อธิปฺปาโย. ‘‘อธิมานนิทฺเทส อฏฺฐกถาสู’’ติ วินเย จตุตฺถปาราชิเก อธิมานปทนิทฺเทส อฏฺฐกถาสุ. ‘‘โส’’ติ อริยภูโต ภิกฺขุ. ‘‘โน ลทฺธุํ น วฏฺฏตี’’ติ อลทฺธุํ น วฏฺฏตีติ อตฺโถ. ลทฺธุํ โน น วฏฺฏตีติ วา โยชนา. จตุพฺพิธํ มคฺคญฺญาณํ คหิตํ. ญาณทสฺสนวิสุทฺธิ นามาติ วุตฺตตฺตา.

"Uparimaggavajjhā" berarti yang harus dihancurkan atau dimatikan oleh jalan-jalan yang lebih tinggi. "Dalam pembagian kekotoran batin" bermakna dalam pembagian kekotoran batin sedemikian rupa sehingga kekotoran batin tertentu dilenyapkan oleh jalan tertentu. "Dalam Teks" merujuk pada Maggapāḷi dalam Paṭisambhidāmagga. Adapun hubungannya adalah hal itu harus diucapkan ketika sedang dibicarakan. Peninjauan terhadap faktor-faktor jalan, faktor-faktor pencerahan, dan sebagainya, disebut sebagai peninjauan jalan itu sendiri. Demikian pula, telah ditetapkan bahwa hal itu berlangsung kemudian. "Tidak bertentangan" maksudnya adalah meskipun tidak selaras dengan Visuddhimagga, hal itu muncul sesuai dengan keinginan mereka yang melakukan peninjauan. "Dalam komentar penjelasan tentang kesombongan" merujuk pada komentar tentang penjelasan kata kesombongan pada Pārājika keempat dalam Vinaya. "Dia" merujuk pada bhikkhu yang telah menjadi mulia. "Tidak layak untuk tidak didapatkan" berarti tidak layak jika tidak diperoleh. Atau konstruksinya adalah: tidaklah tidak layak untuk didapatkan. Empat jenis pengetahuan jalan disertakan, karena hal itu disebut sebagai pemurnian pengetahuan dan penglihatan.

‘‘อภินิวิสนํ’’ติ อชฺฌตฺตํ ทฬฺหตรํ ปติฏฺฐานํ. ‘‘นิขาตสิเนรุปา ทสฺสวิยา’’ติ [Pg.307] ตสฺส ปวตฺตนํ วิย. ‘‘เกวลํ ปจฺจยายตฺต วุตฺติตาย อทิฏฺฐตฺตา’’ติ เอเตน เอโส เม อตฺตา, น ปรสฺส อตฺตาติ เอวํ อตฺตานํ อตฺตสฺส สามิกํ กตฺวา คหณการณํ วทติ. ตตฺถ เกวลสทฺเทน ปรมตฺถ สจฺจํ ปตฺวา อตฺตสฺเสว อภาวโต ขนฺธปญฺจกสฺส อตฺตโนวสายตฺต วุตฺติตํ นิวตฺเตติ. สมฺมุติ สจฺจํ ปน ปตฺวา อตฺตสฺส วิชฺชมานตฺตา มหาชโน อตฺตโน ขนฺธปญฺจกํ อตฺตโน วสายตฺต วุตฺตึ มญฺญมาโน เอโส เม อตฺตาติ คณฺหาติ. ‘‘ขณภงฺคสฺส จ อทิฏฺฐตฺตา’’ติ เอเตน เอโส เม สารฏฺเฐน อตฺตา. เอโส มม สาโร. เอตํ มม สรีรํ. ยาว วสฺสสตํปิ วสฺสสหสฺสมฺปิ เอตํ ขนฺธปญฺจกํ น ภิชฺชติ, น วินสฺสติ. ตาว อหํ น มรามิ. ยทา เอตํ ภิชฺชติ, วินสฺสติ. ตทา อหํ มรามิ. อหญฺจ มม ขนฺธปญฺจกญฺจ อทฺวยํ อนานตฺตนฺติ เอวํ คหณการณํ วทติ. ตตฺถ ‘‘ขณภงฺคสฺสา’’ติ นามรูปธมฺมานํ ขเณ ขเณ ภญฺชนสฺส ภิชฺชนสฺส มรณสฺส. อิทมฺปนมรณํ สมฺมุติ สจฺเจ นตฺถิ. ปรมตฺถ สจฺเจ เอว อตฺถิ. ตสฺมา ตํ อปสฺสนฺโต มหาชโน อตฺตโน ขนฺธปญฺจกํ อตฺตโนสารํ มญฺญมาโน เอโส เม อตฺตาติ คณฺหาตีติ. ‘‘ตํ ทฺวยํ สุทิฏฺฐํ กตฺวา’’ติ ขนฺธปญฺจกสฺส เกวลํ ปจฺจยายตฺต วุตฺติตญฺจ ขณภงฺคญฺจ ญาณ จกฺขุนา สุฏฺฐุทิฏฺฐํ กตฺวา. ตตฺถ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ สุฏฺฐุปสฺสนฺโต เกวลํ ปจฺจยายตฺต วุตฺติตญฺจ อวสายตฺต วุตฺติตญฺจ สุฏฺฐุ ปสฺสติ. โย จ อตฺตโน วสายตฺตวุตฺติ น โหติ. โส ปรมตฺถสจฺจํ ปตฺวา เอโส มม สนฺตกนฺติปิ วตฺตุํ นารหติ. กุโต มม อตฺตาติ. อปิ จ, สตฺโต นาม สภาวโต นตฺถิ. ปญฺญตฺติมตฺตํ โหติ. โย ‘อหนฺติ วา, เมติ วา, มมาติ วา, คยฺเหยฺย. อสนฺเต จ อตฺตสฺมึ โก มม อตฺตา นาม ภเวยฺยาติ. ขณภงฺโค โหติ. ขเณ ขเณ ภิชฺชติ. สตฺโต จ นาม เอกสฺมึภเว อาทิมฺหิ สกึ เอว ชายติ. อนฺเต สกึ เอว มรติ. อนฺตรา วสฺสสตํปิ วสฺสสหสฺสํปิ มรณํ นาม นตฺถิ. อญฺญาหิ ขณิกธมฺมานํ คติ. อญฺญา สตฺตสฺส. เอวํสนฺเต กถํ ขณิกธมฺมา สตฺตสฺส สารฏฺเฐน อตฺตานาม ภเวยฺยุนฺติ. ตสฺมา เต อวสวตฺตนฏฺเฐน อสารกฏฺเฐน จ อนตฺตา เอว. อปิจ [Pg.308] ‘‘อวสวตฺตนฏฺเฐนา’’ติ เอตฺถ วโส นาม สตฺตสนฺตาเน เอโก ปธานธมฺโม. สเจ อตฺตานาม อตฺถิ. โส เอว ปธานภูตสฺส วสสฺสปิ อตฺตา ภเวยฺย. เอวํสติ, โย วโส, โส อตฺตา. โย อตฺตา, โส วโสติ ภเวยฺย. ตถา จ สติ, รูปํ อตฺตาติ คณฺหนฺโต รูปญฺจ วสญฺจ อตฺตานญฺจ เอกตฺตํ กตฺวา คณฺหาติ นาม. ตถา เวทนํ อตฺตาติ. สญฺญํ, สงฺขาเร, วิญฺญาณํ อตฺตาติ คณฺหนฺเตปิ. เอวญฺจสติ, สตฺโต จ ขนฺธปญฺจกญฺจ วโส จ อตฺตา จ สพฺพเมตํ เอกตฺตํ คจฺฉติ, เอโก สตฺโตติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ. น หิ อิมสฺมึ วสวตฺตนฏฺเฐ เอกสฺสสตฺตสฺส ทฺเว อตฺตา ตโย อตฺตา พหูอตฺตาติ สกฺกา ภวิตุํ. อถ ยถา ยถา สตฺตสฺส วโส วตฺตติ, อิจฺฉา ปวตฺตติ. ตถา ตถา ขนฺธปญฺจกมฺปิ นิจฺจกาลํ สตฺตสฺสวสํ อนุคจฺเฉยฺย. กสฺมา, สตฺตสฺส จ ขนฺธปญฺจกสฺส จ วสสฺส จ นานตฺตาภาวโต. เอวํ อนุคจฺฉนฺเต สติ. รูปํ เม อตฺตา, เวทนา เม อตฺตาติอาทิคฺคหณํ วฏฺเฏยฺย. สภาวโต อวิรุทฺธํ ภเวยฺย. น ปน ตถา อนุคจฺฉติ. น หิ ทุพฺพณฺโณ ทุรูโป ปุริโส อตฺตโน รูปกายํ อตฺตโน วเสเนว สุวณฺณํ สุรูปํ กาตุํ สกฺโกติ. ตถา ทุสฺสทฺโทวา สุสทฺทํ, ทุคฺคนฺโธวา สุคนฺธํ. น จ อนฺโธวา อนนฺธํ. พธิโรวา อพธิรํ. โรคีวา อโรคํ. กุฏฺฐีวา อกุฏฺฐํ. คณฺฑีวา อคณฺฑํ. ชิณฺโณวา ตรุณํ. อชรํ วา อมรณํ วา กาตุํ สกฺโกติ. นาปิ อปาเยสุ จ อปตนฺตํ. ปติตฺวา วา ตโต วิมุตฺตํ กาตุํ สกฺโกติ. ตถา เทโว วา เทวตฺตา อจาเวตุํ. สกฺโกวา สกฺกตฺตา, มาโร วา มารตฺตา, พฺรหฺมา วา พฺรหฺมตฺตาติ. เอสนโย เสสขนฺเธสุปิ. ตถา ปน อวสานุคมนโต ปรมตฺถ สจฺจํ ปตฺวา ขนฺธปญฺจเก อตฺตโน สามิกิจฺจํ อิสฺสรกิจฺจํ นาม นตฺถิ. อสามิกเมว ตํ โหติ, อนิสฺสรํ. ตถา จ สติ, อตฺตานํ ตสฺส สามึ อิสฺสรํ กตฺวา รูปํ เม อตฺตาติ คหณํ มิจฺฉาคหณํ นาม โหตีติ. โลเก ปน มหาชโน ธมฺมานํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ น ชานนฺติ, น ปสฺสนฺติ, น ปฏิวิชฺฌนฺติ. เตสํ ปรมฺปร ปจฺจยวเสน ปวตฺตมาเน ขนฺธสนฺตาเน สมฺมุติ สจฺจวเสน นานาวสวตฺตนาการา นาม สนฺติ. นานาสามิ อิสฺสราธิปติโวหารา จ โลเก สนฺทิสฺสนฺติ. เต [Pg.309] สมฺมุติ สจฺจวเสน อุปฺปนฺเนสุ เตสุ สามิอิสฺสราธิปติ โวหาเรสุ โวหารมตฺเต อฐตฺวา สภาวสจฺจํ มญฺญนฺตา มิจฺฉาคหณํ คณฺหนฺติ. เอตฺถ สิยา. น นุ วโสนาม อิจฺฉา. สตฺโต จ คนฺตุํ อิจฺฉนฺโต คจฺฉติ. ฐาตุํ อิจฺฉนฺโต ติฏฺฐติ. เอวํสติ. ตสฺส ขนฺธปญฺจกํ ตสฺส วสายตฺต วุตฺติ เอว โหตีติ. น โหติ. กสฺมา, ปจฺจยายตฺต วุตฺติตฺตา เอว. ตถาหิ คนฺตุํ อิจฺฉานาม พหิทฺธา ธนเหตุวา อุปฺปชฺเชยฺย. นานาโภคเหตุ วา. อญฺเญน วา นานาการเณน. ตตฺถ เยสํ ธเน อสติ, ยํ ยํ ทุกฺขํ อาคจฺเฉยฺย กายิกํ วา เจตสิกํ วา. เตสํ ตํ ตํ ทุกฺขปจฺจยา ธนิจฺฉา นาม อุปฺปชฺชติ. ธนิจฺฉา ปจฺจยา คนฺติจฺฉาทโย อุปฺปชฺชนฺติ. ตถา นานาโภคิจฺฉา นานากมฺมิจฺฉาสุ จาติ. นานาทุกฺขภยุปทฺทวมูลิกาสุ อิจฺฉาสุ วตฺตพฺพ เมว นตฺถิ. ตถา นานารมฺมณานํ ปโลภน ทุกฺขมูลิกาสุ จ นานาวิตกฺกานํ วิปฺผนฺทนมูลิกาสุ จ อิจฺฉาสุ. เอวํ วโสปิ ปจฺจยายตฺต วุตฺติโก เอว โหติ. ‘‘คมนํ’’ติ คมนากาเรน ปวตฺตํ ขนฺธปญฺจกํ. เยนเยนธนาทิเหตุนา โส โส วโส อุปฺปชฺชติ. คมนมฺปิ เตน เตเนว อุปฺปชฺชติ อาหารุปตฺถมฺภนาทิปจฺจเยน จ. วโส ปน คมนสฺส ปจฺจเยก เทสมตฺตํ โหติ. โส หิ ตทญฺญปจฺจเยหิ วินา สยํ อุปฺปชฺชิตุํ น สกฺโกติ. กุโต คมนํ อุปฺปาเทตุํ. เอวํ ฐานาทีสุ. เอวญฺจ สติ, อิทํ ขนฺธปญฺจกํ ปจฺจยายตฺต วุตฺติกนฺติจฺเจว วตฺตุํ อรหติ. โน วสายตฺต วุตฺติกนฺติ. อปิ จ คนฺตุํ อิจฺฉนฺโต คจฺฉตีติ ปญฺญตฺติ มตฺตภูโต สตฺโต คจฺฉติ. ขนฺธปญฺจกํ ปน ขณิก ธมฺมตฺตา น คจฺฉติ. อุปฺปนฺนุปฺปนฺนํ ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชติ. สนฺตติ วเสน คมนาการ นิมิตฺตํ ปญฺญายติ. เอวํ อวสวตฺตนํ โหตีติ. โหตุ ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชนํ. อวิจฺเฉทปฺปวตฺติยา สติ, คมนํ สมฺปชฺชติเยว. คมเน จ สมฺปชฺชมาเน ขณิกภิชฺชเนน โทโส นตฺถีติ เจ. อตฺถิ. ขณิกมรณญฺหิ สตฺตสฺส สุสานภูมิ นาม โหติ. อนฺตราเยวา อาคเต ปกฺขลนฺเต วา สติ, คจฺฉนฺโต สตฺโต ยทา กทาจิ มรณํ วา นิคจฺฉติ มรณ มตฺตํ วา ทุกฺขนฺติ. กิเลเส นิมินาติ ปวตฺเตตีติ นิมิตฺตนฺติ วจนตฺโถ. ‘‘วิปลฺลาสนิมิตฺตํ’’ติ จ วิปลฺลาส ธมฺมานํ วเสน อุปฏฺฐิตํ กิจฺจ นิมิตฺตํ. ตณฺหา เอว ปณิธีติ [Pg.310] สมฺพนฺโธ. มหนฺตานํ อาทีนวานํ ราสิ มหาอาทีนวราสิ. ขนฺเธสุ สุญฺญตลกฺขณํ นาม อติ คมฺภีรํ โหติ. ญาณสฺเสว วิสยภูตํ. สุญฺญต ทสฺสนญฺจ ทิฏฺฐิยา อุชุปฺปฏิปกฺขนฺติ อาห ‘‘สงฺขาเรสุ สุญฺญตทสฺสนวเสนา’’ติอาทึ. ตตฺถ ‘‘อตฺถ สิทฺธิ นามา’’ติ มคฺคผลปฺปฏิลาภสงฺขาตสฺส อตฺถสฺส สิทฺธิ นาม. อตฺตาติ อภินิเวโส อตฺตาภินิเวโส. คณฺหาตีติ คาโห. อุปาทียตีติ อตฺโถ. ทิฏฺฐิสงฺขาโต คาโห ทิฏฺฐิคฺคาโห. อตฺถาภินิเวโส จ โส ทิฏฺฐิคฺคาโห จาติ วิคฺคโห. ตสฺส ปฏิปกฺขํ อนตฺตานุปสฺสนาญาณํ. อนุ อนุ ภวนํ อานุภาโว. ปรมฺปรโต วฑฺฒนนฺติ อตฺโถ. ‘‘ตถา สมนุปสฺสิตฺวา’’ติ สุญฺญตา กาเรน สมนุปสฺสิตฺวา. วิมุญฺจนฺตสฺส อริยปุคฺคลสฺส. ‘‘อนิจฺจลกฺขณํ นาม นาติ คมฺภีรํ โหติ. สทฺธายปิ วิสยภูตํ. อุนฺนติลกฺขโณ จ อหํ มาโน ขนฺเธสุ นิจฺจธุววิปลฺลาสมูลโก สทฺธาย จ ปฏิปกฺโขติ อาห ‘‘อนิจฺจทสฺสนวเสนา’’ติอาทึ. ‘‘นิมิตฺตาภินิเวสภูตสฺสา’’ติ นิจฺจธุวนิมิตฺตาภินิเวสภูตสฺส. ‘‘มานคฺคาหสฺสา’’ติ มานสงฺขาตสฺส คาหสฺส. ‘‘สทฺธาย ปี’’ติปิสทฺเทน ญาณํ สมฺปิณฺเฑติ. ทุกฺขลกฺขณํ นาม ภยสํเวค ชนกํ โหติ. อารมฺมเณสุ ตณฺหาโลลสฺส ตณฺหาวิปฺผนฺทนสฺส ปฏิปกฺขํ. วิเสสโต สมาธิสฺส อนุรูปนฺติ อาห ‘‘ทุกฺขทสฺสน วเสนา’’ติอาทึ. ‘‘ติณฺณํ ธมฺมานํ’’ติ ปญฺญินฺทฺริย สทฺธินฺทฺริย สมาธินฺทฺริย สงฺขาตานํ ติณฺณํ อินฺทฺริย ธมฺมานํ. ‘‘วิปสฺสนา คมนวเสเน วา’’ติ วุฏฺฐานคามินิ วิปสฺสนา สงฺขาตสฺส อาคมน การณสฺส วเสเนว.

''Abhinivisana'' berarti penempatan yang sangat kokoh di dalam diri. ''Bagaikan melihat Gunung Sineru yang tertanam kokoh'' berarti seperti keberlangsungannya. ''Karena tidak melihat bahwa keberadaan sepenuhnya bergantung pada kondisi,'' dengan ini ia mengatakan ''Inilah diriku, bukan diri orang lain,'' dengan demikian menjadikan dirinya sebagai penguasa atas diri; ini menyatakan alasan penggenggaman. Di sana, dengan kata ''sepenuhnya'' (kevala), setelah mencapai kebenaran mutlak (paramattha sacca), karena ketiadaan diri itu sendiri, hal itu meniadakan fungsi lima kelompok unsur kehidupan (pancakkhandha) yang berada di bawah kendali diri. Namun setelah mencapai kebenaran konvensional (sammuti sacca), karena adanya diri secara konvensional, khalayak ramai membayangkan lima kelompok unsur kehidupan mereka berfungsi di bawah kendali mereka sendiri, lalu menggenggamnya dengan berpikir ''Inilah diriku.'' ''Dan karena tidak melihat hancurnya momen-momen (khaṇabhaṅga),'' dengan ini: ''Inilah diriku dalam arti inti sari. Inilah inti sariku. Inilah tubuhku. Bahkan selama seratus tahun atau seribu tahun pun, lima kelompok unsur kehidupan ini tidak hancur, tidak lenyap. Selama itu aku tidak mati. Ketika ini hancur dan lenyap, saat itulah aku mati. Aku dan lima kelompok unsur kehidupanku adalah tidak dua, tidak berbeda.'' Ini menyatakan alasan penggenggaman. Di sana, ''hancurnya momen-momen'' berarti penghancuran, pembubaran, dan kematian fenomena batin-jasmani (nāmarūpa-dhamma) dari momen ke momen. Namun kematian ini tidak ada dalam kebenaran konvensional; itu hanya ada dalam kebenaran mutlak. Karena itu, khalayak ramai yang tidak melihat hal tersebut, membayangkan lima kelompok unsur kehidupan mereka sebagai inti sari mereka sendiri, lalu menggenggamnya dengan berpikir ''Inilah diriku.'' ''Setelah melihat keduanya dengan jelas'' berarti setelah melihat dengan jelas melalui mata pengetahuan (ñāṇa-cakkhu) baik fungsi lima kelompok unsur kehidupan yang sepenuhnya bergantung pada kondisi maupun kehancuran momen-momennya. Di sana, seseorang yang melihat dengan saksama sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) dari lima kelompok unsur kehidupan, melihat dengan jelas fungsi yang sepenuhnya bergantung pada kondisi dan fungsi yang tidak berada di bawah kendali. Apa pun yang fungsinya tidak berada di bawah kendali diri sendiri, setelah mencapai kebenaran mutlak, tidaklah layak untuk dikatakan ini adalah milikku, apalagi ini adalah diriku. Selain itu, yang dinamakan makhluk (satta) itu tidak ada menurut sifat hakikinya. Itu hanyalah sekadar konsep (paññatti). Seseorang mungkin menggenggam sebagai aku, atau milikku. Namun ketika diri itu tidak ada, apa yang bisa dinamakan diriku? Ada kehancuran momen-momen; itu hancur dalam setiap momen. Dan yang dinamakan makhluk dalam satu kehidupan hanya lahir satu kali di awal, dan hanya mati satu kali di akhir. Di antaranya, selama seratus atau seribu tahun, tidak ada yang namanya kematian. Perjalanan fenomena-fenomena seketika (khaṇika-dhamma) adalah satu hal; perjalanan makhluk adalah hal lain. Jika demikian halnya, bagaimana mungkin fenomena-fenomena seketika bisa menjadi apa yang dinamakan diri dalam arti inti sari bagi sesosok makhluk? Oleh karena itu, semua itu hanyalah tanpa diri (anattā) dalam arti tidak dapat dikendalikan dan dalam arti tanpa inti sari. Selain itu, mengenai dalam arti tidak dapat dikendalikan, di sini yang dimaksud kendali (vaso) adalah satu faktor utama dalam kesinambungan makhluk. Jika memang ada yang dinamakan diri, diri itu jugalah yang akan menjadi penguasa bagi kendali yang utama tersebut. Jika demikian, apa yang merupakan kendali, itulah diri. Apa yang merupakan diri, itulah kendali. Dan jika demikian halnya, seseorang yang menggenggam materi adalah diri berarti menggenggam materi, kendali, dan diri sebagai satu kesatuan. Demikian pula saat menggenggam perasaan sebagai diri, persepsi, bentukan-bentukan pikiran, dan kesadaran sebagai diri. Jika demikian, makhluk, lima kelompok unsur kehidupan, kendali, dan diri—semuanya ini menjadi satu kesatuan, terhitung sebagai satu makhluk. Sebab dalam arti menjalankan kendali ini, tidaklah mungkin bagi satu makhluk untuk memiliki dua diri, tiga diri, atau banyak diri. Maka, sejauh kendali makhluk itu berlangsung, sejauh keinginan itu berlangsung, sejauh itu pula lima kelompok unsur kehidupan seharusnya senantiasa mengikuti kendali makhluk tersebut. Mengapa? Karena tidak adanya perbedaan antara makhluk, lima kelompok unsur kehidupan, dan kendali. Jika hal itu diikuti demikian, maka penggenggaman materi adalah diriku, perasaan adalah diriku, dan sebagainya akanlah tepat. Hal itu tidak akan bertentangan dengan sifat alaminya. Namun kenyataannya tidaklah diikuti demikian. Sebab, seseorang yang buruk rupa tidak dapat membuat tubuh materinya menjadi rupawan dan tampan hanya dengan kendalinya sendiri. Demikian pula suara buruk menjadi suara merdu, atau bau busuk menjadi bau harum. Tidak pula orang buta menjadi tidak buta, orang tuli menjadi tidak tuli, orang sakit menjadi sehat, penderita kusta menjadi bebas kusta, orang bungkuk menjadi tidak bungkuk. Ia tidak dapat membuat yang tua menjadi muda, atau menjadi tidak menua, atau tidak mati. Ia juga tidak dapat mencegah dirinya jatuh ke alam-alam sengsara, atau membebaskan diri setelah jatuh ke sana. Begitu pula seorang dewa tidak dapat mencegah dirinya jatuh dari kedewaan, demikian pula Sakka, Māra, atau Brahmā. Metode ini juga berlaku untuk kelompok unsur kehidupan lainnya. Namun, karena kenyataannya tidak mengikuti kendali, setelah mencapai kebenaran mutlak, dalam lima kelompok unsur kehidupan tidak ada yang dinamakan fungsi sebagai pemilik atau fungsi sebagai penguasa. Semua itu tanpa pemilik, tanpa penguasa. Dan jika demikian halnya, menjadikan diri sebagai pemilik atau penguasa darinya dan menggenggam materi adalah diriku dinamakan sebagai penggenggaman yang salah (micchā-gahaṇa). Namun di dunia ini, khalayak ramai tidak mengetahui, tidak melihat, dan tidak menembus sebab-musabab yang saling bergantungan dari fenomena-fenomena tersebut. Dalam kesinambungan kelompok unsur kehidupan (khandhasantāna) mereka yang berlangsung melalui serangkaian kondisi, terdapat berbagai macam bentuk pengendalian menurut kebenaran konvensional. Berbagai sebutan seperti pemilik, penguasa, dan pemimpin tampak di dunia. Mereka tidak berhenti pada sekadar sebutan (vohāra) tentang pemilik, penguasa, dan pemimpin yang muncul menurut kebenaran konvensional tersebut, tetapi membayangkannya sebagai kebenaran hakiki (sabhāva-sacca) dan mengambil penggenggaman yang salah. Di sini mungkin dikatakan: Bukankah kendali itu adalah keinginan (icchā)? Dan makhluk yang ingin pergi, ia pergi; yang ingin berdiri, ia berdiri. Jika demikian, lima kelompok unsur kehidupannya memang berfungsi di bawah kendalinya. Tidak demikian. Mengapa? Karena itu berfungsi hanya bergantung pada kondisi. Sebagai contoh, apa yang dinamakan keinginan untuk pergi mungkin muncul karena faktor luar seperti kekayaan, atau karena berbagai kesenangan, atau karena berbagai alasan lainnya. Di sana, bagi mereka yang tidak memiliki kekayaan, penderitaan apa pun yang muncul baik jasmani maupun batin, maka karena kondisi penderitaan tersebutlah muncul keinginan akan kekayaan. Karena kondisi keinginan akan kekayaan, muncullah keinginan untuk pergi dan sebagainya. Demikian pula pada keinginan akan berbagai kesenangan dan keinginan akan berbagai pekerjaan. Tidak perlu dikatakan lagi mengenai keinginan-keinginan yang berakar pada berbagai penderitaan, ketakutan, dan musibah. Begitu pula pada keinginan-keinginan yang berakar pada godaan berbagai objek dan penderitaan, serta yang berakar pada gejolak berbagai pikiran (vitakka). Dengan demikian, kendali pun berfungsi hanya bergantung pada kondisi. Pergi adalah lima kelompok unsur kehidupan yang berlangsung dalam bentuk gerakan pergi. Melalui faktor kekayaan dan sebagainya apa pun yang menyebabkan kendali tersebut muncul, maka kepergian itu pun muncul melalui faktor itu juga, dan melalui kondisi seperti sokongan makanan dan sebagainya. Kendali hanyalah merupakan satu bagian kecil dari kondisi bagi kepergian. Sebab, kendali itu sendiri tidak dapat muncul tanpa kondisi-kondisi lainnya; bagaimana mungkin ia bisa menghasilkan kepergian? Demikian pula dalam hal berdiri dan sebagainya. Dan jika demikian halnya, lima kelompok unsur kehidupan ini hanya layak dikatakan berfungsi bergantung pada kondisi, bukan berfungsi di bawah kendali. Selain itu, ketika dikatakan ia yang ingin pergi, ia pergi, maka makhluk yang merupakan sekadar konsep itulah yang pergi. Namun lima kelompok unsur kehidupan tidaklah pergi karena merupakan fenomena-fenomena yang sekejap (khaṇika-dhamma). Apa pun yang muncul, hancur tepat di tempat itu juga. Melalui kesinambungan (santati), tampaklah tanda dari bentuk gerakan pergi. Demikianlah ketidakberdayaan terjadi. Biarlah terjadi kehancuran tepat di tempat itu juga. Jika ada keberlangsungan yang tanpa putus, maka kepergian tetap terlaksana. Dan ketika kepergian terlaksana, tidak ada cacatnya dengan adanya kehancuran sekejap itu. Ada cacatnya. Karena kematian dalam sekejap bagi makhluk itu memanglah merupakan tanah pemakaman. Jika rintangan datang atau terjadi terpeleset, makhluk yang sedang pergi itu sewaktu-waktu bisa menemui kematian atau penderitaan yang setara dengan kematian. Nimitta secara harfiah berarti sesuatu yang menukarkan atau melanjutkan kekotoran batin. Vipallāsa-nimitta adalah tanda fungsi yang muncul melalui kekuatan fenomena-fenomena distorsi (vipallāsa). Hubungannya adalah bahwa damba (taṇhā) itulah aspirasi (paṇidhi). Tumpukan dari bahaya-bahaya besar adalah tumpukan bahaya besar. Karakteristik kekosongan (suññata-lakkhaṇa) dalam kelompok-kelompok unsur kehidupan adalah sangat dalam, dan merupakan objek dari pengetahuan (ñāṇa) semata. Dan karena melihat kekosongan adalah lawan langsung dari pandangan salah, maka dikatakan melalui melihat kekosongan dalam bentukan-bentukan, dan sebagainya. Di sana, pencapaian tujuan (attha siddhi) adalah keberhasilan dari tujuan yang disebut sebagai pencapaian jalan dan buah (maggaphala). Adherensi terhadap diri adalah attābhinivesa. Gāha berarti menggenggam; artinya mengambil. Penggenggaman yang disebut pandangan salah adalah diṭṭhiggāho. Adherensi terhadap diri dan juga penggenggaman pandangan itulah analisis katanya. Lawannya adalah pengetahuan perenungan tanpa diri (anattānupassanā-ñāṇa). Anubhāva berarti pengalaman atau peningkatan secara berturut-turut. Setelah melihat demikian berarti setelah melihat melalui cara kekosongan bagi orang mulia (ariya-puggalassa) yang sedang terbebaskan. Karakteristik ketidakkekalan (anicca-lakkhaṇa) tidaklah terlalu dalam; itu bahkan merupakan objek bagi keyakinan (saddhā). Dan kesombongan aku (māna) yang bersifat angkuh, yang berakar pada distorsi kekekalan dan ketetapan dalam kelompok-kelompok unsur kehidupan, adalah lawan dari keyakinan; itulah sebabnya dikatakan melalui melihat ketidakkekalan, dan sebagainya. Bagi dia yang telah menjadi adherensi terhadap tanda-tanda berarti adherensi terhadap tanda-tanda kekekalan dan ketetapan. Penggenggaman kesombongan berarti penggenggaman yang disebut kesombongan. Dengan kata bahkan keyakinan, itu juga mencakup pengetahuan. Karakteristik penderitaan (dukka-lakkhaṇa) menghasilkan ketakutan dan urgensi (saṃvega); merupakan lawan bagi kegelisahan damba dan gejolak damba dalam objek-objek. Secara khusus, itu sesuai untuk konsentrasi (samādhi); itulah sebabnya dikatakan melalui melihat penderitaan, dan sebagainya. Tiga hal (tiṇṇaṃ dhammānaṃ) adalah tiga indra yang disebut sebagai indra kebijaksanaan, indra keyakinan, dan indra konsentrasi. Atau melalui cara kemajuan vipassanā berarti melalui sebab kedatangan yang disebut sebagai vipassanā yang menuju pada pelepasan (vuṭṭhānagāmini vipassanā).

อิทานิ ปุพฺเพ ยํ วุตฺตํ ‘สตฺตอริย ปุคฺคลวิภาคสฺส ปจฺจยภาวปตฺติยา จา’ติ. ตตฺถ สตฺต อริยปุคฺคลวิภาคํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตตฺถา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ธมฺมานุสารี นามาติ เอตฺถ ‘‘ธมฺโม’’ติ ปญฺญา วุจฺจติ ‘สจฺจํ, ธมฺโม, ธีติ, จาโค,ติ เอตฺถ วิย. ติกฺขตรํ ธมฺมํ อนุสฺสรตีติ ธมฺมานุสารี. ปญฺญาพลานุสาเรน อาทิมฺหิ มคฺคํ ลภตีติ วุตฺตํ โหติ. อถวา. ‘‘ธมฺโม’’ติ นิสฺสตฺตนิชฺชีวฏฺเฐน สงฺขาร ธมฺโม วุจฺจติ. สุญฺญตทสฺสนญฺจ นาม วิเสสโต สุทฺธธมฺม ทสฺสนํ นาม. อิติ สุทฺธธมฺมํ [Pg.311] อนุสฺสรติ, ญาณคติยา อนุคจฺฉตีติ ธมฺมานุสารี. ทิฏฺฐิปตฺโตติ เอตฺถ ทิฏฺฐินาม ทสฺสนญฺญาณํ วุจฺจติ. อาทิโต ปฏฺฐาย ปริสุทฺธ ทสฺสนสมฺปนฺนตฺตา ทิฏฺฐิพเลเนว สุเขน ตํ ตํ มคฺคผลํ ปตฺโตติ ทิฏฺฐิปตฺโต. เตเนว ทสฺสน ปญฺญาพเลน กิเลสพนฺธนโต วิมุตฺโตติ ปญฺญาวิมุตฺโต. สงฺขาร ธมฺมานํ ขณิก ธมฺมภาเว สุฏฺฐุ สทฺทหนํ อเวจฺจปฺปสาโท สทฺธา นาม. ตตฺถ ‘‘อเวจฺจปฺปสาโท’’ติ ญาณสมฺปยุตฺตปฺปสาโท. ‘‘ญาณํ’’ติ จ สงฺขาร ธมฺมานํ ขณิกภาวนิมิตฺตานํ ทสฺสนญฺญาณํ. ตาทิเส หิ ญาเณ สติ, ตตฺถ อเวจฺจปฺปสาโท นาม ชายติ, โน อญฺญถาติ. สทฺธํ อนุสฺสรตีติ สทฺธานุสารี. สทฺธาพเลเนว อาทิมฺหิ อริยมคฺคํ ปาปุณาตีติ วุตฺตํ โหติ. สทฺธาพเลน วิมุตฺโตติ สทฺธาวิมุตฺโต. ‘‘กายสกฺขิ นามา’’ติ เอตฺถ สกฺขํติ สนฺทิฏฺฐํ. ยํ สาธกนฺติปิ วุจฺจติ. อตฺตโน กาเย เอว ลทฺธํ สกฺขํ ยสฺสาติ กายสกฺขี. ทุกฺขานุ ปสฺสี ปุคฺคโล หิ สํเวค พหุโล โหติ. สํเวโค จ ปธาน วีริยสฺส ปทฏฺฐานํ. สํวิคฺโค โยนิโส ปทหตีติ หิ วุตฺตํ. ตสฺมา โส สํเวควเสน ภาวนํ อนุยุญฺชนฺโต ยํ ยํ ปุริสถาเมน ปตฺตพฺพํ โหติ. ตํ ตํ ปาปุณาติ. ปาปุณนฺโต จ อตฺตโน กาเย เอว สกฺขํ ลภติ. สนฺทิฏฺฐํ ฌานสุขํ วา มคฺคผลสุขํ วา ลภตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อุภโตภาค วิมุตฺโต’’ติ อรูปชฺฌาเนหิ รูปกายโต อรหตฺตมคฺคผเลหิ นามกายโตติ เอวํ อุโภหิ กายภาเคหิ วิมุตฺโต. เอตฺถ จ ตโย อริยปุคฺคลา ปญฺญาธิโก จ สทฺธาธิโก จ วีริยาธิโก จ. ตตฺถ ธมฺมานุสารี จ ทิฏฺฐิปตฺโต จ ปญฺญาวิมุตฺโต จ ปญฺญาธิโก นาม. สทฺธานุสารี จ สทฺธาวิมุตฺโต จ สทฺธาธิโก นาม. กายสกฺขี จ อุภโตภาควิมุตฺโต จ วีริยาธิโก นามาติ ทฏฺฐพฺพํ. อยญฺจ ปุคฺคลวิภาคนโย ปฏิสมฺภิทามคฺคนเยน วุตฺโต. อภิธมฺเม ปน ปุคฺคล ปญฺญตฺติยํ สทฺธาวิมุตฺโต จ กายสกฺขี จ ทฺเวปุคฺคลา เสกฺเขสุ เอว วุตฺตา. อรหตฺตํ ปตฺตา ปน เอเต ทฺเวปิ ปญฺญาวิมุตฺตา เอวาติ ทฏฺฐพฺพา. เอตฺถ สิยา, สงฺขาร ธมฺมานํ ขณิก ธมฺมภาเว สุฏฺฐุ สทฺทหนํ อเวจฺจปฺปสาโท สทฺธา นามาติ วุตฺตํ. กึ ปน ตาทิเสน สทฺธามตฺเตน โสตาปตฺติ มคฺคํ [Pg.312] ปาปุณาตีติ. เอตฺถ อมฺเหหิ วตฺตพฺพํ นตฺถิ. ภควตา เอว วุตฺตํ. ยถาห มหาวคฺเค โอกฺกนฺต สํยุตฺเต จกฺขุ ภิกฺขเว อนิจฺจํ วิปริณามี อญฺญถาภาวี, โย เอวํ สทฺทหติ, เอวํ อธิมุจฺจติ. อยํ วุจฺจติ สทฺธานุสารี. โอกฺกนฺโต อริยภูมึ. อติกฺกนฺโต ปุถุชฺชนภูมึ. โส เยนกมฺเมน อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ อุปฺปชฺเชยฺย. น ตํ กมฺมํ กโรตีติ. โสตํ ภิกฺขเว อนิจฺจํ. วิปริณามี อญฺญถาภาวีติอาทินา ทฺวาทสายตนานิ วิตฺถาเร ตพฺพานิ. ตตฺถ ‘‘วิปริณามี’’ติ วิปริณาโม ยสฺส อตฺถีติ วิปริณามี. วิปริณาโมติ จ ขเณ ขเณ ชีรณตา ภิชฺชนตา วุจฺจติ. ‘‘อญฺญถาภาวี’’ติ ตสฺเสว เววจนํ. ‘‘เอวํ อธิมุจฺจตี’’ติ เอเตน ญาณสมฺปยุตฺตสทฺธํ ทีเปติ. สา เอว โสตาปตฺติยงฺเคสุ พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโต, ธมฺเม, สงฺเฆ อเวจฺจปฺปสาเทน สมนฺนาคโตติ วุตฺตา. ตตฺถ ญาณสมฺปยุตฺตสทฺธา นาม จกฺขาทีนํ อนิจฺจนิมิตฺต ทสฺสนญฺญาเณน สมฺปยุตฺตา โอกปฺปนสทฺธา. อนิจฺจนิมิตฺตญฺจ นาม รูปํ อนิจฺจํ ขยฏฺเฐนาติปเท วุตฺตนเยน จกฺขาทินิสฺสยานํ มหาภูตานํ สนฺตติ ปริวตฺตนาทิกํ วุจฺจติ. ตญฺหิ ปสฺสนฺโต จกฺขาทีนํ อนิจฺจภาเว สทฺทหติ, อธิมุจฺจติ. ตานิปิ ขเณ ขเณ เอกนฺเตน ภิชฺชติ เยวาติ สทฺธาธิโมกฺขํ สทฺธาวินิจฺฉยํ ปฏิลภตีติ อตฺโถ. ‘‘พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทนา’’ติ เอตฺถ ปน อรหตา สมฺมาสมฺพุทฺธตาทีนํ พุทฺธคุณาทีนํ ทสฺสนญฺญาเณน สมฺปยุตฺโต ปสาโท อเวจฺจปฺปสาโท นาม. อริยภูมิ นาม ทิฏฺฐานุสย วิจิกิจฺฉานุสเยหิ ปริสุทฺธา อวตฺถาภูมิ วุจฺจติ. เตหิ สหิตา อวตฺถาภูมิ ปุถุชฺชนภูมิ นาม. กถํ ปน ตสฺส ปุคฺคลสฺส ปุถุชฺชนภูมึ อติกฺกนฺตตา อริยภูมึ โอกฺกนฺตตา จ วิญฺญายตีติ อาห ‘‘โส เยนา’’ติอาทึ. โย อตฺตโน ชีวิตเหตุปิ กิญฺจิ กมฺมปถปตฺตํ อปายคามิ กมฺมํ น กโรติ. โส เอกนฺเตน ปุถุชฺชนภูมึ อติกฺกนฺโต, อริยภูมึ โอกฺกนฺโตติ วิญฺญายตีติ วุตฺตํ โหติ. อิทํ สทฺธานุสาริสุตฺตํ. อปรํปิ วุตฺตํ จกฺขุ ภิกฺขเว วิปริณามี อญฺญถาภาวี. ยสฺส เอวํ มตฺตโส นิชฺฌานํ ขมติ. อยํ วุจฺจติ ธมฺมานุสารี ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘มตฺตโส [Pg.313] นิชฺฌานํ ขมตี’’ติ สทฺธานุสารีวิย สทฺทหนมตฺเต อฏฺฐตฺวา จกฺขาทีนํ ตาทิสํ อนิจฺจตํ สมนุปสฺสนฺโต โถกํ โถกํ ทสฺสนํ ลภติเยว. เอวํสติ, จกฺขาทีนิ ตสฺส ปุคฺคลสฺส นิชฺฌานํ โอโลกนํ มตฺตโส ขมนฺติ นาม. อิทํ ธมฺมานุสาริสุตฺตํ. อปรํปิ วุตฺตํ จกฺขุ ภิกฺขเว อนิจฺจํ วิปริณามี อญฺญถาภาวี. โย เอวํ ปชานาติ ปสฺสติ. อยํ วุจฺจติ โสตาปนฺโน ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘ปชานาติ ปสฺสตี’’ติ ธมฺมานุสารีวิย มตฺตโส นิชฺฌานกฺขมมตฺเต อฏฺฐตฺวา ปญฺญาย ปชานาติ, ญาณจกฺขุโน ปจฺจกฺขโต ปสฺสตีติ อตฺโถ. อิทํ ทิฏฺฐิปตฺตาทีนํ สุตฺตํ.

Sekarang, mengenai apa yang telah dikatakan sebelumnya: ‘dan untuk pencapaian kondisi sebagai penyebab dari klasifikasi tujuh orang mulia (ariya-puggala).’ Di sana, untuk menunjukkan klasifikasi tujuh orang mulia tersebut, dikatakanlah bagian yang dimulai dengan “tatthā”. Mengenai “Dhammānusārī” (pengikut Dhamma), di sini yang dimaksud dengan “Dhamma” adalah kebijaksanaan (paññā), seperti dalam kutipan ‘kebenaran (saccaṃ), dhamma, keteguhan (dhīti), kemurahan hati (cāgo)’. Ia yang merenungkan Dhamma dengan lebih tajam disebut pengikut Dhamma (dhammānusārī). Maksudnya adalah ia memperoleh Jalan (magga) pada mulanya berdasarkan kekuatan kebijaksanaan. Atau, “Dhamma” disebut fenomena bentukan (saṅkhāra-dhamma) dalam arti tanpa-makhluk dan tanpa-jiwa. Dan melihat kekosongan (suññata-dassana) secara khusus disebut melihat fenomena murni (suddha-dhamma). Dengan demikian, ia yang merenungkan fenomena murni, yang mengikuti melalui pergerakan pengetahuan, adalah pengikut Dhamma. Mengenai “Diṭṭhipatta” (yang mencapai melalui pandangan), di sini yang disebut “diṭṭhi” adalah pengetahuan pandangan (dassana-ñāṇa). Karena ia telah memiliki pandangan yang murni sejak awal, ia mencapai Jalan dan Buah tersebut dengan mudah melalui kekuatan pandangan saja; karena itulah ia disebut “diṭṭhipatto”. Melalui kekuatan kebijaksanaan pandangan itu pulalah ia terbebas dari belenggu kekotoran batin, maka ia disebut “paññāvimutta” (yang bebas melalui kebijaksanaan). Keyakinan kokoh pada sifat sesaat dari fenomena bentukan disebut keyakinan yang tak tergoyahkan (aveccappasāda). Di sana, “aveccappasāda” adalah kejernihan keyakinan yang disertai dengan pengetahuan. Dan “pengetahuan” (ñāṇa) adalah pengetahuan pandangan terhadap tanda-tanda sifat sesaat dari fenomena bentukan. Karena ketika pengetahuan seperti itu ada, maka keyakinan yang tak tergoyahkan muncul di sana, tidak sebaliknya. Ia yang merenungkan keyakinan disebut pengikut keyakinan (saddhānusārī). Maksudnya adalah ia mencapai Jalan Mulia pada mulanya melalui kekuatan keyakinan saja. Ia yang bebas melalui kekuatan keyakinan disebut “saddhāvimutta”. Mengenai “Kāyasakkhī” (saksi tubuh), di sini yang dimaksud “sakkha” adalah apa yang terlihat langsung (sandiṭṭha), yang juga disebut sebagai pencapaian (sādhaka). Ia yang memperoleh realisasi langsung dalam tubuhnya sendiri disebut “kāyasakkhī”. Karena seseorang yang merenungkan penderitaan (dukkhānupassī) memiliki banyak urgensi spiritual (saṃvega). Dan urgensi spiritual adalah sebab terdekat bagi kegigihan usaha (vīriya). Sebab dikatakan bahwa ia yang merasa tergugah (saṃvigga) akan berusaha dengan bijaksana (yoniso padahati). Oleh karena itu, dengan kekuatan urgensi spiritual tersebut, ia menekuni pengembangan batin (bhāvanā) dan mencapai apa pun yang harus dicapai melalui kekuatan manusia. Saat mencapainya, ia memperoleh realisasi langsung dalam tubuhnya sendiri. Dikatakan bahwa ia memperoleh kebahagiaan jhana atau kebahagiaan Jalan dan Buah yang terlihat langsung. Mengenai “Ubhatobhāgavimutta” (yang bebas melalui kedua cara), ia bebas dari tubuh jasmani (rūpakāya) melalui pencapaian-pencapaian non-materi (arūpajjhāna) dan bebas dari tubuh batin (nāmakāya) melalui Jalan dan Buah Arahat; demikianlah ia bebas melalui kedua bagian tersebut. Dan di sini ada tiga jenis orang mulia: yang dominan dalam kebijaksanaan (paññādhika), yang dominan dalam keyakinan (saddhādhika), dan yang dominan dalam kegigihan (vīriyādhika). Di sana, pengikut Dhamma (dhammānusārī), yang mencapai melalui pandangan (diṭṭhipatta), dan yang bebas melalui kebijaksanaan (paññāvimutta) disebut sebagai yang dominan dalam kebijaksanaan. Pengikut keyakinan (saddhānusārī) dan yang bebas melalui keyakinan (saddhāvimutta) disebut sebagai yang dominan dalam keyakinan. Saksi tubuh (kāyasakkhī) dan yang bebas melalui kedua cara (ubhatobhāgavimutta) harus dipandang sebagai yang dominan dalam kegigihan. Dan metode klasifikasi orang ini dinyatakan menurut metode Paṭisambhidāmagga. Namun dalam Abhidhamma, pada Puggala-paññatti, saddhāvimutta dan kāyasakkhī, kedua jenis orang ini, hanya disebutkan di antara para sekha (mereka yang masih dalam pelatihan). Tetapi setelah mencapai Arahat, keduanya harus dipandang sebagai paññāvimutta saja. Di sini mungkin ada pertanyaan: ‘Telah dikatakan bahwa keyakinan yang disebut aveccappasāda adalah keyakinan yang kokoh pada sifat sesaat dari fenomena bentukan. Namun, apakah seseorang dapat mencapai Jalan Memasuki Arus (sotāpatti-magga) hanya dengan keyakinan semacam itu?’ Dalam hal ini, tidak ada yang perlu kami katakan. Sang Bagawan sendirilah yang telah mengatakannya. Seperti yang beliau katakan dalam Mahāvagga, Okkanta Saṃyutte: ‘Para bhikkhu, mata itu tidak kekal, berubah, dan menjadi sebaliknya. Ia yang meyakini demikian, bertekad demikian, disebut pengikut keyakinan (saddhānusārī). Ia telah memasuki tataran mulia (ariya-bhūmi) dan telah melampaui tataran orang biasa (puthujjana-bhūmi). Ia tidak melakukan perbuatan (kamma) yang melaluinya ia akan terlahir di alam sengsara, alam yang buruk, atau kehancuran.’ ‘Telinga, para bhikkhu, tidak kekal, berubah, dan menjadi sebaliknya,’ dan seterusnya, kedua belas landasan indra (āyatana) harus diuraikan secara luas. Di sana, “vipariṇāmī” berarti apa pun yang memiliki perubahan (vipariṇāma). Dan perubahan berarti proses penuaan (jīraṇatā) dan penghancuran (bhijjanatā) dari saat ke saat. “Aññathābhāvī” adalah sinonim untuk hal tersebut. “Bertekad demikian” (evaṃ adhimuccati) menunjukkan keyakinan yang disertai dengan pengetahuan. Keyakinan itulah yang di antara faktor-faktor pemasuk arus (sotāpattiyaṅga) disebut sebagai memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada Buddha, Dhamma, dan Sangha. Di sana, yang dimaksud dengan keyakinan yang disertai pengetahuan adalah keyakinan yang menaruh kepercayaan (okappana-saddhā) yang disertai dengan pengetahuan pandangan terhadap tanda ketidakkekalan pada mata dan seterusnya. Dan yang dimaksud dengan tanda ketidakkekalan adalah kelangsungan (santati), perubahan, dan sebagainya dari unsur-unsur besar (mahābhūta) yang menjadi landasan bagi mata dan seterusnya, sesuai dengan metode yang dinyatakan dalam kalimat ‘materi itu tidak kekal dalam arti kehancuran’. Sebab dengan melihat hal itu, ia meyakini dan bertekad pada ketidakkekalan mata dan sebagainya. Maksudnya adalah ia memperoleh ketetapan keyakinan (saddhādhimokkha) dan keputusan keyakinan (saddhāvinicchaya) bahwa ‘semuanya itu pun pasti hancur dari saat ke saat’. Mengenai “keyakinan yang tak tergoyahkan pada Buddha”, di sini kejernihan keyakinan yang disertai dengan pengetahuan pandangan terhadap kualitas-kualitas Buddha seperti Arahat, Sammāsambuddha, dan sebagainya disebut sebagai keyakinan yang tak tergoyahkan. Yang disebut tataran mulia (ariya-bhūmi) adalah tataran keadaan yang telah murni dari kecenderungan tersembunyi pandangan (diṭṭhānusaya) dan kecenderungan tersembunyi keragu-raguan (vicikicchānusaya). Tataran keadaan yang disertai dengan hal-hal tersebut disebut tataran orang biasa (puthujjana-bhūmi). Namun, bagaimana bisa diketahui bahwa orang tersebut telah melampaui tataran orang biasa dan memasuki tataran mulia? Maka dikatakanlah: ‘Ia yang melalui [perbuatan]...’, dan seterusnya. Ia yang bahkan demi nyawanya sendiri tidak melakukan perbuatan apa pun yang termasuk dalam jalan perbuatan yang mengarah ke alam sengsara; maka ia diketahui telah benar-benar melampaui tataran orang biasa dan memasuki tataran mulia. Inilah Sutta tentang pengikut keyakinan (saddhānusārī-sutta). Juga dikatakan yang lainnya: ‘Para bhikkhu, mata itu berubah dan menjadi sebaliknya. Ia yang baginya perenungan (nijjhāna) seperti itu dapat diterima dalam ukuran tertentu (mattaso), ia disebut sebagai pengikut Dhamma,’ dan seterusnya. Di sana, ‘menerima perenungan dalam ukuran tertentu’ berarti ia tidak hanya berhenti pada keyakinan semata seperti pengikut keyakinan, tetapi dengan merenungkan ketidakkekalan mata dan sebagainya, ia memperoleh pandangan sedikit demi sedikit. Dengan demikian, mata dan sebagainya menjadi dapat diterima oleh pengamatan atau perenungannya dalam ukuran tertentu. Inilah Sutta tentang pengikut Dhamma (dhammānusārī-sutta). Juga dikatakan yang lainnya: ‘Para bhikkhu, mata itu tidak kekal, berubah, dan menjadi sebaliknya. Ia yang mengetahui dan melihat demikian disebut sebagai pemasuk arus (sotāpanna),’ dan seterusnya. Di sana, ‘mengetahui dan melihat’ berarti ia tidak hanya berhenti pada diterimanya perenungan dalam ukuran tertentu seperti pengikut Dhamma, tetapi ia mengetahui dengan kebijaksanaan dan melihat secara langsung dengan mata pengetahuan. Inilah sutta bagi yang mencapai melalui pandangan (diṭṭhipatta) dan yang lainnya.

‘‘ยถา สกํ ผลํ’’ติ เอตฺถ สสฺส อตฺตโน อิทํ สกํ. ยํ ยํ สกํ ยถาสกนฺติ อตฺถํ ทสฺเสติ โสตาปนฺนสฺสาติอาทินา. ผลสมาปตฺติ วีถิยํ ปน อนุโลมชวนานิ เอว ผลานํ อาสนฺนการณานิ, น มคฺคชวนานีติ อาห ‘‘น มคฺคาคมนวเสนา’’ติ. ‘‘โส’’ติ มคฺโค. สนฺโต สํวิชฺชมาโน สพฺภาโว. ‘‘อสฺสา’’ติ มคฺคสฺส.

“Yathā sakaṃ phalaṃ”—di sini [kata] 'sassa' berarti miliknya sendiri (attano). Menunjukkan makna bahwa apa pun yang menjadi miliknya sendiri adalah 'yathāsaka' (sesuai miliknya masing-masing), dengan [kata-kata] 'bagi seorang sotāpanna' dan seterusnya. Namun, dalam proses kognitif pencapaian buah (phalasamāpatti vīthi), hanya kesadaran peralihan (anulomajavana) yang merupakan penyebab terdekat dari buah-buah tersebut, bukan kesadaran jalan (maggajavana); karena itu dikatakan 'bukan dengan cara datangnya jalan' (na maggāgamanavasena). 'So' berarti jalan (maggo). Ada, yang sedang eksis, sifat hakiki. 'Assā' berarti bagi jalan tersebut.

อนิจฺจานุปสฺสนา กิจฺจโต อนิมิตฺตา โหติ. สภาวโต สนิมิตฺตาเอว. นิจฺจนิมิตฺตสหิตาเอว. ยโต สา เอโสหมสฺมีติคฺคหณํ ลภติ. อิทํปิ วิปสฺสนาญาณํ อนิจฺจํ ขยฏฺเฐนาติ สมนุปสฺสิตพฺพา จ โหตีติ. ตตฺถ จ อภิธมฺมํ ปตฺวา สภาวปฺปธานํ โหติ, น กิจฺจปฺปธานํ. ตสฺมา อภิธมฺม นเยน วิปสฺสนา อตฺตโน นิมิตฺต นามํ มคฺคสฺส ทาตุํ น สกฺโกติ. อยํ อฏฺฐกถาย อธิปฺปาโย. กิเลส ธมฺมา นาม ยสฺส อุปฺปชฺชนฺติ, ตํ ปุคฺคลํ ปลิพุนฺธนฺติ. สมฺพาธํ กโรนฺติ. ตสฺมา ปลิโพธกรานาม. ตํ ปุคฺคลํ นิจฺจนิมิตฺต สุภนิมิตฺต สุขนิมิตฺต อตฺตนิมิตฺตานิ คาเหนฺติ. ตสฺมา นิมิตฺตกรานาม. ตํ ปุคฺคลํ อารมฺมเณสุ ภุสํ นิหิตํ นิวิฏฺฐํ กโรนฺติ. ตสฺมา ปณิธิกรานาม. เต จ มคฺคผลานิ อารมฺมณํ น กโรนฺติ. มคฺคผเลหิ จ สมฺปโยคํ น คจฺฉนฺติ. เอวํ อารมฺมณกรณา ทิวเสน มคฺคผเลสุ เตสํ อภาโว. อภาวตฺตาเอว จ ตานิ มคฺคผลานิ อตฺตโน ธมฺมตาย ตีณินามานิ ลภนฺตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘อารมฺมณ กรณวเสนวา’’ติอาทิ [Pg.314] วุตฺตํ. ‘‘อตฺตโน สภาเวนา’’ติ อตฺตโน ธมฺมตาย.

Perenungan terhadap ketidakkekalan (aniccānupassanā) adalah tanpa tanda (animittā) berdasarkan fungsinya. Berdasarkan sifat hakikinya, ia justru memiliki tanda. Justru disertai dengan tanda kekekalan. Karena darinya diperoleh pemahaman 'ini adalah aku'. Pengetahuan pandangan terang ini pun harus dipandang sebagai tidak kekal dalam arti kelenyapan. Dan dalam hal itu, dengan mencapai Abhidhamma, sifat hakiki adalah yang utama, bukan fungsi yang utama. Oleh karena itu, menurut metode Abhidhamma, pandangan terang tidak dapat memberikan nama tandanya sendiri kepada jalan. Inilah maksud dari Kitab Komentar. Apa yang disebut fenomena kekotoran batin (kilesa dhammā), bagi siapa pun mereka muncul, mereka membelit orang tersebut. Mereka menciptakan kesempitan. Oleh karena itu, mereka disebut pembuat rintangan (palibodhakarā). Mereka membuat orang tersebut mencengkeram tanda kekekalan, tanda keindahan, tanda kebahagiaan, dan tanda diri. Oleh karena itu, mereka disebut pembuat tanda (nimittakarā). Mereka membuat orang tersebut sangat terpaku dan melekat pada objek-objek. Oleh karena itu, mereka disebut pembuat keinginan (paṇidhikarā). Dan mereka tidak menjadikan jalan dan buah sebagai objek. Mereka juga tidak berasosiasi dengan jalan dan buah. Dengan demikian, berdasarkan cara menjadikan objek, mereka tidak ada dalam jalan dan buah. Dan justru karena ketidakberadaan mereka itulah, jalan dan buah tersebut memperoleh tiga nama sesuai dengan sifat alaminya sendiri; untuk menunjukkan hal inilah dikatakan 'atau dengan cara menjadikan objek' dan sebagainya. 'Attano sabhāvena' berarti melalui sifat alaminya sendiri.

‘‘อตฺตทิฏฺฐิยา อุปฺปนฺนาย อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ อิทํ ตาสํ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานํ อตฺตทิฏฺฐิยา อวินาภาวํ ทีเปติ. น ปน อตฺตทิฏฺฐิยา ตาหิ อวินาภาวนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. วิปจฺจนฺตีติ อปาเยสุ วิปจฺจนฺติ. อปายปฏิสนฺธึ ชเนนฺติ. ทิฏฺฐสจฺจานญฺจ อริยปุคฺคลานํ. ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาสมฺปยุตฺตา อกุสลธมฺมา ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาคฺคหเณน คหิตาติ อาห ‘‘ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉา วิปฺปยุตฺตา’’ติ. ‘‘อกุสลธมฺมาเจ วา’’ติ ปจฺจุปฺปนฺนภูตา ทสากุสลกมฺมปถ ธมฺมา เจว. ‘‘สตฺตหิ ภเวหี’’ติ กฺริยาปวคฺเค กรณวจนํ. ยถา สตฺตหิ มาเสหิ วิหารํ นิฏฺฐาเปตีติ. กฺริยาปวคฺโคติจ กฺริยายสีฆตรํ นิฏฺฐาปนํ วุจฺจติ. ‘‘สตฺตกฺขตฺตุํ’’ติ สตฺตวารา. ตีณิ สํโยชนานินาม ‘สกฺกายทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, สีลพฺพตปรามาสสํโยชนานิ,. ‘‘อวินิปาต ธมฺโม’’ติ วิรูปํ หุตฺวา ปตนํ วินิปาโต. อปายนิปาโตติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ธมฺโม’’ติ สภาโว. นตฺถิ วินิปาโต ธมฺโม ยสฺสาติ วิคฺคโห. ‘‘นิยโต’’ติ สุคติภเวสุ นิยต คติโก. สมฺมา พุชฺฌตีติ สมฺโพธิ. มคฺคญฺญาณํ. ‘‘ปรายนํ’’ติ ปรภาเค คนฺตพฺพฏฺฐานํ วุจฺจติ. สมฺโพธิสงฺขาตํ ปรายนํ อสฺสาติ สมฺโพธิปรายโน. ‘‘อนิยมตฺโถ’’ติ วาสทฺทตฺโถติ วุตฺตํ โหติ. วา สทฺทตฺเถสุ จ อนิยมตฺโถ. น วิกปฺปตฺโถ. วิกปฺปตฺเถหิ สติ ทฺเว เอว สตฺตกฺขตฺตุปรมา ลพฺภนฺติ. มิสฺสกภโวน ลพฺภติ. อนิยมตฺเถ ตโยปิ ลพฺภนฺติ. อฏฺฐกถายํ ปน สมุจฺจยตฺถสฺส คหิตตฺตา เอโก มิสฺสกภโว เอว ลพฺภติ. นนุ จ สทฺโท นาม สมุจฺจยตฺเถ ปากโฏ, น อนิยมตฺเถ. ตสฺมา สมุจฺจยตฺโถว อิธ ยุตฺโตติ เจ. น ยุตฺโต. กสฺมา. ทฺวินฺนํ อสงฺคหิตตฺตา. อฏฺฐกถายํ ปน สมุจฺจยตฺถํ คเหตฺวา เต ทฺเว ปุคฺคลา อิมสฺมึ ปาเฐ อสงฺคหิตาติ วุตฺตํ. ยทิ เต อิมสฺมึ ปาเฐ อสงฺคหิตา. กตฺถเต สงฺคหิตา ภเวยฺยุํ. น หิ โกจิ สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม นาม อิธ อสงฺคหิโตติ ยุตฺโตติ. ‘‘อสฺสา’’ติ ตสฺสปาฬิปาฐสฺส. ‘‘เอตฺถ จ ยสฺมา. ล. ปรโม นาม วุตฺโต’’ติ อิทํ อุปริ ‘เย กามภเว เยวา’ติอาทินา [Pg.315] ‘เยทิฏฺฐ ธมฺเม วา’ติอาทินา จ โยเชตพฺพํ. โส จ สุกฺขวิปสฺสโก วา ปริหีนชฺฌาโน วา ทฏฺฐพฺโพติ สมฺพนฺโธ. ‘‘ปาฬิยํ’’ติ ปุคฺคลปญฺญตฺติ ปาฬิยํ. ‘‘อิธ นิฏฺฐา’’ติ อิมสฺมึ กามโลเก อาสวกฺขยํ ปตฺวา ขนฺธปรินิพฺพานปตฺติ วเสน นิฏฺฐา. นิฏฺฐานํ ปริโยสานนฺติ อตฺโถ. กุลโต กุลํ คจฺฉตีติ โกลํโกโล. ภวโต ภวํ คจฺฉตีติ อตฺโถ. เอกเมว ปฏิสนฺธิสงฺขาตํ ภวพีชํ อสฺส อตฺถีติ เอกพีชี. โย จ ทิฏฺเฐว ธมฺเม อรหา. ตสฺส จ อิธ นิฏฺฐาติ โยชนา. เกน ปน ติณฺณํ โสตาปนฺนานํ วิเสโส กโตติ. สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม ตาว เกวลํ ปถมมคฺค สมฺปยุตฺเตหิ อินฺทฺริเยหิ กโต. อิตเร ทฺเว อุปริมคฺคตฺถาย ปวตฺติเตหิ วิปสฺสนินฺทฺริเยหิ กโตติ. ตตฺถ สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม สพฺพมุทุโก โหติ. ตโต โกลํโกโล ติกฺโข. โส ปน ฉ ภวิโก, ปญฺจภวิโก, จตุภวิโก, ติภวิโก, ทฺวิภวิโกติ ปญฺจวิโธ. ตตฺถ ปญฺจภวิโก ติกฺโข. เสสา อนุกฺกเมน ติกฺขตราติ ทฏฺฐพฺพา. เอกพีชี ปน เอกภวิโก สพฺพติกฺโข. ตตฺถ สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม เกวเลน ปถมมคฺคานุภาเวน สิทฺธตฺตา สพฺพมุทุโก โหติ. อิตเร ทฺเวปกติยา สตฺตกฺขตฺตุ ปรมภาเว ฐตฺวา อุปริมคฺคตฺถาย วิปสฺสนา กมฺมํ ปฏฺฐเปนฺติ. ตทา เตสํ อินฺทฺริยานิ ปุน วิเสส ปตฺตานิ โหนฺติ, ติกฺขานิ. ตสฺมา เต สตฺตกฺขตฺตุ ปรมโต ติกฺขานาม โหนฺตีติ. ‘‘สตฺตวารโต โอรํ วา’’ติ อิทํ โกลํโกล เอกพีชิโน สนฺธาย วุตฺตํ. ‘‘อุปริ ติณฺณํ มคฺคานํ วิปสฺสนา นิยาเมตี’’ติ อิทํ อุปริเม ทฺเวโสตาปนฺเน สนฺธาย วุตฺตํ. สตฺตกฺขตฺตุ ปรโมปน ปถมมคฺเคเนว นิยมิโตติ ทฏฺฐพฺพํ. ตถาหิ โสเยว สงฺคหปาเฐ สรูปโต อาคโต โสตาปตฺติ มคฺคํ ภาเวตฺวา ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาปหาเนน ปหีนาปายคมโน สตฺตกฺขตฺตุ ปรโม โสตาปนฺโน นาม โหตีติ. อิตเร ปน ทฺเว ปาฬิยํ โสตาปนฺน ปุคฺคลวิภาคฏฺฐาเนสฺเวว อาคตาติ. ‘‘เย ปนา’’ติ เย โสตาปนฺน ปุคฺคลาปน. คาถายํ ‘‘อิโตสตฺตา’’ติ อิมสฺมึ มนุสฺสโลเก สตฺต สํสรานิ. ‘‘ตโตสตฺตา’’ติ ตสฺมึ เทวโลเก [Pg.316] สตฺตาติ อตฺโถ. องฺคุตฺตรปาเฐ ‘‘เตนจิตฺตปฺปสาเทนา’’ติ มหาสหสฺสิโลกธาตุํ สเรน วิญฺญาเปตุํ สมตฺถสฺส สตฺถุคุเณ จิตฺตปฺปสาโท ชายติ. เตน จิตฺตปฺปสาเทน. ‘‘เตน ปริยาเยนา’’ติ สเจ โส เทเวสุ เอว สํสรติ. สตฺตกฺขตฺตุํ โอปปาติก ปฏิสนฺธิโย คณฺหิตฺวา ตตฺเถว ปรินิพฺพายิสฺสติ. ยทิ มนุสฺเสสุ เอว สํสรติ. สตฺตคพฺภเสยฺยก ปฏิสนฺธิโย คณฺหิตฺวา เอตฺเถว ปรินิพฺพายิสฺสติ. เอวํ เทสนา วาเรน จุทฺทส กตฺวา เทสิเตน ปริยาเยนาติ อตฺโถ. ‘‘ตํ วีมํสิตพฺพํ’’ติ วทนฺเตน ฏีกาจริเยน สยํ จุทฺทสปฏิสนฺธิโยว อิจฺฉตีติ ทีเปติ. อิทานิ ตํ จุทฺทสปฏิสนฺธิวาทํ ปฏิกฺขิปนฺโต ‘‘วิภงฺเค ปนา’’ติอาทิมาห. ‘‘วิภงฺเค’’ติ อภิธมฺเม ญาณวิภงฺเค. นตฺถิ ฐานมสฺสาติ อฏฺฐานํ. ‘‘ฐานํ’’ติ มูลการณํ. นตฺถิ อวกาโส อสฺสาติ อนวกาโส. ‘‘อวกาโส’’ติ ปจฺจยการณํ. ‘‘ยํ’’ติ กฺริยาปรามสนํ. ยํ นิพฺพตฺเตยฺย, ตํ นิพฺพตฺตนํ อฏฺฐานํ. โส นิพฺพตฺตน ธมฺโม อนวกาโสติ โยชนา. ‘‘อภิสงฺขาร วิญฺญาณสฺสา’’ติ สตฺตภวโต อุทฺธํ กามภเว ปฏิสนฺธิชนกสฺส กุสลา กุสลกมฺม วิญฺญาณสฺส. ‘‘นิโรเธนา’’ติ โสตาปตฺติ มคฺคกฺขเณ เอว นิโรธเนน. นิรุชฺฌนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ‘‘นามญฺจ รูปญฺจา’’ติ เย นาม รูปธมฺมา อุปฺปชฺเชยฺยุํ. เอเต นาม รูปธมฺมา เอตฺถ เอตสฺมึ อภิสงฺขาร วิญฺญาณ นิโรธกฺขเณ นิรุชฺฌนฺตีติ โยชนา. ‘‘ยถาวุตฺตนเยเนวา’’ติ เตน ปริยาเยนาติ วุตฺตปฺปการนเยเนว. ‘‘ตเทกฏฺฐโมหสฺสา’’ติ เตน ราเคน เตน โทเสน เอกสฺมึ จิตฺเต เอกโต ฐิตสฺส โมหสฺส. น ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉา สมฺปยุตฺตสฺส โมหสฺส. ตสฺส ปถมมคฺเค เอว ปหีนตฺตา. นาปิ อุทฺธจฺจจิตฺตสมฺปยุตฺตสฺส โมหสฺส. ตสฺส จตุตฺถมคฺเค เอว ปหาตพฺพตฺตา. อุปฺปชฺชนฺตา ราคโทสโมหา. ‘‘ธมฺมิเกสู’’ติ ธมฺเมน สเมน อุปฺปนฺเนสุ. ‘‘ยโต’’ติ ยํการณา. พลวนฺตการณาติ อตฺโถ. ‘‘เตสํ’’ติ โสตาปนฺนานํ. ‘‘สลฺลิขน วเสนา’’ติ พหลปกฺขํ ถูลภาคํ สุฏฺฐุลิขนวเสน. อธิจฺจุปฺปตฺติ นาม ปุพฺเพ ยถาปวตฺตํ กาลํ อธิจฺจ อติกฺกมฺม อุปฺปตฺติ[Pg.317]. อุปฺปชฺชนฺตานมฺปิ ราคโทสโมหานํ. ‘‘เตสํ ปี’’ติ สกทาคามีนมฺปิ. ‘‘เมถุนวตฺถุ สมาโยโค อิจฺฉิโต’’ติ ชายมฺปตีนํ เมถุนกมฺมสมาโยโค นาม สกทาคามีนํ อตฺถีติ อิจฺฉิโต. เถโรหิ อธิจฺจุปฺปตฺติมตฺตํ อิจฺฉติ. ปริยุฏฺฐานมนฺทตํ น อิจฺฉติ. สกทาคามีนํ ปุตฺตธีตโรปิ สนฺทิสฺสนฺตีติ วทติ. ‘‘มหาอฏฺฐกถายํ ปฏิกฺขิตฺโต’’ติ เถรสฺส มโนรถมตฺตํติ วตฺวา ปฏิกฺขิตฺโต. อิทํ สพฺพํ อฏฺฐสาลินิยํ วุตฺตํ. ‘‘ฉกฺกนิปาเต’’ติ องฺคุตฺตเร ฉกฺกนิปาเต. ‘‘มิคาสาฬวตฺถุมฺหี’’ติ มิคาสาฬนามิกาย อุปาสิกาย วตฺถุมฺหิ. เกจิ อิมํ วตฺถุํ ทิสฺวา มหาอฏฺฐกถาวาทํ น โรเจนฺติ. มหาสิวตฺเถรวาทํ โรเจนฺติ. ‘‘อพฺรหฺมจาริโน’’ติ เมถุน ธมฺมา อปฺปฏิวิรตสฺส. ‘‘สกทาคามิตฺตํ พฺยากตํ’’ติ ตสฺมึ กาลงฺกเต โส พฺราหฺมโณ อิธ สกทาคามิภาวํ ปตฺวา ตุสิตากายํ อุปปนฺโนติ เอวํ ตสฺส ยํ สกทาคามิตฺตํ ภควตา พฺยากตํ. ‘‘อธิคมวเสนา’’ติ สกทาคามิภาวํ ปฏิลาภวเสน. น ปน อพฺรหฺมจาริโน สโต อธิคมวเสนาติ อธิปฺปาโย. มรณาสนฺนกาเลปิ หิ สิกฺขาปทาธิฏฺฐาเนน สห อุปริมคฺคผลาธิคมนํ นาม ติกฺขปญฺญสฺส อริยสาวกสฺส น ทุกฺกรนฺติ. เอเตน เกสญฺจิ เถรวาทโรจนํ ปฏิกฺขิตฺตํ โหติ. ‘‘สกึเทว อิมํโลกํ อาคนฺตฺวา’’ติ เอเตน อิโต ปรโลกํ คมนสฺส จ ตโต ปุน อิธาคมนสฺส จ สิทฺธตฺตา อยํ ปุคฺคโล สุทฺเธน มคฺคนิยาเมน กามภเว ทฺวิกฺขตฺตุ ปรโมนาม โหตีติ สิทฺโธ. กถํ. อิธ ปตฺวา ตตฺถ นิพฺพตฺติตฺวา อิธ ปรินิพฺพายี, ตตฺถ ปตฺวา อิธ นิพฺพตฺติตฺวา ตตฺถ ปรินิพฺพายีติ. เสสาปน จตฺตาโร วิปสฺสนานิยาเมน สิทฺธา โหนฺตีติ วิญฺญายติ. กตเม จตฺตาโร. อิธ ปตฺวา อิธ ปรินิพฺพายี. ตตฺถ ปตฺวา ตตฺถ ปรินิพฺพายี. อิธ ปตฺวา ตตฺถ ปรินิพฺพายี. ตตฺถ ปตฺวา อิธ ปรินิพฺพายีติ. เอตฺถ จ ตีสุ โสตาปนฺเนสุ เอโกสตฺตกฺขตฺตุ ปรโม เอว มคฺคนิยาเมน สิทฺโธ. เสสา ปน ทฺเว โสตาปนฺนา วิปสฺสนานิยาเมน สิทฺธา. ฉ สกทาคามีสุ ทฺเว เอว มคฺคนิยาเมน สิทฺธา. เสสา ปน จตฺตาโร วิปสฺสนานิยาเมน สิทฺธา. ตตฺถ มคฺคสิทฺเธสุ โสตาปนฺน สกทาคามีสุ [Pg.318] สงฺกโร นตฺถิ. วิปสฺสนาสิทฺเธสุ ปน สงฺกโร อตฺถิ. อตฺถโต อวิรุทฺเธ สติ, โวหารมตฺเตน สงฺกเร โทโส นตฺถีติ ทฏฺฐพฺพํ. อาคนฺตฺวาติ ปาฐวเสน อาคมนโตติ วุตฺตํ. อาคนฺตาติ ปน ปาโฐ ยุตฺโต. อาคมนสีโล อาคมน ธมฺโม หุตฺวา สกทาคามี นามาติ อตฺโถ. อนาคนฺตฺวา อิตฺถตฺตนฺติ เอตฺถปิ เอเสวนโย. อรหโต ภาโว อรหตฺตํ. อรหตฺต มคฺคํ. ทกฺขิณาย วิปตฺติกรานาม อปฺปปฺผล อปฺปานิสํสกรา. สมฺปตฺติกรา นาม มหปฺผล มหานิสํสกรา. สีลกฺขนฺธาทิคุณา นาม สีลกฺขนฺธ สมาธิกฺขนฺธ ปญฺญากฺขนฺธ วิมุตฺติกฺขนฺธ วิมุตฺติญฺญาณ ทสฺสนกฺขนฺธคุณา. ‘‘ทกฺขิเณยฺเยสู’’ติ ทกฺขิณารห ปุคฺคเลสุ. ‘‘ธุรํ’’ติ ปธานสีสฏฺฐานิยํ วุจฺจติ. สทฺธา เอว ธุรํ อสฺสาติ สทฺธาธุโร. เอวํ ปญฺญาธุโร. กสฺมา ปเนตฺถ วีริยธุโร น คหิโตติ. ปาฬิยํ สทฺธาวาหี มคฺคํ ภาเวติ, ปญฺญาวาหี มคฺคํ ภาเวตีติ วุตฺตํ. น ปน วุตฺตํ วีริยวาหี มคฺคํ ภาเวตีติ. ตสฺมา น คหิโตติ. กสฺมา ปน วีริยวาหี มคฺคํ ภาเวตีติ น วุตฺตนฺติ. วุจฺจเต. มคฺคํ ภาเวนฺตสฺส นาม อาทิมฺหิ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานํ ปหานาย กมฺมํ มหนฺตํ โหติ. กสฺมา, อปายมูลกตฺตา. ตตฺถ สทฺธา จ วิจิกิจฺฉา จ ทฺเว อุชุปฺปฏิปกฺขา โหนฺติ. ยสฺมึ อารมฺมเณ สทฺธา นิวิสติ, ตสฺมึ วิจิกิจฺฉา นตฺถิ. ยสฺมึ วิจิกิจฺฉา นิวิสติ, ตสฺมึ สทฺธา นตฺถิ. ตถา ปญฺญาทิฏฺฐิโย จ อุชุปฺปฏิปกฺขา. ยตฺถ ปญฺญา, น ตตฺถ ทิฏฺฐิ. ยตฺถ ทิฏฺฐิ, น ตตฺถ ปญฺญาติ. อปิ จ สทฺธา อตฺตโน วิสเย ทิฏฺฐึ วิธมติเยว. ปญฺญาย วิจิกิจฺฉาวิธมเน วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. ตสฺมา อารทฺธ วิปสฺสโก อนิจฺจาทีสุ อเวจฺจปฺปสาทมตฺเตนปิ ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาโย ปชหิตฺวา สทฺธานุสาริภาวญฺจ สุฏฺฐุตรํ ปสีทิตฺวา สทฺธาวิมุตฺตภาวญฺจ ปาปุณาติ. ปญฺญาย อนิจฺจาทีนิ นิชฺฌานกฺขมํ กตฺวา ธมฺมานุสาริภาวญฺจ สุฏฺฐุตรํ ปสฺสิตฺวา ทิฏฺฐิปตฺตปญฺญา วิมุตฺตภาวญฺจ ปาปุณาติ. วีริยํ ปน ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉานํ ปฏิปกฺขมตฺตมฺปิ น โหติ. อถ โข ตาสํ สหาโยปิ โหติ, ธุรภูตญฺจ. ปคฺคหลกฺขณญฺหิ วีริยํ. ตํ สทฺธํปิ ปคฺคณฺหาติ, ปญฺญํปิ ปคฺคณฺหาติ, ทิฏฺฐึปิ ปคฺคณฺหาติ, วิจิกิจฺฉมฺปิ ปคฺคณฺหาติเยว. กุโตปน อตฺตโน สภาเวน ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาโย [Pg.319] ปชหิตุํ สกฺขิสฺสติ. ตสฺมา อิมสฺมึ ฐาเน วีริยวาหีติ จ วีริยธุโรติ จ น วุตฺโตติ. กายสกฺขิมฺหิ ปน สทฺธา จ ปญฺญา จ สมพลา โหนฺติ. วีริยญฺจ สยํ สมฺมปฺปธานฏฺฐาเน ฐตฺวา ตทุภยํ อุปพฺรูเหติ. โส จ ปุคฺคโล ตทุภยพเลน ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาทโย ปชหิตฺวา กายสกฺขิภาวํ ปาปุณาติ. อฏฺฐวิโมกฺเข วา อุปฺปาเทตฺวา อุภโตภาค วิมุตฺตภาวํ ปาปุณาติ. อิเมสุ ปน ทฺวีสุ ปุคฺคเลสุ วีริยสฺส ถาโม สุฏฺฐุ ปากโฏ. ตสฺมา อิเม ทฺเว วีริยาธิกาตฺเวว วตฺตพฺพา. น วีริยธุโรติ. จตุปฺปฏิปทา นาม ทุกฺขาปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา. ทุกฺขาปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา. สุขาปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา. สุขาปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา. ติวิธวิโมกฺโข นาม สุญฺญโต วิโมกฺโข. อนิมิตฺโต วิโมกฺโข. อปฺปณิหิโต วิโมกฺโข. ‘‘ตโย อนฺตรา ปรินิพฺพายิโน’’ติ เอตฺถ อายุกปฺปสฺส ปริยนฺตํ อปตฺวา อนฺตรา เอว กิเลสปรินิพฺพานปตฺตา อนฺตราปรินิพฺพายี นาม. โส ติวิโธ. อายุกปฺปสฺส ปถมภาเค ปรินิพฺพายี, ทุตียภาเค, ตตียภาเคติ. อิเม ตโย อนฺตรา ปรินิพฺพายิโน นาม. อุปหจฺจปรินิพฺพายี นาม อายุกปฺป ปริยนฺเต ปรินิพฺพายี. อุทฺธํ มุโข วฏฺฏโสโต เอตสฺสาติ อุทฺธํโสโต. อกนิฏฺฐํ อวสฺสํ คมิสฺสตีติ อกนิฏฺฐคามี. วิปสฺสนา กมฺมํ สสงฺขารํ สปฺปโยคํ กตฺวา ปรินิพฺพายี สสงฺขาร ปรินิพฺพายี. สงฺขารรหิเตน สุเขน วิปสฺสนา กมฺเมน ปรินิพฺพายี อสงฺขาร ปรินิพฺพายี. ‘‘ทฺวาทส โสตาปนฺนา’’ติ เอกพีชิกา ตโย. เต เอว จตูหิ ปฏิปทาหิ คุณิตา ทฺวาทส. ทฺวาทส สกทาคามิโน ปุพฺเพ วุตฺตนยา เอว.

‘Muncul ketika pandangan tentang diri muncul’—hal ini menunjukkan bahwa pandangan salah (diṭṭhi) dan keragu-raguan (vicikicchā) tersebut tidak terpisahkan dari pandangan tentang diri (attadiṭṭhi). Namun, tidak boleh dianggap bahwa pandangan tentang diri tidak terpisahkan dari mereka. ‘Berbuah’ (vipaccanti) berarti berbuah di alam-alam rendah (apāya); mereka menghasilkan kelahiran kembali di alam rendah. Dan bagi para mulia (ariyapuggalā) yang telah melihat kebenaran (kebenaran mulia), dhamma-dhamma tidak baik yang berhubungan dengan pandangan salah dan keragu-raguan dicakup dalam penyebutan pandangan salah dan keragu-raguan, maka dikatakan ‘terlepas dari pandangan salah dan keragu-raguan’. ‘Atau dhamma-dhamma tidak baik’ merujuk pada sepuluh jalan tindakan tidak baik yang telah terjadi di masa sekarang. ‘Dengan tujuh kehidupan’ (sattahi bhavehi) adalah bentuk instrumental dalam arti penyelesaian tindakan (kriyāpavagge), seperti kalimat ‘menyelesaikan vihara dalam tujuh bulan’. Kriyāpavagga berarti penyelesaian tindakan yang sangat cepat. ‘Sattakkhattuṃ’ berarti tujuh kali. Tiga belenggu (saṃyojana) adalah: pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), dan kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa). ‘Avinipāta dhammo’ berarti sifat yang tidak akan jatuh; kejatuhan ke alam rendah disebut vinipāta. ‘Dhammo’ berarti sifat alami. Seseorang yang tidak memiliki sifat untuk jatuh adalah definisinya. ‘Pasti’ (niyato) berarti memiliki tujuan yang pasti menuju alam-alam bahagia (sugati). Mengerti dengan benar disebut Sambodhi, yaitu Pengetahuan Jalan (maggaññāṇa). ‘Tujuan akhir’ (parāyanaṃ) berarti tempat yang harus dituju di bagian selanjutnya. Seseorang yang memiliki tujuan akhir berupa Sambodhi disebut Sambodhiparāyana. ‘Arti yang tidak pasti’ (aniyamattho) dikatakan sebagai makna dari kata ‘vā’. Dan dalam penggunaan kata ‘vā’, terdapat arti ketidakpastian, bukan arti pilihan (vikappattho). Jika menggunakan arti pilihan, hanya dua jenis ‘sattakkhattuparama’ yang akan didapatkan, dan kehidupan campuran (missakabhava) tidak akan didapatkan. Dalam arti ketidakpastian, ketiganya dapat didapatkan. Namun dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā), karena arti akumulatif (samuccayattha) yang diambil, maka hanya satu kehidupan campuran yang didapatkan. Bukankah kata ‘vā’ biasanya dikenal dalam arti akumulatif, bukan ketidakpastian? Oleh karena itu, jika dikatakan arti akumulatiflah yang tepat di sini, itu tidak tepat. Mengapa? Karena dua lainnya tidak tercakup. Dalam Kitab Komentar, dengan mengambil arti akumulatif, dikatakan bahwa kedua orang itu tidak tercakup dalam teks ini. Jika mereka tidak tercakup dalam teks ini, di manakah mereka akan tercakup? Sebab tidaklah pantas jika ada seseorang yang disebut sattakkhattuparama tidak tercakup di sini. ‘Assā’ berarti dari teks Pāḷi tersebut. Bagian ‘Di sini karena... dan seterusnya... disebut paramo’ harus dihubungkan dengan bagian selanjutnya ‘mereka yang di alam indra saja’ dan seterusnya serta ‘baik dalam kehidupan ini’ dan seterusnya. Dan ia harus dianggap sebagai seorang pemeditasi pandangan terang kering (sukkhavipassako) atau seseorang yang jhananya telah merosot. ‘Dalam Pāḷi’ berarti dalam teks Puggalapaññatti. ‘Selesai di sini’ (idha niṭṭhā) berarti penyelesaian melalui pencapaian hancurnya noda-noda (āsavakkhaya) dan pencapaian Khandhaparinibbāna di dunia indra ini. Selesai (niṭṭhānaṃ) berarti akhir (pariyosāna). Seseorang yang pergi dari keluarga ke keluarga disebut Kolaṃkolo. Artinya, ia pergi dari satu kehidupan ke kehidupan lainnya. Seseorang yang memiliki hanya satu benih kehidupan berupa kelahiran kembali disebut Ekabījī. Dan ia yang menjadi Arahat di kehidupan ini juga, penjelasannya adalah ‘selesai di sini’. Mengapa perbedaan di antara tiga jenis Sotāpanna ini dibuat? Pertama, Sattakkhattuparama ditentukan hanya oleh indra-indra yang berhubungan dengan Jalan Pertama. Dua lainnya ditentukan oleh indra-indra pandangan terang (vipassanindriya) yang dijalankan demi jalan-jalan yang lebih tinggi. Di sana, Sattakkhattuparama adalah yang paling lemah (mudu). Kemudian Kolaṃkolo adalah yang tajam; ia ada lima jenis: yang memiliki enam kehidupan, lima kehidupan, empat kehidupan, tiga kehidupan, dan dua kehidupan. Di antara itu, yang memiliki lima kehidupan adalah yang tajam, dan selebihnya harus dianggap semakin tajam secara berurutan. Sedangkan Ekabījī yang memiliki satu kehidupan adalah yang paling tajam. Di sana, Sattakkhattuparama menjadi yang paling lemah karena dicapai hanya melalui kekuatan Jalan Pertama saja. Dua lainnya secara alami berada dalam kondisi Sattakkhattuparama, namun kemudian memulai praktik pandangan terang demi jalan-jalan yang lebih tinggi; saat itulah indra-indra mereka mencapai keistimewaan lagi, menjadi tajam. Oleh karena itu, mereka disebut lebih tajam daripada Sattakkhattuparama. ‘Kurang dari tujuh kali’ ini dikatakan merujuk pada Kolaṃkolo dan Ekabījī. ‘Pandangan terang pada tiga jalan di atas yang menentukan’ ini dikatakan merujuk pada dua jenis Sotāpanna yang lebih tinggi. Sedangkan Sattakkhattuparama harus dianggap ditentukan hanya oleh Jalan Pertama saja. Sebagaimana dalam teks ringkasan (saṅgahapāṭha) yang datang secara eksplisit: setelah mengembangkan Jalan Masuk Arus, dengan meninggalkan pandangan salah dan keragu-raguan serta telah meninggalkan perjalanan ke alam rendah, seseorang disebut Sotāpanna Sattakkhattuparama. Namun dua lainnya datang dalam bagian klasifikasi individu Sotāpanna di dalam Pāḷi. ‘Mereka yang’ berarti para individu Sotāpanna tersebut. Dalam bait (gāthā), ‘tujuh dari sini’ berarti tujuh lingkaran kelahiran di dunia manusia ini. ‘Tujuh dari sana’ berarti tujuh di dunia dewa tersebut. Dalam teks Aṅguttara, ‘dengan keyakinan pikiran itu’ (tena cittappasādena) berarti keyakinan pikiran muncul pada kualitas Guru (Buddha) yang mampu membuat ribuan sistem dunia menyadari melalui suaranya; dengan keyakinan pikiran tersebut. ‘Melalui metode itu’ (tena pariyāyenā) berarti jika ia hanya berkelana di antara para dewa, ia akan mengambil tujuh kelahiran spontan (opapātika) dan akan mencapai parinibbāna di sana saja. Jika ia hanya berkelana di antara manusia, ia akan mengambil tujuh kelahiran dalam rahim dan akan mencapai parinibbāna di sini saja. Demikianlah makna melalui metode yang diajarkan dengan menjadikan empat belas kelahiran menurut urutan pengajaran. Guru Ṭīkā, dengan mengatakan ‘hal itu harus diselidiki’, menunjukkan bahwa beliau sendiri menyetujui pandangan empat belas kelahiran kembali tersebut. Sekarang, untuk menolak argumen empat belas kelahiran kembali tersebut, beliau mengatakan ‘namun dalam Vibhaṅga’. ‘Dalam Vibhaṅga’ berarti dalam Ñāṇavibhaṅga di Abhidhamma. Tidak ada tempat baginya berarti mustahil (aṭṭhānaṃ). ‘Tempat’ berarti penyebab dasar (mūlakāraṇa). Tidak ada kesempatan baginya berarti tidak mungkin (anavakāso). ‘Kesempatan’ berarti penyebab pendukung (paccayakāraṇa). ‘Yang’ merujuk pada tindakan. Apa yang mungkin muncul, pemunculan itu adalah mustahil. Hal yang muncul itu tidak mungkin, demikian hubungannya. ‘Kesadaran bentukan’ (abhisaṅkhāra viññāṇassa) berarti kesadaran kamma baik dan tidak baik yang menghasilkan kelahiran kembali di alam indra setelah kehidupan ketujuh. ‘Dengan lenyapnya’ (nirodhena) berarti dengan lenyapnya pada saat momen Jalan Masuk Arus itu sendiri. Lenyap (nirujjhantī), demikian hubungannya. ‘Nama dan rupa’ berarti fenomena nama dan rupa yang mungkin muncul; fenomena nama dan rupa ini lenyap di sini, pada saat momen lenyapnya kesadaran bentukan ini. ‘Melalui metode yang telah disebutkan’ berarti melalui metode sebagaimana yang telah dijelaskan dalam ‘melalui metode itu’. ‘Kebingungan yang berada pada tempat yang sama dengan itu’ (tadekaṭṭhamohassā) berarti kebingungan (moha) yang berada bersama dalam satu pikiran dengan nafsu (rāga) dan kebencian (dosa) tersebut; bukan kebingungan yang berhubungan dengan pandangan salah dan keragu-raguan, karena hal itu telah ditinggalkan pada Jalan Pertama. Juga bukan kebingungan yang berhubungan dengan pikiran kegelisahan (uddhacca), karena hal itu baru akan ditinggalkan pada Jalan Keempat. Nafsu, kebencian, dan kebingungan yang muncul. ‘Dalam hal-hal yang benar’ (dhammikesū) berarti dalam hal-hal yang muncul secara benar dan adil. ‘Karena’ (yato) berarti karena alasan; maksudnya karena alasan yang kuat. ‘Mereka’ (tesaṃ) merujuk pada para Sotāpanna. ‘Melalui pengikisan’ (sallikhana vasena) berarti melalui pengikisan yang kuat pada bagian yang tebal dari sisi yang gelap. Kelahiran tambahan (adhiccuppatti) berarti kelahiran yang melampaui waktu yang biasanya berlangsung sebelumnya. Bahkan nafsu, kebencian, dan kebingungan yang muncul itu. ‘Bagi mereka juga’ (tesaṃ pī) merujuk pada para Sakadāgāmī. ‘Persatuan dalam hubungan seksual diinginkan’ berarti hubungan seksual bagi pasangan suami-istri ada bagi para Sakadāgāmī, itulah yang diinginkan. Sang Thera hanya menginginkan adanya kelahiran tambahan, beliau tidak menginginkan adanya pelemahan obsesi (parayuṭṭhāna). Beliau mengatakan bahwa putra dan putri dari para Sakadāgāmī juga terlihat. ‘Ditolak dalam Mahāaṭṭhakathā’ berarti hal itu ditolak dengan mengatakan bahwa itu hanyalah keinginan dari Thera tersebut. Semua ini dijelaskan dalam Aṭṭhasālinī. ‘Dalam Chakkanipāta’ berarti dalam Chakkanipāta Aṅguttara. ‘Dalam kisah Migasālā’ berarti dalam kisah upāsikā yang bernama Migasālā. Beberapa orang setelah melihat kisah ini tidak menyukai pandangan Mahāaṭṭhakathā, melainkan menyukai pandangan Mahāsivatthera. ‘Bagi yang tidak selibat’ (abrahmacārino) merujuk pada orang yang tidak berpantang dari hubungan seksual. ‘Dinyatakan sebagai Sakadāgāmī’ berarti saat orang itu meninggal, brahmana tersebut telah mencapai kondisi Sakadāgāmī di sini dan terlahir di kelompok dewa Tusita; demikianlah kondisi Sakadāgāmī-nya dinyatakan oleh Yang Terbuka. ‘Melalui pencapaian’ (adhigamavasenā) berarti melalui perolehan kondisi Sakadāgāmī; bukan berarti ia mencapainya saat masih menjadi orang yang tidak selibat. Sebab, bahkan pada saat menjelang kematian, pencapaian buah jalan yang lebih tinggi bersama dengan tekad menjalankan sila bukanlah hal yang sulit bagi siswa mulia yang memiliki kebijaksanaan tajam. Dengan ini, kesukaan beberapa orang terhadap pandangan Thera tersebut ditolak. ‘Setelah datang ke dunia ini hanya satu kali lagi’ (sakiṃdeva imaṃlokaṃ āgantvā) – dengan ini, karena kepergian ke dunia lain dari sini dan kedatangan kembali ke sini dari sana telah terbukti, maka individu ini terbukti sebagai orang yang paling banyak dua kali berada di alam indra menurut aturan jalan yang murni. Bagaimana? Setelah mencapainya di sini, terlahir di sana lalu mencapai parinibbāna di sini; atau setelah mencapainya di sana, terlahir di sini lalu mencapai parinibbāna di sana. Sedangkan empat sisanya diketahui tercapai melalui aturan pandangan terang (vipassanā). Manakah yang empat? Mencapainya di sini lalu parinibbāna di sini. Mencapainya di sana lalu parinibbāna di sana. Mencapainya di sini lalu parinibbāna di sana. Mencapainya di sana lalu parinibbāna di sini. Di antara tiga jenis Sotāpanna, hanya Sattakkhattuparama yang tercapai melalui aturan jalan (magganiyāma). Dua Sotāpanna lainnya tercapai melalui aturan pandangan terang. Di antara enam jenis Sakadāgāmī, hanya dua yang tercapai melalui aturan jalan, sedangkan empat sisanya tercapai melalui aturan pandangan terang. Di antara mereka yang dicapai melalui jalan, antara Sotāpanna dan Sakadāgāmī tidak ada pencampuran (saṅkaro). Namun di antara yang dicapai melalui pandangan terang, terdapat pencampuran. Selama secara makna tidak bertentangan, pencampuran hanya dalam istilah saja tidak dianggap sebagai kesalahan. ‘Setelah datang’ (āgantvā)—menurut teks dikatakan karena kedatangannya. Namun teks ‘yang datang’ (āgantā) lebih tepat. ‘Seseorang yang memiliki sifat datang, yang memiliki sifat alami datang, disebut Sakadāgāmī’, itulah maknanya. Demikian pula dalam ‘tidak kembali ke kondisi seperti ini’. Keadaan menjadi Arahat adalah Arahatta, yaitu Jalan Arahat. Pemberian yang berbuah kecil dan memiliki manfaat kecil disebut menyebabkan kegagalan bagi pemberian (dakkhiṇāya vipattikarā). Pemberian yang berbuah besar dan memiliki manfaat besar disebut menghasilkan keberhasilan (sampattikarā). Kualitas-kualitas kelompok sila dan sebagainya berarti kualitas kelompok sila, kelompok samadhi, kelompok kebijaksanaan, kelompok pembebasan, dan kelompok pengetahuan serta penglihatan tentang pembebasan. ‘Di antara mereka yang layak menerima pemberian’ (dakkhiṇeyyesū). ‘Beban/Pimpinan’ (dhuraṃ) berarti posisi utama atau puncak. Seseorang yang menjadikan keyakinan sebagai pimpinannya disebut Saddhādhuro. Demikian pula Paññādhuro. Mengapa di sini pimpinan energi (vīriyadhuro) tidak diambil? Dalam Pāḷi dikatakan ‘seseorang yang membawa keyakinan mengembangkan jalan’, ‘seseorang yang membawa kebijaksanaan mengembangkan jalan’, namun tidak dikatakan ‘seseorang yang membawa energi mengembangkan jalan’. Oleh karena itu, hal itu tidak diambil. Namun mengapa tidak dikatakan bahwa seseorang yang membawa energi mengembangkan jalan? Dijelaskan: bagi seseorang yang sedang mengembangkan jalan, di awal, tugas untuk meninggalkan pandangan salah dan keragu-raguan adalah besar. Mengapa? Karena itu adalah akar dari alam rendah. Di sana, keyakinan dan keragu-raguan adalah dua lawan yang saling berhadapan secara langsung. Pada objek di mana keyakinan menetap, di sana tidak ada keragu-raguan. Pada objek di mana keragu-raguan menetap, di sana tidak ada keyakinan. Demikian pula kebijaksanaan dan pandangan salah adalah lawan langsung. Di mana ada kebijaksanaan, di sana tidak ada pandangan salah. Di mana ada pandangan salah, di sana tidak ada kebijaksanaan. Selain itu, keyakinan benar-benar menghancurkan pandangan salah dalam wilayahnya sendiri. Mengenai penghancuran keragu-raguan oleh kebijaksanaan, tidak perlu dikatakan lagi. Oleh karena itu, seseorang yang telah memulai pandangan terang, dengan sekadar keyakinan yang mantap pada ketidakkekalan dan sebagainya, meninggalkan pandangan salah dan keragu-raguan, menjadi pengikut keyakinan (saddhānusārī) dan setelah sangat yakin, mencapai kondisi yang terbebas melalui keyakinan (saddhāvimutta). Dengan menjadikan ketidakkekalan dan sebagainya sebagai objek perenungan melalui kebijaksanaan, ia menjadi pengikut Dhamma (dhammānusārī) dan setelah melihat dengan sangat baik, ia mencapai kondisi pencapaian pandangan (diṭṭhippatta) dan pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutta). Sedangkan energi bahkan bukan sekadar lawan bagi pandangan salah dan keragu-raguan. Sebaliknya, ia bisa menjadi kawan bagi mereka sekaligus menjadi pimpinannya. Sebab ciri dari energi adalah pengerahan (paggaha). Ia mengerahkan keyakinan, mengerahkan kebijaksanaan, juga mengerahkan pandangan salah, dan juga mengerahkan keragu-raguan. Lalu bagaimana ia bisa meninggalkan pandangan salah dan keragu-raguan melalui sifat alaminya sendiri? Itulah sebabnya di tempat ini tidak dikatakan ‘pembawa energi’ maupun ‘pimpinan energi’. Namun dalam Saksi Tubuh (kāyasakkhī), keyakinan dan kebijaksanaan memiliki kekuatan yang seimbang, dan energi sendiri berada pada posisi usaha benar (sammappadhāna) yang memperkuat keduanya. Orang tersebut, dengan kekuatan keduanya, meninggalkan pandangan salah, keragu-raguan, dan sebagainya, lalu mencapai kondisi Saksi Tubuh. Atau dengan memunculkan delapan pembebasan, ia mencapai kondisi pembebasan di kedua bagian (ubhatobhāgavimutta). Namun pada kedua orang ini, kekuatan energi sangat jelas terlihat. Oleh karena itu, keduanya harus disebut memiliki energi yang besar, bukan pimpinan energi. Empat cara praktik (catuppaṭipadā) adalah: praktik sulit dengan pengetahuan lambat, praktik sulit dengan pengetahuan cepat, praktik mudah dengan pengetahuan lambat, praktik mudah dengan pengetahuan cepat. Tiga jenis pembebasan adalah: pembebasan kekosongan (suññata), pembebasan tanpa tanda (animitta), dan pembebasan tanpa keinginan (appaṇihita). ‘Tiga jenis mereka yang mencapai parinibbāna di tengah-tengah’ (tayo antarā parinibbāyino) di sini berarti mereka yang mencapai parinibbāna kamma sebelum mencapai akhir masa kehidupan, disebut antarāparinibbāyī. Ia ada tiga jenis: yang mencapai parinibbāna pada bagian pertama masa kehidupan, bagian kedua, dan bagian ketiga. Inilah yang disebut tiga jenis antarāparinibbāyī. Upahaccaparinibbāyī berarti mencapai parinibbāna saat mendekati akhir masa kehidupan. Uddhaṃsoto berarti seseorang yang arus perputarannya mengarah ke atas. Ia pasti akan pergi ke alam Akaniṭṭha, maka disebut Akaniṭṭhagāmī. Seseorang yang mencapai parinibbāna dengan melakukan praktik pandangan terang yang disertai bentukan (sasaṅkhāra) dan usaha disebut Sasaṅkhāra-parinibbāyī. Seseorang yang mencapai parinibbāna dengan praktik pandangan terang yang mudah tanpa bentukan disebut Asaṅkhāra-parinibbāyī. ‘Dua belas Sotāpanna’ adalah tiga jenis ekabījī (dan lainnya) dikalikan dengan empat cara praktik, maka menjadi dua belas. Dua belas Sakadāgāmī juga mengikuti metode yang telah disebutkan sebelumnya."

เอกจฺจานํ เอว อนาคามิ อรหนฺตานํ เอว. ‘‘อชฺโฌสิตสฺสา’’ติ อธิโอสิตสฺส. มเมวิทนฺติ นิฏฺฐานํ กตฺวา ฐปิตสฺส. คิลิตฺวา ฐปิตสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. พหเลน ถูเลน กามราเคน วิมุตฺตา พหลราควิมุตฺตา. อารุปฺเปสุ จ ตสฺโส อรูปสมาปตฺติโย เอว อตฺถิ. น จตสฺโส รูปสมาปตฺติโย. ตสฺมา ตตฺถ อนุปุพฺพนิโรโธ น ลพฺภติ. ‘‘อาทิโต ปฏฺฐายา’’ติ อฏฺฐสุ สมาปตฺตีสุ ปถมชฺฌาน สมาปตฺติอาทิ. ตโต ปฏฺฐาย. อนุปุพฺพนิโรโธ นาม [Pg.320] ปถมชฺฌาเน ปฏิฆสญฺญานานตฺตสญฺญานํ นิโรโธ. ปฏิฆสญฺญา นาม ปญฺจวิญฺญาณสญฺญา. นานตฺตสญฺญา นาม กสิณ นิมิตฺตโต อญฺเญสุ นานารมฺมเณสุ ปวตฺตมโนวิญฺญาณ สญฺญา. ทุตียชฺฌาเน วิตกฺก วิจารานํ นิโรโธติอาทินา อนุปุพฺพ นิโรโธ. ‘‘ตโต ปญฺจมชฺฌานํ’’ติ ปญฺจกนเยน วุตฺตํ. อฏฺฐสมาปตฺติ วจนํ ปน จตุกฺกนเยน วุตฺตํ. ตทุภยํปิ ปุคฺคลานุรูปํ ลพฺภติเยว. ยุคนนฺธํ นาม ทฺวนฺทพนฺธนํ, สมถวิปสฺสนานํ ยุคนนฺธนฺติ วิคฺคโห. ‘‘สมาปชฺชน วุฏฺฐาน วิปสฺสนาวเสนา’’ติ เอตฺถ วสิภาวปตฺตํ สมาปชฺชนญฺจ วุฏฺฐานญฺจ คเหตพฺพํ. อตฺตโน สรีรา พทฺเธสุ ปริกฺขาเรสุ สมาปตฺติพเลเนว อนฺตรายาภาวโต วิสุํ อธิฏฺฐาตพฺพ กิจฺจํ นตฺถีติ วุตฺตํ ‘‘อตฺตโน สรีราพทฺเธ ปริกฺขาเร ฐเปตฺวา’’ติ. ‘‘นานาพทฺธานี’’ติ นานาฐาเนหิ อาพทฺธานิ. นานาฐาเนสุ ฐปิตานีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ปริสฺสเยนา’’ติ อนฺตราเยน. มาวินสฺสนฺตูติ วา นานาพทฺธ อวิโกปนํ อธิฏฺฐาตพฺพํ. ตทา วุฏฺฐหามีติวา สงฺฆปฺปติมานนํ อธิฏฺฐาตพฺพํ. เอวํ สตฺถุปกฺโกสนํปิ. ‘‘อทฺธานปริจฺเฉโท’’ติ อตฺตโน ชีวิตกาลสฺส อุปปริกฺขณํ. มรณญฺหิ นาม สมาปตฺติพเลนปิ ปฏิพาหิตุํ น สกฺกาโหติ. อนฺโต สมาปตฺติยญฺจ มรเณ สติ สพฺรหฺมจารีสุ กตฺตพฺพวตฺตํ น กเรยฺย. เอตญฺหิ วตฺตํ ยํ อริยสาวกานํ มรณาสนฺเน สพฺรหฺมจารีนํ วา อุปฏฺฐากานํ วา อปฺปมาทกถานุ สาสนิกมฺมํ. สมาปตฺติยํ วา อญฺญติตฺถิยานํ ครหา วิวชฺชนตฺถํ. เอวญฺหิ เต ครเหยฺยุํ. โคตมสาวกานํ นิโรธสมาปตฺติ นาม เอกํ มรณมุขํ. ยํ สมาปชฺชนฺโต อสุโก ภิกฺขุ มรณํ คจฺฉติ. อนริย กมฺมํ เหตนฺติ.

Hanya bagi sebagian Anāgāmi dan bagi para Arahat saja. 'Ajjhositassa' berarti yang terpaku. Berarti bagi yang telah menetapkan kesimpulan bahwa 'ini adalah milikku'. Maksudnya adalah menyimpannya seolah-olah telah menelannya. 'Balarāgavimuttā' adalah mereka yang bebas dari nafsu indrawi yang tebal dan kasar. Dan dalam alam tanpa bentuk (āruppa), hanya ada empat pencapaian tanpa bentuk (arūpasamāpatti). Tidak ada empat pencapaian bermateri (rūpasamāpatti). Karena itu, di sana lenyapnya berurutan (anupubbanirodho) tidak diperoleh. 'Mulai dari awal' berarti mulai dari pencapaian jhana pertama di antara delapan pencapaian. Mulai dari sana. Lenyapnya berurutan berarti lenyapnya persepsi resistensi (paṭighasaññā) dan persepsi keberagaman (nānattasaññā) pada jhana pertama. Persepsi resistensi adalah persepsi lima kesadaran indra. Persepsi keberagaman adalah persepsi kesadaran pikiran yang berlangsung pada berbagai objek selain dari nimitta kasiṇa. Lenyapnya berurutan adalah lenyapnya vitakka dan vicāra pada jhana kedua, dan seterusnya. 'Kemudian jhana kelima' dikatakan menurut metode lima faktor (pañcakanaya). Namun sebutan delapan pencapaian dikatakan menurut metode empat faktor (catukkanaya). Keduanya diperoleh sesuai dengan jenis individunya. 'Yuganandha' berarti penggabungan berpasangan; definisinya adalah penggabungan berpasangan antara ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Di sini, dalam frasa 'melalui memasuki, keluar, dan pandangan terang', yang harus diambil adalah memasuki dan keluar yang telah mencapai penguasaan (vasībhāva). Melalui kekuatan pencapaian itu sendiri, karena tidak adanya bahaya terhadap perlengkapan yang terikat pada tubuhnya sendiri, maka dikatakan 'kecuali perlengkapan yang terikat pada tubuhnya sendiri', sehingga tidak ada tugas khusus yang harus ditetapkan (adhiṭṭhātabba). 'Nānābaddhāni' berarti terikat di berbagai tempat. Maksudnya adalah diletakkan di berbagai tempat. 'Parissayena' berarti dengan bahaya. Seseorang harus menetapkan agar berbagai benda yang terikat tersebut tidak rusak. Seseorang juga harus menetapkan waktu keluar jika ada penantian dari Saṅgha. Demikian pula dengan panggilan dari Guru. 'Addhānaparicchedo' adalah peninjauan masa hidup diri sendiri. Sebab kematian itu sendiri tidak dapat dihalangi bahkan dengan kekuatan pencapaian. Dan jika kematian terjadi di dalam pencapaian, seseorang tidak dapat melakukan kewajiban yang harus dilakukan terhadap sesama rekan suci. Karena merupakan kewajiban bagi siswa mulia yang mendekati ajal untuk memberikan nasihat atau pengajaran tentang kewaspadaan kepada rekan suci atau para pelayan. Atau untuk menghindari celaan dari pengikut ajaran lain terhadap pencapaian tersebut. Sebab mereka mungkin akan mencela: 'Pencapaian lenyapnya (nirodhasamāpatti) bagi siswa Gotama hanyalah sebuah pintu kematian. Bhikkhu anu meninggal saat memasukinya. Sungguh ini adalah perbuatan yang tidak mulia.'

‘‘ยทตฺถํ’’ติ ปฏิปตฺติ รสสฺสาทตฺถํ. ‘‘ตทตฺเถ’’ติ ตสฺมึ อตฺเถ. นิรามิส สุขํ นาม อามิสรหิต สุขํ. ทุวิธญฺหิ สุขํ สามิสสุขญฺจ นิรามิสสุขญฺจ. ตตฺถ เย โลเก อิฏฺฐ กนฺต มนาปิยา ปญฺจกามคุณา นาม อตฺถิ. เต กิเลเสหิ อามสิตพฺพตฺตา อามิสา นาม. ยญฺจสุขํ เต อามิเส ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ, ตํ สามิสสุขํ นาม. ยํ โลเก ทิพฺพํ สุขํ มานุสกํ สุขนฺติ มมายนฺติ. ยญฺจ อนุภวนฺตํ [Pg.321] มหาชนํ สพฺพานิ อปายภย วฏฺฏภยานิ สมฺปริวาเรนฺติ. ฌานสุข มคฺคสุข ผลสุข นิพฺพานสุขํ ปน นิรามิสสุขํ นาม. ยํ เนกฺขมฺมสุขนฺติ จ ปวิเวกสุขนฺติ จ อุปสมสุขนฺติ จ สมฺโพธิสุขนฺติ จ วิมุตฺติสุขนฺติ จ อริยสุขนฺติ จ อนวชฺชสุขนฺติ จ วุจฺจติ. ยญฺจ อนุภวนฺตํ อริยชนํ สพฺพานิ อปายภย วฏฺฏภยานิ สมฺปริวชฺชนฺติ. ‘‘อสฺสาทิตพฺพฏฺเฐนา’’ติ กิเลสปลิโพเธหิ วิมุตฺตตฺตา วิปุล คมฺภีร สนฺต ปณีตรสตฺตา จ อโหสุขํ อโหสุขนฺติ อุทาหรนฺเตนปิ อสฺสาทิตพฺพฏฺเฐนาติ.

'Yadatthaṃ' berarti untuk tujuan mengecap rasa praktik. 'Tadatthe' berarti dalam tujuan tersebut. Kebahagiaan nirāmisa berarti kebahagiaan yang bebas dari materi (āmisa). Ada dua jenis kebahagiaan: kebahagiaan sāmisa dan kebahagiaan nirāmisa. Di sana, apa yang ada di dunia yang disebut lima utas kesenangan indrawi yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan, disebut 'āmisa' karena hal-hal tersebut dapat disentuh oleh kekotoran batin. Kebahagiaan apa pun yang muncul dengan bergantung pada materi tersebut disebut kebahagiaan sāmisa. Yaitu apa yang dianggap oleh orang-orang di dunia sebagai kebahagiaan surgawi atau kebahagiaan manusia, dan yang saat dinikmati oleh orang banyak, mereka dikelilingi oleh semua ketakutan akan alam rendah dan ketakutan akan lingkaran kelahiran (vaṭṭa). Sebaliknya, kebahagiaan jhana, kebahagiaan jalan (magga), kebahagiaan buah (phala), dan kebahagiaan Nibbāna disebut kebahagiaan nirāmisa. Yang disebut juga sebagai kebahagiaan pelepasan (nekkhammasukha), kebahagiaan penyendirian (pavivekasukha), kebahagiaan ketenangan (upasamasukha), kebahagiaan pencerahan (sambodhisukha), kebahagiaan pembebasan (vimuttisukha), kebahagiaan mulia (ariyasukha), dan kebahagiaan tanpa cela (anavajjasukha). Dan saat dinikmati oleh orang mulia (ariya), semua ketakutan akan alam rendah dan ketakutan akan lingkaran kelahiran ditinggalkan. 'Dalam arti patut dinikmati' berarti karena bebas dari rintangan kekotoran batin, dan karena memiliki rasa yang luas, dalam, tenang, serta luhur, bahkan ketika seseorang berseru 'Oh, bahagianya! Oh, bahagianya!', hal itu tetap dalam arti patut dinikmati.

กมฺมฏฺฐานสงฺคหานุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Penjelasan tentang Ringkasan Objek Meditasi telah selesai.

นิคมคาถาสุ.

Dalam bait-bait penutup.

๒๖๒. จริตพฺพนฺติ จาริตฺตํ. ทสกุสลกมฺมปถธมฺมชาตํ. ‘‘กุลาจาเรนา’’ติ กุลปรมฺปรโต อาคเตน อาจาเรน. ‘‘ญาติ มิตฺต ธน โภคสมฺปตฺติยา’’ติ เหตุอตฺเถ กรณวจนํ. ‘‘วิสาเล’’ติ วิปุเล. ‘‘เตนา’’ติ ตสฺสปทสฺส วิภตฺยนฺต ทสฺสนํ. ‘‘สทฺธายา’’ติ รตนตฺตเย อเวจฺจปฺปสาทสทฺธาวเสน. ‘‘อภิวุฑฺฒานํ’’ติ หานภาคิย ฐิติภาคิยภาวํ อติกฺกมฺมวิเสสภาคิย นิพฺเพธภาคิย ภาวปตฺติวเสน อติสฺสย วุฑฺฒานํ. ‘‘ปริสุทฺธานญฺจา’’ติ อตฺตุกฺกํสน ปรวมฺภนาทิ โทเสหิ ปริสุทฺธานญฺจ. นํ นํ ชนํ ปาติรกฺขตีติ นมฺโป. ทิฏฺฐทิฏฺเฐสุ เมตฺตาวิหารีติ วุตฺตํ โหติ. อาวฺหาตพฺโพติ อวฺหโย. นามํ. นมฺโป อิติ อวฺหโย อสฺสาติ นมฺปวฺหโยติ วจนตฺโถ. ‘‘ปณิธายา’’ติ ปตฺเถตฺวาติ อตฺถํ นิวตฺเตติ ‘‘ภุสํ นิธายา’’ติอาทินา. ‘‘อุปาทาย ปฏิจฺจา’’ติ ตสฺส ปทสฺส ปริยายทสฺสนเมตํ. ‘‘อตฺตโน มนฺทพุทฺธีนํ’’ติ ปจฺจกฺเข ธรมานานนฺติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘ปจฺฉิม ชนานํ วา’’ติ. อนุกมฺปนํ อนุกมฺโป. กถํ นุ โข อิเม ชนา อภิธมฺมตฺเถสุ สุเขน อาชาเนยฺยุนฺติ เอวํ ปวตฺโต จิตฺตพฺยาปาโร. อตฺถโต อนุทยสงฺขาตา กรุณาเยว. เตนาห ‘‘อนุทยํ [Pg.322] การุญฺญํ’’ติ. ‘‘ปตฺถิตํ’’ติ วา สาธุวตสฺส ยํ เถโร เอวรูปํ ปกรณํ กเรยฺยาติ เอวํ จิรกาลํ ปตฺถิตํ อาสึสิตนฺติ อตฺโถ. ‘‘ขุทฺทสิกฺขาฏีกายํ’’ติ โปราณฏีกํ สนฺธาย วุตฺตํ. โสมวิหาโรตฺเวว ปญฺญายิตฺถ ตสฺมึ ทีเปติ อธิปฺปาโย. คาถายํ ‘‘อถา’’ติ ตสฺมึกาเล. ‘‘เอตฺถา’’ติ เอตสฺมึ นคเร. ‘‘สทฺโท’’ติ กสฺมา ราชา เอวรูปํ มงฺคลหตฺถึ พฺราหฺมณานํ อทาสิ. เนตํ ปติรูปํ ยํ รญฺญา กตนฺติ เอวํ ปวตฺโต อมนาปสทฺโท. ‘‘เภรโว’’ติ ภีรุตาชนโก ภยานโก. ‘‘สิวีนํ’’ติ สิวิรฏฺฐวาสีนํ. ‘‘รฏฺฐวฑฺฒเน’’ติ รฏฺฐํ วฑฺเฒตีติ รฏฺฐวฑฺฒโน. หตฺถินาโค. โส หิ ลกฺขณสมฺปนฺโน อาชานิโย โหติ. ยสฺมึ รฏฺเฐ ตํ อภิมงฺคลํ กโรนฺติ, ตสฺมึ รฏฺเฐ เทโว สมฺมา วสฺสติ, นานาภยุปทฺทวา ตสฺมึ นุปฺปชฺชนฺตีติ โลกสมฺมโต มงฺคลหตฺถี โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สิวีนํ รฏฺฐวฑฺฒเน’’ติ. ‘‘วิตฺถิณฺโณ’’ติ วิตฺถาริโต. อติวิตฺถาโรติ วุตฺตํ โหติ. ธนียนฺติ มหาชเนหิ ทฏฺฐุํ ปตฺถียนฺตีติ ธญฺญา. มหิทฺธิกา. อธิวสนฺติ เอตฺถาติ อธิวาโส. ธญฺญานํ อธิวาโสติ สมาโส. อชฺฌาวสึสุ เอตฺถาติ อชฺฌาวุตฺถํ. กิตฺติคุณวเสน อุเทนฺติ อุคฺคจฺฉนฺตีติ อุทิตา. อุทิตานํปิ อุทิโตติ วิคฺคโห. เตนาห ‘‘นภมชฺเฌ’’ติอาทึ. สารชฺชนํ สารโท. วิคโต สารโท ยสฺสาติ วิสารโท. วิสารทสฺส ภาโว เวสารชฺชํ. ปริยตฺติยํ เวสารชฺชํ ปริยตฺติเวสารชฺชํ. เตปิฏกปริยตฺติยํ เวยฺยตฺติยญฺญาณํ. ตํ อาทิ เอติสฺสา ปญฺญายาติ ปริยตฺติเวสารชฺชาทิ ปญฺญา. ปาปโต ลชฺชนสีลาติ ลชฺชิโนติ อาห ‘‘ปาปครหิโน’’ติ. ปาปํ ธมฺมํ ครหนฺติอาทีนวํ กถยนฺติ สีเลนาติ ปาปครหิโน. ‘‘อนุสฺสรนฺตู’’ติ ปุนปฺปุนํ สรนฺตุ. วิเสเสน ภวนฺติ เวปุลฺลํ คจฺฉนฺตีติ วิภวา. ปุญฺญานิ จ ตานิ วิภวาจาติ ปุญฺญวิภวา. วิปุลปุญฺญานีติ ทสฺเสตุํ ‘‘วิปุลานํ’’ติอาทิมาห. อนุตฺตริย ธมฺมา นาม ทสฺสนานุตฺตริย สวนานุตฺตริยาทโย. โลเก พหูสุ ทสฺสเนสุ อิโต อุตฺตรํ อญฺญํ ทสฺสนํ นาม นตฺถีติ ทสฺสนานุตฺตริยํ. รตนตฺตยทสฺสนํ. จตุสจฺจทสฺสนญฺจ. รตนตฺตยคุณกถาสวนํ[Pg.323], ขนฺธายตน ธาตุ สจฺจปฏิจฺจสมุปฺปาทกถาสวนญฺจ สวนานุตฺตริยํ นาม. เตสุ รตนตฺตยาทีสุ สทฺธา ปฏิลาโภ ลาภานุตฺตริยํ นาม. เตสเมว ปุนปฺปุนํ สรณํ อนุสฺสตานุตฺตริยํ นาม. รตนตฺตเย จตูหิ ปจฺจเยหิ วา วตฺตปฺปฏิวตฺตกรเณน วา ปริจรณํ ปาริจริยานุตฺตริยํ นาม. พุทฺธปญฺญตฺตาสุ ตีสุ สิกฺขาสุ สมาทาย สิกฺขนํ สิกฺขานุตฺตริยํ นาม. ตาทิเส ปญฺญาวทาตคุณโสภาทิเก คุเณ อวสฺสํ ภชนฺติ ปาปุณนฺตีติ ตาทิสคุณภาคิโน. ‘‘ภวิสฺสามา’’ติ ภวิตุํ อุสฺสาหํ กริสฺสามาติ วุตฺตํ โหติ.

262. ‘Cāritta’ berarti apa yang harus dilakukan. Itu adalah kumpulan fenomena dari sepuluh jalan tindakan bermanfaat. ‘Kulācārenā’ berarti perilaku yang diturunkan melalui silsilah keluarga. ‘Ñāti mitta dhana bhogasampattiyā’ adalah bentuk kasus instrumental dalam pengertian sebab. ‘Visāle’ berarti luas. ‘Tenā’ menunjukkan akhir kasus dari kata tersebut. ‘Saddhāyā’ berarti melalui kekuatan keyakinan yang kokoh pada Permata Mulia. ‘Abhivuḍḍhānaṃ’ berarti pertumbuhan yang luar biasa dengan cara melampaui kondisi kemunduran dan kemandekan serta mencapai kondisi kekhususan dan penembusan. ‘Parisuddhānañcā’ berarti mereka yang murni dari noda-noda seperti memuji diri sendiri dan meremehkan orang lain. Ia yang melindungi setiap orang disebut ‘nampo’. Maksudnya adalah seseorang yang berdiam dalam cinta kasih terhadap siapa pun yang ditemuinya. Yang harus dipanggil adalah ‘avhayo’, yaitu nama. Analisis katanya adalah ‘nampo iti avhayo assā’ (ia yang namanya adalah Nampa), maka disebut ‘nampavhayo’. ‘Paṇidhāyā’ menepis makna ‘beraspirasi’ dan memberikan makna ‘menempatkan dengan teguh’ dan sebagainya. ‘Upādāya paṭiccā’ adalah penyajian sinonim untuk kata tersebut. Maksud dari ‘untuk mereka yang berakal lemah’ adalah bagi mereka yang ada saat ini. Karena itulah dikatakan ‘atau bagi generasi mendatang’. Kasih sayang adalah ‘anukampo’. Aktivitas pikiran yang berlangsung demikian: ‘Bagaimana kiranya orang-orang ini dapat memahami makna-makna Abhidhamma dengan mudah?’ Secara makna, itu adalah belas kasih yang disebut simpati. Karena itulah dikatakan ‘belas kasih yang penuh simpati’. Atau ‘patthitaṃ’ berarti apa yang telah lama diharapkan dan dicita-citakan oleh para bajik agar sang Thera menyusun risalah semacam ini. ‘Khuddasikkhāṭīkāyaṃ’ merujuk pada sub-komentar kuno. Maksudnya adalah tempat itu dikenal sebagai Somavihāra di pulau tersebut. Dalam bait tersebut, ‘athā’ berarti pada waktu itu. ‘Etthā’ berarti di kota ini. ‘Saddo’ (suara) merujuk pada suara ketidaksenangan yang muncul demikian: ‘Mengapa raja memberikan gajah keberuntungan semacam itu kepada para brahmana? Tidaklah pantas apa yang dilakukan oleh raja.’ ‘Bheravo’ berarti menakutkan, yang menimbulkan ketakutan. ‘Sivīnaṃ’ berarti penduduk kerajaan Sivi. ‘Raṭṭhavaḍḍhane’ berarti ia yang memakmurkan negara; yaitu gajah agung. Karena ia adalah gajah pilihan yang memiliki ciri-ciri lengkap. Di negara mana pun gajah keberuntungan itu berada, hujan akan turun dengan tepat di negara tersebut, dan berbagai bahaya serta musibah tidak akan muncul; ia adalah gajah keberuntungan yang diakui dunia. Karena itulah dikatakan ‘pemakmur negara Sivi’. ‘Vitthiṇṇo’ berarti diperluas. Maksudnya adalah sangat luas. ‘Dhaññā’ berarti mereka yang diberkahi, yang diinginkan untuk dilihat oleh orang banyak; yang memiliki kekuatan besar. Tempat di mana mereka berdiam disebut ‘adhivāso’. Gabungan katanya adalah ‘kediaman bagi mereka yang diberkahi’. ‘Ajjhāvutthaṃ’ berarti tempat yang dihuni. ‘Uditā’ berarti mereka yang luhur, yang muncul melalui kekuatan reputasi dan kebajikan. Analisis katanya adalah ‘ia yang tertinggi bahkan di antara mereka yang luhur’. Karena itulah dikatakan ‘di tengah langit’ dan sebagainya. Menjadi berani adalah ‘sārado’. Seseorang yang rasa takut atau kebingungannya telah hilang disebut ‘visārado’. Kondisi seorang yang percaya diri disebut ‘vesārajjaṃ’. Keyakinan diri dalam teks suci adalah ‘pariyattivesārajjaṃ’, yaitu pengetahuan yang mahir dalam teks suci Tipiṭaka. Kebijaksanaan yang berawal dari hal tersebut disebut ‘kebijaksanaan yang diawali dengan keyakinan diri dalam teks suci’. Mereka yang secara alami malu terhadap kejahatan disebut ‘lajjino’, itulah sebabnya dikatakan ‘pencela kejahatan’. ‘Pāpagarahino’ adalah mereka yang mencela hal-hal buruk dan menyatakan bahayanya sebagai suatu kebiasaan. ‘Anussarantū’ berarti hendaknya mereka ingat berulang kali. ‘Vibhavā’ berarti hal-hal yang berkembang secara istimewa atau mencapai kemelimpahan. ‘Puññavibhavā’ adalah kebajikan-kebajikan yang melimpah. Untuk menunjukkan kebajikan yang luas, dikatakanlah ‘vipulānaṃ’ dan seterusnya. Fenomena tiada bandingnya meliputi penglihatan tiada bandingnya, pendengaran tiada bandingnya, dan sebagainya. Di antara banyak penglihatan di dunia, tidak ada penglihatan lain yang lebih tinggi dari ini, maka disebut penglihatan tiada bandingnya; yaitu melihat Permata Mulia dan melihat Empat Kesunyataan Mulia. Mendengarkan pembabaran kualitas Permata Mulia, serta mendengarkan pembabaran tentang gugusan, landasan, unsur, kesunyataan, dan sebab-musabab yang saling bergantungan disebut pendengaran tiada bandingnya. Memperoleh keyakinan pada hal-hal tersebut seperti Permata Mulia disebut perolehan tiada bandingnya. Mengingat hal-hal itu saja berulang kali disebut perenungan tiada bandingnya. Melayani Permata Mulia baik dengan empat kebutuhan pokok atau dengan melakukan kewajiban dan tata krama disebut pelayanan tiada bandingnya. Melatih diri dengan menjalankan tiga pelatihan yang ditetapkan oleh Buddha disebut pelatihan tiada bandingnya. ‘Tādisaguṇabhāgino’ berarti mereka yang pasti memiliki atau mencapai kualitas-kualitas tersebut, seperti keindahan kualitas pemurnian kebijaksanaan dan sebagainya. ‘Bhavissāmā’ (kami akan menjadi) berarti kami akan berusaha untuk menjadi.

ทีปนิยา นิคมคาถาสุ.

Dalam bait-bait penutup dari Dīpanī.

‘‘พสฺหฺยุสุญฺญจมฺเมกมฺหี’’ติ เอตฺถ ‘‘พสฺหฺยู’’ติ อฏฺฐสงฺขฺยาย สงฺเกต วจนํ. ‘‘จมฺมํ’’ติ ทฺวิสงฺขฺยาย. เอกญฺจ ทุกญฺจ สุญฺญญฺจ อฏฺฐจาติ คณนกฺกโม. สหสฺส ทฺวิสต อฏฺฐสงฺขาเต สาเกติ อตฺโถ. เอสนโย ปรโต ‘‘นวปญฺจ จมฺเมกมฺหี’’ติ ปเทปิ. คาถาวณฺณนาสุ. นครติ น จวตีติ นครํ. ถาวริยนฺติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘รญฺเชตี’’ติ รเมติ. เขมสุภิกฺขตาทิคุเณหิ อนาคเต ชเน คมาเปติ, อาคเต อญฺญตฺถ คนฺตุํ น เทตีติ วุตฺตํ โหติ. โรหิตมิคา นาม สุวณฺณวณฺณมิคา. ‘‘สาเก’’ติ สากนาเมน รญฺญา ปุน สงฺขตตฺตา อิมํ กลิยุคํ สากนฺติ วุจฺจติ. ยํ เอตรหิ สากฺรราชนฺติปิ โวหรนฺติ. สากราชา จ นาม อุตฺตราปเถสุ เอโก คนฺธารราชา. ยํ เชฏฺฐกํ กตฺวา ภินฺนลทฺธิกา วชฺชีภิกฺขู อิมํ ธมฺม วินยํ มหาสงฺฆีกํ นาม สงฺคหํ อาโรเปนฺติ. โส จ ธมฺมวินยสงฺคโห อุตฺตราปเถสุ วตฺตติ. เวสาลิยํ ยสตฺเถร สงฺคโห ปน ทกฺขิณาปเถสูติ. จตฺตาริยุคานิ นาม โลเก ปญฺญเปนฺติ สตฺยยุคํ, ทฺวาปรยุคํ, เตตฺรยุคํ, กลิยุค,นฺติ. ยุคนฺติ จ อายุปริมาณํ วุจฺจติ. อิทานิปน กลิยุคํ วตฺตติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สาเกติ กลิยุเค’’ติ. ปาปยุเคติ อตฺโถ. ‘‘ล ตี’’ติ สาลิกฺเขตฺตานํ โสธนฏฺฐานตฺตา เอวํ มฺรมฺมเทสโวหาเรน ลทฺธนามํ [Pg.324] อรญฺญํ. ตํ ปน มุํรฺวานครสฺส เอสนฺเน ปญฺจธนุสติเก ปเทเส ชาตํ. ‘‘วิสฺสุเต’’ติ วิเสเสน กิตฺติเต. สารญฺจ อสารญฺจ วิเวเจนฺติ วิจาเรตฺวา ชานนฺติสีเลนาติ สาราสาร วิเวกิโนติ วจนตฺโถติ.

‘Bashyusuññacammekamhī’—di sini ‘bashyū’ adalah kata sandi untuk angka delapan. ‘Camma’ untuk angka dua. Urutan perhitungannya adalah satu, dua, nol, dan delapan. Artinya adalah tahun Saka seribu dua ratus delapan. Metode ini juga berlaku pada kata selanjutnya ‘navapañca cammekamhī’. Dalam penjelasan syair: Nagara [kota] disebut demikian karena tidak berpindah (na cavati). Dikatakan berarti kekekalan. ‘Rañjeti’ berarti membuat gembira. Melalui kualitas seperti keamanan dan kemakmuran, ia menarik orang-orang yang akan datang, dan bagi mereka yang sudah datang, ia tidak membiarkan mereka pergi ke tempat lain. Yang disebut rusa Rohita adalah rusa yang berwarna emas. ‘Sāke’—karena disusun kembali oleh raja bernama Saka, maka zaman Kali ini disebut Saka. Yang sekarang juga disebut sebagai Raja Sākra. Raja Saka adalah seorang raja Gandhara di wilayah utara. Dengan menjadikannya sebagai pemimpin, para bhikkhu Vajjī yang memiliki pandangan berbeda menyusun kompilasi Dhamma Vinaya ini yang disebut Mahāsaṅghīka. Dan kompilasi Dhamma Vinaya itu berlaku di wilayah utara. Sedangkan kompilasi Thera Yasa di Vesālī berlaku di wilayah selatan. Empat zaman (yuga) yang dikenal di dunia adalah Satya-yuga, Dvāpara-yuga, Treta-yuga, dan Kali-yuga. Yuga juga disebut sebagai batas umur. Namun sekarang, yang sedang berlangsung adalah Kali-yuga. Oleh karena itu dikatakan ‘Sāke’ di zaman Kali. Artinya adalah zaman keburukan. ‘La tī’ adalah nama hutan yang diperoleh dari istilah bahasa Myanmar (Mramma) karena merupakan tempat pembersihan ladang padi. Itu terletak di arah timur laut dari kota Muṃrvā, pada jarak lima ratus busur. ‘Vissute’ berarti dipuji secara khusus. Sārāsāravivekino berarti mereka yang memiliki sifat mengetahui setelah menyelidiki dan membedakan antara apa yang inti (sāra) dan apa yang bukan inti (asāra).

อิติ ปรมตฺถทีปนิยา อนุทีปนา นิฏฺฐิตา.

Demikianlah Anudīpanā untuk Paramatthadīpanī telah selesai.

๑. ปรมตฺถทีปนี นาม, เยน เถเรน สา กตา.

1. Oleh Thera yang sama yang menyusun Paramatthadīpanī.

เตเนเว สา กตา โหติ, อยํ ตสฺสานุ ทีปนี.

Olehnyalah karya ini disusun, yaitu Anudīpanā ini.

๒. อฏฺฐสตฺตทฺวเยกมฺหิ, สาเก สา เชฏฺฐมาสเก.

2. Pada tahun Saka 1278, di bulan Jeṭṭha.

กาเฬ นวมิยํ ทิวา, มชฺฌนฺหิเก นิฏฺฐํ คตา.

Pada hari kesembilan masa terang, di siang hari (tengah hari), telah mencapai penyelesaian.

อนุทีปนี นิฏฺฐิตา.

Anudīpanā telah selesai.