නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

その世尊、アラハント、正自覚者に礼拝いたします。

අනුදීපනීපාඨ

アヌディーパニー（詳解）の教説。

1. චිත්තසඞ්ගහඅනුදීපනා

1. 心摂類（心綱要）の詳解。

අනන්තඤ්ඤාණං [Pg.1] නත්වාන, ලොකාලොකකරං ජිනං;

කරිස්සාමි පරමත්ථ-දීපනියා නුදීපනිං.

無辺の智慧を有し、世間に光明をもたらす勝者（仏陀）に礼拝して、私は‘勝義解明（パラマッタ・ディーパニー）’のための詳解（アヌディーパニー）を記そう。

[තත්ථ, ලොකාලොකකරන්ති දසසහස්සිලොකධාතුයං චතුස්සච්චධම්මදෙසනාලොකකාරකං. පරමත්ථදීපනීති එත්ථ අත්ථො දුවිධො පධානත්ථොච පරියායත්ථොච. තත්ථ පධානත්ථො පරමත්ථොනාම, පධානත්ථොතිච පදවාක්‍යානං මුඛ්‍යත්ථො උජුකත්ථො. පරියායත්ථොපි කොචි, යුත්තරූපො අත්ථො පරමත්ථො යෙව. පරමත්ථංදීපෙතිපකාසෙතීතිපරමත්ථදීපනී]. තංපර මත්ථදීපනිංකරොන්තොආචරියො පථමංතාව බුද්ධස්සභගවතො පණාමංකරොති ‘‘උදයායස්සා’’තිආදිනා.

[そこで、‘世間に光明をもたらす者’とは、一万の世界（大千世界）において、四聖諦の法の説示という光明をなす者のことである。‘勝義解明（パラマッタ・ディーパニー）’について、ここでの意味は主義（第一義）と比喩義（方便義）の二種類がある。そのうち主義とは‘勝義（パラマッタ）’のことであり、主義とは単語や文章の主要な意味、直接的な意味のことである。比喩義においても、適切な意味はまさに勝義である。勝義を解明し、明らかにするから‘勝義解明（パラマッタ・ディーパニー）’という]。その‘勝義解明’を著すにあたり、阿闍梨はまず最初に‘いずこの（昇天により）……’等の言葉をもって、世尊なる仏陀に礼拝を行う。

තත්ථ ‘‘උදයා’’ති උදයතොඋග්ගමනතො. ‘‘යස්සා’’ති යස්ස සබ්බඤ්ඤුබුද්ධමහාසූරස්ස. ‘‘එකස්සා’’ති අදුතීයස්ස, අසදි සස්සවා[Pg.2]. ‘‘සද්ධම්මරංසිජාලිනො’’ති එත්ථසද්ධම්මොතිසත්ථුසා සනධම්මොවුච්චති. තත්ථච චතුරාසීතිසහස්සධම්මක්ඛන්ධසඞ්ඛාතො දෙසනාසද්ධම්මොඉධාධිප්පෙතො. සද්ධම්මසඞ්ඛාතංරංසිජාලංඅස්ස අත්ථීති සද්ධම්මරංසිජාලී. තස්සසද්ධම්මරංසිජාලිනො. ‘‘පබුජ්ඣිංසූ’’ති විකසිංසු, චතුස්සච්චඤ්ඤාණවිකාසංතඤ්ඤාණසම්ඵුල්ලං පාපුණිංසු. ‘‘ජනම්බුජා’’ති ජනසඞ්ඛාතාඅම්බුජා. තත්ථජනානාම ඉධබොධනෙය්‍යසත්තා අධිප්පෙතා, යෙසබ්බඤ්ඤුදෙසනං සුත්වා චතුස්සච්ච ධම්මං බුජ්ඣිස්සන්ති. අම්බුජාතිපදුමා. ‘‘ජාතික්ඛෙත්තෙමහාසරෙති’’ ජාතික්ඛෙත්ත සඞ්ඛාතෙ ජනම්බුජමහාසරෙ. තත්ථ ජාතික්ඛෙත්තං නාමදසසහස්ස චක්කවාළං, යං එකං බුද්ධක්ඛෙත්තන්ති වුච්චති. යත්ථ ච මහාබොධිසත්තානං බුද්ධභාවත්ථාය පථමමහාභිනීහාරකාලාදීසු එකප්පහාරෙනපථවිකම්පනාදීනිපවත්තන්ති. යත්ථචවසන්තාදෙවබ්‍රහ්මානො බුද්ධපරිසාහොන්ති. ජාතික්ඛෙත්තෙමහාසරෙයස්ස එකස්ස සද්ධම්මරංසිජාලිනො මහාසූරස්ස උදයා තස්මිං ජාතික්ඛෙත්තෙ මහාසරෙ ජනම්බුජාපබුජ්ඣිංසූතියොජනා.

そこで‘昇天（udayā）’とは、昇ること、出現することからである。‘いずこの（yassa）’とは、一切知者である仏陀という偉大なる太陽の、という意味である。‘唯一の（ekassa）’とは、比類なき、類まれなという意味である。‘正法の光網を有する（saddhammaraṃsijālino）’について、ここでは‘正法’とは師（仏陀）の教えを指す。そこでは八万四千の法蘊（ほううん）と数えられる説示の正法が意図されている。正法と称される光の網（光網）を具えているので、‘正法の光網を有する者’という。その‘正法の光網を有する者の’という意味である。‘目覚めた（pabujjhiṃsu）’とは、開いた、すなわち四聖諦の智慧の開花、その智慧の満開に至ったということである。‘人々という蓮華（janambujā）’とは、人々と称される蓮華のことである。ここでは‘人々’とは、一切知者の説示を聞いて四聖諦の法を悟るべき、教化されるべき衆生が意図されている。‘蓮華（ambujā）’とは、蓮のことである。‘生誕の地という大いなる湖において（jātikkhettemahāsare）’とは、生誕の地（生誕領域）と称される、人々という蓮華のある大いなる湖において、という意味である。ここで‘生誕の地’とは、一つの仏土（仏刹）と呼ばれる一万の世界（転法輪の及ぶ範囲）のことである。そこでは、大菩薩たちが仏陀となるために、最初の大きな誓願を立てた時などに、一斉に大地が震動することなどが起こる。また、そこに住む神々や梵天たちが仏陀の眷属（会衆）となるのである。‘生誕の地という大いなる湖において、唯一の正法の光網を有する偉大なる太陽（仏陀）の昇天により、その生誕の地の大いなる湖において、人々という蓮華が目覚めた（開花した）’と結びつけられる。

‘‘තං මහාසූර’’න්ති සබ්බඤ්ඤුබුද්ධමහාසූරියමණ්ඩලං. ජනම්බුජ සන්තානෙසුපවත්තං මහන්තං මොහතමංනූදති අපනෙති, සද්ධම්මරංසිජාලං විස්සජ්ජන්තො අන්තරධාපෙතීති මහාමොහතමොනුදො. තං ‘‘මහාමොහතමොනුදං’’.

‘その偉大なる太陽を（Taṃ mahāsūraṃ）’とは、一切知者である仏陀という偉大なる太陽の円輪（日輪）のことである。人々という蓮華の相続（心身の流れ）において生じている大きな痴（無明）の闇を払い、取り除く。正法の光網を放つことで（闇を）消失させるので、‘大いなる痴の闇を払う者’という。その‘大いなる痴の闇を払う者を’という意味である。

එවං බුද්ධස්සපණාමං කත්වා අත්තනා ඉච්ඡිතං පණාමප්පයොජනං පරිණාමෙන්තො ‘‘සඤ්ජාත’’න්තිආදිමාහ. ‘‘සොමහාසූරොමය්හං හදයෙ සඤ්ජාතං තමොඛන්ධං පනූදත’’න්තියොජනා. තත්ථ ‘‘සඤ්ජාත’’න්ති සුට්ඨුජාතං, අනමතග්ගෙසංසාරෙ දළ්හං පවත්තන්ති අත්ථො. ‘‘තමොඛන්ධ’’න්ති මහාමොහතමොඛන්ධං. සබ්බකිලෙසතමොඛන්ධං වා. අන්තරායකරානි උපවීළකොපඝාතකකම්මානිපි තමොඛන්ධෙ සඞ්ගහිතානි එව. තථා රොගාදයො අන්තරාය ධම්මාපි තමොජාතිකාඑවතමොතමපරායනොතිආදීසු. ‘‘පනූදත’’න්ති පනූදතු, අපනෙතු, අන්තරධාපෙතු.

このように仏陀への礼拝を行い、自らが望んだ礼拝の目的を回向しつつ、‘生じた（sañjāta）’等の句を述べた。‘その偉大なる太陽が、私の心に生じた闇の堆積を払い除かんことを’と結びつけられる。そこで‘生じた（sañjāta）’とは、よく生じた、すなわち無始の輪廻において強固に持続しているという意味である。‘闇の堆積（tamokhandha）’とは、偉大なる痴（無明）の闇の堆積、あるいは一切の煩悩という闇の堆積のことである。障害となる妨害的あるいは破壊的な業もまた、この闇の堆積の中に含まれる。同様に、病気などの障害となる法もまた、‘闇より生じ、闇を終局とする’等と言われるように、闇の類いのものである。‘払い除かんことを（panūdata）’とは、払い除け、取り除き、消失させんことを、という意味である。

එවං සප්පයොජනං පණාමං කත්වා ඉදානි සනිදානං ගන්ථප්පටිඤ්ඤං කරොන්තො ‘‘පොරාණකෙහී’’තිආදිමාහ. තත්ථ නිදානං නාම ගන්ථප්පටිඤ්ඤාය [Pg.3] ආසන්නකාරණං. කතධංපනතන්ති, සාරත්ථාභිමානීනං යාචනඤ්චසඞ්ගහස්සවිපුලත්ථතා ච.

このように目的を伴う礼拝を行い、今、その由来とともに著作の誓約をなすべく、‘古（いにしえ）の者たちによって（porāṇakehī）’等の句を述べた。ここで‘由来（nidāna）’とは、著作を誓約するに至った近因のことである。それは、真実の意味（要義）を重んじる者たちの要請と、要綱（摂類）が広く知られるべきことである。

තත්ථ ද්වීහි ගාථාහි සකාරණං යාචනං දස්සෙති. පුන ද්වීහි ගාථාහි සඋපමංවිපුලත්ථතංදස්සෙති. ‘‘තස්මා’’තිආදිනා ගන්ථප්පකාර ගන්ථගුණෙහි සහගන්ථප්පටිඤ්ඤං දස්සෙති. තත්ථ ආදිගාථායං ‘‘අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ පොරාණකෙහි විඤ්ඤූහි වණ්ණිතා බහූවණ්ණනා ඉධලොකම්හිදිස්සන්තී’’ති යොජනා. ‘‘වණ්ණනා’’ති පොරාණටීකායො වුච්චන්ති. එවඤ්චසති කස්මා අභිනවං වණ්ණනං යාචන්තීති. ‘‘යෙ සාරත්ථාභිමානිනො, තෙ තාහිබහූහි පොරාණවණ්ණනාහිතුට්ඨිං නවින්දන්ති. තස්මා තං යාචන්තී’’තියොජනා. එතෙන අප්පසාරත්ථා එව තාපොරාණවණ්ණනායොතිපි දීපෙතියෙව. තත්ථ ‘‘තුට්ඨි’’න්ති සන්තුට්ඨිං. නවින්දන්තිනපටිලභන්ති. ‘‘යෙ’’තියෙජනා.

そこで、二つの詩節（ガーター）によって、理由を伴う要請を示している。さらに二つの詩節によって、比喩を交えて（教えが）広大であることを示している。‘それゆえに（tasmā）’等の句によって、書物の形式や書物の徳とともに、著作の誓約を示している。その最初の詩節において、‘アビダンマッタ・サンガハ（阿毘達磨摂類論）において、古の賢者たちによって記された多くの解説（vaṇṇanā）が、この世に見られる’と結びつけられる。‘解説（vaṇṇanā）’とは、古の注釈（古複注）のことである。そうであるならば、なぜ新しい解説を求めるのか。‘真実の意味（要義）を重んじる者たちは、それら多くの古の解説によっては満足を得られない。それゆえに、彼らはそれを（新しい解説を）求めるのである’と結びつけられる。これによって、それら古の解説は意味が希薄なものである、ということも示されている。そこで‘満足（tuṭṭhi）’とは、足ることを知ることである。（満足を）‘得られない（navindanti）’とは、手に入れられないということである。‘……という人々（ye）’という人々を指す。

සාරත්ථමෙව අභිමානෙන්ති, විසෙසෙන නන්දන්තිසීලෙනාති සාරත්ථාභිමානිනො. තෙනවින්දන්තීතිපුරිමෙනසම්බන්ධො. පුන ‘‘තෙ’’ති තාහි තුට්ඨිං අවින්දන්තා තෙජනා. ‘‘ම’’න්ති අත්තානං නිද්දිසති. ‘‘සඞ්ගම්මා’’ති සමාගන්ත්වා. යස්මා පරමත්ථස්සදීපනං යාචන්ති, තස්මා ඉමිස්සාටීකාය ‘‘පරමත්ථදීපනී’’ති නාමංපි සිද්ධංහොති. ‘‘මහණ්ණවෙ’’ති මහාසමුද්දෙ. ‘‘රතනානී’’ති සුවණ්ණරජතාදීනි රතනානි. ‘‘උද්ධරිත්වා’’ති උද්ධං ආහරිත්වා. ‘‘යථිච්ඡකංවී’’තියථිච්ඡිතංපි. යත්තකං ඉච්ඡන්ති, තත්තකංවීති අධිප්පායො. ‘‘දජ්ජෙය්‍යුං’’ති දදෙය්‍යුං. කාමං දදන්තූති අත්ථො. එය්‍යාදිවචනානං අනුමති අත්ථෙපවත්තනතො. ‘‘නවත්තබ්බාවඌනතා’’ති මහණ්ණවෙරතනානං ඌනතාහානිතා නවත්තබ්බාව. කස්මා, අපරිමාණ රතනාධිට්ඨානත්තා මහාසමුද්දස්ස. යතො සො සාගරොති වුච්චති, සානංධනරතනානං ගෙහගබ්භසදිසත්තාසාගරොති හිස්ස අත්ථො.

真実の意味（要義）だけを尊び、特にその徳を喜ぶので‘要義を重んじる者（sāratthābhimānino）’という。先の（満足を）‘得られない’という言葉に繋がる。さらに‘彼ら（te）’とは、それら（古の解説）によって満足を得られない人々のことである。‘私に（maṃ）’とは、著者自身を指している。‘集まって（saṅgammā）’とは、会してという意味である。勝義（パラマッタ）の解明を求めているのであるから、この注釈書に‘勝義解明（パラマッタ・ディーパニー）’という名がつくことも成立するのである。‘大洋において（mahaṇṇave）’とは、大海においてという意味である。‘宝を（ratanāni）’とは、金銀などの宝のことである。‘取り出して（uddharitvā）’とは、上に持ち出してという意味である。‘望むままに（yathicchakaṃ）’とは、望んだ通りに、あるいは、望むだけの量を、という意味である。‘与えるであろう（dajjeyyuṃ）’とは、与えるのがよい、という。与えることを望むという、許可や同意の意味で（願望法が）用いられているからである。‘不足とは言われるべきではない（navattabbāva ūnatā）’とは、大洋における宝の不足や減少は、決して言われるべきではないということである。なぜなら、大海は無量の宝の依止処（集積地）だからである。それゆえに大海は‘サーガラ（sāgara）’と呼ばれる。自分の（sānaṃ）財宝（ratana）の、家の内部（gabbha）に似ているから、サーガラ（宝庫）というのである。

‘‘තථෙවෙත්ථා’’ති එතස්මිං අභිධම්මත්ථ සඞ්ගහෙතථෙව. ‘‘විපුලත්ථා’’ති මහන්තා අත්ථා. ‘‘රතනූපමා’’ති මහණ්ණවෙ රතනසදිසා. ‘‘සතක්ඛත්තුංපී’’ති අනෙකසතවාරංපි. ‘‘වණ්ණෙය්‍යුං’’ති කාමංවණ්ණෙන්තු. ‘‘පරියාදින්නා’’ති පරිතො අනවසෙසතො ආදින්නා ගහිතා. පරික්ඛීණාති වුත්තං හොති. ‘‘නහෙස්සරෙ’’ති නහෙස්සන්ති [Pg.4] නභවිස්සන්ති. ‘‘තස්මා’’ති යස්මාච යාචන්ති, යස්මාච පරියාදින්නානහෙස්සන්ති, තස්මා. ‘‘තාසුවණ්ණනාසූ’’ති තාසු පොරාණටීකාසු. ‘‘වණ්ණන’’න්ති අභිනවවණ්ණනං, අභිනවටීකංකරිස්සන්ති සම්බන්ධො. කීදිසංවණ්ණනං කරිස්සතීති ආහ ‘‘නානාසාරත්ථ සම්පුණ්ණ’’න්තිආදි. තත්ථ ‘‘උත්තානපදබ්‍යඤ්ජන’’න්ති උත්තානපදඤ්ච උත්තානවාක්‍යඤ්ච. ‘‘නාතිසඞ්ඛෙපවිත්ථාර’’න්ති නාතිසඞ්ඛෙපංනාතිවිත්ථාරඤ්ච. මන්දා බුද්ධි යෙසං තෙ මන්දබුද්ධිනො. ‘‘මන්දා’’ති මුදුකා. ‘‘බුද්ධී’’ති ඤාණං. මන්දබුද්ධිනො සොතුජනෙ පබොධෙති විකාසෙති, ඤාණ විකාසංපාපෙතීති මන්දබුද්ධිප්පබොධනා. ‘‘කරිස්ස’’න්ති කරිස්සාමි. ‘‘ත’’න්ති තංවණ්ණනං. ‘‘පරමත්ථෙසුපාටවත්ථිනොසුණන්තූ’’ති යොජනා. පටුනොභාවොපාටවං. පටුනොති බ්‍යත්තස්සපණ්ඩිතස්ස. පාටවෙන අත්ථො යෙසං තෙ පාටවත්ථිනො. ඉතිසද්දො පරිසමාපනජොතකො. සො හි ගන්ථාරබ්භවිධානස්ස ඉධපරිසමාපනං පරිනිට්ඨානං ඤාපෙතුං ගන්ථාරබ්භවාක්‍යස්සපරියන්තෙ යොජිතො. අවයව වාක්‍යානං පියොජීයතියෙව. එසනයොසබ්බත්ථ.

“Tathevetthā”（まさに、ここにおいて）とは、この‘阿毘達磨概要（アビダンマッタサンガハ）’において、その通りであることを指します。“Vipulatthā”とは、広大なる義（意味・内容）のことです。“Ratanūpamā”とは、大海における宝に似ていることを意味します。“Satakkhattuṃpī”とは、数百回（幾度も）という意味です。“Vaṇṇeyyuṃ”とは、望むままに称賛（釈明）することを言います。“Pariyādinnā”とは、周囲から余すところなく取り尽くされた、あるいは把握されたことを意味します。すなわち、使い尽くされた（尽きた）ということが述べられています。“Nahessare”とは、もはや存在しないであろうということです。“Tasmā”とは、それゆえに（人々が請い願うから、あるいは古い釈論が不十分であるから）という意味です。“Tāsuvaṇṇanāsū”とは、それら古い注釈（古ティーカー）においてです。“Vaṇṇanaṃ”とは、新しい釈論、すなわち新しい注釈（新ティーカー）を作成するという文脈です。どのような釈論を作るのかと言えば、“nānāsārattha sampuṇṇaṃ”（種々の肝要な意味に満ちた）等と述べています。その中で“uttānapadabyañjanaṃ”とは、明瞭な語句と明瞭な文章のことです。“Nātisaṅkhepavitthāraṃ”とは、簡略すぎず、詳細すぎないことです。智慧が鈍い人々を“mandabuddhino（鈍智なる者）”と言います。“Mandā”とは柔軟（鈍い）という意味です。“Buddhī”とは智慧（智）のことです。智慧の鈍い聴衆を覚醒させ、開花させ、智の開花に至らせるものが“mandabuddhippabodhanā（鈍智なる者の覚醒）”です。“Karissaṃ”とは、作成するであろう（作成します）という意味です。“Taṃ”とは、その釈論を指します。“Paramatthesupāṭavatthinosuṇantū（勝義における熟達を望む者は聞くがよい）”という結合になります。“Pāṭava”とは熟達した状態（熟達）のことです。“Paṭu”とは賢明な者、智者のことです。熟達という目的を持つ人々を“pāṭavatthino”と言います。“iti”という語は、完結を示すものです。これは、書物の開始における規定がここで完結し、成就したことを知らせるために、冒頭の文章の最後に置かれています。部分的な文章においても（区切りとして）用いられます。この方法は至る所で共通です。

ගන්ථාරබ්භගාථාවණ්ණනානිට්ඨිතා.

書物開始の偈の釈論（注釈）が完了した。

1. එවං ගන්ථාරබ්භවිධානං කත්වා ඉදානි ආදිගාථාය සම්බන්ධං දස්සෙන්තො ‘‘අභිධම්මත්ථසඞ්ගහ’’න්තිආදිමාහ. සම්බන්ධන්ති කාරණප්ඵලසංයොගං. තත්ථ ගාථාපවත්තනං කාරණං නාම. පඤ්චපිණ්ඩත්ථ දස්සනං ඵලං නාම. කාරණප්ඵලසංයොගො සම්බන්ධොනාම. ‘‘සප්පයොජනෙ’’ති ඵලප්පයොජනසහිතෙ. ගන්ථෙන අභිධාතබ්බො කථෙතබ්බොති ගන්ථාභිධෙය්‍යො. නිපතස්ස කම්මං නිපච්චං. නිපච්ච කිරියා, නිපච්චාකාරො, නිපච්චකාරස්සකරණන්ති සමාසො. ‘‘සා’’ති රතනත්තයවන්දනා. දස්සිතාතිසම්බන්ධො. ‘‘අභිහිතා’’ති කථිතා. පකාසිතාති වුත්තං හොති. ‘‘පධානත්ථභූතා’’ති අධිප්පෙතත්ථභූතාති අධිප්පායො. දුවිධොහි අත්ථොවචනත්ථො ච අභිධානත්ථොච. තත්ථ ගච්ඡතීති ගතො, පුරිසොති වුත්තෙගච්ඡති පදෙන වුත්තො යොකොචි ගච්ඡන්තො වචනත්ථොනාම. පුරිසොති පදෙනදස්සිතො [Pg.5] පධානත්ථො අධිප්පෙතත්ථො අභිධෙය්‍යත්ථො නාමාති. ‘‘අභිධම්මත්ථා’’ති.

1. このように書物開始の規定を行ってから、今は最初の偈との関連を示すために、“abhidhammatthasaṅgahaṃ”等と述べています。“関連（sambandha）”とは、原因と結果の結合のことです。そこでは、偈の説示が“原因”であり、五つの要義を示すことが“結果”となります。この原因と結果の結合が“関連”と呼ばれます。“Sappayojane”とは、結果としての目的を伴っていることです。書物によって表現されるべき、語られるべきことが“書物の所説（ganthābhidheyya）”です。“Nipacca”とは、屈服（礼拝）の行為です。“nipacca”は動作、“nipaccākāro”はその様態であり、その様態を行うことが（礼拝という）複合語の意味です。“Sā”とは三宝への礼拝のことです。それが示された（dassitā）という関連になります。“Abhihitā”とは語られた（説かれた）という意味です。明らかにされた、ということが述べられています。“Padhānatthabhūtā”とは、意図された主要な義であることを意味します。義（意味）には、語義（vacanattho）と所詮の義（abhidhānattho）の二種類があります。例えば“行くから行者（gato）”と言ったとき、“行く（gacchati）”という言葉で表される“行く者”は誰であれ語義（言葉通りの意味）と呼ばれます。“人（puriso）”という言葉で示される、主要な義、意図された義、表現されるべき内容（所説の義）が“abhidheyyattho”と呼ばれます。それが“abhidhammatthā（阿毘達磨の義）”です。

තත්ථ වුත්තාභිධම්මත්ථා, චතුධා පරමත්ථතො;

චිත්තං චෙතසිකං රූපං, නිබ්බානමිති සබ්බථා. ති

“そこ（阿毘達磨概要）で説かれる阿毘達磨の義は、勝義（第一義）からすれば、心、心所、色、そして涅槃の四種であり、これが全てである。”

එවං වුත්තා අභිධම්මත්ථා. එවං වුත්තත්තායෙවච තෙචත්තාරො අභිධම්මත්ථා එව ඉධපධානත්ථභූතාති ච, - පධානත්ථාඑව ඉධගන්ථාභිධෙය්‍ය භාවෙන අධිප්පෙතාති චවිඤ්ඤායතීති අධිප්පායො.

このように阿毘達磨の義は説かれました。このように説かれたがゆえに、まさにこれら四つの阿毘達磨の義こそが、ここでの主要な義（内容）であり、主要な義こそが、この書物の所説（主題）として意図されていることが知られるべきである、というのがその趣旨です。

කෙචිපනවදෙය්‍යුං, තෙඅභිධම්මත්ථා සඞ්ගහප්පකරණං පත්තා විසුං සඞ්ගහත්ථානාමභවෙය්‍යුං, නඅභිධම්මත්ථා නාම. ඉධ ච සඞ්ගහත්ථා එව අභිධෙය්‍යභාවෙන අධිප්පෙතාති වුත්තං අභිධෙය්‍යො අභිධම්මත්ථ සඞ්ගහප්පදෙනාති. වුච්චතෙ. තෙඅභිධම්මත්ථා සඞ්ගහප්පකරණං පත්තාපි අභිධම්මත්ථා එවනාම හොන්ති, න විසුං සඞ්ගහත්ථානාම. තත්ථ වුත්තාභිධම්මත්ථාතිහි වුත්තං, නතුවුත්තං තත්ථ වුත්තාසඞ්ගහත්ථාති. එවඤ්චසති සඞ්ගහිතභාවමත්තං විසිට්ඨං හොති. තදෙව ඉධ අභිධෙය්‍යො නාම සියාති වුත්තං ‘‘සඞ්ගහිතභාවොපි අභිධෙය්‍යො යෙවා’’තිආදි. තත්ථ ‘‘සඞ්ගහිතභාවො’’තිචිත්තසඞ්ගහො, චෙතසිකසඞ්ගහොතිආදිනා සඞ්ගහණකිරියා. සා සඞ්ගහිතෙහි ධම්මෙහි අඤ්ඤා නහොති. තෙස්වෙවධම්මෙසුසඞ්ගය්හතීති වුත්තං ‘‘සඞ්ගහිතභාවොපි අභිධෙය්‍යො යෙවා’’ති. කිඤ්චාපිතෙහි අඤ්ඤානහොති, තෙ ස්වෙව සඞ්ගය්හති. සාපන ගන්ථස්සපධානත්ථො නහොති. ඉධ ච පධානත්ථොව අධිප්පෙතොති වුත්තං ‘‘තංනසුන්දර’’න්ති. කස්මා නසුන්දරන්ති ආහ ‘‘නහිසො’’තිආදිං. එත්ථචහිසද්දො ඉමස්ස වාක්‍යස්සහෙතුවාක්‍යභාවං ජොතෙති. එසනයොපරත්ථපි. ‘‘ඉතොපට්ඨාය චා’’තිආදි ගන්ථ ගරුදොසවිවජ්ජනං. තත්ථ ‘‘ඉමස්සසඞ්ගහස්සා’’ති ඉමස්සඅභිධම්මත්ථසඞ්ගහස්ස. ‘‘දුතීයා’’තිදුතීයාටීකා. ‘‘ද්වෙපී’’ති ද්වෙපිටීකායො. ‘‘විසුද්ධිමග්ගෙමහාටීකා’’ති ආචරියධම්මපාලත්ථෙරෙන කතාපරමත්ථමඤ්ජූසානාමටීකා. සා බ්‍රම්මරට්ඨෙ තිරියපබ්බතවාසිනා ථෙරෙනකතං චූළටීකං උපාදාය මහාටීකාති පාකටා. තංසන්ධායෙතං වුත්තං.

ある人々は次のように言うかもしれません。“それら阿毘達磨の義は、摂義（概要・まとめ）の書に含まれたのだから、別個に‘摂義（saṅgahattha）’と呼ばれるべきであり、‘阿毘達磨の義（abhidhammattha）’ではない。そして、ここでも摂義こそが、この‘阿毘達磨摂義（アビダンマッタサンガハ）’という言葉によって、所説の主題として意図されているのだ”と。それに対し、次のように答えられます。それら阿毘達磨の義は、摂義の書に含まれたとしても、やはり阿毘達磨の義と呼ばれ、別個に摂義と呼ばれるわけではありません。なぜなら、“そこに説かれる阿毘達磨の義（vuttābhidhammatthā）”と述べられており、“そこに説かれる摂義（vuttāsaṅgahatthā）”とは述べられていないからです。そうであるならば、摂められた状態（摂持）であること自体が特殊な点となります。それゆえに、“摂められた状態（摂義性）もまた所説の主題である”等と述べられています。そこでの“摂められた状態（saṅgahitabhāvo）”とは、心の摂（まとめ）、心所の摂というような“摂める”という作用のことです。それは、摂められる諸法（ダルマ）と別個のものではありません。まさにそれらの諸法の中に摂められるがゆえに、“摂められた状態もまた所説の主題である”と述べられています。たとえそれら（諸法）と別個のものでなくても、それら諸法の中に摂まりますが、それは書物の“主要な義”ではありません。ゆえに、ここでは主要な義こそが意図されているとして、“それは良くない（taṃ nasundaraṃ）”と述べられています。なぜ良くないのかと言えば、“nahiso”（なぜなら、それは〜ではない）等と述べています。ここでの“hi”という語は、この文章が理由を示す文章（理由句）であることを表しています。この理路は他でも同様です。“Itopaṭṭhāya ca”（ここから先は）などは、書物の冗長という欠陥を避けるための記述です。その中の“imassa saṅgahassa”とは、この‘阿毘達磨概要（アビダンマッタサンガハ）’のことです。“Dutīyā”とは第二の注釈（ティーカー）のことです。“Dvepī”とは、二つの注釈の両方のことです。“Visuddhimagge mahāṭīkā”とは、アーチャリヤ・ダンマパーラ長老によって作られた‘第一義の宝櫃（パラマッタマンジューサー）’という名の注釈です。それは、ビルマ（ミャンマー）国のティリヤ山に住む長老によって作られた‘小注釈（チューラティーカー）’に対して、‘大注釈（マハーティーカー）’として知られています。そのことを指して述べられています。

ගන්ථප්පකාරොච [Pg.6] පකාරවන්තෙහි ධම්මෙහි සහෙවසිජ්ඣති, විනා නසිජ්ඣතීති අධිප්පායෙන ‘‘සොඅභිධම්මත්ථපදෙනා’’ති වුත්තං. කාමඤ්ච සො තෙහි සහෙවසිජ්ඣති, විනානසිජ්ඣති. අභිධම්මත්ථපදං පන සඞ්ගහණකිරියාපකාරංන වදතීති වුත්තං ‘‘තං නසුන්දර’’න්ති. දුවිධං නාමං අන්වත්ථනාමං රුළිනාමන්ති. තත්ථ, අත්ථානුගතං නාමං අන්වත්ථනාමං, යථා සුඛිතස්සජනස්ස සුඛොතිනාමං. අත්ථරහිතං ආරොපිතං නාමං රුළිනාමං, යථා දුක්ඛිතස්සජනස්ස සුඛොති නාමං. ඉධ පන අන්වත්ථනා මන්තිදස්සෙතුං ‘‘අත්ථානුගතා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘අත්ථානුගතා’’ති සකත්ථානුගතා. සද්දප්පවත්තිනිමිත්තානුගතාති වුත්තං හොති. ‘‘ගන්ථසමඤ්ඤා’’ති ගන්ථසම්මුති. ගන්ථස්සනාමන්ති වුත්තං හොති. සඞ්ගහගන්ථොනාම පාළියංතත්ථ තත්ථ විප්පකිණ්ණෙධම්මෙ එකත්ථ සභාගරාසිකරණවසෙන පවත්තො ගන්ථො. තං උග්ගණ්හන්තො අප්පකෙන ගන්ථෙනබහුකෙධම්මෙසුඛෙනජානාති. ‘‘තදුග්ගහපරිපුච්ඡාදිවසෙනා’’ති තස්සඋග්ගහොච පරිපුච්ඡාචාති ද්වන්දො. ආදිසද්දෙන ධාරණාදීනි සඞ්ගණ්හාති. තත්ථ පාඨස්සවාචුග්ගතකරණං උග්ගහොනාම. උග්ගහි තස්සපාඨස්ස අත්ථග්ගහණං පරිපුච්ඡානාම. ‘‘අනායාසතො’’ති නිද්දුක්ඛෙන. ‘‘ලද්ධබ්බංඵලානුඵල’’න්ති සම්බන්ධො. සරූපතො අවබුජ්ඣනං සරූපාවබොධො. ආදිසද්දෙන ලක්ඛණාවබොධො රසාව බොධොතිආදිං සඞ්ගණ්හාති. අනුපාදාපරිනිබ්බානං අන්තො පරියොසානං යස්සාති අනුපාදාපරිනිබ්බානන්තං. තත්ථ ‘‘අනුපාදාපරිනිබ්බාන’’න්ති තණ්හාදිට්ඨීහි ඛන්ධෙසු අනුපාදායපරිනිබ්බානං. අනුපාදිසෙස පරිනිබ්බානන්ති වුත්තං හොති. ‘‘ඵලානුඵල’’න්ති ඵලඤ්චෙව අනුඵලඤ්ච. තත්ථ ‘‘ඵල’’න්ති මූලප්ඵලං. ‘‘අනුඵල’’න්ති පරම්පරප්ඵලං. පයොජෙතීති ‘‘පයොජනං’’. පයොජෙතීති නියොජෙති. කිං නියොජෙති. ඵලත්ථිකංජනං. කත්ථ නියොජෙති. ඵලනිබ්බත්තකෙකම්මෙ. කිමත්ථාය නියොජෙති. තස්සකම්මස්ස කරණත්ථායාති. ඵලානුභවනත්ථාය තත්ථතත්ථ ඵලානුභවනකිච්චෙසු පයුජ්ජීයතීති පයොජනන්ති පිවදන්ති. ‘‘සාමත්ථියතො’’ති වචනසාමත්ථියතො. කිං වචනසාමත්ථියන්ති. කාරණවචනං ඵලංපිදීපෙති. ඵලවචනං කාරණංපිදීපෙති. යථාතං අසුකස්මිං රට්ඨෙ සම්මාදෙවො වුට්ඨොති වුත්තෙ තං රට්ඨංසු [Pg.7] භික්ඛන්ති විඤ්ඤායති. අසුකරට්ඨං සුභික්ඛන්තිවුත්තෙ තස්මිං රට්ඨෙ සම්මාදෙවො වුට්ඨොති විඤ්ඤායතීති. පයොජනං පන අභිධම්මත්ථ සද්දෙන දස්සෙතබ්බං නත්ථි, සඞ්ගහවචනසාමත්ථියෙනෙව සිද්ධං හොතීති අධිප්පායෙන ‘‘සඞ්ගහසද්දෙනා’’ති වුත්තං. සාමත්ථියදස්සනෙ පන සුට්ඨු පරිපුණ්ණවචනං ඉච්ඡිතබ්බං හොති. ඉතරථා අනිට්ඨත්ථප්පසඞ්ගොපි සියාති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘තං න සුන්දර’’න්ති වත්වා ‘‘නහී’’තිආදිනා හෙතුවාක්‍යෙන තදත්ථං සාධෙති.

“書の様式は、様式を有する諸法とともにのみ成就し、それらなしには成就しない”という意図で、“その‘アビダルマの義’という語によって”と言われた。確かに、それはそれらとともに成就し、それらなしには成就しない。しかし、“アビダルマの義”という語は、要約するという行為の様式を述べていないので、“それは良くない”と言われた。名称には、随義名（意義に従う名）と慣用名（伝統的な名）の二種類がある。そのうち、意味に随順する名称が随義名であり、例えば、幸福な人に“幸（サカ）”という名を付けるようなものである。意味を欠き、仮に付与された名称が慣用名であり、例えば、不幸な人に“幸（サカ）”という名を付けるようなものである。ここでは随義名であることを示すために、“意味に随順する（随義）”等と言われた。そこで“随義”とは、自らの意味に随順することである。言葉が生じる原因に随順するという意味である。“書の称呼”とは、書の慣用名のことである。書の名称という意味である。“要約書”とは、聖典のあちこちに散在している諸法を、一箇所に同種の集まりとしてまとめることによって成立した書物のことである。それを学ぶ者は、わずかな書物によって、多くの諸法を容易に知ることができる。“その学習や質問等によって”とは、それ（書）の学習と質問という連綴化合物である。“等”という言葉によって、暗記（受持）等を含んでいる。そこでの“学習”とは、経文を口に出して覚えることである。その経文を学習した上で、その意味を把握することを“質問”という。“容易に”とは、苦労なくということである。“得られるべき果と随果”というのが文脈上の繋がりである。自らの性質によって覚ることを“自相覚”という。“等”という言葉によって、特相覚や作用覚等を包含する。無取依般涅槃を終極とするものが“無取依般涅槃終極”である。そこでの“無取依般涅槃”とは、渇愛や見によって五蘊に執着することなく入る般涅槃のことである。無余依般涅槃と言われるものである。“果と随果”とは、果と、それに続く果（随果）のことである。そこでの“果”とは根本の果であり、“随果”とはその後の連続的な果のことである。目的を達せしめるゆえに“目的（パヨージャナ）”という。“達せしめる”とは、従事させることである。誰を従事させるのか。果報を求める人々をである。どこに従事させるのか。果報を生じさせる行為にである。何の目的で従事させるのか。その行為をなすためである。あるいは、果報を享受するために、あちこちで果報を享受する活動に従事せしめられるから“目的”と言う。“能力によって”とは、言葉の能力によってということである。言葉の能力とは何か。原因を述べる言葉は、結果をも照らし出す。結果を述べる言葉は、原因をも照らし出す。例えば、“あの国では雨が十分に降った”と言われれば、その国は“豊作である”と理解される。“あの国は豊作である”と言われれば、その国では“雨が十分に降った”と理解されるのと同じである。しかし、目的は“アビダルマの義”という言葉で示されるべきではなく、要約という言葉の能力自体によって成就されるという意図で、“要約という言葉によって”と言われた。しかし、能力を示す際には、十分に完全な言葉が望まれる。さもなければ、望まない意味が随伴することにもなりかねない。この意味を示すために、“それは良くない”と言って、“なぜなら”等の理由の文によって、その意味を確立している。

2. එවං සප්පයොජනෙ පඤ්චපිණ්ඩත්ථෙති එත්ථ පඤ්චපිණ්ඩත්ථෙ දස්සෙත්වා ඉදානි තෙසංපඤ්චන්නං පිණ්ඩත්ථානං විසුංවිසුං පඤ්චප්පයොජනානි දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථා’’තිආදිමාහ. ‘‘තත්ථා’’ති තෙසුපඤ්චසු පිණ්ඩත්ථෙසු. නසඞ්ඛ්‍යාතබ්බන්ති අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං. සඞ්ඛාතුංඅසක්කුණෙය්‍යන්ති අත්ථො. නපමෙතබ්බන්ති අප්පමෙය්‍යං. පමෙතුං අසක්කුණෙය්‍යන්ති අත්ථො. එවං කිච්චපච්චයානං කත්ථචි සක්කත්ථ දීපනං හොති. සකවචනං පාළිවචනෙන සාධෙතුං ‘‘යථාහා’’ති පුච්ඡිත්වා පාළිගාථං ආහරි. තත්ථ ‘‘යථාහා’’ති කථං ආහ ඉච්චෙවත්ථො. අනන්තරෙ වුත්තස්ස අත්ථස්ස සාධකං වචනං කථං පාළියං ආහ, කථං අට්ඨකථායං ආහ, කථං ටීකායං ආහාති එවං යථාරහං අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘තෙතාදිසෙනිබ්බුතෙ අකුතොභයෙ පූජයතො’’ති යොජනා. තත්ථ ‘‘තෙ’’ති බුද්ධ බුද්ධ සාවකෙ. ‘‘තාදිසෙ’’ති තථා රූපෙසී ලක්ඛන්ධාදිගුණ සම්පන්නෙ. ‘‘නිබ්බුතෙ’’ති කිලෙස නිබ්බානෙන නිබ්බුතෙ. නත්ථි කුතොචි හෙතුතො භයං යෙසං තෙ අකුතො භයා. අනාගාමි ඛීණාසවා. ‘‘භය’’න්ති චිත්තුත්‍රාසභයං. ‘‘පූජයතො’’ති පූජෙන්තස්ස. ‘‘තං පයොජන’’න්තිතස්සාරතනත්තය වන්දනාය පයොජනං. ‘‘සඞ්ගහකාරා’’ති බුද්ධඝොසත්ථෙරාදයො පච්ඡිම අට්ඨකථාකාරා වුච්චන්ති. තෙහි පොරාණට්ඨකථාසු තත්ථ තත්ථ විප්පකිණ්ණෙපකිණ්ණකවිනිච්ඡයෙයුත්තට්ඨානෙසු සඞ්ගහෙත්වා අභිනව අට්ඨකථායො කරොන්ති. තස්මා සබ්බාඅභිනවඅට්ඨකථායො සඞ්ගහා නාම හොන්ති. තෙ ච ආචරියා සඞ්ගහකාරා නාම. තෙන වුත්තං ‘‘සඞ්ගහකාරාති බුද්ධඝොස. පෙ… වුච්චන්තී’’ති. තෙ අන්තරාය නීවාරණමෙව ඉච්ඡන්තීති කථං විඤ්ඤායතීති චෙ. තෙසං වචනෙන [Pg.8] විඤ්ඤායතීති දස්සෙතුං සඞ්ගහකාර ගාථං ආහරි. ‘‘රතනත්තයෙකතස්ස එතස්සනිපච්චකාරස්ස ආනුභාවෙන අන්තරායෙ අසෙසතොසොසෙත්වාති යොජනා. ‘‘හී’’ති ඤාපකහෙතු ජොතකො. ‘‘වුත්ත’’න්ති අට්ඨසාලිනියං වුත්තං.

2. このように、目的を伴う五つの集約された意味（五集義）において、ここで五つの集約された意味を示し、今、それら五つの集約された意味に対して個別に五つの目的を示すために、“そこにおいて”等と言った。“そこにおいて”とは、それら五つの集約された意味においてである。“数えられるべきではないもの”が無数である。数えることができないという意味である。“計られるべきではないもの”が無量である。計ることができないという意味である。このように、義務分詞はある箇所では自らの意味を照らし出すことがある。自らの言葉を聖典の言葉によって確立するために、“彼が言ったように”と問い、聖典の偈を引用した。そこでの“彼が言ったように”とは、“どのように言ったのか”という意味である。直前に述べられた意味を立証する言葉を、聖典ではどのように言っているか、注釈書ではどのように言っているか、複注ではどのように言っているかというように、適宜その意味を理解すべきである。“そのような方々、般涅槃された方々、何ものからも恐れのない方々を供養する者に”というのが文の構成である。そこでの“それら”とは、仏陀および仏弟子のことである。“そのような”とは、戒蘊などの徳を備えたそのような方々のことである。“般涅槃された”とは、煩悩の滅尽によって般涅槃されたということである。いかなる原因からも恐れがない人々が“何ものからも恐れのない者”である。不還者や漏尽者のことである。“恐れ”とは、心の戦慄としての恐れである。“供養する者”とは、供養する人のことである。“その目的”とは、その三宝への礼拝の目的のことである。“要約者”とは、ブッダゴーサ長老などの後代の注釈書作成者たちのことである。彼らは、古注釈書の中のあちこちに散在している雑多な決定を、適切な箇所にまとめて、新しい注釈書を作成する。したがって、すべての新しい注釈書は“要約”と呼ばれる。そして、それらの阿闍梨たちは“要約者”と呼ばれる。それゆえに、“要約者とはブッダゴーサ……と言われる”と言われた。もし“彼らが障害の除去のみを望んでいることが、どうして知られるのか”と問うならば、彼らの言葉によって知られることを示すために、要約者の偈を引用した。“三宝に対してなされた、この謙虚な礼拝の威力によって、障害を余すところなく消滅させて”というのが文の構成である。“実に（ヒー）”は、知るための理由を示す語である。“言われた”とは、‘アッタサーリニー’において言われたということである。

3. ‘‘කථඤ්චහොතී’’ති සම්බන්ධො. ඉති අයං පුච්ඡා. ‘‘වුච්චතෙ’’ති විසජ්ජනා කථීයතෙ. ‘‘හී’’තිවිත්ථාරජොතකො. ‘‘වන්දනා කිරියාභිනිප්ඵාදකො පුඤ්ඤප්පවාහො’’ති සම්බන්ධො. ‘‘අනෙක…පෙ… වාරෙ’’ති අච්චන්ත සංයොගත්ථෙ උපයොග වචනං. ‘‘පුඤ්ඤාභිසන්දො’’ති පුඤ්ඤාභිසොතො, පුඤ්ඤප්පවාහොති තස්සෙව වෙවචනං. ‘‘සො ච පුඤ්ඤාතිස්සයො හොතී’’ති සම්බන්ධො. කස්මා සො පුඤ්ඤා තිස්සයො හොතීති. ඛෙත්ත සම්පත්තියා ච අජ්ඣාසය සම්පත්තියා ච හොතීති දස්සෙතුං ‘‘අනුත්තරෙසූ’’තිආදිමාහ. සංවඩ්ඪිත්ථාති සංවඩ්ඪිතො. පුඤ්ඤාභිසන්දො. සංවඩ්ඪිතස්සභාවො සංවඩ්ඪිතත්තං. සුගන්ධෙහිවිය සුපරිසුද්ධංවත්ථං පරිභාවීයිත්ථාති පරිභාවිතො. පුඤ්ඤාභිසන්දොයෙව. පරිභාවිතස්ස භාවො පරිභාවිතත්තං. උභයත්ථාපි හෙතු අත්ථෙ නිස්සක්කවචනං. ‘‘මහාජුතිකො’’ති මහාතෙජො. ‘‘මහප්ඵලො’’ති මූලප්ඵලෙන මහප්ඵලො. ‘‘මහානිසංසො’’ති ආනිසංසප්ඵලෙන මහානිසංසො. ආනිසංසප්ඵලන්ති ච පරම්පරා ඵලං වුච්චති. අඤ්ඤං පුඤ්ඤං අතික්කමන්තො සයති පවත්තතීති අතිස්සයො. පුඤ්ඤඤ්ච තං අතිස්සයොචාති පුඤ්ඤාතිස්සයො. අතිස්සයපුඤ්ඤං, අධික පුඤ්ඤන්ති අත්ථො. ‘‘සො අනුබලං දෙති, ඔකාසලාභං කරොතී’’ති සම්බන්ධො. කථඤ්ච අනුබලං දෙති, කථඤ්ච ඔකාසලාභං කරොතීති ආහ ‘‘සයං පයොග සම්පත්තිභාවෙඨත්වා’’තිආදිං. තත්ථ පයොගසම්පත්තිනාම අතීත පුඤ්ඤකම්මානං බලවතරං උපත්ථම්භකකම්මං හොති. ‘‘බහිද්ධා’’ති බහිද්ධසන්තානතො. ‘‘විපත්තිපච්චයෙ සම්පත්තිපච්චයෙ’’ති යොජෙතබ්බං. තත්ථ, විපත්තිපච්චයානාම-රාජතොවා චොරතොවා-තිආදිනා ආගතා දුක්ඛුප්පත්තිපච්චයා. සම්පත්තිපච්චයානාම කායචිත්තානං සප්පාය පච්චයා. චත්තාරො පච්චයා ච උපට්ඨාකකුලානි ච ආරක්ඛ දෙවතාදයො ච සුඛුප්පත්ති පච්චයා. තෙහි පච්චයෙහි පාමොජ්ජ බහු ලස්ස [Pg.9] ථෙරස්ස සන්තානෙ රත්තිදිවං පීතිපස්සද්ධිසුඛසමාධීනං පවත්තියා අජ්ඣත්තභූතා උතුචිත්තාහාරා ච අති පණීතා හොන්ති. තෙහි සමුට්ඨිතා සරීරට්ඨකධාතුයො ච අතිපණීතා එව හුත්වා උපබ්‍රූහන්ති. තත්ථ සරීරට්ඨකධාතුයො නාම පථවි ආදයො වාතපිත්තසෙම්හාදයොච. ‘‘අනුබලංදෙතී’’තිඅභිනවංථාමබලං පවත්තෙති. ‘‘පුඤ්ඤන්තරස්සා’’ති පවත්තිවිපාකජනකස්ස බහුවිධස්ස පුඤ්ඤ කම්මස්ස. ‘‘අථා’’ති තස්මිං කාලෙති අත්ථො. ‘‘බලවබලවන්තියො හුත්වා’’ති පකති බලතො අතිබලවන්තියො හුත්වා. ‘‘තස්මිං ථෙරසන්තානෙ’’ති සම්බන්ධො. ‘‘ඉට්ඨප්ඵලඝනපූරිතෙ’’ති ඉට්ඨප්ඵලභූතානං රූපසන්තතීනං ඝනෙන පූරිතෙ. ‘‘ඔකාසො නාම නත්ථී’’ති පතිට්ඨානොකාසො නාම නත්ථි. ‘‘ඉතී’’ති තස්මා. ‘‘දූරතො අපනීතානෙව හොන්තී’’ති සම්බන්ධො. ඉට්ඨප්ඵලසන්තානං විබාධන්ති නීවාරෙන්තීති ඉට්ඨප්ඵලසන්තානවිබාධකානි උපපීළකූපඝාතකකම්මානි. අනිට්ඨප්ඵල සන්තාන ජනකානි, අකුසල ජනක කම්මානි, අපුඤ්ඤ කම්මානීති තානිතිවිධානි අකුසලකම්මානි දූරතො අපනීතානෙව හොන්ති, තෙසං විපාකස්ස අනොකාසකරණෙනාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘නහී’’තිආදිං. ‘‘තතො’’ති තස්මා අපුඤ්ඤ කම්මානං දූරතො අපනීතත්තා. අභිවාදෙතබ්බානං මාතාපිතු සමණබ්‍රාහ්මණාදීනං අභිවාදනකම්මෙගරුංකරණං අභිවාදන සීලං නාම. තං අස්ස අත්ථීති අභිවාදනසීලී. ගුණවුද්ධවයවුද්ධෙ අපචෙති අත්තානං නීචවුත්ති කරණෙන පූජෙතිසීලෙනාති වුද්ධාපචායී. උභයත්ථාපිසම්පදාන වචනං. එවන්තිආදිනි ගමන වචනං. නිගමන්ති ච නිට්ඨඞ්ගමනං. තස්මාතිආදි ලද්ධගුණ වචනං. ලද්ධගුණොති ච තංතංපසඞ්ග විසොධනං පරිපුණ්ණං කත්වා ලද්ධොවිසුද්ධො අත්ථො වුච්චති. තථා වචන සාමත්ථියෙන ලද්ධො අත්ථන්තරොපි අයමිධ අධිප්පෙතො. ‘‘නකෙවලඤ්ච ථෙරස්සෙව අනන්තරායෙන පරිසමාපනත්ථං හොතී’’ති යොජනා. ‘‘සොතූනඤ්චගහණ කිච්ච සම්පජ්ජනත්ථ’’න්තිසම්බන්ධො. සුණන්තීති සොතාරො. තෙසං. ‘‘ගණ්හන්තාන’’න්ති උග්ගණ්හන්තානං. ‘‘වන්දනාසිද්ධියා’’තිර තනත්තයෙවන්දනා පුඤ්ඤස්සසිද්ධිතො. ජවනවිනිච්ඡයෙ යස්මා අන්තරාය නීවාරණංනාම දිට්ඨධම්මෙ ඉච්ඡිතබ්බං ඵලං හොති. දිට්ඨ [Pg.10] ධම්මො ච පථම ජවනස්ස විපාකක්ඛෙත්තං. තස්මා උපත්ථම්භන කිච්චං පත්වාපි පථම ජවන චෙතනා එව ඉධපරියත්තාති අධිප්පායෙන ‘‘දිට්ඨධම්මවෙදනීයභූතා’’ති වුත්තං. සා පන පථම ජවන චෙතනා උපත්ථම්භන කිච්චං පත්වාපි සබ්බදුබ්බලා එවසියා. කස්මා, අලද්ධාසෙවනත්තා. සෙස චෙතනායො එව බලවතියො සියුං. කස්මා, ලද්ධා සෙවනත්තාති දට්ඨබ්බං. ‘‘සත්තජවනපක්ඛෙ අධිප්පෙතත්තා උපලද්ධබ්බත්තා තං නසුන්දර’’න්ති සම්බන්ධො. ‘‘ඉතී’’ති වාක්‍යපරිසමාපනං. ‘‘යථා අප්පමත්තකං හොති. එවමෙවං අප්පමත්තකං හොතී’’ති යොජෙතබ්බං. ‘‘තථාහී’’ති තතො එවාති අත්ථො. පට්ඨානෙපි=කබළීකාරොආහාරො ඉමස්සකායස්ස ආහාර පච්චයෙනපච්චයො=තිවිභත්තො. ඉතරථා ‘කබළීකාරො ආහාරො ආහාරසමුට්ඨානානං රූපානං ආහාරපච්චයෙන පච්චයො’ති විභත්තො සියාති. ‘‘අධුනාවා’’ති ඉමස්මිං භවෙ එව. එවං වන්දනායපයොජනං දීපෙත්වා ඉදානි සෙසානං පිණ්ඩත්ථානං පයොජනං දීපෙතුං ‘‘යස්මාපනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ, ‘‘ආදිතොවිදිතෙසතී’’තිආදිම්හි-භාසිස්සං අභිධම්මත්ථ සඞ්ගහ-න්ති පදං සුත්වා විඤ්ඤාතෙසති, ‘‘උස්සාහොජායති’’. ඉමං උග්ගහෙත්වා සුදුල්ලභෙ අභිධම්මත්ථෙ ච අනායාසෙන ජානිස්සාම, තම්මූලකස්ස ච අනුපාදා පරිනිබ්බානන්තස්ස පයොජනස්සභාගිනො භවිස්සාමාති චිත්තුප්පාද සම්භවතොති අධිප්පායො.

3. “どのように（そう）なるのか”というのが（前文との）結びつきである。これが問いである。“述べられる”というのは、回答が語られているということである。“hi”（実に）というのは、詳細を明らかにするものである。“礼拝の行為によって生じる功徳の流出”というのが結びつきである。“多くの……（略）……回”というのは、絶え間ない継続（時間の持続）の意味における対格の言葉である。“功徳の充満（puññābhisanda）”とは、功徳の奔流（puññābhisoto）、功徳の流出（puññappavāho）のことであり、それの類義語である。“そしてそれは功徳の卓越となる”というのが結びつきである。なぜその功徳の卓越が生じるのか。福田の成就（対象の勝妙さ）と意楽の成就（心の清浄さ）によって生じることを示すために、“無上の（anuttaresū）”などの語が述べられた。“増大した（saṃvaḍḍhittha）”とは、増大したということである。功徳の充満が（増大したのである）。増大した状態が、増大性（saṃvaḍḍhitattaṃ）である。香料によって極めて清浄な布が薫じられるように、“薫じられた（paribhāvīyittha）”とは、薫習（くんじゅう）されたということである。まさに功徳の充満のことである。薫習された状態が、薫習性（paribhāvitattaṃ）である。両方において、原因の意味で奪格が用いられている。“大いなる輝きを持つ（mahājutiko）”とは、大いなる威力があるということである。“大いなる果報がある（mahapphalo）”とは、根本的な果報において大果であることをいう。“大いなる功徳がある（mahānisaṃso）”とは、利益としての果報において大利益であることをいう。利益としての果報とは、間接的な（伝承される）果報のことである。他の功徳を凌駕して存続し、進行するゆえに“卓越（atissayo）”という。功徳であり、かつ卓越しているから“功徳の卓越（puññātissayo）”という。卓越した功徳、勝れた功徳という意味である。“それは助力を与え、機会の獲得をなす”というのが結びつきである。どのように助力を与え、どのように機会の獲得をなすのかについて、“自ら作業の成就の状態に留まって”などの語が述べられた。そこでの“作業の成就（payogasampatti）”とは、過去の功徳（善業）に対する、より強力な扶助業のことである。“外部”とは、外部の相続（他者の心身の連続体）からのことである。“不幸の縁（災難の原因）”と“幸福の縁（繁栄の原因）”に結びつけるべきである。そこでの“不幸の縁”とは、王や盗賊などから生じる苦しみの発生原因のことである。“幸福の縁”とは、身心にとって有益な諸条件のことである。四つの必需品や、給仕する家の人々、守護神などが幸福の発生原因である。それらの縁によって、歓喜の多い長老（テーラ）の相承（心身）において、昼夜にわたり喜・軽安・楽・三昧が進行するため、内的な要素である時節（utu）・心（citta）・食（āhāra）が極めて勝妙なものとなる。それらによって生じた身体の八要素もまた極めて勝妙となり、増進させる。そこでの身体の八要素とは、地などの四大種や、風・胆汁・粘液などのことである。“助力を与える”とは、新たな気力や活力を生じさせるということである。“他の功徳に対して”とは、転生の異熟を生じさせる多種多様な功徳の業に対して（のことである）。“そして（atha）”とは、その時において、という意味である。“強力な力を持つようになって”とは、通常の力よりも遥かに強力な力を持つようになって、ということである。“その長老の相承において”というのが結びつきである。“所望の果報が密集して満たされた”とは、所望の果報である色法（物質現象）の連続が密集して満たされた（状態）をいう。“機会がない”とは、足場を占める余地がないということである。“このように（iti）”とは、それゆえに、ということである。“遠くに遠ざけられたのである”というのが結びつきである。所望の果報の連続を妨げ、阻止するものが、所望の果報の連続を妨げるもの、すなわち圧迫業や殺害業である。望まない果報の連続を生じさせるもの、不善を生じさせる業、非功徳の業という、これら三種の不善業が遠くに遠ざけられるのであり、それらの異熟に機会を与えないようにするというのが意図である。それゆえに“実に……ない”などの語が述べられた。“それゆえ（tato）”とは、そのように非功徳の業が遠くに遠ざけられたからである。礼拝されるべき父母や沙門・バラモンなどに対する礼拝の行為において敬意を払うことが、礼拝の徳（礼拝の習慣）と呼ばれる。それを備えている者が、礼拝を習慣とする者である。徳の高い年長者や年齢の高い年長者を敬い、自らを低くして仕えることによって供養する習性を持つ者が、年長者を敬う者である。両方において為格（与格）の言葉が用いられている。“このように”などは、結論への導きの言葉である。結語（nigamaṃ）とは、完了に至ることである。“それゆえ”などは、得られた特質の言葉である。得られた特質（laddhaguṇo）とは、それぞれの文脈の解明を円満になし遂げて得られた、清浄な（確かな）意味のことをいう。また、言葉の効力によって得られた別の意味も、ここでは意図されている。“ただ長老のためだけに、障害なく完成させるためであるのではない”というのが構文である。“聴衆が（教えを）受け取る務めを成就させるためである”というのが結びつきである。聞く者が聴衆である。彼らのためである。“受け取る”とは、習得するということである。“礼拝の成就により”とは、三宝への礼拝という功徳の成就による。速行（ジャヴァナ）の決定において、障害の除去というものは、現世において望まれるべき果報であるからである。そして現世は、最初の速行（心）の異熟の領域である。それゆえ、扶助の務めを得たとしても、最初の速行の思（意志）こそがここで説かれているという意図で、“現世受報となった”と述べられた。しかし、その最初の速行の思は、扶助の務めを得たとしても、極めて弱いものであるはずだ。なぜなら、反復を得ていないからである。残りの（中間の）思こそが強力なものであるはずだ。なぜなら、反復を得ているからである、と見るべきである。“七つの速行の側において意図されているので、（別の説として）捉えられるべきものは、それは良くない（妥当ではない）”というのが結びつきである。“iti”は文の終止である。“わずかなものがあるように、そのようにわずかなものがある”と結びつけるべきである。“実にそのように（tathāhī）”とは、それゆえに、という意味である。‘パッターナ’（発趣論）においても、“段食は、この身に対して、食縁によって縁となる”と（三つの部分に）分類されている。さもなければ、“段食は、食生の諸々の色法に対して、食縁によって縁となる”と分類されていたであろう。“あるいは今すぐに（adhunā vā）”とは、まさにこの生涯において、ということである。このように礼拝の目的を明らかにした上で、今は残りの要義（総括的な意味）の目的を明らかにするために、“しかしながら……ゆえに”などが述べられた。その中で、“最初に知られたとき”などにおいては、‘アビダンマッタ・サンガハ（阿毘達磨聖典）を語るであろう’という言葉を聞いて理解したとき、“熱意が生じる”。これを習得して、極めて得がたい阿毘達磨の義を容易に知るであろう。そして、それを根本とする、執着のない涅槃という目的にあずかる者となるであろう、という心の発生が生じるからである、というのが意図である。

පිණ්ඩත්ථානුදීපනා නිට්ඨිතා.

要義の解説が完結した。

4. පදත්ථෙ. ‘‘බුජ්ඣී’’ති අඤ්ඤාසි. ‘‘එත්ථා’’ති එතස්මිං පදෙ. ච සද්දො වාක්‍යාරම්භ ජොතකො. වාක්‍යා රම්භොති ච මූලවාක්‍යෙ යං යං වත්තබ්බං අවුත්තං, තස්ස තස්ස කථනත්ථාය අනුවාක්‍යස්ස ආරම්භො. බුජ්ඣනකිරියාවුච්චතිඤාණං. කථංපනඅවිපරීතත්ථෙ පවත්තො සම්මාසද්දො අසෙස බ්‍යාපනං දීපෙතීති පුච්ඡාය පුරිමත්ථමෙ වබ්‍යතිරෙකතො ච අන්වයතො ච පුන විත්ථාරෙන්තො ‘‘තථාහී’’තිආදිමාහ. තත්ථ, ‘‘තථාහී’’ති තස්ස වචනස්ස අයං විත්ථාරොති ජොතෙති. ‘‘අවිපරීත’’න්ති කිරියාවිසෙසන පදමෙතං. ‘‘අත්තනො [Pg.11] විසයෙ එවා’’ති අත්තනො ඤාණවිසයෙ එව තෙසං විසයොචාති සම්බන්ධො. යස්මා එකොපි ධම්මො කාලදෙසසන්තානාදිභෙදෙන අනන්ත භෙදො හොති. තස්මා පදෙසඤාණිකා පච්චෙකබුද්ධාදයො එකධම්මංපි සබ්බාකාරතො ජානිතුං න සක්කොන්ති. තෙනාහ ‘‘තෙහී’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘සබ්බාකාරතො’’ති සභාවතො, හෙතුතො, පච්චයතො, ඵලතො, නිස්සන්දතො, කාලතො, දෙසතොතිආදිනා ආකාරෙන. ‘‘යත්ථා’’ති යස්මිං අවිසයෙධම්මෙ. ‘‘තෙ විපරීතං බුජ්ඣෙය්‍යුං, සො අවිසයො නාමධම්මොනත්ථී’’තියොජනා. තං විත්ථාරෙන්තො ‘‘තෙහී’’තිආදිමාහ. තත්ථ, ‘‘තියද්ධගතෙ’’ති තීසුකාලෙසු ගතෙ පවත්තෙ. ‘‘අද්ධාමුත්තකෙ’’ති කාලත්තයවිමුත්තකෙ. ‘‘හත්ථමණිකෙවියා’’ති හත්ථ තලෙ ඨපිතමණිරතනානිවිය. ‘‘සබ්බෙ ධම්මා’’තිආදි පාළිසාධකං. තත්ථ, ‘‘ආපාත’’න්ති අභිමුඛං පතනං. ආබාධන්තිපි පාඨො, ඔත්ථරිත්වා උපට්ඨානන්ති අත්ථො. ‘‘සබ්බඤ්ඤුමහාභවඞ්ග’’න්ති සබ්බෙසංසබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං පච්ඡිමභවෙ පටිසන්ධිතො පට්ඨාය පවත්තං අට්ඨසු මහාවිපාකෙසු පථමමහාවිපාකං භවඞ්ග චිත්තං. ‘‘තත්ථා’’ති තස්මිං මහාභවඞ්ගෙ. ‘‘නිච්චකාලං උපට්ඨහන්තී’’ති සබ්බකාලං උපට්ඨානාකාර පත්තා හුත්වා තිට්ඨන්ති. කස්මා, කස්සචි ආවරණස්ස අභාවතො. ඉදංපිහි එකං උපට්ඨානං නාමාති. ‘‘ආවජ්ජනායා’’ති මනොද්වාරාවජ්ජන චිත්තෙන. ධම්මා මහන්තා. භවඞ්ගං පරිත්තකං. තස්මා පරිත්තකං භවඞ්ගං එකක්ඛණෙ මහන්තානං ධම්මානං නපහොතීති චොදකස්ස අධිප්පායො. ‘‘නචොදෙතබ්බමෙත’’න්ති එතං ඨානං නචොදෙතබ්බං. ‘‘පරමුක්කංසපත්තාන’’න්ති එත්ථ ‘‘උක්කංසො’’ති අච්චුග්ගමො අච්චුත්තරො. පරමො උක්කංසො පරමුක්කංසොතිවිග්ගහො.

4. 語釈において。“悟った（Bujjhī）”とは“知った”という意味である。“ここにおいて（Etthā）”とは、この語において、という意味である。またcaという語は、文の開始を示すものである。文の開始とは、主文において語られるべきで語られなかった事柄を述べるために、補助的な文を開始することである。悟るという作用は“智（ñāṇa）”と言われる。では、いかにして“正しく（sammā）”という不転倒な意味で用いられる語が、余すところない遍満を照らし出すのかという問いに対し、以前の意味を、否定（vyatireka）と肯定（anvaya）の両面から再び詳述するために、“それというのも（tathāhī）”等と述べた。そこにおいて、“それというのも”はその言葉の詳述であることを示している。“不転倒に（Aviparītaṃ）”は作用を修飾する語である。“自らの対象においてのみ（Attano visaye evā）”とは、自らの智の対象においてのみ、それらがその智の対象である、という関係である。なぜなら、一つの法であっても、時間・場所・相続（サンターナ）などの違いによって、無限のバリエーションがあるからである。それゆえ、部分的な智しか持たない独覚などは、一つの法であってもあらゆる様態から知ることはできない。ゆえに“彼らによって（tehī）”等と述べた。そこにおいて、“あらゆる様態において（sabbākārato）”とは、自性、原因、縁、結果、流出（余波）、時間、場所などの様態によるものである。“いかなる場所で（Yatthā）”とは、対象とならない法においてである。“彼らが転倒して悟るような、そのような非対象の名法は存在しない”という構成である。それを詳述して“彼らによって”等と述べた。そこにおいて、“三世にわたる（tiyaddhagate）”とは、過去・現在・未来の三つの時間にわたって生じたもの。“時を解脱した（addhāmuttake）”とは、三世を離れたもの。“掌の中の珠玉のように（Hatthamaṇike viya）”とは、掌の上に置かれた宝石のように、という意味である。“一切の法（Sabbe dhammā）”等は、パーリ（聖典）の証拠である。そこにおいて、“顕現（āpātaṃ）”とは、目前に現れることである。ābādhantiという異読もあり、それは覆い尽くして現れるという意味である。“一切知大有分（Sabbaññumahābhavaṅga）”とは、一切の諸仏の最後身において、結生から生じた、八つの大異熟心のうちの第一の大異熟心である有分心である。“そこにおいて（Tatthā）”とは、その大有分において。“常に現れている（Niccakālaṃ upaṭṭhahantī）”とは、常に現れた状態となって留まっているということである。なぜなら、いかなる障りも存在しないからである。これもまた一つの“現れ（upatṭhāna）”と呼ばれるものである。“引転によって（Āvajjanāya）”とは、意門引転心によるものである。諸法は膨大であり、有分は微小である。それゆえ、微小な有分は、一刹那のうちに膨大な諸法を認識する能力はない、というのが論難者の意図である。“これは非難されるべきではない（Nacodetabbametaṃ）”とは、この点は非難されるべきではない、ということである。“最高の卓越に達した者たち（Paramukkaṃsapattānaṃ）”において、“卓越（ukkaṃso）”とは、抜きん出ていること、無上であること。最高の卓越が“最高卓越（paramukkaṃso）”である。

එවං සම්මාසද්දස්ස අත්ථං විචාරෙත්වා ඉදානි සංසද්දස්ස අත්ථං විචාරෙන්තො ‘‘සංසද්දොපනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ, ‘‘උපසග්ගො’’ති උපසග්ගපදං. ‘‘පටිවෙධධම්මෙසූ’’ති පටිච්චසමුප්පාදාදීනං පටිවිජ්ඣනඤ්ඤාණෙසු. නත්ථි ආචරියො එතස්සාති අනාචරියො. සමාසන්තෙ කකාරෙන සහ අනාචරියකො. අනාචරියකස්ස භාවො අනාචරියකතා. තං අනාචරියකතං. තතීයා රුප්පසමාපත්ති නාම [Pg.12] ආකිඤ්චඤ්ඤායතනජ්ඣානං. තං භගවා ආළාරස්ස සන්තිකෙ උග්ගණ්හාති. චතුත්ථාරුප්පසමාපත්ති නාම නෙවසඤ්ඤා නාසඤ්ඤායතනජ්ඣානං. තං උදකස්සසන්තිකෙ උග්ගණ්හාතීති වුත්තං ‘‘ආළාරුදකමූලිකා’’ති. ‘‘අනලඞ්කරිත්වා’’ති ආවජ්ජනසමාපජ්ජනාදිවසෙන අනලඞ්කරිත්වා. අනාසෙවිත්වාති වුත්තං හොති. ‘‘ඡඩ්ඩිතත්තා’’ති එතාසමාපත්තියොනාලං බොධාය, අථ ඛො යාවදෙව තතීය චතුත්ථාරුප්පභවප්පටිලාභාය සංවත්තන්තීති එවං ආදීනවං දිස්වා ඡඩ්ඩිතත්තා. ‘‘බුජ්ඣනකිරියායා’’ති පටිවෙධඤ්ඤාණස්ස. ‘‘කුතො පටිවෙධධම්මා’’ති තා කුතො පටිවෙධධම්මා හොන්ති. පටිවෙධධම්මා එව ච බුද්ධභාවායපදට්ඨානාහොන්තීති අධිප්පායො.

このようにsammāという語の意味を考察した後、今はsaṃという語の意味を考察して“saṃという語は（saṃsaddopanā）”等と述べた。そこにおいて、“接頭辞（upasaggo）”とは、接頭辞という語である。“通達の諸法において（paṭivedhadhammesū）”とは、縁起などの通達の智においてである。師が存在しないので“無師者（anācariyo）”という。語末にkを伴ってanācariyakoとなる。無師者の状態が“無師性（anācariyakatā）”である。それを無師性と呼ぶ。第三の無色定とは、無所有処定のことである。それを世尊はアーラーラの側で学ばれた。第四の無色定とは、非想非非想処定のことである。それをウダーカの側で学ばれたことを“アーラーラとウダーカを根本とする（āḷārudakamūlikā）”と述べた。“飾り立てることなく（Analaṅkaritvā）”とは、引転や等至の面で飾り立てることなく、という意味である。習熟することなく、と言われたことになる。“捨て去られたがゆえに（Chaḍḍitattā）”とは、これらの等至（定）は悟りには十分ではなく、ただ第三・第四の無色界の生を得るために資するのみであると、このように過失を見て捨て去ったからである。“悟るという作用のために（Bujjhanakiriyāyā）”とは、通達の智のために。“どこに通達の諸法があるのか（Kuto paṭivedhadhammā）”とは、それらがどこに通達の諸法となり得ようか、という意味である。通達の諸法こそが、仏陀の状態の近因となる、という意図である。

පාළියං. ‘‘පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසුධම්මෙසූ’’ති ඉමස්මිං භවෙ ඉතො පුබ්බෙ කස්සචිසන්තිකෙ අනනුස්සුතෙ සුචතුස්සච්ච ධම්මෙසු. ‘‘අභිසම්බුජ්ඣී’’තිපදෙ අභිසම්බොධිසඞ්ඛාතං අරහත්තමග්ගඤ්ඤාණං වුත්තං. තදෙව ඤාණං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පදට්ඨානං හොති. තප්පච්චයා තදනන්තරා එවසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පාතුබ්භවතීති වුත්තං ‘‘තත්ථ ච සබ්බඤ්ඤුතං පාපුණාතී’’ති. ‘‘තදනන්තරා’’ති ච අරහත්ත මග්ගවීථියාච චතුන්නං පච්චවෙක්ඛන වාරානඤ්ච අනන්තරෙ කාලෙති අත්ථො. ‘‘නිමිත්තත්ථෙ’’ති නිමිත්ත හෙත්වත්ථෙ. ‘‘භුම්ම’’න්ති අට්ඨකථාසුආගතං සත්තමීවිභත්තියානාමං. තාසු හි පච්චත්තවචනං, උපයොගවචනං, කරණ වචනං, සම්පදාන වචනං, නිස්සක්කවචනං, සාමිවචනං, සුම්මවචනන්ති එවං අනුක්කමෙන සත්තන්නං විභත්තීනං නාමානි ආගතානීති.

聖典において。“かつて聞かれなかった諸法において（Pubbe ananussutesu dhammesu）”とは、この生涯において、これ以前に誰の側でも聞かれたことのない四聖諦の諸法において、という意味である。“正自覚した（abhisambujjhī）”という語において、正覚と呼ばれる阿羅漢道智が述べられている。その智こそが、一切知智の近因となる。それを縁として、その直後にまさに一切知智が出現することを“そこで一切知性を得る（tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇātī）”と述べた。“その直後に（Tadanantarā）”とは、阿羅漢道路と四つの省察（反省）の過程の直後の時間に、という意味である。“nimittaの意味において（Nimittatthe）”とは、原因（nimitta）の意味においてである。“地（Bhumma）”とは、註釈書に伝わる第七格（処格）の名称である。そこでは、主格（paccatta）、対格（upayoga）、具格（karaṇa）、与格（sampadāna）、離格（nissakka）、属格（sāmi）、地格（summa）という順序で、七つの格の名前が伝えられているからである。

‘‘දසබලඤ්ඤාණෙසූ’’ති ඨානාඨාන කොසල්ලඤ්ඤාණාදීසු දස ඤාණබලෙසු. ‘‘වසිභාව’’න්ති එත්ථ අත්තනො වසං වත්තෙතුං සමත්ථතා සඞ්ඛාතොසත්ති විසෙසො වසොනාම. වසො එතස්ස අත්ථීති වසී-වසිගණෙහීතිආදීසුවිය. වසිනො භාවො වසිභාවො. තං වසිභාවන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘වසිභාව’’න්ති ඉස්සරභාවන්ති. කත්ථචි පන ‘‘වසී’’ති ඉත්ථිලිඞ්ගපදංපි දිස්සති=තත්‍රිමා පඤ්චවසියො ආවජ්ජනවසීසමාපජ්ජනවසී=තිආදීසු.

“十力智において（Dasabalaññāṇesū）”とは、是処非処智などの十の智力において。“自在性（Vasibhāvaṃ）”において、ここでは自らの意のままに働かせることができる能力と言われる特殊な力を“自在（vasa）”と呼ぶ。自在を有する者を“自在者（vasī）”という。自在者の状態が“自在性（vasibhāva）”である。それが自在性であるという意味である。それゆえ自在性を“主権的な状態（issarabhāva）”と述べた。しかし、ある場所では“vasī”という語は女性名詞としても見られる。“ここにおいて、これら五つの自在（vasiyo）がある。引転の自在、等至の自在……”等のようである。

සම්මාසම්බුද්ධපද.

正自覚者（サンマ・サンブッダ）という語。

5. අතුලපදෙ[Pg.13]. අනෙකෙහිගුණපදෙහි පවත්තිතාවන්දනා ‘‘අනෙකගුණපදවිසයානාම’’. ‘‘ඉතිකිංදුතීයෙනා’’ති ඉති තස්මා දුතීයෙන අතුලපදෙන කිං පයොජනං අත්ථීති අත්ථො. ‘‘නන සමත්ථා’’ති නසමත්ථා න හොතීති යොජනා. සමත්ථා එවාති අධිප්පායො. ‘‘මත්තකාරිනො’’ති පමාණකාරිනො. ‘‘ථෙරො ච තෙසං අඤ්ඤතරො’’, තස්මා මත්තං න කරොති, දුතීයං අතුල පදං ආහරීති අධිප්පායො. ‘‘අපිචා’’ති කිඤ්චි වත්තබ්බං අත්ථීති අත්ථො. ‘‘නකෙවලං වන්දනාය අන්තරායනීවාරණමෙව ඉච්ඡි තබ්බං හොතී’’ති යොජනා. ‘‘වන්දනායා’’ති වන්දනාහෙතු. සොපි පඤ්ඤාපාටවාදි අත්ථො. ‘‘ගන්ථපාරිසුද්ධියා’’ති ගන්ථදොසානාම පදදොස වාක්‍යදොස අත්ථදොසාදයො අත්ථි. තෙහි දොසෙහි ඉමස්ස ගන්ථස්ස පාරිසුද්ධියා. කථං පන වන්දනාය පඤ්ඤාපාටවාදි අත්ථොසම්භවතීති වුත්තං ‘‘අනුස්සතිට්ඨානෙසූ’’තිආදි. අනුස්සතිට්ඨානානි නාම බුද්ධ ධම්ම සඞ්ඝසීලාදීනි. චිත්තසමාධානං ආවහතීති චිත්තසමාධානාවහො. ‘‘තික්ඛාසූරාහුත්වාවහතී’’ති ගම්භීරෙසු අත්ථ බ්‍යඤ්ජන පදෙසු අමන්දා විස්සට්ඨා හුත්වා වහති. ‘‘තදත්ථායපී’’ති පඤ්ඤාපාටවාදි අත්ථායපි. ගුණනාමපදානං ගුණත්ථොනාමවිග්ගහ වාක්‍යෙසු පාකටො, සිද්ධපදෙසු අපාකටො. තස්මා තානි විග්ගහත්ථං අජානන්තානං සන්තිකෙ නාම මත්තානි සම්පජ්ජන්තීති වුත්තං ‘‘යථාවුත්ත වචනත්ථයොගෙපි…පෙ… පවත්තත්තා’’ති. ‘‘සභාවනිරුත්තිං ජානන්තාන’’න්ති මාගධ භාසං ජානන්තානං. මාගධභාසාහි මූලභාසාති ච අරියභාසාති ච මාගධභාසාති ච පාළිභාසාති ච ධම්මනිරුත්තීති ච සභාවනිරුත්තීති ච වුච්චති. ‘‘භාවත්ථසුඤ්ඤ’’න්ති එත්ථ ගුණනාමානං ගුණත්ථො භාවත්ථො නාම. සො එවසකත්ථොති ච වචනත්ථොති ච විග්ගහත්ථොති ච වුච්චති. කිරියනාමාදීසූපි එසෙවනයො. ‘‘සත්ථූ’’ති සත්ථුනො. ‘‘සමඤ්ඤාමත්ත’’න්ති නාමසඤ්ඤාමත්තං භවිතුං නාරහති. තථාහි අනාථපිණ්ඩිකොසෙට්ඨි රාජගහං අනුපත්තො බුද්ධො ලොකෙ උප්පන්නොති සුත්වා උදානං උදානෙසි=ඝොසොපි ඛො එසොදුල්ලභො ලොකස්මිං යදිදං බුද්ධො=ති. තස්මා බුද්ධොති නාමංපි ලොකෙ මහන්තං සුදුල්ලභංගුණපදං හොති. සම්මාසම්බුද්ධ නාමෙවත්තබ්බමෙවනත්ථීති. ‘‘සභාවනිරුත්තිං [Pg.14] අජානන්තානං පන පදසහස්සං වුච්චමානංපී’’ති තිට්ඨතු එකං අතුලපදං, පදසහස්සංපි වුච්චමානං සත්ථුසමඤ්ඤාමත්තමෙව සම්පජ්ජති. තාදිසාහි ජනා ඉදං ලොකෙ මහන්තං ගුණපදන්තිපි නජානන්ති. භාවත්ථං කිංජානිස්සන්ති.

5. “Atulapade（比類なきという語において）”について。多くの徳語（功徳を表す言葉）によって行われる礼拝は、“多くの徳語を対象とするもの（anekaguṇapadavisayā）”と呼ばれる。“Iti kiṃ dutīyena”とは、それゆえに“二番目の‘atula（比類なき）’という語に何の必要があるのか”という意味である。“Na na samatthā”とは、“能力がないわけではない（＝能力がないということはない）”という構成である。すなわち、“まさに能力がある”というのがその意図である。“Mattakārino”とは、限定（量）を定める者たちのことである。“長老も彼らの一人である”。それゆえ、彼は限定をせず、二番目の“atula”という語を持ち出したのである、というのがその意図である。“Apicā（さらにまた）”とは、述べるべきことがあるという意味である。“単に礼拝に対する障害の除去のみが望まれるべきではない”という構成である。“Vandanāya（礼拝のために）”とは、礼拝を原因とすることである。それ（礼拝）もまた、智慧の鋭さなどの目的（利益）がある。“Ganthapārisuddhiyā（書物の清浄のために）”とは、書物の欠点として、語の欠点、文の欠点、意味の欠点などがある。それらの欠点から、この書物を清浄にすることである。では、いかにして礼拝によって智慧の鋭さなどの目的が生じるのか。それについては“anussatiṭṭhānesū（随念の場において）”等と述べられている。随念の場とは、仏・法・僧・戒などのことである。心の集中（定）をもたらすから、“心の集中をもたらすもの（cittasamādhānāvaho）”である。“鋭く勇敢になって進む（tikkhāsūrā hutvā vahati）”とは、深い意味や文句において、鈍重ではなく明晰になって進むということである。“Tadatthāyapi（その目的のためにも）”とは、智慧の鋭さなどの目的のためにも、ということである。徳名の語における徳の意味は、釈義文（分析文）においては明らかであるが、成立した語（既成の語）においては明らかではない。それゆえ、釈義の意味を知らない者たちの間では、それらは単なる名前にすぎないものとなる。ゆえに“yathāvutta vacanatthayogepi…（前述の語義の結合においても…）”等と言われたのである。“Sabhāvaniruttiṃ jānantānaṃ（自性語を知る者たちに）”とは、マガダ語を知る者たちのことである。なぜなら、マガダ語は、根本の言語、聖なる者の言語、マガダ語、パーリ語、法の言語（dhammanirutti）、自性語（sabhāvanirutti）などと呼ばれるからである。“Bhāvatthasuññaṃ（状態の意味を欠いた）”において、徳名の徳の意味が“状態の意味（bhāvattha）”と呼ばれる。それ自体が“自義（sakatthā）”、“語義（vacanatthā）”、“釈義（viggahatthā）”とも呼ばれる。動作名（動名詞的名称）などにおいても、これと同じ理路である。“Satthū”とは、師（仏陀）のことである。“Samaññāmattaṃ（単なる名称）”とは、単なる名前の概念であってはならない。実際、給孤独長者が王舎城に到着し、“仏陀が世に出現した”と聞いて、“‘仏陀’という、この響き（声）さえも世において得がたいものである”と感興の言葉（ウダーナ）を発した。それゆえ、“仏陀”という名前さえも、世において偉大で極めて得がたい徳語なのである。“正自覚者（Sammāsambuddha）”という名前については、言うまでもない。“しかし、自性語を知らない者たちにとっては、千の語が語られても…”について言えば、一つの“atula”という語はさておき、千の語が語られたとしても、それは師に対する単なる呼称にすぎないものとなる。そのような人々は、これが世における偉大な徳語であることさえ知らない。どうしてその状態の意味を知ることができようか。”

‘‘අතුලො’’ති අඤ්ඤෙන සො අසදිසොති වා, අඤ්ඤො වාතෙන සදිසොතස්සනත්ථීතිවා, - ද්විධාපිඅත්ථොලබ්භති. සාධකගාථායං ‘‘පටිපුග්ගලො’’ති යුගග්ගාහීපුග්ගලො. කිඤ්චාපි මක්ඛලි පූරණාදයො විසුංවිසුං - අහං සබ්බඤ්ඤූ සබ්බදස්සාවී - තිච, අහං සම්මාසම්බුද්ධො-තිච පටිජානන්තා යුගග්ගාහිනො හුත්වා විචරන්ති. ධම්මතො පන සිනෙරු පබ්බත රාජස්ස සන්තිකෙ සක්ඛර කථලානිවියසම්පජ්ජන්තීති. ‘‘අනච්ඡරිය’’න්ති නතාව අච්ඡරිතබ්බං හොතීති අත්ථො. ‘‘බුද්ධභූතස්සා’’ති බුද්ධභාවං භූතස්සපත්තස්ස. ‘‘යං බුද්ධ භූතස්ස අතුලත්තං, එතං අනච්ඡරිය’’න්ති යොජනා. යදි චෙතං අනච්ඡරියං හොති, කතමං පන තාව අච්ඡරියං භවතීති ආහ ‘‘සම්පතිජාතස්සා’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘සම්පතිජාතස්සා’’ති අජ්ජෙවජාතස්සපි අස්ස භගවතො. කථං අතුලතා පඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘තදාහී’’තිආදිං. ‘‘එකඞ්ගණානී’’ති එකතලානි. තදාහි බොධිසත්තස්සපුඤ්ඤානුභාවෙන අතිමහන්තො ඔභාසො පාතුබ්භවති. = උළාරො ඔභාසො පාතුරහොසි අතික්කම්මදෙවානං දෙවානුභාව=න්තිහි වුත්තං. තෙන ඔභාසෙන ඵරිතා සබ්බෙ පථවි පබ්බතාදයො ජාතිඵලිකක්ඛන්ධාවිය සුප්පසන්නා හොන්ති. දසසහස්ස චක්කවාළානි එකතලං හුත්වා පඤ්ඤායන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අනෙකානි චක්කවාළසහස්සානි එකඞ්ගණානි අහෙසු’’න්ති. ‘‘පරමාය පූජායාති ථුතිමඞ්ගලවචනපූජාය. ‘‘ලොකස්සා’’ති සබ්බ සත්තලොකතො. එවං අච්ඡම්භි වාචං නිච්ඡාරෙසි ධම්මතාය සඤ්චොදිතත්තාති අධිප්පායො. තත්ථ ‘‘අච්ඡම්භිවාච’’න්ති විසාරදවාචං. ආසභිං වාචන්තිපි පාඨො. උත්තමවාචන්ති අත්ථො. ‘‘නිච්ඡාරෙසී’’ති උදාහරති. ඉදම්පි අනච්ඡරියං, අඤ්ඤං පිතතො අච්ඡරියතරං අත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘යදාපනා’’තිආදි ආරද්ධං. පාරමිතා ගුණෙහි තෙන සදිසො කොචිනත්ථෙව ථපෙත්වා අඤ්ඤෙ ච මහාබොධි සත්තෙති අධිප්පායො[Pg.15]. ‘‘අස්සා’’ති තෙන සදිසස්ස. ‘‘නත්ථිභාවො දීපෙතබ්බො’’ති සම්බන්ධො. ‘‘දීපෙතබ්බො’’ති බුද්ධවංසපාළිතො ආහරිත්වා දීපෙතබ්බො. ‘‘කුතොසාවකබොධිසත්තානං සතසහස්සං සක්ඛිස්සතී’’ති යොජනා. පාරමියො පකාරෙනවිචිනන්ති එතෙනාති පාරමිපවිචයො. ඤාණං. තංපනඤාණං මහාබොධිසත්තානං එව උප්පන්නං නහොති. පච්චෙකබොධිසත්ත සාවකබොධිසත්තානංපි උප්පන්නමෙව. තදෙව ච සබ්බෙසංපි බොධිසත්තානං නියතබ්‍යාකරණප්පටිලාභෙ පධානකාරණන්ති දස්සෙතුං ‘‘සාවකබොධිසත්තාපී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ බොධිවුච්චතිවිමොක්ඛඤ්ඤාණං. අරියමග්ගස්සෙතං නාමං. බොධිම්හිසජන්ති ලග්ගන්තීති බොධිසත්තා. ‘‘ලග්ගන්තී’’ති තප්පටිලාභත්ථාය නියත චිත්තා හොන්තීති අත්ථො. බොධි අත්ථාය පටිපන්නා සත්තා බොධිසත්තාතිපි යුජ්ජති. බුද්ධ සුඤ්ඤෙපිලොකෙ කම්මස්සකතාඤාණෙ ඨත්වා වට්ටදුක්ඛතො මොක්ඛධම්මපරියෙසිනො සත්තාති වුත්තං හොති. ‘‘සම්භාර ධම්මෙ’’ති දසවිධෙ පාරමි ධම්මෙ. වට්ටං අනුසරන්ති අනුගච්ඡන්තීති වට්ටානුසාරිනො. පථවියං පංසුචුණ්ණානි විය පකතියා වපුථුභූතාජනාති පුථුජ්ජනා. මහන්තාපුථුජ්ජනාති මහාපුථුජ්ජනා. වට්ටානුසාරිනො ච තෙ මහාපුථුජ්ජනාචාති සමාසො. තෙසං භාවොති විග්ගහො. අයං භාවොයෙව තෙසං භූමීති ච වුච්චති. අත්ථතො පන මොක්ඛධම්මනිරපෙක්ඛතා එව. අච්ඡන්දිකතාතිපි වුච්චති. ‘‘ඔක්කන්තා’’ති පවිට්ඨා. තයොනියතා, බොධිසත්තනියතො ච චූළසොතාපන්නනියතො ච අරිය සොතාපන්නනියතො ච. තත්ථ බොධිසත්තනියතො බොධිසම්භාරබලෙන සිද්ධො. චූළසොතාපන්න නියතො පච්චයාකාරානුබොධඤ්ඤාණබලෙන. අරියසොතාපන්න නියතො සොතාපත්ති මග්ගඤ්ඤාණ බලෙන. තෙසු බොධිසත්තනියතො ඉධ අධිප්පෙතොති වුත්තං ‘‘එකෙන පරියායෙනා’’තිආදි. වත්තබ්බමෙවනත්ථිතෙසං ද්වින්නං බොධිසත්තානං පාරමි පවිචයඤ්ඤාණ සම්පත්තියා විනා නියතබ්‍යාකරණ ලාභා සඞ්කාය එව අභාවතොති අධිප්පායො.

“無比（Atulo）”とは、他と比類がないこと、あるいは、彼に等しい他者が存在しないことという、二つの意味で解釈されます。証拠となる詩（gāthā）の中の“対校者（paṭipuggalo）”とは、対抗する者のことです。マッカリやプーラナなどの者たちが、それぞれに“私は一切知者であり、一切見者である”“私は正等覚者である”と公言し、対抗者となって歩み回ったとしても、法（真理）に照らせば、それらは須弥山（山王）の傍らにある砂利や礫のようなものに過ぎません。“驚くべきことではない（Anacchariyaṃ）”とは、驚くに値しないという意味です。“仏となった者（Buddhabhūtassa）”とは、仏の状態に至った者のことです。“仏となった者の無比さは、驚くべきことではない”と結びつきます。もしそれが驚くべきことでないならば、一体何が驚くべきことなのかという問いに対し、“生まれたばかりの（sampatijātassa）”以下の文が説かれます。そこでの“生まれたばかりの”とは、その日に生まれたばかりの世尊のことです。どのように無比さが知られるのかという点について、“その時（tadāhi）”以下が説かれます。“一つの広場のようになった（ekaṅgaṇānī）”とは、一つの平面のようになったということです。その時、菩薩の功徳の威力によって、非常に大きな光明が現れます。“神々の威光を凌駕する、広大な光明が現れた”と言われる通りです。その光明によって満たされた、すべての地や山などは、水晶の塊のように極めて清浄になります。一万の世界（cakkavāḷa）が一つの平面となって現れます。それゆえに“多くの千の世界が一つの広場のようになった”と言われるのです。“最高の供養（paramāya pūjāya）”とは、称賛や吉祥の言葉による供養のことです。“世界の（lokassa）”とは、すべての生きとし生けるものの世界からです。このように、法の必然性（dhammatā）に促されて、恐れのない言葉を発したという意図があります。そこでの“恐れのない言葉（acchambhivācaṃ）”とは、自信に満ちた（勇猛な）言葉のことです。“雄牛のような言葉（āsabhiṃ vācaṃ）”という読みもあり、これは“最高の言葉”という意味です。“発した（nicchāresī）”とは、語ったということです。これも驚くべきことではありませんが、さらに別の驚くべきことを示すために、“しかしながら（yadā panā）”以下が始められます。波羅蜜の功徳において彼と等しい者は、他の大菩薩たちを除いては存在しないという意図です。“彼（assā）”とは、彼と等しい者のことです。“存在しないことが示されるべきである（natthibhāvo dīpetabbo）”と繋がります。“示されるべき”とは、‘仏種姓経（Buddhavaṃsa）’の聖典から引用して示されるべきであるということです。“どうして、声聞菩薩たちの十万（の修行）が及ぶことがあろうか”と結びつきます。波羅蜜を様々に考察（選択）するための智慧が“波羅蜜思釈（pāramipavicayo）”です。しかし、その智慧は大菩薩たちだけに生じるものではありません。独覚菩薩や声聞菩薩たちにも生じるものです。それが、すべての菩薩たちにとっても、決定的な記別（受記）を得るための主要な原因であることを示すために、“声聞菩薩たちもまた”以下の文が説かれます。そこでの“菩提（bodhi）”とは、解脱の智慧（vimokkhaññāṇa）を指します。これは聖道の名称です。菩提に執着する（lagganti）、すなわち結びつく者を“菩薩（bodhisatta）”と言います。“執着する（lagganti）”とは、それを獲得するために心が決定しているという意味です。あるいは、菩提のために実践する衆生が菩薩であるとするのも適当です。仏が不在の世（空劫）であっても、業自性智（kammassakatāñāṇa）に留まり、輪廻の苦しみからの解脱の法を求める衆生のことであると言えます。“資糧法（sambhāra dhamme）”とは、十種類の波羅蜜の法のことです。輪廻（vaṭṭa）に従って進む者を“輪廻随順者（vaṭṭānusārino）”と言います。地の塵のように、本来的に凡庸な人々を“凡夫（puthujjanā）”と言います。偉大なる凡夫を“大凡夫（mahāputhujjanā）”と言います。輪廻随順者であり、かつ大凡夫である者という複合語です。それらの状態（凡夫性）が彼らの階梯（bhūmi）と呼ばれます。実義としては、解脱の法を顧みない状態のことです。“無欲求（acchandikatā）”とも呼ばれます。“入った（okkantā）”とは、踏み入ったということです。決定（niyata）には三種あり、菩薩決定、小預流決定、聖預流決定です。そのうち、菩薩決定は波羅蜜の資糧の力によって成し遂げられます。小預流決定は縁起の随悟智（paccayākārānubodhaññāṇa）の力によります。聖預流決定は預流道智（sotāpatti maggaññāṇa）の力によります。これらの中で、ここでは菩薩決定が意図されていることが、“一つの方法によれば（ekena pariyāyenā）”という文で述べられています。これら二つの（他方の）菩薩たちも、波羅蜜思釈の智慧の成就なしには、決定的な記別を得ることは疑いようもなく不可能であると言わなければならない、という意図です。”

පදසිද්ධිවිචාරෙයං වුත්තං විභාවනියං=තුලායසමිතොතුල්‍යො. තුල්‍යො එව තුලොයකාර ලොපවසෙනා=ති. තංසන්ධාය ‘‘ය කාරස්සවාවසෙනා’’ති [Pg.16] වුත්තං. යඤ්චවුත්තං තත්ථෙව=අථවාසමීතත්ථෙ අකාරපච්චයවසෙන තුලායසමීතොතුලො=ති. තං සන්ධාය ‘‘අකාරස්සවාවසෙනා’’ති වුත්තං. තත්ථ ‘‘තුලායා’’ති ලොකෙ ධාරණතුලාසදිසාය පඤ්ඤායාති අත්ථො. ‘‘සමීතො’’ති සමං කතො. නහි තුලසද්දො භවිතුං නයුත්තො. යුත්තො එවාති අධිප්පායො. කථං විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘තුලයිතු’’න්තිආදිං. තත්ථහි ‘‘තුලයිතුං අසක්කුණෙය්‍යො’’තිවචනෙන තස්සකම්මසාධනත්තංදස්සෙති. ‘‘කම්මසාධනෙනෙවා’’ති පුබ්බෙ-තුලයිතබ්බො අඤ්ඤෙන සහ පමිතබ්බොති තුලොති එවං ඉධවුත්තෙන කම්ම සාධන වචනත්ථෙනෙව. ‘‘තදත්ථසිද්ධිතො’’ති තස්ස විභාවනියං වුත්තස්ස දුවිධස්ස අත්ථස්ස සිද්ධිතො. ‘‘තතො’’ති තුලසද්දතො. චින්තාය කිං පයොජනං අත්ථි. නත්ථියෙවාති අධිප්පායො. වදති සීලෙනාති වත්තා. වාදී පුග්ගලො. වත්තුනො ඉච්ඡාවත්තිච්ඡා. වත්තුං ඉච්ඡාවත්තිච්ඡාතිපිවදන්ති. වත්තිච්ඡං අනුගතො සම්මුති සඞ්කෙතවොහාර සිද්ධත්තාති සමාසො. ‘‘එත’’න්ති එතං ද්විධාසිද්ධවචනං. ‘‘චෙ’’ති චෙවදෙය්‍ය. ‘‘නා’’ති නයුත්තං. ‘‘යථාසුත’’න්ති තුල ඉති සුතං. ‘‘යුත්ත’’න්ති යථාසුත නියාමෙනෙව යුත්තං වජ්ජෙත්වා. ‘‘අස්සුතස්සා’’ති ධාරණතුලාපරියායස්ස ඉත්ථිලිඞ්ගතුලාසද්දස්ස. තතොයෙවයකාර යුත්තස්සතුල්‍යසද්දස්ස ච අස්සුතස්ස. ඉත්ථිලිඞ්ගෙසති, තතොපි එකො අකාරොති කත්වා සමීතත්ථෙ දුතීයො තද්ධිත අකාරොපි අස්සුතොයෙවනාමහොති. ‘‘පරිකප්පනායා’’ති පරිකප්පෙත්වා කථනාය. පයොජනාභාවතො න යුත්තන්තිසම්බන්ධො. අතුලපදං.

語の成立に関する考察において、ヴィバーヴァニー（Abhidhammatthavibhāvanī）には次のように述べられている。“天秤によって量られたものがtulyo（等しい）である。まさにtulyoが、yaの文字の省略によってtuloとなる”と。それに関連して“yaの文字の省略によって”と言われている。また、同じ箇所で次のように述べられている。“あるいは、‘量られた’という意味において、a接尾辞の力により、天秤で量られたものがtuloとなる”と。それに関連して“a接尾辞の力によって”と言われている。そこでの“天秤によって（tulāyā）”とは、世間の秤に似た智慧によって、という意味である。“量られた（samīto）”とは、等しくされたということである。tuloという語が存在することは不適切ではない。適切であるというのがその意図である。どのようにしてそれが知られるのかと言えば、“量ることができない（tulayituṃ）”等と述べられている。実際、そこでは“量ることができない”という言葉によって、それが被動的派生（業成就）であることを示している。“被動的派生によってのみ”とは、以前に述べたように、他と比較して量られるべきものがtuloであるという、ここでの被動的な意味の言葉によってである。“その意味が成立することから”とは、ヴィバーヴァニーで述べられた二種類の意味が成立することからである。“それから”とは、tuloという語からである。考察することに何の利益があるだろうか。全くないというのがその意図である。習慣的に話す者がvattā（話者）である。語る人（vādī）のことである。話者の望みがvatticchā（話者の意欲）である。“話そうとする望みがvatticchāである”とも言われる。話者の意欲に従うことは、世俗の約束事や表現の成立によるものであるから、これが複合語である。“これ”とは、この二通りに成立した言葉のことである。“もし（ce）”とは、ceと言うべきである。“ない（nā）”とは、不適切であるということである。“聞いた通りに（yathāsutaṃ）”とは、tulaと聞いた通りである。“適切である（yuttaṃ）”とは、聞いた通りの規則によって適切なものを除外して。“聞かれないものについて（assutassa）”とは、秤の類義語である女性名詞のtulāという語のことである。また、それゆえにyaの文字を伴うtulyaという語も聞かれない。女性名詞である場合、そこにも一つのa音があるとして、“量られた”という意味での第二の二次派生（タッディタ）のa接尾辞もまた、実に聞かれないものである。“想定することによって（parikappanāyā）”とは、想定して語ることによってである。利益がないため適切ではない、というのが（文の）結びである。以上、Atulaという語に関する記述である。

6. එවං ද්වින්නං පදානං පදත්ථ සංවණ්ණනං කත්වා ඉදානි තෙසංයෙව අත්ථුද්ධාරසංවණ්ණනං කරොන්තො ‘‘ඉමෙහි පනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘සම්පදා’’ති සම්පත්තියො. ‘‘බොධිසම්භාරසම්භරණං නාම’’ සමතිං සපාරමීනං පරිපූරණං. ‘‘මහාවජිරඤ්ඤාණ’’න්ති භගවතො ආසවක්ඛයඤ්ඤාණම්පි වුච්චති. තස්ස පුබ්බභාගෙ බුද්ධභාවත්ථාය අනුපදධම්මවිපස්සනාවසෙන ඡත්තිංස කොටි සතසහස්ස සඞ්ඛානං දෙවසිකං වළඤ්ජනකප්ඵලසමාපත්තීනං පුබ්බභාග විපස්සනාඤාණම්පි මහාවජිරඤ්ඤාණන්ති [Pg.17] වුච්චති. සබ්බම්පෙතං මහාටීකායං වුත්තං. ‘‘මහාබොධියා’’ති සබ්බඤ්ඤු බුද්ධානං අභිසම්බොධි සඞ්ඛාතස්ස අග්ගමග්ගඤ්ඤාණස්ස. පහිය්‍යන්ති පහාතබ්බා ධම්මා එතෙනාති පහානං. පජහන්ති පහාතබ්බෙධම්මෙඑතෙනාතිවා පහානන්ති කත්වා තං අග්ගමග්ගඤ්ඤාණම්පිතං විපස්සනාඤාණම්පි පහානන්ති වුච්චතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘පහානසම්පදායං වා සා සඞ්ගහිතා’’ති වුත්තං. පඤ්චසීලානි. පාණාතිපාතස්ස පහානංසීලං, වෙරමණිසීලං, චෙතසිකංසීලං, සංවරොසීලං, අවීතික්කමොසිලන්තිආදීසුවිය එත්ථහි පහානසීලං නාම යථා වුත්තෙන අත්ථෙන වෙරමණිසීලමෙවාති යුජ්ජති. පහානං නාම කොචිධම්මො නහොතීති අධිප්පායෙ පන සතිපහාන සීසෙන පහානසාධකං තදෙවඤාණද්වයං උපචාරෙනපහානන්ති ගහෙතබ්බං. ඉතරථා පහානසම්පදා නාම අසාරා අඵලාති ආපජ්ජෙය්‍යාති. පච්චෙකබුද්ධ බුද්ධසාවකා කිලෙසෙ පජහන්තාපි වාසනාය සහ අප්පජහනතො චිත්ත සන්තානෙ මොහවාසනාය විජ්ජමානත්තා සබ්බඤ්ඤු භාවං නගච්ඡන්ති. තස්මා යථාතෙසං කිලෙසප්පහානං පහානසම්පදා නාම නහොති. නතථාසබ්බඤ්ඤුබුද්ධානන්ති ආහ ‘‘සහවාසනායා’’තිආදිං. විභාවනියංඤාණසම්පදා පථමං වුත්තා. තතො පහාන සම්පදා. ටීකායං පන පහානසම්පදා පථමං වුත්තා. තතො අධිගම සම්පදානාම වුත්තා. තතො ඤාණසම්පදා. පහානසම්පදායඤ්ච අග්ගමග්ගඤ්ඤාණං දස්සිතං. අධිගම සම්පදාති ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණප්පටිලාභො වුත්තො. ඤාණසම්පදායම්පන තෙහි ද්වීහි ඤාණෙහි අවසෙසානිදසබලඤ්ඤාණාදීනිසබ්බඤ්ඤාණානිදස්සිතානි. ඉධපි ටීකානයමෙව සම්භාවෙන්තො ‘‘පහානසම්පදායෙවපනා’’තිආදිමාහ. ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණප්පදට්ඨාන’’න්ති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සපදට්ඨානං, ආසන්න කාරණං. ‘‘න හි මග්ගඤ්ඤාණතො අඤ්ඤා පහානසම්පදානාම අත්ථි’’. පරමත්ථතො නත්ථීති අධිප්පායො. ඉදඤ්ච විසුද්ධිමග්ගෙ=පහානන්ති කොචි ධම්මොනාම නත්ථි අඤ්ඤත්‍ර වුත්තප්පකාරානං පාණාතිපාතාදීනං අනුප්පාදමත්තතො=ති ආගතත්තා වුත්තං. පහායකධම්මසමාදානෙන පන පහාතබ්බ ධම්මානං අනුප්පාදො නාම එකොපණීත ධම්මොහොති. එකං සන්ති පදං හොති. තථාහි වුත්තං පටිසම්භිදා මග්ගෙ=උප්පාදො භයං[Pg.18], අනුප්පාදො ඛෙමන්ති සන්තිපදෙ ඤාණං. පවත්ති භයං, අප්පවත්ති ඛෙමන්ති සන්තිපදෙඤාණ=න්ති. තදඞ්ගප්පහානං පනතදඞ්ගඅනුප්පාදො නාම. වික්ඛම්භනප්පහානං වික්ඛම්භන අනුප්පාදො නාම. සමුච්ඡෙදප්පහානං සමුච්ඡෙද අනුප්පාදො නාමාති වත්තබ්බං. ඉධ පන අනුප්පාද සම්පාපකං විපස්සනා ඤාණඤ්ච මග්ගඤ්ඤාණඤ්ච උපචාරෙන පහානන්ති අධිප්පෙතං. කස්මා, උපරිඤාණ සම්පදාදීනං පච්චයත්තාති දට්ඨබ්බං. ‘‘සම්පදාසඞ්කරො’’ති සම්පදාසම්භෙදො, සම්පදාසම්මිස්සො. ‘‘ඤායාගත’’න්ති යුත්තිතො ආගතං. ‘‘සීලාදිගුණෙහී’’ති සීල සමාධි පඤ්ඤා විමුත්ති විමුත්තිඤ්ඤාණදස්සන ගුණෙහි. ‘‘ඉද්ධිධම්මෙහී’’ති ඉද්ධිවිධාභිඤ්ඤාදීහි ඉද්ධිගුණෙහි. ‘‘ලක්ඛණානුබ්‍යඤ්ජනප්පටිමණ්ඩිතස්සා’’ති ද්වත්තිංස මහාපුරිසලක්ඛණෙහි ච අසීති ඛුද්දකලක්ඛණෙහි ච පටිමණ්ඩිතස්ස. ‘‘ආසයො’’ති චිත්ත සන්තානෙ අධිසයිතො ඉච්ඡාවිසෙසො. ‘‘අජ්ඣාසයස්සා’’ති අලොභජ්ඣාසයාදිකස්සඅජ්ඣාසයස්ස. ‘‘උළාරතා’’ති පණීතතා. ‘‘හිතජ්ඣාසයතා’’තිහිතකාමතා. අපරිපාක ගතින්ද්‍රියානං සත්තානං ඉන්ද්‍රියපරිපාකකාලාගමනඤ්ච එත්ථ වත්තබ්බං. ‘‘අභිඤ්ඤාතාන’’න්ති අතිපාකටානං. ‘‘ද්වෙපහානසම්පදා’’ති ද්වෙපහාන සම්පදා ඤාණසම්පදා. සම්මාසම්බුද්ධපදෙ. ‘‘සාමං සච්චානි අභිසම්බුජ්ඣී’’ති එත්ථ අභිසම්බොධිසඞ්ඛාතං අග්ගමග්ගඤ්ඤාණං ගහිතං. තඤ්ච පහානකිච්චප්පධානං හොති. ‘‘තත්ථ ච සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො’’ති එත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. ‘‘බලෙසු ච වසිභාව’’න්ති එත්ථ දසබලඤ්ඤාණානි ගහිතානි. තෙන වුත්තං ‘‘ද්වෙ…පෙ… සම්මාසම්බුද්ධපදෙනවිභාවිතා’’ති.

6. このように二つの語の語義釈をなして、今はそれら自体の要義の釈をなすために“しかし、これらによって”等と言った。そこで“具足（sampadā）”とは成就のことである。“菩提資糧の積集”とは、三十の波羅蜜の円満のことである。“大金剛智”とは、世尊の漏尽智のことも言われる。その前段階において、仏陀の状態（仏陀性）のために、逐次の諸法に対する観（毘鉢舎那）の勢力によって、三兆六千億の数にのぼる、日々の受用に適した果等至の前段階の観智もまた、大金剛智と言われる。これらすべては‘大注釈（Mahāṭīkā）’に説かれている。“大菩提によって”とは、一切知仏たちの現正等覚と称される最上の道智（阿羅漢道智）のことである。“これによって断ぜられるべき諸法が断ぜられる”から断（pahāna）である。あるいは“これによって断ぜられるべき諸法を断ずる”から断であるとして、その最上の道智もまた、その観智もまた“断”と言われるという、この意図をもって“あるいは、それは断具足の中に含まれる”と言われた。五戒（について）。殺生の断絶である戒、離戒、心所としての戒、律儀としての戒、非不越の戒等におけるように、ここでの“断戒”とは、上述の意味における離戒そのものであるとするのが適当である。しかし、“断という名の何らかの法（自体）は存在しない”という意図においては、断を主とする形式により、断を成就させるその二つの智を、仮に（比喩的に）“断”と解釈すべきである。さもなければ、断具足というものは実体も果報もないものになってしまうからである。独覚や仏の弟子たちは、煩悩を断じても習気（わさな）と共に断じるのではないため、心相続の中に愚痴の習気が存在することにより、一切知性に到達することはない。それゆえ、彼らの煩悩の断絶が断具足と呼ばれないのに対し、一切知者の仏陀たちの場合はそうではないことを示すために“習気と共に”等と言った。‘ヴィバーヴァニー’では智具足が先に説かれ、次に断具足が説かれた。しかし、釈（ṭīkā）においては断具足が先に説かれ、次に証得具足が説かれ、その次に智具足が説かれた。そして断具足においては最上の道智が示され、証得具足とは一切智の獲得が説かれた。さらに智具足においては、それら二つの智を除いた残りの十力智など、一切の智が示された。ここでも釈（ṭīkā）の方式を尊重して“しかし、断具足においてのみ”等と言った。“一切智智の足場（padaṭṭhāna）”とは、一切智智の足場、すなわち近因のことである。“道智より他に断具足というものは存在しない”。勝義においては存在しないという意図である。これは‘清浄道論’において、“断という名の法は、先に説かれた方法による殺生等の不発生の状態を除いては存在しない”と説かれていることに基づいて言われた。しかし、断じる法の受持によって、断ぜられるべき諸法が発生しないことは、一つの勝妙なる法であり、一つの寂静の境地（句）である。実際、‘無碍解道’において“発生は恐怖であり、不発生は安穏であるという寂静の境地における智。進行は恐怖であり、不進行は安穏であるという寂静の境地における智”と説かれている通りである。また、彼分断とはその不発生のこと、鎮伏断とは鎮伏による不発生のこと、正断とは正断による不発生のことと言うべきである。ここでは、不発生を達成させる観智と道智を、仮に（比喩的に）“断”と呼ぶことが意図されている。なぜなら、それ（断）が後の智具足等の縁となるからであると解すべきである。“具足の混同（sampadāsaṅkaro）”とは、具足の混濁、具足の混淆のことである。“理にかなって伝えられた”とは、道理に基づいているということである。“戒等の徳によって”とは、戒・定・慧・解脱・解脱知見の徳によって。“神通の法によって”とは、神変通等の神通の徳によって。“相と随形好によって飾られた”とは、三十二の大人相と八十の随形好によって飾られた者のことである。“意楽（āsayo）”とは、心相続に潜在する特異な欲求である。“意楽の”とは、無貪の意楽等のことである。“広大さ”とは勝妙さである。“利他意楽”とは、利益を願うことである。未成熟な諸根を持つ衆生たちの根の成熟の時の到来も、ここで説かれるべきである。“知られた（abhiññātāna）”とは、極めて明らかな。“二つの具足”とは、断具足と智具足の二つである。正等覚者の語において、“自ら諸真理を現覚した”という箇所では、現覚と称される最上の道智が取られている。そしてそれは、断の作用を主とするものである。“そこで一切知性に到達した”という箇所では一切智智が、“力において自在であること”という箇所では十力智が取られている。それゆえ、“二つの（具足は）……中略……正等覚者という語によって明示されている”と言われたのである。

සම්පදානිට්ඨිතා.

“具足”の解説が終了した。

7. සසද්ධම්මගණුත්තමපදෙ. යථා=සසඞ්ඝංලොකනායකං නමස්සිස්සං=ති එත්ථසහසද්දස්ස සමවායත්ථත්තා අහංලොකනායකඤ්ච සඞ්ඝඤ්ච නමස්සිස්සන්ති එවං සමවායත්ථො විඤ්ඤායති. තථා ඉධපි සම්මාසම්බුද්ධඤ්චසද්ධම්මඤ්ච ගණුත්තමඤ්ච අභිවාදියාමීති එවං කිරියාසමවායත්ථො සහසද්දෙන දීපිතොති දස්සෙතුං ‘‘දූරතොහං…පෙ… එවමිදං දට්ඨබ්බ’’න්ති වුත්තං. ‘‘ඉද’’න්ති සසද්ධම්මගණුත්තමපදං. එත්ථ [Pg.19] ච‘‘සමවායො’’ති ද්වින්නං තිණ්ණං බහූනං වා අත්ථානං එකස්මිං දබ්බෙවා ගුණෙවාකිරියායවාසමං අවෙච්ච අයනංපවත්තනං සමවායො. පච්චානුතාප පච්චානුමොදනාදිඨානෙසු=අහං පුබ්බෙදානං නදදිස්සං, සීලං නරක්ඛිස්සං. - අනෙකජාති සංසාරං සන්ධාවිස්ස=න්තිආදිනා අතීතෙපිකාලෙ අනාගතවචනං පයුජ්ජතීති ආහ ‘‘නමස්සිස්ස’’න්ති නමස්සිංති. ‘‘ගුණීභූතාන’’න්ති සමාසපදෙ විසෙසනභූතානං, අප්පධානභූතානන්ති අත්ථො. අබ්භූත තබ්භාවෙචායං ඊකාරො. යථා, කාකො සෙතී භවති, බකො කණ්හීභවතීති. එත්ථ ච ‘‘සෙතී භවතී’’ති අසෙතපුබ්බො සෙතොභවති. ‘‘කණ්හීභවතී’’ති අකණ්හපුබ්බො කණ්හොභවතීති අත්ථො. තථා ඉධපි. බුද්ධං ධම්මඤ්ච සඞ්ඝඤ්චවන්දිත්වා-තිආදීසු විසුංවිසුං පධානත්තා අගුණභූතාපි ධම්මසඞ්ඝා ඉධසමාසපදෙ අඤ්ඤපදත්ථස්සගුණභූතාහොන්ති. අයං අබ්භූතතබ්භාවත්ථො නාම. ‘‘අභිවාදිතභාවො’’ති වුත්තෙ තපච්චයස්ස බහුලං අතීතකාලවිසයත්තා පුබ්බෙගන්ථාරම්භකාලෙ ධම්ම සඞ්ඝානංපි ථෙරස්ස වන්දනාසිද්ධි දස්සිතා හොති. ‘‘අභිවාදෙතබ්බ භාවො’’ති වුත්තෙපන තබ්බපච්චයස්සකාලසාමඤ්ඤවිසයත්තාන තථා දස්සිතා හොති. දානං දාතබ්බං, සීලං රක්ඛිතබ්බන්තිආදීසු විය ධම්මසඞ්ඝානාමසබ්බකාලංපි අභිවාදෙතබ්බාති. එවං ධම්මසඞ්ඝානං සබ්බකාලංපි අභිවාදනාරහගුණො එව දස්සිතොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ, ‘‘අභිවාදන’’න්ති ඉදං කිරියාසමවායදස්සනතො වුත්තං. කාලවිසෙසං පන නදීපෙතියෙව. ‘‘අත්තනො නිදස්සනෙනා’’ති සපුත්තදාරො ආගතොති අත්තනා නීහරිත්වා දස්සිතෙන පයොගෙන. සොහි පයොගො කිරියා සමවායස්සෙව. නගුණසමවායස්සාති. එත්ථ ච ථෙරස්ස වන්දනාවචනෙ ථෙරො ඉමෙහි යෙවපදෙහි රතනත්තයංතීහිද්වාරෙ හිවන්දතීති ගහෙත්වා ‘‘අභිවාදියා’’ති එත්ථ අභිවාදියාධීති ච අත්ථං නීහරන්ති. අප්පධාන කිරියාපදෙ පන තදත්ථ නීහරණං අසම්භාවෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘අපිචා’’ති කිඤ්චි වත්තබ්බං අත්ථීති අත්ථජොතනෙ අයං නිපාතසමුදයො. ‘‘ගන්ථප්පටිඤ්ඤායා’’ති ගන්ථප්පටිඤ්ඤාවචනෙන. ‘‘සහඝටෙත්වා’’ති එකතො සම්බන්ධිත්වා.

7. “Sasaddhammagaṇuttamapade（正法と最上の集団を伴う、という句）”について。“sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ namassissaṃ（僧伽を伴う世の導師を私は礼拝せん）”という箇所において、saha（とともに）の語が結合（samavāya）の意味であるため、“私は世の導師と僧伽（の両方）を礼拝する”という結合の意味が理解される。同様にここでも、“正等覚者と正法と最上の集団（僧伽）を拝礼する”というように、動作の結合の意味がsahaの語によって示されていることを表すために、“dūratohaṃ…（遠くから私は…）このように見なされるべきである”と言われた。“idaṃ（これ）”とは、sasaddhammagaṇuttamapadaṃ（正法と最上の集団を伴うという句）のことである。ここで“samavāya（結合）”とは、二つ、三つ、あるいは多くの意味が、一つの実体、属性、あるいは動作において、等しく離れがたく存在すること、すなわち生起することである。後悔や随喜などの文脈において、“私はかつて布施をせず、戒を守らなかった。多生の輪廻を遍歴した（sandhāvissaṃ）”などのように、過去の時においても未来の表現（未来形）が用いられるため、“namassissaṃ（礼拝せん）”を“namassiṃ（礼拝した）”と（解釈して）述べた。“guṇībhūtānaṃ（従属的となったもの）”とは、複合語において修飾語となった、主たるものではないものという意味である。この“ī”という音は、未だそうではなかったものがそうなる（abhūtatabbhāva）という意味で用いられている。例えば、“カラスが白くなる（setī bhavati）”“サギが黒くなる（kaṇhībhavati）”のように。ここで“白くなる”とは、以前は白くなかったものが白くなることであり、“黒くなる”とは、以前は黒くなかったものが黒くなるという意味である。ここでも同様である。“仏と法と僧を拝礼して”等において、（本来は）別々に主たるものである法と僧も、ここでは複合語において他の語の意味（仏）に従属するものとなっている。これが“abhūtatabbhāva（変成）”の意味である。“abhivāditabhāvo（拝礼された状態）”と言えば、ta接辞が多くの場合は過去の時を対象とするため、以前の著作開始時に長老が法と僧をも礼拝したことが成就したことが示される。しかし、“abhivādetabba bhāvo（拝礼されるべき状態）”と言えば、tabba接辞は特定の時に限定されない時（一般時）を対象とするため、そのようには示されない。“布施は与えられるべきもの（dātabbaṃ）、戒は守られるべきもの（rakkhitabbaṃ）”等のように、正法と僧伽とは常に拝礼されるべきものである。このように、正法と僧伽が常に拝礼に値する徳をこそ示すために、“tatthā”等と言われた。その中で、“abhivādanaṃ（礼拝）”とは、動作の結合（並列）を示すために言われた。特定の時は示していない。“attano nidassanenā（自らの例証によって）”とは、“妻子とともに来た（saputtadāro āgato）”という、（語り手）自らによって引き出され示された語法による。それは動作の結合についてであり、属性の結合についてではない。ここで、長老の礼拝の言葉において、長老がまさにこれらの句によって三宝を三門（身口意）で礼拝していると捉えて、“abhivādiyā（礼拝して）”において“abhivādiyādhīti（礼拝した）”というように意味を引き出している。しかし、従属的な動作を表す語においてその意味を引き出すことが不可能であるため、“apicā（さらにまた）”等を述べた。そこでの“apicā”は、述べるべき何らかの意味があることを示す接続助詞である。“ganthappaṭiññāyā”は著作の誓約の言葉によって、“sahaghaṭetvā”は一つに結びつけて、という意味である。

වචනත්ථෙ[Pg.20]. සධනො පුරිසො, ධනවාපුරිසො-ති ආදයො සමාසතද්ධිතසද්දා යෙභූය්‍යෙන අතිස්සයත්ථ දීපකා හොන්ති. නහි අප්පකෙන ධනෙන තථා වොහරන්ති. තස්මා ඉධාපි තථා රූපං අතිස්සයත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අත්තනානිම්මිතෙන…පෙ… සරණභූතෙනා’’ති වුත්තං. තත්ථ, ‘‘අත්තනානිම්මිතෙනා’’ති අත්තනා උප්පාදිතෙන. ‘‘නහී’’තිආදිනා තදත්ථමෙව බ්‍යතිරෙකතො විවරති. තත්ථ, ‘‘පරනිම්මිතෙනා’’ති බුද්ධනිම්මිතෙනාති අධිප්පායො. ‘‘තථා ථොමන’’න්ති සසද්ධම්ම ගණුත්තමන්ති ථොමනං. ‘‘ඉදංපී’’ති දුතීයත්ථ සම්පිණ්ඩනෙ අයංපිකාරො. නකෙවලං පුරිමපදද්වයමෙව සත්ථු අසාධාරණගුණපදං හොති. අථ ඛො ඉදංපි පදං සත්ථු පච්චෙකබුද්ධාදීහි අසාධාරණ පදමෙවහොතීති යොජනා.

語義について。“sadhano puriso（富を持つ人）”“dhanavā puriso（富める人）”などの複合語や二次派生語は、多くの場合、殊勝（卓越）した意味を示す。僅かな富ではそのように言わないからである。したがって、ここでもそのような（殊勝な）意味を示すために、“attanānimmitena…pe… saraṇabhūtenā（自らによって作られた…拠り所となった）”と言われた。その中で、“attanānimmitena（自らによって作られた）”とは、自ら（の神通）によって生じさせたということである。“nahī（〜ではない）”等によって、その意味を反対の側から（限定的に）説明している。その中で、“paranimmitenā（他者によって作られた）”とは、（他の）仏によって作られたという意味である。“tathā thomanaṃ”とは、“sasaddhamma gaṇuttamaṃ”という称賛のことである。“idaṃpī”の“pi（もまた）”は、二番目の意味を総括するためのものである。単に前の二つの句（仏陀に関する句）だけが師（仏陀）の不共（固有）の徳の句なのではない。むしろ、この句もまた、師の、辟支仏（独覚）などとは共通しない不共の句である、と結びつけられる。

ධම්මවචනත්ථෙ. ‘‘ධාරෙතී’’ති වහති. ගාථායං ‘‘රක්ඛතී’’ති අපායාදිදුක්ඛතොරක්ඛති. ‘‘යෙස’’න්ති කිලෙසානං. ‘‘ඉමස්මිං අත්ථෙ’’ති කිලෙසසමුච්ඡින්දනසඞ්ඛාතෙ ධාරණත්ථෙ. ‘‘නිබ්බානඤ්චනිප්පරියායතො ධම්මො නාමා’’ති කස්මා වුත්තං, නනු නිස්සරණප්පහානමෙව නිබ්බානස්ස කිච්චං, ඉදඤ්ච සමුච්ඡෙදප්පහානන්ති චොදනං පරිහරන්තො ‘‘අරියමග්ගාහී’’තිආදිමාහ. ‘‘නිබ්බානෙන සහෙව හුත්වා’’ති ආරම්මණාධිපතිභූතං ආරම්මණූ පනිස්සයභූතඤ්ච නිබ්බානං අත්තනො පතිට්ඨං කත්වාති අධිප්පායො. අපිච, සමුච්ඡෙදොති ච නිස්සරණන්ති ච අත්ථතො සමානගතිකං හොති. තස්මා නිස්සරණංපි මුඛ්‍යධාරණ මෙවාති දට්ඨබ්බං. නිස්සරණමෙවවා පධානධාරණන්ති පියුජ්ජතියෙව. ‘‘ධාරණූපායොයෙවහොති’’. නමුඛ්‍යධාරණං. කස්මා, සමුච්ඡෙද කිච්චාභාවතො. ‘‘එතෙපඤ්ච පරියායධම්මායෙව’’. කස්මා, නිබ්බානස්සවියමග්ගානං සමුච්ඡෙද කිච්චෙ අසහායත්තාති. එත්ථ ච ‘‘සාමඤ්ඤප්ඵලානී’’ති සමණස්ස භාවො සාමඤ්ඤං. අරියමග්ගස්සෙතං නාමං. සාමඤ්ඤස්සඵලං සාමඤ්ඤප්ඵලං. දුතීයවිකප්පෙ අකිච්ච පච්චයභූතාපි කෙචිකිතකපච්චයා කම්මත්ථෙගතා කිච්චපච්චයානංපි අත්ථං දීපෙති. යථා, දිට්ඨං, සුතං, මුතං, විඤ්ඤාතන්ති වුත්තං ‘‘ධාරණාරහො’’ති. ‘‘යථා වුත්ත ධම්මා යෙවා’’ති පඤ්චමුඛ්‍යධම්මා, පඤ්චපරියායධම්මායෙව. ‘‘කෙචී’’ති චත්තාරො මග්ගා. පුන ‘‘කෙචී’’ති නිබ්බානමෙව. බහුවචන සොතෙපතිතත්තා [Pg.21] එත්ථ බහුවචනං රුළං. පුන ‘‘කෙචී’’ති චත්තාරො සාමඤ්ඤප්ඵල ධම්මා. ‘‘කෙචී’’ති පරියත්ති ධම්මො. එත්ථාපි බහුවචනං සොතපතිතමෙව. ‘‘ධාරෙන්ත’’න්ති ධාරෙන්තං පුග්ගලං. තතීය විකප්පෙ ‘‘අපතමානං වහන්තී’’ති අපතමානං කත්වා වහන්ති. චතුත්ථ විකප්පෙ ‘‘එත්ථා’’ති එතස්මිං ධම්මෙ. ධම්මොවදීපං එතෙසන්ති ධම්මදීපා. ධම්මොව පටිසරණං එතෙසන්ති ධම්මප්පටිසරණා. ධම්මදීපා භික්ඛවෙ භවථ ධම්මප්පටිසරණා, අනඤ්ඤප්පටිසරණා තිහි වුත්තං. ලද්ධා පතිට්ඨා එතෙසන්ති ලද්ධප්පතිට්ඨා. යුජ්ජතියෙව. ධම්මදීපපාඨානුලොමත්තාති අධිප්පායො. ධම්මවිචාරණායං, චොදකොපටිපත්ති ධම්මං දසවිධ ධම්මතො අඤ්ඤංමඤ්ඤමානො ‘‘කස්මා’’තිආදිනා චොදෙති. සො පන පටිපත්ති ධම්මො තතො අඤ්ඤොන හොති, තත්ථෙව අන්තොගධොති දස්සෙන්තො ‘‘සොපනා’’තිආදිමාහ. ‘‘මග්ගස්ස පුබ්බභාගප්පටිපදා හොතී’’ති යථා අම්බරුක්ඛො අම්බපුප්ඵඅම්බප්ඵලස්ස පතිට්ඨා භාවෙන පුබ්බභාග නිස්සයො හොති. කස්මා, ඉතොයෙවතස්ස පුප්ඵප්ඵලස්ස ජාතත්තා එත්ථෙවසං වඩ්ඪිතත්තා ච. තථා පටිපත්ති ධම්මොපි අරියමග්ගප්ඵලස්සපතිට්ඨාභාවෙන පුබ්බභාගූපනිස්සයප්පටිපදාහොති. කස්මා, ඉතොයෙව තස්සජාතත්තා එත්ථෙවසං වඩ්ඪිතත්තා ච. වුත්තඤ්හෙතං මහාවග්ග සංයුත්තෙ. සෙය්‍යථාපි භික්ඛවෙ යෙකෙචි මෙබීජගාමභූතගාමාවුඩ්ඪිං විරුළිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජන්ති. සබ්බෙතෙ පථවිං නිස්සාය පථවිං පතිට්ඨාය. එවමෙව ඛො භික්ඛවෙ භික්ඛුසීලං නිස්සාය සීලෙපතිට්ඨාය අරියං අට්ඨඞ්ගීකං මග්ගං භාවෙන්තො වුඩ්ඪිං විරුළ්හිං වෙපුල්ලං පාපුණාති ධම්මෙසූති. ‘‘පුබ්බචෙතනාවියදානෙ’’ති යථා තිවිධං පුඤ්ඤං, දානමයං පුඤ්ඤං සීලමයං පුඤ්ඤං භාවනාමයං පුඤ්ඤන්ති වුත්තෙ දානවත්ථු පරියෙසනතො පට්ඨාය දානං ආරබ්භපවත්තා සබ්බා පුබ්බභාග චෙතනා දානවචනෙ සඞ්ගහිතා දානන්ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යංගතා. එවං සො පටිපත්ති ධම්මො අරිය මග්ගවචනෙ එවසඞ්ගහිතො, අරියමග්ගො ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගතොති වුත්තං හොති.

“法”という言葉の意味において、“保持する（dhāreti）”とは運ぶという意味である。偈においては、“守る（rakkhati）”とは悪趣などの苦から守ることをいう。“それらの”とは煩悩のことである。“この意味において”とは、煩悩を断絶することと称される“保持する”という意味においてである。“涅槃こそが直説的な意味での法である”となぜ言われたのか。涅槃の役割は脱出による捨断（nissaraṇa-pahāna）であり、一方、これ（法）は断絶による捨断（samuccheda-pahāna）ではないか、という反論を退けて、“聖道を取る”などと述べた。“涅槃と共にあることで”とは、対象としての増上（ārammaṇādhipati）となり、対象としての親依（ārammaṇūpanissaya）となった涅槃を自らの拠り所とすることを意味する。さらに、断絶と脱出は、意味において同じ帰結となる。ゆえに、脱出もまた主要な“保持”であると見なすべきである。あるいは、脱出こそが主要な“保持”であるとされる。“保持の手段となるだけである”とは、主要な保持ではないという意味である。なぜなら、断絶の役割がないからである。“これら五つは方便としての法（pariyāyadhammā）にすぎない”。なぜなら、涅槃のように道の断絶の役割において、他に助けを借りないものではないからである。ここで“沙門果”とは、沙門であることの状態が沙門性（sāmañña）である。これは聖道の名称である。沙門性の果報が沙門果である。第二の解釈では、作用のない縁となったいくつかのキタカ接尾辞（kitaka-paccaya）が、業の対象となる意味において、作用を持つ縁の意味をも示す。例えば、“見られた、聞かれた、覚られた、識られた”と言われるように、“保持されるに値するもの”のことである。“上述された法こそが”とは、五つの主要な法と、五つの方便としての法のことである。“あるもの”とは四つの道のこと。再び“あるもの”とは涅槃そのもののこと。複数形が耳に慣れているため、ここでは複数形が慣用されている。再び“あるもの”とは四つの沙門果の法。再び“あるもの”とは教法（pariyatti-dhamma）のこと。ここでも複数形は慣習によるものである。“保持する者を”とは、保持している人物のことである。第三の解釈では、“落ちないように運ぶ”とは、落ちないようにして運ぶことである。第四の解釈では、“ここに”とはこの法においてである。“法こそが彼らの島（拠り所）である”ゆえに法島（dhammadīpā）である。“法こそが彼らの帰依処である”ゆえに法帰依（dhammappaṭisaraṇā）である。“比丘たちよ、法を島とし、法を帰依処とし、他を帰依処とすることなかれ”と説かれる通りである。“拠り所を得た者たち”ゆえに“拠り所を得た（laddhappatiṭṭhā）”という。これは適切である。“法島の経文に従う”という意味である。法の考察において、反論者は実践の法（paṭipatti-dhamma）を十種の法とは別のものであると考え、“なぜか”などと問う。しかし、その実践の法はそれらと別のものではなく、まさにその中に含まれることを示すために、“それは”などと述べた。“道の準備段階の実践となる”とは、例えばマンゴーの木がマンゴーの花や実の拠り所として準備段階の依存対象となるようなものである。なぜなら、それによってその花や実が生じ、そこで成長するからである。同様に、実践の法もまた、聖道と果の拠り所として、準備段階の親依の実践となる。なぜなら、それによってそれが生じ、そこで成長するからである。相応部大篇において次のように説かれている。“比丘たちよ、例えば、種子や植物が成長し、増大し、繁栄するものはすべて、大地に依存し、大地に立脚している。比丘たちよ、同様に、比丘は戒に依存し、戒に立脚して、聖なる八支聖道を修習し、諸法において成長、増大、繁栄に至るのである”。“布施における前思（pubbacetanā）のように”とは、例えば“布施成の福、持戒成の福、修習成の福”という三種の福業が説かれるとき、布施の品物の捜索から始まって布施に関して生じるすべての準備段階の意思が“布施”という言葉に包含され、布施と数えられる。同様に、その実践の法も聖道という言葉に包含され、聖道と数えられる、ということである。

ඉමස්මිං ධම්මසංසන්දනෙ අපරම්පි වත්තබ්බං වදන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘යදග්ගෙනා’’ති යෙනකාරණකොට්ඨාසෙන ධාරණූපායොතිආදිනා කාරණභාගෙනාති අත්ථො. වන්දනං අරහ තීති [Pg.22] වන්දනෙය්‍යො. තස්මිං වන්දනෙය්‍යෙ. ‘‘පුථුජ්ජනකල්‍යාණකො’’ති එත්ථ තිවිධො කල්‍යාණකො විනයකල්‍යාණකො සුත්තන්තකල්‍යාණකො අභිධම්මකල්‍යාණකොති. තත්ථ විනයෙ පඤ්ඤත්තාය කල්‍යාණප්පටිපත්තියා සමන්නාගතො භික්ඛු විනයකල්‍යාණකො නාම. සො ඉධ භික්ඛු පාතිමොක්ඛ සංවරසංවුතො විහරති ආචාර ගොචර සම්පන්නො, අණුමත්තෙසු වජ්ජෙසු භයදස්සාවී සමාදාය සික්ඛති සික්ඛාපදෙසූති එත්ථ වෙදිතබ්බො. තත්ථ විනයෙ පඤ්ඤත්තාකල්‍යාණප්පටිපත්තිදුවිධා, ආදි බ්‍රහ්මචරියකසීලං අභිසමචාරිකසීලන්ති. තත්ථ, උභතොවිභඞ්ගපරියාපන්නං සීලං ආදිබ්‍රහ්මචරියකං නාම. ඛන්ධකපරියාපන්නං සීලං අභිසමචාරිකං නාම.

この法の比較検討において、さらに述べるべきことを語るために“さらに（apica）”などと述べた。その中で“～を最高として（yadaggena）”とは、保持の手段であるなどの理由の部分によって、という意味である。礼拝に値するゆえに“礼拝すべき者（vandaneyya）”という。その礼拝すべき者において。“凡夫の善き人（puthujjanakalyāṇako）”について、ここでは三種の善き人がいる。律の善き人、経の善き人、阿毘達磨の善き人である。そのうち、律において制定された善き実践を具足した比丘を“律の善き人”という。彼は、ここで“比丘が別解脱律儀（pātimokkha-saṃvara）によって慎んで住し、行儀と行境（ācāra-gocara）を具足し、微細な罪過にも恐れを抱き、学処を正しく受けて修行する”という箇所において理解されるべきである。その律において制定された善き実践には、根本的な梵行の戒（ādibrahmacariyaka-sīla）と、威儀に関する戒（abhisamacārika-sīla）の二種類がある。そのうち、両部の経分別（ubhatovibhaṅga）に含まれる戒を“根本的な梵行の戒”といい、犍度（khandhaka）に含まれる戒を“威儀に関する戒”という。

සුත්තන්තෙසු වුත්තාය කල්‍යාණප්පටිපත්තියා සමන්නාගතො ගහට්ඨො වා පබ්බජිතො වා සුත්තන්ත කල්‍යාණකො නාම. සො චතූහි භික්ඛවෙ ධම්මෙහි සමන්නාගතො අරියසාවකො සබ්බං දුග්ගතිභයං සමතික්කන්තො හොති. කතමෙහි චතූහි. ඉධ භික්ඛවෙ අරියසාවකො බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති ඉති පිසො භගවා…පෙ… සත්ථාදෙවමනුස්සානං, බුද්ධො, භගවාති. ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මො…පෙ… පච්චත්තං වෙදිතබ්බො විඤ්ඤූහීති. සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො හොති සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝො…පෙ… අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සාති. අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතො හොතීති එත්ථ වෙදිතබ්බො. තත්ථ බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදො නාම අරහං, සම්මාසම්බුද්ධො, තිආදිකානං ගුණපදානං අත්ථ ජානනඤ්ඤාණෙන යුත්තො පසාදො. අරියෙහිකාමීයන්ති ඉච්ඡීයන්තීති අරියකන්තානි. සුපරිසුද්ධස්ස ආජීවට්ඨමකසීලස්සෙතං නාමං. චත්තාරිමානි භික්ඛවෙ සොතාපත්තියඞ්ගානි. කතමානි චත්තාරි. සප්පුරිසසංසෙවො, සද්ධම්මස්සවනං, යොනිසො මනසිකාරො, ධම්මානු ධම්මප්පටිපත්තීතිආදීනි බහූනි සුත්තන්තානි ඉධ වත්තබ්බානි.

経蔵（スッタンタ）に説かれた優れた修行を備えた在俗者または出家者は、スッタンタ・カリヤーナカ（経の善行者）と呼ばれる。比丘たちよ、四つの法を備えた聖なる弟子は、すべての悪趣の恐怖を超越している。その四つとは何か。比丘たちよ、ここに聖なる弟子は、仏陀に対して“かの御尊師（世尊）は……（略）……天人たちの師、仏陀、世尊である”という不動の信心（阿毘遮信）を備えている。法に対して“法は世尊によってよく説かれ……（略）……賢者によって自ら知られるべきものである”という不動の信心を備えている。僧伽に対して“世尊の弟子僧はよく修行し……（略）……世における無上の福田である”という不動の信心を備えている。“聖者に愛される戒（アリアカンタ・シーラ）”を備えていると、ここで知るべきである。そこで、仏陀に対する不動の信心とは、阿羅漢、正等覚者などの徳を表す言葉の意味を知る智慧を伴った信心である。“聖者たちに望まれる、好まれる”ゆえに“聖者に愛される（戒）”という。これは極めて清浄な八支の正生（正命を第八とする戒）の名称である。比丘たちよ、これら四つの預流の枝立ち（預流支）がある。四つとは何か。善友への親近、正法の聴聞、如理作意、法に随う法の修行（法随法行）など、多くの経典がここで語られるべきである。

අභිධම්මෙ වා සුත්තන්තෙසු වා වුත්තාය කල්‍යාණප්පටිපත්තියා සමන්නාගතොගහට්ඨො වා පබ්බජිතො වා අභිධම්මකල්‍යාණකො නාම. සො ඉධ සුතවා අරියසාවකො අරියානං දස්සාවී අරිය ධම්මස්සකොවිදො [Pg.23] අරියධම්මෙසු විනීතො. සො රූපං අත්තතො න සමනුපස්සතීති එත්ථ වෙදිතබ්බො. තත්ථ, ‘‘සුතවා’’ති එත්ථ ඛන්ධා, යතන, ධාතු, පටිච්චසමුප්පාද, සතිපට්ඨානා, දීසු උග්ගහ පරිපුච්ඡා විනිච්ඡයඤ්ඤාණ සමන්නාගතො ගහට්ඨො වා පබ්බජිතො වා සුත වා නාමාති අට්ඨකථාසු වුත්තො. සො එව පුථුජ්ජන කල්‍යාණකොති ච වුච්චති.

阿毘達磨（アビダンマ）または経蔵に説かれた優れた修行を備えた在俗者または出家者は、アビダンマ・カリヤーナカ（阿毘達磨の善行者）と呼ばれる。ここで“多聞の聖なる弟子”とは、聖者たちに見え、聖なる法に精通し、聖なる法において導かれた者である。彼は“色（身体・物質）を自己であると見なさない”と、ここで知るべきである。そのうち“多聞（スタヴァー）”については、蘊、処、界、縁起、念処などにおいて、受持、尋問、決断の智慧を備えた在俗者または出家者が“多聞”と呼ばれると、注釈書（アッタカター）に説かれている。彼こそが“プトゥッジアナ・カリヤーナカ（善の凡夫）”とも呼ばれる。

දුවෙ පුථුජ්ජනා වුත්තා, බුද්ධෙනාදිච්චබන්ධුනා;

අන්ධො පුථුජ්ජනො එකො, කල්‍යාණෙකො පුථුජ්ජනො. ති

太陽の親族（釈尊）によって、二種類の凡夫が説かれた。一方は盲目の凡夫（暗愚の凡夫）であり、もう一方は善の凡夫（修行に励む凡夫）である。

ච වුත්තං. අඞ්ගුත්තරෙ පන චතුක්කනිපාතෙ කතමො පුග්ගලො අප්පස්සුතො සුතෙන උපපන්නො හොති. ඉධෙකච්චො ධම්මං සුණාති එකායපි චාතුප්පදිකාය ගාථාය අත්ථ මඤ්ඤාය ධම්ම මඤ්ඤාය ධම්මා නු ධම්මප්පටිපන්නො හොති. අයං අප්පස්සුතොසුතෙන උපපන්නොති වුත්තං. සුතවාති ච සුතෙන උපපන්නොති ච අත්ථතො එකන්ති. පුථුජ්ජන කල්‍යාණකො සඞ්ඝෙ සෙක්ඛෙසුසඞ්ගහිතො. වුත්තංහෙතං පරිවාරෙ කෙ සික්ඛන්තීති. පුථුජ්ජන කල්‍යාණකෙන සද්ධිං සත්ත අරියපුග්ගලා සික්ඛන්ති. අරහා ඛීණාසවො සික්ඛිතසික්ඛොති. දක්ඛිණ විභඞ්ගසුත්ත අට්ඨකථායං පන. ති සරණ සරණං ගතො උපාසකොපි සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නෙ සඞ්ගහිතොති වුත්තං. තත්ථ, සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නොනාම සොතාපත්ති මග්ගට්ඨො අරියපුග්ගලො. ‘‘සොහිසඞ්ගහිතො’’ති සම්බන්ධො. ‘‘එත්තාවතා පටික්ඛිත්තං හොතී’’ති සම්බන්ධො. ‘‘සඞ්ඝෙ අසඞ්ගහිතො’’ති සඞ්ඝංසරණං ගච්ඡාමීති ච, සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝොති ච, එවරූපෙසු ඨානෙසු ආගතෙ සඞ්ඝ වචනෙ අසඞ්ගහිතො. ‘‘න හිතං සරණං ගච්ඡන්තස්සසරණගමනං සම්පජ්ජතී’’ති ඉදං සඞ්ඝංසරණං ගච්ඡාමීති එත්ථ සඞ්ඝ වචනෙතස්සපුග්ගලස්ස අසඞ්ගහිත භාවසාධනත්ථං වුත්තං. තෙනාහ ‘‘තං පටික්ඛිත්තං හොතී’’ති. සචෙ පන සබ්බං භගවතො සාවකසඞ්ඝං අනුද්ධිස්සතමෙව පුග්ගලං සඞ්ඝංසරණං ගච්ඡෙය්‍ය ආයස්මන්තං සරණං ගච්ඡාමීති. සරණ ගමනං න සම්පජ්ජතියෙව. අථ සබ්බං භගවතො සාවකසඞ්ඝං උද්දිස්ස තස්ස සන්තිකෙ සරණං ගච්ඡෙය්‍ය සඞ්ඝං සරණං ගච්ඡාමීති. සම්පජ්ජතියෙව[Pg.24]. ඉදඤ්ච දහරකාලෙ සබ්බප්පථමං සරණගමනං සන්ධාය වුත්තං. ඉදඤ්හි සරණ ගමනං නාම සකිං ගහෙත්වා රතනත්තයෙ සද්ධං අජහන්තස්ස යාවජීවංපි න භිජ්ජති. පුනප්පුනං ගහණ කිච්චං නත්ථි. පුනප්පුනං ගණ්හන්තෙපි දොසොනත්ථි. පුනප්පුනං පුඤ්ඤං වඩ්ඪති. සබ්බප්පථමං ගහණකාලෙ ච අඤ්ඤෙන දින්නත්තා ලද්ධං නහොති. අත්තනොවචී භෙදෙන ලද්ධං හොති. තස්මා අඤ්ඤස්ස සන්තිකෙ අග්ගහෙත්වා සයමෙව වචීභෙදං ගණ්හන්තස්ස ගහට්ඨස්ස සරණ ගමනං සම්පජ්ජතියෙව. තථා සබ්බානි ගහට්ඨසීලානීති. සාමණෙර සරණ ගමනම්පන භික්ඛුනාදින්නමෙව ලබ්භති. තඤ්ච ඛො උභින්නංපිඨානකරණ සම්පත්තියා සති එවාති දට්ඨබ්බං. ‘‘වො’’ති තුම්හාකං. යොධම්මො ච දෙසිතො යොවිනයොචපඤ්ඤත්තො. ‘‘මමච්චයෙනා’’ති මමාතික්කමෙන. මයි පරිනිබ්බුතෙති වුත්තං හොති. සත්ථා භවිස්සතීති පාඨසෙසො. ‘‘සංවණ්ණිතො’’ති සුට්ඨුතරංවණ්ණිතො ථොමිතො. ‘‘කල්‍යාණප්පටිපත්තියං ඨිතොපී’’ති තීසුකල්‍යාණප්පටිපත්තීසු අඤ්ඤතරප්පටිපත්තියං ඨිතොපි. ‘‘අට්ඨිතොපී’’ති සබ්බප්පටිපත්තිබාහිරො දුස්සීලොපාපධම්මොති අධිප්පායො. විසෙසතො පන විනයප්පටිපත්ති එව ඉධ පරියත්තාති දට්ඨබ්බා. ‘‘සො’’ති සොදුස්සීලො පාපධම්මො. අත්තනොපි සරණං නහොති. අවස්සං අපායගාමීයෙව සො හොතීති අධිප්පායො. ‘‘කුතො සරණං භවිස්සතී’’ති යොජනා. ‘‘අනෙකෙසු සුත්තසහස්සෙසූ’’ති විනයෙපි බහූනි ගරහසුත්තපදානි දිස්සන්ති සුත්තන්තෙසුපි. විසෙසතො පන අග්ගික්ඛන්ධොපමසුත්තාදීසු.

また（次のように）説かれている。増支部（アングッタラ・ニカーヤ）の四集において、いかなる人物が“少聞であるが聞いたことにかなっている者”であるか。ここに、ある者は法を聞き、たった一つの四句の偈であっても、その意味を知り、法を知り、法に随う法の修行（法随法行）を行う。これが“少聞であるが聞いたことにかなっている者”であると説かれる。“多聞（スタヴァー）”と“聞いたことにかなっている者”とは、意味において一つである。善の凡夫は、僧伽の中では有学者（セッカ）に含まれる。これについてはパリワーラ（律蔵付随）に“誰が学ぶのか”と説かれている。善の凡夫と共に、七種類の聖者（有学の聖者）が学ぶ。阿羅漢である漏尽者は、学びを終えた者（無学）である。しかし、施分別経（ダッキナーヴィバンガ・スッタ）の注釈書では、三帰依を行った在家信者であっても、預流果の現証のために修行している者は（僧伽に）含まれると説かれている。そこにおいて“預流果の現証のために修行している者”とは、預流向に立つ聖者のことである。“彼は（僧伽に）含まれる”という関連である。“これによって退けられる”という関連である。“僧伽に含まれない”とは、“僧伽に帰依します”とか“世尊の弟子僧はよく修行し……”といった場面に現れる“僧伽”という言葉には（凡夫は）含まれない（ということである）。“帰依する者にとって（その個人への）帰依は成就しない”というのは、“僧伽に帰依します”という場合の“僧伽”という言葉に、その個人は含まれないということを証明するために説かれた。それゆえに“それは退けられる”と言ったのである。しかし、もし世尊の弟子僧の全体を指さずに、特定の個人を僧伽として帰依し、“尊者に帰依します”と言うならば、その帰依は決して成就しない。一方、世尊の弟子僧の全体を指して、その（個人の）前で“僧伽に帰依します”と帰依するならば、それは成就する。そしてこれは、年少の頃の最初の帰依を指して説かれたものである。この帰依というものは、一度受けて三宝への信仰を捨てない限り、生涯にわたって壊れることはない。何度も受ける必要はない。しかし、何度も受けたとしても過失はなく、功徳は重なる。最初に受ける時に、他者から与えられたから得られるのではない。自分自身の言葉（口業）を発することによって得られるのである。それゆえ、他者の前で受けずとも、自ら言葉を発して受ける在俗者の帰依も成就するのである。すべての在俗者の戒も同様である。しかし、沙弥の帰依は、比丘などによって与えられた場合にのみ得られる。それは両者の（受ける側と与える側の）条件が整っている場合にのみであると見なすべきである。“ヴォ（あなたがたの）”とは“汝らの”という意味である。説かれた法と制定された律が（師となる）。“ママッチャイェーナ（私の亡き後）”とは、私を通り越して、私が遷化した後、という意味である。“師となるであろう”という言葉が補われる。“サンヴァンニトー（称讃された）”とは、実によく称えられ、褒められたという意味である。“優れた修行に立脚していても”とは、三種類の優れた修行のいずれか一つに立脚していても、という意味である。“立脚していなくても”とは、すべての修行の外側にあり、破戒して悪法に染まっている者という意味である。特にここでは、律（ヴィナヤ）の修行こそが習得されるべきものであると見なすべきである。“その者（ソー）”とは、その破戒して悪法に染まった者のことである。彼には自らの帰依さえもない。彼は必ず悪趣に赴く者である、という意味である。“どこに帰依があるだろうか（いや、ない）”という構成である。“数千の経典において”とは、律においても多くの非難の経の句が見られ、経蔵においても同様である。特に“火聚譬経（アッギッカンドーパマ・スッタ）”などにおいてである。

සද්ධම්මවචනත්ථෙ. කිලෙසෙසමෙන්ති වූපසමෙන්තීති සන්තොති වචනත්ථං සන්ධාය ‘‘සමිතකිලෙසාන’’න්ති වුත්තං. සන්ත සද්දො පන පසත්ථෙච, පූජිතෙච, සප්පුරිසෙච, පණ්ඩිතෙච, දිස්සතීති ඉමං අභිධානත්ථං සන්ධාය ‘‘පසත්ථාන’’න්තිආදිවුත්තං. ‘‘සච්චොවා ධම්මො සද්ධම්මො’’ති යොජනා. එතෙන සභාවතො අත්ථිසංවිජ්ජතීති සන්තොති දස්සෙති. ‘‘සො’’ති අඤ්ඤතිත්ථිය ධම්මො. ‘‘ධාරෙන්තස්සා’’ති සවනුග්ගහධාරණප්පටිපජ්ජනාදිවසෙන ධාරෙන්තස්ස. අහිතොයෙව සම්පජ්ජති, යෙභුය්‍යෙන දුග්ගති විපාකත්තාති අධිප්පායො. ‘‘අයං පනා’’ති සත්ථු සද්ධම්මො පන. ‘‘තථා ධාරෙන්තස්සා’’ති [Pg.25] අයං මෙ හිතොති ධාරෙන්තස්ස හිතොයෙවසම්පජ්ජති, සුගති නිබ්බාන සම්පාපකත්තාති අධිප්පායො.

“正法（サッダンマ）の語義において。煩悩を静め、鎮めるゆえに寂静（サンタ）であるという語義を考慮して、‘煩悩を静めた者たちの（正法）’と言われる。しかし‘サンタ’という語は、称賛された、崇められた、善人、賢者という意味でも見られるため、この語義を考慮して‘称賛された者たちの（正法）’などと言われる。‘真実の法が正法である’と解釈される。これにより、自性として存在し見出されるものが‘サンタ（実在・善）’であることを示している。‘それ’とは外道の法のことである。‘保持する者に’とは、聞持、受持、実践などによって保持する者に、という意味である。不利益のみが成就する。大抵の場合、悪趣を異熟の果報とするからである、というのが意図である。‘しかし、これ’とは師の正法のことである。‘そのように保持する者に’とは、‘これは私にとって利益である’と保持する者に、利益のみが成就する。善趣や涅槃をもたらすものであるから、というのが意図である。”

‘‘සමානදිට්ඨිසීලාන’’න්ති සමානදිට්ඨිකානං සමානසීලානඤ්ච. එතෙන සමානදිට්ඨිසීලා ජනා ගණීයන්ති එත්ථාති ගණො. සංහනීයන්ති එකතොකරීයන්ති එත්ථාති සඞ්ඝොති ඉමමත්ථං දීපෙති. සහ එකතො ධම්මං චරන්තීති සහධම්මිකා. එකස්ස සත්ථුනො ධම්ම විනයෙ පබ්බජිතා. තෙසං සහධම්මිකානං. භගවතො සාවකසඞ්ඝො උත්තමගණො නාම. යෙ කෙචි ලොකෙ සඞ්ඝාවා ගණාවා. තථාගතස්ස සාවකසඞ්ඝො තෙසං අග්ගමක්ඛායතීති හි වුත්තං. සොයෙව ඉධ ගණුත්තමොති වුච්චති විසෙසන පර නිපාත වසෙනාති අධිප්පායො. උත්තමසද්දස්ස ගුණනාමත්තා ‘‘ගුණම්හියෙව පවත්තතී’’ති වුත්තං. ‘‘තෙනා’’ති උත්තම සද්දෙන. ‘‘ගණොති සඞ්ඝොයෙව වුච්චති’’ සඞ්ඝසද්දස්සපි සමූහට්ඨෙ නිරුළ්හත්තා, ‘‘සො විනයකම්මෙසු පසිද්ධො’’ති පඤ්චසඞ්ඝා චතුවග්ගසඞ්ඝො, පඤ්චවග්ගසඞ්ඝො, දසවග්ගසඞ්ඝො, වීසතිවග්ගසඞ්ඝො, අතිරෙකවීසතිවග්ගසඞ්ඝො, චතුවග්ගකරණීයං කම්මං, පඤ්චවග්ගකරණීයං කම්මන්තිආදිනා පසිද්ධො පාකටො. දක්ඛිණා වුච්චති කම්මඤ්ච කම්මඵලඤ්ච සද්දහිත්වා ආයතිං විපාකප්ඵලප්පටි ලාභත්ථාය දින්නං දානකම්මං දක්ඛන්ති වඩ්ඪන්ති සත්තා එතායාති කත්වා. තංදක්ඛිණං පටිග්ගණ්හිතුං අරහතීති දක්ඛිණෙය්‍යො. ‘‘අරහතී’’ති ච අනුත්තර පුඤ්ඤක්ඛෙත්ත විසෙසත්තාදායකෙන ඉච්ඡිත පත්ථිතස්ස ආයතිං ඵලස්ස සුට්ඨුසම්පාදනවසෙන දායකස්ස ච අවිරාධනතො අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යාප්පමෙය්‍යවඩ්ඪි ආවහනතො ච පටිග්ගණ්හිතුං අරහති. එවරූපංහිදානං නාම උළාරදානං හොති. තං යෙසුදුස්සීලෙසුදිය්‍යති. තෙසං ඛෙත්ත දුට්ඨත්තා දායකෙන ඉච්ඡිතපත්ථිතං ඵලං න සම්පාදෙති. නිප්ඵලං වා හොති. අප්පප්ඵලං වා. එවංසති, තෙ දායකඤ්ච විරාධෙන්ති නාම. පුඤ්ඤප්ඵලානි ච විනාසෙන්ති නාම. සයඤ්ච තංදානං පටිග්ගහණතො වා පරිභොගතො වා සද්ධාදෙය්‍යං විනිපාතනතො වා දුග්ගති භාගිනො හොන්ති. තස්මාතෙ එවරූපං දානං පටිග්ගණ්හිතුං නාරහන්තීති. ‘‘උපසම්පදාකම්මං සම්මුති නාමා’’ති එකෙන පරියායෙන සම්මුති කම්මං නාම. තඤ්හි කාමංතෙර සසුසම්මුති කම්මෙසුනාගතං. ඤත්ති චතුත්ථ කම්මවාචා සඞ්ඛාතාය [Pg.26] පන සඞ්ඝසම්මුතියා සිද්ධත්තා තෙන පරියායෙන සම්මුති කම්මන්ති වුච්චතීති. ‘‘උපසම්පන්නභූමිං පත්වා’’ති උපසම්පන්නභූමි සඞ්ඛාතං උපරිඨානන්තරං පත්වා. තථා හි වුත්තං විනයෙ භික්ඛු විභඞ්ගෙ. ඤත්ති චතුත්ථෙන කම්මෙන අකුප්පෙන ඨානාරහෙනාති. තත්ථ, ‘‘ඨානාරහෙනා’’ති උපසම්පන්න භූමිසඞ්ඛාතං ඨානන්තරං පාපෙතුං අරහෙනාති අත්ථො. ‘‘උපසම්පන්නභූමී’’ති ච උපසම්පන්න සීලං වුච්චති. ‘‘විනයකම්මෙසු පසිද්ධො’’ති. සුණාතුමෙභන්තෙ සඞ්ඝො තිආදීසු පාකටො. අපිච ‘‘සම්මුති සඞ්ඝො’’ති, දෙවසඞ්ඝාසමාගතාතිආදීසු විය බහූනං සමූහනට්ඨෙන ලොකසම්මුතියා සිද්ධොසඞ්ඝො සම්මුති සඞ්ඝොතිපි යුජ්ජති. ‘‘අරියපුග්ගලසමූහො’’ති පුථුජ්ජනකල්‍යාණකො භික්ඛු පුබ්බෙ වුත්තනයෙන සොතාපත්ති මග්ගට්ඨෙ සඞ්ගහිතොති, තෙන සහ අට්ඨවිධො අරිය පුග්ගලසමූහො. ‘‘සම්මුති සඞ්ඝෙ අන්තොගධොයෙවා’’ති එතෙන දක්ඛිණෙය්‍යසඞ්ඝො නාම විසුං නවත්තබ්බො. තස්මිඤ්ච නවත්තබ්බෙ සති, සම්මුති සඞ්ඝොතිපි වත්තබ්බ කිච්චං නත්ථි. භගවතො සාවකසඞ්ඝො ත්වෙව වත්තබ්බං හොතීති දස්සෙති. සච්චමෙතං. ඉධ පන සඞ්ඝවචනෙන ආගතට්ඨානස්ස දුවිධත්තා සඞ්ඝස්ස දුවිධතා වුත්තා. තත්ථ සම්මුති සඞ්ඝස්ස ආගතට්ඨානං විනයකම්මෙසූති වුත්තමෙව. ඉදානි අරියසඞ්ඝස්ස ආගතට්ඨානං දස්සෙන්තො ‘‘තථාපී’’තිආදිමාහ. තත්ථ සරණ ගමන…පෙ… අනුස්සතිට්ඨානෙසු උපසම්පන්නභූතො භික්ඛුසඞ්ඝොව ගහෙතබ්බො. දක්ඛිණාවිසුද්ධිට්ඨානෙ පන පුග්ගලිකදානෙසු චතූහි සොතාපත්තියඞ්ගෙහි සමන්නාගතො උපාසකොපි සාමණෙරොපි යුජ්ජති. සඞ්ඝික දානෙසු පන භික්ඛුසඞ්ඝොව. ‘‘තථා තථා සංවණ්ණෙත්වා’’ති ආහුනෙය්‍යො, පාහුනෙය්‍යො, දක්ඛිණෙය්‍යො, අඤ්ජලීකරණීය්‍යො, අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං ලොකස්සා, තිආදිනාසුට්ඨු ථොමෙත්වා. සො දක්ඛිණෙය්‍ය සඞ්ඝො. ‘‘පුථුජ්ජන සඞ්ඝො’’ති ඉදං අරිය සඞ්ඝෙන විනාකෙවලං පුථුජ්ජනසඞ්ඝං සන්ධාය වුත්තං. එත්ථ ච සඞ්ඝ වචනෙන සඞ්ඝ පරියාපන්නො එකොපි භික්ඛු ගහෙතබ්බො. සො සචෙ පුථුජ්ජනො හොති, අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං නහොති. යදි අරිය පුග්ගලො හොති, අනුත්තරං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං හොති.

“‘見解と戒を等しくする者たちの’とは、等しい見解を持ち、等しい戒を持つ者たちのことである。これにより、見解と戒を等しくする人々が数えられる場所が‘群（ガナ）’であり、団結し一つにまとめられる場所が‘僧伽（サンガ）’であるという、この意味を明らかにしている。共に法を歩む者が‘共法者（サハダンミカ）’であり、一人の師の法律において出家した者たちである。それら共法者たちの中で、世尊の弟子僧（声聞僧）が最上の群と呼ばれる。世にあるいかなる僧伽や群であっても、如来の弟子僧がそれらの中で最上であると説かれているからである。それこそが、ここでは形容詞の後置により‘群の最上者（ガヌッタマ）’と言われている、というのが意図である。‘最上（ウッタマ）’という語は徳を指す名詞であるため、‘徳においてのみ用いられる’と言われる。‘それ（最上の語）によって’。‘僧伽とはまさに集団と言われる’。サンガという語が集団という意味で定着しているからであり、‘それは律の諸行為（羯磨）において知られている’とは、五種の僧伽、すなわち四人組、五人組、十人組、二十人組、二十人を超える僧伽や、四人で行うべき羯磨、五人で行うべき羯磨などとして周知されているということである。布施（ダッキナー）とは、業とその果報を信じて将来の異熟の果報を得るために与えられる施しの行為のことであり、衆生がこれによって功徳を増大（ダッカンティ）させることからそう呼ばれる。その布施を受け取るに値する者が‘応供（ダッキネイヤ）’である。‘値する’とは、無上の福田という特殊性により、施主が希求した将来の果報を十分に成就させることで施主の期待を裏切らず、計り知れない増大をもたらすゆえに、受け取るに値するということである。このような施しこそが、勝れた施しとなる。それがもし破戒者たちに与えられるならば、彼らの田（性質）が汚れているため、施主が希求した果報を成就させない。あるいは無果となり、あるいは少果となる。その場合、彼らは施主を裏切り、功徳の果報を台無しにしていることになる。そして彼ら自身も、その施しの受給や享受、あるいは信施を無駄にすることによって、悪趣に赴く者となる。ゆえに、彼らはこのような施しを受け取るに値しないのである。‘具足戒の行為は合意（サンムティ）と呼ばれる’とは、一義的に合意の行為ということである。それは律の十六の合意には含まれないが、白四羯磨という僧伽の合意によって成就されるため、その意味で合意の行為と言われるのである。‘具足戒の境地に達して’とは、具足戒の境地と言われる上位の位に達して、ということである。律の比丘分別において、‘不動で適った白四羯磨によって’と説かれている通りである。そこでの‘適った’とは、具足戒の境地と言われる位に至らせるのに適った、という意味である。‘具足戒の境地’とは、具足戒の戒体を指す。‘律の諸行為において知られている’とは、‘大徳よ、僧伽は聞け’等の文言で周知されている通りである。また‘合意の僧伽’とは、天衆の集まり等の表現のように、多人数が集まったという意味で世俗の合意により成立した僧伽も、合意の僧伽として適う。‘聖者の集まり’とは、前述の通り預流向に含まれる善き凡夫の比丘を合わせた、八種の聖者の集まりのことである。‘合意の僧伽に含まれる’と言うことで、応供の僧伽を別途語る必要はないことを示している。その場合、ただ‘世尊の弟子僧’と言えばよいということになる。それはその通りである。しかし、ここでは僧伽という語が用いられる箇所が二種類あるため、僧伽に二種類あると説かれたのである。そのうち合意の僧伽が用いられる箇所は、先に述べた通り律の諸行為においてである。次に、聖者の僧伽が用いられる箇所を示すために‘それでもなお’等と言われる。そこでは、三帰依……（中略）……随念の箇所においては、具足戒を受けた比丘僧のみを指すべきである。しかし、布施の清浄の箇所では、個人的な布施の場合、四預流支を備えた在家信者や沙弥も適う。しかし僧伽施の場合には比丘僧のみである。‘そのように称賛して’とは、応供、供養、布施、合掌、世の無上の福田などとして十分に称賛することである。それが応供の僧伽である。‘凡夫の僧伽’とは、聖者の僧伽を除いた、純粋に凡夫のみの僧伽を指して言われたものである。そしてここでは僧伽という語により、僧伽に属する一人の比丘も対象となる。もしその者が凡夫であれば、無上の福田とはならない。もしその者が聖者であれば、無上の福田となる。”}]```

දක්ඛිණවිභඞ්ගසුත්තෙ [Pg.27] සඞ්ඝිකදානෙ භවිස්සන්ති ඛො පනානන්ද ගොත්‍රභුනො කාසාවකණ්ඨා දුස්සීලා පාපධම්මා. තෙසංපි සඞ්ඝං උද්දිස්ස දානං දස්සන්ති. තදාපානන්ද සඞ්ඝගතං දක්ඛිණං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං අප්පමෙය්‍යන්ති වදාමීති වුත්තත්තා සඞ්ඝිකට්ඨානං පත්වා කොචි භික්ඛු දක්ඛිණෙය්‍ය සඞ්ඝෙ අසඞ්ගහිතොති නත්ථීති දට්ඨබ්බො.

“分別供養経”において、僧伽（サンガ）への布施について、“アーナンダよ、将来、黄色の衣を首にかけ、破戒で悪法を行う一族の者（種姓者）たちが現れるだろう。人々は彼らに対しても、僧伽を目的として布施を捧げるであろう。アーナンダよ、その時でも僧伽に帰属する布施は計り知れず、測り知れないものであると私は説く”と述べられている。したがって、僧伽という立場にあるならば、いかなる比丘も供養に値する僧伽に含まれないということはないと見なされるべきである。

ඛෙත්තං දූසෙන්තීති ඛෙත්තදුට්ඨානි. තිණානි. ඛෙත්තදුට්ඨා කිලෙසා. වුත්තඤ්හිධම්මපදෙ.

“田を害するもの”とは、田の汚れ（害）である。それは雑草である。煩悩は田を害するものである。実に、法句経（ダンマパダ）に次のように説かれている。

තිණදොසානි ඛෙත්තානි, රාගදොසා අයංපජා;

තස්මාහි වීතරාගෙසු, දින්නං හොති මහප්ඵලං.

田は雑草が欠点であり、この衆生は貪欲が欠点である。ゆえに、貪欲を離れた者への布施は、大きな果報をもたらす。

තිණදොසානි ඛෙත්තානි, දොසදොසා අයංපජා;

තස්මාහි වීතදොසෙසු, දින්නං හොති මහප්ඵලං.තිණදොසානි ඛෙත්තානි, මොහදොසා අයංපජා;

තස්මාහි වීතමොහෙසු, දින්නං හොති මහප්ඵලන්ති.

田は雑草が欠点であり、この衆生は瞋恚が欠点である。ゆえに、瞋恚を離れた者への布施は、大きな果報をもたらす。田は雑草が欠点であり、この衆生は愚痴が欠点である。ゆえに、愚痴を離れた者への布施は、大きな果報をもたらす。

ඉධ පන සාතිස්සයතො ඛෙත්තදුට්ඨෙ කිලෙසෙ දස්සෙතුං ‘‘සක්කායදිට්ඨිවිචිකිච්ඡානුසයාන’’න්ති වුත්තං. ‘‘සබ්භාවා’’ති සන්තස්ස විජ්ජමානස්සභාවො සබ්භාවොතිවිග්ගහො. ‘‘අස්සා’’ති පුථුජ්ජන සඞ්ඝස්ස. ‘‘සද්ධම්මපදෙ වුත්තනයෙනා’’ති අපිචයදග්ගෙනාති වුත්තනයෙන.

さて、ここでは特に優れた意味で田を害する煩悩を示すために、“有身見と疑の随眠”と説かれている。“実在（sabbhāva）”とは、存在する、あるいは現存するものの状態という意味である。“彼の（assa）”とは、凡夫の僧伽を指す。“正法句において説かれた方法で”とは、“たとえ最下位のものであっても”と説かれた方法による。

සසද්ධම්මගණුත්තමපදත්ථානුදීපනී නිට්ඨිතා.

‘正法集最勝句義解説（ササッダンマガヌッタマパダッターヌディーパニー）’、完結。

8. ‘‘අභිවාදියා’’ති සුඛීහොහිසප්පුරිසාති එවං අභිවදාපෙත්වා. අභිවාදනඤ්ච නාම වන්දනාමෙවාති වුත්තං ‘‘වන්දිත්වා’’ති. වන්දන්තොහි වන්දනෙය්‍යෙ වුද්ධෙ තථා වදාපෙති නාම. තථා වදනඤ්ච වන්දනෙය්‍යානංවුද්ධානං වත්තං. ‘‘පච්චුපට්ඨාපෙත්වා’’ති පටිමුඛං උපට්ඨාපෙත්වා. ‘‘තිවිධා’’ති ද්වාර භෙදෙන තිවිධා. ‘‘වන්දනෙය්‍යාන’’න්ති බුද්ධාදීනං. ‘‘නිපජ්ජන්තො’’ති නිපතන්තො. ‘‘අවන්දියෙසූ’’ති භික්ඛූහි අවන්දිතබ්බෙ සුනවකතරාදීසු. ‘‘ගුණපදානී’’ති ගුණදීපකානි අරහං සම්මාසම්බුද්ධොතිආදිපදානි. එත්ථචකායෙනවන්දතීතිආදි උපචාර වචනං හොති. යථා චක්ඛුනා රූපං පස්සතීති. තථාහි වුත්තං අට්ඨකථාසු [Pg.28] චක්ඛුනා රූපං දිස්වාති කරණවසෙන චක්ඛූති ලද්ධවොහාරෙන රූපදස්සන සමත්ථෙන චක්ඛු විඤ්ඤාණෙන රූපං දිස්වා. පොරාණා පනාහු චක්ඛු රූපං න පස්සති, අචිත්තත්තා. චිත්තං න පස්සති, අචක්ඛුත්තා. ද්වාරාරම්මණ සඞ්ඝට්ටනෙ පන සති චක්ඛු පසාදවත්ථු කෙනචිත්තෙන පස්සති. ඊදිසී පනෙසා කථා ධනුනා විජ්ඣතීතිආදීසු විය සසම්භාර කථානාම හොති. තස්මා චක්ඛුනා රූපං දිස්වාති චක්ඛු විඤ්ඤාණෙන රූපං දිස්වාති අයමෙවෙත්ථ අත්ථොති. එත්ථහි ‘‘කායෙනා’’ති කාය විඤ්ඤත්තිසඞ්ඛාතං ද්වාර රූපං කරණං හොති. තස්මා චක්ඛුනාති වචනෙ උපචාර වචනෙ සති කායෙනාති වචනංපි උපචාර වචනන්ති විඤ්ඤායති. තථා චක්ඛුනාති පදෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙනාති අත්ථෙ සති කායෙනාති පදෙපි කායකම්මෙනාති අත්ථො විඤ්ඤායති. වාචාය වන්දති, මනසාවන්දතී,ති පදෙසුපි එසනයො. එවඤ්ච සති, කාය කම්මෙනවන්දාමි, වචීකම්මෙන වන්දාමි, මනොකම්මෙන වන්දාමි, තීහි කම්මෙහි වන්දාමීති ඉදමෙව මුඛ්‍යවචනන්ති සිද්ධං හොති. සබ්බමිදං ඉන්ද්‍රිය සංවරසීලට්ඨානෙ අට්ඨකථාසු ආගතත්තා වුත්තං. චක්ඛුනාති ඉදං පන මුඛ්‍ය කරණ වචනමෙව සම්භවති. කස්මා, චක්ඛුස්ස දස්සනසඞ්ඛාතස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථු පුරෙජාතින්ද්‍රියපච්චයවිසෙසත්තා. සොතෙන සද්දංසුත්වාතිආදීසුපි එසනයො.

8. “礼拝して”とは、“善き人よ、幸せであれ”というように礼拝させてのことである。礼拝とはまさに敬礼（供養）のことであるから、“敬礼して”と説かれた。敬礼する者は、敬礼すべき長老に対して、そのように言わしめるのである。また、そのように言うことは、敬礼を受ける長老たちの義務（作法）である。“安置して”とは、目の前に現れさせてのことである。“三種の”とは、門（三門）の区別により三種類である。“敬礼すべき者たちに”とは、仏陀等に対してである。“伏して”とは、ひれ伏してのことである。“敬礼すべきでない者たちにおいて”とは、比丘たちによって敬礼されるべきでない、より年少の者たちなどのことである。“徳の句”とは、阿羅漢、正自覚者などの徳を示す句のことである。ここでは、“身体で礼拝する”などは比喩的な表現（仮説）である。例えば“眼で形を見る”というのと同じである。注釈書には次のように説かれている。“眼で形を見て”とは、手段としての“眼”という名称を得て、形を見る能力を持つ“眼識”によって形を見て、ということである。しかし、古徳たちはこう言った。“眼は、心がないので形を見ない。心は、眼がないので見ない。しかし、門（眼根）と対象（境）の衝突があるとき、眼浄（眼の感官）を拠り所として、ある心によって見るのである”。このような説明は、“弓で射る”というのと同様に、構成要素を含めた表現（具足説）である。したがって、“眼で形を見て”とは“眼識で形を見て”ということであり、これがここでの意味である。ここにおいて“身体で”とは、身表（身の意思表示）と呼ばれる門の形態（門色）が手段（具）となる。それゆえ、“眼で”という言葉が比喩的表現であるならば、“身体で”という言葉もまた比喩的表現であると理解される。同様に、“眼で”という句が“眼識で”という意味であるならば、“身体で”という句も“身業（身の行為）で”という意味であると理解される。“言葉で礼拝する”“心で礼拝する”という句においても、この方法は同じである。そうであるならば、“身業で礼拝する”“口業で礼拝する”“意業で礼拝する”“三種の業で礼拝する”というこれこそが、直接的な表現（本義）であると確立される。これらすべては、注釈書の根律儀戒の箇所に現れるものとして説かれた。しかし、この“眼で”という表現は、直接的な手段の言葉として成立しうる。なぜなら、眼は、見るという行為である眼識の、依止前生根縁という特別な縁であるからである。“耳で音を聞いて”などの場合も、この方法と同じである。

කායෙනවන්දති, වාචායවන්දතී,ති එත්ථ තංකායවචීවිඤ්ඤත්ති රූප ද්වයං කිඤ්චාපි සහජාත චෙතනා කම්මෙන ජාතං හොති. න තං චෙතනාකම්මං විඤ්ඤත්ති ද්වයෙනජාතං. එවං සන්තෙපි තං රූප ද්වයං තස්සාචෙතනාය කායවන්දනාකම්ම, වචීවන්දනාකම්ම සිද්ධියා උපනිස්සය පච්චයවිසෙසො හොති. යථාතං මාතිතො ජාතො පුත්තො වුද්ධි පත්තො තං තං කම්මෙසු මාතුයා බල වූපනිස්සයො හොති. එවඤ්ච කත්වා තං රූපද්වයං අභිධම්මෙ ද්වාරරූපන්ති වුත්තං. තස්මා ‘කායෙන, වාචායා,ති ඉදංපි මුඛ්‍ය කරණ වචනමෙවාති දට්ඨබ්බං. කායෙනාති පන කායකම්මෙනාති අත්ථෙ සති, තස්සකම්මස්ස වන්දනාකිරියාය සහ අභෙදො ආපජ්ජතීති චෙ. නාපජ්ජති. කස්මා චෙතනාහං භික්ඛවෙ කම්මං වදාමි, චෙතයිත්වා කම්මං කරොති ‘කායෙන, වාචාය, මනසාති ඉමස්මිං සුත්තෙ යථාහි ‘‘චෙතයිත්වා’’ති පුරිමචෙතනාහි චෙත යිත්වා[Pg.29]. ‘‘කම්මං කරොතී’’ති පච්ඡිමං සන්නිට්ඨාපන චෙතනා කම්මං කරොතීති අත්ථො. තථා ඉධපි පුරිමපච්ඡිමචෙතනා සම්භවතොති. එත්ථ හි ‘‘කායකම්මෙනා’’ති පුරිමචෙතනා කම්මං ගය්හති. ‘‘වන්දතී’’ති පච්ඡිම සන්නිට්ඨාපනචෙතනාකම්මන්ති.

“身体で礼拝する”“言葉で礼拝する”という点において、その身表・口表の二つの形態（色）は、共生する思（意思）の業から生じたものであるが、その思の業が二つの表出によって生じたわけではない。たとえそうであっても、その二つの形態は、その思による身礼拝業・口礼拝業の成就のための、特別な強く依存する縁（強依止縁）となる。それは、母親から生まれた息子が成長して、様々な仕事において母親の力の依りどころとなるようなものである。このようにして、その二つの形態は、阿毘達磨（アビダンマ）において“門の色”と呼ばれている。したがって、“身体で、言葉で”というのもまた、直接的な手段の言葉であると見なされるべきである。もし“身体で”ということが“身業で”という意味であるならば、その業と礼拝という行為との間に、区別がなくなるのではないかと言われるかもしれない。しかし、区別はなくならない。なぜなら、私は“比丘たちよ、意思（思）を業と呼ぶ。意思して、身体、言葉、心によって業を行う”と説かれた経において、あたかも“意思して”という前の意思によって意思し、“業を行う”という後の決定する意思が業を行うという意味であるように、ここでも前後二つの意思が存在しうるからである。すなわち、ここでは“身業で”によって前の意思としての業が取られ、“礼拝する”によって後の決定する意思としての業が取られるのである。

9. ‘‘රචයන්තො’’ති විදහන්තො. ‘‘රචයිස්සතී’’ති අපච්චක්ඛෙ අතීතෙ අනාගතවචනං. ‘‘පොත්ථකාරුළ්හ’’න්ති පොත්ථක පත්තෙසුලිඛනවසෙන ආරුළ්හං.

9. “構成して（racayanto）”とは、整えて、ということである。“構成するであろう（racayissatī）”とは、直接経験されていない過去における未来の表現である。“書物に記載された（potthakāruḷhaṃ）”とは、書物の葉に書き写すことによって記載された、ということである。

10. අභිධම්මත්ථපදෙ. ‘‘අභිධම්මෙ’’ති අභිධම්මප්පකරණෙ. ‘‘එත්ථ, එතෙනා’’ති වචනෙහි සඞ්ගහසද්දස්ස එකසෙසවිධානංපි විඤ්ඤායති. ‘‘අඤ්ඤංපාළිද්වයං වුච්චති’’. කස්මාතං පාළිද්වයං අභිධම්මො නාමාති වුත්තං ‘‘තඤ්චා’’තිආදි. ‘‘යථාපවත්තෙ’’ති අත්තනො පච්චයානුරූපං පවත්තෙ. ‘‘පරමත්ථධම්මෙ එවා’’ති ද්වෙ මෙ භික්ඛවෙ පුග්ගලා, තයොමෙභික්ඛවෙ පුග්ගලාතිආදිනා පඤ්ඤත්තිවොහාරෙන පවත්තාපි දෙසනා පරමත්ථ ධම්මෙහි විනා නපවත්තති. පරමත්ථ ධම්මානං නානත්තවසෙනෙව පුග්ගලානං නානත්තසම්භවතො. තස්මා පරමත්ථධම්මෙ එව දීපෙති. න ආණාවිධානං දීපෙති. ‘‘ද්වීසුධම්මෙසූ’’ති නිද්ධාරණෙ භුම්මවචනං. ‘‘යොඉතරතො’’ති නිද්ධාරණීයං. ‘‘යො’’ති යො ධම්මො. ‘‘ඉතරතො’’ති ඉතර ධම්මතො සුත්තන්ත ධම්මතො. ‘‘එවඤ්ච කත්වා’’ති ඉමිනාකාරණෙනාති අත්ථො. අට්ඨකථාසු වුත්තන්ති සම්බන්ධො. දෙසෙතබ්බප්පකාරානං අනවසෙසවිභත්තිවසෙන අතිරෙකතා, සුද්ධ ධම්මාධිට්ඨාන දෙසනා පවත්තිවසෙන විසෙසතා යොජෙතබ්බා. ‘‘යතො’’ති යස්මා අනවසෙසවිභත්තිතො, අතිවිත්ථාරදෙසනාභාවතොති වුත්තං හොති. කස්මා දෙවෙසු එව දෙසෙන්තීති ආහ ‘‘න හි මනුස්සා’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘න හි මනුස්සා පටිග්ගහෙතුං සක්කොන්තී’’ති සම්බන්ධො. ‘‘පවත්තනයොග්‍ය’’න්ති පවත්තනත්ථාය පහොන්තං. ‘‘කථාමග්ග’’න්ති දෙසනාකථාපබන්ධං. ‘‘එකමාතිකානු බන්ධා’’ති කුසලා ධම්මා අකුසලා ධම්මාතිආදිකං එකං අභිධම්ම මාතිකං අනුගතා. ‘‘තස්සා’’ති අභිධම්මස්ස. අතිරෙක විසෙසතන්ති සම්බන්ධො. ‘‘තත්ථා’’ති තිස්සං අට්ඨසාලිනියං. ආදිම්හියෙවතත්ථ කෙනට්ඨෙන අභිධම්මො, ධම්මාතිරෙක ධම්මවිසෙසට්ඨෙ නා-ති [Pg.30] වත්වා තදත්ථං විත්ථාරෙන්තො සුත්තඤ්හි පත්වා පඤ්චක්ඛන්ධා එකදෙසෙනෙව විභත්තා, නනිප්පදෙසෙන. අභිධම්මං පත්වා පන නිප්පදෙසතොව විභත්තා-ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘ධම්මනාමිකාන’’න්තිආදිං. ‘‘ධම්මො පනා’’ති පාළිද්වයමාහ.‘‘එවං සන්තෙපී’’ති අට්ඨසාලිනියං එවං විචාරිතෙපිසති. ‘‘සබ්බජෙට්ඨකො’’ති තිණ්ණං පිටකානං මජ්ඣෙසබ්බජෙට්ඨකො. කස්මා සබ්බජෙට්ඨකො සියාති ආහ ‘‘විනයං විවණ්ණෙන්තස්සහී’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘විවණ්ණෙන්තස්සා’’ති ගරහන්තස්ස. චරති පවත්තතීති චක්කං. ලොකස්මිං කෙනචි සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා පටිනිවත්තිතුං අසක්කුණෙය්‍යං ආණාවිධානං ආණාචක්කං නාම. තථා අසක්කුණෙය්‍යං දෙසනා විධානං ධම්මචක්කං නාම. තත්ථ, යො පන භික්ඛු මෙථුනං ධම්මං පටිසෙවති, පාරාජිකො හොති අසංවාසො-තිආදිනා නයෙන පවත්තං ආණාවිධානං ආණාචක්කං නාම. චත්තාරිමානි භික්ඛවෙ අරියසච්චානී-තිආදිකං දෙසනාවිධානං ධම්මචක්කං නාම. තදුභයංපි කොචි භින්දිතුං පාරාජිකං වා භික්ඛුං අපාරාජිකං කාතුං චතුස්සච්චං වා ධම්මං අසච්චං කාතුං නසක්කොති. අථ ඛො කරොන්තොයෙව දෙවදත්තොවිය ආපායිකො හොති. පාරාජිකොච භික්ඛු අත්තානං සුද්ධං අකරොන්තො අපායගාමීයෙව හොති. එවං සබ්බෙසු විනය සික්ඛාපදෙසු. එවං කෙනචි පටිනිවත්තිතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා තදුභයංපි අප්පටිවත්තියං චක්කං නාම හොති. ‘‘විනයො නාම සාසනස්ස මූල’’න්ති විනයෙ ඨිතෙ භික්ඛුසඞ්ඝො පඤ්ඤායති. භික්ඛු සඞ්ඝෙ පඤ්ඤායන්තෙ තිවිධොපිසද්ධම්මොපඤ්ඤායති, තිවිධංපි සත්ථුසාසනං තිට්ඨති. එවං විනයො තිවිධස්සසාසනස්ස මූලං හොතීති. කථඤ්චපරියත්තිසද්ධම්මෙ පඤ්ඤායන්තෙ තිවිධංපි සාසනං තිට්ඨතීති. වුච්චතෙ. තත්ථ සාසනං තිට්ඨතීති කිත්තකංකාලං තිට්ඨතීති. පඤ්චවස්සසහස්සානි තිට්ඨතීති පොරාණට්ඨකථාසුකථයිංසු. මිච්ඡාවාදිනොපනවදන්ති විනයෙ චූළවග්ගෙභික්ඛුනික්ඛන්ධකෙ සචෙ ආනන්ද මමසාසනෙමාතුගාමො පබ්බජ්ජං නලභෙය්‍ය. වස්සසහස්සං සද්ධම්මො තිට්ඨෙය්‍ය. ඉදානි මාතුගාමස්ස පබ්බජ්ජා අනුඤ්ඤාතා ගොතමියා පුනප්පුනං ආයාචනං උපාදාය. පඤ්චෙවදානි ආනන්ද වස්සසතානි සද්ධම්මොඨස්සතීති වුත්තං. තස්මා බුද්ධසාසනං [Pg.31] පඤ්චවස්සසතානි එව තිට්ඨති. තතොපරං එකදිවසංපි න තිට්ඨති. ඉදානි සාසනප්පටි රූපකමත්තං හොතීති. තං තෙසං මිච්ඡා වචනමත්තං. ‘‘පඤ්චෙවවස්සසතානී’’ති ඉදං පන සන්නිට්ඨාන වචනං නහොති. මාතුගාමානං ආදීනව දීපනමත්තවචනං. සො ච ආදීනවො අට්ඨගරුධම්මෙ සණ්ඨපෙත්වා සත්ථාරා එව පටිබාහිතො. පුන ‘‘වස්සසහස්ස’’න්ති ඉදමෙවසන්නිට්ඨාන වචනං ජාතන්ති. එත්ථපිකෙචිවදන්ති වස්සසහස්සමෙව සාසනං තිට්ඨති, තතොපරං එකදිවස මත්තංපි න තිට්ඨති, අන්තරධායති. තදා සීමායොපි අසීමා හොන්ති. පච්ඡාතාසු උපසම්පාදිතාපි අනුපසම්පන්නා හොන්ති. ඉදානි සාසනප්පටි රූපකමත්තං හොතීති. ඉදංපි තෙසං අත්ථඤ්චකාරණඤ්ච අදිස්වා අජානිත්වා වුත්තත්තා මිච්ඡා වචනමත්තං හොති. අයං පනෙත්ථ අත්ථො. ‘‘වස්සසහස්සං සද්ධම්මො තිට්ඨෙය්‍යා’’ති වස්සසහස්සමෙව සද්ධම්මො අපරිහායමානො තිට්ඨෙය්‍ය. තතොපරං පන න තිට්ඨෙය්‍ය, අනුක්කමෙන පරිහායමානො ගච්ඡෙය්‍යාති. කථං පන අපරිහායමානො තිට්ඨති, කථඤ්ච පරිහායමානො ගච්ඡතීති. වුච්චතෙ. පඤ්චසඞ්ඝා වෙදිතබ්බා. යෙසු සඞ්ඝෙ සුසද්ධම්මො තිට්ඨති. කතමෙ පඤ්ච. ඛීණාසවසඞ්ඝො, අනාගාමිසඞ්ඝො, සකදාගාමිසඞ්ඝො, සොතාපන්නසඞ්ඝො, පුථුජ්ජනකල්‍යාණකසඞ්ඝො,ති. තත්ථ, වස්සසහස්සබ්භන්තරෙ සබ්බෙපඤ්චසඞ්ඝා පඤ්ඤායන්ති. එවං වස්සසහස්සං සද්ධම්මො අපරිහායමානො තිට්ඨති. තතොපරං ඛීණාසවසඞ්ඝො න පඤ්ඤායති. සෙසානි චත්තාරිවස්සසහස්සානි අනුක්කමෙන සෙසානං චතුන්නං සඞ්ඝානං ඛෙත්තානි ජාතානි. එවං තතොපරං පරිහායමානො ගච්ඡතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. කාරණං වුච්චතෙ. ‘‘සද්ධම්මො තිට්ඨෙය්‍යා’’ති එත්ථ තිවිධො සද්ධම්මො ‘පරියත්තිසද්ධම්මො, පටිපත්තිසද්ධම්මො, පටිවෙධසද්ධම්මො,ති. සො එව තිවිධං සාසනන්ති ච වුච්චති. තත්ථ, පරියත්ති සද්ධම්මො නාම සාට්ඨකථානිතීණිපිටකානි. සොච එතරහි පරිපුණ්ණො තිට්ඨති. කථං පරියත්ති සාසනං පටිරූපකමත්තං භවෙය්‍ය. භික්ඛූ ච පරියත්තිකම්මිකා අනෙක සතසහස්සමත්තා පඤ්ඤායන්ති. කථඤ්චිදං සාසනං තතොපරං එකදිවසංපි න තිට්ඨෙය්‍ය. තෙ ච භික්ඛූ සීලප්පටිපත්තියං ඨිතා අනෙක සතසහස්සමත්තා එතරහි සන්ධිස්සන්ති. කථඤ්ච පටිපත්ති සාසනං තතොපරං [Pg.32] න තිට්ඨෙය්‍ය. පරියත්තියාච පටිපත්තියාච තිට්ඨමානායපටිවෙධසද්ධම්මොපි න තිට්ඨතීති න වත්තබ්බො. යථාහි-එකො ධනසෙට්ඨි නාම අත්ථි. සො පුත්තධීතු පරම්පරානං අත්ථාය මහන්තාරතනනිධයො භූමියං බහූසුට්ඨානෙසු නිදහිත්වා ඨපිතා හොන්ති. පොත්ථකෙසු ච තෙසං පවත්තිං පරිපුණ්ණං ලිඛිත්වා ඨපෙති. තත්ථ නිමීසු ච පොත්ථකෙසු ච අක්ඛරෙසු ච ධරන්තෙසු තෙනිධයො නස්සන්ති අන්තරධායන්තීති න වත්තබ්බායෙව. එවමිදං සාසනං දට්ඨබ්බං. තත්ථහි නිධීනංනිධානභූමිසදිසං තෙපිටකං බුද්ධවචනං, ධනරතනසදිසානි ධම්මරතනානි. යථා ච සෙට්ඨිවංසෙජාතො බලසම්පන්නො පුරිසො පොත්ථකං පස්සිත්වා සුට්ඨු ඛණන්තො තානිරතනානි ලභිස්සතියෙව. එවමිධපි බලසම්පන්නො භික්ඛු දෙසනාධම්මං සුත්වා සුට්ඨු පටිපජ්ජන්තො තානිධම්මරතනානි ලභිස්සතියෙව. ලභමානෙ ච සති, කථං තානිධම්මරතනානි අන්තරහිතානි. සීමානඤ්ච පවත්තිවානිවත්ති වා ආණාචක්කස්සෙව විසයො හොති. න ධම්මචක්කස්ස. යඤ්ච වුත්තං-පඤ්චෙවවස්සසතානිසද්ධම්මො ඨස්සතීති ච, - වස්සසහස්සං සද්ධම්මො තිට්ඨෙය්‍යාති ච. ඉදඤ්ච වචනං ධම්මචක්කමෙව හොති, න ආණාචක්කං. බද්ධසීමායො ච නිවත්තමානා ද්වීහි කාරණෙහි නිවත්තන්ති අන්තරධායන්ති. ආණාචක්කභූතාය කම්මවාචාය සමූහනනෙන වා, සාසනස්ස වා අන්තරධානෙන. තත්ථ වස්සසහස්සපරියන්තෙ කම්මවාචාය සමූහනනඤ්ච නත්ථි. සාසනන්තරධානඤ්ච නාම අනාගතෙ ධාතුපරිනිබ්බානෙන පරිච්ඡින්නං හොති. ධාතුපරිනිබ්බානෙහි ජාතෙ සබ්බං ආණාචක්කං විගතං හොති, අන්තරධායති. ධම්මචක්කං පන දෙවලොකෙසු යාවානාගතබුද්ධකාලාපි පවත්තිස්සතියෙව ආළවකපුච්ඡාගාථායො විය. අපිචයො වො ආනන්ද මයා ධම්මො ච විනයො ච දෙසිතො පඤ්ඤත්තො. සො වො මමච්චයෙන සත්ථා-ති වුත්තං. සොචති පිටකභූතො ධම්මවිනයො සත්ථා එතරහි තිවිධංපි සාසනං ලොකස්ස දීපෙන්තො පකාසෙන්තො තිට්ඨති. යතොබුද්ධභාසිකානං දෙවමනුස්සානං නානා බාහිරකෙහි ජනෙහි අසාධාරණො මහන්තො ඤාණාලොකො එතරහි විජ්ජොතමානො පවත්තති. තෙහි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන දෙසිතානි එතරහිධරමානානි චතුරාසීති ධම්මක්ඛන්ධ සහස්සානි සුත්වා අනමතග්ගෙසංසාරෙ [Pg.33] අනන්තාසු ලොකධාතූසු සබ්බංලොකත්තයප්පවත්තිඤ්ච, සබ්බංධම්මප්පවත්තිඤ්ච, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණානුගතිකෙන සුතමයඤ්ඤාණෙන ජානන්ති. ආයතිඤ්ච සග්ගත්ථාය ච මග්ගඵලනිබ්බානත්ථාය ච නානාපුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි ආරභන්ති, පබ්බජන්ති. පරියත්තිං පරියාපුණන්ති. පටිපත්තිං පූරෙන්ති. භාවනංභාවෙන්ති. ඉදං සබ්බං සාසනප්පටිරූපකමත්තංන හොති. එකන්ත සාසනං හොති. කස්මා, යථා ධම්මං යථා විනයං පටිපජ්ජනතො. ඉමාය ච පටිපත්තියා ආයතිං සග්ගමග්ගඵල නිබ්බානප්පටිලාභාය සංවත්තනිකත්තාති. එත්තාවතා සබ්බං මිච්ඡාවාදීනං මිච්ඡාවචනං විධමිතංවිද්ධංසිතං හොතීති.

10. ‘アビダンマッタ・パダ（阿毘達磨義句）’において。“アビダンメ（阿毘達磨において）”とは、阿毘達磨の諸論（阿毘達磨論蔵）のことである。“ここにおいて、これによって（Ettha, etenā）”という言葉によって、サカハ（要集）という語の一切の規定も知られる。“他の二つのパーリ（聖典）が説かれる”とは、なぜその二つのパーリが阿毘達磨と呼ばれるのかという理由について、“それ（阿毘達磨）は……”などと述べられている。“生じた通りに（Yathāpavatte）”とは、自らの縁に従って生じたという意味である。“勝義法（究極の真実の法）においてのみ”とは、“比丘たちよ、これら二種類の人がいる、比丘たちよ、これら三種類の人がいる”などの施設（仮称）の語法によって説かれた教えであっても、勝義法を離れては成立しないからである。勝義法の多様性によってのみ、人々の多様性が生じるからである。それゆえ、勝義法のみを照らし出すのであり、制戒（権威による規定）を照らし出すのではない。“二つの法の中で”とは、限定を表す地格（処格）である。“他のものより（Yo itarato）”とは、限定されるべき対象である。“ヨ（Yo）”とは、ある法のことである。“他のものより（itarato）”とは、他の法、すなわち経蔵の法からという意味である。“このようにして（Evañca katvā）”とは、この理由によってという意味である。注釈書（アッタカタ）において説かれている、というのが文のつながりである。説かれるべき様態が余すところなく分類されていることによる“過越（卓越性）”と、純粋な法を主題とした説法が行われることによる“殊勝性”を、そこに結びつけるべきである。“〜から（Yato）”とは、余すところなく分類されていること、すなわち非常に詳細な説法であること（広説）を指している。なぜ神々（天人）にのみ説くのかという問いに対し、“人間たちは……できない”などと述べられている。そこでは“人間たちは受け取ることができない”というのが文のつながりである。“説法に適した（Pavattanayogyaṃ）”とは、説法を継続するのに十分なという意味である。“説法の道（Kathāmaggaṃ）”とは、説法の連続した構成のことである。“一つの論母（マティカー）に従う（Ekamātikānubandhā）”とは、“善なる法、不善なる法”などの、一つの阿毘達磨の論母（要目）に従っているということである。“その（Tassā）”とは、阿毘達磨のことである。過越と殊勝性、というのが文のつながりである。“そこにおいて（Tatthā）”とは、その‘アッタサーリニー（殊勝義注）’においてである。まず、そこにおいて“いかなる意味で阿毘達磨なのか”と問い、“法の過越（卓越）と法の殊勝という意味である”と述べて、その意味を詳しく説明している。すなわち、経（スッタ）においては五蘊が一部分のみで分類されており、漏れなく分類されているわけではない。しかし、阿毘達磨においては、漏れなく（余すところなく）分類されていると述べられている。それゆえ、“法という名の……”などと述べられている。“法とは……”とは、二つのパーリ（聖典）を指している。“そうであっても（Evaṃ santepi）”とは、‘アッタサーリニー’においてそのように考察されたとしても、という意味である。“最長老（Sabbajeṭṭhako）”とは、三蔵の中で最も重要なものである。なぜ最長老と言えるのかという問いに対し、“律を毀損する者にとっては……”などと述べられている。そこにおいて“毀損する（vivaṇṇentassa）”とは、非難する者のことである。“巡る（carati）”から“輪（cakka）”という。世の中において、沙門、婆羅門、天、魔、梵天の誰によっても逆転させることのできない権威の規定を“威令輪（āṇācakka）”と呼ぶ。同様に、逆転できない説法の規定を“法輪（dhammacakka）”と呼ぶ。そこにおいて、“いかなる比丘であれ、婬欲の法を行えば、波羅夷（不共住）となる”などの方法で説かれた権威の規定が威令輪である。“比丘たちよ、これら四つの聖なる真理（四聖諦）がある”などの説法の規定が法輪である。その両方とも、誰も壊すことはできない。波羅夷となった比丘を波羅夷でない者にすることも、四聖諦という法を真実でないものにすることもできない。もしそれ（破壊）を行おうとする者がいれば、デーヴァダッタのように地獄に落ちる者となる。また、波羅夷となった比丘が自らを清浄であると偽るなら、やはり地獄に落ちる者となる。すべての律の学処（戒本）において同様である。このように、誰によっても逆転できないものであるため、その両方は“不退転の輪”と呼ばれる。“律こそが教え（教団）の根源である”とは、律が存続する限り、比丘サンガが知られ（存続し）、比丘サンガが知られる限り、三種の正法も知られ、三種の師の教え（教説）も存続するからである。このように、律は三種の教えの根源となるのである。では、学習の正法（教法）が知られているとき、どのように三種の教えが存続するのか。これについて説かれる。教えがどれほどの期間存続するのかといえば、“五千年の間存続する”と古の注釈家たちは述べた。しかし、邪説を唱える者は次のように言う。律の小品（チューラヴァッガ）の比丘尼犍度において、“アーナンダよ、もし私の教えにおいて女人（女人の出家）が認められなかったならば、正法は千年の間存続したであろう。しかし、アーナンダよ、今は女人（マハープジャーパティー・ゴータミー）の度重なる懇願によって出家が認められたため、正法は五百年の間しか存続しないであろう”と説かれている。それゆえ、仏教は五百年の間しか存続せず、それ以降は一日たりとも存続しない。今は教えの模造（似非）にすぎないのだ、と。しかし、それは彼らの妄説にすぎない。“五百年のみ”という言葉は、確定的な結論ではない。これは女人の出家による弊害（過失）を示すための言葉である。そして、その弊害は、師（仏陀）自らが八敬法を制定することによって防がれたのである。再び“千年（の存続）”という言葉こそが、確定的な結論となったのである。これについても、ある人々は“教えは千年の間だけ存続し、それ以降は一日たりとも存続せず消滅する。その時、結界（シーマー）も結界ではなくなり、その後に授戒された者も授戒されたことにはならない。今は教えの模造にすぎない”と言う。これも、彼らがその意味と理由を見ず、知らずに述べた妄説にすぎない。ここにおける真の意味はこうである。“正法が千年の間存続するであろう”とは、千年の間、正法が衰退することなく存続する、という意味である。それ以降は存続しないのではなく、段階的に衰退しながら進んでいく、ということである。では、どのように衰退せずに存続し、どのように衰退していくのか。これについて説かれる。五つのサンガ（僧伽）を知るべきである。それらのサンガにおいて、正法が存続する。五つとは何か。漏尽僧（阿羅漢）、阿那含僧、斯陀含僧、須陀洹僧、および善凡夫僧である。そこにおいて、千年の間は、これら五つのサンガすべてが知られる。このように千年の間、正法は衰退することなく存続する。それ以降は、漏尽僧が知られなくなる。残りの四千年の間に、順次、残りの四つのサンガの領域（存在）がなくなっていくのである。このように、それ以降は衰退しながら進んでいくというのが、ここでの意味である。その理由を述べる。“正法が存続する”というとき、そこには“教法（学習）、行法（実践）、証法（悟り）”という三種の正法がある。これが三種の教え（サーサナ）とも呼ばれる。そこにおいて、教法とは、注釈書を含む三蔵のことである。それは現在、完全な形で存続している。どうして教法が模造にすぎないなどということがあろうか。教法に従事する比丘たちは数十万人も知られている。どうしてこの教えが、それ以降一日も存続しないなどということがあろうか。また、それらの比丘たちは戒の実践（行法）に安住しており、数十万人が現在も繋がっている。どうして行法がそれ以降存続しないなどということがあろうか。教法と行法が存続しているのに、証法（悟り）が存続していないなどと言ってはならない。例えば、ある富裕な長者がいたとする。彼は子孫のために、広大な財宝（宝蔵）を地中の多くの場所に埋めておいた。そして、それらについての情報を完全に記した書物（目録）を残しておいた。その場所や書物や文字が残っている限り、その財宝が失われ消滅したと言ってはならないのと同じである。この教えもそのように見るべきである。そこにおいて、財宝を埋めた場所（地盤）に似ているのが三蔵の仏典であり、財宝（宝玉）に似ているのが法の宝（法宝）である。長者の一族に生まれた力ある者が、書物を見て正しく掘れば、必ずそれらの宝を得ることができる。同様に、ここにおいても力ある比丘が、教えられた法（教法）を聞いて正しく修行（実践）すれば、必ずそれらの法の宝を得ることができる。得ることができる以上、どうしてそれらの法の宝が消滅したと言えようか。結界の存続や消滅は、威令輪（律の権威）の領域であり、法輪（真理の説法）の領域ではない。また、“五百年の間正法が存続する”とか“千年の間正法が存続する”と言われた言葉は、法輪に関するものであり、威令輪に関するものではない。制定された結界が消滅するのは、二つの理由による。威令輪である羯磨（コンマヴァーチャー）による廃止か、あるいは教え（教団）そのものの消滅によるかである。そこにおいて、千年の節目で羯磨が廃止されることはない。教えの消滅とは、未来における“仏舎利の入滅（遺骨の入滅）”によって定義される。仏舎利の入滅が起こったとき、すべての威令輪は去り、消滅する。しかし法輪は、天界においては、未来の仏陀が現れる時まで、阿羅婆迦（アーラヴァカ）への問いの偈のように、存続し続けるのである。さらに、“アーナンダよ、私が説き制定した法と律が、私の死後、お前たちの師である”と述べられている。三蔵という形になった法と律という師は、現在、三種の教えを世に照らし出し、明らかにしながら存続している。仏陀によって説かれた教えを聞く神々や人間たちの、諸々の外道の者たちとは共有されない偉大な智慧の光が、現在も輝きながら存在している。彼らは一切知者の智慧によって説かれ、現在も保持されている八万四千の法蘊を聞いて、終わりのない輪廻の中で、無限の世界における一切の三界の展開と、一切の法の展開を、一切知者の智慧に従う聞慧（もんえ）によって知るのである。そして未来において、天界のため、また道・果・涅槃のために、種々の福業（功徳）をなし、出家し、教法を学び、行法を満たし、瞑想（修行）を修めるのである。これらすべては、教えの模造などではない。間違いなく真正な教えである。なぜなら、法に従い律に従って修行しているからである。そして、この修行は、未来における天界、道、果、涅槃の獲得に資するものである。これによって、邪説を唱える者たちの一切の妄説は打ち砕かれ、粉砕されたのである。

පණාමගාථාවණ්ණනා.

礼拝偈の註釈。

11. දුතීයගාථාවණ්ණනායං. ‘‘ආදිගාථායා’’ති පථමගාථාවාක්‍යෙන. ‘‘තං තං පයොජනසහිතෙ’’ති තෙනතෙනපයොජනෙන සහිතෙ. ‘‘පඤ්ච අත්ථෙ’’ති පඤ්චපිණ්ඩත්ථෙ. ‘‘තෙඅභිධම්මත්ථෙ’’ති අභිධම්මත්ථපදෙ දීපිතෙ තෙඅභිධම්මත්ථෙ. ‘‘තත්ථා’’ති තිස්සං දුතීයගාථායං. ‘‘නතු වුත්ත’’න්ති නපනපකරණංපි පුබ්බෙවුත්තං හොති. අභිධම්මත්ථා කුතොපුබ්බෙවුත්තා හොන්තීති යොජනා. එවංතීසු අත්ථවිකප්පෙසු පථමස්ස කාලවිරොධං දස්සෙත්වා ඉදානි දුතීය තතීයානං සද්දතොවිරොධං වත්තුං ‘‘නචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘ආදිම්හි යෙවා’’ති එතෙන යදාකදාචි පච්චාමසනං අප්පධානන්ති දස්සෙති. ‘‘අප්පධානපදානී’’ති අභිධම්මත්ථසඞ්ගහන්ති ඉමස්මිං එකස්මිං සමාසපදෙ පුරිමානි විසෙසන පදානි. තත්ථ සබ්බථාපි වුත්තාති යොජිතෙ සති, තස්මිං අභිධම්මත්ථසඞ්ගහප්පකරණෙ තස්මිං අභිධම්මත්ථ පදෙවා සබ්බථා මයා වුත්තාති අත්ථො හොති. සො න යුජ්ජති. තස්මිං අභිධම්මෙ බුද්ධෙන භගවතා සබ්බථා වුත්තාති අත්ථො යුජ්ජති. අප්පධානපදං පච්චාමසතීති දොසොපන ආපජ්ජතෙව. තෙනාහ ‘‘එවඤ්හිසතී’’තිආදිං. තත්ථ, ‘‘එවඤ්හිසතී’’ති අට්ඨසාලිනියං විය ඉධ අභිධම්මත්ථසඞ්ගහපදං පච්චාමසන්තෙ සති. හිසද්දො ඵල වාක්‍යජොතකො. ලද්ධගුණජොතකොතිපි යුජ්ජති. ‘‘පටික්ඛිත්තා හොති’’ [Pg.34] තස්මිං අභිධම්මත්ථසඞ්ගහපදෙ මයා සබ්බථා වුත්තාති අත්ථස්ස සම්භවතො. න කෙවලං සො එව දොසො ආපජ්ජති. අපරොපිදොසො අත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘සාහී’’තිආදිමාහ. ධාතුකථායං වුත්තෙනසඞ්ගහාසඞ්ගහාදිප්පකාරෙනාතියොජනා.

11. 第二偈の註釈において。“初めの偈において”とは、第一偈の文言による。“それら、それらの目的に伴う”とは、その時々の目的に伴うということである。“五つの意味を”とは、五つの総括された意味を指す。“それらアビダンマの義を”とは、アビダンマッタ（アビダンマの義）という語によって示された、それらアビダンマの義を指す。“そこにおいて”とは、その第二偈においてのことである。“しかし（未だ）語られていない”とは、この書（綱要）さえも以前には語られていなかったという意味である。アビダンマの義がどうして以前に語られていたことがあろうか、という解釈である。このように三つの意味の選択肢のうち、第一のものに対して時間の矛盾を示した上で、今は第二と第三のものに対して語法的矛盾を述べるために“また〜ない”等と言った。そこで“まさに最初に”という言葉によって、いついかなる時であれ指し示すことは主要ではないことを示している。“非主要な語句”とは、“アビダンマッタ・サンガハ（アビダンマ義綱要）”というこの一つの複合語における、前方の修飾語のことである。そこで“あらゆる方法で説かれた”と結びつけられた場合、その‘アビダンマッタサンガハ’という書、その“アビダンマッタ”という語においてのみ“あらゆる方法で私によって説かれた”という意味になる。それは妥当ではない。そのアビダンマにおいて、仏陀、世尊によってあらゆる方法で説かれた、という用法が妥当である。主要でない語（前方の修飾語）を指し示すという過失もまた生じる。それゆえに“このようにあるならば”等と言った。そこで“このようにあるならば”とは、‘アッタサーリニー’におけるように、ここで“アビダンマッタ・サンガハ”という語を指し示している場合のことである。“ヒ”という語は、帰結の文を示すものである。得られた特質を示すものとしても妥当である。“拒絶される”とは、その“アビダンマッタ・サンガハ”という語において“私によってあらゆる方法で説かれた”という解釈が成立しないからである。その過失が生じるだけではない。別の過失もあることを示すために、“それは実に”等と言った。‘ダーツカタ（界論）’で説かれている摂・不摂などの方法による、という解釈である。

12. පරමත්ථපදවණ්ණනායං. විසෙසනපදං නාම කත්ථචි භූතකථනත්ථායවා පයුජ්ජති කණ්හොකාකො, සෙතොබකො,ති. කත්ථචි අඤ්ඤනිවත්තනත්ථාය වා පයුජ්ජති නීලොපටො, නීලංපුප්ඵ, න්ති. ඉධ පන අඤ්ඤ නිවත්තනත්ථායාති දස්සෙතුං ‘‘දුවිධානිහිසච්චානී’’තිආදිමාහ. පඤ්ඤාපීයතීතිපඤ්ඤත්ති. පඤ්ඤාපනඤ්ච නාම සමග්ගානං ජනානං වොහාරෙන ච සම්පටිච්ඡනෙන චාති ද්වීහි අඞ්ගෙහි සිජ්ඣතීති ආහ ‘‘තෙචමහාජනා’’තිආදිං. ‘‘තස්මාතෙ සම්මුති සච්චන්ති වුච්චන්තී’’ති සම්බන්ධො. ‘‘සම්මතත්තා’’ති වොහරිතත්තාචෙව සම්පටිච්ඡිතත්තා ච. ‘‘වචීසච්චවිරතිසච්චාන’’න්ති එත්ථ වචීසච්චං නාම මුසාවාදරහිතං සච්චවචනං. විරතිසච්චං නාම සම්මාවාචාවිරති. සාහි මුසාවාදාදීහි වචීදුච්චරිතෙහි විරමණමත්තෙන වචීසච්චන්ති වුච්චති. ‘‘වත්ථුභූතත්තා’’ති අධිට්ඨානභූතත්තා. සම්මුතිසච්චන්ති වුච්චන්ති, සම්මතත්තා සම්මුති ච, සා සච්චානං වත්ථුභූතත්තා සච්චඤ්චාති කත්වා. සම්මුතියා සිද්ධං සච්චං සම්මුතිසච්චන්තිපි යුජ්ජති. ‘‘සම්මාපටිපජ්ජන්තා’’ති පාණො නහන්තබ්බො, සබ්බෙසත්තා අවෙරා හොන්තූතිආදිනා සම්මාපටිපජ්ජන්තා. ‘‘සබ්බලොකියසම්පත්තියො’’ති දානසීලාදීනං පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනං ඵලවිපාකභූතා සබ්බලොකියසම්පත්තියො. සබ්බෙ ‘‘බොධිසම්භාරධම්මෙ’’ති දානපාරමිසීලපාරමිආදිකෙපාරමිධම්මෙ. ‘‘ආරාධෙන්තී’’ති සම්පාදෙන්ති. ‘‘මිච්ඡාපටිපජ්ජන්තා’’ති දුච්චරිත දුරාජීවමිච්ඡාජීවාදීනං වසෙන මිච්ඡාපටිපජ්ජන්තා. ‘‘එවං මහන්තං සම්මුති සච්ච’’න්ති එතෙන අහං පරමත්ථ සච්චමෙවගණ්හාමීති සම්මුති සච්චං නභින්දිතබ්බං. භින්දන්තොහි සබ්බසම්පත්තීහි පරිබාහිරො අස්සාති දස්සෙති. කථඤ්ච තං භින්දතීති. සත්තො නාම නත්ථි. සත්තස්ස භවතොසඞ්කන්ති නාම නත්ථි. භවනිබ්බත්තකං කුසලාකුසලකම්මං නාම නත්ථීති ගණ්හන්තො උච්ඡෙදදිට්ඨියං තිට්ඨති. සබ්බසම්පත්තීහි පරිබාහිරො හොති. අපාය පූරකො භවතීති. ‘‘විජ්ජමානන්ත්වෙව ගණ්හාපෙතී’’ති සඤ්ඤා චිත්තදිට්ඨි [Pg.35] විපල්ලාසානං වත්ථුභාවෙන ගණ්හාපෙති. තෙනාහ ‘‘සක්කායදිට්ඨී’’තිආදිං. ‘‘එවං විපරීතඤ්හි සම්මුතිසච්ච’’න්ති එතෙනසම්මුති සච්චමෙවදළ්හං ගහෙත්වා පරමත්ථ සච්චං නභින්දිතබ්බං. භින්දන්තොහි තාහි දිට්ඨීහි නමුච්චති. කථඤ්ච තං භින්දති. ඛන්ධෙ වා ඛන්ධමුත්තකෙවා අත්තජීවෙ ගහෙත්වා තෙච අත්තජීවා පරම්මරණා උච්ඡිජ්ජන්තීති ගණ්හන්තො උච්ඡෙදදිට්ඨියං තිට්ඨති. තෙ ච අත්තජීවා භවාභවෙසුසස්සතා හුත්වා භවතොභවං සංසරන්ති සන්ධාවන්තීති ගණ්හන්තොසස්සතදිට්ඨියං තිට්ඨති. ‘‘නවිසංවාදෙන්තී’’ති විපරීතං නාපාදෙන්ති. ‘‘තං පනා’’ති සභාවසච්චං පන. අනුභවනභෙදමත්තං උපාදායෙව වෙදනා සුඛාති වුත්තා. සබ්බාකාරතො සුඛභූතත්තා වෙදනා සුඛාති වුත්තා නහොති. ‘‘සබ්බාපිවෙදනා දුක්ඛා එවා’’ති පධානත්ථො. තත්ථ අනුභවනභෙදො තිවිධො. සාතතො වා අනුභවනං, අස්සාතතො වා, මජ්ඣත්තතො වා. ‘‘දුක්ඛා එවා’’ති භයට්ඨෙන දුක්ඛා එව. භයට්ඨෙනාති ච සංසාර භයදස්සීහිභායිතබ්බට්ඨෙන. සුඛො විපාකො යෙසං තෙ සුඛවිපාකා. තෙභූමකකුසලා. ‘‘කුසලසම්මතා’’ති එතෙන සභාවසච්චෙපි එතෙවොහාරා ලොකසම්මුති නිස්සිතාති දීපෙති. ‘‘සාසවතා’’ති ආසවෙහි සහිතභාවො. ‘‘සංකිලෙසි කතා’’ති සංකිලෙස ධම්මෙහි සංයුත්තභාවො. ඔඝෙහි ච යොගෙහි ච උපාදානෙහි ච පත්තබ්බභාවො ‘‘ඔඝනීයයොගනීය උපාදානීයතා’’. අධිකා අත්තා අජ්ඣත්තා. බහිද්ධාරුක්ඛෙරූපධම්මාරුක්ඛස්ස අත්තානාම සාරට්ඨෙන. සාඛායං රූපධම්මා සාඛාය අත්තානාම සාරට්ඨෙන. සත්තසන්තානපරියාපන්නා පන රූපාරූපධම්මා තණ්හාපරිග්ගහ දළ්හට්ඨෙන තතො බහිද්ධා අත්තතො අධිකා අත්තාති අත්ථෙන අජ්ඣත්තාති ලොකසම්මුති හොති. තෙනාහ ‘‘අජ්ඣත්තතිකඤ්චා’’තිආදිං. දුක්ඛනිරොධ මග්ගභාවො ච, ඉති ඉදං චතුක්කං අරියසච්චං නාමාති යොජනා. ‘‘ඉදමෙවා’’ති ඉදං චතුක්කමෙව. ‘‘අචලමාන’’න්ති එතෙන අරියසද්දස්ස අත්ථං දීපෙති. තෙභූමක ධම්මානං සුඛතා නාම චලා හොති. කස්මා, අනිච්ච ධම්මත්තා. තෙ ධම්මෙසුඛාති ගහෙත්වා අත්තනො අජ්ඣත්තඞ්ගං කරොන්තා අචිරෙනෙව දුක්ඛං පාපුණන්ති. තෙ ධම්මෙ දුක්ඛාති ඤත්වා තෙහිවිමුත්තා පුන දුක්ඛං පාපුණන්තීති නත්ථි. එසනයො සෙසඅරියසච්චෙසු[Pg.36]. ‘‘තෙසූ’’තිආදිම්හි දුවිධානිහි සච්චානීති වුත්තෙසු ද්වීසු සච්චෙසු. ‘‘තෙන වුත්ත’’න්තිආදි ලද්ධගුණවචනං. ‘‘යො විනා අඤ්ඤාපදෙසෙනා’’ති එත්ථ අඤ්ඤාපදෙසො නාම අට්ඨධම්ම සමොධානං නිස්සාය ඝටසණ්ඨානං පඤ්ඤායති, පටසණ්ඨානං පඤ්ඤායති, තං සණ්ඨානං අත්තනො සභාවෙන විනා අඤ්ඤාපදෙසෙන සිද්ධං හොති. යාපනචින්තන කිරියා නාම අත්ථි. යං චිත්තන්ති වුච්චති. සා අඤ්ඤාපදෙසෙන සිද්ධා න හොති. අත්තනො සභාවෙනෙවසිද්ධා. එසනයො ඵුසනකිරියා, වෙදයිතකිරියා, දීසූති. ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘යොවිනා අඤ්ඤාපදෙසෙනා’’තිආදිමාහ. ‘‘චිත්තෙනපරිකප්පෙත්වා’’ති මනොවිඤ්ඤාණ චිත්තෙන අවිජ්ජමානං සණ්ඨානං විජ්ජමානං කත්වා. ‘‘සවිග්ගහං කත්වා’’ති සරීරං කත්වා. වත්ථු දබ්බසහිතං කත්වාති වුත්තං හොති. ‘‘චිත්තමයොචිත්තනිම්මිතො’’ති සුපිනන්තෙ දිට්ඨරූපානි විය චිත්තෙනපකතො චිත්තෙන නිම්මිතො. කස්මා සභාවසිද්ධො පරමත්ථො නාමාති ආහ ‘‘සොහී’’තිආදිං. ‘‘සන්තී’’ති එතෙන අසධාතු වසෙන අත්ථොති සිද්ධං වුත්තං. සද්දාබුද්ධීහි අරණීයතො උපගන්තබ්බතො අත්ථොතිපිවදන්ති. ‘‘ඉතරතො’’ති පරිකප්පසිද්ධතො. ‘‘පරමො’’ති අධිකො. තෙනාහ ‘‘උක්කංසගතො’’ති. එතෙන පරමසද්දස්ස අධිකත්ථං වදති. ඉදානි තස්ස උත්තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදිවුත්තං. තත්ථ, ඉමස්මිං බුද්ධසාසනෙ පඤ්චසාසන කිච්චානි මහන්තානි අභිඤ්ඤෙය්‍යානං ධම්මානං අභිජානනං. පරිඤ්ඤෙය්‍යානං පරිජානනං. පහාතබ්බානං පහානං. සච්ඡි කාතබ්බානං සච්ඡිකරණං. භාවෙතබ්බානං භාවනාති. තත්ථ සබ්බෙපි පරමත්ථ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා නාම. දුක්ඛ සච්චධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා නාම. සමුදය සච්චධම්මා පහාතබ්බා නාම. සාමඤ්ඤප්ඵලානි ච නිබ්බානඤ්ච සච්ඡිකාතබ්බා නාම. මග්ගසච්චධම්මා භාවෙතබ්බා නාම. තෙසු ධම්මෙසු තෙසං කිච්චානං සිද්ධියා ඉමස්මිං සාසනෙ සාසනකිච්චං සිද්ධං හොති. නිට්ඨානං ගච්ඡති. තෙ ච ධම්මා එව රූපානං සාසන කිච්චානං අවිරාධකත්තා අවිසංවාදකත්තා උත්තමට්ඨෙන පරමත්ථා නාම හොන්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘යෙ’’තියෙජනා. ‘‘අය’’න්ති අයං ධම්මො. ‘‘තස්සා’’ති තස්සඅභිඤ්ඤෙය්‍යස්ස, තස්සපරිඤ්ඤෙය්‍යස්ස, තස්සපහාතබ්බස්ස, තස්සසච්ඡිකා තබ්බස්ස [Pg.37] තස්සභාවෙතබ්බස්සාති සම්බන්ධො. පරමත්ථවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

12. ‘勝義次第釈’（Paramatthapadavaṇṇanā）において。修飾語（visesanapada）とは、ある場合には、実在するものを記述するために用いられる。“黒いカラス”“白いサギ”のように。またある場合には、他を排除するために用いられる。“青い布”“青い花”のように。しかし、ここでは、他を排除するためであることを示すために、“真実には二種類ある”等と言われる。知らしめられる（ paññāpīyati）ものが施設（paññatti、概念）である。そして、知らしめること（施設すること）は、人々の共同の語法（vohāra）と承認（sampaṭicchana）という二つの要因によって成就されるため、“それら多くの人々が……”等と言う。“それゆえ、それらは世俗諦（sammuti-sacca）と呼ばれる”と結びつく。“承認されているから（sammatattā）”とは、語られ、かつ承認されているからである。“語実（vacī-sacca）と離実（virati-sacca）の……”という点について、語実とは虚偽のない真実の言葉である。離実とは、正語の離（慎み）である。それは妄語などの言語的悪行を離れることだけで“語実”と呼ばれる。“基礎（vatthu）となっているがゆえに”とは、拠所（adhiṭṭhāna）となっているからである。承認されているから“世俗（sammuti）”であり、それが諸真実の基礎となっているから“真実（sacca）”であるとして、“世俗諦”と呼ばれる。あるいは、世俗によって成就された真実を“世俗諦”と呼ぶことも適当である。“正しく実践する（sammāpaṭipajjantā）”とは、“生き物は殺されるべきではない”“すべての生き物が怨みなくてあらんことを”などのように正しく実践することである。“すべての世間的な成就（sabbalokiyasampattiyo）”とは、布施や持戒などの福業事（puññakiriyavatthu）の果報として生じるすべての世間的な幸福である。すべての“覚りの資糧となる諸法（bodhisambhāradhamma）”とは、布施波羅蜜や持戒波羅蜜などの波羅蜜の法である。“成し遂げる（ārādhentī）”とは、成就することである。“誤って実践する（micchāpaṭipajjantā）”とは、悪行や邪命、不正な生活などによって誤って実践することである。“このように偉大な世俗諦”という言葉により、“私は勝義諦（paramattha-sacca）だけを受け入れる”と言って世俗諦を壊してはならないことを示している。壊す者は、すべての幸福から遠ざかることになるからである。どのようにそれを壊すのか。“衆生というものは存在しない”“輪廻する衆生など存在しない”“輪廻を生じさせる善悪の業など存在しない”と執着する者は、断見（uccheda-diṭṭhi）に陥る。彼はすべての幸福から遠ざかり、悪趣（地獄など）を満たす者となる。“存在するものとしてのみ認識させる（vijjamānantveva gaṇhāpeti）”とは、知覚・心・見解の顚倒の対象として把握させることである。それゆえ“有身見（sakkāyadiṭṭhi）”等と言う。“このように世俗諦は顚倒している”という言葉により、世俗諦のみを固執して勝義諦を壊してはならない。壊す者は、それらの見解から解脱できない。どのようにそれを壊すのか。五蘊あるいは五蘊を離れたところに我（atta）や命（jīva）を執らえ、それら我や命が死後に断絶すると執着する者は、断見に陥る。また、それら我や命が諸々の存在において常住であって、生から生へと流転し彷徨うと執着する者は、常見（sassata-diṭṭhi）に陥る。“欺かない（navisaṃvādentī）”とは、顚倒させないことである。“しかし、それ（taṃ pana）”とは自性諦（sabhāva-sacca）のことである。感受（受、vedanā）が“楽”と言われるのは、単に経験の様態に基づいているに過ぎない。あらゆる側面において楽であるから“楽受”と言われるのではない。“すべての受は実に苦である”というのが、主要な意味である。そこでの経験の様態は、快（sāta）、不快（assāta）、中立（majjhatta）の三種類である。“実に苦である”とは、恐怖という意味において苦である。恐怖の意味とは、輪廻の恐怖を見る者によって恐れられるべきという意味である。楽の果報をもたらすものが“楽報（sukhavipāka）”である。それは三界（欲界・色界・無色界）の善法である。“善として承諾された（kusalasammatā）”という言葉により、自性諦（勝義諦）においてもこれらの語法は世間の世俗に基づいていることを示している。“有漏（sāsava）”とは、漏（āsava）を伴う状態。“垢（saṃkilesika）”とは、煩悩（saṃkilesa-dhamma）と相応している状態。“暴流（ogha）、軛（yoga）、取（upādāna）によって到達されるべき状態”が、oghanīyanīya, yoganīya, upādānīyatā である。“優れた我（adhikā attā）”が“内（ajjhatta）”である。外部の樹木などの物質（色法）において、樹木の“我”とは実質の意味である。枝における物質において、枝の“我”とは実質の意味である。しかし、衆生の相続に含まれる精神と物質（名色）は、渇愛による執着が強固であるため、それより外部のものに対して“我より優れた我”という意味で、世間的な世俗として“内”とされる。ゆえに“内三（ajjhattatika）”等と言う。苦・滅・道の状態、これら四つが“聖諦（ariya-sacca）”と呼ばれる、と結びつく。“これのみ（idamevā）”とは、この四つのみを指す。“不動の（acalamānaṃ）”という言葉で“聖（ariya）”という言葉の意味を示している。三界の諸法の楽というものは、無常であるために動揺する（cala）。なぜなら、それらは無常の法だからである。それらの法を楽と捉えて自らの内側に取り込む（執着する）者は、やがて苦に到達する。それらの法を苦であると知って、それらから解脱した者が再び苦に到達することはない。この理趣は、残りの聖諦についても同様である。“それらにおいて（tesū）”等と言われる“二つの真実”の中の二つの真実において。“それゆえに説かれた（tena vuttaṃ）”等の一節は、得られた属性の説明である。“他による説明（aññāpadesa）なしに”という点について、他による説明とは、八つの法の結合（八離不離色）に依拠して“鉢の形”が認識され、“布の形”が認識されるようなことである。その形は、自らの自性によらず、他による説明によって成就される。しかし、知ること・考えることという作用は存在する。それが“心（citta）”と呼ばれる。それは他による説明によって成就されるのではなく、自らの自性によってのみ成就される。この理趣は、触れる作用、享受する作用などについても同様である。この意味を示すために“他による説明なしに……”等と言う。“心によって構想して（cittenaparikappetvā）”とは、意識によって、存在しない形を存在するものとすることである。“形体（viggaha）を持たせて”とは、身体とすること、すなわち対象を実体（dabba）あるものとすることである。“心より成る、心によって作られた（cittamayo cittanimmito）”とは、夢の中で見られる形のように、心によって作られ、心によって構築されたものである。なぜなら、勝義（paramattho）とは自性によって成就されるものだからである。ゆえに“それこそが（so hi）……”等と言う。“存在する（santī）”という言葉により、as動詞（存在する）の意味での“有（attha）”が成就されていることが語られている。また、言葉や智慧によって到達されるべき（araṇīya/upagantabba）ものであるから“義（attha）”とも言われる。“他（itareto）”、すなわち構想によって成就されたものと比べて。“至高の（paramo）”とは、勝（adhika）ということである。ゆえに“頂点に達した（ukkaṃsagato）”と言う。これにより“勝（parama）”という言葉の“勝れた（adhika）”という意味を述べている。次にその最上であることを示すために“さらにまた（apicā）”等と言われる。その点、この仏教（sāsana）において、五つの大きな教えの責務（sāsana-kicca）がある。知られるべき諸法（abhiññeyya）を知ること（遍知）、遍知されるべき諸法（pariññeyya）を遍知すること、捨断されるべき諸法（pahātabba）を捨断すること、現証されるべき諸法（sacchikātabba）を現証すること、修習されるべき諸法（bhāvetabba）を修習することである。そこで、すべての勝義法は“知られるべきもの”である。苦諦の法は“遍知されるべきもの”である。集諦の法は“捨断されるべきもの”である。沙門果と涅槃は“現証されるべきもの”である。道諦の法は“修習されるべきもの”である。これらの諸法において、それらの責務が成就されることによって、この教えにおける教えの責務が成就され、完成に到る。そしてそれらの法は、このような教えの責務に対して矛盾せず、欺かないものであるから、最上の意味において“勝義（paramattha）”と呼ばれるのである。このことを示すために“さらにまた”等と言う。そこでの“何（ye）”という結びつき。“これ（ayaṃ）”とはこの法。“それの（tassā）”とは、知られるべきものの、遍知されるべきものの、捨断されるべきものの、現証されるべきものの、修習されるべきものの、という結びつきである。勝義の解釈、終了。

‘‘තං නසුන්දර’’න්ති බ්‍යඤ්ජනතො නසුන්දරං. නකෙවලං බ්‍යඤ්ජනතොයෙව නසුන්දරං, අත්ථතොපි නසුන්දරමෙව. චතුසච්ච ධම්මාහි පච්චෙකබුද්ධඤ්ඤාණස්සපි ගොචරා හොන්ති. පඤ්චඤෙය්‍ය ධම්මා පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙව. තත්ථ චතුසච්ච ධම්මා නාම පරමත්ථ ධම්මා එව. පඤ්චඤෙය්‍යධම්මා පන සබ්බ පඤ්ඤත්තියා සහ සබ්බපරමත්ථ ධම්මා. සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං චතුසච්චාභි සම්බොධො ධම්ම පඤ්ඤත්තියා සහ සිජ්ඣති. පච්චෙකබුද්ධානං චතුසච්ච සම්බොධො ධම්මපඤ්ඤත්තියා සහ නසිජ්ඣති. තස්මා තෙ සයං පටිවිද්ධං චතුසච්ච ධම්මං නාම පඤ්ඤත්තිං නීහරිත්වා පරෙසං දෙසෙතුං න සක්කොන්ති. තෙසං චතුසච්චසම්බොධො මූගස්ස සුපිනදස්සනං විය හොතීති අට්ඨකථාසු වුත්තං. තස්මා පඤ්ඤත්තියා සහ පඤ්ච ඤෙය්‍ය ධම්මා එව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස ගොචරාති සක්කාවත්තුන්ති.

“それは美しくない（nasundara）”とは、文辞（byañjana）の上で美しくないということです。単に文辞の上だけでなく、意味（attha）の上でもまた美しくないのです。というのも、四聖諦の諸法は独覚の知の対象でもありますが、五知法（五つの知るべき法）は一切知智（sabbaññutaññāṇa）のみの対象だからです。そこにおいて、四聖諦の諸法とは究極の法（paramattha-dhamma）そのものです。しかし五知法とは、すべての施設（paññatti）を伴った一切の究極の法です。一切知仏たちの四聖諦の正覚は、法の施設と共に成就します。独覚たちの四聖諦の覚知は、法の施設と共に成就することはありません。それゆえ、彼らは自ら通達した四聖諦という法を、施設を導き出して他者に説くことができません。彼らの四聖諦の覚知は、“唖者の夢”のようであると註釈書（aṭṭhakathā）で述べられています。したがって、施設を伴う五知法こそが一切知智の対象であると言えるのです。

පරමත්ථපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

勝義句の釈（paramatthapada-vaṇṇanā）を終わる。

13. චිත්තවචනත්ථෙ. නහි සා ආරම්මණෙනවිනා ලබ්භති. චින්තෙතීති වුත්තෙ කිං චින්තෙති, ආරම්මණං චින්තෙතීති එවං ආරම්මණභූතෙන කම්මපදෙන විනා අසම්භවතො. තස්මා ඉධ චින්තනාති දට්ඨබ්බා, තස්මා අස්ස නාමං සිද්ධන්ති දට්ඨබ්බන්ති සම්බන්ධො. සුතමයඤ්ඤාණං, චින්තාමයඤ්ඤාණ, න්ති එත්ථ ආරම්මණස්ස භූතසභාව චින්තාපි අත්ථි, සාපඤ්ඤාඑවාති තං නිවත්තෙතුං ‘‘ආරම්මණ…පෙ… ණූපලද්ධියෙවා’’ති වුත්තං. චිත්තං, මනො, මානසං, විඤ්ඤාණ, න්ති සබ්බං චිත්තස්ස නාමං. ආරම්මණ පච්චයප්පටිබද්ධං හොති. න අඤ්ඤපච්චයප්පටිබද්ධං. න ච අඤ්ඤපච්චයෙන ලද්ධං නාමං. එවරූපස්ස ආරම්මණ විජානන සඞ්ඛාතස්ස අත්ථන්තරස්සබොධකං නහොතීති දස්සෙතුං ‘‘සන්තෙසු චා’’තිආදිවුත්තං. ‘‘එතෙනා’’ති ඉදං කත්තුනො කිරියාසාධනෙ අතිස්සයූපකාරකං කරණ සාධනං වදතීති දස්සෙතුං ‘‘තඤ්හී’’තිආදිවුත්තං. ‘‘චින්තනමත්ත’’න්ති එත්ථ මත්තසද්දො විසෙසනිවත්ති අත්ථොති, තෙන නිවත්තිතං අත්ථං දස්සෙති ‘‘සබ්බෙපිහී’’තිආදිනා. ‘‘විග්ගහො වා’’ති සරීරං වා. පච්චයෙන [Pg.38] ආයත්තා පච්චයායත්තා. ‘‘ආයත්තා’’ති සම්බන්ධා. වත්තනං වුත්ති. උප්පජ්ජනං වා ඨිති වා. පච්චයායත්තා වුත්ති එතෙසන්ති ‘‘පච්චයායත්ත වුත්තිනො’’. ‘‘ථාමෙනා’’තිආදි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානි. ‘‘එකං භාවසාධනමෙව පධානතො ලබ්භතී’’ති ඉදං ධම්මානං තං තං කිරියා මත්තභාවං සන්ධාය වුත්තං. කිරියාමත්තභූතාපි පන තෙ ධම්මාසයං නානාපච්චයා වත්ථායං ඨිතා වා හොන්ති නානාපච්චයුප්පන්නාවත්ථායං ඨිතා වා. තස්මා පරමත්ථ පදෙසුපි යථාරහං තදඤ්ඤසාධනානං පටිලාභො අවාරිතො හොති. ඉතරථා හෙතු පච්චයො, ආරම්මණ පච්චයො, සහජාතපච්චයො, නිස්සයපච්චයොතිආදීසු කථං භාවසාධනං යුත්තං සියාති. ‘‘පධානතො’’ති මුඛ්‍යතො. ‘‘අභෙදස්ස චින්තනස්සභෙදකරණ’’න්ති ඉදං චින්තෙතීති චිත්තන්තිකතං කත්තුසාධනං සන්ධාය වුත්තං. ‘‘සිලාපුත්තකස්සා’’ති භෙසජ්ජමූලානං පිසනසිලාපොතකස්ස. තස්ස සරීරං නාම විසුං අඞ්ගං නත්ථි. අභින්නංපි භින්නං කත්වා වුච්චති ‘‘සිලාපුත්තකසරීර’’න්ති. ඉදං අභෙදස්සභෙදකරණං නාම අභූතරූපං හොති. පයොජනෙ සති වත්තබ්බං, අසති න වත්තබ්බන්ති ආහ ‘‘තථාකරණඤ්චා’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘පරපරිකප්පිතස්සා’’ති පරෙහි අඤ්ඤතිත්ථා චරියෙහි පරිචින්තිතස්ස. ‘‘සතිහි…පෙ… කප්පනායා’’ති සචෙ අත්තා අත්ථි, අත්තා චින්තෙති, තස්මා අත්තා චිත්තොනාමාතිආදි වත්තබ්බං. න වත්තබ්බං චින්තෙතීති චිත්තන්ති, චිත්තස්ස කිරියාමත්තත්තා. න පන අත්තාදිකො කත්තා නාම අත්ථි. තස්මා කිරියා මත්තමෙව කත්තාරං කත්වා ‘‘චින්තෙතීති චිත්ත’’න්ති වුත්තං. තෙන විඤ්ඤායතිලොකෙ අත්තාදිකොකත්තා නාම නත්ථීති. ඉදං අභෙදස්සභෙද පරිකප්පනාය පයොජනන්ති වුත්තං හොති. ‘‘අත්තප්පධානො’’ති කිරියාසාධනෙ බහූනංකාරකානං මජ්ඣෙ සයංපධානො සයංජෙට්ඨකො හුත්වා. ‘‘තංකත්තුභාව’’න්ති ලොකෙසිද්ධං කත්තුභාවං. ‘‘පුන කරණභාව’’න්ති පුන ලොකෙ සිද්ධං කරණභාවං. එවං චිත්තස්ස වචනත්ථං දස්සෙත්වා ඉදානි තස්ස අභිධානත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අපිචෙත්ථා’’තිආදිමාහ. යථයිදං යෙ ඉමෙ තිරච්ඡානගතා පාණා චිත්තාවිචිත්තා. එවං චිත්තං විචිත්තං යං අඤ්ඤං අත්ථි, තං අඤ්ඤං එකනිකායංපි නසමනුපස්සාමී-ති යොජනා. ‘‘නිකාය’’න්ති සත්තජාතිසමූ හං[Pg.39].‘‘නිස්සක්කෙ කරණවචන’’න්ති විභත්තාපාදානත්ථෙ කරණවචනං. එතෙන තතො චරණතො චිත්තතොති අත්ථං වදති. ගාථායං. ‘‘තං තං සභාවො’’ති විජානනඵුසනාදිකො සභාවො, අග්ගිස්සඋණ්හොවිය. ‘‘කිච්චසම්පත්තියොරසො’’ති තෙන තෙන ධම්මෙන කරණකිච්චඤ්ච, තං කිච්චං කත්වා ලද්ධො සම්පත්තිගුණො ච. අග්ගිස්ස වත්ථුම්හි පරිපාචනකිච්චං විය, ඔභාසනගුණොවිය ච. ‘‘ගය්හාකාරො’’ති ඤාණෙන ගහෙතබ්බො තස්ස තස්ස ධම්මස්ස ධජභූතො ආකාරො. සම්පත්ති රසොයෙව වුච්චති. ‘‘ඵලංවාපී’’ති කාරියප්ඵලං වාපි, අග්ගිස්ස ධූමොවිය. ‘‘ආසන්නකාරණ’’න්ති අත්තනො අනන්තරෙ ඵලනිබ්බත්තකං කාරණං, අග්ගිස්ස අග්ගිකාරක පුරිසො විය. ‘‘අල’’න්ති සමත්ථා. ‘‘විබුද්ධිනො’’ති විසෙසබුද්ධි සම්පන්නස්ස පණ්ඩිතස්ස. ‘‘පුබ්බඞ්ගමරස’’න්ති ආරම්මණග්ගහණෙ පධානරස කිච්චං. ‘‘සන්ධාන පච්චුපට්ඨාන’’න්ති නිරන්තරප්පවත්තාකාරපච්චුපට්ඨානං. ‘‘නාම රූපපදට්ඨාන’’න්ති ඵස්සාදිනාමඤ්ච වත්ථු රූපඤ්චචිත්තස්සපදට්ඨානං.

13. “心（citta）”という言葉の意味について。それは対象（ārammaṇa）なしには得られません。“考える（cinteti）”と言われるとき、何を考えるのかといえば“対象を考える”のであり、このように対象という目的語なしには成立しないからです。したがって、ここでは“考えること（cintanā）”と理解されるべきであり、ゆえにそれの名称が成就すると理解されるべきであるという関連になります。聞所成慧、思所成慧などにおいて、対象の本質を考えることもありますが、それは智慧そのものであるため、それを除外するために“対象の把握そのもの”と言われました。“心（citta）、意（mano）、意思（mānasa）、識（viññāṇa）”はすべて心の名称です。これらは対象という縁に結びついています。他の縁に結びついているわけではなく、他の縁によって得られた名称でもありません。このような対象を認識するという性質を持つ別個の事態を覚知させるものではないことを示すために、“有る場合において”等と述べられました。“これによって（etena）”とは、作者の行為を成就させる上で格別に役立つ道具としての成就（karaṇa-sādhana）を述べていることを示すために、“けだし、それは”等と述べられました。“考えることのみ（cintanamatta）”における“のみ（matta）”という言葉は、他の限定を排除する意味であり、それによって排除された意味を“すべての”等によって示しています。“体（viggaho）”とは身体のことです。縁に依拠していることを“縁依拠（paccayāyattā）”といいます。“依拠”とは結びつきのことです。“生起（vattana）”とは存在（vutti）、あるいは生起または持続です。これらに縁に依拠した存在があることを“縁依拠の存在（paccayāyatta-vuttino）”といいます。“勢力（thāmena）”等は互いに類義語です。“ただ一つの状態の成就（bhāva-sādhana）のみが主要なものとして得られる”というのは、諸法の個々の行為のみの状態を指して言われたものです。しかし、単なる行為となったそれらの諸法も、自ら様々な縁の状態に留まっているか、様々な縁から生じた状態に留まっています。それゆえ、勝義の句（paramattha-pada）においても、適宜、それ以外の成就を得ることは妨げられません。そうでなければ、因縁、所縁縁、倶生縁、依止縁等において、いかにして状態の成就が妥当となるでしょうか。“主要に（padhānato）”とは根本的にということです。“無差別の思考を差別化すること”とは、“考えるものが心である”という形での作者としての成就（kattu-sādhana）を指して言われたものです。“石の子供（silāputtaka、磨き石）”とは、薬草の根などを磨り潰すための磨き石のことです。それには“身体”という別の部位があるわけではありません。区別がないものを区別して“磨き石の体”と言われます。これは“無差別の差別化”と呼ばれるものであり、仮説的な表現（abhūtarūpa）です。目的があるときには語られるべきであり、ないときには語られるべきではないとして“そのようにすること”等と述べました。その中で“他者によって構想された（paraparikappitassa）”とは、外道の師たちによって考え出されたもののことです。“もし我が存在するなら…構想によって”とは、もし我（attā）があるなら“我が考える、ゆえに我は心と呼ばれる”等と言われるべきでしょう。しかし、単なる心の働きである以上、“考えるから心である”とは言えません。また、我などのような作者（kattā）なるものは存在しません。それゆえ、単なる働きを作者と見なして“考えるから心である”と言われたのです。それによって、世間に知られている我などの作者は存在しないことが示されています。これが“無差別の差別化の構想”の目的であると述べられたことになります。“自己を主とする（attappadhāno）”とは、多くの要因（kāraka）の中で、自らが主となり長となってということです。“その作者である状態”とは世俗に認められた作者の状態、“再び道具である状態”とは再び世俗に認められた道具の状態のことです。このように心の語義を示し、次にその名称の意味を示すために“さらにここで”等と述べました。“これらの畜生の生きとし生けるものは、心が多様である。このように心によって多様となった他のものが存在することを、他のいかなる種類（nikāya）の中にも見出さない”というのと同様の構成です。“族（nikāya）”とは衆生の種類の集まりです。“離格における具格（nissakke karaṇavacanaṃ）”とは、格変化において離格の意味を持つ具格のことです。これにより“その振る舞いから、心から”という意味を述べています。詩の中で。“それぞれの自性（sabhāvo）”とは、火における熱のように、認識や接触などの自性のことです。“機能の成就（kiccasampattiyoraso）”とは、その法による道具としての機能（kicca）と、その機能を果たして得られた成就の徳（sampattiguṇa）のことです。火における、物を熟させる機能や、照らす徳のようなものです。“把握される様様（gayhākāro）”とは、智慧によって把握されるべき、その法の旗印となる様相のことで、“成就の作用（rasa）”と呼ばれます。“あるいは結果（phalaṃ vā pi）”とは、火における煙のように、なされるべき結果のことです。“近因（āsannakāraṇaṃ）”とは、自らの直後に結果を生じさせる原因のことで、火における火を熾す人のようなものです。“足る（alaṃ）”とは能力があることで、“覚者（vibuddhino）”とは優れた智慧を備えた賢者のことです。“先行する作用（pubbaṅgamarasaṃ）”とは、対象の把握において主導的な役割を果たす機能のことです。“連結の現起（sandhāna-paccupaṭṭhānaṃ）”とは、絶え間なく続くあり方の現れのことです。“名色の足跡（nāma-rūpa-padaṭṭhānaṃ）”とは、触などの名と、依処となる色が心の近因（padaṭṭhāna）であるということです。

චිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

心の釈（cittavaṇṇanā）を終わる。

14. ‘‘චෙතසි භව’’න්ති චිත්තස්මිං පාතුභූතං. ‘‘එතෙන සිද්ධා හොන්තී’’ති සම්බන්ධො. ‘‘සා එව ඵස්සාදීනං ජාති. යාචිත්තස්සජරා, සා එව ඵස්සාදීනංජරා’’තිආදිනා යොජෙතබ්බං. ‘‘එකවණ්ටූපනි බන්ධානී’’ති එකෙන වණ්ටදණ්ඩකෙන උපනිබන්ධානි. ‘‘එකජාතියාදි උපනිබන්ධා’’ති එකජාතිකථා දිවසෙන උපනිබන්ධා. ‘‘චෙ’’ති චෙවදෙය්‍ය. ‘‘නා’’ති න වත්තබ්බං. ගාථායං. ‘‘ධම්මා’’ති නාමක්ඛන්ධ ධම්මා. ‘‘මනසා එවා’’ති කත්තුභූතෙන මනෙන එව. ‘‘පකතා’’ති පවත්තිතා. ‘‘නිම්මිතා’’ති නිප්ඵාදිතා. ‘‘චිත්තකිරියා භූතා එවා’’ති ආරම්මණං විජානන්තං චිත්තං ඵුසනාකාරං ජනෙත්වාව විජානාති. සො ඵුසනාකාරො ඵස්සොති වුච්චති. අවසෙසා පන සබ්බෙපි චෙතසිකධම්මා ඵස්සං පටිච්ච උප්පජ්ජන්ති. ඵස්සො හෙතු ඵස්සො පච්චයො වෙදනාක්ඛන්ධස්ස උපාදාය. සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස. සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස උපාදායාති හි වුත්තං. එවං සන්තෙපි චිත්තමූලකත්තා චිත්තනිස්සිතත්තා ච තෙපිධම්මා චිත්තකිරි යාභූතා [Pg.40] එව හොන්තීති. ‘‘එතෙනා’’ති එතෙනගාථාපදෙන. විභාවනියං පන එකාලම්බණතා මත්තෙන විභාවෙති. පරිපුණ්ණානි චෙ තසිකඞ්ගානි උපරි ථෙරෙන සයමෙව වක්ඛමානත්තාති අධිප්පායො. ඉධ පන පදත්ථවිභාවනට්ඨානත්තා පරිපුණ්ණෙහි අඞ්ගෙහි විභාවෙතුං වට්ටතීති ආහ ‘‘තං නසුන්දර’’න්ති. ‘‘වත්ථුම්හී’’ති පටකොට්ඨකාදිම්හි. ‘‘නානාචිත්තකම්මානී’’ති හත්ථි අස්සරූපාදීනි. විජානනමත්තං චිත්තං, කුසලන්ති වා අකුසලන්ති වා වත්තබ්බං නත්ථි. නානාචෙතසිකෙ හි යුත්තත්තා එව තථා වත්තබ්බං හොති. වුත්තංහෙතං භගවතා. පභස්සරමිදං භික්ඛවෙ චිත්තං. තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨන්ති. තෙනාහ ‘‘උදකං වියචිත්ත’’න්තිආදිං.

14. “心に（cetasi）ある（bhava）”とは、心の中に現れたということである。“これによって成就される”というのは文脈の繋がりである。“それが触（phassa）などの生（jāti）そのものである。心の老（jarā）が、触などの老そのものである”などと結びつけるべきである。“一つの茎に結びつけられた（ekavaṇṭūpanibandhāni）”とは、一本の果柄によって繋がっていることである。“一生成（jāti）などの結びつき”とは、一つの生成の説に従って結びついていることである。“Ce”は“ce...deyya”。“Nā”は語られるべきではないということである。偈において、“法（dhammā）”とは名蘊（nāmakkhandha）の法のことである。“意によってのみ（manasā eva）”とは、主体としての意によってのみということである。“作られた（pakatā）”とは生じさせられたこと、“構築された（nimmitā）”とは完成されたことである。“心の働きそのものである”とは、対象を認識する心が、触れるという様態（phusanākāra）を生じさせて認識するということである。その触れる様態が“触（phassa）”と呼ばれる。残りのすべての心所法（cetasikadhamma）もまた、触を縁として生じる。“触は、受蘊、想蘊、行蘊の依りどころとしての因であり縁である”と述べられているからである。そうであっても、それらの法は心を根本とし、心に依存しているため、心の働きそのものであると言う。“これによって”とは、この偈の句によってという意味である。一方、‘ヴィバーヴィニー’では、同一の所縁を持つということ（同一所縁性）のみによって解釈している。後の箇所で長老（註釈家）自身が完全な心所の構成要素を語ることになるので、ここではそう意図されているのである。しかし、ここは語義を解明する箇所であるため、完全な構成要素によって解明すべきであるとして、“それは良くない”と述べた。“土台において（vatthumhi）”とは、織物や部屋の区画などにおいてである。“様々な絵画（nānācittakammāni）”とは、象や馬の姿などのことである。認識するだけの心には、善であるとか不善であるとか言うべきことはない。様々な心所が相応していることによってのみ、そのように言われるのである。実際、世尊はこのように仰せられた。“比丘たちよ、この心は輝いている。しかし、それは来訪する随眠（随煩悩）によって汚されているのだ”と。それゆえ“心は水のようである”などと述べたのである。

චෙතසිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

心所に関する記述（cetasikavaṇṇanā）は、これで終了した。

15. රුප්පතීති පදං කත්තරිවාහෙතුකම්මනිවාසිද්ධං. රුප්පනඤ්චවිකාරාපත්ති එවාති දස්සෙතුං ‘‘සීතුණ්හාදීහී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘විසමප්පවත්තිවසෙනා’’ති ධාතූනං විසමප්පවත්තිවසෙන. ධාතුක්ඛො භවසෙනාති වුත්තං හොති, ‘‘කෙනරුප්පතී’’ති එත්ථ ‘‘කෙනා’’ති හෙතු අත්ථෙවා හෙතු කත්තරිවා කරණවචනං දට්ඨබ්බං. තථා සීතෙනාතිආදීසුපි. ඩංසමකසා නාම සූචිමුඛා ඛුද්දකමක්ඛිකාචෙව මහන්ත මක්ඛිකා ච. වාතා නාම පුරත්ථිමවාතාදයො. ආතපො නාම සූරියාතපො. සරිංසපානාම අහි විච්ඡික සතපදිකාදයො. තෙසං සම්ඵස්සෙහිපි රුප්පති. මරණං වා ගච්ඡති, මරණ මත්තං වා දුක්ඛං. ‘‘යෙ ධම්මා’’ති ද්වාදසවිධා සප්පටිඝරූපධම්මා. ‘‘අඤ්ඤෙස’’න්ති සොළසන්නං අප්පටිඝරූපානඤ්ච අරූපධම්මානඤ්ච. ‘‘තෙසූ’’ති නිද්ධාරණෙභුම්මං. ඉදානි පාළියා සද්ධිං මුඛ්‍යරුප්පනං සංසන්දෙන්තො ‘‘සමාගමො චා’’තිආදිමාහ. සමාගමො ච නාම අඤ්ඤමඤ්ඤාභිඝට්ටනං වුච්චතීති සම්බන්ධො. ආපාතාගමනඤ්ච ආරම්මණකරණඤ්ච ඨපෙත්වාති යොජනා. ‘‘මහාභූතානමෙව වා’’ති ආපොධාතු වජ්ජිතානං තිණ්ණං මහාභූතානමෙව වා. ‘‘විකාරං ආපජ්ජතී’’ති වත්වා තමෙවත්ථං විවරන්තො ‘‘යස්මිං ඛණෙ’’තිආදිමාහ. ‘‘සයංපි විකාරපත්තා හොන්තී’’ති [Pg.41] තෙමහාභූතාසයංපි පකතිං විජහිත්වා ඔමත්තාධිමත්තභාවං පාපුණන්තීති අත්ථො. ‘‘ඔමත්තාධිමත්තරූපසන්තතීනඤ්චා’’ති පරම්පරතො උප්පජ්ජමානා රූපසන්තතියො සන්ධාය වුත්තං. එවං පාළිනයෙන විපත්තිවසෙන රුප්පනං වත්වා ඉදානි විපත්ති වා හොතු, සම්පත්ති වා. පුරිමපච්ඡි මසන්තතීනං විසදිසප්පවත්තිභූතො විකාරොපි එකෙන පරියායෙන රුප්පනංනාමාති කත්වා පුන තං රුප්පනං දස්සෙන්තො ‘‘අපිචෙත්ථා’’තිආදිමාහ. ‘‘ඝට්ටනවසෙන රුප්පන ධම්මාන මෙවා’’ති ආපාතාගමනාදිවසෙන රුප්පනධම්මෙහිවිනා අභිඝට්ටනවසෙනරුප්පන සභාවානං රූපධම්මානමෙව සිද්ධන්ති පුච්ඡා. ‘‘සවිග්ගහා හොන්තී’’ති දබ්බ සණ්ඨානාකාරසහිතා හොන්ති. කස්මා, ඔළාරිකසභාවත්තා. බහූනඤ්චරූපකලාපානං එකක්ඛණෙ එකාබද්ධභාවෙනපවත්තත්තා. අරූපධම්මාහි සණ්හසුඛුමසභාවා ච හොන්ති. සචෙ අනෙකසතසහස්සානිපි එකතො පවත්තෙය්‍යුං. දබ්බසණ්ඨානභාවං නගමිස්සන්තියෙව. එකස්මිඤ්ච සත්තසන්තානෙ එකක්ඛණෙ එක කලාපොව පවත්තති. කස්මා, අනන්තර පච්චයූපනිබන්ධෙන පවත්තත්තා. තස්මාතෙ සවිග්ගහාන හොන්ති. රූපධම්මා පන ඔළාරික සභාවා ච හොන්ති. බහූනං සන්නිචයෙසති දබ්බසණ්ඨානත්ථාය සංවත්තන්ති. එකක්ඛණෙ ච බහුකලාපාපි එකාබද්ධාහුත්වා පවත්තන්ති. තස්මා තෙසවිග්ගහාහොන්තීති.

15. “壊れる（ruppati）”という語は、能動（kattari）あるいは使役受動（hetukamma）として成立している。壊れること（ruppana）が変化（変異）を被ることそのものであることを示すために、“寒さや熱さなどによって”などと述べられた。その中で“不均等な生起の状態によって（visamappavattivasena）”とは、界（dhātu）の不均等な生起の状態によって、つまり界の乱れ（khobha）によってという意味である。“何によって壊れるのか”における“何によって（kena）”は、原因の意味、あるいは使役能動（hetukattari）における具格（karaṇavacana）と見なすべきである。寒さによってなどの場合も同様である。虻（あぶ）と蚊（ḍaṃsamakasā）とは、針のような口を持つ小さな蝿や大きな蝿のことである。風（vātā）とは東風などのこと、炎暑（ātapo）とは日光の熱のこと、爬虫類（sariṃsapā）とは蛇、蠍、百足などのことである。それらの接触によっても壊れる。すなわち、死に至るか、死に等しい苦しみに至るのである。“それらの法（ye dhammā）”とは、十二種類の有対色（sappaṭigharūpa）のことである。“他のものたちの”とは、十六種類の無対色と無色法（非物質的現象）のことである。“それらにおいて（tesu）”は、限定を意味する地格（bhumma）である。今、聖典（Pāḷi）の内容と主要な“壊れること（ruppana）”を対照させつつ、“接触（samāgamo）とは”などと述べた。“接触”とは相互の衝突を言う、という関係である。対象の領域への出現と対象化することを除いて、という構成である。“あるいは四大種のみが（mahābhūtānameva vā）”とは、水大を除いた三つの大種のみが、あるいはという意味である。“変化を被る”と言って、その意味を解明するために“どの瞬間に（yasmiṃ khaṇe）”などと述べた。“それら自体も変化を被る”とは、それら大種自体も本来の性質を捨てて、減弱あるいは増大した状態になるという意味である。“減弱あるいは増大した色相統（rūpasantati）の”とは、継起的に生じる色の相統に関して述べたものである。このように聖典の記述法に従って、衰退（vipatti）による壊れることを述べたが、それが衰退であろうと繁栄（sampatti）であろうと、前後の相統における不均等な生起としての変化も、一つの側面からは“壊れること（ruppana）”であるとして、再びその壊れることを示すために“さらに、ここにおいて（api cettha）”などと述べた。“衝突によって、壊れる性質を持つ法（色法）のみが成立するのか”という問いは、領域への出現などによる壊れる性質の法を除き、衝突によって壊れる性質を持つ色法のみが成立するのか、という意味である。“形態（viggaha）を持つ”とは、実体や形状の様態を伴っているということである。なぜなら、それらは粗大な性質であるから。また、多くの色聚（rūpakalāpa）が一瞬のうちに一塊となって生起するからである。無色法（非物質的な法）は精細で微妙な性質を持っており、たとえ数十万のものが同時に生じたとしても、決して実体的な形状の状態になることはない。そして、一つの有情の相統において、一瞬には一つの色聚のみが生起する。なぜなら、無間縁（anantara-paccaya）の結びつきによって生起するからである。それゆえ、それらは形態を持たないのである。しかし、色法（物質的な法）は粗大な性質を持ち、多くの集積があるときに実体的な形状を成す。そして一瞬に多くの色聚が一塊となって生起するため、それらは形態を持つのである。

‘‘සීතාදිග්ගහණසාමත්ථියෙනා’’ති සීතෙනපි රුප්පති, උණ්හෙනපි රුප්පතීතිආදිනා ලොකස්ස පච්චක්ඛතො පාකටස්ස සීතාදිවචනස්සසාමත්ථියෙන. තඤ්හි වචනං ලොකස්ස අපාකටං අරූපධම්මානං රුප්පනං ඉධනාධිප්පෙතන්ති දීපෙතීති අධිප්පායො. ‘‘වොහාරො නාමා’’ති නාමසඤ්ඤා නාමාති වුත්තං හොති. ‘‘ලොකොපචාරෙනා’’ති බහුජනස්ස උපචාරෙන වොහාරෙන කථනෙන. ‘‘පාකට නිමිත්තවසෙනෙවා’’ති පාකටස්ස සද්දප්පවත්තිනිමිත්තස්ස වසෙනෙව. ‘‘සීතාදිග්ගහණෙන විනාපී’’ති පිසද්දෙන සීතාදිග්ගහණසාමත්ථියෙනපීති දීපෙති. එවං සන්තෙපි පාළිසාධකං නාම න සක්කාසබ්බත්ථ ලද්ධුං. පාකටනිමිත්ත වචනමෙව සබ්බත්ථ සාධාරණන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘තප්පසඞ්ගනිවත්තී’’ති තස්ස අරූපධම්මානං රූපතාපසඞ්ගස්ස නිවත්ති. ‘‘ඉද්ධිවිකුබ්බනාවසප්පවත්තා’’ති එත්ථ ඉද්ධිවිකුබ්බනානාමඉද්ධියානානප්පකාරමාපනං. ‘‘රූපතා සිද්ධී’’ති [Pg.42] රූපන්ති නාම සඤ්ඤාසිද්ධි. ‘‘ඉදං පනා’’ති ඉදං රූපං පන. ‘‘අනුග්ගහානං සීතාදීනං වසෙනා’’ති කිඤ්චාපිපාළියං සීතාදිවචනං උපඝාතකානං සීතාදීනං වසෙන වුත්තං. තෙච බ්‍රහ්මලොකෙ නත්ථි. අනුග්ගාහකා එව අත්ථි. තෙසංවසෙනාති අධිප්පායො. ‘‘පාළියං නිද්දිට්ඨානී’’ති සඤ්ජානාතීති ඛො භික්ඛවෙ තස්මා සඤ්ඤාති වුච්චති. කිඤ්ච සඤ්ජානාති. නීලංපි සඤ්ජානාති, පීතම්පි සඤ්ජානාතී-තිආදිනා ච, විජානාතීති ඛො භික්ඛවෙ තස්මා විඤ්ඤාණන්ති වුච්චති. කිඤ්ච විජානාති. මධුරංපි විජානාති, අම්බිලංපි විජානාතී-තිආදිනා ච-පාළියං නිද්දිට්ඨානි.

“‘冷たさなどの取得の能力によって’とは、冷たさによっても変壊し（損なわれ）、熱さによっても変壊する等という、世間において直接的に明らかな‘冷たさなど’という言葉の能力によるものである。というのも、その言葉は、世間に明らかではない無色の諸法の変壊がここでは意図されていないことを示しているというのが意図である。‘通称（vohāro）’とは、名という想（nāmasaññā）のことであるという意味である。‘世俗の慣用によって’とは、多くの人々の慣用や言葉としての語りによってである。‘明らかな兆候の力によってのみ’とは、明らかな言葉の生起の兆候の力によってのみ、という意味である。‘冷たさなどの取得がなくても’とは、‘〜も（api）’という言葉によって、‘冷たさなどの取得の能力によっても’ということを示している。そうであっても、聖典（パーリ）の証拠をあらゆるところで得られるわけではない。明らかな兆候の言葉こそが、あらゆる場所で共通であると見なされるべきである。‘それへの執着の排除’とは、それら無色の諸法が色（rūpa）であるという執着（過失）の排除である。‘神通の変化として生じる’において、神通の変化とは、神通による種々の姿の現出である。‘色としての成立’とは、色という想の成立である。‘しかしこれは’とは、しかしこの色はという意味である。‘利益となる冷たさ等によって’とは、たとえ聖典において冷たさ等の言葉が、害となる冷たさ等の力によって説かれているとしても、それらは梵天界には存在しない。ただ利益となるものだけが存在する。それら（利益となるもの）の力によって、というのが意図である。‘聖典に示されている’とは、‘比丘たちよ、認知（sañjānāti）するから“想（saññā）”と呼ばれる。何を認知するのか。青を認知し、黄を認知し……’等、また‘比丘たちよ、了知（vijānāti）するから“識（viññāṇā）”と呼ばれる。何を了知するのか。甘みを了知し、酸味を了知し……’等と、聖典に示されている。”

රූපපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“色の句の釈論が終了した。”

16. නිබ්බානපදෙ. ‘‘ඛන්ධාවා’’ති භවන්තරෙ අපායාදීසු භවිස්සමානා ඛන්ධාවා. න හි අතීත ධම්මා, නිබ්බායන්ති නාම, සත්තෙ පීළෙත්වා නිරුද්ධත්තාති අධිප්පායො. පච්චුප්පන්නා ච ධම්මා එතරහි පීළෙන්ති, අවස්සං උප්පජ්ජමානා අනාගතධම්මා ච අනාගතෙ පීළෙස්සන්ති, කථං තෙ නිබ්බායන්ති නාමාති ආහ ‘‘පච්චුප්පන්නෙසු…පෙ… වත්තබ්බමෙව නත්ථී’’ති. ‘‘විසයෙභුම්ම’’න්ති විසයාධාරෙභුම්මං. විසයාධාරො නාමමනුස්සාභූමියං ගච්ඡන්තීතිආදීසු විය මුඛ්‍යාධාරො නහොති. තෙන පන විනා අඤ්ඤත්ථ තං කිරියං කාතුං නසක්කොති. තස්මා ආධාරභාවෙන පරිකප්පිතො ආධාරොති දස්සෙතුං ‘‘යථාආකාසෙ’’තිආදිවුත්තං. යථා සකුණානං පක්ඛන කිරියා නාම ආකාසෙන විනා අඤ්ඤත්ථ නසිජ්ඣති. තථා වට්ටදුක්ඛධම්මානං නිබ්බුති කිරියාපි නිබ්බානෙන විනා අඤ්ඤත්ථ නසිජ්ඣතීති දස්සෙතුං ‘‘යෙහිතෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘යෙ’’ති යෙතිවිධවට්ටදුක්ඛසන්තාපධම්මා. හිසද්දොනිපාතො. තෙසද්දො වචනාලඞ්කාරො. ‘‘තබ්බිනිමුත්ත’’න්ති නිබ්බානවිනිමුත්තං. නිබ්බුතිඨානං නාම නත්ථි. තස්මා නිබ්බානං තෙසං නිබ්බුති කිරියාය විසයා ධාරොහොතීති අධිප්පායො. යථා අයං පදීපො නිබ්බායති. තථාධීරා නිබ්බන්තීති යොජනා. ‘‘තං තං කිලෙසානං වා’’ති තෙ සංතෙසංකිලෙසානං වා. ‘‘ඛන්ධානං වා’’ති අනාගතභවෙසු ඛන්ධානං වා. ‘‘පුනඅප්පටිසන්ධිකභාව’’න්ති සන්තානස්ස පුන පටිසන්ධානාභාවං පාපුණන්ති [Pg.43] අරියා ජනා. යථා මග්ගෙ කරණවචනං දිස්සති අද්ධා ඉමායපටිපත්තියා ජරාමරණම්හා පරිමුච්චිස්සාමීතිආදීසු. න තථා නිබ්බානෙති ආහ ‘‘මග්ගෙවියා’’තිආදිං. නිබ්බානෙපනභුම්මවචනමෙව දිස්සති යත්ථනාමඤ්චරූපඤ්ච. අසෙසං උපරුජ්ඣතීතිආදීසු. තස්මා නිබ්බානෙ කරණ වචනං න දිස්සති, කරණ ලක්ඛණස්සෙව අභාවතොති දස්සෙතුං ‘‘න ච නිබ්බාන’’න්තිආදි වුත්තං. කරණ ලක්ඛණං නාමකත්තුනො සහකාරී පච්චයභාවො. නනු අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා නිබ්බායන්තීති දිස්සතීති. සච්චං, තත්ථ පන විසෙසනෙ කරණ වචනං. න කරණකාරකෙ. තඤ්හි සඋපාදිසෙසනිබ්බානධාතුයානිවත්තනත්ථං වුත්තන්ති.

16. “涅槃の句において。‘あるいは五蘊（khandhāvā）’とは、後の生存である悪趣等において生じるであろう五蘊のことである。というのも、過去の諸法は、衆生を苦しめて（既に）滅しているため、涅槃に入るとは言われない、というのが意図である。また、現在の諸法は今苦しめており、必ず生じる未来の諸法は未来において苦しめるであろう。それらがどのようにして涅槃に入ると言えるのか。それゆえ‘現在において……（中略）……述べる必要すらない’と述べた。‘対象としての処格（visayebhumma）’とは、対象を拠り所とする処格である。対象の拠り所とは、人間界において‘（人々が）行く’等と言う際のような、物理的な拠り所ではない。しかし、それなしには他の場所でその作用（kiriya）をなすことはできない。したがって、拠り所（ādhāra）としてのあり方として仮定された拠り所であることを示すために、‘空（ākāsa）において……のように’等と述べられた。鳥たちの飛翔という作用が、空（空間）なしには他の場所で成立しないように、輪廻の苦しみの諸法の滅（nibbuti）という作用も、涅槃なしには他の場所で成立しないことを示すために、‘それらによって……’等と述べた。その中で‘それら（ye）’とは、三種の輪廻の苦しみの熱悩の諸法である。‘hi’は助詞である。‘te’は文飾の言葉である。‘それから離れた’とは、涅槃を離れた滅の場所というものは存在しない。したがって、涅槃がそれらの滅の作用の対象としての拠点（ādhāra）となるというのが意図である。あたかもこの灯火が消えるように、そのように賢者たちは涅槃に入る、と結びつく。‘それら、あるいは煩悩の’とは、それら、それらの煩悩の、あるいは。‘あるいは五蘊の’とは、未来の生存における五蘊の。‘再び結生（paṭisandhi）することのない状態’、すなわち相続が再び結びつくことのない状態に聖者たちは到達する。例えば、道（magga）において‘実に、この実践によって（具格）老死から解き放たれるであろう’等の（文脈で）具格（karaṇavacana）が見られるが、涅槃においてはそのようではないため、‘道におけるように……’等と述べた。しかし、涅槃においては、‘名と色とが余すところなく滅するところ（yattha）’等のように、処格（bhumma-vacana）の言葉のみが見られる。したがって、涅槃において具格の言葉は見られない。具格の特徴（道具としての性質）そのものがないことを示すために、‘涅槃ではなく……’等と述べられた。具格の特徴とは、作者の助けとなる条件（paccaya）の状態である。しかし、無余依涅槃界によって（nibbānadhātuyā、具格）涅槃に入る、と（聖典に）見られるではないか。その通りである。しかし、そこでの具格は限定としての具格（形容詞的用法）であり、具格（道具としての格）ではない。というのも、それは有余依涅槃界を除外するために述べられたからである。”

නිබ්බානපදවණ්ණනා.

“涅槃の句の釈論。”

දුතීයගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

“第二の偈の釈論が終了した。”

18. කාමාවචරපදෙ. ‘‘කාමීයතී’’ති ඉච්ඡීයති. නිමිත්තස්සාදවත්ථු මජ්ඣිමට්ඨකථායං ආගතං. ‘‘තෙකාමීයන්තී’’ති තෙ අවීචිනිරයාදයො ඉච්ඡීයන්ති. ‘‘තත්ථ උප්පන්නානම්පී’’ති අවීචිනිරයාදීසු උප්පන්නානංපි සත්තානං. ‘‘භවනිකන්ති නාම හොතී’’ති භවසඞ්ඛාතං අත්තනො ඛන්ධං එතං මම, එසොහමස්මි, එසොමෙ අත්තාති ගණ්හන්තී තණ්හා භවනිකන්ති නාම. සා නෙරයිකසත්තානංපි අත්ථියෙව. ‘‘කාමෙ අවචරතී’’ති කාමෙපරියාපන්නං හොති. කාමෙ අන්තොගධං හොති. රූපාරූපභූමීසු උප්පන්නංපි රූපාරූපසඞ්ඛ්‍යං නගච්ඡති. කාමසඞ්ඛ්‍යමෙව ගච්ඡති. කාමගණනමෙවගච්ඡතීති අත්ථො. ‘‘තීසුභවෙසු උප්පන්නානිපී’’ති කාමරූපාරූපසත්තසන්තානෙසු උප්පන්නානිපි න තත්‍රපරියා පන්නානෙව හොන්ති. තත්‍ර අපරියාපන්නානෙව හොන්තීති අධිප්පායො. ‘‘කාමාවචරතාපත්තිදොසො’’ති කාමාවචර ධම්මාති වත්තබ්බතා පත්තිදොසො. ‘‘රූපාවචරතාදිමුත්තිදොසො’’ති ඉමෙ රූපාවචර ධම්මා න හොන්ති, අරූපාවචර ධම්මා න හොන්ති, ලොකුත්තර ධම්මා න හොන්තීති එවං වත්තබ්බතාපත්ති දොසොති වුත්තං හොති. එසනයො ‘‘රූපාරූපාවචරතාපත්ති දොසො කාමාවචරතාමුත්ති දොසො’’ තිපදෙසු[Pg.44]. අවචරසද්දස්ස උප්පන්නත්ථෙ ගහිතෙපි එතෙදොසා නාපජ්ජන්ති. කස්මා, ලොකෙ යෙභූය්‍යනයතබ්බහුලනයානංපි සබ්භාවාති ඉමමත්ථං වදන්තො ‘‘නනුයෙභූය්‍ය වුත්තිවසෙනපී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘කෙසඤ්චී’’ති කෙසඤ්චි පුග්ගලානං වා ධම්මානං වා. යථාමිගලුද්දකො ගාමෙ චරන්තොපි වනෙ චරණබහුලත්තා වනචරකොති නාමං ලභති. රාජහත්ථී අඤ්ඤත්ථ චරන්තොපි සඞ්ගාමෙ චරණබහුලත්තා සඞ්ගාමාවචරොති නාමං ලභති. අයං යෙභූය්‍යනයො නාම. යස්මිං වනෙ අම්බරුක්ඛාපි අත්ථි, අඤ්ඤරුක්ඛාපි අත්ථි. අම්බරුක්ඛබහුලත්තා පන තං වනං අම්බවනන්ති නාමං ලභති. එවං සිම්බලිවනාදීසු. අයං තබ්බහුලනයො. ඉධ පන භූමියො තබ්බහුලනයෙන කාමරූපාරූප නාමං ලභන්ති, ධම්මා යෙභූය්‍යනයෙන කාමාවචරාදි නාමං ලභන්තීති. එවං ගහිතෙ සති, තෙ දොසානා පජ්ජන්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘තස්මා ඉධපි…පෙ… දොසොතී’’තිආහ. ‘‘නා’’ති න කොචිදොසො නත්ථි. අත්ථි එවාති අධිප්පායො. ‘‘තස්මාස්සා’’ති එත්ථ ‘‘අස්සා’’ති අවචරසද්දස්ස. ‘‘තථා අත්ථං අග්ගහෙත්වා’’ති උප්පජ්ජනත්ථං අග්ගහෙත්වා. ‘‘පරිග්ගාහිනියා කාමතණ්හාය කතො’’ති තථා පරිග්ගාහිනියා කාමතණ්හාය ගොචරවිසයත්තාතායතණ්හාය කතොනාම හොති. එතෙන කාමෙතීති කාමො, කාමතණ්හා. අවචරති එත්ථාති අවචරං. කාමස්ස අවචරන්ති කාමාවචරං. කාම තණ්හාය ගොචරවිසයත්තා කාමාවචරන්ති අයමත්ථොපි සිජ්ඣති.

18. “欲界（kāmāvacara）”という句において。“望まれる（kāmīyati）”とは欲されるという意味である。欲（nimitta）の享楽の対象については、中間注釈（majjhimaṭṭhakathā）に説かれている。“それらは望まれる（tekāmīyanti）”とは、それら阿鼻地獄などが欲されるということである。“そこに生まれた者たちにとっても（tattha uppannānampi）”とは、阿鼻地獄等に生まれた衆生たちにとっても、ということである。“有愛（bhavanikanti）と名付けられる”とは、有（存在）と称される自身の五蘊を“これは私のものである、これは私である、これは私の我である”と把持する渇愛を有愛と名付ける。それは地獄の衆生にも確かに存在する。“欲界に遊ぶ（kāme avacarati）”とは、欲（kāma）に含まれる（pariyāpanna）ということである。欲の中に含まれている。色界・無色界の地に生まれたとしても、色界・無色界の数（分類）には入らない。欲界の数にのみ入る。欲界の計算にのみ入るという意味である。“三有に生まれたものたちであっても（tīsubhavesu uppannānipi）”とは、欲・色・無色の衆生の相続の中に生まれたものであっても、そこに含まれないわけではない。そこに含まれないわけではない、というのが意図である。“欲界に属する状態に至る過失（kāmāvacaratāpattidoso）”とは、欲界の法であると言われるべき状態に至る過失のことである。“色界に属する状態等から免れる過失（rūpāvacaratādimuttidoso）”とは、これらは色界の法ではない、無色界の法ではない、出世間の法ではない、とこのように言われるべき状態に至る過失であることを言っている。この理趣は“色・無色界に属する状態に至る過失、欲界に属する状態から免れる過失”という句においても同様である。遊ぶ（avacara）という語を“生まれた”という意味で受け取ったとしても、これらの過失は生じない。なぜなら、世間には“大部分の理（yebhūyyanaya）”や“多勢の理（tabbahulanaya）”という規則も存在しているからである。この意味を述べて“大部分の記述によっても（nanuyebhūyya vuttivasenapī）”等と言った。そこで“ある者たちの（kesañcī）”とは、ある個人、あるいは、法のことである。例えば、猟師が村を歩いていても、森を歩くことが多いので“森を歩く者（vanacara）”という名を得る。王の象が他の場所を歩いていても、戦場を歩くことが多いので“戦場を歩くもの（saṅgāmāvacara）”という名を得る。これが大部分の理（yebhūyyanaya）と呼ばれる。ある森に、マンゴーの木もあり、他の木もある。マンゴーの木が多いので、その森はマンゴーの森（ambavana）という名を得る。キワタの森等も同様である。これが多勢の理（tabbahulanaya）である。ここでは、諸地は多勢の理によって“欲・色・無色”という名を得て、諸法は大部分の理によって“欲界（kāmāvacara）”等の名を得る。このように解釈するとき、それらの過失は生じない。この意味を示すために“それゆえ、ここでも……（中略）……過失である”等と言った。“ない（nā）”とは、いかなる過失も存在しない。確かにあるという意味である。“それゆえに、それの（tasmāssā）”において、“それの（assā）”とは“遊ぶ（avacara）”という語のことである。“そのように意味を把握せずに（tathā atthaṃ aggahetvā）”とは、生まれるという意味を把握せずに。“把持する欲愛によってなされた（pariggāhiniyā kāmataṇhāya kato）”とは、そのように把持する欲愛の行境（gocara）であり対象（visaya）であることによって、その渇愛によってなされた名である。これによって、“欲する（kāmeti）”から欲（kāma）であり、欲愛である。そこで“遊ぶ（avacarati）”から、遊ぶ場所（avacara）である。欲の遊ぶ場所であるから、欲界（kāmāvacara）である。欲愛の行境であり対象であることによって欲界であるというこの意味も成立する。

රූපෙඅවචරතීති රූපාවචරං. ‘‘රූපෙ’’ති සොළසවිධායරූපභූමියා. ‘‘අවචරතී’’ති තත්ථ පරියාපන්නභාවෙන පවත්තති. අරූපෙ අවචරතීති අරූපාවචරං. ‘‘අරූපෙ’’ති චතුබ්බිධාය අරූපභූමියා. ‘‘අවචරතී’’ති තත්ථ පරියාපන්නභාවෙන පවත්තතීති ඉමමත්ථං වදති ‘‘රූපාරූපාවචරෙසුපි අයංනයො නෙතබ්බො’’ති. රූපෙ භවො රූපං. රූපතණ්හා. අරූපෙ භවො අරූපං, අරූපතණ්හා. රූපස්ස අවචරං රූපාවචරං. අරූපස්ස අවචරං අරූපාවචරන්ති ඉමමත්ථං දීපෙති ‘‘තෙසු පනා’’තිආදිනා. ‘‘අත්‍රා’’ති ඉමස්මිං ඨානෙ. යදිපි ලොභො, රාගො, කාමො, තණ්හා, තිසබ්බම්පෙතං ලොභස්සවෙවචනං හොති. රූපරාගො අරූපරාගොති පන විසුං විභත්තත්තා ඉධ කාමසද්දෙන තං දඤ්ඤොලොභො [Pg.45] ගය්හති. ‘‘සබ්බොපි ලොභො’’ති එතෙනසස්සතුච්ඡෙද දිට්ඨිසහගතොපි සඞ්ගහිතොති දට්ඨබ්බං.

“色において遊ぶ”から色界（rūpāvacara）である。“色において（rūpe）”とは、十六種の色界の地において。“遊ぶ（avacarati）”とは、そこで含まれる状態で存在することである。“無色において遊ぶ”から無色界（arūpāvacara）である。“無色において（arūpe）”とは、四種の無色界の地において。“遊ぶ（avacarati）”とは、そこで含まれる状態で存在することである。この意味を“色・無色界においても、この理趣は導かれるべきである”と述べている。“色において有る（色に執着する）”が色（rūpa）であり、色愛（rūpataṇhā）である。“無色において有る”が無色（arūpa）であり、無色愛（arūpataṇhā）である。色の遊ぶ場所が色界（rūpāvacara）であり、無色の遊ぶ場所が無色界（arūpāvacara）である。この意味を“しかし、それらにおいて（tesu panā）”等によって示している。“ここに（atrā）”とは、この場所において。たとえ貪（lobha）、欲（rāgo）、欲（kāmo）、渇愛（taṇhā）であっても、これら全ては貪（lobha）の同義語である。しかし、色貪（rūparāga）、無色貪（arūparāga）と別に分けられているため、ここでは“欲（kāma）”という言葉によって、それら以外の貪（欲界の貪）が受け取られる。“全ての貪（sabbopi lobho）”によって、常見や断見という邪見を伴うものも含まれると知るべきである。

19. ‘‘රූපාරූපසද්දා තාසු භූමීසු නිරුළ්හා’’ති අනිමිත්තා හුත්වා නිරුළ්හාති අධිප්පායො. ඉදානි සනිමිත්තං නයං වදති ‘‘අපිචා’’තිආදිනා. ‘‘නිස්සයොපචාරො’’ති ඨානූපචාරො, යථා සබ්බොගාමො ආගතොති. ‘‘නිස්සිතො පචාරො’’ති ඨාන්‍යූපචාරො. යථා ධජා ආගච්ඡන්තීති. ‘‘යං එතස්මිං අන්තරෙ’’ති යෙ එතස්මිං අන්තරෙ ඛන්ධධාතු ආයතනා. යං රූපං, යා වෙදනා, යාසඤ්ඤා, යෙ සඞ්ඛාරා, යංවිඤ්ඤාණන්ති යොජනා. ‘‘සුවිසද’’න්ති යෙභූය්‍යාදි නයෙහි අනාකුලත්තාසුවිසුද්ධං. ‘‘කිං වික්ඛෙපෙනා’’ති චිත්තවික්ඛෙපෙන කිං පයොජනන්ති අත්ථො.

19. “色・無色の語は、それらの地に定着している（niruḷhā）”とは、特定の理由（nimitta）なしに慣用的に定着しているという意味である。次に、理由を伴う理趣を“さらに（apicā）”等によって述べる。“依処の比喩（nissayopacāro）”とは、場所の比喩（ṭhānūpacāro）であり、例えば“村全体が来た（村人が来た）”と言うようなものである。“依止の比喩（nissitopacāro）”とは、場所にあるものの比喩（ṭhānyūpacāro）である。例えば“旗がやって来る（旗を持つ人が来る）”と言うようなものである。“その間にあるもの（yaṃ etasmiṃ antare）”とは、その範囲にある蘊・界・処のことである。“どのような色、どのような受、どのような想、どのような行、どのような識か”と結びつけられる。“極めて明瞭である（suvisadaṃ）”とは、大部分の理等の理趣によって混乱がないために、極めて清浄であるということである。“散漫（vikkhepa）に何の意味があるのか”とは、心の散漫に何の用（利益）があるのか、という意味である。

20. ‘‘ලුජ්ජනප්පලුජ්ජනට්ඨෙනා’’ති භිජ්ජනප්පභිජ්ජනට්ඨෙන. ‘‘යත්ථා’’ති යස්මිං තෙභූමකෙ ධම්මසමූහෙ. ‘‘නිවිසතී’’ති නිච්චං විසති, උපගච්ඡති. ‘‘තස්සා’’ති මිච්ඡාග්ගාහස්ස. ‘‘තෙස’’න්ති ලොකුත්තර ධම්මානං. ‘‘යෙස’’න්ති ලොකිය ධම්මානං. ‘‘ලුජ්ජන’’න්ති ඛණිකභඞ්ගෙන භිජ්ජනං. ‘‘පලුජ්ජන’’න්ති සණ්ඨානභෙදෙන සන්තතිච්ඡෙදෙන නානප්පකාරතො භිජ්ජනං. නිබ්බානං පන ඉධ න ලබ්භති චිත්තසඞ්ගහාධිකාරත්තාති අධිප්පායො. සො ච අපරියාපන්නභාවො, විසුං එකාචතුත්ථී අවත්ථා භූමිනාමාති යොජනා.

20. “破壊し崩壊するという意味において（lujjanappalujjanaṭṭhenā）”とは、破れ砕けるという意味において（世界＝lokaと呼ぶ）。“どこに（yatthā）”とは、その三界に属する法の集まりにおいて。“落ち着く（nivisatī）”とは、常に留まる、あるいは赴くということである。“それの（tassā）”とは、誤った把持（micchāggāha）の。“それらの（tesaṃ）”とは、出世間の諸法のことである。“それらの（yesaṃ）”とは、世間の諸法のことである。“破壊（lujjana）”とは、刹那的な崩壊（khaṇikabhaṅga）によって破れることである。“崩壊（palujjana）”とは、形状の破壊や相続の切断によって、様々に破れることである。しかし、ここでは心の摂集（cittasaṅgaha）を扱う箇所であるため、涅槃は含まれない、というのが意図である。そして、その不繋（apariyāpanna）の状態は、別に一つの第四の状態の地という名である、と結びつけられる。

චතුබ්භූමිවිභාගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

四地の分別の釈（解説）が終了した。

21. ‘‘හීන’’න්ති සද්ධාසතිආදීහි සොභණධම්මෙහි අයුත්තත්තාහීනං. ‘‘සබ්බහීන’’න්ති ලොභාදීහි පාපධම්මෙහි යුත්තත්තා සබ්බ චිත්තෙහි හීනතරං. ‘‘තදත්ථො’’ති උපරිමානං චිත්තානං සොභණසඤ්ඤාකරණසුඛත්ථො. ‘‘ආදිතො’’තිආදිම්හි. ‘‘වීථිචිත්තවසෙනාති එතං මම, එසොහමස්මි, එසොමෙ අත්තාති එවං පවත්තස්ස භවනිකන්ති ජවනවීථිචිත්තස්ස වසෙන. එවඤ්චසති, කිං කාරණං ලොභමූලචිත්තස්සපථමං වචනෙති ආහ ‘‘අකුසලෙසු පනා’’තිආදිං[Pg.46].‘‘ද්වීහිවට්ටමූලෙහී’’ති ලොභමොහසඞ්ඛාතෙහි ද්වීහි වට්ටමූලෙහි.

21. “劣った（hīnaṃ）”とは、信や念などの浄らかな法を伴わないために劣っている。“最も劣った（sabbahīnaṃ）”とは、貪などの悪法を伴うために、全ての心の中で最も劣っている。“その目的（tadattho）”とは、それより上の心の、浄らかな想（sobhaṇasaññā）を作ることや楽しみのためである。“最初に（ādito）”等の箇所において。“路心（vīthicitta）の勢いによって”とは、“これは私のものである、これは私である、これは私の我である”とこのように生じる有愛である速行路心の勢いによる。そうであるならば、何が理由で不善心の中で（貪根心を）最初に説くのか、という問いに対し“不善の中では（akusalesu panā）”等と言った。“二つの輪廻の根本によって（dvīhivaṭṭamūlehī）”とは、貪（lobha）と痴（moha）と称される二つの輪廻の根本によって。

22. ‘‘සිනිද්ධචිත්ත’’න්ති සාතවෙදනායුත්තත්තාලූඛචිත්තං න හොතීති අධිප්පායො. සුමනස්සභාවොති වුත්තෙ කායිකසුඛවෙදනායපි පසඞ්ගො සියාති වුත්තං ‘‘මානසික…පෙ… නාම’’න්ති. ‘‘සුමනාභිධානස්සා’’ති සුමනනාමස්ස. ‘‘පවත්තිනිමිත්ත’’න්ති පවත්තියා ආසන්න කාරණං. කථං පන භාවො පවත්තිනිමිත්තං නාමහොතීති ආහ ‘‘භවන්ති…පෙ… කත්වා’’ති. නිමිත්තෙ භුම්මං. තථාහි භාවො නාම සද්දප්පවත්තිනිමිත්තන්ති වුත්තං. ඉදානි නිමිත්ත ලක්ඛණං දස්සෙන්තො ‘‘යථාහී’’තිආදිමාහ. ‘‘තත්ථා’’ති තස්මිං පයොගෙ. ‘‘දන්ත නිමිත්ත’’න්ති දන්තකාරණා. ‘‘තං වෙදනා නිමිත්ත’’න්ති තං වෙදනාකාරණා. එත්ථ සියා, ‘‘එතස්මින්ති නිමිත්තෙ භුම්ම’’න්ති වුත්තං, නිමිත්තඤ්චනාම අකාරකං අසාධනං, තං කථං සාධනවිග්ගහෙ යුජ්ජතීති. අධිකරණ සාධනානුරූපත්තා සද්දප්පවත්තිනිමිත්තස්සාති දට්ඨබ්බං. එතෙනාති ච එතස්මාති ච හෙතු අත්ථෙ උභයවචනන්ති වදන්ති. ආසන්නහෙතු නාමසාධනරූපො භවතීති තෙසං අධිප්පායො. සුට්ඨු කරොති, පකතිපච්චයෙන අනිප්ඵන්නං කම්මං අත්තනො බලෙන නිප්ඵාදෙතීති සඞ්ඛාරො. ‘‘පුබ්බාභිසඞ්ඛාරො’’ති පුබ්බභාගෙ අභිසඞ්ඛාරො. පයොජෙති නියොජෙතීති පයොගො. උපෙති ඵලසඞ්ඛාතො අත්ථො එතෙනාති උපායො. ‘‘ආණත්තියාවා’’ති පෙසනායවා. ‘‘අජ්ඣෙසනෙන වා’’ති ආයාචනෙන වා. ‘‘තජ්ජෙත්වා වා’’ති භයං දස්සෙත්වා වා. ‘‘තං තං උපායං පරෙ ආචික්ඛ’’න්ති. කථං ආචික්ඛන්තීති ආහ ‘‘අකරණෙ’’තිආදිං. ‘‘තස්මිං තස්මිං කම්මෙ පයොජෙතීතිකත්වා ඉධ සඞ්ඛාරො නාමා’’ති යොජනා. ‘‘පච්චය ගණො’’ති පකතිපච්චයගණො. ‘‘තෙනා’’ති සඞ්ඛාරෙන. ‘‘සාධාරණො’’ති කුසලාකුසලාබ්‍යාකතානං සාධාරණො. ‘‘දුවිධෙන සඞ්ඛාරෙනා’’ති පයොගෙන වා උපායෙන වා. ‘‘යො පන තෙනසහිතො’’තිආදිනා පුබ්බෙවුත්තමෙවත්ථං පකාරන්තරෙනපාකටං කාතුං ‘‘සොපන යදා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘ඉතී’’තිආදි ලද්ධගුණ වචනං. ‘‘පච්චයගණස්සෙවනාම’’න්ති පච්චයගණස්සෙව විසෙස නාමන්ති [Pg.47] වුත්තං හොති. උප්පන්නත්ථෙ ඉකපච්චයොති කථං විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘යස්මිං සමයෙ’’තිආදිං. ‘‘පාළිය’’න්ති ධම්මසඞ්ගණිපාළියං. ‘‘අසල්ලක්ඛෙත්වා’’ති අචින්තෙත්වා ඉච්චෙවත්ථො. සබ්බමෙතං නයුජ්ජතියෙව. කස්මා, පාළිඅට්ඨකථාහි අසංසන්දනත්තා, අත්ථයුත්තිබ්‍යඤ්ජනයුත්තීනඤ්ච අවිසදත්තාති අධිප්පායො. ‘‘ත’’න්ති චිත්තං. ‘‘එතෙනා’’ති පුබ්බප්පයොගෙන. ‘‘යථාවුත්තනයෙනා’’ති තික්ඛභාවසඞ්ඛාතමණ්ඩනවිසෙසෙන. ‘‘සො පනා’’ති පුබ්බප්පයොගො පන. ‘‘ඉතී’’ති තස්මා. ‘‘තං නිබ්බත්තිතො’’ති තෙන පුබ්බප්පයොගෙන නිබ්බත්තිතො. ‘‘විරජ්ඣිත්වා’’ති අයුත්තපක්ඛෙපතිත්වා. එතෙනපටික්ඛිත්තා හොතීති සම්බන්ධො. ගාථායං. ‘‘චිත්තසම්භවී’’ති චිත්තස්මිං සම්භූතො. විසෙසො සඞ්ඛාරො නාමාති යොජනා. සලොමකො, සපක්ඛකොත්‍යාදීසුවියාති වුත්තං. සාසවා ධම්මා, සාරම්මණා ධම්මාත්‍යාදීසුවියාති පන වුත්තෙ යුත්තතරං. ‘‘පාළිඅට්ඨකථා සිද්ධ’’න්ති පාළිඅට්ඨකථාතො සිද්ධං. අපිචයත්ථවිසුද්ධිමග්ගාදීසු අසඞ්ඛාරං චිත්තං, සසඞ්ඛාරං චිත්තන්ති ආගතං. තත්ථ අයං පච්ඡිමනයො යුත්තො. උපායසමුට්ඨිතස්ස අනෙකසතසම්භවතො ‘‘ඉදඤ්ච නයදස්සනමෙවා’’ති වුත්තං. ‘‘උදාසිනභාවෙනා’’ති මජ්ඣත්තභාවෙන. ‘‘යතො’’ති යස්මා. විකාරපත්තො හොති. තතො අධිමත්තපස්සනං විඤ්ඤායතීති යොජනා.

22. “潤いのある心（Siniddhacitta）”とは、快の受を伴っているため、荒い心ではないという意味である。“喜悦の状態（Sumanassabhāva）”と言ったとき、身体的な楽受にも及ぶ可能性があるため、“心の…乃至…という名である”と言われた。“スマナ（Sumanābhidhānassā）”という名について。“生起の根拠（Pavattinimitta）”とは、生起の近因である。しかし、どのようにして状態が生起の根拠となるのかという点について、“生じる…乃至…として”と言われた。根拠（Nimitte）は処格である。というのも、状態というものは語の生起の根拠であると言われているからである。今、根拠の特徴を示すために“例えば…”等と言われた。“その中で（Tatthā）”とは、その用法においてである。“歯という根拠（Danta nimitta）”とは、歯という原因からである。“その受という根拠（Taṃ vedanā nimitta）”とは、その受という原因からである。ここで、“これという根拠において（etasminti nimitte）”という処格が言われたが、根拠というものは非能動的で非道具的であるのに、どのように能動的分析（sādhanaviggahe）に適合するのか、という疑問が生じるかもしれない。それは、語の生起の根拠が依処の能動性（Adhikaraṇa sādhana）に適合するためであると解釈すべきである。“これによって（Etenā）”および“これより（etasmā）”という、原因の意味における両方の表現を（諸師は）述べている。近因という名が能動的な形になるというのが彼らの意図である。善く行うこと、すなわち本来の縁によって完成されない行為を自らの力で完成させることが“行（saṅkhāro）”である。“前分の行（Pubbābhisaṅkhāro）”とは、前段階における行である。従事させ、命じることを“方便（payojeti）”という。これによって結果としての目的（attha）に到達することを“方策（upāyo）”という。“命令によって（Āṇattiyā vā）”とは遣わすことによってであり、“懇請によって（Ajjhesanena vā）”とは請い願うことによってであり、“威嚇して（Tajjetvā vā）”とは恐怖を見せることによってである。“その時々の方法を他者に教える”とは、どのように教えるのかといえば、“行わない場合に…”等と言われた。“その時々の行為に従事させる（策励する）ことから、ここでは行（saṅkhāro）と呼ばれる”と結びつけられる。“縁の群（Paccaya gaṇo）”とは、本来の縁の群である。“それによって（Tenā）”とは行（策励）によってである。“共通の（Sādhāraṇo）”とは、善・不善・無記に共通していることである。“二種の行によって”とは、方便または方策によってである。“しかし、それに伴う者は”等によって、以前に述べられた意味を別の方法で明らかにするために、“しかしそれは、いつ…”等と言われた。“このように（Itī）”等は、得られた属性の言葉である。“縁の群の名である”とは、縁の群の特殊な名称であるということである。生じたという意味の‘ika’接辞がどのように理解されるのかについては、“どの時に…”等と言われた。“パーリにおいて（Pāḷiyaṃ）”とは、法集論（Dhammasaṅgaṇi）のパーリにおいてである。“留意せず（Asallakkhetvā）”とは、考えずという意味である。これらすべては適切ではない。なぜなら、パーリや注釈書（Aṭṭhakathā）と整合せず、また意味の論理や文辞の論理も明瞭ではないからである。“それ（Taṃ）”とは心のことである。“これ（Etenā）”とは、前述の方便（策励）によってである。“上述の方法によって”とは、鋭利な状態という飾りの特殊性によってである。“しかし、それは（So panā）”とは、前述の方便のことである。“それゆえ（Itī）”。“それから生じた（Taṃ nibbattito）”とは、その前述の方便によって生じたことである。“逸脱して（Virajjhitvā）”とは、不適切な箇所に陥ってである。これによって“拒否される”と結びつく。偈において、“心に生じる（Cittasambhavī）”とは、心の中に生じたものである。特殊な“行（saṅkhāro）”という名であると結びつけられる。有毛（salomako）や有翼（sapakkhako）などの例と同様であると言われた。あるいは、有漏（sāsavā）の法、有所縁（sārammaṇā）の法などの例と言う方がより適切である。“パーリと注釈書で確立されている（Pāḷiaṭṭhakathā siddhaṃ）”とは、パーリと注釈書から確立されているということである。また、清浄道論（Visuddhimagga）などにおいて、無行（asaṅkhāraṃ）の心、有行（sasaṅkhāraṃ）の心として伝わっている。そこではこの後者の説が適切である。方策から生じるものは数百もの可能性があるため、“これは説の提示に過ぎない”と言われた。“中立な状態で（Udāsinabhāvenā）”とは、中立なあり方によってである。“〜から（Yato）”とは、〜ゆえにである。変化を被る。それゆえ、過度の観照（adhimattapassanā）が知られる、と結びつけられる。

23. ඉදානි සහගතවචන සම්පයුත්තවචනානි විචාරෙන්තො ‘‘එත්ථචා’’තිආදිමාරභි. ‘‘න පන තෙ භෙදවන්තා හොන්තී’’ති කස්මා වුත්තං. න නු තෙපිචක්ඛු සම්ඵස්සො, සොතසම්ඵස්සො, තිආදිනා ච, කාමවිතක්කො, බ්‍යාපාදවිතක්කො, තිආදිනා ච, දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ අඤ්ඤාණ, න්තිආදිනාච භෙදවන්තා හොන්තීති. සච්චං. තෙ පන භෙදා ඉමං චිත්තං භින්නං න කරොන්ති. තස්මා තෙ භෙදවන්තාන හොන්තීති වුත්තා. න ච තෙසං අයං විකප්පො අත්ථීති සම්බන්ධො. ‘‘ඉමස්මිං චිත්තෙ’’ති ලොභමූලචිත්තෙ. ‘‘කත්ථචී’’ති කිස්මිඤ්චි චිත්තෙ. යෙවාපනාති වුත්තෙ සුධම්මෙසු ආගතානියෙවාපනකානි. ‘‘අඤ්ඤෙහී’’ති දොසමූලමොහමූලෙහි. නනුතානිපි ඉධ ගහෙතබ්බානීති සම්බන්ධො. ‘‘නා’’ති න ගහෙතබ්බානි. කස්මාති ආහ ‘‘තෙසුහී’’තිආදිං[Pg.48]. තෙපි ඉධ නගහෙතබ්බා සියුං. න පන න ගහෙතබ්බා. කස්මා, වෙදනාය ච සයං භෙදවන්තත්තා, දිට්ඨිසඞ්ඛාරානඤ්ච විකප්පසබ්භාවාති අධිප්පායො.

23. 今、倶行（sahagata）という言葉と相応（sampayutta）という言葉を検討して、“ここでまた（etthacā）”等を開始した。“しかし、それらは差別を持つものではない”となぜ言われたのか。それらも“眼触、耳触…”等によって、また“欲尋、害尋…”等によって、また“苦における無知、苦集における無知…”等によって、差別を持つものではないのか。その通りである。しかし、それらの差別はこの心を別々のものにするわけではない。それゆえ、それらは差別を持つものではないと言われた。また、“それらにこの区別（vikappo）はない”と結びつけられる。“この心において（Imasmiṃ citte）”とは、貪根の心においてである。“どこかの心において（Katthacī）”とは、ある心においてである。‘エーヴァーパナカ（Yevāpanā）’と言えば、スダンマ（善法）において伝わるエーヴァーパナカの諸法である。“他（の心）によって（Aññehī）”とは、瞋根や痴根の心によってである。それらもここで把握されるべきではないのか、と結びつけられる。“（いや、）違う（Nā）”、把握されるべきではない。なぜなら“それらにおいては…”等と言われたからである。それらもここで把握されるべきではないだろう。しかし、把握されないわけではない。なぜなら、受それ自体が差別（多様性）を持ち、見（diṭṭhi）や行（saṅkhāra）にも区別が存在するからである、というのが意図である。

24. ‘‘සොමනස්සස්සකාරණ’’න්ති සොමනස්සුප්පත්තියා කාරණං. සොමනස්සුප්පත්තියා කාරණෙ වුත්තෙ තං සහගත චිත්තුප්පත්තියාපිකාරණං සිද්ධං හොතීති කත්වා තමෙව වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘සොමනස්සප්පටිසන්ධිකොහී’’තිආදිං. හීනෙන වා…පෙ… ආරම්මණෙන සමායොගො, තෙන සමායුත්තස්සාපි චිත්තං උප්පජ්ජමානන්තිආදිනා වත්තබ්බං. තථා බ්‍යසනමුත්තියංපි. උපෙක්ඛාකාරණෙ ‘‘බ්‍යසනමුත්තී’’ති ඉදං දොමනස්සප්පසඞ්ගපරිහාරවචනං. අජ්ඣාසයොවුච්චති අජ්ඣාවුත්තං ගෙහං. දිට්ඨිසඞ්ඛාතො අජ්ඣාසයොයස්සාති දිට්ඨජ්ඣාසයො. තස්ස භාවො දිට්ඨජ්ඣාසයතා. ‘‘අයොනිසො උම්මුජ්ජන’’න්ති අනුපායතො ආභුජනං, මනසිකරණං. ‘‘චින්තා පසුතවසෙනා’’ති ගම්භීරෙසු ධම්මෙසු චින්තාපසවනවසෙන, වීමංසා වඩ්ඪනවසෙන. ‘‘දිට්ඨකාරණමෙවා’’ති දිට්ඨං කාරණප්පටිරූපකමෙව. තෙනාහ ‘‘සාරතොසච්චතො උම්මුජ්ජන’’න්ති. ‘‘තබ්බිපරීතෙනා’’ති තතො විපරීතෙන. අදිට්ඨජ්ඣාසයතා, දිට්ඨිවිපන්නපුග්ගලපරිවජ්ජනතා, සද්ධම්මසවනතා, සම්මාවිතක්කබහුලතා, යොනිසො උම්මුජ්ජනඤ්ච දිට්ඨිවිප්පයොගකාරණන්ති වත්තබ්බං.

24. “喜（somanassa）の原因”とは、喜が生起する原因のことである。喜の生起の原因が述べられたとき、それと共生起する心が生じる原因もまた確立されたことになる。ゆえに“喜が結生（paṭisandhi）をなす”などと説かれているのである。劣った、あるいは……（中略）……対象との結合、それと結合した心が生じることなどと説かれるべきである。不幸（byasana）からの脱却についても同様である。捨（upekkhā）の原因において“不幸からの脱却”と言われるのは、憂（domanassa）が入り込むのを防ぐための言葉である。“住居（ajjhāsaya）”とは、居住される家のことを言う。見（diṭṭhi）と呼ばれる住居を持つ者が“見の傾向（diṭṭhajjhāsaya）”のある者である。その状態が見の傾向性（diṭṭhajjhāsayatā）である。“如理（yoniso）ならざる浮上（ummujjana）”とは、正しくない方法による把握、作意のことである。“思惟にふけることによって（cintā pasutavasena）”とは、深遠な諸法において思惟にふけること、あるいは考察を増大させることによる。“見（diṭṭhi）の原因のみ”とは、見（邪見）に相応する原因のみということである。ゆえに“実在、真理からの浮上”と説かれる。“その反対によって”とは、それとは逆のことによってである。見の傾向がないこと、見（邪見）に陥った人を避けること、正法を聞くこと、正しい思惟が多いこと、そして如理なる浮上（作意）が、見不相応（diṭṭhivippayoga）の原因であると説かれるべきである。

‘‘ඉමෙසං පන චිත්තානං උප්පත්තිවිධානං විසුද්ධිමග්ගෙගහෙතබ්බ’’න්ති විසුද්ධි මග්ගෙඛන්ධ නිද්දෙසතො ගහෙතබ්බං. වුත්තඤ්හිතත්ථ. යදා හිනත්ථිකාමෙසු ආදීනවොතිආදිනානයෙන මිච්ඡාදිට්ඨිං පුරෙක්ඛිත්වා හට්ඨතුට්ඨො කාමෙවා පරිභුඤ්ජති, දිට්ඨමඞ්ගලාදීනි වා සාරතොපච්චෙති සභාව තික්ඛෙන අනුස්සාහිතෙනචිත්තෙන. තදා පථමං අකුසල චිත්තං උප්පජ්ජති. යදා මන්දෙන සමුස්සාහිතෙන චිත්තෙන, තදාදුතීයං. යදා මිච්ඡා දිට්ඨිං අපුරෙක්ඛිත්වා කෙවලං හට්ඨතුට්ඨො මෙථුනං වා සෙවති, පර සම්පත්තිං වා අභිජ්ඣායති, පරභණ්ඩං වා හරති සභාවතික්ඛෙනෙව අනුස්සාහිතෙන චිත්තෙන. තදා තතීයං. යදා මන්දෙන සමුස්සාහිතෙනචිත්තෙන, තදා චතුත්ථං. යදා පන කාමානං වා අසම්පත්තිං ආගම්ම අඤ්ඤෙසං වා සොමනස්සහෙතූනං අභාවෙන චතූසුපි විකප්පෙසු සොමනස්සරහිතාහොන්ති[Pg.49], තදාසෙසානි චත්තාරි උපෙක්ඛාසහගතානි උප්පජ්ජන්තීති.

“さて、これらの心の生起の規定は‘清浄道論’から受け取るべきである”とは、‘清浄道論’の“蘊の解説（蘊分別）”から受け取るべきという意味である。そこでは次のように説かれている。すなわち、五欲の享受において過患（ādīnava）があるなどの道理に反して、邪見を重んじ、歓喜して欲を享受するとき、あるいは、見（吉兆）などを実体として信じ、自ら鋭く促されない心（無行）で享受するとき、その時、第一の不善心（貪根・喜倶・見相応・無行）が生じる。鈍く促された心（有行）で生じるとき、その時が第二である。邪見を重んじず、単に歓喜して性行為に耽り、あるいは他者の富を渇望し、あるいは他者の物品を奪うとき、自ら鋭く促されない心（無行）であれば、その時が第三である。鈍く促された心（有行）であれば、その時が第四である。しかし、欲の対象が得られないことによって、あるいは他の喜の原因がないことによって、これら四つのバリエーションにおいて喜を欠くとき、残りの四つの捨倶（upekkhāsahagata）の心が生じるのである。

ලොභමූලචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

貪根心の解説、終了。

25. දොසමූලචිත්තෙ. ‘‘විරූප’’න්ති දුට්ඨං, ලුද්දං. දුම්මනස්ස භාවොති වුත්තෙ කායිකදුක්ඛවෙදනායපි පසඞ්ගො සියාති වුත්තං ‘‘මානසික…පෙ… නාම’’න්ති. පටිහඤ්ඤති බාධති. ‘‘සන්තත්තෙ’’ති සන්තාපිතෙ.

25. 瞋根心について。“醜い（virūpa）”とは、悪しき、残忍な。“不快な状態（dummanassa bhāvo）”と説かれたとき、身体的な苦受（dukkhavedanā）にも及ぶ可能性があるため、“精神的な（mānasika）……（中略）……という名”と説かれた。“害される（paṭihaññati）”とは、妨げられる。“燃え盛る（santatte）”とは、焼かれること。

26. ‘‘භෙදකරො’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤවිසෙසකරො. ‘‘භෙදකරාන හොන්තී’’ති ඉමස්ස චිත්තස්ස අඤ්ඤමඤ්ඤවිසෙසකරාන හොන්ති. දොමනස්සග්ගහණං පසඞ්ගනිවත්තනත්ථං ගහිතන්ති යොජනා. පසඞ්ගොති චනානප්පකාරතො සජ්ජනං ලග්ගනං. කථං පසඞ්ගොති ආහ ‘‘යදාහී’’තිආදිං. ‘‘තුට්ඨිං පවෙදෙන්තී’’ති තුට්ඨාමයං ඉමෙසං මරණෙනාතිආදි චික්ඛන්ති. එවං සහගතප්පසඞ්ගං නිවත්තෙත්වා සම්පයුත්තප්පසඞ්ගං නිවත්තෙතුං ‘‘පටිඝග්ගහණංපී’’තිආදි වුත්තං. තිරච්ඡානගතපාණවධෙ අපුඤ්ඤං නාම නත්ථි. ආදිකප්පතො පට්ඨාය මනුස්සානං යථාකාම පරිභොගත්ථාය ලොකිස්සරියෙනථාවරට්ඨායිනා නිම්මිතත්තාති අධිප්පායො. ‘‘විස්සට්ඨා’’ති අනාසඞ්කා. ‘‘අඤ්ඤෙවා’’ති අඤ්ඤෙ වා ජනෙ. විමති එව වෙමතිකං. වෙමතිකං ජාතං යෙසං තෙ වෙමතිකජාතා. පුරිමචිත්තස්සලොභසහගතභාවො ඉමානිඅට්ඨපි ලොභසහගතචිත්තානිනාමාති ඉමිනා චූළනිගමනෙ නෙව සිද්ධොවියාති යොජනා. චූළනිගමනෙන පටිඝසම්පයුත්ත භාවෙසිද්ධෙ දොමනස්සසහගතභාවොපි තෙනසිද්ධො යෙවාති කත්වා ‘‘තෙසං ගහණං’’ති වුත්තං. ‘‘තෙස’’න්ති දොනස්සපටිඝානං. ඉමස්මිං චිත්තෙ ඉස්සාමච්ඡරියකුක්කුච්චානිචථිනමිද්ධානි ච අනියතයොගීනි ච හොන්ති යෙවාපනකානි ච. තෙනාහ ‘‘පුරිමචිත්තෙ’’තිආදිං. දොමනස්සං ඉමස්මිං චිත්තෙ අත්ථි, අඤ්ඤචිත්තෙසු නත්ථි, තස්මා අසාධාරණ ධම්මො නාම. අනඤ්ඤසාධාරණ ධම්මොතිපි වුච්චති. ‘‘යථාතං’’ති තං නිදස්සනං තදුදාහරණං යථා කතමන්ති අත්ථො. ‘‘උපලක්ඛෙතී’’ති [Pg.50] සඤ්ඤාපෙති. ආතපංතායතිරක්ඛතීති ආතපත්තං. සෙතච්ඡත්තං. ලද්ධං ආතපත්තං යෙනාති ලද්ධාතපත්තො. රාජකුමාරො. සො ආතපත්තං ලද්ධොති වුත්තෙ සබ්බං රාජසම්පත්තිං ලද්ධොති විඤ්ඤායති. තස්මා ඉදං උපලක්ඛණ වචනං ජාතන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘උභින්න’’න්ති ද්වින්නං දොමනස්ස පටිඝානං. පුබ්බෙ දොමනස්සසහගතන්ති වත්වා නිගමනෙ පටිඝසම්පයුත්තචිත්තානීති වුත්තත්තා ‘‘ඉමස්ස…පෙ… සිද්ධිතො’’ති වුත්තං.

26. “差別するもの（bhedakaro）”とは、互いに区別をなすものである。“差別するものとなる”とは、この心の互いの区別をなすものとなる、という意味である。“憂（domanassa）”の採用は、過剰な執着（pasaṅga）を排除するために採用された、と解釈される。“過剰な執着（pasaṅga）”とは、様々な形での密着、執着のことである。どのように過剰な執着が（排除されるか）について、“というのも、その時……”などと説かれている。“満足を表明する”とは、“彼らの死によって満足だ”などと告げることである。このように共生（sahagata）としての執着を排除した上で、相応（sampayutta）としての執着を排除するために、“憤（paṭigha）の採用もまた”などが説かれた。畜生（動物）を殺すことにおいて不徳（apuñña）というものは存在しない。というのも、世界の始まり以来、人間の意のままの享受のために、世界の主宰者である不変の存在によって造られたからである、というのが（邪見者の）意図である。“放たれた（vissaṭṭhā）”とは、疑いのないこと。“他の者たち（aññevā）”とは、他の人々。疑念（vimati）そのものが懐疑（vematika）である。懐疑が生じた者たちが懐疑者（vematikajātā）である。前の心の貪相応の状態が、これら八つの貪根心であるということは、この“小結句（cūḷanigamana）”によって既に確立されている、と解釈される。小結句によって憤相応（paṭighasampayutta）の状態が確立されたとき、憂倶（domanassasahagata）の状態もまたそれによって確立されているので、“それらの採用”と説かれた。“それら”とは、憂と憤のことである。この心において、嫉（issā）、吝（macchariya）、悔（kukkucca）、および惛沈・睡眠（thina-middha）は不定随眠（aniyatayogī）であり、あるいは“耶般那（yevāpanaka）”の諸法である。ゆえに“前の心において”などと説かれた。憂はこの心に存在し、他の心には存在しない。したがって、不共（asādhāraṇa）の法と呼ばれる。不共（anaññasādhāraṇa）の法とも言われる。“そのように（yathātaṃ）”とは、その例示、その例えがどのようになされるか、という意味である。“知らせる（upalakkhetī）”とは、認識させること。熱（ātapa）から守る（tāyati）から日傘（ātapatta）と言う。白い傘（setacchatta）のことである。日傘を得た者が“日傘を得た者（laddhātapatto）”、すなわち王子である。彼が日傘を得たと言えば、王としての全ての財宝を得たことが理解される。したがって、これは一部を挙げて全体を指す言葉（upalakkhaṇa vacana）であると見なすべきである。“両方の（ubhinna）”とは、憂と憤の二つのことである。先に憂倶と説き、結び（nigamana）において憤相応の心と説かれたことから、“この……（中略）……の確立により”と説かれたのである。

27. ‘‘අනිට්ඨලොකධම්මෙහී’’ති අලාභො ච, අයසොච, නින්දාච, දුක්ඛඤ්චාති චතූහි අනිට්ඨලොකධම්මෙහි. ‘‘තං කුතෙත්ථ ලබ්භා’’ති අහං අලාභාදීහි මාසමාගච්ඡීති පත්ථෙන්තස්සපි කුතොමෙඑත්ථලොකෙතං පත්ථනා පූරණං සබ්බකාලං ලබ්භාති අත්ථො. ‘‘ලබ්භා’’ති ච කම්මත්ථදීපකං පාටිපදිකපදං. ඉමෙසං උප්පත්තිවිධානං විසුද්ධිමග්ගෙ සඞ්ඛෙපතොව වුත්තං තස්ස පාණාති පාතාදීසු තික්ඛමන්දප්පවත්තිකාලෙ පවත්තිවෙදිතබ්බාති.

27. “望ましくない世間法（aniṭṭhalokadhamma）によって”とは、不利益（alābha）、不名誉（ayasa）、誹謗（nindā）、苦（dukkha）の四つの望ましくない世間法による。“それがどこで得られようか（taṃ kutettha labbhā）”とは、“私が不利益などに遭いませんように”と願う者であっても、この世のどこでその願いの成就が常に得られようか（得られるはずがない）、という意味である。“得られる（labbhā）”とは、客体（業）の意味を示す語根からなる語である。これらの（心の）生起の規定は‘清浄道論’において簡潔に説かれているが、それは殺生などの際における鋭い（tikkha）あるいは鈍い（manda）活動の時に生じるものと知るべきである。

දොසමූලචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

瞋根心の解説、終了。

28. මොහමූලචිත්තෙ. ‘‘මූලන්තරවිරහෙනා’’ති අඤ්ඤමූලවිරහෙන. සංසප්පතීති සංසප්පමානා. එවං නු ඛො, අඤ්ඤථානු ඛොති එවං ද්විධා එරයති කම්පතීති අත්ථො. වික්ඛිපතීති වික්ඛිපමානං. ‘‘නියමනත්ථ’’න්ති ඉදං විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තං නාමාති නියමනත්ථං. ඉදඤ්හි පටිඝසම්පයුත්තං විය නිගමනෙන සිද්ධං න හොති. ‘‘ඉධ ලද්ධොකාසං හුත්වා’’ති මූලන්තර විරහත්තා එව ඉධලද්ධොකාසං හුත්වා. පකති සභාවභූතං, ඉති තස්මා නත්ථීති යොජනා. ‘‘අනොසක්කමාන’’න්ති පච්ඡතො අනිවත්තමානං. ‘‘අසංසීදමාන’’න්ති හෙට්ඨතො අපතමානං. උභයෙන අබ්බොච්ඡින්නන්ති වුත්තං හොති. ‘‘අතිසම්මුළ්හතායා’’ති මූලන්තර විරහෙන මොහෙන අතිසම්මුළ්හතාය. ‘‘අතිචඤ්චලතායා’’ති සංසප්පමානවික්ඛිපමානෙහිවිචිකිච්ඡුද්ධච්චෙහි අතිචඤ්චලතාය. ‘‘සබ්බත්ථපී’’ති සබ්බෙසුපි ආරම්මණෙසු. අට්ඨකථායං සඞ්ඛාර භෙදෙන අවිජ්ජාය දුවිධභාවොව වුත්තො. කථං වුත්තො. අවිජ්ජා අප්පටිපත්ති මිච්ඡා පටිපත්තිතො දුවිධා තථා සසඞ්ඛා රාසඞ්ඛාරතොති [Pg.51] වුත්තො. ‘‘තිවිධභාවොවා’’ති ඉමස්මිං චිත්තෙසඞ්ඛාරවිමුත්තාය අවිජ්ජාය සද්ධිං තිවිධභාවොව. ඉමෙසං ද්වින්නං චිත්තානං උප්පත්තිවිධානං විසුද්ධිමග්ගෙසඞ්ඛෙපතොවවුත්තං තස්සඅසන්නිට්ඨානවික්ඛෙපකාලෙපවත්ති වෙදිතබ්බාති.

28. 痴根の心について。“他の根の欠如により（Mūlantaravirahena）”とは、他の根（貪・瞋）を欠いていることによる。“彷徨う（Saṃsappati）”とは、彷徨っていること。“このようにか、あるいはそうではないのか”と、このように二通りに動揺し、震えるという意味である。“散乱させる（Vikkhipatīti）”とは、散乱していること。“限定の意味（Niyamanattha）”とは、これが“疑を伴うもの（vicikicchāsampayutta）”という名であるという限定の意味である。なぜなら、これは瞋恚を伴うもの（paṭighasampayutta）のように、結論（nigamana）によって確立されるものではないからである。“ここで機会を得たものとなって（Idha laddhokāsaṃ hutvā）”とは、他の根を欠いているために、まさにここで機会を得たものとなって。本来の性質（Pakati）とは自性であること、ゆえに（tasmā）“存在しない”と結びつく。“後退しない（Anosakkamāna）”とは、後ろへ退かないこと。“沈没しない（Asaṃsīdamāna）”とは、下へ落ちないこと。これら両者によって“中断されない”と言われる。“極めて混迷していることによって（Atisammuḷhatāyā）”とは、他の根を欠いた痴（moha）によって極めて混迷していることによって。“極めて浮動していることによって（Aticañcalatāyā）”とは、彷徨い散乱する“疑”と“掉挙”によって極めて浮動していることによって。“あらゆる点においても（Sabbatthapī）”とは、すべての対象（ārammaṇa）においても。アッタカタ（註釈）では、行（saṅkhāra）の区別によって無明（avijjā）の二種性が説かれている。どのように説かれているか。無明は、不当な実践（appaṭipatti）と邪な実践（micchā paṭipatti）から二種であり、同様に有行（sasaṅkhāra）と無行（asaṅkhārata）から（二種）であると説かれている。“三種性（Tividhabhāvovā）”とは、この心において（行という）心の構成から離れた無明と共に（あることで）三種性となる。これら二つの心の生起の規定は、清浄道論（Visuddhimagga）において簡潔に説かれており、それが不決定（asanniṭṭhāna）や散乱（vikkhepa）の時に生起すると知られるべきである。

29. ‘‘සබ්බථාපී’’ති නිපාතසමුදායො වා හොතු අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනො වා, විසුං නිපාතොවාති එවං සබ්බප්පකාරතොපි. අකුසලපදෙ අකාරො විරුද්ධත්ථො. යථා අමිත්තො, අසුරො, තිදස්සෙතුං ‘‘අකුසලානී’’තිආදිමාහ. ‘‘පටිවිරුද්ධභාවො’’ති මොහාදීහි අකුසලෙහි විරුද්ධභාවො. භාවනංනාරහන්තීති ‘‘අභාවනාරහා’’. කථං පන භාවනංනාරහන්තීති ආහ ‘‘පුනප්පුන’’න්තිආදිං. ‘‘නියාමං ඔක්කමන්තාපී’’ති පඤ්චානන්තරිය කම්මභාවෙන නියතමිච්ඡාදිට්ඨිභාවෙන ච නියාමං ඔක්කමන්තාපි. අපායං භජන්තීති අපායභාගිනො. කම්මකාරකා. තෙසං භාවො. තාය. ‘‘වට්ටසොතනියතෙ’’ති සංසාරවට්ට සොතස්මිං නියතෙ. ‘‘ථිරතරපත්තා’’ති සමාධිවසෙන ථිරතරභාවං පත්තා. ඉදානි තමෙවත්ථං පකාරන්තරෙන විභාවෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. ‘‘සියු’’න්ති පදං ධාතුපච්චයෙහි සිද්ධං නිප්ඵන්නපදං නාම නහොති. කස්මා, ඉධපරිකප්පත්ථස්ස අසම්භවතො. නිපාතපදං හොති. කස්මා, අනෙකත්ථතා සම්භවතො. ඉධ පන භවන්ති සද්දෙන සමානත්ථො. තෙනාහ ‘‘නිපාතපදං ඉධ දට්ඨබ්බ’’න්ති.

29. “あらゆる点においても（Sabbathāpī）”とは、不変詞の集合であるか、あるいは互いの類義語であるか、あるいは別々の不変詞であるか、このようにあらゆる様態において、という意味である。不善の語（akusalapada）における“a”の字は、反対の意味である。例えば、“友ではない者（amitto）”、“阿修羅（asuro）”のように、それ（反対の意味）を示すために“不善なるもの（akusalānī）”等と言った。“反対の性質であること（Paṭiviruddhabhāvo）”とは、痴（moha）などの不善と反対の性質であること。修習に値しないから“不修習（abhāvanārahā）”という。どのように修習に値しないのかという点について“何度も（punappuna）”等と言った。“決定に趣く者であっても（Niyāmaṃ okkamantāpī）”とは、五無間業の状態や、決定した邪見の状態によって、決定に趣く者であっても。悪処に赴くから“悪趣に属する者（apāyabhāgino）”という。業の行為者（Kammakārakā）。それらの状態。それによって。“輪廻の潮流において決定された（Vaṭṭasotaniyate）”とは、輪廻の潮流において決定されたとき。“極めて堅固さに達した（Thiratarapattā）”とは、三昧（samādhi）の力によって極めて堅固な状態に達したこと。今、その同じ意味を別の方法で明らかにするために“また（apicā）”等と言った。“Siyuṃ”という語は、語根と接尾辞によって成立した完成された語（nipphannapada）ではない。なぜなら、ここでは仮定の意味が成立しないからである。それは不変詞（nipātapada）である。なぜなら、多義性が成立するからである。ここでは“bhavanti（存在する）”という語と同じ意味である。それゆえ“ここでは不変詞と見なされるべきである”と言った。

අකුසලවණ්ණනා.

不善の解説（Akusalavaṇṇanā）。

30. අහෙතුකචිත්තෙ. ‘‘සබ්බනිහීන’’න්ති සබ්බචිත්තෙහි හීනං. පුන ‘‘සබ්බනිහීන’’න්ති සබ්බාහෙතුකෙහි හීනං. ‘‘ත’’න්ති අකුසල විපාකං.

30. 無因心（Ahetukacitte）について。“すべてに劣る（Sabbanihīna）”とは、すべての心の中で劣っていること。再び“すべてに劣る”とは、すべての無因心の中で劣っていること。“それ（Taṃ）”とは、不善報恩（akusala vipāka）を指す。

31. සුත්තපාළියං, ‘‘කට්ඨ’’න්ති සුක්ඛදාරුං. ‘‘සකලික’’න්ති ඡින්දිතඵාලිතං කට්ඨක්ඛණ්ඩකං. ‘‘ථුස’’න්ති වීහිසුඞ්කං. ‘‘සඞ්කාර’’න්ති කචවරං. චක්ඛුඤ්චරූපෙ ච පටිච්ච යංවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජති. තං චක්ඛුවිඤ්ඤාණන්ත්වෙව වුච්චතීතිආදිනා යොජෙතබ්බං. තත්ථ ‘‘රූපෙ’’ති රූපාරම්මණාන[Pg.52]. ‘‘සද්දෙ’’තිආදීසුපි එසනයො. එත්ථ ච විඤ්ඤාණානි එකවත්ථු නිස්සිතානි හොන්ති. තස්මා වත්ථු ද්වාරෙසු එකවචනං වුත්තං. ආරම්මණානි පන එකවිඤ්ඤාණෙනාපි බහූනි ගහිතානි. තස්මා ආරම්මණෙසු බහුවචනං. ‘‘දුක්ඛයතී’’ති දුක්ඛං කරොති. නාමධාතු පදඤ්හෙතං. යථා අත්තානං සුඛෙති වීණෙතීති සද්දවිදූ. ධාතුපාඨෙසු පන සුඛදුක්ඛතක්කිරියායංති වුත්තං. තක්කිරියාති ච සුඛකිරියා දුක්ඛ කිරියාති අත්ථො. සාතකිරියා අස්සාතකිරියාති වුත්තං හොති. ච සද්දො ඔකාසත්ථොති කත්වා ‘‘දුක්කරං ඔකාසදාන’’න්ති වුත්තං.

31. 経の聖典において、“薪（kaṭṭha）”とは乾燥した木材。“破片（sakalika）”とは切り裂かれた木片。“籾殻（thusa）”とは稲の殻。“塵埃（saṅkāra）”とはゴミ。眼と色とに依って生じる認識（viññāṇa）、それは眼識（cakkhuviññāṇa）と言われる、等のように結びつけられるべきである。そこでの“色（rūpe）”とは色境（rūpārammaṇa）のことである。“声”等の場合もこの方法による。そしてここでは、諸々の認識（viññāṇa）は一つの依処（vatthu）に基づいている。それゆえ、依処と門（dvāra）については単数形が用いられている。しかし、対象（ārammaṇa）は、一つの認識によっても多くが捉えられる。それゆえ、対象については複数形（を用いている）。“苦しませる（Dukkhayatī）”とは、苦しみを作る。これは名動詞（nāmadhātu）である。例えば“自分を幸せにする（sukheti）”や“琴を弾く（vīṇetī）”というように、言語学者は言う。語根集（Dhātupāṭha）では、“楽と苦を作ること（sukhadukkhatakkiriyāyaṃ）”と説かれている。“その作用（takkiriyā）”とは、楽の作用、苦の作用という意味である。快の作用、不快の作用と言われる。“ca”の語は“機会（okāsa）”の意味であるとして、“機会を与えることが困難であること（dukkaraṃ okāsadānaṃ）”と説かれた。

32. ‘‘චක්ඛුස්ස අසම්භින්නතා’’ති චක්ඛුපසාදරූපස්ස අභින්නතා. තස්මිඤ්හි භින්නෙසති අන්ධස්ස චක්ඛුස්ස රූපානිනුපට්ඨහන්තීති. ‘‘සොතස්සඅසම්භින්නතා’’තිආදීසුපි එසනයො. ‘‘ආලොකසන්නිස්සයප්පටිලාභො’’ති චක්ඛු ච ආලොකෙසති කිච්චකාරී හොති. අසති නහොති. තථා රූපඤ්ච. තස්මා ආලොකො තෙසං විසයවිසයීභාවූපගමනෙ සන්නිස්සයො හොති. තස්ස ආලොකසන්නිස්සයස්ස පටිලාභො. එසනයො ආකාසසන්නිස්සයාදීසු. ඉමෙසං අඞ්ගානං යුත්ති දීපනා උපරිරූපසඞ්ගහෙ ආගමිස්සති. ‘‘අට්ඨකථාය’’න්ති අට්ඨසාලිනියං. තත්ථ ‘‘තස්මිං පන ආපාතං ආගච්ඡන්තෙපි ආලොකසන්නිස්සයෙ අසති චක්ඛුවිඤ්ඤාණං නුප්පජ්ජතී’’ති වචනං අසම්භාවෙන්තො ‘‘තං විනා ආලොකෙනා’’තිආදිමාහ. ‘‘අභාවදස්සන පර’’න්ති අභාවදස්සනප්පධානං.

32. “眼が壊れていないこと（Cakkhussa asambhinnatā）”とは、眼浄色（cakkhupasādarūpa）が損なわれていないこと。それが壊れているとき、盲人の眼には諸々の色が立ち現れないからである。“耳が壊れていないこと”等の場合もこの方法による。“光という依拠の獲得（Ālokasannissayappaṭilābho）”とは、眼は光があるときに（認識という）機能を果たす。なければ（果たさ）ない。色についても同様である。それゆえ、光はそれら（能縁と所縁）が境と有境の状態に至ることにおける依拠（sannissaya）となる。その光という依拠の獲得（のことである）。この方法は、虚空（ākāsa）という依拠などの場合にも適用される。これらの構成要素の適合性の提示は、後の“色摂（rūpasaṅgaha）”において現れるだろう。“アッタカタにおいて（Aṭṭhakathāyaṃ）”とは、‘アッタサーリニー（殊勝義注）’においてである。そこでの“しかし、それが（眼の）射程（āpāta）に来たとしても、光という依拠がないときには、眼識は生じない”という言葉（の意味）を想定して、“光なしにはそれ（眼識）は（生じない）”等と言った。“（それがないという）非存在を示すことを主眼とする（Abhāvadassana para）”とは、非存在を示すことを主目的とすること。

33. විපාකවචනත්ථෙ. විපච්චතීති විපාකං. විපච්චතීති ච විපක්කභාවං ආපජ්ජති. පුබ්බෙ කතකම්මං ඉදානි නිබ්බත්තිං පාපුණාතීති වුත්තං හොති. ඉදානි තදත්ථං පාකටං කරොන්තො ‘‘අයඤ්ච අත්ථො’’තිආදිමාහ. අට්ඨකථායං ආයූහන සමඞ්ගිතාපි ආගතා. ඉධ පනසා චෙතනා සමඞ්ගිතාය සඞ්ගහිතාති කත්වා ‘‘චතස්සො සමඞ්ගිථා’’ති වුත්තං. සමඞ්ගිතාති ච සම්පන්නතා. ‘‘තං තං කම්මායූහන කාලෙ’’ති පාණාති පාතාදිකස්ස තබ්බිරමණාදිකස්ස ච තස්ස තස්ස දුච්චරිතසුචරිතකම්මස්ස ආයූහනකාලෙ. සමුච්චිනනකාලෙති අත්ථො. ‘‘සබ්බසො අභාවං පත්වාන නිරුජ්ඣතී’’ති යථා අබ්‍යාකත [Pg.53] ධම්මානිරුජ්ඣමානා සබ්බසො අභාවං පත්වා නිරුජ්ඣන්ති. තථා නනිරුජ්ඣන්තීති අධිප්පායො. ‘‘සබ්බාකාර පරිපූර’’න්ති පාණාතිපාතං කරොන්තස්ස කම්මානු රූපාබහූකාය වචීමනො විකාරා සන්දිස්සන්ති. එසනයො අදින්නාදානාදීසු. එවරූපෙහි සබ්බෙහි ආකාර විකාරෙහි පරිපූරං. ‘‘නිදහිත්වා වා’’ති සණ්ඨපෙත්වා එව. ‘‘යංසන්ධායා’’ති යංකිරියාවිසෙසනිධානං සන්ධාය.

33. 報恩（Vipāka）という言葉の意味について。“熟す（Vipaccatīti）”から“報恩（vipāka）”。また“熟す”とは、熟した状態に至ること。以前になされた業が、今、結実（nibbatti）に至る、と言われる。今、その意味を明らかにするために“そしてこの意味は（ayañca attho）”等と言った。アッタカタ（註釈）では“（業を）積み上げることの具足（āyūhana samaṅgitā）”も現れる。しかしここでは、その思（cetanā）が具足（samaṅgitā）に含まれるとして、“四つの具足（catasso samaṅgithā）”と説かれた。具足とは、成就していること。“それぞれの業を積み上げる時に（Taṃ taṃ kammāyūhana kāle）”とは、殺生などの（悪業や）それからの離絶などの、それぞれの不善業・善業を積み上げる時に。集積する時、という意味である。“完全に非存在に至って滅する（Sabbaso abhāvaṃ patvāna nirujjhatī）”とは、無記法（abyākata dhamma）が滅する時に、完全に非存在に至って滅するように。そのように（業は単に消え去るのではなく）滅するのではない、というのが意図である。“あらゆる様態において円満な（Sabbākāra paripūraṃ）”とは、殺生を行う者に、業に応じて多くの身・口・意の変化（vikāra）が見られる。この方法は、不与取（盗み）等の場合にも適用される。このようなあらゆる様態の変化において円満であること。“蓄えて（Nidahitvā vā）”とは、確立して（置く）。“何に関して（Yaṃsandhāyā）”とは、どのような行為の特殊な蓄積（nidhāna）に関して。

ගාථායං. ‘‘සජ්ජූ’’ති ඉමස්මිං දිවසෙ. ‘‘ඛීරං වමුච්චතී’’ති යථා ඛීරං නාම ඉමස්මිං දිවසෙ මුච්චති. පකතිං ජහති. විපරිණාමං ගච්ඡති. න තථා පාපං කතං කම්මන්ති යොජනා. කථං පන හොතීති ආහ ‘‘දහන්තං බාලමන්වෙතී’’ති. ‘‘භස්මාඡන්නොවපාවකො’’ති ඡාරිකා ඡන්නොවිය අග්ගි. ‘‘සො පනා’’ති කිරියා විසෙසො පන. ‘‘විසුං එකො පරමත්ථ ධම්මොතිපි සඞ්ඛ්‍යං න ගච්ඡතී’’ති විසුං සම්පයුත්ත ධම්ම භාවෙන සඞ්ඛ්‍යං න ගච්ඡතීති අධිප්පායො. සො හි කම්මපච්චයධම්මත්තා පරමත්ථ ධම්මො න හොතීති න වත්තබ්බො. තෙනාහ ‘‘අනුසයධාතුයො වියා’’ති. ‘‘සො’’ති කිරියාවිසෙසො. ‘‘ත’’න්ති කම්මං වා, කම්මනිමිත්තං වා, ගතිනිමිත්තං වා. ‘‘තදා ඔකාසං ලභතී’’ති විපච්චනත්ථාය ඔකාසං ලභති. ඔකාසං ලභිත්වා පච්චුපට්ඨාතීති අධිප්පායො. ‘‘තත්ථා’’ති තාසු ච තූසුසමඞ්ගිතාසු. ‘‘ඉතී’’ති ලද්ධගුණවචනං. ‘‘එවඤ්ච කත්වා’’තිආදි පුන ලද්ධගුණවචනං. ‘‘පාළිය’’න්ති ධම්මසඞ්ගණි පාළියං. ‘‘කම්මසන්තානතො’’ති අරූපසන්තානං එව වුච්චති. ‘‘යෙ පනා’’ති ගන්ථකාරා පන. ‘‘තෙස’’න්ති ගන්ථකාරානං. ආපජ්ජතීති සම්බන්ධො. තෙසං වාදෙති වා යොජෙතබ්බං. යඤ්චඋපමං දස්සෙන්තීති යොජනා. ‘‘තත්ථා’’ති තස්මිං වචනෙ. න ච න ලභන්තීති යොජනා. ‘‘තදා’’ති තස්මිං පරිණතකාලෙ. ‘‘නාළ’’න්ති පුප්ඵඵලානං දණ්ඩකං.

偈（げ）において。“ただちに（sajjū）”とは、この日のうちに、ということ。“乳が凝固するように（khīraṃ vamuccatī）”とは、あたかも乳というものがこの日のうちに凝固し、本来の性質を捨てて変質するように、なされた悪業はそのようには（すぐには）ならない、という結びつきである。ではどのようになるのかと言えば、“愚者を焼きながらつきまとう（dahantaṃ bālamanvetī）”と言う。“灰に覆われた火のように（bhasmāchannovapāvako）”とは、灰に隠された火のようである。“それ（so pana）”の“それ（so）”とは作用の特殊性のことである。“別個のひとつの究極的な法（勝義法）としては数えられない”とは、相応する法とは別個の状態としては数えられない、という意味である。なぜなら、それは業を縁とする法であるから、勝義法ではないと言うべきではないからである。それゆえ“随眠の界（要素）のように”と言う。“それ（so）”は作用の特殊性である。“それ（taṃ）”とは、業、あるいは業の兆候（業相）、あるいは転生の兆候（趣相）のこと。“その時、機会を得る”とは、異熟（熟す）するために機会を得ること。機会を得て現れるという意味である。“そこで（tattha）”とは、それらの微細な潜在状態において。“このように（iti）”は、得られた徳性の言葉である。“このようにして（evañca katvā）”等は、再び得られた徳性の言葉である。“パーリ（pāḷiyaṃ）”とは、‘法集論（Dhammasaṅgaṇī）’のパーリにおいて。“業の相続から（kammasantānato）”とは、まさに無色の相続（精神的な連続性）を指して言われる。“一方、彼ら（ye pana）”とは、論師たちのことである。“彼らの（tesaṃ）”とは、論師たちのこと。（“帰着する（āpajjatī）”という言葉と）結びつく。あるいは“彼らの（説では）”と補って理解すべきである。“どのような比喩を示しているのか”という結びつきである。“そこで（tattha）”とは、その言葉において。“得られないわけではない”という結びつきである。“その時（tadā）”とは、その変容（成熟）した時において。“茎（nāḷaṃ）”とは、花や実の柄（え）のことである。

34. ‘‘සම්භවො’’ති පසඞ්ගකාරණං. අභිවිසෙසෙන චරණං පවත්තනං අභිචාරො. විසෙස වුත්ති. න අභිචාරො බ්‍යභිචාරො. සාමඤ්ඤ වුත්ති. පක්ඛන්තරෙන සාධාරණතාති වුත්තං හොති. පක්ඛන්තරෙන සාධාරණතා නාමපක්ඛන්තරස්ස නානප්පකාරතො සජ්ජනමෙව ලග්ගනමෙවාති වුත්තං බ්‍යභිචාරස්සාති පසඞ්ගස්ස ඉච්චෙවත්ථොති. එත්ථචාතිආදිනා [Pg.54] සම්භවබ්‍යභිචාරානං අභාවමෙව වදති. අකුසලහෙතූහි ච සහෙතුකතා සම්භවො නත්ථීති සම්බන්ධො. ‘‘තෙස’’න්ති අකුසලවිපාකානං. ‘‘අබ්‍යභිචාරොයෙවා’’ති බ්‍යභිචාරරහිතොයෙව.

34. “生起（sambhavo）”とは、関連する原因のこと。特殊に働く（caraṇa）こと、あるいは生起することが“随行（abhicāro）”であり、特殊な在り方（visesa vutti）である。随行でないのが“不随行（byabhicāro）”であり、一般的な在り方（sāmañña vutti）である。別の側面における共通性、と言われている。別の側面における共通性とは、別の側面が多種多様であることから、まさに付着すること、まさに執着することと言われており、不随行（byabhicāro）すなわち関連（pasaṅga）の、まさにこのような意味である。“ここで（etthaca）”等により、生起（sambhavo）と不随行（byabhicāro）の不在のみを述べている。不善の因によって有因（原因を持つこと）であるという生起は存在しない、という結びつきである。“それらの（tesaṃ）”とは、不善の異熟（結果）のこと。“まさに不随行なきものである（abyabhicāroyevā）”とは、例外（不随行）のないことそのものである。

35. ‘‘පඤ්චද්වාරෙ උප්පන්න’’න්ති පඤ්චද්වාරවිකාරං පටිච්ච උප්පන්නත්තා වුත්තං. තෙනාහ ‘‘තඤ්හී’’තිආදිං. එසනයො මනොද්වාරාවජ්ජනෙපි.

35. “五門に生じた”とは、五門の変異に依存して生じたために言われる。それゆえ“実にそれは”等と言う。この理趣（論理）は意門転向においても同様である。

යදි හි අයමත්ථොසියා, එවඤ්චසති, අයමත්ථො ආපජ්ජතීති සම්බන්ධො. ‘‘තෙස’’න්ති වීථිචිත්තානං. උප්පාදසද්දොනියතපුල්ලිඞ්ගොති කත්වා ‘‘ටීකාසු පන…පෙ… නිද්දිට්ඨං’’ සියාති වුත්තං. ‘‘වුත්තනයෙනා’’ති සම්පයුත්තහෙතුවිරහතොති වුත්තනයෙන. විපච්චන කිච්චං නාම විපාකානං කිච්චං. විපාකුප්පාදනකිච්චං නාම කුසලාකුසලානං කිච්චං. ‘‘තං තං කිරියාමත්තභූතානී’’ති ආවජ්ජන කිරියා හසනකිරියාමත්තභූතානි. පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිචිත්තානි නාම කෙවලං කම්මවෙගුක්ඛිත්තභාවෙනසන්තානෙපතිතමත්තත්තා දුබ්බල කිච්චානි හොන්ති. පඤ්ච විඤ්ඤාණානි ච අසාරානං අබලානං පසාදවත්ථූනං නිස්සාය උප්පන්නත්තා දුබ්බලවත්ථුකානි හොන්ති. සම්පටිච්ඡනාදීනි ච පඤ්චවිඤ්ඤාණානුබන්ධ මත්තත්තා දුබ්බල කිච්චට්ඨානානි හොන්ති. තස්මා තානි සබ්බානි අත්තනො උස්සාහෙනවිනා කෙවලං විපච්චනමත්තෙන පවත්තන්ති. ‘‘විපාකසන්තානතො’’ති පඤ්චද්වාරාවජ්ජනඤ්ච මනොද්වාරාවජ්ජනඤ්ච භවඞ්ගවිපාකසන්තානතො ලද්ධපච්චයං හොති. වොට්ඨබ්බනං පඤ්චවිඤ්ඤාණාදි විපාකසන්තානතො ලද්ධපච්චයං. ‘‘ඉතරානි පනා’’ති හසිතුප්පාදචිත්ත මහාකිරියචිත්තාදීනි. ‘‘නිරනුසයසන්තානෙ’’ති අනුසයරහිතෙ ඛීණාසවසන්තානෙ. ‘‘උස්සාහරහිතානි එවා’’ති යථා රුක්ඛානං වාතපුප්ඵානි නාම අත්ථි. තානි ඵලුප්පාදකසිනෙහරහිතත්තා ඵලානි න උප්පාදෙන්ති. තථා තානි ච විපාකුප්පාදකතණ්හාසිනෙහරහිතත්තා උස්සාහබ්‍යාපාර රහිතානි එව.

もしこの意味であるならば、そのようになり、この意味が帰着する、という結びつきである。“それらの（tesaṃ）”とは、認識過程の心（路心）のこと。“生起（uppāda）”という語が必ず男性名詞であるため、“注釈書（ṭīkā）においては……（中略）……示されている”と言うべきところを“（siyāと）言われた”としている。“述べられた方法により（vuttanayenā）”とは、相応する因を欠いているという、述べられた方法による。“異熟（熟す）作用”とは、異熟心の作用である。“異熟を生じさせる作用”とは、善・不善（業）の作用である。“それぞれの唯作（ただなされるだけ）となったもの”とは、転向の唯作心や微笑の唯作心のことである。結生心・有分心・死心は、単に業の勢力によって投げ出された状態で相続の中に陥っているだけなので、作用が弱い。また、五識は、実体のない弱い浄色（感官の物質的基礎）を拠り所として生じるため、依処（土台）が弱い。受持心などは、単に五識に付随するだけなので、作用の段階が弱い。したがって、それらすべては自らの努力（ussāha）なしに、単なる異熟としてのみ進行する。“異熟の相続から（vipākasantānato）”とは、五門転向および意門転向は、有分の異熟の相続から縁（条件）を得るということである。確定心（決定心）は、五識などの異熟の相続から縁を得る。“一方、他のもの（itarāni panā）”とは、笑いを生じる心（生笑心）や大唯作心などのことである。“随眠のない相続において（niranusayasantāne）”とは、随眠を離れた漏尽者（阿羅漢）の相続において。“努力（造作）を欠いている（ussāharahitāni）”とは、例えば樹木には“風の花”と呼ばれるものがある。それらは実を結ぶための潤い（sineha）を欠いているために、実を生じさせない。同様に、それら（阿羅漢の唯作心）も異熟を生じさせる渇愛の潤いを欠いているため、努力（造作）の働きを欠いているのである。

36. වෙදනාවිචාරණායං. ‘‘පිචුපිණ්ඩකානං වියා’’ති ද්වින්නං කප්පාසපිචුපිණ්ඩකානං අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ඝට්ටනං විය උපාදාරූපානඤ්ච අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ඝට්ටනං දුබ්බලමෙවාති යොජනා. ‘‘තෙසං ආරම්මණභූතාන’’න්ති තිණ්ණං මහාභූතානං. ‘‘කායනිස්සයභූතෙසූ’’ති කායනිස්සයමහාභූතෙසු[Pg.55].‘‘තෙහී’’ති පඤ්චවිඤ්ඤාණෙහි. ‘‘පුරිමචිත්තෙනා’’ති සම්පටිච්ඡනචිත්තතො. ‘‘ත’’න්ති අකුසලවිපාකසන්තීරණං. පටිඝෙන විනා නප්පවත්තති. කස්මා නප්පවත්තතීති ආහ ‘‘එකන්තාකුසලභූතෙනා’’තිආදිං. ‘‘අබ්‍යාකතෙසු අසම්භවතො’’ති අබ්‍යාකත චිත්තෙසු යුජ්ජිතුං අසම්භවතො. කම්මානුභාවතො ච මුඤ්චිත්වා යථාපුරිමං විපාකසන්තානං කම්මානුභාවෙන පවත්තං හොති. තථා අප්පවත්තිත්වාති අධිප්පායො. ‘‘කෙනචී’’ති කෙනචි චිත්තෙන. ‘‘විසදිසචිත්තසන්තාන පරාවට්ටනවසෙනා’’ති පුරිමෙනවිපාක චිත්ත සන්තානෙන විසදිසං කුසලාදි ජවන චිත්තසන්තානං පරතො ආවට්ටා පන වසෙන. තථාහිදං චිත්තද්වයං පාළියං ආවට්ටනා, අන්වාවට්ටනා, ආභොගො, සමන්නාහාරොති නිද්දිට්ඨං. ‘‘සබ්බත්ථාපී’’ති ඉට්ඨාරම්මණෙපි අනිට්ඨාරම්මණෙපි. ‘‘අත්තනො පච්ඡා පවත්තස්ස චිත්තස්ස වසෙනා’’ති අත්තනො පච්ඡා පවත්තං චිත්තං පටිච්ච න වත්තබ්බොති අධිප්පායො. ‘‘අත්තනො පච්චයෙහි එව සො සක්කා වත්තු’’න්ති අත්තනො පච්චයෙසු බලවන්තෙසු සති, බලවා හොති. දුබ්බලෙසු සති, දුබ්බලො හොතීති සක්කාවත්තුන්ති අධිප්පායො. ‘‘විසදිස චිත්තසන්තාන’’න්ති වොට්ඨබ්බනකිරියචිත්තසන්තානං.

36. 受の考察において。“綿の塊のように（picupiṇḍakānaṃ viyā）”とは、二つの木綿の塊が互いに衝突するように、所造色どうしの衝突もまた弱いものである、という結びつきである。“それら対象となったもの（tesaṃ ārammaṇabhūtānaṃ）”とは、三つの大種（触の対象となる地・火・風）のこと。“身の拠り所となったものにおいて（kāyanissayabhūtesu）”とは、身の依処である大種において。“それらによって（tehī）”とは、五識によって。“前の心によって（purimacittenā）”とは、受持心から。“それ（taṃ）”とは、不善異熟の推度心のこと。これは嫌悪（paṭigha）なしには生じない。なぜ生じないかと言えば、“専ら不善となったものにより”等と言う。“無記（abyākata）において生じ得ないため”とは、無記心において（嫌悪が）結びつくことはありえないため。また、業の威力から離れて、以前の異熟の相続が業の威力によって進行していたようには、進行しないという意味である。“何らかの（kenacī）”とは、何らかの心によって。“異質な心の相続への転換によって（visadisacittasantāna parāvaṭṭanavasenā）”とは、前の異熟心の相続とは異なる、善などの速行心（javana）の相続へと後に転換することによって。実際、これら二つの心はパーリ（聖典）において“転向、随転向、関心、作意”と示されている。“あらゆる場合において（sabbatthāpī）”とは、好ましい対象においても、好ましくない対象においても。“自らの後に生じた心の力によって”とは、自らの後に生じた心に依存して（性質を）言うべきではない、という意味である。“自らの縁によってのみ、それは言われ得る”とは、自らの縁が強いときには（その心も）強く、弱いときには弱いと言われ得る、という意味である。“異質な心の相続”とは、確定の唯作心の相続のことである。

37. සඞ්ඛාර විචාරණායං ‘‘විපාකුද්ධාරෙ’’ති අට්ඨසාලිනියං විපාකුද්ධාර කථායං. ‘‘උභයකම්මෙනපී’’ති සසඞ්ඛාරික කම්මෙනපි, අසඞ්ඛාරික කම්මෙනපි. ‘‘ථෙරෙනා’’ති මහාදත්තත්ථෙරෙන. ‘‘තදුභයභාවාභාවො’’ති සසඞ්ඛාරික අසඞ්ඛාරිකභාවානං අභාවො. ‘‘තානිපි හි අපරිබ්‍යත්තකිච්චානියෙවා’’ති එත්ථ ආවජ්ජන ද්වයං ජවනානං පුරෙචාරික කිච්චත්තා අපරිබ්‍යත්තකිච්චං හොතු. හසිතුප්පාදචිත්තං පන ජවනකිච්චත්තා කථං අපරිබ්‍යත්තකිච්චං භවෙය්‍යාති. තම්පි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාදීනං අනුචාරිකමත්තත්තා අපරිබ්‍යත්තකිච්චං නාම හොතීති. ‘‘අට්ඨමහාවිපාකෙසු විය වත්තබ්බො’’ති මහාවිපාකානං සසඞ්ඛාරිකා සඞ්ඛාරිකභාවො පුරිමභවෙ මරණාසන්නකාලෙ ආරම්මණානං පයොගෙන සහ වා විනා වා උපට්ඨානං පටිච්ච වුත්තො, තථා වත්තබ්බොති අධිප්පායො.

37. ‘アッタサーリニー’の“諸行の考察”における“果報の抽出（vipākuddhāra）”の節について。 “両方の業によっても”とは、有行（sasaṅkhārika）の業によっても、無行（asaṅkhārika）の業によっても、という意味である。“長老によって”とは、マハーダッタ長老（Mahādattatthera）のことである。“その両方の状態の不在”とは、有行と無行の状態が共にないことである。“それらもまた未分明な作用にすぎないからである”という点について、ここでは二つの引転（āvajjana、五門引転と意門引転）は速行（javana）に先行する作用であるため、未分明な作用であるとしておこう。しかし、笑起心（hasituppādacitta）は速行の作用であるのに、どうして未分明な作用といえるのだろうか。それもまた、一切知智などの単なる随伴にすぎないため、未分明な作用と呼ばれるのである。“八大果報心におけるように語られるべきである”とは、大果報心の有行・無行の状態が、前世の死の際における対象の準備（payoga）の有無に応じて説かれたように、そのように語られるべきであるという意図である。

38. ‘‘දුබ්බල කම්මනිබ්බත්තෙසූ’’ති පටිසන්ධි භවඞ්ග චුතිකිච්චානි සන්ධාය [Pg.56] වුත්තං. ‘‘දුබ්බලවත්ථු කිච්චට්ඨානෙසූ’’ති චක්ඛාදිවත්ථුකෙසු ආවජ්ජනාදි දුබ්බලකිච්ච දුබ්බලට්ඨානිකෙසු. ‘‘තත්ථා’’තිආදිනා තදත්ථං විවරති. තත්ථ ‘‘වික්ඛෙපයුත්ත’’න්ති වික්ඛෙපකිච්චෙන උද්ධච්චෙනයුත්තං හුත්වා. ‘‘කප්පට්ඨිතිකං’’ නාම සඞ්ඝභෙදකම්මං. ඡසුවත්ථු රූපෙසු හදයවත්ථුමෙව සුවණ්ණරජතං විය සාරවත්ථු හොති. ඉතරානි ඵලිකානිවිය පසාදමත්තත්තා අසාරානි හොන්තීති වුත්තං ‘‘චක්ඛාදීසු දුබ්බලවත්ථූසූ’’ති. දස්සනාදීනි ච කිච්චානි ජවන කිච්චස්ස පුරෙචරත්තා ඛුද්දකිච්චානි හොන්ති. තෙනාහ ‘‘දස්සනාදීසූ’’තිආදිං.

38. “弱い業から生じたものにおいて”とは、結生（paṭisandhi）・有分（bhavaṅga）・死（cuti）の作用を指して言われている。“弱い依処と作用の場所において”とは、眼などの依処における、引転（āvajjana）などの弱い作用や、作用が弱い場所にあるものにおいてである。“そこにおいて”等によってその意味を明らかにしている。そこでの“散乱を伴う”とは、散乱の作用である掉挙（uddhacca）を伴って、という意味である。“劫にわたって持続するもの”とは、僧伽分断の業のことである。六つの依処（hadayavatthu等）の形態の中で、心臓依処だけが、金や銀のように実体のある依処（sāravatthu）である。他のものは水晶のように浄色（pasāda）にすぎないため、非実体的であるという意味で、“眼などの弱い依処において”と言われている。また、視覚（dassana）などの作用は、速行（javana）の作用の先行者であるため、微細な作用（小作用）である。それゆえ“視覚などにおいて”等と言われている。

39. ඉධ දීපනියං ඉච්චෙවන්ති පදං අට්ඨාරසාතිපදස්සවිසෙසනන්ති කත්වා ‘‘සබ්බථාපීති පදස්ස…පෙ… වෙදිතබ්බො’’ති වුත්තං. විභාවනියං පන තං සබ්බථාපීති පදස්ස විසෙසනන්ති කත්වා ‘‘සබ්බථා පීතිකුසලාකුසලවිපාකකිරියාභෙදෙනා’’ති වුත්තං.

39. ここで‘ディーパニー’では、“このように（iccevaṃ）”という語を“十八（aṭṭhārasā）”という語の修飾語として、“あらゆる点において（sabbathāpi）という語の……（中略）……知られるべきである”と述べられている。しかし‘ヴィバーヴィニー’では、それを“あらゆる点において（sabbathāpi）”という語の修飾語として、“あらゆる点において、善・不善・果報・唯作の区分によって”と述べられている。

අහෙතුකචිත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

無因心の解説、終わる。

40. සොභණචිත්තෙසු. අවුත්තාපි සිද්ධා හොති. යථා අට්ඨචිත්තානි ලොකුත්තරානීති ච වුත්තෙ අවුත්තෙපිසිජ්ඣන්ති සෙසචිත්තානි ලොකියානීති ච සඋත්තරානීති චාති අධිප්පායො. ‘‘අත්තසමඞ්ගීනො’’ති අත්තනා පාපකම්මෙන සමන්නාගතෙ. ‘‘අනිච්ඡන්තෙ යෙවා’’ති සචෙපි අවීචිනිමිත්තස්සාදවත්ථු විය කෙචි ඉච්ඡන්තු. අජානන්තානං පන ඉච්ඡා අප්පමාණන්ති අධිප්පායො. ‘‘සොභග්ග පත්තියා’’ති එත්ථ සුභගස්ස භාවො සොභග්ගන්ති විග්ගහො. සුභගස්සාති ච සුසිරිකස්ස.

40. 美心（sobhana-citta）において。（他の心が世間的であることは）言及されていなくても成立する。例えば、“八つの心は出世間である”と言われたとき、言及されていなくても、残りの心は世間的であり、有上（sauttara）であると成立するようなものである。“自己を備えた者”とは、自分自身が悪業を備えていることである。“欲しなくても”とは、たとえ阿鼻地獄の相（avīcinimitta）を対象とする場合のように、ある人々が欲したとしても、無知な者たちの欲求は基準にならないという意味である。“福徳の獲得（sobhagga pattiyā）”において、ここでは“幸運な（subhaga）状態が福徳（sobhagga）”という分析（viggaha）である。幸運な者とは、吉祥なる者のことである。

41. ‘‘යාථාවතො’’ති යථා සභාවතො. එත්ථ සියා ජානාතීති ඤාණන්ති වුත්තං, කිං සබ්බං ඤාණං යාථාවතො ජානාතීති. කිඤ්චෙත්ථ. යදි සබ්බං ඤාණං යාථාවතො ජානාති. එවං සති, ඤාණෙන චින්තෙන්තානං අජානනං නාම නත්ථි, විරජ්ඣනං නාම නත්ථීති ආපජ්ජති. අථ සබ්බං ඤාණං යාථාවතො න ජානාති, කත්ථචි ජානාති, කත්ථචි න ජානාති. එවඤ්චසති, යත්ථ ජානාති, තත්ථෙව තං ඤාණං හොති. යත්ථ න ජානාති, තත්ථ තං ඤාණමෙව න හොතීති ආපජ්ජතීති. වුච්චතෙ[Pg.57]. ඤාණෙන චින්තෙස්සාමීති චින්තෙන්තානංපි යත්ථ යත්ථ යාථාවතො ජානනං න හොති, තත්ථ තත්ථ ඤාණ විප්පයුත්ත චිත්තං හොති. ඤාණප්පටි රූපකා ච ධම්මා අත්ථි චිත්තඤ්ච විතක්කො ච, විචාරො ච, දිට්ඨි ච. එතෙහි චින්තෙන්තාපි අහං ඤාණෙන චින්තෙමීති මඤ්ඤන්ති. ‘‘දෙය්‍ය ධම්මපටිග්ගාහක සම්පත්තී’’ති දෙය්‍යධම්ම වත්ථු සම්පත්ති, පටිග්ගාහක පුග්ගල සම්පත්ති. ‘‘අබ්‍යාපජ්ජලොකූපපත්තිතා’’ති එත්ථ අබ්‍යාපජ්ජලොකො නාම කායිකදුක්ඛ චෙතසික දුක්ඛ රහිතො උපරිදෙවලොකො වා බ්‍රහ්මලොකො වා. උපපජ්ජනං උපපත්ති. පටිසන්ධිවසෙන උපගමනන්ති අත්ථො. අබ්‍යාපජ්ජලොකං උපපත්ති යස්ස සො අබ්‍යාපජ්ජ ලොකූපපත්ති. තස්ස භාවොති විග්ගහො. ‘‘කිලෙස දූරතා’’ති සමාපත්ති බලෙන වා, අඤ්ඤතරප්පටිපත්තියා වා, වික්ඛම්භිත කිලෙසතා වා, අරියමග්ගෙන සමුච්ඡින්න කිලෙසතා වා.

41. “ありのままに（yāthāvato）”とは、自性（sabhāva）の通りに、という意味である。ここで、“知るものが智慧（ñāṇa）である”と言われるが、果たしてすべての智慧がありのままに知るのだろうか。もしすべての智慧がありのままに知るならば、智慧によって思索する者には“知らないこと”や“誤ること”は存在しないということになってしまう。また、もしすべての智慧がありのままに知るのではなく、ある場合には知り、ある場合には知らないとするならば、知る場合にのみそれが智慧であり、知らない場合にはそれは智慧ではないということになってしまう。答え：智慧によって思索しようとする者であっても、ありのままに知ることができない箇所においては、そこには智不相応（ñāṇa-vippayutta）の心が生じている。また、智慧に似た性質の法として、心（citta）、尋（vitakka）、伺（vicāra）、見（diṭṭhi）がある。これらによって思索しているときも、“私は智慧によって思索している”と思い込むのである。“施物と受者の成就”とは、施物という対象の成就と、受者という人物の成就のことである。“無苦の世界への転生（abyāpajjalokūpapattitā）”において、ここで無苦の世界とは、身体的苦痛や精神的苦痛のない、上界の天界または梵天界のことである。“転生（upapatti）”とは、結生（paṭisandhi）によって赴くという意味である。無苦の世界への転生がある状態を“無苦世界転生”といい、その状態のことである。“煩悩からの遠離”とは、等至（samāpatti）の力、あるいは特定の修行によって煩悩が鎮伏（vikkhambhita）されている状態、あるいは聖道（ariyamagga）によって煩悩が断絶（samucchinna）されている状態のことである。

තෙසං උප්පත්ති විධානං විසුද්ධි මග්ගෙ ඛන්ධනිද්දෙසෙ එවං වුත්තං. යදාහි දෙය්‍යධම්ම පටිග්ගාහකාදි සම්පත්තිං අඤ්ඤං වා සොමනස්සහෙතුං ආගම්ම හට්ඨතුට්ඨො අත්ථිදින්නන්තිආදිනයප්පවත්තං සම්මාදිට්ඨිං පුරෙක්ඛිත්වා අසංසීදන්තො අනුස්සාහිතොපරෙහි දානාදීනි පුඤ්ඤානි කරොති, තදාස්ස සොමනස්සසහගතං ඤාණ සම්පයුත්තං චිත්තං අසඞ්ඛාරං හොති. යදා පන වුත්තනයෙන හට්ඨතුට්ඨො සම්මාදිට්ඨිං පුරෙක්ඛිත්වා අමුත්ත චා ගතාදිවසෙන සංසීදමානො වා පරෙහි වා උස්සාහිතො කරොති, තදාස්ස තදෙව චිත්තං සසඞ්ඛාරං හොති. ඉමස්මිඤ්හි අත්ථෙ සඞ්ඛාරොති එතං අත්තනො වා පරෙසං වා වසෙන පවත්තස්ස පුබ්බප්පයොගස්සාධිවචනං. යදා පන ඤාති ජනස්ස පටිපත්ති දස්සනෙන ජාතපරිචයාබාලදාරකා භික්ඛූ දිස්වා සොමනස්ස ජාතාසහසා කිඤ්චි දෙව හත්ථගතං දදන්ති වා වන්දන්ති වා, තදා තතීයං චිත්තං උප්පජ්ජති. යදා පන දෙථවන්දථාති ඤාතීහි උස්සාහිතා එවං පටිපජ්ජන්ති, තදා චතුත්ථං චිත්තං උප්පජ්ජති. යදා පන දෙය්‍යධම්ම පටිග්ගාහකාදීනං අසම්පත්තිං අඤ්ඤෙසං වා සොමනස්සහෙතූනං අභාවං ආගම්ම චතූසුපි විකප්පෙසු සොමනස්සරහිතා හොන්ති. තදා සෙසානි චත්තාරි උපෙක්ඛාසහගතානි උප්පජ්ජන්තීති.

それらの生起の規定は‘清浄道論’の“蘊分別”において次のように述べられている。“すなわち、施物や受者などの成就、あるいは他の喜びの理由によって、歓喜して‘施しには果報がある’などの方法で進行する正見を先立て、消沈することなく、他人に励まされることもなく、布施などの功徳を積むとき、その人の心は‘喜倶・智相応・無行（asaṅkhāra）’となる。しかし、上述の方法で歓喜し、正見を先立てながらも、物惜しみなどによって消沈したり、あるいは他人に励まされて行うとき、その心は同じ種類の‘有行（sasaṅkhāra）’となる。この意味において‘行（saṅkhāra）’とは、自分あるいは他人の力によって進行する事前の準備（pubbappayoga）の別名である。また、親族が（善行を）行っているのを見て慣習が生じている幼い子供たちが、比丘を見て歓喜し、手にあるものを急に与えたり礼拝したりするとき、第三の心（喜倶・智不相応・無行）が生じる。しかし、‘与えなさい、礼拝しなさい’と親族に励まされてそのように行うとき、第四の心（喜倶・智不相応・有行）が生じる。また、施物や受者の不成就、あるいは他の喜びの理由がないことによって、これら四つのバリエーションにおいて喜びを欠くとき、残りの四つの‘捨倶（upekkhāsahagata）’の心が生じるのである”。

42. අට්ඨපීති එත්ථ පිසද්දෙන ඉමානි චිත්තානි න කෙවලං අට්ඨෙව හොන්ති[Pg.58]. අථ ඛො තතො බහූනිපි බහුතරානිපි හොන්තීති ඉමං සම්පිණ්ඩනත්ථං දීපෙතීති දස්සෙතුං ‘‘තෙනා’’තිආදිවුත්තං. දසසු පුඤ්ඤකිරියාවත්ථූසු දිට්ඨුජු කම්මං නාම ඤාණ කිච්චං. තං කථං ඤාණ විප්පයුත්ත චිත්තෙහි කරොන්තීති. වුච්චතෙ. ඤාණ සම්පයුත්ත චිත්තෙහි දිට්ඨිං උජුංකරොන්තා තෙසං අන්තරන්තරා ඤාණසොතෙ පතිතවසෙන ඤාණවිප්පයුත්ත චිත්තෙහිපි කරොන්තියෙව. සබ්බෙසත්තා කම්මස්සකාතිආදිනා, බුද්ධො සොභගවා, ස්වාක්ඛාතො සො ධම්මො, සුප්පටිපන්නො සො සඞ්ඝො, තිආදිනා චාති දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘ඉමානි අට්ඨ චිත්තානී’’තිආදිං. තත්ථ දසපුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි නාම ‘දානං, සීලං, භාවනා, අපචායනං, වෙය්‍යාවච්චං, පත්තිදානං, පත්තානුමොදනං, ධම්මස්සවනා, ධම්මදෙසනා, දිට්ඨුජු කම්මං,. තෙහි ගුණිතානි වඩ්ඪිතානි. තානි ච අට්ඨඡසු ආරම්මණෙසු උප්පජ්ජන්ති. තීණි ච කම්මානි කරොන්තා තෙ හෙව අට්ඨහි කරොන්ති. තානියෙව ච සබ්බානි අත්ථි හීනානි, අත්ථි මජ්ඣිමානි, අත්ථි පණීතානි. තස්මා පුන අනුක්කමෙන ආරම්මණාදීහි වඩ්ඪනං කරොති. තත්ථ ‘‘තානි ඨපෙතබ්බානී’’ති සම්බන්ධො. ‘‘සුද්ධිකානී’’ති අධිපතීහි අමිස්සිතානි. ‘‘ඉති කත්වා’’ති ඉති මනසි කරිත්වා. තථා ඤාණවිප්පයුත්තානි ද්වෙසහස්සානි සතං සට්ඨි ච හොන්තීති යොජනා. ‘‘වීමංසාවජ්ජිතෙහී’’ති වීමංසාධිපති වජ්ජිතෙහි. ‘‘තථාගුණිතානී’’ති සබ්බානි පුඤ්ඤකිරියාදීහි සමං ගුණිතානි. ‘‘කොසල්ලෙනා’’ති කොසල්ලසඞ්ඛාතෙන. ‘‘නානාවජ්ජනවීථිය’’න්ති ඤාණවිප්පයුත්ත වීථීහි විසුං භූතාය ආවජ්ජනාය යුත්ත වීථියං. ‘‘තෙනෙවා’’ති වීමංසාධිපතිභූතෙන තෙනෙව උපනිස්සයඤ්ඤාණෙන. එවං සන්තෙපි න සක්කාභවිතුන්ති සම්බන්ධො.

42. “八つも（aṭṭhapī）”という箇所で、この“も（pi）”という語によって、これらの心は単に八つだけではないことを示している。すなわち、それより多く、あるいは非常に多くあるという、この“集約（sampiṇḍana）”の意味を明らかにすることを示すために、“それによって（tenā）”等と言われたのである。十功徳業事（十福業事）のうちで、見直業（diṭṭhujukamma）とは、智の役割である。それをどのように智不相応心で行うのか。答えれば、智相応心によって見解を正（なお）している者たちにおいて、それらの（心の）合間合間に智の流れが入り込むことにより、智不相応心によっても（見直業を）行うのである。“一切の衆生は自らの業を所有とする者である”等、あるいは“世尊は仏であり、法はよく説かれたものであり、僧伽はよく実践している”等によって（智不相応心による見直業を）知るべきである。それゆえ“これら八つの心は”等と言われた。そこにおいて、十功徳業事とは、布施、持戒、修行、恭敬、奉仕、回向、随喜、聴法、説法、見直業である。それらによって（八つの心が）倍増され、増大される。そして、それら（八つの心）は六つの対象において生じる。また三つの（身口意の）業を行う際にも、それら八つの心によって行うのである。さらに、それらすべてには劣・中・勝がある。それゆえ、再び順次、対象などによって増大を行う。そこにおいて“それらは置かれるべきである”と結びつく。“純粋な（suddhikāni）”とは、増上（adhipati）によって混じり合っていないもののことである。“……として（iti katvā）”とは、……と作意してという意味である。そのように、智不相応心は二千百六十あるという構成になる。“観（vīmaṃsā）を除いたものによって”とは、観増上を除いたものによって、という意味である。“そのように倍増された”とは、すべてが功徳業事などと等しく倍増されたという意味である。“巧みさによって”とは、巧みさと称される（智慧）によってである。“種々の転向の過程において”とは、智不相応の過程として別個にある転向（āvajjana）を備えた過程において、という意味である。“それによってのみ（teneva）”とは、観増上となった、その強力な依止（upanissaya）の智によって、という意味である。このように（智が）存在していても、（その過程において智不相応心として）存在することはできないという意味に結びつく。

43. වචනත්ථෙ ‘‘රුජ්ජනට්ඨෙනා’’ති තුදනට්ඨෙන. ‘‘අහිතට්ඨෙනා’’ති හිතවිරුද්ධට්ඨෙන. ‘‘අනිපුණට්ඨෙනා’’ති අසණ්හා සුඛුමට්ඨෙන. ‘‘අනිට්ඨවිපාකට්ඨෙනා’’ති අනිට්ඨං විපාකං එතෙසන්ති අනිට්ඨ විපාකානි. තෙසං භාවො අනිට්ඨ විපාකට්ඨො. තෙන අනිට්ඨ විපාකට්ඨෙන. ‘‘තප්පටි පක්ඛත්තා’’ති රාගාදීහි පටිපක්ඛත්තා. එවං පරියායත්ථ සඞ්ඛාතං අභිධානත්ථං දස්සෙත්වා ඉදානි අට්ඨකථාසු ආගතං වචනත්ථං දස්සෙති කුච්ඡිතෙතිආදිනා. තත්ථ ‘‘කුච්ඡිතෙ’’ති ජෙගුච්ඡිතබ්බෙ, නින්දි තබ්බෙ [Pg.59] වා. චාලෙන්ති තදඞ්ගප්පහානවසෙන, කම්පෙන්ති වික්ඛම්භනප්පහානවසෙන, විද්ධංසෙන්ති සමුච්ඡෙදප්පහානවසෙන. ‘‘තනුකරණට්ඨෙනා’’ති සල්ලිඛනට්ඨෙන. ‘‘අන්තකරණට්ඨෙනා’’ති පරියොසානකරණට්ඨෙන. ‘‘අපි චා’’තිආදි දීපනීනයදස්සනං. ‘‘කොසල්ල සම්භූතට්ඨෙනා’’ති මහාඅට්ඨකථානයො. තත්ථ, කුසලස්ස පණ්ඩිතස්ස භාවො එකාසල්ලං. ඤාණං. තෙන සම්භූතං සඤ්ජාතං කොසල්ල සම්භූතං තිවිග්ගහො.

43. 語義において、“rujjana（苦しめる）”という意味とは、刺し通す（tudana）という意味である。“ahita（不利益）”という意味とは、利益に反するという意味である。“anipuṇa（不巧妙）”という意味とは、緻密で微細ではないという意味である。“aniṭṭha-vipāka（望ましくない異熟）”という意味とは、これらに望ましくない異熟があるから“望ましくない異熟（という性質）”であり、それらの状態が“望ましくない異熟であること（aniṭṭha-vipākaṭṭho）”である。その“望ましくない異熟であること”によって（不善とされる）。“それと反対であることから”とは、貪欲など（の不善）と反対であることからである。このように、随生的な意味（pariyāyattha）としての名称の意味（abhidhānattha）を示してから、次にアッタカタ（註釈書）に伝わる語義を“卑しい（kucchite）”等によって示す。そこにおいて“卑しい”とは、嫌悪すべき、あるいは非難されるべきという意味である。彼らは、彼分捨断（tadaṅgappahāna）によって（煩悩を）動かし、抑止捨断（vikkhambhanappahāna）によって震わせ、正断捨断（samucchedappahāna）によって粉砕する。“微細にする（tanukaraṇa）”という意味とは、削ぎ落とす（sallikhana）という意味である。“終止させる（antakaraṇa）”という意味とは、終わらせる（pariyosāna）という意味である。“さらにまた（api ca）”などは、ディーパニーの流儀の提示である。“巧みさから生じた（kosalla-sambhūta）”という意味は、大註釈書（Mahā-aṭṭhakathā）の流儀である。そこにおいて、“kusa（草）”を刈る者の状態が“kosalla（巧みさ）”、すなわち智慧である。それによって生じたものが“巧みさから生じたもの”であり、これが三番目の語源解釈である。

44. ‘‘බලවකම්මෙනා’’ති තිහෙතු කුක්කට්ඨ කම්මෙන. ‘‘දුබ්බල කම්මෙනා’’ති තිහෙතුකොමකෙන වා ද්විහෙතුක කුසල කම්මෙන වා. ‘‘කෙහිචි ආචරියෙහී’’ති මොරවාපි වාසී මහාදත්තත්ථෙරං සන්ධාය වුත්තං. ‘‘සඞ්ගහකාරෙනා’’ති භද්දන්ත බුද්ධඝොසත්ථෙරෙන. ‘‘සන්නිහිත පච්චයවසෙනා’’ති ආසන්නෙ සණ්ඨිතපච්චය වසෙන. පච්චුප්පන්න පච්චයවසෙනෙවාති වුත්තං හොති. උපට්ඨිතානි කම්මාදීනි ආරම්මණානි. පවත්තානි මහාවිපාකානි. ‘‘අවිපාක සභාවතො’’ති අවිපච්චනසභාවතො. අවිපාකුප්පාදනසභාවතොති වුත්තං හොති. ‘‘අට්ඨකථාය’’න්ති ධම්මසඞ්ගණිට්ඨකථායං. ‘‘ඉධා’’ති මහාවිපාකචිත්තෙ. ‘‘තථා අප්පවත්තියා චා’’ති දානාදිවසෙන අප්පවත්තිතො ච.

44. “強力な業によって”とは、三因の殊勝な（ukkaṭṭha）業によってである。“弱力の業によって”とは、三因の劣った（omaka）業、あるいは二因の善業によってである。“ある諸師によって”とは、モーラヴァーピに住むマハーダッタ長老を指して言われている。“編纂者によって”とは、バダンダ・ブッダゴーサ長老によるものである。“目前にある縁の勢いによって”とは、間近に確立された縁の勢いによって、すなわち現在の縁の勢いによってのみ、という意味である。（目前に）現れた業などが対象である。（そこに）生じたものが大異熟心である。“異熟しない性質から”とは、成熟しない性質であること、すなわち（新たな）異熟を生じさせない性質から、という意味である。“註釈書において”とは、‘法集論’の註釈書（アッタサーリニー）においてである。“ここ（idhā）”とは、大異熟心においてである。“また、そのように（善が）生じないことによって”とは、布施などの形では生じないことによって、という意味である。

45. මහාකිරියචිත්තෙ. ‘‘උපරී’’ති වීථිසඞ්ගහෙ තදා රම්මණ නියමෙ. ‘‘සයමෙවා’’ති අනුරුද්ධත්ථෙරෙනෙව. ‘‘වක්ඛතී’’ති වුච්චිස්සති. ‘‘යථාරහ’’න්ති ඛීණාසවසන්තානෙ උප්පන්නානං මහාකිරියානං අරහානුරූපං. භූතකථන විසෙසනං තෙන නිවත්තෙතබ්බස්ස අත්ථස්ස අභාවාති අධිප්පායො. ‘‘තං’’ති සහෙතුකග්ගහණං. ‘‘බ්‍යවච්ඡෙදකවිසෙසන’’න්ති අහෙතුක විපාකකිරිය චිත්තානඤ්ච සබ්භාවාතප්පසඞ්ගස්ස අවච්ඡෙදකං විසෙසනං. ‘‘යථා සක්ඛර කථලිකංපි මච්ඡගුම්බංපි තිට්ඨන්තංපි චරන්තංපි පස්සතී’’ති වචනෙ සක්ඛර කථලිකං තිට්ඨන්තං, මච්ඡගුම්බං තිට්ඨන්තංපි චරන්තංපි පස්සතීති එවං යථා ලාභ යොජනා හොති. තථා ඉධ පීති.

45. 大唯作心において。“上に（uparī）”とは、過程の要集（vīthisaṅgaha）における彼所縁（tadārammaṇa）の規定においてである。“自ら（sayamevā）”とは、アヌルッダ長老自身によってである。“語られる（vakkhatī）”とは、説かれるであろうという意味である。“相応に（yathārahaṃ）”とは、漏尽者（阿羅漢）の相続において生じた大唯作心の、阿羅漢に相応しいあり方についてである。これは“ありのままの言説”を修飾するものであり、それによって退けられるべき意味（不相応な意味）が存在しないからである、という意図である。“その（taṃ）”とは、有因（sahetuka）という限定のことである。“遮断の修飾（byavacchedakavisesana）”とは、無因異熟心および無因唯作心までもが含まれてしまう可能性を遮断する修飾語である。“例えば、砂利や石ころ、あるいは魚の群れが、止まっているのも、動いているのも見る”という言葉において、砂利や石ころが止まっているのを、また魚の群れが止まっているのも動いているのも見るというように、得られたものに従って（適切に）結びつけられる。ここにおける“pīti（喜び/喜受）”も同様である。

46. ‘‘යදිද’’න්ති යා අයං දීපන සමත්ථතා, ‘‘ඉදං සාමත්ථිය’’න්ති යොජනා. අයං සමත්ථ භාවොති අත්ථො. භෙදවචනෙ චොදනායාති [Pg.60] සම්බන්ධො. රචනාගාථායං. ‘‘එතානී’’ති සොභණ කාමාවචර චිත්තානි. ‘‘පුඤ්ඤ පාප ක්‍රියාභෙදා’’ති පුඤ්ඤ පාප ක්‍රියභෙදෙන.

46. “すなわち（yadidaṃ）”とは、この（内容を）明らかにする能力があること、“これがその能力である”という結びである。これが“能力のある状態”という意味である。分類の記述における（解釈上の）異議についての結びである。記述の詩（racanāgāthā）において。“これらは（etāni）”とは、欲界の美心のことである。“功徳・罪（不善）・唯作の別によって”とは、功徳（善）・不善・唯作の区別によってという意味である。

47. කතමෙ ධම්මා කාමාවචරා. හෙට්ඨතො අවීචිනිරයං පරියන්තං කරිත්වා උපරිතො පරනිම්මිත වසවත්තිදෙවෙ අන්තො කරිත්වාති එවං පාළියං නිද්දිට්ඨත්තා ඉධකාමසද්දෙන සහොකාසාකාමභූමි වුච්චතීති ආහ ‘‘කාමෙ කාමභූමිය’’න්ති. පරියාපන්නාති පාඨසෙසො. ‘‘ක්‍රියා චා’’ති එත්ථ ච සද්දො පන සද්දත්ථො. ඉති සද්දො ඉච්චෙවං සද්දත්ථො. එතෙන පටිසිද්ධාති සම්බන්ධො. ‘‘ඉධා’’ති ඉමස්මිං චිත්තසඞ්ගහෙ. ‘‘තස්සා’’ති සබ්බථාසද්දස්ස. භවො නාම ඉන්ද්‍රිය බද්ධසන්තානගතො ධම්ම සමූහො වුච්චති. ඉධ පන කාමාවචරා ධම්මාති පදෙ කාමසද්දො. සො ච පථවි පබ්බතාදීහි සද්ධිං සබ්බං කාමභූමිං වදතීති වුත්තං ‘‘භූමිපරියායො චා’’තිආදි. ‘‘ඉන්ද්‍රියානින්ද්‍රියබද්ධ ධම්ම සමූහො’’ති ඉන්ද්‍රියබද්ධ ධම්ම සමූහො සත්තසන්තානාගතො, අනින්ද්‍රියබද්ධ ධම්ම සමූහො පථවි පබ්බතාදි ගතො. තත්ථ ජීවිතින්ද්‍රියෙන අනාබද්ධො අනායත්තො අනින්ද්‍රියබද්ධොති.

47. 欲界の諸法とは何か。下は阿鼻地獄を限界とし、上は他化自在天までを内部に含む。このようにパーリ（聖典）に示されているので、ここでは“欲（kāma）”という言葉によって、処（場所）としての欲地（欲界）を共に指しているのである。それゆえ“欲（欲地）において”と言われる。“摂せられる（pariyāpannā）”という言葉が（文脈上）補われる。また“作用（kriyā ca）”における“ca”の語は“しかし（pana）”の意味である。“iti”の語は“このように”という意味である。これによって“遮断された”と結びつく。“ここで（idhā）”とは、この摂心（Cittasaṅgaha）においてである。“それの（tassā）”とは、“sabbathā”という言葉を指す。“有（bhava）”とは、諸根に結びついた相続に含まれる諸法の集まりをいう。しかし、ここでは“欲界の諸法”という句の中の“欲（kāma）”という語である。それは大地や山などと共に、すべての欲地を指している。それゆえ“地の類義語であり……”などと言われる。“根に結びついた、および根に結びつかない諸法の集まり”とは、根に結びついた諸法の集まりは有情の相続に属するものであり、根に結びつかない諸法の集まりは大地や山などに属するものである。そのうち、命根によって結ばれず、依存しないものが“根に結びつかないもの”である。

ඉතිකාමචිත්තසඞ්ගහදීපනියාඅනුදීපනා නිට්ඨිතා.

以上で、欲界心摂要の解説（Dīpanī）に対する随解説（Anudīpanā）を終了する。

48. රූපාවචරචිත්තෙ. ‘‘සමුදිතෙනා’’ති පඤ්චඞ්ග සමුදිතෙන. පඤ්චන්නං අඞ්ගානං එකතො සාමග්ගිභූතෙනාති අත්ථො. පඤ්චන්නඤ්හි එකතො සාමග්ගියං සතියෙව අප්පනා හොති, නො අසති. සාමග්ගියන්ති ච සුට්ඨු බලවතාය සමග්ගභාවෙති අත්ථො. ‘‘පටිපජ්ජිතබ්බත්තා’’ති පත්තබ්බත්තා. ඣානං දුවිධං ආරම්මණූපනිජ්ඣානඤ්ච ලක්ඛණූ පනිජ්ඣානඤ්චාති ආහ ‘‘කසිණාදිකස්සා’’තිආදිං. ඉධ පන ආරම්මණූපනිජ්ඣානං අධිප්පෙතං. උපනිජ්ඣානන්ති ච කසිණ නිමිත්තාදිකං ආරම්මණං චෙතසා උපගන්ත්වානිජ්ඣානං ඔලොකනං. ඣානසද්දස්සඣාපනත්ථොපි සම්භවතීති වුත්තං ‘‘පච්චනීක ධම්මානඤ්ච ඣාපනතො’’ති. අග්ගිනා විය කට්ඨානං කිලෙසානං දය්හනතොති අත්ථො. එකග්ගතා එව සාතිස්සය යුත්තා අප්පනාපත්තකාලෙති අධිප්පායො. පුබ්බභාගෙ පන පථමජ්ඣානෙ [Pg.61] විතක්කස්ස බලවභාවො ඉච්ඡිතබ්බො. ‘‘සාහී’’තිආදිනා තදත්ථං විවරති. සාහි එකග්ගතාති ච වුච්චතීති සම්බන්ධො. එකො අත්තාසභාවො අස්සාති එකත්තං. එකත්තං ආරම්මණමස්සාති එකත්තා රම්මණා. එකග්ගතා. තස්ස භාවොති විග්ගහො.

48. 色界心において。“結合して（samuditena）”とは、五つの（禅）支が結合したことによる。五つの支が一つになって協力した状態という意味である。五つが一つに協力して初めて安止（appanā）が起こるのであり、協力がなければ起こらない。“協力（sāmaggiyanti）”とは、十分に強力な協力状態という意味である。“行じられるべき（paṭipajjitabbattā）”とは、到達されるべき、という意味である。禅（jhāna）には、所縁を静慮すること（所縁静慮）と、特徴を静慮すること（法相静慮）の二種類がある。それゆえ“遍処（kasiṇa）などの……”などと言われる。ここでは所縁静慮が意図されている。“静慮（upanijjhāna）”とは、遍処の相などの所縁に心を近づけて見つめることである。禅（jhāna）という言葉は、焼き払う（jhāpana）という意味も持ち得るので、“反対の諸法を焼き払うことから”と言われる。火が薪を焼くように、煩悩を焼くという意味である。一境性（ekaggatā）こそが、殊勝な状態で安止に到達したときのもの、という意図である。しかし、準備段階（前の段階）の初禅においては、尋（vitakka）の強力な状態が求められる。“それは実に（sā hī）”という言葉から、その意味を説明している。“それは一境性とも呼ばれる”と結びつく。唯一の自性を持つことが“一性（ekatta）”である。一性を所縁とするものが“一性所縁（ekattārammaṇā）”、すなわち一境性である。その状態が一境性である。

අග්ගසද්දො කොටි අත්ථො. කොට්ඨාසට්ඨොවා. ‘‘තථා පවත්තනෙ’’ති චිත්තස්ස එකග්ගභාවෙන පවත්තියං. ‘‘ආධිප්පච්චගුණයොගෙනා’’ති අධිපතිභාවගුණයොගෙන. ඉන්ද්‍රියපච්චයතාගුණයොගෙනාති වුත්තං හොති. සායෙව එකග්ගතා එකග්ගතා, සමාධී,ති ච වුච්චතීති සම්බන්ධො. ‘‘සමාධී’’ති පදස්ස-සං-ආධී-ති-වා, සමආධීති-වා, ද්විධා පදච්ඡෙදො. තත්ථ සංඋපසග්ගො සම්මාසද්දත්ථො. සමසද්දො පන ධම්මෙන සමෙන රජ්ජං කාරෙතීතිආදීසු විය නාමිකසද්දොති ද්විධා විකප්පං දස්සෙන්තො ‘‘සායෙව චිත්ත’’න්තිආදිමාහ. සායෙව චිත්තං-සම්මා ච ආධියතීති සමාධි, සායෙව චිත්තං-සමඤ්ච ආධියතීති සමාධීති ද්විධා විකප්පො. තත්ථ සම්මා චාති සුන්දරෙන. ආධියතීති ආදහති. ආදහනඤ්ච ඨපනමෙවාති වුත්තං ‘‘ඨපෙතී’’ති. සමඤ්චාති අවිසමඤ්ච. ‘‘තත්ථෙවා’’ති තස්මිං ආරම්මණෙ එව. ‘‘ලීනුද්ධච්චාභාවා පාදනෙනා’’ති ලීනස්ස ච උද්ධච්චස්ස ච අභාවො ලීනුද්ධච්චාභාවො. තස්ස ආපාදනං ආපජ්ජාපනන්ති විග්ගහො. විවිධෙන චිත්තස්ස සංහරණං විසාහාරො. න විසාහාරො අවිසාහාරො. සායෙව ච නිද්දිට්ඨා. ඉති එවං ඉමෙසු ද්වීසු අත්ථෙසු එකග්ගතා එව සාතිස්සයයුත්තාති යොජෙතබ්බං. එවං පන සති, එකග්ගතා එව ඣානන්ති වත්තබ්බා, න විතක්කාදයොති චොදනං පරිහරන්තො ‘‘විතක්කාදයොපනා’’තිආදිමාහ. අපිසද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. පනසද්දො පක්ඛන්තරත්ථො. තස්සා එකග්ගතාය. ‘‘සා තිස්සය’’න්ති අතිස්සයෙන සහ. ‘‘ඔසක්කිතු’’න්ති සංසීදිතුං. ‘‘නං’’ති චිත්තං. ‘‘සංසප්පිතු’’න්ති එවං නු ඛො අඤ්ඤථානු ඛොති ද්විධා චඤ්චලිතුං. ‘‘උක්කණ්ඨිතු’’න්ති අඤ්ඤාභිමුඛී භවිතුං. ආරමිතුන්ති වුත්තං හොති. ලද්ධං සාතං යෙනාති ලද්ධස්සාතං. ‘‘සාතං’’ති සාරත්තං. ‘‘උපබ්‍රූහිතං’’ති භුසංවඩ්ඪිතං. ‘‘සන්ත සභාවත්තා’’ති උපසන්ත සභාවත්තා. ‘‘තථා අනුග්ගහිතා’’ති ආරම්මණාභිමුඛකරණාදිවසෙන අනුග්ග හිතා[Pg.62]. සමාධිස්ස කාමච්ඡන්දනීවරණප්පටිපක්ඛත්තා ‘‘සයං…පෙ… නීවාරෙත්වා’’ති වුත්තං. ‘‘නිච්චලංඨත්වා’’ති අප්පනාකිච්චමාහ.

“最上（agga）”という語は、頂点（koṭi）の意味である。あるいは、部分（koṭṭhāsa）の意味である。“そのように働かせることにおいて”とは、心が一境の状態として働くことにおいてである。“増上という徳の結びつきによって（ādhippaccaguṇayogenā）”とは、支配的である（adhipati）という徳の結びつきによって、という意味である。すなわち、根（indriya）や縁（paccaya）としての徳の結びつきによって、と言われているのである。その一境性こそが、一境性であり、また三昧（samādhī）とも呼ばれる、と結びつく。“三昧”という語については、“saṃ-ā-dhī”または“sama-ā-dhī”という二通りの語分割がある。そのうち、接頭辞“saṃ”は“正しく（sammā）”という意味である。“sama”という語は、“法によって平等に（samena）国を治める”などの場合のように名詞的な言葉であり、このように二つの選択肢を示して“それこそが心……”などを説いている。“それこそが心を正しく（sammā）置く（ādhiyatī）から三昧である”“それこそが心を等しく（samañca）置くから三昧である”という二つの説がある。そのうち“正しく”とは、見事に、という意味である。“置く（ādhiyatī）”とは、配置する（ādahati）ことである。配置とは、安定させること（ṭhapana）であるので、“安定させる（ṭhapetī）”と言われる。“等しく”とは、偏りなく、ということである。“そこにこそ（tatthevā）”とは、その所縁においてのみ、ということである。“沈滞と掉挙の不在をもたらすことによって”とは、沈滞（līna）と掉挙（uddhacca）の不在、すなわち沈滞・掉挙の欠如のことである。それをもたらす（āpādana）こと、生じさせることという解釈である。種々の形での心の散乱が“散乱（visāhāra）”である。散乱がないことが“不散乱（avisāhāra）”である。それこそが示されている。このように、これら二つの意味において、一境性こそが殊勝な状態であると結びつけるべきである。しかし、そうであれば一境性のみを“禅”と言うべきであり、尋（vitakka）などはそうではない、という反論を回避するために“しかし、尋などは……”などと言われる。“api”の語は包含の意味である。“pana”の語は別の見解という意味である。その一境性のことである。“殊勝な（sātissayaṃ）”とは、卓越（atissaya）を伴った、ということである。“後退する（osakkituṃ）”とは、沈み込むこと。“それ（naṃ）”とは、心を。“動揺する（saṃsappituṃ）”とは、このようにか、あるいはあのようにかと揺れ動くこと。“忌避する（ukkaṇṭhituṃ）”とは、他へ向かおうとすること。楽しむ（āramituṃ）ことと言われている。喜び（sāta）を得たものが“得喜（laddhassāta）”である。“喜び（sāta）”とは、愛着（sāratta）のことである。“増強された（upabrūhitaṃ）”とは、大いに増大したこと。“静かな自性であるから”とは、鎮まった自性であるから。“そのように助けられた”とは、所縁に向かわせることなどによって助けられた、ということである。三昧は欲愛（kāmacchanda）という蓋障と相反するものであるから、“自ら……（中略）……退けて”と言われる。“不動に留まって”とは、安止（appanā）の作用を言っている。

එවං උපනිජ්ඣානත්ථං දස්සෙත්වා ඣාපනත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘තෙසු චා’’තිආදිමාහ. ‘‘තප්පච්චනීකා’’ති තෙසං ඣානඞ්ග ධම්මානං පච්චනීකා පටිපක්ඛා. ‘‘මනස්මිං පී’’ති මනොද්වාරෙපි. පගෙව කායවචීද්වාරෙසූති එවං සම්භාවනත්ථො චෙත්ථ පිසද්දො. අපිසද්දොපි යුජ්ජති. ‘‘ඣාපිතා නාම හොන්තී’’ති ඣානඞ්ග ධම්මග්ගීහි දඩ්ඪානාම හොන්ති. ‘‘එවං සන්තෙපි තෙසං සමුදායෙ එව ඣාන වොහාරො සිද්ධො’’ති යොජනා. ‘‘ධම්ම සාමග්ගිපධාන’’න්ති ඣානට්ඨානෙ ඣානඞ්ග ධම්මානං මග්ගට්ඨානෙ මග්ගඞ්ග ධම්මානං බොධිට්ඨානෙ බොජ්ඣඞ්ග ධම්මානං සමග්ගභාවප්පධානං.

このように静慮（upanijjhāna）の意味を示した上で、次に焼き払う（jhāpana）の意味を示すために“それらにおいて……”などと言われる。“それの反対（tappaccanīkā）”とは、それら禅支の諸法の反対、敵対するもののことである。“意においても（manasmiṃ pī）”とは、意門においてさえも、ということである。ましてや身・語の門においては言うまでもない、という強調の意味がこの“pi”の語にはある。“api”の語も適当である。“焼き払われた（jhāpitā）と言われる”とは、禅支という諸法の火によって焼かれたという意味である。“このように、それらの集合においてのみ、禅という名称が成立する”という構成である。“諸法の協力が主導的である（dhamma sāmaggipadhānaṃ）”とは、禅の段階では禅支の諸法が、道の段階では道支の諸法が、覚りの段階では覚支の諸法が、それぞれ協力し合う状態が主導的であることを指す。

එවං සඞ්ගහකාරානං මතියා ඣානං වත්වා ඉදානි අපරෙසානං මතියා තං දස්සෙතුං ‘‘අපරෙ’’තිආදිමාහ. අපරෙ පන වදන්තීති සම්බන්ධො. තත්ථ ‘‘යථා සකංකිච්චානී’’ති සස්ස ඉදං සකං. සස්සාති අත්තනො. ඉදන්ති සන්තකං. යානියානි අත්තනො සන්තකානීති අත්ථො. ‘‘ඉතී’’ති තස්මා. ‘‘පට්ඨානෙ ඣානපච්චයං පත්වා…පෙ… සාධෙන්තියෙව’’. වුත්තඤ්හි තත්ථ. ඣානපච්චයොති ඣානඞ්ගානිඣානසම්පයුත්තකානං ධම්මානං තං සමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං ඣානපච්චයෙන පච්චයො. මග්ගපච්චයොති මග්ගඞ්ගානි මග්ගසම්පයුත්තකානං ධම්මානං තං සමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං මග්ගපච්චයෙන පච්චයොති. ‘‘පඤ්චසමුදිතාදීනී’’ති පඤ්චසමූහ දසසමූහානි. ‘‘පථමජ්ඣානාදිභාවස්සෙවචා’’ති පථමජ්ඣානාදි නාමලාභස්සෙවචාති අධිප්පායො. ‘‘ඣානභාවස්සා’’ති ඣානනාමලාභස්ස. ‘‘තථාවිධකිච්චවිසෙසාභාවා’’ති තථාවිධානං ආරම්මණාභිනිරොපනාදීනං කිච්ච විසෙසානං අභාවතො.

このように要略者の見解に従って禅を説いた後、今は他者たちの見解によってそれを示すために“他者たちは（apare）”等と述べられた。“他者たちは語る”というのが文脈である。その中で“自らの役割のように（yathā sakaṃkiccānī）”の“sassa”とは、この“sakaṃ（自らの）”のことである。“sassā”とは“attano（自己の）”という意味である。“idaṃ”とは“santakaṃ（所有するもの）”である。すなわち、自分自身の所有するものであるという意味である。“iti”は、それゆえに、という意味である。“パッターナにおいて禅縁に至って…（中略）…成就するのみである”。なぜなら、そこでこのように説かれているからである。“禅縁（jhānapaccayoti）とは、禅支が、禅相応の諸法と、それによって生起した色法（物質）に対して、禅縁によって縁となることである”。“道縁（maggapaccayoti）とは、道支が、道相応の諸法と、それによって生起した色法に対して、道縁によって縁となることである”。“五つの集まり等（pañcasamuditādīnī）”とは、五つの集合、十の集合のことである。“初禅等の状態そのものについても”とは、初禅などの名の獲得そのもののための意図である。“禅の状態（jhānabhāvassā）”とは、禅という名の獲得のことである。“そのような役割の特殊性がないことから（tathāvidhakiccavisesābhāvā）”とは、対象への放擲（abhiniropana）などの、そのような役割の特殊性がないからである。

49. ‘‘එත්ථ සියා’’ති එතස්මිං ඨානෙ පුච්ඡාසියා. ‘‘අඞ්ග භෙදො’’ති පථමජ්ඣානෙ පඤ්ච අඞ්ගානි, දුතීයජ්ඣානෙ චත්තාරි අඞ්ගානී තිආදිකො අඞ්ගභෙදො. ‘‘පුග්ගලජ්ඣාසයෙනා’’ති පුග්ගලස්ස ඉච්ඡාවිසෙසෙන. ඉති අයං විසජ්ජනා. ‘‘සො’’ති සො පුග්ගලො. ‘‘හී’’ති විත්ථාර ජොතකො. විතක්කො සහායො යස්සාති විතක්කසහායො. ‘‘විතක්කෙ නිබ්බින්දතී’’ති ඔළාරිකොවතායං විතක්කො, නීවරණානං ආසන්නෙ ඨිතොති එවං විතක්කෙ ආදීනවං දිස්වා [Pg.63] නිබ්බින්දති. තස්ස අජ්ඣාසයොති සම්බන්ධො. විතක්කං විරාජෙති විගමෙති අතික්කමාපෙතීති විතක්කවිරාගො. විතක්කවිරාගො ච සො භාවනා චාති සමාසො. ‘‘උත්තරුත්තරජ්ඣානාධිගමනෙ’’ති උත්තරි උත්තරිඣානප්පටිලාභෙ. අජ්ඣාසය බලෙන පාදකජ්ඣානසදිසං න හොතීති සම්බන්ධො. චෙතොපණිධි ඉජ්ඣතීති සම්බන්ධො. ‘‘විසුද්ධත්තා’’ති සීලවිසුද්ධත්තා.

49. “ここに（ettha siyā）”とは、この箇所に問いがあるかもしれないということである。“支の別（aṅga bhedo）”とは、初禅には五支、第二禅には四支といった支の区別のことである。“補特伽羅（個人）の意欲（puggalajjhāsayenā）”とは、個人の特定の願いによってということである。これがその解答である。“彼（so）”とは、その個人のことである。“hī”は詳細を明らかにする語である。尋（vitakka）を伴侶とする者を“尋伴侶（vitakkasahāyo）”という。“尋に厭離する（vitakke nibbindatī）”とは、“この尋は実に粗雑であり、蓋（五蓋）の近くにある”と、このように尋に過失を見て厭離することである。彼の意欲である、というのが文脈である。尋を離れ（virājeti）、消滅させ、超越させることを“尋の離欲（vitakkavirāgo）”という。尋の離欲であり、かつ修習（bhāvanā）であるという複合語である。“次々の禅の獲得において（uttaruttarajjhānādhigamane）”とは、さらに上々の禅の取得においてである。意欲の力によって、基礎となる禅（基礎禅）と同じにはならない、というのが文脈である。心の祈念（paṇidhi）が成就する、というのが文脈である。“清浄であることから（visuddhattā）”とは、戒の清浄によるものである。

50. සඞ්ඛාර භෙදවිචාරණායං. ‘‘සඞ්ඛාර භෙදො න වුත්තො’’ති පථමජ්ඣාන කුසල චිත්තං අසඞ්ඛාරිකමෙකං, සසඞ්ඛාරිකමෙකන්තිආදිනා න වුත්තොති අධිප්පායො. ‘‘සො’’ති සඞ්ඛාර භෙදො. ‘‘සිද්ධත්තා’’ති සඞ්ඛාර භෙදස්ස සිද්ධත්තා. කථං සිද්ධොති ආහ ‘‘තථාහී’’තිආදිං. සුඛා පටිපදා යෙසං තානි සුඛප්පටිපදානි. තෙසං භාවොති විග්ගහො. ‘‘යො’’ති යොගීපුග්ගලො. ‘‘ආදිතො’’තිආදිම්හි. ‘‘වික්ඛම්භෙන්තො’’ති විමොචෙන්තො වියොගං කරොන්තො. දුක්ඛෙන වික්ඛම්භෙතීති සම්බන්ධො. ‘‘කාමාදීනවදස්සනාදිනා’’ති අඞ්ගාරකාසූ පමාකාමාබහුදුක්ඛාබහුපායාසා, ආදීනවො එත්ථභිය්‍යොතිආදිනා කාමෙසුආදීනවං දිස්වා. ආදිසද්දෙන විතක්කාදීසු ආදීනවදස්සනං සඞ්ගය්හති. ‘‘තෙනෙවා’’ති කාමාදීනවදස්සනාදිනා එව. එත්ථ අභිඤ්ඤාභෙදෙන සඞ්ඛාර භෙදො න වත්තබ්බො, පටිපදා භෙදෙනෙව වත්තබ්බොති දස්සෙතුං ‘‘ඛිප්පාභිඤ්ඤජ්ඣානානංපී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ, අභිජානනං අභිඤ්ඤා. ඛිප්පාසීඝා අභිඤ්ඤා යෙසං තානි ඛිප්පාභිඤ්ඤානි. දන්ධා අසීඝා අභිඤ්ඤා යෙසං තානි දන්ධාභිඤ්ඤානි. ඣානානි. ‘‘යදි එව’’න්ති එවං පටිපදා භෙදෙන සඞ්ඛාර භෙදො යදි සියාති අත්ථො. ‘‘වළඤ්ජනකාලෙ’’ති සමාපත්ති සමාපජ්ජනකාලෙ. පටිබන්ධකා නාම අන්තරායිකා. ‘‘සන්නිහිතාසන්නිහිතවසෙනා’’ති ආසන්නෙ සණ්ඨිතාසණ්ඨිතවසෙන. සුද්ධං විපස්සනායානං යෙසං තෙ සුද්ධවිපස්සනායානිකා. ‘‘සුද්ධං’’ති සමථජ්ඣානෙන අසම්මිස්සං. ‘‘සත්ථෙන හනිත්වා’’ති පරෙ න සත්ථෙන හනනතො ඡින්දනතො. ‘‘සහසා’’ති සීඝතරෙන. ‘‘මරන්තානං උප්පන්නං’’ති මරණාසන්නකාලෙ උප්පන්නංති අධිප්පායො. අනාගාමිනො හි සුද්ධ විපස්සනායානිකාපි සමානා [Pg.64] සමාධිස්මිං පරිපූරකාරිනො නාම හොන්ති. ඉච්ඡන්තෙ සුසති කිඤ්චි නිමිත්තං ආරබ්භමනසිකාර මත්තෙනපි ඣානං ඉජ්ඣති. තෙනාහ ‘‘තංපි මග්ගසිද්ධගතික’’න්ති. ‘‘රූපීබ්‍රහ්මලොකෙ’’ති ඉදං අට්ඨන්නං සමාපත්තීනංපි තත්ථ පාකතිකභාවං සන්ධාය වුත්තං. අරූපී බ්‍රහ්මලොකෙ පන එකා එව සමාපත්ති පාකතිකාසම්භවති. උපපත්තිසිද්ධජ්ඣානානං භවන්තරෙ සන්නිහිත පච්චයභෙදෙන සඞ්ඛාර භෙදො වුත්තො, සො කථං පච්චෙතබ්බොති ආහ ‘‘එකස්මිං භවෙපි…පෙ… යුත්තානි හොන්තී’’ති. එකස්මිං භවෙසබ්බප්පථමං ලද්ධකාලෙ සඞ්ඛාර භෙදස්ස ආසන්නත්තා වළඤ්ජනකාලෙපි සො එව සඞ්ඛාර භෙදො සියාති ආසඞ්කාසම්භවතො ඉදං වුත්තං. තෙන භවන්තරෙ උපපත්ති සිද්ධජ්ඣානානං සන්නිහිත පච්චයභෙදෙන සඞ්ඛාරභෙදෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථීති දස්සෙති. ඉදානි තානි මග්ග සිද්ධජ්ඣාන උපපත්ති සිද්ධජ්ඣානානි සන්නිහිතපච්චයං අනපෙක්ඛිත්වා මග්ගක්ඛණ උපපත්තික්ඛණෙසු සිද්ධකාලෙ ඣානුප්පත්ති පටිපදාය එව සබ්බසො අභාවං ගහෙත්වා අපරං විකප්පං දස්සෙතුං ‘‘ඣානුප්පත්ති පටිපදා රහිතත්තා වා’’තිආදි වුත්තං. එවං මහග්ගතඣානානං අට්ඨකථාවසෙන සිද්ධං සඞ්ඛාර භෙදං වත්වා ඉදානි පාළිවසෙනාපි සො සිද්ධො යෙවාති දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි ආරද්ධං. දුක්ඛප්පටිපදාපුබ්බකානං ද්වින්නං දන්ධාභිඤ්ඤඛිප්පාභිඤ්ඤසමාධීනං. ‘‘එත්තාවතා’’ති එතං පරිමාණං අස්සාති එත්තාවං. එත්තාවන්තෙන. එත්ථ සියා, කස්මා ඉධ සඞ්ඛාරභෙදො න වුත්තොතිආදිනා වචනක්කමෙන සිද්ධො හොතීති සම්බන්ධො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

50. 行の別（saṅkhāra bhedo）の考察において。“行の別は説かれていない”とは、初禅の善心には無行が一つ、有行が一つ等というようには説かれていないという意図である。“それ（so）”とは、行の別のことである。“成就していることから（siddhattā）”とは、行の別が（既に）成就しているからである。どのように成就しているかについて“それというのも（tathāhī）”等と言われた。楽な行道（楽行道）を持つものを“楽行道（sukhappaṭipadā）”という。それらの状態という分析である。“〜する者（yo）”とは、修行者のことである。“当初より”等の箇所において。“離しつつ（vikkhambhento）”とは、解き放ち、分離させることである。苦をもって離す、というのが文脈である。“欲の過失を見ること等によって（kāmādīnavadassanādinā）”とは、“欲は炭火の坑のようであり、多くの苦、多くの苦悩がある。過失がここには多い”等と、欲に過失を見てのことである。“等”という言葉には、尋などにおける過失を見ることも含まれる。“それゆえにこそ（tenevā）”とは、欲の過失を見ること等によってこそ、ということである。ここでは、神通の別によって行の別を説くべきではなく、行道の別によってのみ説くべきであることを示すために、“速通の禅についても（khippābhiññajjhānānaṃpī）”等と言われた。そこにおいて、知ること（abhijānana）が神通（abhiññā）である。速く、迅速な神通を持つものを“速通（khippābhiññā）”という。遅く、迅速でない神通を持つものを“遅通（dandhābhiññā）”という。これらは禅のことである。“もしそうなら（yadi evaṃ）”とは、このように行道の別によって行の別があるならば、という意味である。“受用する時に（vaḷañjanakāle）”とは、等至（定）に入る時のことである。繋縛（paṭibandhakā）とは、障害となるもののことである。“現前しているかいないかによって（sannihitāsannihitavasenā）”とは、近くに存在しているかいないかによってのことである。純粋な毘鉢舎那（観）を乗り物とする者を“純観行者（suddhavipassanāyānikā）”という。“純粋な（suddhaṃ）”とは、止禅（サマタ）と混ざっていないことである。“武器で殺されて（satthena hanitvā）”とは、他者に武器で殺され、切断されることによる。“速やかに（sahasā）”とは、より迅速に。“死にゆく者に生じた（marantānaṃ uppannaṃ）”とは、死の間際に生じたという意図である。不還者は純観行者であっても、三摩地（定）において充足した者と呼ばれる。望むなら、何らかの兆候（相）を対象とした作意だけでも禅は成就する。ゆえに“それも道によって成就したものである（taṃpi maggasiddhagatikaṃ）”と言われた。“色界のブラフマーの世界において（rūpībrahmaloke）”とは、八つの等至がそこでは通常の状態であることを指して言われたものである。一方、無色界のブラフマーの世界では、ただ一つの等至のみが通常として可能である。他世における生によって成就した禅（生得禅）において、現前する縁の別によって行の別が説かれたが、それはどのように理解されるべきかについて“一つの生においても…（中略）…適当である”と言われた。一つの生において、最初に獲得した時に、行の別が間近であることから、受用する時にもその行の別があるであろうという疑念が生じ得るため、これが言われた。それによって、他世における生によって成就した禅については、現前する縁の別による行の別を説くまでもないことを示している。今は、それら道成就の禅や生成就の禅が、現前する縁を考慮せず、道の一瞬や生の瞬間に成就する時に、禅の起る行道が全く存在しないことを踏えて、別の異説を示すために“あるいは禅の起る行道を欠いていることから”等と言われた。このように、アッタカタ（註釈）の説に従って、広大な禅（大上等禅）に成立する行の別を説いた後、今はパーリ（聖典）の説によってもそれが成就していることを示すために“さらに（apicā）”等と始められた。苦行道を前行とする、遅通と速通の二つの三摩地（定）についてである。“これほどまでに（ettāvatā）”とは、この量を持つものがこれほどまで、ということである。これほどまでによって。“ここに（問いが）あるかもしれない。なぜここで行の別が説かれなかったのか”等という言葉の順序によって成就する、というのが文脈である。残りは容易に理解できる。

51. විභාවනිපාඨෙ. පරිකම්මං නාම පථවී, පථවී, ආපො, ආපො-තිආදිකං, රූපං අනිච්චං, රූපං දුක්ඛං, රූපං අනත්තා-තිආදිකඤ්චභාවනාපරිකම්මං අධිකාරො නාම පුබ්බභවෙකතභාවනාකම්මං. පුබ්බභවෙඣානමග්ගඵලානිපත්ථෙත්වා කතං දානසීලාදි පුඤ්ඤකම්මඤ්ච. ‘‘ඉදං තාවනයුජ්ජතී’’ති එත්ථ තාවසද්දො වත්තබ්බන්තරාපෙක්ඛනෙ නිපාතො. තෙන අපරංපි වත්තබ්බං අත්ථීති දීපෙති. පුබ්බාභිසඞ්ඛාරො දුවිධො පකති පුබ්බාභිසඞ්ඛාරො, පයොගපුබ්බාභිසඞ්ඛාරොති. තත්ථ පරිකම්ම පුබ්බාභිසඞ්ඛාරො පකති පුබ්බාභිසඞ්ඛාරො නාම, අයං පකති පච්චයගණො එව. පුබ්බෙ වුත්තො පුබ්බප්පයොගො පයොගපුබ්බාභිසඞ්ඛාරො නාම[Pg.65]. සො එව ඉධාධිප්පෙතොති දස්සෙතුං ‘‘නහී’’තිආදිමාහ. ‘‘අන්තමසො’’ති අන්තිම පරිච්ඡෙදෙන. ‘‘ආලොපභික්ඛා’’ නාම එකා ලොපභික්ඛා. සො පරිකම්මසඞ්ඛාතපුබ්බාභිසඞ්ඛාරො. ඣානානි ච සබ්බානි උප්පන්නානි නාම නත්ථීති සම්බන්ධො. ‘‘ඉතී’’ති තස්මා. ‘‘සො’’ති භාවනාභිසඞ්ඛාරො. ‘‘තෙසං’’ති සබ්බෙසංපි ඣානානං. න හි ලොකියජ්ඣානානි නාම…පෙ… අත්ථි, ඉමෙසං සත්තානං සබ්බකප්පෙසුපි කප්පවිනාසකාලෙ ඣානානි භාවෙත්වා බ්‍රහ්මලොක පරායනතා සබ්භාවාති අධිප්පායො. ‘‘පුබ්බෙ සමථකම්මෙසු කතාධිකාරස්සා’’ති ආසන්නභවෙකතාධිකාරං සන්ධාය වුත්තං. දූරභවෙ පන සමථකම්මෙසු අකතාධිකාරො නාම කොචි නත්ථීති. ‘‘එවමෙවා’’ති එවං එව. විපාකජ්ඣානෙසු සඞ්ඛාර භෙදස්ස පුබ්බ කම්මවසෙන වත්තබ්බත්තා ‘‘කුසල ක්‍රියජ්ඣානෙසූ’’ති වුත්තං. ‘‘අථවාතිආදිකො පච්ඡිම විකප්පො නාම’’ අථවා පුබ්බාභිසඞ්ඛාරෙනෙව උප්පජ්ජමානස්ස නකදාචි අසඞ්ඛාරිකභාවො සම්භවතීති අසඞ්ඛාරිකන්ති ච, බ්‍යභිචාරාභාවතො සසඞ්ඛාරිකන්ති ච න වුත්තන්ති අයං විකප්පො. තත්ථ අසඞ්ඛාරිකන්ති ච න වුත්තන්ති සම්බන්ධො. ‘‘බ්‍යභිචාරා භාවතො’’ති අසඞ්ඛාරිකභාවෙන පසඞ්ගාභාවතො. සසඞ්ඛාරිකන්ති ච න වුත්තං. යදි වුච්චෙය්‍ය. නිරත්ථ කමෙවතංභවෙය්‍ය. කස්මා, සම්භව බ්‍යභිචාරානං අභාවතො. සම්භවෙ බ්‍යභිචාරෙ ච. විසෙසනං සාත්ථකං සියාති හි වුත්තං. න ච නිරත්ථකවචනං පණ්ඩිතා වදන්ති. කස්මා, අපණ්ඩිතලක්ඛණත්තා. සති පන සම්භවෙ ච බ්‍යභිචාරෙ ච, තථා සක්කා වත්තුං. කස්මා, සාත්ථකත්තා. සාත්ථකමෙව පණ්ඩිතා වදන්ති. කස්මා, පණ්ඩිත ලක්ඛණත්තාති අධිප්පායො.

51. ‘ヴィバーヴァニー’の節において。“遍作（準備、parikamma）”とは、“地、地”“水、水”などのこと、および“色は無常である、色は苦である、色は無我である”などの修習の準備を指す。“所作（adhikāra）”とは、前世においてなされた修習の業を指す。また、前世において禅定・道・果を願ってなされた布施・持戒などの功徳の業も含まれる。“これ（遍作）はとりあえず適当である”という文における“とりあえず（tāva）”という語は、他の述べるべきことを期待させる助詞である。それによって、他にも述べるべきことがあることを示している。“前行（pubbābhisaṅkhāra）”には二種類ある。本性の前行と、方便（努力）の前行である。そのうち、遍作としての前行は本性の前行と呼ばれ、これは本性の縁の集まりそのものである。以前に述べられた“事前の努力”が方便の前行と呼ばれる。ここではそれが意図されていることを示すために、“否（nahī）”等と述べられている。“少なくとも（antamaso）”とは、最後の限定（極限）を意味する。“一口の施食（ālopa-bhikkhā）”とは、一口の分量の托鉢食のことである。それが遍作と呼ばれる前行である。すべての禅定は（それなしに）生じることはない、というのが関連である。“itī”は“それゆえ”の意。“so”は修行の行（形成）。“tesaṃ”はすべての禅定についてである。世俗の禅定というものは……（中略）……存在する。これらの衆生にとって、すべての劫において、劫が滅する時でも、禅定を修習して梵天世界を帰趨とする状態が存続しているというのが意図である。“以前に寂止（サマタ）の業において所作を成した者”というのは、近親の転生における所作を指して述べられたものである。しかし、遠い過去の転生において、サマタの業に所作を成さなかった者は一人もいない。“同様に（evamevā）”とは、まさにその通りであるということ。異熟の禅定において、行（形成）の区別は前世の業によって述べられるべきであるため、“善・唯作の禅定において”と述べられた。“あるいは（athavā）”等で始まるのは“後の異説”である。すなわち、前行によってのみ生じるものには、決して無行（準備なし、asaṅkhārika）の状態は起こり得ないため、“無行”とも言われず、また逸脱（byabhicāra）がないために“有行（sasaṅkhārika）”とも言われなかった、というのがこの異説である。そこでは“無行とも言われない”というのが関連である。“逸脱がないために”とは、無行の状態が生じる可能性がないために、という意味である。“有行”とも言われない。もし言われるならば、それは無意味なものとなるだろう。なぜなら、生起の可能性と逸脱の両方が存在しないからである。生起の可能性と逸脱がある場合に、限定語は意味を持つと言われている。賢者は無意味な言葉を語らない。なぜなら、それは愚者の特徴だからである。しかし、もし生起の可能性と逸脱があるならば、そのように言うことができる。なぜなら、意味があるからである。賢者は意味のあることだけを語る。なぜなら、それが賢者の特徴だからである、というのが意図である。

52. පටිපදා අභිඤ්ඤාවවත්ථානෙ. ‘‘නිමිත්තුප්පාදතො’’ති පටිභාගනිමිත්තස්ස උප්පාදතො. සුඛාපන පටිපදා, පච්ඡාදන්ධං වා ඛිප්පං වා උප්පන්නං ඣානං සුඛප්පටිපදං නාම කරොතීති යොජනා. ‘‘පුබ්බභවෙ’’ති ආසන්නෙ පුබ්බභවෙ. අන්තරායිකධම්මා නාම ‘කිලෙසන්තරායිකො ච, කම්මන්තරායිකො ච, විපාකන්තරායිකො ච, පඤ්ඤත්ති වීතික්කමන්තරායිකො ච, අරියූපවාදන්තරායිකො ච. තත්ථ තිස්සො නියතමිච්ඡාදිට්ඨියොකිලෙසන්තරායිකො නාම. පඤ්චානන්තරිය කම්මානි [Pg.66] කම්මන්තරායිකො නාම. අහෙතුක ද්විහෙතුකප්පටිසන්ධිවිපාකා විපාකන්තරායිකො නාම. භික්ඛු භාවෙඨිතානං විනය පඤ්ඤත්තිං වීතික්කමිත්වා අකතප්පටිකම්මො වීතික්කමො පඤ්ඤත්තිවීතික්කමන්තරායිකො නාම. පටිකම්මෙපනකතෙ අන්තරායිකො න හොති. අරියපුග්ගලානං ජාතිආදීහි උපවදිත්වා අක්කොසිත්වා අකතප්පටිකම්මං අක්කොසනං අරියූපවාදන්තරායිකො නාම. ඉධපි පටිකම්මෙ කතෙ අන්තරායිකො න හොති. සෙසෙසු තීසු පටිකම්මං නාම නත්ථි. ඉමෙ ධම්මා ඉමස්මිං භවෙ ඣානමග්ගානං අන්තරායං කරොන්තීති අන්තරායිකා නාම. තෙහි විමුත්තො අන්තරායික ධම්ම විමුත්තො නාම. ‘‘කල්‍යාණප්පටිපත්තියං ඨිතො’’ති සීලවිසුද්ධි ආදිකාය කල්‍යාණප්පටිපත්තියං පරිපූරණ වසෙන ඨිතො. ‘‘ඡින්නපලිබොධො’’ති ආවාසපලිබොධාදීනි දසවිධානි පලිබොධකම්මානි ඡින්දිත්වා ඨිතො. ‘‘පහිතත්තො’’ති, යන්තං පුරිසථාමෙන පුරිසපරක්කමෙන පත්තබ්බං, න තං අපත්වා වීරියස්ස සණ්ඨානං භවිස්සතීති එවං පවත්තෙන සම්මප්පධාන වීරියෙන සමන්නාගතො. සො හි පහිතො පෙසිතො අනපෙක්ඛිතො අත්තභාවො අනෙනාති පහිතත්තොති වුච්චති. ‘‘නසම්පජ්ජතීති නත්ථි’’. සචෙ පඤ්චපධානියඞ්ගසමන්නාගතො හොතීති අධිප්පායො. පඤ්චපධානියඞ්ගානි නාම සද්ධාසම්පන්නතා, අසාඨෙය්‍යං, ආරොග්‍යං, අලීනවීරියතා, පඤ්ඤවන්තතා,ති.

52. 行道と通力の規定において。“相の生起により”とは、似相（paṭibhāganimitta）の生起によること。楽行道については、後に緩慢にあるいは迅速に生じた禅定が楽行道となる、という結びつきである。“前世において”とは、近い前世において。“障道法（antarāyikadhammā）”とは、煩悩障、業障、異熟障、制教違犯障、聖者誹謗障である。そのうち、三つの定検邪見が煩悩障と呼ばれる。五無間業が業障と呼ばれる。無因および二因の結生異熟が異熟障と呼ばれる。比丘の身にありながら、制定された律の戒を違犯し、悔過（補い）をしていない違犯が制教違犯障と呼ばれる。しかし、悔過がなされた場合は障害とはならない。聖者たちに対して家柄などによって誹謗し罵り、悔過をしていない罵倒が聖者誹謗障と呼ばれる。これについても、悔過がなされた場合は障害とはならない。残りの三つについては、いわゆる悔過というものはない。これらの法は、今世において禅定や道の障害となるため、障道法と呼ばれる。それらから解き放たれた者を、障道法から脱した者と呼ぶ。“浄行に住する”とは、戒の清浄などをはじめとする浄行を成就することによって住すること。“繋縛を断った”とは、住処の繋縛などの十種類の繋縛の業務を断ち切って住すること。“精進（pahitatto）”とは、“人間の力、人間の精進によって到達すべきものに、それに到達せずして精進の停止はない”というように起こる正勤の精進を備えていることである。彼は精進を送り出し、自己の身体を顧みないので、“精進せる自己”と呼ばれる。“‘成就しないということはない’”。もし五つの精勤の要因（五勤支）を備えているならば、という意味である。五勤支とは、信心を具足していること、欺瞞がないこと、無病であること、懈怠のない精進、智慧を具足していることである。

52. විපාකජ්ඣානෙ. ‘‘මුදුභූතං’’ති භාවනා බලපරිත්තත්තාමන්දභූතං. මන්දභූතත්තා ච දුබ්බලං. ‘‘නානා කිච්චට්ඨානෙසු චා’’ති දස්සනසවනාදීසු. ‘‘හීනෙසුපි අත්තභාවෙසූ’’ති අහෙතුක ද්විහෙතුකපුග්ගලෙසුපි. ‘‘අසදිසංපී’’ති තිහෙතුකුක්කට්ඨංපි කම්මං අහෙතුකවිපාකංපි ජනෙතීතිආදිනා අසදිසංපි විපාකං ජනෙති. ‘‘භවඞ්ගට්ඨානෙසු යෙවා’’ති එත්ථ භවඞ්ග සද්දෙන පටිසන්ධිට්ඨාන චුතිට්ඨානානිපි සඞ්ගය්හන්ති. ‘‘කුසලසදිසමෙවා’’ති පථමජ්ඣානකුසලං පථමජ්ඣාන විපාකමෙව ජනෙති, දුතීයජ්ඣාන කුසලං දුතීයජ්ඣාන විපාකමෙව ජනෙතීතිආදිනා කුසල සදිසමෙව විපාකං ජනෙති. ‘‘කුසලමෙව…පෙ… ක්‍රියජ්ඣානං නාම හොති’’ අභෙදූ පචාරෙනාති අධිප්පායො. භෙදම්පි අභෙදං කත්වා උපචාරො වොහාරො අභෙදූ පචාරො.

52. 異熟の禅定において。“柔軟になった”とは、修習の力が微弱であるために緩慢になったこと。緩慢であるために、弱いということ。“種々の作用の場において”とは、視覚や聴覚などにおいて。“劣った個体においても”とは、無因や二因の個人においても。“不相応なものさえも”とは、三因の卓越した業が無因の異熟さえも生じさせるというように、不相応な異熟をも生じさせること。“有分の場においてのみ”という点では、ここで“有分”という語によって、結生（再生）の場と死（移行）の場も含まれる。“善と同様に”とは、初禅の善は初禅の異熟のみを生じさせ、第二禅の善は第二禅の異熟のみを生じさせるというように、善と同様の異熟を生じさせること。“善が……（中略）……唯作の禅定と呼ばれる”というのは、無差別比喩（abhedūpacāra）によるというのが意図である。区別があるものを区別がないものとして扱う転用（比喩）を、無差別比喩と呼ぶ。

54. සඞ්ගහගාථා [Pg.67] වණ්ණනායං. ඣානානං භෙදො ඣානභෙදො. අත්ථතො පන ඣානෙහි සම්පයොගභෙදො ඣානභෙදොති වුත්තො හොතීති ආහ ‘‘ඣානෙහි සම්පයොගභෙදෙනා’’ති. පථමජ්ඣානිකං චිත්තන්තිආදිනා යොජෙතබ්බං. ‘‘තමෙවා’’ති රූපාවචර මානසමෙව. විභාවනියං පන උපරිසඞ්ගහගාථායං ඣානඞ්ග යොගභෙදෙන, කත්වෙකෙකන්තු පඤ්චධාති වචනං දිස්වා ඉධ ඣාන භෙදෙනාති ඣානඞ්ගෙහි සම්පයොගභෙදෙනාති වුත්තං. එවං සන්තෙපි ඉධ ඣානභෙදස්ස විසුං අධිප්පෙතත්තා ‘‘අඤ්ඤොහි ඣානභෙදො’’තිආදි වුත්තං.

54. 要品偈（サガハガーター）の注釈において。“禅の分類（ジャーナベーダ）”とは、実義としては禅との相応による分類のことである。ゆえに“禅との相応の分類によって”と述べられている。これは“初禅の心”などの言葉と結びつけて理解されるべきである。“それのみを（タメーヴァ）”とは、色界の心のみを指す。しかし‘ヴィバーヴァニー’（要義明灯）では、後の要品偈において禅支の相応の分類によって“それぞれを五通りに”という文言があることを見て、ここでは禅の分類を“禅支との相応の分類によって”と述べている。そうであっても、ここでは禅の分類を別に意図しているため、“禅の分類は別である”などと言われている。

රූපාවචරචිත්තදීපනියාඅනුදීපනා නිට්ඨිතා.

色界心明灯の随明灯（アヌディーパナー）を終わる。

55. අරූපචිත්තදීපනියං. ‘‘භුසො’’ති අතිරෙකතරං. ‘‘සරූපතො’’ති පරමත්ථ සභාවතො. නත්ථි ජටා එත්ථාති අජටො. අජටො ආකාසොති අජටාකාසො. ‘‘පරිච්ඡින්නාකාසො’’ති ද්වාරච්ඡිද්දවාතපානච්ඡිද්දාදිකො ආකාසො, යත්ථ ආකාස කසිණ නිමිත්තං උග්ගණ්හන්ති. කසිණ නිමිත්තං උග්ඝාටෙත්වා ලද්ධො ආකාසො කසිණුග්ඝාටිමාකාසො, කසිණං උග්ඝාටෙන නිබ්බත්තො කසිණුග්ඝාටිමොති කත්වා. රූපකලාපානං පරිච්ඡෙදමත්තභූතො ආකාසො රූපපරිච්ඡෙදාකාසො. ‘‘අනන්තභාවෙන ඵරීයතී’’ති චතුරඞ්ගුලමත්තොපිසො අනන්ත නාමං කත්වා භාවනාමනසිකාරෙන ඵරීයති. ‘‘දෙවානං අධිට්ඨානවත්ථූ’’ති මහිද්ධිකානං ගාමනගර දෙවානං බලිප්පටිග්ගහණට්ඨානං වුච්චති, යත්ථ මනුස්සා සමයෙ කුල දෙවතානං බලිං අභිහරන්ති. ‘‘බලිං’’ති පූජනීය වත්ථු වුච්චති. ‘‘තස්මිං’’ති කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ. ‘‘තදෙවා’’ති තං ආරම්මණමෙව. කුසලජ්ඣානං සමාපන්නස්සවා, විපාකජ්ඣානෙන උපපන්නස්සවා, ක්‍රියජ්ඣානෙන දිට්ඨධම්ම සුඛ විහාරිස්සවා, තියොජෙතබ්බං. අනන්තන්ති වුච්චති, යථාපථවීකසිණෙ පවත්තනතො ඣානං පථවීකසිණන්ති වුච්චතීති. ‘‘එකදෙසෙ’’ති උප්පාදෙවා ඨිතියං වා භඞ්ගෙවා. අන්තරහිතත්තා අනන්තන්ති වුච්චති. ‘‘අනන්ත සඤ්ඤිතෙ’’ති අනන්ත නාමකෙ. ‘‘අනන්තන්ති භාවනාය [Pg.68] පවත්තත්තා’’ති ඉදං පථමා රුප්පවිඤ්ඤාණං අනන්තන්ති එවං පුබ්බභාග භාවනාය පවත්තත්තා. ‘‘අත්තනො ඵරණාකාර වසෙනා’’ති පුබ්බභාගභාවනං අනපෙක්ඛිත්වාති අධිප්පායො. ‘‘නිරුත්ති නයෙනා’’ති සකත්ථෙ යපච්චයං කත්වා නකාරස්සලොපෙන. ‘‘පාළියා නසමෙතී’’ති විභඞ්ග පාළියානසමෙති. ‘‘අනන්තං ඵරතී’’ති අනන්තං අනන්තන්ති ඵරති. ‘‘පථමා රුප්පවිඤ්ඤාණාභාවො’’ති තස්ස අභාව පඤ්ඤත්තිමත්තං. ‘‘නෙවත්ථී’’ති නත්ථි. ‘‘අස්සා’’ති චතුත්ථා රුප්පජ්ඣානස්ස. අථවාතිආදීසු ‘‘පටුසඤ්ඤා කිච්චස්සා’’ති බ්‍යත්තසඤ්ඤා කිච්චස්ස. ‘‘සඞ්ඛාරාවසෙස සුඛුමභාවෙන විජ්ජමානත්තා’’ති ඉමස්ස අත්ථං විභාවෙන්තො ‘‘එත්ථචා’’තිආදිමාහ. ‘‘මුද්ධභූතං’’ති මත්ථකපත්තං. ‘‘දෙසනාසීසමත්තං’’ති රාජා ආගච්ඡතීතිආදීසු විය පධාන කථාමත්තන්ති වුත්තං හොති. ‘‘තස්සෙවා’’ති පථමා රුප්පවිඤ්ඤාණස්සෙව. කුසලභූතං පථමා රුප්පවිඤ්ඤාණං පුථුජ්ජනානඤ්ච සෙක්ඛානඤ්ච කුසලභූතස්ස දුතීයාරුප්පවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං හොති. අරහා පන තිවිධො. තත්ථ, එකොපථමා රුප්පෙඨත්වා අරහත්තං පත්වා පථමාරුප්පං අසමාපජ්ජිත්වාව දුතීයා රුප්පං උප්පාදෙති. තස්ස කුසලභූතං පථමා රුප්පං ක්‍රියභූතස්ස දුතීයා රුප්පස්ස ආරම්මණං. එකොපථමා රුප්පෙඨත්වා අරහත්තං පත්වා පුන තමෙව පථමා රුප්පං සමාපජ්ජිත්වා දුතීයා රුප්පං උප්පාදෙති. එකො දුතීයා රුප්පෙඨත්වා අරහත්තං ගච්ඡති. තෙසං ද්වින්නං ක්‍රියභූතං පථමා රුප්පවිඤ්ඤාණං ක්‍රියභූතස්සෙව දුතීයාරුප්පස්ස ආරම්මණං. තෙනාහ ‘‘විඤ්ඤාණං නාමා’’තිආදිං.

55. 無色界心明灯において。“極めて（ブソー）”とは、より過剰に。“自性によって（サルパトー）”とは、勝義の自性によって。そこに縺れ（ジャター）がないので“無縺（アジャトー）”という。無縺の虚空が“無縺虚空（アジャターカーソー）”である。“限定された虚空（パリッチンナーカーソー）”とは、扉の隙間や窓の隙間などの虚空であり、そこで虚空遍（アーカーサ・カシナ）の相を把取する。遍（カシナ）を除去して得られる虚空が“遍除去虚空（カシヌッガティマーカーソー）”である。これは遍の除去によって生じたものであるから“遍除去”という。色聚（ルーパカラーパ）の境界にすぎない虚空が“色分界虚空”である。“無辺性として遍満する”とは、たとえ四指ほどの広さであっても、無辺という名をつけて修行の作意によって遍満することをいう。“諸天の安住の場”とは、大神通力をもつ村や町の神々の供物（バリ）を受け取る場所をいい、そこで人間たちが折に触れて一族の守護神に供物を捧げる。“供物（バリン）”とは、崇拝されるべき物をいう。“それにおいて（タスミン）”とは、遍除去虚空において。“まさにそれを（タデーヴァ）”とは、その対象のみを。これは、善の禅に等至した者、あるいは異熟の禅によって（無色界に）生まれた者、あるいは唯作の禅によって現法楽住にある者について、それぞれ結びつけられるべきである。地遍において転じることから禅が地遍と呼ばれるように、（この禅も）無辺と呼ばれる。“一箇所において”とは、生において、あるいは住において、あるいは滅において。消失しているために、無辺と呼ばれる。“無辺と称されるものにおいて”とは、無辺という名のついたものにおいて。“無辺として修行が転じることによって”とは、この最初の無色界の意識が無辺であるというように、準備段階の修行が転じることによってである。“自らの遍満の様態によって”とは、準備段階の修行を考慮に入れずに、という意味である。“語源的な手法によって”とは、自義においてヤ接尾辞を付し、ナ文字を省略することによってである。“パーリ（聖典）と一致しない”とは、‘ヴィバンガ’（分別論）のパーリと一致しないということである。“無辺を遍満する”とは、無辺だ、無辺だとして遍満することである。“最初の無色界の意識の不在”とは、その不在の施設（概念）にすぎない。“決して存在しない（ネーヴァッティー）”とは、存在しないということである。“それの（アッサ）”とは、第四の無色界の禅のことである。あるいは、などの箇所において“鋭敏な知覚の作用の”とは、明晰な知覚の作用のことである。“行の余残が微細な状態で存在するため”というこの意味を解説するために“ここにおいて”などが述べられた。“頂点となった（ムッダブータン）”とは、絶頂に達したこと。“説教の冒頭にすぎない”とは、“王が来る”などと言うときのように、主要な言及にすぎないということが述べられている。“まさにそれの（タッセーヴァ）”とは、まさに最初の無色界の意識のことである。凡夫や有学にとっての善である最初の無色界の意識は、善である第二の無色界の意識の対象となる。しかし阿羅漢には三種類がある。そのうち一人は、最初の無色界の禅に留まって阿羅漢果に到達し、最初の無色界を等至せずに第二の無色界を生じさせる。彼にとって、善であった最初の無色界は、唯作である第二の無色界の対象となる。一人は、最初の無色界に留まって阿羅漢果に到達し、再びその同じ最初の無色界を等至して第二の無色界を生じさせる。一人は、第二の無色界に留まって阿羅漢果に至る。これら二人の場合、唯作である最初の無色界の意識が、まさに唯作である第二の無色界の意識の対象となる。それゆえ“意識とは……”などと述べられている。

අරූපචිත්තානුදීපනා.

無色界心随明灯。

57. ලොකුත්තරචිත්තෙ. ‘‘ජලප්පවාහො’’ති උදකධාරාසඞ්ඝාටො. ‘‘පභවතො’’තිආදිපවත්තිට්ඨානතො. ‘‘යථාහා’’ති කථං පාළියං ආහ. ‘‘සෙය්‍යථිද’’න්ති සො කතමො. ‘‘අයං පී’’ති අයං අරියමග්ගොපි. එකචිත්තක්ඛණිකො අරියමග්ගො, කථං යාව අනුපාදිසෙස නිබ්බානධාතුයාසවති සන්දතීති ආහ [Pg.69] ‘‘ආනුභාවප්ඵරණවසෙනා’’ති. පාළියං ගඞ්ගාදීනි පඤ්චන්නං මහානදීනං නාමානි. ‘‘සමුද්ද නින්නා’’ති මහාසමුද්දාභිමුඛං නින්නා නමිතා. ‘‘පොණා’’ති අනුපතිතා. ‘‘පබ්භාරා’’ති අධොවාහිතා. ‘‘කිලෙසානං’’ති අනුපගමනෙ කම්මපදං. පාළියං ‘‘ඝටො’’ති උදක පුණ්ණඝටො. ‘‘නිකුජ්ජො’’ති අධොමුඛං ඨපිතො. ‘‘නොපච්චාව මතී’’ති පුන නොගිලති. ‘‘න පුනෙතී’’ති න පුන එති නුපගච්ඡති අරියසාවකො. ‘‘න පච්චෙතී’’ති න පටි එති. තදත්ථං වදති ‘‘න පච්චාගච්ඡතී’’ති. එවං තං අනිවත්තගමනං පාළිසාධකෙහි දීපෙත්වා ඉදානි යුත්තිසාධකෙහි පකාසෙතුං ‘‘යථා චා’’තිආදිමාහ. ‘‘යතො’’ති යං කාරණා. ‘‘තෙ’’ති පුථුජ්ජනා. ‘‘දුස්සීලා’’ති නිස්සීලා. ‘‘උම්මත්තකා’’ති පිත්තුම්මත්තකා. ‘‘ඛිත්ත චිත්තා’’ති ඡට්ටිතපකති චිත්තායක්ඛුම්මත්තකා. ‘‘දුප්පඤ්ඤා’’ති නිප්පඤ්ඤා. ‘‘එළමූගා’’ති දුප්පඤ්ඤතාය එව පග්ඝරිතලාල මුඛ මූගා. ‘‘තස්මිං මග්ගෙ එවා’’ති අට්ඨඞ්ගීකෙ අරියමග්ගෙ එව. සො පන මග්ගො පථම මග්ගො, දුතීය මග්ගො, තතීය මග්ගො, චතුත්ථ මග්ගො,ති චතුබ්බිධො හොති. ‘‘ආදිතො පජ්ජනං’’ති චතූසු මග්ගෙසු ආදිම්හි පථම මග්ගසොතස්ස පජ්ජනං ගමනං. පටිලාභොති වුත්තං හොති. ‘‘සොතාපත්තියා’’ති සොතස්ස ආපජ්ජනෙන. ‘‘අධිගම්මමානො’’ති පටිලබ්භමානො. සබ්බෙ බොධිපක්ඛිය ධම්මා අනිවත්ත ගතියා පවත්තමානා සොතොති වුච්චන්තීති සම්බන්ධො. සම්බොධි වුච්චති චතූසු මග්ගෙසු ඤාණං. උපරිසම්බොධි එව පරායනං යෙසං තෙ උපරිසම්බොධි පරායනා. පරායනන්ති ච පටිසරණං. කථං සොතාපත්ති වචනං මග්ගෙන සමානාධිකරණං හොතීති වුත්තං ‘‘පථම මග්ග සඞ්ඛාතාය සොතාපත්තියා’’තිආදි. ‘‘මග්ගෙතී’’ති ගවෙසති. මාරෙන්ත ගමනොනිරුත්තිනයෙන මග්ගොති සිජ්ඣතීති වුත්තං ‘‘කිලෙසෙ මාරෙන්තො ගච්ඡතීති මග්ගො’’ති.

57. 出世間心において。‘水の流れ（Jalappavāho）’とは水流の集まりである。‘発生源から（Pabhavato）’等とは、発生場所からという意味である。‘説かれている通り（Yathāhā）’とは、パーリにおいてどのように説かれているかということである。‘次のようなものである（Seyyathidaṃ）’とは、それは何であるかということである。‘これもまた（Ayaṃ pī）’とは、この聖道もまたということである。一刹那の心である聖道が、いかにして無余涅槃界に至るまで流れ続けるのかという問いに対し、‘威神力の浸透によって’と述べられている。パーリにおいてガンジス川等の五大河の名前が挙げられている。‘海へ傾き（Samudda ninnā）’とは大海に向かって傾斜していることである。‘流れ（Poṇā）’とは向かって流れることである。‘向かう（Pabbhārā）’とは下流へと運ばれることである。‘煩悩の（Kilesānaṃ）’とは、（不退転の進行における）目的語である。パーリにおいて‘瓶（ghaṭo）’とは水で満たされた瓶のことである。‘伏せられた（Nikujjo）’とは下向きに置かれたということである。‘再び飲み込まない（Nopaccāvamati）’とは再び飲み込まないということである。‘再び来ない（Na puneti）’とは、聖弟子が再び来ない、近づかないということである。‘戻らない（Na pacceti）’とは引き返さないことである。その意味について‘戻ってこない（na paccāgacchati）’と述べている。このように不退転の進行をパーリの証拠によって示した上で、今は論理的な証拠によって明らかにしようとして‘また〜のように（yathā cā）’から始まる一節を述べている。‘ゆえに（Yato）’とはその理由によってという意味である。‘彼ら（Te）’とは凡夫たちのことである。‘悪戒なる者（Dussīlā）’とは戒のない者のことである。‘狂乱せる者（Ummattakā）’とは胆汁による狂乱者のことである。‘心を失った者（Khitta cittā）’とは本来の心を捨てた、薬叉による狂乱者のことである。‘無知なる者（Duppaññā）’とは智慧のない者のことである。‘唖の如き愚者（Eḷamūgā）’とは無知ゆえに口から涎を流している唖者のような者のことである。‘まさにその道において（Tasmiṃ magge evā）’とは八支聖道においてのみという意味である。その道は第一の道、第二の道、第三の道、第四の道の四種類がある。‘最初からの進行（Ādito pajjanaṃ）’とは四つの道のうち最初にある第一の道の流れへの進行、すなわち歩みのことである。それは獲得と言われる。‘預流（Sotāpattiyā）’とは流れに足を踏み入れることによってという意味である。‘得られつつある（Adhigammamāno）’とは獲得されつつあるということである。すべての菩提分法が不退転の歩みをもって進行している状態を“流れ（soto）”と呼ぶ、という文脈である。三菩提とは四つの道における智のことである。さらに上の三菩提を最終目的地とする者たちが“上三菩提帰趨者”である。帰趨とは拠所のことである。いかにして預流という言葉が道と同格になるのかという問いに対し、‘第一の道と呼ばれる預流によって’等と述べられている。‘道（Maggetī）’とは探し求めるという意味である。煩悩を殺して進むという語源的解釈により道が成立することを、‘煩悩を殺しつつ進むがゆえに道である’と述べている。

58. සකදාගාමි මග්ගෙ. ‘‘සකිං ආගච්ඡතී’’ති ඉතොගන්ත්වා පුන ඉධ ආගච්ඡතීති අත්ථො. ‘‘සීලෙනා’’ති පකතිසභාවෙන. කාමලොකං ආගච්ඡන්ති එතෙහීති කාමලොකාගමනා. කිලෙසා. තෙසං සබ්භාවෙන විජ්ජමානභාවෙන. පාළියං ‘‘එකච්චස්ස පුග්ගලස්සා’’ති කත්තු අත්ථෙසාමිවචනං. එකච්චෙන පුග්ගලෙන අප්පහීනා නීති සම්බන්ධො[Pg.70]. ‘‘සහබ්‍යතං’’ති සහායභාවං. ‘‘ආගාමීහොතී’’ති වත්වා තමෙවත්ථං වදති ‘‘ආගන්ත්වා ඉත්ථත්ත’’න්ති. ආගච්ඡති සීලෙනාති ආගන්ත්වා. ඉත්ථං භාවො ඉත්ථත්තං. ඉමං කාමත්තභාවං ආගන්ත්වා, තස්මා ආගාමී නාම හොතීති යොජනා. ‘‘අයඤ්ච අත්ථො’’ති පටිසන්ධිවසෙන සකිං ඉමං ලොකං ආගච්ඡතීතිආදිකො අත්ථො. ‘‘කිලෙස ගතිවසෙනා’’ති කාමලොකා ගමන කිලෙස ගතිවසෙන. මග්ගසහායෙන ඣානෙන වික්ඛම්භිතා කිලෙසා මග්ගෙන සමුච්ඡින්න ගතිකා හොන්ති. අයං මග්ගසහායොඣානානුභාවො නාම. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදිං. ‘‘දෙවලොකතො’’ති එත්ථ බ්‍රහ්මලොකොපි සඞ්ගහිතො. පච්ඡිමස්මිං පන අත්ථෙ සතීති යොජනා. ආගමනසීලො ආගන්ත්වා. න ආගන්ත්වා අනාගන්ත්වා. ‘‘තෙනා’’ති අනාගමනෙන. ‘‘නානත්ථා සම්භවතො’’ති ද්වීසු ඉත්ථත්තසද්දෙසු එකස්මිං ඉමං කාමාවචර ලොකන්ති එකස්මිං ඉමං මනුස්ස ලොකන්ති එවං නානත්ථානං අසම්භවතො. පාළියං ‘‘සබ්‍යා බජ්ඣො’’ති චෙතොදුක්ඛ සඞ්ඛාතෙන චෙතසිකරොගා බාධෙන සහිතො. තෙනාහ ‘‘තෙහි පටිඝානුසයස්සා’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘තෙ’’ති පුථුජ්ජන සොතාපන්න සකදාගාමිනො. සබ්‍යා බජ්ඣානාමාති සම්බන්ධො. ‘‘පච්ඡිමස්ස වාක්‍යස්සා’’ති ආගන්ත්වා ඉත්ථත්තං සොතාපන්න සකදාගාමිනො තෙන දට්ඨබ්බාති වාක්‍යස්ස. ‘‘ද්වීසු සකදාගාමීසූ’’ති ආගන්ත්වා ඉත්ථත්තන්ති වුත්තත්තා තෙන අත්ථෙන සකදාගාමිනාමකෙසු ද්වීසු සොතාපන්න සකදාගාමීසු. ‘‘පුරිමස්සා’’ති සොතාපන්නස්ස. ‘‘අනඤ්ඤ සාධාරණෙ නෙවා’’ති දුතීය ඵලට්ඨාදීහි අසාමඤ්ඤෙනෙව. බ්‍රහ්මලොකෙඨිතානං සොතාපන්නානං සත්තක්ඛත්තු පරම තාදිභාවො නත්ථි විය දුතීය ඵලට්ඨානං සකදාගාමි භාවොපි නත්ථි. තෙනාහ ‘‘පථම දුතීය ඵලට්ඨාපී’’තිආදිං. ‘‘තස්මා’’තිආදි ලද්ධගුණවචනං. ‘‘ඉති කත්වා’’ති ඉමිනා කාරණෙන. ‘‘හෙට්ඨූ පරූපපත්තිවසෙනා’’ති උපරිතො ආගන්ත්වා හෙට්ඨූපපත්ති ච, හෙට්ඨතො ආගන්ත්වා උපරූපපත්ති චාති එවං හෙට්ඨූපරූපපත්තිවසෙන. ‘‘එවඤ්ච කත්වා’’තිආදි දුතීය ලද්ධ ගුණවචනං. ‘‘පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා’’ති පඤ්චන්නං පුග්ගලානං ඉධ කාමලොකෙ නිට්ඨා අනුපාදිසෙස නිබ්බානපත්තීති වුත්තං [Pg.71] හොති. ‘‘සො පනා’’ති සකදාගාමි පුග්ගලො පන. යෙසං පන අට්ඨකථා චරියානං අත්ථො, තෙසං අත්ථෙසො සකදාගාමි පුග්ගලො පඤ්චවිධොව වුත්තො, න ඡට්ඨො පුග්ගලොති යොජනා. යෙසං පන ඉමං ලොකන්ති අත්ථො, තෙසං අත්ථෙ ඡට්ඨොපි ලබ්භතීති දස්සෙතුං ‘‘මහාපරිනිබ්බාන…පෙ… ආගතො යෙවා’’ති වුත්තං. තත්ථ ‘‘සකිං ආගමනට්ඨෙන ආගතො යෙවා’’ති සකිං ආගමනට්ඨෙන සකදාගාමීසු ආගතොයෙව. සබ්බඤ්ඤු බුද්ධාපි පථම ඵලට්ඨ භූතා සත්තක්ඛත්තු පරමතායං සණ්ඨිතා වියාති යොජනා. එත්ථ ච ‘‘සත්තක්ඛත්තුපරමතායං’’ති සත්තක්ඛත්තු පරමභාවෙ. ඉදඤ්ච නිදස්සන වචනමත්තං. සබ්බඤ්ඤු බුද්ධාපි දුතීය ඵලට්ඨභූතා සකිං ආගමනප්පකතියං සණ්ඨිතායෙව හොන්ති. කස්මා, තස්මිං ඛණෙ තං සභාවානති වත්තනතොති අධිප්පායො. සබ්බොපි සො ඡබ්බීධො පුග්ගලො ඉධ…පෙ… දට්ඨබ්බො. එතෙන යං වුත්තං විභාවනියං පඤ්චසු සකදාගාමීසු පඤ්චමකොව ඉධාධිප්පෙතොති. තං පටික්ඛිත්තං හොති. කස්මා, පඤ්චමකො එව ඉධ සකදාගාමිපදෙ අධිප්පෙතෙසති ඉතරෙ චත්තාරො කත්ථ අධිප්පෙතා සියුන්ති වත්තබ්බත්තා. ජනකභූතො සමානො. ‘‘ඤායාගතා එවා’’ති යුත්තිතො පරම්පරාගතා එව. තෙනාහ ‘‘යථා’’තිආදිං. ‘‘අවිරුද්ධො’’ති ඤායෙන අවිරුද්ධො.

58. 一来の道において。“一度帰って来る”とは、ここから去って再びここに帰って来るという意味である。“（帰って来るという）性質によって”とは、本来の性質によってということである。これらによって欲界に帰って来るゆえに、欲界への帰還（の原因となるもの）とは、煩悩のことである。それらが現存することによって。聖典において“ある一人の個人の”と言っているのは、主語の意味としての属格である。ある一人の個人によって断じられていない、という文脈である。“同伴の状態”とは、伴侶であることである。“（再び）帰って来る者となる”と言って、同じ意味を“ここに帰って来て”と述べている。帰って来る性質があるゆえに“帰って来て”という。このような状態が“ここ（現世）”である。この欲界の存在（自叙）に帰って来る、ゆえに“帰って来る者（帰還者）”と呼ばれる、という解釈である。“またこの意味とは”、再生によって一度だけこの世に帰って来る、などの意味である。“煩悩の趣によって”とは、欲界に赴かせる煩悩の勢力によって（ということである）。道の伴侶である禅定によって鎮伏された煩悩は、道によってその勢力が根絶される。これが“道の伴侶である禅定の威力”と呼ばれるものである。それゆえに“なぜなら…ではない”等と言う。“天界から”という言葉には、梵天界も含まれる。しかし、後者の意味においては、という解釈である。帰って来る性質がある者が“帰って来て”。帰って来ないのが“不還”。“それによって”とは、帰って来ないことによって。“異なる意味が生じないことから”とは、二つの“ここ（現世）”という言葉において、一方がこの欲界、もう一方がこの人間界というように、異なる意味が生じないからである。聖典に“病苦を伴う”とあるのは、心の苦しみと称される心の病という害を伴っていることである。それゆえに“それらによって、怒りの随眠の…”等と言う。そこで“それら”とは、凡夫、預流者、一来者のことである。病苦を伴う者たち、という文脈である。“後者の文章について”とは、“ここに帰って来た預流者と一来者は、それによって見なされるべきである”という文章のことである。“二種類の一来者において”とは、“ここに帰って来て”と言われていることから、その意味において一来という名を持つ二種類、すなわち預流者と一来者のことである。“前者の”とは、預流者のことである。“他と共通しない性質によってのみ”とは、第二の果位にある者たち等と共通しないことによってのみ（ということである）。梵天界に住む預流者に七生畢竟者などの状態がないように、第二の果位にある者には一来の状態もない。それゆえに“第一、第二の果位にある者も…”等と言う。“それゆえに”などは、得られた果報を述べる言葉である。“そうすることで”とは、この理由によってということである。“下上への出生によって”とは、上から来て下に生まれること、および下から来て上に生まれることというように、上下の出生によってということである。“このようにして”などは、二番目に得られた果報を述べる言葉である。“五種の個人のここでの終結”とは、五種の個人がこの欲界において終結（無余涅槃）に到達することを意味している。“しかし彼は”とは、しかし一来者の個人は。しかし、注釈書の諸師の解釈によれば、その解釈においてこの一来者は五種類のみ語られており、六番目の個人はいないという解釈である。しかし、“この世に”という解釈を採る者たちにおいては、その解釈において六番目も得られることを示すために、“大般涅槃…（中略）…帰って来たのである”と述べられた。そこで“一度帰って来るという意味で帰って来たのである”とは、一度帰って来るという意味において、一来者の中に含まれるということである。一切知者である諸仏も、第一の果位にある者として七生畢竟の状態に留まっているかのようである、という解釈である。そしてここで“七生畢竟の状態において”とは、七回を上限とする状態のことである。これは単なる例証の言葉にすぎない。一切知者である諸仏も、第二の果位にある者として、一度帰って来る性質に留まっているのである。なぜなら、その瞬間において、その性質を超えないからである、というのが意図である。その六種類の個人のすべてが、ここで見なされるべきである。これにより、“ヴィバーヴァニー”において“五種類の一来者のうち、五番目の者だけがここで意図されている”と述べられていることは否定される。なぜなら、もし五番目の者だけがここでの一来者という言葉で意図されているならば、残りの四人はどこで意図されているのか、と言われるべきだからである。原因を生じさせる者であって。“理にかなって伝わったものである”とは、道理によって継承されたものである。それゆえに“…のように”等と言う。“矛盾しない”とは、道理と矛盾しないということである。

59. ඔරම්භාගො නාම හෙට්ඨාභාගො කාමලොකො. ඔරම්භාගාය සංවත්තන්තීති ඔරම්භාගියානි කාමරාග බ්‍යාපාද සංයොජනාදීනි. ‘‘සො’’ති අනාගාමි පුග්ගලො.

59. “下分（かぶん）”とは、下の部分である欲界のことである。下分へと導くゆえに“下分結（げぶんけつ）”。それは欲貪、瞋恚、結（けつ）などのことである。“彼”とは、不還者のことである。

60. මහප්ඵලං කරොන්ති සීලෙනාති මහප්ඵල කාරිනො. තෙසං භාවො ‘‘මහප්ඵල කාරිතා’’. සීලාදි ගුණො. ‘‘අරහතී’’ති පටිග්ගහිතුං අරහති. ‘‘අරහතො’’ති අරහන්තස්ස. ‘‘නිබ්බචනං’’ති නිරුත්ති. විග්ගහ වාක්‍යන්ති වුත්තං හොති. සුද්ධිකසුඤ්ඤතාය තථා න වචිත්තානි, සුඤ්ඤතප්පටිපදාය තථා න වචිත්තානීතිආදිනා යොජෙතබ්බං. තත්ථ ‘‘සුද්ධික සුඤ්ඤතායා’’ති සුද්ධිකසුඤ්ඤතවාරෙ. ‘‘සුඤ්ඤතප්පටිපදායා’’ති සුඤ්ඤතප්පටිපදාවාරෙ. ‘‘සච්ච සතිපට්ඨාන විභඞ්ගෙසු පනා’’ති සච්ච විභඞ්ග සතිපට්ඨාන විභඞ්ගෙසු පන, සබ්බං චිත්ත වඩ්ඪනං පාළි අට්ඨකථාසු දෙසනාවාරෙ විචාරෙත්වා වෙදිතබ්බං.

60. 戒によって大きな果報をもたらすゆえに“大果をもたらす者”。それらの状態が“大果をもたらすこと”である。戒などの徳である。“値する”とは、供養を受け取るに値するということである。“阿羅漢の”とは、阿羅漢（応供）の（ことである）。“語源的説明”とは、語源のことである。言葉の分析のことである。“純粋な空（における心）”もそのようではなく、“空の行道（における心）”もそのようではない、というように結びつけるべきである。そこで“純粋な空において”とは、純粋な空の章において（のことである）。“空の行道において”とは、空の行道の章において（のことである）。しかし、“諦分別や念処分別においては”とは、諦分別と念処分別においては（ということである）。すべての心の増大は、聖典や注釈書の説教の箇所において考察して理解されるべきである。

61. ඵලචිත්තෙ[Pg.72]. සොතාපත්තියා අධිගතං ඵලං සොතාපත්ති ඵලං. තත්ථ ‘‘අධිගතං’’ති පටිලද්ධං. අට්ඨඞ්ගීක ඵලං සන්ධාය ‘‘තෙන සම්පයුත්ත’’න්ති වුත්තං. ‘‘නිරුත්තී’’ති විග්ගහො.

61. 果心において。預流によって得られた果が、預流果である。そこで“得られた”とは、獲得されたということである。八聖道の果を指して、“それと相応する”と述べられた。“釈義”とは、分析のことである。

62. තනුභූතෙපි කාතුං න සක්කොති, කුතො සමුච්ඡින්දිතුං. ‘‘තානී’’ති ඉන්ද්‍රියානි. ‘‘පටූ නී’’තිතික්ඛානි. ‘‘සො’’ති චතුත්ථ මග්ගො. ‘‘තා චා’’ති රූපරාග, අරූපරාග, මාන, උද්ධච්ච, අවිජ්ජාදයො ච. ‘‘අඤ්ඤෙ චා’’ති තෙහි දසහි සංයොජනෙහි අඤ්ඤෙ අහිරිකානොත්තප්පාදිකෙ, සබ්බෙපි පාප ධම්මෙ ච.

62. （煩悩を）希薄にすることさえできないのに、まして根絶することなどできようか。“それら”とは、諸根のことである。“鋭い”とは、鋭利なということである。“それ”とは、第四の道（阿羅漢道）のことである。“それら（の煩悩）”とは、色貪、無色貪、慢、掉挙、無明などである。“その他のもの”とは、それら十の結以外の、無慙・無愧などのすべての悪法のことである。

63. කිරිය චිත්ත විචාරණායං. න ගහිතං ඉති අයං පුච්ඡා. අභාවා ඉති අයං විසජ්ජනාතිආදිනා යොජෙතබ්බං. ‘‘අස්සා’’ති කිරියානුත්තරස්ස. ‘‘නිරනුසයසන්තානෙපී’’ති අනුසය රහිතෙ අරහන්ත සන්තානෙපි. ‘‘ඉතී’’ති වාක්‍ය පරිසමාපනමත්තං. ‘‘වුච්චතෙ’’ති විසජ්ජනා කථීයතෙ. පුන අනුප්පජ්ජනං අනුප්පාදො. අනුප්පාදො ධම්මො සභාවො යෙසං තෙ අනුප්පාද ධම්මා. තෙසං භාවොති විග්ගහො. විපාකඤ්ච ජනෙතීති සම්බන්ධො. කථං ජනෙතීති ආහ ‘‘කුසල…පෙ… කත්වා’’ති. තත්ථ, ‘‘කත්වා’’ති සාධෙත්වා. සචෙපි කරෙය්‍යාති යොජනා. ‘‘කොචී’’ති අබ්‍යත්තො කොචි අරියසාවකො. තදා ඵල චිත්තමෙව පවත්තෙය්‍යාති සම්බන්ධො. ‘‘පටිබාහිතුං අසක්කුණෙය්‍යො’’ති අප්පටිබාහියො ආනුභාවො අස්සාති සමාසො.

63. 唯作心の考察において。“把持されない”というのは問いである。“（非存在）ないことによって”というのは回答である、というように結びつけるべきである。“それの（Assā）”とは、唯作の最上のもの（阿羅漢の唯作心）に対してである。“随眠のない相続においても”とは、随眠を離れた阿羅漢の相続（心身の流れ）においても、ということである。“と（Itī）”は、文を終結させるだけのものである。“言われる（Vuccate）”とは、回答が述べられることである。再び生じないことが“不生（anuppāda）”である。不生が法（自性）であるところのものが“不生法（anuppādadhammā）”である。それらの状態が“不生法性”であるというのが語釈である。“また異熟を生じさせる”という関連がある。どのように生じさせるかについて、“善…（中略）…なして”と言われる。そこでの“なして（katvā）”とは、成就させてという意味である。もしなすならば、という解釈である。“何者か（kocī）”とは、未熟なある聖弟子のことである。その時、果心のみが生起するという関連である。“阻止することができない（paṭibāhituṃ asakkuṇeyyo）”とは、阻止しがたい威力がある、という複合語である。

64. ‘‘ආදි අන්ත පදෙස්වෙ වා’’තිආදිම්හි ද්වාදසා කුසලානීති ච, අන්තෙ ක්‍රිය චිත්තානි වීසතීති ච පදෙසු. රූපෙ පරියා පන්නානි චිත්තානි. අරූපෙ පරියා පන්නානි චිත්තානි. ‘‘පථමාය භූමියා පත්තියා’’ති පථමභූමිං පාපුණිතුං. ‘‘සාමඤ්ඤ ඵලං අධිප්පෙතන්ති වුත්තං’’ අට්ඨසාලිනියං. අත්ථතො පන ධම්ම විසෙසොති සම්බන්ධො. මග්ග ඵල නිබ්බාන සඞ්ඛාතො ධම්ම විසෙසො ලොකුත්තරභූමි නාමාති යොජනා. අවත්ථා භූමි එව නිප්පරියායභූමි. කස්මා, අවත්ථා වන්තානං ධම්මානං සරූපතො ලද්ධත්තා. ඉතරා ඔකාසභූමි නිප්පරියාය භූමි න හොති. කස්මා, පඤ්ඤත්තියා මිස්සකත්තා. ‘‘ධම්මානං තං තං අවත්ථා විසෙසවසෙනෙව සිද්ධා’’ති එතෙන අවත්ථා භූමි එව පධාන භූමීති [Pg.73] දස්සෙති. කාමතණ්හාය විසයභූතො ඔළාරිකාකාරො කාමාවචරතා නාම. භවතණ්හාය විසයභූතො මජ්ඣිමාකාරො රූපාරූපාවචරතා නාම. තාසං තණ්හානං අවිසයභූතො සණ්හ සුඛුමාකාරො ලොකුත්තරතා නාම. හීනානං අකුසල කම්මානං වසෙන හීනා අපායභූමියො. පණීතානං කුසල කම්මානං වසෙන පණීතා සුගති භූමියො. තත්ථ ච නානා අකුසල කම්මානං වා නානා කුසල කම්මානං වා ඔළාරික සුඛුමතා වසෙන නානා දුග්ගති භූමියො නානා සුගති භූමියො ච සිද්ධා හොන්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අපි චා’’තිආදිමාහ.

64. “冒頭あるいは末尾の箇所において”とは、冒頭における“12の不善（心）”、および末尾における“20の唯作心”という箇所においてである。色界に含まれる心、無色界に含まれる心。“第一の地に到達するために（pathamāya bhūmiyā pattiyā）”とは、第一の地を得るために、ということである。‘アッタサーリニー’において“沙門果が意図されていると言われる”とある。しかし、意味の上では“法の卓越（法特勝）”という関連である。道・果・涅槃と称される法の卓越が出世間地と呼ばれる、という解釈である。状態としての地（状態地）こそが直接的な意味での地（非比喩的な地）である。なぜなら、状態を有する法が自性として得られるからである。他方の場所としての地（空間地）は直接的な意味での地ではない。なぜなら、施設（概念）が混在しているからである。“法それぞれの特定の状態の力によってのみ成就される”ということにより、状態地こそが主要な地であることを示している。欲愛の対象となる粗大なあり方が欲界性と呼ばれる。有愛の対象となる中程度のあり方が色界・無色界性と呼ばれる。それらの渇愛の対象とならない微細で巧妙なあり方が出世間性と呼ばれる。下劣な不善業によって下劣な悪趣の地がある。勝妙な善業によって勝妙な善趣の地がある。そしてそこでは、種々の不善業あるいは種々の善業の粗大・微細の別によって、種々の悪趣の地と種々の善趣の地が成就される、というこの意味を示すために“さらにまた（api cā）”等と言った。

65. ගාථාය පුබ්බද්ධං නාම-ඉත්ථ මෙකූන නවුති, ප්පභෙදං පන මානසන්ති පාදද්වයං. අපරද්ධං නාම එකවීසසතංවාථ, විභජන්ති විචක්ඛණාති පාදද්වයං. තං ඉමිනා න සමෙති. කථං න සමෙති. ඉමිනා වචනෙන සකලම්පි ගාථං එකූන නවුතිප්පභෙදං මානසං එකවීස සතං කත්වා විභජන්තී-ති එවං එකවාක්‍යං කත්වා යොජනං ඤාපෙති. ‘‘පථමජ්ඣාන සදිසට්ඨෙනා’’ති ලොකිය පථමජ්ඣාන සදිසට්ඨෙන. යං චතුරඞ්ගීකං, තං සයමෙව දුතීයජ්ඣානන්ති සිද්ධං. යං තියඞ්ගීකං, තං සයමෙව තතීයජ්ඣානන්ති සිද්ධං. යං දුවඞ්ගීකං, තං සයමෙව චතුත්ථජ්ඣානන්ති සිද්ධං. යං පුන දුවඞ්ගීකං, තං සයමෙව පඤ්චමජ්ඣානන්ති සිද්ධං. ‘‘එවං වුත්ත’’න්ති විභාවනියං ඣානඞ්ගවසෙන පථමජ්ඣාන සදිසත්තා පථමජ්ඣානඤ්චාති එවං වුත්තං. විතක්කාදි අඞ්ගපාතුභාවෙන පඤ්චධා විභජන්තීති සම්බන්ධො. න ඉතරානි ලොකියජ්ඣානානි සාතිස්සයතො ඣානානි නාම සියුං. කස්මාති ආහ ‘‘තානි හී’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘තානී’’ති ලොකියජ්ඣානානි. ‘‘උපෙච්චා’’ති උපගන්ත්වා. ‘‘ඣාපෙන්තී’’ති දහන්ති. පකතියා එව සිද්ධො හොති, න පාදකජ්ඣානාදිවසෙන සිද්ධො. ‘‘කිච්ච’’න්ති පඤ්චඞ්ගීක භාවත්ථාය කත්තබ්බ කිච්චං. ‘‘තෙන පච්චය විසෙසෙනා’’ති පාදකජ්ඣානාදිනා පච්චය විසෙසෙන. ‘‘තස්මිං’’ති පච්චය විසෙසෙ. යථාලොකියජ්ඣානෙසු උපචාරභූතා භාවනා කාචි විතක්ක විරාග භාවනා නාම හොති…පෙ… කාචි රූප විරාග භාවනා නාම. අසඤ්ඤි ගාමීනං පන සඤ්ඤා විරාග භාවනා නාම හොති. එවමෙවන්ති යොජනා. ‘‘සා’’ති උපචාර භාවනා[Pg.74].‘‘උපෙක්ඛා සහගතං වා’’ති එත්ථ වා සද්දෙන රූපසමතික්කමං වා සඤ්ඤා සමතික්කමං වාති අවුත්තං විකප්පෙති. ආදිකම්මිකකාලෙ එවං හොතු, වසිභූතකාලෙ පන කථන්ති ආහ ‘‘ඣානෙසූ’’තිආදිං. නානාසත්තියුත්තා හොතීති වත්වා නානාසත්තියො දස්සෙති ‘‘කාචී’’තිආදිනා. යා උපචාර භාවනා. ‘‘විතක්කං විරාජෙතුං’’ති විතක්කං විගමෙතුං. අත්තනො ඣානං අවිතක්කං කාතුන්ති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘අතික්කාමෙතුං’’ති. සා උපචාර භාවනා. සෙසාසුපි උපචාර භාවනාසු.

65. 偈の前半とは、“ここに心の分類は89である”という二句である。後半とは、“あるいは121であると賢者たちは分かつ”という二句である。それはこれ（前述の文）と一致しない。どのように一致しないのか。この言葉によって、偈全体を“89の種類の心を121として分かつ”というように、一つの文章にして解釈を知らせている。“初禅に類似するという意味で”とは、世間の初禅に類似するという意味によってである。四支を具えるものは、それ自体が第二禅として成立する。三支を具えるものは、それ自体が第三禅として成立する。二支を具えるものは、それ自体が第四禅として成立する。再び、二支を具えるものは、それ自体が第五禅として成立する。“このように言われた”とは、‘ヴィバーヴァニー’において、禅支のあり方によって初禅に類似することから“初禅でもある”とこのように言われたのである。尋などの（禅）支の出現によって五通りに分かつ、という関連である。他の世間禅が、格別に“禅”と呼ばれるのではない。なぜかについて、“それらは（tāni hī）”等と言った。そこでの“それらは”とは世間禅のことである。“近づいて（upeccā）”とは、接近して。“焼く（jhāpentī）”とは、燃やす（滅ぼす）。（出世間禅は）本来的に成就されるのであり、基礎となる禅（足地禅）などによって成就されるのではない。“作務（kiccaṃ）”とは、五支を具えた状態にするためになされるべき作務である。“その特定の縁によって”とは、基礎となる禅などの特定の縁によってである。“その（tasmiṃ）”とは、その特定の縁において。世間禅において、近行（近傍の）修習であるところのものが、あるものは“尋の離染のための修習”と呼ばれ、…（中略）…あるものは“色の離染のための修習”と呼ばれる。無想天へ至る者たちにとっては“想の離染のための修習”と呼ばれる。それと同様である、という解釈である。“それ（sā）”とは近行修習である。“あるいは捨（ウペッカー）を伴う”という箇所において、“あるいは（vā）”という語によって、色の超越あるいは想の超越という、述べられていない選択肢を提示している。初心者の時にはこのようであっても、自在を得た時にはどうであるかについて、“禅において（jhānesū）”等と言った。種々の能力を具えていると述べてから、“あるものは（kācī）”等によって種々の能力を示している。それは近行修習のことである。“尋を離染させるために”とは、尋を消失させるために、ということである。自らの禅を“無尋”にするため、と言われている。それゆえ“超越させるために”と言った。それは近行修習である。残りの近行修習においても同様である。

66. (ක) ‘‘සා විපස්සනා’’ති වුට්ඨානගාමිනි විපස්සනා. ‘‘විපස්සනා පාකතිකා එවා’’තිකාචි විරාග භාවනා නාම න හොතීති අධිප්පායො. ‘‘නියාමෙතුං’’ති අවිතක්කමෙව හොතූති වදමානා විය වවත්ථපෙතුං. ‘‘අධිප්පායො’’ති පාදකවාදිත්ථෙරස්ස අධිප්පායො. ‘‘සම්මසීයතී’’ති ඉදං ඣානං අනිච්චං ඛයට්ඨෙන, දුක්ඛං භයට්ඨෙන, අනත්තා අසාරකට්ඨෙනාති සම්මසීයති සමනුපස්සීයති. තං අට්ඨකථාය න සමෙති. වුත්තඤ්හි තත්ථ. යතො යතො සමාපත්තිතො වුට්ඨාය යෙ යෙ සමාපත්ති ධම්මෙ සම්මසිත්වා මග්ගො නිබ්බත්තිතො හොති. තං තං සමාපත්ති සදිසොව හොති. සම්මසිතසමාපත්ති සදිසොති අත්ථොති. එත්ථ හි ‘‘යතො යතො සමාපත්තිතො වුට්ඨායා’’ති එතෙන පාදකජ්ඣානං කථිතං හොති. ‘‘පාදකජ්ඣානෙ සතී’’ති එතෙන අයං වාදොපි පාදකජ්ඣානෙන විනා නසිජ්ඣතීති දස්සෙති. ‘‘විපස්සනාපි…පෙ… පත්තා හොතී’’ති එතෙන ඉමස්මිං වාදෙපි විපස්සනා නියාමො ඉච්ඡිතබ්බොති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘යථාලොකියජ්ඣානෙසූ’’තිආදිං. කාමඤ්චෙත්ථ…පෙ… අවිරොධො වුත්තො විය දිස්සති. කථං. පඤ්චමජ්ඣානතො වුට්ඨාය හි පථමජ්ඣානාදීනි සම්මසතො උප්පන්නමග්ගො පථමත්ථෙරවාදෙන පඤ්චමජ්ඣානිකො, දුතීය වාදෙන පථමාදිජ්ඣානිකො ආපජ්ජතීති ද්වෙපි වාදා විරුජ්ඣන්ති. තතීය වාදෙන පනෙත්ථ යං ඉච්ඡති, තං ඣානිකො හොතීති තෙ ච වාදා න විරුජ්ඣන්ති, අජ්ඣාසයො ච සාත්ථකො හොතීති එවං අවිරුද්ධො වුත්තො හොතීති. එත්ථ පන යං ඉච්ඡති, තං ඣානිකො හොති. ඉච්ඡාය පන අසති, විරොධොයෙව. තෙනාහ ‘‘ඉමෙ පන වාදා. …පෙ…[Pg.75]. විරොධො පරිහරිතුං’’ති. පාළියං ‘‘අජ්ඣත්තං සුඤ්ඤතං මනසි කරොතී’’ති අජ්ඣත්තසන්තානෙතං තං ඣානඤ්ච ඣානසහගතඤ්ච ඛන්ධ පඤ්චකං නිච්ච සුඛ අත්ත ජීවතො සුඤ්ඤතං මනසි කරොති. ‘‘න පක්ඛන්දතී’’ති න පවිසති. ‘‘සන්නිසාදෙතබ්බං’’ති සන්නිසින්නං කාතබ්බං. ‘‘එකොදිකාතබ්බං’’ති එකමුඛං කාතබ්බං. ‘‘සමාදහාතබ්බං’’ති සුට්ඨු ඨපෙතබ්බං. ‘‘නිස්සායා’’ති පාදකං කත්වාති අධිප්පායො.

66. “そのヴィパッサナー”とは、出起（しゅっき）に至るヴィパッサナーのことである。“ヴィパッサナーは通常のものである”とは、離欲の修行という名の特定の修行は存在しないという意図である。“規定する”とは、尋（じん）なきものになれと言うかのように規定することである。“意図”とは、パーダカワーディー（基礎論者）の長老の意図である。“遍察（へんさつ）される”とは、この禅定を、滅尽の義によって無常と、恐怖の義によって苦と、無実質の義によって無我であると遍察し、観察することである。それはアッタカター（注釈書）と合致しない。そこではこう述べられているからである。“いかなる等至（とうし）から出起して、その等至の諸法を遍察して道が生じたなら、その道はその等至に似たものとなる。すなわち、遍察された等至に似たものであるという意味である”と。ここで“いかなる等至から出起して”ということによって、基礎となる禅（パーダカッジャーナ）が語られている。“基礎となる禅があるとき”ということによって、この説も基礎となる禅なしには成立しないことを示している。“ヴィパッサナーも……（乃至）……到達したものである”ということによって、この説においてもヴィパッサナーによる規定が望まれるべきであることを示している。それゆえ“世間的な禅定におけるように”等と言った。また、ここにおいては……（乃至）……矛盾がないように述べられている。いかにか。第五禅から出起して初禅等を遍察する者に生じた道は、第一の長老の説によれば第五禅的なものであり、第二の説によれば初禅等のものであることになり、二つの説が矛盾する。しかし、第三の説によれば、望むところの禅定的なものになるので、それらの説は矛盾せず、その志向も有益となる。このように矛盾なく述べられているのである。ここで、望むところの禅定的なものになる。しかし、望みがない場合は矛盾が生じる。それゆえ“しかし、これらの説は……（乃至）……矛盾は回避されるべきである”と言った。パーリ語の“内において空を意念する”とは、内なる相続において、その禅定と禅定に伴う五つの蘊（おん）を、常・楽・我・命という観点から空であると意念することである。“飛び込まない”とは、入らないことである。“落ち着かせるべきである”とは、落ち着いた状態にすることである。“一境性とすべきである”とは、一向なるものにすることである。“等持（とうじ）すべきである”とは、よく安置することである。“依止（えし）して”とは、基礎としてという意図である。

67. (ක) වාදවිචාරණායං. උපචාර භාවනා එව උපරිජ්ඣානෙ ඣානඞ්ගං නියාමෙතීති වුත්තං. හෙට්ඨා පන අජ්ඣාසයො එව උපරිජ්ඣානෙ ඣානඞ්ගං නියාමෙතීති වුත්තං. තත්ථ ‘‘අජ්ඣාසයො එවා’’ති එව සද්දෙන පාදකජ්ඣානං නිවත්තෙති. ‘‘ඉධ උපචාර භාවනා එවා’’ති එව සද්දෙන අජ්ඣාසයං නිවත්තෙති. එතෙසු හි ද්වීසු සහ භාවීසු උපචාර භාවනා එව පධානං හොති. අජ්ඣාසයො පන තස්ස නානා සත්තියොගං සාධෙති. ‘‘අජ්ඣාසය සාමඤ්ඤං සණ්ඨාතී’’ති මග්ගෙ යං ලද්ධබ්බං හොති, තං ලබ්භතු, මය්හං විසෙසො නත්ථීති එවං අජ්ඣාසය සාමඤ්ඤං සණ්ඨාති. ‘‘තස්මි’’න්ති අජ්ඣාසය විසෙසෙ. ‘‘සො’’ති අජ්ඣාසය විසෙසො. කස්මා යුත්තන්ති ආහ ‘‘ඉච්ඡි තිච්ඡිත…පෙ… නිබ්බත්තනං’’ති. ‘‘සබ්බජ්ඣානෙසු චිණ්ණවසිභූතානං’’ති ඉදං සමාපජ්ජනන්ති ච නිබ්බත්තනන්ති ච පද ද්වයෙ සම්බන්ධ වචනං. ‘‘විපස්සනා විසෙසත්ථාය එවා’’ති වුට්ඨාන ගාමිනි විපස්සනා විසෙසත්ථාය එව. යස්මා පන අට්ඨසු සමාපත්තීසු එකෙකාය සමාපත්තියා වුට්ඨාය වුට්ඨිත සමාපත්ති ධම්ම සම්මසනං ආගතං, න පන අඤ්ඤජ්ඣාන සම්මසනං. තස්මා පාදකජ්ඣානමෙව පමාණන්ති යොජනා. පාළිපදෙසු ‘‘ගහපතී’’ති ආලපන වචනං. ‘‘විවිච්චෙවා’’ති විවිච්චිත්වා එව. විවිත්තො විගතො හුත්වා එව. ‘‘උපසම්පජ්ජා’’ති සුට්ඨු සම්පාපුණිත්වා. ‘‘ඉති පටිසඤ්චික්ඛතී’’ති එවං පච්චවෙක්ඛති. ‘‘අභිසඤ්චෙතයිත’’න්ති සුසං සම්පිණ්ඩිතං, සංවිදහිතං. ‘‘තත්ථ ඨිතො’’ති තස්මිං පථමජ්ඣානෙ අපරිහීනො හුත්වා ඨිතො. ‘‘මෙත්තාචෙතො විමුත්තී’’ති මෙත්තාඣානසඞ්ඛාතා චෙතොවිමුත්ති, අඤ්ඤත්ථ අලග්ගනවසෙන චිත්තස්ස පවත්ති. තථා කරුණා චෙතොවිමුත්ති. මුදිතා චෙතොවිමුත්ති. ‘‘විවෙකජ’’න්ති කායවිවෙක චිත්තවිවෙකානං වසෙන ජාතං. ‘‘පීති සුඛං’’ති පීතියා ච සුඛෙන ච සම්පන්නං. අථවා, විවෙකෙහි ජාතානි [Pg.76] පීති සුඛානි අස්සාති විවෙකජං පීති සුඛං. මජ්ඣෙ නිග්ගහිතාගමො. රූපමෙව රූපගතං, වෙදනා එව වෙදනා ගතන්තිආදිනා සමාසො. ගතසද්දො ච පදපූරණමත්තෙ දට්ඨබ්බො. ‘‘තෙනෙව ධම්ම රාගෙන තායධම්මනන්දියා’’ති විපස්සනානි කන්තිමාහ. සහත්ථෙ ච කරණ වචනං. ඔපපාතිකො හොතීති සම්බන්ධො. ‘‘තත්ථ පරිනිබ්බායී’’ති බ්‍රහ්මලොකෙ අවස්සං පරිනිබ්බාය න ධම්මො. තෙනාහ ‘‘අනාවත්ති ධම්මො තස්මා ලොකා’’ති. ‘‘පාදකජ්ඣානමෙව පමාණ’’න්ති පාදකජ්ඣානමෙව මග්ගෙඣානඞ්ගං නියාමෙස්සති, න සම්මසිතජ්ඣානන්ති අධිප්පායො. ‘‘පාදකං අකත්වා’’ති ආසන්නෙ අසමාපජ්ජිත්වාති වුත්තං හොති. ‘‘යං යං ඣානං ඉච්ඡන්තී’’ති මග්ගෙ ඉච්ඡන්ති.

67. （カ）説の考察において。“近行（ごんぎょう）の修習こそが上方の禅における禅支を規定する”と述べられている。しかし、下では“志向（意欲）こそが上方の禅における禅支を規定する”と述べられている。そこでの“志向こそが”という“こそ（eva）”という言葉は、基礎となる禅（パーダカッジャーナ）を排除している。“ここでの近行の修習こそが”という“こそ”という言葉は、志向を排除している。これら二つの、共に生じるものの中では、近行の修習こそが主たるものである。しかし、志向はその種々の能力の結合を成し遂げる。“志向の一般性が定まる”とは、道において得られるべきものが得られるように、自分には特別なこだわりはない、というように志向の一般性が定まることである。“その……において”とは、志向の特殊性においてである。“それは”とは、志向の特殊性のことである。なぜ適切なのかと言えば、“望んだことが……（乃至）……生じるからである”と言った。“すべての禅定において熟練し自在を得た者たちの”とは、“入定すること”と“生じさせること”という二つの語に係る連結語である。“ヴィパッサナーの特殊な目的のためにのみ”とは、出起に至るヴィパッサナーの特殊な目的のためにのみ、という意味である。しかし、八つの等至のそれぞれから出起して、その出起した等至の諸法を遍察することが伝承されており、他の禅定を遍察することは伝承されていない。それゆえ、基礎となる禅のみが基準であるという構成（ヨージャナー）になる。パーリ語の語句において、“居士よ”とは呼びかけの言葉である。“離れてこそ”とは、離れた上で、という意味である。離脱し、遠離してこそ、という意味である。“具足して”とは、よく到達して、という意味である。“このように観察する”とは、このように省察することである。“構成されたもの”とは、よく集められ、整えられたものである。“そこに止まり”とは、その初禅において、退転することなく止まって、という意味である。“慈の心解脱（しんげだつ）”とは、慈の禅定と称される心解脱であり、他所に執着しないことによる心の展開である。悲の心解脱、喜の心解脱、捨の心解脱も同様である。“遠離より生じた”とは、身の遠離と心の遠離によって生じた、という意味である。“喜と楽”とは、喜と楽を具えた、という意味である。あるいは、遠離によって生じた喜と楽をそれ（初禅）が持っているので、遠離より生じた喜楽という。中間にニッガヒータ（ṃ）が挿入されている。“色そのものが色に属するもの”“受そのものが受に属するもの”等のように複合語（サマーサ）となる。“属する（gata）”という語は、単なる語句の充填と見なすべきである。“その法の貪りによって、その法の喜びによって”とは、ヴィパッサナーの愛着（ニカンティ）を言っている。また、具格（karaṇa vacana）は伴随の意味である。“化生（けしょう）の者となる”と結びつく。“そこで完徳（ぱりにっばーな）する”とは、梵天界において必ず完徳する性質のものである。それゆえ“その世界から還らない性質のもの”と言った。“基礎となる禅のみが基準である”とは、基礎となる禅のみが道における禅支を規定するのであり、遍察された禅ではないという意図である。“基礎とすることなく”とは、直近において等至（入定）することなく、という意味である。“いかなる禅を望むか”とは、道において望む、という意味である。

66. (ඛ) ‘‘තථා විධො’’ති තථා පකාරො. ආසන්නෙ වුට්ඨිතස්සෙව ඣානස්ස. ‘‘චිත්තසන්තානං විසෙසෙතුං’’ති සචෙ පාදකජ්ඣානං පථමජ්ඣානං හොති, තතො පරං පවත්තං චිත්තසන්තානං විතක්කෙ නින්නං හොති, විතක්කෙ පක්ඛන්දති. අථ පාදකජ්ඣානං දුතීයජ්ඣානං හොති. තතො පරං පවත්තං චිත්තසන්තානං විචාරෙ නින්නං හොති, විචාරෙ පක්ඛන්දතීතිආදිනා නයෙන චිත්තසන්තානං විසෙසෙතුං. ‘‘යං තත්ථ වුත්තං’’ තියං විභාවනියං වුත්තං.

66. （カ）“そのような”とは、そのような種類の。直近に出起したばかりの禅定の、という意味である。“心相続を差別化するために”とは、もし基礎となる禅が初禅であるならば、その後に展開する心相続は尋（じん）に傾き、尋に飛び込む。もし基礎となる禅が第二禅であるならば、その後に展開する心相続は伺（し）に傾き、伺に飛び込む、という方法によって心相続を差別化するためである。“そこに述べられていること”とは、ヴィバーヴィニー（註釈書）に述べられていることである。

වෙදනා විචාරණායං. ‘‘න සිද්ධො’’ති සිද්ධො න හොති. ‘‘අඤ්ඤථා’’ති අඤ්ඤෙන පකාරෙන. ගහිතෙ සතීති යොජනා. පාදකජ්ඣානාදීනං වසෙන සිද්ධොති ගහිතෙ සතීති වුත්තං හොති. ‘‘යාය කාය චි වෙදනාය යුත්තා හුත්වා’’ති සොමනස්ස වෙදනාය වායුත්තා හුත්වා උපෙක්ඛා වෙදනාය වා යුත්තා හුත්වා. ‘‘තෙහි නියමිතාය එකෙකාය මග්ග වෙදනායා’’ති පාදකජ්ඣානාදීහි නියමිතාය මග්ගෙ සොමනස්ස වෙදනාය එව වාසද්ධිං ඝටියෙය්‍ය මග්ගෙ උපෙක්ඛා වෙදනාය එව වාති අත්ථො. වෙදනා නාම එකං ඣානඞ්ගං හොති. තස්මා මග්ගෙඣානඞ්ග නියමෙ සිද්ධෙ මග්ගෙ වෙදනා නියමොපි සිද්ධො. තානි පන පාදකජ්ඣානාදීනි මජ්ඣෙ වුට්ඨාන ගාමිනි විපස්සනායං නකිඤ්චිනියාමෙන්ති. එවඤ්ච සති, පාදකජ්ඣානාදීහි නියමිතාය මග්ගෙ එකෙකාය වෙදනාය සද්ධිං ද්වෙ ද්වෙ විපස්සනා වෙදනායො ඝටියෙය්‍යුං. මග්ගෙ සොමනස්ස වෙදනාය වා සද්ධිං ද්වෙ විපස්සනා වෙදනායො ඝටියෙය්‍යුං. මග්ගෙ උපෙක්ඛා [Pg.77] වෙදනාය වා සද්ධිං ද්වෙ විපස්සනා වෙදනායො ඝටියෙය්‍යුංති වුත්තං හොති. එවඤ්චසති එකවීථියං ජවනානි භින්න වෙදනානි සියුං. තඤ්ච න යුජ්ජති. තස්මා මග්ගෙ වෙදනා නියමො පාදකජ්ඣානාදි නියමෙන සිද්ධො න හොති, විපස්සනා නියමෙනෙව සිද්ධොති අධිප්පායො. තානි පන පාදකජ්ඣානාදීනි මජ්ඣෙ වුට්ඨාන ගාමිනි විපස්සනායං න කිඤ්චි න නියාමෙන්ති. වෙදනං නියාමෙන්ති යෙවාති දස්සෙතුං ‘‘තංපි න යුජ්ජතී’’ති වත්වා ‘‘පාදකජ්ඣානාදීනං වසෙනෙවා’’තිආදිමාහ. ‘‘ඡ නෙක්ඛම්මස්සිතා උපෙක්ඛා’’ති එකාව චතුත්ථජ්ඣානු පෙක්ඛා ඡසු ආරම්මණෙසු සොමනස්සානි පජහිත්වා පවත්තත්තා ඡ නෙක්ඛම්මස්සිතා උපෙක්ඛා නාම හොති. ‘‘ඡ නෙක්ඛම්මස්සිතානි සොමනස්සානී’’ති එකං වපථමජ්ඣාන සොමනස්සං ඡසු ආරම්මණෙසු ඡ ගෙහස්සිතානි පජහිත්වා පවත්තත්තා ඡ නෙක්ඛම්මස්සිතානි සොමනස්සානි නාම හොන්ති. අට්ඨකථායඤ්ච වුත්තන්ති සම්බන්ධො. ‘‘පථමාදීනි ච තීණි ඣානානී’’ති චතුක්කනයෙ තීණි සොමනස්ස ඣානානි පාදකානි කත්වා. ‘‘සුද්ධසඞ්ඛාරෙ ච පාදකෙකත්වා’’ති ආරම්මණ භාවෙන පාදකෙකත්වාති අධිප්පායො. අයඤ්ච පාදකජ්ඣානාදීනං වසෙන වුට්ඨාන ගාමිනි විපස්සනායඤ්ච මග්ගෙ ච වෙදනා පරිණාමො අට්ඨසාලිනියංපි විත්ථාරතො වුත්තො. ‘‘අමානුසී රතී හොතී’’ති මනුස්සානං ගෙහස්සිතරතිං අතික්කම්ම ඨිතත්තා අමානුසී නාම රති හොති. ‘‘සම්මධම්මං විපස්සතො’’ති සම්මා අනිච්ච ලක්ඛණ ධම්මං පස්සන්තස්ස භික්ඛුනොති සම්බන්ධො.

受（ヴェーダナー）の検討において。“成立していない（Na siddho）”とは、成立していないということである。“別の方法で（Aññathā）”とは、別の様態で。解釈としては、把持された時に。基礎となる禅定（パーダカッジャーナ）等によって成立すると把持された時に、と言われているのである。“何らかの受を伴って（Yāya kāya ci vedanāya yuttā hutvā）”とは、喜受を伴ってか、あるいは捨受を伴って。“それらによって規定された一つ一つの道の受と共に（Tehi niyamitāya ekekāya magga vedanāyā）”とは、基礎となる禅定等によって規定された道の、喜受のみと共に結合するか、あるいは道の捨受のみと共に結合するか、という意味である。受とは一つの禅支である。それゆえ、道において禅支の規定が成立したならば、道における受の規定も成立している。しかし、それら基礎となる禅定等は、中間の、出起に至る（ヴッターナガーミニ）ヴィパッサナーにおいて、いかなる規定も行わない。そうであるならば、基礎となる禅定等によって規定された道の各々の受と共に、二つずつのヴィパッサナーの受が結合することになる。道の喜受と共に二つのヴィパッサナーの受が結合するか、あるいは道の捨受と共に二つのヴィパッサナーの受が結合することになる、と言われているのである。そうであるならば、一つの心路（ヴィーティ）において速行（ジャヴァナ）が異なる受を持つことになってしまう。そして、それは妥当ではない。それゆえ、道における受の規定は、基礎となる禅定等による規定によっては成立せず、ヴィパッサナーの規定によってのみ成立する、というのが意図である。しかし、それら基礎となる禅定等は、中間の、出起に至るヴィパッサナーにおいて、何ら規定しないわけではない。受を規定するのであるということを示すために、“それもまた妥当ではない（taṃpi na yujjatī）”と言ってから、“基礎となる禅定等によってのみ（pādakajjhānādīnaṃ vasenevā）”等と述べた。“六つの出離に依る捨（Cha nekkhammassitā upekkhā）”とは、一つの第四禅の捨が、六つの対象において喜（ソマナッサ）を捨てて生じるために、六つの出離に依る捨と呼ばれる。“六つの出離に依る喜（Cha nekkhammassitāni somanassānī）”とは、一つの（初禅から三禅までの）喜受が、六つの対象において六つの在家に依る（喜受）を捨てて生じるために、六つの出離に依る喜と呼ばれる。アッタカター（註釈書）において説かれている、という関係である。“初（禅）等の三つの禅定（Pathamādīni ca tīṇi jhānānī）”とは、四分法における三つの喜受の禅定を基礎として。“純粋な諸行を基礎として（Suddhasaṅkhāre ca pādakekatvā）”とは、対象の状態を基礎として、というのが意図である。そして、この基礎となる禅定等による、出起に至るヴィパッサナーと道における受の転換は、アッタサーリニーにおいても詳細に説かれている。“超人的な歓喜（Amānusī ratī）”とは、人間の在家に依る歓喜を超えて立っているために、超人的な歓喜と呼ばれる。“正しく法を観じる者（Sammadhammaṃ vipassato）”とは、正しく無常の相の法を見ている比丘の、という関係である。

67. (ඛ) ‘‘ඣානඞ්ගයොගභෙදෙනා’’ති වුත්තං, ඣානයොගභෙදො පන අධිප්පෙතො. ‘‘පඤ්ච විධෙඣාන කොට්ඨාසෙ’’ති පඤ්චක නයවසෙන වුත්තං. ඉධ චිත්ත භෙදස්ස අධිප්පෙතත්තා ඣානභෙදෙති ච ඣානන්ති ච වුත්තෙපි චිත්තමෙව අධිප්පෙතන්ති දට්ඨබ්බං.

67. （カ）“禅支の相応の別によって（jhānaṅgayogabhedenā）”と言われているが、禅の相応の別が意図されている。“五種の禅の区分（Pañca vidhejhāna koṭṭhāse）”とは、五分法の理趣によって述べられたものである。ここでは心の分類が意図されているため、禅の別と言われ、あるいは禅と言われていても、心そのものが意図されていると見なすべきである。

ගාථායොජනාසු. ‘‘අපරාපි යොජනා වුත්තා’’ති අථවා රූපාවචරං චිත්තං අනුත්තරඤ්ච පථමාදිජ්ඣාන භෙදෙන යථා ගය්හති, තථා ආරුප්පඤ්චාපි පඤ්චමෙඣානෙ ගය්හතීති එවං අපරාපි යොජනා වුත්තා. ‘‘පඨිතත්තා’’ති උච්චාරිතත්තා. අන්තිමගාථා වණ්ණනායං. ‘‘යථා’’ති යෙන පකාරෙන. ‘‘තං සඞ්ගහං’’ති එක වීසසතසඞ්ගහං[Pg.78]. බුජ්ඣන්තීති බුධා. ‘‘ආහා’’ති ච ‘‘ආහූ’’ති ච වත්තමානකාලෙපි ඉච්ඡන්ති සද්දවිදූති වුත්තං ‘‘කථෙන්ති වා’’ති. ඉදඤ්ච වචනං පුබ්බෙ ‘‘ඉත්ථමෙකූන නවුති…පෙ… විභජන්ති විචක්ඛණා’’ති ගාථාය නිගමනන්ති ඤාපනත්ථං ‘‘විභජන්ති විචක්ඛණා’’ති වුත්තං හොතී’’ති වුත්තං.

偈の構成において。“別の構成も説かれている（Aparāpi yojanā vuttā）”とは、あるいは、色界心と無上（出世間心）が初禅等の別によって把握されるように、無色界心もまた第五禅において把握される。このように別の構成も説かれている。“唱えられたために（Paṭhitattā）”とは、誦出されたために。最後の偈の解説において。“どのように（Yathā）”とは、いかなる様態で。“その要約を（Taṃ saṅgahaṃ）”とは、百二十一の要約を。賢者たち（budhā）は知る。“説く（Āhā）”および“説いた（Āhū）”を、言語学者は現在形としても認める、と言われている。すなわち“語る（kathenti vā）”ということである。そして、この言葉は、以前の“このように八十九……（中略）……智者が分析する（vibhajanti vicakkhaṇā）”という偈の結論であることを知らせるために、“智者が分析する、と言われている”と述べられたのである。

ඉතිපරමත්ථදීපනියානාමටීකායඅනුදීපනියං

以上、パラマッタ・ディーパニーという名の註釈に対する復注（アヌディーパニー）である。

චිත්තසඞ්ගහස්සඅනුදීපනා නිට්ඨිතා.

心集（摂心輪）の復注、終了。

2. චෙතසිකසඞ්ගහඅනුදීපනා

2. 心所集（摂心所輪）の復注。

68. එවං [Pg.79] චිත්ත සඞ්ගහස්ස දීපනිං කත්වා චෙතසික සඞ්ගහස්ස දීපනිං කරොන්තො පථමං පුබ්බාපරානු සන්ධිඤ්ච ආදිගාථාය පයොජන සම්බන්ධඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘එවං’’තිආදි මාරද්ධො. තත්ථ ‘‘අනුපත්ත’’න්තිආදිම්හි චිත්තං චෙතසිකං රූපං, නිබ්බානමිතිසබ්බථාති එවං අනුක්කමො වුත්තො. තෙන අනුක්කමෙන අනුපත්තං. හෙතු විසෙසනඤ්චෙතං. යස්මා චිත්තසඞ්ගහානන්තරං චෙතසික සඞ්ගහො අනුපත්තො, තස්මා ඉදානි තං සඞ්ගහං කරොතීති දීපෙති. චත්තාරි සම්පයොග ලක්ඛණානි ‘එකුප්පාදතා, එක නිරොධතා, එකා රම්මණතා, එක වත්ථුකතා,ති. ‘‘චෙතසි යුත්තා’’ති චිත්තස්මිං නියුත්තා. චිත්තං නිස්සාය අත්තනො අත්තනො කිච්චෙසු උස්සුක්කං ආපන්නාති අත්ථො. ‘‘චෙතසා වායුත්තා’’ති චිත්තෙන වා සම්පයුත්තා. චිත්තෙන සහ එකීභාවං ගතාති අත්ථො. ‘‘සරූපදස්සන’’න්ති සඞ්ඛ්‍යාසරූපදස්සනං. සිද්ධපදං නාම පකති පච්චයෙහි නිප්ඵන්න පදං. ‘‘පුබ්බන්තතො’’ති එකස්සසඞ්ඛත ධම්මස්ස පථම භාගතො. උද්ධං පජ්ජනං නාම කතමන්ති ආහ ‘‘සරූපතො පාතුභවන’’න්ති. ධාතු පාඨෙසු-ජනිපාතුභාවෙ-ති වුත්තත්තා ආහ ‘‘ජාතීති වුත්තං හොතී’’ති. ‘‘සරූප විනාසො’’ති සරූපතො පාතුභවන්තස්ස භාවස්ස විනාසො අන්තරධානං. ‘‘එවං පරත්ථ පී’’ති පරස්මිං එකාලම්බණවත්ථුකාදිපදෙපි. ‘‘එක චිත්තස්සපි බහුදෙවා’’ති චක්ඛු විඤ්ඤාණං රූපං පස්සන්තං එකමෙව රූපං පස්සතීති නත්ථි. අනෙකානි එවරූපානි එකතො කත්වා පස්සති. සොතවිඤ්ඤාණාදීසුපි එසෙව නයො. එවඤ්ච කත්වා පාළියං. චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛු විඤ්ඤාණං. සොතඤ්ච පටිච්ච සද්දෙ ච උප්පජ්ජති සොතවිඤ්ඤාණන්තිආදිනා වත්ථුද්වාරෙසු එකවචනං වත්වා ආරම්මණෙසු බහුවචනං කතන්ති. ‘‘එකත්තං උපනෙත්වා’’ති චක්ඛු විඤ්ඤාණෙ බහූනිපි රූපාරම්මණානි රූපතා සමඤ්ඤෙන එකීභාවං කත්වා එකං ආරම්මණන්ත්වෙව වුත්තන්ති අධිප්පායො. සද්දාරම්මණාදීසුපි එසෙව නයො. තං න සුන්දරං. කස්මා. අත්ථ විසෙසස්ස අවිඤ්ඤාපනතො. කොපනායං අත්ථ විසෙසොති[Pg.80]. යාචිත්තස්ස ජාති, සායෙව ඵස්සාදීනන්තිආදිකො අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අථ ඛො’’තිආදිං. අධිප්පෙතා එකුප්පාදතා. එස නයො එක නිරොධතාදීසු. ‘‘මූලටීකාය’’න්ති රූපකණ්ඩමූලටීකායං. ‘‘සහෙවා’’ති එකතො එව. ‘‘උප්පාදාදිප්පවත්තිතො’’ති උප්පාදස්ස ච ජීරණස්ස ච නිරොධස්ස ච පවත්තිතො. ‘‘උප්පාදාදයො’’ති උප්පාද ජීරණ නිරොධා. ජාතිජරාමරණානීති වුත්තං හොති. ‘‘චෙතසිකාමතා’’ති චෙතසිකා ඉති විඤ්ඤාතා. ‘‘භාවප්පධානං’’ති එකුප්පාද භාවො එකුප්පාදොති වුත්තො. තථා එක නිරොධාදීසු. යථා ඉදංපි සඞ්ඝෙරතනං පණීත-න්තිආදීසු අයං රතන භාවො පණීතොති හෙත්ථ අත්ථො. ‘‘යෙ’’ති යෙ ධම්මා. ‘‘සහජාත පච්චයුප්පන්න රූපානි පී’’ති සහජාතපච්චයතො උප්පන්නානි රූපානිපි. චෙතසිකානි නාම සියුන්ති සම්බන්ධො. ‘‘තදා යත්ත වුත්තිතායා’’ති චිත්තායත්තවුත්තියාය. ‘‘චෙතොයුත්තානී’’ති හෙතු විසෙසනං. තදෙව හෙතුමන්ත විසෙසනන්ති ච හෙතු අන්තො නීතවිසෙසනන්ති ච හෙතු අන්තො ගධවිසෙසනන්ති ච වදන්ති. ‘‘තෙස’’න්ති චිත්තස්ස සහජාතපච්චයුප්පන්නරූපානං. ‘‘නානුභොන්තී’’ති නපාපුණන්ති. ‘‘න හි සක්කා ජානිතුං’’ති එතෙන භූතකථන විසෙසනානි එතානීති දීපෙති. භූතකථනංපි සමානං වත්තිච්ඡාවසෙන බ්‍යවච්ඡෙදකංපි සම්භවති. ‘‘වයොපඤ්ඤායතී’’ති විනාසො පකාසති. ‘‘ඨිතායා’’ති තිට්ඨ මානාය වෙදනාය. අඤ්ඤො පකාරො අඤ්ඤථා. අඤ්ඤථා භාවො අඤ්ඤථත්තං. ජරාවසෙන පරිණාමොති වුත්තං හොති. යො පථවීධාතුයා උප්පාදො, යා ඨිති, යා අභිනිබ්බත්ති, යො පාතුභාවො. එසො දුක්ඛස්ස උප්පාදො, එසා රොගානං ඨිති, එසො ජරාමරණස්ස පාතුභාවොති යොජනා. ‘‘ඉතරථා’’ති ඉතො අඤ්ඤථා ගහිතෙ සතීති අත්ථො. එකස්මිං රූපාරූපකලාපෙ නානා ධම්මානං වසෙන බහූසු උප්පාදෙසු ච නිරොධෙසු ච ගහිතෙසූති වුත්තං හොති. ‘‘විකාරරූපානං’’ති විඤ්ඤත්ති ද්වය ලහුතාදිත්තයානං. සබ්බානිපි උපාදාරූපානි චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පවත්තත්තා මහාභූත ගණනාය චත්තාරි චත්තාරි සියුංති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘සබ්බෙසම්පි වා’’තිආදිවුත්තං. සබ්බෙසම්පි වා චක්ඛාදීනං උපාදාරූපානං එකෙකස්මිං කලාපෙ [Pg.81] බහුභාවො වත්තබ්බො සියාති යොජනා. කස්මා බහුභාවො වත්තබ්බොති ආහ ‘‘චතුන්නං මහාභූතාන’’න්තිආදිං.

68. このように心の摂要を解説し、次に心所の摂要を解説するにあたって、まず前後の脈絡の接続と冒頭の偈の目的・関連を示すために、“evaṃ（このように）”等から記述を開始した。その“anupatta（至った）”等の箇所では、心・心所・色・涅槃というように、あらゆる点での順序が述べられている。その順序に従って“至った”のである。これは原因を限定する表現である。心の摂要の次に心所の摂要の順序に至ったので、今その摂要を行うのであるということを示している。四つの相応（sampayoga）の特徴とは、“等生（生起を同じくすること）”“等滅（滅尽を同じくすること）”“等所縁（所縁を同じくすること）”“等依（依処を同じくすること）”である。“Cetasi yuttā（心に結合した）”とは、心に結びついていることである。心を依りどころとして、それぞれの機能に励んでいるという意味である。あるいは“Cetasā vāyuttā（心と結合した）”とは、心と相応していることである。心と一体になったという意味である。“Sarūpadassana（自性の提示）”とは、数と自性の提示である。既成語（Siddhapada）とは、語基と接辞によって成立した語のことである。“Pubbantato（前際から）”とは、ある一つの有為法の最初の部分からという意味である。上昇（Uddhaṃ pajjana）とは何かという問いに対し、“自性として出現すること”と述べている。語根集において“janiは出現を意味する”と述べられているため、“生（jāti）と言われるのである”と言っている。“Sarūpa vināso（自性の消失）”とは、自性として出現した状態の消失・消滅のことである。“他においても同様に”とは、他の“等所縁”“等依”などの語においても、という意味である。“一心においても多くの所縁がある”とは、眼識が色を見るとき、ただ一つの色を見るのではなく、多くのそのような色を一つにまとめて見るのである。耳識などにおいても同様の理趣である。このようにして聖典（Pāḷi）では、“眼と色（複数）に縁って眼識が生じる”“耳と声（複数）に縁って耳識が生じる”等と、依処や門については単数形で述べ、所縁については複数形で述べている。“単一性に導いて”とは、眼識において多くの色の所縁であっても、“色であること”という共通性によって一体化し、“一つの所縁”とだけ言われているという意図である。声の所縁などにおいても同様の理趣である。それは良くない。なぜなら、意味の特殊性が示されないからである。その意味の特殊性とは何か。心の生（jāti）こそが触などの生である、等という意味である。それゆえに“しかしながら（atha kho）”等と言っている。意図されているのは等生（ekuppādatā）である。この理趣は等滅などにおいても同様である。“根本註（Mūlaṭīkā）において”とは、色蘊の根本註においてである。“同時に（Sahevā）”とは、一律にということである。“生起等の進行から”とは、生起・老化・滅尽の進行からのことである。“生起等”とは、生起・老化・滅尽であり、すなわち生・老・死のことである。“心所性（Cetasikāmatā）”とは、心所として知られることである。“抽象名詞（状態）が主眼である”とは、等生の状態が“等生”と言われているということである。等滅などにおいても同様である。例えば“この僧伽という宝は優れている”等において、この“宝である状態”が優れているというのがここでの意味である。“Ye（～なるもの）”とは、それらの諸法のことである。“倶生縁によって生じた色法もまた”とは、倶生縁から生じた色法もまた心所と呼ばれる可能性があるという関連である。“それに依存する進行によって”とは、心に依存する進行のことである。“心に結合した（Cetoyuttāni）”は原因を限定するものである。それを“原因を持つ限定”、あるいは“原因を内に含んだ限定”などと言う。“それらの（Tesaṃ）”とは、心の倶生縁によって生じた色法のことである。“享受しない”とは、到達しないということである。“知ることはできない”という言葉により、これらが事実の記述としての限定であることを示している。事実の記述であっても、話者の意図によって、他の可能性を除外するもの（byavacchedaka）となり得る。“衰（Vaya）が知られる”とは、消失が明らかになることである。“住している（Ṭhitāyā）”とは、現存している受についてである。別の様態が“異（aññathā）”であり、その状態が“変異（aññathatta）”である。老化による変容のことである。地界の生起、住、再生、出現があるように、それが苦の生起、病の住、老死の出現であるという解釈である。“そうでなければ”とは、これとは別に把握された場合という意味である。一つの色・非色の群（kalāpa）において、種々の法に基づいて、多くの生起と滅尽が把握された場合と言われているのである。“変異色（vikārarūpa）の”とは、二つの表象と軽快性などの三つのことである。すべての所造色は四大種に依拠して進行するため、四大種の数に従ってそれぞれ四つずつあるはずだという意図で、“あるいはすべてにおいても”等と述べられている。あるいは、眼などのすべての所造色について、個々の群において多数性が語られるべきであるという解釈である。なぜ多数性が語られるべきなのかという問いに対して、“四大種の……”等と言っている。

යදි එවං, එකස්මිං චිත්තුප්පාදෙ ලහුතාදීනිපි එකෙකානි එව සියුං, අථ කිමත්ථං ද්වෙ ද්වෙ කත්වා වුත්තානීති ආහ ‘‘කායලහුතා චිත්ත ලහුතාදයොපනා’’තිආදිං. ‘‘ඉමමත්ථං අසල්ලක්ඛෙත්වා’’ති ඊදිසං විනිච්ඡයත්තං අචින්තෙත්වාති අධිප්පායො. විභාවනිපාඨෙ ‘‘චිත්තානුපරිවත්තිනො’’ති එතෙන චිත්තෙන උප්පජ්ජිත්වා තෙනෙව චිත්තෙන සහනිරුජ්ඣනවසෙන චිත්තං අනුපරිවත්තිස්ස. ‘‘පසඞ්ගා’’ති චෙතසිකතා පසඞ්ගො. ‘‘පුරෙතරමුප්පජ්ජිත්වා’’ති පුරෙතරං එකෙන චිත්තෙන සහ උප්පජ්ජිත්වාති අධිප්පායො. ‘‘චිත්තස්සභඞ්ගක්ඛණෙ’’ති අඤ්ඤස්ස සත්තර සම චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ. තථා රූපධම්මානං පසඞ්ගො න සක්කා නීවාරෙතුං තියොජනා. ‘‘පසඞ්ගො’’ති චෙතසිකතා පසඞ්ගො. ‘‘අලමති පපඤ්චෙනා’’ති අභිධම්මෙ වෙදනාත්තිකෙටීකාසු විය අති විත්ථාරෙන නිරත්ථකං හොතීති අත්ථො. ‘‘නිරත්ථකං’’ති විභාවනියං පපඤ්චො නිරත්ථකො එවාති අධිප්පායො.

もしそうなら、一つの心生起において軽快性なども一つずつであるはずなのに、なぜ二つずつにして述べられているのかという問いに対し、“身軽快性・心軽快性などは……”等と言っている。“この意味を考慮せずに”とは、このような判別の意味を考えずに、という意図である。ヴィバーヴァニーのテキストにある“心に随転する（cittānuparivattino）”という言葉によって、心と共に生じ、その心と共に滅するというあり方で、心に随転するのである。“不当な帰結（Pasaṅgā）”とは、心所となってしまうという不当な帰結である。“より以前に生じて”とは、より以前にある一つの心と共に生じてという意図である。“心の滅の瞬間”とは、他の十七心に等しい寿命の滅の瞬間のことである。そのように、色法についての不当な帰結は避けることができないという解釈である。“不当な帰結”とは心所性の不当な帰結である。“戯論（papañca）はもう十分だ”とは、アビダンマの受三法註のように、過度な詳細化は無益であるという意味である。“無益である”とは、ヴィバーヴァニーにおける戯論はまさに無益であるという意図である。

69. ඵස්සවචනත්ථෙ. ‘‘ඵුසතී’’ති ආරම්මණං ආහනති, සඞ්ඝට්ටෙති. තඤ්ච සඞ්ඝට්ට නං නදොසපටිඝස්ස විය ආරම්මණස්ස විබාධනං හොති, අථ ඛො භමරස්ස පදුම පුප්ඵෙසු පුප්ඵර සග්ගහණං විය විජානන මත්තෙ අඨත්වා ආරම්මණ රසපාතුභාවත්ථං යථාරම්මණං සංහනන මෙවාති දස්සෙතුං ‘‘ඵුසනඤ්චෙත්ථා’’තිආදිමාහ. ‘‘ආහච්චා’’ති ආහනිත්වා සම්පාපුණිත්වා. ‘‘උපහච්චා’’ති තස්සෙව වෙවචනං. අයමත්ථො කථං පාකටොති ආහ ‘‘යතො’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘යතො’’ති යං කාරණා. ‘‘තදනුභවන්තී’’ති තං ආරම්මණ රසං අනුභවන්තී, වෙදනා පාතුභවති, වෙදනා පාතුභාවං දිස්වා ආරම්මණප්ඵුසනං ඤාණෙ පාකටං හොතීති අධිප්පායො. ස්වායං ඵුසන ලක්ඛණො, සඞ්ඝට්ටනරසො, සන්නිපාතපච්චුපට්ඨානො, ආපාතා ගතවිසය පදට්ඨානො. තත්ථ සන්නිපාතො නාම තිණ්ණං තිණ්ණං ද්වාරා රම්මණ විඤ්ඤාණානං සඞ්ගති සමාගමො සමොධානං. තථාහි වුත්තං. චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛු විඤ්ඤාණං, තිණ්ණං සඞ්ගති ඵස්සො තිආදි. ‘‘සඞ්ඝට්ටනරසො’’ති ආරම්මණෙ සම්මදෙව ඝට්ටන [Pg.82] කිච්චො. සඞ්ඝට්ටන කිච්චත්තා එව තිණ්ණං සන්නිපාතො හුත්වා ධම්ම චින්තාඤාණස්ස පටිමුඛං උපට්ඨාති පකාසතීති. ‘‘සන්නිපාත පච්චුපට්ඨානො’’. පච්චුපට්ඨානන්ති වා පඤ්ඤාණං වුච්චති ධජොරථස්ස පඤ්ඤාණන්ති එත්ථ විය. සන්නිපාතාකාරො පච්චුපට්ඨානං යස්සාති සන්නිපාතපච්චුපට්ඨානො. වෙදනාපච්චු පට්ඨානො වා. ධූමොවිය අග්ගිස්ස. වෙදනාඵලං පච්චුපට්ඨානං යස්සාති විග්ගහො. අට්ඨසාලිනියං පන කස්මා පනෙත්ථ ඵස්සො පථමං වුත්තො තිපුච්ඡිත්වා මහාඅට්ඨකථා වාදොතාව දස්සිතො. චිත්තස්ස පථමාභිනිපාතත්තා. ආරම්මණස්මිඤ්හි චිත්තස්ස පථමාභිනිපාතො හුත්වා ඵස්සො ආරම්මණං ඵුසමානො උප්පජ්ජති. තස්මා පථමං වුත්තො. ඵස්සෙන ඵුස්සිත්වා වෙදනාය වෙදයති. සඤ්ඤාය සඤ්ජානාති. චෙතනාය චෙතති. තෙන වුත්තං ඵුට්ඨො භික්ඛවෙ වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතීති. අපි ච අයං ඵස්සො නාම යථාපාසාදං පත්වා ථම්භො නාම සෙසදබ්බ සම්භාරානං බලවපච්චයො. එවමෙව සහජාත සම්පයුත්ත ධම්මානං බලව පච්චයො හොති. තස්මා පථමං වුත්තොති. සඞ්ගහකාරෙන පන ඉදං පන අකාරණං, එකක්ඛණස්මිඤ්හි උප්පන්න ධම්මානං අයං පථමං උප්පන්නො අයං පච්ඡාති ඉදං වත්තුං න ලබ්භා. බලවපච්චයභාවෙපි ඵස්සස්සකාරණං න දිස්සතීති එවං තං වාදං පටික්ඛිපෙත්වා ඉදං වුත්තං දෙසනා වාරෙනෙව ඵස්සො පථමං වුත්තොති. තත්ථ ‘‘දෙසනාවාරෙ නෙවා’’ති දෙසනක්කමෙනෙව, තතො අඤ්ඤං කාරණං නත්ථීති අධිප්පායො. තෙසු පන ද්වීසු වාදෙසු මහාඅට්ඨකථා වාදො එව යුත්තො. යඤ්හි තත්ථ වුත්තං චිත්තස්ස පථමාභිනිපාතො හුත්වාති. තත්ථ පථමාභිනිපාතොති ඉදං කිච්චප්පධානත්තා වුත්තං. න පනඤ්ඤෙහි චෙතසිකෙහි විනා විසුං පථමං උප්පන්නත්තා. යථා තං යෙ කෙචි භික්ඛවෙ ධම්මා අකුසලා අකුසලභාගියා අකුසලපක්ඛිකා. සබ්බෙ තෙ මනොපුබ්බඞ්ගමා, මනො තෙසං ධම්මානං පථමං උප්පජ්ජතීති ඉමස්මිං සුත්තෙ කිච්චප්පධානත්තා මනො තෙසං ධම්මානං පථමං උප්පජ්ජතීති වුත්තං. න පන සබ්බචෙතසිකෙහි විනා විසුං පථමං උප්පන්නත්තාති දට්ඨබ්බං. බලවපච්චය භාවෙපි ඵස්සස්සකාරණං දිස්සතියෙව. ඵස්සොහෙතු ඵස්සො පච්චයො වෙදනාක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤා පනාය. ඵස්සො හෙතු ඵස්සො පච්චයො සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤා නාය[Pg.83]. ඵස්සො හෙතු ඵස්සො පච්චයො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනායාති හි වුත්තං. තස්මා සබ්බෙසං චෙතසිකානං ධම්මානං ඵස්සප්පධානත්තා එව ඵස්ස බලවපච්චයත්තා එව ච ඵස්සො පථමං වුත්තොති දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච චිත්තං ආරම්මණ විජානනට්ඨෙන ඵස්සාදීනං සබ්බචෙතසික ධම්මානං පුබ්බඞ්ගමං හොති, පධානං, ජෙට්ඨකං. ඵස්සො පන ආරම්මණ සඞ්ඝට්ටනට්ඨෙන සබ්බෙසං චෙතසික ධම්මානං පුබ්බඞ්ගමො හොති, පධානො, ජෙට්ඨකොති අයං ද්වින්නං විසෙසොති. එත්ථ චොදකො ඵුසනං නාම සප්පටිඝරූපානං එව කිච්චන්ති මඤ්ඤමානො ‘‘නනුචා’’තිආදිනා චොදෙති. ‘‘නනුචා’’ති චොදෙධීති දීපෙති. ‘‘අප්පටිඝසභාවා’’ති හෙතුවිසෙසනං. ‘‘කිඤ්චී’’ති කිඤ්චිවත්ථුං. අයං පන ඵස්සො. ‘‘චිත්තස්ස විකාරා පත්තිං’’ති චලන කම්පන ථම්භන ජෙගුච්ඡ භය තාස ඡම්භිතත්තා දිවසෙන විකාරා පජ්ජනං. ‘‘වෙදනා විසෙසුප්පත්තිං’’ති සුඛවෙදනීයං ඵස්සං පටිච්ච සුඛවෙදනා, දුක්ඛවෙදනීයං ඵස්සං පටිච්ච දුක්ඛ වෙදනාතිආදිනා නයෙන ඵස්ස විසෙසානුරූපං වෙදනා විසෙසුප්පත්තිං සාධෙති. එත්ථ ච ඵුසනං නාම දුවිධං රූපප්ඵුසනං, නාමප්ඵුසන, න්ති. තත්ථ රූපප්ඵුසනං නාම ඵොට්ඨබ්බ ධාතූනං කිච්චං. නාමප්ඵුසනං දුවිධං ඵස්සප්ඵුසනං, ඤාණප්ඵුසන, න්ති. තත්ථ ඤාණප්ඵුසනං නාම ඤාණප්පටිවෙධො. අපි ච ඣානමග්ග ඵල නිබ්බානානං පටිලාභොපි ඵුසනන්ති වුච්චති. ඵුසන්ති ධීරා නිබ්බානං. යොගක්ඛෙමං අනුත්තරං. ඵුසාමි නෙක්ඛමං සුඛං. අපුථුජ්ජන සෙවිතන්ති-ආදීසු. ඉදං උපමා මත්තං සියා, කස්සචි මන්ද පඤ්ඤස්සාති අධිප්පායො. ‘‘ඉද’’න්ති ඛෙළුප්පාද වචනං. විඤ්ඤුස්ස පන අතිපාකට ඵස්ස නිදස්සනෙන අප්පාකට ඵස්ස විභාවනං යුත්තමෙව. තෙනාහ ‘‘අතිපාකටාය පනා’’තිආදිං.

69. 触（phassa）という言葉の意味について。“触れる”とは、対象に当たり、接触することである。そしてその接触は、怒りによる抵抗が対象を害するようなものではなく、むしろ、蜂が蓮の花から蜜を採るように、単なる認識に留まらず、対象の味わいを現出させるために、対象に応じて合致することであることを示すために、“ここでの接触とは…”等と言われる。“当てて（Āhaccā）”とは、当たって到達することである。“触れて（Upahaccā）”とは、その類義語である。この意味がいかに明白であるかを説くために、“〜から（yato）”等と言う。そこでの“〜から”とは、ある原因によることを指す。“それを経験する（Tadanubhavantī）”とは、その対象の味わいを経験し、受（vedanā）が現れることである。受の出現を見て、対象への接触が知恵において明白になる、という意図である。この触は、接触を特性とし、衝突を作用とし、集まり（sannipāta）を現れ（paccupaṭṭhāna）とし、射程に入った対象を近因（padaṭṭhāna）とする。そこでの“集まり”とは、三つのもの、すなわち門（根）、対象（境）、識の結合、会合、集合のことである。ゆえに“眼と色に縁って眼識が生じ、三つの結合が触である”等と言われる。“衝突を作用とする”とは、対象に対して正しく当たる働きのことである。衝突の働きがあるからこそ、三つの集まりとなって、法の考察の知恵の面前に現れ、明らかになる。それが“集まりとしての現れ”である。あるいは、現れとは兆候（paññāṇa）とも言われる。例えば“旗は車の兆候である”というように。集まりの姿が現れとしてあるものが“集まりとしての現れ”である。あるいは“受としての現れ”とも言われる。火にとっての煙のように。受という結果が現れとしてあるもの、というのがその定義である。‘アッタサーリニー’において、なぜここで触が最初に説かれるのかと問い、大注釈書（マハー・アッタカター）の見解が示されている。それは、心が最初に対象に飛び込むものであるからである。対象に対して心の最初の衝突があって触が生じ、対象に触れる。それゆえ最初に説かれる。触によって触れてから、受によって感受し、想（saññā）によって認識し、思（cetanā）によって意図する。ゆえに“比丘たちよ、触れられた者は感受し、触れられた者は認識し、触れられた者は意図する”と言われる。さらに、この触は、例えば宮殿において柱が他の建築資材の強力な条件（縁）であるようなものである。そのように、倶生・相応する諸法にとって強力な条件となる。それゆえ最初に説かれたのである。しかし‘サングハ’の編者は、“これは理由にならない。同一瞬間に生じた諸法について、これが先に生じ、これが後に生じたと言うことはできない。強力な条件であるとしても、触（が最初であること）の理由は見当たらない”と述べてその説を退け、“説示の順序によってのみ、触が最初に説かれたのである”と言った。そこでの“説示の順序によってのみ”とは、説示の順序によるだけで、それ以外に理由はないという意図である。しかし、これら二つの説のうち、大注釈書の説こそが妥当である。そこで“心が最初に対象に飛び込むものとなって”と言われていることについて、そこでの“最初の飛び込み”とは、働きの主導性に基づいて言われているのであって、他の心所を離れて別個に最初に生じるからではない。例えば“比丘たちよ、いかなる不善の法であれ、それらはすべて心を先駆とする。心（意）がそれらの法の最初に生じる”という経において、働きの重要性から“心が最初に生じる”と言われているようなものである。他のすべての心所を離れて単独で最初に生じるのではないと知るべきである。強力な条件であることについても、触の理由は確かに見出される。“触は受蘊を分からしめるための因であり、縁である。触は想蘊を、また触は行蘊を分からしめるための因であり、縁である”と説かれているからである。したがって、すべての心所法において触が主導的であり、触が強力な条件であるからこそ、触が最初に説かれたのであると見なすべきである。ここで、心は対象を認識するという意味において、触などのすべての心所法の先駆であり、主導であり、首領である。一方、触は対象に接触するという意味において、すべての心所法の先駆であり、主導であり、首領である。これが両者の違いである。ここで反論者は、接触とは有対（さっぱてぃが）の色法のみの働きであると考え、“〜ではないか”等と反論する。“〜ではないか”とは反論したことを示す。“無対（あっぱてぃが）の性質であるから”とは理由の修飾である。“いかなるものも（触れない）”とは、いかなる事物も対象に触れることはないという反論である。しかし、この触は“心の変異をもたらす”ものであり、動揺、震え、硬直、嫌悪、恐怖、驚愕、戦慄などの状態によって変異を生じさせる。“特定の受の生起”とは、楽受の対象となる触に縁って楽受が生じ、苦受の対象となる触に縁って苦受が生じるというように、触の特定の種類に応じて特定の受が生じることを成し遂げることを指す。ここで“触れること”には二種類ある。色触（しきそく）と名触（みょうそく）である。そのうち、色触とは触界（触れられる要素）の働きである。名触には二種あり、触（心所）による接触と、知恵による接触である。そのうち、知恵による接触とは、知恵による通達（悟り）のことである。さらに、禅定、道、果、涅槃を得ることも“触れる”と言われる。“賢者は無上の安穏である涅槃に触れる”“私は凡夫の預からない離欲の楽に触れる”等のように。これは（賢者の境地を知らない）知恵の鈍い者にとっては、単なる比喩にすぎないであろう、というのが（反論者の）意図である。“これ”とは、唾液が生じる（酸っぱいものを見る等の）という例示のことである。しかし、賢者にとっては、極めて明白な触の例示によって、明白でない触を解明することは、極めて妥当なことである。ゆえに“しかし、極めて明白な例によって…”等と言われるのである。

70. වෙදනාවචනත්ථෙ. ‘‘තංසමඞ්ගීපුග්ගලානං වා’’ති වෙදනා සමඞ්ගීපුග්ගලානං වා. ‘‘සාතං වා’’ති සාධුරසං වා. ‘‘අස්සාතං වා’’ති අසාධුරසං වා. ‘‘කිං වෙදයතී’’ති කතමං වෙදයති. ‘‘සුඛම්පි වෙදයතී’’ති සුඛම්පි වෙදනං වෙදයති. අථවා ‘‘කිඤ්චවෙදයතී’’ති කථඤ්චවෙදයති. ‘‘සුඛම්පි වෙදයතී’’ති සුඛං හුත්වාපි වෙදයති. සුඛ භාවෙන වෙදයතීති වුත්තං හොති. එවං සෙසපදෙසුපි. ‘‘කිච්චන්තරබ්‍යාවටා’’ති අඤ්ඤකිච්චබ්‍යාවටා. අධිපති භාවො ආධිපච්චං. ඉන්ද්‍රිය කිච්චං. ‘‘එවඤ්ච කත්වා’’ති ලද්ධගුණවචනං. රාජාරහ භොජනං [Pg.84] රාජග්ගභොජනං. ‘‘සූදසදිසතා’’ති රඤ්ඤොභත්තකාරසදිසතා. තත්ථ සූදො රඤ්ඤොභත්තං පචන්තො රසජානනත්ථං ථොකං ගහෙත්වා ජිව්හග්ගෙ ඨපෙත්වා රසං වීමංසති. යථිච්ඡිතං පන භුඤ්ජිතුං අනිස්සරො. රාජා එව යථිච්ඡිතං භුඤ්ජිතුං ඉස්සරො. රාජා විය වෙදනා. සූදො විය සෙසචෙතසික ධම්මා.

70. 受（ヴェーダナー）の語釈について。“あるいはそれ（受）を具足する人々において”とは、受を具足する人々のことである。“快あるいは”とは、美味な味わいのことである。“不快あるいは”とは、不味な味わいのことである。“何を享受するのか”とは、どれを享受するのかということである。“楽をも享受する”とは、楽の受をも享受することである。あるいは“何をか享受する”とは、どのように享受するのかということである。“楽をも享受する”とは、楽となって享受する、すなわち楽の状態として享受するという意味である。残りの箇所についても同様である。“他の職務に従事している”とは、他の職務に携わっているということである。支配の状態が支配（アーディパッチャ）である。それがインドリヤ（根）の職務である。“このようにして”とは、得られた属性を表す言葉である。王に相応しい食事が王の最高級の食事である。“料理人に似ていること”とは、王の料理人に似ていることである。そこで、料理人は王の食事を調理する際、味を知るために少し取って舌先に置き、味を吟味する。しかし、意のままに食べる権限はない。王だけが意のままに食べる権限を持っている。受は王のようであり、残りの心所法は料理人のようである。

71. සඤ්ඤාවචනත්ථෙ. ‘‘සඤ්ජානාතී’’ති සුට්ඨු ජානාති. සුට්ඨුජානනඤ්ච නාම න විඤ්ඤාණස්ස විය විවිධජානනං හොති. න ච පඤ්ඤාය විය යථාභූතජානනං හොති. අථ ඛො භූතං වා හොතු, අභූතං වා. යං යං ඡ හි විඤ්ඤාණෙහි විජානාති, පඤ්ඤාය වා පජානාති. තස්ස තස්ස පච්ඡා අප්පමුස්සකරණ මෙවාති වුත්තං ‘‘පුනජානනත්ථං සඤ්ඤාණං කරොතී’’ති. තත්ථ ‘‘සඤ්ඤාණ’’න්ති නිමිත්ත කරණං. භවන්තරං පත්වාපි අප්පමුට්ඨභාවං සාධෙති ඔපපාතික පුග්ගලානන්ති අධිප්පායො. තෙහි පුරිමං අත්තනො භවං ජානන්ති. ගබ්භසෙය්‍යකාපි කෙචි පුරිමං භවං ජානන්ති, යෙජාතිස්සර පුග්ගලාති වුච්චන්ති. තත්ථ ‘‘අප්පමුට්ඨභාව’’න්ති අනට්ඨභාවං. මිච්ඡාභිනිවෙස සඤ්ඤා නාම අනිච්චෙ නිච්චන්තිආදිප්පවත්තා සඤ්ඤා. ‘‘බොධෙතු’’න්ති බුජ්ඣාපෙතුං. ‘‘දාරුතච්ඡකසදිසාති ච වුත්තා’’ති දාරුතච්ඡකො නාම කට්ඨවඩ්ඪකී. සො කට්ඨක්ඛන්ධෙසු නිමිත්තකාරීහොති. සුතච්ඡිතඡින්දිතෙසු කට්ඨෙසු නිමිත්තානි කත්වා ඨපෙති. පච්ඡාතානි ඔලොකෙත්වා කට්ඨානි කම්මෙ උපනෙති. ‘‘හත්ථි දස්සක අන්ධසදිසා’’ති එත්ථ එකො කිර රාජා කෙළිප්පසුතො හොති. සො ජච්චන්ධානංඨානෙ එකං හත්ථිං ආනෙත්වාඨපෙන්තො ජච්චන්ධෙ ආහ ජානාථ භො තුම්හෙ හත්ථින්ති. තෙ හත්ථිං ජානිස්සාමාති පරාමසිත්වා අත්තනො පරාමසිතං තං තං අඞ්ගමවහත්ථීති අභිනිවිසන්ති. දළ්හං සල්ලක්ඛෙන්ති. පුන රාජා තෙ පුච්ඡි කීදිසො භො හත්ථීති. තෙ රඤ්ඤො හත්ථිසණ්ඨානං ආචික්ඛන්තා විවාදං ආපජ්ජන්ති. ආචික්ඛනමෙව රඤ්ඤොහත්ථිදස්සනන්ති කත්වා තෙ හත්ථිදස්සක අන්ධාති වුච්චන්ති. ‘‘උපට්ඨිතවිසයග්ගහණෙ’’ති රත්තියං අන්ධකාරෙ රජ්ජුක්ඛණ්ඩං පස්සන්තස්ස සප්පසණ්ඨානං උපට්ඨාති. සො උපට්ඨිතං සණ්ඨානමත්තං සප්පොති ගණ්හාති. එවං උපට්ඨිතවිසයග්ගහණං හොති. මිගපොතකානඤ්ච අරඤ්ඤෙඛෙත්තමජ්ඣෙපුරිසසණ්ඨානං තිණ රූපං පස්සන්තානං පුරිසසණ්ඨා නං [Pg.85] උපට්ඨාති. තෙ උපට්ඨිතං සණ්ඨානමත්තං පුරිසොති ගණ්හිත්වා සො අම්හෙ පහරෙය්‍යාති පලායන්ති. වුත්තා අට්ඨසාලිනියං.

71. 想（サンニャー）の語釈について。“想い知る”とは、よく知ることである。よく知るといっても、識（ヴィンニャーナ）のように多様に知ることではなく、また慧（パンニャー）のように如実に知ることでもない。むしろ、真実であれ虚偽であれ、六つの識によって識別し、あるいは慧によって知ったものに対して、後で忘れないようにすることである。ゆえに“再び知るために徴（しるし）を作る”と言われる。そこでの“徴（サニャーナ）”とは、相（ニミッタ）を作ることである。化生（ケショウ）の者たちが、他の生涯に達しても忘れない状態を成し遂げるという意味である。彼らはそれによって自らの前世を知る。胎生（タイショウ）の者でも、宿住通（シュクジュウツウ）を持つ者と呼ばれる一部の人々は前世を知る。そこでの“忘れない状態”とは、失われない状態のことである。倒懸（トウケン）の想とは、無常なものを常であるなどと生じる想のことである。“覚らせるために”とは、理解させるためにということである。“大工に似ていると言われる”における大工とは、木工のことである。彼は木材に目印を付ける者である。よく削り切られた木材に目印を付けて置く。後でそれらを見て、木材を仕事に用いる。“象を見る盲人に似ている”という点については、ある王が戯れに興じていたという。彼は生まれつきの盲人たちがいる場所に一頭の象を連れてきて置かせ、盲人たちに“君たち、象を知りなさい”と言った。彼らは象を知ろうと触れてみて、自分が触れたその部位を“これが象だ”と固執した。強く心に留めたのである。再び王が彼らに“象はどのようなものか”と尋ねると、彼らは王に象の形を説明しながら論争に陥った。王に説明すること自体が象を見たことであるとして、彼らは象を見る盲人と呼ばれる。“現れた対象を把握することにおいて”とは、夜の暗闇の中で縄の切れ端を見ている者に、蛇の形が現れるようなものである。彼は現れた形だけを“蛇だ”と把握する。このように現れた対象の把握が起こる。また、森の中や畑の中で、人間の形をした草の人形を見ている仔鹿たちに、人間の形が現れるようなものである。彼らは現れた形だけを“人間だ”と把握して、“あいつが自分たちを打つかもしれない”と考えて逃げ去るのである。これらはアッタサーリニー（殊勝義注）に説かれている。

72. චෙතනාවචනත්ථෙ. චෙතෙතීති චෙතනා. චෙතනඤ්චෙත්ථ අභිසන්ධානං වා වුච්චති පකප්පනං වා ආයූහනං වාති එවං තිධා අත්ථවිකප්පං දස්සෙතුං ‘‘සම්පයුත්ත ධම්මෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘අභිසන්දහතී’’ති අභිමුඛං සන්දහති, සංයොගං කරොති. තෙනාහ ‘‘පුනප්පුනං ඝටෙතී’’ති. ‘‘ඝටෙතී’’ති සම්බන්ධති. ‘‘පකප්පෙති වාතෙ’’ති අථවා තෙ සම්පයුත්ත ධම්මෙ පකාරතො කප්පෙති, සජ්ජෙති. තෙනාහ ‘‘සංවිදහතී’’ති. ‘‘සංවිදහතී’’ති ත්වං ඵුසනකිච්චං කරොහි, ත්වං වෙදයිත කිච්චං කරොහි, ත්වං සඤ්ජානනකිච්චං කරොහීතිආදිනා වදමානා විය සංවිදහති. ‘‘ආයූහතිවාතෙ’’ති අථවා තෙසම්පයුත්ත ධම්මෙ භුසො බ්‍යූහයති, රාසිං කරොති. තෙනාහ ‘‘ආරම්මණෙ සම්පිණ්ඩෙතී’’ති. ‘‘සමොසරන්තෙ’’ති එකතො ඔසරන්තෙ. සඞ්ගමන්තෙ. ‘‘සා’’ති චෙතනා. ‘‘තායා’’ති චෙතනාය. ‘‘තස්මිං’’ති රූපාදිකෙවා ආරම්මණෙ. පුඤ්ඤාපුඤ්ඤ කිච්චෙවා. පවත්තමානාය සතියා. ජෙට්ඨසිස්සො නාම බහූසු සිස්සෙසු ජෙට්ඨභූතො සිස්සො. තස්මිං සජ්ඣායන්තෙ සෙසා සබ්බෙ සජ්ඣායන්තියෙව. තෙන සො උභයකිච්ච සාධකො හොති. එවං මහාවඩ්ඪකීපි.

72. 思（チェータナー）の語釈について。“思案するから思（チェータナー）”という。ここでの思とは、結合（アビサンダーナ）、構想（パカッパナ）、あるいは励起（アーユーハナ）と言われる。このように三通りの意味の区別を示すために“相応する諸法を”等と述べられている。そこでの“結合する”とは、向かい合わせて結びつける、相応させることである。それゆえ“繰り返し結合させる”と言う。“結合させる（ガテーティ）”とは結びつけることである。あるいは“それらを構想する”とは、それら相応する諸法を様々に整え、準備することである。それゆえ“差配する”と言う。“差配する”とは、“お前は触（ショク）の職務をせよ、お前は受（ジュ）の職務をせよ、お前は想（ソウ）の職務をせよ”などと言っているかのように差配することである。あるいは“励起する”とは、それら相応する諸法を強く駆り立て、集積することである。それゆえ“対象において集結させる”と言う。“集まってくる”とは、一箇所に集まること、合流することである。“それ（思）”とは思のことである。“それ（思）によって”とは思によってである。“その”とは、色などの対象において、あるいは善・不善の職務においてである。（思が）働いているとき、首席弟子（上首の弟子）とは、多くの弟子の中で筆頭となった弟子のことである。彼が読誦するとき、他の弟子たちも皆、必ず読誦する。それゆえ、彼は（自らの読誦と他者を読誦させるという）両方の職務を成し遂げる者となる。大工の棟梁も同様である。

73. එකග්ගතාවචනත්ථෙ. එකත්තාරම්මණං නාම එකාරම්මණස්සපි බහූසු සභාවෙසු එකසභාවසඞ්ඛාතං ආරම්මණං. ‘‘තස්මිං’’ චිත්තස්මිං. ‘‘නිවාතෙ’’ති වාතරහිතෙ පදෙසෙ. ‘‘දීපච්චීනං’’ති දීපජාලානං.

73. 一境性（エカッガター）の語釈について。一なる対象とは、一つの対象であっても多くの性質がある中で、一つの性質として数えられる対象のことである。“その”とは、心においてである。“無風の”とは、風のない場所におけることである。“灯火の”とは、灯火の炎のことである。

74. ජීවිතින්ද්‍රියවචනත්ථෙ. ‘‘ඉස්සරභාවො වුච්චති’’ භාවප්පධාන නයෙනාති අධිප්පායො. ‘‘අභිභවිත්වා’’ති ජීවන කිච්චෙ අත්තනො වසං වත්තාපෙත්වාති වුත්තං හොති. චිත්ත සන්තානං ජීවන්තං හුත්වාති සම්බන්ධො.

74. 命根（ジーヴィティンドリヤ）の語釈について。“主権（イッサラバーヴァ）と言われる”とは、（状態を重視する）抽象名詞の用法によるという意味である。“圧倒して”とは、生存という職務において自らの支配下におくという意味である。心の相続が、生きている状態となって（続く）、という関係である。

75. මනසීකාරවචනත්ථෙ. සමාසමජ්ඣෙ සකාරාගමො. කරධාතුයොගෙ ඊකාරාගමො ච දට්ඨබ්බො. අලුත්ත සත්තමී පදන්ථි කෙචි. එවං සති ඊදීඝත්තං නසිජ්ඣති. ‘‘අසුඤ්ඤං’’ති අරිත්තං. ‘‘පටිපාදෙතී’’ති [Pg.86] පටිපජ්ජනං කිච්චසාධනං කාරාපෙති. අත්ථතො නියොජෙති නාමාති ආහ ‘‘යොජෙතී’’ති. ‘‘ඉදමෙව ද්වයං’’ති ආවජ්ජන ද්වයං. ‘‘තං’’ති තං ද්වයං. උපත්ථම්භිතං හුත්වා ආරම්මණෙ නින්නං කරොතීති සම්බන්ධො. ‘‘යොනිසො’’ති උපායෙන හිතසුඛ මග්ගෙන. ‘‘අයොනිසො’’ති අනුපායෙන අහිත අසුඛ මග්ගෙන. ‘‘සමුදාචිණ්ණනින්නනියාමිතාදීහී’’ති එත්ථ සමුදාචිණ්ණං නාම ආචිණ්ණ කම්මවසෙන සුට්ඨු පුනප්පුනං ආචරිතං. නින්නං නාම ඉදං නාම පස්සාමි, ඉදං නාම කරිස්සාමීති පුබ්බෙ එව අජ්ඣාසයෙන නින්නං. නියාමිතං නාම ඉදං නාම කත්තබ්බං, ඉදං නාම න කත්තබ්බං, කත්තබ්බං කරොමි, අකත්තබ්බං නකරොමීති එවං නියාමිතං. ‘‘අසති කාරණ විසෙසෙ’’ති භවඞ්ග චිත්තං වීථිචිත්තුප්පත්තියා අසති, වීථිචිත්තානි ච කායචිත්තානං අකල්ලාදිකෙවා අධිමත්තස්ස ආරම්මණන්තරස්ස උපට්ඨානෙවා අසති. ‘‘සාධාරණා’’ති එත්ථ සංසද්දෙ බින්දු ලොපො, දීඝත්තඤ්චාති ආහ ‘‘සමං ධාරෙන්තීති සාධාරණා’’ති.

75. “作意（manasikāra）”という語釈において。複合語の中間でs音（sakāra）が挿入されている。“kara”語根との結合において、長音のīの挿入（īkārāgama）もまた見られるべきである。ある人々は、これを格変化が省略されていない処格（alutta-sattami）の語であると言う。そうであるならば、īの長音化は成立しない。“空ではない（asuññaṃ）”とは、欠けていないことである。“導く（paṭipādeti）”とは、実践という務めの達成を行わせることである。意味の上で“結びつける（niyojeti）”ことを“結びつける（yojeti）”と言う。“これら二つ”とは、二種の転向（āvajjana）のことである。“それを”とは、その二つを。支えとなって対象へと傾かせる、という結びつきである。“如理に（yoniso）”とは、巧みな手段、すなわち利益と幸福の道によって。“非如理に（ayoniso）”とは、巧みでない手段、すなわち不利益と不幸の道によって。“習熟・傾き・決定などによって”という箇所において、“習熟（samudāciṇṇa）”とは、慣れ親しんだ業の勢力によって、よく繰り返し行われたことである。“傾き（ninna）”とは、“これを見よう、これを行おう”という事前の意向による傾きである。“決定（niyāmita）”とは、“これはすべきこと、これはすべきでないこと。すべきことを行い、すべきでないことを行わない”というように決定されていることである。“特殊な原因がないとき”とは、路心の生起のために有分心がないとき、あるいは、身心の不調や極端に強い他の対象の出現が路心にないときのことである。“共通の（sādhāraṇā）”において、saṃという語の鼻音（bindu）が脱落し、長音化したものである。ゆえに“等しく保持する（samaṃ dhārenti）から共通の（sādhāraṇā）と言う”と述べられている。

76. විතක්කවචනත්ථෙ. ‘‘තථා තථා සඞ්කප්පෙත්වා’’ති කාමසඞ්කප්පාදීනං නෙක්ඛම්මසඞ්කප්පාදීනඤ්චවසෙන තෙන තෙන පකාරෙන සුට්ඨු චින්තෙත්වා. ‘‘තං’’ති ආරම්මණං. ‘‘තෙ’’ති සම්පයුත්ත ධම්මෙ. ‘‘අවිතක්කම්පි චිත්තං’’ති පඤ්චවිඤ්ඤාණ චිත්තඤ්ච දුතීයා දිජ්ඣාන චිත්තඤ්ච. ‘‘අපිචා’’ති කිඤ්චි වත්තබ්බං අත්ථීති අත්ථො. ‘‘දුතීයජ්ඣානාදීනි චා’’ති දුතීයජ්ඣාන චිත්තාදීනි ච. ‘‘උපචාර භාවනා වසෙනා’’ති සමුදාචිණ්ණ වසිභූතාය උපචාර භාවනාය වසෙන. ‘‘කිං වා එතායයුත්තියා’’ති සවිතක්ක චිත්තසන්තානෙතිආදිකාය යුත්තියා කිං පයොජනං අත්ථීති අත්ථො. කිඤ්චි පයොජනං නත්ථීති අධිප්පායො. ආරම්මණං ආරොහතියෙව ආරම්මණෙන අවිනාභාවවුත්තිකත්තා. ‘‘තං’’ති චිත්තං. නියාමකො නාම නාවං ඉච්ඡිත දිසාදෙසනියොජකො. ‘‘අකුසලං පත්වා’’ති වුත්තං. කුසලං පත්වා පන කථංති. කුසලං පත්වාපි පතිරූපදෙසාවාසාදිවසෙන සමුදා චිණ්ණ නින්නාදිවසෙන ච ලද්ධ පච්චයෙ සති චිත්තම්පි සද්ධාසති ආදයොපි ආරම්මණ රූහනෙ ථාමගතා එව. අලද්ධ පච්චයෙ පන සති අකුසල භාවෙ ඨත්වා ථාමගතං හොති. ‘‘මනසිකාර වීරිය සතීනං’’ති භාවනා බලපත්තා නන්ති අධිප්පායො[Pg.87]. එවං පන සති, විතක්කස්ස ඔකාසො නත්ථීති. අත්ථි. සඞ්කප්පන කිච්ච විසෙසත්තා. තඤ්හි කිච්චං අඤ්ඤෙසං අසාධාරණං, විතක්කස්සෙව කිච්චන්ති දස්සෙන්තො ‘‘විතක්කොපනා’’තිආදිමාහ. ‘‘සාරම්මණ සභාවා’’ති හෙතු විසෙසනමෙතං. ‘‘තථා වුත්තො’’ති විතක්කොති වුත්තො.

76. “尋（vitakka）”という語釈において。“そのようにそのように思考して”とは、欲尋などの不善の思考や離欲尋（出離尋）などの善の思考の勢力によって、それぞれの方法でよく考えてのことである。“それを”とは、対象を。“それらを”とは、相応する諸法（心所）を。“尋のない心も”とは、五識の心および第二禅以上の心のことである。“また（apicā）”とは、さらに言うべきことがあるという意味である。“第二禅など”とは、第二禅の心などのことである。“近行修習の勢力によって”とは、習熟し自在となった近行定（upacāra-bhāvanā）の勢力によって。“あるいはこの論理に何があるのか”とは、有尋の心の相続において云々という論理に、何の用があるのかという意味である。何の用もないという意図である。対象と不可分な働き（avinābhāvavuttika）であるため、対象に登る（向かう）のである。“それを”とは、心を。“舵取り（niyāmako）”とは、船を望む方向へ導く者のことである。“不善に到達して”と述べられた。では善に到達したときはどうか。善に到達したときも、適当な場所への居住などによって、あるいは習熟や傾きなどによって縁を得たならば、心も信や念なども対象に登ることにおいて強力になる。縁を得られないときは、不善の状態にとどまり、強固になる。“作意・精進・念の”とは、修習の力（bala）に達しているという意味である。もしそうなら、尋の機会（役割）はないのではないか。否、ある。思考するという作用の特殊性があるからである。その作用は他の法と共通しない、尋固有の作用であることを示すために、“尋はまた”等と述べられている。“対象を伴う自性（sārammaṇa-sabhāva）”とは、理由を表す形容辞である。“そのように説かれた”とは、尋と説かれたということである。

77. විචාරවචනත්ථෙ. ‘‘විචරතී’’ති එකමෙකස්මිං එව ආරම්මණෙ විවිධෙන චරති, පවත්තති. සභාවාකාරො නාම නීලපීතාදිකො අගම්භීරො ආරම්මණ සභාවො ච ආරම්මණස්ස නානා පවත්තාකාරො ච. ‘‘අනුමජ්ජනවසෙනා’’ති පුනප්පුනං මජ්ජනවසෙන සොධනවසෙන. විතක්කො ඔළාරිකො ච හොතීතිආදිනා යොජෙතබ්බං. ‘‘ඔළාරිකො’’ති විචාරතො ඔළාරිකො. එවං සෙසපදෙසු. ‘‘ඝණ්ඩාභිඝාතො වියා’’ති ඝණ්ඩාභිඝාතෙන පථමුප්පන්නසද්දො වියාති වදන්ති. තථාහි විචාරො ඝණ්ඩස්ස අනුරවො විය වුත්තොති. දණ්ඩකෙන ඝණ්ඩස්ස අභිඝාත කිරියා වා ඝණ්ඩාභිඝාතො. තථාහි ආරම්මණෙ චෙතසො පථමාභි නිපාතො විතක්කොති ච, ආහනන පරියාහනන රසොති ච වුත්තං. ‘‘ඝණ්ඩානුරවො වියා’’ති ඝණ්ඩස්ස අනුරවසද්දො විය.

77. “伺（vicāra）”という語釈において。“動き回る（vicarati）”とは、一つ一つの対象において、様々に動き、転起することである。“自性相”とは、青や黄などの深くない対象の性質と、対象の様々な現れ方のことである。“精査することによって（anumajjanavasena）”とは、繰り返し撫で、清めることによってである。“尋は粗であり…”などと（伺と）結びつけるべきである。“粗い”とは、伺に比べて粗いということである。残りの語についても同様である。“鐘を打つようなもの”とは、鐘を打つことで最初に生じる音のようなものであると言う。なぜなら、伺は鐘の余韻のようなものであると説かれているからである。あるいは、棒で鐘を打つ動作が“鐘への打撃（ghaṇḍābhighāta）”である。それゆえ、対象への心の最初の衝突が尋であり、打撃し、繰り返し打撃する作用（rasa）を持つと言われる。“鐘の余韻のようなもの”とは、鐘の響きわたる音のようなものである。

78. අධිමොක්ඛවචනත්ථෙ. ‘‘සංසප්පනං’’ති අනවත්ථානං. ‘‘පක්ඛතො මුච්චනවසෙනා’’ති එවං නු ඛොති එකො පක්ඛො, නොනු ඛොති දුතීයො පක්ඛො. තාදිසම්හා පක්ඛතො මුච්චනවසෙන.

78. “勝解（adhimokkha）”という語釈において。“動揺（saṃsappanaṃ）”とは、定まらないことである。“側（見解）から解放されることによって”とは、“そうだろうか”という一つの側と、“そうではないだろうか”という第二の側、そのような（疑念の）側から解放される（決定する）ことによって、という意味である。

79. වීරියවචනත්ථෙ. ‘‘වීරස්සා’’ති විස්සට්ඨස්ස. සො ච කායවචීමනො කම්මෙසු පච්චු පට්ඨිතෙසු සීතුණ්හාදි දුක්ඛ භයතො අලීන වුත්තිවසෙන පවත්තොති ආහ ‘‘කම්මසූරස්සා’’ති. එතෙන අනොත්තප්පිං නිවත්තෙති. අනොත්තව්වීහි පාපසූරො, අයං කම්ම සූරොති. ‘‘මහන්තං පිකම්ම’’න්ති කුසීතස්ස මහන්තන්ති මඤ්ඤිතං කම්මං. එවං සෙසෙසු. ‘‘අප්පකතො ගණ්හාතී’’ති අප්පකභාවෙන ගණ්හාති. අප්පකමෙවිදන්ති මඤ්ඤතීති වුත්තං හොති. ‘‘අත්ත කිලමථං’’ති කායචිත්තක්ඛෙදං. ‘‘තං’’ති වීරියං. ‘‘තථාපවත්තියා’’ති කම්මසූරභාවෙන පවත්තියා. ‘‘හෙතුචෙ වා’’ති එතෙන භාවසද්දස්ස අත්ථං වදති. ‘‘කායචිත්ත කිරියාභූතං’’ති එතෙන කම්මසද්දස්ස අත්ථං. ‘‘විධිනා’’ති [Pg.88] තස්ස පවත්තියා පුබ්බාභිසඞ්ඛාර විධානෙන. තමෙව විධානං කම්මෙසු නෙතබ්බත්තා නයොති ච, උපෙතබ්බත්තා උපායොති ච වුච්චතීති ආහ ‘‘නයෙන උපායෙනා’’ති. තමෙව විධානං දස්සෙති ‘‘වීරියවතො’’තිආදිනා. ‘‘ඊරන්තී’’ති එරයන්ති. ‘‘කිච්ච සම්පත්තියා’’ති ආරම්මණ විජානන ඵුසනාදි කිච්ච සම්පත්ති අත්ථාය. බ්‍යාවටානි කායචිත්තානි යෙසන්ති විග්ගහො. ‘‘බ්‍යාවටානී’’ති උස්සාහිතානි. ‘‘ථූණූපත්ථම්භන සදිසං’’ති ජිණ්ණස්ස ගෙහස්ස අපතනත්ථාය සාරත්ථම්භෙන උපත්ථම්භනසදිසං. උපත්ථම්භකත්ථම්භසදිසන්තිපි වදන්ති. ‘‘සබ්බ සම්පත්තීනං මූලං’’ති සබ්බාසං ලොකිය සම්පත්තීනං ලොකුත්තර සම්පත්තී නඤ්ච මූලං. කස්මා, පුඤ්ඤකම්ම සම්පත්තියා ච පාරමි පුඤ්ඤසම්පත්තියා ච පතිට්ඨානත්තා. සතිහි පුඤ්ඤකම්මසම්පත්තියා සබ්බා ලොකිය සම්පත්ති සිජ්ඣති. සති ච පාරමි පුඤ්ඤ සම්පත්තියා සබ්බාලොකුත්තර සම්පත්ති සිජ්ඣතීති. එතෙන හීන වීරියො නාම සබ්බ සම්පත්තිතො පරිබාහියොති දීපෙති.

79. “精進”（Vīriya）の語釈について。“英雄の”（Vīrassā）とは、勇気ある者のことである。それが、身口意の業が現起した際、寒暑などの苦しみや恐れによって退縮することなく活動することから、“業における勇者（kammasūra）”と言う。これによって“無慚（anottappi）”を除外する。無慚な者は“悪の勇者”であるが、これは“業の勇者”である。“大きな業（仕事）”とは、怠惰な者が大きいと考える業のことである。他も同様である。“わずかなものとして捉える”とは、わずかな状態として捉える、すなわち“これはわずかなものだ”と考えることを言う。“身心の疲労（atta kilamatha）”とは、身心の疲れのことである。“それ（taṃ）”とは精進のこと。“そのように活動することによって”とは、業の勇者として活動することによってである。“原因（hetu）”という語によって、“状態（bhāva）”という語の意味を述べている。“身心の作用となったもの”によって“業（kamma）”という語の意味を述べている。“方法（vidhinā）”とは、その活動のための事前の準備（pubbābhisaṅkhāra）の配置による。その配置は、諸々の業において導かれるべきものであるから“導き（naya）”と呼ばれ、到達されるべきものであるから“手段（upāya）”と呼ばれる。それゆえ“導き、手段によって”と言う。その配置を“精進ある者の……”等によって示している。“動かす（īrantī）”とは、揺り動かすことである。“用務の成就のために”とは、対象の認識や接触などの用務の成就という目的のために、身心が従事（byāvaṭa）している者たちの、という分析である。“従事している”とは、鼓舞されていることである。“柱の支えに似ている”とは、古い家が倒れないように堅固な柱で支えることに似ている。“支柱に似ている”とも言われる。“あらゆる成就の根源”とは、あらゆる世俗的な成就と出世間的な成就の根源である。なぜなら、福業の成就と波羅蜜の福徳の成就の依り所となるからである。実際、福業の成就があれば、あらゆる世俗的な成就が成し遂げられる。波羅蜜の福徳の成就があれば、あらゆる出世間的な成就が成し遂げられる。これによって、精進の劣る者は、あらゆる成就から外れるということを示している。

80. පීතිවචනත්ථෙ. ‘‘පිනයතී’’ති පිනෙති, පිනං කරොතීති ආහ ‘‘තප්පෙතී’’ති. තොසෙතීති අත්ථො. ‘‘තුට්ඨිං’’ති තුසිතං, පහට්ඨං. ‘‘සුහිතං’’ති සුධාතං, සුපුණ්ණං, වද්ධිතං. අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං ‘‘වඩ්ඪෙතී’’ති වුත්තං. ‘‘පිනන්තී’’ති තප්පන්ති, ජොතන්ති, විරොචන්ති, දිවා තප්පතිආදිච්චොතිආදීසු විය. ඛුද්දිකා පීති නාම ලොමහංස න මත්තකාරිකා පීති. ඛණිකා පීති නාම ඛණෙ ඛණෙ විජ්ජුප්පාදසදිසා පීති. ඔක්කන්තිකා පීති නාම සරීරං ඔක්කමිත්වා ඔක්කමිත්වාභිජ්ජන්තී පීති. උබ්බෙගාපීති නාම කායං උදග්ගං කත්වා ආකාසෙ උල්ලඞ්ඝාපෙන්තී පීති. ඵරණා පීති නාම කප්පාසවත්තියං ඵරණකතෙලං විය සකලකායං ඵරණවසෙන පවත්තා පීති.

80. “喜”（Pīti）の語釈について。“喜ばせる（pīṇayati）”とは、満足させる、満足した状態にすることであるから、“飽き足らせる（tappeti）”と言う。満足させるという意味である。“満足（tuṭṭhi）”とは、喜ぶこと、歓喜すること。“充足した（suhita）”とは、十分に養われた、満たされた、増大したこと。語根には多くの意味があるため“増大させる”と言われる。“喜ぶ（pīnanti）”とは、満足する、輝く、光り輝くことであり、“太陽は昼に輝く”などの例と同じである。“小喜（khuddikā pīti）”とは、鳥肌が立つ程度の喜び。“瞬間喜（khaṇikā pīti）”とは、瞬間瞬間に稲妻のように起こる喜び。“継起喜（okkantikā pīti）”とは、身体に次々と入り込み、打ち寄せる喜び。“昇揚喜（ubbegā pīti）”とは、身体を浮き上がらせ、空中に跳ね上がらせるような喜び。“遍満喜（pharaṇā pīti）”とは、綿の芯に浸透した油のように、全身に広がる形で生じる喜びのことである。

81. ඡන්දවචනත්ථෙ. ‘‘අභිසන්ධී’’ති අභිලාසො, අභිකඞ්ඛනං. ‘‘කත්තුසද්දො’’ති කරධාතු වසෙන වුත්තං. ‘‘සබ්බකිරියා පදානී’’ති සබ්බානි තුමිච්ඡත්ථ කිරියා පදානි. ‘‘අත්ථිකො’’ති අසිද්ධො හුත්වා සාධෙතුං ඉච්ඡිතො අත්ථො අස්සාති අත්ථිකො. ඉච්ඡන්තොතිපි වදන්ති. ‘‘ආරාධෙතුකාමතා වසෙනා’’ති සාධෙතු කාමතාවසෙන, සම්පාදෙතු කාමතා වසෙන. උසුං සරං අ සන්ති [Pg.89] ඛිපන්තීති ඉස්සාසා. ඉකාරස්ස උකාරො. ධනුග්ගහා. ‘‘යසෙන වා’’ති පරිවාරෙන වා, කිත්ති සද්දෙන වා. ‘‘සරෙ’’ති කණ්ඩෙ. විභාවනිපාඨෙ නානාවාද සොධනත්ථං අයඤ්චාතිආදිවුත්තං. ‘‘යදග්ගෙනා’’ති යෙන කාරණ කොට්ඨාසෙන. සඞ්ගහිතාති සම්බන්ධො. ‘‘විස්සජ්ජිතබ්බ යුත්තකෙනා’’ති විස්සජ්ජිතබ්බ යොග්‍යෙන. ‘‘තෙන අත්ථිකො යෙවා’’ති පදුද්ධාරො. ‘‘සො න යුජ්ජතී’’ති සො අත්ථො න යුජ්ජති. ‘‘ඛිපිත උසූනං’’ති පුබ්බභාගෙ ඛිපිත උසූනං. ‘‘අත්ථතො පනා’’ති අධිප්පායත්ථතො පන. ‘‘හත්ථප්පසාරණං වියා’’ති ලොකෙ කිඤ්චි ඉච්ඡන්තස්ස ජනස්ස හත්ථප්පසාරණං වියාති අධිප්පායො. ‘‘ථාමපත්තො’’ති අධිපති භාව පත්තොති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘තථාහෙසා’’තිආදිං. ‘‘තණ්හාය හත්ථෙ ඨිතා’’ති උපචාර වචනමෙතං. තණ්හාය පරිග්ගහිතාති වුත්තං හොති. නසක්ඛිස්සන්තියෙව, නො නසක්ඛිස්සන්ති. තස්මා වෙදිතබ්බමෙතං ඡන්දොයෙව තණ්හාය බලවතරොති. කස්මා බලවතරොති. ආදීනවානිසංස දස්සනඤ්ඤාණෙන යුත්තත්තාති.

81. “欲”（Chanda）の語釈について。“意向（abhisandhi）”とは、欲求、切望のこと。“作者（kattu）の語”とは、√kṛ（作る）という語根に基づいて言われている。“すべての作用の語”とは、〜したいという意図（tum-icchattha）を伴うすべての動詞のことである。“目的を持つ者（atthiko）”とは、未達成の目的を達成したいと欲する目的がある者のことである。“欲する者”とも言われる。“成し遂げたいと願うこと（ārādhetukāmatā）によって”とは、達成したい、完成させたいという願いによって、という意味である。弓を射る者を“issāsa”と言う。イ音がウ音に変化したもので、弓術者のこと。“名声によって”とは、従者によって、あるいは名声（kitti）によって。“矢（sara）”において。異説を検討するための説明（vibhāvanipāṭhe）において、“またこれ……”等と述べられている。“〜を筆頭として（yadaggena）”とは、原因の区分によって、という意味である。“まとめられた”とは結びつきのこと。“放たれるべき適当なものによって”とは、放棄するのに適したものによって。“それゆえに目的を持つ者である”とは、語の抽出である。“それは不適切である”とは、その意味は成立しないということ。“放たれた矢の”とは、前段階において放たれた矢のことである。“意味においては”とは、意図される意味においては。“手を伸ばすことのように”とは、世間で何かを欲する人が手を伸ばすようなものだという意図である。“力に達した”とは、主導的な状態に達したことを言う。それゆえ“実際、それは……”等と言う。“渇愛の手に留まる”とは、比喩的な表現である。渇愛に掌握されているという意味である。（精進がなければ）決して目的を果たすことはできない。いや、できないわけではない。したがって、欲（chanda）こそが渇愛（taṇhā）よりも強力であると知るべきである。なぜ強力なのか。過失と功徳を見る智慧を伴っているからである。

82. ‘‘පකිරන්තී’’ති පත්ථරන්ති. ‘‘සමානා’’ති සාවජ්ජෙහි යුත්තා සාවජ්ජා, අනවජ්ජෙහි යුත්තා අනවජ්ජාති එවං සදිසා, සාධාරණා.

82. “まき散らす（pakiranti）”とは、広げること。“共通の（samānā）”とは、有罪を伴うものは有罪、無罪を伴うものは無罪というように、似通っており、共通であることを言う。

අඤ්ඤසමානරාසිම්හිඅනුදීපනා නිට්ඨිතා.

“他共通（aññasamāna）の類の解説”が終了した。

83. අකුසලරාසිම්හි. ‘‘මුය්හතී’’ති ඤාතබ්බස්සඤෙය්‍ය ධම්මස්ස අඤ්ඤාණ වසෙන සම්මුය්හති, චිත්තස්ස අන්ධභාවො හොති. චතුරඞ්ගතමො නාම ‘කාළපක්ඛ චාතුද්දසි දිවසො, අඩ්ඪරත්ති සමයො, තිබ්බවනසණ්ඩො, බහලමෙඝච්ඡන්නො,ති අයං චතුරඞ්ගතමො. සො චක්ඛුස්ස අන්ධභාවං කරොති. එවං තස්ස තමස්ස චක්ඛුස්ස අන්ධභාවකරණං විය. ඤාණගතිකො හොතීති දට්ඨබ්බො අට්ඨකථා නයෙන. තමෙව අට්ඨකථා නයං දස්සෙතුං ‘‘තථා හෙසා’’තිආදි වුත්තං. අභිධම්මටීකායං පන මිච්ඡා ඤාණන්ති මිච්ඡා විතක්කො අධිප්පෙතො. සො හි මිච්ඡා සඞ්කප්පො හුත්වා නානප්පකාර චින්තා පවත්ති වසෙන ඤාණගතිකො හොති. මොහො පන චිත්තස්ස අන්ධී භූතො[Pg.90], නානාචින්තන කිච්ච රහිතො, කථං ඤාණගතිකො භවෙය්‍යාති තස්ස අධිප්පායො. ‘‘පාප කිරියාසූ’’ති දුච්චරිත කම්මෙසු. ‘‘උපාය චින්තාවසෙනා’’ති කතකම්මස්ස සිද්ධත්ථාය සත්ථාවුධාදිවිධානෙසු නානාඋපාය චින්තාවසෙන. අප්පටි පජ්ජනං අප්පටි පත්ති. ඤාණ ගතිං අගමනන්ති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘අඤ්ඤාණමෙව වුච්චතී’’ති. ‘‘ඤාණගතිකා’’ති ඤාණප්පවත්තියා සමානප්පවත්තිකා. ලොභො ඤාණ ගතිකො මායාසාඨෙය්‍ය කම්මෙසු විචිත්තප්පවත්තිකත්තා. විචාරො ඤාණ ගතිකො. තථාහි සො ඣානඞ්ගෙසු විචිකිච්ඡාය පටිපක්ඛොති වුත්තො. චිත්තස්ස ඤාණ ගති කතා විචිත්තත්ථවාචකෙන චිත්තසද්දෙන සිද්ධො. තෙ ච ධම්මා සබ්බ සත්තෙසු ඤාණ ගතිකා න හොන්ති. ඤාණූපනිස්සයං ලභිත්වා එව හොන්තීති දස්සෙතුං ‘‘තෙහී’’තිආදිමාහ. තෙ සාධෙන්තීති සම්බන්ධො. පකතියා විඤ්ඤුජාතිකා නාම තිහෙතුකප්පටි සන්ධිකා. අඤ්ඤප්පටි සන්ධිකාපි බොධිසත්ත භූමියං ඨිතා වා පඤ්ඤාපසුත භවතො ආගතා වා. සුතපරියත්ති සම්පන්නා නාම ද්විහෙතුකප්පටි සන්ධිකාපි ඉමස්මිං භවෙ බහුස්සුත සම්පන්නා ච පරියත්ති කම්ම සම්පන්නා ච.

83. 不善の集まりにおいて。‘迷う（Muyhatī）’とは、知られるべき、知るべき法に対して、無明によって惑わされることであり、心の盲目状態となることである。四支の闇（caturaṅgatamo）とは、黒分（月が欠けていく期間）の十四日、真夜中、深い森の茂み、厚い雲に覆われていること、これら四支を指す。それは眼を盲目にする。同様に、その闇が眼を盲目にするようなものである。‘智の性質を持つ（ñāṇagatiko）’とは、アッタカターの方式に従って見なされるべきである。そのアッタカターの方式を示すために‘tathā hesā’等が述べられた。しかし、アビダンマ・ティーカーにおいては、邪智とは邪思惟のことであると意図されている。それは邪定見（邪思惟）となって、様々な思考が働くことによって智の性質を持つ。一方、癡（moho）は心の盲目となった状態であり、様々な思考の働きを欠いているため、どうして智の性質を持つだろうか、というのがその意図である。‘悪行において（pāpa kiriyāsū）’とは、身口意の悪行においてである。‘手段を考えることによって（upāya cintāvasenā）’とは、なされた行為を達成するために、武器の配置などの様々な手段を考えることによる。不具足（appaṭipajjanaṃ）とは、不修行のことである。智の性質へ至らないこと、という意味である。それゆえ‘無明のみが言われる（aññāṇameva vuccatī）’と述べられた。‘智の性質を持つもの（ñāṇagatikā）’とは、智の働きと同様の働きを持つものである。貪（lobho）は、詐術や欺瞞の行為において多様な働きをすることから、智の性質を持つ。伺（vicāro）は智の性質を持つ。なぜなら、それは禅支において疑（vicikicchā）の対治であると述べられているからである。心の智の性質を持つことは、多様な意味を表す‘心（citta）’という言葉によって成立している。それらの法はすべての衆生において智の性質を持つわけではない。智の強力な縁（ñāṇūpanissayaṃ）を得て初めてそうなることを示すために‘tehī’等が述べられた。‘それらが達成する’というのが結びである。生まれつき賢明な性質（viññujātikā）とは、三因の結生を持つ者のことである。他の結生を持つ者であっても、菩薩の段階にある者、あるいは智慧を求めて生じてきた者は、聞所成慧の教法を具足しているという。二因の結生を持つ者であっても、この生において多聞を具足し、教法の学習を具足している者のことである。

84. අහිරිකවචනත්ථෙ. ‘‘න හිරීයතී’’ති නාම ධාතු පදමෙතං. හරායති ලජ්ජතීති හිරී. හරෙ ලජ්ජායංති ධාතු. න හිරී අහිරීති වචනත්ථො. ‘‘රුචිං උප්පාදෙත්වා’’ති ගාමසූ කරස්ස ගූථරාසි දස්සනෙ විය චිත්තරොචන චිත්ත ඛමනං උප්පාදෙත්වා. අත්තානං පාපකම්ම ලිම්පතො චිත්තස්ස අලීනතා අජිගුච්ඡනං නාම. අත්තානං අසප්පුරිස භාවපත්තිතො චිත්තස්ස අලීනතා අලජ්ජා නාම.

84. 無慚（ahiri）の語義において。‘恥じない（na hirīyatī）’とは、これは動詞の形である。恥じ入るのが慚（hirī）である。語根hareは恥じること（lajjā）を意味する。恥じないことが無慚（ahirī）であるというのが語義である。‘関心を生じさせて（ruciṃ uppādetvā）’とは、村の豚が糞の山を見る時のように、心に喜びや容認を生じさせて、ということである。悪行に自分を染めることに対して心の萎縮がないことが‘嫌悪しないこと（ajigucchanaṃ）’と呼ばれる。自分自身が不善な状態に至ることに対して心の萎縮がないことが‘無恥（alajjā）’と呼ばれる。

85. අනොත්තප්පවචනත්ථෙ. ‘‘න භායතී’’ති පාපකම්මං භයතො න උපට්ඨාති. ‘‘න උත්‍රසතී’’ති පාපකම්ම හෙතු න කම්පති. ‘‘තාසූ’’ති පාපකිරියාසු. ‘‘අසාරජ්ජමානං කත්වා’’ති සූරං විස්සට්ඨං කත්වා. අසාරජ්ජං නාම සූරභාවො. අනුත්තාසො නාම පාපකම්ම හෙතු චිත්තස්ස අකම්පනං. ගාථායං. අජිගුච්ඡනසීලො පුග්ගලො අජෙගුච්ඡී. ‘‘පාපා’’ති පාපකම්මතො. ‘‘සූකරො’’ති ගාමසූකරො. සො ගූථතො අජෙගුච්ඡී. අහිරිකො පාපතො අජෙගුච්ඡීති යොජනා. අභායනසීලො අභීරූ. ‘‘සලභො’’ති පටඞ්ගො. ‘‘පාවකා’’ති [Pg.91] දීපජාලම්හා. සලභො පාවකම්හා අභීරූ විය අනොත්තව්වී පාපතො අභීරූති යොජනා.

85. 無愧（anottappa）の語義において。‘恐れない（na bhāyatī）’とは、悪行を恐るべきものとして捉えないことである。‘おののかない（na utrasatī）’とは、悪行を原因として震えないことである。‘それらにおいて（tāsū）’とは、悪行においてである。‘大胆にして（asārajjamānaṃ katvā）’とは、勇猛で放逸にすることである。不当な厚顔（asārajja）とは、勇猛な状態のことである。不戦慄（anuttāso）とは、悪行を原因とする心の不動のことである。偈において、嫌悪しない性質の人は‘不嫌悪者（ajegucchī）’である。‘悪から（pāpā）’とは、悪行からである。‘豚（sūkaro）’とは、村の豚である。それは糞を嫌悪しない。無慚な者は悪を嫌悪しない、と結びつけられる。恐れない性質の人は‘不畏者（abhīrū）’である。‘蛾（salabho）’とは、蛾（paṭaṅgo）のことである。‘火から（pāvakā）’とは、灯火の炎からである。蛾が火を恐れないように、無愧な者は悪を恐れない、と結びつけられる。

86. උද්ධච්චවචනත්ථෙ. ‘‘උද්ධරතී’’ති උක්ඛිපති. ආරම්මණස්මිං න සන්නි සීදති. වික්ඛිපතීති වුත්තං හොති. ‘‘වට්ටෙත්වා’’ති ආවට්ටෙත්වා. ‘‘විස්සට්ඨගෙණ්ඩුකො වියා’’ති විස්සජ්ජිතො සාරගෙණ්ඩුකො විය. ‘‘ධජපටාකා වියා’’ති වාතෙරිතා ධජපටාකා විය.

86. 掉挙（uddhacca）の語義において。‘持ち上げる（uddharatī）’とは、上へ投げることである。対象において落ち着かないことである。散乱する（vikkhipati）と言われる。‘回転させて（vaṭṭetvā）’とは、回して。‘投げられた鞠（げんどく）のように（vissaṭṭhageṇḍuko viyā）’とは、投げられた木製の鞠のように。‘旗のように（dhajapaṭākā viyā）’とは、風に揺らされる旗や幟のように。

87. ලොභවචනත්ථෙ. ‘‘ලුබ්භතී’’ති ගිජ්ඣති, අභිකඞ්ඛති. අභිසජ්ජනං අභිලග්ගනං. මක්කටං ආලිම්පති බන්ධති එතෙනාති මක්කටා ලෙපො. ‘‘තත්ත කපාලෙ’’ති අග්ගිනාසන්තත්තෙ ඝට කපාලෙ. තෙලස්ස වත්ථම්හි අඤ්ජනං අභිලග්ගනං තෙලඤ්ජනං. රජ්ජනං පටිසජ්ජනං රාගො. තෙලඤ්ජන භූතො රාගො තෙලඤ්ජන රාගො. න කිලෙසරාගො. රත්ති දිවං පවත්තනට්ඨෙන තණ්හා එව නදීසොතසදිසත්තා තණ්හා නදී. ‘‘සත්තානං’’ති පුථුජ්ජන සත්තානං. ‘‘සුක්ඛකට්ඨසාඛාපලාසතිණකසටානී’’ති සුක්ඛ කට්ඨකසටානි, සුක්ඛ සාඛා කසටානීතිආදිනා යොජෙතබ්බං. කසට සද්දෙන අසාරභාවං දීපෙති. ‘‘නදී වියා’’ති පබ්බතෙය්‍යා නදී විය.

87. 貪（lobha）の語義において。‘貪る（lubbhatī）’とは、熱望し、渇望することである。固着すること、執着すること。それによって猿を塗り固め、縛り付けるので‘猿の罠（makkaṭā lepo）’という。‘熱い破片において（tatta kapāle）’とは、火で熱せられた鉢の破片においてである。布に油の汚れが執着するのを油の汚れ（telañjana）という。染まること、執着することが染（rāgo）である。油の汚れのようになった染（rāgo）が油汚れの染（telañjana rāgo）である。これは煩悩としての染ではない。昼夜にわたって流れるという意味で、渇愛（taṇhā）はまさに川の流れに似ているので、渇愛の川（taṇhā nadī）である。‘衆生の（sattānaṃ）’とは、凡夫の衆生の。‘乾燥した木、枝、葉、草、塵（sukkhakaṭṭhasākhāpalāsatiṇakasaṭānī）’とは、乾燥した木の塵、乾燥した枝の塵、等と結びつけられるべきである。‘塵（kasaṭa）’という言葉によって、実体がないことを示している。‘川のように（nadī viyā）’とは、山の川のようである。

88. දිට්ඨිවචනත්ථෙ. ‘‘දස්සනං’’ති පරිකප්පනා සිද්ධෙසු මිච්ඡා සභාවෙසු විපරීත දස්සනං. තෙනාහ ‘‘ධම්මානං’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘ධම්මානං’’ති රූපාරූප ධම්මානං, අනිච්චතාදි ධම්මානඤ්ච. ‘‘යාථාව සභාවෙසූ’’ති භූතසභාවෙසු. භූතසභාවො හි යථා ධම්මං අවති රක්ඛතීති අත්ථෙන යාථාවොති වුච්චති. අත්තානං පණ්ඩිතං මඤ්ඤන්තීති පණ්ඩිත මානිනො. පටිවෙධඤ්ඤාණං නාම අරිය මග්ගඤ්ඤාණං. පරමං වජ්ජන්ති දට්ඨබ්බා ලොකෙ මහාසාවජ්ජට්ඨෙන තං සදිසස්ස අඤ්ඤස්ස වජ්ජස්ස අභාවතොති අධිප්පායො.

88. 見（diṭṭhi）の語義において。‘見ること（dassanaṃ）’とは、妄想によって成立した誤った本質に対する、逆転した見解である。それゆえ‘諸法の（dhammānaṃ）’等と述べられた。そこにおいて‘諸法の’とは、色法と非色法、および無常等の法のことである。‘ありのままの自性において（yāthāva sabhāvesū）’とは、真実の自性においてである。真実の自性は、法に従ってありのままに（yāthāvato）守り維持されるという意味で、ありのまま（yāthāva）と言われる。自分を賢者であると考える人を‘賢者ぶる者（paṇḍita mānino）’という。通達の智とは、聖道の智のことである。世間において大きな過失という意味で、それに類する他の過失がないことから、最高（paramaṃ）の過失と見なされるべきである、というのがその意図である。

89. මානවචනත්ථෙ. ‘‘මඤ්ඤතී’’ති භූතසභාවං අතික්කම්ම අධිකං කත්වා අහමස්මීතිආදිනා තෙන තෙන අභූතාකාරෙන මඤ්ඤති. තෙනාහ ‘‘අහං ලොකෙ’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘කට්ඨකථිඞ්ගරො වියා’’ති සුක්ඛදාරුක්ඛන්ධො විය. සො පන උපත්ථම්භිතො මඤ්ඤතීති සම්බන්ධො. ‘‘අත්තානං අච්චුග්ගතං මඤ්ඤතී’’ති පුග්ගලං මානෙන අභින්නං කත්වා වුත්තං. ‘‘උන්නති ලක්ඛණො’’ති උන්නමන සභාවො.

89. 慢（māna）の語義において。‘考える（maññatī）’とは、真実の自性を超えて、それを過大にして、‘私は〜である’等の様々な、真実ではないあり方で考えることである。それゆえ‘私は世間において’等と述べられた。そこにおいて‘枯れ木の幹のように（kaṭṭhakathiṅgaro viyā）’とは、乾燥した木の幹のようにである。それは（硬直して）支えられていると考える、と結びつけられる。‘自分を高く突き出ていると考える（attānaṃ accuggataṃ maññatī）’とは、人を慢と不分離にして述べられたものである。‘高慢の特徴（unnati lakkhaṇo）’とは、高ぶる性質のことである。

90. දොසවචනත්ථෙ[Pg.92]. චණ්ඩෙන කායවචී මනොකම්මෙන සමන්නාගතො චණ්ඩිකො. චණ්ඩිකස්ස භාවො චණ්ඩික්කං. ‘‘පහතාසීවිසො වියා’’ති දණ්ඩෙන පහතො ආසීවිසො විය. ‘‘විසප්පනට්ඨෙනා’’ති සකලකායෙ විවිධෙන සප්පනට්ඨෙන, ඵරණට්ඨෙන. ඉදඤ්ච තං සමුට්ඨාන රූපානං ඵරණ වසෙන වුත්තං. ‘‘අසනිපාතො වියා’’ති සුක්ඛා සනිපතනං විය. ‘‘දාවග්ගිවියා’’ති අරඤ්ඤග්ගි විය. ‘‘සපත්තො වියා’’ති දුට්ඨවෙරී විය. ‘‘විසසංසට්ඨපූතිමුත්තං වියා’’ති යථා මුත්තං නාම පකතියා එව දුග්ගන්ධත්තා පටිකුලත්තා දූරෙ ඡට්ටනීයන්ති අහිතමෙව හොති. පුන පූතිභාවෙ සති, දූරතරෙ ඡට්ටෙතබ්බං. විසසංසට්ඨෙපන වත්තබ්බමෙවනත්ථි. සබ්බසො අහිතරාසි හොති. එවං දොසොපි තං සමඞ්ගීනො තස්මිං ඛණෙ පරෙසං අමනාපියතං ආපාදෙති. අත්තහිත පරහිත විනාසඤ්ච කාරෙති, පරම්මරණා අපායඤ්ච පාපෙතීති සබ්බසො අහිතරාසි හොති. තෙන වුත්තං ‘‘විසසංසට්ඨපූති මුත්තං විය දට්ඨබ්බො’’ති.

90. “怒り（dosa）”という言葉の解説において。荒々しい身・口・意の業を具えた者が“荒々しい者（caṇḍika）”である。荒々しい者の状態が“荒々しさ（caṇḍikka）”である。“打たれた毒蛇のように”とは、杖で打たれた毒蛇のようであるという意味である。“広がるという意味で”とは、全身に様々に広がること、すなわち充満することという意味である。これは、その（怒りの）発動による色法（物質現象）が充満することについて言われている。“落雷のように”とは、乾いた落雷のようである。“林野の火（山火事）のように”とは、森の火のようである。“敵（sapatto）のように”とは、悪意ある仇敵のようである。“毒の混じった腐敗した尿（pūtimutta）のように”とは、例えば尿というものは、本来その悪臭や不潔さゆえに遠くに捨てるべきものであり、不利益なものである。さらにそれが腐敗しているならば、なおさら遠くに捨てるべきである。毒が混じっているならば、言うまでもない。それは全くの不利益の塊である。同様に、怒りもまた、その瞬間にそれを具える者を他者にとって不快なものにする。自利と利他を損なわせ、死後には悪所に至らせるため、全くの不利益の塊である。それゆえ“毒の混じった腐敗した尿のように見なすべきである”と言われた。

91. ඉස්සාවචනත්ථෙ. දුවිධා ඉස්සාලද්ධසම්පත්ති විසයා චලභිතබ්බ සම්පත්ති විසයා ච. තත්ථ ලද්ධ සම්පත්ති විසයං තාවදස්සෙති ‘‘පරෙසං පකතියා’’තිආදිනා. ලද්ධ සම්පත්තිග්ගහණෙන අතීත සම්පත්තිපි සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බා. ඉස්සාපකතිකාහි කෙචි අසුකො නාම පුබ්බෙ එවං සම්පත්තිකො අහොසීති වා, අහං පුබ්බෙ එවං සම්පත්තිකො අහොසින්ති වා සුත්වා නසහන්තියෙව. තං වචනං සොතුංපි න ඉච්ඡන්තීති. අසුකොතිආදිනා ලභිතබ්බසම්පත්ති විසයං දස්සෙති.

91. “嫉妬（issā）”という言葉の解説において。嫉妬の対象には、既に得られた幸運（laddhasampatti）という対象と、これから得られるべき幸運（labhitabbasampatti）という対象の二種類がある。そのうち、まず既に得られた幸運という対象について“他者の本来の……”等によって示している。“既に得られた幸運”という把握によって、過去の幸運も含まれると見なすべきである。嫉妬深い性質の人々は、ある者が“誰其（だれそれ）は以前、このような幸運な者であった”と言ったり、あるいは“私は以前、このような幸運な者であった”と言ったりするのを聞いて、耐えることができない。彼らはその言葉を聞くことさえ望まないのである。“誰其が……”等によって、これから得られるべき幸運という対象を示している。

92. මච්ඡරියවචනත්ථෙ. ‘‘මම එවා’’ති මමපක්ඛෙ එවාති අධිප්පායො. ‘‘ගුණජාතං’’වාති අත්තනිවිජ්ජමානං සිප්පවිජ්ජාදි සම්පත්ති ගුණජාතං වා. ‘‘වත්ථු වා’’ති ධනධඤ්ඤාදිවත්ථු වා. ‘‘අවිප්ඵාරිකතාවසෙනා’’ති අඤ්ඤෙන තං සිප්පවිජ්ජාදිකං වා ධනධඤ්ඤාදිකං වා මය්හං දෙහීති වුත්තෙ පරහිතත්ථාය දාතබ්බ යුත්තකං දස්සාමීති එවං චිත්තෙසති, පරහිතප්ඵරණාවසෙන තං චිත්තං විප්ඵාරිකං නාම හොති. දෙහීති වචනම්පි සොතුං අනිච්ඡන්තො පරහිතත්ථාය අවිප්ඵාරික චිත්තො නාම හොති. එවං අවිප්ඵාරිකතාවසෙන චරති පවත්තතීති මච්ඡරඤ්ච කාරස්ස ඡ කාරං [Pg.93] කත්වා. තථා පවත්තං චිත්තං. පුග්ගලො පන මච්ඡරීති වුච්චති. ‘‘තං’’ති ලද්ධසම්පත්තිං. ‘‘පරෙහි සාධාරණං දිස්වා’’තිආදිනා යොජෙතබ්බං. සාධාරණන්ති ච ද්විසන්තකං වාති සන්තකං වා භවිස්සමානං, පරෙහි වා පරිභුඤ්ජියමානං. ‘‘නිග්ගුහනලක්ඛණං’’ති රක්ඛාවරණගුත්තීහිසඞ්ගොපන සභාවං. අත්තනා ලද්ධ සම්පත්ති නාම ඉස්සාය අවිසයො. ලභිතබ්බසම්පත්ති පන උභය සාධාරණං. තස්මා තත්ථ උභින්නං විසෙසො වත්තබ්බොති තං දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිමාහ. ‘‘යස්ස ලාභං න ඉච්ඡතී’’ති අත්තනා ලභතු වා මාවා, කෙවලං පර සම්පත්තිං අසහන්තො යස්ස පරස්ස ලාභං න ඉච්ඡති. ‘‘චිත්ත විඝාතො’’ති චිත්ත විහඤ්ඤනං. ‘‘අත්තනා ලද්ධුං ඉච්ඡතී’’ති පරො සම්පජ්ජතු වා මාවා, යත්ථ පරලාභෙසති, අත්තනා න ලභිස්සති, තත්ථ අත්තනාව ලද්ධුං ඉච්ඡති. යත්ථ අත්තනා ච ලභති, පරො ච ලභති, තත්ථ විඝාතො නත්ථීති අධිප්පායො. ‘‘අලබ්භමානකං චින්තෙත්වා’’ති අත්තනා අලභිස්සමානං සල්ලක්ඛෙත්වා.

92. “物惜しみ（macchariya）”という言葉の解説において。“自分だけ（のもの）”とは、自分の側だけのものという意味である。“徳の種類（guṇajāta）”とは、自分に備わっている技術や知識などの成就した徳の種類である。“物（vatthu）”とは、財産や穀物などの物である。“非拡散の状態によって（avipphārikatāvasena）”とは、他者がその技術・知識あるいは財産・穀物を“私にください”と言った際、利他のために“与えるべきものを与えよう”という心があるとき、利他への拡散によって、その心は“拡散的（vipphārika）”と呼ばれる。“ください”という言葉さえ聞きたくない者は、利他のための“非拡散の心”を持つ者と呼ばれる。このように非拡散の状態によって振る舞い、進行することから“macchara（物惜しみ）”といい、cをchに変えて（macchariyaとなった）。そのように生じた心がそう呼ばれる。一方、その（心の持ち主である）人物は“物惜しみする者（maccharī）”と呼ばれる。“それを”とは、得られた幸運を。“他者と共有されているのを見て”等と結びつけるべきである。“共有”とは、二人（自分と他者）に属するもの、あるいは（将来）属するであろうもの、または他者によって享受されているものである。“隠蔽を特徴とする”とは、保護、遮蔽、防衛によって隠し持つ性質のことである。自分が得た幸運というものは、嫉妬の対象ではない。しかし、これから得られるべき幸運は、両者（自分と他者）に共通する。したがって、そこでの両者の違いを述べるべきであり、それを示すために“ここで……”等を説いた。“その人の利得を望まない”とは、自分が得ようが得まいが、単に他者の幸運を容認できず、その他者の利得を望まないことである。“心の打撃（citta vighāto）”とは、心の悩みである。“自分で得ようと望む”とは、他者が成就しようがしまいが、他者の利得がある場合に自分が得られないならば、そこで自分だけが得ようと望むことである。自分も得て、他者も得る場合には、打撃（悩み）はないという意味である。“得られないことを考えて”とは、自分には得られないであろうことを識別して、という意味である。

93. කුක්කුච්චවචනත්ථෙ. ‘‘කිරියා කතං’’ති කත සද්දස්සභාව සාධනමාහ. එවං වචනත්ථං දස්සෙත්වා අභිධෙය්‍යත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අත්ථතො පනා’’තිආදිමාහ. ‘‘අනුසොචන වසෙනා’’ති පච්ඡා පුනප්පුනං චිත්තසන්තාපවසෙන. සො කුකතන්ති වුච්චතීති සම්බන්ධො. ‘‘කුසල ධම්මෙසූ’’ති පුඤ්ඤ කිරියවත්ථු ධම්මෙසු චිත්ත පරියාදානාය එව සංවත්තති. කුක්කුච්ච සමඞ්ගී පුග්ගලො පුඤ්ඤකම්මං කරොන්තොපි චිත්ත සුඛං න ලභති. බහුජන මජ්ඣෙ වසිත්වා නානාකිච්චානි කරොන්තො නානා තිරච්ඡාන කථං කථෙන්තො චිත්ත සුඛං ලභති. තදා තස්ස පුඤ්ඤකම්ම කරණත්ථාය චිත්තං පරියාදීයති, පරික්ඛිය්‍යති. චිත්තවසං ගච්ඡන්තො විචරති. එවං චිත්ත පරියාදානාය එව සංවත්තති. ‘‘අට්ඨකථායං’’ති අට්ඨසාලිනියං. ‘‘කතා කතස්ස සාවජ්ජානවජ්ජස්සා’’ති පුබ්බෙ කතස්ස සාවජ්ජකම්මස්ස, අකතස්ස අනවජ්ජ කම්මස්ස. කම්මත්ථෙසාමිවචනං. ‘‘අභිමුඛගමනං’’ති ආරම්මණ කරණවසෙන චිත්තස්ස අභිමුඛප්පවත්තනං. එතෙන පටිමුඛං සරණං චින්තනං පටිසාරොති දස්සෙති. ‘‘අකතං න කරොතී’’ති අකතං කාතුං න සක්කොතීති අධිප්පායො. එවං කතං න කරොතීති එත්ථපි. ‘‘විරූපො’’ති [Pg.94] වීභච්ඡො අසොභණො. ‘‘කුච්ඡිතො’’ති ගරහිතබ්බො. නනු පුබ්බෙ චිත්තුප්පාදො කුච්ඡිතොති වුත්තො. අට්ඨකථායං පන විප්පටිසාරො කුච්ඡිතොති වුත්තො. උභයමෙතං න සමෙතීති. නො න සමෙති, අඤ්ඤථානු පපත්තිතොති දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිමාහ. ‘‘යෙන ච කාරණෙනා’’ති කතාකතං පටිච්ච නිරත්ථක චිත්තප්පවත්ති කාරණෙන. සො චිත්තුප්පාදොව කුකතපදෙ ගහෙතුං යුත්තො, නවිභාවනියං විය කතාකත දුච්චරිත සුචරිතන්ති අධිප්පායො. නනු විභාවනියම්පි සො චිත්තුප්පාදොව උපචාර නයෙන ගහිතොති චෙ. යුත්ති වසෙන ච අට්ඨකථාගමෙන ච මුඛ්‍යතො සිද්ධෙ සති, කිං උපචාර නයෙන. තෙනාහ ‘‘විභාවනියං පනා’’තිආදිං. කුකතස්සභාවො කුක්කුච්චං, අකාරස්ස උකාරං කත්වාති අයං අට්ඨකථානයො. ඉදානි සද්දසත්ථනයෙන අපරං වචනත්ථඤ්ච අධිප්පායත්ථඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘අපි චා’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ ‘‘ධාතුපාඨෙසූ’’ති අක්ඛරධාතුප්පකාසනෙසු නිරුත්ති පාඨෙසු. පඨන්තියෙව, නො න පඨන්ති. තෙ ච අත්ථා චෙතසො විප්පටිසාරො මනො විලෙඛොති එවං පාළියං වුත්තෙහි කුක්කුච්චපරියායෙහි සමෙන්තියෙව. තස්මා අයං අපරොනයො ඉධ අවස්සං වත්තබ්බො යෙවාති දීපෙති. විප්පටි සාරිපුග්ගලො ච තං තං පුඤ්ඤකම්මං කරොන්තොපි විප්පටි සාරග්ගිනා දය්හමාන චිත්තො පුඤ්ඤකම්මෙ චිත්තප්පසාදං නලභති. චිත්ත සුඛං න වින්දති. කිං ඉමිනා කම්මෙනාති තං පහාය යත්ථ චිත්ත සුඛං වින්දති, තත්ථ විචරති. එවං විප්පටිසාරො පුඤ්ඤකම්මතො සඞ්කොචනං නාම හොතීති. කිලෙසසල්ලිඛනං නාම සන්තුට්ඨි සල්ලෙඛප්පටිපත්තියං ඨිතස්ස තදඞ්ගප්පහානාදිවසෙන තං තං කිලෙසප්පහානං වුච්චති. ‘‘අනුත්ථුනනාකාරෙනා’’ති පුනප්පුනං විලපනාකාරෙන. සඞ්කොචතීති වත්වා තස්ස උභයං අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘කුසලකම්ම සමාදානෙ’’තිආදිමාහ. නමිතුම්පි න දෙති. කුතො සමාදාතුං වා වඩ්ඪෙතුං වා දස්සතීති අධිප්පායො. ‘‘තනුකරණෙනා’’ති දුබ්බලකරණෙන. විසෙසනට්ඨෙකරණ වචනං. ‘‘සො’’ති ධම්මසමූහො. තං පන කුක්කුච්චං. කෙචි පන කුක්කුච්චං පච්චුප්පන්න සුචරිත දුච්චරිතා රම්මණම්පි අනාගත සුචරිත දුච්චරිතා රම්මණම්පි කප්පෙන්ති. තං පටික්ඛිපන්තො ‘‘තෙනා’’තිආදිමාහ[Pg.95]. මහානිද්දෙසපාඨෙ ද්වීහාකාරෙහි උප්පජ්ජති කුක්කුච්චං චෙතසො විප්පටිසාරො මනොවිලෙඛොති පාඨො. ‘‘කතත්තා චා’’ති අකත්තබ්බස්ස කතත්තා ච. ‘‘අකතත්තා චා’’ති කත්තබ්බස්ස අකතත්තා ච. කෙචි පන අයං විප්පටිසාරො නාම කදාචි කස්සචි කෙනචි කාරණෙන පුබ්බෙකත සුචරිතම්පි අකත දුච්චරිතම්පි ආරබ්භ උප්පජ්ජති. උම්මත්තකසදිසඤ්හි පුථුජ්ජන චිත්තන්ති වදන්ති. තං පටික්ඛිපන්තො ‘‘එතෙනා’’තිආදිමාහ. සො පන කෙසඤ්චි වාදෙ විප්පටිසාරො නාම දොමනස්සං හොති, න කුක්කුච්චන්ති අධිප්පායො. සොච ඛො ද්විධා භාවො. අපායභයෙන තජ්ජීයන්ති තාසීයන්තීති අපායභය තජ්ජිතා. ‘‘න අඤ්ඤෙසං’’ති සුචරිත දුච්චරිතං අජානන්තානං අමනසිකරොන්තානඤ්ච න හොති. කථං විඤ්ඤායතීති චෙ. සුචරිතදුච්චරිත නාමෙන අනුසොචනාකාරස්ස දස්සිතත්තාති වුත්තං ‘‘අකතං මෙ’’තිආදි. යාථාවමානො නාම සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යො හමස්මීති සදිසස්ස සදිසොහමස්මීති හීනස්ස හීනොහමස්මීතිආදිනා පවත්තො භූතමානො. යඤ්චකුක්කුච්චං උප්පජ්ජතීති සම්බන්ධො. ‘‘අකත්වා’’ති තං කල්‍යාණ කම්මං අකත්වා. ‘‘කත්වා’’ති තං පාපකම්මං කත්වා. ඉදං පන පුබ්බෙකතා කතකාලෙ එව අයාථාවං හොති. අනුසොචන කාලෙපන යාථාවමෙව. ‘‘හත්ථ කුක්කුච්චං’’ති එත්ථ සඞ්කොචනත්ථො න ලබ්භති. කුච්ඡිත කිරියත්ථො එව ලබ්භති. හත්ථලොලතාහි හත්ථ කුක්කුච්චන්ති වුච්චති. පාදලොලතා ච පාදකුක්කුච්චං. තෙනාහ ‘‘අසංයත කුක්කුච්චං නාමා’’ති. යං පන කුක්කුච්චං. ‘‘තං’’ති තං වත්ථුං. කුක්කුච්චං කරොන්තීති කුක්කුච්චායන්තා. නාමධාතු පදඤ්හෙතං. කප්පති නු ඛො, න නු ඛො කප්පතීති එවං විනය සංසයං උප්පාදෙන්තාති අත්ථො. ‘‘කුක්කුච්චප්පකතතායා’’ති කුක්කුච්චෙන අපකතතාය අභිභූතතාය. ‘‘අත්තනො අවිසයෙ’’ති ආණාචක්කඨානෙ. ආණාචක්ක සාමිනො බුද්ධස්සවිසයත්තා අත්තනො සාවක භූතස්ස අවිසයෙති අත්ථො. යෙ පන කරොන්තියෙව කුක්කුච්චායන්තා පීති අධිප්පායො. ‘‘ආපත්තිං’’ති දුක්කටාපත්තිං.

93. “悪作（クックッチャ）”の語義について。“行われたこと（kata）”という言葉を、行為（kiriyā）がなされたという状態の達成（sādhana）として述べている。このように語義を示した上で、その意味内容（abhidheyyattha）を示すために“実体的には（atthato pana）”等と述べている。“追悔（anusocana）の念によって”とは、後になって何度も心が熱くなる（苦しむ）ことによる、という意味である。それが“悪くなされたこと（kukata）”と呼ばれる、という文脈である。“善法において”とは、功徳を成す土台となる諸法において、心を使い果たす（pariyādāna）ことへと向かわせる。悪作を備えた人は、功徳を積んでいる時であっても、心の安楽を得られない。多くの人々の中に住み、様々な雑務を行い、様々な無益な世間話（畜生説）をしている時には、心の安楽を得る。その時、彼の心は功徳を積むことに対して使い果たされ、消耗してしまう。心の赴くままに歩み回る。このように、心を使い果たすことへと向かわせるのである。“アッタカター（註釈書）において”とは、‘アッタサーリニー’のことである。“なされたこととなされなかったこと、有罪（過失）と無罪（無過失）について”とは、以前になされた有罪の行為と、なされなかった無罪の行為のことである。これは業（目的語）の意味での所有格である。“面すること（abhimukhagamana）”とは、対象を捉えることによって心がそれに向かって活動することである。これによって、反対の方向を向き、思い起こし、考え、悔いる（paṭisāra）ことを示している。“なされなかったことをなさない”とは、なされなかった（善い）ことをすることができない、という意味である。“なされたことをなさない”というのも同様である。“醜い（virūpo）”とは、忌まわしく美しくないこと。“蔑まれるべき（kucchito）”とは、非難されるべきこと。以前に“心の発生（cittuppāda）が蔑まれるべきもの”と述べられたではないか。しかし註釈書では“変悔（vippaṭisāra）が蔑まれるべきもの”と述べられている。この両者は一致しないのではないか。いや、一致しないのではない。別の形では成り立たないことを示すために“ここにおいて（ettha cā）”等と述べている。“いかなる理由によってか”とは、なされたこと・なされなかったことに基づく、無益な心の活動という理由によってである。その心の発生こそが“悪くされた（kukata）”という語で把握されるのが適切であり、‘ヴィバーヴァニー’にあるような“なされた・なされなかった、悪行・善行”という意味ではない。もし“‘ヴィバーヴァニー’でも、その心の発生が比喩的な手法（upacāra-naya）で捉えられているのではないか”と言うなら、論理的妥当性と註釈書の伝承によって直接的に（mukhyato）成立しているのに、なぜ比喩的な手法を用いる必要があるのか。それゆえ“‘ヴィバーヴァニー’では（vibhāvaniyaṃ panā）”等と述べたのである。悪くなされた状態が“悪作（kukkucca）”であり、“a”を“u”に変えたものが註釈書の解釈法である。次に、文法学の手法（saddasattha-naya）によって、別の語義と意図される意味を示すために“さらにまた（api cā）”等と始めている。その中で“ダートゥパータ（語根集）において”とは、文字と語根を明示するニルッティ（語源学）の聖典においてである。（“縮こまる”等の意味を）確かに読み取っており、読み取らないのではない。それらの意味は、聖典（パーリ）で述べられている悪作の同義語である“心の変悔（vippaṭisāra）”“心の迷い（mano-vilekha）”と確かに一致する。したがって、この別の解釈法もここで必ず語られるべきである、と示している。変悔（悔恨）のある人は、その時々の功徳を積んでいても、変悔の火によって心が焼かれているため、功徳に対して心の清浄（信）を得られない。心の安楽を享受できない。“この行為に何の意味があるのか”とそれを放棄し、心の安楽が得られる場所へと歩み去る。このように、変悔とは功徳から退縮することである。“煩悩の削ぎ落とし（kilesasallikhana）”とは、満足（知足）と削ぎ落とし（頭陀行）の実践に留まる者にとって、その部分的な放棄（tadaṅgappahāna）などによって、それぞれの煩悩が断たれることを言う。“嘆き悲しむような態様で”とは、何度も泣き言を言うような態様のことである。“縮こまる（saṅkocati）”と言って、その両方の意味を示すために“善業の引き受け（受持）において”等と述べている。（悪作は心が）曲がることさえ許さない。ましてや（善業を）引き受けたり増大させたりすることを許すはずがない、という意味である。“微弱にすること（tanukaraṇena）”とは、弱めることである。具格（karaṇa-vacana）は修飾の意味で用いられている。“それ（so）”とは、法の集まりのこと。それは悪作である。ある人々は、現在あるいは未来の善行・悪行を対象とした悪作も想定している。それを否定するために“それゆえ（tenā）”等と述べている。‘マハー・ニッデーサ’の経文では、二つの態様によって悪作、心の変悔、心の迷いが生じると説かれている。“なされたことによって（katattā cā）”とは、なすべきでないことがなされたことによって。“なされなかったことによって（akatattā cā）”とは、なすべきことがなされなかったことによって、である。ある人々は、この変悔というものは、時として誰に対しても、何らかの理由で以前になされた善行や、なされなかった悪行に関しても生じると言う。なぜなら“凡夫の心は狂人のようなものである”と言われているからである。それを否定するために“これによって（etenā）”等と述べている。ある人々の説では、その変悔は“憂い（domanassa）”であって“悪作（kukkucca）”ではない、という意味である。そして、それは二つの状態である。悪道への恐怖によって脅かされる（怯える）ので“悪道への恐怖に脅かされた者”と言う。“他者ではない”とは、善行・悪行を知らない者や心に留めない者には生じない、ということである。どのように知られるのかと言うなら、善行・悪行の名において追悔の態様が示されているので“私は（善を）しなかった（akataṃ me）”等と述べられているのである。ありのままの慢（yāthāvamāna）とは、優れた者が“私は優れている”、同等の者が“私は同等である”、劣った者が“私は劣っている”などと、事実に基づいて起こる慢心のことである。“そして生じる悪作”という繋がりである。“行わずに（akatvā）”とは、その善い行いを行わずに。“行って（katvā）”とは、その悪い行いを行って、である。これは以前になされた・なされなかった時点においてのみ、事実（ありのまま）ではない状態となる。しかし追悔（後悔）の時点では、まさしく事実（ありのまま）である。“手の悪作（hattha kukkuccaṃ）”においては、“退縮”という意味は得られない。“蔑まれるべき行為”という意味だけが得られる。手のそわそわした動き（手癖の悪さ）を“手の悪作”と言う。足のそわそわした動きは“足の悪作”である。それゆえ“自制のない悪作（asaṃyata kukkuccaṃ nāmā）”と言うのである。いかなる悪作であっても。“それ（taṃ）”とは、その対象のこと。悪作をなす人々を“悪作をなす者たち（kukkuccāyantā）”と言う。これは名動詞である。“これは許されるだろうか、許されないだろうか”と、このように律（ヴィナヤ）に関する疑念を生じさせる、という意味である。“悪作が習慣となっていること（kukkuccappakatatāyā）”とは、悪作によって圧倒されている状態のこと。“自らの領域でないところ（attano avisaye）”とは、権限（āṇācakka）の及ぶ場所において。権限の主である仏陀の領域であり、自らのような弟子にとっては領域外である、という意味である。実際に行いながらも悪作（疑念）を抱く者たちのことである。“罪（āpattiṃ）”とは、突吉羅（dukkaṭa）の罪のことである。

94-95. ථිනමිද්ධවචනත්ථෙසු. ‘‘චිත්තං මන්දමන්දං කත්වා’’ති චින්තන කිච්චෙ අතිමන්දං පරිදුබ්බලං කත්වා. චිත්තං ගිලානං මිලාතං කත්වාති [Pg.96] වුත්තං හොති. ‘‘අජ්ඣොත්ථරතී’’ති අභිභවති. ආරම්මණ විජානනෙ වා ජවනකිච්චෙ වා පරිහීනථාමබලං කරොති. ‘‘ථියතී’’ති පදං පාළිවසෙන සිද්ධන්ති ආහ ‘‘ථිනං ථියනා’’තිආදිං. ‘‘අකම්මඤ්ඤභූතෙ කත්වා’’ති කායකම්මාදීසු අකම්මක්ඛමෙ පරිදුබ්බලෙ කත්වා. [මුග්ගරෙන පොථෙත්වා වියාති වුත්තං හොති ]. ‘‘තෙ’’ති චිත්ත චෙතසිකෙ සම්පයුත්ත ධම්මෙ. ‘‘ඔලීයාපෙත්වා’’ති අවලීනෙ අවසීදන්තෙ කත්වා. තෙනාහ ‘‘ඉරියා පථං පී’’තිආදිං. ථිනං චිත්තං අභිභවති, විජානන කිච්චස්ස ගෙලඤ්ඤත්තා ථිනස්ස. මිද්ධං චෙතසිකෙ අභිභවති, ඵුසනාදි කිච්චස්ස ගෙලඤ්ඤත්තා මිද්ධස්සාති අධිප්පායො.

惛沈（thina）と睡眠（middha）の語義について。“心を極めて鈍くして”とは、思考の働きにおいて極めて鈍く、極めて微弱にすることを意味する。心が病み、萎れた状態にすることを言う。“覆い尽くす（ajjhottharati）”とは、圧倒することである。対象を認識すること、あるいは速行（ジャヴァナ）の働きにおいて、力強さを失わせる。“凝固する（thiyati）”という語は、パーリ語の語源に基づくとされ、“惛沈（thina）、凝固（thiyanā）”などと言われる。“不適格なものにして”とは、身業（身体の動作）などに対して、堪えられず極めて微弱にすることを意味する。（木槌で叩かれたかのような状態、と言われる）。“それらを”とは、心と心所に相応する諸法のことである。“沈滞させて（olīyāpetvā）”とは、沈み込み、退くようにすることである。ゆえに“威儀をも（妨げる）”などと言う。惛沈は心を圧倒する。それは認識の働きが病んでいるからである。睡眠は心所を圧倒する。それは接触（パッサ）などの働きが病んでいるからである。これがその意図である。

96. විචිකිච්ඡාවචනත්ථෙ. ‘‘චිකිච්ඡනං’’ති රොගාපනය නත්ථෙ කිතධාතුවසෙන සිද්ධං සඞ්ඛත කිරියා පදන්ති ආහ ‘‘ඤාණප්පටිකාරොති අත්ථො’’ති. ‘‘පටිකාරො’’ති ච රොගස්ස පටිපක්ඛ කම්මං. ‘‘එතායා’’ති නිස්සක්කවචනං. විචිනන්ති ධම්මං විචිනන්තීති විචිනො. ධම්ම වීමංසකා. කිච්ඡති කිලමති එතායාති කිච්ඡා. විචිනං කිච්ඡාති විචිකිච්ඡාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘සභාවං’’තිආදිමාහ. ‘‘විචිකිච්ඡතී’’ති සඞ්ඛතධාතුපදං. තඤ්ච කඞ්ඛායං වත්තතීති දස්සෙතුං ‘‘විචිකිච්ඡති වා’’තිආදි වුත්තං. ද්විධා එළයති කම්පතීති ද්වෙළකං. තථා පවත්තං චිත්තං. ද්වෙළකස්ස භාවොති විග්ගහො. ‘‘බුද්ධාදීසු අට්ඨසූ’’ති බුද්ධෙ කඞ්ඛති, ධම්මෙ කඞ්ඛති, සඞ්ඝෙ කඞ්ඛති, සික්ඛාය කඞ්ඛති, පුබ්බන්තෙ කඞ්ඛති, අපරන්තෙ කඞ්ඛති, පුබ්බන්තා පරන්තෙ කඞ්ඛති, ඉදප්පච්චයතා පටිච්ච සමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛතීති එවං වුත්තෙසු අට්ඨසු සද්ධෙය්‍ය වත්ථූසු. තත්ථ ‘‘බුද්ධෙ කඞ්ඛතී’’ති ඉතිපි සො භගවා අරහංතිආදිනා වුත්තෙසු බුද්ධගුණෙසු අසද්දහන්තො බුද්ධෙ කඞ්ඛති නාම. ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මොතිආදිනා වුත්තෙසු ධම්ම ගුණෙසු අසද්දහන්තො ධම්මෙ කඞ්ඛති නාම. සුප්පටිපන්නො භගවතො සාවකසඞ්ඝොතිආදිනා වුත්තෙසු සඞ්ඝගුණෙසු අසද්දහන්තො සඞ්ඝෙ කඞ්ඛති නාම. තිස්සන්නං සික්ඛානං වට්ට දුක්ඛතො නිය්‍යානට්ඨෙසු අසද්දහන්තො සික්ඛාය කඞ්ඛති නාම. අත්තනො අතීත භවස්ස අත්ථි නත්ථිභාවෙ කඞ්ඛන්තො පුබ්බන්තෙ කඞ්ඛති නාම. අත්තනො පරම්මරණා අනාගත භවස්ස අත්ථි නත්ථිභාවෙ කඞ්ඛන්තො අපරන්තෙ කඞ්ඛති නාම. තදුභයස්ස අත්ථි නත්ථි භාවෙ [Pg.97] කඞ්ඛන්තො පුබ්බන්තා පරන්තෙ කඞ්ඛති නාම. ඉමස්මිං භවෙ අත්තනො ඛන්ධානං පටිච්ච සමුප්පාදෙ ච පටිච්ච සමුප්පන්නභාවෙ ච කඞ්ඛන්තො ඉදප්පච්චයතා පටිච්ච සමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛති නාම. ‘‘විමති වසෙනා’’ති වෙමතිකභාවෙන. පවත්තමානා විචිකිච්ඡා. විචිකිච්ඡා පටිරූපකා නාම සබ්බ ධම්මෙසු අප්පටිහතබුද්ධීනං සබ්බඤ්ඤු බුද්ධානං එව නත්ථීති වුත්තං ‘‘අසබ්බඤ්ඤූනං’’තිආදි.

96. 疑（vicikiccha）の語義について。“治療（cikicchana）”とは、病を除去するという意味で、kit語根に由来する合成された動詞であるとし、“知による救済（補償）という意味である”と言う。“救済（paṭikāra）”とは、病に対する対抗手段である。“これによって”は奪格である。法を吟味する（vicinanti）者を吟味者（vicino）と言う。法の探求者である。これによって苦しむ、あるいは疲弊することを苦（kicchā）と言う。吟味における苦が疑（vicikiccha）である。この意味を示すために“本性”などと言われる。“疑う（vicikicchatī）”は合成された語根の形である。それが疑念において働くことを示すために“あるいは疑う”などと言われる。二方向に揺れ動く（eḷayati）から二進（dveḷakaṃ）と言う。そのように生じた心である。二進の状態（という分析）である。“仏陀などの八つの（対象）において”とは、仏、法、僧、戒（修行）、前際（過去）、後際（未来）、前後際、此縁性（縁起）の諸法について疑うという、これら説かれた八つの信ずべき対象においてである。そのうち“仏を疑う”とは、“かの世尊は応供（阿羅漢）なり”などと説かれる仏の徳を信じないことを、仏を疑うと言う。“法は世尊によってよく説かれた”などと説かれる法の徳を信じないことを、法を疑うと言う。“世尊の弟子である僧伽はよく実践している”などと説かれる僧の徳を信じないことを、僧を疑うと言う。三学が輪廻の苦しみから離脱させるものであることを信じないことを、学（修行）を疑うと言う。自身の過去世の有無について疑うことを、前際を疑うと言う。自身の死後の未来世の有無について疑うことを、後際を疑うと言う。その両方の有無を疑うことを、前後際を疑うと言う。今世における自己の五蘊の縁起と、縁によって生じた状態（縁生）について疑うことを、此縁性・縁起の諸法において疑うと言う。“疑念（vimati）によって”とは、不確かな状態によって生じている疑いである。疑いに類するものは、一切の諸法において妨げのない智慧を持つ一切知者たる諸仏には決して存在しない。ゆえに“一切知者でない者たちの……”などと言われる。

අකුසලරාසිම්හිඅනුදීපනා නිට්ඨිතා.

不善の集まり（不善聚）における補足説明（anu-dīpanā）が終了した。

97. සද්ධාවචනත්ථෙ. ‘‘සන්නිසින්නං’’ති අචලිතං. ‘‘සුට්ඨූ’’ති අනස්සන්තං අචලන්තඤ්ච කත්වා. ‘‘ධාරෙතී’’ති එවමෙව හොතීති සල්ලක්ඛණවසෙන ධාරෙති. තථා ඨපෙතීති. සද්දහන්ති වා සද්ධා සම්පන්නා සත්තා. සද්ධාතුං අරහන්තීති සද්ධෙය්‍යානි. අකාලුස්සං වුච්චති අනාවිලං චිත්තං. අකාලුස්සං එව අකාලුස්සියං. තස්ස භාවොති විග්ගහො. ‘‘ඔකප්පනා’’ති අහොසාධු අහොසුට්ඨූති අධිමුච්චනවසෙන චින්තනා. ‘‘මිච්ඡාධිමොක්ඛො යෙවා’’ති දිට්ඨිසම්පයුත්තො අධිමොක්ඛොයෙව. ‘‘විත්තෙ අසතී’’ති ධනෙ අසති. ධනඤ්හි විත්තන්ති වුච්චති. යං යං ඉච්ඡති, තං තං වින්දන්ති එතෙනාති කත්වා. ‘‘තෙසං’’ති මනුස්සානං.

97. 信（saddhā）の語義について。“鎮まった”とは、動揺しないことである。“よく”とは、滅びず、動揺しないようにすることである。“保つ”とは、“まさにその通りである”という観察によって保つこと、またそのように確立することである。あるいは、信を備えた衆生が信じる。“信じられるべきもの”とは、信じるに値する対象のことである。濁りのない心を“清浄（akālussaṃ）”と言う。清浄であること自体が清らかさ（akālussiya）である。その状態である（という分析）。“確信（okappanā）”とは、“ああ、素晴らしい。ああ、善い”という決解（勝解、adhimuccana）による思考である。“邪決解（micchādhimokkho）”とは、見（diṭṭhi）と相応する決解そのものである。“富がないときに”とは、財産がないときのことである。財産は“富（vitta）”と呼ばれる。望むものすべてをこれによって得るからである。“それらの”とは、人間たちのことである。

98. සතිවචනත්ථෙ. ‘‘සරතී’’ති අනුස්සරති. ‘‘කතානී’’ති පුබ්බෙකතානි. ‘‘කත්තබ්බානී’’ති ඉදානි වා පච්ඡා වා කත්තබ්බානි. කල්‍යාණ කම්මං නාමපකතියා චිත්තස්ස රතිට්ඨානං න හොති. පාප කම්මමෙව චිත්තස්ස රතිට්ඨානං හොති. තස්මා කල්‍යාණ කම්මෙ එව අප්පමජ්ජිතුං විසුං සතිනාම ඉච්ඡිතබ්බා. පාපකම්මෙ පන විසුං සතියා කිච්චං නත්ථි. සබ්බෙපි චිත්තචෙතසිකා ධම්මා අපමත්ත රූපා හොන්ති. තෙනාහ ‘‘ඉතරාපනා’’තිආදිං. ‘‘සතියෙව න හොතී’’ති විසුං සති නාමකො එකො චෙතසිකොයෙව න හොති. කතමා පන සා හොතීති ආහ ‘‘කතස්සා’’තිආදිං. තත්ථ කතස්ස අප්පමජ්ජනං නාම කෙසඤ්චි අනුමොදනවසෙන කෙසඤ්චි අනුසොචනවසෙන අප්පමජ්ජනං. කත්තබ්බස්ස අප්පමජ්ජනං නාම නිච්චකාලම්පි කාතුං අභිමුඛතා. ‘‘කතස්සා’’ති [Pg.98] වා භුම්මත්ථෙ සාමිවචනං. තථා සෙසෙසු ද්වීසු පදෙසු. සබ්බෙසු රාජකම්මෙසු නියුත්තො සබ්බකම්මිකො. ‘‘නියුත්තො’’ති අප්පමත්තො හුත්වා බ්‍යාවටකාය චිත්තො. සබ්බෙසු ඨානෙසු ඉච්ඡිතබ්බාති සබ්බත්ථිකා. සා හි ඡසු ද්වාරෙසු චිත්තස්ස ආරක්ඛ කිච්චා හොති ඉන්ද්‍රිය සංවරණ ධම්මත්තා. තස්මා ඡසු ද්වාරෙසු ඉට්ඨාරම්මණෙ ලොභමූලචිත්තස්ස අනුප්පජ්ජනත්ථාය සා ඉච්ඡිතබ්බා, අනිට්ඨා රම්මණෙ දොසමූල චිත්තස්ස, මජ්ඣත්තාරම්මණෙ මොහමූල චිත්තස්සාති. අපි ච, බොජ්ඣඞ්ග භාවනා ඨානෙසු ඉදං සුත්ත පදං වුත්තං. තස්මා භාවනා චිත්තස්ස ලීනට්ඨානෙපි සා ඉච්ඡිතබ්බා ලීනපක්ඛතො චිත්තස්ස නීවාරණත්ථායාතිආදිනා යොජෙතබ්බා.

98. 念（sati）の語義について。“憶念する（saratī）”とは、追想することである。“なされたこと”とは、以前になされたことである。“なされるべきこと”とは、現在あるいは将来になされるべきことである。善業というものは、本来、心の喜びの場所ではない。悪業こそが、心の喜びの場所である。したがって、善業においてのみ、不放逸であるために“念”と呼ばれる特別なものが必要とされる。一方、悪業においては、特別に念の働きは必要ない。すべての心・心所の諸法は、放逸な姿をしている。それゆえに“他方では……”などと言う。“念そのものがない”とは、念という名の独立した一つの心所が存在しないということである。では、それはどのようなものかと言えば、“なされたことの……”などと言う。そこでの“なされたことに対する不放逸”とは、あるものについては随喜することによって、あるものについては追慕（追憶）することによって不放逸であることである。“なされるべきことに対する不放逸”とは、常にそれを行おうと専念していることである。あるいは、“なされたことの（katassa）”という所有格は、場所に置かれた格（処格）の意味である。残りの二つの句（kattabbassa等）も同様である。すべての王務に従事する者を“全職務者（sabbakammiko）”と言う。“従事する”とは、不放逸になって専念している心のことである。あらゆる場所において必要とされるから“遍行（sabbatthikā）”と言う。念は、根の自制（根律儀）という性質を持つため、六つの門において心の守護の働きをする。ゆえに、六つの門において、好ましい対象に対しては貪根心が生じないために、好ましくない対象に対しては瞋根心、中立的な対象に対しては痴根心が生じないために、念が必要とされる。さらに、覚支の修習の場面において、この経の句が説かれている。したがって、修習する心が沈滞した時にも、沈滞の側から心を阻止するために、念が必要とされるのである。

99-100. හිරිඔත්තප්පවචනත්ථෙසු. ‘‘කායදුච්චරිතාදීහි ලජ්ජතී’’ති තානිකාතුං ලජ්ජති. තානි හීනකම්මානි ලාමකකම්මානීති හීළෙත්වා තතො අත්තානං රක්ඛිතුං ඉච්ඡති. තෙනාහ ‘‘ජිගුච්ඡතී’’ති. ‘‘උක්කණ්ඨතී’’ති විරුජ්ඣති, වියොගං ඉච්ඡති. ‘‘තෙහි යෙවා’’ති කාය දුච්චරිතාදීහියෙව. ‘‘උබ්බිජ්ජතී’’ති උත්තසති, භයතො උපට්ඨාති. ගාථාසු. ‘‘අලජ්ජියෙසූ’’ති අලජ්ජිතබ්බෙසු කල්‍යාණ කම්මෙසු. ‘‘ලජ්ජරෙ’’ති ලජ්ජන්ති. ‘‘අභයෙ’’ති අභායිතබ්බෙ කල්‍යාණකම්මෙ. යස්මා පන සප්පුරිසා අත්තානං පරිහරන්තීති සම්බන්ධො. ‘‘හිරියා අත්තනි ගාරවං උප්පාදෙත්වා’’ති අත්තනො ජාතිගුණාදිකං වා සීල ගුණාදිකං වා ගරුං කත්වා මාදිසස්ස එව රූපං පාපකම්මං අයුත්තං කාතුං. යදි කරෙය්‍යං, පච්ඡා අත්තානං අසුද්ධං ඤත්වා දුක්ඛීදුම්මනො භවෙය්‍යන්ති එවං හිරියා අත්තනි ගාරවං උප්පාදෙත්වා. ‘‘ඔත්තප්පෙන පරෙසු ගාරවං උප්පාදෙත්වා’’ති පරානුවාදභයං භායිත්වාති අධිප්පායො. තත්ථ පරානුවාදභයං නාම පරෙසං සාධු ජනානං ගරහා භයං. අඤ්ඤම්පි අපායභයං සංසාර වට්ටභයඤ්ච එත්ථ සඞ්ගය්හතියෙව. ලොකංපාලෙන්තීති ලොකපාලා. ‘‘ලොකං’’ති සත්තලොකං. ‘‘පාලෙන්තී’’ති අපාය භයතො රක්ඛන්ති.

“慚（hiri）と愧（ottappa）”の語義について。“身体の悪行などによって恥じる（lajjatī）”とは、それらを行うことを恥じることである。それらは卑劣な行為、卑しい行為であると蔑んで、そこから自己を保護することを望む。ゆえに“厭悪する（jigucchatī）”と言う。“倦厭する（ukkaṇṭhatī）”とは、（悪行に）反対し、離脱を望むことである。“それらによってのみ”とは、身体の悪行などによってのみという意味である。“怯える（ubbijjatī）”とは、恐れおののき、恐怖として現れることである。偈の中の“恥じるべきでないことにおいて（alajjiyesū）”とは、恥じるべきではない善い行為においてのことである。“恥じている（lajjare）”とは、恥じるということである。“怖るべきでないことにおいて（abhaye）”とは、怖れるべきではない善い行為においてのことである。しかし、善き人々が自己を避ける（慎む）からという脈絡である。“慚によって自己への敬意を生じさせて”とは、自らの出自や徳、あるいは戒の徳などを重んじて、自分のような者がこのような悪行をなすのは不適当であるとすることである。“もしなせば、後に自己が不浄であることを知って、苦しみ悩み、意気消沈するだろう”というように、慚によって自己への敬意を生じさせるのである。“愧によって他者への敬意を生じさせて”とは、他者からの非難を恐れるという意味である。そこでの“他者からの非難の恐れ”とは、他者の善き人々からの謗りの恐れのことである。他の地獄への恐れや輪廻の恐れも、ここに含まれる。世界を守るゆえに“世間守護者（lokapālā）”と言う。“世間（lokaṃ）”とは衆生世間のことである。“守る（pālentī）”とは、地獄などの恐れから守ることである。

101. අලොභවචනත්ථෙ. අකාරො විරුද්ධත්ථොතිආහ ‘‘ලොභප්පටිපක්ඛො’’ති. ලොභස්ස පටිවිරුද්ධොති අත්ථො. පටිවිරුද්ධතා ච පහායක පහාතබ්බ භාවෙන වෙදිතබ්බාති දස්සෙතුං ‘‘සොහී’’තිආදිමාහ[Pg.99]. තත්ථ සො නෙක්ඛම්මධාතුවසෙන හුත්වා පවත්තතීති සම්බන්ධො. ‘‘හිත සඤ්ඤිතෙසූ’’ති ඉදං මෙ අත්ථාය හිතාය සුඛායාති එවං සඤ්ඤිතෙසු. ‘‘ලග්ගනවසෙනා’’ති අමුඤ්චිතුකාමතාවසෙන. තෙස්වෙව පවත්තතීති සම්බන්ධො. ‘‘භවභොග සම්පත්තියො ගූථරාසිං විය හීළෙත්වා’’ති ඉදං බොධිසත්තානං වසෙන නිදස්සන වචනං. තත්ථ ‘‘හීළෙත්වා’’ති ගරහිත්වා. නික්ඛමන්ති එතෙනාති නෙක්ඛම්මො. සො එව ධාතූති නෙක්ඛම්මධාතු.

101. “無貪（alobha）”の語義において。ア（a-）の字は反対の意味であるから、“貪欲の対治（lobhappaṭipakkho）”と言う。貪欲の反対という意味である。反対であることは、排除するもの（能排）と排除されるもの（所排）の関係として知られるべきであることを示すために、“それは（so hi）”などの語が述べられている。そこでは、“それは出離の界（nekkhammadhātu）として生起する”という脈絡である。“利益と思われるものにおいて（hita saññitesu）”とは、これが私のための、利益のための、幸福のためのものであるという認識がなされたものにおいて、という意味である。“執着によって（lagganavasenā）”とは、手放したくないという思いによって、という意味である。“それらにおいてのみ生起する”という脈絡である。“生存（有）や享楽の成就を、糞便の堆積のように蔑んで”というのは、菩薩に関しての例証の言葉である。そこでの“蔑んで（hīḷetvā）”とは、軽蔑して、という意味である。これによって出離する（抜け出す）ゆえに“出離（nekkhammo）”であり、それがすなわち界であるから“出離の界（nekkhammadhātu）”と言う。

102. අයං නයො දොසප්පටිපක්ඛො, මොහප්පටිපක්ඛොතිආදීසුපි නෙතබ්බො.

102. この方法は、無瞋（瞋の対治）、無痴（痴の対治）などにおいても適用されるべきである。

103. තත්‍ර මජ්ඣත්තතායං. ‘‘ලීනුද්ධච්චානං’’ති චිත්තස්ස ලීනතා එකො විසමපක්ඛො. උද්ධටතා දුතීයො විසමපක්ඛො. ලීනං චිත්තං කොසජ්ජෙ විසමපක්ඛෙ පතති. උද්ධටං චිත්තං උද්ධච්චෙ විසමපක්ඛෙ පතති. තදුභයම්පි අකුසල පක්ඛිකං හොති. තථා චිත්තස්ස අති ලූඛතා එකො විසම පක්ඛො. අතිපහට්ඨතා එකොතිආදිනා සබ්බං බොජ්ඣඞ්ගවිධානං විත්ථාරෙතබ්බං. තත්‍ර මජ්ඣත්තතා පන සම්පයුත්ත ධම්මෙ උභොසු අන්තෙසු පාතෙතුං අදත්වා සයං මජ්ඣිමප්පටිපදායං දළ්හං තිට්ඨති.

103. “中立性（行捨、majjhattatā）”について。“惛沈（līna）と掉挙（uddhacca）”において、心の沈み（līnatā）が一つの不均衡な側面である。高ぶり（uddhaṭatā）が第二の不均衡な側面である。沈んだ心は懈怠という不均衡な側に陥る。高ぶった心は掉挙という不均衡な側に陥る。その両方ともが不善の側（akusala pakkhika）となる。同様に、心の過度な粗雑さが一つの不均衡な側面であり、過度な歓喜がもう一つである、などのように、すべての覚支（bojjhaṅga）の規定を詳述すべきである。そこでの中立性は、相応する諸法を両極端に陥らせることなく、自ら中道（majjhimappaṭipadāyaṃ）に固く留まるのである。

104. පස්සද්ධාදීසු. ‘‘තත්ථ තං වීන්දන්තී’’ති තෙසු පුඤ්ඤ කම්මෙසු තං චිත්ත සුඛං පටිලභන්ති.

104. “軽安（passaddhi）”などにおいて。“そこでそれを享受する”とは、それらの功徳の行為において、その心の幸福を得る、という意味である。

105. ලහුතා ද්වයෙ. ‘‘තත්තපාසාණෙ’’ති සන්තත්තෙ පාසාණපිට්ඨෙ. ‘‘තත්ථා’’ති පුඤ්ඤකම්මෙසු.

105. 二つの“軽快性（lahutā）”において。“熱した石の上で（tattapāsāṇe）”とは、熱せられた石の表面で、という意味である。“そこで”とは、功徳の行為において、という意味である。

106-110. මුදුතා ද්වයාදීසු සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

“柔軟性（mudutā）”の二つなどについては、すべて容易に理解できる。

111. විරතිත්තයෙ. ‘‘කථා, චෙතනා, විරති, වසෙනා’’ති ‘කථාසම්මාවාචා, චෙතනා සම්මාවාචා, විරති සම්මාවාචා, වසෙන. තං කථාවාචං සමුට්ඨාපෙතීති තං සමුට්ඨාපිකා. යා පන පාප විරමණාකාරෙන චිත්තස්ස පවත්තීති යොජනා. ‘‘සමාදියන්තස්ස වා’’ති මුසාවාදා විරමාමීතිආදිනා වචීභෙදං කත්වා සමාදියන්තස්ස වා. ‘‘අධිට්ඨහන්තස්ස වා’’ති වචීභෙදං අකත්වා චිත්තෙනෙව තථා අධිට්ඨහන්තස්ස වා. ඉමෙහි ද්වීහි පදෙහි සමාදාන විරතිප්පවත්තිං වදති[Pg.100]. ‘‘අවීතික්කමන්තස්ස වා’’ති එතෙන සම්පත්ත විරතිප්පවත්තිං වදති. ‘‘එතායා’’ති සම්මාවාචා විරතියා. සා පන කත්තුනා ච ක්‍රියාය ච සහභාවිනී හුත්වා සමාදාන ක්‍රියං සුට්ඨුතරං සාධෙති. තස්මා සා කරණ සාධනං නාම හොති. තෙනාහ ‘‘කරණත්ථෙවාකරණ වචන’’න්ති. බහූසුජවනවාරෙසු පවත්තමානෙසු පුරිම පුරිම ජවනවාරපරියාපන්නා සම්මාවාචා පච්ඡිම පච්ඡිම ජවනවාරසමුට්ඨිතාය සමාදාන ක්‍රියාය පච්චයො හොති. සා පන තාය ක්‍රියාය අසහභාවිත්තා කරණලක්ඛණං න සම්පජ්ජති. හෙතු ලක්ඛණෙ තිට්ඨති. තෙනාහ ‘‘හෙතු අත්ථෙවා කරණවචන’’න්ති. ඉදඤ්ච අත්ථතො ලබ්භමානත්තා වුත්තං. සම්මාවාචාති පදං පන කිතසාධන පදත්තාකරණත්ථෙ එවසිද්ධං. න හි අකාරක භූතො හෙතු අත්ථො සාධනං නාම සම්භවති. ‘‘සමාදාන වචනානී’’ති සම්මාවාචා සමුට්ඨිතානි සමාදාන වචනානි. ‘‘තතො’’ති තතොපරං. ‘‘තෙසං’’ති තෙ සංවදමානානං. ඉදඤ්ච සබ්බං සම්මාවාචාති වචනෙ වචීභෙදවාචං පධානං කත්වා වුත්තං. සම්පත්තවිරති සමුච්ඡෙද විරතිභූතාය පන සම්මාවාචාය වචීභෙදෙන කිච්චං නත්ථි. විරති කිච්ච මෙවපධානන්ති දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘පවත්තමානා’’ති පවත්තමානත්තා. විසෙසන හෙතු පදමෙතං.

111. 三つの“離（virati）”について。“言説、思事（意図）、離の力によって”とは、言説としての正語、思事としての正語、離としての正語の力によって、という意味である。その言説としての言葉を呼び起こすゆえに、それは“呼び起こすもの（samuṭṭhāpikā）”である。一方、悪から離れる形での心の生起が（正語であるという）関連である。“受持する者の（samādiyantassa vā）”とは、“嘘をつくことから離れる”などと言葉を発して受持する者のことである。“決意する者の（adhiṭṭhahantassa vā）”とは、言葉を発さずに心によってそのように決意する者のことである。これら二つの句によって“受持離（samādāna-virati）”の生起を述べている。“逸脱しない者の（avītikkamantassa vā）”とは、これによって“現前離（sampatta-virati）”の生起を述べている。“これによって（etāyā）”とは、正語という離によって、という意味である。それは、作者（主体）と作用（動作）とが共にあることによって、受持の作用をより良く成し遂げる。したがって、それは“具格（karaṇa、手段）”としての達成（sādhana）と呼ばれる。ゆえに“具格の意味での非作用の言葉である”と言われる。多くの速行（javana）の過程が進行する中で、前の速行の過程に含まれる正語は、後の速行の過程で生じた受持の作用の縁（条件）となる。しかし、それはその作用と同時ではないため、具格（karaṇa）の特徴は成立しない。原因（hetu）の特徴に留まる。ゆえに“原因の意味での非作用の言葉である”と言われる。そしてこれは意味（実態）から得られるものとして述べられた。“正語（sammāvācā）”という語は、それ自体が造語法（kita）による達成語であるため、具格（karaṇa）の意味においてのみ成立している。というのも、非作動的な原因という意味が（文法上の）達成（sādhana）となることはありえないからである。“受持の言葉（samādāna vacanānī）”とは、正語によって呼び起こされた受持の言葉のことである。“それから（tato）”とは、その後に、という意味である。“彼らの（tesaṃ）”とは、それらを語り合っている者たちの、という意味である。これらすべては、“正語”という言葉において、言葉として発せられる声を主体として述べられたものである。しかし、現前離や断絶離（samuccheda-virati）となった正語においては、言葉を発する働きは存在しない。離の働きこそが主体であることを示すために、“さらにまた（apicā）”などが述べられた。“生起している（pavattamānā）”とは、生起しているからである。これは修飾的な原因の語である。

112-113. සම්මාකම්මන්තෙපි සම්මාආජීවෙපි වත්තබ්බං නත්ථි.

“正業（sammākammanta）”においても“正命（sammāājīve）”においても、述べるべきことは何もない。

114. ‘‘සම්පත්තං වත්ථුං’’ති පාණාති පාතාදිකම්මස්ස වත්ථුං. සාපච්චුප්පන්නාරම්මණායෙව. කස්මා, අත්තනො පච්චක්ඛෙ සම්පත්ත වසෙනවත්ථුස්සධරමානත්තා. ‘‘සමාදියන්තස්ස වා උප්පන්නා’’ති පාණාති පාතාපටිවිරමාධීතිආදිනා සමාදියන්තස්සයා සමාදානක්ඛණෙ උප්පන්නා විරති. ‘‘සා පන පච්චුප්පන්නාරම්මණා හොතී’’ති එත්ථ කථං පච්චුප්පන්නා රම්මණා හොතීති. පාණාති පාතාපටිවිරමාධීති වදන්තස්ස චිත්තං අනුක්කමෙන පාණසද්දාදීනං අත්ථං ආරම්මණං කත්වා පවත්තති. තත්ථ ‘‘පාණො’’ති වොහාරතො සත්තො. පරමත්ථතො ජීවිතින්ද්‍රියං. සො ච සත්තො තඤ්චජීවිතින්ද්‍රියං ලොකෙ සබ්බකාලම්පි සංවිජ්ජතියෙව. එවරූපං ජීවිතින්ද්‍රිය සාමඤ්ඤං සන්ධාය පච්චුප්පන්නාරම්මණාති වුත්තං. අදින්නාදානා පටිවිරමාධීතිආදීසුපි එසෙව නයො. ‘‘අනාගතා රම්මණාවා’’ති [Pg.101] එත්ථ එකදිවසං නියමෙත්වා සමාදියන්තස්ස තස්මිං දිවසෙ ධරමාන සත්තාපි අත්ථි. උප්පජ්ජිස්සමානසත්තාපි අත්ථි. තදුභයම්පි පාණවචනෙ සඞ්ගහිතමෙව. පාණුපෙතං කත්වා සමාදියන්තස්ස වත්තබ්බමෙව නත්ථි. අපි ච අනාගතකාලිකම්පි සමාදානං අත්ථියෙව. අහං අසුකදිවසතො පට්ඨාය යාවජීවම්පි පාණාතිපාතා විරමාධීතිආදි. එවං සමාදාන විරති අනාගතා රම්මණාපි හොතීති. ‘‘පච්චයසමුච්ඡෙදවසෙනා’’ති තං තං කිලෙසානුසය සඞ්ඛාතස්ස පච්චයස්ස සමුච්ඡෙදවසෙන. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

114. “眼前の対象”とは、殺生などの行為の対象である。それは現在の対象を持つものである。なぜなら、自己の目前に現れた、存在し続けている対象の状態によるからである。“あるいは受持する者に生じた”とは、“殺生から離れます”などとして受持する者の、受持の瞬間に生じた離（離脱）のことである。“そして、それは現在の対象を持つ”という点において、どのように現在の対象を持つのか。殺生からの離脱などを唱える者の心は、順次に“生き物（pāṇa）”という言葉などの意味を対象として生じる。そこで“生き物”とは、世俗的には衆生（satta）であり、勝義的には命根（jīvitindriya）である。その衆生とその命根は、世の中で常に存在している。このような命根の一般性を指して、現在の対象を持つと言われる。不与取からの離脱などにおいても、この方法は同じである。“あるいは未来を対象とする”については、ある一日を定めて受持する者にとって、その日に生存している衆生もいれば、生じようとしている衆生もいる。その両方も“生き物”という言葉に含まれている。生き物を対象として備えて受持する者については、言うまでもない。さらに、未来の期間に関する受持も存在する。“私は某日から始めて、命ある限り殺生から離れます”などのことである。このように、受持による離は未来を対象とすることもある。“条件の根絶によって”とは、それぞれの煩悩の随眠と呼ばれる条件を根絶することによって、という意味である。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。

115-116. අප්පමඤ්ඤාද්වයෙ. අපිචාතිආදීසු. ‘‘කලිසම්භවෙභවෙ’’ති දුක්ඛුප්පත්තිපච්චයභූතෙ සංසාරභවෙ. ‘‘පාපෙකලි පරාජයෙ’’ති කලිසද්දො පාපෙ ච පරාජයෙ ච වත්තතීති අත්ථො. සත්තෙහි කලිං අවන්ති රක්ඛන්ති එතායාති කරුණා. සත්තෙහීති ච රක්ඛණත්ථයොගෙ ඉච්ඡිතස්මිං අත්ථෙ අපාදාන වචනං. යථා-කාකෙ රක්ඛන්ති තණ්ඩුලා-ති. සත්තෙවා කලිතො අවන්ති රක්ඛන්ති එතායාති කරුණා. කලිතොති ච රක්ඛණත්ථ යොගෙ අනිච්ඡිතස්මිම්පි අපාදානවචනං. යථා-පාපාචිත්තං නිවාරයෙති. එකස්මිං සත්තෙ පවත්තාපි අප්පමඤ්ඤා එව නාම හොන්ති. යථා තං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං එකස්මිං ආරම්මණෙ පවත්තම්පි සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව හොතීති.

115-116. 二つの無量において。“さらに”等について。“不幸（kali）が生じる生存において”とは、苦しみの生起の条件となる輪廻の生存において、という意味である。“悪しき不幸は敗北において”とは、kaliという言葉が悪事と敗北の両方の意味で使われる、という意味である。衆生から不幸（kali）を遠ざけ（avanti）、守る、これによって（悲が生じる）、ゆえに“悲（karuṇā）”である。“衆生から（sattehi）”という語は、保護の意味を伴う場合、望まれる対象（客体）に対する奪格の表現である。例えば“烏から米を守る”というように。あるいは、衆生を不幸から遠ざけ守る、これによって、ゆえに“悲”である。“不幸から（kalito）”という語は、保護の意味を伴う場合、望まれない対象に対する奪格の表現である。例えば“悪から心を遠ざける”というように。たった一人の衆生に対して生じるものであっても、やはり“無量”と呼ばれる。それはあたかも、一切知智がたとえ一つの対象に働いたとしても、一切知智であることに変わりはないのと同じである。

117. පඤ්ඤින්ද්‍රියෙ වත්තබ්බං නත්ථි.

117. 慧根（paññindriya）については、述べるべきことはない。

සොභණරාසිම්හිඅනුදීපනා නිට්ඨිතා.

浄なる諸法の群に関する補足説明は終了した。

118. එතං පරිමාණං අස්සාති එත්තාවං. ‘‘එත්තාවතා’’ති එත්තාවන්තෙන-ඵස්සො, වෙදනා, සඤ්ඤා,තිආදිවචනක්කමෙන. ‘‘චිත්තුප්පාදෙසූ’’ති එත්ථ-කතමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බා. චත්තාරො දිට්ඨිගතසම්පයුත්ත චිත්තුප්පාදා-තිආදීසු චිත්තචෙතසික සමූහො චිත්තුප්පාදොති වුච්චති. ඉධ පන චිත්තානි එව චිත්තුප්පාදාති වුච්චන්තීති ආහ ‘‘චිත්තුප්පාදෙසූති චිත්තෙසු ඉච්චෙව අත්ථො’’ති. ‘‘සබ්බදුබ්බලත්තා’’ති සබ්බචිත්තෙහි දුබ්බලතරත්තා. ‘‘භාවනා බලෙනා’’ති විතක්ක විරාගසත්ති [Pg.102] යුත්තෙන උපචාර භාවනා බලෙන, වුට්ඨාන ගාමිනි විපස්සනා භාවනා බලෙන ච. ‘‘බලනායකත්තා’’ති බල ධම්මානං නායකත්තා, ජෙට්ඨකත්තා.

118. この分量がこれである、ゆえに“これほど”という。“これほどまでに”とは、触、受、想などの説示の順序によって、これだけの分量で、という意味である。“心生起（cittuppāda）において”について。ここで、“いかなる諸法が見によって断ぜられるべきか。四つの邪見相応の心生起である”などの箇所において、心と心所の集合が“心生起”と呼ばれる。しかしここでは、心そのものが心生起と呼ばれているので、“心生起においてとは、心においてという意味である”と言う。“全てにおいて弱いから”とは、全ての心の中で最も弱いからである。“修習の力によって”とは、尋（vitakka）を離れる力を備えた近行の修習の力、および出離へと導く観の修習の力によってである。“力の指導者であるから”とは、力の諸法の指導者であり、最勝者であるからである。

119. අකුසල චෙතසිකෙසු. ‘‘පච්ඡිමං’’ති සබ්බෙසුපි ද්වාදසා කුසල චිත්තෙසූති වචනං. ‘‘පුරිමස්සා’’ති සබ්බා කුසල සාධාරණා නාමාති වචනස්ස. ‘‘සමත්තන වචනං’’ති-කස්මා සබ්බාකුසල සාධාරණා නාමාති. යස්මා සබ්බෙසුපි. ල. චිත්තෙසු ලබ්භන්ති, තස්මා සබ්බා කුසල සාධාරණා නාමා-ති එවං සාධන වචනං. යස්මා පන ඉමෙහි චතූහි විනානුප්පජ්ජන්ති, තස්මා තෙ සබ්බෙසු තෙසු ලබ්භන්තීති යොජනා. කස්මා විනා නුප්පජ්ජන්තීති ආහ ‘‘න හිතානී’’තිආදිං. ‘‘තෙහී’’ති පාපෙහි. සබ්බ පාප ධම්මතොති අත්ථො. ‘‘තථා තථා ආමසිත්වා’’ති දිට්ඨි ඛන්ධෙසු නිච්චො ධුවො සස්සතොතිආදිනා ආමසති. මානො අහන්ති වා සෙය්‍යො සදිසොතිආදිනා වා ආමසති. එවං තථා තථා ආමසිත්වා. ‘‘තෙසූ’’ති දිට්ඨිමානෙසු. නිද්ධාරණෙ භුම්මං. දිට්ඨි පරාමසන්තී පවත්තතීති යොජනා. ‘‘තං ගහිතාකාර’’න්ති තං අහන්ති ගහිතං නිමිත්තාකාරං. සක්කාය දිට්ඨි එව ගති යෙසං තෙ දිට්ඨි ගතිකා. අවික්ඛම්භිත සක්කාය දිට්ඨිකා. ‘‘අහන්ති ගණ්හන්තී’’ති මානෙන ගණ්හන්ති. ‘‘න හි මානස්ස වියා’’ති යථා මානස්ස අත්තසම්පග්ගහණෙ බ්‍යාපාරො අත්ථි, න තථා දිට්ඨියා අත්තසම්පග්ගහණෙ බ්‍යාපාරො අත්ථීති යොජනා. එත්ථ ච අත්තසම්පග්ගහණං නාම පරෙහි සද්ධිං අත්තානං සෙය්‍යාදිවසෙන සුට්ඨුපග්ගහණං. ‘‘න ච දිට්ඨියා වියා’’ති යථා දිට්ඨියා ධම්මානං අයාථාවපක්ඛපරිකප්පනෙ බ්‍යාපාරො අත්ථීති යොජනා. තත්ථ අයාථාවපක්ඛො නාම අත්තා සස්සතො උච්ඡින්නොතිආදි. මච්ඡරියං අත්තසම්පත්තීසු ලග්ගනලොභසමුට්ඨිතත්තා ලොභසම්පයුත්තමෙව සියාති චොදනං පරිහරන්තො ‘‘මච්ඡරියං පනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘තාසං’’ති අත්තසම්පත්තීනං. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

119. 不善心所において。“最後”とは、全ての十二の不善心において、という言葉である。“最初”とは、一切不善共通（sabbākusala-sādhāraṇā）と呼ばれるものについての言葉である。“論証の言葉”とは、なぜ一切不善共通と呼ばれるのかについて。なぜなら、全ての不善心において得られるから、ゆえに一切不善共通と呼ばれる。このように論証される。また、これら四つ（痴・無慚・無愧・掉挙）なしには生じないので、それらは全ての不善心において得られる、と解釈される。なぜそれらなしには生じないのかについて、“実にそれらなしには……ない”等と言う。“それらによって”とは、悪によって、すなわち全ての悪しき法から、という意味である。“そのように、そのように執着して”とは、見（邪見）は五蘊を“常である、不変である、永続する”などとして執着する。慢は、“私は（優れている）”あるいは“より優れている、等しい”などとして執着する。このように、そのように、そのように執着して。“それらにおいて”とは、見と慢においてである。これは限定の意味の処格である。見は、対象に触れつつ（固執しつつ）生じる、と解釈される。“その把握された様態”とは、それを“私である”と把握した相や様態のことである。有身見こそが行き先である者を、見趣者（diṭṭhigatika）という。有身見が鎮伏されていない者たちのことである。“私であると捉える”とは、慢によって捉えることである。“慢のようではなく”とは、慢には自己を高く持ち上げるという働きがあるが、見にはそのように自己を高く持ち上げるという働きはない、と解釈される。ここで、自己を高く持ち上げるとは、他人と比較して自分を“より優れている”などとして強く持ち上げることである。“また見のようではなく”とは、見には諸法について事実ではない側の想定（妄想）をするという働きがあるが、（慢にはそれがない）と解釈される。そこで、事実ではない側とは、我は常住である、あるいは滅びる、などといったことである。慳（macchariya）は、自己の成就への執着という貪欲から生じるため、貪欲相応であるはずだという反論を退けて、“しかし、慳は……”等と言った。そこで“それらの”とは、自己の成就のことである。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。

120. සොභණචෙතසිකෙසු. ‘‘තීසු ඛන්ධෙසු’’ති සීලක්ඛන්ධ සමාධික්ඛන්ධ පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙසු ච. ‘‘සම්මාදිට්ඨි පච්ඡිමකො’’ති සම්මාදිට්ඨියා පච්ඡතො අනුබන්ධකොති අත්ථො. සම්මාදිට්ඨියා පරිවා රමත්තොති [Pg.103] වුත්තං හොති. ‘‘තස්මිං අසති පී’’ති දුතීයජ්ඣානික මග්ගාදීසු තස්මිං සම්මාසඞ්කප්පෙ අසන්තෙපි. ‘‘සීලසමාධික්ඛන්ධ ධම්මෙසු පනා’’ති ‘සම්මාවාචා, සම්මාකම්මන්තො, සම්මාආජීවො,ති ඉමෙ තයො ධම්මා සීලක්ඛන්ධ ධම්මා නාම. සම්මා වායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධී,ති ඉමෙ තයො ධම්මා සමාධික්ඛන්ධා නාම. ඉමෙසු සීලක්ඛන්ධ සමාධික්ඛන්ධෙසු. ‘‘එකො එකස්ස කිච්චං න සාධෙතී’’ති තෙසු සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තස්ස කිච්චං න සාධෙති. සම්මා ආජීවස්ස කිච්චං න සාධෙති. සම්මාකම්මන්තො ච සම්මාවාචාය කිච්චං න සාධෙතීතිආදිනා සබ්බං වත්තබ්බං. ‘‘සීලෙසු පරිපූරකාරිතා වසෙනා’’ති සීලප්පටිපක්ඛ ධම්මානං සමුච්ඡින්දකාරිතා වසෙනාති අධිප්පායො. මුසාවාද විරති මුසාවාදමෙව පජහිතුං සක්කොති. න ඉතරානි පිසුණවාචාදීනීති යොජනා. එත්ථ සියා. මුසාවාදවිරති නාම කුසල ධම්මො හොති. කුසල ධම්මො ච නාම සබ්බස්ස අකුසල ධම්මස්ස පටිපක්ඛො. එකස්මිම්පි කුසල ධම්මෙ උප්පජ්ජමානෙ තස්මිං සන්තානෙ සබ්බානි අකුසලානි පජහිතුං සක්කොන්තීති වත්තබ්බානි. අථ ච පන මුසාවාද විරති මුසාවාදමෙව පජහිතුං සක්කොති, න ඉතරානීති වුත්තං. කථමිදං දට්ඨබ්බන්ති. වුච්චතෙ. පජහිතුං සක්කොතීති ඉදං පඤ්චසු පහානෙසු තදඞ්ගප්පහාන වචනං. තදඞ්ගප්පහානන්ති ච තෙන තෙන කුසලඞ්ගෙන තස්ස තස්ස අකුසලඞ්ගස්ස පහානං තදඞ්ගප්පහානං නාම. ඉදං වුත්තං හොති, ඉධ සප්පුරිසො පාණාතිපාතා පටිවිරමාමීතිආදිනා විසුං විසුං සික්ඛාපදානි සමාදියිත්වා පාණාති පාතවිරති සඞ්ඛාතෙන කුසලඞ්ගෙන පාණාතිපාත සඞ්ඛාතං අකුසලඞ්ගං පජහති. අදින්නාදාන විරති සඞ්ඛාතෙන කුසලඞ්ගෙන අදින්නාදාන සඞ්ඛාතං අකුසලඞ්ගං පජහතීතිආදිනා විත්ථාරෙතබ්බං. එකස්මිම්පි කුසල ධම්මෙ උප්පජ්ජමානෙ තස්මිං සන්තානෙ සබ්බානි අකුසලානි න උප්පජ්ජන්තීති එත්ථ පන අනොකාසත්තා එව න උප්පජ්ජන්ති, න පහානත්තා. න හි තස්මිං සන්තානෙ තස්මිං ඛණෙ තානි අකුසලානි එව න උප්පජ්ජන්ති. අථඛො සබ්බානි අඤ්ඤානි කුසල චිත්තානි ච න උප්පජ්ජන්ති. සබ්බානි අබ්‍යාකත චිත්තානි ච න උප්පජ්ජන්ති. තානි අනොකා සත්තා එව න උප්පජ්ජන්ති. න පහානත්තා න උප්පජ්ජන්ති. තදඞ්ගප්පහානාදි වසෙන පන පහානං සන්ධාය ඉධ [Pg.104] පජහිතුං සක්කොති-න සක්කොතීති වුත්තං. එත්තාවතා තදඞ්ගප්පහානං නාම සුපාකටං හොති. මුසාවාද විරති මුසාවාදමෙව පජහිතුං සක්කොති. න ඉතරානීති ඉදඤ්ච සුට්ඨු උපපන්නං හොතීති. ‘‘එත්ථ චා’’තිආදීසු කායඞ්ගචොපනත්ථාය වාචඞ්ගචොපනත්ථාය ච පවත්තානි කායවචීචො පන භාගියානි නාම. කාමාවචර කුසලෙස්වෙව විරතියො සන්දිස්සන්ති. ‘‘කාමාවචර කුසලෙසු පී’’ති නිද්ධාරණෙ භුම්මවචනං. කාමභූමියං උප්පන්නෙසු එව කාමාවචර කුසලෙසු සන්දිස්සන්ති. තිවිධ කුහනවත්ථූනි ච විරමිතබ්බවත්ථුට්ඨානෙඨිතානි. එත්ථ ච කුහනං නාම විම්හාපනං ලාභසක්කාර සිලොකත්ථාය මනුස්සානං නානාමායාසාඨෙය්‍ය කම්මානි කත්වා අච්ඡරියබ්භුත භාවකරණන්ති වුත්තං හොති. තං පන තිවිධං ‘පච්චයප්පටිසෙවනකුහනඤ්ච, සාමන්තජප්පන කුහනඤ්ච, ඉරියා පථසණ්ඨා පන කුහනඤ්ච. තත්ථ මහිච්ඡොයෙව සමානො අප්පිච්ඡාකාරං දස්සෙත්වා ආදිතො ආගතා ගතෙ චතුපච්චයෙ පටික්ඛිපිත්වා පච්ඡා බහුං බහුං ආගතෙ පච්චයෙ පටිග්ගණ්හාති. ඉදං පච්චයප්පටිසෙවන කුහනං නාම. පාපිච්ඡොයෙව සමානො අයං ඣානලාභීති වා අභිඤ්ඤාලාභීති වා අරහාති වා ජනො මං සම්භාවෙතූති සම්භාවනං ඉච්ඡන්තො අත්තානං උත්තරි මනුස්ස ධම්මානං සන්තිකෙ තෙ වා අත්තනො සන්තිකෙ කත්වා වඤ්චෙති. ඉදං සාමන්තජප්පන කුහනං නාම. පාපිච්ඡොයෙව සමානො අයං සන්තවුත්ති සමාහිතො ආරද්ධවීරියොති ජනො මං සම්භාවෙතූති සම්භාවනං ඉච්ඡන්තො ඉරියා පථ නිස්සිතං නානාවඤ්චනං කරොති. ඉදං ඉරියා පථ සණ්ඨාපන කුහනං නාම. ‘‘සික්ඛාපදස්ස වත්ථූනී’’ති සුරා පාන විකාල භොජන නච්චගීතවාදිත දස්සන සවනාදීනි. සුරාමෙරයපානා විරමාධීති සමාදියන්තස්ස සුරාමෙරයපාන චෙතනා විරමිතබ්බ වත්ථු නාම. විකාල භොජනා විරමාමීති සමාදියන්තස්ස විකාලෙ යාවකාලික වත්ථුස්ස පරිභුඤ්ජන චෙතනා විරමිතබ්බ වත්ථු නාම. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. ලොකුත්තර චිත්තෙසු. ‘සබ්බථාපී,ති ච ‘නියතා’ති ච ‘එකතො වා’ති ච තීණි විසෙසනානි. ලොකියෙසු පන ‘කදාචී’ති ච ‘විසුං විසුං’ති ච ද්වෙ ද්වෙ විසෙසනානි. තත්ථ ලොකුත්තරෙසු ‘සබ්බථාපී’ති ඉදං සමුච්ඡෙදප්පහාන දස්සනං [Pg.105] ලොකියෙසුපි තබ්බිපරීතං තදඞ්ගප්පහාන දස්සනං අධිප්පෙතන්ති කත්වා ‘‘එකෙක දුච්චරිතප්පහානවසෙනෙ වා’’ති වුත්තං.

120. “美なる心所において（Sobhaṇacetasikesu）”。“三蘊において（Tīsu khandhesu）”とは、戒蘊、定蘊、慧蘊においてであることを指す。“正見を最後とするもの（Sammādiṭṭhi pacchimako）”とは、正見の後ろに従うものという意味である。正見の随伴者にすぎないということが言われているのである。“それがなくても（Tasmiṃ asati pī）”とは、第二禅の道などのように、その正思惟（sammāsaṅkappa）がなくても、という意味である。“戒・定蘊の諸法においては（Sīlasamādhikkhandha dhammesu panā）”について。正語、正業、正命というこれら三つの法は戒蘊と呼ばれる。正精進、正念、正定というこれら三つの法は定蘊と呼ばれる。これら戒蘊と定蘊において、“一つが他の一つの役割を果たすことはない（Eko ekassa kiccaṃ na sādhetī）”とは、それらの中で正語が正業の役割を果たすことはなく、正命の役割を果たすこともない、ということである。正業もまた正語の役割を果たすことはない、というように、すべてを述べるべきである。“戒において充足させることによって（Sīlesu paripūrakāritā vasenā）”とは、戒に反対する諸法を断滅させることによって、という意味である。虚偽の説明を控えること（離虚妄語）は、虚妄語そのものを捨てることはできるが、離間の言葉（離間語）などは捨てられない、という構成である。ここで疑念が生じるかもしれない。“離虚妄語という法は善法である。善法というものは、すべての不善法の対治（反対者）である。一つの善法が生じるとき、その相続において、すべての不善法を捨てることができると言うべきである。それなのに、離虚妄語は虚妄語のみを捨てることができ、他は捨てられないと言われている。これはどのように理解すべきか”。答えよう。“捨てることができる”というのは、五種の断（放棄）のうちの“彼分断（tadaṅgappahāna）”のことである。彼分断とは、それぞれの善の構成要素によって、それぞれの不善の構成要素を捨てることをいう。これは次のような意味である。ここで善き人が“私は殺生から離れる”等と別々に学習規定（戒）を遵守し、殺生離（離殺生）という善の要素によって、殺生という不善の要素を捨てる。“偸盗離（離偸盗）”という善の要素によって、偸盗という不善の要素を捨てる、というように詳しく説明されるべきである。一つの善法が生じるとき、その相続においてすべての不善法が生じないという点については、ただ“機会がない（anokāsattā）”から生じないのであって、“断じられた（pahānattā）”からではない。実に、その相続におけるその瞬間には、それら不善法が生じないだけではない。むしろ、他のすべての善心も生じないし、すべての無記心も生じない。それらはただ“機会がない”から生じないのであって、断じられたから生じないのではない。しかし、彼分断などの観点からの放棄（断）を念頭に置いて、ここでは“捨てることができる・できない”と述べられているのである。これによって、彼分断という名が極めて明白になる。離虚妄語は虚妄語のみを捨てることができ、他は捨てられないということも、十分に理に適っているのである。“また、ここで（Ettha cā）”などの箇所について。身の動作（身表）と語の動作（語表）のために生じたものは、身語の動作に関わる部分（kāyavacīcopanabhāgiyā）と呼ばれる。離（virati）は欲界の善においてのみ見られる。“欲界の善においても（Kāmāvacara kusalesu pī）”という語は、限定（niddhāraṇa）の意味の処格である。欲界に生じた欲界善においてのみ、それらは見られる。三種の詐現（kuhana、だまし）の対象も、離れるべき対象の中に位置している。ここで“詐現”とは、利得、供養、名声を目的として、人々に様々な偽りや欺瞞を行って、驚くべき不思議な様子を装うことをいう。それは“資具受用による詐現（paccayappaṭisevana kuhana）”、“仄めかしによる詐現（sāmantajappana kuhana）”、“威儀の構えによる詐現（iriyā pathasaṇṭhāpana kuhana）”の三種である。そのうち、大欲でありながら少欲であるかのように見せかけ、最初に提供された四資具を拒んでおいて、後で大量に運ばれてきた資具を受け取る。これが“資具受用による詐現”である。邪悪な欲を持ちながら、“この者は禅定を得た者だ”“神通を得た者だ”“阿羅漢だ”と人々から崇められることを望み、自ら“超人法（uttarimanussadhamma）”を備えているかのように、あるいはそれらが自分にあるかのように装って欺く。これが“仄めかしによる詐現”である。邪悪な欲を持ちながら、“この者は静かな生活を送り、定にあり、精進している”と人々から崇められることを望み、威儀に託して様々な欺瞞を行う。これが“威儀の構えによる詐現”である。“学習規定の対象（Sikkhāpadassa vatthūnī）”とは、飲酒、非時食、舞踊・歌謡・音楽の観賞などである。“酒類・麻薬の飲用を控えます”と誓う者にとって、酒類・麻薬の飲用の意思（cetanā）が離れるべき対象である。“非時食を控えます”と誓う者にとって、午後の時間に一時的な食物（yāvakālika）を摂取する意思が離れるべき対象である。残りのものについても同様である。出世間心においては、“あらゆる面で（sabbathāpi）”、“確実な（niyatā）”、“一括して（ekato vā）”という三つの修飾語がある。一方、世間（の心）においては、“時として（kadāci）”、“別々に（visuṃ visuṃ）”という二つずつの修飾語がある。そのうち、出世間における“あらゆる面で”というのは、正断（samucchedappahāna）を示しており、世間においてもその反対である彼分断を示すことが意図されていると考え、“一つ一つの悪行を捨てることによって（ekeka duccaritappahānavasene vā）”と述べられているのである。

121. අප්පමඤ්ඤාසු. ‘‘විභඞ්ගෙ’’ති අප්පමඤ්ඤා විභඞ්ගෙ. ‘‘කාරුඤ්ඤප්පකතිකස්සා’’ති කාරුඤ්ඤසභාවස්ස. ‘‘අනිස්සුකිනො’’ති ඉස්සාධම්මරහිතස්ස. ථාමගතා කරුණා දොස සමුට්ඨිතං විහිංසං පජහති. ථාමගතා මුදිතා දොසසමුට්ඨිතං අරතිං පජහතීති වුත්තං ‘‘විහිංසා අරතීනං නිස්සරණ භූතා’’ති. එත්ථ ච අරති නාම සුඤ්ඤාගාරෙසු ච භාවනා කම්මෙසු ච නිබ්බිදා. දොස නිස්සරණෙ සති දොමනස්සනිස්සරණම්පි සිද්ධමෙව. නිස්සරණඤ්ච නාම පටිපක්ඛ ධම්ම සණ්ඨානෙන හොති. තස්මා පුබ්බභාගෙපි අප්පමඤ්ඤාසු නිච්චං සොමනස්ස සණ්ඨානං වෙදිතබ්බන්ති අධිප්පායෙන ‘‘දොමනස්සප්පටිපක්ඛඤ්චා’’තිආදිමාහ. ‘‘අට්ඨකථායපි සහ විරුද්ධො’’ති අට්ඨසාලිනියං උපෙක්ඛා සහගත කාමාවචර කුසල චිත්තෙසු කරුණා මුදිතා පරිකම්මකාලෙපි හි ඉමෙසං උප්පත්ති මහාඅට්ඨකථායං අනුඤ්ඤාතා එවා-ති වුත්තං. තාය අට්ඨකථායපි සහ විරුද්ධො. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. ‘‘පටිකූලා රම්මණෙසු පන…පෙ… වත්තබ්බමෙව නත්ථී’’ති පටිකූලා රම්මණානි නාම සොමනස්සෙන දූරෙ හොන්ති, තථා දුක්ඛිත සත්තා ච, තස්මා තදා රම්මණානි අසුභ භාවනා චිත්තානි ච කරුණා භාවනා චිත්තානි ච ආදිතො උපෙක්ඛා සහගතා නෙවාති වත්තබ්බමෙව නත්ථි. ‘‘සාහිවෙදනුපෙක්ඛා නාමා’’ති කාමාවචර වෙදනුපෙක්ඛා වුත්තා. විභාවනිපාඨෙ, ‘‘අඤ්ඤවිහිතස්ස පී’’ති අඤ්ඤං ආරම්මණං මනසිකරොන්තස්සපි. සජ්ඣායනං සම්පජ්ජති, සම්මසනං සම්පජ්ජතීති පාඨසෙසො. ඉති තස්මා. එත්ථ සියා ‘‘තං පටික්ඛිත්තං හොතී’’ති කස්මා වුත්තං. න නු තම්පි උපෙක්ඛා සහගත චිත්තෙසු කරුණා මුදිතානං සම්භවං සාධෙති යෙවාති. සච්චං සාධෙතියෙව. තෙන පන පරිචය වසෙන තෙසු තාසං සම්භවං දීපෙති. ඉධ පන ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිනා ‘‘පටිකූලා රම්මණෙසූ’’තිආදිනා ච පරිචයෙන විනා පකතියා තාසං උපෙක්ඛා වෙදනාය එව සහ පවත්ති බහුලතා වුත්තාති. ‘‘යොගකම්ම බලෙනා’’ති යුඤ්ජන වීරිය කම්ම බලෙන.

121. “無量（心所）において”とは、‘分別論’の無量（心）分別におけることである。“憐れみの性質を持つ者の”とは、憐れみの自性を持つ者のことである。“嫉妬のない”とは、嫉妬という法を離れた者のことである。力が備わった悲（悲無量心）は、瞋恚から生じる害（殺傷心）を捨てる。力が備わった喜（喜無量心）は、瞋恚から生じる不楽を捨てると説かれており、それが“害と不楽からの離脱（出離）となった”ということである。ここで不楽とは、空き家や修行の実践における嫌気のことである。瞋恚からの離脱があれば、憂（憂受）からの離脱もまた成就したことになる。また、離脱（出離）とは、対治する法の確立（現起）によって起こる。それゆえ、準備段階（前分）においても、無量（心）において常に喜（喜受）の確立を理解すべきであるという意図をもって、“憂の対治であり…”などと言われたのである。“アッタカターとも矛盾する”とは、‘アッタサーリニー’において、捨受を伴う欲界の善心の中にも、準備段階（遍作）の時には悲と喜の発生が（認められると）、‘大アッタカター’で許容されていると言われているからである。そのアッタカターとも矛盾する。その他の箇所は容易に理解できる。“しかし、嫌悪すべき対象においては……言うまでもない”とは、嫌悪すべき対象は喜受とは遠いものであり、苦しんでいる衆生も同様である。それゆえ、それらを対象とする不浄（観）の修習の心や悲の修習の心は、初めから捨受を伴うことは全くあり得ない。“捨受と呼ばれるもの”とは、欲界の受としての捨のことである。‘ヴィバーヴァニー’のテキストにある“他のことに専念している者でも”とは、他の対象を意に介している者でも、という意味である。“読誦が成就し、思惟が成就する”という語が補われる。“それゆえ（iti tasmā）”とは、そういう理由である。ここで“それは拒絶されている”となぜ言われたのか。それ（捨受を伴う心）もまた、悲と喜の発生を（欲界の心において）立証しているのではないか。確かに立証している。しかし、習熟（慣れ）によってそれらの中にそれらが発生することを示している。ここでは“ここで（ettha ca）”以降や“嫌悪すべき対象において（paṭikūlā rammaṇesu）”以降によって、習熟なしに、本来の性質としてそれらが捨受とともに生じることが多いことが説かれている。“修行の力の強さによって（yogakamma balenā）”とは、精進を伴う修行の力の強さによって、ということである。

122. චෙතො [Pg.106] යුත්තානං චිත්ත චෙතසිකානං. ‘‘එත්ථ චා’’තිආදීසු. හෙට්ඨා ච වුත්තො ‘කදාචි සන්දිස්සන්ති විසුං විසුං, කදාචි නානා හුත්වා ජායන්තී’ති. උපරි ච වක්ඛති ‘අප්පමඤ්ඤා විරතියො පනෙත්ථ පඤ්චපි පච්චෙකමෙව යොජෙතබ්බා’ති. ඉස්සාදීනඤ්ච නානා කදාචි යොගො උපරි ‘ඉස්සාමච්ඡෙර කුක්කුච්චානි පනෙත්ථ පච්චෙකමෙව යොජෙතබ්බානී’ති වක්ඛති. මානථින මිද්ධානං පන නානා කදාචි යොගො ඉධ වත්තබ්බො. ‘‘කදාචී’’ති වත්වා තදත්ථං විවරති ‘‘තෙසං’’තිආදිනා. ‘‘තෙසං’’ති දිට්ඨි විප්පයුත්තානං. ‘‘නිද්දාභිභූත වසෙනා’’ති නිදස්සන වචනමෙතං. තෙන කොසජ්ජාදීනම්පි ගහණං වෙදිතබ්බං. ‘‘අකම්මඤ්ඤතායා’’ති අකම්මඤ්ඤභාවෙන. තෙහි ඉස්සාමච්ඡරිය කුක්කුච්චෙහි. තෙන ච මානෙන. කිච්ච විරොධෙ වා ආරම්මණ විරොධෙ වා නානාභාවො. අවිරොධෙ සහභාවො.

122. “心に結合したもの（ceto yuttānaṃ）”とは、心と心所のことである。“ここで（ettha ca）”等の箇所において。下（前述の箇所）では“時に別々に現れ、時に異なって生じる”と説かれている。上（後述の箇所）では“ここで、五つの無量と離（三離）は、それぞれ個別に結びつけられるべきである”と説かれる。嫉（嫉妬）などの別々かつ時折の結合については、上に“ここで、嫉、慳、悪作は、それぞれ個別に結びつけられるべきである”と説かれる。しかし、慢と惛沈・睡眠の別々かつ時折の結合については、ここで説かれるべきである。“時に（kadāci）”と言って、その意味を“それらの（tesaṃ）”等で明らかにしている。“それらの”とは、邪見と結合していない（見不相応）心のことである。“眠りに圧倒された状態で（niddābhibhūta vasenā）”とは、例示の言葉である。それによって懈怠（こさっじゃ）などの摂取も理解されるべきである。“不堪能（不適格）さによって（akammaññatāyā）”とは、不堪能な状態のことである。“それら”とは嫉、慳、悪作のことである。“それ（tena）”とは慢のことである。作用の矛盾、あるいは対象の矛盾がある場合に、別々の状態（別起）となる。矛盾がない場合は、共存（同起）となる。

123. ‘‘යොගට්ඨානපරිච්ඡින්දන වසෙනා’’ති සබ්බචිත්ත සාධාරණා තාව සබ්බෙසුපි එකූනනවුතිචිත්තුප්පාදෙසු, විතක්කො පඤ්චපඤ්ඤා සචිත්තෙසූතිආදිනා යුත්තට්ඨාන භූතානං චිත්තානං ගණනසඞ්ඛ්‍යාපරිච්ඡෙදවසෙන. ‘‘යුත්ත ධම්මරාසි පරිච්ඡින්දන වසෙනා’’ති අනුත්තරෙ ඡත්තිංස, මහග්ගතෙ පඤ්චතිංසාතිආදිනා යුත්ත ධම්මරාසීනං ගණන සඞ්ඛ්‍යා පරිච්ඡෙද වසෙන. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. ‘‘පාළියං’’ති ධම්මසඞ්ගණි පාළියං. ‘‘තෙසං නයානං’’ති චතුක්ක පඤ්චක නයානං.

123. “結合の箇所の限定によって（yogaṭṭhānaparicchindana vasenā）”とは、まず“遍一切心（全心共通）”はすべての89の心において、尋（じん）は55の心において、というように、結合する箇所である心の個数の限定によって、ということである。“結合する法の群（聚）の限定によって（yutta dhammarāsi paricchindana vasenā）”とは、無上心（出世間心）においては36、大上心（色界・無色界心）においては35というように、結合する法の群の個数の限定によって、ということである。残りは容易に理解できる。“パーリ（聖典）において”とは、‘法集論（ダンマサンガニー）’のパーリにおいてである。“それらの方法（tesaṃ nayānaṃ）”とは、四分法（四禅）と五分法（五禅）の方法のことである。

124. ‘‘කායවචී විසොධන කිච්චා’’ති කායද්වාරවචීද්වාර සොධන කිච්චා.

124. “身と語を浄化する作用（kāyavacī visodhana kiccā）”とは、身門と語門を浄化する作用のことである。

125. ලොකුත්තර විරතීනං ලොකුත්තර විපාකෙසුපි උප්පජ්ජනතො ‘‘ඉදඤ්ච…පෙ… දට්ඨබ්බ’’න්ති. තාසං අප්පමඤ්ඤානං. තෙසු මහාවිපාකෙසු. සත්තපඤ්ඤත්තාදීනි ආරම්මණානි යස්සාති විග්ගහො. ‘‘තෙනා’’ති කුසලෙන. ‘‘විකප්ප රහිතත්තා’’ති විවිධාකාර චින්තන රහිතත්තා. අප්පනාපත්ත කම්ම විසෙසෙහි නිබ්බත්තා අප්පනාපත්තකම්ම විසෙස නිබ්බත්තා. පඤ්ඤත්ති විසෙසානි නාම පථවීකසිණ නිමිත්තාදීනි. ‘‘අපි චා’’තිආදීසු. න පඤ්ඤත්ති ධම්මෙහි අත්ථි. එවඤ්ච සති, කාමවිපාකානි කාමතණ්හාය ආරම්මණභූතා පඤ්ඤත්තියොපි ආලම්බෙය්‍යුන්ති. ‘‘සඞ්ගහනයභෙදකාරකා’’ති පථ මජ්ඣානික [Pg.107] චිත්තෙසු ඡත්තිංස. දුතීයජ්ඣානික චිත්තෙසු පඤ්චතිංසාතිආදිනා සඞ්ගහනයභෙදස්ස කාරකා.

125. 出世間の離（三離）は、出世間の果（vipāka）の心においても生じるので、“これもまた……見られるべきである”と言う。“それら（tāsaṃ）”とは無量（心所）のことである。“それら（tesu）”とは大果心（欲界果報心）のことである。“衆生施設（sattapaññatti）などを対象とするもの”という語義（釈句）である。“それによって（tenā）”とは善心によってである。“分別の欠如によって（vikappa rahitattā）”とは、種々の形態の思考（構想）を欠いていることによってである。安止（定）に達した業の特殊性（殊勝な業）から生じたものを“安止業殊勝発生”と言う。施設（概念）の特殊性とは、地遍（じへん）の相（ニミッタ）などのことである。“さらに（api ca）”等の箇所において。（施設は）施設という法（実体）ではない。もしそうであれば、欲愛の対象となった欲界の果報心もまた、施設を対象とするであろう。“摂（まとめ）の方法を分けるもの（saṅgahanayabhedakārakā）”とは、初禅の心において36、第二禅の心において35などというように、摂の方法の分類を作るものである。

126. ‘‘එත්ථ චා’’තිආදීසු. ‘‘පඤ්චසු අසඞ්ඛාරිකෙසූ’’ති නිද්ධාරණෙ භුම්මවචනං. තථා පඤ්චසු සසඞ්ඛාරිකෙසූති. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

126. “ここで（ettha ca）”等の箇所において。“五つの無行（心）において（pañcasu asaṅkhārikesū）”とは、限定（抽出）の地格（に・おいて）である。同様に、“五つの有行（心）において”も同様である。残りは容易に理解できる。

128. ‘‘භූමි ජාති සම්පයොගාදිභෙදෙනා’’ති ඵස්සොතාව චතුබ්බිධො හොති කාමාවචරො, රූපාවචරො, අරූපාවචරො චාති. අයං භූමිභෙදො.

128. “地、生（種類）、結合などの分類によって（bhūmi jāti sampayogādibhedenā）”とは、触（そく）はまず欲界、色界、無色界の四種（および出世間）がある。これが地の分類である。

ද්වාදසාකුසලා ඵස්සා, කුසලා එකවීසති;

ඡත්තිංසෙව විපාකා ච, වීසති ක්‍රියා මතා.

12の不善の触、21の善の触、36の果報の触、20の唯作の触があると知られる。

ඉති අයං ජාතිභෙදො. සොමනස්ස සහගතො, දිට්ඨිගත සම්පයුත්තො, අසඞ්ඛාරිකො ච, සසඞ්ඛාරිකො චාතිආදිනා සම්පයොගාදිභෙදො වත්තබ්බො. ‘‘චිත්තෙන සමං භෙද’’න්ති අත්තනා වා සම්පයුත්තෙන චිත්තභෙදෙන සමං භෙදං. එකූනන වුතියා චිත්තෙසු වා. එත්ථ ච විචිකිච්ඡා චෙතසිකං එකස්මිං චිත්තෙ යුත්තන්ති එකමෙව හොති. දොසො, ඉස්සා, මච්ඡරියං, කුක්කුච්චන්ති ඉමෙ චත්තාරො ද්වීසු චිත්තෙසු යුත්තාති විසුං විසුං ද්වෙ ද්වෙ හොන්ති. තථා දිට්ඨිමානා පච්චෙකං චත්තාරො. ථිනමිද්ධං පච්චෙකං පඤ්චාතිආදිනා සබ්බං වත්තබ්බන්ති.

これが生（種類）の分類である。喜受を伴い、邪見と結合し、無行であり、有行である、などという結合などの分類が説かれるべきである。“心と同じ分類を（cittena samaṃ bhedant）”とは、それ自身（触）と結合する心の分類と同じ分類のことである。あるいは89の心における分類のことである。ここで、疑（ぎ）の心所は一つの心に結合するので一つだけである。瞋（しん）、嫉（しつ）、慳（けん）、悪作（おさ）のこれら四つは、二つの心に結合するので、それぞれ二つずつある。同様に、見（邪見）と慢はそれぞれ四つ。惛沈と睡眠はそれぞれ五つというように、すべて説かれるべきである。

චෙතසිකසඞ්ගහදීපනියාඅනුදීපනා නිට්ඨිතා.

心所摂（心所聚）の解説に対する小解説（アヌディーパナー）が完了した。

3. පකිණ්ණකසඞ්ගහඅනුදීපනා

3. 雑摂（パキンナカサングハ）の小解説。

129. පකිණ්ණකසඞ්ගහෙ[Pg.108]. උභින්නං චිත්ත චෙතසිකානං. ‘‘තෙපඤ්ඤාසා’’ති තෙපඤ්ඤාසවිධා. ‘‘භාවො’’ති විජ්ජමානකිරියා. යො ලක්ඛණ රසාදීසු ලක්ඛණන්ති වුච්චති. තෙනාහ ‘‘ධම්මානං’’තිආදිං. පවත්තොති පාඨසෙස පදං. එතෙන ‘වෙදනා භෙදෙන චිත්තචෙතසිකානං සඞ්ගහො’තිආදීසුපි වෙදනා භෙදෙන පවත්තො චිත්තචෙතසිකානං සඞ්ගහොතිආදිනා සම්බන්ධං දස්සෙති. ‘‘වචනත්ථො දස්සිතො’’ති, කථං දස්සිතොති ආහ ‘‘වෙදනා භෙදෙන චිත්තචෙතසිකානං සඞ්ගහො’’තිආදි. ‘‘තෙසං දානි යථාරහං’’ති එත්ථ ‘‘තෙසං’’ති චිත්තචෙතසිකානං, සඞ්ගහො නාමාති සම්බන්ධො. එතෙන අයං සඞ්ගහො චිත්ත චෙතසිකානං එව සඞ්ගහොති සිද්ධං හොති. වෙදනා හෙතුතො. ල. ලම්බණවත්ථුතො සඞ්ගහො නාමාති සම්බන්ධො. එතෙන උපරි වෙදනා සඞ්ගහොතිආදීසු වෙදනාතො සඞ්ගහො වෙදනා සඞ්ගහො. ල. වත්ථුතො සඞ්ගහො වත්ථු සඞ්ගහොති සිද්ධං හොති, වෙදනාතොතිආදීසු ච වෙදනා භෙදතොතිආදි අත්ථතො සිද්ධං හොති. එවං ඡන්නං පකිණ්ණකසඞ්ගහානං වචනත්ථො දස්සිතො. තෙනාහ ‘‘වෙදනා භෙදෙනා’’තිආදිං. ආදිනා දස්සිතොති සම්බන්ධො. ‘‘සඞ්ගහො නාම නිය්‍යතෙ’’ති වුත්තත්තා ‘‘නීතො නාම අත්ථී’’ති වුත්තං. ‘‘නිය්‍යතෙ’’ති ච පවත්තීයතෙති අත්ථො. නනු තෙසං ‘‘සඞ්ගහො නාම නිය්‍යතෙ’’ති වුත්තත්තා ද්වීහි චිත්ත චෙතසිකෙහි එව අයං සඞ්ගහො නෙතබ්බොති. න. චිත්තෙන නීතෙ චෙතසිකෙහි විසුං නෙතබ්බ කිච්චස්ස අභාවතොති දස්සෙතුං ‘‘චිත්තෙ පන සිද්ධෙ’’තිආදි වුත්තං.

129. 雑集の摂において。“心と心所の両方の”とは、五十三種（一の心と五十二の心所）の種類のことである。“有ること（bhāvo）”とは、実在する働きのことであり、特徴や作用などの中で特徴と言われるものである。それゆえに“諸法の”等と言われた。“生じた（pavatto）”は文の残りの言葉である。これによって、“受の分類による心と心所の摂”等においても、受の分類によって生じた心と心所の摂であるといった関連が示されている。“語義が示された”とは、どのように示されたかについて“受の分類による心と心所の摂”等を挙げている。“それらを今、相応に”における“それら”とは心と心所のことであり、摂と呼ばれるという言葉と結びつく。これによって、この摂は心と心所のみの摂であることが確定する。受、因、……所縁、依処による摂と呼ばれるという結びつきがある。これによって、後に続く受の摂等において、受による摂が受の摂であり、……依処による摂が依処の摂であることが確定し、受によって等においては、受の分類によって等という意味が確定する。このように、六種の雑集の語義が示された。それゆえに“受の分類により”等と言われた。等によって示されたという結びつきである。“摂が導かれる”と言われているので、“導かれたものが存在する”と言われたのである。“導かれる”とは“進められる”という意味である。もし“それらの摂が導かれる”と言われているなら、心と心所の二つによってこの摂は導かれるべきではないか。そうではない。心が確定すれば、心所によって別個に導かれるべき必要性はないということを示すために、“心において（確定した）ならば”等と言われたのである。

130. වෙදනා සඞ්ගහෙ. වෙදනා භෙදං නිස්සාය ඉමස්ස සඞ්ගහස්ස පවත්තත්තා ‘‘නිස්සය ධම්ම පරිග්ගහත්ථ’’න්ති වුත්තං. ‘‘සංයුත්තකෙ’’ති වෙදනා සංයුත්තකෙ. ‘‘ආරම්මණං අනුභොන්තී’’ති ආරම්මණ රසං අනුභොන්ති. ‘‘තෙ’’ති තෙජනා. ‘‘තං’’ති තං ආරම්මණං. ‘‘සාතතො’’ති සුඛාකාරතො. ‘‘අස්සාතතො’’ති දුක්ඛා කාරතො[Pg.109]. තතො අඤ්ඤොපකාරො නත්ථි, තස්මා වෙදනා අනුභවන ලක්ඛණෙන තිවිධා එව හොතීති යොජනා. ‘‘ද්වෙ’’ති ද්වෙ වෙදනායො. උපෙක්ඛං සුඛෙ සඞ්ගහෙත්වා සුඛදුක්ඛවසෙන වා ද්වෙ වෙදනා වුත්තාති යොජනා. ‘‘සන්තස්මිං එසා පණීතෙ සුඛෙ’’ති ඣානසම්පයුත්තං අදුක්ඛම සුඛං සන්ධාය වුත්තං. පඤ්ච භෙදාදීසු විත්ථාරො වෙදනා සංයුත්තෙ ගහෙතබ්බො. වෙදයිතන්ති ච වෙදනාති ච අත්ථතො එකං. ‘‘සබ්බං තං දුක්ඛස්මිං’’ති සබ්බං තං වෙදයිතං දුක්ඛස්මිං එව පවිට්ඨං හොති. සඞ්ඛාර දුක්ඛතං ආනන්ද මයා සන්ධාය භාසිතං සඞ්ඛාර විපරිණාමතඤ්ච, යං කිඤ්චි වෙදයිතං, සබ්බං තං දුක්ඛස්මිංති පාළි. ‘‘ඉන්ද්‍රියභෙදවසෙනා’’ති සොමනස්ස සහගතං, උපෙක්ඛාසහගතං, දොමනස්ස සහගතං, සුඛසහගතං, දුක්ඛ සහගතන්ති එවං ඉන්ද්‍රිය භෙදවසෙන. ‘‘යෙසු ධම්මෙසූ’’ති සම්පයුත්ත ධම්මෙසු. ‘‘තෙසං’’ති සම්පයුත්ත ධම්මානං. තත්ථ සුඛසම්පයුත්තා ධම්මා කායික සුඛ සම්පයුත්ත චෙතසික සුඛ සම්පයුත්ත වසෙන දුවිධා. එවං ඉස්සරට්ඨානභූතානං සම්පයුත්ත ධම්මානං දුවිධත්තා අනුභවන භෙදෙ තීසු වෙදනාසු එකං සුඛ වෙදනං ද්විධා භින්දිත්වා සුඛින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියන්ති වුත්තං. දුක්ඛසම්පයුත්ත ධම්මෙසුපි එසෙවනයො. ‘‘අපි චා’’ති කිඤ්චි වත්තබ්බං අත්ථීති අත්ථො. ‘‘තෙපී’’ති උපෙක්ඛා සම්පයුත්තාපි ධම්මා. චක්ඛාදි පසාදකායා නාම චක්ඛු සොත ඝාන ජිව්හා පසාදකායා. තෙසු නිස්සිතා නාම චක්ඛු විඤ්ඤාණ චිත්තුප්පාදාදයො. ‘‘සබ්භාවා’’ති සන්තභාවතො සංවිජ්ජමාන භාවතො දුවිධා හොන්තීති යොජනා. ‘‘එක රසත්තා’’ති මජ්ඣත්තභාවෙන එකරසත්තා. ‘‘ඉතරානී’’ති සොමනස්ස දොමනස්ස උපෙක්ඛින්ද්‍රියානි. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

130. 受の摂において。受の分類に基づいてこの摂が説かれているため、“依りどころとなる法を把握するため”と言われた。“相応部において”とは、受相応のことである。“対象を享受する”とは、所縁の味わいを享受することである。“照らすもの（te）”とは鋭さ（tejanā）のことである。“それを”とは、その所縁を。“快として”とは楽の相として。“不快として”とは苦の相としてのことである。それ以外に他の働きはない。ゆえに、受は享受するという特徴によって三種のみとなる、という構成である。“二つの”とは、二つの受のことである。捨受を楽受に含めて、あるいは苦楽の二種として二つの受が説かれたという構成である。“静止した、この勝妙なる楽において”とは、禅定に相応する不苦不楽を指して言われたものである。五分類などの詳細は、受相応において理解されるべきである。感じられたもの（vedayita）と受は意味において同一である。“それらすべては苦にある”とは、すべてそれら感じられたものは苦の中にのみ入るということである。これは、阿難に対して行苦と変易苦を指して語られたものであり、“何であれ感じられたものは、それらすべては苦である”という聖典がある。“根の分類によって”とは、喜、捨、憂、楽、苦を伴うという、このように根の分類によるものである。“いかなる法において”とは、相応する諸法において。“それらの”とは、相応する諸法のことである。そこにおいて、楽に相応する諸法は、身の楽に相応するものと心の楽に相応するものの二種類がある。このように、支配的な立場にある相応する諸法が二種類あるため、享受の分類における三つの受のうち、一つの楽受を二つに分けて、楽根と喜根と言われた。苦に相応する諸法においても、これと同じ論理である。“また”とは、何か述べるべきことがあるという意味である。“それらも”とは、捨受に相応する諸法もである。眼などの浄色身とは、眼・耳・鼻・舌の浄色のことである。それらに依止するものとは、眼識の心生起などのことである。“存在”とは、存在する状態から二種になるという構成である。“一つの味わいであること”とは、中立な状態として一つの味わい（一味）であること。“他のもの”とは、喜根、憂根、捨根のことである。その他については、ここでは容易に理解できるであろう。

131. හෙතුසඞ්ගහෙ. ‘‘සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනං’’ති සුට්ඨු පතිට්ඨහන්තීති සුප්පතිට්ඨිතා. සුප්පතිට්ඨිත භාවසාධනං හෙතු කිච්චං නාමාති යොජනා. ‘‘ඉමෙපි ධම්මා’’ති ඉමෙපි ඡ හෙතු ධම්මා. ‘‘තත්ථා’’ති තෙසු ආරම්මණෙසු, සාධෙන්ති. තස්මා සුප්පතිට්ඨිත භාවසාධනං හෙතුකිච්චං නාමාති වුත්තං. ‘‘අපරෙ පනා’’ති පට්ඨානට්ඨ කථායං [Pg.110] ආගතො රෙවතත්ථෙර වාදො. ‘‘ධම්මානං කුසලාදි භාවසාධනං’’ති සහජාතධම්මානං කුසලභාවසාධනං අකුසලභාවසාධනං අබ්‍යාකතභාවසාධනං. ‘‘එවං සන්තෙ’’තිආදි තං වාදං පටික්ඛිපන්තානං පටික්ඛෙපවචනං. ‘‘යෙස’’න්ති මොහමූල චිත්ත ද්වයෙ මොහො ච අහෙතුක චිත්තුප්පාද රූප නිබ්බානානි ච. ‘‘න සම්පජ්ජෙය්‍යා’’ති සහජාත හෙතුනො අභාවා තස්ස මොහස්ස අකුසල භාවො, ඉතරෙ සඤ්ච අබ්‍යාකත භාවො න සම්පජ්ජෙය්‍ය. ඉදං වුත්තං හොති. හෙතු නාම සහජාත ධම්මානං කුසලාදිභාවං සාධෙතීති වුත්තං. එවං සති, සො මොහො සම්පයුත්ත ධම්මානං අකුසල භාවං සාධෙය්‍ය. අත්තනො පන අකුසල භාවං සාධෙන්තො සහජාතො අඤ්ඤො හෙතු නත්ථි. තස්මා තස්ස අකුසලභාවො න සම්පජ්ජෙය්‍ය. තථා අහෙතුක චිත්තුප්පාද රූප නිබ්බානානඤ්ච අබ්‍යාකතභාවං සාධෙන්තො කොචි සහජාතො හෙතු නාම නත්ථීති තෙසම්පි අබ්‍යාකත භාවො න සම්පජ්ජෙය්‍ය. න ච න සම්පජ්ජති. තස්මා සො ථෙරවාදො න යුත්තොති. එත්ථ සියා. සොච මොහො අත්තනො ධම්මතාය අකුසලො හොති. තානි ච අහෙතුක චිත්තුප්පාදරූප නිබ්බානානි අත්තනො ධම්මතාය අබ්‍යාකතානි හොන්තීති. එවං සන්තෙ, යථා තෙ ධම්මා. තථා අඤ්ඤෙපි ධම්මා අත්තනො ධම්මතාය එව කුසලා කුසලා බ්‍යාකතා භවිස්සන්ති. න චෙත්ථ කාරණං අත්ථි, යෙනකාරණෙන තෙ එව ධම්මා අත්තනො ධම්මතාය අකුසලා බ්‍යාකතා හොන්ති. අඤ්ඤෙ පන ධම්මා අත්තනො ධම්මතාය කුසලා කුසලා බ්‍යාකතා න හොන්ති, හෙතූහි එව හොන්තීති. තස්මා තෙසං සබ්බෙසම්පි කුසලාදි භාවත්ථාය හෙතූහි පයොජනං නත්ථි. තස්මා සො ථෙරවාදො න යුත්තො යෙවාති. න කෙවලඤ්ච තස්මිං ථෙරවාදෙ එත්තකො දොසො අත්ථි. අථ ඛො අඤ්ඤොපි දොසො අත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘යානි චා’’තිආදිමාහ. තත්ථායං අධිප්පායො. සචෙ ධම්මානං කුසලාදි භාවො සහජාත හෙතුප්පටිබද්ධො සියා. එවං සති, හෙතු පච්චයෙ කුසල හෙතුතො ලද්ධ පච්චයානි රූපානි කුසලානි භවෙය්‍යුං. අකුසල හෙතුතො ලද්ධ පච්චයානි රූපානි අකුසලානි භවෙය්‍යුං[Pg.111]. න ච භවන්ති. තස්මා සො වාදො අයුත්තො යෙවාති. ඉදානි පුන තං ථෙරවාදං පග්ගහෙතුං ‘‘යථාපනා’’තිආදිමාහ. ‘‘ධම්මෙසූ’’ති චතුස්සච්ච ධම්මෙසු. මුය්හනකිරියා නාම අන්ධකාර කිරියා. ධම්මච්ඡන්දො නාම දානං දාතුකාමො, සීලං පූරෙතුකාමො, භාවනං භාවෙතුකාමො ඉච්චාදිනා පවත්තො ඡන්දො. ‘‘අක්ඛන්තී’’ති අක්ඛමනං, අරොචනං, අමනාපො. පාප ධම්ම පාපා රම්මණ විරොධො නාම කාමරාගට්ඨානීයෙහි සත්තවිධ මෙථුන ධම්මාදීහි පාප ධම්මෙහි චෙව පඤ්චකාමගුණා රම්මණෙ හි ච චිත්තස්ස විරොධො, ජෙගුච්ඡො පටිකූලො. මුය්හනකිරියා පන එකන්ත අකුසල ජාතිකා එව හොති. එත්තාවතා මොහමූල චිත්ත ද්වයෙ මොහො අත්තනො ධම්මතාය අකුසලො හොතීති ඉමමත්ථං පතිට්ඨාපෙති. ‘‘එවං සන්තෙ’’තිආදිකං තත්ථ දොසාරොපනං විධමති. ඉදානි අහෙතුක චිත්තුප්පාද රූප නිබ්බානානි අත්තනො ධම්මතාය අබ්‍යාකතානි හොන්තීති ඉමමත්ථං පතිට්ඨාපෙතුං ‘‘යොච ධම්මො’’තිආදිමාහ. ‘‘එත්තකමෙවා’’ති අඤ්ඤං දුක්කර කාරණං නත්ථීති අධිප්පායො. ‘‘අහෙතුක චිත්තානං’’ති අහෙතුක චිත්තුප්පාදානං. අත්තනො ධම්මතාය එව සිද්ධො. එත්තාවතා-අහෙතුක. ල. නිබ්බානානි අත්තනො ධම්මතාය අබ්‍යාකතානි හොන්තී-ති ඉමමත්ථං පතිට්ඨාපෙති. ‘‘එවං සන්තෙ’’තිආදි තත්ථ දොසාරොපනං අපනෙති. ඉදානි සබ්බොපි මොහො අත්තනො ධම්මතාය අකුසල භාවෙඨත්වා අඤ්ඤෙසං ඉච්ඡා නාම අත්ථි, අක්ඛන්ති නාම අත්ථීති එවං වුත්තානං ඉච්ඡා අක්ඛන්ති ධම්මානම්පි අකුසල භාවං සාධෙතීති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ මොහො’’තිආදිමාහ. ‘‘මුය්හන නිස්සන්දානි එවා’’ති මුය්හනකිරියාය නිස්සන්දප්ඵලානි එව. න කෙවලං සො ලොභාදීනං අකුසලභාවං සාධෙති, අථ ඛො අලොභාදීනම්පි කුසලභාවං සො එව සාධෙතීති දස්සෙතුං ‘‘අලොභාදීනඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අවිජ්ජානුසයෙන සහෙව සිද්ධො’’ති තානි සත්තසන්තානෙ අවිජ්ජානුසයෙ අප්පහීනෙ කුසලානි හොන්ති. පහීනෙ කිරියානි හොන්තීති අධිප්පායො. ඉදානි ලොභ දොසානං අලොභාදීනඤ්ච හෙතු කිච්චං දස්සෙතුං ‘‘තානි පන ලොභාදීනී’’තිආදි වුත්තං. රජ්ජන දුස්සනානං නිස්සන්දානි රජ්ජනාදිනිස්සන්දානි. ‘‘දිට්ඨි මානාදීනී’’ති [Pg.112] දිට්ඨි මාන ඉස්සා මච්ඡරියාදීනි. අරජ්ජන අදුස්සන අමුය්හනානං නිස්සන්දානි අරජ්ජනාදි නිස්සන්දානි. ‘‘සද්ධාදීනී’’ති සද්ධා සති හිරි ඔත්තප්පාදීනි. ‘‘හෙතුමුඛෙනපී’’ති අහෙතුක චිත්තුප්පාද රූප නිබ්බානානං අබ්‍යාකතභාවො අත්තනො ධම්මතාය සිද්ධොති වුත්තො. සහෙතුක විපාක ක්‍රියානං අබ්‍යාකත භාවො පන අත්තනො ධම්මතාය සිද්ධොතිපි සහජාත හෙතූනං හෙතු කිච්චෙන සිද්ධොතිපි වත්තුං වට්ටතීති අධිප්පායො. විභාව නිපාඨෙ. ‘‘මග්ගිතබ්බො’’ති ගවෙසිතබ්බො. අථ තෙසං කුසලාදි භාවො සෙසසම්පයුත්ත හෙතුප්පටි බද්ධො සියාති යොජනා. ‘‘අප්පටි බද්ධො’’ති හෙතුනා අප්පටි බද්ධො. ‘‘කුසලාදිභාවො’’ති කුසලාදිභාවො සියා. ‘‘සො’’ති කුසලාදිභාවො. ‘‘අහෙතුකානං’’ති අහෙතුක චිත්තුප්පාද රූප නිබ්බානානං. ඉදානි ‘යානි ච ලද්ධහෙතු පච්චයානී’තිආදි වචනං පටික්ඛිපන්තො ‘‘යථාචා’’තිආදිමාහ. ‘‘රූපාරූප ධම්මෙසූ’’ති නිද්ධාරණෙ භුම්ම වචනං. ‘‘අරූප ධම්මෙසු එවා’’ති නිද්ධාරණීයං. න රූප ධම්මෙසු ඵරන්ති. එවං සති, කස්මා තෙ රූප ධම්මා ඣානපච්චයුප්පන්නෙසු වුත්තාති ආහ ‘‘තෙ පනා’’තිආදිං. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. ‘‘තං පන තෙසං’’ති තෙසං හංසාදීනං තං වණ්ණවිසෙසං. ‘‘යොනියො’’ති මාතාපිතු ජාතියො. ‘‘අබ්‍යාකතානං පනාති සබ්බං’’ති අබ්‍යාකතානං පන අබ්‍යාකතභාවො නිරනුසය සන්තානප්පටි බද්ධො, කම්මප්පටි බද්ධො, අවිපාකභාවප්පටි බද්ධො චාති දට්ඨබ්බන්ති ඉදං සබ්බං. ‘‘වුත්ත පක්ඛෙපතති යෙවා’’ති තස්මිං පක්ඛෙ අන්තොගධමෙවාති අධිප්පායො.

131. 因の要旨（因の摂）において。‘善く確立された状態の成就’とは、善く確立されるがゆえに‘善く確立されたもの’と言う。善く確立された状態を成就することが“因の作用（機能）”である、と解釈される。‘これらの法も’とは、これら六つの因の法のことである。‘そこで’とは、それらの対象において（それらを）成就する。それゆえ、善く確立された状態を成就することが因の作用であると言われる。‘また他の（説）では’とは、発趣論註に伝わるレヴァタ長老の説である。‘諸法の善などの状態の成就’とは、倶生法（共に生じる諸法）の善の状態の成就、不善の状態の成就、無記の状態の成就のことである。‘そうであるならば’等とは、その説を否定する者たちの駁論である。‘いかなる（法）’とは、二つの痴根心における痴、および無因の心生起・色・涅槃のことである。‘成就しないであろう’とは、倶生する因が欠如しているため、その痴の不善の状態や、他の法（心生起・色・涅槃）の無記の状態が成就しないことになるだろう、という意味である。こういうことである。因とは、倶生する諸法の善などの状態を成就するものであると言われた。そうであれば、その痴は相応する諸法の不善の状態を成就するだろう。しかし、自分自身の不善の状態を成就する、倶生する他の因は存在しない。したがって、それ（痴自身）の不善の状態が成就しないことになる。同様に、無因の心生起・色・涅槃の無記の状態を成就するような倶生する因というものは存在しないため、それらの無記の状態も成就しないことになるだろう。しかし、成就しないわけではない（実際には成就している）。それゆえ、その長老の説は妥当ではない。ここで、次のような反論があるかもしれない。‘その痴は自らの性質（法性）によって不善であり、それら無因の心生起・色・涅槃は自らの性質によって無記であるのだ’と。もしそうであるならば、それらの諸法（痴など）がそうであるように、他の諸法もまた、自らの性質によってのみ、善・不善・無記となるであろう。そこには、特定の諸法だけが自らの性質によって不善や無記になり、他の諸法は自らの性質によって善・不善・無記になるのではなく、因によってのみそうなる、という理由は存在しない。したがって、それらすべて（の諸法）にとって、善などの状態のために因による必要性はなくなる。ゆえに、その長老の説はやはり妥当ではない。また、単にその長老の説にこれだけの過失があるだけでなく、さらに別の過失があることを示すために‘また、いかなる（因によって得られた）’等と言われた。そこでの意図はこうである。もし諸法の善などの状態が、倶生する因に依存しているとするならば、因縁において善因から条件を得た色法（物質）は善となるはずであり、不善因から条件を得た色法は不善となるはずである。しかし、そうはならない。それゆえ、その説はやはり不当である。さて、再びその長老の説を支持するために‘しかしながら、どのように’等と言われた。‘諸法において’とは、四聖諦の法においてである。迷いの作用とは、暗黒の作用のことである。法欲（善法欲）とは、布施をしたい、戒を全うしたい、瞑想を修習したいという形で生じる欲（チャンダ）のことである。‘不忍（耐えがたさ）’とは、堪え忍ばないこと、好まないこと、不快なことである。悪法および悪き対象との違背とは、欲愛の拠り所となる七種の婬法などの悪法と、五欲の対象との、心の違背、嫌悪、忌避のことである。迷いの作用は、決定的に不善の類（生）である。これによって、二つの痴根心における痴が、自らの性質によって不善であるというこの意味を確立する。‘そうであるならば’等によって、そこへの過失の帰せを打破する。次に、無因の心生起・色・涅槃が自らの性質によって無記であるというこの意味を確立するために‘また、いかなる法が’等と言われた。‘これだけである’とは、他に困難な理由はないという意味である。‘無因の心（心生起）の’とは、無因の心生起のことである。自らの性質（法性）によってのみ成立している。これによって、無因……（中略）……涅槃は自らの性質によって無記であるというこの意味を確立する。‘そうであるならば’等によって、そこへの過失の帰せを取り除く。今や、すべての痴が自らの性質として不善の状態にありながら、他の（法に）‘欲（願い）’という名があり、‘不忍’という名があるというように、説かれた欲や不忍の法に対しても、不善の状態を成就することを示すために‘そこでの痴は’等と言われた。‘迷いの流出（等流果）にほかならない’とは、迷いの作用の流出の結果（等流果）にほかならないということである。それは単に貪欲などの不善の状態を成就するだけでなく、無貪などの善の状態をも、それ（痴の不在としての明）こそが成就することを示すために‘無貪などの……’等と言われた。‘無明の随眠と共にあることで成立する’とは、それらは七つの有情の相続において、無明の随眠が断たれていない時には善となり、断たれた時には唯作（キリヤー）となる、という意味である。次に、貪・瞋および無貪などの因の作用を示すために‘しかしながら、それら貪などは’等と言われた。染着・汚染の流出とは、染着などの流出（の結果）である。‘見・慢などは’とは、邪見・慢・嫉妬・物惜しみなどのことである。無染着・無汚染・不迷の流出とは、無染着などの流出（の結果）である。‘信などは’とは、信・念・慙・愧などのことである。‘因の観点（口）からも’とは、無因の心生起・色・涅槃の無記の状態は自らの性質によって成立すると説かれた。しかし、有因の異熟（報い）や唯作の無記の状態については、自らの性質によって成立するとも、倶生する因の作用によって成立するとも言うのが適当である、という意味である。ヴィバヴァーニ（註釈）の読みでは。‘探求されるべき’とは、調べられるべきということである。また、それらの善などの状態は、残りの相応する因に依存しているであろう、と結びつけられる。‘依存しない’とは、因に依存しないことである。‘善などの状態’とは、善などの状態であるだろう、ということである。‘それ’とは、善などの状態のことである。‘無因の（諸法）の’とは、無因の心生起・色・涅槃のことである。次に‘また、因の条件を得たいかなる……’等の言葉を否定して‘また、どのように’等と言われた。‘色法・非色法において’とは、限定（選定）の地格（に於ける）言葉である。‘非色法においてのみ’とは、限定されるべきものである。色法においては浸透しない。そうであるならば、なぜそれらの色法が、禅定の条件から生じたもの（等起）の中に説かれているのか、それゆえ‘しかしそれらは’等と言われた。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。‘しかし、それはそれらの’とは、それら白鳥などの、その色の違いのことである。‘生処（ヨニ）’とは、父母の種族のことである。‘無記については、すべて……’とは、無記（法）の無記の状態は、随眠のない相続に依存し、業に依存し、異熟（果報）ではない状態に依存していると見なされるべきである、というこれがすべてである。‘説かれた側に含まれる（投げ入れられる）’とは、その説の中に含まれている、という意味である。

132. කිච්චසඞ්ගහෙ. තස්මිං පරික්ඛීණෙති සම්බන්ධො. ‘‘කම්මස්සා’’ති කම්මන්තරස්ස. චුතස්ස සත්තස්ස අභිනිබ්බත්තීති සම්බන්ධො. ‘‘භවන්තරාදිප්පටි සන්ධාන වසෙනා’’ති භවන්තරස්ස ආදිකොටියා පටිසන්ධාන වසෙන. භවසන්තානස්ස පවත්තීති සම්බන්ධො. කථං පවත්තීති ආහ ‘‘යාව තං කම්මං’’තිආදිං. ‘‘අවිච්ඡෙදප්පවත්ති පච්චයඞ්ගභාවෙනා’’ති අවිච්ඡෙදප්පවත්තියා පධාන පච්චය සඞ්ඛාතෙන අඞ්ගභාවෙන. එතෙන භවඞ්ගපදෙ අඞ්ගසද්දස්ස අත්ථං වදති[Pg.113]. තෙනාහ ‘‘තස්සහී’’තිආදිං. ‘‘තස්සා’’ති භවඞ්ගස්ස. ආවජ්ජනං ආවට්ටනන්ති එකො වචනත්ථො. තං වා ආවජ්ජෙතීති එකො. ‘‘තං’’ති චිත්ත සන්තානං. ආවට්ටති වා තං එත්ථාති එකො. ආවට්ටති වා තං එතෙනාති එකො. ‘‘තං’’ති චිත්ත සන්තානං. ආවජ්ජෙති වාති එකො. ‘‘වොට්ඨබ්බනං’’ති වි-අව-ඨපනංති පදච්ඡෙදො. විභාවනි විචාරණායං. ‘‘එකාවජ්ජන පරිකම්ම චිත්තතො’’ති මග්ගෙන වා අභිඤ්ඤාය වා එකං සමානං ආවජ්ජනං අස්සාති විග්ගහො. තස්සං වීථියං ‘ආවජ්ජනං, පරිකම්මං, උපචාරො, අනුලොමං, ගොත්‍රභූ,ති එත්ථ පරිකම්ම ජවනචිත්තං ඉධ පරිකම්ම චිත්තන්ති වුත්තං. ‘‘තානී’’ති මග්ගා භිඤ්ඤාජවනානි. ‘‘තත්ථා’’ති තස්මිං විභාවනි පාඨෙ. ‘‘දීඝං අද්ධානං’’ති සකලරත්තියං වා සකල දිවසං වා නිද්දොක්කමන වසෙන දීඝං කාලං. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. ‘‘පටිසන්ධියාඨානං’’ති පටිසන්ධිකිච්චස්ස ඨානං. කාලොහි නාම විසුං චිත්තස්ස ආරම්මණ භූතො එකො පඤ්ඤත්ති ධම්මොති එතෙන කාලො නාම සභාවතො අවිජ්ජමානත්තා කථං කිච්චානං පවත්තිට්ඨානං නාම සක්කා භවිතුන්ති ඉමං ආසඞ්කං විසොධෙති. ‘‘ඉතරථා’’ති තථා අග්ගහෙත්වා අඤ්ඤථා කිච්චට්ඨානානං අභෙදෙ ගහිතෙ සතීති අත්ථො. ‘‘සයං සොමනස්ස යුත්තංපී’’ති කදාචි සයං සොමනස්ස යුත්තංපි. ‘‘තං’’ති සොමනස්ස සන්තීරණං. ‘‘ලද්ධපච්චය භාවෙනා’’ති ලද්ධඅනන්තර පච්චයභාවෙන. ‘‘ආසෙවන භාව රහිතං පී’’ති ආසෙවන ගුණ රහිතම්පි. තඤ්හි ආසෙවන පච්චයෙ පච්චයොපි න හොති, පච්චයුප්පන්නම්පි න හොතීති. ‘‘පරිකම්ම භාවනා බලෙන ච පවත්තත්තා’’ති ඉදං ඵලසමාපත්ති වීථියං ඵලජවනෙසු පාකටං. සෙසමෙත්ථසුබොධමෙව.

132. “作用の集成（kiccasaṅgaha）”において。“それ（業）が尽きたとき”というのが（文脈上の）結びつきである。“業の”とは、別の業のことである。“死せる衆生の再誕生”というのが結びつきである。“他生の初めと結びつけることによって”とは、他生の最初の段階との結びつきによるという意味である。“有の相続の進行”というのが結びつきである。どのように進行するのかについて、“その業がある限り”などと述べられている。“不断の進行の条件の構成要素（aṅga）として”とは、不断の進行の主たる条件と称される構成要素（成分）であることによる。これによって、有分（bhavaṅga）という語における“分（aṅga）”という言葉の意味を述べている。それゆえ、“それの～”などと言われる。“それの”とは有分のことである。“広告（引転：āvajjana）”は“転じること（āvaṭṭana）”であるというのが、一つの語義である。あるいは、“それを転じさせる”というのが一つの意味である。“それ”とは心相続のことである。あるいは、“その（心の）なかでそれが転じる”というのが一つである。あるいは、“それによってそれが転じる”というのが一つである。“それ”とは心相続のことである。あるいは、“広告する”というのが一つの意味である。“確定（voṭṭhabbana）”は、“vi-ava-ṭhapana”という語の分割である。“ヴィバーヴァニー（Vibhāvanī）”における考察において。“一つの広告と準備の心から”とは、道（magga）または神通（abhiññā）にとって広告が一つで共通である、というのが釈語（分析）である。その心路における“広告、準備、近行、随順、種姓”のうち、ここでの“準備の心（parikamma-citta）”とは、準備の速行心（parikamma-javana-citta）を指している。“それら”とは、道と神通の速行心のことである。“そこで”とは、そのヴィバーヴァニーの文言においてである。“長い期間”とは、一晩中、あるいは一日中、眠りに落ちることによる長い時間のことである。ここにおける残りの部分は理解しやすい。“結生の場所”とは、結生（再生）の作用の機会（位）のことである。というのも、時間とは心の対象となる個別の施設法（概念）の一つであるから、これによって“時間というものは自性（sabhāva）としては存在しないのに、いかにして作用の進行する場所となり得るのか”という疑念を晴らしている。“さもなければ”とは、そのように把握せず、別のやり方で、作用と場所が区別されないと把握された場合、という意味である。“それ自体が喜悦（somanassa）を伴っていても”とは、時にはそれ自体が喜悦を伴っていることもあるという意味である。“それ”とは、喜を伴う推度（心）のことである。“条件を得た状態によって”とは、無間縁（等無間縁）としての状態を得たことによって、という意味である。“習行（āsevana）の状態を欠いていても”とは、習行の徳を欠いていることでもある。なぜなら、それは習行縁において条件（原因）でもなく、条件から生じたもの（結果）でもないからである。“また、準備（遍作）の修行の力によって進行するから”というのは、果等至（phala-samāpatti）の心路における果速行心において明白である。ここにおける残りの部分は極めて明快である。”

133. ද්වාරසඞ්ගහෙ. ‘‘ආදාසපට්ටමයො’’ති ආදාසපට්ටෙන පකතො. ‘‘ද්වෙ එවා’’ති ද්වෙ එව ද්වාරානි. ‘‘ද්වාර සදිසත්තා’’ති නගර ද්වාර සදිසත්තා. ‘‘කම්මවිසෙස මහාභූත විසෙස සිද්ධෙනා’’ති එත්ථ කම්මවිසෙසෙන ච මහාභූත විසෙසෙන ච සිද්ධොති විග්ගහො. ආවජ්ජනාදීනි ච වීථි චිත්තානි ගණ්හන්ති. ‘‘යම්හී’’ති යස්මිං [Pg.114] චක්ඛුම්හි. තදෙව චක්ඛු චක්ඛුද්වාරං නාමාති සම්බන්ධො. ‘‘තෙසං ද්වින්නං’’ති රූප නිමිත්තානඤ්ච ආවජ්ජනාදි වීථිචිත්තානඤ්ච. ‘‘විසය විසයී භාවූපගමනස්සා’’ති එත්ථ රූප නිමිත්තානං විසයභාවස්ස උපගමනං නාම චක්ඛු මණ්ඩෙ ආපාතාගමනං වුච්චති. ආවජ්ජනාදීනං විසයී භාවස්ස උපගමනං නාම තෙසං නිමිත්තානං ආරම්මණ කරණං වුච්චති. ‘‘මුඛප්පථභූතත්තා’’ති මුඛමග්ගභූතත්තා. එවං ද්වාර සද්දස්ස කරණ සාධනයුත්තිං දස්සෙත්වා ඉදානි අධිකරණ සාධන යුත්තිං දස්සෙති ‘‘අථවා’’තිආදිනා. ‘‘රූපානං’’ති රූප නිමිත්තානං. ‘‘චක්ඛුමෙව චක්ඛු ද්වාර’’න්ති එතෙන චක්ඛුමෙව ද්වාරං චක්ඛු ද්වාරන්ති අවධාරණ සමාසං දස්සෙති. ‘‘කාරණං වුත්තමෙවා’’ති හෙට්ඨා චිත්තසඞ්ගහෙ මනොද්වාරාවජ්ජනපදෙ වුත්තමෙව. සබ්බං එකූන නවුතිවිධං චිත්තං මනොද්වාරමෙව නාම හොති. තථාහි වුත්තං අට්ඨසාලිනියං අයං නාමමනො මනොද්වාරං නාම න හොතීති න වත්තබ්බොති. ‘‘උපපත්ති ද්වාරමෙවා’’ති උපපත්තිභව පරියාපන්නං කම්මජද්වාරමෙව. ‘‘ඉධ චා’’ති ඉමස්මිං සඞ්ගහගන්ථෙ ච. යඤ්ච සාධක වචනන්ති සම්බන්ධො. ‘‘තත්ථා’’ති විභාවනියං. ‘‘තත්ථෙව තං යුත්තං’’ති තස්මිං පාළිප්පදෙසෙ එව තං සාධක වචනං යුත්තං. ඉතරෙ ද්වෙ පච්චයාති සම්බන්ධො. ‘‘මනඤ්චාති එත්ථා’’ති මනඤ්ච පටිච්ච ධම්මෙ ච උප්පජ්ජති මනොවිඤ්ඤාණංති වාක්‍යෙ මනඤ්චාතිපදෙ. තත්ථ පන ජවන මනොවිඤ්ඤාණස්ස උප්පත්තියා චතූසු පච්චයෙසු මනඤ්චාති එත්ථ ද්වාරභූතං භවඞ්ගමනො ච ආවජ්ජන මනො චාති ද්වෙ පච්චයා ලබ්භන්ති. ධම්මෙ චාති පදෙ ධම්මාරම්මණ සඞ්ඛාතො එකො පච්චයො ලබ්භති. ච සද්දෙන මනොවිඤ්ඤාණ සම්පයුත්තක්ඛන්ධා ගය්හන්ති. එවං චත්තාරො පච්චයා හොන්ති. ‘‘එත්ථ චා’’ති ඉමස්මිං අට්ඨකථා වචනෙ. ‘‘සන්නිහිත පච්චයානං එව තත්ථ අධිප්පෙතත්තා’’ති පටිච්ච සද්දසාමත්ථියෙන ආසන්නෙ ධරමානපච්චයානං එව තස්මිං පාළිවාක්‍යෙ අධිප්පෙතත්තා. ‘‘ද්වාරභාවාරහස්සා’’ති විසය විසයීනං වුත්ත නයෙන පවත්ති මුඛභාවාරහස්ස. එතෙන ආරම්මණානි ආපාතං ආගච්ඡන්තු වා, මාවා, වීථි චිත්තානි පවත්තන්තුවා, මාවා, අප්පමාණං. පභස්සරප්පසන්නභාවෙන ද්වාරභාවා රහතා එව පමාණන්ති දීපෙති. ‘‘නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං’’ති සන්නිට්ඨානං එත්ථ ගන්තබ්බං. ද්වාරවිකාර [Pg.115] මූලකානි තාදිසානි කිච්චානි යෙසං තානි තං කිච්චවන්තානි. ‘‘කම්මවසෙන සිජ්ඣන්තී’’ති සත්තසන්තානෙ පවත්තන්තීති අධිප්පායො. තං කිච්චවන්තානි චිත්තානි. විභාවනි පාඨෙ ‘‘මනොද්වාර සඞ්ඛාත භවඞ්ගතො’’ති මනොද්වාර සඞ්ඛාත භවඞ්ග භාවතො ච. ‘‘ආරම්මණන්තරග්ගහණවසෙන අප්පවත්තිතො’’ති පටිසන්ධි චිත්තෙන යථා ගහිතං කම්මකම්මනිමිත්තාදිකං ආරම්මණං මුඤ්චිත්වා පවත්තිකාලෙ ඡසු ද්වාරෙසු ආපාතාගතස්ස ආරම්මණන්තරස්ස ගහණ වසෙන අප්පවත්තිතො ච. හෙට්ඨාපි පඤ්චද්වාරා වජ්ජන චක්ඛු විඤ්ඤාණ සම්පටිච්ඡන සන්තීරණ වොට්ඨබ්බන කාමාවචරජවන තදා රම්මණ වසෙනාතිආදිනා කිච්චසීසෙනෙව. ල. වුත්තො. එත්ථහි ආවජ්ජන සම්පටිච්ඡනාදීනි කිච්ච විසෙසානං නාමානි හොන්ති. ‘‘චෙ’’ති චෙ වදෙය්‍ය. ‘‘නා’’ති න වත්තබ්බං. ‘‘තථා අස්සුතත්තා’’ති එකූන වීසති ද්වාර විමුත්තානීති ච, ඡ ද්වාරිකානි චෙව ද්වාර විමුත්තානීති ච, මහග්ගත විපාකානි ද්වාර විමුත්තානෙ වාති ච, සුතං. න පන ද්වාරික විමුත්තානීති සුතං.

133. 門の摂類において。“鏡の板からなる”とは、鏡の板によって作られたということである。“二つのみ”とは、二つの門のみということである。“門に似ているがゆえに”とは、城門に似ているがゆえにということである。“特定の業と特定の四大種によって完成されたものによって”において、特定の業と特定の四大種によって完成されたものというのが語釈（分析）である。そして転向（引転）などの路心を取る。“それにおいて”とは、その眼においてということである。その眼こそが眼門と呼ばれる、というのが（文脈上の）結びつきである。“それら二つの”とは、色の相（対象）と、転向などの路心のことである。“客体と主体の状態に至ることについて”において、色の相が客体の状態に至ることとは、眼球の中に（対象が）現れることを言う。転向などが主体の状態に至ることとは、それらの相を対象とすることを言う。“入り口の道となっているがゆえに”とは、門路となっているがゆえにということである。このように“門”という語の具格（手段）成就の論理を示して、次に“あるいは”等によって、於格（場所）成就の論理を示す。“色たちの”とは、色の相のことである。“眼こそが眼門である”というこれによって、眼こそが門であるという眼門の限定複合辞を示している。“理由は既に述べられた通りである”とは、前の心摂（意識の章）の意門転向の箇所で述べられた通りである。すべての八十九種類の心は、意門そのものと呼ばれる。実際、‘アッタサーリニー’において、“この名としての意（心）が意門ではないと言うべきではない”と述べられている。“再生の門のみ”とは、再生の存在に含まれる業生の門のみということである。“そしてここにおいて”とは、この摂類経（アビダンマッタサンガハ）において、ということである。“そして証成する言葉”というのが結びつきである。“そこにおいて”とは、‘ヴィバーヴァニー’においてということである。“そこにおいてのみ、それは適切である”とは、そのパーリの箇所においてのみ、その証成する言葉は適切であるということである。“他の二つの縁”というのが結びつきである。“意（心）と……において”とは、“意と法とに縁じて意識が生じる”という文の中の“意と”という語においてである。そこにおいて、速行意識の生起のための四つの縁のうち、“意と”という箇所において、門となった有分意と転向意という二つの縁が得られる。“法と”という語において、法境と呼ばれる一つの縁が得られる。“と（ca）”という言葉によって、意識と相応する心蘊が取られる。このように四つの縁となる。“そしてここにおいて”とは、この注釈の言葉においてである。“近接する縁のみがそこでは意図されているがゆえに”とは、“縁じて”という語の力によって、そのパーリの文においては、目前に存在する近接した縁のみが意図されているがゆえに、ということである。“門である状態にふさわしいものについて”とは、客体（対象）と主体（心）が、述べられた方法によって発生する入り口の状態にふさわしいものについて、ということである。これによって、対象が射程に入るか否か、路心が発生するか否かは、基準ではない。光輝にして清浄な状態による門であることの適合性こそが基準であることを示している。“ここで結論に至るべきである”とは、ここで確定的な結論に達すべきであるということである。門の変異を根本とするそのような作用を持つものが、“それらの作用を持つもの”である。“業によって完成される”とは、衆生の相続において生起するという意味である。それらの作用を持つ心である。ヴィバーヴァニーの原文にある“意門と呼ばれる有分から”とは、意門と呼ばれる有分の状態からも（という意味である）。“他の対象を取ることによって生起しないことから”とは、結生心によって把握された通りの業や業の相などの対象を離れて、生起の際に六門に現れた他の対象を把握することによって（有分が）生起しないことから、ということである。前においても“五門転向、眼識、受持、推度、確定、欲界速行、彼所縁によって”などと、作用の項目によって……（中略）述べられている。ここで転向や受持などは、特定の作用の名称である。“もし”とは、もし言うならば。“否”とは、言うべきではない。“そのように聞かれないがゆえに”とは、“十九の心は門を離脱したもの”とか、“六門に関わるものであり、かつ門を離脱したもの”とか、“広大な熟成心は門を離脱したもののみである”とは聞かれるが、しかし“門に関わる離脱したもの”とは聞かれないからである。

134. ආරම්මණ සඞ්ගහෙ. ‘‘දුබ්බල පුරිසෙනා’’ති ගෙලඤ්ඤාභිභූතත්තා වා ජරාභිභූතත්තා වා දණ්ඩෙන වා රජ්ජුකෙන වා විනා උට්ඨාතුම්පි පතිට්ඨාතුම්පි අපරාපරං ගන්තුම්පි අසක්කොන්තෙන දුබ්බල පුරිසෙන දණ්ඩකං වා රජ්ජුකං වා ආලම්බියති. ආලම්බිත්වා උට්ඨාති. පතිට්ඨාති. අපරාපරං ගච්ඡති. එවමෙව. අමුඤ්ච මානෙහි හුත්වාති පාඨසෙසො. ‘‘ආගන්ත්වා’’ති ආරම්මණ කරණ වසෙන තතො තතො ආගන්ත්වා. ‘‘විසුං සිද්ධානී’’ති ආලම්බියතීති එතස්මිං අත්ථෙ සති, ආලම්බණන්ති සිජ්ඣති. ආරම්මණන්ති න සිජ්ඣති. තානි එත්ථ ආගන්ත්වා රමන්තීති එතස්මිං අත්ථෙ සති, ආරම්මණන්ති සිජ්ඣති. ආලම්බණන්ති න සිජ්ඣති. එවඤ්ච සති එකං පදං ද්වීහිවාක්‍යෙහි දස්සනං න සුන්දරන්ති. ‘‘අඤ්ඤානි ආරම්මණානී’’ති රූපාරම්මණතො අඤ්ඤානි සද්දාරම්මණාදීනි. ‘‘ආගච්ඡතී’’ති ආවිභාවං ගච්ඡති, උප්පාදප්පවත්ති වසෙන පච්චක්ඛභාවං පාපුණාති. ‘‘ආගච්ඡිත්ථා’’ති ආවිභාවං ගච්ඡිත්ථ, උප්පාදප්පවත්ති වසෙන පච්චක්ඛභාවං පාපුණිත්ථ. ‘‘අනාගතං’’ති එත්ථ න කාරො අවත්ථා වසෙන පටිසෙධො. යො ධම්මො [Pg.116] පච්චය සාමග්ගියං සති ආගමන ජාතිකො උප්පජ්ජන සීලො. සො එව ඉදානි ආගච්ඡති, ඉදානි ආගච්ඡිත්ථ, ඉදානි ආගමන ජාතියං ඨිතො, නාගච්ඡති නාගච්ඡිත්ථාති ඉමිනා අත්ථෙන සො අනාගතො නාම. නිබ්බාන පඤ්ඤත්තියො පන ආගමන ජාතිකා න හොන්ති. තස්මා ආගමනප්පසඞ්ගාභාවතො අනාගතාති න වුච්චන්තීති. තෙනාහ ‘‘උප්පාද ජාතිකා’’තිආදිං. ‘‘තං විචාරෙතබ්බං’’ති වත්වා විචාරණාකාරං දස්සෙති ‘‘සබ්බෙපිහී’’තිආදිනා. තෙ යදා වත්තබ්බ පක්ඛෙ තිට්ඨන්තීති සම්බන්ධො. උප්පාද ජාතිකානඤ්ඤෙව සඞ්ඛත ධම්මානං. තාසං නිබ්බාන පඤ්ඤත්තීනං. ‘‘න තථා ඉමෙසං’’ති ඉමෙසං ද්වාර විමුත්තානං ආරම්මණං පන තථා න හොතීති යොජනා. ‘‘තත්ථා’’ති තස්මිං භව විසෙසෙ. විභාවනිපාඨෙ ‘‘ආවජ්ජනස්සවියා’’ති ආවජ්ජනස්ස ආරම්මණං විය. අග්ගහිතමෙව හුත්වා. ‘‘එකවජ්ජන වීථියං අග්ගහිත භාවො ඉධ න පමාණ’’න්ති ඡ ද්වාරග්ගහිතන්ති ඉධ අප්පමාණං. භවන්තරෙ ගහිතස්ස අධිප්පෙතත්තා. ‘‘කාලවිමුත්ත සාමඤ්ඤං’’වාති යං කිඤ්චිකාල විමුත්තං වා න හොතීති අධිප්පායො. ආගමසිද්ධි වොහාරො නාම ‘‘කම්මන්ති වා, කම්මනිමිත්තන්ති වා, ගති නිමිත්තන්ති වා, පසිද්ධො වොහාරො වුච්චති. අජාත සත්තුරාජා සඞ්කිච්චජාතකෙපි පිතරං මාරෙති. තස්මා ‘‘ද්වීසුභවෙසූ’’ති වුත්තං. ‘‘ඡ හි ද්වාරෙහී’’ති කරණ භූතෙහි ඡහි චක්ඛාදි ද්වාරෙහි. ‘‘මරණාසන්න ජවනෙහී’’ති කත්තු භූතෙහි මරණාසන්නෙ පවත්තෙහි ඡ ද්වාරික ජවනෙහි. ‘‘අනෙකං සභාවං’’ති අනෙකන්ත භාවං. යඤ්හි ආරම්මණන්ති සම්බන්ධො. ‘‘කෙනචි ද්වාරෙන අග්ගහිතමෙව හොතී’’ති එත්ථ අසඤ්ඤී භවතො චුතානං සත්තානං කාමපටිසන්ධියා කම්මාදි ආරම්මණං භවන්තරෙ කෙනචි ද්වාරෙන අග්ගහිතන්ති යුත්තං. කස්මා, තස්මිං භවෙ කස්සචිද්වාරස්සෙව අභාවතො. අරූපභවතො චුතානං පන කාමපටිසන්ධියා ගති නිමිත්ත සම්මතං ආරම්මණං කථං භවන්තරෙ කෙනචි ද්වාරෙන අග්ගහිතං භවෙය්‍ය, මනොද්වාරග්ගහිතමෙව භවෙය්‍යාති ඉමං චොදනං විසොධෙතුං ‘‘එත්ථ ච යස්මා පට්ඨානෙ’’තිආදි වුත්තං. තතො චුතානං සත්තානං යා කාමපටිසන්ධි, තස්සාකාමපටි සන්ධියා. පච්චුප්පන්නං ගතිනිමිත්තං [Pg.117] ආරම්මණං එතිස්සාති විග්ගහො. කාමපටිසන්ධි. පරෙසං පයොග බලෙනාපි කම්මාදීනං උපට්ඨානං නාම හොතීතිආදිනා යොජෙතබ්බං. ‘‘සුට්ඨු ආසෙවිතානං’’ති චිරකාලං සඞ්ඝ වත්ත චෙතියවත්ත කරණාදිවසෙන තං තං භාවනා කම්මවසෙන ච සුට්ඨු ආසෙවිතානං කම්මකම්මනිමිත්තානං. ‘‘හොති යෙවා’’ති කම්මාදීනං උපට්ඨානං නාම හොතියෙව. ‘‘ආගන්ත්වා’’ති ඉමං මනුස්ස ලොකං ආගන්ත්වා ගණ්හන්තියෙව. තදාපි නිරයපාලෙහි දස්සිතං තං තං ගති නිමිත්තං ආරම්මණං කත්වා චවන්ති. ‘‘තං’’ති රෙවතිං නාම ඉත්ථිං. නනු නිරයපාලා නාම තාවතිංසා භවනං ගන්තුං න සක්කුණෙය්‍යුන්ති. නො නසක්කුණෙය්‍යුං. කස්මා, මහිද්ධික යක්ඛ ජාතිකත්තාති දස්සෙතුං ‘‘තෙහී’’තිආදි වුත්තං. ‘‘වෙස්සවණ දූතා’’ති වෙස්සවණමහාරාජස්ස දූතා. ‘‘උපචාරජ්ඣානෙඨත්වා’’ති අප්පනාඣානං අපත්තතාය උපචාරභාවනාභූතෙ කාමාවචරජ්ඣානෙඨත්වා. ‘‘තානෙව නිමිත්තානී’’ති පථවීකසිණ නිමිත්තාදීනි පටිභාග නිමිත්තානි. ‘‘කාමපටිසන්ධියා ආරම්මණං’’ති තෙහි නිමිත්තාරම්මණෙහි අඤ්ඤං උපචාර භාවනා කම්මං වා යං කිඤ්චි අනුරූපං ගති නිමිත්තං වා. ‘‘තානෙව නිමිත්තානි ගහෙත්වා’’ති වචනෙන තානි නිමිත්තානි මරණාසන්න ජවනෙහි ගහිතානීති දස්සෙති. තානි ච පඤ්ඤත්ති ධම්මත්තා කාමපටිසන්ධියා ආරම්මණං න හොන්තීති. ‘‘පච්චුප්පන්නගති නිමිත්තෙ සිද්ධෙ සිද්ධමෙවා’’ති තස්මිං භවෙ ගතස්ස තත්ථ යාවජීවම්පි අනු භවිතබ්බං ආරම්මණං නාම තස්මිං ඛණෙ ධරමානං පච්චුප්පන්නම්පි අත්ථි. තතො වඩ්ඪමානං අනාගතම්පි අත්ථි. තත්ථ පච්චුප්පන්නෙ උපට්ඨහන්තෙ පටිසන්ධියා ආරම්මණං සම්පජ්ජති. අනාගතං පන අනුපට්ඨහන්තම්පි පච්චුප්පන්නෙ අන්තොගධසදිසං හොතීති අධිප්පායො. විභාවනි පාඨෙන ච පච්චුප්පන්න ගතිනිමිත්තං විය ආපාතමාගතං, කස්මා, පච්චුප්පන්න ගති නිමිත්තෙනෙව කිච්ච සිද්ධිතො-ති අධිප්පායො. සෙසමෙත්ථ සුබොධං. ‘‘තානිහී’’තිආදීසු. කෙචි වදන්ති. අනෙජොසන්ති මාරබ්භ. යං කාලමකරීමුනීති වුත්තත්තා සබ්බඤ්ඤු බුද්ධාදීනං පරිනිබ්බාන චුති චිත්තං සන්ති ලක්ඛණං නිබ්බානං ආරම්මණං කරොතීති. තං සබ්බථාපි කාමාවචරා ලම්බණා නෙවාති ඉමිනා අපනෙතබ්බන්ති දස්සෙතුං ‘‘තා නිහි [Pg.118] සබ්බඤ්ඤු බුද්ධානං උප්පන්නානි පී’’තිආදි වුත්තං. ‘‘ලොකුත්තර ධම්මා’’තිආදීසු. ‘‘තානී’’ති ද්වාදසා කුසල චිත්තානි අට්ඨඤාණ විප්පයුත්ත කුසල ක්‍රිය ජවනානි ච. අජ්ඣාන ලාභිනො පුථුජ්ජනා මහග්ගතජ්ඣානානිපි ආලම්බිතුං න සක්කොන්තීති වුත්තං ‘‘පඤ්ඤත්තියා සහ කාමාවචරා රම්මණානී’’ති. ‘‘තානෙ වා’’ති ඤාණ සම්පයුත්ත කාම කුසලානි එව. ඣානලාභීනං තානෙව ඤාණ සම්පයුත්තකාම කුසලානි. හෙට්ඨිම ඵලට්ඨානං තානෙව අත්තනා අධිගත මග්ගඵල නිබ්බානා රම්මණානි. ‘‘ඣානානි පත්ථෙන්තී’’ති ආයතිං ඣානලාභිනො භවෙය්‍යාමාති පත්ථනං කරොන්ති. ‘‘තෙසං පී’’ති තෙසං පුථුජ්ජනානම්පි. ‘‘තෙ’’ති තෙ ලොකුත්තර ධම්මා. ‘‘අනුභොන්තී’’ති සම්පාපුණන්ති. ‘‘නවනිපාතෙ’’ති අඞ්ගුත්තර නිකායෙ නවනිපාතෙ. සෙසං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

134. “所縁摂（所縁の概要）”において。‘弱い人のように’とは、病に負け、あるいは老いに負け、杖や紐なしには起き上がることも、立ち上がることも、あちこち動き回ることもできない弱い人が、杖や紐を支え（所縁）とするようなものである。支えとして起き上がり、立ち、動き回る。それと同様である。‘（執着を）捨てない者となって’という言葉が補足される。‘来たって’とは、所縁とする働きによって、あちこちからやって来ることである。‘別々に成立する’とは、‘支えられる’という意味があるときには‘攀縁（ālambaṇa）’が成立し、‘所縁（ārammaṇa）’は成立しない。‘それらがここに来て楽しむ’という意味があるときには‘所縁’が成立し、‘攀縁’は成立しないということである。このように一つの語を二つの文章で示すことは、適切ではない（とされる）。‘他の所縁’とは、色所縁以外の声所縁などである。‘来る’とは、顕現すること、生起のプロセスによって目前の状態に達することである。‘来た’とは、顕現したこと、生起のプロセスによって目前の状態に達したことである。‘未来’における‘不（na）’の語は、状態による否定である。縁の集まりがあるときに、来る性質を持ち、生じる習性のある法（現象）のことである。それが今‘来る’、今‘来た’、今‘来る性質’にあるということを、‘来ない’‘来なかった’という（否定的な）意味で‘未来’と呼ぶ。一方、涅槃や施設（概念）は来る性質のものではない。ゆえに、来るという事態がないため、未来とは呼ばれない。それゆえ‘生じる性質のもの’などと言われた。‘それは考察されるべきである’と言って、考察の仕方を‘すべてにおいても’などで示している。それらが‘語られるべき側’にあるとき、という結びつきである。生じる性質を持つ有為法のみのことである。それら涅槃や施設のことである。‘これらのものについてはそうではない’とは、これら門を離れた（心）の所縁は、そのようにはならないという構成である。‘そこで’とは、その生存の特異点において。ヴィバーヴァニーの異本では‘転向のようである’とは、転向心の所縁のように、捉えられないままで、という意味である。‘一つの転向心路において捉えられていない状態は、ここでは基準ではない’とは、六門で捉えられたことはここでは基準にならないということである。別の生存（前世）で捉えられたことが意図されているからである。‘時間から解脱したもの一般’とは、いかなる時間からも解脱したものではないという意味である。聖典に成就した慣用（伝承）とは、‘業’あるいは‘業相（業の徴候）’あるいは‘趣相（趣の徴候）’として知られる慣用のことである。アジャータサットゥ王はサンキッチャ・ジャータカにおいても父を殺している。それゆえ‘二つの生存において’と言われた。‘六つの門によって’とは、手段となる眼などの六門によって。‘臨終の速行心によって’とは、主体となる、死の間際に生じる六門の速行心によって。‘不定の自性’とは、不確定な状態のことである。‘何らかの門によって捉えられていないことがある’という点について、無想定から没した衆生の欲界結生における業などの所縁は、別の生存においていかなる門によっても捉えられていないとするのが適当である。なぜなら、その生存にはいかなる門も存在しないからである。しかし、無色界から没した者の欲界結生において、趣相とされる所縁が、いかにして別の生存においていかなる門によっても捉えられていないと言えるだろうか。意門で捉えられているはずではないか。この疑念を解決するために‘ここで、パッターナ（発趣論）において…’などが述べられた。そこから没した衆生の、その欲界結生についてである。‘現在の趣相を所縁とするもの’というのが釈義である。欲界結生である。他者の加行（働きかけ）の力によっても、業などが現れることがある、などと結びつけられるべきである。‘よく習熟された’とは、長期間の僧伽への奉仕や塔への奉仕、あるいはそれぞれの瞑想や業を通じて、よく習熟された業や業相のことである。‘まさにある’とは、業などが現れることがまさにあるということである。‘来たって’とは、この人間界に来て捉えるのである。その時も、獄卒によって示されたその時々の趣相を所縁として没するのである。‘その（女性）’とは、レーヴァティーという名の女性のことである。‘獄卒たちが三十三天に行けるはずがないのではないか’という問いに対し、行けないことはない。なぜなら、大神通を持つ薬叉の類だからであるということを示すために‘彼らによって’などが述べられた。‘ヴェッサヴァナの使者’とは、毘沙門天王（ヴェッサヴァナ）の使者のことである。‘近行禅に留まって’とは、安止（禅定）に達していないため、近行段階の瞑想である欲界禅に留まってということである。‘それらと同じ徴候’とは、地遍の徴候などの似相（パティバーガ・ニミッタ）のことである。‘欲界結生の所縁’とは、それらの徴候を所縁とするものとは別の、近行瞑想の業、あるいはいかなる相応する趣相のことである。‘それらの徴候を捉えて’という言葉により、それらの徴候が臨終の速行心によって捉えられたことを示している。そして、それらは施設であるため、欲界結生の所縁にはならない。‘現在の趣相が成立しているとき、それは成立している’とは、その生存に行った際、そこで生涯を通じて享受されるべき所縁というものは、その瞬間に存在している現在のものもあるし、そこから増大していく未来のものもある。そこで現在のものが現れるとき、結生の所縁が成立する。未来のものは（今）現れていなくとも、現在の中に含まれているようなものである、という意味である。ヴィバーヴァニーの説によれば、現在の趣相のように（眼前に）現れたものである。なぜなら、現在の趣相によって役割が果たされるからである。残りの部分は分かりやすい。‘それらによって’等の箇所において。ある人々は言う。不動の（境地）について、聖者が入滅した時のことを指して、全知者である仏陀などの般涅槃の死心は、寂静の相である涅槃を所縁とすると。それは、いかなる場合も欲界の所縁ではないということを退けるために、‘それらは全知者たる仏陀たちに生じたとしても’などが述べられた。‘出世間の法’などの箇所において。‘それら’とは、十二の不善心と八つの智不相応の大善・大唯作速行心である。禅定を得ている凡夫は、広大（色界・無色界）の禅定を所縁とすることはできないと述べられているのが‘施設と共に欲界の所縁を（取る）’という点である。‘それら自体’とは、智相応の欲界善心のことである。禅定を得ている者にとっては、それら智相応の欲界善心である。下の三果にある者にとっては、それら自身が体得した道・果・涅槃の所縁である。‘禅定を願う’とは、将来、禅定を得る者になろうと願うことである。‘彼らにも’とは、それら凡夫（修習者）にも。‘それら’とは、それら出世間の法のことである。‘享受する’とは、到達することである。‘九集において’とは、増支部（アングッタラ・ニカーヤ）の九集において。残りはすべて容易に理解できる。

135. වත්ථුසඞ්ගහෙ. ‘‘වත්ථූ’’ති නිස්සය විසෙසො වුච්චති. තානි නිස්සය වත්ථූනි යෙසං තානි තබ්බත්ථුකානි. ‘‘තෙසඤ්ච සද්දො න යුජ්ජතී’’ති තෙසං වාදෙ ච සද්දො න යුජ්ජති. න හි අලුත්ත ච කාරං ද්වන්ද පදං නාම අත්ථීති. ‘‘පුබ්බපදෙසු ආනෙතබ්බො’’ති චක්ඛු වත්ථු ච සොතවත්ථු චාතිආදිනා ආනෙතබ්බො. සමාස පදං න යුජ්ජති. න හි සමාස පදතො එක දෙසං අඤ්ඤත්ථ ආනෙතුං යුජ්ජතීති. අවිභත්තික නිද්දෙසො නාම චක්ඛුං, සොතං, ඝානං, ජිව්හා, කායො, හදයං, වත්ථු චාති වත්තබ්බෙ පුබ්බපදෙසු අවිභත්තික නිද්දෙසො. එවඤ්චසති වත්ථු සද්දො ච සද්දො ච පුබ්බපදෙසු ආනෙතුං ලබ්භන්තීති. කාමතණ්හාය අධීනෙන ආයත්තෙන කාමාවචර කම්මෙන නිබ්බත්තා කාමතණ්හාධීන කම්ම නිබ්බත්තා. ‘‘රූපාදීනං පරිභොගො’’ති රූපාදීනං පඤ්චකාමගුණානං පරිභොගො. ‘‘පරිත්තකම්මං පී’’ති සබ්බං කාමාවචර කම්මම්පි. ‘‘පූරයමානං’’ති පරිපූරෙන්තං. චක්ඛු දස්සනානුත්තරියං නාම. සොතං සවනානුත්තරියං නාම. සබ්බෙසං දස්සන කිච්චානං මජ්ඣෙ බුද්ධ දස්සනා දිවසෙන අනුත්තරං දස්සනං ජනෙතීති දස්සනානුත්තරියං. එවං සවනානුත්තරියෙපි චතුසච්ච ධම්මස්සවනා දිවසෙනාති වත්තබ්බං. ‘‘අජ්ඣත්ත බහිද්ධ සන්තා නෙසු පී’’ති [Pg.119] අජ්ඣත්ත සන්තානෙපි බහිද්ධ සන්තානෙපි. ‘‘සුද්ධෙ’’ති කෙනචි ආලොකෙන ච අන්ධකාරෙන ච විරහිතෙ. ආලොකො හි එකො රූප විසෙසො. තථා අන්ධකාරො ච. තෙ ච තත්ථ නත්ථි. ‘‘ඉමස්මිං සඞ්ගහෙ’’ති වත්ථු සඞ්ගහෙ. විසිට්ඨං ජානනං විජානනං. තඤ්ච විජානනං තීසු මනොධාතූසු නත්ථීති වුත්තං ‘‘විජානන කිච්චාභාවතො’’ති. ආවජ්ජන කිච්චං කිමෙතන්ති, මනසිකාර මත්තං හොති. සම්පටිච්ඡන කිච්චඤ්ච පඤ්චවිඤ්ඤාණෙහි යථා ගහිතානෙව පඤ්චාරම්මණානි සම්පටිච්ඡන මත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘විසෙසජානන කිච්චානි න හොන්තී’’ති. දස්සනං, සවනං, ඝායනං, සායනං, ඵුසන, න්ති ඉමානි කිච්චානි ථොකං විසෙස ජානන කිච්චානි හොන්තීති වුත්තං ‘‘පච්චක්ඛතො දස්සනා දිවසෙනා’’තිආදිං. ථොකං විසෙස ජානන කිච්චානි හොන්ති. තස්මා තානි පඤ්චවිඤ්ඤාණානීති වුත්තානි. අවසෙසා පන සන්තීරණාදයො මනොවිඤ්ඤාණධාතුයො නාමාති සම්බන්ධො. නනු මනනට්ඨෙන මනො ච තං විජානනට්ඨෙන විඤ්ඤාණඤ්චාති වුත්තෙපි පඤ්චවිඤ්ඤාණෙහි විසෙසො නත්ථීති ආහ ‘‘අතිස්සය විසෙස ජානන ධාතුයොති අත්ථො’’ති. එවං සන්තෙපි සො අත්ථො සද්දයුත්තියා සිද්ධො න හොති. යදිච්ඡා වසෙන වුත්තො හොතීති ආහ ‘‘පරියාය පදානං’’තිආදි. එතෙන සො අත්ථො සද්දයුත්තියා එව සිද්ධො. න යදිච්ඡාවසෙන වුත්තොති දස්සෙති. ‘‘විසෙසන සමාසෙ’’ති මනො ච තං විඤ්ඤාණඤ්චාති මනොවිඤ්ඤාණන්ති එවරූපෙ කම්මධාරය සමාසෙ. ‘‘පදට්ඨානං’’ති එත්ථ පදන්ති ච ඨානන්ති ච කාරණත්ථ වචනානි, තස්මා පරියාය සද්දා නාම. පදඤ්ච තං ඨානඤ්චාති වුත්තෙ අතිස්සය කාරණන්ති අත්ථො විඤ්ඤායති. තථා දුක්ඛ දුක්ඛං, රූප රූපං, රාජ රාජා, දෙවදෙවොතිආදීනි. ‘‘කත්ථචි දිස්සති යුජ්ජති චා’’ති න හි කත්ථචි දිස්සති ච. සචෙපි කත්ථචි දිස්සෙය්‍ය, න හි යුජ්ජති චාති අත්ථො. ‘‘මනසො විඤ්ඤාණං’’ති එත්ථ පටිසන්ධි චිත්තතො පට්ඨාය යාවචුති චිත්තා අන්තරෙ සබ්බං චිත්ත සන්තානං සත්ත විඤ්ඤාණ ධාතූනං වසෙන විභාගං කත්වා අත්ථො වත්තබ්බො. පඤ්චද්වාරා වජ්ජනඤ්ච සම්පටිච්ඡන ද්වයඤ්ච මනොධාතු මත්තත්තා මනො නාම. පඤ්චවිඤ්ඤාණානි විඤ්ඤාණ මත්තානි නාම. අවසෙසානි සබ්බානි විඤ්ඤාණානි මනස්ස විඤ්ඤාණන්ති [Pg.120] අත්ථෙන මනොවිඤ්ඤාණානි නාම. තත්ථ ‘‘මනස්ස විඤ්ඤාණං’’ති අනන්තර පච්චය භූතස්ස වා මනස්ස පච්චයුප්පන්න භූතං විඤ්ඤාණං. එත්ථ සම්පටිච්ඡන ද්වයං පච්චයමනො නාම. සන්තීරණතො පට්ඨාය යාව ද්වාරන්තරෙ පඤ්චද්වාරා වජ්ජනං නාගච්ඡති, තාව අන්තරෙ සබ්බං මනොවිඤ්ඤාණ සන්තානං පච්චයුප්පන්න විඤ්ඤාණං නාම. පුන ‘‘මනස්ස විඤ්ඤාණ’’න්ති පච්චයුප්පන්න භූතස්ස මනස්ස පච්චය භූතං විඤ්ඤාණං. එත්ථ පඤ්චද්වාරා වජ්ජනං පච්චයුප්පන්න මනො නාම. තතො පුරෙ සබ්බං මනොවිඤ්ඤාණ සන්තානං පච්චය මනො නාම. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. අවසෙසාපනාතිආදීසු. ‘‘මනොවිඤ්ඤාණධාතු භාවං සම්භාවෙතී’’ති අවසෙසා පන ධම්මා මනොවිඤ්ඤාණධාතු ච නාම හොන්ති, හදය වත්ථුඤ්ච නිස්සායයෙව වත්තන්තීති එවං තෙසං ධම්මානං මනොවිඤ්ඤාණධාතු භාවඤ්ච සම්භාවෙති, වණ්ණෙති. සුට්ඨු පකාසෙතීති අත්ථො. එත්ථ පනාතිආදීසු. ‘‘පාළියං’’ති ඉන්ද්‍රිය සංයුත්ත පාළියං. දුතීයජ්ඣානෙ එව අපරිසෙස නිරොධ වචනං විරුද්ධං සියා. කථං, සචෙ පටිඝො අනීවරණා වත්ථො නාම නත්ථි. පථමජ්ඣානතො පුබ්බෙ එව සො නිරුද්ධො සියා. අථ දුතීයජ්ඣානුපචාරෙපි සො උප්පජ්ජෙය්‍ය, පථමජ්ඣානම්පි පරිහීනං සියා. තස්මිං පරිහීනෙ සති, දුතීයජ්ඣානම්පි නුප්පජ්ජෙය්‍ය. එවං විරුද්ධං සියා. ‘‘පුරිම කාරණමෙවා’’ති අනීවරණා වත්ථස්ස පටිඝස්ස අභාවතොති කාරණං එව. පරතොඝොසො නාම සාවකානං සම්මාදිට්ඨිප්පටිලාභාය පධාන පච්චයො හොති. සො ච අරූපභවෙ නත්ථි. ධම්මාභිසමයො නාම චතුසච්ච ධම්මප්පටිවෙධො, බුද්ධා ච පච්චෙක සම්බුද්ධා ච සයම්භුනො පරතො ඝොසෙන විනා ධම්මං පටිවිජ්ඣන්ති. තෙ ච තත්ථ නුප්පජ්ජන්ති. ‘‘රූපවිරාග භාවනායා’’ති රූපවිරාග භාවනා බලෙන. තෙසං රූපාවචර චිත්තානං. ‘‘සමතික්කන්තත්තා’’ති තෙසු නිකන්තිප්පහානවසෙන සුට්ඨු අතික්කන්තත්තා. සෙසං සබ්බං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

135. 依止の要集（Vatthusaṅgaha）において。“依止（vatthu）”とは、特殊な依止（nissaya）のことを言う。それらの依止となる依止処（vatthu）を、それらが持っているとき、それらは“その依止処に基づいたもの（tabbatthuka）”と言われる。“そして、それらの言葉は適当ではない（tesañca saddo na yujjatī）”とは、彼らの主張において“ca（および）”という言葉が適合しないということである。なぜなら、ca（および）という字が省略されない連言（dvanda）語というものは存在しないからである。“前の語に導かれるべきである（pubbapadesu ānetabbo）”とは、眼依止（cakkhu-vatthu）および耳依止（sota-vatthu）などのように導かれるべきである。複合語（samāsa-pada）は適当ではない。なぜなら、複合語の一部分を他の場所へ持ってくることは適当ではないからである。格語尾のない提示（avibhattika-niddeso）とは、眼、耳、鼻、舌、身、心臓、および依止と言うべきところを、前の諸語において格語尾を伴わずに提示することである。このようであれば、“依止（vatthu）”という言葉と“および（ca）”という言葉を前の諸語に導くことができるのである。欲愛（kāmataṇhā）に従属し、それに依存した欲界の業によって生じたものを“欲愛従属業生（kāmataṇhādhīna-kamma-nibbattā）”と言う。“色（しき）などの享受（paribhogo）”とは、色などの五欲の対象（五欲功徳）を享受することである。“限定された業（paritta-kammaṃ）であっても”とは、すべての欲界の業のことである。“満たしている（pūrayamānaṃ）”とは、円満にしているということである。眼は“見ることの至上（dassanānuttariya）”と呼ばれ、耳は“聞くことの至上（savanānuttariya）”と呼ばれる。あらゆる“見ること”の作用の中で、仏陀を拝見すること等によって至上の見識を生じさせるので、“見ることの至上”と言う。同様に、“聞くことの至上”においても、四聖諦の法を聞くこと等による、と言われるべきである。“内・外の相続（サンターナ）においても”とは、内的な相続においても、外的な相続においても、ということである。“純粋な（suddhe）”とは、いかなる光（āloka）も闇（andhakāra）も伴わない（離れた）状態を言う。なぜなら、光はある種の特殊な色法（rūpa）であり、闇も同様である。それらはそこには存在しない。“この要集において”とは、依止の要集（vatthu-saṅgahe）において、ということである。特殊な知る働きが“了知（vijānana）”である。そして、その了知は三つの意界（manodhātu）には存在しない。それゆえ“了知の作用がないため（vijānana-kiccābhāvato）”と言われる。転向（āvajjana）の作用とは何かと言えば、それは単なる作意（manasikāra）にすぎない。また、受持（sampaṭicchana）の作用も、五識によって受け取られた通りの五つの対象を、単に受け持つのにすぎない。それゆえ“特殊な知る作用ではない”と言われる。見ること、聞くこと、嗅ぐこと、味わうこと、触れること、というこれらの作用は、わずかに特殊な知る作用である。それゆえ“直接的に見ること等によって”などと言われる。それらはわずかに特殊な知る作用を持っている。それゆえ、それらは五識（pañca-viññāṇāni）と言われる。しかし、残りの推度（santīraṇa）などは、意識界（manoviññāṇadhātu）と呼ばれる。これが文脈のつながりである。“考えるという意味で‘意（mano）’であり、了知するという意味で‘識（viññāṇa）’である”と言ったとしても、五識との区別がないのではないか。それゆえ“きわめて特殊に知る性質（dhātu）であるという意味である”と言う。たとえそうであっても、その意味は言葉の論理（saddayutti）によって成立するものではない。“恣意的に言われたものである”として、“同義語（pariyāya-pada）の……”などと言う。これによって、その意味はまさに言葉の論理によって成立するのであり、恣意的に言われたのではないことを示している。“限定の複合語（visesana-samāsa）において”とは、“それは意（mano）であり、またそれは識（viññāṇa）であるから意識（manoviññāṇa）である”というような持業釈（kammadhāraya）の複合語においてである。“足処（padaṭṭhāna：近因）”において、ここでの“pada（足）”と“ṭhāna（処）”は原因（kāraṇa）を意味する言葉である。したがって、これらは同義語（pariyāya-sadda）である。“それはpadaであり、またそれはṭhānaである”と言えば、“卓越した原因”という響き（意味）が理解される。同様に、苦苦（dukkha-dukkha）、色色（rūpa-rūpa）、王の中の王（rāja-rājā）、天の中の天（devadeva）などのようである。“どこかで見られ、また適当である”とは、どこにも見られないということである。仮にどこかで見られたとしても、それは適当ではないという意味である。“意の識（manaso viññāṇaṃ）”において、ここでは結生心（paṭisandhi-citta）から死心（cuti-citta）に至るまでの間のすべての心の相続を、七識界によって分類して、その意味を説明すべきである。五門転向心と二つの受持心は、単なる意界（manodhātu）であるため、“意（mano）”と呼ばれる。五識は、単なる識（viññāṇa）と呼ばれる。残りのすべての識は、“意の識”という意味において意識（manoviññāṇa）と呼ばれる。その中で“意の識”とは、無間縁（anantara-paccaya）となった“意”から生じた結果としての“識”のことである。ここでは、二つの受持心が“縁（条件）としての意”と呼ばれる。推度心から始まって、別の門において五門転向心が現れるまでの間のすべての意識の相続が、“縁から生じた識”と呼ばれる。再び、“意の識”とは、結果として生じる“意”のための“縁（原因）”となった“識”のことである。ここでは、五門転向心が“結果としての意”と呼ばれる。それ以前のすべての意識の相続が“原因としての意”と呼ばれる。残りの部分は容易に理解できる。“しかし、残りの……”などの箇所において。“意識界である状態を認める（sambhāveti）”とは、残りの諸法は意識界と呼ばれ、心臓依止（hadaya-vatthu）を拠り所としてのみ生起する、というように、それらの諸法が意識界であることを認め、記述することである。詳しく明らかにしている、という意味である。“しかし、ここで”などの箇所において。“パーリ語（聖典）において”とは、相応部（Samyutta Nikāya）の根相応（Indriya Saṃyutta）のパーリにおいてである。第二禅においてのみ“余すところのない滅（aparisesa-nirodha）”という言葉があるのは、矛盾することになるだろう。どのようにか。もし嗔恚（しんい、paṭigha）を妨げる対象が存在しない（anīvaraṇā vatthu）ならば、第一禅よりも前に、それはすでに滅しているはずである。もし、第二禅の近行（upacāra）においてもそれが生じるならば、第一禅も失われてしまうだろう。それ（第一禅）が失われれば、第二禅も生じないだろう。このように矛盾することになる。“前述の原因そのもの”とは、蓋（nīvaraṇa）の対象とならない（anīvaraṇā-vatthu）嗔恚が存在しない、という原因そのものである。“他者の教えの声（parato-ghosa）”は、声聞たちが正見を得るための主要な縁（条件）である。そして、それは無色界（arūpa-bhava）には存在しない。“現観（dhammābhisamayo）”とは四聖諦の法の悟りであり、諸仏や辟支仏（びゃくしぶつ）は自ら悟る者（sayambhū）であり、他者の教えの声なしに法を悟る。そして、彼らはそこ（無色界）には生まれない。“色（しき）への離欲の修行（rūpavirāga-bhāvanā）によって”とは、色への離欲の修行の力によるものである。それら色界の心について。“超越しているため（samatikkantattā）”とは、それら（色界の心）に対する愛着を捨断することによって、完全を超越しているためである。残りのすべては容易に理解できる。

පකිණ්ණකසඞ්ගහදීපනියාඅනුදීපනානිට්ඨිතා.

“雑集要綱（パキンナカ・サンガハ）明解”の復注（アヌディーパナー）が完結した。

4. වීථිසඞ්ගහඅනුදීපනා

4. 心路要綱（ヴィーティ・サンガハ）復注。

136. වීථිසඞ්ගහෙ[Pg.121]. ‘‘තෙසඤ්ඤෙ වා’’ති චිත්ත චෙතසිකානං එව. ‘‘වුත්තප්පකාරෙනා’’ති ‘තත්ථ චිත්තං තාව චතුබ්බිධං හොති කාමාවචරං රූපාවචරං, තිආදිනා ඉච්චෙවං වුත්තප්පකාරෙන. ‘‘පුබ්බා පරනියාමිතං’’ති වා ද්වත්තිංස සුඛ පුඤ්ඤම්හාතිආදිනා නයෙන පුබ්බා පරනියාමිතං. ‘‘ආරබ්භගාථායා’’ති.

136. 心路要綱において。“それら、あるいは他のもの（tesaññe vā）”とは、心と心所のことに他ならない。“述べられた方法によって（vuttappakārena）”とは、“そこで、心はまず欲界、色界などの四種である”というように、このように述べられた方法によってという意味である。“前後に規定された（pubbā paraniyāmitaṃ）”とは、“三十二の幸福な功徳から”というなどの理趣によって、前後に規定されたということである。“開始の偈（ārabbhagāthā）”について。

වීථි චිත්තවසෙනෙවං, පවත්තිය මුදීරිතො;

පවත්ති සඞ්ගහො නාම, සන්ධියං දානි වුච්චතී.ති

“このように、心路の心のあり方によって、転起（生存過程）における［要綱が］説かれた。転起要綱と呼ばれるものは、今や結生（再生）に関して説かれる。”

එවං පවත්තිකාලෙ පවත්ති සඞ්ගහො, පටිසන්ධිකාලෙ පවත්ති සඞ්ගහොති සිද්ධො හොති. කෙචි වාදෙ ‘‘පටිසන්ධි පවත්තියං’’ති නිද්ධාරණෙ ගහිතෙ ද්වීසු පටිසන්ධි සඞ්ගහ පවත්ති සඞ්ගහෙසු ඉදානි පවත්ති සඞ්ගහං පවක්ඛාමි, පච්ඡා පටිසන්ධි සඞ්ගහං පවක්ඛාමීති අත්ථො හොති. තත්ථ ‘‘පටිසන්ධි සඞ්ගහො’’ති පටිසන්ධිකාලෙ සඞ්ගහො. ‘‘පවත්ති සඞ්ගහො’’ති පවත්තිකාලෙ සඞ්ගහො. සො ච උපරිගාථාය න සමෙතීති දස්සෙතුං ‘‘එවං සතී’’තිආදිමාහ. ‘‘තානි තීණි ඡක්කානි නික්ඛිත්තානී’’ති ඡක්කමත්තානි නික්ඛිත්තානි, න සකලං. වත්ථු ද්වාරා ලම්බණ සඞ්ගහොති අධිප්පායො. ‘‘සා පනා’’ති සාවිසයප්පවත්ති පන. ‘‘කාචි සීඝතමා’’ති කාචි අතිරෙකතරං සීඝා. ‘‘දන්ධා’’ති සණිකා, චිරායිකා. ‘‘අනුපපන්නා’’ති අසම්පන්නා. අසම්පන්න දොසො ආගච්ඡතීති වුත්තං හොති. ‘‘ධාතුභෙදං’’ති සත්ත විඤ්ඤාණ ධාතූනං විභාගං. ‘‘ධාතුනානත්තං’’ති ධාරණ කිච්චනානත්තං. ඉති තස්මා මනොධාතු විසුං වුත්තාති සම්බන්ධො. ‘‘මනනං’’ති විජානනභාවං අපත්තං. ආවජ්ජනමත්ත සම්පටිච්ඡනමත්ත සඞ්ඛාතං ජානනමත්තං. ‘‘යං කිඤ්චි මනනං’’ති අන්තමසො ආවජ්ජනමත්ත සම්පටිච්ඡනමත්තං පීති අධිප්පායො. ‘‘සුද්ධො පන මනොවිඤ්ඤාණප්පබන්ධො’’ති මනොද්වාර විකාරං පටිච්ච පවත්තො මනොවිඤ්ඤාණප්පබන්ධො. න භවඞ්ග මනොවිඤ්ඤාණප්පබන්ධො. සො හි වීථිමුත්තත්තා ඉධ අප්පසඞ්ගොති[Pg.122]. මනොද්වාරෙ පන ද්විධාති සම්බන්ධො. බුද්ධස්ස භගවතො පථමාභිනීහාරකාලො නාම සුමෙධතාපසකාලෙ බුද්ධ භාවාය කාය චිත්තානං අභිනීහාරකාලො. ආදිසද්දෙන පච්ඡිම භවෙ පටිසන්ධිග්ගහණාදිං සඞ්ගණ්හාති. ‘‘ජාති ඵලිකක්ඛන්ධා විය සම්පජ්ජන්තී’’ති තෙන ඔභාසෙන අජ්ඣොත්ථටත්තා ජාතිඵලිකක්ඛන්ධ සදිසා හොන්තීති අධිප්පායො. ‘‘උපපත්ති දෙව බ්‍රහ්මානං පනා’’ති උපපත්තිප්පටිසන්ධිකානං ඔපපාතික දෙව බ්‍රහ්මානං පන. ‘‘පසාද නිස්සය භූතානං’’ති චක්ඛාදීනං පසාද වත්ථූනං නිස්සය මහාභූතානං.

このように、転起（生存）の時における転起要綱と、結生（再生）の時における転起要綱とが成立する。ある説において、“結生は転起の中に［含まれる］”という限定がなされた場合、結生要綱と転起要綱の二つのうち、“今は転起要綱を説き、後に結生要綱を説く”という意味になる。そこでの“結生要綱（paṭisandhi saṅgaho）”とは、結生の時における要綱である。“転起要綱（pavatti saṅgaho）”とは、転起（生存）の時における要綱である。そして、それは上記の偈と一致しないことを示すために、“そうであるならば（evaṃ sati）”等と述べられた。“それら三つの六法が置かれた（tāni tīṇi chakkāni nikkhittāni）”とは、六法のみが置かれたのであり、全部ではない。依処（vatthu）・門（dvāra）・所縁（ālambaṇa）の要綱であるという意図である。“しかし、それは（sā panā）”とは、その対象（所縁）の転起のことである。“あるものは極めて速い（kāci sīghatamā）”とは、あるものはとりわけ速いということである。“遅い（dandhā）”とは、緩やかで、時間がかかることである。“達していない（anupapannā）”とは、成就していないことである。成就していないという過失が生じる、ということが述べられている。“界の分類（dhātubhedaṃ）”とは、七つの識界の分類のことである。“界の多様性（dhātunānattaṃ）”とは、保持する作用（保持機能）の多様性のことである。このように、それゆえに意界（manodhātu）は別に述べられた、という繋がりである。“意すること（mananaṃ）”とは、覚知する状態（知ること）に達していないことである。引転（āvajjana）のみ、受持（sampaṭicchana）のみと称される、単なる知ることである。“いかなる意すること（yaṃ kiñci mananaṃ）”とは、少なくとも引転のみ、受持のみであっても、という意図である。“しかし、純粋な意識の連続（suddho pana manoviññāṇappabandho）”とは、意門の変化に応じて生じた意識の連続のことである。有分（bhavaṅga）の意識の連続ではない。なぜなら、それは心路を離れたもの（vīthimutta）であるから、ここでは関連がないからである。しかし“意門においては二種類（manodvāre pana dvidhā）”というのが繋がりである。釈尊（仏陀世尊）の“最初の発願の時（pathamābhinīhārakālo）”とは、スメージタ仙人の時に、仏陀となるために身と心をもって発願した時のことである。“等（ādisadda）”という言葉によって、最後の生における結生の引き受け等が含まれる。“（光明によって）生まれながらの水晶の塊のようになる（jāti phalikakkhandhā viya sampajjantī）”とは、その光明によって覆われるため、生まれながらの水晶の塊のようになるとの意図である。“しかし、化生の神々や梵天たち（upapatti deva brahmānaṃ panā）”とは、化生として結生する神々や梵天たちのことである。“感官の依処となった［四大種］（pasāda nissaya bhūtānaṃ）”とは、眼などの感官（pasāda）の依処である大種（mahābhūta）のことである。

‘‘යානි පනා’’තිආදීසු. ද්වත්ති චිත්තක්ඛණානි අතික්කම්ම ආපාතං ආගච්ඡන්තීති යොජනා. එවං පරත්ථපි. විභූතස්සාති ච අවිභූතස්සාති ච ඉදං ආදිම්හි මනොද්වාරෙ පන විභූතස්සාති ච අවිභූතස්සාති ච පදානං උද්ධරණං. ‘‘රූපා රූපානං’’ති රූප ධම්මානඤ්ච අරූප ධම්මානඤ්ච. ‘‘තාවා’’ති වීථි චිත්තප්පවත්ති දස්සනතො පථමතරං එවාති අත්ථො. ‘‘අද්ධාන පරිච්ඡෙදං’’ති ඛණකාල පරිච්ඡෙදං. විභාවනිපාඨෙ ‘‘අතිමහන්තා දිවසෙන විසය වවත්ථානං හොතී’’ති වචනෙන ආදිම්හි ‘ඡවත්ථූනි, ඡ ද්වාරානි, ඡ ආරම්මණානි, ඡ විඤ්ඤාණානි, ඡ වීථියො, ඡ ධාවිසයප්පවත්තී,ති එවං වුත්තෙසු ඡසු ඡක්කෙසු ඡධාවිසයප්පවත්තීති පදමත්තං සඞ්ගණ්හාති. තං අනුපපන්නං හොති. තෙනාහ ‘‘එවඤ්හි සතී’’තිආදිං. ‘‘විසය වවත්ථානත්ථ මෙවා’’ති අතිමහන්තාදි විසය වවත්ථානත්ථමෙව වුත්තන්ති න ච සක්කා වත්තුං. රූපා රූප ධම්මානං අද්ධාන පරිච්ඡෙදො නාම අභිධම්මෙ සබ්බත්ථ ඉච්ඡිතබ්බො. තස්මා තස්ස දස්සනත්ථම්පි තං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘සභාවප්පටිලාභො’’ති චින්තන ඵුසනාදීනං පාතුභාවො වුච්චති. ‘‘අනිවත්තී’’ති අනන්තරධානං වුච්චති. ‘‘පරිහායිත්වා’’ති ජරා කිච්චං ආහ. ‘‘අච්ඡරාසඞ්ඝාටක්ඛණස්සා’’ති අඞ්ගුලීනං සඞ්ඝට්ටනක්ඛණස්ස. ආචරියානන්දත්ථෙරො නාම අභිධම්ම ටීකාකාරො වුච්චති. ‘‘අස්සා විජ්ජුයාඨිති නාම විසුං න පඤ්ඤායතී’’ති විජ්ජුප්පාදං පස්සන්තානං න පඤ්ඤායති. තථා චිත්තම්පි වඩ්ඪනානන්තරමෙව භිජ්ජතීති යොජනා. තෙනාහ ‘‘තං පී’’තිආදිං. උදයභාගො නාම වඩ්ඪනභාගො, වයභාගො නාම අන්තරධානභාගො. ‘‘එවඤ්ච කත්වා’’ති ලද්ධගුණ වචනං. ‘‘එකංචිත්තං [Pg.123] දිවසං තිට්ඨතී’’ති පුච්ඡා වචනං. ‘‘ආමන්තා’’ති පටිඤ්ඤා වචනං. ‘‘වයක්ඛණො’’ති පුච්ඡා. ‘‘න හෙවං වත්තබ්බෙ’’ති පටික්ඛෙපො. පච්චත්ත වචනස්ස එකාරත්තං. එවං නවත්තබ්බන්ති අත්ථො. ‘‘මහාථෙරෙනා’’ති මොග්ගලි පුත්තතිස්ස මහාථෙරෙන. නනු සුත්තන්තෙසු වුත්තන්ති සම්බන්ධො. ‘‘නා’’ති න උපලබ්භති. ‘‘ඉමස්ස වුත්තත්තා’’ති ඉමස්ස වචනස්ස වුත්තත්තා. සඞ්ඛත ලක්ඛණං විසයො යෙසං තානි සඞ්ඛත විසය ලක්ඛණානි. සඞ්ඛත ධම්මමෙව ආහච්ච තිට්ඨති. අයං අභිධම්මෙ ධම්මතාති අධිප්පායො. ‘‘සඞ්ගහ කාරෙනා’’ති ආචරිය බුද්ධඝොසත්ථෙරං වදති. ‘‘අත්ථික්ඛණං’’ති ඛණද්වයමෙව වුච්චති. ඉති වත්වා තමත්ථං සාධෙන්තීති සම්බන්ධො. ගාථායං. ‘‘තස්සෙවා’’ති තස්සා ඨිතියා එව භෙදො. සබ්බදා සබ්බපාණිනං මරණං නාම වුච්චතීති යොජනා. ‘‘තමත්ථං’’ති තානි අත්ථික්ඛණං උපාදාය ලබ්භන්තීති අත්ථං. ‘‘අථවා’’ති එකො ථෙරවාදො. ‘‘සන්තති වසෙන ඨානං’’ති ඨිතාය අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතීති එත්ථ ඨිතභාවසඞ්ඛාතං ඨානං සන්තති ඨිතිවසෙන වෙදිතබ්බන්ති වදන්ති. ‘‘ඉමස්මිං පන සුත්තෙ’’ති වෙදනාය උප්පාදො පඤ්ඤායති, වයො පඤ්ඤායති, ඨිතාය අඤ්ඤථත්තං පඤ්ඤායතීති ඉදං සුත්තං වදති. ‘‘අප්පටිබාහෙත්වා’’ති අනීවාරෙත්වා. යාවඩ්ඪනස්ස නිවත්ති නාම අත්ථි. උදය පරියන්ත මත්තභූතා සා එව නිවත්ති. ‘‘ද්වීහි ඛන්ධෙහී’’ති රූප ජරා රූපක්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතා. අරූප ජරා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙනාති එවං ද්වීහි ඛන්ධෙහි. යඤ්ච තත්ථ වුත්තන්ති සම්බන්ධො. රූපස්ස උප්පාදො ද්විධාභින්දිත්වා දෙසිතො. කථං, උපචයො සන්තතී තියොජනා. ‘‘විභාගා රහස්සා’’ති උප්පාදො උප්පජ්ජ නට්ඨෙන එකො සමානො රූපානං වඩ්ඪන සමයෙ උප්පාදො. උපරි වඩ්ඪනට්ඨෙන උපචයොති වුත්තො. අවඩ්ඪිත්වා ඨිත සමයෙ උප්පාදො යථා ඨිත නීහාරෙන චිරකාලං පවත්ති අත්ථෙන සන්තතීති වුත්තො. එවං විභාගා රහස්ස. ‘‘යථානුලොම සාසනං’’ති විනෙතබ්බ පුග්ගලානං අජ්ඣාසයානුලොම සාසනං.

“Yāni pana”等の箇所において。二つ、あるいは三つの心刹那を過ぎて、対象が[認識の]射程に入る（āpātaṃ āgacchantī）という意味である。他の箇所でも同様である。“明瞭な（vibhūtassa）”および“不明瞭な（avibhūtassa）”という表現は、冒頭の意門における“明瞭な”および“不明瞭な”という語句の提示である。“Rūpā rūpānaṃ”とは、色法（rūpa dhammā）と非色法（arūpa dhammā）のことである。“Tāva”とは、路心の発生過程よりもまず先に、という意味である。“時間の限界（addhāna pariccheda）”とは、刹那の時間の限界のことである。‘ヴィバーヴァニー’（Vibhāvanī）のテキストにおいて、“極大の対象による対象の確定”という言葉により、冒頭で述べられた六つの六組（六依、六門、六境、六識、六路、六種の対象の現れ）のうち、“六種の対象の現れ”という語句のみを取り上げている。それは不適切である。それゆえに“もしそうであるならば（evañhi sati）”等と述べられた。“対象を確定するためだけに（visaya vavatthānatthameva）”、極大等の対象を確定するためだけに説かれたと言うことはできない。色法と非色法の時間の限界というものは、阿毘達磨のあらゆる箇所で求められるものである。したがって、それを示すためにも、それが説かれたと見なされるべきである。“自性の獲得（sabhāvappaṭilābho）”とは、思惟や接触などの出現のことをいう。“不退転（anivatti）”とは、消滅しないことをいう。“衰退して（parihāyitvā）”とは、老い（jarā）の作用を指している。“指を弾く瞬間の（accharāsaṅghāṭakkhaṇassā）”とは、指を打ち合わせる瞬間のことである。アーチャリヤ・アーナンダ長老とは、阿毘達磨の注釈書（復注）の作者のことである。“この稲妻の静止（ṭhiti）というものは、別個には知られない”とは、稲妻の発生を見る者には[静止が]知られないということである。同様に、心も増大（発生）の直後に壊れるという意味である。それゆえに“それも（taṃ pi）”等と述べられた。生起の相（udayabhāga）とは増大の相であり、滅尽の相（vayabhāga）とは消滅の相である。“このようにして（evañca katvā）”とは、得られた徳についての言葉である。“一つの心は一日の間、留まるのか”とは、質問の言葉である。“はい（āmantā）”とは、承諾の言葉である。“滅の刹那（はどうか）”とは、質問である。“そのように言うべきではない（na hevaṃ vattabba）”とは、否定（拒絶）である。Paccatta（各々の）という言葉に関しては一つの夜（あるいは特定の点）である。そのように言うべきではないという意味である。“大長老によって（mahātherenā）”とは、モッガリプッタ・ティッサ大長老のことである。“経蔵（suttanta）において説かれているではないか”という結びつきである。“na”とは、見出されないということである。“これが説かれたことにより（imassa vuttattā）”とは、この言葉が説かれたことによる。有為（saṅkhata）の特徴を対象とするものが“有為対象特徴（saṅkhata-visaya-lakkhaṇa）”である。それは有為の法にのみ基づいて存在する。これが阿毘達磨における法性（dhammatā）であるという意図である。“編纂者（saṅgahakāra）によって”とは、アーチャリヤ・ブッダゴーサ長老のことを指している。“有の刹那（atthikkhaṇa）”とは、二つの刹那（生と滅）のみをいう。このように述べて、その意味を証明する、という結びつきである。詩（gāthā）において。“tasseva”とは、その静止（ṭhiti）自体の破壊（bheda）のことである。常に、すべての生きとし生けるものの死と呼ばれる、という意味である。“その意味（tamattha）”とは、それらを有の刹那に基づいて得られるという意味である。あるいは、ある上座部の説（theravāda）では、“相続（santati）による止住（ṭhāna）”、すなわち、止住しているものの変化が知られるという箇所の、止住の状態としての止住は、相続の止住として理解されるべきである、と言われている。“しかし、この経においては”、受（vedanā）の発生が知られ、滅が知られ、止住しているものの変化が知られる、とこの経は述べている。“妨げることなく（appaṭibāhetvā）”とは、阻止することなく。増大（発生）の停止というものがある。生起の限界に達した状態こそが、その停止である。“二つの蘊によって（dvīhi khandhehi）”とは、色の老い（rūpa-jarā）は色蘊（rūpakkhandha）に含まれ、非色の老い（arūpa-jarā）は行蘊（saṅkhārakkhandha）に含まれるという、このように二つの蘊による。そこで説かれていることとの結びつきである。色の発生（rūpassa uppādo）は二つの種類に分けて説かれている。どのようにか。“積集（upacaya）”と“相続（santatī）”であるという意味である。“分かつべき理由（vibhāgā rahassa）”とは、発生が生じて滅したことで一つでありながら、色法が増大する時の発生は、さらに増大するという意味で“積集”と呼ばれ、増大せずに止まっている時の発生は、その状態のまま長期間続くという意味で“相続”と呼ばれる。このように分かつべき理由がある。“随順にふさわしい教え（yathānuloma sāsana）”とは、導かれるべき人々の意図に随順した教えのことである。

‘‘අරූප’’න්තිආදීසු. ‘‘අරූපං’’ති සබ්බසො රූපසණ්ඨාන රහිතත්තා චිත්ත චෙතසිකං නාමං වුච්චති. ‘‘අරූපි සභාවත්තා’’ති අරූප ධම්ම සභාවත්තා ඉච්චෙවත්ථො. තත්ථ අරූප ධම්ම සභාවො නාම රූප ධම්මතො සතගුණෙනවාසහස්සගුණෙනවාසණ්හසුඛුමසභාවො[Pg.124]. විභාව නිපාඨෙ. ‘‘ගාහක ගහෙතබ්බ භාවස්ස තං තං ඛණවසෙන නිප්ඵජ්ජනතො’’ති එත්ථ පඤ්චද්වාර වීථීසු වීථි චිත්තානඤ්ච ආරම්මණානඤ්ච විසයී විසයභාවො ගාහක ගහෙතබ්බ භාවො නාම. ‘‘තං තං ඛණවසෙන නිප්ඵජ්ජනතො’’ති වීථි චිත්තානි ච එකස්මිං ආරම්මණෙපි ආවජ්ජනාදීහි නානා කිච්චෙහි ගණ්හන්තා එව ගහණ කිච්චං සම්පාදෙන්ති. නානා කිච්චානි ච නානා චිත්තානං වසෙන සම්පජ්ජන්ති. ආරම්මණානි ච පුරෙජාතානි හුත්වා යාව තානි කිච්චානි සම්පජ්ජන්ති, තාව පච්චුප්පන්නභාවෙන ධරමානානි එව ගහණං සම්පාදෙන්ති. එවං සති, ගාහකානං වීථි චිත්තානඤ්ච ඛණත්තයායුකත්තා එව ගාහක කිච්චං නිප්ඵජ්ජති, සිජ්ඣති. ගහෙතබ්බානං ආරම්මණානඤ්ච සත්තරස චිත්තක්ඛණායුකත්තා එව ගහෙතබ්බ කිච්චං නිප්ඵජ්ජති, සිජ්ඣති. එවං තං තං ඛණ වසෙන නිප්ඵජ්ජනතො. විඤ්ඤත්ති ද්වයං එක චිත්තක්ඛණිකං. කස්මා, චිත්තානු පරිවත්ති ධම්මත්තා. ‘‘උප්පාදමත්තා’’ති නිප්ඵන්න රූපානං උප්පාදමත්තා. ‘‘භඞ්ගමත්තා’’ති තෙසමෙව භඞ්ගමත්තා. ‘‘රූප ධම්මානං’’ති නිප්ඵන්න රූප ධම්මානං. ‘‘උප්පාදනිරොධ විධානස්සා’’ති උප්පාද නිරොධ විධානභූතස්ස මහාඅට්ඨකථාවාදස්ස පටිසිද්ධත්තාති සම්බන්ධො. ‘‘තං’’ති තං මහාඅට්ඨකථා වචනං. ‘‘තස්මිං වාදෙ’’ති තස්මිං මහාඅට්ඨකථාවාදෙ. ‘‘තත්ථ ආගතා’’ති තස්මිං වාදෙ ආගතා. යං පන විභාවනියං කාරණං වුත්තන්ති සම්බන්ධො. ‘‘තං ටීකානයං’’ති තං සොළස චිත්තක්ඛණායුක දීපකං මූලටීකානයං. තදත්ථං සාධෙන්තෙන විභාවනි ටීකාචරියෙන වුත්තන්ති සම්බන්ධො. සඞ්ගහකාරස්ස අට්ඨකථා චරියස්ස. ‘‘උපචරීයතී’’ති උපචාර වසෙන වොහරීයති. විභාවනිපාඨෙ. ‘‘එතානී’’ති ආරම්මණානි. ‘‘තං’’ති තං එක චිත්තක්ඛණං. ‘‘තෙ චා’’ති රූප ධම්මා ච. ‘‘පරිපුණ්ණ පච්චයූපලද්ධා’’ති පරිපුණ්ණං පච්චයං උපලද්ධා. ‘‘සො’’ති ටීකාකාරො. ‘‘ඉතරානී’’ති ගන්ධරස ඵොට්ඨබ්බානි. ‘‘ගොචරභාවං’’ති පඤ්චද්වාරික චිත්තානං ගොචරභාවං. ‘‘පුරිමානි ද්වෙ’’ති රූපසද්දා රම්මණානි. ‘‘නිමිත්ත වසෙන ඝට්ටෙන්තී’’ති ආදාසං පස්සන්තස්ස මුඛසදිසං මුඛනිමිත්තං මුඛප්පටිබිම්බං ආදාසෙ උපට්ඨාති. එවං රූපාරම්මණං චක්ඛුපසාදෙ සද්දාරම්මණඤ්ච සොතපසාදෙ තං සදිස නිමිත්ත වසෙන ඝට්ටෙන්ති[Pg.125]. නවත්ථු වසෙන ඝට්ටෙන්ති. සයං ගන්ත්වා න ඝට්ටෙන්තීති අධිප්පායො. අසම්පත්තානඤ්ඤෙව ආරම්මණානං. ‘‘නිමිත්තු පට්ඨාන වසෙනා’’ති නිමිත්තස්ස උපට්ඨානවසෙන. ‘‘නිමිත්ත අප්පනාවසෙනා’’ති නිමිත්තස්ස පවෙසන වසෙන. මනොද්වාරෙ පන අසම්පත්තානියෙව හුත්වාති පාඨසෙසො. ‘‘ආපාතා ගමනඤ්චෙත්ථා’’තිආදීසු. ‘‘ලඤ්ඡකානං’’ති ලඤ්ඡනකාරානං. ‘‘ලඤ්ඡනක්ඛන්ධං’’ති අයොමයං ලඤ්ඡනක්ඛන්ධං. සො ච ලඤ්ඡනක්ඛන්ධො තාලපණ්ණෙ ආපාතෙත්වා අක්ඛරං උපට්ඨාපෙති. තත්ථ ‘‘ආපාතෙත්වා’’ති අජ්ඣොත්ථරිත්වා. ‘‘චක්ඛාදිප්පථෙ’’ති චක්ඛාදීනං විසයක්ඛෙත්තෙ. න කෙවලං අත්තනො ද්වාරෙසු එව ආපාත මාගච්ඡන්ති. අථ ඛො මනොද්වාරෙපි ආපාත මාගච්ඡන්ති. න කෙවලං භවඞ්ග මනොද්වාරෙ එව ආපාත මාගච්ඡන්තීති යොජනා. ‘‘තෙසු පනා’’ති තෙසු ආරම්මණෙසු පන. තානි ආරම්මණානි යෙසං තානි තදා රම්මණානි. න එකක්ඛණෙ පඤ්චසු ආරම්මණෙසු වීථි චිත්තානි පවත්තන්ති, එකෙකස්මිං ආරම්මණෙ එවාති වුත්තත්තා න ද්වීසු, න තීසු, න චතූසූතිපි වත්තබ්බං. බහුචිත්තක්ඛණාතීතානි පඤ්චාරම්මණානි බහුචිත්තක්ඛණාතීතෙ පඤ්චද්වාරෙති යොජනා. පඤ්චද්වාරෙති ච පඤ්චද්වාරෙසූති අත්ථො. ‘‘එවං සතී’’ති තෙසං පසාදානං ආවජ්ජනෙන සද්ධිං උප්පත්තියා සති. ‘‘ආදිලක්ඛණං’’ති පඤ්චාරම්මණානං පඤ්චද්වාරෙසු ආපාතා ගමන සඞ්ඛාතං විසයප්පවත්තියා ආදිලක්ඛණං. චලනඤ්ච දට්ඨබ්බන්ති සම්බන්ධො. ‘‘යථා ගහිතං’’ති පටිසන්ධිතො පට්ඨාය ගහිතප්පකාරං. විභාවනිපාඨෙ ‘‘යොග්‍ය දෙසාවට්ඨාන වසෙනා’’ති ආපාතං ආගන්තුං යුත්තට්ඨානෙ අවෙච්චට්ඨාන වසෙන. යුජ්ජනඤ්ච, මන්ථනඤ්ච, ඛොභකරණඤ්ච, ඝට්ටනන්ති ච ආපාතා ගමනන්ති ච වුච්චතීති යොජනා. හෙට්ඨා වුත්තොයෙව ආපාතා ගමනඤ්චෙත්ථාතිආදිනා. ‘‘නානා ඨානියෙසූ’’ති නානා ඨානෙසු ඨිතෙසු. ‘‘එකො ධම්මනියාමො නාමා’’ති යථා බොධිසත්තෙ මාතුකුච්ඡිම්හි පටිසන්ධිං ගණ්හන්තෙ ධම්මනියාම වසෙන සකලෙ ජාතික්ඛෙත්තෙ පථවිකම්පනං අහොසි. තථා ඉධපි පඤ්චද්වාරෙසු එකෙකස්මිං ද්වාරෙ ආරම්මණෙ ඝට්ටෙන්තෙ ධම්මනියාම වසෙන භවඞ්ග චලනං හොති. අයං ධම්මනියාමො නාම. ‘‘සහෙවා’’ති එකතොයෙව. කථං [Pg.126] හදය වත්ථු නිස්සිතස්ස භවඞ්ගස්ස චලනං සියාති යොජනා. එත්ථ ච පඤ්චවිඤ්ඤාණස්ස චලනං සියාති ඉදං න වත්තබ්බං. කස්මා, තදා පඤ්චවිඤ්ඤාණස්ස අවිජ්ජමානත්තා. යදා ච තං විජ්ජති, තදා තං න චලතීති න වත්තබ්බං. සබ්බම්පි හි වීථිචිත්තං නාම චලති යෙවාති. සන්තති නාම පුබ්බා පරප්පබන්ධො. සණ්ඨානං නාම සහප්පවත්තානං එකතො ඨිති. ඉධ සණ්ඨානං අධිප්පෙතං. පඤ්චනිස්සය මහාභූතෙහි සද්ධිං හදය වත්ථු නිස්සයභූතානං එක සණ්ඨාන භාවෙන එකාබද්ධත්තාති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘සණ්ඨාන වසෙනාති පන වත්තබ්බං’’ති. ‘‘තාදිසස්ස අනුක්කම චලනස්සා’’ති විභාවනියං භෙරිසක්ඛරොපමාය සද්ධිං රූපාදිනා පසාදෙ ඝට්ටිතෙ තන්නිස්ස යෙසු මහාභූතෙසු චලිතෙසු අනුක්කමෙන තං සම්බන්ධානං සෙසරූපානම්පි චලනෙන හදය වත්ථුම්හි චලිතෙ තන්නිස්සිතස්ස භවඞ්ගස්ස චලනා කාරෙන පවත්තිතොතීති එවං වුත්තස්ස අනුක්කම චලනස්ස. ‘‘භවඞ්ගප්පවාහං’’ති භවඞ්ග සන්තතිං. ‘‘කුරුමානං’’ති කරොන්තං. සල්ලක්ඛෙන්තං’’ති ඉදමෙවාති සන්නිට්ඨාපෙන්තං. ‘‘යොනි සොමනසිකාරාදිවසෙනා’’ති යොනි සොමනසිකාරො කුසල ජවනුප්පත්තියා පච්චයො. අයොනි සොමනසිකාරො අකුසල ජවනුප්පත්තියා පච්චයො. නිරනුසය සන්තානතා ක්‍රියජවනුප්පත්තියා පච්චයො. තෙසු ච සොමනස්ස ජවනාදීනං උප්පත්ති පච්චයොපි හෙට්ඨා චිත්ත සඞ්ගහෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො.

“無色（Arūpa）”等の語について。“無色”とは、いかなる点においても色の形態を欠いているため、心と心所という“名（nāma）”のことを指す。“無色の性質を持つがゆえに（Arūpi sabhāvattā）”とは、無色法の性質を持つがゆえに、という意味である。そこでの無色法の性質とは、色法よりも百倍、あるいは千倍も精妙で繊細な性質のことである。‘ヴィバーヴァニー’の記述にある“能取（把握する側）と所取（把握される側）の状態が、それぞれの瞬間を通じて生じることにより”という点において、五門の心路における路心と対象の間の、主観（visayī）と客観（visaya）の関係を能取・所取の状態と呼ぶ。“それぞれの瞬間を通じて生じることにより”とは、路心がたとえ一つの対象に対してであっても、五門引導などの様々な作用によって把握することで、把握の作用を完遂することを指す。そして、様々な作用は、様々な心の働きによって達成される。対象は、それらの作用が達成されるまでの間、前生（purejāta）として生じ、現在（paccuppanna）の状態で持続することで把握を成立させる。このように、能取である路心は三つの小刹那の寿命を持つがゆえに、能取の作用が発生し成就する。所取である対象は十七心刹那の寿命を持つがゆえに、所取の作用が発生し成就する。このように、それぞれの瞬間を通じて生じるのである。二つの表象（viññatti）は一心刹那の寿命である。なぜなら、心に随伴する法だからである。“生のみ（Uppādamattā）”とは、完成された色（nipphanna-rūpa）の生のみを指す。“滅のみ（Bhaṅgamattā）”とは、それら自身の滅のみを指す。“色法の（Rūpa dhammānaṃ）”とは、完成された色法のことである。“生滅の規定の（Uppādanirodha vidhānassā）”とは、生滅の規定となっている大注釈書の説が否定されていることと結びつく。“その（Taṃ）”とは、その大注釈書の言葉を指す。“その説において（Tasmiṃ vāde）”とは、その大注釈書の説においてである。“そこに伝えられた（Tattha āgatā）”とは、その説に伝えられたという意味である。しかし、‘ヴィバーヴァニー’で述べられている理由は、それと結びつくものである。“その疏の流儀（Taṃ ṭīkānayaṃ）”とは、十六心刹那の寿命を示す‘ムラ・ティーカー’の流儀である。その意味を立証するにあたり、‘ヴィバーヴァニー’の疏主（アーチャリヤ）によって述べられたという結びつきである。阿毘達磨概要の編著者（アヌルッダ長老）や注釈書の師たちについて。“擬せられる（Upacarīyatī）”とは、比喩（upacāra）として表現されるということである。‘ヴィバーヴァニー’の記述にある“これらは（Etānī）”とは、諸々の対象を指す。“その（Taṃ）”とは、その一心刹那を指す。“それらも（Te cā）”とは、色法のことである。“円満な条件を得て（Paripuṇṇa paccayūpaladdhā）”とは、円満な条件を見出したということである。“彼（So）”とは、疏主（ṭīkākāra）のことである。“他のものは（Itarānī）”とは、香・味・触を指す。“対象領域の状態（Gocarabhāvaṃ）”とは、五門の心の対象領域であることを指す。“前の二つ（Purimāni dve）”とは、色と声の対象を指す。“兆候によって衝突する（Nimitta vasena ghaṭṭentī）”とは、鏡を見る者に、顔に似た顔の兆候、すなわち顔の反射像が鏡に現れるようなものである。このように、視覚対象は眼浄色に、音声対象は耳浄色に、それらに似た兆候によって衝突する。実体として衝突するのではない。自ら赴いて衝突するのではないという意味である。まだ到達していない対象についてである。“兆候の出現によって（Nimittu paṭṭhāna vasenā）”とは、兆候が現れることによってという意味である。“兆候の定着によって（Nimitta appanāvasenā）”とは、兆候が入り込むことによってである。意門においては、まだ到達していない状態のままである、と読み解くべきである。“ここでの衝突の到来（Āpātā gamanañcetthā）”等の語について。“印を押す者たち（Lañchakānaṃ）”とは、印章を作る者たちのことである。“印の塊（Lañchanakkhandhaṃ）”とは、鉄製の印の塊のことである。その印の塊は、多羅葉に打ち付ける（āpātetvā）ことで文字を現れさせる。そこでの“打ち付ける”とは、覆い被せるという意味である。“眼などの通路において（Cakkhādippathe）”とは、眼などの対象領域においてである。単に自分自身の門においてのみ衝突が来るのではない。むしろ意門においても衝突が来るのである。単に有分意門においてのみ衝突が来るのではない、と解釈される。“しかしそれらの中で（Tesu panā）”とは、それらの対象の中でという意味である。それらの対象を（最後の）対象とするものが彼受用（tadārammaṇa）である。一瞬の間に五つの対象において路心が動くことはなく、一つ一つの対象においてのみ動くと言われているため、二つでも三つでも四つでもないと言うべきである。多くの心刹那を経過した五対象が、多くの心刹那を経過した五門において、と解釈される。五門とは、五門においてという意味である。“そうであるとき（Evaṃ satī）”とは、それらの浄色が引導（āvajjana）と共に生じるときのことである。“初めの特徴（Ādilakkhaṇaṃ）”とは、五対象が五門において衝突し到来することと称される、対象の活動の初めの特徴である。また“波動（calana）”も同様に見るべきであるという結びつきである。“把握された通りに（Yathā gahitaṃ）”とは、結生（paṭisandhi）から始まって把握された形態の通りにという意味である。‘ヴィバーヴァニー’の記述にある“適切な場所に位置することによって（yogya desāvaṭṭhāna vasenā）”とは、衝突が来るのに適した場所に、確実にとどまることによって、という意味である。結合、撹拌、混乱させること、衝突、衝突の到来などは同じ意味であると解釈される。先に述べられた“ここでの衝突の到来”などによって示される通りである。“様々な場所に位置するものにおいて（Nānā ṭhāniyesū）”とは、様々な場所に位置するものたちのことである。“一つの法の必然性（Eko dhammaniyāmo nāmā）”とは、例えば菩薩が母胎に結生を受ける際、法の必然性によって全世界（jātikkhetta）において地震が起きたようなものである。同様にここでも、五門のそれぞれにおいて対象が衝突するとき、法の必然性によって有分の波動が起こる。これを法の必然性と呼ぶ。“同時に（Sahevā）”とは、一斉にという意味である。どのように心基（hadaya-vatthu）に依存する有分が波動するのか、と解釈される。ここで、五認識（pañcaviññāṇa）が波動するということは言うべきではない。なぜなら、その時には五認識は存在しないからである。また、それが存在する時には、それは波動しないと言うべきではない。すべての路心は、まさに波動するのである。相続（Santati）とは、前後の連続のことである。形態（Saṇṭhāna）とは、共に生じるものが一箇所に留まることである。ここでは“形態”が意図されている。五つの所依となる大種と共に、心基を所依とするものが一つの形態として一体となっていることが述べられている。それゆえ“形態によって、と言うべきである”と言われるのである。“そのような段階的な波動の（Tādisassa anukkama calanassā）”とは、‘ヴィバーヴァニー’において、大太鼓と石の比喩と共に、色などが浄色に衝突した際、それに依存する大種が揺れ、段階的にそれと結びついた残りの色法も揺れることで、心基が揺れ、それに依存する有分が波動する形で生じた、と述べられた段階的な波動のことである。“有分の流れを（Bhavaṅgappavāhaṃ）”とは、有分の相続のことである。“させる（Kurumānaṃ）”とは、行うことである。“観察する（Sallakkhentaṃ）”とは、“これこそがそれである”と確信することである。“如理作意などによって（Yoni somanasikārādivasenā）”とは、如理作意は善の速行（javana）が生じる条件である。不如理作意は不善の速行が生じる条件である。潜在煩悩のない相続の状態は、唯作（kriya）の速行が生じる条件である。それらの中で、喜悦を伴う速行などの発生の条件についても、先に“心の概要（citta-saṅgaha）”で述べられた方法に従って理解されるべきである。

‘‘භවඞ්ගපාතො’’තිආදීසු. ‘‘ආවජ්ජනතො පට්ඨාය උට්ඨිතං’’ති කම්ම විපාකසන්තානතො ච තදාරම්මණතො ච මුඤ්චිත්වා විසුං ක්‍රියාමය බ්‍යාපාරෙන ආරම්මණන්තරං ගහෙත්වා උට්ඨිතං සමුට්ඨිතං. භවඞ්ග චලනම්පි උට්ඨානස්ස ආදි හොති. තස්මා තම්පි උට්ඨිතෙ චිත්ත සන්තානෙ සඞ්ගණ්හන්තො පථම භවඞ්ග චලනතොයෙව වාති වුත්තං. ‘‘ඉමස්මිං ඨානෙ’’ති වීථි චිත්තානං අනුක්කමෙන අත්තනො කිච්චෙහි ආරම්මණප්පවත්තිට්ඨානෙ. ‘‘දොවාරිකොපමා’’ති බධිරදොවාරිකොපමා. ‘‘ගාමිල්ලොපමා’’ති ගාමදාරකොපමා. ‘‘අම්බොපමා’’ති අම්බප්ඵලොපමා. අඤ්ඤාපි උපමා අත්ථි. මක්කටසුත්තොපමා, උච්ඡුයන්තොපමා, ජච්චන්ධොපමා. තාසබ්බාපි අට්ඨසාලිනියං විපාකුද්ධාර කථාතො [Pg.127] ගහෙතබ්බා. ‘‘යත්ථහී’’තිආදීසු. ‘‘කථං ඡ ඡක්ක යොජනා හොතී’’ති. චක්ඛු වත්ථු වචනඤ්ච, චක්ඛුද්වාර වචනඤ්ච, රූපා රම්මණ වචනඤ්ච, චක්ඛු විඤ්ඤාණ වචනඤ්ච, චක්ඛුද්වාර වීථි චක්ඛු විඤ්ඤාණ වීථි වචනඤ්ච, අතිමහන්තා රම්මණ වචනඤ්චා,ති එතානි ඡවචනානි. තෙහි ඡඡක්කෙහි ආහරිත්වා ඉමිස්සං වීථියං දස්සිතානි. සෙසවීථීසුපි යථාලාභං දස්සිතබ්බානි. එවං ඡඡක්කයොජනා හොති. ‘‘එත්ථ ච යත්තකානී’’තිආදීසු. ‘‘එකූන පඤ්ඤාස පරිමාණෙසූ’’ති එකස්සනිප්ඵන්න රූපධම්මස්ස එකපඤ්ඤාස මත්තෙසු ඛුද්දකක්ඛණෙසු උප්පාදක්ඛණඤ්ච භඞ්ගක්ඛණඤ්ච ඨපෙත්වා මජ්ඣෙ එකූන පඤ්ඤාස මත්තානි ඨිතික්ඛණානි සන්ති. තෙසු ඛණෙසු අනුක්කමෙන උප්පන්නා එකූන පඤ්ඤාස චක්ඛු පසාදා ච සන්ති. ‘‘කිස්මිඤ්චී’’ති තෙසු කතරස්මිං නාම චක්ඛු පසාදෙ න ඝට්ටෙන්තීති න වත්තබ්බානි. ‘‘තෙසු පනා’’ති නිද්ධාරණෙ භුම්මවචනං. ‘‘යදෙව එකං චක්ඛූ’’ති නිද්ධාරණීයං. තං පන කතමන්ති. අතීත භවඞ්ගෙන සද්ධිං උප්පජ්ජිත්වා තං අතික්කම්ම භවඞ්ග චලනක්ඛණෙ ලද්ධඝටනං එකං චක්ඛු. තං පන චක්ඛු විඤ්ඤාණස්ස වත්ථු භාවඤ්ච ද්වාරභාවඤ්ච සාධෙති. සෙසවිඤ්ඤාණානං ද්වාරභාවං සාධෙතීති. තෙනාහ ‘‘යථාරහං’’ති. එතදෙව එතං එව චක්ඛු කිච්ච සාධනං නාම හොති වීථි චිත්තුප්පත්තියා වත්ථු කිච්චද්වාර කිච්චානං සාධනතො. ‘‘යං මජ්ඣිමායුකං’’ති මන්දායුක අමන්දායුකානං මජ්ඣෙ පවත්තත්තා යං මජ්ඣිමායුකන්ති වදන්ති. තං කිච්ච සාධනං නාමාති යොජනා. ‘‘ඉතරානි පනා’’ති එකූන පඤ්ඤාස පරිමාණෙසු චක්ඛු පසාදෙසූති වුත්තානි, තෙසු එකං කිච්ච සාධනං ඨපෙත්වා සෙසානි ඉතරානි අට්ඨ චත්තාලීස චක්ඛූනි මොඝවත්ථූනි නාම හොන්ති. රූපා රම්මණෙහි සද්ධිං ලද්ධ ඝට්ටනානම්පි සතං වීථි චිත්තුප්පත්තියා වත්ථු කිච්චද්වාර කිච්චරහිතත්තා. තෙසු කතමානි මන්දායුකානි නාමාති ආහ ‘‘තානි පනා’’තිආදිං. කිච්ච සාධනතො පුරිමානි නාම අතීත භවඞ්ගතො පුරෙ තෙරසසු භවඞ්ගෙසු ආදි භවඞ්ගස්ස භඞ්ගක්ඛණතො පට්ඨාය ඛණෙ ඛණෙ උප්පන්නා සත්තතිංස චක්ඛු පසාදා. තානි මන්දායුකානීති වදන්ති. කස්මා, කිච්ච සාධනතො අප්පතරායුකත්තා. කිච්ච සාධනතො පච්ඡිමානි නාම අතීත භවඞ්ගස්ස ඨිතික්ඛණතො [Pg.128] පට්ඨාය ඛණෙ ඛණෙ උප්පන්නා එකාදස චක්ඛු පසාදා, තානි අමන්දායුකානීති වදන්ති. කස්මා, කිච්ච සාධනතො බහුතරායුකත්තා. තදුභයානිපි අට්ඨ චත්තාලීස මත්තානි වෙදිතබ්බානීති සම්බන්ධො. ‘‘තතො’’ති තෙහි අට්ඨචත්තාලීස මත්තෙහි. ‘‘පුරිමතරානී’’ති සත්තතිංස මන්දායුකෙහි පුරිමතරානි. තානි හි චක්ඛු විඤ්ඤාණස්ස උප්පාදක්ඛණෙ ඨිති භාවෙන අනුපලද්ධත්තා ඉධ න ගහිතානි. ‘‘පච්ඡිමතරානී’’ති එකාදස අමන්දායුකෙහි පච්ඡිමතරානි. තානි ච චක්ඛු විඤ්ඤාණස්ස උප්පාදක්ඛණෙ උප්පන්නානිපි තස්මිං ඛණෙ ඨිති භාවෙන අනුපලද්ධත්තා ඉධ න ගහිතානි. කස්මා පන චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස උප්පාදක්ඛණෙ ඨිති භාවෙන අනුපලද්ධානි තදුභයානි ඉධ න ගහිතානීති. චක්ඛු විඤ්ඤාණස්ස උප්පාදක්ඛණෙ ඨිති භාවෙන ධරමානානං අට්ඨචත්තාලීස මත්තානං චක්ඛූනං මජ්ඣෙ එව කතමං චක්ඛු චක්ඛු විඤ්ඤාණස්ස වත්ථු කිච්ච ද්වාර කිච්චං සාධෙතීති ආසඞ්කිතබ්බං හොති. එත්ථ ච පඤ්ච වත්ථූනි නාම අත්තනො ඨිතික්ඛණෙ එව පඤ්චවිඤ්ඤාණානං වත්ථුද්වාර කිච්ච සාධකත්තා චක්ඛු විඤ්ඤාණස්ස උප්පාදක්ඛණෙ ඨිති භාවෙන අනුපලද්ධත්තා ඉධ න ගහිතානීති ච, චක්ඛු විඤ්ඤාණස්ස උප්පාදක්ඛණෙ ඨිති භාවෙන ධරමානානන්ති ච, වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

“有分（バヴァンガ）への落下”などの箇所において。“広告（アーヴァッジャナ）から始まって生起した”とは、業の異熟の相続および彼所縁（タダーランマナ）から離れ、別に唯作（キリヤー）的な作用によって別の対象を把握して生じ、現起したということである。有分動揺（バヴァンガ・チャラナ）もまた、生起の始まりである。それゆえ、それをも生起した心の相続の中に含めて、“最初の有分動揺から”と言われるのである。“この箇所において”とは、心路心（ヴィーティ・チッタ）が順次に自らの作用によって対象を生起させる箇所において、ということである。“門番の比喩”とは、耳の聞こえない門番の比喩である。“村人の比喩”とは、村の子供の比喩である。“マンゴーの比喩”とは、マンゴーの果実の比喩である。他にも比喩がある。猿と糸の比喩、サトウキビ絞り機の比喩、生まれつきの盲人の比喩である。それらすべては‘アッタサーリニー’の異熟の抽出に関する説（Vipākuddhāra-kathā）から受け取るべきである。“実に、どこにおいて”などの箇所において。“どのように六つの六組（六六）の結合があるのか”ということについて。眼依処（チャック・ヴァットゥ）の記述、眼門（チャック・ドゥヴァーラ）の記述、色対象（ルーパーランマナ）の記述、眼識（チャック・ヴィンニャーナ）の記述、眼門の心路と眼識の心路の記述、極大対象の記述という、これら六つの記述である。これら六つの六組（六六）によって導き出され、この心路において示されている。残りの心路においても、相応じて示されるべきである。このように六つの六組の結合がある。“そして、ここでどれほど”などの箇所において。“四十九という分量において”とは、一つの完成された色法（ニッパンナ・ルーパ）における約五十一の小刹那（クッダカ・ッカナ）の中で、生小刹那と滅小刹那を除いて、中間に約四十九の住小刹那（ティティ・ッカナ）がある。それらの刹那に順次に生じた四十九の眼浄色（チャック・パサーダ）がある。“いずれにおいて”とは、それらのうちのどの眼浄色において衝突しないのか、と言うべきではない。“それらにおいて”というのは、限定（niddhāraṇa）の地格（処格）である。“いずれか一つの眼”というのが、限定されるものである。それは一体どれか。過去有分（アティータ・バヴァンガ）と共に生じ、それを過ぎて有分動揺の刹那に衝突を得た、一つの眼である。それが眼識の依処（ヴァットゥ）の状態と門（ドゥヴァーラ）の状態を成し遂げる。残りの（心路の）諸認識に対しては、門の状態を成し遂げる。それゆえ“相応じて”と言われる。これこそが、心路心の発生に対して依処の作用と門の作用を成し遂げることから、眼の作用の達成者と呼ばれるのである。“中間の寿命のもの”とは、短命なものと短命でないものの中間で生起することから、“中間の寿命のもの”と言われる。それが作用の達成者である、という構成（yojanā）である。“しかし他は”とは、四十九という分量の眼浄色の中で、一つの作用達成者を除いた残りの他の四十八の眼は、“空虚な依処（モーガ・ヴァットゥ）”と呼ばれる。色対象と共に衝突を得たものであっても、心路心の発生に対する依処の作用と門の作用を欠いているからである。それらのうち、どれが短命なものと呼ばれるのかについて、“それらは実に”などと言う。作用達成者より前にあるものとは、過去有分の前の十三の有分における最初の有分の滅小刹那から始まって、刹那刹那に生じた三十七の眼浄色である。それらは“短命なもの”と言われる。なぜなら、作用達成者よりも寿命が短いからである。作用達成者より後にあるものとは、過去有分の住小刹那から始まって、刹那刹那に生じた十一の眼浄色である。それらは“短命でないもの（長命なもの）”と言われる。なぜなら、作用達成者よりも寿命が長いからである。その両方で、合計四十八であると知られるべきである、というのが文脈である。“それらから”とは、それら四十八（の眼浄色）から。“より前のもの”とは、三十七の短命なものより前の（眼浄色）である。それらは、眼識の生小刹那において住の状態として得られないため、ここでは取られない。“より後のもの”とは、十一の短命でないものより後の（眼浄色）である。それらは、眼識の生小刹那において生じたものであっても、その刹那において住の状態として得られないため、ここでは取られない。なぜ、眼識の生小刹那において住の状態として得られない、その両方がここでは取られないのか。眼識の生小刹那において住の状態として存続している約四十八の眼の中で、一体どの眼が眼識の依処の作用と門の作用を成し遂げるのか、という疑念が生じうるからである。そしてここでは、五つの依処（五根）は自らの住小刹那においてのみ五識の依処・門の作用の達成者となるため、眼識の生小刹那において住の状態として得られないものはここでは取られず、また眼識の生小刹那において住の状態として存続しているものが（取られる）と言われているのだと見なされるべきである。

‘‘එත්ථ සියා’’තිආදීසු. ‘‘ඉමාය වීථියා’’ති ඉමාය අතිමහන්තා රම්මණ වීථියා. ‘‘සමුදායග්ගාහිකා’’ති රූපා රම්මණානං සමූහග්ගාහිකා. ‘‘වණ්ණසල්ලක්ඛණා’’ති වණ්ණවවත්ථානිකා. ‘‘වත්ථුග්ගාහිකා’’ති දබ්බ සණ්ඨානග්ගාහිකා. ‘‘නාමග්ගාහිකා’’ති නාම පඤ්ඤත්තිග්ගාහිකා. ‘‘අලාතචක්කස්ස ගාහිකා වියා’’ති රත්තන්ධකාරෙ එකො අලාතං ගහෙත්වා පරිබ්භමති. අඤ්ඤො තං පස්සන්තො චක්කං විය මඤ්ඤති. තත්ථ අලාතස්ස ගතගතට්ඨානෙ පච්චුප්පන්නං රූපං ආරබ්භ චක්ඛුද්වාර වීථියො උප්පජ්ජන්ති. මනොද්වාර වීථියො පන පුරිම පුරිමාහි චක්ඛුද්වාර වීථීහි ගහිතානි අතීත රූපානි අමුඤ්චිත්වා එකතො සණ්ඨානඤ්ච සන්තතිඤ්ච කත්වා ගණ්හන්ති. තදා පස්සන්තස්ස චක්කං විය උපට්ඨාති. එවං අයං සමුදායග්ගාහිකා දට්ඨබ්බා. ‘‘නත්ථි තදාරම්මණුප්පාදො’’තිආදීසු. ‘‘යස්සා’’ති යස්ස ආරම්මණස්ස. චිත්තානීති ච නානාරම්මණානීති ච කම්මපදානි. අවසෙසෙ තස්මිං [Pg.129] ආරම්මණෙ. ‘‘සඞ්ගහ කාරෙනා’’ති පොරාණ අට්ඨකථායො එකතො සඞ්ගහෙත්වා කතත්තා බුද්ධඝොසත්ථෙරෙන කතා සබ්බා අට්ඨකථායො සඞ්ගහට්ඨකථා නාම. සො ච සඞ්ගහ කාරොති වුච්චති. ‘‘ඉධ පී’’ති ඉමස්මිං අභිධම්මත්ථ සඞ්ගහෙපි. ‘‘ථෙරෙනා’’ති අනුරුද්ධත්ථෙරෙන. ‘‘එකම්පි ඉච්ඡති යෙවා’’ති. ‘‘යස්ස හි චත්තාරී’’තිආදීසු යස්ස ආරම්මණස්ස චත්තාරි වා පඤ්චවා ඡවාතිආදිනා යොජෙතබ්බං. ‘‘ජවනම්පි අනුප්පජ්ජිත්වා’’තිආදීසු. ‘‘අත්තනො පධාන ක්‍රියායා’’ති අනුප්පජ්ජිත්වාති පදස්ස පරතො ‘යං පවත්තතී’ති අත්තනො පධාන ක්‍රියාපදං අත්ථි. තෙන අත්තනො ක්‍රියාපදෙන සද්ධින්ති අත්ථො. ‘‘කත්ථචි වුත්තා’’ති කත්ථචි සද්දගන්ථෙසු වුත්තා. අපි ච, හෙතුම්හි ත්වාපච්චයො ලක්ඛණෙ හෙතුම්හි ච මානන්ත පච්චයා ජොතනීයට්ඨෙන වුත්තා, න වචනීයට්ඨෙනාති දට්ඨබ්බා. ‘‘පකති නියාමෙනා’’ති එතෙන පච්චය විසෙසෙසති, චත්තාරි වා පඤ්චවා ඡවා ජවනානි උප්පජ්ජන්තීති දීපෙති. තෙනාහ ‘‘එත්ථපනා’’තිආදිං. ‘‘ද්වත්තික්ඛත්තුං’’ති වාසද්දත්ථෙ අඤ්ඤපදත්ථ සමාසපදන්ති වුත්තං ‘‘ද්වික්ඛත්තුං වා තික්ඛත්තුං වා’’ති. ‘‘වොට්ඨබ්බනස්ස ආසෙවනතා’’ති ආසෙවන පච්චයතාවා පච්චයුප්පන්නතාවා. ‘‘ආවජ්ජනායා’’ති එත්ථ වොට්ඨබ්බන කිච්චං ආවජ්ජනම්පි සඞ්ගණ්හාති. ඉධපි ආරම්මණ දුබ්බලතාය චතුප්පඤ්ච ජවනුප්පත්ති ඉච්ඡි තබ්බාති යොජනා. තත්ථ ‘‘ඉධ පී’’ති ඉමස්මිං පරිත්තා රම්මණ වාරෙපි. තිවොට්ඨබ්බනිකා පඤ්ච පරිත්තා රම්මණ වීථියොති යොජනා. ‘‘ඉතරානී’’ති පරිත්ත මහන්තාති මහන්තා රම්මණානි. ‘‘උභයථාපී’’ති ආපාතා ගමන වසෙනපි ආරම්මණ කරණ වසෙනපි. ඉමස්ස පදස්ස.

“ここにあり得る”などの（記述）において。“この過程によって”とは、この極大所縁の過程によって（ということである）。“集合把握的”とは、色所縁の集合を把握するものである。“色（色彩）の識別”とは、色の確定である。“実体把握的”とは、物質の形状を把握するものである。“名称把握的”とは、名称概念を把握するものである。“火輪を把握する者のよう”とは、夜の暗闇の中で、ある人が火のついた薪（火縄）を持って振り回すとき、他の者がそれを見て、火の輪（円環）のように思う。そこで、火のついた薪が移動した箇所ごとに、現在の色を対象として眼門の過程が生じる。しかし、意門の過程は、前々の眼門の過程によって把握された過去の色を放さず、一箇所に形状と相続（連続性）を構成して把握する。その時、見ている者には輪のように現れる。このように、これは集合把握的であると見なされるべきである。“その時、彼所縁の発生はない”などの（記述）において。“その（ものの）”とは、その所縁の（ことである）。“心（複数）”と“種々の所縁（複数）”とは目的語である。残りのその所縁において。“編纂者によって”とは、古註を一つにまとめて作成されたため、ブッダゴーサ長老によって作成されたすべての註釈書は‘サンガハ・アッタカタ（編纂註釈）’と呼ばれる。そして、彼は“編纂者”と呼ばれる。“ここでも”とは、この‘アビダンマッタ・サンガハ（摂阿毘達磨義論）’においても（ということである）。“長老によって”とは、アヌルッダ長老によって（ということである）。“一つであっても望む”とは。“実に、その（所縁）に対して四つ”などの（記述）において、その所縁に対して四つ、あるいは五つ、あるいは六つというように結びつけるべきである。“速行さえも生じずに”などの（記述）において。“自らの主要な動作（述語）”とは、“生じずに”という語の後に“生じるもの”という自らの主要な述語がある。その自らの述語と共に、という意味である。“どこかで述べられた”とは、どこかの文法書で述べられている。さらに、原因（理由）におけるtvā接尾辞、および特徴と原因におけるmāna, anta接尾辞は、徴示の意味で述べられており、言説（そのままの意味）の意味ではないと見なされるべきである。“自然の理によって”とは、これによって条件の特殊性により、四つ、あるいは五つ、あるいは六つの速行が生じることを示している。それゆえ“しかし、ここでは”などと言った。“二、三度”とは、vā（または）という語の意味における他語義複合辞として、“二度または三度”と述べられている。“確定の習行性”とは、習行縁の性質、あるいは縁によって生じた性質である。“引転の”とは、ここで確定の作用は引転をも含んでいる。ここでも所縁の微弱さによって、四つあるいは五つの速行の発生が認められるべきである、というのが釈義である。そこで“ここでも”とは、この微小所縁の節においても。三度の確定を伴う五つの微小所縁の過程である、というのが釈義である。“他のもの”とは、微小・大のうちの大所縁のことである。“両方においても”とは、（対象が門に）現れることによっても、所縁とすることによっても。この語について。

137. ‘‘මනොද්වාරෙ පනා’’තිආදීසු. ‘‘පරිත්තක්ඛණා පී’’ති චිත්ත ඵස්සාදයො අප්පතරක්ඛණාපි. ‘‘අතීතානාගතා පී’’ති අතීතානාගත ධම්මාපි. ‘‘ඝට්ටනෙනා’’ති රූපාදීනං ඝට්ටනෙන. ‘‘යත්ථා’’ති යස්මිං භවඞ්ගෙ. ‘‘පඤ්චද්වාරානු බන්ධකං’’ති පඤ්චද්වාර වීථි අනුගතං. අතීතං ආලම්බණං පවත්තෙති යෙවාති සම්බන්ධො. ‘‘යථාපාතා ගතමෙවා’’ති පකතියා ආපාතා ගතප්පකාරමෙව. ‘‘තථා තථා’’ති දිට්ඨ සම්බන්ධාදිනා තෙන තෙන පකාරෙන. ‘‘කිඤ්චී’’ති [Pg.130] කිඤ්චි ආරම්මණං. ‘‘දිස්වා’’ති පච්චක්ඛං කත්වා. පඤ්චද්වාරග්ගහිතඤ්හි ආරම්මණං පච්චක්ඛකතට්ඨෙන දිට්ඨන්ති වුච්චති. යං කිඤ්චි ආරම්මණං. ‘‘අනුමානෙන්තස්සා’’ති එවමෙව භවිත්ථ, භවිස්සති, භවතීති අනුමානඤ්ඤාණෙන චින්තෙන්තස්ස. තං සදිසං ආරම්මණං. ‘‘පරස්ස සද්දහනා’’ති පරවචනං සුත්වා යථා අයං වදති, තථෙ වෙතන්ති සද්දහනා. ‘‘දිට්ඨි’’ වුච්චති ඤාණං වා ලද්ධි වා. ‘‘නිජ්ඣානං’’ති සුට්ඨු ඔලොකනං. ‘‘ඛන්තී’’ති ඛමනං සහනං. අඤ්ඤථත්තං අගමනං. දිට්ඨියා නිජ්ඣානං දිට්ඨිනිජ්ඣානං. දිට්ඨිනිජ්ඣානස්ස ඛන්ති දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්ති. ‘‘සෙසං’’ති නානාකම්ම බලෙනාතිආදිකං. ‘‘දෙවතො පසංහාරවසෙනා’’ති දෙවතා කදාචි කෙසඤ්චි සුපිනන්තෙ නානාරම්මණානි උපසංහරිත්වා දස්සෙන්ති. එවං දෙවතො පසංහාර වසෙනාපි. අනුබොධො නාම ලොකියඤ්ඤාණ වසෙන චතුස්සච්ච ධම්මානං අනුබුජ්ඣනං. පටිවෙධො නාම ලොකුත්තරඤ්ඤාණ කිච්චං. අනන්ත රූප නිස්සය පච්චයග්ගහණෙන පකතූ පනිස්සය පච්චයම්පි උපලක්ඛෙති. චිත්ත සන්තානස්ස අනන්තරූපනිස්සය පච්චයභාවො නාමාති සම්බන්ධො. අනන්ත රූප නිස්සය පච්චයසත්ති නාම අනන්තර පරම්පර විප්ඵරණවසෙන මහාගතිකා හොතීති වුත්තං හොති. අනන්ත රූප නිස්සය පච්චයානු භාවොතිපි යුජ්ජති. කථං මහාවිප්ඵාරොති ආහ ‘‘සකිං පී’’තිආදිං. ‘‘සුට්ඨු ආසෙවිත්වා’’ති එත්ථ පච්ඡා අප්පමුස්සමානං කත්වා පුනප්පුනං සෙවනං සුට්ඨු ආසෙවනං නාම. න කෙවලං පුරිම චිත්ත සන්තානස්ස සො උපනිස්සය පච්චයානුභාවො එව මහාවිප්ඵාරො හොති. පකතියා චිත්තස්ස විචිත්ත භාව සඞ්ඛාතං චින්තනා කිච්චම්පි මහාවිප්ඵාරං හොතීති දස්සෙතුං ‘‘චිත්තඤ්ච නාමා’’තිආදිවුත්තං. කථං මහාවිප්ඵාරං හොතීති ආහ ‘‘කිඤ්චි නිමිත්තං’’තිආදිං. ‘‘කිඤ්චි නිමිත්තං’’ති දිට්ඨාදීසු නානා රම්මණෙසු කිඤ්චි අප්පමත්තකං දිට්ඨාදිකං ආරම්මණ නිමිත්තං. ‘‘තෙහි චකාරණෙහී’’ති තෙහි කත්තුභූතෙහි දිට්ඨාදීහි කාරණෙහි. ‘‘චොදීයමානං’’ති පයොජීයමානං. ‘‘අජ්ඣාසය යුත්තං’’ති අජ්ඣාසයෙන සංයුත්තං. භවඞ්ග චිත්තස්ස ආරම්මණං නාම අවිභූතං හොති. භවඞ්ගං චාලෙත්වා ආවජ්ජනං නියොජෙතීති සම්බන්ධො. ‘‘ලද්ධ පච්චයෙසූ’’ති ආලොකාදිවසෙන වා [Pg.131] දිට්ඨාදිවසෙන වා ලද්ධ පච්චයවන්තෙසු. තදභිනින්නාකාරො නාම නිච්චකාලම්පි තෙසු ආරම්මණෙසු අභිමුඛං නින්නාකාරො. තෙන ආකාරෙන පවත්තො මනසිකාරො. තෙන සම්පයුත්තස්ස. එතෙහි වචනෙහි සුද්ධමනොද්වාරෙ ආරම්මණානං අපාතාගමනඤ්ච භවඞ්ග චලනඤ්ච න කෙවලං ලද්ධ පච්චයානං ආරම්මණානං වසෙනෙව හොති. තාදිසෙන පන මනසිකාරෙන යුත්තස්ස සයඤ්ච වීථි චිත්ත චින්තනා කිච්චස්ස චිත්තස්ස වසෙනාපි හොතීති සිද්ධං හොති. න හි ආරම්මණන්තරෙ අභිනින්නාකාරො නාම නත්ථීති සක්කා වත්තුං. කස්මා, අභාවිත චිත්තානං පමාද බහුලානං ජනානං කදාචි කරහචි භාවනා මනසිකාරෙ කරීයමානෙපි වීථි චිත්ත සන්තානස්ස බහිද්ධා නානාරම්මණෙසු අභිනින්නාකාරස්ස සන්දිස්සනතොති. ‘‘යථා චෙත්ථා’’ති යථා එත්ථ මනොද්වාරෙ රූපාරූප සත්තානං විභූතා රම්මණෙපි තදා රම්මණුප්පාදො නත්ථි, එවන්ති යොජනා. ඤාණවිභඞ්ගට්ඨකථායං පන වොට්ඨබ්බනවාරොපි ආගතො. යථාහ සුපිනෙනෙව දිට්ඨං විය මෙ, සුතං විය මෙති කථනකාලෙපි අබ්‍යාකතො යෙවාති. තත්ථ හි ‘‘අබ්‍යාකතො යෙවා’’ති සුපිනන්තෙ මනොද්වාරෙ ද්වත්තික්ඛත්තුං උප්පන්නස්ස ආවජ්ජනස්ස වසෙන අබ්‍යාකතොයෙව. තතො පරං භවඞ්ගපාතො. අට්ඨසාලිනියම්පි වුත්තං අයං පන වාරො දිට්ඨං විය මෙ, සුතං විය මෙ තිආදීනි වදනකාලෙ ලබ්භතීති. තං පන පඤ්ච ද්වාරෙ පරිත්තාරම්මණෙ ද්වත්තික්ඛත්තුං උප්පන්නස්ස වොට්ඨබ්බනස්ස වසෙන වුත්තං. ‘‘සොපි ඉධ ලද්ධුං වට්ටති යෙවා’’ති සොපි වාරො ඉමස්මිං මනොද්වාරෙ ලද්ධුං වට්ටතියෙව. ‘‘භවඞ්ගෙ චලිතෙ නිවත්තනකවාරානං’’ති ද්වික්ඛත්තුං භවඞ්ග චලනමත්තෙ ඨත්වා වීථි චිත්තානි අනුප්පජ්ජිත්වා භවඞ්ගපාතවසෙන නිවත්තනකානං මොඝවාරානං මනොද්වාරෙපි පමාණං න භවිස්සතියෙව. අථ ඉමස්මිංවාරෙ වීථි චිත්තප්පවත්ති නත්ථි. එවං සති, ඉමස්මිං වීථි සඞ්ගහෙ සො වාරො න වත්තබ්බොති චෙ. වත්තබ්බොයෙව. කස්මා, ඡධා විසයප්පවත්තීති ඉමස්මිං ඡක්කෙ සඞ්ගහිතත්තාති දස්සෙතුං ‘‘විසයෙ ච ආපාතාගතෙ’’තිආදි වුත්තං. ආරම්මණභූතා විසයප්පවත්ති. එකෙකස්මිං අනුබන්ධකවාරෙ. ‘‘තදාරම්මණ වාරාදයො’’ති තදාරම්මණ වාරො ජවනවාරො වොට්ඨබ්බන වාරො [Pg.132] මොඝවාරො. තෙසු පන තදා රම්මණවාරො වත්ථුග්ගහණෙ ච නාමග්ගහණෙ ච න ලබ්භති. ‘‘වත්ථූ’’ති හි සණ්ඨාන පඤ්ඤත්ති. ‘‘නාමං’’ති නාම පඤ්ඤත්ති. න ච තදා රම්මණං පඤ්ඤත්තා රම්මණං හොතීති. තෙන වුත්තං ‘‘යථාරහං’’ති. ‘‘තත්ථා’’ති තෙසු දිට්ඨවාරාදීසු ඡසු වාරෙසු. එතරහි පන කෙචි ආචරියාති පාඨසෙසො. ‘‘අතීත භවඞ්ග වසෙනා’’ති එකං භවඞ්ගං අතික්කම්ම ආපාතා ගතෙ ආරම්මණෙ එකො වාරො, ද්වෙ භවඞ්ගානි අතික්කම්ම ආපාතා ගතෙ එකොතිආදිනා අතීත භවඞ්ග භෙදවසෙන. ‘‘තදා රම්මණ වසෙනා’’ති තදා රම්මණස්ස උප්පන්නවාරො අනුප්පන්න වාරොති එවං තදා රම්මණ වසෙන. කප්පෙන්ති චින්තෙන්ති, විදහන්ති වා. ‘‘ඛණ වසෙන බලවදුබ්බලතා සම්භවො’’ති යථා පඤ්චද්වාරෙ අතිමහන්තා රම්මණෙසුපි ආරම්මණ ධම්මා උප්පාදං පත්වා ආදිතො එකචිත්තක්ඛණමත්තෙ දුබ්බලා හොන්ති. අත්තනො ද්වාරෙසු ආපාතං ආගන්තුං න සක්කොන්ති. එක චිත්තක්ඛණං පන අතික්කම්ම බලවන්තා හොන්ති. අත්තනො ද්වාරෙසු ආපාතං ගන්තුං සක්කොන්ති. මහන්තා රම්මණාදීසු පන ද්වි චිත්තක්ඛණිකමත්තෙ දුබ්බලා හොන්තීතිආදිනා වත්තබ්බා. න තථා මනොද්වාරෙ ආරම්මණානං ඛණ වසෙන බලවදුබ්බලතා සම්භවො අත්ථි. කස්මා නත්ථීති ආහ ‘‘තදා’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘තදා’’ති තස්මිං වීථි චිත්තප්පවත්තිකාලෙ. ‘‘තත්ථා’’ති මනොද්වාරෙ.

137. “意門においては”などの箇所について。“微細な瞬間であっても”とは、心や触などの極めて短い瞬間のことである。“過去や未来のものであっても”とは、過去や未来の諸法のことである。“衝突によって”とは、色などの衝突によってである。“どこにおいて”とは、どの有分心においてということである。“五門に後続するもの”とは、五門心路に従うものである。過去の対象を（単に）生じさせるという結びつきである。“ありのままに（対象の門に）現れた通りに”とは、自然に現れた様子のままであるということである。“その時々に（種々に）”とは、見られた結びつきなどによって、その時々の様態でということである。“何らかの”とは、何らかの対象を。“見て”とは、現前させて（目の当たりにして）。五門で把握された対象は、現前させたという意味で“見られた”と言われる。何らかの対象を。“推論する者にとって”とは、このようにあった、あるだろう、ある、と推論の知によって考えている者にとってということである。その（以前見たものに）類似した対象を。“他者を信じることによって”とは、他者の言葉を聞いて、この人が言う通りその通りであると信じることである。“見（diṭṭhi）”とは、知恵または見解のことである。“熟考（nijjhāna）”とは、よく観察することである。“忍（khanti）”とは、容認すること、堪え忍ぶこと、変異しないことである。見解による熟考が“見熟考”であり、見熟考に対する忍が“見熟考忍”である。“残りの部分は”とは、種々の業の力によって、などのことである。“天人の働きかけによって”とは、天人が時に誰かの夢の中に様々な対象を提示して見せることがある。このように天人の働きかけによっても（意門心路は生じる）。“随覚（anubodho）”とは、世俗の知によって四聖諦の法を随い知ることである。“通達（paṭivedho）”とは、出世間の知の作用のことである。無間強力依止縁（anantara-upanissaya-paccaya）を把握することによって、自然強力依止縁（pakatūpanissaya-paccaya）をも識別する。心相続が無間強力依止縁の状態であるという結びつきである。無間強力依止縁の力とは、無間や転々とした浸透の力によって広大な働き（mahāgatikā）となるという意味で言われている。また“無間強力依止縁の威力によって”とするのも適当である。いかにして強大な普及（mahāvipphāra）となるのかについて、“一度であっても”などと言われている。“十分に修習して”において、後に忘却しないようにして繰り返し修習することを“十分な修習”と言う。単に前の心相続におけるその強力依止縁の威力だけが強大な普及となるのではない。本来の心の多様な状態（vicitta-bhāva）とされる思惟の作用も強大な普及となることを示すために“心というものは”などが説かれた。いかにして強大な普及となるのかについて、“何らかの兆候を”などと言われている。“何らかの兆候を”とは、見られたもの等の様々な対象の中の、何らかの僅かな見られたもの等の対象の兆候のことである。“それらの原因によって”とは、それらの（作者となった）見られたもの等の原因によって。“促されて（codīyamāna）”とは、駆り立てられて。“意向（ajjhāsaya）を伴う”とは、意向と結びついた。有分心の対象は不明瞭なものである。有分を動揺させて、転向（āvajjana）を惹起させるという結びつきである。“縁を得たものにおいて”とは、光などによって、あるいは見られたもの等によって、縁を得たものにおいてということである。“それに向かう有様（tadabhininnākāro）”とは、常にそれらの対象に対して向き合っている有様のことである。その有様をもって生じた作意（manasikāra）。それと相応するもの（の作意）。これらの言葉によって、純粋な意門において対象が（門に）現れることや有分の動揺は、単に縁を得た対象の力によるだけではない。そのような作意を伴う、自らの心路の心の思惟作用という心の力によっても生じることが立証される。他の対象に向かう有様がないとは言えないからである。なぜなら、修行していない心、放逸なことが多い人々であっても、時たま修行の作意がなされる時に、心路の連続が外部の様々な対象に向かう有様が見られるからである。“また、ここで（この意門で）～のように”とは、ここで、すなわち意門において、欲界・色界・無色界の衆生に、明瞭な対象であっても彼所縁（tadārammaṇa）の発生がない場合があるように（他でも同様である）という関連である。知分別注（Ñāṇavibhaṅga-aṭṭhakathā）には、確定（voṭṭhabbana）の段階も説かれている。例えば、夢の中で“私が見たようだ”“私が聞いたようだ”と言う時も（その心は）無記（abyākata）であると説かれている。そこでの“無記である”とは、夢の中の意門で二、三回生じた転向（āvajjana）の力によって無記なのである。その後に有分へ落入する。アッタサーリニー（義釈）でも、この段階は“私が見たようだ”“私が聞いたようだ”などと言う時に得られると説かれている。しかしそれは、五門における微小な対象において二、三回生じた確定（voṭṭhabbana）の力について述べられたものである。“それもまた、ここで得られるのが適当である”とは、その段階もこの意門において得られるのが適当であるということである。“有分が動揺して停止する段階（nivattanakavāra）”とは、二回有分が動揺しただけで留まり、心路の心が生じずに有分へ落入することによって停止する空しい段階（moghavāra）のことで、意門においても（その数は）限定されないだろう。さて、この段階（空路）では心路の心の発生はない。そうであるならば、この心路の総説（vīthi-saṅgaha）においてその段階を説くべきではないのではないかと言うなら、説かれるべきである。なぜなら、“六種の対象の発生”というこの六つの分類に含まれているからであり、それを示すために“対象が門に現れた時”などが説かれた。対象となった（六種の）対象の発生である。個々の後続する段階において。“彼所縁の段階など”とは、彼所縁路、速転路（javana-vāra）、確定路、空路のことである。それらの中で、彼所縁路は、物質（vatthu）の把握や名称（nāma）の把握においては得られない。“物質”とは形態の施設（paññatti）であり、“名称”とは名前の施設である。そして彼所縁は施設を対象とすることはない。それゆえ“相応な通りに（yathārahaṃ）”と言われた。“その中で”とは、それらの見られた段階（diṭṭhavāra）等の六つの段階の中で。“現在では、ある諸師は”とは、文章の残りの補足である。“過去有分の力によって”とは、一つの有分を過ぎて（門に）現れた対象における一つの段階、二つの有分を過ぎて現れた時の一つの段階というように、過去有分の違いによって。“彼所縁の力によって”とは、彼所縁が生じた段階、生じない段階というように、彼所縁の力によって（分類する）。（彼らはそのように）考察し、あるいは規定している。“瞬間による強弱の発生”について。例えば五門において、極大の対象であっても、対象となる法が発生して最初の一個の心刹那の間は弱く、自らの門に現れることができない。しかし一個の心刹那を過ぎると強くなり、自らの門に現れることができるようになる。巨大な対象などにおいては二個の心刹那の間は弱い、などと言われるべきである。しかし意門においては、そのように瞬間による対象の強弱の発生はない。なぜないのかについて、“その時（tadā）”などが説かれた。そこでの“その時”とは、その心路の心が生じている時のことである。“そこで（tattha）”とは、意門においてである。

‘‘එත්ථ සියා’’තිආදීසු. ‘‘සියා’’ති කෙසඤ්චි විචාරණා සියා. එකං ආවජ්ජනං අස්සාති එකාවජ්ජනා. ‘‘වීථී’’ති වීථිචිත්තප්පබන්ධො. එකාවජ්ජනා ච සා වීථි චාති විග්ගහො. ‘‘ආවජ්ජනං’’ති ආවජ්ජන චිත්තං. තං වා ආවජ්ජතීති සම්බන්ධො. ‘‘තං තං ජවනෙනා’’ති තෙන තෙන ජවනෙන සහුප්පන්නං වා පරස්ස චිත්තං ආවජ්ජති කින්ති යොජනා. ‘‘කිඤ්චෙත්ථා’’ති එත්ථ වචනෙ කිඤ්චි වත්තබ්බං අත්ථීති අත්ථො. යදි තාව ආවජ්ජනඤ්ච ජවනානි චාති අධිකාරො. ‘‘තඤ්හි චිත්තං’’ති පරස්ස චිත්තං. ‘‘එවම්පි භින්නමෙවා’’ති ජවනානං ධම්මතො භින්නමෙව. එත්ථ අට්ඨකථායං විනිච්ඡිතන්ති සම්බන්ධො. තං චිත්තං නිරුද්ධම්පි ජවනානම්පි පච්චුප්පන්නමෙව හොතීති යොජනා. ‘‘අද්ධාවසෙන ගහිතං’’ති අද්ධා පච්චුප්පන්න වසෙන ගහිතං. ‘‘සන්තතිවසෙන ගහිතං’’ති සන්තති [Pg.133] පච්චුප්පන්නවසෙන ගහිතං. ආචරියානන්දමතෙ. සබ්බෙසම්පි ආවජ්ජන ජවනානං. චිත්තමෙව හොති, තස්මා ධම්මතො අභින්නං. පච්චුප්පන්නඤ්ච හොති, තස්මා කාලතො අභින්නන්ති වුත්තං හොති. අනන්තරපච්චයෙ අතීතො ච පච්චුප්පන්නො ච ඛණ වසෙන යුජ්ජති. යදි අද්ධාසන්තති වසෙන යුජ්ජෙය්‍ය, පච්චුප්පන්නො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස අනන්තර පච්චයෙන පච්චයොති වුත්තො භවෙය්‍ය. කස්මා, එකාවජ්ජන වීථියඤ්හි සබ්බානි චිත්තානි අද්ධාසන්තති වසෙන පච්චුප්පන්නානි එව හොන්තීති.

“ここに、あるいは”等の箇所において。“あるいは”とは、ある人々の考察があるかもしれないということ。“一つの広告（引導）があるもの”が単一広告である。“路”とは路心の連続である。単一広告であり、かつそれが路であるという語釈である。“広告”とは広告心である。あるいは、それを広告するという関連である。“その時々の速行によって”とは、その時々の速行とともに生じた、あるいは他者の心を広告するという意味の構成である。“これにおいて何が”とは、この言明において語られるべき何事かがあるという意味である。もし、まずは広告と諸々の速行が主題であるならば。“まさにその心”とは他者の心である。“このようにしても別なものである”とは、諸々の速行とは法（自性）として別なものであるということ。ここで、注釈書において決定されている、という関連である。その心は滅していても、諸々の速行にとっても現在である、という構成である。“期間の勢力によって把握された”とは、期間の現在として把握されたということ。“相続の勢力によって把握された”とは、相続の現在として把握されたということ。アーナンダ長老の見解では、すべての広告と速行にとっても、心そのものであるから、それゆえ法（自性）として別ではない。また、現在であるから、それゆえ時間として別ではない、と言われているのである。無間縁においては、刹那の勢力によって過去と現在が適合する。もし、期間や相続の勢力によって適合するならば、“現在の法が現在の法に対して無間縁によって縁となる”と言われることになるだろう。なぜなら、単一広告の路においては、すべての心は期間や相続の勢力によって現在そのものとなるからである。

138. අප්පනාවාරෙ. ‘‘අප්පනා ජවනං’’ති කම්මපදං. ‘‘තදා රම්මණං’’ති කත්තුපදං. ‘‘ඉන්ද්‍රිය සමතාදීහී’’ති සද්ධාදීනං පඤ්චන්නං ඉන්ද්‍රියානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අනති වත්තනවසෙන සමතාදීහි. ‘‘පරිතො’’ති සමන්තතො. ‘‘උපෙච්චා’’ති උපගන්ත්වා. අප්පනං වහිතුං ජනෙතුං සමත්ථ භාවො අප්පනාවහසමත්ථභාවො. ‘‘යස්ස පවත්තියා’’ති යස්ස උපචාර ජවනස්ස පවත්තිතො. ‘‘අචිරං කාලං’’ති අචිරෙකාලෙ. පරිත්ත ජාතිකා නාම කාමාවචරජාති. ‘‘ගොත්තං’’ති කම්මකත්තු පදං. ‘‘අභිභුය්‍යතී’’ති භාවනා බලෙන අභිභුය්‍යමානං හොති. අභිමද්දීයමානං හොතීති අත්ථො. ‘‘ඡිජ්ජතී’’ති ඉදං පන අභිභවනස්ස සිඛාපත්ත දස්සනං. යාව තං ගොත්තං ඡෙදං පාපුණාති, තාව අභිභුය්‍යති, මද්දීයතීති වුත්තං හොති. ගොත්තං අභිභවතීති ගොත්‍රභූතිපි යුජ්ජති. ‘‘පඤ්චමං’’ති පඤ්චමෙ චිත්තවාරෙ. ‘‘තදාහි ජවනං පතිතං නාම හොතී’’ති පකතියා ජවනප්පවත්තිනාම සත්තක්ඛත්තු පරමො හොති. චතුත්ථඤ්ච මුද්ධපත්තං. පඤ්චමතො පට්ඨාය පතිතං. තස්මා තස්මිං පඤ්චමවාරෙ ජවනං පතිතං නාම හොති. ‘‘දුතීයෙනා’’ති දුතීයෙන එව සද්දෙන. ‘‘දුතීයං’’ති දුතීයෙ චිත්තවාරෙ. තදා අනුලොමං පථමජවනං හොතීති වුත්තං ‘‘අලද්ධා සෙවනං අනුලොම’’න්ති. ‘‘එතෙනෙවා’’ති එතෙන එව සද්ද ද්වයෙ නෙව. අට්ඨසාලිනියං පන අනුඤ්ඤාතා විය දිස්සති. වුත්තඤ්හි තත්ථ. මන්දපඤ්ඤස්ස චත්තාරි අනුලොමානි හොන්ති, පඤ්චමං ගොත්‍රභු, ඡට්ඨං මග්ගචිත්තං, සත්තමං ඵලන්ති. ‘‘ඉතරට්ඨකථාසූ’’ති විනයට්ඨ කථාදීසු. ‘‘පටිසිද්ධත්තා’’ති පඤ්චමං ගොත්‍ර භුප්පවත්තියා පටිසිද්ධත්තා [Pg.134] ආදිම්හි අට්ඨන්නං අඤ්ඤත්‍රස්මිංති වුත්තත්තා ඉධ නිරුද්ධෙති පදං අවස්සං ඉච්ඡිතබ්බමෙවාති වුත්තං ‘‘නිරුද්ධෙ අනන්තරමෙවාති පදච්ඡෙදො’’ති. අනන්තර සද්දස්ස ච නිච්චං සම්බන්ධාපෙක්ඛත්තා තමෙවපදං විභත්ති පරිණාමෙන අධිකතන්ති ආහ ‘‘නිරුද්ධස්සාති අත්ථතො ලද්ධමෙවා’’ති. ‘‘වසිභූතාපී’’ති වසිභූතාපි සමානා. ‘‘එකවාරං ජවිත්වා’’ති ඉදං ලොකියප්පනාවසෙන වුත්තං. ලොකුත්තර අප්පනාපන සත්තමම්පි උප්පජ්ජතියෙව. මූලටීකා පාඨෙ ‘‘භූමන්තරපත්තියා’’ති ගොත්‍රභු චිත්තං කාමභූමි හොති. අප්පනාපන මහග්ගතභූමි වා ලොකුත්තරභූමි වා හොති. එවං භූමන්තරපත්තියා. ‘‘ආරම්මණන්තර ලද්ධියා’’ති ඵලසමාපත්ති වීථියං ඵලජවනං සන්ධාය වුත්තං. තත්ථහි පුරිමානි අනුලොම ජවනානි සඞ්ඛාරා රම්මණානි හොන්ති. ඵලජවනං නිබ්බානාරම්මණං. ඉදඤ්ච කාරණමත්තමෙව. යථාවුත්ත ලෙඩ්ඩුපමා එව ඉධ යුත්තරූපාති දට්ඨබ්බං. ‘‘න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බ’’න්ති එතං අත්ථජාතං න ඛො එවං දට්ඨබ්බං. ‘‘අනද්ධනීයා’’ති අද්ධානං දීඝකාලං නඛ මන්තීති අනද්ධනීයා. අසාරා. අසාරත්තා එව සීඝතරං රුහන්ති. සීඝතරං වුද්ධිං විරුළ්හිං ආපජ්ජන්ති. සාරවන්තා පන සාරෙන සහ වඩ්ඪමානත්තා සීඝතරං නරුහන්ති. සීඝතරං වුද්ධිං විරුළ්හිං නා පජ්ජන්ති. තෙනාහ ‘‘එකවස්සජීවිනො’’තිආදිං. ‘‘එවමෙවා’’තිආදීසු ‘‘පතිතජවනෙසූ’’ති පඤ්චම ඡට්ඨ සත්තම ජවනෙසු. ‘‘එත්ථ චා’’තිආදීසු. ‘‘සුපක්කසාලිභත්ත සදිසානී’’ති යථා සාලිභත්තානි සුපක්කත්තා එව මුදුතරානි හුත්වා දුබ්බලානි අචිරට්ඨිතිකානි. තස්මිං දිවසෙපි පූතිභාවං ගච්ඡන්ති. එවං අප්පනා ජවනානි. ‘‘යස්මා චා’’තිආදීසු. ‘‘දුවිධස්ස නියමස්සා’’ති ජවනනියමස්ස ච කාලනියමස්ස ච. ‘‘පටිසන්ධියා අනන්තර පච්චය භාවිනො’’ති සත්තම ජවන චෙතනා අනන්තර පච්චයො, තදනන්තරෙ පවත්තං විපාක සන්තානං පච්චයුප්පන්නො, තමෙව ච අවසානෙ චුති චිත්තං හුත්වා භවන්තරෙ පටිසන්ධි චිත්තස්ස අනන්තර පච්චයො. එවං පටිසන්ධි චිත්තස්ස අනන්තර පච්චය භාවෙන අවස්සං භවිස්සමානස්සාති අත්ථො. ඉදඤ්ච කාරණ මත්තමෙව. මහාටීකාවචනං පන කිඤ්චි වත්තබ්බ රූපන්ති න පටික්ඛිත්තං. ‘‘නිරන්තරප්පවත්තානං’’ති [Pg.135] ආදීසු. භින්නා අසදිසා වෙදනා යෙසං තානි භින්නවෙදනානි. ‘‘ආසෙවන පච්චනීකානං’’ති ආසෙවන පච්චයප්පටි පක්ඛානං. අභින්නා වෙදනා යෙසන්ති විග්ගහො. ක්‍රියජවනානන්තරං අරහත්තඵලං ඵලසමාපත්ති වීථියං දට්ඨබ්බං. සෙසමෙත්ථසුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

138. “安止の章”において。“安止は速行である”というのが目的語である。“彼所縁（タダーランマナ）”が主語である。“諸根の平等などによって”とは、信などの五つの根が互いに超過しないことによる平等などによってである。“周囲に（パリトー）”とは、あまねく。“近づいて（ウペッチャー）”とは、至って。安止を運び、生じさせることができる状態が“安止運搬可能状態”である。“その発生により”とは、その近行速行の発生から。“長からぬ時間”とは、短い時間の間に。欲界の種とは、欲界に属する種のことである。“種姓（ゴッタ）”は、目的語かつ主語である。“圧倒される”とは、修習（開発）の力によって圧倒される状態にある、つまり踏みつけられる状態にあるという意味である。“切断される”とは、圧倒が絶頂に達したことを示すものである。その種姓が切断に至るまで、圧倒され、踏みつけられると言われている。“種姓を圧倒する”という意味で“ゴートラブー（種姓勝進）”という語も適当である。“第五の”とは、第五の心過程において。通常、速行の発生は最大七回である。そして第四（の速行）で頂点に達し、第五からは（勢いが）落ちる。それゆえ、その第五の過程において速行は“落ちた”と言われる。“第二によって”とは、二番目の言葉によって。“第二の”とは、第二の心過程において。その時、随順（アヌローマ）が第一の速行となることが、“（阿世婆那を）得られない随順”と言われている。“まさにこれによって”とは、これら二つの言葉によって。しかし、‘アッタサーリニー（殊勝義注）’では（第五が）認められているように見える。そこでは“鈍根の者には四つの随順があり、第五が種姓心、第六が道心、第七が果心である”と言われている。“他の注釈書において”とは、‘律注’等において。“禁止されているため”とは、第五の種姓心の発生が禁止されているため、冒頭に“八つのうちの他の一つにおいて”と言われていることから、ここでは“滅したときに”という言葉が必ず必要とされるべきである。ゆえに“滅した直後に、という語の区切り”と言われている。また、“直後に（アナンタラ）”という言葉は常に相関を必要とするため、その言葉自体の格変化によって“滅したものの”という意味が導き出される。“自在となったとしても”とは、自在であっても。“一度速行して”とは、これは世俗的な安止の観点から言われている。しかし、出世間の安止においては、七回目も生じるのである。根本随注のテキストでは“界の移行（ブーマンタラ・パッティ）”によって、種姓心は欲界の心であり、安止は、大上等（色界・無色界）あるいは出世間の界（の心）である。このように界が移行することによる。“別の所縁の獲得により”とは、果等至の過程における果速行を指して言われている。そこでは、前の随順速行は行（サンカーラ）を所縁とするが、果速行は涅槃を所縁とするからである。これは単なる理由の説明に過ぎない。前述の“土塊の喩え”こそが、ここでは適切であると見なされるべきである。“しかし、これはそのように見なされるべきではない”とは、この事柄はそのように見なされるべきではないということである。“長続きしない（アナッダニヤー）”とは、長い時間（アッダーナ）耐えないので、持続性がないということである。実体がない。実体がないがゆえに、より速く生長する。より速く増大し、繁茂する。一方、実体のあるものは、実体と共に成長するため、それほど速くは生じない。それほど速く増大し、繁茂することはない。それゆえ、“一年生植物”などと言われているのである。“そのように”等において、“落ちた速行において”とは、第五、第六、第七の速行のことである。“そしてここで”等において。“よく炊けた粳米（こうまい）の飯に似ている”とは、粳米の飯がよく炊けているがゆえに、非常に柔らかくなって脆く、長持ちしないのと同じである。その日のうちに腐敗してしまう。安止の速行も同様である。“また、〜ゆえに”等において。“二種類の規定”とは、速行の規定と時間の規定のことである。“結生の等無間縁となるもの”とは、第七速行の思（セータナー）が等無間縁であり、その直後に発生する異熟の相続が縁によって生じたものであり、それ自体が最後に死心となって、次生における結生心の等無間縁となる。このように、結生心の等無間縁となることで、必ず（次の生が）存在することになるという意味である。これは単なる理由の説明に過ぎない。しかし、大随注（マハーティーカー）の言葉は、いくらか考慮されるべき形を持っており、拒絶されるものではない。“絶え間なく発生するもの”等において。受（感受作用）が異なり、似ていないものを“異なった受”という。“習得（アーセーヴァナ）に反対するもの”とは、習得縁に反対するもののことである。“受が異ならない”という分析である。唯作速行の直後の阿羅漢果は、果等至の過程において見られるべきである。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。

139. ‘‘සබ්බථා පී’’තිආදීසු. ලොකෙ මජ්ඣිමකෙ හි මහාජනෙහි ඉච්ඡිතම්පි කිඤ්චි ආරම්මණං අතිඋක්කට්ඨෙහි මන්ධාතු රාජාදීහි ඉච්ඡිතං න හොති. තථා තෙහි මහාජනෙහි අනිච්ඡිතම්පි කිඤ්චි ආරම්මණං අතිදුග්ගතෙහි පච්චන්ත වාසීහි ඉච්ඡිතං හොති. තස්මා ආරම්මණානං ඉට්ඨානිට්ඨ වවත්ථානං පත්වා අතිඋක්කට්ඨෙහි ච අතිදුග්ගතෙහි ච වවත්ථානං න ගච්ඡති, මජ්ඣිමකෙහි එව වවත්ථානං ගච්ඡති. තෙනාහ ‘‘තත්ථ චා’’තිආදිං. ‘‘ආරම්මණං’’ති කත්තුපදං. ‘‘විපාකචිත්තං’’ති කම්මපදං. ‘‘කිඤ්චී’’ති කිඤ්චි රූපං. ‘‘කිස්මිඤ්චී’’ති කස්මිංචි එකස්මිං පුප්ඵෙ. ‘‘තෙන වා’’ති තෙන වා සුඛසම්ඵස්සෙන වත්ථෙන. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

139. “全くもって”等において。世の中の中等（平均的）な人々によって望まれる所縁であっても、非常に卓越したマンダートゥ王などにとっては望まれるものではない。同様に、それら大衆によって望まれない所縁であっても、極めて貧しい辺境の住人などにとっては望まれることがある。それゆえ、所縁の可意・不可意の規定については、極端に卓越した者や極端に貧しい者の基準にはよらず、中等（平均的）な人々の基準によって規定される。それゆえ“そこにおいて”等と言われている。“所縁”が主語である。“異熟心”が目的語である。“何らかの”とは、何らかの形態のことである。“何らかにおいて”とは、何らかの一つの花において。“あるいはそれによって”とは、あるいはその心地よい接触をもたらす布によって。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。

‘‘වෙදනානියමොපනා’’තිආදීසු. ‘‘ආදාසෙ මුඛනිමිත්තස්ස වියා’’ති යථා ආදාසෙ මුඛ නිමිත්තස්ස චලන චවනාදියොගො නානාවණ්ණයොගො ච යථාමුඛමෙව සිද්ධො. තථා විපාකානං. වෙදනා යොගො පන යථාරම්මණමෙව සිද්ධොති යොජනා. තත්ථ ‘‘වෙදනායොගො’’ති නානාවෙදනායොගො. ‘‘කප්පෙත්වා’’ති චින්තෙත්වා. ‘‘පකප්පෙත්වා’’ති නානප්පකාරතො චින්තෙත්වා. න කෙවලඤ්ච විපාකානං එව යථාරම්මණං වෙදනා යොගො හොතීති යොජනා.

“‘受の規定（Vedanā-niyama）’などの箇所において。‘鏡の中の顔の相のように’とは、鏡の中の顔の相の動きや消失などの結合、および様々な色の結合が、顔そのものに従って成立しているのと同じである。異熟についても同様である。しかし、受の結合は、対象そのものに従って成立するという構成である。そこにおいて‘受の結合’とは、様々な受の結合のことである。‘思量して（kappetvā）’とは、考えて。‘分別して（pakappetvā）’とは、様々な方法で考えて。また、単に異熟だけが対象に従って受の結合を持つのではない、という構成である。”

‘‘අයඤ්චා’’තිආදීසු. ‘‘අට්ඨකථායං පී’’ති පට්ඨාන අට්ඨකථායම්පි. ‘‘තදාරම්මණ වසෙනා’’ති තදාරම්මණවසෙන පවත්තානන්ති පාඨසෙසො. ‘‘පඤ්චන්නං’’ති සොමනස්ස සන්තීරණෙන සද්ධිං චත්තාරි මහාවිපාක සොමනස්සානි සන්ධාය වුත්තං. ‘‘පකති නීහාරෙනා’’ති පකතියා නිච්චකාලං පවත්තප්පකාරෙන. පාළිපාඨෙ. භාවිතානි ඉන්ද්‍රියානි යෙනාති භාවිතින්ද්‍රියො. ‘‘මනාපං’’ති මනොරම්මං. ‘‘අමනාපං’’ති අමනොරම්මං. විහරෙය්‍යන්ති සචෙ කඞ්ඛතීති සම්බන්ධො. ‘‘පටිකූලෙ’’ති [Pg.136] අමනාපෙ. ‘‘අප්පටිකූල සඤ්ඤී’’ති මනාපසඤ්ඤී. එවං සෙසෙසු. ‘‘තෙසං’’ති ඛීණාසවානං. පාළිපාඨෙ. ‘‘සුමනො’’ති සොමනස්සිතො. ‘‘දුම්මනො’’ති දොමනස්සිතො. පාළිපාඨෙ. ‘‘මෙත්තායවා ඵරතී’’ති අයං සත්තො අවෙරොහොතූතිආදිනා මෙත්තාචිත්තෙන වා ඵරති. ‘‘ධාතුසො උපසංහරතී’’ති යථා ම ම කායොපි චතුධාතු සමුස්සයො හොති. තත්ථ එකාපි ධාතු නාම පටිකූලා වා අප්පටිකූලා වා න හොති. කෙවලං තුච්ඡ සුඤ්ඤ සභාවමත්තා හොති. එවමෙව ඉමස්ස සත්තස්ස කායොපීතිආදිනා ධාතු සො උපසංහරති. ‘‘අසුභාය වා’’ති අසුභ භාවනාය වා. අසුභ භාවනා චිත්තෙන වාති වුත්තං හොති. ‘‘අසුභායා’’ති වා තස්ස අසුභභාවත්ථාය. දෙවනාටකා දෙවච්ඡරා නාම. කුථිතානි කුට්ඨානි යෙසං තානි කුථිත කුට්ඨානි. ‘‘සරීරානී’’ති කායඞ්ගානි. කුථිත කුට්ඨානි සරීරානි යස්ස සො කුථිතකුට්ඨසරීරො. ‘‘කුථිතානී’’ති අබ්භුක්කිරණානි. වෙදනා යුත්තානි හොන්ති ඉති අපරෙ වදන්තීති යොජනා. තස්මා පච්චයො හොතීති සම්බන්ධො. කථං පච්චයො හොතීති ආහ ‘‘යථා ආනිසංස දස්සනෙනා’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘අට්ඨකථායං’’ති විසුද්ධි මග්ගට්ඨකථායං. ‘‘බුද්ධසුබුද්ධතා දස්සනෙනා’’ති අත්තනො සත්ථුභූතස්ස බුද්ධස්ස සුබුද්ධතා දස්සනෙන. ‘‘අත්තසම්පත්ති දස්සනෙනා’’ති මයං පන එවරූපා දුක්ඛා මුත්තාම්හාති එවං අත්තනො සම්පත්ති දස්සනෙන. ‘‘අට්ඨිකඞ්කලිකපෙතරූපෙ’’ති නිම්මං සලොහිතෙ අට්ඨිපුඤ්ජපෙතසරීරෙ. ‘‘කුට්ඨිනො’’ති කුට්ඨසරීරස්ස. ‘‘අට්ඨකථායං’’ති ධම්මපද අට්ඨකථායං. අති ඉට්ඨෙ දෙවච්ඡර වණ්ණාදිකෙ. අති අනිට්ඨෙ කුථිතකුට්ඨසරීරාදිකෙ. ‘‘වත්ථු භූතො’’ති උප්පත්තිට්ඨාන භූතො. ‘‘තෙසං තෙසං සත්තානං’’ති කත්තු අත්ථෙසාමිවචනං. ‘‘තදුභයං පී’’ති උභයං තං ගහණංපි. ‘‘තෙසං’’ති තෙසං ලොකිය මහාජනානං. ‘‘විපල්ලාසවසෙනෙව හොතී’’ති දෙවච්ඡරවණ්ණාදීසු අතිඉට්ඨෙසු අතිඉට්ඨාකාරතො ගහණම්පි විපල්ලාස වසෙනෙව හොති. කස්මා, දෙවච්ඡර වණ්ණාදීසු අති ඉට්ඨ සඤ්ඤාය විපල්ලාස සඤ්ඤාභාවතො.

“‘これ（Ayañca）’などの箇所において。‘註釈（アッタカター）においても’とは、パッターナ（発趣論）の註釈においても、ということである。‘その対象（彼縁）の勢力によって’とは、その対象（彼縁）として生じたもの、という読みの補足である。‘五つの’とは、喜を伴う推度とともに、四つの大異熟の喜を念頭に置いて言われている。‘自然な方法で’とは、自然に常に生じている方法で。聖典の本文において。諸の根が開発（修行）された者を‘修根（bhāvitindriyo）’という。‘好ましい’とは、心にかなうこと。‘好ましくない’とは、心にかなわないこと。住む（vihareyya）とは、もし望むならば、というつながりである。‘厭うべき（paṭikūla）ものにおいて’とは、好ましくないものにおいて。‘厭うべきでないという想いを持つ者（appaṭikūla-saññī）’とは、好ましいという想いを持つ者のこと。他も同様である。‘それらの’とは、漏尽者（阿羅漢）たちのことである。聖典の本文において。‘意が善い’とは、喜んでいること。‘意が悪い’とは、憂いていること。聖典の本文において。‘慈しみによって遍満する’とは、‘この生き物が怨みのない者となりますように’などという慈しみの心によって遍満すること。‘要素（界）として帰結させる’とは、‘私の身体も四大要素の集積である。そこには一つの要素といえども、厭うべきものも、厭うべきでないものも存在しない。単に虚しく空なる自性（性質）にすぎない。それと同じように、この生き物の身体も……’というように要素として帰結させること。‘あるいは不浄によって’とは、不浄の見返り（修習）によって。不浄を修習する心によって、と言われている。‘不浄のために（asubhāya）’とは、その（対象の）不浄の状態のために。天界の踊り子とは天女のことである。腐敗した癩（らい）を持つ身体を‘腐敗癩身’という。‘身体（sarīrāni）’とは身体の部位のこと。腐敗癩身を持つ者を‘腐敗癩身者’という。‘腐敗した’とは、噴出していること。受が結合していると他の者たちは言う、という構成である。したがって、縁となる、というつながりである。どのように縁となるかについて、‘利益（功徳）を見ることによって’などと言っている。そこにおいて‘註釈（アッタカター）において’とは、清浄道論（ヴィスッディ・マッガ）の註釈において。‘仏陀の正しい悟りを見ることによって’とは、自身の師である仏陀の正しい悟りを見ることによって。‘自己の成就を見ることによって’とは、‘我々はこの種の声苦から脱した’というように自己の成就を見ることによって。‘骸骨のような餓鬼の姿において’とは、肉がなく血を伴う骨の山のような餓鬼の身体において。‘癩病の者’とは、癩病の身体を持つ者のこと。‘註釈（アッタカター）において’とは、法句経（ダンマパダ）の註釈において。極めて好ましい天女の容色などにおいて。極めて好ましくない腐敗した癩病の身体などにおいて。‘土台となった’とは、発生場所となった、ということ。‘それらそれらの生き物たちの’とは、能動の意味（主格）としての所有格である。‘その両方とも’とは、その両方の把握も。‘それらの’とは、それら世俗の一般の人々のことである。‘転倒（vipallāsa）によってのみ生じる’とは、天女の容色などの極めて好ましいものにおいて、極めて好ましい相として把握することもまた、転倒によって生じるのである。なぜなら、天女の容色などにおいて極めて好ましいという想いがあることは、転倒した想いであるからである。”

විභාවනිපාඨෙ[Pg.137]. ‘‘පවත්තියා’’ති පවත්තනතො. අට්ඨකථාධිප්පායෙ ඨත්වා වුත්තත්තා අට්ඨකථාගාරවෙන’’තං විචාරෙතබ්බ මෙවා’’ති වුත්තං. අත්ථතො පන අයුත්තමෙවාති වුත්තං හොති. එසනයො අඤ්ඤත්ථපි. ‘‘ධම්ම චක්ඛුරහිතා’’ති ධම්ම වවත්ථානඤ්ඤාණ චක්ඛු රහිතා. ‘‘කුසලාකුසලානි යෙවා’’ති තෙසං ධම්ම චක්ඛු රහිතානං උප්පන්නානි කුසලාකුසලානියෙව. ගාථායං. ‘‘රූපා’’ති රූපතො නප්පවෙධන්තීති සම්බන්ධො. ‘‘සද්දා’’තිආදීසුපි එසෙවනයො. නප්පවෙධන්තීති ච න චලන්ති, න කම්පන්ති, චිත්තඤ්ඤථත්තං න ගච්ඡන්ති. තථා උපෙක්ඛා ක්‍රියජවනානන්තරම්පි තදාරම්මණානි සොමනස්සු පෙක්ඛාවෙදනා යුත්තානි එව සියුන්ති යොජනා. මූලටීකාපාඨෙ. ‘‘තදාරම්මණතා’’ති තදාරම්මණතාය තදාරම්මණභාවෙන. ‘‘කත්ථචී’’ති කත්ථචි අභිධම්ම පාළියං. ‘‘විජ්ජමානෙ ච තස්මිං’’ති තස්මිං ක්‍රියජවනානු බන්ධකෙ තදා රම්මණෙ විජ්ජමානෙ සති. එතං භවඞ්ගඤ්ච නාම අනුබන්ධතීති සම්බන්ධො. නදීසොතො පටිසොතගාමිනාවං අනුබන්ධති වියාති යොජනා. ‘‘සවිප්ඵාරිකං එවජවනං’’ති කිලෙස ධම්මානං විපල්ලාස ධම්මානඤ්ච වසෙන ඛණමත්තෙපි අනෙකසතෙසු ආරම්මණෙසු විවිධාකාරෙන ඵරණවෙගසහිතං කුසලාකුසල ජවනමෙව අනුබන්ධතීති යුත්තං. න පන ක්‍රියජවනං අනුබන්ධතීති යුත්තන්ති යොජනා. ‘‘ඡළඞ්ගු පෙක්ඛාවතො’’ති චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නෙව සුමනො හොති, න දුම්මනො, උපෙක්ඛකො විහරතී-තිආදිනා වුත්තාය ඡ ද්වාරිකවසෙන ඡළඞ්ග සමන්නාගතාය උපෙක්ඛාය සම්පන්නස්ස. වත්තනං වුත්ති. සන්තා වුත්ති අස්සාති සන්ත වුත්ති. තං විචාරෙන්තො ‘‘පට්ඨානෙ පනා’’තිආදිමාහ. ‘‘යදි චෙතං වුච්චෙය්‍යා’’ති එත්ථ ‘‘එතං’’ති ක්‍රියා බ්‍යාකතෙතිආදිකං එතං වචනං. ‘‘තස්මිං’’ති තස්මිං වචනෙ. ‘‘එවමාදිනා’’ති එවමාදිනා නයෙන. විභාවනිපාඨෙ. ‘‘උත්තරං’’ති පරිහාරං. ‘‘විපස්සනාචාර වසෙනා’’ති විපස්සනා පවත්ති වසෙන. ‘‘තෙසං’’ති සොමනස්ස දොමනස්සානං. ‘‘ඉතරීතරානන්තර පච්චයතා’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤානන්තර පච්චයතාති අත්ථො. ‘‘ථෙරෙනා’’ති අනුරුද්ධත්ථෙරෙන. සබ්බානි තදා රම්මණානි, සබ්බානි භවඞ්ගානි ච. ‘‘සමුදා චරන්තී’’ති චිරකාලං සඤ්චරන්ති[Pg.138]. ‘‘එතානිහී’’තිආදිනා තෙසං අට්ඨාරසන්නං ජවනානං අනන්තරං තදාරම්මණානං අනියමතො පවත්තියා කාරණයුත්තිං දස්සෙති. සම්භවති උප්පජ්ජති එතෙනාති සම්භවො. තදා රම්මණස්ස සම්භවො තදා රම්මණ සම්භවො. අථවා, සම්භවනං උප්පජ්ජනං සම්භවොති ඉමෙ ද්වෙ අත්ථෙ දස්සෙතුං ‘‘තදා රම්මණ සම්භවො’’තිආදි වුත්තං. ‘‘යෙසං පනා’’තිආදීසු. ‘‘යෙසං’’ති යෙසං පුග්ගලානං. ‘‘ඉතරානී’’ති උපෙක්ඛා සන්තීරණ ද්වයතො අඤ්ඤානි. ‘‘න හොන්තීති න වත්තබ්බානී’’ති වුත්තං. එවංසති, කස්මා ථෙරෙන ඉධ න වුත්තානීති. අට්ඨසාලිනියං අවුත්තත්තා ඉධ න වුත්තානීති. අට්ඨසාලිනියං පන කස්මා න වුත්තානි. යෙභූය්‍ය නියමසොතෙ පතිතත්තා න වුත්තානි. න පන අලබ්භමානත්තා න වුත්තානීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අට්ඨකථායං පනා’’තිආදිමාහ. ‘‘උපෙක්ඛාසහගත සන්තීරණ ද්වයමෙව වුත්තං’’ති ආගන්තුක භවඞ්ගභාවෙන වුත්තං. යථාහ අථස්ස යදා සොමනස්ස සහගතප්පටිසන්ධිකස්ස පවත්තෙ ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා පමාදෙන පරිහීනජ්ඣානස්ස පණීත ධම්මො මෙ නට්ඨොති පච්චවෙක්ඛතො විප්පටිසාරි වසෙන දොමනස්සං උප්පජ්ජති, තදා කිං උප්පජ්ජති. සොමනස්සානන්තරඤ්හි දොමනස්සං, දොමනස්සානන්තරඤ්ච සොමනස්සං පට්ඨානෙ පටිසිද්ධං. මහග්ගත ධම්මං ආරබ්භ ජවනෙ ජවිතෙ තදා රම්මණම්පි තත්ථෙව පටිසිද්ධන්ති. කුසල විපාකාවා අකුසලවිපාකාවා උපෙක්ඛා සහගතා හෙතුකමනොවිඤ්ඤාණ ධාතු උප්පජ්ජති. කිමස්සා රම්මණන්ති. රූපාදීසු පරිත්ත ධම්මෙසු අඤ්ඤතරං. එතෙසු හි යදෙව තස්මිං සමයෙ ආපාතමාගතං හොති. තං ආරබ්භ එතං චිත්තං උප්පජ්ජතීති වෙදිතබ්බං-ති. එවං දොමනස්සසහගත ජවනානුරූපං උපෙක්ඛාසහගත සන්තීරණ ද්වයමෙව ආගන්තුක භවඞ්ගභාවෙන අට්ඨකථායං වුත්තන්ති. ‘‘එතම්පි යුජ්ජති යෙවා’’ති අකුසල ජවනාවසානෙ එතං සහෙතුකං ආගන්තුක භවඞ්ගංපි යුජ්ජතියෙව. ‘‘දොමනස්ස ජවනානන්තරං භවඞ්ග පාතොව හොතී’’ති උපෙක්ඛා සහගත මූලභවඞ්ග පාතොව හොති. ආගන්තුක භවඞ්ගෙන කිච්චං නත්ථි. කස්මා, උපෙක්ඛා පටිසන්ධිකත්තා. නෙවතදාරම්මණ සම්භවො අත්ථි. කස්මා, තෙසු ආරම්මණෙසු තදාරම්මණවාරස්ස අසම්භවතො. න [Pg.139] හි මහන්තාරම්මණෙසු ච අවිභූතාරම්මණෙසු ච තදාරම්මණවාරො සම්භවති. න ච මූලභවඞ්ග සම්භවො අත්ථි. කස්මා, මූලභවඞ්ගභූ තස්ස සොමනස්ස භවඞ්ගස්ස දොමනස්ස ජවනෙන සහ විරුද්ධත්තා. ‘‘ඉති කත්වා’’ති ඉමිනා කාරණෙන. ‘‘එකං’’ති එකං උපෙක්ඛාසහගත විපාකං. තථා තස්සෙව දොමනස්සං උප්පාදෙන්තස්ස නෙව තදාරම්මණ සම්භවො අත්ථි. න ච මූලභවඞ්ග සම්භවොති කත්වා දොමනස්සානන්තරං ඡසු…පෙ… පවත්තතීති යොජනා. තත්ථ ‘‘තස්සෙවා’’ති සොමනස්සප්පටිසන්ධිකස්සෙව. නෙවතදාරම්මණ සම්භවො අත්ථි. කස්මා, ආරම්මණානං අතිමහන්තත්තෙපි අතිවිභූතත්තෙපි සති සොමනස්ස තදාරම්මණස්ස ජවනෙන සහ විරුද්ධත්තා. උපෙක්ඛා තදා රම්මණස්ස ච ආරම්මණෙන සහ විරුද්ධත්තා. න හි අති ඉට්ඨාරම්මණෙ උපෙක්ඛා තදාරම්මණං පවත්තති. මහග්ගත පඤ්ඤත්තා රම්මණෙසු පන උභයම්පි තදාරම්මණං නුප්පජ්ජතියෙව. න ච මූලභවඞ්ග සම්භවො අත්ථි. කස්මා, ජවනෙන සහ විරුද්ධත්තාති.

‘ヴィバーヴァニー’のテキストにおいて。“転起（pavatti）によって”とは、転起することから。註釈の意図に基づき、“註釈書への敬意から‘それは検討されるべきである’と述べられた”と言われている。しかし、意味の上では“不適当である”ということが述べられている。この理趣は他の箇所でも同様である。“法眼を欠いた（dhamma cakkhurahitā）”とは、諸法の規定に関する知という眼を欠いたという意味である。“まさに善と不善のみ”とは、それら法眼を欠いた者たちに生じた、まさに善と不善のことである。詩句において。“色（rūpā）”とは、色によって動揺しない（nappavedhanti）という結びつきである。“音（saddā）”などの語においても、この理趣が適用される。“動揺しない”とは、揺れ動かず、震えず、心が変質しないことである。同様に、捨唯作速行の直後であっても、彼所縁（たしょえん）は喜および捨の受を伴うものだけであるべきだという解釈である。‘根本復注（ムーラ・ティーカー）’のテキストにおいて。“彼所縁性（tadārammaṇatā）”とは、彼所縁であること、彼所縁の状態によって。“どこかにおいて（katthaci）”とは、どこかアビダルマの聖典（パーリ）において。“そして、それが存在する場合（vijjamāne ca tasmiṃ）”とは、唯作速行に続くその彼所縁が存在する場合において。これが有分（うぶん）に追随するという結びつきである。川の流れが、上流へ向かう舟を追うようなものであるという解釈である。“広がり（遍満）を伴う速行のみ”とは、煩悩や顚倒の力によって、一瞬の間であっても、数百の対象に様々な様態で広がる勢いを伴う、善および不善の速行のみが（彼所縁に）追随するのが適当である。しかし、唯作速行が追随するのは適当ではないという解釈である。“六支捨（chaḷaṅgupekkhā）を有する者”とは、眼で色を見て喜ぶこともなく、憂えることもなく、捨（しゃ）に住す、などと述べられる六門のあり方による六支を具備した捨を成就した者のことである。転じることを“転（vutti）”という。静かな転（振る舞い）を持つ者を“静かな転を持つ者（santavutti）”という。それを検討して“しかしパッターナにおいては”等と述べた。“もしこれが語られるならば（yadi cetaṃ vucceyyā）”における“これ（etaṃ）”とは、“唯作・無記である”などのこの言葉である。“それ（tasmiṃ）”とは、その言葉において。“このような方法によって（evamādinā）”とは、このような方法によって、という意味である。‘ヴィバーヴァニー’のテキストにおいて。“答え（uttaraṃ）”とは、回避（解決策）である。“観（ヴィパッサナー）の転起の力によって”とは、観の展開の力によって。“それらの（tesaṃ）”とは、喜と憂のことである。“互いの直前縁性（itarītarānantara paccayatā）”とは、相互の無間縁（むけんえん）であるという意味である。“長老によって”とは、アヌルッダ長老によって。すべての彼所縁と、すべての有分のことである。“遍く巡る（samudā carantī）”とは、長い間、巡り歩くことである。“これらによって（etānihī）”等によって、それら十八の速行の直後に彼所縁が不規則に生起することの論理的根拠を示している。これによって生じる、あるいは発生するゆえに“生起（sambhavo）”という。彼所縁の生起が“彼所縁生起（tadārammaṇa sambhavo）”である。あるいは、生起すること、発生することが“生起（sambhavo）”であるという、これら二つの意味を示すために“彼所縁生起”等と述べられた。“しかし、彼らにおいて（yesaṃ panā）”等において。“彼ら（yesaṃ）”とは、それらの個人のことである。“他のもの（itarāni）”とは、二つの捨倶行推度（すいど）以外のもののことである。“生じないと言うべきではない”と述べられた。そうであるならば、なぜ長老はここでそれらを述べなかったのか。‘アッタサーリニー’において述べられていないため、ここでは述べなかったのである。では、‘アッタサーリニー’においてなぜ述べられなかったのか。多くの場合の規則の流れに沿っているため、述べられなかったのである。得られないから述べられなかったのではないというこの意味を示すために、“しかし註釈書においては”等と述べた。“二つの捨倶行推度のみが述べられた”とは、客有分（きゃくうぶん）の状態として述べられた。それは次のように言われている。“喜倶行の結生（むすび）を持つ者が、転起において禅（ジャーナ）を生じさせ、放逸によって禅を失い、‘私の殊勝な法が滅びた’と省察する際、後悔によって憂（う）が生じる。その時、何が生じるのか。喜の直後に憂が、憂の直後に喜が起こることは、パッターナにおいて禁止されている。また、大上等法（だいじょうとうほう）を対象として速行が速行したとき、彼所縁もそこで禁止されている。それゆえ、善異熟（いじゅく）または不善異熟の、捨倶行の無因意識界が生じる。その対象は何であるか。色などの欲界法（限定的な法）のいずれかである。これらの中で、その時に現前したものを対象として、この心が生じると知るべきである”と。このように、憂倶行の速行にふさわしい、二つの捨倶行推度のみが客有分の状態として註釈書で述べられている。“これもまた適当である”とは、不善の速行が終わった際、この有因の客有分もまた適当であるということである。“憂の速行の直後には、まさに有分への没入が起こる”とは、捨倶行の根本有分（もとうぶん）への没入のみが起こる。客有分による役割はない。なぜなら、捨の結生であるからである。彼所縁の生起も存在しない。なぜなら、それらの対象において彼所縁の過程が生起し得ないからである。大なる対象や、非明白な対象において彼所縁の過程が生起することはない。また、根本有分の生起も存在しない。なぜなら、根本有分である喜の有分は、憂の速行と相反するからである。“それゆえ（iti katvā）”とは、この理由によって。“一つ（ekaṃ）”とは、一つの捨倶行の異熟のことである。同様に、まさにその（喜の結生を持つ）者が憂を生じさせている時、彼所縁の生起は存在しない。また、根本有分の生起も存在しないため、憂の直後に六つの……（中略）……において展開するという解釈である。その中で“その者の（tassevā）”とは、まさに喜の結生を持つ者のことである。彼所縁の生起は存在しない。なぜなら、対象が極めて大きいか、あるいは極めて明白であっても、喜の彼所縁は（憂の）速行と相反し、捨の彼所縁は対象と相反するからである。極めて愛好すべき対象（極喜目撃対象）において、捨の彼所縁が展開することはない。一方、大上等（だいじょうとう）や施設（せせつ）を対象とする場合には、両方の彼所縁も全く生じない。また、根本有分の生起も存在しない。なぜなら、速行と相反するからである、と。

‘‘එත්ථ චා’’තිආදීසු. ‘‘සබ්බ ධම්මෙසූ’’ති සබ්බෙසු ආරම්මණ ධම්මෙසු. ‘‘පථම සමන්නාහාරො’’ති ආවජ්ජන කිච්චං ආහ. සුත්තන්ත පාඨෙ. ‘‘තජ්ජො’’ති තෙන ආරම්මණානං ආපාතා ගමනෙන ජාතො. ‘‘තජ්ජො’’ති වා තදනුරූපොතිපි වදන්ති. ‘‘විඤ්ඤාණභාගස්සා’’ති චක්ඛු ද්වාරික විඤ්ඤාණ කොට්ඨාසස්ස. ‘‘යතො’’ති යස්මිං කාලෙ. කථං ආවජ්ජනෙන විනා නුප්පජ්ජතීති ආහ ‘‘සචෙ ආවජ්ජනෙනා’’තිආදිං. ‘‘එත්ථ සියා’’තිආදීසු. යථා පන නිරාවජ්ජනං හොති භින්නා රම්මණඤ්ච, එවං තථාති යොජනා. ‘‘එකස්සපී’’ති එකස්ස ආගන්තුක භවඞ්ගස්සපි නත්ථි දොසො. මහාඅට්ඨකථායඤ්ච නත්ථි. අට්ඨසාලිනියං පන අත්ථියෙව. ‘‘සවිප්ඵන්දනත්තා’’ති එත්ථ අත්ථො සවිප්ඵාරිකන්ති පදෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. ‘‘ඉතරෙ සඤ්චා’’ති මහග්ගතලොකුත්තර ජවනානඤ්ච. කානි චි පරිත්තාරම්මණානිපි සමානානි. යදි තදාරම්මණූ පනිස්ස යස්ස කාමභවඞ්ගස්ස අභාවතො තදාරම්මණානි රූපාරූප බ්‍රහ්මානං නුප්පජ්ජන්ති. එවං සති, චක්ඛුසොත ද්වාරික චිත්තානිපි රූප බ්‍රහ්මානං නුප්පජ්ජෙය්‍යුන්ති ආහ ‘‘චක්ඛු සොතවිඤ්ඤාණානි පනා’’තිආදිං. ‘‘ඉන්ද්‍රියප්පවත්ති [Pg.140] ආනුභාවතො’’ති චක්ඛු වත්ථු සොතවත්ථු සඞ්ඛාතානං ඉන්ද්‍රිය වත්ථූනං රූප බ්‍රහ්ම සන්තානෙ පවත්තත්තා තෙසං පවත්ති ආනුභාවතො චක්ඛු සොතවිඤ්ඤාණානි රූපබ්‍රහ්මානං පවත්තන්තියෙ වාති දස්සෙතුං ‘‘සම්පටිච්ඡන සන්තීරණානී’’තිආදි වුත්තං. ‘‘විකප්පබලෙවා’’ති කාමකුසලා කුසලානං විය විවිධෙන ආකාරෙන කප්පෙත්වා පකප්පෙත්වා ආරම්මණග්ගහසාමත්ථියෙවාසති. ‘‘අප්පනාපත්ත භාවනා කම්මවිසෙසෙ වා’’ති එත්ථ අභිඤ්ඤා ජවනානි විය මහග්ගත විපාක ලොකුත්තර විපාකානි විය චාති වත්තබ්බං. ‘‘අට්ඨකථායං’’ති පටිච්ච සමුප්පාද විභඞ්ගට්ඨකථායං. ‘‘විභාවනියං වුත්ත කාරණානී’’ති අට්ඨකථාතො ආහරිත්වා විභාවනියං වුත්තානි ‘අජනකත්තා ජනක සමානත්තා භාවතො’තිආදීනි කාරණානි.

“ここに（Ettha ca）”等の文において。“すべての法において（Sabba dhammesu）”とは、すべての所縁である法においてである。“最初の注意”とは、引転（āvajjana）の作用を指している。経典の文において。“それより生じた（Tajjo）”とは、その所縁が（門に）現れることによって生じたということである。あるいは“それより生じた”とは、それに相応するという意味でもあると言われる。“認識の部分の”とは、眼門の認識の区分のことである。“とき”とは、ある時期のことである。いかにして引転なしには生じないのかという問いに対して、“もし引転によって”等と言われている。“ここに、もしあるならば”等の文において。引転がなく、かつ所縁が分断されている場合、そのようになると解釈すべきである。“一つの”とは、一つの客来の有分（bhavaṅga）についても過失はないという意味である。大註釈書（Mahāaṭṭhakathā）にはその記述はないが、‘アッタサーリニー’には確かにある。“震動を伴うこと（savipphandanattā）”については、ここでの意味は“拡散を伴う（savipphārika）”という語で述べられた方法によって理解されるべきである。“その他の速行（javana）”とは、大上等（mahaggata）および出世間（lokuttara）の速行のことである。ある場合には、微細な所縁も同様である。もし欲界の有分が存在しないために、色界・無色界の梵天に彼所縁（tadārammaṇa）が生じないとするならば、色界の梵天には眼門・耳門の心も生じないはずである、という問いに対して“しかし、眼識・耳識は”等と言われている。“根の働きの威力によって”とは、眼処・耳処と呼ばれる根の依処が色界の梵天の相続の中に存在しているため、それらの働きの威力によって、色界の梵天にも眼識・耳識は生じるのである、ということを示すために“受持・推度”等と言われている。“分別の力によってのみ”とは、欲界の善・不善のように、種々の様態で分別し、構想して所縁を把握する能力がある場合にのみ、という意味である。“安止に達した瞑想という特殊な業において、あるいは”という点については、ここでは神通の速行のように、あるいは大上等の異熟や出世間の異熟のようにと言うべきである。“註釈書において”とは、‘縁起分別註（Vibhaṅga-aṭṭhakathā）’においてである。“‘ヴィバーヴァニー’で述べられた理由”とは、註釈書から引用して‘ヴィバーヴァニー’で述べられた“不生起性であること、あるいは生起させるものと同等であること”などの理由である。

140. ජවන නියමෙ. අට්ඨකථායම්පි ඡක්ඛත්තුං පවත්ති වුත්තා. යථාහ සචෙ පන බලවා රම්මණං ආපාතාගතං හොති. ක්‍රියමනොධාතුයා භවඞ්ගෙ ආවට්ටිතෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි උප්පජ්ජන්ති. ජවනට්ඨානෙ පන පථමකාමාවචර කුසල චිත්තං ජවනං හුත්වා ඡසත්තවාරෙ ජවිත්වා තදාරම්මණස්ස වාරං දෙතීති. ‘‘මුදුතර භාවෙනා’’ති මාතුකුච්ඡිම්හි ඨිතකාලෙවා සම්පති ජාතකාලෙ වා වත්ථුස්ස අතිමුදුභාවෙන. ‘‘කෙනචිඋපද්දුත භාවෙනා’’ති බාළ්හගෙලඤ්ඤජාතකාලෙ කෙනචි වාතපිත්තසෙම්හාදිනා උපද්දුත භාවෙන. ‘‘අජ්ඣොත්ථට භාවෙනා’’ති තස්ස වෙවචනමත්තං. මන්දීභූතො වෙගො යෙසං තානි මන්දීභූත වෙගානි. ‘‘අසය්හ රූපෙහී’’ති දුක්ඛමසභාවෙහි. අභිභූතානං සත්තානං. තඤ්ච ඛො වචනං පාකතික සත්තානං වසෙනෙව වුත්තං. න සත්තවිසෙසානං වසෙන. එවං සති, සත්තවිසෙසානං වසෙන කථං දට්ඨබ්බන්ති ආහ ‘‘යෙ පනා’’තිආදිං. ‘‘උපරී’’ති මරණුප්පත්තිට්ඨානෙ. ‘‘වුත්තඤ්හී’’ති විසුද්ධි මග්ගෙ වුත්තමෙව. ‘‘යමකප්පාටිහාරියං’’ති යුගළවත්ථූනං එකතො පවත්ත අච්ඡරිය කම්මං. ‘‘ද්වෙ ඣානඞ්ගානී’’ති උපෙක්ඛෙකග්ගතා ඣානඞ්ගානි.

140. 速行の規定（Javana niyama）において。註釈書においても、（速行が）六回生じることが述べられている。次のように言われている。もし強力な所縁が（門に）現れた場合、機能する意界（manodhātu）によって有分が転向（動揺）したとき、眼識等が生じる。速行の段階では、最初の欲界善心が速行となって六回または七回速行し、彼所縁にその機会を与える、と。“極めて柔軟であることによって”とは、母胎にある時、あるいは生まれたばかりの時の、依処（心基）が極めて柔軟であることによる。“何らかの障害を受けたことによって”とは、重病が生じた時、あるいは風・胆汁・粘液などによって障害を受けたことによる。“圧倒された状態であること”とは、その類義語にすぎない。勢いが弱まったもの、それが“減衰した勢い”である。“耐え難い対象によって”とは、苦しみの性質を持つ（対象）によってである。圧倒された衆生たちのことである。そして、その言葉は普通の衆生を基準にして述べられたものであり、特別な衆生を基準にしたものではない。そうであるならば、特別な衆生についてはどのように見るべきかという問いに対して、“しかし、それらは”等と言われている。“上において”とは、死と再生の場所においてである。“述べられているように”とは、‘清浄道論（Visuddhimagga）’で述べられている通りである。“双神変（yamakappāṭihāriya）”とは、一対の事物を同時に生じさせる驚異的な行為のことである。“二つの禅支”とは、捨（upekkha）と一境性（ekaggatā）の禅支である。

‘‘යොගකම්මසිද්ධියා’’ති භාවනානු යොගකම්මසිද්ධස්ස. ඉද්ධි විකුබ්බනං නාම ඉද්ධියා නානාකම්මකරණං. ‘‘සිද්ධියා එවා’’ති සිජ්ඣ නත්ථාය එව[Pg.141]. අත්තනො අනන්තරෙ එව උප්පන්නං ඵලං එතිස්සාති ආනන්තරිකප්ඵලා. මග්ගචෙතනා. ‘‘ඉතී’’ති තස්මා. ‘‘මන්දස්සා’’ති මන්ද පුග්ගලස්ස. ‘‘තික්ඛස්සා’’ති තික්ඛ පුග්ගලස්ස. තීණි ඵලචිත්තානි. ‘‘පයොගාභිසඞ්ඛාරස්සා’’ති පථමජ්ඣානතො පට්ඨාය සමථ විපස්සනායුගනන්ධප්පවත්ති සඞ්ඛාතස්ස පුබ්බප්පයොගාභිසඞ්ඛාරස්ස. ‘‘අකතාධිකාරස්සා’’ති ආසන්නෙ පුරිමභවෙ අකත ඣානපරිකම්මස්ස පුග්ගලස්ස. සබ්බෙසම්පි ඵලට්ඨානං චිණ්ණවසිභාවානෙව හොන්තීති යොජනා.

“修行の業の成就によって”とは、瞑想の修行の業を成就した者のことである。神変の変現（iddhivikubbana）とは、神変によって種々の行為を行うことである。“成就のためにのみ”とは、成就することのみを目的とする。その直後に果が生じるもの、それが“無間果（ānantarikapphalā）”である。道の思（cetanā）のことである。“それゆえに”とは、その理由から。“鈍根の者にとって”とは、智慧の鈍い人についてである。“利根の者にとって”とは、智慧の鋭い人についてである。三つの果心である。“準備の行（payogābhisaṅkhāra）によって”とは、初禅から始めて止観双運の進行と呼ばれる、前段階の準備の行のことである。“功徳を積んでいない者”とは、近い過去世において禅の準備（parikamma）を行わなかった人のことである。すべての人において、果の段階は（以前に習得した）自在性（vasi）そのものとなる、という解釈である。

ජවනනියමොනිට්ඨිතො.

速行の規定、終わる。

141. දුහෙතුකාදීසු. ජාති ද්විහෙතුකාදයො එව අධිප්පෙතාති වුත්තං ‘‘පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණ සහගතා’’තිආදිං. ‘‘තෙසං ද්වින්නං පී’’ති ද්විහෙතුකානම්පි අහෙතුකානම්පි. භුසොඣාන මග්ගඵලානි වාරෙන්ති නීවාරෙන්තීති ආවරණානි. විපාකානි ච තානි ආවරණානි චාති විග්ගහො. ‘‘විපාකානී’’ති අහෙතුක ද්විහෙතුක විපාකානි. තෙහි ගහිතප්පටිසන්ධිකානං ඉමස්මිං භවෙඣාන මග්ගඵලප්පටිලාභො නාම නත්ථි. තෙනාහ ‘‘විපාකාවරණ සබ්භාවතො’’තිආදිං. ‘‘තෙසං’’ති දුග්ගති අහෙතුක පුග්ගලානං. පුග්ගලානන්ති වුත්තං හොති. න ලබ්භන්තීති සම්බන්ධො. ‘‘ඉතරෙසං’’ති තතො අඤ්ඤෙසං සුගති අහෙතුක පුග්ගලානං.

141. 二因者等において。生まれながらの二因者などが意図されているので、“結生心に伴う”等と言われている。“その両者とも”とは、二因者と無因者の両方のことである。激しく禅・道・果を遮るので“障（āvaraṇa）”と言う。異熟であり、かつ障であるので“異熟障（vipākāvaraṇa）”という釈義になる。“異熟”とは、無因および二因の異熟心のことである。それらによって結生をとった者には、この生涯において禅・道・果の獲得ということは決してない。それゆえ“異熟障があることによって”等と言われている。“彼らの”とは、悪趣の無因の者たちのことである。“衆生たちの”と言われているのである。“得られない”というのが結びである。“その他の者たち”とは、それ以外の善趣の無因の者たちのことである。

‘‘එත්ථ සියා’’තිආදීසු. දුග්ගති පරියාපන්නානඤ්ච අහෙතුකානං. ‘‘මූලභවඞ්ගෙ’’තිආදිම්හි පටිසන්ධි චිත්තං හුත්වා ආගතෙ මූලභවඞ්ගෙ. ‘‘යං කිඤ්චී’’ති යං කිඤ්චි භවඞ්ගං. ‘‘වුච්චතෙ’’ති විසජ්ජනා වුච්චතෙ. ‘‘සබ්බ අට්ඨකථාසු පටික්ඛිත්තො’’ති අට්ඨසාලිනියං තාව විපාකුද්ධාරකථායං සොළසසු කාමාවචර කුසල විපාකෙසු අට්ඨන්නං අහෙතුක විපාකානං එව ආපායිකෙසු සත්තෙසු උප්පත්තිං දස්සෙති. න අට්ඨන්නං සහෙතුක විපාකානං. තථා පටිච්ච සමුප්පාදට්ඨ කථාසු ච විඤ්ඤාණ පදවණ්ණනාසු අඤ්ඤාසු ච අභිධම්මාවතාරාදීසූති එවං සබ්බට්ඨකථාසු පටික්ඛිත්තා නාම හොති. ‘‘යොගසා ධනීයත්තා’’ති [Pg.142] පයොගෙන සාධෙතබ්බත්තා. කුසලාකුසලානි හි වඩ්ඪෙතුං වා හාපෙතුං වා පයොගෙ කතෙ වඩ්ඪන්ති චෙව හායන්ති ච. ඤාණවිප්පයුත්තභූතං ගහෙතුං යුත්තං. කස්මා, අහෙතුකස්ස භවඞ්ගස්සාති වුත්තස්ස මූලභවඞ්ගස්ස අහෙතුකත්තා. ‘‘ද්වින්නම්පි අහෙතුකානං’’ති දුග්ගති අහෙතුකානඤ්ච සුගති අහෙතුකානඤ්ච. ‘‘අපරෙපනා’’තිආදි විභාවනියං ආගතො අපරෙ වාදො. වුත්තඤ්හි තත්ථ ‘අපරෙපන යථා අහෙතුකානං සහෙතුක තදාරම්මණං හොති, එවං ද්විහෙතුකානං තිහෙතුක තදාරම්මණංපී’ති වණ්ණෙන්ති. තෙසංමතානුරොධෙන ච ඉධපි ඤාණසම්පයුත්ත විපාකප්පටික්ඛෙපො අහෙතුකෙයෙව සන්ධායාති වදන්තීති. තං පන විපාකුද්ධාරකථායං ‘එත්ථෙව ද්වාදස කමග්ගොපී’ති ච, එත්ථෙව දසකමග්ගොපී’ති ච ආගතෙහි න සමෙති. තත්ථ හි සොළසසුකුසලවිපාකෙසු ද්විහෙතුක කම්මනිබ්බත්තානං ද්වින්නං ද්විහෙතුකාහෙතුක පුග්ගලානං චත්තාරි ඤාණසම්පයුත්ත විපාකානි වජ්ජෙත්වා ද්වාදස කමග්ගො නාම හොති. පුන සෙසෙසු ද්වාදස විපාකෙසුපි අසඞ්ඛාරික කම්මනිබ්බත්තානං ද්වෙ ඤාණවිප්පයුත්ත සසඞ්ඛාරික විපාකානි, සසඞ්ඛාරික කම්මනිබ්බත්තානඤ්ච ද්වෙ ඤාණවිප්පයුත්ත අසඞ්ඛාරික විපාකානි වජ්ජෙත්වා දුතියත්ථෙර වාදෙ දසකමග්ගො නාම හොතීති. එත්ථ පන ද්වි හෙතුකොපි පුග්ගලො අධිකෙන ඡන්දෙන වා වීරියෙන වා චිත්තෙන වා යුත්තො පරියත්ති ධම්මං වා නානාවිජ්ජාසිප්පානි වා බහුං ගණ්හෙය්‍ය, සුණෙය්‍ය, ධාරෙය්‍ය, වාචෙය්‍ය, චින්තෙය්‍ය. අථස්ස ඤාණසම්පයුත්ත ජවනං බහුලං සමුදා චරෙය්‍ය. තදා තස්ස නානාකම්මෙන ජවනානු රූපං ඤාණසම්පයුත්ත තදාරම්මණං න න සම්භවතීති වුත්තං. තං යුත්තං විය දිස්සතීති. ‘‘අට්ඨකථායං පිහි. ල. වුත්තා’’ති කථං වුත්තා. එතානි හි මනුස්සෙසු ච කාමාවචර දෙවෙසු ච පුඤ්ඤවන්තානං ද්විහෙතුකති හෙතුකානං පටිසන්ධිකාලෙ පටිසන්ධි හුත්වා විපච්චන්තීතිආදිනා වුත්තාති. තෙ පන තිවිධා, නවවිධාති සම්බන්ධො. ‘‘තෙසං තබ්භාවො’’ති කුසලානං කුසලභාවො, අකුසලානං අකුසලභාවො. ‘‘සික්ඛන ධම්මයුත්තා’’ති තීහි සික්ඛාහි පහාතබ්බානං කිලෙසානං අත්ථිතාය සික්ඛිතබ්බතා පකතියං ඨිතාති අධිප්පායො[Pg.143].‘‘හෙට්ඨිමානඤ්චා’’ති හෙට්ඨිම ඵලානඤ්ච. යානියානිසකානි යථාසකං. ‘‘උපරිමානං’’ති උපරිමානං පුග්ගලානං. ‘‘පරිනිට්ඨිත සික්ඛා කිච්චත්තා’’ති සික්ඛා කිච්චං නාම කිලෙස ධම්මානං පහානත්ථාය එව හොතීති තෙසු සබ්බසො පහීනෙසු සික්ඛා කිච්චං පරිනිට්ඨිතං හොති. එවං පරිනිට්ඨිත සික්ඛා කිච්චත්තා. සුට්ඨු භබ්බොති සම්භවො. සම්භවොති විසෙසන පදමෙතන්ති ආහ ‘‘යථා සම්භවං’’ති.

“ここに”等の句において。（それは）悪趣に属する無因の者たちの（ことである）。“根本有分に”等の句では、結生心となって生じた後の根本有分においてである。“何らかの”とは、何らかの有分のことである。“言われる”とは、解答が述べられることをいう。“すべての注釈書において拒否されている”とは、まず‘アッタサーリニー’の異熟の抽出論において、十六の欲界善異熟のうち、八つの無因異熟のみが悪趣の衆生に発生することを示しているからである。八つの有因異熟ではない。同様に、縁起の注釈書における識の句の解説や、その他の‘アビダンマーヴァターラ’等においても、このようにすべての注釈書において拒否されているのである。“努力によって達成されるべきものであるから”とは、加行によって達成されるべきものであるからである。けだし、善不善は加行がなされるとき、増大もすれば減少もするからである。智不相応（の心）を取るのが適当である。なぜなら、“無因の有分の”と述べられた根本有分が無因であるからである。“二つの無因の者についても”とは、悪趣の無因の者たちと善趣の無因の者たちのことである。“しかし他の（長老）たちは”等は、‘ヴィバーヴァニー’に説かれる異説である。そこでは“しかし他の者たちは、無因（の者）に有因の彼所縁があるように、二因の者にも三因の彼所縁がある、と説明している”と述べられている。それらの見解に従って、ここでも“智相応の異熟の拒否は、無因の者のみを指している”と言っているのである。しかし、それは異熟抽出論における“ここに十二の業道も”あるいは“ここに十の業道も”という記述とは一致しない。そこでは、十六の善異熟のうち、二因の業から生じた二因・無因の二種の人々については、四つの智相応の異熟を除いたものを“十二の業道”と呼ぶからである。さらに、残りの十二の異熟においても、無相続（無行）の業から生じた二つの智不相応・有相続（有行）の異熟と、有相続（有行）の業から生じた二つの智不相応・無相続（無行）の異熟を除いたものを、第二の長老の説では“十の業道”と呼ぶからである。しかし、ここでは二因の人であっても、強い意欲や精進や心を伴って、教法を学び、あるいは様々な知識・技術を多く修得し、聞き、保持し、唱え、思索するならば、その者には智相応の速行が多く生じるであろう。その時、その者の様々な業によって、速行に応じた智相応の彼所縁が生じ得ないことはない、と述べられている。それは妥当であるように見える。“注釈書においても……（中略）……述べられている”とは、どのように述べられているのか。これらは人間や欲界の神々のうち、功徳ある二因・三因の者たちの結生時に、結生心となって異熟する、等と述べられている。それらは“三種類”“九種類”という関係である。“それらがそれ（善・不善）であること”とは、善の善性、不善の不善性のことである。“学ぶべき法を伴う（有学）”とは、三学によって断ぜられるべき煩悩が存在するため、本来的に学ぶべき状態にあるという意味である。“下の者たち”とは、下の果（の聖者）たちのことである。“それぞれの”とは、それぞれに応じた。“上の者たち”とは、上の人々のことである。“修学の務めを完成したから（無学）”とは、修学の務めとは煩悩を断ずるためのものであり、それらが完全に断ぜられた時、修学の務めは完成されるからである。このように、修学の務めを完成したことによる。“極めて相応しい（生じ得る）”とは、可能性（生起）のことである。“生起”は修飾語であるとして、“生じるに従って”と言っている。

142. ‘‘එත්ථෙවා’’ති එතස්මිං කාමලොකෙ එව. ‘‘තං තං පසාදරහිතානං’’ති තෙනතෙන පසාදෙන රහිතානං. තස්මිං තස්මිං ද්වාරෙ උප්පන්නානි තං තං ද්වාරිකානි. චතුසට්ඨිවීථි චිත්තානි. ද්වෙ චත්තාලීස වීථි චිත්තානි. ‘‘බ්‍රහ්මලොකෙ වා’’තිආදීසු. ඉදං අට්ඨකථා වචනං. යථාහ රූපභවෙ චතුන්නං විඤ්ඤාණානං, තථෙව පච්චයො. පවත්තෙ, නොපටිසන්ධියං. සොච ඛො කාමාවචරෙ අනිට්ඨ රූපදස්සන සද්දසවනවසෙන, බ්‍රහ්මලොකෙ පන අනිට්ඨා රූපාදයො නාම නත්ථි. තථා කාමාවචර දෙවලොකෙ පීති. තානි චත්තාරි චිත්තානි. ‘‘තත්ථා’’ති තස්මිං රූපලොකෙ. විභාවනිපාඨෙ. ‘‘ඉධා’’ති ඉමස්මිං වචනෙ. ‘‘තං තං භූමි පරියාපන්නෙ’’ති තිස්සං තිස්සං භූමියං පරියාපන්නෙ. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

142. “ここにのみ”とは、この欲界においてのみということである。“それぞれの浄色を欠いた者たちの”とは、それぞれの浄色を持っていない者たちのことである。それぞれの門に生じるものを“それぞれの門のもの”という。六十四の路心、あるいは四十二の路心。“梵天界において、あるいは”等は、これは注釈書の言葉である。次のように言われている。“色界において四つの識については、同様に条件がある。転起（生存）においてであり、結生においてではない。しかし、それは欲界において好ましくない対象を見ることや音を聞くことによるものであるが、梵天界には好ましくない色などは存在しない。同様に欲界の天界においてもそうである”。それらは四つの心である。“そこに”とは、その色界において。‘ヴィバーヴァニー’のテキストにおいて。“ここに”とは、この言葉において。“それぞれの界に含まれる”とは、それぞれの界に含まれるということである。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。

වීථිසඞ්ගහදීපනියාඅනුදීපනා නිට්ඨිතා.

‘路の類聚の解説’の随解説は終了した。

5. වීථිමුත්තසඞ්ගහඅනුදීපනා

5. 路を離れた（離路）の類聚の随解説。

143. වීථිමුත්තසඞ්ගහෙ[Pg.144]. ‘‘පවත්තිසඞ්ගහං’’ති චිත්තුප්පාදානං පවත්තාකාරකථනසඞ්ගහං. ‘‘පටිසන්ධියං’’ති පටිසන්ධිකාලෙ. ‘‘තෙසං’’ති චිත්ත චෙතසිකානං. විභාවනිපාඨෙ. ‘‘තදාසන්නතායා’’ති තායපටිසන්ධියා ආසන්නතාය. ‘‘තං ගහණෙනෙ වා’’ති සන්ධිග්ගහණෙන එව සන්ධිවචනෙන එව. ‘‘විසයප්පවත්ති නාමා’’ති කම්ම කම්මනිමිත්තාදීනං විසයානං ද්වාරෙසු ආපාතා ගමන වසෙන පවත්ති නාම. ‘‘මරණුප්පත්තියං එව සිද්ධා’’ති මරණුප්පත්තියං ජවනෙසු එව සිද්ධා. එතෙන මරණුප්පත්ති විධානං ජවනප්පධානං හොති, න චුතිප්පධානන්ති දීපෙති. න හි තස්මිං විධානෙ තස්සං චුතියං විසයප්පවත්ති වචනං නාම අත්ථි. ජවනෙසු එව අත්ථි. සා පන චුති තස්මිං භවෙ ආදිම්හි පටිසන්ධි පවත්තියා සිද්ධාය සිජ්ඣති යෙවාති. ‘‘තෙසං’’ති වීථිමුත්තානං. ‘‘භවන්තී’’ති පාතුබ්භවන්ති. ‘‘තතො’’ති අයතො. ‘‘ගන්තබ්බා’’ති පටිසන්ධිග්ගහණවසෙන උපපජ්ජිතබ්බා. ‘‘ගච්ඡන්තී’’ති පවත්තන්ති. ‘‘තිරො’’ති තිරියතො. ‘‘අඤ්ඡිතා’’ති ගතා පවත්තා, ආයතා වා. ‘‘සමානජාතිතායා’’ති තිරච්ඡාන ගතජාති වසෙන සමානජාති භාවෙන. ‘‘යුවන්තී’’ති මිස්සී භවන්ති. ‘‘සුඛසමුස්සයතො’’ති සුඛසමුදායතො. ‘‘දිබ්බන්තී’’ති විජ්ජොතන්ති. ‘‘ඉති කත්වා’’ති ඉති වචනත්ථං කත්වා උපරිදෙවා සුරාති වුච්චන්තීති යොජනා. ‘‘වෙපචිත්තිපහාරාදාදයො’’ති වෙපචිත්ති අසුරින්ද පහාරාදඅසුරින්දාදිකෙ දෙවාසුරෙ. ‘‘සුරප්පටි පක්ඛා’’ති තාවතිංසාදෙවප්පටිපක්ඛා. ‘‘සුරසදිසා’’ති තාවතිංසාදෙව සදිසා. ‘‘වෙමානිකපෙතෙ’’ති වෙමානික නාමකෙ පෙතෙ. ‘‘විනිපාතිකෙ’’ති විනිපාතික නාමකෙ දුග්ගත දෙවජාතිකෙ. තෙසං පවත්ති උපරි ‘විනිපාතිකාසුරානඤ්චා’ති පදෙ ආවි භවිස්සති. ‘‘තෙපී’’ති ලොකන්තරික නෙරයික සත්තාපි. ‘‘කාලකඤ්චිකපෙතෙ’’ති කාලකඤ්චික නාමකෙ පෙතෙ. එවං කථාවත්ථු පාළියං ආගතා වෙස්සභු ආදයො යමරාජානොපනාති සම්බන්ධො. වෙස්සභූ [Pg.145] ච නොත්ති ච සොමො ච යමො ච වෙස්සවණො ච ඉති ඉමෙ පෙත්ති රාජානො. ‘‘රජ්ජ’’න්ති රාජභාවං රාජකිච්චං. යෙ ච යක්ඛරක්ඛසා නාම කරොන්තා විචරන්තීති සම්බන්ධො. ‘‘කුරූරකම්මකාරිනො’’ති ලුද්දකම්මකාරිනො. ‘‘රෙවති විමානෙ’’ති රෙවති විමාන වත්ථුම්හි. ‘‘ඉතො’’ති මනුස්ස ලොකතො, සුගතිභවතො වා. තෙහි යක්ඛ රක්ඛසා නාම භූමට්ඨකාපි සන්ති, ආකාසට්ඨකාපි. ‘‘නානාකම්මකාරණායො’’ති ද්වත්තිංස විධානි කම්මකරණ කිච්චානි. තෙසම්පි නිරයපාලානන්ති සම්බන්ධො. ‘‘තිස්සන්නං’’ති තිස්සන්නං අපායභූමීනං. අපායභූමි.

143. “離心路（路外）の要約”において。“生起の要約”とは、心が生起する有様を説いた要約のことである。“結生において”とは、結生（再生）の時において。“それらの”とは、心と心所を指す。‘ヴィバーヴァニー’（註釈書）の文において。“それ（結生）に近接していることにより”とは、その結生に近いためである。“それを把握することによって、あるいは”とは、連結（結生）を把握すること、あるいは連結という言葉そのものによって。“対象の現起とは”とは、業、業の兆候（業相）などの対象が、（六）門に現れることによって生じる現起のことである。“死の生起においてのみ成就する”とは、死の生起における速行（ジャヴァナ）においてのみ成就するということである。これにより、死の生起の規定は速行が主であり、死心（チュティ）が主ではないことを示している。なぜなら、その規定において、その死心に対象が現起するという記述は存在しないからである。（対象の現起は）速行においてのみ存在する。しかし、その死心は、その存在（生涯）の最初における結生の生起が成就したことによって、自ずと成就するのである。“それらの”とは、離心路心（路外心）のことである。“現れる”とは、出現することである。“そこから”とは、その道筋（あるいは範囲）から。“行かれるべき”とは、結生を受けることによって赴くべき（生まれるべき）ことである。“行く”とは、生起（転起）することである。“横に”とは、横方向から。“進んだ”とは、行かれた、生起した、あるいは伸びたことである。“同じ種類であることにより”とは、畜生という種類（生）において同じ状態であることによって。“混ざり合う”とは、混ざり合った状態になることである。“楽の集積から”とは、幸福の集まりから。“輝く”とは、光り輝くことである。“それゆえに”とは、そのような言葉の意味をなして、上方の神々は‘スラー（天衆）’と呼ばれる、という解釈になる。“ヴェーパチッティ、パハーラーダなど”とは、阿修羅王ヴェーパチッティや阿修羅王パハーラーダなどの天の阿修羅（天阿修羅）を指す。“スラの敵対者”とは、三十三天の神々の敵対者のことである。“スラに似た者”とは、三十三天の神々に似た者のことである。“受楽餓鬼（ヴェーマーニカ・ペータ）”とは、天宮（ヴィマーナ）に住む餓鬼のことである。“堕悪趣者（ヴィニパーティカ）”とは、ヴィニパーティカという名の不幸な境遇にある神の種類のことである。それらの生起については、後の‘ヴィニパーティカ・アスラたちと’という箇所で明らかになるであろう。“彼らもまた”とは、世界間地獄の生き物たちもまた。“カーラカンチカ餓鬼”とは、カーラカンチカという名の餓鬼のことである。このように‘論事（カターヴァットゥ）’のパーリ文に現れるヴェッサブーなどは、閻魔王たちにも関連する。ヴェッサブー、ノッティ、ソーマ、ヤマ（閻魔）、ヴェッサヴァナ（毘沙門）、これらが餓鬼の王たちである。“統治（王国）”とは、王の地位あるいは王の職務のことである。そして、夜叉や羅刹と呼ばれて（その職を）行いながら徘徊している者たち、と関連する。“残酷な行いをする者”とは、残忍な行為を行う者のことである。“レーヴァティー天宮において”とは、‘レーヴァティー天宮物語’において。“ここから”とは、人間界から、あるいは善趣から。それら夜叉や羅刹と呼ばれる者には、地に住む者もいれば、空中に住む者もいる。“種々の刑罰”とは、三十二種類の処罰の職務のことである。それらもまた地獄の獄卒たちに関連する。“三つの”とは、三つの悪趣（地獄・餓鬼・畜生）の境地のことである。悪趣（あくしゅ）。

උස්සිතො මනො එතෙසන්ති වා, උස්සන්නො මනො එතෙසන්ති වා, ද්විධාවිග්ගහො. ‘‘උස්සිතො’’ති උග්ගතො. ‘‘උස්සන්නො’’ති විපුලො. කස්මා තික්ඛතර චිත්තා හොන්තීති වුත්තන්ති ආහ ‘‘පරිපුණ්ණානං’’තිආදිං. පුබ්බවාක්‍යෙ අනන්ත චක්කවාළසාධාරණ වසෙන වුත්තත්තා පුන ‘‘ඉමස්මිං’’තිආදි වුත්තං. වත්තබ්බං නත්ථි. ඉධෙව සබ්බඤ්ඤු බුද්ධාදීනං උප්පන්නතොති අධිප්පායො. ‘‘අධිග්ගණ්හන්තී’’ති අධිකං කත්වා ගණ්හන්ති. ‘‘සූරා’’ති පාපකල්‍යාණ කම්මෙසු සූරචිත්තා. ‘‘සතිමන්තො’’ති විපුලස්සතිකා. ‘‘ඉධ බ්‍රහ්මචරියවාසො’’ති ඉධෙව සික්ඛත්තයපූරණ සඞ්ඛාතස්ස බ්‍රහ්මචරියවාසස්ස අත්ථිතා. ‘‘මරියාදධම්මෙසූ’’ති ලොකචාරිත්ත ධම්මෙසු. ‘‘ධතරට්ඨො’’ති ධතරට්ඨො මහාරාජා. එවං විරුළ්හකොතිආදීසු. ‘‘ගන්ධරුක්ඛාධි වත්ථා’’ති ගන්ධරුක්ඛෙසු අජ්ඣාවුත්ථා. ‘‘කුම්භණ්ඩා’’ති කුවුච්චති පථවී. පථවි ගතානි රතනභණ්ඩානි යෙසං තෙති විග්ගහො. ‘‘දානවරක්ඛසා’’ති දනුනාමදෙවධීතාය අපච්චන්ති අත්ථෙන දානව නාමකා රක්ඛසා. අවරුජ්ඣන්ති අන්තරායං කරොන්තීති අවරුද්ධකා. ‘‘විගච්ඡරූපො’’ති විපන්නවණ්ණො. ‘‘නිහීනකම්මකතා’’ති නිහීනානිපාපකම්මානි කත්වා ආගතා. කාචිගන්ධප්පියො ජායන්තීති සම්බන්ධො. යාගන්ධප්පියො ජොගිනීති ච වුච්චන්ති, ජුණ්හාති ච වුච්චන්තීති සම්බන්ධො. ‘‘අභිලක්ඛිතරත්තීසූ’’ති අභිඤ්ඤාතරත්තීසු. උපොසථරත්තීසූති වුත්තං හොති. ‘‘ගොචරප්පසුතකාලෙ’’ති ගොචරත්ථාය විචරිතකාලෙ. ‘‘ජුතිඅත්ථෙනා’’ති විජ්ජොතනට්ඨෙන. වසූනි [Pg.146] ධනානි ධාරෙන්තීති වසුන්ධරා. වසුන්ධරා ච තෙ දෙව යක්ඛා චාති විග්ගහො. ‘‘නාගාත්වෙව වුච්චන්තී’’ති පාළියං නාගෙසු සඞ්ගය්හන්තීති අධිප්පායො. ‘‘යා’’ති යා භුම්මදෙවයක්ඛ ජාතියො. ‘‘යාසං’’ති යාසං භුම්මදෙව යක්ඛජාතීනං. ‘‘කීළාපසුතවසෙනා’’ති බොධිසත්තානඤ්ච බුද්ධානඤ්ච අච්ඡරිය ධම්මජාතකාලෙ උග්ඝොසන කීළාකම්මවඩ්ඪනවසෙන. ‘‘යාසඤ්ච මන්තපදානී’’ති යාසං නිග්ගහ පග්ගහපූජනාදි වසෙන පවත්තානි මන්තපදානි. ‘‘තෙසූ’’ති + තෙසු චතූසු අවරුද්ධකෙසු. ‘‘කීළාසොණ්ඩවසෙනා’’ති කීළාධුත්තවසෙන. ‘‘ඝාසසොණ්ඩවසෙනා’’ති ඛාදනභුඤ්ජන ධුත්තවසෙන. සොණො වුච්චති සුනඛො. ‘‘සත්තෙ’’ නෙරයිකෙ වා පෙතෙවා. ‘‘කාමඤ්ච හොතී’’ති කිඤ්චාපි හොතීති අත්ථො. ‘‘නිබන්ධනොකාසො’’ති නිච්චසම්බන්ධනොකාසො. ‘‘සමුදාගතෙසූ’’ති පරම්පරතො ආගතෙසු. ‘‘දෙවරාජට්ඨානෙසූ’’ති ඉමස්මිං චක්කවාළෙ තාවතිංසාභවනෙ දෙවරාජට්ඨානෙසූති අධිප්පායො. ‘‘පාළියං එවා’’ති දීඝනිකායෙ ජනවසභසුත්තපාළියං එව. යච්ඡන්ති නියච්ඡන්ති එත්ථාති යාමො. ‘‘නියච්ඡන්තී’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං ඉස්සාමච්ඡරිය මූලකෙහි කලහභණ්ඩනාදීහි විගච්ඡන්තීති අත්ථො. ‘‘තං සහචරිතත්තා’’ති තෙන යාම නාමකෙන ඉස්සරදෙවකුලෙන නිච්චකාලං සහ පවත්තත්තා. ‘‘වසං වත්තෙන්තී’’ති ඉච්ඡං පූරෙන්තීති වුත්තං හොති.

“彼らの意（心）が高揚している、あるいは彼らの意が旺盛である”という二つの語源的解釈がある。“ussito”は“上昇した”、“ussanno”は“広大な”という意味である。なぜ“（人間は他の衆生より）より鋭い心を持っている”と言われるのかという問いに対し、“（根が）円満なる者たちの”等の説明がなされている。前の文では無辺の世界系に共通して述べられたため、再び“この（世界において）”等と言われている。特に付け加えるべきことはない。まさにここ（人間界）においてこそ一切知者である仏陀らが出現するという意図である。“adhiggaṇhantī”は、勝って把握すること、すなわち圧倒することである。“sūrā”は、悪業あるいは善業において勇猛な心を持つ者のことである。“satimanto”は、広大な正念（記憶力・注意分明）を持つ者のことである。“idha brahmacariyavāso”とは、まさにここにおいて三学の充足と言われる梵行の住が存在することである。“mariyādadhammesū”は、世間の良俗としての法（慣習法）においてである。“dhataraṭṭho”は、持国天王のことである。増長天（viruḷhaka）らについても同様である。“gandharukkhādhi vatthā”は、香木に住み着いている者のことである。“kumbhaṇḍā（クンバンダ）”について、“ku”は大地と言われる。大地にある宝物を（袋のように）持っている者という解釈である。“dānavarakkhasā（ダーナヴァ・羅刹）”は、ダヌという名の天女の子孫という意味でダーナヴァと呼ばれる羅刹のことである。遮る者、妨害をする者を“avaruddhakā（遮蔽された者）”と言う。“vigaccharūpo（変色した姿）”は、外見が損なわれた者のことである。“nihīnakammakatā”は、卑しい不善の業をなしてやってきた者のことである。ある種の“香りを好む者（gandhappiyo）”として生まれるという関連である。“香りを好む者”はヨギニーとも呼ばれ、また“juṇhā（月光）”とも呼ばれるという関連である。“abhilakkhitarattīsū（特定の夜に）”とは、よく知られた夜に、すなわち布薩の夜に、という意味である。“gocarappasutakāle”は、食を求めて歩き回る時のことである。“jutiatthenā”は、輝くという意味である。富（vasu）を保持する（dhara）ので“vasundharā（大地）”と言う。大地とそれらの天、薬叉という解釈である。聖典（パーリ）では“龍（nāga）とだけ呼ばれる”とあり、龍の中に含まれるという意味である。“yā”は地居天や薬叉の種族のことである。“yāsaṃ”はそれら地居天や薬叉の種族のことである。“kīḷāpasutavasenā（遊戯に没頭することによって）”は、菩薩や仏陀の驚くべき法（奇蹟）が生じた時に、歓呼の声を上げたり遊戯の活動を増大させたりすることによってである。“yāsañca mantapadānī”は、それらの制止、助長、供養などのために唱えられる呪文（マントラ）の句のことである。“tesū”は、それら四種の遮蔽された者たちにおいてである。“kīḷāsoṇḍavasenā”は、遊びにふけることによってである。“ghāsasoṇḍavasenā”は、貪食にふけることによってである。“soṇo”は犬のことである。“衆生（satte）”とは、地獄の衆生、あるいは餓鬼のことである。“kāmañca hotī”は、たとえそうであっても、という意味である。“nibandhanokāso”は、常に結びついている場所のことである。“samudāgatesū”は、伝承されてきたものにおいてである。“devarājaṭṭhānesū”は、この世界系の三十三天の天王の場所において、という意味である。“pāḷiyaṃ evā”とは、長部経典の闍尼沙経（ジャナヴァサバ・スッタ）の原文にある通りである。ここで抑制（yacchanti）し、制御（niyacchanti）するので“yāmo（夜摩）”と言う。“niyacchantī”は、互いに嫉妬や物惜しみを原因とする争いや喧嘩などを離れるという意味である。“taṃ sahacaritattā”は、その夜摩という名の主君たる天族と常に共にあることによってである。“vasaṃ vattentī”は、望みをかなえるという意味である。

‘‘පුරෙ’’ති සම්මුඛට්ඨානෙ. තං පන ඨානං උච්චට්ඨානං නාම හොතීති ආහ ‘‘උච්චෙඨානෙ’’ති. ‘‘සහස්සො බ්‍රහ්මා’’තිආදීසු අත්තනො සරීරොභාසෙන සහස්සං චක්කවාළ ලොකං ඵරන්තො සහස්සොනාමාති අට්ඨකථායං අධිප්පෙතං. කුලදෙවතායො නාම කුල පරම්පර පූජිත දෙවතායො නාම. ‘‘උපට්ඨහන්තී’’ති යුත්තට්ඨානෙ දෙවවත්ථු දෙවමාලකානි කත්වා සමයෙ සමයෙ තත්ථ ගන්ත්වා ගන්ධමාලාදීහි පූජෙන්ති, වන්දන්ති, ථොමෙන්ති, වරං පත්ථෙන්තීති අත්ථො. ‘‘උපට්ඨකා එවසම්පජ්ජන්තී’’ති උපට්ඨකමත්තාවහොන්තීති අධිප්පායො. ‘‘කස්සචී’’ති කස්සචි හෙට්ඨිමස්ස. ‘‘තත්ථා’’ති තාසු බ්‍රහ්මභූමීසු. පුන ‘‘තත්ථා’’ති තස්මිං දුතීයතලෙ. ‘‘ආභා’’ති සරීරාභා. නිච්ඡරන්ති අඞ්ගපච්චඞ්ගෙහි නිග්ගච්ඡන්ති. ‘‘අචල සණ්ඨිතා’’ති දුතීය තලෙ [Pg.147] විය චලිතා න හොති. අථ ඛො අචල සණ්ඨිතා. ‘‘තෙසං’’ති තෙසංවාදීනං පාඨෙ. බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජාතිආදිකං නාමං නසිද්ධංති යොජනා. ‘‘ඉඤ්ජනජාතිකෙහී’’ති චලනජාතිකෙහි. ‘‘හෙට්ඨිමතලානං ඉඤ්ජිතං පුඤ්ඤප්ඵලං අත්ථීති සම්බන්ධො. ‘‘ආනෙඤ්ජ ජාතිකෙනා’’ති අචලනජාතිකෙන උපෙක්ඛාඣානෙන නිබ්බත්තානං චතුත්ථතලානං. ‘‘කෙනචි අන්තරායෙනා’’ති තෙජොසංවට්ටාදිකෙන අන්තරායෙන. ‘‘එත්ථපී’’ති එතස්මිං චතුත්ථතලෙපි. ‘‘ආයු වෙමත්තතායා’’ති ආයුප්පමාණනානත්තස්ස. ‘‘ඔළාරිකානං’’ති ඉදං පකතියා ඔළාරික සභාවතාය වුත්තං. න සුඛුමානං අත්ථිතාය. නත්ථි විහඤ්ඤනං එතෙසන්ති අවිහා. කිං විහඤ්ඤනං නාමාති ආහ ‘‘සමථවිපස්සනා කම්මෙසු අවිප්ඵාරිකතා පත්තී’’ති. චිත්තස්ස අවිප්ඵාරතා පජ්ජනං නාම නත්ථීති වුත්තං හොති. ‘‘පසාද දිබ්බ ධම්ම පඤ්ඤා චක්ඛූහී’’ති ‘පසාද චක්ඛු, දිබ්බචක්ඛු, ධම්මචක්ඛු, පඤ්ඤා චක්ඛූ, හි. තත්ථ පසාදචක්ඛු එව ඉධ දිබ්බචක්ඛූතිපි වුච්චති. ‘‘ධම්ම චක්ඛූ’’ති හෙට්ඨිමමග්ගඤ්ඤාණං. ‘‘පඤ්ඤා චක්ඛූ’’ති විපස්සනා ඤාණපච්චවෙක්ඛනාඤාණෙහි සද්ධිං අවසෙසං සබ්බඤ්ඤාණං. ‘‘රූපීනං සත්තානං’’ති රූපකායවන්තානං සත්තානං. ‘‘කනිට්ඨභාවො’’ති අප්පතරභාවො. ‘‘අනාගාමිමග්ගට්ඨස්සපි පටික්ඛෙපො’’ති සකදාගාමිභාවෙඨත්වා භාවෙන්තස්සෙව අනාගාමිමග්ගො උප්පජ්ජති. නො අඤ්ඤථාති ආහ ‘‘සකදාගාමීනං පටික්ඛෙපෙනා’’තිආදිං.

“pure（前に）”とは、目の前の場所のことである。その場所は高い場所であるため、“ucceṭhāne（高い場所に）”と言われている。“sahasso brahmā（千の世界の梵天）”などにおいては、自身の体の輝きで千の世界系を覆うので“サハッサ（千）”という名であるというのがアッタカター（註釈書）の意図である。“kuladevatāyo（一族の神々）”とは、一族の伝統として崇められている神々のことである。“upaṭṭhahantī（仕える）”とは、適切な場所に神殿や聖域を作り、時折そこへ行って香や花などで供養し、礼拝し、称賛し、恩恵を祈るという意味である。“upaṭṭhakā evasampajjantī”は、単なる奉仕者となるという意味である。“kassacī（誰かの）”とは、誰か下の者のことである。“tatthā（そこに）”とは、それら梵天の地においてである。再び“tatthā”とあるのは、その第二層においてである。“ābhā（光）”は身体の光である。身体の各部位から放出される。“acala saṇṭhitā（不動に定まった）”とは、第二層のように動揺することがなく、不動に定まっているということである。“tesaṃ（彼らの）”という読みの箇所では、梵身天（Brahmapārisajjā）などの名称が成立しないという解釈になる。“iñjanajātikehī”は、動揺する性質のものによってである。下層の階層には動揺という“福徳の果報”があるという関連である。“āneñja jātikenā（不動の性質による）”は、不動の性質を持つ捨（ウペッカー）の禅定によって生まれた第四層（第四禅天）のことである。“kenaci antarāyenā”は、火災劫などの災厄（壊劫）によってである。“etthapī（ここでも）”は、この第四層においてもである。“āyu vemattatāyā”は、寿命の長さの違いによってである。“oḷārikānaṃ（粗大な者たちの）”とは、本来の性質が粗大であるために言われたものであり、微細な者が存在しないわけではない。彼らには苦悩（vihaññana）がないので“avihā（無煩天）”という。何が苦悩なのかについて、“止観の業において、心に自在な展開（不全）が得られないこと”と言われている。すなわち、心の展開が妨げられることがないという意味である。“pasāda dibba dhamma paññā cakkhūhī”とは、浄眼、天眼、法眼、慧眼のことである。そのうち、浄眼（清浄な肉眼）が、ここでは天眼とも呼ばれる。“dhamma cakkhū（法眼）”は、下の三道の智慧である。“paññā cakkhū（慧眼）”は、ヴィパッサナーの智と省察の智とともに、それ以外のすべての一切知を指す。“rūpīnaṃ sattānaṃ（色を持つ衆生）”は、色身を持つ衆生のことである。“kaniṭṭhabhāvo（カニッタの状態）”は、より小さい状態（色究竟天の語源の説明）のことである。“不還道に留まる者の拒絶（否定）”とは、一来の位に留まって修行する者にのみ不還道が生じるのであり、それ以外（一挙に不還になることなど）ではないということである。それゆえ“一来者の拒絶によって”等と言われている。

භූමිචතුක්කං නිට්ඨිතං.

四地（四つの階層）の解説を終わる。

144. භවන්තරෙ ඔක්කමන්ති එතායාති ඔක්කන්තීති පියුජ්ජති. ‘‘සොතරහිතො’’ති පසාදසොතරහිතො. එවං සෙසෙසුපි. ‘‘ආසිත්තකාදිභාවෙනා’’ති ආසිත්තකපණ්ඩකාදි භාවෙන. ‘‘ද්වීහි බ්‍යඤ්ජනෙහී’’ති ද්වීහි නිමිත්තෙහි. ‘‘විබච්ඡවචනො’’ති විපන්නවචනො. ‘‘වත්ථු විපන්නස්සා’’ති එත්ථ ‘‘වත්ථූ’’ති සම්භාර චක්ඛු වුච්චති. තස්ස ආදිතො පට්ඨාය විපන්නත්තා තෙන සමන්නාගතො පුග්ගලො වත්ථුවිපන්නොති වුච්චති. ‘‘තස්ස තස්සා’’ති චක්ඛුසො තාදිකස්ස[Pg.148].‘‘පසූතියං යෙවා’’ති විජායමානකාලෙයෙව. ‘‘පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියභාවස්සා’’ති එත්ථ බ්‍යත්තස්ස භාවො වෙය්‍යත්තියං. ‘‘බ්‍යත්තස්සා’’ති ඵරණඤ්ඤාණස්ස පුග්ගලස්ස. පඤ්ඤා සඞ්ඛාතං වෙය්‍යත්තියං අස්සාති විග්ගහො. ද්විහෙතුක තිහෙතුකානංපි න සක්කා නියමෙතුන්ති සම්බන්ධො. කථං න සක්කාති ආහ ‘‘මාතුකුච්ඡිම්හි විපත්ති නාම නත්ථී’’ති. කතමෙසං විපත්තීති. උප්පන්නානම්පි චක්ඛු සොතානං විපත්ති. කෙනකාරණෙන විපත්තීති. පරූපක්කමෙනවා මාතුයා විසම පයොගෙන වා නානාබාධෙන වා විපත්තීති යොජනා. ධාතුපාඨෙ යක්ඛ පූජායංති පඨිතත්තා ‘‘පූජනීයට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. එතෙන යක්ඛිතබ්බා පූජිතබ්බා යක්ඛාති දස්සෙති. යෙ පන කිච්ඡජීවිකපත්තා විචරන්ති, තෙ භූමස්සිතා නාම හොන්තීති යොජනා. ‘‘භූමිස්සිතා’’ති පාඨෙ භූමියං සිතා නිස්සිතාති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පුඤ්ඤනිබ්බත්තස්සා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘විරූපා හුත්වා’’ති තෙ වණ්ණතොපි දුබ්බණ්ණා හොන්ති. සණ්ඨානතොපි දුස්සණ්ඨානා. ජීවිකතොපි කිච්ඡජීවිකාතිආදිනා විපන්නරූපා හුත්වා. ‘විවසා හුත්වා නිපතන්තී’ති විනිපාතිකාතිපි වදන්ති. විවසාති ච අත්තනො වසෙන ඉච්ඡාය විනාති අත්ථො. ‘‘විවිත්තට්ඨානෙසූ’’ති ජනවිවිත්තෙසු ඨානෙසු. පරියෙසිත්වා වා ජීවිතං කප්පෙන්ති. පීළෙත්වා වා ජීවිතං කප්පෙන්ති. තාසෙත්වා පීළෙත්වා වා ජීවිතං කප්පෙන්තීති යොජනා. ‘‘වෙමානිකපෙතාපී’’ති අත්තනො පුඤ්ඤනිබ්බත්තං දිබ්බවිමානං යෙසං අත්ථි, තෙ වෙමානිකා. තෙ පන පුඤ්ඤාපුඤ්ඤමිස්සක කම්මෙන නිබ්බත්තත්තා කෙචි දිවා දිබ්බසුඛං අනුභවන්ති, රත්තිං පෙතදුක්ඛං. කෙචි රත්තිං දිබ්බසුඛං අනුභවන්ති, දිවා පෙතදුක්ඛන්ති. පරෙහි දත්තං දින්නං පුඤ්ඤප්ඵලං උපනිස්සාය ජීවන්තීති පරදත්තූපජීවිනො. ‘‘පරෙහි දින්නං පුඤ්ඤප්ඵලං’’ති ඤාතකෙහි පුඤ්ඤං කත්වා ඉදං මෙ පුඤ්ඤං පෙතානං කාලඞ්කතානං ඤාතීනං දෙධීති එවං දින්නං පුඤ්ඤප්ඵලං. ‘‘සකලචක්කවාළපරියාපන්නා එකභූමකා’’ති යථා තාවතිංසාභූමි නාම සබ්බ චක්කවාළෙසුපි අත්ථි. සබ්බාපි දිබ්බෙන වස්සසහස්සෙන එකආයු පරිච්ඡෙදො හොති. ඉමස්මිං චක්කවාළෙ වත්තබ්බං නත්ථි. න තථා නිරයෙසු වා තිරච්ඡාන යොනියං වා පෙත්තිවිසයෙවා අසුරකායෙවා මනුස්සෙසුවා භුම්මදෙවෙසු වා [Pg.149] එකපරිච්ඡෙදො නාම අත්ථි. චතුන්නං අපායානං ආයුප්පමාණ ගණනාය නියමො නත්ථීති වුත්තං, න නු බ්‍රහ්ම සංයුත්තෙ කොකාලිකං භික්ඛුං ආරබ්භ භගවතා වුත්තො දසන්නං නිරයානං විසුං විසුං අත්ථීති. සච්චං අත්ථි. තෙ පන දසනිරයා අවීචිනිරයෙ පරියාපන්නා හුත්වා තස්ස පදෙසමත්තා හොන්ති. න තෙහි පදෙ සමත්තෙහි සකලො අවීචිනිරයො නියතායු පරිමාණොති සක්කා වත්තුං. අපි ච සොපි තෙසං ආයුපරිච්ඡෙදො අවීචිභූමියා නියාමෙන සිද්ධො න හොති. තෙන තෙන කම්මවිසෙසෙනෙව සිද්ධො. තස්මා යං වුත්තං ‘‘තත්ථ යෙභූය්‍යෙන කම්මප්පමාණත්තා’’ති, තං සු වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘තත්ථ නිරයෙසූ’’තිආදිං. ‘‘එවං සන්තෙ’’ති න ඉතර දීපවාසීනං ආයුකප්පස්ස ආරොහණඤ්ච ඔරොහණඤ්ච අත්ථීති වුත්තෙ සතීති අත්ථො. සමාචාරො නාම දසසුචරිතානි. විසමාචාරො නාම දසදුච්චරිතානි. තෙසං නිස්සන්දභූතා සම්පත්තිවිපත්තියොති සම්බන්ධො. ‘‘තෙසං පී’’ති ඉතර දීපවාසීනංපි. සො එවපරිච්ඡෙදොති ආපජ්ජති. න ච සක්කා තථා භවිතුං. ආදිකප්පකාලෙ සබ්බෙසම්පි චතුදීප වාසීනං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යායුකතා සම්භවතොති. අථ ඉතරදීපවාසීනම්පි ආයුකප්පස්ස ආරොහණං ඔරොහණඤ්ච අත්ථි. එවං සති, එතරහිපි තෙසං ආයුකප්පො ජම්බුදීපවාසීනං ආයුකප්පෙන එකගතිකො සියාති චොදනා. නිස්සන්දමත්තත්තාතිආදි පරිහාරො. නත්ථි ඉදං මම ඉදං මමාති පවත්තා පාටිපුග්ගලිකතණ්හා එතෙසන්ති ‘‘අමමා’’. ‘‘අපරිග්ගහා’’ති පුත්තදාරාදිපරිග්ගහරහිතා. ‘‘උපරිමෙ චාතුමහාරාජිකෙ’’ති ආකාසට්ඨකචාතුමහාරාජිකෙ. දිවෙ දෙවලොකෙ සිද්ධානි දිබ්බානි. ‘‘යාව නිමිරාජකාලා’’ති යාව අම්හාකං බොධිසත්තභූතස්ස නිමිරඤ්ඤො උප්පන්නකාලා. කස්ස පබුද්ධො පුරිමෙ අන්තරකප්පෙ උප්පන්නො. නිමිරාජා පන ඉමස්මිං අන්තර කප්පෙ උප්පන්නො. ‘‘මනුස්ස ලොකෙහි පඤ්ඤාසවස්සානි චාතුමහාරාජිකෙ එකොදිබ්බරත්තිදිවො හොතී’’තිආදි අභිධම්මෙ ධම්ම හදය විභඞ්ගෙ ආගතනයෙන වුත්තො. චතුග්ගුණවචනෙ. ‘‘උපරිමානං’’ති උපරිමානං දෙවානං. එකං වස්සසහස්සං ආයුප්පමාණං හොතීති [Pg.150] සම්බන්ධො. ‘‘ද්වෙ’’ති ද්වෙ වස්සසහස්සානි. ‘‘අට්ඨා’’ති අට්ඨවස්සසහස්සානි. ‘‘හෙට්ඨිමානං’’ති හෙට්ඨිමානං දෙවානං. ‘‘උපරිමානං’’ති උපරිමානං දෙවානං. යාමෙ එකො රත්තිදිවොතිආදිනා යොජෙතබ්බං. ‘‘චත්තාරී’’ති මනුස්සලොකෙ චත්තාරි වස්සසතානි. එවං සෙසෙසු. ‘‘ආදිඅන්ත දස්සනවසෙනා’’ති චාතුමහාරාජිකෙ මනුස්සවස්සගණනා දස්සනං ආදිදස්සනං නාම. ඉදානි වසවත්තියං මනුස්සවස්සගණනා දස්සනං අන්ත දස්සනං නාම.

144. “入胎（okkantī）”とは、これ（結生心）によって別の生存へと降りる（okkamanti）ため、入胎と呼ばれます。“耳を欠く”とは、耳の浄色（じょうしき）を欠いていることです。他の感覚器官についても同様です。“アシッタカ等の状態によって”とは、アシッタカ・パンダカ（吸淫不男）等の状態によってということです。“二つの徴（byañjanehī）”とは、二つの性徴（ふたなり）によることです。“言葉が壊れた（vibacchavacano）”とは、言葉に欠陥があることです。“拠り所が損なわれた者の”という箇所において、“拠り所（vatthu）”とは、眼の物理的な構成要素（扶根）を指します。それが最初から損なわれているため、それを備えた人は“拠り所の損なわれた者”と呼ばれます。“その者の”とは、そのような眼を持つ者のことです。“出産の時まさに”とは、まさに生まれる時のことです。“知恵の明敏な状態の”という箇所において、明敏（veyyattiya）とは明敏な者（byatta）の状態のことです。“明敏な者の”とは、広範な知識（智）を持つ人のことです。“知恵と呼ばれる明敏さを備えている”というのが語釈です。二因者や三因者についても（器官の不全が起こらないと）限定することはできない、というのが文脈上の繋がりです。なぜ（限定が）できないのかについて、“母胎において不全（vipatti）というものはない”と述べています。（では）どのような者たちに不全があるのでしょうか。すでに生じた眼や耳の不全のことです。どのような原因で不全となるのでしょうか。他者による加害、あるいは母親の不適切な動作、あるいは様々な病気によって不全となる、と解釈されます。語根集（ダートゥパータ）において“ヤッカ（yakkha）”は“供養（pūjā）”の意味で説かれているため、“供養されるべき（pūjanīya）という意味で”と言われています。これにより、ヤッカとは供養されるべき、崇められるべき者であることを示しています。一方、困難な生活を送りながら彷徨う者たちは“地に依存する者（bhūmassitā）”と呼ばれます。“地に依存する（bhūmissitā）”という読みの場合、地に留まり、地に依拠しているという意味を示すために、“功徳によって生じた”等の文言が説かれています。“醜い姿となって”とは、彼らは色（ vaṇṇato）においても顔色が悪く、形態（saṇṭhānatopi）においても形が悪く、生活（jīvikatopi）においても困難な生活を送るなど、損なわれた姿となっていることです。“自在ならずして（vivasā）堕ちる”ため、“堕落者（vinipātikā）”とも呼ばれます。“自在ならず（vivasā）”とは、自分の支配や意志によらないという意味です。“静かな場所で”とは、人々がいない静かな場所のことです。探し求めて命をつなぐか、あるいは他を苦しめて命をつなぐか、あるいは脅し苦しめて命をつなぐ、と解釈されます。“天宮を有する餓鬼（vemānikapetā）も”とは、自らの功徳によって生じた神々しい天宮（vimāna）を持つ者たちのことです。しかし、彼らは善業と不善業が混ざり合った業によって生まれるため、ある者は昼間に神々しい幸福を享受し、夜には餓鬼の苦しみを受けます。またある者は夜に神々しい幸福を享受し、昼間に餓鬼の苦しみを受けます。他人が与えた功徳の報いに依存して生きる者を“他施受用餓鬼（paradattūpajīvino）”と言います。“他人が与えた功徳の報い”とは、親族たちが功徳を積んで“この功徳を、亡くなった餓鬼の親族たちに与えよう”と言って与えられた功徳の報いのことです。“全輪囲界に含まれる一様な階層”とは、例えば三十三天（タワーティンサ）という階層がすべての世界系に存在するように、それらすべてが神的な千歳という一つの寿命の限度を持っているということです。この世界系（人間界など）においてそのような定まったことはありません。地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人間、あるいは地居天（じごてん）において、一様な限度というものは存在しません。四悪趣の寿命の計算には規定がないと述べられていますが、相応部（サンユッタ・ニカーヤ）の梵天相応において、コカーリカ比丘に関して世尊が説かれた“十の地獄にはそれぞれ別々の（寿命が）ある”というのは事実ではないでしょうか。確かにあります。しかし、それら十の地獄は阿鼻地獄（アヴィーチ）に含まれるものであり、その一部の領域に過ぎません。それら一部の領域をもって、阿鼻地獄全体が一定の寿命であると言うことはできません。さらに、それら（十地獄）の寿命の区分も、阿鼻地獄という場所の規定によって成立しているのではなく、それぞれの業の特殊性によって成立しているのです。したがって、“そこでは大部分が業の量による”と述べられたことは、正しく述べられています。それゆえ“そこの地獄においては”等と説かれているのです。“そうであれば”とは、他の大陸の居住者には寿命の増減（劫の増減）がないと述べた時のことです。“正しい行い（samācāro）”とは十善業のことです。“不正な行い（visamācāro）”とは十悪業のことです。それらの結果として現れるのが、繁栄（sampatti）と衰退（vipatti）である、というのが文脈です。“彼らも”とは、他の大陸の居住者についても、そのような（寿命の）限定が生じるということです。しかし、そのようになることはあり得ません。世界の始まり（初期劫）においては、四つの大陸のすべての居住者が無量寿であることがあり得るからです。また、他の大陸の居住者にも寿命の増減はあります。もしそうなら、現在においても、彼らの寿命の劫は閻浮提（ジャンブディーパ）の居住者の寿命の劫と同じ動きをするはずだ、という反論が生じます。“（それらは）結果の分量に過ぎないから”等がその回答です。“私のものではない（amamā）”とは、“所有（pariggahā）がない”ことであり、妻子などの所有がないことです。“上層の四大王衆天”とは、空中に留まる四大王衆天のことです。天界において完成されたものが“神的（dibbāni）”です。“ニミ王の時代まで”とは、私たちの菩薩であったニミ王が現れる時までのことです。カッサパ仏（迦葉仏）は前の間劫（アンタラカッパ）に現れました。一方、ニミ王はこの現在の間劫に現れました。“人間界の五十歳が四大王衆天の一昼夜である”等とは、アビダンマのダンマハダヤ・ヴィバンガにおいて説かれている方法で述べられています。四倍（ずつの計算）について。“上層の（神々の）”とは、上層の神々のことです。一千歳が寿命の量である、というのが繋がりです。“二”とは二千歳のことです。“八”とは八千歳のことです。“下層の（神々の）”とは下層の神々のことです。“上層の（神々の）”とは上層の神々のことです。夜摩天（ヤーマ）では（人間界の二百年が）一昼夜である、といった形で結びつけるべきです。“四”とは人間界の四百年（が兜率天の一昼夜）のことです。残りの天界についても同様です。“最初と最後を示すことによって”とは、四大王衆天における人間界の年数の計算を示すことが“最初の提示”であり、他化自在天（たけじざいてん）における人間界の年数の計算を示すことが“最後の提示”です。

න අතිදුබ්බලංති නාතිදුබ්බලං. ‘‘තං’’ති තං අවිතක්ක අවිචාරමත්තඣානං. ‘‘භූමන්තරෙ’’ති පථමජ්ඣානභූමිතො අඤ්ඤිස්සං දුතීයජ්ඣානභූමියං. කප්පවචනෙ. කප්පීයති වස්ස, උතු, මාස, පක්ඛ, රත්ති, දිවා, දිවසෙන පරිච්ඡිජ්ජීයතීති කප්පො. කප්පීයන්ති වා නානාධම්මප්පවත්තියො අතීතා දිවසෙන පරිච්ඡිජ්ජීයන්ති එතෙනාති කප්පො. කාලො. මහන්තො කප්පොති මහාකප්පො. වස්සානං සතභාගෙහිපි සහස්සභාගෙහිපි සතසහස්සභාගෙහිපි සඞ්ඛාතුං අසක්කුණෙය්‍යොති අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යො. එකස්ස අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යස්ස අන්තරෙ දිස්සමානො කප්පො අන්තරකප්පො. සත්තානං නානාආයුපරිච්ඡෙදො ආයුකප්පො. සො පන මනුස්සානං දසවස්සායුකකාලෙ දසවස්සෙන පරිච්ඡින්නො. නෙවසඤ්ඤා දෙවානං නිච්චකාලං චතුරාසීති කප්පසහස්සෙහි පරිච්ඡින්නො. අන්තරකප්පො නාම චූළකප්පා වුච්චන්තීති සම්බන්ධො. වීසතිප්පභෙදා චූළකප්පා වුච්චන්තීති කෙචි වදන්තීතිආදිනා යොජනා. ‘‘යෙ’’ති යෙ චතුසට්ඨියාදිභෙදා අන්තරකප්පා. ‘‘යථාවිනට්ඨං’’ති විනට්ඨප්පකාරෙන විනට්ඨප්පකතියා. වඩ්ඪමානො කප්පො විවට්ටො. ‘‘යථාවිවට්ටං’’ති විවට්ටප්පකාරෙන විවට්ටප්පකතියා. අච්චයෙන අතික්කමනෙන. හරණෙන අපනයනෙන. ‘‘තත්ථා’’ති තස්මිං කප්පවචනෙ. අට්ඨකථායං වුත්තත්තාති සම්බන්ධො. ‘‘තෙජෙනා’’ති අග්ගිනා. ‘‘සංවට්ටතී’’ති විනස්සති තදා. ‘‘හෙට්ඨා’’ති හෙට්ඨාලොකො. ‘‘චතුසට්ඨිවාරෙසූ’’ති නිද්ධාරණෙ භුම්මවචනං.

“強すぎない”とは、あまり弱くないことを意味する。“それ”とは、尋（じん）もなく伺（し）もない、ただ禅定のみの状態（第二禅の中間定）を指す。“界の中間に”とは、初禅の地から別の第二禅の地において、ということである。劫（こう）の語について。年、季節、月、半月、夜、昼によって、あるいは日によって区切られるものが劫である。あるいは、過去の様々な諸法の生起が、それによって日ごとに区切られるものが劫である。すなわち時間のことである。大きな劫が大劫（だいこう）である。百、千、あるいは十万年をもってしても数えきれないものが阿僧祇（あそうぎ）である。一阿僧祇の間に出現する劫が中劫（ちゅうこう）である。衆生の様々な寿命の区切りが寿劫（じゅこう）である。それは、人間の寿命が十歳の時には十歳をもって区切られる。非想非非想処の神々については、常に八万四千劫をもって区切られる。“中劫”とは小劫のことを言う、というのが文脈である。“二十の区分を小劫と言う”とある人々は述べている、などと解釈される。“それら”とは、六十四などの区分がある中劫のことである。“滅したように”とは、滅したあり方、滅した性質によって、ということである。増大していく劫が成劫（じょうこう／ヴィヴァッタ）である。“成じたように”とは、成じたあり方、成じた性質によって、ということである。“経過によって”とは、過ぎ去ることによって。“取り去ることによって”とは、除き去ることによって。“そこで”とは、その劫の語において。注釈書（アッタカタ）で述べられているから、というのが文脈である。“熱によって”とは、火によってである。“壊（え）する”とは、その時、滅びるということである。“下に”とは、下の世界のことである。“六十四回において”とは、限定を表す処格である。

ගාථාසු. ‘‘සත්තසත්තග්ගිනාවාරා’’ති සත්තසත්තවාරා අග්ගිනා විනස්සන්ති. අථවා, භුම්මත්ථෙ පච්චත්තවචනං. සත්තසුසත්තසුවාරෙසු ලොකො [Pg.151] අග්ගිනා විනස්සතීති යොජනා. තෙනාහ ‘‘අට්ඨමෙ අට්ඨමෙ’’ති. ‘‘දකා’’ති උදකෙන. අට්ඨමෙ අට්ඨමෙවාරෙ ලොකො දකෙන විනස්සතීති යොජනා. යදා චතුසට්ඨිවාරා පුණ්ණා, තදා එකො වායුවාරො සියා. තත්ථ ‘‘තදා’’ති තස්මිං චතුසට්ඨිවාරෙ. ‘‘විවට්ටමානං’’ති සණ්ඨහමානං. ‘‘විවට්ටතී’’ති සණ්ඨහති. ‘‘සංවට්ටමානං’’ති විනස්සමානං. ‘‘සංවට්ටතී’’ති විනස්සති. ‘‘ද්වෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානී’’ති අඩ්ඪද්වයං එකං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යන්ති කත්වා උපචාරෙන වුත්තං. යථාතං-ආභස්සරානං අට්ඨකප්පානීති. ‘‘උපඩ්ඪෙනා’’ති උදකවාරෙ හෙට්ඨිමභූමීසු උදකෙන විනස්සමානාසු දුතීයජ්ඣානභූමි න තාව විනස්සති. සංවට්ටකප්පෙපි චිරකාලං තිට්ඨතෙයෙව. ඉදං සන්ධාය වුත්තං. සබ්බඤ්චෙතං ලබ්භමානත්තා වුත්තං. අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පං සන්ධාය වුත්තන්ති. ඉදමෙව පමාණන්ති.

詩偈において。“七回ずつの七つの火の回”とは、七回ずつ七回、火によって滅びるということである。あるいは、処格の意味での主格（体格）である。“七回ずつの七回において、世界は火によって滅びる”と解釈される。それゆえ“八回目ごとに”と説かれた。“水（ダカ）”とは、水によってである。“八回目ごとに、世界は水によって滅びる”と解釈される。六十四回が満ちた時、一回の風の回がある。そこでの“その時”とは、その六十四回目においてである。“成じつつある”とは、定まりつつあること。“成ずる”とは、定まること。“壊れつつある”とは、滅びつつあること。“壊れる”とは、滅びること。“二つの阿僧祇”とは、二つの半分を一つの阿僧祇として、比喩的に述べられたものである。それは例えば、極光音天（アバッサラ）の八劫のようである。“半分によって”とは、水の回の時に下の地が水によって滅びる際、第二禅の地はまだ滅びない。壊劫（えこう）の間も、長い間存続するのである。これを指して説かれた。これらすべては、得られる可能性があるために説かれたのである。阿僧祇劫を指して説かれたものである。これこそが基準である。

පටිසන්ධිචතුක්කං නිට්ඨිතං.

結生（けっせい）の四法が終了した。

145. කම්මචතුක්කෙ. ‘‘ජනෙතී’’ති අජනිතං ජනෙති. පාතුභාවෙති. ‘‘උපත්ථම්භතී’’ති ජනිතං උපත්ථම්භති. චිරට්ඨිතිකං කරොති. ‘‘උපපීළෙතී’’ති ජනිතං උපපීළෙති, පරිහාපෙති. ‘‘උපඝාතෙතී’’ති උපච්ඡින්දති. ‘‘කටත්තා රූපානං’’ති කටත්තානාමකානං කම්මජරූපානං. ‘‘කම්මපථපත්තාවා’’ති එත්ථ පටිසන්ධිජනෙන සති, සබ්බම්පි කම්මං කම්මපථපත්තං නාම හොතීති දට්ඨබ්බං. විපච්චිත්ථාති විපක්කං. විපක්කං විපාකං යෙසන්ති විපක්ක විපාකා. උපත්ථම්භමානා පවත්තති. සයංපි පච්චයලාභෙ සතීති අධිප්පායො. ‘‘අලද්ධොකාසස්සා’’ති ඉදං නිදස්සන මත්තං. ලද්ධොකාසස්සපි උපත්ථම්භනං නාම ඉච්ඡිතබ්බමෙව. අඤ්ඤං අකුසලකම්මං ඔකාසං ලභතීති යොජනා. ‘‘චායං’’ති චෙ අයං. ‘‘කාලඞ්කරියා’’ති කාලංකරෙය්‍ය. ‘‘අස්සා’’ති ඉමස්ස පුග්ගලස්ස. ‘‘පසාදිතං’’ති පසන්නං. ‘‘පදූසිතං’’ති පදුට්ඨං. පුබ්බෙ ‘මරණාසන්න කාලෙ’ති වුත්තත්තා ඉධ ‘පවත්තිකාලෙපී’ති වුත්තං. ‘‘එතං’’ති කම්මන්තරස්ස උපත්ථම්භනං. ‘‘ජීවිතපරික්ඛාරෙ’’ති ජීවිතපරිවාරෙ පච්චයෙ. ‘‘සමුදානෙත්වා’’ති සමාහ රිත්වා[Pg.152].‘‘එත්ථා’’ති උපත්ථම්භක කම්මට්ඨානෙ. ඛන්ධසන්තානස්ස උපබ්‍රූහනන්ති සම්බන්ධො. ‘‘වුත්තනයෙනා’’ති ‘ජීවිතන්තරායෙ අපනෙත්වා’තිආදිනා වුත්තනයෙන. ඛන්ධසන්තානස්ස චිරතරප්පවත්තින්ති සම්බන්ධො. ‘‘වුත්තප්පකාරා’’ති ‘විපච්චිතුං අලද්ධොකාසාවා විපක්ක විපාකා වා සබ්බාපි කුසලා කුසල චෙතනා’ති එවං වුත්තප්පකාරා. ‘‘දුබ්බලතරං කත්වා වා විබාධමානා’’ති උපපීළක කම්මකිච්චං වුත්තං. ‘‘ජනක කම්මස්ස දුබ්බල ආයූහනකාලෙ’’ති සමුච්චයනකාලෙ. ‘‘විහත සාමත්ථියං’’ති විනාසිතසත්තිකං. ‘‘මහෙසක්ඛෙසූ’’ති මහානුභාවෙසු. ‘‘උපත්ථම්භකම්පි තබ්බිපරියායෙන වෙදිතබ්බං’’ති උපපීළක කම්මතො විපරියායෙන වෙදිතබ්බං. ‘උපරිභූමි නිබ්බත්තකම්පි සමානං හෙට්ඨාභූමියං නිබ්බත්තෙතී’තිආදීසු ‘හෙට්ඨාභූමි නිබ්බත්තකම්පි සමානං උපරිභූමියං නිබ්බත්තෙතී’තිආදිනා වත්තබ්බන්ති අධිප්පායො. අජාතසත්තුරාජවත්ථුම්හි තස්ස රඤ්ඤො පිතුඝාතකම්මං මහාඅවීචිනිරයෙ නිබ්බත්තනකම්පි සමානං පච්ඡා බුද්ධු පට්ඨාන කම්මෙන බාධීයමානං විහතසාමත්ථියං හුත්වා තං උස්සදනිරයෙ නිබ්බත්තෙති. ඛන්ධසන්තානස්ස විබාධනං නාම සත්තස්ස දුක්ඛුප්පත්ති කරණන්ති සම්බන්ධො. කථං ගොමහිංසාදීනං පුත්තදාරඤාතිමිත්තානඤ්ච විපත්තිකරණං තස්ස සත්තස්ස උපපීළක කම්මකිච්චං භවෙය්‍ය. අඤ්ඤොහි සො පුග්ගලො, අඤ්ඤෙ ගොමහිංසාදයො. න ච අඤ්ඤෙන කතං කම්මං අඤ්ඤෙසං සත්තානං දුක්ඛුප්පත්තිං වා සුඛුප්පත්තිං වා කරෙය්‍යාති චොදනා. දුවිධන්තිආදිනා තං විස්සජ්ජෙති. ආනන්ද සෙට්ඨිවත්ථුම්හි. සොසෙට්ඨි මහාමච්ඡරියො අහොසි. අඤ්ඤෙපි දානං දෙන්තෙ නීවාරෙසි. සො තතො චවිත්වා එකස්මිං ගාමකෙ එකිස්සා ඉත්ථියාකුච්ඡිම්හි ජාතො. තස්ස ජාතකාලතො පට්ඨාය තස්ස පාපකම්මෙන මාතරං ආදිං කත්වා සකලගාමිකානං ජනානං දුක්ඛුප්පත්ති හොතීති ධම්මපද අට්ඨකථායං වුත්තං. තස්මා නිස්සන්දඵලවසෙන අඤ්ඤෙන කතං කම්මං අඤ්ඤෙසං සත්තානං දුක්ඛුප්පත්තිං වා සුඛුප්පත්තිං වා කරොති යෙවාති දට්ඨබ්බං. [‘‘කම්මජසන්තති සීසෙසූ’’ති පටිසන්ධිකාලතො පට්ඨාය උප්පන්නා එකෙකා කම්මජරූපසන්තති නාම අත්ථි. සා පච්ඡා අපරාපරං තාදිසාය කම්මජරූපසන්තතියා පවත්තත්ථාය සීසභූතත්තා [Pg.153] සන්තති සීසන්ති වුච්චති. යං කිඤ්චි එකං වාකම්මජසන්තති සීසං. ද්වෙ වාකම්මජසන්තති සීසානි ]. විසුද්ධිමග්ගපාඨෙ. ‘‘තදෙවා’’ති තං උපඝාතක කම්මමෙව. ‘‘ඉධ චා’’ති ඉමස්මිං අභිධම්මත්ථසඞ්ගහෙ. ‘‘ඉමස්ස පී’’ති ඉමස්ස උපඝාතක කම්මස්සපි. දුට්ඨගාමණි රඤ්ඤො වත්ථුම්හි ච සොණත්ථෙර පිතුනො වත්ථුම්හි ච තෙසං මරණාසන්නකාලෙ පථමං දුග්ගති නිමිත්තානි උපට්ඨහන්ති. පච්ඡා රඤ්ඤො එකං පුබ්බකතං කල්‍යාණ කම්මං අනුස්සරන්තස්ස ථෙරපිතු ච තඞ්ඛණෙ එව එකං කල්‍යාණ කම්මං කරොන්තස්ස තානි දුග්ගති නිමිත්තානි අන්තරධායන්ති. සග්ගනිමිත්තානි පාතුබ්භවන්ති. උභොපි චවිත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තන්තීති. කුසලා කුසල කම්මානං ඛයං කරොතීති කුසලා කුසල කම්මක්ඛයකරො. ‘‘ආයු කම්මෙසු විජ්ජමානෙසූ’’ති තස්ස සත්තස්ස ආයු පරිච්ඡෙදො ච පරියන්ත ගතො න හොති, කම්මානුභාවො ච පරික්ඛීණො න හොති. එවං ආයු කම්මෙසු විජ්ජමානෙසු. ‘‘අපරාධ කම්මස්සා’’ති මාතාපිතූසුවා ධම්මිකසමණ බ්‍රාහ්මණෙසු වා අපරජ්ඣනවසෙන කතස්ස අපරාධකම්මස්ස. ‘‘සො පනා’’ති මජ්ඣිමට්ඨකථාවාදො පන. ‘‘අරුච්චමානො වියා’’ති අනිච්ඡියමානොවිය. ‘‘සො’’ති මජ්ඣිමට්ඨකථා වාදො. ‘‘තත්ථ පනා’’ති මජ්ඣිමට්ඨකථායං පන. ‘‘සබ්බඤ්චෙතං’’ති සබ්බඤ්ච එතං සුත්තවචනං, වසෙන වුත්තන්ති සම්බන්ධො. අනිච්ඡන්තෙහි ටීකා චරියෙහි. ‘‘විපාකං පටිඉච්ඡිතබ්බො’’ති විපාකං පටිච්ච ඉච්ඡි තබ්බො. එත්ථ ‘‘විපාකං’’ති කම්මනිබ්බත්තක්ඛන්ධ සන්තානං වුච්චති. තස්ස ජනකං කම්මං ජනක කම්මන්ති වුච්චති. තස්සෙව ඛන්ධසන්තානස්ස උපත්ථම්භකං තස්සෙව උපපීළකං තස්සෙව උපඝාතකං කම්මං උපඝාතක කම්මන්ති වුච්චතීති අධිප්පායො. ‘‘සාකෙත පඤ්හෙ’’ති විපාකුද්ධාරෙ ආගතෙ සාකෙත පඤ්හෙ. ධම්මදින්නාය නාම උග්ගසෙන රඤ්ඤො දෙවියා වත්ථුම්හි සාදෙවී පුබ්බෙ එකං අජං ඝාතෙසි, තෙන කම්මෙන අපායෙසු පතිත්වා පච්ඡා පවත්ති විපාකවසෙන බහූසු භවෙසු අජසරීරෙ ලොමගණනාමත්තං අත්තනො සීසච්ඡෙදන දුක්ඛං අනුභොසීති. ‘‘සා පනා’’ති සා එකා පාණාතිපාත චෙතනා පන. මහාමොග්ගලාන වත්ථු නාම පඤ්චසත චොරානං ථෙරස්ස ඝාත න වත්ථු[Pg.154]. ථෙරොහි අත්තනා පුබ්බකතෙන උපච්ඡෙදක කම්මෙන චොරඝාතනං ලභිත්වා පරිනිබ්බුතො. සාමාවතිදෙවී ච වග්ගුමුදානදිතීරවාසිනො පඤ්චසත භික්ඛූ ච අත්තනො පුබ්බකතෙහි උපච්ඡෙදක කම්මෙහි තාදිසං පරූපක්කමං ලභිත්වා සග්ගෙසු නිබ්බත්තා. දුස්සිමාරො නාම කකුසන්ධ බුද්ධකාලෙ මාරදෙව පුත්තො වුච්චති. කලාබුරාජානාම ඛන්ති වාදිතා පසස්ස ඝාතකො වුච්චති. තෙ පන තඞ්ඛණෙ අත්තනා කතෙන උපච්ඡෙදක කම්මෙන තඞ්ඛණෙ එව චවිත්වා අවීචිම්හි නිබ්බත්තා. තත්ථ පුරිම වත්ථූසු උපච්ඡෙදක කම්මං උපච්ඡින්දන මත්තං කරොති. න අත්තනො විපාකං දෙති. පච්ඡිමවත්ථූසු පන උපච්ඡින්දනඤ්ච කරොති, විපාකඤ්ච දෙතීති. විභාවනිපාඨෙ. ‘‘උපච්ඡෙදන පුබ්බකං’’ති උපච්ඡෙදන පුබ්බකං විපාකං ජනෙතීති යොජනා. කම්මන්තරස්ස විපාකං උපච්ඡින්දිත්වාව අත්තනො විපාකං ජනෙතීති අධිප්පායො. තත්ථ ‘‘අත්තනො විපාකං ජනෙතී’’ති ඉධ කදාචි ජනෙති, කදාචි න ජනෙතීති එවං විභාගස්ස අකතත්තා ‘‘තං න සුන්දරං’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘ඉධ පුබ්බකතෙනා’’තිආදිං. ‘‘අට්ඨකථාසුයෙව ආගතත්තා’’ති තෙසු වත්ථූසු තෙජනා උපච්ඡෙදක කම්මෙන මරන්තීති එවං වත්වා ආගතත්තා. විපාකං නිබ්බත්තෙතීති විපාක නිබ්බත්තකං. තස්ස භාවො විපාක නිබ්බත්තකත්තං. විපාක නිබ්බත්තකත්තස්ස අභාවොති විග්ගහො.

145. “業の四則（四業）”において。“令生（りょうしょう）する”とは、未だ生じていないものを生じさせる、すなわち出現させることである。“支援する”とは、生じたものを助成すること、つまり長く存続させることである。“阻害する”とは、生じたものを圧迫し、衰退させることである。“破壊する”とは、遮断することである。“色の造られた状態（kaṭattā rūpānaṃ）”とは、業生色（ごうしょうしき）と名付けられる造られた色のことである。“業道に達した”という箇所については、結生（むすび）を生じさせる場合には、すべての業も“業道に達した”と称されると知るべきである。“熟した（Vipaccittha）”とは、異熟（果報）となったことである。それらにおいて異熟が熟したものが“異熟の熟した者（vipakka vipākā）”である。“支援されながら進行する”とは、それ自身も縁（条件）を得た場合という意味である。“機会を得ていない者の”というのは、これは単なる例示である。機会を得た者であっても、支援は望まれるべきものである。“他の不善業が機会を得る”という文脈である。“Cāyaṃ”は“ce ayaṃ（もしこれが）”の意である。“Kālaṅkariyā”は“死ぬならば（命終するならば）”の意である。“Assā”はこの人物のことである。“Pasāditaṃ”は清浄なこと、“Padūsitaṃ”は汚濁したことである。以前に“臨終の時”と述べられたため、ここでは“生存期間（転起の時）においても”と述べられている。“これ（Etaṃ）”とは、他の業の支援のことである。“命の資具（jīvitaparikkhāre）”とは、生命の周辺にある縁（条件）のことである。“備えて（Samudānetvā）”とは、集めてということである。“ここ（Etthā）”とは、支援業の箇所においてである。“蘊（うん）の相続の増進”という繋がりである。“述べられた方法によって”とは、“生命の危険を取り除いて”等と述べられた方法のことである。“蘊の相続のより長期にわたる進行”という繋がりである。“述べられた種類の（Vuttappakārā）”とは、“熟するための機会を得ていない、あるいは異熟が熟した、すべての善・不善の思”という、そのように述べられた種類のことである。“より弱くするか、あるいは妨げること”とは、阻害業の機能を述べたものである。“令生業の弱い蓄積（āyūhana）の時に”とは、集積の時のことである。“威力を打ち砕かれた（Vihata sāmatthiyaṃ）”とは、能力を失わされたことである。“大いなる者たちにおいて（Mahesakkhesū）”とは、大きな威力を持つ者たちにおいてである。“支援（業）もその逆として知るべきである”とは、阻害業とは反対のものとして知るべきであるということである。“上界に生まれるはずであっても下界に生まれさせる”等の記述に対しては、“下界に生まれるはずであっても上界に生まれさせる”等と言うべきであるという意味である。アジャータサットゥ王の物語において、その王の父殺しの業は、大阿鼻地獄（アヴィーチ）に生まれるはずであったが、後に仏陀に仕えた業によって妨げられ、威力を打ち砕かれたため、それをウッサダ地獄（副地獄）に生まれさせた。“蘊の相続の妨害”とは、生きとし生けるものに苦しみを生じさせることである、という繋がりである。いかにして牛や水牛等の、あるいは妻子・親族・友人の災厄が、その者の阻害業の機能となり得るのか。その人物は一人であり、牛や水牛等は別のものである。他者がなした業が、他の衆生の苦しみや楽しみを生じさせることはないはずだ、という反論（教難）がある。それを“二種類の”等として解決する。アーナンダ長者の物語において、その長者は極めて物惜しみが激しかった。他者が布施をするのをさえ禁じた。彼はそこから死後、ある村の一人の女の胎内に生まれた。彼が生まれた時から、彼の悪業によって、母親をはじめとして村中の人々全体に苦しみが生じたと‘ダンマパダ・アッタカタ（法句経注）’に説かれている。したがって、等流果（とうるか）の力によって、他者がなした業が他の衆生の苦しみや楽しみを生じさせるのであると知るべきである。〔“業生相続の頭において”とは、結生の時から生じる一つ一つの業生色相続というものがある。それは後に、次々と同様の業生色相続が進行するための端緒（頭）となるため、“相続の頭”と呼ばれる。何らかの一つの、あるいは二つの業生相続の頭である。〕‘ヴィスッディマッガ（清浄道論）’のテキストにおいて。“それ自体（Tadevā）”とは、その破壊業そのもののことである。“またここにおいて（Idha cā）”とは、このアビダンマッタサンガハにおいてである。“これについても（Imassa pī）”とは、この破壊業についてもである。ドゥッタガーマニー王の物語と、ソーナ長者の父親の物語において、彼らの臨終の時に、最初は悪趣の兆候（相）が現れた。後に、王が以前になした善業を思い出し、長者の父がその瞬間に善業をなしたことで、それら悪趣の兆候は消失した。天界の兆候が出現した。両者とも没して天界に生まれたのである。善・不善業を消滅させるものが“善不善業消滅者”である。“寿命と業が存在する間に”とは、その衆生の寿命の限定が終焉に至っておらず、業の威力も尽きていないこと。このように、寿命と業が存在する間においてである。“過失の業（Aparādha kammassā）”とは、父母あるいは正しい沙門・バラモンに対して過ちを犯すことによってなされた過失の業のことである。“しかしそれは（So panā）”とは、中部注釈書（マジマ・アッタカタ）の説である。“好まないかのように（Aruccamāno viyā）”とは、望まないかのようにということである。“それは”とは、中部注釈書の説である。“しかしそこにおいて”とは、中部注釈書においてである。“そしてこれらすべて（Sabbañcetaṃ）”とは、これらすべての経文は“～の力によって述べられた”という繋がりである。承服しない復注釈家たちによれば。“異熟（果報）に関して望まれるべきである”とは、異熟に基づいて望まれるべきということである。ここで“異熟”とは、業によって生じさせられた蘊の相続を指す。それを生じさせる業を“令生業”と呼ぶ。その同じ蘊の相続を支援するもの、同じものを阻害するもの、同じものを破壊する業を“破壊業”等と呼ぶという意味である。“サーケータの問い”とは、異熟の抽出において出てくるサーケータの問いのことである。ウガセーナ王の王妃であったダンマディンナーという名の者の物語において、その王妃はかつて一頭の山羊を殺した。その業によって地獄に堕ち、後に転起異熟（生存中の果報）の力によって、多くの生涯において、山羊の体の毛の数と同じ回数だけ、自分の首を切られる苦しみを経験したという。“しかしそれは（Sā panā）”とは、その一つの殺生の思のことである。大目犍連（マハーモッガラーナ）の物語とは、五百人の盗賊が長者を殺害した物語である。長者は自らが以前になした破壊業によって、盗賊による殺害を受けて入滅した。サーマーヴァティー王妃と、ヴァッグムダー河畔に住む五百人の比丘たちも、自らが以前になした破壊業によって、そのような他者からの攻撃を受けて天界に生まれた。ドゥッシ・マーラとは、カクサンダ仏の時代の魔王の息子のことである。カラーブ王とは、忍辱論師（カンティヴァーディ）を殺害した者のことである。彼らはその瞬間に自らなした破壊業によって、その瞬間に没して阿鼻地獄に生まれた。そこにおいて、前の物語群では、破壊業は（他業の果報を）遮断することのみを行い、自らの異熟は与えない。後の物語群では、遮断を行うとともに、自らの異熟をも与えるのである。‘ヴィバヴァニー’のテキストにおいて。“遮断を先とする”とは、遮断を先として異熟を生じさせるという繋がりである。他の業の異熟を遮断した上で、自らの異熟を生じさせるという意味である。そこにおいて“自らの異熟を生じさせる”という点について、ここでは“ある時は生じさせ、ある時は生じさせない”というような分類がなされていないため、“それは良くない”と述べられた。それゆえに“ここで、以前になされた……によって”等と述べたのである。“注釈書そのものに伝わっているため”とは、それらの物語において、彼らが破壊業によって死ぬということがそのように説かれて伝わっているからである。異熟を産出するものが“異熟産出者”である。その状態が“異熟産出性”である。異熟産出性が無いことが“異熟産出性の欠如（abhāva）”という釈語（分析）である。

ජනකචතුක්කං නිට්ඨිතං.

生成の四種（の業）が終了した。

136. ‘‘නිකන්ති බලෙන වා පටිබාහියමානං විපාකං න දෙතී’’ති ඣානලාභිනො හුත්වාපි මරණකාලෙ උප්පජ්ජිතුං නිකන්තියා සති, තං ඣානං විපාකං න දෙතීති අධිප්පායො. ‘‘එකස්සා’’ති එකස්ස පුග්ගලස්ස. ‘‘තෙසං’’ති මහග්ගතකම්ම ආනන්තරිය කම්මානං. අන්තිම ජවනවීථියං කතං නාම වත්ථු දුබ්බලත්තා සයම්පි දුබ්බලං හොති. පටිසන්ධිං න ජනෙති. තෙනාහ ‘‘අන්තිම ජවනවීථිතො පුබ්බභාගෙ ආසන්නෙ කතං’’ති. ඉදඤ්ච කම්මසාමඤ්ඤ වසෙන වුත්තං. කම්මවිසෙසෙ පන සති, න දෙතීති න වත්තබ්බන්ති දස්සෙතුං ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මං පනා’’තිආදි [Pg.155] වුත්තං. කතං ආසන්න කම්මං නාමාති ගහෙතබ්බන්ති යොජනා. පාළිපාඨෙ. අස්සපුග්ගලස්ස මරණකාලෙවා සම්මාදිට්ඨි සමත්තා සමාදින්නා, මිච්ඡාදිට්ඨි සමත්තා සමාදින්නාති යොජනා. පරතො පරිපුණ්ණං ආගමිස්සති. සොමනස්ස ජනකං පරචෙතනා පවත්තිවසෙන. සන්තාප ජනකං කුක්කුච්චවිප්පටිසාරප්පවත්තිවසෙන. ඉදං ගරුක චතුක්කං නාම අනන්තරෙ භවෙ විපච්චනකානං කම්මානං වසෙන වුත්තන්ති ආහ ‘‘උපපජ්ජවෙදනීය කම්මානි එවා’’ති. කම්මං නාම කුසලං වා හොතු, අකුසලං වා. පුනප්පුනං ලද්ධා සෙවනෙ සති, විපාකං දෙති. අසති න දෙති. කාමාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකං උප්පන්නං හොති චක්ඛු විඤ්ඤාණන්ති ච, අකුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකං උප්පන්නං හොති චක්ඛු විඤ්ඤාණන්ති ච, පාළියං වුත්තං. එත්ථහි කතත්තාති වත්වා පුන උපචිතත්තාති වචනං පුනප්පුනං වඩ්ඪනසඞ්ඛාතෙ ආසෙවනෙ සති එව විපාකං දෙතීති ඤාපෙති. තස්මා කතමත්ත කම්මත්තා කටත්තා කම්මං නාමාති වුත්තෙපි අනන්තරභවෙ විපච්චනක කම්මස්සෙව ඉධ අධිප්පෙතත්තා පුනප්පුනං ලද්ධා සෙවනමෙව ඉධ ගහෙතබ්බන්ති දස්සෙතුං අට්ඨකථායං ‘‘පුනප්පුනං ලද්ධාසෙවනං’’ති වුත්තං.

136. “愛着の力によって妨げられるなら、異熟（報い）を与えない”とは、禅定を得た者であっても、死の瞬間に生起する（その禅定への）愛着があるならば、その禅定は（その時点での）異熟を与えないという意味である。“一人の”とは、一人の衆生について。“それらの”とは、広大業や無間業のことである。最後の速行過程においてなされた事柄は、基盤が弱いために、それ自体も弱くなる。そのため結生を生じさせない。それゆえに“最後の速行過程よりも前の段階の、死の直近になされたもの”と言われる。これは業の一般的な性質に基づいて述べられたものである。特定の業がある場合に“異熟を与えない”と言うべきではないことを示すために、“しかし邪見の業は云々”と述べられている。“なされた近接業”と理解すべきであるという解釈である。聖典のテキストにおいて、その人の臨終の時に、正見が完全に受持されたか、あるいは邪見が完全に受持されたかという解釈である。これについては後に詳しく説かれる。他者の意志の働きによって喜悦を生じさせるもの。後悔や追悔の働きによって苦悩を生じさせるもの。この“重きの四則（熟序の四業）”は、次の生において異熟をもたらす業に基づいて述べられているため、“次生受業（生受業）のみである”と言われる。業とは、善であれ不善であれ、繰り返し修習されることによって異熟を与える。修習がなければ与えない。欲界の善業がなされ積み重ねられたことによって異熟としての眼識が生じ、また不善業がなされ積み重ねられたことによって異熟としての眼識が生じると、聖典に説かれている。ここで“なされたこと”と言い、さらに“積み重ねられたこと”と言うのは、繰り返し増幅される習行があるときにのみ異熟を与えるということを知らせるためである。したがって、単になされただけの既作業（已作業）と呼ばれても、ここでは次生に異熟をもたらす業が意図されているため、繰り返し得られた習行のみをここで理解すべきであることを示すために、註釈書では“繰り返し得られた習行”と述べられている。

‘‘එවඤ්ච කත්වා’’තිආදීසු. ‘‘යත්ථ තං පුබ්බකතං කම්මන්ති ආගතං’’ති යස්මිං අට්ඨකථා පදෙසෙ තං කටත්තා කම්මං පුබ්බකතං කම්මංති ආගතං. ‘‘කස්මා ඉධා’’තිආදීසු. ‘‘ඉධා’’ති ඉමස්මිං අභිධම්මත්ථ සඞ්ගහෙ. පාළියං. යං ගරුකං, තං විපාකං දෙති. තස්මිං අසති, යං බහුලං. තස්මිං අසති, යං ආසන්නං. තස්මිං අසති, යං කටත්තා වා පන කම්මං, තං විපාකං දෙතීති අත්ථො. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

“このようにして”等の箇所において。“過去になされた業（宿業）として説かれている箇所”とは、註釈書のどの箇所において、その既作業が宿業として説かれているかということである。“なぜ、ここに”等の箇所において。“ここに”とは、この‘摂阿毘達磨義論’においてである。聖典において、重い業（重業）があれば、それが異熟を与える。それがなければ習慣的な業（習行業）が、それがなければ近接業が、それがなければ既作業（已作業）が異熟を与えるという意味である。その他の点は、ここでは容易に理解できる。

සුත්තන්තපාඨෙ. සුඛවෙදනං ජනෙතීති සුඛවෙදනීයං. ‘‘සමත්තා’’ති සුට්ඨුගහිතා. ‘‘සමාදින්නා’’ති තදත්ථවිවරණං. ‘‘පරියත්තං’’ති සමත්ථං. තම්බදාධිකස්ස යාවජීවං බහූනි පාපකම්මානි ආචිණ්ණානි. මරණ දිවසෙ පන සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා චවිත්වා තෙන ආසන්න කම්මෙන සග්ගෙ නිබ්බත්ති. වාතකාලස්ස යාවජීවං බහූනි කල්‍යාණ කම්මානි ආචිණ්ණානි. මරණ දිවසෙපන බුද්ධසාසනෙ [Pg.156] විපරීත සඤ්ඤං කත්වා තෙන ආසන්න කම්මෙන අපායෙ නිබ්බත්ති.

経蔵のテキストにおいて。楽の感受を生じさせるものが“楽受業”である。“成就された”とは、よく保持されたこと。“受持された”とは、その意味の解説である。“熟達した”とは、能力があること。タンバダーディカは生涯を通じて多くの悪業を重ねていたが、死の日にサーリプッタ長老の説法を聞き、没して、その近接業によって天界に生まれた。ヴァータカーラは生涯を通じて多くの善業を重ねていたが、死の日に仏教に対して誤った認識を持ち、その近接業によって悪所に生まれた。

ගරුකචතුක්කං නිට්ඨිතං.

重きの四則（熟序の四業）が終了した。

147. දිට්ඨධම්මචතුක්කෙ. පස්සිතබ්බොති දිට්ඨො. ‘‘ධම්මො’’ති ඛන්ධායතන ධම්ම සමූහො. දිට්ඨො ධම්මොති දිට්ඨ ධම්මො. වත්තමානො ධම්මසමූහො. යො අත්තභාවොති වුච්චති. අත්තසඞ්ඛාතස්ස දිට්ඨියා පරිකප්පිතසාරස්ස භාවො පවත්ති කාරණන්ති කත්වාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘දිට්ඨ ධම්මො වුච්චතී’’තිආදිමාහ. ‘‘විපාකං පටිසංවෙදෙතී’’ති එතෙන කථං කම්මසාධනං දස්සෙති. පටිසංවෙදන ක්‍රියාපදෙ විපාකන්ති කම්මපදං දිස්වා විපාකං නාම වෙදිතබ්බං වෙදනීයං. පටිසංවෙදිතබ්බං පටිසංවෙදනීයන්ති විඤ්ඤාතත්තා. ‘‘උපෙච්චා’’ති උපගන්ත්වා. ‘‘උපපජ්ජිත්වා’’ති උපෙච්ච පජ්ජිත්වා. පාපුණිත්වාති අත්ථො. විභාවනිපාඨෙ. ‘‘දිට්ඨ ධම්මතො’’ති දිට්ඨ ධම්මස්ස. සාමිඅත්ථෙ පඤ්චමී. පාළියං වුත්තං. ‘‘එත්ථහී’’තිආදි පුබ්බවාක්‍යෙ වුත්ත නයමෙව. අපරසද්දො නිච්චං අපාදානා පෙක්ඛො. තඤ්ච අපාදානං නාම අනන්තරෙ වුත්තපදෙහි. ‘‘දිට්ඨධම්මා නාගතානන්තර භවෙහී’’ති දිට්ඨධම්මතො ච අනාගතානන්තර භවතො චාති අත්ථො. ‘‘පරිවත්තො’’ති පබන්ධො. අපරාපරියොති වා, අපරො ච අපරො ච අපරාපරො. අපරාපරෙ පවත්තො අපරාපරියොති අත්ථො. ‘‘උපපජ්ජභවං’’ති අනාගතානන්තරභවං. අහොසි කම්මෙ ‘‘අහොසී’’ති පදං අඤ්ඤාසි කොණ්ඩඤ්ඤොති පදෙවිය රුළ්හීනාමපදන්ති ආහ ‘‘අහොසි නාමකං’’ති. තං පන රුළ්හිපදං කුතොපවත්තංති ආහ ‘‘අහොසි කම්මං’’තිආදිං. ‘‘එවං වුත්ත පාඨවසෙනා’’ති එත්ථ ඉධ වුත්තො පාඨො සා වසෙසො. පරිපුණ්ණපාඨො පන අහොසි කම්මං අහොසි කම්ම විපාකො, අහොසි කම්මං නාහොසි කම්ම විපාකො, අහොසි කම්මං අත්ථිකම්ම විපාකො, අහොසි කම්මං නත්ථි කම්මවිපාකො, අහොසිකම්මං භවිස්සති කම්ම විපාකො, අහොසි කම්මං න භවිස්සති කම්ම විපාකොතිආදිනා පටිසම්භිදා මග්ගෙ ආගතො. ‘‘සා’’ති පථම ජවන චෙතනා. ‘‘අප්පතර විපාකා චාතී’’ති එත්ථ ‘‘ඉතී’’ති හෙතු [Pg.157] අත්ථෙ නිපාතො, තස්මා අචිරට්ඨිති කත්තා දිට්ඨ ධම්මෙ එව ඵලං දත්වා විගච්ඡති, තස්මා අප්පතර විපාකත්තා අහෙතුකමත්තං ඵලං දත්වා විගච්ඡතීති යොජනා. ‘‘පච්චයොති චා’’ති පච්චයං ලද්ධාති වුත්තො පච්චයොති ච. ‘‘සො’’ති මහන්තං වුත්තො පච්චයො. ‘‘කාකවලියාදීනං වියා’’ති කාකවලියාදීනං පුග්ගලානං දිට්ඨවෙදනීය කම්මං විය. ‘‘පාකටතරප්ඵලදානං’’ති සත්තාහබ්භන්තරෙ එව සෙට්ඨිට්ඨානප්පටි ලාභාදිවසෙන පාකටතරප්ඵලදානකං කම්මවිසෙසං. කම්ම පථජවනසන්තානෙ පවත්තා පථමජවන චෙතනා වා ඉතරාපි පථම ජවන චෙතනා වාති යොජනා. ‘‘කාචී’’ති එකච්චා පථමජවන චෙතනා. සෙසානි දිට්ඨධම්ම වෙදනීය කම්මානි.

147. 現法四（現世で受けるべき業の四つの側面）において。“見られるべきもの”が“見られたもの（diṭṭha）”である。“法（dhamma）”とは、蘊や処などの諸法の集まりである。見られた法が“現法（diṭṭhadhamma）”である。それは現在進行している諸法の集まりであり、“個体（自体、attabhāva）”と呼ばれるものである。“自体”と称される、見解（diṭṭhi）によって実体があると想定されたものの状態や生起の原因であるとして、この意味を示すために“現法と呼ばれる”等と言われる。“異熟を享受する（vipākaṃ paṭisaṃvedeti）”という言葉によって、どのように業の成就（kammasādhana）を示すのか。享受するという動詞において、“異熟（vipāka）”という目的語を見て、異熟とは知られるべきもの、感受されるべきものである。享受されるべきもの、感受されるべきものとして知られているからである。“近づいて（upeccā）”とは、接近して（upagantvā）という意味である。“生まれて（upapajjitvā）”とは、近づいて生じること、すなわち到達してという意味である。‘ヴィバーヴァニー’のテキストにおいて。“現法から（diṭṭha dhammato）”とは、現法の（diṭṭha dhammassa）という意味である。所有格の意味での奪格である。パーリ（聖典）に説かれている。“ここに（Etthahī）”などは、前の文章で述べられた方法と同じである。“他の（apara）”という言葉は、常に奪格を期待する。そしてその奪格とは、直後に述べられた語句による。“現法と未来の直後の生から”とは、現法から、また未来の直後の生から、という意味である。“転回（parivatta）”とは、連続のことである。あるいは“後後（aparāpariya）”とは、次（apara）と次（apara）で後後（aparāparo）である。後後にわたって生じるのが“後後受業（aparāpariya）”の意味である。“次生（upapajjabhava）”とは、未来の直後の生のことである。既有業（ahosikamma）において、“既有（ahosi）”という語は、“アンニャー・コンダンニャ（aññāsi koṇḍañño）”という語のように、慣用的な名称（固有名詞的）であるとして、“既有という名のもの（ahosi nāmakaṃ）”と言う。その慣用語はどこから生じたのかと言えば、“業があった（ahosi kammaṃ）”などと言う。“このように説かれたテキストによって”という点について、ここで説かれたテキストは（他を）含んでいる。しかし、完全なテキストは“業があった、業の異熟があった。業があった、業の異熟はなかった。業があった、業の異熟がある。業があった、業の異熟はない。業があった、業の異熟があるだろう。業があった、業の異熟はないだろう”などとして、‘無碍解道（Paṭisambhidāmagga）’に伝わっている。“それ（sā）”とは、第一速行の思（cetanā）である。“また、より少ない異熟であるから”において、“iti”は原因の意味の不変化詞である。それゆえ、長く持続しない性質であるため、現世においてのみ果報を与えて消滅する。したがって、より少ない異熟であるために、無因の果報のみを与えて消滅するという関連になる。“縁（paccaya）として”とは、縁を得て、という意味で説かれた縁のことである。“それ（so）”とは、大きく説かれた縁のことである。“カーカワリヤなどの者のように”とは、カーカワリヤなどの人々の現法受業のように。“より顕著な果報を与える”とは、七日以内に長者の地位を得るなどといった形での、より顕著な果報を与える特定の業のことである。業道の速行の相続において生じた第一速行の思、あるいはその他の第一速行の思である、という関連になる。“ある（kāci）”とは、一部の第一速行の思である。残りは現法受業である。

උපපජ්ජකම්මෙ. ‘‘අත්ථ සාධිකා’’ති සන්නිට්ඨානත්ථසාධිකා. පාණඝාතාදි කිච්චසාධිකාති වුත්තං හොති. සුට්ඨු නිට්ඨාපෙතීති සන්නිට්ඨාපිකා. ‘‘සෙසානි පී’’ති සෙසානි උපපජ්ජ වෙදනීය කම්මානිපි. ‘‘ඉධා’’ති ඉමස්මිං මනුස්ස ලොකෙ. ‘‘මිස්සකකම්මානී’’ති කුසලා කුසලමිස්සකානි කම්මානි. වෙමානිකපෙතවත්ථූනි විමානවත්ථු පාළියං ආගතානි. ‘‘සුගතියං විපත්තිං අනුභවන්තානි වත්ථූනී’’ති එත්ථ ‘‘විපත්තිං’’ති චක්ඛු සොතාදීනං අඞ්ග පච්චඞ්ගානං වා විපත්තිං. නානා දුක්ඛුප්පත්තිභූතං වා විපත්තිං. ‘‘දුග්ගතියං සම්පත්තිං’’ති මහිද්ධීනං නාගසුපණ්ණාදීනං සම්පත්තිං. ‘‘යථා වුත්ත වත්ථූහී’’ති වෙමානික පෙතවත්ථාදීහි. අට්ඨකථාපාඨෙ. ‘‘තෙසං සඞ්කමනං නත්ථී’’ති තෙසං කම්මානං විපච්චනකාල සඞ්කන්ති නාම නත්ථි. ‘‘යථාඨානෙයෙව පතිට්ඨන්තී’’ති තානි දිට්ඨ ධම්මට්ඨානාදිවසෙන භගවතා යථා වුත්තට්ඨානෙ එව තිට්ඨන්ති. ‘‘එවං වුත්තං’’ති තෙසං සඞ්කමනං නත්ථීතිආදිනයෙන වුත්තං. ‘‘යුත්තියා වා අභාවතො’’ති එත්ථ දිට්ඨ ධම්ම වෙදනීයස්ස පටිසන්ධි විපාකාදි යුත්තියා අභාවතො.

次生受業において。“目的を成就するもの（atthasādhikā）”とは、決定した目的を成就するもののことである。殺生などの行為（作用）を成就するもの、という意味である。完全に完成させるので、決定的なもの（sanniṭṭhāpikā）である。“残りもまた（sesāni pi）”とは、残りの次生受業もまた、という意味である。“ここに（idhā）”とは、この人間界において、という意味である。“混合した業（missakakammāni）”とは、善と不善が混ざり合った業のことである。離宮ペータ（天宮に住む餓鬼）の物語は、‘天宮事（Vimānavatthu）’のパーリに伝わっている。“善趣において不幸（vipatti）を経験している事例”において、“不幸”とは、眼や耳などの身体器官の欠損、あるいは様々な苦しみが生じる原因となる不幸のことである。“悪趣における幸福（sampatti）”とは、大きな神通力を持つナーガやスパンナなどの幸福のことである。“上述の事例によって”とは、離宮ペータの物語などによって、という意味である。注釈書のテキストにおいて。“それらの転移はない”とは、それらの業の熟成する時期の転移というものはない、という意味である。“そのままの場所に定まる”とは、それらが現世での位置などに基づいて、世尊によって説かれた通りの場所に留まる、ということである。“このように説かれた”とは、それらの転移はない云々の方法で説かれた、という意味である。“あるいは道理（yutti）がないことから”において、現法受業には結生（再生）の異熟などという道理がないことから、という意味である。

දිට්ඨධම්මචතුක්කං.

現法四（の解説を終わる）。

148. පාකට්ඨානචතුක්කෙ. ‘‘කායාදීනං’’ති චොපනකායාදීනං. කාය විඤ්ඤත්තාදීනන්ති වුත්තං හොති. ‘‘අතිපාතෙන්තී’’ති අතික්කම්ම [Pg.158] පයොගෙන අභිභවිත්වා පාතෙන්ති. තෙනාහ ‘‘අතිපාතනඤ්චෙත්ථා’’තිආදිං. ‘‘අදින්නං’’ති සාමිකෙනඅදින්නං පරසන්තකං. අගමනීයවත්ථූනි නාම අවීතික්කමනත්ථාය අනුපගන්තබ්බානි මාතුරක්ඛිතාදීනි ඉත්ථි පුරිසසරීරානි. ‘‘තස්සා’’ති පරපාණස්ස. ‘‘තතො’’ති පරපරිග්ගහිත භාවතො. ‘‘අච්ඡින්දක චෙතනා’’ති පරසන්තකස්ස අත්තනො සන්තකකරණවසෙන භුසං පරසන්තකා භාවච්ඡින්දක චෙතනා. විලුප්පන චෙතනාති වුත්තං හොති. ‘‘මග්ගෙන මග්ගප්පටිපාදකස්සා’’ති අත්තනො මග්ගෙන පරමග්ග සම්පයොජකස්ස. ‘‘එත්ථපී’’ති යථා අදින්නාදානෙ පරපරිග්ගහිත සඤ්ඤිනොති දුතීයං අඞ්ගපදං වුත්තං. එවං එත්ථපි. එත්ථ වදන්ති අගමනීය වත්ථු වසෙන චිත්තන්ති අවත්වා තස්මිං සෙවන චිත්තන්ති වුත්තං. තස්මා අගමනීය වත්ථු සඤ්ඤිතාති අවුත්තම්පි වුත්තසදිසං හොතීති. න හොති. න හි තස්මින්ති වචනං සඤ්ඤාවිසෙස සහිතං අත්ථං වදති. ඊදිසෙසු ච ඨානෙසු සචෙ සඤ්ඤාපධානං හොති. පාණසඤ්ඤිතා, පරපරිග්ගහිත සඤ්ඤිතා,ති අඞ්ග පදං විය ඉධපි අගමනීය වත්ථු සඤ්ඤිතාති දුතීයං අඞ්ගපදං අවස්සං වත්තබ්බං හොති. කස්මා, අඞ්ගනියමට්ඨානත්තා. තෙනාහ ‘‘එතෙනා’’තිආදිං. ‘‘චතුරඞ්ගීකොව වුත්තො’’ති තස්ස චත්තාරො සම්භාරා. අගමනීය වත්ථු, තස්මිං සෙවන චිත්තං, සෙවනප්පයොගො, මග්ගෙන මග්ගප්පටිපත්ති අධිවාසනන්ති. ‘‘සා’’ති භික්ඛුනී. ‘‘රක්ඛිතාසු සඞ්ගහිතා’’ති මාතුරක්ඛිත පිතු රක්ඛිතාදීසු සඞ්ගහිතා. ‘‘ටීකාසු පනා’’ති සුත්තන්තටීකාසු පන. ‘‘සා’’ති භික්ඛුනී. පාසණ්ඩා වුච්චන්ති ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතාදීනි. තං වාදිනො පාසණ්ඩියා නාම. තෙසං ධම්මො පාසණ්ඩිය ධම්මො නාම. මිච්ඡාචාරොපි දුස්සීලාය ඉත්ථියා වීතික්කමො අප්පසාවජ්ජො. තතො ගොරූප සීලිකාය මහාසාවජ්ජො. තතො සරණඞ්ගතාය, පඤ්ච සික්ඛා පදිකාය, සාමණෙරියා, පුථුජ්ජන භික්ඛුනියාතිආදි. අට්ඨකථා පාඨෙ. ‘‘එත්ථා’’ති ඉමස්මිං අකුසලකායකම්මෙ. ‘‘න ගහිතං’’ති ථෙරෙන වා අට්ඨකථාචරියෙහි වා න ගහිතං. සුරඤ්ච මෙරයඤ්ච පිවන්ති එතෙනාති සුරාමෙරය පානං. තදජ්ඣොහරණ චෙතනා කම්මං. ‘‘සබ්බ ලහුකො’’ති සබ්බෙසං සුරාපාන කම්ම විපාකානං මජ්ඣෙ [Pg.159] යො විපාකො ලහුකතරො, පවත්තිවිපාකමත්තොති වුත්තං හොති. ‘‘උම්මත්තකසංවත්තනිකො’’ති උම්මත්තභාව සංවත්තනිකො. ‘‘පඤ්චපී’’ති සුරාපාන කම්මෙන සහ පඤ්චපි. මූලටීකා වචනෙ. ‘‘තස්සා’’ති සුරාපාන කම්මස්ස. පටිසම්භිදා මග්ගටීකායං ඉමස්ස වාක්‍යස්ස සංවණ්ණනායං වුත්තන්ති සම්බන්ධො. තත්ථ ‘‘තබ්බි රමණාදයො චා’’ති තතො සුරාපානතො විරමණාදයො ච. ‘‘මදස්සා’’ති මජ්ජනස්ස. ‘‘අපුඤ්ඤපථස්සා’’ති අකුසල කම්ම පථස්ස. ‘‘තබ්බිරති පී’’ති තතො සුරාපානතො විරතිපි. ‘‘නිම්මදතායා’’ති මජ්ජනරහිත භාවස්ස. ‘‘සා’’ති නිම්මදතා. ‘‘පුඤ්ඤපථස්සා’’ති කුසලකම්ම පථස්ස. ‘‘ඉතී’’ති තස්මා. ‘‘තානී’’ති සුරාපාන කම්මතබ්බිරති කම්මානි. ‘‘න ඉතරං’’ති කම්මපථෙහි අසම්බන්ධං. සුරාපානං විසුං පටිසන්ධිං න දෙතීති යොජනා. තබ්බිරති කම්මෙ පන සචෙ ඉදං සුරාපානං නාම පාපකම්මං දුච්චරිතන්ති ඤත්වා සමාදාන විරති සම්පත්තවිරති වසෙන තං සික්ඛාපදං රක්ඛති. තං සීලං අඤ්ඤෙහි පුඤ්ඤපථෙහි අසම්බන්ධම්පි විසුං පටිසන්ධිං න දෙතීති න වත්තබ්බං. ‘‘එවමිදං පී’’ති එවං ඉදම්පි සුරාපාන කම්මං කම්ම පථපත්තස්ස කම්මස්ස පරිවාරභූතං එව පටිසන්ධිං ජනෙතීති යොජනා. ‘‘තත්ථා’’ති කම්මපථසුත්තෙසු. සරූපතො න වුත්තන්ති ච සක්කා වත්තුන්ති සම්බන්ධො. ‘‘යං’’ති යං සුරාපාන කම්මං. ‘‘තත්ථා’’ති තෙසු කම්මපථසුත්තෙසු. කම්ම ජනනං නාම දුච්චරිත කම්මානං ජනනං. සක්කෙන දෙවාන මින්දෙන තස්ස අපායගාමිතා වුත්තාති සම්බන්ධො. තස්සාසුරාය පුණ්ණං ඉමං සුරාකුම්භංකිණාථ. මූලං දෙථ ගණ්හාථාති අත්ථො. ‘‘තස්සා’’ති සුරාපාන කම්මස්ස. අපායං ගමෙති සම්පාපෙතීති අපාය ගාමී. ‘‘යදිදං’’ති යා අයං යථාලාභ යොජනා අත්ථි. මූලටීකා වචනෙ. ‘‘කම්මසහජාතා’’ති අකුසල කම්මසහජාතා තණ්හා. ‘‘තෙසං’’ති තෙසං පඤ්චන්නං කම්මානං. ‘‘කොට්ඨාසතො’’ති ධම්මසඞ්ගණියං ඵස්සො හොති, වෙදනා හොතීතිආදිනා වුත්තෙ ධම්මුද්දෙසවාරෙ ඣානාදිකොට්ඨාසා නාම ආගතා. තෙසු පඤ්ච සික්ඛාපදා කොට්ඨාසතො කම්මපථ කොට්ඨාසිකා එව. කම්මපථ කොට්ඨාසෙ අන්තොගධාති අත්ථො. ‘‘පුරිමානං චතුන්නං’’ති පාණාති පාතාදීනං [Pg.160] චතුන්නං කම්මානං. ‘‘පටික්ඛිත්තො’’ති තස්ස කම්මපථභාවො පටික්ඛිත්තො. ‘‘තතීයං’’ති තතීය සුත්තං. එතාසුපි ච අට්ඨකථාසු.

148. “顕現の四処（Pākaṭṭhānacatukke）”において。“身等（kāyādīnaṃ）”とは、動作を伴う身等のことであり、身表等（kāyaviññattādīnaṃ）を指している。“殺害する（atipātentī）”とは、度を越した加行（努力）によって圧倒して倒すことである。それゆえ“ここでの殺害（atipātana）とは…”等と説かれている。“与えられていないもの（adinnaṃ）”とは、持ち主によって与えられていない他人の所有物のことである。“不淫対象（agamanīyavatthūni）”とは、違犯を避けるために近づくべきではない、母に守られた者などの女性や男性の身体のことである。“それの（tassā）”とは、他者の生命のことである。“それから（tato）”とは、他者に所有されている状態から、ということである。“奪取の思（acchindaka cetanā）”とは、他人の所有物を自分のものにしようとして、他人の所有物であるという状態を激しく断ち切る思のことであり、略奪の思と言われている。“道をもって道に従事させる者（maggena maggappaṭipādakassā）”とは、自らの道（性器）をもって他者の道と結合させる者のことである。“ここにおいても（etthapī）”とは、不与取において“他人の所有物であると認識していること”が第二の支として説かれているのと同様に、ここでもそのようになされる。ここで、“不淫対象としての心”と言わずに“それへの従事の心”と言われていることから、“不淫対象と認識していること”は説かれていなくても、説かれているのと同様であると主張する者がいる。しかし、そうではない。“それにおいて”という言葉が、特定の認識（想）を伴った意味を語ることはないからである。このような箇所において、もし認識が主要なものであるならば、“有情という認識”や“他人の所有物という認識”という支の言葉のように、ここでも“不淫対象という認識”という第二の支を必ず説くべきである。なぜなら、支を限定する箇所だからである。それゆえ“これによって”等と説かれている。“四つの支を伴うと説かれた（caturaṅgīkova vutto）”とは、それには四つの構成要素があるということであり、すなわち、不淫対象、それへの従事の心、従事の加行、道と道を結合させることの受容である。“彼女（sā）”とは、比丘尼のことである。“守られた者に含まれる（rakkhitāsu saṅgahitā）”とは、母に守られた者や父に守られた者等に含まれるということである。“注釈（ṭīkā）においては”とは、経蔵の復注（suttantaṭīkā）においては、ということである。“彼女（sā）”とは比丘尼のことである。外道（pāsaṇḍā）とは、六十二見などの見解を指し、それを唱える者が外道（pāsaṇḍiyā）と呼ばれる。彼らの教えが外道法（pāsaṇḍiya dhammo）である。邪淫（邪しき淫らな行い）においても、不道徳な女性との違犯は罪が軽い。それよりも牛行者（牛のような生活をする修行者）との違犯は罪が重い。それよりも帰依した者、五戒を守る者、沙弥尼、凡夫の比丘尼、という順に重くなる。これはアッタカターの文言である。“ここで（etthā）”とは、この不善なる身業において、ということである。“取られていない（na gahitaṃ）”とは、長老やアッタカターの師たちによって採用されていないということである。スラ酒やメーラヤ酒をこれによって飲むため“酒類・酒精の飲用（surāmeraya pānaṃ）”と言う。それを飲み下す思（意志）が業である。“最も軽いもの（sabba lahuko）”とは、すべての飲酒業の異熟の中で、より軽い異熟のことであり、転起の異熟（生存期間中の報い）にすぎないと説かれている。“狂気をもたらす（ummattakasaṃvattaniko）”とは、狂気の状態をもたらすということである。“五つも（pañcapī）”とは、飲酒の業を含めて五つとも、ということである。ムーラ・ティーカーの言葉において。“それの（tassā）”とは、飲酒の業のことである。パティサンビダー・マッガ・ティーカーにおけるこの一節の注釈の中で説かれている、というのが文脈である。そこでの“それからの離脱等（tabbi ramaṇādayo cā）”とは、その飲酒からの離脱等のことである。“酩酊の（madassā）”とは、酔うことの、ということである。“非福の道（apuññapathassā）”とは、不善業道のことである。“それからの離脱も（tabbirati pī）”とは、その飲酒からの離脱も、ということである。“無酩酊のために（nimmadatāyā）”とは、酔っていない状態のために、ということである。“それ（sā）”とは無酩酊のことである。“福の道（puññapathassā）”とは、善業道のことである。“このように（itī）”とは、それゆえに、ということである。“それら（tānī）”とは、飲酒の業とその離脱の業のことである。“他ではない（na itaraṃ）”とは、業道とは無関係であるということである。飲酒は別個に結生（再生）を与えない、というのが構成である。しかし離脱の業において、もし“この飲酒というものは悪業であり悪行である”と知って、受持離や随伴離によってその学処を守るならば、その戒が他の福の道と無関係であっても、別個に結生を与えないとは言うべきではない。“このようにこれも（evamidaṃ pī）”とは、このようにこの飲酒の業も、業道の状態に達した業の周辺的なものとしてのみ結生を生じさせる、というのが構成である。“そこで（tatthā）”とは、業道に関する経典において、ということである。具体的（sarūpato）には説かれていないと言うこともできる、というのが文脈である。“どの（yaṃ）”とは、どの飲酒の業かということである。“そこで（tatthā）”とは、それらの業道の経典において、ということである。“業の生成（kamma jananaṃ）”とは、悪行の業の生成のことである。天主サッカによって、それの悪趣へ至ることが説かれた、というのが文脈である。その阿修羅の（ために）満たされたこの酒の瓶を買いなさい。代価を払って受け取りなさいという意味である。“それの（tassā）”とは、飲酒の業のことである。悪趣へ行かせる、到達させるので“悪趣に至るもの（apāya gāmī）”と言う。“いわゆる（yadidaṃ）”とは、この得られた通りの解釈のことである。ムーラ・ティーカーの言葉において。“業共生（kammasahajātā）”とは、不善業と共に生じた渇愛のことである。“それらの（tesaṃ）”とは、それら五つの業のことである。“部門によって（koṭṭhāsato）”とは、ダンマサンガニーにおいて“触がある、受がある”等と説かれている法随説の箇所で、禅定などの部門（koṭṭhāsā）が登場する。それらの中で、五学処は部門としては業道の部門に属するものである。業道の部門に含まれるという意味である。“前の四つの（purimānaṃ catunnaṃ）”とは、殺生などの前の四つの業のことである。“拒否された（paṭikkhitto）”とは、それ（飲酒）の業道としての状態が拒否されたということである。“第三の（tatīyaṃ）”とは、第三の経典のことである。これらのアッタカターにおいても同様である。

කායකම්මාදීසු. සසම්භාරකායො නාම සකලො රූපකායො. පසාදකායො නාම කායපසාදො එව. කාය විඤ්ඤත්ති චොපනකායො නාම. ‘‘චොපන’’න්ති ච චලනං වුච්චති. ‘‘සො යෙවා’’ති චොපනකායොයෙව. කායකම්ම නාම ලාභො ච හොති, තස්මා සො කම්මානං පවත්ති මුඛන්ති වුච්චතීති යොජනා. ‘‘කම්මානි විසෙසෙතුං’’ති ඉදං කායකම්මං නාම, ඉදං වචීකම්මං නාමාති විසෙසෙතුං නියමෙතුං. ‘‘සක්කොන්තී’’ති කම්මානි විසෙසෙතුං සක්කොන්ති. තස්මා කායද්වාරෙ වුත්තිතොති ච වචීද්වාරෙ වුත්තිතොති ච වුත්තන්ති අධිප්පායො. මිච්ඡාචාරස්ස වචීද්වාරෙ අප්පවත්තිතො ‘‘පුරිමානි ද්වෙ’’ති වුත්තං. ‘‘මජ්ඣිමානි චත්තාරී’’ති මුසාවාදාදීනි චත්තාරි වචීකම්මානි. ‘‘ඡබ්බිධානි තානි වජ්ජානීති’’ති ‘කායකම්මං ජහෙය්‍යු’න්තිආදීනි ඡබ්බිධානි තානි වජ්ජානි. කථං එකමෙකෙන බාහුල්ල සද්දෙන ඡබ්බිධානි තානි වජ්ජෙතීති. අන්වයතො ච බ්‍යතිරෙකතො ච වජ්ජෙති. කථං, පාණාතිපාත කම්මං කදාචි අප්පකෙන වචීද්වාරෙ උප්පන්නම්පි කායද්වාරෙ එව පවත්ති බහුලත්තා කායකම්මමෙව හොති. වචීකම්ම සඞ්ඛ්‍යං න ගච්ඡති. ද්වෙ වා අස්ස නාමානි න භවන්ති. වචීද්වාරෙ පන අප්පකවුත්තිත්තා වචීකම්මං නාම න හොති. කායකම්මන්ති නාමං න ජහති. ද්වෙ වා අස්ස නාමානි න භවන්තීති එවං එකෙන කායද්වාරෙ බාහුල්ල වුත්තිවචනෙන පාණාතිපාත කම්මෙ ඡබ්බිධානි වජ්ජානි වජ්ජෙතීති. එවං සෙසෙසු. වනචරකො නාම වනලුද්දකො. සො පන කදාචි අප්පකෙන ගාමෙ චරන්තොපි වනෙ බාහුල්ල චාරිත්තා වනචරකො එව හොති. ගාමචරකොති නාමං න ලභති. ද්වෙ වා අස්ස නාමානි න භවන්ති. එවං සඞ්ගාමාවචරකාපි. සඞ්ගාමාවචරො නාම සඞ්ගාමෙ බාහුල්ලාවචරො හත්ථී වුච්චති. එත්ථ මනොද්වාරං සබ්බ කම්ම සාධාරණත්තා කම්මානි විසෙසෙතුං න සක්කොතීති වුත්තං. එවඤ්චසති, ‘අභිජ්ඣා බ්‍යාපාදො මිච්ඡාදිට්ඨි චෙති මනස්මිං වුත්තිතො මනොකම්මං නාමා’ති ඉදං න වත්තබ්බන්ති. නො න වත්තබ්බං. කම්ම සිද්ධිං පටිච්ච අඤ්ඤද්වාරෙහි අසාධාරණත්තා[Pg.161]. තෙනාහ ‘‘මනොකම්මානි පනා’’තිආදිං. ‘‘සිද්ධං’’ති නිබ්බත්තං. ‘‘කායකම්මද්වාරං’’ති එත්ථ තත්ථ චොපනකායො කායකම්මානං පවත්ති බහුලත්තා කායකම්ම ද්වාරං නාම. චොපනවාචා තත්ථ වචීකම්මානං පවත්ති බහුලත්තා වචීකම්මද්වාරං නාම. කුසලා කුසල ජවන චිත්තං පන මනොකම්මානං තත්ථෙව කම්ම කිච්ච සිද්ධිතො මනොකම්ම ද්වාරං නාමාති එවං කම්මෙන ද්වාර වවත්ථානං වෙදිතබ්බං. ‘‘තස්ස ද්වාරස්ස නාමං භින්දිතුං වා’’ති කායොති නාමං භින්දිතුං වා. ‘‘අත්තනො නාමං දාතුන්ති වා’’ති වචීති නාමං තස්ස දාතුං වා. ‘‘බ්‍රාහ්මණ ගාමාදීනං බ්‍රාහ්මණ ගාමාදිභාවො වියා’’ති තස්මිං අඤ්ඤකුලෙසු වසන්තෙසුපි බ්‍රාහ්මණ කුලබහුලත්තා බ්‍රාහ්මණ ගාමොත්වෙව නාමං හොති. තස්මිං වනෙ අඤ්ඤරුක්ඛෙසු සන්තෙසුපි ඛදීරරුක්ඛ බහුලත්තා ඛදීරවනන්ත්වෙව නාමං හොතීති වත්තබ්බන්ති. කායකම්මං නිට්ඨිතං.

身業（の解説）等において。“有分身（sasambhārakāya）”とは、色身（肉体）の全体を指す。“浄色身（pasādakāya）”とは、身浄色（kāyapasāda）そのものである。“身表（kāya viññatti）”が“動身（copanakāya）”である。“動（copana）”とは、震動（calana）のことである。“それそのもの”とは、動身そのもののことである。身業（という結果）が得られるので、それが“諸業の生起の門”と言われる、という関連である。“諸業を区別するために”とは、これが身業であり、これが口業であると区別し規定することである。“できる”とは、諸業を区別することができる、という意味である。したがって、身門において説かれること、および口門において説かれること、と言われるのである。邪婬は口門においては生じないため、“前の二つ”と言われる。“中間の四つ”とは、妄語などの四つの口業である。“それら六種の見捨てられるべきもの”とは、“身業を捨てるべきである”等（の文）にある六種の見捨てられるべき（不善）のことである。いかにして、一つ一つの“多さ（bāhulla）”という言葉によって、それら六種を（不適切として）除外するのか。肯定的随伴（anvaya）と否定的随伴（byatireka）によって除外するのである。いかにしてか。殺生の業は、時には僅かに口門において生じることもあるが、身門における生起が圧倒的に多いために、身業とのみ呼ばれる。口業の数には数えられない。あるいは、二つの名前を持つこともない。口門においては生起が僅かであるため、口業とは呼ばれない。身業という名前を捨てることはない。あるいは、二つの名前を持つこともない。このように、一つの“身門における生起の多さ”という言葉によって、殺生の業において六種の見捨てられるべきものを除外するのである。他の（不善業）についても同様である。“森を歩く者（vanacarako）”とは森の猟師のことである。彼は、時には僅かに村の中を歩くことがあっても、森を歩くことが多いために“森を歩く者”とのみ呼ばれる。“村を歩く者”という名前は得られない。あるいは二つの名前を持つこともない。戦場に赴く者（saṅgāmāvacara）も同様である。“戦場に赴く者”とは、戦場にいることが多い象のことを言う。ここで、意門はすべての業に共通であるため、諸業を区別することができない、と説かれている。もしそうであるならば、“貪欲、瞋恚、邪見は意において説かれる（生じる）ので、意業と呼ばれる”と言うべきではない（ことになる）。いや、言うべきではないのではない。業の成就に基づいて、他の門とは共通しないからである。それゆえ、“しかし意業は……”等と言われているのである。“成就した（siddhaṃ）”とは、生じたということである。“身業門”とは、そこにおいて動身が身業の生起の多さ（の場）であるため、身業門と呼ばれる。動語（口の動き）は、そこにおいて口業の生起の多さ（の場）であるため、口業門と呼ばれる。一方、善・不善の速行心は、意業における業の機能がまさにそこで成就するため、意門と呼ばれる。このように、業によって門の規定（定義）が理解されるべきである。“その門の名前を壊す、あるいは……”とは、身という名前を壊す、あるいは。“自らの名前を与える、あるいは……”とは、口という名前をそれに与える、あるいは、ということである。“婆羅門の村などの、婆羅門の村などである状態のように”とは、そこに他の家系が住んでいても、婆羅門の家系が多いために“婆羅門の村”という名前になる。その森に他の木があっても、カディラ（アカシア）の木が多いために“カディラの森”という名前になると言うべきである。身業の解説を終わる。

149. වචීකම්මෙ. ‘‘මුසා වදන්තී’’ති අභූතතො වදන්ති. පිසති එතායාති පිසුණා. ‘‘නිරුත්ති නයෙනා’’ති එත්ථ පියසුඤ්ඤ කරණාති වත්තබ්බෙ අක්ඛර ලොපකරණං නිරුත්ති නයො නාම. ‘‘යෙනා’’ති යෙනජනෙන. ‘‘සම්ඵං’’ති එත්ථ සංසද්දො සම්මති දුක්ඛං එතෙනාති අත්ථෙන සුඛෙ හිතෙ වත්තතීති ආහ ‘‘සං සුඛං හිතඤ්චා’’ති. කීදිසං සුඛං හිතඤ්චාති ආහ ‘‘සාධුජනෙහි අධිගන්තබ්බං’’ති. එතෙන පාපජනෙහි අධිගන්තබ්බං හිතසුඛං පටික්ඛිපති. හිතසුඛස්ස විනාසනං නාම තස්ස ආගමන මග්ගභින්දනන්ති ආහ ‘‘හිතසුඛ මග්ගං භින්දතී’’ති. ‘‘තං වා’’ති එත්ථ ‘‘තං’’ති හිතසුඛං. ‘‘අත්ථ ධම්මා පගතස්සා’’ති අත්ථතො ච ධම්මතො ච අපගතස්ස. ‘‘පටිභාණ චිත්තස්සා’’ති සුණන්තානං චිත්තරති චිත්තහාසවඩ්ඪනත්ථාය පටිභාණඤ්ඤාණෙන චිත්තීකතස්ස. ‘‘යත්ථා’’ති යස්මිං කථා මග්ගෙ. ‘‘අත්ථ ධම්ම විනයපදං’’ති අත්ථ පදඤ්ච ධම්මපදඤ්ච විනය පදඤ්ච. තත්ථ අත්ථො නාම ආරොග්‍යසම්පත්ති, මිත්තසම්පත්ති, පඤ්ඤාසම්පත්ති, ධන සම්පත්ති, භොගසම්පත්තියො. තාසු කොසල්ලජනකං වාක්‍යපදං අත්ථපදං නාම. ඉදං සුචරිතං නාම සග්ගසංවත්තනිකං, ඉදං දුච්චරිතං නාම අපාය සංවත්තනිකන්ති එවං සභාව ධම්මෙසු කොසල්ල ජනකං වාක්‍ය පදං ධම්ම පදං නාම. එවං චිත්තං දමිතබ්බං, එවං ඉන්ද්‍රියානි දමිතබ්බානි, එවං [Pg.162] රාගො විනෙතබ්බො, එවං දොසො විනෙතබ්බොතිආදිනා විනෙතබ්බෙසු විනය කොසල්ලජනකං වාක්‍යපදං විනය පදං නාම. යත්ථ එවරූපං අත්ථ පදඤ්ච ධම්ම පදඤ්ච විනය පදඤ්ච කිඤ්චි නත්ථි. තස්ස වාචා වත්ථුමත්තස්ස එතංනාමං හොතීති යොජනා. ‘‘සම්ඵං’’ති වුත්තප්පකාරං නිරත්ථකවචනං. ‘‘තත්ථා’’ති තෙසු වචීකම්මෙසු. විසංවාදනං නාම විරජ්ඣා පනං. විසංවාදකො නාම විරජ්ඣාපනකො. අත්ථං භඤ්ජති විනාසෙතීති අත්ථ භඤ්ජනකො. ‘‘කම්මපථභෙදො’’ති පටිසන්ධි ජනකො කම්මපථවිසෙසො. ‘‘ඉතරො’’ති අත්ථ භඤ්ජනකතො අඤ්ඤො මුසාවාදො. ‘‘කම්ම මෙවා’’ති පවත්ති විපාක ජනකං වචීකම්මමෙව. ‘‘රජානං’’ති ධූලීනං. තාසු සුගති දුග්ගතීසු උප්පජ්ජන්තීති තදුප්පජ්ජනකානි. ‘‘පථභූතත්තා’’ති උප්පත්තිමග්ගභූතත්තා. ‘‘භෙද පුරෙක්ඛාරෙනා’’ති මිත්තභෙදපුරෙක්ඛාරෙන. මිත්තං භින්දතීති භෙදකො. ‘‘සංකිලිට්ඨ චෙතනා’’ති අත්ථ පුරෙක්ඛාර ධම්ම පුරෙක්ඛාර විනය පුරෙක්ඛාර අනුසාසනි පුරෙක්ඛාර රහිතා කෙවලං භෙදපුරෙක්ඛාර චෙතනා සංකිලිට්ඨ චෙතනා නාම. ‘‘පරෙ භින්නෙ යෙවා’’ති පරජනෙ පරජනෙන මිථුභෙදවසෙන භින්නෙයෙව. ‘‘යං කිඤ්චී’’ති යං කිඤ්චි අක්කොසවත්ථු. ‘‘අයං පී’’ති අයං ඵරුසවාචාපි. එවං අක්කොසන කම්මංපි අක්කොසිතබ්බස්ස දූරෙ ඨිතස්සපි මතස්සපි සම්පජ්ජතීති යොජනා. අනත්ථං නිරත්ථකවාචා වත්ථු මත්තං විඤ්ඤාපෙතීති අනත්ථවිඤ්ඤාපනකො. ‘‘සච්චතො ගණ්හන්තෙ යෙවා’’ති යථා සො කථෙති, තථා තං වත්ථු උප්පන්න පුබ්බන්ති එවං සච්චතො ගණ්හන්තෙයෙව. කෙචි සච්චතො ගණ්හිත්වා කිඤ්චි වත්ථුං පූජනීය ඨානෙ ඨපෙත්වා ථොමෙන්තා පූජෙන්තා වන්දන්තා පරිහරන්ති. සම්පරායි කත්ථාය තං සරණං ගච්ඡන්ති. සබ්බමෙතං නිරත්ථකං හොති. ‘‘තදස්සාදවසෙනා’’ති තං රාජකථාදිං තත්ථ චිත්තරතිං ලභිත්වා අස්සාදවසෙන කථෙන්තස්සෙව කම්මං හොති. අනිච්ච ලක්ඛණ විභාවනත්ථාය වා රතනත්තය ගුණවිභාවනත්ථාය වා පාප ගරහ කල්‍යාණ සම්භාවනාය වා කථෙන්තස්ස පන සත්ථකමෙව හොතීති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘අත්ථ ධම්ම විනය නිස්සිතං’’තිආදිං. සෙසමෙත්ථ කායද්වාරෙ දීපිතමෙව.

149. 語業について。“妄語（Musā vadantī）”とは、真実ではないことを言うことである。これによって他人を粉砕（pisati）するから離間語（pisuṇā）という。“語源的解釈によって（nirutti nayena）”において、ここでは“愛されるべきものの欠如（piya-suñña）”を作ることと言うべきところを、文字を省略することが語源的解釈と呼ばれるものである。“それによって（Yenā）”とは、その人によって。“綺語（Samphaṃ）”について、ここで“saṃ”という語は、それによって苦しみが静まる（sammati）という意味における幸福（sukha）と利益（hita）について述べている。ゆえに“saṃとは幸福と利益である”と言う。どのような幸福と利益かといえば、“善き人々によって到達されるべきもの”と言う。これによって、悪しき人々によって得られる利益や幸福を排斥している。利益と幸福を破壊することとは、それが生じる道を壊すことである。ゆえに“利益と幸福の道を打ち砕く”と言う。“あるいはそれを（Taṃ vā）”において、“それ”とは利益と幸福のことである。“義と法から離れた（Attha dhammā pagatassa）”とは、意味（義）からも道理（法）からも離れていることである。“弁才ある心（Paṭibhāṇa cittassa）”とは、聞く人々の心の歓喜や楽しみを増大させるために、弁才の知恵によって彩られたもののことである。“どこにおいて（Yatthā）”とは、どの語りの道筋において。“義・法・律の句（Attha dhamma vinayapadaṃ）”とは、義の句と法の句と律の句のことである。そこで“義（attha）”とは、無病の成就、友の成就、智慧の成就、富の成就、財産の成就のことである。それらに関する巧みさを生じさせる言葉の句を“義の句（atthapada）”と呼ぶ。“これは善行であり天界へ導くもの、これは悪行であり悪趣へ導くもの”というように、諸法の自性に関する巧みさを生じさせる言葉の句を“法の句（dhammapada）”と呼ぶ。“このように心を調御すべきである、このように諸根を調御すべきである、このように貪欲を除去すべきである、このように瞋恚を除去すべきである”などと、調伏すべき事柄に関する巧みさを生じさせる言葉の句を“律の句（vinayapada）”と呼ぶ。そのような義の句、法の句、律の句が少しも存在しない言葉。その言葉というだけの対象に対してこの名が付けられるという関連づけである。“綺語（Samphaṃ）”とは、上述のような無益な言葉のことである。“そこで（Tatthā）”とは、それら語業において。“欺くこと（Visaṃvādanaṃ）”とは、背かせることである。“欺く者（Visaṃvādako）”とは、背かせる者のことである。利益を損ない破壊するゆえに“利益を損なう者（attha bhañjanako）”である。“業道の区別（Kammapathabhedo）”とは、結生（再再生）を生じさせる業道の特質のことである。“他（Itaro）”とは、利益を損なうもの以外の妄語のことである。“業そのもの（Kamma mevā）”とは、転起（生存過程）における果報を生じさせるだけの語業のことである。“塵（Rajānaṃ）”とは、汚れのことである。それら善趣や悪趣に生まれるから、それらを生じさせるものである。“道となっているから（Pathabhūtattā）”とは、出生の道となっているからである。“離間を目的として（Bheda purekkhārenā）”とは、友人の離間を目的として。友人を離間させるから“離間させる者（bhedako）”である。“汚れた意思（Saṃkiliṭṭha cetanā）”とは、義、法、律、教誡を重んじることを欠き、ただ離間させることだけを目的とした意思のことである。“他者が離間したときにのみ（Pare bhinne yevā）”とは、他人が他の人と相互に離間したときにのみ（業道が完成する）。“いかなるものでも（Yaṃ kiñcī）”とは、いかなる罵倒の根拠でも。“これもまた（Ayaṃ pī）”とは、この粗悪語もまた。このように、罵倒する行為は、罵倒されるべき者が遠くにいようと死んでいようと成立するという関連づけである。不利益で無益な言葉という単なる対象を知らせるから“不利益を知らせるもの（anatthaviññāpanako）”である。“真実として受け取る場合にのみ（Saccato gaṇhante yevā）”とは、彼が語るように、その事柄がかつて起こったことがあるというように、真実として受け取る場合にのみ。ある人々はそれを真実として受け取り、ある対象を供養すべき場所に置いて称賛し供養し礼拝し大切にする。来世の利益のためにそれに帰依するが、これらすべては無益なことである。“その楽しみによって（Tadassādavasenā）”とは、王の話などの世俗的な話において、心の楽しみを得て、その楽しみのために語る者にのみ（綺語の業が）成立する。しかし、無常の相を明らかにするため、あるいは三宝の功徳を明らかにするため、あるいは悪を非難し善を称揚するために語る者にとっては、それは有益なことであるというのが意図である。ゆえに“義と法と律に依拠した”などと言われるのである。ここでの残りの部分は、身門の箇所で説かれた通りである。

150. මනොකම්මෙ[Pg.163]. ‘‘අභිඣායන්තී’’ති අතිරෙකතරං ඣායන්ති, චින්තෙන්ති, ඔලොකෙන්ති වාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අස්සාදමත්තෙ අඨත්වා’’තිආදිමාහ. ‘‘බ්‍යාපාදෙන්තී’’ති විගතභාවං ආපාදෙන්ති සම්පාපෙන්ති. තඤ්ච ආපාදනං න කායවාචාහි. අථ ඛො චිත්තෙනෙවාති වුත්තං ‘‘චින්තෙන්තී’’ති. ‘‘තබ්බි පරීතතො’’ති සප්පුරිස පඤ්ඤත්තිතො විපරීතෙන. ‘‘තත්ථා’’ති තෙසු මනොකම්මෙසු. ‘‘ඉදං මමස්සා’’ති ඉදං සන්තකං මමසන්තකං භවෙය්‍ය, අහො සාධු වතාති යොජනා. ‘‘අත්තනො කත්වා’’ති අත්තනො සන්තකං කත්වා. ‘‘ලාභාවතිමෙ’’ති එත්ථ සුලාභං ලභන්තීති ලාභා. ‘‘අත්තනො කරෙය්‍යං’’ති අත්තනො සන්තකං කරෙය්‍යං. පරභණ්ඩං වත්ථු යස්සාති පරභණ්ඩ වත්ථුකො. ‘‘වත්ථූ’’ති ආරම්මණභූතං වත්ථු. යාව න පරිණාමෙති, තාව න කම්මපථභෙදො හොතීති යොජනා. ‘‘වුත්තඤ්හෙතං අට්ඨකථාසූ’’ති අධිකාරො. ‘‘අයං’’ති අයං සත්තො. ‘‘තස්සා’’ති තස්ස සත්තස්ස. දසවත්ථුකාමිච්ඡාදිට්ඨි නාම ‘නත්ථිදින්නං, නත්ථියිට්ඨං, නත්ථිහුතං’තිආදිකා මිච්ඡාදිට්ඨි. ද්වාසට්ඨි දිට්ඨිගතෙසු කාචිදිට්ඨියො නත්ථිකාදි සභාවා හොන්ති. ඉධ පන තබ්බහුලනයෙන කම්මමෙවාති වුත්තං. යථාවුත්තොති සම්බන්ධො. ගච්ඡන්තස්ස පුග්ගලස්ස. ‘‘චිත්තුප්පාදො’’ති මග්ගචිත්තුප්පාදෙ. ‘‘පස්සන්තො’’ති තීණි ලක්ඛණානි පස්සන්තො. වුත්තොති සම්බන්ධො. ‘‘නියාමං’’ති සම්මත්ත නියාමං. අවිපරීතනියාමන්ති අත්ථො. පුන ‘‘නියාමං’’ති මිච්ඡත්තනියාමං. විපරීත නියාමන්ති අත්ථො. තිකිච්ඡිතුං අසක්කුණෙය්‍යොති අතෙකිච්ඡො. එකන්තෙන අපායගාමී හොතීති අත්ථො. ‘‘අපස්සිත්වා’’ති දිට්ඨිට්ඨානානං අපස්සිත්වා. ‘‘මිච්ඡාධිමොක්ඛමත්තෙනා’’ති තිත්ථා චරියෙසු සද්දහන මත්තෙනාති අධිප්පායො. ‘‘සකං ආචරියකං’’ති අත්තනො ආචරියස්ස සන්තකභූතං. ඨිතො පුග්ගලො. අට්ඨකථායං වුත්තො, යථාහ මිච්ඡත්තතිකෙ මිච්ඡාසභාවාති මිච්ඡත්තා. විපාකදානෙ සති, ඛන්ධභෙදානන්තරමෙව විපාකදානතො නියතා. මිච්ඡත්තා ච තෙ නියතා චාති මිච්ඡත්තනියතා. සම්මාස භාවාති සම්මත්තා. සම්මත්තා ච තෙ නියතා ච අනන්තරමෙව ඵලදාන නියමෙනාති සම්මත්තනියතාති[Pg.164]. ‘‘තස්සා’’ති මිච්ඡාදිට්ඨියා. ‘‘අචොපෙත්වා’’ති අචාලෙත්වා. ‘‘එතෙනා’’ති එතෙනපි සද්දෙන. ‘‘ඉමෙසං’’ති මනොකම්මානං. ‘‘එතෙනා’’ති මනස්මිං එවාති වචනෙන. ‘‘උපපන්නං’’ති පරිපුණ්ණං. ‘‘උපලක්ඛණාදිවසෙනා’’ති උපලක්ඛණනය නිදස්සනනය පධානනයාදිවසෙන. ‘‘අත්ථන්තරප්පසඞ්ගො හොතී’’ති කථං හොති. එවසද්දෙන විනා පාණාතිපාත කම්මං කායද්වාරෙ බාහුල්ල වුත්තිතො කායකම්මං නාමාති වුත්තෙ ඉදං ලද්ධාතපත්තො රාජකුමාරොති විය උපලක්ඛණනයමත්තං. තෙන සෙසද්වාරෙසුපි බාහුල්ල වුත්තිං උපසල්ලක්ඛෙතීති අත්ථන්තරප්පසඞ්ගො සියාති. එවං සෙසනයෙසුපීති. ‘‘අපිචා’’ති කිඤ්චි වත්තබ්බං අත්ථීති ජොතෙති. ‘‘තෙසූ’’ති පාණවධාදීසු. ‘‘එකං අඞ්ගං’’ති උපක්කමොති චතුත්ථං අඞ්ගං. ‘‘තං සහජාතා චා’’ති චෙතනා සහජාතා ච. චෙතනා පක්ඛෙ භවාති චෙතනා පක්ඛිකා. චෙතනා විය කායකම්මභාවං ගච්ඡන්තීති වුත්තං හොති. ‘‘අබ්බොහාරිකත්තං ගච්ඡන්තී’’ති මනොකම්මන්ති වොහරිතුං අප්පහොනකත්තං ගච්ඡන්තීති අත්ථො. අත්තා පධානං යෙසං තෙ අත්තප්පධානා. අභිජ්ඣාදයො. අත්තප්පධානා න හොන්ති. චෙතනා පධානා හොන්ති. ඉධෙව තෙ අත්තප්පධානා හොන්තීති අත්ථො. ‘‘තථා තථා’’ති අහොවත ඉදං මමස්සාතිආදිනා තෙන තෙන පකාරෙන. ‘‘තත්ථා’’ති තෙසු මනොකම්මෙසු. ‘‘සබ්බෙන සබ්බං’’ති පාටිපදිකපදමෙතං. සබ්බප්පකාරතොති අත්ථො. ‘‘ඉධා’’ති මනොකම්මට්ඨානෙ. ‘‘මනොකම්ම කිච්චවිසෙසෙනා’’ති අහොවත ඉදං මමස්සාතිආදිකෙන කිච්ච විසෙසෙන. මනොකම්ම දීපනා නිට්ඨිතා.

150. 意業において。“貪欲な者たち（アビジャー・ヤンティー）”とは、過剰に思い、考え、あるいは眺めるというこの意味を示すために、“単なる享受に留まらず”等と述べられている。“殺意を抱く（ヴヤーパーデンティ）”とは、滅失した状態をもたらす、到達させるということである。そしてその到達は、身・口によるものではない。むしろ心によってのみ行われるため、“考える”と述べられている。“その転倒によって”とは、善人の規定とは逆のあり方で、ということである。“そこにおいて”とは、それらの意業においてである。“これが私のものになりますように”とは、この他人の所有物が私の所有物となればよいのに、ああ、なんと素晴らしいことか、という結びつきである。“自分のものとして”とは、自分の所有物として、ということである。“これらの利得を”において、容易に得るゆえに利得（ラーバー）という。“自分のものにしたい”とは、自分の所有物にしたいということである。他人の物品がその対象（客体）である者を“他人物品を対象とする者”という。“対象（ヴァットゥ）”とは、所縁となった対象のことである。それを（自分のものに）転換させない限り、業道の破綻（成就）は起こらない、という結びつきである。“これはアッタカター（註釈書）において述べられている”とは、その権限（論題）である。“これ”とは、この生き物のことである。“その者の”とは、その生き物のことである。十事邪見とは、“施しの果報はない、供犠の果報はない、献身の果報はない”等という邪見のことである。六十二の見解の中に、虚無主義的な性質を持ついくつかの見解がある。しかし、ここではその（邪見の）多さの理によって、業そのものであると述べられている。前述の通り、というのが繋がりである。歩んでいる人の。道心の生起において。“見ている”とは、三相を見ていることである。説かれている、というのが繋がりである。“決定（ニヤーマ）”とは、正定（正しい決定）のことである。転倒していない決定という意味である。再び“決定”とは、邪定（誤った決定）のことである。転倒した決定という意味である。治療することができない者を不可治（アテーキッチャ）という。決定的に悪趣に赴く者という意味である。“見ることなく”とは、諸々の見解の拠り所を見ることなく、ということである。“邪信解のみによって”とは、外道の師たちを信じることのみによって、という意図である。“自らの師説”とは、自分の師の所有物となっている（説）のことである。確立した人。アッタカターにおいて述べられているように、邪定（邪悪な性質）の三つのカテゴリーにおける邪悪な性質ゆえに邪定という。異熟（報い）を与えることについて、五蘊の崩壊の直後に異熟を与えるがゆえに決定（ニヤタ）している。邪悪であり、かつ決定しているから邪定決定という。正しい性質ゆえに正定という。正しく、かつ（死の）直後に果報を与えることが決定しているから正定決定という。“その（邪見）の”。“動かさずに”とは、揺るがさずに、ということである。“これによって”という言葉によっても（示される）。“これらの（意業の）”。“これによって”とは、“心においてのみ”という言葉による。“具足している”とは、円満であるということである。“特定・例示・主導などの方法によって”。どのように“別の意味への逸脱”が起こるのか。“のみ（エーヴァ）”という言葉がなければ、殺生業は身門において多く行われるため身業と呼ばれるが、これは“王冠を授かった王子”と言うのと同様に、単なる特定の理にすぎない。それによって他の門においても多く行われることを特定（例示）してしまうならば、別の意味への逸脱が生じるだろう。他の方法においても同様である。“また（アピチャ）”とは、語られるべき何かがあることを示している。“それら（殺生等）において”。“一つの構成要素（アンガ）”とは、加行という第四の構成要素である。“それ（意思）と共生し”とは、意思と共生するということである。意思の側にあるものを、意思の側のものという。意思のように身業の状態に至る、ということが述べられている。“言説の対象とならない状態に至る”とは、意業と呼ぶには不十分な状態に至るという意味である。自らが主であるものを、自尊主（アッタパッダーナ）という。貪欲などは、自らが主ではない。意思が主である。ここにおいてのみ、それらは自らが主となるという意味である。“そのように、そのように”とは、“ああ、これが私のものになればよいのに”等のそれぞれのあり方で、ということである。“そこにおいて”とは、それらの意業においてである。“全くもって（サッベーナ・サッバム）”とは、語根的な言葉である。あらゆるあり方で、という意味である。“ここにおいて”とは、意業の箇所においてである。“意業の作用の特殊性によって”とは、“ああ、これが私のものになればよいのに”等の作用の特殊性によって、ということである。意業の解説を終わる。

151. ‘‘එත්ථ ච දසන්නං පී’’තිආදීසු. ‘‘තාපී’’ති තා පුබ්බාපරචෙතනායොපි. ආදිතො පට්ඨාය පවත්තා තාපීති සම්බන්ධො. ‘‘යානිපනා’’තිආදීසු. එකො එකස්ස වදති අහං ඉමං සත්තං මාරෙමි, ත්වං අසුකංසත්තං මාරෙහීති. එවං වත්වා උභොපි උපක්කමං කරොන්ති. කම්මං පන උභින්නම්පි න සිජ්ඣති. තත්ථ ආණාපකස්ස ත්වං අසුකං සත්තං මාරෙහීති ආණාපන කම්මං සචෙ සිජ්ඣති. වචීද්වාරෙ පවත්තං කායකම්මන්ති වුච්චති. ඉධ පන අසිද්ධත්තා වචීද්වාරෙ දිස්ස මානං [Pg.165] වචීකම්මන්ති වුච්චති. වචීදුච්චරිතමත්තන්ති වුත්තං හොති. එසනයො සෙසෙසුපි.

151. “そして、ここでの十種についても”等の箇所において。“それらも”とは、それら前後の意思（思）も、ということである。最初から始まって生じた“それらも”、というのが繋がりである。“これら（の見解）は”等において。ある人が別の人に“私はこの生き物を殺す、お前はあそこの生き物を殺せ”と言う。このように言って、両者が加行（殺害の試み）を行う。しかし、業は両者とも成就しない。その場合、命じた者の“お前はあそこの生き物を殺せ”という命令の業が、もし成就するならば。口門において生じた身業と呼ばれる。しかし、ここでは成就していないため、口門に現れているものを口業という。“単なる口の悪行”と述べられている。この理は、他の（不善業の）場合も同様である。

‘‘දොසමූලෙනා’’තිආදීසු. දොසො එව මූලං දොසමූලං. දොසො මූලං මස්සාති දොසමූලං. තං සම්පයුත්ත චිත්තන්ති ද්විධා අත්ථො. බ්‍යාපාදො නාම දොසො එව. සො කථං දොසෙන මූලෙන ජායෙය්‍යාති වුත්තං ‘‘පුරිමො බ්‍යාපාදවජ්ජෙහී’’ති. පරතො අභිජ්ඣායම්පි එසනයො. විභාවනිපාඨෙ. නිධිපාඨකා නාම රාජනිධි විධායකා. තත්ථ චණ්ඩො නිග්ගහෙතබ්බොති ආගතත්තා දුට්ඨනිග්ගහත්ථන්ති වුත්තං. රාජූනං අදින්නාදානං මොහමූලෙන ජායතීති යොජනා. ‘‘බ්‍රාහ්මණානඤ්චා’’ති සකසඤ්ඤාය එව යං කිඤ්චි හරන්තානං බ්‍රාහ්මණානඤ්ච කම්මඵලසම්බන්ධාපවාදීනඤ්ච. ‘‘ආහරණං’’ති අදින්නාදානවසෙන හරණං. අවහරණන්ති වුත්තං හොති. යො පන මොහො රාජූනං උප්පන්නො, යො ච බ්‍රාහ්මණානං උප්පන්නො, යො ච කම්ම ඵලසම්බන්ධා පවාදීනං උප්පන්නොති සම්බන්ධො. ‘‘ලොභො නිදානං කම්මානං සමුදයායා’’ති ලොභො කම්මානං සුට්ඨුවඩ්ඪනාය නිදානං කාරණං හොතීති යොජනා. සඤ්ජාතා කඞ්ඛායෙසං තෙ සඤ්ජාතකඞ්ඛා. පරිතො උට්ඨාති එත්ථාති පරියුට්ඨානං. කඞ්ඛාය පරියුට්ඨානං කඞ්ඛාපරියුට්ඨානං. ජනානං තානිකම්මානීති සම්බන්ධො.

“瞋恚を根として”等の句において。瞋恚（dosa）そのものが根であるから瞋恚根（dosamūla）である。あるいは、瞋恚がその根であるから瞋恚根である。それは相応する心であるという二通りの意味がある。瞋恚（byāpāda）とは名目上はまさに瞋（dosa）のことである。それがどのようにして瞋恚という根から生じるのかについては、“前者は瞋恚を除いたものによって”と述べられている。後の貪欲（abhijjhā）についても、この理路が適用される。ヴィバーヴァニーの注釈において。“財宝の管理者（Nidhipāṭhakā）”とは王の財宝を管理する者のことである。そこでは“荒々しい者は抑制されるべきである”と説かれていることから、悪人を抑制するためであると述べられている。王たちの不与取（adinnādāna）は癡根（mohamūla）によって生じる、という構成である。“バラモンたちの”とは、自分自身の認識によって何であれ持ち去るバラモンたち、および業と果報の結びつきを否定する者たちのことである。“持ち去ること（āharaṇa）”とは、不与取によって奪うことである。すなわち略奪（avaharaṇa）と言われているのである。王たちに生じた癡、バラモンたちに生じた癡、および業と果報の結びつきを否定する者たちに生じた癡、という関連である。“貪欲は諸業の生起の根源である”とは、貪欲が諸業を十分に増長させるための根源・原因となる、という構成である。疑念が生じた者たちが“生疑者（sañjātakaṅkhā）”である。四方から立ち上がるから“纏（pariyuṭṭhāna）”という。疑念の纏が“疑纏（kaṅkhāpariyuṭṭhāna）”である。人々のそれらの業である、という関連である。

අකුසලකම්මදීපනානිට්ඨිතා.

不善業の明示は終了した。

157. කුසලකම්මෙ. අයං පන එවමාදීසු සුත්තපදෙසු ආගතොති සම්බන්ධො. ‘‘මෙත්තං කායකම්මං’’ති මෙත්තාසහගතං කායකම්මං. එවං වචීකම්මෙපි. චෙතනා හෙත්ථ කම්මන්ති අධිප්පෙතා. මනොකම්මෙ පන චෙතනාපි යුජ්ජති. අබ්‍යාපාදොපි යුජ්ජති. ඤාණං අනුපරිවත්තීති ඤාණානුපරිවත්තං. ඤාණානුපරිවත්තීතිපි පාඨො, සො යෙවත්ථො. ‘‘පදක්ඛිණං’’ති පවඩ්ඪිතං. අපරං පරියායං දස්සෙති ‘‘යස්මිං පනා’’තිආදිනා. දුස්සීලස්ස භාවො දුස්සිල්‍යං. පාණාතිපාතාදිකම්මං. ‘‘පවත්තමානෙ’’ති කායද්වාරෙ පවත්තමානෙ. ‘‘යං පන කුසලං’’ති පාණාති පාතාදිතො විරති කුසලං[Pg.166]. ‘‘පවත්තමානං’’ති චිත්තෙ පවත්තමානං. ‘‘කිච්ච සීසෙනා’’ති කිච්චප්පධානෙන. කිච්චං පධානං කත්වාති අධිප්පායො. සෙසමෙත්ථ කායකම්මෙ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

157. 善業において。しかしこれは、以下のような経の句に説かれているという関連である。“慈しみの身業”とは慈しみを伴う身業のことである。語業においても同様である。ここでは思（cetanā）が業であると意図されている。しかし、意業においては思も適うし、無瞋（abyāpāda）も適う。“智慧に随って転ずる”から“智随転（ñāṇānuparivatta）”である。“ñāṇānuparivattī”という読みもあり、それも同じ意味である。“右回りの（padakkhiṇa）”とは増大したことである。別の異説を“しかし、ある場合には”等によって示している。不道徳な者のあり方が不道徳（dussilya）である。殺生（pāṇātipāta）などの業である。“行われているとき”とは身門において行われているときである。“しかし、善なるもの”とは殺生などからの離（virati）という善である。“行われている”とは心において行われていることである。“役割を主として（kicca sīsena）”とは役割を優先させることによって、すなわち役割を主眼とするという意味である。ここにおける身業の残りの部分は容易に理解できる。

‘‘වචීකම්මෙපි එසෙවනයො’’ති යස්මිං දුස්සිල්‍යෙ පවත්තමානෙ වාචා අපරිසුද්ධා හොති. වචී සංවරො භිජ්ජතීතිආදිනා වත්තබ්බං. ‘‘අවසෙසං පනා’’ති තීහි කායකම්මෙහි චතූහි වචීකම්මෙහි අවසෙසං. තත්ථ ‘‘තීහි කායකම්මෙහී’’ති තීහි කායදුච්චරිත විරති කම්මෙහි. ‘‘චතූහි වචීකම්මෙහී’’ති චතූහි වචීදුච්චරිත විරති කම්මෙහි. ‘‘සබ්බංපි කල්‍යාණ කම්මං’’ති සබ්බම්පි දානකම්මං, සබ්බම්පි භාවනා කම්මං, අපචායන කම්මං, වෙය්‍යාවච්චකම්මං, පත්තිදානකම්මං, පත්තානුමොදනාකම්මං, ධම්මසවන කම්මං, ධම්ම දෙසනා කම්මං, සබ්බම්පි දිට්ඨිජුකම්මං තීසුද්වාරෙසු පවත්තම්පි මනොකම්මං නාමාති යොජනා. ඉමෙසු පන ද්වීසු පරියායෙසු පච්ඡිමොයෙව පධානන්ති සම්බන්ධො. ‘‘යාව දෙවා’’ති අන්තිම පරිච්ඡෙද ජොතකො නිපාතො. මත්ථකපරිච්ඡෙදෙනාති අත්ථො.

“語業においてもこの理路である”とは、不道徳が行われているとき、言葉が不清浄になること、語の制止（vacīsaṃvara）が破れることなどを言うべきである。“しかし、残りは”とは三つの身業と四つの語業を除いた残りのことである。そこにおいて“三つの身業によって”とは身の悪行からの三つの離の業のことである。“四つの語業によって”とは語の悪行からの四つの離の業のことである。“すべての善業”とは、すべての布施の業、すべての修行（瞑想）の業、恭敬の業、奉仕の業、廻向（福徳の譲渡）の業、随喜（福徳の悦び）の業、聴聞の業、説法の業、すべての見直（見解を正すこと）の業であり、これらは三門において行われていても意業と呼ばれる、という構成である。しかし、これら二つの説のうち、後者こそが主要であるという関連である。“まさに～まで（yāva devā）”とは最終的な限界を示す不変化詞である。頂点の限界によって、という意味である。

සීලපදෙ. ‘‘සීලයතී’’ති සම්මා දහති ච උපධාරෙති චාති ද්විධා අත්ථො. ‘‘සුසමාහිතානී’’ති සුප්පතිට්ඨිතානි. ‘‘උපරිමෙ කුසල ධම්මෙ’’ති මහග්ගත ලොකුත්තර කුසලධම්මෙ. සත්තසු විසුද්ධීසු උපරිමෙ චිත්ත විසුද්ධාදි කුසලධම්මෙ. ‘‘අධිකුසල ධම්මෙ’’ති අධිකෙ බොධිපක්ඛිය කුසල ධම්මෙ. පරෙහි දින්නං, තදෙව පත්තිං. සබ්බානි පන තානි දානාදීනි කුසලානි. සොධෙන්ති සප්පුරිසාජනා. තානි එවපුඤ්ඤානි. එකමෙකං පුඤ්ඤක්‍රියවත්ථු. ‘‘ඉමිනා පච්චයෙනා’’ති චීවරාදි පච්චයෙන, අන්නපානාදි පච්චයෙන, ධන ධනඤ්ඤාදිපච්චයෙන වා. ‘‘සබ්බංපි චෙතං’’ති සබ්බම්පි එතං දසවිධං පුඤ්ඤං. ‘‘හීනෙන ඡන්දෙනා’’ති යසකාමතාදිවසෙන හීනෙන ඡන්දෙන, හීනෙන චිත්තෙන, හීනෙන වීරියෙන, හීනාය වීමංසාය. ‘‘මජ්ඣිමෙනා’’ති පුඤ්ඤප්ඵලකාමතාදිවසෙන මජ්ඣිමෙන. ‘‘පණීතෙනා’’ති කත්තබ්බමෙවිදන්ති අරියවංසානු බ්‍රූහනවසෙන පණීතෙන ඡන්දාදිනා පවත්ති තං පණීතන්ති යොජනා. ‘‘යසකාමතායා’’ති කිත්ති සද්දකාමතාය වා, පරිවාරකාමතාය වා. ‘‘පුඤ්ඤප්ඵලකාමතායා’’ති [Pg.167] භවසම්පත්ති භොගසම්පත්තිකාමතාය. ‘‘අරියභාවං නිස්සායා’’ති ඉදං දානං නාම අරියානං වංසො. අහම්පි අරියො. තස්මා මයාපි කත්තබ්බමෙවිදන්ති එවං අරියභාවං නිස්සායාති අත්ථො. එත්ථ ච ‘‘අරියො’’ති ආචාර අරියොපි යුජ්ජති දස්සන අරියොපි. තත්ථ ආචාර අරියො නාම සප්පුරිසො පුථුජ්ජන කල්‍යාණකො වුච්චති. දස්සන අරියො නාම පරමත්ථ අරියො. ‘‘පාරමිතා දානං’’ති සබ්බදානෙහි අග්ගපත්තං මහාබොධි සත්තානං පාරඞ්ගතදානං. තඤ්හි සබ්බ සත්තවිමොක්ඛත්ථාය පවත්ති තත්තා අග්ගපත්තං හොති, පාරඞ්ගතං. තතො උත්තරිතරස්ස කස්සචිදානස්ස අභාවතො. සෙසෙසුපි පුඤ්ඤ ක්‍රියවත්ථූසු. ‘‘තිකද්වයං’’ති පුරිමාදි හීනාදි තිකද්වයං. ‘‘අන්තිම වත්ථුනා’’ති අන්තිම වත්ථු අජ්ඣාපජ්ජනෙන වා. ‘‘දුස්සීලො නාමා’’ති දුස්සීල භික්ඛු නාම. සො හි යාවභික්ඛුප්පටීඤ්ඤං න විජහි. තාව භික්ඛු එව. න සාමණෙරො, න ගිහී. තං චෙ අඤ්ඤො භික්ඛු අමූලකෙන අන්තිම වත්ථුනා අනුද්ධංසෙති. අනුද්ධංසෙන්තස්ස සඞ්ඝාදි සෙසො. ඔමසවාදෙ පාචිත්තියං. සහසෙය්‍යට්ඨානෙ තෙන සහ අතිරෙක රත්තිං සයන්තස්සාපි ආපත්ති නත්ථි. තස්මා සො දුස්සීල භික්ඛුත්වෙව වත්තබ්බොති. ‘‘පුන කම්මවාචාය සමාදාතබ්බන්ති නත්ථී’’ති යථා සික්ඛං පච්චක්ඛන්තස්ස සබ්බං සමාදානං භිජ්ජති. පුන භික්ඛුභාවං ඉච්ඡන්තෙන පුන කම්මවාචාය සමාදාතබ්බං හොති. එවං පුන කම්මවාචාය සමාදාතබ්බන්ති නත්ථි. ‘‘ඉතරෙසු පනා’’ති ලිඞ්ගනාසනඞ්ගතො අඤ්ඤෙසු දණ්ඩකම්මඞ්ගෙසු. නිච්චසීලාදීසු. ‘‘යං නිච්චමෙව වට්ටතී’’ති යං පාණාතිපාත විරති සීලං නිච්චමෙව රක්ඛිතුං වට්ටති. අනිච්චං න වට්ටති. කස්මා, පාණඝාතාදිං කරොන්තස්ස සබ්බකාලම්පි දුච්චරිත සම්භවතො. තෙනාහ ‘‘අනිච්චං සාවජ්ජං හොතී’’ති. දුච්චරිතං හොතීති අත්ථො. ‘‘යං නිච්චම්පි වට්ටතී’’ති පකති ගහට්ඨානං යං විකාල භොජනාදි විරති සීලං නිච්චම්පි වට්ටති. ‘‘අනිච්චම්පි වට්ටතී’’ති සමාදාන දිවසං අතික්කමිත්වා විකාල භොජනාදිං කරොන්තස්ස වීතික්කම දොසොවා දුච්චරිත දොසො වා නත්ථීති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘සාවජ්ජං න හොතී’’ති. දුච්චරිතං න හොතීති අත්ථො. තථා දසසීලඤ්ච පකති ගහට්ඨානං [Pg.168] අනිච්චසීලං නාමාති යොජනා. ‘‘අනිච්චසීලමෙව හොතී’’ති පකති ගහට්ඨානං තං දසසීලං යාවජීවං නිච්චං කත්වා සමාදියිත්වා රක්ඛන්තානම්පි අපබ්බජිතත්තා පබ්බජිතෙසු ජාති සභාවෙනෙව සිද්ධං නිච්චසීලං නාම න හොති. යාවජීවං කත්වා සමාදාන වසෙනෙව නිච්චං හොතීති අධිප්පායො. ‘‘වෙසධාරණෙන සහ සිද්ධත්තා’’ති එත්ථ කථං වෙසධාරණෙන සිද්ධං හොතීති. වෙසධාරණං නාම ගිහිවත්ථං පහාය කාසාය වත්ථ ධාරණං. කාසායවත්ථඤ්ච නාම අරහත්තධජො හොති. න ච අරහත්තධජං ධාරෙන්තස්ස සික්ඛාපදං අසමාදියන්තස්සපි විකාලෙ භුඤ්ජිතුං වට්ටති. තථා නච්චාදීනි පස්සිතුං, මාලාදීනි ධාරෙතුං, උච්චාසයනාදීසු වසිතුං, ජාතරූපාදීනි සාදිතුං. කස්මා ඉති චෙ, තෙසඤ්හි තං තං යථාසකං සීලං නිච්චං සුද්ධං කත්වා රක්ඛිතුමෙව වට්ටතීතිආදිනා කාරණං හෙට්ඨා වුත්තමෙවාති. ‘‘අප්පනං අපත්තාව අධිප්පෙතා’’ති අප්පනාපත්තානං මහග්ගතභාවනානං විසුං උපරි වක්ඛමානත්තාති අධිප්පායො. ‘‘එත්ථෙවා’’ති ඉමස්මිං භාවනා කම්මෙ එව. ‘‘තෙ සඤ්ඤෙවා’’ති රතනත්තයාදීනං එව ච. ගන්තුං ආරද්ධො ගමිකො. අද්ධානං දීඝමග්ගං ගච්ඡන්තො අද්ධිකො. ‘‘පරිසුද්ධෙනා’’ති ලාභසක්කාරාදි නිරපෙක්ඛතාය අත්තුක්කං සන පරවම්භනාදි රහිතතාය ච පරිසුද්ධෙන. ‘‘හිතප්ඵරණ චිත්තෙනා’’ති මයි කරොන්තෙ ඉමස්ස එත්තකං හිතසුඛං භවිස්සතීති එවං තෙසං හිතසුඛෙසු ඵරණ චිත්තෙන. මෙත්තචිත්තෙනාති වුත්තං හොති. ‘‘අත්තනො කිච්චෙසු වියා’’ති එතෙන තෙසං සබ්බං කිච්චං අත්තනොභාරං කරොතීති දීපෙති. ‘‘සාධාරණ කරණං’’ති අත්තනො පුඤ්ඤං පරෙසං දානං. අත්ත මනතාපවෙදනියාධුසාධූති වචීභෙදකරණං. තඤ්හිදින්නඤ්චානුමොදිතඤ්ච දිට්ඨධම්මවෙදනීයං ජාතන්ති සම්බන්ධො. ‘‘යොනිසොමනසිකාරෙ ඨත්වාති එත්ථ සිලොකාදිපක්ඛිකං අයොනිසොමනසිකාරං ජහිත්වා සුණන්තස්ස ඉමං ධම්මං සුත්වා අත්ථරසධම්මරසප්පටිසංවෙදී භවිස්සාමීති, දෙසෙන්තස්ස ඉමං දෙසෙන්තො ධම්මස්ස ච සුණන්තානඤ්ච අනුග්ගහං කරිස්සාමීති යොනිසොමනසිකාරෙ ඨත්වා. ලාභ සක්කාරාදි පක්ඛිකො මනසිකාරො අයොනි සොමනසිකාරො [Pg.169] නාම. නිය්‍යානත්ථ නිස්සරණත්ථ පක්ඛිකො යොනිසොමනසිකාරො නාම. නිරවජ්ජ කම්මානි නාම කසිගොරක්ඛාදි කම්මානි. නිරවජ්ජසිප්පානි නාම වඩ්ඪකිසිප්පාදීනි වෙජ්ජසිප්පාදීනි ච. නිරවජ්ජ විජ්ජාඨානානි නාම පරූපරොධර හිතානි අඞ්ගවිජ්ජා වෙදවිජ්ජා මන්තවිජ්ජාදීනි. ‘‘වොදාන කරණං’’ති විසෙසෙන විසුද්ධකරණං. ‘‘තං සභාවත්තා’’ති දානසභාවත්තා. ‘‘චාරිත්ත සීලත්තා’’ති සප්පුරිසානං පකති චාරිත්ත සීලත්තා. පුන ‘‘තං සභාවත්තා’’ති භාවනා සභාවත්තා. තථාහි දෙසෙන්තස්ස ච සුණන්තස්ස ච දෙසනාසොතානුසාරෙන චිත්තභාවනා ඤාණභාවනාවහත්තා දෙසනාසවනා සභාවා හොන්ති. අත්තනො දිට්ඨිං සයමෙව උජුං කරොන්තස්ස ච ඤාණභාවනා කම්මමෙව. තථා පරස්ස ධම්මදෙසනං සුත්වා උජුං කරොන්තස්සාපීති. ‘‘ධම්මො නාම නත්ථී’’ති දෙසනා ධම්මො නාම නත්ථි. කස්මා, දානසීලානි දෙසෙන්තෙනපි අන්තෙ ලක්ඛණත්තයෙන සහසච්චප්පකාසනස්ස කත්තබ්බත්තා. එතෙන දෙසනාසවනා අන්තෙ ලක්ඛණත්තයානුපස්සනා භාවනා කම්මට්ඨානෙ පතිට්ඨිතත්තා තං සභාවා හොන්තීති දස්සෙති. ‘‘මනොකම්ම මෙවා’’ති පදුද්ධාරො. ‘‘මනස්මිං එවා’’ති මනොද්වාරෙ එව. ‘‘කිච්චසිද්ධිතො’’ති අප්පනාකිච්චස්ස සිජ්ඣනතො. ‘‘අඞ්ගභාවා සම්භවතො’’ති අප්පනා කිච්චසිද්ධියං අඞ්ගභාවා සම්භවතො. ‘‘තඤ්චභාවනා මය’’න්ති පදුද්ධාරො. ‘‘දානාදිවසෙනා’’ති දානසීලවසෙන. දානවසෙන අප්පවත්තනතොති ඉදං තාව යුජ්ජති. සීලවසෙන අප්පවත්තනතොති ඉදං පන පාළියා න සමෙති. පාළියඤ්හි මහග්ගතජ්ඣානෙසුපි පහානං සීලං වෙරමණි සීලන්තිආදි වුත්තන්ති චොදනා. තං පරිහරන්තො ‘‘යං පනා’’තිආදිමාහ. ‘‘පරියායෙන වුත්තං’’ති කෙනපරියායෙන වුත්තන්ති. පකති චාරිත්තං සීලන්ති වුච්චති. උප්පන්නෙ ච පථමජ්ඣානෙ නීවරණානං පහානං නාම පකතිචාරිත්තමෙව පකති නියාමෙන පවත්තමෙව. ඉති පකතිචාරිත්තත්තා සීලන්ති වුත්තං. පුන නීවරණානං පහානමෙව තෙහි විගමනට්ඨෙන වෙරමණීති ච, පිදහනට්ඨෙන සංවරොති ච, පහාන කිච්චං අවිජහනට්ඨෙන අවීතික්කමොති ච, වුත්තං. චෙතනාසීලන්ති එත්ථ පන ඣානසම්පයුත්ත චෙතනා එව වුච්චති. සා ච සීලජාති කත්තා [Pg.170] සීලන්ති වුත්තාති දට්ඨබ්බං. ‘‘අප්පනාපත්ත’’න්ති පදුද්ධාරො. ‘‘ඣානභෙදෙනා’’ති පන වත්තබ්බං. රූපාවචරකුසලඤ්හි ඣානභෙදෙන පඤ්චවිධං, ඣානමෙව පන ඣානඞ්ගභෙදෙන පඤ්චවිධන්ති.

“戒の句（sīlapade）”において、“戒める（sīlayati）”とは、正しく置く（sammā dahati）こと、および保持する（upadhāreti）ことの二つの意味があります。“よく定まった（susamāhitānī）”とは、よく確立されたという意味です。“上位の善法（uparime kusala dhamme）”とは、大上（だいじょう：mahaggata）および出世間（しゅっせけん）の善法を指します。すなわち、七清浄における上位の心清浄などの善法のことです。“勝れた善法（adhikusala dhamme）”とは、卓越した三十七道品（bodhipakkhiya）の善法を指します。“他者から与えられたもの（parehi dinnaṃ）”、それが回向（patti）です。布施などのこれらすべての善法を、善き人々は清めます。それらが福徳（puñña）であり、一つ一つの福業事（ふくごうじ：puññakriyavatthu）です。“この資具によって（iminā paccayenā）”とは、衣などの資具、あるいは飲食物、または財産や穀物などの資具によってという意味です。“これらすべて（sabbaṃpi cetaṃ）”とは、これら十種類の福徳のすべてを指します。“下劣な意欲（hīnena chandenā）”とは、名誉欲などによる下劣な意欲、下劣な心、下劣な精進、下劣な考察（vīmaṃsā）によるものです。“中位（majjhimenā）”とは、福徳の果報を望むことなどによる中位のものです。“勝れた（paṇītenā）”とは、“これはなされるべきことである”という聖種（せいしゅ：ariyavaṃsa）を増進させる、勝れた意欲などによって行われるものを“勝れたもの”と結びつけます。“名声への欲望（yasakāmatāyā）”とは、評判や名声、あるいは眷属を望むことです。“福徳の果報への欲望（puññapphalakāmatāyā）”とは、生存の完成（bhava-sampatti）や富の完成（bhoga-sampatti）を望むことです。“聖者のあり方に依拠して（ariyabhāvaṃ nissāyā）”とは、“この布施こそが聖者たちの伝統である。私もまた聖者である。ゆえに私もこれをなすべきである”というように、聖者のあり方に依拠するという意味です。ここでの“聖者（ariyo）”には、行儀の聖者（ācāra-ariyo）も、見解の聖者（dassana-ariyo）も適合します。行儀の聖者とは、善き凡夫（puthujjana-kalyāṇaka）を指します。見解の聖者とは、勝義の聖者を指します。“波羅蜜の布施（pāramitā dānaṃ）”とは、あらゆる布施の中で最高に達した、大菩薩たちの彼岸に至る布施のことです。それは一切衆生の解脱のために行われるがゆえに最高に達しており、彼岸に至ったものです。それより勝れたいかなる布施も存在しないからです。他の福業事についても同様です。“二つの三法（tikadvayaṃ）”とは、前述の三法と、下中優の二つの三法を指します。“最後の事柄によって（antima vatthunā）”とは、最後の事柄（波羅夷罪）を犯すことによってという意味です。“破戒の者（dussīlo nāmā）”とは、破戒の比丘のことです。彼は比丘であるという公言を捨てない限り、比丘のままです。沙弥でも在俗者でもありません。もし他の比丘が彼を根拠なく最後の事柄（波羅夷罪）で非難するなら、非難した者には僧残罪（saṅghādisesa）が成立します。侮辱（omasavāda）には波逸提罪（pācittiya）が成立します。寝所を共にする（sahaseyya）場合、彼と共に一晩を超えて寝ても罪はありません。ゆえに彼は単に“破戒の比丘”と呼ばれるべきです。“再び羯磨（kammavācā）によって受持すべきことはない”とは、学習（学処）を放棄した者のようにすべてが壊れるわけではないからです。比丘であることを再び望むなら、再び羯磨によって受持（受戒）しなければなりませんが、ここではその必要がないということです。“しかし他のものにおいては（itāresu panā）”とは、形儀の剥奪（liṅganāsana）に至る他の罰則においてです。常戒（nicca-sīla）などについて。“常に守られるべきもの（yaṃ niccameva vaṭṭatī）”とは、殺生からの離欲の戒のように常に守られるべきものです。不定期（anicca）であってはなりません。なぜなら、殺生などを行う者には、常に悪行が生じるからです。ゆえに“不定期は有罪（sāvajja）である”と言います。これは悪行であるという意味です。“常にも守られる（yaṃ niccampi vaṭṭatī）”とは、在家のままでも、非時食からの離欲などの戒が常に守られることも妥当であるということです。“不定期にも守られる（aniccampi vaṭṭatī）”とは、受戒の日を過ぎて非時食などを行う者には、逸越の過失も悪行の過失もないという意図です。ゆえに“有罪ではない”と言います。これは悪行ではないという意味です。同様に、在家の十戒は“非常戒（anicca-sīla）”と呼ばれます。“非常戒である（aniccasīlameva hotī）”とは、在家の十戒を一生涯、常なるものとして受持し守る者であっても、出家していないため、出家者に生来的に備わっている“常戒”とは呼ばれないということです。一生涯として受持することによってのみ“常”となる、という意図です。“形儀の保持と共に成就する（vesadhāraṇena saha siddhattā）”とは、どのように形儀の保持によって成就するのでしょうか。形儀の保持とは、在家者の服を脱いで袈裟を纏うことです。袈裟とは阿羅漢の旗印（dhaja）です。阿羅漢の旗印を纏う者は、学処を受持していなくても、非時に食べることは妥当ではありません。同様に、踊りを見ること、花飾りを着けること、高座に座ること、金銀を受け取ることも妥当ではありません。なぜなら、それら各自の戒を常に清浄に守るべきであるという理由は、下（前述）で述べた通りだからです。“安止（appanā）に達していないものが意図されている”とは、安止に達した大上の修習については、別途、上で述べられるからです。“この修習においてのみ（etthevā）”とは、この修習の業においてのみという意味です。“それらの想において（te saññevā）”とは、三宝などの想においてという意味です。出発したばかりの者を“旅行者（gamika）”、長い道のりを行く者を“歩行者（addhika）”と言います。“清浄な（心）によって（parisuddhenā）”とは、利養や供養などを望まず、自己を称え他者を蔑むことなどがないために清浄であるということです。“利益を広げる心によって（hitappharaṇa cittenā）”とは、“私がこれをなすことで、この者にこれほどの利益と幸福が生じるだろう”というように、彼らの利益と幸福を念頭に置く心によって、という意味です。すなわち慈心（mettacitta）のことです。“自分自身の事柄のように（attano kiccesu viyā）”とは、彼らの一切の用事を自分の重荷とすることを示しています。“共通にすること（sādhāraṇa karaṇaṃ）”とは、自分の福徳を他者に与えることです。喜ばしい心で“善哉、善哉（sādhu sādhu）”と言葉を発することです。そのように与えられ、随喜されたものは、現法受業（げんぽうじゅごう）となるという関連です。“如理作意（yonisomanasikāra）に留まって”とは、偈（げ）などに偏った不如理作意を捨て、“この法を聞いて義の味と法の味を体験しよう”として聞くこと、あるいは“これを説くことで法と聞く者たちを助けよう”として説くことなど、如理作意に留まることです。利養や供養などに偏る作意は不如理作意と呼ばれます。解脱や離脱に偏る作意は如理作意と呼ばれます。“罪のない仕事（niravajja kammāni）”とは、耕作や牧畜などの仕事です。“罪のない工芸（niravajja sippāni）”とは、大工の技術や医術などです。“罪のない学術（niravajja vijjāṭhānāni）”とは、他者を害することのない人相学、ヴェーダの学、呪文の学などです。“清浄にすること（vodāna karaṇaṃ）”とは、特に清めることです。“その性質ゆえに（taṃ sabhāvattā）”とは、布施の性質ゆえに、また善き人々の自然な行儀の戒の性質ゆえに、という意味です。再び“その性質ゆえに”とは、修習（bhāvanā）の性質ゆえにという意味です。すなわち、説く者と聞く者にとって、説法と聴聞に従って心の修習と知恵の修習がもたらされるため、説法と聴聞はその性質（修習）を持ちます。自分自身の見解を正す者にとっても、知恵の修習の業です。同様に、他者の説法を聞いて正す者にとっても同じです。“法というものはない（dhammo nāma natthī）”とは、説法としての法というものはない、という意味です。なぜなら、布施や戒を説く者であっても、最後に三相（無常・苦・無我）と共に真理を明らかにすることがなされるべきだからです。これにより、説法と聴聞は、最後に三相を随観する修習の業処（ごうしょ：kammaṭṭhāna）に立脚しているため、その（修習の）性質を持つことを示しています。“意業のみ（manokamma mevā）”とは、意門においてのみという意味です。“用件が成就することから（kiccasiddhito）”とは、安止の用件が成就することからです。“構成要素としての状態が可能であることから（aṅgabhāvā sambhavato）”とは、安止の用件の成就において構成要素としての状態が可能であることからです。“そしてそれは修習から成る（tañcabhāvanā mayaṃ）”。“布施などの力によって（dānādivasenā）”、布施の力によって生じないということは妥当ですが、戒の力によって生じないということは経文（パーリ）と一致しません。なぜなら、経文では大上の禅定においても、断捨の戒（pahāna-sīla）や離欲の戒（veramaṇī-sīla）などが説かれているからです。この反論に対し、“しかしながら（yaṃ panā）”以下で次のように答えます。“方便（pariyāyena）によって説かれている”とは、どのような方便で説かれているのでしょうか。自然な行儀が“戒”と呼ばれます。初禅が生じた時、諸々の蓋（がい：nīvaraṇa）を断捨することは自然な行儀であり、自然の理に従って行われます。このように自然な行儀であるため“戒”と言われます。さらに、諸々の蓋の断捨そのものが、それらから離れるという意味で“離欲（veramaṇī）”、防ぐという意味で“律儀（saṃvara）”、断捨の務めを捨てないという意味で“不逸越（avītikkama）”と言われます。“意志の戒（cetanāsīla）”とは、禅定と相応する意志のみを指します。それは戒の性質をなすゆえに“戒”と言われる、と理解すべきです。“安止に達したもの（appanāpattaṃ）”とは、“禅の分類によって（jhānabhedenā）”と言うべきです。色界の善は禅の分類によって五種類であり、禅そのものは禅支の分類によって五種類だからです。

කුසලකම්මදීපනා නිට්ඨිතා.

善業の明解は終了した。

153. ‘‘එත්ථා’’තිආදීසු. ‘‘ධම්මසඞ්ගහෙ’’ති ධම්මසඞ්ගණි පාළියං. ‘‘දස්සනෙනා’’ති සොතාපත්ති මග්ගඤ්ඤාණෙන. ‘‘තං’’ති උද්ධච්ච චෙතනං. ‘‘භාවනායා’’ති උපරිමග්ගත්තයසඞ්ඛාතාය භාවනාය. පාළිපාඨෙ. ‘‘චිත්තුප්පාදා’’ති චිත්තචෙතසිකා වුච්චන්ති. ‘‘සියා’’ති එකච්චෙති අත්ථෙ නිපාත පදං. ඉමෙසු ඡසු චිත්තුප්පාදෙසු එකච්චෙ ඡ චිත්තුප්පාදා සොතාපත්ති මග්ගෙන පහාතබ්බා, එකච්චෙ ඡ චිත්තුප්පාදා තීහි උපරි මග්ගෙහි පහාතබ්බාති අත්ථො. තත්ථ පථමපදෙ ‘‘එකච්චෙ ඡ චිත්තුප්පාදා’’ති කම්මපථපත්තකම්මසහජාතා ඡ චිත්තුප්පාදා. දුතීය පදෙ ‘‘එකච්චෙ ඡ චිත්තුප්පාදා’’ති අකම්මපථ පත්තා ධම්මිකෙසු ඨානෙසු අස්සාදනාභි නන්දාදිවසෙන පවත්තා ඡ චිත්තුප්පාදා. ‘‘තත්ථා’’ති ධම්මසඞ්ගහෙ. ‘‘ඉතරත්ථා’’ති ඉතරෙසු භාවනාය පහාතබ්බෙසු. ‘‘තස්සා’’ති නානක්ඛණික කම්මපච්චයස්ස. පාළිපාඨෙ. ‘‘සහජාතා’’ති අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙහි සහජාතා. ‘‘නානක්ඛණිකා’’ති අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙහි අසහජාතා අතීතකාලභූතෙ නානක්ඛණෙ පවත්තා පාණාතිපාතාදි චෙතනා. ‘‘යදි එවං’’ති එවං යදි සියාති අත්ථො. යදි උද්ධච්ච චෙතනා දස්සන පදෙ අනුද්ධටත්තා පටිසන්ධිං නාකඩ්ඪතීති විඤ්ඤායෙය්‍ය. එවං සතීති පාඨසෙසො. ‘‘චෙ’’ති චෙ වදෙය්‍ය. ‘‘නා’’ති න සක්කා වත්තුං. ‘‘තස්සා විපාකස්සා’’ති තස්සා උද්ධච්ච චෙතනාය විපාකස්ස. පාළිපාඨෙ. ‘‘ඉමෙසු ධම්මෙසු ඤාණං’’ති ඉමෙ ධම්මෙ ආරම්මණං කත්වා උප්පන්නඤ්ඤාණං. ‘‘තෙසං විපාකෙ’’ති උද්ධච්ච සහගතානං විපාකෙ. ‘‘ඤාණං’’ති තං විපාකං ආරම්මණං කත්වා උප්පන්නඤ්ඤාණං. ‘‘සබ්බ දුබ්බලන්ති ච සක්කා වත්තුං’’ති සම්බන්ධො. ‘‘අතිවිය කාළකධම්මත්තා’’ති බුද්ධාදීසු මහන්තෙසු ඨානෙසු සද්ධාරතනස්ස [Pg.171] අන්තරායං කත්වා පවත්තනතො අතියෙවකණ්හ ධම්මත්තා. තස්සා විචිකිච්ඡා චෙතනාය පටිසන්ධි ආකඩ්ඪනම්පි විඤ්ඤාතබ්බන්ති යොජනා. ‘‘සභාව විරුද්ධත්තා යෙවා’’ති විචිකිච්ඡා අසන්නිට්ඨාන සභාවා. අධිමොක්ඛො සන්නිට්ඨාන සභාවොති එවං සභාව විරුද්ධත්තායෙව.

153. “ここに”などの語句において。“法集において”とは、法集論（ダマサンガニー）のパーリ聖典におけることである。“見によって”とは、預流道智によって（断ぜられる）という意味である。“それを”とは、掉挙の思を指す。“修によって”とは、上位の三道と称される修習によって（断ぜられる）という意味である。パーリ本文において。“心生”とは、心と心所が言われる。“あるいは（siyā）”とは、ある（ekacce）という意味における不変化詞である。これら六つの心生のうち、ある六つの心生は預流道によって断ぜられるべきものであり、ある六つの心生は上位の三道によって断ぜられるべきものであるという意味である。そのうち、第一句の“ある六つの心生”とは、業道に至った業と倶生する六つの心生のことである。第二句の“ある六つの心生”とは、業道には至らないが、善い（法的な）対象において享受や歓喜などによって生じた六つの心生のことである。“そこにおいて”とは、法集論において。“他において”とは、他の修習によって断ぜられるべきものにおいて。“それの”とは、異刹那業縁のことである。パーリ本文において。“倶生”とは、それ自身の縁生（果）とともに生じることである。“異刹那”とは、それ自身の縁生とともに生ぜず、過去の時の異なる刹那に生じた殺生などの思のことである。“もし、そのようであれば”とは、もしそのようであるならばという意味である。もし掉挙の思が見の段階で除去されないために結生を引き寄せないと理解されるならば、“そのようにあるとき”というのが文の残りの部分である。“もし（ce）”とは、もし言うならば。“ない”とは、言うことはできない。“その異熟の”とは、その掉挙の思の異熟のことである。パーリ本文の“これらの法における智”とは、これらの法を対象として生じた智のことである。“それらの異熟において”とは、掉挙と相応するものの異熟において。“智”とは、その異熟を対象として生じた智のことである。“極めて微弱であると言うこともできる”というのが文の繋がりである。“甚だしく黒い法であるために”とは、仏陀などの偉大な対象に対して信仰の宝の障害となって生じることから、極めて黒い（悪質な）法であるということである。その疑の思が結生を引き寄せることもまた理解されるべきである、というのが文の構成である。“自性において相反するために”とは、疑は不決定（非確信）の自性を持ち、勝解は決定（確信）の自性を持つというように、自性が相反しているからである。

‘‘සබ්බත්ථා’’තිආදීසු. ‘‘විපච්චතීති විපාචෙතී’’ති වදන්ති. තං පන පදරූපෙන න සමෙතීති අඤ්ඤං අත්ථං වදන්තො ‘‘සබ්බම්පි වා’’තිආදිමාහ. ‘‘මහාසම්පත්තියො සමුට්ඨාපෙත්වා’’ති දෙවලොකෙ දෙවසම්පත්ති සදිසා දිබ්බවිමානාදිකා මහාසම්පත්තියො සමුට්ඨාපෙත්වා. ඉදං ‘‘ඔකාසං කත්වා’’ති පදෙ විසෙසනං. තත්ථ ‘‘සුඛ විපාකං’’ති ඉදං අට්ඨ අහෙතුක විපාකානි සන්ධාය වුත්තං. රූපලොකෙ බ්‍රහ්මානං රූපකායො රූපාවචර කම්මෙන නිබ්බත්තො. සො ච කාමාවචර ධම්ම සමූහො එව. එවං සන්තෙ තස්මිං ලොකෙ පඤ්ච අහෙතුක විපාකානිපි රූපාවචර කම්මෙන නිබ්බත්තානි සියුන්ති චොදනා. තං පරිහරන්තො ‘‘රූපාවචර කුසලංහී’’තිආදිමාහ. ‘‘තානී’’ති අපායභූමියං උප්පන්නානි අට්ඨ අහෙතුක විපාකානි. ‘‘සබ්බස්මිං කාමලොකෙ’’ති එකාදසවිධෙ කාමලොකෙ. ‘‘තෙසු චා’’ති තෙසු අට්ඨ අහෙතුක විපාකෙසු ච. ‘‘ආරම්මණන්තරෙ’’ති කසිණ නිමිත්තාදිතො අඤ්ඤස්මිං ආරම්මණෙ. ‘‘නිමිත්තා රම්මණෙ’’ති කසිණ නිමිත්තාදිකෙ නිමිත්ත පඤ්ඤත්තා රම්මණෙ. ‘‘තානි පඤ්චවිපාකානී’’ති චක්ඛු විඤ්ඤාණාදීනි පඤ්ච අහෙතුක විපාකානි කාමාවචර කුසල කම්මස්සෙව විපාකානි හොන්තීති යොජනා. ‘‘සොළසක මග්ගො’’ති සොළසකථා මග්ගො කථාපබන්ධො. එවං ද්වාදස කමග්ගො. ‘‘අහෙතුකට්ඨක’’න්ති අහෙතුක විපාකට්ඨකං. සම්මා පකාරෙන ජානාතීති සම්පජානං. ඤාණං. සම්පජානෙන කතන්ති විග්ගහො. න සම්පජානකතං අසම්පජානකතං. ‘‘සද්දහිත්වා’’ති එතෙන දිට්ඨුජු කම්මඤාණ සම්පත්තිං දීපෙති. න හි තෙන ඤාණෙන අසම්පන්නො කම්මඤ්ච කම්මඵලඤ්ච සද්දහතීති. ජානිත්වාති වා පාඨො සියා. ‘‘එකමෙකං’’ති එකමෙකං කුසලකම්මං. ‘‘කුසල සමයෙ’’ති කුසල කම්ම කරණකාලෙ. කුසලුප්පත්තිකාලෙ වා. යස්සමෙ ඊදිසං පුඤ්ඤං [Pg.172] පසුතං. තස්සමෙ භවලාභො භොගලාභො මිත්තලාභො සබ්බෙලාභා එකන්තෙන සුලාභාති අත්ථො. ‘‘සුලද්ධං’’ති ඉදං පුඤ්ඤං සුලද්ධං. දෙවෙසු ච මනුස්සෙසු සංසරිත්වාති පාඨසෙසො. ‘‘සෙසෙනා’’ති තස්සකම්මස්ස විපාකාවසෙසෙන. අට්ඨකථා පාඨෙ. ‘‘එකපිණ්ඩපාතස්මිං’’ති එකවාරං පිණ්ඩපාතදානෙ. සංයුත්තට්ඨකථායං වුත්තං. තස්මා යං වුත්තං ‘එකා චෙතනා එකමෙව පටිසන්ධිං දෙතී’ති, තං සුවුත්තන්ති අධිප්පායො. ‘‘පටිපක්ඛෙහී’’ති පටිපක්ඛෙහි අකුසලෙහි. විසෙසෙන භුසං මුළ්හො බ්‍යාමුළ්හො. අතිවිය බ්‍යාමුළ්හො අතිබ්‍යාමුළ්හො. අතිබ්‍යාමුළ්හත්ථාය පච්චයභූතන්ති විග්ගහො. අතිදුප්පඤ්ඤාය පච්චයභූතන්ති අත්ථො. සො හි ථෙරො වදතීති සම්බන්ධො. ‘‘ඉති කත්වා’’ති එවං මනසිකරිත්වා. ‘‘සන්නිහිතපච්චයමත්තෙනා’’ති ආසන්නෙ සණ්ඨිතපච්චය මත්තෙන. ‘‘පුබ්බපයොග පච්චයමත්තෙනා’’ති වුත්තං හොති. බලවකම්මවසෙන උප්පන්නත්තා තික්ඛතරං විපාකං. යදා පයොග රහිතෙන පච්චයගණෙන උප්පජ්ජති, තදා අසඞ්ඛාරිකං නාම. යදා පයොගසහිතෙන, තදා සසඞ්ඛාරිකං නාම. තත්ථ අසඞ්ඛාරිකං තික්ඛං නාම. සසඞ්ඛාරිකං මන්දං නාම. තථා දුබ්බල කම්මෙන උප්පන්නෙ මන්දවිපාකෙපි යොජෙතබ්බං. එවං තික්ඛමන්දානං මන්දතික්ඛතාපත්ති නාම සියා. න ච තථා සක්කා භවිතුන්ති අධිප්පායො. එත්ථ සියා, යදි පුබ්බකම්මවසෙන අට්ඨන්නං මහාවිපාකානං සඞ්ඛාරභෙදො සිද්ධො සියා, අට්ඨන්නං අහෙතුක විපාකානම්පි සොසඞ්ඛාරභෙදො සිද්ධො භවෙය්‍ය. තානිපි හි කානිචි අසඞ්ඛාරිකෙන කම්මෙන නිබ්බත්තානි, කානිචි සසඞ්ඛාරිකෙනාති චොදනා. තං පරිහරන්තො ‘‘අහෙතුක විපාකානං පනා’’තිආදිමාහ. ‘‘උභයකම්ම නිබ්බත්තනං’’ති තෙසං සඞ්ඛාර භෙදරහිතත්තා අසඞ්ඛාරික කම්මෙනපි විරොධො නත්ථි. සසඞ්ඛාරික කම්මෙනපි විරොධො නත්ථි. අසඞ්ඛාරික කම්මෙනපි නිබ්බත්තන්ති. සසඞ්ඛාරික කම්මෙනපි නිබ්බත්තන්ති. එවං උභයකම්ම නිබ්බත්තනං යුත්තං. ‘‘ඉති අධිප්පායො’’ති තස්ස ථෙරස්ස අධිප්පායො. ‘‘න කම්මාගමන වසෙනා’’ති කම්මසඞ්ඛාතස්ස චිරකාලතො ආගමන පච්චයස්ස වසෙන. ‘‘ආගමනං’’ති ච ආගච්ඡති එතෙනාති ආගමනන්ති විග්ගහො. ‘‘කම්මභවෙ’’ති අතීතෙ [Pg.173] කම්මකරණභවෙ. ‘‘කෙචනා’’ති කෙචි. අට්ඨසාලිනියං පන ආගතාති ච. පටිසම්භිදා මග්ගෙ පන ද්විහෙතුකා වුත්තාති ච සම්බන්ධො. ඉමස්මිං ඨානෙ පටිසම්භිදා මග්ගට්ඨකථා වචනම්පි වත්තබ්බන්ති වදන්තො ‘‘තත්ථ පනා’’තිආදිමාහ. ‘‘තීසුඛණෙසූ’’ති කම්මක්ඛණෙ නිකන්තික්ඛණෙ පටිසන්ධික්ඛණෙති තීසුඛණෙසු. ‘‘ටීකාකාරාපනා’’ති අභිධම්මටීකාකාරාපන. ‘‘සාවසෙසපාඨො’’ති පාළියං තිහෙතුකෙන කම්මෙන ද්විහෙතුක පටිසන්ධි, ද්විහෙතුකෙන කම්මෙන අහෙතුක පටිසන්ධි අවසෙසා හොති. එවං අවසෙස වාක්‍ය සහිතො පාඨො. සරික්ඛමෙව සරික්ඛකං. කම්මෙන සරික්ඛකං සදිසං කම්මසරික්ඛකං. විපාකං. ‘‘මහාථෙරෙනා’’ති සාරිපුත්ත මහාථෙරෙන. එවඤ්ච කත්වාතිආදිනා ටීකාකාරානං වචනං උපත්ථම්භෙති.

“Sabbatthā”等について。“Vipaccati（熟す）とは熟させることである”と言われる。しかし、それは語の形態と一致しないため、別の意味を述べて“あるいはすべてを”等と言った。“大いなる成就を惹起して”とは、天界において神々の成就に似た天の楼閣（vimāna）などの大いなる成就を惹起して、ということである。これは“機会（okāsa）を作って”という語の修飾語である。そこでの“楽の異熟（sukha vipāka）”とは、八つの無因異熟（ahetuka vipāka）を指して言われている。色界の梵天たちの色身（rūpakāya）は色界業によって生じる。それは欲界の法の集積に他ならない。そうであるならば、その世界（色界）における五つの無因異熟も色界業によって生じるのではないかという反論（codanā）がある。それに応えて“色界の善においては”等と言った。“それら（tāni）”とは、悪趣（apāyabhūmi）に生じた八つの無因異熟のことである。“すべての欲界において”とは、十一種の欲界においてである。“それらにおいて（tesu ca）”とは、それら八つの無因異熟においてである。“他の対象において（ārammaṇantare）”とは、遍作（kasiṇa）の相（nimitta）などとは別の対象においてである。“相の対象において（nimittā rammaṇe）”とは、遍作の相などの施設（paññatti）を対象とすることにおいてである。“それら五つの異熟（tāni pañcavipākāni）”とは、眼識などの五つの無因異熟は欲界善業の異熟である、という結合（yojanā）である。“十六の道（soḷasaka maggo）”とは、十六の説法からなる道の連続した記述である。同様に十二の業の道がある。“無因の八（ahetukaṭṭhakaṃ）”とは、無因異熟の八つである。正しく知るから“正知（sampajāna）”、すなわち智慧である。正知によってなされた、というのが解釈（viggaho）である。正知によらないのが“非正知（asampajāna）”である。“信じて（saddahitvā）”という言葉により、業の正直（diṭṭhuju）と業知の成就を示している。その智慧を備えていない者は、業と業の果報を信じないからである。あるいは“知って（jānitvā）”という読み（pāṭho）もあるかもしれない。“一つ一つ（ekamekaṃ）”とは、一つ一つの善業である。“善の時に（kusala samaye）”とは、善業をなす時に、あるいは善が生じた時に。“私にはこのような功徳が積まれた。私には生存の獲得、財の獲得、友の獲得、すべての獲得が決定的に得られた”という意味である。“よく得られた（suladdhaṃ）”とは、この功徳がよく得られた、ということである。“神々と人間の中を輪廻して”というのが読みの残りである。“残りで（sesenā）”とは、その業の異熟の残りで、ということである。注釈書の記述には“一度の供養（piṇḍapāta）において”とあり、相応部注釈（Saṃyuttaṭṭhakathā）に述べられている。したがって“一つの思（cetanā）がただ一つの結生（paṭisandhi）を与える”と述べられたことは、正しく述べられているという意味である。“対治（paṭipakkhehī）”とは、反対の不善（akusala）によってである。特に甚だしく迷うのが“迷乱（byāmuḷho）”である。非常に迷乱するのが“極迷乱（atibyāmuḷho）”である。“極迷乱の状態の原因となるもの”というのが解釈である。“極めて智慧が欠如している原因となるもの”という意味である。このように長老が語っている、というつながりである。“このようにして（iti katvā）”とは、このように作意して。“近接した縁の力だけで（sannihitapaccayamattenā）”とは、間近に定まった縁の力だけで、すなわち“前行（pubbapayoga）の縁の力だけで”と言われている。強力な業の勢いによって生じるため、より鋭い（tikkhatara）異熟となる。前行（努力）を欠いた縁の集まりによって生じる時、それを“無行（asaṅkhārika）”と呼ぶ。前行を伴う時、それを“有行（sasaṅkhārika）”と呼ぶ。その中で無行は“鋭い（tikkha）”と呼ばれ、有行は“鈍い（manda）”と呼ばれる。同様に、弱い業によって生じた鈍い異熟についても適用されるべきである。このように鋭いものと鈍いものが、鈍いものと鋭いものに入れ替わることはあり得ない、という意味である。ここで、もし過去の業の勢いによって八つの大異熟（mahāvipāka）に行（saṅkhāra）の区別が成立するならば、八つの無因異熟（ahetuka vipāka）にもその行の区別が成立するはずではないか、それらもまた、あるものは無行業によって生じ、あるものは有行業によって生じるのではないか、という反論があるかもしれない。それに応えて“しかし、無因異熟については”等と言った。“両方の業から生じること（ubhayakamma nibbattanaṃ）”とは、それらが行の区別を持たないため、無行業とも矛盾せず、有行業とも矛盾しない。無行業からも生じ、有行業からも生じる。このように、両方の業から生じることが妥当である。“という意図（iti adhippāyo）”とは、その長老の意図である。“業の到来によるのではなく（na kammāgamana vasenā）”とは、業と呼ばれる遠い過去からの到来の縁の勢いによるのではない。“到来（āgamanaṃ）”とは、これによって来るから到来であるという解釈である。“業分（kammabhave）”とは、過去に業をなした生存において。“ある人々（kecanā）”とは、ある人々（を指す）。アッタサーリニー（Aṭṭhasālinī）に伝わっていること、また無碍解道（Paṭisambhidāmagga）において二因（dvihetuka）が述べられていること、というつながりである。この箇所では無碍解道注釈（Paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathā）の言葉も述べられるべきであるとして、“しかし、そこでは”等と言った。“三つの瞬間において（tīsukhaṇesū）”とは、業の瞬間、愛着（nikanti）の瞬間、結生（paṭisandhi）の瞬間という三つの瞬間においてである。“復注の作者たちは（ṭīkākārāpanā）”とは、阿毘達磨復注（Abhidhamma-ṭīkā）の作者たちである。“残りのある記述（sāvasesapāṭho）”とは、聖典において、三因の業によって二因の結生が、二因の業によって無因の結生が（生じるという）残りの記述がある、ということである。このように残りの文を伴う記述である。相似したものが相似（sarikkhaka）である。業と相似している、似ているのが“業相似（kammasarikkhaka）”、すなわち異熟（vipāka）である。“大長老によって”とは、舎利弗大長老（Sāriputta Mahāthera）によってである。“このようにして（evañca katvā）”等によって、復注の作者たちの言葉を支持している。

කාමාවචරකම්මං නිට්ඨිතං.

欲界業が終了した。

154. රූපාවචරකම්මෙ. ‘‘අප්පගුණතායා’’ති අපරිචිතතාය. අවඩ්ඪතාය. ‘‘හීනෙහි ඡන්දාදීහී’’ති ලාභසක්කාර සිලොකාදි සාපෙක්ඛතාය හීනෙහි ඡන්දාදීහි. ‘‘තෙ ධම්මා’’ති ඡන්දාදයො ධම්මා. තානි ඉධ නාධිප්පෙතානි. කස්මා, උපපත්තිප්පභෙදස්ස අසාධකත්තාති අධිප්පායො. ‘‘ඉමානෙවා’’ති ඉමානි එව ඣානානි. ‘‘තිවිධාසූ’’ති එකස්මිංතලෙ බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජාදි වසෙන තිවිධාසු. ‘‘අට්ඨාරසප්පභෙදෙන විභජිත්වා’’ති තීසු හීන මජ්ඣිමපණීතෙසු එකෙකස්මිං හීන හීනං හීන මජ්ඣිමං හීන පණීතන්තිආදිනා විභත්තෙන නවවිධානි හොන්ති. පුන තෙසු තීණි මජ්ඣිමානි. මජ්ඣිමහීනං මජ්ඣිමමජ්ඣිමන්තිආදිනා විභත්තානි නවවිධානි හොන්ති. එවං අට්ඨාරසභෙදෙන විභජිත්වා. ‘‘කම්මද්වාරානි නාමා’’ති කම්මප්පවත්ති මුඛානි නාම. ‘‘ඉමෙහි පභාවිතත්තා’’ති ඉමෙහි පභාවෙහි මූලකාරණෙහි පභාවිතත්තා පවත්තාපිතත්තා. ‘‘අට්ඨාරසඛත්තියා’’ති හීනමජ්ඣිමාදිභෙදෙන අට්ඨාරස ඛත්තියා. තථා අට්ඨාරස බ්‍රාහ්මණාදයො. අට්ඨ චත්තාලීස ගොත්තානි නාම හීනමජ්ඣිමා දිවසෙන [Pg.174] විභත්තානි ගොතමගොත්තාදීනි අට්ඨචත්තාලීස ගොත්තානි. තෙසං චාරිත්ත පටිපත්තිභූතානි චරණානිපි අට්ඨචත්තාලීස හොන්තීති. එත්ථ සියා. පුරිම වචනෙ හීනාදීනි බ්‍රහ්මලොකෙ, අට්ඨකථා වචනෙහීනාදීනි මනුස්සලොකෙති සාධෙතබ්බං අඤ්ඤං, සාධකං අඤ්ඤන්ති චොදනා. තං පරිහරති ‘‘එතෙනහී’’තිආදිනා. ‘‘උපලක්ඛෙතී’’ති පච්චක්ඛතො පාකටං එකදෙසං දස්සෙත්වා අපාකටෙ තාදිසෙපි ජානාපෙතීති අත්ථො. ‘‘සමත්ථා සමත්ථං වා’’ති සමත්ථා සමත්ථභාවං වා. ‘‘තථා හානෙනා’’ති තථාහි අනෙන ආචරියෙන. අනුරුද්ධා චරියෙනාති වුත්තං හොති. නාම රූප පරිච්ඡෙදෙ වුත්තන්ති සම්බන්ධො. සමානාසෙවනෙ ලද්ධෙ සති, මහබ්බලෙ විජ්ජමානෙ මහග්ගතකම්මං විපාකං ජනෙති. තාදිසං හෙතුං අලද්ධා අලභිත්වා අභිඤ්ඤා චෙතනා විපාකං න පච්චතීති යොජනා. තත්ථ ‘‘සමානා සෙවනෙ’’ති භූමිසමානතා වසෙන සමානාසෙවනෙ. කාමජවනං කාමජවනෙන සමානාසෙවනං. රූපජවනං රූපජවනෙන. අරූපජවනං අරූපජවනෙනාති දට්ඨබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘සමානභූමිකතො’’තිආදි. තත්ථ ‘‘තදභාවතො’’ති තාදිසස්ස බලවභාවස්ස අභාවතො. එකවාරමත්තභූතා මහග්ගත චෙතනා ච. ‘‘සබ්බ පථමභූතා’’ති සමාපත්ති වීථීසු ගොත්‍රභුස්ස අනන්තරෙ මහග්ගත ජවනං සන්ධාය වුත්තං. ලොකුත්තර මග්ගචෙතනා කදාචිපි සමානා සෙවනං න ලභති. එවං සන්තෙපි අත්තනො අනන්තරතො පට්ඨාය යාවජීවම්පි භවන්තරෙපි අරියඵලං ජනෙතියෙව. එවමෙවාති වුත්තං හොති. ඉදං පවත්තිඵලං නාම හොති, ඉධ පන පටිසන්ධි ඵලං විචාරිතං, තස්මා අසමානං ඉදං නිදස්සනන්ති චෙ. වුච්චතෙ. මග්ගචෙතනා නාම තණ්හා සහායකං වට්ටගාමි කම්මං න හොති. අතණ්හා සහායකං විවට්ටගාමි කම්මං හොති. තස්මා පටිසන්ධිං න දෙති. සචෙ පන තං තණ්හා සහායකං වට්ටගාමිකම්මං භවෙය්‍ය. පටිසන්ධි කාලෙපි ඵලං දදෙය්‍ය. අසමානා සෙවනතා පමාණං න භවෙය්‍ය. එවං අඤ්ඤකාරණත්තා අසමානං නිදස්සනං හොති. න අසමානා සෙවනතායාති දට්ඨබ්බං. ‘‘උපචිතත්තා’’ති පුනප්පුනං ආසෙවන ලාභෙන වඩ්ඪිතත්තා. ‘‘සා චෙතනා’’තිආදිකම්මිකමහග්ගත චෙතනා ච. ‘‘නා’’ති චොදනා[Pg.175], න සියාති අත්ථො. න ච සාපි සමානභූමක ධම්මතො ලද්ධා සෙවනා හොති. එවං සන්තෙපි කතත්තා භාවිතත්තාති වුත්තං. භාවිතත්තාති ච පුනප්පුනං ආසෙවන ලාභෙන වඩ්ඪිතත්තා ඉච්චෙවත්ථො. තස්මා විඤ්ඤායති අසමානභූමිකෙහි පුබ්බභාගප්පවත්තෙහි කාමජවනෙහි පරම්පරතො පුනප්පුනං ලද්ධා සෙවනතාය එව ඉධ උපචිතත්තාති වුත්තන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘උභයත්ථ පනා’’තිආදි. තත්ථ ‘‘උභයත්ථා’’ති උභයෙසු කතත්තා උපචිතත්තාති ච කතත්තා භාවිතත්තාති ච වුත්තෙසු පාඨෙසු. ‘‘පථම සමන්නාහාරතො පට්ටායා’’ති මහග්ගතජ්ඣානෙ අප්පනාවීථිතො පුරෙ ද්වීසු පරිකම්ම භාවනා උපචාර භාවනාසු පරිකම්ම භාවනං භාවෙන්තස්ස පථවී පථවීතිආදිනා පථම සමන්නාහාරතො පට්ඨාය. ලොකුත්තර මග්ගෙපන දසසු විපස්සනා ඤාණෙසු සබ්බපථමං සම්මසනඤ්ඤාණං භාවෙන්තස්ස රූපං අනිච්චං වෙදනා අනිච්චාතිආදිනා පථම සමන්නාහාරතො පට්ඨායාති අත්ථො. උපචිනිත්වාති ච භාවෙත්වාති ච වඩ්ඪෙත්වා ඉච්චෙව අත්ථො. ‘‘අබ්භුණ්හා’’ති අභිනවාති වුත්තං හොති. ‘‘අයං වාදො’’ති අනුරුද්ධා චරියස්ස වාදො. යදි එවං, අට්ඨකථාසු සඞ්ඛාර පච්චයා විඤ්ඤාණ පද නිද්දෙසෙසු අභිඤ්ඤා චෙතනා පනෙත්ථ පරතො විඤ්ඤාණස්ස පච්චයො න හොතීති න ගහිතාති වුත්තං. තත්ථ අඤ්ඤං යුත්තං කාරණං වත්තබ්බන්ති, තං වදන්තො ‘‘චතුත්ථජ්ඣාන සමාධිස්ස පනා’’තිආදිමාහ. ‘‘ටීකාකාරා’’ති අභිධම්මටීකාකාරා. ‘‘තස්සා පනා’’තිආදි අත්තනොවාද දස්සනං. සාධෙන්තියා අභිඤ්ඤා චෙතනාය. අචිත්තකභව පත්ථනාසහිතං සඤ්ඤා විරාගන්ති සම්බන්ධො. ‘‘ඉධා’’ති මනුස්ස ලොකෙ.

154. 色界業において。“熟練していないことによって”とは、親近（慣習）されていないこと、増大していないことによる。“劣った欲などによって”とは、利得、供養、名声などへの執着を伴う劣った欲などによる。“それらの諸法”とは、欲などの諸法である。それらはここでは意図されていない。なぜなら、上生の種別の達成根拠とはならないという意図だからである。“これらのみ”とは、これら（九種）の禅定のみを指す。“三種において”とは、一つの地（階層）における梵衆天などの区分による三種において、ということである。“十八の区分に分けて”とは、三種の下・中・上において、それぞれに下の下、下の中、下の上などと分けることで九種類となる。さらにそれらの中で三つの中のもの、すなわち中の中、中の中などと分けられたものが九種類となる。このように十八の区分に分けて、ということである。“業の門という”とは、業の発生の入り口のことである。“これらによって威力を得たので”とは、これらの威力、すなわち根本原因によって発生させられたので、ということである。“十八の刹帝利”とは、下・中などの区分による十八の刹帝利（王族）である。同様に十八の婆羅門など。四十八の族姓（ゴッタ）とは、下・中の区分によって分けられたゴータマ姓などの四十八の族姓である。それらの行儀・実践である足行（チャラナ）もまた四十八となる。ここで次のような疑念が生じるかもしれない。前の文言では、下などは梵天界にあるとされ、アッタカターの文言では下などは人間界にあるとされる。一方は立証すべき対象であり、他方は立証する根拠であるという難問（反論）である。それを“それならば（etenahī）”等によって解決する。“特徴づける”とは、現前に明白な一部分を示すことで、明白でない同種のものをも知らしめるという意味である。“能力があるかないか”とは、能力がある状態かない状態かのこと。“そのように、これによって”とは、すなわちアヌルッダ阿闍梨によって言われたということである。“名色分離において述べられた”という記述と結びつく。同種の習服（繰り返しの条件）が得られ、大きな力が存在するとき、大上全の業は異熟を生じる。そのような原因を得ることなくしては、神通の思（volition）は異熟をもたらさないという解釈である。そのうち“等しい習服において”とは、地（bhūmi）が等しいことによる習服である。欲界の速行は欲界の速行との等しい習服、色界の速行は色界の速行、無色界の速行は無色界の速行と見るべきである。それゆえ“等しい地から生じた”等と言われる。そのうち“その不在（欠如）によって”とは、そのような強力な状態の欠如によってである。また、一回限り生じた大上全の思もそうである。“一番最初であるもの”とは、等至（三昧）の心路において種姓（ゴトラブー）の直後の大上全の速行を指して言われている。出世間道の思は、いかなる時も同種の習服を得ることはない。そうであっても、自らの直後から始まって、生涯の間、あるいは別の生においても聖なる果を生じるのである。“まさにそのように”と言われる。これは転起（生存期間中）の果と呼ばれるものであるが、ここでは結生（再生）の果が考察されている。したがって、この例示は不適切（不均等）ではないか、という反論があれば、次のように答えられる。道の思（path-volition）は渇愛を伴う輪廻に導く業ではない。渇愛を伴わない解脱へ導く業である。それゆえ結生を与えない。しかし、もしそれが渇愛を伴う輪廻に導く業であったならば、結生時にも果を与えたであろう。その場合、等しい習服がないことは（結生させない）根拠とはならなかったであろう。このように、別の原因があるために不均等な例示となるのであり、等しい習服がないためではないと見るべきである。“積集されたことによって”とは、再三の習服を得ることで増大したことによる。“その思”とは、最初の（初心者の）大上全の思である。“ない”という反論は、“（異熟が）ないはずだ”という意味である。また、それも等しい地の法から得られた習服ではない。そうであっても、“なされたこと、修習されたこと”と言われる。“修習されたことによって”とは、再三の習服を得て増大したこと、という意味に他ならない。したがって、地が等しくない前段階の欲界の速行から、間接的に再三得られた習服の状態によって、ここでは“積集されたことによって”と言われていることが理解される。それゆえ“しかし両方において”等と言われる。そのうち“両方において”とは、“なされたこと・積集されたこと”および“なされたこと・修習されたこと”と述べられている両方の読み（テキスト）においてである。“最初の作意から始まって”とは、大上全の禅定の安止心路より前の、準備修行（遍作）と近行修行の二つにおいて、準備修行を修習する者が“地、地”などと念ずる最初の作意から始まって、ということである。出世間道においては、十のヴィパッサナー知見のうち、一番最初の遍審智を修習する者が“色は無常である、受は無常である”などとする最初の作意から始まって、という意味である。“積集して”および“修習して”とは、増大させて、という意味に他ならない。“新しい（abbhuṇhā）”とは、最新の、と言われる。“この説”とは、アヌルッダ阿闍梨の説である。もしそうなら、アッタカターにおける“行の縁による識”の句の解説において、“ここでは神通の思は、その後の識の縁とはならないので採用されない”と述べられている。そこでは、別の妥当な理由が述べられるべきであり、それを述べるために“しかし、第四禅の三昧の…”等を説いた。“ティーカー作者”とは、アビダンマ・ティーカーの作者である。“しかし、それの…”等は自説の提示である。立証されるべき神通の思によって。無心定への願いを伴う想の離欲と結びつく。“ここで”とは、人間界のことである。

‘‘අනාගාමිනො පනා’’තිආදීසු. ‘‘එතෙනා’’ති එතෙන අත්ථ වචනෙන. ‘‘සද්ධාධිකො’’ති සන්ධින්ද්‍රියාධිකො. එවං වීරියාධිකාදීසුපි. ‘‘අත්තනා ලද්ධ සමාපත්තීනං’’ති එකස්සපි පුග්ගලස්ස බහූනං අත්තනා ලද්ධ සමාපත්තීනං. තෙසු පුථුජ්ජන සොතාපන්න සකදාගාමීසු. ‘‘පුථුජ්ජනො’’ති ඣානලාභි පුථුජ්ජනො. ‘‘නිකන්තියාසතී’’ති කාමභවනිකන්තියා සති. ‘‘ඉතරෙ පනා’’ති සොතාපන්න [Pg.176] සකදාගාමිනො පන. පරිහීනජ්ඣානා එව තත්ථ නිබ්බත්තන්ති. න නිකන්ති බලෙනාති අධිප්පායො. විභාවනිපාඨෙ ‘‘තෙසං පී’’ති ඣානලාභි සොතාපන්න සකදාගාමීනම්පි. ඉච්ඡන්තෙන ටීකාචරියෙන. තථා නිකන්තියා සති පුථුජ්ජනාදයො කාමාවචර කම්ම බලෙන කාමභවෙපි නිබ්බත්තන්තීති යොජනා. චෙතොපණිධි ඉජ්ඣති. කස්මා, විසුද්ධත්තා. සීලවිසුද්ධත්තාති අධිප්පායො. ‘‘තෙ’’ති ඣානලාභි සොතාපන්න සකදාගාමිනො. අඞ්ගුත්තර පාඨෙ. ‘‘සහදස්සනුප්පාදා’’ති සොතාපත්ති මග්ගඤ්ඤාණං දස්සනන්ති වුච්චති. දස්සනස්ස උප්පාදක්ඛණෙන සද්ධිං. නත්ථි තස්ස තං සංයොජනන්තිපි පාඨො. ‘‘ඉමං ලොකං’’ති ඉමං කාමලොකං. ‘‘විපස්සනා නිකන්ති තණ්හා’’ති තෙනෙව ධම්මරාගෙන තාය ධම්ම නන්දියාති එවං වුත්තා විපස්සනා සුඛෙ නිකන්ති තණ්හා. පච්චයෙ සති කුප්පන්ති නස්සන්තීති කුප්පා. කුප්පා ධම්මා යෙසං තෙ කුප්ප ධම්මා. ‘‘ධම්මා’’ති මහග්ගත ධම්මා. ඉමෙ ද්වෙ සොතාපන්න සකදාගාමිනො සීලෙසු පරිපූරකාරිනො නාම. සීලප්පටි පක්ඛානං කිලෙසානං සබ්බසො පහීනත්තා. තස්මා තෙ සීලෙසු අකුප්ප ධම්මාති වුච්චන්ති. සමාධිස්මිං පන කුප්ප ධම්මා එව. ‘‘මහාබ්‍රහ්මෙසු න නිබ්බත්තන්තී’’ති මහාබ්‍රහ්මත්තං න ලභන්තීති අධිප්පායො. ‘‘හීනජ්ඣාසයත්තා’’ති එත්ථ ඉත්ථියො නාම පකතියාව හීනජ්ඣාසයා හොන්ති නීච ඡන්දා නීච චිත්තා මන්දවීරියා මන්දපඤ්ඤා. කස්මා, හීනලිඞ්ගත්තා. කස්මා ච තා හීනලිඞ්ගා හොන්ති. දුබ්බල කම්මනිබ්බත්තත්තා. දුබ්බල කම්මන්ති ච පුරිසත්ත ජනකං කම්මං උපාදාය වුච්චති. බ්‍රහ්මපුරොහිතානම්පි සඞ්ගහණං වෙදිතබ්බං. කස්මා, බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජානන්ති අට්ඨකථා වචනස්ස යෙභූය්‍යවචනත්තා. තෙනාහ ‘‘න මහාබ්‍රහ්මානං’’ති. ඉතරථා න බ්‍රහ්මපුරොහිතානං න ච මහාබ්‍රහ්මානන්ති වුත්තං සියා. න ච තථා සක්කා වත්තුං ‘බ්‍රහ්මත්තන්ති මහාබ්‍රහ්මත්ත’න්ති ඉමිනා වචනෙන විරුජ්ඣනතො. අයඤ්ච අත්ථො න කෙවලං යෙභූය්‍යනයමත්තෙන සිද්ධො. අථ ඛො බ්‍යඤ්ජන සාමත්ථියෙනාපි සිද්ධොති දස්සෙතුං ‘‘තෙහී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘තෙ’’ති බ්‍රහ්මපුරොහිතා. සංයුත්තපාඨෙ. ‘‘පටිභාතුතං’’ති එත්ථ ‘‘තං’’ති තුය්හං. ධම්මීකථා තුය්හං පටිභාතු, පාතුබ්භවතු. කථෙතු ඉච්චෙව වුත්තං හොති[Pg.177]. ‘‘බ්‍රාහ්මණා’’ති අභිභුං භික්ඛුං ආලපති. ‘‘බ්‍රහ්මුනො’’ති මහාබ්‍රහ්මුනො අත්ථාය. එවං සෙසෙසු ද්වීසු. ‘‘තෙසං’’ති බ්‍රහ්මපුරොහිතානං. විභාවනිපාඨෙ ‘‘ඉති අත්ථො දට්ඨබ්බො’’ති ‘‘බ්‍රහ්මපාරිසජ්ජෙසු යෙවා’’ති පුල්ලිඞ්ග වචනත්තා පුග්ගලප්පධානං හොති. නභූමිප්පධානං. තස්මා අයමත්ථො යුත්තිවසෙන දට්ඨබ්බොති. ‘‘තීසුභවග්ගෙසූ’’ති වෙහප්ඵලභූමි පුථුජ්ජනභවග්ගො නාම හොති රූපලොකෙ. තතො උපරි පුථුජ්ජනභූමියා අභාවතො. අකනිට්ඨභූමි අරියභවග්ගො නාම. තත්ථ ඨිතානං අරියානං තත්ථෙව නිට්ඨානතො. නෙවසඤ්ඤාභූමි ලොකභවග්ගො නාම. තතො උපරි ලොකස්සෙව අභාවතොති.

“不還者は…”等において。“これによって”とは、この語義の説明によって。“信が勝る”とは信根が勝ること。精進が勝る等においても同様である。“自ら得た等至（三昧）の”とは、一人の補特伽羅であっても、自ら得た多くの等至のことである。それら凡夫、預流者、一来者のうち。“凡夫”とは禅定を得た凡夫のことである。“執着があるとき”とは、欲界の生存（欲有）への執着があるときのことである。“他の者たちは”とは、預流者と一来者のことである。彼らは禅定を失った状態でそこに生まれる。執着の力によって（生まれる）のではない、という意味である。ヴィバーヴァニーの文において“彼らもまた”とは、禅定を得た預流者と一来者のことでもある。これは（そう）認める復注の阿闍梨による。同様に、執着があるとき、凡夫などは欲界の業の力によって、欲界の生存（欲有）にも生まれる、と結びつけられる。心の願（誓願）が成就する。なぜか。清浄であるから。戒の清浄という意味である。“彼ら”とは、禅定を得た預流者と一来者のことである。増支部の誦文において。“見の生起とともに”とは、預流道智を“見”と呼ぶ。見（道智）の生起の瞬間とともに、ということである。“彼にはその結（煩悩）がない”という読みもある。“この世”とは、この欲界のことである。“毘婆舎那（観）への執着・渇愛”とは、まさにその“法への貪”、“法への喜”と説かれるところの、毘婆舎那の楽に対する執着・渇愛のことである。縁があるときに動揺し（壊れ）滅失するものを“動揺するもの（壊法）”という。動揺する性質を持つ者を“壊法”という。“法”とは大上（広大）なる法のことである。これら預流者と一来者の二者は、戒において円満せる者と呼ばれる。戒に敵対する煩悩をことごとく断じているからである。それゆえ、彼らは戒において“不動法”と呼ばれる。しかし、三昧においては“動揺する（壊法）”者である。“大梵天の中に生まれない”とは、大梵天の状態（大梵天位）を得られないという意味である。“下劣な意欲を持つから”という点について、女性は本来的に下劣な意欲を持ち、低い志、低い心、鈍い精進、鈍い智慧を持つ者である。なぜなら、下劣な性を持つからである。また、なぜ彼女らは下劣な性を持つのか。弱い業によって生じたからである。“弱い業”とは、男性性を生じさせる業に比して言われる。梵輔天たちの包摂も知られるべきである。なぜなら、“梵衆天たちの”という注釈書の言葉は、概括的な表現であるからだ。それゆえに“大梵天ではない”と言われる。さもなければ、“梵輔天でもなく大梵天でもない”と言われたであろう。しかし、そのように言うことはできない。“梵天性とは大梵天性のことである”というこの言葉と矛盾するからである。そして、この意味は単に概括的な方法（理趣）だけで成立するのではない。むしろ、文言の効力によっても成立することを示すために、“彼らによって”等を説いた。そこにおいて“彼ら”とは、梵輔天のことである。相応部の誦文において。“汝に現れよ（辨ぜよ）”という箇所の“汝（taṃ）”とは“汝の（tuyhaṃ）”である。“法話が汝に現れ、出現せよ。語れ”と言われているのである。“婆羅門よ”とは、アビブー比丘に呼びかけている。“梵天の”とは、大梵天のためである。残りの二つも同様である。“彼らの”とは、梵輔天のことである。ヴィバーヴァニーの文において“このように意味は解釈されるべきである”とあるが、“梵衆天の中にのみ”という男性名詞の言葉によって、補特伽羅（人）が主となり、地（界）が主ではない。それゆえ、この意味は道理に基づいて見なされるべきである。“三つの有頂において”とは、広果天の地は、色界における凡夫の有頂と呼ばれる。それより上には凡夫の地が存在しないからである。色究竟天の地は、聖者の有頂と呼ばれる。そこに留まる聖者たちは、そこで（涅槃に）至るからである。非想非非想（処）の地は、世間の有頂と呼ばれる。それより上には世間自体が存在しないからである。

කම්මචතුක්කානුදීපනා නිට්ඨිතා.

業の四法の解説が完了した。

155. මරණුප්පත්තියං. ‘‘ආයුපරිමාණස්සා’’ති ආයුකප්පස්ස. ‘‘තදුභයස්සා’’ති ආයුකප්පස්ස ච කම්මස්ස ච. ‘‘උපඝාතක කම්මෙනා’’ති බලවන්තෙන පාණාතිපාතකම්මෙන. ‘‘දුස්සිමාර කලාබුරාජාදීනං වියා’’ති තෙසං මරණං විය. උපරොධිතං ඛන්ධ සන්තාන මස්සාති විග්ගහො. ‘‘උපරොධිතං’’ති උපගන්ත්වා නිරොධාපිතං. කම්මං ඛිය්‍යතියෙව. එවං සති, සබ්බංපි මරණං එකෙන කම්මක්ඛයෙන සිද්ධං. තස්මා එකං කම්මක්ඛය මරණමෙව වත්තබ්බන්ති වුත්තං හොති. ‘‘ඉතරෙපි වුත්තා’’ති ඉතරානිපි තීණි මරණානි වුත්තානීති චොදනා. වුච්චතෙ පරිහාරො. ‘‘සරසවසෙනෙවා’’ති අත්තනො ධම්මතාවසෙනෙව. නානා ආයු කප්පං විදහන්ති සඞ්ඛරොන්තීති නානාආයුකප්ප විධායකා. ‘‘සත්තනිකායෙ’’ති සත්තසමූහෙ. නිච්චකාලං ඨිතිං කරොන්තීති ඨිතිකරා. කදාචි වුද්ධිං කරොන්ති, කදාචි හානිං කරොන්තීති වුද්ධිකරා හානිකරා ච. ‘‘තෙසං වසෙනා’’ති තෙසං උතු ආහාරානං වසෙන. ‘‘තයොපි චෙතෙ’’ති එතෙතයොපි ඨිතිකරාදයො. කම්මං විපච්චමානං දත්වා ඛිය්‍යතීති සම්බන්ධො. එතෙන එවරූපෙඨානෙ කම්මං අප්පධානන්ති දීපෙති. ‘‘තදනුරූපං එවා’’ති තං දසවස්සකාලානු රූපං එව. ‘‘භො ගඤ්චා’’ති [Pg.178] ධනධඤ්ඤාදිපරිභොගඤ්ච. තෙසං උතුආහාරානං ගති එතෙසන්ති තග්ගතිකා. තෙසං උතුආහාරානං ගතිං අනුවත්තන්තීති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘තදනුවත්තිකා’’ති. සඞ්ඛාරවිදූහි අඤ්ඤත්‍රාති සම්බන්ධො. සඞ්ඛාරවිදුනො ඨපෙත්වාති අත්ථො. ඉද්ධියා පකතාති ඉද්ධිමයා. ‘‘ඉද්ධියා’’ති දෙවිද්ධියාවා භාවනාමයිද්ධියාවා. විජ්ජාය පකතාති විජ්ජාමයා. ‘‘විජ්ජායා’’ති ගන්ධාරිවිජ්ජාය. අට්ඨි න්හාරු මංස ලොහිතාදිකා රසධාතුයො අයන්ති වඩ්ඪන්ති එතෙහීති රසායනානි. තානි විදහන්ති එතෙහීති රසායන විධයො. නයූපදෙසා. චිරට්ඨිති කත්ථාය ජීවිතං සඞ්ඛරොන්ති එතෙහීති ජීවිත සඞ්ඛාරා. ඉද්ධිමය විජ්ජාමය ජීවිත සඞ්ඛාරෙසු ච රසායන විධිසඞ්ඛාතෙසු ජීවිත සඞ්ඛාරෙසු ච විදුනොති සමාසො. ‘‘ද්වි සමුට්ඨානික රූපධම්මෙසූ’’ති උතුසමුට්ඨානික රූපධම්මෙසු ච ආහාර සමුට්ඨානික රූපධම්මෙසු ච. ‘‘පරිණමන්තෙසූ’’ති විපරිණමන්තෙසු. තෙනාහ ‘‘ජිය්‍යමානෙසූ’’තිආදිං. ‘‘යාවමහන්තං පීති’’ සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං කම්මං විය කොටිපත්තවසෙන අතිමහන්තම්පි. ‘‘අස්සා’’ති කම්මස්ස. ‘‘උපච්ඡෙදක මරණෙපි නෙතබ්බො’’ති බලවන්තෙ උපච්ඡෙදක කම්මෙ ආගතෙ යාවමහන්තම්පි ජනක කම්මං අත්තනො විපාකාධිට්ඨාන විපත්තියා ඛිය්‍යතියෙව. සො චස්සඛයො න සරසෙන හොති, අථ ඛො උපච්ඡෙදක කම්ම බලෙන හොතීති ඉධ උපච්ඡෙදක මරණං විසුං ගහිතන්ති එවං උපච්ඡෙදක මරණෙපි නෙතබ්බො. ‘‘අකාල මරණං’’ති ආයුක්ඛයමරණාදීනි තීණි මරණානි කාලමරණානි නාම, මරණා රහකාලෙ මරණානීති වුත්තං හොති. තතො අඤ්ඤං යං කිඤ්චි මරණං අකාල මරණන්ති වුච්චති. තෙනාහ ‘‘තඤ්හි පවත්තමානං’’තිආදිං. ‘‘මූලභෙදතො’’ති මූලකාරණප්පභෙදතො. යස්මා පන මිලින්ද පඤ්හෙ වුත්තන්ති සම්බන්ධො. සන්නිපතන්තීති සන්නිපාතා. සන්නිපාතෙහි උප්පන්නා සන්නිපාතිකාති අත්ථං සන්ධාය ‘‘සන්නිපතිතානං’’ති වුත්තං. අථවා. සන්නිපතනං සන්නිපාතො. ද්වින්නං තිණ්ණං වා දොසානං මිස්සකභාවො. සන්නිපාතෙන උප්පන්නා සන්නිපාතිකාතිපි යුජ්ජති. ‘‘අනිසම්මකාරීනං’’ති අනිසාමෙත්වා අනුපධාරෙත්වා කරණ සීලානං. පවත්තා ආබාධා [Pg.179] විසමපරිහාරජානාමාති යොජනා. ‘‘අත්තනා වාකතානං පයොගානං’’ති සත්ථහරණ, විසඛාදන, උදකපාතනාදිවසෙන කතානං. ‘‘විනාසෙන්තී’’ති සත්ථවස්ස වාලුකවස්සාදීනි වස්සාපෙත්වාවා සමුද්ද වීචියො උට්ඨාපෙත්වාවා එවරූපෙ මහන්තෙ භයුපද්දවෙ කත්වා විනාසෙන්ති. ‘‘මනුස්ස පථෙ’’ති මනුස්ස පදෙසෙ. ‘‘තෙ’’ති චණ්ඩා යක්ඛා. ‘‘ජීවිතක්ඛයං පාපෙන්තී’’ති මනුස්සානං වා ගොමහිංසානං වා මෙදලොහිතානි පාතබ්‍යත්ථාය තෙසු නානාරොගන්තර කප්පානි උප්පාදෙත්වා ජීවිතක්ඛයං පාපෙන්තීති අත්ථො. ‘‘වත්තබ්බමෙව නත්ථී’’ති සකලං රජ්ජං වා රට්ඨං වා දීපකං වා විනාසෙන්තීති වුත්තෙ සකලං ජනපදං වා නගරං වා නිගමං වා ගාමං වා තං තං පුග්ගලං වා විනාසෙන්තීති විසුං වත්තබ්බං නත්ථීති අධිප්පායො. ‘‘සත්ථදුබ්භික්ඛරොගන්තර කප්පාපී’’ති සත්ථන්තර කප්පො දුබ්භික්ඛන්තර කප්පො රොගන්තර කප්පොති ඉමෙ තයො අන්තර කප්පාපි ඉධ වත්තබ්බාති අත්ථො. තෙසු පන රොගන්තර කප්පො යක්ඛා වාළෙ අමනුස්සෙ ඔස්සජ්ජන්ති, තෙන බහූ මනුස්සා කාලඞ්කරොන්තීති ඉමිනා එකදෙසෙන වුත්තොයෙව. ‘‘උපපීළකො පඝාතකානං කම්මානං විපච්චනවසෙනා’’ති එත්ථ තෙසං කම්මානං ඔකාසප්පටිලාභෙන සත්තසන්තානෙ සුඛසන්තානං විබාධෙත්වා මරණං වා පාපෙත්වා මරණ මත්තං වා දුක්ඛං ජනෙත්වා පීළනඤ්ච ඝාතනඤ්ච ඉධ විපච්චන නාමෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. විපාකං පන ජනෙන්තුවා, මාවා, ඉධ අප්පමාණන්ති. එත්ථ සියා. අට්ඨසු කාරණෙසු ඔපක්කමිකට්ඨානෙ ‘කුප්පිතාහි දෙවතා සකලං රජ්ජාදිකං අසෙසං කත්වා විනාසෙන්තී’ති වුත්තං. තත්ථ විනාසිතා ජනා කිං නු ඛො අත්තනො අත්තනො කම්ම විපාකජෙහි ආබාධන දණ්ඩෙහි වා විනස්සන්ති, උදාහු විසුං ඔපක්කමිකෙහි ආබාධන දණ්ඩෙහි වා විනස්සන්ති. යඤ්චෙත්ථ වුත්තං ‘එවං අකාල මරණං උපච්ඡෙදක කම්මුනා වා අඤ්ඤෙහි වා අනෙක සහස්සෙහි කාරණෙහි හොතී’ති. තත්ථ යස්ස උපච්ඡෙදක කම්මං නාම නත්ථි. කිං තස්ස අඤ්ඤෙන කාරණෙන අකාල මරණං නාම භවෙය්‍යාති. එත්ථ වදෙය්‍යුං, තස්ස අඤ්ඤෙන කාරණෙන අකාල මරණං නාම න භවෙය්‍ය. සබ්බෙ සත්තා කම්මස්සකා, කම්මදායාදා, කම්මයොනී, කම්ම බන්ධූ, කම්මප්පටිස්සරණාතිහි වුත්තංති[Pg.180]. තෙසං තං වාදං භින්දන්තො ‘‘යෙහිකෙචි ලොකෙ දිස්සන්තී’’තිආදිමාහ. පුන තදත්ථං දළ්හං කරොන්තො ‘‘යථාහා’’තිආදිං වදති. තත්ථ දුවිධං කම්මඵලං, විපාක ඵලඤ්ච නිස්සන්ද ඵලඤ්ච. තත්ථ විපාක ඵලං නාම විපාකක්ඛන්ධා ච චක්ඛු සොතාදීනි කටත්තා රූපානි ච. තං යෙන පුබ්බෙ කම්මං කතං, තස්සෙව සාධාරණං හොති. තස්ස සන්තානෙ එව පවත්තති. නිස්සන්ද ඵලං නාම තස්ස සුඛුප්පත්තියා වා දුක්ඛුප්පත්තියා වා අත්තනො කම්මානුභාවෙන බහිද්ධා සමුට්ඨිතානි ඉට්ඨාරම්මණානි වා අනිට්ඨා රම්මණානි වා. තං පන අඤ්ඤෙසම්පි සාධාරණං හොති. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සකකම්මසමුට්ඨිතා එව. ල. පරෙසං සාධාරණා එවා’’ති. ලොකෙ අට්ඨලොක ධම්මා නාම සබ්බෙ කම්ම විපාකජා එවාති න වත්තබ්බා. ඉමෙ ච සත්තා සංසාරෙ සංසරන්තා අට්ඨසුලොක ධම්මෙසු නිම්මුජ්ජන්තා සංසරන්ති, තස්මා තෙ විනාපි උපපීළක කම්මෙන අඤ්ඤෙහි කාරණෙහි නානාදුක්ඛං ඵුසන්තියෙව. තථා විනාපි උපච්ඡෙදක කම්මෙන මරණ දුක්ඛං පාපුණන්තියෙව. තෙන වුත්තං ‘‘කම්මෙන විනා යතොකුතොචි සමුට්ඨිතා’’තිආදි.

155. “死の生起（Maraṇuppatti）”において。“寿量の”とは、寿劫（じゅきょう）のことである。“その両方の”とは、寿劫と業の両方のことである。“破壊的な業によって”とは、強力な殺生業（せっしょうごう）のことである。“ドゥーシー・マーラ（魔羅）やカラーブ王などのように”とは、彼らの死のようであるということである。“彼の蘊（うん）の相続が遮断（しゃだん）された（uparodhitaṃ khandhasantānamassa）”というのが、語源的解釈（ヴィッガハ）である。“遮断された”とは、至って消滅せしめられたということである。業はまさに尽きるのである。そうであるならば、すべての死は、一つの“業の尽きること（業尽）”によって成就する。それゆえ、ただ一つの“業尽による死”のみを説くべきである、と言われたことになる。“他（の三種）も説かれている”とは、他の三種の死も説かれているではないかという反論（コーダナー）である。それに対する解答（パリアーロ）が述べられる。“自らの勢いによってのみ（sarasavaseneva）”とは、自らの法性（ほっしょう）の勢いによってのみ、ということである。種々の寿劫を定め、構成するので、“種々の寿劫の構成者（nānāāyukappavidhāyakā）”と言う。“衆生集団（sattanikāye）において”とは、衆生の群れにおいて、ということである。常に安定させるので“安定させるもの（ṭhitikarā）”と言う。ある時は増大させ、ある時は減少させるので“増大させるもの、減少させるもの（vuddhikarā hānikarā ca）”と言う。“それらの力によって”とは、それらの気候（utu）や食物（āhāra）の力によって、ということである。“これら三つも”とは、これら安定させるもの等の三つのことである。“業は異熟（いじゅく）を与えつつ尽きる”というのが文脈のつながりである。これによって、このような場合には業は主たる原因ではないということを示している。“それに応じた”とは、その十歳の期間に応じた、ということである。“享受（bhogañca）”とは、富や穀物などの享受のことである。それらの気候や食物の行方（gati）がこれら（の衆生）にあるので、“それらに従う者（taggatikā）”と言う。それら気候や食物の行方に随順（ずいじゅん）するという意味である。それゆえ“それらに随順するもの（tadanuvattikā）”と言う。“諸行の知者（saṅkhāravidū）以外には”というのがつながりである。諸行の知者を除いて、という意味である。神通力によって作られたので“神通力によるもの（iddhimayā）”と言う。“神通力によって”とは、天界の神通力、あるいは瞑想修行による神通力のことである。明呪（みょうじゅ）によって作られたので“明呪によるもの（vijjāmayā）”と言う。“明呪によって”とは、ガンダハーリー明呪などのことである。骨、腱、肉、血などの栄養素（rasadhātu）が、これらによって増大するので“延寿薬（rasāyanāni）”と言う。それらを調合するので“延寿法（rasāyanavidhayo）”と言う。これは方法の教示である。長期間存続させるために寿命を構成するので“寿命の構成（jīvitasaṅkhārā）”と言う。“神通力によるもの、明呪によるもの、および延寿法と称される寿命の構成における知者”という複合語（サマーサ）である。“二つの原因から生じる色法（しきほう）において”とは、気候から生じる色法と食物から生じる色法において、という意味である。“変化する（pariṇamantesu）において”とは、変質するにおいて、ということである。それゆえ“老いゆく（jiyyamānesu）”等と言われる。“いかに大きくとも（yāvamahantaṃ pī）”とは、一切知者の仏たちの業のように、頂点に達していることで極めて大きくとも、ということである。“その（assā）”とは、業のことである。“破壊的な死（upacchedakamaraṇa）においても適用されるべきである”とは、強力な破壊的業が到来したとき、いかに産出業（janakakamma）が大きくとも、自らの異熟の依止（よりどころ）が失われることによって、まさに尽きるのである。その尽き方は自らの勢い（sarasena）によるのではなく、破壊的業の力によるのである。ゆえにここでは破壊的な死を別に扱っている。このように破壊的な死においても適用されるべきである。“不時の死（akālamaraṇaṃ）”について。寿尽による死などの三種の死は“適時の死（kālamaraṇa）”と呼ばれ、死ぬべき時の死であると言われる。それ以外のいかなる死も“不時の死”と呼ばれる。それゆえ“それは、進行している……”等と言われる。“根本の分類によって（mūlabhedato）”とは、根本原因の分類によって、ということである。“なぜなら‘ミリンダ王の問い’において説かれているからである”というのがつながりである。集まるので“聚（しゅう、sannipātā）”と言う。三つの病因（ドーシャ）の集まりによって生じたものを“聚生（sannipātikā）”と言う意味を込めて、“集まったものたちの”と言われる。あるいは、集まることが“聚”である。二つあるいは三つの病因が混ざり合った状態のことである。聚によって生じたので“聚生”というのも適当である。“不注意に事を行う者たち（anisammakārīnaṃ）”とは、よく熟考せずに事を行う性質の者たちのことである。“生じた病は、不適切な養生から生じたものである”というのが構成である。“自らによってなされた行為（payogānaṃ）”とは、武器を用いたり、毒を飲んだり、水に飛び込んだりすることによってなされたことである。“滅ぼす（vināsenti）”とは、武器の雨や砂の雨などを降らせ、あるいは海の波を立たせ、このような大きな恐怖や災厄を引き起こして滅ぼすことである。“人間の道において”とは、人間の居住地域において、という意味である。“彼ら（te）”とは、獰猛な夜叉（ヤッカ）たちのことである。“命の終焉に至らせる”とは、人間あるいは牛や水牛の脂肪や血を飲むために、彼らの間に種々の疫病の中劫（なかごう）を引き起こして命を奪う、という意味である。“言うまでもない”とは、王国全体や国全体、あるいは島全体を滅ぼすと言うのであれば、特定の地方や都市、町、村、あるいは個々の人間を滅ぼすことについて、改めて別に言う必要はないという意味である。“武器、飢饉、疫病の中劫（アンタラカッパ）も”とは、武器の中劫、飢饉の中劫、疫病の中劫というこれら三つの中劫も、ここで説かれるべきであるという意味である。そのうち疫病の中劫については、“夜叉たちが獰猛な非人を放ち、それによって多くの人間が死ぬ”という一節によって、その一部がすでに説かれている。“逼迫（ひっぱく）し破壊する業の異熟の勢いによって”において、それらの業が機会を得ることにより、衆生の相続における幸福の相続を妨げ、死に至らせ、あるいは死に等しい苦しみを生じさせる“逼迫（pīḷana）”と“破壊（ghātana）”が、ここでは“異熟（vipaccana）”という名で説かれていると見るべきである。異熟（報い）を生じさせるか否かは、ここでは重要ではない。ここで疑念が生じるかもしれない。“八つの原因のうち、不慮（opakkamika）の場合に、‘怒れる神々が王国全体を余さず滅ぼす’と説かれている。そこで滅ぼされた人々は、果たして各自の業の異熟から生じた病や罰によって滅びるのか、あるいはそれとは別に不慮の病や罰によって滅びるのか”。また、ここで“このように、不時の死は破壊的な業によるか、あるいは他の数千の原因によって起こる”と説かれている。そこで、もし破壊的な業がない者には、他の原因によって不時の死が起こることはないのではないか。これに対し、“その者には他の原因による不時の死は起こらないだろう。なぜなら、‘すべての衆生は、自らの業を持ち、業を相続し、業を起源とし、業を親族とし、業を拠り所とする’と説かれているからである”と主張する者たちがいるかもしれない。彼らのその説を論破するために、“世の中に見られるいかなるものも……”等と説かれた。さらにその意味を強固にするために、“言われているように……”等と述べられる。そこには二種類の業の果（か）がある。“異熟果（いじゅくか）”と“等流果（とうるか）”である。そのうち異熟果とは、異熟の五蘊（ごうん）や、眼や耳などの業から生じた色法（しきほう）のことである。それは以前に業をなした本人にのみ限定される。彼の相続の中にのみ生起する。等流果とは、本人の幸福の生起、あるいは苦痛の生起のために、自らの業の威力によって外部に生じた望ましい対象、あるいは望ましくない対象のことである。それは他人にも共通（共有）のものである。そのことを指して、“自らの業から生じたもの……（中略）……他者とも共通である”と説かれた。世の中の“八世間法（はっせけんぽう）”はすべて業の異熟から生じたものである、と言い切ることはできない。これらの衆生は輪廻の中で彷徨い、八世間法の中に沈みながら輪廻している。それゆえ、彼らは逼迫業（ひっぱくごう）がなくても、他の原因によって種々の苦しみに触れるのである。同様に、破壊的な業がなくても死の苦痛に至るのである。それゆえ、“業によらず、いかなる原因からも生じる……”等と説かれたのである。

‘‘තෙ උප්පජ්ජන්තී’’ති තෙ නානාරොගාදයො උප්පජ්ජන්ති. ‘‘න උපාය කුසලා වා’’ති තතො අත්තානං මොචෙතුං කාරණ කුසලා වා න හොන්ති. ‘‘න ච පටිකාර කුසලා වා’’ති උප්පන්නං රොගාදිභයං අපනෙතුං වූපසමෙතුං පටිකාර කම්මෙති කිච්ඡකම්මෙ කුසලා වා න හොන්ති. ‘‘නාපි පරිහාර කුසලා වා’’ති තතො මොචනත්ථං පරිහරිතුං දෙසන්තරං ගන්තුං කුසලා වා න හොන්තීති අත්ථො. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. ‘‘රොගාදයො එව තං ඛෙපෙන්තා පවත්තන්තී’’ති කථං තෙ පුබ්බකම්මං ඛෙපෙන්තීති. තස්ස විපාකභූතං ජීවිත සන්තානං විනාසෙන්තා ඛෙපෙන්ති. විනට්ඨෙහි ජීවිත සන්තානෙ තං භවං ජනෙන්තං ඛිය්‍යති යෙවාති. තෙනාහ ‘‘යථාහී’’තිආදිං. ‘‘කම්මස්සපි තථෙවා’’ති තථෙව පුබ්බකම්මස්සපි තිණග්ගෙ උස්සාව බින්දුස්සෙව පරිදුබ්බලතා සිද්ධා හොති. ජීවිතෙ පරික්ඛීණෙ තං භවං ජනෙන්තස්ස පුබ්බකම්මස්සපි පරික්ඛීණත්තා. ‘‘එවඤ්චෙතං’’ති එතං කම්මප්පටි සංයුත්ත වචනං ඉධ අම්හෙහි වුත්තනයෙන සම්පටිච්ඡිතබ්බං. සබ්බං පුබ්බෙකතහෙතුදිට්ඨි නාම සබ්බං සුඛං වා දුක්ඛං වා සුචරිතං වා දුච්චරිතං වා පුබ්බභවෙ අත්තනා [Pg.181] කතෙන පුබ්බකම්මහෙතුනා එව උප්පජ්ජතීති එවං පවත්තා දිට්ඨි. ‘‘යං කිඤ්චායං’’ති යං කිඤ්චි අයං. මහාබොධිසත්තානං අධිමුත්තිකාලඞ්කරියා නාම ඉධ මෙ චිරකාලං ඨිතස්ස පාරමිපූරණ කිච්චං නත්ථි, ඉදානෙව ඉතො චවිත්වා මනුස්සලොකෙ උප්පජ්ජිස්සාමි, උපරුජ්ඣතු මෙ ඉදං ජීවිතන්ති අධිමුඤ්චිත්වා දළ්හං මනසිකරිත්වා කාලඞ්කරියා. ‘‘සයමෙව සත්ථං ආහරිත්වා’’ති සයමෙව අත්තනො ගීවං සත්ථෙන හනිත්වාති අත්ථො. ‘‘එත්ථෙවා’’ති අකාලමරණෙ එව.

“それらが生じる”とは、それら種々の病気などが生じることを指す。“手段に巧みでない”とは、そこから自分を解放するための方法に熟達していないこと。“また対策に巧みでない”とは、生じた病気などの恐怖を取り除き、鎮めるための対策の業や治療の業に熟達していないこと。“また回避に巧みでない”とは、そこから免れるために避けることや、他国へ行くことに熟達していないという意味である。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。“病気などがそれを尽くさせながら進行する”とは、どのようにそれらが過去の業を尽くさせるのか。その異熟（報い）である生命の連続を滅ぼしながら尽くさせるのである。生命の連続が滅びると、その生存を生じさせる業はまさに尽きるのである。それゆえ“例えば〜”などと言われる。“業についても同様に”とは、まさにそのように過去の業についても、草の先の露の雫のように極めて脆弱であることが立証される。生命が尽きたとき、その生存を生じさせる過去の業もまた尽きるからである。“このようにこれは”とは、この業に関する言葉は、ここで我々が述べた方法によって受け入れられるべきである。“すべては過去の所作を原因とする見解（宿作因論）”とは、すべての楽や苦、あるいは善行や悪行は、過去世に自分が行った過去の業のみを原因として生じるという、このように説かれる見解である。“何らかのこれ”とは、いかなるこれ（という意味）。大菩薩たちの“随欲死（決意による死）”とは、‘ここに長く留まっても、私の波羅蜜を充足させる務めはもうない。今すぐここから没して人間界に生まれよう。私のこの命よ、終われ’と決意し、強く作意して死ぬことである。“自ら武器を執って”とは、自ら自分の首を武器で切って、という意味である。“まさにここで”とは、まさに非業の死においてである。

‘‘තථා චා’’තිආදීසු. ‘‘සමාපත්ති ලාභීනං’’ති නිද්ධාරණෙභුම්ම වචනං. ‘‘ජීවිත සමසීසීනං’’ති අරහත්ත මග්ගං ලභිත්වා මග්ගපච්චවෙක්ඛනවීථි එව මරණාසන්නවීථිං කත්වා පරිනිබ්බානත්තා සමං සීසං එතෙසන්ති සමසීසිනො. ‘‘සමං සීසං’’ති ජීවිත සන්තාන පරියන්තෙන සමං වට්ටදුක්ඛ සන්තාන පරියන්තං වුච්චති. ‘‘සබ්බෙසං පී’’ති සබ්බෙසම්පි ඛීණාසවානං. ‘‘ඉමං සුත්තපදං’’ති මහාපරිනිබ්බානසුත්තෙ ආගතං සුත්තපදං. ‘‘තෙ’’ති තෙ වාදිනො. ‘‘තෙනා’’ති තෙන වාදවචනෙන. ක්‍රියමනොධාතු නාම පඤ්චද්වාරාවජ්ජනං. ක්‍රියාහෙතුකමනො විඤ්ඤාණධාතු නාම හසිතුප්පාදචිත්තං. ‘‘අස්සා’’ති පරිනිබ්බායන්තස්ස බුද්ධස්ස. ‘‘න සමෙති යෙවා’’ති සන්තිං අනුපාදිසෙසං නිබ්බානං ආරම්මණං කත්වාති එත්ථ පරිනිබ්බාන ජවනෙහි ආරම්මණං කත්වාති වුත්තෙපි න සමෙතියෙව. තෙනාහ ‘‘තථාහී’’තිආදිං. ‘‘භවඞ්ගං ඔතරිත්වා පරිනිබ්බායතී’’ති එත්ථ පරිනිබ්බාන චුතිචිත්තමෙව භවඞ්ගන්ති වුත්තං. චුතිචිත්තන්ති ච භවන්තරං ගච්ඡන්තස්සෙව වුච්චති. ඉධ පන වොහාර මත්තන්ති දට්ඨබ්බං. විභාවනිපාඨෙ. චුතිපරියොසානානං මරණාසන්න චිත්තානං. යථා පන බුද්ධානං භගවන්තානං යාවජීවං උප්පන්නං මහාභවඞ්ගචිත්තං කම්මකම්මනිමිත්තාදයො ආරම්මණං කරොතියෙව. තථා පරිනිබ්බාන චුතිචිත්තං පීති ආහ ‘‘න හී’’තිආදිං. නනු මරණකාලෙ කම්මකම්මනිමිත්තාදීනං ගහණං නාම භවන්තර ගමනත්ථාය හොති, බුද්ධා ච භවන්තරං න ගච්ඡන්ති. තස්මා ‘‘න හි. ල. න කරොතී’’ති ඉදං න යුත්තන්ති. නො න යුත්තං. භවන්තර ගමනත්ථායාති ඉදං ජවනෙහි ගහණෙ දට්ඨබ්බං. ඉධ පන චුතිචිත්තෙන ගහණෙති දස්සෙන්තො ‘‘නචචුතියාගහිතානී’’තිආදිමාහ. ‘‘කම්මසිද්ධියා’’ති කම්මසිජ්ඣනත්ථාය[Pg.182].‘‘එත්ථ චා’’තිආදීසු. ‘‘තස්සා’’ති සොණත්ථෙර පිතුනො. ‘‘කම්මබලෙනා’’තිආදීසු. ‘‘අඤ්ඤෙනපි කාරණ බලෙනා’’ති ආචිණ්ණභාවාදිකෙන කාරණබලෙන. ගතිනිමිත්තං පන කම්මබලෙනෙවාති යුත්තං සියා. ‘‘තථොපට්ඨිතං’’ති අන්තිමවීථිතො පුබ්බෙ බහූසුවීථීසු උපට්ඨිතප්පකාරන්තිඅත්ථො. පාපපක්ඛියෙසු දුග්ගතිනිමිත්තෙසු. කල්‍යාණපක්ඛියානි සග්ගනිමිත්තානි. ධම්මාසොකරඤ්ඤො මරණකාලෙ පාපපක්ඛියානං උපට්ඨානං කත්ථචි සීහළගන්ථෙ වුත්තං.

“そしてそのように”等の箇所において。“等至を得た者たちの中で”とは限定を表す処格の言葉である。“寿命等首者（サマシーシン）”とは、阿羅漢道を獲得し、道の省察の心路をそのまま死際の心路として般涅槃するがゆえに、それらの頂（終わり）が等しい者を等首者と言う。“等しい頂”とは、生命の連続の終焉と、輪廻の苦しみの連続の終焉が等しいことを言う。“すべての人にとっても”とは、すべての漏尽者（阿羅漢）にとっても。“この経の句”とは、大般涅槃経にある経の句である。“彼ら”とはそれらの論者たち。“それによって”とはその論説の言葉によって。“唯作意界”とは五門引転のことである。“無因唯作意識界”とは笑いを生じさせる心のことである。“彼の”とは、般涅槃せんとする仏陀の。“決して一致しない”とは、寂静なる無余涅槃を対象として、という点において、般涅槃の速行心によって対象としたと言っても、決して一致しない。それゆえ“なぜなら〜”などと言われる。“有分心に下降して般涅槃する”において、般涅槃の死心そのものが有分心と呼ばれている。そして死心とは、他の生存へ行く者についてのみ言われる。しかしここでは、単なる世俗的な表現と見なすべきである。ヴィバーヴァニーのテキストにおいて。死心を最後とする死際の心について。しかし、諸々の仏陀世尊にとって、生涯を通じて生じる大有分心は、業や業相などをまさに対象とする。同様に般涅槃の死心もそうである、として“否、〜ではない”などと言われる。疑念：死の時に業や業相などを把持することは、他の生存へ行くためのものであり、仏陀は他の生存へは行かない。したがって“否。…しない”というこれは、適切ではないのではないか。回答：不適切ではない。“他の生存へ行くため”というこれは、速行心による把持において見なされるべきである。しかしここでは、死心による把持について示しながら、“死心によって把握されたのではない”などと言われている。“業の成就によって”とは、業が結果をもたらすために。“そしてここで”等の箇所において。“彼の”とは、ソーナ長老の父の。“業の力によって”等の箇所において。“他の原因の力によっても”とは、習慣の状態などの原因の力によって。しかし趣相は、業の力によってのみ生じるとするのが適切であろう。“そのように現れた”とは、最後の心路の前の、多くの心路において現れた様態という意味である。悪の側の、悪趣相において。善の側の、天界相。アショーカ王の死の時に、悪の側の相が現れたことが、どこかのシンハラ語の書物に記されている。

සකලං පථවිං භුත්වා,දත්වා කොටිසතං ධනං;

අන්තෙ අඩ්ඪාමලකමත්තස්ස;

අසොකො ඉස්සරං ගතො;

ති ච;

අසොකො සොක මාගතො;

ති ච;

“全世界を統治し、百億の富を布施し、最期には半分の阿摩勒果ほどの支配者となった”とも、“アショーカは悲しみに至った”とも（記されている）。

‘‘තං’’ති විපච්චමානකං කම්මං. ‘‘නියාමක සහකාරි පච්චයභූතා’’ති එත්ථ යථා නාවායං නියාමකො නාම නාවං ඉච්ඡිතදිසාභිමුඛං නියාමෙති, නියොජෙති. තථා අයං තණ්හාපි භවනිකන්ති හුත්වා චිත්තසන්තානං ගන්තබ්බභවාභිමුඛං නියාමෙති, නියොජෙති. කම්මස්ස ච අච්චායත්ත සහායභාවෙන සහකාරී පච්චයො හොතීති දට්ඨබ්බං. ‘‘කුසලාකුසල කම්මනිමිත්තානි වා’’ති අඤ්ඤානි කුසලා කුසලකම්මනිමිත්තානි වා. ‘‘තදුපත්ථම්භිකා’’ති තස්ස කම්මස්ස උපත්ථම්භිකා. ‘‘නිමිත්තස්සාදගධිතං’’ති මුඛනිමිත්තාදීසු අස්සාදෙන්තං ගිජ්ඣන්තං. ‘‘තිට්ඨමානං තිට්ඨතී’’ති තිට්ඨමානං හුත්වා තිට්ඨති. අමුඤ්චිත්වා තිට්ඨතීති වුත්තං හොති. අනුබ්‍යඤ්ජනං නාම පියසාතරූපො කථිතලපිතාදි ක්‍රියාවිසෙසො. ‘‘අස්ස පුග්ගලස්සා’’ති ආසන්න මරණස්ස පුග්ගලස්ස. අට්ඨකථා පාඨෙ. ‘‘කිලෙස බලවිනාමිතං’’ති අවිජ්ජා තණ්හාදීනං කිලෙසානං බලෙන විනාමිතං. පටිච්ඡාදිකා ආදීන වා යස්සාති විග්ගහො. ‘‘තං’’ති චිත්තසන්තානං. ‘‘තස්මිං’’ති කම්මාදිවිසයෙ. අට්ඨකථාය න සමෙති. තස්මිං විසයෙතිහි තත්ථ වුත්තං. න වුත්තං තස්මිං භවෙති. ‘‘තස්මිං වුත්තා නං’’ති [Pg.183] තස්මිං ‘යෙභූය්‍යෙන භවන්තරෙ ඡ ද්වාරග්ගහිතං’ති ඨානෙ ටීකාසු වුත්තානං. තං සදිස ජවනුප්පත්ති නාම කම්මකරණකාලෙ පවත්ත ජවනෙහි සදිසානං ඉදානි ජවනානං උප්පත්ති. භවප්පටිච්ඡන්නඤ්ච කම්මං අපාකටඤ්ච කම්මං න තථා උපට්ඨාති. කෙවලං අත්තානං අභිනවකරණ වසෙන ද්වාරපත්තං හුත්වා උපට්ඨාතීති අධිප්පායො. ‘‘විසීද පත්තා’’ති විසඤ්ඤීභාවෙන විරූපං හුත්වා සීදනපත්තා. ‘‘තබ්බිපරීතෙන පාපකම්ම බහුලාපි වත්තබ්බා’’ති තෙපිවිසීදන්තරෙ ආවුධ හත්ථා පාණඝාතං කරොන්තා ගණ්හථබන්ධථාති උග්ඝොසන්තා දුට්ඨචිත්තා හොන්තීතිආදිනා වත්තබ්බා. අට්ඨකථා පාඨෙසු. උක්ඛිත්තො අසි යස්සාති උක්ඛිත්තා සිකො. පතුදන්ති විජ්ඣන්ති එතෙනාති පතොදනං. පාජනදණ්ඩො. තස්ස අග්ගෙ කතා සූචි පතොදන සූචි. ‘‘පතොදන දුක්ඛං’’ති විජ්ඣන දුක්ඛං. කථං පන උක්ඛිත්තාසිකාදිභාවෙන උපට්ඨානං කම්මුපට්ඨානං නාම හොති. කථඤ්ච තං පටිසන්ධියා ආරම්මණභාවං උපෙතීති ආහ ‘‘සො චා’’තිආදිං. උප්පජ්ජමානානං සත්තානං. ‘‘ඉතරෙසං පනා’’ති රූපාරූප භවෙසු උප්පජ්ජමානානං පන. ‘‘පරිපුණ්ණං කත්වා’’ති තදාරම්මණ පරියොසානායවා සුද්ධාය වා ජවනවීථියාති එවං පරිපුණ්ණං කත්වා. අයං පන භවඞ්ගාවසානෙ චුතිචිත්තුප්පත්ති නාම අට්ඨකථාසු නත්ථි. යඤ්ච භවඞ්ගං ඔතරිත්වා පරිනිබ්බායතීතිආදි තත්ථ තත්ථ වුත්තං. තත්ථපි ‘‘භවඞ්ගං’’ති චුතිචිත්තමෙව ටීකාසු වණ්ණෙන්ති. තස්මා ‘‘භවඞ්ගක්ඛයෙවා’’ති ඉදං කථං යුජ්ජෙය්‍යාති ආහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිං. අනුරූපං සෙතීති අනුසයො. අනුබන්ධො හුත්වා සෙතීති අනුසයො. අනු අනු වා සෙතීති අනුසයො. එත්ථ ච අනුසයො නාම ජවනසහජාතො න හොති. ඉධ ච අනුසය නාමෙන වුත්තං. නානාජවන සහජාතා ච අවිජ්ජා තණ්හා පටිසන්ධියා විසෙස පච්චයා හොන්තෙව. කථං තා ඉධ ගහිතා සියුන්ති ආහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිං. එවං සන්තෙ අවිජ්ජා පරික්ඛිත්තෙන තණ්හාමූලකෙනාති වුත්තෙසු සුට්ඨු යුජ්ජති. අනුසයෙහි සහ ජවනසහජාතානම්පි ලද්ධත්තා. තස්මා ඉධ අනුසය වචනං න යුත්තන්ති චොදනා. යුත්තමෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘අපි චා’’තිආදිමාහ. ‘‘පරියත්තා’’ති සමත්තා. ‘‘සො පී’’ති ඵස්සාදි ධම්ම සමූහොපි[Pg.184].‘‘තථා රූපා යෙවා’’ති අග්ගමග්ගෙන අප්පහීන රූපායෙව, අනුසයභූතායෙවාති වුත්තං හොති. ‘‘තං’’ති චිත්ත සන්තානං. ‘‘තත්ථා’’ති තදුභයස්මිං. කථං තං තත්ථ ඛිපන්තීති ආහ ‘‘තස්මිං’’තිආදිං. ‘‘විජානනධාතුයා’’ති විඤ්ඤාණ ධාතුයා. සඞ්කන්තා නාම නත්ථි. යත්ථ යත්ථ උප්පජ්ජන්ති. තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජන්තීති අධිප්පායො. කුතො මරණකාලෙ සඞ්කන්තා නාම අත්ථි විජ්ජන්තීති යොජනා. එවං සන්තෙ ඉදං වචනං අනමතග්ගිය සුත්තෙන විරුද්ධං සියාති. න විරුද්ධං. ඉදඤ්හි අභිධම්ම වචනං, මුඛ්‍යවචනං, අනමතග්ගිය සුත්තං පන සුත්තන්ත වචනං පරියාය වචනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘යඤ්චා’’තිආදිමාහ. පරියායෙන වුත්තන්ති වත්වා තං පරියායං දස්සෙති ‘‘යෙසඤ්හී’’තිආදිනා. ‘‘සො’’ති සො පුග්ගලො. ‘‘තෙසං’’ති අවිජ්ජා තණ්හා සඞ්ඛාරානඤ්ච පටිසන්ධි නාම රූප ධම්මානඤ්ච. ‘‘හෙතුප්ඵලසම්බන්ධෙන භවන්තරං සන්ධාවති සංසරතීති වුච්චතී’’ති පුබ්බෙ කම්මකරණකාලෙපි තෙ අවිජ්ජා තණ්හා සඞ්ඛාරා එව සො සත්තොති වුච්චන්ති. පච්ඡා තෙසං ඵලභූතායං පටිසන්ධියා පාතුභවනකාලෙපි සාපටිසන්ධි එව සො සත්තොති වුච්චති. මජ්ඣෙ ධම්මප්පබන්ධොපි සො සත්තොති වුච්චති. එවං හෙතුධම්මෙහි සද්ධිං ඵලධම්මෙ එකං සත්තං කරොන්තස්ස හෙතුප්ඵල සම්බන්ධො හොති. එවං හෙතුප්ඵල සම්බන්ධෙන සො එව කම්මං කරොති. තෙන කම්මෙන සො එව භවන්තරං සන්ධාවති සංසරතීති වුච්චති. එත්ථ ච අනමතග්ගො යං භික්ඛවෙ. ල. අවිජ්ජානීවරණානං සත්තානංති එවං සත්තවොහාරෙන වුත්තත්තා සාධම්මදෙසනා පරියායදෙසනා හොති. පරියායදෙසනත්තා ච සන්ධාවතං සංසරතන්ති පරියායොපි සිජ්ඣති. යස්සං පන ධම්ම දෙසනායං ධම්මදෙසනාති වචනානු රූපං ධම්මමෙව දෙසෙති, න සත්තං, න පුග්ගලං. අයං ධම්මදෙසනා එව මුඛ්‍යදෙසනා නාම හොති. තත්ථ දෙසිත ධම්මා පන පකතිකාලෙපි දෙසන්තරං කාලන්තරං ඛණන්තරං සඞ්කන්තා නාම නත්ථි. යත්ථ යත්ථ උප්පන්නා, තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජන්ති. ඛයවයං ගච්ඡන්ති. තෙන වුත්තං ‘න හි උප්පන්නුප්පන්නා ධම්මා. ල. සඞ්කන්තා නාම අත්ථී’ති. පටිඝොසො ච, පදීපො ච, මුද්දා ච. ආදිසද්දෙන පටිබිම්බච්ඡායා ච, බීජසඞ්ඛාරො ච, පාටිභොගො ච, බාලකුමාර සරීරෙසු උපයුත්තා විජ්ජාසිප්පොසධා චාති එවං අට්ඨකථා යං [Pg.185] ආගතානි නිදස්සනානි සඞ්ගය්හන්ති. ‘‘නිදස්සනා’’නීති ච උපමායො වුච්චන්ති. තත්ථ ‘‘පටිඝොසො’’ති ගම්භීරලෙණ ද්වාරෙ ඨත්වා සද්දං කරොන්තස්ස අන්තොලෙණෙ පටිඝොසො පවත්තති. තත්ථ ද්වාරෙ උප්පන්නො මූලසද්දො අන්තොලෙණං න ගච්ඡති, උප්පන්නට්ඨානෙ එව නිරුජ්ඣති. පටිඝොසො ච තතො ආගතො න හොති. න ච විනා මූලසද්ද + පච්චයෙන අඤ්ඤතො පවත්තති. මූලසද්දපච්චයා එව තත්ථ පවත්තතීති. තත්ථ මූලසද්දො විය අතීත කම්මං. පටිඝොසො විය අනන්තරෙ පටිසන්ධි. එසනයො පදීප මුද්දා පටිබිම්බච්ඡායාසු. තත්ථ ‘‘පදීපො’’ති පථමං එකං පදීපං ජාලෙත්වා තෙන අඤ්ඤං පදීපසතම්පි පදීප සහස්සම්පි ජාලෙති. ‘‘මුද්දා’’ති ලඤ්ඡනලෙඛා. තත්ථ එකෙන ලඤ්ඡනක්ඛන්ධෙන, තෙන ලඤ්ඡනලෙඛාසතම්පි ලඤ්ඡනලෙඛා සහස්සම්පි කරොති. ‘‘පටිබිම්බච්ඡායා’’ති පසන්නෙසු ආදාසපට්ටෙසුවා උදකෙසුවා උප්පන්නා සරීරච්ඡායා. එතෙහි නිදස්සනෙහි ඵලං නාම හෙතුතො ආගතං න හොති. හෙතුනා ච විනා න සිජ්ඣතීති එත්තකමත්ථං දීපෙති. ‘‘බීජසඞ්ඛාරො’’ති කාලන්තරෙ උප්පන්නෙසු පුප්ඵඵලෙසු ඉච්ඡිතවණ්ණ ගන්ධරසපාතුභාවත්ථාය රොපනකාලෙ අම්බබීජාදීසු ඉච්ඡිතවණ්ණ ගන්ධරසධාතූනං පරිභාවනා. තත්ථ තප්පච්චයා කාලන්තරෙ පුප්ඵඵලෙසු උප්පන්නෙසු තෙවණ්ණගන්ධරසා පාතුබ්භවන්ති. ‘‘පාටිභොගො’’ති කිඤ්චි අත්ථං සාධෙතුං පරස්ස සන්තිකෙ ඉණං ගණ්හන්තස්ස තවධනං සංවච්ඡරෙන වුඩ්ඪියා සහ දස්සාමි, සචෙ නදදෙය්‍යං. අසුකං නාම මමඛෙත්තං වා වත්ථුවා තුය්හං හොතූති පටිඤ්ඤාඨපනං. තත්ථ තප්පච්චයා ධනං ලභිත්වා තං අත්ථඤ්ච සාධෙති. කාලෙ සම්පත්තෙ වුඩ්ඪියා සහ ඉණඤ්ච සොධෙති. ‘‘විජ්ජාසිප්පොසධා’’ති ලොකෙ පුත්තකෙ යාවජීවං හිතත්ථාය දහරකාලෙ කිඤ්චි විජ්ජංවා සිප්පංවා සික්ඛාපෙන්ති. යාවජීවං ඛරරොගානං අනුප්පාදත්ථාය දහරකාලෙ ඔජවන්තං කිඤ්චි ඔසධං වා අජ්ඣොහාරෙන්ති. තත්ථ තප්පච්චයා පුත්තානං යාවජීවං හිතප්පටිලාභො වා තාදිසානං රොගානං අනුප්පාදො වා හොතියෙව. එතෙහි යථා කාලන්තරෙ අසන්තෙසුයෙව පාටිභොගාදීසු මූලකම්මෙසු පුබ්බභාගෙ කතපච්චයා එව පච්ඡා අත්ථ සාධනාදීනි සිජ්ඣන්ති. තථා කුසලා කුසල කම්මානි [Pg.186] කත්වා කාලන්තරෙ තෙසු අසන්තෙසුපි පුබ්බෙ කතත්තා එව පච්ඡා පටිසන්ධාදීනි ඵලානි පාතුබ්භවන්තීති දීපෙති. තෙනවුත්තං ‘‘පටිඝොස පදීපමුද්දාදීනි චෙත්ථ නිදස්සනානී’’ති. ‘‘කම්මදුබ්බලභාවෙනා’’ති තදා ජීවිතින්ද්‍රියස්ස දුබ්බලත්තා කම්මම්පි දුබ්බලමෙව හොතීති කත්වා වුත්තං. කාමඤ්චෙත්ථ අට්ඨකථායං වත්වා දස්සිතං, තථාපි සම්භවතීති සම්බන්ධො. තත්ථ ‘‘තං පී’’ති ගතිනිමිත්තම්පි. ‘‘තථා චවන්තානං’’ති දිබ්බරථාදීනි ගතිනිමිත්තං කත්වා චවන්තානං. ‘‘දය්හමානකායෙනා’’ති ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙ කරණවචනං. ගාථායං. පඤ්චද්වාරෙ පටිසන්ධිකම්මං විනා ද්විගොචරෙ සියාති යොජනා. තත්ථ ‘‘ද්විගොචරෙ’’ති කම්මනිමිත්ත ගතිනිමිත්තභූතෙ ද්විගොචරෙ. තත්ථ පඤ්චද්වාරෙ පටිසන්ධි නාම පඤ්චද්වාරික මරණාසන්න වීථිචිත්තානං අන්තෙ ච වන්තානං පටිසන්ධි. සාපි ගතිනිමිත්තභූතෙ ගොචරෙ සියාති වුත්තෙ පඤ්චද්වාරික වීථිචිත්තානි පඤ්චාරම්මණභූතානි ගතිනිමිත්තානි ආරම්මණං කරොන්තීතිපි සිද්ධං හොති. එවඤ්ච සති. තෙසං වීථිචිත්තානං අන්තෙ අචවිත්වා තදනුබන්ධක මනොද්වාරිකවීථිචිත්තෙහිපි කදාචි කෙසඤ්චි ච වනං නනසම්භවතීති සක්කා වත්තුං. තෙසු පන අනුබන්ධක වීථීසු අතීතග්ගහණ සමුදායග්ගහණෙහි ච වන්තානං අතීතානිපි ගතිනිමිත්තානි ලබ්භන්ති. වත්ථුග්ගහණනාමග්ගහණෙහි ච වන්තානං ධම්මා රම්මණංපි ලබ්භතියෙව. තස්මා යං වුත්තං ආචරියෙන කාමාවචර පටිසන්ධියා ඡ ද්වාරග්ගහිතං කම්මනිමිත්තං ගතිනිමිත්තඤ්ච පච්චුප්පන්නමතීතා රම්මණං උපලබ්භතීති. තං සුවුත්තමෙවාති දට්ඨබ්බං. යං පන ‘තමෙව තථොපට්ඨිතං ආරම්මණං ආරබ්භ චිත්තසන්තානං අභිණ්හං පවත්තතී’ති එවං අන්තිමවීථිතො පුබ්බභාගෙ බහූනං වීථිවාරානං පවත්තනං ආචරියෙන වුත්තං. තං තථොපට්ඨිතං ගතිනිමිත්තං ආරබ්භාතිපි ලද්ධුං වට්ටතියෙව. එවඤ්චසති, ගතිනිමිත්තංපි අතීතං ලබ්භතීති දස්සෙතුං ‘‘යදාපනා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘සන්තති වසෙනා’’ති සන්තති පච්චුප්පන්න වසෙන. ‘‘තස්සා’’ති ගතිනිමිත්තස්ස. යෙභූය්‍යෙන වුත්තො, න සබ්බසඞ්ගාහිකෙන වුත්තොති අධිප්පායො. ‘‘මනොද්වාරික මරණාසන්න ජවනානංපි ඉච්ඡිතබ්බත්තා’’ති පුරෙජාතපච්චය භාවෙන ඉච්ඡිතබ්බත්තාති අධිප්පායො. ‘‘තදනුබන්ධායා’’ති තානි මනොද්වාරි කමරණාසන්න [Pg.187] ජවනානි අනුගතාය. ‘‘පටිසන්ධියාපි සම්භවතො’’ති තස්ස පුරෙජාත පච්චයස්ස පටිසන්ධියාපි පුරෙජාත පච්චයතා සම්භවතො. නනු ථෙරෙන භින්දිත්වා අවුත්තෙපි භින්දිතබ්බෙ සති, භින්දනමෙව යුත්තන්ති චෙ. න යුත්තං. කස්මා, කම්මනිමිත්තෙන සමානගතිකත්තා. තෙනාහ ‘‘නචතං’’තිආදිං. විභාවනියං යථාසම්භවං යොජෙතබ්බංති වත්වා අපරෙපන අවිසෙසතොව වණ්ණෙන්තීති අපරෙවාදොපි වුත්තො. තත්ථ ‘‘අවිසෙසතො වණ්ණෙන්තී’’ති අභින්දිත්වාව වණ්ණෙන්තීති වුත්තං හොති. පුන තං අපරෙවාදං අසම්පටිච්ඡන්තො ‘‘අට්ඨකථායං පනා’’තිආදිමාහ. ඉධ පන තං අපරෙවාදං පග්ගණ්හන්තො පුන ‘‘යඤ්ච තත්ථා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘තදාරම්මණායා’’ති තං ගතිනිමිත්තා රම්මණාය. ‘‘තෙසං වචනං’’ති අපරෙසං වචනං. ‘‘අඤ්ඤත්‍ර අවිචාරණායා’’ති කස්මා වුත්තං. නනු අට්ඨකථායං පනාතිආදි සබ්බං විචාරණා වචනමෙව හොතීති. සච්චං යථා දිට්ඨපාඨවසෙන, සාවසෙස පාඨභාවං පන න විචාරෙතියෙව. තස්මා ‘‘අඤ්ඤත්‍ර අවිචාරණායා’’ති වුත්තං. එත්ථ සියා. අට්ඨකථාපාඨො සාවසෙසො හොතු, මූලටීකාපාඨො පන මනොද්වාරෙ යෙවාති නියමෙත්වා වුත්තත්තා කථං සාවසෙසො සියාති. නියමෙත්වා වුත්තොපි ඉධ අධිප්පෙතත්ථෙ අපරිපුණ්ණෙ සාවසෙසො එව හොතීති. තෙන වුත්තං ‘‘අඤ්ඤං කාරණං නත්ථි අඤ්ඤත්‍ර අවිචාරණායා’’ති. ‘‘පච්චුප්පන්නමතීතං’’තිආදීසු. තදාරම්මණාවසානාය පඤ්චද්වාරික ජවනවීථියා ච වනං හොතීති යොජනා. එවං අපරත්ථපි. බලවන්තෙපි සති. තදාරම්මණාවසානාය එව වීථියා. ‘‘වුත්තත්තා පනා’’ති අට්ඨකථායං එව වුත්තත්තා පන. ‘‘පුරිමභාගෙ එවා’’ති පඤ්චද්වාරික අන්තිම වීථිතො පුබ්බභාගෙ එව. ‘‘තාහී’’ති දෙය්‍යධම්මවත්ථූහි. ‘‘යථාතං’’ති තං අත්ථජාතං කතමං වියාති අත්ථො. ‘‘ඉතො’’ති මනුස්ස භවතො. නිමිත්ත සදිසං සද්දං වණ්ණන්ති සම්බන්ධො. ‘‘නට්ඨචකාරං’’ති පතිතචකාරං. අට්ඨකථාපාඨෙ ඤාතකා මාතාදයො පඤ්චද්වාරෙ උපසංහරන්තීති සම්බන්ධො. ‘‘තවත්ථායා’’ති තවඅත්ථාය. ‘‘චීනපටසොමාරපටාදිවසෙනා’’ති චීනරට්ඨෙ පවත්තො පටො [Pg.188] චීනපටො. තථා සොමාරපටෙපි. ‘‘තානී’’ති රසඵොට්ඨබ්බානි. ඵොට්ඨබ්බං පන අඤ්ඤංපි යුජ්ජතෙව. අත්ථිදානීති මනසිකතත්තා පච්චුප්පන්නභූතානීති වුත්තං. ‘‘අරූපීනං’’ති අරූපබ්‍රහ්මානං. ‘‘තෙ’’ති අරූපිනො. ‘‘තානී’’ති හෙට්ඨිමජ්ඣානානි. විස්සට්ඨං ලද්ධඣානං යෙසං තෙ විස්සට්ඨජ්ඣානා. ‘‘තතොයෙව චා’’ති විස්සට්ඨජ්ඣානත්තායෙව ච. ආකඩ්ඪිතං මානසං චිත්තං එතෙසන්ති විග්ගහො. ඉදඤ්ච හෙතුවිසෙසන පදං. ආකඩ්ඪිතමානසත්තා කාමභවෙ උප්පජ්ජමානානන්ති දීපෙති. තෙසං අරූපීනං. ‘‘අඤ්ඤං දුබ්බල කම්මං’’ති උපචාරජ්ඣානකම්මතො අඤ්ඤං තිහෙතුකොමකං කම්මං. ‘‘තෙසං’’ති රූපලොකතො ච වන්තානං. ‘‘සතො’’ති සන්තස්ස සමානස්ස. ‘‘උපත්ථම්භනෙ කාරණං නත්ථී’’ති ඉදං උපචාරජ්ඣාන කම්මස්ස ගරුක කම්මගතිකත්තා වුත්තං. එකන්ත ගරුකකම්මභූතංපි පන මහග්ගතජ්ඣාන කම්මං නාම නානානිකන්ති බලෙන පටිබාහීයමානං පටිසන්ධිං න දෙතියෙව. උපචාරජ්ඣාන කම්මෙ වත්තබ්බං නත්ථීති දට්ඨබ්බං. ‘‘තාදිසානී’’ති තථා රූපානි ද්විහෙතුකොමක කම්මානි තෙසං ඔකාසං න ලභන්ති. නීවරණානං සුට්ඨුවික්ඛම්භිතත්තායෙව. ‘‘යෙනා’’ති යෙන ඡන්දාදීනං පවත්ති කාරණෙන. ‘‘නානාකම්මානි පී’’ති උපචාරජ්ඣාන කම්මතො අඤ්ඤානි පච්චුප්පන්න කම්මානිපි අතීතභවෙසු කතානි අපරපරියාය කම්මානිපි. ‘‘යෙන චා’’ති යෙන නානාකම්මානම්පි ඔකාස ලාභකාරණෙන ච. ‘‘තෙ’’ති රූපී බ්‍රහ්මානො. ‘‘වුත්තනයෙනෙ වා’’ති සුට්ඨුවික්ඛම්භිතනීවරණානං තෙසං අප්පනා පත්තජ්ඣානවිසෙසෙන [ යස්මා පනාතිආදිනා ච ] පරිභාවිත චිත්තසන්තානත්තා’ති ච වුත්තනයෙනෙව. ‘‘තං කාරණං’’ති අහෙතුක පටිසන්ධියා අභාව කාරණං. පරම්පර භවෙසුච වීථිමුත්තචිත්තානං පවත්තාකාරං දස්සෙතුන්ති සම්බන්ධො. ‘‘යථා තානියෙව ඔසධානී’’ති ලොකෙ එකං ඔසධං ලභිත්වාතං දෙවසිකං භුඤ්ජති. එකොපථමදිවසෙ භුඤ්ජන්තං දිස්වා කතමං නාම ත්වං ඔසධං භුඤ්ජසීති පුච්ඡි. ඉදං නාම ඔසධං භුඤ්ජාමීති වදති. පුනදිවසෙසුපි ඔසධං භුඤ්ජන්තං දිස්වා තථෙව පුච්ඡි. තමෙව ඔසධං භුඤ්ජාමීති වදති. තත්ථ ‘‘තමෙව ඔසධං’’ති යං පථමදිවසෙ ඔසධං තයාච පුච්ඡිතං. මයා ච කථිතං. තමෙව අජ්ජ භුඤ්ජාමීති අත්ථො. තත්ථ [Pg.189] පන පථමදිවසෙ භුත්තං ඔසධං අඤ්ඤං. අජ්ජ භුත්තං අඤ්ඤං. තංසදිසං පන අඤ්ඤංපි තමෙවාති ලොකෙ වොහරන්ති තානියෙව ඔසධානි භුඤ්ජාමීති. එවං ඉධපි තස්සදිසෙ තබ්බොහාරො දට්ඨබ්බො. ‘‘තස්මිං’’ති භවඞ්ගචිත්තෙ. අවත්තමානෙ උපපත්තිභවො ඔච්ඡිජ්ජති. වත්තමානෙ න ඔච්ඡිජ්ජති. තස්මා තස්ස උපපත්ති භවස්ස අනොච්ඡෙද අඞ්ගත්ථාය කාරණත්තා භවඞ්ගන්ති වුච්චතීති අධිප්පායො. ‘‘උපපත්ති භවො’’ති ච කම්මජක්ඛන්ධසන්තානං වුච්චති. ‘‘පරසමයෙ’’ති උච්ඡෙද දිට්ඨීනං වාදෙ. ‘‘වට්ටමූලානී’’ති අවිජ්ජාතණ්හා වුච්චන්ති. වට්ටමූලානි සුට්ඨුඋච්ඡිජ්ජන්ති එත්ථාති විග්ගහො. ‘‘යස්ස අත්ථායා’’ති සඋපාදිසෙසාදිකස්ස නිබ්බානස්ස පටිලාභත්ථාය. ‘‘පට්ඨපීයන්තී’’ති පවත්තාපීයන්ති. පජ්ජන්ති පාපුණන්ති අරියා ජනා එත්ථාති පදං. පරතො සමන්තිපදෙ අනුපාදිසෙසස්ස ගය්හමානත්තා ඉධ සඋපාදිසෙසන්ති වුත්තං. බුජ්ඣන්තීති බුධා. සුට්ඨු සද්ධිං උච්ඡින්නං සිනෙහබන්ධනං යෙහි තෙ සුසමුච්ඡින්නසිනෙහබන්ධනා. කථඤ්ච සුට්ඨුඋච්ඡින්නං, කෙහි ච සද්ධිං උච්ඡින්නන්තිආහ ‘‘අනුසයමත්තං පී’’තිආදිං. ‘‘සෙසකිලෙසෙහී’’ති තණ්හාසිනෙහ බන්ධනතො අවසෙස කිලෙසෙහි. ‘‘අධිසයිතං’’ති වික්ඛම්භිතුංපි අසක්කුණෙය්‍යං හුත්වා අතිරෙකතරං සයිතං. ‘‘අධිගමාවහං’’ති අධිගමො වුච්චති නවවිධො ලොකුත්තර ධම්මො. තං ආවහතීති අධිගමාවහං. ‘‘සීලං’’ති චතුපාරිසුද්ධිසීලං. ‘‘ධුතඞ්ගං’’ති තෙරසධුතඞ්ගං. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

“それ”とは、熟成しつつある業（カルマ）のことである。“導き手であり、協力的な縁となる”という点について、ここでは、あたかも船において操舵手（導き手）が船を望ましい方向へと導き、向かわせるように、この渇愛もまた“有（存在）への愛着”となって、心相続を（次なる）赴くべき有へと導き、向かわせるのである。また、業に密接に従属する随伴者として、協力的な縁（同事縁）となると理解すべきである。“善・不善の業の相、あるいは”とは、他の善・不善の業の兆候のことである。“それ（業）を助長するもの”とは、その業を支えるものである。“相の味わいに執着した”とは、顔の相（特徴）などにおいて、それを味わい、貪っていることを指す。“留まりつつ留まる”とは、留まる状態になって留まること、すなわち、離れずに留まっていることを意味する。“随好（ずいこう、微細な特徴）”とは、愛らしく心地よい形態をした語り口などの行為の特殊なあり方のことである。“その者の”とは、死に臨んでいる者のことである。注釈書の記述において。“煩悩の力によって曲げられた”とは、無明や渇愛などの煩悩の力によって（対象へと）傾けられたことである。“覆い隠すもの”などを（性質として）持つ者のことである（という語釈）。“それ”とは、心相続のことである。“そこにおいて”とは、業などの対象においてである。注釈書とは一致しない。そこでは“その対象において”と説かれているからである。“その有（存在）において”とは説かれていない。“そこに説かれたそれを”とは、そこに“概ね次なる有における六門によって捉えられた”と説かれた箇所、すなわち復注（ティーカー）において説かれたものを指す。“それに類似した速行の発生”とは、業をなした時に生じた速行と類似した速行が、今、発生することである。有（存在）によって覆い隠された業や、明白でない業は、そのようには現れない。ただ、自らを新しく作り出すことによって、門（六門）に到達して現れるというのが意図である。“落胆に陥った”とは、意識を失った状態（昏睡）によって醜い姿となり、沈滞に陥ったことである。“それとは逆に、悪業の多い者についても語られるべきである”とは、それら（悪業の者）もまた落胆する中で、武器を手にした人々が殺害を行いながら“捕らえよ、縛れ”などと叫ぶ声を聞き、悪しき心を持つようになる、といった内容が語られるべきである。注釈書の記述において。“剣を振り上げた者”とは、剣を振り上げている者のことである。“突き刺す”とは、これによって刺すので“刺し棒（突棒）”、すなわち家畜を追う杖のことである。その先端に付けられた針が“刺し棒の針”である。“刺し棒の苦しみ”とは、刺される苦しみのことである。しかし、いかにして“振り上げられた剣”などのあり方で現れることが“業の相”と呼ばれるのか。また、いかにしてそれが結生（再生）の対象となるのか。それについて“彼が…”などと説かれている。（結生しようとする）生きとし生けるものたちのことである。“一方、他の者たちは”とは、色界・無色界に生まれる者たちのことである。“円満にして”とは、その時、登録（タダーランマナ）で終わる、あるいは純粋な速行の過程によって、このように円満にして、ということである。しかし、この“有分（ウブン）の終わりに死心（ししん）が生じる”という記述は、注釈書には存在しない。そこでは“有分に落ちて般涅槃する”などと随所で説かれているからである。そこでも、復注（ティーカー）では“有分”を死心そのものとして解釈している。したがって、“有分の滅尽においてのみ”という記述がどう適合するのかについて、“ここで…”などと説かれている。相応して眠る（潜在する）から“随眠（ずいみん）”である。付随して眠るから“随眠”である。あるいは、繰り返し眠るから“随眠”である。ここで、随眠と呼ばれるものは速行と共生するものではない。しかし、ここでは随眠の名で説かれている。種々の速行と共生する無明や渇愛は、結生の特殊な縁となるのである。それらが、いかにしてここで取り入れられるのかについて、“ここで…”などと説かれている。そうであれば、“無明に囲まれ、渇愛を根本とした”と説かれる際に非常によく適合する。随眠とともに、速行と共生するものも得られるからである。したがって、ここで“随眠”という言葉を用いるのは不適当であるという反論があるが、適当であることを示すために“さらにまた…”などと説かれている。“完成された”とは、成就したことである。“彼もまた”とは、触（そく）などの諸法の集まりも指す。“そのような性質のまま”とは、聖道（阿羅漢道）によって滅ぼされていない性質のまま、すなわち随眠の状態にあるまま、ということである。“それ”とは、心相続のことである。“そこにおいて”とは、その両方（業と渇愛）においてである。いかにしてそれがそこに投げ込まれるのかについて、“その時…”などと説かれている。“認識の要素（識界）”とは、識の要素のことである。“移転する”という事実は存在しない。どこであれ生じた場所で、その場所で滅するのである、というのが意図である。死の時に移転というものが、どうして存在し得ようか、という構成である。そうであれば、この言葉は‘無始経（アナマタッギヤ・スッタ）’と矛盾することになるのではないか。（答えは）矛盾しない。これはアビダルマの言葉、すなわち勝義（究極的な真理）の言葉であり、‘無始経’は経蔵の言葉、すなわち方便（世俗的な表現）による教えであることを示すために“そして…”などと説かれている。方便によって説かれたと言って、その方便（のあり方）を“それらにおいて…”などと示している。“彼”とは、その者のことである。“それら”とは、無明・渇愛・行、および結生（再生）における名色の諸法のことである。“因果の結びつきによって、他の有へと流れ、輪廻すると言われる”とは、以前の業をなした時も、それら無明・渇愛・行こそがその衆生であると言われる。後にそれらの結果であるこの結生が現れる時も、その結生こそがその衆生であると言われる。中間の法（現象）の連続もまた、その衆生であると言われる。このように、因の法とともに果の法を一人の衆生とみなすとき、因果の結びつきが生じる。このように因果の結びつきによって、彼自身が業をなす。その業によって、彼自身が他の有へと流れ、輪廻すると言われるのである。ここで、“比丘たちよ、この輪廻には始まりが知られない（アナマタッガ）……無明に覆われた衆生たちの”というように、衆生という呼称（俗称）を用いて説かれているので、これは法（現象）の教えであっても方便の教えである。方便の教えであるから、“流れる、輪廻する”という方便も成立するのである。一方、どのような法の教えにおいて、言葉の通りに法そのものを説き、衆生でもなく、個人でもない（と説くのか）。この法の教えこそが勝義の教えと呼ばれる。そこで説かれる法は、通常の時であっても、他の場所、他の時間、他の瞬間に移転するということはない。どこで生じても、その場所で滅する。滅尽し、衰退していく。それゆえに、“生じたばかりの法が……移転するということはない”と説かれたのである。反響（山彦）、灯火、印章。さらに“など”という言葉によって、影像（鏡の中の像）、種子の力（性質）、保証、および幼子の身体に施された知識、技能、薬などが、注釈書にある例示として含まれる。“例示”とは、比喩のことである。その中で“反響”とは、深い洞窟の入り口に立って声を出したとき、洞窟の内部に反響が生じることである。その際、入り口で生じた元の声は洞窟の中には行かず、生じた場所で滅する。反響もまた、そこ（入り口）から来たものではない。しかし、元の声という縁がなければ、他から生じることもない。元の声を縁としてのみ、そこに生じるのである。その際、元の声は過去の業のようなものであり、反響は直後の結生のようなものである。この論理は、灯火、印章、影像においても同様である。そこで“灯火”とは、最初に一つの灯火を点し、それによって他の百の灯火、千の灯火を点すことである。“印章”とは、刻まれた紋様のことである。そこで、一つの印の塊によって、それによって百の紋様、千の紋様を作ることである。“影像”とは、清浄な鏡の面や水面に生じた身体の影のことである。これらの例示によって、結果というものは原因から（そのまま）来たものではないが、原因なしには成就しないという、これだけの意味を明らかにしている。“種子の力”とは、時を経て生じる花や果実に、望ましい色・香・味を出現させるために、植え付けの時にマンゴーの種子などに、望ましい色・香・味の要素を染み込ませることである。そこでは、それを縁として、時を経て花や果実が生じたとき、それらの色・香・味が出現するのである。“保証”とは、ある目的を達するために他者から借金をする者が、“あなたの財産を、一年後に利息とともに返しましょう。もし返せなければ、私のこの田畑や屋敷をあなたのものにしてください”と約束を取り決めることである。そこでは、それを縁として財産を得て、その目的を果たす。時が来れば、利息とともに借金を清算するのである。“知識・技能・薬”とは、世間において、子供に一生の利益となるように、幼い頃にある知識や技能を学ばせること。あるいは、一生、重い病気が生じないように、幼い頃に栄養のある薬を服用させることである。そこでは、それを縁として、子供たちに一生の利益が得られたり、そのような病気が生じなかったりするのである。これら（の例）において、時を経て（元の行為が）存在しなくなったとしても、保証などの根本の行為において、前段階でなされた縁によってのみ、後になって目的の達成などが成就するように、同様に、善・不善の業をなして、時を経てそれらが存在しなくなったとしても、以前になされたからこそ、後になって結生などの結果が出現するのである、ということを明らかにしている。それゆえに“反響、灯火、印章などがここでの例示である”と説かれた。“業の弱さによって”とは、その時、命根（みょうこん）が弱いために、業もまた弱くなることを指して説かれた。確かにここでは注釈書で説き示されているが、“それでもやはり可能である”と結びつく。そこで“それもまた”とは、趣（おもむき）の相（がてぃにみった）のことである。“そのように没する者たちの”とは、天界の馬車などを趣の相として没する（死ぬ）者たちのことである。“焼かれる身体によって”とは、状態を示す具格（～によって）である。偈（詩）において。五門においては、結生の業を除いて二つの対象（業の相と趣の相）においてあり得る、という構成である。そこで“二つの対象において”とは、業の相と趣の相である二つの対象において、ということである。そこで五門における結生とは、五門の臨終速行過程の心の終わりにおいて没する者の結生のことである。それもまた“趣の相である対象においてあり得る”と説かれるとき、五門の過程の心（五門認識）が、五つの対象（五境）である趣の相を対象とすることもある、ということが成立する。そしてその場合、それらの過程の心の終わりにおいて没せず、それに付随する意門（いもん）の過程の心によって没することも、ある人々には起こり得ると言うことができる。それらの付随する過程において、過去を把握することや全体を把握することによって没する者には、過去の趣の相も得られる。対象を把握することや名前を把握することによって没する者には、法（意識上の対象）もまた対象として得られるのである。したがって、阿闍梨（先生）によって“欲界の結生において、六門で捉えられた業の相と趣の相が、現在または過去の対象として見出される”と説かれたことは、実によく説かれたことであると理解すべきである。また、“まさにそのように現れた対象を縁として、心相続が頻繁に生じる”というように、最後の（認識）過程よりも前の段階で、多くの過程が繰り返されることが阿闍梨によって説かれたが、それも“そのように現れた趣の相を縁として”と解釈することが可能である。そうであれば、趣の相も過去のものが得られることを示すために“しかし、～の時は”などが説かれた。“相続によって”とは、相続（連続性）における現在のあり方によってである。“それの”とは、趣の相のことである。概ね（一般的）なこととして説かれたのであり、すべてを包括するものとして説かれたのではない、というのが意図である。“意門の臨終速行も望ましい（必要とされる）から”とは、前生縁（ぜんしょうえん）の状態として望ましいから、という意味である。“それに付随する”とは、それら意門の臨終速行に従う、ということである。“結生においても生じるから”とは、その前生縁が、結生においても前生縁として成立することからである。もし、“長老が（細かく）分けて説いていないとしても、分けるべきであるならば、分けることこそが適当である”と言うならば、それは適当ではない。なぜなら、業の相と同じ性質を持つからである。それゆえに“それもまた……ではない”などと説かれた。‘（アビダンマッタ・）ヴィバヴィニー’において、“しかるべく結びつけるべきである”と述べて、別の者たちは無差別（分けず）に解説している、という異説も説かれている。そこで“無差別に解説している”とは、分けずに解説しているということである。再びその異説を受け入れず、“しかし、注釈書においては”などと説かれている。ここではその異説を取り上げて、再び“また、そこにおいて”などと説かれている。そこで“その登録（タダーランマナ）までの”とは、その趣の相を対象とする、ということである。“彼らの言葉”とは、異説を唱える者たちの言葉である。“思慮（検討）がないことを除いて”とは、なぜ説かれたのか。注釈書にある記述などはすべて思慮の言葉ではないか。確かに、見られた記述の通りであるが、残りの記述のあり方については検討していないのである。それゆえに“思慮がないことを除いて”と説かれた。ここで次のような疑問が生じるかもしれない。“注釈書の記述が不完全であるとしても、根本の復注（ムーラ・ティーカー）の記述では意門においてのみと限定して説かれているのだから、いかにして不完全であり得ようか”と。限定して説かれていても、ここで意図された意味が不十分であれば、それは不完全なのである。それゆえに“思慮がないこと以外に、他の理由はない”と説かれた。“現在、過去”などの箇所において。登録で終わる五門の速行過程によって死が起こる、という構成である。他（の箇所）も同様である。強力なものがあるとしても。登録で終わる過程においてのみ。“しかし、説かれているので”とは、注釈書において説かれているので、ということである。“前段階においてのみ”とは、五門の最後の過程よりも前の段階においてのみ、ということである。“それらによって”とは、布施の品々によってである。“あたかもそれのように”とは、その事柄は何に似ているか、という意味である。“ここから”とは、人間界からである。相（しるし）に似た声を（あげる）、と結びつく。“失われた‘チャ’の文字”とは、脱落した“チャ”という字のことである。注釈書の記述において、親族や母などが五門に（対象を）提示する、と結びつく。“汝のために”とは、あなたの利益のために、ということである。“支那の布、ソマーラの布などによって”とは、支那の国で作られた布が支那の布である。ソマーラの布も同様である。“それら”とは、味や触覚のことである。触覚については他のものも適合する。今あると作意（意識）されるので、現在のものであると説かれた。“無色の者たちの”とは、無色界の梵天たちのことである。“彼ら”とは、無色界の者のことである。“それら”とは、下方の禅定のことである。得ていた禅定を失った者が“失禅者”である。“それゆえにまた”とは、禅定を失ったからこそ、ということである。心が引き寄せられた者たち、という語釈である。これは原因を修飾する言葉である。心が引き寄せられたために、欲界に生まれる者たちであることを示している。それら無色界の者たちの。“他の弱い業”とは、近行定（ごんぎょうじょう）の業以外の三因（さんいん）の劣った業のことである。“彼らの”とは、色界から没する者たちの。“ある”とは、存在している状態において。“助長する原因がない”とは、この近行定の業が重業（じゅうごう）と同じ性質を持つから説かれたことである。決定的な重業である大上達（だいじょうだつ）の禅定の業であっても、種々の愛着の力によって妨げられるときは、結生を与えない。近行定の業については言うまでもないと理解すべきである。“そのような”とは、そのような二因の劣った業は、それらに機会（生じる余地）を与えない。蓋（がい、心の障害）が完全によく鎮められているからである。“それによって”とは、欲求（チャンダ）などの活動の原因によって。“種々の業も”とは、近行定の業以外の現在の業も、過去の生においてなされた順次受業（じゅんじじゅごう）も指す。“それによってまた”とは、種々の業が機会を得る原因によって、という意味である。“彼ら”とは、色界の梵天たちのことである。“あるいは前述の方法によって”とは、蓋を完全によく鎮めた彼らが、安止定（あんじじょう）に達した禅定の特殊性によって（また“なぜなら…”などの記述によって）、心相続が薫習（くんじゅう）されているから、という前述の方法によって、ということである。“その原因”とは、無因（むいん）の結生が存在しない原因のことである。後の転生における過程を離れた心の活動のあり方を示すため、と結びつく。“あたかも、それらの薬のように”とは、世間である薬を手に入れ、それを毎日服用する。ある人が初日に服用しているのを見て“あなたは何という薬を飲んでいるのか”と尋ねる。“何々という薬を飲んでいる”と答える。後日、また薬を飲んでいるのを見て、同じように尋ねる。“同じ薬を飲んでいる”と答える。そこで“同じ薬”とは、初日にあなたが尋ね、私が答えた、まさにその薬を今日も飲んでいるという意味である。しかし、初日に飲んだ薬と、今日飲んだ薬は別の物である。それに似た別の物であっても、世間では“同じ物”と言い、“それらの薬を飲んでいる”と言うのである。このように、ここでもそれに類似したものに対してその表現（同一視）がなされていると理解すべきである。“それにおいて”とは、有分心（うぶんしん）においてである。（有分心が）活動していないときは、発生の有（存在）は遮断される。活動しているときは遮断されない。したがって、その発生の有が遮断されないための構成要素（原因）であるから、“有分（存在の構成要素）”と呼ばれるというのが意図である。“発生の有”とは、業から生じた五蘊（ごうん）の相続のことである。“他説において”とは、断見（だんけん）を抱く者たちの説において。“輪廻の根本”とは、無明と渇愛のことである。輪廻の根本がここで完全によく断ち切られる、という語釈である。“その目的のために”とは、有余依（うよえ）などの涅槃を得るために。“始められる”とは、活動させられることである。そこに到達する、聖者たちがそこに到達する、という語である。後の“完全に”という言葉において無余依（むよえ）が取られているので、ここでは有余依と説かれた。覚る者が“賢者（ぶだ）”である。愛着の絆を、共に完全によく断ち切った者が“愛着の絆を断ち切った者”である。いかにして完全によく断ち切られ、誰と共に断ち切られたのかについて、“随眠のわずかなものさえも”などと説かれている。“残りの煩悩とともに”とは、渇愛という愛着の絆以外の残りの煩悩とともに、ということである。“深く横たわっている”とは、鎮めることさえできず、過剰に眠っている（潜伏している）状態である。“証得をもたらす”とは、証得とは九つの出世間法（しゅっせけんぽう）のことである。それをもたらすので、証得をもたらすものである。“戒”とは、四種遍浄戒（ししゅへんじょうかい）のことである。“頭陀行（ずだぎょう）”とは、十三の頭陀行のことである。残りの部分は、ここでは容易に理解できることである。

වීථිමුත්තසඞ්ගහදීපනියාඅනුදීපනා නිට්ඨිතා.

“路を離れたものの摂（ヴィーティムッタ・サンガハ）の詳解（ディーパニー）”の随釈（アヌディーパナー）が完了した。

6. රූපසඞ්ගහඅනුදීපනා

6. 色の摂（ルーパ・サンガハ）の随釈

156. රූපසඞ්ගහෙ[Pg.190]. ‘‘චිත්තචෙතසිකෙ’’ති චිත්තචෙතසික ධම්මෙ. ‘‘ද්වීහි පභෙදප්පවත්තීහී’’ති ද්වීහි පභෙදසඞ්ගහපවත්ති සඞ්ගහෙහි. ‘‘යෙ වත්තන්තී’’ති යෙ ධම්මා වත්තන්ති පවත්තන්ති. ‘‘එත්තාවතා’’ති එත්තකෙන ‘තත්ථ වුත්තාභිධම්මත්ථා’තිආදිකෙන වචනක්කමෙන. නිපාතං ඉච්ඡන්තා එත්තකෙහි පඤ්චහි පරිච්ඡෙදෙහීති වණ්ණෙන්ති. වචනවිපල්ලාසං ඉච්ඡන්තාතිපි යුජ්ජති. ‘‘සමුට්ඨාතී’’ති සුට්ඨු උට්ඨාති, පාතුබ්භවති, විජ්ජමානතං ගච්ඡති. ‘‘කම්මාදී’’ති කම්මාදිපච්චයො. ‘‘පිණ්ඩී’’ති එකග්ඝනතා වුච්චති. උපාදාය මහන්තානි එව හුත්වාති සම්බන්ධො. ඉන්ද්‍රියබද්ධසන්තානං සත්තසන්තානං. අජ්ඣත්ත සන්තානංතිපි වුච්චති. ‘‘විසංවාදකට්ඨෙනා’’ති විරාධකට්ඨෙන. භූතඤ්ච අභූතං කත්වා අභූතඤ්ච භූතං කත්වා සන්දස්සකට්ඨෙනාති වුත්තං හොති. භූතවජ්ජප්පටිච්ඡාදනකම්මං මහාමායා නාම. මායං කරොන්තීති මායාකාරා. ආවිසනං නාම සත්තානං සරීරෙසු ආවිසනං. ගහණං නාම සත්තානං අත්තනොවසං වත්තාපනං. තදුභයං කරොන්තා කත්ථ ඨත්වා කරොන්ති. අන්තොවාඨත්වා කරොන්ති, බහිවා ඨත්වා කරොන්තීති පාකතිකෙහි මනුස්සෙහි ජානිතුං පස්සිතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා අචින්තෙය්‍යට්ඨානං නාම. ‘‘වඤ්චකට්ඨෙනා’’ති එතා පකතියා අතිදුබ්බණ්ණං අත්තානං දෙවච්ඡරාවණ්ණං කත්වා වඤ්චෙන්ති. වසනරුක්ඛගුම්බංපි දිබ්බවිමානං කත්වා වඤ්චෙන්ති. එවරූපෙන වඤ්චකට්ඨෙන. ‘‘තෙනෙවට්ඨෙනා’’ති විසංවාදකට්ඨාදිනා තිවිධෙනෙව අත්ථෙන. තානිපිහි අසත්තභූතංයෙව අත්තානං සත්තොති විසංවාදෙන්ති. අරුක්ඛංයෙව අත්තානං රුක්ඛොති විසංවාදෙන්ති. අනිට්ඨං, අකන්තං, අමනාපංයෙව අත්තානං ඉට්ඨො, කන්තො, මනාපොති වඤ්චෙන්ති, තථා සහජාතානඤ්ච තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස අන්තො වා තිට්ඨන්ති. උදාහුබහිවාතිට්ඨන්තීති ජානිතුං පස්සිතුං අසක්කුණෙය්‍යං ඨානං හොතීති. ‘‘උභයත්ථපී’’ති මායාකාරාදි මහාභූතෙසු ච පථවියාදිමහාභූතෙසු ච. ‘‘අභූතානී’’ති අසන්තානි, අසච්චානි[Pg.191].‘‘අබ්භුතානී’’ති අච්ඡරියකම්මානි. ‘‘ඉමස්මිං පාඨෙ’’ති චතුන්නං මහාභූතානන්ති එවං සම්බන්ධ පදසහිතෙ පාඨෙ. අඤ්ඤත්ථ පන උපාදාරූපං අනුපාදාරූපන්තිආදීසු යකාර විරහො දිට්ඨොති අධිප්පායො. ධාතූනං අනෙකත්ථත්තා ‘‘පථයති පක්ඛායතී’’ති වුත්තං. ‘‘පුථූ’’ති පාටිපදිකපදං. තමෙව ජාතත්ථෙ නිරුත්තිනයෙන පථවීති සිද්ධන්ති දස්සෙතුං ‘‘පුථුමහන්තී’’තිආදි වුත්තං. පකාරෙන ථවීයතීති අත්ථෙ පථවීති ඉදං උජුකමෙව. ‘‘ආපෙතී’’ති බ්‍යාපෙති. ‘‘අප්පායතී’’ති භුසං පායති, වඩ්ඪෙති. තෙනාහ ‘‘සුට්ඨු බ්‍රූහෙතී’’තිආදිං. නිසානත්ථවසෙනෙව පරිපාචනත්ථොපි ලබ්භතීති ආහ ‘‘පරිපාචෙතිවා’’ති. ‘‘සමීරෙතී’’ති සුට්ඨු ඊරෙති කම්පෙති. වායති වහතීති වායො අත්ථාතිස්සය නයෙන. ‘‘විත්ථම්භනං’’ති විවිධෙන ආකාරෙන භූතසඞ්ඝාටානං ථම්භනං වහනං අභිනීහරණං. කක්ඛළතා නාම ඛරතා ඵරුසතා. සහජාතරූපානං පතිට්ඨානත්ථාය ථද්ධතා ථූලතා. සා සෙසභූතෙසු නත්ථීති ආහ ‘‘සෙසභූතත්තයං උපාදායා’’ති. ‘‘අනවට්ඨානතා’’ති එත්ථ අවට්ඨානං නාම අචලට්ඨානං. න අවට්ඨානන්ති අනවට්ඨානං. චලනන්ති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘මුදුභූතාපී’’තිආදිං. ආබන්ධකං නාම ආබන්ධිතබ්බෙ වත්ථුම්හි මුදුම්හි සති, දළ්හං න බන්ධති. ථද්ධෙසති, දළ්හං බන්ධතීති ඉදං ලොකතොව සිද්ධන්ති ආහ ‘‘ආබන්ධිතබ්බායා’’තිආදිං. ‘‘තබ්භාවං’’ති පරිණතභාවං. ‘‘පරිපාචකතා දස්සනතො’’ති හෙමන්තෙ අජ්ඣොහටාහාරානං සුට්ඨුපරිපාචකතා දස්සනතොති වදන්ති. උසති දහතීති උණ්හං. ‘‘දහතී’’ති ච උණ්හතෙජොපි උණ්හභාවෙන දහති, සීතතෙජොපි සීතභාවෙන දහති. උණ්හෙන ඵුට්ඨං වත්ථු උණ්හත්තං ගච්ඡති, සීතෙන ඵුට්ඨං වත්ථු සීතත්තං ගච්ඡති. යඤ්ච උණ්හත්තං ගච්ඡති, තං උණ්හතෙජො උණ්හභාවෙන දහතිනාම. යඤ්ච සීතත්තං ගච්ඡති, තං සීතතෙජො සීතභාවෙන දහතිනාම. එවං සීතතෙජොපි උසතිදහතීති අත්ථෙන උණ්හත්ත ලක්ඛණොනාම හොතීති. එවංසන්තෙ නීලෙනවණ්ණෙන ඵුට්ඨං වත්ථු නීලං හොති. පීතෙන ඵුට්ඨං පීතං හොති. නීලංපි පීතංපි තං වත්ථුං දහතිනාමාති චෙ. නීලෙන වණ්ණෙන ඵුට්ඨංනාම නත්ථි. තථා පීතෙන[Pg.192]. කස්මා, නීලාදීනං උපාදාරූපානං ඵුසන කිච්චා භාවතො. සම්මිස්සිතං නාම හොති. න ච සම්මිස්සනමත්තෙන දහති. ඵුසන්තො එව දහති. ඵුසන්තානංපි පථවිවාතානං දහනකිච්චං නත්ථි. පරිපාචනකිච්චං නත්ථීති අධිප්පායො. සචෙ ඝනථද්ධෙ සිලාථම්භෙ විත්ථම්භනං අත්ථි, සකලො සිලාථම්භො කප්පාසපිචුගුළ්හොවිය සිථිලො ච ලහුකො ච භවෙය්‍ය. නච භවති. තස්මා තත්ථ විත්ථම්භනං නත්ථීති අධිප්පායෙන ‘‘සො පන ඝනථද්ධෙසු සිලාථම්භාදීසු න ලබ්භතී’’ති චොදෙති. තත්ථ පන විත්ථම්භනං ලබ්භමානං අධිමත්තෙන න ලබ්භති, සහජාතභූතානං උපත්ථම්භනමත්තෙන ලබ්භතීති දස්සෙන්තො ‘‘නා’’ති වත්වා ‘‘තත්ථහී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘වහතී’’ති ථද්ධකක්ඛළ කිච්චං වහති.

156. “色の摂”において。“心と心所”とは、心と心所の諸法のことである。“二種の分類と生起によって”とは、二種の分類の要約と生起の要約によって。“生じているもの”とは、それらの諸法が生じ、現起していること。“これまでに”とは、これほどの“そこで説かれた阿毘達磨の義”等の文言の順序によって。接辞（ニパータ）として解釈する者は“これら五つの章（パッチェーダ）によって”と説明する。言葉の順序を入れ替えて解釈することも適当である。“生じる（サムッタッチャーティ）”とは、十分に生じ、出現し、存在すること。“業など”とは、業などの縁のこと。“塊（ピンディー）”とは、一塊の状態をいう。“（四大種を）依拠して偉大なものとなって”という結びつきである。諸根に結びついた相続とは、衆生の相続のことである。内なる相続とも呼ばれる。“欺瞞の義によって”とは、背く（偽る）義によって。有るものを無いものとし、無いものを有るものとして示す、という意味である。真実を隠す行為が“大いなる幻（マーヤー）”と呼ばれる。幻を作る者を“手品師（マーヤーカーラ）”という。“乗り移ること”とは、衆生の身体に入り込むこと。“支配すること”とは、衆生を自らの支配下に置くこと。それら両方を行う者が、どこに留まって行うのか。内部に留まって行うのか、あるいは外部に留まって行うのか、普通の人間には知り得ず見ることができないため、“不可思議な場所”と呼ばれる。“欺く義によって”とは、これらは本来、極めて醜悪な姿でありながら、自らを天女の姿に変えて欺く。住処である樹木や茂みを天宮に変えて欺く。このような欺く義によってである。“まさにその義によって”とは、欺瞞の義などの三種の義によってである。それら（四大種）もまた、衆生でない自らを衆生であると欺く。木でない自らを木であると欺く。不快で好ましくない自らを、好ましく快適であると欺く。同様に、共に生じたそれらが、互いの内部に留まっているのか、あるいは外部に留まっているのか、知り得ず見ることができない場所である、ということ。“両方において”とは、手品師などの（幻影の）大種と、地などの（実在の）大種の両方において。“非実在の”とは、存在しないもの、真実でないもの。“驚くべき”とは、驚嘆すべき働き。“この章句において”とは、“四つの大種の”という関連する言葉を伴う章句において。他所では、所造色（ウパーダー・ルーパ）等において“ヤ（y）”の文字が欠落しているのが見られる、という意図である。諸要素（ダートゥ）が多義的であるため、“広がる、あるいは現れる（パタヤティ・パッカーヤティ）”と言われる。“プトゥ（puthū）”は語幹である。それが語源的解釈により“パタヴィー（pathavī）”として成立することを示すために、“広く大きい”等と言われた。様々に支えられる（タヴィーヤティ）という義において“パタヴィー”というのは適切である。“アーペーティ”とは遍満すること。“アッパーヤティ”とは激しく満たし、増大させること。ゆえに“十分に増大させる”等と言われる。研磨（ニサーナ）の義に基づいて、成熟（パリパーチャナ）の義も得られるため、“あるいは成熟させる”と言う。“サミーレーティ”とは、十分に動かし、震わせること。吹き、運ぶ（ヴァハティ）ゆえに“風（ヴァーヨ）”である、とは語源の強調による。“支持（ヴィッタムバナ）”とは、様々な態様で大種の集合を支え、運び、引き出すこと。“硬さ（カッカッタ）”とは、粗さ、荒さのこと。共生する色法を支持するための、固さ、粗大さ。それは他の大種には存在しないため、“残りの三大種に依拠して”と言う。“不安定さ（アナヴァッターナ）”において、定在（アヴァッターナ）とは不動の状態。不・定在とは、動き（チャラナ）のことである。ゆえに“柔軟であっても”等と言う。“結合するもの（アーバンダカ）”とは、結合される対象が柔らかい時は固くは縛らず、固い時は固く縛る。これは世間において成立していることであるから“結合されるべきものにおいて”等と言う。“その状態（タッバーヴァ）”とは、変化した状態。“成熟させることの明白さ”とは、冬において摂取された食物が十分に成熟（消化）されるのを見ることによって、と言われる。焼き、焦がすから“熱（ウンハ）”である。“焼く（ダハティ）”について、熱火大も熱の状態によって焼き、冷火大も冷の状態によって焼く。熱いものに触れた物体は熱くなり、冷たいものに触れた物体は冷たくなる。熱くなったものは、熱火大が熱の状態によって焼いたのである。冷たくなったものは、冷火大が冷の状態によって焼いたのである。このように、冷火大も“焼く（焦がす）”という義において“熱の特性”と呼ばれる。そうであるならば、青い色に触れた物体は青くなり、黄色なら黄色くなる。青も黄もその物体を“焼く”ことになるのではないか、という反論に対して。青い色に“接触する”ということは存在しない。黄色も同様である。なぜなら、青などの所造色には“接触”という作用がないからである。それは“混ざり合っている”だけである。混ざり合っているだけで“焼く”ことはない。接触するものだけが焼くのである。接触する地大や風大にも、“焼く”作用や“成熟させる”作用はない、という意図である。もし、堅固な石柱に支持作用があるならば、石柱全体が綿の塊のように緩く軽くなるはずだが、そうはならない。ゆえにそこには支持作用はないのではないか、と問う。しかし、そこに見出される支持作用は過度なものではなく、共生する大種を支える程度のものとして見出されるのである、ということを示すために“否”と述べ、“そこでは（タッタ・ヒ）”等と言った。そこでの“運ぶ（ヴァハティ）”とは、固く硬い作用を担う（体現する）ということである。

පසාදරූපෙසු. ‘‘සමවිසමං’’ති සමට්ඨානඤ්ච විසමට්ඨානඤ්ච, සමදෙසඤ්ච විසමදෙසඤ්ච, සමපථඤ්ච විසමපථඤ්චාති එවමාදිං සමවිසමං. ‘‘ආචික්ඛතී’’ති ආචික්ඛන්තං විය තං ජානන කිච්චං සම්පාදෙති. තෙනාහ ‘‘සමවිසමජානනස්ස තං මූලකත්තා’’ති. ‘‘අනිරාකරණතො’’ති අප්පටික්ඛිපනතො. ‘‘තං වා’’ති රූපං වා. සුණන්ති ජනා. සුය්‍යන්ති ජනෙහි. එවං ඝායන්තීතිආදීසු. ‘‘ජීවිත නිමිත්තං’’ති ජීවිතප්පවත්තිකාරණභූතො. ‘‘නින්නතායා’’ති විසයවිසයීභාවූපගමනෙන නින්නතාය. ‘‘ජීවිතවුත්ති සම්පාදකත්තා’’ති නානාවචීභෙදවචීකම්මප්පවත්තනෙනාති අධිප්පායො. ඉමෙ පන පඤ්ච චක්ඛු පසාදාදයොති සම්බන්ධො. ‘‘දට්ඨුකාමතා’’ති රූපතණ්හා වුච්චති. ආදිසද්දෙන සොතුකාමතා ඝායිතුකාමතා සායිතුකාමතා ඵුසිතුකාමතායො සඞ්ගය්හන්ති. අත්ථතො සද්දතණ්හා ගන්ධතණ්හා රසතණ්හා ඵොට්ඨබ්බතණ්හා එව. ‘‘නිදානං’’ති කාරණං. දට්ඨුකාමතාදයො නිදාන මස්සාති විග්ගහො. කුසලා කුසලකම්මං. සමුට්ඨාති එතෙනාති සමුට්ඨානං. කම්මමෙව. දට්ඨුකාමතාදිනිදානකම්මං සමුට්ඨානං යෙසන්ති සමාසො. පථවිආදීනි භූතානි. තෙසං පසාදො ලක්ඛණං එතෙසන්ති විග්ගහො. දුතීය විකප්පෙ. රූපාදීනං පඤ්චාරම්මණානං අභිඝාතං අරහතීති රූපාදිඅභිඝාතාරහො. භූතානං පසාදො භූතප්පසාදො. සො ලක්ඛණං එතෙසන්ති විග්ගහො. චක්ඛු ඌකාසිරප්පමාණෙ දිට්ඨ මණ්ඩලෙ [Pg.193] තිට්ඨතීති සම්බන්ධො. ‘‘දිට්ඨමණ්ඩලෙ’’ති මහාජනෙහි පකති චක්ඛුනා දිට්ඨෙ පසන්නමණ්ඩලෙ. තෙලං සත්තපිචුපටලානි බ්‍යාපෙත්වා තිට්ඨතිවියාති යොජනා. ‘‘සොතබිලං’’ නාම සොතකූපො. ‘‘අඞ්ගුලිවෙඨනා’’ නාම අඞ්ගුලිමුද්දිකා. ‘‘උපචිතතනුතම්බලොමං’’ති රාසීකතඤ්ච විරළඤ්ච තම්බලොහවණ්ණඤ්ච සුඛුමලොමං. උපචිතං රාසීකතං තනුතම්බලොමං එත්ථාති විග්ගහො. ‘‘අජපදසණ්ඨානං’’ති අජස්ස පාදෙන අක්කන්තපදසණ්ඨානවන්තං. ‘‘උප්පලදලං’’ නාම උප්පලපණ්ණං. උප්පලදලස්ස අග්ගසණ්ඨානවන්තං. ‘‘වට්ටි’’ නාම ඉධ මනුස්සානං සරීරාකාරසණ්ඨිතා ආයතපිණ්ඩි. ‘‘සුක්ඛචම්මානි ච ඨපෙත්වා’’ති සම්බන්ධො. තෙ පන පඤ්චප්පසාදා. සමුදීරණං චඤ්චලනං. ‘‘යථාතං’’ති කතමං විය තං. ඉමෙ පසාදා විචිත්තා, කථංවිචිත්තාති ආහ ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං අසදිසා’’ති. කථං අසදිසාති ආහ ‘‘තෙහී’’තිආදිං.

浄色（じょうしき）において。“平坦と不平坦（等不等）”とは、平坦な場所と不平坦な場所、平坦な地方と不平坦な地方、平坦な道と不平坦な道などのことであり、これを“平坦と不平坦”という。“指し示す”とは、あたかも指し示すかのように、その知る作用を完遂することを指す。それゆえに“平坦と不平坦を知ることの、それが根本であるから”と言われる。“排斥しないことから”とは、拒絶しないことによる。“それを”とは、色（色境）のことである。人々は聞く。人々によって聞かれる。“嗅ぐ”などの表現においても同様である。“命の兆候”とは、命の持続の原因となったものである。“傾倒することによって”とは、客観（対象）と主観（対象主）の状態に至ることによる傾倒によってである。“命の営みを成し遂げることから”とは、種々の言葉の分節による語業を進行させることによる、という意味である。これら五つの眼浄色などが関連している。“見たいという欲求”とは、色愛（しきあい）のことである。“等”という言葉によって、聞きたい欲求、嗅ぎたい欲求、味わいたい欲求、触れたい欲求が包含される。意味の上では、声愛、香愛、味愛、触愛そのものである。“原因（縁）”とは、理由のことである。“見たい欲求などを原因とするもの”という語釈になる。善および不善の業のことである。“これによって生じる”から等起（とうき）という。それは業そのものである。“見たい欲求などを原因とする業を等起とするもの”という複合語である。地などの大種（だいしゅ）。それらの浄（浄色）が、これらの特徴であるという語釈になる。第二の説（異説）において。色などの五つの対象（五境）の衝撃を受けるにふさわしいので、“色などの衝撃にふさわしいもの”と言う。大種の浄が“大種浄色”である。それがこれらの特徴であるという語釈。眼は、シラミの頭ほどの大きさの、視認される円圏の中に存在するという関連である。“視認される円圏”とは、一般の人々によって通常の眼で見られる清浄な円圏のことである。油が七つの綿の層に浸透して留まっているかのようである、という構成である。“耳孔”とは、耳の井戸のことである。“指の巻き物”とは、指輪のことである。“集まった細く銅色の毛”とは、密集し、まばらで、赤銅色をした微細な毛のことである。ここに“集まった、細く銅色の毛がある”という語釈になる。“山羊の足の形”とは、山羊の足で踏まれた足跡の形を持つことである。“青蓮華の花びら”とは、青蓮華の葉のことである。青蓮華の花びらの先端の形を持つこと。“芯（灯芯）”とは、ここでは人間の身体の形をした細長い塊のことである。“乾燥した皮膚を除いて”という結びつき。それら五つの浄色について。“激動（サムディーラナ）”とは、小刻みな揺れのことである。“〜のように”とは、どのようなもののようであるか。これらの浄色は多様である。いかに多様なのかについて“互いに似ていない”と言う。いかに似ていないのかについて“それらによって”等と言われる。

ගොචරරූපෙසු. ‘‘වණ්ණවිසෙසං’’ති වණ්ණවිසෙසත්ථං. වණ්ණවිකාරන්ති වුත්තං හොති. හදයෙ ගතො පවත්තො භාවො හදයඞ්ගතභාවො. ‘‘භාවො’’ති ච අධිප්පායො වුච්චති. තං පකාසෙති, මුඛෙ වණ්ණවිකාරං දිස්වා අයං මෙ තුස්සති, අයං මෙ රුච්චති, අයං මෙ කුප්පති, අයං සොමනස්සිතො, අයං දොමනස්සිතොති එවං ජානනපච්චයත්තා. ‘‘පකතියා පී’’ති වණ්ණවිසෙසං අනාපජ්ජිත්වාපීති අධිප්පායො. ‘‘යං කිඤ්චිදබ්බං’’ති සවිඤ්ඤාණකවත්ථුං. සමවිසමං පුබ්බෙ පකාසිතං. තං තං අත්ථං වා ආචික්ඛති තං සුත්වා තස්ස තස්ස අත්ථස්ස ජානනතො. අත්තනො වත්ථුං වා ආචික්ඛති තං සුත්වා තස්ස වත්ථුස්සපි ජානනතො. ‘‘අත්තනො වත්ථුං සූචෙතී’’ති ඉධ ඉදං නාම අත්ථීති පකාසෙති. ‘‘ඵුසීයතී’’ති ඵුසිත්වා විජානීයති. ‘‘තං’’ති ඵුසනං. ‘‘තස්සා’’ති ආපොධාතුයා. ‘‘ද්‍රවතාවා’’ති අද්දතින්තරසතාවා. ඵුසිත්වා ගය්හති, සා ච ආපොධාතු සියාති චොදෙති. වුච්චතෙ පරිහාරො. එවං පන න ලබ්භති, තස්මා සා තෙජොයෙව. න ආපොති. එත්ථ එවං අලබ්භමානාපි සාසීතතා ආපොයෙව, න තෙජො. කස්මා, ආපස්සපි සීතුණ්හවසෙන දුවිධතා සම්භවතො[Pg.194]. තස්මිඤ්හි ලොහරසෙ උණ්හතා උණ්හආපො, සීතවත්ථූසු සීතතා සීතආපොති චෙ. එවං පන සති තෙජො නාම නත්ථීති ආපජ්ජතීති පරිහාරො. ‘‘සහ අප්පවත්තනතො’’ති එකතො අප්පවත්තනතො. ‘‘ඔරපාරානං වියා’’ති නදියං තීරං නාම ඉදං ඔරිමතීරං, ඉදං පාරිමන්ති නියමතො නත්ථි. යත්ථ සයං තිට්ඨති, තං ඔරිමන්ති, ඉතරං පාරිමන්ති වොහරති. එවං ඔරපාරානං අනවට්ඨානං හොතීති. එත්ථ ච ‘‘සීතුණ්හානං සහ අප්පවත්තනතො’’ති එතෙන යදි තෙ සහ පවත්තෙය්‍යුං. තත්ථ සීතතා ආපොනාම, උණ්හතා තෙජොනාමාති වත්තබ්බා සියුං. න පන තෙ සහ පවත්තන්ති, තස්මා තථා න වත්තබ්බා හොන්තීති දස්සෙති. න න වත්තබ්බා. කස්මා, උණ්හතෙජෙන යුත්තොහි ආපො උණ්හත්තමෙව ගච්ඡති. යථාතං උණ්හතෙජෙන යුත්තා පථවීපි වායොපි උණ්හත්තමෙව ගච්ඡන්තීති. තස්මා තෙ සහ න පවත්තන්ති. සහ අප්පවත්තෙසුපි තෙසු අඤ්ඤත්ථ සීතවත්ථූසු සීතතා ආපොනාමාති වත්තබ්බමෙව හොතීති චොදනා. එවංසන්තෙ තස්මිං ලොහරසෙ සබ්බෙපි රූපධම්මා උණ්හත්තං ගච්ඡන්තීති සබ්බෙපි තෙජොභාවං පාපුණන්ති. ‘උණ්හත්ත ලක්ඛණො තෙජො’තිහි වුත්තං. යදි ච සීතවත්ථූසු සීතභාවො නාම සියා. තත්ථපි තෙන යුත්තා සබ්බෙපි රූපධම්මා සීතතං ගච්ඡන්තියෙව. තත්ථපි තවමතියා සබ්බෙපි ආපොභාවං පාපුණන්ති. න පන සක්කා තථා භවිතුං. න හි එවරූපං ලක්ඛණඤ්ඤථත්තං නාම තෙසං අත්ථි. භාවඤ්ඤථත්තමෙව අත්ථි. තත්ථ ‘‘ලක්ඛණඤ්ඤථත්තං’’ නාම පථවී ආපොභාවං ගච්ඡති. ආපො පථවිභාවං ගච්ඡතීතිආදි. ‘‘භාවඤ්ඤථත්තං’’ නාම පථවී කදාචි කක්ඛළා හොති. කදාචි මුදුකා. ආපො කදාචි ආබන්ධනමත්තො හොති. කදාචි පග්ඝරණකො. තෙජො කදාචි උණ්හො, කදාචි සීතො. වායො කදාචි විත්ථම්භනමත්තො, කදාචි සමුදීරණොති. එවං එකමෙකස්සා ධාතුයා තික්ඛ මන්ද ඔමත්තාධිමත්තවසෙන ක්‍රියාසඞ්කන්ති නාම අත්ථීති. තස්මා යං වුත්තං ‘උණ්හතෙජෙන යුත්තොහි ආපො උණ්හත්තමෙව ගච්ඡති, යථා තං උණ්හතෙජෙන යුත්තා පථවීපි වායොපි උණ්හත්තමෙව ගච්ඡන්තී’ති. තං ලක්ඛණඤ්ඤථත්තවචනං හොති. න යුජ්ජති. න හි උණ්හතෙජෙන යුත්තා සබ්බෙතෙධම්මා [Pg.195] උණ්හත්තං ගච්ඡන්ති. අත්තනො අත්තනො සභාවං න විජහන්ති. තථාහි තස්මිං පක්කුථිතෙ සන්තත්තෙ ලොහරසෙ භාවො උණ්හත්තං න ගච්ඡති. ආබන්ධන සභාවං වා පග්ඝරණ සභාවං වා න විජහති. යදි උණ්හත්තං ගච්ඡෙය්‍ය, තං සභාවං විජහෙය්‍ය. එවංසති, තස්මිං ලොහරසෙ ආබන්ධනාකාරො වා පග්ඝරණාකාරො වා න පඤ්ඤායෙය්‍ය. සබ්බෙරූප ධම්මා වික්කිරෙය්‍යුං. වික්කිරිත්වා අන්තරධාරෙය්‍යුං. න ච න පඤ්ඤායති. නාපි වික්කිරන්ති. නොච තත්ථ ආබන්ධනාකාරො උණ්හත්තං ගච්ඡති. අඤ්ඤොහි ආබන්ධනාකාරො, අඤ්ඤං උණ්හත්තං. ආබන්ධනාකාරො ආපො, උණ්හත්තං තෙජො. තත්ථ පථවිවායෙසුපි එසෙවනයො. තස්මා යං වුත්තං ‘‘යදි තෙ සහ පවත්තෙය්‍යුං. තත්ථ සීතතා ආපොනාම, උණ්හතා තෙජො නාමාති වත්තබ්බා සියුං. න පන තෙ සහ පවත්තන්ති. තස්මා තථා න වත්තබ්බා හොන්තීති දස්සෙතී’’ති. තං සුවුත්තමෙවාති දට්ඨබ්බං. ‘‘තෙසං අනවට්ඨානතො’’ති එතෙන සචෙ තෙ සීතුණ්හා අවට්ඨිතා සියුං. අථ සබ්බකාලෙපි සීතතා ආපොනාම, උණ්හතා තෙජොනාමාති වත්තබ්බා සියුං. න පන තෙ අවට්ඨිතා හොන්ති. අනවට්ඨිතා එව හොන්ති. තස්මා තථා න වත්තබ්බා හොන්තීති දස්සෙති. එත්ථ ච අනවට්ඨිතෙසු සන්තෙසු යදි සීතතා ආපො නාම, උණ්හතා තෙජොනාමාති වදෙය්‍යුං. එවඤ්චසති, ආපතෙජාපි අනවට්ඨිතා සියුං. යො ඉදානි ආපො, සොයෙව ඛණන්තරෙ තෙජො නාම. යො වා ඉදානි තෙජො, සොයෙව ඛණන්තරෙ ආපො නාමාති ආපජ්ජෙය්‍යුං. න ච සක්කා තථා භවිතුං. ලක්ඛණඤ්ඤථත්තෙ අසන්තෙ වොහාරඤ්ඤථත්තස්සපි අසම්භවතො. තෙන වුත්තං ‘‘ඔරපාරානං විය තෙසං අනවට්ඨානතො ච විඤ්ඤායතී’’ති. තත්ථ ‘‘විඤ්ඤායතී’’ති සාසීතතා තෙජොයෙව, න ආපොති විඤ්ඤායතීති.

境の色法（境色）において、“色の特異性”とは色の特異な目的のためという意味である。すなわち、色の変化（変異）と言われている。心の中に生じ、展開した状態が“心中にある状態（hadayaṅgatabhāvo）”である。また“状態（bhāvo）”とは意図（意向）とも言われる。顔色の変化を見て、“この人は喜んでいる”“この人は気に入っている”“この人は怒っている”“この人は喜悦している”“この人は不快である”というように知る原因となるため、それを顕示するのである。“自然の状態においても”とは、色の特異な変化を生じることなくても、という意図である。“いかなる実体であれ”とは、有識（意識ある）の対象を指す。“平等と不平等（平坦と凹凸）”については、以前に説明された通りである。その時々の意味（事柄）を告げる。それを聞いて、それぞれの事柄が知られるからである。あるいは、自分自身の対象を告げる。それを聞いて、その対象についても知られるからである。“自分自身の対象を指し示す”とは、ここにこれこれのものが存在すると顕示することである。“触れられる”とは、触れて認識されるということである。“それ”とは触れること。“それの”とは水界のこと。“流動性”あるいは“湿潤性”のことである。触れて把握されるが、その（冷たさは）水界であるべきだという反論がある。それに対し、解決策（回答）が述べられる。しかし、そのようには認められない。したがって、それは火界そのものである。水界ではない。ここで、そのように認められないとしても、冷たさを伴う性質は水界そのものであり、火界ではないのではないか（という反論）。なぜなら、水界であっても冷・熱の別によって二種類であることがあり得るからである。もし“その溶けた鉄の液において、熱さは熱い水界であり、冷たい物体において冷たさは冷たい水界である”と言うならば。しかし、そうであるならば“火界”というものは存在しないことになってしまう、というのが解決策（回答）である。“共に生起しない（非並行）ため”とは、一箇所に同時に生起しないためである。“此岸と彼岸のように”とは、川の岸において、これが此岸、これが彼岸という決まった規定はない。自分が立っている場所を此岸と呼び、他方を彼岸と呼ぶ。このように、此岸と彼岸は定まっていないのである。ここで“冷と熱が共に生起しないことによって”と言っているのは、もしそれらが共に生起するならば、そこにおいて冷たさは水界、熱さは火界と言うべきであろう。しかし、それらは共に生起しない。したがって、そのように（冷たさを水界と）言うべきではないことを示している。いいや、言うべきではないことはない。なぜなら、熱い火界を伴う水は熱い状態になるからである。ちょうど、熱い火界を伴う地や風も熱い状態になるのと同じである。したがって、それらは共に生起しない。それらが共に生起しないとしても、他の冷たい物体において、冷たさは水界と言うべきである、という反論がある。もしそうであるならば、その溶けた鉄の液において、すべての色法が熱い状態になるため、すべてが火界の状態に至ることになる。“熱さを特相とするのが火界である”と言われているからである。もし冷たい物体において冷たい状態というものがあるならば、そこにおいても、それに伴うすべての色法は冷たい状態になるはずである。そこでも、あなたの考えによれば、すべてが水界の状態に至ることになる。しかし、そのようになることはできない。なぜなら、それらの（地水火風の）特相が別なものになることはないからである。ただ状態（あり方）が別になることはある。ここで“特相の変異”とは、地が水の状態になったり、水が地の状態になったりすること等を指す。“状態の変異”とは、地が時に硬く、時に柔らかくなること。水が時に摂持（結合）のみであり、時に流動すること。火が時に熱く、時に冷たいこと。風が時に支持（膨張）のみであり、時に動揺すること。このように、一つ一つの大種において、鋭利・鈍麻、微弱・過剰の別によって、作用の推移というものが存在する。したがって、“熱い火界を伴う水は熱い状態になり、熱い火界を伴う地や風も熱い状態になる”と言われたことは、特相の変異を説くものであり、妥当ではない。熱い火界を伴うからといって、これらすべての法が熱い状態（火界そのもの）になるわけではない。それぞれ自らの自性を捨てないからである。事実は、その沸騰し熱せられた鉄の液において、状態は熱い性質（火界）にはならない。摂持の自性や流動の自性を捨てないのである。もし熱い性質（火界）になるならば、その自性を捨てるはずである。そうであれば、その鉄の液において、摂持の姿や流動の姿は認められなくなるはずである。すべての色法は飛散してしまうであろう。飛散して消滅してしまうであろう。しかし、認められないことはない。また飛散することもない。そこにおいて、摂持の姿が熱い性質（火界）になることもない。摂持の姿は別であり、熱さは別である。摂持の姿は水界であり、熱さは火界である。これは地界や風界においても同様である。したがって、“もしそれらが共に生起するならば、そこにおいて冷たさは水界、熱さは火界と言うべきであろう。しかしそれらは共に生起しない。したがって、そのように言うべきではないことを示している”と言われたことは、正しく説かれたものであると知るべきである。“それらが定まっていないことから”という言葉により、もしそれら冷熱が定まったものであれば、常に冷たさは水界、熱さは火界と言うべきであろう。しかし、それらは定まっていない。まさに不定である。したがって、そのように言うべきではないことを示している。ここで、不定であるにもかかわらず、もし冷たさは水界、熱さは火界であると言うならば。そうであれば、水界と火界もまた不定になってしまう。今、水界であるものが、次の瞬間には火界と呼ばれる。あるいは、今、火界であるものが、次の瞬間には水界と呼ばれるという事態に陥る。しかし、そのようになることはできない。特相の変異がない以上、世俗的な名称（語彙）の変異も起こり得ないからである。それゆえ、“此岸と彼岸のように、それらが定まっていないことからも理解される”と言われたのである。ここでの“理解される”とは、冷たさを伴う性質は火界そのものであり、水界ではないと理解される、ということである。

‘‘අථ පනා’’තිආදීසු. යං පුබ්බෙ පරෙන වුත්තං ‘නනු ද්‍රවතා වා ඵුසිත්වා ගය්හතී’ති. තං විචාරෙතුං ‘‘අථ පනා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘අථ පනා’’ති යදි පන ගය්හති, එවංසතීති ච. එවඤ්චසති ආරම්මණ භූතො එව සියාති සම්බන්ධො. අයං පනෙත්ථා ධිප්පායො. සචෙ ද්‍රවභාවභූතො ආපො ඵුසිත්වා ගය්හෙය්‍ය. එවං සති[Pg.196], අයොපිණ්ඩාදීසු ආබන්ධනමත්තභූතො ආපොපි ඵුසිත්වා ගහෙතබ්බො සියා. කස්මා, ආපභාවෙන එකත්තා. එවඤ්චසති, තෙසු අයොපිණ්ඩාදීසු සො ආපො තානි හත්ථෙන වා පාදෙන වා ඵුසන්තස්ස පහරන්තස්ස විනා ඉතර මහාභූතෙහි විසුං කායික සුඛදුක්ඛානං ආරම්මණ පච්චයො සියා. යථාතං, තෙස්වෙව අයොපිණ්ඩාදීසු පථවිමහාභූතං විනා ඉතරමහාභූතෙහි විසුං කායිකසුඛදුක්ඛානං ආරම්මණ පච්චයො හොති. එවං තෙජොවායෙසුපීති. න පන සො විසුං කායිකසුඛදුක්ඛානං ආරම්මණ පච්චයො හොති. තස්මා සො ඵොට්ඨබ්බ සභාවො න හොති. යථා ච සො ඵොට්ඨබ්බසභාවො න හොති. තථා පකති උදකාදීසු ද්‍රවභාවභූතොපි ආපො තානි ඵුසන්තස්ස පහරන්තස්ස කායිකසුඛදුක්ඛානං ආරම්මණ පච්චයො න හොති. න ච ඵොට්ඨබ්බ සභාවොති. එවඤ්චසති, කථං අයොපිණ්ඩාදීසු ආබන්ධනමත්තභූතො ආපො කායිකසුඛදුක්ඛානං පච්චයො න හොති. කථඤ්ච තෙසු ඉතරමහාභූතානි විසුං විසුං කායිකසුඛදුක්ඛානං පච්චයා හොන්තීති. තං දස්සෙතුං ‘‘යඤ්හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘සණ්හථද්ධතාවසෙනවා’’ති තෙසු ඨිතාය පථවිධාතුයා සණ්හථද්ධතාවසෙන වා. සණ්හපථවීසුඛවෙදනාය ථද්ධපථවීදුක්ඛවෙදනාය ආරම්මණ පච්චයොති වුත්තං හොති. එවං සෙසෙසු. ‘‘අබ්භන්තරත්ථම්භනස්සා’’ති තෙසං අයොපිණ්ඩාදීනං අබ්භන්තරෙ ඨිතස්ස විත්ථම්භන සභාවස්ස. ‘‘නො අඤ්ඤථා’’ති තානිතීණි කාරණානි ඨපෙත්වා ආබන්ධන ක්‍රියං පටිච්ච කායිකසුඛදුක්ඛුප්පත්ති නාම නත්ථීති අධිප්පායො. ඉදානි පකති උදකාදීසු ද්‍රවභාවභූතං ආපොධාතුම්පි ඵුසිත්වා ජානන්තීති මහාජනා මඤ්ඤන්ති. තබ්බිසොධනෙන සහ ලද්ධගුණං දස්සෙතුං ‘‘තස්මා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘පථමං ද්‍රවතා සහිතානි. ල. ජානන්තී’’ති ඉදං පධාන වචනං. ලොකෙ හත්ථෙන පරාමසිත්වා වා චක්ඛුනා දිස්වා වා ඉදං රස්සං, ඉදං දීඝං, ඉදං වට්ටං, ඉදං මණ්ඩලන්තිආදිනා සණ්ඨානං ජානන්තා හත්ථ ඵුසනෙන වා චක්ඛු දස්සනෙන වා සහෙව තං ජානන්තීති මඤ්ඤන්ති. තත්ථ පන පුරිමභාගෙ කායද්වාරවීථි චිත්තෙන පච්චුප්පන්නානි තීණිභූතානි ඵුසිත්වා වා චක්ඛුද්වාර වීථිචිත්තෙන පච්චුප්පන්නං [Pg.197] රූපං දිස්වා වා පච්ඡා වත්ථුග්ගහණවීථියා උප්පන්නාය එව සණ්ඨානං ජානන්ති. එසෙවනයො රත්තියං අලාතචක්කසණ්ඨානං ජානන්තස්සපි. තත්ථ පන බහූනිපි පුබ්බාපරවීථිචිත්තසන්තානානි ඉච්ඡිතබ්බානි. තථා ලොකෙ චක්ඛුනා දිස්වා ද්වාරවාතපානාදීනං ඡිද්දවිවරානි ජානන්තා චක්ඛුනා දස්සනෙන සහෙව තානි ජානන්තීති මඤ්ඤන්ති. තත්ථ පන පුරිමභාගෙ චක්ඛුද්වාරිකවීථි චිත්තෙන පච්චුප්පන්නානි කවාටරූපභිත්ති රූපානි පුනප්පුනං දිස්වා පච්ඡා අලාතචක්කස්ස මජ්ඣෙ විවරංපි ජානන්තා විය විසුං උප්පන්නාය මනොද්වාරික විඤ්ඤාණවීථියා එව තං ඡිද්දවිවරභූතං ආකාසං ජානන්ති. තථා හත්ථෙන උදකං ඵුසන්තස්ස පථමං ද්‍රවසහිතානි විලීනානි මුදූනි තීණිඵොට්ඨබ්බ මහාභූතානි විසුං විසුං කායද්වාරික වීථි චිත්තෙහි ඵුසනකිච්චෙන ආරම්මණං කරිත්වා පච්ඡා විසුං සුද්ධාය මනොද්වාරික වීථියා එව ද්‍රවභාවසඞ්ඛාතං පග්ඝරණක ආපොධාතුං ජානන්ති. එවං සන්තෙපි තං ද්‍රවභාවංපි හත්ථෙන ඵුසනෙන සහෙව ජානන්තීති මඤ්ඤන්තීති අධිප්පායො.

“さて、また”等の言葉において。以前、他者によって“流動性によって触れて捉えられるのではないか”と言われたことを検討するために、“さて、また”等が説かれました。そこにおいて“さて、また”とは、“もしまた捉えられるならば、そのようであるときには”ということです。“そのようであるならば、（水大は）対象（所縁）となるはずである”というのが脈絡です。ここでの意図は以下の通りです。もし流動性の状態にある水大が触れて捉えられるとするならば、そのとき、鉄の塊等において単なる結合の状態にある水大もまた、触れて捉えられるはずです。なぜなら、水大の性質として同一だからです。そのようであるならば、それら鉄の塊等において、その水大は、それらを手や足で触れたり打ったりする者にとって、他の大種を除いて別に身の苦楽の対象の縁となるはずです。それはあたかも、それら鉄の塊等において地大が他の大種を除いて別に身の苦楽の対象の縁となるのと同様です。火大・風大についても同様です。しかし、それ（水大）が別に身の苦楽の対象の縁となることはありません。したがって、それは所触（触覚の対象）の性質を持つものではありません。そして、それが所触の性質を持たないのと同様に、普通の水等において流動性の状態にある水大であっても、それに触れたり打ったりする者にとって、身の苦楽の対象の縁とはなりません。また、所触の性質も持たないのです。そのようであるならば、いかにして鉄の塊等において単なる結合の状態にある水大が身の苦楽の縁とならないのか、また、いかにしてそれら（鉄の塊等）において他の大種がそれぞれに身の苦楽の縁となるのかを示すために、“実に、……するところの”等を説きました。そこにおいて“滑らかさや硬さの状態によって”とは、それらに存在する地大の滑らかさや硬さの状態によって、ということです。滑らかな地大が楽受の、硬い地大が苦受の対象の縁であると言われているのです。残りの（大種）についても同様です。“内部の支持の”とは、それら鉄の塊等の内部に存在する支持（風大の性質）についてです。“それ以外ではない”とは、これら三つの原因（地・火・風）を除いて、結合の作用に依存して身の苦楽が生じることはないという意図です。今、一般の人々は、普通の水等における流動性の状態にある水大をも触れて知っていると考えています。それを正すとともに（正しい理解によって）得られる利点を示すために“それゆえに”等を説きました。そこにおいて“最初に流動性を伴うものを……知る”というのが主要な言葉です。世間では、手で触れたり眼で見たりして“これは短い、これは長い、これは丸い、これは円形だ”等と形状を知る際、手の接触や眼の視覚と同時にそれを知っていると考えています。しかしそこでは、前段階として身門の認識過程の心によって現在の三つの大種に触れるか、あるいは眼門の認識過程の心によって現在の色を見て、その後に物を把握する認識過程が生じることによって初めて、形状を知るのです。夜間に火の輪の形状を知る場合も、この理趣と同じです。そこでは、多くの先行・後続の認識過程の心の相続が認められるべきです。同様に世間で眼で見て扉や窓などの穴や隙間を知る際、眼での視覚と同時にそれらを知っていると考えています。しかしそこでは、前段階として眼門の認識過程の心によって現在の扉や壁の姿を繰り返し見て、その後に、火の輪の中の隙間を知る時のように、別に生じた意門の認識過程によってのみ、その穴や隙間の状態にある虚空を知るのです。同様に手で水に触れる者にとって、まず流動性を伴う、混ざり合った柔らかい三つの所触の大種（地・火・風）を、それぞれ身門の認識過程の心によって触れる作用をもって対象とし、その後に、別に純粋な意門の認識過程によってのみ、流動性と称される流れる性質の水大を知るのです。そうであるにもかかわらず、その流動性をも手の接触と同時に知っていると考えているのだ、というのが意図です。

ගාවො චරන්ති එත්ථාති ආහ ‘‘ගුන්නං චරණට්ඨානං’’ති. අක්ඛර විදූ පන ගොසද්දං ඉන්ද්‍රියත්ථෙපි ඉච්ඡන්තීති ආහ ‘‘ගොති වා’’තිආදිං. තානි චක්ඛාදීනි එතෙසු රූපාදීසු චරන්ති, එතානි වා රූපාදීනි තෙසු චක්ඛාදීසු චරන්ති. තත්ථ පුරිමෙන ගාවො ඉන්ද්‍රියානි චරන්ති එතෙසූති ගොචරානීති දස්සෙති. පච්ඡිමෙන ගොසුඉන්ද්‍රියෙසු චරන්තීති ගොචරානීති. ඉමානි පන පඤ්ච රූපාදීනි.

“牛（go）がここに歩き回る（caranti）”ゆえに“牛（感官）の遊行する場所（gocara）”と言います。しかし、文法学者は“ゴ（go）”という言葉を感官の意味でも認めるとし、“ゴとは……”等を説きました。それら眼などの感官がこれら色などの対象において遊行する、あるいは、これら色などの対象がそれら眼などの感官において遊行する、ということです。そこにおいて前者の解釈によって“牛（＝感官）がこれら（対象）において遊行する”ゆえに“ゴチャラ（境・対象）”であることを示します。後者の解釈によって“（対象が）ゴ（＝感官）において遊行する”ゆえに“ゴチャラ”であると言います。これらは色などの五つの境（対象）のことです。

භාවද්වයෙ. ඉච්ඡනට්ඨෙන ඨානට්ඨෙන ඨපනට්ඨෙන ච ඉත්ථී. සාහිකාමරති අත්ථාය සයංපි අඤ්ඤංකාමිකං ඉච්ඡති. සයඤ්ච කාමිකෙන ඉච්ඡීයති. අඤ්ඤො ච කාමිකො ඝරාවාස සුඛත්ථාය තත්ථ ඨානං උපෙති, පතිට්ඨාති. ආයතිඤ්ච කුලවංසප්පතිට්ඨානත්ථාය තත්ථ කුලවංස බීජං ඨපෙතීති. පූරණට්ඨෙන ඉච්ඡනට්ඨෙන ච පුරිසො. සොහි අත්තහිතඤ්ච පූරෙති, පරහිතඤ්ච ඉච්ඡති. ඉධලොකහිතඤ්ච පූරෙති, පරලොකහිතඤ්ච ඉච්ඡති. උභයලොකහිතඤ්ච පූරෙති, ලොකුත්තරහිතඤ්ච ඉච්ඡති, එසති, ගවෙසතීති. පුමස්සසකං පුංසකං. පුරිසලිඞ්ගාදි. නත්ථි පුංසකං එතස්සාති නපුංසකං. ‘‘යස්ස පන ධම්මස්සා’’ති භාවරූපධම්මස්ස. ‘‘තං’’ති ඛන්ධපඤ්චකං. මහාසණ්ඨානං [Pg.198] සත්තානං ජාතිභෙදං ලිඞ්ගෙති ඤාපෙතීති ලිඞ්ගං. ලක්ඛණපාඨකා නිමිනන්ති සඤ්ජානන්ති කල්‍යාණ පාපකං කම්මවිපාකං එතෙනාති නිමිත්තං. කිරියා කුත්තං. ආයුකන්තං කප්පීයති සඞ්ඛරීයතීති ආකප්පො. සබ්බෙපෙතෙලිඞ්ගාදයො. සොච අවිසදාදිභාවො. ‘‘වචනෙසුචා’’ති ඉත්ථිසද්දපුරිසසද්දාදීසු ච. ‘‘වචනත්ථෙසු චා’’ති ඉත්ථි සණ්ඨාන පුරිසසණ්ඨානාදි අත්ථෙසු ච. ‘‘නිමිත්තසද්දො වියා’’ති නිමිත්ත සද්දො අඞ්ගජාතෙ පාකටො වියාති. න පාකටො දිට්ඨො. අපාකටො පන කත්ථචි දිට්ඨොති අධිප්පායො. ‘‘භවන්ති සද්දබුද්ධියො’’ති සද්දසත්ථනයො. ‘‘භවන්ති ලිඞ්ගාදීනී’’ති අට්ඨකථානයො. තත්ථ හි ඉත්ථිලිඞ්ගාදීනං හෙතුභාව ලක්ඛණන්ති වුත්තං. ‘‘එතස්මිං සතී’’ති ච ජාතියා සති, ජරාමරණං හොති. අසති න හොතීති එත්ථවිය හෙතු ඵලභාවපාකටත්ථං වුත්තං.

二つの性（bhāva）において。“欲求する（icchana）”“居留する（ṭhāna）”“安置する（ṭhapana）”という意味によって女性（itthī）という。彼女は情愛（kāmarati）のために、自らもまた他の愛欲ある者を欲求する（icchati）。また彼女自身も愛欲ある者から欲求される。そして、他の愛欲ある者は家庭生活の幸福のために、そこ（女性）に居留（ṭhāna）し、定着する。また、将来の家系の存続のために、そこに家系の種子を安置（ṭhapana）するのである。“充足する（pūraṇa）”という意味と“欲求する（icchana）”という意味によって男性（puriso）という。彼は自利を充足（pūreti）し、利他を欲求（icchati）するからである。現世の利益を充足し、来世の利益を欲求する。両世の利益を充足し、出世間の利益を欲求し、求め、探究するのである。男性（pumassa）に属するものが“男性（puṃsaka）”である。男性の性徴（purisaliṅga）などである。この“男性（puṃsaka）”がないものが“中性（napuṃsaka）”である。‘いかなる法（dhammassa）の’とは、性色法（bhāvarūpadhamma）のことである。‘それを’とは、五蘊のことである。衆生の外形的形態（saṇṭhāna）や出生の別を標示（liṅgeti）し、知らせるものが“性徴（liṅga）”である。相読師（lakkhaṇapāṭhakā）がそれによって善悪の業の報いを測定（niminanti）し、認識（sañjānanti）するものが“相（nimitta）”である。行為が“作法（kutta）”である。寿命が尽きるまで整えられ（kappīyati）、形成される（saṅkharīyati）ものが“威儀（ākappa）”である。これらすべては性徴（liṅga）などである。そしてそれは、不分明であることなどの状態である。‘言葉においても’とは、“女”という言葉や“男”という言葉などにおいてである。‘言葉の意味においても’とは、女性の形態や男性の形態などの意味においてである。‘相（nimitta）という言葉のように’とは、“相”という言葉が性器（aṅgajāta）において明白であるのと同じである。明白に（diṭṭho）見られるのではない。しかし、どこか（の箇所）では明白でないものとして見られる、という意味である。‘言葉と認識が生じる’とは、声明学（sadda-sattha）の流儀である。‘性徴などが生じる’とは、アッタカタ（註釈）の流儀である。そこでは、女性の性徴などが（他の属性の）原因（hetubhāva）であるという特徴が説かれているからである。‘これがあるとき’とは、生（jāti）があるとき、老死があるのと同じである。ないときには生じないという、ここ（縁起の記述）におけるように、因果関係を明白にするために説かれているのである。

වත්ථුරූපෙ. නිරුත්තිනයෙන වචනත්ථා භවන්ති. ධාතු ද්වයං නාම මනොධාතු මනොවිඤ්ඤාණධාතු ද්වයං. ‘‘අවත්වා’’ති හදය වත්ථුං අවත්වා. ‘‘තං’’ති හදය වත්ථු රූපං. ‘‘පඤ්චා’’ති පඤ්චවත්ථූනි. ‘‘තෙසං’’ති තෙසං කුසලාදීනං. ‘‘තත්ථ වුත්තං’’ති පට්ඨානෙ වුත්තං. ‘‘යං රූපං නිස්සායා’’ති යං රූපං නිස්සාය මනොධාතු ච මනොවිඤ්ඤාණධාතු ච වත්තන්තීති ඉමං පාඨං නිද්දිසති. ‘‘අනඤ්ඤ සාධාරණෙසු ඨානෙසූ’’ති චක්ඛු වත්ථාදීහි අඤ්ඤවත්ථූහි අසාධාරණෙසු කුසලාකුසලට්ඨානෙසු.

依処色（vatthurūpa）において。語源学（nirutti）の流儀による語義がある。二つの界とは、意界（manodhātu）と意識界（manoviññāṇadhātu）の二つである。‘言及せずに’とは、心臓依処（hadaya-vatthu）と言わずに、という意味である。‘それを’とは、心臓依処色（hadaya-vatthu-rūpa）のことである。‘五つ’とは、五つの依処（眼・耳・鼻・舌・身の依処）のことである。‘それらの’とは、それらの善（法）などのことである。‘そこに説かれている’とは、パッターナ（発趣論）に説かれているということである。‘いかなる色（rūpa）に依って’とは、‘いかなる色に依って意界と意識界がはたらくか’という、この本文（pāṭha）を指している。‘他に共通しない箇所において’とは、眼依処などの他の依処とは共通しない、善・不善の箇所において、という意味である。

ජීවිතරූපෙ. ‘‘ආධිප්පච්චයොගෙනා’’ති අධිපතිභාවයොගෙන. ‘‘අධිපතිභාවො’’ති ච ඉන්ද්‍රියපච්චය කිච්චං වුච්චති. න අධිපති පච්චයකිච්චං. ‘‘ජීවන්තී’’ති හරිතභාවං න විජහන්තීති වුත්තං හොති. න හි තානි එකන්තෙන ජීවන්තානි නාම හොන්ති. ජීවිත රූපස්ස එකන්ත කම්මජස්ස බහිද්ධා අනුපලද්ධත්තා. කම්මජරූපානි ජීවන්ති යෙවාති සම්බන්ධො. ‘‘කම්මෙ අසන්තෙපී’’ති කම්මචෙතනාය පුබ්බෙ නිරුද්ධත්තා වුත්තං. තදත්ථං බ්‍යතිරෙකතො පාකටං කරොන්තො ‘‘තථාහී’’තිආදිමාහ. ‘‘ඉතර රූපානී’’ති චිත්තජරූපාදීනි. එකවීථිවාරො නාම පඤ්චද්වාරවීථිවාරො. මනොද්වාරවීථිවාරො එකජවන වාරොති [Pg.199] වුත්තො. පරිච්ඡින්නං හොති. කස්මා, එකෙකස්මිං වීථිවාරෙ නිරුද්ධෙ භවඞ්ග සමයෙ අසදිසස්ස රූපසන්තානස්ස පාතුබ්භාවතොති අධිප්පායො. තඤ්ච ඛො රූපවිසෙසං ජානන්තස්සෙව පාකටං හොති. අජානන්තස්ස පන තඞ්ඛණමත්තෙ අපාකටං. කස්මා, තාදිසස්සපි උතුජරූපසන්තානස්ස ථොකං පවත්තනතො. යස්සහි දොස සමුට්ඨිතෙන රූපසන්තානෙන මුඛරූපං දුබ්බණ්ණං හොති. තස්ස දොසෙ නිරුද්ධෙපි තං රූපං ථොකං දුබ්බණ්ණමෙව ඛායතීති. ‘‘උතුජාහාරජානඤ්ච සන්තති පච්චුප්පන්නං’’ති අධිකාරො. එකං අද්ධාපච්චුප්පන්නමෙව හොතීති වුත්තං. න නු චක්ඛුසොතාදීනි කම්මජරූපසන්තානානිපි පවත්තිකාලෙ කදාචි සුප්පසන්නානි, කදාචි පසන්නානි, කදාචි අප්පසන්නානි දිස්සන්තීති. සච්චං, තථා පවත්ති පන සන්තාන විච්ඡෙදෙන න හොති, නානාවිච්ඡින්නෙ ච එකෙකස්මිං සන්තානෙ තෙසං පුනඝටනං නාම නත්ථි. සකිං අන්ධො අන්ධොයෙව හොති. බධිරොච බධිරොයෙවාති අධිප්පායො. ‘‘යදි එවං’’ති එවං යදි සියාති අත්ථො. ‘‘අරූප ධම්මානං සන්තති පච්චුප්පන්නං’’ති අධිකාරො. ‘‘විපාකානී’’ති භවඞ්ගභූතානි විපාකානි. එකසන්තතිවසෙන පවත්තිස්සන්තියෙව, තස්මා තෙසං නානාසන්තති පච්චුප්පන්නං නාම න වත්තබ්බං. කස්මා, යාවජීවම්පි එක කම්මනිබ්බත්තත්තාති අධිප්පායො. ‘‘ඉතරානි පනා’’ති කුසලා කුසල ක්‍රියචිත්තානි පන. ‘‘තදාරම්මණා’’ති නිරුද්ධාරම්මණා. අද්ධානප්ඵරණානුභාවෙන පවත්තන්තියෙව. න පන චිත්තජරූපාදීනි විය අත්තනො ජනකපච්චයෙ නිරුද්ධෙ නිරුජ්ඣන්ති. අයං අරූපධම්මානං ජීවන්තත්තෙ විසෙසොති අධිප්පායො. ‘‘අයමත්ථො වත්තබ්බො’’ති අරූප ධම්මානං ජීවන්තතාවිසෙසො වත්තබ්බො. යථා රූපසන්තතියං අනන්තර පච්චයො නාම නත්ථි. චුතිකාලෙ භවන්තරරූපසන්තානස්ස කිඤ්චි පච්චයත්තං අනුපගන්ත්වා නිරුජ්ඣති. තෙන භවන්තර පාතුබ්භාවො නාම තෙසං නත්ථි. න තථා අරූපසන්තතියං. තත්ථ පන චුතිචිත්තම්පි පටිසන්ධියා අනන්තර පච්චයො හුත්වා නිරුජ්ඣති. තෙන භවන්තරපාතුබ්භාවො නාම තෙසං අත්ථි. අයම්පි අරූපධම්මානං ජීවන්තත්තෙ විසෙසො. තස්මා අරූපධම්මානංපි කම්මජරූපානං විය නිච්චං ජීවිතයොගෙන ජීවන්තත්තා සන්තති පච්චුප්පන්නං නාම න භවෙය්‍යාති න චොදෙතබ්බන්ති. කුසලා කුසල ක්‍රියචිත්තානි නාම [Pg.200] අකම්මජානි හොන්ති. චිත්තජරූපාදීනි විය අතීතං කම්මං අනපෙක්ඛිත්වා තඞ්ඛණිකෙහි නානාපච්චයෙහි උප්පජ්ජන්ති. තස්මා තෙසං ජීවන්තානංපි සතං අජීවන්තානං චිත්තජරූපාදීනං විය නානාසන්තති පච්චුප්පන්නං නාම අත්ථි. ජීවන්තතා විසෙසොපි අත්ථීති අධිප්පායො. එත්ථ කෙචි වදන්ති. රුක්ඛාදීසුපි ජීවිතං නාම අත්ථි. යතො තෙසං හරිතතා ච අහරිතතා ච රූහනඤ්ච-අරූහනඤ්ච දිස්සතීති. වුච්චතෙ, යදි තෙසං ජීවිතං නාම අත්ථි, අරූපජීවිතං වා සියා, රූපජීවිතං වා. තත්ථ සචෙ අරූපජීවිතං හොති. යථා තෙන සමන්නාගතො සත්තො පුනප්පුනං මරිත්වා පුනප්පුනං භවන්තරෙ පාතුබ්භවන්ති. තථා රුක්ඛාපි මරිත්වා භවන්තරෙ පාතුබ්භවෙය්‍යුං. අථ රූපජීවිතං සියා. යථා සත්තානං චක්ඛාදි අඞ්ගෙසු ජීවිත සන්තානෙ භින්නෙ තානි අඞ්ගානි පුන ජීවන්තානි කාතුං න සක්කොන්ති. තථා රුක්ඛාපි ඛන්ධෙසු වා සාඛාසුවා ඡින්නෙසු ජීවිතසන්තානෙ භින්නෙ තෙඛන්ධාවා සාඛායො වා පුන අඤ්ඤත්ථ රොපෙතුං න සක්කා භවෙය්‍යුං. සක්කා එව භවන්ති. තස්මා තදුභයංපි ජීවිතං නාම තෙසං නත්ථීති දට්ඨබ්බං. විභාවනිපාඨෙ. න හි තෙසං කම්මංයෙව ඨිතිකාරණං හොතීති එත්ථ කම්මං ඨිතිකාරණං එව න හොතීති යොජෙතබ්බං. තෙනාහ ‘‘ආහාරජාදීනං’’තිආදිං. එකකලාපෙ ගතා පවත්තා සහජාත පච්චයා, තෙහි ආයත්තා පටිබද්ධාති විග්ගහො. කම්මාදීනං රූපජනකපච්චයානං ජනකානුභාවො නාම රූපකලාපානං උප්පාදක්ඛණෙ එව ඵරති, න ඨිතික්ඛණෙ. උපචයසන්තතියො ච උප්පාදක්ඛණෙ ලබ්භන්ති, න ඨිතික්ඛණෙ. තස්මා තා ජනකපච්චයානුභාවක්ඛණෙ ලද්ධත්තා කුතොචිජාතනාමං ලභන්ති. ජරතාපන ඨිතික්ඛණෙ එව ලබ්භති, න උප්පාදක්ඛණෙ. තස්මා සා කුතොචිජාත නාමං න ලභති. යදි පන ආහාරජාදීනං රූපධම්මානං ඨිති නාම ආහාරාදි ජනකපච්චයායත්තා භවෙය්‍ය. ජරතාපි ජනකපච්චයානුභාවක්ඛණෙව ලබ්භමානා සියා. එවඤ්චසති, සාපි කුතොචිජාත නාමං ලභෙය්‍ය. න පන ලභති. තස්මා තෙසං ඨිති නාම ජනකපච්චයායත්තා න හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඉතරථා’’තිආදිමාහ. ‘‘උපත්ථම්භමානා’’ති කලාපන්තරෙ ඨත්වා උපත්ථම්භමානා. ‘‘න ඛණඨිතිප්පවත්තියා’’ති ඛණඨි තිභාවෙන [Pg.201] පවත්තිඅත්ථාය උපත්ථම්භන්ති, අනුපාලෙතීති යොජනා. සබ්බෙසංපි රූපාරූපධම්මානං. ‘‘තං’’ති විභාවනිවචනං. ‘‘ඉදං පනා’’ති ජීවිතරූපං පන.

命根（命の物質）において。“増上縁の結合によって”とは、増上の状態（支配的な性質）の結合によるという意味である。“増上の状態”とは、根縁（根としての条件）の作用を指しており、増上縁の作用ではない。“生きている”とは、みずみずしさ（新鮮さ）を失わないことを言う。それらが絶対的な意味で“生きている”わけではない。なぜなら、専ら業から生じる命根（命の物質）は、外部（非情物）には見出されないからである。“業生の物質こそが生きているのである”というのが文脈上の繋がりである。“業が存在しないときでも”とは、業の意思（業思）が以前に滅している状態について言われている。その意味を反対の側面から明らかにするために、“それゆえに”等と説いた。“他の物質”とは、心生の物質などのことである。一路程期とは五門路程期のことを指す。意門路程期は、一速行期であると説かれている。それは限定されたものである。なぜなら、個々の路程期が滅した有分（有分心）の時に、それ以前とは異なる物質の相続（連続）が現れるからである、というのが意図である。そして、その物質の特異性は、それを知る者にのみ明らかとなる。知らない者には、その瞬間においては明らかではない。なぜなら、そのような時節生の物質の相続であっても、わずかの間は持続するからである。例えば、怒り（瞋恚）によって生じた物質の相続により、顔の物質が変色（醜悪）になった人の場合、その怒りが滅した後でも、その物質はしばらくの間、変色したまま見えるのである。“時節生と食生の物質の相続的現在”という項目について。それは唯一“期間的現在”であると説かれた。それでは、眼や耳などの業生の物質の相続であっても、存続期間中に、ある時は非常に清浄であり、ある時は清浄であり、ある時は不清浄に見えるのではないか。それはその通りである。しかし、そのような推移は相続の断絶によって起こるものではない。様々に断絶された個々の相続において、それらが再び結合することはない。一度盲目になれば盲目のままであり、耳が聞こえなくなれば聞こえないままである、というのが意図である。“もしそうなら”とは、もしそのようであるならばという意味である。“無色法（精神的現象）の相続的現在”という項目について。“果報”とは、有分の状態にある果報心のことである。それらは単一の相続として存続する。それゆえ、それらについて“多様な相続的現在”と言うべきではない。なぜなら、一生涯を通じて、単一の業によって生み出されたものだからである、というのが意図である。“しかし、他のもの”とは、善・不善・唯作の心のことである。“それを対象とする”とは、滅した対象を持つことである。期間を貫く影響力によって存続するのである。しかし、心生の物質などのように、自らの産出縁が滅した時に共に滅するわけではない。これが無色法の“生きている状態”における特殊性である、というのが意図である。“この意味が語られるべきである”とは、無色法の生きている状態の特殊性が語られるべきだということである。例えば物質の相続においては、等無間縁というものはない。死の時には、後の生涯の物質の相続に対して何ら縁となる力を持たずに滅する。それゆえ、物質には後の生涯での出現というものはない。無色の相続においてはそうではない。そこでは死心も、結生心（再生の心）に対する等無間縁となって滅する。それゆえ、無色法には後の生涯での出現がある。これもまた無色法の生きている状態の特殊性である。したがって、無色法も業生の物質のように、常に命との結合によって生きているのだから、“相続的現在ではないのではないか”と難詰すべきではない。善・不善・唯作の心は非業生である。これらは心生の物質などのように、過去の業に依存せず、その瞬間の多様な縁によって生じる。ゆえに、それらが生きているものであっても、生きていない心生の物質などのように“多様な相続的現在”があるのである。また“生きている状態”の特殊性もある、というのが意図である。これについて、ある人々はこう言う。“樹木などにも命がある。なぜなら、それらには青々としていることや枯れていること、成長することや成長しないことが見られるからである”。それに対してはこう言われる。もしそれらに命があるならば、それは無色の命（命根心所）か、物質の命（命根色）のいずれかである。もしそれが無色の命であるならば、それを備えた衆生が何度も死んでは何度も後の生涯に現れるように、樹木も死んでは後の生涯に現れるはずである。あるいは、もし物質の命であるならば、衆生の眼などの部位において命の相続が断たれたとき、それらの部位を再び生き返らせることができないように。樹木もまた、幹や枝が切られて命の相続が断たれたとき、それらの幹や枝を再び別の場所に植えて根付かせることはできないはずである。しかし、実際には根付かせることが可能である。それゆえ、樹木にはそのどちらの命もないと見なすべきである。‘ヴィバーヴァニー’の本文において。“それらにとって業だけが存続の原因ではない”という箇所は、“業は決して存続の原因ではない”と解釈すべきである。それゆえ、“食生のものなどの……”等と説いた。単一の群（色聚）に含まれて生起した倶生縁（共に生じる条件）、それらに依存し、結びついているという語釈である。業などの物質産出縁の“産出力”は、物質の群の生起の瞬間（発生時）にのみ働き、存続の瞬間（静止時）には働かない。また、積集と相続（の二色）は発生時に得られるものであり、静止時には得られない。それゆえ、それらは産出縁の力の瞬間に得られるものであるから、“何らかから生じたもの”という名を得る。しかし、老性（変異時）は静止時にのみ得られるものであり、発生時には得られない。それゆえ、それは“何らかから生じたもの”という名を得ないのである。もし、食生の物質などの“存続”が、食などの産出縁に依存するものであるならば、老性もまた産出縁の力の瞬間に得られるはずである。もしそうであれば、老性もまた“何らかから生じたもの”という名を得るはずである。しかし、実際には得ない。それゆえ、それらの存続は産出縁に依存するものではないというこの意味を示すために、“さもなければ……”等と説いた。“支えている”とは、他の群（色聚）の中に留まって支えているということである。“瞬間的な存続の生起のためではなく”とは、瞬間的な存続の状態としての生起のために支え、保護するという意味である。全ての物質的・精神的現象の。“それ”とは‘ヴィバーヴァニー’の言葉である。“しかし、これ”とは命根色のことである。

ආහාරරූපෙ. ‘‘සවත්ථුකවචනං’’ති භොජනාදි වත්ථුනා සහ පවත්තතීති සවත්ථුකං. වචනං. න හි නිබ්බත්තිතං ආහාර රූපං නාම කබළං කාතුං සක්කා හොතීති. ‘‘විවෙචිතානී’’ති පාචන කිච්චෙන විභජිතානි. විසුං විසුං කතානි. ‘‘පඤ්චධා විභාගං ගච්ඡන්තී’’ති එකං භාගං පාණකා ඛාදන්ති. එකං භාගං උදරග්ගි ඣාපෙති. එකො භාගො මුත්තං හොති. එකොභාගො කරීසං. එකොභාගො රසභාවං ආපජ්ජිත්වා සොණිතමංසාදීනි උපබ්‍රූහයතීති එවං වුත්තනයෙන පඤ්චධා විභාගං ගච්ඡන්ති. ‘‘ලොකෙ’’ති ලොකිය ගන්ථෙ. ‘‘තතො’’ති ආමාසයතො. අනුඵරන්තො හුත්වා. ‘‘තස්සා’’ති රසභාගස්ස. ‘‘භූතෙසූ’’ති මහාභූතෙසු. සහ ඉන්ද්‍රියෙන වත්තතීති සෙන්ද්‍රියො. කායො. උදයතීති ඔජා. දකාරස්ස ජකාරො. අවති ජනෙතීති ඔජා. අවසද්දස්ස ඔකාරො. ‘‘අත්තනොවත්ථුං’’ති අත්තනොනිස්සයභූතං රූපකායං.

食色において。“依処を伴う言説（savatthukavacanaṃ）”とは、食などの依処（vatthu）と共に生じるゆえに“依処を伴う”と言う。これは言説である。なぜなら、生じた食色というものは、塊（kabaḷa）にすることはできないからである。“分離された（vivecitāni）”とは、消化の作用によって分けられたこと、別々にされたことを意味する。“五つの部分に分かれる（pañcadhā vibhāgaṃ gacchantī）”とは、一部分を微生物が食べ、一部分を胃の火が焼き尽くし、一部分は尿となり、一部分は糞便となり、一部分は栄養素（rasabhāva）となって血や肉などを増幅させるという、このように述べられた方法で五つの部分に分かれることを言う。“世間において（loke）”とは世俗の文献においてを指す。“そこから（tato）”とは胃（āmāsaya）から、浸透していくものとなって。“それの（tassā）”とは栄養素の部分のことである。“諸大種において（bhūtesū）”とは四大種において。感官（indriya）と共に存在するので“有根（sendriyo）”、すなわち身体である。“生じる（udayati）”ので“栄養（ojā）”と言う。dの字がjの字に変化したものである。あるいは“守り生じる（avati janeti）”ので“栄養（ojā）”と言う。avaの音がoの音に変化したものである。“自身の依処（attanovatthuṃ）”とは、自己の依止となった色身（rūpakāya）のことである。

‘‘අඤ්ඤාපදෙසො’’ නාම රූපස්ස ලහුතාතිආදීසු අඤ්ඤස්ස රූපස්ස ක්‍රියාමත්තභාවෙන අපදිසනං වුච්චති. ‘‘උජුකතොව නිප්ඵාදිතං’’ති මුඛ්‍යතොව ජනිතං. යථාහි සබ්බං අනිප්ඵන්නරූපං අජාති ධම්මත්තා උජුකතො කම්මාදීහි ජාතං නාම න හොති. කම්මාදීහි ජාතං පන නිප්ඵන්නරූපං නිස්සාය දිස්සමානත්තා ඨානූපචාරෙන විඤ්ඤත්ති ද්වයං චිත්තජංතිආදිනා වුච්චති. න තථා ඉදං නිප්ඵන්නරූපං. ඉදං පන ජාතිධම්මත්තා උජුකතොව කම්මාදීහි පච්චයෙහි නිප්ඵාදිතං ජනිතන්ති වුත්තං හොති. ‘‘රූපං’’ති වුත්තෙ අනිප්ඵන්නරූපංපි ලබ්භතීති තතො විසෙසනත්ථං රූපරූපන්ති වුච්චතීති ආහ ‘‘රුප්පනලක්ඛණ සම්පන්නං’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘රුප්පනලක්ඛණං’’ නාම සීතුණ්හාදීහි විකාරපත්තිලක්ඛණං. තම්පන අනිප්ඵන්න රූපෙ මුඛ්‍යතො න ලබ්භති. නිප්ඵන්නරූපෙ එව ලබ්භති. කස්මා, නිප්ඵන්නරූපස්සහි නානාවිකාරො විකාරරූපන්ති වුච්චති. ලක්ඛණං ලක්ඛණ රූපන්ති වුච්චති. විකාරස්ස පන විකාරො නාම නත්ථි. ලක්ඛණස්ස ච ලක්ඛණං [Pg.202] නාම නත්ථි. යදි අත්ථීති වදෙය්‍ය. විකාරස්ස විකාරො, තස්ස ච විකාරො, තස්ස ච විකාරොති අපරියන්තමෙව සියා. තථා ලක්ඛණෙපීති.

“別の名称（aññāpadeso）”とは、色の軽快性などにおいて、他の色の単なる作用の状態として名称が与えられることを言う。“直接的に作り出された（ujukatova nipphāditaṃ）”とは、根本から生じさせられたことを意味する。なぜなら、すべての非完成色（anipphannarūpa）は、不生の性質であるため、業などから直接的に生じることはないからである。しかし、業などから生じた完成色（nipphannarūpa）に依存して現れるため、比喩的な表現（ṭhānūpacāra）によって、二つの表象（viññatti）は“心から生じたもの”などと言われる。この完成色はそうではない。これは、生じる性質（jātidhamma）であるため、直接的に業などの縁から作り出され、生じさせられたと言われるのである。“色（rūpa）”と言ったときには、非完成色も含まれるため、それを区別するために“色色（rūparūpa）”と言われる。ゆえに“変壊の特長を備えた（ruppanalakkhaṇa sampannaṃ）”などと述べられた。そこでの“変壊の特長（ruppanalakkhaṇa）”とは、冷たさや熱さなどによって変異（vikāra）をきたす特長のことである。それは非完成色には根本的には備わっていない。完成色にのみ備わっている。なぜなら、完成色の様々な変異が“変異色（vikārarūpa）”と呼ばれ、その特徴が“特徴色（lakkhaṇarūpa）”と呼ばれるからである。変異に変異というものはないし、特徴に特徴というものはない。もしあると言うならば、変異の変異、さらにその変異と、際限がなくなってしまう。特徴についても同様である。

ආකාසධාතුයං. ‘‘පකාසන්තී’’ති ඉදං එකං ඉදං එකන්ති පඤ්ඤායන්ති. ‘‘පරිච්ඡින්දතී’’ති ආහ ‘‘පරිතො’’තිආදිං. ‘‘අසම්මිස්සං’’ති වත්වා තදත්ථං විවරති ‘‘එකත්තං අනුපගමනං’’ති. පරිච්ඡින්දීයතීති පරිච්ඡෙදොති ආහ ‘‘තෙහි වා’’තිආදිං. ‘‘තෙහි වා’’ති කලාපන්තරභූතෙහි වා. ‘‘අත්තනො වා පරෙසං වා අකත්වා’’ති අත්තනොපක්ඛිකං වා පරෙසං පක්ඛිකං වා අකත්වා. පරිච්ඡෙද ක්‍රියාමත්තං පරිච්ඡෙදොති ආහ ‘‘තෙසං වා’’තිආදිං. ‘‘තෙසං වා’’ති කලාපන්තරභූතානං වා. ‘‘අයං පනා’’ති අයං පරිච්ඡෙදො පන. ‘‘තස්සා’’ති පරිච්ඡෙදස්ස. සො පාළියං වුත්තොති සම්බන්ධො. ‘‘ඉති කත්වා’’ති එවං මනසිකත්වා. ‘‘එතෙහී’’ති එතෙහි මහාභූතෙහි. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤ අබ්‍යාපිතතා’’ති ද්වින්නං තිණ්ණං වා රූපකලාපානං එකකලාපත්තූපගමනං අඤ්ඤමඤ්ඤ බ්‍යාපිතා නාම, තථා අනුපගමනං අඤ්ඤමඤ්ඤ අබ්‍යාපිතතා නාම. තෙනාහ ‘‘එකත්තං’’තිආදිං. ‘‘තත්ථා’’ති තිස්සං පාළියං. ‘‘නානාකලාපගතානං භූතානං’’ති එතෙන කලාපපරියන්තතා එව වුත්තා හොති.

虚空界において。“示されている（pakāsantī）”とは、これが一つ、あれが一つと知られることである。“区切る（paricchindatī）”について“周囲を（parito）”などと述べられた。“混ざり合わない（asammissaṃ）”と言って、その意味を“一体化しないこと（ekattaṃ anupagamanaṃ）”と説明している。区切られるものが区切り（pariccheda）であるため、“それらによって、あるいは（tehi vā）”などと述べられた。“それらによって”とは、他の色聚（kalāpa）となったものによって、という意味である。“自己のもの、あるいは他者のものとせずに（attano vā paresaṃ vā akatvā）”とは、自分側とも他者側ともせずに、ということである。区切る作用そのものが区切りであるため、“それらの、あるいは（tesaṃ vā）”などと述べられた。“それらの”とは、他の色聚となったものたちの、という意味である。“しかしこれは（ayaṃ panā）”とは、この区切りは、という意味である。“それの（tassā）”とは、その区切りのことである。それが聖典（pāḷi）で述べられているという繋がりである。“そのようにして（iti katvā）”とは、そのように作意して、という意味である。“これらによって（etehī）”とは、これら四大種によって。“相互に普及しないこと（aññamañña abyāpitatā）”とは、二つまたは三つの色聚が一つの色聚になることが“相互の普及（aññamañña byāpitā）”であり、そのようにならないことが“相互に普及しないこと”である。それゆえ“一体性（ekattaṃ）”などと述べられた。“そこにおいて（tatthā）”とは、その聖典の箇所において。“種々の色聚に属する大種（nānākalāpagatānaṃ bhūtānaṃ）”とは、これによって色聚の限界性（kalāpapariyantatā）そのものが述べられているのである。

විඤ්ඤත්ති ද්වයෙ. ‘‘සයඤ්චා’’ති විඤ්ඤත්ති සඞ්ඛාතං සයඤ්ච. ‘‘තෙනා’’ති චලමානෙන කායඞ්ගෙන. ‘‘තෙහී’’ති පච්චක්ඛෙ ඨිතෙහි ජනෙහි. තත්ථාතිආදීසු. ‘‘කායඞ්ගවිකාරං කරොන්තස්සා’’ති අභික්කමනාදි අත්ථාය හත්ථපාදාදීනං කායඞ්ගානං චලන සඞ්ඛාතං විකාරං කරොන්තස්ස. උප්පජ්ජන්තා ච සබ්බෙතෙ චිත්තජවාතකලාපා යථාධිප්පෙත දිසාභිමුඛා එව උප්පජ්ජන්තීති යොජනා. ‘‘යථා වා තථා වා අනුප්පජ්ජිත්වා’’ති අනියමතො අනුප්පජ්ජිත්වාති වුත්තං හොති. යස්ස චොපන කායස්ස. ‘‘තෙහී’’ති චිත්තජවාතකලාපෙහි. නියාමකො නාවානියොජකො. ‘‘තෙ චා’’ති තෙචිත්තජවාතකලාපසඞ්ඝාටා. එතෙන සකලං කායඞ්ගං නිදස්සෙති. සකලකායඞ්ගං නාවාසදිසන්ති වුත්තං හොති. ‘‘චාරෙත්වා’’ති වියූහිත්වා. කථං පන සා නියාමකසදිසී හොතීති ආහ [Pg.203] ‘‘යථාහී’’තිආදි. යදෙතං සක්කොතීති වචනං වුත්තන්ති සම්බන්ධො. ‘‘කතීපයජවන වාරෙහී’’ති ද්වත්ති ජවනවාරෙහි. ‘‘තතො’’ති යස්මිං වාරෙ චලන සඞ්ඛාතං දෙසන්තර පාපනං ජායති. තතො චලනවාරතො. සන්ථම්භන සන්ධාරණානි එව සම්පජ්ජන්ති, න චලනසඞ්ඛාතං දෙසන්තර පාපනං. ‘‘එත්ථා’’ති එතිස්සං අට්ඨකථායං. නානාජවනවීථීසු. ල. උපත්ථම්භනෙ ච යුජ්ජතියෙව. න එකිස්සාය ජවනවීථියං එව යුජ්ජතීති අධිප්පායො. යදි නානාජවනවීථීසු තථා උපත්ථම්භනඤ්ච ගය්හෙය්‍ය. එවංසති, අන්තරන්තරා බහූ භවඞ්ගවාරාපි සන්ති. තත්ථ කථං තදුපත්ථම්භනං සම්පජ්ජෙය්‍යාති ආහ ‘‘තථාහී’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘උතුජරූපසඞ්ඝාටානි පී’’ති භවඞ්ගසමයෙ පවත්තානි උතුජරූපකලාපසන්ධානකානි. ‘‘තදාකාර වන්තානී’’ති තස්සා චිත්තජරූපසන්තතියා ආකාර වන්තානි. පච්ඡිම පච්ඡිමානං රූපකලා පසඞ්ඝාටානං අපරාපරං උප්පජ්ජනන්ති සම්බන්ධො. පුරිමපුරිමානං රූපකලාපසඞ්ඝාටානං ඛණිකධම්මතා ච තෙසං න සියා. න ච තෙ ඛණිකධම්මා න හොන්ති. අඤ්ඤථා දෙසන්තර සඞ්කමනසඞ්ඛාතං චලනං එව න සියා. චලනං තිහි නානාක්‍රියානං පාතුබ්භාවො වුච්චති. නානාක්‍රියා ච නාම නානාධම්මා එව. යස්මා ච අඞ්ගපච්චඞ්ගානං ඛණෙඛණෙ චලනං නාම ලොකෙ පච්චක්ඛතො දිට්ඨං. තස්මා තෙසං ඛණිකධම්මතාපි දට්ඨබ්බා හොතීති. එතෙන තෙසං ඛණිකමරණං දස්සෙති, යං රූපාරූපධම්මානං අනිච්චලක්ඛණන්ති වුච්චති. අබ්‍යාපාර ධම්මතා ච අවසවත්තිතා ච තෙසං න සියා. න ච තෙ අබ්‍යාපාර ධම්මා, න අවසවත්ති ධම්මා ච න හොන්ති. අඤ්ඤථා පච්චයායත්ත වුත්තිතා එව තෙසං න සියා. පච්චයායත්ත වුත්තිතාති ච පච්චයෙ සති, තෙ වත්තන්ති, අසති න වත්තන්තීති එවං පවත්තා පච්චයායත්ත වුත්තිතා යස්මා ච පච්චයසාමග්ගියං සති, තෙ වත්තන්තියෙව. තෙසං වත්තනත්ථාය කෙනචිබ්‍යාපාරෙන කිච්චං නත්ථි. තෙ මාවත්තන්තූති ච අත්තනො වසෙන වත්තන්ති. පච්චයෙ අසති, න වත්තන්තියෙව. තෙසං අවත්තනත්ථාය කෙනචිබ්‍යාපාරෙන කිච්චං නත්ථි. තෙමාවත්තන්තූති ච අත්තනො වසෙනවත්තන්ති. යස්මා ච තෙසං පච්චයායත්ත වුත්තිතා නාම ලොකෙ විඤ්ඤූනං පච්චක්ඛතොදිට්ඨා. තස්මා තෙසං අබ්‍යාපාරතා ච [Pg.204] අවසවත්තිතා ච දට්ඨබ්බා හොති. එතෙන තෙසං සබ්බෙහි සත්තපුග්ගල අත්තාකාරෙහි සබ්බසො සුඤ්ඤං දස්සෙති, යං රූපාරූපධම්මානං අනත්තලක්ඛණන්ති වුච්චතීති.

二つの表識について。“自らも（sayañca）”とは、表識と称される自ら（身表識）のことである。“それによって（tenā）”とは、動いている身体部位（身分）によって。“彼らによって（tehī）”とは、目の前に立っている人々によって。“身の変異（変化）をなす者にとって”等の箇所において、“身の変異をなす者にとって”とは、前進などのために手足などの身体部位の動きと称される変異をなす者のことである。これらすべての心生風界（しんしょうふうかい）の群（カラパ）は、生じる際に、意図した方向に向かってのみ生じる、という関連である。“そのようにも、あるいはこのようにも生じることなく”とは、無秩序に生じるのではないということを意味している。どの身体であっても、“彼らによって”とは、心生風界の群によってである。操縦者（niyāmaka）とは船の舵取りのことである。“そしてそれらは”とは、それら心生風界の集合体のことである。これによって、身体部位の全体を示している。身体部位の全体は船に似ている、と言われている。“動かして（cāretvā）”とは、推進させて。では、どのようにそれが操縦者に似ているのかといえば、“例えば（yathā hi）”等と言われる通りである。“できる（sakkoti）”という言葉が述べられていることと関連する。“数回の速行（ジャヴァナ）の過程によって”とは、二、三回の速行心王（速行過程）によってである。“それから（tato）”とは、動きと称される他所への到達が生じるその過程においてである。その動きの過程から、硬直（santhambhana）と支持（sandhāraṇa）のみが成就し、動きと称される他所への到達は成就しない。“ここにおいて（etthā）”とは、この注釈書においてである。種々の速行の路（びち）において。……（中略）……支持（補助）においても同様に当てはまる。ただ一つの速行の路においてのみ当てはまるのではない、というのが意図である。もし種々の速行の路において、そのように支持（補助）が捉えられるならば、その場合、合間合間に多くの有分（うぶん）の過程も存在する。そこでどのようにその支持が成就するのかといえば、“なぜなら（tathā hi）”等と述べている。そこでの“温度（時節）から生じた色（しき）の集合体も”とは、有分の時に生じている温度生の色聚（しきじゅ）の連結のことである。“その形（様態）を有するもの”とは、その心生の色（しき）の相続が持つ形を有するもののことである。後続の色聚の集合が次々と生じること、という関連である。先行する色聚の集合の刹那的性質（刹那滅）が、それらになければならない。もしそれらが刹那的な現象でないならば、そうでなければ、他所への移動と称される動きそのものが存在しなくなる。動きとは、三つの異なる作用の出現であると言われる。そして異なる作用とは、異なる現象（法）にほかならない。そして、手足などの各器官の刹那刹那の動きというものは、世間において現量（げんりょう）として見られている。それゆえ、それらの刹那的な性質もまた見られるべきである。これによって、それらの“刹那的な死（刹那滅）”を示しており、それが色法と名法の‘無常相（むじょうそう）’と呼ばれるものである。また、それらに無作為（むさいい）性（abyāpāra）と非主宰性（ひしゅさいせい）がなければならない。そして、それらが無作為な現象（法）ではなく、非主宰な現象（法）ではないということはない。そうでなければ、それらが縁に依存して存在すること（縁依性）そのものがなくなってしまう。縁に依存して存在することとは、縁があるときにそれらは存在し、縁がないときには存在しない、というように生じる縁依性である。なぜなら、縁の和合があるとき、それらは必ず存在するからである。それらが存在する（動く）ために、何らかの作為による用務は必要ない。“それらは存在しないように”と、自らの意志によって存在するのではない。縁がないとき、それらは決して存在しない。それらが存在しないために、何らかの作為による用務は必要ない。“それらは存在するように”と、自らの意志によって存在するのではない。そして、それらの縁依性というものは、世間の知者たちによって現量として見られている。それゆえ、それらの無作為性と非主宰性は見られるべきである。これによって、それらが有情・個人・我といったあらゆる様態を全く欠いていること（空であること）を示しており、それが色法と名法の‘無我相（むがそう）’と呼ばれるものである。

‘‘වචීභෙදං’’ති අක්ඛර පදභාවපත්තං වචීමයසද්දප්පකාරං. උපාදින්නකපථවීධාතුයො නාම කම්මජ පථවීධාතුයො. තාසු සඞ්ඝට්ටනන්ති සම්බන්ධො. අත්තනා සහජාතෙනයෙන ආකාරවිකාරෙන උපගච්ඡති, යෙන ච උපලබ්භතීති සම්බන්ධො. අජ්ඣත්ත සන්තානගතා සබ්බෙ චතුජරූපධම්මාපි කත්ථචි උපාදින්නකාති වුච්චන්තීති ආහ ‘‘චතුජභූතාය එව වා’’ති. ද්වීසුඨාන කරණෙසු කරණපක්ඛෙ චලනාකාරප්පවත්තා චිත්තජපථවීධාතු ඨානපක්ඛෙ පථවිධාතුයං සඞ්ඝට්ටයමානා කම්මජපථවියං එව ඝට්ටෙති. ඉතර පථවියං න ඝට්ටෙතීති න සක්කා වත්තුංති කත්වා ඉධ එවග්ගහණං කතං. ‘‘විකාර ද්වයඤ්චා’’ති කායවිකාර වචීවිකාර ද්වයඤ්ච. කථං පන අසම්මිස්සං කත්වා වෙදිතබ්බන්ති ආහ ‘‘එත්ථචා’’තිආදිං. යං පන තාසං ඝට්ටනප්පකාරවිධානං අත්ථීති සම්බන්ධො. ‘‘තාසං’’ චිත්තජපථවීනං. ‘‘තං තං වණ්ණත්තපත්තියා’’ති ක, ඛා, දිවණ්ණත්තපත්තත්ථාය. යං පන කායවිඤ්ඤත්තිට්ඨානෙ ‘අයඤ්ච අත්ථො උපරි අක්ඛරුප්පත්ති විචාරණායං පාකටො භවිස්සතී’ති වුත්තං. තං ඉධ පාකටං කරොන්තො ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිමාහ. තෙනෙව හි මූලටීකායං වුත්තන්ති සම්බන්ධො. ‘‘එත්ථ චා’’ති මූලටීකාපාඨෙ. ‘‘පුබ්බභාගෙ’’ති පරිබ්‍යත්ත අක්ඛරප්පවත්තවීථිතො පුබ්බභාගෙ. ‘‘නානාජවනවීථීහී’’ති නානප්පකාරෙහි ජවනවීථිවාරෙහි. ‘‘පථමජවනචිත්තස්සපී’’ති පරිබ්‍යත්ත අක්ඛරප්පවත්තිවීථියං උප්පන්නපථමජවන චිත්තස්සපි. තස්ස ආසෙවනඤ්ච නාම තතො පුරිමෙහි වීථිවාරෙහි එව ලද්ධං සියාති අධිප්පායො. ‘‘ආසෙවනං’’ති ච උපචාර වචනං දට්ඨබ්බන්ති හෙට්ඨා වුත්තමෙව. ‘‘තස්සා’’ති පරිබ්‍යත්තක්ඛරස්ස. වුත්තඤ්ච සද්දසත්ථෙසු. ‘‘දීඝමුච්චරෙ’’ති පඤ්චදීඝා වුච්චන්ති. මිථින්ද පඤ්හාපාඨෙ. ‘‘සාධිකෙ වීහිවාහසතෙ’’ති වීහිධඤ්ඤපූරො සකටො වීහිවාහො නාම. වීහිවාහානං සාධිකෙ සතස්මිං. අභිමඤ්ඤනං අභිමානො. ‘‘සෙසමෙත්ථ කායවිඤ්ඤත්තියං වුත්තනයෙ නා’’ති [Pg.205] තථාහි චලනචිත්තජරූපසන්තතියං පවත්තානීතිආදිනා වුත්ත නයෙනාති අත්ථො. ඉධ පන වචීභෙදකර චිත්තජසද්දසන්තතියං පවත්තානි උතුජරූපසඞ්ඝාටානීතිආදිනා වත්තබ්බං. තෙනාහ ‘‘යථාසම්භවං’’ති. ‘‘පවත්තනත්ථො’’ති අභික්කමනාදි සජ්ඣායනාදීනං පවත්තාපනත්ථො. ‘‘එත්ථ චා’’තිආදීසු. ‘‘බොධෙතු කාමතා රහිතෙසූ’’ති අභික්කමනපටික්කමනාදීසු කායවිඤ්ඤත්ති ච, සුත්තන්ත සජ්ඣායනාදීසු වචීවිඤ්ඤත්ති ච පරං බොධෙතුකාමතා රහිතාති දට්ඨබ්බා. ‘‘ද්වීසු බොධකවිඤ්ඤත්තීසූ’’ති බොධකකායවිඤ්ඤත්ති බොධකවචී විඤ්ඤත්තීසු. පුරිමා කායවිඤ්ඤත්ති, පච්ඡිමා ච වචීවිඤ්ඤත්ති. පච්ඡා සුද්ධෙන මනොද්වාරික ජවනෙන එව විඤ්ඤායති, න පඤ්චද්වාරික ජවනෙනාති යොජනා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණ වීථියා ගහෙත්වාති සම්බන්ධො. ‘‘කායවිඤ්ඤාණ වීථියා’’ති වචීභෙදං අකත්වා හත්ථග්ගහණාදි වසෙන අධිප්පාය විඤ්ඤාපනෙ අයං කායවිඤ්ඤාණවීථි දට්ඨබ්බා. කස්මා පන සයඤ්චවිඤ්ඤායතීති විඤ්ඤත්තීති අයං විකප්පො වුත්තොති ආහ ‘‘සාහි අත්තානං’’තිආදිං. ‘‘මජ්ඣෙ’’ති විඤ්ඤත්තිග්ගහණවීථි අධිප්පායග්ගහණවීථිනං මජ්ඣෙ. කථං පවත්තකවිඤ්ඤත්තීසු අධිප්පායං විඤ්ඤාපෙති, සයඤ්චවිඤ්ඤායතීති ද්වෙ අත්ථා ලබ්භන්තීති ආහ ‘‘ද්වීසු පනා’’තිආදිං. අයං අභික්කමති, අයං පටික්කමතීති ජානන්තා අභික්කමනපයොගඤ්ච තප්පයොග ජනකචිත්තඤ්ච ජානන්ති. ‘‘පරස්සකථං’’ති බොධෙතුකාමතාරහිතම්පි පරස්සවචනසද්දං. රාගචිත්තඤ්ච ජානන්ති. තෙන වුත්තං මූලටීකායං පරං බොධෙතුකාමතාය විනාපි අභික්කමනාදිප්පවත්තනෙන සොචිත්තසහභුවිකාරො අධිප්පායං. ල. ද්විධාපි විඤ්ඤත්ති යෙවාති.

“語の発動（Vacībheda）”とは、音節や単語の状態に達した、言葉から成る音の種類のことである。“受持された地界（upādinnakapathavīdhātuyo）”とは、業生の地界のことである。それらにおける衝突（saṅghaṭṭana）が関係する。自らと共に生じた様態の変異（ākāravikāra）によって至り、それによって（言葉が）認められるという関係である。内なる相続に含まれるすべての四因生の色法も、ある箇所では“受持されたもの”と言われるため、“または四因生のものに”と言われる。二つの発声器官のうち、能動側（karaṇapakkhe）において運動の様態で生じた心生の地界が、受動側（ṭhānapakkhe）の地界において衝突し、業生の地界においてのみ打たれる。他の地界において打たれないとは言えないため、ここで“のみ（eva）”という限定がなされている。“二つの変異（vikāra dvayañca）”とは、身の変異と語の変異の二つである。しかし、どのように混同せずに知るべきかについては、“ここで（ettha ca）”等と述べられている。それらの衝突の仕方の規定があるという関係である。“それらの（tāsaṃ）”とは、心生の地界のことである。“それぞれの音（vaṇṇa）の状態に達するために”とは、カ、カ（ka, kha）等の音の状態に達するためである。身表（kāyaviññatti）の箇所で“この意味は、後の音節の発生の考察において明らかになるだろう”と述べられたが、それをここで明らかにするために、“ここで（ettha ca）”等と述べられた。それゆえにこそ、根本註（Mūlaṭīkā）において述べられたという関係である。“ここで（ettha ca）”とは根本註の文言である。“前段階において（pubbabhāge）”とは、明瞭な音節が発せられる路（vīthi）に先立つ段階において。“様々な速行の路によって（nānājavanavīthīhi）”とは、様々な種類の速行路の過程によって。“最初の速行心においても”とは、明瞭な音節が生じる路における最初の速行心においてさえも。その習熟（āsevana）とは、それ以前の路の過程によってのみ得られるものであるという意味である。“習熟（āsevana）”とは、世俗的な表現（upacāra）として理解すべきであると、以前に述べられた通りである。“その（tassa）”とは、明瞭な音節のことである。声明論（音韻学）においても“長く発音する（dīghamuccare）”として五つの長母音が述べられている。ミリンダ王の問い（Milindapañhā）の文言において。“百石余り（sādhike vīhivāhasate）”とは、籾（vīhi）を満たした車を“籾の一石（vīhivāha）”という。百石を超える量において。アビマンニャナ（abhimaññana）とは慢（abhimāna）のことである。“残りの部分は、ここで身表において述べられた方法と同じである”とは、すなわち、運動する心生色の相続において生じた等と述べられた方法によるという意味である。ここでは、語の発動をなす心生の音の相続において生じた時節生の色（utujarūpa）の衝突等と述べられるべきである。それゆえに“相応じて（yathāsambhavaṃ）”と言う。“進行の目的（pavattanattho）”とは、前進等や読経等の進行をさせる目的である。“ここで（ettha ca）”等の箇所において。“知らせる意欲のない場合（bodhetu kāmatā rahitesu）”とは、前進・後退等の身表、および経典の読経等の語表は、他者に知らせる意欲を欠いたものと理解すべきである。“二つの知らせるための表（bodhakaviññattīsu）”とは、知らせるための身表と知らせるための語表においてである。前者は身表であり、後者は語表である。後に純粋な意門の速行（manodvārika javana）によってのみ知られ、五門の速行によるのではない、という構成（yojanā）である。眼識の路によって把握して、という関係である。“身識の路によって（kāyaviññāṇa vīthiyā）”とは、語の発動をなさずに、手を取るなどの方法によって意図を知らせる場合、この身識の路を理解すべきである。なぜ“自ら知られ、かつ知らせるから表（viññatti）と言うのか”という論法が述べられたのかについては、“それは自らを（sāhi attānaṃ）”等と言う。“中間（majjhe）”とは、表を把握する路と、意図を把握する路の中間において。どのように進行する表において意図を知らせ、かつ自ら知られるという二つの意味が得られるのかについては、“しかし二つにおいて（dvīsu panā）”等と言う。この者は前進し、この者は後退すると知る人々は、前進の動作とその動作を生じさせる心をも知るのである。“他者の言葉（parassakathaṃ）”とは、知らせる意欲がない場合でも、他者の言葉の音を知る。そして貪欲な心をも知る。それゆえに根本註において、他者に知らせる意欲がなくても、前進等の進行によって、自らの心と共に生じる変異が意図であると述べられた。……二通りのものも表（viññatti）に他ならない。

විකාරරූපෙසු. ‘‘කම්මයොග්‍යං’’ති අභික්කමනාදිකම්මෙසු යොජෙතුං යුත්තං. අදන්ධතා වුච්චති සීඝප්පවත්ති. සා ලක්ඛණං අස්සාති විග්ගහො. සරීර ක්‍රියානුකුලො කම්මඤ්ඤභාවො ලක්ඛණං යස්සාති සමාසො. ‘‘ධාතුයො’’ති මහාභූතධාතුයො වා, පිත්තසෙම්හාදිධාතුයො වා. පූතිමුඛසප්පසඞ්ඛාතස්ස ආපස්ස පරියුට්ඨානන්ති වාක්‍යං. අසය්හභාරො නාම වහිතුං [Pg.206] අසක්කුණෙය්‍යභාරො. ‘‘සා පවත්තතී’’ති කායලහුතා පවත්තති. ථද්ධං කරොන්ති සරීරගතා ධාතුයොති අධිකාරො. භුසං මාරෙතීති ආමරිකො. දකාරො ආගමො. ගාමනිගමවිලුප්පකො චොරගණො. තස්ස භයෙන පරියුට්ඨිතං. ‘‘විවට්ටමානං’’ති විරූපං හුත්වා වට්ටන්තං. ‘‘මූලභූතා හොතී’’ති අසප්පාය සෙවනෙ සති, සා පථමං පරියුට්ඨාති. සීතාධිකාවා හොති, උණ්හාධිකාවා. තාය පරියුට්ඨිතාය එව සබ්බපරියුට්ඨානානි පවත්තන්තීති වුත්තං හොති. ‘‘ඉමාපනතිස්සො රූපජාතියො රූපකායස්ස විසෙසාකාරා හොන්ති. ඉති තස්මා විකාරරූපං නාමාති යොජනා.

変異色（vikārarūpa）について。“業に適した（kammayogyaṃ）”とは、前進等の行為に用いるのに適しているということである。“不緩慢（adandhatā）”とは、迅速な進行を言う。それが特徴であるものを（不緩慢という）。身体の動作に順応した適業性（kammaññabhāvo）を特徴とするものを（適業という）。“界（dhātuyo）”とは、四大種界、あるいは胆汁・粘液等の界のことである。“腐った口の蛇（pūtimukhasappa）”として知られるものの（毒による）水の蔓延という文である。“耐え難い重荷（asayhabhāro）”とは、運ぶことができない重荷の状態である。“それが進行する（sā pavattati）”とは、身の軽快性（kāyalahutā）が進行することである。身体にある諸界が硬直させる、という文脈である。“激しく殺す（bhusaṃ māreti）”からアーマリカ（āmariko）と言う。ダ（da）の字は挿入語（āgama）である。村や町を略奪する賊徒の群れ。その恐怖によって圧倒されること。“変転する（vivaṭṭamānaṃ）”とは、醜い姿となって回転すること。“根本となる（mūlabhūtā hoti）”とは、不適当な享受（asappāya sevane）があるとき、それが最初に圧倒する。冷気が過剰であるか、あるいは熱気が過剰である。それ（不適当な享受）が圧倒することによって、すべての（病の）圧倒が進行する、ということが述べられている。“これら三つの色の発生（rūpajātiyo）は、色身の特殊な様態である。それゆえに変異色（vikārarūpa）と呼ばれる”という構成（yojanā）である。

ලක්ඛණරූපෙසු. ‘‘චයනං’’ති සඤ්චිතභාවගමනං. ‘‘ආදිතො’’තිආදිම්හි. ‘‘උපරිතො’’ති උපරිභාගෙ. ‘‘ආචයො’’තිආදිම්හි චයො. ‘‘උපචයො’’ති උපරූපරිචයො. ‘‘අද්ධානපූරණවසෙනා’’ති වස්සසතම්පි වස්සසහස්සම්පි දීඝකාලං අත්තභාවං පූරණවසෙන. ‘‘තෙන පරියායෙනා’’ති උපසද්දස්ස අත්ථනානත්තං අචින්තෙත්වා නිබ්බත්තිං වඩ්ඪියං අන්තොගධං කත්වා වුත්තෙන තෙනපරියායෙන. තස්ස ච එකෙකස්ස සන්තති පච්චුප්පන්නස්ස. තත්ථ චිත්තජරූපෙසු අස්සාස පස්සාසානං වා පදවාරහත්ථවාරාදීනං වා අක්ඛරානං වා නිබ්බත්ති වඩ්ඪි පවත්තියො දිස්සන්තියෙව. තථා නානාචිත්තසමුට්ඨිතානං නානාරූපසන්තතීනං පීති. උතුජරූපෙසු ඉරියා පථනානත්තං පටිච්ච සුඛදුක්ඛජනකානං නානාරූපසන්තතීනං නිබ්බත්තිවඩ්ඪිපවත්තියො දිස්සන්තියෙව. තථා බහිද්ධා ඛාණුකණ්ටකාදිසම්ඵස්සෙන සීතුණ්හාදිසම්ඵස්සෙන වාතාතපාදිසම්ඵස්සෙන වා සරීරෙ උප්පන්නානං නානාරූපසන්තතීනම්පි චක්ඛුරොගාදිරූපානම්පීති. ආහාරජරූපෙසු ආහාරනානත්තං පටිච්ච සරීරෙ උප්පන්නානං සමවිසමරූපසන්තතීනංති. ‘‘අයං නයො’’ති බහිද්ධාසන්තානෙ නිදස්සන නයො. තෙන අජ්ඣත්තසන්තානෙපි සත්තසන්තානානං හත්ථපාදාදිසන්තානානං කෙසලොමාදි සන්තානානඤ්ච නිබ්බත්ති වඩ්ඪිපවත්තියො නිදස්සෙති. ‘‘ජීරණං’’ති අභිනවාවත්ථතො හායනං. පාළිපාඨෙ. ‘‘ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං’’ති අඤ්ඤො පකාරො අඤ්ඤථා. අඤ්ඤථා භාවො අඤ්ඤථත්තං[Pg.207]. එතෙන ජරාවසෙනවා නානාරොගාබාධාදිවසෙන වා විපරිණාමො වුත්තො. ‘‘තථා අවත්ථාභෙදයොගතො’’ති ජාතිරූපමෙව ආදිම්හි නිබ්බත්ති හොති. තතොපරං තමෙව වඩ්ඪි හොති. තතො පරං තමෙව පවත්ති හොතීති එවං තථා අවත්ථාභෙදයොගතො. තෙනාහ ‘‘සාහී’’තිආදිං. ‘‘පබන්ධයතී’’ති පබන්ධං කරොති. සඞ්ගහගාථාදීසු පන සුවිඤ්ඤෙය්‍යා. ‘‘එත්ථ ච පච්ඡිමානී’’තිආදීසු. වොහාරසිද්ධමත්තභාවං’’ති පුග්ගලො සත්තො අත්තා ජීවොතිආදිකා පඤ්ඤත්ති නාම වොහාර සිද්ධමත්තා හොති. සභාවසිද්ධා න හොති. සාහි මහාජනෙහි ඛන්ධ පඤ්චකං උපාදාය පුග්ගලො නාම අත්ථීති සම්මතත්තා වොහරිතත්තා වොහාරසිද්ධා නාම. සභාවසිද්ධා පන න හොති. තස්මා අරියානං වොහාරෙ පුග්ගලො නාම නත්ථීති සිජ්ඣති. ඉමානි පන රූපානි සභාවසිද්ධත්තා අරියානං වොහාරෙපි අත්ථීති සිජ්ඣන්ති. තෙනාහ ‘‘තාදිසෙනා’’තිආදිං. ‘‘සුද්ධධම්මගතියා සිද්ධෙනා’’ති පථවීධාතු නාම සුද්ධධම්මො හොති. සා උප්පාදම්පි ගච්ඡති, ජරම්පි ගච්ඡති, භෙදම්පි ගච්ඡති. තස්මා තස්සා උප්පාදොපි ජරාපි භෙදොපි සුද්ධධම්මගතියා සිද්ධො නාම. එවං ලක්ඛණරූපානං සුද්ධධම්මගතිසිද්ධං පරමත්ථලක්ඛණං වෙදිතබ්බං. තථා විඤ්ඤත්ති ද්වයස්සපි විකාරරූපත්තයස්සපි පරිච්ඡෙද රූපස්සපීති. යථා ච ඉමෙසං රූපානං. තථා නිබ්බානස්සපි සුද්ධධම්මගතිසිද්ධං පරමත්ථලක්ඛණං අත්ථියෙව. කිලෙසධම්මාහි අරියමග්ගෙ අභාවිතෙ භවපරම්පරාය උප්පාදං ගච්ඡන්තියෙව. භාවිතෙපන අනුප්පාදං නිරොධං ගච්ඡන්තියෙව. තස්මා කිලෙසධම්මානං අනුප්පාදනිරොධොපි සුද්ධධම්මගතියා සිද්ධො නාම. එවං නිබ්බානස්සපි සුද්ධධම්මගතිසිද්ධං පරමත්ථලක්ඛණං වෙදිතබ්බං. අත්ථි භික්ඛවෙ අජාතං අභූතන්ති ඉදං සුත්තංපි එත්ථ වත්තබ්බං. එතෙන අරියවොහාරෙ නිබ්බානස්ස එකන්තෙන අත්ථිතා භගවතා වුත්තා හොති. තෙනාහ ‘‘ඉතරථා’’තිආදිං. ‘‘නසභාවතො අනුපලද්ධත්තා අනිප්ඵන්නානි නාම හොන්තී’’ති එතෙන එතානි අසභාවරූපානීති ච අලක්ඛණ රූපානීති ච අසම්මසනරූපානීති ච න සක්කා වත්තුංතිපි දීපෙති. කස්මා, යථාසකං සභාවෙහි සභාවවන්තත්තා යථාසකං ලක්ඛණෙ හි සලක්ඛණත්තා [Pg.208] පටිසම්භිදාමග්ගෙ සම්මසනඤ්ඤාණ විභඞ්ගෙ ජාතිජරාමරණානම්පි සම්මසිතබ්බධම්මෙසු ආගතත්තාති. අට්ඨසාලිනියම්පි අයමත්ථො වුත්තොයෙව. යථාහ පරිනිප්ඵන්නන්ති පන්නරසරූපානි පරිනිප්ඵන්නානි නාම. දසරූපානි අපරිනිප්ඵන්නානි නාම. යදි අපරිනිප්ඵන්නානි නාම. එවංසති, අසඞ්ඛතානි නාම සියුං. තෙසංයෙව පනරූපානං කායවිකාරො කායවිඤ්ඤත්ති නාම. වචීවිකාරො වචීවිඤ්ඤත්ති නාම. ඡිද්දං විවරං ආකාසධාතු නාම. ලහුභාවො ලහුතා නාම. මුදුභාවො මුදුතා නාම. කම්මඤ්ඤභාවො කම්මඤ්ඤතා නාම. නිබ්බත්ති උපචයො නාම. පවත්ති සන්තති නාම. ජීරණාකාරො ජරතා නාම. හුත්වා අභාවාකාරො අනිච්චතා නාමාති සබ්බං පරිනිප්ඵන්නං සඞ්ඛතමෙවාති. තත්ථ ‘‘තෙසංයෙව රූපානං’’ති නිද්ධාරණෙ භුම්මං. තෙසංයෙව දසන්නං රූපානං මජ්ඣෙති වුත්තං හොති. ‘‘ඉතිසබ්බං’’ති ඉදං සබ්බං දසවිධං රූපං පරිනිප්ඵන්නමෙව සඞ්ඛතමෙවාති අත්ථො. ඛන්ධවිභඞ්ගට්ඨකථායම්පි වුත්තොව. යථාහ පඤ්චවිපනඛන්ධා පරිනිප්ඵන්නාව හොන්ති, නො අපරිනිප්ඵන්නා. සඞ්ඛතාව, නො අසඞ්ඛතා. අපිච නිප්ඵන්නාපි හොන්තියෙව. සභාවධම්මෙසුහි නිබ්බානමෙවෙකං අපරිනිප්ඵන්නං අනිප්ඵන්නඤ්චාති ච. නිරොධසමාපත්ති ච නාම පඤ්ඤත්ති ච කථන්ති. නිරොධසමාපත්ති ලොකියලොකුත්තරාති වා සඞ්ඛතාසඞ්ඛතාති වා පරිනිප්ඵන්නාපරිනිප්ඵන්නාති වා න වත්තබ්බා. නිප්ඵන්නා පන හොති. සමාපජ්ජන්තෙන සමාපජ්ජිතබ්බතො. තථා නාමපඤ්ඤත්ති, සාපිහි ලොකියාදිභෙදං නලභති. නිප්ඵන්නා පන හොති. නො අනිප්ඵන්නා. නාමග්ගහණඤ්හි ගණ්හන්තොව ගණ්හාතීති ච. එතෙන ලක්ඛණරූපානම්පි නිප්ඵන්නතා සිද්ධා හොති. විසුද්ධි මග්ගෙපන නිප්ඵන්නං අනිප්ඵන්නංතිදුකස්ස නිද්දෙසෙ. අට්ඨාරසවිධං රූපං පරිච්ඡෙදවිකාර ලක්ඛණභාවං අතික්කමිත්වා සභාවෙනෙව පරිග්ගහෙතබ්බතො නිප්ඵන්නං, සෙසං තබ්බිපරීතතාය අනිප්ඵන්නන්ති ච. නිප්ඵන්නරූපං පන රූපරූපං නාමාති ච. යං චතූහි කම්මාදීහි ජාතං, තං චතුජං නාම. තං ලක්ඛණ රූපවජ්ජං අවසෙසරූපං. ලක්ඛණරූපං පන න කුතොචිජාතන්ති ච වුත්තං. සබ්බඤ්චෙතං ආචරියෙහි ගහිතනාමමත්තත්තා වත්තිච්ඡානුගතං හොති. යං රුච්චති, තං ගහෙත්වා කථෙතබ්බන්ති.

“特相色（lakkhaṇarūpa）”において、“積集（cayana）”とは積集された状態に至ることである。“最初から（ādito）”とは始まりにおいて、“上方から（uparito）”とは上方の部分においてである。“積集（ācaya）”とは始まりにおける集積をいい、“続生（upacaya）”とはさらなる積み重ね（累次的な集積）をいう。“期間を満たすことによって（addhānapūraṇavasena）”とは、百年あるいは千年の長い期間、個体（自身）を満たすことによってである。“その方法によって（tena pariyāyena）”とは、接頭辞（upa）の意味の多様性を考慮せず、発生（nibbatti）を増殖（vaḍḍhi）の中に含めて説かれたその方法によってである。そして、その一つ一つの相続が現在であるときにおいて、そこでは、心生色のうち、呼吸や、手足の動作など、あるいは音節の発生・増殖・進行は確かに見られるのである。同様に、種々の心から生じた種々の色の相続（連鎖）の“充足（pīti）”についても同様である。時節生色（うじゅじょうしき）においては、姿勢の多様性に依存して楽や苦を生じさせる種々の色の相続の発生・増殖・進行は確かに見られるのである。同様に、外部の切り株や棘などの接触によって、あるいは冷熱などの接触によって、あるいは風や日光などの接触によって身体に生じた種々の色の相続や、眼病などの色についても同様である。食生色においては、食物の多様性に依存して身体に生じた、平等の、あるいは不平等の色の相続についても同様である。“この方法は（ayaṃ nayo）”とは、外部の相続における例示の方法である。それによって、内部の相続においても、衆生の相続、手足などの相続、髪や毛などの相続の発生・増殖・進行を例示しているのである。“老衰（jīraṇa）”とは、新しい状態から衰退することである。パーリの本文に“住しているものの変異（ṭhitassa aññathattaṃ）”とあるが、“別なあり方（añño pakāro）”が“変異（aññathā）”であり、変異した状態が“変異性（aññathatta）”である。これによって、老衰による、あるいは種々の病気や疾患などによる変容が説かれている。“そのように状態の区分の結合により（tathā avatthābhedayogato）”とは、生色（jāti-rūpa）そのものが、最初は発生であり、その次はそれ自体が増殖であり、その次はそれ自体が進行であるという、このように、そのように状態の区分の結合によるものである。ゆえに“それは（sā hi）”等と述べられた。“連続させる（pabandhayati）”とは、連続体を作るということである。摂阿毘達磨義提要（サṅgaha）の偈（gāthā）などは容易に理解できる。“そしてここでの最後（の二つ）は（ettha ca pacchimāni）”等において、“世俗的に成立しているにすぎない状態（vohārasiddhamattabhāva）”とは、個人、衆生、我、命といった呼称（施設）は、世俗的に成立しているにすぎないということであり、自性として成立しているのではない。それは、多くの人々が五蘊によって“個人というものが存在する”と同意し、語っているがゆえに“世俗的に成立している”と呼ばれるのである。しかし、自性として成立しているのではない。したがって、聖者の世俗（語用）においては、個人というものは存在しないことが証明される。しかし、これらの色（物質）は、自性として成立しているがゆえに、聖者の世俗においても存在することが証明される。ゆえに“そのようなものによって（tādisena）”等と述べられた。“純粋な法の進行によって成立していること（suddhadhammagatiyā siddhena）”とは、地界というものは純粋な法である。それは発生にも至り、老いにも至り、崩壊にも至る。それゆえ、それ（地界）の発生も老いも崩壊も“純粋な法の進行によって成立している”と呼ばれる。このように、特相色の、純粋な法の進行によって成立する勝義の特相を知るべきである。同様に、二つの表色、三つの変化色、および区切り色（空界）についても同様である。そして、これらの色の（特相が成立する）ように、涅槃についても、純粋な法の進行によって成立する勝義の特相は確かに存在する。なぜなら、煩悩という法は、聖道が修習されないときは、存在の連続の中で発生に至るが、修習されたときは、不発生、すなわち滅尽に至るからである。それゆえ、煩悩という法の不発生・滅尽もまた、純粋な法の進行によって成立しているといえる。このように、涅槃についても、純粋な法の進行によって成立する勝義の特相を知るべきである。“比丘たちよ、不生・不成のものがある”というこの経（ウダナ）も、ここで語られるべきである。これによって、聖者の世俗において、涅槃が絶対的に存在することが、世尊によって説かれたことになる。ゆえに“そうでなければ（itarathā）”等と述べられた。“自性から得られない（認識されない）ために、非完成（anipphanna）と呼ばれるのである”という、これによって、これらの色を非自性色、あるいは無特相色、あるいは非観照色（sammasana-rūpaではないもの）と呼ぶことはできない、ということも示している。なぜなら、それぞれの自性によって自性を持つものであり、それぞれの特相によって固有の特相を持つものであり、無礙解道（Paṭisambhidāmagga）の観照智（sammasanaññāṇa）の分別において、生・老・死もまた観照されるべき法の中に含まれているからである。アッタサーリニー（義釈）においても、この意味は確かに説かれている。次のように説かれている。“‘完成された（parinipphanna）’とは、十八の色が完成された色と呼ばれ、十の色が非完成の色と呼ばれる。もしこれらが（単に）非完成と呼ばれるのであれば、それらは無為（asaṅkhata）となってしまうであろう。しかし、それらの色の身体的変異が身表であり、言語的変異が語表であり、間隙（穴）が空界であり、軽快な状態が軽快性であり、柔軟な状態が柔軟性であり、適応する状態が適応性であり、発生が続生であり、進行が相続であり、老衰のあり方が老性であり、存在して消滅するあり方が無常性である（と説かれている）。したがって、すべては完成されたものであり、有為（saṅkhata）である”と。そこでの“それらの色の（tesaṃyeva rūpānaṃ）”とは、限定（抽出）の地格である。“それら十種の色の中で”という意味で説かれている。“このようにすべて（itisabbaṃ）”とは、これらすべて十種の色は、完成されたものであり、有為であるという意味である。蘊分別（Khandhavibhaṅga）の註釈においても説かれている。次のように説かれている。“五つの執受蘊は完成されたものであり、非完成ではない。有為であり、無為ではない。そして、完成された（生じた）ものでもある。自性法の中では、涅槃だけが非完成（aparinipphanna）であり、未生（anipphanna）である”と。滅尽定と施設（名称）についてはどうだろうか。滅尽定は世間的・出世間的とも、有為・無為とも、完成・非完成とも言うべきではない。しかし、完成（nipphanna）ではある。なぜなら、入定する者によって入定されるべきものだからである。同様に名称施設についても、それは世間などの区分を得ないが、完成ではある。未完成ではない。なぜなら、名称の把握（nāmaggahaṇa）を把握する者によって、確かに把握されるからである。これによって、特相色の完成性も証明される。しかし、清浄道論（Visuddhimagga）の“完成・非完成”の二法の説明においては、“十八種の色は、区切り・変化・特相の状態を超えて、自性そのものによって把握されるべきがゆえに完成（nipphanna）であり、残りはその反対であるために非完成（anipphanna）である”と説かれている。また“完成された色は、色色（rūparūpa）と呼ばれる”とも説かれている。四つの業などから生じたものは“四因生（catuja）”と呼ばれる。それは特相色を除いた残りの色である。一方、特相色は“どこからも生じたものではない”と説かれている。これらすべては、諸々の阿闍梨によって採用された名称にすぎないため、説き手の意欲に従うものである。気に入ったものを採用して語るべきである。

රූපසමුද්දෙසානුදීපනා නිට්ඨිතා.

色摂随釈は完結した。

197. රූපවිභාගෙ[Pg.209].‘‘එකවිධනයං තාව දස්සෙතුං’’ති රූපවිභාගතො පථමං දස්සෙතුං. එතෙන එකවිධනයො රූපවිභාගො නාම න තාව හොතීති දස්සෙති. තං න සමෙති. කෙන න සමෙතීති ආහ ‘‘වක්ඛතිහී’’තිආදිං. ‘‘අජ්ඣත්තිකාදිභෙදෙන විභජන්ති විචක්ඛණා’’ති එතෙන සබ්බංරූපං අජ්ඣත්තිකබාහිරවසෙන දුවිධන්තිආදිකො දුවිධනයො එව රූපවිභාගනයො නාමාති විඤ්ඤායති. තස්මා තෙන න සමෙතීති වුත්තං හොති. අපිච පාළියං. සහෙතුකා ධම්මා, අහෙතුකා ධම්මාතිආදි දුකෙසු සබ්බංරූපං අහෙතුකමෙව, න සහෙතුකන්තිආදි නියමකරණම්පි රූපවිභාගො එවාති කත්වා තථා වුත්තන්ති ගහෙතබ්බං. ‘‘ඉතරානි පනා’’ති කාමාවචරන්තිආදීනි පන. ‘‘ජනකෙන පච්චයෙනා’’ති පධානවචනමෙතං. උපත්ථම්භකාදි පච්චයාපි ගහෙතබ්බා එව. ‘‘සඞ්ගම්මා’’ති සමාගන්ත්වා. ‘‘කරීයතී’’ති නිප්ඵාදීයති. යොධම්මොතිආදීසු. ‘‘පහීනො පී’’ති ඡින්දනභින්දනාදිවසෙන පහීනොපි. ‘‘තස්මිං සතී’’ති සමුදයප්පහානෙ සති. කිච්චපච්චයානං අරහත්ථස්ස ච සක්කත්ථස්ස ච දීපනතො දුවිධං අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨානත්තා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘තබ්බිසයස්සා’’ති රූපවිසයස්ස. ‘‘එවං’’ති එවංසන්තෙ. ‘‘පහීනං භවිස්සතී’’ති අනාගතභවෙ පුන අනුප්පාදත්ථාය ඉධෙව පහීනං භවිස්සතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘උච්ඡින්නමූලං’’තිආදිං. ‘‘තාලාවත්ථුකතං’’ති ඡින්නතාලක්ඛාණුකං විය කතං භවිස්සති. ‘‘අනභාවං කතං’’ති පුන අභාවං කතං. ‘‘පාකටො’’ති දස්සනාදිකිච්චවිසෙසෙහි පඤ්ඤාතො. ‘‘තදුපාදායා’’ති තං උපනිධාය. විභාවනිපාඨෙ. ‘‘අජ්ඣත්තිකරූපං’’ති පදුද්ධාරණං. අත්තානං අධිකිච්ච පවත්තං අජ්ඣත්තං. අජ්ඣත්තමෙව අජ්ඣත්තිකන්ති දස්සෙති ‘‘අත්තභාවසඞ්ඛාතං’’තිආදිනා. තං න සුන්දරං. කස්මා, අජ්ඣත්තධම්ම අජ්ඣත්තික ධම්මානඤ්ච අවිසෙසො ආපජ්ජතීති වක්ඛමානකාරණත්තා. ‘‘ද්වාරරූපං නාමා’’ති පදුද්ධාරපදං. කස්මා ද්වාරරූපං නාමාති ආහ ‘‘යථාක්කමං’’තිආදිං. පරතොපි එසනයො. ‘‘දෙසනාභෙද රක්ඛණත්ථං’’ති දුකදෙසනාභෙදතො රක්ඛණත්ථං. තත්ථ දෙසනාභෙදො නාම රූපකණ්ඩෙ පඤ්චවිඤ්ඤාණානං වත්ථු රූපඤ්ච, න වත්ථු රූපඤ්ච[Pg.210], ආරම්මණ රූපඤ්ච, න ආරම්මණ රූපඤ්ච වත්වා මනොවිඤ්ඤාණස්ස න වුත්තං. යදි වුච්චෙය්‍ය, ආරම්මණදුකෙ මනොවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණ රූපං, න ආරම්මණ රූපන්ති දුකපදං න ලබ්භෙය්‍ය. අයං දෙසනාභෙදො නාම. වත්ථුදුකෙසු හදයවත්ථුවසෙන ලබ්භමානං මනොවිඤ්ඤාණදුකං න වුත්තන්ති. ‘‘ථූලසභාවත්තා’’ති සුඛුමරූපං උපාදාය වුත්තං. ‘‘දූරෙ පවත්තස්සපී’’ති යථා සුඛුමරූපං අත්තනො සරීරෙ පවත්තම්පි ඤාණෙන සීඝං පරිග්ගහෙතුං න සක්කා හොති, තථා ඉදං. ඉමස්ස පන දූරෙ පවත්තස්සපි. ‘‘ගහණයොග්‍යත්තා’’ති ඤාණෙන පරිග්ගහණපත්තත්තාති අධිප්පායො. විභාවනිපාඨෙ. ‘‘සයංනිස්සයවසෙන චා’’ති සයඤ්ච නිස්සය මහාභූතවසෙන ච. තත්ථ සයං සම්පත්තා නාම ඵොට්ඨබ්බධාතුයො. නිස්සයවසෙන සම්පත්තා නාම ගන්ධරසා. උභයථාපි අසම්පත්තා නාම චක්ඛු රූප, සොත සද්දා. යො පටිමුඛභාවො අත්ථි, යං අඤ්ඤමඤ්ඤපතනං අත්ථීති යොජනා. න ච තානි අඤ්ඤප්පකාරානි එව සක්කා භවිතුන්ති සම්බන්ධො. ‘‘අනුග්ගහ උපඝාතවසෙනා’’ති වඩ්ඪනත්ථාය අනුග්ගහවසෙන, හායනාදි අත්ථාය උපඝාතවසෙන. ‘‘යං කිඤ්චී’’ති චතුසමුට්ඨානිකරූපං ගණ්හාති. ‘‘ආදින්නපරාමට්ඨත්තා’’ති තණ්හාමානෙහි එතං මම එසොහමස්මීතිආදින්නත්තා, දිට්ඨියා එසො මෙ අත්තාති පරාමට්ඨත්තා ච. ‘‘නිච්චකාලං පවත්තිවසෙනා’’ති එකෙන ජනකකම්මෙන පටිසන්ධික්ඛණතො පට්ඨාය නිච්චකාලං පවත්තිවසෙන. ‘‘උපචරීයතී’’ති වොහරීයති. ‘‘අත්ථවිසෙසබොධො’’ති රූපාරම්මණස්ස කිච්චවිසෙසබොධො. ‘‘අසම්පත්තවසෙනා’’ති විසයට්ඨානං සයං අසම්පජ්ජනවසෙන. අත්තනොඨානං වා විසයස්ස අසම්පජ්ජනවසෙන. තත්ථ විසයස්ස අසම්පත්තං දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථා’’තිආදිමාහ. තථා සොතසද්දෙසු ච අඤ්ඤමඤ්ඤං ලග්ගිත්වා උප්පජ්ජමානෙසු. ‘‘සම්පත්තියා එවා’’ති සම්පජ්ජනත්ථාය එව. තථා ආපො ච සම්පත්තියා එව පච්චයොති යොජනා. දුබ්බලපථවී එව සන්නිස්සයො යස්සාති විග්ගහො. ‘‘අස්සා’’ති චක්ඛුස්ස. ‘‘සොතස්සපනකථං’’ති සොතස්ස අසම්පත්තග්ගහණං කථං පාකටං. සම්පත්තග්ගහණං එව පාකටන්ති දීපෙති. තෙනාහ ‘‘තත්ථහී’’තිආදිං[Pg.211]. දක්ඛිණපස්සතො වා සුය්‍යති, චෙතියාදිකස්ස පුරත්ථිමදිසාභාගෙ ඨිතානන්ති අධිප්පායො. ‘‘පටිඝට්ටනානිඝංසො’’ති සොතෙසු පටිඝට්ටනවෙගො. ‘‘තෙසං’’ති ආසන්නෙවා දූරෙ වා ඨිතානං. හොතු දූරෙ ඨිතානං චිරෙන සුතොති අභිමානො. කස්මා පන උජුකං අසුත්වා දක්ඛිණපස්සතොවා උත්තරපස්සතො වා සුණෙය්‍ය, අසුය්‍යමානො භවෙය්‍යාති පුච්ඡා. තං කථෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. විභාවනිපාඨෙ. ‘‘ගන්ත්වා විසයදෙසං තං, ඵරිත්වා ගණ්හතීති චෙ’’ති තං චක්ඛුසොත ද්වයං දූරෙවිසයානං උප්පන්නදෙසං ඵරිත්වා ගණ්හතීති චෙවදෙය්‍යාති අත්ථො. දූරෙඨත්වා පස්සන්තො සුණන්තො ච මහන්තම්පිපබ්බතං එකක්ඛණෙ පස්සති, මහන්තංපි මෙඝසද්දං එකක්ඛණෙ සුණාති. තස්මා උභයං අසම්පත්තගොචරන්ති විඤ්ඤායති. ඉමස්මිං වචනෙ ඨත්වා ඉදං පරිකප්පවචනං දස්සෙති තං ද්වයං විසයප්පදෙසං ගන්ත්වා මහන්තංපි පබ්බතං වා මෙඝසද්දං වා ඵරිත්වා ගණ්හාති. තස්මා මහන්තංපි පස්සති, සුණාති. න අසම්පත්තගොචරත්තා මහන්තං පස්සති සුණාතීති කොචි වදෙය්‍යාති වුත්තං හොති. අධිට්ඨානවිධානෙපි තස්ස සො ගොචරො සියාති. එවංසති, දිබ්බචක්ඛු දිබ්බසොතාභිඤ්ඤානං අධිට්ඨානවිධානෙපි සො රූපසද්දවිසයො තස්ස පසාදචක්ඛුසොතස්ස ගොචරො සියාති අභිඤ්ඤාධිට්ඨාන කිච්චං නාම නත්ථි. චක්ඛුසොතං දෙවලොකම්පි ගන්ත්වා දිබ්බරූපම්පි දිබ්බසද්දම්පි ගණ්හෙය්‍ය. න පන ගණ්හාති. තස්මා තස්ස විසයදෙසගමනඤ්ච මහන්තදෙසඵරණඤ්ච න චින්තෙතබ්බන්ති වුත්තං හොති.

197. 色の分別（色分別）において。‘まず一種の方法を示すために’とは、色の分別のうち最初に示すためである。これによって、一種の方法による色の分別というものは（独立したものとして）まだ存在しないということを示している。それは一致しない。何と一致しないのかについて、‘将来語られるであろう（vakkhati）’等と言った。‘賢者は内的な等の区別によって分別する’というこれによって、すべての色は内的なものと外的なものとの別によって二種である等という二種の方法こそが、本来の色分別の方法であると理解される。それゆえ、それ（一種の方法）とは一致しないと言われたのである。さらには、パーリ（聖典）において、‘有因の法、無因の法’等の二法（ドゥカ）の中で、‘すべての色は無因のみであり、有因ではない’等の限定をすることもまた、色の分別そのものであるとして、そのように言われたと解釈すべきである。‘しかし他のものは’とは、欲界に属するもの等のことである。‘生起の縁によって’とは、これは主要な言葉である。支援の縁等もまた含まれるべきである。‘集まって（saṅgammā）’とは、会合して、ということである。‘作られる’とは、産出されるということである。‘いずれの法も’等において。‘断じられたものも’とは、切断や破壊等の方法によって断じられたものであっても、ということである。‘それがあるとき’とは、集起（原因）の断絶があるとき、ということである。作用の縁と、阿羅漢の目的および自利の目的を明らかにするために、二種の意味を示すべく‘無我であることから（aṭṭhānattā）’等が言われた。‘その対象の’とは、色の対象（色境）のことである。‘このように’とは、そのようであるならば、ということである。‘断じられるであろう’とは、未来の存在において再び生じないようにするために、まさにここで断じられるであろうという意味である。それゆえ、‘根絶された’等と言った。‘タラ樹の切り株のようにされた’とは、切られたタラ樹の幹のようになったということである。‘非存在にされた’とは、再び存在しないようにされたということである。‘明白な（pākaṭo）’とは、見る等の特定の作用によって知られるということである。‘それに依存して’とは、それを比較して、ということである。ヴィバーヴァニーのテキストにおいて。‘内的な色’とは、語の抽出である。自分自身を主題として生じるのが‘内的（ajjhatta）’である。内的そのものがajjhattika（個人的な内面）であることを、‘個体（身）と数えられる’等によって示している。それは適切ではない。なぜなら、内的法と個人的（ajjhattika）な法との区別がなくなるという、後に述べられる理由があるからである。‘門の色（門色）と呼ばれるもの’とは、抽出された語である。なぜ門の色と呼ばれるのかについて、‘順次に’等と言った。後の方でもこの方法である。‘説法の違いを守るため’とは、二法の説法の違いから守るためである。そこでの説法の違いとは、色蘊の節において、五識の基盤となる色とそうでない色、対象となる色とそうでない色を述べておきながら、意識については述べていないことである。もし述べるならば、対象の二法において意識の対象となる色、対象とならない色という二法の項目が得られないことになる。これが説法の違いと呼ばれるものである。基盤の二法において、心臓基盤（ハダヤヴァットゥ）によって得られる意識の二法は述べられていない。‘粗大な性質であるために’とは、微細な色と比較して言われたものである。‘遠くにあるものについても’とは、例えば微細な色が自分の身体にあるものであっても、智によって速やかに把握することができないように、これもまた同様である。しかし、これ（粗大な色）については、遠くにあるものであっても、‘把握に適しているために’とは、智によって把握し得るようになっているという意味である。ヴィバーヴァニーのテキストにおいて。‘自身と支持の別によって’とは、自身と支持となる大種（四大要素）の別によって、ということである。そこで、自身で到達したもの（sampatta）とは、触の要素（触界）のことである。支持によって到達したものとは、香と味のことである。どちらの方法でも到達していないもの（asampatta）とは、眼と色、耳と音のことである。対面している状態がある、互いに衝突（関係）することがある、という構成である。そして、それらが他のあり方であることはあり得ない、という結びつきである。‘恩恵と侵害の別によって’とは、増大のための恩恵の別によって、衰退等のための侵害の別によって、ということである。‘いかなるものであれ’とは、四種の生起原因による色を指す。‘執受され誤認されたために’とは、渇愛や慢によって‘これは私のものである、これが私である’等と執受され、見（邪見）によって‘これが私の我（アートマン）である’と誤認されたために、ということである。‘常に持続する別によって’とは、一つの発生の業によって結生の瞬間から始まって常に持続する別によって、ということである。‘扱われる’とは、称されるということである。‘意味の区別の覚知’とは、色境（色の対象）の特定の作用の覚知のことである。‘未到達の別によって’とは、対象の場所へ自分自身が到達しないことによって。あるいは、自分の場所へ対象が到達しないことによって。そこで、対象の未到達を示すために、‘そこにおいて’等と言った。同様に、耳と音において、互いに相まって生じる場合についても。‘到達することのみによって’とは、到達する目的のためだけに、ということである。同様に、水（アポ）もまた到達することによってのみ縁となる、という構成である。弱い地（パタヴィー）こそがその依止であるもの、というのが語釈である。‘これの’とは、眼のことである。‘しかし、耳についてはどのように’とは、耳の未到達の把握はどのように明白なのか、ということである。到達したものの把握こそが明白である、ということを示している。それゆえ‘そこでは実に’等と言った。右側から聞こえる、あるいは大塔等の東側に立っている者たちに（聞こえる）、という意味である。‘衝突と摩擦’とは、耳における衝突の勢いのことである。‘それらの’とは、近くに、あるいは遠くに立っている者たちのことである。遠くに立っている者たちには、長い時間の後に聞こえたという思い込み（慢）があるとする。しかし、なぜ直に聞かずに、右側あるいは北側から聞くのか、あるいは聞こえないようになるのかという問い。それを語るために、‘さらには’等と言った。ヴィバーヴァニーのテキストにおいて。‘その対象の場所へ行って、それを広げて把握する、と言うならば’とは、その眼と耳の二つが、遠くの対象が生じた場所まで広がって把握する、と言うならばという意味である。遠くに立って見て聞く者は、大きな山であっても一瞬で見るし、大きな雷鳴であっても一瞬で聞く。それゆえ、両者は未到達を境（対象）とする（非至境）と理解される。この言葉に基づいて、次の仮定の説を示している。その二つが対象の場所へ行って、大きな山や雷鳴を覆い広がって把握する。それゆえ、大きなものでも見、聞くのである。未到達を境とするから大きなものを見、聞くのではない、と誰かが言うかもしれない、ということである。決定（アディッターナ）の修法においても、それがその対象となるであろう。そのようであるならば、天眼通や天耳通の決定の修法においても、その色や音の対象が、その浄色（感覚器官）の眼や耳の対象となるであろうから、神通の決定の作用というものは存在しないことになる。眼や耳が天界へも行って、天界の色や音を把握することになる。しかし、把握しない。それゆえ、それ（感覚器官）が対象の場所へ行くことや、広大な場所を覆うことは考慮すべきではない、と言われたのである。

රූපවිභාගානුදීපනා නිට්ඨිතා.

色の分類の詳説（色分別随説）は終了した。

158. රූපසමුට්ඨානෙ. සුත්තන්තෙසු චෙතනාසම්පයුත්තා අභිජ්ඣාදයොපි කම්මන්ති වුත්තා. තෙ පන පට්ඨානෙ කම්මපච්චයං පත්වා තප්පච්චයකිච්චං න සාධෙන්ති, චෙතනා එව සාධෙතීති ආහ ‘‘සා යෙවා’’තිආදිං. ‘‘තං සමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං’’ති හෙතූහි ච හෙතුසම්පයුත්තකධම්මෙහි ච සමුට්ඨානානඤ්ච රූපානන්ති අත්ථවසෙන චෙතසිකධම්මානම්පි [Pg.212] රූපසමුට්ඨාපකතා සිද්ධා හොති. සො හි උදයති පසවතීති සම්බන්ධො. ‘‘කප්පසණ්ඨාපනවසෙනා’’ති කප්පප්පතිට්ඨාපනවසෙන. අජ්ඣත්තිකසද්දො ඡසු චක්ඛාදීසු අජ්ඣත්තිකායතනෙ ස්වෙව පවත්තති. ඉධ පන සකලං අජ්ඣත්තසන්තානං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘අජ්ඣත්ත සන්තානෙති පන වත්තබ්බං’’ති. ‘‘ඛණෙ ඛණෙ’’ති විච්ඡාවචනං. ‘‘විච්ඡා’’ති ච බහූසුඛණෙසු බ්‍යාපනන්ති ආහ ‘‘තීසුතීසුඛණෙසූ’’ති.

158. 色の等起について。経典（スッタンタ）においては、思（意図）と相応する貪欲なども業であると説かれている。しかし、それらはパッターナ（発趣論）において業縁（カンマ・パッチャヤ）に至っても、その縁の作用を成し遂げることはなく、思のみがそれを成し遂げる。それゆえに“それ（思）のみが”などと言うのである。“それらを等起原因とする色についても”という言葉は、因（ヘートゥ）および因と相応する諸法を等起原因とする色という意味により、心所法もまた色の等起者であることが確立される。なぜなら、それが生じ、産み出すという結びつきがあるからである。“劫を維持することによって”とは、劫を定立することによって、という意味である。内（アッジャッティカ）という言葉は、眼などの六つの内入処においてのみ用いられる。しかし、ここでは内的な相続（サンターナ）の全体が意図されている。それゆえ、“内的な相続においてと言うべきである”と述べられている。“刹那刹那に”とは、反復（ヴィッチャー）の言葉である。そして“反復”とは、多くの刹那にわたって及ぶことを意味する。それゆえ、“三つずつの刹那において”と述べられている。

යමකපාඨෙසු. යස්ස වා පන පුග්ගලස්ස. ‘‘නිරුජ්ඣතී’’ති භඞ්ගක්ඛණ සමඞ්ගිතමාහ. ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති උප්පාදක්ඛණ සමඞ්ගිතං. ‘‘ඉතී’’ති අයං පුච්ඡා. ‘‘නො’’ති පටික්ඛෙපො. සමුදයසච්චස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ දුක්ඛසච්චභූතස්ස රූපස්සවා නාමස්සවා උප්පාදො නාම නත්ථීති වුත්තං හොති. යස්ස කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, යස්ස අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්තීති ද්වෙ පාඨාගහෙතබ්බා. ‘‘නො’’ති කුසලාකුසල ධම්මානං උප්පාදක්ඛණෙ අබ්‍යාකතභූතානං රූපානං වා නාමානං වා නිරොධො නාම නත්ථීති වුත්තං හොති. තෙසුපාඨෙසු කෙසඤ්චිවාදීනං වචනොකාසං දස්සෙතුං ‘‘අරූපභවං’’තිආදි වුත්තං. ‘‘චෙ’’ති කොචිවාදී චෙවදෙය්‍ය. ‘‘නා’’ති න වත්තබ්බං. ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති ච උද්ධටා සියුන්ති සම්බන්ධො. ‘‘ඉතරත්ථ චා’’ති තතො ඉතරස්මිං යස්ස කුසලා ධම්මාතිආදිපාඨෙ ච. ‘‘තම්පි නා’’ති තම්පි වචනං න වත්තබ්බන්ති අත්ථො. ‘‘පුරිමකොට්ඨාසෙ’’ති අසඤ්ඤසත්තානං තෙසං තත්ථාති ඉමස්මිං පුරිමපක්ඛෙති අධිප්පායො. ‘‘පච්ඡිමකොට්ඨාසෙ’’ති සබ්බෙසං චවන්තානං පවත්තෙ චිත්තස්සභඞ්ගක්ඛණෙති ඉමස්මිං පච්ඡිම පක්ඛෙ. චවන්තානං ඉච්චෙව වුත්තං සියා, න පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙති, නො ච න වුත්තං, තස්මා විඤ්ඤායති පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ රූපජීවිතින්ද්‍රියම්පි න උප්පජ්ජතීති. රූපජීවිතින්ද්‍රියෙ ච අනුප්පජ්ජමානෙ සති, සබ්බානි කම්මජරූපානි උතුජරූපානි ආහාරජරූපානි ච චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ නුප්පජ්ජන්තීති විඤ්ඤාතබ්බං හොතීති අධිප්පායො. ‘‘පච්ඡිමකොට්ඨාසෙ’’ති සබ්බෙසං චවන්තානං පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙති ඉමස්මිං පච්ඡිමපක්ඛෙ. තත්ථ ච පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙති ඉදං අධිප්පෙතං. එවං පාළිසාධකං දස්සෙත්වා ඉදානි යුත්තිසාධකං දස්සෙන්තො [Pg.213] ‘‘යස්මා චා’’තිආදිමාහ. ‘‘තස්සා’’ති ආනන්දා චරියස්ස මූලටීකාකාරස්ස. විභාවනියං. භඞ්ගෙ රූපස්ස නුප්පාදො, චිත්තජානං වසෙන වා. ආරුප්පං වාපි සන්ධාය, භාසිතො යමකස්ස හි. න චිත්තට්ඨිති භඞ්ගෙ ච, න රූපස්ස අසම්භවො. ති වුත්තං. තත්ථ ‘‘න හි න චිත්තට්ඨිතී’’ති චිත්තස්සඨිති නාම න හි නත්ථි. ‘‘භඞ්ගෙචා’’ති චිත්තස්සභඞ්ගක්ඛණෙ ච. තං අසම්භාවෙන්තො ‘‘යමකපාළියො පනා’’තිආදිමාහ. ‘‘නානත්ථා නානාබ්‍යඤ්ජනා’’ති එතෙන පාළිසංසන්දනා නාම ගරුකත්තබ්බාති දීපෙති. ‘‘ගම්භීරො ච සත්ථු අධිප්පායො’’ති එතෙන අත්තානං සත්ථුමතඤ්ඤුං කත්වා ඉදං සන්ධාය එතං සන්ධායාති වත්තුං දුක්කරන්ති දීපෙති. ‘‘සුද්ධං අරූපමෙවා’’ති සුද්ධං අරූපප්පටිසන්ධිං එව. ඡ චත්තාලීසචිත්තානි රූපං ජනෙතුං න සක්කොන්ති. එවං සති අරූපවිපාකවජ්ජිතන්ති කස්මා වුත්තන්ති ආහ ‘‘අරූපවිපාකාපනා’’තිආදිං. විභාවනිපාඨෙ. ‘‘හෙතුනො’’ති රූපවිරාගභාවනා කම්මසඞ්ඛාතස්ස හෙතුස්ස. ‘‘තබ්බීධුරතායා’’ති රූපවිරුද්ධතාය. රූපාරූපවිරාගභාවනාභූතො මග්ගො. තෙන නිබ්බත්තස්ස. රූපොකාසො නාම කාමරූපභවො. විභාවනිපාඨෙ. ‘‘එකූන න වුතිභවඞ්ගස්සෙ වා’’ති පවත්තිකාලෙ රූපජනකස්ස එකූන න වුතිභවඞ්ග චිත්තස්සාති අත්ථො. තත්ථ පන අරූපවිපාකං පවත්තිකාලෙපි රූපජනකං න හොතීති ආහ ‘‘තත්ථා’’තිආදිං. කෙචි පන පටිසන්ධි චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ රූපං පච්ඡාජාත පච්චයං න ලභති. ඨිතික්ඛණෙ රූපං පරතො භවඞ්ගචිත්තතො පච්ඡාජාතපච්චයං ලභතීති වදන්ති. තං න ගහෙතබ්බන්ති දස්සෙතුං ‘‘න හි අත්තනා’’තිආදි වුත්තං. සයං විජ්ජමානො හුත්වා උපකාරකො පච්චයො අත්ථිපච්චයො. පච්ඡාජාතො ච තස්ස එකදෙසො. ‘‘ආයුසඞ්ඛාරානං’’ති උස්මාදීනං. ‘‘තං’’ති ඛීණාසවානං චුතිචිත්තං. ‘‘යථාහා’’ති සො ථෙරො කිං ආහ. ‘‘වුත්තං’’ති අට්ඨකථායං වුත්තං. ඉති පන වචනතො අඤ්ඤෙසංපි චුතිචිත්තං රූපං න සමුට්ඨාපෙතීති විඤ්ඤායතීති පධානවචනං. පන සද්දො අරුචි ජොතකො. ‘‘තථා වුත්තෙපී’’ති ජොතෙති. වචීසඞ්ඛාරො නාම විතක්කවිචාරො. කායසඞ්ඛාරො නාම අස්සාසපස්සාසවාතො. සො සබ්බෙසංපි කාමසත්තානං චුති චිත්තස්ස [Pg.214] උප්පාදක්ඛණෙ ච තතො පුරිමචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ ච නනිරුජ්ඣතීති වචනෙන චුතිචිත්තතො පුබ්බභාගෙයෙව අස්සාසපස්සාසානං අභාවං ඤාපෙති. නනු ඉමිස්සං පාළියං චුතිකාලෙ අස්සාසපස්සාසස්ස අභාවං වදති. අඤ්ඤෙසං චිත්තජරූපානං අභාවං න වදති. තස්මා ඉමාය පාළියා සබ්බෙසම්පි චුතිචිත්තං අස්සාසපස්සාසං න ජනෙතීති විඤ්ඤායති. න අඤ්ඤානි චිත්තජරූපානීති චොදනා. තං පරිහරන්තො ‘‘න හී’’තිආදිමාහ. න හි රූපසමුට්ඨාපකචිත්තස්ස කායසඞ්ඛාර සමුට්ඨාපනං අත්ථීති සම්බන්ධො. ‘‘ගබ්භගමනාදිවිනිබද්ධාභාවෙ’’ති මාතුකුච්ඡිම්හි ගතස්ස අස්සාසපස්සාසො න උප්පජ්ජති, තථා උදකෙ නිමුග්ගස්ස. බාළ්හං විසඤ්ඤීභූතස්ස. චතුත්ථජ්ඣානං සමාපජ්ජන්තස්ස. නිරොධසමාපත්තිං සමාපජ්ජන්තස්ස. රූපාරූපභවෙ ඨිතස්සාති. තස්මා එතෙගබ්භගමනාදයො අස්සාසපස්සාසං විනිබද්ධන්ති නීවාරෙන්තීති ගබ්භගමනාදිවිනිබද්ධා. තෙසං අභාවොති විග්ගහො. විනා ඉමෙහි කාරණෙහි අස්සාසපස්සාසස්ස ච අඤ්ඤචිත්තජරූපානඤ්ච විසෙසො නත්ථීති වුත්තං හොති. අඤ්ඤංපි යුත්තිං දස්සෙති ‘‘චුතො චා’’තිආදිනා. චුතො ච හොති, අස්ස චිත්තසමුට්ඨාන රූපඤ්ච පවත්තතීති න ච යුත්තන්ති යොජනා. සො ච සුට්ඨු ඔළාරිකො රූපධම්මො. ඉති තස්මා න සක්කා වත්තුංති සම්බන්ධො. ‘‘ඉමස්ස අත්ථස්සා’’ති වත්වා තං අත්ථං වදති ‘‘ඔළාරිකස්සා’’තිආදිනා. ‘‘කතීපය ඛණමත්තං’’ති පන්නරසඛණසොළසඛණමත්තං. ‘‘චිත්තජරූපප්පවත්තියා’’ති චිත්තජරූපප්පවත්තනතො. දුබ්බලා හොන්ති, තදා පඤ්චාරම්මණානිපි පඤ්චද්වාරෙසු ආපාතං නාගච්ඡන්ති. ‘‘පච්චයපරිත්තතාය වා’’ති තදා පච්ඡාජාතපච්චයස්ස අලාභතො වුත්තං. දුබ්බලා හොන්ති. තදා දුබ්බලත්තා එව පඤ්චාරම්මණානි පඤ්චද්වාරෙසු ආපාතං නාගච්ඡන්ති. පරියොසානෙපි එකචිත්තක්ඛණමත්තෙ. වත්ථුස්ස ආදිඅන්තනිස්සිතානි පටිසන්ධික්ඛණෙ ආදිම්හි නිස්සිතානි. මරණාසන්නකාලෙ අන්තෙ නිස්සිතානි. සමදුබ්බලානි එව හොන්ති. තස්මා යථා සබ්බපටිසන්ධිචිත්තම්පි රූපං න ජනෙති, තථා සබ්බචුතිචිත්තම්පි රූපං න ජනෙතීති සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති. ‘‘පාළිවිරොධං’’ති පුබ්බෙ දස්සිතාය සඞ්ඛාර යමකපාළියා විරොධං[Pg.215].‘‘කාරණං වුත්තමෙවා’’ති චිත්තඤ්හි උප්පාදක්ඛණෙ එව පරිපුණ්ණං පච්චයං ලභිත්වා බලවං හොතීති වුත්තමෙව. ‘‘තං’’ති අප්පනාජවනං. අචලමානං හුත්වා. ‘‘අබ්බොකිණ්ණෙ’’ති වීථිචිත්ත වාරෙන අවොකිණ්ණෙ. න තථා පවත්තමානෙසු අඞ්ගානි ඔසීදන්ති, යථා ඨපිතානෙව හුත්වා පවත්තන්ති. ‘‘න තතොපරං’’ති තතො අතිරෙකං රූපවිසෙසං න ජනෙති. ‘‘කිඤ්චී’’ති කිඤ්චිචිත්තං. ‘‘උත්තරකිච්චං’’ති උපරූපරිකිච්චං. ‘‘අට්ඨ පුථුජ්ජනානං’’ති අට්ඨ සොමනස්ස ජවනානි හසනංපි ජනෙන්ති. ඡ ජවනානි පඤ්චජවනානීති අධිකාරො. තෙසං බුද්ධානං. සිතකම්මස්සාති සම්බන්ධො. සිතකම්මං නාම මිහිතකම්මං. ‘‘කාරණං වුත්තමෙවා’’ති ‘රූපස්ස පන උපත්ථම්භකභූතා උතුආහාරා පච්ඡාජාතපච්චය ධම්මා ච ඨිතික්ඛණෙ එව ඵරන්තී’ති එවං කාරණං වුත්තමෙව. ‘‘උතුනො බලවභාවො’’ති රූපුප්පාදනත්ථාය බලවභාවො. සන්තතිඨිතියා බලවභාවො පන පච්ඡාජාතපච්චයායත්තො හොති. රූපං න සමුට්ඨාපෙය්‍ය. නො න සමුට්ඨාපෙතීති ආහ ‘‘වක්ඛති චා’’තිආදිං. අජ්ඣත්ත සන්තානගතො ච බහිද්ධාසන්තානගතො ච දුවිධාහාරොති සම්බන්ධො.

‘双論（ヤマカ）’の経文において。“あるいはまた、いかなる人において”等について。“滅する”とは、滅尽の瞬間（壊候）にある者のことを言う。“生じる”とは、生起の瞬間（生候）にある者のことを言う。“と（イティ）”とは、この問いを指す。“否（ノー）”とは否定である。集諦の滅尽の瞬間に、苦諦である色あるいは名が生じるということはない、という意味である。“いかなる人に善法が生じ、いかなる人に不善法が生じるか”という二つの経文を採るべきである。“否”とは、善・不善法の生起の瞬間に、無記である色あるいは名の滅尽ということはない、という意味である。それらの経文の中で、ある論者たちの言説の機会を示すために“無色界”等と説かれた。“もし（チェー）”とは、もしある論者が言うならば、ということである。“ではない（ナー）”とは、説かれるべきではない、ということである。“生じる”という言葉が引用（抽出）されている、というのが文脈である。“他所においても（イタラッタ・チャー）”とは、それ以外の“いかなる人に善法が……”等の経文においても、という意味である。“それもまた、ではない”とは、その言葉もまた説かれるべきではない、という意味である。“前の区分において”とは、無想有情の彼らにおいて、というこの前の部類を指す意図である。“後の区分において”とは、すべての死にゆく者たちの、転起（存続期間）における心の滅尽の瞬間に、というこの後の部類を指す。“死にゆく者たちの”とだけ説かれ、“転起における心の滅尽の瞬間に”とは説かれなかったのではないか。しかし、説かれなかったわけではない。したがって、転起における心の滅尽の瞬間には、色の命根さえも生起しないということが知られるのである。色の命根が生起しないとき、すべての業生色、時節生色、食生色も、心の滅尽の瞬間には生起しないと知られるべきである、というのが意図である。“後の区分において”とは、すべての死にゆく者たちの、転起における心の滅尽の瞬間に、というこの後の部類を指す。そこでは、転起における心の滅尽の瞬間にあることが意図されている。このように聖典（パーリ）による根拠を示した上で、次に論理による根拠を示すために“なぜなら……”等を説いた。“彼の（タッサ）”とは、アーナンダ師、すなわち根本復注（ムーラ・ティーカー）の作者のことである。‘ヴィバーヴァニー’において、“滅（壊）の瞬間に色の不生があることは、心生色の理由によるか、あるいは無色界を指して、‘双論’において説かれたのである。心の静止（住）と滅（壊）において、色の不在（不発生）はない”と説かれている。その中で、“心の静止（住）において（不在ではない）”とは、心の住というものは無いわけではない、という意味である。“滅（壊）においても”とは、心の滅尽の瞬間においても、ということである。それを否定しながら“しかし‘双論’の聖典（パーリ）は……”等を説いた。“意味が異なり、文言も異なる”とは、これによって聖典の照合というものは重んじられるべきであることを示している。“師（仏陀）の意図は深い”とは、これによって、自分を師の意図を知る者とした上で、これを指して、あるいはあれを指して（こう説かれたのだと）言うことは困難であることを示している。“純粋な無色のみ”とは、純粋な無色界の結生（再生）のことである。四十六の心は、色を生じさせることができない。そうであるならば、なぜ“無色界の異熟を除いて”と説かれたのか、という問いに対して“無色界の異熟は……”等を説いた。‘ヴィバーヴァニー’の経文において。“原因（ヘートゥノ）”とは、色への離欲の修習という業と呼ばれる原因のことである。“それと相反することによって（タッビードゥラターヤー）”とは、色と相反する（矛盾する）ことによって、ということである。色および無色への離欲の修習である道、それによって生じたもののことである。色の場所（機会）とは、欲界と色界のことである。‘ヴィバーヴァニー’の経文において。“九十九の有分心（のいずれか）”とは、転起の時に色を生じさせる九十九の有分心のことである。しかし、そこでは無色界の異熟は転起の時であっても色を生じさせるものではないとして“そこにおいて……”等を説いた。ある人々は、結生心の生起の瞬間には、色は後生縁（後から生じて助ける縁）を得ないが、静止（住）の瞬間には、色は後の有分心から後生縁を得る、と言う。それを採るべきではないことを示すために“けっして自ら……”等が説かれた。自ら存在するようになって助ける縁が、有縁（アッティ・パッチャヤ）である。後生縁はその一部である。“寿行（アーユサンカーラー）”とは、熱（ウスマー）等のことである。“それ（タン）”とは、漏尽者（阿羅漢）の死心のことである。“説いた通りに（ヤターハー）”とは、その長老は何と言ったか。“説かれた（ヴッタン）”とは、注釈書（アッタカタ）において説かれたということである。“このように（説かれた）言葉から、他の人々の死心もまた色を生起させないということが知られる”というのが主要な文言である。“しかし（パナ）”という言葉は、不満（別の見解への不賛成）を示すものである。“そのように説かれたとしても”と（不満を）示している。語行（ヴァチーサンカーラ）とは、尋と伺のことである。身行（カーヤサンカーラ）とは、入息と出息（呼吸）のことである。“それは、すべての欲界の有情の、死心の生起の瞬間と、その前の心の生起の瞬間においても滅しない”という言葉によって、死心より前の段階ですでに入息出息がないことを知らせている。ではないか、この聖典（パーリ）において、死の時に入息出息がないことは説いているが、他の心生色がないことは説いていない。したがって、この聖典からは、すべての者の死心が入息出息を生じさせないということは知られるが、他の心生色については（そうではない）という反論がある。それを回避するために“けっして……”等を説いた。色を生起させる心が、身行（呼吸）を生起させることはない、というのが文脈である。“母胎に入った際などの（呼吸との）結びつきがない場合”とは、母の胎内に入った者には入息出息は生じない。また、水に潜っている者、激しく意識を失っている者、第四禅に入定している者、滅尽定に入定している者、色界・無色界に留まっている者のことである。したがって、これら母胎に入ること等は、入息出息を遮断（禁止）するので“母胎進入等の遮断”と言う。それらがないこと（の欠如）、という解釈である。これらの原因を除けば、入息出息と他の心生色との間に違いはない、ということである。別の論理も示す。“死ぬと同時に、その心の生起による色が存続するというのは、理にかなわない”という構成である。そしてそれは、極めて粗大な色法である。ゆえに、そのように言うことはできない、というのが文脈である。“この意味について”と言って、その意味を“粗大な……”等で説いている。“数瞬の間”とは、十五瞬あるいは十六瞬程度のことである。“心生色の転起（発生）によって”とは、心生色を発生させることから（の理由で）。（それらは）弱くなっており、その時、五つの対象（五境）も五つの門（五根）に現れない。“あるいは縁の乏しさによって”とは、その時、後生縁が得られないことについて説かれた。弱くなっている。その時、弱いからこそ五つの対象が五つの門に現れない。最後においても、わずか一心刹那の間である。物理的基盤（物質）の始点と終点に依存するものとは、結生（再生）の瞬間に始点に依存するもの、死に瀕した時に終点に依存するものである。（それらは）等しく弱いのである。したがって、すべての結生心が色を生じさせないのと同様に、すべての死心もまた色を生じさせない、ということが知られ得るのである。“聖典（パーリ）との矛盾”とは、以前に示した‘行の双論（サンカーラ・ヤマカ）’の聖典との矛盾である。“原因は説かれた通りである”とは、心は生起の瞬間にこそ完全な縁を得て強力になる、と説かれた通りである。“それ（タン）”とは、安止（アップナー）の速行のことである。動揺することなく。“混じりけのない（アッボーキンネ）”とは、路心（ヴィーティ・チッタ）の流れに混じりけがないことである。そのように転起している間は、諸器官（肢体）が沈み込むことはなく、固定されたようになって転起する。“それ以上ではない”とは、それ以上の特別な色を生じさせることはない、ということである。“いかなる（キンチ）”とは、いかなる心も。“後の役割”とは、それ以上の、さらなる役割のことである。“八人の凡夫の”とは、八つの喜根を伴う速行は、笑いをも生じさせる。六つの速行、五つの速行、という（文脈上の）権能である。それら諸仏の。微笑の作用と関連している。微笑の作用とは、わずかな笑いの作用である。“原因は説かれた通りである”とは、“色を支持するものである時節、食物、および後生縁の諸法は、静止（住）の瞬間にこそ浸透する”というように、原因は説かれた通りである。“時節の強力さ”とは、色を生じさせるための強力さのことである。相続（存続）の維持における強力さは、後生縁に依存している。色を生じさせないであろうか。いや、生じさせないわけではないとして“（後に）説かれるであろう……”等を説いた。内なる相続に属するものと、外なる相続に属するものの二種類の食物がある、というのが文脈である。

එත්ථචාතිආදීසු. උතු පඤ්චවිධො. අජ්ඣත්තසන්තානෙ චතුජවසෙන චතුබ්බිධො, බහිද්ධා සන්තානෙ උතුජවසෙන එකො. තථා ආහාරොපි පඤ්චවිධො. තෙසු ඨපෙත්වා බහිද්ධාහාරං අවසෙසානං අජ්ඣත්ත සන්තානෙ රූපසමුට්ඨාපනෙ විවාදො නත්ථි. බහිද්ධාහාරස්ස පන අජ්ඣත්තසන්තානෙ රූපසමුට්ඨාපනෙ විවාදො අත්ථීති තං දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිමාහ. ‘‘උතුඔජානං වියා’’ති උතුඔජානං අජ්ඣත්තසන්තානෙ රූපසමුට්ඨාපනං විය. අට්ඨකථාපාඨෙ. ‘‘දන්තවිචුණ්ණිතං පනා’’ති දන්තෙහි සඞ්ඛාදිත්වා විචුණ්ණං කතං පන. ‘‘සිත්ථං’’ති භත්තචුණ්ණසිත්ථං. ටීකාපාඨෙ. ‘‘සා’’ති බහිද්ධා ඔජා. ‘‘නසඞ්ඛාදිතො’’ති න සුට්ඨුඛාදිතො. ‘‘තත්තකෙනපී’’ති මුඛෙඨපිතමත්තෙනපි. ‘‘අබ්භන්තරස්සා’’ති අජ්ඣත්තාහාරස්ස. ‘‘අට්ඨඅට්ඨරූපානි සමුට්ඨාපෙතී’’ති උපත්ථම්භනවසෙන සමුට්ඨාපෙති, ජනන වසෙන පන අජ්ඣත්තිකාහාරො එව සමුට්ඨාපෙතීති අධිප්පායො. ‘‘උපාදින්නකා’’ති අජ්ඣත්ත සම්භූතා වුච්චන්ති. බහිද්ධා ඔජාපි රූපං සමුට්ඨාපෙති [Pg.216] යෙවාති සම්බන්ධො. ‘‘තෙනඋතුනා’’ති අජ්ඣත්ත උතුනා. ‘‘සෙදියමානා’’ති උස්මාපියමානා. ‘‘තාය ච ඔජායා’’ති අජ්ඣත්ත ඔජාය. ‘‘මෙදසිනෙහුපචය වසෙනා’’ති මෙදකොට්ඨාසරසසිනෙහ කොට්ඨාසානං වඩ්ඪනවසෙන. ඉතරානි පන තීණිරූපසමුට්ඨානානි. පාළිපාඨෙ. ‘‘ඉන්ද්‍රියානී’’ති චක්ඛාදීනි ඉන්ද්‍රිය රූපානි. ‘‘විහාරො’’ති සමාපත්ති එව වුච්චති. සමාපත්ති චිත්තෙන ජාතත්තා තානි ඉන්ද්‍රියානි විප්පසන්න නීති කත්වා කස්මා වුත්තන්ති පුච්ඡති. ‘‘උපචරිතත්තා’’ති ඨානූපචාරෙන වොහරිතත්තා. ‘‘තෙසං න වන්නං’’ති ඉන්ද්‍රියරූපානං. නිධිකණ්ඩපාඨෙ. සුන්දරො වණ්ණො යස්සාති සුවණ්ණො. සුවණ්ණස්ස භාවො සුවණ්ණතා. තථාසුස්සරතා. ‘‘සරො’’ති ච සද්දො වුච්චති. ‘‘සුසණ්ඨානං’’ති අඞ්ගපච්චඞ්ගානං සුට්ඨුසණ්ඨානං. ‘‘සුරූපතා’’ති සුන්දරරූපකායතා. ‘‘යථා’’ති යෙනආකාරෙන සණ්ඨිතෙ සති. තථා තෙන ආකාරෙන සණ්ඨිතා හොතීති යොජනා.

‘ここにおいて（Etthacā）’等について。時節（温度）は五種類ある。内的な相続においては、四つの原因のうち時節によるものの四種類があり、外的な相続においては時節によるものの一種類がある。同様に、食も五種類ある。それらのうち外的な食を除いて、残りのものが内的な相続において色法を生成することについては異論がない。しかし、外的な食が内的な相続において色法を生成することについては異論があるため、それを示すために‘ここにおいて’等と述べた。‘時節と栄養のように’とは、時節と栄養が内的な相続において色法を生成するのと同様にという意味である。注釈書の本文において。‘歯で粉砕されたものは（Dantavicuṇṇitaṃ panā）’とは歯で噛み砕かれて粉末状にされたものはという意味である。‘飯粒（Sitthaṃ）’とは飯の粉の粒のことである。復注の本文において。‘それ（Sā）’とは外的な栄養のことである。‘よく噛まれていない（Nasaṅkhādito）’とは十分に噛まれていないことである。‘わずかであっても（Tattakenapī）’とは口に含んだだけであってもという意味である。‘内的な（Abbhantarassā）’とは内的な食のことである。‘八つの色法を生成する’とは、支持によって生成するということであり、直接の産生としては内的な食だけが生成するという意図である。‘取（Upādinnakā）’とは内的に生じたものを指す。外的な栄養もまたまさに色法を生成するという文脈である。‘その時節によって（Tenautunā）’とは内的な時節によってという意味である。‘温められ（Sediyamānā）’とは熱を加えられという意味である。‘その栄養によって（Tāya ca ojāyā）’とは内的な栄養によってという意味である。‘脂肪や油分の増大によって’とは、脂肪の部分や油のエッセンスの部分が増えることによるという意味である。残りの三つの色法生成原因（業、心、時節）については同様である。パーリの本文において。‘諸根（Indriyāni）’とは眼などの根の色法のことである。‘住（Vihāro）’とは等至のことだけを指す。等至の心によって生じたがゆえに、それらの根が清らかであるとしてなぜ説かれたのかと問うている。‘仮託されているがゆえに（Upacaritattā）’とは場所の仮託として語られているからである。‘それらの色（Tesaṃ na vannaṃ）’とは諸根の色法のことである。伏蔵経の本文において。美しい顔色を持つ者を‘金色（suvaṇṇo）’という。金色の状態が‘金色であること（suvaṇṇatā）’である。同様に‘美声であること（sussaratā）’も同様である。‘声（Saro）’とは音のことである。‘形が整っていること（Susaṇṭhānaṃ）’とは、手足や身体の諸器官の形がよく整っていることである。‘容姿端麗（Surūpatā）’とは美しい姿の身体を持っていることである。‘〜のように（Yathā）’とはどのような様態で定まっているとき、という意味である。‘そのように、その様態で定まっている’と結びつく。

ලහුතාදිත්තයෙ. දන්ධත්තාදිකරානං ධාතුක්ඛොභානං පටිපක්ඛෙහි පච්චයෙහි සමුට්ඨාතීති විග්ගහො. ‘‘එතස්සා’’ති ලහුතාදිත්තයස්ස වුත්තා. තස්මා එතං ලහුතාදිත්තයං කම්මසමුට්ඨානන්ති වත්තබ්බන්ති අධිප්පායො. ‘‘යමකෙසුපි අද්ධාපච්චුප්පන්නෙනෙව ගහිතො’’ති යස්ස චක්ඛායතනං උප්පජ්ජති, තස්ස සොතායතනං උප්පජ්ජතීති. සචක්ඛුකානං අසොතකානං උපපජ්ජන්තානං තෙසං චක්ඛායතනං උප්පජ්ජතීතිආදීසු උප්පාදවාරෙ පටිසන්ධිවසෙන, නිරොධවාරෙ චුතිවසෙන අද්ධාපච්චුප්පන්නංව වුත්තන්ති අධිප්පායො. අකම්මජානං පවත්තිකාලෙ කාලභෙදො වුත්තොති. ‘‘කම්මවිපාකජා ආබාධාති වුත්තං’’ති වීථිමුත්තසඞ්ගහෙ උපච්ඡෙදකකම්මදීපනියං ‘අත්ථි වාත සමුට්ඨිතා ආබාධා. ල. අත්ථි කම්මවිපාකජා ආබාධා’ති වුත්තං. තානි උපපීළකුපඝාතක කම්මානිපි විපත්තියො ලභමානානි එව ඛොභෙත්වා නානාබාධෙ උප්පාදෙන්තීති සම්බන්ධො. සරීරෙ ඨන්ති තිට්ඨන්තීති සරීරට්ඨකා. ‘‘තදනුගතිකානි එව හොන්තී’’ති කම්මජාදීනිපි ඛුබ්භිතානි එව හොන්තීති අධිප්පායො. එතෙන අට්ඨසු කාරණෙසු යෙනකෙනචිකාරණෙන චක්ඛුරොගාදිකෙ ආබාධෙ [Pg.217] ජාතෙ තස්මිං අඞ්ගෙ පවත්තානි සබ්බානි රොගසමුට්ඨානානි ආබාධභාවං ගච්ඡන්තියෙව. එවං සන්තෙපි තප්පරියාපන්නානි කම්මජරූපානි තදනුගතිකභාවෙන ආබාධභාවං ගච්ඡන්ති, න උජුකතො කම්මවසෙනාති දීපෙති. කම්මසමුට්ඨානො ආබාධො නාම නත්ථි. තථාපි අට්ඨසු ආබාධෙසුපි අත්ථි වාතසමුට්ඨානා ආබාධාතිආදීසු විය අත්ථි කම්මසමුට්ඨානා ආබාධාති අවත්වා අත්ථි කම්මවිපාකජා ආබාධාති වුත්තං. තත්ථ උපපීළකො පඝාතකකම්මානංවසෙන උප්පන්නො යොකොචිධාතුක්ඛොභො සුත්තන්තපරියායෙ න කම්මවිපාකොති වුච්චතියෙව. තතො ජාතො යොකොචි ආබාධො කම්මවිපාකජොති වුත්තොති. සුගම්භීරමිදංඨානං. සුට්ඨුවිචාරෙත්වා කථෙතබ්බං. ‘‘යතො’’ති යස්මා කම්මසමුට්ඨානා බාධපච්චයා. ල. ලබ්භමානො සියා. කෙවලං සො කම්මසමුට්ඨානො ආබාධො නාම නත්ථීති යොජනා. ‘‘අවිහිංසා කම්මනිබ්බත්තා’’ති මෙත්තාකරුණාකම්මනිබ්බත්තා. සුවිදූරතායචෙව නිරාබාධා හොන්තීති සම්බන්ධො. ‘‘සණ්ඨිතියා’’ති දුක්ඛොභනීයෙ විසෙසනපදං. හෙතුපදං වා දට්ඨබ්බං. ඛොභෙතුං දුක්කරා දුක්ඛොභනීයා. ‘‘කාමං’’ති කිඤ්චාපීති අත්ථෙ නිපාතපදං. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

軽快性などの三つの法において。“鈍重さなどを引き起こす界（dhātu）の攪乱（khobha）に反対する条件によって生じる”というのが語釈である。“これの”とは、軽快性などの三つのことである。ゆえに、この軽快性などの三つは業等起（kammasamuṭṭhāna）と言われるべきである、というのが意図である。“双論（Yamaka）においても、現在という期間（addhāpaccuppanna）によってのみ把握されている”とは、“眼処が生じる者には、耳処が生じる”ということである。“有眼者で無耳者が生まれる際、彼らには眼処が生じる”などの生起門においては結生（paṭisandhi）によって、滅尽門においては死（cuti）によって、現在という期間のみが説かれている、というのが意図である。非業生（akammaja）のものの転起（pavatti）の時には、時間の区別が説かれている。“業異熟生の病と言われる”とは、‘路解脱摂（Vīthimuttasaṅgaha）’の断絶業の解説において、“風によって等起した病がある。……業異熟生の病がある”と説かれている。それらの沮害業や殺害業もまた、衰退（vipatti）を得ることで界を攪乱し、様々な病を生じさせる、というのが関連である。身体に留まる（ṭhanti）、すなわち存在する（tiṭṭhanti）ので、身体存続（sarīraṭṭhaka）という。“それらに従うものとなる”とは、業生などの法もまた攪乱されたものとなる、という意図である。これにより、八つの原因のうちのいずれかの原因で眼病などの病が生じたとき、その部位に転起しているすべての病等起の法は、病の状態になる。そうであっても、それに含まれる業生色は、それに従う性質によって病の状態になるのであって、直接的に業の力によるのではない、ということを示している。業等起の病というものは存在しない。それでも、八つの病において“風等起の病がある”などと言われるように、“業等起の病がある”とは言わず、“業異熟生の病がある”と言われている。そこでは、沮害業や殺害業によって生じたどのような界の攪乱も、経の説においては業異熟とは言われない。それから生じたどのような病も、業異熟生と言われる。この箇所は非常に深い。よく考察して語られるべきである。“何から”とは、業等起の病の条件から。……得られるであろう。ただ、その業等起の病というものは存在しない、というのが構文の繋がりである。“不害の業によって生じた”とは、慈や悲の業によって生じた。“遠く離れているために、無病である”というのが関連である。“安定のために”は、“攪乱しがたい”に対する修飾語である。あるいは、原因を示す語と見るべきである。攪乱するのが困難なので、攪乱しがたいという。“確かに（Kāmaṃ）”は、“たとえ〜であっても（kiñcāpi）”という意味の不変化詞である。残りの部分は、ここでは理解しやすい。

‘‘වුච්චතෙ’’තිආදීසු. රූපපච්චයධම්මානං පච්චයකිච්චං තිවිධං. ජනනඤ්ච උපත්ථම්භනඤ්ච අනුපාලනඤ්ච. තත්ථ ජනනකිච්චං ජනෙතබ්බානං ජාතික්ඛණෙ එව ලබ්භති. සෙසද්වයං පන ඨිතික්ඛණෙපි ලබ්භති. භඞ්ගක්ඛණෙ පන සබ්බං පච්චයකිච්චං නත්ථි. තත්ථ ජනනකිච්චවසෙන විචාරෙන්තො ‘‘රූපජනකානං’’තිආදිමාහ. ‘‘අපිචා’’තිආදීසු. ‘‘තාසං’’ති උපචයසන්තතීනං, ජරතා අනිච්චතානඤ්ච. ‘‘තෙසූ’’ති කුතොචි සමුට්ඨානෙසු. ඉධ පන අභිධම්මත්ථ සඞ්ගහෙපන. ‘‘එවං සන්තෙපී’’ති පච්චයවිසෙසෙන අදිස්සමානවිසෙසත්ථෙපි. ‘‘සාරතර’’න්ති අතිසාරභූතං. ‘‘සෙය්‍යො’’ති සෙට්ඨො.

“説かれる”などの箇所において。色の条件となる法の条件としての機能は三種類ある。生成、扶助、維持である。そのうち、生成の機能は、生成されるべきものの生起の瞬間においてのみ得られる。しかし、残りの二つは、静止の瞬間にも得られる。しかし、滅尽の瞬間には、すべての条件としての機能はない。そこで、生成の機能に基づいて考察し、“色の生成者の”などのことを述べた。“さらに”などの箇所において。“それらの”とは、積集と相続、および老と無常のことである。“それらにおいて”とは、何らかの等起において。しかし、ここでは‘アビダルマッタサンガハ’において。“そうであっても”とは、条件の特異性によって特異性が見られない場合であっても。“より精髄である”とは、きわめて精髄であること。“より優れている”とは、最勝であること。

රූපසමුට්ඨානානුදීපනා නිට්ඨිතා.

色等起の追釈（nudīpanā）が終了した。

169. කලාපයොජනායං[Pg.218]. ‘‘සඞ්ඛානෙ’’ති ගණනෙ. ‘‘තෙනා’’ති සඞ්ඛානට්ඨෙන එකසද්දෙන දස්සෙතීති සම්බන්ධො. ‘‘පිණ්ඩී’’ති එකග්ඝනො. මූලටීකාපාඨෙ. ‘‘උප්පාදාදිප්පවත්තිතො’’ති උප්පාදාදිවසෙන පවත්තනතො. ‘‘ඉතී’’ති තස්මා. උපාදාරූපානි ත්වෙව වුච්චන්ති. ‘‘එවං විකාරපරිච්ඡෙද රූපානි ච යොජෙතබ්බානී’’ති පඤ්චවිකාරරූපානි කලාපස්සෙව චොපනාදිසභාවා හොන්ති, න එකමෙකස්ස රූපස්ස. තස්මා තානි එකෙකස්මිං කලාපෙ එකෙකානි එව හොන්ති. පරිච්ඡෙදරූපං පන කලාපපරියාපන්නං රූපං න හොති. තස්මා ද්වින්නං ද්වින්නං කලාපානං අන්තරා තංපි එකෙකමෙව හොතීති දට්ඨබ්බං. ‘‘චතුන්නං මහාභූතානං නිස්සයතා සම්භවතො’’ති එත්ථ චතුන්නං මහාභූතානංපි ලක්ඛණමත්තෙන නානත්තං හොති, පවත්තිවසෙන පන එකග්ඝනත්තා සඞ්ඛානට්ඨෙනපි එකො නිස්සයොති වත්තබ්බමෙව. එවඤ්හිසති එකසද්දස්ස අත්ථ චලනං නත්ථීති. ‘‘තෙන සද්දෙනා’’ති චිත්තජසද්දෙන. අත්තානං මොචෙන්තො ‘‘අධිප්පායෙනා’’ති ආහ. ථෙරස්ස අධිප්පායෙනාති වුත්තං හොති. අත්තනො අධිප්පායං දස්සෙන්තො ‘‘එත්ථ පනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘සද්දෙනා’’ති චිත්තජසද්දෙන. ‘‘තායවාචායා’’ති වචීමයසද්දෙනාති අත්ථො. ‘‘විඤ්ඤත්තී’’ති විඤ්ඤාපනං ඉච්චෙවත්ථො. විඤ්ඤාපෙතීති විඤ්ඤාපිතො. තස්ස භාවො විඤ්ඤාවිතත්තං. විතක්කවිප්ඵාරසද්දො නාම කස්සචි මහන්තං අත්ථං චින්තෙන්තස්ස සොකවසෙන වා තුට්ඨිවසෙන වා බලවවිතක්කො පවත්තති. සො සොකං වා තුට්ඨිං වා සන්ධාරෙ තුං අසක්කොන්තො දුතීයෙන සද්ධිං මන්තෙන්තො විය අත්තනො මුඛෙයෙව අබ්‍යත්තං සද්දං කත්වා සමුදීරති. පකතිජනො තං සද්දමත්තං සුණාති වා න වාසුණාති. සුණන්තොපි අක්ඛරං වා අත්ථං වා අධිප්පායං වා න ජානාති. දිබ්බසොතෙන වා විජ්ජාසොතෙන වාසුණන්තො අක්ඛරංපි අත්ථංපි අධිප්පායංපි ජානාති. ජානිත්වා එවංපි තෙ මනො, ඉත්ථංපි තෙ මනොතිආදිසති. අයං විතක්කවිප්ඵාරසද්දො නාම. සො විඤ්ඤත්තිරහිතො සොතවිඤ්ඤෙය්‍යොති මහාඅට්ඨකථායං වුත්තො. සඞ්ගහකාරොපන වචීමයසද්දොනාම විඤ්ඤත්තිරහිතොති වා අසොතවිඤ්ඤෙය්‍යොති වා නත්ථීති පටික්ඛිපති. ‘‘ආගතෙ’’ති අට්ඨකථාසු [Pg.219] ආගතෙ. ‘‘පච්චෙතබ්බා’’ති සද්ධාතබ්බා. ‘‘ටීකාසුපනස්සා’’ති අස්සසච්චසඞ්ඛෙපස්ස ද්වීසුටීකාසු. අක්ඛරඤ්ච පදඤ්ච බ්‍යඤ්ජනඤ්ච අත්ථො චාති ද්වන්දො. අප්පඤ්ඤායමානා අක්ඛරපදබ්‍යඤ්ජනත්ථා යස්සාති විග්ගහො. ‘‘අන්ධදමිළාදීනං’’ති අන්ධජාතිකදමිළජාතිකාදීනං මිලක්ඛූනං. ‘‘උක්කාසිතසද්දො ච ඛිපිතසද්දො ච වමිතසද්දො ච ඡඩ්ඩිතසද්දො චාති ද්වන්දො. ආදිසද්දෙන තාදිසා උග්ගාර හික්කාර හසිත රොදිතාදයො සඞ්ගණ්හාති. සෙසමෙත්ථසුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

169. カラパの結合（Kalāpayojanā）について。“Saṅkhāne”とは数えることである。“Tenā”とは、数えるという意味での“一（eka）”という言葉によって示されるという文脈である。“Piṇḍī”とは一つの塊（一堅実体）のことである。ムーーラ・ティーカーの本文において、“Uppādādippavattito”とは、生起などの過程で生じることを指す。“Itī”とは、それゆえに、という意味である。ここでは所造色（upādārūpāni）のみが語られている。“このように、変異色（vikārarūpa）と限定色（paricchedarūpa）も結合されるべきである”とは、五つの変異色はカラパそのものの動きなどの性質（sabhāva）であり、個々の色法のものではない。したがって、それらは個々のカラパにおいて一つずつ存在する。しかし、限定色（空界）はカラパに含まれる色法ではない。ゆえに、二つのカラパの間において、それもまた一つずつ存在すると知るべきである。“四つの大種が拠り所（nissaya）として成立するから”という点について、ここでは四つの大種も、特質（lakkhaṇa）のみで見れば多様性があるが、働きの面では一つの塊（一堅実体）であるため、数える意味においても一つの拠り所と言われるべきである。そうであれば、“一”という言葉の意味に揺らぎはない。“Tena saddena”とは心生の声（cittaja-sadda）のことである。著者（自身）を釈明して“adhippāyenā（意図によって）”と言った。これは長老（テーラ）の意図によって、という意味である。自身の意図を示すために“ettha panā”以下を述べた。そこでの“saddena”とは心生の声のことである。“Tāya vācāya”とは、語の内容を伴う音（vacīmaya-sadda）という意味である。“Viññattī”とは、知らせること（viññāpana）という意味そのものである。知らせるから“viññāpito（知らされたもの）”であり、その状態が“viññāvitatta（表象性）”である。“尋の拡散による音（vitakkavipphārasaddo）”とは、大きな事柄を考えている者が、悲しみや喜びによって強い尋（vitakka）を起こすことである。その者は悲しみや喜びを抑えきれず、他者と相談しているかのように、自らの口で不明瞭な音を出して発する。一般の人はその音だけを聞くか、あるいは聞き取れない。聞き取れたとしても、文字や意味や意図を知ることはない。天耳通（dibbasota）や学問的な耳（vijjāsota）で聞く者は、文字も意味も意図も知る。知った上で、“あなたの心はこのようであり、あのようである”などと言う。これが“尋の拡散による音”である。それは表象（viññatti）を欠いており、耳の識（sotaviññeyya）の対象であると大注釈書（Mahā-aṭṭhakathā）で説かれている。しかし、サハガ（アビダンマッタサンガハ）の作者は、語の内容を伴う音（vacīmaya-sadda）は表象を欠いているとか、耳の識の対象ではないという説を否定している。“Āgate”とは注釈書（Aṭṭhakathā）に現れるという意味である。“Paccetabbā”とは信じるべきであるという意味である。“Ṭīkāsupanassā”とは、サッチャサンゲーハ（Saccasaṅkhepa）の二つのティーカー（複注）において、という意味である。文字（akkhara）、語（pada）、表現（byañjana）、意味（attha）の連結語（dvanda）である。文字・語・表現・意味が判然としないものを、そのように分析する。“Andhadamiḷādīnaṃ”とは、盲目の者やドラヴィダ人などの未開人（milakkha）のことである。“咳払い、くしゃみ、嘔吐の音、吐き出す音（ukkāsitasaddo ca khipitasaddo ca vamitasaddo ca chaḍḍitasaddo ca）”は連結語である。“等（ādi）”という言葉によって、そのような、あくび、しゃっくり、笑い、泣き声などを包含する。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。

කලාපයොජනානුදීපනා නිට්ඨිතා.

カラパの結合に関する解説（解明）が終了した。

161. රූපප්පවත්තික්කමෙ. නපුග්ගලවසෙන විසෙසනං හොති. භූමිවසෙන විසෙසනං හොති. තඤ්ච ඛො පවත්තිකාලවසෙනාති අධිප්පායො.

161. 色法（物質）の生起の順序について。個人（puggala）による区別はない。界（bhūmi）による区別はある。そしてそれは生起の時期（pavatti-kāla）によるものである、というのが意図である。

එත්ථචාතිආදීසු. පුරිමෙසු ද්වීසු යොනීසු පාළිනයෙන වෙදිතබ්බාති සම්බන්ධො. නික්ඛන්තා, ඉති තස්මා අණ්ඩජාති ච ජලාබුජාති ච වුච්චන්ති. කථං අයං නයො පාළිනයො නාම හොතීති. පාළියං අණ්ඩකොසං වත්ථිකොසං අභිනිබ්භිජ්ජ අභිනිබ්භිජ්ජ ජායන්තීති වචනෙන අණ්ඩතො ජලාබුතො ජාතා විජාතා නික්ඛන්තාති අත්ථො විඤ්ඤායති. අට්ඨකථායං පන අණ්ඩෙජාතා ජලාබුම්හිජාතාති වුත්තං. ගබ්භපලිවෙඨනාසයො නාම යෙන පලිවෙඨිතො ගබ්භො තිට්ඨති. විභාවනිපාඨෙ ‘‘උක්කංසගති පරිච්ඡෙදවසෙනා’’ති උක්කට්ඨප්පවත්තිනියමනවසෙන. උක්කට්ඨනයවසෙනාති වුත්තං හොති. අභිරූපස්ස කඤ්ඤා දාතබ්බාති එත්ථ කඤ්ඤා දාතබ්බාති සාමඤ්ඤතො වුත්තෙපි අභිරූපස්ස පුරිසස්සාති වුත්තත්තා කඤ්ඤාපි අභිරූපකඤ්ඤා එව විඤ්ඤායති. අයං උක්කට්ඨනයො නාම. ‘‘තත්ථ තානි සබ්බානී’’තිආදීසු. තානිසබ්බානිපි චක්ඛු සොත ඝාන භාව ද්වයානි න ඔමකෙන කම්මෙන ලබ්භති. උක්කට්ඨෙන කම්මෙන එව ලබ්භතීති අධිප්පායො. විභඞ්ගපාඨෙ. සද්දායතනං නාම පටිසන්ධිකාලෙ න ලබ්භතීති වුත්තං ‘‘එකාදසායතනානී’’ති. චක්ඛුවෙකල්ලස්ස දස, සොතවෙකල්ලස්ස අපරානිදස, චක්ඛු සොතවෙකල්ලස්සනව[Pg.220], ගබ්භසෙය්‍යස්සවසෙන සත්තායතනානි. පාළියං ඔපපාති කගබ්භසෙය්‍යකානං එව වුත්තත්තා ‘‘පාළියං අවුත්තංපිපනා’’ති වුත්තං. අවුත්තම්පි චක්ඛාදිවෙකල්ලං. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිනාභාවවුත්තිතා වුත්තා’’ති කථං වුත්තා යස්ස ඝානායතනං උප්පජ්ජති, තස්ස ජිව්හායතනං උප්පජ්ජතීති, ආමන්තා. යස්ස වා පන ජිව්හායතනං උප්පජ්ජති, තස්ස ඝානායතනං උප්පජ්ජතීති, ආමන්තාතිආදිනා වුත්තා පෙය්‍යාලමුඛෙන. ආචරියානන්දත්ථෙරෙ න පන ඉච්ඡිතන්ති සම්බන්ධො. ‘‘ජිව්හාවෙකල්ලතාවියා’’ති ජිව්හාවෙකල්ලතානාම නත්ථි විය. ‘‘ඝානවෙකල්ලතාපි අත්ථීති යුත්තං’’ති එත්ථ පාළියං අඝානකානං ඉත්ථීනං පුරිසානංති ඉදං මාතුගබ්භෙ ඝානායතනෙ අනුප්පන්නෙයෙව පුරෙතරඤ්ච වන්තානං ඉත්ථිපුරිසානං වසෙන වුත්තං. න ඝානවෙකල්ලානං අත්ථිතායාතිපි වදන්ති. ගබ්භෙ සෙන්තීති ගබ්භසයා. ගබ්භසයා එව ගබ්භසෙය්‍යා.

“Etthacā”などの箇所について。前の二つの胎生（生類）において、パーリの理法（方式）に従って知るべきであるという文脈である。“Nikkhantā（出た）”、それゆえに卵生（aṇḍaja）と胎生（jalābuja）と言われる。どのようにこの方式が“パーリの方式（pāḷinayo）”と言えるのか。パーリ（聖典）において“卵殻（aṇḍakosa）や膜（vatthikosa）を破って、破って生まれる”という言葉によって、卵から、あるいは胎から生まれ、産まれ、出たという意味が理解されるからである。一方、注釈書（Aṭṭhakathā）では“卵の中に生まれた”“胎の中に生まれた”と述べられている。“Gabbhapaliveṭhanāsayo”とは、胎児を包んでとどまらせるもののことである。ヴィバーヴァニー（Vibhāvanī）の本文の“ukkaṃsagati paricchedavasenā”とは、最上の生起の限定（規定）によるという意味である。つまり、最上の理法（ukkaṭṭhanaya）によるということである。例えば“容姿の端麗な者に娘を与えるべきである”と言うとき、単に“娘を与えるべきである”と言っても、相手が“容姿の端麗な男”と言われているので、娘もまた“容姿の端麗な娘”であると理解される。これが最上の理法（ukkaṭṭhanaya）である。“Tattha tāni sabbānī”などの箇所について。それらすべての眼、耳、鼻、二つの性（bhāva）は、下等な業（omaka-kamma）によっては得られない。最上の業（ukkaṭṭha-kamma）によってのみ得られる、というのが意図である。分別論（Vibhaṅga）の本文において、結生（paṭisandhi）の時には声処（saddāyatana）は得られないため、“十一処（ekādasāyatanāni）”と述べられている。眼が欠損している場合は十、耳が欠損している場合はさらに十、眼と耳が欠損している場合は九、胎生（gabbhaseyyaka）の場合は七処となる。パーリ（聖典）では化生（opapātika）と胎生のみが説かれているため、“パーリに説かれていなくても（pāḷiyaṃ avuttaṃpipanā）”と述べられている。説かれていないものとは、眼などの欠損のことである。“相互に不可分な状態で存在することが説かれている（Aññamaññaṃ avinābhāvavuttitā vuttā）”とは、どのように説かれているのか。“鼻処が生じる者には、舌処が生じるか。答え：然り。あるいは、舌処が生じる者には、鼻処が生じるか。答え：然り”などと、省略（peyyāla）の手法で説かれている。しかし、アーチャリヤ・アーナンダ・テーラ（阿難陀阿闍梨）はこれを認めていないという文脈である。“Jivhāvekallatāviyā”とは、舌の欠損というものがないのと同じである。“鼻の欠損もまた［あり得るとするのが］適当である”という点について、ここでのパーリにおける“鼻のない女たち、男たち”という言葉は、母胎において鼻処が生じる前に早まって流産した（vantānaṃ）男女に関して述べられたものである。鼻の欠損（不具）が存在することを指しているのではない、とも言われている。“Gabbhe sentīti gabbhasayā（胎内に伏すゆえに胎臥者）”、胎臥者（gabbhasaya）こそが胎生（gabbhaseyya）である。

පවත්තිකාලෙතිආදීසු. මූලටීකාපාඨෙ. ‘‘ඔරතො’’ති පටිසන්ධිං උපාදාය වුත්තං. එකාදසමසත්තාහෙ අනාගතෙති වුත්තං හොති. රූපායතනං නුප්පජ්ජිස්සති. නො ච චක්ඛායතනං නුප්පජ්ජිස්සතීති ඉදං අද්ධාපච්චුප්පන්නවසෙන වුත්තං. තස්මා පටිසන්ධිතො පට්ඨාය උප්පන්නං රූපායතනං යාවජීවංපි උප්පන්නන්ත්වෙව වුච්චති. න උප්පජ්ජිස්සමානන්ති. චක්ඛායතනං පන එකාදසමසත්තාහා ඔරතො ඨිතස්ස න උප්පන්නං. තදා අනුප්පන්නත්තා එකාදසමෙ සත්තාහෙ සම්පත්තෙ උප්පජ්ජිස්සතීති වත්තබ්බං හොති. පච්ඡිම භවිකත්තා පන තදුභයම්පි භවන්තරෙ නුප්පජ්ජිස්සතියෙවාති. ඝානායතනං නිබ්බත්තෙතීති ඝානායතනානිබ්බත්තතං, කම්මං. තෙන කම්මෙන ගහිතප්පටිසන්ධිකානං. ඉදඤ්ච යදි තන්නිබ්බත්තකෙන කම්මෙන පටිසන්ධිං ගණ්හෙය්‍යුං. ඝානායතනෙ අනුප්පන්නෙ අන්තරා න කාලඞ්කරෙය්‍යුන්ති කත්වා වුත්තං. තන්නිබ්බත්තකෙන කම්මෙන පටිසන්ධිං ගණ්හන්තාපි තතො බලවන්තෙ උපච්ඡෙදකකම්මෙ ආගතෙ සති. ඝානායතනුප්පත්තිකාලං අපත්වා අන්තරා නකාලඞ්කරොන්තීති නත්ථි. ‘‘චක්ඛුඝානෙසු වුත්තෙසූ’’ති ටීකායං වුත්තෙසු. ‘‘අත්ථතො සිද්ධා එවා’’ති එකාදසමසත්තාහෙ උප්පන්නාති සිද්ධා එව. ‘‘ඊදිසෙසුඨානෙසූ’’ති සභාවං විචාරෙ තුං දුක්කරෙසු [Pg.221] ඨානෙසු. අට්ඨකථායෙව පමාණං කාතුං යුත්තාති අධිප්පායො. අට්ඨකථාපාඨෙ. ‘‘පුරිමං භවචක්කං’’ති අවිජ්ජාමූලකං වෙදනාවසානං භවචක්කං. ‘‘අනුපුබ්බප්පවත්තිදීපනතො’’ති යථා පච්ඡිමෙ තණ්හාමූලකෙ භවචක්කෙ උපපත්තිභවප්පවත්තිං වදන්තෙන භවපච්චයාජාතීති එවං එකතො කත්වා වුත්තා, න තථා පුරිමෙ භවචක්කෙ. තත්ථ පන සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණ පච්චයා නාම රූපන්තිආදිනා අනුපුබ්බප්පවත්තිදීපනතො. ‘‘සො පටික්ඛිත්තොයෙවා’’ති ආයතනානං කමතො විනිච්ඡයට්ඨානෙ දෙසනාක්කමොව යුත්තොති වත්වා සො උප්පත්තික්කමො පටික්ඛිත්තො.

“発生の時において”などの語について。ムーラ・ティーカー（根本復注）の本文において、“これより以前に”とは、結生（再生）を起点として述べられたものである。第11週が未だ来ていない時、という意味である。“色処は生じないであろう。しかし眼処が生じないわけではない”というのは、現在世（の期間）に基づいて述べられたものである。それゆえ、結生から始まって生じた色処は、一生の間であっても、まさに“生じたもの”と言われる。“生じようとしているもの”ではない。しかし、眼処は第11週より以前に留まっている者にとっては、未だ生じていない。その時（第11週以前）には未だ生じていないので、第11週に達した時に“生ずるであろう”と言われるべきである。しかし、最後有の者であるから、その両方（色処と眼処）も、次の生存（他生）においては決して生じないのである。“鼻処を生成させる”とは、鼻処を生成させる業のことである。その業によって結生を掴んだ者たちにとって。そしてこれは、もしそれを生成させる業によって結生を掴むならば、鼻処が生じていない間に途中で没することがないということを前提として述べられたものである。それを生成させる業によって結生を掴んでいる者であっても、それより強力な遮断業（断絶業）が到来した時には、鼻処の発生時期に達することなく、途中で没することがないわけではない。復注（ティーカ）において“眼と鼻について述べられたとき”と述べられている。“意味において既に成立している”とは、第11週において生じたということが既に成立している、ということである。“このような箇所において”とは、自性を考察することが困難な箇所において、義釈（アッタカタ）こそを典拠とすることが適切である、という意味である。アッタカタの本文において、“前の有輪（十二縁起の輪）”とは、無明を根本とし受で終わる有輪のことである。“順次の発生を明示することから”とは、後の渇愛を根本とする有輪において、生有の発生を説く者が“有を縁として生が生じる”というように一括して述べたようには、前の有輪においては述べられていない。そこでは、“行を縁として識が、識を縁として名色が”などのように順次の発生を明示しているからである。“それは否定された”とは、処を順序に従って決定する箇所において、説法の順序こそが適切であると述べて、その発生の順序は否定されたのである。

සංයුත්තකෙ යක්ඛසංයුත්තපාළියං. ගාථාසු. ‘‘කලලා’’ති කලලතො. ‘‘අබ්බුදා’’ති අබ්බුදතො. ‘‘පෙසියා’’ති පෙසිතො. ‘‘ඝනා’’ති ඝනතො. ‘‘ජාතිඋණ්ණංසූහී’’ති සුද්ධජාතිකස්ස එලකස්ස ලොමංසූහි. ‘‘පරිපක්කසමූහකං’’ති කලලතො පරං ථොකං පරිපක්කඤ්ච සමූහාකාරඤ්ච හුත්වා. ‘‘විවත්තමානං තබ්භාවං’’ති කලලභාවං විජහිත්වා වත්තමානං. ‘‘විලීනති පුසදිසා’’ති අග්ගිම්හි විලීනතිපුරසසදිසා. ‘‘මුච්චතී’’ති කපාලෙ නලග්ගති. එතානිජායන්තීති එවං අට්ඨකථායඤ්ච වුත්තං. ‘‘ද්වා චත්තාලීසමෙ සත්තාහෙ’’ති නවමාසෙ අතික්කම්ම වීසතිමෙදිවසෙ. යදි එවං, පඤ්චමෙසත්තාහෙ පඤ්චප්පසාඛා ජායන්ති, එකාදසමෙසත්තාහෙ චත්තාරි ආයතනානි ජායන්ති, මජ්ඣෙපන පඤ්චසත්තාහා අත්ථි. තත්ථ කථන්ති ආහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිං. ‘‘ඡසත්තාහා’’ති එකාදසමෙන සද්ධිං ඡසත්තාහා. එකාදසමෙපි හි පච්ඡිමදිවසෙ ජාතත්තා ඡදිවසානි අවසිට්ඨානි හොන්ති. ‘‘පරිණතකාලා’’ති පරිපක්කකාලා. පරිපාකගතා එව හි කම්මජමහාභූතා සුප්පසන්නා හොන්ති. තෙසඤ්ච පසාදගුණා පසාදරූපා හොන්තීති. ‘‘තස්සා’’ති කලලස්ස. වණ්ණජාතං වා සණ්ඨානං වාති සම්බන්ධො. ‘‘ආකාසකොට්ඨාසිකො’’ති මනුස්සෙහි ආකාසකොට්ඨාසෙ ඨපිතො. හුත්වාති පාඨසෙසො. කථං පරමාණුතො පරිත්තකං සියාති ආහ ‘‘සොහී’’තිආදිං. ‘‘සො’’ති පරමාණු. පටිසන්ධික්ඛණෙ කලලරූපං කලාපත්තයපරිමාණං. පරමාණු පන [Pg.222] එකූනපඤ්ඤාසකලාපපරිමාණො. තස්මා තං තතො පරිත්තකන්ති වුත්තං හොති. පටිසන්ධික්ඛණතො පරං පන තංපි ඛණෙඛණෙ උපචිතමෙව හොති. ‘‘ධාතූනං’’ති චතුධාතුවවත්ථානෙ ආගතානං චතුන්නං මහාභූතානං. කලලස්සවා උපචිතප්පමාණං ගහෙත්වා වුත්තන්තිපි යුජ්ජති. ‘‘වත්ථුස්මිං’’ති අබ්බුදාදිවත්ථුම්හි. ‘‘ජලාබුමූලානුසාරෙනා’’ති ජලාබුජාතකාලෙ තස්ස මූලානු සාරෙනාති අධිප්පායො. ගාථායං. ‘‘මාතුතිරො කුච්ඡිගතො’’ති වත්තබ්බෙ ගාථාබන්ධවසෙන ‘‘මාතුකුච්ඡිගතො තිරො’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘මාතුයා තිරොකුච්ඡි ගතො’’ති. ‘‘ඡිද්දො’’ති සුඛුමෙහි ඡිද්දෙහි සමන්නාගතො. ලද්ධංවා පානභොජනං. ‘‘තතො පට්ඨායා’’ති සත්තරසමභවඞ්ගචිත්තතො පට්ඨාය. ‘‘රූපසමුට්ඨානෙ වුත්තමෙවා’’ති රූපසමුට්ඨානෙ මූලටීකාවාද විචාරණායං ‘යං පිතත්ථ න ච යුත්ත’න්තිආදිනා වුත්තමෙව. ‘‘අජ්ඣොහටාහාරාභාවතො’’ති බහිද්ධාහාරාභාවතොති අධිප්පායො. ‘‘තත්ථා’’ති රූපබ්‍රහ්මලොකෙ. අභාවං වණ්ණෙති. කස්මාපන වණ්ණෙති, නනු වණ්ණෙන්තස්ස අට්ඨකථා විරොධො සියාති. විරොධො වා හොතු, අවිරොධො වා. පාළියෙව පමාණන්ති දස්සෙන්තො ‘‘රූපධාතුයා’’තිආදිනා විභඞ්ගෙ පාළිං ආහරි. තත්ථ ‘‘රූපධාතුයා’’ති රූපලොකධාතුයා. රූප බ්‍රහ්මලොකෙති වුත්තං හොති. ‘‘උපපත්තික්ඛණෙ’’ති පටිසන්ධික්ඛණෙ. ආචරියස්ස අධිප්පායං විභාවෙන්තො ‘‘එත්ථචා’’තිආදිමාහ. ‘‘ඵොට්ඨබ්බෙ පටික්ඛිත්තෙපී’’ති පඤ්චායතනානීති වා පඤ්චධාතුයොති වා පරිච්ඡෙදකරණමෙව පටික්ඛි පනං දට්ඨබ්බං. ‘‘කිච්චන්තර සබ්භාවා’’ති ඵොට්ඨබ්බකිච්චතො කිච්චන්තරස්ස විජ්ජමානත්තා. කිම්පන කිච්චන්තරන්ති. රූපකායස්ස පවත්තියා හෙතුපච්චයකිච්චං. මහාභූතා හෙතූ මහාභූතා පච්චයා රූපක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනායාති හි භගවතා වුත්තං. තත්ථ හෙතුකිච්චං නාම රූපජනනකිච්චං. පච්චය කිච්චං නාම රූපූපත්ථම්භන කිච්චං. කිච්චන්තරමෙවනත්ථීති ඝානාදීනං විසය ගොචරභාවකිච්චං තෙසං කිච්චං නාම, තතො අඤ්ඤං කිච්චං නාම නත්ථි. ‘‘යෙනා’’ති කිච්චන්තරෙන. ‘‘තෙ’’ති ගන්ධාදයො. ඉදානි අට්ඨක තානුගතං [Pg.223] වාදං දස්සෙන්තො ‘‘යථාපනා’’තිආදිමාහ. ‘‘යෙන කිච්චවිසෙසෙනා’’ති විසයගොචරභාවකිච්චවිසෙසෙන. රූපජනනරූපූපත්ථම්භන කිච්චවිසෙසෙන ච. ‘‘සබ්බත්ථා’’ති සබ්බස්මිං පාළිප්පදෙසෙ. ‘‘තෙසං’’ති ගන්ධාදීනං. ‘‘තත්ථා’’ති රූපලොකෙ. ‘‘නිස්සන්ද ධම්මමත්තභාවෙනා’’ති එත්ථ යථා අග්ගිම්හි ජාතෙ තස්ස නිස්සන්දා නාම ඉච්ඡන්තස්සපි අනිච්ඡන්තස්සපි ජායන්තියෙව. වණ්ණොපි ජායති, ඔභාසොපි, ගන්ධොපි, රසොපි, ධූමොපි, පුප්ඵුල්ලානිපි කදාචි ජායන්තියෙව. තෙහි වණ්ණාදීහි කරණීයෙ කිච්චවිසෙසෙ සතිපි අසතිපි. තථා මහාභූතෙසු ජාතෙසු තෙසං නිස්සන්දා නාම ඉච්ඡන්තස්සපි අනිච්ඡන්තස්සපි කිච්චවිසෙසෙ සතිපි අසතිපි ජායන්තියෙව. එවං නිස්සන්දධම්මමත්තභාවෙන. අනුප්පවෙසො යුත්තො සියා අජ්ඣත්ත සන්තානෙති අධිප්පායො. බහිද්ධා සන්තානෙ පන වත්ථා භරණ විමානාදීසු තෙසං භාවො ඉච්ඡි තබ්බො සියා. අජ්ඣත්තෙපි වා කායං ඔළාරිකං කත්වා මාපිතකාලෙති. එත්ථ ච ‘‘ධම්මායතන ධම්මධාතූසු අනුප්පවෙසො’’ති එත්ථ අට්ඨසාලිනියං තාව. යෙ පන අනාපාතාගතා රූපාදයොපි ධම්මාරම්මණමිච්චෙව වදන්තීති වුත්තං. තං තත්ථ පටික්ඛිත්තං. අනාපාතාගමනං නාම විසයගොචර කිච්චරහිතතා වුච්චති. තඤ්ච මනුස්සානම්පි දෙවානම්පි බ්‍රහ්මානම්පි පසාදරූපෙසු අනාපාතා ගමනමෙව අධිප්පෙතං. තං පන අත්ථිනත්ථීති විචාරෙත්වා කථෙතබ්බං. අපි ච නිස්සන්දධම්මා නාම ඔළාරිකානං මහාභූතානං විවිධාකාරාපි භවෙය්‍යුං. බ්‍රහ්මානං පන අජ්ඣත්ත රූපං අප්පනා පත්තකම්මවිසෙසෙන පවත්තං අතිසුඛුමං හොති. තස්මා කාමසත්ත සන්තානෙ විය තත්ථ පරිපුණ්ණං නිස්සන්දරූපං නාම විචාරෙතබ්බමෙව. ධම්මා රම්මණඤ්ච මුඛ්‍යධම්මාරම්මණං අනුලොම ධම්මායතනන්ති පාළියං වුත්තං නත්ථි යෙවාති. ‘‘ජීවිත ඡක්කඤ්චා’’ති වත්තබ්බං රූපලොකෙ. ‘‘තත්ථා’’ති අසඤ්ඤසත්තෙ. කාමලොකෙ ජීවිතනවකං කස්මා විසුං න වුත්තන්ති. පටිසන්ධික්ඛණෙ කස්මා න වුත්තං. පවත්තිකාලෙපි විසුං න වුත්තමෙව. ‘‘ආහාරූපත්ථම්භකස්සා’’ති ආහාරසඞ්ඛාතස්ස රූපූපත්ථම්භකස්ස. ‘‘සකලසරීර බ්‍යාපිනො අනුපාලකජීවිතස්සා’’ති කායදසකභාවදසකෙසු පරියාපන්නස්ස ජීවිතස්ස. ‘‘එත දෙවා’’ති [Pg.224] ජීවිතනවකමෙව. ‘‘තත්ථා’’ති රූපලොකෙ. උදයභූතස්සා’’ති වඩ්ඪිභූතස්ස. ‘‘ද්වීසු අග්ගීසූ’’ති පාචකග්ගිස්මිඤ්ච කායග්ගිස්මිඤ්ච. ආතඞ්කො වුච්චති රොගො. බහුකො ආතඞ්කො යස්සාති විග්ගහො. ‘‘විසමවෙපාකිනියා’’ති විසමං පාචෙන්තියා. ‘‘ගහණියා’’ති උදරග්ගිනා. ‘‘පධානක්ඛමායා’’ති පධාන සඞ්ඛාතං භාවනාරබ්භකිච්චං ඛමන්තියා. ‘‘එතං’’ති ජීවිතනවකං. ‘‘ථෙරෙන චා’’ති අනුරුද්ධත්ථෙරෙන ච. ‘‘එතං’’ති ජීවිත නවකං. ‘‘නිරොධක්කමො’’ති මරණාසන්නකාලෙ නිරොධක්කමො. ‘‘එත්ථා’’ති රූපලොකෙ. කළෙවරං වුච්චති මතසරීරං. තස්ස නික්ඛෙපො කළෙවරනික්ඛෙපො. අඤ්ඤෙසඤ්ච ඔපපාතිකානං කළෙවරනික්ඛෙපො නාම නත්ථි. කස්මා පන තෙසං කළෙවරනික්ඛෙපො නාම නත්ථීති ආහ ‘‘තෙසඤ්හී’’තිආදිං. විභාවනිපාඨෙ. සබ්බෙසංපි රූපබ්‍රහ්මානං. ආහාරසමුට්ඨානානං රූපානං අභාවතො තිසමුට්ඨානානීති වුත්තං. අසඤ්ඤසත්තෙ චිත්තසමුට්ඨානානම්පි අභාවතො ද්විසමුට්ඨානානීති වුත්තං. ‘‘තානී’’ති මරණාසන්න චිත්තසමුට්ඨානානි. තං පරිමාණං අස්සාති තාවත්තකං. ‘‘ලහුකගරුකතාදිවිකාරො’’ති සකලරූපකායස්ස ලහුකගරුකාදිවිකාරො. අපි ච තත්ථ දන්ධත්තාදිකර ධාතුක්ඛොභපච්චයානං සබ්බසො අභාවතො නිච්චකාලම්පි සකලසරීරස්ස ලහුතාදිගුණො වත්තතියෙව. කිං තත්ථ පටිපක්ඛ ධම්මප්පවත්ති චින්තාය. තථා අසඤ්ඤසත්තෙපි රුප්පනවිකාර චින්තායාති.

相応部（サンユッタ・ニカーヤ）の夜叉相応（ヤッカ・サンユッタ）の偈において、“カララ（羯羅藍）”とはカララの段階から、“アッブダ（頞部曇）”とはアッブダの段階から、“ペーシー（閉尸）”とはペーシーから、“ガナ（健南）”とはガナから生じることを指す。“清浄な羊の毛の繊維によって”とは、純粋な血統の羊の毛の繊維を意味する。“成熟した集まり”とは、カララの段階から少し成熟し、集まった状態となったことである。“その状態を脱して転じる”とは、カララの状態を捨てて変化することをいう。“溶けた錫（すず）や鉛（なまり）のよう”とは、火で溶けた錫や鉛に似ていることを指す。“放たれる”とは、（器としての）頭蓋に付着しないことである。このように注釈書（アッタカタ）でも説かれている。“第42の七日間（第42週）”とは、九ヶ月が過ぎて20日目のことである。もしそうであれば、第五週に五つの分枝（手足と頭）が生じ、第十一週に四つの処（アイヤタナ）が生じることになるが、その間には五つの七日間がある。そこではどのようであるかを“ここで（ettha ca）”等と言って説明している。“六つの七日間”とは、第十一週を含めて六つの七日間のことである。第十一週の最後の日にも（次の段階が）生じるため、残りは六日間となる。“成熟した時”とは、熟しきった時のことである。成熟に達した業生（かっまじゃ）の大種は、極めて清浄である。そしてそれらの清浄な徳が浄色（パサーダルパ）となる。“それの”とはカララのことであり、色相（わんな）や形状（さんたーな）と結びつく。“虚空の部分にあるもの”とは、人間によって虚空の部分に置かれたもののことである。“〜となって”という語が補われる。どのようにして極微（パラマーヌ）よりも小さいと言えるのかについては、“それは（so hi）”等と言って説明している。“それ”とは極微のことである。結生（ぱてぃさんでぃ）の瞬間のカララの色（るーぱ）は三つの色群（からーぱ）の大きさであるが、極微は四十九の色群の大きさである。したがって、それはそれ（極微）よりも小さいと言われるのである。ただし、結生の瞬間の後は、それは刻一刻と増殖していく。“諸界の”とは、四界差別（しかいしゃべつ）に説かれる四大種のことである。カララの増殖した量を取って説かれたとするのも適当である。“依処において”とは、アッブダ等の依処においてという意味である。“胎生（ぜらぶ）の根源に従って”とは、胎生として生まれる時のその根源に従って、という意味である。偈において“母の腹の中に入った（mātutiro kucchigato）”と言うべきところ、詩韻の都合で“mātukucchigato tiro”と言われている。ゆえに“母の腹を隔てて入った”と言う。“孔のある”とは、微細な孔を備えていること、または得られた飲食物を指す。“それ以来”とは、第十七の有分心（ばわんが）からを指す。“色の等起（るーぱ・さむったーな）において説かれた通り”とは、色の等起における根本註（むーら・てぃーかー）の検討において“そこで示されたことは適当ではない”等と説かれた通りである。“摂取された食（あはら）がないことから”とは、外部からの食がないという意味である。“そこ”とは、色界（るーぱ・ぶらふまろーか）のことである。そこで（食の）不在を叙述している。なぜ叙述するのか、叙述することは注釈書（アッタカタ）と矛盾するのではないか（という問いに対し）、矛盾しようがしまいが、聖典（ぱーり）こそが基準であることを示すために、“色界において”等と分別論（びばんが）の聖典を引用した。そこで“色界（るーぱだーとぅ）において”とは、色界の世（るーぱ・ろーか・だーとぅ）、すなわち色界の梵天の世界と説かれている。“生起の瞬間に”とは、結生の瞬間のことである。阿闍梨の意図を明らかにしながら、“ここでまた”等と言った。“触（しょく）が拒絶されても”とは、五つの処あるいは五つの界と限定することを拒絶することと見るべきである。“他の作用（きっちゃ）が存在することから”とは、触の作用とは別の作用が存在するためである。では、他の作用とは何か。それは色身（るーぱ・かーや）の存続のための因縁としての作用である。“大種は因であり、大種は縁であり、色蘊を施設するためである”と世尊によって説かれているからである。そこで“因としての作用”とは色を生じさせる作用、“縁としての作用”とは色を支持する作用のことである。“他の作用は全くない”とは、鼻（嗅覚）等の対象・領域としての作用がそれらの作用であり、それ以外の作用はないということである。“それによって”とは他の作用によってであり、“それら”とは香（がんだ）等のことである。今、注釈書に従った説を示しながら、“しかしながら”等と言った。“いかなる作用の特殊性によって”とは、対象・領域としての作用の特殊性と、色の生成・支持の作用の特殊性によってという意味である。“至る所で”とは、すべての聖典の箇所でという意味である。“それらの”とは、香等のことである。“そこ”とは色界のことである。“流出（にっさんだ）する法そのものの状態として”については、ここで例えば、火が生じたとき、その流出物（付随現象）は、望むと望まざるとにかかわらず生じる。色（わんな）も生じ、光輝も、香りも、味も、煙も、時には火花も生じる。それら色等によってなされるべき特定の作用があろうとなかろうと（火があれば生じる）。同じように、大種が生じたとき、それらの流出物は、望むと望まざるとにかかわらず、特定の作用があろうとなかろうと生じる。このように、流出する法そのものの状態として、内なる相続（あじった・さんたーな）への侵入は妥当であるという意味である。外的な相続においては、衣服、装飾品、宮殿等にそれらが存在することが認められるべきである。あるいは内的なものでも、身を粗大なものに変えて作り出した時のことである。そしてここで“法処・法界への侵入”については、まずアッタサーリニー（法集論注）において、“領域に入ってこない色等も法処の対象（だんまーらんまな）であると言う人々がいる”と説かれているが、それはそこで拒絶されている。“領域に入ってこないこと”とは、対象・領域としての作用を欠いていることをいう。それは人間や神々、梵天たちの浄色（ぱさーだるーぱ）において、領域に入ってこないこと自体が意図されている。しかし、それが有るか無いかは吟味して説かれるべきである。さらに、流出する法とは、粗大な大種の様々な様態であるかもしれない。しかし、梵天の内なる色は、安止（あっぱなー）に達した業の特殊性によって存続する極めて微細なものである。ゆえに、欲界の衆生の相続におけるように、そこで完全な流出の色というものは吟味されるべきである。“法処の対象”および“主要な法処の対象に順ずる法処”という言葉は、聖典には全く説かれていない。色界においては“命六法（じーびた・ちゃっか）”と言うべきである。“そこ”とは無想有情（あさんにゃ・さった）においてである。欲界において“命九法（じーびた・なわか）”がなぜ別に説かれなかったのか。結生の瞬間に、なぜ説かれなかったのか。存続の時にも、別に説かれてはいない。“食によって支持されるもの”とは、食と呼ばれる色の支持者のことである。“全身体に行き渡る維持者である命”とは、身十法や性十法に含まれる命のことである。“これこそが”とは、命九法のことである。“そこ”とは色界においてである。“生じたもの”とは増大したもののことである。“二つの火において”とは、消化の火（ぱーちゃかっぎ）と身体の火（かーやっぎ）においてである。“アータンカ”とは病（ろーが）のことである。“多くの疾患を持つ者”という語釈になる。“不均等に熟させるものによって”とは、不均等に消化させること。“ガハニー（消化器官）”とは胃の火のことである。“精勤に耐えうる”とは、精勤と呼ばれる瞑想の修行の完遂に耐えうること。“これ”とは命九法である。“長老によって”とは、アヌルッダ長老によってである。“これ”とは命九法である。“滅尽の順序”とは、死の間際における滅尽の順序のことである。“ここ”とは色界においてである。“カレーバラ”とは死体のことである。その遺棄が“死体の遺棄（かれーばら・にっけーぱ）”である。他の化生（おーぱぱーてぃか）の衆生には、死体の遺棄というものはない。なぜ彼らには死体の遺棄がないのかについて、“彼らには”等と言った。ヴィバーヴァニー（摂阿毘達磨義論註）の記述では、すべての色界の梵天について、食等起（あーはーら・さむったーな）の色がないことから“三等起（三因生）”と説かれた。無想有情には心等起の色もないことから“二等起”と説かれた。“それら”とは、死の間際の心によって等起したもの。その分量を持つものが“それほどの量”である。“軽重等の変異”とは、全色身の軽重等の変異のことである。さらに、そこ（色界）では、鈍重さ等の原因となる諸界の攪乱が全くないことから、常に全身体の軽快さ等の徳が存続するのである。そこで対立する法の生起について考察する必要がどこにあろうか。同じく、無想有情における色の変異の考察についても同様である。

රූපප්පවත්තික්කමානුදීපනා නිට්ඨිතා.

色の転起の次第の詳説、ここに終わる。

161. නිබ්බානසඞ්ගහෙ. ද්වීසු නිබ්බානපදෙසු පථමපදං අවිඤ්ඤාතත්ථං සාමඤ්ඤ පදං. දුතීයං විඤ්ඤා තත්ථං විසෙසපදං. කිලෙසෙ සමෙතීති සමණො. අරියපුග්ගලො. සමණස්ස භාවො සාමඤ්ඤං. අරියමග්ගො. සාමඤ්ඤස්ස ඵලානි සාමඤ්ඤඵලානි. ලොකතො උත්තරති අතික්කමතීති ලොකුත්තරං. ලොකෙ න පඤ්ඤාවීයතීති පඤ්ඤත්තීති ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘නහී’’තිආදිමාහ[Pg.225]. චත්තාරිමග්ගඤ්ඤාණානි චතුමග්ගඤ්ඤාණන්ති එවං සමාසවසෙන එකවචනන්තං පදං වාක්‍යං පත්වා බහුවචනන්තං හොතීතිආහ ‘‘චතූහි අරියමග්ගඤ්ඤාණෙහී’’ති. ‘‘තාදිසම්හා’’ති අරියමග්ගසදිසම්හා. ‘‘විමුඛානං’’ති පරම්මුඛානං. ‘‘ජච්චන්ධානං වියා’’ති ජච්චන්ධානං චන්දමණ්ඩලස්ස අවිසයභාවො විය. ‘‘තස්සා’’ති නිබ්බානස්ස. තත්ථ ‘‘ජච්චන්ධානං’’ති අවිසයපදෙ සාමිපදං. ‘‘තස්සා’’ති භාවපදං. ‘‘යං කිඤ්චී’’ති කිඤ්චියං අත්ථජාතං. අස්සනිබ්බානස්ස සිද්ධතන්ති සම්බන්ධො. අපාකටස්ස ධම්මස්ස. වායාමොපි නාම න අත්ථි. කුතො තස්ස සච්ඡිකරණං භවිස්සතීති අධිප්පායො. ‘‘යෙනා’’ති වායාමෙන. ‘‘නිබ්බානෙන විනා’’ති නිබ්බානාරම්මණං අලභිත්වාති වුත්තං හොති. ‘‘අකිච්චසිද්ධිං’’ති කිලෙසප්පහාන කිච්චස්ස අසිද්ධිං. ‘‘තතො’’ති තස්මා. ‘‘වධායා’’ති වධිතුං. ‘‘පරිසක්කන්තා’’ති වායමන්තා. ගාථායං. ‘‘අන්තොජටා’’ති අජ්ඣත්තසන්තානෙ තණ්හාජටා, තණ්හාවිනද්ධා. ‘‘බහිජටා’’ති බහිද්ධාසන්තානෙ තණ්හාජටා, තණ්හාවිනද්ධා. ‘‘තස්සා’’ති තණ්හාය. ‘‘වත්ථුතො’’ති විසුංවිසුං ජාතසරූපතො. පරිනිබ්බායිංසු, පරිනිබ්බායන්ති, පරිනිබ්බායිස්සන්තීති පරිනිබ්බුතා. තකාරපච්චයස්ස කාලත්තයෙපි පවත්තනතො. යථා දිට්ඨා, සුතා, මුතා, විඤ්ඤාතා,ති. විසිට්ඨං කත්වා ජානිතබ්බන්ති විඤ්ඤාණං. න නිදස්සිතබ්බන්ති අනිදස්සනං. නත්ථි අන්තො එතස්සාති අනන්තං. සබ්බතො පවත්තා ගුණප්පභා එතස්සාති සබ්බතොපභං. ‘‘භගවතා වුත්තං’’ති දීඝනිකායෙ කෙවට්ටසුත්තෙ වුත්තං. ‘‘සවන්තියො’’ති මහානදියො වා කුන්නදියො වා. ‘‘අප්පෙන්තී’’ති පවිසන්ති. ‘‘ධාරාති’’ මෙඝවුට්ඨිධාරා. බුද්ධෙසු අනුප්පජ්ජන්තෙසු එකසත්තොපි පරිනිබ්බාතුං න සක්කොතීති ඉදං බුද්ධුප්පාදකප්පෙ එව පච්චෙක සම්බුද්ධාපි උප්පජ්ජන්තීති කත්වා වුත්තං. අපදාන පාළියං පන බුද්ධසුඤ්ඤකප්පෙපි පච්චෙකසම්බුද්ධානං උප්පත්ති ආගතා එව. ‘‘එකසත්තොපී’’ති වා සාවකසත්තො ගහෙතබ්බො. එවඤ්හි සති අපදානපාළියා අවිරොධො හොති. ‘‘ආරාධෙන්තී’’ති සාධෙන්ති පටිලභන්ති. සබ්බතො පවත්තා ගුණප්පභා එතස්සාති අත්ථං සන්ධාය ‘‘සබ්බතොපභා සම්පන්නං’’ති [Pg.226] වුත්තං. ‘‘ජොති වන්ත තරොවා’’ති ඔභාසවන්තතරො වා. සබ්බත්ථ පභවති සංවිජ්ජතීති සබ්බතොපභන්ති ඉමමත්ථං සන්ධාය සබ්බතො වා පභුතමෙව හොතීති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘න කත්ථචි නත්ථී’’ති. ‘‘එවංසන්තෙ පී’’ති එවං වුත්තනයෙන එකවිධෙ සන්තෙපි. ‘‘උපචරිතුං’’ති උපචාරවසෙන වොහරිතුං. ‘‘යථාහා’’ති තස්මිං යෙවසුත්තෙ පුන කිං ආහ. භවං නෙතීති භවනෙත්ති. භවතණ්හා එව. ‘‘සම්පරායිකා’’ති චුතිඅනන්තරෙ පත්තබ්බා. ද්වින්නං ඛීණාසවානං අනුපාදිසෙසතා වුත්තාති සම්බන්ධො. එත්ථ ‘‘අනුපාදිසෙසතා’’ති අනුපාදිසෙසනිබ්බානං වුච්චති. සෙක්ඛෙසු අරහත්තමග්ගට්ඨස්ස සෙක්ඛස්ස කිලෙසුපාදිසෙස වසෙන අනුපාදිසෙසතා වුත්තා. ‘‘කිලෙසුපාදිසෙසො’’ති ච කිලෙස සඞ්ඛාතො උපාදිසෙසො. තථා ඛන්ධුපාදිසෙසොපි. අන්තරාපරිනිබ්බායීතිආදීසු පරිනිබ්බානං නාම කිලෙසපරිනිබ්බානං වුත්තං. උභතො භාග විමුත්තාදීනං පදත්ථො නවමපරිච්ඡෙදෙ ආගමිස්සති. ‘‘කිලෙසක්ඛයෙන සහෙව ඛිය්‍යන්තී’’ති පච්චුප්පන්නභවෙ අරහත්තමග්ගක්ඛණෙ කිලෙසක්ඛයෙන සද්ධිං එව ඛිය්‍යන්ති. අනුප්පාද ධම්මතං ගච්ඡන්ති. තථා අනාගාමි පුග්ගලස්ස කාමපටිසන්ධික්ඛන්ධාපි අනාගාමිමග්ගක්ඛණෙ, සොතාපන්නස්ස සත්තභවෙඨපෙත්වා අවසෙස කාමපටිසන්ධික්ඛන්ධා සොතාපත්ති මග්ගක්ඛණෙ තං තං කිලෙසක්ඛයෙ න සහෙව ඛිය්‍යන්තීති. පච්චුප්පන්නක්ඛන්ධා පන කිලෙසක්ඛයෙන සහඛිය්‍යන්ති. ඛන්ධුපාදිසෙසා නාම හුත්වා යාවමරණකාලා ඛීණාසවානම්පි පවත්තන්ති. කස්මා පවත්තන්තීති ආහ ‘‘යාවචුතියා පවත්තමානං’’තිආදිං. පච්චුප්පන්නක්ඛන්ධසන්තානං පන ධම්මතාසිද්ධන්ති සම්බන්ධො. ‘‘ඵලනිස්සන්දභූතං’’ති විපාකඵලභූතඤ්ච නිස්සන්දඵලභූතඤ්ච හුත්වා. ‘‘තෙනසහෙවා’’ති කිලෙසක්ඛයෙන සහෙව. ‘‘යස්මාපනා’’තිආදීසු. පරිසමන්තතො බුන්ධන්ති නීවාරෙන්ති, සන්තිසුඛස්ස අන්තරායං කරොන්තීති පලිබොධා. කිලෙසාභිසඞ්ඛරණ කිච්චානි, කම්මාභිසඞ්ඛරණකිච්චානි, ඛන්ධාභිසඞ්ඛරණ කිච්චානි ච. පලිබොධෙහි සහ වත්තන්තීති සපලිබොධා. සඞ්ඛාර නිමිත්තෙහි සහ වත්තන්තීති සනිමිත්තා. තණ්හාපණිධීහි සහ වත්තන්තීති සපණිහිතා[Pg.227].‘‘තතො’’ති පාපකම්මතො, අපායදුක්ඛතො ච. ‘‘කොචී’’ති කොචිධම්මො. ‘‘නිරොධෙතුං සක්කොතී’’ති සක්කායදිට්ඨියා නිරුද්ධාය තෙ නිරුජ්ඣන්ති. අනිරුද්ධාය නනිරුජ්ඣන්ති. තස්මා සක්කායදිට්ඨි නිරොධො නිබ්‍යාපාරධම්මොපි සමානො තෙ පලිබොධෙ නිරොධෙති නාම. ‘‘නිරොධෙතුං සක්කොතී’’ති ච අබ්‍යාපාරෙ බ්‍යාපාරපරිකප්පනාති දට්ඨබ්බං. සක්කායදිට්ඨිනිරොධොයෙව තෙ පලිබොධෙ නිරොධෙතුං සක්කොතීති එත්ථ ද්වින්නම්පි නිරොධො එකොයෙව. එවං සන්තෙපි අවිජ්ජා නිරොධා සඞ්ඛාර නිරොධොතිආදීසු විය අභෙදෙ භෙදපරිකප්පනා හොතීති. උප්පාදො ච පවත්තො ච උප්පාදප්පවත්තා. තෙ මූලං යස්සාති විග්ගහො. යෙන ඔළාරිකාකාරෙන. මාරෙන්තීති මාරා. වධකපච්චත්ථිකාති වුත්තං හොති. කිලෙසමාරාදයො. මාරා දහන්ති තිට්ඨන්ති එතෙසූති මාරධෙය්‍යා. මාරෙති චාවෙති චාති මච්චු. මරණමෙව. මච්චුදහති තිට්ඨති එතෙසූති මච්චුධෙය්‍යා. ‘‘නත්ථි තස්මිං නිමිත්තං’’ති වුත්තෙ පඤ්ඤත්තිධම්මෙසුපි උප්පාදප්පවත්තමූලං නිමිත්තං නාම නත්ථි. එවංසති, තෙහි නිබ්බානස්ස අවිසෙසො ආපජ්ජතීති චොදනා. තං පරිහරන්තො ‘‘තඤ්හී’’තිආදිමාහ. විද්ධංසෙත්වාති ච සාධෙන්තන්ති ච අත්ථවිසෙස පාකටත්ථාය අබ්‍යාපාරෙ බ්‍යාපාර පරිකප්පනා එව. පණීතාදිභෙදෙ. ඉදං බුද්ධානං නිබ්බානං පණීතං. ඉදං පච්චෙකබුද්ධානං නිබ්බානං මජ්ඣිමං. ඉදං බුද්ධසාවකානං නිබ්බානං හීනන්ති භින්නං න හොතීති යොජෙතබ්බං. නානප්පකාරෙන චිත්තං නිධෙති එතෙනාති පණිහිතං. ‘‘නිධෙතී’’ති ආරම්මණෙසු නින්නං පොණං පබ්භාරං කත්වා ඨපෙතීති අත්ථො. තථා පණිධානපණිධීසු. අත්ථතො එකං ආසාතණ්හාය නාමං. ‘‘ලබ්භමානාපී’’ති භවසම්පත්ති භොගසම්පත්තියො ලබ්භමානාපි. ‘‘පිපාසවිනය ධම්මත්තා’’ති පාතුං පරිභුඤ්ජිතුං ඉච්ඡා පිපාසා. පිපාසං විනෙති විගමෙතීති පිපාසවිනයො. ‘‘වෙදයිතසුඛං’’ති වෙදනාසුඛං. ‘‘කතමං තං ආවුසො’’ති පාළිපාඨෙ ‘‘තං’’ති තස්මා. ‘‘යදෙත්ථ වෙදයිතං නත්ථී’’ති යස්මා එත්ථ වෙදයිතං නත්ථි. තස්මා නිබ්බානෙ සුඛං නාම කතමන්ති යොජනා. ‘‘එත්ථා’’ති එතස්මිං නිබ්බානෙ. ‘‘එතදෙවෙත්ථා’’තිආදිම්හි. ‘‘එත දෙවා’’ති [Pg.228] එසොඑව. යස්මා එත්ථ වෙදයිතං නත්ථි. තස්මා එසො වෙදයිතස්ස නත්ථිභාවො එව එත්ථනිබ්බානෙ සුඛන්ති යොජනා.

161. “涅槃の総説”において。二つの涅槃の句のうち、最初の句は意味が未詳である“一般的な句（共通句）”であり、第二の句は意味が判明している“特殊な句（別異句）”である。煩悩を静める（sameti）ゆえに“沙門（samaṇa）”、すなわち聖者である。沙門の状態（bhāvo）が“沙門性（sāmañña）”、すなわち聖道である。沙門性の果報が“沙門果（sāmaññaphala）”である。世間（loka）から抜け出る（uttarati）、超える（atikkamati）ゆえに“出世間（lokuttara）”である。世間においては知られない（施設されない）という、この意味を指して“実に（nahī）”等と説かれた。“四つの道智”を“四道智”とするように、複文において単数形となっている語が、文全体では複数形となることを示して“四つの聖道智によって（catūhi ariyamaggaññāṇehī）”と述べられた。“そのようなものから（tādisamhā）”とは、聖道に類似したものからという意味である。“背を向けている（vimukhānaṃ）”とは、顔を背けている者たちのことである。“生まれつきの盲人のように（jaccandhānaṃ viyā）”とは、生まれつきの盲人にとって月輪が対象とならないのと同じである。“それの（tassā）”とは、涅槃のことである。そこでの“生まれつきの盲人の”という語は、非対象という語における所有格であり、“それの”は状態を表す語である。“何らかの（yaṃ kiñcī）”とは、いかなる種類であれ生じた事物のことである。それ（涅槃）の成就（siddhatantā）に繋がるという関連である。現れていない法については、努力さえも存在しない。どうしてそれの現証があり得ようか、という意図である。“それによって（yenā）”とは、努力によってである。“涅槃なしに（nibbānena vinā）”とは、涅槃を対象として得ることなくという意味である。“用務の不成就（akiccasiddhiṃ）”とは、煩悩を断ずるという用務の不成就のことである。“それゆえ（tato）”とは、それから。“殺すために（vadhāyā）”とは、滅ぼすために。“努めている（parisakkantā）”とは、精進していることである。詩において。“内の縺れ（antojaṭā）”とは、内なる相続における渇愛の縺れ、渇愛に縛られた状態である。“外の縺れ（bahijaṭā）”とは、外なる相続における渇愛の縺れ、渇愛に縛られた状態である。“それの（tassā）”とは、渇愛のことである。“個体として（vatthuto）”とは、個別に生じた自性（ありのままの姿）によってである。完全な静まり（parinibbāyiṃsu）を得た、得つつある、あるいは得るであろう者たちが“般涅槃した者（parinibbutā）”である。タ（-ta）接尾辞は三世（過去・現在・未来）にわたって用いられるからである。ちょうど“見られた（diṭṭhā）、聞かれた（sutā）、覚知された（mutā）、認識された（viññāātā）”と言うのと同様である。格別に知られるべきものであるから“識（viññāṇa）”、示すことができないものであるから“無見（anidassana）”、それに終わりがないから“無辺（ananta）”、あらゆる面から功徳の光が発せられているから“遍照（sabbatopabha）”という。“世尊によって説かれた”とは、長部経典のケーヴァッタ・スッタ（堅固経）において説かれた内容である。“流れる川（savanti-yo）”とは、大河あるいは小川のことである。“入る（appentī）”とは、入り込むことである。“流れ（dhārā）”とは、雨雲からの雨の流れのことである。諸仏が出現しないときには、一人の衆生も般涅槃することができないという記述は、仏が出現する劫においてのみ、辟支仏（独覚）も出現するという見解に基づいている。しかしアパダーナ・パーリ（譬喩経）においては、仏の不在の劫においても辟支仏の出現が記されている。あるいは“一人の衆生も”という言葉は、声聞の衆生を指すと解釈すべきである。そうすれば、アパダーナ・パーリとの矛盾はなくなる。“成就する（ārādhentī）”とは、達成し、獲得することである。あらゆる面から功徳の光が発せられているという意味を指して“遍照を備えた（sabbatopabhā sampannaṃ）”と言われる。“より輝いている（joti vanta tarovā）”とは、より光り輝いていることである。あらゆる場所に生じ、存在する（sabbattha pabhavati saṃvijjati）という意味を指して“遍照（sabbatopabha）”、あるいは“あらゆる場所で主権を有する（sabbato vā pabhutameva）”と説かれた。それゆえに“どこにも存在しないことはない”と言うのである。“そうであっても（evaṃsante pī）”とは、説かれた方法によって（涅槃が）一種類であってもという意味である。“施設する（upacarituṃ）”とは、世俗の表現として用いることである。“説かれた通り（yathāhā）”とは、その同じ経において再び何を説いたかということである。生存へと導くもの（bhavaṃ neti）が“生存の綱（bhavanetti）”、すなわち有愛（生存への渇愛）そのものである。“来世の（samparāyikā）”とは、死の直後に得られるべきものである。二種類の漏尽者（阿羅漢）に“無余依性”が説かれているという関連である。ここで“無余依性”とは、無余依涅槃を指す。有学のうち、阿羅漢道に留まる有学については、煩悩の余依（kilesupādisesa）の観点から“無余依性”が説かれる。“煩悩の余依”とは、煩悩と称される余依である。五蘊の余依（khandhupādisesa）も同様である。“中般涅槃（antarāparinibbāyī）”等の語における“般涅槃”とは、煩悩の般涅槃（煩悩の滅尽）を指す。俱分解脱（ubhatobhāgavimutta）等の語の意味は、第九章で詳述される。“煩悩の滅尽と共に滅びる（kilesakkhayena saheva khiyyantī）”とは、現在の生において、阿羅漢道の瞬間に煩悩の滅尽と同時に滅びること、すなわち不生（二度と生じない状態）に達することである。同様に、不還者の欲界の結生（再再生）の諸蘊も不還道の瞬間に、預流者の七生を除いた残りの欲界の結生の諸蘊も預流道の瞬間に、それぞれの煩悩の滅尽と同時に滅びるわけではない。しかし、現在の諸蘊は煩悩の滅尽と共に滅びる。“五蘊の余依”となって、死に至るまで漏尽者の場合でも存続する。なぜ存続するのかと言えば、“死（cuti）に至るまで存続する”等と述べられている通りである。現在の五蘊の相続については、法の必然性（dhammatā）によって確立されているという関連である。“果報の流出（phalanissandabhūtaṃ）”とは、異熟果（vipākaphalabhūta）であり、かつ等流果（nissandaphalabhūta）であることである。“それ（煩悩の滅尽）と同時に（tenasahevā）”とは、煩悩の滅尽と共にという意味である。“しかし、～ゆえに（yasmāpanā）”等の箇所について。四方から塞ぎ（bundhanti）、妨げ、平安の幸福の障害となるものが“障礙（palibodha）”である。煩悩を形成する働き、業を形成する働き、五蘊を形成する働きのことである。障礙を伴って存在するのが“有障（sapalibodha）”である。形成された相（saṅkhāra-nimitta）を伴って存在するのが“有相（sanimitta）”である。渇愛の願望（taṇhā-paṇidhi）を伴って存在するのが“有願（sapaṇihita）”である。“それから（tato）”とは、悪業から、そして下界の苦しみからである。“何らかの（kocī）”とは、いかなる法であれということである。“滅することができる（nirodhetuṃ sakkotī）”とは、有身見が滅すれば、それらは滅する。滅しなければ、それらは滅しない。したがって、有身見の滅は、それ自体は無機的な法（作用のない法）であっても、それらの障礙を滅すると言われるのである。“滅することができる”という表現は、無機的なもの（作用のないもの）に作用を想定したものであると理解すべきである。有身見の滅こそがそれら障礙を滅することができるのであり、ここでは両者の滅は同一である。そうであっても、“無明の滅により、行が滅する”等の記述と同様に、不分別のものに分別の想定がなされているのである。“生起と持続”が“生持（uppādappavattā）”である。それらを根本とするものが、その語の構成（viggaho）である。その粗大なあり方によって（滅する）。“殺すもの”ゆえに“魔（mārā）”であり、“殺戮者、敵対者”と言われる。煩悩魔などのことである。魔が支配し、留まる場所であるから“魔の領域（māradheyyā）”である。殺し、転落させる（cāveti）ゆえに“死（maccu）”、すなわち死そのものである。死が支配し、留まる場所であるから“死の領域（maccudheyyā）”である。“そこに相（nimitta）はない”と言われるとき、施設された法（paññattidhamma）においても、生起と持続の根本となる相は存在しない。そうであるならば、それら（施設された法）と涅槃の間に区別がなくなってしまうという異論が出る。それに答えて“それこそが（tañhī）”等と説かれた。“粉砕して”あるいは“達成して”という表現は、特定の意味を明確にするために、作用のないものに作用を想定したものである。勝妙（paṇīta）などの区分について。これが諸仏の勝妙な涅槃、これが辟支仏の中等な涅槃、これが仏弟子の劣等な涅槃、というように分かれることはないと繋げて理解すべきである。種々の方法で心をそこに置く（nidheti）ゆえに“願（paṇihita）”である。“置く”とは、対象に対して低く、傾き、傾倒するようにして留めるという意味である。“願求（paṇidhāna）”や“願（paṇidhi）”も同様である。意味の上では、享受への渇愛の一つの名称である。“得られていても（labbhamānāpī）”とは、生存の成就や財産の成就が得られていてもという意味である。“渇愛を静める性質ゆえに（pipāsavinaya dhammattā）”とは、飲みたい、享受したいという欲求が渇愛（pipāsā）である。渇愛を静め（vineti）、除去する（vigameti）ゆえに“渇愛の静止（pipāsavinayo）”である。“受楽（vedayitasukhaṃ）”とは、感受としての幸福である。パーリの本文の“友よ、それは何か（katamaṃ taṃ āvuso）”における“その（taṃ）”とは、“それゆえに”という意味である。“そこには受（感受）がないから（yadettha vedayitaṃ natthī）”とは、そこに感受が存在しないがゆえにという意味である。したがって、“涅槃における幸福とは何か”という構成になる。“そこに（etthā）”とは、この涅槃において。“これこそがそこに（etadevetthā）”等の箇所において、“これこそ（eta devā）”とは、これそのものである。そこに感受が存在しないがゆえに、この“感受の不在”そのものが、この涅槃における幸福である、という構成である。

‘‘එත්ථ චා’’තිආදීසු. යදෙතං ඛිය්‍යනං නිරුජ්ඣනං අත්ථීති සම්බන්ධො. කෙචි පන තංඛිය්‍යන නිරුජ්ඣන ක්‍රියාමත්තං නිබ්බානං න හොති. අභාව පඤ්ඤත්තිමත්තං හොතීති වදන්ති. තං පටිසෙධෙන්තො ‘‘න හිතං’’තිආදිමාහ. ‘‘පඤ්ඤත්තිරූපං’’ති පඤ්ඤත්තිසභාවො. පාළිපාඨෙ. ‘‘පදහතී’’ති වීරියං දළ්හං කරොති. පහිතො අත්තා අනෙනාති පහිතත්තො. ‘‘පහිතො’’ති පදහිතො. අනිවත්තභාවෙ ඨපිතො. පෙසිතොතිපි වණ්ණෙන්ති. ‘‘කායෙනා’’ති නාමකායෙන. තණ්හාවසෙ වත්තන්තීති තණ්හාවසිකා. ‘‘තෙසං පී’’ති තෙසං වාදෙපි. තස්මිං ඛය නිරොධමත්තෙ අනන්තගුණා නාම නත්ථීති ඉමං වාදං විසොධෙතුං ‘‘නිබ්බානස්ස චා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘පටිපක්ඛවසෙන සිජ්ඣන්තී’’ති එතෙන වට්ටධම්මෙසු මහන්තං ආදීනවං පස්සන්තා එව තෙසං නිරොධෙ මහන්තං ගුණානිසංසං පස්සන්තීති දීපෙති. යෙ පන යථාවුත්තං ඛයනිරොධං පරමත්ථනිබ්බානන්ති න ජානන්ති, තෙසං වත්තබ්බමෙව නත්ථි. එවං ගුණපදානං ගම්භීරත්තා තංඛයනිරොධමත්තං අනන්තගුණානං වත්ථු න හොතීති මඤ්ඤන්ති. ඉදානි නිබ්බානං පරමං සුඛන්ති වුත්තං. කථං තං ඛයනිරොධමත්තං පරමසුඛං නාම භවෙය්‍යාති ඉමං වාදං විසොධෙතුං ‘‘සන්තිසුඛඤ්චනාමා’’තිආදි වුත්තං. අත්ථිභික්ඛවෙති සුත්තෙ. ‘‘නොචෙතං අභවිස්සා’’ති එතං අජාතං නොචෙ සන්තං විජ්ජමානං න භවෙය්‍ය. ‘‘නයිමස්සා’’ති න ඉමස්ස. පච්චක්ඛභූතං ඛන්ධපඤ්චකං දස්සෙන්තො ‘‘ඉමස්සා’’ති වදති. නිස්සක්කත්ථෙ ච සාමිවචනං. ඉමස්මා ජාතා භූතා කතා සඞ්ඛතා සත්තානං නිස්සරණං නාම න පඤ්ඤායෙය්‍යාති යොජනා. පරත්ථපි එසනයො. එසනයො සබ්බෙසූතිආදීසු. දුච්චරිත ධම්මා නාම පච්චයෙ සති, ජායන්ති. අසති, න ජායන්තීති එවං ජාතං විය අජාතම්පි තෙසං අත්ථි. යදි ච අජාතං නාම නත්ථි. ජාතමෙව අත්ථි. එවංසති, අත්තනි දුච්චරිතානං අජාතත්ථාය සම්මාපටිපජ්ජන්තානංපි සබ්බෙ දුච්චරිත ධම්මා අත්තනි ජාතායෙව සියුං, නො අජාතා. කස්මා, අජාතස්ස නාම නත්ථිතායාතිආදිනා යොජෙතබ්බං.

“ここに云々”等において。“この尽滅、滅がある”という結びである。しかしある人々は、“その尽滅、滅という作用（働き）だけが涅槃なのではない。非存在の施設（概念）に過ぎないものである”と言う。それを遮るために“それはそうではない”等と言った。“施設（概念）の形態”とは施設の本性である。パーリの原文において。“精進する”とは、精進を強固にすることである。彼によって自己が（精進に）置かれたので“置かれた自己（パヒトッタ）”と言う。“置かれた（パヒト）”とは、精進された、退転しない状態に置かれたということである。“送られた（遣わされた）”とも説かれる。“身によって”とは名身（心の集まり）によってである。渇愛の支配下で活動するので“渇愛に支配された者”である。“彼らの（説に）おいても”とは、彼らの主張においてもである。“その尽滅・滅だけに、無量の徳というものは存在しない”というこの主張を清める（正す）ために、“涅槃の……”等と言われた。“対治によって成就する”ということによって、輪廻の諸法に大きな過患を見る者たちこそが、それらの滅において大きな功徳を見るのであるということを示している。しかし、もし先に述べたような尽滅・滅が勝義の涅槃であることを知らないならば、彼らには語るべきことすらない。このように徳の項目が深遠であるために、その尽滅・滅だけでは無量の徳の根拠とはならないと彼らは考える。今、“涅槃は最高の幸福である”と述べられた。どのようにしてその尽滅・滅だけが最高幸福と呼ばれるのかというこの主張を清めるために、“寂静の楽……”等と言われた。“比丘たちよ、……はある”という経において。“もしこれがなければ”とは、この不生が、もし実在するものとして存在しないならばということである。“これの（imassa）”とは、これではない。現前にある五蘊を示して“これの”と言う。また、離格の意味（～から）での属格語である。“これら、生じたもの、有るもの、作られたもの、有為なるもの（から）の、衆生の出離というものは知られないであろう”という結びである。他の箇所でもこの理（理法）である。“この理はすべてにおいて……”等において。悪行の諸法は、縁があるときに生じ、縁がないときには生じない。このように、生じたもの（生）と同様に、不生も彼ら（諸法）にある。もし不生というものが存在せず、生じたものだけが存在するとすれば。その場合、自己における悪行の不生（生じないこと）のために正しく実践している者たちにおいても、すべての悪行の法は自己において生じたものとなってしまい、不生ではないことになってしまう。なぜなら、不生というものには存在性がないからである、というように結びつけるべきである。

‘‘එත්තාවතා’’ති[Pg.229], අත්ථි භික්ඛවෙ අජාතංතිආදිනා පාළිවචනෙන. සබ්බෙසඞ්ඛාරා සමන්ති වූපසමන්ති එත්ථාති සබ්බසඞ්ඛාර සමථො. සබ්බෙ උපධයො එත්ථ නිස්සජ්ජන්ති අරියාජනාති සබ්බුපධිනිස්සග්ගො. ‘‘උපලබ්භමානො’’ති සන්තිලක්ඛණෙන ඤාණෙන උපලබ්භමානො. ‘‘එසිංසූ’’ති කත්වා එසනකිච්චස්ස සිඛාපත්තං අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අධිගච්ඡිංසූ’’ති වුත්තං.

“これほどまでに”とは、“比丘たちよ、不生はある”等の聖典の言葉によってである。すべての行が静まり、ここで止めるので“一切行の寂止（全行寂止）”と言う。すべての依（執着の対象）がここで聖者たちによって捨てられるので“一切依の捨離（全依捨離）”と言う。“得られる（認識される）”とは、寂静の相としての知（智慧）によって得られるということである。“求めた（求めた）”という（動詞を）用いて、求めるという働きの頂点に達した意味を示すために“到達した（得た）”と述べられた。

නිබ්බානසඞ්ගහානුදීපනා නිට්ඨිතා.

涅槃摂の随灯（アヌディーパニー）終わる。

රූපසඞ්ගහදීපනියාඅනුදීපනා නිට්ඨිතා.

色摂の灯（ディーパニー）の随灯終わる。

7. සමුච්චයසඞ්ගහඅනුදීපනා

7. 諸法摂の随灯（サムッチャヤ・サンガハ・アヌディーパニー）

162. සමුච්චයසඞ්ගහෙ[Pg.230]. අත්තනො ආවෙණිකභූතෙන සාමඤ්ඤ ලක්ඛණෙනති ච සම්බන්ධො. අඤ්ඤාපදෙසෙන එව තදුභයලක්ඛණෙන සලක්ඛණානි නාම වුච්චන්තීති අධිප්පායො. ‘‘නිබ්බානස්සපි සරූපතො ලබ්භමානසභාවතා’’ති අඤ්ඤනිස්සය රහිතෙන ලබ්භමානසභාවතා. නනු නිබ්බානම්පි රාගක්ඛයො දොසක්ඛයො මොහක්ඛයොතිආදිනා අඤ්ඤනිස්සයදස්සනං අත්ථි යෙවාති. දස්සනමත්තං අත්ථි. නිබ්බානං පන රාගාදීහි පටිබද්ධං න හොති. අථ ඛො තෙහි දූරතරං හොති. පටිපක්ඛතරං, පටිවිරුද්ධතරං. යඤ්හි රූපස්ස ඛයො වයො භෙදො අනිච්චාති වුත්තං. තත්ථ රූපස්ස උප්පජ්ජිත්වා ඛයො වුත්තොති සො රූපස්ස නිස්සිතො එව හොති. ඉධ පන රාගාදීනං පුන උප්පාදස්සපි අභාවො වුත්තොති සො රාගාදීසු අනිස්සිතො එව. න කෙවලං අනිස්සිතො. අථ ඛො තෙහි දූරතරො ච පටිපක්ඛතරො ච තෙසං පටිපක්ඛගුණෙහි ඉමස්සසිද්ධත්තාති. අනිප්ඵන්නරූපානිපි අධිප්පෙතානි එව තෙසම්පි ඛන්ධායතනධාතු සච්චෙසු සඞ්ගහිතත්තා.

162. 諸法摂において。“自らに固有の、また共通の相によって”と結びつける。他の呼称によって、まさにその両方の相によって“自相（自らの相）”と呼ばれるという意図である。“涅槃もまたその形そのものから得られる自性であること”とは、他の依り所を離れて得られる自性であること（を意味する）。“涅槃もまた、貪の尽滅、瞋の尽滅、痴の尽滅等として、他の依り所（貪など）を示しているではないか”と言うかもしれない。確かに（表現上の）示しだけはある。しかし、涅槃は貪などに縛られているのではない。むしろ、それらから極めて遠いものである。極めて対立し、極めて相反するものである。というのも、“色の、尽滅、滅失、破壊、無常”と言われる場合、そこでは“色が生じてから尽滅すること”が語られており、それは色の（性質に）依存している。しかしここでは、貪などが再び生じないこと（非存在）が語られており、それは貪などに依存していないのである。ただ依存していないだけではない。むしろ、それらから極めて遠く、かつ極めて対立するものである。それら（貪など）への対治となる徳によって、これが成就するからである。無編作の色（アニッパンナ・ルーパ）もまた意図されている。それらも蘊・処・界・諦の中に含まれているからである。

ආසවාදීසු. ‘‘පාරිවාසියට්ඨෙනා’’ති පරිවාසකරණට්ඨෙන. ‘‘මදනීයට්ඨෙනා’’ති මදනජනකට්ඨෙන. ‘‘පරිවාසං ගණ්හන්තී’’ති දොසවෙපුල්ලං ආපජ්ජන්තීති වුත්තං හොති. පුන ‘‘පරිවාසං’’ති දුග්ගන්ධතාදිපරිවාසං. ‘‘ආසවභරිතමෙවා’’ති ආසවෙහි පූරිතමෙව. ‘‘ඡළාරම්මණානි දූසෙන්තී’’ති තානි සාසවාදිභාවං පාපෙන්තීති අධිප්පායො. ‘‘භවතො’’ති භූමිතො ඉච්චෙවත්ථො. අවධීයති පරිච්ඡින්දීයති එතස්මාති අවධි. අපාදානං වුච්චති. මරියාදො නාම පරියන්තපරිච්ඡෙදො. මරියාදමත්තභූතො ක්‍රියාවිසයො මරියාදවිසයො. අවධි නාම බ්‍යාපන විධානං, ක්‍රියා බ්‍යාපනස්ස විසයො අභිවිධිවිසයො. ‘‘යස්සා’’ති අවධි වත්ථුස්ස. ‘‘අත්තානං’’ති අවධිවත්ථුං. ‘‘බහිකත්වා’’ති සම්පත්තමත්තං කත්වාති අධිප්පායො. අවධිවිචාරණායං. ‘‘සද්දස්සා’’ති [Pg.231] භගවතො කිත්තිසද්දස්ස. ‘‘තං’’ති අවධිභූතං අත්ථං. ‘‘යසො’’ති කිත්තිසද්දො. ‘‘ඉතරං’’ති අනභිවිධිවිසයං බහි කත්වා පවත්තති.

漏（アーサヴァ）などにおいて。“長期滞留（パティヴァーシヤ）の意味によって”とは、長期にわたって（醸造のために）置かれるという意味によってである。“酔わせる（マダニーヤ）の意味によって”とは、酔いを生じさせるという意味によってである。“長期滞留を取る”とは、過失の増大に陥るということが語られている。再び“長期滞留（パリヴァーサ）”とは、悪臭などの滞留のことである。“漏で満たされている”とは、漏によって充満しているということである。“六つの対象を汚染する”とは、それらを“有漏（サ・アーサヴァ）”等の状態に至らせるという意図である。“有（バヴァ）から”とは、地（階層）からという意味である。これ（範囲）によって限定されるので、限定（アヴァディ）と言う。奪格（離格）が説かれる。境界（マリヤーダ）とは、辺際による限定である。境界（限定）そのものである活動の対象が、境界の対象（限定の対象）である。限定とは普及の規定（全域への広がり）であり、活動が普及する対象が、普及（全域）の対象である。“その（yassa）”とは、限定される事物の。“自己を”とは、限定される事物を。“外にして”とは、到達したばかりの状態にして、という意図である。限定の考察において。“声の（saddassa）”とは、世尊の誉れの声の。“その（taṃ）”とは、限定（対象）となった意味を。“名声（yaso）”とは、誉れの声である。“他を”とは、非普及（限定的）な対象を外にして活動する（という意味である）。

කාමාසවාදීසු. ‘‘තන්නාමෙනා’’ති කාමනාමෙන. ‘‘තදාරම්මණා’’ති කාමධම්මාරම්මණා. ‘‘අයමත්ථො වා’’ති කාමීයතීතිආදිනා වුත්තො පච්ඡිමත්ථොව. ‘‘මහග්ගතකුසලධම්මා’’ති ඉධාධිප්පෙතං කම්මභවං සන්ධාය වුත්තං. ‘‘තං නිබ්බත්තා’’ති තෙන නිබ්බත්තා. ‘‘තදාරම්මණා’’ති දුවිධභවාරම්මණා. ‘‘තණ්හා එවා’’ති භවතණ්හා එව. ‘‘භවො එවා’’ති භවාරම්මණතාය භවනාමිකා තණ්හා එව. ‘‘ඉමෙ එවා’’ති තණ්හාදිට්ඨි අවිජ්ජා එව. ‘‘පරිවුත්ථෙ සතී’’ති පරිවසිතෙ සති. ‘‘කාමවිසයා’’ති කාමධම්මවිසයා. ‘‘තස්මිං’’ති කාමාසවෙ. භවවිසයා මානාදයො පරිවුත්ථා එවාතිආදිනා යොජෙතබ්බං. තථා දිට්ඨිවිසයාති පදෙපි.

欲漏（カーマ・アーサヴァ）などにおいて。“その名によって”とは、欲（カーマ）という名によって。“それを対象とする”とは、欲の法（欲界の法）を対象とする。“あるいはこの意味”とは、“欲される”等と述べられた後の方の意味である。“広大（マハッガタ）な善法”とは、ここで意図されている業有（カンマ・バヴァ）を指して述べられたものである。“それによって生じた”とは、それ（業）によって生じたもの。“それを対象とする”とは、二種類の有を対象とする。“渇愛こそが”とは、有愛（バヴァ・タンハー）こそが。“有（バヴァ）こそが”とは、有を対象とすることによって“有”と名づけられた渇愛そのものである。“これらこそが”とは、渇愛・見・無明そのものである。“長期滞留（熟成）されたとき”とは、長く置かれたとき。“欲の対象”とは、欲の法の対象。“それにおいて”とは、欲漏において。有の対象である慢などは、長期滞留されたものである、というように結びつけるべきである。同様に“見の対象”という語においてもである。

‘‘අනස්සාසිකං කත්වා’’ති අස්සාසපස්සාසරහිතං කත්වා. ‘‘අවහනනට්ඨෙනා’’ති අජ්ඣොත්ථරිත්වා මාරණට්ඨෙන. අධොකත්වා මාරණට්ඨෙනාතිපි යුජ්ජති. ‘‘දුත්තරට්ඨෙනා’’ති තත්ථ පතන්තස්ස තරිතුං දුක්කරට්ඨෙන. ‘‘වුත්තනයෙනා’’ති ආසවෙසු වුත්තනයෙන.

“息をさせないようにして”とは、入息と出息を無くした状態にすることである。“（波が）打ち負かすという意味で”とは、圧倒して殺害するという意味である。下に押し込めて殺害するという意味でも適合する。“渡り難いという意味で”とは、そこに落ちた者が渡ることが困難であるという意味である。“述べられた方法によって”とは、諸漏（ろ）において述べられた方法によって、という意味である。

‘‘වට්ටස්මිං’’ති තිවිධවට්ටස්මිං. ‘‘භවයන්තකෙ’’ති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිකෙ භවචක්කෙ. ‘‘ආමසනං’’ති පදස්ස අත්ථං දස්සෙති ‘‘තථා තථා කප්පෙත්වා ගහණ’’න්ති. ‘‘සාසනෙ’’ති පරියත්තිසාසනෙ තස්මිං තස්මිං සුත්තන්තෙ. ‘‘දිට්ඨියො දිට්ඨුපාදානං’’ති දිට්ඨිවත්ථූසු දළ්හග්ගාහට්ඨෙන දිට්ඨියො එව දිට්ඨුපාදානං. අත්තවාදුපාදානෙ. පරිකප්ප බුද්ධි නාම මිච්ඡාඤාණං වුච්චති. ‘‘ඉස්සර නිම්මිතං’’ති සකලලොකිස්සරෙන මහාබ්‍රහ්මුනා ආදිකප්පකාලෙ නිම්මිතං. ‘‘අධිච්ච සමුප්පන්නං’’ති අහෙතු අපච්චයා සමුප්පන්නං. ‘‘අච්චන්තසස්සතං’’ති භවපරම්පරාසු සස්සතං. ‘‘එකච්චසස්සතං’’ති භවවිසෙසං පත්වා එකච්චානං සත්තානං සස්සතං. ‘‘උච්ඡින්නං’’ති යත්ථකත්ථචි පරම්මරණා උච්ඡින්නං. පුරාණඤ්චකම්මං පරික්ඛීණං, නවඤ්චකම්මං අකතං. එවං සංසාර සුද්ධීතිආදිනා [Pg.232] ගහණන්ති අත්ථො. සන්තො කායො සක්කායො. ‘‘සන්තො’’ති පරමත්ථතො විජ්ජමානො. ‘‘කායො’’ති රූපකායො, නාමකායො. අත්තනො අත්තනො කායො වා සක්කායො. පච්චත්තකායො, පාටිපුග්ගලික කායොති වුත්තං හොති. යථාවුත්තකාය ද්වයමෙව. සක්කායෙ දිට්ඨි සක්කායදිට්ඨි. තත්ථ ‘‘සක්කායෙ දිට්ඨී’’ති පුබ්බන්තාපරන්ත කප්පිකානං විය පුබ්බන්තා පරන්තෙඅචින්තෙත්වා සබ්බසත්තානංපි අත්තනො ඛන්ධෙසු එව ‘රූපං මෙ අත්තාති වා’ අත්තා මෙ රූපවාති වා, අත්තනි මෙ රූපන්ති වා, රූපස්මිං මෙ අත්තාති වා, එවමාදිනා ධම්මතා සිද්ධා දිට්ඨීති වුත්තං හොති. ‘‘අස්සුතවා’’ති ඛන්ධදෙසනාදිකෙ සුඤ්ඤතධම්මප්පටිසං යුත්තෙ දෙසනා ධම්මෙ අස්සුත පුබ්බත්තා නත්ථි සුතං එතස්සාති අස්සුතවා. ‘‘පුථුජ්ජනො’’ති ලොකියමහාජනො. තත්ථ පරියාපන්නො පන එකපුග්ගලොපි පුථුජ්ජනොත්වෙව වුච්චති. සො සුතවාපි අත්ථි, අස්සුතවාපි අත්ථි. ඉධ අස්සුතවා අධිප්පෙතො. අරිය පුග්ගලො පන තත්ථ පරියාපන්නො න හොති. අහන්තිවා, මමාති වා, මයීති වා, මෙති වා, පරාමසන පදානි නාම. ‘‘සෙසධම්මෙවා ගහෙත්වා’’ති රූපතො අවසෙසෙ නාමක්ඛන්ධ ධම්මෙ අත්තා මෙති ගහෙත්වා වා. ‘‘ධම්ම මුත්තකං වා අත්තානං ගහෙත්වා’’ති පඤ්චක්ඛන්ධධම්මවිමුත්තං පරිකප්පසිද්ධං අත්තානං වා ගහෙත්වා. චතස්සො අවත්ථා යස්සාති චතුරාවත්ථිකා. වෙදනාය සම්භොගරසත්තා ‘‘සංභුඤ්ජිං’’ති වුත්තං. ‘‘සුඛිතො’’ති සුඛවෙදනාය සමඞ්ගීපුග්ගලො. ධම්මතො ඛන්ධ පඤ්චකමෙව. තත්ථ පන සුඛවෙදනාපධානත්තා තථා සමනුපස්සන්තො වෙදනං අත්තාති සමනුපස්සති නාම. ‘‘සමූහතො ගහෙත්වා’’ති අහමස්මි, අහං එකො සත්තොතිආදිනා සමූහතො. ‘‘වත්ථූ’’ති පඤ්චක්ඛන්ධා වුච්චන්ති. ඤාතපරිඤ්ඤාදිවසෙන අපරිඤ්ඤාතානි වත්ථූනි එතෙහීති අපරිඤ්ඤාතවත්ථුකා. එකමුහුත්තමත්තෙපි කාලෙ. රූපං අත්තතො සමනුපස්සතීතිආදිකං චතුරාවත්ථං සන්ධාය ‘‘කදාචි අත්තතො’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අත්තනිමිත්තං’’ති අභික්කමනාදීසු කායවචීමනො ක්‍රියාසු අහං අභික්කමාමි, අහං පටික්කමාමීතිආදිනා චිත්තෙ දිස්සමානා අත්තච්ඡායා වුච්චති.

“輪転（わてん）において”とは、三種の輪転（煩悩輪・業輪・苦輪）においてである。“生存の装置（車輪）において”とは、無明や行などを初めとする十二縁起の生存の車輪においてである。“把握（触れること）”という言葉の意味を、“その時々に分別して執着すること”と示している。“教えにおいて”とは、学習されるべき教え（教説）である個々のスッタ（経）においてである。“見（けん）が、見取（けんしゅ）である”とは、見解の対象に対して強く執着するという意味で、見解そのものが見取である。我語取（がごしゅ）において、妄想による知性とは邪知（誤った知識）のことである。“自在神による創造”とは、全世界の主である大梵天によって、劫（こう）の初めに創造されたということである。“偶然に生じた”とは、原因も条件もなく生じたということである。“絶対的な常住”とは、生存の連続（相続）において常住であるということである。“一部の常住”とは、特定の生存状態に達した一部の衆生にとっての常住である。“断絶した”とは、どこであれ死後に断絶するということである。“古い業は尽き、新しい業は作られない。このようにして輪廻は清浄になる”といった執着の意味である。存在する（有る）身が有身（うしん）である。“有る”とは勝義（究極的な意味）において存在していること。“身”とは色身（肉体的な集まり）と名身（精神的な集まり）のことである。各々の自己の身が有身である。個別の身、個々人の身と言われる。それは先に述べた二種の身（名色）に他ならない。有身における見解が有身見（うしんけん）である。そこにいう“有身における見解”とは、過去や未来を妄想する者のように過去・未来を思索せずとも、一切の衆生が自らの五蘊において‘色は私の我である’あるいは‘我は色を有する’‘我の中に色がある’‘色の中に我がある’などと、理の当然として成立している見解のことである。“聞くことなき者”とは、五蘊の説示などの空（くう）の法に関連する教えをかつて聞いたことがないため、彼には聞くことがない、ゆえに聞くことなき者という。“凡夫（ぼんぷ）”とは、世俗の大衆のことである。その中に含まれる一人の個人もまた凡夫と呼ばれる。その者には教えを聞いた者もいれば、聞いていない者もいるが、ここでは聞いていない者が意図されている。聖者はそこ（凡夫の範疇）には含まれない。“私である”“私の（もの）である”“私において（ある）”“私に（属する）”などは、執着（触取）の言葉である。“あるいは残りの法を把握して”とは、色（物質）以外の残りの名蘊（精神的要素）の諸法を“私の我である”と把握すること、あるいは、“あるいは諸法を離れた我を把握して”とは、五蘊という法から離れて妄想によって想定された我を把握することである。四つの状態があるから四種の状態を伴うものという。受（感覚）は享受する味わい（作用）を持つため、“享受した”と言われる。“幸せな者”とは、楽受（楽しい感覚）を備えた個人のことである。法のあり方としては五蘊そのものである。しかし、そこでは楽受が主たるものであるため、そのように観察する者は受を我であると観察する。“集合体として把握して”とは、“私は存在する”“私は一人の衆生である”などと、集合体（塊）として捉えることである。“対象（事象）”とは、五蘊のことである。知遍知（ちへんち）などによって対象が遍く知られていないから、対象を遍知していない者という。わずか一瞬（一牟呼栗多）の間であっても。色を我であると観察する、といった四種の状態を指して、“ある時は我として”などと述べられている。“我の相（しるし）”とは、進退などの身・口・意の行為において、“私は進む”“私は退く”などとして心に現れる“我の影”のことである。

‘‘කාමනට්ඨෙනා’’ති [Pg.233] ඉච්ඡනට්ඨෙන. ‘‘ඡන්දනට්ඨෙනා’’ති පත්ථනට්ඨෙන. ලීනභාවො නාම චිත්තචෙතසිකානං පටිකුටනං. ආපාදීයතෙ ආපාදනං. ලීනභාවස්ස ආපාදනන්ති විග්ගහො. ‘‘තන්දී’’ති ආලස්‍යං වුච්චති. ‘‘විජම්භිතතා’’ නාම කිලෙසවසෙන කායඞ්ගානං විජම්භනං සමිඤ්ජනප්පසාරණාදිකරණං. සා එව පච්චයො එතස්සාති විග්ගහො.

“欲するという意味で”とは、希求するという意味である。“意欲という意味で”とは、願望するという意味である。沈滞した状態（惛沈）とは、心と心所の萎縮のことである。引き起こされることが惹起（じゃっき）である。沈滞した状態を引き起こすこと、というのが語釈である。“倦怠”とは、懈怠（けたい）のことである。“あくび（身震い）”とは、煩悩の勢いによって体の諸器官を伸ばしたり、屈伸させたりすることである。それがこれ（惛沈）の原因である、というのが語釈である。

අනුසයපදත්ථෙ. ‘‘උප්පජ්ජන්තී’’ති උප්පජ්ජිතුං සක්කොන්ති. න පන එකන්තතො උප්පජ්ජන්ති. සන්තෙසුහි එකන්තතො උප්පජ්ජන්තෙසු අනුසයා නාම න හොන්ති සයනකිච්චස්සෙව අභාවතො. ‘‘උප්පජ්ජන්තී’’ති වා උප්පජ්ජිතුං පහොන්ති. පත්ථොදනො බහූනං ජනානං පහොතීතිආදීසු විය. පඤ්ඤත්තියොහි අසභාවධම්මජාතිකත්තා කාරණ ලාභෙපි උප්පජ්ජිතුං නප්පහොන්ති. ඉමෙ පන සභාවධම්මජාතිකත්තා කාරණ ලාභෙ සති උප්පජ්ජිතුං පහොන්තීති. එවඤ්හිසති, උප්පාදං අපත්තානංපි තෙසං පරමත්ථජාතිකතා සිද්ධා හොතීති. ‘‘සහ අනුසෙන්තී’’ති එකතො අනුසෙන්තීති වුත්තා කාමරාගානුසයො ච පටිඝානුසයො ච මානානුසයො ච දිට්ඨානුසයො ච විචිකිච්ඡානුසයො ච. ඉමෙසං සත්තානං සත්තසන්තානෙ අනුසයකිච්චමත්තං ඨපෙත්වා එකතො උප්පත්ති නාම නත්ථි. යදි එකතො උප්පජ්ජෙය්‍යුං. ද්වාදසා කුසලචිත්තානි සත්තසන්තානෙ නිච්චකාලම්පි එකතො උප්පජ්ජෙය්‍යුං. න ච උප්පජ්ජන්ති. තස්මා විඤ්ඤායති උප්පජ්ජනං නාම අප්පහීනට්ඨෙන උප්පජ්ජනාරහභාවො වුත්තොති. සෙන්තීති වත්වා තදත්ථං දස්සෙති ‘‘විසුං’’තිආදිනා. ‘‘අවුට්ඨිතා’’ති උප්පාදං අපත්තා. ‘‘තථාපවත්තා’’ති චාලනාකාරෙන පවත්තා. පුන ‘‘තථාපවත්තා’’ති ජවනසහජාතාකාරෙන පවත්තා. ‘‘යෙසං’’ති කාමරාගානුසයාදීනං. ‘‘ආවජ්ජනං’’ති ආවජ්ජනචිත්තං. ‘‘දමථං’’ති සුදන්තභාවං. ‘‘තථා පවත්තා’’ති චිත්තසන්තානානුසයනාකාරෙන පවත්තා. තාඅවත්ථා යෙසං තෙ තදවත්ථිකා. යදි තෙ උප්පාදං අපත්තා. එවංසති, තෙ පරමත්ථාපි නාම න භවෙය්‍යුන්ති චොදනං පරිහරති ‘‘තෙ පනා’’තිආදිනා. සචෙ තෙ කුසලාබ්‍යාකත චිත්තසන්තානම්පි අනුගතා. එවංසති, තෙ කුසලාබ්‍යාකතානි නාම [Pg.234] සියුන්ති චොදනං පරිහරති ‘‘න චා’’තිආදිනා. අථ තෙ එකන්ත අකුසලා සියුං. එවංසති, කුසලාබ්‍යාකතෙහි විරුද්ධා භවෙය්‍යුංති චොදනං පරිහරති ‘‘නාපී’’තිආදිනා. යදි උප්පාදං අපත්තා. එවංසති, කාලවිමුත්තා සියුන්ති ආහ ‘‘නාපිකාලත්තය විනිමුත්තා’’තිආදිං. ‘‘සානුසයෙ චිත්තසන්තානෙ’’ති සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං චිත්තසන්තානෙ. ‘‘සහ මග්ගුප්පාදා’’ති මග්ගුප්පාදෙන සහෙව. ‘‘තත්ථ තත්ථ වුත්තො’’ති අට්ඨකථාටීකාසු වුත්තො. ‘‘අනාගතසාමඤ්ඤං’’ති අනාගතසදිසං. න එකන්ත අනාගතන්තිපි වදන්ති. කථං තෙ සඞ්ඛතජාතිකා හොන්තීති ආහ ‘‘තෙහි මග්ගෙ’’තිආදිං. විභාවනිපාඨෙ. ‘‘අප්පහීනා’’ති මග්ගෙන අප්පහීනා. ‘‘තදවත්ථා’’ති උප්පජ්ජනාරහාවත්ථා. ‘‘තං සභාවත්තා’’ති කාමරාගාදි සභාවත්තා. ‘‘තථා වුච්චන්තී’’ති අනුසයාති වුච්චන්ති. අනාගතා නාම න හොන්ති. චිත්තසන්තානෙ වත්තමානභාවෙන සිද්ධත්තා. ‘‘හඤ්චි පජහතී’’ති යදිපජහති. ‘‘තෙනහී’’ති තතො එව. ‘‘රත්තො’’ති රාගසමඞ්ගී හුත්වා. ‘‘දුට්ඨො’’ති දොසසමඞ්ගී හුත්වා. ‘‘මුළ්හො’’ති මොහසමඞ්ගී හුත්වා පජහතීති දොසො ආපජ්ජතීති වුත්තං හොති. පරියුට්ඨාන පත්තානං රාගාදීනං. ‘‘මග්ගවජ්ඣං’’ති මග්ගෙන වධිතබ්බං. ‘‘උප්පන්නං’’ති පච්චුප්පන්නං. වත්තමානඤ්ච තං උප්පන්නඤ්චාති වත්තමානුප්පන්නං. ‘‘භුත්වා’’ති ආරම්මණං පරිභුඤ්ජිත්වා. විගච්ඡතීති විගතං. භුත්වා විගතඤ්ච තං උප්පන්නඤ්චාති භුත්වා විගතුප්පන්නං. විපච්චනත්ථාය ඔකාසං කරොන්තීති ඔකාසකතං. ඔකාසකතඤ්ච තං උප්පන්නඤ්චාති ඔකාසකතුප්පන්නං. සමුදාචාරො වුච්චති භිය්‍යො පවත්තනං. සමුදාචාරො ච සො උප්පන්නඤ්චාති සමුදාචාරුප්පන්නං. ඛන්ධපඤ්චක සඞ්ඛාතං භූමිං ලභතීති භූමිලද්ධං. භූමිලද්ධඤ්ච තං උප්පන්නඤ්චාති භූමිලද්ධුප්පන්නං. ආරම්මණං අධිකතරං ගණ්හාතීති ආරම්මණාධිග්ගහිතං. ආරම්මණාධිග්ගහිතඤ්ච තං උප්පන්නඤ්චාති ආරම්මණාධිග්ගහිතුප්පන්නං. මහග්ගතජ්ඣානෙන අවික්ඛම්භිතඤ්ච තං උප්පන්නඤ්චාති අවික්ඛම්භිතුප්පන්නං. මග්ගෙන අසමුග්ඝාටිතඤ්ච තං උප්පන්නඤ්චාති අසමුග්ඝාටිතුප්පන්නං. එවං මග්ගවජ්ඣානං අනුසයානං උප්පන්නභාවෙන වුත්තත්තා පච්චුප්පන්නතා [Pg.235] පරියායොව තෙසං වත්තබ්බොති. ‘‘සෙක්ඛා’’ති සත්තසෙක්ඛපුග්ගලා.

“随眠（ずいめん）”という語の意味において。“生じる”とは、生じることが可能であることを意味する。しかし、決定的に生じているわけではない。もし決定的に生じているならば、それらは随眠（潜在するもの）という名称にはならない。なぜなら、眠っている（潜在している）という機能自体がなくなるからである。あるいは、“生じる”とは生じる能力があるという意味である。“飯が多くの人々に十分である（行き渡る）”などと言うのと同様である。施設（せせつ）は自性（じしょう）を持たない法であるがゆえに、原因を得たとしても生じる能力はない。しかし、これら（随眠）は自性を持つ法であるがゆえに、原因があるときには生じることができる。そうであれば、まだ生起に至っていないそれらについても、勝義（実在）としての性質が確立されることになる。“共に随眠する”とは、欲貪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、見随眠、疑随眠が一所に随眠していると言われる。これらの衆生の相続（心身の連続）において、随眠としての機能を除いては、一斉に生起するということはない。もし一斉に生起するならば、十二の不善心も衆生の相続において常に一斉に生じることになるが、実際には生じない。したがって、“生じる”とは、断たれていないという理由によって、生じるにふさわしい状態であることを言っていると理解される。“眠る（潜在する）”と言って、その意味を“別々に”などで示している。“未起（みき）”とは、まだ生起に至っていないこと。“そのように生起する”とは、動揺する有様で生起すること。再び“そのように生起する”とは、速行（ジャワナ）と共に生じる有様で生起することである。“それらの”とは欲貪随眠などのこと。“広告（アヴァッジャナ）”とは広告する心。“調伏（ダマタ）”とはよく調えられた状態。“そのように生起した”とは、心相続における随眠の有様で生起したこと。それらの状態にあるものを“tadavatthikā（その状態にあるもの）”と呼ぶ。もしそれらがまだ生起していないのであれば、それらは勝義（実在）ではないのではないかという反論を、“しかし、それらは…”等で退けている。もしそれらが善・無記の心相続にも従っているならば、それらも善・無記になるのではないかという反論を、“そうではない…”等で退けている。それでは、それらは決定的に不善なのか。そうであれば、善・無記と矛盾するのではないかという反論を、“またそうでもない…”等で退けている。もし生起していないのであれば、三世を離れているのかと言えば、“三世を離れているわけでもない”等と言っている。“随眠を伴う心相続において”とは、有学（うがく）や凡夫の心相続においてのこと。“道の生起と共に”とは、道の生起と同時にということ。“あちこちで説かれる”とは、注釈書や復注で説かれていること。“未来との類似”とは、未来のものに似ていること。決定的に未来のものではないとも言われる。どのようにしてそれらが有為の法であるのかと言えば、“それらは道によって…”等と言っている。ヴィバーヴァニーの記述では、“未断”とは道によって断たれていないこと。“その状態”とは、生じるにふさわしい状態。“その自性ゆえに”とは、欲貪などの自性ゆえに。“そのように言われる”とは、随眠と言われる。これらは未来のものではない。心相続において現在存在していることによって確立されているからである。“もし断ずるならば”とは、もし断ずるならば。“それゆえに”とは、そのことから。“染着せる者”とは貪欲を伴う者となり、“瞋恚せる者”とは瞋恚を伴う者となり、“愚痴れる者”とは愚痴を伴う者となって断ずるという過失に陥る、という意味である。現行（げんぎょう）に至った欲貪などについて。“道断（どうだん）”とは道によって断たれるべきもの。“已生（いしょう）”とは現在のこと。現在であり、かつ生じたものであるから“現在已生”という。“享受して”とは対象を享受して、消え去るから“過去已生”という。異熟のために機会を作るから“機作已生”という。纏（てん）とは、盛んに生起することをいう。それが“現行已生”である。五蘊という場所を得るから“得地已生”という。対象をより強く把握するから“所縁把握已生”という。広大な禅定によって鎮伏されていないものを“不鎮伏已生”という。道によって根絶されていないものを“不根絶已生”という。このように、道によって断たれるべき随眠が生じた状態として説かれているため、それらの現在性は便宜的な表現（仮説）として語られるべきである。“有学者”とは七種の有学の聖者のことである。

ඔරම්භාගො වුච්චති කාමලොකොචෙව පුථුජ්ජනභාවො ච. ඔරම්භාගෙ සන්දිස්සන්තීති ඔරම්භාගියානි. උද්ධංභාගො වුච්චති මහග්ගතභාවොචෙව අරියභාවො ච. උද්ධංභාගෙ සන්දිස්සන්තීති උද්ධංභාගියානි. තත්ථ. කාමච්ඡන්දො, බ්‍යාපාදො,ති ඉමානි ද්වෙසං යොජනානි කාමලොකසඞ්ඛාතෙ ඔරම්භාගෙ එව සන්දිස්සන්ති. දිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො,ති ඉමානි තීණි පුථුජ්ජනභාව සඞ්ඛාතෙ. සෙසානි පන පඤ්ච මහග්ගතභාවසඞ්ඛාතෙ ච අරියභාවසඞ්ඛාතෙච උද්ධංභාගෙපි සන්දිස්සන්ති. අථවා. පුරිමානි පඤ්චයස්ස තානි මග්ගෙන අප්පහීනානි, තං උපරිභවග්ගෙ ඨිතංපි කාමලොකසඞ්ඛාතං ඔරම්භාගං ආකඩ්ඪන්ති, තස්මා ඔරම්භාගාය සංවත්තන්තීති ඔරම්භාගියානි. පච්ඡිමානි පඤ්ච යස්ස තානි අප්පහීනානි, තං කාමලොකෙ ඨිතංපි උද්ධංභාගං ආකඩ්ඪන්ති, තස්මා උද්ධංභාගාය සංවත්තන්තීති උද්ධංභාගියානි. තත්ථහි ද්වෙරූපාරූපරාගා එකන්තෙන මහග්ගතභාවං ආකඩ්ඪන්තියෙව. මානො ච උද්ධච්චඤ්ච අවිජ්ජාචාති ඉමානි ච රූපාරූපරාගසහගතානි හුත්වා ආකඩ්ඪන්ති. ඔරං හෙට්ඨිමං කාමලොකං භජන්තීති ඔරම්භාගියානි. උද්ධං රූපාරූපලොකං භජන්තීති උද්ධංභාගියානීතිපි වණ්ණෙන්ති. ‘‘ඉතරානි පනා’’ති ද්වෙ ඉස්සා සංයොජන මච්ඡරියසංයොජනානි. ‘‘කමොපන ද්වින්නං පී’’ති ඉධ සඞ්ගහෙ ද්වින්නංපි අනුක්කමොපන.

“下分（かぶん）”とは、欲界および凡夫の状態を指す。下分に見られるものであるから“下分結（かぶんけつ）”という。“上分（じょうぶん）”とは、広大な状態（色界・無色界）および聖者の状態を指す。上分に見られるものであるから“上分結（じょうぶんけつ）”という。そのうち、欲貪と瞋恚、これら二つの結（ゆい）は、欲界と呼ばれる下分においてのみ見られる。見、疑、戒禁取、これら三つは凡夫の状態と呼ばれる下分において（見られる）。残りの五つは、広大な状態および聖者の状態と呼ばれる上分においても見られる。あるいは、前の五つが断たれていない者は、たとえ上界（有頂天）にいたとしても、欲界と呼ばれる下分へと引き戻される。それゆえ、下分へと導くものであるから下分結という。後の五つが断たれていない者は、欲界にいたとしても、上分へと引き寄せられる。それゆえ、上分へと導くものであるから上分結という。実際、色貪と無色貪の二つは、決定的に広大な状態へと引き寄せるものである。慢、掉挙（じょうこ）、無明の三つも、色貪・無色貪を伴うものとなって引き寄せる。“下なる、低い欲界に属する”から下分結という。“上の色界・無色界に属する”から上分結という、とも説明される。“しかし、他のものは”とは、嫉（しつ）と吝（りん）の二つの結のことである。“二つの順序もまた”とは、ここでの要約における二つの順序についても同様である。

‘‘විබාධෙන්තී’’ති විහිංසන්ති. ‘‘උපතාපෙන්තිචා’’ති උපගන්ත්වා සන්තාපෙන්ති. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

“‘苦しめる（vibādhentī）’とは、害すること（vihiṃsanti）である。‘また、悩ませる（upatāpenti）’とは、近づいて焼き焦がす（santāpenti）ことである。ここでの残りの部分は容易に理解できる。”

අකුසලසඞ්ගහානුදීපනා නිට්ඨිතා.

“不善の要綱の解説（anudīpanā）は完結した。”

163. මිස්සකසඞ්ගහෙ. ‘‘චිත්තප්පටිපාදනං චිත්තනියොජනං. ‘‘සුගති දුග්ගති විවට්ටසඞ්ඛාතාසු චා’’ති සුගතිභව දුග්ගති භවනිබ්බානසඞ්ඛාතාසු ච. නිබ්බානඤ්හි වට්ටතො ගිගතත්තා විවට්ටන්ති වුච්චති. ‘‘දස්සනාදීහි එවා’’ති දස්සනසඞ්කප්පනාදීහි එව. උජුගති නාම [Pg.236] හිතසුඛසංවත්තනිකා පවත්ති වුච්චති. වඞ්කගතිනාම අහිත දුක්ඛසංවත්තනිකා පවත්ති. ‘‘පථඞ්ගානී’’ති පථස්සමග්ගස්ස අඞ්ගානි. මග්ගොති ච උපායො වුච්චතීති ආහ ‘‘උපායඞ්ගානී’’ති. ‘‘ඉතරානී’’ති සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පාදීනි අඞ්ගානි. උජුගතියා ගමනස්ස උපායඞ්ගානි. ඉමෙපි චත්තාරො මග්ගඞ්ග ධම්මා ධම්මා නාම ආගතා. ‘‘තථා තථා පවත්තානං’’ති මුසාවාදාදිවසෙන පවත්තානං. ‘‘නා නාමග්ගොවා’’ති මිච්ඡාමග්ගො ච සම්මාමග්ගො ච.

163. “雑（ぞう）の要綱において。‘心を導くこと（cittappaṭipādana）’とは、心を繋ぎ合わせること（cittaniyojana）である。‘善趣・悪趣・離廻転（vivaṭṭa）と称されるものにおいて’とは、善趣の生存・悪趣の生存・涅槃と称されるものにおいてである。蓋し、涅槃は、廻転（vaṭṭa）から脱している（gigatatta）がゆえに、離廻転（vivaṭṭa）と呼ばれる。‘見解などによってのみ（dassanādīhi eva）’とは、正見・正思惟などによってのみという意味である。直道（ujugati）という名は、利益と幸福をもたらす活動（pavatti）をいう。曲道（vaṅkagati）という名は、不利益と苦痛をもたらす活動をいう。‘道の構成要素（pathaṅgāni）’とは、道（magga）の成分（aṅga）である。道とは手段（upāya）と言われるので、‘手段の構成要素（upāyaṅgāni）’と言った。‘その他のもの’とは、正見・正思惟などの（道の）構成要素のことである。それは直道へ行くための手段の構成要素である。これら四つの道支（の不善法）もまた（法として）説かれている。‘そのように、そのように展開する者たちの’とは、妄語などによって展開する者たちのことである。‘種々の道’とは、邪道と正道のことである。”

‘‘අත්තාධීනවුත්තිකෙ’’ති අත්තායත්තප්පවත්තිකෙ. අත්තනො ගති නාම චක්ඛුන්ද්‍රියාදීනං දස්සනාදි කිච්චමෙව වුච්චති. ‘‘ඉස්සරා අධිපතිනො’’ති ඉදං ආධිප්පච්චත්ථපාකටත්ථං වුත්තං. අත්ථො පන භාවප්පධානවසෙන ගහෙතබ්බො. ඉන්ද්‍රියං ඉස්සරියං ආධිප්පච්චන්තිහි ඉමෙ එකත්ථාති. ‘‘ඉත්ථාකාරානි’’ නාම ඉත්ථිලිඞ්ගපුරිසලිඞ්ගාදි. ‘‘අඤ්ඤථා අප්පවත්තියං’’ති ඉත්ථිසණ්ඨානෙ පුරිසලිඞ්ගාදීනං, පුරිසසණ්ඨානෙ ඉත්ථිලිඞ්ගාදීනං අප්පවත්තියං. තෙනාහ ‘‘තථාහී’’තිආදිං. මනො විජානනකිච්චෙ සම්පයුත්තධම්මානං ඉස්සරො හොති අනඤ්ඤාභිභවනීයභාවෙන පවත්තනතොති සම්බන්ධො. එවං පරත්ථ. ‘‘ආරම්මණාධිමුච්චනෙ’’ති ආරම්මණෙ නිරාසඞ්කප්පවත්තියං. ‘‘ආරම්මණුපට්ඨානෙ’’ති චිත්තෙ බුද්ධගුණාධිකස්ස ආරම්මණස්ස උපට්ඨානෙ. ‘‘චතුසච්චධම්මො’’ති තෙන පුග්ගලෙන අනඤ්ඤාත පුබ්බො චතුසච්ච ධම්මො. අනඤ්ඤාත පුබ්බං අමතං වා පදං. අනඤ්ඤාතං ඤස්සාමි ඉති පවත්තං ඉන්ද්‍රියන්ති සමාසො. පටිපන්නස්සාති පන අත්ථතො සිද්ධත්තා වුත්තං. ‘‘විප්පකතභාවෙනා’’ති අනිට්ඨඞ්ගතභාවෙන. පුනප්පුනං ජානනකිච්චයුත්තානං මජ්ඣෙ ඡන්නංසෙක්ඛානං. එතෙන අවසද්දස්සයාව සබ්බකිලෙසප්පහානා ජානනන්ති අත්ථං දීපෙති. පථම මග්ගෙන ඤාතං මරියාදං අනතික්කම්ම ජානනන්තිපි වණ්ණෙන්ති. ආජානිතත්ථාති අඤ්ඤාතාවී. අරහා ඛීණාසවො කතකිච්චො වුසිත බ්‍රහ්මචරියො. අඤ්ඤාතාවිනො ඉන්ද්‍රියන්ති අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියන්ති අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පරිනිට්ඨිත ආජානනකිච්චස්සා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘තබ්බිමුත්තී’’ති අත්තග්ගාහ විමුත්ති. ‘‘තස්මිං වා’’ති තස්මිං අත්තනිවා. ‘‘සංකිලිට්ඨො’’ති නානාකිලෙසෙහි සංකිලෙසිතො. ‘‘විප්ඵන්දිතො’’ති නානාසුඛදුක්ඛෙහි [Pg.237] සංකම්පිතො. ‘‘වොදානපත්තියා’’ති විසුද්ධිපත්තත්ථාය. ‘‘තායපටි පත්තියා’’ති කරණත්ථෙ, හෙතු අත්ථෙ වා කරණවචනං. ‘‘වොදානපත්තියා’’ති සාමිඅත්ථෙ සාමිවචනං.

“‘自己に従って働くもの（attādhīnavuttike）’とは、自己に依存して展開するもののことである。自己の領分（gati）とは、眼根などの見ることなどの作用そのものをいう。‘自在者、支配者（issarā adhipatino）’とは、支配（ādhippacca）の意味を明らかにするために説かれた。しかし、その意味は状態を主として捉えられるべきである。根（indriya）、自在（issariya）、支配（ādhippacca）は同一の意味だからである。‘女性の様相’とは、女性の標徴や男性の標徴などのことである。‘他として展開しないことにおいて’とは、女性の形態において男性の標徴などが、あるいは男性の形態において女性の標徴などが展開しないことについてである。それゆえに‘それゆえに…’などと言った。意（mano）は、他者に圧倒されない状態で展開することによって、認知する作用において相応する諸法の主となる。他も同様である。‘対象への確信（ādhimuccane）’とは、対象において疑いのない活動のことである。‘対象の現前（upaṭṭhāne）’とは、心において仏徳などの優れた対象が現前することである。‘四諦の法’とは、その者によって未だ知られなかった四諦の法、あるいは未だ知られなかった不死の境地（amatapada）のことである。‘未だ知られざるを知らんとする（anaññātaṃ ñassāmi）’という（意向で）展開する根である、というのが複合語の解釈である。修行者（paṭipanna）の（根である）ということは、意味の上で成立しているため、そのように説かれた。‘未完成の状態によって（vippakatabhāvena）’とは、究極に達していない状態のことである。繰り返し知る作用に従事している者たちの中の、六種の有学（うがく）の者のことである。これによって、まだ残りがあるということを示し、一切の煩悩の断滅によって知るという意味を照らし出している。また、最初の道（預流道）によって知られた境界を超えずに知ることである、とも釈されている。‘知り終えたという意味で（ājānitattha）’、既知者（aññātāvī）という。阿羅漢、漏尽者、作すべきことを成し終え、梵行（ぼんぎょう）を完成した者のことである。既知者の根（aññātāvindriya）という意味を示すために、‘認知の作用を完遂した（pariniṭṭhita ājānanakicca）’などと言われた。‘その解脱’とは、我執（がしゅう）からの解脱のことである。‘あるいは、それにおいて’とは、その自己においてのことである。‘汚染された’とは、種々の煩悩によって汚されたことである。‘震えた（vipphandita）’とは、種々の楽や苦によって揺れ動かされたことである。‘清浄の達成のために（vodānapattiyā）’とは、浄化を得るための目的である。‘その実践によって（tāya paṭipattiyā）’という具格は、手段の意味、あるいは原因の意味である。‘清浄の達成の（vodānapattiyā）’という属格は、所有の意味である。”

‘‘බලීයන්තී’’ති නාමධාතුනිද්දෙසො. තෙනාහ ‘‘බලසා කරොන්තී’’ති. ‘‘බලසා’’ති බලෙන. පරිතො සමන්තතො සෙන්ති පරිවාරෙන්තීති පරිස්සයා. අස්සද්ධස්ස භාවො අස්සද්ධියං. කොසජ්ජසඞ්ඛාතෙන පටිපක්ඛධම්මෙන. මුට්ඨා නට්ඨා සති යස්සාති මුට්ඨස්සති. මුට්ඨස්සතිස්ස භාවො මුට්ඨස්සච්චං. ‘‘සෙසදුක ද්වයං’’ති අහිරිකදුකං හිරිදුකඤ්ච.

“‘強く作用する（balīyanti）’とは、名動詞（nāmadhātu）の明示である。それゆえ‘力ずくで行う（balasā karonti）’と言った。‘力ずくで（balasā）’とは、力（bala）によって、という意味である。周囲に、いたるところに伏している、あるいは取り囲んでいるがゆえに、危難（parissaya）という。不信（assaddhiya）とは、不信なる者の状態である。懈怠（kosajja）と称される反対の性質の法によって。正念を失った（muṭṭha naṭṭhā sati）者のことを、失念者（muṭṭhassati）という。失念者の状態を、忘念（muṭṭhassacca）という。‘残りの二つの二法（duka）’とは、無慚（むざん）の二法と、慚（ざん）の二法のことである。”

ගහපති, ජායම්පතී, තිආදීසු විය පතිසද්දො සාමිඉස්සර පරියායොති ආහ ‘‘පතීති සාමිඉස්සරො’’ති. ‘‘පරෙසං’’ති සහජාතෙසු පරෙසං ඉන්ද්‍රියානං. ‘‘පරෙහී’’ති කම්මත්ථෙ කරණවචනං. පරෙ සහජාතෙ ඉන්ද්‍රිය ධම්මෙති අත්ථො. ‘‘අධිකො’’ති අධිකතරො. ‘‘අත්තාධීන වුත්තීනං’’ති අත්තායත්තවුත්තීනං. ‘‘ඡන්දාගමනවසෙන වා’’ති එත්ථ ආගච්ඡති ඵලං එතෙනාති ආගමනං. ආදිකාරණං, මූලකාරණං, පභවකාරණං. ඡන්දො එව ආගමනං ඡන්දාගමනං. තෙනාහ ‘‘පුබ්බෙ අතීතභවෙසූ’’තිආදිං. සම්පයුත්ත ධම්මෙ අත්තපරාධීනෙ කත්වාති සම්බන්ධො. මහොඝො තිණපණ්ණකසටෙ අත්තපරාධීනෙ කරොන්තො වියාති යොජනා. තත්ථ ‘‘අත්තපරාධීනෙ’’ති අත්තසඞ්ඛාතොපරො අත්තපරො. අත්තපරෙන අධීනා අත්තපරාධීනාති අත්ථො. ‘‘සෙසෙසුපී’’ති සෙසෙසු වීරිය චිත්ත වීමංසාධිපතීසුපි. එතෙන ‘වීරියමෙව අධිපති වීරියාධිපති. වීරියවතො කිං නාම කම්මං න සිජ්ඣතීති එවං පුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙන වා පුබ්බෙ අතීතභවෙසු සුට්ඨු ආසෙවිතවීරියාගමනවසෙන වා තෙසු තෙසු කල්‍යාණ පාපකම්මෙසු සම්පයුත්ත ධම්මෙ මහොඝො විය තිණපණ්ණකසටෙ අත්තපරාධීනෙ නිච්චං පග්ගහිතධුරෙකත්වා පවත්තං වීරිය’න්තිආදිනයං අතිදිසති. ‘‘පච්ඡිමා තයො ධම්මා’’ති වීරිය චිත්ත වීමංසා ධම්මා. පරවසෙපි වත්තන්ති, තදා තෙසං අධිපතිභාවො නත්ථීති චොදනා. අධිපති කිච්චං නාම ධුරවාහිතාති සම්බන්ධො. ‘‘තං තං කිච්ච විසෙසං [Pg.238] අනපෙක්ඛිත්වා’’ති චක්ඛුන්ද්‍රියං දස්සන කිච්චෙ ඉස්සරො, සොතින්ද්‍රියං සවන කිච්චෙතිආදීසු තං තං කිච්චවිසෙසං අපෙක්ඛති, තථා අනපෙක්ඛිත්වා. ‘‘විජානනාදි කිච්චං’’ති ‘මනො ආරම්මණ විජානනෙ’තිආදිනා වුත්තං සබ්බං ඉන්ද්‍රිය කිච්චං.

“家主（gahapati）や夫婦（jāyampati）などの語におけるように、パティ（pati）という語は主人（sāmi）や自在者（issara）の類義語である。それゆえ‘パティとは、主人・自在者のことである’と言った。‘他者の’とは、倶生（くしょう）する他者の根（こん）たちのことである。‘他者によって（parehi）’という具格は、目的格（kamma）の意味（の代わり）である。倶生する他者の根の諸法を（支配する）、という意味である。‘勝れている（adhiko）’とは、より勝れていることである。‘自己に従って働くものたちの（attādhīna-vuttīnaṃ）’とは、自己に依存して働くものたちのことである。‘欲の到来によって（chandāgamanavasena）、あるいは’という箇所で、これによって結果が来る（āgacchati）ので、到来（āgamana）という。それは根本的な原因、発生の原因である。欲そのものが到来（原因）であることを欲の到来（chandāgamana）という。それゆえ‘以前の過去世において…’などと言った。相応する諸法を自己の支配下に置いて、という関連である。大海の奔流（mahogha）が草・葉・塵芥を自己の支配下に置くようなものである、という解釈である。そこにおいて‘自己の支配下に（attaparādhīne）’とは、自己と称される他者（attapara）である。自己という他者に従う（adhīna）ことが‘自己の支配下に（attaparādhīna）’という意味である。‘他のものにおいても’とは、残りの精進・心・観の増上（adhipati）においても、という意味である。これによって、‘精進こそが増上であるから精進増上という。精進ある者に成し遂げられない業が何であろうか。このように、以前の（心の）構え（abhisaṅkhāra）によって、あるいは、以前の過去世においてよく修習された精進の到来によって、それらそれらの善・不善の業において、相応する諸法を、大海の奔流が草・葉・塵芥を（流し去る）ように、常に重責を担うこと（paggahitadhura）を維持して展開する精進である’というような理趣を準用している。‘後の三つの法’とは、精進・心・観の諸法である。これらは他者の支配下でも展開するが、その時にはそれらに増上の状態はない、という反論（への回答）である。増上の作用とは、重責を担うこと（dhuravāhitā）である、という関連である。‘それらそれらの作用の特殊性を考慮せずに’とは、眼根は見る作用において自在であり、耳根は聞く作用において（自在である）というような、それらそれらの作用の特殊性を考慮（依存）するが、そのようには考慮せずに、という意味である。‘認知などの作用’とは、‘意は対象を認知することにおいて’などと言われた、一切の根の作用のことである。”

භුසො හරන්ති වහන්තීති ආහාරා. ‘‘භුසො’’ති අතිරෙකතරන්ති අත්ථො. කථං පන භුසො හරන්තීති ආහ ‘‘සහජාතාදී’’තිආදිං. තෙතෙ පච්චය ධම්මා තෙතෙ පච්චයුප්පන්න ධම්මා චාති යොජනා. ‘‘එත්ථා’’ති ඉමිස්සං පාළියං. ‘‘පච්චයාහාරො වා’’ති එත්ථ හෙතු ආරම්මණාදිකො සබ්බොපච්චයො පච්චයාහාරො නාම. ආහාර පච්චයොපන විසුං එකො පච්චයවිසෙසො. ‘‘පච්චයට්ඨෙනා’’ති හෙතු ආරම්මණාදි පච්චයට්ඨෙන. ‘‘ආහාරභූතා’’ති උපත්ථම්භනකිච්චවිසෙසභූතාති වුත්තං හොති. ‘‘කළීරඞ්කුරානං’’ති කම්මත්ථෙ සාමිවචනං. ‘‘වඩ්ඪියා’’ති වඩ්ඪනත්ථාය. ‘‘ඨිතියා’’ති ඨිතත්ථාය. ඉමෙසත්තා වට්ටෙ පවත්තන්තීති සම්බන්ධො. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. ‘‘පක්ඛෙ වියූහිත්වා’’ති පක්ඛෙ සඤ්චාලෙත්වාති වුත්තං හොති. ‘‘පක්ඛෙ’’ති වා පක්ඛෙහි වාතං බ්‍යූහිත්වා. ‘‘තදනුසයිතස්සා’’ති තස්මිං විපාක සන්තානෙ අනුසයි තස්ස. ‘‘විභාවෙත්වා’’ති පච්චක්ඛතො විභූතං පාකටං කත්වා. ‘‘අලභිත්වා’’ති චක්ඛුම්හි අලභිත්වා. අපස්සිත්වාති වුත්තං හොති. ‘‘තත්ථෙවා’’ති නිවාසට්ඨානෙ එව. ‘‘සම්පයුත්තා’’ති විඤ්ඤාණෙන සම්පයුත්තා. භවිංසු වඩ්ඪිං සූති භූතා. සම්භවං වුඩ්ඪිකාරණං එසන්ති ගවෙසන්තීති සම්භවෙසිනො. ‘‘වුත්තනයෙනා’’ති ‘යථා යවබීජානං වා සාලිබීජානං වා’තිආදිනා වුත්තනයෙන. ‘‘ආහාරෙතී’’ති පවත්තෙති. ‘‘මනොසඤ්චෙතනාහාරො’’ති කුසලාකුසල කම්මභූතො මනොසඤ්චෙතනාහාරො. ‘‘තයො භවෙ’’ති තයො කාමභවාදිකෙ උපපත්තිභවෙ. ඨිතියාති ච අනුග්ගහායාති ච වුත්තං. ඉතරථා උප්පත්තියාති ච වුත්තං සියාති අධිප්පායො.

“強く運び、あるいは持っていくがゆえに食（āhāra）である。”“強く（Bhuso）”とは、過度にという意味である。それでは、どのように強く運ぶのかという問いに対し、“倶生（など）”等と述べられている。それら（条件となる）諸法と、それら（条件によって生じる）諸法とを繋げて解釈すべきである。“ここにおいて”とは、このパーリ文においてである。“縁食（paccayāhāro）あるいは”という箇所において、因や所縁などのすべての縁（条件）が縁食と呼ばれる。しかし、食縁（āhārapaccayo）とは、別に一つの特別な縁（の区分）である。“縁の義（意味）によって”とは、因や所縁などの縁の義によってということである。“食となった”とは、支持（維持）するという特別な作用となった、という意味で言われている。“筍（竹の芽）の”という言葉は、業格（目的格）の意味における所有格（属格）である。“増進のために”とは、成長させるためという意味である。“存続のために”とは、とどまるためという意味である。これらの衆生が輪廻において流転する、という結びつきである。ここにおける残りの部分は理解しやすい。“翼を広げて”とは、翼を動かしてという意味で言われている。あるいは“翼において”とは、翼によって風を動かしてという意味である。“それに随眠する者の”とは、その異熟の相続において随眠する者のことである。“明示して”とは、現量（直接体験）によって明白に、明らかにすることである。“得られず”とは、眼において得られず、すなわち“見ず”という意味で言われている。“まさにその場所に”とは、住居の場所にこそという意味である。“相応した”とは、識に相応したことである。存在（生）となったものを成長させるゆえに“なったもの（bhūta）”という。生起（sambhava）すなわち成長の原因を求める（gavesanti）ゆえに“求生（sambhavesino）”という。“述べられた方法によって”とは、“たとえば大麦の種子、あるいは稲の種子が……”などと述べられた方法のことである。“食す（āhāreti）”とは、持続（転起）させることである。“意成食（manosañcetanāhāro）”とは、善・不善の業となった意成（意志）の食のことである。“三界に”とは、欲界などの三つの生まれるべき存在（有）におけることである。“存続のために”および“摂受（助け）のために”と言われている。さもなければ、“生起のために”と言うべきである、というのが意図である。

‘‘දුබ්බලකිච්චට්ඨානවත්ථුකත්තා’’ති දුබ්බලකිච්චත්තා දුබ්බලට්ඨානත්තා දුබ්බලවත්ථුකත්තා. ‘‘අභිනිපාත මත්තානි හොන්තී’’ති දස්සන සවනාදි මත්තානි [Pg.239] හොන්තීති අධිප්පායො. ‘‘විතක්ක පච්ඡිමකං ඣානං’’ති ඣානානි නාම විතක්කස්ස පච්ඡානුගතං හොතීති අත්ථො. ‘‘තත්ථා’’ති තෙසුපඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු. ‘‘තා’’ති වෙදනා එකග්ගතා. ‘‘තං’’ති ඣානකිච්චං. එකග්ගතා බලවතී න හොතීති සම්බන්ධො. ‘‘මග්ගින්ද්‍රිය බලභාවායා’’ති මග්ගින්ද්‍රිය බලභාවත්ථාය. ලොකුත්තරවිපාකානි ජවනකිච්චානි ච සාධිපතිකානි ච හොන්තීති වුත්තං ‘‘තිභූමකානී’’තිආදි. සෙසමෙත්ථ සුබොධං.

“作用・場所・所依が弱いために”とは、作用が弱いため、場所（境）が弱いため、所依（根）が弱いためである。“単なる接触（遭遇）に過ぎないものとなる”とは、単なる見ることや聞くことなどに過ぎないものになる、という意味である。“尋（vitakka）を最後とする禅”とは、禅というものは、尋の後に続くものであるという意味である。“そこにおいて”とは、それら五識においてである。“それら”とは、受と一境性（ekaggatā）のことである。“それ”とは、禅の作用のことである。一境性が強力ではない、という結びつきである。“道支（maggindriya）の力となる状態のために”とは、道支の力となる状態のためという意味である。出世間の異熟および速行の作用は、増上（adhipati）を伴うものであるということから、“三地の……”等と述べられている。ここにおける残りの部分は理解しやすい。

මිස්සකසඞ්ගහානුදීපනා නිට්ඨිතා.

混用摂（Missakasaṅgaha）の解説は終了した。

164. බොධිපක්ඛියසඞ්ගහෙ. ‘‘සතිපට්ඨානා’’ති එත්ථ පසද්දො පමුඛත්ථො පධානත්ථොති ආහ ‘‘පමුඛා පධානා හුත්වා’’ති. ඨාසද්දො ගතිනිවත්ති අත්ථොති ආහ ‘‘චිත්තගමනං නිවත්තෙත්වා පවත්තන්තී’’ති. ‘‘කායෙ අනුපස්සනා’’ති කායෙ පවත්තා අනුපස්සනා. පුනප්පුනං පස්සන්ති යොගිනො එතායාති අනුපස්සනා. කතමං පස්සන්තීති ආහ ‘‘අස්සාසපස්සාසාදිකස්සා’’තිආදිං. කථඤ්චතං පස්සන්තීති වුත්තං ‘‘තං තං කායභාවෙනා’’තිආදි. ඉදානි පුනප්පුන සද්දස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘යාවා’’තිආදිමාහ. වෙදනානු පස්සනාදීසුපි එසෙවනයො. තං න සුන්දරං. කස්මා, සකලස්ස රූපකායස්ස අධිප්පෙතත්තා. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. යදි එවන්තිආදීසු. ‘‘ඉතරාපි සිද්ධා’’ති කායානුපස්සනාදයොපි සිද්ධා. කස්මා, ධම්මානුපස්සනාය අන්තොගධත්තා. ‘‘තථා අනුපස්සන්තස්සා’’ති රූප්පනලක්ඛණතො අනුපස්සන්තස්ස. ‘‘තං තං සමූහභූතරූපධම්මවසෙනා’’ති අස්සාසපස්සාසාදි සමූහභූතස්ස රූප ධම්මස්ස වසෙන. ‘‘සුභාදිවිපල්ලාසස්සා’’ති සුභ සුඛ නිච්චවිපල්ලාසස්ස. ‘‘ඔළාරිකස්සා’’ති සුපාකටවසෙන ඔළාරිකස්ස. ‘‘අත්තූපනිබන්ධා’’ති අත්තෙන උපනිබන්ධා, පටිබද්ධා.

164. 菩提分摂（Bodhipakkhiyasaṅgaha）において。“念処（satipaṭṭhānā）”の“pa”という言葉は、卓越した（pamukha）という意味や、主要な（padhāna）という意味であるため、“卓越して主要なものとなって”と述べられている。“ṭhā”という語は、進行の停止という意味であるため、“心の彷徨を止めて、転起する”と述べられている。“身における随観”とは、身において転起する随観のことである。修行者がこれによって繰り返し（punappunaṃ）見る（passanti）ゆえに、随観（anupassanā）という。何を見るのかという問いに対し、“入息出息などの……”等と述べられている。そして、それをどのように見るのかということについて、“その時々の身の状態として……”等と述べられている。次に“繰り返し”という言葉の意味を示すために、“……まで”等と述べている。受随観などにおいても、この方法は同じである。それは良くない。なぜなら、色身（肉体）の全体が意図されているからである。ここにおける残りの部分は理解しやすい。“もしそうであれば”等の箇所において。“他もまた成立する”とは、身随観などもまた成立するということである。なぜなら、法随観の中に含まれているからである。“そのように随観する者にとって”とは、変壊する（rūppana）という特徴から随観する者にとって、ということである。“それぞれの集合体となった色法の勢いによって”とは、入息出息などの集合体となった色法の勢いによって、という意味である。“浄（美）などの顛倒の”とは、浄・楽・常という顛倒のことである。“粗大な”とは、非常にはっきりとしているという意味で粗大なということである。“自己に繋縛された”とは、自己によって縛られた、あるいは関係づけられたという意味である。

‘‘කාමං’’ති එකන්තෙන. උපසුස්සතූති සම්බන්ධො. ‘‘යන්තං’’ති ඣානාභිඤ්ඤා මග්ගඵලනිබ්බානං. ‘‘වීරියස්ස සණ්ඨානං’’ති වීරියගමනස්ස වීරියප්පවත්තනස්ස නිවත්තිවසෙන සණ්ඨානං. උප්පන්නසද්දෙන අතීත කිලෙසාපි [Pg.240] පච්චුප්පන්න කිලෙසාපි ගහෙතබ්බා හොන්තීති ආහ ‘‘අසුකස්මිං කාලෙ’’තිආදිං. ‘‘මය්හං උප්පන්නං’’ති ඉදානි උප්පන්නං. ‘‘පහානායා’’ති එත්ථ සමුච්ඡෙදප්පහානං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘අනුප්පාද ධම්මතාපාදනකරණත්ථං’’ති. තත්ථ අනුප්පාදො ධම්මො යෙසං තෙ අනුප්පාද ධම්මා. මග්ගෙන පහීනා අකුසල ධම්මා. අනුප්පාද ධම්මානං භාවොති විග්ගහො. අනුප්පාද ධම්මතාය ආපාදනං. තස්ස කරණන්ති සමාසො. ‘‘දිස්වා’’ති තෙසං උප්පත්ති වත්ථුං දිස්වා. ‘‘පච්චයසමුච්ඡින්දනත්ථං’’ති පච්චයභූතස්ස අනුසයස්ස සමුච්ඡින්දනත්ථං. ‘‘අපත්තා’’ති ඉදානි අපත්තා. ‘‘සමයෙ’’ති බුද්ධුප්පාදනවමක්ඛණෙ. ‘‘නියාමං න ඔක්කමන්තී’’ති අරියමග්ගසඞ්ඛාතං සම්මත්තනියාමං න ඔක්කමන්ති. නප්පවිසන්ති. කිලෙසෙහි අකොපෙතබ්බතාය අකුප්පො ධම්මො යස්සාති අකුප්ප ධම්මො. ඛීණාසවො. අකුප්ප ධම්මස්ස භාවො අකුප්ප ධම්මතා. අරහත්ත ඵලං. ‘‘තෙසං’’ති කුසලානං ධම්මානං. උප්පන්නානං පාපකානං පහානායාති කත්වා විසුද්ධිධම්මෙසු යොගං කරොන්තස්ස අනුක්කමෙන භාවනා කම්මෙ මත්ථකං පත්තෙආදිතො පට්ඨාය උප්පන්නාපි පාපකා පහිය්‍යන්ති. අනුප්පන්නාපි නුප්පජ්ජන්ති. අනුප්පන්නාපි කුසලා උප්පජ්ජන්ති. උප්පන්නාපි භාවනා පාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. එසනයො අනුප්පන්නානං පාපකානං අනුප්පාදායාතිආදීසු. එවං චතූසු මුඛෙසු එකෙකමුඛෙනපි සම්මා පදහන්තස්ස සම්මප්පධානං චතුකිච්චසාධකං හොති. තෙනාහ ‘‘එතෙසු පනා’’තිආදිං.

“好んで（Kāmaṃ）”とは、決定的に（必ず）という意味である。“枯渇せよ”という言葉に結びつく。“それ”とは、禅、神通、道、果、涅槃のことである。“精進の静止”とは、精進の進行、精進の転起が止まることによる静止である。“生じた”という言葉によって、過去の煩悩も現在の煩悩も捉えられるべきであるため、“しかじかの時に……”等と述べられている。“私に生じた”とは、今生じたということである。“断じるために”という箇所において、ここでは正断（samucchedappahāna）が意図されているため、“不生法性（生じないという性質）に至らせるために”と述べられている。そこにおいて、不生（生じないこと）が性質（法）であるものを、不生法という。道によって断じられた不善法のことである。不生法であることの状態、という語釈である。不生法性（生じない状態）に至らせること、その実行、という合成語である。“見て”とは、それらの生起の原因を見てということである。“縁を根絶するために”とは、縁となった随眠を根絶するためという意味である。“至っていない”とは、今はまだ至っていないということである。“時において”とは、仏陀の出現という第九の刹那（好機）においてである。“正性（niyāma）に入らない”とは、聖道と名付けられる正性決定に入らない、すなわち進入しないということである。煩悩によって動かされない性質を持つゆえに、不動の法（akuppa dhammo）という。それは漏尽者（阿羅漢）のことである。不動の法の状態が、不動法性（akuppa dhammatā）である。すなわち阿羅漢果のことである。“それらの”とは、善法の“すでに生じた悪を断じるために”として、清浄な諸法に修行（yoga）を励む者に、順次に修行の業が頂点に達した当初から、生じた悪も断じられる。未生の悪も生じない。未生の善も生じる。すでに生じた善（修行）も円満に達する。この方法は“未生の悪の不生のために……”等においても同様である。このように四つの局面において、一つの局面によっても正しく励む者の正勤（sammappadhāna）は、四つの役割（作用）を成し遂げるものとなる。それゆえ“しかしこれらにおいて……”等と述べられている。

අභිවිසිට්ඨෙන ධම්මවවත්ථානඤ්ඤාණෙන ඤාතබ්බා සබ්බෙ පරමත්ථ ධම්මා අභිඤ්ඤෙය්‍යා නාම. ‘‘අභිඤ්ඤා සිද්ධී’’ති අභිජානන කිච්චසිද්ධි. විසුං විසුං පරිච්ඡින්දිත්වා ඤාතබ්බා චතුසච්ච ධම්මා පරිඤ්ඤෙය්‍යා නාම. තෙහි දුක්ඛසච්ච ධම්මා පරිඤ්ඤාතබ්බභාවෙන, සමුදය සච්ච ධම්මා පහාතබ්බ භාවෙන, නිරොධසච්ච ධම්මා සච්ඡිකාතබ්බ භාවෙන, මග්ගසච්ච ධම්මා භාවෙතබ්බභාවෙන ඤාතබ්බා හොන්තීති. ‘‘භාවනාසිද්ධී’’ති භාවනාකිච්ච සිද්ධි. තං සංයුත්තකෙ ඉමායපාළියා සමෙතීති සම්බන්ධො. ‘‘විභඞ්ගෙ පනා’’ති ඉද්ධිපාදවිභඞ්ගෙ පන. ‘‘චිත්ත චෙතසිකරාසී’’ති සහ පුබ්බභාගභාවනාය උත්තරි මනුස්ස ධම්මපරියා පන්නා [Pg.241] චිත්තචෙතසිකරාසි. ‘‘තත්ථ පනා’’ති විභඞ්ගෙ තස්මිං උත්තරචූළභාජනීයෙ පන. ‘‘ඉධා’’ති ඉමස්මිං සඞ්ගහෙ.

“卓越した諸法分別の智慧（abhivisiṭṭha-dhammavavatthāna-ñāṇa）によって知られるべきすべての勝義法（paramattha-dhamma）を、勝知（abhiññeya）という。‘勝知の成就’とは、勝知（証知）の働きの成就のことである。それぞれ個別に区別して知られるべき四諦の諸法を、遍知（pariññeya）という。それらは、苦諦の諸法は遍知されるべき（pariññātabba）ものとして、集諦の諸法は断ぜられるべき（pahātabba）ものとして、滅諦の諸法は証得されるべき（sacchikātabba）ものとして、道諦の諸法は修習されるべき（bhāvetabba）ものとして知られるのである。‘修習の成就’とは、修習の働きの成就のことである。それに関連して、この聖典（Pāḷi）と合致するというのが文脈（接続）である。‘分別論（Vibhaṅga）においては’とは、神足分別（Iddhipāda-vibhaṅga）においてである。‘心・心所の集まり’とは、予備的な修習（pubbabhāga-bhāvanā）とともに、上人法（uttari-manussa-dhamma）に含まれる心・心所の集まりのことである。‘そこにおいては’とは、分別論のその勝義分別（uttara-cūḷabhājanīya）においてである。‘ここにおいては’とは、この摂要（saṅgaha）においてである。”

චත්තාරි සොතාපත්තියඞ්ගානි නාම බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො. ධම්මෙ, සඞ්ඝෙ, අරියකන්තෙහි සීලෙහි සමන්නාගතොති එවං වුත්තානි සොතාපත්තියා අඞ්ගානි. තත්ථ ‘‘අරියකන්තෙහී’’ති අරියජනෙහි කාමිතෙහි ඉච්ඡිතෙහි. ‘‘සීලෙහී’’ති පඤ්චනිච්චසීලෙහි, ආජීවට්ඨමකසීලෙහි වා. ‘‘සම්මප්පධානෙසූ’’ති සම්මප්පධානකිච්චෙසු.

“四つの預流支（sotāpattiyaṅga）とは、仏陀に対する不壊の浄信を具足し、法と僧、そして聖者に愛される戒を具足していると説かれる預流の支分のことである。そこで‘聖者に愛される（ariyakantehi）’とは、聖者たちに愛好され、望まれるということである。‘戒（sīlehi）’とは、五恒常戒、あるいは活命八支戒のことである。‘四正勤においては’とは、四正勤の働きにおいてである。”

‘‘සොළසහිකිච්චෙහී’’ති එකෙකස්මිං සච්චෙ චත්තාරි චත්තාරි කත්වා සොළසහි කිච්චෙහි. පීළනට්ඨො, සඞ්ඛතට්ඨො, තිආදීහි සොළසහි අත්ථෙහීති වුත්තං හොති. තෙ ච අත්ථා පරතො ආගමිස්සන්ති. සති එව සම්බොජ්ඣඞ්ගොති වුත්තං, කථං පන සාසති සම්බොධිං සමුට්ඨාපෙතීති ආහ ‘‘සාහී’’තිආදිං. එසනයො සෙසබොජ්ඣඞ්ගෙසුපි. ‘‘තෙසු ධම්මෙසූ’’ති අජ්ඣත්තබහිද්ධා ධම්මෙසු. ‘‘ලීනසඞ්කොච කොසජ්ජපක්ඛං’’ති ලීනපක්ඛ සඞ්කොච පක්ඛකොසජ්ජ පක්ඛං. ධුරං සුට්ඨු පග්ගණ්හාති උක්ඛිපතීති ධුරසම්පග්ගහො. ‘‘ධුරං’’ති සමථධුරං විපස්සනා ධුරඤ්ච. ‘‘අරති උක්කණ්ඨ පක්ඛං’’ති අරතිපක්ඛ නිබ්බිදාපක්ඛං. ධම්මෙ රති ධම්මරති. ධම්මෙ නන්දී ධම්මනන්දී. ධම්මෙ ආරාමො ධම්මාරාමො. ‘‘සාරම්භො’’ නාම චිත්තවිහෙසා. ‘‘දරථො’’ නාම චිත්තසන්තාපො. සමාහිතො භික්ඛවෙ යථාභූතං පජානාති පස්සතීති වචනතො පඤ්ඤාය සමාධි පාදකතා පාකටාති වුත්තං ‘‘තස්සා’’තිආදිං. සමං අවිසමං අත්තනො කිච්චං වහති සීලෙනාති සමවාහී. සමවාහිස්ස භාවො සමවාහිතා.

“‘十六の働きによって’とは、一つの真理（諦）につき四つずつとして、十六の働きのことである。逼迫（pīḷana）の義、有為（saṅkhata）の義など、十六の義によって説かれている。それらの義については後述される。念（sati）そのものが覚支（sambojjhaṅga）であると説かれているが、どのようにしてそれが悟りを引き起こすのかについて‘それ（sā hi）は…’等と述べられている。この方法は他の覚支（七覚支の残り）においても同様である。‘それらの諸法において’とは、内・外の諸法においてである。‘沈滞・収縮・懈怠の側’とは、沈滞の側、収縮の側、懈怠の側のことである。重責（dhura）をよく保持し、持ち上げることを‘重責の掲揚（dhurasampaggaho）’という。‘重責（dhura）’とは、止（samatha）の重責と観（vipassanā）の重責である。‘不喜・嫌悪の側’とは、不喜（arati）の側、嫌悪（nibbidā）の側のことである。法における喜びを法喜（dhammarati）という。法における歓喜を法歓喜（dhammanandī）という。法における楽しみを法楽（dhammārāmo）という。‘激昂（sārambho）’とは心の害（vihesā）のことである。‘苦悩（daratho）’とは心の熱悩（santāpa）のことである。‘比丘たちよ、定にある者は、ありのままに知り、ありのままに見る’との御言葉から、慧にとって定が基礎（pāda）となっていることは明白であるため、‘その（tassa）’等と述べられている。戒によって、自己の務めを偏ることなく平等に運ぶ（vahatī）者を平等運搬者（samavāhī）という。平等運搬者である状態を平等運搬性（samavāhitā）という。”

සා පන චතුබ්බිධා හොතීති සම්බන්ධො. ‘‘තස්සා’’ති සම්මාදිට්ඨියා. ‘‘විසාඛා’’ති ආලපන පදං. ‘සබ්බෙ ලොකුත්තරෙ හොන්තී’ති වචනස්ස සම්බන්ධං දස්සෙතුං ‘‘තෙ පන සත්තතිංසප්පභෙදා’’තිආදිමාහ. න වට්ඨානානි අස්ස අත්ථීති නවට්ඨානිකං. ‘‘ලොකුත්තරෙ’’ති ලොකුත්තර චිත්තෙ. ‘‘අත්තප්පටිපක්ඛානං’’ති අත්තනා උජුප්පටිපක්ඛානං. ‘‘තෙ’’ති බොධිපක්ඛිය ධම්මා. එතෙන දස්සෙතීති [Pg.242] සම්බන්ධො. ‘‘කුණ්ඩලියා’’ති එවං නාමකං බ්‍රාහ්මණං ආලපති. ‘‘විජ්ජා’’ති මග්ගවිජ්ජා. ‘‘විමුත්තී’’ති ඵලවිමුත්ති.

“‘それは四種類ある’というのが文脈である。‘ヴィサーカーよ’とは、呼びかけの言葉である。‘すべては出世間に存在する’という言葉の関連を示すために、‘それらは三十七の分類があり…’等と述べられている。輪転の場所（vaṭṭhāna）を持たないものを、無住（navaṭṭhānika）という。‘出世間において’とは、出世間の心においてである。‘自らの対治（attappaṭipakkhānaṃ）’とは、自らと直接対立するもの（煩悩）のことである。‘それら’とは菩提分法のことである。これによって示しているというのが文脈である。‘クンダリヤよ’とは、その名のバラモンへの呼びかけである。‘明（vijjā）’とは道の智慧（magga-vijjā）である。‘解脱（vimutti）’とは果の解脱（phala-vimutti）である。”

බොධිපක්ඛියානුදීපනා නිට්ඨිතා.

“菩提分法の解説（Bodhipakkhiyānudīpanā）が終了した。”

165. සබ්බසඞ්ගහෙ. ‘‘පඤ්චරාසයො’’ති පඤ්චසඞ්ගහා. ‘‘අතීතාදිභෙදභින්නානං’’ති අතීතානාගතපච්චුප්පන්නභෙදෙන, අජ්ඣත්ත බහිද්ධාභෙදෙන, ඔළාරිකසුඛුමභෙදෙන, හීනපණීතභෙදෙන, දූරසන්තිකභෙදෙන ච භින්නානං. ‘‘උපපත්ති ද්වාරෙසූ’’ති චක්ඛාදි ද්වාරෙසු. ‘‘කම්මද්වාරෙසූ’’ති කායකම්මද්වාරාදීසු. ‘‘සඞ්ගම්මා’’ති සඞ්ගන්ත්වා. ‘‘සමාගම්මා’’ති සමාගන්ත්වා. ‘‘සාධාරණ කිච්චානි වා’’ති සබ්බිරියාපථෙහි සාධාරණ කිච්චානිවා. පාළිපාඨෙ. ‘‘කිඤ්චා’’ති කස්මා ච. ‘‘සඞ්ඛාරෙවදෙථා’’ති සඞ්ඛාරා සඞ්ඛාරා ඉති තුම්හෙ වදෙථ. ‘‘කිඤ්චසඞ්ඛතං’’ති කතමඤ්චසඞ්ඛතං. ‘‘රූපං රූපත්ථායා’’ති රූපවිකතියා ජාතත්ථාය රූපසඞ්ඛාතං සඞ්ඛතං අභිසඞ්ඛරොන්තීති අත්ථො. උපභොගො නාම වත්ථාභරණාදිකො අන්තොභොගො. පරිභොගො නාම මඤ්චපීඨාදිකො බාහිර පරිභොගො. සම්පරායිකඤ්ච වෙදනන්ති අධිකාරො. සෙසෙසුපි සඤ්ඤාසඞ්ඛාර විඤ්ඤාණෙසුපි. ‘‘දානං දානත්ථායා’’ති දානපුඤ්ඤස්ස ජාතත්ථාය. දානසඞ්ඛාතං සඞ්ඛතං අභිසඞ්ඛරොන්තීති අත්ථො. අථවා දානස්ස අත්ථො දානත්ථො. ‘‘අත්ථො’’ති ච විපාකත්ථො ඵලත්ථො. දානවිපාකත්ථාය දානඵලත්ථාය දානපුඤ්ඤසඞ්ඛාතං සඞ්ඛතං අභිසඞ්ඛරොන්තීති අත්ථො. එවං සෙසෙසුපි. ‘‘අනුයුඤ්ජන්තා’’ති විපස්සනා කම්මං අනුයුඤ්ජන්තා. ‘‘තීසු ධම්මෙසු කිලමිස්සන්තී’’ති වුත්තං. කථං කිලමිස්සන්තීති ආහ ‘‘තථාහි යථා’’තිආදිං. ‘‘සුඛසඤ්ඤිතෙසු පටිසරණෙසූ’’ති චිත්තසාතචිත්තරති පටිලාභත්ථාය පටිසරණෙසු ආරම්මණෙසු. ‘‘තාහී’’ති සම්පත්තීහි. ‘‘තා’’ති සම්පත්තියො. පරමුක්කංසගතං සුඛසඤ්ඤිතට්ඨානං හොති. තස්මා තත්ථ දුක්ඛානුපස්සනාඤාණං අතිරෙකතරං පවත්තෙතබ්බන්ති තදත්ථාය භගවා තං වෙදනං විසුං එකං ඛන්ධං කත්වා ඛන්ධ [Pg.243] දෙසනං දෙසෙතීති අධිප්පායො. එසනයො පරත්ථපි. ‘‘ඤාණසම්මතං’’ති පුථුජ්ජනෙහි ඤාණසම්මතං. ‘‘පරමං අත්තානං කත්වා’’ති ලොකෙ විඤ්ඤුත්තං පරමං හොති, තස්මා විජානනං පරමං අත්තානං කත්වා. සෙසමෙත්ථ සුපාකටං. ‘‘යත්ථභුඤ්ජතී’’තිආදීසු. ‘‘යත්ථ භුඤ්ජතී’’ති යස්මිං භාජනෙ භුඤ්ජති. ‘‘යඤ්ච භුඤ්ජතී’’ති යඤ්ච භොජනං භුඤ්ජති. ‘‘යෙන ච භුඤ්ජතී’’ති යෙනබ්‍යඤ්ජනෙන භුඤ්ජති. ‘‘යො ච භොජකො’’ති සමීපෙ ඨත්වා පරිවෙසකො. ‘‘යො ච භුඤ්ජිතා’’ති යො ච භුඤ්ජකො.

165. “‘一切の要約（Sabbasaṅgahe）において’。‘五つの集積（pañca-rāsayo）’とは、五つの要約（五蘊）のことである。‘過去などの分類によって分かれた’とは、過去・未来・現在、内・外、粗・細、劣・勝、遠・近の分類によって分かれたもののことである。‘生起の門において’とは、眼などの門においてである。‘業の門において’とは、身業の門などにおいてである。‘集まって（saṅgammā）’とは、出会って。‘集まって（samāgammā）’とは、集まって。‘あるいは共通の働き（sādhāraṇa kiccāni）’とは、すべての威儀において共通の働きのことである。聖典の本文において。‘なぜ（kiñca）’とは、いかなる理由で。‘サンカーラと呼びなさい（saṅkhāre vadetha）’とは、諸々のサンカーラ、諸々のサンカーラとあなた方は言いなさい。‘いかなるものがサンカーラ（saṅkhata）なのか’とは、どれが（有為としての）サンカーラなのか。‘色が色のために（rūpaṃ rūpatthāya）’とは、色の変化が生じるために、色と称される有為（saṅkhata）を造作する（abhisaṅkharonti）という意味である。受用（upabhoga）とは、衣服や装飾品などの内部的な受用のことである。共用（paribhoga）とは、寝台や椅子などの外部的な共用のことである。そして‘来世の受（samparāyikañca vedanaṃ）’が主題（adhikāra）である。残りの想・行・識においても同様である。‘施が施のために（dānaṃ dānatthāya）’とは、布施の功徳が生じるために、布施と称される有為を造作するという意味である。あるいは、布施の目的が布施義（dānattha）である。‘義（attha）’とは、異熟（vipāka）の義、果（phala）の義である。布施の異熟の目的のために、布施の果の目的のために、布施の功徳と称される有為を造作するという意味である。残りのものについても同様である。‘専念する者（anuyuñjantā）’とは、観（vipassanā）の業（kamma）に専念する者のことである。‘三つの法において疲弊するであろう’と述べられている。どのように疲弊するのかについて‘というのも…のように（tathāhi yathā）’等と述べられている。‘楽と想われる依所において’とは、心の安楽や心の喜びを得るための依所である所縁（ārammaṇa）においてである。‘それら（tāhi）’とは、成就（sampatti）によるものである。‘それら（tā）’とは、成就のことである。極限に達した‘楽と想われる場所’となる。したがって、そこにおいて苦随観の智慧（dukkhānupassanā-ñāṇa）をより一層働かせるべきであり、その目的のために、世尊は受（vedanā）を個別に一つの蘊として、蘊の説法をなされたという意図である。この方法は他（の蘊）においても同様である。‘智慧として認められた（ñāṇasammataṃ）’とは、凡夫たちによって智慧として認められたもののことである。‘最高の我（attā）として’とは、世間において認識（viññutta）は最高のものであり、それゆえに‘了別（vijānana）を最高の我として’。ここでの残りの部分は極めて明白である。‘どこで食べるか’等の箇所において。‘どこで食べるか（yattha bhuñjati）’とは、どの器で食べるか。‘何を食べるか（yañca bhuñjati）’とは、どの食べ物を食べるか。‘何（副菜）と食べるか（yena ca bhuñjati）’とは、どの副菜（byañjana）とともに食べるか。‘誰が給仕するか（yo ca bhojako）’とは、近くに立って配膳する者のことである。‘誰が食べるか（yo ca bhuñjitā）’とは、食べる者のことである。”

‘‘සාසවා එවා’’ති සාසවා නාම ලොකිය ධම්මා. ‘‘උස්සාහන්තා විය හොන්තී’’ති අබ්‍යාපාර ධම්මත්තා වුත්තං. න හි අබ්‍යාපාර ධම්මානං එකන්තෙන උස්සාහො නාම අත්ථි. ඵලස්ස නිබ්බත්තනතො ඵලත්ථාය උස්සාහන්තා විය හොන්තීති. ‘‘ආකිරිත්වා’’ති පත්ථරිත්වා. සෙසමෙත්ථ සුබොධං.

“有漏（うろ）のみ”とは、有漏とは世間的な諸法（法）のことである。“努力しているかのようである”とは、無作用（無関与）の性質であることから言われている。なぜなら、無作用の諸法には、決定的な意味での努力というものは存在しないからである。結果が生じることから、結果のために努力しているかのようである、とされる。“撒き散らして”とは、広げてということである。この箇所の残りは理解しやすい。

ධාතුසඞ්ගහෙ. ‘‘අත්තනො එව සභාවං’’ති අත්තනො සභාවං එවාතිපි යුජ්ජති. ‘‘ඊහා ච බ්‍යාපාරො චා’’ති අභික්කමාමි පටික්කමාමීතිආදිනා උස්සාහො ච, අභික්කමනාදි බ්‍යාපාරො ච. ‘‘න ච ජීවයොගා’’ති න ච ලොකියමහාජන සම්මතෙන ජීවෙන යුත්තා. අට්ඨකථාපාඨෙ. යායති එත්ථාති යන්තං. උදුක්ඛලං. යන්ත චක්කයට්ඨිනාම යන්ත චක්කසම්බන්ධා මුසලයට්ඨි. අරණී වුච්චති අග්ගිනිබ්බත්තකත්ථාය කතා ද්වෙ සාරඝටිකා. අධරාරණී නාම හෙට්ඨාරණී. උත්තරාරණී නාම උද්ධාරණී. ‘‘සල්ලමිවා’’ති කණ්ඩොවිය. ‘‘සූලමිවා’’ති විජ්ඣනකදණ්ඩො විය. ‘‘ආතුරාවියා’’ති තෙහිසල්ලසූලෙහි විද්ධගිලානා විය. අයථාභුච්ච නිමිත්තං නාම අයථාභූතං සත්තපුග්ගලාදිනිමිත්තං. ‘‘වනමිගො වියා’’ති තිණ රූපෙ පුරිස සඤ්ඤාලාභො වනමිගො විය. ‘‘අඞ්ගාරකාසුයං’’ති අඞ්ගාරකූපෙ. ‘‘නානාවිධුපද්දව නිමිත්තතො’’ති නානාවිධානං උපද්දවානං උප්පත්ති පච්චයතො. ‘‘වනමක්කටො වියා’’ති වනවානරො විය. දුක්ඛෙන දමනං අස්සාති දුද්දමනො. ‘‘අස්සඛළුඞ්කො’’ති දුට්ඨ අස්සො. ‘‘යත්ථ කාමනිපාතිතො’’ති යස්මිං යස්මිං ආරම්මණෙ පතිතුං කාමෙති ඉච්ඡති, තත්ථ තත්ථ නිපාතිතො. පුග්ගලවසෙ [Pg.244] අවත්තිත්වා ආරම්මණෙසු යදිච්ඡකං නිපතනතොති වුත්තං හොති. ‘‘රඞ්ගනටො වියා’’ති සමජ්ජනටකො විය. සභාවතො අත්ථි සංවිජ්ජතීති සන්තො. තථොති ච අවිතථොති ච අත්ථතො එකං. අඤ්ඤො පකාරො අඤ්ඤථා. නත්ථි අඤ්ඤථා අස්සාති අනඤ්ඤථං. දුක්ඛදුක්ඛං නාම කායිකදුක්ඛ චෙතසිකදුක්ඛං. ‘‘කම්මජානං’’ති විපාකක්ඛන්ධකටත්තා රූපානං. ‘‘උප්පත්තියා’’ති උප්පාදත්ථාය. ‘‘පගෙවා’’ති පුරෙතරමෙව. ‘‘උප්පන්නං පී’’ති උප්පන්නම්පි චක්ඛු. ‘‘පවත්තියා’’ති සන්තානට්ඨිතියා ඨිතත්ථාය. ‘‘පටිජග්ගන දුක්ඛං’’ති සොධන දුක්ඛං. පච්චයවෙකල්ලං නාම ආහාරච්ඡෙදාදිකං. නනු භිජ්ජනභයෙන පගෙව පච්චයසම්පාදනං නාම සඞ්ඛාර දුක්ඛමෙව සියාති. සච්චං. ඉධ පන ආසන්නෙ භිජ්ජනනිමිත්තං දිස්වා කතං පච්චය සම්පාදනං අධිප්පෙතං. ‘‘රක්ඛාවරණගුත්ති සංවිධාන දුක්ඛං’’ති නානාභයතො රක්ඛණස්ස ච ආවරණස්ස ච ගොපනස්ස ච සංවිධාන දුක්ඛං. ‘‘තදුභයෙන සහෙව සිජ්ඣතී’’ති කසිගොරක්ඛාදීනි සඞ්ඛාර කම්මානි වා රක්ඛාවරණ ගුත්තිසං විධානාදීනිවා කරොන්තානං තං දුක්ඛ දුක්ඛං තදුභයෙන දුක්ඛෙන සහෙව සිජ්ඣති. ‘‘තෙසං’’ති චක්ඛාදීනි අස්සාදෙන්තානං න මුච්චතීති සම්බන්ධො. ‘‘පවත්ති නිරොධ භූතස්සා’’ති පවත්තියා නිරොධ භූතස්ස. ‘‘තං පජහති යෙවා’’ති තං ලොභං පජහතියෙව. ‘‘යාවදෙවා’’ති උපරිමපරියන්තෙන. අහං අස්මීති පවත්තො මානො අස්මිමානො. තස්ස සමුග්ඝාතනං සමුච්ඡින්දනං. ‘‘පරිඤ්ඤාතෙසූ’’ති තෙසු අනුසයිතාය තණ්හාය පහානවසෙන පරිඤ්ඤාතෙසු. ‘‘තබ්බිපරීතෙන පනා’’ති තතො විපරීතෙන පන. අස්මිමානස්ස අනධිට්ඨානභූතාතිආදි අත්ථෙන. අනින්ද්‍රියබද්ධ ධම්මා නාම පථවීපබ්බතාදීසු පවත්තා රූප ධම්මා.

‘界論（注釈）’において。“自己の自性のみを”とは、自己の自性を、という形でも適合する。“意欲（īhā）と作用（byāpāro）”とは、“私は進む、私は退く”などによる努力（ussāho）と、進むなどの作用のことである。“命者（jīva）との結合ではなく”とは、世間の一般の人々に認められているような“命者”を伴うものではないという意味である。アッタカターの本文において。これによって動かされる（yāyati）から機械（yanta）という。石臼（うす）。“機械の輪の棒（yanta cakkayaṭṭhi）”とは、機械の輪に繋がれた杵（きね）の棒のことである。“火鑽り（araṇī）”とは、火を生じさせるために作られた二つの堅い木片のことである。“下の火鑽り（adharāraṇī）”とは下の木。“上の火鑽り（uttarāraṇī）”とは上の木。“箭（や）のように”とは矢のように。“杭（くい）のように”とは突き刺す棒のように。“病者のように”とは、それら箭や杭によって刺された病人のようであるということである。“事実ではない相”とは、事実ではない衆生や個人などの相のことである。“森の鹿のように”とは、草の形に人間の知覚を得た森の鹿のようであるということである。“炭の穴（aṅgārakāsuyaṃ）”とは、炭の坑のことである。“種々の災厄の兆候から”とは、種々の災厄が生じる原因（縁）であることから。“森の猿のように”とは、森の猿のことである。手なずけるのが困難であるから“御し難い（duddamano）”という。“悪い馬（assakhaḷuṅko）”とは、性質の悪い馬のことである。“欲するところに落ちる”とは、どの対象（境）に落ちることを望むにせよ、その時々に、そこに落とされるということである。個人の意志によらず、対象に思いのままに落ちるということである。“劇場の踊り手のように”とは、集会の踊り子のようであるということである。自性として存在し見出されるから“存在するもの（santo）”という。“真実（tatho）”と“非虚妄（avitatho）”は、意味においては一つである。別のありようを“異（aññathā）”という。それがないから“不異（anaññathaṃ）”という。“苦苦（dukkhadukkhaṃ）”とは、身体的な苦しみと精神的な苦しみのことである。“業から生じたもの”とは、異熟の蘊と業生の色のことである。“生起のために”とは、生じることのために。“ましてや”とは、より以前に。“生じたものも”とは、生じた眼も。“持続のために”とは、相続して留まることのために。“保護の苦しみ”とは、清浄に保つ苦しみのことである。“縁の欠乏”とは、食の途絶などのことである。“壊れることを恐れて、あらかじめ縁を整えることは、行苦（saṅkhāra dukkha）ではないのか”という疑念に対しては、“その通りである”と答える。しかしここでは、間近に壊れる兆候を見てなされた“縁の整備”を意図している。“守護・遮蔽・護持の準備の苦しみ”とは、種々の恐怖からの守護、遮蔽、護持を準備する苦しみのことである。“その両方と共に達成される”とは、農耕や牧畜などの行としての行為、あるいは守護・遮蔽・護持の準備などを行う者たちにとって、その苦苦は、それら両方の苦しみと共に達成されるということである。“それらの”とは、眼などを享受する者たちが、解脱しないということに関連する。“継起の滅となった者の”とは、継起（流転）の滅となった者のことである。“それを捨てる”とは、その渇愛を捨てるということである。“〜に至るまで（yāvadevā）”とは、最高の限界に至るまで。“私はある”という慢を“我慢（asmimāno）”という。その根絶とは、完全に断ち切ることである。“遍知されたとき”とは、それらにおいて、随眠としての渇愛を捨てることによって遍知されたときのことである。“しかしそれとは反対に”とは、それとは反対に、我慢の依りどころとならない、といった意味である。“無根の諸法（anindriyabaddha dhammā）”とは、大地や山などに存在する（感覚器官に縛られない）色法のことである。

සත්තෙ අනුක්කණ්ඨමානෙ කරොතීති සම්බන්ධො. ‘‘ඉතී’’ති තස්මා. තෙසං සත්තානං. දුජ්ජහො නාම නත්ථි. තස්මා ලොභොයෙව දුක්ඛසමුදයාරිය සච්චං නාමාති යොජනා. සාසවා කුසලා කුසල ධම්මා සමුදයසච්චං නාම, දුක්ඛ සච්චභූතානං විපාකක්ඛන්ධකටත්තා රූපානං සමුදයත්තා සංවඩ්ඪනත්තා. මූලභාවෙන වුත්තා [Pg.245] ‘අවිජ්ජා පච්චයා සඞ්ඛාරා’තිආදීසු. ‘‘නන්දනසදිසං’’ති දෙවලොකෙ නන්දනවනුය්‍යානසදිසං. ‘‘ආදිපභවපධානභූතා’’ති දුක්ඛ ධම්මානං ආදිභූතා, පභවභූතා, පධානභූතා. ‘‘පභවභූතා’’ති ච පථමුප්පත්තිහෙතුභූතා. ‘‘තෙසං’’ති දුක්ඛ ධම්මානං.

“衆生を執着させる”ことが（文脈の）繋がりである。“それゆえ（itī）”とは、それゆえに、である。それらの衆生にとって、捨てがたいもの（dujjaho）はない。それゆえ、渇愛のみが苦集諦（苦の原因の聖なる真理）である、と解釈される。有漏の善・不善の諸法も、苦諦（苦の真理）である異熟の蘊と業生の色を生じさせ増大させるものであるため、集諦（原因）と呼ばれる。“無明を縁として行がある”等において、根本的な状態として説かれている。“難陀（ナンダナ）に似た”とは、天界の難陀園に似たということである。“初発・生起・主要となったもの”とは、苦しみの諸法の初めであり、生起の源であり、主要なものであるということである。“生起の源”とは、最初の発生の原因となったもののことである。“それらの”とは、苦しみの諸法のことである。

‘‘කත්ථචී’’ති කාමභවාදීසු කිස්මිඤ්චිභවෙ. ‘‘කදාචී’’ති අතීතාදිකාලෙසු කිස්මිඤ්චිකාලෙ. ‘‘කෙසඤ්චී’’ති දෙවමනුස්සාදීසු සත්තෙසු කෙසඤ්චිසත්තානං. ‘‘කුතොචී’’ති බහූසුකාරණෙසු කුතොචිකාරණා. ‘‘කථඤ්චී’’ති කෙනචිපකාරෙන.

“どこにおいても”とは、欲界などのいずれかの存在（有）において。“いつであっても”とは、過去などのいずれかの時において。“誰であっても”とは、神々や人間などの衆生のうちの誰かにおいて。“どこからであっても”とは、多くの原因のうちのいずれかの原因から。“どのようにしても”とは、何らかの方法によって。

‘‘පරිණාමො’’ති පරිණමනං අඤ්ඤථාභාවො. ‘‘තං සමඞ්ගීනං’’ති තෙහි චක්ඛාදීහි සමඞ්ගීනං පුග්ගලං. පාළිපාඨෙ. ‘‘ආදිත්තං’’තිආදීපිතං සමුජ්ජලන්තං. ‘‘කෙනා’’ති කරණභූතෙන කෙන අග්ගිනා. තථා අරියමග්ගො විපරිණාම ධම්මො ච හොති. සොවිපරිණාම දුක්ඛෙනපි පුග්ගලං භුසං පීළෙතියෙවාති යොජනා. ‘‘නා’’ති න සියා. සමනං වූපසමනං සන්ති. සබ්බදුක්ඛානං සන්තීති විග්ගහො. සබ්බං වට්ටදුක්ඛන්ති සම්බන්ධො. ‘‘තස්සා’’ති අරියමග්ගස්ස. ‘‘පවත්තමානා චා’’ති සන්තතිඨිතිවසෙන වත්තමානා ච. ‘‘මහන්තං පරිළාහදුක්ඛං’’ති සොක පරිදෙව දුක්ඛ දොමනස්සුපායාසානං පවත්තිවසෙන මහන්තං පරිළාහ දුක්ඛං. නිබ්බානස්ස අනුප්පාද ධම්මත්තා උප්පාදත්ථාය පච්චයො නාම නත්ථි. තථා අප්පවත්ති ධම්මත්තා පවත්තත්ථාය. සම්පාපුණිතබ්බත්තා පන සම්පාපනත්ථාය පච්චයො අත්ථීති ආහ ‘‘සම්පාපක පච්චයාභිසඞ්ඛරණලෙසං’’ති. සම්පාපක පච්චයා නාම අරිය මග්ගො ච තස්ස පච්චයා ච.

“変異（pariṇāmo）”とは、変化すること、別の状態になることである。“それを具備した者”とは、それら眼などを具備した個人のことである。パーリの本文において。“燃え上がった（ādittaṃ）”とは、燃焼している、燃え盛っているということである。“何によって”とは、手段としての何なる火によってか。同様に、聖道も変異する性質（vipariṇāma dhammo）である。その変異の苦しみによっても、個人はひどく悩まされる、と解釈される。“ない（nā）”とは、存在しないであろう、ということである。静止（samanaṃ）とは、静まらせること、平安（santi）である。すべての苦しみの平安、という釈義である。“すべて”は、輪廻の苦に関連する。“その”とは、聖道のことである。“進行している（pavattamānā cā）”とは、相続的な持続の状態として進行しているということである。“大きな熱悩の苦しみ”とは、愁・悲・苦・憂・悩の進行による大きな熱悩の苦しみのことである。涅槃は不生の性質であるため、生起のための縁というものは存在しない。同様に、不進行（不流転）の性質であるため、進行のための縁も存在しない。しかし、到達されるべきものであるため、到達させるための縁は存在すると言い、“到達させる縁の形成のわずかな部分（sampāpaka paccayābhisaṅkharaṇalesaṃ）”と説かれている。“到達させる縁”とは、聖道とその縁のことである。

භවාභවසඞ්ඛාතස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්සාති සම්බන්ධො. ‘‘තදෙවා’’ති තං දුක්ඛක්ඛන්ධං එව. අනුපුනප්පුනං පදීයතෙ අනුප්පදානං. ‘‘නිය්‍යාතනට්ඨො’’ති හන්ද ගණ්හාති සම්පටිච්ඡාපනට්ඨො. ‘‘තතො’’ති වට්ටදුක්ඛතො. ‘‘මුච්චනූපායස්සා’’ති දානසීලනික්ඛමාදිකස්ස මුච්චනූපායස්ස. ‘‘නිස්සරණවිමුත්තියා’’ති නිස්සරණ සඞ්ඛාතාය විමුත්තියා. සඞ්ඛාර දුක්ඛස්ස අභාවට්ඨො. ‘‘සම්මොහස්ස පහානවසෙනා’’ති එතෙන ඉධ දස්සනං නාම ඉතො පට්ඨාය චතූසු සච්චෙසු අසම්මොහ භාවපත්ති එව ආලොකපත්ති එව වුච්චතීති දස්සෙති[Pg.246]. තෙනාහ ‘‘පටිවිජ්ඣනට්ඨො’’ති. තණ්හාය දාසො තණ්හාදාසො. තණ්හාදාසස්ස භාවො තණ්හාදාසබ්‍යං. පරවසතො විමුත්තිවසෙන අපරාධීනතා භුජිස්සභාවො නාම. ලොකියමග්ගාහි තණ්හාදාසබ්‍යං නාතිවත්තන්ති. තණ්හාවසං පූරයමානා තණ්හාවිසයං විපාකං ජනෙන්ති. අයං අරියමග්ගො එව තණ්හාය අනාරම්මණභාවෙ ඨිතො තණ්හාදාසබ්‍යං අතිවත්තති. තණ්හාවසං භින්දමානො තණ්හාය අවිසයං විපාකං ජනෙතීති අධිප්පායො. ‘‘දුක්ඛමුත්තියා’’ති දුක්ඛතො මුච්චනත්ථං. ‘‘දුක්ඛවඩ්ඪියා’’ති දුක්ඛවඩ්ඪනත්ථාය. සෙසමෙත්ථ සුබොධං. ‘‘ඛයවිරාග නිරොධ භූතො’’ති එත්ථ කිලෙස ධම්මානං විරජ්ජනං විගමනං අන්තරධානං විරාගො. ‘‘අනත්ථ පදානී’’ති අහිතපදානි. භයාදීනවපදානි. ‘‘ද්වාරඡක්කආරම්මණ ඡක්කභෙදෙනා’’ති ද්වාරඡක්කං ධම්මාරම්මණං හොති. එවංසති, ආරම්මණ ඡක්කන්ති න වත්තබ්බං ධම්මාරම්මණස්ස විසුං ගහිතත්තාති. නො නවත්තබ්බං. කස්මා, ද්වාරඡක්කතො සෙසානං ධම්මාරම්මණානං අත්ථිතායාති දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි වුත්තං. පරතො ‘‘එත්ථපී’’තිආදීසු එසෙවනයොති.

“有無（有と非有）と称される苦蘊の”とは、その繋がりである。“そのもの（tadevā）”とは、その苦蘊そのもののことである。次々と繰り返し与えられることが付与（anuppadāna）である。“授与の意味（niyyātanaṭṭho）”とは、“さあ、受け取りなさい”という受諾の意味である。“それより（tato）”とは、輪廻の苦しみからである。“脱出の手段の（muccanūpāyassa）”とは、布施・持戒・出離などの脱出手段の、という意味である。“出離の解脱によって（nissaraṇavimuttiyā）”とは、出離と称される解脱によって、という意味である。それは行苦がない状態を指す。“迷妄の除去によって（sammohassa pahānavasena）”とは、これによって、ここでの“見（dassana）”とは、これ以降、四聖諦における無痴の状態への到達、すなわち光明の獲得を言うのだということを示している。それゆえ“通達の意味（paṭivijjhanaṭṭho）”と言われる。渇愛の奴隷が渇愛奴（taṇhādāsa）である。渇愛の奴隷である状態が渇愛奴の状態（taṇhādāsabya）である。他者の支配から解脱していることによる非依存の状態が、自由（bhujissabhāvo）と呼ばれる。世間道によっては渇愛奴の状態を超えることはできない。渇愛の支配を満たしつつ、渇愛の領域である異熟（報い）を生じさせるからである。この聖道こそが、渇愛の対象がない状態に立脚して渇愛奴の状態を超える。渇愛の支配を打ち破り、渇愛の領域ではない異熟を生じさせるという意図である。“苦からの解脱のために（dukkhamuttiyā）”とは、苦しみから脱却するためという意味である。“苦の増大のために（dukkhavaḍḍhiyā）”とは、苦しみを増大させるためという意味である。その他の部分はここでは理解しやすい。“消滅・離染・滅となった（khayavirāga nirodha bhūto）”において、ここでは煩悩という諸法の離染、消え去ること、消失することが離染（virāga）である。“不利益な句（anattha padāni）”とは、不利益な項目のことである。恐怖や過失の項目のことである。“六門・六境の区別によって（dvārachakkaārammaṇa chakkabhedenā）”とは、六門の集まりは法境（意識の対象）となる。そうであるならば、法境が別に把握されているため、六境の集まりと言うべきではない（と言うかもしれない）。いや、言うべきではないのではない。なぜなら、六門から残りの法境が存在することを示すために“ここにおいても（ettha ca）”等と言われたからである。後の方の“ここでも（etthapī）”等においても、これと同じ方法（論理）である。

සබ්බසඞ්ගහානුදීපනා නිට්ඨිතා.

全摂（一切の要約）の解説（アヌディーパナー）が完了した。

සමුච්චයසඞ්ගහදීපනියාඅනුදීපනා නිට්ඨිතා.

集累要領（集摂）の明瞭な解説（ディーパニー）に対する補足解説（アヌディーパナー）が完了した。

8. පච්චයසඞ්ගහඅනුදීපනා

8. 縁摂（縁の要約）の解説（アヌディーパナー）。

166. යෙහිපකාරෙහි [Pg.247] යථා. තෙසං විභාගො තං විභාගො. අයඤ්චනිද්දෙසො එකසෙසනිද්දෙසො, විච්ඡාලොපනිද්දෙසොවාති දස්සෙතුං ‘‘තෙසං’’තිආදිමාහ. න සමෙති. ගාථායං ‘යෙසං’තිආදිනා තීහි-ය-සද්දෙහි දස්සිතානං තිණ්ණං අත්ථානං-ත-සද්දත්ථ සම්භවතො. ත-සද්දත්ථානඤ්ච අනුසන්ධියං පරිපුණ්ණං කත්වා වත්තබ්බතො. ‘‘සමුප්පජ්ජතී’’ති සුට්ඨු පරිපුණ්ණං කත්වා උප්පජ්ජති, පාතුභවති. ‘‘අවිනා’’ති අවිනා හුත්වා. ‘‘සහජාත ධම්මෙහී’’ති අවිජ්ජා පච්චයා සඞ්ඛාරාතිආදීසු සඞ්ඛාරාදීනං සහජාත ධම්මෙහි සහෙව උප්පජ්ජනං. ‘‘කලාපවසෙනා’’ති සුද්ධ ධම්ම කලාපවසෙන. ‘‘සාමඤ්ඤ ලක්ඛණං’’ති සාධාරණ ලක්ඛණං. ‘‘අත්ථො’’ති ඉදප්පච්චයතා සද්දස්ස අත්ථො. ‘‘අයමත්ථො පටික්ඛිත්තො’’ති ‘සමුප්පජ්ජනං සමුප්පාදො’ති අයංභාවසාධනත්ථො පටික්ඛිත්තො. ‘‘අයමෙවා’’ති අයං භාවසාධනත්ථො එව. ජරාමරණං සම්භවතීති යොජනා. ‘‘උප්පාදාවා තථාගතානං’’ති සම්මාසම්බුද්ධානං උප්පාදෙවා සති. ‘‘අනුප්පාදාවා’’ති අනුප්පාදෙවා සති. ‘‘ඨිතාව සාධාතූ’’ති ජාතියා සති ජරාමරණස්ස පවත්තිසභාවො ලොකෙ ඨිතොයෙව. කතමා පන සාධාතූති ආහ ‘‘ධම්මට්ඨිතතා’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘ධම්මට්ඨිතතා’’ති කෙනචි අකතා සභාවට්ඨිතතා. ‘‘ධම්මනියාමතා’’ති සභාවනියාමතා. ‘‘තත්‍ර තථතා’’ති තස්මිං සාමඤ්ඤලක්ඛණෙ සඞ්ඛත ධම්මානං තථතා. සාමඤ්ඤ ලක්ඛණමෙව පටිච්චසමුප්පාදො නාමාති දස්සෙති, න අවිජ්ජාදිකො පච්චය ධම්මො. කස්මා, තෙහි වචනෙහි ධම්මනියාමතා මත්තස්ස දස්සිතත්තා. අවිජ්ජාදීනං ධම්ම සරූපානං අදස්සිතත්තා. ‘‘ධම්මනියාමතාමත්තං’’ති ච යථා වුත්තසාමඤ්ඤ ලක්ඛණමෙව වුච්චති. යදි භාවසාධනං ඉච්ඡෙය්‍ය, භාවසාධනං නාම කත්තුරහිතං භවෙය්‍ය. කත්තුරහිතෙ ච සති, කථං පටිච්ච ක්‍රියාය සමානකත්තුකතා ලබ්භති. අලද්ධෙ ච සමානකත්තුකත්තෙ කථඤ්ච පුබ්බකාලෙත්වා [Pg.248] පච්චයසම්භවොති. අයං භාවසාධනං ඉච්ඡන්තස්ස බ්‍යඤ්ජනයුත්තිවිරොධො. තං පරිහරන්තො න චෙත්ථාතිආදිමාහ. ගම්භීරොචානන්ද පටිච්චසමුප්පාදො ගම්භීරාව භාසොචාති භගවතා වුත්තං. භාවසාධනෙ ච කතෙ උප්පජ්ජන ක්‍රියාමත්තං නාම විසුං එකො ධම්මො න හොතීති කථං තං ගම්භීරං සියාති. අයං භාවසාධනං ඉච්ඡන්තස්ස ගම්භීරවචන විරොධො. තං පරිහරන්තො ‘‘සඞ්ඛත ධම්මෙසු චා’’තිආදිමාහ. අපි ච සඞ්ඛත ලක්ඛණං නාම සඞ්ඛත ධම්මතොපි ගම්භීරං හොති. තථාහි චිත්තං නාම සඞ්ඛත ධම්මො. තඤ්ච අත්ථි මෙචිත්තං නාමාති සත්තානං පාකටං හොති. තස්ස පන අනිච්චතා සඞ්ඛාතං සඞ්ඛත ලක්ඛණං අපාකටං හොති සුට්ඨු සන්තතියා පටිච්ඡන්නං. තථා වෙදනා නාම සුඛාවා දුක්ඛාවා සඞ්ඛත ධම්මො. සා ච අත්ථි මෙවෙදනාති සත්තානං පාකටා හොති. තස්සා පන අනිච්චතා සඞ්ඛාතං සඞ්ඛත ලක්ඛණං අපාකටං හොති සුට්ඨු සන්තතියා පටිච්ඡන්නං. එවං සෙසෙසු නාමධම්මෙසු ච රූපධම්මෙසු ච. යතො සත්තසු විසුද්ධීසු සඞ්ඛත ධම්ම වවත්ථාන සඞ්ඛාතං දිට්ඨිවිසුද්ධිඤාණඤ්ච අවිජ්ජාදිපච්චය පරිග්ගහ සඞ්ඛාතං කඞ්ඛාවිතරණ විසුද්ධිඤාණඤ්ච පථමං සම්පාදෙත්වා පච්ඡා දසවිධානි සඞ්ඛත ලක්ඛණානුපස්සනා ඤාණානි සම්පාදෙතබ්බානි හොන්තීති. යථා ච අනිච්චතා සඞ්ඛාතං සඞ්ඛත ලක්ඛණං සඞ්ඛත ධම්මතො ගම්භීරං හොති. තථා ඉදම්පි පටිච්චසමුප්පාද සඞ්ඛාතං සඞ්ඛත ලක්ඛණං සඞ්ඛත ධම්මතො ගම්භීරං හොතීති දට්ඨබ්බං.

166. “どのような方法によって（yehi pakārehi）”とは、どのように、という意味である。“それらの分類（tesaṃ vibhāgo）”とは、その分類のことである。そして、この提示は、一残提示（一部で全体を表す）または反復省略提示であることを示すために“それらの（tesaṃ）”等と言った。適合しない。偈において“これら（yesaṃ）”等として三つの“ya”という言葉で示された三つの意味について、“ta”という言葉の意味が成立するからである。そして“ta”という言葉の意味の繋がりを完全にして述べるべきであるからである。“生じる（samuppajjatī）”とは、十分に完全に生じる、現れるということである。“離れることなく（avinā）”とは、離れることなしに、という意味である。“俱生法とともに（sahajātadhammehī）”とは、“無明を縁として行が生じる”等の記述において、行などが俱生法（共に生じる法）と共に生じることである。“群として（kalāpavasenā）”とは、純粋な法の群として、という意味である。“共相（sāmañña lakkhaṇaṃ）”とは、普遍的な特徴のことである。“意味（attho）”とは、“此縁性（idappaccayatā）”という言葉の意味である。“この意味は退けられる（ayamattho paṭikkhitto）”とは、“生じることが生起である”という状態成就（bhāvasādhana）の意味は退けられた。“これこそが（ayamevā）”とは、この状態成就の意味そのもののことである。“老死が生じる”という繋がりである。“如来たちが生じようとも（uppādāvā tathāgatānaṃ）”とは、正自覚者たちが生じた場合であっても、“生じまいとも（anuppādāvā）”とは、生じない場合であっても、“その法界は定まっている（ṭhitāva sādhātū）”とは、生（誕生）がある時に老死が進行する性質は、世の中に定まっている。では、その法界とは何かと言えば、“法住性（dhammaṭṭhitatā）”等と言った。そこでの“法住性”とは、誰によっても作られていない自性の定立である。“法規定性（dhammaniyāmatā）”とは、自性の秩序である。“そこにおける如実性（tatra tathatā）”とは、その共相における有為法の如実性（真如）のことである。共相そのものが縁起と呼ばれるのであって、無明などの縁となる法のことではないことを示している。なぜなら、それらの言葉によって法規定性の側面のみが示され、無明などの法そのものの姿は示されていないからである。“法規定性のみ（dhammaniyāmatāmattaṃ）”とは、先に述べた共相そのものを言う。もし状態成就（bhāvasādhana）を望むならば、状態成就というものは作者を欠いたものとなるだろう。作者を欠いている時に、どうして“縁って（paṭicca）”という行為における同一作者性が得られるだろうか。同一作者性が得られない時に、どうして前時の意味の“tvā”接尾辞（～して）による縁の成立があるだろうか。これは、状態成就を望む者にとっての語句と論理の矛盾である。それを回避するために“ここにはない（na cetthā）”等と言った。また、“アーナンダよ、縁起は深く、深く見える”と世尊によって言われた。もし状態成就とされるならば、生じるという行為そのものという単独の一つの法は存在しないことになり、どうしてそれが深いと言えるだろうか。これは状態成就を望む者にとっての“深い”という言葉との矛盾である。それを回避するために“有為法において（saṅkhata dhammesu cā）”等と言った。さらに、有為相というものは、有為法そのものよりも深いものである。すなわち、心というものは有為法である。そして、それは“私に心がある”というように生き物にとって明白である。しかし、その無常性と称される有為相は、相続（連続性）によって巧みに覆い隠されているため、明白ではない。同様に、受（感受）というものは、楽であれ苦であれ有為法である。そして、それは“私に受がある”というように生き物にとって明白である。しかし、その無常性と称される有為相は、相続によって巧みに覆い隠されているため、明白ではない。他の名法や色法においても同様である。それゆえ、七清浄において、有為法の確定と称される見清浄と、無明などの縁の把握と称される度疑清浄をまず成就させ、その後に十種類の有為相の随観智を成就させるべきなのである。無常性と称される有為相が有為法よりも深いように、この縁起と称される有為相も有為法よりも深いものであると見なされるべきである。

‘‘තබ්භාවභාවීභාවො’’ති එත්ථ භවති සංවිජ්ජතීති භාවො. සො සො අවිජ්ජාදිකො භාවො තබ්භාවො. තබ්භාවෙ භවන්ති සම්භවන්ති සීලෙනාති තබ්භාවභාවිනො. සඞ්ඛාරාදයො. ‘‘භාවො’’ති උප්පත්තිකාරණං. තබ්භාවභාවීනං භාවොති තබ්භාවභාවි භාවොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘තස්මිං තස්මිං’’තිආදිමාහ. අපි ච ‘‘භාවො’’ති විජ්ජමානතා වුච්චති. තස්ස තස්ස පච්චය ධම්මස්ස භාවොති තබ්භාවො. තබ්භාවෙ සති භවන්ති සම්භවන්ති ධම්මතායාති තබ්භාවභාවිනො. තෙසං භාවොතිපි යුජ්ජතියෙව. ‘‘හෙත්වාදි පච්චය සත්තිනියාමං’’ති හෙතුපච්චයො, ආරම්මණ පච්චයො, තිආදීසු හෙතුසද්ද ආරම්මණ සද්දාදයො ලොභාදීනං රූපාරම්මණාදීනඤ්ච [Pg.249] ධම්මානං තං තං පච්චය සත්තිවිසෙසං දීපෙන්ති. තෙසඤ්ච සො සො පච්චය සත්තිවිසෙසො විසුං ධම්මනියාමො හොති, එවං හෙත්වාදි පච්චයසත්තිනියාමං නිවත්තෙති. ‘‘තථා තථා’’ති මූලට්ඨගොචරවිසයට්ඨාදිකෙන තෙන තෙන පච්චයාකාරෙන. සො හි වුච්චතීති සම්බන්ධො. ‘‘පච්චය ධම්මුද්ධාර මත්තෙ අඨත්වා’’ති පච්චය ධම්මානං නාම සඤ්ඤාවසෙන උද්ධරණමත්තං අකත්වාති අධිප්පායො. ‘‘ආහච්චා’’ති ආහනිත්වා තං තං පච්චයසත්ති විසෙසං පාපෙත්වාති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘මත්ථකං පාපෙත්වා’’ති. පච්චයසත්ති විසෙසො හි හෙතුඵලදීපනෙ තතො උත්තරි වත්තබ්බ කිච්චාභාවතො මත්ථකං නාම හොතීති. ‘‘අනොසක්කමානා’’ති අනිවත්තමානා. ‘‘එතායා’’ති පච්චය සත්තියා. පපඤ්චෙන්තෙ ආචරියෙ.

“tabbhāvabhāvībhāvo（その有があることによって生じるものの状態）”において、“bhavati（ある、存在する）”とは“bhāvo（有、存在）”のことである。その個々の無明などの“bhāvo”が“tabbhāvo（その有）”である。“tabbhāve（その有があるときに）”、その性質によって“bhavanti（生じる、発生する）”ものが“tabbhāvabhāvino（その有によって生じるもの）”であり、それは行（形成）などのことである。“bhāvo”とは生起の原因のことである。“tabbhāvabhāvī（その有によって生じるもの）”の“bhāvo（生起）”が“tabbhāvabhāvi bhāvo”である。この意味を示すために“tasmiṃ tasmiṃ（それがあるとき）”等と説かれた。さらに“bhāvo”とは存在していること（現存）をいう。それぞれの縁となる諸法（縁法）の存在が“tabbhāvo”である。“tabbhāve sati（その有があるとき）”、法性（自然の理）によって“bhavanti（生じる、発生する）”ものが“tabbhāvabhāvino”である。それらの存在（bhāvo）ということもまた適当である。“hetvādi paccaya sattiniyāmaṃ（因縁などの縁力の規定）”とは、因縁や所縁縁などにおいて、“因（hetu）”という言葉や“所縁（ārammaṇa）”という言葉などが、貪欲などの法や色（形や色）の所縁などの法に対する、それぞれの縁力（縁の力）の特殊性を示している。そしてそれら個々の縁力の特殊性は、別々の法の規定（dhammaniyāmo）となる。このように因縁などの縁力の規定を説き明かしている。“tathā tathā（そのように、そのように）”とは、根（根本）の状態や対象（客体）の状態といった、それぞれの縁のあり方によってである。それが説かれている、というのが文のつながりである。“paccaya dhammuddhāra matte aṭhatvā（縁となる諸法を挙げただけでとどまらず）”とは、縁となる諸法の名称や概念を挙げるだけにとどめないという意味である。“āhaccā（突き当てて）”とは、それらに当たって、その個々の縁力の特殊性に到達させて、という意味である。ゆえに“頂点に到達させて”と言う。縁力の特殊性は、因と果を解明する上で、それ以上に説くべき務めがないため、“頂点（matthaka）”と呼ばれるのである。“anosakkamānā（退くことなく）”とは、引き下がらないこと。“etāyā（これによって）”とは、縁力によってである。これらは阿闍梨（師匠）たちが詳しく説いていることである。

එතස්මා කාරණා ඵලං එතදෙව පටිච්ච අනාගතපක්ඛතො පච්චුප්පන්නපක්ඛං ආගච්ඡති පාතුබ්භවතීති පච්චයො. උප්පත්තිකාරණං පවත්තිකාරණඤ්ච. තත්ථ උප්පත්තිකාරණං ජනකපච්චයො. පවත්තිකාරණං උපත්ථම්භක පච්චයො. ‘‘එතෙනා’’ති හෙතුනා. ‘‘කායවචී මනොකම්මං’’ති එත්ථ ‘‘කම්මං’’ති ක්‍රියාවුච්චති, ගමන ඨාන නිසජ්ජසයනාදිකං කායික ක්‍රියඤ්ච. ආලාප සල්ලාප කථන සජ්ඣායන ගායනාදිකං වාචසික ක්‍රියඤ්ච. විජානන චින්තන වීමංසනාදිකං මානසික ක්‍රියඤ්ච. ‘‘අභිසඞ්ඛරොන්තී’’ති අභිනිප්ඵාදෙන්ති. ‘‘එතෙහී’’ති එතෙහි ලොකියකුසලා කුසල චෙතනා ධම්මෙහි. අපි ච සඞ්ඛරොන්ති සත්තා එතෙහීති සඞ්ඛාරා. ‘‘සඞ්ඛරොන්තී’’ති කිං සඞ්ඛරොන්ති. අත්තභාවං සඞ්ඛරොන්ති. භවාභවං සඞ්ඛරොන්ති. දිට්ඨධම්මිකම්පි අත්ථං වා අනත්ථං වා සඞ්ඛරොන්ති. සම්පරායිකම්පි අත්ථං වා අනත්ථං වා සඞ්ඛරොන්තීතිආදිනා. චක්ඛුම්පි සඞ්ඛරොන්ති, සොතංපි සඞ්ඛරොන්තීතිආදිනා. දස්සනම්පි සඞ්ඛරොන්ති, සවනම්පි සඞ්ඛරොන්තීතිආදිනා ච වත්තුං වට්ටතියෙව. ‘‘විජානාතී’’ති විවිධෙන ජානාති. භූතෙනපි ජානාති, අභූතෙනපි ජානාති. ‘‘නමතී’’ති ගොචර විසයත්ථාය නමති. ‘‘රුප්පතී’’ති කුප්පති, ඛොභති. ‘‘ඵුසතී’’ති සංහනති. ‘‘වෙදයතී’’ති විදිතං කරොති. තං තං ආරම්මණං ලග්ගනවසෙන භුසං නහති බන්ධති, මුඤ්චිතුං න දෙතීති තණ්හාතිපි යුජ්ජති. ‘‘උපාදියතී’’ති [Pg.250] දළ්හං ගණ්හාති. තෙනාහ ‘‘අමුඤ්චග්ගාහං ගණ්හාතී’’ති. භවතීති භවො. උපපත්තිභවො. භවන්ති එතෙනාති භවො. කම්මභවො. ‘‘ජනනං’’ති අභිනවස්ස පාතුබ්භවනං. ‘‘ජීරණං’’ති අභිනවභාවතො හායනං. ‘‘සොචනං’’ති චිත්තසන්තාපනං. ‘‘පරිදෙවනං’’ති රොදනං. ‘‘දුක්ඛං’’ති කායරුජ්ජනං. ‘‘දොමනස්සං’’ති චිත්තරුජ්ජනං. ‘‘විසීදනං’’ති බාළ්හං චිත්තකිලමථභාවෙන විරූපං හුත්වා චිත්තස්සසීදනං. ථාමබලඛිය්‍යනං. යතො අස්සාසපස්සාසානං විරූපප්පවත්තිවා තඞ්ඛණෙ සබ්බසො උපරුජ්ඣනං වා හොතීති. ‘‘කෙනචි සුඛෙනා’’ති දුක්ඛසච්චතො විමුත්තෙන කෙනචි සන්තිසුඛෙන.

この理由により、果報（結果）がまさにこれを縁として、未来の側から現在の側へとやって来る、つまり出現するので“paccayo（縁）”と言う。生起の原因（発生原因）と持続の原因（存続原因）のことである。そのうち、生起の原因は生起縁（janakapaccayo）であり、持続の原因は支援縁（upatthambhaka paccayo）である。“etenā（これによって）”とは、原因によってという意味である。“kāyavacī manokammaṃ（身・口・意の業）”において、“kammaṃ（業）”とは作用（kriyā）を言い、行く、立つ、座る、臥すなどの身体的な作用（身作）、および語らい、対話、語り、読誦、詠唱などの言語的な作用（口作）、および認識、思考、吟味などの精神的な作用（意作）のことである。“abhisaṅkharontī（形成する）”とは、作り上げる（産出する）ことである。“etehī（これらによって）”とは、これら世俗的な善・不善の思（cetana）という諸法によってである。また、衆生がこれらによって（未来の状態を）形成するので“saṅkhārā（行、形成されたもの）”と言う。“saṅkharontī”とは何を形成するのか。自己の存在（個体、attabhāva）を形成する。次から次へと続く生（有、bhavābhava）を形成する。現世における利益や不利益を形成する。来世における利益や不利益を形成する、など。また、眼（眼根）を形成し、耳（耳根）を形成する、など。見ることを形成し、聞くことを形成する、などと言うこともまた実に適当である。“vijānātī（認識する）”とは、様々に知ることである。ありのままにも知り、ありのままでなくとも知る。“namatī（傾く、名）”とは、対象（境）を目的として傾くことである。“ruppatī（壊れる、色）”とは、かき乱され、動揺することである。“phusatī（触れる）”とは、接触することである。“vedayatī（感じる）”とは、知らせること（経験すること）である。個々の対象に執着することによって、強く結びつけ、縛り、手放させないため、“taṇhā（渇愛）”ということもまた適当である。“upādiyatī（執着する）”とは、強く掴むことである。ゆえに“離さずに掴み取る”と言う。生じるので“bhavo（有）”、すなわち生有（upapattibhavo）である。これによって生じるので“bhavo”、すなわち業有（kammabhavo）である。“jananaṃ（生）”とは、新しいものの出現である。“jīraṇaṃ（老）”とは、新しい状態から衰えることである。“socanaṃ（愁）”とは、心の灼熱である。“paridevanaṃ（悲）”とは、泣き叫ぶことである。“dukkhaṃ（苦）”とは、身体の痛みである。“domanassaṃ（憂）”とは、心の痛みである。“visīdanaṃ（悩、絶望）”とは、激しい心の疲弊によって、醜い状態となって心が沈み込むこと、気力や体力が尽き果てることである。それによって、呼吸が異常になったり、あるいはその瞬間に完全に停止したりすることである。“kenaci sukhenā（何らかの幸福によって）”とは、苦諦から解き放たれた、何らかの寂静の幸福によってである。

‘‘දුක්ඛප්පටිච්ඡාදිකා’’ති භයට්ඨෙන දුක්ඛභූතානං තෙභූමික ධම්මානං දුක්ඛභාවප්පටිච්ඡාදිකා. ‘‘සමුදයප්පටිච්ඡාදිකා’’ති තණ්හාය දුක්ඛ සමුදය භාවප්පටිච්ඡාදිකා. ‘‘නිරොධප්පටිච්ඡාදිකා’’ති තණ්හානිරොධස්සෙව දුක්ඛනිරොධ භාවප්පටිච්ඡාදිකා. ‘‘මග්ගප්පටිච්ඡාදිකා’’ති අට්ඨඞ්ගීක මග්ගස්සෙව දුක්ඛනිරොධ මග්ගභාවප්පටිච්ඡාදිකා. පුබ්බන්තො වුච්චති අතීතෙකාලෙ භවපරම්පරා. අපරන්තො වුච්චති අනාගතෙ භවපරම්පරා. පුබ්බන්තා පරන්තො වුච්චති තදුභයං. ‘‘පටිච්චසමුප්පාදප්පටිච්ඡාදිකා’’ති පච්චුප්පන්නභවෙ ඛන්ධානං පටිච්චසමුප්පාදප්පටිච්ඡාදිකා. ‘‘සුත්තන්තිකනයෙනා’’ති අභිධම්මෙපි විභඞ්ගෙ සුත්තන්ත භාජනීයං නාම ආගතං. තෙන සුත්තන්ත භාජනීයනයෙන. සාසවා කුසලා කුසල චෙතනා සඞ්ඛාරා නාමාති යොජනා. ‘‘අභිධම්මනයෙනා’’ති විභඞ්ගෙ අභිධම්මභාජනීයනයෙන. අට්ඨකථාපාඨෙ. අවිජ්ජා කිරිය ධම්මානං නෙව උපනිස්සය පච්චයත්තං ලභති. කුසලා කුසලමූලානි කිරිය ධම්මානං න උපනිස්සය පච්චයත්තං ලභන්තීති යොජනා. කිරිය ධම්මා අවිජ්ජාතො ච කුසලා කුසල මූලෙහි ච උපනිස්සය පච්චයං න ලභන්තීති වුත්තං හොති. ‘‘පච්චයාකාරො’’ති පටිච්ච සමුප්පාදො. ‘‘අවිජ්ජාවිරාගා’’ති අවිජ්ජා විගමනතො. තෙසංපිකිරිය ධම්මානං. විඤ්ඤාණාදීසුපි කිරිය විඤ්ඤාණං, කිරිය නාමං, කිරිය මනායතනං, කිරියඵස්සො, කිරිය වෙදනාති අත්ථිතාය ‘‘එසනයො විඤ්ඤාණාදීසුපී’’ති වුත්තං. ‘‘කුසලා කුසල විපාකසම්පයුත්තං’’ති කුසල විඤ්ඤාණ සම්පයුත්තං, අකුසලවිඤ්ඤාණසම්පයුත්තං[Pg.251], විපාක විඤ්ඤාණ සම්පයුත්තං. ‘‘තං අනුපපන්නං’’ති පවත්තිවිපාකවිඤ්ඤාණ සහගතස්ස ඛන්ධත්තයස්ස තං සහජාතස්ස චිත්තජරූපස්ස ච අවසිට්ඨත්තා තං න සම්පන්නංති අත්ථො. තත්ථ හි විඤ්ඤාණපදෙ පවත්තිවසෙන ද්වත්තිංසවිධං විපාකචිත්තං විඤ්ඤාණං නාමාති වුත්තං. එවඤ්චසති, නාම රූපපදෙපි පවත්තිවසෙන තදුභයං පවත්තිවිඤ්ඤාණසහගතංපි ගහෙතබ්බමෙවාති. ‘‘තං තං විඤ්ඤාණ සම්පයුත්තා’’ති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණ පවත්ති විඤ්ඤාණසම්පයුත්තා. ‘‘තණ්හුපාදානානිපාකටානී’’ති ඡ තණ්හා රූපතණ්හා සද්දතණ්හාදිවසෙන. චත්තාරි උපාදානානි කාමුපාදානාදිවසෙනාති එවං පාකටානියෙව. ‘‘ලක්ඛණමත්තානී’’ති සඞ්ඛත ධම්මානං සඞ්ඛතභාවසල්ලක්ඛණ නිමිත්තමත්තානි. ‘‘ඤාතිබ්‍යසනාදීහී’’ති ඤාතිවිනාසනාදීහි. ‘‘ඤාතිබ්‍යසනාදිනිමිත්තං’’ති ඤාතිවිනාසනාදිකාරණා.

“苦を覆い隠すもの”とは、恐るべきものとしての苦である三界の法の、苦であるという状態を覆い隠すもののことである。“集を覆い隠すもの”とは、渇愛が苦の集起であるという状態を覆い隠すもののことである。“滅を覆い隠すもの”とは、渇愛の滅こそが苦の滅であるという状態を覆い隠すもののことである。“道を覆い隠すもの”とは、八支聖道こそが苦の滅に至る道であるという状態を覆い隠すもののことである。“前際”とは、過去における生存の連続をいう。“後際”とは、未来における生存の連続をいう。“前後際”とは、その両方をいう。“縁起を覆い隠すもの”とは、現在の生存における五蘊の縁起を覆い隠すもののことである。“経の規定によって”とは、アビダルマの‘分別論’においても“経分別”と呼ばれるものが伝わっており、その経分別の規定によって、有漏の善および不善の思が“行”と呼ばれる、という解釈である。“論の規定によって”とは、‘分別論’における“論分別”の規定による。注釈書の本文において、無明は唯作の法に対して、決して親依縁（強力な依存の縁）の状態を得ることはない。善および不善の根は唯作の法に対して、親依縁の状態を得ることはない、という解釈である。すなわち、唯作の法は、無明からも、また善・不善の根からも、親依縁を得ることはないと言われているのである。“縁相”とは、縁起のことである。“無明の離欲により”とは、無明が消滅することによってである。それら唯作の法についても、識などにおいて唯作の識、唯作の名、唯作の意処、唯作の触、唯作の受が存在することから、“この理趣は識などにおいても同様である”と言われた。“善・不善の異熟と相応する”とは、善の識と相応するもの、不善の識と相応するもの、異熟の識と相応するもののことである。“それは成就していない”とは、転起における異熟識と共にある三蘊と、それと共生する心生の物質が残されているため、それは成就していないという意味である。というのも、そこでの識の句においては、転起の理趣によって三十二種の異熟心が識と呼ばれると言われているからである。このようであるとき、名色の句においても、転起の理趣によって、転起の識と共にあるそれら両方もまた当然摂取されるべきである。“それぞれの識と相応する”とは、結生識および転起識と相応することである。“渇愛と執着は明白である”とは、六つの渇愛（色愛、声愛など）と四つの執着（欲取など）のあり方によって明白なのである。“相にすぎないもの”とは、有為の法の有為であるという状態を特徴づける単なる兆候のことである。“親族の災厄などによって”とは、親族の滅失などによってである。“親族の災厄などの原因”とは、親族の滅失などの理由のことである。

‘‘ඛන්ධදුක්ඛෙ’’ති පච්චක්ඛන්ධසඞ්ඛාතෙ දුක්ඛසච්චෙ. ඛන්ධප්පවත්ති මග්ගො නාම තණ්හාසමුදයො එව. ඛන්ධනිරොධ මග්ගො නාම අරියමග්ගො. ‘‘ඛන්ධ සමුදයභූතා’’ති ඛන්ධප්පවත්තියා කාරණභූතා. ‘‘අවිජ්ජානි වුටානං’’ති අවිජ්ජායනීවාරිතානං පිහිතානං. ‘‘අප්පහීන භවාභිලාසානං’’ති මග්ගෙන අප්පහීන භවපත්ථනානං. අප්පහීනභවතණ්හානන්ති වුත්තං හොති. ‘‘විබන්ධො’’ති අන්තරායො. ‘‘උදයභූතානං’’ති වඩ්ඪිභූතානං. ‘‘අවස්සයො’’ති නිස්සයො. සුඛවෙදනා විසෙසතො තණ්හාය පච්චයො හොතීති වුත්තං ‘‘සුඛවෙදනාසදිසො’’තිආදි. දොමනස්සානං පන තස්සා පච්චයභාවො පරතො පරියෙට්ඨිතණ්හායං පාකටො භවිස්සති. උපෙක්ඛා වෙදනාපි දුක්ඛෙන පීළිතස්ස සුඛඨානෙ තිට්ඨති. සුඛං විය තං පත්ථෙතීති. සමුදා චරිත්වා පරිචයිත්වා. ‘‘තණ්හා එවා’’ති කාමතණ්හා එව. ‘‘අත්තනි චා’’ති දිට්ඨියඤ්චාති අධිප්පායො. ‘‘අත්තනො ආරම්මණෙසූ’’ති අත්ත ජීව ලොකාදීසු දිට්ඨියාගහිතා රම්මණෙසු. ‘‘අස්සාදන ඛමනරොචනභූතායා’’ති සාධුවතායං මමදස්සනන්ති එවං රජ්ජන තුස්සන කන්තිභූතාය. ‘‘උපාදානීයස්සා’’ති දළ්හං ගහෙතබ්බස්ස. ‘‘අත්ථස්සා’’ති අත්තනො අත්තාදිකස්ස අත්ථස්ස. ගාථායං[Pg.252].‘‘භවං හොතී’’ති භවන්තො වඩ්ඪන්තො හොති. ‘‘පරාභවො’’ති විනාසන්තො.

“蘊という苦において”とは、個別の五蘊として数えられる苦諦において、という意味である。蘊の転起の道とは渇愛という集そのものであり、蘊の滅尽の道とは聖道のことである。“五蘊の集起となったもの”とは、五蘊の転起の原因となったもののことである。“無明によって覆われた者たち”とは、無明によって妨げられ、遮蔽された者たちのことである。“生存への願いが断たれていない者たち”とは、聖道によって生存への希求が断たれていない者たちのことであり、すなわち生存への渇愛が断たれていないことをいう。“障害”とは妨げのことである。“増大するもの”とは増殖するもののことである。“拠り所”とは依止のことである。楽受は特に渇愛の縁となるため、“楽受に似たもの”などと言われた。しかし、憂が渇愛の縁となることは、後の“遍求渇愛”において明白になるであろう。捨受もまた、苦に悩まされる者にとっては楽の場所に位置する。それを楽のように希求するのである。繰り返し行い、修習して。“渇愛こそが”とは欲愛そのものである。“我において”とは見解（邪見）においてという意図である。“自己の対象において”とは、我、命、世界などの、見解によって把握された対象において、という意味である。“味わい、忍受し、好むことになった”とは、“これは良い、私のものだ”と見ることで、執着し喜び、愛好するようになったという意味である。“執着の対象となるべきもの”とは、強く把持されるべきもののことである。“意義”とは、自己にとっての我などの意義のことである。偈において、“存在となる”とは繁栄し増大することであり、“滅亡”とは滅びることである。

‘‘අද්ධානවන්තෙ ධම්මෙ’’ති තෙකාලිකසඞ්ඛත ධම්මෙ. අපතමානෙ කත්වාති පාඨසෙසො. යථා උපාදානංති දිස්වා උපාදාරූපංති පදෙ ආදාසද්දො විඤ්ඤායති. න උපුබ්බ පදසද්දො. ඉතරථා උපාදානන්ති නසිජ්ඣති. එවං අද්ධා, අද්ධාන, පදෙසුපි. තෙනාහ ‘‘අද්ධානං’’ති නසිජ්ඣතීති. සංඛිපන්ති වීසතාකාරා එතෙසූති සඞ්ඛෙපා. සඞ්ගහා. ‘‘වට්ටධම්මා’’ති සඞ්ඛාරාදයො ධම්මා. ‘‘එත්ථා’’ති එතාසු අවිජ්ජාතණ්හාසු. කථං තිට්ඨන්තීති ආහ ‘‘තදායත්තවුත්තිතායා’’ති. ‘‘පතිට්ඨා’’ති සුප්පතිට්ඨිතට්ඨානානි. ‘‘පභවා’’ති වට්ටධම්මපරම්පරප්පවත්තියා මූල පධාන කාරණානි. තත්ථ හෙතු ච දෙසෙතබ්බො හොති. ඉතරථා ඉස්සරනිම්මානදිට්ඨි අහෙතුක දිට්ඨීනං ඔකාසො සියාති. ඵලඤ්ච දෙසෙතබ්බං හොති. ඉතරථා උච්ඡෙදදිට්ඨියා ඔකාසො සියාති. ‘‘අද්ධුනො’’ති දීඝකාලස්ස. ‘‘නිවත්තෙතී’’ති සමුච්ඡින්දති. ‘‘අහෙතූ අපච්චයා සත්තා පවත්තන්තී’’ති පුබ්බහෙතුරහිතා පුබ්බපච්චයරහිතා හුත්වා ඉමෙසත්තා පවත්තන්ති. ‘‘අවිජ්ජාදීහි සාධෙතබ්බො න හොතී’’ති භවපරම්පරාසු නිච්චො හුත්වා සන්ධාවන්තස්ස අවිජ්ජාදීහි කත්තබ්බ කිච්චං න හොතීති අධිප්පායො. ‘‘කෙසඤ්චි න සම්භවන්තියෙවා’’ති අනාගාමීනං අරහන්තානඤ්ච න සම්භවන්තියෙව. මහාආදීනවරාසිදස්සනත්ථං සොකාදිවචනං හොතීති යොජනා. ‘‘තෙසං’’ති අඤ්ඤෙසං පච්චයානං. ‘‘ලද්ධා’’ති අත්ථතො ලද්ධා. ‘‘තදවිනාභාවිභාවලක්ඛණෙනා’’ති එත්ථ තෙන තෙන පච්චයෙන අවිනාභාවීනං භාවො, සො එව ලක්ඛණන්ති විග්ගහො. ‘‘පරත්ථ පී’’ති ඉතො පරෙසු තණ්හුපාදාන භවග්ගහණෙනාතිආදීසුපි. ‘‘ආදිතො’’තිආදිම්හි. විභාවනිපාඨෙ. ‘‘කිලෙසභාවසාමඤ්ඤතො’’ති කිලෙසභාවෙන සමානත්තා සදිසත්තා. ‘‘ලක්ඛිතබ්බ ධම්මෙහී’’ති විඤ්ඤාණාදීහි. ‘‘පථමෙන දුතීයස්සා’’ති පථමසඞ්ඛෙපෙන සද්ධිං දුතීයස්ස සඞ්ඛෙපස්ස එකා සන්ධීතිආදිනා යොජෙතබ්බං. ‘‘ලොකස්ස පාකට වොහාරෙනා’’ති [Pg.253] කිලෙසධම්මා කම්මධම්මා ච ලොකෙ හෙතූති පාකටා හොන්ති. විපාකධම්මා පන ඵලන්ති පාකටා. එවං ලොකෙ පාකට වොහාරෙන. ඉධ පන කිලෙසධම්මකම්මධම්මා වා හොන්තු, විපාකධම්මා වා, යො යො පච්චයපක්ඛෙ ඨිතො, සො සො හෙතූතිපි වත්තබ්බොයෙව. යො යො පච්චයුප්පන්න පක්ඛෙ ඨිතො, සො සො ඵලන්තිදස්සෙන්තො ‘‘හෙතුඵලසද්දාපනා’’තිආදිමාහ. අට්ඨකථා පාඨෙ. ‘‘සජ්ජන්තස්සා’’ති සංවිදහන්තස්ස. ‘‘ආයූහන සඞ්ඛාරා නාමා’’තිආදිතො පට්ඨාය සමුච්චයනසඞ්ඛාරා නාම. ‘‘දක්ඛිණං’’ති දානවත්ථුං. දක්ඛිණොදකං වා. ‘‘එත්ථ චා’’ති ඉමස්මිං තතීයපඤ්චකෙ ච. ‘‘වුත්තනයෙනෙ වා’’ති පථමපඤ්චකෙ වුත්තනයෙනෙව. විභාවනිපාඨෙ. ‘‘ආයතිං පටිසන්ධියා පච්චයචෙතනා භවො නාමා’’ති ඉදං උද්දෙසපාළියං යථාදිට්ඨපාඨවසෙනෙව වුත්තං. තථා පුරිමකම්මභවස්මිං ඉධ පටිසන්ධියා පච්චයචෙතනා සඞ්ඛාරා නාමාති ඉදඤ්ච. ඉධ පන පුබ්බෙයෙව ද්වීසුහෙතුපඤ්චකෙසු ද්වින්නං සඞ්ඛාර කම්මභවානං සඞ්ගහිතත්තා අට්ඨකථායං වුත්තනයෙනෙව ද්වින්නං සඞ්ඛාර කම්මභවානං විසෙසො යුත්තො. තෙනාහ ‘‘තං ඉධ න යුජ්ජතී’’ති. ‘‘සඞ්ගහිතත්තා’’ති පුබ්බෙයෙව සඞ්ගහිතත්තා. ‘‘එතං’’ති විභාවනි වචනං. ‘‘ධම්මවිභාගරක්ඛණත්ථං’’ති විභඞ්ගෙ භවපදෙ උපපත්තිභවස්සපි විභත්තත්තා එවං විභත්තස්ස ධම්මවිභාගස්ස රක්ඛණත්ථං. ඵලපඤ්චකතො අනඤ්ඤංපි උපපත්තිභවං අඤ්ඤංවිය කත්වා ‘උපපත්තිභවසඞ්ඛාතො භවෙකදෙසො’ති වුත්තං. සො ච උපපත්තිභවො නාම පච්චුප්පන්නහෙතූහි නිබ්බත්තත්තා චතුත්ථෙ ඵලපඤ්චකෙ එව සඞ්ගහිතො. තස්මා තෙන උපපත්තිභවසද්දෙන චතුත්ථ පඤ්චකමෙව ගහිතන්ති යුත්තං. ඉතරථා ද්වෙ ඵලපඤ්චකානි විපාකවට්ටන්ති වුත්තෙ සිද්ධමෙව හොති. එවඤ්චසති අවසෙසා චාති එත්ථ දුතීයඵලපඤ්චකමෙව අවසිට්ඨං හොතීති දට්ඨබ්බං. ‘‘අවිජ්ජා නාම මොහො, සො ච අකුසල මූල’’න්තිආදි අභිධම්මෙ මූලයමකෙ මූලනාමෙන ආගතත්තා වුත්තං. ද්වීසුපනභව චක්කෙසු පුරිමචක්කෙ අවිජ්ජා ආදි හොති. පච්ඡිමචක්කෙ තණ්හා. ආදි ච නාම මූලන්ති ච සීසන්ති ච වත්තුං වට්ටතීති පරියායං දස්සෙතුං ‘‘අථවා’’තිආදි වුත්තං[Pg.254].‘‘ආගමනසම්භාරෙසූ’’ති අතීතභවතො ඉමංභවං ආගමනසම්භාරෙසු. තණ්හා එව සීසං කත්වා වුත්තාති යොජනා. ‘‘තෙසං අන්තරෙ’’ති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරානං අන්තරෙ. තණ්හාය ඔකාසො නත්ථීති කස්මා වුත්තං. නනු අවිජ්ජාය සති, තණ්හා නාම එකන්තෙන සම්භවතියෙව. සා ච සඞ්ඛාරානං බලවපච්චයො හොති. තස්මා සා අවිජ්ජා පච්චයා තණ්හා, තණ්හා පච්චයා සඞ්ඛාරාති වත්තබ්බා සියාති. තං පරිහරිතුං ‘‘අයඤ්හී’’තිආදිවුත්තං. පටිලොමපටිච්චසමුප්පාදො නාම අවිජ්ජානිරොධා සඞ්ඛාරනිරොධොති එවං පවත්තො පටිච්චසමුප්පාදො. ‘‘ජරාමරණමුච්ඡයාතිආදි නවත්තබ්බං සියා’’ති ජරාමරණමුච්ඡායාතිආදිවචනං අනුලොමපටිච්චසමුප්පාද සම්බන්ධ වචනන්ති කත්වා වුත්තං. ‘‘උපරිවට්ටමූල ධම්මප්පටිපාදකානං’’ති උපරි දුතියානාගතභාවාදීසු අවිජ්ජාතණ්හා සඞ්ඛාතානං වට්ටමූලධම්මානං නියොජකානං. ‘‘තෙ පී’’ති සොකාදයො දුක්ඛධම්මාපි. ‘‘ආසවසම්භූතා’’ති ආසවෙහි සම්භූතා සඤ්ජාතා. ‘‘තෙසං’’ති සොකාදීනං දුක්ඛධම්මානං. ‘‘ජරාමරණඞ්ගෙ ගහණං’’ති ද්වාදසසු අඞ්ගෙසු ජරාමරණඞ්ගෙ සඞ්ගහණං. ‘‘පවඩ්ඪතී’’ති භුසං වඩ්ඪති. ‘‘ආසවසමුදයා’’ති ආසවසමුප්පාදා. ‘‘අවිජ්ජාසමුදයො’’ති අවිජ්ජාසමුප්පාදො. ‘‘අවිජ්ජාපච්චයාසඞ්ඛාරාතී’’ති එත්ථ ඉතිසද්දො ආදිඅත්ථො. ‘‘නානාබ්‍යසන ඵුට්ඨස්සා’’ති ඤාතිබ්‍යසනාදීහි නානාබ්‍යසනෙහි ඵුට්ඨස්ස, විහිංසිතස්ස. ‘‘යතො’’ති යං කාරණා, අවිජ්ජාතණ්හානං වඩ්ඪනකාරණා. ‘‘වට්ටං’’ති සඞ්ඛාරාදිකං භවචක්කං. සංමුය්හනං සම්මොහො. පරියෙසනං පරියෙට්ඨි. විපච්චතීති විපාකො. විපාකො එව වෙපක්කං. සම්මොහො වෙපක්කං අස්සාති සම්මොහවෙපක්කං. තථා පරියෙට්ඨිවෙ පක්කඤ්චාති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘තදුභයං’’තිආදිනා. තදුභයං විපාකං එතස්සාති කත්වා දුක්ඛං සම්මොහවෙපක්කන්ති ච පරියෙට්ඨිවෙපක්කන්ති ච වුච්චතීති යොජනා. අපි ච, සම්මොහං විපාචෙති සඤ්ජනෙතීති සම්මොහ වෙපක්කං. එවං පරියෙට්ඨිවෙපක්කන්තිපි යුජ්ජති. ‘‘කිච්ඡං’’ති කසිරං දුක්ඛං ආපන්නො. ‘‘මිය්‍යතී’’ති මරති. ‘‘ච වතී’’ති සඞ්කමති. ‘‘උපපජ්ජතී’’ති භවන්තරං උපෙති. ‘‘අථ ච පනා’’ති එවංභූතස්ස [Pg.255] සතො. ‘‘ජරාමරණස්සා’’ති ජරාමරණ සඞ්ඛාතස්ස ඉමස්ස දුක්ඛස්සාති සම්බන්ධො. ‘‘නිස්සරණං’’ති නිග්ගමනං. ‘‘නප්පජානාතී’’ති අයං ලොකො නප්පජානාති. ‘‘ආගතියා’’ති ඉමස්මිං භවෙ පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණුප්පත්තිවසෙන ආගමනෙන. ‘‘ගතියා චා’’ති අනාගතභවෙ ජාතිපාතුබ්භාවවසෙන ගමනෙන ච. ආදිසඞ්ඛාතො පුබ්බපරියන්තො යස්ස අත්ථීතිආදිමන්තං. න ආදිමන්තං අනාදිමන්තං. ‘‘වට්ටප්පවත්තස්සා’’ති තිවිධවට්ටසඞ්ඛාතස්ස පබන්ධප්පවත්තස්ස. ජාතියා වුත්තාය සබ්බානි තස්සා නිදානානි වුත්තානි එව හොන්තීති කත්වා ‘‘ජාතියා එව වා’’ති වුත්තං. ‘‘ඉච්චෙවං’’ති ඉති එවං. තත්ථ අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරාතිආදිනා නයෙන පට්ඨපෙසි මහාමුනීති සම්බන්ධො. ආචරිය වාදෙපන ‘‘ඉච්චෙවං’’ති ජරාමරණ මුච්ඡායාතිආදිනානයෙන. ආබන්ධං අනාදිකන්ති සම්බන්ධො. ඉධපි තමෙව සම්බන්ධං ගහෙත්වා යොජෙති ‘‘ඉච්චෙවං ආබන්ධන්ති. ල. පුනප්පුනං ආබන්ධං’’ති. අවිජ්ජා ආදිම්හි වුත්තා. තස්මා සා සයං අහෙතු අපච්චයා හුත්වා වට්ටස්ස ආදිපච්චයභූතා හොතීති චොදනා. තං පරිහරති ‘‘වට්ටස්සා’’තිආදිනා. ‘‘වට්ටකථාය සීසභූතත්තා’’ති වට්ටස්ස ආදිනාම නත්ථි. තස්ස පන පවත්ති නිවත්තියො අත්ථි. ජානන්තෙහි තාසං පකාසනත්ථාය පටිච්චසමුප්පාදකථානාම වට්ටකථා එකන්තෙන කථෙතබ්බා හොති. කථෙන්තෙහි ච වට්ටධම්මානං මජ්ඣෙ කතමස්ස ධම්මස්ස කිච්චං වට්ටප්පවත්තත්ථාය පධානතරං හොතීති ජානිතබ්බං හොති. තදා කිච්චවසෙන පධානතරං එකං ධම්මං මූලං සීසං කත්වා වට්ටකථා කථෙතබ්බාති. ඉදං වට්ටකථාය සීසං නාම. තත්ථ අවිජ්ජා නාම මොහො. සො ච මුය්හනකිරියා. අන්ධභාවකරණඤ්චස්ස කිච්චං. න ච පඤ්ඤා චක්ඛුස්ස අන්ධභාවකරණ සදිසං අඤ්ඤං වට්ටස්ස පවත්තත්ථාය පධානකිච්චං නාම අත්ථි. තස්මා අවිජ්ජා එවෙත්ථ සබ්බප්පධාන කිච්චත්තා වට්ටකථාය සීසභූතා හොති. එවං වට්ටකථාය සීසභූතත්තා සා ආදිම්හි වුත්තාති. ‘‘අනාදිකභාවො එව දස්සිතො’’ති අනාදිකභාවො දස්සිතො එව. නො න දස්සිතොති අත්ථො. ඉති එතං අත්ථජාතං පච්චක්ඛතො සිද්ධං. ‘‘ඉධා’’ති ඉමස්මිංභවෙ. ‘‘තස්සා’’ති අතීත භවපරියාපන්නාය [Pg.256] අවිජ්ජාය. ‘‘අඤ්ඤාය අවිජ්ජාය එවා’’ති අතීතභවතොපි පුරිමභවෙ සිද්ධාය අඤ්ඤාය අවිජ්ජාය එව. ‘‘තස්සාපී’’ති පුරිමතරභවෙ අවිජ්ජායපි. ‘‘අත්තභාවො’’ති පුරිමතරො අත්තභාවො. ‘‘පධාන පච්චයභූතත්තා’’ති පුබ්බෙ වුත්තනයෙන අන්ධභාවකරණ කිච්චත්තා වට්ටප්පවත්තියා පධාන පච්චයභූතා හොති. එවං පධානපච්චයභූතත්තා. ‘‘තස්ස තස්සාති නිට්ඨානමෙව න පඤ්ඤායෙය්‍යා’’ති තස්ස පච්චයස්ස පච්චයො වත්තබ්බො. තස්සපි පච්චයස්ස පච්චයො වත්තබ්බොති එවං වස්සසතම්පි වස්සසහස්සංපි නිට්ඨානමෙව න පඤ්ඤායෙය්‍ය. ‘‘වුත්තොයෙවා’’ති අවිජ්ජාය පච්චයො වුත්තොයෙව. ‘‘පඤ්චනීවරණාතිස්සවචනීයං’’ති පඤ්චනීවරණ ධම්මා අවිජ්ජාය ආහාරොති වචනීයං භවෙය්‍ය. තත්ථ ‘‘ආහාරො’’ති බලවපච්චයො වුච්චතීති.

“三世にわたる法（addhānavante dhamme）”とは、過去・現在・未来の三世に属する有為法（saṅkhata dhamme）のことである。“（それらを）落とさないようにして”というのが、記述の残り（補足）である。“執着（upādāna）”という言葉を見て、“所造色（upādārūpa）”という語の中に“āda”という語が知られるのと同じである。“u”という前置詞の後の言葉ではない。そうでなければ、“upādāna”という言葉は成立しない。同様に、“addhā”や“addhāna”という語においてもそうである。それゆえ、“（それなしでは）addhānaṃは成立しない”と言われるのである。二十の様相がこれらに要約されるので、“要約（saṅkhepa）”、すなわち“摂（saṅgaha）”という。“輪廻の諸法（vaṭṭadhammā）”とは、行（サンカーラ）などの法のことである。“ここ（ettha）”とは、これら無明と渇愛においてである。いかにして存在（維持）するのかという問いに対し、“それらに依存して活動するがゆえに”と述べられている。“依処（patiṭṭhā）”とは、よく確立された場所のことである。“源泉（pabhavā）”とは、輪廻の諸法の継起的な展開における根本的かつ主要な原因のことである。そこでは原因（hetu）も説かれるべきである。そうでなければ、自在神による創造説（issaranimmānadiṭṭhi）や無因論（ahetukadiṭṭhi）の入る余地が生じるからである。また、果報（phala）も説かれるべきである。そうでなければ、断見（ucchedadiṭṭhi）の入る余地が生じるからである。“時の（addhuno）”とは、長い時間の意味である。“逆転させる（nivatteti）”とは、断絶させる（samucchindati）ことである。“無因・無縁にして衆生は転回する”とは、前世の原因を欠き、前世の縁を欠いた状態で、これらの衆生が転回しているという意味である。“無明などによって達成されるべきではない”とは、諸々の存在の継起（輪廻）において常住となって流転する者にとって、無明などによってなされるべき役割はないという意味である。“ある者たちには全く生じない”とは、不還者や阿羅漢には全く生じないということである。“憂（soka）”などの言葉は、大きな過失の集積（大過失聚）を示すためのものであるというのが、解釈の結びつき（yojanā）である。“それらの（tesaṃ）”とは、他の縁のことである。“得られた（laddhā）”とは、意味において得られたということである。“それと不離の関係にあるという特性によって（tadavinābhāvibhāvalakkhaṇena）”において、そこでは“それぞれの縁と不離の関係にある者たちの状態、それ自体が特性である”と分析される。“他所においても（parattha pi）”とは、これより後の“渇愛・執着・存在の把持によって”などの箇所においても、という意味である。“最初に（ādito）”とは、冒頭において、という意味である（ヴィバーヴァニーの異本において）。“煩悩としての性質が共通していることから（kilesabhāvasāmaññato）”とは、煩悩としてのあり方が等しく、類似していることからである。“識別されるべき諸法によって”とは、識などの法によってである。“第一のものと第二のものが（pathamena dutīyassā）”とは、第一の要約と共に第二の要約が一つの結合（sandhi）をなす、などのように結びつけるべきである。“世間の明白な慣用表現（vohāra）によって”とは、世間において煩悩法（kilesadhamma）と業法（kammadhamma）は原因として明白であり、異熟法（vipākadhamma）は果報として明白である。このように、世間の明白な慣用表現によるものである。しかしここでは、煩悩法や業法であれ、あるいは異熟法であれ、縁の側に立つものはすべて原因（hetu）とも言われるべきである。果報の側に立つものはすべて果報（phala）であることを示しつつ、“原因と結果という言葉の呼称（hetuphalasaddāpanā）”などを述べている（アッタカタの本文において）。“準備する者の（sajjantassa）”とは、整える（saṃvidahantassa）者のことである。“蓄積（āyūhana）とは行（サンカーラ）の名である”から始まり、集積の行（samuccayanasaṅkhāra）の名となる。“施物（dakkhiṇaṃ）”とは、布施の品物、あるいは布施の浄水のことである。“そしてここで（ettha cā）”とは、この第三の五教（五法）においてである。“あるいは述べられた方法によって（vuttanayena vā）”とは、第一の五教において述べられた方法と同じである（ヴィバーヴァニーの異本において）。“将来の結生（再誕）の縁となる意思（cetanā）が存在（bhava）と呼ばれる”という記述は、教説（うっでーさ）の経文に見られる通りの記述に基づいている。同様に、“以前の業有（kammabhava）において、ここでの結生の縁となる意思が行（saṅkhāra）と呼ばれる”というのも同様である。しかし、ここでは既に二つの原因の五教において、行と業有の二つが包括されているため、アッタカタで述べられた方法によって、行と業有の二つの区別をなすのが妥当である。それゆえ“それはここでは適合しない”と言われるのである。“包括されているために（saṅgahitattā）”とは、既に（前述の箇所で）包括されているためにという意味である。“それ（etaṃ）”とは、ヴィバーヴァニーの言葉を指す。“法の分類を維持するために”とは、ヴィバンガ（分別論）の“有（bhava）”の節において、生有（upapattibhava）も分類されているため、そのように分類された法の分類を維持するためである。果報の五教と別のものではない生有を、別のものであるかのようにして“生有と称される有の一部”と述べたのである。そしてその生有とは、現在の原因によって生じるものであるから、第四の果報の五教の中にのみ包括される。したがって、その“有（bhava）”という言葉によって、第四の五教のみが受け取られるとするのが妥当である。そうでなければ、“二つの果報の五教は異熟の輪（vipākavaṭṭa）である”と言った時点で、既に成立していることになる。このようになれば、“残りのもの（avasesā）”という箇所において、第二の果報の五教のみが残ることになると理解すべきである。“無明とは痴（moha）であり、それは不善根である”などは、アビダンマのムーラ・ヤマカ（根双論）において、根（mūla）の名で現れることから述べられている。二つの輪廻の輪（bhava-cakka）のうち、前の輪では無明が最初となる。後ろの輪では渇愛が最初となる。“最初（ādi）”という言葉は、“根本（mūla）”とも“頂首（sīsa）”とも言うことができるという同義語を示すために、“あるいは（athavā）”などが述べられている。“来臨の資糧において（āgamanasambhāresū）”とは、過去の生涯からこの生涯へと来たるための資糧においてである。渇愛を頂首として述べられている、と結びつけられる。“それらの間に（tesaṃ antare）”とは、無明と行の間にである。渇愛の入る余地がないとなぜ言われるのか。無明があれば、渇愛は必ず生じるからではないか。そしてそれは、行の強力な縁となる。したがって、無明の縁により渇愛があり、渇愛の縁により行がある、と言うべきではないか。それを解決するために“これこそが（ayañhī）”などが述べられている。逆観の縁起（paṭilomapaṭiccasamuppādo）とは、無明の滅により行が滅するというように展開する縁起のことである。“老死の眩惑（jarāmaraṇamucchā）などは語られるべきではないことになる”とは、“老死の眩惑”などの言葉は順観の縁起の結合の言葉であるとして述べられている。“上方の輪廻の根本の法へ導く者たちの（uparivaṭṭamūla dhammappaṭipādakānaṃ）”とは、上方（未来）の第二の未来の存在などにおいて、無明と渇愛と称される輪廻の根本の法を配する者たちのことである。“それらも（te pī）”とは、憂などの苦しみの法もである。“漏より生じた（āsavasambhūtā）”とは、漏（āsava）から生じ、発生したものである。“それらの（tesaṃ）”とは、憂などの苦しみの法のことである。“老死の構成要素（aṅga）への包含”とは、十二の構成要素のうち、老死の要素に摂められるということである。“増大する（pavaḍḍhatī）”とは、甚だしく増すことである。“漏の集起（samudaya）により”とは、漏が生じることにより、“無明の集起”とは、無明が生じることである。“無明の縁により行あり（avijjāpaccayāsaṅkhārā）”という箇所の“iti（など）”という言葉は、始まり（āadi）を意味する。“様々な不幸に触れた者の（nānābyasana phuṭṭhassa）”とは、親族の不幸などの様々な不幸によって触れられ、苦しめられた者のことである。“～ゆえに（yato）”とは、無明と渇愛が増大する原因により、という意味である。“輪廻（vaṭṭaṃ）”とは、行から始まる存在の輪（bhavacakka）のことである。混迷（sammuuyhana）は痴（sammoha）である。追求（pariyesana）は遍求（pariyeṭṭhi）である。熟すので異熟（vipāka）という。異熟そのものが異熟の状態（vepakka）である。痴をその異熟（結果）として持つので、痴異熟（sammohavepakka）という。同様に遍求異熟についても、この意味を“その両者（tadubhayaṃ）”などで示している。その両者を異熟として持つものがこれ（苦）であるとして、苦は“痴異熟”であり“遍求異熟”であると言われる、と結びつけられる。さらに、痴を熟成させる、すなわち生じさせるので“痴異熟”という。同様に“遍求異熟”についても成立する。“苦難（kicchaṃ）”とは、困難な苦しみに陥ることである。“死ぬ（miyyatī）”とは、絶命することである。“没する（ca vatī）”とは、遷移することである。“生じる（upapajjatī）”とは、別の存在へ赴くことである。“しかしながら（atha ca panā）”とは、そのようである者にとっての、という意味である。“老死の（jarāmaraṇassā）”とは、老死と称されるこの苦しみの、という結びつきである。“脱出（nissaraṇaṃ）”とは、抜け出すことである。“知り得ない（nappajānātī）”とは、この世の人々は知り得ないということである。“来臨（āgatiyā）”とは、この存在において結生識が生じることによる来臨によって。“去行（gatiyā cā）”とは、未来の存在において生（jāti）が現れることによる去行によってである。始まりと称される前の端（際限）があるものを“有始”という。始まりがないのが“無始（anādimantaṃ）”である。“転回する輪廻の（vaṭṭappavattassā）”とは、三種の輪廻と称される連続的な展開のことである。生（jāti）が語られれば、そのすべての原因が語られたことになるとして、“あるいは生（jāti）のみによって”と述べられた。“このように（iccevaṃ）”とは、このように（iti evaṃ）という意味である。そこでは、“無明の縁により行あり”などの方法によって、大聖者（仏陀）が（教えを）確立した、という結びつきである。一方、阿闍梨の説では、“このように”とは“老死の眩惑”などの方法によるものである。“無始の束縛（ābandhaṃ anādikaṃ）”という結びつきである。ここでもその結びつきを採用して、“このように束縛する。…（中略）…繰り返し束縛する”と結びつけている。無明が最初に述べられた。したがって、それ自体は無因・無縁でありながら、輪廻の最初の縁となっているのではないかという反論（codanā）がある。それを“輪廻の（vaṭṭassā）”などで解決している。“輪廻の説法の頂首（sīsa）であるために”とは、輪廻に始まりという名目（の実体）はない。しかし、それには展開（順観）と停止（逆観）がある。それらを知る者たちがそれらを明らかにするためには、縁起の説法という輪廻の説法が必ず説かれなければならない。説く者たちによって、輪廻の諸法の中で、どの法の役割が輪廻の展開のために最も主要であるかを知らなければならない。その時、役割（機能）として最も主要な一つの法を根本（sīsa）として、輪廻の説法は説かれるべきである。これが輪廻の説法の頂首（sīsa）と呼ばれるものである。そこにおいて無明とは痴（moha）である。それは混迷させる作用である。そして盲目状態にすることがその役割である。知恵の眼を盲目にすることに類する、輪廻の展開のための他の主要な役割というものは存在しない。したがって、無明こそがここではすべての最も主要な役割であるために、輪廻の説法の頂首となっているのである。このように、輪廻の説法の頂首であるために、それは最初に述べられたのである。“無始であること自体が示されている”とは、無始であることが示されているのであって、示されていないのではないという意味である。したがって、この事実は明白に成立している。“ここで（idhā）”とは、この生涯においてである。“その（tassā）”とは、過去の生涯に属する無明のことである。“他の無明によってこそ（aññāya avijjāya evā）”とは、過去の生涯よりもさらに前の生涯において成立した、他の無明によってこそという意味である。“その（無明）に対しても（tassāpī）”とは、さらに前の生涯の無明に対してもである。“個体（attabhāvo）”とは、さらに前の個体のことである。“主要な縁であるために（padhāna paccayabhūtattā）”とは、前述の方法によって、盲目状態にするという役割のために、輪廻の展開の主要な縁となっている。このように主要な縁であるために。“それ（原因）の、それ（原因）の、というように、終わり（niṭṭhānaṃ）が決して知られないであろう”とは、その縁の縁が語られるべきであり、そのまた縁の縁が語られるべきであるというように、百年、千年かけても終わりは決して知られないだろうということである。“既に述べられている”とは、無明の縁は既に述べられているということである。“五蓋（が無明の栄養である）と言われるべきである”とは、五蓋の法が無明の栄養（āhāro）であると言われるべきである、ということである。そこでの“栄養（āhāro）”とは、強力な縁（balavapaccayo）のことを言っているのである。

පටිච්චසමුප්පාදනයානුදීපනා නිට්ඨිතා.

縁起の理法についての詳細な説明はこれで終わった。

167. පට්ඨානනයෙ. ‘‘හෙතු ච සො පච්චයො චා’’ති එත්ථ ලොභො හෙතුජාතිකත්තා හෙතු ච හොති. ආරම්මණානන්තරාදි පච්චයෙන අඤ්ඤධම්මස්ස පච්චයො ච හොතීති අත්ථස්ස සම්භවතො ‘‘හෙතු හුත්වා පච්චයො’’ති වණ්ණෙති. එවං වණ්ණිතෙපි ‘‘හෙතු හුත්වා පච්චයො’’ති හෙතු හොන්තො පච්චයොති අත්ථෙ සති, සො යෙවත්ථො සම්භවතීති ‘‘පුන හෙතුභාවෙන පච්චයො’’ති වණ්ණෙති. එත්ථ සියා, හෙතු ච සො පච්චයො චාති එත්ථ පද ද්වයං එකධම්මාධිකරණත්තා තුල්‍යාධිකරණං හොති. හෙතුභාවෙන පච්චයොති එත්ථ පන පදද්වයං තුල්‍යාධිකරණං න හොති. පුරිම පදඤ්හි ධම්ම භාවප්පධානං, පච්ඡිමං ධම්මප්පධානන්ති. එවං සන්තෙ තුල්‍යාධිකරණං වාක්‍යං භින්නාධිකරණං කත්වා වණ්ණෙතීති න යුත්තමෙතන්ති. නො න යුත්තං. මුඛ්‍යොපචාරමත්තෙන නානත්ථත්තා. පච්ඡිමවාක්‍යංහි මුඛ්‍යවචනං. පුරිමවාක්‍යං උපචාර වචනං. උපචාරවචනෙ ච උපචාරත්ථො යුජ්ජති. මුඛ්‍යවචනෙ මුඛ්‍යත්ථොති. ‘‘හෙට්ඨාවුත්තමෙවා’’ති පකිණ්ණකසඞ්ගහෙ වුත්තමෙව. හිනොන්ති එත්ථාති හෙතු. හිනොන්ති එතෙනාති හෙතු. [Pg.257] තත්ථ ‘‘හිනොන්තී’’ති සුට්ඨුපතිට්ඨහන්ති. කෙ පතිට්ඨහන්තීති ආහ ‘‘සහජාත ධම්මා’’ති. කථඤ්ච සුට්ඨුපතිට්ඨහන්තීති ආහ ‘‘වුද්ධි විරුළ්හි වෙපුල්ලපත්තවසෙනා’’ති. කස්මා තෙ සුට්ඨු පතිට්ඨහන්තීති. පතිට්ඨිතට්ඨානස්ස පතිට්ඨිතකාරණස්ස වා ථාමබලසම්පන්නත්තාති දස්සෙතුං ‘‘ආරම්මණෙ දළ්හනිපාතිනා ථාමබලසම්පන්නෙනා’’ති වුත්තං. හෙතුවිසෙසනඤ්චෙතං. ආරම්මණෙ දළ්හනිපාතිම්හි ථාමබලසම්පන්නෙ එත්ථ ධම්මෙතිපි යොජෙතබ්බං. උපකාරකොති ච උපලද්ධියෙවාති සම්බන්ධො. ‘‘යාදිසෙනසභාවෙනා’’ති හෙතුභාවාදිසභාවෙන. ‘‘උපලද්ධියෙවා’’ති කස්මා වුත්තං. නනු උපකාරක සද්දො කත්තාරං වා කාරෙතාරං වා වදතීති. වොහාරමත්තෙන වදති. ධම්මතො පන කත්තා වා කාරෙතා වා නත්ථීති දස්සෙතුං ‘‘න හි සභාව ධම්මෙසූ’’තිආදිමාහ. යදි ධම්මතො කත්තාවා කාරෙතාවා නත්ථි. කස්මා උපකාරකොති වුච්චතීති ආහ ‘‘තථා උපලද්ධියං පනා’’තිආදිං.

167. 発趣（パッターナ）の理法において。“それは因（hetu）であり、また縁（paccayo）である”という箇所について、ここでは貪（lobha）などが因の種別であるために因であり、対象縁や等無間縁などの縁によって他の法に対する縁ともなるという。その意味が成立するので、“因となって、縁である”と釈される。また、そのように釈されても、“因となって、縁である”という表現において因そのものが縁であるという意味があるならば、その同じ意味が成立するので、“さらに因であるという状態によって縁である”と釈される。ここで、次のような疑問が生じるかもしれない。“因であり、また縁である”という二つの語は、同一の法を指示するものであるから、同格（tulyādhikaraṇa）である。しかし、“因である状態によって縁である”という二つの語は、同格ではない。なぜなら、前の語（因である状態）は法の属性（状態）を主とし、後の語（縁であること）は法そのものを主としているからである。このように、同格の文章を別格（bhinnādhikaraṇa）として釈するのは妥当ではない、と。いや、それは不当ではない。なぜなら、本義（mukhya）と比喩（upacāra）の使い分けにすぎないからである。後の文章（因の状態による縁）が本義の言葉であり、前の文章（因であり縁である）は比喩の言葉である。比喩の言葉には比喩的な意味が適しており、本義の言葉には本来の意味が適しているからである。“下で述べた通りである”とは、雑集（パキṇṇaka-saṅgaha）で述べられたことである。“これらにおいて確立する（hinonti）”から因（hetu）という。“これによって確立する”から因という。そこでの“確立する（hinontī）”とは、強固に定着するということである。何が定着するのかといえば、“共に生じた諸法（sahajāta dhammā）”である。どのようにして強固に定着するのかといえば、“増大、成長、広大に達することによって”である。なぜそれらは強固に定着するのか。定着する場所、あるいは定着する原因が、威力と力に満ちていることを示すために、“対象に対して強固に働きかけ、威力と力に満ちていることによって”と言われる。これは因を修飾する言葉である。“対象に対して強固に働きかけ、威力と力に満ちている”という点において、法（dhammā）にも結びつけて考えるべきである。“助けるもの（upakāraka）”とは、ただ認識される（理解される）ものにすぎない、という関係性である。“どのような自性によってか”とは、因の状態などの自性によってである。なぜ“ただ認識されるだけ”と言われるのか。果たして“助けるもの”という言葉は、作者（kattāra）や使役者（kāretāra）を意味するのではないか。それは単なる世俗の表現（vohāra）として言われるのである。法の観点からは、作者や使役者は存在しないということを示すために、“自性的な諸法においては……”などと言われる。もし法の観点から作者や使役者が存在しないのであれば、なぜ“助けるもの”と言われるのか。それに対し、“しかしながら、そのように認識されるときには……”などと言われるのである。

ආරම්මණපච්චයෙ. ‘‘අජ්ඣොලම්බමානා’’ති ආරම්මණ කරණවසෙන අධිඔලම්බමානා. ‘‘ආරම්මණභාවෙනා’’ති ගොචරවිසයභාවෙන.

対象縁（所縁縁）において。“執持する（ajjholambamānā）”とは、対象とすることによって、そこに依存することである。“対象であることによって（ārammaṇabhāvenā）”とは、境（gocara）や客観対象（visaya）であることによって、という意味である。

අධිපතිපච්චයෙ. ‘‘ගරුකතා’’ති අස්සාදනාභිනන්දනාදිවසෙන වා සද්ධාපසාදාදිවසෙන වා ගරුකතා. ‘‘සාමිනො විය දාසෙ’’ති සාමිනො අත්තනොදාසෙ අත්තනොවසෙ වත්තයමානා විය. සහජාතාධිපති පන හෙට්ඨා සමුච්චය සඞ්ගහෙ වුත්තොති ඉධ න වුත්තො.

支配縁（増上縁）において。“重んじられること（garukatā）”とは、享受や歓喜などによって、あるいは信心や清浄（パスァーダ）などによって重んじられることである。“主人が僕に対するように”とは、主人が自分の僕を自分の意のままに従わせるようなものである。しかし、倶生増上（sahajātādhipati）については、以前の“摂類（samuccaya-saṅgaha）”において述べられたので、ここでは述べられない。

අනන්තරපච්චයද්වයෙ. ‘‘අන්තරං’’ති ඡිද්දං විවරං. ‘‘සන්තානං’’ති චිත්තසන්තානං. ‘‘සන්තානානුබන්ධවසෙනා’’ති චිත්තසන්තානං පුනප්පුනං බන්ධනවසෙන. උප්පාදනන්ති සම්බන්ධො. ‘‘ධම්මන්තරස්සා’’ති නාමක්ඛන්ධ ධම්මන්තරස්ස. ‘‘අනන්තර පච්චයතා’’ති අනන්තරපච්චය කිච්චන්ති වුත්තං හොති. යං කිඤ්චි ධම්මන්තරං. ‘‘පුරිමපච්ඡිමභාගප්පවත්තානං’’ති නිරොධස්ස අසඤ්ඤීභවස්ස ච පුරිමභාගෙ ච පච්ඡිමභාගෙ ච පවත්තානං. ‘‘චිත්තුප්පාදානං පී’’ති නිරොධස්ස පුබ්බභාගෙ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතන කුසල ක්‍රිය චිත්තුප්පාදානං. පච්ඡාභාගෙ අනාගාමිඵල අරහත්තඵලචිත්තුප්පාදානං[Pg.258]. අසඤ්ඤීභවස්ස පුබ්බභාගෙ කාමභවෙ චුති චිත්තුප්පාදානං. පච්ඡාභාගෙ කාමභවෙ එව පටිසන්ධි චිත්තුප්පාදානං. තෙසු පන කථං අනන්තරං නාම සියා. ද්වින්නං ද්වින්නං පුරිමභාග පච්ඡිම භාගානං මජ්ඣෙ අචිත්තකස්ස කාලස්ස අචිත්තකස්ස රූපසන්තානස්ස ච අන්තරිකත්තාති චොදනා. තං පරිහරිතුං ‘‘න හි අභාවභූතො’’තිආදි වුත්තං. ‘‘තෙසං’’ති ද්වින්නං ද්වින්නං චිත්තුප්පාදානං. රූපධම්මො අන්තරං න ච කරොති නාම. අරූපධම්මානං අනන්තරතා නාමාතිආදිනා යොජනා හොති. ‘‘තථාපවත්තන සමත්ථතා’’ති එකීභූතානං විය අත්තනො අනන්තරෙ ධම්මන්තරං උප්පාදනෙ සමත්ථතා.

二つの無間縁において。“間（antaraṃ）”とは、裂け目や隙間のことである。“相続（santānaṃ）”とは、心相続のことである。“相続の結合によって（santānānubandhavasenā）”とは、心相続を繰り返し結びつけることによって、という意味である。“生じさせること”という結びつきである。“他の法に対して（dhammantarassā）”とは、他の名蘊の法に対して、という意味である。“無間縁性（anantarapaccayată）”とは、無間縁の作用であると言われる。何らかの他の法である。“前後の部分に生じるものに対して（purimapacchimabhāgappavattānaṃ）”とは、滅尽定（nirodha）や無想天（asaññībhavassa）の前後の部分において生じるものに対して、という意味である。“心生起（cittuppādānaṃ）についても”とは、滅尽定の前段階における非想非非想処の善心や唯作心の生起、および後段階における不還果や阿羅漢果の心の生起のことである。また、無想天の前段階における欲界の死心の生起、および後段階における欲界の結生心の生起のことである。それらにおいて、どのように“無間（間がないこと）”が成立するのか。二つの前後の部分の間に、心のない時間や心のない色法（物質）の相続が介在しているではないか、という反論がある。それを解決するために、“（それは）非存在ではない”などと言われる。“それらの（tesaṃ）”とは、二つの前後の心生起のことである。色法は（名法としての）間を作らない。名法（心的な法）の無間性である、というように結びつけられる。“そのように生じさせる能力（tathāpavattana samatthatā）”とは、あたかも一体となったかのように、自分に続く他の法を生じさせる能力のことである。

සහජාතපච්චයෙ. ‘‘යෙ පන ධම්මා’’ති පච්චයුප්පන්න ධම්මා. ‘‘අත්තනී’’ති පච්චය ධම්මො වුච්චති.

倶生縁において。“それらの法（ye pana dhammā）”とは、縁によって生じた諸法（縁已生法）のことである。“自己において（attanī）”とは、縁となる法（縁法）が言われている。

‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං උපත්ථම්භන්තං තිදණ්ඩං වියා’’ති භූමියං අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සාය උස්සිතා තයොදණ්ඩා අඤ්ඤමඤ්ඤං උපත්ථම්භන්තා විය. ‘‘පුරිමෙනා’’ති පුරිමෙන සහජාත පච්චයෙන. ‘‘ඉතරීතරො පත්ථම්භනං’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤො පත්ථම්භනං.

“互いに支え合う三脚の杖のように”とは、地面の上で互いに寄りかかって立てられた三本の杖が、互いに支え合っているようなものである。“前の（purimenā）”とは、前の倶生縁によって、という意味である。“互いの支え（itarītaro patthambhanaṃ）”とは、相互の支持のことである。

‘‘සූදො’’ති භත්තකාරකො. ‘‘උක්ඛලී’’ති භත්තපචනකුම්භී. ‘‘වුට්ඨිධාරා’’ති මෙඝවුට්ඨිධාරා. ‘‘උපනිස්සයො’’ති භත්තුප්පත්තියා උපනිස්සයො. ‘‘තාසු අසතී’’ති සාලික්ඛෙත්ත වුට්ඨිධාරාසු අසති. ‘‘බලවතරට්ඨෙනා’’ති බලවතරනිස්සයට්ඨෙන. ‘‘පකතූපනිස්සයො’’ති එත්ථ ‘‘පකතො’’ති භුසං කතො. තෙනාහ ‘‘සුට්ඨුකතො’’ති. කරණඤ්ච අත්තනො සන්තානෙ සුට්ඨුඋප්පාදනඤ්ච සුට්ඨුඋපසෙවනඤ්ච දට්ඨබ්බන්ති සම්බන්ධො. ‘‘වුත්තප්පකාරෙනා’’ති ‘යථා කතෙ සතී’තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන.

“料理人（sūdo）”とは、飯を作る者である。“釜（ukkhalī）”とは、飯を炊くための器である。“雨のしずく（vuṭṭhidhārā）”とは、雲から降る雨のことである。“親依（upanissayo）”とは、飯の発生のための強力な依存条件（親依）のことである。“それらがないとき（tāsu asatī）”とは、稲田に雨のしずくがないとき、という意味である。“より強力な依止の意味によって（balavataraṭṭhenā）”とは、より強力な依止処（nissaya）という意味によってである。“自然親依（pakatūpanissayo）”における“自然（pakato）”とは、甚だしくなされた（強力になされた）ということである。それゆえ“よく成された”と言う。なすこと（行為）や、自身の相続においてよく生じさせること、よく親しむこととして見るべきである、という結びつきである。“述べられた方法によって（vuttappakārenā）”とは、“（適切に）なされたとき”などと述べられた方法によって、という意味である。

‘‘නිස්සයාරම්මණ ධම්මා එවා’’ති නිස්සය පච්චය ධම්ම ආරම්මණ පච්චය ධම්මා එව. ‘‘පුරෙජාතතාමත්තවිසිට්ඨා’’ති එත්ථ මත්තසද්දෙන නිස්සයාරම්මණසත්තිතො විසුං පුරෙජාතසත්ති නාම නත්ථීති දස්සෙති. විසුං පුරෙජාතසත්ති නාම අත්ථීතිපි වදන්ති. තං වාදං දස්සෙතුං ‘‘ආචරියානන්දත්ථෙරෙනා’’තිආදිමාහ. එත්ථ පඤ්චවත්ථූනි ච පඤ්චාරම්මණානි ච පුරෙජාතත්තා එව සුට්ඨුබලවතාය පඤ්චවිඤ්ඤාණානං වත්ථු කිච්ච ආරම්මණ කිච්චානි සාධෙන්ති. තථා හදයවත්ථු ච මනොධාතු [Pg.259] මනොවිඤ්ඤාණධාතූ නන්ති. අයං විසුං පුරෙජාතසත්ති විසෙසොති වදෙය්‍ය. සච්චං. සුද්ධමනො ද්වාරෙපන ඉධ ඨත්වා නිරයෙසු එවරූපානි නිරයග්ගිරූපානි අත්ථි. ඉදානි දෙවෙසු ච එවරූපානි දිබ්බරූපානි අත්ථීති චින්තයන්තානම්පි, තෙසු පුරෙ එවරූපානි උප්පජ්ජිංසූති වා, තෙසු අනාගතෙ එවරූපානි උප්පජ්ජිස්සන්තීති වා චින්තයන්තානංපිතානි රූපානි නිබ්බිසෙසානි හුත්වා මනොවිඤ්ඤාණානං ආරම්මණ පච්චයත්තං ගච්ඡන්ති. තත්ථ පුරෙ ජාතානි හුත්වා තදා විජ්ජමානානි පච්චුප්පන්නරූපානි ආරම්මණ පුරෙජාතපච්චයො. ඉතරානි ආරම්මණ පච්චයො එව. න චෙත්ථ පුරෙජාතානං පච්චුප්පන්නරූපානං පුරෙජාතත්තෙන විසෙසො අත්ථි. න ච තානි පුරෙජාතපච්චයො න හොන්ති. යදි විසුං පුරෙජාතසත්තිවිසෙසො පුරෙජාතපච්චයොති වදෙය්‍ය. තානි පුරෙජාතපච්චයො නාම න භවෙය්‍යුං. කස්මා, තාදිසස්ස විසෙසස්ස නත්ථිතාය. න ච නභවන්ති. කස්මා, පුරෙජාතමත්තවිසෙසස්ස අත්ථිතාය. එත්ථ වදෙය්‍යුං, පඤ්චද්වාරෙසු පන පුබ්බෙ වුත්තනයෙන විසුං පුරෙජාතසත්තිවිසෙසො දිස්සතීති. කිඤ්චාපිදිස්සති. සො පන බහුවිධානං නිස්සය පච්චය ආරම්මණපච්චයානං මජ්ඣෙ නිස්සය සත්තිවිසෙසො එව, ආරම්මණ සත්තිවිසෙසො එව චාති. අපි ච විසුං පුරෙජාත සත්තිවිසෙසො නාම නත්ථීති ඉදං යථාවුත්තෙ සුද්ධමනොද්වාරෙ තබ්බිසෙසාභාවං සන්ධාය වුත්තං. විසුං පුරෙජාත සත්තිවිසෙසො නාම අත්ථීති ඉදං පඤ්චද්වාරෙසු තබ්බිසෙසස්ස අත්ථිභාවං සන්ධාය වුත්තන්ති. යං රුච්චති, තං ගහෙතබ්බං.

“依止所縁法のみ”とは、依止縁法と所縁縁法のみのことである。“前生性のみに特筆される”とは、ここで“のみ（matta）”という言葉によって、依止所縁の力とは別に“前生”という力が存在するのではないということを示している。別に前生という力が存在すると言う者もいる。その説を示すために“アーナンダ長老によって”等と言った。ここで、五つの依処（五根）と五つの所縁は、前生しているがゆえに、まさに非常に強力であるため、五識の依処としての機能と所縁としての機能を成し遂げる。同様に、心基（心臓の依処）と意界・意識界についても同様である。これは別個の前生の力の特異性であると言うべきである。その通りである。しかし、清浄な意の門（意門のみの過程）においては、ここに留まりながら地獄においてこのような地獄の火の姿がある（と考える）。今、諸天にこのような天の姿があると思惟している人々にとっても、それらの中に以前このような姿が生じた、あるいは、将来それらの中にこのような姿が生じるであろうと思惟している人々にとっても、それらの姿は（現在生という点では）無差別なものとなって、意識の所縁縁となる。そこで、前生したものとなって、その時に存在している現在（現在生）の姿が“所縁前生縁”である。それ以外は“所縁縁”にすぎない。ここで、前生した現在の姿において、前生性による特異性があるわけではない。また、それらが前生縁ではないわけでもない。もし別個の前生の力の特異性が前生縁であると言うならば、それらは前生縁とは呼ばれないであろう。なぜなら、そのような特異性が存在しないからである。しかし、（前生縁で）ないわけではない。なぜなら、前生性のみの特異性が存在しているからである。ここで、五門においては、先に述べた方法によって別個の前生の力の特異性が見られる、と言うかもしれない。確かに見られる。しかし、それは多種多様な依止縁・所縁縁の中における、依止の力の特異性であり、所縁の力の特異性である。さらに、別個の前生の力の特異性というものは存在しないということは、上述の清浄な意門においてその特異性が欠如していることを考慮して言われたものである。別個の前生の力の特異性があるということは、五門においてその特異性が存在することを考慮して言われたものである。好まれる方を採用すべきである。

පච්ඡාජාතපච්චයෙ. ‘‘රුක්ඛපොතකානං වියා’’ති පච්ඡා ආසිඤ්චියමානං උදකං රුක්ඛපොතකානං වුද්ධවිරුළ්හභාවං පාපෙත්වා උපත්ථම්භනවසෙන උපකාරකො වියාති යොජනා. ආහාරං ආසිං සතීති ආහාරාසා. ජිඝච්ඡා, පිපාසා, තණ්හා. තාය සම්පයුත්තා චෙතනාති විග්ගහො. සා පන ආහාරාසා චෙතනා උපත්ථම්භති යෙවාති සම්බන්ධො. ‘‘අයමත්ථො’’ති ‘සුපාකටෙනා’තිආදිනා වුත්තො අයමත්ථො. සබ්බාචෙසාවිචාරණා ගිජ්ඣොපමාය උපමාමත්තභාවං නීවාරෙතා හොතීති.

後生縁において。“幼木のように”とは、後に注がれる水が幼木の成長・繁茂をもたらし、支持することによって助けるものである、という解釈である。食を望むことが“食の希求（āhārāsā）”である。すなわち飢え、渇き、渇愛のことである。それと相応する思（cetanā）であるというのが釈義である。その食の希求の思が支持するのである、という関連である。“この意味”とは、“極めて明白に”等によって説かれたこの意味である。これら全ての検討は、鷲の譬え（gijjhopama）における譬えのみであることを防ぐ（確定させる）ものである。

ආසෙවන්ති [Pg.260] තං පච්චය ධම්මං පච්චයුප්පන්නා ධම්මාති ආසෙවනං. එතෙන භුසො පච්චයුප්පන්න ධම්මෙහි ආසෙවිතබ්බත්තා ආසෙවනන්ති වුච්චතීති දස්සෙතීති. ‘‘තං’’ති තං පුරිමං පුරිමං පච්චය ධම්මං. ‘‘භජන්තී’’ති උපෙන්ති. කෙ භජන්තීති ආහ ‘‘අපරාපරං උප්පජ්ජමානා ධම්මා’’ති. ‘‘ධම්මා’’ති ච අනන්තරුප්පන්නා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා. කථඤ්ච තං තෙභජන්තීති ආහ ‘‘සුට්ඨුසෙවමානා විය භජමානා විය පවත්තන්තී’’ති. විය සද්දෙන ලොකෙ කිඤ්චිජනං කෙචිජනා කෙනචි අත්ථෙන සුට්ඨුසෙවන්තා වියාති දස්සෙති. කථං සුට්ඨුසෙවියමානා විය හොන්තීති ආහ ‘‘තස්ස පුරිමස්සා’’තිආදිං. පුරිමස්ස අනන්තරස්ස චිත්තුප්පාදස්සාති අත්ථො. ‘‘සබ්බපරිපූරං ආකාරං’’ති ජවවෙගසහිතෙහි විජානන ඵුසනාදීහි සාවජ්ජාන වජ්ජාදීහි ච සබ්බෙහි ජවනගුණෙහි පරිපූරං ආකාරං. ‘‘ආසෙවෙතී’’ති මං සුට්ඨු සෙවථාති නියොජෙන්තං විය හොති. තෙනාහ ‘‘අත්තනො වාසං’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘වාසං’’ති වාසනං. ‘‘සුට්ඨු ගාහාපෙතී’’ති පරිපුණ්ණං දෙතීති වුත්තං හොති. එතෙන යථා ලොකෙ එකො පරෙසං යථිච්ඡිතං දෙති. එවං දෙන්තං පන පරෙ භජන්තියෙව. මං භජථාති නියොජනකිච්චං නත්ථි. එවමෙව ඉධපි සුට්ඨුවාසදානමෙව භජාපනං නාමාති දස්සෙති. ‘‘වඩ්ඪෙති වා’’ති එතෙන ආසෙවනා භාවනා වඩ්ඪනාති ඉමංපරියායත්ථං වදති. පුරිමාභියොගො නාම ආදිතො පට්ඨාය සජ්ඣායනාදිකම්මෙසු යථාසත්ති යථාබලං වා යාමකරණං. තථා කරොන්තස්ස තං උග්ගහණ කම්මං උපරූපරි පගුණභාවං ගච්ඡතීති. ‘‘ආසෙවනට්ඨෙනා’’ති වඩ්ඪාපනට්ඨෙන, උපකාරකොති සම්බන්ධො. ‘‘සජාතියානං’’ති කුසලාදිභාවෙන සමානජාතිකානං.

縁生法（結果の諸法）がその縁法（原因の法）を習行（繰り返し受用）することを“習行（āsevana）”という。これにより、繰り返し縁生法によって受用されるべきものであるから“習行”と呼ばれることを示している。“それを”とは、その前々の縁法を。“親近（愛好）する”とは、近づくことである。何が親近するのかと言えば、“次々に生じる諸法”と言う。“諸法”とは、無間（直後）に生じた心・心所の法である。どのようにそれを親近するのかと言えば、“よく仕えるかの如く、親近するかの如く現起する”と言う。“〜のごとく（viya）”という語は、世間においてある人々がある目的のために誰かによく仕えるかのようであることを示している。どのようによく仕えられるかのようになるのかと言えば、“その前の”等と言う。前の、直前の心生起という意味である。“全ての円満な相（様態）”とは、速行の勢いを伴う認識や接触など、また有罪・無罪などの、全ての速行の徳（機能）によって円満な相のことである。“習行させる”とは、“私によく仕えよ”と命じているかのようである。それゆえ“自らの習気（香り）”等と言った。そこで“香り（vāsa）”とは習気（vāsana）のことである。“よく把握させる”とは、円満に与えるということが言われている。これにより、世間において一人が他者の望む通りに（物を）与えるようなものである。そのように与える者を、他者はまさに親近するのである。“私を親近せよ”と命じる活動はない。これと同様に、ここでも、よく習気を与えること自体が親近させることである、と示している。“あるいは、増大させる”とは、これにより習行・修習・増大というこの類義語の意味を述べている。前々の精励（習熟）とは、最初から始めて読誦などの行為において、能力や力に応じて、あるいは一定時間行うことである。そのように行う者の、その習得の行為は、次々と熟練した状態になっていくのである。“習行の意味によって”とは、増大させる意味によって、助けるものであるという関連である。“同種の”とは、善などの性質によって同じ種類のものである。

කායඞ්ගාභිසඞ්ඛරණං නාම කායසඤ්චෙතනාකිච්චං. වාචඞ්ගාභිසඞ්ඛරණං වචීසඤ්චෙතනාකිච්චං. චිත්තඞ්ගාභිසඞ්ඛරණං මනොසඤ්චෙතනාකිච්චං. ‘‘කිරියාභාවෙනා’’ති දස්සනසවනාදිකිච්චෙසු ගමනඨාන නිසජ්ජාදිකිච්චෙසු සංවිධානකිරියාභාවෙන. ‘‘වත්ථුම්හී’’ති ගබ්භවත්ථුම්හි. යථාවුත්තාභිසඞ්ඛරණකිච්චං නාම කායඞ්ගවාචඞ්ග චිත්තඞ්ගාභිසඞ්ඛරණ කිච්චං. ‘‘තදභිසඞ්ඛරණවෙගජනිතං’’ති තස්ස කායඞ්ගාදිකස්ස [Pg.261] අභිසඞ්ඛරණවෙගෙන ජනිතං කිරියාවිසෙස නිධානකිච්චන්ති සම්බන්ධො. ‘‘සන්තානෙ’’ති චිත්තසන්තානෙ.

“身の部分の行（身の形成）”とは、身の思（意図）の機能のことである。“語の部分の行（語の形成）”とは、語の思の機能のことである。“心の部分の行（心の形成）”とは、意の思の機能のことである。“作用の状態によって”とは、見ること・聞くことなどの機能、行くこと・立つこと・座ることなどの機能において、配慮し構成する作用の状態によって（という意味である）。“依処において”とは、胎内の依処（母胎）においてである。上述の“行（abhisaṅkharaṇa）の機能”とは、身・語・心の部分の行の機能のことである。“その行の勢いによって生じた”とは、その身などの部分の行の勢いによって生じた、作用の特殊な蓄積の機能である、という関連である。“相続において”とは、心相続（心の連続体）においてである。

විපච්චනභාවො ච නාම පාතුභාවොති සම්බන්ධො. නිරුස්සාහ සන්තභාවො නාම කුසලා කුසලානං විය කායඞ්ගවාචඞ්ගාභිසඞ්ඛරණ කිච්චෙසු ච ආයතිං විපච්චන කිච්චෙසු ච නිරුස්සාහභාවෙන සන්තභාවො. න කිලෙසු පසන්තභාවෙන. චිත්තාභිසඞ්ඛරණ කිච්චෙසුපන සම්පයුත්තචෙතනාවසෙන යථොපට්ඨිතෙසු ආරම්මණෙසු සම්පයුත්තධම්මානං එකතො සන්නිපාතගමනුස්සාහමත්තං අත්ථි. තතොපරං පන සුපින දස්සන කිච්චංපි නත්ථීති. ‘‘මන්දමන්දාකාරෙනා’’ති මන්දතො අතිමන්දාකාරෙන. කිඤ්චිජානන චිත්තං නාම කම්මාදි ආරම්මණං අප්පමත්තකංපි ජානනං වීථිචිත්තං. තස්ස පවත්තියා.

“成熟の状態（vipaccanabhāva）”とは“出現（pātubhāva）”という言葉と結びついている。“無努力の静穏な状態（nirussāha santabhāva）”とは、善・不善の法のように、身の動作や言葉の構成という働きにおいて、また将来の成熟という働きにおいて、無努力であることによる静穏な状態をいう。煩悩が静まり返っていることによる静穏ではない。しかし、心の構成という働きにおいては、相応する思（せつな）の力によって、現起した対象に対して、相応する諸法が共に集まって向かうという努力のわずかな動きはある。しかし、それ以上には、夢を見るという働きさえない。“緩慢な様相で（mandamandākārenā）”とは、緩慢な、極めて緩慢な様相のことである。“わずかに知る心（kiñcijānana cittaṃ）”とは、業などの対象をわずかであっても知る路心（vīthicitta）のことである。その発生についてである。

‘‘අරූපිනො’’ති අරූපලක්ඛණ සමඞ්ගිනො. නාමලක්ඛණ සමඞ්ගීනොති වුත්තං හොති. ‘‘ජනයන්තාපී’’ති සහජාත ධම්මෙ ජනෙන්තාපි. ‘‘සන්තානට්ඨිතියා’’ති පබන්ධප්පතිට්ඨානස්ස.

“無色の（arūpino）”とは、無色の特徴を備えたもののことである。すなわち、名の特徴を備えたものであると言われている。“生じさせながらも（janayantāpī）”とは、倶生する諸法を生じさせながらも、ということである。“相続の持続のために（santānaṭṭhitiyā）”とは、連続性の確立のために、ということである。

‘‘කස්මාපනෙත්ථා’’තිආදීසු. ‘‘භාවින්ද්‍රිය ද්වයං’’ති ඉත්ථින්ද්‍රිය පුරිසින්ද්‍රිය ද්වයං. ‘‘ඉධා’’ති ඉමස්මිං ඉන්ද්‍රියපච්චයෙ. කස්මා න ගහිතං. නනු ඉත්ථිලිඞ්ගාදීනං පවත්තිකාරණත්තා ඉධ ගහෙතබ්බමෙවාති අධිප්පායො. ජනකත්තං නාම ජනක කිච්චං. එවං සෙසෙසුපි. ‘‘එතංතයංපි නත්ථී’’ති ජනකත්තාදිකිච්චත්තයංපි නත්ථි. එවංසන්තෙකථං ලිඞ්ගාදීනං පවත්තිකාරණං හොතීතිආහ ‘‘කෙවලං පනා’’තිආදිං. ‘‘ද්වයං’’ති ඉත්ථිභාවපුම්භාව ද්වයං. න ඉන්ද්‍රිය පච්චයත්තෙන ඉන්ද්‍රියං නාම හොති. යථාහි එකො රාජා අත්තනො විජිතෙ ගෙහානි කරොන්ති. එවං කරොන්තූති ගෙහසණ්ඨානං පට්ඨපෙති. සබ්බෙජනා තථෙව කරොන්ති, නො අඤ්ඤථා. තත්ථ රාජා ගෙහුප්පත්තියා ච ගෙහට්ඨිතියා ච කිඤ්චි කිච්චං න කරොති. ගෙහසාමිකාවා ගෙහවඩ්ඪකිනො වා කරොන්ති. කරොන්තා පන රඤ්ඤා පට්ඨපිතං සණ්ඨානං අනතික්කමිත්වාව කරොන්ති. එවමෙව මිදං දට්ඨබ්බං. උපගන්ත්වා ඣායනට්ඨෙනාති සම්බන්ධො. උපසද්දො උපනිස්සය පදෙවිය උපරි අත්ථො. ‘‘උපරී’’ති ච ථාමබලවුද්ධිවසෙනාති ආහ ‘‘තස්මිං වා’’තිආදිං. ‘‘තස්මිං’’ති ආරම්මණෙ.

“なぜここで（kasmāpanetthā）”等について。“二つの性の根（bhāvindriya dvayaṃ）”とは、女根と男根の二つである。“ここで（idhā）”とは、この増上縁（indriyapaccaye）においてである。なぜ採用されなかったのか。女の身体的特徴等の発生の原因であるから、ここで採用されるべきではないか、というのが意図である。“生起させること（janakattaṃ）”とは、生起させる働きの名である。他についても同様である。“これら三つもない（etaṃtayaṃpi natthī）”とは、生起させる等の三つの働きもないということである。そうであるならば、どのようにして身体的特徴等の発生の原因となるのかという問いに対し、“ただしかし（kevalaṃ panā）”等と言った。“二つ（dvayaṃ）”とは、女性性（itthibhāva）と男性性（pumbhāva）の二つである。増上縁であることによって“根（indriya）”と呼ばれるのではない。例えば、一人の王が自らの領土に家を建てさせ、このように建てよと家の形状を定めるとする。すべての人々はそれと同じように建て、他とは異なるようにはしない。その場合、王は家の発生や維持について何の働きもせず、家の持ち主や大工がそれを行う。しかし、行う人々は王によって定められた形状を超えずにそれを行う。このようにこれ（二つの性根）を見るべきである。“近づいて観照する（upagantvā jhāyanaṭṭhena）”という意味と結びついている。接頭辞の“upa（ウパ）”は、依止（upanissaya）という語におけるように“上に（upari）”という意味である。“上に”とは、勢力や力の増大によるものであることを、“その、あるいは（tasmiṃ vā）”等と言った。“その（tasmiṃ）”とは、対象においてである。

‘‘සුගති [Pg.262] දුග්ගති නිබ්බාන සම්පාපකට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. සො අත්ථො අබ්‍යාකතමග්ගඞ්ගෙසු නත්ථි. එවඤ්චසති තානි කථං මග්ගපච්චයත්තං ගච්ඡන්තීති ආහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිං. ‘‘සම්මාදස්සනාදිනා’’ති සම්මාදස්සන සඞ්කප්පනාදිනා. ‘‘තෙසං’’ති සම්මාදිට්ඨීනං. ‘‘තෙසං පී’’ති අබ්‍යාකත භූතානං සම්මාදිට්ඨීනම්පි. ‘‘තෙනෙවට්ඨෙනා’’ති සම්මාදස්සනාදිනා ලක්ඛණට්ඨෙන. අථවා. ‘‘තෙනෙවට්ඨෙනා’’ති සුගති නිබ්බාන සම්පාපකට්ඨෙනෙ වාති අත්ථො. එවඤ්චසති සහෙතුකා විපාක ක්‍රියා බ්‍යාකතධම්මාපි තෙනෙවට්ඨෙන සබ්බසො කුසලසදිසා සියුන්ති. න සියුං, පච්චය වෙකල්ලත්තා. විපාකාබ්‍යාකතාහි කම්මවෙගෙන සන්තානෙ පතිතමත්තත්තා නිරුස්සාහසන්තසභාවතො තං සම්පයුත්තා චෙතනා නානක්ඛණික කම්මපච්චයත්තං න ගච්ඡති. කිරියාබ්‍යාකතා ච නිරනුසයසන්තානෙ උප්පන්නත්තා තං සම්පයුත්තචෙතනාපි තප්පච්චයත්තං න ගච්ඡතියෙව. තස්මා තෙසු විපාක ක්‍රියාබ්‍යාකතෙසු සම්මාදිට්ඨාදීනිපි සුගති සම්පාපකට්ඨං න සාධෙන්ති. කිලෙසප්පහාන කිච්චස්ස අභාවතො නිබ්බාන සම්පාපකට්ඨම්පි නසාධෙන්ති. සභාව ලක්ඛණවෙකල්ලතාපන තෙසං සම්මාදිට්ඨාදීනං නත්ථියෙව. තස්මා තානි මග්ගපච්චයෙ සඞ්ගහිතානීති. ඉන්ද්‍රිය ධම්මෙසු අරූපින්ද්‍රියානං ආධිප්පච්ච කිච්චං අරූපධම්මෙ ස්වෙව ඵරති. රූපධම්මා පන තං සමුට්ඨිතත්තා එව තප්පච්චයුප්පන්නෙසු වුත්තා. තථා හෙතු කම්ම මග්ග ඣානෙසු. තෙන වුත්තං ‘‘එසනයො කම්මින්ද්‍රියඣානපච්චයෙසුපී’’ති. තත්ථ කම්මසද්දෙන නානක්ඛණික පච්චයො ගහෙතබ්බො.

“善趣・悪趣・涅槃へ至らせるという意味で”と言われた。その意味は、無記の道支には存在しない。そうであるならば、それらはどのようにして道縁（maggapaccaya）となるのかという問いに対し、“そしてここで（ettha cā）”等と言った。“正見（sammādassana）などによって”とは、正見や正思惟などによってである。“それらの（tesaṃ）”とは、諸々の正見のことである。“それら（無記のもの）もまた（tesaṃ pī）”とは、無記となった正見らのことでもある。“まさにその意味によって（tenevaṭṭhenā）”とは、正見などの特徴という意味によってである。あるいは、“まさにその意味によって”とは、善趣や涅槃へ至らせるという意味によってである。そうであるならば、有因の異熟（vipāka）や唯作（kriyā）の無記法も、その意味において完全に善法と同じになるのではないか。そうではない、縁が欠けているからである。異熟無記は、業の勢力によって相続の中にただ投げ出されたものであるから、無努力で静穏な性質であるため、それに相応する“思”は、異刹那業縁（nānakkhaṇika kammapaccaya）とはならない。また、唯作無記は、随眠（煩悩）のない相続に生じたものであるから、それに相応する“思”もやはりその縁（業縁）とはならない。それゆえ、それら異熟・唯作の無記法における正見などは、善趣へ至らせるという意味を成し遂げない。また、煩悩を断じる働きがないため、涅槃へ至らせるという意味も成し遂げない。しかし、それらの正見などに、自性としての特徴が欠けているわけではない。したがって、それらは道縁の中に含まれるのである。根の諸法のうち、無色の諸根の増上（支配）という働きは、無色法においてのみ及ぶ。しかし、色法はそれ（名法）から生起したものであるからこそ、その（名法の）縁によって生じたものの中で語られている。因（hetu）、業（kamma）、道（magga）、禅（jhāna）においても同様である。それゆえ、“この方法は、業・根・禅の各縁においても同様である”と言われた。そこでの“業（kamma）”という言葉によって、異刹那（業）縁を理解すべきである。

‘‘සම්පයුත්තාසඞ්කා සම්භවතී’’ති සහජාතා නාමධම්මා තං සමුට්ඨාන රූපෙහි, පච්ඡාජාතා ච අත්තනො අත්තනො පච්චයුප්පන්නරූපෙහි, වත්ථු ධම්මා ච තන්නිස්සිතනාමධම්මෙහි කාලතො ච ඨානතො ච එක සම්බන්ධත්තා තෙසු සම්පයුත්තාසඞ්කා සම්භවති. ‘‘විප්පයුත්තපච්චයප්පසඞ්ගො නත්ථී’’ති ආරම්මණානන්තරාදිපච්චයාපි අත්තනො පච්චයුප්පන්නෙහි සම්පයුත්තා න හොන්ති. තස්මා තෙපි විප්පයුත්තපච්චය භාවෙන වත්තබ්බාති එවරූපො විප්පයුත්තපච්චයප්පසඞ්ගො තෙසු ආරම්මණ පච්චයාදීසු නත්ථීති අධිප්පායො.

“相応しているのではないかという疑念（sampayuttāsaṅkā）が生じる”とは、倶生する名法とその等起の色法、後生する（名法）とそれぞれの縁によって生じた色法、依処（vatthu）となる諸法とその依処に依存する名法とは、時間的にも場所的にも一つの結びつきがあるため、それらに対して“相応しているのではないか”という疑念が生じる。“不相応縁（vippayuttapaccayappasaṅgo）となる過失はない”とは、対象縁（ārammaṇa）や無間縁（anantara）などの縁も、自らの縁によって生じたもの（果）と相応することはない。それゆえ、それらもまた不相応縁という状態で語られるべきであるという、このような不相応縁の（他への）適用という過失は、それら対象縁などには存在しない、というのが意図である。

‘‘හෙට්ඨාවුත්තප්පකාරෙසු එවා’’ති එත්ථ එවසද්දෙන පච්චයන්තරං න හොතීති [Pg.263] දස්සෙති. යදි පච්චයන්තරං න හොති, න වත්තබ්බොයෙව. කස්මා, දෙසකස්ස පුනරුත්තිනිරත්ථකවාදිතා පත්තිතොති. නො න වත්තබ්බො. කස්මා, ලොකෙ යො සයං නත්ථි, විගතො හොති. සො කස්ස පච්චයො භවිතුං අරහතීති එවරූපස්ස මිච්ඡාභිනිවෙසස්ස පහානතො. තෙන ඉමමත්ථං ඤාපෙති, ලොකෙ කෙචිධම්මා සයං අත්ථිකාලෙ එව අඤ්ඤෙසං පච්චයා හොන්ති, නො නත්ථිකාලෙ. කෙචි ධම්මා සයං නත්ථිකාලෙ එව අඤ්ඤෙසං පච්චයා හොන්ති, නො අත්ථිකාලෙති අයඤ්චවිභාගො අවස්සං ඉච්ඡිතබ්බො යෙවාති. ‘‘ඔකාසදානසඞ්ඛාතෙනා’’ති තස්ස අඤ්ඤස්ස චිත්තුප්පාදස්ස උප්පත්තියා ඔකාසදානසඞ්ඛාතෙන.

“上述した種類のものにおいてのみ（evā）”において、限定の辞“エヴァ（eva）”によって、他の縁ではないことを示している。もし他の縁がないのであれば、（あらためて）語る必要はないのではないか。なぜなら、説法者に重複という無意味な発言の過失が及ぶからである、と。いや、語るべきではないということはない。なぜなら、世間において、それ自体が存在せず、去ってしまったものが、どうして誰かの縁となることができようか、というこのような誤った執着を打破するためである。それによって、この意味を知らせている。すなわち、世間において、ある諸法はそれ自体が存在する時にのみ他者の縁となり、存在しない時にはならない。ある諸法はそれ自体が存在しない時にのみ他者の縁となり、存在する時にはならない、というこの区分は、必ず認められなければならないのである。“機会を与えることと言われる（okāsadānasaṅkhātenā）”とは、その別の心生起が発生するための、機会を与えることと言われることによって、である。

සුත්තන්තෙ, අත්ථීති අය මෙකො අන්තොති සත්තානං සෙට්ඨසාරභූතො අත්තානාම අනමතග්ගෙ සංසාරෙ නිච්චකාලං අත්ථි. උච්ඡෙදො වා විමොක්ඛො වා සබ්බසො නත්ථි. අයං සස්සතවාදො නාම එකොවිසමන්තො එකාවිසමාකොටි. නත්ථීති සත්තොනාම එකභවපරමො හොති, මරණතො පරං නත්ථි. එකන්තෙන උච්ඡිජ්ජති. අයං උච්ඡෙදවාදො නාම දුතීයො විසමන්තො දුතීයාවිසමකොටි. ඉමෙ පටිච්ච සමුප්පාදං අජානන්තානං උභොවිසමන්තා නාම. ජානන්තානං පන තාදිසො අත්තානාම නත්ථි, යො අත්ථීති වා නත්ථීති වා වත්තබ්බො භවෙය්‍ය. සුද්ධධම්මප්පබන්ධො එව අත්ථි. තස්ස ච යාව අවිජ්ජා අප්පහීනා හොති, තාව උච්ඡෙදො නාම නත්ථි. අවිජ්ජාය පන පහීනාය තතොපරං න පවත්තති. අත්ථි නාම න හොති. අයං අන්තද්වයමුත්තො මජ්ඣිමඤායො නාම. බහුං නානත්ථ සම්භවං වණ්ණෙන්තියෙව. වණ්ණෙන්තානංපි තෙසං බහු පයොජනං නත්ථි යෙවාති අධිප්පායො.

経典によれば、‘存在する’ということが一つの極端である。すなわち、衆生にとって最勝の核心である‘我（アートマン）’というものが、無始の輪廻において常に存在するという見解である。そこには断滅も解脱も全く存在しない。これが‘常住論（常見）’と呼ばれるものであり、一つの険しい辺際、一つの険しい極致である。一方、‘存在しない’とは、衆生というものは一つの生涯を限度とし、死後には何も存在しないという見解である。それは決定的に断滅する。これが‘断滅論（断見）’と呼ばれるものであり、第二の険しい辺際、第二の険しい極致である。これらは縁起を知らない者たちにとっての両極端である。しかし、縁起を知る者たちにとっては、そのような‘我’というものは存在せず、‘存在する’とも‘存在しない’とも言われるべきものではない。ただ純粋な諸法の連続があるのみである。そして、その諸法の連続は、無明が捨てられない限り、断滅することはない。しかし、無明が捨てられたならば、それ以降は存続しない。すなわち‘存在する’ということもなくなる。これが二つの極端を離れた‘中道の理法’と呼ばれるものである。多くの異なる意味の生起について詳しく説かれているが、それらを詳しく説いたとしても、さほど大きな利益はないというのがその意図である。

පච්චයුද්දෙසානුදීපනා නිට්ඨිතා.

縁の提示の解説（パッチャユッデーサ・アヌディーパナー）を終わる。

168. පච්චයනිද්දෙසෙ. ‘‘පඤ්චධා’’ති පඤ්චවිධෙහි පච්චයෙහි. ‘‘එකධා’’ති එකවිධෙන පච්චයෙන. එවං සෙසෙසුපි. ‘‘අවිච්ඡෙදායා’’ති අවිච්ඡෙදත්ථාය. ‘‘පටිපාදනායා’’ති යොජනත්ථාය. යො කොචි චිත්තුප්පාදො අවිරුද්ධස්ස යස්ස කස්සචි චිත්තුප්පාදස්ස [Pg.264] පච්චයො න න හොතීති යොජනා. ‘‘පුනුප්පන්නානං’’ති නිරුජ්ඣිත්වා පුන උප්පන්නානං. ‘‘පුරිමානි ජවනානී’’ති එත්ථ මග්ගො ගොත්‍රභුතො ආසෙවන පච්චයං ලභති. ඵලස්ස පන සො භින්නජාතිකත්තා ආසෙවන පච්චයො න හොති. ඵලං පන සබ්බසො ආසෙවන මුත්තං හොති. තස්මා තදුභයං ඉධ පුරිමජවනසඞ්ඛ්‍යං න ගච්ඡතීති වුත්තං ‘‘මග්ග ඵලජවනවජ්ජානී’’ති. ඵලජවනවජ්ජානං පච්ඡිමානං ජවනානං. ‘‘සබ්බාකාරපාරිපූරං’’ති එත්ථ කුසලාදිජාතිපි සඞ්ගහිතාති වුත්තං ‘‘ජාතිමත්තෙනපී’’ති. අභින්නා එව සියුං. න පන භින්නා හොන්ති. කදාචි කෙචිභින්නා එව හොන්ති. තස්මා භින්නජාතිකා ධම්මා. ල. න සක්කොන්තීති යොජනා. ‘‘කාමාවචරභාවතො මහග්ගතානුත්තරභාවපත්ති නාමා’’ති චිත්තසන්තානස්සාති අධිප්පායො. ගොත්‍ර භුචිත්තං කාමභූමි. ඣානචිත්තං මහග්ගතභූමි. මග්ගචිත්තං ලොකුත්තර භූමි. කම්මචෙතනාය නිරුද්ධායපි තස්සා පවත්තාකාරො නනිරුජ්ඣති. චිත්තසන්තානං අනුගච්ඡති. සො එව ආයතිං විපාකධම්මරාසි හුත්වා පාතුබ්භවති. තස්මා සො විපාකස්ස බීජසඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. සො ච යාව න විපච්චති. තාව සංසාරප්පවත්තියා සති, අන්තරා විනට්ඨො නාම න හොති. තස්මා කම්මචෙතනා උප්පජ්ජමානා චිත්තසන්තානෙ තස්ස බීජස්ස නිධානත්ථාය උප්පජ්ජති, නිරුජ්ඣමානා ච නිදහිත්වා එව නිරුජ්ඣතීති වුත්තං ‘‘අත්තනො පවත්තාකාරසඞ්ඛාත බීජනිධානඤ්චා’’ති. ‘‘චෙතනාය හොතී’’ති චෙතනාය සාධාරණං හොති. පුරෙජාතා සාලරුක්ඛපොතකා පච්චයා හොන්තීති සම්බන්ධො. පුරිමචිත්තක්ඛණෙසු උප්පන්නා චතුසමුට්ඨානිකරූපධම්මාති සම්බන්ධිතබ්බං. ‘‘ආහාරජකායො’’ති එවං වුත්තාති පාඨසෙසො. ‘‘පච්ඡා ජාතෙනා’’ති පච්ඡාජාතපච්චයෙන පයොජනං නත්ථි. ජිණ්ණපතරුක්ඛස්ස උදකාසිඤ්චනං විය හොතීති අධිප්පායො. ‘‘යදග්ගෙනා’’ති යෙනකාරණ කොට්ඨාසෙන. ‘‘වත්ථු රූපං’’ති නිරොධාසන්නං හදයවත්ථු රූපං. ‘‘එවමයං පී’’ති එවං අයං පච්ඡාජාතපච්චයොපි. විවිධෙන ආකාරෙන ඵරණං කාලන්තර දෙසන්තර ගමනං විප්ඵාරො. මහන්තො විප්ඵාරො යස්සාති සමාසො. ‘‘වත්ථුම්හී’’ති හදයවත්ථුම්හි. පඤ්චහි ඛන්ධෙහි වොකිණ්ණො සම්මිස්සොති පඤ්චවොකාරො. කාම රූපභවො[Pg.265]. විනා උප්පජ්ජිතුං න සක්කොති. රූපවිරාගභාවනාබලෙන රූපස්ස අවික්ඛම්භිතත්තාති අධිප්පායො. ‘‘පුරෙජාතං වා’’ති එකචිත්තක්ඛණාතීතෙ පුරෙජාතං වා. ‘‘වඩ්ඪනපක්ඛෙ ඨිතං වා’’ති තතො පච්ඡා යාව අට්ඨම චිත්තක්ඛණා වඩ්ඪනපක්ඛෙ ඨිතං වා. ‘‘උප්පන්නං වත්ථූ’’ති උප්පන්නං වත්ථුරූපං. ‘‘එත්ථා’’ති ඉමස්මිං පුරෙජාත පච්චයෙ. කිඤ්චාපි දිස්සතීති සම්බන්ධො. ‘‘පච්චනීයෙ’’ති පච්චනීය වාරෙ. ‘‘තං’’ති ආරම්මණපුරෙජාතං. තස්ස ආරම්මණස්ස අපරිබ්‍යත්තත්තාවාති සම්බන්ධො. කාරණං වදන්ති පට්ඨානටීකාචරියා. අරූපභවෙ මරණාසන්නකාලෙ කස්සචි ගතිනිමිත්තු පට්ඨානං අට්ඨකථාසු වුත්තමෙව. එවඤ්චසති, තත්ථ ආරම්මණ පුරෙජාතං ලද්ධබ්බමෙව. පට්ඨානෙපන තස්මිංභවෙ සබ්බං පුරෙජාතපච්චයං පටික්ඛිපති. කස්මා ඉති චෙ, වත්ථු පුරෙජාතපච්චයස්ස තත්ථ අලද්ධබ්බත්තාති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘ආරුප්පෙවියා’’ති වුත්තං. එත්ථ ච පට්ඨානෙ අරූපභවෙ ද්වෙපි පුරෙජාතපච්චයා පටික්ඛිත්තා, තස්මා සබ්බෙපි අරූප පුග්ගලා සබ්බංපි රූපධම්මං ආරම්මණං න කරොන්තීතිපි වදන්ති. එවඤ්ච කත්වා ආරම්මණ සඞ්ගහදීපනියං ‘අසඤ්ඤීභවතො චුතානං විය අරූපභවතො චුතානංපි ගතිනිමිත්තභූතං කාමපටිසන්ධියා ආරම්මණං භවන්තරෙ කෙනචිද්වාරෙන අග්ගහිතං, කෙවලං කම්මබලෙනෙව උපට්ඨාපිත’න්ති වුත්තං. ‘‘ගූථකුණපාදීනී’’ති ගූථඤ්ච මතපූතිසරීරානි ච. ‘‘එවං වුත්තෙහී’’ති පට්ඨානෙ වුත්තෙහි. තෙ පන අකුසලා ධම්මා කථං චතුභූමික කුසලානං උපනිස්සය පච්චයා හොන්තීති ආහ ‘‘තත්ථ ආනන්තරිය වජ්ජානී’’තිආදිං. තත්ථ ආනන්තරිය කම්මකතානං කිලෙසාවරණ කම්මාවරණෙහි සමන්නාගතත්තා ඣානමග්ගප්පටිලාභො නාම නත්ථීති වුත්තං ‘‘ආනන්තරිය වජ්ජානී’’ති. ‘‘තානී’’ති රාගාදීනි අකුසලානි චතුභූමික කුසලානං උප්පත්තියා බලවනිස්සයා හොන්තීති යොජනා. ‘‘සමතික්කමමුඛෙනා’’ති පට්ඨානෙ අකුසලො ධම්මො කුසලස්ස ධම්මස්ස උපනිස්සය පච්චයෙන පච්චයොති එතස්ස පඤ්හස්ස විභඞ්ගෙ පාණං හන්ත්වා තස්ස පටිඝා තත්ථාය දානං දෙති, සීලං සමාදියති, උපොසථකම්මං කරොති, ඣානං උප්පාදෙති, මග්ගං උප්පාදෙති, අභිඤ්ඤං උප්පාදෙතීති වුත්තං. තත්ථ ‘‘තස්ස [Pg.266] පටිඝාතත්ථායා’’ති තස්ස පාණාතිපාතකම්මස්ස පටිහනනත්ථාය පහානත්ථාය සමතික්කමනත්ථායාති වුත්තං හොති. සො චෙ පාණාතිපාතී පුග්ගලො පුන සංවෙගං ආපජ්ජිත්වා තස්ස කම්මස්ස සමතික්කමනත්ථාය දානං දෙති, සීලං සමාදියති, උපොසථ කම්මං කරොති. තදා තං පාණාති පාතකම්මං තං පුග්ගලං දානකම්මෙනියොජෙති නාම. තථා සීලකම්මෙ උපොසථ කම්මෙති. යථාහි රාජා එවං වදෙය්‍ය ඉමස්මිං දිවසෙ යො උපොසථං නුපවසති, තං ඝාතෙස්සාමීති. තදා සබ්බෙපි නාගරා උපොසථං උපවසෙය්‍යුං. එවමිදං දට්ඨබ්බං. රාජාවිය හි තස්ස පාණාතිපාතකම්මං. නාගරා විය සො පාණඝාතකො. උපොසථ කම්ම කුසලානි විය තස්ස දානසීල උපොසථ කම්ම කුසලානීති. ‘‘ඣානං උප්පාදෙති, මග්ගං උප්පාදෙති, අභිඤ්ඤං උප්පාදෙතී’’ති පදෙසුපි එසෙවනයො. එවං සමතික්කමමුඛෙන එකංපි අකුසලං සබ්බානි චතුභූමික කුසලානි උපනිස්සය සත්තියා ජනෙති පවත්තෙතීති වෙදිතබ්බං. ‘‘තානියෙව සබ්බානී’’ති ආනන්තරිය කම්මසහිතානිසබ්බානි අකුසලානියෙව සබ්බෙසං අකුසලානං අබ්‍යාකත ධම්මානං උප්පත්තියා බලවනිස්සයා හොන්තීති යොජනා. දානසීලාදයො කුසලා ධම්මා. සුට්ඨු බලවං කම්මං අධිප්පෙතං, න දුබ්බලං. උපනිස්සයට්ඨානත්තා. තෙසංපි රූපධම්මානං බලවනිස්සයා නනුහොන්තීති සම්බන්ධො. කථං හොන්තීති ආහ ‘‘බහිද්ධාරුක්ඛතිණාදීනං’’තිආදිං. තත්ථ පථවීරස ආපොරසවස්සොදක බීජානි රුක්ඛතිණාදීනං බලවනිස්සයා හොන්ති. මූලභෙසජ්ජාදීනි අජ්ඣත්තං සන්තානං බලවනිස්සයා හොන්තීති යොජනා. ‘‘පකතස්සෙවා’’ති පථමතරං කතස්ස උප්පාදනාදිකම්මස්සෙව. ‘‘න එවං රූපසන්තානෙනා’’ති එවං රූපසන්තානෙන උප්පාදිතා උපසෙවිතා ධම්මා නත්ථි. ‘‘තං’’ති උතුබීජාදිකං. කම්මාදිකඤ්ච. ‘‘පකතං’’ති පුරෙතරං උප්පාදිතඤ්ච උපසෙවිතඤ්ච. සචෙතනස්සෙව චෙතනං පකප්පනං පකරණන්ති සම්බන්ධො. චෙතනං පකප්පනං පකරණං නාමාති අත්ථො. ‘‘පකප්පනං’’ති ච සංවිධානං. ‘‘කිඤ්චී’’ති කිඤ්චිකම්මාදිකං උතුභොජනාදිකඤ්ච. අත්තනො ච උප්පන්නා රාගාදයො පරස්ස ච සන්තානෙ පරස්ස ච උප්පන්නා රාගාදයො අත්තනො ච සන්තානෙති යොජනා[Pg.267]. ‘‘නිදස්සනං’’ති උදාහරණං හොති. මනොපදොසිකදෙවා අඤ්ඤමඤ්ඤං දිස්වා අත්තනො මනං පදූසෙන්ති. බාළ්හං ඉස්සාධම්මං උප්පාදෙන්ති. තස්මිංයෙව ඛණෙ චවන්ති. තෙසං ද්වෙ ඉස්සාධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස බලවනිස්සයා හොන්තීති. කාමාවචර කුසලස්ස බලවනිස්සයා හොන්තීතිආදිනා යොජෙතබ්බං. විභාවනිපාඨෙ. ඣාන මග්ග ඵල විපස්සනාදිභෙදං ආලම්බණං පච්චවෙක්ඛන අස්සාදනාදි ධම්මෙ අත්තාධීනෙ කරොතීති යොජනා. ‘‘අත්තාධීනෙ’’ති අත්තායත්තෙ අත්තාබද්ධෙ. පට්ඨානෙ පඤ්හවාරෙ දානං දත්වා සීලංසමාදියිත්වා උපොසථකම්මං කත්වා තං ගරුං කත්වා පච්චවෙක්ඛති. පුබ්බෙ සුචිණ්ණානි ගරුං කත්වා පච්චවෙක්ඛන්තීතිආදිනා ආගතත්තාදාන සීල. ල. නිබ්බානානි චෙවාති වුත්තං. රාගං ගරුංකත්වා අස්සාදෙන්ති, අභිනන්දතීතිආදිනා, චක්ඛුං ගරුං කත්වා අස්සාදෙන්තීතිආදිනා ච ආගතත්තා ‘‘රාග දිට්ඨි චක්ඛු සොතාදීනිචා’’ති වුත්තං. ‘‘පරත්ථ පී’’ති පරතො නිස්සය පච්චයාදීසුපි. ‘‘සො එවා’’ති පච්චුපත්ථම්භකො එව. ‘‘කිඤ්චී’’ති කිඤ්චිමත්තංපි. මහාභූතෙ කිඤ්චි උපත්ථම්භෙතුං න සක්කොන්තීති යොජනා. නනු ආහාර රූපං මහාභූතෙ උපත්ථම්භෙතුං සක්කොති. ජීවිතරූපඤ්ච කම්මජමහාභූතෙ අනුපාලෙතුන්ති. සච්චං. ඉධ පන සහජාතපච්චය කිච්චං අධිප්පෙතං. තෙසඤ්ච ද්වින්නං සහජාතපච්චය කිච්චං නත්ථි. තං පරතො ආවී භවිස්සතීති. ‘‘වත්ථු විපාකානං’’ති වත්ථුරූපං විපාකානං. පට්ඨානපාඨෙ. ආරම්මණඤ්ච, නිස්සයො ච, පුරෙජාතඤ්ච, විප්පයුත්තො ච, අත්ථි ච, අවිගතො චා,ති ඡසුපච්චයෙසු ඝටිතෙසු තීණි විසජ්ජනානි ලබ්භන්තීති යොජනා. තීණි විසජ්ජනානි නාම වත්ථු කුසලානං ඛන්ධානං ඡ හි පච්චයෙහි පච්චයො. වත්ථු අකුසලානං, වත්ථු අබ්‍යාකතානන්ති. එත්ථ ච අත්තනො අජ්ඣත්තං වත්ථුං ආරබ්භ වත්ථු මෙ අනිච්චන්තිආදිනා සම්මසන්තස්ස වත්ථුරූපං කුසලානං ඛන්ධානං ඡහි පච්චයෙහි පච්චයො. එතං මම, එසො හමස්මි, එසො මෙ අත්තා,ති උපාදියන්තස්ස වත්ථු රූපං අකුසලානං. උභයත්ථපි ආවජ්ජනක්ඛණෙ අබ්‍යාකතානං. අරහතො පන තං අනිච්චන්තිආදිනා සම්මසන්තස්ස ක්‍රියාබ්‍යාකතානං ඛන්ධානන්ති. තෙනාහ ‘‘පච්චුප්පන්නං වත්ථුං’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘පච්චුප්පන්නං වත්ථුං’’ති [Pg.268] අත්තනො පච්චුප්පන්නං වත්ථුං. අධිට්ඨානවිධානෙ පන ආකාස ගමනෙ රූපකායං ආරබ්භචිත්තං විය කායං ලහුකං අධිට්ඨහන්තස්ස තප්පරියාපන්නං වත්ථු අභිඤ්ඤාචිත්ත ද්වයස්සාති යොජෙතබ්බං. ‘‘අනිට්ඨෙඨානෙ’’ති ජවනචිත්තස්ස ආවජ්ජනෙන විනා උප්පජ්ජනං නාම කත්ථචි ඉච්ඡිතබ්බං හොති. කත්ථචි අනිච්ඡිතබ්බං. තත්ථ නිරොධසමාපත්තිතො වුට්ඨානෙ, මග්ගවීථීසු ගොත්‍රභුවොදානට්ඨානෙ, ආගන්තුක භවඞ්ගට්ඨානෙති ඉදං ඉච්ඡිතබ්බට්ඨානං නාම. ඉතො අඤ්ඤං අනිච්ඡිතට්ඨානං නාම. එවං අනිච්ඡිතබ්බෙ ඨානෙති අත්ථො. ‘‘පකතිකාලෙ’’ති මරණාසන්නකාලතො අඤ්ඤස්මිංකාලෙ. ‘‘තානිවා’’ති අත්තනො අත්තනො නිස්සයවත්ථූනිවා. ‘‘අඤ්ඤං වා’’ති වත්ථුතො අඤ්ඤං රූපාදිකං වා. ‘‘භින්නාරම්මණානි නාමා’’ති අඤ්ඤං ආවජ්ජනස්ස ආරම්මණං, අඤ්ඤං ජවනානන්ති එවං ජවනානි ආවජ්ජනෙන භින්නාරම්මණානි වා. තෙන වුත්තං ‘‘පච්ඡාඋප්පන්නානී’’තිආදි. ‘‘තෙසං’’ති වීථිචිත්තානං. ‘‘තදෙවා’’ති තං එවවත්ථු රූපං. ‘‘වත්ථු චා’’ති නිස්සයො ච. ‘‘තෙසං’’ති අට්ඨකථාචරියානං. න හි ගහෙතුං සක්කොන්තීති සම්බන්ධො. සෙසමෙත්ථ සුබොධං. ‘‘කස්මා වුත්තං’’තිආදීසු. ‘‘තස්ස යක්ඛස්සා’’ති ඉන්දකනාමස්ස තස්සයක්ඛස්ස. ‘‘ඉතරෙසංපී’’ති සංසෙදජොපපාතිකානංපි. ‘‘දුවිධෙනා’’ති රූපජනන කිච්චං රූපූපත්ථම්භන කිච්චන්ති එවං දුවිධෙන. අථවා ‘‘දුවිධෙනා’’ති අජ්ඣත්තාහාරස්ස උපත්ථම්භනං බහිද්ධාහාරස්ස උපත්ථම්භනන්ති එවං දුවිධෙන. ‘‘තථාරූපානඤ්චා’’ති අප්පනාපත්තකම්මවිසෙසෙන සිද්ධානඤ්ච. ‘‘අජ්ඣත්තාහාරොපී’’ති පිසද්දෙන යථාවුත්තජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච අරූපාහාරෙ ච සම්පිණ්ඩෙති. ‘‘වත්ථුවිපාකානං’’ති වත්ථුරූපං විපාකානං. ‘‘සබ්බථා’’ති අබ්‍යායපදං. තඤ්ච සබ්බවිභත්තියුත්තං. ඉධ පන පච්චත්තවචනන්ති ආහ ‘‘සබ්බථා’’ති සබ්බප්පකාරන්ති. පකාරො ච වෙදිතබ්බොති සම්බන්ධො. කථං වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘තිවිධො’’තිආදිං. ‘‘සහජාතෙ සඞ්ගහෙතබ්බං’’ති පච්චයභාවෙන සඞ්ගහෙතබ්බං. සහජනනං නාම අත්තනා සහ ජනෙන්තස්ස සහජනනං. තඤ්ච කම්මචිත්තාදීනං විය විසුං ජනනකිච්චං න හොති. අත්තනි උප්පජ්ජන්තෙ එව ඉතරානි රූපානි උප්පජ්ජන්ති. අනුප්පජ්ජන්තෙ න උප්පජ්ජන්තීති එවරූපං ජනනකිච්චං වෙදිතබ්බං[Pg.269].‘‘විනාව සහුප්පාදනකිච්චෙනා’’ති අත්තනා සහුප්පාදනකිච්චෙ ආහාරස්ස බ්‍යාපාරො නත්ථීති අධිප්පායො. තෙනෙව සහජාතානි උපත්ථම්භන්තොපි සහජාතපච්චයත්තං න ගච්ඡතීති. එසනයො රූපජීවිතින්ද්‍රියෙපි. තෙන වුත්තං ‘‘ජීවිතංපී’’තිආදි. ‘‘තීසූ’’ති ආරම්මණඤ්ච උපනිස්සයො ච අත්ථිචාති ඉමෙසු තීසු. ආරම්මණාධිපතිම්හි පුරෙජාතා රම්මණාධිපතිපි අත්ථි. සො පුරෙජාතත්ථි පච්චයො එවාති අත්ථිපච්චයෙ සඞ්ගහිතො. ‘‘තස්මිං කතෙ පවත්තමානානං’’ති තස්මිං කම්මෙ කතෙ තස්ස කතත්තා එව පවත්තමානානං. ආරම්මණාකාරො ගොචරවිසයාකාරො. ‘‘සන්තානවිසෙසං කත්වා’’ති බීජනිධානං කත්වාති අධිප්පායො. ‘‘තෙ’’ති ආරම්මණපච්චය කම්ම පච්චයා. ‘‘අකාලිකො’’ති මග්ගචෙතනාවසෙන අකාලිකො. සොහි අත්තනො අනන්තරෙඵලං ජනෙති. තස්මා ආගමෙතබ්බස්ස ආයතිකාලස්ස අභාවා අකාලිකොති වුච්චති. අවසෙසො නානක්ඛණිකපච්චයො කාලිකො. ‘‘පච්චයට්ඨෙනා’’ති පච්චයකිච්චෙන. ලොකප්පවත්තියා කම්මහෙතුකත්තාති සම්බන්ධො. ‘‘ඵලහෙතූ පචාරෙනා’’ති ඵලභූතාය සබ්බලොකප්පවත්තියා හෙතුභූතස්ස කම්මස්ස නාමං ඵලම්හි ආරොපෙත්වා වොහාරෙන සබ්බෙපි තෙවීසතිපච්චයා කම්මසභාවං නාතිවත්තන්තීති යොජනා. කම්මපච්චය සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්තීති වුත්තං හොති. ‘‘විජ්ජමානා යෙවා’’ති අත්ථිපච්චයා එවාති වුත්තං හොති. ‘‘සාසනයුත්තියා විරුද්ධමෙවා’’ති එත්ථ සාසනයුත්ති නාම තීණිපිටකානි. ‘‘විරුද්ධමෙවා’’ති ආරම්මණ පච්චයභූතා සබ්බෙ පථවී පබ්බත නදීසමුද්ද අජටාකාසාදයො ච සබ්බාපඤ්ඤත්තියො ච නිබ්බානඤ්ච කම්මසඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්තීති වදන්තො ච, සබ්බෙ අතීතානාගත ධම්මා අත්ථිපච්චයා එවාති වදන්තො ච, තීහි පිටකෙහිපි විරුජ්ඣතියෙව. පට්ඨානපාළියා පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. අත්ථි සද්දොහි පට්ඨානෙ පච්චුප්පන්නභාවෙන විජ්ජමානත්ථො. න පරමත්ථ ධම්ම භාවෙන. නාපිලොක සම්මුතිවසෙන. න හි පරමත්ථ ධම්ම භූතාපි අතීතානාගතධම්මා ඉධ අත්ථි සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡන්ති. නාපිපඤ්ඤත්ති හොති. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤප්පටිබද්ධඔකාසෙ’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සයනිස්සිතභාවෙ න පටිබද්ධෙ [Pg.270] කාමරූපභවොකාසෙ. ‘‘යතො’’ති යම්හාපටිසන්ධි විඤ්ඤාණතො. ‘‘යතො’’ති වා යම්හාසීසතො, යම්හාබීජතො නිබ්බත්තීති යොජනා. ‘‘බීජතො විය මහාරුක්ඛස්සා’’ති බීජපච්චයා කළීරඞ්කුරාදිකස්ස මහාරුක්ඛසන්තානස්ස නිබ්බත්තිවිය. පාළිපාඨෙ. ‘‘න ඔක්කමිස්සථා’’ති සචෙ න ඔක්කමෙය්‍ය. ‘‘සමුච්චිස්සථා’’ති අපිනුඛො සමුච්චෙය්‍ය, වඩ්ඪෙය්‍ය. ‘‘වොක්කමිස්සථා’’ති සචෙ විගමෙය්‍ය, විනාසෙය්‍ය. ‘‘අභිනිබ්බත්තිස්සථා’’ති අපිනුඛො අභිනිබ්බත්තෙය්‍ය, පාතුභවෙය්‍ය. ‘‘වොච්ඡිජ්ජිස්සථා’’ති සචෙඋච්ඡිජ්ජෙය්‍ය. ‘‘ආපජ්ජිස්සථා’’ති අපිනුඛො ආපජ්ජෙය්‍ය. ‘‘යදිදං’’ති යං ඉදං. ‘‘ඉදං’’ති නිපාතමත්තං. ‘‘විඤ්ඤාණං’’ති පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං. යං විඤ්ඤාණං අත්ථි. එසෙව විඤ්ඤාණ ධම්මොති යොජනා. ‘‘රූපුප්පත්තියා’’ති රූපුප්පාදස්ස. විඤ්ඤාණං පච්චයො එතස්සාති විඤ්ඤාණ පච්චයා. රූපුප්පත්ති. ‘‘රූපප්පවෙණියා’’ති කම්මජරූපසන්තතියා. ‘‘උතුආහාරාපී’’ති අජ්ඣත්ත උතුඅජ්ඣත්ත ආහාරාපි. ඉදඤ්ච සම්භවයුත්ති වසෙන වුත්තං. අත්ථතො පන පුරිමුප්පන්නාය රූපප්පවෙණියා අසති, අජ්ඣත්තං තෙ උතුආහාරාපි නත්ථියෙව. බහිද්ධා උතුපන අසතිපි පුරිමුප්පන්නාය රූපප්පවෙණියා රූපං න ජනෙතීති න වත්තබ්බං. ටීකාපාඨෙ. ‘‘අරූපං පනා’’ති අරූපභූමිපන. ‘‘යස්මිංරූපෙ’’ති කම්මජරූපෙ. ‘‘පච්චයභාවො අත්ථී’’ති පච්ඡිමරූපුප්පත්තියා පච්චයසත්ති අත්ථි. කස්මා විඤ්ඤායතීති චෙ. ‘‘පුත්තස්සා’’තිආදිමාහ. ‘‘බීජභාවසඞ්ඛාතං’’ති අම්බබීජාදීනං බීජභාවසඞ්ඛාතං. ‘‘නියාමරූපං නාමා’’ති උතුවිසෙසමාහ. ‘‘යථා වා තථා වා’’ති අනියමතොති වුත්තං හොති. ‘‘යොනිභාවසඞ්ඛාතං’’ති තං තං ගොත්තකුලජාතීනං ජාතිභාවසඞ්ඛාතං. ‘‘නියාමරූපං’’ති උතුවිසෙස සඞ්ඛාතං නියාමරූපං. සදිසානි රූපසණ්ඨානානි යෙසන්ති විග්ගහො. ‘‘පටිසන්ධිරූපස්සෙව ආනුභාවො’’ති කලලකාලාදීසු උප්පන්නස්ස පටිසන්ධිරූපස්සෙව ආනුභාවො. පුන තමෙවත්ථං විසෙසෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. ‘‘සමුදාගතං’’ති සුට්ඨු උපරූපරිආගතං. ඉත්ථිභාවාදිරූපං බීජරූපඤ්ච නියාමෙතීති සම්බන්ධො. ‘‘නියාමකං’’ති නානාවණ්ණසණ්ඨානාදීනං නියාමකං. ‘‘තත්ථ [Pg.271] ඉමස්මිං භවෙ’’තිආදීසු. ධනඤ්ච ධඤ්ඤඤ්ච තතො අවසෙසා සබ්බෙඋපභොගපරිභොගාචාති විග්ගහො. විජ්ජා ච සිප්පඤ්ච නානාබහුස්සුතඤ්ච පරියත්ති චාති ද්වන්දො. ‘‘අනාගතානං තාසං’’ති තාසං අභිනවධනධඤ්ඤාදිසම්පත්තීනං. ‘‘උපනිස්සය පච්චයතා’’ති පුබ්බයොගකම්මස්ස උපනිස්සය පච්චයතා. තත්ථ ධනධඤ්ඤභොගානං පටිලාභත්ථාය පුබ්බයොගකරණං නාම කසිකම්ම වාණිජ්ජකම්මාදීනං කරණං. තත්ථ කසිකම්මෙ තාව ධනධඤ්ඤභොගානං පටිලාභත්ථාය කසිකම්මකරණෙ ධනධඤ්ඤභොගා අනාගතූපනිස්සය පච්චයො. ඉදානි කසිකම්මකරණං තස්ස පච්චයුප්පන්නං. ධනධඤ්ඤ භොගානං පටිලාභපරිභොගකාලෙසු කසිකම්මකරණං අතීතූපනිස්සය පච්චයො. තෙසං පටිලාභො ච පරිභොගො ච තස්ස පච්චයුප්පන්නො. කසිකම්මකරණක්ඛණෙ පන ඛෙත්ත, වත්ථු, බීජ, මෙඝවුට්ඨියො ච නඞ්ගලාදීනි කසිභණ්ඩානි ච ගොමහිංසා ච කම්මකාරක පුරිසා ච පච්චුප්පන්නූපනිස්සයො. කසිකම්මකරණං තස්ස පච්චයුප්පන්නං. කම්මසාධිකස්ස මාතාපිතාදයො පුබ්බපුරිසා තස්ස කම්මස්ස අතීතූපනිස්සය පච්චයො. තං කම්මං තස්ස පච්චයුප්පන්නන්ති. එවං සෙසෙසුපි. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

168. “縁の解説”において。“五通りに（Pañcadhā）”とは、五種類の縁によってという意味である。“一通りに（Ekadhā）”とは、一種類の縁によってという意味である。残りの箇所についても同様である。“断絶しないために（Avicchedāya）”とは、断絶しないという目的のために。“遂行するために（Paṭipādanāya）”とは、結合（相応）させるという目的のために。いかなる心生起（cittuppāda）も、それに矛盾しない他のいかなる心生起の縁にもならないことはない（＝必ず縁となる）、という解釈である。“再び生じたものに（Punuppannānaṃ）”とは、滅した後に再び生じたものに対してという意味である。“先の速行（Purimāni javanāni）”という箇所において、道（聖道）は種姓（ゴトラブー）から習行縁（āsevana-paccaya）を得る。しかし、果（聖果）に対しては、それが異なる種類（別種）であるため、道は習行縁とはならない。果は、あらゆる点において習行（縁）から脱している。したがって、その両方（道と果）はここでは“先の速行”の数には入らない。ゆえに“道と果の速行を除いて（magga phalajavanavajjāni）”と言われる。“果の速行を除いた後の速行（について）”。“あらゆる様態の充足（Sabbākārapāripūraṃ）”において、善などの種類（生）も含まれるため、“種類だけでも（jātimattenapī）”と言われる。これらは同一の種類でなければならない。異なっていてはならない。時にはあるものは異なっていることもある。したがって、異なる種類の諸法は……（習行縁と）することはできない、という解釈である。“欲界の状態から、大上首（色界・無色界）や無上の状態に至ること”とは、心相続（心連続体）のことであるという意図である。種姓心は欲地（kāmabhūmi）であり、禅定心は大上首地（mahaggatabhūmi）であり、道心は出世間地（lokuttarabhūmi）である。業の思（意思）が滅しても、その活動の様態は滅びない。それは心相続に随伴する。それこそが将来、異熟（果報）の法の集まりとなって現れる。したがって、それは異熟の種子と数えられる。そしてそれは、熟さない限り、輪廻の転回がある間は、途中で消失することはない。ゆえに、業の思が生じるとき、心相続の中にその種子を蓄えるために生じ、滅するときも、蓄えてから滅する。ゆえに“自己の活動様態という種子の蓄蔵（attano pavattākārasaṅkhāta bījanidhānañca）”と言われる。“思にある（Cetanāya hoti）”とは、思と共通であるという意味である。“先に生じた沙羅の木の苗が縁となる”という関連である。“前の心刹那に生じた四因等起（業・心・時節・食）の色法”と結びつけるべきである。“食等起の身”と言われるのが、残りのテキストである。“後生（縁）によって（Pacchā jātena）”とは、後生縁には（維持する以上の特別な）効用はない。枯れかけた木に水を撒くようなものであるという意図である。“～を理由として（Yadaggena）”とは、いかなる原因の分限によってという意味である。“依処の色（Vatthu rūpaṃ）”とは、滅（滅尽定など）に近い心基（心臓）の色法を指す。“このようにこれもまた”とは、このようにこの後生縁もまた、という意味である。様々な様態で広まること、時間の経過や場所の移動を伴うことが遍満（vipphāra）である。“大きな遍満を持つもの”というのが、複合語の解釈である。“依処において”とは、心基において、という意味である。五つの蘊が混ざり合っているのが五蘊（pañcavokāra）である。欲有と色有のことである。（依処なしには）生じることができない。色への離欲の修習の力によって、色法が排斥されていないからという意図である。“あるいは前生の（Purejātaṃ vā）”とは、一心刹那前に生じたもの、あるいは。“あるいは増大の側に留まるもの（Vaḍḍhanapakkhe ṭhitaṃ vā）”とは、それから後の第八心刹那まで増大の側に留まるもの。“生じた依処（Uppannaṃ vatthū）”とは、生じた心基の色法のことである。“ここにおいて（Etthā）”とは、この前生縁において。たとえ見られたとしても、という関連である。“逆（Paccanīye）”とは、逆転の部（Paccanīyavāra）において。“それを（Taṃ）”とは、所縁前生（縁）を。その所縁が明らかでないため、という関連である。パッターナ・ティーカ（発趣論復注）の諸師がその理由を述べている。無色界において死の直前の時、ある者に趣の兆候（趣相）が現れることは、註釈書ですでに述べられている。そうであるならば、そこでも所縁前生が得られるはずである。しかし‘発趣論’では、その生存（無色界）においてすべての前生縁を拒絶している。なぜなら、そこでは依処前生縁が得られないからであり、この意図によって“無色界のように”と言われる。そして、ここ‘発趣論’では、無色界において二つの前生縁（所縁前生と依処前生）が拒絶されている。したがって、すべての無色界の聖者は、いかなる色法も所縁とすることはないとも言われる。このようにして‘所縁摂解説（Ārammaṇa-saṅgaha-dīpanī）’では、“無想天から没する者のように、無色界から没する者にとっても、欲界の結生（再生）の所縁となる趣の兆候は、他の生存におけるいかなる門（感官）によっても把握されず、ただ業の力によってのみ現れる”と述べられている。“糞便や死体など”とは、糞便と死んで腐敗した身体のことである。“このように述べられたものによって”とは、‘発趣論’で述べられたものによって。それら不善の諸法が、どのようにして四地の善の親依止縁（upanissaya-paccaya）となるのかについて、“そこでは無間（業）を除いて”等と言う。そこでは、無間業を犯した者は煩悩障や業障を備えているため、禅定や聖道の獲得はあり得ない。ゆえに“無間を除いて”と言われる。“それら”とは、貪欲などの不善が、四地の善の生起のための強力な依存（親依止）となる、という解釈である。“超越の入り口によって（Samatikkamamukhena）”とは、‘発趣論’において“不善の法が善の法の親依止縁となる”という箇所の解説で、殺生をしてその反省のために施しを与え、戒を保ち、布薩を行い、禅定を生じ、道を生じ、神通を生じさせることが述べられている。そこでの“その反省（反発の除去）のために（tassa paṭighātatthāya）”とは、その殺生業を打ち消すため、捨てるため、超越するためという意味である。もしその殺生をした者が再び戦慄（サンヴェーガ）を感じて、その業を超越するために布施を行い、戒を守り、布薩を行うなら、その時、その殺生業がその人を布施の業に従事させたことになる。戒や布薩についても同様である。例えば、王が“今日、布薩を守らない者は処刑する”と言えば、全市民が布薩を守るであろう。これもそのように見なされるべきである。王のようなものが彼の殺生業であり、市民のようなものがその殺生者であり、布薩の善のようなものが彼の布施・持戒・布薩の善である。“禅定を生じ、道を生じ、神通を生じさせる”という箇所においても、この理路が適用される。このように、超越を入り口として、一つの不善であっても、親依止の力によってすべての四地の善を産み出し、展開させると知るべきである。“まさにそれらすべて”とは、無間業を含むすべての不善こそが、すべての不善や無記の法の生起のための強力な依存（親依止）となる、という解釈である。布施や持戒などの善法。非常に強力な業が意図されており、弱いものではない。親依止の状態であるから、それらの色法に対しても強力な依存となるのではないか、という関連。どのようにそうなるのかについて、“外部の樹木や草など”等と言う。そこでは、地の精味、水の精味、雨水、種子が樹木や草などの強力な依存（親依止）となる。根本の薬などが、内的な相続における強力な依存となる、という解釈である。“すでになされたものにのみ（Pakatasseva）”とは、最初になされた生起などの業にのみ。“このような色相続によっては”とは、このような色相続によって生起され、習行された法はない。“それを”とは、時節（温度）や種子など、および業など。“なされた（Pakataṃ）”とは、以前に生起され、習行されたもの。意思を持つ者（sacetana）にこそ、思（意思決定）や計策（計画）があるという関連である。思・計策・実行と言われるという意味である。“計策（Pakappana）”とは、按排（saṃvidhāna）である。“何か（Kiñcī）”とは、何らかの業など、あるいは時節や食事など。自己に生じた貪欲などが他者の相続に、あるいは他者に生じた貪欲などが自己の相続に（影響を与える）、という解釈である。“例示（Nidassanaṃ）”とは、例えである。意憤天（マノーパドーシカ）たちは、互いを見て自らの心を汚す。激しい嫉妬の法を生じさせ、その瞬間に没する。彼らの二つの嫉妬の法が、互いに強力な依存（親依止）となるのである。“欲界の善の強力な依存となる”などと結びつけるべきである。‘所縁摂解説（Vibhāvanī）’の箇所では、禅定・道・果・観（ヴィパッサナー）などの類別の所縁を、省察や享受などの法を自らに依存させる（自在にする）、という解釈である。“自らに依存させる”とは、自己に帰属させ、自己に結びつけることである。‘発趣論’の“問いの部”において、布施を行い、戒を保ち、布薩を行って、それを重んじて（garuṃ katvā）省察する。“以前によくなされたことを重んじて省察する”等と伝わっているため、布施・持戒・……・涅槃までもが述べられている。“貪欲を重んじて享受し、歓喜する”等、また“眼を重んじて享受する”等と伝わっているため、“貪欲・見・眼・耳など”と言われる。“他の箇所でも”とは、後の依止縁などにおいても。“まさにそれ”とは、助成するもの（助縁）そのものである。“わずかでも（Kiñcī）”とは、いささかも。大種（四大）をわずかでも助成することはできない、という解釈である。しかし、食の色は大種を助成することができ、命根の色は業生の大種を維持することができるのではないか。その通りである。しかし、ここでは倶生縁（sahajāta-paccaya）の機能が意図されている。そして、その二つ（食と命根）には倶生縁の機能はない。それは後で明らかになるであろう。“依処が異熟に”とは、心基の色法が異熟（心）に（縁となる）。‘発趣論’の本文において。所縁・依止・前生・不相応・有・非離という六つの縁が組み合わされるとき、三つの回答が得られるという解釈である。三つの回答とは、依処が善の蘊に六つの縁によって縁となること、依処が不善の蘊に、依処が無記の蘊に、ということである。ここで、自己の内的な依処を対象として“私の依処は無常である”等と洞察する者にとっては、依処の色法は善の蘊の六つの縁による縁となる。“これは私のものである、これは私である、これは私の我である”と執着する者にとっては、依処の色法は不善（の蘊）に対する縁となる。両方の場合において、転向（āvajjana）の瞬間には無記（の蘊の縁）となる。阿羅漢がそれを“無常である”等と洞察するときは、唯作無記の蘊（の縁）となる。ゆえに“現在の依処を（paccuppannaṃ vatthuṃ）”等と言う。そこでの“現在の依処”とは、自己の現在の依処のことである。決得（神通）の法において、空中を行くために色身を対象とする心のように、体を軽く決得する者にとって、それに含まれる依処が二つの神通心の（縁となる）、と結びつけるべきである。“望ましくない箇所において（Aniṭṭheṭhāne）”とは、速行心が転向なしに生じることは、ある場合には望ましく、ある場合には望ましくない。そのうち、滅尽定からの出定、聖道の過程における種姓や浄化の箇所、客来の有分の箇所、これらは望ましい箇所と言われる。これ以外は望ましくない箇所と言われる。このように、望ましくない箇所において、という意味である。“通常時（Pakatikāle）”とは、死の直前以外の時。“それら（依処）か、あるいは（Tānivā）”とは、それぞれの依存する依処か、あるいは。“あるいは他のか（Aññaṃ vā）”とは、依処以外の色（対象）など。“異なる所縁を持つもの”とは、転向の所縁と速行の所縁が異なるというように、速行が転向と異なる所縁を持つこと。ゆえに“後に生じたもの”等と言われる。“それらの”とは、認識過程の心の。“まさにそれ”とは、その依処の色法そのもののこと。“依処（Vatthu）”とは、依止（縁）のこと。“彼ら”とは、註釈書の諸師のことである。把握することができない、という関連である。残りの部分はここでは理解しやすい。“なぜ言われたのか”等において。“その夜叉の”とは、インダカという名のその夜叉の。“他の者たちにも”とは、湿生や化生の者たちにも。“二通りに（Duvidhena）”とは、色の生成機能と色の助成機能という二通り。あるいは、“二通りに”とは、内的な食の助成と外的な食の助成という二通り。“そのような者たち（の色）に”とは、安止に達した業の特殊性によって成就した者たちに。“内的な食もまた”の“もまた”という言葉によって、上述の命根や無色の食をも含めている。“依処が異熟に”とは、心基の色法が異熟（心）に（縁となる）。“あらゆる点において（Sabbathā）”は不変化詞である。それはすべての格変化を伴う。ここでは主格として……“サッパター”とは“あらゆる様態で”という意味である。様態が知られるべきである、という関連である。どのように知られるべきかについて、“三種類である”等と言う。“倶生（縁）に含めるべきである”とは、縁の状態として含めるべきである。倶生（共生）とは、自己と共に生じさせる者のことである。それは業や心などのように、別個に生じさせる機能ではない。自己が生じるときにのみ、他の色法が生じる。生じないときには生じない、というような生成の機能として知られるべきである。“共生起の機能なしに（Vināva sahuppādanakiccena）”とは、自己と共に生起させる機能において、食の作用はないという意図である。それゆえ、倶生するものを助成していても、倶生縁とはならないのである。この理路は、色の命根においても同様である。ゆえに“命（命根）もまた”等と言われる。“三つにおいて”とは、所縁・親依止・有というこれら三つにおいて。所縁増上（縁）の中には、前生所縁増上も含まれる。それは前生有縁そのものであるから、有縁（atthi-paccaya）に含まれる。“それがなされた時に転起するもの”とは、その業がなされた時に、それがなされたことによってのみ転起するもの。所縁の様態とは、境（対象）の領域の様態のことである。“相続の特殊性をなして”とは、種子を蓄蔵してという意味である。“それら”とは、所縁縁と業縁のことである。“時を置かない（Akāliko）”とは、道の思の力による無間のことである。なぜなら、それは自らの直後に果を産むからである。したがって、待つべき将来の時間がないため、“時を置かない”と言われる。残りの“異刹那（業縁）”は時間的（時間を置くもの）である。“縁の状態によって”とは、縁の機能によって。世界の転回は業を原因とするから、という関連である。“結果と原因の比喩によって（Phalahetū pacārenā）”とは、結果である一切の世界の転回に対して、その原因である業の名称を結果に投影して表現することにより、すべての23の縁も業の性質を超えない、という解釈である。業縁の数に入ると言われているのである。“現存しているものこそ”とは、有縁そのものであると言われている。“教えの論理に矛盾している（Sāsanayuttiyā viruddhameva）”において、教えの論理とは三蔵のことである。“矛盾している”とは、所縁縁となっているすべての地・山・川・海・虚空など、およびすべての概念（施設）、さらに涅槃までもが業の数に入ると主張すること。また、すべての過去・未来の法が有縁（現存する縁）であると主張することも、三蔵に矛盾している。‘発趣論’の聖典については、言うまでもない。‘発趣論’における“有（atthi）”という言葉は、現在（の瞬間に）存在しているという意味である。勝義の法の状態（普遍的実在）としてではなく、世俗の約束事（としての存在）でもない。勝義の法であったとしても、過去・未来の法がここで“有”の数に入ることはない。また、概念もそうではない。“互いに依存し結びついている場所において”とは、相互に依止し依存する状態が結びついている欲界や色界の場所において。“～から（Yato）”とは、いかなる結生（再生）の意識からという意味である。あるいは、“～から”とは、いかなる源泉、いかなる種子から生じるのか、という解釈である。“種子から大樹が生じるように”とは、種子を縁として新芽や苗などの大樹の相続が生じるようなものである。経典の本文において。“（胎内に）入らないならば”とは、もし入らないのであれば。“凝結するだろうか（Samuccissatha）”とは、はたして凝結し、増大するだろうか。“（胎内から）去るならば（Vokkamissatha）”とは、もし離脱し、滅失するのであれば。“生じるだろうか（Abhinibbattissatha）”とは、はたして生じ、現れるだろうか。“絶たれるならば（Vocchijjissatha）”とは、もし断絶するのであれば。“（苦しみに）陥るだろうか（Āpajjissatha）”とは、はたして陥るだろうか。“これ、すなわち（Yadidaṃ）”とは、これであるところの。“これ（Idaṃ）”は単なる不変化詞である。“意識”とは、結生（再生）の意識。存在するところの意識。これこそが意識という法である、という解釈である。“色の生起のために（Rūpuppattiyā）”とは、色が生じることの。意識がこれの縁であるから“意識を縁とする（viññāṇa paccayā）”である。色の生起。“色の継承のために（Rūpappaveṇiyā）”とは、業生の色相続（連続体）のために。“時節や食もまた（Utuāhārāpī）”とは、内的な時節や内的な食もまた。そしてこれは、生起の論理に基づいて述べられている。意味の上では、先に生じた色相続がないならば、内的なそれら（時節や食）も存在しない。しかし、外部の時節は、先に生じた色相続がなくても、色を生じさせないわけではない（と言うべきではない）。復注（ティーカ）の本文において。“無色については（Arūpaṃ pana）”とは、無色地については。“いかなる色において（Yasmiṃ rūpe）”とは、業生の色において。“縁の状態がある”とは、縁の力があること。なぜそう知られるのかと言えば、“息子の……”等と言う。“種子の状態と言われるもの”とは、マンゴーの種子などの種子の状態のことである。“決定の色（Niyāmarūpaṃ）”とは、特殊な時節（温度条件）を指す。“どのようになろうとも”とは、不決定に、と言われている。“生みの親の状態と言われるもの（Yonibhāvasaṅkhātaṃ）”とは、それぞれの血統や家系の誕生の状態のことである。“決定の色”とは、特殊な時節と称される決定の色。“それらに似た色の形を持つもの”というのが語釈である。“結生の色そのものの威力（Paṭisandhirūpasseva ānubhāvo）”とは、羯羅藍（カララ）の時期などに生じた結生の色の威力である。再びその意味を詳しく示すために、“さらにまた（apicā）”等と言う。“到来した（完成した）”とは、よく次々に生じたという意味である。女子性などの色や種子の色を決定する、という関連である。“決定するもの（Niyāmakaṃ）”とは、様々な色や形などを決定するもののことである。“そこでのこの生存において”等において。“富と穀物、およびそれ以外のすべての享受品や使用品”という語釈である。知識、技術、多聞、聖典学習、という複合語である。“未来のそれらの”とは、それらの新しい富や穀物などの成就の。“親依止縁であること”とは、以前の精励（修練）の業が親依止縁であること。そこでの富や穀物などの享受を得るための以前の精励とは、農耕や商業などを行うことである。その農耕において、富や穀物の享受を得るための農耕作業にとって、富や穀物の享受は“未来の親依止縁”である（それを目的として行うため）。現在の農耕作業は、その（未来の所望を）縁として生じたものである。富や穀物を獲得し享受する時には、かつての農耕作業が“過去の親依止縁”となる。それらの獲得や享受は、その（過去の作業を）縁として生じたものである。農耕作業の瞬間においては、畑、土地、種子、雨、鍬などの農具、牛や水牛、労働者たちが“現在の親依止”である。農耕作業は、それらを縁として生じたものである。業を成し遂げる者の父母などの先祖は、その業の過去の親依止縁である。その業は、それらを縁として生じたものである。残りのものについても同様である。残りの部分は容易に理解できる。

‘‘පඤ්චවිධ’’න්තිආදීසු. ‘‘සණ්ඨානත්තං’’ති අණු, තජ්ජාරී, රථරෙණු, ලික්ඛාදීනි උපාදාය සබ්බෙසං රූපසණ්ඨානානං භාවො සණ්ඨානත්තං. ‘‘භාවො’’ති ච තෙසං පවත්ති වුච්චති. ‘‘පවත්ති හෙතූ’’ති ච පරමත්ථ රූප ධම්මා එව. ‘‘අනුපගමනතො’’ති එත්ථ සභාවතො අතිසුඛුමත්තා අනුපගමනං වෙදිතබ්බං. අධිවචනසඞ්ඛාතං නාමාභිධානන්ති විග්ගහො. ‘‘අධිවචනං’’ති ච අත්ථප්පකාසකත්තා අධිකං වචනං අධිවචනං. ‘‘නාමාභිධාන’’න්ති ච නාමපඤ්ඤත්ති වුච්චති. ‘‘ගහෙතබ්බ භාවො’’ති ඉදං චිත්තං නාම, අයං ඵස්සොනාමාතිආදිනා කථෙන්තානං සන්තිකා නාමාභිධානං සුත්වා තදනුරූපස්ස සභාවත්ථස්ස ජානනවසෙන ඤාණෙන ගහෙතබ්බභාවො. නාම පඤ්ඤත්තානුසාරෙන ජානිතබ්බත්තා නාමන්ති වුච්චතීති වුත්තං හොති. ආරම්මණෙ නමතීති නාමං. ආරම්මණික ධම්මා වා එත්ථ නමන්තීති නාමන්තිපි යුජ්ජති.

“五種”などの語句において。“形状性”とは、微塵、タッジャーリー、車塵、虱の卵などを基とした、あらゆる物質的な形状の状態が形状性である。“状態”とは、それらの生起をいう。“生起の原因”とは、勝義の色法そのものである。“到達しないことから”については、自性において極めて微細であるために、到達しない（捉えられない）ことと理解すべきである。“増語と称される名称”というのが語釈である。“増語”とは、意味を明らかにするものであるから、優れた言葉が増語である。“名称”とは、名の施設（概念）をいう。“把捉されるべき状態”とは、“これは心という名である”“これは触という名である”などと語る者から名称を聞いて、それに応じた自性の意味を知ることによって、智によって把捉されるべき状態のことである。名の施設に従って知られるべきものであるから“名（ナーマ）”と言われる、と述べられている。対象へと向かう（傾く）から“名”である。あるいは、対象を持つ諸法がそこ（対象）へと向かうから“名”であるということも、また妥当である。

ඉමස්මිං [Pg.272] පච්චයසඞ්ගහෙ පච්චයධම්මෙසු පඤ්ඤත්තීනංපි සඞ්ගහිතත්තා පඤ්ඤත්ති සඞ්ගහොපි ථෙරෙන ඉධ නික්ඛිත්තො. තත්ථ ‘‘පඤ්ඤාවීයතී’’ති එත්ථ පඤ්ඤාපනං නාම වොහාරට්ඨපනං. තඤ්චඨපනං ද්වීහිකාරණෙහි සිජ්ඣති වදන්තානං වොහාරෙන ච, සුණන්තානං සම්පටිච්ඡනෙන චාති දස්සෙතුං ‘‘අයං පී’’තිආදිමාහ. ‘‘සම්පටිච්ඡීයතී’’ති යථා පුබ්බපුරිසෙහි වොහරීයති, තථා පච්ඡිම ජනපරම්පරාහි වොහරීයතීති වුත්තං හොති. පකාරෙන ඤාපීයතීති පඤ්ඤත්තීතිපි යුජ්ජති. ‘‘බ්‍යඤ්ජනත්ථො’’ති මනුස්ස, දෙව, පථවී, පබ්බතාදිකො සද්දත්ථො. ‘‘පඤ්ඤා පීයන්තී’’ති පකාරෙන ඨපීයන්ති. සද්දපඤ්ඤත්තිං ආහාති අධිකාරො. අධිමත්තභාවප්පකාරො නාම පථවීපබ්බතාදීසු පථවීධාතුයා අධිමත්ත භාවවිසෙසො. නදී සමුද්දොදකාදීසු ආපොධාතුයා. අග්ගික්ඛන්ධෙසු තෙජොධාතුයා. වාතක්ඛන්ධෙසු වායොධාතුයාති එවං අධිමත්ත භාවවිසෙසො. විවිධෙන පකාරෙන පරිණමනං විපරිණාමොති ආහ තථා තථා විපරිණාමාකාරන්ති. පථවීපබ්බතාදිවොහාරො සණ්ඨිතාකාරං නිස්සාය පවත්තො න හොති. පථවී නාම එවං සණ්ඨානා, පබ්බතො නාම එවං සණ්ඨානොති සණ්ඨානනියමො නත්ථි. පංසුසිලානං රාසිපුඤ්ජප්පවත්තිමත්තෙන වොහාරො සිද්ධොති වුත්තං ‘‘න හි ඉධ සණ්ඨානං පධානං’’ති. ‘‘කට්ඨාදයො එව වුච්චන්තී’’ති තෙ එවසණ්ඨානනානත්තං පටිච්ච නානාවොහාරෙන වුච්චන්ති. පථවී පබ්බත නදී සමුද්දාදීසු විය භූතානං පවත්තිවිසෙසාකාරෙනාති වුත්තං ‘‘න හි ඉධ සමූහො පධානං’’ති. ‘‘උපාදාපඤ්ඤත්තී’’ති පඤ්චක්ඛන්ධ ධම්මෙ උපාදාය තෙහි අනඤ්ඤං එකීභූතං කත්වා පඤ්ඤත්ති. න ආකාස පඤ්ඤත්ති දිසාදෙසපඤ්ඤත්තියො විය තෙහි ඛන්ධෙහි මුඤ්චිත්වා පඤ්ඤත්ති. ‘‘යතො’’ති යම්හාදිසතො. ‘‘ලද්ධප්පකාසත්තා’’ති ලද්ධප්පභාසත්තා. ‘‘අහස්සා’’ති දිවසස්ස. උද්ධුමාතකාදීනි ‘උද්ධුමාතකං පටිකූලං’තිආදිනා පටිකූලවසෙන මනසිකරොන්තස්සපි නිමිත්තං උපට්ඨහන්තං භූතවිකාරප්පකාරෙන උපට්ඨහතීති කත්වා භූතනිමිත්තෙ සඞ්ගණ්හාති. ‘‘අට්ඨකථායං’’ති පුග්ගලපඤ්ඤත්ති අට්ඨකථායං. ‘‘තාසං’’ති භූමිපබ්බතාදිකානං අත්ථ පඤ්ඤත්තීනං. ‘‘තථා තථා’’ති [Pg.273] අයං භූමි, අයං පබ්බතො, තිආදිනා තෙන තෙන වොහාරෙන. අත්ථානං පරමත්ථානං ඡායාති අත්ථච්ඡායා. ‘‘ඡායා’’ති ච නිමිත්තච්ඡායායො වුච්චන්ති. අත්ථච්ඡායානං ආකාරො අත්ථච්ඡායාකාරො. ‘‘ආකාරො’’ති ච නානාසමූහ නානාසණ්ඨානාදිකො ආකාරො. අත්ථොති වා සද්දාභිධෙය්‍යො වචනත්ථො. සොයෙව සමූහාකාරාදි නිමිත්ත මත්තත්තා අත්ථච්ඡායාකාරොති වුච්චතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘සද්දාභිධෙය්‍ය සඞ්ඛාතෙනා’’තිආදිනා. ‘‘දබ්බප්පටිබිම්බාකාරෙනා’’ති දබ්බසඞ්ඛාතෙන පටිබිම්බාකාරෙන. ‘‘ඔලම්බියා’’ති අවලම්බිත්වා. ‘‘ගණනූපගං කත්වා’’ති අය මෙකො අත්ථො, ඉදමෙකං වත්ථූති එවං ගණනූපගං කත්වා. ‘‘ඉමෙඡා’’ති ඉමෙ ඡසද්දපඤ්ඤත්ති වොහාරා නාම නාමකම්මාදි නාම. ‘‘අත්තනී’’ති නාමපද සඞ්ඛාතෙ අත්තනි. අත්ථ විසයං එව හුත්වා පවත්තති භාසඤ්ඤූනන්ති අධිප්පායො. ‘‘නාමෙ සතී’’ති අක්ඛරසමූහො පදං, පදසමූහො වාක්‍යන්ති එවං වුත්තෙ නාමපදෙ විජ්ජමානෙ සති. ‘‘තදුග්ගණ්හන්තානං’’ති තං තං නාමපදං වාචුග්ගතකරණ වසෙන උග්ගණ්හන්තානං ජනානං. ‘‘තදත්ථා’’ති තස්ස තස්ස නාම පදස්ස අත්ථා. ‘‘ආගච්ඡන්ති යෙවා’’ති භාසඤ්ඤූනං ඤාණාභිමුඛං ආගච්ඡන්තියෙව. එතෙන අත්තනි අත්ථස්ස නාමනං නාම අත්ථජොතන කිච්චමෙවාති දීපෙති. ‘‘සුණන්තානං ඤාණං’’ති එත්ථ ‘‘ඤාණං’’ති උපලක්ඛණ වචනං, අකුසල විඤ්ඤාණස්සපි අධිප්පෙතත්තා. ‘‘තං තං අත්ථාභිමුඛං නාමෙතී’’ති ආරම්මණ කරණවසෙන නාමෙති. ‘‘නාමග්ගහණ වසෙනා’’ති අයං අසුකොනාම හොතූති එවං නාමග්ගහණවසෙන. ‘‘ධාරීයතී’’ති යාවජීවංපි අප්පමුස්සමානං කත්වා ධාරීයති. නීහරිත්වා වුච්චති අත්ථො එතායාති නිරුත්ති. ‘‘එතායා’’ති කරණභූතාය එතායනාමජාතියා. ‘‘අවිදිතපක්ඛෙ’’ති නාමපදං අස්සුතකාලෙ අවිඤ්ඤාතපක්ඛෙ. ‘‘තතො නීහරිත්වා’’ති අවිදිතපක්ඛතො ඤාණෙන නීහරිත්වා. ‘‘කථීයතී’’ති තං සුතකාලෙ වදන්තෙන සුණන්තස්ස ආචික්ඛීයති ජානාපීයති. ‘‘අත්ථස්සා’’ති අවිදිතපක්ඛෙ ඨිතස්ස අත්ථස්ස. ‘‘එතස්සෙ වා’’ති නාමපදස්සෙව. නාමපදන්ති ච ක්‍රිය පදංපි[Pg.274], උපසග්ගපදම්පි, නිපාතපදම්පි, පාටිපදිකපදංපි, ඉධ නාමපදන්ත්වෙව වුච්චති. ‘‘විසෙසනභූතානං’’ති අඤ්ඤපදත්ථසමාසෙ සමාසපදානං අත්ථා විසෙසනා නාම. එවං විසෙසනභූතානං. ‘‘පුග්ගලස්සා’’ති අඤ්ඤපදත්ථභූතස්ස අභිඤ්ඤාලාභී පුග්ගලස්ස. ‘‘වදන්තී’’ති ආනන්දාචරියං සන්ධාය වුත්තං. සො හි ධම්මසඞ්ගණියං පඤ්ඤත්තිදුකනිද්දෙසෙ මූලටීකායං තථා වදති. ‘‘තබ්භාවං’’ති අක්ඛර පදබ්‍යඤ්ජනභාවං. ‘‘අස්සා’’ති නාමපඤ්ඤත්තියා. අක්ඛරපදබ්‍යඤ්ජනං ගොචරො ආරම්මණං අස්සාති විග්ගහො. ‘‘අනුසාරෙනා’’ති අනුගමනෙන. ‘‘ලොකසඞ්කෙත නිම්මිතා’’ති ලොකසඞ්කෙතඤ්ඤාණෙන පවත්තිතා. ‘‘ලොකසඞ්කෙතඤ්ඤාණං’’ති ච ඉදං නාමං ඉමස්සත්ථස්ස නාමං, අයමත්ථො ඉමස්ස නාමස්ස අත්ථොති එවං පුරෙතරං ලොකසඤ්ඤාණ ජානනකඤ්ඤාණං. ‘‘අතීත සද්දමත්තාරම්මණා’’ති සොතවිඤ්ඤාණ වීථියා ආරම්මණං හුත්වා නිරුද්ධං අතීත සද්දමත්තං කුරුමානා. ‘‘තෙන වුත්තවචනෙ’’ති තෙන සික්ඛං පච්චක්ඛන්තෙන භික්ඛුනා සික්ඛං පච්චක්ඛාමීති වුත්තවචනෙ. පච්චුප්පන්නං සද්දං සොතවිඤ්ඤාණ වීථියා, අතීතඤ්ච සද්දං මනොවිඤ්ඤාණ වීථියාති යොජනා. ‘‘තානි අක්ඛරානී’’ති සික්ඛං පච්චක්ඛාමීති වාක්‍යෙ අවයවක්ඛරානි. ‘‘අයං අක්ඛර සමූහො’’ති ඉදං නාමපදන්ති වුත්තං හොති. එතස්ස අත්ථස්ස. ‘‘විනිච්ඡයවීථිං’’ති අක්ඛර පදසල්ලක්ඛණවීථිඤ්ච. ‘‘එකක්ඛරෙ සද්දෙ’’ති ‘ගො’ ඉච්චාදිකෙ එකක්ඛරෙ පඤ්ඤත්ති සද්දෙ. ‘‘යා’’ති නාම පඤ්ඤත්ති. ‘‘වදන්තස්ස මනසා’’ති සම්බන්ධො. ‘‘පුබ්බභාගෙ’’ති යං කිඤ්චි අත්ථං පරෙසං වත්තුකාමො වදන්තො තස්ස තස්ස අත්ථස්ස නාමං පථමං මනොද්වාරවීථියා නියමෙත්වා එව වදති, තං නාමං පුබ්බභාගෙ වදන්තෙන මනසා වවත්ථාපිතා නාමපඤ්ඤත්තීති වුච්චති. පටිපාටිකථනං පවත්තික්කමකථනං. ‘‘වුත්තං’’ති අට්ඨකථාසු වුත්තං. තථා අද්ධමත්තිකන්ති ච වුත්තන්ති සම්බන්ධො. ‘‘වුත්තං’’ති ච සද්දසත්ථෙසු වුත්තං.

この縁の集成（縁摂）において、縁となる諸法の中に施設（概念）も含まれているため、長老（アヌルッダ尊者）はここで施設摂（概念の集成）をも置いたのである。そこでの“知らしめられる（paññāvīyatī）”という言葉において、知らしめること（paññāpana）とは、言説（俗称）を確立することを指す。そして、その確立は、語る者の言説と、聞く者の受容という二つの原因によって成就することを示すために、“これもまた”等と言った。“受容される（sampaṭicchīyatī）”とは、先代の人々によって語られた通りに、後の世代へと継承されて語られる、ということを意味する。あるいは“種々の方法で（pakārena）知らされる（ñāpīyati）”から“施設（paññattī）”であるとするのも適当である。“表現の意味（byañjanattho）”とは、人間、神、大地、山などの言葉の意味（声義）である。“知らしめられる（paññā pīyantī）”とは、種々の方法で（pakārena）確立されるということである。これは声施設（saddapaññatti）を説く文脈である。“過多の状態の態様（adhimattabhāvappakāro）”とは、大地や山などにおいて地界（pathavīdhātu）が過多であるという状態の特殊性のことである。川や海の水の等においては水界（āpodhātu）が、火の塊においては火界（tejodhātu）が、風の塊においては風界（vāyodhātu）がそれぞれ過多であるという状態の特殊性のことである。“種々の方法で変化すること（pariṇamana）”が“変異（vipariṇāma）”であるから、“その時々の変異のあり方”と言った。大地や山などの言説は、固定された形状に基づいて起こるのではない。大地とはこのような形状であり、山とはこのような形状であるというような形状の規定はないのである。単に砂や石の積み重なりが生じていることによって言説が成立しているため、“ここでは形状が主要なものではない”と言われたのである。“木材などがそのように言われる”とは、それらが形状の差異に依存して、種々の言説によって語られるということである。大地、山、川、海などと同様に、四大種（元素）の特殊な生起のあり方によるものであるから、“ここでは集合が主要なものではない”と言われたのである。“派生施設（upādāpaññattī）”とは、五蘊という法を根拠（upādāya）として、それらと別物ではない一体のものとしてなされる施設のことである。空施設や方位・場所の施設のように、それらの蘊を離れてなされる施設ではない。“〜から（yato）”とは、〜という起点からという意味である。“顕現を得たことによって（laddhappakāsattā）”とは、光輝（明瞭さ）を得たことによって、という意味である。“日の（ahassā）”とは、一日のことである。膨張相（uddhumātakā）などについては、“膨張したものは嫌悪すべきである”等と嫌悪の面から作意する者にとっても、その相が現れるときには四大種の変異の態様として現れるため、四大種の相（徴候）の中に含まれる。“アッタカターにおいて”とは、人施設論（プッガラ・パンニャッティ）のアッタカターのことである。“それらの（tāsaṃ）”とは、大地や山などの義施設（atthapaññattī）のことである。“その時々に（tathā tathā）”とは、“これは大地である”“これは山である”等といった、それぞれの言説のことである。意味（義）、すなわち勝義（実在）の影（投影）が“義影（atthacchāyā）”である。“影”とは相（徴候）の影とも言われる。義影のあり方が“義影態様（atthacchāyākāro）”である。“あり方（ākāro）”とは、種々の集合や種々の形状などのあり方のことである。あるいは、“義（attho）”とは言葉によって名指されるもの（言葉の意味）である。それ自体が集合のあり方などの相にすぎないため、“義影態様”と言われるのである。この意味を示すために“言葉で名指されるものと称される……”等と言った。“実体（dabba）の反映したあり方として”とは、実体と称される反映のあり方のことである。“依拠して（olambiyā）”とは、依存してという意味である。“数に数えられるものとして（gaṇanūpagaṃ katvā）”とは、“これが一つの意味である”“これが一つの事物である”というように数えうるものとして、という意味である。“これら六つの”とは、名業（nāmakamma）などの六種の声施設（名施設）の言説のことである。“自身において（attanī）”とは、名（名前）という言葉と称される自身においてである。言語を知る者にとっては、意味（対象）そのものとなって生起するという意味である。“名があるとき（nāme satī）”とは、音素の集合が“単語（pada）”であり、単語の集合が“文章（vākya）”であると言われる、そのような名の言葉が存在しているときのことである。“それを学ぶ者たちにとって（taduggaṇhantānaṃ）”とは、それら種々の名の言葉を口誦することによって習得する人々にとって、という意味である。“その意味が（tadatthā）”とは、その時々の名の言葉の意味のことである。“現れるのである（āgacchanti yevā）”とは、言語を知る者の智慧の面前に必ず現れるということである。これによって、自身において意味を名付ける（導く）ことが、“名（nāma）”という言葉の意味を照らし出す機能そのものであることを示している。“聞く者の智慧（ñāṇaṃ）”における“智慧”とは、不善の意識（viññāṇa）も意図されているため、認識全般を指す表現である。“その時々の意味へと導く（nāmetī）”とは、対象（所縁）とすることによって導くということである。“名を付すことによって（nāmaggahaṇa vasenā）”とは、“これこれという名であれ”というように名を付けることによって、という意味である。“保持される（dhārīyatī）”とは、生涯にわたって忘れないようにして保たれることである。意味がそれによって引き出されて語られるから“語路（nirutti）”という。“それによって（etāyā）”とは、手段となるその“名”の種類によってである。“未知の側（aviditapakkhe）”とは、名の言葉を聞いておらず、理解していない段階のことである。“そこから引き出して（tato nīharitvā）”とは、未知の側から智慧によって引き出して、という意味である。“語られる（kathīyatī）”とは、それを聞いた時に、語る者によって聞く者へと教え示され、知らされることである。“意味の（atthassā）”とは、未知の側にあった意味のことである。“これの（etasse vā）”とは、名の言葉自体のことである。名の言葉（nāmapada）とは、ここでは動詞（kriyāpada）、接頭辞（upasaggapada）、不変化詞（nipātapada）、名詞語幹（pāṭipadikapada）のすべてを包括して“名の言葉”と呼ばれている。“修飾語となったもの（visesanabhūtānaṃ）”とは、限定複合語（aññapadattha-samāsa）において、複合語を構成する各語の意味が修飾語（visesana）となることであり、そのように修飾語となったもののことである。“人の（puggalassā）”とは、他の語の意味（aññapadattha）となった“神通を得た人”のことである。“説いている（vadantī）”とは、アーナンダ師（阿難陀阿闍梨）を指して言ったものである。彼は法集論（ダンマサンガニー）の施設二法の解説に対する復注（ムーラ・ティーカー）においてそのように説いている。“その状態（tabbhāvaṃ）”とは、音素（akkhara）・単語（pada）・表現（byañjana）である状態のことである。“それの（assā）”とは、名施設のことである。音素・単語・表現をその領域（gocara）、すなわち対象（所縁）とするもの、というのが語釈である。“〜に従って（anusārenā）”とは、追随することによって、という意味である。“世俗の約束事（saṅketa）によって作られた”とは、世俗の約束事に関する知識によって生起した、という意味である。“世俗の約束事に関する知識（lokasaṅketaññāṇaṃ）”とは、“この名はこの意味の名である”“この意味はこの名の意味である”というように、あらかじめ世俗の認識として知っている知識のことである。“過去の音声のみを対象とする”とは、耳識の過程（路）の対象となって滅した過去の音声のみを（意識の過程で）扱うことである。“彼によって語られた言葉において”とは、学処を放棄する比丘によって“私は学処を放棄する”と語られた言葉のことである。現在の音声を耳識の過程で、過去の音声を意識の過程で（認識する）、という構成である。“それらの音素（tāni akkharānī）”とは、“私は学処を放棄する”という文章の中の構成要素である音素のことである。“この音素の集合”とは、これが“名の言葉”であると言われていることと同じである。その意味の“判定の過程（路）”とは、音素や単語を識別する過程のことである。“一音節の言葉（ekakkhare sadde）”とは、“ゴー（牛）”などの一音節の施設音のことである。“〜という（yā）”は名施設を指す。“語る者の心によって”と結びつく。“前段階において（pubbabhāge）”とは、何らかの意味を他者に語ろうとする者が、語る際にまずその時々の意味の名を意図（意門の過程）で規定した上で語るため、その名を“前段階において語る者の心によって規定された名施設”と呼ぶのである。順序立てた説明とは、生起の順序に従った説明のことである。“説かれている（vuttaṃ）”とは、アッタカター（註釈書）の中に説かれているということである。同様に“半音節（addhamattika）”ということも説かれていると結びつく。また“説かれている”とは、声明記（文法学）の書物の中に説かれている、ということである。

ගාථායං. ‘‘මත්තා’’ති එකවිජ්ජුප්පාදක්ඛණං වුච්චති. එකා මත්තායස්සාති එකමත්තො. ‘‘දීඝමුච්චතෙ’’ති දීඝො නාම වුච්චතෙ. ‘‘ප්ලුතො’’ති නානප්පකාරෙන රුතො ගායිතොති පරුතො[Pg.275]. සො එව රකාරස්ස ලකාරං කත්වා පකාරෙ ච සරලොපං කත්වා ප්ලුතොති වුච්චති. ගීතන්ති වුත්තං හොති. ‘‘පරමත්ථ සද්දසඞ්ඝාටානං’’ති පරම්පරා පවත්තානං පරමත්ථ සද්දරාසීනං. ‘‘අනෙකකොටිසතසහස්සානි චිත්තානී’’ති ජවනවීථීනං අන්තරන්තරා භවඞ්ගචිත්තෙහි සද්ධිං අනෙකකොටිසතසහස්සානි චිත්තානි.

偈において、“マッター（量）”とは一回の稲妻の閃光の瞬間（刹那）を言います。一マッターを持つものが“エーカマット（一マッターのもの）”です。“ディーガムッチャテー（長いと言われる）”とは、ディーガ（長音）と呼ばれるものです。“プルート（三倍音）”とは、様々な方法で鳴らされ、歌われるのでパルート（遍唱）と言われます。それ（paruto）の“ra”の字を“la”の字に変え、さらに“pa”の字の母音を省略したものが“プルート（pluto）”と呼ばれます。これは“ギータ（歌われたもの）”という意味です。“パマッタ・サッダ・サンガーターナン”とは、継承して生起する勝義の音の集合のことです。“アネーカコーティサタサハッサーニ・チッターニ（数千億の心）”とは、速行路の合間合間に、有分心とともに生じる数千億の心のことです。

පට්ඨානනයානුදීපනා නිට්ඨිතා.

パッターナ（発趣）の理法の解説（アヌディーパナー）を終わります。

පච්චයසඞ්ගහානුදීපනා නිට්ඨිතා.

縁の摂（パッチャヤ・サンガハ）の解説を終わります。

9. කම්මට්ඨානසඞ්ගහඅනුදීපනා

9. 業処の摂（カンマッターナ・サンガハ）の解説。

170. කම්මට්ඨානසඞ්ගහෙ[Pg.276]. විදිතො විඤ්ඤාතො නාමරූප විභාගො යෙනාති විග්ගහො. යොගී පුග්ගලො. ‘‘කිලෙසෙ සමෙතී’’ති කාමච්ඡන්දාදිකෙ නීවරණකිලෙසෙ උපසමෙති. ‘‘තථා පවත්තො’’ති භාවනාවසෙන පවත්තො. වූපසමනවසෙන වා පවත්තො. ‘‘තායා’’ති තායභාවනා පඤ්ඤාය, පස්සන්තීති සම්බන්ධො. ‘‘පස්සිතං’’ති සමනුපස්සිතං. කථං කසිණභාවනාදිකං යොගකම්මං අත්තාව අත්තනො ඨානං හොතීති වුත්තං ‘‘ආදිමජ්ඣපරියොසානානංහී’’තිආදි. විභාවනිපාඨෙ. ‘‘පදට්ඨානතායා’’ති එතෙන තිට්ඨති අනිවත්තමානං පවත්තති එතෙනාති ඨානන්ති අත්ථෙන පදට්ඨානමෙව ඨානන්ති වුච්චතීති දීපෙති. ‘‘සුඛවිසෙසානං’’ති ඣානසුඛ මග්ගසුඛ ඵලසුඛානං. ‘‘දසකසිණානී’’තිආදීසු මුඛ්‍යතො වා උපචාරතො වා ද්විධාපි අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘දසකසිණානී’’තිආදි වුත්තං. ‘‘සෙසානිපී’’ති අප්පමඤ්ඤාදීනි සෙසකම්මට්ඨානානිපි. යං යං අනුරූපං යථානුරූපං. ‘‘සමුදාචරණං’’ති පුනප්පුනං භුසං පවත්තනං. ‘‘සංසග්ග භෙදො’’ති එකමෙකස්ස පුග්ගලස්ස කස්සචි ද්වෙචරියා, කස්සචි තිස්සොතිආදිනා සම්මිස්ස විභාගො. අට්ඨකථායං’’ති විසුද්ධිමග්ග අට්ඨකථායං. ‘‘සබ්බායපි අප්පනායා’’ති ඣානප්පනාය ච මග්ගප්පනාය ච ඵලප්පනාය ච. ‘‘යා ආසන්නෙ පවත්තා දූරෙ පවත්තාති අධිකාරො. ‘‘ඉතරා පනා’’ති දූරෙ පවත්තාපන. ‘‘තාසං පනා’’ති තිස්සන්නං භාවනානං පන. ‘‘තෙසං පී’’ති ද්වින්නං නිමිත්තානංපි. ‘‘විදත්ථිචතුරඞ්ගුලං’’ නාම විත්ථාරතො චතුරඞ්ගුලාධිකං විදත්ථිප්පමාණං. විදත්ථිප්පමාණං වා චතුරඞ්ගුලප්පමාණං වාතිපි යුජ්ජති. තථාහි විසුද්ධිමග්ගෙ වායොකසිණ විධානෙ චතුරඞ්ගුලප්පමාණං සීසං වාතෙන පහරියමානං දිස්වාති වුත්තං. ඛලමණ්ඩලං නාම කස්සකානං කස්සමද්දනභූමිභාගමණ්ඩලං. ‘‘කතං වා’’ති නීලාදිවණ්ණවිසෙසරහිතං අරුණවණ්ණං මත්තිකක්ඛණ්ඩං උදකෙන මද්දිත්වා චක්කමණ්ඩලං විය පරිමණ්ඩලං සුමට්ඨතලං [Pg.277] පථවිමණ්ඩලං කරොන්ති. එවං කතං වා. ‘‘අකතං වා’’ති කත්ථචි භූමිභාගෙ කෙනචි අකතං සයං ජාතං වා. ‘‘කසිණෙන ජම්බුදීපස්සා’’ති එත්ථ.

170. 業処の摂において、“ヴィディト（知られた）”とは、名色の差別が知られた者という意味の語釈です。ヨギ（修行者）のことです。“キレーセー・サメーティ（煩悩を静める）”とは、欲貪などの蓋（五蓋）の煩悩を鎮めることを言います。“タター・パヴァット（そのように生起した）”とは、修習（習行）の力によって生起した、あるいは静止の力によって生起したということです。“ターヤー（それによって）”とは、その修習の智慧によってという意味であり、“パッサンティ（見る）”へと繋がります。“パッシタン（見られた）”とは、遍く観察されたことです。どのようにして、遍（カシィナ）の修習などの修行（ヨガカンマ）が、それ自体の場所（ṭhāna）となるのかについて、“アディ・マッチ・パリヨーサーナーン・ヒ（初め、中、終わりにおいて……）”などとヴィバーヴァニーの註釈（ヴィバーヴァニー・パータ）に述べられています。“パダッターナターヤー（足場として）”という言葉により、これによって留まり、後退せずに進むという意味での“場所（ṭhāna）”という言葉は、足場（近因）と同じ意味での場所であるということを示しています。“スカヴィセーサーナン（優れた幸福）”とは、禅定の楽、道の楽、果の楽のことです。“ダサカシーナーニ（十遍）”などの箇所では、直接的な意味、あるいは比喩的な意味の二通りで意味を示すために“ダサカシーナーニ”などが述べられています。“セーサーニピ（残りもまた）”とは、無量（四無量心）などの残りの業処のことです。相応するもの、相応する通りに、という意味です。“サムダーチャラナン（習行）”とは、繰り返し激しく生起することです。“サンサッガ・ベードー（混同の差別）”とは、ある一人の人間に二つの気質があったり、ある者には三つの気質があったりするという、混ざり合った区別のことです。“アッタカターヤン（註釈において）”とは、清浄道論（ヴィスッディマッガ）の註釈において、ということです。“サッパーヤピ・アッパナーヤー（すべての安止定において）”とは、禅定の安止、道の安止、果の安止においてです。“ヤー・アーサンネー・パヴァッター……”は、近くに生じた、あるいは遠くに生じたという意味の節（ adhikāra）です。“イタラー・パナー（他方はしかし）”とは、遠くに生じたもののことです。“ターサン・パナー（それらのしかし）”とは、三つの修習（三種の bhāvanā）のことです。“テーサン・ピー（それらのまた）”とは、二つの相（二種の nimitta）のことです。“ヴィダッティ・チャトゥラングラン（一咫四指）”とは、幅において四指分多い一咫（ひとあた）の大きさのことです。または、一咫の大きさか、あるいは四指の大きさのいずれかでも適合します。実際に、清浄道論の風遍（ヴァーヨ・カシーナ）の作法において、四指の大きさの（頭部の）場所が風に打たれるのを見て、と述べられています。“カラマンダラン（脱穀場）”とは、農民たちの脱穀を行う地面の円形の部分のことです。“カタン・ヴァー（作られたもの）”とは、青色などの特別な色がない、夜明けの光のような色の粘土の塊を水で練って、車輪のように円形で平滑な表面を持つ大地の円盤（地遍）を作ります。このように作られたもののことです。“アカタン・ヴァー（作られていないもの）”とは、どこかの地表面に、誰にも作られずに自然に生じたもののことです。“カシーネーナ・ジャンブディーパッサ（遍としての閻浮提の）”という点について。

බුද්ධොති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති;

වරමෙව හි සාපීති, කසිණෙනපි ජම්බුදීපස්සාති.

“仏陀”と称える者に生じる身体の歓喜は、閻浮提（ジャンブディーパ）を遍（カシィナ）として（統治すること）よりも、実にその歓喜の方が優れている。

ගාථාසෙසො. තත්ථ ජම්බුදීපස්ස කසිණතො සාපීතිවරා එවාති යොජනා. ‘‘කසිණතො’’ති ච සකලමණ්ඩලතො. සකලස්ස ජම්බුදීපමණ්ඩලස්ස ඉස්සරියාධිපතිතො පීති වුත්තං හොති. ‘‘සන්නිවිට්ඨා’’ති සමං සණ්ඨිතා. ‘‘සණ්ඨාන පඤ්ඤත්තී’’ති මණ්ඩලසණ්ඨානෙන උපට්ඨිතා නිමිත්තපඤ්ඤත්ති එව වුච්චති. ‘‘ඵුට්ඨට්ඨානෙ’’ති කායෙවා රුක්ඛග්ගාදීසුවා වාතෙන පහතට්ඨානෙ. ‘‘වායු වට්ටී’’ති වාතපරිමණ්ඩලං. චන්දසූරියානං අග්ගිස්ස ච ඔභාසෙන විසිට්ඨාති සමාසො. ‘‘විසිට්ඨා’’ති විසෙසිතා.

（前述の）偈の残りです。そこでは、閻浮提を遍（カシィナ）として（統治する）よりも、その歓喜の方が優れている、と結びつきます。“カシーナトー（遍として）”とは、全円盤としてという意味です。閻浮提の全円盤の支配権よりも、歓喜（の方が優れている）と言っているのです。“サンニヴィッター（定着した）”とは、等しく定まったことです。“サンターナ・パンニャッティ（形状施設）”とは、円盤の形状として現れた相の施設（概念）のことを言います。“プッターッターネー（触れた場所に）”とは、身体において、あるいは樹木の先端などにおいて、風に打たれた場所のことです。“ヴァーユ・ヴァッティー（風の渦）”とは、風の円環のことです。月、太陽、火の輝きによって“ヴィシッター（優れている）”というのは複合語です。“ヴィシッター”とは、際立たせられたということです。

‘‘ධූමාතං’’ති ධූමායිතං. ධූමපූරිතපටං වියාති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘සූනභාවං ගතං’’ති. අන්තෙ කකාරො නින්දත්ථජොතකොති වුත්තං ‘‘කුච්ඡිතත්තා’’ති. ජෙගුච්ඡි තබ්බත්තාති අත්ථො. ‘‘ඡවසරීරස්සා’’ති ලාමකසරීරස්ස. ‘‘තදෙවා’’ති ඡවසරීරමෙව. විපුබ්බකං විච්ඡින්නකං නාමාති සම්බන්ධො. තත්ථ විසෙසෙන නීලන්තිවිනීලං. තමෙව කුච්ඡිතත්තා විනීලකං. ‘‘තදෙව පුන පච්චිත්වා’’ති විනීලකසරීරමෙව පුන කාලාතික්කමෙ පච්චිත්වා. පූතිලොහිතානං පරිපක්කභාවං පත්වාති අත්ථො. තතො තතො ද්වාරච්ඡිද්දතො. යුත්තං තදෙව සරීරන්ති සම්බන්ධො. විච්ඡින්නකං නාම, විච්ඡිද්දකන්තිපි පඨන්ති. ‘‘අපකඩ්ඪිත්වා’’ති ඛණ්ඩානි සරීරතො මොචෙත්වා තං තං පදෙසං කඩ්ඪිත්වා. ‘‘පග්ඝරිතලොහිත සරීරං’’ති ඡින්නවිද්ධට්ඨානෙසු වණමුඛෙහි පග්ඝරිතලොහිතසරීරං.

“ドゥーマータン（膨張したもの）”とは、燻されたもののことです。煙で満たされた布のようである、と言っているのです。それゆえ“膨れ上がった状態になった”と言います。末尾の“ka”の字は、卑しめる意味を表すもので、“クッチッタッター（卑しいために）”と言われます。忌まわしい性質を持つもの、という意味です。“チャヴァサリーラッサ（死体）”とは、劣悪な身体のことです。“タデーヴァ（それ自体）”とは、その死体そのもののことです。“ヴィプッバカン（膿爛したもの）”が“ヴィッチンナカン（断絶したもの）”という名である、と繋がります。そこでは、特に青黒くなっていることが“ヴィニーラン（変色）”です。それが卑しいものであるがゆえに“ヴィニーラカン”と言います。“タデーヴァ・プナ・パッチトゥヴァー（それが再び熟して）”とは、その変色した死体が、再び時間が経過して熟したということです。腐敗した血が熟しきった状態になったという意味です。そこかしこの、門の穴（九孔）からです。それ自体の身体が、という風に繋がります。“ヴィッチンナカン”という名は、“ヴィチッダカン”とも読まれます。“アパカッディトゥヴァー（引き離して）”とは、身体から破片を分離させ、あちこちの場所を引きずることです。“パッガリタ・ローヒタ・サリーラン（血の流れる身体）”とは、切られたり刺されたりした場所の傷口から、血が流れ出ている身体のことです。

‘‘බුද්ධානුස්සතී’’ති එත්ථ බුද්ධසද්දො ගුණ්‍යූපචාර වචනං හොති. ගුණිනො දබ්බස්ස නාමෙන ගුණානං ගහෙතබ්බත්තාති වුත්තං ‘‘බුද්ධගුණස්ස අනුස්සති බුද්ධානුස්සතී’’ති. එසනයො ධම්මානුස්සතාදීසු. ‘‘අරහතාදී’’ති අරහතාදිගුණො. විගතානි දුස්සිල්‍යාදි මලානි [Pg.278] ච මච්ඡෙරඤ්ච යස්ස තං විගතමලමච්ඡෙරං. තස්ස භාවොති විග්ගහො. ‘‘අත්තනා අධිගතනිබ්බානඤ්චා’’ති එතෙන අරියපුග්ගලානං කිලෙසානං අච්චන්තවූපසමො වුත්තො. ‘‘යං ආරබ්භා’’ති යං පුග්ගලං ආරබ්භ. හිතූපසංහාරො නාම අයං පුග්ගලො අවෙරො හොතු, අබ්‍යාපජ්ජො හොතූතිආදිනා අවෙරතාදීනි හිතසුඛානි තස්මිං පුග්ගලෙ චිත්තෙන උපසංහරණං. කරුණා, මුදිතා, හෙට්ඨා චෙතසිකසඞ්ගහෙ වුත්තත්ථා එව. හිතූපසංහාරො ච හිතමොදනා ච අහිතාපනයනඤ්චාති ද්වන්දො. තත්ථ හිතූපසංහාරො මෙත්තාය කිච්චං. හිතමොදනා මුදිතාය. අහිතාපනයනං කරුණාය කිච්චං. තත්ථ පරං හිතසුඛසම්පන්නං දිස්වා තෙන පරහිතෙන අත්තනි පීතිපාමොජ්ජවඩ්ඪනං හිතමොදනා නාම. පරං දුක්ඛිතං දිස්වා අයං ඉමම්හාදුක්ඛා මුච්චතු, මාකිලමතූති එවං චිත්තෙන පරස්මිං අහිතස්ස දුක්ඛස්ස අපනයනං අහිතාපනයනං නාම. ‘‘තෙසං’’ති පරසත්තානං. සස්ස අත්තනො ඉදන්ති සකං. ‘‘ඉදං’’ සුඛදුක්ඛකාරණං. අත්තනා කතකම්මං එව සකං යෙසං තෙ කම්මස්සකා. පරසත්තා එව. තෙසං භාවො. තස්ස අනුබ්‍රූහනන්ති විග්ගහො. ‘‘සීමසම්භෙදො’’ති අත්තා ච පියපුග්ගලො ච මජ්ඣත්තපුග්ගලො ච වෙරිපුග්ගලො චාති චතස්සො සීමා. සම්භින්දනං සම්භෙදො. සම්මිස්සනං අනානත්තකරණන්ති අත්ථො. සීමානං සම්භෙදො සීමසම්භෙදො. සබ්බා ඉත්ථියො, සබ්බෙපුරිසාතිආදිනා ඔධිසො පරිච්ඡෙදතො ඵරණං ඔධිසොඵරණං නාම. සබ්බෙසත්තා, සබ්බෙපාණා, සබ්බෙභූතාතිආදිනා අනොධිසො අපරිච්ඡෙදතො ඵරණං අනොධිසොඵරණං නාම. පුරත්ථිමායදිසාය සබ්බෙසත්තා අවෙරාහොන්තූතිආදිනා දිසාවිභාගවසෙන ඵරණං දිසාඵරණං නාම. ‘‘තං සමඞ්ගීනො චා’’ති තාහි අප්පමඤ්ඤාහි සමඞ්ගීනො පුග්ගලා. ‘‘නිච්චං සොම්මහදයභාවෙනා’’ති සබ්බකාලං සන්තසීතල හදයභාවෙන. බ්‍රහ්මසද්දො වා සෙට්ඨපරියායො ‘බ්‍රහ්මං පුඤ්ඤං පසවතී’තිආදීසු විය. අසිතබ්බං භුඤ්ජිතබ්බන්ති අසිතං. පඤ්චභොජනං. පාතබ්බන්ති පීතං. අට්ඨවිධං පානං. දන්තෙන ඛායිතබ්බං ඛාදිතබ්බන්ති ඛායිතං. පූවක්ඛජ්ජඵලක්ඛජ්ජාදිකං නානාඛාදනීයං[Pg.279]. අඞ්ගුලීහිපි ගහෙත්වා සායිතබ්බං ලෙහිතබ්බන්ති සායිතං. මධුප්ඵාණිතාදිකං සායනීයං. සරසප්පටිකූලතා නාම අත්තනො සභාවතො පටිකූලතා. චතුබ්බිධොපි හි ආහාරො භාජනෙසු වා හත්ථමුඛාදීසු වා යත්ථ යත්ථ සම්මක්ඛෙති, ලග්ගති, ලිම්පති. තං උදකෙන ධොවිතබ්බං හොති. අධොතං පන තම්පි ජෙගුච්ඡනීයං හොති. ආසයතො පටිකූලතා නාම තස්ස අජ්ඣොහරීයමානස්ස කණ්ඨාදීසු ඨිතෙහි පිත්තසෙම්හාදීහි ආසයෙහි සම්මිස්සනවසෙන පටිකූලතා. නිධානතො පටිකූලතා නාම නිධානතො පටිකූලතා. ‘‘නිධානං’’ති ච ආමාසයො වුච්චති. පක්කතො පටිකූලතා නාම තස්ස නිධානගතස්ස පරිපක්කකාලෙ ගූථමුත්තාදිභාවපත්තිතො පටිකූලතා. අපක්කතො පටිකූලතා නාම තස්මිං අපරිපක්කෙ අජිණ්ණෙ සති සරීරෙ නානාරොගුප්පත්තිවසෙන පටිකූලතා. ඵලතො පටිකූලතා නාම තස්ස පරිපක්කකාලතො පට්ඨාය සරීරෙ කෙසලොමාදීනං පටිකූලරාසීනං වඩ්ඪනවසෙන පටිකූලතා. නිස්සන්දතො පටිකූලතා නාම තස්ස න වහිද්වාරෙහි වා ලොමකූපෙහිවා අඤ්ඤෙහි නානාවණමුඛෙහි වා උග්ඝරණ පග්ඝරණාදිවසෙන පටිකූලතා. ‘‘තත්ථා’’ති තස්මිං චතුබ්බිධෙ ආහාරෙ. ‘‘නිකන්තිප්පහානසඤ්ඤා’’ති කන්තාරමග්ගෙ මාතාපිතූනං කන්තාරනිත්තරණත්ථාය පුත්ත මංසඛාදනෙ විය අති මනුඤ්ඤෙපි ආහාරෙ රසතණ්හා පහානවසෙන පවත්තා සඤ්ඤා. ‘‘සලක්ඛණාදිවසෙනා’’ති සලක්ඛණසසම්භාරාදිවසෙන. ‘‘රාගෙන චරතී’’ති එත්ථ ‘‘රාගෙනා’’ති කරණත්ථෙ, ඉත්ථම්භූතලක්ඛණෙවා කරණ වචනං. තත්ථ කරණත්ථෙතාව ‘‘රාගෙන චරතී’’ති චතූසු ඉරියාපථෙසු යෙභූය්‍යෙන රාගචිත්තෙන චරති. රාගචිත්තෙන නිය්‍යමානො විචරතීති වුත්තං හොති. ඉත්ථම්භූත ලක්ඛණෙ පන ‘‘රාගෙන චරතී’’ති තෙසු රාගකෙතු රාගධජො හුත්වා විචරතීති වුත්තං හොති. ‘‘අස්සා’’ති තස්සපුග්ගලස්ස. ‘‘උස්සන්නො’’ති උග්ගතො පාකටතරො. බහුතරොතිපි වදන්ති. ‘‘පහානායා’’ති එත්ථ ඉතිසද්දො ආදි අත්ථො. තෙන කරුණා භාවෙතබ්බා විහිංසාය පහානාය. මුදිතා [Pg.280] භාවෙතබ්බා අරතියා පහානායාති ඉමං පාළිසෙසං සඞ්ගණ්හාති. ‘‘නිස්සරණතාවචනතො’’ති නිස්සරණඤ්හෙතං බ්‍යාපාදස්ස යදිදං මෙත්තාචෙතො විමුත්ති. නිස්සරණඤ්හෙතං විහෙසායයදිදං කරුණා චෙතොවිමුත්ති. නිස්සරණඤ්හෙතං අරතියා යදිදං මුදිතා චෙතො විමුත්තීති එවං නිස්සරණ භාවවචනතො ච. චතස්සො අප්පමඤ්ඤායො. ල. දොස චරිතස්සාති වුත්තං. ‘‘දොස වත්ථුත්තාභාවතො චා’’ති දොසුප්පත්තියා වත්ථු භාවස්සකරණ භාවස්ස අභාවතො ච. නීලාදීනි චත්තාරි කසිණානි දොස චරිතස්සාති වුත්තං. කස්මාපනෙත්ථ දොස චරිතස්ස උපෙක්ඛා සප්පායකාරණං විසුං න වුත්තන්ති. අඤ්ඤකාරණත්තා න වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘එත්ථ චා’’තිආදිමාහ. ‘‘තිස්සො’’ති තිස්සො අප්පමඤ්ඤායො. ‘‘මනාපියරූපානී’’ති මනාපියවණ්ණානි. වික්ඛිත්තචිත්තො ච හොතීති අධිකාරො. ‘‘තස්සා’’ති පමාද බහුලස්ස වික්ඛිත්තචිත්තස්ස ච පුග්ගලස්ස. වුත්තං සියා. විසුද්ධි මග්ගෙ පන එවං වුත්තං නත්ථීති අධිප්පායො. විභාවනිපාඨෙ. ‘‘බුද්ධිවිසය භාවෙනා’’ති වුත්තං. යදි බුද්ධිවිසයත්තා මොහචරිතස්ස සප්පායං. බුද්ධිවිසයභූතානි මරණ උපසමසඤ්ඤා වවත්ථානානිපි මොහචරිතස්ස සප්පායානි සියුන්ති වුත්තං ‘‘එවඤ්හිසතී’’තිආදිං. ‘‘භූතකසිණානී’’ති පථවීකසිණාදීනි මහාභූතකසිණානි. ‘‘තත්ථාපී’’ති වා තෙසු චත්තාලීස කම්මට්ඨානෙසුපි. එවංසති වණ්ණකසිණානං පුථුලඛුද්දකතාපි එත්ථ සඞ්ගහිතා හොතීති. ‘‘මහන්තං’’ති විදත්ථි චතුරඞ්ගුලතො මහන්තං. යදි එවසද්දො යථාරුතමෙව යුජ්ජෙය්‍ය. එවංසති ඛුද්දකං විතක්කචරිතස්සෙව සප්පායං, න බුද්ධිචරිතාදීනන්ති එවමත්ථොපි ගණ්හෙය්‍ය. අථ බුද්ධිචරිතස්ස පන අසප්පායං නාම නත්ථීති අට්ඨකථාවචනෙන විරුජ්ඣෙය්‍යාති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘ඛුද්දකන්ති පදෙයුජ්ජතී’’ති වුත්තං. අථවා, පුථුලං මොහචරිතස්ස, ඛුද්දකං විතක්කචරිතස්සෙව, නමොහචරිතස්සාති අත්ථෙ සති, බුද්ධිචරිතාදීනං පන පුථුලංපි ඛුද්දකංපි අනුඤ්ඤාතං හොතීති දට්ඨබ්බං. ‘‘සබ්බඤ්චෙතං’’ති සබ්බඤ්ච එතංචරිතවිභාගවචනං. උජුවිපච්චනීකවසෙන තීසු අකුසල චරිතෙසු පුග්ගලෙසු. විතක්ක චරිතෙ [Pg.281] ච අතිසප්පායතාය සද්ධාබුද්ධි චරිතෙසූති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘රාගාදීනං පන අවික්ඛම්භිකා’’තිආදිං.

“仏随念”において、“仏”という語は徳の転用法（比喩的表現）である。徳を有する実体の名前によって諸々の徳が把握されるべきであるから、“仏の徳への随念が仏随念である”と言われる。この理趣は法随念等においても同様である。“阿羅漢等”とは、阿羅漢等の徳のことである。破戒等の汚れと物惜しみ（慳）が離れた状態を“離垢慳”という。その状態が［離垢慳性という］分析である。“自ら証得した涅槃”という言葉により、聖者たちの煩悩の究極的な静まりが説かれている。“（誰に）対して”とは、どの個人に対してかということである。“利益の導入”とは、この人が怨みなく、苦しみなくあるようにという等の方法で、その個人に対して、怨みのなさ等の利益と幸福を心によって導入することである。慈悲、喜は、下の心所綱要で説かれた通りの意味である。“利益の導入”“利益への随喜”“不利益の除去”は並列複合語（ドヴァンダ）である。そこにおいて、利益の導入は慈（メッタ）の役割であり、利益への随喜は喜（ムディター）の役割であり、不利益の除去は悲（カルナー）の役割である。そこで、他者が利益と幸福を備えているのを見て、その他者の利益によって自己の中に喜悦と歓喜を増大させることが“利益への随喜”である。他者が苦しんでいるのを見て、この者がこの苦しみから解き放たれるように、疲れ果てることがないようにと、このように心によって他者の不利益である苦しみを除去することが“不利益の除去”である。“彼らの”とは、他の生きとし生けるもののことである。“自分の（saka）”とは、自己の（attano）これ（idaṃ）という意味である。“これ”とは、幸福と苦悩の原因である。自らなした業こそが自分のもの（saka）である人々が“業を自らのものとする者（kammassakā）”である。それは他の衆生のことである。その状態（を観じること）、それを増大させることが、分析の意味である。“境界の打破（sīmasambheda）”とは、自己、愛する者、中立の者、敵対する者の四つの境界のことである。打破（sambheda）とは、打ち破ること、すなわち混じり合わせること、差別をなくすことという意味である。境界を打破することが“境界の打破”である。“全ての女性”“全ての男性”等の方法で、限定的に区切って遍満させることを“限定的遍満（odhisopharaṇa）”という。“全ての衆生”“全ての息あるもの”“全ての生きもの”等の方法で、限定せずに区切ることなく遍満させることを“無限定的遍満（anodhisopharaṇa）”という。“東の方角において、全ての衆生が怨みなくあるように”等の方法で、方角の区分に従って遍満させることを“方角への遍満（disāpharaṇa）”という。“それを備えた者”とは、それら四無量心を具足した者のことである。“常に穏やかな心の状態で”とは、あらゆる時に、静かで涼やかな心の状態でということである。あるいは、“梵（ブラフマ）”という語は、“梵なる福徳を生じる”等の場合のように、最上の同義語である。食べられるべき、喫食されるべきものが“食（asita）”であり、五種の食（飯、麨、羹、魚、肉）のことである。飲まれるべきものが“飲（pīta）”であり、八種の飲料のことである。歯で噛まれるべき、食されるべきものが“咬（khāyita）”であり、菓子類や果物類などの様々な硬い食べ物のことである。指などで取って舐められるべき、味わわれるべきものが“嘗（sāyita）”であり、蜜や糖蜜などの味わうべきもののことである。“自性の厭悪すべきこと（sarasappaṭikūlatā）”とは、それ自体の性質による嫌悪感のことである。四種の食物は、器においても、手や口等においても、それが付着し、とどまり、汚染するあらゆる場所において、水で洗わなければならない。洗わなければ、それもまた忌まわしいものとなるからである。“宿処による厭悪”とは、それが飲み込まれる際に、喉等にある胆汁や粘液等の宿処（分泌物）と混ざり合うことによる嫌悪感である。“貯蔵による厭悪”とは、貯蔵場所による嫌悪感である。“貯蔵所（nidhāna）”とは胃（āmāsayo）のことである。“熟成による厭悪”とは、それが貯蔵所に入り、熟成した時に、糞尿等の状態になることによる嫌悪感である。“未熟による厭悪”とは、それが未熟で消化不良の時に、身体に様々な病が生じることによる嫌悪感である。“結果による厭悪”とは、それが熟成した時から、身体において髪や毛などの厭悪すべきものの堆積が増大することによる嫌悪感である。“分泌による厭悪”とは、それが九つの門（出口）や毛穴、あるいは他の様々な傷口から、湧き出たり流れ出たりすることによる嫌悪感である。“そこにおいて”とは、その四種の食物においてである。“執着を捨てる想”とは、荒野の道において、父母が荒野を脱出するために息子の肉を食べる時のように、極めて美味な食物であっても、味への渇愛を捨てることによって生じる想のことである。“自性等の方法で”とは、自性や構成要素等の方法でということである。“貪欲をもって歩む”において、“貪欲をもって（rāgena）”とは、具格（手段）の意味、あるいは“そのような状態にあることの指標”としての具格の言葉である。そこにおいて、まず具格の意味では、“貪欲をもって歩む”とは、四つの威儀（行住坐臥）において、主に貪欲な心で歩むということである。貪欲な心に支配されて行動することを意味している。しかし、“そのような状態にあることの指標”としては、“貪欲をもって歩む”とは、それらにおいて貪欲を旗印とし、貪欲を掲げて行動することを意味している。“彼の”とは、その個人のことである。“増盛した（ussanna）”とは、立ち現れていて、より明白なことである。“非常に多い”とも言われる。“捨断のために”における“iti（…など）”という語は“…等”という意味である。それゆえ、害意（vihiṃsā）の捨断のために、慈悲を修習すべきである。厭離（arati）の捨断のために、喜（ムディター）を修習すべきであるという、この残りの経文を含んでいる。“脱出であるとの言葉から”とは、この慈心解脱こそが悪意（byāpāda）からの脱出であり、この悲心解脱こそが害意（vihesā）からの脱出であり、この喜心解脱こそが厭離（arati）からの脱出であるという、このように脱出の状態であるとの言葉によっても（示される）。四つの無量心のことである。（中略）“瞋恚の性格者のためのものである”と言われた。“瞋恚の対象とならないことから”とは、瞋恚（怒り）が生じるための対象や原因の状態がないことによってである。青などの四つの遍（カシナ）は、瞋恚の性格者のためのものであると言われた。では、なぜここで、瞋恚の性格者に対して、捨（ウペッカー）が適している理由が個別に説かれなかったのか。他の理由があるために説かれなかったことを示すために、“また、ここにおいて”等を説いた。“三つの”とは、三つの無量心のことである。“好ましい形色”とは、好ましい色彩のことである。“また、心が散乱している”とは、その資格（条件）である。“彼の”とは、放逸が多く、心が散乱している個人のことである。（このように）説かれているかもしれない。しかし、‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’にはそのように説かれてはいないというのが意図である。‘（アビダンマッタ・サンガハ）注釈（ヴィバーヴァニー）’の箇所では、“智慧（ブッディ）の領域であることによって”と説かれている。もし智慧の領域であることが愚痴の性格者にとって適しているならば、智慧の領域である死随念、寂止随念、想（食厭想）、差別（四界差別）もまた、愚痴の性格者に適したものであるはずだ、として“もしそうであれば”等が説かれた。“大種の遍（カシナ）”とは、地遍などの四大種の遍のことである。あるいは“そこにおいても”とは、それら四十の業処（カムマッターナ）においても、ということである。そうであるならば、色彩の遍の広大さや微小（狭小）さも、ここに含まれることになる。“大きい”とは、一咫（ひとあた、ヴィダッティ）四指よりも大きいことである。もし“eva（のみ）”という言葉が、言葉通りの意味で適用されるならば。そうであるとき、“小さいものは尋（ヴィタッカ）の性格者のみに適しており、智慧（ブッディ）の性格者等には適さない”という、このような意味も取ることができる。しかし、智慧の性格者にとって不適切なものなど存在しないという注釈書の言葉と矛盾してしまうため、この意図によって“‘小さい’という言葉が適用される”と説かれた。あるいは、“広大なものは愚痴の性格者に、微小なものは尋の性格者にのみ適しており、愚痴の性格者には適さない”という定型があるとしても、智慧の性格者等に対しては、広大なものも微小なものも許容されていると解釈すべきである。“これらすべて”とは、このすべての性格の区分に関する記述のことである。直接的な対治（反対）の関係に基づいて三つの不善な性格の個人において、また尋の性格においては極めて適合することから、信仰（サッダー）や智慧（ブッディ）の性格者において（適用される）というのが意図である。それゆえ、“しかし、貪欲などを鎮伏（ヴィッカムバナ）するものではない”等が説かれたのである。

‘‘බුද්ධධම්ම. ල. ගුණානං’’ති එත්ථ ගුණසද්දො පුබ්බපදෙසු යොජෙතබ්බො බුද්ධගුණානඤ්ච ධම්මගුණානඤ්චාතිආදිනා. ‘‘තත්ථා’’ති තස්මිං ගුණපදෙ. න තප්පෙතීති අතප්පනීයො. තප්පනං සන්තුට්ඨිං න ජනෙතීති අත්ථො. සංවෙජනං සංවෙගං ජනෙතීති සංවෙජනියො. ‘‘ධම්මො’’ති සභාවො. සංවෙජනියො ධම්මො යස්සාති සංවෙජනිය ධම්මං. මරණං. ‘‘පඤ්චමජ්ඣානසමාධිස්සා’’ති රූපාවචර පඤ්චමජ්ඣාන සමාධිස්ස. ‘‘උදයමත්තානී’’ති වඩ්ඪිතමත්තානි. ‘‘තත්ථා’’ති පටිකූලාරම්මණෙසු. ‘‘පුබ්බච්ඡට්ටකස්සා’’ති පුරාණච්ඡට්ටකස්ස. ගූථමුත්තවිස්සජ්ජන කස්සාති වුත්තං හොති. තෙනාහ ‘‘ගූථරාසි දස්සනෙ වියා’’ති. න තෙ කදාචි සොමනස්සෙන විනා අප්පනං පාපුණන්ති. බ්‍යාපාදවිහිංසා අරතීනං දූරිභාවෙන සොමනස්සුප්පත්තියා අතිසුකරත්තා පඤ්චමජ්ඣානෙ විය සුඛසොමනස්සානඤ්ච අවික්ඛම්භනතො. ‘‘උදාසිනපක්ඛෙ’’ති අජ්ඣුපෙක්ඛනපක්ඛෙ. ‘‘දළ්හං’’ති භුසං. ‘‘විභූතං’’ති පාකටං. නිමිත්තං දළ්හවිභූතං කත්වා ගහණං දළ්හ විභූතග්ගහණං. ‘‘කස්සචි ආරම්මණස්සා’’ති බුද්ධගුණාදි ආරම්මණස්ස. ‘‘පටිභාගනිමිත්තං’’ති එත්ථ පටිභාගසද්දො තස්ස දිසෙ පවත්තොති ආහ ‘‘තාදිසෙ’’තිආදිං. ‘‘තංසණ්ඨානෙ’’ති එතෙන පථවිමණ්ඩලාදීසු විය සණ්ඨානාකාරෙන ඨිතෙසු සභාව ධම්ම පුඤ්ජෙසු එව තස්සදිසං පටිභාගනිමිත්තං නාම සිජ්ඣතීති දස්සෙති. ‘‘එව’’න්ති සමථසඞ්ගහෙ තාව දසකසිණානි, දසඅසුභාතිආදිනා වුත්තෙන වචනක්කමෙන. ‘‘උග්ගහකොසල්ලං’’ති භාවනාකම්මං ආරභිතුකාමෙන භික්ඛුනා ආචරියස්ස සන්තිකෙ සබ්බස්ස කම්මට්ඨාන විධානස්ස උග්ගහණං උග්ගහො. තස්මිං කොසල්ලං උග්ගහකොසල්ලං. අපිචෙත්ථ. සබ්බං උග්ගහිතුං අසක්කොන්තෙන යං අත්තනා ආරභිස්සති. තස්ස එකස්ස විධානං පරිපුණ්ණං උග්ගහෙතබ්බං. ‘‘උග්ගණ්හන්තස්සා’’ති එත්ථ උකාරො උපරි අත්ථො. ‘‘ගහණං’’ති ච යථා චිත්තෙ අවිනස්සමානං හුත්වා ලබ්භති, තථා කත්වා චිත්තෙන ගහණන්ති දස්සෙතුං ‘‘උපරූපරී’’තිආදි වුත්තං. ‘‘සමනුපස්සන්තස්සා’’ති [Pg.282] සම්මා පුනප්පුනං චක්ඛුනා දස්සනසදිසං කරොන්තස්ස. පරිතො සමන්තතො කරණං පරිකම්මං. තස්මිං නිමිත්තග්ගහණකම්මෙ යං යං කත්තබ්බවිධානං අත්ථි, තං තං පරිපුණ්ණං කත්වා ගහණන්ති වුත්තං හොති. භාවනාති වඩ්ඪනාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘පුනප්පුන’’න්තිආදිමාහ. ‘‘නිරන්තරං පදහන්තස්සා’’ති රත්තිදිවං නිරන්තරං ආරභන්තස්ස. උග්ගහ නිමිත්තෙ සණ්ඨානං ගණ්හන්තොපි වණ්ණරූපාදිනා සභාව ධම්මෙන සහෙව ගණ්හාති. පටිභාගනිමිත්තෙ පන සභාවධම්මං මුඤ්චිත්වා තස්ස දිසං නිමිත්ත පඤ්ඤත්ති සඞ්ඛාතං සුද්ධසණ්ඨානමෙව ගණ්හාති. එත්ථ සියා, පටිභාගනිමිත්තෙපි වණ්ණො නාම සන්දිස්සති යෙවාති. සච්චං. සො පන පටිභාගමත්තං හොති. න එකන්තවණ්ණො. තෙනාහ ‘‘තප්පටිභාගං වත්ථු ධම්මවිමුච්චිතං’’ති. ‘‘සන්නිසින්නං’’ති අචලං. ‘‘පවෙසිතං’’ති භාවනාචිත්තස්ස අබ්භන්තරෙ පක්ඛිත්තං විය හොතීති අධිප්පායො. ඔභාසතීති ඔභාසො. ඔභාසො හුත්වා ජාතන්ති ඔභාසජාතං. ඔභාසනං වා ඔභාසො. ජාතො ඔභාසො අස්සාති ඔභාසජාතං. ‘‘පාතෙන්තී’’ති පටිපාතෙන්ති. පුන උප්පජ්ජනවසෙන උට්ඨාතුං න දෙන්ති. ‘‘එතායා’’ති කත්තු අත්ථෙ කරණවචනං. ‘‘නිමිත්තරක්ඛණවිධානං’’ති සමුප්පන්නස්ස නිමිත්තස්ස අනස්සනත්ථාය සත්තවිධෙහි පලිබොධ ධම්මෙහි රක්ඛණත්ථං. කතමෙ පන තෙසත්තවිධා පලිබොධධම්මා නාමාති. ඉධ අම්හෙහි වත්තබ්බං නත්ථි. විසුද්ධි මග්ගෙ එව තෙ වුත්තාති දස්සෙතුං ගාථමාහ. ‘‘ආවාසො’’ති අසප්පායාවාසො. ‘‘ගොචරො’’ති අසප්පායගොචරගාමො. ‘‘භස්සං’’ති අසප්පායවචනං. එවං පුග්ගලාදීසු. ‘‘සෙවෙථා’’ති සෙවෙය්‍ය. ‘‘එවඤ්හිපටිපජ්ජතො’’ති එවංහිවජ්ජිතබ්බෙ වජ්ජනවසෙන සෙවිතබ්බෙ සෙවනවසෙන පටිපජ්ජන්තස්ස. ‘‘කාමතණ්හාය විසයභාවං අතික්කමිත්වා’’ති එතෙන කාමභූමි කාමභවසමතික්කමො, රූපභූමිරූපභව ඔක්කමො ච වුත්තො. වසනං වසී. සත්ති. සාමත්ථියන්ති අත්ථො. වසිං භූතං පත්තන්ති වසිභූතං. වසී එව වසිතා. යථා පාරමිතාති. ‘‘තතො විචාරන්ති’’ එත්ථ ඉතිසද්දො ආදිඅත්ථො. තෙන තතො පීතිංතිආදිං සඞ්ගණ්හාති. ඉච්ඡන්තානං තෙසං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං. ‘‘යත්ථා’’ති [Pg.283] යෙසුද්වීසුභවඞ්ගෙසු. ‘‘භවඞ්ගචාරෙ’’ති භවඞ්ගප්පවත්තියං. ‘‘දන්ධායිතත්තං’’ති දන්ධං හුත්වා අයති පවත්තතීති දන්ධායිතං. තස්ස භාවො දන්ධායිතත්තං. ‘‘ඨපෙතුං’’ති අධිට්ඨානං කත්වා ඨපෙතුං. තතො අනතික්කමිතුං. ‘‘යත්ථිච්ඡකං’’තිආදීනි ක්‍රියාවිසෙසනපදානි. ‘‘යත්ථිච්ඡකං’’ති යත්ථ යත්ථ ඨානෙ ඉච්ඡානු රූපං. යදිච්ඡකන්තියස්මිං යස්මිං ඛණෙ ඉච්ඡානු රූපං. ‘‘යාවතිච්ඡකං’’ති යත්තකෙන පමාණෙන ඉච්ඡානු රූපං. ‘‘විතක්කාදිකං ඔළාරිකඞ්ගං පහානායා’’ති එත්ථ කස්ස බලෙන පහානං හොති. තං තං විරාග භාවනා බලෙන පහානං හොති. කාච තං තං විරාගභාවනා නාම හොති. අජ්ඣාසය විසෙස පරිග්ගහිතා උපචාරභාවනා එවාති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පථමජ්ඣානං තාවා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘ආතාපවීරියං’’ති යෙනවීරියෙන යොගිනො අත්තානං වා කිලෙස ධම්මෙ වා ආතාපෙන්ති පරිතාපෙන්ති. තං ආතාපවීරියං නාම. උග්ඝාටීයමානම්පි ආකාසමෙව හොති. තං ආරබ්භ උපරිඣානන්තරුප්පත්තියා භාවනං කරොන්තස්සපි පුනප්පුනං තමෙව පඤ්චමජ්ඣානං උප්පජ්ජති. ආරම්මණෙ ච අනතික්කන්තෙ ඣානංපි අනතික්කන්තමෙව හොතීති. ‘‘තත්ථා’’ති තස්මිං ආකාසකසිණෙ. ‘‘තදතික්කමනසම්භවො’’ති කසිණ නිමිත්තාතික්කමනසම්භවො. ‘‘යථාදිට්ඨෙ’’ති ඣානචක්ඛුනා දිට්ඨප්පකාරෙ. ‘‘සම්භාවෙත්වා’’ති ථොමෙත්වා. සම්මා අනුස්සරණං සමනුස්සරණං. ‘‘ඉතරෙසංපි වා’’ති පුථුජ්ජන පණ්ඩිතානංපි වා. මරණ සඤ්ඤා වවත්ථානෙසු පරිකම්මඤ්ච සමාධියති, උපචාරො ච සම්පජ්ජතීති යොජනා තික්ඛපඤ්ඤානං පන පුථුජ්ජනානංපි සතං බුද්ධගුණාදීසුපි උපචාර සම්භවො අට්ඨකථායං වුත්තොයෙව. ‘‘සමථජ්ඣානෙසූ’’ති ඉදං අධිකාරවසෙන වුත්තං. විපස්සනා කම්මංපි ගහෙතබ්බමෙවාති දට්ඨබ්බං. පුබ්බෙදානං දත්වා ඉමිනා පුඤ්ඤෙන ආයතිං ඣානාභිඤ්ඤායො වා මග්ගඵලානි වා පටිලභිස්සාමීති පත්ථනං කත්වා ආගතොපි කතාධිකාරො එවාතිපි වදන්ති. කතමො පන කතාධිකාරො නාමාති ආහ ‘‘ආසන්නභවෙ’’තිආදිං. අට්ඨවිධෙසු චතුක්කනයවසෙන, නවවිධෙසු පඤ්චකනයවසෙන වුත්තොති තෙසං වාදීනං සාධකවචනං. විචාරෙත්වා පන ගහෙතබ්බං. ආකාස කසිණෙන [Pg.284] විනා අරූපජ්ඣානානි ලභිත්වා පුන අභිඤ්ඤත්ථාය පරිකම්මෙකතෙ ආකාසකසිණෙපි කත්තබ්බත්තා තස්ස අභිඤ්ඤාපාදකතා සම්භවො වුත්තොති අත්ථස්ස සම්භවතො. පුබ්බෙ අභාවිත භාවනොති ච අකතාධිකාරොති ච අත්ථතො එකං. ‘‘ආදිකම්මිකො’’ති අභිඤ්ඤාකම්මෙ ආදිකම්මිකො. ‘‘තාදිසානං’’ති පුබ්බෙ අකතාධිකාරානං අභාවිතභාවනානං ඉදානි ඉද්ධිවිකුබ්බනං කරිස්සාමීති ආරභන්තානං අභිඤ්ඤාකම්මෙ ආදිකම්මිකකුලපුත්තානන්ති සම්බන්ධො. ‘‘ඉද්ධිවිකුබ්බනං’’ති ච උපලක්ඛණවචනං. දිබ්බාය සොතධාතුයා සද්දං සවනං කරිස්සාමීතිආදිකංපි ගහෙතබ්බං. ඉදඤ්ච ආදිකම්මිකවිධානාධිකාරත්තා වුත්තං. අභිඤ්ඤාසු වසිපත්තානම්පි තං පඤ්චමජ්ඣානං ඡසුආරම්මණෙසු යථාරහං අප්පෙතියෙව. ‘‘අධිට්ඨාතබ්බං’’ති යථිච්ඡිත නිප්ඵත්තත්ථාය සතං හොතු සහස්සං හොතූතිආදිනා චිත්තෙන අභිවිධාතබ්බං. අභිනීහරිතබ්බන්ති වුත්තං හොති. ‘‘සතං හොමි, සහස්සං හොමීති වා’’ති අත්තානං සතං වා සහස්සං වා නිම්මිනනවසෙන වුත්තං. සෙසං පන අඤ්ඤථානිම්මිනනවසෙන. සොතුං වා සද්දං, පස්සිතුං වා රූපං, ජානිතුං වා පරචිත්තං. අනුස්සරිතුං වා පුබ්බෙනිවුත්ථං. අට්ඨකථාපාඨෙ. ‘‘අධිට්ඨාතී’’ති අභිඤ්ඤාය අධිට්ඨාති. අභිවිධාති නිබ්බත්තෙතීති වුත්තං හොති. දුවිධංහි අධිට්ඨානං පරිකම්මෙන අධිට්ඨානං අභිඤ්ඤාය අධිට්ඨානන්ති. ඉධ පන අභිඤ්ඤාය අධිට්ඨානං වුත්තං. ‘‘අධිට්ඨාන චිත්තෙනා’’ති අභිඤ්ඤාචිත්තෙනාති වුත්තං හොති. ‘‘පරිකම්මචිත්තස්සා’’ති පුබ්බභාගෙ ආවජ්ජන පරිකම්ම අධිට්ඨානපරිකම්මචිත්තස්ස. පච්ඡිමං පන පාදකජ්ඣාන සමාපජ්ජනං. පරිකම්මචිත්තස්ස සමාධානත්ථායාති වුත්තං. පරිකම්මචිත්තෙ සමාහිතෙ කිං පයොජනන්ති ආහ ‘‘තථාහී’’තිආදිං. ‘‘සෙසාභිඤ්ඤාසුපි යථාරහං වත්තබ්බො’’ති දිබ්බසොතපරිකම්මෙ තෙනෙවපරිකම්ම සමාධිඤ්ඤාණසොතෙන ආසන්නෙ දිබ්බවිසයංපි සද්දං සුණාතීතිආදිනා වත්තබ්බො. ‘‘ඉති කත්වා’’ති ඉති මනසිකත්වා. ‘‘තං’’ති පච්ඡිමං පාදකජ්ඣාන සමාපජ්ජනං. ‘‘ඉධ නගහිතන්ති දට්ඨබ්බං’’ති ථෙරස්ස මතෙන දට්ඨබ්බන්ති අධිප්පායො. ඉධ පන ආදිකම්මිකවිධානප්පධානත්තා පච්ඡිමංපි පාදකජ්ඣාන සමාපජ්ජනං [Pg.285] වත්තබ්බමෙවාති. ‘‘කායගතිකං අධිට්ඨහිත්වා’’ති අයං කායො විය ඉදං චිත්තංපි දන්ධගමනං හොතූති එවං චිත්තං කායගතිකං කරණෙන අධිට්ඨහිත්වා. ‘‘දිස්සමානෙන කායෙනා’’ති දන්ධගමනෙන ගච්ඡන්තත්තා බහුජනානම්පි දිස්සමානෙන රූපකායෙන. තබ්බි පරීතෙන සීඝගමනං වෙදිතබ්බං. ‘‘ආරම්මණමත්තං හොතී’’ති අනිප්ඵන්නරූපං සන්ධාය වුත්තං. ‘‘ආරම්මණ පුරෙජාතං’’ති නිප්ඵන්නරූපං. ඉතරං පන හදය වත්ථුරූපං සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. පරචිත්ත විජානනට්ඨානෙ අට්ඨකථාටීකාචරියානං විචාරණා අත්ථීති තං දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ ච අට්ඨකථායං තාවා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අට්ඨකථායං’’ති ධම්මසඞ්ගණි අට්ඨකථායංපි විසුද්ධිමග්ග අට්ඨකථායංපි. ‘‘ඛණිකවසෙනා’’ති ඛණිකපච්චුප්පන්නවසෙන. ආවජ්ජනෙ නිරුද්ධෙති සම්බන්ධො. ‘‘එකං චිත්තං’’ති පරස්ස චිත්තං. තදෙව අතීතං චිත්තං ගණ්හන්ති. ‘‘තානී’’ති ජවනානි. ‘‘තෙසං’’ති ජවනානං. ‘‘තෙනා’’ති ආවජ්ජනෙන. ‘‘ඉතරථා’’ති අඤ්ඤථා සන්තති අද්ධාවසෙන වුත්තන්ති ගහිතෙ සති. වුත්තො සියා. කස්මා, සන්තති අද්ධාවසෙන පච්චුප්පන්නෙ ගහිතෙ සති, සබ්බාය එකජවනවීථියා එකපච්චුප්පන්නත්තා. ‘‘සබ්බානි චිත්තානී’’ති ජවනචිත්තානි. ‘‘සහුප්පන්නානී’’ති ඉදං සහුප්පන්නානංපි අත්ථිතාය වුත්තං. ආවජ්ජනාදීනි පන ඛණභෙදං නගණ්හන්ති. සබ්බං පරස්ස චිත්තං එකචිත්තමිව ගණ්හන්ති. තස්මා කාලභෙදොපි නත්ථීති දට්ඨබ්බං. ‘‘නිබ්බානඤ්චා’’ති වුත්තං, කථං නිබ්බානං පුබ්බෙනිවුත්ථං නාම සියාති. අතීතෙ පරිනිබ්බුතානං මග්ගඵලානි අනුස්සරණකාලෙ තෙසං ආරම්මණභූතං නිබ්බානංපි අනුස්සරතියෙව. තත්ථ තෙසං මග්ගඵලානං අතීතත්තා නිබ්බානංපි පුබ්බෙනිවුත්ථං නාම හොතීති.

“仏・法（中略）の徳”という箇所において、“徳（guṇa）”という言葉は、前の語に結びつけて“仏の徳、法の徳”などと解釈すべきである。“そこにおいて”とは、その徳という言葉においてである。“満足させない”とは、満足（santuṭṭhi）を生じさせないという意味である。“戦慄させる”とは、戦慄（saṃvega）を生じさせるので“戦慄すべきもの”という。“法（dhamma）”とは自性のことである。戦慄すべき法を自性とするものが“戦慄すべき法”であり、それは死（maraṇa）である。“第五禅の定”とは、色界第五禅の定のことである。“生じただけの”とは、増大しただけのことである。“そこにおいて”とは、厭逆すべき対象（不浄な対象）においてである。“以前の六種”とは、古い六種、すなわち糞尿の排泄などのことである。それゆえ“糞の山を見る時のように”と言われる。それらは喜（somanassa）を伴わずに安止（appaṇā）に達することはない。悪意や害心が遠ざかることで喜が生じやすく、また第五禅のように楽や喜が抑制されていないからである。“中立の側”とは、捨（upekkha）の側である。“強く（daḷhaṃ）”とは甚だしく。“明瞭に（vibhūtaṃ）”とははっきりと。相（nimitta）を強固かつ明瞭にして把握することが“強固・明瞭な把握”である。“何らかの対象の”とは、仏の徳などの対象のことである。“似相（paṭibhāganimitta）”において、似相という言葉はその（取相の）方向で生じるので“そのような”などと言われる。“その形状において”とは、地輪などのように形状のあり方として存在する自性法の集まりにおいて、それに類する似相というものが完成することを示している。“このように”とは、止の要領（samathasaṅgaha）において、まず十遍、十不浄などの順序で説かれた通りである。“取の巧みさ”とは、修行（bhāvanā）を始めようとする比丘が、師の近くですべての業処の規定を学ぶことが“取（uggaha）”であり、それにおける巧みさが“取の巧みさ”である。さらにここで、すべてを学ぶことができない者は、自分が始める予定の一つの規定を完全に学ばなければならない。“学ぶ者”において、“u”の字は“上に（upari）”という意味である。“把握（gahaṇa）”とは、心の中で消失しないようになり、心によって捉えることを示すために“次々に（uparūparī）”などと言われる。“観じる者”とは、正しく繰り返し、眼で見るのと同じようにする者のことである。周囲を完全に行うことが“遍作（parikamma）”である。その相を把握する作業において、なされるべきいかなる規定も完全に遂行して把握することを意味する。“修行（bhāvanā）”とは“増大”であるというこの意味を示すために“繰り返し”などと言われる。“絶えず精進する者”とは、昼夜絶えず修行を開始する者のことである。取相（uggahanimitta）において形状を捉える時も、色や形などの自性法とともに捉える。しかし、似相（paṭibhāganimitta）においては、自性法を離れて、それに類する相の施設（paññatti）と呼ばれる純粋な形状のみを捉える。ここで、似相においても色というものが現れるのではないか、という疑いがあるかもしれない。それは真実である。しかし、それは似相としての現れに過ぎず、絶対的な色ではない。それゆえ“その似相であり、実体の法から離れたもの”と言われる。“定まった”とは、不動のことである。“入れられた”とは、修行の心の内側に投げ込まれたような状態であることを意味する。“輝く”ので“輝き（obhāsa）”という。輝きとなって生じたので“輝きが生じた（obhāsajāta）”という。あるいは、輝くことが輝きであり、輝きが生じたものを“輝きが生じた”という。“落とす”とは、退かせることである。再び生じることによって立ち上がることを許さない。“これによって”とは、作動の意味における具格である。“相の保護の規定”とは、生じた相が消失しないように、七種類の障礙となる法（palibodha）から守るためである。それら七種類の障礙となる法とは何であるか。ここで我々が述べるべきことは何もない。それらは清浄道論（Visuddhimagga）において説かれていることを示すために偈を挙げている。“住処”とは不適当な住処。“行処”とは不適当な托鉢の村。“談話”とは不適当な言葉である。このように人などについても同様である。“親しむべき”とは、親しむのがよい。“このように実修する者”とは、避けるべきものを避けることによって、親しむべきものを親しむことによって実修する者のことである。“欲愛の対象であることを超えて”とは、これによって欲界（kāmabhūmi）と欲生（kāmabhava）を超越し、色界（rūpabhūmi）と色生（rūpabhava）に入ることが説かれている。習熟（vasana）が自在（vasī）であり、能力、力量という意味である。自在の状態に到達したのが“自在となった（vasībhūta）”である。自在（vasī）そのものが“自在性（vasitā）”である。波羅蜜（pāramitā）のようである。“そこから尋を”の箇所において、“iti（など）”という言葉は“……など”という意味である。それによって、そこから“喜”などを包含する。それらを望むそれら一切知者（仏陀）たちの。“どこにおいて”とは、二つの有分（bhavaṅga）においてである。“有分の推移”とは、有分の発生においてである。“緩慢さ”とは、緩慢になって進むことが“緩慢な進行（dandhāyita）”であり、その状態が“緩慢さ（dandhāyitatta）”である。“留める”とは、決意（adhiṭṭhāna）をして留めることである。そこから逸脱しないことである。“望むところで”などは副詞である。“望むところで”とは、どこの場所でも望み通りに。“望む時に”とは、どの瞬間でも望み通りに。“望むだけ”とは、どれほどの量でも望み通りに。“尋などの粗大な構成要素を捨断するために”において、何の力によって捨断が行われるのか。それは、それぞれの離欲の修行（virāgabhāvanā）の力によって捨断が行われる。そしてその離欲の修行とは何か。それは、特定の意向によって把握された近行の修行（upacārabhāvanā）に他ならないというこの意味を示すために、“まず初禅を……”などと言われる。“熱い精進（ātāpavīriya）”とは、修行者が自分自身、あるいは煩悩の法を焼き尽くし、熱を浴びせるような精進のことである。剥ぎ取られても、それは空間（虚空）そのものである。それを対象として、さらに上の禅定を発生させるために修行する者にも、繰り返しその第五禅が生じる。対象を超越していない時には、禅定もまた超越されていないのである。“そこにおいて”とは、その虚空遍においてである。“その超越の可能性”とは、遍の相の超越の可能性である。“見られた通りに”とは、禅の眼によって見られた通りに。“称賛して（sambhāvetvā）”とは、ほめて。“正しい随念”が随念（samanussaraṇa）である。“あるいは他の人々も”とは、凡夫の賢者たちのことである。死の覚知の規定において遍作が定まり、近行（upacāra）が成就するという構成である。しかし、鋭い智慧を持つ凡夫であれば、仏の徳などにおいても近行の可能性があることは、註釈書（Aṭṭhakatha）において説かれている通りである。“止の禅定において”とは、これは主題に従って説かれたものである。観（vipassanā）の修行も捉えるべきであると理解すべきである。以前に布施を行い、“この功徳によって将来、禅定や神通、あるいは道果を得られますように”と願をかけて修行に来た者も、“準備を積んだ者（katādhikāro）”であると言う。誰が“準備を積んだ者”であるかと言えば、“直近の生涯において……”などと言う。八種類においては四法経によって、九種類においては五法経によって説かれているというのが、それらの論者たちの証拠の言葉である。しかし、よく検討して受け入れるべきである。虚空遍なしに無色定を得て、再び神通のために遍作が行われる際には、虚空遍においても行われるべきであるから、それが神通の基礎となる可能性が説かれているのである。その意味が成立するからである。“以前に修行を開発していない”ということと“準備を積んでいない”ということは、意味において一つである。“初心者”とは、神通の作業における初心者のことである。“そのような人々”とは、以前に準備を積んでおらず、修行を開発していない人々で、今、神変を行おうとして開始する神通の作業における初心者の良家の子息たちのことである。“神変（iddhivikubbana）”とは、例示的な言葉である。天耳界によって音を聞こうとすることなども含まれるべきである。これは初心者の規定の主題であるから説かれたのである。神通において自在に達した人々にとっても、その第五禅は、六つの対象において相応に安止（appaṇā）するのである。“決意すべき”とは、望んだ通りの成就のために、“百人になれ、千人になれ”などと心によって指示することである。引き出すべきであると言われているのである。“百人になる、あるいは千人になる”とは、自分自身を百人や千人に作り変えること（変化）について言われている。その他は、別のものに作り変えることについてである。あるいは音を聞くこと、形を見ること、他人の心を知ること、あるいは前世を思い出すことについてである。註釈書の本文において、“決意する”とは神通によって決意することである。指示し、発生させることであると言われている。決意には、遍作による決意と、神通による決意の二種類がある。しかし、ここでは神通による決意が説かれている。“決意の心によって”とは、神通の心によってという意味である。“遍作の心の”とは、前段階の転向、遍作、決意の遍作の心のことである。しかし、最後は基礎となる禅（pādakajjhāna）への入定である。遍作の心を集中させるためであると言われている。遍作の心が集中した時にどのような利益があるかと言えば、“それというのは……”などと言う。“残りの神通においても相応に述べられるべきである”とは、天耳の遍作において、その遍作の集中した智慧の耳によって、近くの天界の領域の音をも聞く、などと述べられるべきである。“このようにして”とは、このように心に留めて。“それ”とは、最後の基礎となる禅への入定のことである。“ここでは採用されていないと理解すべきである”とは、長老（thera）の見解として理解すべきであるという意味である。しかし、ここでは初心者の規定が主であるから、最後の基礎となる禅への入定も述べられるべきである。“身体に随うように決意して”とは、この身体のように、この心もまた緩慢な動きになるようにと、このように心を身体に随わせることによって決意して。“見えている身体によって”とは、緩慢な動きで進むために、多くの人々にも見えている色身（肉体）によってである。それとは反対の、素早い動きについても知られるべきである。“対象に過ぎない”とは、未完成の（anipphanna）色を指して言われている。“対象として前生するもの”とは、完成した（nipphanna）色のことである。他方は心基底の色を指して言われていると理解すべきである。他心知（他人の心を知ること）の箇所において、註釈書や復註釈書の諸師による検討があるが、それを示すために“そしてここで、まず註釈書においては……”などと言われる。“註釈書において”とは、法集論（Dhammasaṅgaṇi）の註釈書においても、清浄道論（Visuddhimagga）の註釈書においてもである。“瞬間的に”とは、瞬間的な現在としてである。転向（āvajjana）が滅した時に、という関連である。“一つの心”とは、他人の心のことである。その過去の心そのものを捉えるのである。“それら”とは、速行（javana）のことである。“それらの”とは、速行のことである。“それによって”とは、転向によってである。“そうでなければ”とは、そうでなく相続（santati）の期間として説かれたと受け取られた場合に、述べられることになるだろう。なぜなら、相続の期間としての現在が捉えられた場合、すべての単一の速行路（javana-vīthi）において一つの現在であるからである。“すべての心”とは、速行心のことである。“共に生じたもの”とは、共に生じたものも存在するために説かれた。しかし、転向などは瞬間の違いを捉えない。他人の心のすべてを一つの心のように捉える。したがって、時間の違いもないと理解すべきである。“涅槃もまた”と言われるが、どのように涅槃が“宿住（以前の住まい）”と言えるのか。過去に入滅した人々の道果を追想する時に、それらの対象であった涅槃をも追想するのである。そこにおいて、それらの道果は過去のものであるから、涅槃もまた（その文脈では）“宿住”と呼ばれるのである。

‘‘යං යං අධිට්ඨාතී’’ති යං යං සතාදිකං සංවිධාති. ‘‘යථා යථා අධිට්ඨාතී’’ති යෙන යෙන ආවිභාවාදිකෙන පකාරෙන සංවිධාති. ‘‘පකතිවණ්ණං’’ති පකතිසණ්ඨානං. ‘‘තස්සෙවා’’ති පකතිවණ්ණස්සෙව. දෙවානං පසාදසොතන්ති සම්බන්ධො. ‘‘ආරම්මණ සම්පටිච්ඡන සමත්ථං’’ති ආරම්මණස්ස උපට්ඨානං සම්පටිච්ඡන සමත්ථං. තදෙව චෙතොපරියඤාණන්තිපි වුච්චතීති සම්බන්ධො. ‘‘චෙතො’’ති චිත්තං. ‘‘පරිච්ඡිජ්ජා’’ති ඉදං සරාගචිත්තං, ඉදං විරාගචිත්තන්තිආදිනා [Pg.286] පරිච්ඡින්දිත්වා. ‘‘ගොචර නිවාසවසෙනා’’ති ගොචරං කත්වා නිවසනවසෙන. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණගතිකං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං අනාගතං සඤ්ඤාණන්ති අධිප්පායො. අනාගතෙ සත්තදිවසතො ඔරිමා චිත්තචෙතසික ධම්මා චෙතොපරියඤ්ඤාණස්ස විසයොති කත්වා අනාගතෙ සත්තදිවසතොති වුත්තං. පට්ඨාය පවත්තමානාති පාඨසෙසො. ඉමස්මිං දිවසෙ ච අනාගතපක්ඛෙ සබ්බංපි ආරම්මණං පකතිඤාණස්ස විසයොති කත්වා ‘‘දුතීයදිවසතො පට්ඨායා’’ති වුත්තං. ‘‘එතං’’ති එතං අනාගතං සඤ්ඤාණං. ‘‘යථා චෙතං’’ති යථා ච එතං ඉමස්මිං භවෙ අනාගත ධම්මෙ ජානාති. ‘‘අසාධාරණකාලවසෙනා’’ති අඤ්ඤෙනඤාණෙන අසාධාරණ කාලවසෙන. පච්චුප්පන්නභවොහි අඤ්ඤඤ්ඤාණසාධාරණොති.

“‘何であれ決意する’とは、百個などのものを何であれ準備することを意味する。‘どのように決意する’とは、出現させるなどの何らかの方法によって準備することを意味する。‘本来の姿’とは、本来の形のことである。‘それ（本来の姿）の’とは、本来の姿のそれという意味である。諸天の‘浄耳（じょうに）’に繋がる。‘対象を受け取る能力がある’とは、対象の出現を受け取る能力があるという意味である。それがまさに‘他心智（たしんち）’とも呼ばれるという関係である。‘心（ceto）’とは心（citta）のことである。‘区別して’とは、これは貪りのある心である、これは貪りのない心であるというように区別して、という意味である。‘境遇・居住の力によって’とは、そこを対象として住むことによって。一切知智に属する未来の智慧は、一切知者である諸仏の未来を知る智慧であるという意味である。未来において七日間より手前の心・心所法が他心智の対象であるとして、‘未来の七日間から’と言われている。‘……から始まって生じている’が文の残りの部分である。今日、および未来の側においては、すべてが本来の智慧（通常知）の対象であるとして、‘二日目から始まって’と言われている。‘これ’とは、この未来を知る智慧のことである。‘どのようにこれを’とは、どのようにこれをこの存在において未来の諸法を知るのかということである。‘不共（ふぐう）の時間の力によって’とは、他の智慧とは共通しない時間の力によって、という意味である。なぜなら、現在の存在は他の智慧と共通しているからである。”

සමථකම්මට්ඨානානුදීපනා නිට්ඨිතා.

“止（サマタ）の業処（ぎょうしょ）の解説が完了した。”

171. විපස්සනාකම්මට්ඨානෙ. ‘‘යථාදිට්ඨං’’ති සක්කායදිට්ඨියා යථාදිට්ඨං. නිච්චනිමිත්තං නාම සත්තපුග්ගලාදිනිමිත්තමෙව. සත්තනිමිත්තඤ්හි පඤ්ඤත්ති ධම්මත්තා ඛණෙඛණෙ ඛයවයභෙදාභාවතො සො එවගච්ඡති සො එව තිට්ඨතීතිආදිනා නිච්චාකාරසණ්ඨිතං හොතීති. ‘‘ධුවනිමිත්තං’’ති ථිරනිමිත්තං. ඉදම්පි සො ගච්ඡන්තොපි නනස්සති, තිට්ඨන්තොපි නනස්සතීතිආදිනා ථිරාකාරසණ්ඨිතං සත්තනිමිත්තමෙව. ‘‘සුඛනිමිත්තං’’ති ඛණෙඛණෙ ඛයවයභෙද දුක්ඛානං අභාවතො සුඛිතො නිද්දුක්ඛො නිබ්භයොතිආදිනා සුඛාකාරසණ්ඨිතං සත්තනිමිත්තමෙව. ‘‘අත්තනිමිත්තං’’ති ගන්තුං ඉච්ඡන්තො ගච්ඡති, ඨාතුං ඉච්ඡන්තො තිට්ඨතීතිආදිනා වසවත්තනාකාර සණ්ඨිතං සත්තනිමිත්තමෙව. ‘‘කිරියා’’ති භාවනාකිරියා.

171. “観（ヴィパッサナー）の業処において。‘見られた通りに’とは、有身見（うしんけん）によって見られた通りに、という意味である。‘常（じょう）の相（そう）’とは、有情や補特伽羅などの相そのものである。有情の相は施設（せせつ）法であるため、瞬間瞬間の滅壊・変異がないことから、‘彼が行く’‘彼が立っている’などのように常住の様態として定着しているからである。‘恒常（こうじょう）の相’とは、堅固な相のことである。これも‘彼が行く時も滅びない’‘立っている時も滅びない’などのように、堅固な様態として定着している有情の相そのものである。‘楽（らく）の相’とは、瞬間瞬間の滅壊・変異という苦しみがないことから、‘幸福である’‘苦しみがない’‘恐れがない’などのように幸福な様態として定着している有情の相そのものである。‘我（が）の相’とは、‘行きたいと欲して行く’‘立ちたいと欲して立つ’などのように、自在に支配する様態として定着している有情の相そのものである。‘作用（キリヤー）’とは、修習（しゅうしゅう）の作用のことである。”

විසුජ්ඣතීති විසුද්ධි. විසොධෙතීති වා විසුද්ධි. සීලමෙව විසුද්ධි සීලවිසුද්ධීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘නිච්චසීලමෙවා’’තිආදිමාහ. තත්ථ නිච්චසීලමෙව උපරිඣානාදිවිසෙසානං අධිට්ඨාන කිච්චසාධකත්තා ඉධ අධිප්පෙතන්ති වුත්තං ‘‘නිච්චසීලමෙවා’’ති. සමාධි අධිප්පෙතො[Pg.287]. වක්ඛතිහි ‘‘දුවිධොපි සමාධි චිත්තවිසුද්ධි නාමා’’ති. එතෙන විසුජ්ඣති එතායාති විසුද්ධි. චිත්තස්ස විසුද්ධි චිත්තවිසුද්ධි. සමාධි එවාතිපි දීපෙති. විසුජ්ඣනං වා විසුද්ධි. චිත්තස්ස විසුද්ධි චිත්තවිසුද්ධි. අත්ථතොපන විසුද්ධචිත්තමෙව වුච්චතීතිපි යුජ්ජති. විසුද්ධිසද්ද සම්පන්නෙ හි සති, චිත්තවිසුද්ධි ඉච්චෙව වුච්චති. න සමාධිවිසුද්ධීති. ‘‘සොළසවිධං කඞ්ඛං’’ති අහොසිං නු ඛො අහ මතීතමද්ධානන්තිආදිනා සුත්තන්තෙආගතං සොළසවිධං විචිකිච්ඡං. ‘‘අට්ඨවිධං වා කඞ්ඛං’’ති සත්ථරිකඞ්ඛතීතිආදිනා අභිධම්මෙ ආගතං අට්ඨවිධං විචිකිච්ඡං. විසමහෙතුදිට්ඨි නාම සත්තානං උප්පත්තියා අකාරණමෙව කාරණං කත්වා ගහණදිට්ඨි. ‘‘මනසිකාරවිධී’’ති අනිච්චලක්ඛණාදීසු මනසිකාරවිධි. අනුපායභූතො මනසිකාරො නාම නිච්චාදිවසෙන මනසිකාරො. අධිමානවත්ථු නාම ඔභාසාදීනි. ‘‘මග්ගතො’’ති මග්ගභාවෙන. ‘‘අමග්ගතො’’ති අමග්ගභාවෙන. ‘‘දස්සනඤ්චා’’ති තෙසංඅධිමානවත්ථූනං අනිච්චතාදිදස්සනඤ්ච. තමෙව විසුද්ධිනාමාති සම්බන්ධො. ‘‘සම්මොහමලතො’’ති චතුසච්චප්පටිච්ඡාදක සම්මොහමලතො. නනු දස්සනන්ති ඤාණමෙව. එවංසති, ඤාණන්ති වුත්තෙ සිද්ධෙ කත්වා දස්සනසද්දෙන සහ ඤාණදස්සනන්ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘එත්ථචා’’තිආදිං. ‘‘සුතමයාදිවසෙනා’’ති සුතමය චින්තාමයවසෙන. තත්ථ යථාසුතස්ස පාළිධම්මස්ස අත්ථමත්තජානනං සුතමයඤ්ඤාණං නාම. අත්ථං ඤත්වා අත්ථානුරූපස්ස සභාවලක්ඛණස්ස චින්තනාවසෙන උප්පන්නං ඤාණං චින්තාමයඤ්ඤාණං නාම. ‘‘අනුමානාදිඤාණංපී’’ති නාමරූප ධම්මෙසු සභාවානුමානඤ්ඤාණ සභාවජානනඤ්ඤාණංපි. ‘‘අත්තපච්චක්ඛඤ්ඤාණමෙවා’’ති අත්තනා පච්චක්ඛකරණඤ්ඤාණමෙව. ‘‘සබ්බත්ථා’’ති මග්ගාමග්ගඤ්ඤාණදස්සනාදීසු සබ්බෙසු ඨානෙසු. එත්ථ ච දසසු විපස්සනාඤාණෙසුපි විපස්සනා වචනෙන පච්චක්ඛදස්සනමෙව අධිප්පෙතන්ති කත්වා සබ්බත්ථග්ගහණං කතන්ති දට්ඨබ්බං. සම්මසනඤ්ඤාණතො පට්ඨාය හි දස්සනමෙව අධිප්පෙතං. න සභාවජානනමත්තං. යතො චක්ඛුනා පස්සන්තස්සෙව සුට්ඨු පච්චක්ඛතො දස්සනත්ථාය පුනප්පුනං භාවනා කම්මං නාම තත්ථ ඉච්ඡිතබ්බං හොති.

“清浄になるから‘清浄’という。あるいは、清めるから‘清浄’という。戒そのものが清浄であるのが‘戒清浄’であるというこの意味を示して、‘常戒そのものが……’等と言った。そこでは、常戒そのものが、上の禅定などの勝れた徳の依止（基礎）としての役割を果たすものであるため、ここで意図されているとして‘常戒そのものが’と言われた。三昧（さんまい）が意図されている。後に‘二種類の三昧も心清浄と呼ばれる’と説かれるからである。これによって清浄になる、あるいはこれによって清めるから‘清浄’である。心の清浄が‘心清浄’である。三昧そのものであることも示している。あるいは、清まることが‘清浄’である。心の清浄が‘心清浄’である。意味においては、清浄な心そのものが言われているとしても適切である。なぜなら‘清浄’という言葉が備わっているとき、‘心清浄’とだけ言われ、‘三昧清浄’とは言われないからである。‘十六種類の疑念’とは、‘過去の世において私はあったのだろうか’などのように経典に伝わる十六種類の疑いである。‘あるいは八種類の疑念’とは、‘師（仏）を疑う’などのように阿毘達磨に伝わる八種類の疑いである。不平等な原因の邪見とは、衆生の発生に対して、原因でないものを原因として捉える見解のことである。‘作意（さくい）の法’とは、無常の相などにおける作意の法である。手段ではない作意とは、常住などの力による作意のことである。増上慢の根拠とは、光明（後光）などのことである。‘道として’とは、道である状態として。‘非道として’とは、道ではない状態として。‘そして見ること’とは、それら増上慢の根拠に対して無常などを見ることである。それそのものが清浄という名であるという関係である。‘混迷という汚れから’とは、四聖諦を覆い隠す混迷という汚れから、という意味である。見ることとは智慧そのものではないか。そうであれば、‘智慧’と言えば済むところを、‘見’という言葉と共に‘智見’と言った理由について、‘ここでは……’等と言った。‘聞所成（もんしょせい）などによって’とは、聞所成・思所成の力によって、という意味である。そこでは、聞いた通りのパーリの教えの意味だけを知るのが聞所成慧である。意味を知って、その意味に適合する自相（個別的な特徴）を思惟することによって生じた智慧が思所成慧である。‘推論などの智慧も’とは、名色法（みょうしきほう）における自相の推論の智慧、自相を知る智慧も含まれる。‘自らの直感知そのもの’とは、自らで直に体験する智慧のことである。‘あらゆる箇所において’とは、道非道智見清浄などのあらゆる箇所において、という意味である。そしてここでは、十種類の観（ヴィパッサナー）の智慧においても、‘観’という言葉によって直感的な見（現量）そのものが意図されているとして、あらゆる箇所という表現がなされたと知るべきである。遍知（へんち）の智慧から始まって、見ることそのものが意図されているからである。単なる自相の知ではない。なぜなら、眼で見ている者のように、実にはっきりと直観するために、繰り返し行われる修習の作業が、そこでは望まれるからである。”

‘‘ධම්මා’’ති [Pg.288] සඞ්ඛත ධම්මා. අනිච්චතා එව ලක්ඛණන්ති අනිච්චලක්ඛණං. අනිච්චානං වා සඞ්ඛත ධම්මානං ලක්ඛණන්ති අනිච්චලක්ඛණන්තිපි යුජ්ජති. ‘‘අභිණ්හසම්පටිප්පීළනාකාරො’’ති යථා සීඝසොතායං නදියං නාවාය උද්ධං ගච්ඡන්තං සානාවා අභිසඞ්ඛරණදුක්ඛෙන අභිණ්හං සුට්ඨු පටිප්පීළෙති. කස්මා, අසති අභිසඞ්ඛාරෙ තඞ්ඛණෙ එව අධොවුය්හනතො. අධොවුය්හනඤ්හි නාවාය පකති කිච්චං. උද්ධං ආරූහනං අභිසඞ්ඛාර සිද්ධං. එවමෙවං සීඝසොතෙ සංසාරෙ අත්තභාවෙන උද්ධං ඛණතො ඛණං දිවසතො දිවසං ගච්ඡන්තං පුග්ගලං අයං අත්තභාවො අභිසඞ්ඛරණ දුක්ඛෙන අභිණ්හං සුට්ඨු පටිප්පීළෙති. කස්මා, අසති අභිසඞ්ඛාරෙ, පච්චයවෙකල්ලෙ ච සති, තඞ්ඛණෙ එව විපරිණමනතො. විපරිණමනඤ්හි අත්තභාවස්ස පකති කිච්චං. උද්ධංගමනං අභිසඞ්ඛාර සිද්ධං. එවං අභිණ්හ සම්පටිප්පීළනං වෙදිතබ්බං. එත්ථ ච සංසාරස්ස සීඝසොතතා නාම අත්තභාවපරියාපන්නානං නාම රූපධම්මානං පවත්තිනිවත්ති සීඝතා වුච්චති. එත්ථ ච මරණං දුවිධං සම්මුති මරණඤ්ච පරමත්ථ මරණඤ්ච. තත්ථ සම්මුති මරණං නාම සම්මුති සච්චභූතස්ස සත්තස්ස මරණං. තං එකභවපරියන්තෙ සන්දිස්සති. පරමත්ථ මරණං නාම පරමත්ථ සච්චභූතානං නාමරූප ධම්මානං මරණං. ඉදමෙව එකන්තමරණං, සච්චමරණං, සභාවමරණං හොති. ඉමස්මිං විපස්සනා කම්මෙ ඉදං පරමත්ථ මරණං එව අනිච්චතාති ච වුච්චති. ධම්මානං සුසානක්ඛෙත්තන්ති ච සුසානභූමීති ච වුච්චතීති. සා ච සුසානභූමිනාම සත්තානං පටිසන්ධිතො පට්ඨාය සන්තානං අනුබන්ධතියෙව. අනුබන්ධත්තා ච සත්තානං පටිසන්ධිතො පට්ඨාය සො නාම සමයො නත්ථි, යත්ථ සත්තා න මරන්තීති. ඉදඤ්ච අනුබන්ධනං සත්තානං අභිණ්හසම්පටිප්පීළනමෙව හොති. තෙසං සබ්බිරියාපථෙසු ජීවිතස්ස ච අඞ්ගපච්චඞ්ගානඤ්ච කායවචීමනො කම්මානඤ්ච සම්බාධපත්තිතො. අවසවත්තනාකාරො පන අභිසඞ්ඛාර දුක්ඛං අභිණ්හං පච්චනුභවන්තානං පාකටොයෙව. වසවත්තනෙහි සති, අභිසඞ්ඛරණ කිච්චස්ස ඔකාසො නත්ථි. වසවත්තනෙනෙව යථිච්ඡි තස්ස කිච්චස්ස සම්පජ්ජනතො. ලොකස්මිඤ්හි සබ්බංපි අභිසඞ්ඛාර කිච්චං නාම අන්තමසො අස්සාසනපස්සාසන කිච්චං උපාදාය ධම්මානං වසවත්තනාභාවතො කරොන්තීති.

“諸法”とは有為法のことである。無常そのものが相（特徴）であるから無常相という。あるいは、無常なるもの、すなわち有為法の相であるから無常相ということも妥当である。“絶えざる圧迫のありさま”とは、例えば、流れの速い川を舟で上流へ行くとき、その舟が行苦（作り上げることの苦しみ）によって絶えずひどく圧迫されるようなものである。なぜなら、作り上げること（努力）がなければ、その瞬間に下流へと流されてしまうからである。下流へ流されることは舟の本来の性質であり、上へと昇ることは作り上げることによって成し遂げられる。同様に、流れの速い輪廻の中で、個体として、瞬間から瞬間へ、日から日へと進んでいく個人を、この個体が行苦によって絶えずひどく圧迫する。なぜなら、作り上げること（努力）がなく、条件が欠ければ、その瞬間に変異（崩壊）してしまうからである。変異することは個体の本来の性質であり、上へと進むことは作り上げることによって成し遂げられる。このように、絶えざる圧迫を知るべきである。ここで、輪廻の流れの速さとは、個体に属する名色の法の生起と消滅の速さをいう。また、死には二種類ある。世俗の死と勝義の死である。そのうち、世俗の死とは、世俗の真理における存在である衆生の死である。それは一世の終わりに現れる。勝義の死とは、勝義の真理における存在である名色の法の死である。これこそが絶対的な死であり、真実の死であり、自性の死である。このヴィパッサナーの実践において、この勝義の死こそが“無常”とも呼ばれる。また、諸法の“墓場”あるいは“墓地”とも呼ばれる。その墓地とは、衆生の結生の時から相続（連続体）を追い続けるものである。追い続けているがゆえに、衆生の結生の時から、衆生が死なないような時は存在しないのである。そして、この追跡は、衆生にとって絶えざる圧迫そのものである。彼らのあらゆる威儀（姿勢）において、命や諸器官、身口意の業が困難に陥るからである。自在にならない（思い通りにならない）ありさまは、絶えず行苦を経験している者たちにとって明白である。もし自在であるならば、作り上げる作用の余地はない。自在であることによって、望む通りにその作用が達成されるからである。けだし、世の中において、入息出息の作用に至るまで、およそあらゆる作り上げる作用とは、諸法が自在ではないがゆえに行われるのである。

අනිච්චස්ස [Pg.289] ධම්මස්ස අනුඅනුපස්සනාති සම්බන්ධො. ‘‘අනුඅනුපස්සනා’’ති ච ඤාණචක්ඛුනා පුනප්පුනං නිජ්ඣායනා ඔලොකනා. ‘‘ධම්මානං’’ති පඤ්චක්ඛන්ධ ධම්මානං. ‘‘යත්ථ යත්ථා’’ති යස්මිං යස්මිං සරීරඞ්ගෙ. ‘‘පුරාණ ධම්මානං’’ති පුරාණානං පාතුබ්භූතානං, වඩ්ඪිතානඤ්ච ධම්මකොට්ඨාසානං අන්තරධානං වයො වුච්චති. විපස්සනා කම්මං පත්වා ඛණිකවසෙන එකෙකධම්මවිභාගවසෙන ච අනුපස්සනා කිච්චං නත්ථීති ආහ ‘‘සමූහ සන්තතිවසෙන පනා’’ති. එකෙකධම්මවිභාගවසෙන අනුපස්සනාපි පන පකතියා සුපාකටෙසු චිත්තවෙදනාදීසු ඉච්ඡිතබ්බායෙව. ‘‘අනිච්චතාය පරමාකොටී’’ති තතො උත්තරි අනිච්චතා නාම නත්ථීති අධිප්පායො. ධම්මානං තථා තථා භායිතබ්බප්පකාරො නාම පඤ්චක්ඛන්ධෙ ‘අනිච්චතො, දුක්ඛතො, රොගතො, ගණ්ඩතො, සල්ලතො, අඝතො, ආබාධතො, තිආදිනා වුත්තො භායිතබ්බප්පකාරො. තස්ස සමනුපස්සනාඤාණං භයඤාණං. එතෙන අපායදුක්ඛ සංසාර දුක්ඛභීරුකෙහි ජනෙහි භායිතබ්බන්ති භයං. තෙ වා භායන්ති එතස්මාති භයං. භයස්ස සමනු පස්සනාඤාණං භයඤාණන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙති. ‘‘කිඤ්චිභයවත්ථුං’’ති සීහබ්‍යග්ඝාදිකං භයවත්ථුං. ‘‘පටිස්සරණෙ’’ති ගුහාලෙණාදිකෙ පටිස්සරණෙ. ‘‘තෙසං’’ති භිජ්ජනසභාවානං ධම්මානං. ‘‘තෙහී’’ති භිජ්ජනසභාවෙහි. උක්කණ්ඨතා නාම චිත්තස්ස විරුද්ධතා නික්ඛමාභිමුඛතා. ‘‘චත්තාලීසාය ආකාරෙහී’’ති පඤ්චක්ඛන්ධෙ ‘අනිච්චතො, දුක්ඛතො, රොගතො, ගණ්ඩතො, සල්ලතො, අඝතො, ආබාධතො, පරතො, පලොකතො, ඊතිතො,. උපද්දවතො, භයතො, උපසග්ගතො, චලතො, පභඞ්ගුතො, අද්ධුවතො, අතාණතො, අලෙණතො, අස්සරණතො, රිත්තතො,. තුච්ඡතො, සුඤ්ඤතො, අනත්තතො, ආදීනවතො, විපරිණාම ධම්මතො, අසාරකතො, අඝමූලතො, වධකතො, විභවතො, සාසවතො,. සඞ්ඛතතො, මාරාමිසතො, ජාතිධම්මතො, ජරාධම්මතො, බ්‍යාධිධම්මතො, මරණධම්මතො, සොකපරිදෙවධම්මතො, දුක්ඛදොමනස්ස ධම්මතො, උපායාස ධම්මතො, සංකිලෙසික ධම්මතො, පස්සන්තො සුඤ්ඤතො ලොකං අවෙක්ඛතීති එවං මහානිද්දෙසෙ [Pg.290] මොඝපඤ්හනිද්දෙසෙ ආගතෙහි චත්තාලීසාය ආකාරෙහි. තත්ථ පඤ්චක්ඛන්ධෙ අනිච්චතො පස්සන්තොතිආදිනා යොජෙතබ්බං. ‘‘අනිච්චතො’’ති ච අනිච්චභාවෙනාති අත්ථො. සබ්බෙපි පඤ්චක්ඛන්ධා අනිච්චා එවාති පස්සන්තොති වුත්තං හොති. කථං පන අනිච්චතො පස්සන්තො සුඤ්ඤතො ලොකං අවෙක්ඛතීති. නිච්චගුණ සුඤ්ඤතාය සුඤ්ඤතො පඤ්චක්ඛන්ධභූතං ලොකං අවෙක්ඛති. සෙසපදෙසුපි එසෙවනයො. තත්ථ ‘‘අනිච්චා එවා’’ති පටිසන්ධික්ඛණතො පට්ඨාය යදාකදාචි මරණ ධම්මත්තා අනිච්චා එව. ‘‘දුක්ඛා එවා’’ති අනිච්ච ධම්මත්තායෙව දුක්ඛා එව. යදනිච්චං, තං දුක්ඛංතිහි වුත්තං. දුක්ඛ සච්චධම්මත්තා වා. ‘‘රොගා එවා’’ති රොගජාතිකත්තා රොගා එව. යෙහි කෙචි ලොකෙ චක්ඛු රොගාදිකා අනෙකසහස්සා රොගා නාම සන්දිස්සන්ති. සබ්බෙතෙ ඉමෙපඤ්චක්ඛන්ධා එව. ඉතො අඤ්ඤොකොචි රොගො නාම නත්ථි. තස්මා තෙ එකන්තෙන රොගජාතිකා එවාති. අපි ච, දුක්ඛසච්ච ධම්මත්තාතීහි දුක්ඛතාහි චතූහි දුක්ඛට්ඨෙහි ච අභිණ්හසම්පටිප්පීළනතො රුජ්ජනට්ඨෙන රොගා එව. තත්ථ ‘‘තීහි දුක්ඛතාහී’’ති දුක්ඛදුක්ඛතා සඞ්ඛාර දුක්ඛතා විපරිණාම දුක්ඛතාති ඉමාහි තීහිදුක්ඛතාහි. ‘‘චතූහි දුක්ඛට්ඨෙහී’’ති දුක්ඛස්ස පීළනට්ඨො, සඞ්ඛතට්ඨො, සන්තාපට්ඨො, විපරිණාමට්ඨො,ති ඉමෙහි චතූහි දුක්ඛට්ඨෙහි. දුක්ඛ කිච්චෙහීති අත්ථො. එසනයො ගණ්ඩාදීසු. තත්ථ ගණ්ඩොනාම පීළකාබාධො. සල්ලං නාම විජ්ඣනට්ඨෙන කිලෙස සල්ලඤ්ච දුක්ඛසල්ලඤ්ච. අඝන්ති නිරත්ථකං. ඉමෙ ච ඛන්ධා විපත්තිපරියොසානත්තා නිරත්ථකා එව හොන්ති. සබ්බාසම්පත්තියො විපත්තිපරියොසානාති හි වුත්තං. අවිස්සාසිකට්ඨෙන පරෙ එව. න හි තෙ එතං මම, එසො හමස්මි, එසො මෙ අත්තාති එවං විස්සාසං අරහන්ති. තථා විස්සාසං කරොන්තස්ස නානාදුක්ඛෙහි නිච්චං විහිංසනතො. පටිසන්ධිතො පට්ඨාය යදාකදාචි පලුජ්ජනධම්මත්තා පලොකධම්මා එව. ‘‘ඊතී’’ති අන්තරායො වුච්චති. ඛන්ධා අන්තරාය ජාතිකා එවාති වුත්තං හොති. අජ්ඣත්තභාවං උපගන්ත්වා දුතත්තා විබාධකත්තා උපද්දවා එව. භායිතබ්බත්තා භයා එව. අනත්තා එව සමානා අජ්ඣත්තභාවං උපගන්ත්වා සජ්ජනතො ලග්ගනතො දුම්මො චයතො [Pg.291] උපසග්ගා එව. නිච්චකාලං ලොකධම්මෙහි චලනත්තා විප්ඵන්දනත්තා චලාඑව. නානප්පකාරෙන භඤ්ජනධම්මත්තා පභඞ්ගුනො එව. ඛණමත්තම්පි අථිරත්තා අද්ධුවා එව. ජරාමරණාදිතො අපායවිනිපතනාදිතො භයතො තායති රක්ඛතීති තාණං. තෙ ච ඛන්ධා කස්සචිතාණා න හොන්ති. තෙසඤ්ච කිඤ්චිතාණං නාම නත්ථි. තස්මා අතාණා එව. භයතො භීරුකා ජනා ලීයන්ති නිලීයන්ති එත්ථාති ලෙණං. තෙ ච කස්සචිලෙණා න හොන්ති. තෙසඤ්ච කිඤ්චිලෙණං නාම නත්ථි. තස්මා අලෙණා එව. භයං සරතිහිංසතීති සරණං. තෙ ච කස්සචිසරණං න හොන්ති. තෙසඤ්ච කිඤ්චිසරණං නාම නත්ථි. තස්මා අස්සරණා එව. නිච්චතාදීහි සබ්බෙහි සොභණගුණෙහි සබ්බසො රහිතත්තා තුච්ඡත්තා සුඤ්ඤත්තාරිත්තා එව. තුච්ඡා එව. සුඤ්ඤා එව. අත්තා වුච්චති යස්සකස්සචි කොචි සාරභූතො පටිස්සරණො. තෙ සයඤ්ච කස්සචි අත්තාන හොන්ති. අත්තනො ච කොචි අත්තානාම නත්ථි. තස්මා අනත්තා එව. අනිච්චතාදීහි ආදීනවෙහි දොසෙහි සම්පුණ්ණත්තා ආදීනවා එව. විපරිණාම සභාවත්තා විපරිණාමා එව. සාරභූතස්ස කස්සචි අධිට්ඨානස්ස අභාවා අසාරාඑව. අඝස්ස සබ්බනිරත්ථකස්ස පතිට්ඨානත්තා අඝමූලා එව. තෙ සයං මරණ ධම්මසමඞ්ගීනො හුත්වා තෙන මරණසත්ථෙන මරණාවුධෙන සංසාරෙ සත්තානං නිච්චං මාරකත්තා ජීවිතින්ද්‍රියුපච්ඡෙදකත්තා වධකා එව. නිච්චසුඛහිත වුඩ්ඪිවිගතත්තා විභවා එව. ආසවෙහි පරිග්ගහිතත්තා සාසවා එව. නිච්චකාලං පච්චයායත්තවුත්තිකත්තා සඞ්ඛතා එව. කිලෙසමාරමච්චුමාරානං ආමිසාහාරත්තා මාරාමිසා එව. අනිච්ඡන්තස්සෙව සතො චක්ඛුරොගාදිභාවෙන අපායභවාදිභාවෙන ජාතසභාවත්තා ජාතිධම්මා එව. අනිච්ඡන්තස්සෙව සතො හායනමරණසභාවත්තා ජරාමරණ ධම්මා එව. සොකාදීනං වත්ථුභාවෙන ධාරණත්තා සොකාදි ධම්මා එව. තණ්හා සංකිලෙස දිට්ඨිසංකිලෙස දුච්චරිත සංකිලෙසෙහි නියුත්තත්තා සංකිලෙසික ධම්මා එවාති. තෙන වුත්තං ‘‘චත්තාලීසාය ආකාරෙහී’’ති. ‘‘පටිසඞ්ඛානවසෙනා’’ති පරිවීමංසනවසෙන[Pg.292].‘‘නිකන්තියා’’ති නිකන්තිතණ්හාය. ‘‘පරියාදින්නායා’’ති සුක්ඛභාවපත්තාය. ‘‘භයඤ්චා’’ති භයඤාණවසෙන උප්පන්නං ඔත්තප්පභයඤ්ච.

“無常なる法に対する随観”という文脈である。“随観（anuanupassanā）”とは、智の眼（智慧）によって繰り返し熟考し、観察することを指す。“諸法（dhammānaṃ）”とは、五蘊の諸法のことである。“どこにおいても（yattha yatthā）”とは、身体のいかなる部位においても、という意味である。“古い諸法（purāṇa dhammānaṃ）”とは、以前に生じ、増大した諸法の構成部分の消失のことであり、それを“滅（vaya）”と呼ぶ。毘婆舎那（ヴィパッサナー）の修習に至ると、瞬間ごとや個別の法の区分ごとの随観の機能がなくなるため、“しかし、集団（サムーハ）と相続（サンタティ）の観点から”と説かれている。ただし、個別の法の区分ごとの随観も、本来、極めて明白な心や受などにおいては望ましいものである。“無常の究極（aniccatāya paramākoṭī）”とは、それ以上に無常というものは存在しないという意味である。諸法に対してそのように恐れるべき態様とは、五蘊について“無常、苦、病、腫物、棘、災厄、疾病”などとして説かれる、恐れるべき態様のことである。それらを正しく観察する智が“怖畏智（ふいち）”である。これによって、悪趣の苦しみや輪廻の苦しみを恐れる人々によって恐れられるべきものであるから“怖畏（bhaya）”という。あるいは、彼らがこれ（五蘊）によって恐れるから“怖畏”という。怖畏を正しく観察する智が怖畏智であるという、この意味を示している。“何らかの恐ろしい対象（kiñcibhayavatthuṃ）”とは、獅子や虎などの恐ろしい対象のことである。“避難所（paṭissaraṇe）”とは、洞窟や隠れ家などの避難所のことである。“それらの（tesaṃ）”とは、崩壊する性質を持つ諸法のことである。“それらによって（tehī）”とは、崩壊する性質を持つものによって、という意味である。不満足（ukkaṇṭhatā）とは、心の反抗、離脱への志向のことである。“四十の態様（cattālīsāya ākārehī）によって”とは、五蘊を“無常、苦、病、腫物、棘、災厄、疾病、他（のもの）、崩壊するもの、危難、災難、怖畏、禍（をなすもの）、動揺するもの、破壊されるもの、不変でないもの、保護のないもの、隠れ場のないもの、帰依所のないもの、虚ろなもの、空虚なもの、空なもの、無我、過患、変異する性質のもの、実体のないもの、不幸の根源、殺害者のようなもの、滅びゆくもの、有漏（うろ）のもの、有為（うい）のもの、魔の餌食、生ずる性質のもの、老いる性質のもの、病む性質のもの、死ぬ性質のもの、愁悲（しゅうひ）の性質のもの、苦憂（くう）の性質のもの、悩（のう）の性質のもの、煩悩を伴う（有垢な）性質のもの”と観察しながら、世界を空であると見なす、というように‘大義釈（マハーニッデーサ）’の“モーガラージャ問釈”に記された四十の態様による。そこでは、五蘊を無常として観察する、というように結びつけるべきである。“無常として”とは、無常であるという状態によって、という意味である。すべての五蘊は実に無常であると観察する、ということが述べられている。では、いかにして無常と観察する者が世界を空であると見なすのか。永続性という性質が空である（欠如している）ことにより、五蘊という世界を空であると見なすのである。残りの語についても同様の理屈である。その中で“実に無常である”とは、結生（再生）の瞬間から始まって、いつでも死ぬべき性質であるから実に無常なのである。“実に苦である”とは、無常であるという性質そのものによって実に苦である。“無常であるものは、それは苦である”と説かれているからである。あるいは、苦聖諦という法であるからである。“実に病である”とは、病の性質を持つから実に病である。世の中に見られる眼病などの数千の病と呼ばれるものは、すべてこの五蘊そのものである。これ以外に病というものは存在しない。したがって、それらは決定的に病の性質を持つものである。さらに、苦聖諦という法であることなどの三つの苦性（苦苦・行苦・壊苦）と、四つの苦の意味（逼迫・有為・熱悩・変異）によって絶えず圧迫されるため、痛むという意味で実に病なのである。その中で“三つの苦性によって”とは、苦苦性、行苦性、変異苦性のことである。“四つの苦の意味によって”とは、苦の逼迫の意味、有為の意味、熱悩の意味、変異の意味のことである。苦の機能による、という意味である。この理屈は“腫物”などにも適用される。そこで“腫物（ gaṇḍo）”とは、圧迫される疾患のことである。“棘（sallaṃ）”とは、刺すという意味で、煩悩の棘と苦しみの棘のことである。“災厄（agha）”とは、無益なことである。これらの蘊は、破滅に終わるものであるから実に無益である。“すべての繁栄は破滅に終わる”と説かれているからである。信頼できないという意味で“他（のもの、para）”である。それらは“これは私のものである、これは私である、これは私の我（アートマン）である”という信頼に値しないからである。そのように信頼する者を様々な苦しみによって常に害するからである。結生から始まって、いつでも崩壊する性質であるから“崩壊するもの（paloka）”である。“危難（ītī）”とは、障害のことである。蘊は障害を本質とするものである、と述べられている。自己（内なる存在）に入り込んで害を与え、妨げるものであるから“災難（upaddava）”である。恐れるべきものであるから“怖畏（bhaya）”である。無我でありながら自己に入り込み、執着させ拘束させるものであるから“禍をなすもの（upasagga）”である。常に世間法によって動かされ、揺れ動くものであるから“動揺するもの（cala）”である。様々な方法で壊れる性質であるから“破壊されるもの（pabhaṅgu）”である。瞬間すら安定しないから“不変でないもの（addhuva）”である。老死などから、あるいは悪趣への転落という恐怖から救い守る（tāṇa）ことができない。それら（五蘊）は何者の保護にもならず、それら自体に何の保護も存在しない。したがって“保護のないもの（atāṇa）”である。恐怖に怯える人々が隠れる（līyanti）場所を“隠れ場（leṇa）”という。それらは誰の隠れ場にもならず、それら自体に何の隠れ場も存在しない。したがって“隠れ場のないもの（aleṇa）”である。恐怖を遠ざけ滅ぼすものを“帰依所（saraṇa）”という。それらは誰の帰依所にもならず、それら自体に何の帰依所も存在しない。したがって“帰依所のないもの（assaraṇa）”である。永続性などのすべての麗しい性質が全く欠けているため、空虚で空っぽで何もない（ritta, tuccha, suñña）のである。我（attā）とは、何らかの実体があり頼りになるものを言う。それら（五蘊）はそれ自体が誰の我でもなく、自分自身にも我というものは存在しない。したがって“無我（anattā）”である。無常などの過失（罪、ādīnava）に満ちているから“過患（ādīnava）”である。変異する性質であるから“変異するもの”である。実体としての拠り所がないから“実体のないもの”である。一切が無益である災厄の基盤であるから“不幸の根源（aghamūla）”である。それら自体が死の性質を備えており、その死の剣、死の武器によって、輪廻の中の衆生を常に殺し、命の根を絶つものであるから“殺害者のようなもの（vadhaka）”である。永続的な幸福や利益や増長が失われているから“滅びゆくもの（vibhava）”である。漏（ろ、āsava）によって把握されているから“有漏（sāsava）”である。常に縁によって左右される存在であるから“有為（saṅkhata）”である。煩悩魔や死魔の餌（食物）であるから“魔の餌食（mārāmisa）”である。望まないにもかかわらず、眼病などの状態や、悪趣の生などの状態として生ずる性質であるから“生ずる性質のもの（jātidhamma）”である。望まないにもかかわらず、衰え死ぬ性質であるから“老死の性質のもの”である。愁いなどの対象としてそれらを保持しているから“愁いなどの性質のもの”である。渇愛、見（邪見）、悪行といった煩悩（随眠）に結びついているから“煩悩を伴う性質のもの”である。それゆえ“四十の態様によって”と説かれたのである。“思察（ paṭisaṅkhāna）によって”とは、精査・考察によって、という意味である。“愛着（nikanti）”とは、愛着の渇愛のことである。“尽き果てた（pariyādinna）”とは、枯渇した状態に至ったことである。“怖畏（bhaya）”とは、怖畏智によって生じた、慚愧（ざんき）に伴う恐れのことである。

ලොකෙ අත්තජීවා නාම සත්තානං අජ්ඣත්ත ධම්මෙසු සාරධම්මා හොන්ති. තෙසු විගතෙසු සෙසධම්මා නිස්සත්ත නිජ්ජීවභාවං පත්වා ඵෙග්ගුභූතා කචවරභූතාති ලොකස්ස අභිමානො. තෙ ච අත්තජීවා නාම සබ්බසො නත්ථීති දිට්ඨෙ ඛන්ධෙසු කචවරභාවදස්සනං අත්තජීව සුඤ්ඤතා දස්සනං නාම. ‘‘විමුච්චමානො’’ති එතෙන විමුච්චතීති විමොක්ඛොති අත්ථං දස්සෙති. විමුච්චන්ති එතෙනාති විමොක්ඛොතිපි යුජ්ජති. ‘‘නිමිත්තානී’’ති විපල්ලාසධම්මෙහි නිම්මිතානි නිච්චනිමිත්ත සුඛනිමිත්ත අත්තනිමිත්ත ජීවනිමිත්තානි. සත්ත පුග්ගල ඉත්ථි පුරිස හත්ථ පාද සීස ගීවාදීනි නිමිත්තානි ච. තත්ථ සඞ්ඛාරානං ඛණික ධම්මත්තා අනිච්චානංයෙව සතං සන්තති ඝනෙන පටිච්ඡන්නත්තා හිය්‍යොපි සො එව, අජ්ජපි සො එවාතිආදිනා නිච්චාකාරෙන උපට්ඨානං නිච්චනිමිත්තං නාම. කිලෙසමලෙහි පරිග්ගහිතත්තා අසුභානංයෙව සතං අවිජ්ජාය පටිච්ඡන්නත්තා ඉදං ඉට්ඨං, කන්තං, මනාපං, පියරූප, න්තිආදිනා සුභාකාරෙන උපට්ඨානං සුභනිමිත්තං නාම. භයට්ඨෙන අඛෙමට්ඨෙන දුක්ඛානංපි සතං තායෙව පටිච්ඡන්නත්තා ඉදං සුඛං, නිබ්භයං, ඛෙමං, සාතරූප, න්තිආදිනා සුඛාකාරෙන උපට්ඨානං සුඛනිමිත්තං නාම. පච්චයා යත්තවුත්තිකත්තා පච්චයෙන විනා කෙවලං අත්තනො වසායත්තවුත්තිතා භාවතො අනත්තානංයෙව සතං අත්තනො ඉච්ඡාවසෙන කරොති, කථෙති, චින්තෙති, ගන්තුං ඉච්ඡන්තො ගච්ඡති, ඨාතුං ඉච්ඡන්තො තිට්ඨතී, තිආදිනා වසවත්තනාකාරෙන උපට්ඨානං අත්තනිමිත්තං නාම. තථා සත්තොනාම සත්තාහංපි ජීවති, මාසංපි ජීවති, සංවච්ඡරංපි ජීවතීතිආදිනා ජීවාකාරෙන උපට්ඨානං ජීවනිමිත්තං නාම. නනු චෙත්ථ අත්තනො ඉච්ඡාවසෙන කරොතීතිආදීසු ඉච්ඡානාම තණ්හාවාඡන්දො වා. තදුභයම්පි චිත්තසම්පයුත්තං. කරණඤ්ච නාම කායිකක්‍රියාභූතානං චිත්තජරූපකලාපානං පවත්තිවිසෙසො. එවඤ්චසති තෙසං චිත්තවසෙන පවත්තත්තා අත්තනො ඉච්ඡාවසෙන කරොතීති ඉදං අභිධම්මවිරුද්ධං න හොතීති. න න හොති. අත්තනොති ච කරොතීති ච [Pg.293] වුත්තත්තා. න හි අත්තානාම අත්ථි, යො අත්තනොති වුච්චෙය්‍ය. න ච කත්තානාම අත්ථි, යො කරොතීති වුච්චෙය්‍ය. ඉධ පන තස්මිං සමයෙ පවත්තං ඛන්ධපඤ්චකමෙව අත්තාති ච කත්තාති ච ගහෙත්වා අත්තනොති ච කරොතීති ච වුත්තං. ‘‘අවස්සයො හොතී’’ති පතිට්ඨා හොති. ‘‘විධමිත්වා’’ති ඤාණෙන අන්තරධාපෙත්වා. සභාවතො විජ්ජමානානි න හොන්තීති දස්සනඤාණෙන විනිච්ඡයං පාපෙත්වාති වුත්තං හොති. භාවදස්සනං නාම සොකදුක්ඛාදීනං අභාවදස්සනං.

世において“我（アートマン）”や“命（ジーヴァ）”と呼ばれるものは、衆生の内心の諸法（心身の現象）において、核心（実体）となる法であるとされる。それら（我や命）が離れ去れば、残りの諸法は衆生でもなく命でもない状態に至り、辺材（無価値なもの）となり、塵芥（ゴミ）となると、世間では慢心（思い込み）されている。しかし、それら我や命と呼ばれるものが全く存在しないと見極められたとき、五蘊において塵芥のような状態を見ること、それが“我・命の空性の観察”と呼ばれる。“解脱しつつある”という言葉により、“解脱するから解脱（ヴィモッカ）である”という解釈を示す。“これによって解脱するから解脱である”ということも適当である。“相（ニミッタ）”とは、顚倒した法（誤った見解）によって作られた、常相、楽相、我相、命相のことである。また、衆生、人、女、男、手、足、頭、頸などの相のことでもある。その中で、諸行は刹那的な法であって無常であるにもかかわらず、相続の稠密（連続性）によって覆い隠されているため、“昨日も彼であり、今日も彼である”といった風に、常住の相として現れることを“常相”と呼ぶ。煩悩の汚れに執着されているため、不浄であるにもかかわらず、無明によって覆い隠されているため、“これは望ましく、愛しく、意にかない、愛すべき形である”といった風に、浄らか（美しく）な相として現れることを“浄相”と呼ぶ。恐怖の状態、不穏な状態であるために苦しみであるにもかかわらず、同じく（無明によって）覆い隠されているため、“これは楽であり、無畏であり、安穏であり、甘美な形である”といった風に、安楽の相として現れることを“楽相”と呼ぶ。縁に依存して生起するものであるため、縁なしには単独で自分の思い通りにならない（無我である）にもかかわらず、“自分の意志によって行い、語り、考え、行こうと思えば行き、止まろうと思えば止まる”といった風に、自在（思い通りになること）の相として現れることを“我相”と呼ぶ。同様に、“衆生は七日間生きる、一ヶ月生きる、一年生きる”といった風に、生命（持続）の相として現れることを“命相”と呼ぶ。しかし、ここで“自分の意志によって行う”などと言う場合、意志とは渇愛あるいは意欲（チャンダ）のことではないか。その両者は心と相応（結合）している。そして“行う”ということは、身体的動作である心生の色（物質）の集まりの特殊な転起（動き）である。そうであるならば、それらが心に基づいて転起するのだから、“自分の意志によって行う”ということはアビダルマに反しないのではないか（という疑問が出る）。いや、反しないわけではない。“自分の（我の）”および“行う（作者の）”と言われているからである。なぜなら、“自分の”と言われるような“我”というものは存在しないからである。また、“行う”と言われるような“作者（主体）”というものも存在しない。ここでは単に、その時に転起している五蘊そのものを“我”あるいは“作者”と捉えて、“自分の”“行う”と言っているに過ぎない。“依存処となる”とは、依止（拠り所）となることである。“打破して”とは、智慧によって消滅させて。“自性として存在するものではない”という観察の智慧によって決裁（確定）に至らせること、と言われている。“状態の観察”とは、憂いや苦しみなどが“存在しないこと”の観察である。

‘‘තං තං ඝනවිනිබ්භුජ්ජනවසෙනා’’ති සමූහසන්තති ඝනාදීනං භින්දන ඡින්දනවසෙන. තත්ථ සමූහඝනභින්දනං ආදිතො ධම්මවවත්ථානඤාණකිච්චං. තදා අත්තදිට්ඨි වික්ඛම්භිතා හොති. ජීවදිට්ඨි ච නාම සුඛුමතරා අත්තදිට්ඨි එව වුච්චති. මග්ගක්ඛණං පත්වා එව තදුභයංපි සබ්බසො සමුච්ඡින්දතීති දට්ඨබ්බං. ‘‘පණිහිතගුණස්සා’’ති පත්ථිතගුණස්ස.

“それぞれの稠密（塊）を解体することによって”とは、集積や相続などの稠密（実体視させる一塊の現象）を打ち壊し、切断することによって、という意味である。そのうち、集積の稠密を打ち壊すことは、初めに（行われる）諸法弁別智（名色分別智）の働きである。その時、我見（アートマンという見解）は抑伏（一時的に排除）される。そして“命見（ジーヴァという見解）”とは、より微細な我見のことであると言われる。道の瞬間（聖道）に至って初めて、その両者が完全に断絶されると知るべきである。“願われた功徳の”とは、希求された徳の。

‘‘පාතිමොක්ඛ’’න්ති එත්ථ ‘‘පතී’’ති ජෙට්ඨකො වුච්චති. ‘‘මුඛං’’ති මූලකාරණං. පති ච සො මුඛඤ්චාති පතිමුඛං. පතිමුඛමෙව පාතිමොක්ඛන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘තං හී’’තිආදිමාහ. සබ්බලොකියසීලානි නාම චතුපාරිසුද්ධිසීලානි. තෙසං මජ්ඣෙ. ‘‘ජෙට්ඨකත්තා’’ති ජෙට්ඨකසීලත්තා. ‘‘තමෙවා’’ති විනයපඤ්ඤත්තිසීලමෙව +. ‘‘යෙසං ධම්මානං’’ති උද්ධච්ච මුට්ඨස්සච්චාදි ධම්මානං. ‘‘විප්ඵන්දිතානි නාමා’’ති විප්පකිණ්ණානි නාමාති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘ලොලානි නාමා’’ති. ‘‘තදනුබන්ධා’’ති තානිවිප්ඵන්දිතානි ඉන්ද්‍රියානි අනුගතා. ‘‘බුද්ධප්පටිකුට්ඨෙහී’’ති බුද්ධෙනභගවතා පටික්කොසිතෙහි නීවාරිතෙහි. ‘‘මිච්ඡාපයොගෙහී’’ති අට්ඨකුලදූසනකම්මෙහි චෙව එකවීසතිඅනෙසනකම්මෙහි ච. ‘‘තිවිධකුහනවත්ථූහී’’ති පච්චයප්පටිසෙවනඤ්ච, සාමන්තජප්පනඤ්ච, ඉරියා පථ සන්නිස්සිතඤ්චාති ඉමෙහි තිවිධෙහි කුහනවත්ථූහි. තිවිධෙහි අච්ඡරිය කම්මවිධානෙහීති වුත්තං හොති. පරිසුජ්ඣතීති පරිසුද්ධි. පරිසුද්ධි එව පාරිසුද්ධි. ‘‘සම්මොහස්සා’’ති ධාතුමනසිකාරාදීසු සම්මුය්හනස්ස. ‘‘ගෙධස්සා’’ති සම්මොහත්තායෙව පච්චයෙසු භත්තනික්ඛිත්තකා කස්සවිය ගෙධස්ස, අභිකඞ්ඛස්ස. ‘‘මදස්සා’’ති ලාභසක්කාරා දිමූලකස්ස [Pg.294] මානමදස්ස. ‘‘පමාදස්සා’’ති කුසලෙසු ධම්මෙසු පමාදස්ස මුට්ඨස්සච්චස්ස. තං තං පයොජන මරියාදො නාම චීවරපච්චයෙ තාව සීතප්පටිඝාතාදිකො පයොජනමරියාදො. ‘‘මරියාදො’’ති ච යාවදෙවාති පදෙන දස්සිතො සීතප්පටිඝාතාදිකො චීවරප්පයොජන පරිච්ඡෙදො. සො ච චීවරපච්චයෙ සම්මොහාදිකෙ සාවජ්ජපක්ඛෙ අපතනත්ථාය ඨපිතො. තෙන වුත්තං ‘‘සම්මොහස්ස ගෙධස්ස මදස්ස පමාදස්ස පහානත්ථං’’ති. එසනයො පිණ්ඩපාතපච්චයාදීසුපි. එතෙන පච්චවෙක්ඛනාපාඨෙසු අයමත්ථො දස්සිතො. ඉධ භික්ඛු චීවරං පටිසෙවති යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතාය උණ්හස්ස පටිඝාතායාතිආදීසු යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතාය පටිසෙවති. න තතො උත්තරි සම්මොහත්ථාය ගෙධත්ථාය මදත්ථාය පමාදත්ථාය පටිසෙවතීතිආදි. එවඤ්චසති, යං චීවරං පටිසෙවන්තස්ස සම්මොහගෙධමදප්පමාදා උප්පජ්ජන්ති. තං න සෙවිතබ්බං. ඉතරං සෙවිතබ්බන්ති දස්සිතං හොතීති.

“波羅提木叉（パーティモッカ）”において、“パティ（pati）”とは最上位（長）のことを言う。“ムッカ（mukha）”とは根本原因（門）のことである。それは最上位であり、かつ門（原因）であるから“パティムッカ（最上位の門）”である。パティムッカこそがパーティモッカであるというこの意味を示すために、“実にそれは”等と述べた。一切の世間的な戒とは、四種清浄戒のことである。それらの中で“最上位であることから”とは、最上位の戒であるから。“それこそを”とは、律に制定された戒そのものを指す。“それらの諸法の”とは、掉挙（そわそわすること）や忘念（物忘れ）などの諸法のことである。“動揺（ヴィッパンディタ）と呼ばれるもの”とは、散乱（ヴィッパキンナ）のことであるというのが意図である。それゆえに“浮ついたもの（ローラ）”と述べた。“それに随伴する”とは、それら動揺する感官（根）に従っているということ。“仏陀に非難された”とは、仏陀（世尊）によって拒絶され、禁じられた。“邪な適用（行い）によって”とは、八種の門家を汚す行為と二十一種の邪命（不適切な得財）の行為のことである。“三種の詐称（虚偽）の根拠によって”とは、資具の受容、周囲へのほのめかし、威儀への依存という、これら三種の詐称の根拠のことである。三種の驚くべき行為の手段による、と言われている。清浄になるから清浄（パリスッディ）である。清浄こそが遍清浄（パーリスッディ）である。“愚痴の”とは、界の作意などにおいて惑うこと。“貪欲の”とは、愚痴（迷い）ゆえに資具に対して、供養された食を置かれた農夫のように貪ること、渇望すること。“慢心の”とは、利養や供養などを根本とする慢の酔い（驕り）のこと。“放逸の”とは、善法における放逸、すなわち失念（忘念）のこと。“それぞれの目的の限界”とは、まず衣の資具においては、寒さを防ぐことなどの目的の範囲のことである。“限界（マリアーダ）”とは、“ただ～のために（ヤーヴァデーヴァ）”という言葉で示される、寒さを防ぐことなどの衣の使用目的の限定のことである。それは衣の資具において、愚痴などの罪過のある側に陥らないために設定されたものである。それゆえに“愚痴、貪欲、慢心、放逸を捨断するために”と述べられた。この理趣は、托鉢の資具などにおいても同様である。これにより、省察の文言（受用随念）においてこの意味が示されている。“ここで比丘は、ただ寒さを防ぐために、熱さを防ぐために衣を受用する”等において、“ただ寒さを防ぐために受用する”。“それ以上に、愚痴のため、貪欲のため、慢心のため、放逸のために受用するのではない”等とある。そうであるならば、衣を受用する際に愚痴・貪欲・慢心・放逸が生じるような、そのような受用の仕方はすべきではない。そうでない正しい目的での受用をすべきである、ということが示されているのである。

‘‘පච්චත්තසභාවො’’ති පච්චෙකසභාවො. ‘‘කාරියසඞ්ඛාතං’’ති කාතබ්බං අභිනිප්ඵාදෙතබ්බන්ති කාරියං. ආසන්නප්ඵලං. තෙනාහ ‘‘අග්ගිස්සධූමොවියා’’ති. ආසන්නකාරණං පදට්ඨානං නාම අග්ගිකාරකො විය. පජ්ජති ගච්ඡති පවත්තති ඵලං එතෙනාති පදං. තිට්ඨති ඵලං එත්ථාති ඨානං. උභයංපි කාරණ පරියායො එව. තෙන අතිස්සයත්ථොපි සිජ්ඣතීති ආහ ‘‘ආසන්නකාරණං’’ති. ‘‘සද්ධිං සඤ්ඤා චිත්ත විපල්ලාසෙහී’’ති දිට්ඨිසම්පයුත්තෙහීති අධිප්පායො. දිට්ඨිවිප්පයුත්තා පන සඤ්ඤා චිත්ත විපල්ලාසා වික්ඛම්භිතුං සක්කොතීති න වත්තබ්බා. ‘‘සාසන ධම්මෙ’’ති අනත්තලක්ඛණ සුත්තන්තාදිකෙ සුඤ්ඤත ධම්මප්පටිසංයුත්තෙ දෙසනාධම්මෙ. ‘‘දිට්ඨිවිපල්ලාසො වික්ඛම්භිතො’’ති තාදිසං ධම්මදෙසනං සුත්වා දෙසකෙ සත්ථරි ච දෙසිතෙ ධම්මෙ ච සද්ධං පටිලභිත්වා සච්චමෙව භගවා ආහ, අහං පන එතං මම, එසොහමස්මි, එසො මෙ අත්තා,ති ගණ්හාමි, මිච්ඡාවතායං මමගාහොති එවං වික්ඛම්භිතො හොති. තතො පට්ඨාය එසො මෙ අත්තාති වදන්තොපි දිට්ඨිසම්පයුත්තචිත්තෙන න වදති. දිට්ඨිවිප්පයුත්තචිත්තෙන එව වදතීති අධිප්පායො. ඉදම්පන දළ්හග්ගාහ වික්ඛම්භනමත්තං එව[Pg.295]. න අත්තදස්සන වික්ඛම්භනං. තං පන ධම්මවවත්ථානඤ්ඤාණෙ සිද්ධෙ එව සිජ්ඣතීතිපි වදන්ති. චතුන්නං ආහාරානං වසෙන චතුධා නාමරූපං පරිග්ගහෙතබ්බමෙව. කස්මා, චත්තාරො ආහාරෙ පරිග්ගහෙත්වා තෙස්වෙව ලක්ඛණත්තයං සමනුපස්සන්තස්ස අන්තෙ ලොකුත්තරඤ්ඤාණදස්සනප්පටිලාභකිච්චස්ස සිද්ධත්තාති අධිප්පායො. පඤ්චධාතිආදීසු එසනයො. ආදිකම්මිකානං අවිසයො, විසුං විසුං ලක්ඛණ රසාදීහි පරිග්ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා. පරිග්ගහණෙ සක්කොන්තස්සපි විපස්සනා කම්මෙ විසුං විසුං පස්සිතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා ච. තථාහි වක්ඛති ‘‘කලාපවසෙන සංඛිපිත්වා’’ති. ‘‘අඤ්ඤස්ස කස්සචී’’ති අත්තජීවාදිකස්ස. සො කරොති කුසලාකුසලං කම්මං. සො පටිසංවෙදෙති භවන්තරං පත්වා තබ්බිපාකං. සංසරති භවතො භවං. සන්ධාවති කම්මවෙගෙන ඛිත්තො. සුද්ධෙ නාමෙ එව වා රූපෙ එව වා ඊහාබ්‍යාපාරානං අභාවදස්සනතොති යොජනා. පුග්ගලසත්තානං ක්‍රියායොති සඤ්ඤිතාති විග්ගහො. ‘‘අත්තාති පවත්තා දිට්ඨී’’ති කාරක දිට්ඨි. ‘‘තදත්ථා භිනිවෙසවසෙනා’’ති සත්තො, පුග්ගලො, තිආදි වොහාරස්ස සබ්භාවතො තස්ස අත්ථභූතො සත්තපුග්ගලාදිකොපි සභාවතො අත්ථියෙව. නො නත්ථීති එවං දළ්හං හදයෙ සන්නිධානකරණ වසෙන. ‘‘අතිධාවනඤ්චා’’ති වොහාර පඤ්ඤත්තිමත්තෙ අට්ඨත්වා තං අතික්කමිත්වා පඤ්චක්ඛන්ධෙ සත්තාදිභාවෙන ගහණඤ්චාති අධිප්පායො.

“個別の自性（paccattasabhāva）”とは、個々の自性のことである。“果報とされるもの（kāriyasaṅkhāta）”とは、なされるべき、成就されるべきものであるから“果報（kāriya）”という。これは近接した果（近果）である。それゆえに“火の煙のように”と言われる。近接した原因（近因）である“足場（padaṭṭhāna）”とは、火を起こす者のようなものである。果がこれによって生じ、行き、現れるから“足（pada）”という。果がここに留まるから“場（ṭhāna）”という。両者とも原因の同義語にほかならない。それによって卓越した意味も成就されるため、“近接した原因”と言われる。“想と心の転倒（顛倒）と共に”とは、見（邪見）と相応するものという意味である。しかし、見と相応しない想と心の転倒が（この段階で）鎮伏され得るとは言われるべきではない。“教説の法において”とは、無我相経などの空の法に関連する説法においてという意味である。“見の転倒が鎮伏された”とは、そのような説法を聞き、説き手である師（仏陀）と説かれた法に対して信仰（信）を得て、“まさに世尊は真実を語られた。しかし私は‘これは私のものだ’‘これこそが私だ’‘これこそが私の我だ’と執着していた。私の執着は実に誤りであった”というように鎮伏されることである。それ以後、“これこそが私の我だ”と言ったとしても、見と相応した心で言っているのではない。見と相応しない心によってのみ言っているのだという意味である。しかし、これは固執を鎮伏したにすぎない。我見（実体視）を鎮伏したのではない。それは諸法の確定の知（名色摂受智）が成就した時にのみ成就されるとも言われる。四つの食（四食）によって、四つの方法で名色を把握すべきである。なぜなら、四食を把握し、それらにおいて三相を観察する者にとって、最終的に出世間的な知見の獲得という目的が成就されるからである。五つの方法などの場合もこの理趣による。これは初心者の領域ではない。なぜなら、一つ一つの特徴（相）や作用（味）などによって把握することができないからである。また、把握することができたとしても、ヴィパッサナーの修行において一つ一つを個別に観察することができないからである。それゆえに（後に）“一括りとして要約して”と述べられる。“他の誰のものでもない”とは、我や命（霊魂）などのことである。彼（我）が善悪の業を作る。彼が別の生存に至ってその果報を経験する。生から生へと輪廻する。業の勢いに投げ飛ばされて流転する。純粋な名あるいは色において、意図的な活動（働き）がないことを見ること、と解釈される。“補特伽羅や衆生の作用であると想われるもの”というのが語源解釈である。“‘我である’と生じている見”とは、作者見のことである。“その対象への執着によって”とは、“衆生”や“補特伽羅”などの世俗的な呼称が存在するため、その対象である衆生や補特伽羅なども自性として現実に存在するのであり、存在しないのではないというように、心の中に固く定着させることによって（という意味である）。“行き過ぎること”とは、単なる世俗的な概念（施設）に留まらず、それを超えて五蘊を衆生などとして捉えることであるという意味である。

‘‘කම්මචිත්තොතුකාහාරවසෙනා’’ති එත්ථ කකාරො සන්ධි වසෙන ආගමො. කම්මවසෙන චිත්තවසෙන උතුවසෙන ආහාරවසෙනාති අත්ථො. අනුරූපානං පච්චයානං සාමග්ගීති විග්ගහො. ‘‘අඤ්ඤථා පවත්තියා’’ති අඤ්ඤෙන පකාරෙන පවත්තනස්ස. ‘‘හෙතුසම්භාරපච්චයෙහී’’ති හෙතුපච්චය සම්භාරපච්චයෙහි. ජනක පච්චයා හෙතුපච්චයා නාම. පරිවාරපච්චයා සම්භාරපච්චයා නාම. ‘‘කම්මප්පවත්තියා’’ති කම්මප්පවත්තිතො. ‘‘විපාකප්පවත්තියා’’ති විපාකප්පවත්තිතො. එකස්ස සත්තස්ස අනමතග්ගෙ සංසාරෙ සංසරන්තස්ස රූපකායොපි අත්ථි නාමකායොපි අත්ථි. තතො අඤ්ඤො කොචිසභාවො [Pg.296] නාම නත්ථි. ද්වෙ ච කායා පඤ්චවොකාරෙ සංසරන්තස්ස එකතො පවත්තන්ති. අසඤ්ඤසත්තෙ සංසරන්තස්ස රූපකායො එව පවත්තති. සො එව තත්ථ එකොසත්තොති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. අරූපෙ සංසරන්තස්ස නාම කායො එව පවත්තති. සො එව තත්ථ එකො සත්තොති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. ‘‘සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡතී’’ති ච පඤ්ඤත්තිමත්තං ගච්ඡතීති අධිප්පායො. තෙසු ච කායෙසු රූපකායෙ චුති පටිසන්ධීනං අඤ්ඤමඤ්ඤං අනන්තර පච්චයතා නාම නත්ථි. එකමෙකස්මිං භවෙ එකමෙකො හුත්වා චුතිකාලෙ භිජ්ජති. රූපසන්තති ඡිජ්ජති. පටිසන්ධිරූපෙන සහ පච්චය පච්චයුප්පන්නතා පබන්ධො නප්පවත්තති. නාම කායෙ පන චුති පටිසන්ධීනං අඤ්ඤමඤ්ඤං අනන්තරපච්චයතා අත්ථි. චුතිකාලෙපි නාමසන්තති න ඡිජ්ජති. පටිසන්ධි නාමෙන සහ පච්චය පච්චයුප්පන්නතා පබන්ධො පවත්තතියෙව. තත්ථ පටිච්චසමුප්පාද කුසලො භික්ඛු පටිච්චසමුප්පාදඤ්ඤාණෙ ඨත්වා එකස්මිංභවෙ එකස්ස සත්තස්ස පවත්තිං පස්සන්තො සත්තං නාම න පස්සති. පුග්ගලං නාම න පස්සති. අහන්තිපි න පස්සති. පරොතිපි න පස්සති. අහං අතීතෙසු භවෙසු අහොසින්තිපි න පස්සති. ඉමස්මිංභවෙ අස්මීතිපි න පස්සති. අනාගතෙසු භවිස්සාමීතිපි න පස්සති. අථ ඛො අවිජ්ජා පච්චයා සඞ්ඛාරා පවත්තන්ති. සඞ්ඛාර පච්චයා භවන්තරෙ විඤ්ඤාණං පවත්තතීතිආදිනා නයෙන නාමරූප ධම්මානං හෙතුඵල පරම්පරාවසෙන අවිච්ඡෙදප්පවත්තිමෙව පස්සති. එකස්මිංභවෙ පවත්තිං පස්සන්තෙ සති, අනමතග්ගෙසංසාරෙ අනන්තෙසු භවෙසු තස්ස සත්තස්ස පවත්ති දිට්ඨා එව හොති තත්ථපි එවමෙව, තත්ථපි එවමෙවාති. තදා තස්ස සොළසවිධා කඞ්ඛා පහීයතීති ඉමමත්ථං ‘‘දස්සෙන්තො අනමතග්ගෙ සංසාරෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ කතමා සොළසවිධා කඞ්ඛාති. අහොසිං නු ඛො අහං අතීතමද්ධානං. න නු ඛො අහොසිං. කිං නු ඛො අහොසිං. කථං නු ඛො අහොසිං. කිං හුත්වා කිං අහොසිං නු ඛො අහං අතීතමද්ධානන්ති එවං පුබ්බන්තෙ පඤ්චවිධා කඞ්ඛාවුත්තා. භවිස්සාමි නු ඛො අහං අනාගතමද්ධානං. න නු ඛො භවිස්සාමි. කිං නු ඛො භවිස්සාමි. කථං නු ඛො භවිස්සාමි. කිං හුත්වා කිං භවිස්සාමි නු ඛො අහං අනාගතමද්ධානන්ති එවං අපරන්තෙ පඤ්චවිධා කඞ්ඛා වුත්තා[Pg.297]. අහං නු ඛො ස්මි. නො නු ඛො ස්මි. කින්නු ඛො ස්මි. කථං නු ඛො ස්මි. අහං නු ඛො සත්තො කුතො ආගතො. සො කුහිං ගාමී භවිස්සාමීති එවං පච්චුප්පන්නෙ ඡබ්බිධා කඞ්ඛා වුත්තා. ඉමා සොළසවිධා කඞ්ඛාති. තත්ථ අහොසිං නු ඛො, න නු ඛො අහොසින්ති ඉමිනා පදද්වයෙන අතීතකාලෙ අත්තනො අත්ථි නත්ථිභාවෙ කඞ්ඛති. සචෙ අත්ථි, කිං නු ඛො අහොසින්ති කඞ්ඛති. කෙනචි හෙතුනා පච්චයෙන වා අහොසිං. කෙනචි ඉද්ධිමන්තෙන වා නිම්මිතො අහොසිං. අහෙතු අපච්චයා වා අනිම්මිතො වා සයංජාතො අහොසින්ති අත්ථො. යදි තෙසුපකාරෙසු අඤ්ඤතරෙන අහොසිං. කථං නු ඛො අහොසිං. අපාදකොවා අහොසිං. ද්විපාදකො වා. චතුප්පාදකොවා. බහුප්පාදකොවා. රූපීවා. අරූපීවා. සඤ්ඤීවා. අසඤ්ඤීවා ඉච්චාදි. අථ තෙසු අපාදකාදීසු අඤ්ඤතරො අහං අහොසිං. කිං හුත්වා කිං අහොසිං. පථමභවෙ කිං හුත්වා දුතීය භවාදීසු කිං අහොසින්ති ඉදං භවපරම්පරාවසෙන වුත්තං. එසනයො අපරන්තෙපි. පච්චුප්පන්නෙ ‘‘අහං නු ඛො ස්මි, නො නු ඛො ස්මී’’ති යථා ඛුද්දකවත්ථු විභඞ්ගෙ අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතෙසු. සතස්මීති හොති. සීතස්මීති හොතීති වුත්තං. තත්ථ ‘‘සතස්මී’’ති අහං සස්සතො වා භවාමි. ‘‘සීතස්මී’’ති අහං උච්ඡින්නොවා භවාමීති අත්ථො. යථා ච. අත්ථීති ඛො එකො අන්තො. නත්ථීති ඛො දුතීයො අන්තොති වුත්තං. තත්ථ ‘‘අත්ථී’’ති අත්තානාම භවාභවෙසු නිච්චකාලං අත්ථි. ‘‘නත්ථී’’ති තථා නත්ථි, උච්ඡිජ්ජති. න හොති පරම්මරණාති අත්ථො. තථා ඉධාපි අහං නු ඛො ස්මි. නො නු ඛො ස්මීති කඞ්ඛති. තත්ථ ‘‘අහං නු ඛොස්මී’’ති අයං අහං නාම භවාභවෙසු නිච්චකාලං අස්මි නු ඛො, මම අත්තානාම සස්සතො හුත්වා සබ්බකාලං අත්ථි නු ඛොති වුත්තං හොති. ‘‘නො නු ඛො ස්මී’’ති තථා නො අස්මි නු ඛො. මම අත්තා තථා නත්ථි නු ඛොති අත්ථො. එත්ථ ච ‘‘භවාභවෙසූ’’ති පවත්තෙපි පච්චුප්පන්නෙ වත්තමානං අත්තානං ගහෙත්වා පවත්තා පච්චුප්පන්නෙ සඞ්ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘කිං නු ඛො ස්මී’’ති අහං නාම සන්තො ජාතො කිං නු ඛො අස්මි. කෙනචි හෙතුනා පච්චයෙන වා අස්මි නු ඛො. කෙනචි ඉද්ධිමන්තෙන වා නිම්මිතො භවාමි නු ඛො. උදාහු අහෙතු අපච්චයා වා [Pg.298] කෙනචි අනිම්මිතො වා සයං නු ඛො භවාමි නු ඛොති අත්ථො. ‘‘කථං නු ඛො ස්මී’’ති එත්ථ පන අපදාදීහි අයොජෙත්වා අහං නු ඛො කිං ගොත්තො භවාමි. ගොතමගොත්තො වා වාසෙට්ඨ ගොත්තො වා තිආදිනා යොජෙතබ්බං. ආදි කප්පකාලෙ තානි ගොත්තානි එතරහි සම්භෙදං ගච්ඡන්ති. තස්මා තෙසු කඞ්ඛන්තො කඞ්ඛතියෙව. ‘‘අහං කුතො ආගතො’’ති අහං අතීතෙ කුතොභවතො ආගතො අස්මි. ‘‘සොකුහිංගාමී භවිස්සාමී’’ති සො අහං ආයතිං භවෙ කුහිං ගාමිකො භවිස්සාමීති කඞ්ඛති. ‘‘කඞ්ඛාය අතික්කමො’’ති සො භික්ඛු පටිච්චසමුප්පාදෙ අවිජ්ජාදිකං අතීතහෙතු පඤ්චකං පස්සන්තො තස්මිංභවෙ සබ්බංපි පටිච්චසමුප්පාදං පස්සතියෙව. එවං පස්සන්තො න තත්ථ අහං නාම කොචි අත්ථි, යං පටිච්ච අතීත විසයා පඤ්චවිධා කඞ්ඛා උප්පජ්ජති. ධම්ම මත්තමෙව තත්ථ අත්ථීති එවං අතීතෙ කඞ්ඛා වත්ථුස්ස අභාවදස්සනෙන පඤ්චවිධාය කඞ්ඛාය අතික්කමො හොති. නනු තථා පස්සන්තස්සපි කථං නු ඛො ස්මි, කිං හුත්වා කිං අහොසිං නු ඛොති අයං කඞ්ඛා අත්ථියෙව. තථා පස්සන්තොපි හි විනා පුබ්බෙනිවාසඤ්ඤාණෙන අතීතෙ භවෙ අහං ද්විපාදකො අහොසින්තිවා චතුප්පාදකො අහොසින්ති වා තතො චුතො අසුකභවෙ උප්පන්නොති වා න ජානාති න පස්සතීති. වුච්චතෙ. සා පන කඞ්ඛා ධම්ම මත්තප්පවත්ති දස්සනතො පට්ඨාය අන්තරායික කඞ්ඛා න හොති. විචිකිච්ඡා පටිරූපිකා එව. සා හි අරියානංපි ලබ්භති යෙවාති. තථා අනාගතෙ ඵලපඤ්චකං පස්සන්තො අපරන්තෙ පඤ්චවිධං කඞ්ඛං අතික්කමති. පච්චුප්පන්නෙ ඵලපඤ්චකඤ්ච හෙතුපඤ්චකඤ්ච පස්සන්තො පච්චුප්පන්නෙ කඞ්ඛා ඡක්කං අතික්කමති. සෙසං සබ්බං පුබ්බන්තෙ වුත්තනයමෙවාති. අට්ඨවිධාය කඞ්ඛාය අතික්කමනෙ පන පටිච්චසමුප්පාදං අනුලොමප්පටිලොමං පස්සන්තො දෙසනා ධම්මෙ ච ලොකුත්තර ධම්මෙසු ච කඞ්ඛං අතික්කමති. ධම්මෙ කඞ්ඛාතික්කමනෙන සහෙව දෙසෙන්තෙ සත්ථරි ච, යථානුසිට්ඨං පටිපන්නෙ සඞ්ඝෙ ච, තීසු සික්ඛාසු ච, යථාවුත්තෙ පුබ්බන්තෙ ච, අපරන්තෙ ච, පුබ්බන්තා පරන්තෙසු ච, පටිච්චසමුප්පාදෙන සහ පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු ච සබ්බං කඞ්ඛං අතික්කමතියෙව. තෙනාහ ‘‘සභාව [Pg.299] ධම්මප්පවත්තියා’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘සභාවධම්මප්පවත්තියා චා’’ති පච්චයපරම්පරාවසෙන සභාවධම්මානං පරම්පරප්පවත්තියා ච. ධම්මසු ධම්මතා නාම දෙසනා ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතාදිභාවෙන සුන්දර ධම්මතා. අනවජ්ජධම්මතා. බුද්ධසුබුද්ධතා නාම තං ධම්මං දෙසෙන්තස්ස බුද්ධස්ස සබ්බඤ්ඤුබුද්ධතා.

“業・心・時節・食によって（Kammacittotukāhāravasena）”という箇所において、k音（kakāro）は連声（sandhi）による挿入音である。業によって、心によって、時節によって、食によって、という意味である。相応する諸縁の結合という解釈（viggaho）である。“別のあり方での（Aññathā pavattiyā）”とは、別の様態で生起することである。“原因と資具の縁によって（Hetusambhārapaccayehī）”とは、因縁と資具縁によって、ということである。生起させる縁（janaka paccayā）を因縁と呼び、随伴する縁（parivārapaccayā）を資具縁と呼ぶ。“業の生起によって”とは業の生起からであり、“異熟の生起によって”とは異熟の生起からである。無始の輪廻において流転する一人の衆生には、色身（rūpakāya）もあり名身（nāmakāya）もある。それ以外に何らかの自性というものは存在しない。五蘊（五変化）の領域で流転する者にとって、二つの身は共に生起する。無想天において流転する者には、色身のみが生起する。そこではそれ（色身）だけが一人の衆生という数（名称）を得る。無色界において流転する者には、名身のみが生起する。そこではそれ（名身）だけが一人の衆生という数を得る。“数（名称）を得る”とは、概念（施設）にすぎないものとなる、という意味である。それらの身のうち、色身においては、死（cuti）と結生（paṭisandhī）の間に相互の等無間縁（anantara paccayatā）というものは存在しない。一つ一つの生存において、それぞれが個別のものとなって死の時に崩壊する。色の相続は断絶する。結生の色と共に、縁と縁生（原因と結果）の連続性は生起しない。しかし名身においては、死と結生の間に相互の等無間縁が存在する。死の時であっても名の相続は断絶しない。結生の名と共に、縁と縁生の連続性はまさしく生起するのである。そこで、縁起に熟達した比丘は、縁起の知恵に立脚して、一つの生存における一人の衆生の生起を観察する時、“衆生”というものを見ず、“個人”というものを見ない。“私”とも見ず、“他者”とも見ない。“私は過去の生存において存在しただろうか”とも見ず、“今の生存において私は存在する”とも見ず、“未来において存在するだろうか”とも見ない。むしろ、“無明を縁として行が生じる”“行を縁として別の生存における識が生じる”といった方法によって、名色の法が因果の連鎖によって断絶することなく生起することのみを見るのである。一つの生存における生起を観察している時、無始の輪廻の無数の生存におけるその衆生の生起も、すでに観察されたことになる。“あちらでも同様であり、こちらでも同様である”と。その時、彼の十六種類の疑惑は除去される。このことを示すために“無始の輪廻において”等と説かれた。そこにおいて、十六種類の疑惑とは何か。“私は過去世に存在しただろうか。私は過去世に存在しなかっただろうか。私は過去世に何であっただろうか。私は過去世にいかにあっただろうか。私は過去世に何となって何であっただろうか”という、これら過去に関する五種類の疑惑が説かれる。“私は未来世に存在するだろうか。私は未来世に存在しないだろうか。私は未来世に何になるだろうか。私は未来世にいかにしてあるだろうか。私は未来世に何となって何になるだろうか”という、これら未来に関する五種類の疑惑が説かれる。“私は存在しているだろうか。私は存在していないだろうか。私は何者だろうか。私はいかにあるだろうか。私は衆生だろうか、どこから来たのだろうか。彼はどこへ行くのだろうか”という、これら現在に関する六種類の疑惑が説かれる。これが十六種類の疑惑である。そのうち“存在しただろうか、存在しなかっただろうか”という二つの言葉によって、過去における自己の有無について疑う。“もし存在するならば、何であっただろうか”と疑う。何らかの原因や縁によって存在したのか、あるいは何らかの神通力ある者によって造られたのか、あるいは無因無縁で、誰にも造られず自ずから生じたのか、という意味である。もしそれらの様態のいずれかによって存在したならば、“いかにして存在しただろうか”と疑う。無足（足のないもの）であったか、二足であったか、四足であったか、多足であったか、有色であったか、無色であったか、有想であったか、無想であったか、などである。そしてそれら無足などのいずれかであったとして、“何となって何であったか”とは、最初の生存で何であって、第二の生存などで何であったかという、生存の連鎖に即して説かれたものである。この理趣は未来（の疑惑）においても同様である。現在において“私は存在しているだろうか、存在していないだろうか”というのは、クッダカ・ヴァットゥ・ヴィバンガ（小事分別）の百八の愛の活動において、“私は有る（satasmī）”“私は涼しい（sītasmī）”と説かれているのと同じである。そこでの“satasmī”とは“私は常住である”という意味であり、“sītasmī”とは“私は断滅している（虚無である）”という意味である。また、“‘有る’という一つの極端があり、‘無い’という第二の極端がある”と説かれている通りである。そこでの“有る”とは、“我（アートマン）”というものが諸々の生存において常に存在するということであり、“無い”とは、そのようには存在せず、死後に断滅して存在しなくなる、という意味である。同様に、ここでも“私は存在しているだろうか、存在していないだろうか”と疑う。そこでの“私は存在しているだろうか”とは、この“私”と称されるものが諸々の生存において常に存在しているのか、私の我というものが常住であって常に存在するのか、ということが説かれている。“存在していないだろうか”とは、そのようには存在しないのか、私の我はそのように存在しないのか、という意味である。そしてここで“諸々の生存において”というのは、生起している現在において、今現にある我を捉えて生じたものであり、現在（の疑惑）に含まれると見なすべきである。“私は何者だろうか”とは、存在し生じた私とは、一体何なのか。何らかの原因や縁によって存在しているのか。誰か神通力ある者によって造られて存在するのか。あるいは無因無縁で、誰にも造られず自ずから存在するのか、という意味である。“私はいかにあるだろうか”という点については、無足などとは結びつけず、“私は何の姓（ゴッタ）であるか。ゴータマ姓か、ヴァーセッタ姓か”などと結びつけるべきである。劫の初めにおいては、それらの姓は現在は混淆している。それゆえ、それらについて疑う者はまさしく疑うのである。“私はどこから来たのか”とは、私は過去のどの生存から来たのかということであり、“彼はどこへ行くのだろうか”とは、その私は未来の生存においてどこへ行く者となるのか、と疑うことである。“疑惑の超越”とは、その比丘が縁起における無明などの過去の五因を見る時、その生存におけるすべての縁起をも見るということである。このように見る時、そこに“私”と称される者は何ら存在せず、それを縁として過去の対象に関する五種類の疑惑が生じることもない。ただ“法”のみがそこに存在するのである。このように過去における疑惑の対象が存在しないことを見ることで、五種類の疑惑の超越がなされる。しかし、そのように見ている者であっても、“私はいかにあるだろうか、何となって何であったか”という疑惑は存在するのではないか。なぜなら、そのように見ていても、宿住随念智（過去生を思い出す知恵）がなければ、過去の生存において“私は二足であった”とか“四足であった”とか“そこから死んであそこの生存に生まれた”などとは知ることも見ることもできないからである。（それに対し）こう答えられる。その疑惑は、単なる法の生起を観察していることから始まって、道（悟り）を妨げる疑惑（障道法としての疑惑）にはならない。それは疑惑に似たもの（疑いの残影）にすぎない。それは聖者たちにも起こりうるものである。同様に、未来における五つの果を見ることで、未来に関する五種類の疑惑を超越し、現在における五つの果と五つの因を見ることで、現在に関する六種類の疑惑を超越する。残りのすべては、過去について説いた理趣と同じである。八種類の疑惑の超越については、縁起を順逆（順観・逆観）に観察する時、教法（desanā dhamme）と出世間法（lokuttara dhammesu）における疑惑を超越する。教法における疑惑の超越と共に、教示者である師（仏陀）において、教示通りに実践する僧伽において、三学において、前述の過去において、未来において、過去と未来において、縁起と共に縁によって生じた諸法（縁生法）において、すべての疑惑をまさしく超越するのである。それゆえ“自性法の生起によって（sabhāva dhammappavattiyā）”等と説かれた。そこでの“自性法の生起によって”とは、縁の連鎖による自性諸法の連鎖的な生起のことである。“諸法における法性（dhammasu dhammatā）”とは、教法が善説されていることなどによる、優れた法のあり方のことである。それは非難されることのない法のあり方である。“仏陀の正覚（Buddhasubuddhatā）”とは、その法を説く仏陀の全知者としての目覚めのことである。

පරියුට්ඨිතානං දිට්ඨිවිචිකිච්ඡානං වික්ඛම්භනං නාම හෙට්ඨා ධම්මවවත්ථාන වසෙන පච්චයපරිග්ගහවසෙන ච සිජ්ඣති. විපස්සනා කම්මං පන අනුසයභූතානං දිට්ඨිවිචිකිච්ඡානං සල්ලිඛනත්ථාය කරීයතීති වුත්තං ‘‘අනුසය සමූහනනත්ථඤ්චා’’තිආදි. ‘‘තත්ථ පනා’’ති තස්මිං පටිසම්භිදා මග්ගෙ පන. විභත්තෙසූති පාඨසෙසො. ‘‘යස්සා’’ති යොගී පුග්ගලස්ස. ‘‘යං දූරෙ සන්තිකෙවා’’ති යං දූරෙ පවත්තං රූපං වා, සන්තිකෙ පවත්තං රූපංවාති පාඨසෙසො. ‘‘තදත්ථස්ස පනා’’ති සම්මසිතධම්මුද්ධාරත්ථස්ස. ‘‘ඤාණෙන දළ්හං ගහෙත්වා’’ති ධම්මවවත්ථානඤ්ඤාණෙන සුට්ඨුවිභූතං කත්වාති අධිප්පායො. ඉදානි යං යං දළ්හං ගහෙතබ්බං. තං තං සරූපතො දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදිමාහ. පුන දළ්හං ගහිතස්ස රූපස්ස අනිච්චලක්ඛණං දස්සෙතුං ‘‘සා ච ක්‍රියා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘නස්සන්තී’’ති භිජ්ජන්ති. අනිච්චතං ගච්ඡන්ති. ‘‘විත්ථම්භන ක්‍රියා’’ති එත්ථ විවිධෙන ථම්භනං විත්ථම්භනං. නානාදිසාභිමුඛවසෙන ථම්භනං වහනන්ති අත්ථො. ‘‘ඉමාසඤ්චා’’ති චතුන්නං මහාභූතානඤ්ච. විසුං විසුන්ති වුත්තත්තා තාසං අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච සහජාතෙසු ගහණං සම්භවතීති වුත්තං ‘‘ආපාදීනං’’ති. ආපාදීනං සෙසමහාභූතානඤ්චාති අත්ථො. සන්තතියා සරීරානි සන්තති සරීරානි. ‘‘තථා තථා කප්පෙත්වා’’ති රූපධම්මානං සන්තති පරිවත්ති නාම අභික්කමන්තස්ස එවං භවෙය්‍ය, පටික්කමන්තස්ස එවං භවෙය්‍ය, තථා සමිඤ්ජන්තස්ස පසාරෙන්තස්සාතිආදිනා පරිකප්පෙත්වා. ‘‘සෙසඛන්ධෙසුපි තං තං සන්තති නානත්තං’’ති වෙදනාක්ඛන්ධෙ තාව කායෙ කායිකසුඛසන්තති දුක්ඛසන්තතීනං නානත්තං. චිත්තෙ සොමනස්ස දොමනස්ස සන්තතීනං. උපෙක්ඛා සන්තති පන අවිභූතා හොති. කප්පෙත්වා ගහෙතබ්බා. යදා චිත්තෙ සොමනස්ස දොමනස්සානි න සන්දිස්සන්ති, තදා ඉදානි උපෙක්ඛා මෙ වෙදනා පවත්තතීති වා, යදා තානි සන්දිස්සන්ති[Pg.300], තදා සා නිරුජ්ඣතීති වා එවං තක්කෙත්වා සම්මසිතබ්බාති වුත්තං හොති. සඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ රූපසඤ්ඤාසද්දසඤ්ඤාදීනං වසෙන. සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙ රූපසඤ්චෙතනා සද්දසඤ්චෙතනාදීනං වසෙන, නානාවිතක්ක විචාරාදීනං වසෙන, ලොභාලොභ දොසාදොස මොහාමොහාදීනං වසෙන ච. විඤ්ඤාණක්ඛන්ධෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං, කුසලා කුසලවිඤ්ඤාණාදීනඤ්ච වසෙන සන්තති නානත්තං වෙදිතබ්බං. විස්සාසං කරොතීති වත්වා තදත්ථං විවරති ‘‘එතං මෙ’’තිආදිනා. තත්ථ තයොවිස්සාසා තණ්හාවිස්සාසො, මානවිස්සාසො, දිට්ඨිවිස්සාසො. තත්ථ එතං මමාති තණ්හාවිස්සාසො. එසොහමස්මීති මානවිස්සාසො. එසො මෙ අත්තාති දිට්ඨිවිස්සාසො. ‘‘පරිහරතී’’ති භවාභවෙසු පරිග්ගහෙත්වා හරති වහති. ‘‘පරමජ්ඣත්තභාවෙනා’’ති පධානඅජ්ඣත්තභාවෙන. අජ්ඣත්තසාරභාවෙනාති වුත්තං හොති. ‘‘පරිග්ගහිතො’’ති එසො මෙ අත්තාති දිට්ඨිපරිග්ගහෙන පරිග්ගහිතො. තයො හි පරිග්ගහා තණ්හා පරිග්ගහො, මානපරිග්ගහො, දිට්ඨිපරිග්ගහොති. වසෙ සබ්බසො වත්තන්තො නාම කෙවලං වසායත්තවුත්තිකො එව සියා, න පච්චයායත්තවුත්තිකොති දස්සෙන්තො ‘‘යථාවුත්තෙහී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘යථාවුත්තෙහී’’ති සබ්බසඞ්ගහෙ වුත්තප්පකාරෙහි කම්මාභිසඞ්ඛරණාදීහි. ‘‘තථාපරිග්ගහෙතබ්බො’’ති එසො මෙ අත්තාති එවං පරමජ්ඣත්තභාවෙන පරිග්ගහෙතබ්බො. තථා හි යො අත්තනො වසෙන වත්තති, තස්මිං අත්තනො සාමිභාවො නත්ථි. යස්මිඤ්ච සාමිභාවො නත්ථි, තස්මිං රූපාදිකෙ ධම්මෙ අත්තානං සාමිකං කත්වා එසො මම අත්තාති පරිග්ගහො නාම මිච්ඡා එව. තථා යො ච ඛණික ධම්මො හොති, ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජති, තං රූපාදිකං ඛන්ධපඤ්චකං අත්තනො සාරං කත්වා තථා පරිග්ගහොපි මිච්ඡා එව. එත්ථ ච ‘‘මිච්ඡා එවා’’ති පරමත්ථ සච්චං පත්වා මිච්ඡා එව. විපල්ලාසො එවාති වුත්තං හොති. ‘‘සුඛං විද්ධංසෙතී’’ති කායිකසුඛඤ්ච චෙතසික සුඛඤ්ච විද්ධංසෙති. විනාසෙති. ‘‘නානාදුක්ඛං ජනෙතී’’ති කායිකදුක්ඛඤ්ච චෙතසික දුක්ඛඤ්ච ජනෙති උප්පාදෙති. ‘‘ඉදඤ්ච රූපං එදිසමෙව හොතී’’ති කථං හොති. මනුස්සත්තභාවෙ ඨිතානං සත්තානං යථාපවත්තං [Pg.301] මනුස්ස සුඛං විද්ධංසෙති, ජිණ්ණභින්නභාවං පාපෙති, නානාදුක්ඛං ජනෙති. සයං අපායත්තභාවං ගහෙත්වා තෙසං නානාඅපාය දුක්ඛං ජනෙති. තථා දෙවත්තභාවෙ සක්කත්තභාවෙ බ්‍රහ්මත්තභාවෙ ඨිතානන්තිආදිනා වත්තබ්බං. තථා මනුස්සත්තභාවෙ ඨිතානං නානාවිපරිණාම කිච්චෙහි යථාපවත්තං සුඛං විද්ධංසෙති, නානාපච්චයාභිසඞ්ඛරණකිච්චෙහි නානාදුක්ඛං ජනෙති. තෙන වුත්තං ‘‘ඉදඤ්ච රූපං එදිසමෙවා’’ති. ‘‘සාරොනාම ථාමබලවිසෙසො වුච්චතී’’ති එතෙන ථාමබලවිසෙසෙන සම්පන්නං වත්ථුංපි සඞ්ගණ්හාති. ‘‘අසාරකට්ඨෙනා’’ති එත්ථ සාරො එව සාරකං, න සාරකං අසාරකන්ති ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘රූපං පන සයංපි එවරූපො සාරො න හොතී’’ති වුත්තං. සත්තානං අත්තසාරො ජීවසාරො න හොතීති අත්ථො. නත්ථි සාරො එතස්සාති අසාරකන්ති ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘න ච එවරූපෙන සාරෙන යුත්තං’’ති වුත්තං. අත්තසාරෙන ජීවසාරෙන සංයුත්තං හොතීති අත්ථො. තත්ථ පුරිමො අත්ථො රූපං අත්තතො සමනුපස්සතීති ඉදං සන්ධාය වුත්තො. පච්ඡිමො රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානංති ඉමානි සන්ධාය වුත්තො. එතෙන අසාරකට්ඨෙනාති අසාරභාවෙන, අසාරයුත්තභාවෙන වාති ච. අනත්තාති එත්ථපි න අත්තා අනත්තා, නත්ථි අත්තා එතස්සාති වා අනත්තාති ච ද්විධා අත්ථො සිජ්ඣති. ‘‘යඤ්චා’’ති යඤ්ච රූපං. ‘‘පීළෙතී’’ති තං සමඞ්ගී පුග්ගලං පීළෙති. එතෙන අනත්තභාවෙ සිද්ධෙ දුක්ඛභාවොපි සිද්ධොති දස්සෙති. ‘‘තිණ්ණං වයානං වසෙන අද්ධාභෙදො යොජෙතබ්බො’’ති පථමවයෙ පවත්තං රූපං දුතීයවයං න පාපුණාති, පථමවයෙ එව නිරුජ්ඣතීතිආදිනා අද්ධාපච්චුප්පන්නෙ අන්තොගධභෙදො යොජෙතබ්බො. ‘‘සභාගෙකසන්තානවසෙනා’’ති සභාගානං ධම්මානං සභාගට්ඨෙන එකීභූතා සන්තති සභාගෙකසන්තති. ‘‘සභාගානං ධම්මානං’’ති ච චිත්තජෙසුතාව නිරන්තරප්පවත්තෙන ලොභසම්පයුත්තචිත්තෙන සහජාතා රූපධම්මා සභාගරූපධම්මා නාම. තථා නාම ධම්මා ච. එවං දොසසම්පයුත්තාදීසුපි. උතුජෙසු නිරන්තරප්පවත්තෙන සීතඋතුනා සමුට්ඨිතා රූපධම්මා සභාගරූප ධම්මා නාම. තථා උණ්හඋතුනා සමුට්ඨිතා. එසනයො ආහාරජෙසුපීති [Pg.302] එවං සභාගෙකසන්තතිවසෙන. ‘‘සම්පාපුණිතුං’’ති ඤාණෙන සම්පාපුණිතුං. ‘‘අද්ධාසන්තතිවසෙනා’’ති එත්ථ සන්තතිවසෙන සම්මසනං විසෙසතො අධිප්පෙතං. එවඤ්ච කත්වා හෙට්ඨා අනිච්චං ඛයට්ඨෙනාති පදෙ චතුන්නං මහාභූතානං සන්තති විභාගනයො සුට්ඨු දස්සිතොති. ‘‘අනිච්චලක්ඛණ දස්සනමෙව පධානං’’ති ඉමස්මිං ඤාණෙපි උදයබ්බයඤ්ඤාණෙපි භඞ්ගඤ්ඤාණෙපි අනිච්චලක්ඛණ දස්සනමෙව පධානං. භයඤ්ඤාණෙ ච ආදීනවඤ්ඤාණෙ ච නිබ්බිදාඤාණෙ ච දුක්ඛලක්ඛණ දස්සනං පධානං. උපරි චතූසු ඤාණෙසු අනත්තලක්ඛණ දස්සනං පධානන්ති. ‘‘සමුදිතෙසූ’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිනාභාවසහායභාවෙන සමුප්පන්නෙසු. ඉදඤ්ච අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයො. තණ්හාසමුදයා උපාදාන සමුදයො. ආහාර සමුදයා රූපසමුදයොති පාළිවසෙන වුත්තං. අප්පහීන වසෙනාති පාළිපදෙ පන අවිජ්ජා තණ්හා දිට්ඨානුසයානං අප්පහීනට්ඨෙන සන්තානෙ විජ්ජමානතා එව පමාණන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘සමුදෙන්තී’’ති පටිසන්ධිතො පට්ඨාය එකතො උදෙන්ති. උපරූපරි එන්ති. ආගච්ඡන්තීති අත්ථො. එකභවභාවෙන පාතුබ්භවන්තීති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘යාවමරණකාලා’’තිආදිං. ‘‘පසවන්තී’’ති පවඩ්ඪමානා සවන්ති, පවත්තන්ති, සන්දන්ති. ‘‘තෙසු පනා’’ති අවිජ්ජා තණ්හුපාදාන කම්මෙසු. ‘‘නිරුජ්ඣන්තී’’ති තස්මිංභවෙ එව නිරුජ්ඣන්ති. තස්මිං භවෙ නිරොධො නාම භවන්තරෙ පුන අනුප්පාදො යෙවාති වුත්තං ‘‘භවන්තරෙ’’තිආදි. ‘‘තං සන්තතියං’’ති තස්මිං පච්චුප්පන්න භවෙති වුත්තං හොති. ‘‘පුන අනුප්පාදසඞ්ඛාතං නිරොධං’’ති සන්තති නිරොධො නාම වුත්තො. න නිබ්බාන නිරොධො. එතාහි පච්චයෙ සති, භවන්තරෙ උප්පජ්ජීස්සන්ති යෙවාති. ඉදානි යථාපවත්ත සන්තතීසු පරියාපන්නානං සබ්බපච්ඡිමානං නාමරූපානං ඛණිකනිරොධවසෙන අත්ථං වදන්තො ‘‘යථාපවත්ත සන්තතියො වා ඡිජ්ජන්ති භිජ්ජන්තී’’ති වුත්තං. ‘‘උදයබ්බයං සමනුපස්සන්තස්ස චා’’ති එත්ථ කතමො උදයො නාම, කතමො වයො නාම, කථඤ්ච තදුභයං සමනුපස්සතීති ආහ ‘‘උදයබ්බයං පස්සන්තස්සාති එත්ථ යථා නාමා’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘තමො ඛන්ධො’’ති තමොරාසි. ‘‘වෙතී’’ති විගච්ඡති. අන්තර ධායති[Pg.303].‘‘උදයො’’ති උප්පාදො චෙව වඩ්ඪි ච. ‘‘වයො’’ති විගමනං, අන්තරධානං. ‘‘නානාපයොගවසෙනවා’’ති සමිඤ්ජනප්පසාරණාදි නානාපයොගවසෙන වා. උදයපක්ඛානං නානාසන්තතීනං උදයඤ්ච උදයතො. වයපක්ඛානං නානාසන්තතීනං වයඤ්ච වයතොති යොජනා.

“現起した見と疑の鎮伏”とは、下の段階における法の差別（定義）と、縁の把握によって成し遂げられる。一方、毘鉢舎那の業（実践）は、随眠（潜在的煩悩）となっている見と疑を削ぎ落とすために行われるものであり、それゆえ“随眠を根絶するために”等と言われる。“そこにおいて（Tattha pana）”とは、その無碍解道（パティサンビダー・マッガ）において、という意味である。“区分されたとき（Vibhattesu）”という言葉が後に続く。“誰の（Yassa）”とは、瑜伽行者（修行者）のことである。“遠くにあるか近くにあるか”とは、遠くに生じている色（物質）か、あるいは近くに生じている色か、という言葉の残りである。“その目的のために（Tadatthassa pana）”とは、思惟（省察）された法を取り出す目的のためである。“智慧によって堅固に把持して”とは、法の差別に関する智慧によって、極めて明確にすることという意図である。さて、どのようなものを堅固に把持すべきか。それを個別に示すために“そこにおいて（tattha）”等を述べている。再び、堅固に把持された色の無常相を示すために“その作用（sā ca kriyā）”等が述べられた。“滅びる（Nassanti）”とは、壊れること、無常へと向かうことである。“支持の作用（Vitthambhana kriyā）”において、ここでの“支持（vitthambhana）”とは、種々の“こわばり”のことである。様々な方向に向かって支え保持するという意味である。“これらの（Imāsañcā）”とは、四大種のことである。別々に述べられているため、それら相互の、および共生法における把握が可能であるという意味で“水などの（āpādīnaṃ）”と述べられている。水（水界）および残りの大種という意味である。相続（サンタティ）による身体を“相続身（santati sarīrāni）”という。“そのように思念して（Tathā tathā kappetvā）”とは、色法の相続の転換について、前進するときにはこのようになり、後退するときにはこのようになり、同様に屈伸するときにはこのようになる、等と想定することである。“残りの蘊においても、それぞれの相続の多様性がある”とは、まず受蘊においては、身受における楽の相続と苦の相続の多様性である。心においては、喜（そうまん）と憂（どーまん）の相続である。しかし、捨（うぺっかー）の相続は不明瞭である。これは想定して把持されるべきものである。心に喜や憂が見られないとき、“今、私に捨受が流れている”と、あるいはそれらが見られるときには“それが滅している”というように思索して思惟すべきである、という意味である。想蘊においては、色想や声想などによって、行蘊においては、色思や声思など、あるいは種々の尋（じん）・伺（し）など、あるいは貪・無貪、瞋・無瞋、痴・無痴などによって。識蘊においては、眼識など、あるいは善・不善の識などによって、相続の多様性を知るべきである。“信頼を寄せる”と言って、その意味を“これは私のものである（etaṃ me）”等によって詳しく説明している。そこには、渇愛による信頼、慢による信頼、見による信頼の三つがある。そのうち“これは私のものである”が渇愛による信頼、“これは私である”が慢による信頼、“これは私の我（アートマン）である”が見による信頼である。“護持する（Pariharatī）”とは、諸々の存在（生）において把握し、運び、維持することである。“至高の内なる状態として（Paramajjhattabhāvena）”とは、主要な自己（内なるもの）の状態として、すなわち内なる実質の状態として、という意味である。“把持された（Pariggahito）”とは、“これは私の我である”という見の把持によって把握されたということである。把持には、渇愛による把持、慢による把持、見による把持の三つがあるからである。完全に自分の意のままになる（自在である）ということは、ただ自らの支配のみに依存して存在すべきであり、縁に依存して存在するものではないことを示すために“上述の（yathāvuttehī）”等を述べている。そこでの“上述の”とは、全摂（サッバサンガハ）で述べられた様態による業の形成（行）などのことである。“そのように把持されるべき”とは、“これは私の我である”というように至高の内なる状態として把握されるべきである、ということである。なぜなら、自らの意志によって動くものには、自らに対する主宰性（支配権）はないからである。主宰性のない色などの法において、自分を主人として“これは私の我である”と把持することは、全くの誤りである。同様に、瞬間的な法であり、瞬間瞬間に壊れゆくものである五蘊（色など）を、自らの実質としてそのように把持することもまた、全くの誤りである。ここでの“全くの誤り（micchā eva）”とは、勝義諦（究極の真理）に照らせば、単なる誤りである、という意味である。つまり顛倒（てんどう）であるということだ。“安楽を破壊する”とは、身体的な安楽と精神的な安楽を打ち砕き、消滅させることである。“種々の苦を生じさせる”とは、身体的な苦と精神的な苦を生じさせ、発生させることである。“そして、この色（物質）もまた同様である”とは、どのようであるか。人間として存在している衆生にとって、生じている人間の安楽を破壊し、老いと崩壊の状態に至らせ、種々の苦を生じさせる。自ら悪趣の身を取って、彼らに種々の悪趣の苦を生じさせる。同様に、天界、帝釈天、梵天の状態で存在するものについても、同様に語られるべきである。同様に、人間として存在するものに対し、種々の変異の作用によって、生じている安楽を破壊し、種々の縁による形成（行）の作用によって、種々の苦を生じさせる。それゆえ“この色もまた同様である”と述べられた。“実質（sāra）とは、特異な威力や力のことである”と、この特異な威力を持つ事物をも含めている。“無実質（空）という意味によって（Asārakaṭṭhenā）”において、ここでは実質そのものが実体（sāraka）であり、実体がないものが無実質であるという意図で、“色そのものも、そのような実質ではない”と述べられている。衆生にとっての我の実質、生の（魂の）実質ではないという意味である。これに実質がないから無実質であるという意図で、“そのような実質を備えていない”と述べられた。我の実質、生の（魂の）実質を伴っていないという意味である。そのうち、最初の意味は“色を我であると見なす”ことに言及して述べられた。後の意味は“色を持つ我、あるいは我の中にある色、あるいは色の中にある我”というこれらに言及して述べられた。この“無実質という意味によって”とは、実質がない状態、あるいは実質を伴わない状態のことである。“無我（anattā）”という言葉においても、“我ではないから無我”あるいは“これに我がないから無我”という二通りの意味が成立する。“そして、それが（Yañcā）”とは、その色が。“苦しめる（Pīḷetī）”とは、それを備えている人を苦しめるということである。これにより、無我の状態が証明されることで、苦の状態もまた証明されることを示している。“三つの年齢（三時）によって、時間の区分を適用すべきである”とは、最初の年齢（少年期）に生じた色は、第二の年齢（壮年期）には到達せず、最初の年齢においてのみ滅する、というように、現在の時間の中に含まれる区分を適用すべきである。“同種の単一の相続によって（Sabhāgekasantānavasenā）”とは、同種の法が同種の状態として一体化した相続が、同種の単一の相続である。“同種の法”とは、心生（色）においては、絶え間なく流れる貪相応の心とともに生じた色法が、同種の色法である。名法（心・心所）も同様である。瞋相応などにおいても同じである。時節生（色）においては、絶え間なく流れる冷たい時節から生じた色法が、同種の色法である。熱い時節から生じたものも同様である。この理屈は食生（色）においても同じであり、このように同種の単一の相続によるものである。“到達するために（Sampāpuṇituṃ）”とは、智慧によって到達するために、ということである。“時間の相続によって（Addhāsantativasenā）”とは、ここでは相続による思惟が特に意図されている。このようにして、下の“無常とは滅の義によって”という句において、四大種の相続の区分方法が明確に示された。“無常相を見ることこそが主要である”とは、この智慧（思惟智）においても、生滅智においても、壊滅智においても、無常相を見ることこそが主要である。恐怖智、過患智、厭離智においては、苦相を見ることが主要である。それ以上の四つの智慧においては、無我相を見ることが主要である。“生じたとき（Samuditesū）”とは、相互に不可分な随伴関係として共に生じたときである。これは“無明の発生により色の発生がある。渇愛の発生により取の発生がある。食の発生により色の発生がある”というパーリの文言に従って述べられている。“未断の状態によって（Appahīna vasenā）”というパーリの句においては、無明、渇愛、見の随眠が、相続において断たれずに存在していること自体が基準であると理解すべきである。“共に生じる（Samudentī）”とは、結生（再生）の時から一斉に生じることである。次々とやってくる、という意味である。一つの生として出現するという意図である。それゆえ“死ぬ時まで”等と言った。“湧き出す（Pasavantī）”とは、増大しながら流れ、生じ、流出することである。“それらにおいて（Tesu panā）”とは、無明、渇愛、取、業においてである。“滅する（Nirujjhantī）”とは、その生においてのみ滅することである。その生における滅とは、別の生において再び生じないことそのものであるから、“別の生において”等と言われた。“その相続において（Taṃ santatiyaṃ）”とは、その現在の生において、という意味である。“再び生じないこととしての滅”とは、相続の滅が語られている。涅槃としての滅ではない。これらの縁がある限り、別の生において必ず生じるからである。さて、現在進行している相続の中に含まれる、あらゆる最後の名色について、瞬間的な滅によってその意味を語る際、“現在進行している相続が絶たれ、壊れる”と言われる。“生滅を観察する者にとって（Udayabbayaṃ samanupassantassa cā）”において、何が“生（うだや）”であり、何が“滅（わや）”であり、どのようにしてその両者を観察するのかを述べるために“生滅を見る者にとって、ここでは譬えば……”等を述べている。そこでの“闇の塊（tamo khandho）”とは、暗闇の集積である。“消え去る（Vetī）”とは、遠ざかる、消失することである。“生（Udayo）”とは、発生および増大である。“滅（Vayo）”とは、去ること、消失することである。“あるいは種々の働きによって（Nānāpayogavasenā vā）”とは、屈伸などの種々の働きによって、という意味である。生起の側の種々の相続の“生”を生として、消滅の側の種々の相続の“滅”を滅として（観察する）、と結びつけられる。

බොජ්ඣඞ්ග ධම්මෙහි සම්පන්නත්තා ආරාධෙති අත්තනො චිත්තංති ආරද්ධො. තුට්ඨචිත්තොති අත්ථො. විපස්සතීති විපස්සකො. ආරද්ධො හුත්වා විපස්සකො ආරද්ධවිපස්සකො. දුවිධොහි විපස්සකො තරුණ විපස්සකො ච ආරද්ධ විපස්සකො ච. තත්ථ ඛන්ධානං උදයබ්බයං සුට්ඨු අපස්සන්තො දුබ්බලවිපස්සකො තරුණ විපස්සකො නාම. ඛන්ධානං උදයබ්බයං සුට්ඨු පස්සන්තො විපස්සනා කම්මෙ ආරාධිත චිත්තො බලවවිපස්සකො ආරද්ධවිපස්සකො නාම. යං සන්ධාය වුත්තං.

七覚支の法を具足していることによって、自らの心を満足させる者が“満足した者（āraddha）”である。満足した心を持つという意味である。観じる者が“観じる者（vipassaka）”である。満足した者となって観じる者が“満足せる観者（āraddhavipassaka）”である。実に、観じる者には、未熟な観者と満足せる観者の二種類がある。そのうち、五蘊の生滅を十分に見ていない者は、弱い観者であり、“未熟な観者”と呼ばれる。五蘊の生滅を十分に見て、ヴィパッサナーの行において心を満足させている者は、強い観者であり、“満足せる観者”と呼ばれる。これに関して次のように説かれている。

[ක]

[イ]

‘සුඤ්ඤාගාරෙ පවිට්ඨස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො;

අමානුසී රතී හොති, සම්ම ධම්මං විපස්සතො,ති ච.

“空家に入り、心が静まった比丘が、正しく法を観じるとき、人を超越した喜びが生じる”と。

[ඛ]

[ロ]

‘යො ච වස්සසතං ජීවෙ, අපස්සං උදයබ්බයං;

එකාහං ජීවිතං සෙය්‍යො, පස්සතො උදයබ්බයං,ති ච.

“（五蘊の）生滅を見ることなく百年生きるよりも、生滅を見る者の、一日の生の方が勝れている”と。

අයමිධ අධිප්පෙතො. විපස්සනං උපෙච්ච කිලෙසෙන්ති, මලීනභාවං ගමෙන්තීති විපස්සනුපක්කිලෙසා. පරිබන්ධන්ති නීවාරෙන්තීති පරිබන්ධකාති හෙට්ඨා වුත්තමෙව අන්තරායික ධම්මානං නාමං. ‘‘සරීරොභාසො’’ති සකලසරීරතො නික්ඛන්තො ඔභාසො. ‘‘පඤ්චවිධා පීතී’’ති ඛුද්දිකා පීති, ඛණිකා පීති, ඔක්කන්තිකා පීති, උබ්බෙගා පීති, ඵරණා පීතීති. ‘‘දුවිධා පස්සද්ධී’’ති අතිබලවන්තී කායපස්සද්ධිචෙව චිත්තපස්සද්ධි ච. විපස්සනා කම්මෙ ඔකප්පනාකාරප්පවත්තා සද්ධාඑව අධිමුච්චනට්ඨෙන අධිමොක්ඛො සද්ධාධිමොක්ඛො. ‘‘වීරියං’’ති තස්මිං කම්මෙ අනික්ඛිත්තධුරං පග්ගහිතසීසං වීරියං. ‘‘සුඛං’’ති චිත්තසුඛං. තෙනාහ ‘‘සොමනස්සං’’ති. ‘‘විපස්සනාඤාණං’’ති ඉන්දවිස්සට්ඨවජිරසදිසං බලවවිපස්සනාඤාණං. ‘‘සතී’’ති තස්මිං කම්මෙ අප්පමුට්ඨා සති. ‘‘තත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛා’’ති චිත්තස්ස [Pg.304] ලීනුද්ධච්චාදීහි විසමන්තෙහි විමුත්තා තත්‍රමජ්ඣත්තතාසඞ්ඛාතා උපෙක්ඛා. ‘‘ආවජ්ජනුපෙක්ඛා’’ති වසිභාවපත්තා ආවජ්ජනසඞ්ඛාතා උපෙක්ඛා. ‘‘ආලයං’’ති තණ්හාලයං. ‘‘කුරුමානා’’ති කරොන්තී. ‘‘සුඛුමා තණ්හා’’ති කුසලෙහි මිස්සකත්තා ඉදං අකුසලන්තිපි ජානිතුං අසක්කුණෙය්‍යා සුඛුමතණ්හා. ‘‘න වතමෙ’’ති මම න උප්පන්නපුබ්බොවතාති යොජනා. ‘‘අස්සාදසහිතා’’ති ඔභාසාදීසු අස්සාදතණ්හා සහිතා. ‘‘අධිමාන වසෙනා’’ති අධිකතරං මඤ්ඤනාවසෙන. ‘‘තාවදෙවා’’ති නිකන්තියා උප්පත්තික්ඛණෙයෙව. ‘‘නිකාමනාකාරො’’ති ඉච්ඡනාකාරො. අස්සාදනාකාරො. ‘‘නිකාමනස්සවත්ථූ’’ති නිකන්තියා වත්ථු. ‘‘අද්ධා’’ති එකන්තෙන. ‘‘හන්දා’’ති චිත්තවිස්සට්ඨකරණෙ නිපාතපදං. ඉදානෙව නං විසොධෙමි, න චිරං පවත්තිතුං දස්සාමීති ඉමමත්ථං දීපෙති. ‘‘තෙස්වෙවා’’ති තෙසුඔභාසාදීසු එව. අට්ඨකථාය න සමෙති. අට්ඨකථායං නිකන්ති වික්ඛම්භනස්ස විසුං වුත්තත්තාති අධිප්පායො. විපස්සනාපරිපාකො නාම විසෙසන්තරප්පවත්තෙන පාකටොති දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාභාවං පත්තා’’තිආදිමාහ. වුට්ඨානගාමිනි විපස්සනාභාවපත්තෙනාති වුත්තං හොති. ‘‘ද්වෙ විපස්සනා චිත්තානී’’ති උපචාරානුලොමචිත්තානි. සො හි වුට්ඨානන්ති වුච්චතීති සම්බන්ධො. සඞ්ඛාර නිමිත්තතො වා වුට්ඨාති. නිබ්බානං ආරබ්භ පවත්තිතො. යදි එවං ගොත්‍රභුපි වුට්ඨානං නාම සියාති. න සියා. මග්ගස්ස ආවජ්ජනමත්තෙ ඨිතත්තා. පටිවෙධකිච්චස්සච සම්මොහ සමුච්ඡෙදකිච්චස්ස අභාවතො. ‘‘සයං’’ති මග්ගසඞ්ඛාතො සයං. ‘‘තං සමඞ්ගීපුග්ගලං වා’’ති තෙන මග්ගෙන සමඞ්ගීපුග්ගලං වා. ‘‘වට්ටප්පවත්තතො චා’’ති ආයතිං භවෙසු අපායවට්ටප්පවත්තතො වා, අට්ඨම භවතො පට්ඨාය කාමසුගති වට්ටප්පවත්තතො වා. අවස්සං වුට්ඨානං ගමෙති සම්පාපෙතීති වුට්ඨානගාමිනීති වචනත්ථො. ‘‘අවස්සං වුට්ඨානං ගච්ඡන්තී’’ති ඉධ ඨිතානං වුට්ඨානතො නිවත්ති නාම නත්ථීති අධිප්පායො. ඉදඤ්ච පච්චෙකබුද්ධානං බුද්ධසාවකානඤ්ච වසෙන දට්ඨබ්බං. සබ්බඤ්ඤු බොධිසත්තා පන පුබ්බබුද්ධානං සාසනෙ පබ්බජිත්වා විපස්සනා කම්මං ආරභන්තා අනුලොමඤ්ඤාණං ආහච්ච ඨපෙන්තීති අට්ඨක ථාසු [Pg.305] වුත්තං. තත්ථ ‘‘ආහච්චා’’ති ඉදං සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණස්ස මත්ථකපත්තිදස්සනත්ථං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘ආවජ්ජනට්ඨානියං’’ති තතො පුබ්බභාගෙ කෙනචි චිත්තෙන අග්ගහිතෙ නිබ්බානා රම්මණෙ ආවජ්ජනට්ඨානියං. ‘‘තං’’ති ගොත්‍රභුඤ්ඤාණං. ගොත්තං භවති අභිභවති ඡින්දතීති ගොත්‍රභු. ගොත්තං වා අභිසම්භුණාති පාපුණාතීති ගොත්‍රභූති වචනත්ථො. කථං පන ගොත්‍රභු චිත්තං ගොත්‍රභුඤ්ඤාණං පුථුජ්ජනගොත්තං ඡින්දති, අරියගොත්තං පාපුණාතීති යුජ්ජෙය්‍ය, සොහි පුග්ගලො තස්මිංඛණෙ පුථුජ්ජනගොත්තපරියාපන්නොඑවාති. සච්චං. අත්තනි පන ඡින්නත්තා සයං ඡින්දති නාම. නිබ්බානස්ස ච අරියගොචරත්තා තං ආරම්මණ කරණවසෙන අරියගොත්තං පාපුණාති නාමාති දට්ඨබ්බං. පච්චයසත්තිවිසෙසෙන අත්තනො අනන්තරෙ අරියගොත්තං භාවෙති, පාතුභාවෙතීති ගොත්‍රභූතිපි යුජ්ජති. ‘‘පරිච්ඡිජ්ජා’’ති පරිච්ඡින්දිත්වා. දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාදීහි සබ්බවිප්ඵන්දනෙහි මුඤ්චිත්වාති වුත්තං හොති. සම්මොහස්ස පහානමෙව දට්ඨබ්බං. න තෙ ධම්මෙ ආරම්මණ කරණ වසෙන ජානනං. කථං තෙ ධම්මෙ ආරම්මණං අකරොන්තො මග්ගො තෙ ධම්මෙ පරිජානාති නාමාති. කිච්චසිද්ධි වසෙන. සො හි සම්මොහං පජහන්තො ආරම්මණං කරොන්තානිපි හි පුබ්බභාගඤ්ඤාණානි තප්පහානකිච්චස්ස අසාධකත්තා දුක්ඛ සච්චං පරිජානන්තානීති න වුච්චන්ති. මග්ගො පන ආරම්මණං අකරොන්තොපි තප්පහානකිච්චස්ස සාධකත්තාතං සච්චං පරිජානාතීති වුච්චති. කස්මා. තතො පට්ඨාය තස්සපුග්ගලස්ස සබ්බකාලං තස්මිංසච්චෙ පරිජානන කිච්චස්ස සිද්ධත්තා. යථාහි එකො පුරිසො චක්ඛුම්හි පිත්තසෙම්හාදිදොසෙහි පලිබුද්ධත්තා අන්ධො හොති. න කිඤ්චි පස්සති. යදා පන සො එකං තෙජවන්තං අඤ්ජනං ලභිත්වා චක්ඛුං අඤ්ජයන්තො සබ්බරත්තිං නිද්දායති. තස්ස නිද්දායන්තස්සෙව චක්ඛුම්හි සබ්බදොසා නස්සන්ති. චක්ඛු විප්පසන්නං හොති. තඞ්ඛණතො පට්ඨාය සො නිද්දායන්තොපි රූපානි පස්සතීති වුච්චති. කස්මා, අන්ධභාවවිගමෙන දස්සනකිච්චස්ස සිද්ධත්තා. එවමෙවමිදං දට්ඨබ්බන්ති. එකදෙසෙන වා හෙට්ඨිමමග්ගෙසු, අනවසෙසෙන වා අරහත්තමග්ගෙ. ‘‘අපච්ඡාවත්තිකං’’ති එත්ථ පච්ඡතො ආවත්තනං පච්ඡාවත්තං. නත්ථි පච්ඡාවත්තං අස්සාති අපච්ඡාවත්තිකන්ති [Pg.306] විග්ගහො. ‘‘පුන අනුප්පාදධම්මතාපත්තිවසෙන නිරොධසඞ්ඛාතං’’ති මග්ගක්ඛණෙ එව තානිවට්ටානි පුන අනුප්පාදසභාවං ආපජ්ජන්ති, නිරුජ්ඣන්ති. තථා නිරොධසඞ්ඛාතං. ‘‘උප්පාදනසඞ්ඛාතාය භාවනායා’’ති එතෙන මග්ගස්ස එකචිත්තක්ඛණිකත්තා වඩ්ඪනසඞ්ඛාතාය භාවනාය ඔකාසො නත්ථීති කත්වා වුත්තං. අරියමග්ගං පටිලාභත්ථාය පන පවත්තිතා පුබ්බභාගභාවනාපි මග්ගභාවනා එව. සා ච අරියමග්ගං පත්වා මත්ථකපත්තා හොති. තස්මා අරියමග්ගො එව මත්ථකපත්තො භාවනානුත්තරො හොතීති ඉමිනාපරියායෙන වඩ්ඪන සඞ්ඛාතාය භාවනායාතිපි යුජ්ජතියෙව. අත්තනො අනන්තරෙ පවත්තං ආනන්තරිකං. ආනන්තරිකං ඵලං එතස්සාති විග්ගහො. තස්ස ච තතොපරං ද්වෙ වා තීණි වා ඵලචිත්තානි පවත්තන්තීති ඉමිනා සම්බන්ධො. අපනීතො අග්ගි එතස්මාති අපනීතග්ගිකො. ‘‘නිබ්බාපෙන්තො වියා’’ති එතෙන පටිප්පස්සම්භනප්පහානකිච්චෙන මග්ගානුකුලප්පවත්තිං දස්සෙති. ‘‘තෙසං’’ති තෙසං චක්ඛූනං. තං රූපං තස්ස පාකටං න තාව හොතීති සම්බන්ධො. ‘‘තස්සා’’ති තස්ස පුග්ගලස්ස. ‘‘පච්චවෙක්ඛනවාරෙසූ’’ති එත්ථ පසාදචක්ඛුනා දිට්ඨෙ පවත්තා අනුබන්ධක වීථියොපි සඞ්ගය්හන්ති.

ここでの意図はこれである。ヴィパッサナー（観）に近づいて汚し、汚れた状態に至らせるので、ヴィパッサナーの随煩悩（観の汚れ）と呼ばれる。阻害し、妨げるので、阻害するもの（障礙法）という。これは下に述べられた障礙法の名称そのものである。“身体の輝き（身光）”とは、全身体から放たれた輝きのことである。“五種類の喜（喜悦）”とは、小喜、刹那喜、継起喜、攪上喜、遍満喜のことである。“二種類の軽安（静穏）”とは、極めて強力な身軽安と心軽安のことである。ヴィパッサナーの実践において確信の様態で生じる信心そのものが、勝解（確信）の意味において勝解（アドヒモッカ）、すなわち信心の勝解である。“精進”とは、その実践において重責を投げ出さず、向上心を持った精進のことである。“楽（幸福）”とは、心の楽である。それゆえに“喜悦（悦）”と言う。“ヴィパッサナー知（観智）”とは、インドラ神の放つ金剛石（雷光）のような強力なヴィパッサナー知のことである。“念（気づき）”とは、その実践において忘失しない念のことである。“中捨（中立の捨）”とは、惛沈（沈み込み）や掉挙（浮ついた心）などの不均衡から離脱した、中立の状態と言われる捨のことである。“作意の捨”とは、自在性を得た作意と言われる捨のことである。“執着（アーラヤ）”とは、渇愛による執着である。“なしている（クルマーナー）”とは、しているという意味である。“微細な渇愛”とは、善（クサラ）と混ざり合っているため、これが不善（アクサラ）であると知ることができないほど微細な渇愛のことである。“実に私には（かつて生じたことがない）”とは、かつて生じたことがない、という意味の構成である。“甘味（味わい）を伴う”とは、輝き（身光）などに対する味わいの渇愛を伴うことである。“増上慢の勢いによって”とは、過度な思い込みの勢いによって、ということである。“その瞬間に”とは、執着（欲求）が生じたその瞬間のことである。“欲求の様態”とは、欲する様態、すなわち味わう様態のことである。“欲求の対象”とは、執着の対象のことである。“確実に”とは、決定的に。“さあ（ハンダ）”とは、心を解き放つ際に用いられる発語の助詞である。今こそこれを清めよう、長く持続させまい、というこの意味を示している。“それらにおいてのみ”とは、それら輝きなどの（ヴィパッサナーの汚れ）においてのみ、ということである。これは注釈書（アッタカタ）とは一致しない。注釈書では、執着（欲求）の鎮伏が別に述べられているからである、というのが意図である。ヴィパッサナーの成熟とは、特別な差異の進行によって明らかになることを示すために、“行捨の状態に至った”などと述べられている。出離（ヴッターナ）に至るヴィパッサナーの状態に達したことによって、という意味である。“二つのヴィパッサナーの心”とは、近行（ウパチャーラ）と随順（アヌローマ）の心である。それ（随順）が出離と呼ばれる、という繋がりである。あるいは、行（サンカーラ）の相（姿）から出離するからである。あるいは、涅槃を対象として生じるからである。もしそうなら、種姓（ゴトラブー）も出離と呼ばれるのではないか。そうではない。道の作意の段階に留まっているからである。また、通達（悟り）の働きや、無知（迷い）を断絶する働きがないからである。“自ら”とは、道（マッガ）と言われる自らのことである。あるいは“その道を具備した個人”のことである。また“輪廻の転変から”とは、未来の生存における苦界への輪廻の転変から、あるいは第八有から始まる欲界の善趣への輪廻の転変からのことである。必ず出離へ至らせる、到達させるので、“出離導引（ヴッターナガーミニー）”という言葉の意味になる。“必ず出離へ行く”とは、ここに留まる者にとって出離から退くことはない、という意味である。そしてこれは、独覚（辟支仏）と仏弟子（声聞）に関して見なされるべきである。しかし全知の菩薩（釈尊の前生など）は、過去仏の教えにおいて出家してヴィパッサナーを実践し、随順智（アヌローマ・ニャーナ）まで到達して留まる、と注釈書に述べられている。そこでの“到達して（アーハッチャ）”とは、行捨智（サンカーラ・ウペッカー・ニャーナ）の絶頂に達したことを示すために述べられたと見なすべきである。“作意に相当するもの”とは、それに先立つ段階でいかなる心によっても捉えられていない涅槃を対象とした、作意に相当するもののことである。“それ”とは種姓智（ゴトラブー・ニャーナ）である。種姓（ゴトラ）を乗り越え、断ち切るので種姓（ゴトラブー）である。あるいは、聖者の種姓を達成し、到達するので種姓である、というのが言葉の意味である。しかし、どのようにして種姓心や種姓智が凡夫の種姓を断ち切り、聖者の種姓に到達するということが適うのか、その個人はその瞬間にはまだ凡夫の種姓に属しているのではないか（という疑問がある）。その通りである。しかし、自己において断ち切られているため、自ら断つと言う。また、涅槃は聖者の境地（対象）であるため、それを対象とすることによって聖者の種姓に到達すると見なされるべきである。縁の力の特殊性によって、自らの直後に聖者の種姓を修習し、出現させるので、種姓（ゴトラブー）とも呼ばれる。“区切って（パリッチッジー）”とは、切り離して。見（見解）や疑（疑念）などのあらゆる動揺から解放されて、という意味である。無知（迷い）の断絶そのものと見なされるべきである。それらの諸法を対象とすることによって知るのではない。それらの諸法を対象としないで、道（聖道）がどうしてそれらの諸法を遍知する（完全に知る）と言えるのか。（答え）働きの成就によってである。実際、無知を断ずる際、対象としている先段階の知（智）であっても、その断絶の働きを達成しないため、苦諦を遍知するとは言われない。しかし、道は対象としなくても、その断絶の働きを達成するため、その真理（諦）を遍知すると言われる。なぜか。その時から、その個人のために常にその真理における遍知の働きが成就しているからである。例えば、ある人が眼に胆汁や粘液などの欠陥があるために、盲目となり何も見えないとする。しかし、その人が強力な薬（目薬）を得て、眼に塗り、一晩中眠る。彼が眠っている間に眼のすべての欠陥が消え、眼が清らかになる。その瞬間から、彼は眠っていても（目覚めれば）形態（色）を見ると言われる。なぜなら、盲目状態が消滅したことで、見る働きが成就しているからである。これと同様に、これ（道の遍知）も見なされるべきである。あるいは、下の道（預流道など）では一部分によって、阿羅漢道では残りなく（遍知する）。“後戻りしない（アパッチャーヴァッティカン）”において、後ろへ戻ることが“後戻り”である。後戻りがないことが“後戻りしないもの”であるという分析である。“再び生じない性質に至ることによって滅（ニローダ）と言われる”とは、道の刹那においてのみ、それら輪廻の諸法が再び生じない性質に至り、滅する。そのように滅と言われる。“生起と言われる修習（修）によって”とは、これによって道が一心刹那的であるため、増大と言われる修習の余地がないことを示して述べられた。しかし、聖道を得るために行われた先段階の修習も、道の修習そのものである。それは聖道に到達して絶頂に達する。それゆえ、聖道こそが絶頂に達した至高の修習であるというこの理法によって、増大と言われる修習ということも成立するのである。自らの直後に生じるものが無間（アーナンタリカ）である。無間の果（果位）をこれ（道）が持つという分析である。そしてその後に、二つまたは三つの果心が生じる、という繋がりである。火が取り除かれたので、火の取り除かれたもの。“鎮めるかのよう”とは、これ（果）によって、安息（止息）による断絶の働きを伴う道の随順した生起を示している。“それらの”とは、それらの眼（五眼）のことである。その形態（色）が彼にまだ明らかではない、という繋がりである。“彼の”とは、その個人のことである。“反省（省察）の過程において”とは、ここでは浄信の眼によって見られたことに生じる、後続の（認識の）路も含まれる。

උපරිමග්ගෙහි වධිතබ්බා මාරෙතබ්බාති උපරිමග්ගවජ්ඣා. ‘‘කිලෙසවිභාගෙසූ’’ති අසුකමග්ගෙන අසුකාකිලෙසා පහීයන්තීති එවං කිලෙසවිභාගෙසු. ‘‘පාළියං’’ති පටිසම්භිදා මග්ගපාළියං. වුච්චමානෙ පන වත්තබ්බන්ති සම්බන්ධො. මග්ගඞ්ගබොජ්ඣඞ්ගාදීනං පච්චවෙක්ඛනං නාම මග්ගපච්චවෙක්ඛනමෙව. තථා පච්ඡා වා පවත්තතීති සිද්ධං. ‘‘අවිරුද්ධා හොතී’’ති විසුද්ධිමග්ගෙන අසමෙන්තාපි පච්චවෙක්ඛන්තානං ඉච්ඡානුරූපසම්භවතොති අධිප්පායො. ‘‘අධිමානනිද්දෙස අට්ඨකථාසූ’’ති විනයෙ චතුත්ථපාරාජිකෙ අධිමානපදනිද්දෙස අට්ඨකථාසු. ‘‘සො’’ති අරියභූතො භික්ඛු. ‘‘නො ලද්ධුං න වට්ටතී’’ති අලද්ධුං න වට්ටතීති අත්ථො. ලද්ධුං නො න වට්ටතීති වා යොජනා. චතුබ්බිධං මග්ගඤ්ඤාණං ගහිතං. ඤාණදස්සනවිසුද්ධි නාමාති වුත්තත්තා.

“上位の道によって滅ぼされるべきもの（uparimaggavajjhā）”とは、上位の諸道によって殺されるべき、あるいは滅ぼされるべきものである。“煩悩の分類において”とは、特定の道によって特定の煩悩が断ぜられるという、このように煩悩の分類におけることを指す。“聖典において”とは、パティサンビダー（無礙解道）の“道論”の聖典におけることである。しかし、説かれる際には語られるべきであるというのが文脈の結びつきである。道支や覚支などの省察とは、道の省察そのもののことである。そのように、あるいは後で生起するということが確立されている。“矛盾しない”とは、ヴィスッディマッガ（清浄道論）と一致しなくても、省察する者たちの意向に従って生じ得るからである、という意味である。“増上慢の釈義の註釈書において”とは、律蔵の第四波羅夷における増上慢という語の釈義の註釈書におけることである。“彼”とは、聖者となった比丘のことである。“得ないことは適当ではない（no laddhuṃ na vaṭṭatī）”とは、得ないでいることは相応しくないという意味である。あるいは、“得ることが我々（no）にとって適当でないのではない”という解釈である。四種の道智が採用されている。それは“智見清浄”と呼ばれているからである。

‘‘අභිනිවිසනං’’ති අජ්ඣත්තං දළ්හතරං පතිට්ඨානං. ‘‘නිඛාතසිනෙරුපා දස්සවියා’’ති [Pg.307] තස්ස පවත්තනං විය. ‘‘කෙවලං පච්චයායත්ත වුත්තිතාය අදිට්ඨත්තා’’ති එතෙන එසො මෙ අත්තා, න පරස්ස අත්තාති එවං අත්තානං අත්තස්ස සාමිකං කත්වා ගහණකාරණං වදති. තත්ථ කෙවලසද්දෙන පරමත්ථ සච්චං පත්වා අත්තස්සෙව අභාවතො ඛන්ධපඤ්චකස්ස අත්තනොවසායත්ත වුත්තිතං නිවත්තෙති. සම්මුති සච්චං පන පත්වා අත්තස්ස විජ්ජමානත්තා මහාජනො අත්තනො ඛන්ධපඤ්චකං අත්තනො වසායත්ත වුත්තිං මඤ්ඤමානො එසො මෙ අත්තාති ගණ්හාති. ‘‘ඛණභඞ්ගස්ස ච අදිට්ඨත්තා’’ති එතෙන එසො මෙ සාරට්ඨෙන අත්තා. එසො මම සාරො. එතං මම සරීරං. යාව වස්සසතංපි වස්සසහස්සම්පි එතං ඛන්ධපඤ්චකං න භිජ්ජති, න විනස්සති. තාව අහං න මරාමි. යදා එතං භිජ්ජති, විනස්සති. තදා අහං මරාමි. අහඤ්ච මම ඛන්ධපඤ්චකඤ්ච අද්වයං අනානත්තන්ති එවං ගහණකාරණං වදති. තත්ථ ‘‘ඛණභඞ්ගස්සා’’ති නාමරූපධම්මානං ඛණෙ ඛණෙ භඤ්ජනස්ස භිජ්ජනස්ස මරණස්ස. ඉදම්පනමරණං සම්මුති සච්චෙ නත්ථි. පරමත්ථ සච්චෙ එව අත්ථි. තස්මා තං අපස්සන්තො මහාජනො අත්තනො ඛන්ධපඤ්චකං අත්තනොසාරං මඤ්ඤමානො එසො මෙ අත්තාති ගණ්හාතීති. ‘‘තං ද්වයං සුදිට්ඨං කත්වා’’ති ඛන්ධපඤ්චකස්ස කෙවලං පච්චයායත්ත වුත්තිතඤ්ච ඛණභඞ්ගඤ්ච ඤාණ චක්ඛුනා සුට්ඨුදිට්ඨං කත්වා. තත්ථ පඤ්චන්නං ඛන්ධානං පටිච්චසමුප්පාදං සුට්ඨුපස්සන්තො කෙවලං පච්චයායත්ත වුත්තිතඤ්ච අවසායත්ත වුත්තිතඤ්ච සුට්ඨු පස්සති. යො ච අත්තනො වසායත්තවුත්ති න හොති. සො පරමත්ථසච්චං පත්වා එසො මම සන්තකන්තිපි වත්තුං නාරහති. කුතො මම අත්තාති. අපි ච, සත්තො නාම සභාවතො නත්ථි. පඤ්ඤත්තිමත්තං හොති. යො ‘අහන්ති වා, මෙති වා, මමාති වා, ගය්හෙය්‍ය. අසන්තෙ ච අත්තස්මිං කො මම අත්තා නාම භවෙය්‍යාති. ඛණභඞ්ගො හොති. ඛණෙ ඛණෙ භිජ්ජති. සත්තො ච නාම එකස්මිංභවෙ ආදිම්හි සකිං එව ජායති. අන්තෙ සකිං එව මරති. අන්තරා වස්සසතංපි වස්සසහස්සංපි මරණං නාම නත්ථි. අඤ්ඤාහි ඛණිකධම්මානං ගති. අඤ්ඤා සත්තස්ස. එවංසන්තෙ කථං ඛණිකධම්මා සත්තස්ස සාරට්ඨෙන අත්තානාම භවෙය්‍යුන්ති. තස්මා තෙ අවසවත්තනට්ඨෙන අසාරකට්ඨෙන ච අනත්තා එව. අපිච [Pg.308] ‘‘අවසවත්තනට්ඨෙනා’’ති එත්ථ වසො නාම සත්තසන්තානෙ එකො පධානධම්මො. සචෙ අත්තානාම අත්ථි. සො එව පධානභූතස්ස වසස්සපි අත්තා භවෙය්‍ය. එවංසති, යො වසො, සො අත්තා. යො අත්තා, සො වසොති භවෙය්‍ය. තථා ච සති, රූපං අත්තාති ගණ්හන්තො රූපඤ්ච වසඤ්ච අත්තානඤ්ච එකත්තං කත්වා ගණ්හාති නාම. තථා වෙදනං අත්තාති. සඤ්ඤං, සඞ්ඛාරෙ, විඤ්ඤාණං අත්තාති ගණ්හන්තෙපි. එවඤ්චසති, සත්තො ච ඛන්ධපඤ්චකඤ්ච වසො ච අත්තා ච සබ්බමෙතං එකත්තං ගච්ඡති, එකො සත්තොති සඞ්ඛ්‍යං ගච්ඡති. න හි ඉමස්මිං වසවත්තනට්ඨෙ එකස්සසත්තස්ස ද්වෙ අත්තා තයො අත්තා බහූඅත්තාති සක්කා භවිතුං. අථ යථා යථා සත්තස්ස වසො වත්තති, ඉච්ඡා පවත්තති. තථා තථා ඛන්ධපඤ්චකම්පි නිච්චකාලං සත්තස්සවසං අනුගච්ඡෙය්‍ය. කස්මා, සත්තස්ස ච ඛන්ධපඤ්චකස්ස ච වසස්ස ච නානත්තාභාවතො. එවං අනුගච්ඡන්තෙ සති. රූපං මෙ අත්තා, වෙදනා මෙ අත්තාතිආදිග්ගහණං වට්ටෙය්‍ය. සභාවතො අවිරුද්ධං භවෙය්‍ය. න පන තථා අනුගච්ඡති. න හි දුබ්බණ්ණො දුරූපො පුරිසො අත්තනො රූපකායං අත්තනො වසෙනෙව සුවණ්ණං සුරූපං කාතුං සක්කොති. තථා දුස්සද්දොවා සුසද්දං, දුග්ගන්ධොවා සුගන්ධං. න ච අන්ධොවා අනන්ධං. බධිරොවා අබධිරං. රොගීවා අරොගං. කුට්ඨීවා අකුට්ඨං. ගණ්ඩීවා අගණ්ඩං. ජිණ්ණොවා තරුණං. අජරං වා අමරණං වා කාතුං සක්කොති. නාපි අපායෙසු ච අපතන්තං. පතිත්වා වා තතො විමුත්තං කාතුං සක්කොති. තථා දෙවො වා දෙවත්තා අචාවෙතුං. සක්කොවා සක්කත්තා, මාරො වා මාරත්තා, බ්‍රහ්මා වා බ්‍රහ්මත්තාති. එසනයො සෙසඛන්ධෙසුපි. තථා පන අවසානුගමනතො පරමත්ථ සච්චං පත්වා ඛන්ධපඤ්චකෙ අත්තනො සාමිකිච්චං ඉස්සරකිච්චං නාම නත්ථි. අසාමිකමෙව තං හොති, අනිස්සරං. තථා ච සති, අත්තානං තස්ස සාමිං ඉස්සරං කත්වා රූපං මෙ අත්තාති ගහණං මිච්ඡාගහණං නාම හොතීති. ලොකෙ පන මහාජනො ධම්මානං පටිච්චසමුප්පාදං න ජානන්ති, න පස්සන්ති, න පටිවිජ්ඣන්ති. තෙසං පරම්පර පච්චයවසෙන පවත්තමානෙ ඛන්ධසන්තානෙ සම්මුති සච්චවසෙන නානාවසවත්තනාකාරා නාම සන්ති. නානාසාමි ඉස්සරාධිපතිවොහාරා ච ලොකෙ සන්දිස්සන්ති. තෙ [Pg.309] සම්මුති සච්චවසෙන උප්පන්නෙසු තෙසු සාමිඉස්සරාධිපති වොහාරෙසු වොහාරමත්තෙ අඨත්වා සභාවසච්චං මඤ්ඤන්තා මිච්ඡාගහණං ගණ්හන්ති. එත්ථ සියා. න නු වසොනාම ඉච්ඡා. සත්තො ච ගන්තුං ඉච්ඡන්තො ගච්ඡති. ඨාතුං ඉච්ඡන්තො තිට්ඨති. එවංසති. තස්ස ඛන්ධපඤ්චකං තස්ස වසායත්ත වුත්ති එව හොතීති. න හොති. කස්මා, පච්චයායත්ත වුත්තිත්තා එව. තථාහි ගන්තුං ඉච්ඡානාම බහිද්ධා ධනහෙතුවා උප්පජ්ජෙය්‍ය. නානාභොගහෙතු වා. අඤ්ඤෙන වා නානාකාරණෙන. තත්ථ යෙසං ධනෙ අසති, යං යං දුක්ඛං ආගච්ඡෙය්‍ය කායිකං වා චෙතසිකං වා. තෙසං තං තං දුක්ඛපච්චයා ධනිච්ඡා නාම උප්පජ්ජති. ධනිච්ඡා පච්චයා ගන්තිච්ඡාදයො උප්පජ්ජන්ති. තථා නානාභොගිච්ඡා නානාකම්මිච්ඡාසු චාති. නානාදුක්ඛභයුපද්දවමූලිකාසු ඉච්ඡාසු වත්තබ්බ මෙව නත්ථි. තථා නානාරම්මණානං පලොභන දුක්ඛමූලිකාසු ච නානාවිතක්කානං විප්ඵන්දනමූලිකාසු ච ඉච්ඡාසු. එවං වසොපි පච්චයායත්ත වුත්තිකො එව හොති. ‘‘ගමනං’’ති ගමනාකාරෙන පවත්තං ඛන්ධපඤ්චකං. යෙනයෙනධනාදිහෙතුනා සො සො වසො උප්පජ්ජති. ගමනම්පි තෙන තෙනෙව උප්පජ්ජති ආහාරුපත්ථම්භනාදිපච්චයෙන ච. වසො පන ගමනස්ස පච්චයෙක දෙසමත්තං හොති. සො හි තදඤ්ඤපච්චයෙහි විනා සයං උප්පජ්ජිතුං න සක්කොති. කුතො ගමනං උප්පාදෙතුං. එවං ඨානාදීසු. එවඤ්ච සති, ඉදං ඛන්ධපඤ්චකං පච්චයායත්ත වුත්තිකන්තිච්චෙව වත්තුං අරහති. නො වසායත්ත වුත්තිකන්ති. අපි ච ගන්තුං ඉච්ඡන්තො ගච්ඡතීති පඤ්ඤත්ති මත්තභූතො සත්තො ගච්ඡති. ඛන්ධපඤ්චකං පන ඛණික ධම්මත්තා න ගච්ඡති. උප්පන්නුප්පන්නං තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජති. සන්තති වසෙන ගමනාකාර නිමිත්තං පඤ්ඤායති. එවං අවසවත්තනං හොතීති. හොතු තත්ථ තත්ථෙව භිජ්ජනං. අවිච්ඡෙදප්පවත්තියා සති, ගමනං සම්පජ්ජතියෙව. ගමනෙ ච සම්පජ්ජමානෙ ඛණිකභිජ්ජනෙන දොසො නත්ථීති චෙ. අත්ථි. ඛණිකමරණඤ්හි සත්තස්ස සුසානභූමි නාම හොති. අන්තරායෙවා ආගතෙ පක්ඛලන්තෙ වා සති, ගච්ඡන්තො සත්තො යදා කදාචි මරණං වා නිගච්ඡති මරණ මත්තං වා දුක්ඛන්ති. කිලෙසෙ නිමිනාති පවත්තෙතීති නිමිත්තන්ති වචනත්ථො. ‘‘විපල්ලාසනිමිත්තං’’ති ච විපල්ලාස ධම්මානං වසෙන උපට්ඨිතං කිච්ච නිමිත්තං. තණ්හා එව පණිධීති [Pg.310] සම්බන්ධො. මහන්තානං ආදීනවානං රාසි මහාආදීනවරාසි. ඛන්ධෙසු සුඤ්ඤතලක්ඛණං නාම අති ගම්භීරං හොති. ඤාණස්සෙව විසයභූතං. සුඤ්ඤත දස්සනඤ්ච දිට්ඨියා උජුප්පටිපක්ඛන්ති ආහ ‘‘සඞ්ඛාරෙසු සුඤ්ඤතදස්සනවසෙනා’’තිආදිං. තත්ථ ‘‘අත්ථ සිද්ධි නාමා’’ති මග්ගඵලප්පටිලාභසඞ්ඛාතස්ස අත්ථස්ස සිද්ධි නාම. අත්තාති අභිනිවෙසො අත්තාභිනිවෙසො. ගණ්හාතීති ගාහො. උපාදීයතීති අත්ථො. දිට්ඨිසඞ්ඛාතො ගාහො දිට්ඨිග්ගාහො. අත්ථාභිනිවෙසො ච සො දිට්ඨිග්ගාහො චාති විග්ගහො. තස්ස පටිපක්ඛං අනත්තානුපස්සනාඤාණං. අනු අනු භවනං ආනුභාවො. පරම්පරතො වඩ්ඪනන්ති අත්ථො. ‘‘තථා සමනුපස්සිත්වා’’ති සුඤ්ඤතා කාරෙන සමනුපස්සිත්වා. විමුඤ්චන්තස්ස අරියපුග්ගලස්ස. ‘‘අනිච්චලක්ඛණං නාම නාති ගම්භීරං හොති. සද්ධායපි විසයභූතං. උන්නතිලක්ඛණො ච අහං මානො ඛන්ධෙසු නිච්චධුවවිපල්ලාසමූලකො සද්ධාය ච පටිපක්ඛොති ආහ ‘‘අනිච්චදස්සනවසෙනා’’තිආදිං. ‘‘නිමිත්තාභිනිවෙසභූතස්සා’’ති නිච්චධුවනිමිත්තාභිනිවෙසභූතස්ස. ‘‘මානග්ගාහස්සා’’ති මානසඞ්ඛාතස්ස ගාහස්ස. ‘‘සද්ධාය පී’’තිපිසද්දෙන ඤාණං සම්පිණ්ඩෙති. දුක්ඛලක්ඛණං නාම භයසංවෙග ජනකං හොති. ආරම්මණෙසු තණ්හාලොලස්ස තණ්හාවිප්ඵන්දනස්ස පටිපක්ඛං. විසෙසතො සමාධිස්ස අනුරූපන්ති ආහ ‘‘දුක්ඛදස්සන වසෙනා’’තිආදිං. ‘‘තිණ්ණං ධම්මානං’’ති පඤ්ඤින්ද්‍රිය සද්ධින්ද්‍රිය සමාධින්ද්‍රිය සඞ්ඛාතානං තිණ්ණං ඉන්ද්‍රිය ධම්මානං. ‘‘විපස්සනා ගමනවසෙනෙ වා’’ති වුට්ඨානගාමිනි විපස්සනා සඞ්ඛාතස්ස ආගමන කාරණස්ස වසෙනෙව.

“執着（Abhinivisana）”とは、内における極めて強固な安立（定着）のことである。“突き立てられたシネール山の如き相”とは、その執着の持続のありようを指す。“全く縁に依存した存続であることを見ないことによって”とは、これにより“これは私の我（アートマン）であり、他者の我ではない”というように、自己を自己の主（持ち主）として把握する原因を述べている。そこで“全く（kevala）”という言葉によって、勝義諦（究極の真実）に至れば我そのものが存在しないため、五蘊が自己の支配下にあるという存続のあり方を否定している。しかし世俗諦（世俗的な真実）に至れば我が存在するため、多くの人々は自分の五蘊を自分の支配下にある存続であると思い込み、“これは私の我である”と把握するのである。“また、刹那的崩壊（khaṇabhaṅga）を見ないことによって”とは、これにより“これは実質（sāra）という意味において私の我である。これは私の実質である。これは私の身体である。百年あるいは千年の間も、この五蘊は壊れず、滅びることはない。それまでは私は死なない。これが壊れ滅びる時、その時に私は死ぬ。私と私の五蘊は不二であり、別々ではない”というように、把握する原因を述べている。そこで“刹那的崩壊”とは、名色諸法の刹那ごとの破壊、分裂、死のことである。しかし、この死は世俗諦には存在せず、ただ勝義諦にのみ存在する。それゆえ、それを見ない多くの人々は、自分の五蘊を自分の実質であると思い込み、“これは私の我である”と把握するのである。“それら二つをよく見た上で”とは、五蘊の全く縁に依存した存続と、刹那的崩壊とを、智の眼によってよく見たことを指す。そこで、五つの蘊の縁起をよく見ている者は、全く縁に依存した存続であること、および自己の支配によらない存続であることをよく見る。また、自己の支配下にある存続ではないものは、勝義諦に至れば“これは私の所有物である”と言うことさえ相応しくない。ましてや、どうして“私の我”と言えようか。さらに、衆生（有情）というものは、自性（sabhāva）としては存在せず、単なる施設（概念）に過ぎない。誰が“私”とか“私のものである”とか“私のために”と把握できようか。我が存在しないのに、何が私の我であり得ようか。刹那的崩壊がある。刹那ごとに崩壊する。衆生というものは一つの生涯において、最初に一度だけ生まれ、最後に一度だけ死ぬ。その間の百年や千年の間には、死というものは存在しない。しかし、刹那的な諸法のあり方は別であり、衆生のあり方も別である。そうであるならば、どうして刹那的な諸法が、衆生にとって実質という意味での我であり得ようか。それゆえ、それらは支配できないという理由と、実質がないという理由によって、まさに無我（非我）なのである。さらに“支配できないという意味によって”について、ここで支配（vaso）とは、衆生の相続（サンターナ）における一つの主要な法である。もし我というものが存在するなら、それこそが主要なものである支配の我となるであろう。そうであれば、支配するものが我であり、我が支配するものであることになる。そうなれば、色（身体）を我であると把握する者は、色と支配と我とを一体のものとして把握することになる。受、想、行、識を我と把握する場合も同様である。そうなれば、衆生と五蘊と支配と我というこれらすべてが一体となり、一人の衆生という数に帰結する。この支配するという意味において、一人の衆生に二つの我、三つの我、あるいは多くの我があるということはあり得ない。そして、もし衆生の支配が及ぶ通りに、欲求が動く通りにいくならば、五蘊も常に衆生の支配に従うはずである。なぜなら、衆生と五蘊と支配に別異がないからである。もしそのように従うのであれば、“色は私の我である”“受は私の我である”等という把握も妥当であろうし、自性と矛盾しないであろう。しかし、実際にはそのようには従わない。醜い容姿の男が、自分の色身（体）を自分の支配によって黄金色の美しい姿にすることはできない。同様に、悪い声の者が良い声に、悪臭の者が芳香にすることもできない。盲目の者が盲目でなく、耳の聞こえない者が聞こえるように、病者が無病に、癩病の者が癩病でなく、瘤のある者が瘤なしに、老いた者が若くなることもできない。不老や不死にすることもできない。また、地獄などの悪趣に落ちないようにすることも、落ちた後にそこから脱却させることもできない。また、神が神の状態から転落しないようにすることも、帝釈天、魔王、梵天がそれぞれの状態から転落しないようにすることもできない。この理趣は残りの蘊についても同様である。このように支配に従わないことから、勝義諦に至れば、五蘊において自己の所有者としての働きや支配者としての働きというものは存在しない。それは持ち主がなく、支配者がないものである。そうである以上、自己をその持ち主や支配者として“色は私の我である”と把握することは、邪な把握である。しかし世間では、多くの人々が諸法の縁起を知らず、見ず、悟っていない。彼らにとって、連鎖する縁によって存続している蘊の相続において、世俗諦の観点からは様々な支配の形態があるように見える。世間では様々な持ち主、支配者、主宰者という呼称が見られる。彼らは、世俗諦として生じたそれらの呼称に留まることなく、それを自性の真実であると思い込み、邪な把握をするのである。ここで次のような疑念があるかもしれない。“支配とは欲求（icchā）ではないか。衆生は行こうと欲すれば行き、止まろうと欲すれば止まる。そうであるなら、その五蘊はその人の支配下にある存続ではないか”と。そうではない。なぜなら、それもまた縁に依存した存続だからである。すなわち、“行こう”という欲求は、外部の富を理由として、あるいは様々な享楽を理由として、あるいは他の様々な原因によって生じる。そこで、富がない時に生じるであろう身体的・精神的な苦しみがある者には、その苦しみを縁として、富への欲求が生じる。富への欲求を縁として、行こうという欲求などが生じる。様々な享楽への欲求や行為への欲求についても同様である。様々な苦しみや恐怖や災厄を根本とする欲求については、言うまでもない。様々な対象の誘惑や苦しみを根本とするもの、あるいは様々な思惟の動揺を根本とする欲求についても同様である。このように支配もまた、縁に依存した存続なのである。“行くこと”とは、行くというあり方で存続している五蘊のことである。富などの原因によってそれぞれの支配（意欲）が生じ、行くこともまた、食物の補助などの縁によって生じる。支配（意欲）は、行くことの縁の一部に過ぎない。それは他の縁なしには自分自身で生じることさえできないのに、どうして行くことを生じさせ得ようか。留まることなどについても同様である。そうである以上、この五蘊は“縁に依存した存続”と言うべきであり、“支配に依存した存続”と言うべきではない。また、“行こうと欲する者が行く”というのは、単なる施設としての衆生が行くのである。しかし、五蘊は刹那的な法であるため、行くことはない。生じたところで、その場で崩壊する。相続によって、行くというあり方の相が知られるのである。このように、支配できない状態が生じる。“その場で崩壊しようとも、遮断されることなく持続するならば、行くことは成立する。行くことが成立する以上、刹那的な崩壊があっても問題ないではないか”と言うなら、そうではない。刹那的な死こそが、衆生にとっての墓場（葬送の地）なのである。途中で障害が来たり、躓いたりした時、行っている衆生は、いつか死に至るか、死に等しい苦しみに遭うのである。煩悩を植え付け（nimināti）持続させるから相（nimitta）という。これが言葉の意味である。“顛倒の相（vipallāsa-nimitta）”とは、顛倒した諸法の力によって現れた、なすべきこととしての相である。渇愛こそが願（paṇidhi）であるという結びつきである。強大な過失の集積が“大過失聚”である。五蘊における空性の特質というものは、極めて深遠である。それは智の対象（境界）である。空性を見ることは見解（邪見）に対する直接的な対治である。それゆえ“諸行における空性を見ることを通じて”などと言われる。そこで“目的の成就（attha siddhi）”とは、道と果の獲得という目的の成就のことである。“我である”という執着（abhinivesa）が我執着である。“把握する”から把握（gāha）であり、執受されるという意味である。見（diṭṭhi）といわれる把握が見把握である。我執着であり、かつ見把握であるという分析である。それに対する対治が無我随観智である。次々に体験することが“威力（ānubhāva）”であり、継承されて増大するという意味である。“そのように観察して”とは、空性のあり方として観察して、解脱しつつある聖者にとって、という意味である。無常の相というものは、それほど深遠ではない。信仰（saddhā）の対象ともなる。五蘊において‘常・恒’という顛倒を根本とする高慢な特質である‘我慢’は、信仰に対する対治である。それゆえ‘無常を見ることを通じて’などと言われる。“相への執着となった者にとって”とは、常・恒という相への執着となった者にとってのことである。“慢の把握（mānaggāha）”とは、慢といわれる把握のことである。“信仰によっても”の“も（api）”という言葉で、智を包含している。苦の相というものは、恐怖と戦慄（saṃvega）を生じさせるものである。対象における渇愛の貪欲や渇愛の動揺に対する対治である。特に三昧（samādhi）に適している。それゆえ“苦を見ることを通じて”などと言われる。“三つの法”とは、慧根、信根、定根といわれる三つの根の法のことである。“あるいは、毘婆舎那（観）の進展によって”とは、出離に向かう観といわれる、到達の原因の力によって、という意味である。”

ඉදානි පුබ්බෙ යං වුත්තං ‘සත්තඅරිය පුග්ගලවිභාගස්ස පච්චයභාවපත්තියා චා’ති. තත්ථ සත්ත අරියපුග්ගලවිභාගං දස්සෙතුං ‘‘තත්ථා’’තිආදි වුත්තං. ධම්මානුසාරී නාමාති එත්ථ ‘‘ධම්මො’’ති පඤ්ඤා වුච්චති ‘සච්චං, ධම්මො, ධීති, චාගො,ති එත්ථ විය. තික්ඛතරං ධම්මං අනුස්සරතීති ධම්මානුසාරී. පඤ්ඤාබලානුසාරෙන ආදිම්හි මග්ගං ලභතීති වුත්තං හොති. අථවා. ‘‘ධම්මො’’ති නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන සඞ්ඛාර ධම්මො වුච්චති. සුඤ්ඤතදස්සනඤ්ච නාම විසෙසතො සුද්ධධම්ම දස්සනං නාම. ඉති සුද්ධධම්මං [Pg.311] අනුස්සරති, ඤාණගතියා අනුගච්ඡතීති ධම්මානුසාරී. දිට්ඨිපත්තොති එත්ථ දිට්ඨිනාම දස්සනඤ්ඤාණං වුච්චති. ආදිතො පට්ඨාය පරිසුද්ධ දස්සනසම්පන්නත්තා දිට්ඨිබලෙනෙව සුඛෙන තං තං මග්ගඵලං පත්තොති දිට්ඨිපත්තො. තෙනෙව දස්සන පඤ්ඤාබලෙන කිලෙසබන්ධනතො විමුත්තොති පඤ්ඤාවිමුත්තො. සඞ්ඛාර ධම්මානං ඛණික ධම්මභාවෙ සුට්ඨු සද්දහනං අවෙච්චප්පසාදො සද්ධා නාම. තත්ථ ‘‘අවෙච්චප්පසාදො’’ති ඤාණසම්පයුත්තප්පසාදො. ‘‘ඤාණං’’ති ච සඞ්ඛාර ධම්මානං ඛණිකභාවනිමිත්තානං දස්සනඤ්ඤාණං. තාදිසෙ හි ඤාණෙ සති, තත්ථ අවෙච්චප්පසාදො නාම ජායති, නො අඤ්ඤථාති. සද්ධං අනුස්සරතීති සද්ධානුසාරී. සද්ධාබලෙනෙව ආදිම්හි අරියමග්ගං පාපුණාතීති වුත්තං හොති. සද්ධාබලෙන විමුත්තොති සද්ධාවිමුත්තො. ‘‘කායසක්ඛි නාමා’’ති එත්ථ සක්ඛංති සන්දිට්ඨං. යං සාධකන්තිපි වුච්චති. අත්තනො කායෙ එව ලද්ධං සක්ඛං යස්සාති කායසක්ඛී. දුක්ඛානු පස්සී පුග්ගලො හි සංවෙග බහුලො හොති. සංවෙගො ච පධාන වීරියස්ස පදට්ඨානං. සංවිග්ගො යොනිසො පදහතීති හි වුත්තං. තස්මා සො සංවෙගවසෙන භාවනං අනුයුඤ්ජන්තො යං යං පුරිසථාමෙන පත්තබ්බං හොති. තං තං පාපුණාති. පාපුණන්තො ච අත්තනො කායෙ එව සක්ඛං ලභති. සන්දිට්ඨං ඣානසුඛං වා මග්ගඵලසුඛං වා ලභතීති වුත්තං හොති. ‘‘උභතොභාග විමුත්තො’’ති අරූපජ්ඣානෙහි රූපකායතො අරහත්තමග්ගඵලෙහි නාමකායතොති එවං උභොහි කායභාගෙහි විමුත්තො. එත්ථ ච තයො අරියපුග්ගලා පඤ්ඤාධිකො ච සද්ධාධිකො ච වීරියාධිකො ච. තත්ථ ධම්මානුසාරී ච දිට්ඨිපත්තො ච පඤ්ඤාවිමුත්තො ච පඤ්ඤාධිකො නාම. සද්ධානුසාරී ච සද්ධාවිමුත්තො ච සද්ධාධිකො නාම. කායසක්ඛී ච උභතොභාගවිමුත්තො ච වීරියාධිකො නාමාති දට්ඨබ්බං. අයඤ්ච පුග්ගලවිභාගනයො පටිසම්භිදාමග්ගනයෙන වුත්තො. අභිධම්මෙ පන පුග්ගල පඤ්ඤත්තියං සද්ධාවිමුත්තො ච කායසක්ඛී ච ද්වෙපුග්ගලා සෙක්ඛෙසු එව වුත්තා. අරහත්තං පත්තා පන එතෙ ද්වෙපි පඤ්ඤාවිමුත්තා එවාති දට්ඨබ්බා. එත්ථ සියා, සඞ්ඛාර ධම්මානං ඛණික ධම්මභාවෙ සුට්ඨු සද්දහනං අවෙච්චප්පසාදො සද්ධා නාමාති වුත්තං. කිං පන තාදිසෙන සද්ධාමත්තෙන සොතාපත්ති මග්ගං [Pg.312] පාපුණාතීති. එත්ථ අම්හෙහි වත්තබ්බං නත්ථි. භගවතා එව වුත්තං. යථාහ මහාවග්ගෙ ඔක්කන්ත සංයුත්තෙ චක්ඛු භික්ඛවෙ අනිච්චං විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී, යො එවං සද්දහති, එවං අධිමුච්චති. අයං වුච්චති සද්ධානුසාරී. ඔක්කන්තො අරියභූමිං. අතික්කන්තො පුථුජ්ජනභූමිං. සො යෙනකම්මෙන අපායං දුග්ගතිං විනිපාතං උප්පජ්ජෙය්‍ය. න තං කම්මං කරොතීති. සොතං භික්ඛවෙ අනිච්චං. විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවීතිආදිනා ද්වාදසායතනානි විත්ථාරෙ තබ්බානි. තත්ථ ‘‘විපරිණාමී’’ති විපරිණාමො යස්ස අත්ථීති විපරිණාමී. විපරිණාමොති ච ඛණෙ ඛණෙ ජීරණතා භිජ්ජනතා වුච්චති. ‘‘අඤ්ඤථාභාවී’’ති තස්සෙව වෙවචනං. ‘‘එවං අධිමුච්චතී’’ති එතෙන ඤාණසම්පයුත්තසද්ධං දීපෙති. සා එව සොතාපත්තියඞ්ගෙසු බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතො, ධම්මෙ, සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සමන්නාගතොති වුත්තා. තත්ථ ඤාණසම්පයුත්තසද්ධා නාම චක්ඛාදීනං අනිච්චනිමිත්ත දස්සනඤ්ඤාණෙන සම්පයුත්තා ඔකප්පනසද්ධා. අනිච්චනිමිත්තඤ්ච නාම රූපං අනිච්චං ඛයට්ඨෙනාතිපදෙ වුත්තනයෙන චක්ඛාදිනිස්සයානං මහාභූතානං සන්තති පරිවත්තනාදිකං වුච්චති. තඤ්හි පස්සන්තො චක්ඛාදීනං අනිච්චභාවෙ සද්දහති, අධිමුච්චති. තානිපි ඛණෙ ඛණෙ එකන්තෙන භිජ්ජති යෙවාති සද්ධාධිමොක්ඛං සද්ධාවිනිච්ඡයං පටිලභතීති අත්ථො. ‘‘බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙනා’’ති එත්ථ පන අරහතා සම්මාසම්බුද්ධතාදීනං බුද්ධගුණාදීනං දස්සනඤ්ඤාණෙන සම්පයුත්තො පසාදො අවෙච්චප්පසාදො නාම. අරියභූමි නාම දිට්ඨානුසය විචිකිච්ඡානුසයෙහි පරිසුද්ධා අවත්ථාභූමි වුච්චති. තෙහි සහිතා අවත්ථාභූමි පුථුජ්ජනභූමි නාම. කථං පන තස්ස පුග්ගලස්ස පුථුජ්ජනභූමිං අතික්කන්තතා අරියභූමිං ඔක්කන්තතා ච විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘සො යෙනා’’තිආදිං. යො අත්තනො ජීවිතහෙතුපි කිඤ්චි කම්මපථපත්තං අපායගාමි කම්මං න කරොති. සො එකන්තෙන පුථුජ්ජනභූමිං අතික්කන්තො, අරියභූමිං ඔක්කන්තොති විඤ්ඤායතීති වුත්තං හොති. ඉදං සද්ධානුසාරිසුත්තං. අපරංපි වුත්තං චක්ඛු භික්ඛවෙ විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. යස්ස එවං මත්තසො නිජ්ඣානං ඛමති. අයං වුච්චති ධම්මානුසාරී තිආදි. තත්ථ ‘‘මත්තසො [Pg.313] නිජ්ඣානං ඛමතී’’ති සද්ධානුසාරීවිය සද්දහනමත්තෙ අට්ඨත්වා චක්ඛාදීනං තාදිසං අනිච්චතං සමනුපස්සන්තො ථොකං ථොකං දස්සනං ලභතියෙව. එවංසති, චක්ඛාදීනි තස්ස පුග්ගලස්ස නිජ්ඣානං ඔලොකනං මත්තසො ඛමන්ති නාම. ඉදං ධම්මානුසාරිසුත්තං. අපරංපි වුත්තං චක්ඛු භික්ඛවෙ අනිච්චං විපරිණාමී අඤ්ඤථාභාවී. යො එවං පජානාති පස්සති. අයං වුච්චති සොතාපන්නො තිආදි. තත්ථ ‘‘පජානාති පස්සතී’’ති ධම්මානුසාරීවිය මත්තසො නිජ්ඣානක්ඛමමත්තෙ අට්ඨත්වා පඤ්ඤාය පජානාති, ඤාණචක්ඛුනො පච්චක්ඛතො පස්සතීති අත්ථො. ඉදං දිට්ඨිපත්තාදීනං සුත්තං.

さて、以前に‘七聖者の分類の縁となる状態を達成するために’と述べられた。そこで、七聖者の分類を示すために、‘そこに（tattha）’等と述べられた。随法行（dhammānusārī）とは、ここで‘法（dhamma）’とは、‘真実、法、智慧、施し’という箇所におけるのと同様に、智慧（paññā）のことであると言われる。より鋭い智慧をもって法を随念する者が随法行である。智慧の力の導きによって、最初に道（magga）を得るという意味である。あるいは、‘法’とは、衆生でもなく命でもないという意味において、行法（saṅkhāra-dhamma）のことを指す。空の観察（suññatadassana）とは、特に純粋な法を観察すること（suddhadhamma-dassana）である。このように純粋な法を随念し、智の歩みによって従う者が随法行である。見至（diṭṭhipatto）とは、ここで‘見（diṭṭhi）’とは、見智（dassana-ñāṇa）のことであると言われる。最初から清浄な見（dassana）を具足しているため、見の力のみによって容易にそれぞれの道果（maggaphala）に到達した者が、見至である。その同じ見智の力によって煩悩の束縛から解脱した者が、慧解脱（paññāvimutto）である。行法が刹那的な法であるという性質を、十分に信じること、すなわち不壊浄（aveccappasādo）を信（saddhā）という。そこでの‘不壊浄’とは、智と相応した清信のことである。また‘智’とは、行法の刹那性の相（nimitta）を対象とする見智のことである。このような智があるとき、そこに不壊浄が生じるのであり、それ以外ではない。信を随念する者が随信行（saddhānusārī）である。信の力のみによって、最初に聖道に到達するという意味である。信の力によって解脱した者が、信解脱（saddhāvimutto）である。‘身証（kāyasakkhī）’とは、ここで‘証（sakkha）’とは、現証（sandiṭṭha）のことである。それは成就（sādhaka）とも言われる。自らの身において現証を得た者が、身証である。苦を随観する者は、強い厭離心（saṃvega）を持つ。厭離心は、精進（vīriya）の近因（padaṭṭhāna）である。‘厭離心を持つ者は正しく精進する’と言われるからである。それゆえ、その者は厭離心によって修行に専念し、人間の力によって到達すべき境地を次々と達成する。達成する際に、自らの身において現証を得る。すなわち、現前する禅定の楽や道果の楽を得るという意味である。両面解脱（ubhatobhāgavimutto）とは、無色定によって色身から、阿羅漢の道果によって名身から、というように両方の部分（kāya）から解脱した者のことである。ここで三つの聖者の分類がある。智慧の勝れた者、信の勝れた者、精進の勝れた者である。そのうち、随法行、見至、慧解脱は、智慧の勝れた者である。随信行、信解脱は、信の勝れた者である。身証、両面解脱は、精進の勝れた者であると理解すべきである。この聖者の分類法は、‘無礙解道（paṭisambhidāmagga）’の方式によって述べられている。しかし、アビダルマの‘人施設論（puggala-paññatti）’においては、信解脱と身証の二人は、有学（sekkha）においてのみ述べられている。阿羅漢に到達したならば、これら二人も慧解脱であると理解すべきである。ここで次のような疑問があるかもしれない。“行法が刹那的な法であるという性質を、十分に信じることが不壊浄であり信であると述べられた。しかし、そのような信のみによって預流道に到達するのだろうか”と。これについて、私たちが言うべきことは何もない。世尊ご自身が次のように説かれたからである。相応部・入諦相応（okkanta-saṃyutte）の‘大篇（mahāvagge）’において、“比丘たちよ、眼は無常であり、変化するものであり、変異するものである。このように信じ、このように確信する者を、随信行と呼ぶ。彼は聖者の境地（ariyabhūmi）に入り、凡夫の境地（puthujjanabhūmi）を超えた。彼は、それによって地獄・悪趣・破滅に生まれるような業をなすことはない”と。また“比丘たちよ、耳は無常である。変化するものであり、変異するものである”等として、十二処について詳しく説かれるべきである。そこでの‘変化するもの（vipariṇāmī）’とは、変化（vipariṇāma）があるものを指す。変化とは、刹那ごとの老いと破壊のことである。‘変異するもの（aññathābhāvī）’とは、その同義語である。‘このように確信する（evaṃ adhimuccati）’とは、これによって、智と相応した信を示している。それこそが、預流果の支分（sotāpattiyaṅga）の中で“仏陀、法、僧伽に対する不壊浄を具足している”と説かれているものである。そこでの智と相応した信とは、眼などの無常の相の観察智と相応した確信（okappanasaddhā）である。無常の相とは、“色は破壊されるという意味で無常である”という句で述べられた方法により、眼などの依り所である四大種（mahābhūta）の相続や変化などを指す。それを見ることによって、眼などの無常性を信じ、確信する。“これらもまた刹那ごとに間違いなく破壊されるものである”という信の解脱（saddhādhimokkha）、信の決定（saddhāvinicchaya）を得るという意味である。‘仏陀に対する不壊浄’においては、阿羅漢、正等覚者などの仏陀の徳の観察智と相応した清浄な信仰が、不壊浄である。聖者の境地とは、見の随眠（diṭṭhānusaya）と疑の随眠（vicikicchānusaya）から清浄になった段階（境地）を指す。それらを伴う段階（境地）が凡夫の境地である。どのようにして、その者が凡夫の境地を超え、聖者の境地に入ったことが知られるのか、ということについて“彼は、それによって（so yena）”等と述べられた。自らの命のためであっても、悪趣に至る業道（kammapatha）に含まれるような業を少しも行わない者、その者は間違いなく凡夫の境地を超え、聖者の境地に入ったことが知られるという意味である。これが随信行のスッタ（経）である。別の箇所でも、“比丘たちよ、眼は変化するものであり、変異するものである。このようにある程度、観察（nijjhāna）を堪能（khamati）する者を、随法行と呼ぶ”等と述べられている。そこでの‘ある程度、観察を堪能する’とは、随信行のように信じることだけに止まらず、眼などのそのような無常性を観察しながら、少しずつ観察（dassana）を得るということである。その場合、眼などの対象が、その者にとっての観察（nijjhāna）、すなわち見ることに（ある程度）適っている（khamanti）ということである。これが随法行のスッタである。さらに別の箇所で、“比丘たちよ、眼は無常であり、変化するものであり、変異するものである。このように知（pajānāti）見（passati）する者を、預流者（sotāpanno）と呼ぶ”等と述べられている。そこでの‘知見する’とは、随法行のようにある程度の観察を堪能するだけに止まらず、智慧（paññā）によって知り、智の眼（ñāṇacakkhu）によって直観的に見るという意味である。これが、見至などの聖者に関するスッタである。

‘‘යථා සකං ඵලං’’ති එත්ථ සස්ස අත්තනො ඉදං සකං. යං යං සකං යථාසකන්ති අත්ථං දස්සෙති සොතාපන්නස්සාතිආදිනා. ඵලසමාපත්ති වීථියං පන අනුලොමජවනානි එව ඵලානං ආසන්නකාරණානි, න මග්ගජවනානීති ආහ ‘‘න මග්ගාගමනවසෙනා’’ති. ‘‘සො’’ති මග්ගො. සන්තො සංවිජ්ජමානො සබ්භාවො. ‘‘අස්සා’’ති මග්ගස්ස.

“各々の果に従って（Yathā sakaṃ phalaṃ）”という箇所において、ここでの“sassa”とは“自身の（attano）”ということであり、これが“sakaṃ（自身の）”である。“預流者の”等の言葉によって、それぞれの自身のもの、すなわち“各々自身のものに従って（yathāsakaṃ）”という意味を示している。しかし、果等至の心路においては、随順速行のみが果の近因であり、道速行ではない。ゆえに“道の到来によるのではない（na maggāgamanavasenā）”と述べられている。“それ（So）”とは道のことである。存在する（Santo）とは、現存している自性のことである。“これの（Assā）”とは道のことである。

අනිච්චානුපස්සනා කිච්චතො අනිමිත්තා හොති. සභාවතො සනිමිත්තාඑව. නිච්චනිමිත්තසහිතාඑව. යතො සා එසොහමස්මීතිග්ගහණං ලභති. ඉදංපි විපස්සනාඤාණං අනිච්චං ඛයට්ඨෙනාති සමනුපස්සිතබ්බා ච හොතීති. තත්ථ ච අභිධම්මං පත්වා සභාවප්පධානං හොති, න කිච්චප්පධානං. තස්මා අභිධම්ම නයෙන විපස්සනා අත්තනො නිමිත්ත නාමං මග්ගස්ස දාතුං න සක්කොති. අයං අට්ඨකථාය අධිප්පායො. කිලෙස ධම්මා නාම යස්ස උප්පජ්ජන්ති, තං පුග්ගලං පලිබුන්ධන්ති. සම්බාධං කරොන්ති. තස්මා පලිබොධකරානාම. තං පුග්ගලං නිච්චනිමිත්ත සුභනිමිත්ත සුඛනිමිත්ත අත්තනිමිත්තානි ගාහෙන්ති. තස්මා නිමිත්තකරානාම. තං පුග්ගලං ආරම්මණෙසු භුසං නිහිතං නිවිට්ඨං කරොන්ති. තස්මා පණිධිකරානාම. තෙ ච මග්ගඵලානි ආරම්මණං න කරොන්ති. මග්ගඵලෙහි ච සම්පයොගං න ගච්ඡන්ති. එවං ආරම්මණකරණා දිවසෙන මග්ගඵලෙසු තෙසං අභාවො. අභාවත්තාඑව ච තානි මග්ගඵලානි අත්තනො ධම්මතාය තීණිනාමානි ලභන්තීති දස්සෙතුං ‘‘ආරම්මණ කරණවසෙනවා’’තිආදි [Pg.314] වුත්තං. ‘‘අත්තනො සභාවෙනා’’ති අත්තනො ධම්මතාය.

無常随観は作用の面からは無相であるが、自性の面からは有相、すなわち常の相を伴っている。なぜなら、それは“これこそが私である”という把握を得るからである。このヴィパッサナー知もまた、滅尽の意味において無常であると遍観されるべきものである。そこにおいてアビダンマに至れば、自性が主となり、作用が主ではなくなる。したがって、アビダンマの理によれば、ヴィパッサナーは自身の“相”という名称を道に与えることはできない。これが註釈書の意図である。煩悩法と呼ばれるものは、それが生じる者を繋縛し、窮屈にする。ゆえに“繋縛をなすもの”と呼ばれる。それらはその人に、常の相、浄の相、楽の相、我の相を把握させる。ゆえに“相をなすもの”と呼ばれる。それらはその人を対象の中に深く沈み込ませ、固執させる。ゆえに“欲願をなすもの”と呼ばれる。そして、それら煩悩は道果を対象とせず、道果と相応することもない。このように対象とすることの点から、道果においてそれら煩悩は存在しない。存在しないからこそ、それら道果が自身の法性によって三つの名称を得ることを示すために、“あるいは対象とすることによって”等と述べられている。“自身の自性によって”とは、自身の法性によるという意味である。

‘‘අත්තදිට්ඨියා උප්පන්නාය උප්පජ්ජන්තී’’ති ඉදං තාසං දිට්ඨිවිචිකිච්ඡානං අත්තදිට්ඨියා අවිනාභාවං දීපෙති. න පන අත්තදිට්ඨියා තාහි අවිනාභාවන්ති දට්ඨබ්බං. විපච්චන්තීති අපායෙසු විපච්චන්ති. අපායපටිසන්ධිං ජනෙන්ති. දිට්ඨසච්චානඤ්ච අරියපුග්ගලානං. දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසම්පයුත්තා අකුසලධම්මා දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාග්ගහණෙන ගහිතාති ආහ ‘‘දිට්ඨිවිචිකිච්ඡා විප්පයුත්තා’’ති. ‘‘අකුසලධම්මාචෙ වා’’ති පච්චුප්පන්නභූතා දසාකුසලකම්මපථ ධම්මා චෙව. ‘‘සත්තහි භවෙහී’’ති ක්‍රියාපවග්ගෙ කරණවචනං. යථා සත්තහි මාසෙහි විහාරං නිට්ඨාපෙතීති. ක්‍රියාපවග්ගොතිච ක්‍රියායසීඝතරං නිට්ඨාපනං වුච්චති. ‘‘සත්තක්ඛත්තුං’’ති සත්තවාරා. තීණි සංයොජනානිනාම ‘සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසසංයොජනානි,. ‘‘අවිනිපාත ධම්මො’’ති විරූපං හුත්වා පතනං විනිපාතො. අපායනිපාතොති වුත්තං හොති. ‘‘ධම්මො’’ති සභාවො. නත්ථි විනිපාතො ධම්මො යස්සාති විග්ගහො. ‘‘නියතො’’ති සුගතිභවෙසු නියත ගතිකො. සම්මා බුජ්ඣතීති සම්බොධි. මග්ගඤ්ඤාණං. ‘‘පරායනං’’ති පරභාගෙ ගන්තබ්බට්ඨානං වුච්චති. සම්බොධිසඞ්ඛාතං පරායනං අස්සාති සම්බොධිපරායනො. ‘‘අනියමත්ථො’’ති වාසද්දත්ථොති වුත්තං හොති. වා සද්දත්ථෙසු ච අනියමත්ථො. න විකප්පත්ථො. විකප්පත්ථෙහි සති ද්වෙ එව සත්තක්ඛත්තුපරමා ලබ්භන්ති. මිස්සකභවොන ලබ්භති. අනියමත්ථෙ තයොපි ලබ්භන්ති. අට්ඨකථායං පන සමුච්චයත්ථස්ස ගහිතත්තා එකො මිස්සකභවො එව ලබ්භති. නනු ච සද්දො නාම සමුච්චයත්ථෙ පාකටො, න අනියමත්ථෙ. තස්මා සමුච්චයත්ථොව ඉධ යුත්තොති චෙ. න යුත්තො. කස්මා. ද්වින්නං අසඞ්ගහිතත්තා. අට්ඨකථායං පන සමුච්චයත්ථං ගහෙත්වා තෙ ද්වෙ පුග්ගලා ඉමස්මිං පාඨෙ අසඞ්ගහිතාති වුත්තං. යදි තෙ ඉමස්මිං පාඨෙ අසඞ්ගහිතා. කත්ථතෙ සඞ්ගහිතා භවෙය්‍යුං. න හි කොචි සත්තක්ඛත්තු පරමො නාම ඉධ අසඞ්ගහිතොති යුත්තොති. ‘‘අස්සා’’ති තස්සපාළිපාඨස්ස. ‘‘එත්ථ ච යස්මා. ල. පරමො නාම වුත්තො’’ති ඉදං උපරි ‘යෙ කාමභවෙ යෙවා’තිආදිනා [Pg.315] ‘යෙදිට්ඨ ධම්මෙ වා’තිආදිනා ච යොජෙතබ්බං. සො ච සුක්ඛවිපස්සකො වා පරිහීනජ්ඣානො වා දට්ඨබ්බොති සම්බන්ධො. ‘‘පාළියං’’ති පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළියං. ‘‘ඉධ නිට්ඨා’’ති ඉමස්මිං කාමලොකෙ ආසවක්ඛයං පත්වා ඛන්ධපරිනිබ්බානපත්ති වසෙන නිට්ඨා. නිට්ඨානං පරියොසානන්ති අත්ථො. කුලතො කුලං ගච්ඡතීති කොලංකොලො. භවතො භවං ගච්ඡතීති අත්ථො. එකමෙව පටිසන්ධිසඞ්ඛාතං භවබීජං අස්ස අත්ථීති එකබීජී. යො ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ අරහා. තස්ස ච ඉධ නිට්ඨාති යොජනා. කෙන පන තිණ්ණං සොතාපන්නානං විසෙසො කතොති. සත්තක්ඛත්තු පරමො තාව කෙවලං පථමමග්ග සම්පයුත්තෙහි ඉන්ද්‍රියෙහි කතො. ඉතරෙ ද්වෙ උපරිමග්ගත්ථාය පවත්තිතෙහි විපස්සනින්ද්‍රියෙහි කතොති. තත්ථ සත්තක්ඛත්තු පරමො සබ්බමුදුකො හොති. තතො කොලංකොලො තික්ඛො. සො පන ඡ භවිකො, පඤ්චභවිකො, චතුභවිකො, තිභවිකො, ද්විභවිකොති පඤ්චවිධො. තත්ථ පඤ්චභවිකො තික්ඛො. සෙසා අනුක්කමෙන තික්ඛතරාති දට්ඨබ්බා. එකබීජී පන එකභවිකො සබ්බතික්ඛො. තත්ථ සත්තක්ඛත්තු පරමො කෙවලෙන පථමමග්ගානුභාවෙන සිද්ධත්තා සබ්බමුදුකො හොති. ඉතරෙ ද්වෙපකතියා සත්තක්ඛත්තු පරමභාවෙ ඨත්වා උපරිමග්ගත්ථාය විපස්සනා කම්මං පට්ඨපෙන්ති. තදා තෙසං ඉන්ද්‍රියානි පුන විසෙස පත්තානි හොන්ති, තික්ඛානි. තස්මා තෙ සත්තක්ඛත්තු පරමතො තික්ඛානාම හොන්තීති. ‘‘සත්තවාරතො ඔරං වා’’ති ඉදං කොලංකොල එකබීජිනො සන්ධාය වුත්තං. ‘‘උපරි තිණ්ණං මග්ගානං විපස්සනා නියාමෙතී’’ති ඉදං උපරිමෙ ද්වෙසොතාපන්නෙ සන්ධාය වුත්තං. සත්තක්ඛත්තු පරමොපන පථමමග්ගෙනෙව නියමිතොති දට්ඨබ්බං. තථාහි සොයෙව සඞ්ගහපාඨෙ සරූපතො ආගතො සොතාපත්ති මග්ගං භාවෙත්වා දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාපහානෙන පහීනාපායගමනො සත්තක්ඛත්තු පරමො සොතාපන්නො නාම හොතීති. ඉතරෙ පන ද්වෙ පාළියං සොතාපන්න පුග්ගලවිභාගට්ඨානෙස්වෙව ආගතාති. ‘‘යෙ පනා’’ති යෙ සොතාපන්න පුග්ගලාපන. ගාථායං ‘‘ඉතොසත්තා’’ති ඉමස්මිං මනුස්සලොකෙ සත්ත සංසරානි. ‘‘තතොසත්තා’’ති තස්මිං දෙවලොකෙ [Pg.316] සත්තාති අත්ථො. අඞ්ගුත්තරපාඨෙ ‘‘තෙනචිත්තප්පසාදෙනා’’ති මහාසහස්සිලොකධාතුං සරෙන විඤ්ඤාපෙතුං සමත්ථස්ස සත්ථුගුණෙ චිත්තප්පසාදො ජායති. තෙන චිත්තප්පසාදෙන. ‘‘තෙන පරියායෙනා’’ති සචෙ සො දෙවෙසු එව සංසරති. සත්තක්ඛත්තුං ඔපපාතික පටිසන්ධියො ගණ්හිත්වා තත්ථෙව පරිනිබ්බායිස්සති. යදි මනුස්සෙසු එව සංසරති. සත්තගබ්භසෙය්‍යක පටිසන්ධියො ගණ්හිත්වා එත්ථෙව පරිනිබ්බායිස්සති. එවං දෙසනා වාරෙන චුද්දස කත්වා දෙසිතෙන පරියායෙනාති අත්ථො. ‘‘තං වීමංසිතබ්බං’’ති වදන්තෙන ටීකාචරියෙන සයං චුද්දසපටිසන්ධියොව ඉච්ඡතීති දීපෙති. ඉදානි තං චුද්දසපටිසන්ධිවාදං පටික්ඛිපන්තො ‘‘විභඞ්ගෙ පනා’’තිආදිමාහ. ‘‘විභඞ්ගෙ’’ති අභිධම්මෙ ඤාණවිභඞ්ගෙ. නත්ථි ඨානමස්සාති අට්ඨානං. ‘‘ඨානං’’ති මූලකාරණං. නත්ථි අවකාසො අස්සාති අනවකාසො. ‘‘අවකාසො’’ති පච්චයකාරණං. ‘‘යං’’ති ක්‍රියාපරාමසනං. යං නිබ්බත්තෙය්‍ය, තං නිබ්බත්තනං අට්ඨානං. සො නිබ්බත්තන ධම්මො අනවකාසොති යොජනා. ‘‘අභිසඞ්ඛාර විඤ්ඤාණස්සා’’ති සත්තභවතො උද්ධං කාමභවෙ පටිසන්ධිජනකස්ස කුසලා කුසලකම්ම විඤ්ඤාණස්ස. ‘‘නිරොධෙනා’’ති සොතාපත්ති මග්ගක්ඛණෙ එව නිරොධනෙන. නිරුජ්ඣන්තීති සම්බන්ධො. ‘‘නාමඤ්ච රූපඤ්චා’’ති යෙ නාම රූපධම්මා උප්පජ්ජෙය්‍යුං. එතෙ නාම රූපධම්මා එත්ථ එතස්මිං අභිසඞ්ඛාර විඤ්ඤාණ නිරොධක්ඛණෙ නිරුජ්ඣන්තීති යොජනා. ‘‘යථාවුත්තනයෙනෙවා’’ති තෙන පරියායෙනාති වුත්තප්පකාරනයෙනෙව. ‘‘තදෙකට්ඨමොහස්සා’’ති තෙන රාගෙන තෙන දොසෙන එකස්මිං චිත්තෙ එකතො ඨිතස්ස මොහස්ස. න දිට්ඨිවිචිකිච්ඡා සම්පයුත්තස්ස මොහස්ස. තස්ස පථමමග්ගෙ එව පහීනත්තා. නාපි උද්ධච්චචිත්තසම්පයුත්තස්ස මොහස්ස. තස්ස චතුත්ථමග්ගෙ එව පහාතබ්බත්තා. උප්පජ්ජන්තා රාගදොසමොහා. ‘‘ධම්මිකෙසූ’’ති ධම්මෙන සමෙන උප්පන්නෙසු. ‘‘යතො’’ති යංකාරණා. බලවන්තකාරණාති අත්ථො. ‘‘තෙසං’’ති සොතාපන්නානං. ‘‘සල්ලිඛන වසෙනා’’ති බහලපක්ඛං ථූලභාගං සුට්ඨුලිඛනවසෙන. අධිච්චුප්පත්ති නාම පුබ්බෙ යථාපවත්තං කාලං අධිච්ච අතික්කම්ම උප්පත්ති[Pg.317]. උප්පජ්ජන්තානම්පි රාගදොසමොහානං. ‘‘තෙසං පී’’ති සකදාගාමීනම්පි. ‘‘මෙථුනවත්ථු සමායොගො ඉච්ඡිතො’’ති ජායම්පතීනං මෙථුනකම්මසමායොගො නාම සකදාගාමීනං අත්ථීති ඉච්ඡිතො. ථෙරොහි අධිච්චුප්පත්තිමත්තං ඉච්ඡති. පරියුට්ඨානමන්දතං න ඉච්ඡති. සකදාගාමීනං පුත්තධීතරොපි සන්දිස්සන්තීති වදති. ‘‘මහාඅට්ඨකථායං පටික්ඛිත්තො’’ති ථෙරස්ස මනොරථමත්තංති වත්වා පටික්ඛිත්තො. ඉදං සබ්බං අට්ඨසාලිනියං වුත්තං. ‘‘ඡක්කනිපාතෙ’’ති අඞ්ගුත්තරෙ ඡක්කනිපාතෙ. ‘‘මිගාසාළවත්ථුම්හී’’ති මිගාසාළනාමිකාය උපාසිකාය වත්ථුම්හි. කෙචි ඉමං වත්ථුං දිස්වා මහාඅට්ඨකථාවාදං න රොචෙන්ති. මහාසිවත්ථෙරවාදං රොචෙන්ති. ‘‘අබ්‍රහ්මචාරිනො’’ති මෙථුන ධම්මා අප්පටිවිරතස්ස. ‘‘සකදාගාමිත්තං බ්‍යාකතං’’ති තස්මිං කාලඞ්කතෙ සො බ්‍රාහ්මණො ඉධ සකදාගාමිභාවං පත්වා තුසිතාකායං උපපන්නොති එවං තස්ස යං සකදාගාමිත්තං භගවතා බ්‍යාකතං. ‘‘අධිගමවසෙනා’’ති සකදාගාමිභාවං පටිලාභවසෙන. න පන අබ්‍රහ්මචාරිනො සතො අධිගමවසෙනාති අධිප්පායො. මරණාසන්නකාලෙපි හි සික්ඛාපදාධිට්ඨානෙන සහ උපරිමග්ගඵලාධිගමනං නාම තික්ඛපඤ්ඤස්ස අරියසාවකස්ස න දුක්කරන්ති. එතෙන කෙසඤ්චි ථෙරවාදරොචනං පටික්ඛිත්තං හොති. ‘‘සකිංදෙව ඉමංලොකං ආගන්ත්වා’’ති එතෙන ඉතො පරලොකං ගමනස්ස ච තතො පුන ඉධාගමනස්ස ච සිද්ධත්තා අයං පුග්ගලො සුද්ධෙන මග්ගනියාමෙන කාමභවෙ ද්වික්ඛත්තු පරමොනාම හොතීති සිද්ධො. කථං. ඉධ පත්වා තත්ථ නිබ්බත්තිත්වා ඉධ පරිනිබ්බායී, තත්ථ පත්වා ඉධ නිබ්බත්තිත්වා තත්ථ පරිනිබ්බායීති. සෙසාපන චත්තාරො විපස්සනානියාමෙන සිද්ධා හොන්තීති විඤ්ඤායති. කතමෙ චත්තාරො. ඉධ පත්වා ඉධ පරිනිබ්බායී. තත්ථ පත්වා තත්ථ පරිනිබ්බායී. ඉධ පත්වා තත්ථ පරිනිබ්බායී. තත්ථ පත්වා ඉධ පරිනිබ්බායීති. එත්ථ ච තීසු සොතාපන්නෙසු එකොසත්තක්ඛත්තු පරමො එව මග්ගනියාමෙන සිද්ධො. සෙසා පන ද්වෙ සොතාපන්නා විපස්සනානියාමෙන සිද්ධා. ඡ සකදාගාමීසු ද්වෙ එව මග්ගනියාමෙන සිද්ධා. සෙසා පන චත්තාරො විපස්සනානියාමෙන සිද්ධා. තත්ථ මග්ගසිද්ධෙසු සොතාපන්න සකදාගාමීසු [Pg.318] සඞ්කරො නත්ථි. විපස්සනාසිද්ධෙසු පන සඞ්කරො අත්ථි. අත්ථතො අවිරුද්ධෙ සති, වොහාරමත්තෙන සඞ්කරෙ දොසො නත්ථීති දට්ඨබ්බං. ආගන්ත්වාති පාඨවසෙන ආගමනතොති වුත්තං. ආගන්තාති පන පාඨො යුත්තො. ආගමනසීලො ආගමන ධම්මො හුත්වා සකදාගාමී නාමාති අත්ථො. අනාගන්ත්වා ඉත්ථත්තන්ති එත්ථපි එසෙවනයො. අරහතො භාවො අරහත්තං. අරහත්ත මග්ගං. දක්ඛිණාය විපත්තිකරානාම අප්පප්ඵල අප්පානිසංසකරා. සම්පත්තිකරා නාම මහප්ඵල මහානිසංසකරා. සීලක්ඛන්ධාදිගුණා නාම සීලක්ඛන්ධ සමාධික්ඛන්ධ පඤ්ඤාක්ඛන්ධ විමුත්තික්ඛන්ධ විමුත්තිඤ්ඤාණ දස්සනක්ඛන්ධගුණා. ‘‘දක්ඛිණෙය්‍යෙසූ’’ති දක්ඛිණාරහ පුග්ගලෙසු. ‘‘ධුරං’’ති පධානසීසට්ඨානියං වුච්චති. සද්ධා එව ධුරං අස්සාති සද්ධාධුරො. එවං පඤ්ඤාධුරො. කස්මා පනෙත්ථ වීරියධුරො න ගහිතොති. පාළියං සද්ධාවාහී මග්ගං භාවෙති, පඤ්ඤාවාහී මග්ගං භාවෙතීති වුත්තං. න පන වුත්තං වීරියවාහී මග්ගං භාවෙතීති. තස්මා න ගහිතොති. කස්මා පන වීරියවාහී මග්ගං භාවෙතීති න වුත්තන්ති. වුච්චතෙ. මග්ගං භාවෙන්තස්ස නාම ආදිම්හි දිට්ඨිවිචිකිච්ඡානං පහානාය කම්මං මහන්තං හොති. කස්මා, අපායමූලකත්තා. තත්ථ සද්ධා ච විචිකිච්ඡා ච ද්වෙ උජුප්පටිපක්ඛා හොන්ති. යස්මිං ආරම්මණෙ සද්ධා නිවිසති, තස්මිං විචිකිච්ඡා නත්ථි. යස්මිං විචිකිච්ඡා නිවිසති, තස්මිං සද්ධා නත්ථි. තථා පඤ්ඤාදිට්ඨියො ච උජුප්පටිපක්ඛා. යත්ථ පඤ්ඤා, න තත්ථ දිට්ඨි. යත්ථ දිට්ඨි, න තත්ථ පඤ්ඤාති. අපි ච සද්ධා අත්තනො විසයෙ දිට්ඨිං විධමතියෙව. පඤ්ඤාය විචිකිච්ඡාවිධමනෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තස්මා ආරද්ධ විපස්සකො අනිච්චාදීසු අවෙච්චප්පසාදමත්තෙනපි දිට්ඨිවිචිකිච්ඡායො පජහිත්වා සද්ධානුසාරිභාවඤ්ච සුට්ඨුතරං පසීදිත්වා සද්ධාවිමුත්තභාවඤ්ච පාපුණාති. පඤ්ඤාය අනිච්චාදීනි නිජ්ඣානක්ඛමං කත්වා ධම්මානුසාරිභාවඤ්ච සුට්ඨුතරං පස්සිත්වා දිට්ඨිපත්තපඤ්ඤා විමුත්තභාවඤ්ච පාපුණාති. වීරියං පන දිට්ඨිවිචිකිච්ඡානං පටිපක්ඛමත්තම්පි න හොති. අථ ඛො තාසං සහායොපි හොති, ධුරභූතඤ්ච. පග්ගහලක්ඛණඤ්හි වීරියං. තං සද්ධංපි පග්ගණ්හාති, පඤ්ඤංපි පග්ගණ්හාති, දිට්ඨිංපි පග්ගණ්හාති, විචිකිච්ඡම්පි පග්ගණ්හාතියෙව. කුතොපන අත්තනො සභාවෙන දිට්ඨිවිචිකිච්ඡායො [Pg.319] පජහිතුං සක්ඛිස්සති. තස්මා ඉමස්මිං ඨානෙ වීරියවාහීති ච වීරියධුරොති ච න වුත්තොති. කායසක්ඛිම්හි පන සද්ධා ච පඤ්ඤා ච සමබලා හොන්ති. වීරියඤ්ච සයං සම්මප්පධානට්ඨානෙ ඨත්වා තදුභයං උපබ්‍රූහෙති. සො ච පුග්ගලො තදුභයබලෙන දිට්ඨිවිචිකිච්ඡාදයො පජහිත්වා කායසක්ඛිභාවං පාපුණාති. අට්ඨවිමොක්ඛෙ වා උප්පාදෙත්වා උභතොභාග විමුත්තභාවං පාපුණාති. ඉමෙසු පන ද්වීසු පුග්ගලෙසු වීරියස්ස ථාමො සුට්ඨු පාකටො. තස්මා ඉමෙ ද්වෙ වීරියාධිකාත්වෙව වත්තබ්බා. න වීරියධුරොති. චතුප්පටිපදා නාම දුක්ඛාපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා. දුක්ඛාපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා. සුඛාපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා. සුඛාපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා. තිවිධවිමොක්ඛො නාම සුඤ්ඤතො විමොක්ඛො. අනිමිත්තො විමොක්ඛො. අප්පණිහිතො විමොක්ඛො. ‘‘තයො අන්තරා පරිනිබ්බායිනො’’ති එත්ථ ආයුකප්පස්ස පරියන්තං අපත්වා අන්තරා එව කිලෙසපරිනිබ්බානපත්තා අන්තරාපරිනිබ්බායී නාම. සො තිවිධො. ආයුකප්පස්ස පථමභාගෙ පරිනිබ්බායී, දුතීයභාගෙ, තතීයභාගෙති. ඉමෙ තයො අන්තරා පරිනිබ්බායිනො නාම. උපහච්චපරිනිබ්බායී නාම ආයුකප්ප පරියන්තෙ පරිනිබ්බායී. උද්ධං මුඛො වට්ටසොතො එතස්සාති උද්ධංසොතො. අකනිට්ඨං අවස්සං ගමිස්සතීති අකනිට්ඨගාමී. විපස්සනා කම්මං සසඞ්ඛාරං සප්පයොගං කත්වා පරිනිබ්බායී සසඞ්ඛාර පරිනිබ්බායී. සඞ්ඛාරරහිතෙන සුඛෙන විපස්සනා කම්මෙන පරිනිබ්බායී අසඞ්ඛාර පරිනිබ්බායී. ‘‘ද්වාදස සොතාපන්නා’’ති එකබීජිකා තයො. තෙ එව චතූහි පටිපදාහි ගුණිතා ද්වාදස. ද්වාදස සකදාගාමිනො පුබ්බෙ වුත්තනයා එව.

“我見（有我見）が生じたときに、それらが生じる”という記述は、それらの見（邪見）や疑が我見と不即不離の関係にあることを示している。しかし、我見がそれら（見・疑）と不即不離であると見るべきではない。“成熟する（Vipaccanti）”とは、地獄などの悪趣において報いを受けることを意味し、悪趣への結生（再生）を生じさせる。また、“聖なる真理を見た者（見諦者）”である聖者たちのことである。見・疑と相応する不善法は、見・疑という言葉に含めて把握されるため、“見・疑と不相応な（不善法）”と述べられている。“また不善法とは”とは、現に存在している十不善業道の法のことである。“七つの生存によって”という表現は、動作の完了（kriyāpavagga）における具格（karaṇavacana）である。例えば“七ヶ月で伽藍を完成させる”と言うようなものである。動作の完了とは、動作を速やかに完遂することを言う。“七回（Sattakkhattuṃ）”とは七度（七生）のことである。三結とは“有身見、疑、戒禁取結”の名である。“不堕法（Avinipāta dhammo）”とは、形を崩して（悪趣へ）落ちることを“堕（vinipāta）”と言い、悪趣へ落ちることを意味する。“法（dhammo）”とは自性である。堕ちる性質がない者を“不堕法”と釈する。“決定した者（Niyato）”とは、善趣の生存において行き先が定まっている者のことである。“正しく悟る”ゆえに“正覚（Sambodhi）”であり、それは道智（maggaññāṇa）のことである。“行く先（Parāyanaṃ）”とは、その後に到達すべき場所を言う。正覚と言われる場所を行く先とする者を“正覚を究極の目的とする者（sambodhiparāyano）”と言う。“不特定の意味（Aniyamattho）”とは、“あるいは（vā）”という語の意味であると言われている。また、“あるいは”という語の意味の中に“不特定”の意味があり、それは“二者択一（vikappa）”の意味ではない。二者択一の意味であれば、七生を最大とする者（七聖返）は二種のみ得られることになり、混在した生存（人間界と天界をまたぐ生存）は得られなくなる。不特定の意味であれば、三種すべてが得られる。しかし、注釈書（アッタカタ）においては“集合（samuccaya）”の意味として解釈されているため、混在した一つの生存の形態のみが得られる。もし“‘あるいは’という語は集合の意味で知られており、不特定の意味ではない。したがって、ここでは集合の意味こそが妥当である”と言うならば、それは妥当ではない。なぜなら、二者が含まれなくなるからである。しかし注釈書では、集合の意味をとることで、それら二種の聖者がこの経文に含まれないと述べている。もし彼らがこの経文に含まれないのであれば、彼らはどこに含まれるというのか。七生を最大とする者がここに含まれないということは、道理に合わない。“その（Assā）”とは、そのパーリ語の本文のことである。“ここで、なぜなら……最大と述べられた”という箇所は、後の“欲界においてのみ”という記述や“現法（今世）において”などの記述と結びつけて理解されるべきである。その者は乾観者（止を行わない智慧の行者）か、あるいは禅定を失った者であると見るべきである。“パーリにおいて”とは、‘人施設論（Puggalapaññatti）’のパーリ語本文においてである。“ここで完結する（Idha niṭṭhā）”とは、この欲界において諸漏を滅し、五蘊の般涅槃を得ることによって完結すること、つまり終焉を意味する。家から家へと行く者を“家家（kolaṃkolo）”と言い、生存から生存へと行くという意味である。結生（再生）と言われる生存の種子をただ一つだけ持つ者を“一種（ekabījī）”と言う。現法（今世）において阿羅漢となる者、その者もここで完結するという構成である。では、なぜ三種の預流者に違いが設けられているのか。まず、七生を最大とする者は、単に初道（預流道）に相応する諸根によって規定される。他の二種は、上位の道のために修習された観（ヴィパッサナー）の諸根によって規定される。その中で、七生を最大とする者は、すべての根が最も軟弱である。次に、家家は（根が）鋭い。それは、六生の者、五生、四生、三生、二生の者の五種類がある。その中では五生の者が（根が）鋭く、残りは順次にさらに鋭いと見るべきである。一種（ekabījī）は一回のみの生存であり、最も（根が）鋭い。そこで、七生を最大とする者は、単に初道の威力によって成就されるため、すべての根が軟弱である。他の二種は、本来は七生を最大とする状態にありながら、上位の道のために観の業（修行）を開始する。そのとき、彼らの諸根は再び卓越した状態、すなわち鋭利になる。それゆえ、彼らは七生を最大とする者よりも鋭利であると言われる。“七回未満で”という記述は、家家と一種を指して述べられたものである。“上位の三つの道の観が規定する”という記述は、上位の二種の預流者（家家と一種）を指して述べられたものである。七生を最大とする者は、初道のみによって規定されると見るべきである。実際、摂要の文（saṅgahapāṭhe）にそのまま示されているように、預流道を修習して見・疑を捨断することで悪趣への行路を断った者が、七生を最大とする預流者と呼ばれるのである。他の二種は、パーリ語の預流者の分類箇所においてのみ現れる。“しかし、……の者たちは”とは、預流者の聖者たちのことである。偈（ガータ）の中の“ここから七回（itosattā）”とは、この人間界における七回の輪廻のことである。“そこから七回（tatosattā）”とは、その天界における七回という意味である。増支部（アングッタラ）の本文における“その心の清浄によって（tenacittappasādenā）”とは、大千世界にその声を響かせることができる師（仏陀）の徳に対して生じる心の清浄のことである。“その方法によって（Tena pariyāyenā）”とは、もし天界においてのみ輪廻するならば、七回の化生による結生（再生）を受けて、そこで般涅槃するということである。もし人間界においてのみ輪廻するならば、七回の胎生による結生を受けて、ここで般涅槃する。このように、説法の順序に従って十四回として説かれた方法という意味である。これを“吟味されるべきである”と述べている復注（ティーカー）の師は、自ら十四回の結生説を是認していることを示している。次に、その十四回結生説を否定して“しかし、‘分別論（Vibhaṅga）’においては……”等と述べている。“分別論”とは、阿毘達磨の“智分別（Ñāṇavibhaṅga）”のことである。その場所（根拠）がないので“無処（aṭṭhānaṃ）”と言う。“処（Ṭhānaṃ）”とは根本原因である。その機会（可能性）がないので“無容（anavakāsō）”と言う。“容（Avakāso）”とは助縁となる原因である。“何が（Yaṃ）”とは動作を指している。もし生じるならば、その生起は無処である。その生起する法は無容であるという構成である。“諸行の識の（abhisaṅkhāra viññāṇassā）”とは、七回の生存を超えて欲界に結生を生じさせる善・不善の業識のことである。“滅（nirodhenā）”とは、預流道の瞬間にそれらが滅することである。“滅する”という言葉と結びつく。“名と色と（nāmañca rūpañcā）”とは、生じるであろう名法の法と色法の法のことである。これらの名色法は、ここ、すなわち諸行の識の滅の瞬間において滅するという構成である。“前述の方法によって”とは、“その方法によって”と述べられた様態のことである。“それと同一の状態にある痴（tadekaṭṭhamohassā）”とは、その貪、その瞋と一つの心の中で共に存在する痴のことである。見・疑と相応する痴のことではない。それは初道においてすでに断じられているからである。また、掉挙の心と相応する痴のことでもない。それは第四道（阿羅漢道）において断ぜられるべきものだからである。生じている貪・瞋・痴のことである。“法に適った（Dhammikesū）”とは、理にかなって生じたものにおいて、という意味である。“ゆえに（Yato）”とは、その理由によって、すなわち強力な原因によってという意味である。“それらの（tesaṃ）”とは預流者たちのことである。“削ぎ落とすことによって（sallikhana vasenā）”とは、厚い側、すなわち粗大な部分を徹底的に削ぎ落とすことによってという意味である。“突発的な生起（Adhiccuppatti）”とは、以前の通常の期間を飛び越えて（早く）生じることを言う。生じている貪・瞋・痴のことである。“それら（一来者）においても（tesaṃ pī）”とは、一来者（サカダーガーミー）においてもである。“淫欲の事（対象）との結合が容認されている”とは、夫婦の淫事の結合が一来者にはあるということが是認されている。長老（大寺住職など）は単なる突発的な生起のみを認め、纏（てん：煩悩の現起）の微弱化は認めない。一来者にも息子や娘が見られるではないか、と述べている。“大注釈書（Mahāaṭṭhakathā）において拒絶されている”とは、長老の単なる願望にすぎないとして否定されている。これらはすべて‘法集論注（Aṭṭhasālinī）’に述べられている。“六集（Chakkanipāte）”とは、‘増支部’の六集のことである。“ミガサーラーの物語において”とは、ミガサーラーという名の優婆夷の物語においてである。ある人々はこの物語を見て、大注釈書の説を好まず、マハーシヴァ長老の説を好む。“非梵行者（Abrahmacārino）”とは、淫欲の法を離れていない者のことである。“一来者であると記別された”とは、その人が亡くなったとき、そのバラモンはこの世で一来者の位に達して兜率天に生まれた、というように、彼の将来の一来者としての状態が世尊によって記別（予言）されたことである。“証得によって（Adhigamavasenā）”とは、一来者の状態を得たことによる。しかし、非梵行者であるままで証得したという意味ではない。死の間際であっても、学習（戒）の受持とともに上位の道果を証得することは、鋭い智慧を持つ聖弟子にとって困難ではないからである。これにより、一部の者が長老の説を好むことは否定される。“一度だけこの世に来て（Sakiṃdeva imaṃlokaṃ āgantvā）”という言葉により、ここから他界へ行くことと、そこから再びここへ来ることが成就されるため、この聖者は純粋な道の規定によって、欲界において最大二回の生存を持つ者であることが成就される。どのようにか。ここで（初道を）得てあちらで生まれここで般涅槃するか、あるいはあちらで得てここで生まれあちらで般涅槃するかである。残りの四種は、観（ヴィパッサナー）の規定によって成就されると理解される。その四種とは何か。①ここで得てここで般涅槃する。②あちらで得てあちらで般涅槃する。③ここで得てあちらで般涅槃する。④あちらで得てここで般涅槃する。これである。ここで、三種の預流者のうち、七生を最大とする者の一種のみが道の規定によって成就される。残りの二種の預流者は観の規定によって成就される。六種の一来者のうち、二種のみが道の規定によって成就される。残りの四種は観の規定によって成就される。その際、道の規定による預流者と一来者の間には混同はない。しかし、観の規定による者の間には混同がある。実質において矛盾がないのであれば、呼称の上での混同には過失はないと見るべきである。“来て（Āgantvā）”という読み（本文）に基づき、来ることによって、と述べられた。しかし、“来る者（Āgantā）”という読みが妥当である。来る性質を持ち、来ることが法（性質）となって“一来者”と呼ばれるという意味である。“この状態に来ることなく（Anāgantvā itthattanti）”という箇所も、これと同様の理屈である。阿羅漢の状態が“阿羅漢果（arahattaṃ）”、すなわち阿羅漢道である。布施（施物）に対して、わずかな果報、わずかな功徳しか生じさせない性質を“（施の）不完全（vipatti）”と言う。大きな果報、大きな功徳を生じさせる性質を“（施の）完全（sampatti）”と言う。戒蘊などの徳とは、戒蘊、定蘊、慧蘊、解脱蘊、解脱知見蘊という徳のことである。“布施を受けるにふさわしい者たち（Dakkhiṇeyyesū）”とは、供養に値する聖者たちのことである。“導き（Dhuraṃ）”とは、主導的な役割のことを言う。信仰（saddhā）を導きとする者を“信主体（saddhādhuro）”と言う。智慧を導きとする者を“慧主体（paññādhuro）”と言う。なぜここで精進（vīriya）を導きとする者が採用されないのか。パーリ語では“信仰を運ぶ者が道を修習する”“智慧を運ぶ者が道を修習する”とは述べられているが、“精進を運ぶ者が道を修習する”とは述べられていない。それゆえ採用されないのである。では、なぜ“精進を運ぶ者が道を修習する”と述べられていないのか。それは以下の理由による。道を修習する者にとって、最初に見・疑を捨断するための働きは甚大である。なぜなら、（それらは）悪趣の根本だからである。そこで、信仰と疑は、直接的な対立関係にある。信仰が定着している対象には疑はなく、疑が定着している対象には信仰はない。同様に、智慧と邪見も直接的な対立関係にある。智慧があるところには邪見はなく、邪見があるところには智慧はない。さらに、信仰はその領域において邪見をも打ち破る。智慧が疑を打ち破ることについては言うまでもない。それゆえ、観を開始した者が無常などに対して“不壊の浄（aveccappasāda）”を持つだけでも、邪見と疑を捨て去って“信随行（saddhānusārī）”となり、さらに深く浄信して“信解脱（saddhāvimutta）”に至るのである。また、智慧によって無常などを考察に堪えるものとすることで“法随行（dhammānusārī）”となり、さらに深く観察することで“見至（diṭṭhippatta）”および“慧解脱（paññāvimutta）”に至るのである。しかし、精進は見・疑との対立関係にさえない。それどころか、それらの助けとなり、また主導ともなる。精進の特性は“励起（paggaha）”だからである。それは信仰をも励起し、智慧をも励起するが、邪見をも励起し、疑をも励起するのである。どうして自らの性質によって邪見や疑を捨て去ることができようか。それゆえ、この箇所では“精進を運ぶ者”とも“精進主体”とも述べられていないのである。しかし“身証（Kāyasakkhī）”においては、信仰と智慧が等しい力を持っている。そして精進が自ら“正勤（sammappadhāna）”の立場に立って、その両者を増強する。その聖者は、その両者の力によって邪見や疑などを捨て去り、“身証”の状態に至る。あるいは、八解脱を生じさせて“倶解脱（ubhatobhāga vimutta）”の状態に至る。これら二種の聖者においては、精進の強固さが極めて明白である。したがって、これら二者は“精進が卓越した者”と呼ぶべきであっても、“精進主体（精進が導く者）”とは呼ばないのである。四種の行道とは、“苦行道・遅通達”“苦行道・速通達”“楽行道・遅通達”“楽行道・速通達”である。三種の解脱とは、“空解脱”“無相解脱”“無願解脱”である。“三種の中般涅槃者（antarā parinibbāyino）”とは、寿命の期間（劫）の終わりに達することなく、その途中で煩悩を滅して般涅槃に達する者を中般涅槃者と言う。それは三種類ある。寿命の期間の第一段階で般涅槃する者、第二段階で、第三段階で般涅槃する者である。これら三者を中般涅槃者と言う。“生般涅槃者（Upahaccaparinibbāyī）”とは、寿命の期間の終わりに般涅槃する者のことである。“上流（uddhaṃsoto）”とは、輪廻の流れが上方へ向かっている者のことであり、“阿迦尼吒天へ行く（akaniṭṭhagāmī）”とは、必ず阿迦尼吒天へ至るという意味である。観の業（修行）を有功用（sasaṅkhāra）に、努力を伴って行い般涅槃する者が“有行般涅槃（sasaṅkhāra parinibbāyī）”である。功用（努力）を離れた安楽な観の業によって般涅槃する者が“無行般涅槃（asaṅkhāra parinibbāyī）”である。“十二種の預流者”とは、一種（ekabījī）などの三種のことである。それらを四種の行道で乗じたものが十二となる。十二種の一来者も、前述の方法と同様である。

එකච්චානං එව අනාගාමි අරහන්තානං එව. ‘‘අජ්ඣොසිතස්සා’’ති අධිඔසිතස්ස. මමෙවිදන්ති නිට්ඨානං කත්වා ඨපිතස්ස. ගිලිත්වා ඨපිතස්සාති වුත්තං හොති. බහලෙන ථූලෙන කාමරාගෙන විමුත්තා බහලරාගවිමුත්තා. ආරුප්පෙසු ච තස්සො අරූපසමාපත්තියො එව අත්ථි. න චතස්සො රූපසමාපත්තියො. තස්මා තත්ථ අනුපුබ්බනිරොධො න ලබ්භති. ‘‘ආදිතො පට්ඨායා’’ති අට්ඨසු සමාපත්තීසු පථමජ්ඣාන සමාපත්තිආදි. තතො පට්ඨාය. අනුපුබ්බනිරොධො නාම [Pg.320] පථමජ්ඣානෙ පටිඝසඤ්ඤානානත්තසඤ්ඤානං නිරොධො. පටිඝසඤ්ඤා නාම පඤ්චවිඤ්ඤාණසඤ්ඤා. නානත්තසඤ්ඤා නාම කසිණ නිමිත්තතො අඤ්ඤෙසු නානාරම්මණෙසු පවත්තමනොවිඤ්ඤාණ සඤ්ඤා. දුතීයජ්ඣානෙ විතක්ක විචාරානං නිරොධොතිආදිනා අනුපුබ්බ නිරොධො. ‘‘තතො පඤ්චමජ්ඣානං’’ති පඤ්චකනයෙන වුත්තං. අට්ඨසමාපත්ති වචනං පන චතුක්කනයෙන වුත්තං. තදුභයංපි පුග්ගලානුරූපං ලබ්භතියෙව. යුගනන්ධං නාම ද්වන්දබන්ධනං, සමථවිපස්සනානං යුගනන්ධන්ති විග්ගහො. ‘‘සමාපජ්ජන වුට්ඨාන විපස්සනාවසෙනා’’ති එත්ථ වසිභාවපත්තං සමාපජ්ජනඤ්ච වුට්ඨානඤ්ච ගහෙතබ්බං. අත්තනො සරීරා බද්ධෙසු පරික්ඛාරෙසු සමාපත්තිබලෙනෙව අන්තරායාභාවතො විසුං අධිට්ඨාතබ්බ කිච්චං නත්ථීති වුත්තං ‘‘අත්තනො සරීරාබද්ධෙ පරික්ඛාරෙ ඨපෙත්වා’’ති. ‘‘නානාබද්ධානී’’ති නානාඨානෙහි ආබද්ධානි. නානාඨානෙසු ඨපිතානීති වුත්තං හොති. ‘‘පරිස්සයෙනා’’ති අන්තරායෙන. මාවිනස්සන්තූති වා නානාබද්ධ අවිකොපනං අධිට්ඨාතබ්බං. තදා වුට්ඨහාමීතිවා සඞ්ඝප්පතිමානනං අධිට්ඨාතබ්බං. එවං සත්ථුපක්කොසනංපි. ‘‘අද්ධානපරිච්ඡෙදො’’ති අත්තනො ජීවිතකාලස්ස උපපරික්ඛණං. මරණඤ්හි නාම සමාපත්තිබලෙනපි පටිබාහිතුං න සක්කාහොති. අන්තො සමාපත්තියඤ්ච මරණෙ සති සබ්‍රහ්මචාරීසු කත්තබ්බවත්තං න කරෙය්‍ය. එතඤ්හි වත්තං යං අරියසාවකානං මරණාසන්නෙ සබ්‍රහ්මචාරීනං වා උපට්ඨාකානං වා අප්පමාදකථානු සාසනිකම්මං. සමාපත්තියං වා අඤ්ඤතිත්ථියානං ගරහා විවජ්ජනත්ථං. එවඤ්හි තෙ ගරහෙය්‍යුං. ගොතමසාවකානං නිරොධසමාපත්ති නාම එකං මරණමුඛං. යං සමාපජ්ජන්තො අසුකො භික්ඛු මරණං ගච්ඡති. අනරිය කම්මං හෙතන්ති.

一部の不還者（アナガーミーン）および阿羅漢（アラハント）のみについてである。“執着した（アッジョーシタッサ）”とは、耽溺した者のことである。“これは私のものである”と決定して（心に）留めた者のことである。飲み込んで（心に）留めた、と言われている。厚く粗大な欲愛（カーマラーガ）から解き放たれた者を、厚い貪りから解脱した者（バハララーガ・ヴィムッタ）と言う。無色界（アールッパ）においては、四つの無色定（アルーパ・サマーパッティ）のみがある。四つの色界定（ルーパ・サマーパッティ）はない。それゆえ、そこでは次第滅（アヌプッバ・ニローダ）は得られない。“初めより”とは、八等至（サマーパッティ）における初禅等至などを指す。そこから始めてのことである。次第滅とは、初禅において有対想（パティガ・サンニャー）および種々想（ナーナッタ・サンニャー）が滅することである。有対想とは、五識に伴う想のことである。種々想とは、遍（カシナ）の兆候から離れて、他の様々な対象に生じる意識に伴う想のことである。第二禅において尋（ヴィタッカ）と伺（ヴィチャーラ）が滅することなどが次第滅である。“それから第五禅”とは、五種法（五支）の教説によって説かれた。しかし八等至の言葉は、四種法（四支）の教説によって説かれた。その両方とも、個人（プッガラ）の適性に応じて得られるものである。“止観双運（ユガナンダ）”とは、二つが対になって結びつくことであり、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）が双運することという分析（語源解釈）である。“等至・出定・観の勢いによって”において、自在（ヴァシーバーヴァ）に達した等至と出定を把握すべきである。自らの身体に結びついた必需品（パリッカーラ）については、等至の力によって障害がないため、別に決意（アディッターナ）すべき必要はないという意味で、“自らの身体に結びついた必需品を除いて”と言われる。“種々に結ばれたもの（ナーナーバッダーニ）”とは、様々な場所に結ばれたもの、つまり様々な場所に置かれたものであると言われている。“危難（パリッサヤ）によって”とは、障害によって、という意味である。“（それらが）滅びないように”と、種々に結ばれたものが損なわれないことを決意すべきである。あるいは“その時に出定しよう”と、僧伽の期待に応えることを決意すべきである。師（仏陀）の召喚についても同様である。“期間の限定（アッダーナ・パリッチェーダ）”とは、自らの寿命の考察である。けだし、死というものは等至の力をもってしても防ぐことはできないからである。また、等至（定）の最中に死が訪れた場合、同梵行者（サブランマチャーリン）たちに対してなすべき義務（ヴァッタ）を果たすことができない。というのも、死に直面した聖なる弟子たちが同梵行者や世話をする者たちに対して行う不放逸の説法や教誡（サースニカンマ）は、一つの義務だからである。あるいは、等至（定）の中での死を避けるのは、外道たちの非難を避けるためでもある。実際、彼らはこのように非難するであろう。“ゴータマの弟子たちの滅尽定（ニローダ・サマーパッティ）とは、一つの死の入り口である。その等至に入ると、某という比丘は死に至る。これは聖者の行いではない”と。

‘‘යදත්ථං’’ති පටිපත්ති රසස්සාදත්ථං. ‘‘තදත්ථෙ’’ති තස්මිං අත්ථෙ. නිරාමිස සුඛං නාම ආමිසරහිත සුඛං. දුවිධඤ්හි සුඛං සාමිසසුඛඤ්ච නිරාමිසසුඛඤ්ච. තත්ථ යෙ ලොකෙ ඉට්ඨ කන්ත මනාපියා පඤ්චකාමගුණා නාම අත්ථි. තෙ කිලෙසෙහි ආමසිතබ්බත්තා ආමිසා නාම. යඤ්චසුඛං තෙ ආමිසෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති, තං සාමිසසුඛං නාම. යං ලොකෙ දිබ්බං සුඛං මානුසකං සුඛන්ති මමායන්ති. යඤ්ච අනුභවන්තං [Pg.321] මහාජනං සබ්බානි අපායභය වට්ටභයානි සම්පරිවාරෙන්ති. ඣානසුඛ මග්ගසුඛ ඵලසුඛ නිබ්බානසුඛං පන නිරාමිසසුඛං නාම. යං නෙක්ඛම්මසුඛන්ති ච පවිවෙකසුඛන්ති ච උපසමසුඛන්ති ච සම්බොධිසුඛන්ති ච විමුත්තිසුඛන්ති ච අරියසුඛන්ති ච අනවජ්ජසුඛන්ති ච වුච්චති. යඤ්ච අනුභවන්තං අරියජනං සබ්බානි අපායභය වට්ටභයානි සම්පරිවජ්ජන්ති. ‘‘අස්සාදිතබ්බට්ඨෙනා’’ති කිලෙසපලිබොධෙහි විමුත්තත්තා විපුල ගම්භීර සන්ත පණීතරසත්තා ච අහොසුඛං අහොසුඛන්ති උදාහරන්තෙනපි අස්සාදිතබ්බට්ඨෙනාති.

“その目的のために（ヤダッタン）”とは、実践の味わいを享受する目的のために。“その目的において（タダッテー）”とは、その目的において。無食の楽（ニラーミサ・スカ）とは、物質的（世俗的）な拠り所（アーミサ）のない楽のことである。けだし、楽には二種類あり、有食の楽（サーミサ・スカ）と無食の楽がある。そのうち、世の中に望ましく、愛しく、快い“五欲の徳（五欲）”と呼ばれるものがある。それらは煩悩によって接触（把握）されるべきものであるため、有食（アーミサ）と呼ばれる。それら有食のものに依存して生じる楽を、有食の楽と言う。世間で“天上の楽”あるいは“人間の楽”として執着されているものである。それを享受する大衆を、あらゆる悪趣の恐怖や輪廻（ヴァッタ）の恐怖が取り囲む。一方、禅定の楽、道の楽、果の楽、涅槃の楽を、無食の楽と言う。それは、出離の楽、遠離の楽、寂静の楽、等覚の楽、解脱の楽、聖者の楽、過失なき楽とも呼ばれる。それを享受する聖なる人々からは、あらゆる悪趣の恐怖や輪廻の恐怖が遠ざかる。“享受されるべき意味において（アッサーディタッバッテーナ）”とは、煩悩という障害から解放されているがゆえに、広大で深く、静かで、優れた味わいがあるため、“ああ幸せだ、ああ幸せだ”と感嘆の声を上げることによっても、享受されるべき意味において、と言われるのである。

කම්මට්ඨානසඞ්ගහානුදීපනා නිට්ඨිතා.

業処摂要の解説（カンマッターナ・サンガハ・アヌディーパナー）は完結した。

නිගමගාථාසු.

結語の偈（ニガマ・ガーター）において。

262. චරිතබ්බන්ති චාරිත්තං. දසකුසලකම්මපථධම්මජාතං. ‘‘කුලාචාරෙනා’’ති කුලපරම්පරතො ආගතෙන ආචාරෙන. ‘‘ඤාති මිත්ත ධන භොගසම්පත්තියා’’ති හෙතුඅත්ථෙ කරණවචනං. ‘‘විසාලෙ’’ති විපුලෙ. ‘‘තෙනා’’ති තස්සපදස්ස විභත්‍යන්ත දස්සනං. ‘‘සද්ධායා’’ති රතනත්තයෙ අවෙච්චප්පසාදසද්ධාවසෙන. ‘‘අභිවුඩ්ඪානං’’ති හානභාගිය ඨිතිභාගියභාවං අතික්කම්මවිසෙසභාගිය නිබ්බෙධභාගිය භාවපත්තිවසෙන අතිස්සය වුඩ්ඪානං. ‘‘පරිසුද්ධානඤ්චා’’ති අත්තුක්කංසන පරවම්භනාදි දොසෙහි පරිසුද්ධානඤ්ච. නං නං ජනං පාතිරක්ඛතීති නම්පො. දිට්ඨදිට්ඨෙසු මෙත්තාවිහාරීති වුත්තං හොති. ආව්හාතබ්බොති අව්හයො. නාමං. නම්පො ඉති අව්හයො අස්සාති නම්පව්හයොති වචනත්ථො. ‘‘පණිධායා’’ති පත්ථෙත්වාති අත්ථං නිවත්තෙති ‘‘භුසං නිධායා’’තිආදිනා. ‘‘උපාදාය පටිච්චා’’ති තස්ස පදස්ස පරියායදස්සනමෙතං. ‘‘අත්තනො මන්දබුද්ධීනං’’ති පච්චක්ඛෙ ධරමානානන්ති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘පච්ඡිම ජනානං වා’’ති. අනුකම්පනං අනුකම්පො. කථං නු ඛො ඉමෙ ජනා අභිධම්මත්ථෙසු සුඛෙන ආජානෙය්‍යුන්ති එවං පවත්තො චිත්තබ්‍යාපාරො. අත්ථතො අනුදයසඞ්ඛාතා කරුණායෙව. තෙනාහ ‘‘අනුදයං [Pg.322] කාරුඤ්ඤං’’ති. ‘‘පත්ථිතං’’ති වා සාධුවතස්ස යං ථෙරො එවරූපං පකරණං කරෙය්‍යාති එවං චිරකාලං පත්ථිතං ආසිංසිතන්ති අත්ථො. ‘‘ඛුද්දසික්ඛාටීකායං’’ති පොරාණටීකං සන්ධාය වුත්තං. සොමවිහාරොත්වෙව පඤ්ඤායිත්ථ තස්මිං දීපෙති අධිප්පායො. ගාථායං ‘‘අථා’’ති තස්මිංකාලෙ. ‘‘එත්ථා’’ති එතස්මිං නගරෙ. ‘‘සද්දො’’ති කස්මා රාජා එවරූපං මඞ්ගලහත්ථිං බ්‍රාහ්මණානං අදාසි. නෙතං පතිරූපං යං රඤ්ඤා කතන්ති එවං පවත්තො අමනාපසද්දො. ‘‘භෙරවො’’ති භීරුතාජනකො භයානකො. ‘‘සිවීනං’’ති සිවිරට්ඨවාසීනං. ‘‘රට්ඨවඩ්ඪනෙ’’ති රට්ඨං වඩ්ඪෙතීති රට්ඨවඩ්ඪනො. හත්ථිනාගො. සො හි ලක්ඛණසම්පන්නො ආජානියො හොති. යස්මිං රට්ඨෙ තං අභිමඞ්ගලං කරොන්ති, තස්මිං රට්ඨෙ දෙවො සම්මා වස්සති, නානාභයුපද්දවා තස්මිං නුප්පජ්ජන්තීති ලොකසම්මතො මඞ්ගලහත්ථී හොති. තෙන වුත්තං ‘‘සිවීනං රට්ඨවඩ්ඪනෙ’’ති. ‘‘විත්ථිණ්ණො’’ති විත්ථාරිතො. අතිවිත්ථාරොති වුත්තං හොති. ධනීයන්ති මහාජනෙහි දට්ඨුං පත්ථීයන්තීති ධඤ්ඤා. මහිද්ධිකා. අධිවසන්ති එත්ථාති අධිවාසො. ධඤ්ඤානං අධිවාසොති සමාසො. අජ්ඣාවසිංසු එත්ථාති අජ්ඣාවුත්ථං. කිත්තිගුණවසෙන උදෙන්ති උග්ගච්ඡන්තීති උදිතා. උදිතානංපි උදිතොති විග්ගහො. තෙනාහ ‘‘නභමජ්ඣෙ’’තිආදිං. සාරජ්ජනං සාරදො. විගතො සාරදො යස්සාති විසාරදො. විසාරදස්ස භාවො වෙසාරජ්ජං. පරියත්තියං වෙසාරජ්ජං පරියත්තිවෙසාරජ්ජං. තෙපිටකපරියත්තියං වෙය්‍යත්තියඤ්ඤාණං. තං ආදි එතිස්සා පඤ්ඤායාති පරියත්තිවෙසාරජ්ජාදි පඤ්ඤා. පාපතො ලජ්ජනසීලාති ලජ්ජිනොති ආහ ‘‘පාපගරහිනො’’ති. පාපං ධම්මං ගරහන්තිආදීනවං කථයන්ති සීලෙනාති පාපගරහිනො. ‘‘අනුස්සරන්තූ’’ති පුනප්පුනං සරන්තු. විසෙසෙන භවන්ති වෙපුල්ලං ගච්ඡන්තීති විභවා. පුඤ්ඤානි ච තානි විභවාචාති පුඤ්ඤවිභවා. විපුලපුඤ්ඤානීති දස්සෙතුං ‘‘විපුලානං’’තිආදිමාහ. අනුත්තරිය ධම්මා නාම දස්සනානුත්තරිය සවනානුත්තරියාදයො. ලොකෙ බහූසු දස්සනෙසු ඉතො උත්තරං අඤ්ඤං දස්සනං නාම නත්ථීති දස්සනානුත්තරියං. රතනත්තයදස්සනං. චතුසච්චදස්සනඤ්ච. රතනත්තයගුණකථාසවනං[Pg.323], ඛන්ධායතන ධාතු සච්චපටිච්චසමුප්පාදකථාසවනඤ්ච සවනානුත්තරියං නාම. තෙසු රතනත්තයාදීසු සද්ධා පටිලාභො ලාභානුත්තරියං නාම. තෙසමෙව පුනප්පුනං සරණං අනුස්සතානුත්තරියං නාම. රතනත්තයෙ චතූහි පච්චයෙහි වා වත්තප්පටිවත්තකරණෙන වා පරිචරණං පාරිචරියානුත්තරියං නාම. බුද්ධපඤ්ඤත්තාසු තීසු සික්ඛාසු සමාදාය සික්ඛනං සික්ඛානුත්තරියං නාම. තාදිසෙ පඤ්ඤාවදාතගුණසොභාදිකෙ ගුණෙ අවස්සං භජන්ති පාපුණන්තීති තාදිසගුණභාගිනො. ‘‘භවිස්සාමා’’ති භවිතුං උස්සාහං කරිස්සාමාති වුත්තං හොති.

262. 守られるべき（行われるべき）ものが“行（cāritta）”である。それは十善業道という法（性質）の集まりである。“家系の行によって（Kulācārena）”とは、家系から伝わった行儀・習慣によるという意味である。“親族、友人、富、財産の成就によって（-sampattiyā）”とは、原因の意味における具格である。“広大な（Visāle）”とは、広範なという意味である。“それによって（Tenā）”とは、その語の格変化の終わりを示している。“信仰によって（Saddhāyā）”とは、三宝に対する揺るぎない清浄な信仰によるという意味である。“向上の（Abhivuḍḍhānaṃ）”とは、退歩の状態や停滞の状態を超えて、勝進の状態や通達の状態に到達することによる、卓越した増大のことである。“また、極めて清らかな（Parisuddhānañca）”とは、自画自賛や他者蔑視などの過失から清まっていることである。その人々を保護する（pātirakkhati）から“ナンパ（nampo）”と言う。見る者すべてに対して慈しみをもって住む（慈悲を実践する）者、という意味である。呼ばれるべきものが“称号（avhayo）”、すなわち名前である。ナンパという称号を持つ者が“ナンパヴハヤ（nampavhayo）”という語義である。“発願して（Paṇidhāyā）”とは、“求めて”という意味を“強く置いて（bhusaṃ nidhāya）”などの類語で示している。“基づいて、縁って（Upādāya paṭicca）”とは、その語の類義語の提示である。“自身の智慧の乏しい者たちのために（Attano mandabuddhīnaṃ）”とは、目の前に存命している者たちのことであるという意図である。それゆえ“あるいは後世の人々のために（pacchima janānaṃ vā）”と言われた。憐れみ（anukampanaṃ）が“同情（anukampo）”である。“いかにしてこれらの人々がアビダルマの義を容易に理解できるだろうか”というように生じた心の働きのことである。意味の上では、慈愛（anudaya）と呼ばれる憐れみ（karuṇā）そのものである。それゆえ“慈愛、憐れみ（anudayaṃ kāruññaṃ）”と言われた。“願われた（Patthitaṃ）”とは、あるいは、“長老がこのような論書を作るように”と善き人々によって長い間願われ、希望されていたという意味である。“クッダシックハー・ティーカー（小戒学註）において”とは、古註を指して言われている。その島（スリランカ）では、ソーマ・ヴィハーラ（月寺）として知られていたという意図である。偈の中の“さて（atha）”とは、その時のことである。“ここで（Ettha）”とは、この町でという意味である。“声（Saddo）”とは、“なぜ王はこのような吉祥の象をバラモンたちに与えたのか。王がなしたことは不適切である”というように生じた不快な声のことである。“恐ろしい（Bheravo）”とは、恐怖を引き起こす、恐ろしいという意味である。“シヴィ族の（Sivīnaṃ）”とは、シヴィ国の住民たちのことである。“国を繁栄させるもの（Raṭṭhavaḍḍhane）”とは、国を増進させるので“ラッタヴァッダナ（国を増進させる者）”という。それは象王のことである。けだし、彼は特徴を備えた優れた象である。ある国でその象を大いなる吉祥とするとき、その国には雨が適切に降り、様々な恐怖や災難が生じないという、世間に認められた吉祥の象である。それゆえ“シヴィ族の国を繁栄させるものにおいて”と言われた。“広まった（Vitthiṇṇo）”とは、拡張された、という意味である。非常に広範であると言われている。“ダニヤ（Dhanīya）”とは、多くの人々によって見られることを望まれるので“ダニヤ（幸運な者）”という。大神通のある者のことである。ここに住むので“住処（adhivāso）”という。“幸運な者たちの住処”という複合語である。ここに住んだので“居住された（ajjhāvutthaṃ）”という。名声や徳によって立ち上がるので“昇った者（uditā）”という。“昇った者たちの中でも特に昇った者”というのが語源的分析である。それゆえ“空の中ほどに”などと言われた。臆病（sārajjanaṃ）が“サーラダ（sārado）”である。臆病さが去った者が“ヴィサーラダ（無畏なる者）”である。無畏なる者の状態が“無畏（vesārajja）”である。聖典の学習（pariyatti）における無畏が“聖典学習の無畏（pariyattivesārajjaṃ）”である。三蔵の学習における熟達の知恵である。それを始めとする知恵が“聖典学習の無畏を始めとする知恵”である。悪から恥じる性質を持つので“恥じる者（lajjino）”であり、“悪を非難する者（pāpagarahino）”と言われた。習慣（戒）によって、悪しき法を非難し、その過失を語る者が“悪を非難する者”である。“随念せよ（Anussarantū）”とは、繰り返し念ぜよという意味である。格別に生じ、広大さに至るものが“威力（vibhavā）”である。功徳であり、かつ威力であるものが“功徳の威力（puññavibhavā）”である。広大な功徳であることを示すために“広大な”などと言われた。無上法（anuttariya dhammā）とは、無上なる拝見、無上なる聴聞などのことである。世にある多くの拝見の中で、これより優れた他の拝見がないので“無上なる拝見（dassanānuttariya）”という。それは三宝を拝すること、および四聖諦を拝することである。三宝の功徳の説法を聞くこと、および、蘊・処・界・諦・縁起についての説法を聞くことが“無上なる聴聞（savanānuttariya）”である。それら三宝などに対する信仰を得ることが“無上なる獲得（lābhānuttariya）”である。それらを繰り返し念ずることが“無上なる随念（anussatānuttariya）”である。三宝に対し、四つの供養によって、あるいは義務と行儀を尽くすことによって仕えることが“無上なる奉仕（pāricariyānuttariya）”である。仏陀によって制定された三学において、自ら受け入れて学ぶことが“無上なる修行（sikkhānuttariya）”である。そのような、知恵による清浄な徳の輝きなどの徳を、必ず享受し到達する者が“そのような徳を分かつ者（tādisaguṇabhāgino）”である。“なるであろう（Bhavissāmā）”とは、なろうと努力する、という意味である。

දීපනියා නිගමගාථාසු.

‘ディーパニー’の結語の偈において。

‘‘බස්හ්‍යුසුඤ්ඤචම්මෙකම්හී’’ති එත්ථ ‘‘බස්හ්‍යූ’’ති අට්ඨසඞ්ඛ්‍යාය සඞ්කෙත වචනං. ‘‘චම්මං’’ති ද්විසඞ්ඛ්‍යාය. එකඤ්ච දුකඤ්ච සුඤ්ඤඤ්ච අට්ඨචාති ගණනක්කමො. සහස්ස ද්විසත අට්ඨසඞ්ඛාතෙ සාකෙති අත්ථො. එසනයො පරතො ‘‘නවපඤ්ච චම්මෙකම්හී’’ති පදෙපි. ගාථාවණ්ණනාසු. නගරති න චවතීති නගරං. ථාවරියන්ති වුත්තං හොති. ‘‘රඤ්ජෙතී’’ති රමෙති. ඛෙමසුභික්ඛතාදිගුණෙහි අනාගතෙ ජනෙ ගමාපෙති, ආගතෙ අඤ්ඤත්ථ ගන්තුං න දෙතීති වුත්තං හොති. රොහිතමිගා නාම සුවණ්ණවණ්ණමිගා. ‘‘සාකෙ’’ති සාකනාමෙන රඤ්ඤා පුන සඞ්ඛතත්තා ඉමං කලියුගං සාකන්ති වුච්චති. යං එතරහි සාක්‍රරාජන්තිපි වොහරන්ති. සාකරාජා ච නාම උත්තරාපථෙසු එකො ගන්ධාරරාජා. යං ජෙට්ඨකං කත්වා භින්නලද්ධිකා වජ්ජීභික්ඛූ ඉමං ධම්ම විනයං මහාසඞ්ඝීකං නාම සඞ්ගහං ආරොපෙන්ති. සො ච ධම්මවිනයසඞ්ගහො උත්තරාපථෙසු වත්තති. වෙසාලියං යසත්ථෙර සඞ්ගහො පන දක්ඛිණාපථෙසූති. චත්තාරියුගානි නාම ලොකෙ පඤ්ඤපෙන්ති සත්‍යයුගං, ද්වාපරයුගං, තෙත්‍රයුගං, කලියුග,න්ති. යුගන්ති ච ආයුපරිමාණං වුච්චති. ඉදානිපන කලියුගං වත්තති. තෙන වුත්තං ‘‘සාකෙති කලියුගෙ’’ති. පාපයුගෙති අත්ථො. ‘‘ල තී’’ති සාලික්ඛෙත්තානං සොධනට්ඨානත්තා එවං ම්‍රම්මදෙසවොහාරෙන ලද්ධනාමං [Pg.324] අරඤ්ඤං. තං පන මුංර්වානගරස්ස එසන්නෙ පඤ්චධනුසතිකෙ පදෙසෙ ජාතං. ‘‘විස්සුතෙ’’ති විසෙසෙන කිත්තිතෙ. සාරඤ්ච අසාරඤ්ච විවෙචෙන්ති විචාරෙත්වා ජානන්තිසීලෙනාති සාරාසාර විවෙකිනොති වචනත්ථොති.

“Bashyusuññacammekamhi”という箇所で、“bashyū”は8という数の暗号の言葉です。“camma”は2という数のことです。1と2と0と8という計算の順序です。サカ暦1208年という意味です。この方法は後の“navapañca cammekamhi”という句においても同様です。偈の釈論において。“nagara（都市）”とは、“na cavati（滅びない、動かない）”ゆえに都市と言います。不動性と言われているのです。“rañjeti（喜ばせる）”とは楽しませることです。安穏や食糧の豊かさなどの徳によって、まだ来ない人々を来させ、来た人々を他所へ行かせない、と言われているのです。ロヒタミガ（Rohitamigā）とは、黄金色の鹿のことです。“sāke（サカ暦において）”とは、サカという名の王によって再び整えられたため、このカリ・ユガ（悪世）はサカと呼ばれます。それは現在“サカラージャ（サカ王）”とも呼ばれています。サカラージャとは、北方の諸道における一人のガンダーラ王の名です。彼を上首として、分派したヴァッジ族の比丘たちが、この法と律を“マハーサンギーカ（大衆部）”という名の結集として編纂しました。その法律の結集は北方の諸道で行われています。一方、ヴェーサーリーにおけるヤサ長老の結集は南方の諸道で行われました。世の中には四つの時代、すなわちサティヤ・ユガ、ドヴァーパラ・ユガ、トレーター・ユガ、カリ・ユガがあると説かれています。“yuga（時代）”とは寿命の限界（期間）のことです。現在はカリ・ユガ（闘争期）が続いています。それゆえ“sāketi kaliyuge（サカ暦のカリ・ユガにおいて）”と言われました。罪悪の時代という意味です。“la tī”とは、稲田の浄化の場所であるため、ミャンマーの呼称で得られた森の名です。それはムルヴァ（モンユワ）の街の東北、五百弓ほどの場所に生じています。“vissute（名高い）”とは、特に称賛されたという意味です。“sārañca asārañca vivecenti（本質と非本質を峻別する）”とは、考察して知る性質があるため、“sārāsāravivekino（本質と非本質を峻別する者たち）”という語義です。

ඉති පරමත්ථදීපනියා අනුදීපනා නිට්ඨිතා.

以上で、パラマッタディーパニーの補遺釈（アヌディーパナー）を終わります。

1. පරමත්ථදීපනී නාම, යෙන ථෙරෙන සා කතා.

1. パラマッタディーパニーという（注釈書）は、ある長老によって作られました。

තෙනෙවෙ සා කතා හොති, අයං තස්සානු දීපනී.

まさにその（長老）によって、この（パラマッタディーパニーの）補遺釈も作られました。

2. අට්ඨසත්තද්වයෙකම්හි, සාකෙ සා ජෙට්ඨමාසකෙ.

2. サカ暦1278年、ジェッタ（5-6月）月に、

කාළෙ නවමියං දිවා, මජ්ඣන්හිකෙ නිට්ඨං ගතා.

黒月（下弦）の九日、真昼に、完成にいたりました。

අනුදීපනී නිට්ඨිතා.

補遺釈（アヌディーパナー）終わる。