Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、アラハント、正自覚者に礼拝いたします。

Anudīpanīpāṭha

アヌディーパニー（詳解）の教説。

1. Cittasaṅgahaanudīpanā

1. 心摂類（心綱要）の詳解。

Anantaññāṇaṃ [Pg.1] natvāna, lokālokakaraṃ jinaṃ;

Karissāmi paramattha-dīpaniyā nudīpaniṃ.

無辺の智慧を有し、世間に光明をもたらす勝者（仏陀）に礼拝して、私は‘勝義解明（パラマッタ・ディーパニー）’のための詳解（アヌディーパニー）を記そう。

[Tattha, lokālokakaranti dasasahassilokadhātuyaṃ catussaccadhammadesanālokakārakaṃ. Paramatthadīpanīti ettha attho duvidho padhānatthoca pariyāyatthoca. Tattha padhānattho paramatthonāma, padhānatthotica padavākyānaṃ mukhyattho ujukattho. Pariyāyatthopi koci, yuttarūpo attho paramattho yeva. Paramatthaṃdīpetipakāsetītiparamatthadīpanī]. Taṃpara matthadīpaniṃkarontoācariyo pathamaṃtāva buddhassabhagavato paṇāmaṃkaroti ‘‘udayāyassā’’tiādinā.

[そこで、‘世間に光明をもたらす者’とは、一万の世界（大千世界）において、四聖諦の法の説示という光明をなす者のことである。‘勝義解明（パラマッタ・ディーパニー）’について、ここでの意味は主義（第一義）と比喩義（方便義）の二種類がある。そのうち主義とは‘勝義（パラマッタ）’のことであり、主義とは単語や文章の主要な意味、直接的な意味のことである。比喩義においても、適切な意味はまさに勝義である。勝義を解明し、明らかにするから‘勝義解明（パラマッタ・ディーパニー）’という]。その‘勝義解明’を著すにあたり、阿闍梨はまず最初に‘いずこの（昇天により）……’等の言葉をもって、世尊なる仏陀に礼拝を行う。

Tattha ‘‘udayā’’ti udayatouggamanato. ‘‘Yassā’’ti yassa sabbaññubuddhamahāsūrassa. ‘‘Ekassā’’ti adutīyassa, asadi sassavā[Pg.2]. ‘‘Saddhammaraṃsijālino’’ti etthasaddhammotisatthusā sanadhammovuccati. Tatthaca caturāsītisahassadhammakkhandhasaṅkhāto desanāsaddhammoidhādhippeto. Saddhammasaṅkhātaṃraṃsijālaṃassa atthīti saddhammaraṃsijālī. Tassasaddhammaraṃsijālino. ‘‘Pabujjhiṃsū’’ti vikasiṃsu, catussaccaññāṇavikāsaṃtaññāṇasamphullaṃ pāpuṇiṃsu. ‘‘Janambujā’’ti janasaṅkhātāambujā. Tatthajanānāma idhabodhaneyyasattā adhippetā, yesabbaññudesanaṃ sutvā catussacca dhammaṃ bujjhissanti. Ambujātipadumā. ‘‘Jātikkhettemahāsareti’’ jātikkhetta saṅkhāte janambujamahāsare. Tattha jātikkhettaṃ nāmadasasahassa cakkavāḷaṃ, yaṃ ekaṃ buddhakkhettanti vuccati. Yattha ca mahābodhisattānaṃ buddhabhāvatthāya pathamamahābhinīhārakālādīsu ekappahārenapathavikampanādīnipavattanti. Yatthacavasantādevabrahmāno buddhaparisāhonti. Jātikkhettemahāsareyassa ekassa saddhammaraṃsijālino mahāsūrassa udayā tasmiṃ jātikkhette mahāsare janambujāpabujjhiṃsūtiyojanā.

そこで‘昇天（udayā）’とは、昇ること、出現することからである。‘いずこの（yassa）’とは、一切知者である仏陀という偉大なる太陽の、という意味である。‘唯一の（ekassa）’とは、比類なき、類まれなという意味である。‘正法の光網を有する（saddhammaraṃsijālino）’について、ここでは‘正法’とは師（仏陀）の教えを指す。そこでは八万四千の法蘊（ほううん）と数えられる説示の正法が意図されている。正法と称される光の網（光網）を具えているので、‘正法の光網を有する者’という。その‘正法の光網を有する者の’という意味である。‘目覚めた（pabujjhiṃsu）’とは、開いた、すなわち四聖諦の智慧の開花、その智慧の満開に至ったということである。‘人々という蓮華（janambujā）’とは、人々と称される蓮華のことである。ここでは‘人々’とは、一切知者の説示を聞いて四聖諦の法を悟るべき、教化されるべき衆生が意図されている。‘蓮華（ambujā）’とは、蓮のことである。‘生誕の地という大いなる湖において（jātikkhettemahāsare）’とは、生誕の地（生誕領域）と称される、人々という蓮華のある大いなる湖において、という意味である。ここで‘生誕の地’とは、一つの仏土（仏刹）と呼ばれる一万の世界（転法輪の及ぶ範囲）のことである。そこでは、大菩薩たちが仏陀となるために、最初の大きな誓願を立てた時などに、一斉に大地が震動することなどが起こる。また、そこに住む神々や梵天たちが仏陀の眷属（会衆）となるのである。‘生誕の地という大いなる湖において、唯一の正法の光網を有する偉大なる太陽（仏陀）の昇天により、その生誕の地の大いなる湖において、人々という蓮華が目覚めた（開花した）’と結びつけられる。

‘‘Taṃ mahāsūra’’nti sabbaññubuddhamahāsūriyamaṇḍalaṃ. Janambuja santānesupavattaṃ mahantaṃ mohatamaṃnūdati apaneti, saddhammaraṃsijālaṃ vissajjanto antaradhāpetīti mahāmohatamonudo. Taṃ ‘‘mahāmohatamonudaṃ’’.

‘その偉大なる太陽を（Taṃ mahāsūraṃ）’とは、一切知者である仏陀という偉大なる太陽の円輪（日輪）のことである。人々という蓮華の相続（心身の流れ）において生じている大きな痴（無明）の闇を払い、取り除く。正法の光網を放つことで（闇を）消失させるので、‘大いなる痴の闇を払う者’という。その‘大いなる痴の闇を払う者を’という意味である。

Evaṃ buddhassapaṇāmaṃ katvā attanā icchitaṃ paṇāmappayojanaṃ pariṇāmento ‘‘sañjāta’’ntiādimāha. ‘‘Somahāsūromayhaṃ hadaye sañjātaṃ tamokhandhaṃ panūdata’’ntiyojanā. Tattha ‘‘sañjāta’’nti suṭṭhujātaṃ, anamataggesaṃsāre daḷhaṃ pavattanti attho. ‘‘Tamokhandha’’nti mahāmohatamokhandhaṃ. Sabbakilesatamokhandhaṃ vā. Antarāyakarāni upavīḷakopaghātakakammānipi tamokhandhe saṅgahitāni eva. Tathā rogādayo antarāya dhammāpi tamojātikāevatamotamaparāyanotiādīsu. ‘‘Panūdata’’nti panūdatu, apanetu, antaradhāpetu.

このように仏陀への礼拝を行い、自らが望んだ礼拝の目的を回向しつつ、‘生じた（sañjāta）’等の句を述べた。‘その偉大なる太陽が、私の心に生じた闇の堆積を払い除かんことを’と結びつけられる。そこで‘生じた（sañjāta）’とは、よく生じた、すなわち無始の輪廻において強固に持続しているという意味である。‘闇の堆積（tamokhandha）’とは、偉大なる痴（無明）の闇の堆積、あるいは一切の煩悩という闇の堆積のことである。障害となる妨害的あるいは破壊的な業もまた、この闇の堆積の中に含まれる。同様に、病気などの障害となる法もまた、‘闇より生じ、闇を終局とする’等と言われるように、闇の類いのものである。‘払い除かんことを（panūdata）’とは、払い除け、取り除き、消失させんことを、という意味である。

Evaṃ sappayojanaṃ paṇāmaṃ katvā idāni sanidānaṃ ganthappaṭiññaṃ karonto ‘‘porāṇakehī’’tiādimāha. Tattha nidānaṃ nāma ganthappaṭiññāya [Pg.3] āsannakāraṇaṃ. Katadhaṃpanatanti, sāratthābhimānīnaṃ yācanañcasaṅgahassavipulatthatā ca.

このように目的を伴う礼拝を行い、今、その由来とともに著作の誓約をなすべく、‘古（いにしえ）の者たちによって（porāṇakehī）’等の句を述べた。ここで‘由来（nidāna）’とは、著作を誓約するに至った近因のことである。それは、真実の意味（要義）を重んじる者たちの要請と、要綱（摂類）が広く知られるべきことである。

Tattha dvīhi gāthāhi sakāraṇaṃ yācanaṃ dasseti. Puna dvīhi gāthāhi saupamaṃvipulatthataṃdasseti. ‘‘Tasmā’’tiādinā ganthappakāra ganthaguṇehi sahaganthappaṭiññaṃ dasseti. Tattha ādigāthāyaṃ ‘‘abhidhammatthasaṅgahe porāṇakehi viññūhi vaṇṇitā bahūvaṇṇanā idhalokamhidissantī’’ti yojanā. ‘‘Vaṇṇanā’’ti porāṇaṭīkāyo vuccanti. Evañcasati kasmā abhinavaṃ vaṇṇanaṃ yācantīti. ‘‘Ye sāratthābhimānino, te tāhibahūhi porāṇavaṇṇanāhituṭṭhiṃ navindanti. Tasmā taṃ yācantī’’tiyojanā. Etena appasāratthā eva tāporāṇavaṇṇanāyotipi dīpetiyeva. Tattha ‘‘tuṭṭhi’’nti santuṭṭhiṃ. Navindantinapaṭilabhanti. ‘‘Ye’’tiyejanā.

そこで、二つの詩節（ガーター）によって、理由を伴う要請を示している。さらに二つの詩節によって、比喩を交えて（教えが）広大であることを示している。‘それゆえに（tasmā）’等の句によって、書物の形式や書物の徳とともに、著作の誓約を示している。その最初の詩節において、‘アビダンマッタ・サンガハ（阿毘達磨摂類論）において、古の賢者たちによって記された多くの解説（vaṇṇanā）が、この世に見られる’と結びつけられる。‘解説（vaṇṇanā）’とは、古の注釈（古複注）のことである。そうであるならば、なぜ新しい解説を求めるのか。‘真実の意味（要義）を重んじる者たちは、それら多くの古の解説によっては満足を得られない。それゆえに、彼らはそれを（新しい解説を）求めるのである’と結びつけられる。これによって、それら古の解説は意味が希薄なものである、ということも示されている。そこで‘満足（tuṭṭhi）’とは、足ることを知ることである。（満足を）‘得られない（navindanti）’とは、手に入れられないということである。‘……という人々（ye）’という人々を指す。

Sāratthameva abhimānenti, visesena nandantisīlenāti sāratthābhimānino. Tenavindantītipurimenasambandho. Puna ‘‘te’’ti tāhi tuṭṭhiṃ avindantā tejanā. ‘‘Ma’’nti attānaṃ niddisati. ‘‘Saṅgammā’’ti samāgantvā. Yasmā paramatthassadīpanaṃ yācanti, tasmā imissāṭīkāya ‘‘paramatthadīpanī’’ti nāmaṃpi siddhaṃhoti. ‘‘Mahaṇṇave’’ti mahāsamudde. ‘‘Ratanānī’’ti suvaṇṇarajatādīni ratanāni. ‘‘Uddharitvā’’ti uddhaṃ āharitvā. ‘‘Yathicchakaṃvī’’tiyathicchitaṃpi. Yattakaṃ icchanti, tattakaṃvīti adhippāyo. ‘‘Dajjeyyuṃ’’ti dadeyyuṃ. Kāmaṃ dadantūti attho. Eyyādivacanānaṃ anumati atthepavattanato. ‘‘Navattabbāvaūnatā’’ti mahaṇṇaveratanānaṃ ūnatāhānitā navattabbāva. Kasmā, aparimāṇa ratanādhiṭṭhānattā mahāsamuddassa. Yato so sāgaroti vuccati, sānaṃdhanaratanānaṃ gehagabbhasadisattāsāgaroti hissa attho.

真実の意味（要義）だけを尊び、特にその徳を喜ぶので‘要義を重んじる者（sāratthābhimānino）’という。先の（満足を）‘得られない’という言葉に繋がる。さらに‘彼ら（te）’とは、それら（古の解説）によって満足を得られない人々のことである。‘私に（maṃ）’とは、著者自身を指している。‘集まって（saṅgammā）’とは、会してという意味である。勝義（パラマッタ）の解明を求めているのであるから、この注釈書に‘勝義解明（パラマッタ・ディーパニー）’という名がつくことも成立するのである。‘大洋において（mahaṇṇave）’とは、大海においてという意味である。‘宝を（ratanāni）’とは、金銀などの宝のことである。‘取り出して（uddharitvā）’とは、上に持ち出してという意味である。‘望むままに（yathicchakaṃ）’とは、望んだ通りに、あるいは、望むだけの量を、という意味である。‘与えるであろう（dajjeyyuṃ）’とは、与えるのがよい、という。与えることを望むという、許可や同意の意味で（願望法が）用いられているからである。‘不足とは言われるべきではない（navattabbāva ūnatā）’とは、大洋における宝の不足や減少は、決して言われるべきではないということである。なぜなら、大海は無量の宝の依止処（集積地）だからである。それゆえに大海は‘サーガラ（sāgara）’と呼ばれる。自分の（sānaṃ）財宝（ratana）の、家の内部（gabbha）に似ているから、サーガラ（宝庫）というのである。

‘‘Tathevetthā’’ti etasmiṃ abhidhammattha saṅgahetatheva. ‘‘Vipulatthā’’ti mahantā atthā. ‘‘Ratanūpamā’’ti mahaṇṇave ratanasadisā. ‘‘Satakkhattuṃpī’’ti anekasatavāraṃpi. ‘‘Vaṇṇeyyuṃ’’ti kāmaṃvaṇṇentu. ‘‘Pariyādinnā’’ti parito anavasesato ādinnā gahitā. Parikkhīṇāti vuttaṃ hoti. ‘‘Nahessare’’ti nahessanti [Pg.4] nabhavissanti. ‘‘Tasmā’’ti yasmāca yācanti, yasmāca pariyādinnānahessanti, tasmā. ‘‘Tāsuvaṇṇanāsū’’ti tāsu porāṇaṭīkāsu. ‘‘Vaṇṇana’’nti abhinavavaṇṇanaṃ, abhinavaṭīkaṃkarissanti sambandho. Kīdisaṃvaṇṇanaṃ karissatīti āha ‘‘nānāsārattha sampuṇṇa’’ntiādi. Tattha ‘‘uttānapadabyañjana’’nti uttānapadañca uttānavākyañca. ‘‘Nātisaṅkhepavitthāra’’nti nātisaṅkhepaṃnātivitthārañca. Mandā buddhi yesaṃ te mandabuddhino. ‘‘Mandā’’ti mudukā. ‘‘Buddhī’’ti ñāṇaṃ. Mandabuddhino sotujane pabodheti vikāseti, ñāṇa vikāsaṃpāpetīti mandabuddhippabodhanā. ‘‘Karissa’’nti karissāmi. ‘‘Ta’’nti taṃvaṇṇanaṃ. ‘‘Paramatthesupāṭavatthinosuṇantū’’ti yojanā. Paṭunobhāvopāṭavaṃ. Paṭunoti byattassapaṇḍitassa. Pāṭavena attho yesaṃ te pāṭavatthino. Itisaddo parisamāpanajotako. So hi ganthārabbhavidhānassa idhaparisamāpanaṃ pariniṭṭhānaṃ ñāpetuṃ ganthārabbhavākyassapariyante yojito. Avayava vākyānaṃ piyojīyatiyeva. Esanayosabbattha.

“Tathevetthā”（まさに、ここにおいて）とは、この‘阿毘達磨概要（アビダンマッタサンガハ）’において、その通りであることを指します。“Vipulatthā”とは、広大なる義（意味・内容）のことです。“Ratanūpamā”とは、大海における宝に似ていることを意味します。“Satakkhattuṃpī”とは、数百回（幾度も）という意味です。“Vaṇṇeyyuṃ”とは、望むままに称賛（釈明）することを言います。“Pariyādinnā”とは、周囲から余すところなく取り尽くされた、あるいは把握されたことを意味します。すなわち、使い尽くされた（尽きた）ということが述べられています。“Nahessare”とは、もはや存在しないであろうということです。“Tasmā”とは、それゆえに（人々が請い願うから、あるいは古い釈論が不十分であるから）という意味です。“Tāsuvaṇṇanāsū”とは、それら古い注釈（古ティーカー）においてです。“Vaṇṇanaṃ”とは、新しい釈論、すなわち新しい注釈（新ティーカー）を作成するという文脈です。どのような釈論を作るのかと言えば、“nānāsārattha sampuṇṇaṃ”（種々の肝要な意味に満ちた）等と述べています。その中で“uttānapadabyañjanaṃ”とは、明瞭な語句と明瞭な文章のことです。“Nātisaṅkhepavitthāraṃ”とは、簡略すぎず、詳細すぎないことです。智慧が鈍い人々を“mandabuddhino（鈍智なる者）”と言います。“Mandā”とは柔軟（鈍い）という意味です。“Buddhī”とは智慧（智）のことです。智慧の鈍い聴衆を覚醒させ、開花させ、智の開花に至らせるものが“mandabuddhippabodhanā（鈍智なる者の覚醒）”です。“Karissaṃ”とは、作成するであろう（作成します）という意味です。“Taṃ”とは、その釈論を指します。“Paramatthesupāṭavatthinosuṇantū（勝義における熟達を望む者は聞くがよい）”という結合になります。“Pāṭava”とは熟達した状態（熟達）のことです。“Paṭu”とは賢明な者、智者のことです。熟達という目的を持つ人々を“pāṭavatthino”と言います。“iti”という語は、完結を示すものです。これは、書物の開始における規定がここで完結し、成就したことを知らせるために、冒頭の文章の最後に置かれています。部分的な文章においても（区切りとして）用いられます。この方法は至る所で共通です。

Ganthārabbhagāthāvaṇṇanāniṭṭhitā.

書物開始の偈の釈論（注釈）が完了した。

1. Evaṃ ganthārabbhavidhānaṃ katvā idāni ādigāthāya sambandhaṃ dassento ‘‘abhidhammatthasaṅgaha’’ntiādimāha. Sambandhanti kāraṇapphalasaṃyogaṃ. Tattha gāthāpavattanaṃ kāraṇaṃ nāma. Pañcapiṇḍattha dassanaṃ phalaṃ nāma. Kāraṇapphalasaṃyogo sambandhonāma. ‘‘Sappayojane’’ti phalappayojanasahite. Ganthena abhidhātabbo kathetabboti ganthābhidheyyo. Nipatassa kammaṃ nipaccaṃ. Nipacca kiriyā, nipaccākāro, nipaccakārassakaraṇanti samāso. ‘‘Sā’’ti ratanattayavandanā. Dassitātisambandho. ‘‘Abhihitā’’ti kathitā. Pakāsitāti vuttaṃ hoti. ‘‘Padhānatthabhūtā’’ti adhippetatthabhūtāti adhippāyo. Duvidhohi atthovacanattho ca abhidhānatthoca. Tattha gacchatīti gato, purisoti vuttegacchati padena vutto yokoci gacchanto vacanatthonāma. Purisoti padenadassito [Pg.5] padhānattho adhippetattho abhidheyyattho nāmāti. ‘‘Abhidhammatthā’’ti.

1. このように書物開始の規定を行ってから、今は最初の偈との関連を示すために、“abhidhammatthasaṅgahaṃ”等と述べています。“関連（sambandha）”とは、原因と結果の結合のことです。そこでは、偈の説示が“原因”であり、五つの要義を示すことが“結果”となります。この原因と結果の結合が“関連”と呼ばれます。“Sappayojane”とは、結果としての目的を伴っていることです。書物によって表現されるべき、語られるべきことが“書物の所説（ganthābhidheyya）”です。“Nipacca”とは、屈服（礼拝）の行為です。“nipacca”は動作、“nipaccākāro”はその様態であり、その様態を行うことが（礼拝という）複合語の意味です。“Sā”とは三宝への礼拝のことです。それが示された（dassitā）という関連になります。“Abhihitā”とは語られた（説かれた）という意味です。明らかにされた、ということが述べられています。“Padhānatthabhūtā”とは、意図された主要な義であることを意味します。義（意味）には、語義（vacanattho）と所詮の義（abhidhānattho）の二種類があります。例えば“行くから行者（gato）”と言ったとき、“行く（gacchati）”という言葉で表される“行く者”は誰であれ語義（言葉通りの意味）と呼ばれます。“人（puriso）”という言葉で示される、主要な義、意図された義、表現されるべき内容（所説の義）が“abhidheyyattho”と呼ばれます。それが“abhidhammatthā（阿毘達磨の義）”です。

Tattha vuttābhidhammatthā, catudhā paramatthato;

Cittaṃ cetasikaṃ rūpaṃ, nibbānamiti sabbathā. ti

“そこ（阿毘達磨概要）で説かれる阿毘達磨の義は、勝義（第一義）からすれば、心、心所、色、そして涅槃の四種であり、これが全てである。”

Evaṃ vuttā abhidhammatthā. Evaṃ vuttattāyevaca tecattāro abhidhammatthā eva idhapadhānatthabhūtāti ca, - padhānatthāeva idhaganthābhidheyya bhāvena adhippetāti caviññāyatīti adhippāyo.

このように阿毘達磨の義は説かれました。このように説かれたがゆえに、まさにこれら四つの阿毘達磨の義こそが、ここでの主要な義（内容）であり、主要な義こそが、この書物の所説（主題）として意図されていることが知られるべきである、というのがその趣旨です。

Kecipanavadeyyuṃ, teabhidhammatthā saṅgahappakaraṇaṃ pattā visuṃ saṅgahatthānāmabhaveyyuṃ, naabhidhammatthā nāma. Idha ca saṅgahatthā eva abhidheyyabhāvena adhippetāti vuttaṃ abhidheyyo abhidhammattha saṅgahappadenāti. Vuccate. Teabhidhammatthā saṅgahappakaraṇaṃ pattāpi abhidhammatthā evanāma honti, na visuṃ saṅgahatthānāma. Tattha vuttābhidhammatthātihi vuttaṃ, natuvuttaṃ tattha vuttāsaṅgahatthāti. Evañcasati saṅgahitabhāvamattaṃ visiṭṭhaṃ hoti. Tadeva idha abhidheyyo nāma siyāti vuttaṃ ‘‘saṅgahitabhāvopi abhidheyyo yevā’’tiādi. Tattha ‘‘saṅgahitabhāvo’’ticittasaṅgaho, cetasikasaṅgahotiādinā saṅgahaṇakiriyā. Sā saṅgahitehi dhammehi aññā nahoti. Tesvevadhammesusaṅgayhatīti vuttaṃ ‘‘saṅgahitabhāvopi abhidheyyo yevā’’ti. Kiñcāpitehi aññānahoti, te sveva saṅgayhati. Sāpana ganthassapadhānattho nahoti. Idha ca padhānatthova adhippetoti vuttaṃ ‘‘taṃnasundara’’nti. Kasmā nasundaranti āha ‘‘nahiso’’tiādiṃ. Etthacahisaddo imassa vākyassahetuvākyabhāvaṃ joteti. Esanayoparatthapi. ‘‘Itopaṭṭhāya cā’’tiādi gantha garudosavivajjanaṃ. Tattha ‘‘imassasaṅgahassā’’ti imassaabhidhammatthasaṅgahassa. ‘‘Dutīyā’’tidutīyāṭīkā. ‘‘Dvepī’’ti dvepiṭīkāyo. ‘‘Visuddhimaggemahāṭīkā’’ti ācariyadhammapālattherena katāparamatthamañjūsānāmaṭīkā. Sā brammaraṭṭhe tiriyapabbatavāsinā therenakataṃ cūḷaṭīkaṃ upādāya mahāṭīkāti pākaṭā. Taṃsandhāyetaṃ vuttaṃ.

ある人々は次のように言うかもしれません。“それら阿毘達磨の義は、摂義（概要・まとめ）の書に含まれたのだから、別個に‘摂義（saṅgahattha）’と呼ばれるべきであり、‘阿毘達磨の義（abhidhammattha）’ではない。そして、ここでも摂義こそが、この‘阿毘達磨摂義（アビダンマッタサンガハ）’という言葉によって、所説の主題として意図されているのだ”と。それに対し、次のように答えられます。それら阿毘達磨の義は、摂義の書に含まれたとしても、やはり阿毘達磨の義と呼ばれ、別個に摂義と呼ばれるわけではありません。なぜなら、“そこに説かれる阿毘達磨の義（vuttābhidhammatthā）”と述べられており、“そこに説かれる摂義（vuttāsaṅgahatthā）”とは述べられていないからです。そうであるならば、摂められた状態（摂持）であること自体が特殊な点となります。それゆえに、“摂められた状態（摂義性）もまた所説の主題である”等と述べられています。そこでの“摂められた状態（saṅgahitabhāvo）”とは、心の摂（まとめ）、心所の摂というような“摂める”という作用のことです。それは、摂められる諸法（ダルマ）と別個のものではありません。まさにそれらの諸法の中に摂められるがゆえに、“摂められた状態もまた所説の主題である”と述べられています。たとえそれら（諸法）と別個のものでなくても、それら諸法の中に摂まりますが、それは書物の“主要な義”ではありません。ゆえに、ここでは主要な義こそが意図されているとして、“それは良くない（taṃ nasundaraṃ）”と述べられています。なぜ良くないのかと言えば、“nahiso”（なぜなら、それは〜ではない）等と述べています。ここでの“hi”という語は、この文章が理由を示す文章（理由句）であることを表しています。この理路は他でも同様です。“Itopaṭṭhāya ca”（ここから先は）などは、書物の冗長という欠陥を避けるための記述です。その中の“imassa saṅgahassa”とは、この‘阿毘達磨概要（アビダンマッタサンガハ）’のことです。“Dutīyā”とは第二の注釈（ティーカー）のことです。“Dvepī”とは、二つの注釈の両方のことです。“Visuddhimagge mahāṭīkā”とは、アーチャリヤ・ダンマパーラ長老によって作られた‘第一義の宝櫃（パラマッタマンジューサー）’という名の注釈です。それは、ビルマ（ミャンマー）国のティリヤ山に住む長老によって作られた‘小注釈（チューラティーカー）’に対して、‘大注釈（マハーティーカー）’として知られています。そのことを指して述べられています。

Ganthappakāroca [Pg.6] pakāravantehi dhammehi sahevasijjhati, vinā nasijjhatīti adhippāyena ‘‘soabhidhammatthapadenā’’ti vuttaṃ. Kāmañca so tehi sahevasijjhati, vinānasijjhati. Abhidhammatthapadaṃ pana saṅgahaṇakiriyāpakāraṃna vadatīti vuttaṃ ‘‘taṃ nasundara’’nti. Duvidhaṃ nāmaṃ anvatthanāmaṃ ruḷināmanti. Tattha, atthānugataṃ nāmaṃ anvatthanāmaṃ, yathā sukhitassajanassa sukhotināmaṃ. Attharahitaṃ āropitaṃ nāmaṃ ruḷināmaṃ, yathā dukkhitassajanassa sukhoti nāmaṃ. Idha pana anvatthanā mantidassetuṃ ‘‘atthānugatā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘atthānugatā’’ti sakatthānugatā. Saddappavattinimittānugatāti vuttaṃ hoti. ‘‘Ganthasamaññā’’ti ganthasammuti. Ganthassanāmanti vuttaṃ hoti. Saṅgahaganthonāma pāḷiyaṃtattha tattha vippakiṇṇedhamme ekattha sabhāgarāsikaraṇavasena pavatto gantho. Taṃ uggaṇhanto appakena ganthenabahukedhammesukhenajānāti. ‘‘Taduggahaparipucchādivasenā’’ti tassauggahoca paripucchācāti dvando. Ādisaddena dhāraṇādīni saṅgaṇhāti. Tattha pāṭhassavācuggatakaraṇaṃ uggahonāma. Uggahi tassapāṭhassa atthaggahaṇaṃ paripucchānāma. ‘‘Anāyāsato’’ti niddukkhena. ‘‘Laddhabbaṃphalānuphala’’nti sambandho. Sarūpato avabujjhanaṃ sarūpāvabodho. Ādisaddena lakkhaṇāvabodho rasāva bodhotiādiṃ saṅgaṇhāti. Anupādāparinibbānaṃ anto pariyosānaṃ yassāti anupādāparinibbānantaṃ. Tattha ‘‘anupādāparinibbāna’’nti taṇhādiṭṭhīhi khandhesu anupādāyaparinibbānaṃ. Anupādisesa parinibbānanti vuttaṃ hoti. ‘‘Phalānuphala’’nti phalañceva anuphalañca. Tattha ‘‘phala’’nti mūlapphalaṃ. ‘‘Anuphala’’nti paramparapphalaṃ. Payojetīti ‘‘payojanaṃ’’. Payojetīti niyojeti. Kiṃ niyojeti. Phalatthikaṃjanaṃ. Kattha niyojeti. Phalanibbattakekamme. Kimatthāya niyojeti. Tassakammassa karaṇatthāyāti. Phalānubhavanatthāya tatthatattha phalānubhavanakiccesu payujjīyatīti payojananti pivadanti. ‘‘Sāmatthiyato’’ti vacanasāmatthiyato. Kiṃ vacanasāmatthiyanti. Kāraṇavacanaṃ phalaṃpidīpeti. Phalavacanaṃ kāraṇaṃpidīpeti. Yathātaṃ asukasmiṃ raṭṭhe sammādevo vuṭṭhoti vutte taṃ raṭṭhaṃsu [Pg.7] bhikkhanti viññāyati. Asukaraṭṭhaṃ subhikkhantivutte tasmiṃ raṭṭhe sammādevo vuṭṭhoti viññāyatīti. Payojanaṃ pana abhidhammattha saddena dassetabbaṃ natthi, saṅgahavacanasāmatthiyeneva siddhaṃ hotīti adhippāyena ‘‘saṅgahasaddenā’’ti vuttaṃ. Sāmatthiyadassane pana suṭṭhu paripuṇṇavacanaṃ icchitabbaṃ hoti. Itarathā aniṭṭhatthappasaṅgopi siyāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘taṃ na sundara’’nti vatvā ‘‘nahī’’tiādinā hetuvākyena tadatthaṃ sādheti.

“書の様式は、様式を有する諸法とともにのみ成就し、それらなしには成就しない”という意図で、“その‘アビダルマの義’という語によって”と言われた。確かに、それはそれらとともに成就し、それらなしには成就しない。しかし、“アビダルマの義”という語は、要約するという行為の様式を述べていないので、“それは良くない”と言われた。名称には、随義名（意義に従う名）と慣用名（伝統的な名）の二種類がある。そのうち、意味に随順する名称が随義名であり、例えば、幸福な人に“幸（サカ）”という名を付けるようなものである。意味を欠き、仮に付与された名称が慣用名であり、例えば、不幸な人に“幸（サカ）”という名を付けるようなものである。ここでは随義名であることを示すために、“意味に随順する（随義）”等と言われた。そこで“随義”とは、自らの意味に随順することである。言葉が生じる原因に随順するという意味である。“書の称呼”とは、書の慣用名のことである。書の名称という意味である。“要約書”とは、聖典のあちこちに散在している諸法を、一箇所に同種の集まりとしてまとめることによって成立した書物のことである。それを学ぶ者は、わずかな書物によって、多くの諸法を容易に知ることができる。“その学習や質問等によって”とは、それ（書）の学習と質問という連綴化合物である。“等”という言葉によって、暗記（受持）等を含んでいる。そこでの“学習”とは、経文を口に出して覚えることである。その経文を学習した上で、その意味を把握することを“質問”という。“容易に”とは、苦労なくということである。“得られるべき果と随果”というのが文脈上の繋がりである。自らの性質によって覚ることを“自相覚”という。“等”という言葉によって、特相覚や作用覚等を包含する。無取依般涅槃を終極とするものが“無取依般涅槃終極”である。そこでの“無取依般涅槃”とは、渇愛や見によって五蘊に執着することなく入る般涅槃のことである。無余依般涅槃と言われるものである。“果と随果”とは、果と、それに続く果（随果）のことである。そこでの“果”とは根本の果であり、“随果”とはその後の連続的な果のことである。目的を達せしめるゆえに“目的（パヨージャナ）”という。“達せしめる”とは、従事させることである。誰を従事させるのか。果報を求める人々をである。どこに従事させるのか。果報を生じさせる行為にである。何の目的で従事させるのか。その行為をなすためである。あるいは、果報を享受するために、あちこちで果報を享受する活動に従事せしめられるから“目的”と言う。“能力によって”とは、言葉の能力によってということである。言葉の能力とは何か。原因を述べる言葉は、結果をも照らし出す。結果を述べる言葉は、原因をも照らし出す。例えば、“あの国では雨が十分に降った”と言われれば、その国は“豊作である”と理解される。“あの国は豊作である”と言われれば、その国では“雨が十分に降った”と理解されるのと同じである。しかし、目的は“アビダルマの義”という言葉で示されるべきではなく、要約という言葉の能力自体によって成就されるという意図で、“要約という言葉によって”と言われた。しかし、能力を示す際には、十分に完全な言葉が望まれる。さもなければ、望まない意味が随伴することにもなりかねない。この意味を示すために、“それは良くない”と言って、“なぜなら”等の理由の文によって、その意味を確立している。

2. Evaṃ sappayojane pañcapiṇḍattheti ettha pañcapiṇḍatthe dassetvā idāni tesaṃpañcannaṃ piṇḍatthānaṃ visuṃvisuṃ pañcappayojanāni dassento ‘‘tatthā’’tiādimāha. ‘‘Tatthā’’ti tesupañcasu piṇḍatthesu. Nasaṅkhyātabbanti asaṅkhyeyyaṃ. Saṅkhātuṃasakkuṇeyyanti attho. Napametabbanti appameyyaṃ. Pametuṃ asakkuṇeyyanti attho. Evaṃ kiccapaccayānaṃ katthaci sakkattha dīpanaṃ hoti. Sakavacanaṃ pāḷivacanena sādhetuṃ ‘‘yathāhā’’ti pucchitvā pāḷigāthaṃ āhari. Tattha ‘‘yathāhā’’ti kathaṃ āha iccevattho. Anantare vuttassa atthassa sādhakaṃ vacanaṃ kathaṃ pāḷiyaṃ āha, kathaṃ aṭṭhakathāyaṃ āha, kathaṃ ṭīkāyaṃ āhāti evaṃ yathārahaṃ attho veditabbo. ‘‘Tetādisenibbute akutobhaye pūjayato’’ti yojanā. Tattha ‘‘te’’ti buddha buddha sāvake. ‘‘Tādise’’ti tathā rūpesī lakkhandhādiguṇa sampanne. ‘‘Nibbute’’ti kilesa nibbānena nibbute. Natthi kutoci hetuto bhayaṃ yesaṃ te akuto bhayā. Anāgāmi khīṇāsavā. ‘‘Bhaya’’nti cittutrāsabhayaṃ. ‘‘Pūjayato’’ti pūjentassa. ‘‘Taṃ payojana’’ntitassāratanattaya vandanāya payojanaṃ. ‘‘Saṅgahakārā’’ti buddhaghosattherādayo pacchima aṭṭhakathākārā vuccanti. Tehi porāṇaṭṭhakathāsu tattha tattha vippakiṇṇepakiṇṇakavinicchayeyuttaṭṭhānesu saṅgahetvā abhinava aṭṭhakathāyo karonti. Tasmā sabbāabhinavaaṭṭhakathāyo saṅgahā nāma honti. Te ca ācariyā saṅgahakārā nāma. Tena vuttaṃ ‘‘saṅgahakārāti buddhaghosa. Pe… vuccantī’’ti. Te antarāya nīvāraṇameva icchantīti kathaṃ viññāyatīti ce. Tesaṃ vacanena [Pg.8] viññāyatīti dassetuṃ saṅgahakāra gāthaṃ āhari. ‘‘Ratanattayekatassa etassanipaccakārassa ānubhāvena antarāye asesatososetvāti yojanā. ‘‘Hī’’ti ñāpakahetu jotako. ‘‘Vutta’’nti aṭṭhasāliniyaṃ vuttaṃ.

2. このように、目的を伴う五つの集約された意味（五集義）において、ここで五つの集約された意味を示し、今、それら五つの集約された意味に対して個別に五つの目的を示すために、“そこにおいて”等と言った。“そこにおいて”とは、それら五つの集約された意味においてである。“数えられるべきではないもの”が無数である。数えることができないという意味である。“計られるべきではないもの”が無量である。計ることができないという意味である。このように、義務分詞はある箇所では自らの意味を照らし出すことがある。自らの言葉を聖典の言葉によって確立するために、“彼が言ったように”と問い、聖典の偈を引用した。そこでの“彼が言ったように”とは、“どのように言ったのか”という意味である。直前に述べられた意味を立証する言葉を、聖典ではどのように言っているか、注釈書ではどのように言っているか、複注ではどのように言っているかというように、適宜その意味を理解すべきである。“そのような方々、般涅槃された方々、何ものからも恐れのない方々を供養する者に”というのが文の構成である。そこでの“それら”とは、仏陀および仏弟子のことである。“そのような”とは、戒蘊などの徳を備えたそのような方々のことである。“般涅槃された”とは、煩悩の滅尽によって般涅槃されたということである。いかなる原因からも恐れがない人々が“何ものからも恐れのない者”である。不還者や漏尽者のことである。“恐れ”とは、心の戦慄としての恐れである。“供養する者”とは、供養する人のことである。“その目的”とは、その三宝への礼拝の目的のことである。“要約者”とは、ブッダゴーサ長老などの後代の注釈書作成者たちのことである。彼らは、古注釈書の中のあちこちに散在している雑多な決定を、適切な箇所にまとめて、新しい注釈書を作成する。したがって、すべての新しい注釈書は“要約”と呼ばれる。そして、それらの阿闍梨たちは“要約者”と呼ばれる。それゆえに、“要約者とはブッダゴーサ……と言われる”と言われた。もし“彼らが障害の除去のみを望んでいることが、どうして知られるのか”と問うならば、彼らの言葉によって知られることを示すために、要約者の偈を引用した。“三宝に対してなされた、この謙虚な礼拝の威力によって、障害を余すところなく消滅させて”というのが文の構成である。“実に（ヒー）”は、知るための理由を示す語である。“言われた”とは、‘アッタサーリニー’において言われたということである。

3. ‘‘Kathañcahotī’’ti sambandho. Iti ayaṃ pucchā. ‘‘Vuccate’’ti visajjanā kathīyate. ‘‘Hī’’tivitthārajotako. ‘‘Vandanā kiriyābhinipphādako puññappavāho’’ti sambandho. ‘‘Aneka…pe… vāre’’ti accanta saṃyogatthe upayoga vacanaṃ. ‘‘Puññābhisando’’ti puññābhisoto, puññappavāhoti tasseva vevacanaṃ. ‘‘So ca puññātissayo hotī’’ti sambandho. Kasmā so puññā tissayo hotīti. Khetta sampattiyā ca ajjhāsaya sampattiyā ca hotīti dassetuṃ ‘‘anuttaresū’’tiādimāha. Saṃvaḍḍhitthāti saṃvaḍḍhito. Puññābhisando. Saṃvaḍḍhitassabhāvo saṃvaḍḍhitattaṃ. Sugandhehiviya suparisuddhaṃvatthaṃ paribhāvīyitthāti paribhāvito. Puññābhisandoyeva. Paribhāvitassa bhāvo paribhāvitattaṃ. Ubhayatthāpi hetu atthe nissakkavacanaṃ. ‘‘Mahājutiko’’ti mahātejo. ‘‘Mahapphalo’’ti mūlapphalena mahapphalo. ‘‘Mahānisaṃso’’ti ānisaṃsapphalena mahānisaṃso. Ānisaṃsapphalanti ca paramparā phalaṃ vuccati. Aññaṃ puññaṃ atikkamanto sayati pavattatīti atissayo. Puññañca taṃ atissayocāti puññātissayo. Atissayapuññaṃ, adhika puññanti attho. ‘‘So anubalaṃ deti, okāsalābhaṃ karotī’’ti sambandho. Kathañca anubalaṃ deti, kathañca okāsalābhaṃ karotīti āha ‘‘sayaṃ payoga sampattibhāveṭhatvā’’tiādiṃ. Tattha payogasampattināma atīta puññakammānaṃ balavataraṃ upatthambhakakammaṃ hoti. ‘‘Bahiddhā’’ti bahiddhasantānato. ‘‘Vipattipaccaye sampattipaccaye’’ti yojetabbaṃ. Tattha, vipattipaccayānāma-rājatovā coratovā-tiādinā āgatā dukkhuppattipaccayā. Sampattipaccayānāma kāyacittānaṃ sappāya paccayā. Cattāro paccayā ca upaṭṭhākakulāni ca ārakkha devatādayo ca sukhuppatti paccayā. Tehi paccayehi pāmojja bahu lassa [Pg.9] therassa santāne rattidivaṃ pītipassaddhisukhasamādhīnaṃ pavattiyā ajjhattabhūtā utucittāhārā ca ati paṇītā honti. Tehi samuṭṭhitā sarīraṭṭhakadhātuyo ca atipaṇītā eva hutvā upabrūhanti. Tattha sarīraṭṭhakadhātuyo nāma pathavi ādayo vātapittasemhādayoca. ‘‘Anubalaṃdetī’’tiabhinavaṃthāmabalaṃ pavatteti. ‘‘Puññantarassā’’ti pavattivipākajanakassa bahuvidhassa puñña kammassa. ‘‘Athā’’ti tasmiṃ kāleti attho. ‘‘Balavabalavantiyo hutvā’’ti pakati balato atibalavantiyo hutvā. ‘‘Tasmiṃ therasantāne’’ti sambandho. ‘‘Iṭṭhapphalaghanapūrite’’ti iṭṭhapphalabhūtānaṃ rūpasantatīnaṃ ghanena pūrite. ‘‘Okāso nāma natthī’’ti patiṭṭhānokāso nāma natthi. ‘‘Itī’’ti tasmā. ‘‘Dūrato apanītāneva hontī’’ti sambandho. Iṭṭhapphalasantānaṃ vibādhanti nīvārentīti iṭṭhapphalasantānavibādhakāni upapīḷakūpaghātakakammāni. Aniṭṭhapphala santāna janakāni, akusala janaka kammāni, apuñña kammānīti tānitividhāni akusalakammāni dūrato apanītāneva honti, tesaṃ vipākassa anokāsakaraṇenāti adhippāyo. Tenāha ‘‘nahī’’tiādiṃ. ‘‘Tato’’ti tasmā apuñña kammānaṃ dūrato apanītattā. Abhivādetabbānaṃ mātāpitu samaṇabrāhmaṇādīnaṃ abhivādanakammegaruṃkaraṇaṃ abhivādana sīlaṃ nāma. Taṃ assa atthīti abhivādanasīlī. Guṇavuddhavayavuddhe apaceti attānaṃ nīcavutti karaṇena pūjetisīlenāti vuddhāpacāyī. Ubhayatthāpisampadāna vacanaṃ. Evantiādini gamana vacanaṃ. Nigamanti ca niṭṭhaṅgamanaṃ. Tasmātiādi laddhaguṇa vacanaṃ. Laddhaguṇoti ca taṃtaṃpasaṅga visodhanaṃ paripuṇṇaṃ katvā laddhovisuddho attho vuccati. Tathā vacana sāmatthiyena laddho atthantaropi ayamidha adhippeto. ‘‘Nakevalañca therasseva anantarāyena parisamāpanatthaṃ hotī’’ti yojanā. ‘‘Sotūnañcagahaṇa kicca sampajjanattha’’ntisambandho. Suṇantīti sotāro. Tesaṃ. ‘‘Gaṇhantāna’’nti uggaṇhantānaṃ. ‘‘Vandanāsiddhiyā’’tira tanattayevandanā puññassasiddhito. Javanavinicchaye yasmā antarāya nīvāraṇaṃnāma diṭṭhadhamme icchitabbaṃ phalaṃ hoti. Diṭṭha [Pg.10] dhammo ca pathama javanassa vipākakkhettaṃ. Tasmā upatthambhana kiccaṃ patvāpi pathama javana cetanā eva idhapariyattāti adhippāyena ‘‘diṭṭhadhammavedanīyabhūtā’’ti vuttaṃ. Sā pana pathama javana cetanā upatthambhana kiccaṃ patvāpi sabbadubbalā evasiyā. Kasmā, aladdhāsevanattā. Sesa cetanāyo eva balavatiyo siyuṃ. Kasmā, laddhā sevanattāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Sattajavanapakkhe adhippetattā upaladdhabbattā taṃ nasundara’’nti sambandho. ‘‘Itī’’ti vākyaparisamāpanaṃ. ‘‘Yathā appamattakaṃ hoti. Evamevaṃ appamattakaṃ hotī’’ti yojetabbaṃ. ‘‘Tathāhī’’ti tato evāti attho. Paṭṭhānepi=kabaḷīkāroāhāro imassakāyassa āhāra paccayenapaccayo=tivibhatto. Itarathā ‘kabaḷīkāro āhāro āhārasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ āhārapaccayena paccayo’ti vibhatto siyāti. ‘‘Adhunāvā’’ti imasmiṃ bhave eva. Evaṃ vandanāyapayojanaṃ dīpetvā idāni sesānaṃ piṇḍatthānaṃ payojanaṃ dīpetuṃ ‘‘yasmāpanā’’tiādi vuttaṃ. Tattha, ‘‘āditoviditesatī’’tiādimhi-bhāsissaṃ abhidhammattha saṅgaha-nti padaṃ sutvā viññātesati, ‘‘ussāhojāyati’’. Imaṃ uggahetvā sudullabhe abhidhammatthe ca anāyāsena jānissāma, tammūlakassa ca anupādā parinibbānantassa payojanassabhāgino bhavissāmāti cittuppāda sambhavatoti adhippāyo.

3. “どのように（そう）なるのか”というのが（前文との）結びつきである。これが問いである。“述べられる”というのは、回答が語られているということである。“hi”（実に）というのは、詳細を明らかにするものである。“礼拝の行為によって生じる功徳の流出”というのが結びつきである。“多くの……（略）……回”というのは、絶え間ない継続（時間の持続）の意味における対格の言葉である。“功徳の充満（puññābhisanda）”とは、功徳の奔流（puññābhisoto）、功徳の流出（puññappavāho）のことであり、それの類義語である。“そしてそれは功徳の卓越となる”というのが結びつきである。なぜその功徳の卓越が生じるのか。福田の成就（対象の勝妙さ）と意楽の成就（心の清浄さ）によって生じることを示すために、“無上の（anuttaresū）”などの語が述べられた。“増大した（saṃvaḍḍhittha）”とは、増大したということである。功徳の充満が（増大したのである）。増大した状態が、増大性（saṃvaḍḍhitattaṃ）である。香料によって極めて清浄な布が薫じられるように、“薫じられた（paribhāvīyittha）”とは、薫習（くんじゅう）されたということである。まさに功徳の充満のことである。薫習された状態が、薫習性（paribhāvitattaṃ）である。両方において、原因の意味で奪格が用いられている。“大いなる輝きを持つ（mahājutiko）”とは、大いなる威力があるということである。“大いなる果報がある（mahapphalo）”とは、根本的な果報において大果であることをいう。“大いなる功徳がある（mahānisaṃso）”とは、利益としての果報において大利益であることをいう。利益としての果報とは、間接的な（伝承される）果報のことである。他の功徳を凌駕して存続し、進行するゆえに“卓越（atissayo）”という。功徳であり、かつ卓越しているから“功徳の卓越（puññātissayo）”という。卓越した功徳、勝れた功徳という意味である。“それは助力を与え、機会の獲得をなす”というのが結びつきである。どのように助力を与え、どのように機会の獲得をなすのかについて、“自ら作業の成就の状態に留まって”などの語が述べられた。そこでの“作業の成就（payogasampatti）”とは、過去の功徳（善業）に対する、より強力な扶助業のことである。“外部”とは、外部の相続（他者の心身の連続体）からのことである。“不幸の縁（災難の原因）”と“幸福の縁（繁栄の原因）”に結びつけるべきである。そこでの“不幸の縁”とは、王や盗賊などから生じる苦しみの発生原因のことである。“幸福の縁”とは、身心にとって有益な諸条件のことである。四つの必需品や、給仕する家の人々、守護神などが幸福の発生原因である。それらの縁によって、歓喜の多い長老（テーラ）の相承（心身）において、昼夜にわたり喜・軽安・楽・三昧が進行するため、内的な要素である時節（utu）・心（citta）・食（āhāra）が極めて勝妙なものとなる。それらによって生じた身体の八要素もまた極めて勝妙となり、増進させる。そこでの身体の八要素とは、地などの四大種や、風・胆汁・粘液などのことである。“助力を与える”とは、新たな気力や活力を生じさせるということである。“他の功徳に対して”とは、転生の異熟を生じさせる多種多様な功徳の業に対して（のことである）。“そして（atha）”とは、その時において、という意味である。“強力な力を持つようになって”とは、通常の力よりも遥かに強力な力を持つようになって、ということである。“その長老の相承において”というのが結びつきである。“所望の果報が密集して満たされた”とは、所望の果報である色法（物質現象）の連続が密集して満たされた（状態）をいう。“機会がない”とは、足場を占める余地がないということである。“このように（iti）”とは、それゆえに、ということである。“遠くに遠ざけられたのである”というのが結びつきである。所望の果報の連続を妨げ、阻止するものが、所望の果報の連続を妨げるもの、すなわち圧迫業や殺害業である。望まない果報の連続を生じさせるもの、不善を生じさせる業、非功徳の業という、これら三種の不善業が遠くに遠ざけられるのであり、それらの異熟に機会を与えないようにするというのが意図である。それゆえに“実に……ない”などの語が述べられた。“それゆえ（tato）”とは、そのように非功徳の業が遠くに遠ざけられたからである。礼拝されるべき父母や沙門・バラモンなどに対する礼拝の行為において敬意を払うことが、礼拝の徳（礼拝の習慣）と呼ばれる。それを備えている者が、礼拝を習慣とする者である。徳の高い年長者や年齢の高い年長者を敬い、自らを低くして仕えることによって供養する習性を持つ者が、年長者を敬う者である。両方において為格（与格）の言葉が用いられている。“このように”などは、結論への導きの言葉である。結語（nigamaṃ）とは、完了に至ることである。“それゆえ”などは、得られた特質の言葉である。得られた特質（laddhaguṇo）とは、それぞれの文脈の解明を円満になし遂げて得られた、清浄な（確かな）意味のことをいう。また、言葉の効力によって得られた別の意味も、ここでは意図されている。“ただ長老のためだけに、障害なく完成させるためであるのではない”というのが構文である。“聴衆が（教えを）受け取る務めを成就させるためである”というのが結びつきである。聞く者が聴衆である。彼らのためである。“受け取る”とは、習得するということである。“礼拝の成就により”とは、三宝への礼拝という功徳の成就による。速行（ジャヴァナ）の決定において、障害の除去というものは、現世において望まれるべき果報であるからである。そして現世は、最初の速行（心）の異熟の領域である。それゆえ、扶助の務めを得たとしても、最初の速行の思（意志）こそがここで説かれているという意図で、“現世受報となった”と述べられた。しかし、その最初の速行の思は、扶助の務めを得たとしても、極めて弱いものであるはずだ。なぜなら、反復を得ていないからである。残りの（中間の）思こそが強力なものであるはずだ。なぜなら、反復を得ているからである、と見るべきである。“七つの速行の側において意図されているので、（別の説として）捉えられるべきものは、それは良くない（妥当ではない）”というのが結びつきである。“iti”は文の終止である。“わずかなものがあるように、そのようにわずかなものがある”と結びつけるべきである。“実にそのように（tathāhī）”とは、それゆえに、という意味である。‘パッターナ’（発趣論）においても、“段食は、この身に対して、食縁によって縁となる”と（三つの部分に）分類されている。さもなければ、“段食は、食生の諸々の色法に対して、食縁によって縁となる”と分類されていたであろう。“あるいは今すぐに（adhunā vā）”とは、まさにこの生涯において、ということである。このように礼拝の目的を明らかにした上で、今は残りの要義（総括的な意味）の目的を明らかにするために、“しかしながら……ゆえに”などが述べられた。その中で、“最初に知られたとき”などにおいては、‘アビダンマッタ・サンガハ（阿毘達磨聖典）を語るであろう’という言葉を聞いて理解したとき、“熱意が生じる”。これを習得して、極めて得がたい阿毘達磨の義を容易に知るであろう。そして、それを根本とする、執着のない涅槃という目的にあずかる者となるであろう、という心の発生が生じるからである、というのが意図である。

Piṇḍatthānudīpanā niṭṭhitā.

要義の解説が完結した。

4. Padatthe. ‘‘Bujjhī’’ti aññāsi. ‘‘Etthā’’ti etasmiṃ pade. Ca saddo vākyārambha jotako. Vākyā rambhoti ca mūlavākye yaṃ yaṃ vattabbaṃ avuttaṃ, tassa tassa kathanatthāya anuvākyassa ārambho. Bujjhanakiriyāvuccatiñāṇaṃ. Kathaṃpanaaviparītatthe pavatto sammāsaddo asesa byāpanaṃ dīpetīti pucchāya purimatthame vabyatirekato ca anvayato ca puna vitthārento ‘‘tathāhī’’tiādimāha. Tattha, ‘‘tathāhī’’ti tassa vacanassa ayaṃ vitthāroti joteti. ‘‘Aviparīta’’nti kiriyāvisesana padametaṃ. ‘‘Attano [Pg.11] visaye evā’’ti attano ñāṇavisaye eva tesaṃ visayocāti sambandho. Yasmā ekopi dhammo kāladesasantānādibhedena ananta bhedo hoti. Tasmā padesañāṇikā paccekabuddhādayo ekadhammaṃpi sabbākārato jānituṃ na sakkonti. Tenāha ‘‘tehī’’tiādiṃ. Tattha ‘‘sabbākārato’’ti sabhāvato, hetuto, paccayato, phalato, nissandato, kālato, desatotiādinā ākārena. ‘‘Yatthā’’ti yasmiṃ avisayedhamme. ‘‘Te viparītaṃ bujjheyyuṃ, so avisayo nāmadhammonatthī’’tiyojanā. Taṃ vitthārento ‘‘tehī’’tiādimāha. Tattha, ‘‘tiyaddhagate’’ti tīsukālesu gate pavatte. ‘‘Addhāmuttake’’ti kālattayavimuttake. ‘‘Hatthamaṇikeviyā’’ti hattha tale ṭhapitamaṇiratanāniviya. ‘‘Sabbe dhammā’’tiādi pāḷisādhakaṃ. Tattha, ‘‘āpāta’’nti abhimukhaṃ patanaṃ. Ābādhantipi pāṭho, ottharitvā upaṭṭhānanti attho. ‘‘Sabbaññumahābhavaṅga’’nti sabbesaṃsabbaññubuddhānaṃ pacchimabhave paṭisandhito paṭṭhāya pavattaṃ aṭṭhasu mahāvipākesu pathamamahāvipākaṃ bhavaṅga cittaṃ. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ mahābhavaṅge. ‘‘Niccakālaṃ upaṭṭhahantī’’ti sabbakālaṃ upaṭṭhānākāra pattā hutvā tiṭṭhanti. Kasmā, kassaci āvaraṇassa abhāvato. Idaṃpihi ekaṃ upaṭṭhānaṃ nāmāti. ‘‘Āvajjanāyā’’ti manodvārāvajjana cittena. Dhammā mahantā. Bhavaṅgaṃ parittakaṃ. Tasmā parittakaṃ bhavaṅgaṃ ekakkhaṇe mahantānaṃ dhammānaṃ napahotīti codakassa adhippāyo. ‘‘Nacodetabbameta’’nti etaṃ ṭhānaṃ nacodetabbaṃ. ‘‘Paramukkaṃsapattāna’’nti ettha ‘‘ukkaṃso’’ti accuggamo accuttaro. Paramo ukkaṃso paramukkaṃsotiviggaho.

4. 語釈において。“悟った（Bujjhī）”とは“知った”という意味である。“ここにおいて（Etthā）”とは、この語において、という意味である。またcaという語は、文の開始を示すものである。文の開始とは、主文において語られるべきで語られなかった事柄を述べるために、補助的な文を開始することである。悟るという作用は“智（ñāṇa）”と言われる。では、いかにして“正しく（sammā）”という不転倒な意味で用いられる語が、余すところない遍満を照らし出すのかという問いに対し、以前の意味を、否定（vyatireka）と肯定（anvaya）の両面から再び詳述するために、“それというのも（tathāhī）”等と述べた。そこにおいて、“それというのも”はその言葉の詳述であることを示している。“不転倒に（Aviparītaṃ）”は作用を修飾する語である。“自らの対象においてのみ（Attano visaye evā）”とは、自らの智の対象においてのみ、それらがその智の対象である、という関係である。なぜなら、一つの法であっても、時間・場所・相続（サンターナ）などの違いによって、無限のバリエーションがあるからである。それゆえ、部分的な智しか持たない独覚などは、一つの法であってもあらゆる様態から知ることはできない。ゆえに“彼らによって（tehī）”等と述べた。そこにおいて、“あらゆる様態において（sabbākārato）”とは、自性、原因、縁、結果、流出（余波）、時間、場所などの様態によるものである。“いかなる場所で（Yatthā）”とは、対象とならない法においてである。“彼らが転倒して悟るような、そのような非対象の名法は存在しない”という構成である。それを詳述して“彼らによって”等と述べた。そこにおいて、“三世にわたる（tiyaddhagate）”とは、過去・現在・未来の三つの時間にわたって生じたもの。“時を解脱した（addhāmuttake）”とは、三世を離れたもの。“掌の中の珠玉のように（Hatthamaṇike viya）”とは、掌の上に置かれた宝石のように、という意味である。“一切の法（Sabbe dhammā）”等は、パーリ（聖典）の証拠である。そこにおいて、“顕現（āpātaṃ）”とは、目前に現れることである。ābādhantiという異読もあり、それは覆い尽くして現れるという意味である。“一切知大有分（Sabbaññumahābhavaṅga）”とは、一切の諸仏の最後身において、結生から生じた、八つの大異熟心のうちの第一の大異熟心である有分心である。“そこにおいて（Tatthā）”とは、その大有分において。“常に現れている（Niccakālaṃ upaṭṭhahantī）”とは、常に現れた状態となって留まっているということである。なぜなら、いかなる障りも存在しないからである。これもまた一つの“現れ（upatṭhāna）”と呼ばれるものである。“引転によって（Āvajjanāya）”とは、意門引転心によるものである。諸法は膨大であり、有分は微小である。それゆえ、微小な有分は、一刹那のうちに膨大な諸法を認識する能力はない、というのが論難者の意図である。“これは非難されるべきではない（Nacodetabbametaṃ）”とは、この点は非難されるべきではない、ということである。“最高の卓越に達した者たち（Paramukkaṃsapattānaṃ）”において、“卓越（ukkaṃso）”とは、抜きん出ていること、無上であること。最高の卓越が“最高卓越（paramukkaṃso）”である。

Evaṃ sammāsaddassa atthaṃ vicāretvā idāni saṃsaddassa atthaṃ vicārento ‘‘saṃsaddopanā’’tiādimāha. Tattha, ‘‘upasaggo’’ti upasaggapadaṃ. ‘‘Paṭivedhadhammesū’’ti paṭiccasamuppādādīnaṃ paṭivijjhanaññāṇesu. Natthi ācariyo etassāti anācariyo. Samāsante kakārena saha anācariyako. Anācariyakassa bhāvo anācariyakatā. Taṃ anācariyakataṃ. Tatīyā ruppasamāpatti nāma [Pg.12] ākiñcaññāyatanajjhānaṃ. Taṃ bhagavā āḷārassa santike uggaṇhāti. Catutthāruppasamāpatti nāma nevasaññā nāsaññāyatanajjhānaṃ. Taṃ udakassasantike uggaṇhātīti vuttaṃ ‘‘āḷārudakamūlikā’’ti. ‘‘Analaṅkaritvā’’ti āvajjanasamāpajjanādivasena analaṅkaritvā. Anāsevitvāti vuttaṃ hoti. ‘‘Chaḍḍitattā’’ti etāsamāpattiyonālaṃ bodhāya, atha kho yāvadeva tatīya catutthāruppabhavappaṭilābhāya saṃvattantīti evaṃ ādīnavaṃ disvā chaḍḍitattā. ‘‘Bujjhanakiriyāyā’’ti paṭivedhaññāṇassa. ‘‘Kuto paṭivedhadhammā’’ti tā kuto paṭivedhadhammā honti. Paṭivedhadhammā eva ca buddhabhāvāyapadaṭṭhānāhontīti adhippāyo.

このようにsammāという語の意味を考察した後、今はsaṃという語の意味を考察して“saṃという語は（saṃsaddopanā）”等と述べた。そこにおいて、“接頭辞（upasaggo）”とは、接頭辞という語である。“通達の諸法において（paṭivedhadhammesū）”とは、縁起などの通達の智においてである。師が存在しないので“無師者（anācariyo）”という。語末にkを伴ってanācariyakoとなる。無師者の状態が“無師性（anācariyakatā）”である。それを無師性と呼ぶ。第三の無色定とは、無所有処定のことである。それを世尊はアーラーラの側で学ばれた。第四の無色定とは、非想非非想処定のことである。それをウダーカの側で学ばれたことを“アーラーラとウダーカを根本とする（āḷārudakamūlikā）”と述べた。“飾り立てることなく（Analaṅkaritvā）”とは、引転や等至の面で飾り立てることなく、という意味である。習熟することなく、と言われたことになる。“捨て去られたがゆえに（Chaḍḍitattā）”とは、これらの等至（定）は悟りには十分ではなく、ただ第三・第四の無色界の生を得るために資するのみであると、このように過失を見て捨て去ったからである。“悟るという作用のために（Bujjhanakiriyāyā）”とは、通達の智のために。“どこに通達の諸法があるのか（Kuto paṭivedhadhammā）”とは、それらがどこに通達の諸法となり得ようか、という意味である。通達の諸法こそが、仏陀の状態の近因となる、という意図である。

Pāḷiyaṃ. ‘‘Pubbe ananussutesudhammesū’’ti imasmiṃ bhave ito pubbe kassacisantike ananussute sucatussacca dhammesu. ‘‘Abhisambujjhī’’tipade abhisambodhisaṅkhātaṃ arahattamaggaññāṇaṃ vuttaṃ. Tadeva ñāṇaṃ sabbaññutaññāṇassa padaṭṭhānaṃ hoti. Tappaccayā tadanantarā evasabbaññutaññāṇaṃ pātubbhavatīti vuttaṃ ‘‘tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇātī’’ti. ‘‘Tadanantarā’’ti ca arahatta maggavīthiyāca catunnaṃ paccavekkhana vārānañca anantare kāleti attho. ‘‘Nimittatthe’’ti nimitta hetvatthe. ‘‘Bhumma’’nti aṭṭhakathāsuāgataṃ sattamīvibhattiyānāmaṃ. Tāsu hi paccattavacanaṃ, upayogavacanaṃ, karaṇa vacanaṃ, sampadāna vacanaṃ, nissakkavacanaṃ, sāmivacanaṃ, summavacananti evaṃ anukkamena sattannaṃ vibhattīnaṃ nāmāni āgatānīti.

聖典において。“かつて聞かれなかった諸法において（Pubbe ananussutesu dhammesu）”とは、この生涯において、これ以前に誰の側でも聞かれたことのない四聖諦の諸法において、という意味である。“正自覚した（abhisambujjhī）”という語において、正覚と呼ばれる阿羅漢道智が述べられている。その智こそが、一切知智の近因となる。それを縁として、その直後にまさに一切知智が出現することを“そこで一切知性を得る（tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇātī）”と述べた。“その直後に（Tadanantarā）”とは、阿羅漢道路と四つの省察（反省）の過程の直後の時間に、という意味である。“nimittaの意味において（Nimittatthe）”とは、原因（nimitta）の意味においてである。“地（Bhumma）”とは、註釈書に伝わる第七格（処格）の名称である。そこでは、主格（paccatta）、対格（upayoga）、具格（karaṇa）、与格（sampadāna）、離格（nissakka）、属格（sāmi）、地格（summa）という順序で、七つの格の名前が伝えられているからである。

‘‘Dasabalaññāṇesū’’ti ṭhānāṭhāna kosallaññāṇādīsu dasa ñāṇabalesu. ‘‘Vasibhāva’’nti ettha attano vasaṃ vattetuṃ samatthatā saṅkhātosatti viseso vasonāma. Vaso etassa atthīti vasī-vasigaṇehītiādīsuviya. Vasino bhāvo vasibhāvo. Taṃ vasibhāvanti attho. Tenāha ‘‘vasibhāva’’nti issarabhāvanti. Katthaci pana ‘‘vasī’’ti itthiliṅgapadaṃpi dissati=tatrimā pañcavasiyo āvajjanavasīsamāpajjanavasī=tiādīsu.

“十力智において（Dasabalaññāṇesū）”とは、是処非処智などの十の智力において。“自在性（Vasibhāvaṃ）”において、ここでは自らの意のままに働かせることができる能力と言われる特殊な力を“自在（vasa）”と呼ぶ。自在を有する者を“自在者（vasī）”という。自在者の状態が“自在性（vasibhāva）”である。それが自在性であるという意味である。それゆえ自在性を“主権的な状態（issarabhāva）”と述べた。しかし、ある場所では“vasī”という語は女性名詞としても見られる。“ここにおいて、これら五つの自在（vasiyo）がある。引転の自在、等至の自在……”等のようである。

Sammāsambuddhapada.

正自覚者（サンマ・サンブッダ）という語。

5. Atulapade[Pg.13]. Anekehiguṇapadehi pavattitāvandanā ‘‘anekaguṇapadavisayānāma’’. ‘‘Itikiṃdutīyenā’’ti iti tasmā dutīyena atulapadena kiṃ payojanaṃ atthīti attho. ‘‘Nana samatthā’’ti nasamatthā na hotīti yojanā. Samatthā evāti adhippāyo. ‘‘Mattakārino’’ti pamāṇakārino. ‘‘Thero ca tesaṃ aññataro’’, tasmā mattaṃ na karoti, dutīyaṃ atula padaṃ āharīti adhippāyo. ‘‘Apicā’’ti kiñci vattabbaṃ atthīti attho. ‘‘Nakevalaṃ vandanāya antarāyanīvāraṇameva icchi tabbaṃ hotī’’ti yojanā. ‘‘Vandanāyā’’ti vandanāhetu. Sopi paññāpāṭavādi attho. ‘‘Ganthapārisuddhiyā’’ti ganthadosānāma padadosa vākyadosa atthadosādayo atthi. Tehi dosehi imassa ganthassa pārisuddhiyā. Kathaṃ pana vandanāya paññāpāṭavādi atthosambhavatīti vuttaṃ ‘‘anussatiṭṭhānesū’’tiādi. Anussatiṭṭhānāni nāma buddha dhamma saṅghasīlādīni. Cittasamādhānaṃ āvahatīti cittasamādhānāvaho. ‘‘Tikkhāsūrāhutvāvahatī’’ti gambhīresu attha byañjana padesu amandā vissaṭṭhā hutvā vahati. ‘‘Tadatthāyapī’’ti paññāpāṭavādi atthāyapi. Guṇanāmapadānaṃ guṇatthonāmaviggaha vākyesu pākaṭo, siddhapadesu apākaṭo. Tasmā tāni viggahatthaṃ ajānantānaṃ santike nāma mattāni sampajjantīti vuttaṃ ‘‘yathāvutta vacanatthayogepi…pe… pavattattā’’ti. ‘‘Sabhāvaniruttiṃ jānantāna’’nti māgadha bhāsaṃ jānantānaṃ. Māgadhabhāsāhi mūlabhāsāti ca ariyabhāsāti ca māgadhabhāsāti ca pāḷibhāsāti ca dhammaniruttīti ca sabhāvaniruttīti ca vuccati. ‘‘Bhāvatthasuñña’’nti ettha guṇanāmānaṃ guṇattho bhāvattho nāma. So evasakatthoti ca vacanatthoti ca viggahatthoti ca vuccati. Kiriyanāmādīsūpi esevanayo. ‘‘Satthū’’ti satthuno. ‘‘Samaññāmatta’’nti nāmasaññāmattaṃ bhavituṃ nārahati. Tathāhi anāthapiṇḍikoseṭṭhi rājagahaṃ anupatto buddho loke uppannoti sutvā udānaṃ udānesi=ghosopi kho esodullabho lokasmiṃ yadidaṃ buddho=ti. Tasmā buddhoti nāmaṃpi loke mahantaṃ sudullabhaṃguṇapadaṃ hoti. Sammāsambuddha nāmevattabbamevanatthīti. ‘‘Sabhāvaniruttiṃ [Pg.14] ajānantānaṃ pana padasahassaṃ vuccamānaṃpī’’ti tiṭṭhatu ekaṃ atulapadaṃ, padasahassaṃpi vuccamānaṃ satthusamaññāmattameva sampajjati. Tādisāhi janā idaṃ loke mahantaṃ guṇapadantipi najānanti. Bhāvatthaṃ kiṃjānissanti.

5. “Atulapade（比類なきという語において）”について。多くの徳語（功徳を表す言葉）によって行われる礼拝は、“多くの徳語を対象とするもの（anekaguṇapadavisayā）”と呼ばれる。“Iti kiṃ dutīyena”とは、それゆえに“二番目の‘atula（比類なき）’という語に何の必要があるのか”という意味である。“Na na samatthā”とは、“能力がないわけではない（＝能力がないということはない）”という構成である。すなわち、“まさに能力がある”というのがその意図である。“Mattakārino”とは、限定（量）を定める者たちのことである。“長老も彼らの一人である”。それゆえ、彼は限定をせず、二番目の“atula”という語を持ち出したのである、というのがその意図である。“Apicā（さらにまた）”とは、述べるべきことがあるという意味である。“単に礼拝に対する障害の除去のみが望まれるべきではない”という構成である。“Vandanāya（礼拝のために）”とは、礼拝を原因とすることである。それ（礼拝）もまた、智慧の鋭さなどの目的（利益）がある。“Ganthapārisuddhiyā（書物の清浄のために）”とは、書物の欠点として、語の欠点、文の欠点、意味の欠点などがある。それらの欠点から、この書物を清浄にすることである。では、いかにして礼拝によって智慧の鋭さなどの目的が生じるのか。それについては“anussatiṭṭhānesū（随念の場において）”等と述べられている。随念の場とは、仏・法・僧・戒などのことである。心の集中（定）をもたらすから、“心の集中をもたらすもの（cittasamādhānāvaho）”である。“鋭く勇敢になって進む（tikkhāsūrā hutvā vahati）”とは、深い意味や文句において、鈍重ではなく明晰になって進むということである。“Tadatthāyapi（その目的のためにも）”とは、智慧の鋭さなどの目的のためにも、ということである。徳名の語における徳の意味は、釈義文（分析文）においては明らかであるが、成立した語（既成の語）においては明らかではない。それゆえ、釈義の意味を知らない者たちの間では、それらは単なる名前にすぎないものとなる。ゆえに“yathāvutta vacanatthayogepi…（前述の語義の結合においても…）”等と言われたのである。“Sabhāvaniruttiṃ jānantānaṃ（自性語を知る者たちに）”とは、マガダ語を知る者たちのことである。なぜなら、マガダ語は、根本の言語、聖なる者の言語、マガダ語、パーリ語、法の言語（dhammanirutti）、自性語（sabhāvanirutti）などと呼ばれるからである。“Bhāvatthasuññaṃ（状態の意味を欠いた）”において、徳名の徳の意味が“状態の意味（bhāvattha）”と呼ばれる。それ自体が“自義（sakatthā）”、“語義（vacanatthā）”、“釈義（viggahatthā）”とも呼ばれる。動作名（動名詞的名称）などにおいても、これと同じ理路である。“Satthū”とは、師（仏陀）のことである。“Samaññāmattaṃ（単なる名称）”とは、単なる名前の概念であってはならない。実際、給孤独長者が王舎城に到着し、“仏陀が世に出現した”と聞いて、“‘仏陀’という、この響き（声）さえも世において得がたいものである”と感興の言葉（ウダーナ）を発した。それゆえ、“仏陀”という名前さえも、世において偉大で極めて得がたい徳語なのである。“正自覚者（Sammāsambuddha）”という名前については、言うまでもない。“しかし、自性語を知らない者たちにとっては、千の語が語られても…”について言えば、一つの“atula”という語はさておき、千の語が語られたとしても、それは師に対する単なる呼称にすぎないものとなる。そのような人々は、これが世における偉大な徳語であることさえ知らない。どうしてその状態の意味を知ることができようか。”

‘‘Atulo’’ti aññena so asadisoti vā, añño vātena sadisotassanatthītivā, - dvidhāpiattholabbhati. Sādhakagāthāyaṃ ‘‘paṭipuggalo’’ti yugaggāhīpuggalo. Kiñcāpi makkhali pūraṇādayo visuṃvisuṃ - ahaṃ sabbaññū sabbadassāvī - tica, ahaṃ sammāsambuddho-tica paṭijānantā yugaggāhino hutvā vicaranti. Dhammato pana sineru pabbata rājassa santike sakkhara kathalāniviyasampajjantīti. ‘‘Anacchariya’’nti natāva accharitabbaṃ hotīti attho. ‘‘Buddhabhūtassā’’ti buddhabhāvaṃ bhūtassapattassa. ‘‘Yaṃ buddha bhūtassa atulattaṃ, etaṃ anacchariya’’nti yojanā. Yadi cetaṃ anacchariyaṃ hoti, katamaṃ pana tāva acchariyaṃ bhavatīti āha ‘‘sampatijātassā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘sampatijātassā’’ti ajjevajātassapi assa bhagavato. Kathaṃ atulatā paññāyatīti āha ‘‘tadāhī’’tiādiṃ. ‘‘Ekaṅgaṇānī’’ti ekatalāni. Tadāhi bodhisattassapuññānubhāvena atimahanto obhāso pātubbhavati. = Uḷāro obhāso pāturahosi atikkammadevānaṃ devānubhāva=ntihi vuttaṃ. Tena obhāsena pharitā sabbe pathavi pabbatādayo jātiphalikakkhandhāviya suppasannā honti. Dasasahassa cakkavāḷāni ekatalaṃ hutvā paññāyanti. Tena vuttaṃ ‘‘anekāni cakkavāḷasahassāni ekaṅgaṇāni ahesu’’nti. ‘‘Paramāya pūjāyāti thutimaṅgalavacanapūjāya. ‘‘Lokassā’’ti sabba sattalokato. Evaṃ acchambhi vācaṃ nicchāresi dhammatāya sañcoditattāti adhippāyo. Tattha ‘‘acchambhivāca’’nti visāradavācaṃ. Āsabhiṃ vācantipi pāṭho. Uttamavācanti attho. ‘‘Nicchāresī’’ti udāharati. Idampi anacchariyaṃ, aññaṃ pitato acchariyataraṃ atthīti dassetuṃ ‘‘yadāpanā’’tiādi āraddhaṃ. Pāramitā guṇehi tena sadiso kocinattheva thapetvā aññe ca mahābodhi satteti adhippāyo[Pg.15]. ‘‘Assā’’ti tena sadisassa. ‘‘Natthibhāvo dīpetabbo’’ti sambandho. ‘‘Dīpetabbo’’ti buddhavaṃsapāḷito āharitvā dīpetabbo. ‘‘Kutosāvakabodhisattānaṃ satasahassaṃ sakkhissatī’’ti yojanā. Pāramiyo pakārenavicinanti etenāti pāramipavicayo. Ñāṇaṃ. Taṃpanañāṇaṃ mahābodhisattānaṃ eva uppannaṃ nahoti. Paccekabodhisatta sāvakabodhisattānaṃpi uppannameva. Tadeva ca sabbesaṃpi bodhisattānaṃ niyatabyākaraṇappaṭilābhe padhānakāraṇanti dassetuṃ ‘‘sāvakabodhisattāpī’’tiādi vuttaṃ. Tattha bodhivuccativimokkhaññāṇaṃ. Ariyamaggassetaṃ nāmaṃ. Bodhimhisajanti laggantīti bodhisattā. ‘‘Laggantī’’ti tappaṭilābhatthāya niyata cittā hontīti attho. Bodhi atthāya paṭipannā sattā bodhisattātipi yujjati. Buddha suññepiloke kammassakatāñāṇe ṭhatvā vaṭṭadukkhato mokkhadhammapariyesino sattāti vuttaṃ hoti. ‘‘Sambhāra dhamme’’ti dasavidhe pārami dhamme. Vaṭṭaṃ anusaranti anugacchantīti vaṭṭānusārino. Pathaviyaṃ paṃsucuṇṇāni viya pakatiyā vaputhubhūtājanāti puthujjanā. Mahantāputhujjanāti mahāputhujjanā. Vaṭṭānusārino ca te mahāputhujjanācāti samāso. Tesaṃ bhāvoti viggaho. Ayaṃ bhāvoyeva tesaṃ bhūmīti ca vuccati. Atthato pana mokkhadhammanirapekkhatā eva. Acchandikatātipi vuccati. ‘‘Okkantā’’ti paviṭṭhā. Tayoniyatā, bodhisattaniyato ca cūḷasotāpannaniyato ca ariya sotāpannaniyato ca. Tattha bodhisattaniyato bodhisambhārabalena siddho. Cūḷasotāpanna niyato paccayākārānubodhaññāṇabalena. Ariyasotāpanna niyato sotāpatti maggaññāṇa balena. Tesu bodhisattaniyato idha adhippetoti vuttaṃ ‘‘ekena pariyāyenā’’tiādi. Vattabbamevanatthitesaṃ dvinnaṃ bodhisattānaṃ pārami pavicayaññāṇa sampattiyā vinā niyatabyākaraṇa lābhā saṅkāya eva abhāvatoti adhippāyo.

“無比（Atulo）”とは、他と比類がないこと、あるいは、彼に等しい他者が存在しないことという、二つの意味で解釈されます。証拠となる詩（gāthā）の中の“対校者（paṭipuggalo）”とは、対抗する者のことです。マッカリやプーラナなどの者たちが、それぞれに“私は一切知者であり、一切見者である”“私は正等覚者である”と公言し、対抗者となって歩み回ったとしても、法（真理）に照らせば、それらは須弥山（山王）の傍らにある砂利や礫のようなものに過ぎません。“驚くべきことではない（Anacchariyaṃ）”とは、驚くに値しないという意味です。“仏となった者（Buddhabhūtassa）”とは、仏の状態に至った者のことです。“仏となった者の無比さは、驚くべきことではない”と結びつきます。もしそれが驚くべきことでないならば、一体何が驚くべきことなのかという問いに対し、“生まれたばかりの（sampatijātassa）”以下の文が説かれます。そこでの“生まれたばかりの”とは、その日に生まれたばかりの世尊のことです。どのように無比さが知られるのかという点について、“その時（tadāhi）”以下が説かれます。“一つの広場のようになった（ekaṅgaṇānī）”とは、一つの平面のようになったということです。その時、菩薩の功徳の威力によって、非常に大きな光明が現れます。“神々の威光を凌駕する、広大な光明が現れた”と言われる通りです。その光明によって満たされた、すべての地や山などは、水晶の塊のように極めて清浄になります。一万の世界（cakkavāḷa）が一つの平面となって現れます。それゆえに“多くの千の世界が一つの広場のようになった”と言われるのです。“最高の供養（paramāya pūjāya）”とは、称賛や吉祥の言葉による供養のことです。“世界の（lokassa）”とは、すべての生きとし生けるものの世界からです。このように、法の必然性（dhammatā）に促されて、恐れのない言葉を発したという意図があります。そこでの“恐れのない言葉（acchambhivācaṃ）”とは、自信に満ちた（勇猛な）言葉のことです。“雄牛のような言葉（āsabhiṃ vācaṃ）”という読みもあり、これは“最高の言葉”という意味です。“発した（nicchāresī）”とは、語ったということです。これも驚くべきことではありませんが、さらに別の驚くべきことを示すために、“しかしながら（yadā panā）”以下が始められます。波羅蜜の功徳において彼と等しい者は、他の大菩薩たちを除いては存在しないという意図です。“彼（assā）”とは、彼と等しい者のことです。“存在しないことが示されるべきである（natthibhāvo dīpetabbo）”と繋がります。“示されるべき”とは、‘仏種姓経（Buddhavaṃsa）’の聖典から引用して示されるべきであるということです。“どうして、声聞菩薩たちの十万（の修行）が及ぶことがあろうか”と結びつきます。波羅蜜を様々に考察（選択）するための智慧が“波羅蜜思釈（pāramipavicayo）”です。しかし、その智慧は大菩薩たちだけに生じるものではありません。独覚菩薩や声聞菩薩たちにも生じるものです。それが、すべての菩薩たちにとっても、決定的な記別（受記）を得るための主要な原因であることを示すために、“声聞菩薩たちもまた”以下の文が説かれます。そこでの“菩提（bodhi）”とは、解脱の智慧（vimokkhaññāṇa）を指します。これは聖道の名称です。菩提に執着する（lagganti）、すなわち結びつく者を“菩薩（bodhisatta）”と言います。“執着する（lagganti）”とは、それを獲得するために心が決定しているという意味です。あるいは、菩提のために実践する衆生が菩薩であるとするのも適当です。仏が不在の世（空劫）であっても、業自性智（kammassakatāñāṇa）に留まり、輪廻の苦しみからの解脱の法を求める衆生のことであると言えます。“資糧法（sambhāra dhamme）”とは、十種類の波羅蜜の法のことです。輪廻（vaṭṭa）に従って進む者を“輪廻随順者（vaṭṭānusārino）”と言います。地の塵のように、本来的に凡庸な人々を“凡夫（puthujjanā）”と言います。偉大なる凡夫を“大凡夫（mahāputhujjanā）”と言います。輪廻随順者であり、かつ大凡夫である者という複合語です。それらの状態（凡夫性）が彼らの階梯（bhūmi）と呼ばれます。実義としては、解脱の法を顧みない状態のことです。“無欲求（acchandikatā）”とも呼ばれます。“入った（okkantā）”とは、踏み入ったということです。決定（niyata）には三種あり、菩薩決定、小預流決定、聖預流決定です。そのうち、菩薩決定は波羅蜜の資糧の力によって成し遂げられます。小預流決定は縁起の随悟智（paccayākārānubodhaññāṇa）の力によります。聖預流決定は預流道智（sotāpatti maggaññāṇa）の力によります。これらの中で、ここでは菩薩決定が意図されていることが、“一つの方法によれば（ekena pariyāyenā）”という文で述べられています。これら二つの（他方の）菩薩たちも、波羅蜜思釈の智慧の成就なしには、決定的な記別を得ることは疑いようもなく不可能であると言わなければならない、という意図です。”

Padasiddhivicāreyaṃ vuttaṃ vibhāvaniyaṃ=tulāyasamitotulyo. Tulyo eva tuloyakāra lopavasenā=ti. Taṃsandhāya ‘‘ya kārassavāvasenā’’ti [Pg.16] vuttaṃ. Yañcavuttaṃ tattheva=athavāsamītatthe akārapaccayavasena tulāyasamītotulo=ti. Taṃ sandhāya ‘‘akārassavāvasenā’’ti vuttaṃ. Tattha ‘‘tulāyā’’ti loke dhāraṇatulāsadisāya paññāyāti attho. ‘‘Samīto’’ti samaṃ kato. Nahi tulasaddo bhavituṃ nayutto. Yutto evāti adhippāyo. Kathaṃ viññāyatīti āha ‘‘tulayitu’’ntiādiṃ. Tatthahi ‘‘tulayituṃ asakkuṇeyyo’’tivacanena tassakammasādhanattaṃdasseti. ‘‘Kammasādhanenevā’’ti pubbe-tulayitabbo aññena saha pamitabboti tuloti evaṃ idhavuttena kamma sādhana vacanattheneva. ‘‘Tadatthasiddhito’’ti tassa vibhāvaniyaṃ vuttassa duvidhassa atthassa siddhito. ‘‘Tato’’ti tulasaddato. Cintāya kiṃ payojanaṃ atthi. Natthiyevāti adhippāyo. Vadati sīlenāti vattā. Vādī puggalo. Vattuno icchāvatticchā. Vattuṃ icchāvatticchātipivadanti. Vatticchaṃ anugato sammuti saṅketavohāra siddhattāti samāso. ‘‘Eta’’nti etaṃ dvidhāsiddhavacanaṃ. ‘‘Ce’’ti cevadeyya. ‘‘Nā’’ti nayuttaṃ. ‘‘Yathāsuta’’nti tula iti sutaṃ. ‘‘Yutta’’nti yathāsuta niyāmeneva yuttaṃ vajjetvā. ‘‘Assutassā’’ti dhāraṇatulāpariyāyassa itthiliṅgatulāsaddassa. Tatoyevayakāra yuttassatulyasaddassa ca assutassa. Itthiliṅgesati, tatopi eko akāroti katvā samītatthe dutīyo taddhita akāropi assutoyevanāmahoti. ‘‘Parikappanāyā’’ti parikappetvā kathanāya. Payojanābhāvato na yuttantisambandho. Atulapadaṃ.

語の成立に関する考察において、ヴィバーヴァニー（Abhidhammatthavibhāvanī）には次のように述べられている。“天秤によって量られたものがtulyo（等しい）である。まさにtulyoが、yaの文字の省略によってtuloとなる”と。それに関連して“yaの文字の省略によって”と言われている。また、同じ箇所で次のように述べられている。“あるいは、‘量られた’という意味において、a接尾辞の力により、天秤で量られたものがtuloとなる”と。それに関連して“a接尾辞の力によって”と言われている。そこでの“天秤によって（tulāyā）”とは、世間の秤に似た智慧によって、という意味である。“量られた（samīto）”とは、等しくされたということである。tuloという語が存在することは不適切ではない。適切であるというのがその意図である。どのようにしてそれが知られるのかと言えば、“量ることができない（tulayituṃ）”等と述べられている。実際、そこでは“量ることができない”という言葉によって、それが被動的派生（業成就）であることを示している。“被動的派生によってのみ”とは、以前に述べたように、他と比較して量られるべきものがtuloであるという、ここでの被動的な意味の言葉によってである。“その意味が成立することから”とは、ヴィバーヴァニーで述べられた二種類の意味が成立することからである。“それから”とは、tuloという語からである。考察することに何の利益があるだろうか。全くないというのがその意図である。習慣的に話す者がvattā（話者）である。語る人（vādī）のことである。話者の望みがvatticchā（話者の意欲）である。“話そうとする望みがvatticchāである”とも言われる。話者の意欲に従うことは、世俗の約束事や表現の成立によるものであるから、これが複合語である。“これ”とは、この二通りに成立した言葉のことである。“もし（ce）”とは、ceと言うべきである。“ない（nā）”とは、不適切であるということである。“聞いた通りに（yathāsutaṃ）”とは、tulaと聞いた通りである。“適切である（yuttaṃ）”とは、聞いた通りの規則によって適切なものを除外して。“聞かれないものについて（assutassa）”とは、秤の類義語である女性名詞のtulāという語のことである。また、それゆえにyaの文字を伴うtulyaという語も聞かれない。女性名詞である場合、そこにも一つのa音があるとして、“量られた”という意味での第二の二次派生（タッディタ）のa接尾辞もまた、実に聞かれないものである。“想定することによって（parikappanāyā）”とは、想定して語ることによってである。利益がないため適切ではない、というのが（文の）結びである。以上、Atulaという語に関する記述である。

6. Evaṃ dvinnaṃ padānaṃ padattha saṃvaṇṇanaṃ katvā idāni tesaṃyeva atthuddhārasaṃvaṇṇanaṃ karonto ‘‘imehi panā’’tiādimāha. Tattha ‘‘sampadā’’ti sampattiyo. ‘‘Bodhisambhārasambharaṇaṃ nāma’’ samatiṃ sapāramīnaṃ paripūraṇaṃ. ‘‘Mahāvajiraññāṇa’’nti bhagavato āsavakkhayaññāṇampi vuccati. Tassa pubbabhāge buddhabhāvatthāya anupadadhammavipassanāvasena chattiṃsa koṭi satasahassa saṅkhānaṃ devasikaṃ vaḷañjanakapphalasamāpattīnaṃ pubbabhāga vipassanāñāṇampi mahāvajiraññāṇanti [Pg.17] vuccati. Sabbampetaṃ mahāṭīkāyaṃ vuttaṃ. ‘‘Mahābodhiyā’’ti sabbaññu buddhānaṃ abhisambodhi saṅkhātassa aggamaggaññāṇassa. Pahiyyanti pahātabbā dhammā etenāti pahānaṃ. Pajahanti pahātabbedhammeetenātivā pahānanti katvā taṃ aggamaggaññāṇampitaṃ vipassanāñāṇampi pahānanti vuccatīti iminā adhippāyena ‘‘pahānasampadāyaṃ vā sā saṅgahitā’’ti vuttaṃ. Pañcasīlāni. Pāṇātipātassa pahānaṃsīlaṃ, veramaṇisīlaṃ, cetasikaṃsīlaṃ, saṃvarosīlaṃ, avītikkamosilantiādīsuviya etthahi pahānasīlaṃ nāma yathā vuttena atthena veramaṇisīlamevāti yujjati. Pahānaṃ nāma kocidhammo nahotīti adhippāye pana satipahāna sīsena pahānasādhakaṃ tadevañāṇadvayaṃ upacārenapahānanti gahetabbaṃ. Itarathā pahānasampadā nāma asārā aphalāti āpajjeyyāti. Paccekabuddha buddhasāvakā kilese pajahantāpi vāsanāya saha appajahanato citta santāne mohavāsanāya vijjamānattā sabbaññu bhāvaṃ nagacchanti. Tasmā yathātesaṃ kilesappahānaṃ pahānasampadā nāma nahoti. Natathāsabbaññubuddhānanti āha ‘‘sahavāsanāyā’’tiādiṃ. Vibhāvaniyaṃñāṇasampadā pathamaṃ vuttā. Tato pahāna sampadā. Ṭīkāyaṃ pana pahānasampadā pathamaṃ vuttā. Tato adhigama sampadānāma vuttā. Tato ñāṇasampadā. Pahānasampadāyañca aggamaggaññāṇaṃ dassitaṃ. Adhigama sampadāti ca sabbaññutaññāṇappaṭilābho vutto. Ñāṇasampadāyampana tehi dvīhi ñāṇehi avasesānidasabalaññāṇādīnisabbaññāṇānidassitāni. Idhapi ṭīkānayameva sambhāvento ‘‘pahānasampadāyevapanā’’tiādimāha. ‘‘Sabbaññutaññāṇappadaṭṭhāna’’nti sabbaññutaññāṇassapadaṭṭhānaṃ, āsanna kāraṇaṃ. ‘‘Na hi maggaññāṇato aññā pahānasampadānāma atthi’’. Paramatthato natthīti adhippāyo. Idañca visuddhimagge=pahānanti koci dhammonāma natthi aññatra vuttappakārānaṃ pāṇātipātādīnaṃ anuppādamattato=ti āgatattā vuttaṃ. Pahāyakadhammasamādānena pana pahātabba dhammānaṃ anuppādo nāma ekopaṇīta dhammohoti. Ekaṃ santi padaṃ hoti. Tathāhi vuttaṃ paṭisambhidā magge=uppādo bhayaṃ[Pg.18], anuppādo khemanti santipade ñāṇaṃ. Pavatti bhayaṃ, appavatti khemanti santipadeñāṇa=nti. Tadaṅgappahānaṃ panatadaṅgaanuppādo nāma. Vikkhambhanappahānaṃ vikkhambhana anuppādo nāma. Samucchedappahānaṃ samuccheda anuppādo nāmāti vattabbaṃ. Idha pana anuppāda sampāpakaṃ vipassanā ñāṇañca maggaññāṇañca upacārena pahānanti adhippetaṃ. Kasmā, upariñāṇa sampadādīnaṃ paccayattāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Sampadāsaṅkaro’’ti sampadāsambhedo, sampadāsammisso. ‘‘Ñāyāgata’’nti yuttito āgataṃ. ‘‘Sīlādiguṇehī’’ti sīla samādhi paññā vimutti vimuttiññāṇadassana guṇehi. ‘‘Iddhidhammehī’’ti iddhividhābhiññādīhi iddhiguṇehi. ‘‘Lakkhaṇānubyañjanappaṭimaṇḍitassā’’ti dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇehi ca asīti khuddakalakkhaṇehi ca paṭimaṇḍitassa. ‘‘Āsayo’’ti citta santāne adhisayito icchāviseso. ‘‘Ajjhāsayassā’’ti alobhajjhāsayādikassaajjhāsayassa. ‘‘Uḷāratā’’ti paṇītatā. ‘‘Hitajjhāsayatā’’tihitakāmatā. Aparipāka gatindriyānaṃ sattānaṃ indriyaparipākakālāgamanañca ettha vattabbaṃ. ‘‘Abhiññātāna’’nti atipākaṭānaṃ. ‘‘Dvepahānasampadā’’ti dvepahāna sampadā ñāṇasampadā. Sammāsambuddhapade. ‘‘Sāmaṃ saccāni abhisambujjhī’’ti ettha abhisambodhisaṅkhātaṃ aggamaggaññāṇaṃ gahitaṃ. Tañca pahānakiccappadhānaṃ hoti. ‘‘Tattha ca sabbaññutaṃ patto’’ti ettha sabbaññutaññāṇaṃ. ‘‘Balesu ca vasibhāva’’nti ettha dasabalaññāṇāni gahitāni. Tena vuttaṃ ‘‘dve…pe… sammāsambuddhapadenavibhāvitā’’ti.

6. このように二つの語の語義釈をなして、今はそれら自体の要義の釈をなすために“しかし、これらによって”等と言った。そこで“具足（sampadā）”とは成就のことである。“菩提資糧の積集”とは、三十の波羅蜜の円満のことである。“大金剛智”とは、世尊の漏尽智のことも言われる。その前段階において、仏陀の状態（仏陀性）のために、逐次の諸法に対する観（毘鉢舎那）の勢力によって、三兆六千億の数にのぼる、日々の受用に適した果等至の前段階の観智もまた、大金剛智と言われる。これらすべては‘大注釈（Mahāṭīkā）’に説かれている。“大菩提によって”とは、一切知仏たちの現正等覚と称される最上の道智（阿羅漢道智）のことである。“これによって断ぜられるべき諸法が断ぜられる”から断（pahāna）である。あるいは“これによって断ぜられるべき諸法を断ずる”から断であるとして、その最上の道智もまた、その観智もまた“断”と言われるという、この意図をもって“あるいは、それは断具足の中に含まれる”と言われた。五戒（について）。殺生の断絶である戒、離戒、心所としての戒、律儀としての戒、非不越の戒等におけるように、ここでの“断戒”とは、上述の意味における離戒そのものであるとするのが適当である。しかし、“断という名の何らかの法（自体）は存在しない”という意図においては、断を主とする形式により、断を成就させるその二つの智を、仮に（比喩的に）“断”と解釈すべきである。さもなければ、断具足というものは実体も果報もないものになってしまうからである。独覚や仏の弟子たちは、煩悩を断じても習気（わさな）と共に断じるのではないため、心相続の中に愚痴の習気が存在することにより、一切知性に到達することはない。それゆえ、彼らの煩悩の断絶が断具足と呼ばれないのに対し、一切知者の仏陀たちの場合はそうではないことを示すために“習気と共に”等と言った。‘ヴィバーヴァニー’では智具足が先に説かれ、次に断具足が説かれた。しかし、釈（ṭīkā）においては断具足が先に説かれ、次に証得具足が説かれ、その次に智具足が説かれた。そして断具足においては最上の道智が示され、証得具足とは一切智の獲得が説かれた。さらに智具足においては、それら二つの智を除いた残りの十力智など、一切の智が示された。ここでも釈（ṭīkā）の方式を尊重して“しかし、断具足においてのみ”等と言った。“一切智智の足場（padaṭṭhāna）”とは、一切智智の足場、すなわち近因のことである。“道智より他に断具足というものは存在しない”。勝義においては存在しないという意図である。これは‘清浄道論’において、“断という名の法は、先に説かれた方法による殺生等の不発生の状態を除いては存在しない”と説かれていることに基づいて言われた。しかし、断じる法の受持によって、断ぜられるべき諸法が発生しないことは、一つの勝妙なる法であり、一つの寂静の境地（句）である。実際、‘無碍解道’において“発生は恐怖であり、不発生は安穏であるという寂静の境地における智。進行は恐怖であり、不進行は安穏であるという寂静の境地における智”と説かれている通りである。また、彼分断とはその不発生のこと、鎮伏断とは鎮伏による不発生のこと、正断とは正断による不発生のことと言うべきである。ここでは、不発生を達成させる観智と道智を、仮に（比喩的に）“断”と呼ぶことが意図されている。なぜなら、それ（断）が後の智具足等の縁となるからであると解すべきである。“具足の混同（sampadāsaṅkaro）”とは、具足の混濁、具足の混淆のことである。“理にかなって伝えられた”とは、道理に基づいているということである。“戒等の徳によって”とは、戒・定・慧・解脱・解脱知見の徳によって。“神通の法によって”とは、神変通等の神通の徳によって。“相と随形好によって飾られた”とは、三十二の大人相と八十の随形好によって飾られた者のことである。“意楽（āsayo）”とは、心相続に潜在する特異な欲求である。“意楽の”とは、無貪の意楽等のことである。“広大さ”とは勝妙さである。“利他意楽”とは、利益を願うことである。未成熟な諸根を持つ衆生たちの根の成熟の時の到来も、ここで説かれるべきである。“知られた（abhiññātāna）”とは、極めて明らかな。“二つの具足”とは、断具足と智具足の二つである。正等覚者の語において、“自ら諸真理を現覚した”という箇所では、現覚と称される最上の道智が取られている。そしてそれは、断の作用を主とするものである。“そこで一切知性に到達した”という箇所では一切智智が、“力において自在であること”という箇所では十力智が取られている。それゆえ、“二つの（具足は）……中略……正等覚者という語によって明示されている”と言われたのである。

Sampadāniṭṭhitā.

“具足”の解説が終了した。

7. Sasaddhammagaṇuttamapade. Yathā=sasaṅghaṃlokanāyakaṃ namassissaṃ=ti etthasahasaddassa samavāyatthattā ahaṃlokanāyakañca saṅghañca namassissanti evaṃ samavāyattho viññāyati. Tathā idhapi sammāsambuddhañcasaddhammañca gaṇuttamañca abhivādiyāmīti evaṃ kiriyāsamavāyattho sahasaddena dīpitoti dassetuṃ ‘‘dūratohaṃ…pe… evamidaṃ daṭṭhabba’’nti vuttaṃ. ‘‘Ida’’nti sasaddhammagaṇuttamapadaṃ. Ettha [Pg.19] ca‘‘samavāyo’’ti dvinnaṃ tiṇṇaṃ bahūnaṃ vā atthānaṃ ekasmiṃ dabbevā guṇevākiriyāyavāsamaṃ avecca ayanaṃpavattanaṃ samavāyo. Paccānutāpa paccānumodanādiṭhānesu=ahaṃ pubbedānaṃ nadadissaṃ, sīlaṃ narakkhissaṃ. - Anekajāti saṃsāraṃ sandhāvissa=ntiādinā atītepikāle anāgatavacanaṃ payujjatīti āha ‘‘namassissa’’nti namassiṃti. ‘‘Guṇībhūtāna’’nti samāsapade visesanabhūtānaṃ, appadhānabhūtānanti attho. Abbhūta tabbhāvecāyaṃ īkāro. Yathā, kāko setī bhavati, bako kaṇhībhavatīti. Ettha ca ‘‘setī bhavatī’’ti asetapubbo setobhavati. ‘‘Kaṇhībhavatī’’ti akaṇhapubbo kaṇhobhavatīti attho. Tathā idhapi. Buddhaṃ dhammañca saṅghañcavanditvā-tiādīsu visuṃvisuṃ padhānattā aguṇabhūtāpi dhammasaṅghā idhasamāsapade aññapadatthassaguṇabhūtāhonti. Ayaṃ abbhūtatabbhāvattho nāma. ‘‘Abhivāditabhāvo’’ti vutte tapaccayassa bahulaṃ atītakālavisayattā pubbeganthārambhakāle dhamma saṅghānaṃpi therassa vandanāsiddhi dassitā hoti. ‘‘Abhivādetabba bhāvo’’ti vuttepana tabbapaccayassakālasāmaññavisayattāna tathā dassitā hoti. Dānaṃ dātabbaṃ, sīlaṃ rakkhitabbantiādīsu viya dhammasaṅghānāmasabbakālaṃpi abhivādetabbāti. Evaṃ dhammasaṅghānaṃ sabbakālaṃpi abhivādanārahaguṇo eva dassitoti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Tattha, ‘‘abhivādana’’nti idaṃ kiriyāsamavāyadassanato vuttaṃ. Kālavisesaṃ pana nadīpetiyeva. ‘‘Attano nidassanenā’’ti saputtadāro āgatoti attanā nīharitvā dassitena payogena. Sohi payogo kiriyā samavāyasseva. Naguṇasamavāyassāti. Ettha ca therassa vandanāvacane thero imehi yevapadehi ratanattayaṃtīhidvāre hivandatīti gahetvā ‘‘abhivādiyā’’ti ettha abhivādiyādhīti ca atthaṃ nīharanti. Appadhāna kiriyāpade pana tadattha nīharaṇaṃ asambhāvento ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha ‘‘apicā’’ti kiñci vattabbaṃ atthīti atthajotane ayaṃ nipātasamudayo. ‘‘Ganthappaṭiññāyā’’ti ganthappaṭiññāvacanena. ‘‘Sahaghaṭetvā’’ti ekato sambandhitvā.

7. “Sasaddhammagaṇuttamapade（正法と最上の集団を伴う、という句）”について。“sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ namassissaṃ（僧伽を伴う世の導師を私は礼拝せん）”という箇所において、saha（とともに）の語が結合（samavāya）の意味であるため、“私は世の導師と僧伽（の両方）を礼拝する”という結合の意味が理解される。同様にここでも、“正等覚者と正法と最上の集団（僧伽）を拝礼する”というように、動作の結合の意味がsahaの語によって示されていることを表すために、“dūratohaṃ…（遠くから私は…）このように見なされるべきである”と言われた。“idaṃ（これ）”とは、sasaddhammagaṇuttamapadaṃ（正法と最上の集団を伴うという句）のことである。ここで“samavāya（結合）”とは、二つ、三つ、あるいは多くの意味が、一つの実体、属性、あるいは動作において、等しく離れがたく存在すること、すなわち生起することである。後悔や随喜などの文脈において、“私はかつて布施をせず、戒を守らなかった。多生の輪廻を遍歴した（sandhāvissaṃ）”などのように、過去の時においても未来の表現（未来形）が用いられるため、“namassissaṃ（礼拝せん）”を“namassiṃ（礼拝した）”と（解釈して）述べた。“guṇībhūtānaṃ（従属的となったもの）”とは、複合語において修飾語となった、主たるものではないものという意味である。この“ī”という音は、未だそうではなかったものがそうなる（abhūtatabbhāva）という意味で用いられている。例えば、“カラスが白くなる（setī bhavati）”“サギが黒くなる（kaṇhībhavati）”のように。ここで“白くなる”とは、以前は白くなかったものが白くなることであり、“黒くなる”とは、以前は黒くなかったものが黒くなるという意味である。ここでも同様である。“仏と法と僧を拝礼して”等において、（本来は）別々に主たるものである法と僧も、ここでは複合語において他の語の意味（仏）に従属するものとなっている。これが“abhūtatabbhāva（変成）”の意味である。“abhivāditabhāvo（拝礼された状態）”と言えば、ta接辞が多くの場合は過去の時を対象とするため、以前の著作開始時に長老が法と僧をも礼拝したことが成就したことが示される。しかし、“abhivādetabba bhāvo（拝礼されるべき状態）”と言えば、tabba接辞は特定の時に限定されない時（一般時）を対象とするため、そのようには示されない。“布施は与えられるべきもの（dātabbaṃ）、戒は守られるべきもの（rakkhitabbaṃ）”等のように、正法と僧伽とは常に拝礼されるべきものである。このように、正法と僧伽が常に拝礼に値する徳をこそ示すために、“tatthā”等と言われた。その中で、“abhivādanaṃ（礼拝）”とは、動作の結合（並列）を示すために言われた。特定の時は示していない。“attano nidassanenā（自らの例証によって）”とは、“妻子とともに来た（saputtadāro āgato）”という、（語り手）自らによって引き出され示された語法による。それは動作の結合についてであり、属性の結合についてではない。ここで、長老の礼拝の言葉において、長老がまさにこれらの句によって三宝を三門（身口意）で礼拝していると捉えて、“abhivādiyā（礼拝して）”において“abhivādiyādhīti（礼拝した）”というように意味を引き出している。しかし、従属的な動作を表す語においてその意味を引き出すことが不可能であるため、“apicā（さらにまた）”等を述べた。そこでの“apicā”は、述べるべき何らかの意味があることを示す接続助詞である。“ganthappaṭiññāyā”は著作の誓約の言葉によって、“sahaghaṭetvā”は一つに結びつけて、という意味である。

Vacanatthe[Pg.20]. Sadhano puriso, dhanavāpuriso-ti ādayo samāsataddhitasaddā yebhūyyena atissayattha dīpakā honti. Nahi appakena dhanena tathā voharanti. Tasmā idhāpi tathā rūpaṃ atissayatthaṃ dassetuṃ ‘‘attanānimmitena…pe… saraṇabhūtenā’’ti vuttaṃ. Tattha, ‘‘attanānimmitenā’’ti attanā uppāditena. ‘‘Nahī’’tiādinā tadatthameva byatirekato vivarati. Tattha, ‘‘paranimmitenā’’ti buddhanimmitenāti adhippāyo. ‘‘Tathā thomana’’nti sasaddhamma gaṇuttamanti thomanaṃ. ‘‘Idaṃpī’’ti dutīyattha sampiṇḍane ayaṃpikāro. Nakevalaṃ purimapadadvayameva satthu asādhāraṇaguṇapadaṃ hoti. Atha kho idaṃpi padaṃ satthu paccekabuddhādīhi asādhāraṇa padamevahotīti yojanā.

語義について。“sadhano puriso（富を持つ人）”“dhanavā puriso（富める人）”などの複合語や二次派生語は、多くの場合、殊勝（卓越）した意味を示す。僅かな富ではそのように言わないからである。したがって、ここでもそのような（殊勝な）意味を示すために、“attanānimmitena…pe… saraṇabhūtenā（自らによって作られた…拠り所となった）”と言われた。その中で、“attanānimmitena（自らによって作られた）”とは、自ら（の神通）によって生じさせたということである。“nahī（〜ではない）”等によって、その意味を反対の側から（限定的に）説明している。その中で、“paranimmitenā（他者によって作られた）”とは、（他の）仏によって作られたという意味である。“tathā thomanaṃ”とは、“sasaddhamma gaṇuttamaṃ”という称賛のことである。“idaṃpī”の“pi（もまた）”は、二番目の意味を総括するためのものである。単に前の二つの句（仏陀に関する句）だけが師（仏陀）の不共（固有）の徳の句なのではない。むしろ、この句もまた、師の、辟支仏（独覚）などとは共通しない不共の句である、と結びつけられる。

Dhammavacanatthe. ‘‘Dhāretī’’ti vahati. Gāthāyaṃ ‘‘rakkhatī’’ti apāyādidukkhatorakkhati. ‘‘Yesa’’nti kilesānaṃ. ‘‘Imasmiṃ atthe’’ti kilesasamucchindanasaṅkhāte dhāraṇatthe. ‘‘Nibbānañcanippariyāyato dhammo nāmā’’ti kasmā vuttaṃ, nanu nissaraṇappahānameva nibbānassa kiccaṃ, idañca samucchedappahānanti codanaṃ pariharanto ‘‘ariyamaggāhī’’tiādimāha. ‘‘Nibbānena saheva hutvā’’ti ārammaṇādhipatibhūtaṃ ārammaṇū panissayabhūtañca nibbānaṃ attano patiṭṭhaṃ katvāti adhippāyo. Apica, samucchedoti ca nissaraṇanti ca atthato samānagatikaṃ hoti. Tasmā nissaraṇaṃpi mukhyadhāraṇa mevāti daṭṭhabbaṃ. Nissaraṇamevavā padhānadhāraṇanti piyujjatiyeva. ‘‘Dhāraṇūpāyoyevahoti’’. Namukhyadhāraṇaṃ. Kasmā, samuccheda kiccābhāvato. ‘‘Etepañca pariyāyadhammāyeva’’. Kasmā, nibbānassaviyamaggānaṃ samuccheda kicce asahāyattāti. Ettha ca ‘‘sāmaññapphalānī’’ti samaṇassa bhāvo sāmaññaṃ. Ariyamaggassetaṃ nāmaṃ. Sāmaññassaphalaṃ sāmaññapphalaṃ. Dutīyavikappe akicca paccayabhūtāpi kecikitakapaccayā kammatthegatā kiccapaccayānaṃpi atthaṃ dīpeti. Yathā, diṭṭhaṃ, sutaṃ, mutaṃ, viññātanti vuttaṃ ‘‘dhāraṇāraho’’ti. ‘‘Yathā vutta dhammā yevā’’ti pañcamukhyadhammā, pañcapariyāyadhammāyeva. ‘‘Kecī’’ti cattāro maggā. Puna ‘‘kecī’’ti nibbānameva. Bahuvacana sotepatitattā [Pg.21] ettha bahuvacanaṃ ruḷaṃ. Puna ‘‘kecī’’ti cattāro sāmaññapphala dhammā. ‘‘Kecī’’ti pariyatti dhammo. Etthāpi bahuvacanaṃ sotapatitameva. ‘‘Dhārenta’’nti dhārentaṃ puggalaṃ. Tatīya vikappe ‘‘apatamānaṃ vahantī’’ti apatamānaṃ katvā vahanti. Catuttha vikappe ‘‘etthā’’ti etasmiṃ dhamme. Dhammovadīpaṃ etesanti dhammadīpā. Dhammova paṭisaraṇaṃ etesanti dhammappaṭisaraṇā. Dhammadīpā bhikkhave bhavatha dhammappaṭisaraṇā, anaññappaṭisaraṇā tihi vuttaṃ. Laddhā patiṭṭhā etesanti laddhappatiṭṭhā. Yujjatiyeva. Dhammadīpapāṭhānulomattāti adhippāyo. Dhammavicāraṇāyaṃ, codakopaṭipatti dhammaṃ dasavidha dhammato aññaṃmaññamāno ‘‘kasmā’’tiādinā codeti. So pana paṭipatti dhammo tato aññona hoti, tattheva antogadhoti dassento ‘‘sopanā’’tiādimāha. ‘‘Maggassa pubbabhāgappaṭipadā hotī’’ti yathā ambarukkho ambapupphaambapphalassa patiṭṭhā bhāvena pubbabhāga nissayo hoti. Kasmā, itoyevatassa pupphapphalassa jātattā etthevasaṃ vaḍḍhitattā ca. Tathā paṭipatti dhammopi ariyamaggapphalassapatiṭṭhābhāvena pubbabhāgūpanissayappaṭipadāhoti. Kasmā, itoyeva tassajātattā etthevasaṃ vaḍḍhitattā ca. Vuttañhetaṃ mahāvagga saṃyutte. Seyyathāpi bhikkhave yekeci mebījagāmabhūtagāmāvuḍḍhiṃ viruḷiṃ vepullaṃ āpajjanti. Sabbete pathaviṃ nissāya pathaviṃ patiṭṭhāya. Evameva kho bhikkhave bhikkhusīlaṃ nissāya sīlepatiṭṭhāya ariyaṃ aṭṭhaṅgīkaṃ maggaṃ bhāvento vuḍḍhiṃ viruḷhiṃ vepullaṃ pāpuṇāti dhammesūti. ‘‘Pubbacetanāviyadāne’’ti yathā tividhaṃ puññaṃ, dānamayaṃ puññaṃ sīlamayaṃ puññaṃ bhāvanāmayaṃ puññanti vutte dānavatthu pariyesanato paṭṭhāya dānaṃ ārabbhapavattā sabbā pubbabhāga cetanā dānavacane saṅgahitā dānantveva saṅkhyaṃgatā. Evaṃ so paṭipatti dhammo ariya maggavacane evasaṅgahito, ariyamaggo tveva saṅkhyaṃ gatoti vuttaṃ hoti.

“法”という言葉の意味において、“保持する（dhāreti）”とは運ぶという意味である。偈においては、“守る（rakkhati）”とは悪趣などの苦から守ることをいう。“それらの”とは煩悩のことである。“この意味において”とは、煩悩を断絶することと称される“保持する”という意味においてである。“涅槃こそが直説的な意味での法である”となぜ言われたのか。涅槃の役割は脱出による捨断（nissaraṇa-pahāna）であり、一方、これ（法）は断絶による捨断（samuccheda-pahāna）ではないか、という反論を退けて、“聖道を取る”などと述べた。“涅槃と共にあることで”とは、対象としての増上（ārammaṇādhipati）となり、対象としての親依（ārammaṇūpanissaya）となった涅槃を自らの拠り所とすることを意味する。さらに、断絶と脱出は、意味において同じ帰結となる。ゆえに、脱出もまた主要な“保持”であると見なすべきである。あるいは、脱出こそが主要な“保持”であるとされる。“保持の手段となるだけである”とは、主要な保持ではないという意味である。なぜなら、断絶の役割がないからである。“これら五つは方便としての法（pariyāyadhammā）にすぎない”。なぜなら、涅槃のように道の断絶の役割において、他に助けを借りないものではないからである。ここで“沙門果”とは、沙門であることの状態が沙門性（sāmañña）である。これは聖道の名称である。沙門性の果報が沙門果である。第二の解釈では、作用のない縁となったいくつかのキタカ接尾辞（kitaka-paccaya）が、業の対象となる意味において、作用を持つ縁の意味をも示す。例えば、“見られた、聞かれた、覚られた、識られた”と言われるように、“保持されるに値するもの”のことである。“上述された法こそが”とは、五つの主要な法と、五つの方便としての法のことである。“あるもの”とは四つの道のこと。再び“あるもの”とは涅槃そのもののこと。複数形が耳に慣れているため、ここでは複数形が慣用されている。再び“あるもの”とは四つの沙門果の法。再び“あるもの”とは教法（pariyatti-dhamma）のこと。ここでも複数形は慣習によるものである。“保持する者を”とは、保持している人物のことである。第三の解釈では、“落ちないように運ぶ”とは、落ちないようにして運ぶことである。第四の解釈では、“ここに”とはこの法においてである。“法こそが彼らの島（拠り所）である”ゆえに法島（dhammadīpā）である。“法こそが彼らの帰依処である”ゆえに法帰依（dhammappaṭisaraṇā）である。“比丘たちよ、法を島とし、法を帰依処とし、他を帰依処とすることなかれ”と説かれる通りである。“拠り所を得た者たち”ゆえに“拠り所を得た（laddhappatiṭṭhā）”という。これは適切である。“法島の経文に従う”という意味である。法の考察において、反論者は実践の法（paṭipatti-dhamma）を十種の法とは別のものであると考え、“なぜか”などと問う。しかし、その実践の法はそれらと別のものではなく、まさにその中に含まれることを示すために、“それは”などと述べた。“道の準備段階の実践となる”とは、例えばマンゴーの木がマンゴーの花や実の拠り所として準備段階の依存対象となるようなものである。なぜなら、それによってその花や実が生じ、そこで成長するからである。同様に、実践の法もまた、聖道と果の拠り所として、準備段階の親依の実践となる。なぜなら、それによってそれが生じ、そこで成長するからである。相応部大篇において次のように説かれている。“比丘たちよ、例えば、種子や植物が成長し、増大し、繁栄するものはすべて、大地に依存し、大地に立脚している。比丘たちよ、同様に、比丘は戒に依存し、戒に立脚して、聖なる八支聖道を修習し、諸法において成長、増大、繁栄に至るのである”。“布施における前思（pubbacetanā）のように”とは、例えば“布施成の福、持戒成の福、修習成の福”という三種の福業が説かれるとき、布施の品物の捜索から始まって布施に関して生じるすべての準備段階の意思が“布施”という言葉に包含され、布施と数えられる。同様に、その実践の法も聖道という言葉に包含され、聖道と数えられる、ということである。

Imasmiṃ dhammasaṃsandane aparampi vattabbaṃ vadanto ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha ‘‘yadaggenā’’ti yenakāraṇakoṭṭhāsena dhāraṇūpāyotiādinā kāraṇabhāgenāti attho. Vandanaṃ araha tīti [Pg.22] vandaneyyo. Tasmiṃ vandaneyye. ‘‘Puthujjanakalyāṇako’’ti ettha tividho kalyāṇako vinayakalyāṇako suttantakalyāṇako abhidhammakalyāṇakoti. Tattha vinaye paññattāya kalyāṇappaṭipattiyā samannāgato bhikkhu vinayakalyāṇako nāma. So idha bhikkhu pātimokkha saṃvarasaṃvuto viharati ācāra gocara sampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesūti ettha veditabbo. Tattha vinaye paññattākalyāṇappaṭipattiduvidhā, ādi brahmacariyakasīlaṃ abhisamacārikasīlanti. Tattha, ubhatovibhaṅgapariyāpannaṃ sīlaṃ ādibrahmacariyakaṃ nāma. Khandhakapariyāpannaṃ sīlaṃ abhisamacārikaṃ nāma.

この法の比較検討において、さらに述べるべきことを語るために“さらに（apica）”などと述べた。その中で“～を最高として（yadaggena）”とは、保持の手段であるなどの理由の部分によって、という意味である。礼拝に値するゆえに“礼拝すべき者（vandaneyya）”という。その礼拝すべき者において。“凡夫の善き人（puthujjanakalyāṇako）”について、ここでは三種の善き人がいる。律の善き人、経の善き人、阿毘達磨の善き人である。そのうち、律において制定された善き実践を具足した比丘を“律の善き人”という。彼は、ここで“比丘が別解脱律儀（pātimokkha-saṃvara）によって慎んで住し、行儀と行境（ācāra-gocara）を具足し、微細な罪過にも恐れを抱き、学処を正しく受けて修行する”という箇所において理解されるべきである。その律において制定された善き実践には、根本的な梵行の戒（ādibrahmacariyaka-sīla）と、威儀に関する戒（abhisamacārika-sīla）の二種類がある。そのうち、両部の経分別（ubhatovibhaṅga）に含まれる戒を“根本的な梵行の戒”といい、犍度（khandhaka）に含まれる戒を“威儀に関する戒”という。

Suttantesu vuttāya kalyāṇappaṭipattiyā samannāgato gahaṭṭho vā pabbajito vā suttanta kalyāṇako nāma. So catūhi bhikkhave dhammehi samannāgato ariyasāvako sabbaṃ duggatibhayaṃ samatikkanto hoti. Katamehi catūhi. Idha bhikkhave ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti iti piso bhagavā…pe… satthādevamanussānaṃ, buddho, bhagavāti. Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti svākkhāto bhagavatā dhammo…pe… paccattaṃ veditabbo viññūhīti. Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti. Ariyakantehi sīlehi samannāgato hotīti ettha veditabbo. Tattha buddhe aveccappasādo nāma arahaṃ, sammāsambuddho, tiādikānaṃ guṇapadānaṃ attha jānanaññāṇena yutto pasādo. Ariyehikāmīyanti icchīyantīti ariyakantāni. Suparisuddhassa ājīvaṭṭhamakasīlassetaṃ nāmaṃ. Cattārimāni bhikkhave sotāpattiyaṅgāni. Katamāni cattāri. Sappurisasaṃsevo, saddhammassavanaṃ, yoniso manasikāro, dhammānu dhammappaṭipattītiādīni bahūni suttantāni idha vattabbāni.

経蔵（スッタンタ）に説かれた優れた修行を備えた在俗者または出家者は、スッタンタ・カリヤーナカ（経の善行者）と呼ばれる。比丘たちよ、四つの法を備えた聖なる弟子は、すべての悪趣の恐怖を超越している。その四つとは何か。比丘たちよ、ここに聖なる弟子は、仏陀に対して“かの御尊師（世尊）は……（略）……天人たちの師、仏陀、世尊である”という不動の信心（阿毘遮信）を備えている。法に対して“法は世尊によってよく説かれ……（略）……賢者によって自ら知られるべきものである”という不動の信心を備えている。僧伽に対して“世尊の弟子僧はよく修行し……（略）……世における無上の福田である”という不動の信心を備えている。“聖者に愛される戒（アリアカンタ・シーラ）”を備えていると、ここで知るべきである。そこで、仏陀に対する不動の信心とは、阿羅漢、正等覚者などの徳を表す言葉の意味を知る智慧を伴った信心である。“聖者たちに望まれる、好まれる”ゆえに“聖者に愛される（戒）”という。これは極めて清浄な八支の正生（正命を第八とする戒）の名称である。比丘たちよ、これら四つの預流の枝立ち（預流支）がある。四つとは何か。善友への親近、正法の聴聞、如理作意、法に随う法の修行（法随法行）など、多くの経典がここで語られるべきである。

Abhidhamme vā suttantesu vā vuttāya kalyāṇappaṭipattiyā samannāgatogahaṭṭho vā pabbajito vā abhidhammakalyāṇako nāma. So idha sutavā ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī ariya dhammassakovido [Pg.23] ariyadhammesu vinīto. So rūpaṃ attato na samanupassatīti ettha veditabbo. Tattha, ‘‘sutavā’’ti ettha khandhā, yatana, dhātu, paṭiccasamuppāda, satipaṭṭhānā, dīsu uggaha paripucchā vinicchayaññāṇa samannāgato gahaṭṭho vā pabbajito vā suta vā nāmāti aṭṭhakathāsu vutto. So eva puthujjana kalyāṇakoti ca vuccati.

阿毘達磨（アビダンマ）または経蔵に説かれた優れた修行を備えた在俗者または出家者は、アビダンマ・カリヤーナカ（阿毘達磨の善行者）と呼ばれる。ここで“多聞の聖なる弟子”とは、聖者たちに見え、聖なる法に精通し、聖なる法において導かれた者である。彼は“色（身体・物質）を自己であると見なさない”と、ここで知るべきである。そのうち“多聞（スタヴァー）”については、蘊、処、界、縁起、念処などにおいて、受持、尋問、決断の智慧を備えた在俗者または出家者が“多聞”と呼ばれると、注釈書（アッタカター）に説かれている。彼こそが“プトゥッジアナ・カリヤーナカ（善の凡夫）”とも呼ばれる。

Duve puthujjanā vuttā, buddhenādiccabandhunā;

Andho puthujjano eko, kalyāṇeko puthujjano. ti

太陽の親族（釈尊）によって、二種類の凡夫が説かれた。一方は盲目の凡夫（暗愚の凡夫）であり、もう一方は善の凡夫（修行に励む凡夫）である。

Ca vuttaṃ. Aṅguttare pana catukkanipāte katamo puggalo appassuto sutena upapanno hoti. Idhekacco dhammaṃ suṇāti ekāyapi cātuppadikāya gāthāya attha maññāya dhamma maññāya dhammā nu dhammappaṭipanno hoti. Ayaṃ appassutosutena upapannoti vuttaṃ. Sutavāti ca sutena upapannoti ca atthato ekanti. Puthujjana kalyāṇako saṅghe sekkhesusaṅgahito. Vuttaṃhetaṃ parivāre ke sikkhantīti. Puthujjana kalyāṇakena saddhiṃ satta ariyapuggalā sikkhanti. Arahā khīṇāsavo sikkhitasikkhoti. Dakkhiṇa vibhaṅgasutta aṭṭhakathāyaṃ pana. Ti saraṇa saraṇaṃ gato upāsakopi sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanne saṅgahitoti vuttaṃ. Tattha, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannonāma sotāpatti maggaṭṭho ariyapuggalo. ‘‘Sohisaṅgahito’’ti sambandho. ‘‘Ettāvatā paṭikkhittaṃ hotī’’ti sambandho. ‘‘Saṅghe asaṅgahito’’ti saṅghaṃsaraṇaṃ gacchāmīti ca, suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅghoti ca, evarūpesu ṭhānesu āgate saṅgha vacane asaṅgahito. ‘‘Na hitaṃ saraṇaṃ gacchantassasaraṇagamanaṃ sampajjatī’’ti idaṃ saṅghaṃsaraṇaṃ gacchāmīti ettha saṅgha vacanetassapuggalassa asaṅgahita bhāvasādhanatthaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘taṃ paṭikkhittaṃ hotī’’ti. Sace pana sabbaṃ bhagavato sāvakasaṅghaṃ anuddhissatameva puggalaṃ saṅghaṃsaraṇaṃ gaccheyya āyasmantaṃ saraṇaṃ gacchāmīti. Saraṇa gamanaṃ na sampajjatiyeva. Atha sabbaṃ bhagavato sāvakasaṅghaṃ uddissa tassa santike saraṇaṃ gaccheyya saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmīti. Sampajjatiyeva[Pg.24]. Idañca daharakāle sabbappathamaṃ saraṇagamanaṃ sandhāya vuttaṃ. Idañhi saraṇa gamanaṃ nāma sakiṃ gahetvā ratanattaye saddhaṃ ajahantassa yāvajīvaṃpi na bhijjati. Punappunaṃ gahaṇa kiccaṃ natthi. Punappunaṃ gaṇhantepi dosonatthi. Punappunaṃ puññaṃ vaḍḍhati. Sabbappathamaṃ gahaṇakāle ca aññena dinnattā laddhaṃ nahoti. Attanovacī bhedena laddhaṃ hoti. Tasmā aññassa santike aggahetvā sayameva vacībhedaṃ gaṇhantassa gahaṭṭhassa saraṇa gamanaṃ sampajjatiyeva. Tathā sabbāni gahaṭṭhasīlānīti. Sāmaṇera saraṇa gamanampana bhikkhunādinnameva labbhati. Tañca kho ubhinnaṃpiṭhānakaraṇa sampattiyā sati evāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Vo’’ti tumhākaṃ. Yodhammo ca desito yovinayocapaññatto. ‘‘Mamaccayenā’’ti mamātikkamena. Mayi parinibbuteti vuttaṃ hoti. Satthā bhavissatīti pāṭhaseso. ‘‘Saṃvaṇṇito’’ti suṭṭhutaraṃvaṇṇito thomito. ‘‘Kalyāṇappaṭipattiyaṃ ṭhitopī’’ti tīsukalyāṇappaṭipattīsu aññatarappaṭipattiyaṃ ṭhitopi. ‘‘Aṭṭhitopī’’ti sabbappaṭipattibāhiro dussīlopāpadhammoti adhippāyo. Visesato pana vinayappaṭipatti eva idha pariyattāti daṭṭhabbā. ‘‘So’’ti sodussīlo pāpadhammo. Attanopi saraṇaṃ nahoti. Avassaṃ apāyagāmīyeva so hotīti adhippāyo. ‘‘Kuto saraṇaṃ bhavissatī’’ti yojanā. ‘‘Anekesu suttasahassesū’’ti vinayepi bahūni garahasuttapadāni dissanti suttantesupi. Visesato pana aggikkhandhopamasuttādīsu.

また（次のように）説かれている。増支部（アングッタラ・ニカーヤ）の四集において、いかなる人物が“少聞であるが聞いたことにかなっている者”であるか。ここに、ある者は法を聞き、たった一つの四句の偈であっても、その意味を知り、法を知り、法に随う法の修行（法随法行）を行う。これが“少聞であるが聞いたことにかなっている者”であると説かれる。“多聞（スタヴァー）”と“聞いたことにかなっている者”とは、意味において一つである。善の凡夫は、僧伽の中では有学者（セッカ）に含まれる。これについてはパリワーラ（律蔵付随）に“誰が学ぶのか”と説かれている。善の凡夫と共に、七種類の聖者（有学の聖者）が学ぶ。阿羅漢である漏尽者は、学びを終えた者（無学）である。しかし、施分別経（ダッキナーヴィバンガ・スッタ）の注釈書では、三帰依を行った在家信者であっても、預流果の現証のために修行している者は（僧伽に）含まれると説かれている。そこにおいて“預流果の現証のために修行している者”とは、預流向に立つ聖者のことである。“彼は（僧伽に）含まれる”という関連である。“これによって退けられる”という関連である。“僧伽に含まれない”とは、“僧伽に帰依します”とか“世尊の弟子僧はよく修行し……”といった場面に現れる“僧伽”という言葉には（凡夫は）含まれない（ということである）。“帰依する者にとって（その個人への）帰依は成就しない”というのは、“僧伽に帰依します”という場合の“僧伽”という言葉に、その個人は含まれないということを証明するために説かれた。それゆえに“それは退けられる”と言ったのである。しかし、もし世尊の弟子僧の全体を指さずに、特定の個人を僧伽として帰依し、“尊者に帰依します”と言うならば、その帰依は決して成就しない。一方、世尊の弟子僧の全体を指して、その（個人の）前で“僧伽に帰依します”と帰依するならば、それは成就する。そしてこれは、年少の頃の最初の帰依を指して説かれたものである。この帰依というものは、一度受けて三宝への信仰を捨てない限り、生涯にわたって壊れることはない。何度も受ける必要はない。しかし、何度も受けたとしても過失はなく、功徳は重なる。最初に受ける時に、他者から与えられたから得られるのではない。自分自身の言葉（口業）を発することによって得られるのである。それゆえ、他者の前で受けずとも、自ら言葉を発して受ける在俗者の帰依も成就するのである。すべての在俗者の戒も同様である。しかし、沙弥の帰依は、比丘などによって与えられた場合にのみ得られる。それは両者の（受ける側と与える側の）条件が整っている場合にのみであると見なすべきである。“ヴォ（あなたがたの）”とは“汝らの”という意味である。説かれた法と制定された律が（師となる）。“ママッチャイェーナ（私の亡き後）”とは、私を通り越して、私が遷化した後、という意味である。“師となるであろう”という言葉が補われる。“サンヴァンニトー（称讃された）”とは、実によく称えられ、褒められたという意味である。“優れた修行に立脚していても”とは、三種類の優れた修行のいずれか一つに立脚していても、という意味である。“立脚していなくても”とは、すべての修行の外側にあり、破戒して悪法に染まっている者という意味である。特にここでは、律（ヴィナヤ）の修行こそが習得されるべきものであると見なすべきである。“その者（ソー）”とは、その破戒して悪法に染まった者のことである。彼には自らの帰依さえもない。彼は必ず悪趣に赴く者である、という意味である。“どこに帰依があるだろうか（いや、ない）”という構成である。“数千の経典において”とは、律においても多くの非難の経の句が見られ、経蔵においても同様である。特に“火聚譬経（アッギッカンドーパマ・スッタ）”などにおいてである。

Saddhammavacanatthe. Kilesesamenti vūpasamentīti santoti vacanatthaṃ sandhāya ‘‘samitakilesāna’’nti vuttaṃ. Santa saddo pana pasattheca, pūjiteca, sappuriseca, paṇḍiteca, dissatīti imaṃ abhidhānatthaṃ sandhāya ‘‘pasatthāna’’ntiādivuttaṃ. ‘‘Saccovā dhammo saddhammo’’ti yojanā. Etena sabhāvato atthisaṃvijjatīti santoti dasseti. ‘‘So’’ti aññatitthiya dhammo. ‘‘Dhārentassā’’ti savanuggahadhāraṇappaṭipajjanādivasena dhārentassa. Ahitoyeva sampajjati, yebhuyyena duggati vipākattāti adhippāyo. ‘‘Ayaṃ panā’’ti satthu saddhammo pana. ‘‘Tathā dhārentassā’’ti [Pg.25] ayaṃ me hitoti dhārentassa hitoyevasampajjati, sugati nibbāna sampāpakattāti adhippāyo.

“正法（サッダンマ）の語義において。煩悩を静め、鎮めるゆえに寂静（サンタ）であるという語義を考慮して、‘煩悩を静めた者たちの（正法）’と言われる。しかし‘サンタ’という語は、称賛された、崇められた、善人、賢者という意味でも見られるため、この語義を考慮して‘称賛された者たちの（正法）’などと言われる。‘真実の法が正法である’と解釈される。これにより、自性として存在し見出されるものが‘サンタ（実在・善）’であることを示している。‘それ’とは外道の法のことである。‘保持する者に’とは、聞持、受持、実践などによって保持する者に、という意味である。不利益のみが成就する。大抵の場合、悪趣を異熟の果報とするからである、というのが意図である。‘しかし、これ’とは師の正法のことである。‘そのように保持する者に’とは、‘これは私にとって利益である’と保持する者に、利益のみが成就する。善趣や涅槃をもたらすものであるから、というのが意図である。”

‘‘Samānadiṭṭhisīlāna’’nti samānadiṭṭhikānaṃ samānasīlānañca. Etena samānadiṭṭhisīlā janā gaṇīyanti etthāti gaṇo. Saṃhanīyanti ekatokarīyanti etthāti saṅghoti imamatthaṃ dīpeti. Saha ekato dhammaṃ carantīti sahadhammikā. Ekassa satthuno dhamma vinaye pabbajitā. Tesaṃ sahadhammikānaṃ. Bhagavato sāvakasaṅgho uttamagaṇo nāma. Ye keci loke saṅghāvā gaṇāvā. Tathāgatassa sāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyatīti hi vuttaṃ. Soyeva idha gaṇuttamoti vuccati visesana para nipāta vasenāti adhippāyo. Uttamasaddassa guṇanāmattā ‘‘guṇamhiyeva pavattatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Tenā’’ti uttama saddena. ‘‘Gaṇoti saṅghoyeva vuccati’’ saṅghasaddassapi samūhaṭṭhe niruḷhattā, ‘‘so vinayakammesu pasiddho’’ti pañcasaṅghā catuvaggasaṅgho, pañcavaggasaṅgho, dasavaggasaṅgho, vīsativaggasaṅgho, atirekavīsativaggasaṅgho, catuvaggakaraṇīyaṃ kammaṃ, pañcavaggakaraṇīyaṃ kammantiādinā pasiddho pākaṭo. Dakkhiṇā vuccati kammañca kammaphalañca saddahitvā āyatiṃ vipākapphalappaṭi lābhatthāya dinnaṃ dānakammaṃ dakkhanti vaḍḍhanti sattā etāyāti katvā. Taṃdakkhiṇaṃ paṭiggaṇhituṃ arahatīti dakkhiṇeyyo. ‘‘Arahatī’’ti ca anuttara puññakkhetta visesattādāyakena icchita patthitassa āyatiṃ phalassa suṭṭhusampādanavasena dāyakassa ca avirādhanato asaṅkhyeyyāppameyyavaḍḍhi āvahanato ca paṭiggaṇhituṃ arahati. Evarūpaṃhidānaṃ nāma uḷāradānaṃ hoti. Taṃ yesudussīlesudiyyati. Tesaṃ khetta duṭṭhattā dāyakena icchitapatthitaṃ phalaṃ na sampādeti. Nipphalaṃ vā hoti. Appapphalaṃ vā. Evaṃsati, te dāyakañca virādhenti nāma. Puññapphalāni ca vināsenti nāma. Sayañca taṃdānaṃ paṭiggahaṇato vā paribhogato vā saddhādeyyaṃ vinipātanato vā duggati bhāgino honti. Tasmāte evarūpaṃ dānaṃ paṭiggaṇhituṃ nārahantīti. ‘‘Upasampadākammaṃ sammuti nāmā’’ti ekena pariyāyena sammuti kammaṃ nāma. Tañhi kāmaṃtera sasusammuti kammesunāgataṃ. Ñatti catuttha kammavācā saṅkhātāya [Pg.26] pana saṅghasammutiyā siddhattā tena pariyāyena sammuti kammanti vuccatīti. ‘‘Upasampannabhūmiṃ patvā’’ti upasampannabhūmi saṅkhātaṃ upariṭhānantaraṃ patvā. Tathā hi vuttaṃ vinaye bhikkhu vibhaṅge. Ñatti catutthena kammena akuppena ṭhānārahenāti. Tattha, ‘‘ṭhānārahenā’’ti upasampanna bhūmisaṅkhātaṃ ṭhānantaraṃ pāpetuṃ arahenāti attho. ‘‘Upasampannabhūmī’’ti ca upasampanna sīlaṃ vuccati. ‘‘Vinayakammesu pasiddho’’ti. Suṇātumebhante saṅgho tiādīsu pākaṭo. Apica ‘‘sammuti saṅgho’’ti, devasaṅghāsamāgatātiādīsu viya bahūnaṃ samūhanaṭṭhena lokasammutiyā siddhosaṅgho sammuti saṅghotipi yujjati. ‘‘Ariyapuggalasamūho’’ti puthujjanakalyāṇako bhikkhu pubbe vuttanayena sotāpatti maggaṭṭhe saṅgahitoti, tena saha aṭṭhavidho ariya puggalasamūho. ‘‘Sammuti saṅghe antogadhoyevā’’ti etena dakkhiṇeyyasaṅgho nāma visuṃ navattabbo. Tasmiñca navattabbe sati, sammuti saṅghotipi vattabba kiccaṃ natthi. Bhagavato sāvakasaṅgho tveva vattabbaṃ hotīti dasseti. Saccametaṃ. Idha pana saṅghavacanena āgataṭṭhānassa duvidhattā saṅghassa duvidhatā vuttā. Tattha sammuti saṅghassa āgataṭṭhānaṃ vinayakammesūti vuttameva. Idāni ariyasaṅghassa āgataṭṭhānaṃ dassento ‘‘tathāpī’’tiādimāha. Tattha saraṇa gamana…pe… anussatiṭṭhānesu upasampannabhūto bhikkhusaṅghova gahetabbo. Dakkhiṇāvisuddhiṭṭhāne pana puggalikadānesu catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato upāsakopi sāmaṇeropi yujjati. Saṅghika dānesu pana bhikkhusaṅghova. ‘‘Tathā tathā saṃvaṇṇetvā’’ti āhuneyyo, pāhuneyyo, dakkhiṇeyyo, añjalīkaraṇīyyo, anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā, tiādināsuṭṭhu thometvā. So dakkhiṇeyya saṅgho. ‘‘Puthujjana saṅgho’’ti idaṃ ariya saṅghena vinākevalaṃ puthujjanasaṅghaṃ sandhāya vuttaṃ. Ettha ca saṅgha vacanena saṅgha pariyāpanno ekopi bhikkhu gahetabbo. So sace puthujjano hoti, anuttaraṃ puññakkhettaṃ nahoti. Yadi ariya puggalo hoti, anuttaraṃ puññakkhettaṃ hoti.

“‘見解と戒を等しくする者たちの’とは、等しい見解を持ち、等しい戒を持つ者たちのことである。これにより、見解と戒を等しくする人々が数えられる場所が‘群（ガナ）’であり、団結し一つにまとめられる場所が‘僧伽（サンガ）’であるという、この意味を明らかにしている。共に法を歩む者が‘共法者（サハダンミカ）’であり、一人の師の法律において出家した者たちである。それら共法者たちの中で、世尊の弟子僧（声聞僧）が最上の群と呼ばれる。世にあるいかなる僧伽や群であっても、如来の弟子僧がそれらの中で最上であると説かれているからである。それこそが、ここでは形容詞の後置により‘群の最上者（ガヌッタマ）’と言われている、というのが意図である。‘最上（ウッタマ）’という語は徳を指す名詞であるため、‘徳においてのみ用いられる’と言われる。‘それ（最上の語）によって’。‘僧伽とはまさに集団と言われる’。サンガという語が集団という意味で定着しているからであり、‘それは律の諸行為（羯磨）において知られている’とは、五種の僧伽、すなわち四人組、五人組、十人組、二十人組、二十人を超える僧伽や、四人で行うべき羯磨、五人で行うべき羯磨などとして周知されているということである。布施（ダッキナー）とは、業とその果報を信じて将来の異熟の果報を得るために与えられる施しの行為のことであり、衆生がこれによって功徳を増大（ダッカンティ）させることからそう呼ばれる。その布施を受け取るに値する者が‘応供（ダッキネイヤ）’である。‘値する’とは、無上の福田という特殊性により、施主が希求した将来の果報を十分に成就させることで施主の期待を裏切らず、計り知れない増大をもたらすゆえに、受け取るに値するということである。このような施しこそが、勝れた施しとなる。それがもし破戒者たちに与えられるならば、彼らの田（性質）が汚れているため、施主が希求した果報を成就させない。あるいは無果となり、あるいは少果となる。その場合、彼らは施主を裏切り、功徳の果報を台無しにしていることになる。そして彼ら自身も、その施しの受給や享受、あるいは信施を無駄にすることによって、悪趣に赴く者となる。ゆえに、彼らはこのような施しを受け取るに値しないのである。‘具足戒の行為は合意（サンムティ）と呼ばれる’とは、一義的に合意の行為ということである。それは律の十六の合意には含まれないが、白四羯磨という僧伽の合意によって成就されるため、その意味で合意の行為と言われるのである。‘具足戒の境地に達して’とは、具足戒の境地と言われる上位の位に達して、ということである。律の比丘分別において、‘不動で適った白四羯磨によって’と説かれている通りである。そこでの‘適った’とは、具足戒の境地と言われる位に至らせるのに適った、という意味である。‘具足戒の境地’とは、具足戒の戒体を指す。‘律の諸行為において知られている’とは、‘大徳よ、僧伽は聞け’等の文言で周知されている通りである。また‘合意の僧伽’とは、天衆の集まり等の表現のように、多人数が集まったという意味で世俗の合意により成立した僧伽も、合意の僧伽として適う。‘聖者の集まり’とは、前述の通り預流向に含まれる善き凡夫の比丘を合わせた、八種の聖者の集まりのことである。‘合意の僧伽に含まれる’と言うことで、応供の僧伽を別途語る必要はないことを示している。その場合、ただ‘世尊の弟子僧’と言えばよいということになる。それはその通りである。しかし、ここでは僧伽という語が用いられる箇所が二種類あるため、僧伽に二種類あると説かれたのである。そのうち合意の僧伽が用いられる箇所は、先に述べた通り律の諸行為においてである。次に、聖者の僧伽が用いられる箇所を示すために‘それでもなお’等と言われる。そこでは、三帰依……（中略）……随念の箇所においては、具足戒を受けた比丘僧のみを指すべきである。しかし、布施の清浄の箇所では、個人的な布施の場合、四預流支を備えた在家信者や沙弥も適う。しかし僧伽施の場合には比丘僧のみである。‘そのように称賛して’とは、応供、供養、布施、合掌、世の無上の福田などとして十分に称賛することである。それが応供の僧伽である。‘凡夫の僧伽’とは、聖者の僧伽を除いた、純粋に凡夫のみの僧伽を指して言われたものである。そしてここでは僧伽という語により、僧伽に属する一人の比丘も対象となる。もしその者が凡夫であれば、無上の福田とはならない。もしその者が聖者であれば、無上の福田となる。”}]```

Dakkhiṇavibhaṅgasutte [Pg.27] saṅghikadāne bhavissanti kho panānanda gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā. Tesaṃpi saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassanti. Tadāpānanda saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkhyeyyaṃ appameyyanti vadāmīti vuttattā saṅghikaṭṭhānaṃ patvā koci bhikkhu dakkhiṇeyya saṅghe asaṅgahitoti natthīti daṭṭhabbo.

“分別供養経”において、僧伽（サンガ）への布施について、“アーナンダよ、将来、黄色の衣を首にかけ、破戒で悪法を行う一族の者（種姓者）たちが現れるだろう。人々は彼らに対しても、僧伽を目的として布施を捧げるであろう。アーナンダよ、その時でも僧伽に帰属する布施は計り知れず、測り知れないものであると私は説く”と述べられている。したがって、僧伽という立場にあるならば、いかなる比丘も供養に値する僧伽に含まれないということはないと見なされるべきである。

Khettaṃ dūsentīti khettaduṭṭhāni. Tiṇāni. Khettaduṭṭhā kilesā. Vuttañhidhammapade.

“田を害するもの”とは、田の汚れ（害）である。それは雑草である。煩悩は田を害するものである。実に、法句経（ダンマパダ）に次のように説かれている。

Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃpajā;

Tasmāhi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

田は雑草が欠点であり、この衆生は貪欲が欠点である。ゆえに、貪欲を離れた者への布施は、大きな果報をもたらす。

Tiṇadosāni khettāni, dosadosā ayaṃpajā;

Tasmāhi vītadosesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṃpajā;

Tasmāhi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalanti.

田は雑草が欠点であり、この衆生は瞋恚が欠点である。ゆえに、瞋恚を離れた者への布施は、大きな果報をもたらす。田は雑草が欠点であり、この衆生は愚痴が欠点である。ゆえに、愚痴を離れた者への布施は、大きな果報をもたらす。

Idha pana sātissayato khettaduṭṭhe kilese dassetuṃ ‘‘sakkāyadiṭṭhivicikicchānusayāna’’nti vuttaṃ. ‘‘Sabbhāvā’’ti santassa vijjamānassabhāvo sabbhāvotiviggaho. ‘‘Assā’’ti puthujjana saṅghassa. ‘‘Saddhammapade vuttanayenā’’ti apicayadaggenāti vuttanayena.

さて、ここでは特に優れた意味で田を害する煩悩を示すために、“有身見と疑の随眠”と説かれている。“実在（sabbhāva）”とは、存在する、あるいは現存するものの状態という意味である。“彼の（assa）”とは、凡夫の僧伽を指す。“正法句において説かれた方法で”とは、“たとえ最下位のものであっても”と説かれた方法による。

Sasaddhammagaṇuttamapadatthānudīpanī niṭṭhitā.

‘正法集最勝句義解説（ササッダンマガヌッタマパダッターヌディーパニー）’、完結。

8. ‘‘Abhivādiyā’’ti sukhīhohisappurisāti evaṃ abhivadāpetvā. Abhivādanañca nāma vandanāmevāti vuttaṃ ‘‘vanditvā’’ti. Vandantohi vandaneyye vuddhe tathā vadāpeti nāma. Tathā vadanañca vandaneyyānaṃvuddhānaṃ vattaṃ. ‘‘Paccupaṭṭhāpetvā’’ti paṭimukhaṃ upaṭṭhāpetvā. ‘‘Tividhā’’ti dvāra bhedena tividhā. ‘‘Vandaneyyāna’’nti buddhādīnaṃ. ‘‘Nipajjanto’’ti nipatanto. ‘‘Avandiyesū’’ti bhikkhūhi avanditabbe sunavakatarādīsu. ‘‘Guṇapadānī’’ti guṇadīpakāni arahaṃ sammāsambuddhotiādipadāni. Etthacakāyenavandatītiādi upacāra vacanaṃ hoti. Yathā cakkhunā rūpaṃ passatīti. Tathāhi vuttaṃ aṭṭhakathāsu [Pg.28] cakkhunā rūpaṃ disvāti karaṇavasena cakkhūti laddhavohārena rūpadassana samatthena cakkhu viññāṇena rūpaṃ disvā. Porāṇā panāhu cakkhu rūpaṃ na passati, acittattā. Cittaṃ na passati, acakkhuttā. Dvārārammaṇa saṅghaṭṭane pana sati cakkhu pasādavatthu kenacittena passati. Īdisī panesā kathā dhanunā vijjhatītiādīsu viya sasambhāra kathānāma hoti. Tasmā cakkhunā rūpaṃ disvāti cakkhu viññāṇena rūpaṃ disvāti ayamevettha atthoti. Etthahi ‘‘kāyenā’’ti kāya viññattisaṅkhātaṃ dvāra rūpaṃ karaṇaṃ hoti. Tasmā cakkhunāti vacane upacāra vacane sati kāyenāti vacanaṃpi upacāra vacananti viññāyati. Tathā cakkhunāti pade cakkhuviññāṇenāti atthe sati kāyenāti padepi kāyakammenāti attho viññāyati. Vācāya vandati, manasāvandatī,ti padesupi esanayo. Evañca sati, kāya kammenavandāmi, vacīkammena vandāmi, manokammena vandāmi, tīhi kammehi vandāmīti idameva mukhyavacananti siddhaṃ hoti. Sabbamidaṃ indriya saṃvarasīlaṭṭhāne aṭṭhakathāsu āgatattā vuttaṃ. Cakkhunāti idaṃ pana mukhya karaṇa vacanameva sambhavati. Kasmā, cakkhussa dassanasaṅkhātassa cakkhuviññāṇassa vatthu purejātindriyapaccayavisesattā. Sotena saddaṃsutvātiādīsupi esanayo.

8. “礼拝して”とは、“善き人よ、幸せであれ”というように礼拝させてのことである。礼拝とはまさに敬礼（供養）のことであるから、“敬礼して”と説かれた。敬礼する者は、敬礼すべき長老に対して、そのように言わしめるのである。また、そのように言うことは、敬礼を受ける長老たちの義務（作法）である。“安置して”とは、目の前に現れさせてのことである。“三種の”とは、門（三門）の区別により三種類である。“敬礼すべき者たちに”とは、仏陀等に対してである。“伏して”とは、ひれ伏してのことである。“敬礼すべきでない者たちにおいて”とは、比丘たちによって敬礼されるべきでない、より年少の者たちなどのことである。“徳の句”とは、阿羅漢、正自覚者などの徳を示す句のことである。ここでは、“身体で礼拝する”などは比喩的な表現（仮説）である。例えば“眼で形を見る”というのと同じである。注釈書には次のように説かれている。“眼で形を見て”とは、手段としての“眼”という名称を得て、形を見る能力を持つ“眼識”によって形を見て、ということである。しかし、古徳たちはこう言った。“眼は、心がないので形を見ない。心は、眼がないので見ない。しかし、門（眼根）と対象（境）の衝突があるとき、眼浄（眼の感官）を拠り所として、ある心によって見るのである”。このような説明は、“弓で射る”というのと同様に、構成要素を含めた表現（具足説）である。したがって、“眼で形を見て”とは“眼識で形を見て”ということであり、これがここでの意味である。ここにおいて“身体で”とは、身表（身の意思表示）と呼ばれる門の形態（門色）が手段（具）となる。それゆえ、“眼で”という言葉が比喩的表現であるならば、“身体で”という言葉もまた比喩的表現であると理解される。同様に、“眼で”という句が“眼識で”という意味であるならば、“身体で”という句も“身業（身の行為）で”という意味であると理解される。“言葉で礼拝する”“心で礼拝する”という句においても、この方法は同じである。そうであるならば、“身業で礼拝する”“口業で礼拝する”“意業で礼拝する”“三種の業で礼拝する”というこれこそが、直接的な表現（本義）であると確立される。これらすべては、注釈書の根律儀戒の箇所に現れるものとして説かれた。しかし、この“眼で”という表現は、直接的な手段の言葉として成立しうる。なぜなら、眼は、見るという行為である眼識の、依止前生根縁という特別な縁であるからである。“耳で音を聞いて”などの場合も、この方法と同じである。

Kāyenavandati, vācāyavandatī,ti ettha taṃkāyavacīviññatti rūpa dvayaṃ kiñcāpi sahajāta cetanā kammena jātaṃ hoti. Na taṃ cetanākammaṃ viññatti dvayenajātaṃ. Evaṃ santepi taṃ rūpa dvayaṃ tassācetanāya kāyavandanākamma, vacīvandanākamma siddhiyā upanissaya paccayaviseso hoti. Yathātaṃ mātito jāto putto vuddhi patto taṃ taṃ kammesu mātuyā bala vūpanissayo hoti. Evañca katvā taṃ rūpadvayaṃ abhidhamme dvārarūpanti vuttaṃ. Tasmā ‘kāyena, vācāyā,ti idaṃpi mukhya karaṇa vacanamevāti daṭṭhabbaṃ. Kāyenāti pana kāyakammenāti atthe sati, tassakammassa vandanākiriyāya saha abhedo āpajjatīti ce. Nāpajjati. Kasmā cetanāhaṃ bhikkhave kammaṃ vadāmi, cetayitvā kammaṃ karoti ‘kāyena, vācāya, manasāti imasmiṃ sutte yathāhi ‘‘cetayitvā’’ti purimacetanāhi ceta yitvā[Pg.29]. ‘‘Kammaṃ karotī’’ti pacchimaṃ sanniṭṭhāpana cetanā kammaṃ karotīti attho. Tathā idhapi purimapacchimacetanā sambhavatoti. Ettha hi ‘‘kāyakammenā’’ti purimacetanā kammaṃ gayhati. ‘‘Vandatī’’ti pacchima sanniṭṭhāpanacetanākammanti.

“身体で礼拝する”“言葉で礼拝する”という点において、その身表・口表の二つの形態（色）は、共生する思（意思）の業から生じたものであるが、その思の業が二つの表出によって生じたわけではない。たとえそうであっても、その二つの形態は、その思による身礼拝業・口礼拝業の成就のための、特別な強く依存する縁（強依止縁）となる。それは、母親から生まれた息子が成長して、様々な仕事において母親の力の依りどころとなるようなものである。このようにして、その二つの形態は、阿毘達磨（アビダンマ）において“門の色”と呼ばれている。したがって、“身体で、言葉で”というのもまた、直接的な手段の言葉であると見なされるべきである。もし“身体で”ということが“身業で”という意味であるならば、その業と礼拝という行為との間に、区別がなくなるのではないかと言われるかもしれない。しかし、区別はなくならない。なぜなら、私は“比丘たちよ、意思（思）を業と呼ぶ。意思して、身体、言葉、心によって業を行う”と説かれた経において、あたかも“意思して”という前の意思によって意思し、“業を行う”という後の決定する意思が業を行うという意味であるように、ここでも前後二つの意思が存在しうるからである。すなわち、ここでは“身業で”によって前の意思としての業が取られ、“礼拝する”によって後の決定する意思としての業が取られるのである。

9. ‘‘Racayanto’’ti vidahanto. ‘‘Racayissatī’’ti apaccakkhe atīte anāgatavacanaṃ. ‘‘Potthakāruḷha’’nti potthaka pattesulikhanavasena āruḷhaṃ.

9. “構成して（racayanto）”とは、整えて、ということである。“構成するであろう（racayissatī）”とは、直接経験されていない過去における未来の表現である。“書物に記載された（potthakāruḷhaṃ）”とは、書物の葉に書き写すことによって記載された、ということである。

10. Abhidhammatthapade. ‘‘Abhidhamme’’ti abhidhammappakaraṇe. ‘‘Ettha, etenā’’ti vacanehi saṅgahasaddassa ekasesavidhānaṃpi viññāyati. ‘‘Aññaṃpāḷidvayaṃ vuccati’’. Kasmātaṃ pāḷidvayaṃ abhidhammo nāmāti vuttaṃ ‘‘tañcā’’tiādi. ‘‘Yathāpavatte’’ti attano paccayānurūpaṃ pavatte. ‘‘Paramatthadhamme evā’’ti dve me bhikkhave puggalā, tayomebhikkhave puggalātiādinā paññattivohārena pavattāpi desanā paramattha dhammehi vinā napavattati. Paramattha dhammānaṃ nānattavaseneva puggalānaṃ nānattasambhavato. Tasmā paramatthadhamme eva dīpeti. Na āṇāvidhānaṃ dīpeti. ‘‘Dvīsudhammesū’’ti niddhāraṇe bhummavacanaṃ. ‘‘Yoitarato’’ti niddhāraṇīyaṃ. ‘‘Yo’’ti yo dhammo. ‘‘Itarato’’ti itara dhammato suttanta dhammato. ‘‘Evañca katvā’’ti iminākāraṇenāti attho. Aṭṭhakathāsu vuttanti sambandho. Desetabbappakārānaṃ anavasesavibhattivasena atirekatā, suddha dhammādhiṭṭhāna desanā pavattivasena visesatā yojetabbā. ‘‘Yato’’ti yasmā anavasesavibhattito, ativitthāradesanābhāvatoti vuttaṃ hoti. Kasmā devesu eva desentīti āha ‘‘na hi manussā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘na hi manussā paṭiggahetuṃ sakkontī’’ti sambandho. ‘‘Pavattanayogya’’nti pavattanatthāya pahontaṃ. ‘‘Kathāmagga’’nti desanākathāpabandhaṃ. ‘‘Ekamātikānu bandhā’’ti kusalā dhammā akusalā dhammātiādikaṃ ekaṃ abhidhamma mātikaṃ anugatā. ‘‘Tassā’’ti abhidhammassa. Atireka visesatanti sambandho. ‘‘Tatthā’’ti tissaṃ aṭṭhasāliniyaṃ. Ādimhiyevatattha kenaṭṭhena abhidhammo, dhammātireka dhammavisesaṭṭhe nā-ti [Pg.30] vatvā tadatthaṃ vitthārento suttañhi patvā pañcakkhandhā ekadeseneva vibhattā, nanippadesena. Abhidhammaṃ patvā pana nippadesatova vibhattā-ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘dhammanāmikāna’’ntiādiṃ. ‘‘Dhammo panā’’ti pāḷidvayamāha.‘‘Evaṃ santepī’’ti aṭṭhasāliniyaṃ evaṃ vicāritepisati. ‘‘Sabbajeṭṭhako’’ti tiṇṇaṃ piṭakānaṃ majjhesabbajeṭṭhako. Kasmā sabbajeṭṭhako siyāti āha ‘‘vinayaṃ vivaṇṇentassahī’’tiādiṃ. Tattha ‘‘vivaṇṇentassā’’ti garahantassa. Carati pavattatīti cakkaṃ. Lokasmiṃ kenaci samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā paṭinivattituṃ asakkuṇeyyaṃ āṇāvidhānaṃ āṇācakkaṃ nāma. Tathā asakkuṇeyyaṃ desanā vidhānaṃ dhammacakkaṃ nāma. Tattha, yo pana bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevati, pārājiko hoti asaṃvāso-tiādinā nayena pavattaṃ āṇāvidhānaṃ āṇācakkaṃ nāma. Cattārimāni bhikkhave ariyasaccānī-tiādikaṃ desanāvidhānaṃ dhammacakkaṃ nāma. Tadubhayaṃpi koci bhindituṃ pārājikaṃ vā bhikkhuṃ apārājikaṃ kātuṃ catussaccaṃ vā dhammaṃ asaccaṃ kātuṃ nasakkoti. Atha kho karontoyeva devadattoviya āpāyiko hoti. Pārājikoca bhikkhu attānaṃ suddhaṃ akaronto apāyagāmīyeva hoti. Evaṃ sabbesu vinaya sikkhāpadesu. Evaṃ kenaci paṭinivattituṃ asakkuṇeyyattā tadubhayaṃpi appaṭivattiyaṃ cakkaṃ nāma hoti. ‘‘Vinayo nāma sāsanassa mūla’’nti vinaye ṭhite bhikkhusaṅgho paññāyati. Bhikkhu saṅghe paññāyante tividhopisaddhammopaññāyati, tividhaṃpi satthusāsanaṃ tiṭṭhati. Evaṃ vinayo tividhassasāsanassa mūlaṃ hotīti. Kathañcapariyattisaddhamme paññāyante tividhaṃpi sāsanaṃ tiṭṭhatīti. Vuccate. Tattha sāsanaṃ tiṭṭhatīti kittakaṃkālaṃ tiṭṭhatīti. Pañcavassasahassāni tiṭṭhatīti porāṇaṭṭhakathāsukathayiṃsu. Micchāvādinopanavadanti vinaye cūḷavaggebhikkhunikkhandhake sace ānanda mamasāsanemātugāmo pabbajjaṃ nalabheyya. Vassasahassaṃ saddhammo tiṭṭheyya. Idāni mātugāmassa pabbajjā anuññātā gotamiyā punappunaṃ āyācanaṃ upādāya. Pañcevadāni ānanda vassasatāni saddhammoṭhassatīti vuttaṃ. Tasmā buddhasāsanaṃ [Pg.31] pañcavassasatāni eva tiṭṭhati. Tatoparaṃ ekadivasaṃpi na tiṭṭhati. Idāni sāsanappaṭi rūpakamattaṃ hotīti. Taṃ tesaṃ micchā vacanamattaṃ. ‘‘Pañcevavassasatānī’’ti idaṃ pana sanniṭṭhāna vacanaṃ nahoti. Mātugāmānaṃ ādīnava dīpanamattavacanaṃ. So ca ādīnavo aṭṭhagarudhamme saṇṭhapetvā satthārā eva paṭibāhito. Puna ‘‘vassasahassa’’nti idamevasanniṭṭhāna vacanaṃ jātanti. Etthapikecivadanti vassasahassameva sāsanaṃ tiṭṭhati, tatoparaṃ ekadivasa mattaṃpi na tiṭṭhati, antaradhāyati. Tadā sīmāyopi asīmā honti. Pacchātāsu upasampāditāpi anupasampannā honti. Idāni sāsanappaṭi rūpakamattaṃ hotīti. Idaṃpi tesaṃ atthañcakāraṇañca adisvā ajānitvā vuttattā micchā vacanamattaṃ hoti. Ayaṃ panettha attho. ‘‘Vassasahassaṃ saddhammo tiṭṭheyyā’’ti vassasahassameva saddhammo aparihāyamāno tiṭṭheyya. Tatoparaṃ pana na tiṭṭheyya, anukkamena parihāyamāno gaccheyyāti. Kathaṃ pana aparihāyamāno tiṭṭhati, kathañca parihāyamāno gacchatīti. Vuccate. Pañcasaṅghā veditabbā. Yesu saṅghe susaddhammo tiṭṭhati. Katame pañca. Khīṇāsavasaṅgho, anāgāmisaṅgho, sakadāgāmisaṅgho, sotāpannasaṅgho, puthujjanakalyāṇakasaṅgho,ti. Tattha, vassasahassabbhantare sabbepañcasaṅghā paññāyanti. Evaṃ vassasahassaṃ saddhammo aparihāyamāno tiṭṭhati. Tatoparaṃ khīṇāsavasaṅgho na paññāyati. Sesāni cattārivassasahassāni anukkamena sesānaṃ catunnaṃ saṅghānaṃ khettāni jātāni. Evaṃ tatoparaṃ parihāyamāno gacchatīti ayamettha attho. Kāraṇaṃ vuccate. ‘‘Saddhammo tiṭṭheyyā’’ti ettha tividho saddhammo ‘pariyattisaddhammo, paṭipattisaddhammo, paṭivedhasaddhammo,ti. So eva tividhaṃ sāsananti ca vuccati. Tattha, pariyatti saddhammo nāma sāṭṭhakathānitīṇipiṭakāni. Soca etarahi paripuṇṇo tiṭṭhati. Kathaṃ pariyatti sāsanaṃ paṭirūpakamattaṃ bhaveyya. Bhikkhū ca pariyattikammikā aneka satasahassamattā paññāyanti. Kathañcidaṃ sāsanaṃ tatoparaṃ ekadivasaṃpi na tiṭṭheyya. Te ca bhikkhū sīlappaṭipattiyaṃ ṭhitā aneka satasahassamattā etarahi sandhissanti. Kathañca paṭipatti sāsanaṃ tatoparaṃ [Pg.32] na tiṭṭheyya. Pariyattiyāca paṭipattiyāca tiṭṭhamānāyapaṭivedhasaddhammopi na tiṭṭhatīti na vattabbo. Yathāhi-eko dhanaseṭṭhi nāma atthi. So puttadhītu paramparānaṃ atthāya mahantāratananidhayo bhūmiyaṃ bahūsuṭṭhānesu nidahitvā ṭhapitā honti. Potthakesu ca tesaṃ pavattiṃ paripuṇṇaṃ likhitvā ṭhapeti. Tattha nimīsu ca potthakesu ca akkharesu ca dharantesu tenidhayo nassanti antaradhāyantīti na vattabbāyeva. Evamidaṃ sāsanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tatthahi nidhīnaṃnidhānabhūmisadisaṃ tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ, dhanaratanasadisāni dhammaratanāni. Yathā ca seṭṭhivaṃsejāto balasampanno puriso potthakaṃ passitvā suṭṭhu khaṇanto tāniratanāni labhissatiyeva. Evamidhapi balasampanno bhikkhu desanādhammaṃ sutvā suṭṭhu paṭipajjanto tānidhammaratanāni labhissatiyeva. Labhamāne ca sati, kathaṃ tānidhammaratanāni antarahitāni. Sīmānañca pavattivānivatti vā āṇācakkasseva visayo hoti. Na dhammacakkassa. Yañca vuttaṃ-pañcevavassasatānisaddhammo ṭhassatīti ca, - vassasahassaṃ saddhammo tiṭṭheyyāti ca. Idañca vacanaṃ dhammacakkameva hoti, na āṇācakkaṃ. Baddhasīmāyo ca nivattamānā dvīhi kāraṇehi nivattanti antaradhāyanti. Āṇācakkabhūtāya kammavācāya samūhananena vā, sāsanassa vā antaradhānena. Tattha vassasahassapariyante kammavācāya samūhananañca natthi. Sāsanantaradhānañca nāma anāgate dhātuparinibbānena paricchinnaṃ hoti. Dhātuparinibbānehi jāte sabbaṃ āṇācakkaṃ vigataṃ hoti, antaradhāyati. Dhammacakkaṃ pana devalokesu yāvānāgatabuddhakālāpi pavattissatiyeva āḷavakapucchāgāthāyo viya. Apicayo vo ānanda mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto. So vo mamaccayena satthā-ti vuttaṃ. Socati piṭakabhūto dhammavinayo satthā etarahi tividhaṃpi sāsanaṃ lokassa dīpento pakāsento tiṭṭhati. Yatobuddhabhāsikānaṃ devamanussānaṃ nānā bāhirakehi janehi asādhāraṇo mahanto ñāṇāloko etarahi vijjotamāno pavattati. Tehi sabbaññutaññāṇena desitāni etarahidharamānāni caturāsīti dhammakkhandha sahassāni sutvā anamataggesaṃsāre [Pg.33] anantāsu lokadhātūsu sabbaṃlokattayappavattiñca, sabbaṃdhammappavattiñca, sabbaññutaññāṇānugatikena sutamayaññāṇena jānanti. Āyatiñca saggatthāya ca maggaphalanibbānatthāya ca nānāpuññakiriyavatthūni ārabhanti, pabbajanti. Pariyattiṃ pariyāpuṇanti. Paṭipattiṃ pūrenti. Bhāvanaṃbhāventi. Idaṃ sabbaṃ sāsanappaṭirūpakamattaṃna hoti. Ekanta sāsanaṃ hoti. Kasmā, yathā dhammaṃ yathā vinayaṃ paṭipajjanato. Imāya ca paṭipattiyā āyatiṃ saggamaggaphala nibbānappaṭilābhāya saṃvattanikattāti. Ettāvatā sabbaṃ micchāvādīnaṃ micchāvacanaṃ vidhamitaṃviddhaṃsitaṃ hotīti.

10. ‘アビダンマッタ・パダ（阿毘達磨義句）’において。“アビダンメ（阿毘達磨において）”とは、阿毘達磨の諸論（阿毘達磨論蔵）のことである。“ここにおいて、これによって（Ettha, etenā）”という言葉によって、サカハ（要集）という語の一切の規定も知られる。“他の二つのパーリ（聖典）が説かれる”とは、なぜその二つのパーリが阿毘達磨と呼ばれるのかという理由について、“それ（阿毘達磨）は……”などと述べられている。“生じた通りに（Yathāpavatte）”とは、自らの縁に従って生じたという意味である。“勝義法（究極の真実の法）においてのみ”とは、“比丘たちよ、これら二種類の人がいる、比丘たちよ、これら三種類の人がいる”などの施設（仮称）の語法によって説かれた教えであっても、勝義法を離れては成立しないからである。勝義法の多様性によってのみ、人々の多様性が生じるからである。それゆえ、勝義法のみを照らし出すのであり、制戒（権威による規定）を照らし出すのではない。“二つの法の中で”とは、限定を表す地格（処格）である。“他のものより（Yo itarato）”とは、限定されるべき対象である。“ヨ（Yo）”とは、ある法のことである。“他のものより（itarato）”とは、他の法、すなわち経蔵の法からという意味である。“このようにして（Evañca katvā）”とは、この理由によってという意味である。注釈書（アッタカタ）において説かれている、というのが文のつながりである。説かれるべき様態が余すところなく分類されていることによる“過越（卓越性）”と、純粋な法を主題とした説法が行われることによる“殊勝性”を、そこに結びつけるべきである。“〜から（Yato）”とは、余すところなく分類されていること、すなわち非常に詳細な説法であること（広説）を指している。なぜ神々（天人）にのみ説くのかという問いに対し、“人間たちは……できない”などと述べられている。そこでは“人間たちは受け取ることができない”というのが文のつながりである。“説法に適した（Pavattanayogyaṃ）”とは、説法を継続するのに十分なという意味である。“説法の道（Kathāmaggaṃ）”とは、説法の連続した構成のことである。“一つの論母（マティカー）に従う（Ekamātikānubandhā）”とは、“善なる法、不善なる法”などの、一つの阿毘達磨の論母（要目）に従っているということである。“その（Tassā）”とは、阿毘達磨のことである。過越と殊勝性、というのが文のつながりである。“そこにおいて（Tatthā）”とは、その‘アッタサーリニー（殊勝義注）’においてである。まず、そこにおいて“いかなる意味で阿毘達磨なのか”と問い、“法の過越（卓越）と法の殊勝という意味である”と述べて、その意味を詳しく説明している。すなわち、経（スッタ）においては五蘊が一部分のみで分類されており、漏れなく分類されているわけではない。しかし、阿毘達磨においては、漏れなく（余すところなく）分類されていると述べられている。それゆえ、“法という名の……”などと述べられている。“法とは……”とは、二つのパーリ（聖典）を指している。“そうであっても（Evaṃ santepi）”とは、‘アッタサーリニー’においてそのように考察されたとしても、という意味である。“最長老（Sabbajeṭṭhako）”とは、三蔵の中で最も重要なものである。なぜ最長老と言えるのかという問いに対し、“律を毀損する者にとっては……”などと述べられている。そこにおいて“毀損する（vivaṇṇentassa）”とは、非難する者のことである。“巡る（carati）”から“輪（cakka）”という。世の中において、沙門、婆羅門、天、魔、梵天の誰によっても逆転させることのできない権威の規定を“威令輪（āṇācakka）”と呼ぶ。同様に、逆転できない説法の規定を“法輪（dhammacakka）”と呼ぶ。そこにおいて、“いかなる比丘であれ、婬欲の法を行えば、波羅夷（不共住）となる”などの方法で説かれた権威の規定が威令輪である。“比丘たちよ、これら四つの聖なる真理（四聖諦）がある”などの説法の規定が法輪である。その両方とも、誰も壊すことはできない。波羅夷となった比丘を波羅夷でない者にすることも、四聖諦という法を真実でないものにすることもできない。もしそれ（破壊）を行おうとする者がいれば、デーヴァダッタのように地獄に落ちる者となる。また、波羅夷となった比丘が自らを清浄であると偽るなら、やはり地獄に落ちる者となる。すべての律の学処（戒本）において同様である。このように、誰によっても逆転できないものであるため、その両方は“不退転の輪”と呼ばれる。“律こそが教え（教団）の根源である”とは、律が存続する限り、比丘サンガが知られ（存続し）、比丘サンガが知られる限り、三種の正法も知られ、三種の師の教え（教説）も存続するからである。このように、律は三種の教えの根源となるのである。では、学習の正法（教法）が知られているとき、どのように三種の教えが存続するのか。これについて説かれる。教えがどれほどの期間存続するのかといえば、“五千年の間存続する”と古の注釈家たちは述べた。しかし、邪説を唱える者は次のように言う。律の小品（チューラヴァッガ）の比丘尼犍度において、“アーナンダよ、もし私の教えにおいて女人（女人の出家）が認められなかったならば、正法は千年の間存続したであろう。しかし、アーナンダよ、今は女人（マハープジャーパティー・ゴータミー）の度重なる懇願によって出家が認められたため、正法は五百年の間しか存続しないであろう”と説かれている。それゆえ、仏教は五百年の間しか存続せず、それ以降は一日たりとも存続しない。今は教えの模造（似非）にすぎないのだ、と。しかし、それは彼らの妄説にすぎない。“五百年のみ”という言葉は、確定的な結論ではない。これは女人の出家による弊害（過失）を示すための言葉である。そして、その弊害は、師（仏陀）自らが八敬法を制定することによって防がれたのである。再び“千年（の存続）”という言葉こそが、確定的な結論となったのである。これについても、ある人々は“教えは千年の間だけ存続し、それ以降は一日たりとも存続せず消滅する。その時、結界（シーマー）も結界ではなくなり、その後に授戒された者も授戒されたことにはならない。今は教えの模造にすぎない”と言う。これも、彼らがその意味と理由を見ず、知らずに述べた妄説にすぎない。ここにおける真の意味はこうである。“正法が千年の間存続するであろう”とは、千年の間、正法が衰退することなく存続する、という意味である。それ以降は存続しないのではなく、段階的に衰退しながら進んでいく、ということである。では、どのように衰退せずに存続し、どのように衰退していくのか。これについて説かれる。五つのサンガ（僧伽）を知るべきである。それらのサンガにおいて、正法が存続する。五つとは何か。漏尽僧（阿羅漢）、阿那含僧、斯陀含僧、須陀洹僧、および善凡夫僧である。そこにおいて、千年の間は、これら五つのサンガすべてが知られる。このように千年の間、正法は衰退することなく存続する。それ以降は、漏尽僧が知られなくなる。残りの四千年の間に、順次、残りの四つのサンガの領域（存在）がなくなっていくのである。このように、それ以降は衰退しながら進んでいくというのが、ここでの意味である。その理由を述べる。“正法が存続する”というとき、そこには“教法（学習）、行法（実践）、証法（悟り）”という三種の正法がある。これが三種の教え（サーサナ）とも呼ばれる。そこにおいて、教法とは、注釈書を含む三蔵のことである。それは現在、完全な形で存続している。どうして教法が模造にすぎないなどということがあろうか。教法に従事する比丘たちは数十万人も知られている。どうしてこの教えが、それ以降一日も存続しないなどということがあろうか。また、それらの比丘たちは戒の実践（行法）に安住しており、数十万人が現在も繋がっている。どうして行法がそれ以降存続しないなどということがあろうか。教法と行法が存続しているのに、証法（悟り）が存続していないなどと言ってはならない。例えば、ある富裕な長者がいたとする。彼は子孫のために、広大な財宝（宝蔵）を地中の多くの場所に埋めておいた。そして、それらについての情報を完全に記した書物（目録）を残しておいた。その場所や書物や文字が残っている限り、その財宝が失われ消滅したと言ってはならないのと同じである。この教えもそのように見るべきである。そこにおいて、財宝を埋めた場所（地盤）に似ているのが三蔵の仏典であり、財宝（宝玉）に似ているのが法の宝（法宝）である。長者の一族に生まれた力ある者が、書物を見て正しく掘れば、必ずそれらの宝を得ることができる。同様に、ここにおいても力ある比丘が、教えられた法（教法）を聞いて正しく修行（実践）すれば、必ずそれらの法の宝を得ることができる。得ることができる以上、どうしてそれらの法の宝が消滅したと言えようか。結界の存続や消滅は、威令輪（律の権威）の領域であり、法輪（真理の説法）の領域ではない。また、“五百年の間正法が存続する”とか“千年の間正法が存続する”と言われた言葉は、法輪に関するものであり、威令輪に関するものではない。制定された結界が消滅するのは、二つの理由による。威令輪である羯磨（コンマヴァーチャー）による廃止か、あるいは教え（教団）そのものの消滅によるかである。そこにおいて、千年の節目で羯磨が廃止されることはない。教えの消滅とは、未来における“仏舎利の入滅（遺骨の入滅）”によって定義される。仏舎利の入滅が起こったとき、すべての威令輪は去り、消滅する。しかし法輪は、天界においては、未来の仏陀が現れる時まで、阿羅婆迦（アーラヴァカ）への問いの偈のように、存続し続けるのである。さらに、“アーナンダよ、私が説き制定した法と律が、私の死後、お前たちの師である”と述べられている。三蔵という形になった法と律という師は、現在、三種の教えを世に照らし出し、明らかにしながら存続している。仏陀によって説かれた教えを聞く神々や人間たちの、諸々の外道の者たちとは共有されない偉大な智慧の光が、現在も輝きながら存在している。彼らは一切知者の智慧によって説かれ、現在も保持されている八万四千の法蘊を聞いて、終わりのない輪廻の中で、無限の世界における一切の三界の展開と、一切の法の展開を、一切知者の智慧に従う聞慧（もんえ）によって知るのである。そして未来において、天界のため、また道・果・涅槃のために、種々の福業（功徳）をなし、出家し、教法を学び、行法を満たし、瞑想（修行）を修めるのである。これらすべては、教えの模造などではない。間違いなく真正な教えである。なぜなら、法に従い律に従って修行しているからである。そして、この修行は、未来における天界、道、果、涅槃の獲得に資するものである。これによって、邪説を唱える者たちの一切の妄説は打ち砕かれ、粉砕されたのである。

Paṇāmagāthāvaṇṇanā.

礼拝偈の註釈。

11. Dutīyagāthāvaṇṇanāyaṃ. ‘‘Ādigāthāyā’’ti pathamagāthāvākyena. ‘‘Taṃ taṃ payojanasahite’’ti tenatenapayojanena sahite. ‘‘Pañca atthe’’ti pañcapiṇḍatthe. ‘‘Teabhidhammatthe’’ti abhidhammatthapade dīpite teabhidhammatthe. ‘‘Tatthā’’ti tissaṃ dutīyagāthāyaṃ. ‘‘Natu vutta’’nti napanapakaraṇaṃpi pubbevuttaṃ hoti. Abhidhammatthā kutopubbevuttā hontīti yojanā. Evaṃtīsu atthavikappesu pathamassa kālavirodhaṃ dassetvā idāni dutīya tatīyānaṃ saddatovirodhaṃ vattuṃ ‘‘nacā’’tiādimāha. Tattha ‘‘ādimhi yevā’’ti etena yadākadāci paccāmasanaṃ appadhānanti dasseti. ‘‘Appadhānapadānī’’ti abhidhammatthasaṅgahanti imasmiṃ ekasmiṃ samāsapade purimāni visesana padāni. Tattha sabbathāpi vuttāti yojite sati, tasmiṃ abhidhammatthasaṅgahappakaraṇe tasmiṃ abhidhammattha padevā sabbathā mayā vuttāti attho hoti. So na yujjati. Tasmiṃ abhidhamme buddhena bhagavatā sabbathā vuttāti attho yujjati. Appadhānapadaṃ paccāmasatīti dosopana āpajjateva. Tenāha ‘‘evañhisatī’’tiādiṃ. Tattha, ‘‘evañhisatī’’ti aṭṭhasāliniyaṃ viya idha abhidhammatthasaṅgahapadaṃ paccāmasante sati. Hisaddo phala vākyajotako. Laddhaguṇajotakotipi yujjati. ‘‘Paṭikkhittā hoti’’ [Pg.34] tasmiṃ abhidhammatthasaṅgahapade mayā sabbathā vuttāti atthassa sambhavato. Na kevalaṃ so eva doso āpajjati. Aparopidoso atthīti dassetuṃ ‘‘sāhī’’tiādimāha. Dhātukathāyaṃ vuttenasaṅgahāsaṅgahādippakārenātiyojanā.

11. 第二偈の註釈において。“初めの偈において”とは、第一偈の文言による。“それら、それらの目的に伴う”とは、その時々の目的に伴うということである。“五つの意味を”とは、五つの総括された意味を指す。“それらアビダンマの義を”とは、アビダンマッタ（アビダンマの義）という語によって示された、それらアビダンマの義を指す。“そこにおいて”とは、その第二偈においてのことである。“しかし（未だ）語られていない”とは、この書（綱要）さえも以前には語られていなかったという意味である。アビダンマの義がどうして以前に語られていたことがあろうか、という解釈である。このように三つの意味の選択肢のうち、第一のものに対して時間の矛盾を示した上で、今は第二と第三のものに対して語法的矛盾を述べるために“また〜ない”等と言った。そこで“まさに最初に”という言葉によって、いついかなる時であれ指し示すことは主要ではないことを示している。“非主要な語句”とは、“アビダンマッタ・サンガハ（アビダンマ義綱要）”というこの一つの複合語における、前方の修飾語のことである。そこで“あらゆる方法で説かれた”と結びつけられた場合、その‘アビダンマッタサンガハ’という書、その“アビダンマッタ”という語においてのみ“あらゆる方法で私によって説かれた”という意味になる。それは妥当ではない。そのアビダンマにおいて、仏陀、世尊によってあらゆる方法で説かれた、という用法が妥当である。主要でない語（前方の修飾語）を指し示すという過失もまた生じる。それゆえに“このようにあるならば”等と言った。そこで“このようにあるならば”とは、‘アッタサーリニー’におけるように、ここで“アビダンマッタ・サンガハ”という語を指し示している場合のことである。“ヒ”という語は、帰結の文を示すものである。得られた特質を示すものとしても妥当である。“拒絶される”とは、その“アビダンマッタ・サンガハ”という語において“私によってあらゆる方法で説かれた”という解釈が成立しないからである。その過失が生じるだけではない。別の過失もあることを示すために、“それは実に”等と言った。‘ダーツカタ（界論）’で説かれている摂・不摂などの方法による、という解釈である。

12. Paramatthapadavaṇṇanāyaṃ. Visesanapadaṃ nāma katthaci bhūtakathanatthāyavā payujjati kaṇhokāko, setobako,ti. Katthaci aññanivattanatthāya vā payujjati nīlopaṭo, nīlaṃpuppha, nti. Idha pana añña nivattanatthāyāti dassetuṃ ‘‘duvidhānihisaccānī’’tiādimāha. Paññāpīyatītipaññatti. Paññāpanañca nāma samaggānaṃ janānaṃ vohārena ca sampaṭicchanena cāti dvīhi aṅgehi sijjhatīti āha ‘‘tecamahājanā’’tiādiṃ. ‘‘Tasmāte sammuti saccanti vuccantī’’ti sambandho. ‘‘Sammatattā’’ti voharitattāceva sampaṭicchitattā ca. ‘‘Vacīsaccaviratisaccāna’’nti ettha vacīsaccaṃ nāma musāvādarahitaṃ saccavacanaṃ. Viratisaccaṃ nāma sammāvācāvirati. Sāhi musāvādādīhi vacīduccaritehi viramaṇamattena vacīsaccanti vuccati. ‘‘Vatthubhūtattā’’ti adhiṭṭhānabhūtattā. Sammutisaccanti vuccanti, sammatattā sammuti ca, sā saccānaṃ vatthubhūtattā saccañcāti katvā. Sammutiyā siddhaṃ saccaṃ sammutisaccantipi yujjati. ‘‘Sammāpaṭipajjantā’’ti pāṇo nahantabbo, sabbesattā averā hontūtiādinā sammāpaṭipajjantā. ‘‘Sabbalokiyasampattiyo’’ti dānasīlādīnaṃ puññakiriyavatthūnaṃ phalavipākabhūtā sabbalokiyasampattiyo. Sabbe ‘‘bodhisambhāradhamme’’ti dānapāramisīlapāramiādikepāramidhamme. ‘‘Ārādhentī’’ti sampādenti. ‘‘Micchāpaṭipajjantā’’ti duccarita durājīvamicchājīvādīnaṃ vasena micchāpaṭipajjantā. ‘‘Evaṃ mahantaṃ sammuti sacca’’nti etena ahaṃ paramattha saccamevagaṇhāmīti sammuti saccaṃ nabhinditabbaṃ. Bhindantohi sabbasampattīhi paribāhiro assāti dasseti. Kathañca taṃ bhindatīti. Satto nāma natthi. Sattassa bhavatosaṅkanti nāma natthi. Bhavanibbattakaṃ kusalākusalakammaṃ nāma natthīti gaṇhanto ucchedadiṭṭhiyaṃ tiṭṭhati. Sabbasampattīhi paribāhiro hoti. Apāya pūrako bhavatīti. ‘‘Vijjamānantveva gaṇhāpetī’’ti saññā cittadiṭṭhi [Pg.35] vipallāsānaṃ vatthubhāvena gaṇhāpeti. Tenāha ‘‘sakkāyadiṭṭhī’’tiādiṃ. ‘‘Evaṃ viparītañhi sammutisacca’’nti etenasammuti saccamevadaḷhaṃ gahetvā paramattha saccaṃ nabhinditabbaṃ. Bhindantohi tāhi diṭṭhīhi namuccati. Kathañca taṃ bhindati. Khandhe vā khandhamuttakevā attajīve gahetvā teca attajīvā parammaraṇā ucchijjantīti gaṇhanto ucchedadiṭṭhiyaṃ tiṭṭhati. Te ca attajīvā bhavābhavesusassatā hutvā bhavatobhavaṃ saṃsaranti sandhāvantīti gaṇhantosassatadiṭṭhiyaṃ tiṭṭhati. ‘‘Navisaṃvādentī’’ti viparītaṃ nāpādenti. ‘‘Taṃ panā’’ti sabhāvasaccaṃ pana. Anubhavanabhedamattaṃ upādāyeva vedanā sukhāti vuttā. Sabbākārato sukhabhūtattā vedanā sukhāti vuttā nahoti. ‘‘Sabbāpivedanā dukkhā evā’’ti padhānattho. Tattha anubhavanabhedo tividho. Sātato vā anubhavanaṃ, assātato vā, majjhattato vā. ‘‘Dukkhā evā’’ti bhayaṭṭhena dukkhā eva. Bhayaṭṭhenāti ca saṃsāra bhayadassīhibhāyitabbaṭṭhena. Sukho vipāko yesaṃ te sukhavipākā. Tebhūmakakusalā. ‘‘Kusalasammatā’’ti etena sabhāvasaccepi etevohārā lokasammuti nissitāti dīpeti. ‘‘Sāsavatā’’ti āsavehi sahitabhāvo. ‘‘Saṃkilesi katā’’ti saṃkilesa dhammehi saṃyuttabhāvo. Oghehi ca yogehi ca upādānehi ca pattabbabhāvo ‘‘oghanīyayoganīya upādānīyatā’’. Adhikā attā ajjhattā. Bahiddhārukkherūpadhammārukkhassa attānāma sāraṭṭhena. Sākhāyaṃ rūpadhammā sākhāya attānāma sāraṭṭhena. Sattasantānapariyāpannā pana rūpārūpadhammā taṇhāpariggaha daḷhaṭṭhena tato bahiddhā attato adhikā attāti atthena ajjhattāti lokasammuti hoti. Tenāha ‘‘ajjhattatikañcā’’tiādiṃ. Dukkhanirodha maggabhāvo ca, iti idaṃ catukkaṃ ariyasaccaṃ nāmāti yojanā. ‘‘Idamevā’’ti idaṃ catukkameva. ‘‘Acalamāna’’nti etena ariyasaddassa atthaṃ dīpeti. Tebhūmaka dhammānaṃ sukhatā nāma calā hoti. Kasmā, anicca dhammattā. Te dhammesukhāti gahetvā attano ajjhattaṅgaṃ karontā acireneva dukkhaṃ pāpuṇanti. Te dhamme dukkhāti ñatvā tehivimuttā puna dukkhaṃ pāpuṇantīti natthi. Esanayo sesaariyasaccesu[Pg.36]. ‘‘Tesū’’tiādimhi duvidhānihi saccānīti vuttesu dvīsu saccesu. ‘‘Tena vutta’’ntiādi laddhaguṇavacanaṃ. ‘‘Yo vinā aññāpadesenā’’ti ettha aññāpadeso nāma aṭṭhadhamma samodhānaṃ nissāya ghaṭasaṇṭhānaṃ paññāyati, paṭasaṇṭhānaṃ paññāyati, taṃ saṇṭhānaṃ attano sabhāvena vinā aññāpadesena siddhaṃ hoti. Yāpanacintana kiriyā nāma atthi. Yaṃ cittanti vuccati. Sā aññāpadesena siddhā na hoti. Attano sabhāvenevasiddhā. Esanayo phusanakiriyā, vedayitakiriyā, dīsūti. Imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘yovinā aññāpadesenā’’tiādimāha. ‘‘Cittenaparikappetvā’’ti manoviññāṇa cittena avijjamānaṃ saṇṭhānaṃ vijjamānaṃ katvā. ‘‘Saviggahaṃ katvā’’ti sarīraṃ katvā. Vatthu dabbasahitaṃ katvāti vuttaṃ hoti. ‘‘Cittamayocittanimmito’’ti supinante diṭṭharūpāni viya cittenapakato cittena nimmito. Kasmā sabhāvasiddho paramattho nāmāti āha ‘‘sohī’’tiādiṃ. ‘‘Santī’’ti etena asadhātu vasena atthoti siddhaṃ vuttaṃ. Saddābuddhīhi araṇīyato upagantabbato atthotipivadanti. ‘‘Itarato’’ti parikappasiddhato. ‘‘Paramo’’ti adhiko. Tenāha ‘‘ukkaṃsagato’’ti. Etena paramasaddassa adhikatthaṃ vadati. Idāni tassa uttamatthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādivuttaṃ. Tattha, imasmiṃ buddhasāsane pañcasāsana kiccāni mahantāni abhiññeyyānaṃ dhammānaṃ abhijānanaṃ. Pariññeyyānaṃ parijānanaṃ. Pahātabbānaṃ pahānaṃ. Sacchi kātabbānaṃ sacchikaraṇaṃ. Bhāvetabbānaṃ bhāvanāti. Tattha sabbepi paramattha dhammā abhiññeyyā nāma. Dukkha saccadhammā pariññeyyā nāma. Samudaya saccadhammā pahātabbā nāma. Sāmaññapphalāni ca nibbānañca sacchikātabbā nāma. Maggasaccadhammā bhāvetabbā nāma. Tesu dhammesu tesaṃ kiccānaṃ siddhiyā imasmiṃ sāsane sāsanakiccaṃ siddhaṃ hoti. Niṭṭhānaṃ gacchati. Te ca dhammā eva rūpānaṃ sāsana kiccānaṃ avirādhakattā avisaṃvādakattā uttamaṭṭhena paramatthā nāma hontīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha ‘‘ye’’tiyejanā. ‘‘Aya’’nti ayaṃ dhammo. ‘‘Tassā’’ti tassaabhiññeyyassa, tassapariññeyyassa, tassapahātabbassa, tassasacchikā tabbassa [Pg.37] tassabhāvetabbassāti sambandho. Paramatthavaṇṇanā niṭṭhitā.

12. ‘勝義次第釈’（Paramatthapadavaṇṇanā）において。修飾語（visesanapada）とは、ある場合には、実在するものを記述するために用いられる。“黒いカラス”“白いサギ”のように。またある場合には、他を排除するために用いられる。“青い布”“青い花”のように。しかし、ここでは、他を排除するためであることを示すために、“真実には二種類ある”等と言われる。知らしめられる（ paññāpīyati）ものが施設（paññatti、概念）である。そして、知らしめること（施設すること）は、人々の共同の語法（vohāra）と承認（sampaṭicchana）という二つの要因によって成就されるため、“それら多くの人々が……”等と言う。“それゆえ、それらは世俗諦（sammuti-sacca）と呼ばれる”と結びつく。“承認されているから（sammatattā）”とは、語られ、かつ承認されているからである。“語実（vacī-sacca）と離実（virati-sacca）の……”という点について、語実とは虚偽のない真実の言葉である。離実とは、正語の離（慎み）である。それは妄語などの言語的悪行を離れることだけで“語実”と呼ばれる。“基礎（vatthu）となっているがゆえに”とは、拠所（adhiṭṭhāna）となっているからである。承認されているから“世俗（sammuti）”であり、それが諸真実の基礎となっているから“真実（sacca）”であるとして、“世俗諦”と呼ばれる。あるいは、世俗によって成就された真実を“世俗諦”と呼ぶことも適当である。“正しく実践する（sammāpaṭipajjantā）”とは、“生き物は殺されるべきではない”“すべての生き物が怨みなくてあらんことを”などのように正しく実践することである。“すべての世間的な成就（sabbalokiyasampattiyo）”とは、布施や持戒などの福業事（puññakiriyavatthu）の果報として生じるすべての世間的な幸福である。すべての“覚りの資糧となる諸法（bodhisambhāradhamma）”とは、布施波羅蜜や持戒波羅蜜などの波羅蜜の法である。“成し遂げる（ārādhentī）”とは、成就することである。“誤って実践する（micchāpaṭipajjantā）”とは、悪行や邪命、不正な生活などによって誤って実践することである。“このように偉大な世俗諦”という言葉により、“私は勝義諦（paramattha-sacca）だけを受け入れる”と言って世俗諦を壊してはならないことを示している。壊す者は、すべての幸福から遠ざかることになるからである。どのようにそれを壊すのか。“衆生というものは存在しない”“輪廻する衆生など存在しない”“輪廻を生じさせる善悪の業など存在しない”と執着する者は、断見（uccheda-diṭṭhi）に陥る。彼はすべての幸福から遠ざかり、悪趣（地獄など）を満たす者となる。“存在するものとしてのみ認識させる（vijjamānantveva gaṇhāpeti）”とは、知覚・心・見解の顚倒の対象として把握させることである。それゆえ“有身見（sakkāyadiṭṭhi）”等と言う。“このように世俗諦は顚倒している”という言葉により、世俗諦のみを固執して勝義諦を壊してはならない。壊す者は、それらの見解から解脱できない。どのようにそれを壊すのか。五蘊あるいは五蘊を離れたところに我（atta）や命（jīva）を執らえ、それら我や命が死後に断絶すると執着する者は、断見に陥る。また、それら我や命が諸々の存在において常住であって、生から生へと流転し彷徨うと執着する者は、常見（sassata-diṭṭhi）に陥る。“欺かない（navisaṃvādentī）”とは、顚倒させないことである。“しかし、それ（taṃ pana）”とは自性諦（sabhāva-sacca）のことである。感受（受、vedanā）が“楽”と言われるのは、単に経験の様態に基づいているに過ぎない。あらゆる側面において楽であるから“楽受”と言われるのではない。“すべての受は実に苦である”というのが、主要な意味である。そこでの経験の様態は、快（sāta）、不快（assāta）、中立（majjhatta）の三種類である。“実に苦である”とは、恐怖という意味において苦である。恐怖の意味とは、輪廻の恐怖を見る者によって恐れられるべきという意味である。楽の果報をもたらすものが“楽報（sukhavipāka）”である。それは三界（欲界・色界・無色界）の善法である。“善として承諾された（kusalasammatā）”という言葉により、自性諦（勝義諦）においてもこれらの語法は世間の世俗に基づいていることを示している。“有漏（sāsava）”とは、漏（āsava）を伴う状態。“垢（saṃkilesika）”とは、煩悩（saṃkilesa-dhamma）と相応している状態。“暴流（ogha）、軛（yoga）、取（upādāna）によって到達されるべき状態”が、oghanīyanīya, yoganīya, upādānīyatā である。“優れた我（adhikā attā）”が“内（ajjhatta）”である。外部の樹木などの物質（色法）において、樹木の“我”とは実質の意味である。枝における物質において、枝の“我”とは実質の意味である。しかし、衆生の相続に含まれる精神と物質（名色）は、渇愛による執着が強固であるため、それより外部のものに対して“我より優れた我”という意味で、世間的な世俗として“内”とされる。ゆえに“内三（ajjhattatika）”等と言う。苦・滅・道の状態、これら四つが“聖諦（ariya-sacca）”と呼ばれる、と結びつく。“これのみ（idamevā）”とは、この四つのみを指す。“不動の（acalamānaṃ）”という言葉で“聖（ariya）”という言葉の意味を示している。三界の諸法の楽というものは、無常であるために動揺する（cala）。なぜなら、それらは無常の法だからである。それらの法を楽と捉えて自らの内側に取り込む（執着する）者は、やがて苦に到達する。それらの法を苦であると知って、それらから解脱した者が再び苦に到達することはない。この理趣は、残りの聖諦についても同様である。“それらにおいて（tesū）”等と言われる“二つの真実”の中の二つの真実において。“それゆえに説かれた（tena vuttaṃ）”等の一節は、得られた属性の説明である。“他による説明（aññāpadesa）なしに”という点について、他による説明とは、八つの法の結合（八離不離色）に依拠して“鉢の形”が認識され、“布の形”が認識されるようなことである。その形は、自らの自性によらず、他による説明によって成就される。しかし、知ること・考えることという作用は存在する。それが“心（citta）”と呼ばれる。それは他による説明によって成就されるのではなく、自らの自性によってのみ成就される。この理趣は、触れる作用、享受する作用などについても同様である。この意味を示すために“他による説明なしに……”等と言う。“心によって構想して（cittenaparikappetvā）”とは、意識によって、存在しない形を存在するものとすることである。“形体（viggaha）を持たせて”とは、身体とすること、すなわち対象を実体（dabba）あるものとすることである。“心より成る、心によって作られた（cittamayo cittanimmito）”とは、夢の中で見られる形のように、心によって作られ、心によって構築されたものである。なぜなら、勝義（paramattho）とは自性によって成就されるものだからである。ゆえに“それこそが（so hi）……”等と言う。“存在する（santī）”という言葉により、as動詞（存在する）の意味での“有（attha）”が成就されていることが語られている。また、言葉や智慧によって到達されるべき（araṇīya/upagantabba）ものであるから“義（attha）”とも言われる。“他（itareto）”、すなわち構想によって成就されたものと比べて。“至高の（paramo）”とは、勝（adhika）ということである。ゆえに“頂点に達した（ukkaṃsagato）”と言う。これにより“勝（parama）”という言葉の“勝れた（adhika）”という意味を述べている。次にその最上であることを示すために“さらにまた（apicā）”等と言われる。その点、この仏教（sāsana）において、五つの大きな教えの責務（sāsana-kicca）がある。知られるべき諸法（abhiññeyya）を知ること（遍知）、遍知されるべき諸法（pariññeyya）を遍知すること、捨断されるべき諸法（pahātabba）を捨断すること、現証されるべき諸法（sacchikātabba）を現証すること、修習されるべき諸法（bhāvetabba）を修習することである。そこで、すべての勝義法は“知られるべきもの”である。苦諦の法は“遍知されるべきもの”である。集諦の法は“捨断されるべきもの”である。沙門果と涅槃は“現証されるべきもの”である。道諦の法は“修習されるべきもの”である。これらの諸法において、それらの責務が成就されることによって、この教えにおける教えの責務が成就され、完成に到る。そしてそれらの法は、このような教えの責務に対して矛盾せず、欺かないものであるから、最上の意味において“勝義（paramattha）”と呼ばれるのである。このことを示すために“さらにまた”等と言う。そこでの“何（ye）”という結びつき。“これ（ayaṃ）”とはこの法。“それの（tassā）”とは、知られるべきものの、遍知されるべきものの、捨断されるべきものの、現証されるべきものの、修習されるべきものの、という結びつきである。勝義の解釈、終了。

‘‘Taṃ nasundara’’nti byañjanato nasundaraṃ. Nakevalaṃ byañjanatoyeva nasundaraṃ, atthatopi nasundarameva. Catusacca dhammāhi paccekabuddhaññāṇassapi gocarā honti. Pañcañeyya dhammā pana sabbaññutaññāṇasseva. Tattha catusacca dhammā nāma paramattha dhammā eva. Pañcañeyyadhammā pana sabba paññattiyā saha sabbaparamattha dhammā. Sabbaññubuddhānaṃ catusaccābhi sambodho dhamma paññattiyā saha sijjhati. Paccekabuddhānaṃ catusacca sambodho dhammapaññattiyā saha nasijjhati. Tasmā te sayaṃ paṭividdhaṃ catusacca dhammaṃ nāma paññattiṃ nīharitvā paresaṃ desetuṃ na sakkonti. Tesaṃ catusaccasambodho mūgassa supinadassanaṃ viya hotīti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Tasmā paññattiyā saha pañca ñeyya dhammā eva sabbaññutaññāṇassa gocarāti sakkāvattunti.

“それは美しくない（nasundara）”とは、文辞（byañjana）の上で美しくないということです。単に文辞の上だけでなく、意味（attha）の上でもまた美しくないのです。というのも、四聖諦の諸法は独覚の知の対象でもありますが、五知法（五つの知るべき法）は一切知智（sabbaññutaññāṇa）のみの対象だからです。そこにおいて、四聖諦の諸法とは究極の法（paramattha-dhamma）そのものです。しかし五知法とは、すべての施設（paññatti）を伴った一切の究極の法です。一切知仏たちの四聖諦の正覚は、法の施設と共に成就します。独覚たちの四聖諦の覚知は、法の施設と共に成就することはありません。それゆえ、彼らは自ら通達した四聖諦という法を、施設を導き出して他者に説くことができません。彼らの四聖諦の覚知は、“唖者の夢”のようであると註釈書（aṭṭhakathā）で述べられています。したがって、施設を伴う五知法こそが一切知智の対象であると言えるのです。

Paramatthapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

勝義句の釈（paramatthapada-vaṇṇanā）を終わる。

13. Cittavacanatthe. Nahi sā ārammaṇenavinā labbhati. Cintetīti vutte kiṃ cinteti, ārammaṇaṃ cintetīti evaṃ ārammaṇabhūtena kammapadena vinā asambhavato. Tasmā idha cintanāti daṭṭhabbā, tasmā assa nāmaṃ siddhanti daṭṭhabbanti sambandho. Sutamayaññāṇaṃ, cintāmayaññāṇa, nti ettha ārammaṇassa bhūtasabhāva cintāpi atthi, sāpaññāevāti taṃ nivattetuṃ ‘‘ārammaṇa…pe… ṇūpaladdhiyevā’’ti vuttaṃ. Cittaṃ, mano, mānasaṃ, viññāṇa, nti sabbaṃ cittassa nāmaṃ. Ārammaṇa paccayappaṭibaddhaṃ hoti. Na aññapaccayappaṭibaddhaṃ. Na ca aññapaccayena laddhaṃ nāmaṃ. Evarūpassa ārammaṇa vijānana saṅkhātassa atthantarassabodhakaṃ nahotīti dassetuṃ ‘‘santesu cā’’tiādivuttaṃ. ‘‘Etenā’’ti idaṃ kattuno kiriyāsādhane atissayūpakārakaṃ karaṇa sādhanaṃ vadatīti dassetuṃ ‘‘tañhī’’tiādivuttaṃ. ‘‘Cintanamatta’’nti ettha mattasaddo visesanivatti atthoti, tena nivattitaṃ atthaṃ dasseti ‘‘sabbepihī’’tiādinā. ‘‘Viggaho vā’’ti sarīraṃ vā. Paccayena [Pg.38] āyattā paccayāyattā. ‘‘Āyattā’’ti sambandhā. Vattanaṃ vutti. Uppajjanaṃ vā ṭhiti vā. Paccayāyattā vutti etesanti ‘‘paccayāyatta vuttino’’. ‘‘Thāmenā’’tiādi aññamaññavevacanāni. ‘‘Ekaṃ bhāvasādhanameva padhānato labbhatī’’ti idaṃ dhammānaṃ taṃ taṃ kiriyā mattabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Kiriyāmattabhūtāpi pana te dhammāsayaṃ nānāpaccayā vatthāyaṃ ṭhitā vā honti nānāpaccayuppannāvatthāyaṃ ṭhitā vā. Tasmā paramattha padesupi yathārahaṃ tadaññasādhanānaṃ paṭilābho avārito hoti. Itarathā hetu paccayo, ārammaṇa paccayo, sahajātapaccayo, nissayapaccayotiādīsu kathaṃ bhāvasādhanaṃ yuttaṃ siyāti. ‘‘Padhānato’’ti mukhyato. ‘‘Abhedassa cintanassabhedakaraṇa’’nti idaṃ cintetīti cittantikataṃ kattusādhanaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Silāputtakassā’’ti bhesajjamūlānaṃ pisanasilāpotakassa. Tassa sarīraṃ nāma visuṃ aṅgaṃ natthi. Abhinnaṃpi bhinnaṃ katvā vuccati ‘‘silāputtakasarīra’’nti. Idaṃ abhedassabhedakaraṇaṃ nāma abhūtarūpaṃ hoti. Payojane sati vattabbaṃ, asati na vattabbanti āha ‘‘tathākaraṇañcā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘paraparikappitassā’’ti parehi aññatitthā cariyehi paricintitassa. ‘‘Satihi…pe… kappanāyā’’ti sace attā atthi, attā cinteti, tasmā attā cittonāmātiādi vattabbaṃ. Na vattabbaṃ cintetīti cittanti, cittassa kiriyāmattattā. Na pana attādiko kattā nāma atthi. Tasmā kiriyā mattameva kattāraṃ katvā ‘‘cintetīti citta’’nti vuttaṃ. Tena viññāyatiloke attādikokattā nāma natthīti. Idaṃ abhedassabheda parikappanāya payojananti vuttaṃ hoti. ‘‘Attappadhāno’’ti kiriyāsādhane bahūnaṃkārakānaṃ majjhe sayaṃpadhāno sayaṃjeṭṭhako hutvā. ‘‘Taṃkattubhāva’’nti lokesiddhaṃ kattubhāvaṃ. ‘‘Puna karaṇabhāva’’nti puna loke siddhaṃ karaṇabhāvaṃ. Evaṃ cittassa vacanatthaṃ dassetvā idāni tassa abhidhānatthaṃ dassento ‘‘apicetthā’’tiādimāha. Yathayidaṃ ye ime tiracchānagatā pāṇā cittāvicittā. Evaṃ cittaṃ vicittaṃ yaṃ aññaṃ atthi, taṃ aññaṃ ekanikāyaṃpi nasamanupassāmī-ti yojanā. ‘‘Nikāya’’nti sattajātisamū haṃ[Pg.39].‘‘Nissakke karaṇavacana’’nti vibhattāpādānatthe karaṇavacanaṃ. Etena tato caraṇato cittatoti atthaṃ vadati. Gāthāyaṃ. ‘‘Taṃ taṃ sabhāvo’’ti vijānanaphusanādiko sabhāvo, aggissauṇhoviya. ‘‘Kiccasampattiyoraso’’ti tena tena dhammena karaṇakiccañca, taṃ kiccaṃ katvā laddho sampattiguṇo ca. Aggissa vatthumhi paripācanakiccaṃ viya, obhāsanaguṇoviya ca. ‘‘Gayhākāro’’ti ñāṇena gahetabbo tassa tassa dhammassa dhajabhūto ākāro. Sampatti rasoyeva vuccati. ‘‘Phalaṃvāpī’’ti kāriyapphalaṃ vāpi, aggissa dhūmoviya. ‘‘Āsannakāraṇa’’nti attano anantare phalanibbattakaṃ kāraṇaṃ, aggissa aggikāraka puriso viya. ‘‘Ala’’nti samatthā. ‘‘Vibuddhino’’ti visesabuddhi sampannassa paṇḍitassa. ‘‘Pubbaṅgamarasa’’nti ārammaṇaggahaṇe padhānarasa kiccaṃ. ‘‘Sandhāna paccupaṭṭhāna’’nti nirantarappavattākārapaccupaṭṭhānaṃ. ‘‘Nāma rūpapadaṭṭhāna’’nti phassādināmañca vatthu rūpañcacittassapadaṭṭhānaṃ.

13. “心（citta）”という言葉の意味について。それは対象（ārammaṇa）なしには得られません。“考える（cinteti）”と言われるとき、何を考えるのかといえば“対象を考える”のであり、このように対象という目的語なしには成立しないからです。したがって、ここでは“考えること（cintanā）”と理解されるべきであり、ゆえにそれの名称が成就すると理解されるべきであるという関連になります。聞所成慧、思所成慧などにおいて、対象の本質を考えることもありますが、それは智慧そのものであるため、それを除外するために“対象の把握そのもの”と言われました。“心（citta）、意（mano）、意思（mānasa）、識（viññāṇa）”はすべて心の名称です。これらは対象という縁に結びついています。他の縁に結びついているわけではなく、他の縁によって得られた名称でもありません。このような対象を認識するという性質を持つ別個の事態を覚知させるものではないことを示すために、“有る場合において”等と述べられました。“これによって（etena）”とは、作者の行為を成就させる上で格別に役立つ道具としての成就（karaṇa-sādhana）を述べていることを示すために、“けだし、それは”等と述べられました。“考えることのみ（cintanamatta）”における“のみ（matta）”という言葉は、他の限定を排除する意味であり、それによって排除された意味を“すべての”等によって示しています。“体（viggaho）”とは身体のことです。縁に依拠していることを“縁依拠（paccayāyattā）”といいます。“依拠”とは結びつきのことです。“生起（vattana）”とは存在（vutti）、あるいは生起または持続です。これらに縁に依拠した存在があることを“縁依拠の存在（paccayāyatta-vuttino）”といいます。“勢力（thāmena）”等は互いに類義語です。“ただ一つの状態の成就（bhāva-sādhana）のみが主要なものとして得られる”というのは、諸法の個々の行為のみの状態を指して言われたものです。しかし、単なる行為となったそれらの諸法も、自ら様々な縁の状態に留まっているか、様々な縁から生じた状態に留まっています。それゆえ、勝義の句（paramattha-pada）においても、適宜、それ以外の成就を得ることは妨げられません。そうでなければ、因縁、所縁縁、倶生縁、依止縁等において、いかにして状態の成就が妥当となるでしょうか。“主要に（padhānato）”とは根本的にということです。“無差別の思考を差別化すること”とは、“考えるものが心である”という形での作者としての成就（kattu-sādhana）を指して言われたものです。“石の子供（silāputtaka、磨き石）”とは、薬草の根などを磨り潰すための磨き石のことです。それには“身体”という別の部位があるわけではありません。区別がないものを区別して“磨き石の体”と言われます。これは“無差別の差別化”と呼ばれるものであり、仮説的な表現（abhūtarūpa）です。目的があるときには語られるべきであり、ないときには語られるべきではないとして“そのようにすること”等と述べました。その中で“他者によって構想された（paraparikappitassa）”とは、外道の師たちによって考え出されたもののことです。“もし我が存在するなら…構想によって”とは、もし我（attā）があるなら“我が考える、ゆえに我は心と呼ばれる”等と言われるべきでしょう。しかし、単なる心の働きである以上、“考えるから心である”とは言えません。また、我などのような作者（kattā）なるものは存在しません。それゆえ、単なる働きを作者と見なして“考えるから心である”と言われたのです。それによって、世間に知られている我などの作者は存在しないことが示されています。これが“無差別の差別化の構想”の目的であると述べられたことになります。“自己を主とする（attappadhāno）”とは、多くの要因（kāraka）の中で、自らが主となり長となってということです。“その作者である状態”とは世俗に認められた作者の状態、“再び道具である状態”とは再び世俗に認められた道具の状態のことです。このように心の語義を示し、次にその名称の意味を示すために“さらにここで”等と述べました。“これらの畜生の生きとし生けるものは、心が多様である。このように心によって多様となった他のものが存在することを、他のいかなる種類（nikāya）の中にも見出さない”というのと同様の構成です。“族（nikāya）”とは衆生の種類の集まりです。“離格における具格（nissakke karaṇavacanaṃ）”とは、格変化において離格の意味を持つ具格のことです。これにより“その振る舞いから、心から”という意味を述べています。詩の中で。“それぞれの自性（sabhāvo）”とは、火における熱のように、認識や接触などの自性のことです。“機能の成就（kiccasampattiyoraso）”とは、その法による道具としての機能（kicca）と、その機能を果たして得られた成就の徳（sampattiguṇa）のことです。火における、物を熟させる機能や、照らす徳のようなものです。“把握される様様（gayhākāro）”とは、智慧によって把握されるべき、その法の旗印となる様相のことで、“成就の作用（rasa）”と呼ばれます。“あるいは結果（phalaṃ vā pi）”とは、火における煙のように、なされるべき結果のことです。“近因（āsannakāraṇaṃ）”とは、自らの直後に結果を生じさせる原因のことで、火における火を熾す人のようなものです。“足る（alaṃ）”とは能力があることで、“覚者（vibuddhino）”とは優れた智慧を備えた賢者のことです。“先行する作用（pubbaṅgamarasaṃ）”とは、対象の把握において主導的な役割を果たす機能のことです。“連結の現起（sandhāna-paccupaṭṭhānaṃ）”とは、絶え間なく続くあり方の現れのことです。“名色の足跡（nāma-rūpa-padaṭṭhānaṃ）”とは、触などの名と、依処となる色が心の近因（padaṭṭhāna）であるということです。

Cittavaṇṇanā niṭṭhitā.

心の釈（cittavaṇṇanā）を終わる。

14. ‘‘Cetasi bhava’’nti cittasmiṃ pātubhūtaṃ. ‘‘Etena siddhā hontī’’ti sambandho. ‘‘Sā eva phassādīnaṃ jāti. Yācittassajarā, sā eva phassādīnaṃjarā’’tiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Ekavaṇṭūpani bandhānī’’ti ekena vaṇṭadaṇḍakena upanibandhāni. ‘‘Ekajātiyādi upanibandhā’’ti ekajātikathā divasena upanibandhā. ‘‘Ce’’ti cevadeyya. ‘‘Nā’’ti na vattabbaṃ. Gāthāyaṃ. ‘‘Dhammā’’ti nāmakkhandha dhammā. ‘‘Manasā evā’’ti kattubhūtena manena eva. ‘‘Pakatā’’ti pavattitā. ‘‘Nimmitā’’ti nipphāditā. ‘‘Cittakiriyā bhūtā evā’’ti ārammaṇaṃ vijānantaṃ cittaṃ phusanākāraṃ janetvāva vijānāti. So phusanākāro phassoti vuccati. Avasesā pana sabbepi cetasikadhammā phassaṃ paṭicca uppajjanti. Phasso hetu phasso paccayo vedanākkhandhassa upādāya. Saññākkhandhassa. Saṅkhārakkhandhassa upādāyāti hi vuttaṃ. Evaṃ santepi cittamūlakattā cittanissitattā ca tepidhammā cittakiri yābhūtā [Pg.40] eva hontīti. ‘‘Etenā’’ti etenagāthāpadena. Vibhāvaniyaṃ pana ekālambaṇatā mattena vibhāveti. Paripuṇṇāni ce tasikaṅgāni upari therena sayameva vakkhamānattāti adhippāyo. Idha pana padatthavibhāvanaṭṭhānattā paripuṇṇehi aṅgehi vibhāvetuṃ vaṭṭatīti āha ‘‘taṃ nasundara’’nti. ‘‘Vatthumhī’’ti paṭakoṭṭhakādimhi. ‘‘Nānācittakammānī’’ti hatthi assarūpādīni. Vijānanamattaṃ cittaṃ, kusalanti vā akusalanti vā vattabbaṃ natthi. Nānācetasike hi yuttattā eva tathā vattabbaṃ hoti. Vuttaṃhetaṃ bhagavatā. Pabhassaramidaṃ bhikkhave cittaṃ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhanti. Tenāha ‘‘udakaṃ viyacitta’’ntiādiṃ.

14. “心に（cetasi）ある（bhava）”とは、心の中に現れたということである。“これによって成就される”というのは文脈の繋がりである。“それが触（phassa）などの生（jāti）そのものである。心の老（jarā）が、触などの老そのものである”などと結びつけるべきである。“一つの茎に結びつけられた（ekavaṇṭūpanibandhāni）”とは、一本の果柄によって繋がっていることである。“一生成（jāti）などの結びつき”とは、一つの生成の説に従って結びついていることである。“Ce”は“ce...deyya”。“Nā”は語られるべきではないということである。偈において、“法（dhammā）”とは名蘊（nāmakkhandha）の法のことである。“意によってのみ（manasā eva）”とは、主体としての意によってのみということである。“作られた（pakatā）”とは生じさせられたこと、“構築された（nimmitā）”とは完成されたことである。“心の働きそのものである”とは、対象を認識する心が、触れるという様態（phusanākāra）を生じさせて認識するということである。その触れる様態が“触（phassa）”と呼ばれる。残りのすべての心所法（cetasikadhamma）もまた、触を縁として生じる。“触は、受蘊、想蘊、行蘊の依りどころとしての因であり縁である”と述べられているからである。そうであっても、それらの法は心を根本とし、心に依存しているため、心の働きそのものであると言う。“これによって”とは、この偈の句によってという意味である。一方、‘ヴィバーヴィニー’では、同一の所縁を持つということ（同一所縁性）のみによって解釈している。後の箇所で長老（註釈家）自身が完全な心所の構成要素を語ることになるので、ここではそう意図されているのである。しかし、ここは語義を解明する箇所であるため、完全な構成要素によって解明すべきであるとして、“それは良くない”と述べた。“土台において（vatthumhi）”とは、織物や部屋の区画などにおいてである。“様々な絵画（nānācittakammāni）”とは、象や馬の姿などのことである。認識するだけの心には、善であるとか不善であるとか言うべきことはない。様々な心所が相応していることによってのみ、そのように言われるのである。実際、世尊はこのように仰せられた。“比丘たちよ、この心は輝いている。しかし、それは来訪する随眠（随煩悩）によって汚されているのだ”と。それゆえ“心は水のようである”などと述べたのである。

Cetasikavaṇṇanā niṭṭhitā.

心所に関する記述（cetasikavaṇṇanā）は、これで終了した。

15. Ruppatīti padaṃ kattarivāhetukammanivāsiddhaṃ. Ruppanañcavikārāpatti evāti dassetuṃ ‘‘sītuṇhādīhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘visamappavattivasenā’’ti dhātūnaṃ visamappavattivasena. Dhātukkho bhavasenāti vuttaṃ hoti, ‘‘kenaruppatī’’ti ettha ‘‘kenā’’ti hetu atthevā hetu kattarivā karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tathā sītenātiādīsupi. Ḍaṃsamakasā nāma sūcimukhā khuddakamakkhikāceva mahanta makkhikā ca. Vātā nāma puratthimavātādayo. Ātapo nāma sūriyātapo. Sariṃsapānāma ahi vicchika satapadikādayo. Tesaṃ samphassehipi ruppati. Maraṇaṃ vā gacchati, maraṇa mattaṃ vā dukkhaṃ. ‘‘Ye dhammā’’ti dvādasavidhā sappaṭigharūpadhammā. ‘‘Aññesa’’nti soḷasannaṃ appaṭigharūpānañca arūpadhammānañca. ‘‘Tesū’’ti niddhāraṇebhummaṃ. Idāni pāḷiyā saddhiṃ mukhyaruppanaṃ saṃsandento ‘‘samāgamo cā’’tiādimāha. Samāgamo ca nāma aññamaññābhighaṭṭanaṃ vuccatīti sambandho. Āpātāgamanañca ārammaṇakaraṇañca ṭhapetvāti yojanā. ‘‘Mahābhūtānameva vā’’ti āpodhātu vajjitānaṃ tiṇṇaṃ mahābhūtānameva vā. ‘‘Vikāraṃ āpajjatī’’ti vatvā tamevatthaṃ vivaranto ‘‘yasmiṃ khaṇe’’tiādimāha. ‘‘Sayaṃpi vikārapattā hontī’’ti [Pg.41] temahābhūtāsayaṃpi pakatiṃ vijahitvā omattādhimattabhāvaṃ pāpuṇantīti attho. ‘‘Omattādhimattarūpasantatīnañcā’’ti paramparato uppajjamānā rūpasantatiyo sandhāya vuttaṃ. Evaṃ pāḷinayena vipattivasena ruppanaṃ vatvā idāni vipatti vā hotu, sampatti vā. Purimapacchi masantatīnaṃ visadisappavattibhūto vikāropi ekena pariyāyena ruppanaṃnāmāti katvā puna taṃ ruppanaṃ dassento ‘‘apicetthā’’tiādimāha. ‘‘Ghaṭṭanavasena ruppana dhammāna mevā’’ti āpātāgamanādivasena ruppanadhammehivinā abhighaṭṭanavasenaruppana sabhāvānaṃ rūpadhammānameva siddhanti pucchā. ‘‘Saviggahā hontī’’ti dabba saṇṭhānākārasahitā honti. Kasmā, oḷārikasabhāvattā. Bahūnañcarūpakalāpānaṃ ekakkhaṇe ekābaddhabhāvenapavattattā. Arūpadhammāhi saṇhasukhumasabhāvā ca honti. Sace anekasatasahassānipi ekato pavatteyyuṃ. Dabbasaṇṭhānabhāvaṃ nagamissantiyeva. Ekasmiñca sattasantāne ekakkhaṇe eka kalāpova pavattati. Kasmā, anantara paccayūpanibandhena pavattattā. Tasmāte saviggahāna honti. Rūpadhammā pana oḷārika sabhāvā ca honti. Bahūnaṃ sannicayesati dabbasaṇṭhānatthāya saṃvattanti. Ekakkhaṇe ca bahukalāpāpi ekābaddhāhutvā pavattanti. Tasmā tesaviggahāhontīti.

15. “壊れる（ruppati）”という語は、能動（kattari）あるいは使役受動（hetukamma）として成立している。壊れること（ruppana）が変化（変異）を被ることそのものであることを示すために、“寒さや熱さなどによって”などと述べられた。その中で“不均等な生起の状態によって（visamappavattivasena）”とは、界（dhātu）の不均等な生起の状態によって、つまり界の乱れ（khobha）によってという意味である。“何によって壊れるのか”における“何によって（kena）”は、原因の意味、あるいは使役能動（hetukattari）における具格（karaṇavacana）と見なすべきである。寒さによってなどの場合も同様である。虻（あぶ）と蚊（ḍaṃsamakasā）とは、針のような口を持つ小さな蝿や大きな蝿のことである。風（vātā）とは東風などのこと、炎暑（ātapo）とは日光の熱のこと、爬虫類（sariṃsapā）とは蛇、蠍、百足などのことである。それらの接触によっても壊れる。すなわち、死に至るか、死に等しい苦しみに至るのである。“それらの法（ye dhammā）”とは、十二種類の有対色（sappaṭigharūpa）のことである。“他のものたちの”とは、十六種類の無対色と無色法（非物質的現象）のことである。“それらにおいて（tesu）”は、限定を意味する地格（bhumma）である。今、聖典（Pāḷi）の内容と主要な“壊れること（ruppana）”を対照させつつ、“接触（samāgamo）とは”などと述べた。“接触”とは相互の衝突を言う、という関係である。対象の領域への出現と対象化することを除いて、という構成である。“あるいは四大種のみが（mahābhūtānameva vā）”とは、水大を除いた三つの大種のみが、あるいはという意味である。“変化を被る”と言って、その意味を解明するために“どの瞬間に（yasmiṃ khaṇe）”などと述べた。“それら自体も変化を被る”とは、それら大種自体も本来の性質を捨てて、減弱あるいは増大した状態になるという意味である。“減弱あるいは増大した色相統（rūpasantati）の”とは、継起的に生じる色の相統に関して述べたものである。このように聖典の記述法に従って、衰退（vipatti）による壊れることを述べたが、それが衰退であろうと繁栄（sampatti）であろうと、前後の相統における不均等な生起としての変化も、一つの側面からは“壊れること（ruppana）”であるとして、再びその壊れることを示すために“さらに、ここにおいて（api cettha）”などと述べた。“衝突によって、壊れる性質を持つ法（色法）のみが成立するのか”という問いは、領域への出現などによる壊れる性質の法を除き、衝突によって壊れる性質を持つ色法のみが成立するのか、という意味である。“形態（viggaha）を持つ”とは、実体や形状の様態を伴っているということである。なぜなら、それらは粗大な性質であるから。また、多くの色聚（rūpakalāpa）が一瞬のうちに一塊となって生起するからである。無色法（非物質的な法）は精細で微妙な性質を持っており、たとえ数十万のものが同時に生じたとしても、決して実体的な形状の状態になることはない。そして、一つの有情の相統において、一瞬には一つの色聚のみが生起する。なぜなら、無間縁（anantara-paccaya）の結びつきによって生起するからである。それゆえ、それらは形態を持たないのである。しかし、色法（物質的な法）は粗大な性質を持ち、多くの集積があるときに実体的な形状を成す。そして一瞬に多くの色聚が一塊となって生起するため、それらは形態を持つのである。

‘‘Sītādiggahaṇasāmatthiyenā’’ti sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppatītiādinā lokassa paccakkhato pākaṭassa sītādivacanassasāmatthiyena. Tañhi vacanaṃ lokassa apākaṭaṃ arūpadhammānaṃ ruppanaṃ idhanādhippetanti dīpetīti adhippāyo. ‘‘Vohāro nāmā’’ti nāmasaññā nāmāti vuttaṃ hoti. ‘‘Lokopacārenā’’ti bahujanassa upacārena vohārena kathanena. ‘‘Pākaṭa nimittavasenevā’’ti pākaṭassa saddappavattinimittassa vaseneva. ‘‘Sītādiggahaṇena vināpī’’ti pisaddena sītādiggahaṇasāmatthiyenapīti dīpeti. Evaṃ santepi pāḷisādhakaṃ nāma na sakkāsabbattha laddhuṃ. Pākaṭanimitta vacanameva sabbattha sādhāraṇanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Tappasaṅganivattī’’ti tassa arūpadhammānaṃ rūpatāpasaṅgassa nivatti. ‘‘Iddhivikubbanāvasappavattā’’ti ettha iddhivikubbanānāmaiddhiyānānappakāramāpanaṃ. ‘‘Rūpatā siddhī’’ti [Pg.42] rūpanti nāma saññāsiddhi. ‘‘Idaṃ panā’’ti idaṃ rūpaṃ pana. ‘‘Anuggahānaṃ sītādīnaṃ vasenā’’ti kiñcāpipāḷiyaṃ sītādivacanaṃ upaghātakānaṃ sītādīnaṃ vasena vuttaṃ. Teca brahmaloke natthi. Anuggāhakā eva atthi. Tesaṃvasenāti adhippāyo. ‘‘Pāḷiyaṃ niddiṭṭhānī’’ti sañjānātīti kho bhikkhave tasmā saññāti vuccati. Kiñca sañjānāti. Nīlaṃpi sañjānāti, pītampi sañjānātī-tiādinā ca, vijānātīti kho bhikkhave tasmā viññāṇanti vuccati. Kiñca vijānāti. Madhuraṃpi vijānāti, ambilaṃpi vijānātī-tiādinā ca-pāḷiyaṃ niddiṭṭhāni.

“‘冷たさなどの取得の能力によって’とは、冷たさによっても変壊し（損なわれ）、熱さによっても変壊する等という、世間において直接的に明らかな‘冷たさなど’という言葉の能力によるものである。というのも、その言葉は、世間に明らかではない無色の諸法の変壊がここでは意図されていないことを示しているというのが意図である。‘通称（vohāro）’とは、名という想（nāmasaññā）のことであるという意味である。‘世俗の慣用によって’とは、多くの人々の慣用や言葉としての語りによってである。‘明らかな兆候の力によってのみ’とは、明らかな言葉の生起の兆候の力によってのみ、という意味である。‘冷たさなどの取得がなくても’とは、‘〜も（api）’という言葉によって、‘冷たさなどの取得の能力によっても’ということを示している。そうであっても、聖典（パーリ）の証拠をあらゆるところで得られるわけではない。明らかな兆候の言葉こそが、あらゆる場所で共通であると見なされるべきである。‘それへの執着の排除’とは、それら無色の諸法が色（rūpa）であるという執着（過失）の排除である。‘神通の変化として生じる’において、神通の変化とは、神通による種々の姿の現出である。‘色としての成立’とは、色という想の成立である。‘しかしこれは’とは、しかしこの色はという意味である。‘利益となる冷たさ等によって’とは、たとえ聖典において冷たさ等の言葉が、害となる冷たさ等の力によって説かれているとしても、それらは梵天界には存在しない。ただ利益となるものだけが存在する。それら（利益となるもの）の力によって、というのが意図である。‘聖典に示されている’とは、‘比丘たちよ、認知（sañjānāti）するから“想（saññā）”と呼ばれる。何を認知するのか。青を認知し、黄を認知し……’等、また‘比丘たちよ、了知（vijānāti）するから“識（viññāṇā）”と呼ばれる。何を了知するのか。甘みを了知し、酸味を了知し……’等と、聖典に示されている。”

Rūpapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

“色の句の釈論が終了した。”

16. Nibbānapade. ‘‘Khandhāvā’’ti bhavantare apāyādīsu bhavissamānā khandhāvā. Na hi atīta dhammā, nibbāyanti nāma, satte pīḷetvā niruddhattāti adhippāyo. Paccuppannā ca dhammā etarahi pīḷenti, avassaṃ uppajjamānā anāgatadhammā ca anāgate pīḷessanti, kathaṃ te nibbāyanti nāmāti āha ‘‘paccuppannesu…pe… vattabbameva natthī’’ti. ‘‘Visayebhumma’’nti visayādhārebhummaṃ. Visayādhāro nāmamanussābhūmiyaṃ gacchantītiādīsu viya mukhyādhāro nahoti. Tena pana vinā aññattha taṃ kiriyaṃ kātuṃ nasakkoti. Tasmā ādhārabhāvena parikappito ādhāroti dassetuṃ ‘‘yathāākāse’’tiādivuttaṃ. Yathā sakuṇānaṃ pakkhana kiriyā nāma ākāsena vinā aññattha nasijjhati. Tathā vaṭṭadukkhadhammānaṃ nibbuti kiriyāpi nibbānena vinā aññattha nasijjhatīti dassetuṃ ‘‘yehite’’tiādimāha. Tattha ‘‘ye’’ti yetividhavaṭṭadukkhasantāpadhammā. Hisaddonipāto. Tesaddo vacanālaṅkāro. ‘‘Tabbinimutta’’nti nibbānavinimuttaṃ. Nibbutiṭhānaṃ nāma natthi. Tasmā nibbānaṃ tesaṃ nibbuti kiriyāya visayā dhārohotīti adhippāyo. Yathā ayaṃ padīpo nibbāyati. Tathādhīrā nibbantīti yojanā. ‘‘Taṃ taṃ kilesānaṃ vā’’ti te saṃtesaṃkilesānaṃ vā. ‘‘Khandhānaṃ vā’’ti anāgatabhavesu khandhānaṃ vā. ‘‘Punaappaṭisandhikabhāva’’nti santānassa puna paṭisandhānābhāvaṃ pāpuṇanti [Pg.43] ariyā janā. Yathā magge karaṇavacanaṃ dissati addhā imāyapaṭipattiyā jarāmaraṇamhā parimuccissāmītiādīsu. Na tathā nibbāneti āha ‘‘maggeviyā’’tiādiṃ. Nibbānepanabhummavacanameva dissati yatthanāmañcarūpañca. Asesaṃ uparujjhatītiādīsu. Tasmā nibbāne karaṇa vacanaṃ na dissati, karaṇa lakkhaṇasseva abhāvatoti dassetuṃ ‘‘na ca nibbāna’’ntiādi vuttaṃ. Karaṇa lakkhaṇaṃ nāmakattuno sahakārī paccayabhāvo. Nanu anupādisesāya nibbānadhātuyā nibbāyantīti dissatīti. Saccaṃ, tattha pana visesane karaṇa vacanaṃ. Na karaṇakārake. Tañhi saupādisesanibbānadhātuyānivattanatthaṃ vuttanti.

16. “涅槃の句において。‘あるいは五蘊（khandhāvā）’とは、後の生存である悪趣等において生じるであろう五蘊のことである。というのも、過去の諸法は、衆生を苦しめて（既に）滅しているため、涅槃に入るとは言われない、というのが意図である。また、現在の諸法は今苦しめており、必ず生じる未来の諸法は未来において苦しめるであろう。それらがどのようにして涅槃に入ると言えるのか。それゆえ‘現在において……（中略）……述べる必要すらない’と述べた。‘対象としての処格（visayebhumma）’とは、対象を拠り所とする処格である。対象の拠り所とは、人間界において‘（人々が）行く’等と言う際のような、物理的な拠り所ではない。しかし、それなしには他の場所でその作用（kiriya）をなすことはできない。したがって、拠り所（ādhāra）としてのあり方として仮定された拠り所であることを示すために、‘空（ākāsa）において……のように’等と述べられた。鳥たちの飛翔という作用が、空（空間）なしには他の場所で成立しないように、輪廻の苦しみの諸法の滅（nibbuti）という作用も、涅槃なしには他の場所で成立しないことを示すために、‘それらによって……’等と述べた。その中で‘それら（ye）’とは、三種の輪廻の苦しみの熱悩の諸法である。‘hi’は助詞である。‘te’は文飾の言葉である。‘それから離れた’とは、涅槃を離れた滅の場所というものは存在しない。したがって、涅槃がそれらの滅の作用の対象としての拠点（ādhāra）となるというのが意図である。あたかもこの灯火が消えるように、そのように賢者たちは涅槃に入る、と結びつく。‘それら、あるいは煩悩の’とは、それら、それらの煩悩の、あるいは。‘あるいは五蘊の’とは、未来の生存における五蘊の。‘再び結生（paṭisandhi）することのない状態’、すなわち相続が再び結びつくことのない状態に聖者たちは到達する。例えば、道（magga）において‘実に、この実践によって（具格）老死から解き放たれるであろう’等の（文脈で）具格（karaṇavacana）が見られるが、涅槃においてはそのようではないため、‘道におけるように……’等と述べた。しかし、涅槃においては、‘名と色とが余すところなく滅するところ（yattha）’等のように、処格（bhumma-vacana）の言葉のみが見られる。したがって、涅槃において具格の言葉は見られない。具格の特徴（道具としての性質）そのものがないことを示すために、‘涅槃ではなく……’等と述べられた。具格の特徴とは、作者の助けとなる条件（paccaya）の状態である。しかし、無余依涅槃界によって（nibbānadhātuyā、具格）涅槃に入る、と（聖典に）見られるではないか。その通りである。しかし、そこでの具格は限定としての具格（形容詞的用法）であり、具格（道具としての格）ではない。というのも、それは有余依涅槃界を除外するために述べられたからである。”

Nibbānapadavaṇṇanā.

“涅槃の句の釈論。”

Dutīyagāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

“第二の偈の釈論が終了した。”

18. Kāmāvacarapade. ‘‘Kāmīyatī’’ti icchīyati. Nimittassādavatthu majjhimaṭṭhakathāyaṃ āgataṃ. ‘‘Tekāmīyantī’’ti te avīcinirayādayo icchīyanti. ‘‘Tattha uppannānampī’’ti avīcinirayādīsu uppannānaṃpi sattānaṃ. ‘‘Bhavanikanti nāma hotī’’ti bhavasaṅkhātaṃ attano khandhaṃ etaṃ mama, esohamasmi, esome attāti gaṇhantī taṇhā bhavanikanti nāma. Sā nerayikasattānaṃpi atthiyeva. ‘‘Kāme avacaratī’’ti kāmepariyāpannaṃ hoti. Kāme antogadhaṃ hoti. Rūpārūpabhūmīsu uppannaṃpi rūpārūpasaṅkhyaṃ nagacchati. Kāmasaṅkhyameva gacchati. Kāmagaṇanamevagacchatīti attho. ‘‘Tīsubhavesu uppannānipī’’ti kāmarūpārūpasattasantānesu uppannānipi na tatrapariyā pannāneva honti. Tatra apariyāpannāneva hontīti adhippāyo. ‘‘Kāmāvacaratāpattidoso’’ti kāmāvacara dhammāti vattabbatā pattidoso. ‘‘Rūpāvacaratādimuttidoso’’ti ime rūpāvacara dhammā na honti, arūpāvacara dhammā na honti, lokuttara dhammā na hontīti evaṃ vattabbatāpatti dosoti vuttaṃ hoti. Esanayo ‘‘rūpārūpāvacaratāpatti doso kāmāvacaratāmutti doso’’ tipadesu[Pg.44]. Avacarasaddassa uppannatthe gahitepi etedosā nāpajjanti. Kasmā, loke yebhūyyanayatabbahulanayānaṃpi sabbhāvāti imamatthaṃ vadanto ‘‘nanuyebhūyya vuttivasenapī’’tiādimāha. Tattha ‘‘kesañcī’’ti kesañci puggalānaṃ vā dhammānaṃ vā. Yathāmigaluddako gāme carantopi vane caraṇabahulattā vanacarakoti nāmaṃ labhati. Rājahatthī aññattha carantopi saṅgāme caraṇabahulattā saṅgāmāvacaroti nāmaṃ labhati. Ayaṃ yebhūyyanayo nāma. Yasmiṃ vane ambarukkhāpi atthi, aññarukkhāpi atthi. Ambarukkhabahulattā pana taṃ vanaṃ ambavananti nāmaṃ labhati. Evaṃ simbalivanādīsu. Ayaṃ tabbahulanayo. Idha pana bhūmiyo tabbahulanayena kāmarūpārūpa nāmaṃ labhanti, dhammā yebhūyyanayena kāmāvacarādi nāmaṃ labhantīti. Evaṃ gahite sati, te dosānā pajjantīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘tasmā idhapi…pe… dosotī’’tiāha. ‘‘Nā’’ti na kocidoso natthi. Atthi evāti adhippāyo. ‘‘Tasmāssā’’ti ettha ‘‘assā’’ti avacarasaddassa. ‘‘Tathā atthaṃ aggahetvā’’ti uppajjanatthaṃ aggahetvā. ‘‘Pariggāhiniyā kāmataṇhāya kato’’ti tathā pariggāhiniyā kāmataṇhāya gocaravisayattātāyataṇhāya katonāma hoti. Etena kāmetīti kāmo, kāmataṇhā. Avacarati etthāti avacaraṃ. Kāmassa avacaranti kāmāvacaraṃ. Kāma taṇhāya gocaravisayattā kāmāvacaranti ayamatthopi sijjhati.

18. “欲界（kāmāvacara）”という句において。“望まれる（kāmīyati）”とは欲されるという意味である。欲（nimitta）の享楽の対象については、中間注釈（majjhimaṭṭhakathā）に説かれている。“それらは望まれる（tekāmīyanti）”とは、それら阿鼻地獄などが欲されるということである。“そこに生まれた者たちにとっても（tattha uppannānampi）”とは、阿鼻地獄等に生まれた衆生たちにとっても、ということである。“有愛（bhavanikanti）と名付けられる”とは、有（存在）と称される自身の五蘊を“これは私のものである、これは私である、これは私の我である”と把持する渇愛を有愛と名付ける。それは地獄の衆生にも確かに存在する。“欲界に遊ぶ（kāme avacarati）”とは、欲（kāma）に含まれる（pariyāpanna）ということである。欲の中に含まれている。色界・無色界の地に生まれたとしても、色界・無色界の数（分類）には入らない。欲界の数にのみ入る。欲界の計算にのみ入るという意味である。“三有に生まれたものたちであっても（tīsubhavesu uppannānipi）”とは、欲・色・無色の衆生の相続の中に生まれたものであっても、そこに含まれないわけではない。そこに含まれないわけではない、というのが意図である。“欲界に属する状態に至る過失（kāmāvacaratāpattidoso）”とは、欲界の法であると言われるべき状態に至る過失のことである。“色界に属する状態等から免れる過失（rūpāvacaratādimuttidoso）”とは、これらは色界の法ではない、無色界の法ではない、出世間の法ではない、とこのように言われるべき状態に至る過失であることを言っている。この理趣は“色・無色界に属する状態に至る過失、欲界に属する状態から免れる過失”という句においても同様である。遊ぶ（avacara）という語を“生まれた”という意味で受け取ったとしても、これらの過失は生じない。なぜなら、世間には“大部分の理（yebhūyyanaya）”や“多勢の理（tabbahulanaya）”という規則も存在しているからである。この意味を述べて“大部分の記述によっても（nanuyebhūyya vuttivasenapī）”等と言った。そこで“ある者たちの（kesañcī）”とは、ある個人、あるいは、法のことである。例えば、猟師が村を歩いていても、森を歩くことが多いので“森を歩く者（vanacara）”という名を得る。王の象が他の場所を歩いていても、戦場を歩くことが多いので“戦場を歩くもの（saṅgāmāvacara）”という名を得る。これが大部分の理（yebhūyyanaya）と呼ばれる。ある森に、マンゴーの木もあり、他の木もある。マンゴーの木が多いので、その森はマンゴーの森（ambavana）という名を得る。キワタの森等も同様である。これが多勢の理（tabbahulanaya）である。ここでは、諸地は多勢の理によって“欲・色・無色”という名を得て、諸法は大部分の理によって“欲界（kāmāvacara）”等の名を得る。このように解釈するとき、それらの過失は生じない。この意味を示すために“それゆえ、ここでも……（中略）……過失である”等と言った。“ない（nā）”とは、いかなる過失も存在しない。確かにあるという意味である。“それゆえに、それの（tasmāssā）”において、“それの（assā）”とは“遊ぶ（avacara）”という語のことである。“そのように意味を把握せずに（tathā atthaṃ aggahetvā）”とは、生まれるという意味を把握せずに。“把持する欲愛によってなされた（pariggāhiniyā kāmataṇhāya kato）”とは、そのように把持する欲愛の行境（gocara）であり対象（visaya）であることによって、その渇愛によってなされた名である。これによって、“欲する（kāmeti）”から欲（kāma）であり、欲愛である。そこで“遊ぶ（avacarati）”から、遊ぶ場所（avacara）である。欲の遊ぶ場所であるから、欲界（kāmāvacara）である。欲愛の行境であり対象であることによって欲界であるというこの意味も成立する。

Rūpeavacaratīti rūpāvacaraṃ. ‘‘Rūpe’’ti soḷasavidhāyarūpabhūmiyā. ‘‘Avacaratī’’ti tattha pariyāpannabhāvena pavattati. Arūpe avacaratīti arūpāvacaraṃ. ‘‘Arūpe’’ti catubbidhāya arūpabhūmiyā. ‘‘Avacaratī’’ti tattha pariyāpannabhāvena pavattatīti imamatthaṃ vadati ‘‘rūpārūpāvacaresupi ayaṃnayo netabbo’’ti. Rūpe bhavo rūpaṃ. Rūpataṇhā. Arūpe bhavo arūpaṃ, arūpataṇhā. Rūpassa avacaraṃ rūpāvacaraṃ. Arūpassa avacaraṃ arūpāvacaranti imamatthaṃ dīpeti ‘‘tesu panā’’tiādinā. ‘‘Atrā’’ti imasmiṃ ṭhāne. Yadipi lobho, rāgo, kāmo, taṇhā, tisabbampetaṃ lobhassavevacanaṃ hoti. Rūparāgo arūparāgoti pana visuṃ vibhattattā idha kāmasaddena taṃ daññolobho [Pg.45] gayhati. ‘‘Sabbopi lobho’’ti etenasassatuccheda diṭṭhisahagatopi saṅgahitoti daṭṭhabbaṃ.

“色において遊ぶ”から色界（rūpāvacara）である。“色において（rūpe）”とは、十六種の色界の地において。“遊ぶ（avacarati）”とは、そこで含まれる状態で存在することである。“無色において遊ぶ”から無色界（arūpāvacara）である。“無色において（arūpe）”とは、四種の無色界の地において。“遊ぶ（avacarati）”とは、そこで含まれる状態で存在することである。この意味を“色・無色界においても、この理趣は導かれるべきである”と述べている。“色において有る（色に執着する）”が色（rūpa）であり、色愛（rūpataṇhā）である。“無色において有る”が無色（arūpa）であり、無色愛（arūpataṇhā）である。色の遊ぶ場所が色界（rūpāvacara）であり、無色の遊ぶ場所が無色界（arūpāvacara）である。この意味を“しかし、それらにおいて（tesu panā）”等によって示している。“ここに（atrā）”とは、この場所において。たとえ貪（lobha）、欲（rāgo）、欲（kāmo）、渇愛（taṇhā）であっても、これら全ては貪（lobha）の同義語である。しかし、色貪（rūparāga）、無色貪（arūparāga）と別に分けられているため、ここでは“欲（kāma）”という言葉によって、それら以外の貪（欲界の貪）が受け取られる。“全ての貪（sabbopi lobho）”によって、常見や断見という邪見を伴うものも含まれると知るべきである。

19. ‘‘Rūpārūpasaddā tāsu bhūmīsu niruḷhā’’ti animittā hutvā niruḷhāti adhippāyo. Idāni sanimittaṃ nayaṃ vadati ‘‘apicā’’tiādinā. ‘‘Nissayopacāro’’ti ṭhānūpacāro, yathā sabbogāmo āgatoti. ‘‘Nissito pacāro’’ti ṭhānyūpacāro. Yathā dhajā āgacchantīti. ‘‘Yaṃ etasmiṃ antare’’ti ye etasmiṃ antare khandhadhātu āyatanā. Yaṃ rūpaṃ, yā vedanā, yāsaññā, ye saṅkhārā, yaṃviññāṇanti yojanā. ‘‘Suvisada’’nti yebhūyyādi nayehi anākulattāsuvisuddhaṃ. ‘‘Kiṃ vikkhepenā’’ti cittavikkhepena kiṃ payojananti attho.

19. “色・無色の語は、それらの地に定着している（niruḷhā）”とは、特定の理由（nimitta）なしに慣用的に定着しているという意味である。次に、理由を伴う理趣を“さらに（apicā）”等によって述べる。“依処の比喩（nissayopacāro）”とは、場所の比喩（ṭhānūpacāro）であり、例えば“村全体が来た（村人が来た）”と言うようなものである。“依止の比喩（nissitopacāro）”とは、場所にあるものの比喩（ṭhānyūpacāro）である。例えば“旗がやって来る（旗を持つ人が来る）”と言うようなものである。“その間にあるもの（yaṃ etasmiṃ antare）”とは、その範囲にある蘊・界・処のことである。“どのような色、どのような受、どのような想、どのような行、どのような識か”と結びつけられる。“極めて明瞭である（suvisadaṃ）”とは、大部分の理等の理趣によって混乱がないために、極めて清浄であるということである。“散漫（vikkhepa）に何の意味があるのか”とは、心の散漫に何の用（利益）があるのか、という意味である。

20. ‘‘Lujjanappalujjanaṭṭhenā’’ti bhijjanappabhijjanaṭṭhena. ‘‘Yatthā’’ti yasmiṃ tebhūmake dhammasamūhe. ‘‘Nivisatī’’ti niccaṃ visati, upagacchati. ‘‘Tassā’’ti micchāggāhassa. ‘‘Tesa’’nti lokuttara dhammānaṃ. ‘‘Yesa’’nti lokiya dhammānaṃ. ‘‘Lujjana’’nti khaṇikabhaṅgena bhijjanaṃ. ‘‘Palujjana’’nti saṇṭhānabhedena santaticchedena nānappakārato bhijjanaṃ. Nibbānaṃ pana idha na labbhati cittasaṅgahādhikārattāti adhippāyo. So ca apariyāpannabhāvo, visuṃ ekācatutthī avatthā bhūmināmāti yojanā.

20. “破壊し崩壊するという意味において（lujjanappalujjanaṭṭhenā）”とは、破れ砕けるという意味において（世界＝lokaと呼ぶ）。“どこに（yatthā）”とは、その三界に属する法の集まりにおいて。“落ち着く（nivisatī）”とは、常に留まる、あるいは赴くということである。“それの（tassā）”とは、誤った把持（micchāggāha）の。“それらの（tesaṃ）”とは、出世間の諸法のことである。“それらの（yesaṃ）”とは、世間の諸法のことである。“破壊（lujjana）”とは、刹那的な崩壊（khaṇikabhaṅga）によって破れることである。“崩壊（palujjana）”とは、形状の破壊や相続の切断によって、様々に破れることである。しかし、ここでは心の摂集（cittasaṅgaha）を扱う箇所であるため、涅槃は含まれない、というのが意図である。そして、その不繋（apariyāpanna）の状態は、別に一つの第四の状態の地という名である、と結びつけられる。

Catubbhūmivibhāgavaṇṇanā niṭṭhitā.

四地の分別の釈（解説）が終了した。

21. ‘‘Hīna’’nti saddhāsatiādīhi sobhaṇadhammehi ayuttattāhīnaṃ. ‘‘Sabbahīna’’nti lobhādīhi pāpadhammehi yuttattā sabba cittehi hīnataraṃ. ‘‘Tadattho’’ti uparimānaṃ cittānaṃ sobhaṇasaññākaraṇasukhattho. ‘‘Ādito’’tiādimhi. ‘‘Vīthicittavasenāti etaṃ mama, esohamasmi, esome attāti evaṃ pavattassa bhavanikanti javanavīthicittassa vasena. Evañcasati, kiṃ kāraṇaṃ lobhamūlacittassapathamaṃ vacaneti āha ‘‘akusalesu panā’’tiādiṃ[Pg.46].‘‘Dvīhivaṭṭamūlehī’’ti lobhamohasaṅkhātehi dvīhi vaṭṭamūlehi.

21. “劣った（hīnaṃ）”とは、信や念などの浄らかな法を伴わないために劣っている。“最も劣った（sabbahīnaṃ）”とは、貪などの悪法を伴うために、全ての心の中で最も劣っている。“その目的（tadattho）”とは、それより上の心の、浄らかな想（sobhaṇasaññā）を作ることや楽しみのためである。“最初に（ādito）”等の箇所において。“路心（vīthicitta）の勢いによって”とは、“これは私のものである、これは私である、これは私の我である”とこのように生じる有愛である速行路心の勢いによる。そうであるならば、何が理由で不善心の中で（貪根心を）最初に説くのか、という問いに対し“不善の中では（akusalesu panā）”等と言った。“二つの輪廻の根本によって（dvīhivaṭṭamūlehī）”とは、貪（lobha）と痴（moha）と称される二つの輪廻の根本によって。

22. ‘‘Siniddhacitta’’nti sātavedanāyuttattālūkhacittaṃ na hotīti adhippāyo. Sumanassabhāvoti vutte kāyikasukhavedanāyapi pasaṅgo siyāti vuttaṃ ‘‘mānasika…pe… nāma’’nti. ‘‘Sumanābhidhānassā’’ti sumananāmassa. ‘‘Pavattinimitta’’nti pavattiyā āsanna kāraṇaṃ. Kathaṃ pana bhāvo pavattinimittaṃ nāmahotīti āha ‘‘bhavanti…pe… katvā’’ti. Nimitte bhummaṃ. Tathāhi bhāvo nāma saddappavattinimittanti vuttaṃ. Idāni nimitta lakkhaṇaṃ dassento ‘‘yathāhī’’tiādimāha. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ payoge. ‘‘Danta nimitta’’nti dantakāraṇā. ‘‘Taṃ vedanā nimitta’’nti taṃ vedanākāraṇā. Ettha siyā, ‘‘etasminti nimitte bhumma’’nti vuttaṃ, nimittañcanāma akārakaṃ asādhanaṃ, taṃ kathaṃ sādhanaviggahe yujjatīti. Adhikaraṇa sādhanānurūpattā saddappavattinimittassāti daṭṭhabbaṃ. Etenāti ca etasmāti ca hetu atthe ubhayavacananti vadanti. Āsannahetu nāmasādhanarūpo bhavatīti tesaṃ adhippāyo. Suṭṭhu karoti, pakatipaccayena anipphannaṃ kammaṃ attano balena nipphādetīti saṅkhāro. ‘‘Pubbābhisaṅkhāro’’ti pubbabhāge abhisaṅkhāro. Payojeti niyojetīti payogo. Upeti phalasaṅkhāto attho etenāti upāyo. ‘‘Āṇattiyāvā’’ti pesanāyavā. ‘‘Ajjhesanena vā’’ti āyācanena vā. ‘‘Tajjetvā vā’’ti bhayaṃ dassetvā vā. ‘‘Taṃ taṃ upāyaṃ pare ācikkha’’nti. Kathaṃ ācikkhantīti āha ‘‘akaraṇe’’tiādiṃ. ‘‘Tasmiṃ tasmiṃ kamme payojetītikatvā idha saṅkhāro nāmā’’ti yojanā. ‘‘Paccaya gaṇo’’ti pakatipaccayagaṇo. ‘‘Tenā’’ti saṅkhārena. ‘‘Sādhāraṇo’’ti kusalākusalābyākatānaṃ sādhāraṇo. ‘‘Duvidhena saṅkhārenā’’ti payogena vā upāyena vā. ‘‘Yo pana tenasahito’’tiādinā pubbevuttamevatthaṃ pakārantarenapākaṭaṃ kātuṃ ‘‘sopana yadā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Itī’’tiādi laddhaguṇa vacanaṃ. ‘‘Paccayagaṇassevanāma’’nti paccayagaṇasseva visesa nāmanti [Pg.47] vuttaṃ hoti. Uppannatthe ikapaccayoti kathaṃ viññāyatīti āha ‘‘yasmiṃ samaye’’tiādiṃ. ‘‘Pāḷiya’’nti dhammasaṅgaṇipāḷiyaṃ. ‘‘Asallakkhetvā’’ti acintetvā iccevattho. Sabbametaṃ nayujjatiyeva. Kasmā, pāḷiaṭṭhakathāhi asaṃsandanattā, atthayuttibyañjanayuttīnañca avisadattāti adhippāyo. ‘‘Ta’’nti cittaṃ. ‘‘Etenā’’ti pubbappayogena. ‘‘Yathāvuttanayenā’’ti tikkhabhāvasaṅkhātamaṇḍanavisesena. ‘‘So panā’’ti pubbappayogo pana. ‘‘Itī’’ti tasmā. ‘‘Taṃ nibbattito’’ti tena pubbappayogena nibbattito. ‘‘Virajjhitvā’’ti ayuttapakkhepatitvā. Etenapaṭikkhittā hotīti sambandho. Gāthāyaṃ. ‘‘Cittasambhavī’’ti cittasmiṃ sambhūto. Viseso saṅkhāro nāmāti yojanā. Salomako, sapakkhakotyādīsuviyāti vuttaṃ. Sāsavā dhammā, sārammaṇā dhammātyādīsuviyāti pana vutte yuttataraṃ. ‘‘Pāḷiaṭṭhakathā siddha’’nti pāḷiaṭṭhakathāto siddhaṃ. Apicayatthavisuddhimaggādīsu asaṅkhāraṃ cittaṃ, sasaṅkhāraṃ cittanti āgataṃ. Tattha ayaṃ pacchimanayo yutto. Upāyasamuṭṭhitassa anekasatasambhavato ‘‘idañca nayadassanamevā’’ti vuttaṃ. ‘‘Udāsinabhāvenā’’ti majjhattabhāvena. ‘‘Yato’’ti yasmā. Vikārapatto hoti. Tato adhimattapassanaṃ viññāyatīti yojanā.

22. “潤いのある心（Siniddhacitta）”とは、快の受を伴っているため、荒い心ではないという意味である。“喜悦の状態（Sumanassabhāva）”と言ったとき、身体的な楽受にも及ぶ可能性があるため、“心の…乃至…という名である”と言われた。“スマナ（Sumanābhidhānassā）”という名について。“生起の根拠（Pavattinimitta）”とは、生起の近因である。しかし、どのようにして状態が生起の根拠となるのかという点について、“生じる…乃至…として”と言われた。根拠（Nimitte）は処格である。というのも、状態というものは語の生起の根拠であると言われているからである。今、根拠の特徴を示すために“例えば…”等と言われた。“その中で（Tatthā）”とは、その用法においてである。“歯という根拠（Danta nimitta）”とは、歯という原因からである。“その受という根拠（Taṃ vedanā nimitta）”とは、その受という原因からである。ここで、“これという根拠において（etasminti nimitte）”という処格が言われたが、根拠というものは非能動的で非道具的であるのに、どのように能動的分析（sādhanaviggahe）に適合するのか、という疑問が生じるかもしれない。それは、語の生起の根拠が依処の能動性（Adhikaraṇa sādhana）に適合するためであると解釈すべきである。“これによって（Etenā）”および“これより（etasmā）”という、原因の意味における両方の表現を（諸師は）述べている。近因という名が能動的な形になるというのが彼らの意図である。善く行うこと、すなわち本来の縁によって完成されない行為を自らの力で完成させることが“行（saṅkhāro）”である。“前分の行（Pubbābhisaṅkhāro）”とは、前段階における行である。従事させ、命じることを“方便（payojeti）”という。これによって結果としての目的（attha）に到達することを“方策（upāyo）”という。“命令によって（Āṇattiyā vā）”とは遣わすことによってであり、“懇請によって（Ajjhesanena vā）”とは請い願うことによってであり、“威嚇して（Tajjetvā vā）”とは恐怖を見せることによってである。“その時々の方法を他者に教える”とは、どのように教えるのかといえば、“行わない場合に…”等と言われた。“その時々の行為に従事させる（策励する）ことから、ここでは行（saṅkhāro）と呼ばれる”と結びつけられる。“縁の群（Paccaya gaṇo）”とは、本来の縁の群である。“それによって（Tenā）”とは行（策励）によってである。“共通の（Sādhāraṇo）”とは、善・不善・無記に共通していることである。“二種の行によって”とは、方便または方策によってである。“しかし、それに伴う者は”等によって、以前に述べられた意味を別の方法で明らかにするために、“しかしそれは、いつ…”等と言われた。“このように（Itī）”等は、得られた属性の言葉である。“縁の群の名である”とは、縁の群の特殊な名称であるということである。生じたという意味の‘ika’接辞がどのように理解されるのかについては、“どの時に…”等と言われた。“パーリにおいて（Pāḷiyaṃ）”とは、法集論（Dhammasaṅgaṇi）のパーリにおいてである。“留意せず（Asallakkhetvā）”とは、考えずという意味である。これらすべては適切ではない。なぜなら、パーリや注釈書（Aṭṭhakathā）と整合せず、また意味の論理や文辞の論理も明瞭ではないからである。“それ（Taṃ）”とは心のことである。“これ（Etenā）”とは、前述の方便（策励）によってである。“上述の方法によって”とは、鋭利な状態という飾りの特殊性によってである。“しかし、それは（So panā）”とは、前述の方便のことである。“それゆえ（Itī）”。“それから生じた（Taṃ nibbattito）”とは、その前述の方便によって生じたことである。“逸脱して（Virajjhitvā）”とは、不適切な箇所に陥ってである。これによって“拒否される”と結びつく。偈において、“心に生じる（Cittasambhavī）”とは、心の中に生じたものである。特殊な“行（saṅkhāro）”という名であると結びつけられる。有毛（salomako）や有翼（sapakkhako）などの例と同様であると言われた。あるいは、有漏（sāsavā）の法、有所縁（sārammaṇā）の法などの例と言う方がより適切である。“パーリと注釈書で確立されている（Pāḷiaṭṭhakathā siddhaṃ）”とは、パーリと注釈書から確立されているということである。また、清浄道論（Visuddhimagga）などにおいて、無行（asaṅkhāraṃ）の心、有行（sasaṅkhāraṃ）の心として伝わっている。そこではこの後者の説が適切である。方策から生じるものは数百もの可能性があるため、“これは説の提示に過ぎない”と言われた。“中立な状態で（Udāsinabhāvenā）”とは、中立なあり方によってである。“〜から（Yato）”とは、〜ゆえにである。変化を被る。それゆえ、過度の観照（adhimattapassanā）が知られる、と結びつけられる。

23. Idāni sahagatavacana sampayuttavacanāni vicārento ‘‘etthacā’’tiādimārabhi. ‘‘Na pana te bhedavantā hontī’’ti kasmā vuttaṃ. Na nu tepicakkhu samphasso, sotasamphasso, tiādinā ca, kāmavitakko, byāpādavitakko, tiādinā ca, dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇa, ntiādināca bhedavantā hontīti. Saccaṃ. Te pana bhedā imaṃ cittaṃ bhinnaṃ na karonti. Tasmā te bhedavantāna hontīti vuttā. Na ca tesaṃ ayaṃ vikappo atthīti sambandho. ‘‘Imasmiṃ citte’’ti lobhamūlacitte. ‘‘Katthacī’’ti kismiñci citte. Yevāpanāti vutte sudhammesu āgatāniyevāpanakāni. ‘‘Aññehī’’ti dosamūlamohamūlehi. Nanutānipi idha gahetabbānīti sambandho. ‘‘Nā’’ti na gahetabbāni. Kasmāti āha ‘‘tesuhī’’tiādiṃ[Pg.48]. Tepi idha nagahetabbā siyuṃ. Na pana na gahetabbā. Kasmā, vedanāya ca sayaṃ bhedavantattā, diṭṭhisaṅkhārānañca vikappasabbhāvāti adhippāyo.

23. 今、倶行（sahagata）という言葉と相応（sampayutta）という言葉を検討して、“ここでまた（etthacā）”等を開始した。“しかし、それらは差別を持つものではない”となぜ言われたのか。それらも“眼触、耳触…”等によって、また“欲尋、害尋…”等によって、また“苦における無知、苦集における無知…”等によって、差別を持つものではないのか。その通りである。しかし、それらの差別はこの心を別々のものにするわけではない。それゆえ、それらは差別を持つものではないと言われた。また、“それらにこの区別（vikappo）はない”と結びつけられる。“この心において（Imasmiṃ citte）”とは、貪根の心においてである。“どこかの心において（Katthacī）”とは、ある心においてである。‘エーヴァーパナカ（Yevāpanā）’と言えば、スダンマ（善法）において伝わるエーヴァーパナカの諸法である。“他（の心）によって（Aññehī）”とは、瞋根や痴根の心によってである。それらもここで把握されるべきではないのか、と結びつけられる。“（いや、）違う（Nā）”、把握されるべきではない。なぜなら“それらにおいては…”等と言われたからである。それらもここで把握されるべきではないだろう。しかし、把握されないわけではない。なぜなら、受それ自体が差別（多様性）を持ち、見（diṭṭhi）や行（saṅkhāra）にも区別が存在するからである、というのが意図である。

24. ‘‘Somanassassakāraṇa’’nti somanassuppattiyā kāraṇaṃ. Somanassuppattiyā kāraṇe vutte taṃ sahagata cittuppattiyāpikāraṇaṃ siddhaṃ hotīti katvā tameva vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘somanassappaṭisandhikohī’’tiādiṃ. Hīnena vā…pe… ārammaṇena samāyogo, tena samāyuttassāpi cittaṃ uppajjamānantiādinā vattabbaṃ. Tathā byasanamuttiyaṃpi. Upekkhākāraṇe ‘‘byasanamuttī’’ti idaṃ domanassappasaṅgaparihāravacanaṃ. Ajjhāsayovuccati ajjhāvuttaṃ gehaṃ. Diṭṭhisaṅkhāto ajjhāsayoyassāti diṭṭhajjhāsayo. Tassa bhāvo diṭṭhajjhāsayatā. ‘‘Ayoniso ummujjana’’nti anupāyato ābhujanaṃ, manasikaraṇaṃ. ‘‘Cintā pasutavasenā’’ti gambhīresu dhammesu cintāpasavanavasena, vīmaṃsā vaḍḍhanavasena. ‘‘Diṭṭhakāraṇamevā’’ti diṭṭhaṃ kāraṇappaṭirūpakameva. Tenāha ‘‘sāratosaccato ummujjana’’nti. ‘‘Tabbiparītenā’’ti tato viparītena. Adiṭṭhajjhāsayatā, diṭṭhivipannapuggalaparivajjanatā, saddhammasavanatā, sammāvitakkabahulatā, yoniso ummujjanañca diṭṭhivippayogakāraṇanti vattabbaṃ.

24. “喜（somanassa）の原因”とは、喜が生起する原因のことである。喜の生起の原因が述べられたとき、それと共生起する心が生じる原因もまた確立されたことになる。ゆえに“喜が結生（paṭisandhi）をなす”などと説かれているのである。劣った、あるいは……（中略）……対象との結合、それと結合した心が生じることなどと説かれるべきである。不幸（byasana）からの脱却についても同様である。捨（upekkhā）の原因において“不幸からの脱却”と言われるのは、憂（domanassa）が入り込むのを防ぐための言葉である。“住居（ajjhāsaya）”とは、居住される家のことを言う。見（diṭṭhi）と呼ばれる住居を持つ者が“見の傾向（diṭṭhajjhāsaya）”のある者である。その状態が見の傾向性（diṭṭhajjhāsayatā）である。“如理（yoniso）ならざる浮上（ummujjana）”とは、正しくない方法による把握、作意のことである。“思惟にふけることによって（cintā pasutavasena）”とは、深遠な諸法において思惟にふけること、あるいは考察を増大させることによる。“見（diṭṭhi）の原因のみ”とは、見（邪見）に相応する原因のみということである。ゆえに“実在、真理からの浮上”と説かれる。“その反対によって”とは、それとは逆のことによってである。見の傾向がないこと、見（邪見）に陥った人を避けること、正法を聞くこと、正しい思惟が多いこと、そして如理なる浮上（作意）が、見不相応（diṭṭhivippayoga）の原因であると説かれるべきである。

‘‘Imesaṃ pana cittānaṃ uppattividhānaṃ visuddhimaggegahetabba’’nti visuddhi maggekhandha niddesato gahetabbaṃ. Vuttañhitattha. Yadā hinatthikāmesu ādīnavotiādinānayena micchādiṭṭhiṃ purekkhitvā haṭṭhatuṭṭho kāmevā paribhuñjati, diṭṭhamaṅgalādīni vā sāratopacceti sabhāva tikkhena anussāhitenacittena. Tadā pathamaṃ akusala cittaṃ uppajjati. Yadā mandena samussāhitena cittena, tadādutīyaṃ. Yadā micchā diṭṭhiṃ apurekkhitvā kevalaṃ haṭṭhatuṭṭho methunaṃ vā sevati, para sampattiṃ vā abhijjhāyati, parabhaṇḍaṃ vā harati sabhāvatikkheneva anussāhitena cittena. Tadā tatīyaṃ. Yadā mandena samussāhitenacittena, tadā catutthaṃ. Yadā pana kāmānaṃ vā asampattiṃ āgamma aññesaṃ vā somanassahetūnaṃ abhāvena catūsupi vikappesu somanassarahitāhonti[Pg.49], tadāsesāni cattāri upekkhāsahagatāni uppajjantīti.

“さて、これらの心の生起の規定は‘清浄道論’から受け取るべきである”とは、‘清浄道論’の“蘊の解説（蘊分別）”から受け取るべきという意味である。そこでは次のように説かれている。すなわち、五欲の享受において過患（ādīnava）があるなどの道理に反して、邪見を重んじ、歓喜して欲を享受するとき、あるいは、見（吉兆）などを実体として信じ、自ら鋭く促されない心（無行）で享受するとき、その時、第一の不善心（貪根・喜倶・見相応・無行）が生じる。鈍く促された心（有行）で生じるとき、その時が第二である。邪見を重んじず、単に歓喜して性行為に耽り、あるいは他者の富を渇望し、あるいは他者の物品を奪うとき、自ら鋭く促されない心（無行）であれば、その時が第三である。鈍く促された心（有行）であれば、その時が第四である。しかし、欲の対象が得られないことによって、あるいは他の喜の原因がないことによって、これら四つのバリエーションにおいて喜を欠くとき、残りの四つの捨倶（upekkhāsahagata）の心が生じるのである。

Lobhamūlacittavaṇṇanā niṭṭhitā.

貪根心の解説、終了。

25. Dosamūlacitte. ‘‘Virūpa’’nti duṭṭhaṃ, luddaṃ. Dummanassa bhāvoti vutte kāyikadukkhavedanāyapi pasaṅgo siyāti vuttaṃ ‘‘mānasika…pe… nāma’’nti. Paṭihaññati bādhati. ‘‘Santatte’’ti santāpite.

25. 瞋根心について。“醜い（virūpa）”とは、悪しき、残忍な。“不快な状態（dummanassa bhāvo）”と説かれたとき、身体的な苦受（dukkhavedanā）にも及ぶ可能性があるため、“精神的な（mānasika）……（中略）……という名”と説かれた。“害される（paṭihaññati）”とは、妨げられる。“燃え盛る（santatte）”とは、焼かれること。

26. ‘‘Bhedakaro’’ti aññamaññavisesakaro. ‘‘Bhedakarāna hontī’’ti imassa cittassa aññamaññavisesakarāna honti. Domanassaggahaṇaṃ pasaṅganivattanatthaṃ gahitanti yojanā. Pasaṅgoti canānappakārato sajjanaṃ lagganaṃ. Kathaṃ pasaṅgoti āha ‘‘yadāhī’’tiādiṃ. ‘‘Tuṭṭhiṃ pavedentī’’ti tuṭṭhāmayaṃ imesaṃ maraṇenātiādi cikkhanti. Evaṃ sahagatappasaṅgaṃ nivattetvā sampayuttappasaṅgaṃ nivattetuṃ ‘‘paṭighaggahaṇaṃpī’’tiādi vuttaṃ. Tiracchānagatapāṇavadhe apuññaṃ nāma natthi. Ādikappato paṭṭhāya manussānaṃ yathākāma paribhogatthāya lokissariyenathāvaraṭṭhāyinā nimmitattāti adhippāyo. ‘‘Vissaṭṭhā’’ti anāsaṅkā. ‘‘Aññevā’’ti aññe vā jane. Vimati eva vematikaṃ. Vematikaṃ jātaṃ yesaṃ te vematikajātā. Purimacittassalobhasahagatabhāvo imāniaṭṭhapi lobhasahagatacittānināmāti iminā cūḷanigamane neva siddhoviyāti yojanā. Cūḷanigamanena paṭighasampayutta bhāvesiddhe domanassasahagatabhāvopi tenasiddho yevāti katvā ‘‘tesaṃ gahaṇaṃ’’ti vuttaṃ. ‘‘Tesa’’nti donassapaṭighānaṃ. Imasmiṃ citte issāmacchariyakukkuccānicathinamiddhāni ca aniyatayogīni ca honti yevāpanakāni ca. Tenāha ‘‘purimacitte’’tiādiṃ. Domanassaṃ imasmiṃ citte atthi, aññacittesu natthi, tasmā asādhāraṇa dhammo nāma. Anaññasādhāraṇa dhammotipi vuccati. ‘‘Yathātaṃ’’ti taṃ nidassanaṃ tadudāharaṇaṃ yathā katamanti attho. ‘‘Upalakkhetī’’ti [Pg.50] saññāpeti. Ātapaṃtāyatirakkhatīti ātapattaṃ. Setacchattaṃ. Laddhaṃ ātapattaṃ yenāti laddhātapatto. Rājakumāro. So ātapattaṃ laddhoti vutte sabbaṃ rājasampattiṃ laddhoti viññāyati. Tasmā idaṃ upalakkhaṇa vacanaṃ jātanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Ubhinna’’nti dvinnaṃ domanassa paṭighānaṃ. Pubbe domanassasahagatanti vatvā nigamane paṭighasampayuttacittānīti vuttattā ‘‘imassa…pe… siddhito’’ti vuttaṃ.

26. “差別するもの（bhedakaro）”とは、互いに区別をなすものである。“差別するものとなる”とは、この心の互いの区別をなすものとなる、という意味である。“憂（domanassa）”の採用は、過剰な執着（pasaṅga）を排除するために採用された、と解釈される。“過剰な執着（pasaṅga）”とは、様々な形での密着、執着のことである。どのように過剰な執着が（排除されるか）について、“というのも、その時……”などと説かれている。“満足を表明する”とは、“彼らの死によって満足だ”などと告げることである。このように共生（sahagata）としての執着を排除した上で、相応（sampayutta）としての執着を排除するために、“憤（paṭigha）の採用もまた”などが説かれた。畜生（動物）を殺すことにおいて不徳（apuñña）というものは存在しない。というのも、世界の始まり以来、人間の意のままの享受のために、世界の主宰者である不変の存在によって造られたからである、というのが（邪見者の）意図である。“放たれた（vissaṭṭhā）”とは、疑いのないこと。“他の者たち（aññevā）”とは、他の人々。疑念（vimati）そのものが懐疑（vematika）である。懐疑が生じた者たちが懐疑者（vematikajātā）である。前の心の貪相応の状態が、これら八つの貪根心であるということは、この“小結句（cūḷanigamana）”によって既に確立されている、と解釈される。小結句によって憤相応（paṭighasampayutta）の状態が確立されたとき、憂倶（domanassasahagata）の状態もまたそれによって確立されているので、“それらの採用”と説かれた。“それら”とは、憂と憤のことである。この心において、嫉（issā）、吝（macchariya）、悔（kukkucca）、および惛沈・睡眠（thina-middha）は不定随眠（aniyatayogī）であり、あるいは“耶般那（yevāpanaka）”の諸法である。ゆえに“前の心において”などと説かれた。憂はこの心に存在し、他の心には存在しない。したがって、不共（asādhāraṇa）の法と呼ばれる。不共（anaññasādhāraṇa）の法とも言われる。“そのように（yathātaṃ）”とは、その例示、その例えがどのようになされるか、という意味である。“知らせる（upalakkhetī）”とは、認識させること。熱（ātapa）から守る（tāyati）から日傘（ātapatta）と言う。白い傘（setacchatta）のことである。日傘を得た者が“日傘を得た者（laddhātapatto）”、すなわち王子である。彼が日傘を得たと言えば、王としての全ての財宝を得たことが理解される。したがって、これは一部を挙げて全体を指す言葉（upalakkhaṇa vacana）であると見なすべきである。“両方の（ubhinna）”とは、憂と憤の二つのことである。先に憂倶と説き、結び（nigamana）において憤相応の心と説かれたことから、“この……（中略）……の確立により”と説かれたのである。

27. ‘‘Aniṭṭhalokadhammehī’’ti alābho ca, ayasoca, nindāca, dukkhañcāti catūhi aniṭṭhalokadhammehi. ‘‘Taṃ kutettha labbhā’’ti ahaṃ alābhādīhi māsamāgacchīti patthentassapi kutomeetthaloketaṃ patthanā pūraṇaṃ sabbakālaṃ labbhāti attho. ‘‘Labbhā’’ti ca kammatthadīpakaṃ pāṭipadikapadaṃ. Imesaṃ uppattividhānaṃ visuddhimagge saṅkhepatova vuttaṃ tassa pāṇāti pātādīsu tikkhamandappavattikāle pavattiveditabbāti.

27. “望ましくない世間法（aniṭṭhalokadhamma）によって”とは、不利益（alābha）、不名誉（ayasa）、誹謗（nindā）、苦（dukkha）の四つの望ましくない世間法による。“それがどこで得られようか（taṃ kutettha labbhā）”とは、“私が不利益などに遭いませんように”と願う者であっても、この世のどこでその願いの成就が常に得られようか（得られるはずがない）、という意味である。“得られる（labbhā）”とは、客体（業）の意味を示す語根からなる語である。これらの（心の）生起の規定は‘清浄道論’において簡潔に説かれているが、それは殺生などの際における鋭い（tikkha）あるいは鈍い（manda）活動の時に生じるものと知るべきである。

Dosamūlacittavaṇṇanā niṭṭhitā.

瞋根心の解説、終了。

28. Mohamūlacitte. ‘‘Mūlantaravirahenā’’ti aññamūlavirahena. Saṃsappatīti saṃsappamānā. Evaṃ nu kho, aññathānu khoti evaṃ dvidhā erayati kampatīti attho. Vikkhipatīti vikkhipamānaṃ. ‘‘Niyamanattha’’nti idaṃ vicikicchāsampayuttaṃ nāmāti niyamanatthaṃ. Idañhi paṭighasampayuttaṃ viya nigamanena siddhaṃ na hoti. ‘‘Idha laddhokāsaṃ hutvā’’ti mūlantara virahattā eva idhaladdhokāsaṃ hutvā. Pakati sabhāvabhūtaṃ, iti tasmā natthīti yojanā. ‘‘Anosakkamāna’’nti pacchato anivattamānaṃ. ‘‘Asaṃsīdamāna’’nti heṭṭhato apatamānaṃ. Ubhayena abbocchinnanti vuttaṃ hoti. ‘‘Atisammuḷhatāyā’’ti mūlantara virahena mohena atisammuḷhatāya. ‘‘Aticañcalatāyā’’ti saṃsappamānavikkhipamānehivicikicchuddhaccehi aticañcalatāya. ‘‘Sabbatthapī’’ti sabbesupi ārammaṇesu. Aṭṭhakathāyaṃ saṅkhāra bhedena avijjāya duvidhabhāvova vutto. Kathaṃ vutto. Avijjā appaṭipatti micchā paṭipattito duvidhā tathā sasaṅkhā rāsaṅkhāratoti [Pg.51] vutto. ‘‘Tividhabhāvovā’’ti imasmiṃ cittesaṅkhāravimuttāya avijjāya saddhiṃ tividhabhāvova. Imesaṃ dvinnaṃ cittānaṃ uppattividhānaṃ visuddhimaggesaṅkhepatovavuttaṃ tassaasanniṭṭhānavikkhepakālepavatti veditabbāti.

28. 痴根の心について。“他の根の欠如により（Mūlantaravirahena）”とは、他の根（貪・瞋）を欠いていることによる。“彷徨う（Saṃsappati）”とは、彷徨っていること。“このようにか、あるいはそうではないのか”と、このように二通りに動揺し、震えるという意味である。“散乱させる（Vikkhipatīti）”とは、散乱していること。“限定の意味（Niyamanattha）”とは、これが“疑を伴うもの（vicikicchāsampayutta）”という名であるという限定の意味である。なぜなら、これは瞋恚を伴うもの（paṭighasampayutta）のように、結論（nigamana）によって確立されるものではないからである。“ここで機会を得たものとなって（Idha laddhokāsaṃ hutvā）”とは、他の根を欠いているために、まさにここで機会を得たものとなって。本来の性質（Pakati）とは自性であること、ゆえに（tasmā）“存在しない”と結びつく。“後退しない（Anosakkamāna）”とは、後ろへ退かないこと。“沈没しない（Asaṃsīdamāna）”とは、下へ落ちないこと。これら両者によって“中断されない”と言われる。“極めて混迷していることによって（Atisammuḷhatāyā）”とは、他の根を欠いた痴（moha）によって極めて混迷していることによって。“極めて浮動していることによって（Aticañcalatāyā）”とは、彷徨い散乱する“疑”と“掉挙”によって極めて浮動していることによって。“あらゆる点においても（Sabbatthapī）”とは、すべての対象（ārammaṇa）においても。アッタカタ（註釈）では、行（saṅkhāra）の区別によって無明（avijjā）の二種性が説かれている。どのように説かれているか。無明は、不当な実践（appaṭipatti）と邪な実践（micchā paṭipatti）から二種であり、同様に有行（sasaṅkhāra）と無行（asaṅkhārata）から（二種）であると説かれている。“三種性（Tividhabhāvovā）”とは、この心において（行という）心の構成から離れた無明と共に（あることで）三種性となる。これら二つの心の生起の規定は、清浄道論（Visuddhimagga）において簡潔に説かれており、それが不決定（asanniṭṭhāna）や散乱（vikkhepa）の時に生起すると知られるべきである。

29. ‘‘Sabbathāpī’’ti nipātasamudāyo vā hotu aññamaññavevacano vā, visuṃ nipātovāti evaṃ sabbappakāratopi. Akusalapade akāro viruddhattho. Yathā amitto, asuro, tidassetuṃ ‘‘akusalānī’’tiādimāha. ‘‘Paṭiviruddhabhāvo’’ti mohādīhi akusalehi viruddhabhāvo. Bhāvanaṃnārahantīti ‘‘abhāvanārahā’’. Kathaṃ pana bhāvanaṃnārahantīti āha ‘‘punappuna’’ntiādiṃ. ‘‘Niyāmaṃ okkamantāpī’’ti pañcānantariya kammabhāvena niyatamicchādiṭṭhibhāvena ca niyāmaṃ okkamantāpi. Apāyaṃ bhajantīti apāyabhāgino. Kammakārakā. Tesaṃ bhāvo. Tāya. ‘‘Vaṭṭasotaniyate’’ti saṃsāravaṭṭa sotasmiṃ niyate. ‘‘Thiratarapattā’’ti samādhivasena thiratarabhāvaṃ pattā. Idāni tamevatthaṃ pakārantarena vibhāvetuṃ ‘‘apicā’’tiādimāha. ‘‘Siyu’’nti padaṃ dhātupaccayehi siddhaṃ nipphannapadaṃ nāma nahoti. Kasmā, idhaparikappatthassa asambhavato. Nipātapadaṃ hoti. Kasmā, anekatthatā sambhavato. Idha pana bhavanti saddena samānattho. Tenāha ‘‘nipātapadaṃ idha daṭṭhabba’’nti.

29. “あらゆる点においても（Sabbathāpī）”とは、不変詞の集合であるか、あるいは互いの類義語であるか、あるいは別々の不変詞であるか、このようにあらゆる様態において、という意味である。不善の語（akusalapada）における“a”の字は、反対の意味である。例えば、“友ではない者（amitto）”、“阿修羅（asuro）”のように、それ（反対の意味）を示すために“不善なるもの（akusalānī）”等と言った。“反対の性質であること（Paṭiviruddhabhāvo）”とは、痴（moha）などの不善と反対の性質であること。修習に値しないから“不修習（abhāvanārahā）”という。どのように修習に値しないのかという点について“何度も（punappuna）”等と言った。“決定に趣く者であっても（Niyāmaṃ okkamantāpī）”とは、五無間業の状態や、決定した邪見の状態によって、決定に趣く者であっても。悪処に赴くから“悪趣に属する者（apāyabhāgino）”という。業の行為者（Kammakārakā）。それらの状態。それによって。“輪廻の潮流において決定された（Vaṭṭasotaniyate）”とは、輪廻の潮流において決定されたとき。“極めて堅固さに達した（Thiratarapattā）”とは、三昧（samādhi）の力によって極めて堅固な状態に達したこと。今、その同じ意味を別の方法で明らかにするために“また（apicā）”等と言った。“Siyuṃ”という語は、語根と接尾辞によって成立した完成された語（nipphannapada）ではない。なぜなら、ここでは仮定の意味が成立しないからである。それは不変詞（nipātapada）である。なぜなら、多義性が成立するからである。ここでは“bhavanti（存在する）”という語と同じ意味である。それゆえ“ここでは不変詞と見なされるべきである”と言った。

Akusalavaṇṇanā.

不善の解説（Akusalavaṇṇanā）。

30. Ahetukacitte. ‘‘Sabbanihīna’’nti sabbacittehi hīnaṃ. Puna ‘‘sabbanihīna’’nti sabbāhetukehi hīnaṃ. ‘‘Ta’’nti akusala vipākaṃ.

30. 無因心（Ahetukacitte）について。“すべてに劣る（Sabbanihīna）”とは、すべての心の中で劣っていること。再び“すべてに劣る”とは、すべての無因心の中で劣っていること。“それ（Taṃ）”とは、不善報恩（akusala vipāka）を指す。

31. Suttapāḷiyaṃ, ‘‘kaṭṭha’’nti sukkhadāruṃ. ‘‘Sakalika’’nti chinditaphālitaṃ kaṭṭhakkhaṇḍakaṃ. ‘‘Thusa’’nti vīhisuṅkaṃ. ‘‘Saṅkāra’’nti kacavaraṃ. Cakkhuñcarūpe ca paṭicca yaṃviññāṇaṃ uppajjati. Taṃ cakkhuviññāṇantveva vuccatītiādinā yojetabbaṃ. Tattha ‘‘rūpe’’ti rūpārammaṇāna[Pg.52]. ‘‘Sadde’’tiādīsupi esanayo. Ettha ca viññāṇāni ekavatthu nissitāni honti. Tasmā vatthu dvāresu ekavacanaṃ vuttaṃ. Ārammaṇāni pana ekaviññāṇenāpi bahūni gahitāni. Tasmā ārammaṇesu bahuvacanaṃ. ‘‘Dukkhayatī’’ti dukkhaṃ karoti. Nāmadhātu padañhetaṃ. Yathā attānaṃ sukheti vīṇetīti saddavidū. Dhātupāṭhesu pana sukhadukkhatakkiriyāyaṃti vuttaṃ. Takkiriyāti ca sukhakiriyā dukkha kiriyāti attho. Sātakiriyā assātakiriyāti vuttaṃ hoti. Ca saddo okāsatthoti katvā ‘‘dukkaraṃ okāsadāna’’nti vuttaṃ.

31. 経の聖典において、“薪（kaṭṭha）”とは乾燥した木材。“破片（sakalika）”とは切り裂かれた木片。“籾殻（thusa）”とは稲の殻。“塵埃（saṅkāra）”とはゴミ。眼と色とに依って生じる認識（viññāṇa）、それは眼識（cakkhuviññāṇa）と言われる、等のように結びつけられるべきである。そこでの“色（rūpe）”とは色境（rūpārammaṇa）のことである。“声”等の場合もこの方法による。そしてここでは、諸々の認識（viññāṇa）は一つの依処（vatthu）に基づいている。それゆえ、依処と門（dvāra）については単数形が用いられている。しかし、対象（ārammaṇa）は、一つの認識によっても多くが捉えられる。それゆえ、対象については複数形（を用いている）。“苦しませる（Dukkhayatī）”とは、苦しみを作る。これは名動詞（nāmadhātu）である。例えば“自分を幸せにする（sukheti）”や“琴を弾く（vīṇetī）”というように、言語学者は言う。語根集（Dhātupāṭha）では、“楽と苦を作ること（sukhadukkhatakkiriyāyaṃ）”と説かれている。“その作用（takkiriyā）”とは、楽の作用、苦の作用という意味である。快の作用、不快の作用と言われる。“ca”の語は“機会（okāsa）”の意味であるとして、“機会を与えることが困難であること（dukkaraṃ okāsadānaṃ）”と説かれた。

32. ‘‘Cakkhussa asambhinnatā’’ti cakkhupasādarūpassa abhinnatā. Tasmiñhi bhinnesati andhassa cakkhussa rūpāninupaṭṭhahantīti. ‘‘Sotassaasambhinnatā’’tiādīsupi esanayo. ‘‘Ālokasannissayappaṭilābho’’ti cakkhu ca ālokesati kiccakārī hoti. Asati nahoti. Tathā rūpañca. Tasmā āloko tesaṃ visayavisayībhāvūpagamane sannissayo hoti. Tassa ālokasannissayassa paṭilābho. Esanayo ākāsasannissayādīsu. Imesaṃ aṅgānaṃ yutti dīpanā uparirūpasaṅgahe āgamissati. ‘‘Aṭṭhakathāya’’nti aṭṭhasāliniyaṃ. Tattha ‘‘tasmiṃ pana āpātaṃ āgacchantepi ālokasannissaye asati cakkhuviññāṇaṃ nuppajjatī’’ti vacanaṃ asambhāvento ‘‘taṃ vinā ālokenā’’tiādimāha. ‘‘Abhāvadassana para’’nti abhāvadassanappadhānaṃ.

32. “眼が壊れていないこと（Cakkhussa asambhinnatā）”とは、眼浄色（cakkhupasādarūpa）が損なわれていないこと。それが壊れているとき、盲人の眼には諸々の色が立ち現れないからである。“耳が壊れていないこと”等の場合もこの方法による。“光という依拠の獲得（Ālokasannissayappaṭilābho）”とは、眼は光があるときに（認識という）機能を果たす。なければ（果たさ）ない。色についても同様である。それゆえ、光はそれら（能縁と所縁）が境と有境の状態に至ることにおける依拠（sannissaya）となる。その光という依拠の獲得（のことである）。この方法は、虚空（ākāsa）という依拠などの場合にも適用される。これらの構成要素の適合性の提示は、後の“色摂（rūpasaṅgaha）”において現れるだろう。“アッタカタにおいて（Aṭṭhakathāyaṃ）”とは、‘アッタサーリニー（殊勝義注）’においてである。そこでの“しかし、それが（眼の）射程（āpāta）に来たとしても、光という依拠がないときには、眼識は生じない”という言葉（の意味）を想定して、“光なしにはそれ（眼識）は（生じない）”等と言った。“（それがないという）非存在を示すことを主眼とする（Abhāvadassana para）”とは、非存在を示すことを主目的とすること。

33. Vipākavacanatthe. Vipaccatīti vipākaṃ. Vipaccatīti ca vipakkabhāvaṃ āpajjati. Pubbe katakammaṃ idāni nibbattiṃ pāpuṇātīti vuttaṃ hoti. Idāni tadatthaṃ pākaṭaṃ karonto ‘‘ayañca attho’’tiādimāha. Aṭṭhakathāyaṃ āyūhana samaṅgitāpi āgatā. Idha panasā cetanā samaṅgitāya saṅgahitāti katvā ‘‘catasso samaṅgithā’’ti vuttaṃ. Samaṅgitāti ca sampannatā. ‘‘Taṃ taṃ kammāyūhana kāle’’ti pāṇāti pātādikassa tabbiramaṇādikassa ca tassa tassa duccaritasucaritakammassa āyūhanakāle. Samuccinanakāleti attho. ‘‘Sabbaso abhāvaṃ patvāna nirujjhatī’’ti yathā abyākata [Pg.53] dhammānirujjhamānā sabbaso abhāvaṃ patvā nirujjhanti. Tathā nanirujjhantīti adhippāyo. ‘‘Sabbākāra paripūra’’nti pāṇātipātaṃ karontassa kammānu rūpābahūkāya vacīmano vikārā sandissanti. Esanayo adinnādānādīsu. Evarūpehi sabbehi ākāra vikārehi paripūraṃ. ‘‘Nidahitvā vā’’ti saṇṭhapetvā eva. ‘‘Yaṃsandhāyā’’ti yaṃkiriyāvisesanidhānaṃ sandhāya.

33. 報恩（Vipāka）という言葉の意味について。“熟す（Vipaccatīti）”から“報恩（vipāka）”。また“熟す”とは、熟した状態に至ること。以前になされた業が、今、結実（nibbatti）に至る、と言われる。今、その意味を明らかにするために“そしてこの意味は（ayañca attho）”等と言った。アッタカタ（註釈）では“（業を）積み上げることの具足（āyūhana samaṅgitā）”も現れる。しかしここでは、その思（cetanā）が具足（samaṅgitā）に含まれるとして、“四つの具足（catasso samaṅgithā）”と説かれた。具足とは、成就していること。“それぞれの業を積み上げる時に（Taṃ taṃ kammāyūhana kāle）”とは、殺生などの（悪業や）それからの離絶などの、それぞれの不善業・善業を積み上げる時に。集積する時、という意味である。“完全に非存在に至って滅する（Sabbaso abhāvaṃ patvāna nirujjhatī）”とは、無記法（abyākata dhamma）が滅する時に、完全に非存在に至って滅するように。そのように（業は単に消え去るのではなく）滅するのではない、というのが意図である。“あらゆる様態において円満な（Sabbākāra paripūraṃ）”とは、殺生を行う者に、業に応じて多くの身・口・意の変化（vikāra）が見られる。この方法は、不与取（盗み）等の場合にも適用される。このようなあらゆる様態の変化において円満であること。“蓄えて（Nidahitvā vā）”とは、確立して（置く）。“何に関して（Yaṃsandhāyā）”とは、どのような行為の特殊な蓄積（nidhāna）に関して。

Gāthāyaṃ. ‘‘Sajjū’’ti imasmiṃ divase. ‘‘Khīraṃ vamuccatī’’ti yathā khīraṃ nāma imasmiṃ divase muccati. Pakatiṃ jahati. Vipariṇāmaṃ gacchati. Na tathā pāpaṃ kataṃ kammanti yojanā. Kathaṃ pana hotīti āha ‘‘dahantaṃ bālamanvetī’’ti. ‘‘Bhasmāchannovapāvako’’ti chārikā channoviya aggi. ‘‘So panā’’ti kiriyā viseso pana. ‘‘Visuṃ eko paramattha dhammotipi saṅkhyaṃ na gacchatī’’ti visuṃ sampayutta dhamma bhāvena saṅkhyaṃ na gacchatīti adhippāyo. So hi kammapaccayadhammattā paramattha dhammo na hotīti na vattabbo. Tenāha ‘‘anusayadhātuyo viyā’’ti. ‘‘So’’ti kiriyāviseso. ‘‘Ta’’nti kammaṃ vā, kammanimittaṃ vā, gatinimittaṃ vā. ‘‘Tadā okāsaṃ labhatī’’ti vipaccanatthāya okāsaṃ labhati. Okāsaṃ labhitvā paccupaṭṭhātīti adhippāyo. ‘‘Tatthā’’ti tāsu ca tūsusamaṅgitāsu. ‘‘Itī’’ti laddhaguṇavacanaṃ. ‘‘Evañca katvā’’tiādi puna laddhaguṇavacanaṃ. ‘‘Pāḷiya’’nti dhammasaṅgaṇi pāḷiyaṃ. ‘‘Kammasantānato’’ti arūpasantānaṃ eva vuccati. ‘‘Ye panā’’ti ganthakārā pana. ‘‘Tesa’’nti ganthakārānaṃ. Āpajjatīti sambandho. Tesaṃ vādeti vā yojetabbaṃ. Yañcaupamaṃ dassentīti yojanā. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ vacane. Na ca na labhantīti yojanā. ‘‘Tadā’’ti tasmiṃ pariṇatakāle. ‘‘Nāḷa’’nti pupphaphalānaṃ daṇḍakaṃ.

偈（げ）において。“ただちに（sajjū）”とは、この日のうちに、ということ。“乳が凝固するように（khīraṃ vamuccatī）”とは、あたかも乳というものがこの日のうちに凝固し、本来の性質を捨てて変質するように、なされた悪業はそのようには（すぐには）ならない、という結びつきである。ではどのようになるのかと言えば、“愚者を焼きながらつきまとう（dahantaṃ bālamanvetī）”と言う。“灰に覆われた火のように（bhasmāchannovapāvako）”とは、灰に隠された火のようである。“それ（so pana）”の“それ（so）”とは作用の特殊性のことである。“別個のひとつの究極的な法（勝義法）としては数えられない”とは、相応する法とは別個の状態としては数えられない、という意味である。なぜなら、それは業を縁とする法であるから、勝義法ではないと言うべきではないからである。それゆえ“随眠の界（要素）のように”と言う。“それ（so）”は作用の特殊性である。“それ（taṃ）”とは、業、あるいは業の兆候（業相）、あるいは転生の兆候（趣相）のこと。“その時、機会を得る”とは、異熟（熟す）するために機会を得ること。機会を得て現れるという意味である。“そこで（tattha）”とは、それらの微細な潜在状態において。“このように（iti）”は、得られた徳性の言葉である。“このようにして（evañca katvā）”等は、再び得られた徳性の言葉である。“パーリ（pāḷiyaṃ）”とは、‘法集論（Dhammasaṅgaṇī）’のパーリにおいて。“業の相続から（kammasantānato）”とは、まさに無色の相続（精神的な連続性）を指して言われる。“一方、彼ら（ye pana）”とは、論師たちのことである。“彼らの（tesaṃ）”とは、論師たちのこと。（“帰着する（āpajjatī）”という言葉と）結びつく。あるいは“彼らの（説では）”と補って理解すべきである。“どのような比喩を示しているのか”という結びつきである。“そこで（tattha）”とは、その言葉において。“得られないわけではない”という結びつきである。“その時（tadā）”とは、その変容（成熟）した時において。“茎（nāḷaṃ）”とは、花や実の柄（え）のことである。

34. ‘‘Sambhavo’’ti pasaṅgakāraṇaṃ. Abhivisesena caraṇaṃ pavattanaṃ abhicāro. Visesa vutti. Na abhicāro byabhicāro. Sāmañña vutti. Pakkhantarena sādhāraṇatāti vuttaṃ hoti. Pakkhantarena sādhāraṇatā nāmapakkhantarassa nānappakārato sajjanameva lagganamevāti vuttaṃ byabhicārassāti pasaṅgassa iccevatthoti. Etthacātiādinā [Pg.54] sambhavabyabhicārānaṃ abhāvameva vadati. Akusalahetūhi ca sahetukatā sambhavo natthīti sambandho. ‘‘Tesa’’nti akusalavipākānaṃ. ‘‘Abyabhicāroyevā’’ti byabhicārarahitoyeva.

34. “生起（sambhavo）”とは、関連する原因のこと。特殊に働く（caraṇa）こと、あるいは生起することが“随行（abhicāro）”であり、特殊な在り方（visesa vutti）である。随行でないのが“不随行（byabhicāro）”であり、一般的な在り方（sāmañña vutti）である。別の側面における共通性、と言われている。別の側面における共通性とは、別の側面が多種多様であることから、まさに付着すること、まさに執着することと言われており、不随行（byabhicāro）すなわち関連（pasaṅga）の、まさにこのような意味である。“ここで（etthaca）”等により、生起（sambhavo）と不随行（byabhicāro）の不在のみを述べている。不善の因によって有因（原因を持つこと）であるという生起は存在しない、という結びつきである。“それらの（tesaṃ）”とは、不善の異熟（結果）のこと。“まさに不随行なきものである（abyabhicāroyevā）”とは、例外（不随行）のないことそのものである。

35. ‘‘Pañcadvāre uppanna’’nti pañcadvāravikāraṃ paṭicca uppannattā vuttaṃ. Tenāha ‘‘tañhī’’tiādiṃ. Esanayo manodvārāvajjanepi.

35. “五門に生じた”とは、五門の変異に依存して生じたために言われる。それゆえ“実にそれは”等と言う。この理趣（論理）は意門転向においても同様である。

Yadi hi ayamatthosiyā, evañcasati, ayamattho āpajjatīti sambandho. ‘‘Tesa’’nti vīthicittānaṃ. Uppādasaddoniyatapulliṅgoti katvā ‘‘ṭīkāsu pana…pe… niddiṭṭhaṃ’’ siyāti vuttaṃ. ‘‘Vuttanayenā’’ti sampayuttahetuvirahatoti vuttanayena. Vipaccana kiccaṃ nāma vipākānaṃ kiccaṃ. Vipākuppādanakiccaṃ nāma kusalākusalānaṃ kiccaṃ. ‘‘Taṃ taṃ kiriyāmattabhūtānī’’ti āvajjana kiriyā hasanakiriyāmattabhūtāni. Paṭisandhibhavaṅgacuticittāni nāma kevalaṃ kammavegukkhittabhāvenasantānepatitamattattā dubbala kiccāni honti. Pañca viññāṇāni ca asārānaṃ abalānaṃ pasādavatthūnaṃ nissāya uppannattā dubbalavatthukāni honti. Sampaṭicchanādīni ca pañcaviññāṇānubandha mattattā dubbala kiccaṭṭhānāni honti. Tasmā tāni sabbāni attano ussāhenavinā kevalaṃ vipaccanamattena pavattanti. ‘‘Vipākasantānato’’ti pañcadvārāvajjanañca manodvārāvajjanañca bhavaṅgavipākasantānato laddhapaccayaṃ hoti. Voṭṭhabbanaṃ pañcaviññāṇādi vipākasantānato laddhapaccayaṃ. ‘‘Itarāni panā’’ti hasituppādacitta mahākiriyacittādīni. ‘‘Niranusayasantāne’’ti anusayarahite khīṇāsavasantāne. ‘‘Ussāharahitāni evā’’ti yathā rukkhānaṃ vātapupphāni nāma atthi. Tāni phaluppādakasineharahitattā phalāni na uppādenti. Tathā tāni ca vipākuppādakataṇhāsineharahitattā ussāhabyāpāra rahitāni eva.

もしこの意味であるならば、そのようになり、この意味が帰着する、という結びつきである。“それらの（tesaṃ）”とは、認識過程の心（路心）のこと。“生起（uppāda）”という語が必ず男性名詞であるため、“注釈書（ṭīkā）においては……（中略）……示されている”と言うべきところを“（siyāと）言われた”としている。“述べられた方法により（vuttanayenā）”とは、相応する因を欠いているという、述べられた方法による。“異熟（熟す）作用”とは、異熟心の作用である。“異熟を生じさせる作用”とは、善・不善（業）の作用である。“それぞれの唯作（ただなされるだけ）となったもの”とは、転向の唯作心や微笑の唯作心のことである。結生心・有分心・死心は、単に業の勢力によって投げ出された状態で相続の中に陥っているだけなので、作用が弱い。また、五識は、実体のない弱い浄色（感官の物質的基礎）を拠り所として生じるため、依処（土台）が弱い。受持心などは、単に五識に付随するだけなので、作用の段階が弱い。したがって、それらすべては自らの努力（ussāha）なしに、単なる異熟としてのみ進行する。“異熟の相続から（vipākasantānato）”とは、五門転向および意門転向は、有分の異熟の相続から縁（条件）を得るということである。確定心（決定心）は、五識などの異熟の相続から縁を得る。“一方、他のもの（itarāni panā）”とは、笑いを生じる心（生笑心）や大唯作心などのことである。“随眠のない相続において（niranusayasantāne）”とは、随眠を離れた漏尽者（阿羅漢）の相続において。“努力（造作）を欠いている（ussāharahitāni）”とは、例えば樹木には“風の花”と呼ばれるものがある。それらは実を結ぶための潤い（sineha）を欠いているために、実を生じさせない。同様に、それら（阿羅漢の唯作心）も異熟を生じさせる渇愛の潤いを欠いているため、努力（造作）の働きを欠いているのである。

36. Vedanāvicāraṇāyaṃ. ‘‘Picupiṇḍakānaṃ viyā’’ti dvinnaṃ kappāsapicupiṇḍakānaṃ aññamaññasaṅghaṭṭanaṃ viya upādārūpānañca aññamaññasaṅghaṭṭanaṃ dubbalamevāti yojanā. ‘‘Tesaṃ ārammaṇabhūtāna’’nti tiṇṇaṃ mahābhūtānaṃ. ‘‘Kāyanissayabhūtesū’’ti kāyanissayamahābhūtesu[Pg.55].‘‘Tehī’’ti pañcaviññāṇehi. ‘‘Purimacittenā’’ti sampaṭicchanacittato. ‘‘Ta’’nti akusalavipākasantīraṇaṃ. Paṭighena vinā nappavattati. Kasmā nappavattatīti āha ‘‘ekantākusalabhūtenā’’tiādiṃ. ‘‘Abyākatesu asambhavato’’ti abyākata cittesu yujjituṃ asambhavato. Kammānubhāvato ca muñcitvā yathāpurimaṃ vipākasantānaṃ kammānubhāvena pavattaṃ hoti. Tathā appavattitvāti adhippāyo. ‘‘Kenacī’’ti kenaci cittena. ‘‘Visadisacittasantāna parāvaṭṭanavasenā’’ti purimenavipāka citta santānena visadisaṃ kusalādi javana cittasantānaṃ parato āvaṭṭā pana vasena. Tathāhidaṃ cittadvayaṃ pāḷiyaṃ āvaṭṭanā, anvāvaṭṭanā, ābhogo, samannāhāroti niddiṭṭhaṃ. ‘‘Sabbatthāpī’’ti iṭṭhārammaṇepi aniṭṭhārammaṇepi. ‘‘Attano pacchā pavattassa cittassa vasenā’’ti attano pacchā pavattaṃ cittaṃ paṭicca na vattabboti adhippāyo. ‘‘Attano paccayehi eva so sakkā vattu’’nti attano paccayesu balavantesu sati, balavā hoti. Dubbalesu sati, dubbalo hotīti sakkāvattunti adhippāyo. ‘‘Visadisa cittasantāna’’nti voṭṭhabbanakiriyacittasantānaṃ.

36. 受の考察において。“綿の塊のように（picupiṇḍakānaṃ viyā）”とは、二つの木綿の塊が互いに衝突するように、所造色どうしの衝突もまた弱いものである、という結びつきである。“それら対象となったもの（tesaṃ ārammaṇabhūtānaṃ）”とは、三つの大種（触の対象となる地・火・風）のこと。“身の拠り所となったものにおいて（kāyanissayabhūtesu）”とは、身の依処である大種において。“それらによって（tehī）”とは、五識によって。“前の心によって（purimacittenā）”とは、受持心から。“それ（taṃ）”とは、不善異熟の推度心のこと。これは嫌悪（paṭigha）なしには生じない。なぜ生じないかと言えば、“専ら不善となったものにより”等と言う。“無記（abyākata）において生じ得ないため”とは、無記心において（嫌悪が）結びつくことはありえないため。また、業の威力から離れて、以前の異熟の相続が業の威力によって進行していたようには、進行しないという意味である。“何らかの（kenacī）”とは、何らかの心によって。“異質な心の相続への転換によって（visadisacittasantāna parāvaṭṭanavasenā）”とは、前の異熟心の相続とは異なる、善などの速行心（javana）の相続へと後に転換することによって。実際、これら二つの心はパーリ（聖典）において“転向、随転向、関心、作意”と示されている。“あらゆる場合において（sabbatthāpī）”とは、好ましい対象においても、好ましくない対象においても。“自らの後に生じた心の力によって”とは、自らの後に生じた心に依存して（性質を）言うべきではない、という意味である。“自らの縁によってのみ、それは言われ得る”とは、自らの縁が強いときには（その心も）強く、弱いときには弱いと言われ得る、という意味である。“異質な心の相続”とは、確定の唯作心の相続のことである。

37. Saṅkhāra vicāraṇāyaṃ ‘‘vipākuddhāre’’ti aṭṭhasāliniyaṃ vipākuddhāra kathāyaṃ. ‘‘Ubhayakammenapī’’ti sasaṅkhārika kammenapi, asaṅkhārika kammenapi. ‘‘Therenā’’ti mahādattattherena. ‘‘Tadubhayabhāvābhāvo’’ti sasaṅkhārika asaṅkhārikabhāvānaṃ abhāvo. ‘‘Tānipi hi aparibyattakiccāniyevā’’ti ettha āvajjana dvayaṃ javanānaṃ purecārika kiccattā aparibyattakiccaṃ hotu. Hasituppādacittaṃ pana javanakiccattā kathaṃ aparibyattakiccaṃ bhaveyyāti. Tampi sabbaññutaññāṇādīnaṃ anucārikamattattā aparibyattakiccaṃ nāma hotīti. ‘‘Aṭṭhamahāvipākesu viya vattabbo’’ti mahāvipākānaṃ sasaṅkhārikā saṅkhārikabhāvo purimabhave maraṇāsannakāle ārammaṇānaṃ payogena saha vā vinā vā upaṭṭhānaṃ paṭicca vutto, tathā vattabboti adhippāyo.

37. ‘アッタサーリニー’の“諸行の考察”における“果報の抽出（vipākuddhāra）”の節について。 “両方の業によっても”とは、有行（sasaṅkhārika）の業によっても、無行（asaṅkhārika）の業によっても、という意味である。“長老によって”とは、マハーダッタ長老（Mahādattatthera）のことである。“その両方の状態の不在”とは、有行と無行の状態が共にないことである。“それらもまた未分明な作用にすぎないからである”という点について、ここでは二つの引転（āvajjana、五門引転と意門引転）は速行（javana）に先行する作用であるため、未分明な作用であるとしておこう。しかし、笑起心（hasituppādacitta）は速行の作用であるのに、どうして未分明な作用といえるのだろうか。それもまた、一切知智などの単なる随伴にすぎないため、未分明な作用と呼ばれるのである。“八大果報心におけるように語られるべきである”とは、大果報心の有行・無行の状態が、前世の死の際における対象の準備（payoga）の有無に応じて説かれたように、そのように語られるべきであるという意図である。

38. ‘‘Dubbala kammanibbattesū’’ti paṭisandhi bhavaṅga cutikiccāni sandhāya [Pg.56] vuttaṃ. ‘‘Dubbalavatthu kiccaṭṭhānesū’’ti cakkhādivatthukesu āvajjanādi dubbalakicca dubbalaṭṭhānikesu. ‘‘Tatthā’’tiādinā tadatthaṃ vivarati. Tattha ‘‘vikkhepayutta’’nti vikkhepakiccena uddhaccenayuttaṃ hutvā. ‘‘Kappaṭṭhitikaṃ’’ nāma saṅghabhedakammaṃ. Chasuvatthu rūpesu hadayavatthumeva suvaṇṇarajataṃ viya sāravatthu hoti. Itarāni phalikāniviya pasādamattattā asārāni hontīti vuttaṃ ‘‘cakkhādīsu dubbalavatthūsū’’ti. Dassanādīni ca kiccāni javana kiccassa purecarattā khuddakiccāni honti. Tenāha ‘‘dassanādīsū’’tiādiṃ.

38. “弱い業から生じたものにおいて”とは、結生（paṭisandhi）・有分（bhavaṅga）・死（cuti）の作用を指して言われている。“弱い依処と作用の場所において”とは、眼などの依処における、引転（āvajjana）などの弱い作用や、作用が弱い場所にあるものにおいてである。“そこにおいて”等によってその意味を明らかにしている。そこでの“散乱を伴う”とは、散乱の作用である掉挙（uddhacca）を伴って、という意味である。“劫にわたって持続するもの”とは、僧伽分断の業のことである。六つの依処（hadayavatthu等）の形態の中で、心臓依処だけが、金や銀のように実体のある依処（sāravatthu）である。他のものは水晶のように浄色（pasāda）にすぎないため、非実体的であるという意味で、“眼などの弱い依処において”と言われている。また、視覚（dassana）などの作用は、速行（javana）の作用の先行者であるため、微細な作用（小作用）である。それゆえ“視覚などにおいて”等と言われている。

39. Idha dīpaniyaṃ iccevanti padaṃ aṭṭhārasātipadassavisesananti katvā ‘‘sabbathāpīti padassa…pe… veditabbo’’ti vuttaṃ. Vibhāvaniyaṃ pana taṃ sabbathāpīti padassa visesananti katvā ‘‘sabbathā pītikusalākusalavipākakiriyābhedenā’’ti vuttaṃ.

39. ここで‘ディーパニー’では、“このように（iccevaṃ）”という語を“十八（aṭṭhārasā）”という語の修飾語として、“あらゆる点において（sabbathāpi）という語の……（中略）……知られるべきである”と述べられている。しかし‘ヴィバーヴィニー’では、それを“あらゆる点において（sabbathāpi）”という語の修飾語として、“あらゆる点において、善・不善・果報・唯作の区分によって”と述べられている。

Ahetukacittavaṇṇanā niṭṭhitā.

無因心の解説、終わる。

40. Sobhaṇacittesu. Avuttāpi siddhā hoti. Yathā aṭṭhacittāni lokuttarānīti ca vutte avuttepisijjhanti sesacittāni lokiyānīti ca sauttarānīti cāti adhippāyo. ‘‘Attasamaṅgīno’’ti attanā pāpakammena samannāgate. ‘‘Anicchante yevā’’ti sacepi avīcinimittassādavatthu viya keci icchantu. Ajānantānaṃ pana icchā appamāṇanti adhippāyo. ‘‘Sobhagga pattiyā’’ti ettha subhagassa bhāvo sobhagganti viggaho. Subhagassāti ca susirikassa.

40. 美心（sobhana-citta）において。（他の心が世間的であることは）言及されていなくても成立する。例えば、“八つの心は出世間である”と言われたとき、言及されていなくても、残りの心は世間的であり、有上（sauttara）であると成立するようなものである。“自己を備えた者”とは、自分自身が悪業を備えていることである。“欲しなくても”とは、たとえ阿鼻地獄の相（avīcinimitta）を対象とする場合のように、ある人々が欲したとしても、無知な者たちの欲求は基準にならないという意味である。“福徳の獲得（sobhagga pattiyā）”において、ここでは“幸運な（subhaga）状態が福徳（sobhagga）”という分析（viggaha）である。幸運な者とは、吉祥なる者のことである。

41. ‘‘Yāthāvato’’ti yathā sabhāvato. Ettha siyā jānātīti ñāṇanti vuttaṃ, kiṃ sabbaṃ ñāṇaṃ yāthāvato jānātīti. Kiñcettha. Yadi sabbaṃ ñāṇaṃ yāthāvato jānāti. Evaṃ sati, ñāṇena cintentānaṃ ajānanaṃ nāma natthi, virajjhanaṃ nāma natthīti āpajjati. Atha sabbaṃ ñāṇaṃ yāthāvato na jānāti, katthaci jānāti, katthaci na jānāti. Evañcasati, yattha jānāti, tattheva taṃ ñāṇaṃ hoti. Yattha na jānāti, tattha taṃ ñāṇameva na hotīti āpajjatīti. Vuccate[Pg.57]. Ñāṇena cintessāmīti cintentānaṃpi yattha yattha yāthāvato jānanaṃ na hoti, tattha tattha ñāṇa vippayutta cittaṃ hoti. Ñāṇappaṭi rūpakā ca dhammā atthi cittañca vitakko ca, vicāro ca, diṭṭhi ca. Etehi cintentāpi ahaṃ ñāṇena cintemīti maññanti. ‘‘Deyya dhammapaṭiggāhaka sampattī’’ti deyyadhamma vatthu sampatti, paṭiggāhaka puggala sampatti. ‘‘Abyāpajjalokūpapattitā’’ti ettha abyāpajjaloko nāma kāyikadukkha cetasika dukkha rahito uparidevaloko vā brahmaloko vā. Upapajjanaṃ upapatti. Paṭisandhivasena upagamananti attho. Abyāpajjalokaṃ upapatti yassa so abyāpajja lokūpapatti. Tassa bhāvoti viggaho. ‘‘Kilesa dūratā’’ti samāpatti balena vā, aññatarappaṭipattiyā vā, vikkhambhita kilesatā vā, ariyamaggena samucchinna kilesatā vā.

41. “ありのままに（yāthāvato）”とは、自性（sabhāva）の通りに、という意味である。ここで、“知るものが智慧（ñāṇa）である”と言われるが、果たしてすべての智慧がありのままに知るのだろうか。もしすべての智慧がありのままに知るならば、智慧によって思索する者には“知らないこと”や“誤ること”は存在しないということになってしまう。また、もしすべての智慧がありのままに知るのではなく、ある場合には知り、ある場合には知らないとするならば、知る場合にのみそれが智慧であり、知らない場合にはそれは智慧ではないということになってしまう。答え：智慧によって思索しようとする者であっても、ありのままに知ることができない箇所においては、そこには智不相応（ñāṇa-vippayutta）の心が生じている。また、智慧に似た性質の法として、心（citta）、尋（vitakka）、伺（vicāra）、見（diṭṭhi）がある。これらによって思索しているときも、“私は智慧によって思索している”と思い込むのである。“施物と受者の成就”とは、施物という対象の成就と、受者という人物の成就のことである。“無苦の世界への転生（abyāpajjalokūpapattitā）”において、ここで無苦の世界とは、身体的苦痛や精神的苦痛のない、上界の天界または梵天界のことである。“転生（upapatti）”とは、結生（paṭisandhi）によって赴くという意味である。無苦の世界への転生がある状態を“無苦世界転生”といい、その状態のことである。“煩悩からの遠離”とは、等至（samāpatti）の力、あるいは特定の修行によって煩悩が鎮伏（vikkhambhita）されている状態、あるいは聖道（ariyamagga）によって煩悩が断絶（samucchinna）されている状態のことである。

Tesaṃ uppatti vidhānaṃ visuddhi magge khandhaniddese evaṃ vuttaṃ. Yadāhi deyyadhamma paṭiggāhakādi sampattiṃ aññaṃ vā somanassahetuṃ āgamma haṭṭhatuṭṭho atthidinnantiādinayappavattaṃ sammādiṭṭhiṃ purekkhitvā asaṃsīdanto anussāhitoparehi dānādīni puññāni karoti, tadāssa somanassasahagataṃ ñāṇa sampayuttaṃ cittaṃ asaṅkhāraṃ hoti. Yadā pana vuttanayena haṭṭhatuṭṭho sammādiṭṭhiṃ purekkhitvā amutta cā gatādivasena saṃsīdamāno vā parehi vā ussāhito karoti, tadāssa tadeva cittaṃ sasaṅkhāraṃ hoti. Imasmiñhi atthe saṅkhāroti etaṃ attano vā paresaṃ vā vasena pavattassa pubbappayogassādhivacanaṃ. Yadā pana ñāti janassa paṭipatti dassanena jātaparicayābāladārakā bhikkhū disvā somanassa jātāsahasā kiñci deva hatthagataṃ dadanti vā vandanti vā, tadā tatīyaṃ cittaṃ uppajjati. Yadā pana dethavandathāti ñātīhi ussāhitā evaṃ paṭipajjanti, tadā catutthaṃ cittaṃ uppajjati. Yadā pana deyyadhamma paṭiggāhakādīnaṃ asampattiṃ aññesaṃ vā somanassahetūnaṃ abhāvaṃ āgamma catūsupi vikappesu somanassarahitā honti. Tadā sesāni cattāri upekkhāsahagatāni uppajjantīti.

それらの生起の規定は‘清浄道論’の“蘊分別”において次のように述べられている。“すなわち、施物や受者などの成就、あるいは他の喜びの理由によって、歓喜して‘施しには果報がある’などの方法で進行する正見を先立て、消沈することなく、他人に励まされることもなく、布施などの功徳を積むとき、その人の心は‘喜倶・智相応・無行（asaṅkhāra）’となる。しかし、上述の方法で歓喜し、正見を先立てながらも、物惜しみなどによって消沈したり、あるいは他人に励まされて行うとき、その心は同じ種類の‘有行（sasaṅkhāra）’となる。この意味において‘行（saṅkhāra）’とは、自分あるいは他人の力によって進行する事前の準備（pubbappayoga）の別名である。また、親族が（善行を）行っているのを見て慣習が生じている幼い子供たちが、比丘を見て歓喜し、手にあるものを急に与えたり礼拝したりするとき、第三の心（喜倶・智不相応・無行）が生じる。しかし、‘与えなさい、礼拝しなさい’と親族に励まされてそのように行うとき、第四の心（喜倶・智不相応・有行）が生じる。また、施物や受者の不成就、あるいは他の喜びの理由がないことによって、これら四つのバリエーションにおいて喜びを欠くとき、残りの四つの‘捨倶（upekkhāsahagata）’の心が生じるのである”。

42. Aṭṭhapīti ettha pisaddena imāni cittāni na kevalaṃ aṭṭheva honti[Pg.58]. Atha kho tato bahūnipi bahutarānipi hontīti imaṃ sampiṇḍanatthaṃ dīpetīti dassetuṃ ‘‘tenā’’tiādivuttaṃ. Dasasu puññakiriyāvatthūsu diṭṭhuju kammaṃ nāma ñāṇa kiccaṃ. Taṃ kathaṃ ñāṇa vippayutta cittehi karontīti. Vuccate. Ñāṇa sampayutta cittehi diṭṭhiṃ ujuṃkarontā tesaṃ antarantarā ñāṇasote patitavasena ñāṇavippayutta cittehipi karontiyeva. Sabbesattā kammassakātiādinā, buddho sobhagavā, svākkhāto so dhammo, suppaṭipanno so saṅgho, tiādinā cāti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘imāni aṭṭha cittānī’’tiādiṃ. Tattha dasapuññakiriyavatthūni nāma ‘dānaṃ, sīlaṃ, bhāvanā, apacāyanaṃ, veyyāvaccaṃ, pattidānaṃ, pattānumodanaṃ, dhammassavanā, dhammadesanā, diṭṭhuju kammaṃ,. Tehi guṇitāni vaḍḍhitāni. Tāni ca aṭṭhachasu ārammaṇesu uppajjanti. Tīṇi ca kammāni karontā te heva aṭṭhahi karonti. Tāniyeva ca sabbāni atthi hīnāni, atthi majjhimāni, atthi paṇītāni. Tasmā puna anukkamena ārammaṇādīhi vaḍḍhanaṃ karoti. Tattha ‘‘tāni ṭhapetabbānī’’ti sambandho. ‘‘Suddhikānī’’ti adhipatīhi amissitāni. ‘‘Iti katvā’’ti iti manasi karitvā. Tathā ñāṇavippayuttāni dvesahassāni sataṃ saṭṭhi ca hontīti yojanā. ‘‘Vīmaṃsāvajjitehī’’ti vīmaṃsādhipati vajjitehi. ‘‘Tathāguṇitānī’’ti sabbāni puññakiriyādīhi samaṃ guṇitāni. ‘‘Kosallenā’’ti kosallasaṅkhātena. ‘‘Nānāvajjanavīthiya’’nti ñāṇavippayutta vīthīhi visuṃ bhūtāya āvajjanāya yutta vīthiyaṃ. ‘‘Tenevā’’ti vīmaṃsādhipatibhūtena teneva upanissayaññāṇena. Evaṃ santepi na sakkābhavitunti sambandho.

42. “八つも（aṭṭhapī）”という箇所で、この“も（pi）”という語によって、これらの心は単に八つだけではないことを示している。すなわち、それより多く、あるいは非常に多くあるという、この“集約（sampiṇḍana）”の意味を明らかにすることを示すために、“それによって（tenā）”等と言われたのである。十功徳業事（十福業事）のうちで、見直業（diṭṭhujukamma）とは、智の役割である。それをどのように智不相応心で行うのか。答えれば、智相応心によって見解を正（なお）している者たちにおいて、それらの（心の）合間合間に智の流れが入り込むことにより、智不相応心によっても（見直業を）行うのである。“一切の衆生は自らの業を所有とする者である”等、あるいは“世尊は仏であり、法はよく説かれたものであり、僧伽はよく実践している”等によって（智不相応心による見直業を）知るべきである。それゆえ“これら八つの心は”等と言われた。そこにおいて、十功徳業事とは、布施、持戒、修行、恭敬、奉仕、回向、随喜、聴法、説法、見直業である。それらによって（八つの心が）倍増され、増大される。そして、それら（八つの心）は六つの対象において生じる。また三つの（身口意の）業を行う際にも、それら八つの心によって行うのである。さらに、それらすべてには劣・中・勝がある。それゆえ、再び順次、対象などによって増大を行う。そこにおいて“それらは置かれるべきである”と結びつく。“純粋な（suddhikāni）”とは、増上（adhipati）によって混じり合っていないもののことである。“……として（iti katvā）”とは、……と作意してという意味である。そのように、智不相応心は二千百六十あるという構成になる。“観（vīmaṃsā）を除いたものによって”とは、観増上を除いたものによって、という意味である。“そのように倍増された”とは、すべてが功徳業事などと等しく倍増されたという意味である。“巧みさによって”とは、巧みさと称される（智慧）によってである。“種々の転向の過程において”とは、智不相応の過程として別個にある転向（āvajjana）を備えた過程において、という意味である。“それによってのみ（teneva）”とは、観増上となった、その強力な依止（upanissaya）の智によって、という意味である。このように（智が）存在していても、（その過程において智不相応心として）存在することはできないという意味に結びつく。

43. Vacanatthe ‘‘rujjanaṭṭhenā’’ti tudanaṭṭhena. ‘‘Ahitaṭṭhenā’’ti hitaviruddhaṭṭhena. ‘‘Anipuṇaṭṭhenā’’ti asaṇhā sukhumaṭṭhena. ‘‘Aniṭṭhavipākaṭṭhenā’’ti aniṭṭhaṃ vipākaṃ etesanti aniṭṭha vipākāni. Tesaṃ bhāvo aniṭṭha vipākaṭṭho. Tena aniṭṭha vipākaṭṭhena. ‘‘Tappaṭi pakkhattā’’ti rāgādīhi paṭipakkhattā. Evaṃ pariyāyattha saṅkhātaṃ abhidhānatthaṃ dassetvā idāni aṭṭhakathāsu āgataṃ vacanatthaṃ dasseti kucchitetiādinā. Tattha ‘‘kucchite’’ti jegucchitabbe, nindi tabbe [Pg.59] vā. Cālenti tadaṅgappahānavasena, kampenti vikkhambhanappahānavasena, viddhaṃsenti samucchedappahānavasena. ‘‘Tanukaraṇaṭṭhenā’’ti sallikhanaṭṭhena. ‘‘Antakaraṇaṭṭhenā’’ti pariyosānakaraṇaṭṭhena. ‘‘Api cā’’tiādi dīpanīnayadassanaṃ. ‘‘Kosalla sambhūtaṭṭhenā’’ti mahāaṭṭhakathānayo. Tattha, kusalassa paṇḍitassa bhāvo ekāsallaṃ. Ñāṇaṃ. Tena sambhūtaṃ sañjātaṃ kosalla sambhūtaṃ tiviggaho.

43. 語義において、“rujjana（苦しめる）”という意味とは、刺し通す（tudana）という意味である。“ahita（不利益）”という意味とは、利益に反するという意味である。“anipuṇa（不巧妙）”という意味とは、緻密で微細ではないという意味である。“aniṭṭha-vipāka（望ましくない異熟）”という意味とは、これらに望ましくない異熟があるから“望ましくない異熟（という性質）”であり、それらの状態が“望ましくない異熟であること（aniṭṭha-vipākaṭṭho）”である。その“望ましくない異熟であること”によって（不善とされる）。“それと反対であることから”とは、貪欲など（の不善）と反対であることからである。このように、随生的な意味（pariyāyattha）としての名称の意味（abhidhānattha）を示してから、次にアッタカタ（註釈書）に伝わる語義を“卑しい（kucchite）”等によって示す。そこにおいて“卑しい”とは、嫌悪すべき、あるいは非難されるべきという意味である。彼らは、彼分捨断（tadaṅgappahāna）によって（煩悩を）動かし、抑止捨断（vikkhambhanappahāna）によって震わせ、正断捨断（samucchedappahāna）によって粉砕する。“微細にする（tanukaraṇa）”という意味とは、削ぎ落とす（sallikhana）という意味である。“終止させる（antakaraṇa）”という意味とは、終わらせる（pariyosāna）という意味である。“さらにまた（api ca）”などは、ディーパニーの流儀の提示である。“巧みさから生じた（kosalla-sambhūta）”という意味は、大註釈書（Mahā-aṭṭhakathā）の流儀である。そこにおいて、“kusa（草）”を刈る者の状態が“kosalla（巧みさ）”、すなわち智慧である。それによって生じたものが“巧みさから生じたもの”であり、これが三番目の語源解釈である。

44. ‘‘Balavakammenā’’ti tihetu kukkaṭṭha kammena. ‘‘Dubbala kammenā’’ti tihetukomakena vā dvihetuka kusala kammena vā. ‘‘Kehici ācariyehī’’ti moravāpi vāsī mahādattattheraṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Saṅgahakārenā’’ti bhaddanta buddhaghosattherena. ‘‘Sannihita paccayavasenā’’ti āsanne saṇṭhitapaccaya vasena. Paccuppanna paccayavasenevāti vuttaṃ hoti. Upaṭṭhitāni kammādīni ārammaṇāni. Pavattāni mahāvipākāni. ‘‘Avipāka sabhāvato’’ti avipaccanasabhāvato. Avipākuppādanasabhāvatoti vuttaṃ hoti. ‘‘Aṭṭhakathāya’’nti dhammasaṅgaṇiṭṭhakathāyaṃ. ‘‘Idhā’’ti mahāvipākacitte. ‘‘Tathā appavattiyā cā’’ti dānādivasena appavattito ca.

44. “強力な業によって”とは、三因の殊勝な（ukkaṭṭha）業によってである。“弱力の業によって”とは、三因の劣った（omaka）業、あるいは二因の善業によってである。“ある諸師によって”とは、モーラヴァーピに住むマハーダッタ長老を指して言われている。“編纂者によって”とは、バダンダ・ブッダゴーサ長老によるものである。“目前にある縁の勢いによって”とは、間近に確立された縁の勢いによって、すなわち現在の縁の勢いによってのみ、という意味である。（目前に）現れた業などが対象である。（そこに）生じたものが大異熟心である。“異熟しない性質から”とは、成熟しない性質であること、すなわち（新たな）異熟を生じさせない性質から、という意味である。“註釈書において”とは、‘法集論’の註釈書（アッタサーリニー）においてである。“ここ（idhā）”とは、大異熟心においてである。“また、そのように（善が）生じないことによって”とは、布施などの形では生じないことによって、という意味である。

45. Mahākiriyacitte. ‘‘Uparī’’ti vīthisaṅgahe tadā rammaṇa niyame. ‘‘Sayamevā’’ti anuruddhatthereneva. ‘‘Vakkhatī’’ti vuccissati. ‘‘Yathāraha’’nti khīṇāsavasantāne uppannānaṃ mahākiriyānaṃ arahānurūpaṃ. Bhūtakathana visesanaṃ tena nivattetabbassa atthassa abhāvāti adhippāyo. ‘‘Taṃ’’ti sahetukaggahaṇaṃ. ‘‘Byavacchedakavisesana’’nti ahetuka vipākakiriya cittānañca sabbhāvātappasaṅgassa avacchedakaṃ visesanaṃ. ‘‘Yathā sakkhara kathalikaṃpi macchagumbaṃpi tiṭṭhantaṃpi carantaṃpi passatī’’ti vacane sakkhara kathalikaṃ tiṭṭhantaṃ, macchagumbaṃ tiṭṭhantaṃpi carantaṃpi passatīti evaṃ yathā lābha yojanā hoti. Tathā idha pīti.

45. 大唯作心において。“上に（uparī）”とは、過程の要集（vīthisaṅgaha）における彼所縁（tadārammaṇa）の規定においてである。“自ら（sayamevā）”とは、アヌルッダ長老自身によってである。“語られる（vakkhatī）”とは、説かれるであろうという意味である。“相応に（yathārahaṃ）”とは、漏尽者（阿羅漢）の相続において生じた大唯作心の、阿羅漢に相応しいあり方についてである。これは“ありのままの言説”を修飾するものであり、それによって退けられるべき意味（不相応な意味）が存在しないからである、という意図である。“その（taṃ）”とは、有因（sahetuka）という限定のことである。“遮断の修飾（byavacchedakavisesana）”とは、無因異熟心および無因唯作心までもが含まれてしまう可能性を遮断する修飾語である。“例えば、砂利や石ころ、あるいは魚の群れが、止まっているのも、動いているのも見る”という言葉において、砂利や石ころが止まっているのを、また魚の群れが止まっているのも動いているのも見るというように、得られたものに従って（適切に）結びつけられる。ここにおける“pīti（喜び/喜受）”も同様である。

46. ‘‘Yadida’’nti yā ayaṃ dīpana samatthatā, ‘‘idaṃ sāmatthiya’’nti yojanā. Ayaṃ samattha bhāvoti attho. Bhedavacane codanāyāti [Pg.60] sambandho. Racanāgāthāyaṃ. ‘‘Etānī’’ti sobhaṇa kāmāvacara cittāni. ‘‘Puñña pāpa kriyābhedā’’ti puñña pāpa kriyabhedena.

46. “すなわち（yadidaṃ）”とは、この（内容を）明らかにする能力があること、“これがその能力である”という結びである。これが“能力のある状態”という意味である。分類の記述における（解釈上の）異議についての結びである。記述の詩（racanāgāthā）において。“これらは（etāni）”とは、欲界の美心のことである。“功徳・罪（不善）・唯作の別によって”とは、功徳（善）・不善・唯作の区別によってという意味である。

47. Katame dhammā kāmāvacarā. Heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā uparito paranimmita vasavattideve anto karitvāti evaṃ pāḷiyaṃ niddiṭṭhattā idhakāmasaddena sahokāsākāmabhūmi vuccatīti āha ‘‘kāme kāmabhūmiya’’nti. Pariyāpannāti pāṭhaseso. ‘‘Kriyā cā’’ti ettha ca saddo pana saddattho. Iti saddo iccevaṃ saddattho. Etena paṭisiddhāti sambandho. ‘‘Idhā’’ti imasmiṃ cittasaṅgahe. ‘‘Tassā’’ti sabbathāsaddassa. Bhavo nāma indriya baddhasantānagato dhamma samūho vuccati. Idha pana kāmāvacarā dhammāti pade kāmasaddo. So ca pathavi pabbatādīhi saddhiṃ sabbaṃ kāmabhūmiṃ vadatīti vuttaṃ ‘‘bhūmipariyāyo cā’’tiādi. ‘‘Indriyānindriyabaddha dhamma samūho’’ti indriyabaddha dhamma samūho sattasantānāgato, anindriyabaddha dhamma samūho pathavi pabbatādi gato. Tattha jīvitindriyena anābaddho anāyatto anindriyabaddhoti.

47. 欲界の諸法とは何か。下は阿鼻地獄を限界とし、上は他化自在天までを内部に含む。このようにパーリ（聖典）に示されているので、ここでは“欲（kāma）”という言葉によって、処（場所）としての欲地（欲界）を共に指しているのである。それゆえ“欲（欲地）において”と言われる。“摂せられる（pariyāpannā）”という言葉が（文脈上）補われる。また“作用（kriyā ca）”における“ca”の語は“しかし（pana）”の意味である。“iti”の語は“このように”という意味である。これによって“遮断された”と結びつく。“ここで（idhā）”とは、この摂心（Cittasaṅgaha）においてである。“それの（tassā）”とは、“sabbathā”という言葉を指す。“有（bhava）”とは、諸根に結びついた相続に含まれる諸法の集まりをいう。しかし、ここでは“欲界の諸法”という句の中の“欲（kāma）”という語である。それは大地や山などと共に、すべての欲地を指している。それゆえ“地の類義語であり……”などと言われる。“根に結びついた、および根に結びつかない諸法の集まり”とは、根に結びついた諸法の集まりは有情の相続に属するものであり、根に結びつかない諸法の集まりは大地や山などに属するものである。そのうち、命根によって結ばれず、依存しないものが“根に結びつかないもの”である。

Itikāmacittasaṅgahadīpaniyāanudīpanā niṭṭhitā.

以上で、欲界心摂要の解説（Dīpanī）に対する随解説（Anudīpanā）を終了する。

48. Rūpāvacaracitte. ‘‘Samuditenā’’ti pañcaṅga samuditena. Pañcannaṃ aṅgānaṃ ekato sāmaggibhūtenāti attho. Pañcannañhi ekato sāmaggiyaṃ satiyeva appanā hoti, no asati. Sāmaggiyanti ca suṭṭhu balavatāya samaggabhāveti attho. ‘‘Paṭipajjitabbattā’’ti pattabbattā. Jhānaṃ duvidhaṃ ārammaṇūpanijjhānañca lakkhaṇū panijjhānañcāti āha ‘‘kasiṇādikassā’’tiādiṃ. Idha pana ārammaṇūpanijjhānaṃ adhippetaṃ. Upanijjhānanti ca kasiṇa nimittādikaṃ ārammaṇaṃ cetasā upagantvānijjhānaṃ olokanaṃ. Jhānasaddassajhāpanatthopi sambhavatīti vuttaṃ ‘‘paccanīka dhammānañca jhāpanato’’ti. Agginā viya kaṭṭhānaṃ kilesānaṃ dayhanatoti attho. Ekaggatā eva sātissaya yuttā appanāpattakāleti adhippāyo. Pubbabhāge pana pathamajjhāne [Pg.61] vitakkassa balavabhāvo icchitabbo. ‘‘Sāhī’’tiādinā tadatthaṃ vivarati. Sāhi ekaggatāti ca vuccatīti sambandho. Eko attāsabhāvo assāti ekattaṃ. Ekattaṃ ārammaṇamassāti ekattā rammaṇā. Ekaggatā. Tassa bhāvoti viggaho.

48. 色界心において。“結合して（samuditena）”とは、五つの（禅）支が結合したことによる。五つの支が一つになって協力した状態という意味である。五つが一つに協力して初めて安止（appanā）が起こるのであり、協力がなければ起こらない。“協力（sāmaggiyanti）”とは、十分に強力な協力状態という意味である。“行じられるべき（paṭipajjitabbattā）”とは、到達されるべき、という意味である。禅（jhāna）には、所縁を静慮すること（所縁静慮）と、特徴を静慮すること（法相静慮）の二種類がある。それゆえ“遍処（kasiṇa）などの……”などと言われる。ここでは所縁静慮が意図されている。“静慮（upanijjhāna）”とは、遍処の相などの所縁に心を近づけて見つめることである。禅（jhāna）という言葉は、焼き払う（jhāpana）という意味も持ち得るので、“反対の諸法を焼き払うことから”と言われる。火が薪を焼くように、煩悩を焼くという意味である。一境性（ekaggatā）こそが、殊勝な状態で安止に到達したときのもの、という意図である。しかし、準備段階（前の段階）の初禅においては、尋（vitakka）の強力な状態が求められる。“それは実に（sā hī）”という言葉から、その意味を説明している。“それは一境性とも呼ばれる”と結びつく。唯一の自性を持つことが“一性（ekatta）”である。一性を所縁とするものが“一性所縁（ekattārammaṇā）”、すなわち一境性である。その状態が一境性である。

Aggasaddo koṭi attho. Koṭṭhāsaṭṭhovā. ‘‘Tathā pavattane’’ti cittassa ekaggabhāvena pavattiyaṃ. ‘‘Ādhippaccaguṇayogenā’’ti adhipatibhāvaguṇayogena. Indriyapaccayatāguṇayogenāti vuttaṃ hoti. Sāyeva ekaggatā ekaggatā, samādhī,ti ca vuccatīti sambandho. ‘‘Samādhī’’ti padassa-saṃ-ādhī-ti-vā, samaādhīti-vā, dvidhā padacchedo. Tattha saṃupasaggo sammāsaddattho. Samasaddo pana dhammena samena rajjaṃ kāretītiādīsu viya nāmikasaddoti dvidhā vikappaṃ dassento ‘‘sāyeva citta’’ntiādimāha. Sāyeva cittaṃ-sammā ca ādhiyatīti samādhi, sāyeva cittaṃ-samañca ādhiyatīti samādhīti dvidhā vikappo. Tattha sammā cāti sundarena. Ādhiyatīti ādahati. Ādahanañca ṭhapanamevāti vuttaṃ ‘‘ṭhapetī’’ti. Samañcāti avisamañca. ‘‘Tatthevā’’ti tasmiṃ ārammaṇe eva. ‘‘Līnuddhaccābhāvā pādanenā’’ti līnassa ca uddhaccassa ca abhāvo līnuddhaccābhāvo. Tassa āpādanaṃ āpajjāpananti viggaho. Vividhena cittassa saṃharaṇaṃ visāhāro. Na visāhāro avisāhāro. Sāyeva ca niddiṭṭhā. Iti evaṃ imesu dvīsu atthesu ekaggatā eva sātissayayuttāti yojetabbaṃ. Evaṃ pana sati, ekaggatā eva jhānanti vattabbā, na vitakkādayoti codanaṃ pariharanto ‘‘vitakkādayopanā’’tiādimāha. Apisaddo sampiṇḍanattho. Panasaddo pakkhantarattho. Tassā ekaggatāya. ‘‘Sā tissaya’’nti atissayena saha. ‘‘Osakkitu’’nti saṃsīdituṃ. ‘‘Naṃ’’ti cittaṃ. ‘‘Saṃsappitu’’nti evaṃ nu kho aññathānu khoti dvidhā cañcalituṃ. ‘‘Ukkaṇṭhitu’’nti aññābhimukhī bhavituṃ. Āramitunti vuttaṃ hoti. Laddhaṃ sātaṃ yenāti laddhassātaṃ. ‘‘Sātaṃ’’ti sārattaṃ. ‘‘Upabrūhitaṃ’’ti bhusaṃvaḍḍhitaṃ. ‘‘Santa sabhāvattā’’ti upasanta sabhāvattā. ‘‘Tathā anuggahitā’’ti ārammaṇābhimukhakaraṇādivasena anugga hitā[Pg.62]. Samādhissa kāmacchandanīvaraṇappaṭipakkhattā ‘‘sayaṃ…pe… nīvāretvā’’ti vuttaṃ. ‘‘Niccalaṃṭhatvā’’ti appanākiccamāha.

“最上（agga）”という語は、頂点（koṭi）の意味である。あるいは、部分（koṭṭhāsa）の意味である。“そのように働かせることにおいて”とは、心が一境の状態として働くことにおいてである。“増上という徳の結びつきによって（ādhippaccaguṇayogenā）”とは、支配的である（adhipati）という徳の結びつきによって、という意味である。すなわち、根（indriya）や縁（paccaya）としての徳の結びつきによって、と言われているのである。その一境性こそが、一境性であり、また三昧（samādhī）とも呼ばれる、と結びつく。“三昧”という語については、“saṃ-ā-dhī”または“sama-ā-dhī”という二通りの語分割がある。そのうち、接頭辞“saṃ”は“正しく（sammā）”という意味である。“sama”という語は、“法によって平等に（samena）国を治める”などの場合のように名詞的な言葉であり、このように二つの選択肢を示して“それこそが心……”などを説いている。“それこそが心を正しく（sammā）置く（ādhiyatī）から三昧である”“それこそが心を等しく（samañca）置くから三昧である”という二つの説がある。そのうち“正しく”とは、見事に、という意味である。“置く（ādhiyatī）”とは、配置する（ādahati）ことである。配置とは、安定させること（ṭhapana）であるので、“安定させる（ṭhapetī）”と言われる。“等しく”とは、偏りなく、ということである。“そこにこそ（tatthevā）”とは、その所縁においてのみ、ということである。“沈滞と掉挙の不在をもたらすことによって”とは、沈滞（līna）と掉挙（uddhacca）の不在、すなわち沈滞・掉挙の欠如のことである。それをもたらす（āpādana）こと、生じさせることという解釈である。種々の形での心の散乱が“散乱（visāhāra）”である。散乱がないことが“不散乱（avisāhāra）”である。それこそが示されている。このように、これら二つの意味において、一境性こそが殊勝な状態であると結びつけるべきである。しかし、そうであれば一境性のみを“禅”と言うべきであり、尋（vitakka）などはそうではない、という反論を回避するために“しかし、尋などは……”などと言われる。“api”の語は包含の意味である。“pana”の語は別の見解という意味である。その一境性のことである。“殊勝な（sātissayaṃ）”とは、卓越（atissaya）を伴った、ということである。“後退する（osakkituṃ）”とは、沈み込むこと。“それ（naṃ）”とは、心を。“動揺する（saṃsappituṃ）”とは、このようにか、あるいはあのようにかと揺れ動くこと。“忌避する（ukkaṇṭhituṃ）”とは、他へ向かおうとすること。楽しむ（āramituṃ）ことと言われている。喜び（sāta）を得たものが“得喜（laddhassāta）”である。“喜び（sāta）”とは、愛着（sāratta）のことである。“増強された（upabrūhitaṃ）”とは、大いに増大したこと。“静かな自性であるから”とは、鎮まった自性であるから。“そのように助けられた”とは、所縁に向かわせることなどによって助けられた、ということである。三昧は欲愛（kāmacchanda）という蓋障と相反するものであるから、“自ら……（中略）……退けて”と言われる。“不動に留まって”とは、安止（appanā）の作用を言っている。

Evaṃ upanijjhānatthaṃ dassetvā jhāpanatthaṃ dassento ‘‘tesu cā’’tiādimāha. ‘‘Tappaccanīkā’’ti tesaṃ jhānaṅga dhammānaṃ paccanīkā paṭipakkhā. ‘‘Manasmiṃ pī’’ti manodvārepi. Pageva kāyavacīdvāresūti evaṃ sambhāvanattho cettha pisaddo. Apisaddopi yujjati. ‘‘Jhāpitā nāma hontī’’ti jhānaṅga dhammaggīhi daḍḍhānāma honti. ‘‘Evaṃ santepi tesaṃ samudāye eva jhāna vohāro siddho’’ti yojanā. ‘‘Dhamma sāmaggipadhāna’’nti jhānaṭṭhāne jhānaṅga dhammānaṃ maggaṭṭhāne maggaṅga dhammānaṃ bodhiṭṭhāne bojjhaṅga dhammānaṃ samaggabhāvappadhānaṃ.

このように静慮（upanijjhāna）の意味を示した上で、次に焼き払う（jhāpana）の意味を示すために“それらにおいて……”などと言われる。“それの反対（tappaccanīkā）”とは、それら禅支の諸法の反対、敵対するもののことである。“意においても（manasmiṃ pī）”とは、意門においてさえも、ということである。ましてや身・語の門においては言うまでもない、という強調の意味がこの“pi”の語にはある。“api”の語も適当である。“焼き払われた（jhāpitā）と言われる”とは、禅支という諸法の火によって焼かれたという意味である。“このように、それらの集合においてのみ、禅という名称が成立する”という構成である。“諸法の協力が主導的である（dhamma sāmaggipadhānaṃ）”とは、禅の段階では禅支の諸法が、道の段階では道支の諸法が、覚りの段階では覚支の諸法が、それぞれ協力し合う状態が主導的であることを指す。

Evaṃ saṅgahakārānaṃ matiyā jhānaṃ vatvā idāni aparesānaṃ matiyā taṃ dassetuṃ ‘‘apare’’tiādimāha. Apare pana vadantīti sambandho. Tattha ‘‘yathā sakaṃkiccānī’’ti sassa idaṃ sakaṃ. Sassāti attano. Idanti santakaṃ. Yāniyāni attano santakānīti attho. ‘‘Itī’’ti tasmā. ‘‘Paṭṭhāne jhānapaccayaṃ patvā…pe… sādhentiyeva’’. Vuttañhi tattha. Jhānapaccayoti jhānaṅgānijhānasampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃ samuṭṭhānānañca rūpānaṃ jhānapaccayena paccayo. Maggapaccayoti maggaṅgāni maggasampayuttakānaṃ dhammānaṃ taṃ samuṭṭhānānañca rūpānaṃ maggapaccayena paccayoti. ‘‘Pañcasamuditādīnī’’ti pañcasamūha dasasamūhāni. ‘‘Pathamajjhānādibhāvassevacā’’ti pathamajjhānādi nāmalābhassevacāti adhippāyo. ‘‘Jhānabhāvassā’’ti jhānanāmalābhassa. ‘‘Tathāvidhakiccavisesābhāvā’’ti tathāvidhānaṃ ārammaṇābhiniropanādīnaṃ kicca visesānaṃ abhāvato.

このように要略者の見解に従って禅を説いた後、今は他者たちの見解によってそれを示すために“他者たちは（apare）”等と述べられた。“他者たちは語る”というのが文脈である。その中で“自らの役割のように（yathā sakaṃkiccānī）”の“sassa”とは、この“sakaṃ（自らの）”のことである。“sassā”とは“attano（自己の）”という意味である。“idaṃ”とは“santakaṃ（所有するもの）”である。すなわち、自分自身の所有するものであるという意味である。“iti”は、それゆえに、という意味である。“パッターナにおいて禅縁に至って…（中略）…成就するのみである”。なぜなら、そこでこのように説かれているからである。“禅縁（jhānapaccayoti）とは、禅支が、禅相応の諸法と、それによって生起した色法（物質）に対して、禅縁によって縁となることである”。“道縁（maggapaccayoti）とは、道支が、道相応の諸法と、それによって生起した色法に対して、道縁によって縁となることである”。“五つの集まり等（pañcasamuditādīnī）”とは、五つの集合、十の集合のことである。“初禅等の状態そのものについても”とは、初禅などの名の獲得そのもののための意図である。“禅の状態（jhānabhāvassā）”とは、禅という名の獲得のことである。“そのような役割の特殊性がないことから（tathāvidhakiccavisesābhāvā）”とは、対象への放擲（abhiniropana）などの、そのような役割の特殊性がないからである。

49. ‘‘Ettha siyā’’ti etasmiṃ ṭhāne pucchāsiyā. ‘‘Aṅga bhedo’’ti pathamajjhāne pañca aṅgāni, dutīyajjhāne cattāri aṅgānī tiādiko aṅgabhedo. ‘‘Puggalajjhāsayenā’’ti puggalassa icchāvisesena. Iti ayaṃ visajjanā. ‘‘So’’ti so puggalo. ‘‘Hī’’ti vitthāra jotako. Vitakko sahāyo yassāti vitakkasahāyo. ‘‘Vitakke nibbindatī’’ti oḷārikovatāyaṃ vitakko, nīvaraṇānaṃ āsanne ṭhitoti evaṃ vitakke ādīnavaṃ disvā [Pg.63] nibbindati. Tassa ajjhāsayoti sambandho. Vitakkaṃ virājeti vigameti atikkamāpetīti vitakkavirāgo. Vitakkavirāgo ca so bhāvanā cāti samāso. ‘‘Uttaruttarajjhānādhigamane’’ti uttari uttarijhānappaṭilābhe. Ajjhāsaya balena pādakajjhānasadisaṃ na hotīti sambandho. Cetopaṇidhi ijjhatīti sambandho. ‘‘Visuddhattā’’ti sīlavisuddhattā.

49. “ここに（ettha siyā）”とは、この箇所に問いがあるかもしれないということである。“支の別（aṅga bhedo）”とは、初禅には五支、第二禅には四支といった支の区別のことである。“補特伽羅（個人）の意欲（puggalajjhāsayenā）”とは、個人の特定の願いによってということである。これがその解答である。“彼（so）”とは、その個人のことである。“hī”は詳細を明らかにする語である。尋（vitakka）を伴侶とする者を“尋伴侶（vitakkasahāyo）”という。“尋に厭離する（vitakke nibbindatī）”とは、“この尋は実に粗雑であり、蓋（五蓋）の近くにある”と、このように尋に過失を見て厭離することである。彼の意欲である、というのが文脈である。尋を離れ（virājeti）、消滅させ、超越させることを“尋の離欲（vitakkavirāgo）”という。尋の離欲であり、かつ修習（bhāvanā）であるという複合語である。“次々の禅の獲得において（uttaruttarajjhānādhigamane）”とは、さらに上々の禅の取得においてである。意欲の力によって、基礎となる禅（基礎禅）と同じにはならない、というのが文脈である。心の祈念（paṇidhi）が成就する、というのが文脈である。“清浄であることから（visuddhattā）”とは、戒の清浄によるものである。

50. Saṅkhāra bhedavicāraṇāyaṃ. ‘‘Saṅkhāra bhedo na vutto’’ti pathamajjhāna kusala cittaṃ asaṅkhārikamekaṃ, sasaṅkhārikamekantiādinā na vuttoti adhippāyo. ‘‘So’’ti saṅkhāra bhedo. ‘‘Siddhattā’’ti saṅkhāra bhedassa siddhattā. Kathaṃ siddhoti āha ‘‘tathāhī’’tiādiṃ. Sukhā paṭipadā yesaṃ tāni sukhappaṭipadāni. Tesaṃ bhāvoti viggaho. ‘‘Yo’’ti yogīpuggalo. ‘‘Ādito’’tiādimhi. ‘‘Vikkhambhento’’ti vimocento viyogaṃ karonto. Dukkhena vikkhambhetīti sambandho. ‘‘Kāmādīnavadassanādinā’’ti aṅgārakāsū pamākāmābahudukkhābahupāyāsā, ādīnavo etthabhiyyotiādinā kāmesuādīnavaṃ disvā. Ādisaddena vitakkādīsu ādīnavadassanaṃ saṅgayhati. ‘‘Tenevā’’ti kāmādīnavadassanādinā eva. Ettha abhiññābhedena saṅkhāra bhedo na vattabbo, paṭipadā bhedeneva vattabboti dassetuṃ ‘‘khippābhiññajjhānānaṃpī’’tiādi vuttaṃ. Tattha, abhijānanaṃ abhiññā. Khippāsīghā abhiññā yesaṃ tāni khippābhiññāni. Dandhā asīghā abhiññā yesaṃ tāni dandhābhiññāni. Jhānāni. ‘‘Yadi eva’’nti evaṃ paṭipadā bhedena saṅkhāra bhedo yadi siyāti attho. ‘‘Vaḷañjanakāle’’ti samāpatti samāpajjanakāle. Paṭibandhakā nāma antarāyikā. ‘‘Sannihitāsannihitavasenā’’ti āsanne saṇṭhitāsaṇṭhitavasena. Suddhaṃ vipassanāyānaṃ yesaṃ te suddhavipassanāyānikā. ‘‘Suddhaṃ’’ti samathajjhānena asammissaṃ. ‘‘Satthena hanitvā’’ti pare na satthena hananato chindanato. ‘‘Sahasā’’ti sīghatarena. ‘‘Marantānaṃ uppannaṃ’’ti maraṇāsannakāle uppannaṃti adhippāyo. Anāgāmino hi suddha vipassanāyānikāpi samānā [Pg.64] samādhismiṃ paripūrakārino nāma honti. Icchante susati kiñci nimittaṃ ārabbhamanasikāra mattenapi jhānaṃ ijjhati. Tenāha ‘‘taṃpi maggasiddhagatika’’nti. ‘‘Rūpībrahmaloke’’ti idaṃ aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃpi tattha pākatikabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Arūpī brahmaloke pana ekā eva samāpatti pākatikāsambhavati. Upapattisiddhajjhānānaṃ bhavantare sannihita paccayabhedena saṅkhāra bhedo vutto, so kathaṃ paccetabboti āha ‘‘ekasmiṃ bhavepi…pe… yuttāni hontī’’ti. Ekasmiṃ bhavesabbappathamaṃ laddhakāle saṅkhāra bhedassa āsannattā vaḷañjanakālepi so eva saṅkhāra bhedo siyāti āsaṅkāsambhavato idaṃ vuttaṃ. Tena bhavantare upapatti siddhajjhānānaṃ sannihita paccayabhedena saṅkhārabhede vattabbameva natthīti dasseti. Idāni tāni magga siddhajjhāna upapatti siddhajjhānāni sannihitapaccayaṃ anapekkhitvā maggakkhaṇa upapattikkhaṇesu siddhakāle jhānuppatti paṭipadāya eva sabbaso abhāvaṃ gahetvā aparaṃ vikappaṃ dassetuṃ ‘‘jhānuppatti paṭipadā rahitattā vā’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ mahaggatajhānānaṃ aṭṭhakathāvasena siddhaṃ saṅkhāra bhedaṃ vatvā idāni pāḷivasenāpi so siddho yevāti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi āraddhaṃ. Dukkhappaṭipadāpubbakānaṃ dvinnaṃ dandhābhiññakhippābhiññasamādhīnaṃ. ‘‘Ettāvatā’’ti etaṃ parimāṇaṃ assāti ettāvaṃ. Ettāvantena. Ettha siyā, kasmā idha saṅkhārabhedo na vuttotiādinā vacanakkamena siddho hotīti sambandho. Sesaṃ suviññeyyaṃ.

50. 行の別（saṅkhāra bhedo）の考察において。“行の別は説かれていない”とは、初禅の善心には無行が一つ、有行が一つ等というようには説かれていないという意図である。“それ（so）”とは、行の別のことである。“成就していることから（siddhattā）”とは、行の別が（既に）成就しているからである。どのように成就しているかについて“それというのも（tathāhī）”等と言われた。楽な行道（楽行道）を持つものを“楽行道（sukhappaṭipadā）”という。それらの状態という分析である。“〜する者（yo）”とは、修行者のことである。“当初より”等の箇所において。“離しつつ（vikkhambhento）”とは、解き放ち、分離させることである。苦をもって離す、というのが文脈である。“欲の過失を見ること等によって（kāmādīnavadassanādinā）”とは、“欲は炭火の坑のようであり、多くの苦、多くの苦悩がある。過失がここには多い”等と、欲に過失を見てのことである。“等”という言葉には、尋などにおける過失を見ることも含まれる。“それゆえにこそ（tenevā）”とは、欲の過失を見ること等によってこそ、ということである。ここでは、神通の別によって行の別を説くべきではなく、行道の別によってのみ説くべきであることを示すために、“速通の禅についても（khippābhiññajjhānānaṃpī）”等と言われた。そこにおいて、知ること（abhijānana）が神通（abhiññā）である。速く、迅速な神通を持つものを“速通（khippābhiññā）”という。遅く、迅速でない神通を持つものを“遅通（dandhābhiññā）”という。これらは禅のことである。“もしそうなら（yadi evaṃ）”とは、このように行道の別によって行の別があるならば、という意味である。“受用する時に（vaḷañjanakāle）”とは、等至（定）に入る時のことである。繋縛（paṭibandhakā）とは、障害となるもののことである。“現前しているかいないかによって（sannihitāsannihitavasenā）”とは、近くに存在しているかいないかによってのことである。純粋な毘鉢舎那（観）を乗り物とする者を“純観行者（suddhavipassanāyānikā）”という。“純粋な（suddhaṃ）”とは、止禅（サマタ）と混ざっていないことである。“武器で殺されて（satthena hanitvā）”とは、他者に武器で殺され、切断されることによる。“速やかに（sahasā）”とは、より迅速に。“死にゆく者に生じた（marantānaṃ uppannaṃ）”とは、死の間際に生じたという意図である。不還者は純観行者であっても、三摩地（定）において充足した者と呼ばれる。望むなら、何らかの兆候（相）を対象とした作意だけでも禅は成就する。ゆえに“それも道によって成就したものである（taṃpi maggasiddhagatikaṃ）”と言われた。“色界のブラフマーの世界において（rūpībrahmaloke）”とは、八つの等至がそこでは通常の状態であることを指して言われたものである。一方、無色界のブラフマーの世界では、ただ一つの等至のみが通常として可能である。他世における生によって成就した禅（生得禅）において、現前する縁の別によって行の別が説かれたが、それはどのように理解されるべきかについて“一つの生においても…（中略）…適当である”と言われた。一つの生において、最初に獲得した時に、行の別が間近であることから、受用する時にもその行の別があるであろうという疑念が生じ得るため、これが言われた。それによって、他世における生によって成就した禅については、現前する縁の別による行の別を説くまでもないことを示している。今は、それら道成就の禅や生成就の禅が、現前する縁を考慮せず、道の一瞬や生の瞬間に成就する時に、禅の起る行道が全く存在しないことを踏えて、別の異説を示すために“あるいは禅の起る行道を欠いていることから”等と言われた。このように、アッタカタ（註釈）の説に従って、広大な禅（大上等禅）に成立する行の別を説いた後、今はパーリ（聖典）の説によってもそれが成就していることを示すために“さらに（apicā）”等と始められた。苦行道を前行とする、遅通と速通の二つの三摩地（定）についてである。“これほどまでに（ettāvatā）”とは、この量を持つものがこれほどまで、ということである。これほどまでによって。“ここに（問いが）あるかもしれない。なぜここで行の別が説かれなかったのか”等という言葉の順序によって成就する、というのが文脈である。残りは容易に理解できる。

51. Vibhāvanipāṭhe. Parikammaṃ nāma pathavī, pathavī, āpo, āpo-tiādikaṃ, rūpaṃ aniccaṃ, rūpaṃ dukkhaṃ, rūpaṃ anattā-tiādikañcabhāvanāparikammaṃ adhikāro nāma pubbabhavekatabhāvanākammaṃ. Pubbabhavejhānamaggaphalānipatthetvā kataṃ dānasīlādi puññakammañca. ‘‘Idaṃ tāvanayujjatī’’ti ettha tāvasaddo vattabbantarāpekkhane nipāto. Tena aparaṃpi vattabbaṃ atthīti dīpeti. Pubbābhisaṅkhāro duvidho pakati pubbābhisaṅkhāro, payogapubbābhisaṅkhāroti. Tattha parikamma pubbābhisaṅkhāro pakati pubbābhisaṅkhāro nāma, ayaṃ pakati paccayagaṇo eva. Pubbe vutto pubbappayogo payogapubbābhisaṅkhāro nāma[Pg.65]. So eva idhādhippetoti dassetuṃ ‘‘nahī’’tiādimāha. ‘‘Antamaso’’ti antima paricchedena. ‘‘Ālopabhikkhā’’ nāma ekā lopabhikkhā. So parikammasaṅkhātapubbābhisaṅkhāro. Jhānāni ca sabbāni uppannāni nāma natthīti sambandho. ‘‘Itī’’ti tasmā. ‘‘So’’ti bhāvanābhisaṅkhāro. ‘‘Tesaṃ’’ti sabbesaṃpi jhānānaṃ. Na hi lokiyajjhānāni nāma…pe… atthi, imesaṃ sattānaṃ sabbakappesupi kappavināsakāle jhānāni bhāvetvā brahmaloka parāyanatā sabbhāvāti adhippāyo. ‘‘Pubbe samathakammesu katādhikārassā’’ti āsannabhavekatādhikāraṃ sandhāya vuttaṃ. Dūrabhave pana samathakammesu akatādhikāro nāma koci natthīti. ‘‘Evamevā’’ti evaṃ eva. Vipākajjhānesu saṅkhāra bhedassa pubba kammavasena vattabbattā ‘‘kusala kriyajjhānesū’’ti vuttaṃ. ‘‘Athavātiādiko pacchima vikappo nāma’’ athavā pubbābhisaṅkhāreneva uppajjamānassa nakadāci asaṅkhārikabhāvo sambhavatīti asaṅkhārikanti ca, byabhicārābhāvato sasaṅkhārikanti ca na vuttanti ayaṃ vikappo. Tattha asaṅkhārikanti ca na vuttanti sambandho. ‘‘Byabhicārā bhāvato’’ti asaṅkhārikabhāvena pasaṅgābhāvato. Sasaṅkhārikanti ca na vuttaṃ. Yadi vucceyya. Nirattha kamevataṃbhaveyya. Kasmā, sambhava byabhicārānaṃ abhāvato. Sambhave byabhicāre ca. Visesanaṃ sātthakaṃ siyāti hi vuttaṃ. Na ca niratthakavacanaṃ paṇḍitā vadanti. Kasmā, apaṇḍitalakkhaṇattā. Sati pana sambhave ca byabhicāre ca, tathā sakkā vattuṃ. Kasmā, sātthakattā. Sātthakameva paṇḍitā vadanti. Kasmā, paṇḍita lakkhaṇattāti adhippāyo.

51. ‘ヴィバーヴァニー’の節において。“遍作（準備、parikamma）”とは、“地、地”“水、水”などのこと、および“色は無常である、色は苦である、色は無我である”などの修習の準備を指す。“所作（adhikāra）”とは、前世においてなされた修習の業を指す。また、前世において禅定・道・果を願ってなされた布施・持戒などの功徳の業も含まれる。“これ（遍作）はとりあえず適当である”という文における“とりあえず（tāva）”という語は、他の述べるべきことを期待させる助詞である。それによって、他にも述べるべきことがあることを示している。“前行（pubbābhisaṅkhāra）”には二種類ある。本性の前行と、方便（努力）の前行である。そのうち、遍作としての前行は本性の前行と呼ばれ、これは本性の縁の集まりそのものである。以前に述べられた“事前の努力”が方便の前行と呼ばれる。ここではそれが意図されていることを示すために、“否（nahī）”等と述べられている。“少なくとも（antamaso）”とは、最後の限定（極限）を意味する。“一口の施食（ālopa-bhikkhā）”とは、一口の分量の托鉢食のことである。それが遍作と呼ばれる前行である。すべての禅定は（それなしに）生じることはない、というのが関連である。“itī”は“それゆえ”の意。“so”は修行の行（形成）。“tesaṃ”はすべての禅定についてである。世俗の禅定というものは……（中略）……存在する。これらの衆生にとって、すべての劫において、劫が滅する時でも、禅定を修習して梵天世界を帰趨とする状態が存続しているというのが意図である。“以前に寂止（サマタ）の業において所作を成した者”というのは、近親の転生における所作を指して述べられたものである。しかし、遠い過去の転生において、サマタの業に所作を成さなかった者は一人もいない。“同様に（evamevā）”とは、まさにその通りであるということ。異熟の禅定において、行（形成）の区別は前世の業によって述べられるべきであるため、“善・唯作の禅定において”と述べられた。“あるいは（athavā）”等で始まるのは“後の異説”である。すなわち、前行によってのみ生じるものには、決して無行（準備なし、asaṅkhārika）の状態は起こり得ないため、“無行”とも言われず、また逸脱（byabhicāra）がないために“有行（sasaṅkhārika）”とも言われなかった、というのがこの異説である。そこでは“無行とも言われない”というのが関連である。“逸脱がないために”とは、無行の状態が生じる可能性がないために、という意味である。“有行”とも言われない。もし言われるならば、それは無意味なものとなるだろう。なぜなら、生起の可能性と逸脱の両方が存在しないからである。生起の可能性と逸脱がある場合に、限定語は意味を持つと言われている。賢者は無意味な言葉を語らない。なぜなら、それは愚者の特徴だからである。しかし、もし生起の可能性と逸脱があるならば、そのように言うことができる。なぜなら、意味があるからである。賢者は意味のあることだけを語る。なぜなら、それが賢者の特徴だからである、というのが意図である。

52. Paṭipadā abhiññāvavatthāne. ‘‘Nimittuppādato’’ti paṭibhāganimittassa uppādato. Sukhāpana paṭipadā, pacchādandhaṃ vā khippaṃ vā uppannaṃ jhānaṃ sukhappaṭipadaṃ nāma karotīti yojanā. ‘‘Pubbabhave’’ti āsanne pubbabhave. Antarāyikadhammā nāma ‘kilesantarāyiko ca, kammantarāyiko ca, vipākantarāyiko ca, paññatti vītikkamantarāyiko ca, ariyūpavādantarāyiko ca. Tattha tisso niyatamicchādiṭṭhiyokilesantarāyiko nāma. Pañcānantariya kammāni [Pg.66] kammantarāyiko nāma. Ahetuka dvihetukappaṭisandhivipākā vipākantarāyiko nāma. Bhikkhu bhāveṭhitānaṃ vinaya paññattiṃ vītikkamitvā akatappaṭikammo vītikkamo paññattivītikkamantarāyiko nāma. Paṭikammepanakate antarāyiko na hoti. Ariyapuggalānaṃ jātiādīhi upavaditvā akkositvā akatappaṭikammaṃ akkosanaṃ ariyūpavādantarāyiko nāma. Idhapi paṭikamme kate antarāyiko na hoti. Sesesu tīsu paṭikammaṃ nāma natthi. Ime dhammā imasmiṃ bhave jhānamaggānaṃ antarāyaṃ karontīti antarāyikā nāma. Tehi vimutto antarāyika dhamma vimutto nāma. ‘‘Kalyāṇappaṭipattiyaṃ ṭhito’’ti sīlavisuddhi ādikāya kalyāṇappaṭipattiyaṃ paripūraṇa vasena ṭhito. ‘‘Chinnapalibodho’’ti āvāsapalibodhādīni dasavidhāni palibodhakammāni chinditvā ṭhito. ‘‘Pahitatto’’ti, yantaṃ purisathāmena purisaparakkamena pattabbaṃ, na taṃ apatvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatīti evaṃ pavattena sammappadhāna vīriyena samannāgato. So hi pahito pesito anapekkhito attabhāvo anenāti pahitattoti vuccati. ‘‘Nasampajjatīti natthi’’. Sace pañcapadhāniyaṅgasamannāgato hotīti adhippāyo. Pañcapadhāniyaṅgāni nāma saddhāsampannatā, asāṭheyyaṃ, ārogyaṃ, alīnavīriyatā, paññavantatā,ti.

52. 行道と通力の規定において。“相の生起により”とは、似相（paṭibhāganimitta）の生起によること。楽行道については、後に緩慢にあるいは迅速に生じた禅定が楽行道となる、という結びつきである。“前世において”とは、近い前世において。“障道法（antarāyikadhammā）”とは、煩悩障、業障、異熟障、制教違犯障、聖者誹謗障である。そのうち、三つの定検邪見が煩悩障と呼ばれる。五無間業が業障と呼ばれる。無因および二因の結生異熟が異熟障と呼ばれる。比丘の身にありながら、制定された律の戒を違犯し、悔過（補い）をしていない違犯が制教違犯障と呼ばれる。しかし、悔過がなされた場合は障害とはならない。聖者たちに対して家柄などによって誹謗し罵り、悔過をしていない罵倒が聖者誹謗障と呼ばれる。これについても、悔過がなされた場合は障害とはならない。残りの三つについては、いわゆる悔過というものはない。これらの法は、今世において禅定や道の障害となるため、障道法と呼ばれる。それらから解き放たれた者を、障道法から脱した者と呼ぶ。“浄行に住する”とは、戒の清浄などをはじめとする浄行を成就することによって住すること。“繋縛を断った”とは、住処の繋縛などの十種類の繋縛の業務を断ち切って住すること。“精進（pahitatto）”とは、“人間の力、人間の精進によって到達すべきものに、それに到達せずして精進の停止はない”というように起こる正勤の精進を備えていることである。彼は精進を送り出し、自己の身体を顧みないので、“精進せる自己”と呼ばれる。“‘成就しないということはない’”。もし五つの精勤の要因（五勤支）を備えているならば、という意味である。五勤支とは、信心を具足していること、欺瞞がないこと、無病であること、懈怠のない精進、智慧を具足していることである。

52. Vipākajjhāne. ‘‘Mudubhūtaṃ’’ti bhāvanā balaparittattāmandabhūtaṃ. Mandabhūtattā ca dubbalaṃ. ‘‘Nānā kiccaṭṭhānesu cā’’ti dassanasavanādīsu. ‘‘Hīnesupi attabhāvesū’’ti ahetuka dvihetukapuggalesupi. ‘‘Asadisaṃpī’’ti tihetukukkaṭṭhaṃpi kammaṃ ahetukavipākaṃpi janetītiādinā asadisaṃpi vipākaṃ janeti. ‘‘Bhavaṅgaṭṭhānesu yevā’’ti ettha bhavaṅga saddena paṭisandhiṭṭhāna cutiṭṭhānānipi saṅgayhanti. ‘‘Kusalasadisamevā’’ti pathamajjhānakusalaṃ pathamajjhāna vipākameva janeti, dutīyajjhāna kusalaṃ dutīyajjhāna vipākameva janetītiādinā kusala sadisameva vipākaṃ janeti. ‘‘Kusalameva…pe… kriyajjhānaṃ nāma hoti’’ abhedū pacārenāti adhippāyo. Bhedampi abhedaṃ katvā upacāro vohāro abhedū pacāro.

52. 異熟の禅定において。“柔軟になった”とは、修習の力が微弱であるために緩慢になったこと。緩慢であるために、弱いということ。“種々の作用の場において”とは、視覚や聴覚などにおいて。“劣った個体においても”とは、無因や二因の個人においても。“不相応なものさえも”とは、三因の卓越した業が無因の異熟さえも生じさせるというように、不相応な異熟をも生じさせること。“有分の場においてのみ”という点では、ここで“有分”という語によって、結生（再生）の場と死（移行）の場も含まれる。“善と同様に”とは、初禅の善は初禅の異熟のみを生じさせ、第二禅の善は第二禅の異熟のみを生じさせるというように、善と同様の異熟を生じさせること。“善が……（中略）……唯作の禅定と呼ばれる”というのは、無差別比喩（abhedūpacāra）によるというのが意図である。区別があるものを区別がないものとして扱う転用（比喩）を、無差別比喩と呼ぶ。

54. Saṅgahagāthā [Pg.67] vaṇṇanāyaṃ. Jhānānaṃ bhedo jhānabhedo. Atthato pana jhānehi sampayogabhedo jhānabhedoti vutto hotīti āha ‘‘jhānehi sampayogabhedenā’’ti. Pathamajjhānikaṃ cittantiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Tamevā’’ti rūpāvacara mānasameva. Vibhāvaniyaṃ pana uparisaṅgahagāthāyaṃ jhānaṅga yogabhedena, katvekekantu pañcadhāti vacanaṃ disvā idha jhāna bhedenāti jhānaṅgehi sampayogabhedenāti vuttaṃ. Evaṃ santepi idha jhānabhedassa visuṃ adhippetattā ‘‘aññohi jhānabhedo’’tiādi vuttaṃ.

54. 要品偈（サガハガーター）の注釈において。“禅の分類（ジャーナベーダ）”とは、実義としては禅との相応による分類のことである。ゆえに“禅との相応の分類によって”と述べられている。これは“初禅の心”などの言葉と結びつけて理解されるべきである。“それのみを（タメーヴァ）”とは、色界の心のみを指す。しかし‘ヴィバーヴァニー’（要義明灯）では、後の要品偈において禅支の相応の分類によって“それぞれを五通りに”という文言があることを見て、ここでは禅の分類を“禅支との相応の分類によって”と述べている。そうであっても、ここでは禅の分類を別に意図しているため、“禅の分類は別である”などと言われている。

Rūpāvacaracittadīpaniyāanudīpanā niṭṭhitā.

色界心明灯の随明灯（アヌディーパナー）を終わる。

55. Arūpacittadīpaniyaṃ. ‘‘Bhuso’’ti atirekataraṃ. ‘‘Sarūpato’’ti paramattha sabhāvato. Natthi jaṭā etthāti ajaṭo. Ajaṭo ākāsoti ajaṭākāso. ‘‘Paricchinnākāso’’ti dvāracchiddavātapānacchiddādiko ākāso, yattha ākāsa kasiṇa nimittaṃ uggaṇhanti. Kasiṇa nimittaṃ ugghāṭetvā laddho ākāso kasiṇugghāṭimākāso, kasiṇaṃ ugghāṭena nibbatto kasiṇugghāṭimoti katvā. Rūpakalāpānaṃ paricchedamattabhūto ākāso rūpaparicchedākāso. ‘‘Anantabhāvena pharīyatī’’ti caturaṅgulamattopiso ananta nāmaṃ katvā bhāvanāmanasikārena pharīyati. ‘‘Devānaṃ adhiṭṭhānavatthū’’ti mahiddhikānaṃ gāmanagara devānaṃ balippaṭiggahaṇaṭṭhānaṃ vuccati, yattha manussā samaye kula devatānaṃ baliṃ abhiharanti. ‘‘Baliṃ’’ti pūjanīya vatthu vuccati. ‘‘Tasmiṃ’’ti kasiṇugghāṭimākāse. ‘‘Tadevā’’ti taṃ ārammaṇameva. Kusalajjhānaṃ samāpannassavā, vipākajjhānena upapannassavā, kriyajjhānena diṭṭhadhamma sukha vihārissavā, tiyojetabbaṃ. Anantanti vuccati, yathāpathavīkasiṇe pavattanato jhānaṃ pathavīkasiṇanti vuccatīti. ‘‘Ekadese’’ti uppādevā ṭhitiyaṃ vā bhaṅgevā. Antarahitattā anantanti vuccati. ‘‘Ananta saññite’’ti ananta nāmake. ‘‘Anantanti bhāvanāya [Pg.68] pavattattā’’ti idaṃ pathamā ruppaviññāṇaṃ anantanti evaṃ pubbabhāga bhāvanāya pavattattā. ‘‘Attano pharaṇākāra vasenā’’ti pubbabhāgabhāvanaṃ anapekkhitvāti adhippāyo. ‘‘Nirutti nayenā’’ti sakatthe yapaccayaṃ katvā nakārassalopena. ‘‘Pāḷiyā nasametī’’ti vibhaṅga pāḷiyānasameti. ‘‘Anantaṃ pharatī’’ti anantaṃ anantanti pharati. ‘‘Pathamā ruppaviññāṇābhāvo’’ti tassa abhāva paññattimattaṃ. ‘‘Nevatthī’’ti natthi. ‘‘Assā’’ti catutthā ruppajjhānassa. Athavātiādīsu ‘‘paṭusaññā kiccassā’’ti byattasaññā kiccassa. ‘‘Saṅkhārāvasesa sukhumabhāvena vijjamānattā’’ti imassa atthaṃ vibhāvento ‘‘etthacā’’tiādimāha. ‘‘Muddhabhūtaṃ’’ti matthakapattaṃ. ‘‘Desanāsīsamattaṃ’’ti rājā āgacchatītiādīsu viya padhāna kathāmattanti vuttaṃ hoti. ‘‘Tassevā’’ti pathamā ruppaviññāṇasseva. Kusalabhūtaṃ pathamā ruppaviññāṇaṃ puthujjanānañca sekkhānañca kusalabhūtassa dutīyāruppaviññāṇassa ārammaṇaṃ hoti. Arahā pana tividho. Tattha, ekopathamā ruppeṭhatvā arahattaṃ patvā pathamāruppaṃ asamāpajjitvāva dutīyā ruppaṃ uppādeti. Tassa kusalabhūtaṃ pathamā ruppaṃ kriyabhūtassa dutīyā ruppassa ārammaṇaṃ. Ekopathamā ruppeṭhatvā arahattaṃ patvā puna tameva pathamā ruppaṃ samāpajjitvā dutīyā ruppaṃ uppādeti. Eko dutīyā ruppeṭhatvā arahattaṃ gacchati. Tesaṃ dvinnaṃ kriyabhūtaṃ pathamā ruppaviññāṇaṃ kriyabhūtasseva dutīyāruppassa ārammaṇaṃ. Tenāha ‘‘viññāṇaṃ nāmā’’tiādiṃ.

55. 無色界心明灯において。“極めて（ブソー）”とは、より過剰に。“自性によって（サルパトー）”とは、勝義の自性によって。そこに縺れ（ジャター）がないので“無縺（アジャトー）”という。無縺の虚空が“無縺虚空（アジャターカーソー）”である。“限定された虚空（パリッチンナーカーソー）”とは、扉の隙間や窓の隙間などの虚空であり、そこで虚空遍（アーカーサ・カシナ）の相を把取する。遍（カシナ）を除去して得られる虚空が“遍除去虚空（カシヌッガティマーカーソー）”である。これは遍の除去によって生じたものであるから“遍除去”という。色聚（ルーパカラーパ）の境界にすぎない虚空が“色分界虚空”である。“無辺性として遍満する”とは、たとえ四指ほどの広さであっても、無辺という名をつけて修行の作意によって遍満することをいう。“諸天の安住の場”とは、大神通力をもつ村や町の神々の供物（バリ）を受け取る場所をいい、そこで人間たちが折に触れて一族の守護神に供物を捧げる。“供物（バリン）”とは、崇拝されるべき物をいう。“それにおいて（タスミン）”とは、遍除去虚空において。“まさにそれを（タデーヴァ）”とは、その対象のみを。これは、善の禅に等至した者、あるいは異熟の禅によって（無色界に）生まれた者、あるいは唯作の禅によって現法楽住にある者について、それぞれ結びつけられるべきである。地遍において転じることから禅が地遍と呼ばれるように、（この禅も）無辺と呼ばれる。“一箇所において”とは、生において、あるいは住において、あるいは滅において。消失しているために、無辺と呼ばれる。“無辺と称されるものにおいて”とは、無辺という名のついたものにおいて。“無辺として修行が転じることによって”とは、この最初の無色界の意識が無辺であるというように、準備段階の修行が転じることによってである。“自らの遍満の様態によって”とは、準備段階の修行を考慮に入れずに、という意味である。“語源的な手法によって”とは、自義においてヤ接尾辞を付し、ナ文字を省略することによってである。“パーリ（聖典）と一致しない”とは、‘ヴィバンガ’（分別論）のパーリと一致しないということである。“無辺を遍満する”とは、無辺だ、無辺だとして遍満することである。“最初の無色界の意識の不在”とは、その不在の施設（概念）にすぎない。“決して存在しない（ネーヴァッティー）”とは、存在しないということである。“それの（アッサ）”とは、第四の無色界の禅のことである。あるいは、などの箇所において“鋭敏な知覚の作用の”とは、明晰な知覚の作用のことである。“行の余残が微細な状態で存在するため”というこの意味を解説するために“ここにおいて”などが述べられた。“頂点となった（ムッダブータン）”とは、絶頂に達したこと。“説教の冒頭にすぎない”とは、“王が来る”などと言うときのように、主要な言及にすぎないということが述べられている。“まさにそれの（タッセーヴァ）”とは、まさに最初の無色界の意識のことである。凡夫や有学にとっての善である最初の無色界の意識は、善である第二の無色界の意識の対象となる。しかし阿羅漢には三種類がある。そのうち一人は、最初の無色界の禅に留まって阿羅漢果に到達し、最初の無色界を等至せずに第二の無色界を生じさせる。彼にとって、善であった最初の無色界は、唯作である第二の無色界の対象となる。一人は、最初の無色界に留まって阿羅漢果に到達し、再びその同じ最初の無色界を等至して第二の無色界を生じさせる。一人は、第二の無色界に留まって阿羅漢果に至る。これら二人の場合、唯作である最初の無色界の意識が、まさに唯作である第二の無色界の意識の対象となる。それゆえ“意識とは……”などと述べられている。

Arūpacittānudīpanā.

無色界心随明灯。

57. Lokuttaracitte. ‘‘Jalappavāho’’ti udakadhārāsaṅghāṭo. ‘‘Pabhavato’’tiādipavattiṭṭhānato. ‘‘Yathāhā’’ti kathaṃ pāḷiyaṃ āha. ‘‘Seyyathida’’nti so katamo. ‘‘Ayaṃ pī’’ti ayaṃ ariyamaggopi. Ekacittakkhaṇiko ariyamaggo, kathaṃ yāva anupādisesa nibbānadhātuyāsavati sandatīti āha [Pg.69] ‘‘ānubhāvappharaṇavasenā’’ti. Pāḷiyaṃ gaṅgādīni pañcannaṃ mahānadīnaṃ nāmāni. ‘‘Samudda ninnā’’ti mahāsamuddābhimukhaṃ ninnā namitā. ‘‘Poṇā’’ti anupatitā. ‘‘Pabbhārā’’ti adhovāhitā. ‘‘Kilesānaṃ’’ti anupagamane kammapadaṃ. Pāḷiyaṃ ‘‘ghaṭo’’ti udaka puṇṇaghaṭo. ‘‘Nikujjo’’ti adhomukhaṃ ṭhapito. ‘‘Nopaccāva matī’’ti puna nogilati. ‘‘Na punetī’’ti na puna eti nupagacchati ariyasāvako. ‘‘Na paccetī’’ti na paṭi eti. Tadatthaṃ vadati ‘‘na paccāgacchatī’’ti. Evaṃ taṃ anivattagamanaṃ pāḷisādhakehi dīpetvā idāni yuttisādhakehi pakāsetuṃ ‘‘yathā cā’’tiādimāha. ‘‘Yato’’ti yaṃ kāraṇā. ‘‘Te’’ti puthujjanā. ‘‘Dussīlā’’ti nissīlā. ‘‘Ummattakā’’ti pittummattakā. ‘‘Khitta cittā’’ti chaṭṭitapakati cittāyakkhummattakā. ‘‘Duppaññā’’ti nippaññā. ‘‘Eḷamūgā’’ti duppaññatāya eva paggharitalāla mukha mūgā. ‘‘Tasmiṃ magge evā’’ti aṭṭhaṅgīke ariyamagge eva. So pana maggo pathama maggo, dutīya maggo, tatīya maggo, catuttha maggo,ti catubbidho hoti. ‘‘Ādito pajjanaṃ’’ti catūsu maggesu ādimhi pathama maggasotassa pajjanaṃ gamanaṃ. Paṭilābhoti vuttaṃ hoti. ‘‘Sotāpattiyā’’ti sotassa āpajjanena. ‘‘Adhigammamāno’’ti paṭilabbhamāno. Sabbe bodhipakkhiya dhammā anivatta gatiyā pavattamānā sototi vuccantīti sambandho. Sambodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ. Uparisambodhi eva parāyanaṃ yesaṃ te uparisambodhi parāyanā. Parāyananti ca paṭisaraṇaṃ. Kathaṃ sotāpatti vacanaṃ maggena samānādhikaraṇaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘pathama magga saṅkhātāya sotāpattiyā’’tiādi. ‘‘Maggetī’’ti gavesati. Mārenta gamanoniruttinayena maggoti sijjhatīti vuttaṃ ‘‘kilese mārento gacchatīti maggo’’ti.

57. 出世間心において。‘水の流れ（Jalappavāho）’とは水流の集まりである。‘発生源から（Pabhavato）’等とは、発生場所からという意味である。‘説かれている通り（Yathāhā）’とは、パーリにおいてどのように説かれているかということである。‘次のようなものである（Seyyathidaṃ）’とは、それは何であるかということである。‘これもまた（Ayaṃ pī）’とは、この聖道もまたということである。一刹那の心である聖道が、いかにして無余涅槃界に至るまで流れ続けるのかという問いに対し、‘威神力の浸透によって’と述べられている。パーリにおいてガンジス川等の五大河の名前が挙げられている。‘海へ傾き（Samudda ninnā）’とは大海に向かって傾斜していることである。‘流れ（Poṇā）’とは向かって流れることである。‘向かう（Pabbhārā）’とは下流へと運ばれることである。‘煩悩の（Kilesānaṃ）’とは、（不退転の進行における）目的語である。パーリにおいて‘瓶（ghaṭo）’とは水で満たされた瓶のことである。‘伏せられた（Nikujjo）’とは下向きに置かれたということである。‘再び飲み込まない（Nopaccāvamati）’とは再び飲み込まないということである。‘再び来ない（Na puneti）’とは、聖弟子が再び来ない、近づかないということである。‘戻らない（Na pacceti）’とは引き返さないことである。その意味について‘戻ってこない（na paccāgacchati）’と述べている。このように不退転の進行をパーリの証拠によって示した上で、今は論理的な証拠によって明らかにしようとして‘また〜のように（yathā cā）’から始まる一節を述べている。‘ゆえに（Yato）’とはその理由によってという意味である。‘彼ら（Te）’とは凡夫たちのことである。‘悪戒なる者（Dussīlā）’とは戒のない者のことである。‘狂乱せる者（Ummattakā）’とは胆汁による狂乱者のことである。‘心を失った者（Khitta cittā）’とは本来の心を捨てた、薬叉による狂乱者のことである。‘無知なる者（Duppaññā）’とは智慧のない者のことである。‘唖の如き愚者（Eḷamūgā）’とは無知ゆえに口から涎を流している唖者のような者のことである。‘まさにその道において（Tasmiṃ magge evā）’とは八支聖道においてのみという意味である。その道は第一の道、第二の道、第三の道、第四の道の四種類がある。‘最初からの進行（Ādito pajjanaṃ）’とは四つの道のうち最初にある第一の道の流れへの進行、すなわち歩みのことである。それは獲得と言われる。‘預流（Sotāpattiyā）’とは流れに足を踏み入れることによってという意味である。‘得られつつある（Adhigammamāno）’とは獲得されつつあるということである。すべての菩提分法が不退転の歩みをもって進行している状態を“流れ（soto）”と呼ぶ、という文脈である。三菩提とは四つの道における智のことである。さらに上の三菩提を最終目的地とする者たちが“上三菩提帰趨者”である。帰趨とは拠所のことである。いかにして預流という言葉が道と同格になるのかという問いに対し、‘第一の道と呼ばれる預流によって’等と述べられている。‘道（Maggetī）’とは探し求めるという意味である。煩悩を殺して進むという語源的解釈により道が成立することを、‘煩悩を殺しつつ進むがゆえに道である’と述べている。

58. Sakadāgāmi magge. ‘‘Sakiṃ āgacchatī’’ti itogantvā puna idha āgacchatīti attho. ‘‘Sīlenā’’ti pakatisabhāvena. Kāmalokaṃ āgacchanti etehīti kāmalokāgamanā. Kilesā. Tesaṃ sabbhāvena vijjamānabhāvena. Pāḷiyaṃ ‘‘ekaccassa puggalassā’’ti kattu atthesāmivacanaṃ. Ekaccena puggalena appahīnā nīti sambandho[Pg.70]. ‘‘Sahabyataṃ’’ti sahāyabhāvaṃ. ‘‘Āgāmīhotī’’ti vatvā tamevatthaṃ vadati ‘‘āgantvā itthatta’’nti. Āgacchati sīlenāti āgantvā. Itthaṃ bhāvo itthattaṃ. Imaṃ kāmattabhāvaṃ āgantvā, tasmā āgāmī nāma hotīti yojanā. ‘‘Ayañca attho’’ti paṭisandhivasena sakiṃ imaṃ lokaṃ āgacchatītiādiko attho. ‘‘Kilesa gativasenā’’ti kāmalokā gamana kilesa gativasena. Maggasahāyena jhānena vikkhambhitā kilesā maggena samucchinna gatikā honti. Ayaṃ maggasahāyojhānānubhāvo nāma. Tenāha ‘‘na hī’’tiādiṃ. ‘‘Devalokato’’ti ettha brahmalokopi saṅgahito. Pacchimasmiṃ pana atthe satīti yojanā. Āgamanasīlo āgantvā. Na āgantvā anāgantvā. ‘‘Tenā’’ti anāgamanena. ‘‘Nānatthā sambhavato’’ti dvīsu itthattasaddesu ekasmiṃ imaṃ kāmāvacara lokanti ekasmiṃ imaṃ manussa lokanti evaṃ nānatthānaṃ asambhavato. Pāḷiyaṃ ‘‘sabyā bajjho’’ti cetodukkha saṅkhātena cetasikarogā bādhena sahito. Tenāha ‘‘tehi paṭighānusayassā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘te’’ti puthujjana sotāpanna sakadāgāmino. Sabyā bajjhānāmāti sambandho. ‘‘Pacchimassa vākyassā’’ti āgantvā itthattaṃ sotāpanna sakadāgāmino tena daṭṭhabbāti vākyassa. ‘‘Dvīsu sakadāgāmīsū’’ti āgantvā itthattanti vuttattā tena atthena sakadāgāmināmakesu dvīsu sotāpanna sakadāgāmīsu. ‘‘Purimassā’’ti sotāpannassa. ‘‘Anañña sādhāraṇe nevā’’ti dutīya phalaṭṭhādīhi asāmaññeneva. Brahmalokeṭhitānaṃ sotāpannānaṃ sattakkhattu parama tādibhāvo natthi viya dutīya phalaṭṭhānaṃ sakadāgāmi bhāvopi natthi. Tenāha ‘‘pathama dutīya phalaṭṭhāpī’’tiādiṃ. ‘‘Tasmā’’tiādi laddhaguṇavacanaṃ. ‘‘Iti katvā’’ti iminā kāraṇena. ‘‘Heṭṭhū parūpapattivasenā’’ti uparito āgantvā heṭṭhūpapatti ca, heṭṭhato āgantvā uparūpapatti cāti evaṃ heṭṭhūparūpapattivasena. ‘‘Evañca katvā’’tiādi dutīya laddha guṇavacanaṃ. ‘‘Pañcannaṃ idha niṭṭhā’’ti pañcannaṃ puggalānaṃ idha kāmaloke niṭṭhā anupādisesa nibbānapattīti vuttaṃ [Pg.71] hoti. ‘‘So panā’’ti sakadāgāmi puggalo pana. Yesaṃ pana aṭṭhakathā cariyānaṃ attho, tesaṃ attheso sakadāgāmi puggalo pañcavidhova vutto, na chaṭṭho puggaloti yojanā. Yesaṃ pana imaṃ lokanti attho, tesaṃ atthe chaṭṭhopi labbhatīti dassetuṃ ‘‘mahāparinibbāna…pe… āgato yevā’’ti vuttaṃ. Tattha ‘‘sakiṃ āgamanaṭṭhena āgato yevā’’ti sakiṃ āgamanaṭṭhena sakadāgāmīsu āgatoyeva. Sabbaññu buddhāpi pathama phalaṭṭha bhūtā sattakkhattu paramatāyaṃ saṇṭhitā viyāti yojanā. Ettha ca ‘‘sattakkhattuparamatāyaṃ’’ti sattakkhattu paramabhāve. Idañca nidassana vacanamattaṃ. Sabbaññu buddhāpi dutīya phalaṭṭhabhūtā sakiṃ āgamanappakatiyaṃ saṇṭhitāyeva honti. Kasmā, tasmiṃ khaṇe taṃ sabhāvānati vattanatoti adhippāyo. Sabbopi so chabbīdho puggalo idha…pe… daṭṭhabbo. Etena yaṃ vuttaṃ vibhāvaniyaṃ pañcasu sakadāgāmīsu pañcamakova idhādhippetoti. Taṃ paṭikkhittaṃ hoti. Kasmā, pañcamako eva idha sakadāgāmipade adhippetesati itare cattāro kattha adhippetā siyunti vattabbattā. Janakabhūto samāno. ‘‘Ñāyāgatā evā’’ti yuttito paramparāgatā eva. Tenāha ‘‘yathā’’tiādiṃ. ‘‘Aviruddho’’ti ñāyena aviruddho.

58. 一来の道において。“一度帰って来る”とは、ここから去って再びここに帰って来るという意味である。“（帰って来るという）性質によって”とは、本来の性質によってということである。これらによって欲界に帰って来るゆえに、欲界への帰還（の原因となるもの）とは、煩悩のことである。それらが現存することによって。聖典において“ある一人の個人の”と言っているのは、主語の意味としての属格である。ある一人の個人によって断じられていない、という文脈である。“同伴の状態”とは、伴侶であることである。“（再び）帰って来る者となる”と言って、同じ意味を“ここに帰って来て”と述べている。帰って来る性質があるゆえに“帰って来て”という。このような状態が“ここ（現世）”である。この欲界の存在（自叙）に帰って来る、ゆえに“帰って来る者（帰還者）”と呼ばれる、という解釈である。“またこの意味とは”、再生によって一度だけこの世に帰って来る、などの意味である。“煩悩の趣によって”とは、欲界に赴かせる煩悩の勢力によって（ということである）。道の伴侶である禅定によって鎮伏された煩悩は、道によってその勢力が根絶される。これが“道の伴侶である禅定の威力”と呼ばれるものである。それゆえに“なぜなら…ではない”等と言う。“天界から”という言葉には、梵天界も含まれる。しかし、後者の意味においては、という解釈である。帰って来る性質がある者が“帰って来て”。帰って来ないのが“不還”。“それによって”とは、帰って来ないことによって。“異なる意味が生じないことから”とは、二つの“ここ（現世）”という言葉において、一方がこの欲界、もう一方がこの人間界というように、異なる意味が生じないからである。聖典に“病苦を伴う”とあるのは、心の苦しみと称される心の病という害を伴っていることである。それゆえに“それらによって、怒りの随眠の…”等と言う。そこで“それら”とは、凡夫、預流者、一来者のことである。病苦を伴う者たち、という文脈である。“後者の文章について”とは、“ここに帰って来た預流者と一来者は、それによって見なされるべきである”という文章のことである。“二種類の一来者において”とは、“ここに帰って来て”と言われていることから、その意味において一来という名を持つ二種類、すなわち預流者と一来者のことである。“前者の”とは、預流者のことである。“他と共通しない性質によってのみ”とは、第二の果位にある者たち等と共通しないことによってのみ（ということである）。梵天界に住む預流者に七生畢竟者などの状態がないように、第二の果位にある者には一来の状態もない。それゆえに“第一、第二の果位にある者も…”等と言う。“それゆえに”などは、得られた果報を述べる言葉である。“そうすることで”とは、この理由によってということである。“下上への出生によって”とは、上から来て下に生まれること、および下から来て上に生まれることというように、上下の出生によってということである。“このようにして”などは、二番目に得られた果報を述べる言葉である。“五種の個人のここでの終結”とは、五種の個人がこの欲界において終結（無余涅槃）に到達することを意味している。“しかし彼は”とは、しかし一来者の個人は。しかし、注釈書の諸師の解釈によれば、その解釈においてこの一来者は五種類のみ語られており、六番目の個人はいないという解釈である。しかし、“この世に”という解釈を採る者たちにおいては、その解釈において六番目も得られることを示すために、“大般涅槃…（中略）…帰って来たのである”と述べられた。そこで“一度帰って来るという意味で帰って来たのである”とは、一度帰って来るという意味において、一来者の中に含まれるということである。一切知者である諸仏も、第一の果位にある者として七生畢竟の状態に留まっているかのようである、という解釈である。そしてここで“七生畢竟の状態において”とは、七回を上限とする状態のことである。これは単なる例証の言葉にすぎない。一切知者である諸仏も、第二の果位にある者として、一度帰って来る性質に留まっているのである。なぜなら、その瞬間において、その性質を超えないからである、というのが意図である。その六種類の個人のすべてが、ここで見なされるべきである。これにより、“ヴィバーヴァニー”において“五種類の一来者のうち、五番目の者だけがここで意図されている”と述べられていることは否定される。なぜなら、もし五番目の者だけがここでの一来者という言葉で意図されているならば、残りの四人はどこで意図されているのか、と言われるべきだからである。原因を生じさせる者であって。“理にかなって伝わったものである”とは、道理によって継承されたものである。それゆえに“…のように”等と言う。“矛盾しない”とは、道理と矛盾しないということである。

59. Orambhāgo nāma heṭṭhābhāgo kāmaloko. Orambhāgāya saṃvattantīti orambhāgiyāni kāmarāga byāpāda saṃyojanādīni. ‘‘So’’ti anāgāmi puggalo.

59. “下分（かぶん）”とは、下の部分である欲界のことである。下分へと導くゆえに“下分結（げぶんけつ）”。それは欲貪、瞋恚、結（けつ）などのことである。“彼”とは、不還者のことである。

60. Mahapphalaṃ karonti sīlenāti mahapphala kārino. Tesaṃ bhāvo ‘‘mahapphala kāritā’’. Sīlādi guṇo. ‘‘Arahatī’’ti paṭiggahituṃ arahati. ‘‘Arahato’’ti arahantassa. ‘‘Nibbacanaṃ’’ti nirutti. Viggaha vākyanti vuttaṃ hoti. Suddhikasuññatāya tathā na vacittāni, suññatappaṭipadāya tathā na vacittānītiādinā yojetabbaṃ. Tattha ‘‘suddhika suññatāyā’’ti suddhikasuññatavāre. ‘‘Suññatappaṭipadāyā’’ti suññatappaṭipadāvāre. ‘‘Sacca satipaṭṭhāna vibhaṅgesu panā’’ti sacca vibhaṅga satipaṭṭhāna vibhaṅgesu pana, sabbaṃ citta vaḍḍhanaṃ pāḷi aṭṭhakathāsu desanāvāre vicāretvā veditabbaṃ.

60. 戒によって大きな果報をもたらすゆえに“大果をもたらす者”。それらの状態が“大果をもたらすこと”である。戒などの徳である。“値する”とは、供養を受け取るに値するということである。“阿羅漢の”とは、阿羅漢（応供）の（ことである）。“語源的説明”とは、語源のことである。言葉の分析のことである。“純粋な空（における心）”もそのようではなく、“空の行道（における心）”もそのようではない、というように結びつけるべきである。そこで“純粋な空において”とは、純粋な空の章において（のことである）。“空の行道において”とは、空の行道の章において（のことである）。しかし、“諦分別や念処分別においては”とは、諦分別と念処分別においては（ということである）。すべての心の増大は、聖典や注釈書の説教の箇所において考察して理解されるべきである。

61. Phalacitte[Pg.72]. Sotāpattiyā adhigataṃ phalaṃ sotāpatti phalaṃ. Tattha ‘‘adhigataṃ’’ti paṭiladdhaṃ. Aṭṭhaṅgīka phalaṃ sandhāya ‘‘tena sampayutta’’nti vuttaṃ. ‘‘Niruttī’’ti viggaho.

61. 果心において。預流によって得られた果が、預流果である。そこで“得られた”とは、獲得されたということである。八聖道の果を指して、“それと相応する”と述べられた。“釈義”とは、分析のことである。

62. Tanubhūtepi kātuṃ na sakkoti, kuto samucchindituṃ. ‘‘Tānī’’ti indriyāni. ‘‘Paṭū nī’’titikkhāni. ‘‘So’’ti catuttha maggo. ‘‘Tā cā’’ti rūparāga, arūparāga, māna, uddhacca, avijjādayo ca. ‘‘Aññe cā’’ti tehi dasahi saṃyojanehi aññe ahirikānottappādike, sabbepi pāpa dhamme ca.

62. （煩悩を）希薄にすることさえできないのに、まして根絶することなどできようか。“それら”とは、諸根のことである。“鋭い”とは、鋭利なということである。“それ”とは、第四の道（阿羅漢道）のことである。“それら（の煩悩）”とは、色貪、無色貪、慢、掉挙、無明などである。“その他のもの”とは、それら十の結以外の、無慙・無愧などのすべての悪法のことである。

63. Kiriya citta vicāraṇāyaṃ. Na gahitaṃ iti ayaṃ pucchā. Abhāvā iti ayaṃ visajjanātiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Assā’’ti kiriyānuttarassa. ‘‘Niranusayasantānepī’’ti anusaya rahite arahanta santānepi. ‘‘Itī’’ti vākya parisamāpanamattaṃ. ‘‘Vuccate’’ti visajjanā kathīyate. Puna anuppajjanaṃ anuppādo. Anuppādo dhammo sabhāvo yesaṃ te anuppāda dhammā. Tesaṃ bhāvoti viggaho. Vipākañca janetīti sambandho. Kathaṃ janetīti āha ‘‘kusala…pe… katvā’’ti. Tattha, ‘‘katvā’’ti sādhetvā. Sacepi kareyyāti yojanā. ‘‘Kocī’’ti abyatto koci ariyasāvako. Tadā phala cittameva pavatteyyāti sambandho. ‘‘Paṭibāhituṃ asakkuṇeyyo’’ti appaṭibāhiyo ānubhāvo assāti samāso.

63. 唯作心の考察において。“把持されない”というのは問いである。“（非存在）ないことによって”というのは回答である、というように結びつけるべきである。“それの（Assā）”とは、唯作の最上のもの（阿羅漢の唯作心）に対してである。“随眠のない相続においても”とは、随眠を離れた阿羅漢の相続（心身の流れ）においても、ということである。“と（Itī）”は、文を終結させるだけのものである。“言われる（Vuccate）”とは、回答が述べられることである。再び生じないことが“不生（anuppāda）”である。不生が法（自性）であるところのものが“不生法（anuppādadhammā）”である。それらの状態が“不生法性”であるというのが語釈である。“また異熟を生じさせる”という関連がある。どのように生じさせるかについて、“善…（中略）…なして”と言われる。そこでの“なして（katvā）”とは、成就させてという意味である。もしなすならば、という解釈である。“何者か（kocī）”とは、未熟なある聖弟子のことである。その時、果心のみが生起するという関連である。“阻止することができない（paṭibāhituṃ asakkuṇeyyo）”とは、阻止しがたい威力がある、という複合語である。

64. ‘‘Ādi anta padesve vā’’tiādimhi dvādasā kusalānīti ca, ante kriya cittāni vīsatīti ca padesu. Rūpe pariyā pannāni cittāni. Arūpe pariyā pannāni cittāni. ‘‘Pathamāya bhūmiyā pattiyā’’ti pathamabhūmiṃ pāpuṇituṃ. ‘‘Sāmañña phalaṃ adhippetanti vuttaṃ’’ aṭṭhasāliniyaṃ. Atthato pana dhamma visesoti sambandho. Magga phala nibbāna saṅkhāto dhamma viseso lokuttarabhūmi nāmāti yojanā. Avatthā bhūmi eva nippariyāyabhūmi. Kasmā, avatthā vantānaṃ dhammānaṃ sarūpato laddhattā. Itarā okāsabhūmi nippariyāya bhūmi na hoti. Kasmā, paññattiyā missakattā. ‘‘Dhammānaṃ taṃ taṃ avatthā visesavaseneva siddhā’’ti etena avatthā bhūmi eva padhāna bhūmīti [Pg.73] dasseti. Kāmataṇhāya visayabhūto oḷārikākāro kāmāvacaratā nāma. Bhavataṇhāya visayabhūto majjhimākāro rūpārūpāvacaratā nāma. Tāsaṃ taṇhānaṃ avisayabhūto saṇha sukhumākāro lokuttaratā nāma. Hīnānaṃ akusala kammānaṃ vasena hīnā apāyabhūmiyo. Paṇītānaṃ kusala kammānaṃ vasena paṇītā sugati bhūmiyo. Tattha ca nānā akusala kammānaṃ vā nānā kusala kammānaṃ vā oḷārika sukhumatā vasena nānā duggati bhūmiyo nānā sugati bhūmiyo ca siddhā hontīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘api cā’’tiādimāha.

64. “冒頭あるいは末尾の箇所において”とは、冒頭における“12の不善（心）”、および末尾における“20の唯作心”という箇所においてである。色界に含まれる心、無色界に含まれる心。“第一の地に到達するために（pathamāya bhūmiyā pattiyā）”とは、第一の地を得るために、ということである。‘アッタサーリニー’において“沙門果が意図されていると言われる”とある。しかし、意味の上では“法の卓越（法特勝）”という関連である。道・果・涅槃と称される法の卓越が出世間地と呼ばれる、という解釈である。状態としての地（状態地）こそが直接的な意味での地（非比喩的な地）である。なぜなら、状態を有する法が自性として得られるからである。他方の場所としての地（空間地）は直接的な意味での地ではない。なぜなら、施設（概念）が混在しているからである。“法それぞれの特定の状態の力によってのみ成就される”ということにより、状態地こそが主要な地であることを示している。欲愛の対象となる粗大なあり方が欲界性と呼ばれる。有愛の対象となる中程度のあり方が色界・無色界性と呼ばれる。それらの渇愛の対象とならない微細で巧妙なあり方が出世間性と呼ばれる。下劣な不善業によって下劣な悪趣の地がある。勝妙な善業によって勝妙な善趣の地がある。そしてそこでは、種々の不善業あるいは種々の善業の粗大・微細の別によって、種々の悪趣の地と種々の善趣の地が成就される、というこの意味を示すために“さらにまた（api cā）”等と言った。

65. Gāthāya pubbaddhaṃ nāma-ittha mekūna navuti, ppabhedaṃ pana mānasanti pādadvayaṃ. Aparaddhaṃ nāma ekavīsasataṃvātha, vibhajanti vicakkhaṇāti pādadvayaṃ. Taṃ iminā na sameti. Kathaṃ na sameti. Iminā vacanena sakalampi gāthaṃ ekūna navutippabhedaṃ mānasaṃ ekavīsa sataṃ katvā vibhajantī-ti evaṃ ekavākyaṃ katvā yojanaṃ ñāpeti. ‘‘Pathamajjhāna sadisaṭṭhenā’’ti lokiya pathamajjhāna sadisaṭṭhena. Yaṃ caturaṅgīkaṃ, taṃ sayameva dutīyajjhānanti siddhaṃ. Yaṃ tiyaṅgīkaṃ, taṃ sayameva tatīyajjhānanti siddhaṃ. Yaṃ duvaṅgīkaṃ, taṃ sayameva catutthajjhānanti siddhaṃ. Yaṃ puna duvaṅgīkaṃ, taṃ sayameva pañcamajjhānanti siddhaṃ. ‘‘Evaṃ vutta’’nti vibhāvaniyaṃ jhānaṅgavasena pathamajjhāna sadisattā pathamajjhānañcāti evaṃ vuttaṃ. Vitakkādi aṅgapātubhāvena pañcadhā vibhajantīti sambandho. Na itarāni lokiyajjhānāni sātissayato jhānāni nāma siyuṃ. Kasmāti āha ‘‘tāni hī’’tiādiṃ. Tattha ‘‘tānī’’ti lokiyajjhānāni. ‘‘Upeccā’’ti upagantvā. ‘‘Jhāpentī’’ti dahanti. Pakatiyā eva siddho hoti, na pādakajjhānādivasena siddho. ‘‘Kicca’’nti pañcaṅgīka bhāvatthāya kattabba kiccaṃ. ‘‘Tena paccaya visesenā’’ti pādakajjhānādinā paccaya visesena. ‘‘Tasmiṃ’’ti paccaya visese. Yathālokiyajjhānesu upacārabhūtā bhāvanā kāci vitakka virāga bhāvanā nāma hoti…pe… kāci rūpa virāga bhāvanā nāma. Asaññi gāmīnaṃ pana saññā virāga bhāvanā nāma hoti. Evamevanti yojanā. ‘‘Sā’’ti upacāra bhāvanā[Pg.74].‘‘Upekkhā sahagataṃ vā’’ti ettha vā saddena rūpasamatikkamaṃ vā saññā samatikkamaṃ vāti avuttaṃ vikappeti. Ādikammikakāle evaṃ hotu, vasibhūtakāle pana kathanti āha ‘‘jhānesū’’tiādiṃ. Nānāsattiyuttā hotīti vatvā nānāsattiyo dasseti ‘‘kācī’’tiādinā. Yā upacāra bhāvanā. ‘‘Vitakkaṃ virājetuṃ’’ti vitakkaṃ vigametuṃ. Attano jhānaṃ avitakkaṃ kātunti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘atikkāmetuṃ’’ti. Sā upacāra bhāvanā. Sesāsupi upacāra bhāvanāsu.

65. 偈の前半とは、“ここに心の分類は89である”という二句である。後半とは、“あるいは121であると賢者たちは分かつ”という二句である。それはこれ（前述の文）と一致しない。どのように一致しないのか。この言葉によって、偈全体を“89の種類の心を121として分かつ”というように、一つの文章にして解釈を知らせている。“初禅に類似するという意味で”とは、世間の初禅に類似するという意味によってである。四支を具えるものは、それ自体が第二禅として成立する。三支を具えるものは、それ自体が第三禅として成立する。二支を具えるものは、それ自体が第四禅として成立する。再び、二支を具えるものは、それ自体が第五禅として成立する。“このように言われた”とは、‘ヴィバーヴァニー’において、禅支のあり方によって初禅に類似することから“初禅でもある”とこのように言われたのである。尋などの（禅）支の出現によって五通りに分かつ、という関連である。他の世間禅が、格別に“禅”と呼ばれるのではない。なぜかについて、“それらは（tāni hī）”等と言った。そこでの“それらは”とは世間禅のことである。“近づいて（upeccā）”とは、接近して。“焼く（jhāpentī）”とは、燃やす（滅ぼす）。（出世間禅は）本来的に成就されるのであり、基礎となる禅（足地禅）などによって成就されるのではない。“作務（kiccaṃ）”とは、五支を具えた状態にするためになされるべき作務である。“その特定の縁によって”とは、基礎となる禅などの特定の縁によってである。“その（tasmiṃ）”とは、その特定の縁において。世間禅において、近行（近傍の）修習であるところのものが、あるものは“尋の離染のための修習”と呼ばれ、…（中略）…あるものは“色の離染のための修習”と呼ばれる。無想天へ至る者たちにとっては“想の離染のための修習”と呼ばれる。それと同様である、という解釈である。“それ（sā）”とは近行修習である。“あるいは捨（ウペッカー）を伴う”という箇所において、“あるいは（vā）”という語によって、色の超越あるいは想の超越という、述べられていない選択肢を提示している。初心者の時にはこのようであっても、自在を得た時にはどうであるかについて、“禅において（jhānesū）”等と言った。種々の能力を具えていると述べてから、“あるものは（kācī）”等によって種々の能力を示している。それは近行修習のことである。“尋を離染させるために”とは、尋を消失させるために、ということである。自らの禅を“無尋”にするため、と言われている。それゆえ“超越させるために”と言った。それは近行修習である。残りの近行修習においても同様である。

66. (Ka) ‘‘sā vipassanā’’ti vuṭṭhānagāmini vipassanā. ‘‘Vipassanā pākatikā evā’’tikāci virāga bhāvanā nāma na hotīti adhippāyo. ‘‘Niyāmetuṃ’’ti avitakkameva hotūti vadamānā viya vavatthapetuṃ. ‘‘Adhippāyo’’ti pādakavādittherassa adhippāyo. ‘‘Sammasīyatī’’ti idaṃ jhānaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti sammasīyati samanupassīyati. Taṃ aṭṭhakathāya na sameti. Vuttañhi tattha. Yato yato samāpattito vuṭṭhāya ye ye samāpatti dhamme sammasitvā maggo nibbattito hoti. Taṃ taṃ samāpatti sadisova hoti. Sammasitasamāpatti sadisoti atthoti. Ettha hi ‘‘yato yato samāpattito vuṭṭhāyā’’ti etena pādakajjhānaṃ kathitaṃ hoti. ‘‘Pādakajjhāne satī’’ti etena ayaṃ vādopi pādakajjhānena vinā nasijjhatīti dasseti. ‘‘Vipassanāpi…pe… pattā hotī’’ti etena imasmiṃ vādepi vipassanā niyāmo icchitabboti dasseti. Tenāha ‘‘yathālokiyajjhānesū’’tiādiṃ. Kāmañcettha…pe… avirodho vutto viya dissati. Kathaṃ. Pañcamajjhānato vuṭṭhāya hi pathamajjhānādīni sammasato uppannamaggo pathamattheravādena pañcamajjhāniko, dutīya vādena pathamādijjhāniko āpajjatīti dvepi vādā virujjhanti. Tatīya vādena panettha yaṃ icchati, taṃ jhāniko hotīti te ca vādā na virujjhanti, ajjhāsayo ca sātthako hotīti evaṃ aviruddho vutto hotīti. Ettha pana yaṃ icchati, taṃ jhāniko hoti. Icchāya pana asati, virodhoyeva. Tenāha ‘‘ime pana vādā. …Pe…[Pg.75]. Virodho pariharituṃ’’ti. Pāḷiyaṃ ‘‘ajjhattaṃ suññataṃ manasi karotī’’ti ajjhattasantānetaṃ taṃ jhānañca jhānasahagatañca khandha pañcakaṃ nicca sukha atta jīvato suññataṃ manasi karoti. ‘‘Na pakkhandatī’’ti na pavisati. ‘‘Sannisādetabbaṃ’’ti sannisinnaṃ kātabbaṃ. ‘‘Ekodikātabbaṃ’’ti ekamukhaṃ kātabbaṃ. ‘‘Samādahātabbaṃ’’ti suṭṭhu ṭhapetabbaṃ. ‘‘Nissāyā’’ti pādakaṃ katvāti adhippāyo.

66. “そのヴィパッサナー”とは、出起（しゅっき）に至るヴィパッサナーのことである。“ヴィパッサナーは通常のものである”とは、離欲の修行という名の特定の修行は存在しないという意図である。“規定する”とは、尋（じん）なきものになれと言うかのように規定することである。“意図”とは、パーダカワーディー（基礎論者）の長老の意図である。“遍察（へんさつ）される”とは、この禅定を、滅尽の義によって無常と、恐怖の義によって苦と、無実質の義によって無我であると遍察し、観察することである。それはアッタカター（注釈書）と合致しない。そこではこう述べられているからである。“いかなる等至（とうし）から出起して、その等至の諸法を遍察して道が生じたなら、その道はその等至に似たものとなる。すなわち、遍察された等至に似たものであるという意味である”と。ここで“いかなる等至から出起して”ということによって、基礎となる禅（パーダカッジャーナ）が語られている。“基礎となる禅があるとき”ということによって、この説も基礎となる禅なしには成立しないことを示している。“ヴィパッサナーも……（乃至）……到達したものである”ということによって、この説においてもヴィパッサナーによる規定が望まれるべきであることを示している。それゆえ“世間的な禅定におけるように”等と言った。また、ここにおいては……（乃至）……矛盾がないように述べられている。いかにか。第五禅から出起して初禅等を遍察する者に生じた道は、第一の長老の説によれば第五禅的なものであり、第二の説によれば初禅等のものであることになり、二つの説が矛盾する。しかし、第三の説によれば、望むところの禅定的なものになるので、それらの説は矛盾せず、その志向も有益となる。このように矛盾なく述べられているのである。ここで、望むところの禅定的なものになる。しかし、望みがない場合は矛盾が生じる。それゆえ“しかし、これらの説は……（乃至）……矛盾は回避されるべきである”と言った。パーリ語の“内において空を意念する”とは、内なる相続において、その禅定と禅定に伴う五つの蘊（おん）を、常・楽・我・命という観点から空であると意念することである。“飛び込まない”とは、入らないことである。“落ち着かせるべきである”とは、落ち着いた状態にすることである。“一境性とすべきである”とは、一向なるものにすることである。“等持（とうじ）すべきである”とは、よく安置することである。“依止（えし）して”とは、基礎としてという意図である。

67. (Ka) vādavicāraṇāyaṃ. Upacāra bhāvanā eva uparijjhāne jhānaṅgaṃ niyāmetīti vuttaṃ. Heṭṭhā pana ajjhāsayo eva uparijjhāne jhānaṅgaṃ niyāmetīti vuttaṃ. Tattha ‘‘ajjhāsayo evā’’ti eva saddena pādakajjhānaṃ nivatteti. ‘‘Idha upacāra bhāvanā evā’’ti eva saddena ajjhāsayaṃ nivatteti. Etesu hi dvīsu saha bhāvīsu upacāra bhāvanā eva padhānaṃ hoti. Ajjhāsayo pana tassa nānā sattiyogaṃ sādheti. ‘‘Ajjhāsaya sāmaññaṃ saṇṭhātī’’ti magge yaṃ laddhabbaṃ hoti, taṃ labbhatu, mayhaṃ viseso natthīti evaṃ ajjhāsaya sāmaññaṃ saṇṭhāti. ‘‘Tasmi’’nti ajjhāsaya visese. ‘‘So’’ti ajjhāsaya viseso. Kasmā yuttanti āha ‘‘icchi ticchita…pe… nibbattanaṃ’’ti. ‘‘Sabbajjhānesu ciṇṇavasibhūtānaṃ’’ti idaṃ samāpajjananti ca nibbattananti ca pada dvaye sambandha vacanaṃ. ‘‘Vipassanā visesatthāya evā’’ti vuṭṭhāna gāmini vipassanā visesatthāya eva. Yasmā pana aṭṭhasu samāpattīsu ekekāya samāpattiyā vuṭṭhāya vuṭṭhita samāpatti dhamma sammasanaṃ āgataṃ, na pana aññajjhāna sammasanaṃ. Tasmā pādakajjhānameva pamāṇanti yojanā. Pāḷipadesu ‘‘gahapatī’’ti ālapana vacanaṃ. ‘‘Viviccevā’’ti viviccitvā eva. Vivitto vigato hutvā eva. ‘‘Upasampajjā’’ti suṭṭhu sampāpuṇitvā. ‘‘Iti paṭisañcikkhatī’’ti evaṃ paccavekkhati. ‘‘Abhisañcetayita’’nti susaṃ sampiṇḍitaṃ, saṃvidahitaṃ. ‘‘Tattha ṭhito’’ti tasmiṃ pathamajjhāne aparihīno hutvā ṭhito. ‘‘Mettāceto vimuttī’’ti mettājhānasaṅkhātā cetovimutti, aññattha alagganavasena cittassa pavatti. Tathā karuṇā cetovimutti. Muditā cetovimutti. ‘‘Vivekaja’’nti kāyaviveka cittavivekānaṃ vasena jātaṃ. ‘‘Pīti sukhaṃ’’ti pītiyā ca sukhena ca sampannaṃ. Athavā, vivekehi jātāni [Pg.76] pīti sukhāni assāti vivekajaṃ pīti sukhaṃ. Majjhe niggahitāgamo. Rūpameva rūpagataṃ, vedanā eva vedanā gatantiādinā samāso. Gatasaddo ca padapūraṇamatte daṭṭhabbo. ‘‘Teneva dhamma rāgena tāyadhammanandiyā’’ti vipassanāni kantimāha. Sahatthe ca karaṇa vacanaṃ. Opapātiko hotīti sambandho. ‘‘Tattha parinibbāyī’’ti brahmaloke avassaṃ parinibbāya na dhammo. Tenāha ‘‘anāvatti dhammo tasmā lokā’’ti. ‘‘Pādakajjhānameva pamāṇa’’nti pādakajjhānameva maggejhānaṅgaṃ niyāmessati, na sammasitajjhānanti adhippāyo. ‘‘Pādakaṃ akatvā’’ti āsanne asamāpajjitvāti vuttaṃ hoti. ‘‘Yaṃ yaṃ jhānaṃ icchantī’’ti magge icchanti.

67. （カ）説の考察において。“近行（ごんぎょう）の修習こそが上方の禅における禅支を規定する”と述べられている。しかし、下では“志向（意欲）こそが上方の禅における禅支を規定する”と述べられている。そこでの“志向こそが”という“こそ（eva）”という言葉は、基礎となる禅（パーダカッジャーナ）を排除している。“ここでの近行の修習こそが”という“こそ”という言葉は、志向を排除している。これら二つの、共に生じるものの中では、近行の修習こそが主たるものである。しかし、志向はその種々の能力の結合を成し遂げる。“志向の一般性が定まる”とは、道において得られるべきものが得られるように、自分には特別なこだわりはない、というように志向の一般性が定まることである。“その……において”とは、志向の特殊性においてである。“それは”とは、志向の特殊性のことである。なぜ適切なのかと言えば、“望んだことが……（乃至）……生じるからである”と言った。“すべての禅定において熟練し自在を得た者たちの”とは、“入定すること”と“生じさせること”という二つの語に係る連結語である。“ヴィパッサナーの特殊な目的のためにのみ”とは、出起に至るヴィパッサナーの特殊な目的のためにのみ、という意味である。しかし、八つの等至のそれぞれから出起して、その出起した等至の諸法を遍察することが伝承されており、他の禅定を遍察することは伝承されていない。それゆえ、基礎となる禅のみが基準であるという構成（ヨージャナー）になる。パーリ語の語句において、“居士よ”とは呼びかけの言葉である。“離れてこそ”とは、離れた上で、という意味である。離脱し、遠離してこそ、という意味である。“具足して”とは、よく到達して、という意味である。“このように観察する”とは、このように省察することである。“構成されたもの”とは、よく集められ、整えられたものである。“そこに止まり”とは、その初禅において、退転することなく止まって、という意味である。“慈の心解脱（しんげだつ）”とは、慈の禅定と称される心解脱であり、他所に執着しないことによる心の展開である。悲の心解脱、喜の心解脱、捨の心解脱も同様である。“遠離より生じた”とは、身の遠離と心の遠離によって生じた、という意味である。“喜と楽”とは、喜と楽を具えた、という意味である。あるいは、遠離によって生じた喜と楽をそれ（初禅）が持っているので、遠離より生じた喜楽という。中間にニッガヒータ（ṃ）が挿入されている。“色そのものが色に属するもの”“受そのものが受に属するもの”等のように複合語（サマーサ）となる。“属する（gata）”という語は、単なる語句の充填と見なすべきである。“その法の貪りによって、その法の喜びによって”とは、ヴィパッサナーの愛着（ニカンティ）を言っている。また、具格（karaṇa vacana）は伴随の意味である。“化生（けしょう）の者となる”と結びつく。“そこで完徳（ぱりにっばーな）する”とは、梵天界において必ず完徳する性質のものである。それゆえ“その世界から還らない性質のもの”と言った。“基礎となる禅のみが基準である”とは、基礎となる禅のみが道における禅支を規定するのであり、遍察された禅ではないという意図である。“基礎とすることなく”とは、直近において等至（入定）することなく、という意味である。“いかなる禅を望むか”とは、道において望む、という意味である。

66. (Kha) ‘‘tathā vidho’’ti tathā pakāro. Āsanne vuṭṭhitasseva jhānassa. ‘‘Cittasantānaṃ visesetuṃ’’ti sace pādakajjhānaṃ pathamajjhānaṃ hoti, tato paraṃ pavattaṃ cittasantānaṃ vitakke ninnaṃ hoti, vitakke pakkhandati. Atha pādakajjhānaṃ dutīyajjhānaṃ hoti. Tato paraṃ pavattaṃ cittasantānaṃ vicāre ninnaṃ hoti, vicāre pakkhandatītiādinā nayena cittasantānaṃ visesetuṃ. ‘‘Yaṃ tattha vuttaṃ’’ tiyaṃ vibhāvaniyaṃ vuttaṃ.

66. （カ）“そのような”とは、そのような種類の。直近に出起したばかりの禅定の、という意味である。“心相続を差別化するために”とは、もし基礎となる禅が初禅であるならば、その後に展開する心相続は尋（じん）に傾き、尋に飛び込む。もし基礎となる禅が第二禅であるならば、その後に展開する心相続は伺（し）に傾き、伺に飛び込む、という方法によって心相続を差別化するためである。“そこに述べられていること”とは、ヴィバーヴィニー（註釈書）に述べられていることである。

Vedanā vicāraṇāyaṃ. ‘‘Na siddho’’ti siddho na hoti. ‘‘Aññathā’’ti aññena pakārena. Gahite satīti yojanā. Pādakajjhānādīnaṃ vasena siddhoti gahite satīti vuttaṃ hoti. ‘‘Yāya kāya ci vedanāya yuttā hutvā’’ti somanassa vedanāya vāyuttā hutvā upekkhā vedanāya vā yuttā hutvā. ‘‘Tehi niyamitāya ekekāya magga vedanāyā’’ti pādakajjhānādīhi niyamitāya magge somanassa vedanāya eva vāsaddhiṃ ghaṭiyeyya magge upekkhā vedanāya eva vāti attho. Vedanā nāma ekaṃ jhānaṅgaṃ hoti. Tasmā maggejhānaṅga niyame siddhe magge vedanā niyamopi siddho. Tāni pana pādakajjhānādīni majjhe vuṭṭhāna gāmini vipassanāyaṃ nakiñciniyāmenti. Evañca sati, pādakajjhānādīhi niyamitāya magge ekekāya vedanāya saddhiṃ dve dve vipassanā vedanāyo ghaṭiyeyyuṃ. Magge somanassa vedanāya vā saddhiṃ dve vipassanā vedanāyo ghaṭiyeyyuṃ. Magge upekkhā [Pg.77] vedanāya vā saddhiṃ dve vipassanā vedanāyo ghaṭiyeyyuṃti vuttaṃ hoti. Evañcasati ekavīthiyaṃ javanāni bhinna vedanāni siyuṃ. Tañca na yujjati. Tasmā magge vedanā niyamo pādakajjhānādi niyamena siddho na hoti, vipassanā niyameneva siddhoti adhippāyo. Tāni pana pādakajjhānādīni majjhe vuṭṭhāna gāmini vipassanāyaṃ na kiñci na niyāmenti. Vedanaṃ niyāmenti yevāti dassetuṃ ‘‘taṃpi na yujjatī’’ti vatvā ‘‘pādakajjhānādīnaṃ vasenevā’’tiādimāha. ‘‘Cha nekkhammassitā upekkhā’’ti ekāva catutthajjhānu pekkhā chasu ārammaṇesu somanassāni pajahitvā pavattattā cha nekkhammassitā upekkhā nāma hoti. ‘‘Cha nekkhammassitāni somanassānī’’ti ekaṃ vapathamajjhāna somanassaṃ chasu ārammaṇesu cha gehassitāni pajahitvā pavattattā cha nekkhammassitāni somanassāni nāma honti. Aṭṭhakathāyañca vuttanti sambandho. ‘‘Pathamādīni ca tīṇi jhānānī’’ti catukkanaye tīṇi somanassa jhānāni pādakāni katvā. ‘‘Suddhasaṅkhāre ca pādakekatvā’’ti ārammaṇa bhāvena pādakekatvāti adhippāyo. Ayañca pādakajjhānādīnaṃ vasena vuṭṭhāna gāmini vipassanāyañca magge ca vedanā pariṇāmo aṭṭhasāliniyaṃpi vitthārato vutto. ‘‘Amānusī ratī hotī’’ti manussānaṃ gehassitaratiṃ atikkamma ṭhitattā amānusī nāma rati hoti. ‘‘Sammadhammaṃ vipassato’’ti sammā anicca lakkhaṇa dhammaṃ passantassa bhikkhunoti sambandho.

受（ヴェーダナー）の検討において。“成立していない（Na siddho）”とは、成立していないということである。“別の方法で（Aññathā）”とは、別の様態で。解釈としては、把持された時に。基礎となる禅定（パーダカッジャーナ）等によって成立すると把持された時に、と言われているのである。“何らかの受を伴って（Yāya kāya ci vedanāya yuttā hutvā）”とは、喜受を伴ってか、あるいは捨受を伴って。“それらによって規定された一つ一つの道の受と共に（Tehi niyamitāya ekekāya magga vedanāyā）”とは、基礎となる禅定等によって規定された道の、喜受のみと共に結合するか、あるいは道の捨受のみと共に結合するか、という意味である。受とは一つの禅支である。それゆえ、道において禅支の規定が成立したならば、道における受の規定も成立している。しかし、それら基礎となる禅定等は、中間の、出起に至る（ヴッターナガーミニ）ヴィパッサナーにおいて、いかなる規定も行わない。そうであるならば、基礎となる禅定等によって規定された道の各々の受と共に、二つずつのヴィパッサナーの受が結合することになる。道の喜受と共に二つのヴィパッサナーの受が結合するか、あるいは道の捨受と共に二つのヴィパッサナーの受が結合することになる、と言われているのである。そうであるならば、一つの心路（ヴィーティ）において速行（ジャヴァナ）が異なる受を持つことになってしまう。そして、それは妥当ではない。それゆえ、道における受の規定は、基礎となる禅定等による規定によっては成立せず、ヴィパッサナーの規定によってのみ成立する、というのが意図である。しかし、それら基礎となる禅定等は、中間の、出起に至るヴィパッサナーにおいて、何ら規定しないわけではない。受を規定するのであるということを示すために、“それもまた妥当ではない（taṃpi na yujjatī）”と言ってから、“基礎となる禅定等によってのみ（pādakajjhānādīnaṃ vasenevā）”等と述べた。“六つの出離に依る捨（Cha nekkhammassitā upekkhā）”とは、一つの第四禅の捨が、六つの対象において喜（ソマナッサ）を捨てて生じるために、六つの出離に依る捨と呼ばれる。“六つの出離に依る喜（Cha nekkhammassitāni somanassānī）”とは、一つの（初禅から三禅までの）喜受が、六つの対象において六つの在家に依る（喜受）を捨てて生じるために、六つの出離に依る喜と呼ばれる。アッタカター（註釈書）において説かれている、という関係である。“初（禅）等の三つの禅定（Pathamādīni ca tīṇi jhānānī）”とは、四分法における三つの喜受の禅定を基礎として。“純粋な諸行を基礎として（Suddhasaṅkhāre ca pādakekatvā）”とは、対象の状態を基礎として、というのが意図である。そして、この基礎となる禅定等による、出起に至るヴィパッサナーと道における受の転換は、アッタサーリニーにおいても詳細に説かれている。“超人的な歓喜（Amānusī ratī）”とは、人間の在家に依る歓喜を超えて立っているために、超人的な歓喜と呼ばれる。“正しく法を観じる者（Sammadhammaṃ vipassato）”とは、正しく無常の相の法を見ている比丘の、という関係である。

67. (Kha) ‘‘jhānaṅgayogabhedenā’’ti vuttaṃ, jhānayogabhedo pana adhippeto. ‘‘Pañca vidhejhāna koṭṭhāse’’ti pañcaka nayavasena vuttaṃ. Idha citta bhedassa adhippetattā jhānabhedeti ca jhānanti ca vuttepi cittameva adhippetanti daṭṭhabbaṃ.

67. （カ）“禅支の相応の別によって（jhānaṅgayogabhedenā）”と言われているが、禅の相応の別が意図されている。“五種の禅の区分（Pañca vidhejhāna koṭṭhāse）”とは、五分法の理趣によって述べられたものである。ここでは心の分類が意図されているため、禅の別と言われ、あるいは禅と言われていても、心そのものが意図されていると見なすべきである。

Gāthāyojanāsu. ‘‘Aparāpi yojanā vuttā’’ti athavā rūpāvacaraṃ cittaṃ anuttarañca pathamādijjhāna bhedena yathā gayhati, tathā āruppañcāpi pañcamejhāne gayhatīti evaṃ aparāpi yojanā vuttā. ‘‘Paṭhitattā’’ti uccāritattā. Antimagāthā vaṇṇanāyaṃ. ‘‘Yathā’’ti yena pakārena. ‘‘Taṃ saṅgahaṃ’’ti eka vīsasatasaṅgahaṃ[Pg.78]. Bujjhantīti budhā. ‘‘Āhā’’ti ca ‘‘āhū’’ti ca vattamānakālepi icchanti saddavidūti vuttaṃ ‘‘kathenti vā’’ti. Idañca vacanaṃ pubbe ‘‘itthamekūna navuti…pe… vibhajanti vicakkhaṇā’’ti gāthāya nigamananti ñāpanatthaṃ ‘‘vibhajanti vicakkhaṇā’’ti vuttaṃ hotī’’ti vuttaṃ.

偈の構成において。“別の構成も説かれている（Aparāpi yojanā vuttā）”とは、あるいは、色界心と無上（出世間心）が初禅等の別によって把握されるように、無色界心もまた第五禅において把握される。このように別の構成も説かれている。“唱えられたために（Paṭhitattā）”とは、誦出されたために。最後の偈の解説において。“どのように（Yathā）”とは、いかなる様態で。“その要約を（Taṃ saṅgahaṃ）”とは、百二十一の要約を。賢者たち（budhā）は知る。“説く（Āhā）”および“説いた（Āhū）”を、言語学者は現在形としても認める、と言われている。すなわち“語る（kathenti vā）”ということである。そして、この言葉は、以前の“このように八十九……（中略）……智者が分析する（vibhajanti vicakkhaṇā）”という偈の結論であることを知らせるために、“智者が分析する、と言われている”と述べられたのである。

Itiparamatthadīpaniyānāmaṭīkāyaanudīpaniyaṃ

以上、パラマッタ・ディーパニーという名の註釈に対する復注（アヌディーパニー）である。

Cittasaṅgahassaanudīpanā niṭṭhitā.

心集（摂心輪）の復注、終了。

2. Cetasikasaṅgahaanudīpanā

2. 心所集（摂心所輪）の復注。

68. Evaṃ [Pg.79] citta saṅgahassa dīpaniṃ katvā cetasika saṅgahassa dīpaniṃ karonto pathamaṃ pubbāparānu sandhiñca ādigāthāya payojana sambandhañca dassetuṃ ‘‘evaṃ’’tiādi māraddho. Tattha ‘‘anupatta’’ntiādimhi cittaṃ cetasikaṃ rūpaṃ, nibbānamitisabbathāti evaṃ anukkamo vutto. Tena anukkamena anupattaṃ. Hetu visesanañcetaṃ. Yasmā cittasaṅgahānantaraṃ cetasika saṅgaho anupatto, tasmā idāni taṃ saṅgahaṃ karotīti dīpeti. Cattāri sampayoga lakkhaṇāni ‘ekuppādatā, eka nirodhatā, ekā rammaṇatā, eka vatthukatā,ti. ‘‘Cetasi yuttā’’ti cittasmiṃ niyuttā. Cittaṃ nissāya attano attano kiccesu ussukkaṃ āpannāti attho. ‘‘Cetasā vāyuttā’’ti cittena vā sampayuttā. Cittena saha ekībhāvaṃ gatāti attho. ‘‘Sarūpadassana’’nti saṅkhyāsarūpadassanaṃ. Siddhapadaṃ nāma pakati paccayehi nipphanna padaṃ. ‘‘Pubbantato’’ti ekassasaṅkhata dhammassa pathama bhāgato. Uddhaṃ pajjanaṃ nāma katamanti āha ‘‘sarūpato pātubhavana’’nti. Dhātu pāṭhesu-janipātubhāve-ti vuttattā āha ‘‘jātīti vuttaṃ hotī’’ti. ‘‘Sarūpa vināso’’ti sarūpato pātubhavantassa bhāvassa vināso antaradhānaṃ. ‘‘Evaṃ parattha pī’’ti parasmiṃ ekālambaṇavatthukādipadepi. ‘‘Eka cittassapi bahudevā’’ti cakkhu viññāṇaṃ rūpaṃ passantaṃ ekameva rūpaṃ passatīti natthi. Anekāni evarūpāni ekato katvā passati. Sotaviññāṇādīsupi eseva nayo. Evañca katvā pāḷiyaṃ. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhu viññāṇaṃ. Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇantiādinā vatthudvāresu ekavacanaṃ vatvā ārammaṇesu bahuvacanaṃ katanti. ‘‘Ekattaṃ upanetvā’’ti cakkhu viññāṇe bahūnipi rūpārammaṇāni rūpatā samaññena ekībhāvaṃ katvā ekaṃ ārammaṇantveva vuttanti adhippāyo. Saddārammaṇādīsupi eseva nayo. Taṃ na sundaraṃ. Kasmā. Attha visesassa aviññāpanato. Kopanāyaṃ attha visesoti[Pg.80]. Yācittassa jāti, sāyeva phassādīnantiādiko attho. Tenāha ‘‘atha kho’’tiādiṃ. Adhippetā ekuppādatā. Esa nayo eka nirodhatādīsu. ‘‘Mūlaṭīkāya’’nti rūpakaṇḍamūlaṭīkāyaṃ. ‘‘Sahevā’’ti ekato eva. ‘‘Uppādādippavattito’’ti uppādassa ca jīraṇassa ca nirodhassa ca pavattito. ‘‘Uppādādayo’’ti uppāda jīraṇa nirodhā. Jātijarāmaraṇānīti vuttaṃ hoti. ‘‘Cetasikāmatā’’ti cetasikā iti viññātā. ‘‘Bhāvappadhānaṃ’’ti ekuppāda bhāvo ekuppādoti vutto. Tathā eka nirodhādīsu. Yathā idaṃpi saṅgheratanaṃ paṇīta-ntiādīsu ayaṃ ratana bhāvo paṇītoti hettha attho. ‘‘Ye’’ti ye dhammā. ‘‘Sahajāta paccayuppanna rūpāni pī’’ti sahajātapaccayato uppannāni rūpānipi. Cetasikāni nāma siyunti sambandho. ‘‘Tadā yatta vuttitāyā’’ti cittāyattavuttiyāya. ‘‘Cetoyuttānī’’ti hetu visesanaṃ. Tadeva hetumanta visesananti ca hetu anto nītavisesananti ca hetu anto gadhavisesananti ca vadanti. ‘‘Tesa’’nti cittassa sahajātapaccayuppannarūpānaṃ. ‘‘Nānubhontī’’ti napāpuṇanti. ‘‘Na hi sakkā jānituṃ’’ti etena bhūtakathana visesanāni etānīti dīpeti. Bhūtakathanaṃpi samānaṃ vatticchāvasena byavacchedakaṃpi sambhavati. ‘‘Vayopaññāyatī’’ti vināso pakāsati. ‘‘Ṭhitāyā’’ti tiṭṭha mānāya vedanāya. Añño pakāro aññathā. Aññathā bhāvo aññathattaṃ. Jarāvasena pariṇāmoti vuttaṃ hoti. Yo pathavīdhātuyā uppādo, yā ṭhiti, yā abhinibbatti, yo pātubhāvo. Eso dukkhassa uppādo, esā rogānaṃ ṭhiti, eso jarāmaraṇassa pātubhāvoti yojanā. ‘‘Itarathā’’ti ito aññathā gahite satīti attho. Ekasmiṃ rūpārūpakalāpe nānā dhammānaṃ vasena bahūsu uppādesu ca nirodhesu ca gahitesūti vuttaṃ hoti. ‘‘Vikārarūpānaṃ’’ti viññatti dvaya lahutādittayānaṃ. Sabbānipi upādārūpāni catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya pavattattā mahābhūta gaṇanāya cattāri cattāri siyuṃti iminā adhippāyena ‘‘sabbesampi vā’’tiādivuttaṃ. Sabbesampi vā cakkhādīnaṃ upādārūpānaṃ ekekasmiṃ kalāpe [Pg.81] bahubhāvo vattabbo siyāti yojanā. Kasmā bahubhāvo vattabboti āha ‘‘catunnaṃ mahābhūtāna’’ntiādiṃ.

68. このように心の摂要を解説し、次に心所の摂要を解説するにあたって、まず前後の脈絡の接続と冒頭の偈の目的・関連を示すために、“evaṃ（このように）”等から記述を開始した。その“anupatta（至った）”等の箇所では、心・心所・色・涅槃というように、あらゆる点での順序が述べられている。その順序に従って“至った”のである。これは原因を限定する表現である。心の摂要の次に心所の摂要の順序に至ったので、今その摂要を行うのであるということを示している。四つの相応（sampayoga）の特徴とは、“等生（生起を同じくすること）”“等滅（滅尽を同じくすること）”“等所縁（所縁を同じくすること）”“等依（依処を同じくすること）”である。“Cetasi yuttā（心に結合した）”とは、心に結びついていることである。心を依りどころとして、それぞれの機能に励んでいるという意味である。あるいは“Cetasā vāyuttā（心と結合した）”とは、心と相応していることである。心と一体になったという意味である。“Sarūpadassana（自性の提示）”とは、数と自性の提示である。既成語（Siddhapada）とは、語基と接辞によって成立した語のことである。“Pubbantato（前際から）”とは、ある一つの有為法の最初の部分からという意味である。上昇（Uddhaṃ pajjana）とは何かという問いに対し、“自性として出現すること”と述べている。語根集において“janiは出現を意味する”と述べられているため、“生（jāti）と言われるのである”と言っている。“Sarūpa vināso（自性の消失）”とは、自性として出現した状態の消失・消滅のことである。“他においても同様に”とは、他の“等所縁”“等依”などの語においても、という意味である。“一心においても多くの所縁がある”とは、眼識が色を見るとき、ただ一つの色を見るのではなく、多くのそのような色を一つにまとめて見るのである。耳識などにおいても同様の理趣である。このようにして聖典（Pāḷi）では、“眼と色（複数）に縁って眼識が生じる”“耳と声（複数）に縁って耳識が生じる”等と、依処や門については単数形で述べ、所縁については複数形で述べている。“単一性に導いて”とは、眼識において多くの色の所縁であっても、“色であること”という共通性によって一体化し、“一つの所縁”とだけ言われているという意図である。声の所縁などにおいても同様の理趣である。それは良くない。なぜなら、意味の特殊性が示されないからである。その意味の特殊性とは何か。心の生（jāti）こそが触などの生である、等という意味である。それゆえに“しかしながら（atha kho）”等と言っている。意図されているのは等生（ekuppādatā）である。この理趣は等滅などにおいても同様である。“根本註（Mūlaṭīkā）において”とは、色蘊の根本註においてである。“同時に（Sahevā）”とは、一律にということである。“生起等の進行から”とは、生起・老化・滅尽の進行からのことである。“生起等”とは、生起・老化・滅尽であり、すなわち生・老・死のことである。“心所性（Cetasikāmatā）”とは、心所として知られることである。“抽象名詞（状態）が主眼である”とは、等生の状態が“等生”と言われているということである。等滅などにおいても同様である。例えば“この僧伽という宝は優れている”等において、この“宝である状態”が優れているというのがここでの意味である。“Ye（～なるもの）”とは、それらの諸法のことである。“倶生縁によって生じた色法もまた”とは、倶生縁から生じた色法もまた心所と呼ばれる可能性があるという関連である。“それに依存する進行によって”とは、心に依存する進行のことである。“心に結合した（Cetoyuttāni）”は原因を限定するものである。それを“原因を持つ限定”、あるいは“原因を内に含んだ限定”などと言う。“それらの（Tesaṃ）”とは、心の倶生縁によって生じた色法のことである。“享受しない”とは、到達しないということである。“知ることはできない”という言葉により、これらが事実の記述としての限定であることを示している。事実の記述であっても、話者の意図によって、他の可能性を除外するもの（byavacchedaka）となり得る。“衰（Vaya）が知られる”とは、消失が明らかになることである。“住している（Ṭhitāyā）”とは、現存している受についてである。別の様態が“異（aññathā）”であり、その状態が“変異（aññathatta）”である。老化による変容のことである。地界の生起、住、再生、出現があるように、それが苦の生起、病の住、老死の出現であるという解釈である。“そうでなければ”とは、これとは別に把握された場合という意味である。一つの色・非色の群（kalāpa）において、種々の法に基づいて、多くの生起と滅尽が把握された場合と言われているのである。“変異色（vikārarūpa）の”とは、二つの表象と軽快性などの三つのことである。すべての所造色は四大種に依拠して進行するため、四大種の数に従ってそれぞれ四つずつあるはずだという意図で、“あるいはすべてにおいても”等と述べられている。あるいは、眼などのすべての所造色について、個々の群において多数性が語られるべきであるという解釈である。なぜ多数性が語られるべきなのかという問いに対して、“四大種の……”等と言っている。

Yadi evaṃ, ekasmiṃ cittuppāde lahutādīnipi ekekāni eva siyuṃ, atha kimatthaṃ dve dve katvā vuttānīti āha ‘‘kāyalahutā citta lahutādayopanā’’tiādiṃ. ‘‘Imamatthaṃ asallakkhetvā’’ti īdisaṃ vinicchayattaṃ acintetvāti adhippāyo. Vibhāvanipāṭhe ‘‘cittānuparivattino’’ti etena cittena uppajjitvā teneva cittena sahanirujjhanavasena cittaṃ anuparivattissa. ‘‘Pasaṅgā’’ti cetasikatā pasaṅgo. ‘‘Puretaramuppajjitvā’’ti puretaraṃ ekena cittena saha uppajjitvāti adhippāyo. ‘‘Cittassabhaṅgakkhaṇe’’ti aññassa sattara sama cittassa bhaṅgakkhaṇe. Tathā rūpadhammānaṃ pasaṅgo na sakkā nīvāretuṃ tiyojanā. ‘‘Pasaṅgo’’ti cetasikatā pasaṅgo. ‘‘Alamati papañcenā’’ti abhidhamme vedanāttikeṭīkāsu viya ati vitthārena niratthakaṃ hotīti attho. ‘‘Niratthakaṃ’’ti vibhāvaniyaṃ papañco niratthako evāti adhippāyo.

もしそうなら、一つの心生起において軽快性なども一つずつであるはずなのに、なぜ二つずつにして述べられているのかという問いに対し、“身軽快性・心軽快性などは……”等と言っている。“この意味を考慮せずに”とは、このような判別の意味を考えずに、という意図である。ヴィバーヴァニーのテキストにある“心に随転する（cittānuparivattino）”という言葉によって、心と共に生じ、その心と共に滅するというあり方で、心に随転するのである。“不当な帰結（Pasaṅgā）”とは、心所となってしまうという不当な帰結である。“より以前に生じて”とは、より以前にある一つの心と共に生じてという意図である。“心の滅の瞬間”とは、他の十七心に等しい寿命の滅の瞬間のことである。そのように、色法についての不当な帰結は避けることができないという解釈である。“不当な帰結”とは心所性の不当な帰結である。“戯論（papañca）はもう十分だ”とは、アビダンマの受三法註のように、過度な詳細化は無益であるという意味である。“無益である”とは、ヴィバーヴァニーにおける戯論はまさに無益であるという意図である。

69. Phassavacanatthe. ‘‘Phusatī’’ti ārammaṇaṃ āhanati, saṅghaṭṭeti. Tañca saṅghaṭṭa naṃ nadosapaṭighassa viya ārammaṇassa vibādhanaṃ hoti, atha kho bhamarassa paduma pupphesu pupphara saggahaṇaṃ viya vijānana matte aṭhatvā ārammaṇa rasapātubhāvatthaṃ yathārammaṇaṃ saṃhanana mevāti dassetuṃ ‘‘phusanañcetthā’’tiādimāha. ‘‘Āhaccā’’ti āhanitvā sampāpuṇitvā. ‘‘Upahaccā’’ti tasseva vevacanaṃ. Ayamattho kathaṃ pākaṭoti āha ‘‘yato’’tiādiṃ. Tattha ‘‘yato’’ti yaṃ kāraṇā. ‘‘Tadanubhavantī’’ti taṃ ārammaṇa rasaṃ anubhavantī, vedanā pātubhavati, vedanā pātubhāvaṃ disvā ārammaṇapphusanaṃ ñāṇe pākaṭaṃ hotīti adhippāyo. Svāyaṃ phusana lakkhaṇo, saṅghaṭṭanaraso, sannipātapaccupaṭṭhāno, āpātā gatavisaya padaṭṭhāno. Tattha sannipāto nāma tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ dvārā rammaṇa viññāṇānaṃ saṅgati samāgamo samodhānaṃ. Tathāhi vuttaṃ. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhu viññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso tiādi. ‘‘Saṅghaṭṭanaraso’’ti ārammaṇe sammadeva ghaṭṭana [Pg.82] kicco. Saṅghaṭṭana kiccattā eva tiṇṇaṃ sannipāto hutvā dhamma cintāñāṇassa paṭimukhaṃ upaṭṭhāti pakāsatīti. ‘‘Sannipāta paccupaṭṭhāno’’. Paccupaṭṭhānanti vā paññāṇaṃ vuccati dhajorathassa paññāṇanti ettha viya. Sannipātākāro paccupaṭṭhānaṃ yassāti sannipātapaccupaṭṭhāno. Vedanāpaccu paṭṭhāno vā. Dhūmoviya aggissa. Vedanāphalaṃ paccupaṭṭhānaṃ yassāti viggaho. Aṭṭhasāliniyaṃ pana kasmā panettha phasso pathamaṃ vutto tipucchitvā mahāaṭṭhakathā vādotāva dassito. Cittassa pathamābhinipātattā. Ārammaṇasmiñhi cittassa pathamābhinipāto hutvā phasso ārammaṇaṃ phusamāno uppajjati. Tasmā pathamaṃ vutto. Phassena phussitvā vedanāya vedayati. Saññāya sañjānāti. Cetanāya cetati. Tena vuttaṃ phuṭṭho bhikkhave vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetīti. Api ca ayaṃ phasso nāma yathāpāsādaṃ patvā thambho nāma sesadabba sambhārānaṃ balavapaccayo. Evameva sahajāta sampayutta dhammānaṃ balava paccayo hoti. Tasmā pathamaṃ vuttoti. Saṅgahakārena pana idaṃ pana akāraṇaṃ, ekakkhaṇasmiñhi uppanna dhammānaṃ ayaṃ pathamaṃ uppanno ayaṃ pacchāti idaṃ vattuṃ na labbhā. Balavapaccayabhāvepi phassassakāraṇaṃ na dissatīti evaṃ taṃ vādaṃ paṭikkhipetvā idaṃ vuttaṃ desanā vāreneva phasso pathamaṃ vuttoti. Tattha ‘‘desanāvāre nevā’’ti desanakkameneva, tato aññaṃ kāraṇaṃ natthīti adhippāyo. Tesu pana dvīsu vādesu mahāaṭṭhakathā vādo eva yutto. Yañhi tattha vuttaṃ cittassa pathamābhinipāto hutvāti. Tattha pathamābhinipātoti idaṃ kiccappadhānattā vuttaṃ. Na panaññehi cetasikehi vinā visuṃ pathamaṃ uppannattā. Yathā taṃ ye keci bhikkhave dhammā akusalā akusalabhāgiyā akusalapakkhikā. Sabbe te manopubbaṅgamā, mano tesaṃ dhammānaṃ pathamaṃ uppajjatīti imasmiṃ sutte kiccappadhānattā mano tesaṃ dhammānaṃ pathamaṃ uppajjatīti vuttaṃ. Na pana sabbacetasikehi vinā visuṃ pathamaṃ uppannattāti daṭṭhabbaṃ. Balavapaccaya bhāvepi phassassakāraṇaṃ dissatiyeva. Phassohetu phasso paccayo vedanākkhandhassa paññā panāya. Phasso hetu phasso paccayo saññākkhandhassa paññā nāya[Pg.83]. Phasso hetu phasso paccayo saṅkhārakkhandhassa paññāpanāyāti hi vuttaṃ. Tasmā sabbesaṃ cetasikānaṃ dhammānaṃ phassappadhānattā eva phassa balavapaccayattā eva ca phasso pathamaṃ vuttoti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca cittaṃ ārammaṇa vijānanaṭṭhena phassādīnaṃ sabbacetasika dhammānaṃ pubbaṅgamaṃ hoti, padhānaṃ, jeṭṭhakaṃ. Phasso pana ārammaṇa saṅghaṭṭanaṭṭhena sabbesaṃ cetasika dhammānaṃ pubbaṅgamo hoti, padhāno, jeṭṭhakoti ayaṃ dvinnaṃ visesoti. Ettha codako phusanaṃ nāma sappaṭigharūpānaṃ eva kiccanti maññamāno ‘‘nanucā’’tiādinā codeti. ‘‘Nanucā’’ti codedhīti dīpeti. ‘‘Appaṭighasabhāvā’’ti hetuvisesanaṃ. ‘‘Kiñcī’’ti kiñcivatthuṃ. Ayaṃ pana phasso. ‘‘Cittassa vikārā pattiṃ’’ti calana kampana thambhana jeguccha bhaya tāsa chambhitattā divasena vikārā pajjanaṃ. ‘‘Vedanā visesuppattiṃ’’ti sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca sukhavedanā, dukkhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca dukkha vedanātiādinā nayena phassa visesānurūpaṃ vedanā visesuppattiṃ sādheti. Ettha ca phusanaṃ nāma duvidhaṃ rūpapphusanaṃ, nāmapphusana, nti. Tattha rūpapphusanaṃ nāma phoṭṭhabba dhātūnaṃ kiccaṃ. Nāmapphusanaṃ duvidhaṃ phassapphusanaṃ, ñāṇapphusana, nti. Tattha ñāṇapphusanaṃ nāma ñāṇappaṭivedho. Api ca jhānamagga phala nibbānānaṃ paṭilābhopi phusananti vuccati. Phusanti dhīrā nibbānaṃ. Yogakkhemaṃ anuttaraṃ. Phusāmi nekkhamaṃ sukhaṃ. Aputhujjana sevitanti-ādīsu. Idaṃ upamā mattaṃ siyā, kassaci manda paññassāti adhippāyo. ‘‘Ida’’nti kheḷuppāda vacanaṃ. Viññussa pana atipākaṭa phassa nidassanena appākaṭa phassa vibhāvanaṃ yuttameva. Tenāha ‘‘atipākaṭāya panā’’tiādiṃ.

69. 触（phassa）という言葉の意味について。“触れる”とは、対象に当たり、接触することである。そしてその接触は、怒りによる抵抗が対象を害するようなものではなく、むしろ、蜂が蓮の花から蜜を採るように、単なる認識に留まらず、対象の味わいを現出させるために、対象に応じて合致することであることを示すために、“ここでの接触とは…”等と言われる。“当てて（Āhaccā）”とは、当たって到達することである。“触れて（Upahaccā）”とは、その類義語である。この意味がいかに明白であるかを説くために、“〜から（yato）”等と言う。そこでの“〜から”とは、ある原因によることを指す。“それを経験する（Tadanubhavantī）”とは、その対象の味わいを経験し、受（vedanā）が現れることである。受の出現を見て、対象への接触が知恵において明白になる、という意図である。この触は、接触を特性とし、衝突を作用とし、集まり（sannipāta）を現れ（paccupaṭṭhāna）とし、射程に入った対象を近因（padaṭṭhāna）とする。そこでの“集まり”とは、三つのもの、すなわち門（根）、対象（境）、識の結合、会合、集合のことである。ゆえに“眼と色に縁って眼識が生じ、三つの結合が触である”等と言われる。“衝突を作用とする”とは、対象に対して正しく当たる働きのことである。衝突の働きがあるからこそ、三つの集まりとなって、法の考察の知恵の面前に現れ、明らかになる。それが“集まりとしての現れ”である。あるいは、現れとは兆候（paññāṇa）とも言われる。例えば“旗は車の兆候である”というように。集まりの姿が現れとしてあるものが“集まりとしての現れ”である。あるいは“受としての現れ”とも言われる。火にとっての煙のように。受という結果が現れとしてあるもの、というのがその定義である。‘アッタサーリニー’において、なぜここで触が最初に説かれるのかと問い、大注釈書（マハー・アッタカター）の見解が示されている。それは、心が最初に対象に飛び込むものであるからである。対象に対して心の最初の衝突があって触が生じ、対象に触れる。それゆえ最初に説かれる。触によって触れてから、受によって感受し、想（saññā）によって認識し、思（cetanā）によって意図する。ゆえに“比丘たちよ、触れられた者は感受し、触れられた者は認識し、触れられた者は意図する”と言われる。さらに、この触は、例えば宮殿において柱が他の建築資材の強力な条件（縁）であるようなものである。そのように、倶生・相応する諸法にとって強力な条件となる。それゆえ最初に説かれたのである。しかし‘サングハ’の編者は、“これは理由にならない。同一瞬間に生じた諸法について、これが先に生じ、これが後に生じたと言うことはできない。強力な条件であるとしても、触（が最初であること）の理由は見当たらない”と述べてその説を退け、“説示の順序によってのみ、触が最初に説かれたのである”と言った。そこでの“説示の順序によってのみ”とは、説示の順序によるだけで、それ以外に理由はないという意図である。しかし、これら二つの説のうち、大注釈書の説こそが妥当である。そこで“心が最初に対象に飛び込むものとなって”と言われていることについて、そこでの“最初の飛び込み”とは、働きの主導性に基づいて言われているのであって、他の心所を離れて別個に最初に生じるからではない。例えば“比丘たちよ、いかなる不善の法であれ、それらはすべて心を先駆とする。心（意）がそれらの法の最初に生じる”という経において、働きの重要性から“心が最初に生じる”と言われているようなものである。他のすべての心所を離れて単独で最初に生じるのではないと知るべきである。強力な条件であることについても、触の理由は確かに見出される。“触は受蘊を分からしめるための因であり、縁である。触は想蘊を、また触は行蘊を分からしめるための因であり、縁である”と説かれているからである。したがって、すべての心所法において触が主導的であり、触が強力な条件であるからこそ、触が最初に説かれたのであると見なすべきである。ここで、心は対象を認識するという意味において、触などのすべての心所法の先駆であり、主導であり、首領である。一方、触は対象に接触するという意味において、すべての心所法の先駆であり、主導であり、首領である。これが両者の違いである。ここで反論者は、接触とは有対（さっぱてぃが）の色法のみの働きであると考え、“〜ではないか”等と反論する。“〜ではないか”とは反論したことを示す。“無対（あっぱてぃが）の性質であるから”とは理由の修飾である。“いかなるものも（触れない）”とは、いかなる事物も対象に触れることはないという反論である。しかし、この触は“心の変異をもたらす”ものであり、動揺、震え、硬直、嫌悪、恐怖、驚愕、戦慄などの状態によって変異を生じさせる。“特定の受の生起”とは、楽受の対象となる触に縁って楽受が生じ、苦受の対象となる触に縁って苦受が生じるというように、触の特定の種類に応じて特定の受が生じることを成し遂げることを指す。ここで“触れること”には二種類ある。色触（しきそく）と名触（みょうそく）である。そのうち、色触とは触界（触れられる要素）の働きである。名触には二種あり、触（心所）による接触と、知恵による接触である。そのうち、知恵による接触とは、知恵による通達（悟り）のことである。さらに、禅定、道、果、涅槃を得ることも“触れる”と言われる。“賢者は無上の安穏である涅槃に触れる”“私は凡夫の預からない離欲の楽に触れる”等のように。これは（賢者の境地を知らない）知恵の鈍い者にとっては、単なる比喩にすぎないであろう、というのが（反論者の）意図である。“これ”とは、唾液が生じる（酸っぱいものを見る等の）という例示のことである。しかし、賢者にとっては、極めて明白な触の例示によって、明白でない触を解明することは、極めて妥当なことである。ゆえに“しかし、極めて明白な例によって…”等と言われるのである。

70. Vedanāvacanatthe. ‘‘Taṃsamaṅgīpuggalānaṃ vā’’ti vedanā samaṅgīpuggalānaṃ vā. ‘‘Sātaṃ vā’’ti sādhurasaṃ vā. ‘‘Assātaṃ vā’’ti asādhurasaṃ vā. ‘‘Kiṃ vedayatī’’ti katamaṃ vedayati. ‘‘Sukhampi vedayatī’’ti sukhampi vedanaṃ vedayati. Athavā ‘‘kiñcavedayatī’’ti kathañcavedayati. ‘‘Sukhampi vedayatī’’ti sukhaṃ hutvāpi vedayati. Sukha bhāvena vedayatīti vuttaṃ hoti. Evaṃ sesapadesupi. ‘‘Kiccantarabyāvaṭā’’ti aññakiccabyāvaṭā. Adhipati bhāvo ādhipaccaṃ. Indriya kiccaṃ. ‘‘Evañca katvā’’ti laddhaguṇavacanaṃ. Rājāraha bhojanaṃ [Pg.84] rājaggabhojanaṃ. ‘‘Sūdasadisatā’’ti raññobhattakārasadisatā. Tattha sūdo raññobhattaṃ pacanto rasajānanatthaṃ thokaṃ gahetvā jivhagge ṭhapetvā rasaṃ vīmaṃsati. Yathicchitaṃ pana bhuñjituṃ anissaro. Rājā eva yathicchitaṃ bhuñjituṃ issaro. Rājā viya vedanā. Sūdo viya sesacetasika dhammā.

70. 受（ヴェーダナー）の語釈について。“あるいはそれ（受）を具足する人々において”とは、受を具足する人々のことである。“快あるいは”とは、美味な味わいのことである。“不快あるいは”とは、不味な味わいのことである。“何を享受するのか”とは、どれを享受するのかということである。“楽をも享受する”とは、楽の受をも享受することである。あるいは“何をか享受する”とは、どのように享受するのかということである。“楽をも享受する”とは、楽となって享受する、すなわち楽の状態として享受するという意味である。残りの箇所についても同様である。“他の職務に従事している”とは、他の職務に携わっているということである。支配の状態が支配（アーディパッチャ）である。それがインドリヤ（根）の職務である。“このようにして”とは、得られた属性を表す言葉である。王に相応しい食事が王の最高級の食事である。“料理人に似ていること”とは、王の料理人に似ていることである。そこで、料理人は王の食事を調理する際、味を知るために少し取って舌先に置き、味を吟味する。しかし、意のままに食べる権限はない。王だけが意のままに食べる権限を持っている。受は王のようであり、残りの心所法は料理人のようである。

71. Saññāvacanatthe. ‘‘Sañjānātī’’ti suṭṭhu jānāti. Suṭṭhujānanañca nāma na viññāṇassa viya vividhajānanaṃ hoti. Na ca paññāya viya yathābhūtajānanaṃ hoti. Atha kho bhūtaṃ vā hotu, abhūtaṃ vā. Yaṃ yaṃ cha hi viññāṇehi vijānāti, paññāya vā pajānāti. Tassa tassa pacchā appamussakaraṇa mevāti vuttaṃ ‘‘punajānanatthaṃ saññāṇaṃ karotī’’ti. Tattha ‘‘saññāṇa’’nti nimitta karaṇaṃ. Bhavantaraṃ patvāpi appamuṭṭhabhāvaṃ sādheti opapātika puggalānanti adhippāyo. Tehi purimaṃ attano bhavaṃ jānanti. Gabbhaseyyakāpi keci purimaṃ bhavaṃ jānanti, yejātissara puggalāti vuccanti. Tattha ‘‘appamuṭṭhabhāva’’nti anaṭṭhabhāvaṃ. Micchābhinivesa saññā nāma anicce niccantiādippavattā saññā. ‘‘Bodhetu’’nti bujjhāpetuṃ. ‘‘Dārutacchakasadisāti ca vuttā’’ti dārutacchako nāma kaṭṭhavaḍḍhakī. So kaṭṭhakkhandhesu nimittakārīhoti. Sutacchitachinditesu kaṭṭhesu nimittāni katvā ṭhapeti. Pacchātāni oloketvā kaṭṭhāni kamme upaneti. ‘‘Hatthi dassaka andhasadisā’’ti ettha eko kira rājā keḷippasuto hoti. So jaccandhānaṃṭhāne ekaṃ hatthiṃ ānetvāṭhapento jaccandhe āha jānātha bho tumhe hatthinti. Te hatthiṃ jānissāmāti parāmasitvā attano parāmasitaṃ taṃ taṃ aṅgamavahatthīti abhinivisanti. Daḷhaṃ sallakkhenti. Puna rājā te pucchi kīdiso bho hatthīti. Te rañño hatthisaṇṭhānaṃ ācikkhantā vivādaṃ āpajjanti. Ācikkhanameva raññohatthidassananti katvā te hatthidassaka andhāti vuccanti. ‘‘Upaṭṭhitavisayaggahaṇe’’ti rattiyaṃ andhakāre rajjukkhaṇḍaṃ passantassa sappasaṇṭhānaṃ upaṭṭhāti. So upaṭṭhitaṃ saṇṭhānamattaṃ sappoti gaṇhāti. Evaṃ upaṭṭhitavisayaggahaṇaṃ hoti. Migapotakānañca araññekhettamajjhepurisasaṇṭhānaṃ tiṇa rūpaṃ passantānaṃ purisasaṇṭhā naṃ [Pg.85] upaṭṭhāti. Te upaṭṭhitaṃ saṇṭhānamattaṃ purisoti gaṇhitvā so amhe pahareyyāti palāyanti. Vuttā aṭṭhasāliniyaṃ.

71. 想（サンニャー）の語釈について。“想い知る”とは、よく知ることである。よく知るといっても、識（ヴィンニャーナ）のように多様に知ることではなく、また慧（パンニャー）のように如実に知ることでもない。むしろ、真実であれ虚偽であれ、六つの識によって識別し、あるいは慧によって知ったものに対して、後で忘れないようにすることである。ゆえに“再び知るために徴（しるし）を作る”と言われる。そこでの“徴（サニャーナ）”とは、相（ニミッタ）を作ることである。化生（ケショウ）の者たちが、他の生涯に達しても忘れない状態を成し遂げるという意味である。彼らはそれによって自らの前世を知る。胎生（タイショウ）の者でも、宿住通（シュクジュウツウ）を持つ者と呼ばれる一部の人々は前世を知る。そこでの“忘れない状態”とは、失われない状態のことである。倒懸（トウケン）の想とは、無常なものを常であるなどと生じる想のことである。“覚らせるために”とは、理解させるためにということである。“大工に似ていると言われる”における大工とは、木工のことである。彼は木材に目印を付ける者である。よく削り切られた木材に目印を付けて置く。後でそれらを見て、木材を仕事に用いる。“象を見る盲人に似ている”という点については、ある王が戯れに興じていたという。彼は生まれつきの盲人たちがいる場所に一頭の象を連れてきて置かせ、盲人たちに“君たち、象を知りなさい”と言った。彼らは象を知ろうと触れてみて、自分が触れたその部位を“これが象だ”と固執した。強く心に留めたのである。再び王が彼らに“象はどのようなものか”と尋ねると、彼らは王に象の形を説明しながら論争に陥った。王に説明すること自体が象を見たことであるとして、彼らは象を見る盲人と呼ばれる。“現れた対象を把握することにおいて”とは、夜の暗闇の中で縄の切れ端を見ている者に、蛇の形が現れるようなものである。彼は現れた形だけを“蛇だ”と把握する。このように現れた対象の把握が起こる。また、森の中や畑の中で、人間の形をした草の人形を見ている仔鹿たちに、人間の形が現れるようなものである。彼らは現れた形だけを“人間だ”と把握して、“あいつが自分たちを打つかもしれない”と考えて逃げ去るのである。これらはアッタサーリニー（殊勝義注）に説かれている。

72. Cetanāvacanatthe. Cetetīti cetanā. Cetanañcettha abhisandhānaṃ vā vuccati pakappanaṃ vā āyūhanaṃ vāti evaṃ tidhā atthavikappaṃ dassetuṃ ‘‘sampayutta dhamme’’tiādimāha. Tattha ‘‘abhisandahatī’’ti abhimukhaṃ sandahati, saṃyogaṃ karoti. Tenāha ‘‘punappunaṃ ghaṭetī’’ti. ‘‘Ghaṭetī’’ti sambandhati. ‘‘Pakappeti vāte’’ti athavā te sampayutta dhamme pakārato kappeti, sajjeti. Tenāha ‘‘saṃvidahatī’’ti. ‘‘Saṃvidahatī’’ti tvaṃ phusanakiccaṃ karohi, tvaṃ vedayita kiccaṃ karohi, tvaṃ sañjānanakiccaṃ karohītiādinā vadamānā viya saṃvidahati. ‘‘Āyūhativāte’’ti athavā tesampayutta dhamme bhuso byūhayati, rāsiṃ karoti. Tenāha ‘‘ārammaṇe sampiṇḍetī’’ti. ‘‘Samosarante’’ti ekato osarante. Saṅgamante. ‘‘Sā’’ti cetanā. ‘‘Tāyā’’ti cetanāya. ‘‘Tasmiṃ’’ti rūpādikevā ārammaṇe. Puññāpuñña kiccevā. Pavattamānāya satiyā. Jeṭṭhasisso nāma bahūsu sissesu jeṭṭhabhūto sisso. Tasmiṃ sajjhāyante sesā sabbe sajjhāyantiyeva. Tena so ubhayakicca sādhako hoti. Evaṃ mahāvaḍḍhakīpi.

72. 思（チェータナー）の語釈について。“思案するから思（チェータナー）”という。ここでの思とは、結合（アビサンダーナ）、構想（パカッパナ）、あるいは励起（アーユーハナ）と言われる。このように三通りの意味の区別を示すために“相応する諸法を”等と述べられている。そこでの“結合する”とは、向かい合わせて結びつける、相応させることである。それゆえ“繰り返し結合させる”と言う。“結合させる（ガテーティ）”とは結びつけることである。あるいは“それらを構想する”とは、それら相応する諸法を様々に整え、準備することである。それゆえ“差配する”と言う。“差配する”とは、“お前は触（ショク）の職務をせよ、お前は受（ジュ）の職務をせよ、お前は想（ソウ）の職務をせよ”などと言っているかのように差配することである。あるいは“励起する”とは、それら相応する諸法を強く駆り立て、集積することである。それゆえ“対象において集結させる”と言う。“集まってくる”とは、一箇所に集まること、合流することである。“それ（思）”とは思のことである。“それ（思）によって”とは思によってである。“その”とは、色などの対象において、あるいは善・不善の職務においてである。（思が）働いているとき、首席弟子（上首の弟子）とは、多くの弟子の中で筆頭となった弟子のことである。彼が読誦するとき、他の弟子たちも皆、必ず読誦する。それゆえ、彼は（自らの読誦と他者を読誦させるという）両方の職務を成し遂げる者となる。大工の棟梁も同様である。

73. Ekaggatāvacanatthe. Ekattārammaṇaṃ nāma ekārammaṇassapi bahūsu sabhāvesu ekasabhāvasaṅkhātaṃ ārammaṇaṃ. ‘‘Tasmiṃ’’ cittasmiṃ. ‘‘Nivāte’’ti vātarahite padese. ‘‘Dīpaccīnaṃ’’ti dīpajālānaṃ.

73. 一境性（エカッガター）の語釈について。一なる対象とは、一つの対象であっても多くの性質がある中で、一つの性質として数えられる対象のことである。“その”とは、心においてである。“無風の”とは、風のない場所におけることである。“灯火の”とは、灯火の炎のことである。

74. Jīvitindriyavacanatthe. ‘‘Issarabhāvo vuccati’’ bhāvappadhāna nayenāti adhippāyo. ‘‘Abhibhavitvā’’ti jīvana kicce attano vasaṃ vattāpetvāti vuttaṃ hoti. Citta santānaṃ jīvantaṃ hutvāti sambandho.

74. 命根（ジーヴィティンドリヤ）の語釈について。“主権（イッサラバーヴァ）と言われる”とは、（状態を重視する）抽象名詞の用法によるという意味である。“圧倒して”とは、生存という職務において自らの支配下におくという意味である。心の相続が、生きている状態となって（続く）、という関係である。

75. Manasīkāravacanatthe. Samāsamajjhe sakārāgamo. Karadhātuyoge īkārāgamo ca daṭṭhabbo. Alutta sattamī padanthi keci. Evaṃ sati īdīghattaṃ nasijjhati. ‘‘Asuññaṃ’’ti arittaṃ. ‘‘Paṭipādetī’’ti [Pg.86] paṭipajjanaṃ kiccasādhanaṃ kārāpeti. Atthato niyojeti nāmāti āha ‘‘yojetī’’ti. ‘‘Idameva dvayaṃ’’ti āvajjana dvayaṃ. ‘‘Taṃ’’ti taṃ dvayaṃ. Upatthambhitaṃ hutvā ārammaṇe ninnaṃ karotīti sambandho. ‘‘Yoniso’’ti upāyena hitasukha maggena. ‘‘Ayoniso’’ti anupāyena ahita asukha maggena. ‘‘Samudāciṇṇaninnaniyāmitādīhī’’ti ettha samudāciṇṇaṃ nāma āciṇṇa kammavasena suṭṭhu punappunaṃ ācaritaṃ. Ninnaṃ nāma idaṃ nāma passāmi, idaṃ nāma karissāmīti pubbe eva ajjhāsayena ninnaṃ. Niyāmitaṃ nāma idaṃ nāma kattabbaṃ, idaṃ nāma na kattabbaṃ, kattabbaṃ karomi, akattabbaṃ nakaromīti evaṃ niyāmitaṃ. ‘‘Asati kāraṇa visese’’ti bhavaṅga cittaṃ vīthicittuppattiyā asati, vīthicittāni ca kāyacittānaṃ akallādikevā adhimattassa ārammaṇantarassa upaṭṭhānevā asati. ‘‘Sādhāraṇā’’ti ettha saṃsadde bindu lopo, dīghattañcāti āha ‘‘samaṃ dhārentīti sādhāraṇā’’ti.

75. “作意（manasikāra）”という語釈において。複合語の中間でs音（sakāra）が挿入されている。“kara”語根との結合において、長音のīの挿入（īkārāgama）もまた見られるべきである。ある人々は、これを格変化が省略されていない処格（alutta-sattami）の語であると言う。そうであるならば、īの長音化は成立しない。“空ではない（asuññaṃ）”とは、欠けていないことである。“導く（paṭipādeti）”とは、実践という務めの達成を行わせることである。意味の上で“結びつける（niyojeti）”ことを“結びつける（yojeti）”と言う。“これら二つ”とは、二種の転向（āvajjana）のことである。“それを”とは、その二つを。支えとなって対象へと傾かせる、という結びつきである。“如理に（yoniso）”とは、巧みな手段、すなわち利益と幸福の道によって。“非如理に（ayoniso）”とは、巧みでない手段、すなわち不利益と不幸の道によって。“習熟・傾き・決定などによって”という箇所において、“習熟（samudāciṇṇa）”とは、慣れ親しんだ業の勢力によって、よく繰り返し行われたことである。“傾き（ninna）”とは、“これを見よう、これを行おう”という事前の意向による傾きである。“決定（niyāmita）”とは、“これはすべきこと、これはすべきでないこと。すべきことを行い、すべきでないことを行わない”というように決定されていることである。“特殊な原因がないとき”とは、路心の生起のために有分心がないとき、あるいは、身心の不調や極端に強い他の対象の出現が路心にないときのことである。“共通の（sādhāraṇā）”において、saṃという語の鼻音（bindu）が脱落し、長音化したものである。ゆえに“等しく保持する（samaṃ dhārenti）から共通の（sādhāraṇā）と言う”と述べられている。

76. Vitakkavacanatthe. ‘‘Tathā tathā saṅkappetvā’’ti kāmasaṅkappādīnaṃ nekkhammasaṅkappādīnañcavasena tena tena pakārena suṭṭhu cintetvā. ‘‘Taṃ’’ti ārammaṇaṃ. ‘‘Te’’ti sampayutta dhamme. ‘‘Avitakkampi cittaṃ’’ti pañcaviññāṇa cittañca dutīyā dijjhāna cittañca. ‘‘Apicā’’ti kiñci vattabbaṃ atthīti attho. ‘‘Dutīyajjhānādīni cā’’ti dutīyajjhāna cittādīni ca. ‘‘Upacāra bhāvanā vasenā’’ti samudāciṇṇa vasibhūtāya upacāra bhāvanāya vasena. ‘‘Kiṃ vā etāyayuttiyā’’ti savitakka cittasantānetiādikāya yuttiyā kiṃ payojanaṃ atthīti attho. Kiñci payojanaṃ natthīti adhippāyo. Ārammaṇaṃ ārohatiyeva ārammaṇena avinābhāvavuttikattā. ‘‘Taṃ’’ti cittaṃ. Niyāmako nāma nāvaṃ icchita disādesaniyojako. ‘‘Akusalaṃ patvā’’ti vuttaṃ. Kusalaṃ patvā pana kathaṃti. Kusalaṃ patvāpi patirūpadesāvāsādivasena samudā ciṇṇa ninnādivasena ca laddha paccaye sati cittampi saddhāsati ādayopi ārammaṇa rūhane thāmagatā eva. Aladdha paccaye pana sati akusala bhāve ṭhatvā thāmagataṃ hoti. ‘‘Manasikāra vīriya satīnaṃ’’ti bhāvanā balapattā nanti adhippāyo[Pg.87]. Evaṃ pana sati, vitakkassa okāso natthīti. Atthi. Saṅkappana kicca visesattā. Tañhi kiccaṃ aññesaṃ asādhāraṇaṃ, vitakkasseva kiccanti dassento ‘‘vitakkopanā’’tiādimāha. ‘‘Sārammaṇa sabhāvā’’ti hetu visesanametaṃ. ‘‘Tathā vutto’’ti vitakkoti vutto.

76. “尋（vitakka）”という語釈において。“そのようにそのように思考して”とは、欲尋などの不善の思考や離欲尋（出離尋）などの善の思考の勢力によって、それぞれの方法でよく考えてのことである。“それを”とは、対象を。“それらを”とは、相応する諸法（心所）を。“尋のない心も”とは、五識の心および第二禅以上の心のことである。“また（apicā）”とは、さらに言うべきことがあるという意味である。“第二禅など”とは、第二禅の心などのことである。“近行修習の勢力によって”とは、習熟し自在となった近行定（upacāra-bhāvanā）の勢力によって。“あるいはこの論理に何があるのか”とは、有尋の心の相続において云々という論理に、何の用があるのかという意味である。何の用もないという意図である。対象と不可分な働き（avinābhāvavuttika）であるため、対象に登る（向かう）のである。“それを”とは、心を。“舵取り（niyāmako）”とは、船を望む方向へ導く者のことである。“不善に到達して”と述べられた。では善に到達したときはどうか。善に到達したときも、適当な場所への居住などによって、あるいは習熟や傾きなどによって縁を得たならば、心も信や念なども対象に登ることにおいて強力になる。縁を得られないときは、不善の状態にとどまり、強固になる。“作意・精進・念の”とは、修習の力（bala）に達しているという意味である。もしそうなら、尋の機会（役割）はないのではないか。否、ある。思考するという作用の特殊性があるからである。その作用は他の法と共通しない、尋固有の作用であることを示すために、“尋はまた”等と述べられている。“対象を伴う自性（sārammaṇa-sabhāva）”とは、理由を表す形容辞である。“そのように説かれた”とは、尋と説かれたということである。

77. Vicāravacanatthe. ‘‘Vicaratī’’ti ekamekasmiṃ eva ārammaṇe vividhena carati, pavattati. Sabhāvākāro nāma nīlapītādiko agambhīro ārammaṇa sabhāvo ca ārammaṇassa nānā pavattākāro ca. ‘‘Anumajjanavasenā’’ti punappunaṃ majjanavasena sodhanavasena. Vitakko oḷāriko ca hotītiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Oḷāriko’’ti vicārato oḷāriko. Evaṃ sesapadesu. ‘‘Ghaṇḍābhighāto viyā’’ti ghaṇḍābhighātena pathamuppannasaddo viyāti vadanti. Tathāhi vicāro ghaṇḍassa anuravo viya vuttoti. Daṇḍakena ghaṇḍassa abhighāta kiriyā vā ghaṇḍābhighāto. Tathāhi ārammaṇe cetaso pathamābhi nipāto vitakkoti ca, āhanana pariyāhanana rasoti ca vuttaṃ. ‘‘Ghaṇḍānuravo viyā’’ti ghaṇḍassa anuravasaddo viya.

77. “伺（vicāra）”という語釈において。“動き回る（vicarati）”とは、一つ一つの対象において、様々に動き、転起することである。“自性相”とは、青や黄などの深くない対象の性質と、対象の様々な現れ方のことである。“精査することによって（anumajjanavasena）”とは、繰り返し撫で、清めることによってである。“尋は粗であり…”などと（伺と）結びつけるべきである。“粗い”とは、伺に比べて粗いということである。残りの語についても同様である。“鐘を打つようなもの”とは、鐘を打つことで最初に生じる音のようなものであると言う。なぜなら、伺は鐘の余韻のようなものであると説かれているからである。あるいは、棒で鐘を打つ動作が“鐘への打撃（ghaṇḍābhighāta）”である。それゆえ、対象への心の最初の衝突が尋であり、打撃し、繰り返し打撃する作用（rasa）を持つと言われる。“鐘の余韻のようなもの”とは、鐘の響きわたる音のようなものである。

78. Adhimokkhavacanatthe. ‘‘Saṃsappanaṃ’’ti anavatthānaṃ. ‘‘Pakkhato muccanavasenā’’ti evaṃ nu khoti eko pakkho, nonu khoti dutīyo pakkho. Tādisamhā pakkhato muccanavasena.

78. “勝解（adhimokkha）”という語釈において。“動揺（saṃsappanaṃ）”とは、定まらないことである。“側（見解）から解放されることによって”とは、“そうだろうか”という一つの側と、“そうではないだろうか”という第二の側、そのような（疑念の）側から解放される（決定する）ことによって、という意味である。

79. Vīriyavacanatthe. ‘‘Vīrassā’’ti vissaṭṭhassa. So ca kāyavacīmano kammesu paccu paṭṭhitesu sītuṇhādi dukkha bhayato alīna vuttivasena pavattoti āha ‘‘kammasūrassā’’ti. Etena anottappiṃ nivatteti. Anottavvīhi pāpasūro, ayaṃ kamma sūroti. ‘‘Mahantaṃ pikamma’’nti kusītassa mahantanti maññitaṃ kammaṃ. Evaṃ sesesu. ‘‘Appakato gaṇhātī’’ti appakabhāvena gaṇhāti. Appakamevidanti maññatīti vuttaṃ hoti. ‘‘Atta kilamathaṃ’’ti kāyacittakkhedaṃ. ‘‘Taṃ’’ti vīriyaṃ. ‘‘Tathāpavattiyā’’ti kammasūrabhāvena pavattiyā. ‘‘Hetuce vā’’ti etena bhāvasaddassa atthaṃ vadati. ‘‘Kāyacitta kiriyābhūtaṃ’’ti etena kammasaddassa atthaṃ. ‘‘Vidhinā’’ti [Pg.88] tassa pavattiyā pubbābhisaṅkhāra vidhānena. Tameva vidhānaṃ kammesu netabbattā nayoti ca, upetabbattā upāyoti ca vuccatīti āha ‘‘nayena upāyenā’’ti. Tameva vidhānaṃ dasseti ‘‘vīriyavato’’tiādinā. ‘‘Īrantī’’ti erayanti. ‘‘Kicca sampattiyā’’ti ārammaṇa vijānana phusanādi kicca sampatti atthāya. Byāvaṭāni kāyacittāni yesanti viggaho. ‘‘Byāvaṭānī’’ti ussāhitāni. ‘‘Thūṇūpatthambhana sadisaṃ’’ti jiṇṇassa gehassa apatanatthāya sāratthambhena upatthambhanasadisaṃ. Upatthambhakatthambhasadisantipi vadanti. ‘‘Sabba sampattīnaṃ mūlaṃ’’ti sabbāsaṃ lokiya sampattīnaṃ lokuttara sampattī nañca mūlaṃ. Kasmā, puññakamma sampattiyā ca pārami puññasampattiyā ca patiṭṭhānattā. Satihi puññakammasampattiyā sabbā lokiya sampatti sijjhati. Sati ca pārami puñña sampattiyā sabbālokuttara sampatti sijjhatīti. Etena hīna vīriyo nāma sabba sampattito paribāhiyoti dīpeti.

79. “精進”（Vīriya）の語釈について。“英雄の”（Vīrassā）とは、勇気ある者のことである。それが、身口意の業が現起した際、寒暑などの苦しみや恐れによって退縮することなく活動することから、“業における勇者（kammasūra）”と言う。これによって“無慚（anottappi）”を除外する。無慚な者は“悪の勇者”であるが、これは“業の勇者”である。“大きな業（仕事）”とは、怠惰な者が大きいと考える業のことである。他も同様である。“わずかなものとして捉える”とは、わずかな状態として捉える、すなわち“これはわずかなものだ”と考えることを言う。“身心の疲労（atta kilamatha）”とは、身心の疲れのことである。“それ（taṃ）”とは精進のこと。“そのように活動することによって”とは、業の勇者として活動することによってである。“原因（hetu）”という語によって、“状態（bhāva）”という語の意味を述べている。“身心の作用となったもの”によって“業（kamma）”という語の意味を述べている。“方法（vidhinā）”とは、その活動のための事前の準備（pubbābhisaṅkhāra）の配置による。その配置は、諸々の業において導かれるべきものであるから“導き（naya）”と呼ばれ、到達されるべきものであるから“手段（upāya）”と呼ばれる。それゆえ“導き、手段によって”と言う。その配置を“精進ある者の……”等によって示している。“動かす（īrantī）”とは、揺り動かすことである。“用務の成就のために”とは、対象の認識や接触などの用務の成就という目的のために、身心が従事（byāvaṭa）している者たちの、という分析である。“従事している”とは、鼓舞されていることである。“柱の支えに似ている”とは、古い家が倒れないように堅固な柱で支えることに似ている。“支柱に似ている”とも言われる。“あらゆる成就の根源”とは、あらゆる世俗的な成就と出世間的な成就の根源である。なぜなら、福業の成就と波羅蜜の福徳の成就の依り所となるからである。実際、福業の成就があれば、あらゆる世俗的な成就が成し遂げられる。波羅蜜の福徳の成就があれば、あらゆる出世間的な成就が成し遂げられる。これによって、精進の劣る者は、あらゆる成就から外れるということを示している。

80. Pītivacanatthe. ‘‘Pinayatī’’ti pineti, pinaṃ karotīti āha ‘‘tappetī’’ti. Tosetīti attho. ‘‘Tuṭṭhiṃ’’ti tusitaṃ, pahaṭṭhaṃ. ‘‘Suhitaṃ’’ti sudhātaṃ, supuṇṇaṃ, vaddhitaṃ. Anekatthattā dhātūnaṃ ‘‘vaḍḍhetī’’ti vuttaṃ. ‘‘Pinantī’’ti tappanti, jotanti, virocanti, divā tappatiādiccotiādīsu viya. Khuddikā pīti nāma lomahaṃsa na mattakārikā pīti. Khaṇikā pīti nāma khaṇe khaṇe vijjuppādasadisā pīti. Okkantikā pīti nāma sarīraṃ okkamitvā okkamitvābhijjantī pīti. Ubbegāpīti nāma kāyaṃ udaggaṃ katvā ākāse ullaṅghāpentī pīti. Pharaṇā pīti nāma kappāsavattiyaṃ pharaṇakatelaṃ viya sakalakāyaṃ pharaṇavasena pavattā pīti.

80. “喜”（Pīti）の語釈について。“喜ばせる（pīṇayati）”とは、満足させる、満足した状態にすることであるから、“飽き足らせる（tappeti）”と言う。満足させるという意味である。“満足（tuṭṭhi）”とは、喜ぶこと、歓喜すること。“充足した（suhita）”とは、十分に養われた、満たされた、増大したこと。語根には多くの意味があるため“増大させる”と言われる。“喜ぶ（pīnanti）”とは、満足する、輝く、光り輝くことであり、“太陽は昼に輝く”などの例と同じである。“小喜（khuddikā pīti）”とは、鳥肌が立つ程度の喜び。“瞬間喜（khaṇikā pīti）”とは、瞬間瞬間に稲妻のように起こる喜び。“継起喜（okkantikā pīti）”とは、身体に次々と入り込み、打ち寄せる喜び。“昇揚喜（ubbegā pīti）”とは、身体を浮き上がらせ、空中に跳ね上がらせるような喜び。“遍満喜（pharaṇā pīti）”とは、綿の芯に浸透した油のように、全身に広がる形で生じる喜びのことである。

81. Chandavacanatthe. ‘‘Abhisandhī’’ti abhilāso, abhikaṅkhanaṃ. ‘‘Kattusaddo’’ti karadhātu vasena vuttaṃ. ‘‘Sabbakiriyā padānī’’ti sabbāni tumicchattha kiriyā padāni. ‘‘Atthiko’’ti asiddho hutvā sādhetuṃ icchito attho assāti atthiko. Icchantotipi vadanti. ‘‘Ārādhetukāmatā vasenā’’ti sādhetu kāmatāvasena, sampādetu kāmatā vasena. Usuṃ saraṃ a santi [Pg.89] khipantīti issāsā. Ikārassa ukāro. Dhanuggahā. ‘‘Yasena vā’’ti parivārena vā, kitti saddena vā. ‘‘Sare’’ti kaṇḍe. Vibhāvanipāṭhe nānāvāda sodhanatthaṃ ayañcātiādivuttaṃ. ‘‘Yadaggenā’’ti yena kāraṇa koṭṭhāsena. Saṅgahitāti sambandho. ‘‘Vissajjitabba yuttakenā’’ti vissajjitabba yogyena. ‘‘Tena atthiko yevā’’ti paduddhāro. ‘‘So na yujjatī’’ti so attho na yujjati. ‘‘Khipita usūnaṃ’’ti pubbabhāge khipita usūnaṃ. ‘‘Atthato panā’’ti adhippāyatthato pana. ‘‘Hatthappasāraṇaṃ viyā’’ti loke kiñci icchantassa janassa hatthappasāraṇaṃ viyāti adhippāyo. ‘‘Thāmapatto’’ti adhipati bhāva pattoti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘tathāhesā’’tiādiṃ. ‘‘Taṇhāya hatthe ṭhitā’’ti upacāra vacanametaṃ. Taṇhāya pariggahitāti vuttaṃ hoti. Nasakkhissantiyeva, no nasakkhissanti. Tasmā veditabbametaṃ chandoyeva taṇhāya balavataroti. Kasmā balavataroti. Ādīnavānisaṃsa dassanaññāṇena yuttattāti.

81. “欲”（Chanda）の語釈について。“意向（abhisandhi）”とは、欲求、切望のこと。“作者（kattu）の語”とは、√kṛ（作る）という語根に基づいて言われている。“すべての作用の語”とは、〜したいという意図（tum-icchattha）を伴うすべての動詞のことである。“目的を持つ者（atthiko）”とは、未達成の目的を達成したいと欲する目的がある者のことである。“欲する者”とも言われる。“成し遂げたいと願うこと（ārādhetukāmatā）によって”とは、達成したい、完成させたいという願いによって、という意味である。弓を射る者を“issāsa”と言う。イ音がウ音に変化したもので、弓術者のこと。“名声によって”とは、従者によって、あるいは名声（kitti）によって。“矢（sara）”において。異説を検討するための説明（vibhāvanipāṭhe）において、“またこれ……”等と述べられている。“〜を筆頭として（yadaggena）”とは、原因の区分によって、という意味である。“まとめられた”とは結びつきのこと。“放たれるべき適当なものによって”とは、放棄するのに適したものによって。“それゆえに目的を持つ者である”とは、語の抽出である。“それは不適切である”とは、その意味は成立しないということ。“放たれた矢の”とは、前段階において放たれた矢のことである。“意味においては”とは、意図される意味においては。“手を伸ばすことのように”とは、世間で何かを欲する人が手を伸ばすようなものだという意図である。“力に達した”とは、主導的な状態に達したことを言う。それゆえ“実際、それは……”等と言う。“渇愛の手に留まる”とは、比喩的な表現である。渇愛に掌握されているという意味である。（精進がなければ）決して目的を果たすことはできない。いや、できないわけではない。したがって、欲（chanda）こそが渇愛（taṇhā）よりも強力であると知るべきである。なぜ強力なのか。過失と功徳を見る智慧を伴っているからである。

82. ‘‘Pakirantī’’ti pattharanti. ‘‘Samānā’’ti sāvajjehi yuttā sāvajjā, anavajjehi yuttā anavajjāti evaṃ sadisā, sādhāraṇā.

82. “まき散らす（pakiranti）”とは、広げること。“共通の（samānā）”とは、有罪を伴うものは有罪、無罪を伴うものは無罪というように、似通っており、共通であることを言う。

Aññasamānarāsimhianudīpanā niṭṭhitā.

“他共通（aññasamāna）の類の解説”が終了した。

83. Akusalarāsimhi. ‘‘Muyhatī’’ti ñātabbassañeyya dhammassa aññāṇa vasena sammuyhati, cittassa andhabhāvo hoti. Caturaṅgatamo nāma ‘kāḷapakkha cātuddasi divaso, aḍḍharatti samayo, tibbavanasaṇḍo, bahalameghacchanno,ti ayaṃ caturaṅgatamo. So cakkhussa andhabhāvaṃ karoti. Evaṃ tassa tamassa cakkhussa andhabhāvakaraṇaṃ viya. Ñāṇagatiko hotīti daṭṭhabbo aṭṭhakathā nayena. Tameva aṭṭhakathā nayaṃ dassetuṃ ‘‘tathā hesā’’tiādi vuttaṃ. Abhidhammaṭīkāyaṃ pana micchā ñāṇanti micchā vitakko adhippeto. So hi micchā saṅkappo hutvā nānappakāra cintā pavatti vasena ñāṇagatiko hoti. Moho pana cittassa andhī bhūto[Pg.90], nānācintana kicca rahito, kathaṃ ñāṇagatiko bhaveyyāti tassa adhippāyo. ‘‘Pāpa kiriyāsū’’ti duccarita kammesu. ‘‘Upāya cintāvasenā’’ti katakammassa siddhatthāya satthāvudhādividhānesu nānāupāya cintāvasena. Appaṭi pajjanaṃ appaṭi patti. Ñāṇa gatiṃ agamananti attho. Tenāha ‘‘aññāṇameva vuccatī’’ti. ‘‘Ñāṇagatikā’’ti ñāṇappavattiyā samānappavattikā. Lobho ñāṇa gatiko māyāsāṭheyya kammesu vicittappavattikattā. Vicāro ñāṇa gatiko. Tathāhi so jhānaṅgesu vicikicchāya paṭipakkhoti vutto. Cittassa ñāṇa gati katā vicittatthavācakena cittasaddena siddho. Te ca dhammā sabba sattesu ñāṇa gatikā na honti. Ñāṇūpanissayaṃ labhitvā eva hontīti dassetuṃ ‘‘tehī’’tiādimāha. Te sādhentīti sambandho. Pakatiyā viññujātikā nāma tihetukappaṭi sandhikā. Aññappaṭi sandhikāpi bodhisatta bhūmiyaṃ ṭhitā vā paññāpasuta bhavato āgatā vā. Sutapariyatti sampannā nāma dvihetukappaṭi sandhikāpi imasmiṃ bhave bahussuta sampannā ca pariyatti kamma sampannā ca.

83. 不善の集まりにおいて。‘迷う（Muyhatī）’とは、知られるべき、知るべき法に対して、無明によって惑わされることであり、心の盲目状態となることである。四支の闇（caturaṅgatamo）とは、黒分（月が欠けていく期間）の十四日、真夜中、深い森の茂み、厚い雲に覆われていること、これら四支を指す。それは眼を盲目にする。同様に、その闇が眼を盲目にするようなものである。‘智の性質を持つ（ñāṇagatiko）’とは、アッタカターの方式に従って見なされるべきである。そのアッタカターの方式を示すために‘tathā hesā’等が述べられた。しかし、アビダンマ・ティーカーにおいては、邪智とは邪思惟のことであると意図されている。それは邪定見（邪思惟）となって、様々な思考が働くことによって智の性質を持つ。一方、癡（moho）は心の盲目となった状態であり、様々な思考の働きを欠いているため、どうして智の性質を持つだろうか、というのがその意図である。‘悪行において（pāpa kiriyāsū）’とは、身口意の悪行においてである。‘手段を考えることによって（upāya cintāvasenā）’とは、なされた行為を達成するために、武器の配置などの様々な手段を考えることによる。不具足（appaṭipajjanaṃ）とは、不修行のことである。智の性質へ至らないこと、という意味である。それゆえ‘無明のみが言われる（aññāṇameva vuccatī）’と述べられた。‘智の性質を持つもの（ñāṇagatikā）’とは、智の働きと同様の働きを持つものである。貪（lobho）は、詐術や欺瞞の行為において多様な働きをすることから、智の性質を持つ。伺（vicāro）は智の性質を持つ。なぜなら、それは禅支において疑（vicikicchā）の対治であると述べられているからである。心の智の性質を持つことは、多様な意味を表す‘心（citta）’という言葉によって成立している。それらの法はすべての衆生において智の性質を持つわけではない。智の強力な縁（ñāṇūpanissayaṃ）を得て初めてそうなることを示すために‘tehī’等が述べられた。‘それらが達成する’というのが結びである。生まれつき賢明な性質（viññujātikā）とは、三因の結生を持つ者のことである。他の結生を持つ者であっても、菩薩の段階にある者、あるいは智慧を求めて生じてきた者は、聞所成慧の教法を具足しているという。二因の結生を持つ者であっても、この生において多聞を具足し、教法の学習を具足している者のことである。

84. Ahirikavacanatthe. ‘‘Na hirīyatī’’ti nāma dhātu padametaṃ. Harāyati lajjatīti hirī. Hare lajjāyaṃti dhātu. Na hirī ahirīti vacanattho. ‘‘Ruciṃ uppādetvā’’ti gāmasū karassa gūtharāsi dassane viya cittarocana citta khamanaṃ uppādetvā. Attānaṃ pāpakamma limpato cittassa alīnatā ajigucchanaṃ nāma. Attānaṃ asappurisa bhāvapattito cittassa alīnatā alajjā nāma.

84. 無慚（ahiri）の語義において。‘恥じない（na hirīyatī）’とは、これは動詞の形である。恥じ入るのが慚（hirī）である。語根hareは恥じること（lajjā）を意味する。恥じないことが無慚（ahirī）であるというのが語義である。‘関心を生じさせて（ruciṃ uppādetvā）’とは、村の豚が糞の山を見る時のように、心に喜びや容認を生じさせて、ということである。悪行に自分を染めることに対して心の萎縮がないことが‘嫌悪しないこと（ajigucchanaṃ）’と呼ばれる。自分自身が不善な状態に至ることに対して心の萎縮がないことが‘無恥（alajjā）’と呼ばれる。

85. Anottappavacanatthe. ‘‘Na bhāyatī’’ti pāpakammaṃ bhayato na upaṭṭhāti. ‘‘Na utrasatī’’ti pāpakamma hetu na kampati. ‘‘Tāsū’’ti pāpakiriyāsu. ‘‘Asārajjamānaṃ katvā’’ti sūraṃ vissaṭṭhaṃ katvā. Asārajjaṃ nāma sūrabhāvo. Anuttāso nāma pāpakamma hetu cittassa akampanaṃ. Gāthāyaṃ. Ajigucchanasīlo puggalo ajegucchī. ‘‘Pāpā’’ti pāpakammato. ‘‘Sūkaro’’ti gāmasūkaro. So gūthato ajegucchī. Ahiriko pāpato ajegucchīti yojanā. Abhāyanasīlo abhīrū. ‘‘Salabho’’ti paṭaṅgo. ‘‘Pāvakā’’ti [Pg.91] dīpajālamhā. Salabho pāvakamhā abhīrū viya anottavvī pāpato abhīrūti yojanā.

85. 無愧（anottappa）の語義において。‘恐れない（na bhāyatī）’とは、悪行を恐るべきものとして捉えないことである。‘おののかない（na utrasatī）’とは、悪行を原因として震えないことである。‘それらにおいて（tāsū）’とは、悪行においてである。‘大胆にして（asārajjamānaṃ katvā）’とは、勇猛で放逸にすることである。不当な厚顔（asārajja）とは、勇猛な状態のことである。不戦慄（anuttāso）とは、悪行を原因とする心の不動のことである。偈において、嫌悪しない性質の人は‘不嫌悪者（ajegucchī）’である。‘悪から（pāpā）’とは、悪行からである。‘豚（sūkaro）’とは、村の豚である。それは糞を嫌悪しない。無慚な者は悪を嫌悪しない、と結びつけられる。恐れない性質の人は‘不畏者（abhīrū）’である。‘蛾（salabho）’とは、蛾（paṭaṅgo）のことである。‘火から（pāvakā）’とは、灯火の炎からである。蛾が火を恐れないように、無愧な者は悪を恐れない、と結びつけられる。

86. Uddhaccavacanatthe. ‘‘Uddharatī’’ti ukkhipati. Ārammaṇasmiṃ na sanni sīdati. Vikkhipatīti vuttaṃ hoti. ‘‘Vaṭṭetvā’’ti āvaṭṭetvā. ‘‘Vissaṭṭhageṇḍuko viyā’’ti vissajjito sārageṇḍuko viya. ‘‘Dhajapaṭākā viyā’’ti vāteritā dhajapaṭākā viya.

86. 掉挙（uddhacca）の語義において。‘持ち上げる（uddharatī）’とは、上へ投げることである。対象において落ち着かないことである。散乱する（vikkhipati）と言われる。‘回転させて（vaṭṭetvā）’とは、回して。‘投げられた鞠（げんどく）のように（vissaṭṭhageṇḍuko viyā）’とは、投げられた木製の鞠のように。‘旗のように（dhajapaṭākā viyā）’とは、風に揺らされる旗や幟のように。

87. Lobhavacanatthe. ‘‘Lubbhatī’’ti gijjhati, abhikaṅkhati. Abhisajjanaṃ abhilagganaṃ. Makkaṭaṃ ālimpati bandhati etenāti makkaṭā lepo. ‘‘Tatta kapāle’’ti aggināsantatte ghaṭa kapāle. Telassa vatthamhi añjanaṃ abhilagganaṃ telañjanaṃ. Rajjanaṃ paṭisajjanaṃ rāgo. Telañjana bhūto rāgo telañjana rāgo. Na kilesarāgo. Ratti divaṃ pavattanaṭṭhena taṇhā eva nadīsotasadisattā taṇhā nadī. ‘‘Sattānaṃ’’ti puthujjana sattānaṃ. ‘‘Sukkhakaṭṭhasākhāpalāsatiṇakasaṭānī’’ti sukkha kaṭṭhakasaṭāni, sukkha sākhā kasaṭānītiādinā yojetabbaṃ. Kasaṭa saddena asārabhāvaṃ dīpeti. ‘‘Nadī viyā’’ti pabbateyyā nadī viya.

87. 貪（lobha）の語義において。‘貪る（lubbhatī）’とは、熱望し、渇望することである。固着すること、執着すること。それによって猿を塗り固め、縛り付けるので‘猿の罠（makkaṭā lepo）’という。‘熱い破片において（tatta kapāle）’とは、火で熱せられた鉢の破片においてである。布に油の汚れが執着するのを油の汚れ（telañjana）という。染まること、執着することが染（rāgo）である。油の汚れのようになった染（rāgo）が油汚れの染（telañjana rāgo）である。これは煩悩としての染ではない。昼夜にわたって流れるという意味で、渇愛（taṇhā）はまさに川の流れに似ているので、渇愛の川（taṇhā nadī）である。‘衆生の（sattānaṃ）’とは、凡夫の衆生の。‘乾燥した木、枝、葉、草、塵（sukkhakaṭṭhasākhāpalāsatiṇakasaṭānī）’とは、乾燥した木の塵、乾燥した枝の塵、等と結びつけられるべきである。‘塵（kasaṭa）’という言葉によって、実体がないことを示している。‘川のように（nadī viyā）’とは、山の川のようである。

88. Diṭṭhivacanatthe. ‘‘Dassanaṃ’’ti parikappanā siddhesu micchā sabhāvesu viparīta dassanaṃ. Tenāha ‘‘dhammānaṃ’’tiādiṃ. Tattha ‘‘dhammānaṃ’’ti rūpārūpa dhammānaṃ, aniccatādi dhammānañca. ‘‘Yāthāva sabhāvesū’’ti bhūtasabhāvesu. Bhūtasabhāvo hi yathā dhammaṃ avati rakkhatīti atthena yāthāvoti vuccati. Attānaṃ paṇḍitaṃ maññantīti paṇḍita mānino. Paṭivedhaññāṇaṃ nāma ariya maggaññāṇaṃ. Paramaṃ vajjanti daṭṭhabbā loke mahāsāvajjaṭṭhena taṃ sadisassa aññassa vajjassa abhāvatoti adhippāyo.

88. 見（diṭṭhi）の語義において。‘見ること（dassanaṃ）’とは、妄想によって成立した誤った本質に対する、逆転した見解である。それゆえ‘諸法の（dhammānaṃ）’等と述べられた。そこにおいて‘諸法の’とは、色法と非色法、および無常等の法のことである。‘ありのままの自性において（yāthāva sabhāvesū）’とは、真実の自性においてである。真実の自性は、法に従ってありのままに（yāthāvato）守り維持されるという意味で、ありのまま（yāthāva）と言われる。自分を賢者であると考える人を‘賢者ぶる者（paṇḍita mānino）’という。通達の智とは、聖道の智のことである。世間において大きな過失という意味で、それに類する他の過失がないことから、最高（paramaṃ）の過失と見なされるべきである、というのがその意図である。

89. Mānavacanatthe. ‘‘Maññatī’’ti bhūtasabhāvaṃ atikkamma adhikaṃ katvā ahamasmītiādinā tena tena abhūtākārena maññati. Tenāha ‘‘ahaṃ loke’’tiādiṃ. Tattha ‘‘kaṭṭhakathiṅgaro viyā’’ti sukkhadārukkhandho viya. So pana upatthambhito maññatīti sambandho. ‘‘Attānaṃ accuggataṃ maññatī’’ti puggalaṃ mānena abhinnaṃ katvā vuttaṃ. ‘‘Unnati lakkhaṇo’’ti unnamana sabhāvo.

89. 慢（māna）の語義において。‘考える（maññatī）’とは、真実の自性を超えて、それを過大にして、‘私は〜である’等の様々な、真実ではないあり方で考えることである。それゆえ‘私は世間において’等と述べられた。そこにおいて‘枯れ木の幹のように（kaṭṭhakathiṅgaro viyā）’とは、乾燥した木の幹のようにである。それは（硬直して）支えられていると考える、と結びつけられる。‘自分を高く突き出ていると考える（attānaṃ accuggataṃ maññatī）’とは、人を慢と不分離にして述べられたものである。‘高慢の特徴（unnati lakkhaṇo）’とは、高ぶる性質のことである。

90. Dosavacanatthe[Pg.92]. Caṇḍena kāyavacī manokammena samannāgato caṇḍiko. Caṇḍikassa bhāvo caṇḍikkaṃ. ‘‘Pahatāsīviso viyā’’ti daṇḍena pahato āsīviso viya. ‘‘Visappanaṭṭhenā’’ti sakalakāye vividhena sappanaṭṭhena, pharaṇaṭṭhena. Idañca taṃ samuṭṭhāna rūpānaṃ pharaṇa vasena vuttaṃ. ‘‘Asanipāto viyā’’ti sukkhā sanipatanaṃ viya. ‘‘Dāvaggiviyā’’ti araññaggi viya. ‘‘Sapatto viyā’’ti duṭṭhaverī viya. ‘‘Visasaṃsaṭṭhapūtimuttaṃ viyā’’ti yathā muttaṃ nāma pakatiyā eva duggandhattā paṭikulattā dūre chaṭṭanīyanti ahitameva hoti. Puna pūtibhāve sati, dūratare chaṭṭetabbaṃ. Visasaṃsaṭṭhepana vattabbamevanatthi. Sabbaso ahitarāsi hoti. Evaṃ dosopi taṃ samaṅgīno tasmiṃ khaṇe paresaṃ amanāpiyataṃ āpādeti. Attahita parahita vināsañca kāreti, parammaraṇā apāyañca pāpetīti sabbaso ahitarāsi hoti. Tena vuttaṃ ‘‘visasaṃsaṭṭhapūti muttaṃ viya daṭṭhabbo’’ti.

90. “怒り（dosa）”という言葉の解説において。荒々しい身・口・意の業を具えた者が“荒々しい者（caṇḍika）”である。荒々しい者の状態が“荒々しさ（caṇḍikka）”である。“打たれた毒蛇のように”とは、杖で打たれた毒蛇のようであるという意味である。“広がるという意味で”とは、全身に様々に広がること、すなわち充満することという意味である。これは、その（怒りの）発動による色法（物質現象）が充満することについて言われている。“落雷のように”とは、乾いた落雷のようである。“林野の火（山火事）のように”とは、森の火のようである。“敵（sapatto）のように”とは、悪意ある仇敵のようである。“毒の混じった腐敗した尿（pūtimutta）のように”とは、例えば尿というものは、本来その悪臭や不潔さゆえに遠くに捨てるべきものであり、不利益なものである。さらにそれが腐敗しているならば、なおさら遠くに捨てるべきである。毒が混じっているならば、言うまでもない。それは全くの不利益の塊である。同様に、怒りもまた、その瞬間にそれを具える者を他者にとって不快なものにする。自利と利他を損なわせ、死後には悪所に至らせるため、全くの不利益の塊である。それゆえ“毒の混じった腐敗した尿のように見なすべきである”と言われた。

91. Issāvacanatthe. Duvidhā issāladdhasampatti visayā calabhitabba sampatti visayā ca. Tattha laddha sampatti visayaṃ tāvadasseti ‘‘paresaṃ pakatiyā’’tiādinā. Laddha sampattiggahaṇena atīta sampattipi saṅgahitāti daṭṭhabbā. Issāpakatikāhi keci asuko nāma pubbe evaṃ sampattiko ahosīti vā, ahaṃ pubbe evaṃ sampattiko ahosinti vā sutvā nasahantiyeva. Taṃ vacanaṃ sotuṃpi na icchantīti. Asukotiādinā labhitabbasampatti visayaṃ dasseti.

91. “嫉妬（issā）”という言葉の解説において。嫉妬の対象には、既に得られた幸運（laddhasampatti）という対象と、これから得られるべき幸運（labhitabbasampatti）という対象の二種類がある。そのうち、まず既に得られた幸運という対象について“他者の本来の……”等によって示している。“既に得られた幸運”という把握によって、過去の幸運も含まれると見なすべきである。嫉妬深い性質の人々は、ある者が“誰其（だれそれ）は以前、このような幸運な者であった”と言ったり、あるいは“私は以前、このような幸運な者であった”と言ったりするのを聞いて、耐えることができない。彼らはその言葉を聞くことさえ望まないのである。“誰其が……”等によって、これから得られるべき幸運という対象を示している。

92. Macchariyavacanatthe. ‘‘Mama evā’’ti mamapakkhe evāti adhippāyo. ‘‘Guṇajātaṃ’’vāti attanivijjamānaṃ sippavijjādi sampatti guṇajātaṃ vā. ‘‘Vatthu vā’’ti dhanadhaññādivatthu vā. ‘‘Avipphārikatāvasenā’’ti aññena taṃ sippavijjādikaṃ vā dhanadhaññādikaṃ vā mayhaṃ dehīti vutte parahitatthāya dātabba yuttakaṃ dassāmīti evaṃ cittesati, parahitappharaṇāvasena taṃ cittaṃ vipphārikaṃ nāma hoti. Dehīti vacanampi sotuṃ anicchanto parahitatthāya avipphārika citto nāma hoti. Evaṃ avipphārikatāvasena carati pavattatīti maccharañca kārassa cha kāraṃ [Pg.93] katvā. Tathā pavattaṃ cittaṃ. Puggalo pana maccharīti vuccati. ‘‘Taṃ’’ti laddhasampattiṃ. ‘‘Parehi sādhāraṇaṃ disvā’’tiādinā yojetabbaṃ. Sādhāraṇanti ca dvisantakaṃ vāti santakaṃ vā bhavissamānaṃ, parehi vā paribhuñjiyamānaṃ. ‘‘Nigguhanalakkhaṇaṃ’’ti rakkhāvaraṇaguttīhisaṅgopana sabhāvaṃ. Attanā laddha sampatti nāma issāya avisayo. Labhitabbasampatti pana ubhaya sādhāraṇaṃ. Tasmā tattha ubhinnaṃ viseso vattabboti taṃ dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādimāha. ‘‘Yassa lābhaṃ na icchatī’’ti attanā labhatu vā māvā, kevalaṃ para sampattiṃ asahanto yassa parassa lābhaṃ na icchati. ‘‘Citta vighāto’’ti citta vihaññanaṃ. ‘‘Attanā laddhuṃ icchatī’’ti paro sampajjatu vā māvā, yattha paralābhesati, attanā na labhissati, tattha attanāva laddhuṃ icchati. Yattha attanā ca labhati, paro ca labhati, tattha vighāto natthīti adhippāyo. ‘‘Alabbhamānakaṃ cintetvā’’ti attanā alabhissamānaṃ sallakkhetvā.

92. “物惜しみ（macchariya）”という言葉の解説において。“自分だけ（のもの）”とは、自分の側だけのものという意味である。“徳の種類（guṇajāta）”とは、自分に備わっている技術や知識などの成就した徳の種類である。“物（vatthu）”とは、財産や穀物などの物である。“非拡散の状態によって（avipphārikatāvasena）”とは、他者がその技術・知識あるいは財産・穀物を“私にください”と言った際、利他のために“与えるべきものを与えよう”という心があるとき、利他への拡散によって、その心は“拡散的（vipphārika）”と呼ばれる。“ください”という言葉さえ聞きたくない者は、利他のための“非拡散の心”を持つ者と呼ばれる。このように非拡散の状態によって振る舞い、進行することから“macchara（物惜しみ）”といい、cをchに変えて（macchariyaとなった）。そのように生じた心がそう呼ばれる。一方、その（心の持ち主である）人物は“物惜しみする者（maccharī）”と呼ばれる。“それを”とは、得られた幸運を。“他者と共有されているのを見て”等と結びつけるべきである。“共有”とは、二人（自分と他者）に属するもの、あるいは（将来）属するであろうもの、または他者によって享受されているものである。“隠蔽を特徴とする”とは、保護、遮蔽、防衛によって隠し持つ性質のことである。自分が得た幸運というものは、嫉妬の対象ではない。しかし、これから得られるべき幸運は、両者（自分と他者）に共通する。したがって、そこでの両者の違いを述べるべきであり、それを示すために“ここで……”等を説いた。“その人の利得を望まない”とは、自分が得ようが得まいが、単に他者の幸運を容認できず、その他者の利得を望まないことである。“心の打撃（citta vighāto）”とは、心の悩みである。“自分で得ようと望む”とは、他者が成就しようがしまいが、他者の利得がある場合に自分が得られないならば、そこで自分だけが得ようと望むことである。自分も得て、他者も得る場合には、打撃（悩み）はないという意味である。“得られないことを考えて”とは、自分には得られないであろうことを識別して、という意味である。

93. Kukkuccavacanatthe. ‘‘Kiriyā kataṃ’’ti kata saddassabhāva sādhanamāha. Evaṃ vacanatthaṃ dassetvā abhidheyyatthaṃ dassento ‘‘atthato panā’’tiādimāha. ‘‘Anusocana vasenā’’ti pacchā punappunaṃ cittasantāpavasena. So kukatanti vuccatīti sambandho. ‘‘Kusala dhammesū’’ti puñña kiriyavatthu dhammesu citta pariyādānāya eva saṃvattati. Kukkucca samaṅgī puggalo puññakammaṃ karontopi citta sukhaṃ na labhati. Bahujana majjhe vasitvā nānākiccāni karonto nānā tiracchāna kathaṃ kathento citta sukhaṃ labhati. Tadā tassa puññakamma karaṇatthāya cittaṃ pariyādīyati, parikkhiyyati. Cittavasaṃ gacchanto vicarati. Evaṃ citta pariyādānāya eva saṃvattati. ‘‘Aṭṭhakathāyaṃ’’ti aṭṭhasāliniyaṃ. ‘‘Katā katassa sāvajjānavajjassā’’ti pubbe katassa sāvajjakammassa, akatassa anavajja kammassa. Kammatthesāmivacanaṃ. ‘‘Abhimukhagamanaṃ’’ti ārammaṇa karaṇavasena cittassa abhimukhappavattanaṃ. Etena paṭimukhaṃ saraṇaṃ cintanaṃ paṭisāroti dasseti. ‘‘Akataṃ na karotī’’ti akataṃ kātuṃ na sakkotīti adhippāyo. Evaṃ kataṃ na karotīti etthapi. ‘‘Virūpo’’ti [Pg.94] vībhaccho asobhaṇo. ‘‘Kucchito’’ti garahitabbo. Nanu pubbe cittuppādo kucchitoti vutto. Aṭṭhakathāyaṃ pana vippaṭisāro kucchitoti vutto. Ubhayametaṃ na sametīti. No na sameti, aññathānu papattitoti dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādimāha. ‘‘Yena ca kāraṇenā’’ti katākataṃ paṭicca niratthaka cittappavatti kāraṇena. So cittuppādova kukatapade gahetuṃ yutto, navibhāvaniyaṃ viya katākata duccarita sucaritanti adhippāyo. Nanu vibhāvaniyampi so cittuppādova upacāra nayena gahitoti ce. Yutti vasena ca aṭṭhakathāgamena ca mukhyato siddhe sati, kiṃ upacāra nayena. Tenāha ‘‘vibhāvaniyaṃ panā’’tiādiṃ. Kukatassabhāvo kukkuccaṃ, akārassa ukāraṃ katvāti ayaṃ aṭṭhakathānayo. Idāni saddasatthanayena aparaṃ vacanatthañca adhippāyatthañca dassetuṃ ‘‘api cā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha ‘‘dhātupāṭhesū’’ti akkharadhātuppakāsanesu nirutti pāṭhesu. Paṭhantiyeva, no na paṭhanti. Te ca atthā cetaso vippaṭisāro mano vilekhoti evaṃ pāḷiyaṃ vuttehi kukkuccapariyāyehi samentiyeva. Tasmā ayaṃ aparonayo idha avassaṃ vattabbo yevāti dīpeti. Vippaṭi sāripuggalo ca taṃ taṃ puññakammaṃ karontopi vippaṭi sāragginā dayhamāna citto puññakamme cittappasādaṃ nalabhati. Citta sukhaṃ na vindati. Kiṃ iminā kammenāti taṃ pahāya yattha citta sukhaṃ vindati, tattha vicarati. Evaṃ vippaṭisāro puññakammato saṅkocanaṃ nāma hotīti. Kilesasallikhanaṃ nāma santuṭṭhi sallekhappaṭipattiyaṃ ṭhitassa tadaṅgappahānādivasena taṃ taṃ kilesappahānaṃ vuccati. ‘‘Anutthunanākārenā’’ti punappunaṃ vilapanākārena. Saṅkocatīti vatvā tassa ubhayaṃ atthaṃ dassento ‘‘kusalakamma samādāne’’tiādimāha. Namitumpi na deti. Kuto samādātuṃ vā vaḍḍhetuṃ vā dassatīti adhippāyo. ‘‘Tanukaraṇenā’’ti dubbalakaraṇena. Visesanaṭṭhekaraṇa vacanaṃ. ‘‘So’’ti dhammasamūho. Taṃ pana kukkuccaṃ. Keci pana kukkuccaṃ paccuppanna sucarita duccaritā rammaṇampi anāgata sucarita duccaritā rammaṇampi kappenti. Taṃ paṭikkhipanto ‘‘tenā’’tiādimāha[Pg.95]. Mahāniddesapāṭhe dvīhākārehi uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekhoti pāṭho. ‘‘Katattā cā’’ti akattabbassa katattā ca. ‘‘Akatattā cā’’ti kattabbassa akatattā ca. Keci pana ayaṃ vippaṭisāro nāma kadāci kassaci kenaci kāraṇena pubbekata sucaritampi akata duccaritampi ārabbha uppajjati. Ummattakasadisañhi puthujjana cittanti vadanti. Taṃ paṭikkhipanto ‘‘etenā’’tiādimāha. So pana kesañci vāde vippaṭisāro nāma domanassaṃ hoti, na kukkuccanti adhippāyo. Soca kho dvidhā bhāvo. Apāyabhayena tajjīyanti tāsīyantīti apāyabhaya tajjitā. ‘‘Na aññesaṃ’’ti sucarita duccaritaṃ ajānantānaṃ amanasikarontānañca na hoti. Kathaṃ viññāyatīti ce. Sucaritaduccarita nāmena anusocanākārassa dassitattāti vuttaṃ ‘‘akataṃ me’’tiādi. Yāthāvamāno nāma seyyassa seyyo hamasmīti sadisassa sadisohamasmīti hīnassa hīnohamasmītiādinā pavatto bhūtamāno. Yañcakukkuccaṃ uppajjatīti sambandho. ‘‘Akatvā’’ti taṃ kalyāṇa kammaṃ akatvā. ‘‘Katvā’’ti taṃ pāpakammaṃ katvā. Idaṃ pana pubbekatā katakāle eva ayāthāvaṃ hoti. Anusocana kālepana yāthāvameva. ‘‘Hattha kukkuccaṃ’’ti ettha saṅkocanattho na labbhati. Kucchita kiriyattho eva labbhati. Hatthalolatāhi hattha kukkuccanti vuccati. Pādalolatā ca pādakukkuccaṃ. Tenāha ‘‘asaṃyata kukkuccaṃ nāmā’’ti. Yaṃ pana kukkuccaṃ. ‘‘Taṃ’’ti taṃ vatthuṃ. Kukkuccaṃ karontīti kukkuccāyantā. Nāmadhātu padañhetaṃ. Kappati nu kho, na nu kho kappatīti evaṃ vinaya saṃsayaṃ uppādentāti attho. ‘‘Kukkuccappakatatāyā’’ti kukkuccena apakatatāya abhibhūtatāya. ‘‘Attano avisaye’’ti āṇācakkaṭhāne. Āṇācakka sāmino buddhassavisayattā attano sāvaka bhūtassa avisayeti attho. Ye pana karontiyeva kukkuccāyantā pīti adhippāyo. ‘‘Āpattiṃ’’ti dukkaṭāpattiṃ.

93. “悪作（クックッチャ）”の語義について。“行われたこと（kata）”という言葉を、行為（kiriyā）がなされたという状態の達成（sādhana）として述べている。このように語義を示した上で、その意味内容（abhidheyyattha）を示すために“実体的には（atthato pana）”等と述べている。“追悔（anusocana）の念によって”とは、後になって何度も心が熱くなる（苦しむ）ことによる、という意味である。それが“悪くなされたこと（kukata）”と呼ばれる、という文脈である。“善法において”とは、功徳を成す土台となる諸法において、心を使い果たす（pariyādāna）ことへと向かわせる。悪作を備えた人は、功徳を積んでいる時であっても、心の安楽を得られない。多くの人々の中に住み、様々な雑務を行い、様々な無益な世間話（畜生説）をしている時には、心の安楽を得る。その時、彼の心は功徳を積むことに対して使い果たされ、消耗してしまう。心の赴くままに歩み回る。このように、心を使い果たすことへと向かわせるのである。“アッタカター（註釈書）において”とは、‘アッタサーリニー’のことである。“なされたこととなされなかったこと、有罪（過失）と無罪（無過失）について”とは、以前になされた有罪の行為と、なされなかった無罪の行為のことである。これは業（目的語）の意味での所有格である。“面すること（abhimukhagamana）”とは、対象を捉えることによって心がそれに向かって活動することである。これによって、反対の方向を向き、思い起こし、考え、悔いる（paṭisāra）ことを示している。“なされなかったことをなさない”とは、なされなかった（善い）ことをすることができない、という意味である。“なされたことをなさない”というのも同様である。“醜い（virūpo）”とは、忌まわしく美しくないこと。“蔑まれるべき（kucchito）”とは、非難されるべきこと。以前に“心の発生（cittuppāda）が蔑まれるべきもの”と述べられたではないか。しかし註釈書では“変悔（vippaṭisāra）が蔑まれるべきもの”と述べられている。この両者は一致しないのではないか。いや、一致しないのではない。別の形では成り立たないことを示すために“ここにおいて（ettha cā）”等と述べている。“いかなる理由によってか”とは、なされたこと・なされなかったことに基づく、無益な心の活動という理由によってである。その心の発生こそが“悪くされた（kukata）”という語で把握されるのが適切であり、‘ヴィバーヴァニー’にあるような“なされた・なされなかった、悪行・善行”という意味ではない。もし“‘ヴィバーヴァニー’でも、その心の発生が比喩的な手法（upacāra-naya）で捉えられているのではないか”と言うなら、論理的妥当性と註釈書の伝承によって直接的に（mukhyato）成立しているのに、なぜ比喩的な手法を用いる必要があるのか。それゆえ“‘ヴィバーヴァニー’では（vibhāvaniyaṃ panā）”等と述べたのである。悪くなされた状態が“悪作（kukkucca）”であり、“a”を“u”に変えたものが註釈書の解釈法である。次に、文法学の手法（saddasattha-naya）によって、別の語義と意図される意味を示すために“さらにまた（api cā）”等と始めている。その中で“ダートゥパータ（語根集）において”とは、文字と語根を明示するニルッティ（語源学）の聖典においてである。（“縮こまる”等の意味を）確かに読み取っており、読み取らないのではない。それらの意味は、聖典（パーリ）で述べられている悪作の同義語である“心の変悔（vippaṭisāra）”“心の迷い（mano-vilekha）”と確かに一致する。したがって、この別の解釈法もここで必ず語られるべきである、と示している。変悔（悔恨）のある人は、その時々の功徳を積んでいても、変悔の火によって心が焼かれているため、功徳に対して心の清浄（信）を得られない。心の安楽を享受できない。“この行為に何の意味があるのか”とそれを放棄し、心の安楽が得られる場所へと歩み去る。このように、変悔とは功徳から退縮することである。“煩悩の削ぎ落とし（kilesasallikhana）”とは、満足（知足）と削ぎ落とし（頭陀行）の実践に留まる者にとって、その部分的な放棄（tadaṅgappahāna）などによって、それぞれの煩悩が断たれることを言う。“嘆き悲しむような態様で”とは、何度も泣き言を言うような態様のことである。“縮こまる（saṅkocati）”と言って、その両方の意味を示すために“善業の引き受け（受持）において”等と述べている。（悪作は心が）曲がることさえ許さない。ましてや（善業を）引き受けたり増大させたりすることを許すはずがない、という意味である。“微弱にすること（tanukaraṇena）”とは、弱めることである。具格（karaṇa-vacana）は修飾の意味で用いられている。“それ（so）”とは、法の集まりのこと。それは悪作である。ある人々は、現在あるいは未来の善行・悪行を対象とした悪作も想定している。それを否定するために“それゆえ（tenā）”等と述べている。‘マハー・ニッデーサ’の経文では、二つの態様によって悪作、心の変悔、心の迷いが生じると説かれている。“なされたことによって（katattā cā）”とは、なすべきでないことがなされたことによって。“なされなかったことによって（akatattā cā）”とは、なすべきことがなされなかったことによって、である。ある人々は、この変悔というものは、時として誰に対しても、何らかの理由で以前になされた善行や、なされなかった悪行に関しても生じると言う。なぜなら“凡夫の心は狂人のようなものである”と言われているからである。それを否定するために“これによって（etenā）”等と述べている。ある人々の説では、その変悔は“憂い（domanassa）”であって“悪作（kukkucca）”ではない、という意味である。そして、それは二つの状態である。悪道への恐怖によって脅かされる（怯える）ので“悪道への恐怖に脅かされた者”と言う。“他者ではない”とは、善行・悪行を知らない者や心に留めない者には生じない、ということである。どのように知られるのかと言うなら、善行・悪行の名において追悔の態様が示されているので“私は（善を）しなかった（akataṃ me）”等と述べられているのである。ありのままの慢（yāthāvamāna）とは、優れた者が“私は優れている”、同等の者が“私は同等である”、劣った者が“私は劣っている”などと、事実に基づいて起こる慢心のことである。“そして生じる悪作”という繋がりである。“行わずに（akatvā）”とは、その善い行いを行わずに。“行って（katvā）”とは、その悪い行いを行って、である。これは以前になされた・なされなかった時点においてのみ、事実（ありのまま）ではない状態となる。しかし追悔（後悔）の時点では、まさしく事実（ありのまま）である。“手の悪作（hattha kukkuccaṃ）”においては、“退縮”という意味は得られない。“蔑まれるべき行為”という意味だけが得られる。手のそわそわした動き（手癖の悪さ）を“手の悪作”と言う。足のそわそわした動きは“足の悪作”である。それゆえ“自制のない悪作（asaṃyata kukkuccaṃ nāmā）”と言うのである。いかなる悪作であっても。“それ（taṃ）”とは、その対象のこと。悪作をなす人々を“悪作をなす者たち（kukkuccāyantā）”と言う。これは名動詞である。“これは許されるだろうか、許されないだろうか”と、このように律（ヴィナヤ）に関する疑念を生じさせる、という意味である。“悪作が習慣となっていること（kukkuccappakatatāyā）”とは、悪作によって圧倒されている状態のこと。“自らの領域でないところ（attano avisaye）”とは、権限（āṇācakka）の及ぶ場所において。権限の主である仏陀の領域であり、自らのような弟子にとっては領域外である、という意味である。実際に行いながらも悪作（疑念）を抱く者たちのことである。“罪（āpattiṃ）”とは、突吉羅（dukkaṭa）の罪のことである。

94-95. Thinamiddhavacanatthesu. ‘‘Cittaṃ mandamandaṃ katvā’’ti cintana kicce atimandaṃ paridubbalaṃ katvā. Cittaṃ gilānaṃ milātaṃ katvāti [Pg.96] vuttaṃ hoti. ‘‘Ajjhottharatī’’ti abhibhavati. Ārammaṇa vijānane vā javanakicce vā parihīnathāmabalaṃ karoti. ‘‘Thiyatī’’ti padaṃ pāḷivasena siddhanti āha ‘‘thinaṃ thiyanā’’tiādiṃ. ‘‘Akammaññabhūte katvā’’ti kāyakammādīsu akammakkhame paridubbale katvā. [Muggarena pothetvā viyāti vuttaṃ hoti ]. ‘‘Te’’ti citta cetasike sampayutta dhamme. ‘‘Olīyāpetvā’’ti avalīne avasīdante katvā. Tenāha ‘‘iriyā pathaṃ pī’’tiādiṃ. Thinaṃ cittaṃ abhibhavati, vijānana kiccassa gelaññattā thinassa. Middhaṃ cetasike abhibhavati, phusanādi kiccassa gelaññattā middhassāti adhippāyo.

惛沈（thina）と睡眠（middha）の語義について。“心を極めて鈍くして”とは、思考の働きにおいて極めて鈍く、極めて微弱にすることを意味する。心が病み、萎れた状態にすることを言う。“覆い尽くす（ajjhottharati）”とは、圧倒することである。対象を認識すること、あるいは速行（ジャヴァナ）の働きにおいて、力強さを失わせる。“凝固する（thiyati）”という語は、パーリ語の語源に基づくとされ、“惛沈（thina）、凝固（thiyanā）”などと言われる。“不適格なものにして”とは、身業（身体の動作）などに対して、堪えられず極めて微弱にすることを意味する。（木槌で叩かれたかのような状態、と言われる）。“それらを”とは、心と心所に相応する諸法のことである。“沈滞させて（olīyāpetvā）”とは、沈み込み、退くようにすることである。ゆえに“威儀をも（妨げる）”などと言う。惛沈は心を圧倒する。それは認識の働きが病んでいるからである。睡眠は心所を圧倒する。それは接触（パッサ）などの働きが病んでいるからである。これがその意図である。

96. Vicikicchāvacanatthe. ‘‘Cikicchanaṃ’’ti rogāpanaya natthe kitadhātuvasena siddhaṃ saṅkhata kiriyā padanti āha ‘‘ñāṇappaṭikāroti attho’’ti. ‘‘Paṭikāro’’ti ca rogassa paṭipakkha kammaṃ. ‘‘Etāyā’’ti nissakkavacanaṃ. Vicinanti dhammaṃ vicinantīti vicino. Dhamma vīmaṃsakā. Kicchati kilamati etāyāti kicchā. Vicinaṃ kicchāti vicikicchāti imamatthaṃ dassento ‘‘sabhāvaṃ’’tiādimāha. ‘‘Vicikicchatī’’ti saṅkhatadhātupadaṃ. Tañca kaṅkhāyaṃ vattatīti dassetuṃ ‘‘vicikicchati vā’’tiādi vuttaṃ. Dvidhā eḷayati kampatīti dveḷakaṃ. Tathā pavattaṃ cittaṃ. Dveḷakassa bhāvoti viggaho. ‘‘Buddhādīsu aṭṭhasū’’ti buddhe kaṅkhati, dhamme kaṅkhati, saṅghe kaṅkhati, sikkhāya kaṅkhati, pubbante kaṅkhati, aparante kaṅkhati, pubbantā parante kaṅkhati, idappaccayatā paṭicca samuppannesu dhammesu kaṅkhatīti evaṃ vuttesu aṭṭhasu saddheyya vatthūsu. Tattha ‘‘buddhe kaṅkhatī’’ti itipi so bhagavā arahaṃtiādinā vuttesu buddhaguṇesu asaddahanto buddhe kaṅkhati nāma. Svākkhāto bhagavatā dhammotiādinā vuttesu dhamma guṇesu asaddahanto dhamme kaṅkhati nāma. Suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅghotiādinā vuttesu saṅghaguṇesu asaddahanto saṅghe kaṅkhati nāma. Tissannaṃ sikkhānaṃ vaṭṭa dukkhato niyyānaṭṭhesu asaddahanto sikkhāya kaṅkhati nāma. Attano atīta bhavassa atthi natthibhāve kaṅkhanto pubbante kaṅkhati nāma. Attano parammaraṇā anāgata bhavassa atthi natthibhāve kaṅkhanto aparante kaṅkhati nāma. Tadubhayassa atthi natthi bhāve [Pg.97] kaṅkhanto pubbantā parante kaṅkhati nāma. Imasmiṃ bhave attano khandhānaṃ paṭicca samuppāde ca paṭicca samuppannabhāve ca kaṅkhanto idappaccayatā paṭicca samuppannesu dhammesu kaṅkhati nāma. ‘‘Vimati vasenā’’ti vematikabhāvena. Pavattamānā vicikicchā. Vicikicchā paṭirūpakā nāma sabba dhammesu appaṭihatabuddhīnaṃ sabbaññu buddhānaṃ eva natthīti vuttaṃ ‘‘asabbaññūnaṃ’’tiādi.

96. 疑（vicikiccha）の語義について。“治療（cikicchana）”とは、病を除去するという意味で、kit語根に由来する合成された動詞であるとし、“知による救済（補償）という意味である”と言う。“救済（paṭikāra）”とは、病に対する対抗手段である。“これによって”は奪格である。法を吟味する（vicinanti）者を吟味者（vicino）と言う。法の探求者である。これによって苦しむ、あるいは疲弊することを苦（kicchā）と言う。吟味における苦が疑（vicikiccha）である。この意味を示すために“本性”などと言われる。“疑う（vicikicchatī）”は合成された語根の形である。それが疑念において働くことを示すために“あるいは疑う”などと言われる。二方向に揺れ動く（eḷayati）から二進（dveḷakaṃ）と言う。そのように生じた心である。二進の状態（という分析）である。“仏陀などの八つの（対象）において”とは、仏、法、僧、戒（修行）、前際（過去）、後際（未来）、前後際、此縁性（縁起）の諸法について疑うという、これら説かれた八つの信ずべき対象においてである。そのうち“仏を疑う”とは、“かの世尊は応供（阿羅漢）なり”などと説かれる仏の徳を信じないことを、仏を疑うと言う。“法は世尊によってよく説かれた”などと説かれる法の徳を信じないことを、法を疑うと言う。“世尊の弟子である僧伽はよく実践している”などと説かれる僧の徳を信じないことを、僧を疑うと言う。三学が輪廻の苦しみから離脱させるものであることを信じないことを、学（修行）を疑うと言う。自身の過去世の有無について疑うことを、前際を疑うと言う。自身の死後の未来世の有無について疑うことを、後際を疑うと言う。その両方の有無を疑うことを、前後際を疑うと言う。今世における自己の五蘊の縁起と、縁によって生じた状態（縁生）について疑うことを、此縁性・縁起の諸法において疑うと言う。“疑念（vimati）によって”とは、不確かな状態によって生じている疑いである。疑いに類するものは、一切の諸法において妨げのない智慧を持つ一切知者たる諸仏には決して存在しない。ゆえに“一切知者でない者たちの……”などと言われる。

Akusalarāsimhianudīpanā niṭṭhitā.

不善の集まり（不善聚）における補足説明（anu-dīpanā）が終了した。

97. Saddhāvacanatthe. ‘‘Sannisinnaṃ’’ti acalitaṃ. ‘‘Suṭṭhū’’ti anassantaṃ acalantañca katvā. ‘‘Dhāretī’’ti evameva hotīti sallakkhaṇavasena dhāreti. Tathā ṭhapetīti. Saddahanti vā saddhā sampannā sattā. Saddhātuṃ arahantīti saddheyyāni. Akālussaṃ vuccati anāvilaṃ cittaṃ. Akālussaṃ eva akālussiyaṃ. Tassa bhāvoti viggaho. ‘‘Okappanā’’ti ahosādhu ahosuṭṭhūti adhimuccanavasena cintanā. ‘‘Micchādhimokkho yevā’’ti diṭṭhisampayutto adhimokkhoyeva. ‘‘Vitte asatī’’ti dhane asati. Dhanañhi vittanti vuccati. Yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ vindanti etenāti katvā. ‘‘Tesaṃ’’ti manussānaṃ.

97. 信（saddhā）の語義について。“鎮まった”とは、動揺しないことである。“よく”とは、滅びず、動揺しないようにすることである。“保つ”とは、“まさにその通りである”という観察によって保つこと、またそのように確立することである。あるいは、信を備えた衆生が信じる。“信じられるべきもの”とは、信じるに値する対象のことである。濁りのない心を“清浄（akālussaṃ）”と言う。清浄であること自体が清らかさ（akālussiya）である。その状態である（という分析）。“確信（okappanā）”とは、“ああ、素晴らしい。ああ、善い”という決解（勝解、adhimuccana）による思考である。“邪決解（micchādhimokkho）”とは、見（diṭṭhi）と相応する決解そのものである。“富がないときに”とは、財産がないときのことである。財産は“富（vitta）”と呼ばれる。望むものすべてをこれによって得るからである。“それらの”とは、人間たちのことである。

98. Sativacanatthe. ‘‘Saratī’’ti anussarati. ‘‘Katānī’’ti pubbekatāni. ‘‘Kattabbānī’’ti idāni vā pacchā vā kattabbāni. Kalyāṇa kammaṃ nāmapakatiyā cittassa ratiṭṭhānaṃ na hoti. Pāpa kammameva cittassa ratiṭṭhānaṃ hoti. Tasmā kalyāṇa kamme eva appamajjituṃ visuṃ satināma icchitabbā. Pāpakamme pana visuṃ satiyā kiccaṃ natthi. Sabbepi cittacetasikā dhammā apamatta rūpā honti. Tenāha ‘‘itarāpanā’’tiādiṃ. ‘‘Satiyeva na hotī’’ti visuṃ sati nāmako eko cetasikoyeva na hoti. Katamā pana sā hotīti āha ‘‘katassā’’tiādiṃ. Tattha katassa appamajjanaṃ nāma kesañci anumodanavasena kesañci anusocanavasena appamajjanaṃ. Kattabbassa appamajjanaṃ nāma niccakālampi kātuṃ abhimukhatā. ‘‘Katassā’’ti [Pg.98] vā bhummatthe sāmivacanaṃ. Tathā sesesu dvīsu padesu. Sabbesu rājakammesu niyutto sabbakammiko. ‘‘Niyutto’’ti appamatto hutvā byāvaṭakāya citto. Sabbesu ṭhānesu icchitabbāti sabbatthikā. Sā hi chasu dvāresu cittassa ārakkha kiccā hoti indriya saṃvaraṇa dhammattā. Tasmā chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe lobhamūlacittassa anuppajjanatthāya sā icchitabbā, aniṭṭhā rammaṇe dosamūla cittassa, majjhattārammaṇe mohamūla cittassāti. Api ca, bojjhaṅga bhāvanā ṭhānesu idaṃ sutta padaṃ vuttaṃ. Tasmā bhāvanā cittassa līnaṭṭhānepi sā icchitabbā līnapakkhato cittassa nīvāraṇatthāyātiādinā yojetabbā.

98. 念（sati）の語義について。“憶念する（saratī）”とは、追想することである。“なされたこと”とは、以前になされたことである。“なされるべきこと”とは、現在あるいは将来になされるべきことである。善業というものは、本来、心の喜びの場所ではない。悪業こそが、心の喜びの場所である。したがって、善業においてのみ、不放逸であるために“念”と呼ばれる特別なものが必要とされる。一方、悪業においては、特別に念の働きは必要ない。すべての心・心所の諸法は、放逸な姿をしている。それゆえに“他方では……”などと言う。“念そのものがない”とは、念という名の独立した一つの心所が存在しないということである。では、それはどのようなものかと言えば、“なされたことの……”などと言う。そこでの“なされたことに対する不放逸”とは、あるものについては随喜することによって、あるものについては追慕（追憶）することによって不放逸であることである。“なされるべきことに対する不放逸”とは、常にそれを行おうと専念していることである。あるいは、“なされたことの（katassa）”という所有格は、場所に置かれた格（処格）の意味である。残りの二つの句（kattabbassa等）も同様である。すべての王務に従事する者を“全職務者（sabbakammiko）”と言う。“従事する”とは、不放逸になって専念している心のことである。あらゆる場所において必要とされるから“遍行（sabbatthikā）”と言う。念は、根の自制（根律儀）という性質を持つため、六つの門において心の守護の働きをする。ゆえに、六つの門において、好ましい対象に対しては貪根心が生じないために、好ましくない対象に対しては瞋根心、中立的な対象に対しては痴根心が生じないために、念が必要とされる。さらに、覚支の修習の場面において、この経の句が説かれている。したがって、修習する心が沈滞した時にも、沈滞の側から心を阻止するために、念が必要とされるのである。

99-100. Hiriottappavacanatthesu. ‘‘Kāyaduccaritādīhi lajjatī’’ti tānikātuṃ lajjati. Tāni hīnakammāni lāmakakammānīti hīḷetvā tato attānaṃ rakkhituṃ icchati. Tenāha ‘‘jigucchatī’’ti. ‘‘Ukkaṇṭhatī’’ti virujjhati, viyogaṃ icchati. ‘‘Tehi yevā’’ti kāya duccaritādīhiyeva. ‘‘Ubbijjatī’’ti uttasati, bhayato upaṭṭhāti. Gāthāsu. ‘‘Alajjiyesū’’ti alajjitabbesu kalyāṇa kammesu. ‘‘Lajjare’’ti lajjanti. ‘‘Abhaye’’ti abhāyitabbe kalyāṇakamme. Yasmā pana sappurisā attānaṃ pariharantīti sambandho. ‘‘Hiriyā attani gāravaṃ uppādetvā’’ti attano jātiguṇādikaṃ vā sīla guṇādikaṃ vā garuṃ katvā mādisassa eva rūpaṃ pāpakammaṃ ayuttaṃ kātuṃ. Yadi kareyyaṃ, pacchā attānaṃ asuddhaṃ ñatvā dukkhīdummano bhaveyyanti evaṃ hiriyā attani gāravaṃ uppādetvā. ‘‘Ottappena paresu gāravaṃ uppādetvā’’ti parānuvādabhayaṃ bhāyitvāti adhippāyo. Tattha parānuvādabhayaṃ nāma paresaṃ sādhu janānaṃ garahā bhayaṃ. Aññampi apāyabhayaṃ saṃsāra vaṭṭabhayañca ettha saṅgayhatiyeva. Lokaṃpālentīti lokapālā. ‘‘Lokaṃ’’ti sattalokaṃ. ‘‘Pālentī’’ti apāya bhayato rakkhanti.

“慚（hiri）と愧（ottappa）”の語義について。“身体の悪行などによって恥じる（lajjatī）”とは、それらを行うことを恥じることである。それらは卑劣な行為、卑しい行為であると蔑んで、そこから自己を保護することを望む。ゆえに“厭悪する（jigucchatī）”と言う。“倦厭する（ukkaṇṭhatī）”とは、（悪行に）反対し、離脱を望むことである。“それらによってのみ”とは、身体の悪行などによってのみという意味である。“怯える（ubbijjatī）”とは、恐れおののき、恐怖として現れることである。偈の中の“恥じるべきでないことにおいて（alajjiyesū）”とは、恥じるべきではない善い行為においてのことである。“恥じている（lajjare）”とは、恥じるということである。“怖るべきでないことにおいて（abhaye）”とは、怖れるべきではない善い行為においてのことである。しかし、善き人々が自己を避ける（慎む）からという脈絡である。“慚によって自己への敬意を生じさせて”とは、自らの出自や徳、あるいは戒の徳などを重んじて、自分のような者がこのような悪行をなすのは不適当であるとすることである。“もしなせば、後に自己が不浄であることを知って、苦しみ悩み、意気消沈するだろう”というように、慚によって自己への敬意を生じさせるのである。“愧によって他者への敬意を生じさせて”とは、他者からの非難を恐れるという意味である。そこでの“他者からの非難の恐れ”とは、他者の善き人々からの謗りの恐れのことである。他の地獄への恐れや輪廻の恐れも、ここに含まれる。世界を守るゆえに“世間守護者（lokapālā）”と言う。“世間（lokaṃ）”とは衆生世間のことである。“守る（pālentī）”とは、地獄などの恐れから守ることである。

101. Alobhavacanatthe. Akāro viruddhatthotiāha ‘‘lobhappaṭipakkho’’ti. Lobhassa paṭiviruddhoti attho. Paṭiviruddhatā ca pahāyaka pahātabba bhāvena veditabbāti dassetuṃ ‘‘sohī’’tiādimāha[Pg.99]. Tattha so nekkhammadhātuvasena hutvā pavattatīti sambandho. ‘‘Hita saññitesū’’ti idaṃ me atthāya hitāya sukhāyāti evaṃ saññitesu. ‘‘Lagganavasenā’’ti amuñcitukāmatāvasena. Tesveva pavattatīti sambandho. ‘‘Bhavabhoga sampattiyo gūtharāsiṃ viya hīḷetvā’’ti idaṃ bodhisattānaṃ vasena nidassana vacanaṃ. Tattha ‘‘hīḷetvā’’ti garahitvā. Nikkhamanti etenāti nekkhammo. So eva dhātūti nekkhammadhātu.

101. “無貪（alobha）”の語義において。ア（a-）の字は反対の意味であるから、“貪欲の対治（lobhappaṭipakkho）”と言う。貪欲の反対という意味である。反対であることは、排除するもの（能排）と排除されるもの（所排）の関係として知られるべきであることを示すために、“それは（so hi）”などの語が述べられている。そこでは、“それは出離の界（nekkhammadhātu）として生起する”という脈絡である。“利益と思われるものにおいて（hita saññitesu）”とは、これが私のための、利益のための、幸福のためのものであるという認識がなされたものにおいて、という意味である。“執着によって（lagganavasenā）”とは、手放したくないという思いによって、という意味である。“それらにおいてのみ生起する”という脈絡である。“生存（有）や享楽の成就を、糞便の堆積のように蔑んで”というのは、菩薩に関しての例証の言葉である。そこでの“蔑んで（hīḷetvā）”とは、軽蔑して、という意味である。これによって出離する（抜け出す）ゆえに“出離（nekkhammo）”であり、それがすなわち界であるから“出離の界（nekkhammadhātu）”と言う。

102. Ayaṃ nayo dosappaṭipakkho, mohappaṭipakkhotiādīsupi netabbo.

102. この方法は、無瞋（瞋の対治）、無痴（痴の対治）などにおいても適用されるべきである。

103. Tatra majjhattatāyaṃ. ‘‘Līnuddhaccānaṃ’’ti cittassa līnatā eko visamapakkho. Uddhaṭatā dutīyo visamapakkho. Līnaṃ cittaṃ kosajje visamapakkhe patati. Uddhaṭaṃ cittaṃ uddhacce visamapakkhe patati. Tadubhayampi akusala pakkhikaṃ hoti. Tathā cittassa ati lūkhatā eko visama pakkho. Atipahaṭṭhatā ekotiādinā sabbaṃ bojjhaṅgavidhānaṃ vitthāretabbaṃ. Tatra majjhattatā pana sampayutta dhamme ubhosu antesu pātetuṃ adatvā sayaṃ majjhimappaṭipadāyaṃ daḷhaṃ tiṭṭhati.

103. “中立性（行捨、majjhattatā）”について。“惛沈（līna）と掉挙（uddhacca）”において、心の沈み（līnatā）が一つの不均衡な側面である。高ぶり（uddhaṭatā）が第二の不均衡な側面である。沈んだ心は懈怠という不均衡な側に陥る。高ぶった心は掉挙という不均衡な側に陥る。その両方ともが不善の側（akusala pakkhika）となる。同様に、心の過度な粗雑さが一つの不均衡な側面であり、過度な歓喜がもう一つである、などのように、すべての覚支（bojjhaṅga）の規定を詳述すべきである。そこでの中立性は、相応する諸法を両極端に陥らせることなく、自ら中道（majjhimappaṭipadāyaṃ）に固く留まるのである。

104. Passaddhādīsu. ‘‘Tattha taṃ vīndantī’’ti tesu puñña kammesu taṃ citta sukhaṃ paṭilabhanti.

104. “軽安（passaddhi）”などにおいて。“そこでそれを享受する”とは、それらの功徳の行為において、その心の幸福を得る、という意味である。

105. Lahutā dvaye. ‘‘Tattapāsāṇe’’ti santatte pāsāṇapiṭṭhe. ‘‘Tatthā’’ti puññakammesu.

105. 二つの“軽快性（lahutā）”において。“熱した石の上で（tattapāsāṇe）”とは、熱せられた石の表面で、という意味である。“そこで”とは、功徳の行為において、という意味である。

106-110. Mudutā dvayādīsu sabbaṃ suviññeyyaṃ.

“柔軟性（mudutā）”の二つなどについては、すべて容易に理解できる。

111. Viratittaye. ‘‘Kathā, cetanā, virati, vasenā’’ti ‘kathāsammāvācā, cetanā sammāvācā, virati sammāvācā, vasena. Taṃ kathāvācaṃ samuṭṭhāpetīti taṃ samuṭṭhāpikā. Yā pana pāpa viramaṇākārena cittassa pavattīti yojanā. ‘‘Samādiyantassa vā’’ti musāvādā viramāmītiādinā vacībhedaṃ katvā samādiyantassa vā. ‘‘Adhiṭṭhahantassa vā’’ti vacībhedaṃ akatvā citteneva tathā adhiṭṭhahantassa vā. Imehi dvīhi padehi samādāna viratippavattiṃ vadati[Pg.100]. ‘‘Avītikkamantassa vā’’ti etena sampatta viratippavattiṃ vadati. ‘‘Etāyā’’ti sammāvācā viratiyā. Sā pana kattunā ca kriyāya ca sahabhāvinī hutvā samādāna kriyaṃ suṭṭhutaraṃ sādheti. Tasmā sā karaṇa sādhanaṃ nāma hoti. Tenāha ‘‘karaṇatthevākaraṇa vacana’’nti. Bahūsujavanavāresu pavattamānesu purima purima javanavārapariyāpannā sammāvācā pacchima pacchima javanavārasamuṭṭhitāya samādāna kriyāya paccayo hoti. Sā pana tāya kriyāya asahabhāvittā karaṇalakkhaṇaṃ na sampajjati. Hetu lakkhaṇe tiṭṭhati. Tenāha ‘‘hetu atthevā karaṇavacana’’nti. Idañca atthato labbhamānattā vuttaṃ. Sammāvācāti padaṃ pana kitasādhana padattākaraṇatthe evasiddhaṃ. Na hi akāraka bhūto hetu attho sādhanaṃ nāma sambhavati. ‘‘Samādāna vacanānī’’ti sammāvācā samuṭṭhitāni samādāna vacanāni. ‘‘Tato’’ti tatoparaṃ. ‘‘Tesaṃ’’ti te saṃvadamānānaṃ. Idañca sabbaṃ sammāvācāti vacane vacībhedavācaṃ padhānaṃ katvā vuttaṃ. Sampattavirati samuccheda viratibhūtāya pana sammāvācāya vacībhedena kiccaṃ natthi. Virati kicca mevapadhānanti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Pavattamānā’’ti pavattamānattā. Visesana hetu padametaṃ.

111. 三つの“離（virati）”について。“言説、思事（意図）、離の力によって”とは、言説としての正語、思事としての正語、離としての正語の力によって、という意味である。その言説としての言葉を呼び起こすゆえに、それは“呼び起こすもの（samuṭṭhāpikā）”である。一方、悪から離れる形での心の生起が（正語であるという）関連である。“受持する者の（samādiyantassa vā）”とは、“嘘をつくことから離れる”などと言葉を発して受持する者のことである。“決意する者の（adhiṭṭhahantassa vā）”とは、言葉を発さずに心によってそのように決意する者のことである。これら二つの句によって“受持離（samādāna-virati）”の生起を述べている。“逸脱しない者の（avītikkamantassa vā）”とは、これによって“現前離（sampatta-virati）”の生起を述べている。“これによって（etāyā）”とは、正語という離によって、という意味である。それは、作者（主体）と作用（動作）とが共にあることによって、受持の作用をより良く成し遂げる。したがって、それは“具格（karaṇa、手段）”としての達成（sādhana）と呼ばれる。ゆえに“具格の意味での非作用の言葉である”と言われる。多くの速行（javana）の過程が進行する中で、前の速行の過程に含まれる正語は、後の速行の過程で生じた受持の作用の縁（条件）となる。しかし、それはその作用と同時ではないため、具格（karaṇa）の特徴は成立しない。原因（hetu）の特徴に留まる。ゆえに“原因の意味での非作用の言葉である”と言われる。そしてこれは意味（実態）から得られるものとして述べられた。“正語（sammāvācā）”という語は、それ自体が造語法（kita）による達成語であるため、具格（karaṇa）の意味においてのみ成立している。というのも、非作動的な原因という意味が（文法上の）達成（sādhana）となることはありえないからである。“受持の言葉（samādāna vacanānī）”とは、正語によって呼び起こされた受持の言葉のことである。“それから（tato）”とは、その後に、という意味である。“彼らの（tesaṃ）”とは、それらを語り合っている者たちの、という意味である。これらすべては、“正語”という言葉において、言葉として発せられる声を主体として述べられたものである。しかし、現前離や断絶離（samuccheda-virati）となった正語においては、言葉を発する働きは存在しない。離の働きこそが主体であることを示すために、“さらにまた（apicā）”などが述べられた。“生起している（pavattamānā）”とは、生起しているからである。これは修飾的な原因の語である。

112-113. Sammākammantepi sammāājīvepi vattabbaṃ natthi.

“正業（sammākammanta）”においても“正命（sammāājīve）”においても、述べるべきことは何もない。

114. ‘‘Sampattaṃ vatthuṃ’’ti pāṇāti pātādikammassa vatthuṃ. Sāpaccuppannārammaṇāyeva. Kasmā, attano paccakkhe sampatta vasenavatthussadharamānattā. ‘‘Samādiyantassa vā uppannā’’ti pāṇāti pātāpaṭiviramādhītiādinā samādiyantassayā samādānakkhaṇe uppannā virati. ‘‘Sā pana paccuppannārammaṇā hotī’’ti ettha kathaṃ paccuppannā rammaṇā hotīti. Pāṇāti pātāpaṭiviramādhīti vadantassa cittaṃ anukkamena pāṇasaddādīnaṃ atthaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattati. Tattha ‘‘pāṇo’’ti vohārato satto. Paramatthato jīvitindriyaṃ. So ca satto tañcajīvitindriyaṃ loke sabbakālampi saṃvijjatiyeva. Evarūpaṃ jīvitindriya sāmaññaṃ sandhāya paccuppannārammaṇāti vuttaṃ. Adinnādānā paṭiviramādhītiādīsupi eseva nayo. ‘‘Anāgatā rammaṇāvā’’ti [Pg.101] ettha ekadivasaṃ niyametvā samādiyantassa tasmiṃ divase dharamāna sattāpi atthi. Uppajjissamānasattāpi atthi. Tadubhayampi pāṇavacane saṅgahitameva. Pāṇupetaṃ katvā samādiyantassa vattabbameva natthi. Api ca anāgatakālikampi samādānaṃ atthiyeva. Ahaṃ asukadivasato paṭṭhāya yāvajīvampi pāṇātipātā viramādhītiādi. Evaṃ samādāna virati anāgatā rammaṇāpi hotīti. ‘‘Paccayasamucchedavasenā’’ti taṃ taṃ kilesānusaya saṅkhātassa paccayassa samucchedavasena. Sesamettha suviññeyyaṃ.

114. “眼前の対象”とは、殺生などの行為の対象である。それは現在の対象を持つものである。なぜなら、自己の目前に現れた、存在し続けている対象の状態によるからである。“あるいは受持する者に生じた”とは、“殺生から離れます”などとして受持する者の、受持の瞬間に生じた離（離脱）のことである。“そして、それは現在の対象を持つ”という点において、どのように現在の対象を持つのか。殺生からの離脱などを唱える者の心は、順次に“生き物（pāṇa）”という言葉などの意味を対象として生じる。そこで“生き物”とは、世俗的には衆生（satta）であり、勝義的には命根（jīvitindriya）である。その衆生とその命根は、世の中で常に存在している。このような命根の一般性を指して、現在の対象を持つと言われる。不与取からの離脱などにおいても、この方法は同じである。“あるいは未来を対象とする”については、ある一日を定めて受持する者にとって、その日に生存している衆生もいれば、生じようとしている衆生もいる。その両方も“生き物”という言葉に含まれている。生き物を対象として備えて受持する者については、言うまでもない。さらに、未来の期間に関する受持も存在する。“私は某日から始めて、命ある限り殺生から離れます”などのことである。このように、受持による離は未来を対象とすることもある。“条件の根絶によって”とは、それぞれの煩悩の随眠と呼ばれる条件を根絶することによって、という意味である。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。

115-116. Appamaññādvaye. Apicātiādīsu. ‘‘Kalisambhavebhave’’ti dukkhuppattipaccayabhūte saṃsārabhave. ‘‘Pāpekali parājaye’’ti kalisaddo pāpe ca parājaye ca vattatīti attho. Sattehi kaliṃ avanti rakkhanti etāyāti karuṇā. Sattehīti ca rakkhaṇatthayoge icchitasmiṃ atthe apādāna vacanaṃ. Yathā-kāke rakkhanti taṇḍulā-ti. Sattevā kalito avanti rakkhanti etāyāti karuṇā. Kalitoti ca rakkhaṇattha yoge anicchitasmimpi apādānavacanaṃ. Yathā-pāpācittaṃ nivārayeti. Ekasmiṃ satte pavattāpi appamaññā eva nāma honti. Yathā taṃ sabbaññutaññāṇaṃ ekasmiṃ ārammaṇe pavattampi sabbaññutaññāṇameva hotīti.

115-116. 二つの無量において。“さらに”等について。“不幸（kali）が生じる生存において”とは、苦しみの生起の条件となる輪廻の生存において、という意味である。“悪しき不幸は敗北において”とは、kaliという言葉が悪事と敗北の両方の意味で使われる、という意味である。衆生から不幸（kali）を遠ざけ（avanti）、守る、これによって（悲が生じる）、ゆえに“悲（karuṇā）”である。“衆生から（sattehi）”という語は、保護の意味を伴う場合、望まれる対象（客体）に対する奪格の表現である。例えば“烏から米を守る”というように。あるいは、衆生を不幸から遠ざけ守る、これによって、ゆえに“悲”である。“不幸から（kalito）”という語は、保護の意味を伴う場合、望まれない対象に対する奪格の表現である。例えば“悪から心を遠ざける”というように。たった一人の衆生に対して生じるものであっても、やはり“無量”と呼ばれる。それはあたかも、一切知智がたとえ一つの対象に働いたとしても、一切知智であることに変わりはないのと同じである。

117. Paññindriye vattabbaṃ natthi.

117. 慧根（paññindriya）については、述べるべきことはない。

Sobhaṇarāsimhianudīpanā niṭṭhitā.

浄なる諸法の群に関する補足説明は終了した。

118. Etaṃ parimāṇaṃ assāti ettāvaṃ. ‘‘Ettāvatā’’ti ettāvantena-phasso, vedanā, saññā,tiādivacanakkamena. ‘‘Cittuppādesū’’ti ettha-katame dhammā dassanena pahātabbā. Cattāro diṭṭhigatasampayutta cittuppādā-tiādīsu cittacetasika samūho cittuppādoti vuccati. Idha pana cittāni eva cittuppādāti vuccantīti āha ‘‘cittuppādesūti cittesu icceva attho’’ti. ‘‘Sabbadubbalattā’’ti sabbacittehi dubbalatarattā. ‘‘Bhāvanā balenā’’ti vitakka virāgasatti [Pg.102] yuttena upacāra bhāvanā balena, vuṭṭhāna gāmini vipassanā bhāvanā balena ca. ‘‘Balanāyakattā’’ti bala dhammānaṃ nāyakattā, jeṭṭhakattā.

118. この分量がこれである、ゆえに“これほど”という。“これほどまでに”とは、触、受、想などの説示の順序によって、これだけの分量で、という意味である。“心生起（cittuppāda）において”について。ここで、“いかなる諸法が見によって断ぜられるべきか。四つの邪見相応の心生起である”などの箇所において、心と心所の集合が“心生起”と呼ばれる。しかしここでは、心そのものが心生起と呼ばれているので、“心生起においてとは、心においてという意味である”と言う。“全てにおいて弱いから”とは、全ての心の中で最も弱いからである。“修習の力によって”とは、尋（vitakka）を離れる力を備えた近行の修習の力、および出離へと導く観の修習の力によってである。“力の指導者であるから”とは、力の諸法の指導者であり、最勝者であるからである。

119. Akusala cetasikesu. ‘‘Pacchimaṃ’’ti sabbesupi dvādasā kusala cittesūti vacanaṃ. ‘‘Purimassā’’ti sabbā kusala sādhāraṇā nāmāti vacanassa. ‘‘Samattana vacanaṃ’’ti-kasmā sabbākusala sādhāraṇā nāmāti. Yasmā sabbesupi. La. Cittesu labbhanti, tasmā sabbā kusala sādhāraṇā nāmā-ti evaṃ sādhana vacanaṃ. Yasmā pana imehi catūhi vinānuppajjanti, tasmā te sabbesu tesu labbhantīti yojanā. Kasmā vinā nuppajjantīti āha ‘‘na hitānī’’tiādiṃ. ‘‘Tehī’’ti pāpehi. Sabba pāpa dhammatoti attho. ‘‘Tathā tathā āmasitvā’’ti diṭṭhi khandhesu nicco dhuvo sassatotiādinā āmasati. Māno ahanti vā seyyo sadisotiādinā vā āmasati. Evaṃ tathā tathā āmasitvā. ‘‘Tesū’’ti diṭṭhimānesu. Niddhāraṇe bhummaṃ. Diṭṭhi parāmasantī pavattatīti yojanā. ‘‘Taṃ gahitākāra’’nti taṃ ahanti gahitaṃ nimittākāraṃ. Sakkāya diṭṭhi eva gati yesaṃ te diṭṭhi gatikā. Avikkhambhita sakkāya diṭṭhikā. ‘‘Ahanti gaṇhantī’’ti mānena gaṇhanti. ‘‘Na hi mānassa viyā’’ti yathā mānassa attasampaggahaṇe byāpāro atthi, na tathā diṭṭhiyā attasampaggahaṇe byāpāro atthīti yojanā. Ettha ca attasampaggahaṇaṃ nāma parehi saddhiṃ attānaṃ seyyādivasena suṭṭhupaggahaṇaṃ. ‘‘Na ca diṭṭhiyā viyā’’ti yathā diṭṭhiyā dhammānaṃ ayāthāvapakkhaparikappane byāpāro atthīti yojanā. Tattha ayāthāvapakkho nāma attā sassato ucchinnotiādi. Macchariyaṃ attasampattīsu lagganalobhasamuṭṭhitattā lobhasampayuttameva siyāti codanaṃ pariharanto ‘‘macchariyaṃ panā’’tiādimāha. Tattha ‘‘tāsaṃ’’ti attasampattīnaṃ. Sesamettha suviññeyyaṃ.

119. 不善心所において。“最後”とは、全ての十二の不善心において、という言葉である。“最初”とは、一切不善共通（sabbākusala-sādhāraṇā）と呼ばれるものについての言葉である。“論証の言葉”とは、なぜ一切不善共通と呼ばれるのかについて。なぜなら、全ての不善心において得られるから、ゆえに一切不善共通と呼ばれる。このように論証される。また、これら四つ（痴・無慚・無愧・掉挙）なしには生じないので、それらは全ての不善心において得られる、と解釈される。なぜそれらなしには生じないのかについて、“実にそれらなしには……ない”等と言う。“それらによって”とは、悪によって、すなわち全ての悪しき法から、という意味である。“そのように、そのように執着して”とは、見（邪見）は五蘊を“常である、不変である、永続する”などとして執着する。慢は、“私は（優れている）”あるいは“より優れている、等しい”などとして執着する。このように、そのように、そのように執着して。“それらにおいて”とは、見と慢においてである。これは限定の意味の処格である。見は、対象に触れつつ（固執しつつ）生じる、と解釈される。“その把握された様態”とは、それを“私である”と把握した相や様態のことである。有身見こそが行き先である者を、見趣者（diṭṭhigatika）という。有身見が鎮伏されていない者たちのことである。“私であると捉える”とは、慢によって捉えることである。“慢のようではなく”とは、慢には自己を高く持ち上げるという働きがあるが、見にはそのように自己を高く持ち上げるという働きはない、と解釈される。ここで、自己を高く持ち上げるとは、他人と比較して自分を“より優れている”などとして強く持ち上げることである。“また見のようではなく”とは、見には諸法について事実ではない側の想定（妄想）をするという働きがあるが、（慢にはそれがない）と解釈される。そこで、事実ではない側とは、我は常住である、あるいは滅びる、などといったことである。慳（macchariya）は、自己の成就への執着という貪欲から生じるため、貪欲相応であるはずだという反論を退けて、“しかし、慳は……”等と言った。そこで“それらの”とは、自己の成就のことである。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。

120. Sobhaṇacetasikesu. ‘‘Tīsu khandhesu’’ti sīlakkhandha samādhikkhandha paññākkhandhesu ca. ‘‘Sammādiṭṭhi pacchimako’’ti sammādiṭṭhiyā pacchato anubandhakoti attho. Sammādiṭṭhiyā parivā ramattoti [Pg.103] vuttaṃ hoti. ‘‘Tasmiṃ asati pī’’ti dutīyajjhānika maggādīsu tasmiṃ sammāsaṅkappe asantepi. ‘‘Sīlasamādhikkhandha dhammesu panā’’ti ‘sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo,ti ime tayo dhammā sīlakkhandha dhammā nāma. Sammā vāyāmo, sammāsati, sammāsamādhī,ti ime tayo dhammā samādhikkhandhā nāma. Imesu sīlakkhandha samādhikkhandhesu. ‘‘Eko ekassa kiccaṃ na sādhetī’’ti tesu sammāvācā sammākammantassa kiccaṃ na sādheti. Sammā ājīvassa kiccaṃ na sādheti. Sammākammanto ca sammāvācāya kiccaṃ na sādhetītiādinā sabbaṃ vattabbaṃ. ‘‘Sīlesu paripūrakāritā vasenā’’ti sīlappaṭipakkha dhammānaṃ samucchindakāritā vasenāti adhippāyo. Musāvāda virati musāvādameva pajahituṃ sakkoti. Na itarāni pisuṇavācādīnīti yojanā. Ettha siyā. Musāvādavirati nāma kusala dhammo hoti. Kusala dhammo ca nāma sabbassa akusala dhammassa paṭipakkho. Ekasmimpi kusala dhamme uppajjamāne tasmiṃ santāne sabbāni akusalāni pajahituṃ sakkontīti vattabbāni. Atha ca pana musāvāda virati musāvādameva pajahituṃ sakkoti, na itarānīti vuttaṃ. Kathamidaṃ daṭṭhabbanti. Vuccate. Pajahituṃ sakkotīti idaṃ pañcasu pahānesu tadaṅgappahāna vacanaṃ. Tadaṅgappahānanti ca tena tena kusalaṅgena tassa tassa akusalaṅgassa pahānaṃ tadaṅgappahānaṃ nāma. Idaṃ vuttaṃ hoti, idha sappuriso pāṇātipātā paṭiviramāmītiādinā visuṃ visuṃ sikkhāpadāni samādiyitvā pāṇāti pātavirati saṅkhātena kusalaṅgena pāṇātipāta saṅkhātaṃ akusalaṅgaṃ pajahati. Adinnādāna virati saṅkhātena kusalaṅgena adinnādāna saṅkhātaṃ akusalaṅgaṃ pajahatītiādinā vitthāretabbaṃ. Ekasmimpi kusala dhamme uppajjamāne tasmiṃ santāne sabbāni akusalāni na uppajjantīti ettha pana anokāsattā eva na uppajjanti, na pahānattā. Na hi tasmiṃ santāne tasmiṃ khaṇe tāni akusalāni eva na uppajjanti. Athakho sabbāni aññāni kusala cittāni ca na uppajjanti. Sabbāni abyākata cittāni ca na uppajjanti. Tāni anokā sattā eva na uppajjanti. Na pahānattā na uppajjanti. Tadaṅgappahānādi vasena pana pahānaṃ sandhāya idha [Pg.104] pajahituṃ sakkoti-na sakkotīti vuttaṃ. Ettāvatā tadaṅgappahānaṃ nāma supākaṭaṃ hoti. Musāvāda virati musāvādameva pajahituṃ sakkoti. Na itarānīti idañca suṭṭhu upapannaṃ hotīti. ‘‘Ettha cā’’tiādīsu kāyaṅgacopanatthāya vācaṅgacopanatthāya ca pavattāni kāyavacīco pana bhāgiyāni nāma. Kāmāvacara kusalesveva viratiyo sandissanti. ‘‘Kāmāvacara kusalesu pī’’ti niddhāraṇe bhummavacanaṃ. Kāmabhūmiyaṃ uppannesu eva kāmāvacara kusalesu sandissanti. Tividha kuhanavatthūni ca viramitabbavatthuṭṭhāneṭhitāni. Ettha ca kuhanaṃ nāma vimhāpanaṃ lābhasakkāra silokatthāya manussānaṃ nānāmāyāsāṭheyya kammāni katvā acchariyabbhuta bhāvakaraṇanti vuttaṃ hoti. Taṃ pana tividhaṃ ‘paccayappaṭisevanakuhanañca, sāmantajappana kuhanañca, iriyā pathasaṇṭhā pana kuhanañca. Tattha mahicchoyeva samāno appicchākāraṃ dassetvā ādito āgatā gate catupaccaye paṭikkhipitvā pacchā bahuṃ bahuṃ āgate paccaye paṭiggaṇhāti. Idaṃ paccayappaṭisevana kuhanaṃ nāma. Pāpicchoyeva samāno ayaṃ jhānalābhīti vā abhiññālābhīti vā arahāti vā jano maṃ sambhāvetūti sambhāvanaṃ icchanto attānaṃ uttari manussa dhammānaṃ santike te vā attano santike katvā vañceti. Idaṃ sāmantajappana kuhanaṃ nāma. Pāpicchoyeva samāno ayaṃ santavutti samāhito āraddhavīriyoti jano maṃ sambhāvetūti sambhāvanaṃ icchanto iriyā patha nissitaṃ nānāvañcanaṃ karoti. Idaṃ iriyā patha saṇṭhāpana kuhanaṃ nāma. ‘‘Sikkhāpadassa vatthūnī’’ti surā pāna vikāla bhojana naccagītavādita dassana savanādīni. Surāmerayapānā viramādhīti samādiyantassa surāmerayapāna cetanā viramitabba vatthu nāma. Vikāla bhojanā viramāmīti samādiyantassa vikāle yāvakālika vatthussa paribhuñjana cetanā viramitabba vatthu nāma. Sesesupi eseva nayo. Lokuttara cittesu. ‘Sabbathāpī,ti ca ‘niyatā’ti ca ‘ekato vā’ti ca tīṇi visesanāni. Lokiyesu pana ‘kadācī’ti ca ‘visuṃ visuṃ’ti ca dve dve visesanāni. Tattha lokuttaresu ‘sabbathāpī’ti idaṃ samucchedappahāna dassanaṃ [Pg.105] lokiyesupi tabbiparītaṃ tadaṅgappahāna dassanaṃ adhippetanti katvā ‘‘ekeka duccaritappahānavasene vā’’ti vuttaṃ.

120. “美なる心所において（Sobhaṇacetasikesu）”。“三蘊において（Tīsu khandhesu）”とは、戒蘊、定蘊、慧蘊においてであることを指す。“正見を最後とするもの（Sammādiṭṭhi pacchimako）”とは、正見の後ろに従うものという意味である。正見の随伴者にすぎないということが言われているのである。“それがなくても（Tasmiṃ asati pī）”とは、第二禅の道などのように、その正思惟（sammāsaṅkappa）がなくても、という意味である。“戒・定蘊の諸法においては（Sīlasamādhikkhandha dhammesu panā）”について。正語、正業、正命というこれら三つの法は戒蘊と呼ばれる。正精進、正念、正定というこれら三つの法は定蘊と呼ばれる。これら戒蘊と定蘊において、“一つが他の一つの役割を果たすことはない（Eko ekassa kiccaṃ na sādhetī）”とは、それらの中で正語が正業の役割を果たすことはなく、正命の役割を果たすこともない、ということである。正業もまた正語の役割を果たすことはない、というように、すべてを述べるべきである。“戒において充足させることによって（Sīlesu paripūrakāritā vasenā）”とは、戒に反対する諸法を断滅させることによって、という意味である。虚偽の説明を控えること（離虚妄語）は、虚妄語そのものを捨てることはできるが、離間の言葉（離間語）などは捨てられない、という構成である。ここで疑念が生じるかもしれない。“離虚妄語という法は善法である。善法というものは、すべての不善法の対治（反対者）である。一つの善法が生じるとき、その相続において、すべての不善法を捨てることができると言うべきである。それなのに、離虚妄語は虚妄語のみを捨てることができ、他は捨てられないと言われている。これはどのように理解すべきか”。答えよう。“捨てることができる”というのは、五種の断（放棄）のうちの“彼分断（tadaṅgappahāna）”のことである。彼分断とは、それぞれの善の構成要素によって、それぞれの不善の構成要素を捨てることをいう。これは次のような意味である。ここで善き人が“私は殺生から離れる”等と別々に学習規定（戒）を遵守し、殺生離（離殺生）という善の要素によって、殺生という不善の要素を捨てる。“偸盗離（離偸盗）”という善の要素によって、偸盗という不善の要素を捨てる、というように詳しく説明されるべきである。一つの善法が生じるとき、その相続においてすべての不善法が生じないという点については、ただ“機会がない（anokāsattā）”から生じないのであって、“断じられた（pahānattā）”からではない。実に、その相続におけるその瞬間には、それら不善法が生じないだけではない。むしろ、他のすべての善心も生じないし、すべての無記心も生じない。それらはただ“機会がない”から生じないのであって、断じられたから生じないのではない。しかし、彼分断などの観点からの放棄（断）を念頭に置いて、ここでは“捨てることができる・できない”と述べられているのである。これによって、彼分断という名が極めて明白になる。離虚妄語は虚妄語のみを捨てることができ、他は捨てられないということも、十分に理に適っているのである。“また、ここで（Ettha cā）”などの箇所について。身の動作（身表）と語の動作（語表）のために生じたものは、身語の動作に関わる部分（kāyavacīcopanabhāgiyā）と呼ばれる。離（virati）は欲界の善においてのみ見られる。“欲界の善においても（Kāmāvacara kusalesu pī）”という語は、限定（niddhāraṇa）の意味の処格である。欲界に生じた欲界善においてのみ、それらは見られる。三種の詐現（kuhana、だまし）の対象も、離れるべき対象の中に位置している。ここで“詐現”とは、利得、供養、名声を目的として、人々に様々な偽りや欺瞞を行って、驚くべき不思議な様子を装うことをいう。それは“資具受用による詐現（paccayappaṭisevana kuhana）”、“仄めかしによる詐現（sāmantajappana kuhana）”、“威儀の構えによる詐現（iriyā pathasaṇṭhāpana kuhana）”の三種である。そのうち、大欲でありながら少欲であるかのように見せかけ、最初に提供された四資具を拒んでおいて、後で大量に運ばれてきた資具を受け取る。これが“資具受用による詐現”である。邪悪な欲を持ちながら、“この者は禅定を得た者だ”“神通を得た者だ”“阿羅漢だ”と人々から崇められることを望み、自ら“超人法（uttarimanussadhamma）”を備えているかのように、あるいはそれらが自分にあるかのように装って欺く。これが“仄めかしによる詐現”である。邪悪な欲を持ちながら、“この者は静かな生活を送り、定にあり、精進している”と人々から崇められることを望み、威儀に託して様々な欺瞞を行う。これが“威儀の構えによる詐現”である。“学習規定の対象（Sikkhāpadassa vatthūnī）”とは、飲酒、非時食、舞踊・歌謡・音楽の観賞などである。“酒類・麻薬の飲用を控えます”と誓う者にとって、酒類・麻薬の飲用の意思（cetanā）が離れるべき対象である。“非時食を控えます”と誓う者にとって、午後の時間に一時的な食物（yāvakālika）を摂取する意思が離れるべき対象である。残りのものについても同様である。出世間心においては、“あらゆる面で（sabbathāpi）”、“確実な（niyatā）”、“一括して（ekato vā）”という三つの修飾語がある。一方、世間（の心）においては、“時として（kadāci）”、“別々に（visuṃ visuṃ）”という二つずつの修飾語がある。そのうち、出世間における“あらゆる面で”というのは、正断（samucchedappahāna）を示しており、世間においてもその反対である彼分断を示すことが意図されていると考え、“一つ一つの悪行を捨てることによって（ekeka duccaritappahānavasene vā）”と述べられているのである。

121. Appamaññāsu. ‘‘Vibhaṅge’’ti appamaññā vibhaṅge. ‘‘Kāruññappakatikassā’’ti kāruññasabhāvassa. ‘‘Anissukino’’ti issādhammarahitassa. Thāmagatā karuṇā dosa samuṭṭhitaṃ vihiṃsaṃ pajahati. Thāmagatā muditā dosasamuṭṭhitaṃ aratiṃ pajahatīti vuttaṃ ‘‘vihiṃsā aratīnaṃ nissaraṇa bhūtā’’ti. Ettha ca arati nāma suññāgāresu ca bhāvanā kammesu ca nibbidā. Dosa nissaraṇe sati domanassanissaraṇampi siddhameva. Nissaraṇañca nāma paṭipakkha dhamma saṇṭhānena hoti. Tasmā pubbabhāgepi appamaññāsu niccaṃ somanassa saṇṭhānaṃ veditabbanti adhippāyena ‘‘domanassappaṭipakkhañcā’’tiādimāha. ‘‘Aṭṭhakathāyapi saha viruddho’’ti aṭṭhasāliniyaṃ upekkhā sahagata kāmāvacara kusala cittesu karuṇā muditā parikammakālepi hi imesaṃ uppatti mahāaṭṭhakathāyaṃ anuññātā evā-ti vuttaṃ. Tāya aṭṭhakathāyapi saha viruddho. Sesamettha suviññeyyaṃ. ‘‘Paṭikūlā rammaṇesu pana…pe… vattabbameva natthī’’ti paṭikūlā rammaṇāni nāma somanassena dūre honti, tathā dukkhita sattā ca, tasmā tadā rammaṇāni asubha bhāvanā cittāni ca karuṇā bhāvanā cittāni ca ādito upekkhā sahagatā nevāti vattabbameva natthi. ‘‘Sāhivedanupekkhā nāmā’’ti kāmāvacara vedanupekkhā vuttā. Vibhāvanipāṭhe, ‘‘aññavihitassa pī’’ti aññaṃ ārammaṇaṃ manasikarontassapi. Sajjhāyanaṃ sampajjati, sammasanaṃ sampajjatīti pāṭhaseso. Iti tasmā. Ettha siyā ‘‘taṃ paṭikkhittaṃ hotī’’ti kasmā vuttaṃ. Na nu tampi upekkhā sahagata cittesu karuṇā muditānaṃ sambhavaṃ sādheti yevāti. Saccaṃ sādhetiyeva. Tena pana paricaya vasena tesu tāsaṃ sambhavaṃ dīpeti. Idha pana ‘‘ettha cā’’tiādinā ‘‘paṭikūlā rammaṇesū’’tiādinā ca paricayena vinā pakatiyā tāsaṃ upekkhā vedanāya eva saha pavatti bahulatā vuttāti. ‘‘Yogakamma balenā’’ti yuñjana vīriya kamma balena.

121. “無量（心所）において”とは、‘分別論’の無量（心）分別におけることである。“憐れみの性質を持つ者の”とは、憐れみの自性を持つ者のことである。“嫉妬のない”とは、嫉妬という法を離れた者のことである。力が備わった悲（悲無量心）は、瞋恚から生じる害（殺傷心）を捨てる。力が備わった喜（喜無量心）は、瞋恚から生じる不楽を捨てると説かれており、それが“害と不楽からの離脱（出離）となった”ということである。ここで不楽とは、空き家や修行の実践における嫌気のことである。瞋恚からの離脱があれば、憂（憂受）からの離脱もまた成就したことになる。また、離脱（出離）とは、対治する法の確立（現起）によって起こる。それゆえ、準備段階（前分）においても、無量（心）において常に喜（喜受）の確立を理解すべきであるという意図をもって、“憂の対治であり…”などと言われたのである。“アッタカターとも矛盾する”とは、‘アッタサーリニー’において、捨受を伴う欲界の善心の中にも、準備段階（遍作）の時には悲と喜の発生が（認められると）、‘大アッタカター’で許容されていると言われているからである。そのアッタカターとも矛盾する。その他の箇所は容易に理解できる。“しかし、嫌悪すべき対象においては……言うまでもない”とは、嫌悪すべき対象は喜受とは遠いものであり、苦しんでいる衆生も同様である。それゆえ、それらを対象とする不浄（観）の修習の心や悲の修習の心は、初めから捨受を伴うことは全くあり得ない。“捨受と呼ばれるもの”とは、欲界の受としての捨のことである。‘ヴィバーヴァニー’のテキストにある“他のことに専念している者でも”とは、他の対象を意に介している者でも、という意味である。“読誦が成就し、思惟が成就する”という語が補われる。“それゆえ（iti tasmā）”とは、そういう理由である。ここで“それは拒絶されている”となぜ言われたのか。それ（捨受を伴う心）もまた、悲と喜の発生を（欲界の心において）立証しているのではないか。確かに立証している。しかし、習熟（慣れ）によってそれらの中にそれらが発生することを示している。ここでは“ここで（ettha ca）”以降や“嫌悪すべき対象において（paṭikūlā rammaṇesu）”以降によって、習熟なしに、本来の性質としてそれらが捨受とともに生じることが多いことが説かれている。“修行の力の強さによって（yogakamma balenā）”とは、精進を伴う修行の力の強さによって、ということである。

122. Ceto [Pg.106] yuttānaṃ citta cetasikānaṃ. ‘‘Ettha cā’’tiādīsu. Heṭṭhā ca vutto ‘kadāci sandissanti visuṃ visuṃ, kadāci nānā hutvā jāyantī’ti. Upari ca vakkhati ‘appamaññā viratiyo panettha pañcapi paccekameva yojetabbā’ti. Issādīnañca nānā kadāci yogo upari ‘issāmacchera kukkuccāni panettha paccekameva yojetabbānī’ti vakkhati. Mānathina middhānaṃ pana nānā kadāci yogo idha vattabbo. ‘‘Kadācī’’ti vatvā tadatthaṃ vivarati ‘‘tesaṃ’’tiādinā. ‘‘Tesaṃ’’ti diṭṭhi vippayuttānaṃ. ‘‘Niddābhibhūta vasenā’’ti nidassana vacanametaṃ. Tena kosajjādīnampi gahaṇaṃ veditabbaṃ. ‘‘Akammaññatāyā’’ti akammaññabhāvena. Tehi issāmacchariya kukkuccehi. Tena ca mānena. Kicca virodhe vā ārammaṇa virodhe vā nānābhāvo. Avirodhe sahabhāvo.

122. “心に結合したもの（ceto yuttānaṃ）”とは、心と心所のことである。“ここで（ettha ca）”等の箇所において。下（前述の箇所）では“時に別々に現れ、時に異なって生じる”と説かれている。上（後述の箇所）では“ここで、五つの無量と離（三離）は、それぞれ個別に結びつけられるべきである”と説かれる。嫉（嫉妬）などの別々かつ時折の結合については、上に“ここで、嫉、慳、悪作は、それぞれ個別に結びつけられるべきである”と説かれる。しかし、慢と惛沈・睡眠の別々かつ時折の結合については、ここで説かれるべきである。“時に（kadāci）”と言って、その意味を“それらの（tesaṃ）”等で明らかにしている。“それらの”とは、邪見と結合していない（見不相応）心のことである。“眠りに圧倒された状態で（niddābhibhūta vasenā）”とは、例示の言葉である。それによって懈怠（こさっじゃ）などの摂取も理解されるべきである。“不堪能（不適格）さによって（akammaññatāyā）”とは、不堪能な状態のことである。“それら”とは嫉、慳、悪作のことである。“それ（tena）”とは慢のことである。作用の矛盾、あるいは対象の矛盾がある場合に、別々の状態（別起）となる。矛盾がない場合は、共存（同起）となる。

123. ‘‘Yogaṭṭhānaparicchindana vasenā’’ti sabbacitta sādhāraṇā tāva sabbesupi ekūnanavuticittuppādesu, vitakko pañcapaññā sacittesūtiādinā yuttaṭṭhāna bhūtānaṃ cittānaṃ gaṇanasaṅkhyāparicchedavasena. ‘‘Yutta dhammarāsi paricchindana vasenā’’ti anuttare chattiṃsa, mahaggate pañcatiṃsātiādinā yutta dhammarāsīnaṃ gaṇana saṅkhyā pariccheda vasena. Sesaṃ suviññeyyaṃ. ‘‘Pāḷiyaṃ’’ti dhammasaṅgaṇi pāḷiyaṃ. ‘‘Tesaṃ nayānaṃ’’ti catukka pañcaka nayānaṃ.

123. “結合の箇所の限定によって（yogaṭṭhānaparicchindana vasenā）”とは、まず“遍一切心（全心共通）”はすべての89の心において、尋（じん）は55の心において、というように、結合する箇所である心の個数の限定によって、ということである。“結合する法の群（聚）の限定によって（yutta dhammarāsi paricchindana vasenā）”とは、無上心（出世間心）においては36、大上心（色界・無色界心）においては35というように、結合する法の群の個数の限定によって、ということである。残りは容易に理解できる。“パーリ（聖典）において”とは、‘法集論（ダンマサンガニー）’のパーリにおいてである。“それらの方法（tesaṃ nayānaṃ）”とは、四分法（四禅）と五分法（五禅）の方法のことである。

124. ‘‘Kāyavacī visodhana kiccā’’ti kāyadvāravacīdvāra sodhana kiccā.

124. “身と語を浄化する作用（kāyavacī visodhana kiccā）”とは、身門と語門を浄化する作用のことである。

125. Lokuttara viratīnaṃ lokuttara vipākesupi uppajjanato ‘‘idañca…pe… daṭṭhabba’’nti. Tāsaṃ appamaññānaṃ. Tesu mahāvipākesu. Sattapaññattādīni ārammaṇāni yassāti viggaho. ‘‘Tenā’’ti kusalena. ‘‘Vikappa rahitattā’’ti vividhākāra cintana rahitattā. Appanāpatta kamma visesehi nibbattā appanāpattakamma visesa nibbattā. Paññatti visesāni nāma pathavīkasiṇa nimittādīni. ‘‘Api cā’’tiādīsu. Na paññatti dhammehi atthi. Evañca sati, kāmavipākāni kāmataṇhāya ārammaṇabhūtā paññattiyopi ālambeyyunti. ‘‘Saṅgahanayabhedakārakā’’ti patha majjhānika [Pg.107] cittesu chattiṃsa. Dutīyajjhānika cittesu pañcatiṃsātiādinā saṅgahanayabhedassa kārakā.

125. 出世間の離（三離）は、出世間の果（vipāka）の心においても生じるので、“これもまた……見られるべきである”と言う。“それら（tāsaṃ）”とは無量（心所）のことである。“それら（tesu）”とは大果心（欲界果報心）のことである。“衆生施設（sattapaññatti）などを対象とするもの”という語義（釈句）である。“それによって（tenā）”とは善心によってである。“分別の欠如によって（vikappa rahitattā）”とは、種々の形態の思考（構想）を欠いていることによってである。安止（定）に達した業の特殊性（殊勝な業）から生じたものを“安止業殊勝発生”と言う。施設（概念）の特殊性とは、地遍（じへん）の相（ニミッタ）などのことである。“さらに（api ca）”等の箇所において。（施設は）施設という法（実体）ではない。もしそうであれば、欲愛の対象となった欲界の果報心もまた、施設を対象とするであろう。“摂（まとめ）の方法を分けるもの（saṅgahanayabhedakārakā）”とは、初禅の心において36、第二禅の心において35などというように、摂の方法の分類を作るものである。

126. ‘‘Ettha cā’’tiādīsu. ‘‘Pañcasu asaṅkhārikesū’’ti niddhāraṇe bhummavacanaṃ. Tathā pañcasu sasaṅkhārikesūti. Sesamettha suviññeyyaṃ.

126. “ここで（ettha ca）”等の箇所において。“五つの無行（心）において（pañcasu asaṅkhārikesū）”とは、限定（抽出）の地格（に・おいて）である。同様に、“五つの有行（心）において”も同様である。残りは容易に理解できる。

128. ‘‘Bhūmi jāti sampayogādibhedenā’’ti phassotāva catubbidho hoti kāmāvacaro, rūpāvacaro, arūpāvacaro cāti. Ayaṃ bhūmibhedo.

128. “地、生（種類）、結合などの分類によって（bhūmi jāti sampayogādibhedenā）”とは、触（そく）はまず欲界、色界、無色界の四種（および出世間）がある。これが地の分類である。

Dvādasākusalā phassā, kusalā ekavīsati;

Chattiṃseva vipākā ca, vīsati kriyā matā.

12の不善の触、21の善の触、36の果報の触、20の唯作の触があると知られる。

Iti ayaṃ jātibhedo. Somanassa sahagato, diṭṭhigata sampayutto, asaṅkhāriko ca, sasaṅkhāriko cātiādinā sampayogādibhedo vattabbo. ‘‘Cittena samaṃ bheda’’nti attanā vā sampayuttena cittabhedena samaṃ bhedaṃ. Ekūnana vutiyā cittesu vā. Ettha ca vicikicchā cetasikaṃ ekasmiṃ citte yuttanti ekameva hoti. Doso, issā, macchariyaṃ, kukkuccanti ime cattāro dvīsu cittesu yuttāti visuṃ visuṃ dve dve honti. Tathā diṭṭhimānā paccekaṃ cattāro. Thinamiddhaṃ paccekaṃ pañcātiādinā sabbaṃ vattabbanti.

これが生（種類）の分類である。喜受を伴い、邪見と結合し、無行であり、有行である、などという結合などの分類が説かれるべきである。“心と同じ分類を（cittena samaṃ bhedant）”とは、それ自身（触）と結合する心の分類と同じ分類のことである。あるいは89の心における分類のことである。ここで、疑（ぎ）の心所は一つの心に結合するので一つだけである。瞋（しん）、嫉（しつ）、慳（けん）、悪作（おさ）のこれら四つは、二つの心に結合するので、それぞれ二つずつある。同様に、見（邪見）と慢はそれぞれ四つ。惛沈と睡眠はそれぞれ五つというように、すべて説かれるべきである。

Cetasikasaṅgahadīpaniyāanudīpanā niṭṭhitā.

心所摂（心所聚）の解説に対する小解説（アヌディーパナー）が完了した。

3. Pakiṇṇakasaṅgahaanudīpanā

3. 雑摂（パキンナカサングハ）の小解説。

129. Pakiṇṇakasaṅgahe[Pg.108]. Ubhinnaṃ citta cetasikānaṃ. ‘‘Tepaññāsā’’ti tepaññāsavidhā. ‘‘Bhāvo’’ti vijjamānakiriyā. Yo lakkhaṇa rasādīsu lakkhaṇanti vuccati. Tenāha ‘‘dhammānaṃ’’tiādiṃ. Pavattoti pāṭhasesa padaṃ. Etena ‘vedanā bhedena cittacetasikānaṃ saṅgaho’tiādīsupi vedanā bhedena pavatto cittacetasikānaṃ saṅgahotiādinā sambandhaṃ dasseti. ‘‘Vacanattho dassito’’ti, kathaṃ dassitoti āha ‘‘vedanā bhedena cittacetasikānaṃ saṅgaho’’tiādi. ‘‘Tesaṃ dāni yathārahaṃ’’ti ettha ‘‘tesaṃ’’ti cittacetasikānaṃ, saṅgaho nāmāti sambandho. Etena ayaṃ saṅgaho citta cetasikānaṃ eva saṅgahoti siddhaṃ hoti. Vedanā hetuto. La. Lambaṇavatthuto saṅgaho nāmāti sambandho. Etena upari vedanā saṅgahotiādīsu vedanāto saṅgaho vedanā saṅgaho. La. Vatthuto saṅgaho vatthu saṅgahoti siddhaṃ hoti, vedanātotiādīsu ca vedanā bhedatotiādi atthato siddhaṃ hoti. Evaṃ channaṃ pakiṇṇakasaṅgahānaṃ vacanattho dassito. Tenāha ‘‘vedanā bhedenā’’tiādiṃ. Ādinā dassitoti sambandho. ‘‘Saṅgaho nāma niyyate’’ti vuttattā ‘‘nīto nāma atthī’’ti vuttaṃ. ‘‘Niyyate’’ti ca pavattīyateti attho. Nanu tesaṃ ‘‘saṅgaho nāma niyyate’’ti vuttattā dvīhi citta cetasikehi eva ayaṃ saṅgaho netabboti. Na. Cittena nīte cetasikehi visuṃ netabba kiccassa abhāvatoti dassetuṃ ‘‘citte pana siddhe’’tiādi vuttaṃ.

129. 雑集の摂において。“心と心所の両方の”とは、五十三種（一の心と五十二の心所）の種類のことである。“有ること（bhāvo）”とは、実在する働きのことであり、特徴や作用などの中で特徴と言われるものである。それゆえに“諸法の”等と言われた。“生じた（pavatto）”は文の残りの言葉である。これによって、“受の分類による心と心所の摂”等においても、受の分類によって生じた心と心所の摂であるといった関連が示されている。“語義が示された”とは、どのように示されたかについて“受の分類による心と心所の摂”等を挙げている。“それらを今、相応に”における“それら”とは心と心所のことであり、摂と呼ばれるという言葉と結びつく。これによって、この摂は心と心所のみの摂であることが確定する。受、因、……所縁、依処による摂と呼ばれるという結びつきがある。これによって、後に続く受の摂等において、受による摂が受の摂であり、……依処による摂が依処の摂であることが確定し、受によって等においては、受の分類によって等という意味が確定する。このように、六種の雑集の語義が示された。それゆえに“受の分類により”等と言われた。等によって示されたという結びつきである。“摂が導かれる”と言われているので、“導かれたものが存在する”と言われたのである。“導かれる”とは“進められる”という意味である。もし“それらの摂が導かれる”と言われているなら、心と心所の二つによってこの摂は導かれるべきではないか。そうではない。心が確定すれば、心所によって別個に導かれるべき必要性はないということを示すために、“心において（確定した）ならば”等と言われたのである。

130. Vedanā saṅgahe. Vedanā bhedaṃ nissāya imassa saṅgahassa pavattattā ‘‘nissaya dhamma pariggahattha’’nti vuttaṃ. ‘‘Saṃyuttake’’ti vedanā saṃyuttake. ‘‘Ārammaṇaṃ anubhontī’’ti ārammaṇa rasaṃ anubhonti. ‘‘Te’’ti tejanā. ‘‘Taṃ’’ti taṃ ārammaṇaṃ. ‘‘Sātato’’ti sukhākārato. ‘‘Assātato’’ti dukkhā kārato[Pg.109]. Tato aññopakāro natthi, tasmā vedanā anubhavana lakkhaṇena tividhā eva hotīti yojanā. ‘‘Dve’’ti dve vedanāyo. Upekkhaṃ sukhe saṅgahetvā sukhadukkhavasena vā dve vedanā vuttāti yojanā. ‘‘Santasmiṃ esā paṇīte sukhe’’ti jhānasampayuttaṃ adukkhama sukhaṃ sandhāya vuttaṃ. Pañca bhedādīsu vitthāro vedanā saṃyutte gahetabbo. Vedayitanti ca vedanāti ca atthato ekaṃ. ‘‘Sabbaṃ taṃ dukkhasmiṃ’’ti sabbaṃ taṃ vedayitaṃ dukkhasmiṃ eva paviṭṭhaṃ hoti. Saṅkhāra dukkhataṃ ānanda mayā sandhāya bhāsitaṃ saṅkhāra vipariṇāmatañca, yaṃ kiñci vedayitaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhasmiṃti pāḷi. ‘‘Indriyabhedavasenā’’ti somanassa sahagataṃ, upekkhāsahagataṃ, domanassa sahagataṃ, sukhasahagataṃ, dukkha sahagatanti evaṃ indriya bhedavasena. ‘‘Yesu dhammesū’’ti sampayutta dhammesu. ‘‘Tesaṃ’’ti sampayutta dhammānaṃ. Tattha sukhasampayuttā dhammā kāyika sukha sampayutta cetasika sukha sampayutta vasena duvidhā. Evaṃ issaraṭṭhānabhūtānaṃ sampayutta dhammānaṃ duvidhattā anubhavana bhede tīsu vedanāsu ekaṃ sukha vedanaṃ dvidhā bhinditvā sukhindriyaṃ somanassindriyanti vuttaṃ. Dukkhasampayutta dhammesupi esevanayo. ‘‘Api cā’’ti kiñci vattabbaṃ atthīti attho. ‘‘Tepī’’ti upekkhā sampayuttāpi dhammā. Cakkhādi pasādakāyā nāma cakkhu sota ghāna jivhā pasādakāyā. Tesu nissitā nāma cakkhu viññāṇa cittuppādādayo. ‘‘Sabbhāvā’’ti santabhāvato saṃvijjamāna bhāvato duvidhā hontīti yojanā. ‘‘Eka rasattā’’ti majjhattabhāvena ekarasattā. ‘‘Itarānī’’ti somanassa domanassa upekkhindriyāni. Sesamettha suviññeyyaṃ.

130. 受の摂において。受の分類に基づいてこの摂が説かれているため、“依りどころとなる法を把握するため”と言われた。“相応部において”とは、受相応のことである。“対象を享受する”とは、所縁の味わいを享受することである。“照らすもの（te）”とは鋭さ（tejanā）のことである。“それを”とは、その所縁を。“快として”とは楽の相として。“不快として”とは苦の相としてのことである。それ以外に他の働きはない。ゆえに、受は享受するという特徴によって三種のみとなる、という構成である。“二つの”とは、二つの受のことである。捨受を楽受に含めて、あるいは苦楽の二種として二つの受が説かれたという構成である。“静止した、この勝妙なる楽において”とは、禅定に相応する不苦不楽を指して言われたものである。五分類などの詳細は、受相応において理解されるべきである。感じられたもの（vedayita）と受は意味において同一である。“それらすべては苦にある”とは、すべてそれら感じられたものは苦の中にのみ入るということである。これは、阿難に対して行苦と変易苦を指して語られたものであり、“何であれ感じられたものは、それらすべては苦である”という聖典がある。“根の分類によって”とは、喜、捨、憂、楽、苦を伴うという、このように根の分類によるものである。“いかなる法において”とは、相応する諸法において。“それらの”とは、相応する諸法のことである。そこにおいて、楽に相応する諸法は、身の楽に相応するものと心の楽に相応するものの二種類がある。このように、支配的な立場にある相応する諸法が二種類あるため、享受の分類における三つの受のうち、一つの楽受を二つに分けて、楽根と喜根と言われた。苦に相応する諸法においても、これと同じ論理である。“また”とは、何か述べるべきことがあるという意味である。“それらも”とは、捨受に相応する諸法もである。眼などの浄色身とは、眼・耳・鼻・舌の浄色のことである。それらに依止するものとは、眼識の心生起などのことである。“存在”とは、存在する状態から二種になるという構成である。“一つの味わいであること”とは、中立な状態として一つの味わい（一味）であること。“他のもの”とは、喜根、憂根、捨根のことである。その他については、ここでは容易に理解できるであろう。

131. Hetusaṅgahe. ‘‘Suppatiṭṭhitabhāvasādhanaṃ’’ti suṭṭhu patiṭṭhahantīti suppatiṭṭhitā. Suppatiṭṭhita bhāvasādhanaṃ hetu kiccaṃ nāmāti yojanā. ‘‘Imepi dhammā’’ti imepi cha hetu dhammā. ‘‘Tatthā’’ti tesu ārammaṇesu, sādhenti. Tasmā suppatiṭṭhita bhāvasādhanaṃ hetukiccaṃ nāmāti vuttaṃ. ‘‘Apare panā’’ti paṭṭhānaṭṭha kathāyaṃ [Pg.110] āgato revatatthera vādo. ‘‘Dhammānaṃ kusalādi bhāvasādhanaṃ’’ti sahajātadhammānaṃ kusalabhāvasādhanaṃ akusalabhāvasādhanaṃ abyākatabhāvasādhanaṃ. ‘‘Evaṃ sante’’tiādi taṃ vādaṃ paṭikkhipantānaṃ paṭikkhepavacanaṃ. ‘‘Yesa’’nti mohamūla citta dvaye moho ca ahetuka cittuppāda rūpa nibbānāni ca. ‘‘Na sampajjeyyā’’ti sahajāta hetuno abhāvā tassa mohassa akusala bhāvo, itare sañca abyākata bhāvo na sampajjeyya. Idaṃ vuttaṃ hoti. Hetu nāma sahajāta dhammānaṃ kusalādibhāvaṃ sādhetīti vuttaṃ. Evaṃ sati, so moho sampayutta dhammānaṃ akusala bhāvaṃ sādheyya. Attano pana akusala bhāvaṃ sādhento sahajāto añño hetu natthi. Tasmā tassa akusalabhāvo na sampajjeyya. Tathā ahetuka cittuppāda rūpa nibbānānañca abyākatabhāvaṃ sādhento koci sahajāto hetu nāma natthīti tesampi abyākata bhāvo na sampajjeyya. Na ca na sampajjati. Tasmā so theravādo na yuttoti. Ettha siyā. Soca moho attano dhammatāya akusalo hoti. Tāni ca ahetuka cittuppādarūpa nibbānāni attano dhammatāya abyākatāni hontīti. Evaṃ sante, yathā te dhammā. Tathā aññepi dhammā attano dhammatāya eva kusalā kusalā byākatā bhavissanti. Na cettha kāraṇaṃ atthi, yenakāraṇena te eva dhammā attano dhammatāya akusalā byākatā honti. Aññe pana dhammā attano dhammatāya kusalā kusalā byākatā na honti, hetūhi eva hontīti. Tasmā tesaṃ sabbesampi kusalādi bhāvatthāya hetūhi payojanaṃ natthi. Tasmā so theravādo na yutto yevāti. Na kevalañca tasmiṃ theravāde ettako doso atthi. Atha kho aññopi doso atthīti dassetuṃ ‘‘yāni cā’’tiādimāha. Tatthāyaṃ adhippāyo. Sace dhammānaṃ kusalādi bhāvo sahajāta hetuppaṭibaddho siyā. Evaṃ sati, hetu paccaye kusala hetuto laddha paccayāni rūpāni kusalāni bhaveyyuṃ. Akusala hetuto laddha paccayāni rūpāni akusalāni bhaveyyuṃ[Pg.111]. Na ca bhavanti. Tasmā so vādo ayutto yevāti. Idāni puna taṃ theravādaṃ paggahetuṃ ‘‘yathāpanā’’tiādimāha. ‘‘Dhammesū’’ti catussacca dhammesu. Muyhanakiriyā nāma andhakāra kiriyā. Dhammacchando nāma dānaṃ dātukāmo, sīlaṃ pūretukāmo, bhāvanaṃ bhāvetukāmo iccādinā pavatto chando. ‘‘Akkhantī’’ti akkhamanaṃ, arocanaṃ, amanāpo. Pāpa dhamma pāpā rammaṇa virodho nāma kāmarāgaṭṭhānīyehi sattavidha methuna dhammādīhi pāpa dhammehi ceva pañcakāmaguṇā rammaṇe hi ca cittassa virodho, jeguccho paṭikūlo. Muyhanakiriyā pana ekanta akusala jātikā eva hoti. Ettāvatā mohamūla citta dvaye moho attano dhammatāya akusalo hotīti imamatthaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Evaṃ sante’’tiādikaṃ tattha dosāropanaṃ vidhamati. Idāni ahetuka cittuppāda rūpa nibbānāni attano dhammatāya abyākatāni hontīti imamatthaṃ patiṭṭhāpetuṃ ‘‘yoca dhammo’’tiādimāha. ‘‘Ettakamevā’’ti aññaṃ dukkara kāraṇaṃ natthīti adhippāyo. ‘‘Ahetuka cittānaṃ’’ti ahetuka cittuppādānaṃ. Attano dhammatāya eva siddho. Ettāvatā-ahetuka. La. Nibbānāni attano dhammatāya abyākatāni hontī-ti imamatthaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Evaṃ sante’’tiādi tattha dosāropanaṃ apaneti. Idāni sabbopi moho attano dhammatāya akusala bhāveṭhatvā aññesaṃ icchā nāma atthi, akkhanti nāma atthīti evaṃ vuttānaṃ icchā akkhanti dhammānampi akusala bhāvaṃ sādhetīti dassetuṃ ‘‘tattha moho’’tiādimāha. ‘‘Muyhana nissandāni evā’’ti muyhanakiriyāya nissandapphalāni eva. Na kevalaṃ so lobhādīnaṃ akusalabhāvaṃ sādheti, atha kho alobhādīnampi kusalabhāvaṃ so eva sādhetīti dassetuṃ ‘‘alobhādīnañcā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Avijjānusayena saheva siddho’’ti tāni sattasantāne avijjānusaye appahīne kusalāni honti. Pahīne kiriyāni hontīti adhippāyo. Idāni lobha dosānaṃ alobhādīnañca hetu kiccaṃ dassetuṃ ‘‘tāni pana lobhādīnī’’tiādi vuttaṃ. Rajjana dussanānaṃ nissandāni rajjanādinissandāni. ‘‘Diṭṭhi mānādīnī’’ti [Pg.112] diṭṭhi māna issā macchariyādīni. Arajjana adussana amuyhanānaṃ nissandāni arajjanādi nissandāni. ‘‘Saddhādīnī’’ti saddhā sati hiri ottappādīni. ‘‘Hetumukhenapī’’ti ahetuka cittuppāda rūpa nibbānānaṃ abyākatabhāvo attano dhammatāya siddhoti vutto. Sahetuka vipāka kriyānaṃ abyākata bhāvo pana attano dhammatāya siddhotipi sahajāta hetūnaṃ hetu kiccena siddhotipi vattuṃ vaṭṭatīti adhippāyo. Vibhāva nipāṭhe. ‘‘Maggitabbo’’ti gavesitabbo. Atha tesaṃ kusalādi bhāvo sesasampayutta hetuppaṭi baddho siyāti yojanā. ‘‘Appaṭi baddho’’ti hetunā appaṭi baddho. ‘‘Kusalādibhāvo’’ti kusalādibhāvo siyā. ‘‘So’’ti kusalādibhāvo. ‘‘Ahetukānaṃ’’ti ahetuka cittuppāda rūpa nibbānānaṃ. Idāni ‘yāni ca laddhahetu paccayānī’tiādi vacanaṃ paṭikkhipanto ‘‘yathācā’’tiādimāha. ‘‘Rūpārūpa dhammesū’’ti niddhāraṇe bhumma vacanaṃ. ‘‘Arūpa dhammesu evā’’ti niddhāraṇīyaṃ. Na rūpa dhammesu pharanti. Evaṃ sati, kasmā te rūpa dhammā jhānapaccayuppannesu vuttāti āha ‘‘te panā’’tiādiṃ. Sesamettha suviññeyyaṃ. ‘‘Taṃ pana tesaṃ’’ti tesaṃ haṃsādīnaṃ taṃ vaṇṇavisesaṃ. ‘‘Yoniyo’’ti mātāpitu jātiyo. ‘‘Abyākatānaṃ panāti sabbaṃ’’ti abyākatānaṃ pana abyākatabhāvo niranusaya santānappaṭi baddho, kammappaṭi baddho, avipākabhāvappaṭi baddho cāti daṭṭhabbanti idaṃ sabbaṃ. ‘‘Vutta pakkhepatati yevā’’ti tasmiṃ pakkhe antogadhamevāti adhippāyo.

131. 因の要旨（因の摂）において。‘善く確立された状態の成就’とは、善く確立されるがゆえに‘善く確立されたもの’と言う。善く確立された状態を成就することが“因の作用（機能）”である、と解釈される。‘これらの法も’とは、これら六つの因の法のことである。‘そこで’とは、それらの対象において（それらを）成就する。それゆえ、善く確立された状態を成就することが因の作用であると言われる。‘また他の（説）では’とは、発趣論註に伝わるレヴァタ長老の説である。‘諸法の善などの状態の成就’とは、倶生法（共に生じる諸法）の善の状態の成就、不善の状態の成就、無記の状態の成就のことである。‘そうであるならば’等とは、その説を否定する者たちの駁論である。‘いかなる（法）’とは、二つの痴根心における痴、および無因の心生起・色・涅槃のことである。‘成就しないであろう’とは、倶生する因が欠如しているため、その痴の不善の状態や、他の法（心生起・色・涅槃）の無記の状態が成就しないことになるだろう、という意味である。こういうことである。因とは、倶生する諸法の善などの状態を成就するものであると言われた。そうであれば、その痴は相応する諸法の不善の状態を成就するだろう。しかし、自分自身の不善の状態を成就する、倶生する他の因は存在しない。したがって、それ（痴自身）の不善の状態が成就しないことになる。同様に、無因の心生起・色・涅槃の無記の状態を成就するような倶生する因というものは存在しないため、それらの無記の状態も成就しないことになるだろう。しかし、成就しないわけではない（実際には成就している）。それゆえ、その長老の説は妥当ではない。ここで、次のような反論があるかもしれない。‘その痴は自らの性質（法性）によって不善であり、それら無因の心生起・色・涅槃は自らの性質によって無記であるのだ’と。もしそうであるならば、それらの諸法（痴など）がそうであるように、他の諸法もまた、自らの性質によってのみ、善・不善・無記となるであろう。そこには、特定の諸法だけが自らの性質によって不善や無記になり、他の諸法は自らの性質によって善・不善・無記になるのではなく、因によってのみそうなる、という理由は存在しない。したがって、それらすべて（の諸法）にとって、善などの状態のために因による必要性はなくなる。ゆえに、その長老の説はやはり妥当ではない。また、単にその長老の説にこれだけの過失があるだけでなく、さらに別の過失があることを示すために‘また、いかなる（因によって得られた）’等と言われた。そこでの意図はこうである。もし諸法の善などの状態が、倶生する因に依存しているとするならば、因縁において善因から条件を得た色法（物質）は善となるはずであり、不善因から条件を得た色法は不善となるはずである。しかし、そうはならない。それゆえ、その説はやはり不当である。さて、再びその長老の説を支持するために‘しかしながら、どのように’等と言われた。‘諸法において’とは、四聖諦の法においてである。迷いの作用とは、暗黒の作用のことである。法欲（善法欲）とは、布施をしたい、戒を全うしたい、瞑想を修習したいという形で生じる欲（チャンダ）のことである。‘不忍（耐えがたさ）’とは、堪え忍ばないこと、好まないこと、不快なことである。悪法および悪き対象との違背とは、欲愛の拠り所となる七種の婬法などの悪法と、五欲の対象との、心の違背、嫌悪、忌避のことである。迷いの作用は、決定的に不善の類（生）である。これによって、二つの痴根心における痴が、自らの性質によって不善であるというこの意味を確立する。‘そうであるならば’等によって、そこへの過失の帰せを打破する。次に、無因の心生起・色・涅槃が自らの性質によって無記であるというこの意味を確立するために‘また、いかなる法が’等と言われた。‘これだけである’とは、他に困難な理由はないという意味である。‘無因の心（心生起）の’とは、無因の心生起のことである。自らの性質（法性）によってのみ成立している。これによって、無因……（中略）……涅槃は自らの性質によって無記であるというこの意味を確立する。‘そうであるならば’等によって、そこへの過失の帰せを取り除く。今や、すべての痴が自らの性質として不善の状態にありながら、他の（法に）‘欲（願い）’という名があり、‘不忍’という名があるというように、説かれた欲や不忍の法に対しても、不善の状態を成就することを示すために‘そこでの痴は’等と言われた。‘迷いの流出（等流果）にほかならない’とは、迷いの作用の流出の結果（等流果）にほかならないということである。それは単に貪欲などの不善の状態を成就するだけでなく、無貪などの善の状態をも、それ（痴の不在としての明）こそが成就することを示すために‘無貪などの……’等と言われた。‘無明の随眠と共にあることで成立する’とは、それらは七つの有情の相続において、無明の随眠が断たれていない時には善となり、断たれた時には唯作（キリヤー）となる、という意味である。次に、貪・瞋および無貪などの因の作用を示すために‘しかしながら、それら貪などは’等と言われた。染着・汚染の流出とは、染着などの流出（の結果）である。‘見・慢などは’とは、邪見・慢・嫉妬・物惜しみなどのことである。無染着・無汚染・不迷の流出とは、無染着などの流出（の結果）である。‘信などは’とは、信・念・慙・愧などのことである。‘因の観点（口）からも’とは、無因の心生起・色・涅槃の無記の状態は自らの性質によって成立すると説かれた。しかし、有因の異熟（報い）や唯作の無記の状態については、自らの性質によって成立するとも、倶生する因の作用によって成立するとも言うのが適当である、という意味である。ヴィバヴァーニ（註釈）の読みでは。‘探求されるべき’とは、調べられるべきということである。また、それらの善などの状態は、残りの相応する因に依存しているであろう、と結びつけられる。‘依存しない’とは、因に依存しないことである。‘善などの状態’とは、善などの状態であるだろう、ということである。‘それ’とは、善などの状態のことである。‘無因の（諸法）の’とは、無因の心生起・色・涅槃のことである。次に‘また、因の条件を得たいかなる……’等の言葉を否定して‘また、どのように’等と言われた。‘色法・非色法において’とは、限定（選定）の地格（に於ける）言葉である。‘非色法においてのみ’とは、限定されるべきものである。色法においては浸透しない。そうであるならば、なぜそれらの色法が、禅定の条件から生じたもの（等起）の中に説かれているのか、それゆえ‘しかしそれらは’等と言われた。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。‘しかし、それはそれらの’とは、それら白鳥などの、その色の違いのことである。‘生処（ヨニ）’とは、父母の種族のことである。‘無記については、すべて……’とは、無記（法）の無記の状態は、随眠のない相続に依存し、業に依存し、異熟（果報）ではない状態に依存していると見なされるべきである、というこれがすべてである。‘説かれた側に含まれる（投げ入れられる）’とは、その説の中に含まれている、という意味である。

132. Kiccasaṅgahe. Tasmiṃ parikkhīṇeti sambandho. ‘‘Kammassā’’ti kammantarassa. Cutassa sattassa abhinibbattīti sambandho. ‘‘Bhavantarādippaṭi sandhāna vasenā’’ti bhavantarassa ādikoṭiyā paṭisandhāna vasena. Bhavasantānassa pavattīti sambandho. Kathaṃ pavattīti āha ‘‘yāva taṃ kammaṃ’’tiādiṃ. ‘‘Avicchedappavatti paccayaṅgabhāvenā’’ti avicchedappavattiyā padhāna paccaya saṅkhātena aṅgabhāvena. Etena bhavaṅgapade aṅgasaddassa atthaṃ vadati[Pg.113]. Tenāha ‘‘tassahī’’tiādiṃ. ‘‘Tassā’’ti bhavaṅgassa. Āvajjanaṃ āvaṭṭananti eko vacanattho. Taṃ vā āvajjetīti eko. ‘‘Taṃ’’ti citta santānaṃ. Āvaṭṭati vā taṃ etthāti eko. Āvaṭṭati vā taṃ etenāti eko. ‘‘Taṃ’’ti citta santānaṃ. Āvajjeti vāti eko. ‘‘Voṭṭhabbanaṃ’’ti vi-ava-ṭhapanaṃti padacchedo. Vibhāvani vicāraṇāyaṃ. ‘‘Ekāvajjana parikamma cittato’’ti maggena vā abhiññāya vā ekaṃ samānaṃ āvajjanaṃ assāti viggaho. Tassaṃ vīthiyaṃ ‘āvajjanaṃ, parikammaṃ, upacāro, anulomaṃ, gotrabhū,ti ettha parikamma javanacittaṃ idha parikamma cittanti vuttaṃ. ‘‘Tānī’’ti maggā bhiññājavanāni. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ vibhāvani pāṭhe. ‘‘Dīghaṃ addhānaṃ’’ti sakalarattiyaṃ vā sakala divasaṃ vā niddokkamana vasena dīghaṃ kālaṃ. Sesamettha suviññeyyaṃ. ‘‘Paṭisandhiyāṭhānaṃ’’ti paṭisandhikiccassa ṭhānaṃ. Kālohi nāma visuṃ cittassa ārammaṇa bhūto eko paññatti dhammoti etena kālo nāma sabhāvato avijjamānattā kathaṃ kiccānaṃ pavattiṭṭhānaṃ nāma sakkā bhavitunti imaṃ āsaṅkaṃ visodheti. ‘‘Itarathā’’ti tathā aggahetvā aññathā kiccaṭṭhānānaṃ abhede gahite satīti attho. ‘‘Sayaṃ somanassa yuttaṃpī’’ti kadāci sayaṃ somanassa yuttaṃpi. ‘‘Taṃ’’ti somanassa santīraṇaṃ. ‘‘Laddhapaccaya bhāvenā’’ti laddhaanantara paccayabhāvena. ‘‘Āsevana bhāva rahitaṃ pī’’ti āsevana guṇa rahitampi. Tañhi āsevana paccaye paccayopi na hoti, paccayuppannampi na hotīti. ‘‘Parikamma bhāvanā balena ca pavattattā’’ti idaṃ phalasamāpatti vīthiyaṃ phalajavanesu pākaṭaṃ. Sesametthasubodhameva.

132. “作用の集成（kiccasaṅgaha）”において。“それ（業）が尽きたとき”というのが（文脈上の）結びつきである。“業の”とは、別の業のことである。“死せる衆生の再誕生”というのが結びつきである。“他生の初めと結びつけることによって”とは、他生の最初の段階との結びつきによるという意味である。“有の相続の進行”というのが結びつきである。どのように進行するのかについて、“その業がある限り”などと述べられている。“不断の進行の条件の構成要素（aṅga）として”とは、不断の進行の主たる条件と称される構成要素（成分）であることによる。これによって、有分（bhavaṅga）という語における“分（aṅga）”という言葉の意味を述べている。それゆえ、“それの～”などと言われる。“それの”とは有分のことである。“広告（引転：āvajjana）”は“転じること（āvaṭṭana）”であるというのが、一つの語義である。あるいは、“それを転じさせる”というのが一つの意味である。“それ”とは心相続のことである。あるいは、“その（心の）なかでそれが転じる”というのが一つである。あるいは、“それによってそれが転じる”というのが一つである。“それ”とは心相続のことである。あるいは、“広告する”というのが一つの意味である。“確定（voṭṭhabbana）”は、“vi-ava-ṭhapana”という語の分割である。“ヴィバーヴァニー（Vibhāvanī）”における考察において。“一つの広告と準備の心から”とは、道（magga）または神通（abhiññā）にとって広告が一つで共通である、というのが釈語（分析）である。その心路における“広告、準備、近行、随順、種姓”のうち、ここでの“準備の心（parikamma-citta）”とは、準備の速行心（parikamma-javana-citta）を指している。“それら”とは、道と神通の速行心のことである。“そこで”とは、そのヴィバーヴァニーの文言においてである。“長い期間”とは、一晩中、あるいは一日中、眠りに落ちることによる長い時間のことである。ここにおける残りの部分は理解しやすい。“結生の場所”とは、結生（再生）の作用の機会（位）のことである。というのも、時間とは心の対象となる個別の施設法（概念）の一つであるから、これによって“時間というものは自性（sabhāva）としては存在しないのに、いかにして作用の進行する場所となり得るのか”という疑念を晴らしている。“さもなければ”とは、そのように把握せず、別のやり方で、作用と場所が区別されないと把握された場合、という意味である。“それ自体が喜悦（somanassa）を伴っていても”とは、時にはそれ自体が喜悦を伴っていることもあるという意味である。“それ”とは、喜を伴う推度（心）のことである。“条件を得た状態によって”とは、無間縁（等無間縁）としての状態を得たことによって、という意味である。“習行（āsevana）の状態を欠いていても”とは、習行の徳を欠いていることでもある。なぜなら、それは習行縁において条件（原因）でもなく、条件から生じたもの（結果）でもないからである。“また、準備（遍作）の修行の力によって進行するから”というのは、果等至（phala-samāpatti）の心路における果速行心において明白である。ここにおける残りの部分は極めて明快である。”

133. Dvārasaṅgahe. ‘‘Ādāsapaṭṭamayo’’ti ādāsapaṭṭena pakato. ‘‘Dve evā’’ti dve eva dvārāni. ‘‘Dvāra sadisattā’’ti nagara dvāra sadisattā. ‘‘Kammavisesa mahābhūta visesa siddhenā’’ti ettha kammavisesena ca mahābhūta visesena ca siddhoti viggaho. Āvajjanādīni ca vīthi cittāni gaṇhanti. ‘‘Yamhī’’ti yasmiṃ [Pg.114] cakkhumhi. Tadeva cakkhu cakkhudvāraṃ nāmāti sambandho. ‘‘Tesaṃ dvinnaṃ’’ti rūpa nimittānañca āvajjanādi vīthicittānañca. ‘‘Visaya visayī bhāvūpagamanassā’’ti ettha rūpa nimittānaṃ visayabhāvassa upagamanaṃ nāma cakkhu maṇḍe āpātāgamanaṃ vuccati. Āvajjanādīnaṃ visayī bhāvassa upagamanaṃ nāma tesaṃ nimittānaṃ ārammaṇa karaṇaṃ vuccati. ‘‘Mukhappathabhūtattā’’ti mukhamaggabhūtattā. Evaṃ dvāra saddassa karaṇa sādhanayuttiṃ dassetvā idāni adhikaraṇa sādhana yuttiṃ dasseti ‘‘athavā’’tiādinā. ‘‘Rūpānaṃ’’ti rūpa nimittānaṃ. ‘‘Cakkhumeva cakkhu dvāra’’nti etena cakkhumeva dvāraṃ cakkhu dvāranti avadhāraṇa samāsaṃ dasseti. ‘‘Kāraṇaṃ vuttamevā’’ti heṭṭhā cittasaṅgahe manodvārāvajjanapade vuttameva. Sabbaṃ ekūna navutividhaṃ cittaṃ manodvārameva nāma hoti. Tathāhi vuttaṃ aṭṭhasāliniyaṃ ayaṃ nāmamano manodvāraṃ nāma na hotīti na vattabboti. ‘‘Upapatti dvāramevā’’ti upapattibhava pariyāpannaṃ kammajadvārameva. ‘‘Idha cā’’ti imasmiṃ saṅgahaganthe ca. Yañca sādhaka vacananti sambandho. ‘‘Tatthā’’ti vibhāvaniyaṃ. ‘‘Tattheva taṃ yuttaṃ’’ti tasmiṃ pāḷippadese eva taṃ sādhaka vacanaṃ yuttaṃ. Itare dve paccayāti sambandho. ‘‘Manañcāti etthā’’ti manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃti vākye manañcātipade. Tattha pana javana manoviññāṇassa uppattiyā catūsu paccayesu manañcāti ettha dvārabhūtaṃ bhavaṅgamano ca āvajjana mano cāti dve paccayā labbhanti. Dhamme cāti pade dhammārammaṇa saṅkhāto eko paccayo labbhati. Ca saddena manoviññāṇa sampayuttakkhandhā gayhanti. Evaṃ cattāro paccayā honti. ‘‘Ettha cā’’ti imasmiṃ aṭṭhakathā vacane. ‘‘Sannihita paccayānaṃ eva tattha adhippetattā’’ti paṭicca saddasāmatthiyena āsanne dharamānapaccayānaṃ eva tasmiṃ pāḷivākye adhippetattā. ‘‘Dvārabhāvārahassā’’ti visaya visayīnaṃ vutta nayena pavatti mukhabhāvārahassa. Etena ārammaṇāni āpātaṃ āgacchantu vā, māvā, vīthi cittāni pavattantuvā, māvā, appamāṇaṃ. Pabhassarappasannabhāvena dvārabhāvā rahatā eva pamāṇanti dīpeti. ‘‘Niṭṭhamettha gantabbaṃ’’ti sanniṭṭhānaṃ ettha gantabbaṃ. Dvāravikāra [Pg.115] mūlakāni tādisāni kiccāni yesaṃ tāni taṃ kiccavantāni. ‘‘Kammavasena sijjhantī’’ti sattasantāne pavattantīti adhippāyo. Taṃ kiccavantāni cittāni. Vibhāvani pāṭhe ‘‘manodvāra saṅkhāta bhavaṅgato’’ti manodvāra saṅkhāta bhavaṅga bhāvato ca. ‘‘Ārammaṇantaraggahaṇavasena appavattito’’ti paṭisandhi cittena yathā gahitaṃ kammakammanimittādikaṃ ārammaṇaṃ muñcitvā pavattikāle chasu dvāresu āpātāgatassa ārammaṇantarassa gahaṇa vasena appavattito ca. Heṭṭhāpi pañcadvārā vajjana cakkhu viññāṇa sampaṭicchana santīraṇa voṭṭhabbana kāmāvacarajavana tadā rammaṇa vasenātiādinā kiccasīseneva. La. Vutto. Etthahi āvajjana sampaṭicchanādīni kicca visesānaṃ nāmāni honti. ‘‘Ce’’ti ce vadeyya. ‘‘Nā’’ti na vattabbaṃ. ‘‘Tathā assutattā’’ti ekūna vīsati dvāra vimuttānīti ca, cha dvārikāni ceva dvāra vimuttānīti ca, mahaggata vipākāni dvāra vimuttāne vāti ca, sutaṃ. Na pana dvārika vimuttānīti sutaṃ.

133. 門の摂類において。“鏡の板からなる”とは、鏡の板によって作られたということである。“二つのみ”とは、二つの門のみということである。“門に似ているがゆえに”とは、城門に似ているがゆえにということである。“特定の業と特定の四大種によって完成されたものによって”において、特定の業と特定の四大種によって完成されたものというのが語釈（分析）である。そして転向（引転）などの路心を取る。“それにおいて”とは、その眼においてということである。その眼こそが眼門と呼ばれる、というのが（文脈上の）結びつきである。“それら二つの”とは、色の相（対象）と、転向などの路心のことである。“客体と主体の状態に至ることについて”において、色の相が客体の状態に至ることとは、眼球の中に（対象が）現れることを言う。転向などが主体の状態に至ることとは、それらの相を対象とすることを言う。“入り口の道となっているがゆえに”とは、門路となっているがゆえにということである。このように“門”という語の具格（手段）成就の論理を示して、次に“あるいは”等によって、於格（場所）成就の論理を示す。“色たちの”とは、色の相のことである。“眼こそが眼門である”というこれによって、眼こそが門であるという眼門の限定複合辞を示している。“理由は既に述べられた通りである”とは、前の心摂（意識の章）の意門転向の箇所で述べられた通りである。すべての八十九種類の心は、意門そのものと呼ばれる。実際、‘アッタサーリニー’において、“この名としての意（心）が意門ではないと言うべきではない”と述べられている。“再生の門のみ”とは、再生の存在に含まれる業生の門のみということである。“そしてここにおいて”とは、この摂類経（アビダンマッタサンガハ）において、ということである。“そして証成する言葉”というのが結びつきである。“そこにおいて”とは、‘ヴィバーヴァニー’においてということである。“そこにおいてのみ、それは適切である”とは、そのパーリの箇所においてのみ、その証成する言葉は適切であるということである。“他の二つの縁”というのが結びつきである。“意（心）と……において”とは、“意と法とに縁じて意識が生じる”という文の中の“意と”という語においてである。そこにおいて、速行意識の生起のための四つの縁のうち、“意と”という箇所において、門となった有分意と転向意という二つの縁が得られる。“法と”という語において、法境と呼ばれる一つの縁が得られる。“と（ca）”という言葉によって、意識と相応する心蘊が取られる。このように四つの縁となる。“そしてここにおいて”とは、この注釈の言葉においてである。“近接する縁のみがそこでは意図されているがゆえに”とは、“縁じて”という語の力によって、そのパーリの文においては、目前に存在する近接した縁のみが意図されているがゆえに、ということである。“門である状態にふさわしいものについて”とは、客体（対象）と主体（心）が、述べられた方法によって発生する入り口の状態にふさわしいものについて、ということである。これによって、対象が射程に入るか否か、路心が発生するか否かは、基準ではない。光輝にして清浄な状態による門であることの適合性こそが基準であることを示している。“ここで結論に至るべきである”とは、ここで確定的な結論に達すべきであるということである。門の変異を根本とするそのような作用を持つものが、“それらの作用を持つもの”である。“業によって完成される”とは、衆生の相続において生起するという意味である。それらの作用を持つ心である。ヴィバーヴァニーの原文にある“意門と呼ばれる有分から”とは、意門と呼ばれる有分の状態からも（という意味である）。“他の対象を取ることによって生起しないことから”とは、結生心によって把握された通りの業や業の相などの対象を離れて、生起の際に六門に現れた他の対象を把握することによって（有分が）生起しないことから、ということである。前においても“五門転向、眼識、受持、推度、確定、欲界速行、彼所縁によって”などと、作用の項目によって……（中略）述べられている。ここで転向や受持などは、特定の作用の名称である。“もし”とは、もし言うならば。“否”とは、言うべきではない。“そのように聞かれないがゆえに”とは、“十九の心は門を離脱したもの”とか、“六門に関わるものであり、かつ門を離脱したもの”とか、“広大な熟成心は門を離脱したもののみである”とは聞かれるが、しかし“門に関わる離脱したもの”とは聞かれないからである。

134. Ārammaṇa saṅgahe. ‘‘Dubbala purisenā’’ti gelaññābhibhūtattā vā jarābhibhūtattā vā daṇḍena vā rajjukena vā vinā uṭṭhātumpi patiṭṭhātumpi aparāparaṃ gantumpi asakkontena dubbala purisena daṇḍakaṃ vā rajjukaṃ vā ālambiyati. Ālambitvā uṭṭhāti. Patiṭṭhāti. Aparāparaṃ gacchati. Evameva. Amuñca mānehi hutvāti pāṭhaseso. ‘‘Āgantvā’’ti ārammaṇa karaṇa vasena tato tato āgantvā. ‘‘Visuṃ siddhānī’’ti ālambiyatīti etasmiṃ atthe sati, ālambaṇanti sijjhati. Ārammaṇanti na sijjhati. Tāni ettha āgantvā ramantīti etasmiṃ atthe sati, ārammaṇanti sijjhati. Ālambaṇanti na sijjhati. Evañca sati ekaṃ padaṃ dvīhivākyehi dassanaṃ na sundaranti. ‘‘Aññāni ārammaṇānī’’ti rūpārammaṇato aññāni saddārammaṇādīni. ‘‘Āgacchatī’’ti āvibhāvaṃ gacchati, uppādappavatti vasena paccakkhabhāvaṃ pāpuṇāti. ‘‘Āgacchitthā’’ti āvibhāvaṃ gacchittha, uppādappavatti vasena paccakkhabhāvaṃ pāpuṇittha. ‘‘Anāgataṃ’’ti ettha na kāro avatthā vasena paṭisedho. Yo dhammo [Pg.116] paccaya sāmaggiyaṃ sati āgamana jātiko uppajjana sīlo. So eva idāni āgacchati, idāni āgacchittha, idāni āgamana jātiyaṃ ṭhito, nāgacchati nāgacchitthāti iminā atthena so anāgato nāma. Nibbāna paññattiyo pana āgamana jātikā na honti. Tasmā āgamanappasaṅgābhāvato anāgatāti na vuccantīti. Tenāha ‘‘uppāda jātikā’’tiādiṃ. ‘‘Taṃ vicāretabbaṃ’’ti vatvā vicāraṇākāraṃ dasseti ‘‘sabbepihī’’tiādinā. Te yadā vattabba pakkhe tiṭṭhantīti sambandho. Uppāda jātikānaññeva saṅkhata dhammānaṃ. Tāsaṃ nibbāna paññattīnaṃ. ‘‘Na tathā imesaṃ’’ti imesaṃ dvāra vimuttānaṃ ārammaṇaṃ pana tathā na hotīti yojanā. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ bhava visese. Vibhāvanipāṭhe ‘‘āvajjanassaviyā’’ti āvajjanassa ārammaṇaṃ viya. Aggahitameva hutvā. ‘‘Ekavajjana vīthiyaṃ aggahita bhāvo idha na pamāṇa’’nti cha dvāraggahitanti idha appamāṇaṃ. Bhavantare gahitassa adhippetattā. ‘‘Kālavimutta sāmaññaṃ’’vāti yaṃ kiñcikāla vimuttaṃ vā na hotīti adhippāyo. Āgamasiddhi vohāro nāma ‘‘kammanti vā, kammanimittanti vā, gati nimittanti vā, pasiddho vohāro vuccati. Ajāta satturājā saṅkiccajātakepi pitaraṃ māreti. Tasmā ‘‘dvīsubhavesū’’ti vuttaṃ. ‘‘Cha hi dvārehī’’ti karaṇa bhūtehi chahi cakkhādi dvārehi. ‘‘Maraṇāsanna javanehī’’ti kattu bhūtehi maraṇāsanne pavattehi cha dvārika javanehi. ‘‘Anekaṃ sabhāvaṃ’’ti anekanta bhāvaṃ. Yañhi ārammaṇanti sambandho. ‘‘Kenaci dvārena aggahitameva hotī’’ti ettha asaññī bhavato cutānaṃ sattānaṃ kāmapaṭisandhiyā kammādi ārammaṇaṃ bhavantare kenaci dvārena aggahitanti yuttaṃ. Kasmā, tasmiṃ bhave kassacidvārasseva abhāvato. Arūpabhavato cutānaṃ pana kāmapaṭisandhiyā gati nimitta sammataṃ ārammaṇaṃ kathaṃ bhavantare kenaci dvārena aggahitaṃ bhaveyya, manodvāraggahitameva bhaveyyāti imaṃ codanaṃ visodhetuṃ ‘‘ettha ca yasmā paṭṭhāne’’tiādi vuttaṃ. Tato cutānaṃ sattānaṃ yā kāmapaṭisandhi, tassākāmapaṭi sandhiyā. Paccuppannaṃ gatinimittaṃ [Pg.117] ārammaṇaṃ etissāti viggaho. Kāmapaṭisandhi. Paresaṃ payoga balenāpi kammādīnaṃ upaṭṭhānaṃ nāma hotītiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Suṭṭhu āsevitānaṃ’’ti cirakālaṃ saṅgha vatta cetiyavatta karaṇādivasena taṃ taṃ bhāvanā kammavasena ca suṭṭhu āsevitānaṃ kammakammanimittānaṃ. ‘‘Hoti yevā’’ti kammādīnaṃ upaṭṭhānaṃ nāma hotiyeva. ‘‘Āgantvā’’ti imaṃ manussa lokaṃ āgantvā gaṇhantiyeva. Tadāpi nirayapālehi dassitaṃ taṃ taṃ gati nimittaṃ ārammaṇaṃ katvā cavanti. ‘‘Taṃ’’ti revatiṃ nāma itthiṃ. Nanu nirayapālā nāma tāvatiṃsā bhavanaṃ gantuṃ na sakkuṇeyyunti. No nasakkuṇeyyuṃ. Kasmā, mahiddhika yakkha jātikattāti dassetuṃ ‘‘tehī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Vessavaṇa dūtā’’ti vessavaṇamahārājassa dūtā. ‘‘Upacārajjhāneṭhatvā’’ti appanājhānaṃ apattatāya upacārabhāvanābhūte kāmāvacarajjhāneṭhatvā. ‘‘Tāneva nimittānī’’ti pathavīkasiṇa nimittādīni paṭibhāga nimittāni. ‘‘Kāmapaṭisandhiyā ārammaṇaṃ’’ti tehi nimittārammaṇehi aññaṃ upacāra bhāvanā kammaṃ vā yaṃ kiñci anurūpaṃ gati nimittaṃ vā. ‘‘Tāneva nimittāni gahetvā’’ti vacanena tāni nimittāni maraṇāsanna javanehi gahitānīti dasseti. Tāni ca paññatti dhammattā kāmapaṭisandhiyā ārammaṇaṃ na hontīti. ‘‘Paccuppannagati nimitte siddhe siddhamevā’’ti tasmiṃ bhave gatassa tattha yāvajīvampi anu bhavitabbaṃ ārammaṇaṃ nāma tasmiṃ khaṇe dharamānaṃ paccuppannampi atthi. Tato vaḍḍhamānaṃ anāgatampi atthi. Tattha paccuppanne upaṭṭhahante paṭisandhiyā ārammaṇaṃ sampajjati. Anāgataṃ pana anupaṭṭhahantampi paccuppanne antogadhasadisaṃ hotīti adhippāyo. Vibhāvani pāṭhena ca paccuppanna gatinimittaṃ viya āpātamāgataṃ, kasmā, paccuppanna gati nimitteneva kicca siddhito-ti adhippāyo. Sesamettha subodhaṃ. ‘‘Tānihī’’tiādīsu. Keci vadanti. Anejosanti mārabbha. Yaṃ kālamakarīmunīti vuttattā sabbaññu buddhādīnaṃ parinibbāna cuti cittaṃ santi lakkhaṇaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ karotīti. Taṃ sabbathāpi kāmāvacarā lambaṇā nevāti iminā apanetabbanti dassetuṃ ‘‘tā nihi [Pg.118] sabbaññu buddhānaṃ uppannāni pī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Lokuttara dhammā’’tiādīsu. ‘‘Tānī’’ti dvādasā kusala cittāni aṭṭhañāṇa vippayutta kusala kriya javanāni ca. Ajjhāna lābhino puthujjanā mahaggatajjhānānipi ālambituṃ na sakkontīti vuttaṃ ‘‘paññattiyā saha kāmāvacarā rammaṇānī’’ti. ‘‘Tāne vā’’ti ñāṇa sampayutta kāma kusalāni eva. Jhānalābhīnaṃ tāneva ñāṇa sampayuttakāma kusalāni. Heṭṭhima phalaṭṭhānaṃ tāneva attanā adhigata maggaphala nibbānā rammaṇāni. ‘‘Jhānāni patthentī’’ti āyatiṃ jhānalābhino bhaveyyāmāti patthanaṃ karonti. ‘‘Tesaṃ pī’’ti tesaṃ puthujjanānampi. ‘‘Te’’ti te lokuttara dhammā. ‘‘Anubhontī’’ti sampāpuṇanti. ‘‘Navanipāte’’ti aṅguttara nikāye navanipāte. Sesaṃ sabbaṃ suviññeyyameva.

134. “所縁摂（所縁の概要）”において。‘弱い人のように’とは、病に負け、あるいは老いに負け、杖や紐なしには起き上がることも、立ち上がることも、あちこち動き回ることもできない弱い人が、杖や紐を支え（所縁）とするようなものである。支えとして起き上がり、立ち、動き回る。それと同様である。‘（執着を）捨てない者となって’という言葉が補足される。‘来たって’とは、所縁とする働きによって、あちこちからやって来ることである。‘別々に成立する’とは、‘支えられる’という意味があるときには‘攀縁（ālambaṇa）’が成立し、‘所縁（ārammaṇa）’は成立しない。‘それらがここに来て楽しむ’という意味があるときには‘所縁’が成立し、‘攀縁’は成立しないということである。このように一つの語を二つの文章で示すことは、適切ではない（とされる）。‘他の所縁’とは、色所縁以外の声所縁などである。‘来る’とは、顕現すること、生起のプロセスによって目前の状態に達することである。‘来た’とは、顕現したこと、生起のプロセスによって目前の状態に達したことである。‘未来’における‘不（na）’の語は、状態による否定である。縁の集まりがあるときに、来る性質を持ち、生じる習性のある法（現象）のことである。それが今‘来る’、今‘来た’、今‘来る性質’にあるということを、‘来ない’‘来なかった’という（否定的な）意味で‘未来’と呼ぶ。一方、涅槃や施設（概念）は来る性質のものではない。ゆえに、来るという事態がないため、未来とは呼ばれない。それゆえ‘生じる性質のもの’などと言われた。‘それは考察されるべきである’と言って、考察の仕方を‘すべてにおいても’などで示している。それらが‘語られるべき側’にあるとき、という結びつきである。生じる性質を持つ有為法のみのことである。それら涅槃や施設のことである。‘これらのものについてはそうではない’とは、これら門を離れた（心）の所縁は、そのようにはならないという構成である。‘そこで’とは、その生存の特異点において。ヴィバーヴァニーの異本では‘転向のようである’とは、転向心の所縁のように、捉えられないままで、という意味である。‘一つの転向心路において捉えられていない状態は、ここでは基準ではない’とは、六門で捉えられたことはここでは基準にならないということである。別の生存（前世）で捉えられたことが意図されているからである。‘時間から解脱したもの一般’とは、いかなる時間からも解脱したものではないという意味である。聖典に成就した慣用（伝承）とは、‘業’あるいは‘業相（業の徴候）’あるいは‘趣相（趣の徴候）’として知られる慣用のことである。アジャータサットゥ王はサンキッチャ・ジャータカにおいても父を殺している。それゆえ‘二つの生存において’と言われた。‘六つの門によって’とは、手段となる眼などの六門によって。‘臨終の速行心によって’とは、主体となる、死の間際に生じる六門の速行心によって。‘不定の自性’とは、不確定な状態のことである。‘何らかの門によって捉えられていないことがある’という点について、無想定から没した衆生の欲界結生における業などの所縁は、別の生存においていかなる門によっても捉えられていないとするのが適当である。なぜなら、その生存にはいかなる門も存在しないからである。しかし、無色界から没した者の欲界結生において、趣相とされる所縁が、いかにして別の生存においていかなる門によっても捉えられていないと言えるだろうか。意門で捉えられているはずではないか。この疑念を解決するために‘ここで、パッターナ（発趣論）において…’などが述べられた。そこから没した衆生の、その欲界結生についてである。‘現在の趣相を所縁とするもの’というのが釈義である。欲界結生である。他者の加行（働きかけ）の力によっても、業などが現れることがある、などと結びつけられるべきである。‘よく習熟された’とは、長期間の僧伽への奉仕や塔への奉仕、あるいはそれぞれの瞑想や業を通じて、よく習熟された業や業相のことである。‘まさにある’とは、業などが現れることがまさにあるということである。‘来たって’とは、この人間界に来て捉えるのである。その時も、獄卒によって示されたその時々の趣相を所縁として没するのである。‘その（女性）’とは、レーヴァティーという名の女性のことである。‘獄卒たちが三十三天に行けるはずがないのではないか’という問いに対し、行けないことはない。なぜなら、大神通を持つ薬叉の類だからであるということを示すために‘彼らによって’などが述べられた。‘ヴェッサヴァナの使者’とは、毘沙門天王（ヴェッサヴァナ）の使者のことである。‘近行禅に留まって’とは、安止（禅定）に達していないため、近行段階の瞑想である欲界禅に留まってということである。‘それらと同じ徴候’とは、地遍の徴候などの似相（パティバーガ・ニミッタ）のことである。‘欲界結生の所縁’とは、それらの徴候を所縁とするものとは別の、近行瞑想の業、あるいはいかなる相応する趣相のことである。‘それらの徴候を捉えて’という言葉により、それらの徴候が臨終の速行心によって捉えられたことを示している。そして、それらは施設であるため、欲界結生の所縁にはならない。‘現在の趣相が成立しているとき、それは成立している’とは、その生存に行った際、そこで生涯を通じて享受されるべき所縁というものは、その瞬間に存在している現在のものもあるし、そこから増大していく未来のものもある。そこで現在のものが現れるとき、結生の所縁が成立する。未来のものは（今）現れていなくとも、現在の中に含まれているようなものである、という意味である。ヴィバーヴァニーの説によれば、現在の趣相のように（眼前に）現れたものである。なぜなら、現在の趣相によって役割が果たされるからである。残りの部分は分かりやすい。‘それらによって’等の箇所において。ある人々は言う。不動の（境地）について、聖者が入滅した時のことを指して、全知者である仏陀などの般涅槃の死心は、寂静の相である涅槃を所縁とすると。それは、いかなる場合も欲界の所縁ではないということを退けるために、‘それらは全知者たる仏陀たちに生じたとしても’などが述べられた。‘出世間の法’などの箇所において。‘それら’とは、十二の不善心と八つの智不相応の大善・大唯作速行心である。禅定を得ている凡夫は、広大（色界・無色界）の禅定を所縁とすることはできないと述べられているのが‘施設と共に欲界の所縁を（取る）’という点である。‘それら自体’とは、智相応の欲界善心のことである。禅定を得ている者にとっては、それら智相応の欲界善心である。下の三果にある者にとっては、それら自身が体得した道・果・涅槃の所縁である。‘禅定を願う’とは、将来、禅定を得る者になろうと願うことである。‘彼らにも’とは、それら凡夫（修習者）にも。‘それら’とは、それら出世間の法のことである。‘享受する’とは、到達することである。‘九集において’とは、増支部（アングッタラ・ニカーヤ）の九集において。残りはすべて容易に理解できる。

135. Vatthusaṅgahe. ‘‘Vatthū’’ti nissaya viseso vuccati. Tāni nissaya vatthūni yesaṃ tāni tabbatthukāni. ‘‘Tesañca saddo na yujjatī’’ti tesaṃ vāde ca saddo na yujjati. Na hi alutta ca kāraṃ dvanda padaṃ nāma atthīti. ‘‘Pubbapadesu ānetabbo’’ti cakkhu vatthu ca sotavatthu cātiādinā ānetabbo. Samāsa padaṃ na yujjati. Na hi samāsa padato eka desaṃ aññattha ānetuṃ yujjatīti. Avibhattika niddeso nāma cakkhuṃ, sotaṃ, ghānaṃ, jivhā, kāyo, hadayaṃ, vatthu cāti vattabbe pubbapadesu avibhattika niddeso. Evañcasati vatthu saddo ca saddo ca pubbapadesu ānetuṃ labbhantīti. Kāmataṇhāya adhīnena āyattena kāmāvacara kammena nibbattā kāmataṇhādhīna kamma nibbattā. ‘‘Rūpādīnaṃ paribhogo’’ti rūpādīnaṃ pañcakāmaguṇānaṃ paribhogo. ‘‘Parittakammaṃ pī’’ti sabbaṃ kāmāvacara kammampi. ‘‘Pūrayamānaṃ’’ti paripūrentaṃ. Cakkhu dassanānuttariyaṃ nāma. Sotaṃ savanānuttariyaṃ nāma. Sabbesaṃ dassana kiccānaṃ majjhe buddha dassanā divasena anuttaraṃ dassanaṃ janetīti dassanānuttariyaṃ. Evaṃ savanānuttariyepi catusacca dhammassavanā divasenāti vattabbaṃ. ‘‘Ajjhatta bahiddha santā nesu pī’’ti [Pg.119] ajjhatta santānepi bahiddha santānepi. ‘‘Suddhe’’ti kenaci ālokena ca andhakārena ca virahite. Āloko hi eko rūpa viseso. Tathā andhakāro ca. Te ca tattha natthi. ‘‘Imasmiṃ saṅgahe’’ti vatthu saṅgahe. Visiṭṭhaṃ jānanaṃ vijānanaṃ. Tañca vijānanaṃ tīsu manodhātūsu natthīti vuttaṃ ‘‘vijānana kiccābhāvato’’ti. Āvajjana kiccaṃ kimetanti, manasikāra mattaṃ hoti. Sampaṭicchana kiccañca pañcaviññāṇehi yathā gahitāneva pañcārammaṇāni sampaṭicchana mattaṃ hoti. Tenāha ‘‘visesajānana kiccāni na hontī’’ti. Dassanaṃ, savanaṃ, ghāyanaṃ, sāyanaṃ, phusana, nti imāni kiccāni thokaṃ visesa jānana kiccāni hontīti vuttaṃ ‘‘paccakkhato dassanā divasenā’’tiādiṃ. Thokaṃ visesa jānana kiccāni honti. Tasmā tāni pañcaviññāṇānīti vuttāni. Avasesā pana santīraṇādayo manoviññāṇadhātuyo nāmāti sambandho. Nanu mananaṭṭhena mano ca taṃ vijānanaṭṭhena viññāṇañcāti vuttepi pañcaviññāṇehi viseso natthīti āha ‘‘atissaya visesa jānana dhātuyoti attho’’ti. Evaṃ santepi so attho saddayuttiyā siddho na hoti. Yadicchā vasena vutto hotīti āha ‘‘pariyāya padānaṃ’’tiādi. Etena so attho saddayuttiyā eva siddho. Na yadicchāvasena vuttoti dasseti. ‘‘Visesana samāse’’ti mano ca taṃ viññāṇañcāti manoviññāṇanti evarūpe kammadhāraya samāse. ‘‘Padaṭṭhānaṃ’’ti ettha padanti ca ṭhānanti ca kāraṇattha vacanāni, tasmā pariyāya saddā nāma. Padañca taṃ ṭhānañcāti vutte atissaya kāraṇanti attho viññāyati. Tathā dukkha dukkhaṃ, rūpa rūpaṃ, rāja rājā, devadevotiādīni. ‘‘Katthaci dissati yujjati cā’’ti na hi katthaci dissati ca. Sacepi katthaci disseyya, na hi yujjati cāti attho. ‘‘Manaso viññāṇaṃ’’ti ettha paṭisandhi cittato paṭṭhāya yāvacuti cittā antare sabbaṃ citta santānaṃ satta viññāṇa dhātūnaṃ vasena vibhāgaṃ katvā attho vattabbo. Pañcadvārā vajjanañca sampaṭicchana dvayañca manodhātu mattattā mano nāma. Pañcaviññāṇāni viññāṇa mattāni nāma. Avasesāni sabbāni viññāṇāni manassa viññāṇanti [Pg.120] atthena manoviññāṇāni nāma. Tattha ‘‘manassa viññāṇaṃ’’ti anantara paccaya bhūtassa vā manassa paccayuppanna bhūtaṃ viññāṇaṃ. Ettha sampaṭicchana dvayaṃ paccayamano nāma. Santīraṇato paṭṭhāya yāva dvārantare pañcadvārā vajjanaṃ nāgacchati, tāva antare sabbaṃ manoviññāṇa santānaṃ paccayuppanna viññāṇaṃ nāma. Puna ‘‘manassa viññāṇa’’nti paccayuppanna bhūtassa manassa paccaya bhūtaṃ viññāṇaṃ. Ettha pañcadvārā vajjanaṃ paccayuppanna mano nāma. Tato pure sabbaṃ manoviññāṇa santānaṃ paccaya mano nāma. Sesaṃ suviññeyyaṃ. Avasesāpanātiādīsu. ‘‘Manoviññāṇadhātu bhāvaṃ sambhāvetī’’ti avasesā pana dhammā manoviññāṇadhātu ca nāma honti, hadaya vatthuñca nissāyayeva vattantīti evaṃ tesaṃ dhammānaṃ manoviññāṇadhātu bhāvañca sambhāveti, vaṇṇeti. Suṭṭhu pakāsetīti attho. Ettha panātiādīsu. ‘‘Pāḷiyaṃ’’ti indriya saṃyutta pāḷiyaṃ. Dutīyajjhāne eva aparisesa nirodha vacanaṃ viruddhaṃ siyā. Kathaṃ, sace paṭigho anīvaraṇā vattho nāma natthi. Pathamajjhānato pubbe eva so niruddho siyā. Atha dutīyajjhānupacārepi so uppajjeyya, pathamajjhānampi parihīnaṃ siyā. Tasmiṃ parihīne sati, dutīyajjhānampi nuppajjeyya. Evaṃ viruddhaṃ siyā. ‘‘Purima kāraṇamevā’’ti anīvaraṇā vatthassa paṭighassa abhāvatoti kāraṇaṃ eva. Paratoghoso nāma sāvakānaṃ sammādiṭṭhippaṭilābhāya padhāna paccayo hoti. So ca arūpabhave natthi. Dhammābhisamayo nāma catusacca dhammappaṭivedho, buddhā ca pacceka sambuddhā ca sayambhuno parato ghosena vinā dhammaṃ paṭivijjhanti. Te ca tattha nuppajjanti. ‘‘Rūpavirāga bhāvanāyā’’ti rūpavirāga bhāvanā balena. Tesaṃ rūpāvacara cittānaṃ. ‘‘Samatikkantattā’’ti tesu nikantippahānavasena suṭṭhu atikkantattā. Sesaṃ sabbaṃ suviññeyyaṃ.

135. 依止の要集（Vatthusaṅgaha）において。“依止（vatthu）”とは、特殊な依止（nissaya）のことを言う。それらの依止となる依止処（vatthu）を、それらが持っているとき、それらは“その依止処に基づいたもの（tabbatthuka）”と言われる。“そして、それらの言葉は適当ではない（tesañca saddo na yujjatī）”とは、彼らの主張において“ca（および）”という言葉が適合しないということである。なぜなら、ca（および）という字が省略されない連言（dvanda）語というものは存在しないからである。“前の語に導かれるべきである（pubbapadesu ānetabbo）”とは、眼依止（cakkhu-vatthu）および耳依止（sota-vatthu）などのように導かれるべきである。複合語（samāsa-pada）は適当ではない。なぜなら、複合語の一部分を他の場所へ持ってくることは適当ではないからである。格語尾のない提示（avibhattika-niddeso）とは、眼、耳、鼻、舌、身、心臓、および依止と言うべきところを、前の諸語において格語尾を伴わずに提示することである。このようであれば、“依止（vatthu）”という言葉と“および（ca）”という言葉を前の諸語に導くことができるのである。欲愛（kāmataṇhā）に従属し、それに依存した欲界の業によって生じたものを“欲愛従属業生（kāmataṇhādhīna-kamma-nibbattā）”と言う。“色（しき）などの享受（paribhogo）”とは、色などの五欲の対象（五欲功徳）を享受することである。“限定された業（paritta-kammaṃ）であっても”とは、すべての欲界の業のことである。“満たしている（pūrayamānaṃ）”とは、円満にしているということである。眼は“見ることの至上（dassanānuttariya）”と呼ばれ、耳は“聞くことの至上（savanānuttariya）”と呼ばれる。あらゆる“見ること”の作用の中で、仏陀を拝見すること等によって至上の見識を生じさせるので、“見ることの至上”と言う。同様に、“聞くことの至上”においても、四聖諦の法を聞くこと等による、と言われるべきである。“内・外の相続（サンターナ）においても”とは、内的な相続においても、外的な相続においても、ということである。“純粋な（suddhe）”とは、いかなる光（āloka）も闇（andhakāra）も伴わない（離れた）状態を言う。なぜなら、光はある種の特殊な色法（rūpa）であり、闇も同様である。それらはそこには存在しない。“この要集において”とは、依止の要集（vatthu-saṅgahe）において、ということである。特殊な知る働きが“了知（vijānana）”である。そして、その了知は三つの意界（manodhātu）には存在しない。それゆえ“了知の作用がないため（vijānana-kiccābhāvato）”と言われる。転向（āvajjana）の作用とは何かと言えば、それは単なる作意（manasikāra）にすぎない。また、受持（sampaṭicchana）の作用も、五識によって受け取られた通りの五つの対象を、単に受け持つのにすぎない。それゆえ“特殊な知る作用ではない”と言われる。見ること、聞くこと、嗅ぐこと、味わうこと、触れること、というこれらの作用は、わずかに特殊な知る作用である。それゆえ“直接的に見ること等によって”などと言われる。それらはわずかに特殊な知る作用を持っている。それゆえ、それらは五識（pañca-viññāṇāni）と言われる。しかし、残りの推度（santīraṇa）などは、意識界（manoviññāṇadhātu）と呼ばれる。これが文脈のつながりである。“考えるという意味で‘意（mano）’であり、了知するという意味で‘識（viññāṇa）’である”と言ったとしても、五識との区別がないのではないか。それゆえ“きわめて特殊に知る性質（dhātu）であるという意味である”と言う。たとえそうであっても、その意味は言葉の論理（saddayutti）によって成立するものではない。“恣意的に言われたものである”として、“同義語（pariyāya-pada）の……”などと言う。これによって、その意味はまさに言葉の論理によって成立するのであり、恣意的に言われたのではないことを示している。“限定の複合語（visesana-samāsa）において”とは、“それは意（mano）であり、またそれは識（viññāṇa）であるから意識（manoviññāṇa）である”というような持業釈（kammadhāraya）の複合語においてである。“足処（padaṭṭhāna：近因）”において、ここでの“pada（足）”と“ṭhāna（処）”は原因（kāraṇa）を意味する言葉である。したがって、これらは同義語（pariyāya-sadda）である。“それはpadaであり、またそれはṭhānaである”と言えば、“卓越した原因”という響き（意味）が理解される。同様に、苦苦（dukkha-dukkha）、色色（rūpa-rūpa）、王の中の王（rāja-rājā）、天の中の天（devadeva）などのようである。“どこかで見られ、また適当である”とは、どこにも見られないということである。仮にどこかで見られたとしても、それは適当ではないという意味である。“意の識（manaso viññāṇaṃ）”において、ここでは結生心（paṭisandhi-citta）から死心（cuti-citta）に至るまでの間のすべての心の相続を、七識界によって分類して、その意味を説明すべきである。五門転向心と二つの受持心は、単なる意界（manodhātu）であるため、“意（mano）”と呼ばれる。五識は、単なる識（viññāṇa）と呼ばれる。残りのすべての識は、“意の識”という意味において意識（manoviññāṇa）と呼ばれる。その中で“意の識”とは、無間縁（anantara-paccaya）となった“意”から生じた結果としての“識”のことである。ここでは、二つの受持心が“縁（条件）としての意”と呼ばれる。推度心から始まって、別の門において五門転向心が現れるまでの間のすべての意識の相続が、“縁から生じた識”と呼ばれる。再び、“意の識”とは、結果として生じる“意”のための“縁（原因）”となった“識”のことである。ここでは、五門転向心が“結果としての意”と呼ばれる。それ以前のすべての意識の相続が“原因としての意”と呼ばれる。残りの部分は容易に理解できる。“しかし、残りの……”などの箇所において。“意識界である状態を認める（sambhāveti）”とは、残りの諸法は意識界と呼ばれ、心臓依止（hadaya-vatthu）を拠り所としてのみ生起する、というように、それらの諸法が意識界であることを認め、記述することである。詳しく明らかにしている、という意味である。“しかし、ここで”などの箇所において。“パーリ語（聖典）において”とは、相応部（Samyutta Nikāya）の根相応（Indriya Saṃyutta）のパーリにおいてである。第二禅においてのみ“余すところのない滅（aparisesa-nirodha）”という言葉があるのは、矛盾することになるだろう。どのようにか。もし嗔恚（しんい、paṭigha）を妨げる対象が存在しない（anīvaraṇā vatthu）ならば、第一禅よりも前に、それはすでに滅しているはずである。もし、第二禅の近行（upacāra）においてもそれが生じるならば、第一禅も失われてしまうだろう。それ（第一禅）が失われれば、第二禅も生じないだろう。このように矛盾することになる。“前述の原因そのもの”とは、蓋（nīvaraṇa）の対象とならない（anīvaraṇā-vatthu）嗔恚が存在しない、という原因そのものである。“他者の教えの声（parato-ghosa）”は、声聞たちが正見を得るための主要な縁（条件）である。そして、それは無色界（arūpa-bhava）には存在しない。“現観（dhammābhisamayo）”とは四聖諦の法の悟りであり、諸仏や辟支仏（びゃくしぶつ）は自ら悟る者（sayambhū）であり、他者の教えの声なしに法を悟る。そして、彼らはそこ（無色界）には生まれない。“色（しき）への離欲の修行（rūpavirāga-bhāvanā）によって”とは、色への離欲の修行の力によるものである。それら色界の心について。“超越しているため（samatikkantattā）”とは、それら（色界の心）に対する愛着を捨断することによって、完全を超越しているためである。残りのすべては容易に理解できる。

Pakiṇṇakasaṅgahadīpaniyāanudīpanāniṭṭhitā.

“雑集要綱（パキンナカ・サンガハ）明解”の復注（アヌディーパナー）が完結した。

4. Vīthisaṅgahaanudīpanā

4. 心路要綱（ヴィーティ・サンガハ）復注。

136. Vīthisaṅgahe[Pg.121]. ‘‘Tesaññe vā’’ti citta cetasikānaṃ eva. ‘‘Vuttappakārenā’’ti ‘tattha cittaṃ tāva catubbidhaṃ hoti kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ, tiādinā iccevaṃ vuttappakārena. ‘‘Pubbā paraniyāmitaṃ’’ti vā dvattiṃsa sukha puññamhātiādinā nayena pubbā paraniyāmitaṃ. ‘‘Ārabbhagāthāyā’’ti.

136. 心路要綱において。“それら、あるいは他のもの（tesaññe vā）”とは、心と心所のことに他ならない。“述べられた方法によって（vuttappakārena）”とは、“そこで、心はまず欲界、色界などの四種である”というように、このように述べられた方法によってという意味である。“前後に規定された（pubbā paraniyāmitaṃ）”とは、“三十二の幸福な功徳から”というなどの理趣によって、前後に規定されたということである。“開始の偈（ārabbhagāthā）”について。

Vīthi cittavasenevaṃ, pavattiya mudīrito;

Pavatti saṅgaho nāma, sandhiyaṃ dāni vuccatī.ti

“このように、心路の心のあり方によって、転起（生存過程）における［要綱が］説かれた。転起要綱と呼ばれるものは、今や結生（再生）に関して説かれる。”

Evaṃ pavattikāle pavatti saṅgaho, paṭisandhikāle pavatti saṅgahoti siddho hoti. Keci vāde ‘‘paṭisandhi pavattiyaṃ’’ti niddhāraṇe gahite dvīsu paṭisandhi saṅgaha pavatti saṅgahesu idāni pavatti saṅgahaṃ pavakkhāmi, pacchā paṭisandhi saṅgahaṃ pavakkhāmīti attho hoti. Tattha ‘‘paṭisandhi saṅgaho’’ti paṭisandhikāle saṅgaho. ‘‘Pavatti saṅgaho’’ti pavattikāle saṅgaho. So ca uparigāthāya na sametīti dassetuṃ ‘‘evaṃ satī’’tiādimāha. ‘‘Tāni tīṇi chakkāni nikkhittānī’’ti chakkamattāni nikkhittāni, na sakalaṃ. Vatthu dvārā lambaṇa saṅgahoti adhippāyo. ‘‘Sā panā’’ti sāvisayappavatti pana. ‘‘Kāci sīghatamā’’ti kāci atirekataraṃ sīghā. ‘‘Dandhā’’ti saṇikā, cirāyikā. ‘‘Anupapannā’’ti asampannā. Asampanna doso āgacchatīti vuttaṃ hoti. ‘‘Dhātubhedaṃ’’ti satta viññāṇa dhātūnaṃ vibhāgaṃ. ‘‘Dhātunānattaṃ’’ti dhāraṇa kiccanānattaṃ. Iti tasmā manodhātu visuṃ vuttāti sambandho. ‘‘Mananaṃ’’ti vijānanabhāvaṃ apattaṃ. Āvajjanamatta sampaṭicchanamatta saṅkhātaṃ jānanamattaṃ. ‘‘Yaṃ kiñci mananaṃ’’ti antamaso āvajjanamatta sampaṭicchanamattaṃ pīti adhippāyo. ‘‘Suddho pana manoviññāṇappabandho’’ti manodvāra vikāraṃ paṭicca pavatto manoviññāṇappabandho. Na bhavaṅga manoviññāṇappabandho. So hi vīthimuttattā idha appasaṅgoti[Pg.122]. Manodvāre pana dvidhāti sambandho. Buddhassa bhagavato pathamābhinīhārakālo nāma sumedhatāpasakāle buddha bhāvāya kāya cittānaṃ abhinīhārakālo. Ādisaddena pacchima bhave paṭisandhiggahaṇādiṃ saṅgaṇhāti. ‘‘Jāti phalikakkhandhā viya sampajjantī’’ti tena obhāsena ajjhotthaṭattā jātiphalikakkhandha sadisā hontīti adhippāyo. ‘‘Upapatti deva brahmānaṃ panā’’ti upapattippaṭisandhikānaṃ opapātika deva brahmānaṃ pana. ‘‘Pasāda nissaya bhūtānaṃ’’ti cakkhādīnaṃ pasāda vatthūnaṃ nissaya mahābhūtānaṃ.

このように、転起（生存）の時における転起要綱と、結生（再生）の時における転起要綱とが成立する。ある説において、“結生は転起の中に［含まれる］”という限定がなされた場合、結生要綱と転起要綱の二つのうち、“今は転起要綱を説き、後に結生要綱を説く”という意味になる。そこでの“結生要綱（paṭisandhi saṅgaho）”とは、結生の時における要綱である。“転起要綱（pavatti saṅgaho）”とは、転起（生存）の時における要綱である。そして、それは上記の偈と一致しないことを示すために、“そうであるならば（evaṃ sati）”等と述べられた。“それら三つの六法が置かれた（tāni tīṇi chakkāni nikkhittāni）”とは、六法のみが置かれたのであり、全部ではない。依処（vatthu）・門（dvāra）・所縁（ālambaṇa）の要綱であるという意図である。“しかし、それは（sā panā）”とは、その対象（所縁）の転起のことである。“あるものは極めて速い（kāci sīghatamā）”とは、あるものはとりわけ速いということである。“遅い（dandhā）”とは、緩やかで、時間がかかることである。“達していない（anupapannā）”とは、成就していないことである。成就していないという過失が生じる、ということが述べられている。“界の分類（dhātubhedaṃ）”とは、七つの識界の分類のことである。“界の多様性（dhātunānattaṃ）”とは、保持する作用（保持機能）の多様性のことである。このように、それゆえに意界（manodhātu）は別に述べられた、という繋がりである。“意すること（mananaṃ）”とは、覚知する状態（知ること）に達していないことである。引転（āvajjana）のみ、受持（sampaṭicchana）のみと称される、単なる知ることである。“いかなる意すること（yaṃ kiñci mananaṃ）”とは、少なくとも引転のみ、受持のみであっても、という意図である。“しかし、純粋な意識の連続（suddho pana manoviññāṇappabandho）”とは、意門の変化に応じて生じた意識の連続のことである。有分（bhavaṅga）の意識の連続ではない。なぜなら、それは心路を離れたもの（vīthimutta）であるから、ここでは関連がないからである。しかし“意門においては二種類（manodvāre pana dvidhā）”というのが繋がりである。釈尊（仏陀世尊）の“最初の発願の時（pathamābhinīhārakālo）”とは、スメージタ仙人の時に、仏陀となるために身と心をもって発願した時のことである。“等（ādisadda）”という言葉によって、最後の生における結生の引き受け等が含まれる。“（光明によって）生まれながらの水晶の塊のようになる（jāti phalikakkhandhā viya sampajjantī）”とは、その光明によって覆われるため、生まれながらの水晶の塊のようになるとの意図である。“しかし、化生の神々や梵天たち（upapatti deva brahmānaṃ panā）”とは、化生として結生する神々や梵天たちのことである。“感官の依処となった［四大種］（pasāda nissaya bhūtānaṃ）”とは、眼などの感官（pasāda）の依処である大種（mahābhūta）のことである。

‘‘Yāni panā’’tiādīsu. Dvatti cittakkhaṇāni atikkamma āpātaṃ āgacchantīti yojanā. Evaṃ paratthapi. Vibhūtassāti ca avibhūtassāti ca idaṃ ādimhi manodvāre pana vibhūtassāti ca avibhūtassāti ca padānaṃ uddharaṇaṃ. ‘‘Rūpā rūpānaṃ’’ti rūpa dhammānañca arūpa dhammānañca. ‘‘Tāvā’’ti vīthi cittappavatti dassanato pathamataraṃ evāti attho. ‘‘Addhāna paricchedaṃ’’ti khaṇakāla paricchedaṃ. Vibhāvanipāṭhe ‘‘atimahantā divasena visaya vavatthānaṃ hotī’’ti vacanena ādimhi ‘chavatthūni, cha dvārāni, cha ārammaṇāni, cha viññāṇāni, cha vīthiyo, cha dhāvisayappavattī,ti evaṃ vuttesu chasu chakkesu chadhāvisayappavattīti padamattaṃ saṅgaṇhāti. Taṃ anupapannaṃ hoti. Tenāha ‘‘evañhi satī’’tiādiṃ. ‘‘Visaya vavatthānattha mevā’’ti atimahantādi visaya vavatthānatthameva vuttanti na ca sakkā vattuṃ. Rūpā rūpa dhammānaṃ addhāna paricchedo nāma abhidhamme sabbattha icchitabbo. Tasmā tassa dassanatthampi taṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Sabhāvappaṭilābho’’ti cintana phusanādīnaṃ pātubhāvo vuccati. ‘‘Anivattī’’ti anantaradhānaṃ vuccati. ‘‘Parihāyitvā’’ti jarā kiccaṃ āha. ‘‘Accharāsaṅghāṭakkhaṇassā’’ti aṅgulīnaṃ saṅghaṭṭanakkhaṇassa. Ācariyānandatthero nāma abhidhamma ṭīkākāro vuccati. ‘‘Assā vijjuyāṭhiti nāma visuṃ na paññāyatī’’ti vijjuppādaṃ passantānaṃ na paññāyati. Tathā cittampi vaḍḍhanānantarameva bhijjatīti yojanā. Tenāha ‘‘taṃ pī’’tiādiṃ. Udayabhāgo nāma vaḍḍhanabhāgo, vayabhāgo nāma antaradhānabhāgo. ‘‘Evañca katvā’’ti laddhaguṇa vacanaṃ. ‘‘Ekaṃcittaṃ [Pg.123] divasaṃ tiṭṭhatī’’ti pucchā vacanaṃ. ‘‘Āmantā’’ti paṭiññā vacanaṃ. ‘‘Vayakkhaṇo’’ti pucchā. ‘‘Na hevaṃ vattabbe’’ti paṭikkhepo. Paccatta vacanassa ekārattaṃ. Evaṃ navattabbanti attho. ‘‘Mahātherenā’’ti moggali puttatissa mahātherena. Nanu suttantesu vuttanti sambandho. ‘‘Nā’’ti na upalabbhati. ‘‘Imassa vuttattā’’ti imassa vacanassa vuttattā. Saṅkhata lakkhaṇaṃ visayo yesaṃ tāni saṅkhata visaya lakkhaṇāni. Saṅkhata dhammameva āhacca tiṭṭhati. Ayaṃ abhidhamme dhammatāti adhippāyo. ‘‘Saṅgaha kārenā’’ti ācariya buddhaghosattheraṃ vadati. ‘‘Atthikkhaṇaṃ’’ti khaṇadvayameva vuccati. Iti vatvā tamatthaṃ sādhentīti sambandho. Gāthāyaṃ. ‘‘Tassevā’’ti tassā ṭhitiyā eva bhedo. Sabbadā sabbapāṇinaṃ maraṇaṃ nāma vuccatīti yojanā. ‘‘Tamatthaṃ’’ti tāni atthikkhaṇaṃ upādāya labbhantīti atthaṃ. ‘‘Athavā’’ti eko theravādo. ‘‘Santati vasena ṭhānaṃ’’ti ṭhitāya aññathattaṃ paññāyatīti ettha ṭhitabhāvasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ santati ṭhitivasena veditabbanti vadanti. ‘‘Imasmiṃ pana sutte’’ti vedanāya uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitāya aññathattaṃ paññāyatīti idaṃ suttaṃ vadati. ‘‘Appaṭibāhetvā’’ti anīvāretvā. Yāvaḍḍhanassa nivatti nāma atthi. Udaya pariyanta mattabhūtā sā eva nivatti. ‘‘Dvīhi khandhehī’’ti rūpa jarā rūpakkhandhena saṅgahitā. Arūpa jarā saṅkhārakkhandhenāti evaṃ dvīhi khandhehi. Yañca tattha vuttanti sambandho. Rūpassa uppādo dvidhābhinditvā desito. Kathaṃ, upacayo santatī tiyojanā. ‘‘Vibhāgā rahassā’’ti uppādo uppajja naṭṭhena eko samāno rūpānaṃ vaḍḍhana samaye uppādo. Upari vaḍḍhanaṭṭhena upacayoti vutto. Avaḍḍhitvā ṭhita samaye uppādo yathā ṭhita nīhārena cirakālaṃ pavatti atthena santatīti vutto. Evaṃ vibhāgā rahassa. ‘‘Yathānuloma sāsanaṃ’’ti vinetabba puggalānaṃ ajjhāsayānuloma sāsanaṃ.

“Yāni pana”等の箇所において。二つ、あるいは三つの心刹那を過ぎて、対象が[認識の]射程に入る（āpātaṃ āgacchantī）という意味である。他の箇所でも同様である。“明瞭な（vibhūtassa）”および“不明瞭な（avibhūtassa）”という表現は、冒頭の意門における“明瞭な”および“不明瞭な”という語句の提示である。“Rūpā rūpānaṃ”とは、色法（rūpa dhammā）と非色法（arūpa dhammā）のことである。“Tāva”とは、路心の発生過程よりもまず先に、という意味である。“時間の限界（addhāna pariccheda）”とは、刹那の時間の限界のことである。‘ヴィバーヴァニー’（Vibhāvanī）のテキストにおいて、“極大の対象による対象の確定”という言葉により、冒頭で述べられた六つの六組（六依、六門、六境、六識、六路、六種の対象の現れ）のうち、“六種の対象の現れ”という語句のみを取り上げている。それは不適切である。それゆえに“もしそうであるならば（evañhi sati）”等と述べられた。“対象を確定するためだけに（visaya vavatthānatthameva）”、極大等の対象を確定するためだけに説かれたと言うことはできない。色法と非色法の時間の限界というものは、阿毘達磨のあらゆる箇所で求められるものである。したがって、それを示すためにも、それが説かれたと見なされるべきである。“自性の獲得（sabhāvappaṭilābho）”とは、思惟や接触などの出現のことをいう。“不退転（anivatti）”とは、消滅しないことをいう。“衰退して（parihāyitvā）”とは、老い（jarā）の作用を指している。“指を弾く瞬間の（accharāsaṅghāṭakkhaṇassā）”とは、指を打ち合わせる瞬間のことである。アーチャリヤ・アーナンダ長老とは、阿毘達磨の注釈書（復注）の作者のことである。“この稲妻の静止（ṭhiti）というものは、別個には知られない”とは、稲妻の発生を見る者には[静止が]知られないということである。同様に、心も増大（発生）の直後に壊れるという意味である。それゆえに“それも（taṃ pi）”等と述べられた。生起の相（udayabhāga）とは増大の相であり、滅尽の相（vayabhāga）とは消滅の相である。“このようにして（evañca katvā）”とは、得られた徳についての言葉である。“一つの心は一日の間、留まるのか”とは、質問の言葉である。“はい（āmantā）”とは、承諾の言葉である。“滅の刹那（はどうか）”とは、質問である。“そのように言うべきではない（na hevaṃ vattabba）”とは、否定（拒絶）である。Paccatta（各々の）という言葉に関しては一つの夜（あるいは特定の点）である。そのように言うべきではないという意味である。“大長老によって（mahātherenā）”とは、モッガリプッタ・ティッサ大長老のことである。“経蔵（suttanta）において説かれているではないか”という結びつきである。“na”とは、見出されないということである。“これが説かれたことにより（imassa vuttattā）”とは、この言葉が説かれたことによる。有為（saṅkhata）の特徴を対象とするものが“有為対象特徴（saṅkhata-visaya-lakkhaṇa）”である。それは有為の法にのみ基づいて存在する。これが阿毘達磨における法性（dhammatā）であるという意図である。“編纂者（saṅgahakāra）によって”とは、アーチャリヤ・ブッダゴーサ長老のことを指している。“有の刹那（atthikkhaṇa）”とは、二つの刹那（生と滅）のみをいう。このように述べて、その意味を証明する、という結びつきである。詩（gāthā）において。“tasseva”とは、その静止（ṭhiti）自体の破壊（bheda）のことである。常に、すべての生きとし生けるものの死と呼ばれる、という意味である。“その意味（tamattha）”とは、それらを有の刹那に基づいて得られるという意味である。あるいは、ある上座部の説（theravāda）では、“相続（santati）による止住（ṭhāna）”、すなわち、止住しているものの変化が知られるという箇所の、止住の状態としての止住は、相続の止住として理解されるべきである、と言われている。“しかし、この経においては”、受（vedanā）の発生が知られ、滅が知られ、止住しているものの変化が知られる、とこの経は述べている。“妨げることなく（appaṭibāhetvā）”とは、阻止することなく。増大（発生）の停止というものがある。生起の限界に達した状態こそが、その停止である。“二つの蘊によって（dvīhi khandhehi）”とは、色の老い（rūpa-jarā）は色蘊（rūpakkhandha）に含まれ、非色の老い（arūpa-jarā）は行蘊（saṅkhārakkhandha）に含まれるという、このように二つの蘊による。そこで説かれていることとの結びつきである。色の発生（rūpassa uppādo）は二つの種類に分けて説かれている。どのようにか。“積集（upacaya）”と“相続（santatī）”であるという意味である。“分かつべき理由（vibhāgā rahassa）”とは、発生が生じて滅したことで一つでありながら、色法が増大する時の発生は、さらに増大するという意味で“積集”と呼ばれ、増大せずに止まっている時の発生は、その状態のまま長期間続くという意味で“相続”と呼ばれる。このように分かつべき理由がある。“随順にふさわしい教え（yathānuloma sāsana）”とは、導かれるべき人々の意図に随順した教えのことである。

‘‘Arūpa’’ntiādīsu. ‘‘Arūpaṃ’’ti sabbaso rūpasaṇṭhāna rahitattā citta cetasikaṃ nāmaṃ vuccati. ‘‘Arūpi sabhāvattā’’ti arūpa dhamma sabhāvattā iccevattho. Tattha arūpa dhamma sabhāvo nāma rūpa dhammato sataguṇenavāsahassaguṇenavāsaṇhasukhumasabhāvo[Pg.124]. Vibhāva nipāṭhe. ‘‘Gāhaka gahetabba bhāvassa taṃ taṃ khaṇavasena nipphajjanato’’ti ettha pañcadvāra vīthīsu vīthi cittānañca ārammaṇānañca visayī visayabhāvo gāhaka gahetabba bhāvo nāma. ‘‘Taṃ taṃ khaṇavasena nipphajjanato’’ti vīthi cittāni ca ekasmiṃ ārammaṇepi āvajjanādīhi nānā kiccehi gaṇhantā eva gahaṇa kiccaṃ sampādenti. Nānā kiccāni ca nānā cittānaṃ vasena sampajjanti. Ārammaṇāni ca purejātāni hutvā yāva tāni kiccāni sampajjanti, tāva paccuppannabhāvena dharamānāni eva gahaṇaṃ sampādenti. Evaṃ sati, gāhakānaṃ vīthi cittānañca khaṇattayāyukattā eva gāhaka kiccaṃ nipphajjati, sijjhati. Gahetabbānaṃ ārammaṇānañca sattarasa cittakkhaṇāyukattā eva gahetabba kiccaṃ nipphajjati, sijjhati. Evaṃ taṃ taṃ khaṇa vasena nipphajjanato. Viññatti dvayaṃ eka cittakkhaṇikaṃ. Kasmā, cittānu parivatti dhammattā. ‘‘Uppādamattā’’ti nipphanna rūpānaṃ uppādamattā. ‘‘Bhaṅgamattā’’ti tesameva bhaṅgamattā. ‘‘Rūpa dhammānaṃ’’ti nipphanna rūpa dhammānaṃ. ‘‘Uppādanirodha vidhānassā’’ti uppāda nirodha vidhānabhūtassa mahāaṭṭhakathāvādassa paṭisiddhattāti sambandho. ‘‘Taṃ’’ti taṃ mahāaṭṭhakathā vacanaṃ. ‘‘Tasmiṃ vāde’’ti tasmiṃ mahāaṭṭhakathāvāde. ‘‘Tattha āgatā’’ti tasmiṃ vāde āgatā. Yaṃ pana vibhāvaniyaṃ kāraṇaṃ vuttanti sambandho. ‘‘Taṃ ṭīkānayaṃ’’ti taṃ soḷasa cittakkhaṇāyuka dīpakaṃ mūlaṭīkānayaṃ. Tadatthaṃ sādhentena vibhāvani ṭīkācariyena vuttanti sambandho. Saṅgahakārassa aṭṭhakathā cariyassa. ‘‘Upacarīyatī’’ti upacāra vasena voharīyati. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Etānī’’ti ārammaṇāni. ‘‘Taṃ’’ti taṃ eka cittakkhaṇaṃ. ‘‘Te cā’’ti rūpa dhammā ca. ‘‘Paripuṇṇa paccayūpaladdhā’’ti paripuṇṇaṃ paccayaṃ upaladdhā. ‘‘So’’ti ṭīkākāro. ‘‘Itarānī’’ti gandharasa phoṭṭhabbāni. ‘‘Gocarabhāvaṃ’’ti pañcadvārika cittānaṃ gocarabhāvaṃ. ‘‘Purimāni dve’’ti rūpasaddā rammaṇāni. ‘‘Nimitta vasena ghaṭṭentī’’ti ādāsaṃ passantassa mukhasadisaṃ mukhanimittaṃ mukhappaṭibimbaṃ ādāse upaṭṭhāti. Evaṃ rūpārammaṇaṃ cakkhupasāde saddārammaṇañca sotapasāde taṃ sadisa nimitta vasena ghaṭṭenti[Pg.125]. Navatthu vasena ghaṭṭenti. Sayaṃ gantvā na ghaṭṭentīti adhippāyo. Asampattānaññeva ārammaṇānaṃ. ‘‘Nimittu paṭṭhāna vasenā’’ti nimittassa upaṭṭhānavasena. ‘‘Nimitta appanāvasenā’’ti nimittassa pavesana vasena. Manodvāre pana asampattāniyeva hutvāti pāṭhaseso. ‘‘Āpātā gamanañcetthā’’tiādīsu. ‘‘Lañchakānaṃ’’ti lañchanakārānaṃ. ‘‘Lañchanakkhandhaṃ’’ti ayomayaṃ lañchanakkhandhaṃ. So ca lañchanakkhandho tālapaṇṇe āpātetvā akkharaṃ upaṭṭhāpeti. Tattha ‘‘āpātetvā’’ti ajjhottharitvā. ‘‘Cakkhādippathe’’ti cakkhādīnaṃ visayakkhette. Na kevalaṃ attano dvāresu eva āpāta māgacchanti. Atha kho manodvārepi āpāta māgacchanti. Na kevalaṃ bhavaṅga manodvāre eva āpāta māgacchantīti yojanā. ‘‘Tesu panā’’ti tesu ārammaṇesu pana. Tāni ārammaṇāni yesaṃ tāni tadā rammaṇāni. Na ekakkhaṇe pañcasu ārammaṇesu vīthi cittāni pavattanti, ekekasmiṃ ārammaṇe evāti vuttattā na dvīsu, na tīsu, na catūsūtipi vattabbaṃ. Bahucittakkhaṇātītāni pañcārammaṇāni bahucittakkhaṇātīte pañcadvāreti yojanā. Pañcadvāreti ca pañcadvāresūti attho. ‘‘Evaṃ satī’’ti tesaṃ pasādānaṃ āvajjanena saddhiṃ uppattiyā sati. ‘‘Ādilakkhaṇaṃ’’ti pañcārammaṇānaṃ pañcadvāresu āpātā gamana saṅkhātaṃ visayappavattiyā ādilakkhaṇaṃ. Calanañca daṭṭhabbanti sambandho. ‘‘Yathā gahitaṃ’’ti paṭisandhito paṭṭhāya gahitappakāraṃ. Vibhāvanipāṭhe ‘‘yogya desāvaṭṭhāna vasenā’’ti āpātaṃ āgantuṃ yuttaṭṭhāne aveccaṭṭhāna vasena. Yujjanañca, manthanañca, khobhakaraṇañca, ghaṭṭananti ca āpātā gamananti ca vuccatīti yojanā. Heṭṭhā vuttoyeva āpātā gamanañcetthātiādinā. ‘‘Nānā ṭhāniyesū’’ti nānā ṭhānesu ṭhitesu. ‘‘Eko dhammaniyāmo nāmā’’ti yathā bodhisatte mātukucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhante dhammaniyāma vasena sakale jātikkhette pathavikampanaṃ ahosi. Tathā idhapi pañcadvāresu ekekasmiṃ dvāre ārammaṇe ghaṭṭente dhammaniyāma vasena bhavaṅga calanaṃ hoti. Ayaṃ dhammaniyāmo nāma. ‘‘Sahevā’’ti ekatoyeva. Kathaṃ [Pg.126] hadaya vatthu nissitassa bhavaṅgassa calanaṃ siyāti yojanā. Ettha ca pañcaviññāṇassa calanaṃ siyāti idaṃ na vattabbaṃ. Kasmā, tadā pañcaviññāṇassa avijjamānattā. Yadā ca taṃ vijjati, tadā taṃ na calatīti na vattabbaṃ. Sabbampi hi vīthicittaṃ nāma calati yevāti. Santati nāma pubbā parappabandho. Saṇṭhānaṃ nāma sahappavattānaṃ ekato ṭhiti. Idha saṇṭhānaṃ adhippetaṃ. Pañcanissaya mahābhūtehi saddhiṃ hadaya vatthu nissayabhūtānaṃ eka saṇṭhāna bhāvena ekābaddhattāti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘saṇṭhāna vasenāti pana vattabbaṃ’’ti. ‘‘Tādisassa anukkama calanassā’’ti vibhāvaniyaṃ bherisakkharopamāya saddhiṃ rūpādinā pasāde ghaṭṭite tannissa yesu mahābhūtesu calitesu anukkamena taṃ sambandhānaṃ sesarūpānampi calanena hadaya vatthumhi calite tannissitassa bhavaṅgassa calanā kārena pavattitotīti evaṃ vuttassa anukkama calanassa. ‘‘Bhavaṅgappavāhaṃ’’ti bhavaṅga santatiṃ. ‘‘Kurumānaṃ’’ti karontaṃ. Sallakkhentaṃ’’ti idamevāti sanniṭṭhāpentaṃ. ‘‘Yoni somanasikārādivasenā’’ti yoni somanasikāro kusala javanuppattiyā paccayo. Ayoni somanasikāro akusala javanuppattiyā paccayo. Niranusaya santānatā kriyajavanuppattiyā paccayo. Tesu ca somanassa javanādīnaṃ uppatti paccayopi heṭṭhā citta saṅgahe vuttanayena veditabbo.

“無色（Arūpa）”等の語について。“無色”とは、いかなる点においても色の形態を欠いているため、心と心所という“名（nāma）”のことを指す。“無色の性質を持つがゆえに（Arūpi sabhāvattā）”とは、無色法の性質を持つがゆえに、という意味である。そこでの無色法の性質とは、色法よりも百倍、あるいは千倍も精妙で繊細な性質のことである。‘ヴィバーヴァニー’の記述にある“能取（把握する側）と所取（把握される側）の状態が、それぞれの瞬間を通じて生じることにより”という点において、五門の心路における路心と対象の間の、主観（visayī）と客観（visaya）の関係を能取・所取の状態と呼ぶ。“それぞれの瞬間を通じて生じることにより”とは、路心がたとえ一つの対象に対してであっても、五門引導などの様々な作用によって把握することで、把握の作用を完遂することを指す。そして、様々な作用は、様々な心の働きによって達成される。対象は、それらの作用が達成されるまでの間、前生（purejāta）として生じ、現在（paccuppanna）の状態で持続することで把握を成立させる。このように、能取である路心は三つの小刹那の寿命を持つがゆえに、能取の作用が発生し成就する。所取である対象は十七心刹那の寿命を持つがゆえに、所取の作用が発生し成就する。このように、それぞれの瞬間を通じて生じるのである。二つの表象（viññatti）は一心刹那の寿命である。なぜなら、心に随伴する法だからである。“生のみ（Uppādamattā）”とは、完成された色（nipphanna-rūpa）の生のみを指す。“滅のみ（Bhaṅgamattā）”とは、それら自身の滅のみを指す。“色法の（Rūpa dhammānaṃ）”とは、完成された色法のことである。“生滅の規定の（Uppādanirodha vidhānassā）”とは、生滅の規定となっている大注釈書の説が否定されていることと結びつく。“その（Taṃ）”とは、その大注釈書の言葉を指す。“その説において（Tasmiṃ vāde）”とは、その大注釈書の説においてである。“そこに伝えられた（Tattha āgatā）”とは、その説に伝えられたという意味である。しかし、‘ヴィバーヴァニー’で述べられている理由は、それと結びつくものである。“その疏の流儀（Taṃ ṭīkānayaṃ）”とは、十六心刹那の寿命を示す‘ムラ・ティーカー’の流儀である。その意味を立証するにあたり、‘ヴィバーヴァニー’の疏主（アーチャリヤ）によって述べられたという結びつきである。阿毘達磨概要の編著者（アヌルッダ長老）や注釈書の師たちについて。“擬せられる（Upacarīyatī）”とは、比喩（upacāra）として表現されるということである。‘ヴィバーヴァニー’の記述にある“これらは（Etānī）”とは、諸々の対象を指す。“その（Taṃ）”とは、その一心刹那を指す。“それらも（Te cā）”とは、色法のことである。“円満な条件を得て（Paripuṇṇa paccayūpaladdhā）”とは、円満な条件を見出したということである。“彼（So）”とは、疏主（ṭīkākāra）のことである。“他のものは（Itarānī）”とは、香・味・触を指す。“対象領域の状態（Gocarabhāvaṃ）”とは、五門の心の対象領域であることを指す。“前の二つ（Purimāni dve）”とは、色と声の対象を指す。“兆候によって衝突する（Nimitta vasena ghaṭṭentī）”とは、鏡を見る者に、顔に似た顔の兆候、すなわち顔の反射像が鏡に現れるようなものである。このように、視覚対象は眼浄色に、音声対象は耳浄色に、それらに似た兆候によって衝突する。実体として衝突するのではない。自ら赴いて衝突するのではないという意味である。まだ到達していない対象についてである。“兆候の出現によって（Nimittu paṭṭhāna vasenā）”とは、兆候が現れることによってという意味である。“兆候の定着によって（Nimitta appanāvasenā）”とは、兆候が入り込むことによってである。意門においては、まだ到達していない状態のままである、と読み解くべきである。“ここでの衝突の到来（Āpātā gamanañcetthā）”等の語について。“印を押す者たち（Lañchakānaṃ）”とは、印章を作る者たちのことである。“印の塊（Lañchanakkhandhaṃ）”とは、鉄製の印の塊のことである。その印の塊は、多羅葉に打ち付ける（āpātetvā）ことで文字を現れさせる。そこでの“打ち付ける”とは、覆い被せるという意味である。“眼などの通路において（Cakkhādippathe）”とは、眼などの対象領域においてである。単に自分自身の門においてのみ衝突が来るのではない。むしろ意門においても衝突が来るのである。単に有分意門においてのみ衝突が来るのではない、と解釈される。“しかしそれらの中で（Tesu panā）”とは、それらの対象の中でという意味である。それらの対象を（最後の）対象とするものが彼受用（tadārammaṇa）である。一瞬の間に五つの対象において路心が動くことはなく、一つ一つの対象においてのみ動くと言われているため、二つでも三つでも四つでもないと言うべきである。多くの心刹那を経過した五対象が、多くの心刹那を経過した五門において、と解釈される。五門とは、五門においてという意味である。“そうであるとき（Evaṃ satī）”とは、それらの浄色が引導（āvajjana）と共に生じるときのことである。“初めの特徴（Ādilakkhaṇaṃ）”とは、五対象が五門において衝突し到来することと称される、対象の活動の初めの特徴である。また“波動（calana）”も同様に見るべきであるという結びつきである。“把握された通りに（Yathā gahitaṃ）”とは、結生（paṭisandhi）から始まって把握された形態の通りにという意味である。‘ヴィバーヴァニー’の記述にある“適切な場所に位置することによって（yogya desāvaṭṭhāna vasenā）”とは、衝突が来るのに適した場所に、確実にとどまることによって、という意味である。結合、撹拌、混乱させること、衝突、衝突の到来などは同じ意味であると解釈される。先に述べられた“ここでの衝突の到来”などによって示される通りである。“様々な場所に位置するものにおいて（Nānā ṭhāniyesū）”とは、様々な場所に位置するものたちのことである。“一つの法の必然性（Eko dhammaniyāmo nāmā）”とは、例えば菩薩が母胎に結生を受ける際、法の必然性によって全世界（jātikkhetta）において地震が起きたようなものである。同様にここでも、五門のそれぞれにおいて対象が衝突するとき、法の必然性によって有分の波動が起こる。これを法の必然性と呼ぶ。“同時に（Sahevā）”とは、一斉にという意味である。どのように心基（hadaya-vatthu）に依存する有分が波動するのか、と解釈される。ここで、五認識（pañcaviññāṇa）が波動するということは言うべきではない。なぜなら、その時には五認識は存在しないからである。また、それが存在する時には、それは波動しないと言うべきではない。すべての路心は、まさに波動するのである。相続（Santati）とは、前後の連続のことである。形態（Saṇṭhāna）とは、共に生じるものが一箇所に留まることである。ここでは“形態”が意図されている。五つの所依となる大種と共に、心基を所依とするものが一つの形態として一体となっていることが述べられている。それゆえ“形態によって、と言うべきである”と言われるのである。“そのような段階的な波動の（Tādisassa anukkama calanassā）”とは、‘ヴィバーヴァニー’において、大太鼓と石の比喩と共に、色などが浄色に衝突した際、それに依存する大種が揺れ、段階的にそれと結びついた残りの色法も揺れることで、心基が揺れ、それに依存する有分が波動する形で生じた、と述べられた段階的な波動のことである。“有分の流れを（Bhavaṅgappavāhaṃ）”とは、有分の相続のことである。“させる（Kurumānaṃ）”とは、行うことである。“観察する（Sallakkhentaṃ）”とは、“これこそがそれである”と確信することである。“如理作意などによって（Yoni somanasikārādivasenā）”とは、如理作意は善の速行（javana）が生じる条件である。不如理作意は不善の速行が生じる条件である。潜在煩悩のない相続の状態は、唯作（kriya）の速行が生じる条件である。それらの中で、喜悦を伴う速行などの発生の条件についても、先に“心の概要（citta-saṅgaha）”で述べられた方法に従って理解されるべきである。

‘‘Bhavaṅgapāto’’tiādīsu. ‘‘Āvajjanato paṭṭhāya uṭṭhitaṃ’’ti kamma vipākasantānato ca tadārammaṇato ca muñcitvā visuṃ kriyāmaya byāpārena ārammaṇantaraṃ gahetvā uṭṭhitaṃ samuṭṭhitaṃ. Bhavaṅga calanampi uṭṭhānassa ādi hoti. Tasmā tampi uṭṭhite citta santāne saṅgaṇhanto pathama bhavaṅga calanatoyeva vāti vuttaṃ. ‘‘Imasmiṃ ṭhāne’’ti vīthi cittānaṃ anukkamena attano kiccehi ārammaṇappavattiṭṭhāne. ‘‘Dovārikopamā’’ti badhiradovārikopamā. ‘‘Gāmillopamā’’ti gāmadārakopamā. ‘‘Ambopamā’’ti ambapphalopamā. Aññāpi upamā atthi. Makkaṭasuttopamā, ucchuyantopamā, jaccandhopamā. Tāsabbāpi aṭṭhasāliniyaṃ vipākuddhāra kathāto [Pg.127] gahetabbā. ‘‘Yatthahī’’tiādīsu. ‘‘Kathaṃ cha chakka yojanā hotī’’ti. Cakkhu vatthu vacanañca, cakkhudvāra vacanañca, rūpā rammaṇa vacanañca, cakkhu viññāṇa vacanañca, cakkhudvāra vīthi cakkhu viññāṇa vīthi vacanañca, atimahantā rammaṇa vacanañcā,ti etāni chavacanāni. Tehi chachakkehi āharitvā imissaṃ vīthiyaṃ dassitāni. Sesavīthīsupi yathālābhaṃ dassitabbāni. Evaṃ chachakkayojanā hoti. ‘‘Ettha ca yattakānī’’tiādīsu. ‘‘Ekūna paññāsa parimāṇesū’’ti ekassanipphanna rūpadhammassa ekapaññāsa mattesu khuddakakkhaṇesu uppādakkhaṇañca bhaṅgakkhaṇañca ṭhapetvā majjhe ekūna paññāsa mattāni ṭhitikkhaṇāni santi. Tesu khaṇesu anukkamena uppannā ekūna paññāsa cakkhu pasādā ca santi. ‘‘Kismiñcī’’ti tesu katarasmiṃ nāma cakkhu pasāde na ghaṭṭentīti na vattabbāni. ‘‘Tesu panā’’ti niddhāraṇe bhummavacanaṃ. ‘‘Yadeva ekaṃ cakkhū’’ti niddhāraṇīyaṃ. Taṃ pana katamanti. Atīta bhavaṅgena saddhiṃ uppajjitvā taṃ atikkamma bhavaṅga calanakkhaṇe laddhaghaṭanaṃ ekaṃ cakkhu. Taṃ pana cakkhu viññāṇassa vatthu bhāvañca dvārabhāvañca sādheti. Sesaviññāṇānaṃ dvārabhāvaṃ sādhetīti. Tenāha ‘‘yathārahaṃ’’ti. Etadeva etaṃ eva cakkhu kicca sādhanaṃ nāma hoti vīthi cittuppattiyā vatthu kiccadvāra kiccānaṃ sādhanato. ‘‘Yaṃ majjhimāyukaṃ’’ti mandāyuka amandāyukānaṃ majjhe pavattattā yaṃ majjhimāyukanti vadanti. Taṃ kicca sādhanaṃ nāmāti yojanā. ‘‘Itarāni panā’’ti ekūna paññāsa parimāṇesu cakkhu pasādesūti vuttāni, tesu ekaṃ kicca sādhanaṃ ṭhapetvā sesāni itarāni aṭṭha cattālīsa cakkhūni moghavatthūni nāma honti. Rūpā rammaṇehi saddhiṃ laddha ghaṭṭanānampi sataṃ vīthi cittuppattiyā vatthu kiccadvāra kiccarahitattā. Tesu katamāni mandāyukāni nāmāti āha ‘‘tāni panā’’tiādiṃ. Kicca sādhanato purimāni nāma atīta bhavaṅgato pure terasasu bhavaṅgesu ādi bhavaṅgassa bhaṅgakkhaṇato paṭṭhāya khaṇe khaṇe uppannā sattatiṃsa cakkhu pasādā. Tāni mandāyukānīti vadanti. Kasmā, kicca sādhanato appatarāyukattā. Kicca sādhanato pacchimāni nāma atīta bhavaṅgassa ṭhitikkhaṇato [Pg.128] paṭṭhāya khaṇe khaṇe uppannā ekādasa cakkhu pasādā, tāni amandāyukānīti vadanti. Kasmā, kicca sādhanato bahutarāyukattā. Tadubhayānipi aṭṭha cattālīsa mattāni veditabbānīti sambandho. ‘‘Tato’’ti tehi aṭṭhacattālīsa mattehi. ‘‘Purimatarānī’’ti sattatiṃsa mandāyukehi purimatarāni. Tāni hi cakkhu viññāṇassa uppādakkhaṇe ṭhiti bhāvena anupaladdhattā idha na gahitāni. ‘‘Pacchimatarānī’’ti ekādasa amandāyukehi pacchimatarāni. Tāni ca cakkhu viññāṇassa uppādakkhaṇe uppannānipi tasmiṃ khaṇe ṭhiti bhāvena anupaladdhattā idha na gahitāni. Kasmā pana cakkhuviññāṇassa uppādakkhaṇe ṭhiti bhāvena anupaladdhāni tadubhayāni idha na gahitānīti. Cakkhu viññāṇassa uppādakkhaṇe ṭhiti bhāvena dharamānānaṃ aṭṭhacattālīsa mattānaṃ cakkhūnaṃ majjhe eva katamaṃ cakkhu cakkhu viññāṇassa vatthu kicca dvāra kiccaṃ sādhetīti āsaṅkitabbaṃ hoti. Ettha ca pañca vatthūni nāma attano ṭhitikkhaṇe eva pañcaviññāṇānaṃ vatthudvāra kicca sādhakattā cakkhu viññāṇassa uppādakkhaṇe ṭhiti bhāvena anupaladdhattā idha na gahitānīti ca, cakkhu viññāṇassa uppādakkhaṇe ṭhiti bhāvena dharamānānanti ca, vuttanti daṭṭhabbaṃ.

“有分（バヴァンガ）への落下”などの箇所において。“広告（アーヴァッジャナ）から始まって生起した”とは、業の異熟の相続および彼所縁（タダーランマナ）から離れ、別に唯作（キリヤー）的な作用によって別の対象を把握して生じ、現起したということである。有分動揺（バヴァンガ・チャラナ）もまた、生起の始まりである。それゆえ、それをも生起した心の相続の中に含めて、“最初の有分動揺から”と言われるのである。“この箇所において”とは、心路心（ヴィーティ・チッタ）が順次に自らの作用によって対象を生起させる箇所において、ということである。“門番の比喩”とは、耳の聞こえない門番の比喩である。“村人の比喩”とは、村の子供の比喩である。“マンゴーの比喩”とは、マンゴーの果実の比喩である。他にも比喩がある。猿と糸の比喩、サトウキビ絞り機の比喩、生まれつきの盲人の比喩である。それらすべては‘アッタサーリニー’の異熟の抽出に関する説（Vipākuddhāra-kathā）から受け取るべきである。“実に、どこにおいて”などの箇所において。“どのように六つの六組（六六）の結合があるのか”ということについて。眼依処（チャック・ヴァットゥ）の記述、眼門（チャック・ドゥヴァーラ）の記述、色対象（ルーパーランマナ）の記述、眼識（チャック・ヴィンニャーナ）の記述、眼門の心路と眼識の心路の記述、極大対象の記述という、これら六つの記述である。これら六つの六組（六六）によって導き出され、この心路において示されている。残りの心路においても、相応じて示されるべきである。このように六つの六組の結合がある。“そして、ここでどれほど”などの箇所において。“四十九という分量において”とは、一つの完成された色法（ニッパンナ・ルーパ）における約五十一の小刹那（クッダカ・ッカナ）の中で、生小刹那と滅小刹那を除いて、中間に約四十九の住小刹那（ティティ・ッカナ）がある。それらの刹那に順次に生じた四十九の眼浄色（チャック・パサーダ）がある。“いずれにおいて”とは、それらのうちのどの眼浄色において衝突しないのか、と言うべきではない。“それらにおいて”というのは、限定（niddhāraṇa）の地格（処格）である。“いずれか一つの眼”というのが、限定されるものである。それは一体どれか。過去有分（アティータ・バヴァンガ）と共に生じ、それを過ぎて有分動揺の刹那に衝突を得た、一つの眼である。それが眼識の依処（ヴァットゥ）の状態と門（ドゥヴァーラ）の状態を成し遂げる。残りの（心路の）諸認識に対しては、門の状態を成し遂げる。それゆえ“相応じて”と言われる。これこそが、心路心の発生に対して依処の作用と門の作用を成し遂げることから、眼の作用の達成者と呼ばれるのである。“中間の寿命のもの”とは、短命なものと短命でないものの中間で生起することから、“中間の寿命のもの”と言われる。それが作用の達成者である、という構成（yojanā）である。“しかし他は”とは、四十九という分量の眼浄色の中で、一つの作用達成者を除いた残りの他の四十八の眼は、“空虚な依処（モーガ・ヴァットゥ）”と呼ばれる。色対象と共に衝突を得たものであっても、心路心の発生に対する依処の作用と門の作用を欠いているからである。それらのうち、どれが短命なものと呼ばれるのかについて、“それらは実に”などと言う。作用達成者より前にあるものとは、過去有分の前の十三の有分における最初の有分の滅小刹那から始まって、刹那刹那に生じた三十七の眼浄色である。それらは“短命なもの”と言われる。なぜなら、作用達成者よりも寿命が短いからである。作用達成者より後にあるものとは、過去有分の住小刹那から始まって、刹那刹那に生じた十一の眼浄色である。それらは“短命でないもの（長命なもの）”と言われる。なぜなら、作用達成者よりも寿命が長いからである。その両方で、合計四十八であると知られるべきである、というのが文脈である。“それらから”とは、それら四十八（の眼浄色）から。“より前のもの”とは、三十七の短命なものより前の（眼浄色）である。それらは、眼識の生小刹那において住の状態として得られないため、ここでは取られない。“より後のもの”とは、十一の短命でないものより後の（眼浄色）である。それらは、眼識の生小刹那において生じたものであっても、その刹那において住の状態として得られないため、ここでは取られない。なぜ、眼識の生小刹那において住の状態として得られない、その両方がここでは取られないのか。眼識の生小刹那において住の状態として存続している約四十八の眼の中で、一体どの眼が眼識の依処の作用と門の作用を成し遂げるのか、という疑念が生じうるからである。そしてここでは、五つの依処（五根）は自らの住小刹那においてのみ五識の依処・門の作用の達成者となるため、眼識の生小刹那において住の状態として得られないものはここでは取られず、また眼識の生小刹那において住の状態として存続しているものが（取られる）と言われているのだと見なされるべきである。

‘‘Ettha siyā’’tiādīsu. ‘‘Imāya vīthiyā’’ti imāya atimahantā rammaṇa vīthiyā. ‘‘Samudāyaggāhikā’’ti rūpā rammaṇānaṃ samūhaggāhikā. ‘‘Vaṇṇasallakkhaṇā’’ti vaṇṇavavatthānikā. ‘‘Vatthuggāhikā’’ti dabba saṇṭhānaggāhikā. ‘‘Nāmaggāhikā’’ti nāma paññattiggāhikā. ‘‘Alātacakkassa gāhikā viyā’’ti rattandhakāre eko alātaṃ gahetvā paribbhamati. Añño taṃ passanto cakkaṃ viya maññati. Tattha alātassa gatagataṭṭhāne paccuppannaṃ rūpaṃ ārabbha cakkhudvāra vīthiyo uppajjanti. Manodvāra vīthiyo pana purima purimāhi cakkhudvāra vīthīhi gahitāni atīta rūpāni amuñcitvā ekato saṇṭhānañca santatiñca katvā gaṇhanti. Tadā passantassa cakkaṃ viya upaṭṭhāti. Evaṃ ayaṃ samudāyaggāhikā daṭṭhabbā. ‘‘Natthi tadārammaṇuppādo’’tiādīsu. ‘‘Yassā’’ti yassa ārammaṇassa. Cittānīti ca nānārammaṇānīti ca kammapadāni. Avasese tasmiṃ [Pg.129] ārammaṇe. ‘‘Saṅgaha kārenā’’ti porāṇa aṭṭhakathāyo ekato saṅgahetvā katattā buddhaghosattherena katā sabbā aṭṭhakathāyo saṅgahaṭṭhakathā nāma. So ca saṅgaha kāroti vuccati. ‘‘Idha pī’’ti imasmiṃ abhidhammattha saṅgahepi. ‘‘Therenā’’ti anuruddhattherena. ‘‘Ekampi icchati yevā’’ti. ‘‘Yassa hi cattārī’’tiādīsu yassa ārammaṇassa cattāri vā pañcavā chavātiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Javanampi anuppajjitvā’’tiādīsu. ‘‘Attano padhāna kriyāyā’’ti anuppajjitvāti padassa parato ‘yaṃ pavattatī’ti attano padhāna kriyāpadaṃ atthi. Tena attano kriyāpadena saddhinti attho. ‘‘Katthaci vuttā’’ti katthaci saddaganthesu vuttā. Api ca, hetumhi tvāpaccayo lakkhaṇe hetumhi ca mānanta paccayā jotanīyaṭṭhena vuttā, na vacanīyaṭṭhenāti daṭṭhabbā. ‘‘Pakati niyāmenā’’ti etena paccaya visesesati, cattāri vā pañcavā chavā javanāni uppajjantīti dīpeti. Tenāha ‘‘etthapanā’’tiādiṃ. ‘‘Dvattikkhattuṃ’’ti vāsaddatthe aññapadattha samāsapadanti vuttaṃ ‘‘dvikkhattuṃ vā tikkhattuṃ vā’’ti. ‘‘Voṭṭhabbanassa āsevanatā’’ti āsevana paccayatāvā paccayuppannatāvā. ‘‘Āvajjanāyā’’ti ettha voṭṭhabbana kiccaṃ āvajjanampi saṅgaṇhāti. Idhapi ārammaṇa dubbalatāya catuppañca javanuppatti icchi tabbāti yojanā. Tattha ‘‘idha pī’’ti imasmiṃ parittā rammaṇa vārepi. Tivoṭṭhabbanikā pañca parittā rammaṇa vīthiyoti yojanā. ‘‘Itarānī’’ti paritta mahantāti mahantā rammaṇāni. ‘‘Ubhayathāpī’’ti āpātā gamana vasenapi ārammaṇa karaṇa vasenapi. Imassa padassa.

“ここにあり得る”などの（記述）において。“この過程によって”とは、この極大所縁の過程によって（ということである）。“集合把握的”とは、色所縁の集合を把握するものである。“色（色彩）の識別”とは、色の確定である。“実体把握的”とは、物質の形状を把握するものである。“名称把握的”とは、名称概念を把握するものである。“火輪を把握する者のよう”とは、夜の暗闇の中で、ある人が火のついた薪（火縄）を持って振り回すとき、他の者がそれを見て、火の輪（円環）のように思う。そこで、火のついた薪が移動した箇所ごとに、現在の色を対象として眼門の過程が生じる。しかし、意門の過程は、前々の眼門の過程によって把握された過去の色を放さず、一箇所に形状と相続（連続性）を構成して把握する。その時、見ている者には輪のように現れる。このように、これは集合把握的であると見なされるべきである。“その時、彼所縁の発生はない”などの（記述）において。“その（ものの）”とは、その所縁の（ことである）。“心（複数）”と“種々の所縁（複数）”とは目的語である。残りのその所縁において。“編纂者によって”とは、古註を一つにまとめて作成されたため、ブッダゴーサ長老によって作成されたすべての註釈書は‘サンガハ・アッタカタ（編纂註釈）’と呼ばれる。そして、彼は“編纂者”と呼ばれる。“ここでも”とは、この‘アビダンマッタ・サンガハ（摂阿毘達磨義論）’においても（ということである）。“長老によって”とは、アヌルッダ長老によって（ということである）。“一つであっても望む”とは。“実に、その（所縁）に対して四つ”などの（記述）において、その所縁に対して四つ、あるいは五つ、あるいは六つというように結びつけるべきである。“速行さえも生じずに”などの（記述）において。“自らの主要な動作（述語）”とは、“生じずに”という語の後に“生じるもの”という自らの主要な述語がある。その自らの述語と共に、という意味である。“どこかで述べられた”とは、どこかの文法書で述べられている。さらに、原因（理由）におけるtvā接尾辞、および特徴と原因におけるmāna, anta接尾辞は、徴示の意味で述べられており、言説（そのままの意味）の意味ではないと見なされるべきである。“自然の理によって”とは、これによって条件の特殊性により、四つ、あるいは五つ、あるいは六つの速行が生じることを示している。それゆえ“しかし、ここでは”などと言った。“二、三度”とは、vā（または）という語の意味における他語義複合辞として、“二度または三度”と述べられている。“確定の習行性”とは、習行縁の性質、あるいは縁によって生じた性質である。“引転の”とは、ここで確定の作用は引転をも含んでいる。ここでも所縁の微弱さによって、四つあるいは五つの速行の発生が認められるべきである、というのが釈義である。そこで“ここでも”とは、この微小所縁の節においても。三度の確定を伴う五つの微小所縁の過程である、というのが釈義である。“他のもの”とは、微小・大のうちの大所縁のことである。“両方においても”とは、（対象が門に）現れることによっても、所縁とすることによっても。この語について。

137. ‘‘Manodvāre panā’’tiādīsu. ‘‘Parittakkhaṇā pī’’ti citta phassādayo appatarakkhaṇāpi. ‘‘Atītānāgatā pī’’ti atītānāgata dhammāpi. ‘‘Ghaṭṭanenā’’ti rūpādīnaṃ ghaṭṭanena. ‘‘Yatthā’’ti yasmiṃ bhavaṅge. ‘‘Pañcadvārānu bandhakaṃ’’ti pañcadvāra vīthi anugataṃ. Atītaṃ ālambaṇaṃ pavatteti yevāti sambandho. ‘‘Yathāpātā gatamevā’’ti pakatiyā āpātā gatappakārameva. ‘‘Tathā tathā’’ti diṭṭha sambandhādinā tena tena pakārena. ‘‘Kiñcī’’ti [Pg.130] kiñci ārammaṇaṃ. ‘‘Disvā’’ti paccakkhaṃ katvā. Pañcadvāraggahitañhi ārammaṇaṃ paccakkhakataṭṭhena diṭṭhanti vuccati. Yaṃ kiñci ārammaṇaṃ. ‘‘Anumānentassā’’ti evameva bhavittha, bhavissati, bhavatīti anumānaññāṇena cintentassa. Taṃ sadisaṃ ārammaṇaṃ. ‘‘Parassa saddahanā’’ti paravacanaṃ sutvā yathā ayaṃ vadati, tathe vetanti saddahanā. ‘‘Diṭṭhi’’ vuccati ñāṇaṃ vā laddhi vā. ‘‘Nijjhānaṃ’’ti suṭṭhu olokanaṃ. ‘‘Khantī’’ti khamanaṃ sahanaṃ. Aññathattaṃ agamanaṃ. Diṭṭhiyā nijjhānaṃ diṭṭhinijjhānaṃ. Diṭṭhinijjhānassa khanti diṭṭhinijjhānakkhanti. ‘‘Sesaṃ’’ti nānākamma balenātiādikaṃ. ‘‘Devato pasaṃhāravasenā’’ti devatā kadāci kesañci supinante nānārammaṇāni upasaṃharitvā dassenti. Evaṃ devato pasaṃhāra vasenāpi. Anubodho nāma lokiyaññāṇa vasena catussacca dhammānaṃ anubujjhanaṃ. Paṭivedho nāma lokuttaraññāṇa kiccaṃ. Ananta rūpa nissaya paccayaggahaṇena pakatū panissaya paccayampi upalakkheti. Citta santānassa anantarūpanissaya paccayabhāvo nāmāti sambandho. Ananta rūpa nissaya paccayasatti nāma anantara parampara vippharaṇavasena mahāgatikā hotīti vuttaṃ hoti. Ananta rūpa nissaya paccayānu bhāvotipi yujjati. Kathaṃ mahāvipphāroti āha ‘‘sakiṃ pī’’tiādiṃ. ‘‘Suṭṭhu āsevitvā’’ti ettha pacchā appamussamānaṃ katvā punappunaṃ sevanaṃ suṭṭhu āsevanaṃ nāma. Na kevalaṃ purima citta santānassa so upanissaya paccayānubhāvo eva mahāvipphāro hoti. Pakatiyā cittassa vicitta bhāva saṅkhātaṃ cintanā kiccampi mahāvipphāraṃ hotīti dassetuṃ ‘‘cittañca nāmā’’tiādivuttaṃ. Kathaṃ mahāvipphāraṃ hotīti āha ‘‘kiñci nimittaṃ’’tiādiṃ. ‘‘Kiñci nimittaṃ’’ti diṭṭhādīsu nānā rammaṇesu kiñci appamattakaṃ diṭṭhādikaṃ ārammaṇa nimittaṃ. ‘‘Tehi cakāraṇehī’’ti tehi kattubhūtehi diṭṭhādīhi kāraṇehi. ‘‘Codīyamānaṃ’’ti payojīyamānaṃ. ‘‘Ajjhāsaya yuttaṃ’’ti ajjhāsayena saṃyuttaṃ. Bhavaṅga cittassa ārammaṇaṃ nāma avibhūtaṃ hoti. Bhavaṅgaṃ cāletvā āvajjanaṃ niyojetīti sambandho. ‘‘Laddha paccayesū’’ti ālokādivasena vā [Pg.131] diṭṭhādivasena vā laddha paccayavantesu. Tadabhininnākāro nāma niccakālampi tesu ārammaṇesu abhimukhaṃ ninnākāro. Tena ākārena pavatto manasikāro. Tena sampayuttassa. Etehi vacanehi suddhamanodvāre ārammaṇānaṃ apātāgamanañca bhavaṅga calanañca na kevalaṃ laddha paccayānaṃ ārammaṇānaṃ vaseneva hoti. Tādisena pana manasikārena yuttassa sayañca vīthi citta cintanā kiccassa cittassa vasenāpi hotīti siddhaṃ hoti. Na hi ārammaṇantare abhininnākāro nāma natthīti sakkā vattuṃ. Kasmā, abhāvita cittānaṃ pamāda bahulānaṃ janānaṃ kadāci karahaci bhāvanā manasikāre karīyamānepi vīthi citta santānassa bahiddhā nānārammaṇesu abhininnākārassa sandissanatoti. ‘‘Yathā cetthā’’ti yathā ettha manodvāre rūpārūpa sattānaṃ vibhūtā rammaṇepi tadā rammaṇuppādo natthi, evanti yojanā. Ñāṇavibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ pana voṭṭhabbanavāropi āgato. Yathāha supineneva diṭṭhaṃ viya me, sutaṃ viya meti kathanakālepi abyākato yevāti. Tattha hi ‘‘abyākato yevā’’ti supinante manodvāre dvattikkhattuṃ uppannassa āvajjanassa vasena abyākatoyeva. Tato paraṃ bhavaṅgapāto. Aṭṭhasāliniyampi vuttaṃ ayaṃ pana vāro diṭṭhaṃ viya me, sutaṃ viya me tiādīni vadanakāle labbhatīti. Taṃ pana pañca dvāre parittārammaṇe dvattikkhattuṃ uppannassa voṭṭhabbanassa vasena vuttaṃ. ‘‘Sopi idha laddhuṃ vaṭṭati yevā’’ti sopi vāro imasmiṃ manodvāre laddhuṃ vaṭṭatiyeva. ‘‘Bhavaṅge calite nivattanakavārānaṃ’’ti dvikkhattuṃ bhavaṅga calanamatte ṭhatvā vīthi cittāni anuppajjitvā bhavaṅgapātavasena nivattanakānaṃ moghavārānaṃ manodvārepi pamāṇaṃ na bhavissatiyeva. Atha imasmiṃvāre vīthi cittappavatti natthi. Evaṃ sati, imasmiṃ vīthi saṅgahe so vāro na vattabboti ce. Vattabboyeva. Kasmā, chadhā visayappavattīti imasmiṃ chakke saṅgahitattāti dassetuṃ ‘‘visaye ca āpātāgate’’tiādi vuttaṃ. Ārammaṇabhūtā visayappavatti. Ekekasmiṃ anubandhakavāre. ‘‘Tadārammaṇa vārādayo’’ti tadārammaṇa vāro javanavāro voṭṭhabbana vāro [Pg.132] moghavāro. Tesu pana tadā rammaṇavāro vatthuggahaṇe ca nāmaggahaṇe ca na labbhati. ‘‘Vatthū’’ti hi saṇṭhāna paññatti. ‘‘Nāmaṃ’’ti nāma paññatti. Na ca tadā rammaṇaṃ paññattā rammaṇaṃ hotīti. Tena vuttaṃ ‘‘yathārahaṃ’’ti. ‘‘Tatthā’’ti tesu diṭṭhavārādīsu chasu vāresu. Etarahi pana keci ācariyāti pāṭhaseso. ‘‘Atīta bhavaṅga vasenā’’ti ekaṃ bhavaṅgaṃ atikkamma āpātā gate ārammaṇe eko vāro, dve bhavaṅgāni atikkamma āpātā gate ekotiādinā atīta bhavaṅga bhedavasena. ‘‘Tadā rammaṇa vasenā’’ti tadā rammaṇassa uppannavāro anuppanna vāroti evaṃ tadā rammaṇa vasena. Kappenti cintenti, vidahanti vā. ‘‘Khaṇa vasena balavadubbalatā sambhavo’’ti yathā pañcadvāre atimahantā rammaṇesupi ārammaṇa dhammā uppādaṃ patvā ādito ekacittakkhaṇamatte dubbalā honti. Attano dvāresu āpātaṃ āgantuṃ na sakkonti. Eka cittakkhaṇaṃ pana atikkamma balavantā honti. Attano dvāresu āpātaṃ gantuṃ sakkonti. Mahantā rammaṇādīsu pana dvi cittakkhaṇikamatte dubbalā hontītiādinā vattabbā. Na tathā manodvāre ārammaṇānaṃ khaṇa vasena balavadubbalatā sambhavo atthi. Kasmā natthīti āha ‘‘tadā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘tadā’’ti tasmiṃ vīthi cittappavattikāle. ‘‘Tatthā’’ti manodvāre.

137. “意門においては”などの箇所について。“微細な瞬間であっても”とは、心や触などの極めて短い瞬間のことである。“過去や未来のものであっても”とは、過去や未来の諸法のことである。“衝突によって”とは、色などの衝突によってである。“どこにおいて”とは、どの有分心においてということである。“五門に後続するもの”とは、五門心路に従うものである。過去の対象を（単に）生じさせるという結びつきである。“ありのままに（対象の門に）現れた通りに”とは、自然に現れた様子のままであるということである。“その時々に（種々に）”とは、見られた結びつきなどによって、その時々の様態でということである。“何らかの”とは、何らかの対象を。“見て”とは、現前させて（目の当たりにして）。五門で把握された対象は、現前させたという意味で“見られた”と言われる。何らかの対象を。“推論する者にとって”とは、このようにあった、あるだろう、ある、と推論の知によって考えている者にとってということである。その（以前見たものに）類似した対象を。“他者を信じることによって”とは、他者の言葉を聞いて、この人が言う通りその通りであると信じることである。“見（diṭṭhi）”とは、知恵または見解のことである。“熟考（nijjhāna）”とは、よく観察することである。“忍（khanti）”とは、容認すること、堪え忍ぶこと、変異しないことである。見解による熟考が“見熟考”であり、見熟考に対する忍が“見熟考忍”である。“残りの部分は”とは、種々の業の力によって、などのことである。“天人の働きかけによって”とは、天人が時に誰かの夢の中に様々な対象を提示して見せることがある。このように天人の働きかけによっても（意門心路は生じる）。“随覚（anubodho）”とは、世俗の知によって四聖諦の法を随い知ることである。“通達（paṭivedho）”とは、出世間の知の作用のことである。無間強力依止縁（anantara-upanissaya-paccaya）を把握することによって、自然強力依止縁（pakatūpanissaya-paccaya）をも識別する。心相続が無間強力依止縁の状態であるという結びつきである。無間強力依止縁の力とは、無間や転々とした浸透の力によって広大な働き（mahāgatikā）となるという意味で言われている。また“無間強力依止縁の威力によって”とするのも適当である。いかにして強大な普及（mahāvipphāra）となるのかについて、“一度であっても”などと言われている。“十分に修習して”において、後に忘却しないようにして繰り返し修習することを“十分な修習”と言う。単に前の心相続におけるその強力依止縁の威力だけが強大な普及となるのではない。本来の心の多様な状態（vicitta-bhāva）とされる思惟の作用も強大な普及となることを示すために“心というものは”などが説かれた。いかにして強大な普及となるのかについて、“何らかの兆候を”などと言われている。“何らかの兆候を”とは、見られたもの等の様々な対象の中の、何らかの僅かな見られたもの等の対象の兆候のことである。“それらの原因によって”とは、それらの（作者となった）見られたもの等の原因によって。“促されて（codīyamāna）”とは、駆り立てられて。“意向（ajjhāsaya）を伴う”とは、意向と結びついた。有分心の対象は不明瞭なものである。有分を動揺させて、転向（āvajjana）を惹起させるという結びつきである。“縁を得たものにおいて”とは、光などによって、あるいは見られたもの等によって、縁を得たものにおいてということである。“それに向かう有様（tadabhininnākāro）”とは、常にそれらの対象に対して向き合っている有様のことである。その有様をもって生じた作意（manasikāra）。それと相応するもの（の作意）。これらの言葉によって、純粋な意門において対象が（門に）現れることや有分の動揺は、単に縁を得た対象の力によるだけではない。そのような作意を伴う、自らの心路の心の思惟作用という心の力によっても生じることが立証される。他の対象に向かう有様がないとは言えないからである。なぜなら、修行していない心、放逸なことが多い人々であっても、時たま修行の作意がなされる時に、心路の連続が外部の様々な対象に向かう有様が見られるからである。“また、ここで（この意門で）～のように”とは、ここで、すなわち意門において、欲界・色界・無色界の衆生に、明瞭な対象であっても彼所縁（tadārammaṇa）の発生がない場合があるように（他でも同様である）という関連である。知分別注（Ñāṇavibhaṅga-aṭṭhakathā）には、確定（voṭṭhabbana）の段階も説かれている。例えば、夢の中で“私が見たようだ”“私が聞いたようだ”と言う時も（その心は）無記（abyākata）であると説かれている。そこでの“無記である”とは、夢の中の意門で二、三回生じた転向（āvajjana）の力によって無記なのである。その後に有分へ落入する。アッタサーリニー（義釈）でも、この段階は“私が見たようだ”“私が聞いたようだ”などと言う時に得られると説かれている。しかしそれは、五門における微小な対象において二、三回生じた確定（voṭṭhabbana）の力について述べられたものである。“それもまた、ここで得られるのが適当である”とは、その段階もこの意門において得られるのが適当であるということである。“有分が動揺して停止する段階（nivattanakavāra）”とは、二回有分が動揺しただけで留まり、心路の心が生じずに有分へ落入することによって停止する空しい段階（moghavāra）のことで、意門においても（その数は）限定されないだろう。さて、この段階（空路）では心路の心の発生はない。そうであるならば、この心路の総説（vīthi-saṅgaha）においてその段階を説くべきではないのではないかと言うなら、説かれるべきである。なぜなら、“六種の対象の発生”というこの六つの分類に含まれているからであり、それを示すために“対象が門に現れた時”などが説かれた。対象となった（六種の）対象の発生である。個々の後続する段階において。“彼所縁の段階など”とは、彼所縁路、速転路（javana-vāra）、確定路、空路のことである。それらの中で、彼所縁路は、物質（vatthu）の把握や名称（nāma）の把握においては得られない。“物質”とは形態の施設（paññatti）であり、“名称”とは名前の施設である。そして彼所縁は施設を対象とすることはない。それゆえ“相応な通りに（yathārahaṃ）”と言われた。“その中で”とは、それらの見られた段階（diṭṭhavāra）等の六つの段階の中で。“現在では、ある諸師は”とは、文章の残りの補足である。“過去有分の力によって”とは、一つの有分を過ぎて（門に）現れた対象における一つの段階、二つの有分を過ぎて現れた時の一つの段階というように、過去有分の違いによって。“彼所縁の力によって”とは、彼所縁が生じた段階、生じない段階というように、彼所縁の力によって（分類する）。（彼らはそのように）考察し、あるいは規定している。“瞬間による強弱の発生”について。例えば五門において、極大の対象であっても、対象となる法が発生して最初の一個の心刹那の間は弱く、自らの門に現れることができない。しかし一個の心刹那を過ぎると強くなり、自らの門に現れることができるようになる。巨大な対象などにおいては二個の心刹那の間は弱い、などと言われるべきである。しかし意門においては、そのように瞬間による対象の強弱の発生はない。なぜないのかについて、“その時（tadā）”などが説かれた。そこでの“その時”とは、その心路の心が生じている時のことである。“そこで（tattha）”とは、意門においてである。

‘‘Ettha siyā’’tiādīsu. ‘‘Siyā’’ti kesañci vicāraṇā siyā. Ekaṃ āvajjanaṃ assāti ekāvajjanā. ‘‘Vīthī’’ti vīthicittappabandho. Ekāvajjanā ca sā vīthi cāti viggaho. ‘‘Āvajjanaṃ’’ti āvajjana cittaṃ. Taṃ vā āvajjatīti sambandho. ‘‘Taṃ taṃ javanenā’’ti tena tena javanena sahuppannaṃ vā parassa cittaṃ āvajjati kinti yojanā. ‘‘Kiñcetthā’’ti ettha vacane kiñci vattabbaṃ atthīti attho. Yadi tāva āvajjanañca javanāni cāti adhikāro. ‘‘Tañhi cittaṃ’’ti parassa cittaṃ. ‘‘Evampi bhinnamevā’’ti javanānaṃ dhammato bhinnameva. Ettha aṭṭhakathāyaṃ vinicchitanti sambandho. Taṃ cittaṃ niruddhampi javanānampi paccuppannameva hotīti yojanā. ‘‘Addhāvasena gahitaṃ’’ti addhā paccuppanna vasena gahitaṃ. ‘‘Santativasena gahitaṃ’’ti santati [Pg.133] paccuppannavasena gahitaṃ. Ācariyānandamate. Sabbesampi āvajjana javanānaṃ. Cittameva hoti, tasmā dhammato abhinnaṃ. Paccuppannañca hoti, tasmā kālato abhinnanti vuttaṃ hoti. Anantarapaccaye atīto ca paccuppanno ca khaṇa vasena yujjati. Yadi addhāsantati vasena yujjeyya, paccuppanno dhammo paccuppannassa dhammassa anantara paccayena paccayoti vutto bhaveyya. Kasmā, ekāvajjana vīthiyañhi sabbāni cittāni addhāsantati vasena paccuppannāni eva hontīti.

“ここに、あるいは”等の箇所において。“あるいは”とは、ある人々の考察があるかもしれないということ。“一つの広告（引導）があるもの”が単一広告である。“路”とは路心の連続である。単一広告であり、かつそれが路であるという語釈である。“広告”とは広告心である。あるいは、それを広告するという関連である。“その時々の速行によって”とは、その時々の速行とともに生じた、あるいは他者の心を広告するという意味の構成である。“これにおいて何が”とは、この言明において語られるべき何事かがあるという意味である。もし、まずは広告と諸々の速行が主題であるならば。“まさにその心”とは他者の心である。“このようにしても別なものである”とは、諸々の速行とは法（自性）として別なものであるということ。ここで、注釈書において決定されている、という関連である。その心は滅していても、諸々の速行にとっても現在である、という構成である。“期間の勢力によって把握された”とは、期間の現在として把握されたということ。“相続の勢力によって把握された”とは、相続の現在として把握されたということ。アーナンダ長老の見解では、すべての広告と速行にとっても、心そのものであるから、それゆえ法（自性）として別ではない。また、現在であるから、それゆえ時間として別ではない、と言われているのである。無間縁においては、刹那の勢力によって過去と現在が適合する。もし、期間や相続の勢力によって適合するならば、“現在の法が現在の法に対して無間縁によって縁となる”と言われることになるだろう。なぜなら、単一広告の路においては、すべての心は期間や相続の勢力によって現在そのものとなるからである。

138. Appanāvāre. ‘‘Appanā javanaṃ’’ti kammapadaṃ. ‘‘Tadā rammaṇaṃ’’ti kattupadaṃ. ‘‘Indriya samatādīhī’’ti saddhādīnaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ aññamaññaṃ anati vattanavasena samatādīhi. ‘‘Parito’’ti samantato. ‘‘Upeccā’’ti upagantvā. Appanaṃ vahituṃ janetuṃ samattha bhāvo appanāvahasamatthabhāvo. ‘‘Yassa pavattiyā’’ti yassa upacāra javanassa pavattito. ‘‘Aciraṃ kālaṃ’’ti acirekāle. Paritta jātikā nāma kāmāvacarajāti. ‘‘Gottaṃ’’ti kammakattu padaṃ. ‘‘Abhibhuyyatī’’ti bhāvanā balena abhibhuyyamānaṃ hoti. Abhimaddīyamānaṃ hotīti attho. ‘‘Chijjatī’’ti idaṃ pana abhibhavanassa sikhāpatta dassanaṃ. Yāva taṃ gottaṃ chedaṃ pāpuṇāti, tāva abhibhuyyati, maddīyatīti vuttaṃ hoti. Gottaṃ abhibhavatīti gotrabhūtipi yujjati. ‘‘Pañcamaṃ’’ti pañcame cittavāre. ‘‘Tadāhi javanaṃ patitaṃ nāma hotī’’ti pakatiyā javanappavattināma sattakkhattu paramo hoti. Catutthañca muddhapattaṃ. Pañcamato paṭṭhāya patitaṃ. Tasmā tasmiṃ pañcamavāre javanaṃ patitaṃ nāma hoti. ‘‘Dutīyenā’’ti dutīyena eva saddena. ‘‘Dutīyaṃ’’ti dutīye cittavāre. Tadā anulomaṃ pathamajavanaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘aladdhā sevanaṃ anuloma’’nti. ‘‘Etenevā’’ti etena eva sadda dvaye neva. Aṭṭhasāliniyaṃ pana anuññātā viya dissati. Vuttañhi tattha. Mandapaññassa cattāri anulomāni honti, pañcamaṃ gotrabhu, chaṭṭhaṃ maggacittaṃ, sattamaṃ phalanti. ‘‘Itaraṭṭhakathāsū’’ti vinayaṭṭha kathādīsu. ‘‘Paṭisiddhattā’’ti pañcamaṃ gotra bhuppavattiyā paṭisiddhattā [Pg.134] ādimhi aṭṭhannaṃ aññatrasmiṃti vuttattā idha niruddheti padaṃ avassaṃ icchitabbamevāti vuttaṃ ‘‘niruddhe anantaramevāti padacchedo’’ti. Anantara saddassa ca niccaṃ sambandhāpekkhattā tamevapadaṃ vibhatti pariṇāmena adhikatanti āha ‘‘niruddhassāti atthato laddhamevā’’ti. ‘‘Vasibhūtāpī’’ti vasibhūtāpi samānā. ‘‘Ekavāraṃ javitvā’’ti idaṃ lokiyappanāvasena vuttaṃ. Lokuttara appanāpana sattamampi uppajjatiyeva. Mūlaṭīkā pāṭhe ‘‘bhūmantarapattiyā’’ti gotrabhu cittaṃ kāmabhūmi hoti. Appanāpana mahaggatabhūmi vā lokuttarabhūmi vā hoti. Evaṃ bhūmantarapattiyā. ‘‘Ārammaṇantara laddhiyā’’ti phalasamāpatti vīthiyaṃ phalajavanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tatthahi purimāni anuloma javanāni saṅkhārā rammaṇāni honti. Phalajavanaṃ nibbānārammaṇaṃ. Idañca kāraṇamattameva. Yathāvutta leḍḍupamā eva idha yuttarūpāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabba’’nti etaṃ atthajātaṃ na kho evaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Anaddhanīyā’’ti addhānaṃ dīghakālaṃ nakha mantīti anaddhanīyā. Asārā. Asārattā eva sīghataraṃ ruhanti. Sīghataraṃ vuddhiṃ viruḷhiṃ āpajjanti. Sāravantā pana sārena saha vaḍḍhamānattā sīghataraṃ naruhanti. Sīghataraṃ vuddhiṃ viruḷhiṃ nā pajjanti. Tenāha ‘‘ekavassajīvino’’tiādiṃ. ‘‘Evamevā’’tiādīsu ‘‘patitajavanesū’’ti pañcama chaṭṭha sattama javanesu. ‘‘Ettha cā’’tiādīsu. ‘‘Supakkasālibhatta sadisānī’’ti yathā sālibhattāni supakkattā eva mudutarāni hutvā dubbalāni aciraṭṭhitikāni. Tasmiṃ divasepi pūtibhāvaṃ gacchanti. Evaṃ appanā javanāni. ‘‘Yasmā cā’’tiādīsu. ‘‘Duvidhassa niyamassā’’ti javananiyamassa ca kālaniyamassa ca. ‘‘Paṭisandhiyā anantara paccaya bhāvino’’ti sattama javana cetanā anantara paccayo, tadanantare pavattaṃ vipāka santānaṃ paccayuppanno, tameva ca avasāne cuti cittaṃ hutvā bhavantare paṭisandhi cittassa anantara paccayo. Evaṃ paṭisandhi cittassa anantara paccaya bhāvena avassaṃ bhavissamānassāti attho. Idañca kāraṇa mattameva. Mahāṭīkāvacanaṃ pana kiñci vattabba rūpanti na paṭikkhittaṃ. ‘‘Nirantarappavattānaṃ’’ti [Pg.135] ādīsu. Bhinnā asadisā vedanā yesaṃ tāni bhinnavedanāni. ‘‘Āsevana paccanīkānaṃ’’ti āsevana paccayappaṭi pakkhānaṃ. Abhinnā vedanā yesanti viggaho. Kriyajavanānantaraṃ arahattaphalaṃ phalasamāpatti vīthiyaṃ daṭṭhabbaṃ. Sesametthasuviññeyyaṃ.

138. “安止の章”において。“安止は速行である”というのが目的語である。“彼所縁（タダーランマナ）”が主語である。“諸根の平等などによって”とは、信などの五つの根が互いに超過しないことによる平等などによってである。“周囲に（パリトー）”とは、あまねく。“近づいて（ウペッチャー）”とは、至って。安止を運び、生じさせることができる状態が“安止運搬可能状態”である。“その発生により”とは、その近行速行の発生から。“長からぬ時間”とは、短い時間の間に。欲界の種とは、欲界に属する種のことである。“種姓（ゴッタ）”は、目的語かつ主語である。“圧倒される”とは、修習（開発）の力によって圧倒される状態にある、つまり踏みつけられる状態にあるという意味である。“切断される”とは、圧倒が絶頂に達したことを示すものである。その種姓が切断に至るまで、圧倒され、踏みつけられると言われている。“種姓を圧倒する”という意味で“ゴートラブー（種姓勝進）”という語も適当である。“第五の”とは、第五の心過程において。通常、速行の発生は最大七回である。そして第四（の速行）で頂点に達し、第五からは（勢いが）落ちる。それゆえ、その第五の過程において速行は“落ちた”と言われる。“第二によって”とは、二番目の言葉によって。“第二の”とは、第二の心過程において。その時、随順（アヌローマ）が第一の速行となることが、“（阿世婆那を）得られない随順”と言われている。“まさにこれによって”とは、これら二つの言葉によって。しかし、‘アッタサーリニー（殊勝義注）’では（第五が）認められているように見える。そこでは“鈍根の者には四つの随順があり、第五が種姓心、第六が道心、第七が果心である”と言われている。“他の注釈書において”とは、‘律注’等において。“禁止されているため”とは、第五の種姓心の発生が禁止されているため、冒頭に“八つのうちの他の一つにおいて”と言われていることから、ここでは“滅したときに”という言葉が必ず必要とされるべきである。ゆえに“滅した直後に、という語の区切り”と言われている。また、“直後に（アナンタラ）”という言葉は常に相関を必要とするため、その言葉自体の格変化によって“滅したものの”という意味が導き出される。“自在となったとしても”とは、自在であっても。“一度速行して”とは、これは世俗的な安止の観点から言われている。しかし、出世間の安止においては、七回目も生じるのである。根本随注のテキストでは“界の移行（ブーマンタラ・パッティ）”によって、種姓心は欲界の心であり、安止は、大上等（色界・無色界）あるいは出世間の界（の心）である。このように界が移行することによる。“別の所縁の獲得により”とは、果等至の過程における果速行を指して言われている。そこでは、前の随順速行は行（サンカーラ）を所縁とするが、果速行は涅槃を所縁とするからである。これは単なる理由の説明に過ぎない。前述の“土塊の喩え”こそが、ここでは適切であると見なされるべきである。“しかし、これはそのように見なされるべきではない”とは、この事柄はそのように見なされるべきではないということである。“長続きしない（アナッダニヤー）”とは、長い時間（アッダーナ）耐えないので、持続性がないということである。実体がない。実体がないがゆえに、より速く生長する。より速く増大し、繁茂する。一方、実体のあるものは、実体と共に成長するため、それほど速くは生じない。それほど速く増大し、繁茂することはない。それゆえ、“一年生植物”などと言われているのである。“そのように”等において、“落ちた速行において”とは、第五、第六、第七の速行のことである。“そしてここで”等において。“よく炊けた粳米（こうまい）の飯に似ている”とは、粳米の飯がよく炊けているがゆえに、非常に柔らかくなって脆く、長持ちしないのと同じである。その日のうちに腐敗してしまう。安止の速行も同様である。“また、〜ゆえに”等において。“二種類の規定”とは、速行の規定と時間の規定のことである。“結生の等無間縁となるもの”とは、第七速行の思（セータナー）が等無間縁であり、その直後に発生する異熟の相続が縁によって生じたものであり、それ自体が最後に死心となって、次生における結生心の等無間縁となる。このように、結生心の等無間縁となることで、必ず（次の生が）存在することになるという意味である。これは単なる理由の説明に過ぎない。しかし、大随注（マハーティーカー）の言葉は、いくらか考慮されるべき形を持っており、拒絶されるものではない。“絶え間なく発生するもの”等において。受（感受作用）が異なり、似ていないものを“異なった受”という。“習得（アーセーヴァナ）に反対するもの”とは、習得縁に反対するもののことである。“受が異ならない”という分析である。唯作速行の直後の阿羅漢果は、果等至の過程において見られるべきである。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。

139. ‘‘Sabbathā pī’’tiādīsu. Loke majjhimake hi mahājanehi icchitampi kiñci ārammaṇaṃ atiukkaṭṭhehi mandhātu rājādīhi icchitaṃ na hoti. Tathā tehi mahājanehi anicchitampi kiñci ārammaṇaṃ atiduggatehi paccanta vāsīhi icchitaṃ hoti. Tasmā ārammaṇānaṃ iṭṭhāniṭṭha vavatthānaṃ patvā atiukkaṭṭhehi ca atiduggatehi ca vavatthānaṃ na gacchati, majjhimakehi eva vavatthānaṃ gacchati. Tenāha ‘‘tattha cā’’tiādiṃ. ‘‘Ārammaṇaṃ’’ti kattupadaṃ. ‘‘Vipākacittaṃ’’ti kammapadaṃ. ‘‘Kiñcī’’ti kiñci rūpaṃ. ‘‘Kismiñcī’’ti kasmiṃci ekasmiṃ pupphe. ‘‘Tena vā’’ti tena vā sukhasamphassena vatthena. Sesamettha suviññeyyaṃ.

139. “全くもって”等において。世の中の中等（平均的）な人々によって望まれる所縁であっても、非常に卓越したマンダートゥ王などにとっては望まれるものではない。同様に、それら大衆によって望まれない所縁であっても、極めて貧しい辺境の住人などにとっては望まれることがある。それゆえ、所縁の可意・不可意の規定については、極端に卓越した者や極端に貧しい者の基準にはよらず、中等（平均的）な人々の基準によって規定される。それゆえ“そこにおいて”等と言われている。“所縁”が主語である。“異熟心”が目的語である。“何らかの”とは、何らかの形態のことである。“何らかにおいて”とは、何らかの一つの花において。“あるいはそれによって”とは、あるいはその心地よい接触をもたらす布によって。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。

‘‘Vedanāniyamopanā’’tiādīsu. ‘‘Ādāse mukhanimittassa viyā’’ti yathā ādāse mukha nimittassa calana cavanādiyogo nānāvaṇṇayogo ca yathāmukhameva siddho. Tathā vipākānaṃ. Vedanā yogo pana yathārammaṇameva siddhoti yojanā. Tattha ‘‘vedanāyogo’’ti nānāvedanāyogo. ‘‘Kappetvā’’ti cintetvā. ‘‘Pakappetvā’’ti nānappakārato cintetvā. Na kevalañca vipākānaṃ eva yathārammaṇaṃ vedanā yogo hotīti yojanā.

“‘受の規定（Vedanā-niyama）’などの箇所において。‘鏡の中の顔の相のように’とは、鏡の中の顔の相の動きや消失などの結合、および様々な色の結合が、顔そのものに従って成立しているのと同じである。異熟についても同様である。しかし、受の結合は、対象そのものに従って成立するという構成である。そこにおいて‘受の結合’とは、様々な受の結合のことである。‘思量して（kappetvā）’とは、考えて。‘分別して（pakappetvā）’とは、様々な方法で考えて。また、単に異熟だけが対象に従って受の結合を持つのではない、という構成である。”

‘‘Ayañcā’’tiādīsu. ‘‘Aṭṭhakathāyaṃ pī’’ti paṭṭhāna aṭṭhakathāyampi. ‘‘Tadārammaṇa vasenā’’ti tadārammaṇavasena pavattānanti pāṭhaseso. ‘‘Pañcannaṃ’’ti somanassa santīraṇena saddhiṃ cattāri mahāvipāka somanassāni sandhāya vuttaṃ. ‘‘Pakati nīhārenā’’ti pakatiyā niccakālaṃ pavattappakārena. Pāḷipāṭhe. Bhāvitāni indriyāni yenāti bhāvitindriyo. ‘‘Manāpaṃ’’ti manorammaṃ. ‘‘Amanāpaṃ’’ti amanorammaṃ. Vihareyyanti sace kaṅkhatīti sambandho. ‘‘Paṭikūle’’ti [Pg.136] amanāpe. ‘‘Appaṭikūla saññī’’ti manāpasaññī. Evaṃ sesesu. ‘‘Tesaṃ’’ti khīṇāsavānaṃ. Pāḷipāṭhe. ‘‘Sumano’’ti somanassito. ‘‘Dummano’’ti domanassito. Pāḷipāṭhe. ‘‘Mettāyavā pharatī’’ti ayaṃ satto averohotūtiādinā mettācittena vā pharati. ‘‘Dhātuso upasaṃharatī’’ti yathā ma ma kāyopi catudhātu samussayo hoti. Tattha ekāpi dhātu nāma paṭikūlā vā appaṭikūlā vā na hoti. Kevalaṃ tuccha suñña sabhāvamattā hoti. Evameva imassa sattassa kāyopītiādinā dhātu so upasaṃharati. ‘‘Asubhāya vā’’ti asubha bhāvanāya vā. Asubha bhāvanā cittena vāti vuttaṃ hoti. ‘‘Asubhāyā’’ti vā tassa asubhabhāvatthāya. Devanāṭakā devaccharā nāma. Kuthitāni kuṭṭhāni yesaṃ tāni kuthita kuṭṭhāni. ‘‘Sarīrānī’’ti kāyaṅgāni. Kuthita kuṭṭhāni sarīrāni yassa so kuthitakuṭṭhasarīro. ‘‘Kuthitānī’’ti abbhukkiraṇāni. Vedanā yuttāni honti iti apare vadantīti yojanā. Tasmā paccayo hotīti sambandho. Kathaṃ paccayo hotīti āha ‘‘yathā ānisaṃsa dassanenā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘aṭṭhakathāyaṃ’’ti visuddhi maggaṭṭhakathāyaṃ. ‘‘Buddhasubuddhatā dassanenā’’ti attano satthubhūtassa buddhassa subuddhatā dassanena. ‘‘Attasampatti dassanenā’’ti mayaṃ pana evarūpā dukkhā muttāmhāti evaṃ attano sampatti dassanena. ‘‘Aṭṭhikaṅkalikapetarūpe’’ti nimmaṃ salohite aṭṭhipuñjapetasarīre. ‘‘Kuṭṭhino’’ti kuṭṭhasarīrassa. ‘‘Aṭṭhakathāyaṃ’’ti dhammapada aṭṭhakathāyaṃ. Ati iṭṭhe devacchara vaṇṇādike. Ati aniṭṭhe kuthitakuṭṭhasarīrādike. ‘‘Vatthu bhūto’’ti uppattiṭṭhāna bhūto. ‘‘Tesaṃ tesaṃ sattānaṃ’’ti kattu atthesāmivacanaṃ. ‘‘Tadubhayaṃ pī’’ti ubhayaṃ taṃ gahaṇaṃpi. ‘‘Tesaṃ’’ti tesaṃ lokiya mahājanānaṃ. ‘‘Vipallāsavaseneva hotī’’ti devaccharavaṇṇādīsu atiiṭṭhesu atiiṭṭhākārato gahaṇampi vipallāsa vaseneva hoti. Kasmā, devacchara vaṇṇādīsu ati iṭṭha saññāya vipallāsa saññābhāvato.

“‘これ（Ayañca）’などの箇所において。‘註釈（アッタカター）においても’とは、パッターナ（発趣論）の註釈においても、ということである。‘その対象（彼縁）の勢力によって’とは、その対象（彼縁）として生じたもの、という読みの補足である。‘五つの’とは、喜を伴う推度とともに、四つの大異熟の喜を念頭に置いて言われている。‘自然な方法で’とは、自然に常に生じている方法で。聖典の本文において。諸の根が開発（修行）された者を‘修根（bhāvitindriyo）’という。‘好ましい’とは、心にかなうこと。‘好ましくない’とは、心にかなわないこと。住む（vihareyya）とは、もし望むならば、というつながりである。‘厭うべき（paṭikūla）ものにおいて’とは、好ましくないものにおいて。‘厭うべきでないという想いを持つ者（appaṭikūla-saññī）’とは、好ましいという想いを持つ者のこと。他も同様である。‘それらの’とは、漏尽者（阿羅漢）たちのことである。聖典の本文において。‘意が善い’とは、喜んでいること。‘意が悪い’とは、憂いていること。聖典の本文において。‘慈しみによって遍満する’とは、‘この生き物が怨みのない者となりますように’などという慈しみの心によって遍満すること。‘要素（界）として帰結させる’とは、‘私の身体も四大要素の集積である。そこには一つの要素といえども、厭うべきものも、厭うべきでないものも存在しない。単に虚しく空なる自性（性質）にすぎない。それと同じように、この生き物の身体も……’というように要素として帰結させること。‘あるいは不浄によって’とは、不浄の見返り（修習）によって。不浄を修習する心によって、と言われている。‘不浄のために（asubhāya）’とは、その（対象の）不浄の状態のために。天界の踊り子とは天女のことである。腐敗した癩（らい）を持つ身体を‘腐敗癩身’という。‘身体（sarīrāni）’とは身体の部位のこと。腐敗癩身を持つ者を‘腐敗癩身者’という。‘腐敗した’とは、噴出していること。受が結合していると他の者たちは言う、という構成である。したがって、縁となる、というつながりである。どのように縁となるかについて、‘利益（功徳）を見ることによって’などと言っている。そこにおいて‘註釈（アッタカター）において’とは、清浄道論（ヴィスッディ・マッガ）の註釈において。‘仏陀の正しい悟りを見ることによって’とは、自身の師である仏陀の正しい悟りを見ることによって。‘自己の成就を見ることによって’とは、‘我々はこの種の声苦から脱した’というように自己の成就を見ることによって。‘骸骨のような餓鬼の姿において’とは、肉がなく血を伴う骨の山のような餓鬼の身体において。‘癩病の者’とは、癩病の身体を持つ者のこと。‘註釈（アッタカター）において’とは、法句経（ダンマパダ）の註釈において。極めて好ましい天女の容色などにおいて。極めて好ましくない腐敗した癩病の身体などにおいて。‘土台となった’とは、発生場所となった、ということ。‘それらそれらの生き物たちの’とは、能動の意味（主格）としての所有格である。‘その両方とも’とは、その両方の把握も。‘それらの’とは、それら世俗の一般の人々のことである。‘転倒（vipallāsa）によってのみ生じる’とは、天女の容色などの極めて好ましいものにおいて、極めて好ましい相として把握することもまた、転倒によって生じるのである。なぜなら、天女の容色などにおいて極めて好ましいという想いがあることは、転倒した想いであるからである。”

Vibhāvanipāṭhe[Pg.137]. ‘‘Pavattiyā’’ti pavattanato. Aṭṭhakathādhippāye ṭhatvā vuttattā aṭṭhakathāgāravena’’taṃ vicāretabba mevā’’ti vuttaṃ. Atthato pana ayuttamevāti vuttaṃ hoti. Esanayo aññatthapi. ‘‘Dhamma cakkhurahitā’’ti dhamma vavatthānaññāṇa cakkhu rahitā. ‘‘Kusalākusalāni yevā’’ti tesaṃ dhamma cakkhu rahitānaṃ uppannāni kusalākusalāniyeva. Gāthāyaṃ. ‘‘Rūpā’’ti rūpato nappavedhantīti sambandho. ‘‘Saddā’’tiādīsupi esevanayo. Nappavedhantīti ca na calanti, na kampanti, cittaññathattaṃ na gacchanti. Tathā upekkhā kriyajavanānantarampi tadārammaṇāni somanassu pekkhāvedanā yuttāni eva siyunti yojanā. Mūlaṭīkāpāṭhe. ‘‘Tadārammaṇatā’’ti tadārammaṇatāya tadārammaṇabhāvena. ‘‘Katthacī’’ti katthaci abhidhamma pāḷiyaṃ. ‘‘Vijjamāne ca tasmiṃ’’ti tasmiṃ kriyajavanānu bandhake tadā rammaṇe vijjamāne sati. Etaṃ bhavaṅgañca nāma anubandhatīti sambandho. Nadīsoto paṭisotagāmināvaṃ anubandhati viyāti yojanā. ‘‘Savipphārikaṃ evajavanaṃ’’ti kilesa dhammānaṃ vipallāsa dhammānañca vasena khaṇamattepi anekasatesu ārammaṇesu vividhākārena pharaṇavegasahitaṃ kusalākusala javanameva anubandhatīti yuttaṃ. Na pana kriyajavanaṃ anubandhatīti yuttanti yojanā. ‘‘Chaḷaṅgu pekkhāvato’’ti cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti, na dummano, upekkhako viharatī-tiādinā vuttāya cha dvārikavasena chaḷaṅga samannāgatāya upekkhāya sampannassa. Vattanaṃ vutti. Santā vutti assāti santa vutti. Taṃ vicārento ‘‘paṭṭhāne panā’’tiādimāha. ‘‘Yadi cetaṃ vucceyyā’’ti ettha ‘‘etaṃ’’ti kriyā byākatetiādikaṃ etaṃ vacanaṃ. ‘‘Tasmiṃ’’ti tasmiṃ vacane. ‘‘Evamādinā’’ti evamādinā nayena. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Uttaraṃ’’ti parihāraṃ. ‘‘Vipassanācāra vasenā’’ti vipassanā pavatti vasena. ‘‘Tesaṃ’’ti somanassa domanassānaṃ. ‘‘Itarītarānantara paccayatā’’ti aññamaññānantara paccayatāti attho. ‘‘Therenā’’ti anuruddhattherena. Sabbāni tadā rammaṇāni, sabbāni bhavaṅgāni ca. ‘‘Samudā carantī’’ti cirakālaṃ sañcaranti[Pg.138]. ‘‘Etānihī’’tiādinā tesaṃ aṭṭhārasannaṃ javanānaṃ anantaraṃ tadārammaṇānaṃ aniyamato pavattiyā kāraṇayuttiṃ dasseti. Sambhavati uppajjati etenāti sambhavo. Tadā rammaṇassa sambhavo tadā rammaṇa sambhavo. Athavā, sambhavanaṃ uppajjanaṃ sambhavoti ime dve atthe dassetuṃ ‘‘tadā rammaṇa sambhavo’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Yesaṃ panā’’tiādīsu. ‘‘Yesaṃ’’ti yesaṃ puggalānaṃ. ‘‘Itarānī’’ti upekkhā santīraṇa dvayato aññāni. ‘‘Na hontīti na vattabbānī’’ti vuttaṃ. Evaṃsati, kasmā therena idha na vuttānīti. Aṭṭhasāliniyaṃ avuttattā idha na vuttānīti. Aṭṭhasāliniyaṃ pana kasmā na vuttāni. Yebhūyya niyamasote patitattā na vuttāni. Na pana alabbhamānattā na vuttānīti imamatthaṃ dassento ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādimāha. ‘‘Upekkhāsahagata santīraṇa dvayameva vuttaṃ’’ti āgantuka bhavaṅgabhāvena vuttaṃ. Yathāha athassa yadā somanassa sahagatappaṭisandhikassa pavatte jhānaṃ nibbattetvā pamādena parihīnajjhānassa paṇīta dhammo me naṭṭhoti paccavekkhato vippaṭisāri vasena domanassaṃ uppajjati, tadā kiṃ uppajjati. Somanassānantarañhi domanassaṃ, domanassānantarañca somanassaṃ paṭṭhāne paṭisiddhaṃ. Mahaggata dhammaṃ ārabbha javane javite tadā rammaṇampi tattheva paṭisiddhanti. Kusala vipākāvā akusalavipākāvā upekkhā sahagatā hetukamanoviññāṇa dhātu uppajjati. Kimassā rammaṇanti. Rūpādīsu paritta dhammesu aññataraṃ. Etesu hi yadeva tasmiṃ samaye āpātamāgataṃ hoti. Taṃ ārabbha etaṃ cittaṃ uppajjatīti veditabbaṃ-ti. Evaṃ domanassasahagata javanānurūpaṃ upekkhāsahagata santīraṇa dvayameva āgantuka bhavaṅgabhāvena aṭṭhakathāyaṃ vuttanti. ‘‘Etampi yujjati yevā’’ti akusala javanāvasāne etaṃ sahetukaṃ āgantuka bhavaṅgaṃpi yujjatiyeva. ‘‘Domanassa javanānantaraṃ bhavaṅga pātova hotī’’ti upekkhā sahagata mūlabhavaṅga pātova hoti. Āgantuka bhavaṅgena kiccaṃ natthi. Kasmā, upekkhā paṭisandhikattā. Nevatadārammaṇa sambhavo atthi. Kasmā, tesu ārammaṇesu tadārammaṇavārassa asambhavato. Na [Pg.139] hi mahantārammaṇesu ca avibhūtārammaṇesu ca tadārammaṇavāro sambhavati. Na ca mūlabhavaṅga sambhavo atthi. Kasmā, mūlabhavaṅgabhū tassa somanassa bhavaṅgassa domanassa javanena saha viruddhattā. ‘‘Iti katvā’’ti iminā kāraṇena. ‘‘Ekaṃ’’ti ekaṃ upekkhāsahagata vipākaṃ. Tathā tasseva domanassaṃ uppādentassa neva tadārammaṇa sambhavo atthi. Na ca mūlabhavaṅga sambhavoti katvā domanassānantaraṃ chasu…pe… pavattatīti yojanā. Tattha ‘‘tassevā’’ti somanassappaṭisandhikasseva. Nevatadārammaṇa sambhavo atthi. Kasmā, ārammaṇānaṃ atimahantattepi ativibhūtattepi sati somanassa tadārammaṇassa javanena saha viruddhattā. Upekkhā tadā rammaṇassa ca ārammaṇena saha viruddhattā. Na hi ati iṭṭhārammaṇe upekkhā tadārammaṇaṃ pavattati. Mahaggata paññattā rammaṇesu pana ubhayampi tadārammaṇaṃ nuppajjatiyeva. Na ca mūlabhavaṅga sambhavo atthi. Kasmā, javanena saha viruddhattāti.

‘ヴィバーヴァニー’のテキストにおいて。“転起（pavatti）によって”とは、転起することから。註釈の意図に基づき、“註釈書への敬意から‘それは検討されるべきである’と述べられた”と言われている。しかし、意味の上では“不適当である”ということが述べられている。この理趣は他の箇所でも同様である。“法眼を欠いた（dhamma cakkhurahitā）”とは、諸法の規定に関する知という眼を欠いたという意味である。“まさに善と不善のみ”とは、それら法眼を欠いた者たちに生じた、まさに善と不善のことである。詩句において。“色（rūpā）”とは、色によって動揺しない（nappavedhanti）という結びつきである。“音（saddā）”などの語においても、この理趣が適用される。“動揺しない”とは、揺れ動かず、震えず、心が変質しないことである。同様に、捨唯作速行の直後であっても、彼所縁（たしょえん）は喜および捨の受を伴うものだけであるべきだという解釈である。‘根本復注（ムーラ・ティーカー）’のテキストにおいて。“彼所縁性（tadārammaṇatā）”とは、彼所縁であること、彼所縁の状態によって。“どこかにおいて（katthaci）”とは、どこかアビダルマの聖典（パーリ）において。“そして、それが存在する場合（vijjamāne ca tasmiṃ）”とは、唯作速行に続くその彼所縁が存在する場合において。これが有分（うぶん）に追随するという結びつきである。川の流れが、上流へ向かう舟を追うようなものであるという解釈である。“広がり（遍満）を伴う速行のみ”とは、煩悩や顚倒の力によって、一瞬の間であっても、数百の対象に様々な様態で広がる勢いを伴う、善および不善の速行のみが（彼所縁に）追随するのが適当である。しかし、唯作速行が追随するのは適当ではないという解釈である。“六支捨（chaḷaṅgupekkhā）を有する者”とは、眼で色を見て喜ぶこともなく、憂えることもなく、捨（しゃ）に住す、などと述べられる六門のあり方による六支を具備した捨を成就した者のことである。転じることを“転（vutti）”という。静かな転（振る舞い）を持つ者を“静かな転を持つ者（santavutti）”という。それを検討して“しかしパッターナにおいては”等と述べた。“もしこれが語られるならば（yadi cetaṃ vucceyyā）”における“これ（etaṃ）”とは、“唯作・無記である”などのこの言葉である。“それ（tasmiṃ）”とは、その言葉において。“このような方法によって（evamādinā）”とは、このような方法によって、という意味である。‘ヴィバーヴァニー’のテキストにおいて。“答え（uttaraṃ）”とは、回避（解決策）である。“観（ヴィパッサナー）の転起の力によって”とは、観の展開の力によって。“それらの（tesaṃ）”とは、喜と憂のことである。“互いの直前縁性（itarītarānantara paccayatā）”とは、相互の無間縁（むけんえん）であるという意味である。“長老によって”とは、アヌルッダ長老によって。すべての彼所縁と、すべての有分のことである。“遍く巡る（samudā carantī）”とは、長い間、巡り歩くことである。“これらによって（etānihī）”等によって、それら十八の速行の直後に彼所縁が不規則に生起することの論理的根拠を示している。これによって生じる、あるいは発生するゆえに“生起（sambhavo）”という。彼所縁の生起が“彼所縁生起（tadārammaṇa sambhavo）”である。あるいは、生起すること、発生することが“生起（sambhavo）”であるという、これら二つの意味を示すために“彼所縁生起”等と述べられた。“しかし、彼らにおいて（yesaṃ panā）”等において。“彼ら（yesaṃ）”とは、それらの個人のことである。“他のもの（itarāni）”とは、二つの捨倶行推度（すいど）以外のもののことである。“生じないと言うべきではない”と述べられた。そうであるならば、なぜ長老はここでそれらを述べなかったのか。‘アッタサーリニー’において述べられていないため、ここでは述べなかったのである。では、‘アッタサーリニー’においてなぜ述べられなかったのか。多くの場合の規則の流れに沿っているため、述べられなかったのである。得られないから述べられなかったのではないというこの意味を示すために、“しかし註釈書においては”等と述べた。“二つの捨倶行推度のみが述べられた”とは、客有分（きゃくうぶん）の状態として述べられた。それは次のように言われている。“喜倶行の結生（むすび）を持つ者が、転起において禅（ジャーナ）を生じさせ、放逸によって禅を失い、‘私の殊勝な法が滅びた’と省察する際、後悔によって憂（う）が生じる。その時、何が生じるのか。喜の直後に憂が、憂の直後に喜が起こることは、パッターナにおいて禁止されている。また、大上等法（だいじょうとうほう）を対象として速行が速行したとき、彼所縁もそこで禁止されている。それゆえ、善異熟（いじゅく）または不善異熟の、捨倶行の無因意識界が生じる。その対象は何であるか。色などの欲界法（限定的な法）のいずれかである。これらの中で、その時に現前したものを対象として、この心が生じると知るべきである”と。このように、憂倶行の速行にふさわしい、二つの捨倶行推度のみが客有分の状態として註釈書で述べられている。“これもまた適当である”とは、不善の速行が終わった際、この有因の客有分もまた適当であるということである。“憂の速行の直後には、まさに有分への没入が起こる”とは、捨倶行の根本有分（もとうぶん）への没入のみが起こる。客有分による役割はない。なぜなら、捨の結生であるからである。彼所縁の生起も存在しない。なぜなら、それらの対象において彼所縁の過程が生起し得ないからである。大なる対象や、非明白な対象において彼所縁の過程が生起することはない。また、根本有分の生起も存在しない。なぜなら、根本有分である喜の有分は、憂の速行と相反するからである。“それゆえ（iti katvā）”とは、この理由によって。“一つ（ekaṃ）”とは、一つの捨倶行の異熟のことである。同様に、まさにその（喜の結生を持つ）者が憂を生じさせている時、彼所縁の生起は存在しない。また、根本有分の生起も存在しないため、憂の直後に六つの……（中略）……において展開するという解釈である。その中で“その者の（tassevā）”とは、まさに喜の結生を持つ者のことである。彼所縁の生起は存在しない。なぜなら、対象が極めて大きいか、あるいは極めて明白であっても、喜の彼所縁は（憂の）速行と相反し、捨の彼所縁は対象と相反するからである。極めて愛好すべき対象（極喜目撃対象）において、捨の彼所縁が展開することはない。一方、大上等（だいじょうとう）や施設（せせつ）を対象とする場合には、両方の彼所縁も全く生じない。また、根本有分の生起も存在しない。なぜなら、速行と相反するからである、と。

‘‘Ettha cā’’tiādīsu. ‘‘Sabba dhammesū’’ti sabbesu ārammaṇa dhammesu. ‘‘Pathama samannāhāro’’ti āvajjana kiccaṃ āha. Suttanta pāṭhe. ‘‘Tajjo’’ti tena ārammaṇānaṃ āpātā gamanena jāto. ‘‘Tajjo’’ti vā tadanurūpotipi vadanti. ‘‘Viññāṇabhāgassā’’ti cakkhu dvārika viññāṇa koṭṭhāsassa. ‘‘Yato’’ti yasmiṃ kāle. Kathaṃ āvajjanena vinā nuppajjatīti āha ‘‘sace āvajjanenā’’tiādiṃ. ‘‘Ettha siyā’’tiādīsu. Yathā pana nirāvajjanaṃ hoti bhinnā rammaṇañca, evaṃ tathāti yojanā. ‘‘Ekassapī’’ti ekassa āgantuka bhavaṅgassapi natthi doso. Mahāaṭṭhakathāyañca natthi. Aṭṭhasāliniyaṃ pana atthiyeva. ‘‘Savipphandanattā’’ti ettha attho savipphārikanti pade vuttanayena veditabbo. ‘‘Itare sañcā’’ti mahaggatalokuttara javanānañca. Kāni ci parittārammaṇānipi samānāni. Yadi tadārammaṇū panissa yassa kāmabhavaṅgassa abhāvato tadārammaṇāni rūpārūpa brahmānaṃ nuppajjanti. Evaṃ sati, cakkhusota dvārika cittānipi rūpa brahmānaṃ nuppajjeyyunti āha ‘‘cakkhu sotaviññāṇāni panā’’tiādiṃ. ‘‘Indriyappavatti [Pg.140] ānubhāvato’’ti cakkhu vatthu sotavatthu saṅkhātānaṃ indriya vatthūnaṃ rūpa brahma santāne pavattattā tesaṃ pavatti ānubhāvato cakkhu sotaviññāṇāni rūpabrahmānaṃ pavattantiye vāti dassetuṃ ‘‘sampaṭicchana santīraṇānī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Vikappabalevā’’ti kāmakusalā kusalānaṃ viya vividhena ākārena kappetvā pakappetvā ārammaṇaggahasāmatthiyevāsati. ‘‘Appanāpatta bhāvanā kammavisese vā’’ti ettha abhiññā javanāni viya mahaggata vipāka lokuttara vipākāni viya cāti vattabbaṃ. ‘‘Aṭṭhakathāyaṃ’’ti paṭicca samuppāda vibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ. ‘‘Vibhāvaniyaṃ vutta kāraṇānī’’ti aṭṭhakathāto āharitvā vibhāvaniyaṃ vuttāni ‘ajanakattā janaka samānattā bhāvato’tiādīni kāraṇāni.

“ここに（Ettha ca）”等の文において。“すべての法において（Sabba dhammesu）”とは、すべての所縁である法においてである。“最初の注意”とは、引転（āvajjana）の作用を指している。経典の文において。“それより生じた（Tajjo）”とは、その所縁が（門に）現れることによって生じたということである。あるいは“それより生じた”とは、それに相応するという意味でもあると言われる。“認識の部分の”とは、眼門の認識の区分のことである。“とき”とは、ある時期のことである。いかにして引転なしには生じないのかという問いに対して、“もし引転によって”等と言われている。“ここに、もしあるならば”等の文において。引転がなく、かつ所縁が分断されている場合、そのようになると解釈すべきである。“一つの”とは、一つの客来の有分（bhavaṅga）についても過失はないという意味である。大註釈書（Mahāaṭṭhakathā）にはその記述はないが、‘アッタサーリニー’には確かにある。“震動を伴うこと（savipphandanattā）”については、ここでの意味は“拡散を伴う（savipphārika）”という語で述べられた方法によって理解されるべきである。“その他の速行（javana）”とは、大上等（mahaggata）および出世間（lokuttara）の速行のことである。ある場合には、微細な所縁も同様である。もし欲界の有分が存在しないために、色界・無色界の梵天に彼所縁（tadārammaṇa）が生じないとするならば、色界の梵天には眼門・耳門の心も生じないはずである、という問いに対して“しかし、眼識・耳識は”等と言われている。“根の働きの威力によって”とは、眼処・耳処と呼ばれる根の依処が色界の梵天の相続の中に存在しているため、それらの働きの威力によって、色界の梵天にも眼識・耳識は生じるのである、ということを示すために“受持・推度”等と言われている。“分別の力によってのみ”とは、欲界の善・不善のように、種々の様態で分別し、構想して所縁を把握する能力がある場合にのみ、という意味である。“安止に達した瞑想という特殊な業において、あるいは”という点については、ここでは神通の速行のように、あるいは大上等の異熟や出世間の異熟のようにと言うべきである。“註釈書において”とは、‘縁起分別註（Vibhaṅga-aṭṭhakathā）’においてである。“‘ヴィバーヴァニー’で述べられた理由”とは、註釈書から引用して‘ヴィバーヴァニー’で述べられた“不生起性であること、あるいは生起させるものと同等であること”などの理由である。

140. Javana niyame. Aṭṭhakathāyampi chakkhattuṃ pavatti vuttā. Yathāha sace pana balavā rammaṇaṃ āpātāgataṃ hoti. Kriyamanodhātuyā bhavaṅge āvaṭṭite cakkhuviññāṇādīni uppajjanti. Javanaṭṭhāne pana pathamakāmāvacara kusala cittaṃ javanaṃ hutvā chasattavāre javitvā tadārammaṇassa vāraṃ detīti. ‘‘Mudutara bhāvenā’’ti mātukucchimhi ṭhitakālevā sampati jātakāle vā vatthussa atimudubhāvena. ‘‘Kenaciupadduta bhāvenā’’ti bāḷhagelaññajātakāle kenaci vātapittasemhādinā upadduta bhāvena. ‘‘Ajjhotthaṭa bhāvenā’’ti tassa vevacanamattaṃ. Mandībhūto vego yesaṃ tāni mandībhūta vegāni. ‘‘Asayha rūpehī’’ti dukkhamasabhāvehi. Abhibhūtānaṃ sattānaṃ. Tañca kho vacanaṃ pākatika sattānaṃ vaseneva vuttaṃ. Na sattavisesānaṃ vasena. Evaṃ sati, sattavisesānaṃ vasena kathaṃ daṭṭhabbanti āha ‘‘ye panā’’tiādiṃ. ‘‘Uparī’’ti maraṇuppattiṭṭhāne. ‘‘Vuttañhī’’ti visuddhi magge vuttameva. ‘‘Yamakappāṭihāriyaṃ’’ti yugaḷavatthūnaṃ ekato pavatta acchariya kammaṃ. ‘‘Dve jhānaṅgānī’’ti upekkhekaggatā jhānaṅgāni.

140. 速行の規定（Javana niyama）において。註釈書においても、（速行が）六回生じることが述べられている。次のように言われている。もし強力な所縁が（門に）現れた場合、機能する意界（manodhātu）によって有分が転向（動揺）したとき、眼識等が生じる。速行の段階では、最初の欲界善心が速行となって六回または七回速行し、彼所縁にその機会を与える、と。“極めて柔軟であることによって”とは、母胎にある時、あるいは生まれたばかりの時の、依処（心基）が極めて柔軟であることによる。“何らかの障害を受けたことによって”とは、重病が生じた時、あるいは風・胆汁・粘液などによって障害を受けたことによる。“圧倒された状態であること”とは、その類義語にすぎない。勢いが弱まったもの、それが“減衰した勢い”である。“耐え難い対象によって”とは、苦しみの性質を持つ（対象）によってである。圧倒された衆生たちのことである。そして、その言葉は普通の衆生を基準にして述べられたものであり、特別な衆生を基準にしたものではない。そうであるならば、特別な衆生についてはどのように見るべきかという問いに対して、“しかし、それらは”等と言われている。“上において”とは、死と再生の場所においてである。“述べられているように”とは、‘清浄道論（Visuddhimagga）’で述べられている通りである。“双神変（yamakappāṭihāriya）”とは、一対の事物を同時に生じさせる驚異的な行為のことである。“二つの禅支”とは、捨（upekkha）と一境性（ekaggatā）の禅支である。

‘‘Yogakammasiddhiyā’’ti bhāvanānu yogakammasiddhassa. Iddhi vikubbanaṃ nāma iddhiyā nānākammakaraṇaṃ. ‘‘Siddhiyā evā’’ti sijjha natthāya eva[Pg.141]. Attano anantare eva uppannaṃ phalaṃ etissāti ānantarikapphalā. Maggacetanā. ‘‘Itī’’ti tasmā. ‘‘Mandassā’’ti manda puggalassa. ‘‘Tikkhassā’’ti tikkha puggalassa. Tīṇi phalacittāni. ‘‘Payogābhisaṅkhārassā’’ti pathamajjhānato paṭṭhāya samatha vipassanāyuganandhappavatti saṅkhātassa pubbappayogābhisaṅkhārassa. ‘‘Akatādhikārassā’’ti āsanne purimabhave akata jhānaparikammassa puggalassa. Sabbesampi phalaṭṭhānaṃ ciṇṇavasibhāvāneva hontīti yojanā.

“修行の業の成就によって”とは、瞑想の修行の業を成就した者のことである。神変の変現（iddhivikubbana）とは、神変によって種々の行為を行うことである。“成就のためにのみ”とは、成就することのみを目的とする。その直後に果が生じるもの、それが“無間果（ānantarikapphalā）”である。道の思（cetanā）のことである。“それゆえに”とは、その理由から。“鈍根の者にとって”とは、智慧の鈍い人についてである。“利根の者にとって”とは、智慧の鋭い人についてである。三つの果心である。“準備の行（payogābhisaṅkhāra）によって”とは、初禅から始めて止観双運の進行と呼ばれる、前段階の準備の行のことである。“功徳を積んでいない者”とは、近い過去世において禅の準備（parikamma）を行わなかった人のことである。すべての人において、果の段階は（以前に習得した）自在性（vasi）そのものとなる、という解釈である。

Javananiyamoniṭṭhito.

速行の規定、終わる。

141. Duhetukādīsu. Jāti dvihetukādayo eva adhippetāti vuttaṃ ‘‘paṭisandhiviññāṇa sahagatā’’tiādiṃ. ‘‘Tesaṃ dvinnaṃ pī’’ti dvihetukānampi ahetukānampi. Bhusojhāna maggaphalāni vārenti nīvārentīti āvaraṇāni. Vipākāni ca tāni āvaraṇāni cāti viggaho. ‘‘Vipākānī’’ti ahetuka dvihetuka vipākāni. Tehi gahitappaṭisandhikānaṃ imasmiṃ bhavejhāna maggaphalappaṭilābho nāma natthi. Tenāha ‘‘vipākāvaraṇa sabbhāvato’’tiādiṃ. ‘‘Tesaṃ’’ti duggati ahetuka puggalānaṃ. Puggalānanti vuttaṃ hoti. Na labbhantīti sambandho. ‘‘Itaresaṃ’’ti tato aññesaṃ sugati ahetuka puggalānaṃ.

141. 二因者等において。生まれながらの二因者などが意図されているので、“結生心に伴う”等と言われている。“その両者とも”とは、二因者と無因者の両方のことである。激しく禅・道・果を遮るので“障（āvaraṇa）”と言う。異熟であり、かつ障であるので“異熟障（vipākāvaraṇa）”という釈義になる。“異熟”とは、無因および二因の異熟心のことである。それらによって結生をとった者には、この生涯において禅・道・果の獲得ということは決してない。それゆえ“異熟障があることによって”等と言われている。“彼らの”とは、悪趣の無因の者たちのことである。“衆生たちの”と言われているのである。“得られない”というのが結びである。“その他の者たち”とは、それ以外の善趣の無因の者たちのことである。

‘‘Ettha siyā’’tiādīsu. Duggati pariyāpannānañca ahetukānaṃ. ‘‘Mūlabhavaṅge’’tiādimhi paṭisandhi cittaṃ hutvā āgate mūlabhavaṅge. ‘‘Yaṃ kiñcī’’ti yaṃ kiñci bhavaṅgaṃ. ‘‘Vuccate’’ti visajjanā vuccate. ‘‘Sabba aṭṭhakathāsu paṭikkhitto’’ti aṭṭhasāliniyaṃ tāva vipākuddhārakathāyaṃ soḷasasu kāmāvacara kusala vipākesu aṭṭhannaṃ ahetuka vipākānaṃ eva āpāyikesu sattesu uppattiṃ dasseti. Na aṭṭhannaṃ sahetuka vipākānaṃ. Tathā paṭicca samuppādaṭṭha kathāsu ca viññāṇa padavaṇṇanāsu aññāsu ca abhidhammāvatārādīsūti evaṃ sabbaṭṭhakathāsu paṭikkhittā nāma hoti. ‘‘Yogasā dhanīyattā’’ti [Pg.142] payogena sādhetabbattā. Kusalākusalāni hi vaḍḍhetuṃ vā hāpetuṃ vā payoge kate vaḍḍhanti ceva hāyanti ca. Ñāṇavippayuttabhūtaṃ gahetuṃ yuttaṃ. Kasmā, ahetukassa bhavaṅgassāti vuttassa mūlabhavaṅgassa ahetukattā. ‘‘Dvinnampi ahetukānaṃ’’ti duggati ahetukānañca sugati ahetukānañca. ‘‘Aparepanā’’tiādi vibhāvaniyaṃ āgato apare vādo. Vuttañhi tattha ‘aparepana yathā ahetukānaṃ sahetuka tadārammaṇaṃ hoti, evaṃ dvihetukānaṃ tihetuka tadārammaṇaṃpī’ti vaṇṇenti. Tesaṃmatānurodhena ca idhapi ñāṇasampayutta vipākappaṭikkhepo ahetukeyeva sandhāyāti vadantīti. Taṃ pana vipākuddhārakathāyaṃ ‘ettheva dvādasa kamaggopī’ti ca, ettheva dasakamaggopī’ti ca āgatehi na sameti. Tattha hi soḷasasukusalavipākesu dvihetuka kammanibbattānaṃ dvinnaṃ dvihetukāhetuka puggalānaṃ cattāri ñāṇasampayutta vipākāni vajjetvā dvādasa kamaggo nāma hoti. Puna sesesu dvādasa vipākesupi asaṅkhārika kammanibbattānaṃ dve ñāṇavippayutta sasaṅkhārika vipākāni, sasaṅkhārika kammanibbattānañca dve ñāṇavippayutta asaṅkhārika vipākāni vajjetvā dutiyatthera vāde dasakamaggo nāma hotīti. Ettha pana dvi hetukopi puggalo adhikena chandena vā vīriyena vā cittena vā yutto pariyatti dhammaṃ vā nānāvijjāsippāni vā bahuṃ gaṇheyya, suṇeyya, dhāreyya, vāceyya, cinteyya. Athassa ñāṇasampayutta javanaṃ bahulaṃ samudā careyya. Tadā tassa nānākammena javanānu rūpaṃ ñāṇasampayutta tadārammaṇaṃ na na sambhavatīti vuttaṃ. Taṃ yuttaṃ viya dissatīti. ‘‘Aṭṭhakathāyaṃ pihi. La. Vuttā’’ti kathaṃ vuttā. Etāni hi manussesu ca kāmāvacara devesu ca puññavantānaṃ dvihetukati hetukānaṃ paṭisandhikāle paṭisandhi hutvā vipaccantītiādinā vuttāti. Te pana tividhā, navavidhāti sambandho. ‘‘Tesaṃ tabbhāvo’’ti kusalānaṃ kusalabhāvo, akusalānaṃ akusalabhāvo. ‘‘Sikkhana dhammayuttā’’ti tīhi sikkhāhi pahātabbānaṃ kilesānaṃ atthitāya sikkhitabbatā pakatiyaṃ ṭhitāti adhippāyo[Pg.143].‘‘Heṭṭhimānañcā’’ti heṭṭhima phalānañca. Yāniyānisakāni yathāsakaṃ. ‘‘Uparimānaṃ’’ti uparimānaṃ puggalānaṃ. ‘‘Pariniṭṭhita sikkhā kiccattā’’ti sikkhā kiccaṃ nāma kilesa dhammānaṃ pahānatthāya eva hotīti tesu sabbaso pahīnesu sikkhā kiccaṃ pariniṭṭhitaṃ hoti. Evaṃ pariniṭṭhita sikkhā kiccattā. Suṭṭhu bhabboti sambhavo. Sambhavoti visesana padametanti āha ‘‘yathā sambhavaṃ’’ti.

“ここに”等の句において。（それは）悪趣に属する無因の者たちの（ことである）。“根本有分に”等の句では、結生心となって生じた後の根本有分においてである。“何らかの”とは、何らかの有分のことである。“言われる”とは、解答が述べられることをいう。“すべての注釈書において拒否されている”とは、まず‘アッタサーリニー’の異熟の抽出論において、十六の欲界善異熟のうち、八つの無因異熟のみが悪趣の衆生に発生することを示しているからである。八つの有因異熟ではない。同様に、縁起の注釈書における識の句の解説や、その他の‘アビダンマーヴァターラ’等においても、このようにすべての注釈書において拒否されているのである。“努力によって達成されるべきものであるから”とは、加行によって達成されるべきものであるからである。けだし、善不善は加行がなされるとき、増大もすれば減少もするからである。智不相応（の心）を取るのが適当である。なぜなら、“無因の有分の”と述べられた根本有分が無因であるからである。“二つの無因の者についても”とは、悪趣の無因の者たちと善趣の無因の者たちのことである。“しかし他の（長老）たちは”等は、‘ヴィバーヴァニー’に説かれる異説である。そこでは“しかし他の者たちは、無因（の者）に有因の彼所縁があるように、二因の者にも三因の彼所縁がある、と説明している”と述べられている。それらの見解に従って、ここでも“智相応の異熟の拒否は、無因の者のみを指している”と言っているのである。しかし、それは異熟抽出論における“ここに十二の業道も”あるいは“ここに十の業道も”という記述とは一致しない。そこでは、十六の善異熟のうち、二因の業から生じた二因・無因の二種の人々については、四つの智相応の異熟を除いたものを“十二の業道”と呼ぶからである。さらに、残りの十二の異熟においても、無相続（無行）の業から生じた二つの智不相応・有相続（有行）の異熟と、有相続（有行）の業から生じた二つの智不相応・無相続（無行）の異熟を除いたものを、第二の長老の説では“十の業道”と呼ぶからである。しかし、ここでは二因の人であっても、強い意欲や精進や心を伴って、教法を学び、あるいは様々な知識・技術を多く修得し、聞き、保持し、唱え、思索するならば、その者には智相応の速行が多く生じるであろう。その時、その者の様々な業によって、速行に応じた智相応の彼所縁が生じ得ないことはない、と述べられている。それは妥当であるように見える。“注釈書においても……（中略）……述べられている”とは、どのように述べられているのか。これらは人間や欲界の神々のうち、功徳ある二因・三因の者たちの結生時に、結生心となって異熟する、等と述べられている。それらは“三種類”“九種類”という関係である。“それらがそれ（善・不善）であること”とは、善の善性、不善の不善性のことである。“学ぶべき法を伴う（有学）”とは、三学によって断ぜられるべき煩悩が存在するため、本来的に学ぶべき状態にあるという意味である。“下の者たち”とは、下の果（の聖者）たちのことである。“それぞれの”とは、それぞれに応じた。“上の者たち”とは、上の人々のことである。“修学の務めを完成したから（無学）”とは、修学の務めとは煩悩を断ずるためのものであり、それらが完全に断ぜられた時、修学の務めは完成されるからである。このように、修学の務めを完成したことによる。“極めて相応しい（生じ得る）”とは、可能性（生起）のことである。“生起”は修飾語であるとして、“生じるに従って”と言っている。

142. ‘‘Etthevā’’ti etasmiṃ kāmaloke eva. ‘‘Taṃ taṃ pasādarahitānaṃ’’ti tenatena pasādena rahitānaṃ. Tasmiṃ tasmiṃ dvāre uppannāni taṃ taṃ dvārikāni. Catusaṭṭhivīthi cittāni. Dve cattālīsa vīthi cittāni. ‘‘Brahmaloke vā’’tiādīsu. Idaṃ aṭṭhakathā vacanaṃ. Yathāha rūpabhave catunnaṃ viññāṇānaṃ, tatheva paccayo. Pavatte, nopaṭisandhiyaṃ. Soca kho kāmāvacare aniṭṭha rūpadassana saddasavanavasena, brahmaloke pana aniṭṭhā rūpādayo nāma natthi. Tathā kāmāvacara devaloke pīti. Tāni cattāri cittāni. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ rūpaloke. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Idhā’’ti imasmiṃ vacane. ‘‘Taṃ taṃ bhūmi pariyāpanne’’ti tissaṃ tissaṃ bhūmiyaṃ pariyāpanne. Sesamettha suviññeyyaṃ.

142. “ここにのみ”とは、この欲界においてのみということである。“それぞれの浄色を欠いた者たちの”とは、それぞれの浄色を持っていない者たちのことである。それぞれの門に生じるものを“それぞれの門のもの”という。六十四の路心、あるいは四十二の路心。“梵天界において、あるいは”等は、これは注釈書の言葉である。次のように言われている。“色界において四つの識については、同様に条件がある。転起（生存）においてであり、結生においてではない。しかし、それは欲界において好ましくない対象を見ることや音を聞くことによるものであるが、梵天界には好ましくない色などは存在しない。同様に欲界の天界においてもそうである”。それらは四つの心である。“そこに”とは、その色界において。‘ヴィバーヴァニー’のテキストにおいて。“ここに”とは、この言葉において。“それぞれの界に含まれる”とは、それぞれの界に含まれるということである。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。

Vīthisaṅgahadīpaniyāanudīpanā niṭṭhitā.

‘路の類聚の解説’の随解説は終了した。

5. Vīthimuttasaṅgahaanudīpanā

5. 路を離れた（離路）の類聚の随解説。

143. Vīthimuttasaṅgahe[Pg.144]. ‘‘Pavattisaṅgahaṃ’’ti cittuppādānaṃ pavattākārakathanasaṅgahaṃ. ‘‘Paṭisandhiyaṃ’’ti paṭisandhikāle. ‘‘Tesaṃ’’ti citta cetasikānaṃ. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Tadāsannatāyā’’ti tāyapaṭisandhiyā āsannatāya. ‘‘Taṃ gahaṇene vā’’ti sandhiggahaṇena eva sandhivacanena eva. ‘‘Visayappavatti nāmā’’ti kamma kammanimittādīnaṃ visayānaṃ dvāresu āpātā gamana vasena pavatti nāma. ‘‘Maraṇuppattiyaṃ eva siddhā’’ti maraṇuppattiyaṃ javanesu eva siddhā. Etena maraṇuppatti vidhānaṃ javanappadhānaṃ hoti, na cutippadhānanti dīpeti. Na hi tasmiṃ vidhāne tassaṃ cutiyaṃ visayappavatti vacanaṃ nāma atthi. Javanesu eva atthi. Sā pana cuti tasmiṃ bhave ādimhi paṭisandhi pavattiyā siddhāya sijjhati yevāti. ‘‘Tesaṃ’’ti vīthimuttānaṃ. ‘‘Bhavantī’’ti pātubbhavanti. ‘‘Tato’’ti ayato. ‘‘Gantabbā’’ti paṭisandhiggahaṇavasena upapajjitabbā. ‘‘Gacchantī’’ti pavattanti. ‘‘Tiro’’ti tiriyato. ‘‘Añchitā’’ti gatā pavattā, āyatā vā. ‘‘Samānajātitāyā’’ti tiracchāna gatajāti vasena samānajāti bhāvena. ‘‘Yuvantī’’ti missī bhavanti. ‘‘Sukhasamussayato’’ti sukhasamudāyato. ‘‘Dibbantī’’ti vijjotanti. ‘‘Iti katvā’’ti iti vacanatthaṃ katvā uparidevā surāti vuccantīti yojanā. ‘‘Vepacittipahārādādayo’’ti vepacitti asurinda pahārādaasurindādike devāsure. ‘‘Surappaṭi pakkhā’’ti tāvatiṃsādevappaṭipakkhā. ‘‘Surasadisā’’ti tāvatiṃsādeva sadisā. ‘‘Vemānikapete’’ti vemānika nāmake pete. ‘‘Vinipātike’’ti vinipātika nāmake duggata devajātike. Tesaṃ pavatti upari ‘vinipātikāsurānañcā’ti pade āvi bhavissati. ‘‘Tepī’’ti lokantarika nerayika sattāpi. ‘‘Kālakañcikapete’’ti kālakañcika nāmake pete. Evaṃ kathāvatthu pāḷiyaṃ āgatā vessabhu ādayo yamarājānopanāti sambandho. Vessabhū [Pg.145] ca notti ca somo ca yamo ca vessavaṇo ca iti ime petti rājāno. ‘‘Rajja’’nti rājabhāvaṃ rājakiccaṃ. Ye ca yakkharakkhasā nāma karontā vicarantīti sambandho. ‘‘Kurūrakammakārino’’ti luddakammakārino. ‘‘Revati vimāne’’ti revati vimāna vatthumhi. ‘‘Ito’’ti manussa lokato, sugatibhavato vā. Tehi yakkha rakkhasā nāma bhūmaṭṭhakāpi santi, ākāsaṭṭhakāpi. ‘‘Nānākammakāraṇāyo’’ti dvattiṃsa vidhāni kammakaraṇa kiccāni. Tesampi nirayapālānanti sambandho. ‘‘Tissannaṃ’’ti tissannaṃ apāyabhūmīnaṃ. Apāyabhūmi.

143. “離心路（路外）の要約”において。“生起の要約”とは、心が生起する有様を説いた要約のことである。“結生において”とは、結生（再生）の時において。“それらの”とは、心と心所を指す。‘ヴィバーヴァニー’（註釈書）の文において。“それ（結生）に近接していることにより”とは、その結生に近いためである。“それを把握することによって、あるいは”とは、連結（結生）を把握すること、あるいは連結という言葉そのものによって。“対象の現起とは”とは、業、業の兆候（業相）などの対象が、（六）門に現れることによって生じる現起のことである。“死の生起においてのみ成就する”とは、死の生起における速行（ジャヴァナ）においてのみ成就するということである。これにより、死の生起の規定は速行が主であり、死心（チュティ）が主ではないことを示している。なぜなら、その規定において、その死心に対象が現起するという記述は存在しないからである。（対象の現起は）速行においてのみ存在する。しかし、その死心は、その存在（生涯）の最初における結生の生起が成就したことによって、自ずと成就するのである。“それらの”とは、離心路心（路外心）のことである。“現れる”とは、出現することである。“そこから”とは、その道筋（あるいは範囲）から。“行かれるべき”とは、結生を受けることによって赴くべき（生まれるべき）ことである。“行く”とは、生起（転起）することである。“横に”とは、横方向から。“進んだ”とは、行かれた、生起した、あるいは伸びたことである。“同じ種類であることにより”とは、畜生という種類（生）において同じ状態であることによって。“混ざり合う”とは、混ざり合った状態になることである。“楽の集積から”とは、幸福の集まりから。“輝く”とは、光り輝くことである。“それゆえに”とは、そのような言葉の意味をなして、上方の神々は‘スラー（天衆）’と呼ばれる、という解釈になる。“ヴェーパチッティ、パハーラーダなど”とは、阿修羅王ヴェーパチッティや阿修羅王パハーラーダなどの天の阿修羅（天阿修羅）を指す。“スラの敵対者”とは、三十三天の神々の敵対者のことである。“スラに似た者”とは、三十三天の神々に似た者のことである。“受楽餓鬼（ヴェーマーニカ・ペータ）”とは、天宮（ヴィマーナ）に住む餓鬼のことである。“堕悪趣者（ヴィニパーティカ）”とは、ヴィニパーティカという名の不幸な境遇にある神の種類のことである。それらの生起については、後の‘ヴィニパーティカ・アスラたちと’という箇所で明らかになるであろう。“彼らもまた”とは、世界間地獄の生き物たちもまた。“カーラカンチカ餓鬼”とは、カーラカンチカという名の餓鬼のことである。このように‘論事（カターヴァットゥ）’のパーリ文に現れるヴェッサブーなどは、閻魔王たちにも関連する。ヴェッサブー、ノッティ、ソーマ、ヤマ（閻魔）、ヴェッサヴァナ（毘沙門）、これらが餓鬼の王たちである。“統治（王国）”とは、王の地位あるいは王の職務のことである。そして、夜叉や羅刹と呼ばれて（その職を）行いながら徘徊している者たち、と関連する。“残酷な行いをする者”とは、残忍な行為を行う者のことである。“レーヴァティー天宮において”とは、‘レーヴァティー天宮物語’において。“ここから”とは、人間界から、あるいは善趣から。それら夜叉や羅刹と呼ばれる者には、地に住む者もいれば、空中に住む者もいる。“種々の刑罰”とは、三十二種類の処罰の職務のことである。それらもまた地獄の獄卒たちに関連する。“三つの”とは、三つの悪趣（地獄・餓鬼・畜生）の境地のことである。悪趣（あくしゅ）。

Ussito mano etesanti vā, ussanno mano etesanti vā, dvidhāviggaho. ‘‘Ussito’’ti uggato. ‘‘Ussanno’’ti vipulo. Kasmā tikkhatara cittā hontīti vuttanti āha ‘‘paripuṇṇānaṃ’’tiādiṃ. Pubbavākye ananta cakkavāḷasādhāraṇa vasena vuttattā puna ‘‘imasmiṃ’’tiādi vuttaṃ. Vattabbaṃ natthi. Idheva sabbaññu buddhādīnaṃ uppannatoti adhippāyo. ‘‘Adhiggaṇhantī’’ti adhikaṃ katvā gaṇhanti. ‘‘Sūrā’’ti pāpakalyāṇa kammesu sūracittā. ‘‘Satimanto’’ti vipulassatikā. ‘‘Idha brahmacariyavāso’’ti idheva sikkhattayapūraṇa saṅkhātassa brahmacariyavāsassa atthitā. ‘‘Mariyādadhammesū’’ti lokacāritta dhammesu. ‘‘Dhataraṭṭho’’ti dhataraṭṭho mahārājā. Evaṃ viruḷhakotiādīsu. ‘‘Gandharukkhādhi vatthā’’ti gandharukkhesu ajjhāvutthā. ‘‘Kumbhaṇḍā’’ti kuvuccati pathavī. Pathavi gatāni ratanabhaṇḍāni yesaṃ teti viggaho. ‘‘Dānavarakkhasā’’ti danunāmadevadhītāya apaccanti atthena dānava nāmakā rakkhasā. Avarujjhanti antarāyaṃ karontīti avaruddhakā. ‘‘Vigaccharūpo’’ti vipannavaṇṇo. ‘‘Nihīnakammakatā’’ti nihīnānipāpakammāni katvā āgatā. Kācigandhappiyo jāyantīti sambandho. Yāgandhappiyo joginīti ca vuccanti, juṇhāti ca vuccantīti sambandho. ‘‘Abhilakkhitarattīsū’’ti abhiññātarattīsu. Uposatharattīsūti vuttaṃ hoti. ‘‘Gocarappasutakāle’’ti gocaratthāya vicaritakāle. ‘‘Jutiatthenā’’ti vijjotanaṭṭhena. Vasūni [Pg.146] dhanāni dhārentīti vasundharā. Vasundharā ca te deva yakkhā cāti viggaho. ‘‘Nāgātveva vuccantī’’ti pāḷiyaṃ nāgesu saṅgayhantīti adhippāyo. ‘‘Yā’’ti yā bhummadevayakkha jātiyo. ‘‘Yāsaṃ’’ti yāsaṃ bhummadeva yakkhajātīnaṃ. ‘‘Kīḷāpasutavasenā’’ti bodhisattānañca buddhānañca acchariya dhammajātakāle ugghosana kīḷākammavaḍḍhanavasena. ‘‘Yāsañca mantapadānī’’ti yāsaṃ niggaha paggahapūjanādi vasena pavattāni mantapadāni. ‘‘Tesū’’ti + tesu catūsu avaruddhakesu. ‘‘Kīḷāsoṇḍavasenā’’ti kīḷādhuttavasena. ‘‘Ghāsasoṇḍavasenā’’ti khādanabhuñjana dhuttavasena. Soṇo vuccati sunakho. ‘‘Satte’’ nerayike vā petevā. ‘‘Kāmañca hotī’’ti kiñcāpi hotīti attho. ‘‘Nibandhanokāso’’ti niccasambandhanokāso. ‘‘Samudāgatesū’’ti paramparato āgatesu. ‘‘Devarājaṭṭhānesū’’ti imasmiṃ cakkavāḷe tāvatiṃsābhavane devarājaṭṭhānesūti adhippāyo. ‘‘Pāḷiyaṃ evā’’ti dīghanikāye janavasabhasuttapāḷiyaṃ eva. Yacchanti niyacchanti etthāti yāmo. ‘‘Niyacchantī’’ti aññamaññaṃ issāmacchariya mūlakehi kalahabhaṇḍanādīhi vigacchantīti attho. ‘‘Taṃ sahacaritattā’’ti tena yāma nāmakena issaradevakulena niccakālaṃ saha pavattattā. ‘‘Vasaṃ vattentī’’ti icchaṃ pūrentīti vuttaṃ hoti.

“彼らの意（心）が高揚している、あるいは彼らの意が旺盛である”という二つの語源的解釈がある。“ussito”は“上昇した”、“ussanno”は“広大な”という意味である。なぜ“（人間は他の衆生より）より鋭い心を持っている”と言われるのかという問いに対し、“（根が）円満なる者たちの”等の説明がなされている。前の文では無辺の世界系に共通して述べられたため、再び“この（世界において）”等と言われている。特に付け加えるべきことはない。まさにここ（人間界）においてこそ一切知者である仏陀らが出現するという意図である。“adhiggaṇhantī”は、勝って把握すること、すなわち圧倒することである。“sūrā”は、悪業あるいは善業において勇猛な心を持つ者のことである。“satimanto”は、広大な正念（記憶力・注意分明）を持つ者のことである。“idha brahmacariyavāso”とは、まさにここにおいて三学の充足と言われる梵行の住が存在することである。“mariyādadhammesū”は、世間の良俗としての法（慣習法）においてである。“dhataraṭṭho”は、持国天王のことである。増長天（viruḷhaka）らについても同様である。“gandharukkhādhi vatthā”は、香木に住み着いている者のことである。“kumbhaṇḍā（クンバンダ）”について、“ku”は大地と言われる。大地にある宝物を（袋のように）持っている者という解釈である。“dānavarakkhasā（ダーナヴァ・羅刹）”は、ダヌという名の天女の子孫という意味でダーナヴァと呼ばれる羅刹のことである。遮る者、妨害をする者を“avaruddhakā（遮蔽された者）”と言う。“vigaccharūpo（変色した姿）”は、外見が損なわれた者のことである。“nihīnakammakatā”は、卑しい不善の業をなしてやってきた者のことである。ある種の“香りを好む者（gandhappiyo）”として生まれるという関連である。“香りを好む者”はヨギニーとも呼ばれ、また“juṇhā（月光）”とも呼ばれるという関連である。“abhilakkhitarattīsū（特定の夜に）”とは、よく知られた夜に、すなわち布薩の夜に、という意味である。“gocarappasutakāle”は、食を求めて歩き回る時のことである。“jutiatthenā”は、輝くという意味である。富（vasu）を保持する（dhara）ので“vasundharā（大地）”と言う。大地とそれらの天、薬叉という解釈である。聖典（パーリ）では“龍（nāga）とだけ呼ばれる”とあり、龍の中に含まれるという意味である。“yā”は地居天や薬叉の種族のことである。“yāsaṃ”はそれら地居天や薬叉の種族のことである。“kīḷāpasutavasenā（遊戯に没頭することによって）”は、菩薩や仏陀の驚くべき法（奇蹟）が生じた時に、歓呼の声を上げたり遊戯の活動を増大させたりすることによってである。“yāsañca mantapadānī”は、それらの制止、助長、供養などのために唱えられる呪文（マントラ）の句のことである。“tesū”は、それら四種の遮蔽された者たちにおいてである。“kīḷāsoṇḍavasenā”は、遊びにふけることによってである。“ghāsasoṇḍavasenā”は、貪食にふけることによってである。“soṇo”は犬のことである。“衆生（satte）”とは、地獄の衆生、あるいは餓鬼のことである。“kāmañca hotī”は、たとえそうであっても、という意味である。“nibandhanokāso”は、常に結びついている場所のことである。“samudāgatesū”は、伝承されてきたものにおいてである。“devarājaṭṭhānesū”は、この世界系の三十三天の天王の場所において、という意味である。“pāḷiyaṃ evā”とは、長部経典の闍尼沙経（ジャナヴァサバ・スッタ）の原文にある通りである。ここで抑制（yacchanti）し、制御（niyacchanti）するので“yāmo（夜摩）”と言う。“niyacchantī”は、互いに嫉妬や物惜しみを原因とする争いや喧嘩などを離れるという意味である。“taṃ sahacaritattā”は、その夜摩という名の主君たる天族と常に共にあることによってである。“vasaṃ vattentī”は、望みをかなえるという意味である。

‘‘Pure’’ti sammukhaṭṭhāne. Taṃ pana ṭhānaṃ uccaṭṭhānaṃ nāma hotīti āha ‘‘ucceṭhāne’’ti. ‘‘Sahasso brahmā’’tiādīsu attano sarīrobhāsena sahassaṃ cakkavāḷa lokaṃ pharanto sahassonāmāti aṭṭhakathāyaṃ adhippetaṃ. Kuladevatāyo nāma kula parampara pūjita devatāyo nāma. ‘‘Upaṭṭhahantī’’ti yuttaṭṭhāne devavatthu devamālakāni katvā samaye samaye tattha gantvā gandhamālādīhi pūjenti, vandanti, thomenti, varaṃ patthentīti attho. ‘‘Upaṭṭhakā evasampajjantī’’ti upaṭṭhakamattāvahontīti adhippāyo. ‘‘Kassacī’’ti kassaci heṭṭhimassa. ‘‘Tatthā’’ti tāsu brahmabhūmīsu. Puna ‘‘tatthā’’ti tasmiṃ dutīyatale. ‘‘Ābhā’’ti sarīrābhā. Niccharanti aṅgapaccaṅgehi niggacchanti. ‘‘Acala saṇṭhitā’’ti dutīya tale [Pg.147] viya calitā na hoti. Atha kho acala saṇṭhitā. ‘‘Tesaṃ’’ti tesaṃvādīnaṃ pāṭhe. Brahmapārisajjātiādikaṃ nāmaṃ nasiddhaṃti yojanā. ‘‘Iñjanajātikehī’’ti calanajātikehi. ‘‘Heṭṭhimatalānaṃ iñjitaṃ puññapphalaṃ atthīti sambandho. ‘‘Āneñja jātikenā’’ti acalanajātikena upekkhājhānena nibbattānaṃ catutthatalānaṃ. ‘‘Kenaci antarāyenā’’ti tejosaṃvaṭṭādikena antarāyena. ‘‘Etthapī’’ti etasmiṃ catutthatalepi. ‘‘Āyu vemattatāyā’’ti āyuppamāṇanānattassa. ‘‘Oḷārikānaṃ’’ti idaṃ pakatiyā oḷārika sabhāvatāya vuttaṃ. Na sukhumānaṃ atthitāya. Natthi vihaññanaṃ etesanti avihā. Kiṃ vihaññanaṃ nāmāti āha ‘‘samathavipassanā kammesu avipphārikatā pattī’’ti. Cittassa avipphāratā pajjanaṃ nāma natthīti vuttaṃ hoti. ‘‘Pasāda dibba dhamma paññā cakkhūhī’’ti ‘pasāda cakkhu, dibbacakkhu, dhammacakkhu, paññā cakkhū, hi. Tattha pasādacakkhu eva idha dibbacakkhūtipi vuccati. ‘‘Dhamma cakkhū’’ti heṭṭhimamaggaññāṇaṃ. ‘‘Paññā cakkhū’’ti vipassanā ñāṇapaccavekkhanāñāṇehi saddhiṃ avasesaṃ sabbaññāṇaṃ. ‘‘Rūpīnaṃ sattānaṃ’’ti rūpakāyavantānaṃ sattānaṃ. ‘‘Kaniṭṭhabhāvo’’ti appatarabhāvo. ‘‘Anāgāmimaggaṭṭhassapi paṭikkhepo’’ti sakadāgāmibhāveṭhatvā bhāventasseva anāgāmimaggo uppajjati. No aññathāti āha ‘‘sakadāgāmīnaṃ paṭikkhepenā’’tiādiṃ.

“pure（前に）”とは、目の前の場所のことである。その場所は高い場所であるため、“ucceṭhāne（高い場所に）”と言われている。“sahasso brahmā（千の世界の梵天）”などにおいては、自身の体の輝きで千の世界系を覆うので“サハッサ（千）”という名であるというのがアッタカター（註釈書）の意図である。“kuladevatāyo（一族の神々）”とは、一族の伝統として崇められている神々のことである。“upaṭṭhahantī（仕える）”とは、適切な場所に神殿や聖域を作り、時折そこへ行って香や花などで供養し、礼拝し、称賛し、恩恵を祈るという意味である。“upaṭṭhakā evasampajjantī”は、単なる奉仕者となるという意味である。“kassacī（誰かの）”とは、誰か下の者のことである。“tatthā（そこに）”とは、それら梵天の地においてである。再び“tatthā”とあるのは、その第二層においてである。“ābhā（光）”は身体の光である。身体の各部位から放出される。“acala saṇṭhitā（不動に定まった）”とは、第二層のように動揺することがなく、不動に定まっているということである。“tesaṃ（彼らの）”という読みの箇所では、梵身天（Brahmapārisajjā）などの名称が成立しないという解釈になる。“iñjanajātikehī”は、動揺する性質のものによってである。下層の階層には動揺という“福徳の果報”があるという関連である。“āneñja jātikenā（不動の性質による）”は、不動の性質を持つ捨（ウペッカー）の禅定によって生まれた第四層（第四禅天）のことである。“kenaci antarāyenā”は、火災劫などの災厄（壊劫）によってである。“etthapī（ここでも）”は、この第四層においてもである。“āyu vemattatāyā”は、寿命の長さの違いによってである。“oḷārikānaṃ（粗大な者たちの）”とは、本来の性質が粗大であるために言われたものであり、微細な者が存在しないわけではない。彼らには苦悩（vihaññana）がないので“avihā（無煩天）”という。何が苦悩なのかについて、“止観の業において、心に自在な展開（不全）が得られないこと”と言われている。すなわち、心の展開が妨げられることがないという意味である。“pasāda dibba dhamma paññā cakkhūhī”とは、浄眼、天眼、法眼、慧眼のことである。そのうち、浄眼（清浄な肉眼）が、ここでは天眼とも呼ばれる。“dhamma cakkhū（法眼）”は、下の三道の智慧である。“paññā cakkhū（慧眼）”は、ヴィパッサナーの智と省察の智とともに、それ以外のすべての一切知を指す。“rūpīnaṃ sattānaṃ（色を持つ衆生）”は、色身を持つ衆生のことである。“kaniṭṭhabhāvo（カニッタの状態）”は、より小さい状態（色究竟天の語源の説明）のことである。“不還道に留まる者の拒絶（否定）”とは、一来の位に留まって修行する者にのみ不還道が生じるのであり、それ以外（一挙に不還になることなど）ではないということである。それゆえ“一来者の拒絶によって”等と言われている。

Bhūmicatukkaṃ niṭṭhitaṃ.

四地（四つの階層）の解説を終わる。

144. Bhavantare okkamanti etāyāti okkantīti piyujjati. ‘‘Sotarahito’’ti pasādasotarahito. Evaṃ sesesupi. ‘‘Āsittakādibhāvenā’’ti āsittakapaṇḍakādi bhāvena. ‘‘Dvīhi byañjanehī’’ti dvīhi nimittehi. ‘‘Vibacchavacano’’ti vipannavacano. ‘‘Vatthu vipannassā’’ti ettha ‘‘vatthū’’ti sambhāra cakkhu vuccati. Tassa ādito paṭṭhāya vipannattā tena samannāgato puggalo vatthuvipannoti vuccati. ‘‘Tassa tassā’’ti cakkhuso tādikassa[Pg.148].‘‘Pasūtiyaṃ yevā’’ti vijāyamānakāleyeva. ‘‘Paññāveyyattiyabhāvassā’’ti ettha byattassa bhāvo veyyattiyaṃ. ‘‘Byattassā’’ti pharaṇaññāṇassa puggalassa. Paññā saṅkhātaṃ veyyattiyaṃ assāti viggaho. Dvihetuka tihetukānaṃpi na sakkā niyametunti sambandho. Kathaṃ na sakkāti āha ‘‘mātukucchimhi vipatti nāma natthī’’ti. Katamesaṃ vipattīti. Uppannānampi cakkhu sotānaṃ vipatti. Kenakāraṇena vipattīti. Parūpakkamenavā mātuyā visama payogena vā nānābādhena vā vipattīti yojanā. Dhātupāṭhe yakkha pūjāyaṃti paṭhitattā ‘‘pūjanīyaṭṭhenā’’ti vuttaṃ. Etena yakkhitabbā pūjitabbā yakkhāti dasseti. Ye pana kicchajīvikapattā vicaranti, te bhūmassitā nāma hontīti yojanā. ‘‘Bhūmissitā’’ti pāṭhe bhūmiyaṃ sitā nissitāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘puññanibbattassā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Virūpā hutvā’’ti te vaṇṇatopi dubbaṇṇā honti. Saṇṭhānatopi dussaṇṭhānā. Jīvikatopi kicchajīvikātiādinā vipannarūpā hutvā. ‘Vivasā hutvā nipatantī’ti vinipātikātipi vadanti. Vivasāti ca attano vasena icchāya vināti attho. ‘‘Vivittaṭṭhānesū’’ti janavivittesu ṭhānesu. Pariyesitvā vā jīvitaṃ kappenti. Pīḷetvā vā jīvitaṃ kappenti. Tāsetvā pīḷetvā vā jīvitaṃ kappentīti yojanā. ‘‘Vemānikapetāpī’’ti attano puññanibbattaṃ dibbavimānaṃ yesaṃ atthi, te vemānikā. Te pana puññāpuññamissaka kammena nibbattattā keci divā dibbasukhaṃ anubhavanti, rattiṃ petadukkhaṃ. Keci rattiṃ dibbasukhaṃ anubhavanti, divā petadukkhanti. Parehi dattaṃ dinnaṃ puññapphalaṃ upanissāya jīvantīti paradattūpajīvino. ‘‘Parehi dinnaṃ puññapphalaṃ’’ti ñātakehi puññaṃ katvā idaṃ me puññaṃ petānaṃ kālaṅkatānaṃ ñātīnaṃ dedhīti evaṃ dinnaṃ puññapphalaṃ. ‘‘Sakalacakkavāḷapariyāpannā ekabhūmakā’’ti yathā tāvatiṃsābhūmi nāma sabba cakkavāḷesupi atthi. Sabbāpi dibbena vassasahassena ekaāyu paricchedo hoti. Imasmiṃ cakkavāḷe vattabbaṃ natthi. Na tathā nirayesu vā tiracchāna yoniyaṃ vā pettivisayevā asurakāyevā manussesuvā bhummadevesu vā [Pg.149] ekaparicchedo nāma atthi. Catunnaṃ apāyānaṃ āyuppamāṇa gaṇanāya niyamo natthīti vuttaṃ, na nu brahma saṃyutte kokālikaṃ bhikkhuṃ ārabbha bhagavatā vutto dasannaṃ nirayānaṃ visuṃ visuṃ atthīti. Saccaṃ atthi. Te pana dasanirayā avīciniraye pariyāpannā hutvā tassa padesamattā honti. Na tehi pade samattehi sakalo avīcinirayo niyatāyu parimāṇoti sakkā vattuṃ. Api ca sopi tesaṃ āyuparicchedo avīcibhūmiyā niyāmena siddho na hoti. Tena tena kammaviseseneva siddho. Tasmā yaṃ vuttaṃ ‘‘tattha yebhūyyena kammappamāṇattā’’ti, taṃ su vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘tattha nirayesū’’tiādiṃ. ‘‘Evaṃ sante’’ti na itara dīpavāsīnaṃ āyukappassa ārohaṇañca orohaṇañca atthīti vutte satīti attho. Samācāro nāma dasasucaritāni. Visamācāro nāma dasaduccaritāni. Tesaṃ nissandabhūtā sampattivipattiyoti sambandho. ‘‘Tesaṃ pī’’ti itara dīpavāsīnaṃpi. So evaparicchedoti āpajjati. Na ca sakkā tathā bhavituṃ. Ādikappakāle sabbesampi catudīpa vāsīnaṃ asaṅkhyeyyāyukatā sambhavatoti. Atha itaradīpavāsīnampi āyukappassa ārohaṇaṃ orohaṇañca atthi. Evaṃ sati, etarahipi tesaṃ āyukappo jambudīpavāsīnaṃ āyukappena ekagatiko siyāti codanā. Nissandamattattātiādi parihāro. Natthi idaṃ mama idaṃ mamāti pavattā pāṭipuggalikataṇhā etesanti ‘‘amamā’’. ‘‘Apariggahā’’ti puttadārādipariggaharahitā. ‘‘Uparime cātumahārājike’’ti ākāsaṭṭhakacātumahārājike. Dive devaloke siddhāni dibbāni. ‘‘Yāva nimirājakālā’’ti yāva amhākaṃ bodhisattabhūtassa nimirañño uppannakālā. Kassa pabuddho purime antarakappe uppanno. Nimirājā pana imasmiṃ antara kappe uppanno. ‘‘Manussa lokehi paññāsavassāni cātumahārājike ekodibbarattidivo hotī’’tiādi abhidhamme dhamma hadaya vibhaṅge āgatanayena vutto. Catugguṇavacane. ‘‘Uparimānaṃ’’ti uparimānaṃ devānaṃ. Ekaṃ vassasahassaṃ āyuppamāṇaṃ hotīti [Pg.150] sambandho. ‘‘Dve’’ti dve vassasahassāni. ‘‘Aṭṭhā’’ti aṭṭhavassasahassāni. ‘‘Heṭṭhimānaṃ’’ti heṭṭhimānaṃ devānaṃ. ‘‘Uparimānaṃ’’ti uparimānaṃ devānaṃ. Yāme eko rattidivotiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Cattārī’’ti manussaloke cattāri vassasatāni. Evaṃ sesesu. ‘‘Ādianta dassanavasenā’’ti cātumahārājike manussavassagaṇanā dassanaṃ ādidassanaṃ nāma. Idāni vasavattiyaṃ manussavassagaṇanā dassanaṃ anta dassanaṃ nāma.

144. “入胎（okkantī）”とは、これ（結生心）によって別の生存へと降りる（okkamanti）ため、入胎と呼ばれます。“耳を欠く”とは、耳の浄色（じょうしき）を欠いていることです。他の感覚器官についても同様です。“アシッタカ等の状態によって”とは、アシッタカ・パンダカ（吸淫不男）等の状態によってということです。“二つの徴（byañjanehī）”とは、二つの性徴（ふたなり）によることです。“言葉が壊れた（vibacchavacano）”とは、言葉に欠陥があることです。“拠り所が損なわれた者の”という箇所において、“拠り所（vatthu）”とは、眼の物理的な構成要素（扶根）を指します。それが最初から損なわれているため、それを備えた人は“拠り所の損なわれた者”と呼ばれます。“その者の”とは、そのような眼を持つ者のことです。“出産の時まさに”とは、まさに生まれる時のことです。“知恵の明敏な状態の”という箇所において、明敏（veyyattiya）とは明敏な者（byatta）の状態のことです。“明敏な者の”とは、広範な知識（智）を持つ人のことです。“知恵と呼ばれる明敏さを備えている”というのが語釈です。二因者や三因者についても（器官の不全が起こらないと）限定することはできない、というのが文脈上の繋がりです。なぜ（限定が）できないのかについて、“母胎において不全（vipatti）というものはない”と述べています。（では）どのような者たちに不全があるのでしょうか。すでに生じた眼や耳の不全のことです。どのような原因で不全となるのでしょうか。他者による加害、あるいは母親の不適切な動作、あるいは様々な病気によって不全となる、と解釈されます。語根集（ダートゥパータ）において“ヤッカ（yakkha）”は“供養（pūjā）”の意味で説かれているため、“供養されるべき（pūjanīya）という意味で”と言われています。これにより、ヤッカとは供養されるべき、崇められるべき者であることを示しています。一方、困難な生活を送りながら彷徨う者たちは“地に依存する者（bhūmassitā）”と呼ばれます。“地に依存する（bhūmissitā）”という読みの場合、地に留まり、地に依拠しているという意味を示すために、“功徳によって生じた”等の文言が説かれています。“醜い姿となって”とは、彼らは色（ vaṇṇato）においても顔色が悪く、形態（saṇṭhānatopi）においても形が悪く、生活（jīvikatopi）においても困難な生活を送るなど、損なわれた姿となっていることです。“自在ならずして（vivasā）堕ちる”ため、“堕落者（vinipātikā）”とも呼ばれます。“自在ならず（vivasā）”とは、自分の支配や意志によらないという意味です。“静かな場所で”とは、人々がいない静かな場所のことです。探し求めて命をつなぐか、あるいは他を苦しめて命をつなぐか、あるいは脅し苦しめて命をつなぐ、と解釈されます。“天宮を有する餓鬼（vemānikapetā）も”とは、自らの功徳によって生じた神々しい天宮（vimāna）を持つ者たちのことです。しかし、彼らは善業と不善業が混ざり合った業によって生まれるため、ある者は昼間に神々しい幸福を享受し、夜には餓鬼の苦しみを受けます。またある者は夜に神々しい幸福を享受し、昼間に餓鬼の苦しみを受けます。他人が与えた功徳の報いに依存して生きる者を“他施受用餓鬼（paradattūpajīvino）”と言います。“他人が与えた功徳の報い”とは、親族たちが功徳を積んで“この功徳を、亡くなった餓鬼の親族たちに与えよう”と言って与えられた功徳の報いのことです。“全輪囲界に含まれる一様な階層”とは、例えば三十三天（タワーティンサ）という階層がすべての世界系に存在するように、それらすべてが神的な千歳という一つの寿命の限度を持っているということです。この世界系（人間界など）においてそのような定まったことはありません。地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人間、あるいは地居天（じごてん）において、一様な限度というものは存在しません。四悪趣の寿命の計算には規定がないと述べられていますが、相応部（サンユッタ・ニカーヤ）の梵天相応において、コカーリカ比丘に関して世尊が説かれた“十の地獄にはそれぞれ別々の（寿命が）ある”というのは事実ではないでしょうか。確かにあります。しかし、それら十の地獄は阿鼻地獄（アヴィーチ）に含まれるものであり、その一部の領域に過ぎません。それら一部の領域をもって、阿鼻地獄全体が一定の寿命であると言うことはできません。さらに、それら（十地獄）の寿命の区分も、阿鼻地獄という場所の規定によって成立しているのではなく、それぞれの業の特殊性によって成立しているのです。したがって、“そこでは大部分が業の量による”と述べられたことは、正しく述べられています。それゆえ“そこの地獄においては”等と説かれているのです。“そうであれば”とは、他の大陸の居住者には寿命の増減（劫の増減）がないと述べた時のことです。“正しい行い（samācāro）”とは十善業のことです。“不正な行い（visamācāro）”とは十悪業のことです。それらの結果として現れるのが、繁栄（sampatti）と衰退（vipatti）である、というのが文脈です。“彼らも”とは、他の大陸の居住者についても、そのような（寿命の）限定が生じるということです。しかし、そのようになることはあり得ません。世界の始まり（初期劫）においては、四つの大陸のすべての居住者が無量寿であることがあり得るからです。また、他の大陸の居住者にも寿命の増減はあります。もしそうなら、現在においても、彼らの寿命の劫は閻浮提（ジャンブディーパ）の居住者の寿命の劫と同じ動きをするはずだ、という反論が生じます。“（それらは）結果の分量に過ぎないから”等がその回答です。“私のものではない（amamā）”とは、“所有（pariggahā）がない”ことであり、妻子などの所有がないことです。“上層の四大王衆天”とは、空中に留まる四大王衆天のことです。天界において完成されたものが“神的（dibbāni）”です。“ニミ王の時代まで”とは、私たちの菩薩であったニミ王が現れる時までのことです。カッサパ仏（迦葉仏）は前の間劫（アンタラカッパ）に現れました。一方、ニミ王はこの現在の間劫に現れました。“人間界の五十歳が四大王衆天の一昼夜である”等とは、アビダンマのダンマハダヤ・ヴィバンガにおいて説かれている方法で述べられています。四倍（ずつの計算）について。“上層の（神々の）”とは、上層の神々のことです。一千歳が寿命の量である、というのが繋がりです。“二”とは二千歳のことです。“八”とは八千歳のことです。“下層の（神々の）”とは下層の神々のことです。“上層の（神々の）”とは上層の神々のことです。夜摩天（ヤーマ）では（人間界の二百年が）一昼夜である、といった形で結びつけるべきです。“四”とは人間界の四百年（が兜率天の一昼夜）のことです。残りの天界についても同様です。“最初と最後を示すことによって”とは、四大王衆天における人間界の年数の計算を示すことが“最初の提示”であり、他化自在天（たけじざいてん）における人間界の年数の計算を示すことが“最後の提示”です。

Na atidubbalaṃti nātidubbalaṃ. ‘‘Taṃ’’ti taṃ avitakka avicāramattajhānaṃ. ‘‘Bhūmantare’’ti pathamajjhānabhūmito aññissaṃ dutīyajjhānabhūmiyaṃ. Kappavacane. Kappīyati vassa, utu, māsa, pakkha, ratti, divā, divasena paricchijjīyatīti kappo. Kappīyanti vā nānādhammappavattiyo atītā divasena paricchijjīyanti etenāti kappo. Kālo. Mahanto kappoti mahākappo. Vassānaṃ satabhāgehipi sahassabhāgehipi satasahassabhāgehipi saṅkhātuṃ asakkuṇeyyoti asaṅkhyeyyo. Ekassa asaṅkhyeyyassa antare dissamāno kappo antarakappo. Sattānaṃ nānāāyuparicchedo āyukappo. So pana manussānaṃ dasavassāyukakāle dasavassena paricchinno. Nevasaññā devānaṃ niccakālaṃ caturāsīti kappasahassehi paricchinno. Antarakappo nāma cūḷakappā vuccantīti sambandho. Vīsatippabhedā cūḷakappā vuccantīti keci vadantītiādinā yojanā. ‘‘Ye’’ti ye catusaṭṭhiyādibhedā antarakappā. ‘‘Yathāvinaṭṭhaṃ’’ti vinaṭṭhappakārena vinaṭṭhappakatiyā. Vaḍḍhamāno kappo vivaṭṭo. ‘‘Yathāvivaṭṭaṃ’’ti vivaṭṭappakārena vivaṭṭappakatiyā. Accayena atikkamanena. Haraṇena apanayanena. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ kappavacane. Aṭṭhakathāyaṃ vuttattāti sambandho. ‘‘Tejenā’’ti agginā. ‘‘Saṃvaṭṭatī’’ti vinassati tadā. ‘‘Heṭṭhā’’ti heṭṭhāloko. ‘‘Catusaṭṭhivāresū’’ti niddhāraṇe bhummavacanaṃ.

“強すぎない”とは、あまり弱くないことを意味する。“それ”とは、尋（じん）もなく伺（し）もない、ただ禅定のみの状態（第二禅の中間定）を指す。“界の中間に”とは、初禅の地から別の第二禅の地において、ということである。劫（こう）の語について。年、季節、月、半月、夜、昼によって、あるいは日によって区切られるものが劫である。あるいは、過去の様々な諸法の生起が、それによって日ごとに区切られるものが劫である。すなわち時間のことである。大きな劫が大劫（だいこう）である。百、千、あるいは十万年をもってしても数えきれないものが阿僧祇（あそうぎ）である。一阿僧祇の間に出現する劫が中劫（ちゅうこう）である。衆生の様々な寿命の区切りが寿劫（じゅこう）である。それは、人間の寿命が十歳の時には十歳をもって区切られる。非想非非想処の神々については、常に八万四千劫をもって区切られる。“中劫”とは小劫のことを言う、というのが文脈である。“二十の区分を小劫と言う”とある人々は述べている、などと解釈される。“それら”とは、六十四などの区分がある中劫のことである。“滅したように”とは、滅したあり方、滅した性質によって、ということである。増大していく劫が成劫（じょうこう／ヴィヴァッタ）である。“成じたように”とは、成じたあり方、成じた性質によって、ということである。“経過によって”とは、過ぎ去ることによって。“取り去ることによって”とは、除き去ることによって。“そこで”とは、その劫の語において。注釈書（アッタカタ）で述べられているから、というのが文脈である。“熱によって”とは、火によってである。“壊（え）する”とは、その時、滅びるということである。“下に”とは、下の世界のことである。“六十四回において”とは、限定を表す処格である。

Gāthāsu. ‘‘Sattasattaggināvārā’’ti sattasattavārā agginā vinassanti. Athavā, bhummatthe paccattavacanaṃ. Sattasusattasuvāresu loko [Pg.151] agginā vinassatīti yojanā. Tenāha ‘‘aṭṭhame aṭṭhame’’ti. ‘‘Dakā’’ti udakena. Aṭṭhame aṭṭhamevāre loko dakena vinassatīti yojanā. Yadā catusaṭṭhivārā puṇṇā, tadā eko vāyuvāro siyā. Tattha ‘‘tadā’’ti tasmiṃ catusaṭṭhivāre. ‘‘Vivaṭṭamānaṃ’’ti saṇṭhahamānaṃ. ‘‘Vivaṭṭatī’’ti saṇṭhahati. ‘‘Saṃvaṭṭamānaṃ’’ti vinassamānaṃ. ‘‘Saṃvaṭṭatī’’ti vinassati. ‘‘Dve asaṅkhyeyyānī’’ti aḍḍhadvayaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyanti katvā upacārena vuttaṃ. Yathātaṃ-ābhassarānaṃ aṭṭhakappānīti. ‘‘Upaḍḍhenā’’ti udakavāre heṭṭhimabhūmīsu udakena vinassamānāsu dutīyajjhānabhūmi na tāva vinassati. Saṃvaṭṭakappepi cirakālaṃ tiṭṭhateyeva. Idaṃ sandhāya vuttaṃ. Sabbañcetaṃ labbhamānattā vuttaṃ. Asaṅkhyeyyakappaṃ sandhāya vuttanti. Idameva pamāṇanti.

詩偈において。“七回ずつの七つの火の回”とは、七回ずつ七回、火によって滅びるということである。あるいは、処格の意味での主格（体格）である。“七回ずつの七回において、世界は火によって滅びる”と解釈される。それゆえ“八回目ごとに”と説かれた。“水（ダカ）”とは、水によってである。“八回目ごとに、世界は水によって滅びる”と解釈される。六十四回が満ちた時、一回の風の回がある。そこでの“その時”とは、その六十四回目においてである。“成じつつある”とは、定まりつつあること。“成ずる”とは、定まること。“壊れつつある”とは、滅びつつあること。“壊れる”とは、滅びること。“二つの阿僧祇”とは、二つの半分を一つの阿僧祇として、比喩的に述べられたものである。それは例えば、極光音天（アバッサラ）の八劫のようである。“半分によって”とは、水の回の時に下の地が水によって滅びる際、第二禅の地はまだ滅びない。壊劫（えこう）の間も、長い間存続するのである。これを指して説かれた。これらすべては、得られる可能性があるために説かれたのである。阿僧祇劫を指して説かれたものである。これこそが基準である。

Paṭisandhicatukkaṃ niṭṭhitaṃ.

結生（けっせい）の四法が終了した。

145. Kammacatukke. ‘‘Janetī’’ti ajanitaṃ janeti. Pātubhāveti. ‘‘Upatthambhatī’’ti janitaṃ upatthambhati. Ciraṭṭhitikaṃ karoti. ‘‘Upapīḷetī’’ti janitaṃ upapīḷeti, parihāpeti. ‘‘Upaghātetī’’ti upacchindati. ‘‘Kaṭattā rūpānaṃ’’ti kaṭattānāmakānaṃ kammajarūpānaṃ. ‘‘Kammapathapattāvā’’ti ettha paṭisandhijanena sati, sabbampi kammaṃ kammapathapattaṃ nāma hotīti daṭṭhabbaṃ. Vipaccitthāti vipakkaṃ. Vipakkaṃ vipākaṃ yesanti vipakka vipākā. Upatthambhamānā pavattati. Sayaṃpi paccayalābhe satīti adhippāyo. ‘‘Aladdhokāsassā’’ti idaṃ nidassana mattaṃ. Laddhokāsassapi upatthambhanaṃ nāma icchitabbameva. Aññaṃ akusalakammaṃ okāsaṃ labhatīti yojanā. ‘‘Cāyaṃ’’ti ce ayaṃ. ‘‘Kālaṅkariyā’’ti kālaṃkareyya. ‘‘Assā’’ti imassa puggalassa. ‘‘Pasāditaṃ’’ti pasannaṃ. ‘‘Padūsitaṃ’’ti paduṭṭhaṃ. Pubbe ‘maraṇāsanna kāle’ti vuttattā idha ‘pavattikālepī’ti vuttaṃ. ‘‘Etaṃ’’ti kammantarassa upatthambhanaṃ. ‘‘Jīvitaparikkhāre’’ti jīvitaparivāre paccaye. ‘‘Samudānetvā’’ti samāha ritvā[Pg.152].‘‘Etthā’’ti upatthambhaka kammaṭṭhāne. Khandhasantānassa upabrūhananti sambandho. ‘‘Vuttanayenā’’ti ‘jīvitantarāye apanetvā’tiādinā vuttanayena. Khandhasantānassa ciratarappavattinti sambandho. ‘‘Vuttappakārā’’ti ‘vipaccituṃ aladdhokāsāvā vipakka vipākā vā sabbāpi kusalā kusala cetanā’ti evaṃ vuttappakārā. ‘‘Dubbalataraṃ katvā vā vibādhamānā’’ti upapīḷaka kammakiccaṃ vuttaṃ. ‘‘Janaka kammassa dubbala āyūhanakāle’’ti samuccayanakāle. ‘‘Vihata sāmatthiyaṃ’’ti vināsitasattikaṃ. ‘‘Mahesakkhesū’’ti mahānubhāvesu. ‘‘Upatthambhakampi tabbipariyāyena veditabbaṃ’’ti upapīḷaka kammato vipariyāyena veditabbaṃ. ‘Uparibhūmi nibbattakampi samānaṃ heṭṭhābhūmiyaṃ nibbattetī’tiādīsu ‘heṭṭhābhūmi nibbattakampi samānaṃ uparibhūmiyaṃ nibbattetī’tiādinā vattabbanti adhippāyo. Ajātasatturājavatthumhi tassa rañño pitughātakammaṃ mahāavīciniraye nibbattanakampi samānaṃ pacchā buddhu paṭṭhāna kammena bādhīyamānaṃ vihatasāmatthiyaṃ hutvā taṃ ussadaniraye nibbatteti. Khandhasantānassa vibādhanaṃ nāma sattassa dukkhuppatti karaṇanti sambandho. Kathaṃ gomahiṃsādīnaṃ puttadārañātimittānañca vipattikaraṇaṃ tassa sattassa upapīḷaka kammakiccaṃ bhaveyya. Aññohi so puggalo, aññe gomahiṃsādayo. Na ca aññena kataṃ kammaṃ aññesaṃ sattānaṃ dukkhuppattiṃ vā sukhuppattiṃ vā kareyyāti codanā. Duvidhantiādinā taṃ vissajjeti. Ānanda seṭṭhivatthumhi. Soseṭṭhi mahāmacchariyo ahosi. Aññepi dānaṃ dente nīvāresi. So tato cavitvā ekasmiṃ gāmake ekissā itthiyākucchimhi jāto. Tassa jātakālato paṭṭhāya tassa pāpakammena mātaraṃ ādiṃ katvā sakalagāmikānaṃ janānaṃ dukkhuppatti hotīti dhammapada aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tasmā nissandaphalavasena aññena kataṃ kammaṃ aññesaṃ sattānaṃ dukkhuppattiṃ vā sukhuppattiṃ vā karoti yevāti daṭṭhabbaṃ. [‘‘Kammajasantati sīsesū’’ti paṭisandhikālato paṭṭhāya uppannā ekekā kammajarūpasantati nāma atthi. Sā pacchā aparāparaṃ tādisāya kammajarūpasantatiyā pavattatthāya sīsabhūtattā [Pg.153] santati sīsanti vuccati. Yaṃ kiñci ekaṃ vākammajasantati sīsaṃ. Dve vākammajasantati sīsāni ]. Visuddhimaggapāṭhe. ‘‘Tadevā’’ti taṃ upaghātaka kammameva. ‘‘Idha cā’’ti imasmiṃ abhidhammatthasaṅgahe. ‘‘Imassa pī’’ti imassa upaghātaka kammassapi. Duṭṭhagāmaṇi rañño vatthumhi ca soṇatthera pituno vatthumhi ca tesaṃ maraṇāsannakāle pathamaṃ duggati nimittāni upaṭṭhahanti. Pacchā rañño ekaṃ pubbakataṃ kalyāṇa kammaṃ anussarantassa therapitu ca taṅkhaṇe eva ekaṃ kalyāṇa kammaṃ karontassa tāni duggati nimittāni antaradhāyanti. Sagganimittāni pātubbhavanti. Ubhopi cavitvā sagge nibbattantīti. Kusalā kusala kammānaṃ khayaṃ karotīti kusalā kusala kammakkhayakaro. ‘‘Āyu kammesu vijjamānesū’’ti tassa sattassa āyu paricchedo ca pariyanta gato na hoti, kammānubhāvo ca parikkhīṇo na hoti. Evaṃ āyu kammesu vijjamānesu. ‘‘Aparādha kammassā’’ti mātāpitūsuvā dhammikasamaṇa brāhmaṇesu vā aparajjhanavasena katassa aparādhakammassa. ‘‘So panā’’ti majjhimaṭṭhakathāvādo pana. ‘‘Aruccamāno viyā’’ti anicchiyamānoviya. ‘‘So’’ti majjhimaṭṭhakathā vādo. ‘‘Tattha panā’’ti majjhimaṭṭhakathāyaṃ pana. ‘‘Sabbañcetaṃ’’ti sabbañca etaṃ suttavacanaṃ, vasena vuttanti sambandho. Anicchantehi ṭīkā cariyehi. ‘‘Vipākaṃ paṭiicchitabbo’’ti vipākaṃ paṭicca icchi tabbo. Ettha ‘‘vipākaṃ’’ti kammanibbattakkhandha santānaṃ vuccati. Tassa janakaṃ kammaṃ janaka kammanti vuccati. Tasseva khandhasantānassa upatthambhakaṃ tasseva upapīḷakaṃ tasseva upaghātakaṃ kammaṃ upaghātaka kammanti vuccatīti adhippāyo. ‘‘Sāketa pañhe’’ti vipākuddhāre āgate sāketa pañhe. Dhammadinnāya nāma uggasena rañño deviyā vatthumhi sādevī pubbe ekaṃ ajaṃ ghātesi, tena kammena apāyesu patitvā pacchā pavatti vipākavasena bahūsu bhavesu ajasarīre lomagaṇanāmattaṃ attano sīsacchedana dukkhaṃ anubhosīti. ‘‘Sā panā’’ti sā ekā pāṇātipāta cetanā pana. Mahāmoggalāna vatthu nāma pañcasata corānaṃ therassa ghāta na vatthu[Pg.154]. Therohi attanā pubbakatena upacchedaka kammena coraghātanaṃ labhitvā parinibbuto. Sāmāvatidevī ca vaggumudānaditīravāsino pañcasata bhikkhū ca attano pubbakatehi upacchedaka kammehi tādisaṃ parūpakkamaṃ labhitvā saggesu nibbattā. Dussimāro nāma kakusandha buddhakāle māradeva putto vuccati. Kalāburājānāma khanti vāditā pasassa ghātako vuccati. Te pana taṅkhaṇe attanā katena upacchedaka kammena taṅkhaṇe eva cavitvā avīcimhi nibbattā. Tattha purima vatthūsu upacchedaka kammaṃ upacchindana mattaṃ karoti. Na attano vipākaṃ deti. Pacchimavatthūsu pana upacchindanañca karoti, vipākañca detīti. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Upacchedana pubbakaṃ’’ti upacchedana pubbakaṃ vipākaṃ janetīti yojanā. Kammantarassa vipākaṃ upacchinditvāva attano vipākaṃ janetīti adhippāyo. Tattha ‘‘attano vipākaṃ janetī’’ti idha kadāci janeti, kadāci na janetīti evaṃ vibhāgassa akatattā ‘‘taṃ na sundaraṃ’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘idha pubbakatenā’’tiādiṃ. ‘‘Aṭṭhakathāsuyeva āgatattā’’ti tesu vatthūsu tejanā upacchedaka kammena marantīti evaṃ vatvā āgatattā. Vipākaṃ nibbattetīti vipāka nibbattakaṃ. Tassa bhāvo vipāka nibbattakattaṃ. Vipāka nibbattakattassa abhāvoti viggaho.

145. “業の四則（四業）”において。“令生（りょうしょう）する”とは、未だ生じていないものを生じさせる、すなわち出現させることである。“支援する”とは、生じたものを助成すること、つまり長く存続させることである。“阻害する”とは、生じたものを圧迫し、衰退させることである。“破壊する”とは、遮断することである。“色の造られた状態（kaṭattā rūpānaṃ）”とは、業生色（ごうしょうしき）と名付けられる造られた色のことである。“業道に達した”という箇所については、結生（むすび）を生じさせる場合には、すべての業も“業道に達した”と称されると知るべきである。“熟した（Vipaccittha）”とは、異熟（果報）となったことである。それらにおいて異熟が熟したものが“異熟の熟した者（vipakka vipākā）”である。“支援されながら進行する”とは、それ自身も縁（条件）を得た場合という意味である。“機会を得ていない者の”というのは、これは単なる例示である。機会を得た者であっても、支援は望まれるべきものである。“他の不善業が機会を得る”という文脈である。“Cāyaṃ”は“ce ayaṃ（もしこれが）”の意である。“Kālaṅkariyā”は“死ぬならば（命終するならば）”の意である。“Assā”はこの人物のことである。“Pasāditaṃ”は清浄なこと、“Padūsitaṃ”は汚濁したことである。以前に“臨終の時”と述べられたため、ここでは“生存期間（転起の時）においても”と述べられている。“これ（Etaṃ）”とは、他の業の支援のことである。“命の資具（jīvitaparikkhāre）”とは、生命の周辺にある縁（条件）のことである。“備えて（Samudānetvā）”とは、集めてということである。“ここ（Etthā）”とは、支援業の箇所においてである。“蘊（うん）の相続の増進”という繋がりである。“述べられた方法によって”とは、“生命の危険を取り除いて”等と述べられた方法のことである。“蘊の相続のより長期にわたる進行”という繋がりである。“述べられた種類の（Vuttappakārā）”とは、“熟するための機会を得ていない、あるいは異熟が熟した、すべての善・不善の思”という、そのように述べられた種類のことである。“より弱くするか、あるいは妨げること”とは、阻害業の機能を述べたものである。“令生業の弱い蓄積（āyūhana）の時に”とは、集積の時のことである。“威力を打ち砕かれた（Vihata sāmatthiyaṃ）”とは、能力を失わされたことである。“大いなる者たちにおいて（Mahesakkhesū）”とは、大きな威力を持つ者たちにおいてである。“支援（業）もその逆として知るべきである”とは、阻害業とは反対のものとして知るべきであるということである。“上界に生まれるはずであっても下界に生まれさせる”等の記述に対しては、“下界に生まれるはずであっても上界に生まれさせる”等と言うべきであるという意味である。アジャータサットゥ王の物語において、その王の父殺しの業は、大阿鼻地獄（アヴィーチ）に生まれるはずであったが、後に仏陀に仕えた業によって妨げられ、威力を打ち砕かれたため、それをウッサダ地獄（副地獄）に生まれさせた。“蘊の相続の妨害”とは、生きとし生けるものに苦しみを生じさせることである、という繋がりである。いかにして牛や水牛等の、あるいは妻子・親族・友人の災厄が、その者の阻害業の機能となり得るのか。その人物は一人であり、牛や水牛等は別のものである。他者がなした業が、他の衆生の苦しみや楽しみを生じさせることはないはずだ、という反論（教難）がある。それを“二種類の”等として解決する。アーナンダ長者の物語において、その長者は極めて物惜しみが激しかった。他者が布施をするのをさえ禁じた。彼はそこから死後、ある村の一人の女の胎内に生まれた。彼が生まれた時から、彼の悪業によって、母親をはじめとして村中の人々全体に苦しみが生じたと‘ダンマパダ・アッタカタ（法句経注）’に説かれている。したがって、等流果（とうるか）の力によって、他者がなした業が他の衆生の苦しみや楽しみを生じさせるのであると知るべきである。〔“業生相続の頭において”とは、結生の時から生じる一つ一つの業生色相続というものがある。それは後に、次々と同様の業生色相続が進行するための端緒（頭）となるため、“相続の頭”と呼ばれる。何らかの一つの、あるいは二つの業生相続の頭である。〕‘ヴィスッディマッガ（清浄道論）’のテキストにおいて。“それ自体（Tadevā）”とは、その破壊業そのもののことである。“またここにおいて（Idha cā）”とは、このアビダンマッタサンガハにおいてである。“これについても（Imassa pī）”とは、この破壊業についてもである。ドゥッタガーマニー王の物語と、ソーナ長者の父親の物語において、彼らの臨終の時に、最初は悪趣の兆候（相）が現れた。後に、王が以前になした善業を思い出し、長者の父がその瞬間に善業をなしたことで、それら悪趣の兆候は消失した。天界の兆候が出現した。両者とも没して天界に生まれたのである。善・不善業を消滅させるものが“善不善業消滅者”である。“寿命と業が存在する間に”とは、その衆生の寿命の限定が終焉に至っておらず、業の威力も尽きていないこと。このように、寿命と業が存在する間においてである。“過失の業（Aparādha kammassā）”とは、父母あるいは正しい沙門・バラモンに対して過ちを犯すことによってなされた過失の業のことである。“しかしそれは（So panā）”とは、中部注釈書（マジマ・アッタカタ）の説である。“好まないかのように（Aruccamāno viyā）”とは、望まないかのようにということである。“それは”とは、中部注釈書の説である。“しかしそこにおいて”とは、中部注釈書においてである。“そしてこれらすべて（Sabbañcetaṃ）”とは、これらすべての経文は“～の力によって述べられた”という繋がりである。承服しない復注釈家たちによれば。“異熟（果報）に関して望まれるべきである”とは、異熟に基づいて望まれるべきということである。ここで“異熟”とは、業によって生じさせられた蘊の相続を指す。それを生じさせる業を“令生業”と呼ぶ。その同じ蘊の相続を支援するもの、同じものを阻害するもの、同じものを破壊する業を“破壊業”等と呼ぶという意味である。“サーケータの問い”とは、異熟の抽出において出てくるサーケータの問いのことである。ウガセーナ王の王妃であったダンマディンナーという名の者の物語において、その王妃はかつて一頭の山羊を殺した。その業によって地獄に堕ち、後に転起異熟（生存中の果報）の力によって、多くの生涯において、山羊の体の毛の数と同じ回数だけ、自分の首を切られる苦しみを経験したという。“しかしそれは（Sā panā）”とは、その一つの殺生の思のことである。大目犍連（マハーモッガラーナ）の物語とは、五百人の盗賊が長者を殺害した物語である。長者は自らが以前になした破壊業によって、盗賊による殺害を受けて入滅した。サーマーヴァティー王妃と、ヴァッグムダー河畔に住む五百人の比丘たちも、自らが以前になした破壊業によって、そのような他者からの攻撃を受けて天界に生まれた。ドゥッシ・マーラとは、カクサンダ仏の時代の魔王の息子のことである。カラーブ王とは、忍辱論師（カンティヴァーディ）を殺害した者のことである。彼らはその瞬間に自らなした破壊業によって、その瞬間に没して阿鼻地獄に生まれた。そこにおいて、前の物語群では、破壊業は（他業の果報を）遮断することのみを行い、自らの異熟は与えない。後の物語群では、遮断を行うとともに、自らの異熟をも与えるのである。‘ヴィバヴァニー’のテキストにおいて。“遮断を先とする”とは、遮断を先として異熟を生じさせるという繋がりである。他の業の異熟を遮断した上で、自らの異熟を生じさせるという意味である。そこにおいて“自らの異熟を生じさせる”という点について、ここでは“ある時は生じさせ、ある時は生じさせない”というような分類がなされていないため、“それは良くない”と述べられた。それゆえに“ここで、以前になされた……によって”等と述べたのである。“注釈書そのものに伝わっているため”とは、それらの物語において、彼らが破壊業によって死ぬということがそのように説かれて伝わっているからである。異熟を産出するものが“異熟産出者”である。その状態が“異熟産出性”である。異熟産出性が無いことが“異熟産出性の欠如（abhāva）”という釈語（分析）である。

Janakacatukkaṃ niṭṭhitaṃ.

生成の四種（の業）が終了した。

136. ‘‘Nikanti balena vā paṭibāhiyamānaṃ vipākaṃ na detī’’ti jhānalābhino hutvāpi maraṇakāle uppajjituṃ nikantiyā sati, taṃ jhānaṃ vipākaṃ na detīti adhippāyo. ‘‘Ekassā’’ti ekassa puggalassa. ‘‘Tesaṃ’’ti mahaggatakamma ānantariya kammānaṃ. Antima javanavīthiyaṃ kataṃ nāma vatthu dubbalattā sayampi dubbalaṃ hoti. Paṭisandhiṃ na janeti. Tenāha ‘‘antima javanavīthito pubbabhāge āsanne kataṃ’’ti. Idañca kammasāmañña vasena vuttaṃ. Kammavisese pana sati, na detīti na vattabbanti dassetuṃ ‘‘micchādiṭṭhikammaṃ panā’’tiādi [Pg.155] vuttaṃ. Kataṃ āsanna kammaṃ nāmāti gahetabbanti yojanā. Pāḷipāṭhe. Assapuggalassa maraṇakālevā sammādiṭṭhi samattā samādinnā, micchādiṭṭhi samattā samādinnāti yojanā. Parato paripuṇṇaṃ āgamissati. Somanassa janakaṃ paracetanā pavattivasena. Santāpa janakaṃ kukkuccavippaṭisārappavattivasena. Idaṃ garuka catukkaṃ nāma anantare bhave vipaccanakānaṃ kammānaṃ vasena vuttanti āha ‘‘upapajjavedanīya kammāni evā’’ti. Kammaṃ nāma kusalaṃ vā hotu, akusalaṃ vā. Punappunaṃ laddhā sevane sati, vipākaṃ deti. Asati na deti. Kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ uppannaṃ hoti cakkhu viññāṇanti ca, akusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ uppannaṃ hoti cakkhu viññāṇanti ca, pāḷiyaṃ vuttaṃ. Etthahi katattāti vatvā puna upacitattāti vacanaṃ punappunaṃ vaḍḍhanasaṅkhāte āsevane sati eva vipākaṃ detīti ñāpeti. Tasmā katamatta kammattā kaṭattā kammaṃ nāmāti vuttepi anantarabhave vipaccanaka kammasseva idha adhippetattā punappunaṃ laddhā sevanameva idha gahetabbanti dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘punappunaṃ laddhāsevanaṃ’’ti vuttaṃ.

136. “愛着の力によって妨げられるなら、異熟（報い）を与えない”とは、禅定を得た者であっても、死の瞬間に生起する（その禅定への）愛着があるならば、その禅定は（その時点での）異熟を与えないという意味である。“一人の”とは、一人の衆生について。“それらの”とは、広大業や無間業のことである。最後の速行過程においてなされた事柄は、基盤が弱いために、それ自体も弱くなる。そのため結生を生じさせない。それゆえに“最後の速行過程よりも前の段階の、死の直近になされたもの”と言われる。これは業の一般的な性質に基づいて述べられたものである。特定の業がある場合に“異熟を与えない”と言うべきではないことを示すために、“しかし邪見の業は云々”と述べられている。“なされた近接業”と理解すべきであるという解釈である。聖典のテキストにおいて、その人の臨終の時に、正見が完全に受持されたか、あるいは邪見が完全に受持されたかという解釈である。これについては後に詳しく説かれる。他者の意志の働きによって喜悦を生じさせるもの。後悔や追悔の働きによって苦悩を生じさせるもの。この“重きの四則（熟序の四業）”は、次の生において異熟をもたらす業に基づいて述べられているため、“次生受業（生受業）のみである”と言われる。業とは、善であれ不善であれ、繰り返し修習されることによって異熟を与える。修習がなければ与えない。欲界の善業がなされ積み重ねられたことによって異熟としての眼識が生じ、また不善業がなされ積み重ねられたことによって異熟としての眼識が生じると、聖典に説かれている。ここで“なされたこと”と言い、さらに“積み重ねられたこと”と言うのは、繰り返し増幅される習行があるときにのみ異熟を与えるということを知らせるためである。したがって、単になされただけの既作業（已作業）と呼ばれても、ここでは次生に異熟をもたらす業が意図されているため、繰り返し得られた習行のみをここで理解すべきであることを示すために、註釈書では“繰り返し得られた習行”と述べられている。

‘‘Evañca katvā’’tiādīsu. ‘‘Yattha taṃ pubbakataṃ kammanti āgataṃ’’ti yasmiṃ aṭṭhakathā padese taṃ kaṭattā kammaṃ pubbakataṃ kammaṃti āgataṃ. ‘‘Kasmā idhā’’tiādīsu. ‘‘Idhā’’ti imasmiṃ abhidhammattha saṅgahe. Pāḷiyaṃ. Yaṃ garukaṃ, taṃ vipākaṃ deti. Tasmiṃ asati, yaṃ bahulaṃ. Tasmiṃ asati, yaṃ āsannaṃ. Tasmiṃ asati, yaṃ kaṭattā vā pana kammaṃ, taṃ vipākaṃ detīti attho. Sesamettha suviññeyyaṃ.

“このようにして”等の箇所において。“過去になされた業（宿業）として説かれている箇所”とは、註釈書のどの箇所において、その既作業が宿業として説かれているかということである。“なぜ、ここに”等の箇所において。“ここに”とは、この‘摂阿毘達磨義論’においてである。聖典において、重い業（重業）があれば、それが異熟を与える。それがなければ習慣的な業（習行業）が、それがなければ近接業が、それがなければ既作業（已作業）が異熟を与えるという意味である。その他の点は、ここでは容易に理解できる。

Suttantapāṭhe. Sukhavedanaṃ janetīti sukhavedanīyaṃ. ‘‘Samattā’’ti suṭṭhugahitā. ‘‘Samādinnā’’ti tadatthavivaraṇaṃ. ‘‘Pariyattaṃ’’ti samatthaṃ. Tambadādhikassa yāvajīvaṃ bahūni pāpakammāni āciṇṇāni. Maraṇa divase pana sāriputtattherassa dhammadesanaṃ sutvā cavitvā tena āsanna kammena sagge nibbatti. Vātakālassa yāvajīvaṃ bahūni kalyāṇa kammāni āciṇṇāni. Maraṇa divasepana buddhasāsane [Pg.156] viparīta saññaṃ katvā tena āsanna kammena apāye nibbatti.

経蔵のテキストにおいて。楽の感受を生じさせるものが“楽受業”である。“成就された”とは、よく保持されたこと。“受持された”とは、その意味の解説である。“熟達した”とは、能力があること。タンバダーディカは生涯を通じて多くの悪業を重ねていたが、死の日にサーリプッタ長老の説法を聞き、没して、その近接業によって天界に生まれた。ヴァータカーラは生涯を通じて多くの善業を重ねていたが、死の日に仏教に対して誤った認識を持ち、その近接業によって悪所に生まれた。

Garukacatukkaṃ niṭṭhitaṃ.

重きの四則（熟序の四業）が終了した。

147. Diṭṭhadhammacatukke. Passitabboti diṭṭho. ‘‘Dhammo’’ti khandhāyatana dhamma samūho. Diṭṭho dhammoti diṭṭha dhammo. Vattamāno dhammasamūho. Yo attabhāvoti vuccati. Attasaṅkhātassa diṭṭhiyā parikappitasārassa bhāvo pavatti kāraṇanti katvāti imamatthaṃ dassento ‘‘diṭṭha dhammo vuccatī’’tiādimāha. ‘‘Vipākaṃ paṭisaṃvedetī’’ti etena kathaṃ kammasādhanaṃ dasseti. Paṭisaṃvedana kriyāpade vipākanti kammapadaṃ disvā vipākaṃ nāma veditabbaṃ vedanīyaṃ. Paṭisaṃveditabbaṃ paṭisaṃvedanīyanti viññātattā. ‘‘Upeccā’’ti upagantvā. ‘‘Upapajjitvā’’ti upecca pajjitvā. Pāpuṇitvāti attho. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Diṭṭha dhammato’’ti diṭṭha dhammassa. Sāmiatthe pañcamī. Pāḷiyaṃ vuttaṃ. ‘‘Etthahī’’tiādi pubbavākye vutta nayameva. Aparasaddo niccaṃ apādānā pekkho. Tañca apādānaṃ nāma anantare vuttapadehi. ‘‘Diṭṭhadhammā nāgatānantara bhavehī’’ti diṭṭhadhammato ca anāgatānantara bhavato cāti attho. ‘‘Parivatto’’ti pabandho. Aparāpariyoti vā, aparo ca aparo ca aparāparo. Aparāpare pavatto aparāpariyoti attho. ‘‘Upapajjabhavaṃ’’ti anāgatānantarabhavaṃ. Ahosi kamme ‘‘ahosī’’ti padaṃ aññāsi koṇḍaññoti padeviya ruḷhīnāmapadanti āha ‘‘ahosi nāmakaṃ’’ti. Taṃ pana ruḷhipadaṃ kutopavattaṃti āha ‘‘ahosi kammaṃ’’tiādiṃ. ‘‘Evaṃ vutta pāṭhavasenā’’ti ettha idha vutto pāṭho sā vaseso. Paripuṇṇapāṭho pana ahosi kammaṃ ahosi kamma vipāko, ahosi kammaṃ nāhosi kamma vipāko, ahosi kammaṃ atthikamma vipāko, ahosi kammaṃ natthi kammavipāko, ahosikammaṃ bhavissati kamma vipāko, ahosi kammaṃ na bhavissati kamma vipākotiādinā paṭisambhidā magge āgato. ‘‘Sā’’ti pathama javana cetanā. ‘‘Appatara vipākā cātī’’ti ettha ‘‘itī’’ti hetu [Pg.157] atthe nipāto, tasmā aciraṭṭhiti kattā diṭṭha dhamme eva phalaṃ datvā vigacchati, tasmā appatara vipākattā ahetukamattaṃ phalaṃ datvā vigacchatīti yojanā. ‘‘Paccayoti cā’’ti paccayaṃ laddhāti vutto paccayoti ca. ‘‘So’’ti mahantaṃ vutto paccayo. ‘‘Kākavaliyādīnaṃ viyā’’ti kākavaliyādīnaṃ puggalānaṃ diṭṭhavedanīya kammaṃ viya. ‘‘Pākaṭatarapphaladānaṃ’’ti sattāhabbhantare eva seṭṭhiṭṭhānappaṭi lābhādivasena pākaṭatarapphaladānakaṃ kammavisesaṃ. Kamma pathajavanasantāne pavattā pathamajavana cetanā vā itarāpi pathama javana cetanā vāti yojanā. ‘‘Kācī’’ti ekaccā pathamajavana cetanā. Sesāni diṭṭhadhamma vedanīya kammāni.

147. 現法四（現世で受けるべき業の四つの側面）において。“見られるべきもの”が“見られたもの（diṭṭha）”である。“法（dhamma）”とは、蘊や処などの諸法の集まりである。見られた法が“現法（diṭṭhadhamma）”である。それは現在進行している諸法の集まりであり、“個体（自体、attabhāva）”と呼ばれるものである。“自体”と称される、見解（diṭṭhi）によって実体があると想定されたものの状態や生起の原因であるとして、この意味を示すために“現法と呼ばれる”等と言われる。“異熟を享受する（vipākaṃ paṭisaṃvedeti）”という言葉によって、どのように業の成就（kammasādhana）を示すのか。享受するという動詞において、“異熟（vipāka）”という目的語を見て、異熟とは知られるべきもの、感受されるべきものである。享受されるべきもの、感受されるべきものとして知られているからである。“近づいて（upeccā）”とは、接近して（upagantvā）という意味である。“生まれて（upapajjitvā）”とは、近づいて生じること、すなわち到達してという意味である。‘ヴィバーヴァニー’のテキストにおいて。“現法から（diṭṭha dhammato）”とは、現法の（diṭṭha dhammassa）という意味である。所有格の意味での奪格である。パーリ（聖典）に説かれている。“ここに（Etthahī）”などは、前の文章で述べられた方法と同じである。“他の（apara）”という言葉は、常に奪格を期待する。そしてその奪格とは、直後に述べられた語句による。“現法と未来の直後の生から”とは、現法から、また未来の直後の生から、という意味である。“転回（parivatta）”とは、連続のことである。あるいは“後後（aparāpariya）”とは、次（apara）と次（apara）で後後（aparāparo）である。後後にわたって生じるのが“後後受業（aparāpariya）”の意味である。“次生（upapajjabhava）”とは、未来の直後の生のことである。既有業（ahosikamma）において、“既有（ahosi）”という語は、“アンニャー・コンダンニャ（aññāsi koṇḍañño）”という語のように、慣用的な名称（固有名詞的）であるとして、“既有という名のもの（ahosi nāmakaṃ）”と言う。その慣用語はどこから生じたのかと言えば、“業があった（ahosi kammaṃ）”などと言う。“このように説かれたテキストによって”という点について、ここで説かれたテキストは（他を）含んでいる。しかし、完全なテキストは“業があった、業の異熟があった。業があった、業の異熟はなかった。業があった、業の異熟がある。業があった、業の異熟はない。業があった、業の異熟があるだろう。業があった、業の異熟はないだろう”などとして、‘無碍解道（Paṭisambhidāmagga）’に伝わっている。“それ（sā）”とは、第一速行の思（cetanā）である。“また、より少ない異熟であるから”において、“iti”は原因の意味の不変化詞である。それゆえ、長く持続しない性質であるため、現世においてのみ果報を与えて消滅する。したがって、より少ない異熟であるために、無因の果報のみを与えて消滅するという関連になる。“縁（paccaya）として”とは、縁を得て、という意味で説かれた縁のことである。“それ（so）”とは、大きく説かれた縁のことである。“カーカワリヤなどの者のように”とは、カーカワリヤなどの人々の現法受業のように。“より顕著な果報を与える”とは、七日以内に長者の地位を得るなどといった形での、より顕著な果報を与える特定の業のことである。業道の速行の相続において生じた第一速行の思、あるいはその他の第一速行の思である、という関連になる。“ある（kāci）”とは、一部の第一速行の思である。残りは現法受業である。

Upapajjakamme. ‘‘Attha sādhikā’’ti sanniṭṭhānatthasādhikā. Pāṇaghātādi kiccasādhikāti vuttaṃ hoti. Suṭṭhu niṭṭhāpetīti sanniṭṭhāpikā. ‘‘Sesāni pī’’ti sesāni upapajja vedanīya kammānipi. ‘‘Idhā’’ti imasmiṃ manussa loke. ‘‘Missakakammānī’’ti kusalā kusalamissakāni kammāni. Vemānikapetavatthūni vimānavatthu pāḷiyaṃ āgatāni. ‘‘Sugatiyaṃ vipattiṃ anubhavantāni vatthūnī’’ti ettha ‘‘vipattiṃ’’ti cakkhu sotādīnaṃ aṅga paccaṅgānaṃ vā vipattiṃ. Nānā dukkhuppattibhūtaṃ vā vipattiṃ. ‘‘Duggatiyaṃ sampattiṃ’’ti mahiddhīnaṃ nāgasupaṇṇādīnaṃ sampattiṃ. ‘‘Yathā vutta vatthūhī’’ti vemānika petavatthādīhi. Aṭṭhakathāpāṭhe. ‘‘Tesaṃ saṅkamanaṃ natthī’’ti tesaṃ kammānaṃ vipaccanakāla saṅkanti nāma natthi. ‘‘Yathāṭhāneyeva patiṭṭhantī’’ti tāni diṭṭha dhammaṭṭhānādivasena bhagavatā yathā vuttaṭṭhāne eva tiṭṭhanti. ‘‘Evaṃ vuttaṃ’’ti tesaṃ saṅkamanaṃ natthītiādinayena vuttaṃ. ‘‘Yuttiyā vā abhāvato’’ti ettha diṭṭha dhamma vedanīyassa paṭisandhi vipākādi yuttiyā abhāvato.

次生受業において。“目的を成就するもの（atthasādhikā）”とは、決定した目的を成就するもののことである。殺生などの行為（作用）を成就するもの、という意味である。完全に完成させるので、決定的なもの（sanniṭṭhāpikā）である。“残りもまた（sesāni pi）”とは、残りの次生受業もまた、という意味である。“ここに（idhā）”とは、この人間界において、という意味である。“混合した業（missakakammāni）”とは、善と不善が混ざり合った業のことである。離宮ペータ（天宮に住む餓鬼）の物語は、‘天宮事（Vimānavatthu）’のパーリに伝わっている。“善趣において不幸（vipatti）を経験している事例”において、“不幸”とは、眼や耳などの身体器官の欠損、あるいは様々な苦しみが生じる原因となる不幸のことである。“悪趣における幸福（sampatti）”とは、大きな神通力を持つナーガやスパンナなどの幸福のことである。“上述の事例によって”とは、離宮ペータの物語などによって、という意味である。注釈書のテキストにおいて。“それらの転移はない”とは、それらの業の熟成する時期の転移というものはない、という意味である。“そのままの場所に定まる”とは、それらが現世での位置などに基づいて、世尊によって説かれた通りの場所に留まる、ということである。“このように説かれた”とは、それらの転移はない云々の方法で説かれた、という意味である。“あるいは道理（yutti）がないことから”において、現法受業には結生（再生）の異熟などという道理がないことから、という意味である。

Diṭṭhadhammacatukkaṃ.

現法四（の解説を終わる）。

148. Pākaṭṭhānacatukke. ‘‘Kāyādīnaṃ’’ti copanakāyādīnaṃ. Kāya viññattādīnanti vuttaṃ hoti. ‘‘Atipātentī’’ti atikkamma [Pg.158] payogena abhibhavitvā pātenti. Tenāha ‘‘atipātanañcetthā’’tiādiṃ. ‘‘Adinnaṃ’’ti sāmikenaadinnaṃ parasantakaṃ. Agamanīyavatthūni nāma avītikkamanatthāya anupagantabbāni māturakkhitādīni itthi purisasarīrāni. ‘‘Tassā’’ti parapāṇassa. ‘‘Tato’’ti parapariggahita bhāvato. ‘‘Acchindaka cetanā’’ti parasantakassa attano santakakaraṇavasena bhusaṃ parasantakā bhāvacchindaka cetanā. Viluppana cetanāti vuttaṃ hoti. ‘‘Maggena maggappaṭipādakassā’’ti attano maggena paramagga sampayojakassa. ‘‘Etthapī’’ti yathā adinnādāne parapariggahita saññinoti dutīyaṃ aṅgapadaṃ vuttaṃ. Evaṃ etthapi. Ettha vadanti agamanīya vatthu vasena cittanti avatvā tasmiṃ sevana cittanti vuttaṃ. Tasmā agamanīya vatthu saññitāti avuttampi vuttasadisaṃ hotīti. Na hoti. Na hi tasminti vacanaṃ saññāvisesa sahitaṃ atthaṃ vadati. Īdisesu ca ṭhānesu sace saññāpadhānaṃ hoti. Pāṇasaññitā, parapariggahita saññitā,ti aṅga padaṃ viya idhapi agamanīya vatthu saññitāti dutīyaṃ aṅgapadaṃ avassaṃ vattabbaṃ hoti. Kasmā, aṅganiyamaṭṭhānattā. Tenāha ‘‘etenā’’tiādiṃ. ‘‘Caturaṅgīkova vutto’’ti tassa cattāro sambhārā. Agamanīya vatthu, tasmiṃ sevana cittaṃ, sevanappayogo, maggena maggappaṭipatti adhivāsananti. ‘‘Sā’’ti bhikkhunī. ‘‘Rakkhitāsu saṅgahitā’’ti māturakkhita pitu rakkhitādīsu saṅgahitā. ‘‘Ṭīkāsu panā’’ti suttantaṭīkāsu pana. ‘‘Sā’’ti bhikkhunī. Pāsaṇḍā vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatādīni. Taṃ vādino pāsaṇḍiyā nāma. Tesaṃ dhammo pāsaṇḍiya dhammo nāma. Micchācāropi dussīlāya itthiyā vītikkamo appasāvajjo. Tato gorūpa sīlikāya mahāsāvajjo. Tato saraṇaṅgatāya, pañca sikkhā padikāya, sāmaṇeriyā, puthujjana bhikkhuniyātiādi. Aṭṭhakathā pāṭhe. ‘‘Etthā’’ti imasmiṃ akusalakāyakamme. ‘‘Na gahitaṃ’’ti therena vā aṭṭhakathācariyehi vā na gahitaṃ. Surañca merayañca pivanti etenāti surāmeraya pānaṃ. Tadajjhoharaṇa cetanā kammaṃ. ‘‘Sabba lahuko’’ti sabbesaṃ surāpāna kamma vipākānaṃ majjhe [Pg.159] yo vipāko lahukataro, pavattivipākamattoti vuttaṃ hoti. ‘‘Ummattakasaṃvattaniko’’ti ummattabhāva saṃvattaniko. ‘‘Pañcapī’’ti surāpāna kammena saha pañcapi. Mūlaṭīkā vacane. ‘‘Tassā’’ti surāpāna kammassa. Paṭisambhidā maggaṭīkāyaṃ imassa vākyassa saṃvaṇṇanāyaṃ vuttanti sambandho. Tattha ‘‘tabbi ramaṇādayo cā’’ti tato surāpānato viramaṇādayo ca. ‘‘Madassā’’ti majjanassa. ‘‘Apuññapathassā’’ti akusala kamma pathassa. ‘‘Tabbirati pī’’ti tato surāpānato viratipi. ‘‘Nimmadatāyā’’ti majjanarahita bhāvassa. ‘‘Sā’’ti nimmadatā. ‘‘Puññapathassā’’ti kusalakamma pathassa. ‘‘Itī’’ti tasmā. ‘‘Tānī’’ti surāpāna kammatabbirati kammāni. ‘‘Na itaraṃ’’ti kammapathehi asambandhaṃ. Surāpānaṃ visuṃ paṭisandhiṃ na detīti yojanā. Tabbirati kamme pana sace idaṃ surāpānaṃ nāma pāpakammaṃ duccaritanti ñatvā samādāna virati sampattavirati vasena taṃ sikkhāpadaṃ rakkhati. Taṃ sīlaṃ aññehi puññapathehi asambandhampi visuṃ paṭisandhiṃ na detīti na vattabbaṃ. ‘‘Evamidaṃ pī’’ti evaṃ idampi surāpāna kammaṃ kamma pathapattassa kammassa parivārabhūtaṃ eva paṭisandhiṃ janetīti yojanā. ‘‘Tatthā’’ti kammapathasuttesu. Sarūpato na vuttanti ca sakkā vattunti sambandho. ‘‘Yaṃ’’ti yaṃ surāpāna kammaṃ. ‘‘Tatthā’’ti tesu kammapathasuttesu. Kamma jananaṃ nāma duccarita kammānaṃ jananaṃ. Sakkena devāna mindena tassa apāyagāmitā vuttāti sambandho. Tassāsurāya puṇṇaṃ imaṃ surākumbhaṃkiṇātha. Mūlaṃ detha gaṇhāthāti attho. ‘‘Tassā’’ti surāpāna kammassa. Apāyaṃ gameti sampāpetīti apāya gāmī. ‘‘Yadidaṃ’’ti yā ayaṃ yathālābha yojanā atthi. Mūlaṭīkā vacane. ‘‘Kammasahajātā’’ti akusala kammasahajātā taṇhā. ‘‘Tesaṃ’’ti tesaṃ pañcannaṃ kammānaṃ. ‘‘Koṭṭhāsato’’ti dhammasaṅgaṇiyaṃ phasso hoti, vedanā hotītiādinā vutte dhammuddesavāre jhānādikoṭṭhāsā nāma āgatā. Tesu pañca sikkhāpadā koṭṭhāsato kammapatha koṭṭhāsikā eva. Kammapatha koṭṭhāse antogadhāti attho. ‘‘Purimānaṃ catunnaṃ’’ti pāṇāti pātādīnaṃ [Pg.160] catunnaṃ kammānaṃ. ‘‘Paṭikkhitto’’ti tassa kammapathabhāvo paṭikkhitto. ‘‘Tatīyaṃ’’ti tatīya suttaṃ. Etāsupi ca aṭṭhakathāsu.

148. “顕現の四処（Pākaṭṭhānacatukke）”において。“身等（kāyādīnaṃ）”とは、動作を伴う身等のことであり、身表等（kāyaviññattādīnaṃ）を指している。“殺害する（atipātentī）”とは、度を越した加行（努力）によって圧倒して倒すことである。それゆえ“ここでの殺害（atipātana）とは…”等と説かれている。“与えられていないもの（adinnaṃ）”とは、持ち主によって与えられていない他人の所有物のことである。“不淫対象（agamanīyavatthūni）”とは、違犯を避けるために近づくべきではない、母に守られた者などの女性や男性の身体のことである。“それの（tassā）”とは、他者の生命のことである。“それから（tato）”とは、他者に所有されている状態から、ということである。“奪取の思（acchindaka cetanā）”とは、他人の所有物を自分のものにしようとして、他人の所有物であるという状態を激しく断ち切る思のことであり、略奪の思と言われている。“道をもって道に従事させる者（maggena maggappaṭipādakassā）”とは、自らの道（性器）をもって他者の道と結合させる者のことである。“ここにおいても（etthapī）”とは、不与取において“他人の所有物であると認識していること”が第二の支として説かれているのと同様に、ここでもそのようになされる。ここで、“不淫対象としての心”と言わずに“それへの従事の心”と言われていることから、“不淫対象と認識していること”は説かれていなくても、説かれているのと同様であると主張する者がいる。しかし、そうではない。“それにおいて”という言葉が、特定の認識（想）を伴った意味を語ることはないからである。このような箇所において、もし認識が主要なものであるならば、“有情という認識”や“他人の所有物という認識”という支の言葉のように、ここでも“不淫対象という認識”という第二の支を必ず説くべきである。なぜなら、支を限定する箇所だからである。それゆえ“これによって”等と説かれている。“四つの支を伴うと説かれた（caturaṅgīkova vutto）”とは、それには四つの構成要素があるということであり、すなわち、不淫対象、それへの従事の心、従事の加行、道と道を結合させることの受容である。“彼女（sā）”とは、比丘尼のことである。“守られた者に含まれる（rakkhitāsu saṅgahitā）”とは、母に守られた者や父に守られた者等に含まれるということである。“注釈（ṭīkā）においては”とは、経蔵の復注（suttantaṭīkā）においては、ということである。“彼女（sā）”とは比丘尼のことである。外道（pāsaṇḍā）とは、六十二見などの見解を指し、それを唱える者が外道（pāsaṇḍiyā）と呼ばれる。彼らの教えが外道法（pāsaṇḍiya dhammo）である。邪淫（邪しき淫らな行い）においても、不道徳な女性との違犯は罪が軽い。それよりも牛行者（牛のような生活をする修行者）との違犯は罪が重い。それよりも帰依した者、五戒を守る者、沙弥尼、凡夫の比丘尼、という順に重くなる。これはアッタカターの文言である。“ここで（etthā）”とは、この不善なる身業において、ということである。“取られていない（na gahitaṃ）”とは、長老やアッタカターの師たちによって採用されていないということである。スラ酒やメーラヤ酒をこれによって飲むため“酒類・酒精の飲用（surāmeraya pānaṃ）”と言う。それを飲み下す思（意志）が業である。“最も軽いもの（sabba lahuko）”とは、すべての飲酒業の異熟の中で、より軽い異熟のことであり、転起の異熟（生存期間中の報い）にすぎないと説かれている。“狂気をもたらす（ummattakasaṃvattaniko）”とは、狂気の状態をもたらすということである。“五つも（pañcapī）”とは、飲酒の業を含めて五つとも、ということである。ムーラ・ティーカーの言葉において。“それの（tassā）”とは、飲酒の業のことである。パティサンビダー・マッガ・ティーカーにおけるこの一節の注釈の中で説かれている、というのが文脈である。そこでの“それからの離脱等（tabbi ramaṇādayo cā）”とは、その飲酒からの離脱等のことである。“酩酊の（madassā）”とは、酔うことの、ということである。“非福の道（apuññapathassā）”とは、不善業道のことである。“それからの離脱も（tabbirati pī）”とは、その飲酒からの離脱も、ということである。“無酩酊のために（nimmadatāyā）”とは、酔っていない状態のために、ということである。“それ（sā）”とは無酩酊のことである。“福の道（puññapathassā）”とは、善業道のことである。“このように（itī）”とは、それゆえに、ということである。“それら（tānī）”とは、飲酒の業とその離脱の業のことである。“他ではない（na itaraṃ）”とは、業道とは無関係であるということである。飲酒は別個に結生（再生）を与えない、というのが構成である。しかし離脱の業において、もし“この飲酒というものは悪業であり悪行である”と知って、受持離や随伴離によってその学処を守るならば、その戒が他の福の道と無関係であっても、別個に結生を与えないとは言うべきではない。“このようにこれも（evamidaṃ pī）”とは、このようにこの飲酒の業も、業道の状態に達した業の周辺的なものとしてのみ結生を生じさせる、というのが構成である。“そこで（tatthā）”とは、業道に関する経典において、ということである。具体的（sarūpato）には説かれていないと言うこともできる、というのが文脈である。“どの（yaṃ）”とは、どの飲酒の業かということである。“そこで（tatthā）”とは、それらの業道の経典において、ということである。“業の生成（kamma jananaṃ）”とは、悪行の業の生成のことである。天主サッカによって、それの悪趣へ至ることが説かれた、というのが文脈である。その阿修羅の（ために）満たされたこの酒の瓶を買いなさい。代価を払って受け取りなさいという意味である。“それの（tassā）”とは、飲酒の業のことである。悪趣へ行かせる、到達させるので“悪趣に至るもの（apāya gāmī）”と言う。“いわゆる（yadidaṃ）”とは、この得られた通りの解釈のことである。ムーラ・ティーカーの言葉において。“業共生（kammasahajātā）”とは、不善業と共に生じた渇愛のことである。“それらの（tesaṃ）”とは、それら五つの業のことである。“部門によって（koṭṭhāsato）”とは、ダンマサンガニーにおいて“触がある、受がある”等と説かれている法随説の箇所で、禅定などの部門（koṭṭhāsā）が登場する。それらの中で、五学処は部門としては業道の部門に属するものである。業道の部門に含まれるという意味である。“前の四つの（purimānaṃ catunnaṃ）”とは、殺生などの前の四つの業のことである。“拒否された（paṭikkhitto）”とは、それ（飲酒）の業道としての状態が拒否されたということである。“第三の（tatīyaṃ）”とは、第三の経典のことである。これらのアッタカターにおいても同様である。

Kāyakammādīsu. Sasambhārakāyo nāma sakalo rūpakāyo. Pasādakāyo nāma kāyapasādo eva. Kāya viññatti copanakāyo nāma. ‘‘Copana’’nti ca calanaṃ vuccati. ‘‘So yevā’’ti copanakāyoyeva. Kāyakamma nāma lābho ca hoti, tasmā so kammānaṃ pavatti mukhanti vuccatīti yojanā. ‘‘Kammāni visesetuṃ’’ti idaṃ kāyakammaṃ nāma, idaṃ vacīkammaṃ nāmāti visesetuṃ niyametuṃ. ‘‘Sakkontī’’ti kammāni visesetuṃ sakkonti. Tasmā kāyadvāre vuttitoti ca vacīdvāre vuttitoti ca vuttanti adhippāyo. Micchācārassa vacīdvāre appavattito ‘‘purimāni dve’’ti vuttaṃ. ‘‘Majjhimāni cattārī’’ti musāvādādīni cattāri vacīkammāni. ‘‘Chabbidhāni tāni vajjānīti’’ti ‘kāyakammaṃ jaheyyu’ntiādīni chabbidhāni tāni vajjāni. Kathaṃ ekamekena bāhulla saddena chabbidhāni tāni vajjetīti. Anvayato ca byatirekato ca vajjeti. Kathaṃ, pāṇātipāta kammaṃ kadāci appakena vacīdvāre uppannampi kāyadvāre eva pavatti bahulattā kāyakammameva hoti. Vacīkamma saṅkhyaṃ na gacchati. Dve vā assa nāmāni na bhavanti. Vacīdvāre pana appakavuttittā vacīkammaṃ nāma na hoti. Kāyakammanti nāmaṃ na jahati. Dve vā assa nāmāni na bhavantīti evaṃ ekena kāyadvāre bāhulla vuttivacanena pāṇātipāta kamme chabbidhāni vajjāni vajjetīti. Evaṃ sesesu. Vanacarako nāma vanaluddako. So pana kadāci appakena gāme carantopi vane bāhulla cārittā vanacarako eva hoti. Gāmacarakoti nāmaṃ na labhati. Dve vā assa nāmāni na bhavanti. Evaṃ saṅgāmāvacarakāpi. Saṅgāmāvacaro nāma saṅgāme bāhullāvacaro hatthī vuccati. Ettha manodvāraṃ sabba kamma sādhāraṇattā kammāni visesetuṃ na sakkotīti vuttaṃ. Evañcasati, ‘abhijjhā byāpādo micchādiṭṭhi ceti manasmiṃ vuttito manokammaṃ nāmā’ti idaṃ na vattabbanti. No na vattabbaṃ. Kamma siddhiṃ paṭicca aññadvārehi asādhāraṇattā[Pg.161]. Tenāha ‘‘manokammāni panā’’tiādiṃ. ‘‘Siddhaṃ’’ti nibbattaṃ. ‘‘Kāyakammadvāraṃ’’ti ettha tattha copanakāyo kāyakammānaṃ pavatti bahulattā kāyakamma dvāraṃ nāma. Copanavācā tattha vacīkammānaṃ pavatti bahulattā vacīkammadvāraṃ nāma. Kusalā kusala javana cittaṃ pana manokammānaṃ tattheva kamma kicca siddhito manokamma dvāraṃ nāmāti evaṃ kammena dvāra vavatthānaṃ veditabbaṃ. ‘‘Tassa dvārassa nāmaṃ bhindituṃ vā’’ti kāyoti nāmaṃ bhindituṃ vā. ‘‘Attano nāmaṃ dātunti vā’’ti vacīti nāmaṃ tassa dātuṃ vā. ‘‘Brāhmaṇa gāmādīnaṃ brāhmaṇa gāmādibhāvo viyā’’ti tasmiṃ aññakulesu vasantesupi brāhmaṇa kulabahulattā brāhmaṇa gāmotveva nāmaṃ hoti. Tasmiṃ vane aññarukkhesu santesupi khadīrarukkha bahulattā khadīravanantveva nāmaṃ hotīti vattabbanti. Kāyakammaṃ niṭṭhitaṃ.

身業（の解説）等において。“有分身（sasambhārakāya）”とは、色身（肉体）の全体を指す。“浄色身（pasādakāya）”とは、身浄色（kāyapasāda）そのものである。“身表（kāya viññatti）”が“動身（copanakāya）”である。“動（copana）”とは、震動（calana）のことである。“それそのもの”とは、動身そのもののことである。身業（という結果）が得られるので、それが“諸業の生起の門”と言われる、という関連である。“諸業を区別するために”とは、これが身業であり、これが口業であると区別し規定することである。“できる”とは、諸業を区別することができる、という意味である。したがって、身門において説かれること、および口門において説かれること、と言われるのである。邪婬は口門においては生じないため、“前の二つ”と言われる。“中間の四つ”とは、妄語などの四つの口業である。“それら六種の見捨てられるべきもの”とは、“身業を捨てるべきである”等（の文）にある六種の見捨てられるべき（不善）のことである。いかにして、一つ一つの“多さ（bāhulla）”という言葉によって、それら六種を（不適切として）除外するのか。肯定的随伴（anvaya）と否定的随伴（byatireka）によって除外するのである。いかにしてか。殺生の業は、時には僅かに口門において生じることもあるが、身門における生起が圧倒的に多いために、身業とのみ呼ばれる。口業の数には数えられない。あるいは、二つの名前を持つこともない。口門においては生起が僅かであるため、口業とは呼ばれない。身業という名前を捨てることはない。あるいは、二つの名前を持つこともない。このように、一つの“身門における生起の多さ”という言葉によって、殺生の業において六種の見捨てられるべきものを除外するのである。他の（不善業）についても同様である。“森を歩く者（vanacarako）”とは森の猟師のことである。彼は、時には僅かに村の中を歩くことがあっても、森を歩くことが多いために“森を歩く者”とのみ呼ばれる。“村を歩く者”という名前は得られない。あるいは二つの名前を持つこともない。戦場に赴く者（saṅgāmāvacara）も同様である。“戦場に赴く者”とは、戦場にいることが多い象のことを言う。ここで、意門はすべての業に共通であるため、諸業を区別することができない、と説かれている。もしそうであるならば、“貪欲、瞋恚、邪見は意において説かれる（生じる）ので、意業と呼ばれる”と言うべきではない（ことになる）。いや、言うべきではないのではない。業の成就に基づいて、他の門とは共通しないからである。それゆえ、“しかし意業は……”等と言われているのである。“成就した（siddhaṃ）”とは、生じたということである。“身業門”とは、そこにおいて動身が身業の生起の多さ（の場）であるため、身業門と呼ばれる。動語（口の動き）は、そこにおいて口業の生起の多さ（の場）であるため、口業門と呼ばれる。一方、善・不善の速行心は、意業における業の機能がまさにそこで成就するため、意門と呼ばれる。このように、業によって門の規定（定義）が理解されるべきである。“その門の名前を壊す、あるいは……”とは、身という名前を壊す、あるいは。“自らの名前を与える、あるいは……”とは、口という名前をそれに与える、あるいは、ということである。“婆羅門の村などの、婆羅門の村などである状態のように”とは、そこに他の家系が住んでいても、婆羅門の家系が多いために“婆羅門の村”という名前になる。その森に他の木があっても、カディラ（アカシア）の木が多いために“カディラの森”という名前になると言うべきである。身業の解説を終わる。

149. Vacīkamme. ‘‘Musā vadantī’’ti abhūtato vadanti. Pisati etāyāti pisuṇā. ‘‘Nirutti nayenā’’ti ettha piyasuñña karaṇāti vattabbe akkhara lopakaraṇaṃ nirutti nayo nāma. ‘‘Yenā’’ti yenajanena. ‘‘Samphaṃ’’ti ettha saṃsaddo sammati dukkhaṃ etenāti atthena sukhe hite vattatīti āha ‘‘saṃ sukhaṃ hitañcā’’ti. Kīdisaṃ sukhaṃ hitañcāti āha ‘‘sādhujanehi adhigantabbaṃ’’ti. Etena pāpajanehi adhigantabbaṃ hitasukhaṃ paṭikkhipati. Hitasukhassa vināsanaṃ nāma tassa āgamana maggabhindananti āha ‘‘hitasukha maggaṃ bhindatī’’ti. ‘‘Taṃ vā’’ti ettha ‘‘taṃ’’ti hitasukhaṃ. ‘‘Attha dhammā pagatassā’’ti atthato ca dhammato ca apagatassa. ‘‘Paṭibhāṇa cittassā’’ti suṇantānaṃ cittarati cittahāsavaḍḍhanatthāya paṭibhāṇaññāṇena cittīkatassa. ‘‘Yatthā’’ti yasmiṃ kathā magge. ‘‘Attha dhamma vinayapadaṃ’’ti attha padañca dhammapadañca vinaya padañca. Tattha attho nāma ārogyasampatti, mittasampatti, paññāsampatti, dhana sampatti, bhogasampattiyo. Tāsu kosallajanakaṃ vākyapadaṃ atthapadaṃ nāma. Idaṃ sucaritaṃ nāma saggasaṃvattanikaṃ, idaṃ duccaritaṃ nāma apāya saṃvattanikanti evaṃ sabhāva dhammesu kosalla janakaṃ vākya padaṃ dhamma padaṃ nāma. Evaṃ cittaṃ damitabbaṃ, evaṃ indriyāni damitabbāni, evaṃ [Pg.162] rāgo vinetabbo, evaṃ doso vinetabbotiādinā vinetabbesu vinaya kosallajanakaṃ vākyapadaṃ vinaya padaṃ nāma. Yattha evarūpaṃ attha padañca dhamma padañca vinaya padañca kiñci natthi. Tassa vācā vatthumattassa etaṃnāmaṃ hotīti yojanā. ‘‘Samphaṃ’’ti vuttappakāraṃ niratthakavacanaṃ. ‘‘Tatthā’’ti tesu vacīkammesu. Visaṃvādanaṃ nāma virajjhā panaṃ. Visaṃvādako nāma virajjhāpanako. Atthaṃ bhañjati vināsetīti attha bhañjanako. ‘‘Kammapathabhedo’’ti paṭisandhi janako kammapathaviseso. ‘‘Itaro’’ti attha bhañjanakato añño musāvādo. ‘‘Kamma mevā’’ti pavatti vipāka janakaṃ vacīkammameva. ‘‘Rajānaṃ’’ti dhūlīnaṃ. Tāsu sugati duggatīsu uppajjantīti taduppajjanakāni. ‘‘Pathabhūtattā’’ti uppattimaggabhūtattā. ‘‘Bheda purekkhārenā’’ti mittabhedapurekkhārena. Mittaṃ bhindatīti bhedako. ‘‘Saṃkiliṭṭha cetanā’’ti attha purekkhāra dhamma purekkhāra vinaya purekkhāra anusāsani purekkhāra rahitā kevalaṃ bhedapurekkhāra cetanā saṃkiliṭṭha cetanā nāma. ‘‘Pare bhinne yevā’’ti parajane parajanena mithubhedavasena bhinneyeva. ‘‘Yaṃ kiñcī’’ti yaṃ kiñci akkosavatthu. ‘‘Ayaṃ pī’’ti ayaṃ pharusavācāpi. Evaṃ akkosana kammaṃpi akkositabbassa dūre ṭhitassapi matassapi sampajjatīti yojanā. Anatthaṃ niratthakavācā vatthu mattaṃ viññāpetīti anatthaviññāpanako. ‘‘Saccato gaṇhante yevā’’ti yathā so katheti, tathā taṃ vatthu uppanna pubbanti evaṃ saccato gaṇhanteyeva. Keci saccato gaṇhitvā kiñci vatthuṃ pūjanīya ṭhāne ṭhapetvā thomentā pūjentā vandantā pariharanti. Samparāyi katthāya taṃ saraṇaṃ gacchanti. Sabbametaṃ niratthakaṃ hoti. ‘‘Tadassādavasenā’’ti taṃ rājakathādiṃ tattha cittaratiṃ labhitvā assādavasena kathentasseva kammaṃ hoti. Anicca lakkhaṇa vibhāvanatthāya vā ratanattaya guṇavibhāvanatthāya vā pāpa garaha kalyāṇa sambhāvanāya vā kathentassa pana satthakameva hotīti adhippāyo. Tenāha ‘‘attha dhamma vinaya nissitaṃ’’tiādiṃ. Sesamettha kāyadvāre dīpitameva.

149. 語業について。“妄語（Musā vadantī）”とは、真実ではないことを言うことである。これによって他人を粉砕（pisati）するから離間語（pisuṇā）という。“語源的解釈によって（nirutti nayena）”において、ここでは“愛されるべきものの欠如（piya-suñña）”を作ることと言うべきところを、文字を省略することが語源的解釈と呼ばれるものである。“それによって（Yenā）”とは、その人によって。“綺語（Samphaṃ）”について、ここで“saṃ”という語は、それによって苦しみが静まる（sammati）という意味における幸福（sukha）と利益（hita）について述べている。ゆえに“saṃとは幸福と利益である”と言う。どのような幸福と利益かといえば、“善き人々によって到達されるべきもの”と言う。これによって、悪しき人々によって得られる利益や幸福を排斥している。利益と幸福を破壊することとは、それが生じる道を壊すことである。ゆえに“利益と幸福の道を打ち砕く”と言う。“あるいはそれを（Taṃ vā）”において、“それ”とは利益と幸福のことである。“義と法から離れた（Attha dhammā pagatassa）”とは、意味（義）からも道理（法）からも離れていることである。“弁才ある心（Paṭibhāṇa cittassa）”とは、聞く人々の心の歓喜や楽しみを増大させるために、弁才の知恵によって彩られたもののことである。“どこにおいて（Yatthā）”とは、どの語りの道筋において。“義・法・律の句（Attha dhamma vinayapadaṃ）”とは、義の句と法の句と律の句のことである。そこで“義（attha）”とは、無病の成就、友の成就、智慧の成就、富の成就、財産の成就のことである。それらに関する巧みさを生じさせる言葉の句を“義の句（atthapada）”と呼ぶ。“これは善行であり天界へ導くもの、これは悪行であり悪趣へ導くもの”というように、諸法の自性に関する巧みさを生じさせる言葉の句を“法の句（dhammapada）”と呼ぶ。“このように心を調御すべきである、このように諸根を調御すべきである、このように貪欲を除去すべきである、このように瞋恚を除去すべきである”などと、調伏すべき事柄に関する巧みさを生じさせる言葉の句を“律の句（vinayapada）”と呼ぶ。そのような義の句、法の句、律の句が少しも存在しない言葉。その言葉というだけの対象に対してこの名が付けられるという関連づけである。“綺語（Samphaṃ）”とは、上述のような無益な言葉のことである。“そこで（Tatthā）”とは、それら語業において。“欺くこと（Visaṃvādanaṃ）”とは、背かせることである。“欺く者（Visaṃvādako）”とは、背かせる者のことである。利益を損ない破壊するゆえに“利益を損なう者（attha bhañjanako）”である。“業道の区別（Kammapathabhedo）”とは、結生（再再生）を生じさせる業道の特質のことである。“他（Itaro）”とは、利益を損なうもの以外の妄語のことである。“業そのもの（Kamma mevā）”とは、転起（生存過程）における果報を生じさせるだけの語業のことである。“塵（Rajānaṃ）”とは、汚れのことである。それら善趣や悪趣に生まれるから、それらを生じさせるものである。“道となっているから（Pathabhūtattā）”とは、出生の道となっているからである。“離間を目的として（Bheda purekkhārenā）”とは、友人の離間を目的として。友人を離間させるから“離間させる者（bhedako）”である。“汚れた意思（Saṃkiliṭṭha cetanā）”とは、義、法、律、教誡を重んじることを欠き、ただ離間させることだけを目的とした意思のことである。“他者が離間したときにのみ（Pare bhinne yevā）”とは、他人が他の人と相互に離間したときにのみ（業道が完成する）。“いかなるものでも（Yaṃ kiñcī）”とは、いかなる罵倒の根拠でも。“これもまた（Ayaṃ pī）”とは、この粗悪語もまた。このように、罵倒する行為は、罵倒されるべき者が遠くにいようと死んでいようと成立するという関連づけである。不利益で無益な言葉という単なる対象を知らせるから“不利益を知らせるもの（anatthaviññāpanako）”である。“真実として受け取る場合にのみ（Saccato gaṇhante yevā）”とは、彼が語るように、その事柄がかつて起こったことがあるというように、真実として受け取る場合にのみ。ある人々はそれを真実として受け取り、ある対象を供養すべき場所に置いて称賛し供養し礼拝し大切にする。来世の利益のためにそれに帰依するが、これらすべては無益なことである。“その楽しみによって（Tadassādavasenā）”とは、王の話などの世俗的な話において、心の楽しみを得て、その楽しみのために語る者にのみ（綺語の業が）成立する。しかし、無常の相を明らかにするため、あるいは三宝の功徳を明らかにするため、あるいは悪を非難し善を称揚するために語る者にとっては、それは有益なことであるというのが意図である。ゆえに“義と法と律に依拠した”などと言われるのである。ここでの残りの部分は、身門の箇所で説かれた通りである。

150. Manokamme[Pg.163]. ‘‘Abhijhāyantī’’ti atirekataraṃ jhāyanti, cintenti, olokenti vāti imamatthaṃ dassento ‘‘assādamatte aṭhatvā’’tiādimāha. ‘‘Byāpādentī’’ti vigatabhāvaṃ āpādenti sampāpenti. Tañca āpādanaṃ na kāyavācāhi. Atha kho cittenevāti vuttaṃ ‘‘cintentī’’ti. ‘‘Tabbi parītato’’ti sappurisa paññattito viparītena. ‘‘Tatthā’’ti tesu manokammesu. ‘‘Idaṃ mamassā’’ti idaṃ santakaṃ mamasantakaṃ bhaveyya, aho sādhu vatāti yojanā. ‘‘Attano katvā’’ti attano santakaṃ katvā. ‘‘Lābhāvatime’’ti ettha sulābhaṃ labhantīti lābhā. ‘‘Attano kareyyaṃ’’ti attano santakaṃ kareyyaṃ. Parabhaṇḍaṃ vatthu yassāti parabhaṇḍa vatthuko. ‘‘Vatthū’’ti ārammaṇabhūtaṃ vatthu. Yāva na pariṇāmeti, tāva na kammapathabhedo hotīti yojanā. ‘‘Vuttañhetaṃ aṭṭhakathāsū’’ti adhikāro. ‘‘Ayaṃ’’ti ayaṃ satto. ‘‘Tassā’’ti tassa sattassa. Dasavatthukāmicchādiṭṭhi nāma ‘natthidinnaṃ, natthiyiṭṭhaṃ, natthihutaṃ’tiādikā micchādiṭṭhi. Dvāsaṭṭhi diṭṭhigatesu kācidiṭṭhiyo natthikādi sabhāvā honti. Idha pana tabbahulanayena kammamevāti vuttaṃ. Yathāvuttoti sambandho. Gacchantassa puggalassa. ‘‘Cittuppādo’’ti maggacittuppāde. ‘‘Passanto’’ti tīṇi lakkhaṇāni passanto. Vuttoti sambandho. ‘‘Niyāmaṃ’’ti sammatta niyāmaṃ. Aviparītaniyāmanti attho. Puna ‘‘niyāmaṃ’’ti micchattaniyāmaṃ. Viparīta niyāmanti attho. Tikicchituṃ asakkuṇeyyoti atekiccho. Ekantena apāyagāmī hotīti attho. ‘‘Apassitvā’’ti diṭṭhiṭṭhānānaṃ apassitvā. ‘‘Micchādhimokkhamattenā’’ti titthā cariyesu saddahana mattenāti adhippāyo. ‘‘Sakaṃ ācariyakaṃ’’ti attano ācariyassa santakabhūtaṃ. Ṭhito puggalo. Aṭṭhakathāyaṃ vutto, yathāha micchattatike micchāsabhāvāti micchattā. Vipākadāne sati, khandhabhedānantarameva vipākadānato niyatā. Micchattā ca te niyatā cāti micchattaniyatā. Sammāsa bhāvāti sammattā. Sammattā ca te niyatā ca anantarameva phaladāna niyamenāti sammattaniyatāti[Pg.164]. ‘‘Tassā’’ti micchādiṭṭhiyā. ‘‘Acopetvā’’ti acāletvā. ‘‘Etenā’’ti etenapi saddena. ‘‘Imesaṃ’’ti manokammānaṃ. ‘‘Etenā’’ti manasmiṃ evāti vacanena. ‘‘Upapannaṃ’’ti paripuṇṇaṃ. ‘‘Upalakkhaṇādivasenā’’ti upalakkhaṇanaya nidassananaya padhānanayādivasena. ‘‘Atthantarappasaṅgo hotī’’ti kathaṃ hoti. Evasaddena vinā pāṇātipāta kammaṃ kāyadvāre bāhulla vuttito kāyakammaṃ nāmāti vutte idaṃ laddhātapatto rājakumāroti viya upalakkhaṇanayamattaṃ. Tena sesadvāresupi bāhulla vuttiṃ upasallakkhetīti atthantarappasaṅgo siyāti. Evaṃ sesanayesupīti. ‘‘Apicā’’ti kiñci vattabbaṃ atthīti joteti. ‘‘Tesū’’ti pāṇavadhādīsu. ‘‘Ekaṃ aṅgaṃ’’ti upakkamoti catutthaṃ aṅgaṃ. ‘‘Taṃ sahajātā cā’’ti cetanā sahajātā ca. Cetanā pakkhe bhavāti cetanā pakkhikā. Cetanā viya kāyakammabhāvaṃ gacchantīti vuttaṃ hoti. ‘‘Abbohārikattaṃ gacchantī’’ti manokammanti voharituṃ appahonakattaṃ gacchantīti attho. Attā padhānaṃ yesaṃ te attappadhānā. Abhijjhādayo. Attappadhānā na honti. Cetanā padhānā honti. Idheva te attappadhānā hontīti attho. ‘‘Tathā tathā’’ti ahovata idaṃ mamassātiādinā tena tena pakārena. ‘‘Tatthā’’ti tesu manokammesu. ‘‘Sabbena sabbaṃ’’ti pāṭipadikapadametaṃ. Sabbappakāratoti attho. ‘‘Idhā’’ti manokammaṭṭhāne. ‘‘Manokamma kiccavisesenā’’ti ahovata idaṃ mamassātiādikena kicca visesena. Manokamma dīpanā niṭṭhitā.

150. 意業において。“貪欲な者たち（アビジャー・ヤンティー）”とは、過剰に思い、考え、あるいは眺めるというこの意味を示すために、“単なる享受に留まらず”等と述べられている。“殺意を抱く（ヴヤーパーデンティ）”とは、滅失した状態をもたらす、到達させるということである。そしてその到達は、身・口によるものではない。むしろ心によってのみ行われるため、“考える”と述べられている。“その転倒によって”とは、善人の規定とは逆のあり方で、ということである。“そこにおいて”とは、それらの意業においてである。“これが私のものになりますように”とは、この他人の所有物が私の所有物となればよいのに、ああ、なんと素晴らしいことか、という結びつきである。“自分のものとして”とは、自分の所有物として、ということである。“これらの利得を”において、容易に得るゆえに利得（ラーバー）という。“自分のものにしたい”とは、自分の所有物にしたいということである。他人の物品がその対象（客体）である者を“他人物品を対象とする者”という。“対象（ヴァットゥ）”とは、所縁となった対象のことである。それを（自分のものに）転換させない限り、業道の破綻（成就）は起こらない、という結びつきである。“これはアッタカター（註釈書）において述べられている”とは、その権限（論題）である。“これ”とは、この生き物のことである。“その者の”とは、その生き物のことである。十事邪見とは、“施しの果報はない、供犠の果報はない、献身の果報はない”等という邪見のことである。六十二の見解の中に、虚無主義的な性質を持ついくつかの見解がある。しかし、ここではその（邪見の）多さの理によって、業そのものであると述べられている。前述の通り、というのが繋がりである。歩んでいる人の。道心の生起において。“見ている”とは、三相を見ていることである。説かれている、というのが繋がりである。“決定（ニヤーマ）”とは、正定（正しい決定）のことである。転倒していない決定という意味である。再び“決定”とは、邪定（誤った決定）のことである。転倒した決定という意味である。治療することができない者を不可治（アテーキッチャ）という。決定的に悪趣に赴く者という意味である。“見ることなく”とは、諸々の見解の拠り所を見ることなく、ということである。“邪信解のみによって”とは、外道の師たちを信じることのみによって、という意図である。“自らの師説”とは、自分の師の所有物となっている（説）のことである。確立した人。アッタカターにおいて述べられているように、邪定（邪悪な性質）の三つのカテゴリーにおける邪悪な性質ゆえに邪定という。異熟（報い）を与えることについて、五蘊の崩壊の直後に異熟を与えるがゆえに決定（ニヤタ）している。邪悪であり、かつ決定しているから邪定決定という。正しい性質ゆえに正定という。正しく、かつ（死の）直後に果報を与えることが決定しているから正定決定という。“その（邪見）の”。“動かさずに”とは、揺るがさずに、ということである。“これによって”という言葉によっても（示される）。“これらの（意業の）”。“これによって”とは、“心においてのみ”という言葉による。“具足している”とは、円満であるということである。“特定・例示・主導などの方法によって”。どのように“別の意味への逸脱”が起こるのか。“のみ（エーヴァ）”という言葉がなければ、殺生業は身門において多く行われるため身業と呼ばれるが、これは“王冠を授かった王子”と言うのと同様に、単なる特定の理にすぎない。それによって他の門においても多く行われることを特定（例示）してしまうならば、別の意味への逸脱が生じるだろう。他の方法においても同様である。“また（アピチャ）”とは、語られるべき何かがあることを示している。“それら（殺生等）において”。“一つの構成要素（アンガ）”とは、加行という第四の構成要素である。“それ（意思）と共生し”とは、意思と共生するということである。意思の側にあるものを、意思の側のものという。意思のように身業の状態に至る、ということが述べられている。“言説の対象とならない状態に至る”とは、意業と呼ぶには不十分な状態に至るという意味である。自らが主であるものを、自尊主（アッタパッダーナ）という。貪欲などは、自らが主ではない。意思が主である。ここにおいてのみ、それらは自らが主となるという意味である。“そのように、そのように”とは、“ああ、これが私のものになればよいのに”等のそれぞれのあり方で、ということである。“そこにおいて”とは、それらの意業においてである。“全くもって（サッベーナ・サッバム）”とは、語根的な言葉である。あらゆるあり方で、という意味である。“ここにおいて”とは、意業の箇所においてである。“意業の作用の特殊性によって”とは、“ああ、これが私のものになればよいのに”等の作用の特殊性によって、ということである。意業の解説を終わる。

151. ‘‘Ettha ca dasannaṃ pī’’tiādīsu. ‘‘Tāpī’’ti tā pubbāparacetanāyopi. Ādito paṭṭhāya pavattā tāpīti sambandho. ‘‘Yānipanā’’tiādīsu. Eko ekassa vadati ahaṃ imaṃ sattaṃ māremi, tvaṃ asukaṃsattaṃ mārehīti. Evaṃ vatvā ubhopi upakkamaṃ karonti. Kammaṃ pana ubhinnampi na sijjhati. Tattha āṇāpakassa tvaṃ asukaṃ sattaṃ mārehīti āṇāpana kammaṃ sace sijjhati. Vacīdvāre pavattaṃ kāyakammanti vuccati. Idha pana asiddhattā vacīdvāre dissa mānaṃ [Pg.165] vacīkammanti vuccati. Vacīduccaritamattanti vuttaṃ hoti. Esanayo sesesupi.

151. “そして、ここでの十種についても”等の箇所において。“それらも”とは、それら前後の意思（思）も、ということである。最初から始まって生じた“それらも”、というのが繋がりである。“これら（の見解）は”等において。ある人が別の人に“私はこの生き物を殺す、お前はあそこの生き物を殺せ”と言う。このように言って、両者が加行（殺害の試み）を行う。しかし、業は両者とも成就しない。その場合、命じた者の“お前はあそこの生き物を殺せ”という命令の業が、もし成就するならば。口門において生じた身業と呼ばれる。しかし、ここでは成就していないため、口門に現れているものを口業という。“単なる口の悪行”と述べられている。この理は、他の（不善業の）場合も同様である。

‘‘Dosamūlenā’’tiādīsu. Doso eva mūlaṃ dosamūlaṃ. Doso mūlaṃ massāti dosamūlaṃ. Taṃ sampayutta cittanti dvidhā attho. Byāpādo nāma doso eva. So kathaṃ dosena mūlena jāyeyyāti vuttaṃ ‘‘purimo byāpādavajjehī’’ti. Parato abhijjhāyampi esanayo. Vibhāvanipāṭhe. Nidhipāṭhakā nāma rājanidhi vidhāyakā. Tattha caṇḍo niggahetabboti āgatattā duṭṭhaniggahatthanti vuttaṃ. Rājūnaṃ adinnādānaṃ mohamūlena jāyatīti yojanā. ‘‘Brāhmaṇānañcā’’ti sakasaññāya eva yaṃ kiñci harantānaṃ brāhmaṇānañca kammaphalasambandhāpavādīnañca. ‘‘Āharaṇaṃ’’ti adinnādānavasena haraṇaṃ. Avaharaṇanti vuttaṃ hoti. Yo pana moho rājūnaṃ uppanno, yo ca brāhmaṇānaṃ uppanno, yo ca kamma phalasambandhā pavādīnaṃ uppannoti sambandho. ‘‘Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’ti lobho kammānaṃ suṭṭhuvaḍḍhanāya nidānaṃ kāraṇaṃ hotīti yojanā. Sañjātā kaṅkhāyesaṃ te sañjātakaṅkhā. Parito uṭṭhāti etthāti pariyuṭṭhānaṃ. Kaṅkhāya pariyuṭṭhānaṃ kaṅkhāpariyuṭṭhānaṃ. Janānaṃ tānikammānīti sambandho.

“瞋恚を根として”等の句において。瞋恚（dosa）そのものが根であるから瞋恚根（dosamūla）である。あるいは、瞋恚がその根であるから瞋恚根である。それは相応する心であるという二通りの意味がある。瞋恚（byāpāda）とは名目上はまさに瞋（dosa）のことである。それがどのようにして瞋恚という根から生じるのかについては、“前者は瞋恚を除いたものによって”と述べられている。後の貪欲（abhijjhā）についても、この理路が適用される。ヴィバーヴァニーの注釈において。“財宝の管理者（Nidhipāṭhakā）”とは王の財宝を管理する者のことである。そこでは“荒々しい者は抑制されるべきである”と説かれていることから、悪人を抑制するためであると述べられている。王たちの不与取（adinnādāna）は癡根（mohamūla）によって生じる、という構成である。“バラモンたちの”とは、自分自身の認識によって何であれ持ち去るバラモンたち、および業と果報の結びつきを否定する者たちのことである。“持ち去ること（āharaṇa）”とは、不与取によって奪うことである。すなわち略奪（avaharaṇa）と言われているのである。王たちに生じた癡、バラモンたちに生じた癡、および業と果報の結びつきを否定する者たちに生じた癡、という関連である。“貪欲は諸業の生起の根源である”とは、貪欲が諸業を十分に増長させるための根源・原因となる、という構成である。疑念が生じた者たちが“生疑者（sañjātakaṅkhā）”である。四方から立ち上がるから“纏（pariyuṭṭhāna）”という。疑念の纏が“疑纏（kaṅkhāpariyuṭṭhāna）”である。人々のそれらの業である、という関連である。

Akusalakammadīpanāniṭṭhitā.

不善業の明示は終了した。

157. Kusalakamme. Ayaṃ pana evamādīsu suttapadesu āgatoti sambandho. ‘‘Mettaṃ kāyakammaṃ’’ti mettāsahagataṃ kāyakammaṃ. Evaṃ vacīkammepi. Cetanā hettha kammanti adhippetā. Manokamme pana cetanāpi yujjati. Abyāpādopi yujjati. Ñāṇaṃ anuparivattīti ñāṇānuparivattaṃ. Ñāṇānuparivattītipi pāṭho, so yevattho. ‘‘Padakkhiṇaṃ’’ti pavaḍḍhitaṃ. Aparaṃ pariyāyaṃ dasseti ‘‘yasmiṃ panā’’tiādinā. Dussīlassa bhāvo dussilyaṃ. Pāṇātipātādikammaṃ. ‘‘Pavattamāne’’ti kāyadvāre pavattamāne. ‘‘Yaṃ pana kusalaṃ’’ti pāṇāti pātādito virati kusalaṃ[Pg.166]. ‘‘Pavattamānaṃ’’ti citte pavattamānaṃ. ‘‘Kicca sīsenā’’ti kiccappadhānena. Kiccaṃ padhānaṃ katvāti adhippāyo. Sesamettha kāyakamme suviññeyyaṃ.

157. 善業において。しかしこれは、以下のような経の句に説かれているという関連である。“慈しみの身業”とは慈しみを伴う身業のことである。語業においても同様である。ここでは思（cetanā）が業であると意図されている。しかし、意業においては思も適うし、無瞋（abyāpāda）も適う。“智慧に随って転ずる”から“智随転（ñāṇānuparivatta）”である。“ñāṇānuparivattī”という読みもあり、それも同じ意味である。“右回りの（padakkhiṇa）”とは増大したことである。別の異説を“しかし、ある場合には”等によって示している。不道徳な者のあり方が不道徳（dussilya）である。殺生（pāṇātipāta）などの業である。“行われているとき”とは身門において行われているときである。“しかし、善なるもの”とは殺生などからの離（virati）という善である。“行われている”とは心において行われていることである。“役割を主として（kicca sīsena）”とは役割を優先させることによって、すなわち役割を主眼とするという意味である。ここにおける身業の残りの部分は容易に理解できる。

‘‘Vacīkammepi esevanayo’’ti yasmiṃ dussilye pavattamāne vācā aparisuddhā hoti. Vacī saṃvaro bhijjatītiādinā vattabbaṃ. ‘‘Avasesaṃ panā’’ti tīhi kāyakammehi catūhi vacīkammehi avasesaṃ. Tattha ‘‘tīhi kāyakammehī’’ti tīhi kāyaduccarita virati kammehi. ‘‘Catūhi vacīkammehī’’ti catūhi vacīduccarita virati kammehi. ‘‘Sabbaṃpi kalyāṇa kammaṃ’’ti sabbampi dānakammaṃ, sabbampi bhāvanā kammaṃ, apacāyana kammaṃ, veyyāvaccakammaṃ, pattidānakammaṃ, pattānumodanākammaṃ, dhammasavana kammaṃ, dhamma desanā kammaṃ, sabbampi diṭṭhijukammaṃ tīsudvāresu pavattampi manokammaṃ nāmāti yojanā. Imesu pana dvīsu pariyāyesu pacchimoyeva padhānanti sambandho. ‘‘Yāva devā’’ti antima pariccheda jotako nipāto. Matthakaparicchedenāti attho.

“語業においてもこの理路である”とは、不道徳が行われているとき、言葉が不清浄になること、語の制止（vacīsaṃvara）が破れることなどを言うべきである。“しかし、残りは”とは三つの身業と四つの語業を除いた残りのことである。そこにおいて“三つの身業によって”とは身の悪行からの三つの離の業のことである。“四つの語業によって”とは語の悪行からの四つの離の業のことである。“すべての善業”とは、すべての布施の業、すべての修行（瞑想）の業、恭敬の業、奉仕の業、廻向（福徳の譲渡）の業、随喜（福徳の悦び）の業、聴聞の業、説法の業、すべての見直（見解を正すこと）の業であり、これらは三門において行われていても意業と呼ばれる、という構成である。しかし、これら二つの説のうち、後者こそが主要であるという関連である。“まさに～まで（yāva devā）”とは最終的な限界を示す不変化詞である。頂点の限界によって、という意味である。

Sīlapade. ‘‘Sīlayatī’’ti sammā dahati ca upadhāreti cāti dvidhā attho. ‘‘Susamāhitānī’’ti suppatiṭṭhitāni. ‘‘Uparime kusala dhamme’’ti mahaggata lokuttara kusaladhamme. Sattasu visuddhīsu uparime citta visuddhādi kusaladhamme. ‘‘Adhikusala dhamme’’ti adhike bodhipakkhiya kusala dhamme. Parehi dinnaṃ, tadeva pattiṃ. Sabbāni pana tāni dānādīni kusalāni. Sodhenti sappurisājanā. Tāni evapuññāni. Ekamekaṃ puññakriyavatthu. ‘‘Iminā paccayenā’’ti cīvarādi paccayena, annapānādi paccayena, dhana dhanaññādipaccayena vā. ‘‘Sabbaṃpi cetaṃ’’ti sabbampi etaṃ dasavidhaṃ puññaṃ. ‘‘Hīnena chandenā’’ti yasakāmatādivasena hīnena chandena, hīnena cittena, hīnena vīriyena, hīnāya vīmaṃsāya. ‘‘Majjhimenā’’ti puññapphalakāmatādivasena majjhimena. ‘‘Paṇītenā’’ti kattabbamevidanti ariyavaṃsānu brūhanavasena paṇītena chandādinā pavatti taṃ paṇītanti yojanā. ‘‘Yasakāmatāyā’’ti kitti saddakāmatāya vā, parivārakāmatāya vā. ‘‘Puññapphalakāmatāyā’’ti [Pg.167] bhavasampatti bhogasampattikāmatāya. ‘‘Ariyabhāvaṃ nissāyā’’ti idaṃ dānaṃ nāma ariyānaṃ vaṃso. Ahampi ariyo. Tasmā mayāpi kattabbamevidanti evaṃ ariyabhāvaṃ nissāyāti attho. Ettha ca ‘‘ariyo’’ti ācāra ariyopi yujjati dassana ariyopi. Tattha ācāra ariyo nāma sappuriso puthujjana kalyāṇako vuccati. Dassana ariyo nāma paramattha ariyo. ‘‘Pāramitā dānaṃ’’ti sabbadānehi aggapattaṃ mahābodhi sattānaṃ pāraṅgatadānaṃ. Tañhi sabba sattavimokkhatthāya pavatti tattā aggapattaṃ hoti, pāraṅgataṃ. Tato uttaritarassa kassacidānassa abhāvato. Sesesupi puñña kriyavatthūsu. ‘‘Tikadvayaṃ’’ti purimādi hīnādi tikadvayaṃ. ‘‘Antima vatthunā’’ti antima vatthu ajjhāpajjanena vā. ‘‘Dussīlo nāmā’’ti dussīla bhikkhu nāma. So hi yāvabhikkhuppaṭīññaṃ na vijahi. Tāva bhikkhu eva. Na sāmaṇero, na gihī. Taṃ ce añño bhikkhu amūlakena antima vatthunā anuddhaṃseti. Anuddhaṃsentassa saṅghādi seso. Omasavāde pācittiyaṃ. Sahaseyyaṭṭhāne tena saha atireka rattiṃ sayantassāpi āpatti natthi. Tasmā so dussīla bhikkhutveva vattabboti. ‘‘Puna kammavācāya samādātabbanti natthī’’ti yathā sikkhaṃ paccakkhantassa sabbaṃ samādānaṃ bhijjati. Puna bhikkhubhāvaṃ icchantena puna kammavācāya samādātabbaṃ hoti. Evaṃ puna kammavācāya samādātabbanti natthi. ‘‘Itaresu panā’’ti liṅganāsanaṅgato aññesu daṇḍakammaṅgesu. Niccasīlādīsu. ‘‘Yaṃ niccameva vaṭṭatī’’ti yaṃ pāṇātipāta virati sīlaṃ niccameva rakkhituṃ vaṭṭati. Aniccaṃ na vaṭṭati. Kasmā, pāṇaghātādiṃ karontassa sabbakālampi duccarita sambhavato. Tenāha ‘‘aniccaṃ sāvajjaṃ hotī’’ti. Duccaritaṃ hotīti attho. ‘‘Yaṃ niccampi vaṭṭatī’’ti pakati gahaṭṭhānaṃ yaṃ vikāla bhojanādi virati sīlaṃ niccampi vaṭṭati. ‘‘Aniccampi vaṭṭatī’’ti samādāna divasaṃ atikkamitvā vikāla bhojanādiṃ karontassa vītikkama dosovā duccarita doso vā natthīti adhippāyo. Tenāha ‘‘sāvajjaṃ na hotī’’ti. Duccaritaṃ na hotīti attho. Tathā dasasīlañca pakati gahaṭṭhānaṃ [Pg.168] aniccasīlaṃ nāmāti yojanā. ‘‘Aniccasīlameva hotī’’ti pakati gahaṭṭhānaṃ taṃ dasasīlaṃ yāvajīvaṃ niccaṃ katvā samādiyitvā rakkhantānampi apabbajitattā pabbajitesu jāti sabhāveneva siddhaṃ niccasīlaṃ nāma na hoti. Yāvajīvaṃ katvā samādāna vaseneva niccaṃ hotīti adhippāyo. ‘‘Vesadhāraṇena saha siddhattā’’ti ettha kathaṃ vesadhāraṇena siddhaṃ hotīti. Vesadhāraṇaṃ nāma gihivatthaṃ pahāya kāsāya vattha dhāraṇaṃ. Kāsāyavatthañca nāma arahattadhajo hoti. Na ca arahattadhajaṃ dhārentassa sikkhāpadaṃ asamādiyantassapi vikāle bhuñjituṃ vaṭṭati. Tathā naccādīni passituṃ, mālādīni dhāretuṃ, uccāsayanādīsu vasituṃ, jātarūpādīni sādituṃ. Kasmā iti ce, tesañhi taṃ taṃ yathāsakaṃ sīlaṃ niccaṃ suddhaṃ katvā rakkhitumeva vaṭṭatītiādinā kāraṇaṃ heṭṭhā vuttamevāti. ‘‘Appanaṃ apattāva adhippetā’’ti appanāpattānaṃ mahaggatabhāvanānaṃ visuṃ upari vakkhamānattāti adhippāyo. ‘‘Etthevā’’ti imasmiṃ bhāvanā kamme eva. ‘‘Te saññevā’’ti ratanattayādīnaṃ eva ca. Gantuṃ āraddho gamiko. Addhānaṃ dīghamaggaṃ gacchanto addhiko. ‘‘Parisuddhenā’’ti lābhasakkārādi nirapekkhatāya attukkaṃ sana paravambhanādi rahitatāya ca parisuddhena. ‘‘Hitappharaṇa cittenā’’ti mayi karonte imassa ettakaṃ hitasukhaṃ bhavissatīti evaṃ tesaṃ hitasukhesu pharaṇa cittena. Mettacittenāti vuttaṃ hoti. ‘‘Attano kiccesu viyā’’ti etena tesaṃ sabbaṃ kiccaṃ attanobhāraṃ karotīti dīpeti. ‘‘Sādhāraṇa karaṇaṃ’’ti attano puññaṃ paresaṃ dānaṃ. Atta manatāpavedaniyādhusādhūti vacībhedakaraṇaṃ. Tañhidinnañcānumoditañca diṭṭhadhammavedanīyaṃ jātanti sambandho. ‘‘Yonisomanasikāre ṭhatvāti ettha silokādipakkhikaṃ ayonisomanasikāraṃ jahitvā suṇantassa imaṃ dhammaṃ sutvā attharasadhammarasappaṭisaṃvedī bhavissāmīti, desentassa imaṃ desento dhammassa ca suṇantānañca anuggahaṃ karissāmīti yonisomanasikāre ṭhatvā. Lābha sakkārādi pakkhiko manasikāro ayoni somanasikāro [Pg.169] nāma. Niyyānattha nissaraṇattha pakkhiko yonisomanasikāro nāma. Niravajja kammāni nāma kasigorakkhādi kammāni. Niravajjasippāni nāma vaḍḍhakisippādīni vejjasippādīni ca. Niravajja vijjāṭhānāni nāma parūparodhara hitāni aṅgavijjā vedavijjā mantavijjādīni. ‘‘Vodāna karaṇaṃ’’ti visesena visuddhakaraṇaṃ. ‘‘Taṃ sabhāvattā’’ti dānasabhāvattā. ‘‘Cāritta sīlattā’’ti sappurisānaṃ pakati cāritta sīlattā. Puna ‘‘taṃ sabhāvattā’’ti bhāvanā sabhāvattā. Tathāhi desentassa ca suṇantassa ca desanāsotānusārena cittabhāvanā ñāṇabhāvanāvahattā desanāsavanā sabhāvā honti. Attano diṭṭhiṃ sayameva ujuṃ karontassa ca ñāṇabhāvanā kammameva. Tathā parassa dhammadesanaṃ sutvā ujuṃ karontassāpīti. ‘‘Dhammo nāma natthī’’ti desanā dhammo nāma natthi. Kasmā, dānasīlāni desentenapi ante lakkhaṇattayena sahasaccappakāsanassa kattabbattā. Etena desanāsavanā ante lakkhaṇattayānupassanā bhāvanā kammaṭṭhāne patiṭṭhitattā taṃ sabhāvā hontīti dasseti. ‘‘Manokamma mevā’’ti paduddhāro. ‘‘Manasmiṃ evā’’ti manodvāre eva. ‘‘Kiccasiddhito’’ti appanākiccassa sijjhanato. ‘‘Aṅgabhāvā sambhavato’’ti appanā kiccasiddhiyaṃ aṅgabhāvā sambhavato. ‘‘Tañcabhāvanā maya’’nti paduddhāro. ‘‘Dānādivasenā’’ti dānasīlavasena. Dānavasena appavattanatoti idaṃ tāva yujjati. Sīlavasena appavattanatoti idaṃ pana pāḷiyā na sameti. Pāḷiyañhi mahaggatajjhānesupi pahānaṃ sīlaṃ veramaṇi sīlantiādi vuttanti codanā. Taṃ pariharanto ‘‘yaṃ panā’’tiādimāha. ‘‘Pariyāyena vuttaṃ’’ti kenapariyāyena vuttanti. Pakati cārittaṃ sīlanti vuccati. Uppanne ca pathamajjhāne nīvaraṇānaṃ pahānaṃ nāma pakaticārittameva pakati niyāmena pavattameva. Iti pakaticārittattā sīlanti vuttaṃ. Puna nīvaraṇānaṃ pahānameva tehi vigamanaṭṭhena veramaṇīti ca, pidahanaṭṭhena saṃvaroti ca, pahāna kiccaṃ avijahanaṭṭhena avītikkamoti ca, vuttaṃ. Cetanāsīlanti ettha pana jhānasampayutta cetanā eva vuccati. Sā ca sīlajāti kattā [Pg.170] sīlanti vuttāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Appanāpatta’’nti paduddhāro. ‘‘Jhānabhedenā’’ti pana vattabbaṃ. Rūpāvacarakusalañhi jhānabhedena pañcavidhaṃ, jhānameva pana jhānaṅgabhedena pañcavidhanti.

“戒の句（sīlapade）”において、“戒める（sīlayati）”とは、正しく置く（sammā dahati）こと、および保持する（upadhāreti）ことの二つの意味があります。“よく定まった（susamāhitānī）”とは、よく確立されたという意味です。“上位の善法（uparime kusala dhamme）”とは、大上（だいじょう：mahaggata）および出世間（しゅっせけん）の善法を指します。すなわち、七清浄における上位の心清浄などの善法のことです。“勝れた善法（adhikusala dhamme）”とは、卓越した三十七道品（bodhipakkhiya）の善法を指します。“他者から与えられたもの（parehi dinnaṃ）”、それが回向（patti）です。布施などのこれらすべての善法を、善き人々は清めます。それらが福徳（puñña）であり、一つ一つの福業事（ふくごうじ：puññakriyavatthu）です。“この資具によって（iminā paccayenā）”とは、衣などの資具、あるいは飲食物、または財産や穀物などの資具によってという意味です。“これらすべて（sabbaṃpi cetaṃ）”とは、これら十種類の福徳のすべてを指します。“下劣な意欲（hīnena chandenā）”とは、名誉欲などによる下劣な意欲、下劣な心、下劣な精進、下劣な考察（vīmaṃsā）によるものです。“中位（majjhimenā）”とは、福徳の果報を望むことなどによる中位のものです。“勝れた（paṇītenā）”とは、“これはなされるべきことである”という聖種（せいしゅ：ariyavaṃsa）を増進させる、勝れた意欲などによって行われるものを“勝れたもの”と結びつけます。“名声への欲望（yasakāmatāyā）”とは、評判や名声、あるいは眷属を望むことです。“福徳の果報への欲望（puññapphalakāmatāyā）”とは、生存の完成（bhava-sampatti）や富の完成（bhoga-sampatti）を望むことです。“聖者のあり方に依拠して（ariyabhāvaṃ nissāyā）”とは、“この布施こそが聖者たちの伝統である。私もまた聖者である。ゆえに私もこれをなすべきである”というように、聖者のあり方に依拠するという意味です。ここでの“聖者（ariyo）”には、行儀の聖者（ācāra-ariyo）も、見解の聖者（dassana-ariyo）も適合します。行儀の聖者とは、善き凡夫（puthujjana-kalyāṇaka）を指します。見解の聖者とは、勝義の聖者を指します。“波羅蜜の布施（pāramitā dānaṃ）”とは、あらゆる布施の中で最高に達した、大菩薩たちの彼岸に至る布施のことです。それは一切衆生の解脱のために行われるがゆえに最高に達しており、彼岸に至ったものです。それより勝れたいかなる布施も存在しないからです。他の福業事についても同様です。“二つの三法（tikadvayaṃ）”とは、前述の三法と、下中優の二つの三法を指します。“最後の事柄によって（antima vatthunā）”とは、最後の事柄（波羅夷罪）を犯すことによってという意味です。“破戒の者（dussīlo nāmā）”とは、破戒の比丘のことです。彼は比丘であるという公言を捨てない限り、比丘のままです。沙弥でも在俗者でもありません。もし他の比丘が彼を根拠なく最後の事柄（波羅夷罪）で非難するなら、非難した者には僧残罪（saṅghādisesa）が成立します。侮辱（omasavāda）には波逸提罪（pācittiya）が成立します。寝所を共にする（sahaseyya）場合、彼と共に一晩を超えて寝ても罪はありません。ゆえに彼は単に“破戒の比丘”と呼ばれるべきです。“再び羯磨（kammavācā）によって受持すべきことはない”とは、学習（学処）を放棄した者のようにすべてが壊れるわけではないからです。比丘であることを再び望むなら、再び羯磨によって受持（受戒）しなければなりませんが、ここではその必要がないということです。“しかし他のものにおいては（itāresu panā）”とは、形儀の剥奪（liṅganāsana）に至る他の罰則においてです。常戒（nicca-sīla）などについて。“常に守られるべきもの（yaṃ niccameva vaṭṭatī）”とは、殺生からの離欲の戒のように常に守られるべきものです。不定期（anicca）であってはなりません。なぜなら、殺生などを行う者には、常に悪行が生じるからです。ゆえに“不定期は有罪（sāvajja）である”と言います。これは悪行であるという意味です。“常にも守られる（yaṃ niccampi vaṭṭatī）”とは、在家のままでも、非時食からの離欲などの戒が常に守られることも妥当であるということです。“不定期にも守られる（aniccampi vaṭṭatī）”とは、受戒の日を過ぎて非時食などを行う者には、逸越の過失も悪行の過失もないという意図です。ゆえに“有罪ではない”と言います。これは悪行ではないという意味です。同様に、在家の十戒は“非常戒（anicca-sīla）”と呼ばれます。“非常戒である（aniccasīlameva hotī）”とは、在家の十戒を一生涯、常なるものとして受持し守る者であっても、出家していないため、出家者に生来的に備わっている“常戒”とは呼ばれないということです。一生涯として受持することによってのみ“常”となる、という意図です。“形儀の保持と共に成就する（vesadhāraṇena saha siddhattā）”とは、どのように形儀の保持によって成就するのでしょうか。形儀の保持とは、在家者の服を脱いで袈裟を纏うことです。袈裟とは阿羅漢の旗印（dhaja）です。阿羅漢の旗印を纏う者は、学処を受持していなくても、非時に食べることは妥当ではありません。同様に、踊りを見ること、花飾りを着けること、高座に座ること、金銀を受け取ることも妥当ではありません。なぜなら、それら各自の戒を常に清浄に守るべきであるという理由は、下（前述）で述べた通りだからです。“安止（appanā）に達していないものが意図されている”とは、安止に達した大上の修習については、別途、上で述べられるからです。“この修習においてのみ（etthevā）”とは、この修習の業においてのみという意味です。“それらの想において（te saññevā）”とは、三宝などの想においてという意味です。出発したばかりの者を“旅行者（gamika）”、長い道のりを行く者を“歩行者（addhika）”と言います。“清浄な（心）によって（parisuddhenā）”とは、利養や供養などを望まず、自己を称え他者を蔑むことなどがないために清浄であるということです。“利益を広げる心によって（hitappharaṇa cittenā）”とは、“私がこれをなすことで、この者にこれほどの利益と幸福が生じるだろう”というように、彼らの利益と幸福を念頭に置く心によって、という意味です。すなわち慈心（mettacitta）のことです。“自分自身の事柄のように（attano kiccesu viyā）”とは、彼らの一切の用事を自分の重荷とすることを示しています。“共通にすること（sādhāraṇa karaṇaṃ）”とは、自分の福徳を他者に与えることです。喜ばしい心で“善哉、善哉（sādhu sādhu）”と言葉を発することです。そのように与えられ、随喜されたものは、現法受業（げんぽうじゅごう）となるという関連です。“如理作意（yonisomanasikāra）に留まって”とは、偈（げ）などに偏った不如理作意を捨て、“この法を聞いて義の味と法の味を体験しよう”として聞くこと、あるいは“これを説くことで法と聞く者たちを助けよう”として説くことなど、如理作意に留まることです。利養や供養などに偏る作意は不如理作意と呼ばれます。解脱や離脱に偏る作意は如理作意と呼ばれます。“罪のない仕事（niravajja kammāni）”とは、耕作や牧畜などの仕事です。“罪のない工芸（niravajja sippāni）”とは、大工の技術や医術などです。“罪のない学術（niravajja vijjāṭhānāni）”とは、他者を害することのない人相学、ヴェーダの学、呪文の学などです。“清浄にすること（vodāna karaṇaṃ）”とは、特に清めることです。“その性質ゆえに（taṃ sabhāvattā）”とは、布施の性質ゆえに、また善き人々の自然な行儀の戒の性質ゆえに、という意味です。再び“その性質ゆえに”とは、修習（bhāvanā）の性質ゆえにという意味です。すなわち、説く者と聞く者にとって、説法と聴聞に従って心の修習と知恵の修習がもたらされるため、説法と聴聞はその性質（修習）を持ちます。自分自身の見解を正す者にとっても、知恵の修習の業です。同様に、他者の説法を聞いて正す者にとっても同じです。“法というものはない（dhammo nāma natthī）”とは、説法としての法というものはない、という意味です。なぜなら、布施や戒を説く者であっても、最後に三相（無常・苦・無我）と共に真理を明らかにすることがなされるべきだからです。これにより、説法と聴聞は、最後に三相を随観する修習の業処（ごうしょ：kammaṭṭhāna）に立脚しているため、その（修習の）性質を持つことを示しています。“意業のみ（manokamma mevā）”とは、意門においてのみという意味です。“用件が成就することから（kiccasiddhito）”とは、安止の用件が成就することからです。“構成要素としての状態が可能であることから（aṅgabhāvā sambhavato）”とは、安止の用件の成就において構成要素としての状態が可能であることからです。“そしてそれは修習から成る（tañcabhāvanā mayaṃ）”。“布施などの力によって（dānādivasenā）”、布施の力によって生じないということは妥当ですが、戒の力によって生じないということは経文（パーリ）と一致しません。なぜなら、経文では大上の禅定においても、断捨の戒（pahāna-sīla）や離欲の戒（veramaṇī-sīla）などが説かれているからです。この反論に対し、“しかしながら（yaṃ panā）”以下で次のように答えます。“方便（pariyāyena）によって説かれている”とは、どのような方便で説かれているのでしょうか。自然な行儀が“戒”と呼ばれます。初禅が生じた時、諸々の蓋（がい：nīvaraṇa）を断捨することは自然な行儀であり、自然の理に従って行われます。このように自然な行儀であるため“戒”と言われます。さらに、諸々の蓋の断捨そのものが、それらから離れるという意味で“離欲（veramaṇī）”、防ぐという意味で“律儀（saṃvara）”、断捨の務めを捨てないという意味で“不逸越（avītikkama）”と言われます。“意志の戒（cetanāsīla）”とは、禅定と相応する意志のみを指します。それは戒の性質をなすゆえに“戒”と言われる、と理解すべきです。“安止に達したもの（appanāpattaṃ）”とは、“禅の分類によって（jhānabhedenā）”と言うべきです。色界の善は禅の分類によって五種類であり、禅そのものは禅支の分類によって五種類だからです。

Kusalakammadīpanā niṭṭhitā.

善業の明解は終了した。

153. ‘‘Etthā’’tiādīsu. ‘‘Dhammasaṅgahe’’ti dhammasaṅgaṇi pāḷiyaṃ. ‘‘Dassanenā’’ti sotāpatti maggaññāṇena. ‘‘Taṃ’’ti uddhacca cetanaṃ. ‘‘Bhāvanāyā’’ti uparimaggattayasaṅkhātāya bhāvanāya. Pāḷipāṭhe. ‘‘Cittuppādā’’ti cittacetasikā vuccanti. ‘‘Siyā’’ti ekacceti atthe nipāta padaṃ. Imesu chasu cittuppādesu ekacce cha cittuppādā sotāpatti maggena pahātabbā, ekacce cha cittuppādā tīhi upari maggehi pahātabbāti attho. Tattha pathamapade ‘‘ekacce cha cittuppādā’’ti kammapathapattakammasahajātā cha cittuppādā. Dutīya pade ‘‘ekacce cha cittuppādā’’ti akammapatha pattā dhammikesu ṭhānesu assādanābhi nandādivasena pavattā cha cittuppādā. ‘‘Tatthā’’ti dhammasaṅgahe. ‘‘Itaratthā’’ti itaresu bhāvanāya pahātabbesu. ‘‘Tassā’’ti nānakkhaṇika kammapaccayassa. Pāḷipāṭhe. ‘‘Sahajātā’’ti attano paccayuppannehi sahajātā. ‘‘Nānakkhaṇikā’’ti attano paccayuppannehi asahajātā atītakālabhūte nānakkhaṇe pavattā pāṇātipātādi cetanā. ‘‘Yadi evaṃ’’ti evaṃ yadi siyāti attho. Yadi uddhacca cetanā dassana pade anuddhaṭattā paṭisandhiṃ nākaḍḍhatīti viññāyeyya. Evaṃ satīti pāṭhaseso. ‘‘Ce’’ti ce vadeyya. ‘‘Nā’’ti na sakkā vattuṃ. ‘‘Tassā vipākassā’’ti tassā uddhacca cetanāya vipākassa. Pāḷipāṭhe. ‘‘Imesu dhammesu ñāṇaṃ’’ti ime dhamme ārammaṇaṃ katvā uppannaññāṇaṃ. ‘‘Tesaṃ vipāke’’ti uddhacca sahagatānaṃ vipāke. ‘‘Ñāṇaṃ’’ti taṃ vipākaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannaññāṇaṃ. ‘‘Sabba dubbalanti ca sakkā vattuṃ’’ti sambandho. ‘‘Ativiya kāḷakadhammattā’’ti buddhādīsu mahantesu ṭhānesu saddhāratanassa [Pg.171] antarāyaṃ katvā pavattanato atiyevakaṇha dhammattā. Tassā vicikicchā cetanāya paṭisandhi ākaḍḍhanampi viññātabbanti yojanā. ‘‘Sabhāva viruddhattā yevā’’ti vicikicchā asanniṭṭhāna sabhāvā. Adhimokkho sanniṭṭhāna sabhāvoti evaṃ sabhāva viruddhattāyeva.

153. “ここに”などの語句において。“法集において”とは、法集論（ダマサンガニー）のパーリ聖典におけることである。“見によって”とは、預流道智によって（断ぜられる）という意味である。“それを”とは、掉挙の思を指す。“修によって”とは、上位の三道と称される修習によって（断ぜられる）という意味である。パーリ本文において。“心生”とは、心と心所が言われる。“あるいは（siyā）”とは、ある（ekacce）という意味における不変化詞である。これら六つの心生のうち、ある六つの心生は預流道によって断ぜられるべきものであり、ある六つの心生は上位の三道によって断ぜられるべきものであるという意味である。そのうち、第一句の“ある六つの心生”とは、業道に至った業と倶生する六つの心生のことである。第二句の“ある六つの心生”とは、業道には至らないが、善い（法的な）対象において享受や歓喜などによって生じた六つの心生のことである。“そこにおいて”とは、法集論において。“他において”とは、他の修習によって断ぜられるべきものにおいて。“それの”とは、異刹那業縁のことである。パーリ本文において。“倶生”とは、それ自身の縁生（果）とともに生じることである。“異刹那”とは、それ自身の縁生とともに生ぜず、過去の時の異なる刹那に生じた殺生などの思のことである。“もし、そのようであれば”とは、もしそのようであるならばという意味である。もし掉挙の思が見の段階で除去されないために結生を引き寄せないと理解されるならば、“そのようにあるとき”というのが文の残りの部分である。“もし（ce）”とは、もし言うならば。“ない”とは、言うことはできない。“その異熟の”とは、その掉挙の思の異熟のことである。パーリ本文の“これらの法における智”とは、これらの法を対象として生じた智のことである。“それらの異熟において”とは、掉挙と相応するものの異熟において。“智”とは、その異熟を対象として生じた智のことである。“極めて微弱であると言うこともできる”というのが文の繋がりである。“甚だしく黒い法であるために”とは、仏陀などの偉大な対象に対して信仰の宝の障害となって生じることから、極めて黒い（悪質な）法であるということである。その疑の思が結生を引き寄せることもまた理解されるべきである、というのが文の構成である。“自性において相反するために”とは、疑は不決定（非確信）の自性を持ち、勝解は決定（確信）の自性を持つというように、自性が相反しているからである。

‘‘Sabbatthā’’tiādīsu. ‘‘Vipaccatīti vipācetī’’ti vadanti. Taṃ pana padarūpena na sametīti aññaṃ atthaṃ vadanto ‘‘sabbampi vā’’tiādimāha. ‘‘Mahāsampattiyo samuṭṭhāpetvā’’ti devaloke devasampatti sadisā dibbavimānādikā mahāsampattiyo samuṭṭhāpetvā. Idaṃ ‘‘okāsaṃ katvā’’ti pade visesanaṃ. Tattha ‘‘sukha vipākaṃ’’ti idaṃ aṭṭha ahetuka vipākāni sandhāya vuttaṃ. Rūpaloke brahmānaṃ rūpakāyo rūpāvacara kammena nibbatto. So ca kāmāvacara dhamma samūho eva. Evaṃ sante tasmiṃ loke pañca ahetuka vipākānipi rūpāvacara kammena nibbattāni siyunti codanā. Taṃ pariharanto ‘‘rūpāvacara kusalaṃhī’’tiādimāha. ‘‘Tānī’’ti apāyabhūmiyaṃ uppannāni aṭṭha ahetuka vipākāni. ‘‘Sabbasmiṃ kāmaloke’’ti ekādasavidhe kāmaloke. ‘‘Tesu cā’’ti tesu aṭṭha ahetuka vipākesu ca. ‘‘Ārammaṇantare’’ti kasiṇa nimittādito aññasmiṃ ārammaṇe. ‘‘Nimittā rammaṇe’’ti kasiṇa nimittādike nimitta paññattā rammaṇe. ‘‘Tāni pañcavipākānī’’ti cakkhu viññāṇādīni pañca ahetuka vipākāni kāmāvacara kusala kammasseva vipākāni hontīti yojanā. ‘‘Soḷasaka maggo’’ti soḷasakathā maggo kathāpabandho. Evaṃ dvādasa kamaggo. ‘‘Ahetukaṭṭhaka’’nti ahetuka vipākaṭṭhakaṃ. Sammā pakārena jānātīti sampajānaṃ. Ñāṇaṃ. Sampajānena katanti viggaho. Na sampajānakataṃ asampajānakataṃ. ‘‘Saddahitvā’’ti etena diṭṭhuju kammañāṇa sampattiṃ dīpeti. Na hi tena ñāṇena asampanno kammañca kammaphalañca saddahatīti. Jānitvāti vā pāṭho siyā. ‘‘Ekamekaṃ’’ti ekamekaṃ kusalakammaṃ. ‘‘Kusala samaye’’ti kusala kamma karaṇakāle. Kusaluppattikāle vā. Yassame īdisaṃ puññaṃ [Pg.172] pasutaṃ. Tassame bhavalābho bhogalābho mittalābho sabbelābhā ekantena sulābhāti attho. ‘‘Suladdhaṃ’’ti idaṃ puññaṃ suladdhaṃ. Devesu ca manussesu saṃsaritvāti pāṭhaseso. ‘‘Sesenā’’ti tassakammassa vipākāvasesena. Aṭṭhakathā pāṭhe. ‘‘Ekapiṇḍapātasmiṃ’’ti ekavāraṃ piṇḍapātadāne. Saṃyuttaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tasmā yaṃ vuttaṃ ‘ekā cetanā ekameva paṭisandhiṃ detī’ti, taṃ suvuttanti adhippāyo. ‘‘Paṭipakkhehī’’ti paṭipakkhehi akusalehi. Visesena bhusaṃ muḷho byāmuḷho. Ativiya byāmuḷho atibyāmuḷho. Atibyāmuḷhatthāya paccayabhūtanti viggaho. Atiduppaññāya paccayabhūtanti attho. So hi thero vadatīti sambandho. ‘‘Iti katvā’’ti evaṃ manasikaritvā. ‘‘Sannihitapaccayamattenā’’ti āsanne saṇṭhitapaccaya mattena. ‘‘Pubbapayoga paccayamattenā’’ti vuttaṃ hoti. Balavakammavasena uppannattā tikkhataraṃ vipākaṃ. Yadā payoga rahitena paccayagaṇena uppajjati, tadā asaṅkhārikaṃ nāma. Yadā payogasahitena, tadā sasaṅkhārikaṃ nāma. Tattha asaṅkhārikaṃ tikkhaṃ nāma. Sasaṅkhārikaṃ mandaṃ nāma. Tathā dubbala kammena uppanne mandavipākepi yojetabbaṃ. Evaṃ tikkhamandānaṃ mandatikkhatāpatti nāma siyā. Na ca tathā sakkā bhavitunti adhippāyo. Ettha siyā, yadi pubbakammavasena aṭṭhannaṃ mahāvipākānaṃ saṅkhārabhedo siddho siyā, aṭṭhannaṃ ahetuka vipākānampi sosaṅkhārabhedo siddho bhaveyya. Tānipi hi kānici asaṅkhārikena kammena nibbattāni, kānici sasaṅkhārikenāti codanā. Taṃ pariharanto ‘‘ahetuka vipākānaṃ panā’’tiādimāha. ‘‘Ubhayakamma nibbattanaṃ’’ti tesaṃ saṅkhāra bhedarahitattā asaṅkhārika kammenapi virodho natthi. Sasaṅkhārika kammenapi virodho natthi. Asaṅkhārika kammenapi nibbattanti. Sasaṅkhārika kammenapi nibbattanti. Evaṃ ubhayakamma nibbattanaṃ yuttaṃ. ‘‘Iti adhippāyo’’ti tassa therassa adhippāyo. ‘‘Na kammāgamana vasenā’’ti kammasaṅkhātassa cirakālato āgamana paccayassa vasena. ‘‘Āgamanaṃ’’ti ca āgacchati etenāti āgamananti viggaho. ‘‘Kammabhave’’ti atīte [Pg.173] kammakaraṇabhave. ‘‘Kecanā’’ti keci. Aṭṭhasāliniyaṃ pana āgatāti ca. Paṭisambhidā magge pana dvihetukā vuttāti ca sambandho. Imasmiṃ ṭhāne paṭisambhidā maggaṭṭhakathā vacanampi vattabbanti vadanto ‘‘tattha panā’’tiādimāha. ‘‘Tīsukhaṇesū’’ti kammakkhaṇe nikantikkhaṇe paṭisandhikkhaṇeti tīsukhaṇesu. ‘‘Ṭīkākārāpanā’’ti abhidhammaṭīkākārāpana. ‘‘Sāvasesapāṭho’’ti pāḷiyaṃ tihetukena kammena dvihetuka paṭisandhi, dvihetukena kammena ahetuka paṭisandhi avasesā hoti. Evaṃ avasesa vākya sahito pāṭho. Sarikkhameva sarikkhakaṃ. Kammena sarikkhakaṃ sadisaṃ kammasarikkhakaṃ. Vipākaṃ. ‘‘Mahātherenā’’ti sāriputta mahātherena. Evañca katvātiādinā ṭīkākārānaṃ vacanaṃ upatthambheti.

“Sabbatthā”等について。“Vipaccati（熟す）とは熟させることである”と言われる。しかし、それは語の形態と一致しないため、別の意味を述べて“あるいはすべてを”等と言った。“大いなる成就を惹起して”とは、天界において神々の成就に似た天の楼閣（vimāna）などの大いなる成就を惹起して、ということである。これは“機会（okāsa）を作って”という語の修飾語である。そこでの“楽の異熟（sukha vipāka）”とは、八つの無因異熟（ahetuka vipāka）を指して言われている。色界の梵天たちの色身（rūpakāya）は色界業によって生じる。それは欲界の法の集積に他ならない。そうであるならば、その世界（色界）における五つの無因異熟も色界業によって生じるのではないかという反論（codanā）がある。それに応えて“色界の善においては”等と言った。“それら（tāni）”とは、悪趣（apāyabhūmi）に生じた八つの無因異熟のことである。“すべての欲界において”とは、十一種の欲界においてである。“それらにおいて（tesu ca）”とは、それら八つの無因異熟においてである。“他の対象において（ārammaṇantare）”とは、遍作（kasiṇa）の相（nimitta）などとは別の対象においてである。“相の対象において（nimittā rammaṇe）”とは、遍作の相などの施設（paññatti）を対象とすることにおいてである。“それら五つの異熟（tāni pañcavipākāni）”とは、眼識などの五つの無因異熟は欲界善業の異熟である、という結合（yojanā）である。“十六の道（soḷasaka maggo）”とは、十六の説法からなる道の連続した記述である。同様に十二の業の道がある。“無因の八（ahetukaṭṭhakaṃ）”とは、無因異熟の八つである。正しく知るから“正知（sampajāna）”、すなわち智慧である。正知によってなされた、というのが解釈（viggaho）である。正知によらないのが“非正知（asampajāna）”である。“信じて（saddahitvā）”という言葉により、業の正直（diṭṭhuju）と業知の成就を示している。その智慧を備えていない者は、業と業の果報を信じないからである。あるいは“知って（jānitvā）”という読み（pāṭho）もあるかもしれない。“一つ一つ（ekamekaṃ）”とは、一つ一つの善業である。“善の時に（kusala samaye）”とは、善業をなす時に、あるいは善が生じた時に。“私にはこのような功徳が積まれた。私には生存の獲得、財の獲得、友の獲得、すべての獲得が決定的に得られた”という意味である。“よく得られた（suladdhaṃ）”とは、この功徳がよく得られた、ということである。“神々と人間の中を輪廻して”というのが読みの残りである。“残りで（sesenā）”とは、その業の異熟の残りで、ということである。注釈書の記述には“一度の供養（piṇḍapāta）において”とあり、相応部注釈（Saṃyuttaṭṭhakathā）に述べられている。したがって“一つの思（cetanā）がただ一つの結生（paṭisandhi）を与える”と述べられたことは、正しく述べられているという意味である。“対治（paṭipakkhehī）”とは、反対の不善（akusala）によってである。特に甚だしく迷うのが“迷乱（byāmuḷho）”である。非常に迷乱するのが“極迷乱（atibyāmuḷho）”である。“極迷乱の状態の原因となるもの”というのが解釈である。“極めて智慧が欠如している原因となるもの”という意味である。このように長老が語っている、というつながりである。“このようにして（iti katvā）”とは、このように作意して。“近接した縁の力だけで（sannihitapaccayamattenā）”とは、間近に定まった縁の力だけで、すなわち“前行（pubbapayoga）の縁の力だけで”と言われている。強力な業の勢いによって生じるため、より鋭い（tikkhatara）異熟となる。前行（努力）を欠いた縁の集まりによって生じる時、それを“無行（asaṅkhārika）”と呼ぶ。前行を伴う時、それを“有行（sasaṅkhārika）”と呼ぶ。その中で無行は“鋭い（tikkha）”と呼ばれ、有行は“鈍い（manda）”と呼ばれる。同様に、弱い業によって生じた鈍い異熟についても適用されるべきである。このように鋭いものと鈍いものが、鈍いものと鋭いものに入れ替わることはあり得ない、という意味である。ここで、もし過去の業の勢いによって八つの大異熟（mahāvipāka）に行（saṅkhāra）の区別が成立するならば、八つの無因異熟（ahetuka vipāka）にもその行の区別が成立するはずではないか、それらもまた、あるものは無行業によって生じ、あるものは有行業によって生じるのではないか、という反論があるかもしれない。それに応えて“しかし、無因異熟については”等と言った。“両方の業から生じること（ubhayakamma nibbattanaṃ）”とは、それらが行の区別を持たないため、無行業とも矛盾せず、有行業とも矛盾しない。無行業からも生じ、有行業からも生じる。このように、両方の業から生じることが妥当である。“という意図（iti adhippāyo）”とは、その長老の意図である。“業の到来によるのではなく（na kammāgamana vasenā）”とは、業と呼ばれる遠い過去からの到来の縁の勢いによるのではない。“到来（āgamanaṃ）”とは、これによって来るから到来であるという解釈である。“業分（kammabhave）”とは、過去に業をなした生存において。“ある人々（kecanā）”とは、ある人々（を指す）。アッタサーリニー（Aṭṭhasālinī）に伝わっていること、また無碍解道（Paṭisambhidāmagga）において二因（dvihetuka）が述べられていること、というつながりである。この箇所では無碍解道注釈（Paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathā）の言葉も述べられるべきであるとして、“しかし、そこでは”等と言った。“三つの瞬間において（tīsukhaṇesū）”とは、業の瞬間、愛着（nikanti）の瞬間、結生（paṭisandhi）の瞬間という三つの瞬間においてである。“復注の作者たちは（ṭīkākārāpanā）”とは、阿毘達磨復注（Abhidhamma-ṭīkā）の作者たちである。“残りのある記述（sāvasesapāṭho）”とは、聖典において、三因の業によって二因の結生が、二因の業によって無因の結生が（生じるという）残りの記述がある、ということである。このように残りの文を伴う記述である。相似したものが相似（sarikkhaka）である。業と相似している、似ているのが“業相似（kammasarikkhaka）”、すなわち異熟（vipāka）である。“大長老によって”とは、舎利弗大長老（Sāriputta Mahāthera）によってである。“このようにして（evañca katvā）”等によって、復注の作者たちの言葉を支持している。

Kāmāvacarakammaṃ niṭṭhitaṃ.

欲界業が終了した。

154. Rūpāvacarakamme. ‘‘Appaguṇatāyā’’ti aparicitatāya. Avaḍḍhatāya. ‘‘Hīnehi chandādīhī’’ti lābhasakkāra silokādi sāpekkhatāya hīnehi chandādīhi. ‘‘Te dhammā’’ti chandādayo dhammā. Tāni idha nādhippetāni. Kasmā, upapattippabhedassa asādhakattāti adhippāyo. ‘‘Imānevā’’ti imāni eva jhānāni. ‘‘Tividhāsū’’ti ekasmiṃtale brahmapārisajjādi vasena tividhāsu. ‘‘Aṭṭhārasappabhedena vibhajitvā’’ti tīsu hīna majjhimapaṇītesu ekekasmiṃ hīna hīnaṃ hīna majjhimaṃ hīna paṇītantiādinā vibhattena navavidhāni honti. Puna tesu tīṇi majjhimāni. Majjhimahīnaṃ majjhimamajjhimantiādinā vibhattāni navavidhāni honti. Evaṃ aṭṭhārasabhedena vibhajitvā. ‘‘Kammadvārāni nāmā’’ti kammappavatti mukhāni nāma. ‘‘Imehi pabhāvitattā’’ti imehi pabhāvehi mūlakāraṇehi pabhāvitattā pavattāpitattā. ‘‘Aṭṭhārasakhattiyā’’ti hīnamajjhimādibhedena aṭṭhārasa khattiyā. Tathā aṭṭhārasa brāhmaṇādayo. Aṭṭha cattālīsa gottāni nāma hīnamajjhimā divasena [Pg.174] vibhattāni gotamagottādīni aṭṭhacattālīsa gottāni. Tesaṃ cāritta paṭipattibhūtāni caraṇānipi aṭṭhacattālīsa hontīti. Ettha siyā. Purima vacane hīnādīni brahmaloke, aṭṭhakathā vacanehīnādīni manussaloketi sādhetabbaṃ aññaṃ, sādhakaṃ aññanti codanā. Taṃ pariharati ‘‘etenahī’’tiādinā. ‘‘Upalakkhetī’’ti paccakkhato pākaṭaṃ ekadesaṃ dassetvā apākaṭe tādisepi jānāpetīti attho. ‘‘Samatthā samatthaṃ vā’’ti samatthā samatthabhāvaṃ vā. ‘‘Tathā hānenā’’ti tathāhi anena ācariyena. Anuruddhā cariyenāti vuttaṃ hoti. Nāma rūpa paricchede vuttanti sambandho. Samānāsevane laddhe sati, mahabbale vijjamāne mahaggatakammaṃ vipākaṃ janeti. Tādisaṃ hetuṃ aladdhā alabhitvā abhiññā cetanā vipākaṃ na paccatīti yojanā. Tattha ‘‘samānā sevane’’ti bhūmisamānatā vasena samānāsevane. Kāmajavanaṃ kāmajavanena samānāsevanaṃ. Rūpajavanaṃ rūpajavanena. Arūpajavanaṃ arūpajavanenāti daṭṭhabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘samānabhūmikato’’tiādi. Tattha ‘‘tadabhāvato’’ti tādisassa balavabhāvassa abhāvato. Ekavāramattabhūtā mahaggata cetanā ca. ‘‘Sabba pathamabhūtā’’ti samāpatti vīthīsu gotrabhussa anantare mahaggata javanaṃ sandhāya vuttaṃ. Lokuttara maggacetanā kadācipi samānā sevanaṃ na labhati. Evaṃ santepi attano anantarato paṭṭhāya yāvajīvampi bhavantarepi ariyaphalaṃ janetiyeva. Evamevāti vuttaṃ hoti. Idaṃ pavattiphalaṃ nāma hoti, idha pana paṭisandhi phalaṃ vicāritaṃ, tasmā asamānaṃ idaṃ nidassananti ce. Vuccate. Maggacetanā nāma taṇhā sahāyakaṃ vaṭṭagāmi kammaṃ na hoti. Ataṇhā sahāyakaṃ vivaṭṭagāmi kammaṃ hoti. Tasmā paṭisandhiṃ na deti. Sace pana taṃ taṇhā sahāyakaṃ vaṭṭagāmikammaṃ bhaveyya. Paṭisandhi kālepi phalaṃ dadeyya. Asamānā sevanatā pamāṇaṃ na bhaveyya. Evaṃ aññakāraṇattā asamānaṃ nidassanaṃ hoti. Na asamānā sevanatāyāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Upacitattā’’ti punappunaṃ āsevana lābhena vaḍḍhitattā. ‘‘Sā cetanā’’tiādikammikamahaggata cetanā ca. ‘‘Nā’’ti codanā[Pg.175], na siyāti attho. Na ca sāpi samānabhūmaka dhammato laddhā sevanā hoti. Evaṃ santepi katattā bhāvitattāti vuttaṃ. Bhāvitattāti ca punappunaṃ āsevana lābhena vaḍḍhitattā iccevattho. Tasmā viññāyati asamānabhūmikehi pubbabhāgappavattehi kāmajavanehi paramparato punappunaṃ laddhā sevanatāya eva idha upacitattāti vuttanti. Tena vuttaṃ ‘‘ubhayattha panā’’tiādi. Tattha ‘‘ubhayatthā’’ti ubhayesu katattā upacitattāti ca katattā bhāvitattāti ca vuttesu pāṭhesu. ‘‘Pathama samannāhārato paṭṭāyā’’ti mahaggatajjhāne appanāvīthito pure dvīsu parikamma bhāvanā upacāra bhāvanāsu parikamma bhāvanaṃ bhāventassa pathavī pathavītiādinā pathama samannāhārato paṭṭhāya. Lokuttara maggepana dasasu vipassanā ñāṇesu sabbapathamaṃ sammasanaññāṇaṃ bhāventassa rūpaṃ aniccaṃ vedanā aniccātiādinā pathama samannāhārato paṭṭhāyāti attho. Upacinitvāti ca bhāvetvāti ca vaḍḍhetvā icceva attho. ‘‘Abbhuṇhā’’ti abhinavāti vuttaṃ hoti. ‘‘Ayaṃ vādo’’ti anuruddhā cariyassa vādo. Yadi evaṃ, aṭṭhakathāsu saṅkhāra paccayā viññāṇa pada niddesesu abhiññā cetanā panettha parato viññāṇassa paccayo na hotīti na gahitāti vuttaṃ. Tattha aññaṃ yuttaṃ kāraṇaṃ vattabbanti, taṃ vadanto ‘‘catutthajjhāna samādhissa panā’’tiādimāha. ‘‘Ṭīkākārā’’ti abhidhammaṭīkākārā. ‘‘Tassā panā’’tiādi attanovāda dassanaṃ. Sādhentiyā abhiññā cetanāya. Acittakabhava patthanāsahitaṃ saññā virāganti sambandho. ‘‘Idhā’’ti manussa loke.

154. 色界業において。“熟練していないことによって”とは、親近（慣習）されていないこと、増大していないことによる。“劣った欲などによって”とは、利得、供養、名声などへの執着を伴う劣った欲などによる。“それらの諸法”とは、欲などの諸法である。それらはここでは意図されていない。なぜなら、上生の種別の達成根拠とはならないという意図だからである。“これらのみ”とは、これら（九種）の禅定のみを指す。“三種において”とは、一つの地（階層）における梵衆天などの区分による三種において、ということである。“十八の区分に分けて”とは、三種の下・中・上において、それぞれに下の下、下の中、下の上などと分けることで九種類となる。さらにそれらの中で三つの中のもの、すなわち中の中、中の中などと分けられたものが九種類となる。このように十八の区分に分けて、ということである。“業の門という”とは、業の発生の入り口のことである。“これらによって威力を得たので”とは、これらの威力、すなわち根本原因によって発生させられたので、ということである。“十八の刹帝利”とは、下・中などの区分による十八の刹帝利（王族）である。同様に十八の婆羅門など。四十八の族姓（ゴッタ）とは、下・中の区分によって分けられたゴータマ姓などの四十八の族姓である。それらの行儀・実践である足行（チャラナ）もまた四十八となる。ここで次のような疑念が生じるかもしれない。前の文言では、下などは梵天界にあるとされ、アッタカターの文言では下などは人間界にあるとされる。一方は立証すべき対象であり、他方は立証する根拠であるという難問（反論）である。それを“それならば（etenahī）”等によって解決する。“特徴づける”とは、現前に明白な一部分を示すことで、明白でない同種のものをも知らしめるという意味である。“能力があるかないか”とは、能力がある状態かない状態かのこと。“そのように、これによって”とは、すなわちアヌルッダ阿闍梨によって言われたということである。“名色分離において述べられた”という記述と結びつく。同種の習服（繰り返しの条件）が得られ、大きな力が存在するとき、大上全の業は異熟を生じる。そのような原因を得ることなくしては、神通の思（volition）は異熟をもたらさないという解釈である。そのうち“等しい習服において”とは、地（bhūmi）が等しいことによる習服である。欲界の速行は欲界の速行との等しい習服、色界の速行は色界の速行、無色界の速行は無色界の速行と見るべきである。それゆえ“等しい地から生じた”等と言われる。そのうち“その不在（欠如）によって”とは、そのような強力な状態の欠如によってである。また、一回限り生じた大上全の思もそうである。“一番最初であるもの”とは、等至（三昧）の心路において種姓（ゴトラブー）の直後の大上全の速行を指して言われている。出世間道の思は、いかなる時も同種の習服を得ることはない。そうであっても、自らの直後から始まって、生涯の間、あるいは別の生においても聖なる果を生じるのである。“まさにそのように”と言われる。これは転起（生存期間中）の果と呼ばれるものであるが、ここでは結生（再生）の果が考察されている。したがって、この例示は不適切（不均等）ではないか、という反論があれば、次のように答えられる。道の思（path-volition）は渇愛を伴う輪廻に導く業ではない。渇愛を伴わない解脱へ導く業である。それゆえ結生を与えない。しかし、もしそれが渇愛を伴う輪廻に導く業であったならば、結生時にも果を与えたであろう。その場合、等しい習服がないことは（結生させない）根拠とはならなかったであろう。このように、別の原因があるために不均等な例示となるのであり、等しい習服がないためではないと見るべきである。“積集されたことによって”とは、再三の習服を得ることで増大したことによる。“その思”とは、最初の（初心者の）大上全の思である。“ない”という反論は、“（異熟が）ないはずだ”という意味である。また、それも等しい地の法から得られた習服ではない。そうであっても、“なされたこと、修習されたこと”と言われる。“修習されたことによって”とは、再三の習服を得て増大したこと、という意味に他ならない。したがって、地が等しくない前段階の欲界の速行から、間接的に再三得られた習服の状態によって、ここでは“積集されたことによって”と言われていることが理解される。それゆえ“しかし両方において”等と言われる。そのうち“両方において”とは、“なされたこと・積集されたこと”および“なされたこと・修習されたこと”と述べられている両方の読み（テキスト）においてである。“最初の作意から始まって”とは、大上全の禅定の安止心路より前の、準備修行（遍作）と近行修行の二つにおいて、準備修行を修習する者が“地、地”などと念ずる最初の作意から始まって、ということである。出世間道においては、十のヴィパッサナー知見のうち、一番最初の遍審智を修習する者が“色は無常である、受は無常である”などとする最初の作意から始まって、という意味である。“積集して”および“修習して”とは、増大させて、という意味に他ならない。“新しい（abbhuṇhā）”とは、最新の、と言われる。“この説”とは、アヌルッダ阿闍梨の説である。もしそうなら、アッタカターにおける“行の縁による識”の句の解説において、“ここでは神通の思は、その後の識の縁とはならないので採用されない”と述べられている。そこでは、別の妥当な理由が述べられるべきであり、それを述べるために“しかし、第四禅の三昧の…”等を説いた。“ティーカー作者”とは、アビダンマ・ティーカーの作者である。“しかし、それの…”等は自説の提示である。立証されるべき神通の思によって。無心定への願いを伴う想の離欲と結びつく。“ここで”とは、人間界のことである。

‘‘Anāgāmino panā’’tiādīsu. ‘‘Etenā’’ti etena attha vacanena. ‘‘Saddhādhiko’’ti sandhindriyādhiko. Evaṃ vīriyādhikādīsupi. ‘‘Attanā laddha samāpattīnaṃ’’ti ekassapi puggalassa bahūnaṃ attanā laddha samāpattīnaṃ. Tesu puthujjana sotāpanna sakadāgāmīsu. ‘‘Puthujjano’’ti jhānalābhi puthujjano. ‘‘Nikantiyāsatī’’ti kāmabhavanikantiyā sati. ‘‘Itare panā’’ti sotāpanna [Pg.176] sakadāgāmino pana. Parihīnajjhānā eva tattha nibbattanti. Na nikanti balenāti adhippāyo. Vibhāvanipāṭhe ‘‘tesaṃ pī’’ti jhānalābhi sotāpanna sakadāgāmīnampi. Icchantena ṭīkācariyena. Tathā nikantiyā sati puthujjanādayo kāmāvacara kamma balena kāmabhavepi nibbattantīti yojanā. Cetopaṇidhi ijjhati. Kasmā, visuddhattā. Sīlavisuddhattāti adhippāyo. ‘‘Te’’ti jhānalābhi sotāpanna sakadāgāmino. Aṅguttara pāṭhe. ‘‘Sahadassanuppādā’’ti sotāpatti maggaññāṇaṃ dassananti vuccati. Dassanassa uppādakkhaṇena saddhiṃ. Natthi tassa taṃ saṃyojanantipi pāṭho. ‘‘Imaṃ lokaṃ’’ti imaṃ kāmalokaṃ. ‘‘Vipassanā nikanti taṇhā’’ti teneva dhammarāgena tāya dhamma nandiyāti evaṃ vuttā vipassanā sukhe nikanti taṇhā. Paccaye sati kuppanti nassantīti kuppā. Kuppā dhammā yesaṃ te kuppa dhammā. ‘‘Dhammā’’ti mahaggata dhammā. Ime dve sotāpanna sakadāgāmino sīlesu paripūrakārino nāma. Sīlappaṭi pakkhānaṃ kilesānaṃ sabbaso pahīnattā. Tasmā te sīlesu akuppa dhammāti vuccanti. Samādhismiṃ pana kuppa dhammā eva. ‘‘Mahābrahmesu na nibbattantī’’ti mahābrahmattaṃ na labhantīti adhippāyo. ‘‘Hīnajjhāsayattā’’ti ettha itthiyo nāma pakatiyāva hīnajjhāsayā honti nīca chandā nīca cittā mandavīriyā mandapaññā. Kasmā, hīnaliṅgattā. Kasmā ca tā hīnaliṅgā honti. Dubbala kammanibbattattā. Dubbala kammanti ca purisatta janakaṃ kammaṃ upādāya vuccati. Brahmapurohitānampi saṅgahaṇaṃ veditabbaṃ. Kasmā, brahmapārisajjānanti aṭṭhakathā vacanassa yebhūyyavacanattā. Tenāha ‘‘na mahābrahmānaṃ’’ti. Itarathā na brahmapurohitānaṃ na ca mahābrahmānanti vuttaṃ siyā. Na ca tathā sakkā vattuṃ ‘brahmattanti mahābrahmatta’nti iminā vacanena virujjhanato. Ayañca attho na kevalaṃ yebhūyyanayamattena siddho. Atha kho byañjana sāmatthiyenāpi siddhoti dassetuṃ ‘‘tehī’’tiādimāha. Tattha ‘‘te’’ti brahmapurohitā. Saṃyuttapāṭhe. ‘‘Paṭibhātutaṃ’’ti ettha ‘‘taṃ’’ti tuyhaṃ. Dhammīkathā tuyhaṃ paṭibhātu, pātubbhavatu. Kathetu icceva vuttaṃ hoti[Pg.177]. ‘‘Brāhmaṇā’’ti abhibhuṃ bhikkhuṃ ālapati. ‘‘Brahmuno’’ti mahābrahmuno atthāya. Evaṃ sesesu dvīsu. ‘‘Tesaṃ’’ti brahmapurohitānaṃ. Vibhāvanipāṭhe ‘‘iti attho daṭṭhabbo’’ti ‘‘brahmapārisajjesu yevā’’ti pulliṅga vacanattā puggalappadhānaṃ hoti. Nabhūmippadhānaṃ. Tasmā ayamattho yuttivasena daṭṭhabboti. ‘‘Tīsubhavaggesū’’ti vehapphalabhūmi puthujjanabhavaggo nāma hoti rūpaloke. Tato upari puthujjanabhūmiyā abhāvato. Akaniṭṭhabhūmi ariyabhavaggo nāma. Tattha ṭhitānaṃ ariyānaṃ tattheva niṭṭhānato. Nevasaññābhūmi lokabhavaggo nāma. Tato upari lokasseva abhāvatoti.

“不還者は…”等において。“これによって”とは、この語義の説明によって。“信が勝る”とは信根が勝ること。精進が勝る等においても同様である。“自ら得た等至（三昧）の”とは、一人の補特伽羅であっても、自ら得た多くの等至のことである。それら凡夫、預流者、一来者のうち。“凡夫”とは禅定を得た凡夫のことである。“執着があるとき”とは、欲界の生存（欲有）への執着があるときのことである。“他の者たちは”とは、預流者と一来者のことである。彼らは禅定を失った状態でそこに生まれる。執着の力によって（生まれる）のではない、という意味である。ヴィバーヴァニーの文において“彼らもまた”とは、禅定を得た預流者と一来者のことでもある。これは（そう）認める復注の阿闍梨による。同様に、執着があるとき、凡夫などは欲界の業の力によって、欲界の生存（欲有）にも生まれる、と結びつけられる。心の願（誓願）が成就する。なぜか。清浄であるから。戒の清浄という意味である。“彼ら”とは、禅定を得た預流者と一来者のことである。増支部の誦文において。“見の生起とともに”とは、預流道智を“見”と呼ぶ。見（道智）の生起の瞬間とともに、ということである。“彼にはその結（煩悩）がない”という読みもある。“この世”とは、この欲界のことである。“毘婆舎那（観）への執着・渇愛”とは、まさにその“法への貪”、“法への喜”と説かれるところの、毘婆舎那の楽に対する執着・渇愛のことである。縁があるときに動揺し（壊れ）滅失するものを“動揺するもの（壊法）”という。動揺する性質を持つ者を“壊法”という。“法”とは大上（広大）なる法のことである。これら預流者と一来者の二者は、戒において円満せる者と呼ばれる。戒に敵対する煩悩をことごとく断じているからである。それゆえ、彼らは戒において“不動法”と呼ばれる。しかし、三昧においては“動揺する（壊法）”者である。“大梵天の中に生まれない”とは、大梵天の状態（大梵天位）を得られないという意味である。“下劣な意欲を持つから”という点について、女性は本来的に下劣な意欲を持ち、低い志、低い心、鈍い精進、鈍い智慧を持つ者である。なぜなら、下劣な性を持つからである。また、なぜ彼女らは下劣な性を持つのか。弱い業によって生じたからである。“弱い業”とは、男性性を生じさせる業に比して言われる。梵輔天たちの包摂も知られるべきである。なぜなら、“梵衆天たちの”という注釈書の言葉は、概括的な表現であるからだ。それゆえに“大梵天ではない”と言われる。さもなければ、“梵輔天でもなく大梵天でもない”と言われたであろう。しかし、そのように言うことはできない。“梵天性とは大梵天性のことである”というこの言葉と矛盾するからである。そして、この意味は単に概括的な方法（理趣）だけで成立するのではない。むしろ、文言の効力によっても成立することを示すために、“彼らによって”等を説いた。そこにおいて“彼ら”とは、梵輔天のことである。相応部の誦文において。“汝に現れよ（辨ぜよ）”という箇所の“汝（taṃ）”とは“汝の（tuyhaṃ）”である。“法話が汝に現れ、出現せよ。語れ”と言われているのである。“婆羅門よ”とは、アビブー比丘に呼びかけている。“梵天の”とは、大梵天のためである。残りの二つも同様である。“彼らの”とは、梵輔天のことである。ヴィバーヴァニーの文において“このように意味は解釈されるべきである”とあるが、“梵衆天の中にのみ”という男性名詞の言葉によって、補特伽羅（人）が主となり、地（界）が主ではない。それゆえ、この意味は道理に基づいて見なされるべきである。“三つの有頂において”とは、広果天の地は、色界における凡夫の有頂と呼ばれる。それより上には凡夫の地が存在しないからである。色究竟天の地は、聖者の有頂と呼ばれる。そこに留まる聖者たちは、そこで（涅槃に）至るからである。非想非非想（処）の地は、世間の有頂と呼ばれる。それより上には世間自体が存在しないからである。

Kammacatukkānudīpanā niṭṭhitā.

業の四法の解説が完了した。

155. Maraṇuppattiyaṃ. ‘‘Āyuparimāṇassā’’ti āyukappassa. ‘‘Tadubhayassā’’ti āyukappassa ca kammassa ca. ‘‘Upaghātaka kammenā’’ti balavantena pāṇātipātakammena. ‘‘Dussimāra kalāburājādīnaṃ viyā’’ti tesaṃ maraṇaṃ viya. Uparodhitaṃ khandha santāna massāti viggaho. ‘‘Uparodhitaṃ’’ti upagantvā nirodhāpitaṃ. Kammaṃ khiyyatiyeva. Evaṃ sati, sabbaṃpi maraṇaṃ ekena kammakkhayena siddhaṃ. Tasmā ekaṃ kammakkhaya maraṇameva vattabbanti vuttaṃ hoti. ‘‘Itarepi vuttā’’ti itarānipi tīṇi maraṇāni vuttānīti codanā. Vuccate parihāro. ‘‘Sarasavasenevā’’ti attano dhammatāvaseneva. Nānā āyu kappaṃ vidahanti saṅkharontīti nānāāyukappa vidhāyakā. ‘‘Sattanikāye’’ti sattasamūhe. Niccakālaṃ ṭhitiṃ karontīti ṭhitikarā. Kadāci vuddhiṃ karonti, kadāci hāniṃ karontīti vuddhikarā hānikarā ca. ‘‘Tesaṃ vasenā’’ti tesaṃ utu āhārānaṃ vasena. ‘‘Tayopi cete’’ti etetayopi ṭhitikarādayo. Kammaṃ vipaccamānaṃ datvā khiyyatīti sambandho. Etena evarūpeṭhāne kammaṃ appadhānanti dīpeti. ‘‘Tadanurūpaṃ evā’’ti taṃ dasavassakālānu rūpaṃ eva. ‘‘Bho gañcā’’ti [Pg.178] dhanadhaññādiparibhogañca. Tesaṃ utuāhārānaṃ gati etesanti taggatikā. Tesaṃ utuāhārānaṃ gatiṃ anuvattantīti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘tadanuvattikā’’ti. Saṅkhāravidūhi aññatrāti sambandho. Saṅkhāraviduno ṭhapetvāti attho. Iddhiyā pakatāti iddhimayā. ‘‘Iddhiyā’’ti deviddhiyāvā bhāvanāmayiddhiyāvā. Vijjāya pakatāti vijjāmayā. ‘‘Vijjāyā’’ti gandhārivijjāya. Aṭṭhi nhāru maṃsa lohitādikā rasadhātuyo ayanti vaḍḍhanti etehīti rasāyanāni. Tāni vidahanti etehīti rasāyana vidhayo. Nayūpadesā. Ciraṭṭhiti katthāya jīvitaṃ saṅkharonti etehīti jīvita saṅkhārā. Iddhimaya vijjāmaya jīvita saṅkhāresu ca rasāyana vidhisaṅkhātesu jīvita saṅkhāresu ca vidunoti samāso. ‘‘Dvi samuṭṭhānika rūpadhammesū’’ti utusamuṭṭhānika rūpadhammesu ca āhāra samuṭṭhānika rūpadhammesu ca. ‘‘Pariṇamantesū’’ti vipariṇamantesu. Tenāha ‘‘jiyyamānesū’’tiādiṃ. ‘‘Yāvamahantaṃ pīti’’ sabbaññubuddhānaṃ kammaṃ viya koṭipattavasena atimahantampi. ‘‘Assā’’ti kammassa. ‘‘Upacchedaka maraṇepi netabbo’’ti balavante upacchedaka kamme āgate yāvamahantampi janaka kammaṃ attano vipākādhiṭṭhāna vipattiyā khiyyatiyeva. So cassakhayo na sarasena hoti, atha kho upacchedaka kamma balena hotīti idha upacchedaka maraṇaṃ visuṃ gahitanti evaṃ upacchedaka maraṇepi netabbo. ‘‘Akāla maraṇaṃ’’ti āyukkhayamaraṇādīni tīṇi maraṇāni kālamaraṇāni nāma, maraṇā rahakāle maraṇānīti vuttaṃ hoti. Tato aññaṃ yaṃ kiñci maraṇaṃ akāla maraṇanti vuccati. Tenāha ‘‘tañhi pavattamānaṃ’’tiādiṃ. ‘‘Mūlabhedato’’ti mūlakāraṇappabhedato. Yasmā pana milinda pañhe vuttanti sambandho. Sannipatantīti sannipātā. Sannipātehi uppannā sannipātikāti atthaṃ sandhāya ‘‘sannipatitānaṃ’’ti vuttaṃ. Athavā. Sannipatanaṃ sannipāto. Dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā dosānaṃ missakabhāvo. Sannipātena uppannā sannipātikātipi yujjati. ‘‘Anisammakārīnaṃ’’ti anisāmetvā anupadhāretvā karaṇa sīlānaṃ. Pavattā ābādhā [Pg.179] visamaparihārajānāmāti yojanā. ‘‘Attanā vākatānaṃ payogānaṃ’’ti satthaharaṇa, visakhādana, udakapātanādivasena katānaṃ. ‘‘Vināsentī’’ti satthavassa vālukavassādīni vassāpetvāvā samudda vīciyo uṭṭhāpetvāvā evarūpe mahante bhayupaddave katvā vināsenti. ‘‘Manussa pathe’’ti manussa padese. ‘‘Te’’ti caṇḍā yakkhā. ‘‘Jīvitakkhayaṃ pāpentī’’ti manussānaṃ vā gomahiṃsānaṃ vā medalohitāni pātabyatthāya tesu nānārogantara kappāni uppādetvā jīvitakkhayaṃ pāpentīti attho. ‘‘Vattabbameva natthī’’ti sakalaṃ rajjaṃ vā raṭṭhaṃ vā dīpakaṃ vā vināsentīti vutte sakalaṃ janapadaṃ vā nagaraṃ vā nigamaṃ vā gāmaṃ vā taṃ taṃ puggalaṃ vā vināsentīti visuṃ vattabbaṃ natthīti adhippāyo. ‘‘Satthadubbhikkharogantara kappāpī’’ti satthantara kappo dubbhikkhantara kappo rogantara kappoti ime tayo antara kappāpi idha vattabbāti attho. Tesu pana rogantara kappo yakkhā vāḷe amanusse ossajjanti, tena bahū manussā kālaṅkarontīti iminā ekadesena vuttoyeva. ‘‘Upapīḷako paghātakānaṃ kammānaṃ vipaccanavasenā’’ti ettha tesaṃ kammānaṃ okāsappaṭilābhena sattasantāne sukhasantānaṃ vibādhetvā maraṇaṃ vā pāpetvā maraṇa mattaṃ vā dukkhaṃ janetvā pīḷanañca ghātanañca idha vipaccana nāmena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Vipākaṃ pana janentuvā, māvā, idha appamāṇanti. Ettha siyā. Aṭṭhasu kāraṇesu opakkamikaṭṭhāne ‘kuppitāhi devatā sakalaṃ rajjādikaṃ asesaṃ katvā vināsentī’ti vuttaṃ. Tattha vināsitā janā kiṃ nu kho attano attano kamma vipākajehi ābādhana daṇḍehi vā vinassanti, udāhu visuṃ opakkamikehi ābādhana daṇḍehi vā vinassanti. Yañcettha vuttaṃ ‘evaṃ akāla maraṇaṃ upacchedaka kammunā vā aññehi vā aneka sahassehi kāraṇehi hotī’ti. Tattha yassa upacchedaka kammaṃ nāma natthi. Kiṃ tassa aññena kāraṇena akāla maraṇaṃ nāma bhaveyyāti. Ettha vadeyyuṃ, tassa aññena kāraṇena akāla maraṇaṃ nāma na bhaveyya. Sabbe sattā kammassakā, kammadāyādā, kammayonī, kamma bandhū, kammappaṭissaraṇātihi vuttaṃti[Pg.180]. Tesaṃ taṃ vādaṃ bhindanto ‘‘yehikeci loke dissantī’’tiādimāha. Puna tadatthaṃ daḷhaṃ karonto ‘‘yathāhā’’tiādiṃ vadati. Tattha duvidhaṃ kammaphalaṃ, vipāka phalañca nissanda phalañca. Tattha vipāka phalaṃ nāma vipākakkhandhā ca cakkhu sotādīni kaṭattā rūpāni ca. Taṃ yena pubbe kammaṃ kataṃ, tasseva sādhāraṇaṃ hoti. Tassa santāne eva pavattati. Nissanda phalaṃ nāma tassa sukhuppattiyā vā dukkhuppattiyā vā attano kammānubhāvena bahiddhā samuṭṭhitāni iṭṭhārammaṇāni vā aniṭṭhā rammaṇāni vā. Taṃ pana aññesampi sādhāraṇaṃ hoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sakakammasamuṭṭhitā eva. La. Paresaṃ sādhāraṇā evā’’ti. Loke aṭṭhaloka dhammā nāma sabbe kamma vipākajā evāti na vattabbā. Ime ca sattā saṃsāre saṃsarantā aṭṭhasuloka dhammesu nimmujjantā saṃsaranti, tasmā te vināpi upapīḷaka kammena aññehi kāraṇehi nānādukkhaṃ phusantiyeva. Tathā vināpi upacchedaka kammena maraṇa dukkhaṃ pāpuṇantiyeva. Tena vuttaṃ ‘‘kammena vinā yatokutoci samuṭṭhitā’’tiādi.

155. “死の生起（Maraṇuppatti）”において。“寿量の”とは、寿劫（じゅきょう）のことである。“その両方の”とは、寿劫と業の両方のことである。“破壊的な業によって”とは、強力な殺生業（せっしょうごう）のことである。“ドゥーシー・マーラ（魔羅）やカラーブ王などのように”とは、彼らの死のようであるということである。“彼の蘊（うん）の相続が遮断（しゃだん）された（uparodhitaṃ khandhasantānamassa）”というのが、語源的解釈（ヴィッガハ）である。“遮断された”とは、至って消滅せしめられたということである。業はまさに尽きるのである。そうであるならば、すべての死は、一つの“業の尽きること（業尽）”によって成就する。それゆえ、ただ一つの“業尽による死”のみを説くべきである、と言われたことになる。“他（の三種）も説かれている”とは、他の三種の死も説かれているではないかという反論（コーダナー）である。それに対する解答（パリアーロ）が述べられる。“自らの勢いによってのみ（sarasavaseneva）”とは、自らの法性（ほっしょう）の勢いによってのみ、ということである。種々の寿劫を定め、構成するので、“種々の寿劫の構成者（nānāāyukappavidhāyakā）”と言う。“衆生集団（sattanikāye）において”とは、衆生の群れにおいて、ということである。常に安定させるので“安定させるもの（ṭhitikarā）”と言う。ある時は増大させ、ある時は減少させるので“増大させるもの、減少させるもの（vuddhikarā hānikarā ca）”と言う。“それらの力によって”とは、それらの気候（utu）や食物（āhāra）の力によって、ということである。“これら三つも”とは、これら安定させるもの等の三つのことである。“業は異熟（いじゅく）を与えつつ尽きる”というのが文脈のつながりである。これによって、このような場合には業は主たる原因ではないということを示している。“それに応じた”とは、その十歳の期間に応じた、ということである。“享受（bhogañca）”とは、富や穀物などの享受のことである。それらの気候や食物の行方（gati）がこれら（の衆生）にあるので、“それらに従う者（taggatikā）”と言う。それら気候や食物の行方に随順（ずいじゅん）するという意味である。それゆえ“それらに随順するもの（tadanuvattikā）”と言う。“諸行の知者（saṅkhāravidū）以外には”というのがつながりである。諸行の知者を除いて、という意味である。神通力によって作られたので“神通力によるもの（iddhimayā）”と言う。“神通力によって”とは、天界の神通力、あるいは瞑想修行による神通力のことである。明呪（みょうじゅ）によって作られたので“明呪によるもの（vijjāmayā）”と言う。“明呪によって”とは、ガンダハーリー明呪などのことである。骨、腱、肉、血などの栄養素（rasadhātu）が、これらによって増大するので“延寿薬（rasāyanāni）”と言う。それらを調合するので“延寿法（rasāyanavidhayo）”と言う。これは方法の教示である。長期間存続させるために寿命を構成するので“寿命の構成（jīvitasaṅkhārā）”と言う。“神通力によるもの、明呪によるもの、および延寿法と称される寿命の構成における知者”という複合語（サマーサ）である。“二つの原因から生じる色法（しきほう）において”とは、気候から生じる色法と食物から生じる色法において、という意味である。“変化する（pariṇamantesu）において”とは、変質するにおいて、ということである。それゆえ“老いゆく（jiyyamānesu）”等と言われる。“いかに大きくとも（yāvamahantaṃ pī）”とは、一切知者の仏たちの業のように、頂点に達していることで極めて大きくとも、ということである。“その（assā）”とは、業のことである。“破壊的な死（upacchedakamaraṇa）においても適用されるべきである”とは、強力な破壊的業が到来したとき、いかに産出業（janakakamma）が大きくとも、自らの異熟の依止（よりどころ）が失われることによって、まさに尽きるのである。その尽き方は自らの勢い（sarasena）によるのではなく、破壊的業の力によるのである。ゆえにここでは破壊的な死を別に扱っている。このように破壊的な死においても適用されるべきである。“不時の死（akālamaraṇaṃ）”について。寿尽による死などの三種の死は“適時の死（kālamaraṇa）”と呼ばれ、死ぬべき時の死であると言われる。それ以外のいかなる死も“不時の死”と呼ばれる。それゆえ“それは、進行している……”等と言われる。“根本の分類によって（mūlabhedato）”とは、根本原因の分類によって、ということである。“なぜなら‘ミリンダ王の問い’において説かれているからである”というのがつながりである。集まるので“聚（しゅう、sannipātā）”と言う。三つの病因（ドーシャ）の集まりによって生じたものを“聚生（sannipātikā）”と言う意味を込めて、“集まったものたちの”と言われる。あるいは、集まることが“聚”である。二つあるいは三つの病因が混ざり合った状態のことである。聚によって生じたので“聚生”というのも適当である。“不注意に事を行う者たち（anisammakārīnaṃ）”とは、よく熟考せずに事を行う性質の者たちのことである。“生じた病は、不適切な養生から生じたものである”というのが構成である。“自らによってなされた行為（payogānaṃ）”とは、武器を用いたり、毒を飲んだり、水に飛び込んだりすることによってなされたことである。“滅ぼす（vināsenti）”とは、武器の雨や砂の雨などを降らせ、あるいは海の波を立たせ、このような大きな恐怖や災厄を引き起こして滅ぼすことである。“人間の道において”とは、人間の居住地域において、という意味である。“彼ら（te）”とは、獰猛な夜叉（ヤッカ）たちのことである。“命の終焉に至らせる”とは、人間あるいは牛や水牛の脂肪や血を飲むために、彼らの間に種々の疫病の中劫（なかごう）を引き起こして命を奪う、という意味である。“言うまでもない”とは、王国全体や国全体、あるいは島全体を滅ぼすと言うのであれば、特定の地方や都市、町、村、あるいは個々の人間を滅ぼすことについて、改めて別に言う必要はないという意味である。“武器、飢饉、疫病の中劫（アンタラカッパ）も”とは、武器の中劫、飢饉の中劫、疫病の中劫というこれら三つの中劫も、ここで説かれるべきであるという意味である。そのうち疫病の中劫については、“夜叉たちが獰猛な非人を放ち、それによって多くの人間が死ぬ”という一節によって、その一部がすでに説かれている。“逼迫（ひっぱく）し破壊する業の異熟の勢いによって”において、それらの業が機会を得ることにより、衆生の相続における幸福の相続を妨げ、死に至らせ、あるいは死に等しい苦しみを生じさせる“逼迫（pīḷana）”と“破壊（ghātana）”が、ここでは“異熟（vipaccana）”という名で説かれていると見るべきである。異熟（報い）を生じさせるか否かは、ここでは重要ではない。ここで疑念が生じるかもしれない。“八つの原因のうち、不慮（opakkamika）の場合に、‘怒れる神々が王国全体を余さず滅ぼす’と説かれている。そこで滅ぼされた人々は、果たして各自の業の異熟から生じた病や罰によって滅びるのか、あるいはそれとは別に不慮の病や罰によって滅びるのか”。また、ここで“このように、不時の死は破壊的な業によるか、あるいは他の数千の原因によって起こる”と説かれている。そこで、もし破壊的な業がない者には、他の原因によって不時の死が起こることはないのではないか。これに対し、“その者には他の原因による不時の死は起こらないだろう。なぜなら、‘すべての衆生は、自らの業を持ち、業を相続し、業を起源とし、業を親族とし、業を拠り所とする’と説かれているからである”と主張する者たちがいるかもしれない。彼らのその説を論破するために、“世の中に見られるいかなるものも……”等と説かれた。さらにその意味を強固にするために、“言われているように……”等と述べられる。そこには二種類の業の果（か）がある。“異熟果（いじゅくか）”と“等流果（とうるか）”である。そのうち異熟果とは、異熟の五蘊（ごうん）や、眼や耳などの業から生じた色法（しきほう）のことである。それは以前に業をなした本人にのみ限定される。彼の相続の中にのみ生起する。等流果とは、本人の幸福の生起、あるいは苦痛の生起のために、自らの業の威力によって外部に生じた望ましい対象、あるいは望ましくない対象のことである。それは他人にも共通（共有）のものである。そのことを指して、“自らの業から生じたもの……（中略）……他者とも共通である”と説かれた。世の中の“八世間法（はっせけんぽう）”はすべて業の異熟から生じたものである、と言い切ることはできない。これらの衆生は輪廻の中で彷徨い、八世間法の中に沈みながら輪廻している。それゆえ、彼らは逼迫業（ひっぱくごう）がなくても、他の原因によって種々の苦しみに触れるのである。同様に、破壊的な業がなくても死の苦痛に至るのである。それゆえ、“業によらず、いかなる原因からも生じる……”等と説かれたのである。

‘‘Te uppajjantī’’ti te nānārogādayo uppajjanti. ‘‘Na upāya kusalā vā’’ti tato attānaṃ mocetuṃ kāraṇa kusalā vā na honti. ‘‘Na ca paṭikāra kusalā vā’’ti uppannaṃ rogādibhayaṃ apanetuṃ vūpasametuṃ paṭikāra kammeti kicchakamme kusalā vā na honti. ‘‘Nāpi parihāra kusalā vā’’ti tato mocanatthaṃ pariharituṃ desantaraṃ gantuṃ kusalā vā na hontīti attho. Sesamettha suviññeyyaṃ. ‘‘Rogādayo eva taṃ khepentā pavattantī’’ti kathaṃ te pubbakammaṃ khepentīti. Tassa vipākabhūtaṃ jīvita santānaṃ vināsentā khepenti. Vinaṭṭhehi jīvita santāne taṃ bhavaṃ janentaṃ khiyyati yevāti. Tenāha ‘‘yathāhī’’tiādiṃ. ‘‘Kammassapi tathevā’’ti tatheva pubbakammassapi tiṇagge ussāva bindusseva paridubbalatā siddhā hoti. Jīvite parikkhīṇe taṃ bhavaṃ janentassa pubbakammassapi parikkhīṇattā. ‘‘Evañcetaṃ’’ti etaṃ kammappaṭi saṃyutta vacanaṃ idha amhehi vuttanayena sampaṭicchitabbaṃ. Sabbaṃ pubbekatahetudiṭṭhi nāma sabbaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā sucaritaṃ vā duccaritaṃ vā pubbabhave attanā [Pg.181] katena pubbakammahetunā eva uppajjatīti evaṃ pavattā diṭṭhi. ‘‘Yaṃ kiñcāyaṃ’’ti yaṃ kiñci ayaṃ. Mahābodhisattānaṃ adhimuttikālaṅkariyā nāma idha me cirakālaṃ ṭhitassa pāramipūraṇa kiccaṃ natthi, idāneva ito cavitvā manussaloke uppajjissāmi, uparujjhatu me idaṃ jīvitanti adhimuñcitvā daḷhaṃ manasikaritvā kālaṅkariyā. ‘‘Sayameva satthaṃ āharitvā’’ti sayameva attano gīvaṃ satthena hanitvāti attho. ‘‘Etthevā’’ti akālamaraṇe eva.

“それらが生じる”とは、それら種々の病気などが生じることを指す。“手段に巧みでない”とは、そこから自分を解放するための方法に熟達していないこと。“また対策に巧みでない”とは、生じた病気などの恐怖を取り除き、鎮めるための対策の業や治療の業に熟達していないこと。“また回避に巧みでない”とは、そこから免れるために避けることや、他国へ行くことに熟達していないという意味である。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。“病気などがそれを尽くさせながら進行する”とは、どのようにそれらが過去の業を尽くさせるのか。その異熟（報い）である生命の連続を滅ぼしながら尽くさせるのである。生命の連続が滅びると、その生存を生じさせる業はまさに尽きるのである。それゆえ“例えば〜”などと言われる。“業についても同様に”とは、まさにそのように過去の業についても、草の先の露の雫のように極めて脆弱であることが立証される。生命が尽きたとき、その生存を生じさせる過去の業もまた尽きるからである。“このようにこれは”とは、この業に関する言葉は、ここで我々が述べた方法によって受け入れられるべきである。“すべては過去の所作を原因とする見解（宿作因論）”とは、すべての楽や苦、あるいは善行や悪行は、過去世に自分が行った過去の業のみを原因として生じるという、このように説かれる見解である。“何らかのこれ”とは、いかなるこれ（という意味）。大菩薩たちの“随欲死（決意による死）”とは、‘ここに長く留まっても、私の波羅蜜を充足させる務めはもうない。今すぐここから没して人間界に生まれよう。私のこの命よ、終われ’と決意し、強く作意して死ぬことである。“自ら武器を執って”とは、自ら自分の首を武器で切って、という意味である。“まさにここで”とは、まさに非業の死においてである。

‘‘Tathā cā’’tiādīsu. ‘‘Samāpatti lābhīnaṃ’’ti niddhāraṇebhumma vacanaṃ. ‘‘Jīvita samasīsīnaṃ’’ti arahatta maggaṃ labhitvā maggapaccavekkhanavīthi eva maraṇāsannavīthiṃ katvā parinibbānattā samaṃ sīsaṃ etesanti samasīsino. ‘‘Samaṃ sīsaṃ’’ti jīvita santāna pariyantena samaṃ vaṭṭadukkha santāna pariyantaṃ vuccati. ‘‘Sabbesaṃ pī’’ti sabbesampi khīṇāsavānaṃ. ‘‘Imaṃ suttapadaṃ’’ti mahāparinibbānasutte āgataṃ suttapadaṃ. ‘‘Te’’ti te vādino. ‘‘Tenā’’ti tena vādavacanena. Kriyamanodhātu nāma pañcadvārāvajjanaṃ. Kriyāhetukamano viññāṇadhātu nāma hasituppādacittaṃ. ‘‘Assā’’ti parinibbāyantassa buddhassa. ‘‘Na sameti yevā’’ti santiṃ anupādisesaṃ nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvāti ettha parinibbāna javanehi ārammaṇaṃ katvāti vuttepi na sametiyeva. Tenāha ‘‘tathāhī’’tiādiṃ. ‘‘Bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyatī’’ti ettha parinibbāna cuticittameva bhavaṅganti vuttaṃ. Cuticittanti ca bhavantaraṃ gacchantasseva vuccati. Idha pana vohāra mattanti daṭṭhabbaṃ. Vibhāvanipāṭhe. Cutipariyosānānaṃ maraṇāsanna cittānaṃ. Yathā pana buddhānaṃ bhagavantānaṃ yāvajīvaṃ uppannaṃ mahābhavaṅgacittaṃ kammakammanimittādayo ārammaṇaṃ karotiyeva. Tathā parinibbāna cuticittaṃ pīti āha ‘‘na hī’’tiādiṃ. Nanu maraṇakāle kammakammanimittādīnaṃ gahaṇaṃ nāma bhavantara gamanatthāya hoti, buddhā ca bhavantaraṃ na gacchanti. Tasmā ‘‘na hi. La. Na karotī’’ti idaṃ na yuttanti. No na yuttaṃ. Bhavantara gamanatthāyāti idaṃ javanehi gahaṇe daṭṭhabbaṃ. Idha pana cuticittena gahaṇeti dassento ‘‘nacacutiyāgahitānī’’tiādimāha. ‘‘Kammasiddhiyā’’ti kammasijjhanatthāya[Pg.182].‘‘Ettha cā’’tiādīsu. ‘‘Tassā’’ti soṇatthera pituno. ‘‘Kammabalenā’’tiādīsu. ‘‘Aññenapi kāraṇa balenā’’ti āciṇṇabhāvādikena kāraṇabalena. Gatinimittaṃ pana kammabalenevāti yuttaṃ siyā. ‘‘Tathopaṭṭhitaṃ’’ti antimavīthito pubbe bahūsuvīthīsu upaṭṭhitappakārantiattho. Pāpapakkhiyesu duggatinimittesu. Kalyāṇapakkhiyāni sagganimittāni. Dhammāsokarañño maraṇakāle pāpapakkhiyānaṃ upaṭṭhānaṃ katthaci sīhaḷaganthe vuttaṃ.

“そしてそのように”等の箇所において。“等至を得た者たちの中で”とは限定を表す処格の言葉である。“寿命等首者（サマシーシン）”とは、阿羅漢道を獲得し、道の省察の心路をそのまま死際の心路として般涅槃するがゆえに、それらの頂（終わり）が等しい者を等首者と言う。“等しい頂”とは、生命の連続の終焉と、輪廻の苦しみの連続の終焉が等しいことを言う。“すべての人にとっても”とは、すべての漏尽者（阿羅漢）にとっても。“この経の句”とは、大般涅槃経にある経の句である。“彼ら”とはそれらの論者たち。“それによって”とはその論説の言葉によって。“唯作意界”とは五門引転のことである。“無因唯作意識界”とは笑いを生じさせる心のことである。“彼の”とは、般涅槃せんとする仏陀の。“決して一致しない”とは、寂静なる無余涅槃を対象として、という点において、般涅槃の速行心によって対象としたと言っても、決して一致しない。それゆえ“なぜなら〜”などと言われる。“有分心に下降して般涅槃する”において、般涅槃の死心そのものが有分心と呼ばれている。そして死心とは、他の生存へ行く者についてのみ言われる。しかしここでは、単なる世俗的な表現と見なすべきである。ヴィバーヴァニーのテキストにおいて。死心を最後とする死際の心について。しかし、諸々の仏陀世尊にとって、生涯を通じて生じる大有分心は、業や業相などをまさに対象とする。同様に般涅槃の死心もそうである、として“否、〜ではない”などと言われる。疑念：死の時に業や業相などを把持することは、他の生存へ行くためのものであり、仏陀は他の生存へは行かない。したがって“否。…しない”というこれは、適切ではないのではないか。回答：不適切ではない。“他の生存へ行くため”というこれは、速行心による把持において見なされるべきである。しかしここでは、死心による把持について示しながら、“死心によって把握されたのではない”などと言われている。“業の成就によって”とは、業が結果をもたらすために。“そしてここで”等の箇所において。“彼の”とは、ソーナ長老の父の。“業の力によって”等の箇所において。“他の原因の力によっても”とは、習慣の状態などの原因の力によって。しかし趣相は、業の力によってのみ生じるとするのが適切であろう。“そのように現れた”とは、最後の心路の前の、多くの心路において現れた様態という意味である。悪の側の、悪趣相において。善の側の、天界相。アショーカ王の死の時に、悪の側の相が現れたことが、どこかのシンハラ語の書物に記されている。

Sakalaṃ pathaviṃ bhutvā,Datvā koṭisataṃ dhanaṃ;

Ante aḍḍhāmalakamattassa;

Asoko issaraṃ gato;

Ti ca;

Asoko soka māgato;

Ti ca;

“全世界を統治し、百億の富を布施し、最期には半分の阿摩勒果ほどの支配者となった”とも、“アショーカは悲しみに至った”とも（記されている）。

‘‘Taṃ’’ti vipaccamānakaṃ kammaṃ. ‘‘Niyāmaka sahakāri paccayabhūtā’’ti ettha yathā nāvāyaṃ niyāmako nāma nāvaṃ icchitadisābhimukhaṃ niyāmeti, niyojeti. Tathā ayaṃ taṇhāpi bhavanikanti hutvā cittasantānaṃ gantabbabhavābhimukhaṃ niyāmeti, niyojeti. Kammassa ca accāyatta sahāyabhāvena sahakārī paccayo hotīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Kusalākusala kammanimittāni vā’’ti aññāni kusalā kusalakammanimittāni vā. ‘‘Tadupatthambhikā’’ti tassa kammassa upatthambhikā. ‘‘Nimittassādagadhitaṃ’’ti mukhanimittādīsu assādentaṃ gijjhantaṃ. ‘‘Tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhatī’’ti tiṭṭhamānaṃ hutvā tiṭṭhati. Amuñcitvā tiṭṭhatīti vuttaṃ hoti. Anubyañjanaṃ nāma piyasātarūpo kathitalapitādi kriyāviseso. ‘‘Assa puggalassā’’ti āsanna maraṇassa puggalassa. Aṭṭhakathā pāṭhe. ‘‘Kilesa balavināmitaṃ’’ti avijjā taṇhādīnaṃ kilesānaṃ balena vināmitaṃ. Paṭicchādikā ādīna vā yassāti viggaho. ‘‘Taṃ’’ti cittasantānaṃ. ‘‘Tasmiṃ’’ti kammādivisaye. Aṭṭhakathāya na sameti. Tasmiṃ visayetihi tattha vuttaṃ. Na vuttaṃ tasmiṃ bhaveti. ‘‘Tasmiṃ vuttā naṃ’’ti [Pg.183] tasmiṃ ‘yebhūyyena bhavantare cha dvāraggahitaṃ’ti ṭhāne ṭīkāsu vuttānaṃ. Taṃ sadisa javanuppatti nāma kammakaraṇakāle pavatta javanehi sadisānaṃ idāni javanānaṃ uppatti. Bhavappaṭicchannañca kammaṃ apākaṭañca kammaṃ na tathā upaṭṭhāti. Kevalaṃ attānaṃ abhinavakaraṇa vasena dvārapattaṃ hutvā upaṭṭhātīti adhippāyo. ‘‘Visīda pattā’’ti visaññībhāvena virūpaṃ hutvā sīdanapattā. ‘‘Tabbiparītena pāpakamma bahulāpi vattabbā’’ti tepivisīdantare āvudha hatthā pāṇaghātaṃ karontā gaṇhathabandhathāti ugghosantā duṭṭhacittā hontītiādinā vattabbā. Aṭṭhakathā pāṭhesu. Ukkhitto asi yassāti ukkhittā siko. Patudanti vijjhanti etenāti patodanaṃ. Pājanadaṇḍo. Tassa agge katā sūci patodana sūci. ‘‘Patodana dukkhaṃ’’ti vijjhana dukkhaṃ. Kathaṃ pana ukkhittāsikādibhāvena upaṭṭhānaṃ kammupaṭṭhānaṃ nāma hoti. Kathañca taṃ paṭisandhiyā ārammaṇabhāvaṃ upetīti āha ‘‘so cā’’tiādiṃ. Uppajjamānānaṃ sattānaṃ. ‘‘Itaresaṃ panā’’ti rūpārūpa bhavesu uppajjamānānaṃ pana. ‘‘Paripuṇṇaṃ katvā’’ti tadārammaṇa pariyosānāyavā suddhāya vā javanavīthiyāti evaṃ paripuṇṇaṃ katvā. Ayaṃ pana bhavaṅgāvasāne cuticittuppatti nāma aṭṭhakathāsu natthi. Yañca bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyatītiādi tattha tattha vuttaṃ. Tatthapi ‘‘bhavaṅgaṃ’’ti cuticittameva ṭīkāsu vaṇṇenti. Tasmā ‘‘bhavaṅgakkhayevā’’ti idaṃ kathaṃ yujjeyyāti āha ‘‘ettha cā’’tiādiṃ. Anurūpaṃ setīti anusayo. Anubandho hutvā setīti anusayo. Anu anu vā setīti anusayo. Ettha ca anusayo nāma javanasahajāto na hoti. Idha ca anusaya nāmena vuttaṃ. Nānājavana sahajātā ca avijjā taṇhā paṭisandhiyā visesa paccayā honteva. Kathaṃ tā idha gahitā siyunti āha ‘‘ettha cā’’tiādiṃ. Evaṃ sante avijjā parikkhittena taṇhāmūlakenāti vuttesu suṭṭhu yujjati. Anusayehi saha javanasahajātānampi laddhattā. Tasmā idha anusaya vacanaṃ na yuttanti codanā. Yuttamevāti dassento ‘‘api cā’’tiādimāha. ‘‘Pariyattā’’ti samattā. ‘‘So pī’’ti phassādi dhamma samūhopi[Pg.184].‘‘Tathā rūpā yevā’’ti aggamaggena appahīna rūpāyeva, anusayabhūtāyevāti vuttaṃ hoti. ‘‘Taṃ’’ti citta santānaṃ. ‘‘Tatthā’’ti tadubhayasmiṃ. Kathaṃ taṃ tattha khipantīti āha ‘‘tasmiṃ’’tiādiṃ. ‘‘Vijānanadhātuyā’’ti viññāṇa dhātuyā. Saṅkantā nāma natthi. Yattha yattha uppajjanti. Tattha tattheva bhijjantīti adhippāyo. Kuto maraṇakāle saṅkantā nāma atthi vijjantīti yojanā. Evaṃ sante idaṃ vacanaṃ anamataggiya suttena viruddhaṃ siyāti. Na viruddhaṃ. Idañhi abhidhamma vacanaṃ, mukhyavacanaṃ, anamataggiya suttaṃ pana suttanta vacanaṃ pariyāya vacananti dassento ‘‘yañcā’’tiādimāha. Pariyāyena vuttanti vatvā taṃ pariyāyaṃ dasseti ‘‘yesañhī’’tiādinā. ‘‘So’’ti so puggalo. ‘‘Tesaṃ’’ti avijjā taṇhā saṅkhārānañca paṭisandhi nāma rūpa dhammānañca. ‘‘Hetupphalasambandhena bhavantaraṃ sandhāvati saṃsaratīti vuccatī’’ti pubbe kammakaraṇakālepi te avijjā taṇhā saṅkhārā eva so sattoti vuccanti. Pacchā tesaṃ phalabhūtāyaṃ paṭisandhiyā pātubhavanakālepi sāpaṭisandhi eva so sattoti vuccati. Majjhe dhammappabandhopi so sattoti vuccati. Evaṃ hetudhammehi saddhiṃ phaladhamme ekaṃ sattaṃ karontassa hetupphala sambandho hoti. Evaṃ hetupphala sambandhena so eva kammaṃ karoti. Tena kammena so eva bhavantaraṃ sandhāvati saṃsaratīti vuccati. Ettha ca anamataggo yaṃ bhikkhave. La. Avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃti evaṃ sattavohārena vuttattā sādhammadesanā pariyāyadesanā hoti. Pariyāyadesanattā ca sandhāvataṃ saṃsaratanti pariyāyopi sijjhati. Yassaṃ pana dhamma desanāyaṃ dhammadesanāti vacanānu rūpaṃ dhammameva deseti, na sattaṃ, na puggalaṃ. Ayaṃ dhammadesanā eva mukhyadesanā nāma hoti. Tattha desita dhammā pana pakatikālepi desantaraṃ kālantaraṃ khaṇantaraṃ saṅkantā nāma natthi. Yattha yattha uppannā, tattha tattheva bhijjanti. Khayavayaṃ gacchanti. Tena vuttaṃ ‘na hi uppannuppannā dhammā. La. Saṅkantā nāma atthī’ti. Paṭighoso ca, padīpo ca, muddā ca. Ādisaddena paṭibimbacchāyā ca, bījasaṅkhāro ca, pāṭibhogo ca, bālakumāra sarīresu upayuttā vijjāsipposadhā cāti evaṃ aṭṭhakathā yaṃ [Pg.185] āgatāni nidassanāni saṅgayhanti. ‘‘Nidassanā’’nīti ca upamāyo vuccanti. Tattha ‘‘paṭighoso’’ti gambhīraleṇa dvāre ṭhatvā saddaṃ karontassa antoleṇe paṭighoso pavattati. Tattha dvāre uppanno mūlasaddo antoleṇaṃ na gacchati, uppannaṭṭhāne eva nirujjhati. Paṭighoso ca tato āgato na hoti. Na ca vinā mūlasadda + paccayena aññato pavattati. Mūlasaddapaccayā eva tattha pavattatīti. Tattha mūlasaddo viya atīta kammaṃ. Paṭighoso viya anantare paṭisandhi. Esanayo padīpa muddā paṭibimbacchāyāsu. Tattha ‘‘padīpo’’ti pathamaṃ ekaṃ padīpaṃ jāletvā tena aññaṃ padīpasatampi padīpa sahassampi jāleti. ‘‘Muddā’’ti lañchanalekhā. Tattha ekena lañchanakkhandhena, tena lañchanalekhāsatampi lañchanalekhā sahassampi karoti. ‘‘Paṭibimbacchāyā’’ti pasannesu ādāsapaṭṭesuvā udakesuvā uppannā sarīracchāyā. Etehi nidassanehi phalaṃ nāma hetuto āgataṃ na hoti. Hetunā ca vinā na sijjhatīti ettakamatthaṃ dīpeti. ‘‘Bījasaṅkhāro’’ti kālantare uppannesu pupphaphalesu icchitavaṇṇa gandharasapātubhāvatthāya ropanakāle ambabījādīsu icchitavaṇṇa gandharasadhātūnaṃ paribhāvanā. Tattha tappaccayā kālantare pupphaphalesu uppannesu tevaṇṇagandharasā pātubbhavanti. ‘‘Pāṭibhogo’’ti kiñci atthaṃ sādhetuṃ parassa santike iṇaṃ gaṇhantassa tavadhanaṃ saṃvaccharena vuḍḍhiyā saha dassāmi, sace nadadeyyaṃ. Asukaṃ nāma mamakhettaṃ vā vatthuvā tuyhaṃ hotūti paṭiññāṭhapanaṃ. Tattha tappaccayā dhanaṃ labhitvā taṃ atthañca sādheti. Kāle sampatte vuḍḍhiyā saha iṇañca sodheti. ‘‘Vijjāsipposadhā’’ti loke puttake yāvajīvaṃ hitatthāya daharakāle kiñci vijjaṃvā sippaṃvā sikkhāpenti. Yāvajīvaṃ khararogānaṃ anuppādatthāya daharakāle ojavantaṃ kiñci osadhaṃ vā ajjhohārenti. Tattha tappaccayā puttānaṃ yāvajīvaṃ hitappaṭilābho vā tādisānaṃ rogānaṃ anuppādo vā hotiyeva. Etehi yathā kālantare asantesuyeva pāṭibhogādīsu mūlakammesu pubbabhāge katapaccayā eva pacchā attha sādhanādīni sijjhanti. Tathā kusalā kusala kammāni [Pg.186] katvā kālantare tesu asantesupi pubbe katattā eva pacchā paṭisandhādīni phalāni pātubbhavantīti dīpeti. Tenavuttaṃ ‘‘paṭighosa padīpamuddādīni cettha nidassanānī’’ti. ‘‘Kammadubbalabhāvenā’’ti tadā jīvitindriyassa dubbalattā kammampi dubbalameva hotīti katvā vuttaṃ. Kāmañcettha aṭṭhakathāyaṃ vatvā dassitaṃ, tathāpi sambhavatīti sambandho. Tattha ‘‘taṃ pī’’ti gatinimittampi. ‘‘Tathā cavantānaṃ’’ti dibbarathādīni gatinimittaṃ katvā cavantānaṃ. ‘‘Dayhamānakāyenā’’ti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Gāthāyaṃ. Pañcadvāre paṭisandhikammaṃ vinā dvigocare siyāti yojanā. Tattha ‘‘dvigocare’’ti kammanimitta gatinimittabhūte dvigocare. Tattha pañcadvāre paṭisandhi nāma pañcadvārika maraṇāsanna vīthicittānaṃ ante ca vantānaṃ paṭisandhi. Sāpi gatinimittabhūte gocare siyāti vutte pañcadvārika vīthicittāni pañcārammaṇabhūtāni gatinimittāni ārammaṇaṃ karontītipi siddhaṃ hoti. Evañca sati. Tesaṃ vīthicittānaṃ ante acavitvā tadanubandhaka manodvārikavīthicittehipi kadāci kesañci ca vanaṃ nanasambhavatīti sakkā vattuṃ. Tesu pana anubandhaka vīthīsu atītaggahaṇa samudāyaggahaṇehi ca vantānaṃ atītānipi gatinimittāni labbhanti. Vatthuggahaṇanāmaggahaṇehi ca vantānaṃ dhammā rammaṇaṃpi labbhatiyeva. Tasmā yaṃ vuttaṃ ācariyena kāmāvacara paṭisandhiyā cha dvāraggahitaṃ kammanimittaṃ gatinimittañca paccuppannamatītā rammaṇaṃ upalabbhatīti. Taṃ suvuttamevāti daṭṭhabbaṃ. Yaṃ pana ‘tameva tathopaṭṭhitaṃ ārammaṇaṃ ārabbha cittasantānaṃ abhiṇhaṃ pavattatī’ti evaṃ antimavīthito pubbabhāge bahūnaṃ vīthivārānaṃ pavattanaṃ ācariyena vuttaṃ. Taṃ tathopaṭṭhitaṃ gatinimittaṃ ārabbhātipi laddhuṃ vaṭṭatiyeva. Evañcasati, gatinimittaṃpi atītaṃ labbhatīti dassetuṃ ‘‘yadāpanā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Santati vasenā’’ti santati paccuppanna vasena. ‘‘Tassā’’ti gatinimittassa. Yebhūyyena vutto, na sabbasaṅgāhikena vuttoti adhippāyo. ‘‘Manodvārika maraṇāsanna javanānaṃpi icchitabbattā’’ti purejātapaccaya bhāvena icchitabbattāti adhippāyo. ‘‘Tadanubandhāyā’’ti tāni manodvāri kamaraṇāsanna [Pg.187] javanāni anugatāya. ‘‘Paṭisandhiyāpi sambhavato’’ti tassa purejāta paccayassa paṭisandhiyāpi purejāta paccayatā sambhavato. Nanu therena bhinditvā avuttepi bhinditabbe sati, bhindanameva yuttanti ce. Na yuttaṃ. Kasmā, kammanimittena samānagatikattā. Tenāha ‘‘nacataṃ’’tiādiṃ. Vibhāvaniyaṃ yathāsambhavaṃ yojetabbaṃti vatvā aparepana avisesatova vaṇṇentīti aparevādopi vutto. Tattha ‘‘avisesato vaṇṇentī’’ti abhinditvāva vaṇṇentīti vuttaṃ hoti. Puna taṃ aparevādaṃ asampaṭicchanto ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādimāha. Idha pana taṃ aparevādaṃ paggaṇhanto puna ‘‘yañca tatthā’’tiādimāha. Tattha ‘‘tadārammaṇāyā’’ti taṃ gatinimittā rammaṇāya. ‘‘Tesaṃ vacanaṃ’’ti aparesaṃ vacanaṃ. ‘‘Aññatra avicāraṇāyā’’ti kasmā vuttaṃ. Nanu aṭṭhakathāyaṃ panātiādi sabbaṃ vicāraṇā vacanameva hotīti. Saccaṃ yathā diṭṭhapāṭhavasena, sāvasesa pāṭhabhāvaṃ pana na vicāretiyeva. Tasmā ‘‘aññatra avicāraṇāyā’’ti vuttaṃ. Ettha siyā. Aṭṭhakathāpāṭho sāvaseso hotu, mūlaṭīkāpāṭho pana manodvāre yevāti niyametvā vuttattā kathaṃ sāvaseso siyāti. Niyametvā vuttopi idha adhippetatthe aparipuṇṇe sāvaseso eva hotīti. Tena vuttaṃ ‘‘aññaṃ kāraṇaṃ natthi aññatra avicāraṇāyā’’ti. ‘‘Paccuppannamatītaṃ’’tiādīsu. Tadārammaṇāvasānāya pañcadvārika javanavīthiyā ca vanaṃ hotīti yojanā. Evaṃ aparatthapi. Balavantepi sati. Tadārammaṇāvasānāya eva vīthiyā. ‘‘Vuttattā panā’’ti aṭṭhakathāyaṃ eva vuttattā pana. ‘‘Purimabhāge evā’’ti pañcadvārika antima vīthito pubbabhāge eva. ‘‘Tāhī’’ti deyyadhammavatthūhi. ‘‘Yathātaṃ’’ti taṃ atthajātaṃ katamaṃ viyāti attho. ‘‘Ito’’ti manussa bhavato. Nimitta sadisaṃ saddaṃ vaṇṇanti sambandho. ‘‘Naṭṭhacakāraṃ’’ti patitacakāraṃ. Aṭṭhakathāpāṭhe ñātakā mātādayo pañcadvāre upasaṃharantīti sambandho. ‘‘Tavatthāyā’’ti tavaatthāya. ‘‘Cīnapaṭasomārapaṭādivasenā’’ti cīnaraṭṭhe pavatto paṭo [Pg.188] cīnapaṭo. Tathā somārapaṭepi. ‘‘Tānī’’ti rasaphoṭṭhabbāni. Phoṭṭhabbaṃ pana aññaṃpi yujjateva. Atthidānīti manasikatattā paccuppannabhūtānīti vuttaṃ. ‘‘Arūpīnaṃ’’ti arūpabrahmānaṃ. ‘‘Te’’ti arūpino. ‘‘Tānī’’ti heṭṭhimajjhānāni. Vissaṭṭhaṃ laddhajhānaṃ yesaṃ te vissaṭṭhajjhānā. ‘‘Tatoyeva cā’’ti vissaṭṭhajjhānattāyeva ca. Ākaḍḍhitaṃ mānasaṃ cittaṃ etesanti viggaho. Idañca hetuvisesana padaṃ. Ākaḍḍhitamānasattā kāmabhave uppajjamānānanti dīpeti. Tesaṃ arūpīnaṃ. ‘‘Aññaṃ dubbala kammaṃ’’ti upacārajjhānakammato aññaṃ tihetukomakaṃ kammaṃ. ‘‘Tesaṃ’’ti rūpalokato ca vantānaṃ. ‘‘Sato’’ti santassa samānassa. ‘‘Upatthambhane kāraṇaṃ natthī’’ti idaṃ upacārajjhāna kammassa garuka kammagatikattā vuttaṃ. Ekanta garukakammabhūtaṃpi pana mahaggatajjhāna kammaṃ nāma nānānikanti balena paṭibāhīyamānaṃ paṭisandhiṃ na detiyeva. Upacārajjhāna kamme vattabbaṃ natthīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Tādisānī’’ti tathā rūpāni dvihetukomaka kammāni tesaṃ okāsaṃ na labhanti. Nīvaraṇānaṃ suṭṭhuvikkhambhitattāyeva. ‘‘Yenā’’ti yena chandādīnaṃ pavatti kāraṇena. ‘‘Nānākammāni pī’’ti upacārajjhāna kammato aññāni paccuppanna kammānipi atītabhavesu katāni aparapariyāya kammānipi. ‘‘Yena cā’’ti yena nānākammānampi okāsa lābhakāraṇena ca. ‘‘Te’’ti rūpī brahmāno. ‘‘Vuttanayene vā’’ti suṭṭhuvikkhambhitanīvaraṇānaṃ tesaṃ appanā pattajjhānavisesena [ yasmā panātiādinā ca ] paribhāvita cittasantānattā’ti ca vuttanayeneva. ‘‘Taṃ kāraṇaṃ’’ti ahetuka paṭisandhiyā abhāva kāraṇaṃ. Parampara bhavesuca vīthimuttacittānaṃ pavattākāraṃ dassetunti sambandho. ‘‘Yathā tāniyeva osadhānī’’ti loke ekaṃ osadhaṃ labhitvātaṃ devasikaṃ bhuñjati. Ekopathamadivase bhuñjantaṃ disvā katamaṃ nāma tvaṃ osadhaṃ bhuñjasīti pucchi. Idaṃ nāma osadhaṃ bhuñjāmīti vadati. Punadivasesupi osadhaṃ bhuñjantaṃ disvā tatheva pucchi. Tameva osadhaṃ bhuñjāmīti vadati. Tattha ‘‘tameva osadhaṃ’’ti yaṃ pathamadivase osadhaṃ tayāca pucchitaṃ. Mayā ca kathitaṃ. Tameva ajja bhuñjāmīti attho. Tattha [Pg.189] pana pathamadivase bhuttaṃ osadhaṃ aññaṃ. Ajja bhuttaṃ aññaṃ. Taṃsadisaṃ pana aññaṃpi tamevāti loke voharanti tāniyeva osadhāni bhuñjāmīti. Evaṃ idhapi tassadise tabbohāro daṭṭhabbo. ‘‘Tasmiṃ’’ti bhavaṅgacitte. Avattamāne upapattibhavo occhijjati. Vattamāne na occhijjati. Tasmā tassa upapatti bhavassa anoccheda aṅgatthāya kāraṇattā bhavaṅganti vuccatīti adhippāyo. ‘‘Upapatti bhavo’’ti ca kammajakkhandhasantānaṃ vuccati. ‘‘Parasamaye’’ti uccheda diṭṭhīnaṃ vāde. ‘‘Vaṭṭamūlānī’’ti avijjātaṇhā vuccanti. Vaṭṭamūlāni suṭṭhuucchijjanti etthāti viggaho. ‘‘Yassa atthāyā’’ti saupādisesādikassa nibbānassa paṭilābhatthāya. ‘‘Paṭṭhapīyantī’’ti pavattāpīyanti. Pajjanti pāpuṇanti ariyā janā etthāti padaṃ. Parato samantipade anupādisesassa gayhamānattā idha saupādisesanti vuttaṃ. Bujjhantīti budhā. Suṭṭhu saddhiṃ ucchinnaṃ sinehabandhanaṃ yehi te susamucchinnasinehabandhanā. Kathañca suṭṭhuucchinnaṃ, kehi ca saddhiṃ ucchinnantiāha ‘‘anusayamattaṃ pī’’tiādiṃ. ‘‘Sesakilesehī’’ti taṇhāsineha bandhanato avasesa kilesehi. ‘‘Adhisayitaṃ’’ti vikkhambhituṃpi asakkuṇeyyaṃ hutvā atirekataraṃ sayitaṃ. ‘‘Adhigamāvahaṃ’’ti adhigamo vuccati navavidho lokuttara dhammo. Taṃ āvahatīti adhigamāvahaṃ. ‘‘Sīlaṃ’’ti catupārisuddhisīlaṃ. ‘‘Dhutaṅgaṃ’’ti terasadhutaṅgaṃ. Sesamettha suviññeyyaṃ.

“それ”とは、熟成しつつある業（カルマ）のことである。“導き手であり、協力的な縁となる”という点について、ここでは、あたかも船において操舵手（導き手）が船を望ましい方向へと導き、向かわせるように、この渇愛もまた“有（存在）への愛着”となって、心相続を（次なる）赴くべき有へと導き、向かわせるのである。また、業に密接に従属する随伴者として、協力的な縁（同事縁）となると理解すべきである。“善・不善の業の相、あるいは”とは、他の善・不善の業の兆候のことである。“それ（業）を助長するもの”とは、その業を支えるものである。“相の味わいに執着した”とは、顔の相（特徴）などにおいて、それを味わい、貪っていることを指す。“留まりつつ留まる”とは、留まる状態になって留まること、すなわち、離れずに留まっていることを意味する。“随好（ずいこう、微細な特徴）”とは、愛らしく心地よい形態をした語り口などの行為の特殊なあり方のことである。“その者の”とは、死に臨んでいる者のことである。注釈書の記述において。“煩悩の力によって曲げられた”とは、無明や渇愛などの煩悩の力によって（対象へと）傾けられたことである。“覆い隠すもの”などを（性質として）持つ者のことである（という語釈）。“それ”とは、心相続のことである。“そこにおいて”とは、業などの対象においてである。注釈書とは一致しない。そこでは“その対象において”と説かれているからである。“その有（存在）において”とは説かれていない。“そこに説かれたそれを”とは、そこに“概ね次なる有における六門によって捉えられた”と説かれた箇所、すなわち復注（ティーカー）において説かれたものを指す。“それに類似した速行の発生”とは、業をなした時に生じた速行と類似した速行が、今、発生することである。有（存在）によって覆い隠された業や、明白でない業は、そのようには現れない。ただ、自らを新しく作り出すことによって、門（六門）に到達して現れるというのが意図である。“落胆に陥った”とは、意識を失った状態（昏睡）によって醜い姿となり、沈滞に陥ったことである。“それとは逆に、悪業の多い者についても語られるべきである”とは、それら（悪業の者）もまた落胆する中で、武器を手にした人々が殺害を行いながら“捕らえよ、縛れ”などと叫ぶ声を聞き、悪しき心を持つようになる、といった内容が語られるべきである。注釈書の記述において。“剣を振り上げた者”とは、剣を振り上げている者のことである。“突き刺す”とは、これによって刺すので“刺し棒（突棒）”、すなわち家畜を追う杖のことである。その先端に付けられた針が“刺し棒の針”である。“刺し棒の苦しみ”とは、刺される苦しみのことである。しかし、いかにして“振り上げられた剣”などのあり方で現れることが“業の相”と呼ばれるのか。また、いかにしてそれが結生（再生）の対象となるのか。それについて“彼が…”などと説かれている。（結生しようとする）生きとし生けるものたちのことである。“一方、他の者たちは”とは、色界・無色界に生まれる者たちのことである。“円満にして”とは、その時、登録（タダーランマナ）で終わる、あるいは純粋な速行の過程によって、このように円満にして、ということである。しかし、この“有分（ウブン）の終わりに死心（ししん）が生じる”という記述は、注釈書には存在しない。そこでは“有分に落ちて般涅槃する”などと随所で説かれているからである。そこでも、復注（ティーカー）では“有分”を死心そのものとして解釈している。したがって、“有分の滅尽においてのみ”という記述がどう適合するのかについて、“ここで…”などと説かれている。相応して眠る（潜在する）から“随眠（ずいみん）”である。付随して眠るから“随眠”である。あるいは、繰り返し眠るから“随眠”である。ここで、随眠と呼ばれるものは速行と共生するものではない。しかし、ここでは随眠の名で説かれている。種々の速行と共生する無明や渇愛は、結生の特殊な縁となるのである。それらが、いかにしてここで取り入れられるのかについて、“ここで…”などと説かれている。そうであれば、“無明に囲まれ、渇愛を根本とした”と説かれる際に非常によく適合する。随眠とともに、速行と共生するものも得られるからである。したがって、ここで“随眠”という言葉を用いるのは不適当であるという反論があるが、適当であることを示すために“さらにまた…”などと説かれている。“完成された”とは、成就したことである。“彼もまた”とは、触（そく）などの諸法の集まりも指す。“そのような性質のまま”とは、聖道（阿羅漢道）によって滅ぼされていない性質のまま、すなわち随眠の状態にあるまま、ということである。“それ”とは、心相続のことである。“そこにおいて”とは、その両方（業と渇愛）においてである。いかにしてそれがそこに投げ込まれるのかについて、“その時…”などと説かれている。“認識の要素（識界）”とは、識の要素のことである。“移転する”という事実は存在しない。どこであれ生じた場所で、その場所で滅するのである、というのが意図である。死の時に移転というものが、どうして存在し得ようか、という構成である。そうであれば、この言葉は‘無始経（アナマタッギヤ・スッタ）’と矛盾することになるのではないか。（答えは）矛盾しない。これはアビダルマの言葉、すなわち勝義（究極的な真理）の言葉であり、‘無始経’は経蔵の言葉、すなわち方便（世俗的な表現）による教えであることを示すために“そして…”などと説かれている。方便によって説かれたと言って、その方便（のあり方）を“それらにおいて…”などと示している。“彼”とは、その者のことである。“それら”とは、無明・渇愛・行、および結生（再生）における名色の諸法のことである。“因果の結びつきによって、他の有へと流れ、輪廻すると言われる”とは、以前の業をなした時も、それら無明・渇愛・行こそがその衆生であると言われる。後にそれらの結果であるこの結生が現れる時も、その結生こそがその衆生であると言われる。中間の法（現象）の連続もまた、その衆生であると言われる。このように、因の法とともに果の法を一人の衆生とみなすとき、因果の結びつきが生じる。このように因果の結びつきによって、彼自身が業をなす。その業によって、彼自身が他の有へと流れ、輪廻すると言われるのである。ここで、“比丘たちよ、この輪廻には始まりが知られない（アナマタッガ）……無明に覆われた衆生たちの”というように、衆生という呼称（俗称）を用いて説かれているので、これは法（現象）の教えであっても方便の教えである。方便の教えであるから、“流れる、輪廻する”という方便も成立するのである。一方、どのような法の教えにおいて、言葉の通りに法そのものを説き、衆生でもなく、個人でもない（と説くのか）。この法の教えこそが勝義の教えと呼ばれる。そこで説かれる法は、通常の時であっても、他の場所、他の時間、他の瞬間に移転するということはない。どこで生じても、その場所で滅する。滅尽し、衰退していく。それゆえに、“生じたばかりの法が……移転するということはない”と説かれたのである。反響（山彦）、灯火、印章。さらに“など”という言葉によって、影像（鏡の中の像）、種子の力（性質）、保証、および幼子の身体に施された知識、技能、薬などが、注釈書にある例示として含まれる。“例示”とは、比喩のことである。その中で“反響”とは、深い洞窟の入り口に立って声を出したとき、洞窟の内部に反響が生じることである。その際、入り口で生じた元の声は洞窟の中には行かず、生じた場所で滅する。反響もまた、そこ（入り口）から来たものではない。しかし、元の声という縁がなければ、他から生じることもない。元の声を縁としてのみ、そこに生じるのである。その際、元の声は過去の業のようなものであり、反響は直後の結生のようなものである。この論理は、灯火、印章、影像においても同様である。そこで“灯火”とは、最初に一つの灯火を点し、それによって他の百の灯火、千の灯火を点すことである。“印章”とは、刻まれた紋様のことである。そこで、一つの印の塊によって、それによって百の紋様、千の紋様を作ることである。“影像”とは、清浄な鏡の面や水面に生じた身体の影のことである。これらの例示によって、結果というものは原因から（そのまま）来たものではないが、原因なしには成就しないという、これだけの意味を明らかにしている。“種子の力”とは、時を経て生じる花や果実に、望ましい色・香・味を出現させるために、植え付けの時にマンゴーの種子などに、望ましい色・香・味の要素を染み込ませることである。そこでは、それを縁として、時を経て花や果実が生じたとき、それらの色・香・味が出現するのである。“保証”とは、ある目的を達するために他者から借金をする者が、“あなたの財産を、一年後に利息とともに返しましょう。もし返せなければ、私のこの田畑や屋敷をあなたのものにしてください”と約束を取り決めることである。そこでは、それを縁として財産を得て、その目的を果たす。時が来れば、利息とともに借金を清算するのである。“知識・技能・薬”とは、世間において、子供に一生の利益となるように、幼い頃にある知識や技能を学ばせること。あるいは、一生、重い病気が生じないように、幼い頃に栄養のある薬を服用させることである。そこでは、それを縁として、子供たちに一生の利益が得られたり、そのような病気が生じなかったりするのである。これら（の例）において、時を経て（元の行為が）存在しなくなったとしても、保証などの根本の行為において、前段階でなされた縁によってのみ、後になって目的の達成などが成就するように、同様に、善・不善の業をなして、時を経てそれらが存在しなくなったとしても、以前になされたからこそ、後になって結生などの結果が出現するのである、ということを明らかにしている。それゆえに“反響、灯火、印章などがここでの例示である”と説かれた。“業の弱さによって”とは、その時、命根（みょうこん）が弱いために、業もまた弱くなることを指して説かれた。確かにここでは注釈書で説き示されているが、“それでもやはり可能である”と結びつく。そこで“それもまた”とは、趣（おもむき）の相（がてぃにみった）のことである。“そのように没する者たちの”とは、天界の馬車などを趣の相として没する（死ぬ）者たちのことである。“焼かれる身体によって”とは、状態を示す具格（～によって）である。偈（詩）において。五門においては、結生の業を除いて二つの対象（業の相と趣の相）においてあり得る、という構成である。そこで“二つの対象において”とは、業の相と趣の相である二つの対象において、ということである。そこで五門における結生とは、五門の臨終速行過程の心の終わりにおいて没する者の結生のことである。それもまた“趣の相である対象においてあり得る”と説かれるとき、五門の過程の心（五門認識）が、五つの対象（五境）である趣の相を対象とすることもある、ということが成立する。そしてその場合、それらの過程の心の終わりにおいて没せず、それに付随する意門（いもん）の過程の心によって没することも、ある人々には起こり得ると言うことができる。それらの付随する過程において、過去を把握することや全体を把握することによって没する者には、過去の趣の相も得られる。対象を把握することや名前を把握することによって没する者には、法（意識上の対象）もまた対象として得られるのである。したがって、阿闍梨（先生）によって“欲界の結生において、六門で捉えられた業の相と趣の相が、現在または過去の対象として見出される”と説かれたことは、実によく説かれたことであると理解すべきである。また、“まさにそのように現れた対象を縁として、心相続が頻繁に生じる”というように、最後の（認識）過程よりも前の段階で、多くの過程が繰り返されることが阿闍梨によって説かれたが、それも“そのように現れた趣の相を縁として”と解釈することが可能である。そうであれば、趣の相も過去のものが得られることを示すために“しかし、～の時は”などが説かれた。“相続によって”とは、相続（連続性）における現在のあり方によってである。“それの”とは、趣の相のことである。概ね（一般的）なこととして説かれたのであり、すべてを包括するものとして説かれたのではない、というのが意図である。“意門の臨終速行も望ましい（必要とされる）から”とは、前生縁（ぜんしょうえん）の状態として望ましいから、という意味である。“それに付随する”とは、それら意門の臨終速行に従う、ということである。“結生においても生じるから”とは、その前生縁が、結生においても前生縁として成立することからである。もし、“長老が（細かく）分けて説いていないとしても、分けるべきであるならば、分けることこそが適当である”と言うならば、それは適当ではない。なぜなら、業の相と同じ性質を持つからである。それゆえに“それもまた……ではない”などと説かれた。‘（アビダンマッタ・）ヴィバヴィニー’において、“しかるべく結びつけるべきである”と述べて、別の者たちは無差別（分けず）に解説している、という異説も説かれている。そこで“無差別に解説している”とは、分けずに解説しているということである。再びその異説を受け入れず、“しかし、注釈書においては”などと説かれている。ここではその異説を取り上げて、再び“また、そこにおいて”などと説かれている。そこで“その登録（タダーランマナ）までの”とは、その趣の相を対象とする、ということである。“彼らの言葉”とは、異説を唱える者たちの言葉である。“思慮（検討）がないことを除いて”とは、なぜ説かれたのか。注釈書にある記述などはすべて思慮の言葉ではないか。確かに、見られた記述の通りであるが、残りの記述のあり方については検討していないのである。それゆえに“思慮がないことを除いて”と説かれた。ここで次のような疑問が生じるかもしれない。“注釈書の記述が不完全であるとしても、根本の復注（ムーラ・ティーカー）の記述では意門においてのみと限定して説かれているのだから、いかにして不完全であり得ようか”と。限定して説かれていても、ここで意図された意味が不十分であれば、それは不完全なのである。それゆえに“思慮がないこと以外に、他の理由はない”と説かれた。“現在、過去”などの箇所において。登録で終わる五門の速行過程によって死が起こる、という構成である。他（の箇所）も同様である。強力なものがあるとしても。登録で終わる過程においてのみ。“しかし、説かれているので”とは、注釈書において説かれているので、ということである。“前段階においてのみ”とは、五門の最後の過程よりも前の段階においてのみ、ということである。“それらによって”とは、布施の品々によってである。“あたかもそれのように”とは、その事柄は何に似ているか、という意味である。“ここから”とは、人間界からである。相（しるし）に似た声を（あげる）、と結びつく。“失われた‘チャ’の文字”とは、脱落した“チャ”という字のことである。注釈書の記述において、親族や母などが五門に（対象を）提示する、と結びつく。“汝のために”とは、あなたの利益のために、ということである。“支那の布、ソマーラの布などによって”とは、支那の国で作られた布が支那の布である。ソマーラの布も同様である。“それら”とは、味や触覚のことである。触覚については他のものも適合する。今あると作意（意識）されるので、現在のものであると説かれた。“無色の者たちの”とは、無色界の梵天たちのことである。“彼ら”とは、無色界の者のことである。“それら”とは、下方の禅定のことである。得ていた禅定を失った者が“失禅者”である。“それゆえにまた”とは、禅定を失ったからこそ、ということである。心が引き寄せられた者たち、という語釈である。これは原因を修飾する言葉である。心が引き寄せられたために、欲界に生まれる者たちであることを示している。それら無色界の者たちの。“他の弱い業”とは、近行定（ごんぎょうじょう）の業以外の三因（さんいん）の劣った業のことである。“彼らの”とは、色界から没する者たちの。“ある”とは、存在している状態において。“助長する原因がない”とは、この近行定の業が重業（じゅうごう）と同じ性質を持つから説かれたことである。決定的な重業である大上達（だいじょうだつ）の禅定の業であっても、種々の愛着の力によって妨げられるときは、結生を与えない。近行定の業については言うまでもないと理解すべきである。“そのような”とは、そのような二因の劣った業は、それらに機会（生じる余地）を与えない。蓋（がい、心の障害）が完全によく鎮められているからである。“それによって”とは、欲求（チャンダ）などの活動の原因によって。“種々の業も”とは、近行定の業以外の現在の業も、過去の生においてなされた順次受業（じゅんじじゅごう）も指す。“それによってまた”とは、種々の業が機会を得る原因によって、という意味である。“彼ら”とは、色界の梵天たちのことである。“あるいは前述の方法によって”とは、蓋を完全によく鎮めた彼らが、安止定（あんじじょう）に達した禅定の特殊性によって（また“なぜなら…”などの記述によって）、心相続が薫習（くんじゅう）されているから、という前述の方法によって、ということである。“その原因”とは、無因（むいん）の結生が存在しない原因のことである。後の転生における過程を離れた心の活動のあり方を示すため、と結びつく。“あたかも、それらの薬のように”とは、世間である薬を手に入れ、それを毎日服用する。ある人が初日に服用しているのを見て“あなたは何という薬を飲んでいるのか”と尋ねる。“何々という薬を飲んでいる”と答える。後日、また薬を飲んでいるのを見て、同じように尋ねる。“同じ薬を飲んでいる”と答える。そこで“同じ薬”とは、初日にあなたが尋ね、私が答えた、まさにその薬を今日も飲んでいるという意味である。しかし、初日に飲んだ薬と、今日飲んだ薬は別の物である。それに似た別の物であっても、世間では“同じ物”と言い、“それらの薬を飲んでいる”と言うのである。このように、ここでもそれに類似したものに対してその表現（同一視）がなされていると理解すべきである。“それにおいて”とは、有分心（うぶんしん）においてである。（有分心が）活動していないときは、発生の有（存在）は遮断される。活動しているときは遮断されない。したがって、その発生の有が遮断されないための構成要素（原因）であるから、“有分（存在の構成要素）”と呼ばれるというのが意図である。“発生の有”とは、業から生じた五蘊（ごうん）の相続のことである。“他説において”とは、断見（だんけん）を抱く者たちの説において。“輪廻の根本”とは、無明と渇愛のことである。輪廻の根本がここで完全によく断ち切られる、という語釈である。“その目的のために”とは、有余依（うよえ）などの涅槃を得るために。“始められる”とは、活動させられることである。そこに到達する、聖者たちがそこに到達する、という語である。後の“完全に”という言葉において無余依（むよえ）が取られているので、ここでは有余依と説かれた。覚る者が“賢者（ぶだ）”である。愛着の絆を、共に完全によく断ち切った者が“愛着の絆を断ち切った者”である。いかにして完全によく断ち切られ、誰と共に断ち切られたのかについて、“随眠のわずかなものさえも”などと説かれている。“残りの煩悩とともに”とは、渇愛という愛着の絆以外の残りの煩悩とともに、ということである。“深く横たわっている”とは、鎮めることさえできず、過剰に眠っている（潜伏している）状態である。“証得をもたらす”とは、証得とは九つの出世間法（しゅっせけんぽう）のことである。それをもたらすので、証得をもたらすものである。“戒”とは、四種遍浄戒（ししゅへんじょうかい）のことである。“頭陀行（ずだぎょう）”とは、十三の頭陀行のことである。残りの部分は、ここでは容易に理解できることである。

Vīthimuttasaṅgahadīpaniyāanudīpanā niṭṭhitā.

“路を離れたものの摂（ヴィーティムッタ・サンガハ）の詳解（ディーパニー）”の随釈（アヌディーパナー）が完了した。

6. Rūpasaṅgahaanudīpanā

6. 色の摂（ルーパ・サンガハ）の随釈

156. Rūpasaṅgahe[Pg.190]. ‘‘Cittacetasike’’ti cittacetasika dhamme. ‘‘Dvīhi pabhedappavattīhī’’ti dvīhi pabhedasaṅgahapavatti saṅgahehi. ‘‘Ye vattantī’’ti ye dhammā vattanti pavattanti. ‘‘Ettāvatā’’ti ettakena ‘tattha vuttābhidhammatthā’tiādikena vacanakkamena. Nipātaṃ icchantā ettakehi pañcahi paricchedehīti vaṇṇenti. Vacanavipallāsaṃ icchantātipi yujjati. ‘‘Samuṭṭhātī’’ti suṭṭhu uṭṭhāti, pātubbhavati, vijjamānataṃ gacchati. ‘‘Kammādī’’ti kammādipaccayo. ‘‘Piṇḍī’’ti ekagghanatā vuccati. Upādāya mahantāni eva hutvāti sambandho. Indriyabaddhasantānaṃ sattasantānaṃ. Ajjhatta santānaṃtipi vuccati. ‘‘Visaṃvādakaṭṭhenā’’ti virādhakaṭṭhena. Bhūtañca abhūtaṃ katvā abhūtañca bhūtaṃ katvā sandassakaṭṭhenāti vuttaṃ hoti. Bhūtavajjappaṭicchādanakammaṃ mahāmāyā nāma. Māyaṃ karontīti māyākārā. Āvisanaṃ nāma sattānaṃ sarīresu āvisanaṃ. Gahaṇaṃ nāma sattānaṃ attanovasaṃ vattāpanaṃ. Tadubhayaṃ karontā kattha ṭhatvā karonti. Antovāṭhatvā karonti, bahivā ṭhatvā karontīti pākatikehi manussehi jānituṃ passituṃ asakkuṇeyyattā acinteyyaṭṭhānaṃ nāma. ‘‘Vañcakaṭṭhenā’’ti etā pakatiyā atidubbaṇṇaṃ attānaṃ devaccharāvaṇṇaṃ katvā vañcenti. Vasanarukkhagumbaṃpi dibbavimānaṃ katvā vañcenti. Evarūpena vañcakaṭṭhena. ‘‘Tenevaṭṭhenā’’ti visaṃvādakaṭṭhādinā tividheneva atthena. Tānipihi asattabhūtaṃyeva attānaṃ sattoti visaṃvādenti. Arukkhaṃyeva attānaṃ rukkhoti visaṃvādenti. Aniṭṭhaṃ, akantaṃ, amanāpaṃyeva attānaṃ iṭṭho, kanto, manāpoti vañcenti, tathā sahajātānañca tesaṃ aññamaññassa anto vā tiṭṭhanti. Udāhubahivātiṭṭhantīti jānituṃ passituṃ asakkuṇeyyaṃ ṭhānaṃ hotīti. ‘‘Ubhayatthapī’’ti māyākārādi mahābhūtesu ca pathaviyādimahābhūtesu ca. ‘‘Abhūtānī’’ti asantāni, asaccāni[Pg.191].‘‘Abbhutānī’’ti acchariyakammāni. ‘‘Imasmiṃ pāṭhe’’ti catunnaṃ mahābhūtānanti evaṃ sambandha padasahite pāṭhe. Aññattha pana upādārūpaṃ anupādārūpantiādīsu yakāra viraho diṭṭhoti adhippāyo. Dhātūnaṃ anekatthattā ‘‘pathayati pakkhāyatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Puthū’’ti pāṭipadikapadaṃ. Tameva jātatthe niruttinayena pathavīti siddhanti dassetuṃ ‘‘puthumahantī’’tiādi vuttaṃ. Pakārena thavīyatīti atthe pathavīti idaṃ ujukameva. ‘‘Āpetī’’ti byāpeti. ‘‘Appāyatī’’ti bhusaṃ pāyati, vaḍḍheti. Tenāha ‘‘suṭṭhu brūhetī’’tiādiṃ. Nisānatthavaseneva paripācanatthopi labbhatīti āha ‘‘paripācetivā’’ti. ‘‘Samīretī’’ti suṭṭhu īreti kampeti. Vāyati vahatīti vāyo atthātissaya nayena. ‘‘Vitthambhanaṃ’’ti vividhena ākārena bhūtasaṅghāṭānaṃ thambhanaṃ vahanaṃ abhinīharaṇaṃ. Kakkhaḷatā nāma kharatā pharusatā. Sahajātarūpānaṃ patiṭṭhānatthāya thaddhatā thūlatā. Sā sesabhūtesu natthīti āha ‘‘sesabhūtattayaṃ upādāyā’’ti. ‘‘Anavaṭṭhānatā’’ti ettha avaṭṭhānaṃ nāma acalaṭṭhānaṃ. Na avaṭṭhānanti anavaṭṭhānaṃ. Calananti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘mudubhūtāpī’’tiādiṃ. Ābandhakaṃ nāma ābandhitabbe vatthumhi mudumhi sati, daḷhaṃ na bandhati. Thaddhesati, daḷhaṃ bandhatīti idaṃ lokatova siddhanti āha ‘‘ābandhitabbāyā’’tiādiṃ. ‘‘Tabbhāvaṃ’’ti pariṇatabhāvaṃ. ‘‘Paripācakatā dassanato’’ti hemante ajjhohaṭāhārānaṃ suṭṭhuparipācakatā dassanatoti vadanti. Usati dahatīti uṇhaṃ. ‘‘Dahatī’’ti ca uṇhatejopi uṇhabhāvena dahati, sītatejopi sītabhāvena dahati. Uṇhena phuṭṭhaṃ vatthu uṇhattaṃ gacchati, sītena phuṭṭhaṃ vatthu sītattaṃ gacchati. Yañca uṇhattaṃ gacchati, taṃ uṇhatejo uṇhabhāvena dahatināma. Yañca sītattaṃ gacchati, taṃ sītatejo sītabhāvena dahatināma. Evaṃ sītatejopi usatidahatīti atthena uṇhatta lakkhaṇonāma hotīti. Evaṃsante nīlenavaṇṇena phuṭṭhaṃ vatthu nīlaṃ hoti. Pītena phuṭṭhaṃ pītaṃ hoti. Nīlaṃpi pītaṃpi taṃ vatthuṃ dahatināmāti ce. Nīlena vaṇṇena phuṭṭhaṃnāma natthi. Tathā pītena[Pg.192]. Kasmā, nīlādīnaṃ upādārūpānaṃ phusana kiccā bhāvato. Sammissitaṃ nāma hoti. Na ca sammissanamattena dahati. Phusanto eva dahati. Phusantānaṃpi pathavivātānaṃ dahanakiccaṃ natthi. Paripācanakiccaṃ natthīti adhippāyo. Sace ghanathaddhe silāthambhe vitthambhanaṃ atthi, sakalo silāthambho kappāsapicuguḷhoviya sithilo ca lahuko ca bhaveyya. Naca bhavati. Tasmā tattha vitthambhanaṃ natthīti adhippāyena ‘‘so pana ghanathaddhesu silāthambhādīsu na labbhatī’’ti codeti. Tattha pana vitthambhanaṃ labbhamānaṃ adhimattena na labbhati, sahajātabhūtānaṃ upatthambhanamattena labbhatīti dassento ‘‘nā’’ti vatvā ‘‘tatthahī’’tiādimāha. Tattha ‘‘vahatī’’ti thaddhakakkhaḷa kiccaṃ vahati.

156. “色の摂”において。“心と心所”とは、心と心所の諸法のことである。“二種の分類と生起によって”とは、二種の分類の要約と生起の要約によって。“生じているもの”とは、それらの諸法が生じ、現起していること。“これまでに”とは、これほどの“そこで説かれた阿毘達磨の義”等の文言の順序によって。接辞（ニパータ）として解釈する者は“これら五つの章（パッチェーダ）によって”と説明する。言葉の順序を入れ替えて解釈することも適当である。“生じる（サムッタッチャーティ）”とは、十分に生じ、出現し、存在すること。“業など”とは、業などの縁のこと。“塊（ピンディー）”とは、一塊の状態をいう。“（四大種を）依拠して偉大なものとなって”という結びつきである。諸根に結びついた相続とは、衆生の相続のことである。内なる相続とも呼ばれる。“欺瞞の義によって”とは、背く（偽る）義によって。有るものを無いものとし、無いものを有るものとして示す、という意味である。真実を隠す行為が“大いなる幻（マーヤー）”と呼ばれる。幻を作る者を“手品師（マーヤーカーラ）”という。“乗り移ること”とは、衆生の身体に入り込むこと。“支配すること”とは、衆生を自らの支配下に置くこと。それら両方を行う者が、どこに留まって行うのか。内部に留まって行うのか、あるいは外部に留まって行うのか、普通の人間には知り得ず見ることができないため、“不可思議な場所”と呼ばれる。“欺く義によって”とは、これらは本来、極めて醜悪な姿でありながら、自らを天女の姿に変えて欺く。住処である樹木や茂みを天宮に変えて欺く。このような欺く義によってである。“まさにその義によって”とは、欺瞞の義などの三種の義によってである。それら（四大種）もまた、衆生でない自らを衆生であると欺く。木でない自らを木であると欺く。不快で好ましくない自らを、好ましく快適であると欺く。同様に、共に生じたそれらが、互いの内部に留まっているのか、あるいは外部に留まっているのか、知り得ず見ることができない場所である、ということ。“両方において”とは、手品師などの（幻影の）大種と、地などの（実在の）大種の両方において。“非実在の”とは、存在しないもの、真実でないもの。“驚くべき”とは、驚嘆すべき働き。“この章句において”とは、“四つの大種の”という関連する言葉を伴う章句において。他所では、所造色（ウパーダー・ルーパ）等において“ヤ（y）”の文字が欠落しているのが見られる、という意図である。諸要素（ダートゥ）が多義的であるため、“広がる、あるいは現れる（パタヤティ・パッカーヤティ）”と言われる。“プトゥ（puthū）”は語幹である。それが語源的解釈により“パタヴィー（pathavī）”として成立することを示すために、“広く大きい”等と言われた。様々に支えられる（タヴィーヤティ）という義において“パタヴィー”というのは適切である。“アーペーティ”とは遍満すること。“アッパーヤティ”とは激しく満たし、増大させること。ゆえに“十分に増大させる”等と言われる。研磨（ニサーナ）の義に基づいて、成熟（パリパーチャナ）の義も得られるため、“あるいは成熟させる”と言う。“サミーレーティ”とは、十分に動かし、震わせること。吹き、運ぶ（ヴァハティ）ゆえに“風（ヴァーヨ）”である、とは語源の強調による。“支持（ヴィッタムバナ）”とは、様々な態様で大種の集合を支え、運び、引き出すこと。“硬さ（カッカッタ）”とは、粗さ、荒さのこと。共生する色法を支持するための、固さ、粗大さ。それは他の大種には存在しないため、“残りの三大種に依拠して”と言う。“不安定さ（アナヴァッターナ）”において、定在（アヴァッターナ）とは不動の状態。不・定在とは、動き（チャラナ）のことである。ゆえに“柔軟であっても”等と言う。“結合するもの（アーバンダカ）”とは、結合される対象が柔らかい時は固くは縛らず、固い時は固く縛る。これは世間において成立していることであるから“結合されるべきものにおいて”等と言う。“その状態（タッバーヴァ）”とは、変化した状態。“成熟させることの明白さ”とは、冬において摂取された食物が十分に成熟（消化）されるのを見ることによって、と言われる。焼き、焦がすから“熱（ウンハ）”である。“焼く（ダハティ）”について、熱火大も熱の状態によって焼き、冷火大も冷の状態によって焼く。熱いものに触れた物体は熱くなり、冷たいものに触れた物体は冷たくなる。熱くなったものは、熱火大が熱の状態によって焼いたのである。冷たくなったものは、冷火大が冷の状態によって焼いたのである。このように、冷火大も“焼く（焦がす）”という義において“熱の特性”と呼ばれる。そうであるならば、青い色に触れた物体は青くなり、黄色なら黄色くなる。青も黄もその物体を“焼く”ことになるのではないか、という反論に対して。青い色に“接触する”ということは存在しない。黄色も同様である。なぜなら、青などの所造色には“接触”という作用がないからである。それは“混ざり合っている”だけである。混ざり合っているだけで“焼く”ことはない。接触するものだけが焼くのである。接触する地大や風大にも、“焼く”作用や“成熟させる”作用はない、という意図である。もし、堅固な石柱に支持作用があるならば、石柱全体が綿の塊のように緩く軽くなるはずだが、そうはならない。ゆえにそこには支持作用はないのではないか、と問う。しかし、そこに見出される支持作用は過度なものではなく、共生する大種を支える程度のものとして見出されるのである、ということを示すために“否”と述べ、“そこでは（タッタ・ヒ）”等と言った。そこでの“運ぶ（ヴァハティ）”とは、固く硬い作用を担う（体現する）ということである。

Pasādarūpesu. ‘‘Samavisamaṃ’’ti samaṭṭhānañca visamaṭṭhānañca, samadesañca visamadesañca, samapathañca visamapathañcāti evamādiṃ samavisamaṃ. ‘‘Ācikkhatī’’ti ācikkhantaṃ viya taṃ jānana kiccaṃ sampādeti. Tenāha ‘‘samavisamajānanassa taṃ mūlakattā’’ti. ‘‘Anirākaraṇato’’ti appaṭikkhipanato. ‘‘Taṃ vā’’ti rūpaṃ vā. Suṇanti janā. Suyyanti janehi. Evaṃ ghāyantītiādīsu. ‘‘Jīvita nimittaṃ’’ti jīvitappavattikāraṇabhūto. ‘‘Ninnatāyā’’ti visayavisayībhāvūpagamanena ninnatāya. ‘‘Jīvitavutti sampādakattā’’ti nānāvacībhedavacīkammappavattanenāti adhippāyo. Ime pana pañca cakkhu pasādādayoti sambandho. ‘‘Daṭṭhukāmatā’’ti rūpataṇhā vuccati. Ādisaddena sotukāmatā ghāyitukāmatā sāyitukāmatā phusitukāmatāyo saṅgayhanti. Atthato saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā eva. ‘‘Nidānaṃ’’ti kāraṇaṃ. Daṭṭhukāmatādayo nidāna massāti viggaho. Kusalā kusalakammaṃ. Samuṭṭhāti etenāti samuṭṭhānaṃ. Kammameva. Daṭṭhukāmatādinidānakammaṃ samuṭṭhānaṃ yesanti samāso. Pathaviādīni bhūtāni. Tesaṃ pasādo lakkhaṇaṃ etesanti viggaho. Dutīya vikappe. Rūpādīnaṃ pañcārammaṇānaṃ abhighātaṃ arahatīti rūpādiabhighātāraho. Bhūtānaṃ pasādo bhūtappasādo. So lakkhaṇaṃ etesanti viggaho. Cakkhu ūkāsirappamāṇe diṭṭha maṇḍale [Pg.193] tiṭṭhatīti sambandho. ‘‘Diṭṭhamaṇḍale’’ti mahājanehi pakati cakkhunā diṭṭhe pasannamaṇḍale. Telaṃ sattapicupaṭalāni byāpetvā tiṭṭhativiyāti yojanā. ‘‘Sotabilaṃ’’ nāma sotakūpo. ‘‘Aṅguliveṭhanā’’ nāma aṅgulimuddikā. ‘‘Upacitatanutambalomaṃ’’ti rāsīkatañca viraḷañca tambalohavaṇṇañca sukhumalomaṃ. Upacitaṃ rāsīkataṃ tanutambalomaṃ etthāti viggaho. ‘‘Ajapadasaṇṭhānaṃ’’ti ajassa pādena akkantapadasaṇṭhānavantaṃ. ‘‘Uppaladalaṃ’’ nāma uppalapaṇṇaṃ. Uppaladalassa aggasaṇṭhānavantaṃ. ‘‘Vaṭṭi’’ nāma idha manussānaṃ sarīrākārasaṇṭhitā āyatapiṇḍi. ‘‘Sukkhacammāni ca ṭhapetvā’’ti sambandho. Te pana pañcappasādā. Samudīraṇaṃ cañcalanaṃ. ‘‘Yathātaṃ’’ti katamaṃ viya taṃ. Ime pasādā vicittā, kathaṃvicittāti āha ‘‘aññamaññaṃ asadisā’’ti. Kathaṃ asadisāti āha ‘‘tehī’’tiādiṃ.

浄色（じょうしき）において。“平坦と不平坦（等不等）”とは、平坦な場所と不平坦な場所、平坦な地方と不平坦な地方、平坦な道と不平坦な道などのことであり、これを“平坦と不平坦”という。“指し示す”とは、あたかも指し示すかのように、その知る作用を完遂することを指す。それゆえに“平坦と不平坦を知ることの、それが根本であるから”と言われる。“排斥しないことから”とは、拒絶しないことによる。“それを”とは、色（色境）のことである。人々は聞く。人々によって聞かれる。“嗅ぐ”などの表現においても同様である。“命の兆候”とは、命の持続の原因となったものである。“傾倒することによって”とは、客観（対象）と主観（対象主）の状態に至ることによる傾倒によってである。“命の営みを成し遂げることから”とは、種々の言葉の分節による語業を進行させることによる、という意味である。これら五つの眼浄色などが関連している。“見たいという欲求”とは、色愛（しきあい）のことである。“等”という言葉によって、聞きたい欲求、嗅ぎたい欲求、味わいたい欲求、触れたい欲求が包含される。意味の上では、声愛、香愛、味愛、触愛そのものである。“原因（縁）”とは、理由のことである。“見たい欲求などを原因とするもの”という語釈になる。善および不善の業のことである。“これによって生じる”から等起（とうき）という。それは業そのものである。“見たい欲求などを原因とする業を等起とするもの”という複合語である。地などの大種（だいしゅ）。それらの浄（浄色）が、これらの特徴であるという語釈になる。第二の説（異説）において。色などの五つの対象（五境）の衝撃を受けるにふさわしいので、“色などの衝撃にふさわしいもの”と言う。大種の浄が“大種浄色”である。それがこれらの特徴であるという語釈。眼は、シラミの頭ほどの大きさの、視認される円圏の中に存在するという関連である。“視認される円圏”とは、一般の人々によって通常の眼で見られる清浄な円圏のことである。油が七つの綿の層に浸透して留まっているかのようである、という構成である。“耳孔”とは、耳の井戸のことである。“指の巻き物”とは、指輪のことである。“集まった細く銅色の毛”とは、密集し、まばらで、赤銅色をした微細な毛のことである。ここに“集まった、細く銅色の毛がある”という語釈になる。“山羊の足の形”とは、山羊の足で踏まれた足跡の形を持つことである。“青蓮華の花びら”とは、青蓮華の葉のことである。青蓮華の花びらの先端の形を持つこと。“芯（灯芯）”とは、ここでは人間の身体の形をした細長い塊のことである。“乾燥した皮膚を除いて”という結びつき。それら五つの浄色について。“激動（サムディーラナ）”とは、小刻みな揺れのことである。“〜のように”とは、どのようなもののようであるか。これらの浄色は多様である。いかに多様なのかについて“互いに似ていない”と言う。いかに似ていないのかについて“それらによって”等と言われる。

Gocararūpesu. ‘‘Vaṇṇavisesaṃ’’ti vaṇṇavisesatthaṃ. Vaṇṇavikāranti vuttaṃ hoti. Hadaye gato pavatto bhāvo hadayaṅgatabhāvo. ‘‘Bhāvo’’ti ca adhippāyo vuccati. Taṃ pakāseti, mukhe vaṇṇavikāraṃ disvā ayaṃ me tussati, ayaṃ me ruccati, ayaṃ me kuppati, ayaṃ somanassito, ayaṃ domanassitoti evaṃ jānanapaccayattā. ‘‘Pakatiyā pī’’ti vaṇṇavisesaṃ anāpajjitvāpīti adhippāyo. ‘‘Yaṃ kiñcidabbaṃ’’ti saviññāṇakavatthuṃ. Samavisamaṃ pubbe pakāsitaṃ. Taṃ taṃ atthaṃ vā ācikkhati taṃ sutvā tassa tassa atthassa jānanato. Attano vatthuṃ vā ācikkhati taṃ sutvā tassa vatthussapi jānanato. ‘‘Attano vatthuṃ sūcetī’’ti idha idaṃ nāma atthīti pakāseti. ‘‘Phusīyatī’’ti phusitvā vijānīyati. ‘‘Taṃ’’ti phusanaṃ. ‘‘Tassā’’ti āpodhātuyā. ‘‘Dravatāvā’’ti addatintarasatāvā. Phusitvā gayhati, sā ca āpodhātu siyāti codeti. Vuccate parihāro. Evaṃ pana na labbhati, tasmā sā tejoyeva. Na āpoti. Ettha evaṃ alabbhamānāpi sāsītatā āpoyeva, na tejo. Kasmā, āpassapi sītuṇhavasena duvidhatā sambhavato[Pg.194]. Tasmiñhi loharase uṇhatā uṇhaāpo, sītavatthūsu sītatā sītaāpoti ce. Evaṃ pana sati tejo nāma natthīti āpajjatīti parihāro. ‘‘Saha appavattanato’’ti ekato appavattanato. ‘‘Orapārānaṃ viyā’’ti nadiyaṃ tīraṃ nāma idaṃ orimatīraṃ, idaṃ pārimanti niyamato natthi. Yattha sayaṃ tiṭṭhati, taṃ orimanti, itaraṃ pārimanti voharati. Evaṃ orapārānaṃ anavaṭṭhānaṃ hotīti. Ettha ca ‘‘sītuṇhānaṃ saha appavattanato’’ti etena yadi te saha pavatteyyuṃ. Tattha sītatā āponāma, uṇhatā tejonāmāti vattabbā siyuṃ. Na pana te saha pavattanti, tasmā tathā na vattabbā hontīti dasseti. Na na vattabbā. Kasmā, uṇhatejena yuttohi āpo uṇhattameva gacchati. Yathātaṃ uṇhatejena yuttā pathavīpi vāyopi uṇhattameva gacchantīti. Tasmā te saha na pavattanti. Saha appavattesupi tesu aññattha sītavatthūsu sītatā āponāmāti vattabbameva hotīti codanā. Evaṃsante tasmiṃ loharase sabbepi rūpadhammā uṇhattaṃ gacchantīti sabbepi tejobhāvaṃ pāpuṇanti. ‘Uṇhatta lakkhaṇo tejo’tihi vuttaṃ. Yadi ca sītavatthūsu sītabhāvo nāma siyā. Tatthapi tena yuttā sabbepi rūpadhammā sītataṃ gacchantiyeva. Tatthapi tavamatiyā sabbepi āpobhāvaṃ pāpuṇanti. Na pana sakkā tathā bhavituṃ. Na hi evarūpaṃ lakkhaṇaññathattaṃ nāma tesaṃ atthi. Bhāvaññathattameva atthi. Tattha ‘‘lakkhaṇaññathattaṃ’’ nāma pathavī āpobhāvaṃ gacchati. Āpo pathavibhāvaṃ gacchatītiādi. ‘‘Bhāvaññathattaṃ’’ nāma pathavī kadāci kakkhaḷā hoti. Kadāci mudukā. Āpo kadāci ābandhanamatto hoti. Kadāci paggharaṇako. Tejo kadāci uṇho, kadāci sīto. Vāyo kadāci vitthambhanamatto, kadāci samudīraṇoti. Evaṃ ekamekassā dhātuyā tikkha manda omattādhimattavasena kriyāsaṅkanti nāma atthīti. Tasmā yaṃ vuttaṃ ‘uṇhatejena yuttohi āpo uṇhattameva gacchati, yathā taṃ uṇhatejena yuttā pathavīpi vāyopi uṇhattameva gacchantī’ti. Taṃ lakkhaṇaññathattavacanaṃ hoti. Na yujjati. Na hi uṇhatejena yuttā sabbetedhammā [Pg.195] uṇhattaṃ gacchanti. Attano attano sabhāvaṃ na vijahanti. Tathāhi tasmiṃ pakkuthite santatte loharase bhāvo uṇhattaṃ na gacchati. Ābandhana sabhāvaṃ vā paggharaṇa sabhāvaṃ vā na vijahati. Yadi uṇhattaṃ gaccheyya, taṃ sabhāvaṃ vijaheyya. Evaṃsati, tasmiṃ loharase ābandhanākāro vā paggharaṇākāro vā na paññāyeyya. Sabberūpa dhammā vikkireyyuṃ. Vikkiritvā antaradhāreyyuṃ. Na ca na paññāyati. Nāpi vikkiranti. Noca tattha ābandhanākāro uṇhattaṃ gacchati. Aññohi ābandhanākāro, aññaṃ uṇhattaṃ. Ābandhanākāro āpo, uṇhattaṃ tejo. Tattha pathavivāyesupi esevanayo. Tasmā yaṃ vuttaṃ ‘‘yadi te saha pavatteyyuṃ. Tattha sītatā āponāma, uṇhatā tejo nāmāti vattabbā siyuṃ. Na pana te saha pavattanti. Tasmā tathā na vattabbā hontīti dassetī’’ti. Taṃ suvuttamevāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Tesaṃ anavaṭṭhānato’’ti etena sace te sītuṇhā avaṭṭhitā siyuṃ. Atha sabbakālepi sītatā āponāma, uṇhatā tejonāmāti vattabbā siyuṃ. Na pana te avaṭṭhitā honti. Anavaṭṭhitā eva honti. Tasmā tathā na vattabbā hontīti dasseti. Ettha ca anavaṭṭhitesu santesu yadi sītatā āpo nāma, uṇhatā tejonāmāti vadeyyuṃ. Evañcasati, āpatejāpi anavaṭṭhitā siyuṃ. Yo idāni āpo, soyeva khaṇantare tejo nāma. Yo vā idāni tejo, soyeva khaṇantare āpo nāmāti āpajjeyyuṃ. Na ca sakkā tathā bhavituṃ. Lakkhaṇaññathatte asante vohāraññathattassapi asambhavato. Tena vuttaṃ ‘‘orapārānaṃ viya tesaṃ anavaṭṭhānato ca viññāyatī’’ti. Tattha ‘‘viññāyatī’’ti sāsītatā tejoyeva, na āpoti viññāyatīti.

境の色法（境色）において、“色の特異性”とは色の特異な目的のためという意味である。すなわち、色の変化（変異）と言われている。心の中に生じ、展開した状態が“心中にある状態（hadayaṅgatabhāvo）”である。また“状態（bhāvo）”とは意図（意向）とも言われる。顔色の変化を見て、“この人は喜んでいる”“この人は気に入っている”“この人は怒っている”“この人は喜悦している”“この人は不快である”というように知る原因となるため、それを顕示するのである。“自然の状態においても”とは、色の特異な変化を生じることなくても、という意図である。“いかなる実体であれ”とは、有識（意識ある）の対象を指す。“平等と不平等（平坦と凹凸）”については、以前に説明された通りである。その時々の意味（事柄）を告げる。それを聞いて、それぞれの事柄が知られるからである。あるいは、自分自身の対象を告げる。それを聞いて、その対象についても知られるからである。“自分自身の対象を指し示す”とは、ここにこれこれのものが存在すると顕示することである。“触れられる”とは、触れて認識されるということである。“それ”とは触れること。“それの”とは水界のこと。“流動性”あるいは“湿潤性”のことである。触れて把握されるが、その（冷たさは）水界であるべきだという反論がある。それに対し、解決策（回答）が述べられる。しかし、そのようには認められない。したがって、それは火界そのものである。水界ではない。ここで、そのように認められないとしても、冷たさを伴う性質は水界そのものであり、火界ではないのではないか（という反論）。なぜなら、水界であっても冷・熱の別によって二種類であることがあり得るからである。もし“その溶けた鉄の液において、熱さは熱い水界であり、冷たい物体において冷たさは冷たい水界である”と言うならば。しかし、そうであるならば“火界”というものは存在しないことになってしまう、というのが解決策（回答）である。“共に生起しない（非並行）ため”とは、一箇所に同時に生起しないためである。“此岸と彼岸のように”とは、川の岸において、これが此岸、これが彼岸という決まった規定はない。自分が立っている場所を此岸と呼び、他方を彼岸と呼ぶ。このように、此岸と彼岸は定まっていないのである。ここで“冷と熱が共に生起しないことによって”と言っているのは、もしそれらが共に生起するならば、そこにおいて冷たさは水界、熱さは火界と言うべきであろう。しかし、それらは共に生起しない。したがって、そのように（冷たさを水界と）言うべきではないことを示している。いいや、言うべきではないことはない。なぜなら、熱い火界を伴う水は熱い状態になるからである。ちょうど、熱い火界を伴う地や風も熱い状態になるのと同じである。したがって、それらは共に生起しない。それらが共に生起しないとしても、他の冷たい物体において、冷たさは水界と言うべきである、という反論がある。もしそうであるならば、その溶けた鉄の液において、すべての色法が熱い状態になるため、すべてが火界の状態に至ることになる。“熱さを特相とするのが火界である”と言われているからである。もし冷たい物体において冷たい状態というものがあるならば、そこにおいても、それに伴うすべての色法は冷たい状態になるはずである。そこでも、あなたの考えによれば、すべてが水界の状態に至ることになる。しかし、そのようになることはできない。なぜなら、それらの（地水火風の）特相が別なものになることはないからである。ただ状態（あり方）が別になることはある。ここで“特相の変異”とは、地が水の状態になったり、水が地の状態になったりすること等を指す。“状態の変異”とは、地が時に硬く、時に柔らかくなること。水が時に摂持（結合）のみであり、時に流動すること。火が時に熱く、時に冷たいこと。風が時に支持（膨張）のみであり、時に動揺すること。このように、一つ一つの大種において、鋭利・鈍麻、微弱・過剰の別によって、作用の推移というものが存在する。したがって、“熱い火界を伴う水は熱い状態になり、熱い火界を伴う地や風も熱い状態になる”と言われたことは、特相の変異を説くものであり、妥当ではない。熱い火界を伴うからといって、これらすべての法が熱い状態（火界そのもの）になるわけではない。それぞれ自らの自性を捨てないからである。事実は、その沸騰し熱せられた鉄の液において、状態は熱い性質（火界）にはならない。摂持の自性や流動の自性を捨てないのである。もし熱い性質（火界）になるならば、その自性を捨てるはずである。そうであれば、その鉄の液において、摂持の姿や流動の姿は認められなくなるはずである。すべての色法は飛散してしまうであろう。飛散して消滅してしまうであろう。しかし、認められないことはない。また飛散することもない。そこにおいて、摂持の姿が熱い性質（火界）になることもない。摂持の姿は別であり、熱さは別である。摂持の姿は水界であり、熱さは火界である。これは地界や風界においても同様である。したがって、“もしそれらが共に生起するならば、そこにおいて冷たさは水界、熱さは火界と言うべきであろう。しかしそれらは共に生起しない。したがって、そのように言うべきではないことを示している”と言われたことは、正しく説かれたものであると知るべきである。“それらが定まっていないことから”という言葉により、もしそれら冷熱が定まったものであれば、常に冷たさは水界、熱さは火界と言うべきであろう。しかし、それらは定まっていない。まさに不定である。したがって、そのように言うべきではないことを示している。ここで、不定であるにもかかわらず、もし冷たさは水界、熱さは火界であると言うならば。そうであれば、水界と火界もまた不定になってしまう。今、水界であるものが、次の瞬間には火界と呼ばれる。あるいは、今、火界であるものが、次の瞬間には水界と呼ばれるという事態に陥る。しかし、そのようになることはできない。特相の変異がない以上、世俗的な名称（語彙）の変異も起こり得ないからである。それゆえ、“此岸と彼岸のように、それらが定まっていないことからも理解される”と言われたのである。ここでの“理解される”とは、冷たさを伴う性質は火界そのものであり、水界ではないと理解される、ということである。

‘‘Atha panā’’tiādīsu. Yaṃ pubbe parena vuttaṃ ‘nanu dravatā vā phusitvā gayhatī’ti. Taṃ vicāretuṃ ‘‘atha panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘atha panā’’ti yadi pana gayhati, evaṃsatīti ca. Evañcasati ārammaṇa bhūto eva siyāti sambandho. Ayaṃ panetthā dhippāyo. Sace dravabhāvabhūto āpo phusitvā gayheyya. Evaṃ sati[Pg.196], ayopiṇḍādīsu ābandhanamattabhūto āpopi phusitvā gahetabbo siyā. Kasmā, āpabhāvena ekattā. Evañcasati, tesu ayopiṇḍādīsu so āpo tāni hatthena vā pādena vā phusantassa paharantassa vinā itara mahābhūtehi visuṃ kāyika sukhadukkhānaṃ ārammaṇa paccayo siyā. Yathātaṃ, tesveva ayopiṇḍādīsu pathavimahābhūtaṃ vinā itaramahābhūtehi visuṃ kāyikasukhadukkhānaṃ ārammaṇa paccayo hoti. Evaṃ tejovāyesupīti. Na pana so visuṃ kāyikasukhadukkhānaṃ ārammaṇa paccayo hoti. Tasmā so phoṭṭhabba sabhāvo na hoti. Yathā ca so phoṭṭhabbasabhāvo na hoti. Tathā pakati udakādīsu dravabhāvabhūtopi āpo tāni phusantassa paharantassa kāyikasukhadukkhānaṃ ārammaṇa paccayo na hoti. Na ca phoṭṭhabba sabhāvoti. Evañcasati, kathaṃ ayopiṇḍādīsu ābandhanamattabhūto āpo kāyikasukhadukkhānaṃ paccayo na hoti. Kathañca tesu itaramahābhūtāni visuṃ visuṃ kāyikasukhadukkhānaṃ paccayā hontīti. Taṃ dassetuṃ ‘‘yañhī’’tiādimāha. Tattha ‘‘saṇhathaddhatāvasenavā’’ti tesu ṭhitāya pathavidhātuyā saṇhathaddhatāvasena vā. Saṇhapathavīsukhavedanāya thaddhapathavīdukkhavedanāya ārammaṇa paccayoti vuttaṃ hoti. Evaṃ sesesu. ‘‘Abbhantaratthambhanassā’’ti tesaṃ ayopiṇḍādīnaṃ abbhantare ṭhitassa vitthambhana sabhāvassa. ‘‘No aññathā’’ti tānitīṇi kāraṇāni ṭhapetvā ābandhana kriyaṃ paṭicca kāyikasukhadukkhuppatti nāma natthīti adhippāyo. Idāni pakati udakādīsu dravabhāvabhūtaṃ āpodhātumpi phusitvā jānantīti mahājanā maññanti. Tabbisodhanena saha laddhaguṇaṃ dassetuṃ ‘‘tasmā’’tiādimāha. Tattha ‘‘pathamaṃ dravatā sahitāni. La. Jānantī’’ti idaṃ padhāna vacanaṃ. Loke hatthena parāmasitvā vā cakkhunā disvā vā idaṃ rassaṃ, idaṃ dīghaṃ, idaṃ vaṭṭaṃ, idaṃ maṇḍalantiādinā saṇṭhānaṃ jānantā hattha phusanena vā cakkhu dassanena vā saheva taṃ jānantīti maññanti. Tattha pana purimabhāge kāyadvāravīthi cittena paccuppannāni tīṇibhūtāni phusitvā vā cakkhudvāra vīthicittena paccuppannaṃ [Pg.197] rūpaṃ disvā vā pacchā vatthuggahaṇavīthiyā uppannāya eva saṇṭhānaṃ jānanti. Esevanayo rattiyaṃ alātacakkasaṇṭhānaṃ jānantassapi. Tattha pana bahūnipi pubbāparavīthicittasantānāni icchitabbāni. Tathā loke cakkhunā disvā dvāravātapānādīnaṃ chiddavivarāni jānantā cakkhunā dassanena saheva tāni jānantīti maññanti. Tattha pana purimabhāge cakkhudvārikavīthi cittena paccuppannāni kavāṭarūpabhitti rūpāni punappunaṃ disvā pacchā alātacakkassa majjhe vivaraṃpi jānantā viya visuṃ uppannāya manodvārika viññāṇavīthiyā eva taṃ chiddavivarabhūtaṃ ākāsaṃ jānanti. Tathā hatthena udakaṃ phusantassa pathamaṃ dravasahitāni vilīnāni mudūni tīṇiphoṭṭhabba mahābhūtāni visuṃ visuṃ kāyadvārika vīthi cittehi phusanakiccena ārammaṇaṃ karitvā pacchā visuṃ suddhāya manodvārika vīthiyā eva dravabhāvasaṅkhātaṃ paggharaṇaka āpodhātuṃ jānanti. Evaṃ santepi taṃ dravabhāvaṃpi hatthena phusanena saheva jānantīti maññantīti adhippāyo.

“さて、また”等の言葉において。以前、他者によって“流動性によって触れて捉えられるのではないか”と言われたことを検討するために、“さて、また”等が説かれました。そこにおいて“さて、また”とは、“もしまた捉えられるならば、そのようであるときには”ということです。“そのようであるならば、（水大は）対象（所縁）となるはずである”というのが脈絡です。ここでの意図は以下の通りです。もし流動性の状態にある水大が触れて捉えられるとするならば、そのとき、鉄の塊等において単なる結合の状態にある水大もまた、触れて捉えられるはずです。なぜなら、水大の性質として同一だからです。そのようであるならば、それら鉄の塊等において、その水大は、それらを手や足で触れたり打ったりする者にとって、他の大種を除いて別に身の苦楽の対象の縁となるはずです。それはあたかも、それら鉄の塊等において地大が他の大種を除いて別に身の苦楽の対象の縁となるのと同様です。火大・風大についても同様です。しかし、それ（水大）が別に身の苦楽の対象の縁となることはありません。したがって、それは所触（触覚の対象）の性質を持つものではありません。そして、それが所触の性質を持たないのと同様に、普通の水等において流動性の状態にある水大であっても、それに触れたり打ったりする者にとって、身の苦楽の対象の縁とはなりません。また、所触の性質も持たないのです。そのようであるならば、いかにして鉄の塊等において単なる結合の状態にある水大が身の苦楽の縁とならないのか、また、いかにしてそれら（鉄の塊等）において他の大種がそれぞれに身の苦楽の縁となるのかを示すために、“実に、……するところの”等を説きました。そこにおいて“滑らかさや硬さの状態によって”とは、それらに存在する地大の滑らかさや硬さの状態によって、ということです。滑らかな地大が楽受の、硬い地大が苦受の対象の縁であると言われているのです。残りの（大種）についても同様です。“内部の支持の”とは、それら鉄の塊等の内部に存在する支持（風大の性質）についてです。“それ以外ではない”とは、これら三つの原因（地・火・風）を除いて、結合の作用に依存して身の苦楽が生じることはないという意図です。今、一般の人々は、普通の水等における流動性の状態にある水大をも触れて知っていると考えています。それを正すとともに（正しい理解によって）得られる利点を示すために“それゆえに”等を説きました。そこにおいて“最初に流動性を伴うものを……知る”というのが主要な言葉です。世間では、手で触れたり眼で見たりして“これは短い、これは長い、これは丸い、これは円形だ”等と形状を知る際、手の接触や眼の視覚と同時にそれを知っていると考えています。しかしそこでは、前段階として身門の認識過程の心によって現在の三つの大種に触れるか、あるいは眼門の認識過程の心によって現在の色を見て、その後に物を把握する認識過程が生じることによって初めて、形状を知るのです。夜間に火の輪の形状を知る場合も、この理趣と同じです。そこでは、多くの先行・後続の認識過程の心の相続が認められるべきです。同様に世間で眼で見て扉や窓などの穴や隙間を知る際、眼での視覚と同時にそれらを知っていると考えています。しかしそこでは、前段階として眼門の認識過程の心によって現在の扉や壁の姿を繰り返し見て、その後に、火の輪の中の隙間を知る時のように、別に生じた意門の認識過程によってのみ、その穴や隙間の状態にある虚空を知るのです。同様に手で水に触れる者にとって、まず流動性を伴う、混ざり合った柔らかい三つの所触の大種（地・火・風）を、それぞれ身門の認識過程の心によって触れる作用をもって対象とし、その後に、別に純粋な意門の認識過程によってのみ、流動性と称される流れる性質の水大を知るのです。そうであるにもかかわらず、その流動性をも手の接触と同時に知っていると考えているのだ、というのが意図です。

Gāvo caranti etthāti āha ‘‘gunnaṃ caraṇaṭṭhānaṃ’’ti. Akkhara vidū pana gosaddaṃ indriyatthepi icchantīti āha ‘‘goti vā’’tiādiṃ. Tāni cakkhādīni etesu rūpādīsu caranti, etāni vā rūpādīni tesu cakkhādīsu caranti. Tattha purimena gāvo indriyāni caranti etesūti gocarānīti dasseti. Pacchimena gosuindriyesu carantīti gocarānīti. Imāni pana pañca rūpādīni.

“牛（go）がここに歩き回る（caranti）”ゆえに“牛（感官）の遊行する場所（gocara）”と言います。しかし、文法学者は“ゴ（go）”という言葉を感官の意味でも認めるとし、“ゴとは……”等を説きました。それら眼などの感官がこれら色などの対象において遊行する、あるいは、これら色などの対象がそれら眼などの感官において遊行する、ということです。そこにおいて前者の解釈によって“牛（＝感官）がこれら（対象）において遊行する”ゆえに“ゴチャラ（境・対象）”であることを示します。後者の解釈によって“（対象が）ゴ（＝感官）において遊行する”ゆえに“ゴチャラ”であると言います。これらは色などの五つの境（対象）のことです。

Bhāvadvaye. Icchanaṭṭhena ṭhānaṭṭhena ṭhapanaṭṭhena ca itthī. Sāhikāmarati atthāya sayaṃpi aññaṃkāmikaṃ icchati. Sayañca kāmikena icchīyati. Añño ca kāmiko gharāvāsa sukhatthāya tattha ṭhānaṃ upeti, patiṭṭhāti. Āyatiñca kulavaṃsappatiṭṭhānatthāya tattha kulavaṃsa bījaṃ ṭhapetīti. Pūraṇaṭṭhena icchanaṭṭhena ca puriso. Sohi attahitañca pūreti, parahitañca icchati. Idhalokahitañca pūreti, paralokahitañca icchati. Ubhayalokahitañca pūreti, lokuttarahitañca icchati, esati, gavesatīti. Pumassasakaṃ puṃsakaṃ. Purisaliṅgādi. Natthi puṃsakaṃ etassāti napuṃsakaṃ. ‘‘Yassa pana dhammassā’’ti bhāvarūpadhammassa. ‘‘Taṃ’’ti khandhapañcakaṃ. Mahāsaṇṭhānaṃ [Pg.198] sattānaṃ jātibhedaṃ liṅgeti ñāpetīti liṅgaṃ. Lakkhaṇapāṭhakā niminanti sañjānanti kalyāṇa pāpakaṃ kammavipākaṃ etenāti nimittaṃ. Kiriyā kuttaṃ. Āyukantaṃ kappīyati saṅkharīyatīti ākappo. Sabbepeteliṅgādayo. Soca avisadādibhāvo. ‘‘Vacanesucā’’ti itthisaddapurisasaddādīsu ca. ‘‘Vacanatthesu cā’’ti itthi saṇṭhāna purisasaṇṭhānādi atthesu ca. ‘‘Nimittasaddo viyā’’ti nimitta saddo aṅgajāte pākaṭo viyāti. Na pākaṭo diṭṭho. Apākaṭo pana katthaci diṭṭhoti adhippāyo. ‘‘Bhavanti saddabuddhiyo’’ti saddasatthanayo. ‘‘Bhavanti liṅgādīnī’’ti aṭṭhakathānayo. Tattha hi itthiliṅgādīnaṃ hetubhāva lakkhaṇanti vuttaṃ. ‘‘Etasmiṃ satī’’ti ca jātiyā sati, jarāmaraṇaṃ hoti. Asati na hotīti etthaviya hetu phalabhāvapākaṭatthaṃ vuttaṃ.

二つの性（bhāva）において。“欲求する（icchana）”“居留する（ṭhāna）”“安置する（ṭhapana）”という意味によって女性（itthī）という。彼女は情愛（kāmarati）のために、自らもまた他の愛欲ある者を欲求する（icchati）。また彼女自身も愛欲ある者から欲求される。そして、他の愛欲ある者は家庭生活の幸福のために、そこ（女性）に居留（ṭhāna）し、定着する。また、将来の家系の存続のために、そこに家系の種子を安置（ṭhapana）するのである。“充足する（pūraṇa）”という意味と“欲求する（icchana）”という意味によって男性（puriso）という。彼は自利を充足（pūreti）し、利他を欲求（icchati）するからである。現世の利益を充足し、来世の利益を欲求する。両世の利益を充足し、出世間の利益を欲求し、求め、探究するのである。男性（pumassa）に属するものが“男性（puṃsaka）”である。男性の性徴（purisaliṅga）などである。この“男性（puṃsaka）”がないものが“中性（napuṃsaka）”である。‘いかなる法（dhammassa）の’とは、性色法（bhāvarūpadhamma）のことである。‘それを’とは、五蘊のことである。衆生の外形的形態（saṇṭhāna）や出生の別を標示（liṅgeti）し、知らせるものが“性徴（liṅga）”である。相読師（lakkhaṇapāṭhakā）がそれによって善悪の業の報いを測定（niminanti）し、認識（sañjānanti）するものが“相（nimitta）”である。行為が“作法（kutta）”である。寿命が尽きるまで整えられ（kappīyati）、形成される（saṅkharīyati）ものが“威儀（ākappa）”である。これらすべては性徴（liṅga）などである。そしてそれは、不分明であることなどの状態である。‘言葉においても’とは、“女”という言葉や“男”という言葉などにおいてである。‘言葉の意味においても’とは、女性の形態や男性の形態などの意味においてである。‘相（nimitta）という言葉のように’とは、“相”という言葉が性器（aṅgajāta）において明白であるのと同じである。明白に（diṭṭho）見られるのではない。しかし、どこか（の箇所）では明白でないものとして見られる、という意味である。‘言葉と認識が生じる’とは、声明学（sadda-sattha）の流儀である。‘性徴などが生じる’とは、アッタカタ（註釈）の流儀である。そこでは、女性の性徴などが（他の属性の）原因（hetubhāva）であるという特徴が説かれているからである。‘これがあるとき’とは、生（jāti）があるとき、老死があるのと同じである。ないときには生じないという、ここ（縁起の記述）におけるように、因果関係を明白にするために説かれているのである。

Vatthurūpe. Niruttinayena vacanatthā bhavanti. Dhātu dvayaṃ nāma manodhātu manoviññāṇadhātu dvayaṃ. ‘‘Avatvā’’ti hadaya vatthuṃ avatvā. ‘‘Taṃ’’ti hadaya vatthu rūpaṃ. ‘‘Pañcā’’ti pañcavatthūni. ‘‘Tesaṃ’’ti tesaṃ kusalādīnaṃ. ‘‘Tattha vuttaṃ’’ti paṭṭhāne vuttaṃ. ‘‘Yaṃ rūpaṃ nissāyā’’ti yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattantīti imaṃ pāṭhaṃ niddisati. ‘‘Anañña sādhāraṇesu ṭhānesū’’ti cakkhu vatthādīhi aññavatthūhi asādhāraṇesu kusalākusalaṭṭhānesu.

依処色（vatthurūpa）において。語源学（nirutti）の流儀による語義がある。二つの界とは、意界（manodhātu）と意識界（manoviññāṇadhātu）の二つである。‘言及せずに’とは、心臓依処（hadaya-vatthu）と言わずに、という意味である。‘それを’とは、心臓依処色（hadaya-vatthu-rūpa）のことである。‘五つ’とは、五つの依処（眼・耳・鼻・舌・身の依処）のことである。‘それらの’とは、それらの善（法）などのことである。‘そこに説かれている’とは、パッターナ（発趣論）に説かれているということである。‘いかなる色（rūpa）に依って’とは、‘いかなる色に依って意界と意識界がはたらくか’という、この本文（pāṭha）を指している。‘他に共通しない箇所において’とは、眼依処などの他の依処とは共通しない、善・不善の箇所において、という意味である。

Jīvitarūpe. ‘‘Ādhippaccayogenā’’ti adhipatibhāvayogena. ‘‘Adhipatibhāvo’’ti ca indriyapaccaya kiccaṃ vuccati. Na adhipati paccayakiccaṃ. ‘‘Jīvantī’’ti haritabhāvaṃ na vijahantīti vuttaṃ hoti. Na hi tāni ekantena jīvantāni nāma honti. Jīvita rūpassa ekanta kammajassa bahiddhā anupaladdhattā. Kammajarūpāni jīvanti yevāti sambandho. ‘‘Kamme asantepī’’ti kammacetanāya pubbe niruddhattā vuttaṃ. Tadatthaṃ byatirekato pākaṭaṃ karonto ‘‘tathāhī’’tiādimāha. ‘‘Itara rūpānī’’ti cittajarūpādīni. Ekavīthivāro nāma pañcadvāravīthivāro. Manodvāravīthivāro ekajavana vāroti [Pg.199] vutto. Paricchinnaṃ hoti. Kasmā, ekekasmiṃ vīthivāre niruddhe bhavaṅga samaye asadisassa rūpasantānassa pātubbhāvatoti adhippāyo. Tañca kho rūpavisesaṃ jānantasseva pākaṭaṃ hoti. Ajānantassa pana taṅkhaṇamatte apākaṭaṃ. Kasmā, tādisassapi utujarūpasantānassa thokaṃ pavattanato. Yassahi dosa samuṭṭhitena rūpasantānena mukharūpaṃ dubbaṇṇaṃ hoti. Tassa dose niruddhepi taṃ rūpaṃ thokaṃ dubbaṇṇameva khāyatīti. ‘‘Utujāhārajānañca santati paccuppannaṃ’’ti adhikāro. Ekaṃ addhāpaccuppannameva hotīti vuttaṃ. Na nu cakkhusotādīni kammajarūpasantānānipi pavattikāle kadāci suppasannāni, kadāci pasannāni, kadāci appasannāni dissantīti. Saccaṃ, tathā pavatti pana santāna vicchedena na hoti, nānāvicchinne ca ekekasmiṃ santāne tesaṃ punaghaṭanaṃ nāma natthi. Sakiṃ andho andhoyeva hoti. Badhiroca badhiroyevāti adhippāyo. ‘‘Yadi evaṃ’’ti evaṃ yadi siyāti attho. ‘‘Arūpa dhammānaṃ santati paccuppannaṃ’’ti adhikāro. ‘‘Vipākānī’’ti bhavaṅgabhūtāni vipākāni. Ekasantativasena pavattissantiyeva, tasmā tesaṃ nānāsantati paccuppannaṃ nāma na vattabbaṃ. Kasmā, yāvajīvampi eka kammanibbattattāti adhippāyo. ‘‘Itarāni panā’’ti kusalā kusala kriyacittāni pana. ‘‘Tadārammaṇā’’ti niruddhārammaṇā. Addhānappharaṇānubhāvena pavattantiyeva. Na pana cittajarūpādīni viya attano janakapaccaye niruddhe nirujjhanti. Ayaṃ arūpadhammānaṃ jīvantatte visesoti adhippāyo. ‘‘Ayamattho vattabbo’’ti arūpa dhammānaṃ jīvantatāviseso vattabbo. Yathā rūpasantatiyaṃ anantara paccayo nāma natthi. Cutikāle bhavantararūpasantānassa kiñci paccayattaṃ anupagantvā nirujjhati. Tena bhavantara pātubbhāvo nāma tesaṃ natthi. Na tathā arūpasantatiyaṃ. Tattha pana cuticittampi paṭisandhiyā anantara paccayo hutvā nirujjhati. Tena bhavantarapātubbhāvo nāma tesaṃ atthi. Ayampi arūpadhammānaṃ jīvantatte viseso. Tasmā arūpadhammānaṃpi kammajarūpānaṃ viya niccaṃ jīvitayogena jīvantattā santati paccuppannaṃ nāma na bhaveyyāti na codetabbanti. Kusalā kusala kriyacittāni nāma [Pg.200] akammajāni honti. Cittajarūpādīni viya atītaṃ kammaṃ anapekkhitvā taṅkhaṇikehi nānāpaccayehi uppajjanti. Tasmā tesaṃ jīvantānaṃpi sataṃ ajīvantānaṃ cittajarūpādīnaṃ viya nānāsantati paccuppannaṃ nāma atthi. Jīvantatā visesopi atthīti adhippāyo. Ettha keci vadanti. Rukkhādīsupi jīvitaṃ nāma atthi. Yato tesaṃ haritatā ca aharitatā ca rūhanañca-arūhanañca dissatīti. Vuccate, yadi tesaṃ jīvitaṃ nāma atthi, arūpajīvitaṃ vā siyā, rūpajīvitaṃ vā. Tattha sace arūpajīvitaṃ hoti. Yathā tena samannāgato satto punappunaṃ maritvā punappunaṃ bhavantare pātubbhavanti. Tathā rukkhāpi maritvā bhavantare pātubbhaveyyuṃ. Atha rūpajīvitaṃ siyā. Yathā sattānaṃ cakkhādi aṅgesu jīvita santāne bhinne tāni aṅgāni puna jīvantāni kātuṃ na sakkonti. Tathā rukkhāpi khandhesu vā sākhāsuvā chinnesu jīvitasantāne bhinne tekhandhāvā sākhāyo vā puna aññattha ropetuṃ na sakkā bhaveyyuṃ. Sakkā eva bhavanti. Tasmā tadubhayaṃpi jīvitaṃ nāma tesaṃ natthīti daṭṭhabbaṃ. Vibhāvanipāṭhe. Na hi tesaṃ kammaṃyeva ṭhitikāraṇaṃ hotīti ettha kammaṃ ṭhitikāraṇaṃ eva na hotīti yojetabbaṃ. Tenāha ‘‘āhārajādīnaṃ’’tiādiṃ. Ekakalāpe gatā pavattā sahajāta paccayā, tehi āyattā paṭibaddhāti viggaho. Kammādīnaṃ rūpajanakapaccayānaṃ janakānubhāvo nāma rūpakalāpānaṃ uppādakkhaṇe eva pharati, na ṭhitikkhaṇe. Upacayasantatiyo ca uppādakkhaṇe labbhanti, na ṭhitikkhaṇe. Tasmā tā janakapaccayānubhāvakkhaṇe laddhattā kutocijātanāmaṃ labhanti. Jaratāpana ṭhitikkhaṇe eva labbhati, na uppādakkhaṇe. Tasmā sā kutocijāta nāmaṃ na labhati. Yadi pana āhārajādīnaṃ rūpadhammānaṃ ṭhiti nāma āhārādi janakapaccayāyattā bhaveyya. Jaratāpi janakapaccayānubhāvakkhaṇeva labbhamānā siyā. Evañcasati, sāpi kutocijāta nāmaṃ labheyya. Na pana labhati. Tasmā tesaṃ ṭhiti nāma janakapaccayāyattā na hotīti imamatthaṃ dassento ‘‘itarathā’’tiādimāha. ‘‘Upatthambhamānā’’ti kalāpantare ṭhatvā upatthambhamānā. ‘‘Na khaṇaṭhitippavattiyā’’ti khaṇaṭhi tibhāvena [Pg.201] pavattiatthāya upatthambhanti, anupāletīti yojanā. Sabbesaṃpi rūpārūpadhammānaṃ. ‘‘Taṃ’’ti vibhāvanivacanaṃ. ‘‘Idaṃ panā’’ti jīvitarūpaṃ pana.

命根（命の物質）において。“増上縁の結合によって”とは、増上の状態（支配的な性質）の結合によるという意味である。“増上の状態”とは、根縁（根としての条件）の作用を指しており、増上縁の作用ではない。“生きている”とは、みずみずしさ（新鮮さ）を失わないことを言う。それらが絶対的な意味で“生きている”わけではない。なぜなら、専ら業から生じる命根（命の物質）は、外部（非情物）には見出されないからである。“業生の物質こそが生きているのである”というのが文脈上の繋がりである。“業が存在しないときでも”とは、業の意思（業思）が以前に滅している状態について言われている。その意味を反対の側面から明らかにするために、“それゆえに”等と説いた。“他の物質”とは、心生の物質などのことである。一路程期とは五門路程期のことを指す。意門路程期は、一速行期であると説かれている。それは限定されたものである。なぜなら、個々の路程期が滅した有分（有分心）の時に、それ以前とは異なる物質の相続（連続）が現れるからである、というのが意図である。そして、その物質の特異性は、それを知る者にのみ明らかとなる。知らない者には、その瞬間においては明らかではない。なぜなら、そのような時節生の物質の相続であっても、わずかの間は持続するからである。例えば、怒り（瞋恚）によって生じた物質の相続により、顔の物質が変色（醜悪）になった人の場合、その怒りが滅した後でも、その物質はしばらくの間、変色したまま見えるのである。“時節生と食生の物質の相続的現在”という項目について。それは唯一“期間的現在”であると説かれた。それでは、眼や耳などの業生の物質の相続であっても、存続期間中に、ある時は非常に清浄であり、ある時は清浄であり、ある時は不清浄に見えるのではないか。それはその通りである。しかし、そのような推移は相続の断絶によって起こるものではない。様々に断絶された個々の相続において、それらが再び結合することはない。一度盲目になれば盲目のままであり、耳が聞こえなくなれば聞こえないままである、というのが意図である。“もしそうなら”とは、もしそのようであるならばという意味である。“無色法（精神的現象）の相続的現在”という項目について。“果報”とは、有分の状態にある果報心のことである。それらは単一の相続として存続する。それゆえ、それらについて“多様な相続的現在”と言うべきではない。なぜなら、一生涯を通じて、単一の業によって生み出されたものだからである、というのが意図である。“しかし、他のもの”とは、善・不善・唯作の心のことである。“それを対象とする”とは、滅した対象を持つことである。期間を貫く影響力によって存続するのである。しかし、心生の物質などのように、自らの産出縁が滅した時に共に滅するわけではない。これが無色法の“生きている状態”における特殊性である、というのが意図である。“この意味が語られるべきである”とは、無色法の生きている状態の特殊性が語られるべきだということである。例えば物質の相続においては、等無間縁というものはない。死の時には、後の生涯の物質の相続に対して何ら縁となる力を持たずに滅する。それゆえ、物質には後の生涯での出現というものはない。無色の相続においてはそうではない。そこでは死心も、結生心（再生の心）に対する等無間縁となって滅する。それゆえ、無色法には後の生涯での出現がある。これもまた無色法の生きている状態の特殊性である。したがって、無色法も業生の物質のように、常に命との結合によって生きているのだから、“相続的現在ではないのではないか”と難詰すべきではない。善・不善・唯作の心は非業生である。これらは心生の物質などのように、過去の業に依存せず、その瞬間の多様な縁によって生じる。ゆえに、それらが生きているものであっても、生きていない心生の物質などのように“多様な相続的現在”があるのである。また“生きている状態”の特殊性もある、というのが意図である。これについて、ある人々はこう言う。“樹木などにも命がある。なぜなら、それらには青々としていることや枯れていること、成長することや成長しないことが見られるからである”。それに対してはこう言われる。もしそれらに命があるならば、それは無色の命（命根心所）か、物質の命（命根色）のいずれかである。もしそれが無色の命であるならば、それを備えた衆生が何度も死んでは何度も後の生涯に現れるように、樹木も死んでは後の生涯に現れるはずである。あるいは、もし物質の命であるならば、衆生の眼などの部位において命の相続が断たれたとき、それらの部位を再び生き返らせることができないように。樹木もまた、幹や枝が切られて命の相続が断たれたとき、それらの幹や枝を再び別の場所に植えて根付かせることはできないはずである。しかし、実際には根付かせることが可能である。それゆえ、樹木にはそのどちらの命もないと見なすべきである。‘ヴィバーヴァニー’の本文において。“それらにとって業だけが存続の原因ではない”という箇所は、“業は決して存続の原因ではない”と解釈すべきである。それゆえ、“食生のものなどの……”等と説いた。単一の群（色聚）に含まれて生起した倶生縁（共に生じる条件）、それらに依存し、結びついているという語釈である。業などの物質産出縁の“産出力”は、物質の群の生起の瞬間（発生時）にのみ働き、存続の瞬間（静止時）には働かない。また、積集と相続（の二色）は発生時に得られるものであり、静止時には得られない。それゆえ、それらは産出縁の力の瞬間に得られるものであるから、“何らかから生じたもの”という名を得る。しかし、老性（変異時）は静止時にのみ得られるものであり、発生時には得られない。それゆえ、それは“何らかから生じたもの”という名を得ないのである。もし、食生の物質などの“存続”が、食などの産出縁に依存するものであるならば、老性もまた産出縁の力の瞬間に得られるはずである。もしそうであれば、老性もまた“何らかから生じたもの”という名を得るはずである。しかし、実際には得ない。それゆえ、それらの存続は産出縁に依存するものではないというこの意味を示すために、“さもなければ……”等と説いた。“支えている”とは、他の群（色聚）の中に留まって支えているということである。“瞬間的な存続の生起のためではなく”とは、瞬間的な存続の状態としての生起のために支え、保護するという意味である。全ての物質的・精神的現象の。“それ”とは‘ヴィバーヴァニー’の言葉である。“しかし、これ”とは命根色のことである。

Āhārarūpe. ‘‘Savatthukavacanaṃ’’ti bhojanādi vatthunā saha pavattatīti savatthukaṃ. Vacanaṃ. Na hi nibbattitaṃ āhāra rūpaṃ nāma kabaḷaṃ kātuṃ sakkā hotīti. ‘‘Vivecitānī’’ti pācana kiccena vibhajitāni. Visuṃ visuṃ katāni. ‘‘Pañcadhā vibhāgaṃ gacchantī’’ti ekaṃ bhāgaṃ pāṇakā khādanti. Ekaṃ bhāgaṃ udaraggi jhāpeti. Eko bhāgo muttaṃ hoti. Ekobhāgo karīsaṃ. Ekobhāgo rasabhāvaṃ āpajjitvā soṇitamaṃsādīni upabrūhayatīti evaṃ vuttanayena pañcadhā vibhāgaṃ gacchanti. ‘‘Loke’’ti lokiya ganthe. ‘‘Tato’’ti āmāsayato. Anupharanto hutvā. ‘‘Tassā’’ti rasabhāgassa. ‘‘Bhūtesū’’ti mahābhūtesu. Saha indriyena vattatīti sendriyo. Kāyo. Udayatīti ojā. Dakārassa jakāro. Avati janetīti ojā. Avasaddassa okāro. ‘‘Attanovatthuṃ’’ti attanonissayabhūtaṃ rūpakāyaṃ.

食色において。“依処を伴う言説（savatthukavacanaṃ）”とは、食などの依処（vatthu）と共に生じるゆえに“依処を伴う”と言う。これは言説である。なぜなら、生じた食色というものは、塊（kabaḷa）にすることはできないからである。“分離された（vivecitāni）”とは、消化の作用によって分けられたこと、別々にされたことを意味する。“五つの部分に分かれる（pañcadhā vibhāgaṃ gacchantī）”とは、一部分を微生物が食べ、一部分を胃の火が焼き尽くし、一部分は尿となり、一部分は糞便となり、一部分は栄養素（rasabhāva）となって血や肉などを増幅させるという、このように述べられた方法で五つの部分に分かれることを言う。“世間において（loke）”とは世俗の文献においてを指す。“そこから（tato）”とは胃（āmāsaya）から、浸透していくものとなって。“それの（tassā）”とは栄養素の部分のことである。“諸大種において（bhūtesū）”とは四大種において。感官（indriya）と共に存在するので“有根（sendriyo）”、すなわち身体である。“生じる（udayati）”ので“栄養（ojā）”と言う。dの字がjの字に変化したものである。あるいは“守り生じる（avati janeti）”ので“栄養（ojā）”と言う。avaの音がoの音に変化したものである。“自身の依処（attanovatthuṃ）”とは、自己の依止となった色身（rūpakāya）のことである。

‘‘Aññāpadeso’’ nāma rūpassa lahutātiādīsu aññassa rūpassa kriyāmattabhāvena apadisanaṃ vuccati. ‘‘Ujukatova nipphāditaṃ’’ti mukhyatova janitaṃ. Yathāhi sabbaṃ anipphannarūpaṃ ajāti dhammattā ujukato kammādīhi jātaṃ nāma na hoti. Kammādīhi jātaṃ pana nipphannarūpaṃ nissāya dissamānattā ṭhānūpacārena viññatti dvayaṃ cittajaṃtiādinā vuccati. Na tathā idaṃ nipphannarūpaṃ. Idaṃ pana jātidhammattā ujukatova kammādīhi paccayehi nipphāditaṃ janitanti vuttaṃ hoti. ‘‘Rūpaṃ’’ti vutte anipphannarūpaṃpi labbhatīti tato visesanatthaṃ rūparūpanti vuccatīti āha ‘‘ruppanalakkhaṇa sampannaṃ’’tiādiṃ. Tattha ‘‘ruppanalakkhaṇaṃ’’ nāma sītuṇhādīhi vikārapattilakkhaṇaṃ. Tampana anipphanna rūpe mukhyato na labbhati. Nipphannarūpe eva labbhati. Kasmā, nipphannarūpassahi nānāvikāro vikārarūpanti vuccati. Lakkhaṇaṃ lakkhaṇa rūpanti vuccati. Vikārassa pana vikāro nāma natthi. Lakkhaṇassa ca lakkhaṇaṃ [Pg.202] nāma natthi. Yadi atthīti vadeyya. Vikārassa vikāro, tassa ca vikāro, tassa ca vikāroti apariyantameva siyā. Tathā lakkhaṇepīti.

“別の名称（aññāpadeso）”とは、色の軽快性などにおいて、他の色の単なる作用の状態として名称が与えられることを言う。“直接的に作り出された（ujukatova nipphāditaṃ）”とは、根本から生じさせられたことを意味する。なぜなら、すべての非完成色（anipphannarūpa）は、不生の性質であるため、業などから直接的に生じることはないからである。しかし、業などから生じた完成色（nipphannarūpa）に依存して現れるため、比喩的な表現（ṭhānūpacāra）によって、二つの表象（viññatti）は“心から生じたもの”などと言われる。この完成色はそうではない。これは、生じる性質（jātidhamma）であるため、直接的に業などの縁から作り出され、生じさせられたと言われるのである。“色（rūpa）”と言ったときには、非完成色も含まれるため、それを区別するために“色色（rūparūpa）”と言われる。ゆえに“変壊の特長を備えた（ruppanalakkhaṇa sampannaṃ）”などと述べられた。そこでの“変壊の特長（ruppanalakkhaṇa）”とは、冷たさや熱さなどによって変異（vikāra）をきたす特長のことである。それは非完成色には根本的には備わっていない。完成色にのみ備わっている。なぜなら、完成色の様々な変異が“変異色（vikārarūpa）”と呼ばれ、その特徴が“特徴色（lakkhaṇarūpa）”と呼ばれるからである。変異に変異というものはないし、特徴に特徴というものはない。もしあると言うならば、変異の変異、さらにその変異と、際限がなくなってしまう。特徴についても同様である。

Ākāsadhātuyaṃ. ‘‘Pakāsantī’’ti idaṃ ekaṃ idaṃ ekanti paññāyanti. ‘‘Paricchindatī’’ti āha ‘‘parito’’tiādiṃ. ‘‘Asammissaṃ’’ti vatvā tadatthaṃ vivarati ‘‘ekattaṃ anupagamanaṃ’’ti. Paricchindīyatīti paricchedoti āha ‘‘tehi vā’’tiādiṃ. ‘‘Tehi vā’’ti kalāpantarabhūtehi vā. ‘‘Attano vā paresaṃ vā akatvā’’ti attanopakkhikaṃ vā paresaṃ pakkhikaṃ vā akatvā. Pariccheda kriyāmattaṃ paricchedoti āha ‘‘tesaṃ vā’’tiādiṃ. ‘‘Tesaṃ vā’’ti kalāpantarabhūtānaṃ vā. ‘‘Ayaṃ panā’’ti ayaṃ paricchedo pana. ‘‘Tassā’’ti paricchedassa. So pāḷiyaṃ vuttoti sambandho. ‘‘Iti katvā’’ti evaṃ manasikatvā. ‘‘Etehī’’ti etehi mahābhūtehi. ‘‘Aññamañña abyāpitatā’’ti dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā rūpakalāpānaṃ ekakalāpattūpagamanaṃ aññamañña byāpitā nāma, tathā anupagamanaṃ aññamañña abyāpitatā nāma. Tenāha ‘‘ekattaṃ’’tiādiṃ. ‘‘Tatthā’’ti tissaṃ pāḷiyaṃ. ‘‘Nānākalāpagatānaṃ bhūtānaṃ’’ti etena kalāpapariyantatā eva vuttā hoti.

虚空界において。“示されている（pakāsantī）”とは、これが一つ、あれが一つと知られることである。“区切る（paricchindatī）”について“周囲を（parito）”などと述べられた。“混ざり合わない（asammissaṃ）”と言って、その意味を“一体化しないこと（ekattaṃ anupagamanaṃ）”と説明している。区切られるものが区切り（pariccheda）であるため、“それらによって、あるいは（tehi vā）”などと述べられた。“それらによって”とは、他の色聚（kalāpa）となったものによって、という意味である。“自己のもの、あるいは他者のものとせずに（attano vā paresaṃ vā akatvā）”とは、自分側とも他者側ともせずに、ということである。区切る作用そのものが区切りであるため、“それらの、あるいは（tesaṃ vā）”などと述べられた。“それらの”とは、他の色聚となったものたちの、という意味である。“しかしこれは（ayaṃ panā）”とは、この区切りは、という意味である。“それの（tassā）”とは、その区切りのことである。それが聖典（pāḷi）で述べられているという繋がりである。“そのようにして（iti katvā）”とは、そのように作意して、という意味である。“これらによって（etehī）”とは、これら四大種によって。“相互に普及しないこと（aññamañña abyāpitatā）”とは、二つまたは三つの色聚が一つの色聚になることが“相互の普及（aññamañña byāpitā）”であり、そのようにならないことが“相互に普及しないこと”である。それゆえ“一体性（ekattaṃ）”などと述べられた。“そこにおいて（tatthā）”とは、その聖典の箇所において。“種々の色聚に属する大種（nānākalāpagatānaṃ bhūtānaṃ）”とは、これによって色聚の限界性（kalāpapariyantatā）そのものが述べられているのである。

Viññatti dvaye. ‘‘Sayañcā’’ti viññatti saṅkhātaṃ sayañca. ‘‘Tenā’’ti calamānena kāyaṅgena. ‘‘Tehī’’ti paccakkhe ṭhitehi janehi. Tatthātiādīsu. ‘‘Kāyaṅgavikāraṃ karontassā’’ti abhikkamanādi atthāya hatthapādādīnaṃ kāyaṅgānaṃ calana saṅkhātaṃ vikāraṃ karontassa. Uppajjantā ca sabbete cittajavātakalāpā yathādhippeta disābhimukhā eva uppajjantīti yojanā. ‘‘Yathā vā tathā vā anuppajjitvā’’ti aniyamato anuppajjitvāti vuttaṃ hoti. Yassa copana kāyassa. ‘‘Tehī’’ti cittajavātakalāpehi. Niyāmako nāvāniyojako. ‘‘Te cā’’ti tecittajavātakalāpasaṅghāṭā. Etena sakalaṃ kāyaṅgaṃ nidasseti. Sakalakāyaṅgaṃ nāvāsadisanti vuttaṃ hoti. ‘‘Cāretvā’’ti viyūhitvā. Kathaṃ pana sā niyāmakasadisī hotīti āha [Pg.203] ‘‘yathāhī’’tiādi. Yadetaṃ sakkotīti vacanaṃ vuttanti sambandho. ‘‘Katīpayajavana vārehī’’ti dvatti javanavārehi. ‘‘Tato’’ti yasmiṃ vāre calana saṅkhātaṃ desantara pāpanaṃ jāyati. Tato calanavārato. Santhambhana sandhāraṇāni eva sampajjanti, na calanasaṅkhātaṃ desantara pāpanaṃ. ‘‘Etthā’’ti etissaṃ aṭṭhakathāyaṃ. Nānājavanavīthīsu. La. Upatthambhane ca yujjatiyeva. Na ekissāya javanavīthiyaṃ eva yujjatīti adhippāyo. Yadi nānājavanavīthīsu tathā upatthambhanañca gayheyya. Evaṃsati, antarantarā bahū bhavaṅgavārāpi santi. Tattha kathaṃ tadupatthambhanaṃ sampajjeyyāti āha ‘‘tathāhī’’tiādiṃ. Tattha ‘‘utujarūpasaṅghāṭāni pī’’ti bhavaṅgasamaye pavattāni utujarūpakalāpasandhānakāni. ‘‘Tadākāra vantānī’’ti tassā cittajarūpasantatiyā ākāra vantāni. Pacchima pacchimānaṃ rūpakalā pasaṅghāṭānaṃ aparāparaṃ uppajjananti sambandho. Purimapurimānaṃ rūpakalāpasaṅghāṭānaṃ khaṇikadhammatā ca tesaṃ na siyā. Na ca te khaṇikadhammā na honti. Aññathā desantara saṅkamanasaṅkhātaṃ calanaṃ eva na siyā. Calanaṃ tihi nānākriyānaṃ pātubbhāvo vuccati. Nānākriyā ca nāma nānādhammā eva. Yasmā ca aṅgapaccaṅgānaṃ khaṇekhaṇe calanaṃ nāma loke paccakkhato diṭṭhaṃ. Tasmā tesaṃ khaṇikadhammatāpi daṭṭhabbā hotīti. Etena tesaṃ khaṇikamaraṇaṃ dasseti, yaṃ rūpārūpadhammānaṃ aniccalakkhaṇanti vuccati. Abyāpāra dhammatā ca avasavattitā ca tesaṃ na siyā. Na ca te abyāpāra dhammā, na avasavatti dhammā ca na honti. Aññathā paccayāyatta vuttitā eva tesaṃ na siyā. Paccayāyatta vuttitāti ca paccaye sati, te vattanti, asati na vattantīti evaṃ pavattā paccayāyatta vuttitā yasmā ca paccayasāmaggiyaṃ sati, te vattantiyeva. Tesaṃ vattanatthāya kenacibyāpārena kiccaṃ natthi. Te māvattantūti ca attano vasena vattanti. Paccaye asati, na vattantiyeva. Tesaṃ avattanatthāya kenacibyāpārena kiccaṃ natthi. Temāvattantūti ca attano vasenavattanti. Yasmā ca tesaṃ paccayāyatta vuttitā nāma loke viññūnaṃ paccakkhatodiṭṭhā. Tasmā tesaṃ abyāpāratā ca [Pg.204] avasavattitā ca daṭṭhabbā hoti. Etena tesaṃ sabbehi sattapuggala attākārehi sabbaso suññaṃ dasseti, yaṃ rūpārūpadhammānaṃ anattalakkhaṇanti vuccatīti.

二つの表識について。“自らも（sayañca）”とは、表識と称される自ら（身表識）のことである。“それによって（tenā）”とは、動いている身体部位（身分）によって。“彼らによって（tehī）”とは、目の前に立っている人々によって。“身の変異（変化）をなす者にとって”等の箇所において、“身の変異をなす者にとって”とは、前進などのために手足などの身体部位の動きと称される変異をなす者のことである。これらすべての心生風界（しんしょうふうかい）の群（カラパ）は、生じる際に、意図した方向に向かってのみ生じる、という関連である。“そのようにも、あるいはこのようにも生じることなく”とは、無秩序に生じるのではないということを意味している。どの身体であっても、“彼らによって”とは、心生風界の群によってである。操縦者（niyāmaka）とは船の舵取りのことである。“そしてそれらは”とは、それら心生風界の集合体のことである。これによって、身体部位の全体を示している。身体部位の全体は船に似ている、と言われている。“動かして（cāretvā）”とは、推進させて。では、どのようにそれが操縦者に似ているのかといえば、“例えば（yathā hi）”等と言われる通りである。“できる（sakkoti）”という言葉が述べられていることと関連する。“数回の速行（ジャヴァナ）の過程によって”とは、二、三回の速行心王（速行過程）によってである。“それから（tato）”とは、動きと称される他所への到達が生じるその過程においてである。その動きの過程から、硬直（santhambhana）と支持（sandhāraṇa）のみが成就し、動きと称される他所への到達は成就しない。“ここにおいて（etthā）”とは、この注釈書においてである。種々の速行の路（びち）において。……（中略）……支持（補助）においても同様に当てはまる。ただ一つの速行の路においてのみ当てはまるのではない、というのが意図である。もし種々の速行の路において、そのように支持（補助）が捉えられるならば、その場合、合間合間に多くの有分（うぶん）の過程も存在する。そこでどのようにその支持が成就するのかといえば、“なぜなら（tathā hi）”等と述べている。そこでの“温度（時節）から生じた色（しき）の集合体も”とは、有分の時に生じている温度生の色聚（しきじゅ）の連結のことである。“その形（様態）を有するもの”とは、その心生の色（しき）の相続が持つ形を有するもののことである。後続の色聚の集合が次々と生じること、という関連である。先行する色聚の集合の刹那的性質（刹那滅）が、それらになければならない。もしそれらが刹那的な現象でないならば、そうでなければ、他所への移動と称される動きそのものが存在しなくなる。動きとは、三つの異なる作用の出現であると言われる。そして異なる作用とは、異なる現象（法）にほかならない。そして、手足などの各器官の刹那刹那の動きというものは、世間において現量（げんりょう）として見られている。それゆえ、それらの刹那的な性質もまた見られるべきである。これによって、それらの“刹那的な死（刹那滅）”を示しており、それが色法と名法の‘無常相（むじょうそう）’と呼ばれるものである。また、それらに無作為（むさいい）性（abyāpāra）と非主宰性（ひしゅさいせい）がなければならない。そして、それらが無作為な現象（法）ではなく、非主宰な現象（法）ではないということはない。そうでなければ、それらが縁に依存して存在すること（縁依性）そのものがなくなってしまう。縁に依存して存在することとは、縁があるときにそれらは存在し、縁がないときには存在しない、というように生じる縁依性である。なぜなら、縁の和合があるとき、それらは必ず存在するからである。それらが存在する（動く）ために、何らかの作為による用務は必要ない。“それらは存在しないように”と、自らの意志によって存在するのではない。縁がないとき、それらは決して存在しない。それらが存在しないために、何らかの作為による用務は必要ない。“それらは存在するように”と、自らの意志によって存在するのではない。そして、それらの縁依性というものは、世間の知者たちによって現量として見られている。それゆえ、それらの無作為性と非主宰性は見られるべきである。これによって、それらが有情・個人・我といったあらゆる様態を全く欠いていること（空であること）を示しており、それが色法と名法の‘無我相（むがそう）’と呼ばれるものである。

‘‘Vacībhedaṃ’’ti akkhara padabhāvapattaṃ vacīmayasaddappakāraṃ. Upādinnakapathavīdhātuyo nāma kammaja pathavīdhātuyo. Tāsu saṅghaṭṭananti sambandho. Attanā sahajātenayena ākāravikārena upagacchati, yena ca upalabbhatīti sambandho. Ajjhatta santānagatā sabbe catujarūpadhammāpi katthaci upādinnakāti vuccantīti āha ‘‘catujabhūtāya eva vā’’ti. Dvīsuṭhāna karaṇesu karaṇapakkhe calanākārappavattā cittajapathavīdhātu ṭhānapakkhe pathavidhātuyaṃ saṅghaṭṭayamānā kammajapathaviyaṃ eva ghaṭṭeti. Itara pathaviyaṃ na ghaṭṭetīti na sakkā vattuṃti katvā idha evaggahaṇaṃ kataṃ. ‘‘Vikāra dvayañcā’’ti kāyavikāra vacīvikāra dvayañca. Kathaṃ pana asammissaṃ katvā veditabbanti āha ‘‘etthacā’’tiādiṃ. Yaṃ pana tāsaṃ ghaṭṭanappakāravidhānaṃ atthīti sambandho. ‘‘Tāsaṃ’’ cittajapathavīnaṃ. ‘‘Taṃ taṃ vaṇṇattapattiyā’’ti ka, khā, divaṇṇattapattatthāya. Yaṃ pana kāyaviññattiṭṭhāne ‘ayañca attho upari akkharuppatti vicāraṇāyaṃ pākaṭo bhavissatī’ti vuttaṃ. Taṃ idha pākaṭaṃ karonto ‘‘ettha cā’’tiādimāha. Teneva hi mūlaṭīkāyaṃ vuttanti sambandho. ‘‘Ettha cā’’ti mūlaṭīkāpāṭhe. ‘‘Pubbabhāge’’ti paribyatta akkharappavattavīthito pubbabhāge. ‘‘Nānājavanavīthīhī’’ti nānappakārehi javanavīthivārehi. ‘‘Pathamajavanacittassapī’’ti paribyatta akkharappavattivīthiyaṃ uppannapathamajavana cittassapi. Tassa āsevanañca nāma tato purimehi vīthivārehi eva laddhaṃ siyāti adhippāyo. ‘‘Āsevanaṃ’’ti ca upacāra vacanaṃ daṭṭhabbanti heṭṭhā vuttameva. ‘‘Tassā’’ti paribyattakkharassa. Vuttañca saddasatthesu. ‘‘Dīghamuccare’’ti pañcadīghā vuccanti. Mithinda pañhāpāṭhe. ‘‘Sādhike vīhivāhasate’’ti vīhidhaññapūro sakaṭo vīhivāho nāma. Vīhivāhānaṃ sādhike satasmiṃ. Abhimaññanaṃ abhimāno. ‘‘Sesamettha kāyaviññattiyaṃ vuttanaye nā’’ti [Pg.205] tathāhi calanacittajarūpasantatiyaṃ pavattānītiādinā vutta nayenāti attho. Idha pana vacībhedakara cittajasaddasantatiyaṃ pavattāni utujarūpasaṅghāṭānītiādinā vattabbaṃ. Tenāha ‘‘yathāsambhavaṃ’’ti. ‘‘Pavattanattho’’ti abhikkamanādi sajjhāyanādīnaṃ pavattāpanattho. ‘‘Ettha cā’’tiādīsu. ‘‘Bodhetu kāmatā rahitesū’’ti abhikkamanapaṭikkamanādīsu kāyaviññatti ca, suttanta sajjhāyanādīsu vacīviññatti ca paraṃ bodhetukāmatā rahitāti daṭṭhabbā. ‘‘Dvīsu bodhakaviññattīsū’’ti bodhakakāyaviññatti bodhakavacī viññattīsu. Purimā kāyaviññatti, pacchimā ca vacīviññatti. Pacchā suddhena manodvārika javanena eva viññāyati, na pañcadvārika javanenāti yojanā. Cakkhuviññāṇa vīthiyā gahetvāti sambandho. ‘‘Kāyaviññāṇa vīthiyā’’ti vacībhedaṃ akatvā hatthaggahaṇādi vasena adhippāya viññāpane ayaṃ kāyaviññāṇavīthi daṭṭhabbā. Kasmā pana sayañcaviññāyatīti viññattīti ayaṃ vikappo vuttoti āha ‘‘sāhi attānaṃ’’tiādiṃ. ‘‘Majjhe’’ti viññattiggahaṇavīthi adhippāyaggahaṇavīthinaṃ majjhe. Kathaṃ pavattakaviññattīsu adhippāyaṃ viññāpeti, sayañcaviññāyatīti dve atthā labbhantīti āha ‘‘dvīsu panā’’tiādiṃ. Ayaṃ abhikkamati, ayaṃ paṭikkamatīti jānantā abhikkamanapayogañca tappayoga janakacittañca jānanti. ‘‘Parassakathaṃ’’ti bodhetukāmatārahitampi parassavacanasaddaṃ. Rāgacittañca jānanti. Tena vuttaṃ mūlaṭīkāyaṃ paraṃ bodhetukāmatāya vināpi abhikkamanādippavattanena socittasahabhuvikāro adhippāyaṃ. La. Dvidhāpi viññatti yevāti.

“語の発動（Vacībheda）”とは、音節や単語の状態に達した、言葉から成る音の種類のことである。“受持された地界（upādinnakapathavīdhātuyo）”とは、業生の地界のことである。それらにおける衝突（saṅghaṭṭana）が関係する。自らと共に生じた様態の変異（ākāravikāra）によって至り、それによって（言葉が）認められるという関係である。内なる相続に含まれるすべての四因生の色法も、ある箇所では“受持されたもの”と言われるため、“または四因生のものに”と言われる。二つの発声器官のうち、能動側（karaṇapakkhe）において運動の様態で生じた心生の地界が、受動側（ṭhānapakkhe）の地界において衝突し、業生の地界においてのみ打たれる。他の地界において打たれないとは言えないため、ここで“のみ（eva）”という限定がなされている。“二つの変異（vikāra dvayañca）”とは、身の変異と語の変異の二つである。しかし、どのように混同せずに知るべきかについては、“ここで（ettha ca）”等と述べられている。それらの衝突の仕方の規定があるという関係である。“それらの（tāsaṃ）”とは、心生の地界のことである。“それぞれの音（vaṇṇa）の状態に達するために”とは、カ、カ（ka, kha）等の音の状態に達するためである。身表（kāyaviññatti）の箇所で“この意味は、後の音節の発生の考察において明らかになるだろう”と述べられたが、それをここで明らかにするために、“ここで（ettha ca）”等と述べられた。それゆえにこそ、根本註（Mūlaṭīkā）において述べられたという関係である。“ここで（ettha ca）”とは根本註の文言である。“前段階において（pubbabhāge）”とは、明瞭な音節が発せられる路（vīthi）に先立つ段階において。“様々な速行の路によって（nānājavanavīthīhi）”とは、様々な種類の速行路の過程によって。“最初の速行心においても”とは、明瞭な音節が生じる路における最初の速行心においてさえも。その習熟（āsevana）とは、それ以前の路の過程によってのみ得られるものであるという意味である。“習熟（āsevana）”とは、世俗的な表現（upacāra）として理解すべきであると、以前に述べられた通りである。“その（tassa）”とは、明瞭な音節のことである。声明論（音韻学）においても“長く発音する（dīghamuccare）”として五つの長母音が述べられている。ミリンダ王の問い（Milindapañhā）の文言において。“百石余り（sādhike vīhivāhasate）”とは、籾（vīhi）を満たした車を“籾の一石（vīhivāha）”という。百石を超える量において。アビマンニャナ（abhimaññana）とは慢（abhimāna）のことである。“残りの部分は、ここで身表において述べられた方法と同じである”とは、すなわち、運動する心生色の相続において生じた等と述べられた方法によるという意味である。ここでは、語の発動をなす心生の音の相続において生じた時節生の色（utujarūpa）の衝突等と述べられるべきである。それゆえに“相応じて（yathāsambhavaṃ）”と言う。“進行の目的（pavattanattho）”とは、前進等や読経等の進行をさせる目的である。“ここで（ettha ca）”等の箇所において。“知らせる意欲のない場合（bodhetu kāmatā rahitesu）”とは、前進・後退等の身表、および経典の読経等の語表は、他者に知らせる意欲を欠いたものと理解すべきである。“二つの知らせるための表（bodhakaviññattīsu）”とは、知らせるための身表と知らせるための語表においてである。前者は身表であり、後者は語表である。後に純粋な意門の速行（manodvārika javana）によってのみ知られ、五門の速行によるのではない、という構成（yojanā）である。眼識の路によって把握して、という関係である。“身識の路によって（kāyaviññāṇa vīthiyā）”とは、語の発動をなさずに、手を取るなどの方法によって意図を知らせる場合、この身識の路を理解すべきである。なぜ“自ら知られ、かつ知らせるから表（viññatti）と言うのか”という論法が述べられたのかについては、“それは自らを（sāhi attānaṃ）”等と言う。“中間（majjhe）”とは、表を把握する路と、意図を把握する路の中間において。どのように進行する表において意図を知らせ、かつ自ら知られるという二つの意味が得られるのかについては、“しかし二つにおいて（dvīsu panā）”等と言う。この者は前進し、この者は後退すると知る人々は、前進の動作とその動作を生じさせる心をも知るのである。“他者の言葉（parassakathaṃ）”とは、知らせる意欲がない場合でも、他者の言葉の音を知る。そして貪欲な心をも知る。それゆえに根本註において、他者に知らせる意欲がなくても、前進等の進行によって、自らの心と共に生じる変異が意図であると述べられた。……二通りのものも表（viññatti）に他ならない。

Vikārarūpesu. ‘‘Kammayogyaṃ’’ti abhikkamanādikammesu yojetuṃ yuttaṃ. Adandhatā vuccati sīghappavatti. Sā lakkhaṇaṃ assāti viggaho. Sarīra kriyānukulo kammaññabhāvo lakkhaṇaṃ yassāti samāso. ‘‘Dhātuyo’’ti mahābhūtadhātuyo vā, pittasemhādidhātuyo vā. Pūtimukhasappasaṅkhātassa āpassa pariyuṭṭhānanti vākyaṃ. Asayhabhāro nāma vahituṃ [Pg.206] asakkuṇeyyabhāro. ‘‘Sā pavattatī’’ti kāyalahutā pavattati. Thaddhaṃ karonti sarīragatā dhātuyoti adhikāro. Bhusaṃ māretīti āmariko. Dakāro āgamo. Gāmanigamaviluppako coragaṇo. Tassa bhayena pariyuṭṭhitaṃ. ‘‘Vivaṭṭamānaṃ’’ti virūpaṃ hutvā vaṭṭantaṃ. ‘‘Mūlabhūtā hotī’’ti asappāya sevane sati, sā pathamaṃ pariyuṭṭhāti. Sītādhikāvā hoti, uṇhādhikāvā. Tāya pariyuṭṭhitāya eva sabbapariyuṭṭhānāni pavattantīti vuttaṃ hoti. ‘‘Imāpanatisso rūpajātiyo rūpakāyassa visesākārā honti. Iti tasmā vikārarūpaṃ nāmāti yojanā.

変異色（vikārarūpa）について。“業に適した（kammayogyaṃ）”とは、前進等の行為に用いるのに適しているということである。“不緩慢（adandhatā）”とは、迅速な進行を言う。それが特徴であるものを（不緩慢という）。身体の動作に順応した適業性（kammaññabhāvo）を特徴とするものを（適業という）。“界（dhātuyo）”とは、四大種界、あるいは胆汁・粘液等の界のことである。“腐った口の蛇（pūtimukhasappa）”として知られるものの（毒による）水の蔓延という文である。“耐え難い重荷（asayhabhāro）”とは、運ぶことができない重荷の状態である。“それが進行する（sā pavattati）”とは、身の軽快性（kāyalahutā）が進行することである。身体にある諸界が硬直させる、という文脈である。“激しく殺す（bhusaṃ māreti）”からアーマリカ（āmariko）と言う。ダ（da）の字は挿入語（āgama）である。村や町を略奪する賊徒の群れ。その恐怖によって圧倒されること。“変転する（vivaṭṭamānaṃ）”とは、醜い姿となって回転すること。“根本となる（mūlabhūtā hoti）”とは、不適当な享受（asappāya sevane）があるとき、それが最初に圧倒する。冷気が過剰であるか、あるいは熱気が過剰である。それ（不適当な享受）が圧倒することによって、すべての（病の）圧倒が進行する、ということが述べられている。“これら三つの色の発生（rūpajātiyo）は、色身の特殊な様態である。それゆえに変異色（vikārarūpa）と呼ばれる”という構成（yojanā）である。

Lakkhaṇarūpesu. ‘‘Cayanaṃ’’ti sañcitabhāvagamanaṃ. ‘‘Ādito’’tiādimhi. ‘‘Uparito’’ti uparibhāge. ‘‘Ācayo’’tiādimhi cayo. ‘‘Upacayo’’ti uparūparicayo. ‘‘Addhānapūraṇavasenā’’ti vassasatampi vassasahassampi dīghakālaṃ attabhāvaṃ pūraṇavasena. ‘‘Tena pariyāyenā’’ti upasaddassa atthanānattaṃ acintetvā nibbattiṃ vaḍḍhiyaṃ antogadhaṃ katvā vuttena tenapariyāyena. Tassa ca ekekassa santati paccuppannassa. Tattha cittajarūpesu assāsa passāsānaṃ vā padavārahatthavārādīnaṃ vā akkharānaṃ vā nibbatti vaḍḍhi pavattiyo dissantiyeva. Tathā nānācittasamuṭṭhitānaṃ nānārūpasantatīnaṃ pīti. Utujarūpesu iriyā pathanānattaṃ paṭicca sukhadukkhajanakānaṃ nānārūpasantatīnaṃ nibbattivaḍḍhipavattiyo dissantiyeva. Tathā bahiddhā khāṇukaṇṭakādisamphassena sītuṇhādisamphassena vātātapādisamphassena vā sarīre uppannānaṃ nānārūpasantatīnampi cakkhurogādirūpānampīti. Āhārajarūpesu āhāranānattaṃ paṭicca sarīre uppannānaṃ samavisamarūpasantatīnaṃti. ‘‘Ayaṃ nayo’’ti bahiddhāsantāne nidassana nayo. Tena ajjhattasantānepi sattasantānānaṃ hatthapādādisantānānaṃ kesalomādi santānānañca nibbatti vaḍḍhipavattiyo nidasseti. ‘‘Jīraṇaṃ’’ti abhinavāvatthato hāyanaṃ. Pāḷipāṭhe. ‘‘Ṭhitassa aññathattaṃ’’ti añño pakāro aññathā. Aññathā bhāvo aññathattaṃ[Pg.207]. Etena jarāvasenavā nānārogābādhādivasena vā vipariṇāmo vutto. ‘‘Tathā avatthābhedayogato’’ti jātirūpameva ādimhi nibbatti hoti. Tatoparaṃ tameva vaḍḍhi hoti. Tato paraṃ tameva pavatti hotīti evaṃ tathā avatthābhedayogato. Tenāha ‘‘sāhī’’tiādiṃ. ‘‘Pabandhayatī’’ti pabandhaṃ karoti. Saṅgahagāthādīsu pana suviññeyyā. ‘‘Ettha ca pacchimānī’’tiādīsu. Vohārasiddhamattabhāvaṃ’’ti puggalo satto attā jīvotiādikā paññatti nāma vohāra siddhamattā hoti. Sabhāvasiddhā na hoti. Sāhi mahājanehi khandha pañcakaṃ upādāya puggalo nāma atthīti sammatattā voharitattā vohārasiddhā nāma. Sabhāvasiddhā pana na hoti. Tasmā ariyānaṃ vohāre puggalo nāma natthīti sijjhati. Imāni pana rūpāni sabhāvasiddhattā ariyānaṃ vohārepi atthīti sijjhanti. Tenāha ‘‘tādisenā’’tiādiṃ. ‘‘Suddhadhammagatiyā siddhenā’’ti pathavīdhātu nāma suddhadhammo hoti. Sā uppādampi gacchati, jarampi gacchati, bhedampi gacchati. Tasmā tassā uppādopi jarāpi bhedopi suddhadhammagatiyā siddho nāma. Evaṃ lakkhaṇarūpānaṃ suddhadhammagatisiddhaṃ paramatthalakkhaṇaṃ veditabbaṃ. Tathā viññatti dvayassapi vikārarūpattayassapi pariccheda rūpassapīti. Yathā ca imesaṃ rūpānaṃ. Tathā nibbānassapi suddhadhammagatisiddhaṃ paramatthalakkhaṇaṃ atthiyeva. Kilesadhammāhi ariyamagge abhāvite bhavaparamparāya uppādaṃ gacchantiyeva. Bhāvitepana anuppādaṃ nirodhaṃ gacchantiyeva. Tasmā kilesadhammānaṃ anuppādanirodhopi suddhadhammagatiyā siddho nāma. Evaṃ nibbānassapi suddhadhammagatisiddhaṃ paramatthalakkhaṇaṃ veditabbaṃ. Atthi bhikkhave ajātaṃ abhūtanti idaṃ suttaṃpi ettha vattabbaṃ. Etena ariyavohāre nibbānassa ekantena atthitā bhagavatā vuttā hoti. Tenāha ‘‘itarathā’’tiādiṃ. ‘‘Nasabhāvato anupaladdhattā anipphannāni nāma hontī’’ti etena etāni asabhāvarūpānīti ca alakkhaṇa rūpānīti ca asammasanarūpānīti ca na sakkā vattuṃtipi dīpeti. Kasmā, yathāsakaṃ sabhāvehi sabhāvavantattā yathāsakaṃ lakkhaṇe hi salakkhaṇattā [Pg.208] paṭisambhidāmagge sammasanaññāṇa vibhaṅge jātijarāmaraṇānampi sammasitabbadhammesu āgatattāti. Aṭṭhasāliniyampi ayamattho vuttoyeva. Yathāha parinipphannanti pannarasarūpāni parinipphannāni nāma. Dasarūpāni aparinipphannāni nāma. Yadi aparinipphannāni nāma. Evaṃsati, asaṅkhatāni nāma siyuṃ. Tesaṃyeva panarūpānaṃ kāyavikāro kāyaviññatti nāma. Vacīvikāro vacīviññatti nāma. Chiddaṃ vivaraṃ ākāsadhātu nāma. Lahubhāvo lahutā nāma. Mudubhāvo mudutā nāma. Kammaññabhāvo kammaññatā nāma. Nibbatti upacayo nāma. Pavatti santati nāma. Jīraṇākāro jaratā nāma. Hutvā abhāvākāro aniccatā nāmāti sabbaṃ parinipphannaṃ saṅkhatamevāti. Tattha ‘‘tesaṃyeva rūpānaṃ’’ti niddhāraṇe bhummaṃ. Tesaṃyeva dasannaṃ rūpānaṃ majjheti vuttaṃ hoti. ‘‘Itisabbaṃ’’ti idaṃ sabbaṃ dasavidhaṃ rūpaṃ parinipphannameva saṅkhatamevāti attho. Khandhavibhaṅgaṭṭhakathāyampi vuttova. Yathāha pañcavipanakhandhā parinipphannāva honti, no aparinipphannā. Saṅkhatāva, no asaṅkhatā. Apica nipphannāpi hontiyeva. Sabhāvadhammesuhi nibbānamevekaṃ aparinipphannaṃ anipphannañcāti ca. Nirodhasamāpatti ca nāma paññatti ca kathanti. Nirodhasamāpatti lokiyalokuttarāti vā saṅkhatāsaṅkhatāti vā parinipphannāparinipphannāti vā na vattabbā. Nipphannā pana hoti. Samāpajjantena samāpajjitabbato. Tathā nāmapaññatti, sāpihi lokiyādibhedaṃ nalabhati. Nipphannā pana hoti. No anipphannā. Nāmaggahaṇañhi gaṇhantova gaṇhātīti ca. Etena lakkhaṇarūpānampi nipphannatā siddhā hoti. Visuddhi maggepana nipphannaṃ anipphannaṃtidukassa niddese. Aṭṭhārasavidhaṃ rūpaṃ paricchedavikāra lakkhaṇabhāvaṃ atikkamitvā sabhāveneva pariggahetabbato nipphannaṃ, sesaṃ tabbiparītatāya anipphannanti ca. Nipphannarūpaṃ pana rūparūpaṃ nāmāti ca. Yaṃ catūhi kammādīhi jātaṃ, taṃ catujaṃ nāma. Taṃ lakkhaṇa rūpavajjaṃ avasesarūpaṃ. Lakkhaṇarūpaṃ pana na kutocijātanti ca vuttaṃ. Sabbañcetaṃ ācariyehi gahitanāmamattattā vatticchānugataṃ hoti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetvā kathetabbanti.

“特相色（lakkhaṇarūpa）”において、“積集（cayana）”とは積集された状態に至ることである。“最初から（ādito）”とは始まりにおいて、“上方から（uparito）”とは上方の部分においてである。“積集（ācaya）”とは始まりにおける集積をいい、“続生（upacaya）”とはさらなる積み重ね（累次的な集積）をいう。“期間を満たすことによって（addhānapūraṇavasena）”とは、百年あるいは千年の長い期間、個体（自身）を満たすことによってである。“その方法によって（tena pariyāyena）”とは、接頭辞（upa）の意味の多様性を考慮せず、発生（nibbatti）を増殖（vaḍḍhi）の中に含めて説かれたその方法によってである。そして、その一つ一つの相続が現在であるときにおいて、そこでは、心生色のうち、呼吸や、手足の動作など、あるいは音節の発生・増殖・進行は確かに見られるのである。同様に、種々の心から生じた種々の色の相続（連鎖）の“充足（pīti）”についても同様である。時節生色（うじゅじょうしき）においては、姿勢の多様性に依存して楽や苦を生じさせる種々の色の相続の発生・増殖・進行は確かに見られるのである。同様に、外部の切り株や棘などの接触によって、あるいは冷熱などの接触によって、あるいは風や日光などの接触によって身体に生じた種々の色の相続や、眼病などの色についても同様である。食生色においては、食物の多様性に依存して身体に生じた、平等の、あるいは不平等の色の相続についても同様である。“この方法は（ayaṃ nayo）”とは、外部の相続における例示の方法である。それによって、内部の相続においても、衆生の相続、手足などの相続、髪や毛などの相続の発生・増殖・進行を例示しているのである。“老衰（jīraṇa）”とは、新しい状態から衰退することである。パーリの本文に“住しているものの変異（ṭhitassa aññathattaṃ）”とあるが、“別なあり方（añño pakāro）”が“変異（aññathā）”であり、変異した状態が“変異性（aññathatta）”である。これによって、老衰による、あるいは種々の病気や疾患などによる変容が説かれている。“そのように状態の区分の結合により（tathā avatthābhedayogato）”とは、生色（jāti-rūpa）そのものが、最初は発生であり、その次はそれ自体が増殖であり、その次はそれ自体が進行であるという、このように、そのように状態の区分の結合によるものである。ゆえに“それは（sā hi）”等と述べられた。“連続させる（pabandhayati）”とは、連続体を作るということである。摂阿毘達磨義提要（サṅgaha）の偈（gāthā）などは容易に理解できる。“そしてここでの最後（の二つ）は（ettha ca pacchimāni）”等において、“世俗的に成立しているにすぎない状態（vohārasiddhamattabhāva）”とは、個人、衆生、我、命といった呼称（施設）は、世俗的に成立しているにすぎないということであり、自性として成立しているのではない。それは、多くの人々が五蘊によって“個人というものが存在する”と同意し、語っているがゆえに“世俗的に成立している”と呼ばれるのである。しかし、自性として成立しているのではない。したがって、聖者の世俗（語用）においては、個人というものは存在しないことが証明される。しかし、これらの色（物質）は、自性として成立しているがゆえに、聖者の世俗においても存在することが証明される。ゆえに“そのようなものによって（tādisena）”等と述べられた。“純粋な法の進行によって成立していること（suddhadhammagatiyā siddhena）”とは、地界というものは純粋な法である。それは発生にも至り、老いにも至り、崩壊にも至る。それゆえ、それ（地界）の発生も老いも崩壊も“純粋な法の進行によって成立している”と呼ばれる。このように、特相色の、純粋な法の進行によって成立する勝義の特相を知るべきである。同様に、二つの表色、三つの変化色、および区切り色（空界）についても同様である。そして、これらの色の（特相が成立する）ように、涅槃についても、純粋な法の進行によって成立する勝義の特相は確かに存在する。なぜなら、煩悩という法は、聖道が修習されないときは、存在の連続の中で発生に至るが、修習されたときは、不発生、すなわち滅尽に至るからである。それゆえ、煩悩という法の不発生・滅尽もまた、純粋な法の進行によって成立しているといえる。このように、涅槃についても、純粋な法の進行によって成立する勝義の特相を知るべきである。“比丘たちよ、不生・不成のものがある”というこの経（ウダナ）も、ここで語られるべきである。これによって、聖者の世俗において、涅槃が絶対的に存在することが、世尊によって説かれたことになる。ゆえに“そうでなければ（itarathā）”等と述べられた。“自性から得られない（認識されない）ために、非完成（anipphanna）と呼ばれるのである”という、これによって、これらの色を非自性色、あるいは無特相色、あるいは非観照色（sammasana-rūpaではないもの）と呼ぶことはできない、ということも示している。なぜなら、それぞれの自性によって自性を持つものであり、それぞれの特相によって固有の特相を持つものであり、無礙解道（Paṭisambhidāmagga）の観照智（sammasanaññāṇa）の分別において、生・老・死もまた観照されるべき法の中に含まれているからである。アッタサーリニー（義釈）においても、この意味は確かに説かれている。次のように説かれている。“‘完成された（parinipphanna）’とは、十八の色が完成された色と呼ばれ、十の色が非完成の色と呼ばれる。もしこれらが（単に）非完成と呼ばれるのであれば、それらは無為（asaṅkhata）となってしまうであろう。しかし、それらの色の身体的変異が身表であり、言語的変異が語表であり、間隙（穴）が空界であり、軽快な状態が軽快性であり、柔軟な状態が柔軟性であり、適応する状態が適応性であり、発生が続生であり、進行が相続であり、老衰のあり方が老性であり、存在して消滅するあり方が無常性である（と説かれている）。したがって、すべては完成されたものであり、有為（saṅkhata）である”と。そこでの“それらの色の（tesaṃyeva rūpānaṃ）”とは、限定（抽出）の地格である。“それら十種の色の中で”という意味で説かれている。“このようにすべて（itisabbaṃ）”とは、これらすべて十種の色は、完成されたものであり、有為であるという意味である。蘊分別（Khandhavibhaṅga）の註釈においても説かれている。次のように説かれている。“五つの執受蘊は完成されたものであり、非完成ではない。有為であり、無為ではない。そして、完成された（生じた）ものでもある。自性法の中では、涅槃だけが非完成（aparinipphanna）であり、未生（anipphanna）である”と。滅尽定と施設（名称）についてはどうだろうか。滅尽定は世間的・出世間的とも、有為・無為とも、完成・非完成とも言うべきではない。しかし、完成（nipphanna）ではある。なぜなら、入定する者によって入定されるべきものだからである。同様に名称施設についても、それは世間などの区分を得ないが、完成ではある。未完成ではない。なぜなら、名称の把握（nāmaggahaṇa）を把握する者によって、確かに把握されるからである。これによって、特相色の完成性も証明される。しかし、清浄道論（Visuddhimagga）の“完成・非完成”の二法の説明においては、“十八種の色は、区切り・変化・特相の状態を超えて、自性そのものによって把握されるべきがゆえに完成（nipphanna）であり、残りはその反対であるために非完成（anipphanna）である”と説かれている。また“完成された色は、色色（rūparūpa）と呼ばれる”とも説かれている。四つの業などから生じたものは“四因生（catuja）”と呼ばれる。それは特相色を除いた残りの色である。一方、特相色は“どこからも生じたものではない”と説かれている。これらすべては、諸々の阿闍梨によって採用された名称にすぎないため、説き手の意欲に従うものである。気に入ったものを採用して語るべきである。

Rūpasamuddesānudīpanā niṭṭhitā.

色摂随釈は完結した。

197. Rūpavibhāge[Pg.209].‘‘Ekavidhanayaṃ tāva dassetuṃ’’ti rūpavibhāgato pathamaṃ dassetuṃ. Etena ekavidhanayo rūpavibhāgo nāma na tāva hotīti dasseti. Taṃ na sameti. Kena na sametīti āha ‘‘vakkhatihī’’tiādiṃ. ‘‘Ajjhattikādibhedena vibhajanti vicakkhaṇā’’ti etena sabbaṃrūpaṃ ajjhattikabāhiravasena duvidhantiādiko duvidhanayo eva rūpavibhāganayo nāmāti viññāyati. Tasmā tena na sametīti vuttaṃ hoti. Apica pāḷiyaṃ. Sahetukā dhammā, ahetukā dhammātiādi dukesu sabbaṃrūpaṃ ahetukameva, na sahetukantiādi niyamakaraṇampi rūpavibhāgo evāti katvā tathā vuttanti gahetabbaṃ. ‘‘Itarāni panā’’ti kāmāvacarantiādīni pana. ‘‘Janakena paccayenā’’ti padhānavacanametaṃ. Upatthambhakādi paccayāpi gahetabbā eva. ‘‘Saṅgammā’’ti samāgantvā. ‘‘Karīyatī’’ti nipphādīyati. Yodhammotiādīsu. ‘‘Pahīno pī’’ti chindanabhindanādivasena pahīnopi. ‘‘Tasmiṃ satī’’ti samudayappahāne sati. Kiccapaccayānaṃ arahatthassa ca sakkatthassa ca dīpanato duvidhaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhānattā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Tabbisayassā’’ti rūpavisayassa. ‘‘Evaṃ’’ti evaṃsante. ‘‘Pahīnaṃ bhavissatī’’ti anāgatabhave puna anuppādatthāya idheva pahīnaṃ bhavissatīti attho. Tenāha ‘‘ucchinnamūlaṃ’’tiādiṃ. ‘‘Tālāvatthukataṃ’’ti chinnatālakkhāṇukaṃ viya kataṃ bhavissati. ‘‘Anabhāvaṃ kataṃ’’ti puna abhāvaṃ kataṃ. ‘‘Pākaṭo’’ti dassanādikiccavisesehi paññāto. ‘‘Tadupādāyā’’ti taṃ upanidhāya. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Ajjhattikarūpaṃ’’ti paduddhāraṇaṃ. Attānaṃ adhikicca pavattaṃ ajjhattaṃ. Ajjhattameva ajjhattikanti dasseti ‘‘attabhāvasaṅkhātaṃ’’tiādinā. Taṃ na sundaraṃ. Kasmā, ajjhattadhamma ajjhattika dhammānañca aviseso āpajjatīti vakkhamānakāraṇattā. ‘‘Dvārarūpaṃ nāmā’’ti paduddhārapadaṃ. Kasmā dvārarūpaṃ nāmāti āha ‘‘yathākkamaṃ’’tiādiṃ. Paratopi esanayo. ‘‘Desanābheda rakkhaṇatthaṃ’’ti dukadesanābhedato rakkhaṇatthaṃ. Tattha desanābhedo nāma rūpakaṇḍe pañcaviññāṇānaṃ vatthu rūpañca, na vatthu rūpañca[Pg.210], ārammaṇa rūpañca, na ārammaṇa rūpañca vatvā manoviññāṇassa na vuttaṃ. Yadi vucceyya, ārammaṇaduke manoviññāṇassa ārammaṇa rūpaṃ, na ārammaṇa rūpanti dukapadaṃ na labbheyya. Ayaṃ desanābhedo nāma. Vatthudukesu hadayavatthuvasena labbhamānaṃ manoviññāṇadukaṃ na vuttanti. ‘‘Thūlasabhāvattā’’ti sukhumarūpaṃ upādāya vuttaṃ. ‘‘Dūre pavattassapī’’ti yathā sukhumarūpaṃ attano sarīre pavattampi ñāṇena sīghaṃ pariggahetuṃ na sakkā hoti, tathā idaṃ. Imassa pana dūre pavattassapi. ‘‘Gahaṇayogyattā’’ti ñāṇena pariggahaṇapattattāti adhippāyo. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Sayaṃnissayavasena cā’’ti sayañca nissaya mahābhūtavasena ca. Tattha sayaṃ sampattā nāma phoṭṭhabbadhātuyo. Nissayavasena sampattā nāma gandharasā. Ubhayathāpi asampattā nāma cakkhu rūpa, sota saddā. Yo paṭimukhabhāvo atthi, yaṃ aññamaññapatanaṃ atthīti yojanā. Na ca tāni aññappakārāni eva sakkā bhavitunti sambandho. ‘‘Anuggaha upaghātavasenā’’ti vaḍḍhanatthāya anuggahavasena, hāyanādi atthāya upaghātavasena. ‘‘Yaṃ kiñcī’’ti catusamuṭṭhānikarūpaṃ gaṇhāti. ‘‘Ādinnaparāmaṭṭhattā’’ti taṇhāmānehi etaṃ mama esohamasmītiādinnattā, diṭṭhiyā eso me attāti parāmaṭṭhattā ca. ‘‘Niccakālaṃ pavattivasenā’’ti ekena janakakammena paṭisandhikkhaṇato paṭṭhāya niccakālaṃ pavattivasena. ‘‘Upacarīyatī’’ti voharīyati. ‘‘Atthavisesabodho’’ti rūpārammaṇassa kiccavisesabodho. ‘‘Asampattavasenā’’ti visayaṭṭhānaṃ sayaṃ asampajjanavasena. Attanoṭhānaṃ vā visayassa asampajjanavasena. Tattha visayassa asampattaṃ dassento ‘‘tatthā’’tiādimāha. Tathā sotasaddesu ca aññamaññaṃ laggitvā uppajjamānesu. ‘‘Sampattiyā evā’’ti sampajjanatthāya eva. Tathā āpo ca sampattiyā eva paccayoti yojanā. Dubbalapathavī eva sannissayo yassāti viggaho. ‘‘Assā’’ti cakkhussa. ‘‘Sotassapanakathaṃ’’ti sotassa asampattaggahaṇaṃ kathaṃ pākaṭaṃ. Sampattaggahaṇaṃ eva pākaṭanti dīpeti. Tenāha ‘‘tatthahī’’tiādiṃ[Pg.211]. Dakkhiṇapassato vā suyyati, cetiyādikassa puratthimadisābhāge ṭhitānanti adhippāyo. ‘‘Paṭighaṭṭanānighaṃso’’ti sotesu paṭighaṭṭanavego. ‘‘Tesaṃ’’ti āsannevā dūre vā ṭhitānaṃ. Hotu dūre ṭhitānaṃ cirena sutoti abhimāno. Kasmā pana ujukaṃ asutvā dakkhiṇapassatovā uttarapassato vā suṇeyya, asuyyamāno bhaveyyāti pucchā. Taṃ kathento ‘‘apicā’’tiādimāha. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Gantvā visayadesaṃ taṃ, pharitvā gaṇhatīti ce’’ti taṃ cakkhusota dvayaṃ dūrevisayānaṃ uppannadesaṃ pharitvā gaṇhatīti cevadeyyāti attho. Dūreṭhatvā passanto suṇanto ca mahantampipabbataṃ ekakkhaṇe passati, mahantaṃpi meghasaddaṃ ekakkhaṇe suṇāti. Tasmā ubhayaṃ asampattagocaranti viññāyati. Imasmiṃ vacane ṭhatvā idaṃ parikappavacanaṃ dasseti taṃ dvayaṃ visayappadesaṃ gantvā mahantaṃpi pabbataṃ vā meghasaddaṃ vā pharitvā gaṇhāti. Tasmā mahantaṃpi passati, suṇāti. Na asampattagocarattā mahantaṃ passati suṇātīti koci vadeyyāti vuttaṃ hoti. Adhiṭṭhānavidhānepi tassa so gocaro siyāti. Evaṃsati, dibbacakkhu dibbasotābhiññānaṃ adhiṭṭhānavidhānepi so rūpasaddavisayo tassa pasādacakkhusotassa gocaro siyāti abhiññādhiṭṭhāna kiccaṃ nāma natthi. Cakkhusotaṃ devalokampi gantvā dibbarūpampi dibbasaddampi gaṇheyya. Na pana gaṇhāti. Tasmā tassa visayadesagamanañca mahantadesapharaṇañca na cintetabbanti vuttaṃ hoti.

197. 色の分別（色分別）において。‘まず一種の方法を示すために’とは、色の分別のうち最初に示すためである。これによって、一種の方法による色の分別というものは（独立したものとして）まだ存在しないということを示している。それは一致しない。何と一致しないのかについて、‘将来語られるであろう（vakkhati）’等と言った。‘賢者は内的な等の区別によって分別する’というこれによって、すべての色は内的なものと外的なものとの別によって二種である等という二種の方法こそが、本来の色分別の方法であると理解される。それゆえ、それ（一種の方法）とは一致しないと言われたのである。さらには、パーリ（聖典）において、‘有因の法、無因の法’等の二法（ドゥカ）の中で、‘すべての色は無因のみであり、有因ではない’等の限定をすることもまた、色の分別そのものであるとして、そのように言われたと解釈すべきである。‘しかし他のものは’とは、欲界に属するもの等のことである。‘生起の縁によって’とは、これは主要な言葉である。支援の縁等もまた含まれるべきである。‘集まって（saṅgammā）’とは、会合して、ということである。‘作られる’とは、産出されるということである。‘いずれの法も’等において。‘断じられたものも’とは、切断や破壊等の方法によって断じられたものであっても、ということである。‘それがあるとき’とは、集起（原因）の断絶があるとき、ということである。作用の縁と、阿羅漢の目的および自利の目的を明らかにするために、二種の意味を示すべく‘無我であることから（aṭṭhānattā）’等が言われた。‘その対象の’とは、色の対象（色境）のことである。‘このように’とは、そのようであるならば、ということである。‘断じられるであろう’とは、未来の存在において再び生じないようにするために、まさにここで断じられるであろうという意味である。それゆえ、‘根絶された’等と言った。‘タラ樹の切り株のようにされた’とは、切られたタラ樹の幹のようになったということである。‘非存在にされた’とは、再び存在しないようにされたということである。‘明白な（pākaṭo）’とは、見る等の特定の作用によって知られるということである。‘それに依存して’とは、それを比較して、ということである。ヴィバーヴァニーのテキストにおいて。‘内的な色’とは、語の抽出である。自分自身を主題として生じるのが‘内的（ajjhatta）’である。内的そのものがajjhattika（個人的な内面）であることを、‘個体（身）と数えられる’等によって示している。それは適切ではない。なぜなら、内的法と個人的（ajjhattika）な法との区別がなくなるという、後に述べられる理由があるからである。‘門の色（門色）と呼ばれるもの’とは、抽出された語である。なぜ門の色と呼ばれるのかについて、‘順次に’等と言った。後の方でもこの方法である。‘説法の違いを守るため’とは、二法の説法の違いから守るためである。そこでの説法の違いとは、色蘊の節において、五識の基盤となる色とそうでない色、対象となる色とそうでない色を述べておきながら、意識については述べていないことである。もし述べるならば、対象の二法において意識の対象となる色、対象とならない色という二法の項目が得られないことになる。これが説法の違いと呼ばれるものである。基盤の二法において、心臓基盤（ハダヤヴァットゥ）によって得られる意識の二法は述べられていない。‘粗大な性質であるために’とは、微細な色と比較して言われたものである。‘遠くにあるものについても’とは、例えば微細な色が自分の身体にあるものであっても、智によって速やかに把握することができないように、これもまた同様である。しかし、これ（粗大な色）については、遠くにあるものであっても、‘把握に適しているために’とは、智によって把握し得るようになっているという意味である。ヴィバーヴァニーのテキストにおいて。‘自身と支持の別によって’とは、自身と支持となる大種（四大要素）の別によって、ということである。そこで、自身で到達したもの（sampatta）とは、触の要素（触界）のことである。支持によって到達したものとは、香と味のことである。どちらの方法でも到達していないもの（asampatta）とは、眼と色、耳と音のことである。対面している状態がある、互いに衝突（関係）することがある、という構成である。そして、それらが他のあり方であることはあり得ない、という結びつきである。‘恩恵と侵害の別によって’とは、増大のための恩恵の別によって、衰退等のための侵害の別によって、ということである。‘いかなるものであれ’とは、四種の生起原因による色を指す。‘執受され誤認されたために’とは、渇愛や慢によって‘これは私のものである、これが私である’等と執受され、見（邪見）によって‘これが私の我（アートマン）である’と誤認されたために、ということである。‘常に持続する別によって’とは、一つの発生の業によって結生の瞬間から始まって常に持続する別によって、ということである。‘扱われる’とは、称されるということである。‘意味の区別の覚知’とは、色境（色の対象）の特定の作用の覚知のことである。‘未到達の別によって’とは、対象の場所へ自分自身が到達しないことによって。あるいは、自分の場所へ対象が到達しないことによって。そこで、対象の未到達を示すために、‘そこにおいて’等と言った。同様に、耳と音において、互いに相まって生じる場合についても。‘到達することのみによって’とは、到達する目的のためだけに、ということである。同様に、水（アポ）もまた到達することによってのみ縁となる、という構成である。弱い地（パタヴィー）こそがその依止であるもの、というのが語釈である。‘これの’とは、眼のことである。‘しかし、耳についてはどのように’とは、耳の未到達の把握はどのように明白なのか、ということである。到達したものの把握こそが明白である、ということを示している。それゆえ‘そこでは実に’等と言った。右側から聞こえる、あるいは大塔等の東側に立っている者たちに（聞こえる）、という意味である。‘衝突と摩擦’とは、耳における衝突の勢いのことである。‘それらの’とは、近くに、あるいは遠くに立っている者たちのことである。遠くに立っている者たちには、長い時間の後に聞こえたという思い込み（慢）があるとする。しかし、なぜ直に聞かずに、右側あるいは北側から聞くのか、あるいは聞こえないようになるのかという問い。それを語るために、‘さらには’等と言った。ヴィバーヴァニーのテキストにおいて。‘その対象の場所へ行って、それを広げて把握する、と言うならば’とは、その眼と耳の二つが、遠くの対象が生じた場所まで広がって把握する、と言うならばという意味である。遠くに立って見て聞く者は、大きな山であっても一瞬で見るし、大きな雷鳴であっても一瞬で聞く。それゆえ、両者は未到達を境（対象）とする（非至境）と理解される。この言葉に基づいて、次の仮定の説を示している。その二つが対象の場所へ行って、大きな山や雷鳴を覆い広がって把握する。それゆえ、大きなものでも見、聞くのである。未到達を境とするから大きなものを見、聞くのではない、と誰かが言うかもしれない、ということである。決定（アディッターナ）の修法においても、それがその対象となるであろう。そのようであるならば、天眼通や天耳通の決定の修法においても、その色や音の対象が、その浄色（感覚器官）の眼や耳の対象となるであろうから、神通の決定の作用というものは存在しないことになる。眼や耳が天界へも行って、天界の色や音を把握することになる。しかし、把握しない。それゆえ、それ（感覚器官）が対象の場所へ行くことや、広大な場所を覆うことは考慮すべきではない、と言われたのである。

Rūpavibhāgānudīpanā niṭṭhitā.

色の分類の詳説（色分別随説）は終了した。

158. Rūpasamuṭṭhāne. Suttantesu cetanāsampayuttā abhijjhādayopi kammanti vuttā. Te pana paṭṭhāne kammapaccayaṃ patvā tappaccayakiccaṃ na sādhenti, cetanā eva sādhetīti āha ‘‘sā yevā’’tiādiṃ. ‘‘Taṃ samuṭṭhānānañca rūpānaṃ’’ti hetūhi ca hetusampayuttakadhammehi ca samuṭṭhānānañca rūpānanti atthavasena cetasikadhammānampi [Pg.212] rūpasamuṭṭhāpakatā siddhā hoti. So hi udayati pasavatīti sambandho. ‘‘Kappasaṇṭhāpanavasenā’’ti kappappatiṭṭhāpanavasena. Ajjhattikasaddo chasu cakkhādīsu ajjhattikāyatane sveva pavattati. Idha pana sakalaṃ ajjhattasantānaṃ adhippetanti āha ‘‘ajjhatta santāneti pana vattabbaṃ’’ti. ‘‘Khaṇe khaṇe’’ti vicchāvacanaṃ. ‘‘Vicchā’’ti ca bahūsukhaṇesu byāpananti āha ‘‘tīsutīsukhaṇesū’’ti.

158. 色の等起について。経典（スッタンタ）においては、思（意図）と相応する貪欲なども業であると説かれている。しかし、それらはパッターナ（発趣論）において業縁（カンマ・パッチャヤ）に至っても、その縁の作用を成し遂げることはなく、思のみがそれを成し遂げる。それゆえに“それ（思）のみが”などと言うのである。“それらを等起原因とする色についても”という言葉は、因（ヘートゥ）および因と相応する諸法を等起原因とする色という意味により、心所法もまた色の等起者であることが確立される。なぜなら、それが生じ、産み出すという結びつきがあるからである。“劫を維持することによって”とは、劫を定立することによって、という意味である。内（アッジャッティカ）という言葉は、眼などの六つの内入処においてのみ用いられる。しかし、ここでは内的な相続（サンターナ）の全体が意図されている。それゆえ、“内的な相続においてと言うべきである”と述べられている。“刹那刹那に”とは、反復（ヴィッチャー）の言葉である。そして“反復”とは、多くの刹那にわたって及ぶことを意味する。それゆえ、“三つずつの刹那において”と述べられている。

Yamakapāṭhesu. Yassa vā pana puggalassa. ‘‘Nirujjhatī’’ti bhaṅgakkhaṇa samaṅgitamāha. ‘‘Uppajjatī’’ti uppādakkhaṇa samaṅgitaṃ. ‘‘Itī’’ti ayaṃ pucchā. ‘‘No’’ti paṭikkhepo. Samudayasaccassa bhaṅgakkhaṇe dukkhasaccabhūtassa rūpassavā nāmassavā uppādo nāma natthīti vuttaṃ hoti. Yassa kusalā dhammā uppajjanti, yassa akusalā dhammā uppajjantīti dve pāṭhāgahetabbā. ‘‘No’’ti kusalākusala dhammānaṃ uppādakkhaṇe abyākatabhūtānaṃ rūpānaṃ vā nāmānaṃ vā nirodho nāma natthīti vuttaṃ hoti. Tesupāṭhesu kesañcivādīnaṃ vacanokāsaṃ dassetuṃ ‘‘arūpabhavaṃ’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ce’’ti kocivādī cevadeyya. ‘‘Nā’’ti na vattabbaṃ. ‘‘Uppajjatī’’ti ca uddhaṭā siyunti sambandho. ‘‘Itarattha cā’’ti tato itarasmiṃ yassa kusalā dhammātiādipāṭhe ca. ‘‘Tampi nā’’ti tampi vacanaṃ na vattabbanti attho. ‘‘Purimakoṭṭhāse’’ti asaññasattānaṃ tesaṃ tatthāti imasmiṃ purimapakkheti adhippāyo. ‘‘Pacchimakoṭṭhāse’’ti sabbesaṃ cavantānaṃ pavatte cittassabhaṅgakkhaṇeti imasmiṃ pacchima pakkhe. Cavantānaṃ icceva vuttaṃ siyā, na pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇeti, no ca na vuttaṃ, tasmā viññāyati pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇe rūpajīvitindriyampi na uppajjatīti. Rūpajīvitindriye ca anuppajjamāne sati, sabbāni kammajarūpāni utujarūpāni āhārajarūpāni ca cittassa bhaṅgakkhaṇe nuppajjantīti viññātabbaṃ hotīti adhippāyo. ‘‘Pacchimakoṭṭhāse’’ti sabbesaṃ cavantānaṃ pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇeti imasmiṃ pacchimapakkhe. Tattha ca pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇeti idaṃ adhippetaṃ. Evaṃ pāḷisādhakaṃ dassetvā idāni yuttisādhakaṃ dassento [Pg.213] ‘‘yasmā cā’’tiādimāha. ‘‘Tassā’’ti ānandā cariyassa mūlaṭīkākārassa. Vibhāvaniyaṃ. Bhaṅge rūpassa nuppādo, cittajānaṃ vasena vā. Āruppaṃ vāpi sandhāya, bhāsito yamakassa hi. Na cittaṭṭhiti bhaṅge ca, na rūpassa asambhavo. Ti vuttaṃ. Tattha ‘‘na hi na cittaṭṭhitī’’ti cittassaṭhiti nāma na hi natthi. ‘‘Bhaṅgecā’’ti cittassabhaṅgakkhaṇe ca. Taṃ asambhāvento ‘‘yamakapāḷiyo panā’’tiādimāha. ‘‘Nānatthā nānābyañjanā’’ti etena pāḷisaṃsandanā nāma garukattabbāti dīpeti. ‘‘Gambhīro ca satthu adhippāyo’’ti etena attānaṃ satthumataññuṃ katvā idaṃ sandhāya etaṃ sandhāyāti vattuṃ dukkaranti dīpeti. ‘‘Suddhaṃ arūpamevā’’ti suddhaṃ arūpappaṭisandhiṃ eva. Cha cattālīsacittāni rūpaṃ janetuṃ na sakkonti. Evaṃ sati arūpavipākavajjitanti kasmā vuttanti āha ‘‘arūpavipākāpanā’’tiādiṃ. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Hetuno’’ti rūpavirāgabhāvanā kammasaṅkhātassa hetussa. ‘‘Tabbīdhuratāyā’’ti rūpaviruddhatāya. Rūpārūpavirāgabhāvanābhūto maggo. Tena nibbattassa. Rūpokāso nāma kāmarūpabhavo. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Ekūna na vutibhavaṅgasse vā’’ti pavattikāle rūpajanakassa ekūna na vutibhavaṅga cittassāti attho. Tattha pana arūpavipākaṃ pavattikālepi rūpajanakaṃ na hotīti āha ‘‘tatthā’’tiādiṃ. Keci pana paṭisandhi cittassa uppādakkhaṇe rūpaṃ pacchājāta paccayaṃ na labhati. Ṭhitikkhaṇe rūpaṃ parato bhavaṅgacittato pacchājātapaccayaṃ labhatīti vadanti. Taṃ na gahetabbanti dassetuṃ ‘‘na hi attanā’’tiādi vuttaṃ. Sayaṃ vijjamāno hutvā upakārako paccayo atthipaccayo. Pacchājāto ca tassa ekadeso. ‘‘Āyusaṅkhārānaṃ’’ti usmādīnaṃ. ‘‘Taṃ’’ti khīṇāsavānaṃ cuticittaṃ. ‘‘Yathāhā’’ti so thero kiṃ āha. ‘‘Vuttaṃ’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Iti pana vacanato aññesaṃpi cuticittaṃ rūpaṃ na samuṭṭhāpetīti viññāyatīti padhānavacanaṃ. Pana saddo aruci jotako. ‘‘Tathā vuttepī’’ti joteti. Vacīsaṅkhāro nāma vitakkavicāro. Kāyasaṅkhāro nāma assāsapassāsavāto. So sabbesaṃpi kāmasattānaṃ cuti cittassa [Pg.214] uppādakkhaṇe ca tato purimacittassa uppādakkhaṇe ca nanirujjhatīti vacanena cuticittato pubbabhāgeyeva assāsapassāsānaṃ abhāvaṃ ñāpeti. Nanu imissaṃ pāḷiyaṃ cutikāle assāsapassāsassa abhāvaṃ vadati. Aññesaṃ cittajarūpānaṃ abhāvaṃ na vadati. Tasmā imāya pāḷiyā sabbesampi cuticittaṃ assāsapassāsaṃ na janetīti viññāyati. Na aññāni cittajarūpānīti codanā. Taṃ pariharanto ‘‘na hī’’tiādimāha. Na hi rūpasamuṭṭhāpakacittassa kāyasaṅkhāra samuṭṭhāpanaṃ atthīti sambandho. ‘‘Gabbhagamanādivinibaddhābhāve’’ti mātukucchimhi gatassa assāsapassāso na uppajjati, tathā udake nimuggassa. Bāḷhaṃ visaññībhūtassa. Catutthajjhānaṃ samāpajjantassa. Nirodhasamāpattiṃ samāpajjantassa. Rūpārūpabhave ṭhitassāti. Tasmā etegabbhagamanādayo assāsapassāsaṃ vinibaddhanti nīvārentīti gabbhagamanādivinibaddhā. Tesaṃ abhāvoti viggaho. Vinā imehi kāraṇehi assāsapassāsassa ca aññacittajarūpānañca viseso natthīti vuttaṃ hoti. Aññaṃpi yuttiṃ dasseti ‘‘cuto cā’’tiādinā. Cuto ca hoti, assa cittasamuṭṭhāna rūpañca pavattatīti na ca yuttanti yojanā. So ca suṭṭhu oḷāriko rūpadhammo. Iti tasmā na sakkā vattuṃti sambandho. ‘‘Imassa atthassā’’ti vatvā taṃ atthaṃ vadati ‘‘oḷārikassā’’tiādinā. ‘‘Katīpaya khaṇamattaṃ’’ti pannarasakhaṇasoḷasakhaṇamattaṃ. ‘‘Cittajarūpappavattiyā’’ti cittajarūpappavattanato. Dubbalā honti, tadā pañcārammaṇānipi pañcadvāresu āpātaṃ nāgacchanti. ‘‘Paccayaparittatāya vā’’ti tadā pacchājātapaccayassa alābhato vuttaṃ. Dubbalā honti. Tadā dubbalattā eva pañcārammaṇāni pañcadvāresu āpātaṃ nāgacchanti. Pariyosānepi ekacittakkhaṇamatte. Vatthussa ādiantanissitāni paṭisandhikkhaṇe ādimhi nissitāni. Maraṇāsannakāle ante nissitāni. Samadubbalāni eva honti. Tasmā yathā sabbapaṭisandhicittampi rūpaṃ na janeti, tathā sabbacuticittampi rūpaṃ na janetīti sakkā viññātunti. ‘‘Pāḷivirodhaṃ’’ti pubbe dassitāya saṅkhāra yamakapāḷiyā virodhaṃ[Pg.215].‘‘Kāraṇaṃ vuttamevā’’ti cittañhi uppādakkhaṇe eva paripuṇṇaṃ paccayaṃ labhitvā balavaṃ hotīti vuttameva. ‘‘Taṃ’’ti appanājavanaṃ. Acalamānaṃ hutvā. ‘‘Abbokiṇṇe’’ti vīthicitta vārena avokiṇṇe. Na tathā pavattamānesu aṅgāni osīdanti, yathā ṭhapitāneva hutvā pavattanti. ‘‘Na tatoparaṃ’’ti tato atirekaṃ rūpavisesaṃ na janeti. ‘‘Kiñcī’’ti kiñcicittaṃ. ‘‘Uttarakiccaṃ’’ti uparūparikiccaṃ. ‘‘Aṭṭha puthujjanānaṃ’’ti aṭṭha somanassa javanāni hasanaṃpi janenti. Cha javanāni pañcajavanānīti adhikāro. Tesaṃ buddhānaṃ. Sitakammassāti sambandho. Sitakammaṃ nāma mihitakammaṃ. ‘‘Kāraṇaṃ vuttamevā’’ti ‘rūpassa pana upatthambhakabhūtā utuāhārā pacchājātapaccaya dhammā ca ṭhitikkhaṇe eva pharantī’ti evaṃ kāraṇaṃ vuttameva. ‘‘Utuno balavabhāvo’’ti rūpuppādanatthāya balavabhāvo. Santatiṭhitiyā balavabhāvo pana pacchājātapaccayāyatto hoti. Rūpaṃ na samuṭṭhāpeyya. No na samuṭṭhāpetīti āha ‘‘vakkhati cā’’tiādiṃ. Ajjhatta santānagato ca bahiddhāsantānagato ca duvidhāhāroti sambandho.

‘双論（ヤマカ）’の経文において。“あるいはまた、いかなる人において”等について。“滅する”とは、滅尽の瞬間（壊候）にある者のことを言う。“生じる”とは、生起の瞬間（生候）にある者のことを言う。“と（イティ）”とは、この問いを指す。“否（ノー）”とは否定である。集諦の滅尽の瞬間に、苦諦である色あるいは名が生じるということはない、という意味である。“いかなる人に善法が生じ、いかなる人に不善法が生じるか”という二つの経文を採るべきである。“否”とは、善・不善法の生起の瞬間に、無記である色あるいは名の滅尽ということはない、という意味である。それらの経文の中で、ある論者たちの言説の機会を示すために“無色界”等と説かれた。“もし（チェー）”とは、もしある論者が言うならば、ということである。“ではない（ナー）”とは、説かれるべきではない、ということである。“生じる”という言葉が引用（抽出）されている、というのが文脈である。“他所においても（イタラッタ・チャー）”とは、それ以外の“いかなる人に善法が……”等の経文においても、という意味である。“それもまた、ではない”とは、その言葉もまた説かれるべきではない、という意味である。“前の区分において”とは、無想有情の彼らにおいて、というこの前の部類を指す意図である。“後の区分において”とは、すべての死にゆく者たちの、転起（存続期間）における心の滅尽の瞬間に、というこの後の部類を指す。“死にゆく者たちの”とだけ説かれ、“転起における心の滅尽の瞬間に”とは説かれなかったのではないか。しかし、説かれなかったわけではない。したがって、転起における心の滅尽の瞬間には、色の命根さえも生起しないということが知られるのである。色の命根が生起しないとき、すべての業生色、時節生色、食生色も、心の滅尽の瞬間には生起しないと知られるべきである、というのが意図である。“後の区分において”とは、すべての死にゆく者たちの、転起における心の滅尽の瞬間に、というこの後の部類を指す。そこでは、転起における心の滅尽の瞬間にあることが意図されている。このように聖典（パーリ）による根拠を示した上で、次に論理による根拠を示すために“なぜなら……”等を説いた。“彼の（タッサ）”とは、アーナンダ師、すなわち根本復注（ムーラ・ティーカー）の作者のことである。‘ヴィバーヴァニー’において、“滅（壊）の瞬間に色の不生があることは、心生色の理由によるか、あるいは無色界を指して、‘双論’において説かれたのである。心の静止（住）と滅（壊）において、色の不在（不発生）はない”と説かれている。その中で、“心の静止（住）において（不在ではない）”とは、心の住というものは無いわけではない、という意味である。“滅（壊）においても”とは、心の滅尽の瞬間においても、ということである。それを否定しながら“しかし‘双論’の聖典（パーリ）は……”等を説いた。“意味が異なり、文言も異なる”とは、これによって聖典の照合というものは重んじられるべきであることを示している。“師（仏陀）の意図は深い”とは、これによって、自分を師の意図を知る者とした上で、これを指して、あるいはあれを指して（こう説かれたのだと）言うことは困難であることを示している。“純粋な無色のみ”とは、純粋な無色界の結生（再生）のことである。四十六の心は、色を生じさせることができない。そうであるならば、なぜ“無色界の異熟を除いて”と説かれたのか、という問いに対して“無色界の異熟は……”等を説いた。‘ヴィバーヴァニー’の経文において。“原因（ヘートゥノ）”とは、色への離欲の修習という業と呼ばれる原因のことである。“それと相反することによって（タッビードゥラターヤー）”とは、色と相反する（矛盾する）ことによって、ということである。色および無色への離欲の修習である道、それによって生じたもののことである。色の場所（機会）とは、欲界と色界のことである。‘ヴィバーヴァニー’の経文において。“九十九の有分心（のいずれか）”とは、転起の時に色を生じさせる九十九の有分心のことである。しかし、そこでは無色界の異熟は転起の時であっても色を生じさせるものではないとして“そこにおいて……”等を説いた。ある人々は、結生心の生起の瞬間には、色は後生縁（後から生じて助ける縁）を得ないが、静止（住）の瞬間には、色は後の有分心から後生縁を得る、と言う。それを採るべきではないことを示すために“けっして自ら……”等が説かれた。自ら存在するようになって助ける縁が、有縁（アッティ・パッチャヤ）である。後生縁はその一部である。“寿行（アーユサンカーラー）”とは、熱（ウスマー）等のことである。“それ（タン）”とは、漏尽者（阿羅漢）の死心のことである。“説いた通りに（ヤターハー）”とは、その長老は何と言ったか。“説かれた（ヴッタン）”とは、注釈書（アッタカタ）において説かれたということである。“このように（説かれた）言葉から、他の人々の死心もまた色を生起させないということが知られる”というのが主要な文言である。“しかし（パナ）”という言葉は、不満（別の見解への不賛成）を示すものである。“そのように説かれたとしても”と（不満を）示している。語行（ヴァチーサンカーラ）とは、尋と伺のことである。身行（カーヤサンカーラ）とは、入息と出息（呼吸）のことである。“それは、すべての欲界の有情の、死心の生起の瞬間と、その前の心の生起の瞬間においても滅しない”という言葉によって、死心より前の段階ですでに入息出息がないことを知らせている。ではないか、この聖典（パーリ）において、死の時に入息出息がないことは説いているが、他の心生色がないことは説いていない。したがって、この聖典からは、すべての者の死心が入息出息を生じさせないということは知られるが、他の心生色については（そうではない）という反論がある。それを回避するために“けっして……”等を説いた。色を生起させる心が、身行（呼吸）を生起させることはない、というのが文脈である。“母胎に入った際などの（呼吸との）結びつきがない場合”とは、母の胎内に入った者には入息出息は生じない。また、水に潜っている者、激しく意識を失っている者、第四禅に入定している者、滅尽定に入定している者、色界・無色界に留まっている者のことである。したがって、これら母胎に入ること等は、入息出息を遮断（禁止）するので“母胎進入等の遮断”と言う。それらがないこと（の欠如）、という解釈である。これらの原因を除けば、入息出息と他の心生色との間に違いはない、ということである。別の論理も示す。“死ぬと同時に、その心の生起による色が存続するというのは、理にかなわない”という構成である。そしてそれは、極めて粗大な色法である。ゆえに、そのように言うことはできない、というのが文脈である。“この意味について”と言って、その意味を“粗大な……”等で説いている。“数瞬の間”とは、十五瞬あるいは十六瞬程度のことである。“心生色の転起（発生）によって”とは、心生色を発生させることから（の理由で）。（それらは）弱くなっており、その時、五つの対象（五境）も五つの門（五根）に現れない。“あるいは縁の乏しさによって”とは、その時、後生縁が得られないことについて説かれた。弱くなっている。その時、弱いからこそ五つの対象が五つの門に現れない。最後においても、わずか一心刹那の間である。物理的基盤（物質）の始点と終点に依存するものとは、結生（再生）の瞬間に始点に依存するもの、死に瀕した時に終点に依存するものである。（それらは）等しく弱いのである。したがって、すべての結生心が色を生じさせないのと同様に、すべての死心もまた色を生じさせない、ということが知られ得るのである。“聖典（パーリ）との矛盾”とは、以前に示した‘行の双論（サンカーラ・ヤマカ）’の聖典との矛盾である。“原因は説かれた通りである”とは、心は生起の瞬間にこそ完全な縁を得て強力になる、と説かれた通りである。“それ（タン）”とは、安止（アップナー）の速行のことである。動揺することなく。“混じりけのない（アッボーキンネ）”とは、路心（ヴィーティ・チッタ）の流れに混じりけがないことである。そのように転起している間は、諸器官（肢体）が沈み込むことはなく、固定されたようになって転起する。“それ以上ではない”とは、それ以上の特別な色を生じさせることはない、ということである。“いかなる（キンチ）”とは、いかなる心も。“後の役割”とは、それ以上の、さらなる役割のことである。“八人の凡夫の”とは、八つの喜根を伴う速行は、笑いをも生じさせる。六つの速行、五つの速行、という（文脈上の）権能である。それら諸仏の。微笑の作用と関連している。微笑の作用とは、わずかな笑いの作用である。“原因は説かれた通りである”とは、“色を支持するものである時節、食物、および後生縁の諸法は、静止（住）の瞬間にこそ浸透する”というように、原因は説かれた通りである。“時節の強力さ”とは、色を生じさせるための強力さのことである。相続（存続）の維持における強力さは、後生縁に依存している。色を生じさせないであろうか。いや、生じさせないわけではないとして“（後に）説かれるであろう……”等を説いた。内なる相続に属するものと、外なる相続に属するものの二種類の食物がある、というのが文脈である。

Etthacātiādīsu. Utu pañcavidho. Ajjhattasantāne catujavasena catubbidho, bahiddhā santāne utujavasena eko. Tathā āhāropi pañcavidho. Tesu ṭhapetvā bahiddhāhāraṃ avasesānaṃ ajjhatta santāne rūpasamuṭṭhāpane vivādo natthi. Bahiddhāhārassa pana ajjhattasantāne rūpasamuṭṭhāpane vivādo atthīti taṃ dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādimāha. ‘‘Utuojānaṃ viyā’’ti utuojānaṃ ajjhattasantāne rūpasamuṭṭhāpanaṃ viya. Aṭṭhakathāpāṭhe. ‘‘Dantavicuṇṇitaṃ panā’’ti dantehi saṅkhāditvā vicuṇṇaṃ kataṃ pana. ‘‘Sitthaṃ’’ti bhattacuṇṇasitthaṃ. Ṭīkāpāṭhe. ‘‘Sā’’ti bahiddhā ojā. ‘‘Nasaṅkhādito’’ti na suṭṭhukhādito. ‘‘Tattakenapī’’ti mukheṭhapitamattenapi. ‘‘Abbhantarassā’’ti ajjhattāhārassa. ‘‘Aṭṭhaaṭṭharūpāni samuṭṭhāpetī’’ti upatthambhanavasena samuṭṭhāpeti, janana vasena pana ajjhattikāhāro eva samuṭṭhāpetīti adhippāyo. ‘‘Upādinnakā’’ti ajjhatta sambhūtā vuccanti. Bahiddhā ojāpi rūpaṃ samuṭṭhāpeti [Pg.216] yevāti sambandho. ‘‘Tenautunā’’ti ajjhatta utunā. ‘‘Sediyamānā’’ti usmāpiyamānā. ‘‘Tāya ca ojāyā’’ti ajjhatta ojāya. ‘‘Medasinehupacaya vasenā’’ti medakoṭṭhāsarasasineha koṭṭhāsānaṃ vaḍḍhanavasena. Itarāni pana tīṇirūpasamuṭṭhānāni. Pāḷipāṭhe. ‘‘Indriyānī’’ti cakkhādīni indriya rūpāni. ‘‘Vihāro’’ti samāpatti eva vuccati. Samāpatti cittena jātattā tāni indriyāni vippasanna nīti katvā kasmā vuttanti pucchati. ‘‘Upacaritattā’’ti ṭhānūpacārena voharitattā. ‘‘Tesaṃ na vannaṃ’’ti indriyarūpānaṃ. Nidhikaṇḍapāṭhe. Sundaro vaṇṇo yassāti suvaṇṇo. Suvaṇṇassa bhāvo suvaṇṇatā. Tathāsussaratā. ‘‘Saro’’ti ca saddo vuccati. ‘‘Susaṇṭhānaṃ’’ti aṅgapaccaṅgānaṃ suṭṭhusaṇṭhānaṃ. ‘‘Surūpatā’’ti sundararūpakāyatā. ‘‘Yathā’’ti yenaākārena saṇṭhite sati. Tathā tena ākārena saṇṭhitā hotīti yojanā.

‘ここにおいて（Etthacā）’等について。時節（温度）は五種類ある。内的な相続においては、四つの原因のうち時節によるものの四種類があり、外的な相続においては時節によるものの一種類がある。同様に、食も五種類ある。それらのうち外的な食を除いて、残りのものが内的な相続において色法を生成することについては異論がない。しかし、外的な食が内的な相続において色法を生成することについては異論があるため、それを示すために‘ここにおいて’等と述べた。‘時節と栄養のように’とは、時節と栄養が内的な相続において色法を生成するのと同様にという意味である。注釈書の本文において。‘歯で粉砕されたものは（Dantavicuṇṇitaṃ panā）’とは歯で噛み砕かれて粉末状にされたものはという意味である。‘飯粒（Sitthaṃ）’とは飯の粉の粒のことである。復注の本文において。‘それ（Sā）’とは外的な栄養のことである。‘よく噛まれていない（Nasaṅkhādito）’とは十分に噛まれていないことである。‘わずかであっても（Tattakenapī）’とは口に含んだだけであってもという意味である。‘内的な（Abbhantarassā）’とは内的な食のことである。‘八つの色法を生成する’とは、支持によって生成するということであり、直接の産生としては内的な食だけが生成するという意図である。‘取（Upādinnakā）’とは内的に生じたものを指す。外的な栄養もまたまさに色法を生成するという文脈である。‘その時節によって（Tenautunā）’とは内的な時節によってという意味である。‘温められ（Sediyamānā）’とは熱を加えられという意味である。‘その栄養によって（Tāya ca ojāyā）’とは内的な栄養によってという意味である。‘脂肪や油分の増大によって’とは、脂肪の部分や油のエッセンスの部分が増えることによるという意味である。残りの三つの色法生成原因（業、心、時節）については同様である。パーリの本文において。‘諸根（Indriyāni）’とは眼などの根の色法のことである。‘住（Vihāro）’とは等至のことだけを指す。等至の心によって生じたがゆえに、それらの根が清らかであるとしてなぜ説かれたのかと問うている。‘仮託されているがゆえに（Upacaritattā）’とは場所の仮託として語られているからである。‘それらの色（Tesaṃ na vannaṃ）’とは諸根の色法のことである。伏蔵経の本文において。美しい顔色を持つ者を‘金色（suvaṇṇo）’という。金色の状態が‘金色であること（suvaṇṇatā）’である。同様に‘美声であること（sussaratā）’も同様である。‘声（Saro）’とは音のことである。‘形が整っていること（Susaṇṭhānaṃ）’とは、手足や身体の諸器官の形がよく整っていることである。‘容姿端麗（Surūpatā）’とは美しい姿の身体を持っていることである。‘〜のように（Yathā）’とはどのような様態で定まっているとき、という意味である。‘そのように、その様態で定まっている’と結びつく。

Lahutādittaye. Dandhattādikarānaṃ dhātukkhobhānaṃ paṭipakkhehi paccayehi samuṭṭhātīti viggaho. ‘‘Etassā’’ti lahutādittayassa vuttā. Tasmā etaṃ lahutādittayaṃ kammasamuṭṭhānanti vattabbanti adhippāyo. ‘‘Yamakesupi addhāpaccuppanneneva gahito’’ti yassa cakkhāyatanaṃ uppajjati, tassa sotāyatanaṃ uppajjatīti. Sacakkhukānaṃ asotakānaṃ upapajjantānaṃ tesaṃ cakkhāyatanaṃ uppajjatītiādīsu uppādavāre paṭisandhivasena, nirodhavāre cutivasena addhāpaccuppannaṃva vuttanti adhippāyo. Akammajānaṃ pavattikāle kālabhedo vuttoti. ‘‘Kammavipākajā ābādhāti vuttaṃ’’ti vīthimuttasaṅgahe upacchedakakammadīpaniyaṃ ‘atthi vāta samuṭṭhitā ābādhā. La. Atthi kammavipākajā ābādhā’ti vuttaṃ. Tāni upapīḷakupaghātaka kammānipi vipattiyo labhamānāni eva khobhetvā nānābādhe uppādentīti sambandho. Sarīre ṭhanti tiṭṭhantīti sarīraṭṭhakā. ‘‘Tadanugatikāni eva hontī’’ti kammajādīnipi khubbhitāni eva hontīti adhippāyo. Etena aṭṭhasu kāraṇesu yenakenacikāraṇena cakkhurogādike ābādhe [Pg.217] jāte tasmiṃ aṅge pavattāni sabbāni rogasamuṭṭhānāni ābādhabhāvaṃ gacchantiyeva. Evaṃ santepi tappariyāpannāni kammajarūpāni tadanugatikabhāvena ābādhabhāvaṃ gacchanti, na ujukato kammavasenāti dīpeti. Kammasamuṭṭhāno ābādho nāma natthi. Tathāpi aṭṭhasu ābādhesupi atthi vātasamuṭṭhānā ābādhātiādīsu viya atthi kammasamuṭṭhānā ābādhāti avatvā atthi kammavipākajā ābādhāti vuttaṃ. Tattha upapīḷako paghātakakammānaṃvasena uppanno yokocidhātukkhobho suttantapariyāye na kammavipākoti vuccatiyeva. Tato jāto yokoci ābādho kammavipākajoti vuttoti. Sugambhīramidaṃṭhānaṃ. Suṭṭhuvicāretvā kathetabbaṃ. ‘‘Yato’’ti yasmā kammasamuṭṭhānā bādhapaccayā. La. Labbhamāno siyā. Kevalaṃ so kammasamuṭṭhāno ābādho nāma natthīti yojanā. ‘‘Avihiṃsā kammanibbattā’’ti mettākaruṇākammanibbattā. Suvidūratāyaceva nirābādhā hontīti sambandho. ‘‘Saṇṭhitiyā’’ti dukkhobhanīye visesanapadaṃ. Hetupadaṃ vā daṭṭhabbaṃ. Khobhetuṃ dukkarā dukkhobhanīyā. ‘‘Kāmaṃ’’ti kiñcāpīti atthe nipātapadaṃ. Sesamettha suviññeyyaṃ.

軽快性などの三つの法において。“鈍重さなどを引き起こす界（dhātu）の攪乱（khobha）に反対する条件によって生じる”というのが語釈である。“これの”とは、軽快性などの三つのことである。ゆえに、この軽快性などの三つは業等起（kammasamuṭṭhāna）と言われるべきである、というのが意図である。“双論（Yamaka）においても、現在という期間（addhāpaccuppanna）によってのみ把握されている”とは、“眼処が生じる者には、耳処が生じる”ということである。“有眼者で無耳者が生まれる際、彼らには眼処が生じる”などの生起門においては結生（paṭisandhi）によって、滅尽門においては死（cuti）によって、現在という期間のみが説かれている、というのが意図である。非業生（akammaja）のものの転起（pavatti）の時には、時間の区別が説かれている。“業異熟生の病と言われる”とは、‘路解脱摂（Vīthimuttasaṅgaha）’の断絶業の解説において、“風によって等起した病がある。……業異熟生の病がある”と説かれている。それらの沮害業や殺害業もまた、衰退（vipatti）を得ることで界を攪乱し、様々な病を生じさせる、というのが関連である。身体に留まる（ṭhanti）、すなわち存在する（tiṭṭhanti）ので、身体存続（sarīraṭṭhaka）という。“それらに従うものとなる”とは、業生などの法もまた攪乱されたものとなる、という意図である。これにより、八つの原因のうちのいずれかの原因で眼病などの病が生じたとき、その部位に転起しているすべての病等起の法は、病の状態になる。そうであっても、それに含まれる業生色は、それに従う性質によって病の状態になるのであって、直接的に業の力によるのではない、ということを示している。業等起の病というものは存在しない。それでも、八つの病において“風等起の病がある”などと言われるように、“業等起の病がある”とは言わず、“業異熟生の病がある”と言われている。そこでは、沮害業や殺害業によって生じたどのような界の攪乱も、経の説においては業異熟とは言われない。それから生じたどのような病も、業異熟生と言われる。この箇所は非常に深い。よく考察して語られるべきである。“何から”とは、業等起の病の条件から。……得られるであろう。ただ、その業等起の病というものは存在しない、というのが構文の繋がりである。“不害の業によって生じた”とは、慈や悲の業によって生じた。“遠く離れているために、無病である”というのが関連である。“安定のために”は、“攪乱しがたい”に対する修飾語である。あるいは、原因を示す語と見るべきである。攪乱するのが困難なので、攪乱しがたいという。“確かに（Kāmaṃ）”は、“たとえ〜であっても（kiñcāpi）”という意味の不変化詞である。残りの部分は、ここでは理解しやすい。

‘‘Vuccate’’tiādīsu. Rūpapaccayadhammānaṃ paccayakiccaṃ tividhaṃ. Jananañca upatthambhanañca anupālanañca. Tattha jananakiccaṃ janetabbānaṃ jātikkhaṇe eva labbhati. Sesadvayaṃ pana ṭhitikkhaṇepi labbhati. Bhaṅgakkhaṇe pana sabbaṃ paccayakiccaṃ natthi. Tattha jananakiccavasena vicārento ‘‘rūpajanakānaṃ’’tiādimāha. ‘‘Apicā’’tiādīsu. ‘‘Tāsaṃ’’ti upacayasantatīnaṃ, jaratā aniccatānañca. ‘‘Tesū’’ti kutoci samuṭṭhānesu. Idha pana abhidhammattha saṅgahepana. ‘‘Evaṃ santepī’’ti paccayavisesena adissamānavisesatthepi. ‘‘Sāratara’’nti atisārabhūtaṃ. ‘‘Seyyo’’ti seṭṭho.

“説かれる”などの箇所において。色の条件となる法の条件としての機能は三種類ある。生成、扶助、維持である。そのうち、生成の機能は、生成されるべきものの生起の瞬間においてのみ得られる。しかし、残りの二つは、静止の瞬間にも得られる。しかし、滅尽の瞬間には、すべての条件としての機能はない。そこで、生成の機能に基づいて考察し、“色の生成者の”などのことを述べた。“さらに”などの箇所において。“それらの”とは、積集と相続、および老と無常のことである。“それらにおいて”とは、何らかの等起において。しかし、ここでは‘アビダルマッタサンガハ’において。“そうであっても”とは、条件の特異性によって特異性が見られない場合であっても。“より精髄である”とは、きわめて精髄であること。“より優れている”とは、最勝であること。

Rūpasamuṭṭhānānudīpanā niṭṭhitā.

色等起の追釈（nudīpanā）が終了した。

169. Kalāpayojanāyaṃ[Pg.218]. ‘‘Saṅkhāne’’ti gaṇane. ‘‘Tenā’’ti saṅkhānaṭṭhena ekasaddena dassetīti sambandho. ‘‘Piṇḍī’’ti ekagghano. Mūlaṭīkāpāṭhe. ‘‘Uppādādippavattito’’ti uppādādivasena pavattanato. ‘‘Itī’’ti tasmā. Upādārūpāni tveva vuccanti. ‘‘Evaṃ vikārapariccheda rūpāni ca yojetabbānī’’ti pañcavikārarūpāni kalāpasseva copanādisabhāvā honti, na ekamekassa rūpassa. Tasmā tāni ekekasmiṃ kalāpe ekekāni eva honti. Paricchedarūpaṃ pana kalāpapariyāpannaṃ rūpaṃ na hoti. Tasmā dvinnaṃ dvinnaṃ kalāpānaṃ antarā taṃpi ekekameva hotīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Catunnaṃ mahābhūtānaṃ nissayatā sambhavato’’ti ettha catunnaṃ mahābhūtānaṃpi lakkhaṇamattena nānattaṃ hoti, pavattivasena pana ekagghanattā saṅkhānaṭṭhenapi eko nissayoti vattabbameva. Evañhisati ekasaddassa attha calanaṃ natthīti. ‘‘Tena saddenā’’ti cittajasaddena. Attānaṃ mocento ‘‘adhippāyenā’’ti āha. Therassa adhippāyenāti vuttaṃ hoti. Attano adhippāyaṃ dassento ‘‘ettha panā’’tiādimāha. Tattha ‘‘saddenā’’ti cittajasaddena. ‘‘Tāyavācāyā’’ti vacīmayasaddenāti attho. ‘‘Viññattī’’ti viññāpanaṃ iccevattho. Viññāpetīti viññāpito. Tassa bhāvo viññāvitattaṃ. Vitakkavipphārasaddo nāma kassaci mahantaṃ atthaṃ cintentassa sokavasena vā tuṭṭhivasena vā balavavitakko pavattati. So sokaṃ vā tuṭṭhiṃ vā sandhāre tuṃ asakkonto dutīyena saddhiṃ mantento viya attano mukheyeva abyattaṃ saddaṃ katvā samudīrati. Pakatijano taṃ saddamattaṃ suṇāti vā na vāsuṇāti. Suṇantopi akkharaṃ vā atthaṃ vā adhippāyaṃ vā na jānāti. Dibbasotena vā vijjāsotena vāsuṇanto akkharaṃpi atthaṃpi adhippāyaṃpi jānāti. Jānitvā evaṃpi te mano, itthaṃpi te manotiādisati. Ayaṃ vitakkavipphārasaddo nāma. So viññattirahito sotaviññeyyoti mahāaṭṭhakathāyaṃ vutto. Saṅgahakāropana vacīmayasaddonāma viññattirahitoti vā asotaviññeyyoti vā natthīti paṭikkhipati. ‘‘Āgate’’ti aṭṭhakathāsu [Pg.219] āgate. ‘‘Paccetabbā’’ti saddhātabbā. ‘‘Ṭīkāsupanassā’’ti assasaccasaṅkhepassa dvīsuṭīkāsu. Akkharañca padañca byañjanañca attho cāti dvando. Appaññāyamānā akkharapadabyañjanatthā yassāti viggaho. ‘‘Andhadamiḷādīnaṃ’’ti andhajātikadamiḷajātikādīnaṃ milakkhūnaṃ. ‘‘Ukkāsitasaddo ca khipitasaddo ca vamitasaddo ca chaḍḍitasaddo cāti dvando. Ādisaddena tādisā uggāra hikkāra hasita roditādayo saṅgaṇhāti. Sesametthasuviññeyyaṃ.

169. カラパの結合（Kalāpayojanā）について。“Saṅkhāne”とは数えることである。“Tenā”とは、数えるという意味での“一（eka）”という言葉によって示されるという文脈である。“Piṇḍī”とは一つの塊（一堅実体）のことである。ムーーラ・ティーカーの本文において、“Uppādādippavattito”とは、生起などの過程で生じることを指す。“Itī”とは、それゆえに、という意味である。ここでは所造色（upādārūpāni）のみが語られている。“このように、変異色（vikārarūpa）と限定色（paricchedarūpa）も結合されるべきである”とは、五つの変異色はカラパそのものの動きなどの性質（sabhāva）であり、個々の色法のものではない。したがって、それらは個々のカラパにおいて一つずつ存在する。しかし、限定色（空界）はカラパに含まれる色法ではない。ゆえに、二つのカラパの間において、それもまた一つずつ存在すると知るべきである。“四つの大種が拠り所（nissaya）として成立するから”という点について、ここでは四つの大種も、特質（lakkhaṇa）のみで見れば多様性があるが、働きの面では一つの塊（一堅実体）であるため、数える意味においても一つの拠り所と言われるべきである。そうであれば、“一”という言葉の意味に揺らぎはない。“Tena saddena”とは心生の声（cittaja-sadda）のことである。著者（自身）を釈明して“adhippāyenā（意図によって）”と言った。これは長老（テーラ）の意図によって、という意味である。自身の意図を示すために“ettha panā”以下を述べた。そこでの“saddena”とは心生の声のことである。“Tāya vācāya”とは、語の内容を伴う音（vacīmaya-sadda）という意味である。“Viññattī”とは、知らせること（viññāpana）という意味そのものである。知らせるから“viññāpito（知らされたもの）”であり、その状態が“viññāvitatta（表象性）”である。“尋の拡散による音（vitakkavipphārasaddo）”とは、大きな事柄を考えている者が、悲しみや喜びによって強い尋（vitakka）を起こすことである。その者は悲しみや喜びを抑えきれず、他者と相談しているかのように、自らの口で不明瞭な音を出して発する。一般の人はその音だけを聞くか、あるいは聞き取れない。聞き取れたとしても、文字や意味や意図を知ることはない。天耳通（dibbasota）や学問的な耳（vijjāsota）で聞く者は、文字も意味も意図も知る。知った上で、“あなたの心はこのようであり、あのようである”などと言う。これが“尋の拡散による音”である。それは表象（viññatti）を欠いており、耳の識（sotaviññeyya）の対象であると大注釈書（Mahā-aṭṭhakathā）で説かれている。しかし、サハガ（アビダンマッタサンガハ）の作者は、語の内容を伴う音（vacīmaya-sadda）は表象を欠いているとか、耳の識の対象ではないという説を否定している。“Āgate”とは注釈書（Aṭṭhakathā）に現れるという意味である。“Paccetabbā”とは信じるべきであるという意味である。“Ṭīkāsupanassā”とは、サッチャサンゲーハ（Saccasaṅkhepa）の二つのティーカー（複注）において、という意味である。文字（akkhara）、語（pada）、表現（byañjana）、意味（attha）の連結語（dvanda）である。文字・語・表現・意味が判然としないものを、そのように分析する。“Andhadamiḷādīnaṃ”とは、盲目の者やドラヴィダ人などの未開人（milakkha）のことである。“咳払い、くしゃみ、嘔吐の音、吐き出す音（ukkāsitasaddo ca khipitasaddo ca vamitasaddo ca chaḍḍitasaddo ca）”は連結語である。“等（ādi）”という言葉によって、そのような、あくび、しゃっくり、笑い、泣き声などを包含する。残りの部分は、ここでは容易に理解できる。

Kalāpayojanānudīpanā niṭṭhitā.

カラパの結合に関する解説（解明）が終了した。

161. Rūpappavattikkame. Napuggalavasena visesanaṃ hoti. Bhūmivasena visesanaṃ hoti. Tañca kho pavattikālavasenāti adhippāyo.

161. 色法（物質）の生起の順序について。個人（puggala）による区別はない。界（bhūmi）による区別はある。そしてそれは生起の時期（pavatti-kāla）によるものである、というのが意図である。

Etthacātiādīsu. Purimesu dvīsu yonīsu pāḷinayena veditabbāti sambandho. Nikkhantā, iti tasmā aṇḍajāti ca jalābujāti ca vuccanti. Kathaṃ ayaṃ nayo pāḷinayo nāma hotīti. Pāḷiyaṃ aṇḍakosaṃ vatthikosaṃ abhinibbhijja abhinibbhijja jāyantīti vacanena aṇḍato jalābuto jātā vijātā nikkhantāti attho viññāyati. Aṭṭhakathāyaṃ pana aṇḍejātā jalābumhijātāti vuttaṃ. Gabbhapaliveṭhanāsayo nāma yena paliveṭhito gabbho tiṭṭhati. Vibhāvanipāṭhe ‘‘ukkaṃsagati paricchedavasenā’’ti ukkaṭṭhappavattiniyamanavasena. Ukkaṭṭhanayavasenāti vuttaṃ hoti. Abhirūpassa kaññā dātabbāti ettha kaññā dātabbāti sāmaññato vuttepi abhirūpassa purisassāti vuttattā kaññāpi abhirūpakaññā eva viññāyati. Ayaṃ ukkaṭṭhanayo nāma. ‘‘Tattha tāni sabbānī’’tiādīsu. Tānisabbānipi cakkhu sota ghāna bhāva dvayāni na omakena kammena labbhati. Ukkaṭṭhena kammena eva labbhatīti adhippāyo. Vibhaṅgapāṭhe. Saddāyatanaṃ nāma paṭisandhikāle na labbhatīti vuttaṃ ‘‘ekādasāyatanānī’’ti. Cakkhuvekallassa dasa, sotavekallassa aparānidasa, cakkhu sotavekallassanava[Pg.220], gabbhaseyyassavasena sattāyatanāni. Pāḷiyaṃ opapāti kagabbhaseyyakānaṃ eva vuttattā ‘‘pāḷiyaṃ avuttaṃpipanā’’ti vuttaṃ. Avuttampi cakkhādivekallaṃ. ‘‘Aññamaññaṃ avinābhāvavuttitā vuttā’’ti kathaṃ vuttā yassa ghānāyatanaṃ uppajjati, tassa jivhāyatanaṃ uppajjatīti, āmantā. Yassa vā pana jivhāyatanaṃ uppajjati, tassa ghānāyatanaṃ uppajjatīti, āmantātiādinā vuttā peyyālamukhena. Ācariyānandatthere na pana icchitanti sambandho. ‘‘Jivhāvekallatāviyā’’ti jivhāvekallatānāma natthi viya. ‘‘Ghānavekallatāpi atthīti yuttaṃ’’ti ettha pāḷiyaṃ aghānakānaṃ itthīnaṃ purisānaṃti idaṃ mātugabbhe ghānāyatane anuppanneyeva puretarañca vantānaṃ itthipurisānaṃ vasena vuttaṃ. Na ghānavekallānaṃ atthitāyātipi vadanti. Gabbhe sentīti gabbhasayā. Gabbhasayā eva gabbhaseyyā.

“Etthacā”などの箇所について。前の二つの胎生（生類）において、パーリの理法（方式）に従って知るべきであるという文脈である。“Nikkhantā（出た）”、それゆえに卵生（aṇḍaja）と胎生（jalābuja）と言われる。どのようにこの方式が“パーリの方式（pāḷinayo）”と言えるのか。パーリ（聖典）において“卵殻（aṇḍakosa）や膜（vatthikosa）を破って、破って生まれる”という言葉によって、卵から、あるいは胎から生まれ、産まれ、出たという意味が理解されるからである。一方、注釈書（Aṭṭhakathā）では“卵の中に生まれた”“胎の中に生まれた”と述べられている。“Gabbhapaliveṭhanāsayo”とは、胎児を包んでとどまらせるもののことである。ヴィバーヴァニー（Vibhāvanī）の本文の“ukkaṃsagati paricchedavasenā”とは、最上の生起の限定（規定）によるという意味である。つまり、最上の理法（ukkaṭṭhanaya）によるということである。例えば“容姿の端麗な者に娘を与えるべきである”と言うとき、単に“娘を与えるべきである”と言っても、相手が“容姿の端麗な男”と言われているので、娘もまた“容姿の端麗な娘”であると理解される。これが最上の理法（ukkaṭṭhanaya）である。“Tattha tāni sabbānī”などの箇所について。それらすべての眼、耳、鼻、二つの性（bhāva）は、下等な業（omaka-kamma）によっては得られない。最上の業（ukkaṭṭha-kamma）によってのみ得られる、というのが意図である。分別論（Vibhaṅga）の本文において、結生（paṭisandhi）の時には声処（saddāyatana）は得られないため、“十一処（ekādasāyatanāni）”と述べられている。眼が欠損している場合は十、耳が欠損している場合はさらに十、眼と耳が欠損している場合は九、胎生（gabbhaseyyaka）の場合は七処となる。パーリ（聖典）では化生（opapātika）と胎生のみが説かれているため、“パーリに説かれていなくても（pāḷiyaṃ avuttaṃpipanā）”と述べられている。説かれていないものとは、眼などの欠損のことである。“相互に不可分な状態で存在することが説かれている（Aññamaññaṃ avinābhāvavuttitā vuttā）”とは、どのように説かれているのか。“鼻処が生じる者には、舌処が生じるか。答え：然り。あるいは、舌処が生じる者には、鼻処が生じるか。答え：然り”などと、省略（peyyāla）の手法で説かれている。しかし、アーチャリヤ・アーナンダ・テーラ（阿難陀阿闍梨）はこれを認めていないという文脈である。“Jivhāvekallatāviyā”とは、舌の欠損というものがないのと同じである。“鼻の欠損もまた［あり得るとするのが］適当である”という点について、ここでのパーリにおける“鼻のない女たち、男たち”という言葉は、母胎において鼻処が生じる前に早まって流産した（vantānaṃ）男女に関して述べられたものである。鼻の欠損（不具）が存在することを指しているのではない、とも言われている。“Gabbhe sentīti gabbhasayā（胎内に伏すゆえに胎臥者）”、胎臥者（gabbhasaya）こそが胎生（gabbhaseyya）である。

Pavattikāletiādīsu. Mūlaṭīkāpāṭhe. ‘‘Orato’’ti paṭisandhiṃ upādāya vuttaṃ. Ekādasamasattāhe anāgateti vuttaṃ hoti. Rūpāyatanaṃ nuppajjissati. No ca cakkhāyatanaṃ nuppajjissatīti idaṃ addhāpaccuppannavasena vuttaṃ. Tasmā paṭisandhito paṭṭhāya uppannaṃ rūpāyatanaṃ yāvajīvaṃpi uppannantveva vuccati. Na uppajjissamānanti. Cakkhāyatanaṃ pana ekādasamasattāhā orato ṭhitassa na uppannaṃ. Tadā anuppannattā ekādasame sattāhe sampatte uppajjissatīti vattabbaṃ hoti. Pacchima bhavikattā pana tadubhayampi bhavantare nuppajjissatiyevāti. Ghānāyatanaṃ nibbattetīti ghānāyatanānibbattataṃ, kammaṃ. Tena kammena gahitappaṭisandhikānaṃ. Idañca yadi tannibbattakena kammena paṭisandhiṃ gaṇheyyuṃ. Ghānāyatane anuppanne antarā na kālaṅkareyyunti katvā vuttaṃ. Tannibbattakena kammena paṭisandhiṃ gaṇhantāpi tato balavante upacchedakakamme āgate sati. Ghānāyatanuppattikālaṃ apatvā antarā nakālaṅkarontīti natthi. ‘‘Cakkhughānesu vuttesū’’ti ṭīkāyaṃ vuttesu. ‘‘Atthato siddhā evā’’ti ekādasamasattāhe uppannāti siddhā eva. ‘‘Īdisesuṭhānesū’’ti sabhāvaṃ vicāre tuṃ dukkaresu [Pg.221] ṭhānesu. Aṭṭhakathāyeva pamāṇaṃ kātuṃ yuttāti adhippāyo. Aṭṭhakathāpāṭhe. ‘‘Purimaṃ bhavacakkaṃ’’ti avijjāmūlakaṃ vedanāvasānaṃ bhavacakkaṃ. ‘‘Anupubbappavattidīpanato’’ti yathā pacchime taṇhāmūlake bhavacakke upapattibhavappavattiṃ vadantena bhavapaccayājātīti evaṃ ekato katvā vuttā, na tathā purime bhavacakke. Tattha pana saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇa paccayā nāma rūpantiādinā anupubbappavattidīpanato. ‘‘So paṭikkhittoyevā’’ti āyatanānaṃ kamato vinicchayaṭṭhāne desanākkamova yuttoti vatvā so uppattikkamo paṭikkhitto.

“発生の時において”などの語について。ムーラ・ティーカー（根本復注）の本文において、“これより以前に”とは、結生（再生）を起点として述べられたものである。第11週が未だ来ていない時、という意味である。“色処は生じないであろう。しかし眼処が生じないわけではない”というのは、現在世（の期間）に基づいて述べられたものである。それゆえ、結生から始まって生じた色処は、一生の間であっても、まさに“生じたもの”と言われる。“生じようとしているもの”ではない。しかし、眼処は第11週より以前に留まっている者にとっては、未だ生じていない。その時（第11週以前）には未だ生じていないので、第11週に達した時に“生ずるであろう”と言われるべきである。しかし、最後有の者であるから、その両方（色処と眼処）も、次の生存（他生）においては決して生じないのである。“鼻処を生成させる”とは、鼻処を生成させる業のことである。その業によって結生を掴んだ者たちにとって。そしてこれは、もしそれを生成させる業によって結生を掴むならば、鼻処が生じていない間に途中で没することがないということを前提として述べられたものである。それを生成させる業によって結生を掴んでいる者であっても、それより強力な遮断業（断絶業）が到来した時には、鼻処の発生時期に達することなく、途中で没することがないわけではない。復注（ティーカ）において“眼と鼻について述べられたとき”と述べられている。“意味において既に成立している”とは、第11週において生じたということが既に成立している、ということである。“このような箇所において”とは、自性を考察することが困難な箇所において、義釈（アッタカタ）こそを典拠とすることが適切である、という意味である。アッタカタの本文において、“前の有輪（十二縁起の輪）”とは、無明を根本とし受で終わる有輪のことである。“順次の発生を明示することから”とは、後の渇愛を根本とする有輪において、生有の発生を説く者が“有を縁として生が生じる”というように一括して述べたようには、前の有輪においては述べられていない。そこでは、“行を縁として識が、識を縁として名色が”などのように順次の発生を明示しているからである。“それは否定された”とは、処を順序に従って決定する箇所において、説法の順序こそが適切であると述べて、その発生の順序は否定されたのである。

Saṃyuttake yakkhasaṃyuttapāḷiyaṃ. Gāthāsu. ‘‘Kalalā’’ti kalalato. ‘‘Abbudā’’ti abbudato. ‘‘Pesiyā’’ti pesito. ‘‘Ghanā’’ti ghanato. ‘‘Jātiuṇṇaṃsūhī’’ti suddhajātikassa elakassa lomaṃsūhi. ‘‘Paripakkasamūhakaṃ’’ti kalalato paraṃ thokaṃ paripakkañca samūhākārañca hutvā. ‘‘Vivattamānaṃ tabbhāvaṃ’’ti kalalabhāvaṃ vijahitvā vattamānaṃ. ‘‘Vilīnati pusadisā’’ti aggimhi vilīnatipurasasadisā. ‘‘Muccatī’’ti kapāle nalaggati. Etānijāyantīti evaṃ aṭṭhakathāyañca vuttaṃ. ‘‘Dvā cattālīsame sattāhe’’ti navamāse atikkamma vīsatimedivase. Yadi evaṃ, pañcamesattāhe pañcappasākhā jāyanti, ekādasamesattāhe cattāri āyatanāni jāyanti, majjhepana pañcasattāhā atthi. Tattha kathanti āha ‘‘ettha cā’’tiādiṃ. ‘‘Chasattāhā’’ti ekādasamena saddhiṃ chasattāhā. Ekādasamepi hi pacchimadivase jātattā chadivasāni avasiṭṭhāni honti. ‘‘Pariṇatakālā’’ti paripakkakālā. Paripākagatā eva hi kammajamahābhūtā suppasannā honti. Tesañca pasādaguṇā pasādarūpā hontīti. ‘‘Tassā’’ti kalalassa. Vaṇṇajātaṃ vā saṇṭhānaṃ vāti sambandho. ‘‘Ākāsakoṭṭhāsiko’’ti manussehi ākāsakoṭṭhāse ṭhapito. Hutvāti pāṭhaseso. Kathaṃ paramāṇuto parittakaṃ siyāti āha ‘‘sohī’’tiādiṃ. ‘‘So’’ti paramāṇu. Paṭisandhikkhaṇe kalalarūpaṃ kalāpattayaparimāṇaṃ. Paramāṇu pana [Pg.222] ekūnapaññāsakalāpaparimāṇo. Tasmā taṃ tato parittakanti vuttaṃ hoti. Paṭisandhikkhaṇato paraṃ pana taṃpi khaṇekhaṇe upacitameva hoti. ‘‘Dhātūnaṃ’’ti catudhātuvavatthāne āgatānaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ. Kalalassavā upacitappamāṇaṃ gahetvā vuttantipi yujjati. ‘‘Vatthusmiṃ’’ti abbudādivatthumhi. ‘‘Jalābumūlānusārenā’’ti jalābujātakāle tassa mūlānu sārenāti adhippāyo. Gāthāyaṃ. ‘‘Mātutiro kucchigato’’ti vattabbe gāthābandhavasena ‘‘mātukucchigato tiro’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘mātuyā tirokucchi gato’’ti. ‘‘Chiddo’’ti sukhumehi chiddehi samannāgato. Laddhaṃvā pānabhojanaṃ. ‘‘Tato paṭṭhāyā’’ti sattarasamabhavaṅgacittato paṭṭhāya. ‘‘Rūpasamuṭṭhāne vuttamevā’’ti rūpasamuṭṭhāne mūlaṭīkāvāda vicāraṇāyaṃ ‘yaṃ pitattha na ca yutta’ntiādinā vuttameva. ‘‘Ajjhohaṭāhārābhāvato’’ti bahiddhāhārābhāvatoti adhippāyo. ‘‘Tatthā’’ti rūpabrahmaloke. Abhāvaṃ vaṇṇeti. Kasmāpana vaṇṇeti, nanu vaṇṇentassa aṭṭhakathā virodho siyāti. Virodho vā hotu, avirodho vā. Pāḷiyeva pamāṇanti dassento ‘‘rūpadhātuyā’’tiādinā vibhaṅge pāḷiṃ āhari. Tattha ‘‘rūpadhātuyā’’ti rūpalokadhātuyā. Rūpa brahmaloketi vuttaṃ hoti. ‘‘Upapattikkhaṇe’’ti paṭisandhikkhaṇe. Ācariyassa adhippāyaṃ vibhāvento ‘‘etthacā’’tiādimāha. ‘‘Phoṭṭhabbe paṭikkhittepī’’ti pañcāyatanānīti vā pañcadhātuyoti vā paricchedakaraṇameva paṭikkhi panaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Kiccantara sabbhāvā’’ti phoṭṭhabbakiccato kiccantarassa vijjamānattā. Kimpana kiccantaranti. Rūpakāyassa pavattiyā hetupaccayakiccaṃ. Mahābhūtā hetū mahābhūtā paccayā rūpakkhandhassa paññāpanāyāti hi bhagavatā vuttaṃ. Tattha hetukiccaṃ nāma rūpajananakiccaṃ. Paccaya kiccaṃ nāma rūpūpatthambhana kiccaṃ. Kiccantaramevanatthīti ghānādīnaṃ visaya gocarabhāvakiccaṃ tesaṃ kiccaṃ nāma, tato aññaṃ kiccaṃ nāma natthi. ‘‘Yenā’’ti kiccantarena. ‘‘Te’’ti gandhādayo. Idāni aṭṭhaka tānugataṃ [Pg.223] vādaṃ dassento ‘‘yathāpanā’’tiādimāha. ‘‘Yena kiccavisesenā’’ti visayagocarabhāvakiccavisesena. Rūpajananarūpūpatthambhana kiccavisesena ca. ‘‘Sabbatthā’’ti sabbasmiṃ pāḷippadese. ‘‘Tesaṃ’’ti gandhādīnaṃ. ‘‘Tatthā’’ti rūpaloke. ‘‘Nissanda dhammamattabhāvenā’’ti ettha yathā aggimhi jāte tassa nissandā nāma icchantassapi anicchantassapi jāyantiyeva. Vaṇṇopi jāyati, obhāsopi, gandhopi, rasopi, dhūmopi, pupphullānipi kadāci jāyantiyeva. Tehi vaṇṇādīhi karaṇīye kiccavisese satipi asatipi. Tathā mahābhūtesu jātesu tesaṃ nissandā nāma icchantassapi anicchantassapi kiccavisese satipi asatipi jāyantiyeva. Evaṃ nissandadhammamattabhāvena. Anuppaveso yutto siyā ajjhatta santāneti adhippāyo. Bahiddhā santāne pana vatthā bharaṇa vimānādīsu tesaṃ bhāvo icchi tabbo siyā. Ajjhattepi vā kāyaṃ oḷārikaṃ katvā māpitakāleti. Ettha ca ‘‘dhammāyatana dhammadhātūsu anuppaveso’’ti ettha aṭṭhasāliniyaṃ tāva. Ye pana anāpātāgatā rūpādayopi dhammārammaṇamicceva vadantīti vuttaṃ. Taṃ tattha paṭikkhittaṃ. Anāpātāgamanaṃ nāma visayagocara kiccarahitatā vuccati. Tañca manussānampi devānampi brahmānampi pasādarūpesu anāpātā gamanameva adhippetaṃ. Taṃ pana atthinatthīti vicāretvā kathetabbaṃ. Api ca nissandadhammā nāma oḷārikānaṃ mahābhūtānaṃ vividhākārāpi bhaveyyuṃ. Brahmānaṃ pana ajjhatta rūpaṃ appanā pattakammavisesena pavattaṃ atisukhumaṃ hoti. Tasmā kāmasatta santāne viya tattha paripuṇṇaṃ nissandarūpaṃ nāma vicāretabbameva. Dhammā rammaṇañca mukhyadhammārammaṇaṃ anuloma dhammāyatananti pāḷiyaṃ vuttaṃ natthi yevāti. ‘‘Jīvita chakkañcā’’ti vattabbaṃ rūpaloke. ‘‘Tatthā’’ti asaññasatte. Kāmaloke jīvitanavakaṃ kasmā visuṃ na vuttanti. Paṭisandhikkhaṇe kasmā na vuttaṃ. Pavattikālepi visuṃ na vuttameva. ‘‘Āhārūpatthambhakassā’’ti āhārasaṅkhātassa rūpūpatthambhakassa. ‘‘Sakalasarīra byāpino anupālakajīvitassā’’ti kāyadasakabhāvadasakesu pariyāpannassa jīvitassa. ‘‘Eta devā’’ti [Pg.224] jīvitanavakameva. ‘‘Tatthā’’ti rūpaloke. Udayabhūtassā’’ti vaḍḍhibhūtassa. ‘‘Dvīsu aggīsū’’ti pācakaggismiñca kāyaggismiñca. Ātaṅko vuccati rogo. Bahuko ātaṅko yassāti viggaho. ‘‘Visamavepākiniyā’’ti visamaṃ pācentiyā. ‘‘Gahaṇiyā’’ti udaragginā. ‘‘Padhānakkhamāyā’’ti padhāna saṅkhātaṃ bhāvanārabbhakiccaṃ khamantiyā. ‘‘Etaṃ’’ti jīvitanavakaṃ. ‘‘Therena cā’’ti anuruddhattherena ca. ‘‘Etaṃ’’ti jīvita navakaṃ. ‘‘Nirodhakkamo’’ti maraṇāsannakāle nirodhakkamo. ‘‘Etthā’’ti rūpaloke. Kaḷevaraṃ vuccati matasarīraṃ. Tassa nikkhepo kaḷevaranikkhepo. Aññesañca opapātikānaṃ kaḷevaranikkhepo nāma natthi. Kasmā pana tesaṃ kaḷevaranikkhepo nāma natthīti āha ‘‘tesañhī’’tiādiṃ. Vibhāvanipāṭhe. Sabbesaṃpi rūpabrahmānaṃ. Āhārasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ abhāvato tisamuṭṭhānānīti vuttaṃ. Asaññasatte cittasamuṭṭhānānampi abhāvato dvisamuṭṭhānānīti vuttaṃ. ‘‘Tānī’’ti maraṇāsanna cittasamuṭṭhānāni. Taṃ parimāṇaṃ assāti tāvattakaṃ. ‘‘Lahukagarukatādivikāro’’ti sakalarūpakāyassa lahukagarukādivikāro. Api ca tattha dandhattādikara dhātukkhobhapaccayānaṃ sabbaso abhāvato niccakālampi sakalasarīrassa lahutādiguṇo vattatiyeva. Kiṃ tattha paṭipakkha dhammappavatti cintāya. Tathā asaññasattepi ruppanavikāra cintāyāti.

相応部（サンユッタ・ニカーヤ）の夜叉相応（ヤッカ・サンユッタ）の偈において、“カララ（羯羅藍）”とはカララの段階から、“アッブダ（頞部曇）”とはアッブダの段階から、“ペーシー（閉尸）”とはペーシーから、“ガナ（健南）”とはガナから生じることを指す。“清浄な羊の毛の繊維によって”とは、純粋な血統の羊の毛の繊維を意味する。“成熟した集まり”とは、カララの段階から少し成熟し、集まった状態となったことである。“その状態を脱して転じる”とは、カララの状態を捨てて変化することをいう。“溶けた錫（すず）や鉛（なまり）のよう”とは、火で溶けた錫や鉛に似ていることを指す。“放たれる”とは、（器としての）頭蓋に付着しないことである。このように注釈書（アッタカタ）でも説かれている。“第42の七日間（第42週）”とは、九ヶ月が過ぎて20日目のことである。もしそうであれば、第五週に五つの分枝（手足と頭）が生じ、第十一週に四つの処（アイヤタナ）が生じることになるが、その間には五つの七日間がある。そこではどのようであるかを“ここで（ettha ca）”等と言って説明している。“六つの七日間”とは、第十一週を含めて六つの七日間のことである。第十一週の最後の日にも（次の段階が）生じるため、残りは六日間となる。“成熟した時”とは、熟しきった時のことである。成熟に達した業生（かっまじゃ）の大種は、極めて清浄である。そしてそれらの清浄な徳が浄色（パサーダルパ）となる。“それの”とはカララのことであり、色相（わんな）や形状（さんたーな）と結びつく。“虚空の部分にあるもの”とは、人間によって虚空の部分に置かれたもののことである。“〜となって”という語が補われる。どのようにして極微（パラマーヌ）よりも小さいと言えるのかについては、“それは（so hi）”等と言って説明している。“それ”とは極微のことである。結生（ぱてぃさんでぃ）の瞬間のカララの色（るーぱ）は三つの色群（からーぱ）の大きさであるが、極微は四十九の色群の大きさである。したがって、それはそれ（極微）よりも小さいと言われるのである。ただし、結生の瞬間の後は、それは刻一刻と増殖していく。“諸界の”とは、四界差別（しかいしゃべつ）に説かれる四大種のことである。カララの増殖した量を取って説かれたとするのも適当である。“依処において”とは、アッブダ等の依処においてという意味である。“胎生（ぜらぶ）の根源に従って”とは、胎生として生まれる時のその根源に従って、という意味である。偈において“母の腹の中に入った（mātutiro kucchigato）”と言うべきところ、詩韻の都合で“mātukucchigato tiro”と言われている。ゆえに“母の腹を隔てて入った”と言う。“孔のある”とは、微細な孔を備えていること、または得られた飲食物を指す。“それ以来”とは、第十七の有分心（ばわんが）からを指す。“色の等起（るーぱ・さむったーな）において説かれた通り”とは、色の等起における根本註（むーら・てぃーかー）の検討において“そこで示されたことは適当ではない”等と説かれた通りである。“摂取された食（あはら）がないことから”とは、外部からの食がないという意味である。“そこ”とは、色界（るーぱ・ぶらふまろーか）のことである。そこで（食の）不在を叙述している。なぜ叙述するのか、叙述することは注釈書（アッタカタ）と矛盾するのではないか（という問いに対し）、矛盾しようがしまいが、聖典（ぱーり）こそが基準であることを示すために、“色界において”等と分別論（びばんが）の聖典を引用した。そこで“色界（るーぱだーとぅ）において”とは、色界の世（るーぱ・ろーか・だーとぅ）、すなわち色界の梵天の世界と説かれている。“生起の瞬間に”とは、結生の瞬間のことである。阿闍梨の意図を明らかにしながら、“ここでまた”等と言った。“触（しょく）が拒絶されても”とは、五つの処あるいは五つの界と限定することを拒絶することと見るべきである。“他の作用（きっちゃ）が存在することから”とは、触の作用とは別の作用が存在するためである。では、他の作用とは何か。それは色身（るーぱ・かーや）の存続のための因縁としての作用である。“大種は因であり、大種は縁であり、色蘊を施設するためである”と世尊によって説かれているからである。そこで“因としての作用”とは色を生じさせる作用、“縁としての作用”とは色を支持する作用のことである。“他の作用は全くない”とは、鼻（嗅覚）等の対象・領域としての作用がそれらの作用であり、それ以外の作用はないということである。“それによって”とは他の作用によってであり、“それら”とは香（がんだ）等のことである。今、注釈書に従った説を示しながら、“しかしながら”等と言った。“いかなる作用の特殊性によって”とは、対象・領域としての作用の特殊性と、色の生成・支持の作用の特殊性によってという意味である。“至る所で”とは、すべての聖典の箇所でという意味である。“それらの”とは、香等のことである。“そこ”とは色界のことである。“流出（にっさんだ）する法そのものの状態として”については、ここで例えば、火が生じたとき、その流出物（付随現象）は、望むと望まざるとにかかわらず生じる。色（わんな）も生じ、光輝も、香りも、味も、煙も、時には火花も生じる。それら色等によってなされるべき特定の作用があろうとなかろうと（火があれば生じる）。同じように、大種が生じたとき、それらの流出物は、望むと望まざるとにかかわらず、特定の作用があろうとなかろうと生じる。このように、流出する法そのものの状態として、内なる相続（あじった・さんたーな）への侵入は妥当であるという意味である。外的な相続においては、衣服、装飾品、宮殿等にそれらが存在することが認められるべきである。あるいは内的なものでも、身を粗大なものに変えて作り出した時のことである。そしてここで“法処・法界への侵入”については、まずアッタサーリニー（法集論注）において、“領域に入ってこない色等も法処の対象（だんまーらんまな）であると言う人々がいる”と説かれているが、それはそこで拒絶されている。“領域に入ってこないこと”とは、対象・領域としての作用を欠いていることをいう。それは人間や神々、梵天たちの浄色（ぱさーだるーぱ）において、領域に入ってこないこと自体が意図されている。しかし、それが有るか無いかは吟味して説かれるべきである。さらに、流出する法とは、粗大な大種の様々な様態であるかもしれない。しかし、梵天の内なる色は、安止（あっぱなー）に達した業の特殊性によって存続する極めて微細なものである。ゆえに、欲界の衆生の相続におけるように、そこで完全な流出の色というものは吟味されるべきである。“法処の対象”および“主要な法処の対象に順ずる法処”という言葉は、聖典には全く説かれていない。色界においては“命六法（じーびた・ちゃっか）”と言うべきである。“そこ”とは無想有情（あさんにゃ・さった）においてである。欲界において“命九法（じーびた・なわか）”がなぜ別に説かれなかったのか。結生の瞬間に、なぜ説かれなかったのか。存続の時にも、別に説かれてはいない。“食によって支持されるもの”とは、食と呼ばれる色の支持者のことである。“全身体に行き渡る維持者である命”とは、身十法や性十法に含まれる命のことである。“これこそが”とは、命九法のことである。“そこ”とは色界においてである。“生じたもの”とは増大したもののことである。“二つの火において”とは、消化の火（ぱーちゃかっぎ）と身体の火（かーやっぎ）においてである。“アータンカ”とは病（ろーが）のことである。“多くの疾患を持つ者”という語釈になる。“不均等に熟させるものによって”とは、不均等に消化させること。“ガハニー（消化器官）”とは胃の火のことである。“精勤に耐えうる”とは、精勤と呼ばれる瞑想の修行の完遂に耐えうること。“これ”とは命九法である。“長老によって”とは、アヌルッダ長老によってである。“これ”とは命九法である。“滅尽の順序”とは、死の間際における滅尽の順序のことである。“ここ”とは色界においてである。“カレーバラ”とは死体のことである。その遺棄が“死体の遺棄（かれーばら・にっけーぱ）”である。他の化生（おーぱぱーてぃか）の衆生には、死体の遺棄というものはない。なぜ彼らには死体の遺棄がないのかについて、“彼らには”等と言った。ヴィバーヴァニー（摂阿毘達磨義論註）の記述では、すべての色界の梵天について、食等起（あーはーら・さむったーな）の色がないことから“三等起（三因生）”と説かれた。無想有情には心等起の色もないことから“二等起”と説かれた。“それら”とは、死の間際の心によって等起したもの。その分量を持つものが“それほどの量”である。“軽重等の変異”とは、全色身の軽重等の変異のことである。さらに、そこ（色界）では、鈍重さ等の原因となる諸界の攪乱が全くないことから、常に全身体の軽快さ等の徳が存続するのである。そこで対立する法の生起について考察する必要がどこにあろうか。同じく、無想有情における色の変異の考察についても同様である。

Rūpappavattikkamānudīpanā niṭṭhitā.

色の転起の次第の詳説、ここに終わる。

161. Nibbānasaṅgahe. Dvīsu nibbānapadesu pathamapadaṃ aviññātatthaṃ sāmañña padaṃ. Dutīyaṃ viññā tatthaṃ visesapadaṃ. Kilese sametīti samaṇo. Ariyapuggalo. Samaṇassa bhāvo sāmaññaṃ. Ariyamaggo. Sāmaññassa phalāni sāmaññaphalāni. Lokato uttarati atikkamatīti lokuttaraṃ. Loke na paññāvīyatīti paññattīti imamatthaṃ sandhāya ‘‘nahī’’tiādimāha[Pg.225]. Cattārimaggaññāṇāni catumaggaññāṇanti evaṃ samāsavasena ekavacanantaṃ padaṃ vākyaṃ patvā bahuvacanantaṃ hotītiāha ‘‘catūhi ariyamaggaññāṇehī’’ti. ‘‘Tādisamhā’’ti ariyamaggasadisamhā. ‘‘Vimukhānaṃ’’ti parammukhānaṃ. ‘‘Jaccandhānaṃ viyā’’ti jaccandhānaṃ candamaṇḍalassa avisayabhāvo viya. ‘‘Tassā’’ti nibbānassa. Tattha ‘‘jaccandhānaṃ’’ti avisayapade sāmipadaṃ. ‘‘Tassā’’ti bhāvapadaṃ. ‘‘Yaṃ kiñcī’’ti kiñciyaṃ atthajātaṃ. Assanibbānassa siddhatanti sambandho. Apākaṭassa dhammassa. Vāyāmopi nāma na atthi. Kuto tassa sacchikaraṇaṃ bhavissatīti adhippāyo. ‘‘Yenā’’ti vāyāmena. ‘‘Nibbānena vinā’’ti nibbānārammaṇaṃ alabhitvāti vuttaṃ hoti. ‘‘Akiccasiddhiṃ’’ti kilesappahāna kiccassa asiddhiṃ. ‘‘Tato’’ti tasmā. ‘‘Vadhāyā’’ti vadhituṃ. ‘‘Parisakkantā’’ti vāyamantā. Gāthāyaṃ. ‘‘Antojaṭā’’ti ajjhattasantāne taṇhājaṭā, taṇhāvinaddhā. ‘‘Bahijaṭā’’ti bahiddhāsantāne taṇhājaṭā, taṇhāvinaddhā. ‘‘Tassā’’ti taṇhāya. ‘‘Vatthuto’’ti visuṃvisuṃ jātasarūpato. Parinibbāyiṃsu, parinibbāyanti, parinibbāyissantīti parinibbutā. Takārapaccayassa kālattayepi pavattanato. Yathā diṭṭhā, sutā, mutā, viññātā,ti. Visiṭṭhaṃ katvā jānitabbanti viññāṇaṃ. Na nidassitabbanti anidassanaṃ. Natthi anto etassāti anantaṃ. Sabbato pavattā guṇappabhā etassāti sabbatopabhaṃ. ‘‘Bhagavatā vuttaṃ’’ti dīghanikāye kevaṭṭasutte vuttaṃ. ‘‘Savantiyo’’ti mahānadiyo vā kunnadiyo vā. ‘‘Appentī’’ti pavisanti. ‘‘Dhārāti’’ meghavuṭṭhidhārā. Buddhesu anuppajjantesu ekasattopi parinibbātuṃ na sakkotīti idaṃ buddhuppādakappe eva pacceka sambuddhāpi uppajjantīti katvā vuttaṃ. Apadāna pāḷiyaṃ pana buddhasuññakappepi paccekasambuddhānaṃ uppatti āgatā eva. ‘‘Ekasattopī’’ti vā sāvakasatto gahetabbo. Evañhi sati apadānapāḷiyā avirodho hoti. ‘‘Ārādhentī’’ti sādhenti paṭilabhanti. Sabbato pavattā guṇappabhā etassāti atthaṃ sandhāya ‘‘sabbatopabhā sampannaṃ’’ti [Pg.226] vuttaṃ. ‘‘Joti vanta tarovā’’ti obhāsavantataro vā. Sabbattha pabhavati saṃvijjatīti sabbatopabhanti imamatthaṃ sandhāya sabbato vā pabhutameva hotīti vuttaṃ. Tenāha ‘‘na katthaci natthī’’ti. ‘‘Evaṃsante pī’’ti evaṃ vuttanayena ekavidhe santepi. ‘‘Upacarituṃ’’ti upacāravasena voharituṃ. ‘‘Yathāhā’’ti tasmiṃ yevasutte puna kiṃ āha. Bhavaṃ netīti bhavanetti. Bhavataṇhā eva. ‘‘Samparāyikā’’ti cutianantare pattabbā. Dvinnaṃ khīṇāsavānaṃ anupādisesatā vuttāti sambandho. Ettha ‘‘anupādisesatā’’ti anupādisesanibbānaṃ vuccati. Sekkhesu arahattamaggaṭṭhassa sekkhassa kilesupādisesa vasena anupādisesatā vuttā. ‘‘Kilesupādiseso’’ti ca kilesa saṅkhāto upādiseso. Tathā khandhupādisesopi. Antarāparinibbāyītiādīsu parinibbānaṃ nāma kilesaparinibbānaṃ vuttaṃ. Ubhato bhāga vimuttādīnaṃ padattho navamaparicchede āgamissati. ‘‘Kilesakkhayena saheva khiyyantī’’ti paccuppannabhave arahattamaggakkhaṇe kilesakkhayena saddhiṃ eva khiyyanti. Anuppāda dhammataṃ gacchanti. Tathā anāgāmi puggalassa kāmapaṭisandhikkhandhāpi anāgāmimaggakkhaṇe, sotāpannassa sattabhaveṭhapetvā avasesa kāmapaṭisandhikkhandhā sotāpatti maggakkhaṇe taṃ taṃ kilesakkhaye na saheva khiyyantīti. Paccuppannakkhandhā pana kilesakkhayena sahakhiyyanti. Khandhupādisesā nāma hutvā yāvamaraṇakālā khīṇāsavānampi pavattanti. Kasmā pavattantīti āha ‘‘yāvacutiyā pavattamānaṃ’’tiādiṃ. Paccuppannakkhandhasantānaṃ pana dhammatāsiddhanti sambandho. ‘‘Phalanissandabhūtaṃ’’ti vipākaphalabhūtañca nissandaphalabhūtañca hutvā. ‘‘Tenasahevā’’ti kilesakkhayena saheva. ‘‘Yasmāpanā’’tiādīsu. Parisamantato bundhanti nīvārenti, santisukhassa antarāyaṃ karontīti palibodhā. Kilesābhisaṅkharaṇa kiccāni, kammābhisaṅkharaṇakiccāni, khandhābhisaṅkharaṇa kiccāni ca. Palibodhehi saha vattantīti sapalibodhā. Saṅkhāra nimittehi saha vattantīti sanimittā. Taṇhāpaṇidhīhi saha vattantīti sapaṇihitā[Pg.227].‘‘Tato’’ti pāpakammato, apāyadukkhato ca. ‘‘Kocī’’ti kocidhammo. ‘‘Nirodhetuṃ sakkotī’’ti sakkāyadiṭṭhiyā niruddhāya te nirujjhanti. Aniruddhāya nanirujjhanti. Tasmā sakkāyadiṭṭhi nirodho nibyāpāradhammopi samāno te palibodhe nirodheti nāma. ‘‘Nirodhetuṃ sakkotī’’ti ca abyāpāre byāpāraparikappanāti daṭṭhabbaṃ. Sakkāyadiṭṭhinirodhoyeva te palibodhe nirodhetuṃ sakkotīti ettha dvinnampi nirodho ekoyeva. Evaṃ santepi avijjā nirodhā saṅkhāra nirodhotiādīsu viya abhede bhedaparikappanā hotīti. Uppādo ca pavatto ca uppādappavattā. Te mūlaṃ yassāti viggaho. Yena oḷārikākārena. Mārentīti mārā. Vadhakapaccatthikāti vuttaṃ hoti. Kilesamārādayo. Mārā dahanti tiṭṭhanti etesūti māradheyyā. Māreti cāveti cāti maccu. Maraṇameva. Maccudahati tiṭṭhati etesūti maccudheyyā. ‘‘Natthi tasmiṃ nimittaṃ’’ti vutte paññattidhammesupi uppādappavattamūlaṃ nimittaṃ nāma natthi. Evaṃsati, tehi nibbānassa aviseso āpajjatīti codanā. Taṃ pariharanto ‘‘tañhī’’tiādimāha. Viddhaṃsetvāti ca sādhentanti ca atthavisesa pākaṭatthāya abyāpāre byāpāra parikappanā eva. Paṇītādibhede. Idaṃ buddhānaṃ nibbānaṃ paṇītaṃ. Idaṃ paccekabuddhānaṃ nibbānaṃ majjhimaṃ. Idaṃ buddhasāvakānaṃ nibbānaṃ hīnanti bhinnaṃ na hotīti yojetabbaṃ. Nānappakārena cittaṃ nidheti etenāti paṇihitaṃ. ‘‘Nidhetī’’ti ārammaṇesu ninnaṃ poṇaṃ pabbhāraṃ katvā ṭhapetīti attho. Tathā paṇidhānapaṇidhīsu. Atthato ekaṃ āsātaṇhāya nāmaṃ. ‘‘Labbhamānāpī’’ti bhavasampatti bhogasampattiyo labbhamānāpi. ‘‘Pipāsavinaya dhammattā’’ti pātuṃ paribhuñjituṃ icchā pipāsā. Pipāsaṃ vineti vigametīti pipāsavinayo. ‘‘Vedayitasukhaṃ’’ti vedanāsukhaṃ. ‘‘Katamaṃ taṃ āvuso’’ti pāḷipāṭhe ‘‘taṃ’’ti tasmā. ‘‘Yadettha vedayitaṃ natthī’’ti yasmā ettha vedayitaṃ natthi. Tasmā nibbāne sukhaṃ nāma katamanti yojanā. ‘‘Etthā’’ti etasmiṃ nibbāne. ‘‘Etadevetthā’’tiādimhi. ‘‘Eta devā’’ti [Pg.228] esoeva. Yasmā ettha vedayitaṃ natthi. Tasmā eso vedayitassa natthibhāvo eva etthanibbāne sukhanti yojanā.

161. “涅槃の総説”において。二つの涅槃の句のうち、最初の句は意味が未詳である“一般的な句（共通句）”であり、第二の句は意味が判明している“特殊な句（別異句）”である。煩悩を静める（sameti）ゆえに“沙門（samaṇa）”、すなわち聖者である。沙門の状態（bhāvo）が“沙門性（sāmañña）”、すなわち聖道である。沙門性の果報が“沙門果（sāmaññaphala）”である。世間（loka）から抜け出る（uttarati）、超える（atikkamati）ゆえに“出世間（lokuttara）”である。世間においては知られない（施設されない）という、この意味を指して“実に（nahī）”等と説かれた。“四つの道智”を“四道智”とするように、複文において単数形となっている語が、文全体では複数形となることを示して“四つの聖道智によって（catūhi ariyamaggaññāṇehī）”と述べられた。“そのようなものから（tādisamhā）”とは、聖道に類似したものからという意味である。“背を向けている（vimukhānaṃ）”とは、顔を背けている者たちのことである。“生まれつきの盲人のように（jaccandhānaṃ viyā）”とは、生まれつきの盲人にとって月輪が対象とならないのと同じである。“それの（tassā）”とは、涅槃のことである。そこでの“生まれつきの盲人の”という語は、非対象という語における所有格であり、“それの”は状態を表す語である。“何らかの（yaṃ kiñcī）”とは、いかなる種類であれ生じた事物のことである。それ（涅槃）の成就（siddhatantā）に繋がるという関連である。現れていない法については、努力さえも存在しない。どうしてそれの現証があり得ようか、という意図である。“それによって（yenā）”とは、努力によってである。“涅槃なしに（nibbānena vinā）”とは、涅槃を対象として得ることなくという意味である。“用務の不成就（akiccasiddhiṃ）”とは、煩悩を断ずるという用務の不成就のことである。“それゆえ（tato）”とは、それから。“殺すために（vadhāyā）”とは、滅ぼすために。“努めている（parisakkantā）”とは、精進していることである。詩において。“内の縺れ（antojaṭā）”とは、内なる相続における渇愛の縺れ、渇愛に縛られた状態である。“外の縺れ（bahijaṭā）”とは、外なる相続における渇愛の縺れ、渇愛に縛られた状態である。“それの（tassā）”とは、渇愛のことである。“個体として（vatthuto）”とは、個別に生じた自性（ありのままの姿）によってである。完全な静まり（parinibbāyiṃsu）を得た、得つつある、あるいは得るであろう者たちが“般涅槃した者（parinibbutā）”である。タ（-ta）接尾辞は三世（過去・現在・未来）にわたって用いられるからである。ちょうど“見られた（diṭṭhā）、聞かれた（sutā）、覚知された（mutā）、認識された（viññāātā）”と言うのと同様である。格別に知られるべきものであるから“識（viññāṇa）”、示すことができないものであるから“無見（anidassana）”、それに終わりがないから“無辺（ananta）”、あらゆる面から功徳の光が発せられているから“遍照（sabbatopabha）”という。“世尊によって説かれた”とは、長部経典のケーヴァッタ・スッタ（堅固経）において説かれた内容である。“流れる川（savanti-yo）”とは、大河あるいは小川のことである。“入る（appentī）”とは、入り込むことである。“流れ（dhārā）”とは、雨雲からの雨の流れのことである。諸仏が出現しないときには、一人の衆生も般涅槃することができないという記述は、仏が出現する劫においてのみ、辟支仏（独覚）も出現するという見解に基づいている。しかしアパダーナ・パーリ（譬喩経）においては、仏の不在の劫においても辟支仏の出現が記されている。あるいは“一人の衆生も”という言葉は、声聞の衆生を指すと解釈すべきである。そうすれば、アパダーナ・パーリとの矛盾はなくなる。“成就する（ārādhentī）”とは、達成し、獲得することである。あらゆる面から功徳の光が発せられているという意味を指して“遍照を備えた（sabbatopabhā sampannaṃ）”と言われる。“より輝いている（joti vanta tarovā）”とは、より光り輝いていることである。あらゆる場所に生じ、存在する（sabbattha pabhavati saṃvijjati）という意味を指して“遍照（sabbatopabha）”、あるいは“あらゆる場所で主権を有する（sabbato vā pabhutameva）”と説かれた。それゆえに“どこにも存在しないことはない”と言うのである。“そうであっても（evaṃsante pī）”とは、説かれた方法によって（涅槃が）一種類であってもという意味である。“施設する（upacarituṃ）”とは、世俗の表現として用いることである。“説かれた通り（yathāhā）”とは、その同じ経において再び何を説いたかということである。生存へと導くもの（bhavaṃ neti）が“生存の綱（bhavanetti）”、すなわち有愛（生存への渇愛）そのものである。“来世の（samparāyikā）”とは、死の直後に得られるべきものである。二種類の漏尽者（阿羅漢）に“無余依性”が説かれているという関連である。ここで“無余依性”とは、無余依涅槃を指す。有学のうち、阿羅漢道に留まる有学については、煩悩の余依（kilesupādisesa）の観点から“無余依性”が説かれる。“煩悩の余依”とは、煩悩と称される余依である。五蘊の余依（khandhupādisesa）も同様である。“中般涅槃（antarāparinibbāyī）”等の語における“般涅槃”とは、煩悩の般涅槃（煩悩の滅尽）を指す。俱分解脱（ubhatobhāgavimutta）等の語の意味は、第九章で詳述される。“煩悩の滅尽と共に滅びる（kilesakkhayena saheva khiyyantī）”とは、現在の生において、阿羅漢道の瞬間に煩悩の滅尽と同時に滅びること、すなわち不生（二度と生じない状態）に達することである。同様に、不還者の欲界の結生（再再生）の諸蘊も不還道の瞬間に、預流者の七生を除いた残りの欲界の結生の諸蘊も預流道の瞬間に、それぞれの煩悩の滅尽と同時に滅びるわけではない。しかし、現在の諸蘊は煩悩の滅尽と共に滅びる。“五蘊の余依”となって、死に至るまで漏尽者の場合でも存続する。なぜ存続するのかと言えば、“死（cuti）に至るまで存続する”等と述べられている通りである。現在の五蘊の相続については、法の必然性（dhammatā）によって確立されているという関連である。“果報の流出（phalanissandabhūtaṃ）”とは、異熟果（vipākaphalabhūta）であり、かつ等流果（nissandaphalabhūta）であることである。“それ（煩悩の滅尽）と同時に（tenasahevā）”とは、煩悩の滅尽と共にという意味である。“しかし、～ゆえに（yasmāpanā）”等の箇所について。四方から塞ぎ（bundhanti）、妨げ、平安の幸福の障害となるものが“障礙（palibodha）”である。煩悩を形成する働き、業を形成する働き、五蘊を形成する働きのことである。障礙を伴って存在するのが“有障（sapalibodha）”である。形成された相（saṅkhāra-nimitta）を伴って存在するのが“有相（sanimitta）”である。渇愛の願望（taṇhā-paṇidhi）を伴って存在するのが“有願（sapaṇihita）”である。“それから（tato）”とは、悪業から、そして下界の苦しみからである。“何らかの（kocī）”とは、いかなる法であれということである。“滅することができる（nirodhetuṃ sakkotī）”とは、有身見が滅すれば、それらは滅する。滅しなければ、それらは滅しない。したがって、有身見の滅は、それ自体は無機的な法（作用のない法）であっても、それらの障礙を滅すると言われるのである。“滅することができる”という表現は、無機的なもの（作用のないもの）に作用を想定したものであると理解すべきである。有身見の滅こそがそれら障礙を滅することができるのであり、ここでは両者の滅は同一である。そうであっても、“無明の滅により、行が滅する”等の記述と同様に、不分別のものに分別の想定がなされているのである。“生起と持続”が“生持（uppādappavattā）”である。それらを根本とするものが、その語の構成（viggaho）である。その粗大なあり方によって（滅する）。“殺すもの”ゆえに“魔（mārā）”であり、“殺戮者、敵対者”と言われる。煩悩魔などのことである。魔が支配し、留まる場所であるから“魔の領域（māradheyyā）”である。殺し、転落させる（cāveti）ゆえに“死（maccu）”、すなわち死そのものである。死が支配し、留まる場所であるから“死の領域（maccudheyyā）”である。“そこに相（nimitta）はない”と言われるとき、施設された法（paññattidhamma）においても、生起と持続の根本となる相は存在しない。そうであるならば、それら（施設された法）と涅槃の間に区別がなくなってしまうという異論が出る。それに答えて“それこそが（tañhī）”等と説かれた。“粉砕して”あるいは“達成して”という表現は、特定の意味を明確にするために、作用のないものに作用を想定したものである。勝妙（paṇīta）などの区分について。これが諸仏の勝妙な涅槃、これが辟支仏の中等な涅槃、これが仏弟子の劣等な涅槃、というように分かれることはないと繋げて理解すべきである。種々の方法で心をそこに置く（nidheti）ゆえに“願（paṇihita）”である。“置く”とは、対象に対して低く、傾き、傾倒するようにして留めるという意味である。“願求（paṇidhāna）”や“願（paṇidhi）”も同様である。意味の上では、享受への渇愛の一つの名称である。“得られていても（labbhamānāpī）”とは、生存の成就や財産の成就が得られていてもという意味である。“渇愛を静める性質ゆえに（pipāsavinaya dhammattā）”とは、飲みたい、享受したいという欲求が渇愛（pipāsā）である。渇愛を静め（vineti）、除去する（vigameti）ゆえに“渇愛の静止（pipāsavinayo）”である。“受楽（vedayitasukhaṃ）”とは、感受としての幸福である。パーリの本文の“友よ、それは何か（katamaṃ taṃ āvuso）”における“その（taṃ）”とは、“それゆえに”という意味である。“そこには受（感受）がないから（yadettha vedayitaṃ natthī）”とは、そこに感受が存在しないがゆえにという意味である。したがって、“涅槃における幸福とは何か”という構成になる。“そこに（etthā）”とは、この涅槃において。“これこそがそこに（etadevetthā）”等の箇所において、“これこそ（eta devā）”とは、これそのものである。そこに感受が存在しないがゆえに、この“感受の不在”そのものが、この涅槃における幸福である、という構成である。

‘‘Ettha cā’’tiādīsu. Yadetaṃ khiyyanaṃ nirujjhanaṃ atthīti sambandho. Keci pana taṃkhiyyana nirujjhana kriyāmattaṃ nibbānaṃ na hoti. Abhāva paññattimattaṃ hotīti vadanti. Taṃ paṭisedhento ‘‘na hitaṃ’’tiādimāha. ‘‘Paññattirūpaṃ’’ti paññattisabhāvo. Pāḷipāṭhe. ‘‘Padahatī’’ti vīriyaṃ daḷhaṃ karoti. Pahito attā anenāti pahitatto. ‘‘Pahito’’ti padahito. Anivattabhāve ṭhapito. Pesitotipi vaṇṇenti. ‘‘Kāyenā’’ti nāmakāyena. Taṇhāvase vattantīti taṇhāvasikā. ‘‘Tesaṃ pī’’ti tesaṃ vādepi. Tasmiṃ khaya nirodhamatte anantaguṇā nāma natthīti imaṃ vādaṃ visodhetuṃ ‘‘nibbānassa cā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Paṭipakkhavasena sijjhantī’’ti etena vaṭṭadhammesu mahantaṃ ādīnavaṃ passantā eva tesaṃ nirodhe mahantaṃ guṇānisaṃsaṃ passantīti dīpeti. Ye pana yathāvuttaṃ khayanirodhaṃ paramatthanibbānanti na jānanti, tesaṃ vattabbameva natthi. Evaṃ guṇapadānaṃ gambhīrattā taṃkhayanirodhamattaṃ anantaguṇānaṃ vatthu na hotīti maññanti. Idāni nibbānaṃ paramaṃ sukhanti vuttaṃ. Kathaṃ taṃ khayanirodhamattaṃ paramasukhaṃ nāma bhaveyyāti imaṃ vādaṃ visodhetuṃ ‘‘santisukhañcanāmā’’tiādi vuttaṃ. Atthibhikkhaveti sutte. ‘‘Nocetaṃ abhavissā’’ti etaṃ ajātaṃ noce santaṃ vijjamānaṃ na bhaveyya. ‘‘Nayimassā’’ti na imassa. Paccakkhabhūtaṃ khandhapañcakaṃ dassento ‘‘imassā’’ti vadati. Nissakkatthe ca sāmivacanaṃ. Imasmā jātā bhūtā katā saṅkhatā sattānaṃ nissaraṇaṃ nāma na paññāyeyyāti yojanā. Paratthapi esanayo. Esanayo sabbesūtiādīsu. Duccarita dhammā nāma paccaye sati, jāyanti. Asati, na jāyantīti evaṃ jātaṃ viya ajātampi tesaṃ atthi. Yadi ca ajātaṃ nāma natthi. Jātameva atthi. Evaṃsati, attani duccaritānaṃ ajātatthāya sammāpaṭipajjantānaṃpi sabbe duccarita dhammā attani jātāyeva siyuṃ, no ajātā. Kasmā, ajātassa nāma natthitāyātiādinā yojetabbaṃ.

“ここに云々”等において。“この尽滅、滅がある”という結びである。しかしある人々は、“その尽滅、滅という作用（働き）だけが涅槃なのではない。非存在の施設（概念）に過ぎないものである”と言う。それを遮るために“それはそうではない”等と言った。“施設（概念）の形態”とは施設の本性である。パーリの原文において。“精進する”とは、精進を強固にすることである。彼によって自己が（精進に）置かれたので“置かれた自己（パヒトッタ）”と言う。“置かれた（パヒト）”とは、精進された、退転しない状態に置かれたということである。“送られた（遣わされた）”とも説かれる。“身によって”とは名身（心の集まり）によってである。渇愛の支配下で活動するので“渇愛に支配された者”である。“彼らの（説に）おいても”とは、彼らの主張においてもである。“その尽滅・滅だけに、無量の徳というものは存在しない”というこの主張を清める（正す）ために、“涅槃の……”等と言われた。“対治によって成就する”ということによって、輪廻の諸法に大きな過患を見る者たちこそが、それらの滅において大きな功徳を見るのであるということを示している。しかし、もし先に述べたような尽滅・滅が勝義の涅槃であることを知らないならば、彼らには語るべきことすらない。このように徳の項目が深遠であるために、その尽滅・滅だけでは無量の徳の根拠とはならないと彼らは考える。今、“涅槃は最高の幸福である”と述べられた。どのようにしてその尽滅・滅だけが最高幸福と呼ばれるのかというこの主張を清めるために、“寂静の楽……”等と言われた。“比丘たちよ、……はある”という経において。“もしこれがなければ”とは、この不生が、もし実在するものとして存在しないならばということである。“これの（imassa）”とは、これではない。現前にある五蘊を示して“これの”と言う。また、離格の意味（～から）での属格語である。“これら、生じたもの、有るもの、作られたもの、有為なるもの（から）の、衆生の出離というものは知られないであろう”という結びである。他の箇所でもこの理（理法）である。“この理はすべてにおいて……”等において。悪行の諸法は、縁があるときに生じ、縁がないときには生じない。このように、生じたもの（生）と同様に、不生も彼ら（諸法）にある。もし不生というものが存在せず、生じたものだけが存在するとすれば。その場合、自己における悪行の不生（生じないこと）のために正しく実践している者たちにおいても、すべての悪行の法は自己において生じたものとなってしまい、不生ではないことになってしまう。なぜなら、不生というものには存在性がないからである、というように結びつけるべきである。

‘‘Ettāvatā’’ti[Pg.229], atthi bhikkhave ajātaṃtiādinā pāḷivacanena. Sabbesaṅkhārā samanti vūpasamanti etthāti sabbasaṅkhāra samatho. Sabbe upadhayo ettha nissajjanti ariyājanāti sabbupadhinissaggo. ‘‘Upalabbhamāno’’ti santilakkhaṇena ñāṇena upalabbhamāno. ‘‘Esiṃsū’’ti katvā esanakiccassa sikhāpattaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘adhigacchiṃsū’’ti vuttaṃ.

“これほどまでに”とは、“比丘たちよ、不生はある”等の聖典の言葉によってである。すべての行が静まり、ここで止めるので“一切行の寂止（全行寂止）”と言う。すべての依（執着の対象）がここで聖者たちによって捨てられるので“一切依の捨離（全依捨離）”と言う。“得られる（認識される）”とは、寂静の相としての知（智慧）によって得られるということである。“求めた（求めた）”という（動詞を）用いて、求めるという働きの頂点に達した意味を示すために“到達した（得た）”と述べられた。

Nibbānasaṅgahānudīpanā niṭṭhitā.

涅槃摂の随灯（アヌディーパニー）終わる。

Rūpasaṅgahadīpaniyāanudīpanā niṭṭhitā.

色摂の灯（ディーパニー）の随灯終わる。

7. Samuccayasaṅgahaanudīpanā

7. 諸法摂の随灯（サムッチャヤ・サンガハ・アヌディーパニー）

162. Samuccayasaṅgahe[Pg.230]. Attano āveṇikabhūtena sāmañña lakkhaṇenati ca sambandho. Aññāpadesena eva tadubhayalakkhaṇena salakkhaṇāni nāma vuccantīti adhippāyo. ‘‘Nibbānassapi sarūpato labbhamānasabhāvatā’’ti aññanissaya rahitena labbhamānasabhāvatā. Nanu nibbānampi rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayotiādinā aññanissayadassanaṃ atthi yevāti. Dassanamattaṃ atthi. Nibbānaṃ pana rāgādīhi paṭibaddhaṃ na hoti. Atha kho tehi dūrataraṃ hoti. Paṭipakkhataraṃ, paṭiviruddhataraṃ. Yañhi rūpassa khayo vayo bhedo aniccāti vuttaṃ. Tattha rūpassa uppajjitvā khayo vuttoti so rūpassa nissito eva hoti. Idha pana rāgādīnaṃ puna uppādassapi abhāvo vuttoti so rāgādīsu anissito eva. Na kevalaṃ anissito. Atha kho tehi dūrataro ca paṭipakkhataro ca tesaṃ paṭipakkhaguṇehi imassasiddhattāti. Anipphannarūpānipi adhippetāni eva tesampi khandhāyatanadhātu saccesu saṅgahitattā.

162. 諸法摂において。“自らに固有の、また共通の相によって”と結びつける。他の呼称によって、まさにその両方の相によって“自相（自らの相）”と呼ばれるという意図である。“涅槃もまたその形そのものから得られる自性であること”とは、他の依り所を離れて得られる自性であること（を意味する）。“涅槃もまた、貪の尽滅、瞋の尽滅、痴の尽滅等として、他の依り所（貪など）を示しているではないか”と言うかもしれない。確かに（表現上の）示しだけはある。しかし、涅槃は貪などに縛られているのではない。むしろ、それらから極めて遠いものである。極めて対立し、極めて相反するものである。というのも、“色の、尽滅、滅失、破壊、無常”と言われる場合、そこでは“色が生じてから尽滅すること”が語られており、それは色の（性質に）依存している。しかしここでは、貪などが再び生じないこと（非存在）が語られており、それは貪などに依存していないのである。ただ依存していないだけではない。むしろ、それらから極めて遠く、かつ極めて対立するものである。それら（貪など）への対治となる徳によって、これが成就するからである。無編作の色（アニッパンナ・ルーパ）もまた意図されている。それらも蘊・処・界・諦の中に含まれているからである。

Āsavādīsu. ‘‘Pārivāsiyaṭṭhenā’’ti parivāsakaraṇaṭṭhena. ‘‘Madanīyaṭṭhenā’’ti madanajanakaṭṭhena. ‘‘Parivāsaṃ gaṇhantī’’ti dosavepullaṃ āpajjantīti vuttaṃ hoti. Puna ‘‘parivāsaṃ’’ti duggandhatādiparivāsaṃ. ‘‘Āsavabharitamevā’’ti āsavehi pūritameva. ‘‘Chaḷārammaṇāni dūsentī’’ti tāni sāsavādibhāvaṃ pāpentīti adhippāyo. ‘‘Bhavato’’ti bhūmito iccevattho. Avadhīyati paricchindīyati etasmāti avadhi. Apādānaṃ vuccati. Mariyādo nāma pariyantaparicchedo. Mariyādamattabhūto kriyāvisayo mariyādavisayo. Avadhi nāma byāpana vidhānaṃ, kriyā byāpanassa visayo abhividhivisayo. ‘‘Yassā’’ti avadhi vatthussa. ‘‘Attānaṃ’’ti avadhivatthuṃ. ‘‘Bahikatvā’’ti sampattamattaṃ katvāti adhippāyo. Avadhivicāraṇāyaṃ. ‘‘Saddassā’’ti [Pg.231] bhagavato kittisaddassa. ‘‘Taṃ’’ti avadhibhūtaṃ atthaṃ. ‘‘Yaso’’ti kittisaddo. ‘‘Itaraṃ’’ti anabhividhivisayaṃ bahi katvā pavattati.

漏（アーサヴァ）などにおいて。“長期滞留（パティヴァーシヤ）の意味によって”とは、長期にわたって（醸造のために）置かれるという意味によってである。“酔わせる（マダニーヤ）の意味によって”とは、酔いを生じさせるという意味によってである。“長期滞留を取る”とは、過失の増大に陥るということが語られている。再び“長期滞留（パリヴァーサ）”とは、悪臭などの滞留のことである。“漏で満たされている”とは、漏によって充満しているということである。“六つの対象を汚染する”とは、それらを“有漏（サ・アーサヴァ）”等の状態に至らせるという意図である。“有（バヴァ）から”とは、地（階層）からという意味である。これ（範囲）によって限定されるので、限定（アヴァディ）と言う。奪格（離格）が説かれる。境界（マリヤーダ）とは、辺際による限定である。境界（限定）そのものである活動の対象が、境界の対象（限定の対象）である。限定とは普及の規定（全域への広がり）であり、活動が普及する対象が、普及（全域）の対象である。“その（yassa）”とは、限定される事物の。“自己を”とは、限定される事物を。“外にして”とは、到達したばかりの状態にして、という意図である。限定の考察において。“声の（saddassa）”とは、世尊の誉れの声の。“その（taṃ）”とは、限定（対象）となった意味を。“名声（yaso）”とは、誉れの声である。“他を”とは、非普及（限定的）な対象を外にして活動する（という意味である）。

Kāmāsavādīsu. ‘‘Tannāmenā’’ti kāmanāmena. ‘‘Tadārammaṇā’’ti kāmadhammārammaṇā. ‘‘Ayamattho vā’’ti kāmīyatītiādinā vutto pacchimatthova. ‘‘Mahaggatakusaladhammā’’ti idhādhippetaṃ kammabhavaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Taṃ nibbattā’’ti tena nibbattā. ‘‘Tadārammaṇā’’ti duvidhabhavārammaṇā. ‘‘Taṇhā evā’’ti bhavataṇhā eva. ‘‘Bhavo evā’’ti bhavārammaṇatāya bhavanāmikā taṇhā eva. ‘‘Ime evā’’ti taṇhādiṭṭhi avijjā eva. ‘‘Parivutthe satī’’ti parivasite sati. ‘‘Kāmavisayā’’ti kāmadhammavisayā. ‘‘Tasmiṃ’’ti kāmāsave. Bhavavisayā mānādayo parivutthā evātiādinā yojetabbaṃ. Tathā diṭṭhivisayāti padepi.

欲漏（カーマ・アーサヴァ）などにおいて。“その名によって”とは、欲（カーマ）という名によって。“それを対象とする”とは、欲の法（欲界の法）を対象とする。“あるいはこの意味”とは、“欲される”等と述べられた後の方の意味である。“広大（マハッガタ）な善法”とは、ここで意図されている業有（カンマ・バヴァ）を指して述べられたものである。“それによって生じた”とは、それ（業）によって生じたもの。“それを対象とする”とは、二種類の有を対象とする。“渇愛こそが”とは、有愛（バヴァ・タンハー）こそが。“有（バヴァ）こそが”とは、有を対象とすることによって“有”と名づけられた渇愛そのものである。“これらこそが”とは、渇愛・見・無明そのものである。“長期滞留（熟成）されたとき”とは、長く置かれたとき。“欲の対象”とは、欲の法の対象。“それにおいて”とは、欲漏において。有の対象である慢などは、長期滞留されたものである、というように結びつけるべきである。同様に“見の対象”という語においてもである。

‘‘Anassāsikaṃ katvā’’ti assāsapassāsarahitaṃ katvā. ‘‘Avahananaṭṭhenā’’ti ajjhottharitvā māraṇaṭṭhena. Adhokatvā māraṇaṭṭhenātipi yujjati. ‘‘Duttaraṭṭhenā’’ti tattha patantassa tarituṃ dukkaraṭṭhena. ‘‘Vuttanayenā’’ti āsavesu vuttanayena.

“息をさせないようにして”とは、入息と出息を無くした状態にすることである。“（波が）打ち負かすという意味で”とは、圧倒して殺害するという意味である。下に押し込めて殺害するという意味でも適合する。“渡り難いという意味で”とは、そこに落ちた者が渡ることが困難であるという意味である。“述べられた方法によって”とは、諸漏（ろ）において述べられた方法によって、という意味である。

‘‘Vaṭṭasmiṃ’’ti tividhavaṭṭasmiṃ. ‘‘Bhavayantake’’ti avijjāsaṅkhārādike bhavacakke. ‘‘Āmasanaṃ’’ti padassa atthaṃ dasseti ‘‘tathā tathā kappetvā gahaṇa’’nti. ‘‘Sāsane’’ti pariyattisāsane tasmiṃ tasmiṃ suttante. ‘‘Diṭṭhiyo diṭṭhupādānaṃ’’ti diṭṭhivatthūsu daḷhaggāhaṭṭhena diṭṭhiyo eva diṭṭhupādānaṃ. Attavādupādāne. Parikappa buddhi nāma micchāñāṇaṃ vuccati. ‘‘Issara nimmitaṃ’’ti sakalalokissarena mahābrahmunā ādikappakāle nimmitaṃ. ‘‘Adhicca samuppannaṃ’’ti ahetu apaccayā samuppannaṃ. ‘‘Accantasassataṃ’’ti bhavaparamparāsu sassataṃ. ‘‘Ekaccasassataṃ’’ti bhavavisesaṃ patvā ekaccānaṃ sattānaṃ sassataṃ. ‘‘Ucchinnaṃ’’ti yatthakatthaci parammaraṇā ucchinnaṃ. Purāṇañcakammaṃ parikkhīṇaṃ, navañcakammaṃ akataṃ. Evaṃ saṃsāra suddhītiādinā [Pg.232] gahaṇanti attho. Santo kāyo sakkāyo. ‘‘Santo’’ti paramatthato vijjamāno. ‘‘Kāyo’’ti rūpakāyo, nāmakāyo. Attano attano kāyo vā sakkāyo. Paccattakāyo, pāṭipuggalika kāyoti vuttaṃ hoti. Yathāvuttakāya dvayameva. Sakkāye diṭṭhi sakkāyadiṭṭhi. Tattha ‘‘sakkāye diṭṭhī’’ti pubbantāparanta kappikānaṃ viya pubbantā paranteacintetvā sabbasattānaṃpi attano khandhesu eva ‘rūpaṃ me attāti vā’ attā me rūpavāti vā, attani me rūpanti vā, rūpasmiṃ me attāti vā, evamādinā dhammatā siddhā diṭṭhīti vuttaṃ hoti. ‘‘Assutavā’’ti khandhadesanādike suññatadhammappaṭisaṃ yutte desanā dhamme assuta pubbattā natthi sutaṃ etassāti assutavā. ‘‘Puthujjano’’ti lokiyamahājano. Tattha pariyāpanno pana ekapuggalopi puthujjanotveva vuccati. So sutavāpi atthi, assutavāpi atthi. Idha assutavā adhippeto. Ariya puggalo pana tattha pariyāpanno na hoti. Ahantivā, mamāti vā, mayīti vā, meti vā, parāmasana padāni nāma. ‘‘Sesadhammevā gahetvā’’ti rūpato avasese nāmakkhandha dhamme attā meti gahetvā vā. ‘‘Dhamma muttakaṃ vā attānaṃ gahetvā’’ti pañcakkhandhadhammavimuttaṃ parikappasiddhaṃ attānaṃ vā gahetvā. Catasso avatthā yassāti caturāvatthikā. Vedanāya sambhogarasattā ‘‘saṃbhuñjiṃ’’ti vuttaṃ. ‘‘Sukhito’’ti sukhavedanāya samaṅgīpuggalo. Dhammato khandha pañcakameva. Tattha pana sukhavedanāpadhānattā tathā samanupassanto vedanaṃ attāti samanupassati nāma. ‘‘Samūhato gahetvā’’ti ahamasmi, ahaṃ eko sattotiādinā samūhato. ‘‘Vatthū’’ti pañcakkhandhā vuccanti. Ñātapariññādivasena apariññātāni vatthūni etehīti apariññātavatthukā. Ekamuhuttamattepi kāle. Rūpaṃ attato samanupassatītiādikaṃ caturāvatthaṃ sandhāya ‘‘kadāci attato’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Attanimittaṃ’’ti abhikkamanādīsu kāyavacīmano kriyāsu ahaṃ abhikkamāmi, ahaṃ paṭikkamāmītiādinā citte dissamānā attacchāyā vuccati.

“輪転（わてん）において”とは、三種の輪転（煩悩輪・業輪・苦輪）においてである。“生存の装置（車輪）において”とは、無明や行などを初めとする十二縁起の生存の車輪においてである。“把握（触れること）”という言葉の意味を、“その時々に分別して執着すること”と示している。“教えにおいて”とは、学習されるべき教え（教説）である個々のスッタ（経）においてである。“見（けん）が、見取（けんしゅ）である”とは、見解の対象に対して強く執着するという意味で、見解そのものが見取である。我語取（がごしゅ）において、妄想による知性とは邪知（誤った知識）のことである。“自在神による創造”とは、全世界の主である大梵天によって、劫（こう）の初めに創造されたということである。“偶然に生じた”とは、原因も条件もなく生じたということである。“絶対的な常住”とは、生存の連続（相続）において常住であるということである。“一部の常住”とは、特定の生存状態に達した一部の衆生にとっての常住である。“断絶した”とは、どこであれ死後に断絶するということである。“古い業は尽き、新しい業は作られない。このようにして輪廻は清浄になる”といった執着の意味である。存在する（有る）身が有身（うしん）である。“有る”とは勝義（究極的な意味）において存在していること。“身”とは色身（肉体的な集まり）と名身（精神的な集まり）のことである。各々の自己の身が有身である。個別の身、個々人の身と言われる。それは先に述べた二種の身（名色）に他ならない。有身における見解が有身見（うしんけん）である。そこにいう“有身における見解”とは、過去や未来を妄想する者のように過去・未来を思索せずとも、一切の衆生が自らの五蘊において‘色は私の我である’あるいは‘我は色を有する’‘我の中に色がある’‘色の中に我がある’などと、理の当然として成立している見解のことである。“聞くことなき者”とは、五蘊の説示などの空（くう）の法に関連する教えをかつて聞いたことがないため、彼には聞くことがない、ゆえに聞くことなき者という。“凡夫（ぼんぷ）”とは、世俗の大衆のことである。その中に含まれる一人の個人もまた凡夫と呼ばれる。その者には教えを聞いた者もいれば、聞いていない者もいるが、ここでは聞いていない者が意図されている。聖者はそこ（凡夫の範疇）には含まれない。“私である”“私の（もの）である”“私において（ある）”“私に（属する）”などは、執着（触取）の言葉である。“あるいは残りの法を把握して”とは、色（物質）以外の残りの名蘊（精神的要素）の諸法を“私の我である”と把握すること、あるいは、“あるいは諸法を離れた我を把握して”とは、五蘊という法から離れて妄想によって想定された我を把握することである。四つの状態があるから四種の状態を伴うものという。受（感覚）は享受する味わい（作用）を持つため、“享受した”と言われる。“幸せな者”とは、楽受（楽しい感覚）を備えた個人のことである。法のあり方としては五蘊そのものである。しかし、そこでは楽受が主たるものであるため、そのように観察する者は受を我であると観察する。“集合体として把握して”とは、“私は存在する”“私は一人の衆生である”などと、集合体（塊）として捉えることである。“対象（事象）”とは、五蘊のことである。知遍知（ちへんち）などによって対象が遍く知られていないから、対象を遍知していない者という。わずか一瞬（一牟呼栗多）の間であっても。色を我であると観察する、といった四種の状態を指して、“ある時は我として”などと述べられている。“我の相（しるし）”とは、進退などの身・口・意の行為において、“私は進む”“私は退く”などとして心に現れる“我の影”のことである。

‘‘Kāmanaṭṭhenā’’ti [Pg.233] icchanaṭṭhena. ‘‘Chandanaṭṭhenā’’ti patthanaṭṭhena. Līnabhāvo nāma cittacetasikānaṃ paṭikuṭanaṃ. Āpādīyate āpādanaṃ. Līnabhāvassa āpādananti viggaho. ‘‘Tandī’’ti ālasyaṃ vuccati. ‘‘Vijambhitatā’’ nāma kilesavasena kāyaṅgānaṃ vijambhanaṃ samiñjanappasāraṇādikaraṇaṃ. Sā eva paccayo etassāti viggaho.

“欲するという意味で”とは、希求するという意味である。“意欲という意味で”とは、願望するという意味である。沈滞した状態（惛沈）とは、心と心所の萎縮のことである。引き起こされることが惹起（じゃっき）である。沈滞した状態を引き起こすこと、というのが語釈である。“倦怠”とは、懈怠（けたい）のことである。“あくび（身震い）”とは、煩悩の勢いによって体の諸器官を伸ばしたり、屈伸させたりすることである。それがこれ（惛沈）の原因である、というのが語釈である。

Anusayapadatthe. ‘‘Uppajjantī’’ti uppajjituṃ sakkonti. Na pana ekantato uppajjanti. Santesuhi ekantato uppajjantesu anusayā nāma na honti sayanakiccasseva abhāvato. ‘‘Uppajjantī’’ti vā uppajjituṃ pahonti. Patthodano bahūnaṃ janānaṃ pahotītiādīsu viya. Paññattiyohi asabhāvadhammajātikattā kāraṇa lābhepi uppajjituṃ nappahonti. Ime pana sabhāvadhammajātikattā kāraṇa lābhe sati uppajjituṃ pahontīti. Evañhisati, uppādaṃ apattānaṃpi tesaṃ paramatthajātikatā siddhā hotīti. ‘‘Saha anusentī’’ti ekato anusentīti vuttā kāmarāgānusayo ca paṭighānusayo ca mānānusayo ca diṭṭhānusayo ca vicikicchānusayo ca. Imesaṃ sattānaṃ sattasantāne anusayakiccamattaṃ ṭhapetvā ekato uppatti nāma natthi. Yadi ekato uppajjeyyuṃ. Dvādasā kusalacittāni sattasantāne niccakālampi ekato uppajjeyyuṃ. Na ca uppajjanti. Tasmā viññāyati uppajjanaṃ nāma appahīnaṭṭhena uppajjanārahabhāvo vuttoti. Sentīti vatvā tadatthaṃ dasseti ‘‘visuṃ’’tiādinā. ‘‘Avuṭṭhitā’’ti uppādaṃ apattā. ‘‘Tathāpavattā’’ti cālanākārena pavattā. Puna ‘‘tathāpavattā’’ti javanasahajātākārena pavattā. ‘‘Yesaṃ’’ti kāmarāgānusayādīnaṃ. ‘‘Āvajjanaṃ’’ti āvajjanacittaṃ. ‘‘Damathaṃ’’ti sudantabhāvaṃ. ‘‘Tathā pavattā’’ti cittasantānānusayanākārena pavattā. Tāavatthā yesaṃ te tadavatthikā. Yadi te uppādaṃ apattā. Evaṃsati, te paramatthāpi nāma na bhaveyyunti codanaṃ pariharati ‘‘te panā’’tiādinā. Sace te kusalābyākata cittasantānampi anugatā. Evaṃsati, te kusalābyākatāni nāma [Pg.234] siyunti codanaṃ pariharati ‘‘na cā’’tiādinā. Atha te ekanta akusalā siyuṃ. Evaṃsati, kusalābyākatehi viruddhā bhaveyyuṃti codanaṃ pariharati ‘‘nāpī’’tiādinā. Yadi uppādaṃ apattā. Evaṃsati, kālavimuttā siyunti āha ‘‘nāpikālattaya vinimuttā’’tiādiṃ. ‘‘Sānusaye cittasantāne’’ti sekkhaputhujjanānaṃ cittasantāne. ‘‘Saha magguppādā’’ti magguppādena saheva. ‘‘Tattha tattha vutto’’ti aṭṭhakathāṭīkāsu vutto. ‘‘Anāgatasāmaññaṃ’’ti anāgatasadisaṃ. Na ekanta anāgatantipi vadanti. Kathaṃ te saṅkhatajātikā hontīti āha ‘‘tehi magge’’tiādiṃ. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Appahīnā’’ti maggena appahīnā. ‘‘Tadavatthā’’ti uppajjanārahāvatthā. ‘‘Taṃ sabhāvattā’’ti kāmarāgādi sabhāvattā. ‘‘Tathā vuccantī’’ti anusayāti vuccanti. Anāgatā nāma na honti. Cittasantāne vattamānabhāvena siddhattā. ‘‘Hañci pajahatī’’ti yadipajahati. ‘‘Tenahī’’ti tato eva. ‘‘Ratto’’ti rāgasamaṅgī hutvā. ‘‘Duṭṭho’’ti dosasamaṅgī hutvā. ‘‘Muḷho’’ti mohasamaṅgī hutvā pajahatīti doso āpajjatīti vuttaṃ hoti. Pariyuṭṭhāna pattānaṃ rāgādīnaṃ. ‘‘Maggavajjhaṃ’’ti maggena vadhitabbaṃ. ‘‘Uppannaṃ’’ti paccuppannaṃ. Vattamānañca taṃ uppannañcāti vattamānuppannaṃ. ‘‘Bhutvā’’ti ārammaṇaṃ paribhuñjitvā. Vigacchatīti vigataṃ. Bhutvā vigatañca taṃ uppannañcāti bhutvā vigatuppannaṃ. Vipaccanatthāya okāsaṃ karontīti okāsakataṃ. Okāsakatañca taṃ uppannañcāti okāsakatuppannaṃ. Samudācāro vuccati bhiyyo pavattanaṃ. Samudācāro ca so uppannañcāti samudācāruppannaṃ. Khandhapañcaka saṅkhātaṃ bhūmiṃ labhatīti bhūmiladdhaṃ. Bhūmiladdhañca taṃ uppannañcāti bhūmiladdhuppannaṃ. Ārammaṇaṃ adhikataraṃ gaṇhātīti ārammaṇādhiggahitaṃ. Ārammaṇādhiggahitañca taṃ uppannañcāti ārammaṇādhiggahituppannaṃ. Mahaggatajjhānena avikkhambhitañca taṃ uppannañcāti avikkhambhituppannaṃ. Maggena asamugghāṭitañca taṃ uppannañcāti asamugghāṭituppannaṃ. Evaṃ maggavajjhānaṃ anusayānaṃ uppannabhāvena vuttattā paccuppannatā [Pg.235] pariyāyova tesaṃ vattabboti. ‘‘Sekkhā’’ti sattasekkhapuggalā.

“随眠（ずいめん）”という語の意味において。“生じる”とは、生じることが可能であることを意味する。しかし、決定的に生じているわけではない。もし決定的に生じているならば、それらは随眠（潜在するもの）という名称にはならない。なぜなら、眠っている（潜在している）という機能自体がなくなるからである。あるいは、“生じる”とは生じる能力があるという意味である。“飯が多くの人々に十分である（行き渡る）”などと言うのと同様である。施設（せせつ）は自性（じしょう）を持たない法であるがゆえに、原因を得たとしても生じる能力はない。しかし、これら（随眠）は自性を持つ法であるがゆえに、原因があるときには生じることができる。そうであれば、まだ生起に至っていないそれらについても、勝義（実在）としての性質が確立されることになる。“共に随眠する”とは、欲貪随眠、瞋恚随眠、慢随眠、見随眠、疑随眠が一所に随眠していると言われる。これらの衆生の相続（心身の連続）において、随眠としての機能を除いては、一斉に生起するということはない。もし一斉に生起するならば、十二の不善心も衆生の相続において常に一斉に生じることになるが、実際には生じない。したがって、“生じる”とは、断たれていないという理由によって、生じるにふさわしい状態であることを言っていると理解される。“眠る（潜在する）”と言って、その意味を“別々に”などで示している。“未起（みき）”とは、まだ生起に至っていないこと。“そのように生起する”とは、動揺する有様で生起すること。再び“そのように生起する”とは、速行（ジャワナ）と共に生じる有様で生起することである。“それらの”とは欲貪随眠などのこと。“広告（アヴァッジャナ）”とは広告する心。“調伏（ダマタ）”とはよく調えられた状態。“そのように生起した”とは、心相続における随眠の有様で生起したこと。それらの状態にあるものを“tadavatthikā（その状態にあるもの）”と呼ぶ。もしそれらがまだ生起していないのであれば、それらは勝義（実在）ではないのではないかという反論を、“しかし、それらは…”等で退けている。もしそれらが善・無記の心相続にも従っているならば、それらも善・無記になるのではないかという反論を、“そうではない…”等で退けている。それでは、それらは決定的に不善なのか。そうであれば、善・無記と矛盾するのではないかという反論を、“またそうでもない…”等で退けている。もし生起していないのであれば、三世を離れているのかと言えば、“三世を離れているわけでもない”等と言っている。“随眠を伴う心相続において”とは、有学（うがく）や凡夫の心相続においてのこと。“道の生起と共に”とは、道の生起と同時にということ。“あちこちで説かれる”とは、注釈書や復注で説かれていること。“未来との類似”とは、未来のものに似ていること。決定的に未来のものではないとも言われる。どのようにしてそれらが有為の法であるのかと言えば、“それらは道によって…”等と言っている。ヴィバーヴァニーの記述では、“未断”とは道によって断たれていないこと。“その状態”とは、生じるにふさわしい状態。“その自性ゆえに”とは、欲貪などの自性ゆえに。“そのように言われる”とは、随眠と言われる。これらは未来のものではない。心相続において現在存在していることによって確立されているからである。“もし断ずるならば”とは、もし断ずるならば。“それゆえに”とは、そのことから。“染着せる者”とは貪欲を伴う者となり、“瞋恚せる者”とは瞋恚を伴う者となり、“愚痴れる者”とは愚痴を伴う者となって断ずるという過失に陥る、という意味である。現行（げんぎょう）に至った欲貪などについて。“道断（どうだん）”とは道によって断たれるべきもの。“已生（いしょう）”とは現在のこと。現在であり、かつ生じたものであるから“現在已生”という。“享受して”とは対象を享受して、消え去るから“過去已生”という。異熟のために機会を作るから“機作已生”という。纏（てん）とは、盛んに生起することをいう。それが“現行已生”である。五蘊という場所を得るから“得地已生”という。対象をより強く把握するから“所縁把握已生”という。広大な禅定によって鎮伏されていないものを“不鎮伏已生”という。道によって根絶されていないものを“不根絶已生”という。このように、道によって断たれるべき随眠が生じた状態として説かれているため、それらの現在性は便宜的な表現（仮説）として語られるべきである。“有学者”とは七種の有学の聖者のことである。

Orambhāgo vuccati kāmalokoceva puthujjanabhāvo ca. Orambhāge sandissantīti orambhāgiyāni. Uddhaṃbhāgo vuccati mahaggatabhāvoceva ariyabhāvo ca. Uddhaṃbhāge sandissantīti uddhaṃbhāgiyāni. Tattha. Kāmacchando, byāpādo,ti imāni dvesaṃ yojanāni kāmalokasaṅkhāte orambhāge eva sandissanti. Diṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso,ti imāni tīṇi puthujjanabhāva saṅkhāte. Sesāni pana pañca mahaggatabhāvasaṅkhāte ca ariyabhāvasaṅkhāteca uddhaṃbhāgepi sandissanti. Athavā. Purimāni pañcayassa tāni maggena appahīnāni, taṃ uparibhavagge ṭhitaṃpi kāmalokasaṅkhātaṃ orambhāgaṃ ākaḍḍhanti, tasmā orambhāgāya saṃvattantīti orambhāgiyāni. Pacchimāni pañca yassa tāni appahīnāni, taṃ kāmaloke ṭhitaṃpi uddhaṃbhāgaṃ ākaḍḍhanti, tasmā uddhaṃbhāgāya saṃvattantīti uddhaṃbhāgiyāni. Tatthahi dverūpārūparāgā ekantena mahaggatabhāvaṃ ākaḍḍhantiyeva. Māno ca uddhaccañca avijjācāti imāni ca rūpārūparāgasahagatāni hutvā ākaḍḍhanti. Oraṃ heṭṭhimaṃ kāmalokaṃ bhajantīti orambhāgiyāni. Uddhaṃ rūpārūpalokaṃ bhajantīti uddhaṃbhāgiyānītipi vaṇṇenti. ‘‘Itarāni panā’’ti dve issā saṃyojana macchariyasaṃyojanāni. ‘‘Kamopana dvinnaṃ pī’’ti idha saṅgahe dvinnaṃpi anukkamopana.

“下分（かぶん）”とは、欲界および凡夫の状態を指す。下分に見られるものであるから“下分結（かぶんけつ）”という。“上分（じょうぶん）”とは、広大な状態（色界・無色界）および聖者の状態を指す。上分に見られるものであるから“上分結（じょうぶんけつ）”という。そのうち、欲貪と瞋恚、これら二つの結（ゆい）は、欲界と呼ばれる下分においてのみ見られる。見、疑、戒禁取、これら三つは凡夫の状態と呼ばれる下分において（見られる）。残りの五つは、広大な状態および聖者の状態と呼ばれる上分においても見られる。あるいは、前の五つが断たれていない者は、たとえ上界（有頂天）にいたとしても、欲界と呼ばれる下分へと引き戻される。それゆえ、下分へと導くものであるから下分結という。後の五つが断たれていない者は、欲界にいたとしても、上分へと引き寄せられる。それゆえ、上分へと導くものであるから上分結という。実際、色貪と無色貪の二つは、決定的に広大な状態へと引き寄せるものである。慢、掉挙（じょうこ）、無明の三つも、色貪・無色貪を伴うものとなって引き寄せる。“下なる、低い欲界に属する”から下分結という。“上の色界・無色界に属する”から上分結という、とも説明される。“しかし、他のものは”とは、嫉（しつ）と吝（りん）の二つの結のことである。“二つの順序もまた”とは、ここでの要約における二つの順序についても同様である。

‘‘Vibādhentī’’ti vihiṃsanti. ‘‘Upatāpenticā’’ti upagantvā santāpenti. Sesamettha suviññeyyaṃ.

“‘苦しめる（vibādhentī）’とは、害すること（vihiṃsanti）である。‘また、悩ませる（upatāpenti）’とは、近づいて焼き焦がす（santāpenti）ことである。ここでの残りの部分は容易に理解できる。”

Akusalasaṅgahānudīpanā niṭṭhitā.

“不善の要綱の解説（anudīpanā）は完結した。”

163. Missakasaṅgahe. ‘‘Cittappaṭipādanaṃ cittaniyojanaṃ. ‘‘Sugati duggati vivaṭṭasaṅkhātāsu cā’’ti sugatibhava duggati bhavanibbānasaṅkhātāsu ca. Nibbānañhi vaṭṭato gigatattā vivaṭṭanti vuccati. ‘‘Dassanādīhi evā’’ti dassanasaṅkappanādīhi eva. Ujugati nāma [Pg.236] hitasukhasaṃvattanikā pavatti vuccati. Vaṅkagatināma ahita dukkhasaṃvattanikā pavatti. ‘‘Pathaṅgānī’’ti pathassamaggassa aṅgāni. Maggoti ca upāyo vuccatīti āha ‘‘upāyaṅgānī’’ti. ‘‘Itarānī’’ti sammādiṭṭhi sammāsaṅkappādīni aṅgāni. Ujugatiyā gamanassa upāyaṅgāni. Imepi cattāro maggaṅga dhammā dhammā nāma āgatā. ‘‘Tathā tathā pavattānaṃ’’ti musāvādādivasena pavattānaṃ. ‘‘Nā nāmaggovā’’ti micchāmaggo ca sammāmaggo ca.

163. “雑（ぞう）の要綱において。‘心を導くこと（cittappaṭipādana）’とは、心を繋ぎ合わせること（cittaniyojana）である。‘善趣・悪趣・離廻転（vivaṭṭa）と称されるものにおいて’とは、善趣の生存・悪趣の生存・涅槃と称されるものにおいてである。蓋し、涅槃は、廻転（vaṭṭa）から脱している（gigatatta）がゆえに、離廻転（vivaṭṭa）と呼ばれる。‘見解などによってのみ（dassanādīhi eva）’とは、正見・正思惟などによってのみという意味である。直道（ujugati）という名は、利益と幸福をもたらす活動（pavatti）をいう。曲道（vaṅkagati）という名は、不利益と苦痛をもたらす活動をいう。‘道の構成要素（pathaṅgāni）’とは、道（magga）の成分（aṅga）である。道とは手段（upāya）と言われるので、‘手段の構成要素（upāyaṅgāni）’と言った。‘その他のもの’とは、正見・正思惟などの（道の）構成要素のことである。それは直道へ行くための手段の構成要素である。これら四つの道支（の不善法）もまた（法として）説かれている。‘そのように、そのように展開する者たちの’とは、妄語などによって展開する者たちのことである。‘種々の道’とは、邪道と正道のことである。”

‘‘Attādhīnavuttike’’ti attāyattappavattike. Attano gati nāma cakkhundriyādīnaṃ dassanādi kiccameva vuccati. ‘‘Issarā adhipatino’’ti idaṃ ādhippaccatthapākaṭatthaṃ vuttaṃ. Attho pana bhāvappadhānavasena gahetabbo. Indriyaṃ issariyaṃ ādhippaccantihi ime ekatthāti. ‘‘Itthākārāni’’ nāma itthiliṅgapurisaliṅgādi. ‘‘Aññathā appavattiyaṃ’’ti itthisaṇṭhāne purisaliṅgādīnaṃ, purisasaṇṭhāne itthiliṅgādīnaṃ appavattiyaṃ. Tenāha ‘‘tathāhī’’tiādiṃ. Mano vijānanakicce sampayuttadhammānaṃ issaro hoti anaññābhibhavanīyabhāvena pavattanatoti sambandho. Evaṃ parattha. ‘‘Ārammaṇādhimuccane’’ti ārammaṇe nirāsaṅkappavattiyaṃ. ‘‘Ārammaṇupaṭṭhāne’’ti citte buddhaguṇādhikassa ārammaṇassa upaṭṭhāne. ‘‘Catusaccadhammo’’ti tena puggalena anaññāta pubbo catusacca dhammo. Anaññāta pubbaṃ amataṃ vā padaṃ. Anaññātaṃ ñassāmi iti pavattaṃ indriyanti samāso. Paṭipannassāti pana atthato siddhattā vuttaṃ. ‘‘Vippakatabhāvenā’’ti aniṭṭhaṅgatabhāvena. Punappunaṃ jānanakiccayuttānaṃ majjhe channaṃsekkhānaṃ. Etena avasaddassayāva sabbakilesappahānā jānananti atthaṃ dīpeti. Pathama maggena ñātaṃ mariyādaṃ anatikkamma jānanantipi vaṇṇenti. Ājānitatthāti aññātāvī. Arahā khīṇāsavo katakicco vusita brahmacariyo. Aññātāvino indriyanti aññātāvindriyanti atthaṃ dassetuṃ ‘‘pariniṭṭhita ājānanakiccassā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Tabbimuttī’’ti attaggāha vimutti. ‘‘Tasmiṃ vā’’ti tasmiṃ attanivā. ‘‘Saṃkiliṭṭho’’ti nānākilesehi saṃkilesito. ‘‘Vipphandito’’ti nānāsukhadukkhehi [Pg.237] saṃkampito. ‘‘Vodānapattiyā’’ti visuddhipattatthāya. ‘‘Tāyapaṭi pattiyā’’ti karaṇatthe, hetu atthe vā karaṇavacanaṃ. ‘‘Vodānapattiyā’’ti sāmiatthe sāmivacanaṃ.

“‘自己に従って働くもの（attādhīnavuttike）’とは、自己に依存して展開するもののことである。自己の領分（gati）とは、眼根などの見ることなどの作用そのものをいう。‘自在者、支配者（issarā adhipatino）’とは、支配（ādhippacca）の意味を明らかにするために説かれた。しかし、その意味は状態を主として捉えられるべきである。根（indriya）、自在（issariya）、支配（ādhippacca）は同一の意味だからである。‘女性の様相’とは、女性の標徴や男性の標徴などのことである。‘他として展開しないことにおいて’とは、女性の形態において男性の標徴などが、あるいは男性の形態において女性の標徴などが展開しないことについてである。それゆえに‘それゆえに…’などと言った。意（mano）は、他者に圧倒されない状態で展開することによって、認知する作用において相応する諸法の主となる。他も同様である。‘対象への確信（ādhimuccane）’とは、対象において疑いのない活動のことである。‘対象の現前（upaṭṭhāne）’とは、心において仏徳などの優れた対象が現前することである。‘四諦の法’とは、その者によって未だ知られなかった四諦の法、あるいは未だ知られなかった不死の境地（amatapada）のことである。‘未だ知られざるを知らんとする（anaññātaṃ ñassāmi）’という（意向で）展開する根である、というのが複合語の解釈である。修行者（paṭipanna）の（根である）ということは、意味の上で成立しているため、そのように説かれた。‘未完成の状態によって（vippakatabhāvena）’とは、究極に達していない状態のことである。繰り返し知る作用に従事している者たちの中の、六種の有学（うがく）の者のことである。これによって、まだ残りがあるということを示し、一切の煩悩の断滅によって知るという意味を照らし出している。また、最初の道（預流道）によって知られた境界を超えずに知ることである、とも釈されている。‘知り終えたという意味で（ājānitattha）’、既知者（aññātāvī）という。阿羅漢、漏尽者、作すべきことを成し終え、梵行（ぼんぎょう）を完成した者のことである。既知者の根（aññātāvindriya）という意味を示すために、‘認知の作用を完遂した（pariniṭṭhita ājānanakicca）’などと言われた。‘その解脱’とは、我執（がしゅう）からの解脱のことである。‘あるいは、それにおいて’とは、その自己においてのことである。‘汚染された’とは、種々の煩悩によって汚されたことである。‘震えた（vipphandita）’とは、種々の楽や苦によって揺れ動かされたことである。‘清浄の達成のために（vodānapattiyā）’とは、浄化を得るための目的である。‘その実践によって（tāya paṭipattiyā）’という具格は、手段の意味、あるいは原因の意味である。‘清浄の達成の（vodānapattiyā）’という属格は、所有の意味である。”

‘‘Balīyantī’’ti nāmadhātuniddeso. Tenāha ‘‘balasā karontī’’ti. ‘‘Balasā’’ti balena. Parito samantato senti parivārentīti parissayā. Assaddhassa bhāvo assaddhiyaṃ. Kosajjasaṅkhātena paṭipakkhadhammena. Muṭṭhā naṭṭhā sati yassāti muṭṭhassati. Muṭṭhassatissa bhāvo muṭṭhassaccaṃ. ‘‘Sesaduka dvayaṃ’’ti ahirikadukaṃ hiridukañca.

“‘強く作用する（balīyanti）’とは、名動詞（nāmadhātu）の明示である。それゆえ‘力ずくで行う（balasā karonti）’と言った。‘力ずくで（balasā）’とは、力（bala）によって、という意味である。周囲に、いたるところに伏している、あるいは取り囲んでいるがゆえに、危難（parissaya）という。不信（assaddhiya）とは、不信なる者の状態である。懈怠（kosajja）と称される反対の性質の法によって。正念を失った（muṭṭha naṭṭhā sati）者のことを、失念者（muṭṭhassati）という。失念者の状態を、忘念（muṭṭhassacca）という。‘残りの二つの二法（duka）’とは、無慚（むざん）の二法と、慚（ざん）の二法のことである。”

Gahapati, jāyampatī, tiādīsu viya patisaddo sāmiissara pariyāyoti āha ‘‘patīti sāmiissaro’’ti. ‘‘Paresaṃ’’ti sahajātesu paresaṃ indriyānaṃ. ‘‘Parehī’’ti kammatthe karaṇavacanaṃ. Pare sahajāte indriya dhammeti attho. ‘‘Adhiko’’ti adhikataro. ‘‘Attādhīna vuttīnaṃ’’ti attāyattavuttīnaṃ. ‘‘Chandāgamanavasena vā’’ti ettha āgacchati phalaṃ etenāti āgamanaṃ. Ādikāraṇaṃ, mūlakāraṇaṃ, pabhavakāraṇaṃ. Chando eva āgamanaṃ chandāgamanaṃ. Tenāha ‘‘pubbe atītabhavesū’’tiādiṃ. Sampayutta dhamme attaparādhīne katvāti sambandho. Mahogho tiṇapaṇṇakasaṭe attaparādhīne karonto viyāti yojanā. Tattha ‘‘attaparādhīne’’ti attasaṅkhātoparo attaparo. Attaparena adhīnā attaparādhīnāti attho. ‘‘Sesesupī’’ti sesesu vīriya citta vīmaṃsādhipatīsupi. Etena ‘vīriyameva adhipati vīriyādhipati. Vīriyavato kiṃ nāma kammaṃ na sijjhatīti evaṃ pubbābhisaṅkhāravasena vā pubbe atītabhavesu suṭṭhu āsevitavīriyāgamanavasena vā tesu tesu kalyāṇa pāpakammesu sampayutta dhamme mahogho viya tiṇapaṇṇakasaṭe attaparādhīne niccaṃ paggahitadhurekatvā pavattaṃ vīriya’ntiādinayaṃ atidisati. ‘‘Pacchimā tayo dhammā’’ti vīriya citta vīmaṃsā dhammā. Paravasepi vattanti, tadā tesaṃ adhipatibhāvo natthīti codanā. Adhipati kiccaṃ nāma dhuravāhitāti sambandho. ‘‘Taṃ taṃ kicca visesaṃ [Pg.238] anapekkhitvā’’ti cakkhundriyaṃ dassana kicce issaro, sotindriyaṃ savana kiccetiādīsu taṃ taṃ kiccavisesaṃ apekkhati, tathā anapekkhitvā. ‘‘Vijānanādi kiccaṃ’’ti ‘mano ārammaṇa vijānane’tiādinā vuttaṃ sabbaṃ indriya kiccaṃ.

“家主（gahapati）や夫婦（jāyampati）などの語におけるように、パティ（pati）という語は主人（sāmi）や自在者（issara）の類義語である。それゆえ‘パティとは、主人・自在者のことである’と言った。‘他者の’とは、倶生（くしょう）する他者の根（こん）たちのことである。‘他者によって（parehi）’という具格は、目的格（kamma）の意味（の代わり）である。倶生する他者の根の諸法を（支配する）、という意味である。‘勝れている（adhiko）’とは、より勝れていることである。‘自己に従って働くものたちの（attādhīna-vuttīnaṃ）’とは、自己に依存して働くものたちのことである。‘欲の到来によって（chandāgamanavasena）、あるいは’という箇所で、これによって結果が来る（āgacchati）ので、到来（āgamana）という。それは根本的な原因、発生の原因である。欲そのものが到来（原因）であることを欲の到来（chandāgamana）という。それゆえ‘以前の過去世において…’などと言った。相応する諸法を自己の支配下に置いて、という関連である。大海の奔流（mahogha）が草・葉・塵芥を自己の支配下に置くようなものである、という解釈である。そこにおいて‘自己の支配下に（attaparādhīne）’とは、自己と称される他者（attapara）である。自己という他者に従う（adhīna）ことが‘自己の支配下に（attaparādhīna）’という意味である。‘他のものにおいても’とは、残りの精進・心・観の増上（adhipati）においても、という意味である。これによって、‘精進こそが増上であるから精進増上という。精進ある者に成し遂げられない業が何であろうか。このように、以前の（心の）構え（abhisaṅkhāra）によって、あるいは、以前の過去世においてよく修習された精進の到来によって、それらそれらの善・不善の業において、相応する諸法を、大海の奔流が草・葉・塵芥を（流し去る）ように、常に重責を担うこと（paggahitadhura）を維持して展開する精進である’というような理趣を準用している。‘後の三つの法’とは、精進・心・観の諸法である。これらは他者の支配下でも展開するが、その時にはそれらに増上の状態はない、という反論（への回答）である。増上の作用とは、重責を担うこと（dhuravāhitā）である、という関連である。‘それらそれらの作用の特殊性を考慮せずに’とは、眼根は見る作用において自在であり、耳根は聞く作用において（自在である）というような、それらそれらの作用の特殊性を考慮（依存）するが、そのようには考慮せずに、という意味である。‘認知などの作用’とは、‘意は対象を認知することにおいて’などと言われた、一切の根の作用のことである。”

Bhuso haranti vahantīti āhārā. ‘‘Bhuso’’ti atirekataranti attho. Kathaṃ pana bhuso harantīti āha ‘‘sahajātādī’’tiādiṃ. Tete paccaya dhammā tete paccayuppanna dhammā cāti yojanā. ‘‘Etthā’’ti imissaṃ pāḷiyaṃ. ‘‘Paccayāhāro vā’’ti ettha hetu ārammaṇādiko sabbopaccayo paccayāhāro nāma. Āhāra paccayopana visuṃ eko paccayaviseso. ‘‘Paccayaṭṭhenā’’ti hetu ārammaṇādi paccayaṭṭhena. ‘‘Āhārabhūtā’’ti upatthambhanakiccavisesabhūtāti vuttaṃ hoti. ‘‘Kaḷīraṅkurānaṃ’’ti kammatthe sāmivacanaṃ. ‘‘Vaḍḍhiyā’’ti vaḍḍhanatthāya. ‘‘Ṭhitiyā’’ti ṭhitatthāya. Imesattā vaṭṭe pavattantīti sambandho. Sesamettha suviññeyyaṃ. ‘‘Pakkhe viyūhitvā’’ti pakkhe sañcāletvāti vuttaṃ hoti. ‘‘Pakkhe’’ti vā pakkhehi vātaṃ byūhitvā. ‘‘Tadanusayitassā’’ti tasmiṃ vipāka santāne anusayi tassa. ‘‘Vibhāvetvā’’ti paccakkhato vibhūtaṃ pākaṭaṃ katvā. ‘‘Alabhitvā’’ti cakkhumhi alabhitvā. Apassitvāti vuttaṃ hoti. ‘‘Tatthevā’’ti nivāsaṭṭhāne eva. ‘‘Sampayuttā’’ti viññāṇena sampayuttā. Bhaviṃsu vaḍḍhiṃ sūti bhūtā. Sambhavaṃ vuḍḍhikāraṇaṃ esanti gavesantīti sambhavesino. ‘‘Vuttanayenā’’ti ‘yathā yavabījānaṃ vā sālibījānaṃ vā’tiādinā vuttanayena. ‘‘Āhāretī’’ti pavatteti. ‘‘Manosañcetanāhāro’’ti kusalākusala kammabhūto manosañcetanāhāro. ‘‘Tayo bhave’’ti tayo kāmabhavādike upapattibhave. Ṭhitiyāti ca anuggahāyāti ca vuttaṃ. Itarathā uppattiyāti ca vuttaṃ siyāti adhippāyo.

“強く運び、あるいは持っていくがゆえに食（āhāra）である。”“強く（Bhuso）”とは、過度にという意味である。それでは、どのように強く運ぶのかという問いに対し、“倶生（など）”等と述べられている。それら（条件となる）諸法と、それら（条件によって生じる）諸法とを繋げて解釈すべきである。“ここにおいて”とは、このパーリ文においてである。“縁食（paccayāhāro）あるいは”という箇所において、因や所縁などのすべての縁（条件）が縁食と呼ばれる。しかし、食縁（āhārapaccayo）とは、別に一つの特別な縁（の区分）である。“縁の義（意味）によって”とは、因や所縁などの縁の義によってということである。“食となった”とは、支持（維持）するという特別な作用となった、という意味で言われている。“筍（竹の芽）の”という言葉は、業格（目的格）の意味における所有格（属格）である。“増進のために”とは、成長させるためという意味である。“存続のために”とは、とどまるためという意味である。これらの衆生が輪廻において流転する、という結びつきである。ここにおける残りの部分は理解しやすい。“翼を広げて”とは、翼を動かしてという意味で言われている。あるいは“翼において”とは、翼によって風を動かしてという意味である。“それに随眠する者の”とは、その異熟の相続において随眠する者のことである。“明示して”とは、現量（直接体験）によって明白に、明らかにすることである。“得られず”とは、眼において得られず、すなわち“見ず”という意味で言われている。“まさにその場所に”とは、住居の場所にこそという意味である。“相応した”とは、識に相応したことである。存在（生）となったものを成長させるゆえに“なったもの（bhūta）”という。生起（sambhava）すなわち成長の原因を求める（gavesanti）ゆえに“求生（sambhavesino）”という。“述べられた方法によって”とは、“たとえば大麦の種子、あるいは稲の種子が……”などと述べられた方法のことである。“食す（āhāreti）”とは、持続（転起）させることである。“意成食（manosañcetanāhāro）”とは、善・不善の業となった意成（意志）の食のことである。“三界に”とは、欲界などの三つの生まれるべき存在（有）におけることである。“存続のために”および“摂受（助け）のために”と言われている。さもなければ、“生起のために”と言うべきである、というのが意図である。

‘‘Dubbalakiccaṭṭhānavatthukattā’’ti dubbalakiccattā dubbalaṭṭhānattā dubbalavatthukattā. ‘‘Abhinipāta mattāni hontī’’ti dassana savanādi mattāni [Pg.239] hontīti adhippāyo. ‘‘Vitakka pacchimakaṃ jhānaṃ’’ti jhānāni nāma vitakkassa pacchānugataṃ hotīti attho. ‘‘Tatthā’’ti tesupañcaviññāṇesu. ‘‘Tā’’ti vedanā ekaggatā. ‘‘Taṃ’’ti jhānakiccaṃ. Ekaggatā balavatī na hotīti sambandho. ‘‘Maggindriya balabhāvāyā’’ti maggindriya balabhāvatthāya. Lokuttaravipākāni javanakiccāni ca sādhipatikāni ca hontīti vuttaṃ ‘‘tibhūmakānī’’tiādi. Sesamettha subodhaṃ.

“作用・場所・所依が弱いために”とは、作用が弱いため、場所（境）が弱いため、所依（根）が弱いためである。“単なる接触（遭遇）に過ぎないものとなる”とは、単なる見ることや聞くことなどに過ぎないものになる、という意味である。“尋（vitakka）を最後とする禅”とは、禅というものは、尋の後に続くものであるという意味である。“そこにおいて”とは、それら五識においてである。“それら”とは、受と一境性（ekaggatā）のことである。“それ”とは、禅の作用のことである。一境性が強力ではない、という結びつきである。“道支（maggindriya）の力となる状態のために”とは、道支の力となる状態のためという意味である。出世間の異熟および速行の作用は、増上（adhipati）を伴うものであるということから、“三地の……”等と述べられている。ここにおける残りの部分は理解しやすい。

Missakasaṅgahānudīpanā niṭṭhitā.

混用摂（Missakasaṅgaha）の解説は終了した。

164. Bodhipakkhiyasaṅgahe. ‘‘Satipaṭṭhānā’’ti ettha pasaddo pamukhattho padhānatthoti āha ‘‘pamukhā padhānā hutvā’’ti. Ṭhāsaddo gatinivatti atthoti āha ‘‘cittagamanaṃ nivattetvā pavattantī’’ti. ‘‘Kāye anupassanā’’ti kāye pavattā anupassanā. Punappunaṃ passanti yogino etāyāti anupassanā. Katamaṃ passantīti āha ‘‘assāsapassāsādikassā’’tiādiṃ. Kathañcataṃ passantīti vuttaṃ ‘‘taṃ taṃ kāyabhāvenā’’tiādi. Idāni punappuna saddassa atthaṃ dassento ‘‘yāvā’’tiādimāha. Vedanānu passanādīsupi esevanayo. Taṃ na sundaraṃ. Kasmā, sakalassa rūpakāyassa adhippetattā. Sesamettha suviññeyyaṃ. Yadi evantiādīsu. ‘‘Itarāpi siddhā’’ti kāyānupassanādayopi siddhā. Kasmā, dhammānupassanāya antogadhattā. ‘‘Tathā anupassantassā’’ti rūppanalakkhaṇato anupassantassa. ‘‘Taṃ taṃ samūhabhūtarūpadhammavasenā’’ti assāsapassāsādi samūhabhūtassa rūpa dhammassa vasena. ‘‘Subhādivipallāsassā’’ti subha sukha niccavipallāsassa. ‘‘Oḷārikassā’’ti supākaṭavasena oḷārikassa. ‘‘Attūpanibandhā’’ti attena upanibandhā, paṭibaddhā.

164. 菩提分摂（Bodhipakkhiyasaṅgaha）において。“念処（satipaṭṭhānā）”の“pa”という言葉は、卓越した（pamukha）という意味や、主要な（padhāna）という意味であるため、“卓越して主要なものとなって”と述べられている。“ṭhā”という語は、進行の停止という意味であるため、“心の彷徨を止めて、転起する”と述べられている。“身における随観”とは、身において転起する随観のことである。修行者がこれによって繰り返し（punappunaṃ）見る（passanti）ゆえに、随観（anupassanā）という。何を見るのかという問いに対し、“入息出息などの……”等と述べられている。そして、それをどのように見るのかということについて、“その時々の身の状態として……”等と述べられている。次に“繰り返し”という言葉の意味を示すために、“……まで”等と述べている。受随観などにおいても、この方法は同じである。それは良くない。なぜなら、色身（肉体）の全体が意図されているからである。ここにおける残りの部分は理解しやすい。“もしそうであれば”等の箇所において。“他もまた成立する”とは、身随観などもまた成立するということである。なぜなら、法随観の中に含まれているからである。“そのように随観する者にとって”とは、変壊する（rūppana）という特徴から随観する者にとって、ということである。“それぞれの集合体となった色法の勢いによって”とは、入息出息などの集合体となった色法の勢いによって、という意味である。“浄（美）などの顛倒の”とは、浄・楽・常という顛倒のことである。“粗大な”とは、非常にはっきりとしているという意味で粗大なということである。“自己に繋縛された”とは、自己によって縛られた、あるいは関係づけられたという意味である。

‘‘Kāmaṃ’’ti ekantena. Upasussatūti sambandho. ‘‘Yantaṃ’’ti jhānābhiññā maggaphalanibbānaṃ. ‘‘Vīriyassa saṇṭhānaṃ’’ti vīriyagamanassa vīriyappavattanassa nivattivasena saṇṭhānaṃ. Uppannasaddena atīta kilesāpi [Pg.240] paccuppanna kilesāpi gahetabbā hontīti āha ‘‘asukasmiṃ kāle’’tiādiṃ. ‘‘Mayhaṃ uppannaṃ’’ti idāni uppannaṃ. ‘‘Pahānāyā’’ti ettha samucchedappahānaṃ adhippetanti āha ‘‘anuppāda dhammatāpādanakaraṇatthaṃ’’ti. Tattha anuppādo dhammo yesaṃ te anuppāda dhammā. Maggena pahīnā akusala dhammā. Anuppāda dhammānaṃ bhāvoti viggaho. Anuppāda dhammatāya āpādanaṃ. Tassa karaṇanti samāso. ‘‘Disvā’’ti tesaṃ uppatti vatthuṃ disvā. ‘‘Paccayasamucchindanatthaṃ’’ti paccayabhūtassa anusayassa samucchindanatthaṃ. ‘‘Apattā’’ti idāni apattā. ‘‘Samaye’’ti buddhuppādanavamakkhaṇe. ‘‘Niyāmaṃ na okkamantī’’ti ariyamaggasaṅkhātaṃ sammattaniyāmaṃ na okkamanti. Nappavisanti. Kilesehi akopetabbatāya akuppo dhammo yassāti akuppa dhammo. Khīṇāsavo. Akuppa dhammassa bhāvo akuppa dhammatā. Arahatta phalaṃ. ‘‘Tesaṃ’’ti kusalānaṃ dhammānaṃ. Uppannānaṃ pāpakānaṃ pahānāyāti katvā visuddhidhammesu yogaṃ karontassa anukkamena bhāvanā kamme matthakaṃ patteādito paṭṭhāya uppannāpi pāpakā pahiyyanti. Anuppannāpi nuppajjanti. Anuppannāpi kusalā uppajjanti. Uppannāpi bhāvanā pāripūriṃ gacchanti. Esanayo anuppannānaṃ pāpakānaṃ anuppādāyātiādīsu. Evaṃ catūsu mukhesu ekekamukhenapi sammā padahantassa sammappadhānaṃ catukiccasādhakaṃ hoti. Tenāha ‘‘etesu panā’’tiādiṃ.

“好んで（Kāmaṃ）”とは、決定的に（必ず）という意味である。“枯渇せよ”という言葉に結びつく。“それ”とは、禅、神通、道、果、涅槃のことである。“精進の静止”とは、精進の進行、精進の転起が止まることによる静止である。“生じた”という言葉によって、過去の煩悩も現在の煩悩も捉えられるべきであるため、“しかじかの時に……”等と述べられている。“私に生じた”とは、今生じたということである。“断じるために”という箇所において、ここでは正断（samucchedappahāna）が意図されているため、“不生法性（生じないという性質）に至らせるために”と述べられている。そこにおいて、不生（生じないこと）が性質（法）であるものを、不生法という。道によって断じられた不善法のことである。不生法であることの状態、という語釈である。不生法性（生じない状態）に至らせること、その実行、という合成語である。“見て”とは、それらの生起の原因を見てということである。“縁を根絶するために”とは、縁となった随眠を根絶するためという意味である。“至っていない”とは、今はまだ至っていないということである。“時において”とは、仏陀の出現という第九の刹那（好機）においてである。“正性（niyāma）に入らない”とは、聖道と名付けられる正性決定に入らない、すなわち進入しないということである。煩悩によって動かされない性質を持つゆえに、不動の法（akuppa dhammo）という。それは漏尽者（阿羅漢）のことである。不動の法の状態が、不動法性（akuppa dhammatā）である。すなわち阿羅漢果のことである。“それらの”とは、善法の“すでに生じた悪を断じるために”として、清浄な諸法に修行（yoga）を励む者に、順次に修行の業が頂点に達した当初から、生じた悪も断じられる。未生の悪も生じない。未生の善も生じる。すでに生じた善（修行）も円満に達する。この方法は“未生の悪の不生のために……”等においても同様である。このように四つの局面において、一つの局面によっても正しく励む者の正勤（sammappadhāna）は、四つの役割（作用）を成し遂げるものとなる。それゆえ“しかしこれらにおいて……”等と述べられている。

Abhivisiṭṭhena dhammavavatthānaññāṇena ñātabbā sabbe paramattha dhammā abhiññeyyā nāma. ‘‘Abhiññā siddhī’’ti abhijānana kiccasiddhi. Visuṃ visuṃ paricchinditvā ñātabbā catusacca dhammā pariññeyyā nāma. Tehi dukkhasacca dhammā pariññātabbabhāvena, samudaya sacca dhammā pahātabba bhāvena, nirodhasacca dhammā sacchikātabba bhāvena, maggasacca dhammā bhāvetabbabhāvena ñātabbā hontīti. ‘‘Bhāvanāsiddhī’’ti bhāvanākicca siddhi. Taṃ saṃyuttake imāyapāḷiyā sametīti sambandho. ‘‘Vibhaṅge panā’’ti iddhipādavibhaṅge pana. ‘‘Citta cetasikarāsī’’ti saha pubbabhāgabhāvanāya uttari manussa dhammapariyā pannā [Pg.241] cittacetasikarāsi. ‘‘Tattha panā’’ti vibhaṅge tasmiṃ uttaracūḷabhājanīye pana. ‘‘Idhā’’ti imasmiṃ saṅgahe.

“卓越した諸法分別の智慧（abhivisiṭṭha-dhammavavatthāna-ñāṇa）によって知られるべきすべての勝義法（paramattha-dhamma）を、勝知（abhiññeya）という。‘勝知の成就’とは、勝知（証知）の働きの成就のことである。それぞれ個別に区別して知られるべき四諦の諸法を、遍知（pariññeya）という。それらは、苦諦の諸法は遍知されるべき（pariññātabba）ものとして、集諦の諸法は断ぜられるべき（pahātabba）ものとして、滅諦の諸法は証得されるべき（sacchikātabba）ものとして、道諦の諸法は修習されるべき（bhāvetabba）ものとして知られるのである。‘修習の成就’とは、修習の働きの成就のことである。それに関連して、この聖典（Pāḷi）と合致するというのが文脈（接続）である。‘分別論（Vibhaṅga）においては’とは、神足分別（Iddhipāda-vibhaṅga）においてである。‘心・心所の集まり’とは、予備的な修習（pubbabhāga-bhāvanā）とともに、上人法（uttari-manussa-dhamma）に含まれる心・心所の集まりのことである。‘そこにおいては’とは、分別論のその勝義分別（uttara-cūḷabhājanīya）においてである。‘ここにおいては’とは、この摂要（saṅgaha）においてである。”

Cattāri sotāpattiyaṅgāni nāma buddhe aveccappasādena samannāgato. Dhamme, saṅghe, ariyakantehi sīlehi samannāgatoti evaṃ vuttāni sotāpattiyā aṅgāni. Tattha ‘‘ariyakantehī’’ti ariyajanehi kāmitehi icchitehi. ‘‘Sīlehī’’ti pañcaniccasīlehi, ājīvaṭṭhamakasīlehi vā. ‘‘Sammappadhānesū’’ti sammappadhānakiccesu.

“四つの預流支（sotāpattiyaṅga）とは、仏陀に対する不壊の浄信を具足し、法と僧、そして聖者に愛される戒を具足していると説かれる預流の支分のことである。そこで‘聖者に愛される（ariyakantehi）’とは、聖者たちに愛好され、望まれるということである。‘戒（sīlehi）’とは、五恒常戒、あるいは活命八支戒のことである。‘四正勤においては’とは、四正勤の働きにおいてである。”

‘‘Soḷasahikiccehī’’ti ekekasmiṃ sacce cattāri cattāri katvā soḷasahi kiccehi. Pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, tiādīhi soḷasahi atthehīti vuttaṃ hoti. Te ca atthā parato āgamissanti. Sati eva sambojjhaṅgoti vuttaṃ, kathaṃ pana sāsati sambodhiṃ samuṭṭhāpetīti āha ‘‘sāhī’’tiādiṃ. Esanayo sesabojjhaṅgesupi. ‘‘Tesu dhammesū’’ti ajjhattabahiddhā dhammesu. ‘‘Līnasaṅkoca kosajjapakkhaṃ’’ti līnapakkha saṅkoca pakkhakosajja pakkhaṃ. Dhuraṃ suṭṭhu paggaṇhāti ukkhipatīti dhurasampaggaho. ‘‘Dhuraṃ’’ti samathadhuraṃ vipassanā dhurañca. ‘‘Arati ukkaṇṭha pakkhaṃ’’ti aratipakkha nibbidāpakkhaṃ. Dhamme rati dhammarati. Dhamme nandī dhammanandī. Dhamme ārāmo dhammārāmo. ‘‘Sārambho’’ nāma cittavihesā. ‘‘Daratho’’ nāma cittasantāpo. Samāhito bhikkhave yathābhūtaṃ pajānāti passatīti vacanato paññāya samādhi pādakatā pākaṭāti vuttaṃ ‘‘tassā’’tiādiṃ. Samaṃ avisamaṃ attano kiccaṃ vahati sīlenāti samavāhī. Samavāhissa bhāvo samavāhitā.

“‘十六の働きによって’とは、一つの真理（諦）につき四つずつとして、十六の働きのことである。逼迫（pīḷana）の義、有為（saṅkhata）の義など、十六の義によって説かれている。それらの義については後述される。念（sati）そのものが覚支（sambojjhaṅga）であると説かれているが、どのようにしてそれが悟りを引き起こすのかについて‘それ（sā hi）は…’等と述べられている。この方法は他の覚支（七覚支の残り）においても同様である。‘それらの諸法において’とは、内・外の諸法においてである。‘沈滞・収縮・懈怠の側’とは、沈滞の側、収縮の側、懈怠の側のことである。重責（dhura）をよく保持し、持ち上げることを‘重責の掲揚（dhurasampaggaho）’という。‘重責（dhura）’とは、止（samatha）の重責と観（vipassanā）の重責である。‘不喜・嫌悪の側’とは、不喜（arati）の側、嫌悪（nibbidā）の側のことである。法における喜びを法喜（dhammarati）という。法における歓喜を法歓喜（dhammanandī）という。法における楽しみを法楽（dhammārāmo）という。‘激昂（sārambho）’とは心の害（vihesā）のことである。‘苦悩（daratho）’とは心の熱悩（santāpa）のことである。‘比丘たちよ、定にある者は、ありのままに知り、ありのままに見る’との御言葉から、慧にとって定が基礎（pāda）となっていることは明白であるため、‘その（tassa）’等と述べられている。戒によって、自己の務めを偏ることなく平等に運ぶ（vahatī）者を平等運搬者（samavāhī）という。平等運搬者である状態を平等運搬性（samavāhitā）という。”

Sā pana catubbidhā hotīti sambandho. ‘‘Tassā’’ti sammādiṭṭhiyā. ‘‘Visākhā’’ti ālapana padaṃ. ‘Sabbe lokuttare hontī’ti vacanassa sambandhaṃ dassetuṃ ‘‘te pana sattatiṃsappabhedā’’tiādimāha. Na vaṭṭhānāni assa atthīti navaṭṭhānikaṃ. ‘‘Lokuttare’’ti lokuttara citte. ‘‘Attappaṭipakkhānaṃ’’ti attanā ujuppaṭipakkhānaṃ. ‘‘Te’’ti bodhipakkhiya dhammā. Etena dassetīti [Pg.242] sambandho. ‘‘Kuṇḍaliyā’’ti evaṃ nāmakaṃ brāhmaṇaṃ ālapati. ‘‘Vijjā’’ti maggavijjā. ‘‘Vimuttī’’ti phalavimutti.

“‘それは四種類ある’というのが文脈である。‘ヴィサーカーよ’とは、呼びかけの言葉である。‘すべては出世間に存在する’という言葉の関連を示すために、‘それらは三十七の分類があり…’等と述べられている。輪転の場所（vaṭṭhāna）を持たないものを、無住（navaṭṭhānika）という。‘出世間において’とは、出世間の心においてである。‘自らの対治（attappaṭipakkhānaṃ）’とは、自らと直接対立するもの（煩悩）のことである。‘それら’とは菩提分法のことである。これによって示しているというのが文脈である。‘クンダリヤよ’とは、その名のバラモンへの呼びかけである。‘明（vijjā）’とは道の智慧（magga-vijjā）である。‘解脱（vimutti）’とは果の解脱（phala-vimutti）である。”

Bodhipakkhiyānudīpanā niṭṭhitā.

“菩提分法の解説（Bodhipakkhiyānudīpanā）が終了した。”

165. Sabbasaṅgahe. ‘‘Pañcarāsayo’’ti pañcasaṅgahā. ‘‘Atītādibhedabhinnānaṃ’’ti atītānāgatapaccuppannabhedena, ajjhatta bahiddhābhedena, oḷārikasukhumabhedena, hīnapaṇītabhedena, dūrasantikabhedena ca bhinnānaṃ. ‘‘Upapatti dvāresū’’ti cakkhādi dvāresu. ‘‘Kammadvāresū’’ti kāyakammadvārādīsu. ‘‘Saṅgammā’’ti saṅgantvā. ‘‘Samāgammā’’ti samāgantvā. ‘‘Sādhāraṇa kiccāni vā’’ti sabbiriyāpathehi sādhāraṇa kiccānivā. Pāḷipāṭhe. ‘‘Kiñcā’’ti kasmā ca. ‘‘Saṅkhārevadethā’’ti saṅkhārā saṅkhārā iti tumhe vadetha. ‘‘Kiñcasaṅkhataṃ’’ti katamañcasaṅkhataṃ. ‘‘Rūpaṃ rūpatthāyā’’ti rūpavikatiyā jātatthāya rūpasaṅkhātaṃ saṅkhataṃ abhisaṅkharontīti attho. Upabhogo nāma vatthābharaṇādiko antobhogo. Paribhogo nāma mañcapīṭhādiko bāhira paribhogo. Samparāyikañca vedananti adhikāro. Sesesupi saññāsaṅkhāra viññāṇesupi. ‘‘Dānaṃ dānatthāyā’’ti dānapuññassa jātatthāya. Dānasaṅkhātaṃ saṅkhataṃ abhisaṅkharontīti attho. Athavā dānassa attho dānattho. ‘‘Attho’’ti ca vipākattho phalattho. Dānavipākatthāya dānaphalatthāya dānapuññasaṅkhātaṃ saṅkhataṃ abhisaṅkharontīti attho. Evaṃ sesesupi. ‘‘Anuyuñjantā’’ti vipassanā kammaṃ anuyuñjantā. ‘‘Tīsu dhammesu kilamissantī’’ti vuttaṃ. Kathaṃ kilamissantīti āha ‘‘tathāhi yathā’’tiādiṃ. ‘‘Sukhasaññitesu paṭisaraṇesū’’ti cittasātacittarati paṭilābhatthāya paṭisaraṇesu ārammaṇesu. ‘‘Tāhī’’ti sampattīhi. ‘‘Tā’’ti sampattiyo. Paramukkaṃsagataṃ sukhasaññitaṭṭhānaṃ hoti. Tasmā tattha dukkhānupassanāñāṇaṃ atirekataraṃ pavattetabbanti tadatthāya bhagavā taṃ vedanaṃ visuṃ ekaṃ khandhaṃ katvā khandha [Pg.243] desanaṃ desetīti adhippāyo. Esanayo paratthapi. ‘‘Ñāṇasammataṃ’’ti puthujjanehi ñāṇasammataṃ. ‘‘Paramaṃ attānaṃ katvā’’ti loke viññuttaṃ paramaṃ hoti, tasmā vijānanaṃ paramaṃ attānaṃ katvā. Sesamettha supākaṭaṃ. ‘‘Yatthabhuñjatī’’tiādīsu. ‘‘Yattha bhuñjatī’’ti yasmiṃ bhājane bhuñjati. ‘‘Yañca bhuñjatī’’ti yañca bhojanaṃ bhuñjati. ‘‘Yena ca bhuñjatī’’ti yenabyañjanena bhuñjati. ‘‘Yo ca bhojako’’ti samīpe ṭhatvā parivesako. ‘‘Yo ca bhuñjitā’’ti yo ca bhuñjako.

165. “‘一切の要約（Sabbasaṅgahe）において’。‘五つの集積（pañca-rāsayo）’とは、五つの要約（五蘊）のことである。‘過去などの分類によって分かれた’とは、過去・未来・現在、内・外、粗・細、劣・勝、遠・近の分類によって分かれたもののことである。‘生起の門において’とは、眼などの門においてである。‘業の門において’とは、身業の門などにおいてである。‘集まって（saṅgammā）’とは、出会って。‘集まって（samāgammā）’とは、集まって。‘あるいは共通の働き（sādhāraṇa kiccāni）’とは、すべての威儀において共通の働きのことである。聖典の本文において。‘なぜ（kiñca）’とは、いかなる理由で。‘サンカーラと呼びなさい（saṅkhāre vadetha）’とは、諸々のサンカーラ、諸々のサンカーラとあなた方は言いなさい。‘いかなるものがサンカーラ（saṅkhata）なのか’とは、どれが（有為としての）サンカーラなのか。‘色が色のために（rūpaṃ rūpatthāya）’とは、色の変化が生じるために、色と称される有為（saṅkhata）を造作する（abhisaṅkharonti）という意味である。受用（upabhoga）とは、衣服や装飾品などの内部的な受用のことである。共用（paribhoga）とは、寝台や椅子などの外部的な共用のことである。そして‘来世の受（samparāyikañca vedanaṃ）’が主題（adhikāra）である。残りの想・行・識においても同様である。‘施が施のために（dānaṃ dānatthāya）’とは、布施の功徳が生じるために、布施と称される有為を造作するという意味である。あるいは、布施の目的が布施義（dānattha）である。‘義（attha）’とは、異熟（vipāka）の義、果（phala）の義である。布施の異熟の目的のために、布施の果の目的のために、布施の功徳と称される有為を造作するという意味である。残りのものについても同様である。‘専念する者（anuyuñjantā）’とは、観（vipassanā）の業（kamma）に専念する者のことである。‘三つの法において疲弊するであろう’と述べられている。どのように疲弊するのかについて‘というのも…のように（tathāhi yathā）’等と述べられている。‘楽と想われる依所において’とは、心の安楽や心の喜びを得るための依所である所縁（ārammaṇa）においてである。‘それら（tāhi）’とは、成就（sampatti）によるものである。‘それら（tā）’とは、成就のことである。極限に達した‘楽と想われる場所’となる。したがって、そこにおいて苦随観の智慧（dukkhānupassanā-ñāṇa）をより一層働かせるべきであり、その目的のために、世尊は受（vedanā）を個別に一つの蘊として、蘊の説法をなされたという意図である。この方法は他（の蘊）においても同様である。‘智慧として認められた（ñāṇasammataṃ）’とは、凡夫たちによって智慧として認められたもののことである。‘最高の我（attā）として’とは、世間において認識（viññutta）は最高のものであり、それゆえに‘了別（vijānana）を最高の我として’。ここでの残りの部分は極めて明白である。‘どこで食べるか’等の箇所において。‘どこで食べるか（yattha bhuñjati）’とは、どの器で食べるか。‘何を食べるか（yañca bhuñjati）’とは、どの食べ物を食べるか。‘何（副菜）と食べるか（yena ca bhuñjati）’とは、どの副菜（byañjana）とともに食べるか。‘誰が給仕するか（yo ca bhojako）’とは、近くに立って配膳する者のことである。‘誰が食べるか（yo ca bhuñjitā）’とは、食べる者のことである。”

‘‘Sāsavā evā’’ti sāsavā nāma lokiya dhammā. ‘‘Ussāhantā viya hontī’’ti abyāpāra dhammattā vuttaṃ. Na hi abyāpāra dhammānaṃ ekantena ussāho nāma atthi. Phalassa nibbattanato phalatthāya ussāhantā viya hontīti. ‘‘Ākiritvā’’ti pattharitvā. Sesamettha subodhaṃ.

“有漏（うろ）のみ”とは、有漏とは世間的な諸法（法）のことである。“努力しているかのようである”とは、無作用（無関与）の性質であることから言われている。なぜなら、無作用の諸法には、決定的な意味での努力というものは存在しないからである。結果が生じることから、結果のために努力しているかのようである、とされる。“撒き散らして”とは、広げてということである。この箇所の残りは理解しやすい。

Dhātusaṅgahe. ‘‘Attano eva sabhāvaṃ’’ti attano sabhāvaṃ evātipi yujjati. ‘‘Īhā ca byāpāro cā’’ti abhikkamāmi paṭikkamāmītiādinā ussāho ca, abhikkamanādi byāpāro ca. ‘‘Na ca jīvayogā’’ti na ca lokiyamahājana sammatena jīvena yuttā. Aṭṭhakathāpāṭhe. Yāyati etthāti yantaṃ. Udukkhalaṃ. Yanta cakkayaṭṭhināma yanta cakkasambandhā musalayaṭṭhi. Araṇī vuccati agginibbattakatthāya katā dve sāraghaṭikā. Adharāraṇī nāma heṭṭhāraṇī. Uttarāraṇī nāma uddhāraṇī. ‘‘Sallamivā’’ti kaṇḍoviya. ‘‘Sūlamivā’’ti vijjhanakadaṇḍo viya. ‘‘Āturāviyā’’ti tehisallasūlehi viddhagilānā viya. Ayathābhucca nimittaṃ nāma ayathābhūtaṃ sattapuggalādinimittaṃ. ‘‘Vanamigo viyā’’ti tiṇa rūpe purisa saññālābho vanamigo viya. ‘‘Aṅgārakāsuyaṃ’’ti aṅgārakūpe. ‘‘Nānāvidhupaddava nimittato’’ti nānāvidhānaṃ upaddavānaṃ uppatti paccayato. ‘‘Vanamakkaṭo viyā’’ti vanavānaro viya. Dukkhena damanaṃ assāti duddamano. ‘‘Assakhaḷuṅko’’ti duṭṭha asso. ‘‘Yattha kāmanipātito’’ti yasmiṃ yasmiṃ ārammaṇe patituṃ kāmeti icchati, tattha tattha nipātito. Puggalavase [Pg.244] avattitvā ārammaṇesu yadicchakaṃ nipatanatoti vuttaṃ hoti. ‘‘Raṅganaṭo viyā’’ti samajjanaṭako viya. Sabhāvato atthi saṃvijjatīti santo. Tathoti ca avitathoti ca atthato ekaṃ. Añño pakāro aññathā. Natthi aññathā assāti anaññathaṃ. Dukkhadukkhaṃ nāma kāyikadukkha cetasikadukkhaṃ. ‘‘Kammajānaṃ’’ti vipākakkhandhakaṭattā rūpānaṃ. ‘‘Uppattiyā’’ti uppādatthāya. ‘‘Pagevā’’ti puretarameva. ‘‘Uppannaṃ pī’’ti uppannampi cakkhu. ‘‘Pavattiyā’’ti santānaṭṭhitiyā ṭhitatthāya. ‘‘Paṭijaggana dukkhaṃ’’ti sodhana dukkhaṃ. Paccayavekallaṃ nāma āhāracchedādikaṃ. Nanu bhijjanabhayena pageva paccayasampādanaṃ nāma saṅkhāra dukkhameva siyāti. Saccaṃ. Idha pana āsanne bhijjananimittaṃ disvā kataṃ paccaya sampādanaṃ adhippetaṃ. ‘‘Rakkhāvaraṇagutti saṃvidhāna dukkhaṃ’’ti nānābhayato rakkhaṇassa ca āvaraṇassa ca gopanassa ca saṃvidhāna dukkhaṃ. ‘‘Tadubhayena saheva sijjhatī’’ti kasigorakkhādīni saṅkhāra kammāni vā rakkhāvaraṇa guttisaṃ vidhānādīnivā karontānaṃ taṃ dukkha dukkhaṃ tadubhayena dukkhena saheva sijjhati. ‘‘Tesaṃ’’ti cakkhādīni assādentānaṃ na muccatīti sambandho. ‘‘Pavatti nirodha bhūtassā’’ti pavattiyā nirodha bhūtassa. ‘‘Taṃ pajahati yevā’’ti taṃ lobhaṃ pajahatiyeva. ‘‘Yāvadevā’’ti uparimapariyantena. Ahaṃ asmīti pavatto māno asmimāno. Tassa samugghātanaṃ samucchindanaṃ. ‘‘Pariññātesū’’ti tesu anusayitāya taṇhāya pahānavasena pariññātesu. ‘‘Tabbiparītena panā’’ti tato viparītena pana. Asmimānassa anadhiṭṭhānabhūtātiādi atthena. Anindriyabaddha dhammā nāma pathavīpabbatādīsu pavattā rūpa dhammā.

‘界論（注釈）’において。“自己の自性のみを”とは、自己の自性を、という形でも適合する。“意欲（īhā）と作用（byāpāro）”とは、“私は進む、私は退く”などによる努力（ussāho）と、進むなどの作用のことである。“命者（jīva）との結合ではなく”とは、世間の一般の人々に認められているような“命者”を伴うものではないという意味である。アッタカターの本文において。これによって動かされる（yāyati）から機械（yanta）という。石臼（うす）。“機械の輪の棒（yanta cakkayaṭṭhi）”とは、機械の輪に繋がれた杵（きね）の棒のことである。“火鑽り（araṇī）”とは、火を生じさせるために作られた二つの堅い木片のことである。“下の火鑽り（adharāraṇī）”とは下の木。“上の火鑽り（uttarāraṇī）”とは上の木。“箭（や）のように”とは矢のように。“杭（くい）のように”とは突き刺す棒のように。“病者のように”とは、それら箭や杭によって刺された病人のようであるということである。“事実ではない相”とは、事実ではない衆生や個人などの相のことである。“森の鹿のように”とは、草の形に人間の知覚を得た森の鹿のようであるということである。“炭の穴（aṅgārakāsuyaṃ）”とは、炭の坑のことである。“種々の災厄の兆候から”とは、種々の災厄が生じる原因（縁）であることから。“森の猿のように”とは、森の猿のことである。手なずけるのが困難であるから“御し難い（duddamano）”という。“悪い馬（assakhaḷuṅko）”とは、性質の悪い馬のことである。“欲するところに落ちる”とは、どの対象（境）に落ちることを望むにせよ、その時々に、そこに落とされるということである。個人の意志によらず、対象に思いのままに落ちるということである。“劇場の踊り手のように”とは、集会の踊り子のようであるということである。自性として存在し見出されるから“存在するもの（santo）”という。“真実（tatho）”と“非虚妄（avitatho）”は、意味においては一つである。別のありようを“異（aññathā）”という。それがないから“不異（anaññathaṃ）”という。“苦苦（dukkhadukkhaṃ）”とは、身体的な苦しみと精神的な苦しみのことである。“業から生じたもの”とは、異熟の蘊と業生の色のことである。“生起のために”とは、生じることのために。“ましてや”とは、より以前に。“生じたものも”とは、生じた眼も。“持続のために”とは、相続して留まることのために。“保護の苦しみ”とは、清浄に保つ苦しみのことである。“縁の欠乏”とは、食の途絶などのことである。“壊れることを恐れて、あらかじめ縁を整えることは、行苦（saṅkhāra dukkha）ではないのか”という疑念に対しては、“その通りである”と答える。しかしここでは、間近に壊れる兆候を見てなされた“縁の整備”を意図している。“守護・遮蔽・護持の準備の苦しみ”とは、種々の恐怖からの守護、遮蔽、護持を準備する苦しみのことである。“その両方と共に達成される”とは、農耕や牧畜などの行としての行為、あるいは守護・遮蔽・護持の準備などを行う者たちにとって、その苦苦は、それら両方の苦しみと共に達成されるということである。“それらの”とは、眼などを享受する者たちが、解脱しないということに関連する。“継起の滅となった者の”とは、継起（流転）の滅となった者のことである。“それを捨てる”とは、その渇愛を捨てるということである。“〜に至るまで（yāvadevā）”とは、最高の限界に至るまで。“私はある”という慢を“我慢（asmimāno）”という。その根絶とは、完全に断ち切ることである。“遍知されたとき”とは、それらにおいて、随眠としての渇愛を捨てることによって遍知されたときのことである。“しかしそれとは反対に”とは、それとは反対に、我慢の依りどころとならない、といった意味である。“無根の諸法（anindriyabaddha dhammā）”とは、大地や山などに存在する（感覚器官に縛られない）色法のことである。

Satte anukkaṇṭhamāne karotīti sambandho. ‘‘Itī’’ti tasmā. Tesaṃ sattānaṃ. Dujjaho nāma natthi. Tasmā lobhoyeva dukkhasamudayāriya saccaṃ nāmāti yojanā. Sāsavā kusalā kusala dhammā samudayasaccaṃ nāma, dukkha saccabhūtānaṃ vipākakkhandhakaṭattā rūpānaṃ samudayattā saṃvaḍḍhanattā. Mūlabhāvena vuttā [Pg.245] ‘avijjā paccayā saṅkhārā’tiādīsu. ‘‘Nandanasadisaṃ’’ti devaloke nandanavanuyyānasadisaṃ. ‘‘Ādipabhavapadhānabhūtā’’ti dukkha dhammānaṃ ādibhūtā, pabhavabhūtā, padhānabhūtā. ‘‘Pabhavabhūtā’’ti ca pathamuppattihetubhūtā. ‘‘Tesaṃ’’ti dukkha dhammānaṃ.

“衆生を執着させる”ことが（文脈の）繋がりである。“それゆえ（itī）”とは、それゆえに、である。それらの衆生にとって、捨てがたいもの（dujjaho）はない。それゆえ、渇愛のみが苦集諦（苦の原因の聖なる真理）である、と解釈される。有漏の善・不善の諸法も、苦諦（苦の真理）である異熟の蘊と業生の色を生じさせ増大させるものであるため、集諦（原因）と呼ばれる。“無明を縁として行がある”等において、根本的な状態として説かれている。“難陀（ナンダナ）に似た”とは、天界の難陀園に似たということである。“初発・生起・主要となったもの”とは、苦しみの諸法の初めであり、生起の源であり、主要なものであるということである。“生起の源”とは、最初の発生の原因となったもののことである。“それらの”とは、苦しみの諸法のことである。

‘‘Katthacī’’ti kāmabhavādīsu kismiñcibhave. ‘‘Kadācī’’ti atītādikālesu kismiñcikāle. ‘‘Kesañcī’’ti devamanussādīsu sattesu kesañcisattānaṃ. ‘‘Kutocī’’ti bahūsukāraṇesu kutocikāraṇā. ‘‘Kathañcī’’ti kenacipakārena.

“どこにおいても”とは、欲界などのいずれかの存在（有）において。“いつであっても”とは、過去などのいずれかの時において。“誰であっても”とは、神々や人間などの衆生のうちの誰かにおいて。“どこからであっても”とは、多くの原因のうちのいずれかの原因から。“どのようにしても”とは、何らかの方法によって。

‘‘Pariṇāmo’’ti pariṇamanaṃ aññathābhāvo. ‘‘Taṃ samaṅgīnaṃ’’ti tehi cakkhādīhi samaṅgīnaṃ puggalaṃ. Pāḷipāṭhe. ‘‘Ādittaṃ’’tiādīpitaṃ samujjalantaṃ. ‘‘Kenā’’ti karaṇabhūtena kena agginā. Tathā ariyamaggo vipariṇāma dhammo ca hoti. Sovipariṇāma dukkhenapi puggalaṃ bhusaṃ pīḷetiyevāti yojanā. ‘‘Nā’’ti na siyā. Samanaṃ vūpasamanaṃ santi. Sabbadukkhānaṃ santīti viggaho. Sabbaṃ vaṭṭadukkhanti sambandho. ‘‘Tassā’’ti ariyamaggassa. ‘‘Pavattamānā cā’’ti santatiṭhitivasena vattamānā ca. ‘‘Mahantaṃ pariḷāhadukkhaṃ’’ti soka parideva dukkha domanassupāyāsānaṃ pavattivasena mahantaṃ pariḷāha dukkhaṃ. Nibbānassa anuppāda dhammattā uppādatthāya paccayo nāma natthi. Tathā appavatti dhammattā pavattatthāya. Sampāpuṇitabbattā pana sampāpanatthāya paccayo atthīti āha ‘‘sampāpaka paccayābhisaṅkharaṇalesaṃ’’ti. Sampāpaka paccayā nāma ariya maggo ca tassa paccayā ca.

“変異（pariṇāmo）”とは、変化すること、別の状態になることである。“それを具備した者”とは、それら眼などを具備した個人のことである。パーリの本文において。“燃え上がった（ādittaṃ）”とは、燃焼している、燃え盛っているということである。“何によって”とは、手段としての何なる火によってか。同様に、聖道も変異する性質（vipariṇāma dhammo）である。その変異の苦しみによっても、個人はひどく悩まされる、と解釈される。“ない（nā）”とは、存在しないであろう、ということである。静止（samanaṃ）とは、静まらせること、平安（santi）である。すべての苦しみの平安、という釈義である。“すべて”は、輪廻の苦に関連する。“その”とは、聖道のことである。“進行している（pavattamānā cā）”とは、相続的な持続の状態として進行しているということである。“大きな熱悩の苦しみ”とは、愁・悲・苦・憂・悩の進行による大きな熱悩の苦しみのことである。涅槃は不生の性質であるため、生起のための縁というものは存在しない。同様に、不進行（不流転）の性質であるため、進行のための縁も存在しない。しかし、到達されるべきものであるため、到達させるための縁は存在すると言い、“到達させる縁の形成のわずかな部分（sampāpaka paccayābhisaṅkharaṇalesaṃ）”と説かれている。“到達させる縁”とは、聖道とその縁のことである。

Bhavābhavasaṅkhātassa dukkhakkhandhassāti sambandho. ‘‘Tadevā’’ti taṃ dukkhakkhandhaṃ eva. Anupunappunaṃ padīyate anuppadānaṃ. ‘‘Niyyātanaṭṭho’’ti handa gaṇhāti sampaṭicchāpanaṭṭho. ‘‘Tato’’ti vaṭṭadukkhato. ‘‘Muccanūpāyassā’’ti dānasīlanikkhamādikassa muccanūpāyassa. ‘‘Nissaraṇavimuttiyā’’ti nissaraṇa saṅkhātāya vimuttiyā. Saṅkhāra dukkhassa abhāvaṭṭho. ‘‘Sammohassa pahānavasenā’’ti etena idha dassanaṃ nāma ito paṭṭhāya catūsu saccesu asammoha bhāvapatti eva ālokapatti eva vuccatīti dasseti[Pg.246]. Tenāha ‘‘paṭivijjhanaṭṭho’’ti. Taṇhāya dāso taṇhādāso. Taṇhādāsassa bhāvo taṇhādāsabyaṃ. Paravasato vimuttivasena aparādhīnatā bhujissabhāvo nāma. Lokiyamaggāhi taṇhādāsabyaṃ nātivattanti. Taṇhāvasaṃ pūrayamānā taṇhāvisayaṃ vipākaṃ janenti. Ayaṃ ariyamaggo eva taṇhāya anārammaṇabhāve ṭhito taṇhādāsabyaṃ ativattati. Taṇhāvasaṃ bhindamāno taṇhāya avisayaṃ vipākaṃ janetīti adhippāyo. ‘‘Dukkhamuttiyā’’ti dukkhato muccanatthaṃ. ‘‘Dukkhavaḍḍhiyā’’ti dukkhavaḍḍhanatthāya. Sesamettha subodhaṃ. ‘‘Khayavirāga nirodha bhūto’’ti ettha kilesa dhammānaṃ virajjanaṃ vigamanaṃ antaradhānaṃ virāgo. ‘‘Anattha padānī’’ti ahitapadāni. Bhayādīnavapadāni. ‘‘Dvārachakkaārammaṇa chakkabhedenā’’ti dvārachakkaṃ dhammārammaṇaṃ hoti. Evaṃsati, ārammaṇa chakkanti na vattabbaṃ dhammārammaṇassa visuṃ gahitattāti. No navattabbaṃ. Kasmā, dvārachakkato sesānaṃ dhammārammaṇānaṃ atthitāyāti dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ. Parato ‘‘etthapī’’tiādīsu esevanayoti.

“有無（有と非有）と称される苦蘊の”とは、その繋がりである。“そのもの（tadevā）”とは、その苦蘊そのもののことである。次々と繰り返し与えられることが付与（anuppadāna）である。“授与の意味（niyyātanaṭṭho）”とは、“さあ、受け取りなさい”という受諾の意味である。“それより（tato）”とは、輪廻の苦しみからである。“脱出の手段の（muccanūpāyassa）”とは、布施・持戒・出離などの脱出手段の、という意味である。“出離の解脱によって（nissaraṇavimuttiyā）”とは、出離と称される解脱によって、という意味である。それは行苦がない状態を指す。“迷妄の除去によって（sammohassa pahānavasena）”とは、これによって、ここでの“見（dassana）”とは、これ以降、四聖諦における無痴の状態への到達、すなわち光明の獲得を言うのだということを示している。それゆえ“通達の意味（paṭivijjhanaṭṭho）”と言われる。渇愛の奴隷が渇愛奴（taṇhādāsa）である。渇愛の奴隷である状態が渇愛奴の状態（taṇhādāsabya）である。他者の支配から解脱していることによる非依存の状態が、自由（bhujissabhāvo）と呼ばれる。世間道によっては渇愛奴の状態を超えることはできない。渇愛の支配を満たしつつ、渇愛の領域である異熟（報い）を生じさせるからである。この聖道こそが、渇愛の対象がない状態に立脚して渇愛奴の状態を超える。渇愛の支配を打ち破り、渇愛の領域ではない異熟を生じさせるという意図である。“苦からの解脱のために（dukkhamuttiyā）”とは、苦しみから脱却するためという意味である。“苦の増大のために（dukkhavaḍḍhiyā）”とは、苦しみを増大させるためという意味である。その他の部分はここでは理解しやすい。“消滅・離染・滅となった（khayavirāga nirodha bhūto）”において、ここでは煩悩という諸法の離染、消え去ること、消失することが離染（virāga）である。“不利益な句（anattha padāni）”とは、不利益な項目のことである。恐怖や過失の項目のことである。“六門・六境の区別によって（dvārachakkaārammaṇa chakkabhedenā）”とは、六門の集まりは法境（意識の対象）となる。そうであるならば、法境が別に把握されているため、六境の集まりと言うべきではない（と言うかもしれない）。いや、言うべきではないのではない。なぜなら、六門から残りの法境が存在することを示すために“ここにおいても（ettha ca）”等と言われたからである。後の方の“ここでも（etthapī）”等においても、これと同じ方法（論理）である。

Sabbasaṅgahānudīpanā niṭṭhitā.

全摂（一切の要約）の解説（アヌディーパナー）が完了した。

Samuccayasaṅgahadīpaniyāanudīpanā niṭṭhitā.

集累要領（集摂）の明瞭な解説（ディーパニー）に対する補足解説（アヌディーパナー）が完了した。

8. Paccayasaṅgahaanudīpanā

8. 縁摂（縁の要約）の解説（アヌディーパナー）。

166. Yehipakārehi [Pg.247] yathā. Tesaṃ vibhāgo taṃ vibhāgo. Ayañcaniddeso ekasesaniddeso, vicchālopaniddesovāti dassetuṃ ‘‘tesaṃ’’tiādimāha. Na sameti. Gāthāyaṃ ‘yesaṃ’tiādinā tīhi-ya-saddehi dassitānaṃ tiṇṇaṃ atthānaṃ-ta-saddattha sambhavato. Ta-saddatthānañca anusandhiyaṃ paripuṇṇaṃ katvā vattabbato. ‘‘Samuppajjatī’’ti suṭṭhu paripuṇṇaṃ katvā uppajjati, pātubhavati. ‘‘Avinā’’ti avinā hutvā. ‘‘Sahajāta dhammehī’’ti avijjā paccayā saṅkhārātiādīsu saṅkhārādīnaṃ sahajāta dhammehi saheva uppajjanaṃ. ‘‘Kalāpavasenā’’ti suddha dhamma kalāpavasena. ‘‘Sāmañña lakkhaṇaṃ’’ti sādhāraṇa lakkhaṇaṃ. ‘‘Attho’’ti idappaccayatā saddassa attho. ‘‘Ayamattho paṭikkhitto’’ti ‘samuppajjanaṃ samuppādo’ti ayaṃbhāvasādhanattho paṭikkhitto. ‘‘Ayamevā’’ti ayaṃ bhāvasādhanattho eva. Jarāmaraṇaṃ sambhavatīti yojanā. ‘‘Uppādāvā tathāgatānaṃ’’ti sammāsambuddhānaṃ uppādevā sati. ‘‘Anuppādāvā’’ti anuppādevā sati. ‘‘Ṭhitāva sādhātū’’ti jātiyā sati jarāmaraṇassa pavattisabhāvo loke ṭhitoyeva. Katamā pana sādhātūti āha ‘‘dhammaṭṭhitatā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘dhammaṭṭhitatā’’ti kenaci akatā sabhāvaṭṭhitatā. ‘‘Dhammaniyāmatā’’ti sabhāvaniyāmatā. ‘‘Tatra tathatā’’ti tasmiṃ sāmaññalakkhaṇe saṅkhata dhammānaṃ tathatā. Sāmañña lakkhaṇameva paṭiccasamuppādo nāmāti dasseti, na avijjādiko paccaya dhammo. Kasmā, tehi vacanehi dhammaniyāmatā mattassa dassitattā. Avijjādīnaṃ dhamma sarūpānaṃ adassitattā. ‘‘Dhammaniyāmatāmattaṃ’’ti ca yathā vuttasāmañña lakkhaṇameva vuccati. Yadi bhāvasādhanaṃ iccheyya, bhāvasādhanaṃ nāma katturahitaṃ bhaveyya. Katturahite ca sati, kathaṃ paṭicca kriyāya samānakattukatā labbhati. Aladdhe ca samānakattukatte kathañca pubbakāletvā [Pg.248] paccayasambhavoti. Ayaṃ bhāvasādhanaṃ icchantassa byañjanayuttivirodho. Taṃ pariharanto na cetthātiādimāha. Gambhīrocānanda paṭiccasamuppādo gambhīrāva bhāsocāti bhagavatā vuttaṃ. Bhāvasādhane ca kate uppajjana kriyāmattaṃ nāma visuṃ eko dhammo na hotīti kathaṃ taṃ gambhīraṃ siyāti. Ayaṃ bhāvasādhanaṃ icchantassa gambhīravacana virodho. Taṃ pariharanto ‘‘saṅkhata dhammesu cā’’tiādimāha. Api ca saṅkhata lakkhaṇaṃ nāma saṅkhata dhammatopi gambhīraṃ hoti. Tathāhi cittaṃ nāma saṅkhata dhammo. Tañca atthi mecittaṃ nāmāti sattānaṃ pākaṭaṃ hoti. Tassa pana aniccatā saṅkhātaṃ saṅkhata lakkhaṇaṃ apākaṭaṃ hoti suṭṭhu santatiyā paṭicchannaṃ. Tathā vedanā nāma sukhāvā dukkhāvā saṅkhata dhammo. Sā ca atthi mevedanāti sattānaṃ pākaṭā hoti. Tassā pana aniccatā saṅkhātaṃ saṅkhata lakkhaṇaṃ apākaṭaṃ hoti suṭṭhu santatiyā paṭicchannaṃ. Evaṃ sesesu nāmadhammesu ca rūpadhammesu ca. Yato sattasu visuddhīsu saṅkhata dhamma vavatthāna saṅkhātaṃ diṭṭhivisuddhiñāṇañca avijjādipaccaya pariggaha saṅkhātaṃ kaṅkhāvitaraṇa visuddhiñāṇañca pathamaṃ sampādetvā pacchā dasavidhāni saṅkhata lakkhaṇānupassanā ñāṇāni sampādetabbāni hontīti. Yathā ca aniccatā saṅkhātaṃ saṅkhata lakkhaṇaṃ saṅkhata dhammato gambhīraṃ hoti. Tathā idampi paṭiccasamuppāda saṅkhātaṃ saṅkhata lakkhaṇaṃ saṅkhata dhammato gambhīraṃ hotīti daṭṭhabbaṃ.

166. “どのような方法によって（yehi pakārehi）”とは、どのように、という意味である。“それらの分類（tesaṃ vibhāgo）”とは、その分類のことである。そして、この提示は、一残提示（一部で全体を表す）または反復省略提示であることを示すために“それらの（tesaṃ）”等と言った。適合しない。偈において“これら（yesaṃ）”等として三つの“ya”という言葉で示された三つの意味について、“ta”という言葉の意味が成立するからである。そして“ta”という言葉の意味の繋がりを完全にして述べるべきであるからである。“生じる（samuppajjatī）”とは、十分に完全に生じる、現れるということである。“離れることなく（avinā）”とは、離れることなしに、という意味である。“俱生法とともに（sahajātadhammehī）”とは、“無明を縁として行が生じる”等の記述において、行などが俱生法（共に生じる法）と共に生じることである。“群として（kalāpavasenā）”とは、純粋な法の群として、という意味である。“共相（sāmañña lakkhaṇaṃ）”とは、普遍的な特徴のことである。“意味（attho）”とは、“此縁性（idappaccayatā）”という言葉の意味である。“この意味は退けられる（ayamattho paṭikkhitto）”とは、“生じることが生起である”という状態成就（bhāvasādhana）の意味は退けられた。“これこそが（ayamevā）”とは、この状態成就の意味そのもののことである。“老死が生じる”という繋がりである。“如来たちが生じようとも（uppādāvā tathāgatānaṃ）”とは、正自覚者たちが生じた場合であっても、“生じまいとも（anuppādāvā）”とは、生じない場合であっても、“その法界は定まっている（ṭhitāva sādhātū）”とは、生（誕生）がある時に老死が進行する性質は、世の中に定まっている。では、その法界とは何かと言えば、“法住性（dhammaṭṭhitatā）”等と言った。そこでの“法住性”とは、誰によっても作られていない自性の定立である。“法規定性（dhammaniyāmatā）”とは、自性の秩序である。“そこにおける如実性（tatra tathatā）”とは、その共相における有為法の如実性（真如）のことである。共相そのものが縁起と呼ばれるのであって、無明などの縁となる法のことではないことを示している。なぜなら、それらの言葉によって法規定性の側面のみが示され、無明などの法そのものの姿は示されていないからである。“法規定性のみ（dhammaniyāmatāmattaṃ）”とは、先に述べた共相そのものを言う。もし状態成就（bhāvasādhana）を望むならば、状態成就というものは作者を欠いたものとなるだろう。作者を欠いている時に、どうして“縁って（paṭicca）”という行為における同一作者性が得られるだろうか。同一作者性が得られない時に、どうして前時の意味の“tvā”接尾辞（～して）による縁の成立があるだろうか。これは、状態成就を望む者にとっての語句と論理の矛盾である。それを回避するために“ここにはない（na cetthā）”等と言った。また、“アーナンダよ、縁起は深く、深く見える”と世尊によって言われた。もし状態成就とされるならば、生じるという行為そのものという単独の一つの法は存在しないことになり、どうしてそれが深いと言えるだろうか。これは状態成就を望む者にとっての“深い”という言葉との矛盾である。それを回避するために“有為法において（saṅkhata dhammesu cā）”等と言った。さらに、有為相というものは、有為法そのものよりも深いものである。すなわち、心というものは有為法である。そして、それは“私に心がある”というように生き物にとって明白である。しかし、その無常性と称される有為相は、相続（連続性）によって巧みに覆い隠されているため、明白ではない。同様に、受（感受）というものは、楽であれ苦であれ有為法である。そして、それは“私に受がある”というように生き物にとって明白である。しかし、その無常性と称される有為相は、相続によって巧みに覆い隠されているため、明白ではない。他の名法や色法においても同様である。それゆえ、七清浄において、有為法の確定と称される見清浄と、無明などの縁の把握と称される度疑清浄をまず成就させ、その後に十種類の有為相の随観智を成就させるべきなのである。無常性と称される有為相が有為法よりも深いように、この縁起と称される有為相も有為法よりも深いものであると見なされるべきである。

‘‘Tabbhāvabhāvībhāvo’’ti ettha bhavati saṃvijjatīti bhāvo. So so avijjādiko bhāvo tabbhāvo. Tabbhāve bhavanti sambhavanti sīlenāti tabbhāvabhāvino. Saṅkhārādayo. ‘‘Bhāvo’’ti uppattikāraṇaṃ. Tabbhāvabhāvīnaṃ bhāvoti tabbhāvabhāvi bhāvoti imamatthaṃ dassento ‘‘tasmiṃ tasmiṃ’’tiādimāha. Api ca ‘‘bhāvo’’ti vijjamānatā vuccati. Tassa tassa paccaya dhammassa bhāvoti tabbhāvo. Tabbhāve sati bhavanti sambhavanti dhammatāyāti tabbhāvabhāvino. Tesaṃ bhāvotipi yujjatiyeva. ‘‘Hetvādi paccaya sattiniyāmaṃ’’ti hetupaccayo, ārammaṇa paccayo, tiādīsu hetusadda ārammaṇa saddādayo lobhādīnaṃ rūpārammaṇādīnañca [Pg.249] dhammānaṃ taṃ taṃ paccaya sattivisesaṃ dīpenti. Tesañca so so paccaya sattiviseso visuṃ dhammaniyāmo hoti, evaṃ hetvādi paccayasattiniyāmaṃ nivatteti. ‘‘Tathā tathā’’ti mūlaṭṭhagocaravisayaṭṭhādikena tena tena paccayākārena. So hi vuccatīti sambandho. ‘‘Paccaya dhammuddhāra matte aṭhatvā’’ti paccaya dhammānaṃ nāma saññāvasena uddharaṇamattaṃ akatvāti adhippāyo. ‘‘Āhaccā’’ti āhanitvā taṃ taṃ paccayasatti visesaṃ pāpetvāti attho. Tenāha ‘‘matthakaṃ pāpetvā’’ti. Paccayasatti viseso hi hetuphaladīpane tato uttari vattabba kiccābhāvato matthakaṃ nāma hotīti. ‘‘Anosakkamānā’’ti anivattamānā. ‘‘Etāyā’’ti paccaya sattiyā. Papañcente ācariye.

“tabbhāvabhāvībhāvo（その有があることによって生じるものの状態）”において、“bhavati（ある、存在する）”とは“bhāvo（有、存在）”のことである。その個々の無明などの“bhāvo”が“tabbhāvo（その有）”である。“tabbhāve（その有があるときに）”、その性質によって“bhavanti（生じる、発生する）”ものが“tabbhāvabhāvino（その有によって生じるもの）”であり、それは行（形成）などのことである。“bhāvo”とは生起の原因のことである。“tabbhāvabhāvī（その有によって生じるもの）”の“bhāvo（生起）”が“tabbhāvabhāvi bhāvo”である。この意味を示すために“tasmiṃ tasmiṃ（それがあるとき）”等と説かれた。さらに“bhāvo”とは存在していること（現存）をいう。それぞれの縁となる諸法（縁法）の存在が“tabbhāvo”である。“tabbhāve sati（その有があるとき）”、法性（自然の理）によって“bhavanti（生じる、発生する）”ものが“tabbhāvabhāvino”である。それらの存在（bhāvo）ということもまた適当である。“hetvādi paccaya sattiniyāmaṃ（因縁などの縁力の規定）”とは、因縁や所縁縁などにおいて、“因（hetu）”という言葉や“所縁（ārammaṇa）”という言葉などが、貪欲などの法や色（形や色）の所縁などの法に対する、それぞれの縁力（縁の力）の特殊性を示している。そしてそれら個々の縁力の特殊性は、別々の法の規定（dhammaniyāmo）となる。このように因縁などの縁力の規定を説き明かしている。“tathā tathā（そのように、そのように）”とは、根（根本）の状態や対象（客体）の状態といった、それぞれの縁のあり方によってである。それが説かれている、というのが文のつながりである。“paccaya dhammuddhāra matte aṭhatvā（縁となる諸法を挙げただけでとどまらず）”とは、縁となる諸法の名称や概念を挙げるだけにとどめないという意味である。“āhaccā（突き当てて）”とは、それらに当たって、その個々の縁力の特殊性に到達させて、という意味である。ゆえに“頂点に到達させて”と言う。縁力の特殊性は、因と果を解明する上で、それ以上に説くべき務めがないため、“頂点（matthaka）”と呼ばれるのである。“anosakkamānā（退くことなく）”とは、引き下がらないこと。“etāyā（これによって）”とは、縁力によってである。これらは阿闍梨（師匠）たちが詳しく説いていることである。

Etasmā kāraṇā phalaṃ etadeva paṭicca anāgatapakkhato paccuppannapakkhaṃ āgacchati pātubbhavatīti paccayo. Uppattikāraṇaṃ pavattikāraṇañca. Tattha uppattikāraṇaṃ janakapaccayo. Pavattikāraṇaṃ upatthambhaka paccayo. ‘‘Etenā’’ti hetunā. ‘‘Kāyavacī manokammaṃ’’ti ettha ‘‘kammaṃ’’ti kriyāvuccati, gamana ṭhāna nisajjasayanādikaṃ kāyika kriyañca. Ālāpa sallāpa kathana sajjhāyana gāyanādikaṃ vācasika kriyañca. Vijānana cintana vīmaṃsanādikaṃ mānasika kriyañca. ‘‘Abhisaṅkharontī’’ti abhinipphādenti. ‘‘Etehī’’ti etehi lokiyakusalā kusala cetanā dhammehi. Api ca saṅkharonti sattā etehīti saṅkhārā. ‘‘Saṅkharontī’’ti kiṃ saṅkharonti. Attabhāvaṃ saṅkharonti. Bhavābhavaṃ saṅkharonti. Diṭṭhadhammikampi atthaṃ vā anatthaṃ vā saṅkharonti. Samparāyikampi atthaṃ vā anatthaṃ vā saṅkharontītiādinā. Cakkhumpi saṅkharonti, sotaṃpi saṅkharontītiādinā. Dassanampi saṅkharonti, savanampi saṅkharontītiādinā ca vattuṃ vaṭṭatiyeva. ‘‘Vijānātī’’ti vividhena jānāti. Bhūtenapi jānāti, abhūtenapi jānāti. ‘‘Namatī’’ti gocara visayatthāya namati. ‘‘Ruppatī’’ti kuppati, khobhati. ‘‘Phusatī’’ti saṃhanati. ‘‘Vedayatī’’ti viditaṃ karoti. Taṃ taṃ ārammaṇaṃ lagganavasena bhusaṃ nahati bandhati, muñcituṃ na detīti taṇhātipi yujjati. ‘‘Upādiyatī’’ti [Pg.250] daḷhaṃ gaṇhāti. Tenāha ‘‘amuñcaggāhaṃ gaṇhātī’’ti. Bhavatīti bhavo. Upapattibhavo. Bhavanti etenāti bhavo. Kammabhavo. ‘‘Jananaṃ’’ti abhinavassa pātubbhavanaṃ. ‘‘Jīraṇaṃ’’ti abhinavabhāvato hāyanaṃ. ‘‘Socanaṃ’’ti cittasantāpanaṃ. ‘‘Paridevanaṃ’’ti rodanaṃ. ‘‘Dukkhaṃ’’ti kāyarujjanaṃ. ‘‘Domanassaṃ’’ti cittarujjanaṃ. ‘‘Visīdanaṃ’’ti bāḷhaṃ cittakilamathabhāvena virūpaṃ hutvā cittassasīdanaṃ. Thāmabalakhiyyanaṃ. Yato assāsapassāsānaṃ virūpappavattivā taṅkhaṇe sabbaso uparujjhanaṃ vā hotīti. ‘‘Kenaci sukhenā’’ti dukkhasaccato vimuttena kenaci santisukhena.

この理由により、果報（結果）がまさにこれを縁として、未来の側から現在の側へとやって来る、つまり出現するので“paccayo（縁）”と言う。生起の原因（発生原因）と持続の原因（存続原因）のことである。そのうち、生起の原因は生起縁（janakapaccayo）であり、持続の原因は支援縁（upatthambhaka paccayo）である。“etenā（これによって）”とは、原因によってという意味である。“kāyavacī manokammaṃ（身・口・意の業）”において、“kammaṃ（業）”とは作用（kriyā）を言い、行く、立つ、座る、臥すなどの身体的な作用（身作）、および語らい、対話、語り、読誦、詠唱などの言語的な作用（口作）、および認識、思考、吟味などの精神的な作用（意作）のことである。“abhisaṅkharontī（形成する）”とは、作り上げる（産出する）ことである。“etehī（これらによって）”とは、これら世俗的な善・不善の思（cetana）という諸法によってである。また、衆生がこれらによって（未来の状態を）形成するので“saṅkhārā（行、形成されたもの）”と言う。“saṅkharontī”とは何を形成するのか。自己の存在（個体、attabhāva）を形成する。次から次へと続く生（有、bhavābhava）を形成する。現世における利益や不利益を形成する。来世における利益や不利益を形成する、など。また、眼（眼根）を形成し、耳（耳根）を形成する、など。見ることを形成し、聞くことを形成する、などと言うこともまた実に適当である。“vijānātī（認識する）”とは、様々に知ることである。ありのままにも知り、ありのままでなくとも知る。“namatī（傾く、名）”とは、対象（境）を目的として傾くことである。“ruppatī（壊れる、色）”とは、かき乱され、動揺することである。“phusatī（触れる）”とは、接触することである。“vedayatī（感じる）”とは、知らせること（経験すること）である。個々の対象に執着することによって、強く結びつけ、縛り、手放させないため、“taṇhā（渇愛）”ということもまた適当である。“upādiyatī（執着する）”とは、強く掴むことである。ゆえに“離さずに掴み取る”と言う。生じるので“bhavo（有）”、すなわち生有（upapattibhavo）である。これによって生じるので“bhavo”、すなわち業有（kammabhavo）である。“jananaṃ（生）”とは、新しいものの出現である。“jīraṇaṃ（老）”とは、新しい状態から衰えることである。“socanaṃ（愁）”とは、心の灼熱である。“paridevanaṃ（悲）”とは、泣き叫ぶことである。“dukkhaṃ（苦）”とは、身体の痛みである。“domanassaṃ（憂）”とは、心の痛みである。“visīdanaṃ（悩、絶望）”とは、激しい心の疲弊によって、醜い状態となって心が沈み込むこと、気力や体力が尽き果てることである。それによって、呼吸が異常になったり、あるいはその瞬間に完全に停止したりすることである。“kenaci sukhenā（何らかの幸福によって）”とは、苦諦から解き放たれた、何らかの寂静の幸福によってである。

‘‘Dukkhappaṭicchādikā’’ti bhayaṭṭhena dukkhabhūtānaṃ tebhūmika dhammānaṃ dukkhabhāvappaṭicchādikā. ‘‘Samudayappaṭicchādikā’’ti taṇhāya dukkha samudaya bhāvappaṭicchādikā. ‘‘Nirodhappaṭicchādikā’’ti taṇhānirodhasseva dukkhanirodha bhāvappaṭicchādikā. ‘‘Maggappaṭicchādikā’’ti aṭṭhaṅgīka maggasseva dukkhanirodha maggabhāvappaṭicchādikā. Pubbanto vuccati atītekāle bhavaparamparā. Aparanto vuccati anāgate bhavaparamparā. Pubbantā paranto vuccati tadubhayaṃ. ‘‘Paṭiccasamuppādappaṭicchādikā’’ti paccuppannabhave khandhānaṃ paṭiccasamuppādappaṭicchādikā. ‘‘Suttantikanayenā’’ti abhidhammepi vibhaṅge suttanta bhājanīyaṃ nāma āgataṃ. Tena suttanta bhājanīyanayena. Sāsavā kusalā kusala cetanā saṅkhārā nāmāti yojanā. ‘‘Abhidhammanayenā’’ti vibhaṅge abhidhammabhājanīyanayena. Aṭṭhakathāpāṭhe. Avijjā kiriya dhammānaṃ neva upanissaya paccayattaṃ labhati. Kusalā kusalamūlāni kiriya dhammānaṃ na upanissaya paccayattaṃ labhantīti yojanā. Kiriya dhammā avijjāto ca kusalā kusala mūlehi ca upanissaya paccayaṃ na labhantīti vuttaṃ hoti. ‘‘Paccayākāro’’ti paṭicca samuppādo. ‘‘Avijjāvirāgā’’ti avijjā vigamanato. Tesaṃpikiriya dhammānaṃ. Viññāṇādīsupi kiriya viññāṇaṃ, kiriya nāmaṃ, kiriya manāyatanaṃ, kiriyaphasso, kiriya vedanāti atthitāya ‘‘esanayo viññāṇādīsupī’’ti vuttaṃ. ‘‘Kusalā kusala vipākasampayuttaṃ’’ti kusala viññāṇa sampayuttaṃ, akusalaviññāṇasampayuttaṃ[Pg.251], vipāka viññāṇa sampayuttaṃ. ‘‘Taṃ anupapannaṃ’’ti pavattivipākaviññāṇa sahagatassa khandhattayassa taṃ sahajātassa cittajarūpassa ca avasiṭṭhattā taṃ na sampannaṃti attho. Tattha hi viññāṇapade pavattivasena dvattiṃsavidhaṃ vipākacittaṃ viññāṇaṃ nāmāti vuttaṃ. Evañcasati, nāma rūpapadepi pavattivasena tadubhayaṃ pavattiviññāṇasahagataṃpi gahetabbamevāti. ‘‘Taṃ taṃ viññāṇa sampayuttā’’ti paṭisandhiviññāṇa pavatti viññāṇasampayuttā. ‘‘Taṇhupādānānipākaṭānī’’ti cha taṇhā rūpataṇhā saddataṇhādivasena. Cattāri upādānāni kāmupādānādivasenāti evaṃ pākaṭāniyeva. ‘‘Lakkhaṇamattānī’’ti saṅkhata dhammānaṃ saṅkhatabhāvasallakkhaṇa nimittamattāni. ‘‘Ñātibyasanādīhī’’ti ñātivināsanādīhi. ‘‘Ñātibyasanādinimittaṃ’’ti ñātivināsanādikāraṇā.

“苦を覆い隠すもの”とは、恐るべきものとしての苦である三界の法の、苦であるという状態を覆い隠すもののことである。“集を覆い隠すもの”とは、渇愛が苦の集起であるという状態を覆い隠すもののことである。“滅を覆い隠すもの”とは、渇愛の滅こそが苦の滅であるという状態を覆い隠すもののことである。“道を覆い隠すもの”とは、八支聖道こそが苦の滅に至る道であるという状態を覆い隠すもののことである。“前際”とは、過去における生存の連続をいう。“後際”とは、未来における生存の連続をいう。“前後際”とは、その両方をいう。“縁起を覆い隠すもの”とは、現在の生存における五蘊の縁起を覆い隠すもののことである。“経の規定によって”とは、アビダルマの‘分別論’においても“経分別”と呼ばれるものが伝わっており、その経分別の規定によって、有漏の善および不善の思が“行”と呼ばれる、という解釈である。“論の規定によって”とは、‘分別論’における“論分別”の規定による。注釈書の本文において、無明は唯作の法に対して、決して親依縁（強力な依存の縁）の状態を得ることはない。善および不善の根は唯作の法に対して、親依縁の状態を得ることはない、という解釈である。すなわち、唯作の法は、無明からも、また善・不善の根からも、親依縁を得ることはないと言われているのである。“縁相”とは、縁起のことである。“無明の離欲により”とは、無明が消滅することによってである。それら唯作の法についても、識などにおいて唯作の識、唯作の名、唯作の意処、唯作の触、唯作の受が存在することから、“この理趣は識などにおいても同様である”と言われた。“善・不善の異熟と相応する”とは、善の識と相応するもの、不善の識と相応するもの、異熟の識と相応するもののことである。“それは成就していない”とは、転起における異熟識と共にある三蘊と、それと共生する心生の物質が残されているため、それは成就していないという意味である。というのも、そこでの識の句においては、転起の理趣によって三十二種の異熟心が識と呼ばれると言われているからである。このようであるとき、名色の句においても、転起の理趣によって、転起の識と共にあるそれら両方もまた当然摂取されるべきである。“それぞれの識と相応する”とは、結生識および転起識と相応することである。“渇愛と執着は明白である”とは、六つの渇愛（色愛、声愛など）と四つの執着（欲取など）のあり方によって明白なのである。“相にすぎないもの”とは、有為の法の有為であるという状態を特徴づける単なる兆候のことである。“親族の災厄などによって”とは、親族の滅失などによってである。“親族の災厄などの原因”とは、親族の滅失などの理由のことである。

‘‘Khandhadukkhe’’ti paccakkhandhasaṅkhāte dukkhasacce. Khandhappavatti maggo nāma taṇhāsamudayo eva. Khandhanirodha maggo nāma ariyamaggo. ‘‘Khandha samudayabhūtā’’ti khandhappavattiyā kāraṇabhūtā. ‘‘Avijjāni vuṭānaṃ’’ti avijjāyanīvāritānaṃ pihitānaṃ. ‘‘Appahīna bhavābhilāsānaṃ’’ti maggena appahīna bhavapatthanānaṃ. Appahīnabhavataṇhānanti vuttaṃ hoti. ‘‘Vibandho’’ti antarāyo. ‘‘Udayabhūtānaṃ’’ti vaḍḍhibhūtānaṃ. ‘‘Avassayo’’ti nissayo. Sukhavedanā visesato taṇhāya paccayo hotīti vuttaṃ ‘‘sukhavedanāsadiso’’tiādi. Domanassānaṃ pana tassā paccayabhāvo parato pariyeṭṭhitaṇhāyaṃ pākaṭo bhavissati. Upekkhā vedanāpi dukkhena pīḷitassa sukhaṭhāne tiṭṭhati. Sukhaṃ viya taṃ patthetīti. Samudā caritvā paricayitvā. ‘‘Taṇhā evā’’ti kāmataṇhā eva. ‘‘Attani cā’’ti diṭṭhiyañcāti adhippāyo. ‘‘Attano ārammaṇesū’’ti atta jīva lokādīsu diṭṭhiyāgahitā rammaṇesu. ‘‘Assādana khamanarocanabhūtāyā’’ti sādhuvatāyaṃ mamadassananti evaṃ rajjana tussana kantibhūtāya. ‘‘Upādānīyassā’’ti daḷhaṃ gahetabbassa. ‘‘Atthassā’’ti attano attādikassa atthassa. Gāthāyaṃ[Pg.252].‘‘Bhavaṃ hotī’’ti bhavanto vaḍḍhanto hoti. ‘‘Parābhavo’’ti vināsanto.

“蘊という苦において”とは、個別の五蘊として数えられる苦諦において、という意味である。蘊の転起の道とは渇愛という集そのものであり、蘊の滅尽の道とは聖道のことである。“五蘊の集起となったもの”とは、五蘊の転起の原因となったもののことである。“無明によって覆われた者たち”とは、無明によって妨げられ、遮蔽された者たちのことである。“生存への願いが断たれていない者たち”とは、聖道によって生存への希求が断たれていない者たちのことであり、すなわち生存への渇愛が断たれていないことをいう。“障害”とは妨げのことである。“増大するもの”とは増殖するもののことである。“拠り所”とは依止のことである。楽受は特に渇愛の縁となるため、“楽受に似たもの”などと言われた。しかし、憂が渇愛の縁となることは、後の“遍求渇愛”において明白になるであろう。捨受もまた、苦に悩まされる者にとっては楽の場所に位置する。それを楽のように希求するのである。繰り返し行い、修習して。“渇愛こそが”とは欲愛そのものである。“我において”とは見解（邪見）においてという意図である。“自己の対象において”とは、我、命、世界などの、見解によって把握された対象において、という意味である。“味わい、忍受し、好むことになった”とは、“これは良い、私のものだ”と見ることで、執着し喜び、愛好するようになったという意味である。“執着の対象となるべきもの”とは、強く把持されるべきもののことである。“意義”とは、自己にとっての我などの意義のことである。偈において、“存在となる”とは繁栄し増大することであり、“滅亡”とは滅びることである。

‘‘Addhānavante dhamme’’ti tekālikasaṅkhata dhamme. Apatamāne katvāti pāṭhaseso. Yathā upādānaṃti disvā upādārūpaṃti pade ādāsaddo viññāyati. Na upubba padasaddo. Itarathā upādānanti nasijjhati. Evaṃ addhā, addhāna, padesupi. Tenāha ‘‘addhānaṃ’’ti nasijjhatīti. Saṃkhipanti vīsatākārā etesūti saṅkhepā. Saṅgahā. ‘‘Vaṭṭadhammā’’ti saṅkhārādayo dhammā. ‘‘Etthā’’ti etāsu avijjātaṇhāsu. Kathaṃ tiṭṭhantīti āha ‘‘tadāyattavuttitāyā’’ti. ‘‘Patiṭṭhā’’ti suppatiṭṭhitaṭṭhānāni. ‘‘Pabhavā’’ti vaṭṭadhammaparamparappavattiyā mūla padhāna kāraṇāni. Tattha hetu ca desetabbo hoti. Itarathā issaranimmānadiṭṭhi ahetuka diṭṭhīnaṃ okāso siyāti. Phalañca desetabbaṃ hoti. Itarathā ucchedadiṭṭhiyā okāso siyāti. ‘‘Addhuno’’ti dīghakālassa. ‘‘Nivattetī’’ti samucchindati. ‘‘Ahetū apaccayā sattā pavattantī’’ti pubbaheturahitā pubbapaccayarahitā hutvā imesattā pavattanti. ‘‘Avijjādīhi sādhetabbo na hotī’’ti bhavaparamparāsu nicco hutvā sandhāvantassa avijjādīhi kattabba kiccaṃ na hotīti adhippāyo. ‘‘Kesañci na sambhavantiyevā’’ti anāgāmīnaṃ arahantānañca na sambhavantiyeva. Mahāādīnavarāsidassanatthaṃ sokādivacanaṃ hotīti yojanā. ‘‘Tesaṃ’’ti aññesaṃ paccayānaṃ. ‘‘Laddhā’’ti atthato laddhā. ‘‘Tadavinābhāvibhāvalakkhaṇenā’’ti ettha tena tena paccayena avinābhāvīnaṃ bhāvo, so eva lakkhaṇanti viggaho. ‘‘Parattha pī’’ti ito paresu taṇhupādāna bhavaggahaṇenātiādīsupi. ‘‘Ādito’’tiādimhi. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Kilesabhāvasāmaññato’’ti kilesabhāvena samānattā sadisattā. ‘‘Lakkhitabba dhammehī’’ti viññāṇādīhi. ‘‘Pathamena dutīyassā’’ti pathamasaṅkhepena saddhiṃ dutīyassa saṅkhepassa ekā sandhītiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Lokassa pākaṭa vohārenā’’ti [Pg.253] kilesadhammā kammadhammā ca loke hetūti pākaṭā honti. Vipākadhammā pana phalanti pākaṭā. Evaṃ loke pākaṭa vohārena. Idha pana kilesadhammakammadhammā vā hontu, vipākadhammā vā, yo yo paccayapakkhe ṭhito, so so hetūtipi vattabboyeva. Yo yo paccayuppanna pakkhe ṭhito, so so phalantidassento ‘‘hetuphalasaddāpanā’’tiādimāha. Aṭṭhakathā pāṭhe. ‘‘Sajjantassā’’ti saṃvidahantassa. ‘‘Āyūhana saṅkhārā nāmā’’tiādito paṭṭhāya samuccayanasaṅkhārā nāma. ‘‘Dakkhiṇaṃ’’ti dānavatthuṃ. Dakkhiṇodakaṃ vā. ‘‘Ettha cā’’ti imasmiṃ tatīyapañcake ca. ‘‘Vuttanayene vā’’ti pathamapañcake vuttanayeneva. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Āyatiṃ paṭisandhiyā paccayacetanā bhavo nāmā’’ti idaṃ uddesapāḷiyaṃ yathādiṭṭhapāṭhavaseneva vuttaṃ. Tathā purimakammabhavasmiṃ idha paṭisandhiyā paccayacetanā saṅkhārā nāmāti idañca. Idha pana pubbeyeva dvīsuhetupañcakesu dvinnaṃ saṅkhāra kammabhavānaṃ saṅgahitattā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva dvinnaṃ saṅkhāra kammabhavānaṃ viseso yutto. Tenāha ‘‘taṃ idha na yujjatī’’ti. ‘‘Saṅgahitattā’’ti pubbeyeva saṅgahitattā. ‘‘Etaṃ’’ti vibhāvani vacanaṃ. ‘‘Dhammavibhāgarakkhaṇatthaṃ’’ti vibhaṅge bhavapade upapattibhavassapi vibhattattā evaṃ vibhattassa dhammavibhāgassa rakkhaṇatthaṃ. Phalapañcakato anaññaṃpi upapattibhavaṃ aññaṃviya katvā ‘upapattibhavasaṅkhāto bhavekadeso’ti vuttaṃ. So ca upapattibhavo nāma paccuppannahetūhi nibbattattā catutthe phalapañcake eva saṅgahito. Tasmā tena upapattibhavasaddena catuttha pañcakameva gahitanti yuttaṃ. Itarathā dve phalapañcakāni vipākavaṭṭanti vutte siddhameva hoti. Evañcasati avasesā cāti ettha dutīyaphalapañcakameva avasiṭṭhaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Avijjā nāma moho, so ca akusala mūla’’ntiādi abhidhamme mūlayamake mūlanāmena āgatattā vuttaṃ. Dvīsupanabhava cakkesu purimacakke avijjā ādi hoti. Pacchimacakke taṇhā. Ādi ca nāma mūlanti ca sīsanti ca vattuṃ vaṭṭatīti pariyāyaṃ dassetuṃ ‘‘athavā’’tiādi vuttaṃ[Pg.254].‘‘Āgamanasambhāresū’’ti atītabhavato imaṃbhavaṃ āgamanasambhāresu. Taṇhā eva sīsaṃ katvā vuttāti yojanā. ‘‘Tesaṃ antare’’ti avijjāsaṅkhārānaṃ antare. Taṇhāya okāso natthīti kasmā vuttaṃ. Nanu avijjāya sati, taṇhā nāma ekantena sambhavatiyeva. Sā ca saṅkhārānaṃ balavapaccayo hoti. Tasmā sā avijjā paccayā taṇhā, taṇhā paccayā saṅkhārāti vattabbā siyāti. Taṃ pariharituṃ ‘‘ayañhī’’tiādivuttaṃ. Paṭilomapaṭiccasamuppādo nāma avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti evaṃ pavatto paṭiccasamuppādo. ‘‘Jarāmaraṇamucchayātiādi navattabbaṃ siyā’’ti jarāmaraṇamucchāyātiādivacanaṃ anulomapaṭiccasamuppāda sambandha vacananti katvā vuttaṃ. ‘‘Uparivaṭṭamūla dhammappaṭipādakānaṃ’’ti upari dutiyānāgatabhāvādīsu avijjātaṇhā saṅkhātānaṃ vaṭṭamūladhammānaṃ niyojakānaṃ. ‘‘Te pī’’ti sokādayo dukkhadhammāpi. ‘‘Āsavasambhūtā’’ti āsavehi sambhūtā sañjātā. ‘‘Tesaṃ’’ti sokādīnaṃ dukkhadhammānaṃ. ‘‘Jarāmaraṇaṅge gahaṇaṃ’’ti dvādasasu aṅgesu jarāmaraṇaṅge saṅgahaṇaṃ. ‘‘Pavaḍḍhatī’’ti bhusaṃ vaḍḍhati. ‘‘Āsavasamudayā’’ti āsavasamuppādā. ‘‘Avijjāsamudayo’’ti avijjāsamuppādo. ‘‘Avijjāpaccayāsaṅkhārātī’’ti ettha itisaddo ādiattho. ‘‘Nānābyasana phuṭṭhassā’’ti ñātibyasanādīhi nānābyasanehi phuṭṭhassa, vihiṃsitassa. ‘‘Yato’’ti yaṃ kāraṇā, avijjātaṇhānaṃ vaḍḍhanakāraṇā. ‘‘Vaṭṭaṃ’’ti saṅkhārādikaṃ bhavacakkaṃ. Saṃmuyhanaṃ sammoho. Pariyesanaṃ pariyeṭṭhi. Vipaccatīti vipāko. Vipāko eva vepakkaṃ. Sammoho vepakkaṃ assāti sammohavepakkaṃ. Tathā pariyeṭṭhive pakkañcāti imamatthaṃ dasseti ‘‘tadubhayaṃ’’tiādinā. Tadubhayaṃ vipākaṃ etassāti katvā dukkhaṃ sammohavepakkanti ca pariyeṭṭhivepakkanti ca vuccatīti yojanā. Api ca, sammohaṃ vipāceti sañjanetīti sammoha vepakkaṃ. Evaṃ pariyeṭṭhivepakkantipi yujjati. ‘‘Kicchaṃ’’ti kasiraṃ dukkhaṃ āpanno. ‘‘Miyyatī’’ti marati. ‘‘Ca vatī’’ti saṅkamati. ‘‘Upapajjatī’’ti bhavantaraṃ upeti. ‘‘Atha ca panā’’ti evaṃbhūtassa [Pg.255] sato. ‘‘Jarāmaraṇassā’’ti jarāmaraṇa saṅkhātassa imassa dukkhassāti sambandho. ‘‘Nissaraṇaṃ’’ti niggamanaṃ. ‘‘Nappajānātī’’ti ayaṃ loko nappajānāti. ‘‘Āgatiyā’’ti imasmiṃ bhave paṭisandhiviññāṇuppattivasena āgamanena. ‘‘Gatiyā cā’’ti anāgatabhave jātipātubbhāvavasena gamanena ca. Ādisaṅkhāto pubbapariyanto yassa atthītiādimantaṃ. Na ādimantaṃ anādimantaṃ. ‘‘Vaṭṭappavattassā’’ti tividhavaṭṭasaṅkhātassa pabandhappavattassa. Jātiyā vuttāya sabbāni tassā nidānāni vuttāni eva hontīti katvā ‘‘jātiyā eva vā’’ti vuttaṃ. ‘‘Iccevaṃ’’ti iti evaṃ. Tattha avijjāpaccayā saṅkhārātiādinā nayena paṭṭhapesi mahāmunīti sambandho. Ācariya vādepana ‘‘iccevaṃ’’ti jarāmaraṇa mucchāyātiādinānayena. Ābandhaṃ anādikanti sambandho. Idhapi tameva sambandhaṃ gahetvā yojeti ‘‘iccevaṃ ābandhanti. La. Punappunaṃ ābandhaṃ’’ti. Avijjā ādimhi vuttā. Tasmā sā sayaṃ ahetu apaccayā hutvā vaṭṭassa ādipaccayabhūtā hotīti codanā. Taṃ pariharati ‘‘vaṭṭassā’’tiādinā. ‘‘Vaṭṭakathāya sīsabhūtattā’’ti vaṭṭassa ādināma natthi. Tassa pana pavatti nivattiyo atthi. Jānantehi tāsaṃ pakāsanatthāya paṭiccasamuppādakathānāma vaṭṭakathā ekantena kathetabbā hoti. Kathentehi ca vaṭṭadhammānaṃ majjhe katamassa dhammassa kiccaṃ vaṭṭappavattatthāya padhānataraṃ hotīti jānitabbaṃ hoti. Tadā kiccavasena padhānataraṃ ekaṃ dhammaṃ mūlaṃ sīsaṃ katvā vaṭṭakathā kathetabbāti. Idaṃ vaṭṭakathāya sīsaṃ nāma. Tattha avijjā nāma moho. So ca muyhanakiriyā. Andhabhāvakaraṇañcassa kiccaṃ. Na ca paññā cakkhussa andhabhāvakaraṇa sadisaṃ aññaṃ vaṭṭassa pavattatthāya padhānakiccaṃ nāma atthi. Tasmā avijjā evettha sabbappadhāna kiccattā vaṭṭakathāya sīsabhūtā hoti. Evaṃ vaṭṭakathāya sīsabhūtattā sā ādimhi vuttāti. ‘‘Anādikabhāvo eva dassito’’ti anādikabhāvo dassito eva. No na dassitoti attho. Iti etaṃ atthajātaṃ paccakkhato siddhaṃ. ‘‘Idhā’’ti imasmiṃbhave. ‘‘Tassā’’ti atīta bhavapariyāpannāya [Pg.256] avijjāya. ‘‘Aññāya avijjāya evā’’ti atītabhavatopi purimabhave siddhāya aññāya avijjāya eva. ‘‘Tassāpī’’ti purimatarabhave avijjāyapi. ‘‘Attabhāvo’’ti purimataro attabhāvo. ‘‘Padhāna paccayabhūtattā’’ti pubbe vuttanayena andhabhāvakaraṇa kiccattā vaṭṭappavattiyā padhāna paccayabhūtā hoti. Evaṃ padhānapaccayabhūtattā. ‘‘Tassa tassāti niṭṭhānameva na paññāyeyyā’’ti tassa paccayassa paccayo vattabbo. Tassapi paccayassa paccayo vattabboti evaṃ vassasatampi vassasahassaṃpi niṭṭhānameva na paññāyeyya. ‘‘Vuttoyevā’’ti avijjāya paccayo vuttoyeva. ‘‘Pañcanīvaraṇātissavacanīyaṃ’’ti pañcanīvaraṇa dhammā avijjāya āhāroti vacanīyaṃ bhaveyya. Tattha ‘‘āhāro’’ti balavapaccayo vuccatīti.

“三世にわたる法（addhānavante dhamme）”とは、過去・現在・未来の三世に属する有為法（saṅkhata dhamme）のことである。“（それらを）落とさないようにして”というのが、記述の残り（補足）である。“執着（upādāna）”という言葉を見て、“所造色（upādārūpa）”という語の中に“āda”という語が知られるのと同じである。“u”という前置詞の後の言葉ではない。そうでなければ、“upādāna”という言葉は成立しない。同様に、“addhā”や“addhāna”という語においてもそうである。それゆえ、“（それなしでは）addhānaṃは成立しない”と言われるのである。二十の様相がこれらに要約されるので、“要約（saṅkhepa）”、すなわち“摂（saṅgaha）”という。“輪廻の諸法（vaṭṭadhammā）”とは、行（サンカーラ）などの法のことである。“ここ（ettha）”とは、これら無明と渇愛においてである。いかにして存在（維持）するのかという問いに対し、“それらに依存して活動するがゆえに”と述べられている。“依処（patiṭṭhā）”とは、よく確立された場所のことである。“源泉（pabhavā）”とは、輪廻の諸法の継起的な展開における根本的かつ主要な原因のことである。そこでは原因（hetu）も説かれるべきである。そうでなければ、自在神による創造説（issaranimmānadiṭṭhi）や無因論（ahetukadiṭṭhi）の入る余地が生じるからである。また、果報（phala）も説かれるべきである。そうでなければ、断見（ucchedadiṭṭhi）の入る余地が生じるからである。“時の（addhuno）”とは、長い時間の意味である。“逆転させる（nivatteti）”とは、断絶させる（samucchindati）ことである。“無因・無縁にして衆生は転回する”とは、前世の原因を欠き、前世の縁を欠いた状態で、これらの衆生が転回しているという意味である。“無明などによって達成されるべきではない”とは、諸々の存在の継起（輪廻）において常住となって流転する者にとって、無明などによってなされるべき役割はないという意味である。“ある者たちには全く生じない”とは、不還者や阿羅漢には全く生じないということである。“憂（soka）”などの言葉は、大きな過失の集積（大過失聚）を示すためのものであるというのが、解釈の結びつき（yojanā）である。“それらの（tesaṃ）”とは、他の縁のことである。“得られた（laddhā）”とは、意味において得られたということである。“それと不離の関係にあるという特性によって（tadavinābhāvibhāvalakkhaṇena）”において、そこでは“それぞれの縁と不離の関係にある者たちの状態、それ自体が特性である”と分析される。“他所においても（parattha pi）”とは、これより後の“渇愛・執着・存在の把持によって”などの箇所においても、という意味である。“最初に（ādito）”とは、冒頭において、という意味である（ヴィバーヴァニーの異本において）。“煩悩としての性質が共通していることから（kilesabhāvasāmaññato）”とは、煩悩としてのあり方が等しく、類似していることからである。“識別されるべき諸法によって”とは、識などの法によってである。“第一のものと第二のものが（pathamena dutīyassā）”とは、第一の要約と共に第二の要約が一つの結合（sandhi）をなす、などのように結びつけるべきである。“世間の明白な慣用表現（vohāra）によって”とは、世間において煩悩法（kilesadhamma）と業法（kammadhamma）は原因として明白であり、異熟法（vipākadhamma）は果報として明白である。このように、世間の明白な慣用表現によるものである。しかしここでは、煩悩法や業法であれ、あるいは異熟法であれ、縁の側に立つものはすべて原因（hetu）とも言われるべきである。果報の側に立つものはすべて果報（phala）であることを示しつつ、“原因と結果という言葉の呼称（hetuphalasaddāpanā）”などを述べている（アッタカタの本文において）。“準備する者の（sajjantassa）”とは、整える（saṃvidahantassa）者のことである。“蓄積（āyūhana）とは行（サンカーラ）の名である”から始まり、集積の行（samuccayanasaṅkhāra）の名となる。“施物（dakkhiṇaṃ）”とは、布施の品物、あるいは布施の浄水のことである。“そしてここで（ettha cā）”とは、この第三の五教（五法）においてである。“あるいは述べられた方法によって（vuttanayena vā）”とは、第一の五教において述べられた方法と同じである（ヴィバーヴァニーの異本において）。“将来の結生（再誕）の縁となる意思（cetanā）が存在（bhava）と呼ばれる”という記述は、教説（うっでーさ）の経文に見られる通りの記述に基づいている。同様に、“以前の業有（kammabhava）において、ここでの結生の縁となる意思が行（saṅkhāra）と呼ばれる”というのも同様である。しかし、ここでは既に二つの原因の五教において、行と業有の二つが包括されているため、アッタカタで述べられた方法によって、行と業有の二つの区別をなすのが妥当である。それゆえ“それはここでは適合しない”と言われるのである。“包括されているために（saṅgahitattā）”とは、既に（前述の箇所で）包括されているためにという意味である。“それ（etaṃ）”とは、ヴィバーヴァニーの言葉を指す。“法の分類を維持するために”とは、ヴィバンガ（分別論）の“有（bhava）”の節において、生有（upapattibhava）も分類されているため、そのように分類された法の分類を維持するためである。果報の五教と別のものではない生有を、別のものであるかのようにして“生有と称される有の一部”と述べたのである。そしてその生有とは、現在の原因によって生じるものであるから、第四の果報の五教の中にのみ包括される。したがって、その“有（bhava）”という言葉によって、第四の五教のみが受け取られるとするのが妥当である。そうでなければ、“二つの果報の五教は異熟の輪（vipākavaṭṭa）である”と言った時点で、既に成立していることになる。このようになれば、“残りのもの（avasesā）”という箇所において、第二の果報の五教のみが残ることになると理解すべきである。“無明とは痴（moha）であり、それは不善根である”などは、アビダンマのムーラ・ヤマカ（根双論）において、根（mūla）の名で現れることから述べられている。二つの輪廻の輪（bhava-cakka）のうち、前の輪では無明が最初となる。後ろの輪では渇愛が最初となる。“最初（ādi）”という言葉は、“根本（mūla）”とも“頂首（sīsa）”とも言うことができるという同義語を示すために、“あるいは（athavā）”などが述べられている。“来臨の資糧において（āgamanasambhāresū）”とは、過去の生涯からこの生涯へと来たるための資糧においてである。渇愛を頂首として述べられている、と結びつけられる。“それらの間に（tesaṃ antare）”とは、無明と行の間にである。渇愛の入る余地がないとなぜ言われるのか。無明があれば、渇愛は必ず生じるからではないか。そしてそれは、行の強力な縁となる。したがって、無明の縁により渇愛があり、渇愛の縁により行がある、と言うべきではないか。それを解決するために“これこそが（ayañhī）”などが述べられている。逆観の縁起（paṭilomapaṭiccasamuppādo）とは、無明の滅により行が滅するというように展開する縁起のことである。“老死の眩惑（jarāmaraṇamucchā）などは語られるべきではないことになる”とは、“老死の眩惑”などの言葉は順観の縁起の結合の言葉であるとして述べられている。“上方の輪廻の根本の法へ導く者たちの（uparivaṭṭamūla dhammappaṭipādakānaṃ）”とは、上方（未来）の第二の未来の存在などにおいて、無明と渇愛と称される輪廻の根本の法を配する者たちのことである。“それらも（te pī）”とは、憂などの苦しみの法もである。“漏より生じた（āsavasambhūtā）”とは、漏（āsava）から生じ、発生したものである。“それらの（tesaṃ）”とは、憂などの苦しみの法のことである。“老死の構成要素（aṅga）への包含”とは、十二の構成要素のうち、老死の要素に摂められるということである。“増大する（pavaḍḍhatī）”とは、甚だしく増すことである。“漏の集起（samudaya）により”とは、漏が生じることにより、“無明の集起”とは、無明が生じることである。“無明の縁により行あり（avijjāpaccayāsaṅkhārā）”という箇所の“iti（など）”という言葉は、始まり（āadi）を意味する。“様々な不幸に触れた者の（nānābyasana phuṭṭhassa）”とは、親族の不幸などの様々な不幸によって触れられ、苦しめられた者のことである。“～ゆえに（yato）”とは、無明と渇愛が増大する原因により、という意味である。“輪廻（vaṭṭaṃ）”とは、行から始まる存在の輪（bhavacakka）のことである。混迷（sammuuyhana）は痴（sammoha）である。追求（pariyesana）は遍求（pariyeṭṭhi）である。熟すので異熟（vipāka）という。異熟そのものが異熟の状態（vepakka）である。痴をその異熟（結果）として持つので、痴異熟（sammohavepakka）という。同様に遍求異熟についても、この意味を“その両者（tadubhayaṃ）”などで示している。その両者を異熟として持つものがこれ（苦）であるとして、苦は“痴異熟”であり“遍求異熟”であると言われる、と結びつけられる。さらに、痴を熟成させる、すなわち生じさせるので“痴異熟”という。同様に“遍求異熟”についても成立する。“苦難（kicchaṃ）”とは、困難な苦しみに陥ることである。“死ぬ（miyyatī）”とは、絶命することである。“没する（ca vatī）”とは、遷移することである。“生じる（upapajjatī）”とは、別の存在へ赴くことである。“しかしながら（atha ca panā）”とは、そのようである者にとっての、という意味である。“老死の（jarāmaraṇassā）”とは、老死と称されるこの苦しみの、という結びつきである。“脱出（nissaraṇaṃ）”とは、抜け出すことである。“知り得ない（nappajānātī）”とは、この世の人々は知り得ないということである。“来臨（āgatiyā）”とは、この存在において結生識が生じることによる来臨によって。“去行（gatiyā cā）”とは、未来の存在において生（jāti）が現れることによる去行によってである。始まりと称される前の端（際限）があるものを“有始”という。始まりがないのが“無始（anādimantaṃ）”である。“転回する輪廻の（vaṭṭappavattassā）”とは、三種の輪廻と称される連続的な展開のことである。生（jāti）が語られれば、そのすべての原因が語られたことになるとして、“あるいは生（jāti）のみによって”と述べられた。“このように（iccevaṃ）”とは、このように（iti evaṃ）という意味である。そこでは、“無明の縁により行あり”などの方法によって、大聖者（仏陀）が（教えを）確立した、という結びつきである。一方、阿闍梨の説では、“このように”とは“老死の眩惑”などの方法によるものである。“無始の束縛（ābandhaṃ anādikaṃ）”という結びつきである。ここでもその結びつきを採用して、“このように束縛する。…（中略）…繰り返し束縛する”と結びつけている。無明が最初に述べられた。したがって、それ自体は無因・無縁でありながら、輪廻の最初の縁となっているのではないかという反論（codanā）がある。それを“輪廻の（vaṭṭassā）”などで解決している。“輪廻の説法の頂首（sīsa）であるために”とは、輪廻に始まりという名目（の実体）はない。しかし、それには展開（順観）と停止（逆観）がある。それらを知る者たちがそれらを明らかにするためには、縁起の説法という輪廻の説法が必ず説かれなければならない。説く者たちによって、輪廻の諸法の中で、どの法の役割が輪廻の展開のために最も主要であるかを知らなければならない。その時、役割（機能）として最も主要な一つの法を根本（sīsa）として、輪廻の説法は説かれるべきである。これが輪廻の説法の頂首（sīsa）と呼ばれるものである。そこにおいて無明とは痴（moha）である。それは混迷させる作用である。そして盲目状態にすることがその役割である。知恵の眼を盲目にすることに類する、輪廻の展開のための他の主要な役割というものは存在しない。したがって、無明こそがここではすべての最も主要な役割であるために、輪廻の説法の頂首となっているのである。このように、輪廻の説法の頂首であるために、それは最初に述べられたのである。“無始であること自体が示されている”とは、無始であることが示されているのであって、示されていないのではないという意味である。したがって、この事実は明白に成立している。“ここで（idhā）”とは、この生涯においてである。“その（tassā）”とは、過去の生涯に属する無明のことである。“他の無明によってこそ（aññāya avijjāya evā）”とは、過去の生涯よりもさらに前の生涯において成立した、他の無明によってこそという意味である。“その（無明）に対しても（tassāpī）”とは、さらに前の生涯の無明に対してもである。“個体（attabhāvo）”とは、さらに前の個体のことである。“主要な縁であるために（padhāna paccayabhūtattā）”とは、前述の方法によって、盲目状態にするという役割のために、輪廻の展開の主要な縁となっている。このように主要な縁であるために。“それ（原因）の、それ（原因）の、というように、終わり（niṭṭhānaṃ）が決して知られないであろう”とは、その縁の縁が語られるべきであり、そのまた縁の縁が語られるべきであるというように、百年、千年かけても終わりは決して知られないだろうということである。“既に述べられている”とは、無明の縁は既に述べられているということである。“五蓋（が無明の栄養である）と言われるべきである”とは、五蓋の法が無明の栄養（āhāro）であると言われるべきである、ということである。そこでの“栄養（āhāro）”とは、強力な縁（balavapaccayo）のことを言っているのである。

Paṭiccasamuppādanayānudīpanā niṭṭhitā.

縁起の理法についての詳細な説明はこれで終わった。

167. Paṭṭhānanaye. ‘‘Hetu ca so paccayo cā’’ti ettha lobho hetujātikattā hetu ca hoti. Ārammaṇānantarādi paccayena aññadhammassa paccayo ca hotīti atthassa sambhavato ‘‘hetu hutvā paccayo’’ti vaṇṇeti. Evaṃ vaṇṇitepi ‘‘hetu hutvā paccayo’’ti hetu honto paccayoti atthe sati, so yevattho sambhavatīti ‘‘puna hetubhāvena paccayo’’ti vaṇṇeti. Ettha siyā, hetu ca so paccayo cāti ettha pada dvayaṃ ekadhammādhikaraṇattā tulyādhikaraṇaṃ hoti. Hetubhāvena paccayoti ettha pana padadvayaṃ tulyādhikaraṇaṃ na hoti. Purima padañhi dhamma bhāvappadhānaṃ, pacchimaṃ dhammappadhānanti. Evaṃ sante tulyādhikaraṇaṃ vākyaṃ bhinnādhikaraṇaṃ katvā vaṇṇetīti na yuttametanti. No na yuttaṃ. Mukhyopacāramattena nānatthattā. Pacchimavākyaṃhi mukhyavacanaṃ. Purimavākyaṃ upacāra vacanaṃ. Upacāravacane ca upacārattho yujjati. Mukhyavacane mukhyatthoti. ‘‘Heṭṭhāvuttamevā’’ti pakiṇṇakasaṅgahe vuttameva. Hinonti etthāti hetu. Hinonti etenāti hetu. [Pg.257] Tattha ‘‘hinontī’’ti suṭṭhupatiṭṭhahanti. Ke patiṭṭhahantīti āha ‘‘sahajāta dhammā’’ti. Kathañca suṭṭhupatiṭṭhahantīti āha ‘‘vuddhi viruḷhi vepullapattavasenā’’ti. Kasmā te suṭṭhu patiṭṭhahantīti. Patiṭṭhitaṭṭhānassa patiṭṭhitakāraṇassa vā thāmabalasampannattāti dassetuṃ ‘‘ārammaṇe daḷhanipātinā thāmabalasampannenā’’ti vuttaṃ. Hetuvisesanañcetaṃ. Ārammaṇe daḷhanipātimhi thāmabalasampanne ettha dhammetipi yojetabbaṃ. Upakārakoti ca upaladdhiyevāti sambandho. ‘‘Yādisenasabhāvenā’’ti hetubhāvādisabhāvena. ‘‘Upaladdhiyevā’’ti kasmā vuttaṃ. Nanu upakāraka saddo kattāraṃ vā kāretāraṃ vā vadatīti. Vohāramattena vadati. Dhammato pana kattā vā kāretā vā natthīti dassetuṃ ‘‘na hi sabhāva dhammesū’’tiādimāha. Yadi dhammato kattāvā kāretāvā natthi. Kasmā upakārakoti vuccatīti āha ‘‘tathā upaladdhiyaṃ panā’’tiādiṃ.

167. 発趣（パッターナ）の理法において。“それは因（hetu）であり、また縁（paccayo）である”という箇所について、ここでは貪（lobha）などが因の種別であるために因であり、対象縁や等無間縁などの縁によって他の法に対する縁ともなるという。その意味が成立するので、“因となって、縁である”と釈される。また、そのように釈されても、“因となって、縁である”という表現において因そのものが縁であるという意味があるならば、その同じ意味が成立するので、“さらに因であるという状態によって縁である”と釈される。ここで、次のような疑問が生じるかもしれない。“因であり、また縁である”という二つの語は、同一の法を指示するものであるから、同格（tulyādhikaraṇa）である。しかし、“因である状態によって縁である”という二つの語は、同格ではない。なぜなら、前の語（因である状態）は法の属性（状態）を主とし、後の語（縁であること）は法そのものを主としているからである。このように、同格の文章を別格（bhinnādhikaraṇa）として釈するのは妥当ではない、と。いや、それは不当ではない。なぜなら、本義（mukhya）と比喩（upacāra）の使い分けにすぎないからである。後の文章（因の状態による縁）が本義の言葉であり、前の文章（因であり縁である）は比喩の言葉である。比喩の言葉には比喩的な意味が適しており、本義の言葉には本来の意味が適しているからである。“下で述べた通りである”とは、雑集（パキṇṇaka-saṅgaha）で述べられたことである。“これらにおいて確立する（hinonti）”から因（hetu）という。“これによって確立する”から因という。そこでの“確立する（hinontī）”とは、強固に定着するということである。何が定着するのかといえば、“共に生じた諸法（sahajāta dhammā）”である。どのようにして強固に定着するのかといえば、“増大、成長、広大に達することによって”である。なぜそれらは強固に定着するのか。定着する場所、あるいは定着する原因が、威力と力に満ちていることを示すために、“対象に対して強固に働きかけ、威力と力に満ちていることによって”と言われる。これは因を修飾する言葉である。“対象に対して強固に働きかけ、威力と力に満ちている”という点において、法（dhammā）にも結びつけて考えるべきである。“助けるもの（upakāraka）”とは、ただ認識される（理解される）ものにすぎない、という関係性である。“どのような自性によってか”とは、因の状態などの自性によってである。なぜ“ただ認識されるだけ”と言われるのか。果たして“助けるもの”という言葉は、作者（kattāra）や使役者（kāretāra）を意味するのではないか。それは単なる世俗の表現（vohāra）として言われるのである。法の観点からは、作者や使役者は存在しないということを示すために、“自性的な諸法においては……”などと言われる。もし法の観点から作者や使役者が存在しないのであれば、なぜ“助けるもの”と言われるのか。それに対し、“しかしながら、そのように認識されるときには……”などと言われるのである。

Ārammaṇapaccaye. ‘‘Ajjholambamānā’’ti ārammaṇa karaṇavasena adhiolambamānā. ‘‘Ārammaṇabhāvenā’’ti gocaravisayabhāvena.

対象縁（所縁縁）において。“執持する（ajjholambamānā）”とは、対象とすることによって、そこに依存することである。“対象であることによって（ārammaṇabhāvenā）”とは、境（gocara）や客観対象（visaya）であることによって、という意味である。

Adhipatipaccaye. ‘‘Garukatā’’ti assādanābhinandanādivasena vā saddhāpasādādivasena vā garukatā. ‘‘Sāmino viya dāse’’ti sāmino attanodāse attanovase vattayamānā viya. Sahajātādhipati pana heṭṭhā samuccaya saṅgahe vuttoti idha na vutto.

支配縁（増上縁）において。“重んじられること（garukatā）”とは、享受や歓喜などによって、あるいは信心や清浄（パスァーダ）などによって重んじられることである。“主人が僕に対するように”とは、主人が自分の僕を自分の意のままに従わせるようなものである。しかし、倶生増上（sahajātādhipati）については、以前の“摂類（samuccaya-saṅgaha）”において述べられたので、ここでは述べられない。

Anantarapaccayadvaye. ‘‘Antaraṃ’’ti chiddaṃ vivaraṃ. ‘‘Santānaṃ’’ti cittasantānaṃ. ‘‘Santānānubandhavasenā’’ti cittasantānaṃ punappunaṃ bandhanavasena. Uppādananti sambandho. ‘‘Dhammantarassā’’ti nāmakkhandha dhammantarassa. ‘‘Anantara paccayatā’’ti anantarapaccaya kiccanti vuttaṃ hoti. Yaṃ kiñci dhammantaraṃ. ‘‘Purimapacchimabhāgappavattānaṃ’’ti nirodhassa asaññībhavassa ca purimabhāge ca pacchimabhāge ca pavattānaṃ. ‘‘Cittuppādānaṃ pī’’ti nirodhassa pubbabhāge nevasaññānāsaññāyatana kusala kriya cittuppādānaṃ. Pacchābhāge anāgāmiphala arahattaphalacittuppādānaṃ[Pg.258]. Asaññībhavassa pubbabhāge kāmabhave cuti cittuppādānaṃ. Pacchābhāge kāmabhave eva paṭisandhi cittuppādānaṃ. Tesu pana kathaṃ anantaraṃ nāma siyā. Dvinnaṃ dvinnaṃ purimabhāga pacchima bhāgānaṃ majjhe acittakassa kālassa acittakassa rūpasantānassa ca antarikattāti codanā. Taṃ pariharituṃ ‘‘na hi abhāvabhūto’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Tesaṃ’’ti dvinnaṃ dvinnaṃ cittuppādānaṃ. Rūpadhammo antaraṃ na ca karoti nāma. Arūpadhammānaṃ anantaratā nāmātiādinā yojanā hoti. ‘‘Tathāpavattana samatthatā’’ti ekībhūtānaṃ viya attano anantare dhammantaraṃ uppādane samatthatā.

二つの無間縁において。“間（antaraṃ）”とは、裂け目や隙間のことである。“相続（santānaṃ）”とは、心相続のことである。“相続の結合によって（santānānubandhavasenā）”とは、心相続を繰り返し結びつけることによって、という意味である。“生じさせること”という結びつきである。“他の法に対して（dhammantarassā）”とは、他の名蘊の法に対して、という意味である。“無間縁性（anantarapaccayată）”とは、無間縁の作用であると言われる。何らかの他の法である。“前後の部分に生じるものに対して（purimapacchimabhāgappavattānaṃ）”とは、滅尽定（nirodha）や無想天（asaññībhavassa）の前後の部分において生じるものに対して、という意味である。“心生起（cittuppādānaṃ）についても”とは、滅尽定の前段階における非想非非想処の善心や唯作心の生起、および後段階における不還果や阿羅漢果の心の生起のことである。また、無想天の前段階における欲界の死心の生起、および後段階における欲界の結生心の生起のことである。それらにおいて、どのように“無間（間がないこと）”が成立するのか。二つの前後の部分の間に、心のない時間や心のない色法（物質）の相続が介在しているではないか、という反論がある。それを解決するために、“（それは）非存在ではない”などと言われる。“それらの（tesaṃ）”とは、二つの前後の心生起のことである。色法は（名法としての）間を作らない。名法（心的な法）の無間性である、というように結びつけられる。“そのように生じさせる能力（tathāpavattana samatthatā）”とは、あたかも一体となったかのように、自分に続く他の法を生じさせる能力のことである。

Sahajātapaccaye. ‘‘Ye pana dhammā’’ti paccayuppanna dhammā. ‘‘Attanī’’ti paccaya dhammo vuccati.

倶生縁において。“それらの法（ye pana dhammā）”とは、縁によって生じた諸法（縁已生法）のことである。“自己において（attanī）”とは、縁となる法（縁法）が言われている。

‘‘Aññamaññaṃ upatthambhantaṃ tidaṇḍaṃ viyā’’ti bhūmiyaṃ aññamaññaṃ nissāya ussitā tayodaṇḍā aññamaññaṃ upatthambhantā viya. ‘‘Purimenā’’ti purimena sahajāta paccayena. ‘‘Itarītaro patthambhanaṃ’’ti aññamañño patthambhanaṃ.

“互いに支え合う三脚の杖のように”とは、地面の上で互いに寄りかかって立てられた三本の杖が、互いに支え合っているようなものである。“前の（purimenā）”とは、前の倶生縁によって、という意味である。“互いの支え（itarītaro patthambhanaṃ）”とは、相互の支持のことである。

‘‘Sūdo’’ti bhattakārako. ‘‘Ukkhalī’’ti bhattapacanakumbhī. ‘‘Vuṭṭhidhārā’’ti meghavuṭṭhidhārā. ‘‘Upanissayo’’ti bhattuppattiyā upanissayo. ‘‘Tāsu asatī’’ti sālikkhetta vuṭṭhidhārāsu asati. ‘‘Balavataraṭṭhenā’’ti balavataranissayaṭṭhena. ‘‘Pakatūpanissayo’’ti ettha ‘‘pakato’’ti bhusaṃ kato. Tenāha ‘‘suṭṭhukato’’ti. Karaṇañca attano santāne suṭṭhuuppādanañca suṭṭhuupasevanañca daṭṭhabbanti sambandho. ‘‘Vuttappakārenā’’ti ‘yathā kate satī’tiādinā vuttappakārena.

“料理人（sūdo）”とは、飯を作る者である。“釜（ukkhalī）”とは、飯を炊くための器である。“雨のしずく（vuṭṭhidhārā）”とは、雲から降る雨のことである。“親依（upanissayo）”とは、飯の発生のための強力な依存条件（親依）のことである。“それらがないとき（tāsu asatī）”とは、稲田に雨のしずくがないとき、という意味である。“より強力な依止の意味によって（balavataraṭṭhenā）”とは、より強力な依止処（nissaya）という意味によってである。“自然親依（pakatūpanissayo）”における“自然（pakato）”とは、甚だしくなされた（強力になされた）ということである。それゆえ“よく成された”と言う。なすこと（行為）や、自身の相続においてよく生じさせること、よく親しむこととして見るべきである、という結びつきである。“述べられた方法によって（vuttappakārenā）”とは、“（適切に）なされたとき”などと述べられた方法によって、という意味である。

‘‘Nissayārammaṇa dhammā evā’’ti nissaya paccaya dhamma ārammaṇa paccaya dhammā eva. ‘‘Purejātatāmattavisiṭṭhā’’ti ettha mattasaddena nissayārammaṇasattito visuṃ purejātasatti nāma natthīti dasseti. Visuṃ purejātasatti nāma atthītipi vadanti. Taṃ vādaṃ dassetuṃ ‘‘ācariyānandattherenā’’tiādimāha. Ettha pañcavatthūni ca pañcārammaṇāni ca purejātattā eva suṭṭhubalavatāya pañcaviññāṇānaṃ vatthu kicca ārammaṇa kiccāni sādhenti. Tathā hadayavatthu ca manodhātu [Pg.259] manoviññāṇadhātū nanti. Ayaṃ visuṃ purejātasatti visesoti vadeyya. Saccaṃ. Suddhamano dvārepana idha ṭhatvā nirayesu evarūpāni nirayaggirūpāni atthi. Idāni devesu ca evarūpāni dibbarūpāni atthīti cintayantānampi, tesu pure evarūpāni uppajjiṃsūti vā, tesu anāgate evarūpāni uppajjissantīti vā cintayantānaṃpitāni rūpāni nibbisesāni hutvā manoviññāṇānaṃ ārammaṇa paccayattaṃ gacchanti. Tattha pure jātāni hutvā tadā vijjamānāni paccuppannarūpāni ārammaṇa purejātapaccayo. Itarāni ārammaṇa paccayo eva. Na cettha purejātānaṃ paccuppannarūpānaṃ purejātattena viseso atthi. Na ca tāni purejātapaccayo na honti. Yadi visuṃ purejātasattiviseso purejātapaccayoti vadeyya. Tāni purejātapaccayo nāma na bhaveyyuṃ. Kasmā, tādisassa visesassa natthitāya. Na ca nabhavanti. Kasmā, purejātamattavisesassa atthitāya. Ettha vadeyyuṃ, pañcadvāresu pana pubbe vuttanayena visuṃ purejātasattiviseso dissatīti. Kiñcāpidissati. So pana bahuvidhānaṃ nissaya paccaya ārammaṇapaccayānaṃ majjhe nissaya sattiviseso eva, ārammaṇa sattiviseso eva cāti. Api ca visuṃ purejāta sattiviseso nāma natthīti idaṃ yathāvutte suddhamanodvāre tabbisesābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ. Visuṃ purejāta sattiviseso nāma atthīti idaṃ pañcadvāresu tabbisesassa atthibhāvaṃ sandhāya vuttanti. Yaṃ ruccati, taṃ gahetabbaṃ.

“依止所縁法のみ”とは、依止縁法と所縁縁法のみのことである。“前生性のみに特筆される”とは、ここで“のみ（matta）”という言葉によって、依止所縁の力とは別に“前生”という力が存在するのではないということを示している。別に前生という力が存在すると言う者もいる。その説を示すために“アーナンダ長老によって”等と言った。ここで、五つの依処（五根）と五つの所縁は、前生しているがゆえに、まさに非常に強力であるため、五識の依処としての機能と所縁としての機能を成し遂げる。同様に、心基（心臓の依処）と意界・意識界についても同様である。これは別個の前生の力の特異性であると言うべきである。その通りである。しかし、清浄な意の門（意門のみの過程）においては、ここに留まりながら地獄においてこのような地獄の火の姿がある（と考える）。今、諸天にこのような天の姿があると思惟している人々にとっても、それらの中に以前このような姿が生じた、あるいは、将来それらの中にこのような姿が生じるであろうと思惟している人々にとっても、それらの姿は（現在生という点では）無差別なものとなって、意識の所縁縁となる。そこで、前生したものとなって、その時に存在している現在（現在生）の姿が“所縁前生縁”である。それ以外は“所縁縁”にすぎない。ここで、前生した現在の姿において、前生性による特異性があるわけではない。また、それらが前生縁ではないわけでもない。もし別個の前生の力の特異性が前生縁であると言うならば、それらは前生縁とは呼ばれないであろう。なぜなら、そのような特異性が存在しないからである。しかし、（前生縁で）ないわけではない。なぜなら、前生性のみの特異性が存在しているからである。ここで、五門においては、先に述べた方法によって別個の前生の力の特異性が見られる、と言うかもしれない。確かに見られる。しかし、それは多種多様な依止縁・所縁縁の中における、依止の力の特異性であり、所縁の力の特異性である。さらに、別個の前生の力の特異性というものは存在しないということは、上述の清浄な意門においてその特異性が欠如していることを考慮して言われたものである。別個の前生の力の特異性があるということは、五門においてその特異性が存在することを考慮して言われたものである。好まれる方を採用すべきである。

Pacchājātapaccaye. ‘‘Rukkhapotakānaṃ viyā’’ti pacchā āsiñciyamānaṃ udakaṃ rukkhapotakānaṃ vuddhaviruḷhabhāvaṃ pāpetvā upatthambhanavasena upakārako viyāti yojanā. Āhāraṃ āsiṃ satīti āhārāsā. Jighacchā, pipāsā, taṇhā. Tāya sampayuttā cetanāti viggaho. Sā pana āhārāsā cetanā upatthambhati yevāti sambandho. ‘‘Ayamattho’’ti ‘supākaṭenā’tiādinā vutto ayamattho. Sabbācesāvicāraṇā gijjhopamāya upamāmattabhāvaṃ nīvāretā hotīti.

後生縁において。“幼木のように”とは、後に注がれる水が幼木の成長・繁茂をもたらし、支持することによって助けるものである、という解釈である。食を望むことが“食の希求（āhārāsā）”である。すなわち飢え、渇き、渇愛のことである。それと相応する思（cetanā）であるというのが釈義である。その食の希求の思が支持するのである、という関連である。“この意味”とは、“極めて明白に”等によって説かれたこの意味である。これら全ての検討は、鷲の譬え（gijjhopama）における譬えのみであることを防ぐ（確定させる）ものである。

Āsevanti [Pg.260] taṃ paccaya dhammaṃ paccayuppannā dhammāti āsevanaṃ. Etena bhuso paccayuppanna dhammehi āsevitabbattā āsevananti vuccatīti dassetīti. ‘‘Taṃ’’ti taṃ purimaṃ purimaṃ paccaya dhammaṃ. ‘‘Bhajantī’’ti upenti. Ke bhajantīti āha ‘‘aparāparaṃ uppajjamānā dhammā’’ti. ‘‘Dhammā’’ti ca anantaruppannā cittacetasikā dhammā. Kathañca taṃ tebhajantīti āha ‘‘suṭṭhusevamānā viya bhajamānā viya pavattantī’’ti. Viya saddena loke kiñcijanaṃ kecijanā kenaci atthena suṭṭhusevantā viyāti dasseti. Kathaṃ suṭṭhuseviyamānā viya hontīti āha ‘‘tassa purimassā’’tiādiṃ. Purimassa anantarassa cittuppādassāti attho. ‘‘Sabbaparipūraṃ ākāraṃ’’ti javavegasahitehi vijānana phusanādīhi sāvajjāna vajjādīhi ca sabbehi javanaguṇehi paripūraṃ ākāraṃ. ‘‘Āsevetī’’ti maṃ suṭṭhu sevathāti niyojentaṃ viya hoti. Tenāha ‘‘attano vāsaṃ’’tiādiṃ. Tattha ‘‘vāsaṃ’’ti vāsanaṃ. ‘‘Suṭṭhu gāhāpetī’’ti paripuṇṇaṃ detīti vuttaṃ hoti. Etena yathā loke eko paresaṃ yathicchitaṃ deti. Evaṃ dentaṃ pana pare bhajantiyeva. Maṃ bhajathāti niyojanakiccaṃ natthi. Evameva idhapi suṭṭhuvāsadānameva bhajāpanaṃ nāmāti dasseti. ‘‘Vaḍḍheti vā’’ti etena āsevanā bhāvanā vaḍḍhanāti imaṃpariyāyatthaṃ vadati. Purimābhiyogo nāma ādito paṭṭhāya sajjhāyanādikammesu yathāsatti yathābalaṃ vā yāmakaraṇaṃ. Tathā karontassa taṃ uggahaṇa kammaṃ uparūpari paguṇabhāvaṃ gacchatīti. ‘‘Āsevanaṭṭhenā’’ti vaḍḍhāpanaṭṭhena, upakārakoti sambandho. ‘‘Sajātiyānaṃ’’ti kusalādibhāvena samānajātikānaṃ.

縁生法（結果の諸法）がその縁法（原因の法）を習行（繰り返し受用）することを“習行（āsevana）”という。これにより、繰り返し縁生法によって受用されるべきものであるから“習行”と呼ばれることを示している。“それを”とは、その前々の縁法を。“親近（愛好）する”とは、近づくことである。何が親近するのかと言えば、“次々に生じる諸法”と言う。“諸法”とは、無間（直後）に生じた心・心所の法である。どのようにそれを親近するのかと言えば、“よく仕えるかの如く、親近するかの如く現起する”と言う。“〜のごとく（viya）”という語は、世間においてある人々がある目的のために誰かによく仕えるかのようであることを示している。どのようによく仕えられるかのようになるのかと言えば、“その前の”等と言う。前の、直前の心生起という意味である。“全ての円満な相（様態）”とは、速行の勢いを伴う認識や接触など、また有罪・無罪などの、全ての速行の徳（機能）によって円満な相のことである。“習行させる”とは、“私によく仕えよ”と命じているかのようである。それゆえ“自らの習気（香り）”等と言った。そこで“香り（vāsa）”とは習気（vāsana）のことである。“よく把握させる”とは、円満に与えるということが言われている。これにより、世間において一人が他者の望む通りに（物を）与えるようなものである。そのように与える者を、他者はまさに親近するのである。“私を親近せよ”と命じる活動はない。これと同様に、ここでも、よく習気を与えること自体が親近させることである、と示している。“あるいは、増大させる”とは、これにより習行・修習・増大というこの類義語の意味を述べている。前々の精励（習熟）とは、最初から始めて読誦などの行為において、能力や力に応じて、あるいは一定時間行うことである。そのように行う者の、その習得の行為は、次々と熟練した状態になっていくのである。“習行の意味によって”とは、増大させる意味によって、助けるものであるという関連である。“同種の”とは、善などの性質によって同じ種類のものである。

Kāyaṅgābhisaṅkharaṇaṃ nāma kāyasañcetanākiccaṃ. Vācaṅgābhisaṅkharaṇaṃ vacīsañcetanākiccaṃ. Cittaṅgābhisaṅkharaṇaṃ manosañcetanākiccaṃ. ‘‘Kiriyābhāvenā’’ti dassanasavanādikiccesu gamanaṭhāna nisajjādikiccesu saṃvidhānakiriyābhāvena. ‘‘Vatthumhī’’ti gabbhavatthumhi. Yathāvuttābhisaṅkharaṇakiccaṃ nāma kāyaṅgavācaṅga cittaṅgābhisaṅkharaṇa kiccaṃ. ‘‘Tadabhisaṅkharaṇavegajanitaṃ’’ti tassa kāyaṅgādikassa [Pg.261] abhisaṅkharaṇavegena janitaṃ kiriyāvisesa nidhānakiccanti sambandho. ‘‘Santāne’’ti cittasantāne.

“身の部分の行（身の形成）”とは、身の思（意図）の機能のことである。“語の部分の行（語の形成）”とは、語の思の機能のことである。“心の部分の行（心の形成）”とは、意の思の機能のことである。“作用の状態によって”とは、見ること・聞くことなどの機能、行くこと・立つこと・座ることなどの機能において、配慮し構成する作用の状態によって（という意味である）。“依処において”とは、胎内の依処（母胎）においてである。上述の“行（abhisaṅkharaṇa）の機能”とは、身・語・心の部分の行の機能のことである。“その行の勢いによって生じた”とは、その身などの部分の行の勢いによって生じた、作用の特殊な蓄積の機能である、という関連である。“相続において”とは、心相続（心の連続体）においてである。

Vipaccanabhāvo ca nāma pātubhāvoti sambandho. Nirussāha santabhāvo nāma kusalā kusalānaṃ viya kāyaṅgavācaṅgābhisaṅkharaṇa kiccesu ca āyatiṃ vipaccana kiccesu ca nirussāhabhāvena santabhāvo. Na kilesu pasantabhāvena. Cittābhisaṅkharaṇa kiccesupana sampayuttacetanāvasena yathopaṭṭhitesu ārammaṇesu sampayuttadhammānaṃ ekato sannipātagamanussāhamattaṃ atthi. Tatoparaṃ pana supina dassana kiccaṃpi natthīti. ‘‘Mandamandākārenā’’ti mandato atimandākārena. Kiñcijānana cittaṃ nāma kammādi ārammaṇaṃ appamattakaṃpi jānanaṃ vīthicittaṃ. Tassa pavattiyā.

“成熟の状態（vipaccanabhāva）”とは“出現（pātubhāva）”という言葉と結びついている。“無努力の静穏な状態（nirussāha santabhāva）”とは、善・不善の法のように、身の動作や言葉の構成という働きにおいて、また将来の成熟という働きにおいて、無努力であることによる静穏な状態をいう。煩悩が静まり返っていることによる静穏ではない。しかし、心の構成という働きにおいては、相応する思（せつな）の力によって、現起した対象に対して、相応する諸法が共に集まって向かうという努力のわずかな動きはある。しかし、それ以上には、夢を見るという働きさえない。“緩慢な様相で（mandamandākārenā）”とは、緩慢な、極めて緩慢な様相のことである。“わずかに知る心（kiñcijānana cittaṃ）”とは、業などの対象をわずかであっても知る路心（vīthicitta）のことである。その発生についてである。

‘‘Arūpino’’ti arūpalakkhaṇa samaṅgino. Nāmalakkhaṇa samaṅgīnoti vuttaṃ hoti. ‘‘Janayantāpī’’ti sahajāta dhamme janentāpi. ‘‘Santānaṭṭhitiyā’’ti pabandhappatiṭṭhānassa.

“無色の（arūpino）”とは、無色の特徴を備えたもののことである。すなわち、名の特徴を備えたものであると言われている。“生じさせながらも（janayantāpī）”とは、倶生する諸法を生じさせながらも、ということである。“相続の持続のために（santānaṭṭhitiyā）”とは、連続性の確立のために、ということである。

‘‘Kasmāpanetthā’’tiādīsu. ‘‘Bhāvindriya dvayaṃ’’ti itthindriya purisindriya dvayaṃ. ‘‘Idhā’’ti imasmiṃ indriyapaccaye. Kasmā na gahitaṃ. Nanu itthiliṅgādīnaṃ pavattikāraṇattā idha gahetabbamevāti adhippāyo. Janakattaṃ nāma janaka kiccaṃ. Evaṃ sesesupi. ‘‘Etaṃtayaṃpi natthī’’ti janakattādikiccattayaṃpi natthi. Evaṃsantekathaṃ liṅgādīnaṃ pavattikāraṇaṃ hotītiāha ‘‘kevalaṃ panā’’tiādiṃ. ‘‘Dvayaṃ’’ti itthibhāvapumbhāva dvayaṃ. Na indriya paccayattena indriyaṃ nāma hoti. Yathāhi eko rājā attano vijite gehāni karonti. Evaṃ karontūti gehasaṇṭhānaṃ paṭṭhapeti. Sabbejanā tatheva karonti, no aññathā. Tattha rājā gehuppattiyā ca gehaṭṭhitiyā ca kiñci kiccaṃ na karoti. Gehasāmikāvā gehavaḍḍhakino vā karonti. Karontā pana raññā paṭṭhapitaṃ saṇṭhānaṃ anatikkamitvāva karonti. Evameva midaṃ daṭṭhabbaṃ. Upagantvā jhāyanaṭṭhenāti sambandho. Upasaddo upanissaya padeviya upari attho. ‘‘Uparī’’ti ca thāmabalavuddhivasenāti āha ‘‘tasmiṃ vā’’tiādiṃ. ‘‘Tasmiṃ’’ti ārammaṇe.

“なぜここで（kasmāpanetthā）”等について。“二つの性の根（bhāvindriya dvayaṃ）”とは、女根と男根の二つである。“ここで（idhā）”とは、この増上縁（indriyapaccaye）においてである。なぜ採用されなかったのか。女の身体的特徴等の発生の原因であるから、ここで採用されるべきではないか、というのが意図である。“生起させること（janakattaṃ）”とは、生起させる働きの名である。他についても同様である。“これら三つもない（etaṃtayaṃpi natthī）”とは、生起させる等の三つの働きもないということである。そうであるならば、どのようにして身体的特徴等の発生の原因となるのかという問いに対し、“ただしかし（kevalaṃ panā）”等と言った。“二つ（dvayaṃ）”とは、女性性（itthibhāva）と男性性（pumbhāva）の二つである。増上縁であることによって“根（indriya）”と呼ばれるのではない。例えば、一人の王が自らの領土に家を建てさせ、このように建てよと家の形状を定めるとする。すべての人々はそれと同じように建て、他とは異なるようにはしない。その場合、王は家の発生や維持について何の働きもせず、家の持ち主や大工がそれを行う。しかし、行う人々は王によって定められた形状を超えずにそれを行う。このようにこれ（二つの性根）を見るべきである。“近づいて観照する（upagantvā jhāyanaṭṭhena）”という意味と結びついている。接頭辞の“upa（ウパ）”は、依止（upanissaya）という語におけるように“上に（upari）”という意味である。“上に”とは、勢力や力の増大によるものであることを、“その、あるいは（tasmiṃ vā）”等と言った。“その（tasmiṃ）”とは、対象においてである。

‘‘Sugati [Pg.262] duggati nibbāna sampāpakaṭṭhenā’’ti vuttaṃ. So attho abyākatamaggaṅgesu natthi. Evañcasati tāni kathaṃ maggapaccayattaṃ gacchantīti āha ‘‘ettha cā’’tiādiṃ. ‘‘Sammādassanādinā’’ti sammādassana saṅkappanādinā. ‘‘Tesaṃ’’ti sammādiṭṭhīnaṃ. ‘‘Tesaṃ pī’’ti abyākata bhūtānaṃ sammādiṭṭhīnampi. ‘‘Tenevaṭṭhenā’’ti sammādassanādinā lakkhaṇaṭṭhena. Athavā. ‘‘Tenevaṭṭhenā’’ti sugati nibbāna sampāpakaṭṭhene vāti attho. Evañcasati sahetukā vipāka kriyā byākatadhammāpi tenevaṭṭhena sabbaso kusalasadisā siyunti. Na siyuṃ, paccaya vekallattā. Vipākābyākatāhi kammavegena santāne patitamattattā nirussāhasantasabhāvato taṃ sampayuttā cetanā nānakkhaṇika kammapaccayattaṃ na gacchati. Kiriyābyākatā ca niranusayasantāne uppannattā taṃ sampayuttacetanāpi tappaccayattaṃ na gacchatiyeva. Tasmā tesu vipāka kriyābyākatesu sammādiṭṭhādīnipi sugati sampāpakaṭṭhaṃ na sādhenti. Kilesappahāna kiccassa abhāvato nibbāna sampāpakaṭṭhampi nasādhenti. Sabhāva lakkhaṇavekallatāpana tesaṃ sammādiṭṭhādīnaṃ natthiyeva. Tasmā tāni maggapaccaye saṅgahitānīti. Indriya dhammesu arūpindriyānaṃ ādhippacca kiccaṃ arūpadhamme sveva pharati. Rūpadhammā pana taṃ samuṭṭhitattā eva tappaccayuppannesu vuttā. Tathā hetu kamma magga jhānesu. Tena vuttaṃ ‘‘esanayo kammindriyajhānapaccayesupī’’ti. Tattha kammasaddena nānakkhaṇika paccayo gahetabbo.

“善趣・悪趣・涅槃へ至らせるという意味で”と言われた。その意味は、無記の道支には存在しない。そうであるならば、それらはどのようにして道縁（maggapaccaya）となるのかという問いに対し、“そしてここで（ettha cā）”等と言った。“正見（sammādassana）などによって”とは、正見や正思惟などによってである。“それらの（tesaṃ）”とは、諸々の正見のことである。“それら（無記のもの）もまた（tesaṃ pī）”とは、無記となった正見らのことでもある。“まさにその意味によって（tenevaṭṭhenā）”とは、正見などの特徴という意味によってである。あるいは、“まさにその意味によって”とは、善趣や涅槃へ至らせるという意味によってである。そうであるならば、有因の異熟（vipāka）や唯作（kriyā）の無記法も、その意味において完全に善法と同じになるのではないか。そうではない、縁が欠けているからである。異熟無記は、業の勢力によって相続の中にただ投げ出されたものであるから、無努力で静穏な性質であるため、それに相応する“思”は、異刹那業縁（nānakkhaṇika kammapaccaya）とはならない。また、唯作無記は、随眠（煩悩）のない相続に生じたものであるから、それに相応する“思”もやはりその縁（業縁）とはならない。それゆえ、それら異熟・唯作の無記法における正見などは、善趣へ至らせるという意味を成し遂げない。また、煩悩を断じる働きがないため、涅槃へ至らせるという意味も成し遂げない。しかし、それらの正見などに、自性としての特徴が欠けているわけではない。したがって、それらは道縁の中に含まれるのである。根の諸法のうち、無色の諸根の増上（支配）という働きは、無色法においてのみ及ぶ。しかし、色法はそれ（名法）から生起したものであるからこそ、その（名法の）縁によって生じたものの中で語られている。因（hetu）、業（kamma）、道（magga）、禅（jhāna）においても同様である。それゆえ、“この方法は、業・根・禅の各縁においても同様である”と言われた。そこでの“業（kamma）”という言葉によって、異刹那（業）縁を理解すべきである。

‘‘Sampayuttāsaṅkā sambhavatī’’ti sahajātā nāmadhammā taṃ samuṭṭhāna rūpehi, pacchājātā ca attano attano paccayuppannarūpehi, vatthu dhammā ca tannissitanāmadhammehi kālato ca ṭhānato ca eka sambandhattā tesu sampayuttāsaṅkā sambhavati. ‘‘Vippayuttapaccayappasaṅgo natthī’’ti ārammaṇānantarādipaccayāpi attano paccayuppannehi sampayuttā na honti. Tasmā tepi vippayuttapaccaya bhāvena vattabbāti evarūpo vippayuttapaccayappasaṅgo tesu ārammaṇa paccayādīsu natthīti adhippāyo.

“相応しているのではないかという疑念（sampayuttāsaṅkā）が生じる”とは、倶生する名法とその等起の色法、後生する（名法）とそれぞれの縁によって生じた色法、依処（vatthu）となる諸法とその依処に依存する名法とは、時間的にも場所的にも一つの結びつきがあるため、それらに対して“相応しているのではないか”という疑念が生じる。“不相応縁（vippayuttapaccayappasaṅgo）となる過失はない”とは、対象縁（ārammaṇa）や無間縁（anantara）などの縁も、自らの縁によって生じたもの（果）と相応することはない。それゆえ、それらもまた不相応縁という状態で語られるべきであるという、このような不相応縁の（他への）適用という過失は、それら対象縁などには存在しない、というのが意図である。

‘‘Heṭṭhāvuttappakāresu evā’’ti ettha evasaddena paccayantaraṃ na hotīti [Pg.263] dasseti. Yadi paccayantaraṃ na hoti, na vattabboyeva. Kasmā, desakassa punaruttiniratthakavāditā pattitoti. No na vattabbo. Kasmā, loke yo sayaṃ natthi, vigato hoti. So kassa paccayo bhavituṃ arahatīti evarūpassa micchābhinivesassa pahānato. Tena imamatthaṃ ñāpeti, loke kecidhammā sayaṃ atthikāle eva aññesaṃ paccayā honti, no natthikāle. Keci dhammā sayaṃ natthikāle eva aññesaṃ paccayā honti, no atthikāleti ayañcavibhāgo avassaṃ icchitabbo yevāti. ‘‘Okāsadānasaṅkhātenā’’ti tassa aññassa cittuppādassa uppattiyā okāsadānasaṅkhātena.

“上述した種類のものにおいてのみ（evā）”において、限定の辞“エヴァ（eva）”によって、他の縁ではないことを示している。もし他の縁がないのであれば、（あらためて）語る必要はないのではないか。なぜなら、説法者に重複という無意味な発言の過失が及ぶからである、と。いや、語るべきではないということはない。なぜなら、世間において、それ自体が存在せず、去ってしまったものが、どうして誰かの縁となることができようか、というこのような誤った執着を打破するためである。それによって、この意味を知らせている。すなわち、世間において、ある諸法はそれ自体が存在する時にのみ他者の縁となり、存在しない時にはならない。ある諸法はそれ自体が存在しない時にのみ他者の縁となり、存在する時にはならない、というこの区分は、必ず認められなければならないのである。“機会を与えることと言われる（okāsadānasaṅkhātenā）”とは、その別の心生起が発生するための、機会を与えることと言われることによって、である。

Suttante, atthīti aya meko antoti sattānaṃ seṭṭhasārabhūto attānāma anamatagge saṃsāre niccakālaṃ atthi. Ucchedo vā vimokkho vā sabbaso natthi. Ayaṃ sassatavādo nāma ekovisamanto ekāvisamākoṭi. Natthīti sattonāma ekabhavaparamo hoti, maraṇato paraṃ natthi. Ekantena ucchijjati. Ayaṃ ucchedavādo nāma dutīyo visamanto dutīyāvisamakoṭi. Ime paṭicca samuppādaṃ ajānantānaṃ ubhovisamantā nāma. Jānantānaṃ pana tādiso attānāma natthi, yo atthīti vā natthīti vā vattabbo bhaveyya. Suddhadhammappabandho eva atthi. Tassa ca yāva avijjā appahīnā hoti, tāva ucchedo nāma natthi. Avijjāya pana pahīnāya tatoparaṃ na pavattati. Atthi nāma na hoti. Ayaṃ antadvayamutto majjhimañāyo nāma. Bahuṃ nānattha sambhavaṃ vaṇṇentiyeva. Vaṇṇentānaṃpi tesaṃ bahu payojanaṃ natthi yevāti adhippāyo.

経典によれば、‘存在する’ということが一つの極端である。すなわち、衆生にとって最勝の核心である‘我（アートマン）’というものが、無始の輪廻において常に存在するという見解である。そこには断滅も解脱も全く存在しない。これが‘常住論（常見）’と呼ばれるものであり、一つの険しい辺際、一つの険しい極致である。一方、‘存在しない’とは、衆生というものは一つの生涯を限度とし、死後には何も存在しないという見解である。それは決定的に断滅する。これが‘断滅論（断見）’と呼ばれるものであり、第二の険しい辺際、第二の険しい極致である。これらは縁起を知らない者たちにとっての両極端である。しかし、縁起を知る者たちにとっては、そのような‘我’というものは存在せず、‘存在する’とも‘存在しない’とも言われるべきものではない。ただ純粋な諸法の連続があるのみである。そして、その諸法の連続は、無明が捨てられない限り、断滅することはない。しかし、無明が捨てられたならば、それ以降は存続しない。すなわち‘存在する’ということもなくなる。これが二つの極端を離れた‘中道の理法’と呼ばれるものである。多くの異なる意味の生起について詳しく説かれているが、それらを詳しく説いたとしても、さほど大きな利益はないというのがその意図である。

Paccayuddesānudīpanā niṭṭhitā.

縁の提示の解説（パッチャユッデーサ・アヌディーパナー）を終わる。

168. Paccayaniddese. ‘‘Pañcadhā’’ti pañcavidhehi paccayehi. ‘‘Ekadhā’’ti ekavidhena paccayena. Evaṃ sesesupi. ‘‘Avicchedāyā’’ti avicchedatthāya. ‘‘Paṭipādanāyā’’ti yojanatthāya. Yo koci cittuppādo aviruddhassa yassa kassaci cittuppādassa [Pg.264] paccayo na na hotīti yojanā. ‘‘Punuppannānaṃ’’ti nirujjhitvā puna uppannānaṃ. ‘‘Purimāni javanānī’’ti ettha maggo gotrabhuto āsevana paccayaṃ labhati. Phalassa pana so bhinnajātikattā āsevana paccayo na hoti. Phalaṃ pana sabbaso āsevana muttaṃ hoti. Tasmā tadubhayaṃ idha purimajavanasaṅkhyaṃ na gacchatīti vuttaṃ ‘‘magga phalajavanavajjānī’’ti. Phalajavanavajjānaṃ pacchimānaṃ javanānaṃ. ‘‘Sabbākārapāripūraṃ’’ti ettha kusalādijātipi saṅgahitāti vuttaṃ ‘‘jātimattenapī’’ti. Abhinnā eva siyuṃ. Na pana bhinnā honti. Kadāci kecibhinnā eva honti. Tasmā bhinnajātikā dhammā. La. Na sakkontīti yojanā. ‘‘Kāmāvacarabhāvato mahaggatānuttarabhāvapatti nāmā’’ti cittasantānassāti adhippāyo. Gotra bhucittaṃ kāmabhūmi. Jhānacittaṃ mahaggatabhūmi. Maggacittaṃ lokuttara bhūmi. Kammacetanāya niruddhāyapi tassā pavattākāro nanirujjhati. Cittasantānaṃ anugacchati. So eva āyatiṃ vipākadhammarāsi hutvā pātubbhavati. Tasmā so vipākassa bījasaṅkhyaṃ gacchati. So ca yāva na vipaccati. Tāva saṃsārappavattiyā sati, antarā vinaṭṭho nāma na hoti. Tasmā kammacetanā uppajjamānā cittasantāne tassa bījassa nidhānatthāya uppajjati, nirujjhamānā ca nidahitvā eva nirujjhatīti vuttaṃ ‘‘attano pavattākārasaṅkhāta bījanidhānañcā’’ti. ‘‘Cetanāya hotī’’ti cetanāya sādhāraṇaṃ hoti. Purejātā sālarukkhapotakā paccayā hontīti sambandho. Purimacittakkhaṇesu uppannā catusamuṭṭhānikarūpadhammāti sambandhitabbaṃ. ‘‘Āhārajakāyo’’ti evaṃ vuttāti pāṭhaseso. ‘‘Pacchā jātenā’’ti pacchājātapaccayena payojanaṃ natthi. Jiṇṇapatarukkhassa udakāsiñcanaṃ viya hotīti adhippāyo. ‘‘Yadaggenā’’ti yenakāraṇa koṭṭhāsena. ‘‘Vatthu rūpaṃ’’ti nirodhāsannaṃ hadayavatthu rūpaṃ. ‘‘Evamayaṃ pī’’ti evaṃ ayaṃ pacchājātapaccayopi. Vividhena ākārena pharaṇaṃ kālantara desantara gamanaṃ vipphāro. Mahanto vipphāro yassāti samāso. ‘‘Vatthumhī’’ti hadayavatthumhi. Pañcahi khandhehi vokiṇṇo sammissoti pañcavokāro. Kāma rūpabhavo[Pg.265]. Vinā uppajjituṃ na sakkoti. Rūpavirāgabhāvanābalena rūpassa avikkhambhitattāti adhippāyo. ‘‘Purejātaṃ vā’’ti ekacittakkhaṇātīte purejātaṃ vā. ‘‘Vaḍḍhanapakkhe ṭhitaṃ vā’’ti tato pacchā yāva aṭṭhama cittakkhaṇā vaḍḍhanapakkhe ṭhitaṃ vā. ‘‘Uppannaṃ vatthū’’ti uppannaṃ vatthurūpaṃ. ‘‘Etthā’’ti imasmiṃ purejāta paccaye. Kiñcāpi dissatīti sambandho. ‘‘Paccanīye’’ti paccanīya vāre. ‘‘Taṃ’’ti ārammaṇapurejātaṃ. Tassa ārammaṇassa aparibyattattāvāti sambandho. Kāraṇaṃ vadanti paṭṭhānaṭīkācariyā. Arūpabhave maraṇāsannakāle kassaci gatinimittu paṭṭhānaṃ aṭṭhakathāsu vuttameva. Evañcasati, tattha ārammaṇa purejātaṃ laddhabbameva. Paṭṭhānepana tasmiṃbhave sabbaṃ purejātapaccayaṃ paṭikkhipati. Kasmā iti ce, vatthu purejātapaccayassa tattha aladdhabbattāti iminā adhippāyena ‘‘āruppeviyā’’ti vuttaṃ. Ettha ca paṭṭhāne arūpabhave dvepi purejātapaccayā paṭikkhittā, tasmā sabbepi arūpa puggalā sabbaṃpi rūpadhammaṃ ārammaṇaṃ na karontītipi vadanti. Evañca katvā ārammaṇa saṅgahadīpaniyaṃ ‘asaññībhavato cutānaṃ viya arūpabhavato cutānaṃpi gatinimittabhūtaṃ kāmapaṭisandhiyā ārammaṇaṃ bhavantare kenacidvārena aggahitaṃ, kevalaṃ kammabaleneva upaṭṭhāpita’nti vuttaṃ. ‘‘Gūthakuṇapādīnī’’ti gūthañca matapūtisarīrāni ca. ‘‘Evaṃ vuttehī’’ti paṭṭhāne vuttehi. Te pana akusalā dhammā kathaṃ catubhūmika kusalānaṃ upanissaya paccayā hontīti āha ‘‘tattha ānantariya vajjānī’’tiādiṃ. Tattha ānantariya kammakatānaṃ kilesāvaraṇa kammāvaraṇehi samannāgatattā jhānamaggappaṭilābho nāma natthīti vuttaṃ ‘‘ānantariya vajjānī’’ti. ‘‘Tānī’’ti rāgādīni akusalāni catubhūmika kusalānaṃ uppattiyā balavanissayā hontīti yojanā. ‘‘Samatikkamamukhenā’’ti paṭṭhāne akusalo dhammo kusalassa dhammassa upanissaya paccayena paccayoti etassa pañhassa vibhaṅge pāṇaṃ hantvā tassa paṭighā tatthāya dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposathakammaṃ karoti, jhānaṃ uppādeti, maggaṃ uppādeti, abhiññaṃ uppādetīti vuttaṃ. Tattha ‘‘tassa [Pg.266] paṭighātatthāyā’’ti tassa pāṇātipātakammassa paṭihananatthāya pahānatthāya samatikkamanatthāyāti vuttaṃ hoti. So ce pāṇātipātī puggalo puna saṃvegaṃ āpajjitvā tassa kammassa samatikkamanatthāya dānaṃ deti, sīlaṃ samādiyati, uposatha kammaṃ karoti. Tadā taṃ pāṇāti pātakammaṃ taṃ puggalaṃ dānakammeniyojeti nāma. Tathā sīlakamme uposatha kammeti. Yathāhi rājā evaṃ vadeyya imasmiṃ divase yo uposathaṃ nupavasati, taṃ ghātessāmīti. Tadā sabbepi nāgarā uposathaṃ upavaseyyuṃ. Evamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Rājāviya hi tassa pāṇātipātakammaṃ. Nāgarā viya so pāṇaghātako. Uposatha kamma kusalāni viya tassa dānasīla uposatha kamma kusalānīti. ‘‘Jhānaṃ uppādeti, maggaṃ uppādeti, abhiññaṃ uppādetī’’ti padesupi esevanayo. Evaṃ samatikkamamukhena ekaṃpi akusalaṃ sabbāni catubhūmika kusalāni upanissaya sattiyā janeti pavattetīti veditabbaṃ. ‘‘Tāniyeva sabbānī’’ti ānantariya kammasahitānisabbāni akusalāniyeva sabbesaṃ akusalānaṃ abyākata dhammānaṃ uppattiyā balavanissayā hontīti yojanā. Dānasīlādayo kusalā dhammā. Suṭṭhu balavaṃ kammaṃ adhippetaṃ, na dubbalaṃ. Upanissayaṭṭhānattā. Tesaṃpi rūpadhammānaṃ balavanissayā nanuhontīti sambandho. Kathaṃ hontīti āha ‘‘bahiddhārukkhatiṇādīnaṃ’’tiādiṃ. Tattha pathavīrasa āporasavassodaka bījāni rukkhatiṇādīnaṃ balavanissayā honti. Mūlabhesajjādīni ajjhattaṃ santānaṃ balavanissayā hontīti yojanā. ‘‘Pakatassevā’’ti pathamataraṃ katassa uppādanādikammasseva. ‘‘Na evaṃ rūpasantānenā’’ti evaṃ rūpasantānena uppāditā upasevitā dhammā natthi. ‘‘Taṃ’’ti utubījādikaṃ. Kammādikañca. ‘‘Pakataṃ’’ti puretaraṃ uppāditañca upasevitañca. Sacetanasseva cetanaṃ pakappanaṃ pakaraṇanti sambandho. Cetanaṃ pakappanaṃ pakaraṇaṃ nāmāti attho. ‘‘Pakappanaṃ’’ti ca saṃvidhānaṃ. ‘‘Kiñcī’’ti kiñcikammādikaṃ utubhojanādikañca. Attano ca uppannā rāgādayo parassa ca santāne parassa ca uppannā rāgādayo attano ca santāneti yojanā[Pg.267]. ‘‘Nidassanaṃ’’ti udāharaṇaṃ hoti. Manopadosikadevā aññamaññaṃ disvā attano manaṃ padūsenti. Bāḷhaṃ issādhammaṃ uppādenti. Tasmiṃyeva khaṇe cavanti. Tesaṃ dve issādhammā aññamaññassa balavanissayā hontīti. Kāmāvacara kusalassa balavanissayā hontītiādinā yojetabbaṃ. Vibhāvanipāṭhe. Jhāna magga phala vipassanādibhedaṃ ālambaṇaṃ paccavekkhana assādanādi dhamme attādhīne karotīti yojanā. ‘‘Attādhīne’’ti attāyatte attābaddhe. Paṭṭhāne pañhavāre dānaṃ datvā sīlaṃsamādiyitvā uposathakammaṃ katvā taṃ garuṃ katvā paccavekkhati. Pubbe suciṇṇāni garuṃ katvā paccavekkhantītiādinā āgatattādāna sīla. La. Nibbānāni cevāti vuttaṃ. Rāgaṃ garuṃkatvā assādenti, abhinandatītiādinā, cakkhuṃ garuṃ katvā assādentītiādinā ca āgatattā ‘‘rāga diṭṭhi cakkhu sotādīnicā’’ti vuttaṃ. ‘‘Parattha pī’’ti parato nissaya paccayādīsupi. ‘‘So evā’’ti paccupatthambhako eva. ‘‘Kiñcī’’ti kiñcimattaṃpi. Mahābhūte kiñci upatthambhetuṃ na sakkontīti yojanā. Nanu āhāra rūpaṃ mahābhūte upatthambhetuṃ sakkoti. Jīvitarūpañca kammajamahābhūte anupāletunti. Saccaṃ. Idha pana sahajātapaccaya kiccaṃ adhippetaṃ. Tesañca dvinnaṃ sahajātapaccaya kiccaṃ natthi. Taṃ parato āvī bhavissatīti. ‘‘Vatthu vipākānaṃ’’ti vatthurūpaṃ vipākānaṃ. Paṭṭhānapāṭhe. Ārammaṇañca, nissayo ca, purejātañca, vippayutto ca, atthi ca, avigato cā,ti chasupaccayesu ghaṭitesu tīṇi visajjanāni labbhantīti yojanā. Tīṇi visajjanāni nāma vatthu kusalānaṃ khandhānaṃ cha hi paccayehi paccayo. Vatthu akusalānaṃ, vatthu abyākatānanti. Ettha ca attano ajjhattaṃ vatthuṃ ārabbha vatthu me aniccantiādinā sammasantassa vatthurūpaṃ kusalānaṃ khandhānaṃ chahi paccayehi paccayo. Etaṃ mama, eso hamasmi, eso me attā,ti upādiyantassa vatthu rūpaṃ akusalānaṃ. Ubhayatthapi āvajjanakkhaṇe abyākatānaṃ. Arahato pana taṃ aniccantiādinā sammasantassa kriyābyākatānaṃ khandhānanti. Tenāha ‘‘paccuppannaṃ vatthuṃ’’tiādiṃ. Tattha ‘‘paccuppannaṃ vatthuṃ’’ti [Pg.268] attano paccuppannaṃ vatthuṃ. Adhiṭṭhānavidhāne pana ākāsa gamane rūpakāyaṃ ārabbhacittaṃ viya kāyaṃ lahukaṃ adhiṭṭhahantassa tappariyāpannaṃ vatthu abhiññācitta dvayassāti yojetabbaṃ. ‘‘Aniṭṭheṭhāne’’ti javanacittassa āvajjanena vinā uppajjanaṃ nāma katthaci icchitabbaṃ hoti. Katthaci anicchitabbaṃ. Tattha nirodhasamāpattito vuṭṭhāne, maggavīthīsu gotrabhuvodānaṭṭhāne, āgantuka bhavaṅgaṭṭhāneti idaṃ icchitabbaṭṭhānaṃ nāma. Ito aññaṃ anicchitaṭṭhānaṃ nāma. Evaṃ anicchitabbe ṭhāneti attho. ‘‘Pakatikāle’’ti maraṇāsannakālato aññasmiṃkāle. ‘‘Tānivā’’ti attano attano nissayavatthūnivā. ‘‘Aññaṃ vā’’ti vatthuto aññaṃ rūpādikaṃ vā. ‘‘Bhinnārammaṇāni nāmā’’ti aññaṃ āvajjanassa ārammaṇaṃ, aññaṃ javanānanti evaṃ javanāni āvajjanena bhinnārammaṇāni vā. Tena vuttaṃ ‘‘pacchāuppannānī’’tiādi. ‘‘Tesaṃ’’ti vīthicittānaṃ. ‘‘Tadevā’’ti taṃ evavatthu rūpaṃ. ‘‘Vatthu cā’’ti nissayo ca. ‘‘Tesaṃ’’ti aṭṭhakathācariyānaṃ. Na hi gahetuṃ sakkontīti sambandho. Sesamettha subodhaṃ. ‘‘Kasmā vuttaṃ’’tiādīsu. ‘‘Tassa yakkhassā’’ti indakanāmassa tassayakkhassa. ‘‘Itaresaṃpī’’ti saṃsedajopapātikānaṃpi. ‘‘Duvidhenā’’ti rūpajanana kiccaṃ rūpūpatthambhana kiccanti evaṃ duvidhena. Athavā ‘‘duvidhenā’’ti ajjhattāhārassa upatthambhanaṃ bahiddhāhārassa upatthambhananti evaṃ duvidhena. ‘‘Tathārūpānañcā’’ti appanāpattakammavisesena siddhānañca. ‘‘Ajjhattāhāropī’’ti pisaddena yathāvuttajīvitindriyañca arūpāhāre ca sampiṇḍeti. ‘‘Vatthuvipākānaṃ’’ti vatthurūpaṃ vipākānaṃ. ‘‘Sabbathā’’ti abyāyapadaṃ. Tañca sabbavibhattiyuttaṃ. Idha pana paccattavacananti āha ‘‘sabbathā’’ti sabbappakāranti. Pakāro ca veditabboti sambandho. Kathaṃ veditabboti āha ‘‘tividho’’tiādiṃ. ‘‘Sahajāte saṅgahetabbaṃ’’ti paccayabhāvena saṅgahetabbaṃ. Sahajananaṃ nāma attanā saha janentassa sahajananaṃ. Tañca kammacittādīnaṃ viya visuṃ jananakiccaṃ na hoti. Attani uppajjante eva itarāni rūpāni uppajjanti. Anuppajjante na uppajjantīti evarūpaṃ jananakiccaṃ veditabbaṃ[Pg.269].‘‘Vināva sahuppādanakiccenā’’ti attanā sahuppādanakicce āhārassa byāpāro natthīti adhippāyo. Teneva sahajātāni upatthambhantopi sahajātapaccayattaṃ na gacchatīti. Esanayo rūpajīvitindriyepi. Tena vuttaṃ ‘‘jīvitaṃpī’’tiādi. ‘‘Tīsū’’ti ārammaṇañca upanissayo ca atthicāti imesu tīsu. Ārammaṇādhipatimhi purejātā rammaṇādhipatipi atthi. So purejātatthi paccayo evāti atthipaccaye saṅgahito. ‘‘Tasmiṃ kate pavattamānānaṃ’’ti tasmiṃ kamme kate tassa katattā eva pavattamānānaṃ. Ārammaṇākāro gocaravisayākāro. ‘‘Santānavisesaṃ katvā’’ti bījanidhānaṃ katvāti adhippāyo. ‘‘Te’’ti ārammaṇapaccaya kamma paccayā. ‘‘Akāliko’’ti maggacetanāvasena akāliko. Sohi attano anantarephalaṃ janeti. Tasmā āgametabbassa āyatikālassa abhāvā akālikoti vuccati. Avaseso nānakkhaṇikapaccayo kāliko. ‘‘Paccayaṭṭhenā’’ti paccayakiccena. Lokappavattiyā kammahetukattāti sambandho. ‘‘Phalahetū pacārenā’’ti phalabhūtāya sabbalokappavattiyā hetubhūtassa kammassa nāmaṃ phalamhi āropetvā vohārena sabbepi tevīsatipaccayā kammasabhāvaṃ nātivattantīti yojanā. Kammapaccaya saṅkhyaṃ gacchantīti vuttaṃ hoti. ‘‘Vijjamānā yevā’’ti atthipaccayā evāti vuttaṃ hoti. ‘‘Sāsanayuttiyā viruddhamevā’’ti ettha sāsanayutti nāma tīṇipiṭakāni. ‘‘Viruddhamevā’’ti ārammaṇa paccayabhūtā sabbe pathavī pabbata nadīsamudda ajaṭākāsādayo ca sabbāpaññattiyo ca nibbānañca kammasaṅkhyaṃ gacchantīti vadanto ca, sabbe atītānāgata dhammā atthipaccayā evāti vadanto ca, tīhi piṭakehipi virujjhatiyeva. Paṭṭhānapāḷiyā pana vattabbameva natthi. Atthi saddohi paṭṭhāne paccuppannabhāvena vijjamānattho. Na paramattha dhamma bhāvena. Nāpiloka sammutivasena. Na hi paramattha dhamma bhūtāpi atītānāgatadhammā idha atthi saṅkhyaṃ gacchanti. Nāpipaññatti hoti. ‘‘Aññamaññappaṭibaddhaokāse’’ti aññamaññaṃ nissayanissitabhāve na paṭibaddhe [Pg.270] kāmarūpabhavokāse. ‘‘Yato’’ti yamhāpaṭisandhi viññāṇato. ‘‘Yato’’ti vā yamhāsīsato, yamhābījato nibbattīti yojanā. ‘‘Bījato viya mahārukkhassā’’ti bījapaccayā kaḷīraṅkurādikassa mahārukkhasantānassa nibbattiviya. Pāḷipāṭhe. ‘‘Na okkamissathā’’ti sace na okkameyya. ‘‘Samuccissathā’’ti apinukho samucceyya, vaḍḍheyya. ‘‘Vokkamissathā’’ti sace vigameyya, vināseyya. ‘‘Abhinibbattissathā’’ti apinukho abhinibbatteyya, pātubhaveyya. ‘‘Vocchijjissathā’’ti saceucchijjeyya. ‘‘Āpajjissathā’’ti apinukho āpajjeyya. ‘‘Yadidaṃ’’ti yaṃ idaṃ. ‘‘Idaṃ’’ti nipātamattaṃ. ‘‘Viññāṇaṃ’’ti paṭisandhiviññāṇaṃ. Yaṃ viññāṇaṃ atthi. Eseva viññāṇa dhammoti yojanā. ‘‘Rūpuppattiyā’’ti rūpuppādassa. Viññāṇaṃ paccayo etassāti viññāṇa paccayā. Rūpuppatti. ‘‘Rūpappaveṇiyā’’ti kammajarūpasantatiyā. ‘‘Utuāhārāpī’’ti ajjhatta utuajjhatta āhārāpi. Idañca sambhavayutti vasena vuttaṃ. Atthato pana purimuppannāya rūpappaveṇiyā asati, ajjhattaṃ te utuāhārāpi natthiyeva. Bahiddhā utupana asatipi purimuppannāya rūpappaveṇiyā rūpaṃ na janetīti na vattabbaṃ. Ṭīkāpāṭhe. ‘‘Arūpaṃ panā’’ti arūpabhūmipana. ‘‘Yasmiṃrūpe’’ti kammajarūpe. ‘‘Paccayabhāvo atthī’’ti pacchimarūpuppattiyā paccayasatti atthi. Kasmā viññāyatīti ce. ‘‘Puttassā’’tiādimāha. ‘‘Bījabhāvasaṅkhātaṃ’’ti ambabījādīnaṃ bījabhāvasaṅkhātaṃ. ‘‘Niyāmarūpaṃ nāmā’’ti utuvisesamāha. ‘‘Yathā vā tathā vā’’ti aniyamatoti vuttaṃ hoti. ‘‘Yonibhāvasaṅkhātaṃ’’ti taṃ taṃ gottakulajātīnaṃ jātibhāvasaṅkhātaṃ. ‘‘Niyāmarūpaṃ’’ti utuvisesa saṅkhātaṃ niyāmarūpaṃ. Sadisāni rūpasaṇṭhānāni yesanti viggaho. ‘‘Paṭisandhirūpasseva ānubhāvo’’ti kalalakālādīsu uppannassa paṭisandhirūpasseva ānubhāvo. Puna tamevatthaṃ visesetvā dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādimāha. ‘‘Samudāgataṃ’’ti suṭṭhu uparūpariāgataṃ. Itthibhāvādirūpaṃ bījarūpañca niyāmetīti sambandho. ‘‘Niyāmakaṃ’’ti nānāvaṇṇasaṇṭhānādīnaṃ niyāmakaṃ. ‘‘Tattha [Pg.271] imasmiṃ bhave’’tiādīsu. Dhanañca dhaññañca tato avasesā sabbeupabhogaparibhogācāti viggaho. Vijjā ca sippañca nānābahussutañca pariyatti cāti dvando. ‘‘Anāgatānaṃ tāsaṃ’’ti tāsaṃ abhinavadhanadhaññādisampattīnaṃ. ‘‘Upanissaya paccayatā’’ti pubbayogakammassa upanissaya paccayatā. Tattha dhanadhaññabhogānaṃ paṭilābhatthāya pubbayogakaraṇaṃ nāma kasikamma vāṇijjakammādīnaṃ karaṇaṃ. Tattha kasikamme tāva dhanadhaññabhogānaṃ paṭilābhatthāya kasikammakaraṇe dhanadhaññabhogā anāgatūpanissaya paccayo. Idāni kasikammakaraṇaṃ tassa paccayuppannaṃ. Dhanadhañña bhogānaṃ paṭilābhaparibhogakālesu kasikammakaraṇaṃ atītūpanissaya paccayo. Tesaṃ paṭilābho ca paribhogo ca tassa paccayuppanno. Kasikammakaraṇakkhaṇe pana khetta, vatthu, bīja, meghavuṭṭhiyo ca naṅgalādīni kasibhaṇḍāni ca gomahiṃsā ca kammakāraka purisā ca paccuppannūpanissayo. Kasikammakaraṇaṃ tassa paccayuppannaṃ. Kammasādhikassa mātāpitādayo pubbapurisā tassa kammassa atītūpanissaya paccayo. Taṃ kammaṃ tassa paccayuppannanti. Evaṃ sesesupi. Sesaṃ suviññeyyaṃ.

168. “縁の解説”において。“五通りに（Pañcadhā）”とは、五種類の縁によってという意味である。“一通りに（Ekadhā）”とは、一種類の縁によってという意味である。残りの箇所についても同様である。“断絶しないために（Avicchedāya）”とは、断絶しないという目的のために。“遂行するために（Paṭipādanāya）”とは、結合（相応）させるという目的のために。いかなる心生起（cittuppāda）も、それに矛盾しない他のいかなる心生起の縁にもならないことはない（＝必ず縁となる）、という解釈である。“再び生じたものに（Punuppannānaṃ）”とは、滅した後に再び生じたものに対してという意味である。“先の速行（Purimāni javanāni）”という箇所において、道（聖道）は種姓（ゴトラブー）から習行縁（āsevana-paccaya）を得る。しかし、果（聖果）に対しては、それが異なる種類（別種）であるため、道は習行縁とはならない。果は、あらゆる点において習行（縁）から脱している。したがって、その両方（道と果）はここでは“先の速行”の数には入らない。ゆえに“道と果の速行を除いて（magga phalajavanavajjāni）”と言われる。“果の速行を除いた後の速行（について）”。“あらゆる様態の充足（Sabbākārapāripūraṃ）”において、善などの種類（生）も含まれるため、“種類だけでも（jātimattenapī）”と言われる。これらは同一の種類でなければならない。異なっていてはならない。時にはあるものは異なっていることもある。したがって、異なる種類の諸法は……（習行縁と）することはできない、という解釈である。“欲界の状態から、大上首（色界・無色界）や無上の状態に至ること”とは、心相続（心連続体）のことであるという意図である。種姓心は欲地（kāmabhūmi）であり、禅定心は大上首地（mahaggatabhūmi）であり、道心は出世間地（lokuttarabhūmi）である。業の思（意思）が滅しても、その活動の様態は滅びない。それは心相続に随伴する。それこそが将来、異熟（果報）の法の集まりとなって現れる。したがって、それは異熟の種子と数えられる。そしてそれは、熟さない限り、輪廻の転回がある間は、途中で消失することはない。ゆえに、業の思が生じるとき、心相続の中にその種子を蓄えるために生じ、滅するときも、蓄えてから滅する。ゆえに“自己の活動様態という種子の蓄蔵（attano pavattākārasaṅkhāta bījanidhānañca）”と言われる。“思にある（Cetanāya hoti）”とは、思と共通であるという意味である。“先に生じた沙羅の木の苗が縁となる”という関連である。“前の心刹那に生じた四因等起（業・心・時節・食）の色法”と結びつけるべきである。“食等起の身”と言われるのが、残りのテキストである。“後生（縁）によって（Pacchā jātena）”とは、後生縁には（維持する以上の特別な）効用はない。枯れかけた木に水を撒くようなものであるという意図である。“～を理由として（Yadaggena）”とは、いかなる原因の分限によってという意味である。“依処の色（Vatthu rūpaṃ）”とは、滅（滅尽定など）に近い心基（心臓）の色法を指す。“このようにこれもまた”とは、このようにこの後生縁もまた、という意味である。様々な様態で広まること、時間の経過や場所の移動を伴うことが遍満（vipphāra）である。“大きな遍満を持つもの”というのが、複合語の解釈である。“依処において”とは、心基において、という意味である。五つの蘊が混ざり合っているのが五蘊（pañcavokāra）である。欲有と色有のことである。（依処なしには）生じることができない。色への離欲の修習の力によって、色法が排斥されていないからという意図である。“あるいは前生の（Purejātaṃ vā）”とは、一心刹那前に生じたもの、あるいは。“あるいは増大の側に留まるもの（Vaḍḍhanapakkhe ṭhitaṃ vā）”とは、それから後の第八心刹那まで増大の側に留まるもの。“生じた依処（Uppannaṃ vatthū）”とは、生じた心基の色法のことである。“ここにおいて（Etthā）”とは、この前生縁において。たとえ見られたとしても、という関連である。“逆（Paccanīye）”とは、逆転の部（Paccanīyavāra）において。“それを（Taṃ）”とは、所縁前生（縁）を。その所縁が明らかでないため、という関連である。パッターナ・ティーカ（発趣論復注）の諸師がその理由を述べている。無色界において死の直前の時、ある者に趣の兆候（趣相）が現れることは、註釈書ですでに述べられている。そうであるならば、そこでも所縁前生が得られるはずである。しかし‘発趣論’では、その生存（無色界）においてすべての前生縁を拒絶している。なぜなら、そこでは依処前生縁が得られないからであり、この意図によって“無色界のように”と言われる。そして、ここ‘発趣論’では、無色界において二つの前生縁（所縁前生と依処前生）が拒絶されている。したがって、すべての無色界の聖者は、いかなる色法も所縁とすることはないとも言われる。このようにして‘所縁摂解説（Ārammaṇa-saṅgaha-dīpanī）’では、“無想天から没する者のように、無色界から没する者にとっても、欲界の結生（再生）の所縁となる趣の兆候は、他の生存におけるいかなる門（感官）によっても把握されず、ただ業の力によってのみ現れる”と述べられている。“糞便や死体など”とは、糞便と死んで腐敗した身体のことである。“このように述べられたものによって”とは、‘発趣論’で述べられたものによって。それら不善の諸法が、どのようにして四地の善の親依止縁（upanissaya-paccaya）となるのかについて、“そこでは無間（業）を除いて”等と言う。そこでは、無間業を犯した者は煩悩障や業障を備えているため、禅定や聖道の獲得はあり得ない。ゆえに“無間を除いて”と言われる。“それら”とは、貪欲などの不善が、四地の善の生起のための強力な依存（親依止）となる、という解釈である。“超越の入り口によって（Samatikkamamukhena）”とは、‘発趣論’において“不善の法が善の法の親依止縁となる”という箇所の解説で、殺生をしてその反省のために施しを与え、戒を保ち、布薩を行い、禅定を生じ、道を生じ、神通を生じさせることが述べられている。そこでの“その反省（反発の除去）のために（tassa paṭighātatthāya）”とは、その殺生業を打ち消すため、捨てるため、超越するためという意味である。もしその殺生をした者が再び戦慄（サンヴェーガ）を感じて、その業を超越するために布施を行い、戒を守り、布薩を行うなら、その時、その殺生業がその人を布施の業に従事させたことになる。戒や布薩についても同様である。例えば、王が“今日、布薩を守らない者は処刑する”と言えば、全市民が布薩を守るであろう。これもそのように見なされるべきである。王のようなものが彼の殺生業であり、市民のようなものがその殺生者であり、布薩の善のようなものが彼の布施・持戒・布薩の善である。“禅定を生じ、道を生じ、神通を生じさせる”という箇所においても、この理路が適用される。このように、超越を入り口として、一つの不善であっても、親依止の力によってすべての四地の善を産み出し、展開させると知るべきである。“まさにそれらすべて”とは、無間業を含むすべての不善こそが、すべての不善や無記の法の生起のための強力な依存（親依止）となる、という解釈である。布施や持戒などの善法。非常に強力な業が意図されており、弱いものではない。親依止の状態であるから、それらの色法に対しても強力な依存となるのではないか、という関連。どのようにそうなるのかについて、“外部の樹木や草など”等と言う。そこでは、地の精味、水の精味、雨水、種子が樹木や草などの強力な依存（親依止）となる。根本の薬などが、内的な相続における強力な依存となる、という解釈である。“すでになされたものにのみ（Pakatasseva）”とは、最初になされた生起などの業にのみ。“このような色相続によっては”とは、このような色相続によって生起され、習行された法はない。“それを”とは、時節（温度）や種子など、および業など。“なされた（Pakataṃ）”とは、以前に生起され、習行されたもの。意思を持つ者（sacetana）にこそ、思（意思決定）や計策（計画）があるという関連である。思・計策・実行と言われるという意味である。“計策（Pakappana）”とは、按排（saṃvidhāna）である。“何か（Kiñcī）”とは、何らかの業など、あるいは時節や食事など。自己に生じた貪欲などが他者の相続に、あるいは他者に生じた貪欲などが自己の相続に（影響を与える）、という解釈である。“例示（Nidassanaṃ）”とは、例えである。意憤天（マノーパドーシカ）たちは、互いを見て自らの心を汚す。激しい嫉妬の法を生じさせ、その瞬間に没する。彼らの二つの嫉妬の法が、互いに強力な依存（親依止）となるのである。“欲界の善の強力な依存となる”などと結びつけるべきである。‘所縁摂解説（Vibhāvanī）’の箇所では、禅定・道・果・観（ヴィパッサナー）などの類別の所縁を、省察や享受などの法を自らに依存させる（自在にする）、という解釈である。“自らに依存させる”とは、自己に帰属させ、自己に結びつけることである。‘発趣論’の“問いの部”において、布施を行い、戒を保ち、布薩を行って、それを重んじて（garuṃ katvā）省察する。“以前によくなされたことを重んじて省察する”等と伝わっているため、布施・持戒・……・涅槃までもが述べられている。“貪欲を重んじて享受し、歓喜する”等、また“眼を重んじて享受する”等と伝わっているため、“貪欲・見・眼・耳など”と言われる。“他の箇所でも”とは、後の依止縁などにおいても。“まさにそれ”とは、助成するもの（助縁）そのものである。“わずかでも（Kiñcī）”とは、いささかも。大種（四大）をわずかでも助成することはできない、という解釈である。しかし、食の色は大種を助成することができ、命根の色は業生の大種を維持することができるのではないか。その通りである。しかし、ここでは倶生縁（sahajāta-paccaya）の機能が意図されている。そして、その二つ（食と命根）には倶生縁の機能はない。それは後で明らかになるであろう。“依処が異熟に”とは、心基の色法が異熟（心）に（縁となる）。‘発趣論’の本文において。所縁・依止・前生・不相応・有・非離という六つの縁が組み合わされるとき、三つの回答が得られるという解釈である。三つの回答とは、依処が善の蘊に六つの縁によって縁となること、依処が不善の蘊に、依処が無記の蘊に、ということである。ここで、自己の内的な依処を対象として“私の依処は無常である”等と洞察する者にとっては、依処の色法は善の蘊の六つの縁による縁となる。“これは私のものである、これは私である、これは私の我である”と執着する者にとっては、依処の色法は不善（の蘊）に対する縁となる。両方の場合において、転向（āvajjana）の瞬間には無記（の蘊の縁）となる。阿羅漢がそれを“無常である”等と洞察するときは、唯作無記の蘊（の縁）となる。ゆえに“現在の依処を（paccuppannaṃ vatthuṃ）”等と言う。そこでの“現在の依処”とは、自己の現在の依処のことである。決得（神通）の法において、空中を行くために色身を対象とする心のように、体を軽く決得する者にとって、それに含まれる依処が二つの神通心の（縁となる）、と結びつけるべきである。“望ましくない箇所において（Aniṭṭheṭhāne）”とは、速行心が転向なしに生じることは、ある場合には望ましく、ある場合には望ましくない。そのうち、滅尽定からの出定、聖道の過程における種姓や浄化の箇所、客来の有分の箇所、これらは望ましい箇所と言われる。これ以外は望ましくない箇所と言われる。このように、望ましくない箇所において、という意味である。“通常時（Pakatikāle）”とは、死の直前以外の時。“それら（依処）か、あるいは（Tānivā）”とは、それぞれの依存する依処か、あるいは。“あるいは他のか（Aññaṃ vā）”とは、依処以外の色（対象）など。“異なる所縁を持つもの”とは、転向の所縁と速行の所縁が異なるというように、速行が転向と異なる所縁を持つこと。ゆえに“後に生じたもの”等と言われる。“それらの”とは、認識過程の心の。“まさにそれ”とは、その依処の色法そのもののこと。“依処（Vatthu）”とは、依止（縁）のこと。“彼ら”とは、註釈書の諸師のことである。把握することができない、という関連である。残りの部分はここでは理解しやすい。“なぜ言われたのか”等において。“その夜叉の”とは、インダカという名のその夜叉の。“他の者たちにも”とは、湿生や化生の者たちにも。“二通りに（Duvidhena）”とは、色の生成機能と色の助成機能という二通り。あるいは、“二通りに”とは、内的な食の助成と外的な食の助成という二通り。“そのような者たち（の色）に”とは、安止に達した業の特殊性によって成就した者たちに。“内的な食もまた”の“もまた”という言葉によって、上述の命根や無色の食をも含めている。“依処が異熟に”とは、心基の色法が異熟（心）に（縁となる）。“あらゆる点において（Sabbathā）”は不変化詞である。それはすべての格変化を伴う。ここでは主格として……“サッパター”とは“あらゆる様態で”という意味である。様態が知られるべきである、という関連である。どのように知られるべきかについて、“三種類である”等と言う。“倶生（縁）に含めるべきである”とは、縁の状態として含めるべきである。倶生（共生）とは、自己と共に生じさせる者のことである。それは業や心などのように、別個に生じさせる機能ではない。自己が生じるときにのみ、他の色法が生じる。生じないときには生じない、というような生成の機能として知られるべきである。“共生起の機能なしに（Vināva sahuppādanakiccena）”とは、自己と共に生起させる機能において、食の作用はないという意図である。それゆえ、倶生するものを助成していても、倶生縁とはならないのである。この理路は、色の命根においても同様である。ゆえに“命（命根）もまた”等と言われる。“三つにおいて”とは、所縁・親依止・有というこれら三つにおいて。所縁増上（縁）の中には、前生所縁増上も含まれる。それは前生有縁そのものであるから、有縁（atthi-paccaya）に含まれる。“それがなされた時に転起するもの”とは、その業がなされた時に、それがなされたことによってのみ転起するもの。所縁の様態とは、境（対象）の領域の様態のことである。“相続の特殊性をなして”とは、種子を蓄蔵してという意味である。“それら”とは、所縁縁と業縁のことである。“時を置かない（Akāliko）”とは、道の思の力による無間のことである。なぜなら、それは自らの直後に果を産むからである。したがって、待つべき将来の時間がないため、“時を置かない”と言われる。残りの“異刹那（業縁）”は時間的（時間を置くもの）である。“縁の状態によって”とは、縁の機能によって。世界の転回は業を原因とするから、という関連である。“結果と原因の比喩によって（Phalahetū pacārenā）”とは、結果である一切の世界の転回に対して、その原因である業の名称を結果に投影して表現することにより、すべての23の縁も業の性質を超えない、という解釈である。業縁の数に入ると言われているのである。“現存しているものこそ”とは、有縁そのものであると言われている。“教えの論理に矛盾している（Sāsanayuttiyā viruddhameva）”において、教えの論理とは三蔵のことである。“矛盾している”とは、所縁縁となっているすべての地・山・川・海・虚空など、およびすべての概念（施設）、さらに涅槃までもが業の数に入ると主張すること。また、すべての過去・未来の法が有縁（現存する縁）であると主張することも、三蔵に矛盾している。‘発趣論’の聖典については、言うまでもない。‘発趣論’における“有（atthi）”という言葉は、現在（の瞬間に）存在しているという意味である。勝義の法の状態（普遍的実在）としてではなく、世俗の約束事（としての存在）でもない。勝義の法であったとしても、過去・未来の法がここで“有”の数に入ることはない。また、概念もそうではない。“互いに依存し結びついている場所において”とは、相互に依止し依存する状態が結びついている欲界や色界の場所において。“～から（Yato）”とは、いかなる結生（再生）の意識からという意味である。あるいは、“～から”とは、いかなる源泉、いかなる種子から生じるのか、という解釈である。“種子から大樹が生じるように”とは、種子を縁として新芽や苗などの大樹の相続が生じるようなものである。経典の本文において。“（胎内に）入らないならば”とは、もし入らないのであれば。“凝結するだろうか（Samuccissatha）”とは、はたして凝結し、増大するだろうか。“（胎内から）去るならば（Vokkamissatha）”とは、もし離脱し、滅失するのであれば。“生じるだろうか（Abhinibbattissatha）”とは、はたして生じ、現れるだろうか。“絶たれるならば（Vocchijjissatha）”とは、もし断絶するのであれば。“（苦しみに）陥るだろうか（Āpajjissatha）”とは、はたして陥るだろうか。“これ、すなわち（Yadidaṃ）”とは、これであるところの。“これ（Idaṃ）”は単なる不変化詞である。“意識”とは、結生（再生）の意識。存在するところの意識。これこそが意識という法である、という解釈である。“色の生起のために（Rūpuppattiyā）”とは、色が生じることの。意識がこれの縁であるから“意識を縁とする（viññāṇa paccayā）”である。色の生起。“色の継承のために（Rūpappaveṇiyā）”とは、業生の色相続（連続体）のために。“時節や食もまた（Utuāhārāpī）”とは、内的な時節や内的な食もまた。そしてこれは、生起の論理に基づいて述べられている。意味の上では、先に生じた色相続がないならば、内的なそれら（時節や食）も存在しない。しかし、外部の時節は、先に生じた色相続がなくても、色を生じさせないわけではない（と言うべきではない）。復注（ティーカ）の本文において。“無色については（Arūpaṃ pana）”とは、無色地については。“いかなる色において（Yasmiṃ rūpe）”とは、業生の色において。“縁の状態がある”とは、縁の力があること。なぜそう知られるのかと言えば、“息子の……”等と言う。“種子の状態と言われるもの”とは、マンゴーの種子などの種子の状態のことである。“決定の色（Niyāmarūpaṃ）”とは、特殊な時節（温度条件）を指す。“どのようになろうとも”とは、不決定に、と言われている。“生みの親の状態と言われるもの（Yonibhāvasaṅkhātaṃ）”とは、それぞれの血統や家系の誕生の状態のことである。“決定の色”とは、特殊な時節と称される決定の色。“それらに似た色の形を持つもの”というのが語釈である。“結生の色そのものの威力（Paṭisandhirūpasseva ānubhāvo）”とは、羯羅藍（カララ）の時期などに生じた結生の色の威力である。再びその意味を詳しく示すために、“さらにまた（apicā）”等と言う。“到来した（完成した）”とは、よく次々に生じたという意味である。女子性などの色や種子の色を決定する、という関連である。“決定するもの（Niyāmakaṃ）”とは、様々な色や形などを決定するもののことである。“そこでのこの生存において”等において。“富と穀物、およびそれ以外のすべての享受品や使用品”という語釈である。知識、技術、多聞、聖典学習、という複合語である。“未来のそれらの”とは、それらの新しい富や穀物などの成就の。“親依止縁であること”とは、以前の精励（修練）の業が親依止縁であること。そこでの富や穀物などの享受を得るための以前の精励とは、農耕や商業などを行うことである。その農耕において、富や穀物の享受を得るための農耕作業にとって、富や穀物の享受は“未来の親依止縁”である（それを目的として行うため）。現在の農耕作業は、その（未来の所望を）縁として生じたものである。富や穀物を獲得し享受する時には、かつての農耕作業が“過去の親依止縁”となる。それらの獲得や享受は、その（過去の作業を）縁として生じたものである。農耕作業の瞬間においては、畑、土地、種子、雨、鍬などの農具、牛や水牛、労働者たちが“現在の親依止”である。農耕作業は、それらを縁として生じたものである。業を成し遂げる者の父母などの先祖は、その業の過去の親依止縁である。その業は、それらを縁として生じたものである。残りのものについても同様である。残りの部分は容易に理解できる。

‘‘Pañcavidha’’ntiādīsu. ‘‘Saṇṭhānattaṃ’’ti aṇu, tajjārī, rathareṇu, likkhādīni upādāya sabbesaṃ rūpasaṇṭhānānaṃ bhāvo saṇṭhānattaṃ. ‘‘Bhāvo’’ti ca tesaṃ pavatti vuccati. ‘‘Pavatti hetū’’ti ca paramattha rūpa dhammā eva. ‘‘Anupagamanato’’ti ettha sabhāvato atisukhumattā anupagamanaṃ veditabbaṃ. Adhivacanasaṅkhātaṃ nāmābhidhānanti viggaho. ‘‘Adhivacanaṃ’’ti ca atthappakāsakattā adhikaṃ vacanaṃ adhivacanaṃ. ‘‘Nāmābhidhāna’’nti ca nāmapaññatti vuccati. ‘‘Gahetabba bhāvo’’ti idaṃ cittaṃ nāma, ayaṃ phassonāmātiādinā kathentānaṃ santikā nāmābhidhānaṃ sutvā tadanurūpassa sabhāvatthassa jānanavasena ñāṇena gahetabbabhāvo. Nāma paññattānusārena jānitabbattā nāmanti vuccatīti vuttaṃ hoti. Ārammaṇe namatīti nāmaṃ. Ārammaṇika dhammā vā ettha namantīti nāmantipi yujjati.

“五種”などの語句において。“形状性”とは、微塵、タッジャーリー、車塵、虱の卵などを基とした、あらゆる物質的な形状の状態が形状性である。“状態”とは、それらの生起をいう。“生起の原因”とは、勝義の色法そのものである。“到達しないことから”については、自性において極めて微細であるために、到達しない（捉えられない）ことと理解すべきである。“増語と称される名称”というのが語釈である。“増語”とは、意味を明らかにするものであるから、優れた言葉が増語である。“名称”とは、名の施設（概念）をいう。“把捉されるべき状態”とは、“これは心という名である”“これは触という名である”などと語る者から名称を聞いて、それに応じた自性の意味を知ることによって、智によって把捉されるべき状態のことである。名の施設に従って知られるべきものであるから“名（ナーマ）”と言われる、と述べられている。対象へと向かう（傾く）から“名”である。あるいは、対象を持つ諸法がそこ（対象）へと向かうから“名”であるということも、また妥当である。

Imasmiṃ [Pg.272] paccayasaṅgahe paccayadhammesu paññattīnaṃpi saṅgahitattā paññatti saṅgahopi therena idha nikkhitto. Tattha ‘‘paññāvīyatī’’ti ettha paññāpanaṃ nāma vohāraṭṭhapanaṃ. Tañcaṭhapanaṃ dvīhikāraṇehi sijjhati vadantānaṃ vohārena ca, suṇantānaṃ sampaṭicchanena cāti dassetuṃ ‘‘ayaṃ pī’’tiādimāha. ‘‘Sampaṭicchīyatī’’ti yathā pubbapurisehi voharīyati, tathā pacchima janaparamparāhi voharīyatīti vuttaṃ hoti. Pakārena ñāpīyatīti paññattītipi yujjati. ‘‘Byañjanattho’’ti manussa, deva, pathavī, pabbatādiko saddattho. ‘‘Paññā pīyantī’’ti pakārena ṭhapīyanti. Saddapaññattiṃ āhāti adhikāro. Adhimattabhāvappakāro nāma pathavīpabbatādīsu pathavīdhātuyā adhimatta bhāvaviseso. Nadī samuddodakādīsu āpodhātuyā. Aggikkhandhesu tejodhātuyā. Vātakkhandhesu vāyodhātuyāti evaṃ adhimatta bhāvaviseso. Vividhena pakārena pariṇamanaṃ vipariṇāmoti āha tathā tathā vipariṇāmākāranti. Pathavīpabbatādivohāro saṇṭhitākāraṃ nissāya pavatto na hoti. Pathavī nāma evaṃ saṇṭhānā, pabbato nāma evaṃ saṇṭhānoti saṇṭhānaniyamo natthi. Paṃsusilānaṃ rāsipuñjappavattimattena vohāro siddhoti vuttaṃ ‘‘na hi idha saṇṭhānaṃ padhānaṃ’’ti. ‘‘Kaṭṭhādayo eva vuccantī’’ti te evasaṇṭhānanānattaṃ paṭicca nānāvohārena vuccanti. Pathavī pabbata nadī samuddādīsu viya bhūtānaṃ pavattivisesākārenāti vuttaṃ ‘‘na hi idha samūho padhānaṃ’’ti. ‘‘Upādāpaññattī’’ti pañcakkhandha dhamme upādāya tehi anaññaṃ ekībhūtaṃ katvā paññatti. Na ākāsa paññatti disādesapaññattiyo viya tehi khandhehi muñcitvā paññatti. ‘‘Yato’’ti yamhādisato. ‘‘Laddhappakāsattā’’ti laddhappabhāsattā. ‘‘Ahassā’’ti divasassa. Uddhumātakādīni ‘uddhumātakaṃ paṭikūlaṃ’tiādinā paṭikūlavasena manasikarontassapi nimittaṃ upaṭṭhahantaṃ bhūtavikārappakārena upaṭṭhahatīti katvā bhūtanimitte saṅgaṇhāti. ‘‘Aṭṭhakathāyaṃ’’ti puggalapaññatti aṭṭhakathāyaṃ. ‘‘Tāsaṃ’’ti bhūmipabbatādikānaṃ attha paññattīnaṃ. ‘‘Tathā tathā’’ti [Pg.273] ayaṃ bhūmi, ayaṃ pabbato, tiādinā tena tena vohārena. Atthānaṃ paramatthānaṃ chāyāti atthacchāyā. ‘‘Chāyā’’ti ca nimittacchāyāyo vuccanti. Atthacchāyānaṃ ākāro atthacchāyākāro. ‘‘Ākāro’’ti ca nānāsamūha nānāsaṇṭhānādiko ākāro. Atthoti vā saddābhidheyyo vacanattho. Soyeva samūhākārādi nimitta mattattā atthacchāyākāroti vuccatīti imamatthaṃ dasseti ‘‘saddābhidheyya saṅkhātenā’’tiādinā. ‘‘Dabbappaṭibimbākārenā’’ti dabbasaṅkhātena paṭibimbākārena. ‘‘Olambiyā’’ti avalambitvā. ‘‘Gaṇanūpagaṃ katvā’’ti aya meko attho, idamekaṃ vatthūti evaṃ gaṇanūpagaṃ katvā. ‘‘Imechā’’ti ime chasaddapaññatti vohārā nāma nāmakammādi nāma. ‘‘Attanī’’ti nāmapada saṅkhāte attani. Attha visayaṃ eva hutvā pavattati bhāsaññūnanti adhippāyo. ‘‘Nāme satī’’ti akkharasamūho padaṃ, padasamūho vākyanti evaṃ vutte nāmapade vijjamāne sati. ‘‘Taduggaṇhantānaṃ’’ti taṃ taṃ nāmapadaṃ vācuggatakaraṇa vasena uggaṇhantānaṃ janānaṃ. ‘‘Tadatthā’’ti tassa tassa nāma padassa atthā. ‘‘Āgacchanti yevā’’ti bhāsaññūnaṃ ñāṇābhimukhaṃ āgacchantiyeva. Etena attani atthassa nāmanaṃ nāma atthajotana kiccamevāti dīpeti. ‘‘Suṇantānaṃ ñāṇaṃ’’ti ettha ‘‘ñāṇaṃ’’ti upalakkhaṇa vacanaṃ, akusala viññāṇassapi adhippetattā. ‘‘Taṃ taṃ atthābhimukhaṃ nāmetī’’ti ārammaṇa karaṇavasena nāmeti. ‘‘Nāmaggahaṇa vasenā’’ti ayaṃ asukonāma hotūti evaṃ nāmaggahaṇavasena. ‘‘Dhārīyatī’’ti yāvajīvaṃpi appamussamānaṃ katvā dhārīyati. Nīharitvā vuccati attho etāyāti nirutti. ‘‘Etāyā’’ti karaṇabhūtāya etāyanāmajātiyā. ‘‘Aviditapakkhe’’ti nāmapadaṃ assutakāle aviññātapakkhe. ‘‘Tato nīharitvā’’ti aviditapakkhato ñāṇena nīharitvā. ‘‘Kathīyatī’’ti taṃ sutakāle vadantena suṇantassa ācikkhīyati jānāpīyati. ‘‘Atthassā’’ti aviditapakkhe ṭhitassa atthassa. ‘‘Etasse vā’’ti nāmapadasseva. Nāmapadanti ca kriya padaṃpi[Pg.274], upasaggapadampi, nipātapadampi, pāṭipadikapadaṃpi, idha nāmapadantveva vuccati. ‘‘Visesanabhūtānaṃ’’ti aññapadatthasamāse samāsapadānaṃ atthā visesanā nāma. Evaṃ visesanabhūtānaṃ. ‘‘Puggalassā’’ti aññapadatthabhūtassa abhiññālābhī puggalassa. ‘‘Vadantī’’ti ānandācariyaṃ sandhāya vuttaṃ. So hi dhammasaṅgaṇiyaṃ paññattidukaniddese mūlaṭīkāyaṃ tathā vadati. ‘‘Tabbhāvaṃ’’ti akkhara padabyañjanabhāvaṃ. ‘‘Assā’’ti nāmapaññattiyā. Akkharapadabyañjanaṃ gocaro ārammaṇaṃ assāti viggaho. ‘‘Anusārenā’’ti anugamanena. ‘‘Lokasaṅketa nimmitā’’ti lokasaṅketaññāṇena pavattitā. ‘‘Lokasaṅketaññāṇaṃ’’ti ca idaṃ nāmaṃ imassatthassa nāmaṃ, ayamattho imassa nāmassa atthoti evaṃ puretaraṃ lokasaññāṇa jānanakaññāṇaṃ. ‘‘Atīta saddamattārammaṇā’’ti sotaviññāṇa vīthiyā ārammaṇaṃ hutvā niruddhaṃ atīta saddamattaṃ kurumānā. ‘‘Tena vuttavacane’’ti tena sikkhaṃ paccakkhantena bhikkhunā sikkhaṃ paccakkhāmīti vuttavacane. Paccuppannaṃ saddaṃ sotaviññāṇa vīthiyā, atītañca saddaṃ manoviññāṇa vīthiyāti yojanā. ‘‘Tāni akkharānī’’ti sikkhaṃ paccakkhāmīti vākye avayavakkharāni. ‘‘Ayaṃ akkhara samūho’’ti idaṃ nāmapadanti vuttaṃ hoti. Etassa atthassa. ‘‘Vinicchayavīthiṃ’’ti akkhara padasallakkhaṇavīthiñca. ‘‘Ekakkhare sadde’’ti ‘go’ iccādike ekakkhare paññatti sadde. ‘‘Yā’’ti nāma paññatti. ‘‘Vadantassa manasā’’ti sambandho. ‘‘Pubbabhāge’’ti yaṃ kiñci atthaṃ paresaṃ vattukāmo vadanto tassa tassa atthassa nāmaṃ pathamaṃ manodvāravīthiyā niyametvā eva vadati, taṃ nāmaṃ pubbabhāge vadantena manasā vavatthāpitā nāmapaññattīti vuccati. Paṭipāṭikathanaṃ pavattikkamakathanaṃ. ‘‘Vuttaṃ’’ti aṭṭhakathāsu vuttaṃ. Tathā addhamattikanti ca vuttanti sambandho. ‘‘Vuttaṃ’’ti ca saddasatthesu vuttaṃ.

この縁の集成（縁摂）において、縁となる諸法の中に施設（概念）も含まれているため、長老（アヌルッダ尊者）はここで施設摂（概念の集成）をも置いたのである。そこでの“知らしめられる（paññāvīyatī）”という言葉において、知らしめること（paññāpana）とは、言説（俗称）を確立することを指す。そして、その確立は、語る者の言説と、聞く者の受容という二つの原因によって成就することを示すために、“これもまた”等と言った。“受容される（sampaṭicchīyatī）”とは、先代の人々によって語られた通りに、後の世代へと継承されて語られる、ということを意味する。あるいは“種々の方法で（pakārena）知らされる（ñāpīyati）”から“施設（paññattī）”であるとするのも適当である。“表現の意味（byañjanattho）”とは、人間、神、大地、山などの言葉の意味（声義）である。“知らしめられる（paññā pīyantī）”とは、種々の方法で（pakārena）確立されるということである。これは声施設（saddapaññatti）を説く文脈である。“過多の状態の態様（adhimattabhāvappakāro）”とは、大地や山などにおいて地界（pathavīdhātu）が過多であるという状態の特殊性のことである。川や海の水の等においては水界（āpodhātu）が、火の塊においては火界（tejodhātu）が、風の塊においては風界（vāyodhātu）がそれぞれ過多であるという状態の特殊性のことである。“種々の方法で変化すること（pariṇamana）”が“変異（vipariṇāma）”であるから、“その時々の変異のあり方”と言った。大地や山などの言説は、固定された形状に基づいて起こるのではない。大地とはこのような形状であり、山とはこのような形状であるというような形状の規定はないのである。単に砂や石の積み重なりが生じていることによって言説が成立しているため、“ここでは形状が主要なものではない”と言われたのである。“木材などがそのように言われる”とは、それらが形状の差異に依存して、種々の言説によって語られるということである。大地、山、川、海などと同様に、四大種（元素）の特殊な生起のあり方によるものであるから、“ここでは集合が主要なものではない”と言われたのである。“派生施設（upādāpaññattī）”とは、五蘊という法を根拠（upādāya）として、それらと別物ではない一体のものとしてなされる施設のことである。空施設や方位・場所の施設のように、それらの蘊を離れてなされる施設ではない。“〜から（yato）”とは、〜という起点からという意味である。“顕現を得たことによって（laddhappakāsattā）”とは、光輝（明瞭さ）を得たことによって、という意味である。“日の（ahassā）”とは、一日のことである。膨張相（uddhumātakā）などについては、“膨張したものは嫌悪すべきである”等と嫌悪の面から作意する者にとっても、その相が現れるときには四大種の変異の態様として現れるため、四大種の相（徴候）の中に含まれる。“アッタカターにおいて”とは、人施設論（プッガラ・パンニャッティ）のアッタカターのことである。“それらの（tāsaṃ）”とは、大地や山などの義施設（atthapaññattī）のことである。“その時々に（tathā tathā）”とは、“これは大地である”“これは山である”等といった、それぞれの言説のことである。意味（義）、すなわち勝義（実在）の影（投影）が“義影（atthacchāyā）”である。“影”とは相（徴候）の影とも言われる。義影のあり方が“義影態様（atthacchāyākāro）”である。“あり方（ākāro）”とは、種々の集合や種々の形状などのあり方のことである。あるいは、“義（attho）”とは言葉によって名指されるもの（言葉の意味）である。それ自体が集合のあり方などの相にすぎないため、“義影態様”と言われるのである。この意味を示すために“言葉で名指されるものと称される……”等と言った。“実体（dabba）の反映したあり方として”とは、実体と称される反映のあり方のことである。“依拠して（olambiyā）”とは、依存してという意味である。“数に数えられるものとして（gaṇanūpagaṃ katvā）”とは、“これが一つの意味である”“これが一つの事物である”というように数えうるものとして、という意味である。“これら六つの”とは、名業（nāmakamma）などの六種の声施設（名施設）の言説のことである。“自身において（attanī）”とは、名（名前）という言葉と称される自身においてである。言語を知る者にとっては、意味（対象）そのものとなって生起するという意味である。“名があるとき（nāme satī）”とは、音素の集合が“単語（pada）”であり、単語の集合が“文章（vākya）”であると言われる、そのような名の言葉が存在しているときのことである。“それを学ぶ者たちにとって（taduggaṇhantānaṃ）”とは、それら種々の名の言葉を口誦することによって習得する人々にとって、という意味である。“その意味が（tadatthā）”とは、その時々の名の言葉の意味のことである。“現れるのである（āgacchanti yevā）”とは、言語を知る者の智慧の面前に必ず現れるということである。これによって、自身において意味を名付ける（導く）ことが、“名（nāma）”という言葉の意味を照らし出す機能そのものであることを示している。“聞く者の智慧（ñāṇaṃ）”における“智慧”とは、不善の意識（viññāṇa）も意図されているため、認識全般を指す表現である。“その時々の意味へと導く（nāmetī）”とは、対象（所縁）とすることによって導くということである。“名を付すことによって（nāmaggahaṇa vasenā）”とは、“これこれという名であれ”というように名を付けることによって、という意味である。“保持される（dhārīyatī）”とは、生涯にわたって忘れないようにして保たれることである。意味がそれによって引き出されて語られるから“語路（nirutti）”という。“それによって（etāyā）”とは、手段となるその“名”の種類によってである。“未知の側（aviditapakkhe）”とは、名の言葉を聞いておらず、理解していない段階のことである。“そこから引き出して（tato nīharitvā）”とは、未知の側から智慧によって引き出して、という意味である。“語られる（kathīyatī）”とは、それを聞いた時に、語る者によって聞く者へと教え示され、知らされることである。“意味の（atthassā）”とは、未知の側にあった意味のことである。“これの（etasse vā）”とは、名の言葉自体のことである。名の言葉（nāmapada）とは、ここでは動詞（kriyāpada）、接頭辞（upasaggapada）、不変化詞（nipātapada）、名詞語幹（pāṭipadikapada）のすべてを包括して“名の言葉”と呼ばれている。“修飾語となったもの（visesanabhūtānaṃ）”とは、限定複合語（aññapadattha-samāsa）において、複合語を構成する各語の意味が修飾語（visesana）となることであり、そのように修飾語となったもののことである。“人の（puggalassā）”とは、他の語の意味（aññapadattha）となった“神通を得た人”のことである。“説いている（vadantī）”とは、アーナンダ師（阿難陀阿闍梨）を指して言ったものである。彼は法集論（ダンマサンガニー）の施設二法の解説に対する復注（ムーラ・ティーカー）においてそのように説いている。“その状態（tabbhāvaṃ）”とは、音素（akkhara）・単語（pada）・表現（byañjana）である状態のことである。“それの（assā）”とは、名施設のことである。音素・単語・表現をその領域（gocara）、すなわち対象（所縁）とするもの、というのが語釈である。“〜に従って（anusārenā）”とは、追随することによって、という意味である。“世俗の約束事（saṅketa）によって作られた”とは、世俗の約束事に関する知識によって生起した、という意味である。“世俗の約束事に関する知識（lokasaṅketaññāṇaṃ）”とは、“この名はこの意味の名である”“この意味はこの名の意味である”というように、あらかじめ世俗の認識として知っている知識のことである。“過去の音声のみを対象とする”とは、耳識の過程（路）の対象となって滅した過去の音声のみを（意識の過程で）扱うことである。“彼によって語られた言葉において”とは、学処を放棄する比丘によって“私は学処を放棄する”と語られた言葉のことである。現在の音声を耳識の過程で、過去の音声を意識の過程で（認識する）、という構成である。“それらの音素（tāni akkharānī）”とは、“私は学処を放棄する”という文章の中の構成要素である音素のことである。“この音素の集合”とは、これが“名の言葉”であると言われていることと同じである。その意味の“判定の過程（路）”とは、音素や単語を識別する過程のことである。“一音節の言葉（ekakkhare sadde）”とは、“ゴー（牛）”などの一音節の施設音のことである。“〜という（yā）”は名施設を指す。“語る者の心によって”と結びつく。“前段階において（pubbabhāge）”とは、何らかの意味を他者に語ろうとする者が、語る際にまずその時々の意味の名を意図（意門の過程）で規定した上で語るため、その名を“前段階において語る者の心によって規定された名施設”と呼ぶのである。順序立てた説明とは、生起の順序に従った説明のことである。“説かれている（vuttaṃ）”とは、アッタカター（註釈書）の中に説かれているということである。同様に“半音節（addhamattika）”ということも説かれていると結びつく。また“説かれている”とは、声明記（文法学）の書物の中に説かれている、ということである。

Gāthāyaṃ. ‘‘Mattā’’ti ekavijjuppādakkhaṇaṃ vuccati. Ekā mattāyassāti ekamatto. ‘‘Dīghamuccate’’ti dīgho nāma vuccate. ‘‘Pluto’’ti nānappakārena ruto gāyitoti paruto[Pg.275]. So eva rakārassa lakāraṃ katvā pakāre ca saralopaṃ katvā plutoti vuccati. Gītanti vuttaṃ hoti. ‘‘Paramattha saddasaṅghāṭānaṃ’’ti paramparā pavattānaṃ paramattha saddarāsīnaṃ. ‘‘Anekakoṭisatasahassāni cittānī’’ti javanavīthīnaṃ antarantarā bhavaṅgacittehi saddhiṃ anekakoṭisatasahassāni cittāni.

偈において、“マッター（量）”とは一回の稲妻の閃光の瞬間（刹那）を言います。一マッターを持つものが“エーカマット（一マッターのもの）”です。“ディーガムッチャテー（長いと言われる）”とは、ディーガ（長音）と呼ばれるものです。“プルート（三倍音）”とは、様々な方法で鳴らされ、歌われるのでパルート（遍唱）と言われます。それ（paruto）の“ra”の字を“la”の字に変え、さらに“pa”の字の母音を省略したものが“プルート（pluto）”と呼ばれます。これは“ギータ（歌われたもの）”という意味です。“パマッタ・サッダ・サンガーターナン”とは、継承して生起する勝義の音の集合のことです。“アネーカコーティサタサハッサーニ・チッターニ（数千億の心）”とは、速行路の合間合間に、有分心とともに生じる数千億の心のことです。

Paṭṭhānanayānudīpanā niṭṭhitā.

パッターナ（発趣）の理法の解説（アヌディーパナー）を終わります。

Paccayasaṅgahānudīpanā niṭṭhitā.

縁の摂（パッチャヤ・サンガハ）の解説を終わります。

9. Kammaṭṭhānasaṅgahaanudīpanā

9. 業処の摂（カンマッターナ・サンガハ）の解説。

170. Kammaṭṭhānasaṅgahe[Pg.276]. Vidito viññāto nāmarūpa vibhāgo yenāti viggaho. Yogī puggalo. ‘‘Kilese sametī’’ti kāmacchandādike nīvaraṇakilese upasameti. ‘‘Tathā pavatto’’ti bhāvanāvasena pavatto. Vūpasamanavasena vā pavatto. ‘‘Tāyā’’ti tāyabhāvanā paññāya, passantīti sambandho. ‘‘Passitaṃ’’ti samanupassitaṃ. Kathaṃ kasiṇabhāvanādikaṃ yogakammaṃ attāva attano ṭhānaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘ādimajjhapariyosānānaṃhī’’tiādi. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Padaṭṭhānatāyā’’ti etena tiṭṭhati anivattamānaṃ pavattati etenāti ṭhānanti atthena padaṭṭhānameva ṭhānanti vuccatīti dīpeti. ‘‘Sukhavisesānaṃ’’ti jhānasukha maggasukha phalasukhānaṃ. ‘‘Dasakasiṇānī’’tiādīsu mukhyato vā upacārato vā dvidhāpi atthaṃ dassetuṃ ‘‘dasakasiṇānī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Sesānipī’’ti appamaññādīni sesakammaṭṭhānānipi. Yaṃ yaṃ anurūpaṃ yathānurūpaṃ. ‘‘Samudācaraṇaṃ’’ti punappunaṃ bhusaṃ pavattanaṃ. ‘‘Saṃsagga bhedo’’ti ekamekassa puggalassa kassaci dvecariyā, kassaci tissotiādinā sammissa vibhāgo. Aṭṭhakathāyaṃ’’ti visuddhimagga aṭṭhakathāyaṃ. ‘‘Sabbāyapi appanāyā’’ti jhānappanāya ca maggappanāya ca phalappanāya ca. ‘‘Yā āsanne pavattā dūre pavattāti adhikāro. ‘‘Itarā panā’’ti dūre pavattāpana. ‘‘Tāsaṃ panā’’ti tissannaṃ bhāvanānaṃ pana. ‘‘Tesaṃ pī’’ti dvinnaṃ nimittānaṃpi. ‘‘Vidatthicaturaṅgulaṃ’’ nāma vitthārato caturaṅgulādhikaṃ vidatthippamāṇaṃ. Vidatthippamāṇaṃ vā caturaṅgulappamāṇaṃ vātipi yujjati. Tathāhi visuddhimagge vāyokasiṇa vidhāne caturaṅgulappamāṇaṃ sīsaṃ vātena pahariyamānaṃ disvāti vuttaṃ. Khalamaṇḍalaṃ nāma kassakānaṃ kassamaddanabhūmibhāgamaṇḍalaṃ. ‘‘Kataṃ vā’’ti nīlādivaṇṇavisesarahitaṃ aruṇavaṇṇaṃ mattikakkhaṇḍaṃ udakena madditvā cakkamaṇḍalaṃ viya parimaṇḍalaṃ sumaṭṭhatalaṃ [Pg.277] pathavimaṇḍalaṃ karonti. Evaṃ kataṃ vā. ‘‘Akataṃ vā’’ti katthaci bhūmibhāge kenaci akataṃ sayaṃ jātaṃ vā. ‘‘Kasiṇena jambudīpassā’’ti ettha.

170. 業処の摂において、“ヴィディト（知られた）”とは、名色の差別が知られた者という意味の語釈です。ヨギ（修行者）のことです。“キレーセー・サメーティ（煩悩を静める）”とは、欲貪などの蓋（五蓋）の煩悩を鎮めることを言います。“タター・パヴァット（そのように生起した）”とは、修習（習行）の力によって生起した、あるいは静止の力によって生起したということです。“ターヤー（それによって）”とは、その修習の智慧によってという意味であり、“パッサンティ（見る）”へと繋がります。“パッシタン（見られた）”とは、遍く観察されたことです。どのようにして、遍（カシィナ）の修習などの修行（ヨガカンマ）が、それ自体の場所（ṭhāna）となるのかについて、“アディ・マッチ・パリヨーサーナーン・ヒ（初め、中、終わりにおいて……）”などとヴィバーヴァニーの註釈（ヴィバーヴァニー・パータ）に述べられています。“パダッターナターヤー（足場として）”という言葉により、これによって留まり、後退せずに進むという意味での“場所（ṭhāna）”という言葉は、足場（近因）と同じ意味での場所であるということを示しています。“スカヴィセーサーナン（優れた幸福）”とは、禅定の楽、道の楽、果の楽のことです。“ダサカシーナーニ（十遍）”などの箇所では、直接的な意味、あるいは比喩的な意味の二通りで意味を示すために“ダサカシーナーニ”などが述べられています。“セーサーニピ（残りもまた）”とは、無量（四無量心）などの残りの業処のことです。相応するもの、相応する通りに、という意味です。“サムダーチャラナン（習行）”とは、繰り返し激しく生起することです。“サンサッガ・ベードー（混同の差別）”とは、ある一人の人間に二つの気質があったり、ある者には三つの気質があったりするという、混ざり合った区別のことです。“アッタカターヤン（註釈において）”とは、清浄道論（ヴィスッディマッガ）の註釈において、ということです。“サッパーヤピ・アッパナーヤー（すべての安止定において）”とは、禅定の安止、道の安止、果の安止においてです。“ヤー・アーサンネー・パヴァッター……”は、近くに生じた、あるいは遠くに生じたという意味の節（ adhikāra）です。“イタラー・パナー（他方はしかし）”とは、遠くに生じたもののことです。“ターサン・パナー（それらのしかし）”とは、三つの修習（三種の bhāvanā）のことです。“テーサン・ピー（それらのまた）”とは、二つの相（二種の nimitta）のことです。“ヴィダッティ・チャトゥラングラン（一咫四指）”とは、幅において四指分多い一咫（ひとあた）の大きさのことです。または、一咫の大きさか、あるいは四指の大きさのいずれかでも適合します。実際に、清浄道論の風遍（ヴァーヨ・カシーナ）の作法において、四指の大きさの（頭部の）場所が風に打たれるのを見て、と述べられています。“カラマンダラン（脱穀場）”とは、農民たちの脱穀を行う地面の円形の部分のことです。“カタン・ヴァー（作られたもの）”とは、青色などの特別な色がない、夜明けの光のような色の粘土の塊を水で練って、車輪のように円形で平滑な表面を持つ大地の円盤（地遍）を作ります。このように作られたもののことです。“アカタン・ヴァー（作られていないもの）”とは、どこかの地表面に、誰にも作られずに自然に生じたもののことです。“カシーネーナ・ジャンブディーパッサ（遍としての閻浮提の）”という点について。

Buddhoti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;

Varameva hi sāpīti, kasiṇenapi jambudīpassāti.

“仏陀”と称える者に生じる身体の歓喜は、閻浮提（ジャンブディーパ）を遍（カシィナ）として（統治すること）よりも、実にその歓喜の方が優れている。

Gāthāseso. Tattha jambudīpassa kasiṇato sāpītivarā evāti yojanā. ‘‘Kasiṇato’’ti ca sakalamaṇḍalato. Sakalassa jambudīpamaṇḍalassa issariyādhipatito pīti vuttaṃ hoti. ‘‘Sanniviṭṭhā’’ti samaṃ saṇṭhitā. ‘‘Saṇṭhāna paññattī’’ti maṇḍalasaṇṭhānena upaṭṭhitā nimittapaññatti eva vuccati. ‘‘Phuṭṭhaṭṭhāne’’ti kāyevā rukkhaggādīsuvā vātena pahataṭṭhāne. ‘‘Vāyu vaṭṭī’’ti vātaparimaṇḍalaṃ. Candasūriyānaṃ aggissa ca obhāsena visiṭṭhāti samāso. ‘‘Visiṭṭhā’’ti visesitā.

（前述の）偈の残りです。そこでは、閻浮提を遍（カシィナ）として（統治する）よりも、その歓喜の方が優れている、と結びつきます。“カシーナトー（遍として）”とは、全円盤としてという意味です。閻浮提の全円盤の支配権よりも、歓喜（の方が優れている）と言っているのです。“サンニヴィッター（定着した）”とは、等しく定まったことです。“サンターナ・パンニャッティ（形状施設）”とは、円盤の形状として現れた相の施設（概念）のことを言います。“プッターッターネー（触れた場所に）”とは、身体において、あるいは樹木の先端などにおいて、風に打たれた場所のことです。“ヴァーユ・ヴァッティー（風の渦）”とは、風の円環のことです。月、太陽、火の輝きによって“ヴィシッター（優れている）”というのは複合語です。“ヴィシッター”とは、際立たせられたということです。

‘‘Dhūmātaṃ’’ti dhūmāyitaṃ. Dhūmapūritapaṭaṃ viyāti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘sūnabhāvaṃ gataṃ’’ti. Ante kakāro nindatthajotakoti vuttaṃ ‘‘kucchitattā’’ti. Jegucchi tabbattāti attho. ‘‘Chavasarīrassā’’ti lāmakasarīrassa. ‘‘Tadevā’’ti chavasarīrameva. Vipubbakaṃ vicchinnakaṃ nāmāti sambandho. Tattha visesena nīlantivinīlaṃ. Tameva kucchitattā vinīlakaṃ. ‘‘Tadeva puna paccitvā’’ti vinīlakasarīrameva puna kālātikkame paccitvā. Pūtilohitānaṃ paripakkabhāvaṃ patvāti attho. Tato tato dvāracchiddato. Yuttaṃ tadeva sarīranti sambandho. Vicchinnakaṃ nāma, vicchiddakantipi paṭhanti. ‘‘Apakaḍḍhitvā’’ti khaṇḍāni sarīrato mocetvā taṃ taṃ padesaṃ kaḍḍhitvā. ‘‘Paggharitalohita sarīraṃ’’ti chinnaviddhaṭṭhānesu vaṇamukhehi paggharitalohitasarīraṃ.

“ドゥーマータン（膨張したもの）”とは、燻されたもののことです。煙で満たされた布のようである、と言っているのです。それゆえ“膨れ上がった状態になった”と言います。末尾の“ka”の字は、卑しめる意味を表すもので、“クッチッタッター（卑しいために）”と言われます。忌まわしい性質を持つもの、という意味です。“チャヴァサリーラッサ（死体）”とは、劣悪な身体のことです。“タデーヴァ（それ自体）”とは、その死体そのもののことです。“ヴィプッバカン（膿爛したもの）”が“ヴィッチンナカン（断絶したもの）”という名である、と繋がります。そこでは、特に青黒くなっていることが“ヴィニーラン（変色）”です。それが卑しいものであるがゆえに“ヴィニーラカン”と言います。“タデーヴァ・プナ・パッチトゥヴァー（それが再び熟して）”とは、その変色した死体が、再び時間が経過して熟したということです。腐敗した血が熟しきった状態になったという意味です。そこかしこの、門の穴（九孔）からです。それ自体の身体が、という風に繋がります。“ヴィッチンナカン”という名は、“ヴィチッダカン”とも読まれます。“アパカッディトゥヴァー（引き離して）”とは、身体から破片を分離させ、あちこちの場所を引きずることです。“パッガリタ・ローヒタ・サリーラン（血の流れる身体）”とは、切られたり刺されたりした場所の傷口から、血が流れ出ている身体のことです。

‘‘Buddhānussatī’’ti ettha buddhasaddo guṇyūpacāra vacanaṃ hoti. Guṇino dabbassa nāmena guṇānaṃ gahetabbattāti vuttaṃ ‘‘buddhaguṇassa anussati buddhānussatī’’ti. Esanayo dhammānussatādīsu. ‘‘Arahatādī’’ti arahatādiguṇo. Vigatāni dussilyādi malāni [Pg.278] ca maccherañca yassa taṃ vigatamalamaccheraṃ. Tassa bhāvoti viggaho. ‘‘Attanā adhigatanibbānañcā’’ti etena ariyapuggalānaṃ kilesānaṃ accantavūpasamo vutto. ‘‘Yaṃ ārabbhā’’ti yaṃ puggalaṃ ārabbha. Hitūpasaṃhāro nāma ayaṃ puggalo avero hotu, abyāpajjo hotūtiādinā averatādīni hitasukhāni tasmiṃ puggale cittena upasaṃharaṇaṃ. Karuṇā, muditā, heṭṭhā cetasikasaṅgahe vuttatthā eva. Hitūpasaṃhāro ca hitamodanā ca ahitāpanayanañcāti dvando. Tattha hitūpasaṃhāro mettāya kiccaṃ. Hitamodanā muditāya. Ahitāpanayanaṃ karuṇāya kiccaṃ. Tattha paraṃ hitasukhasampannaṃ disvā tena parahitena attani pītipāmojjavaḍḍhanaṃ hitamodanā nāma. Paraṃ dukkhitaṃ disvā ayaṃ imamhādukkhā muccatu, mākilamatūti evaṃ cittena parasmiṃ ahitassa dukkhassa apanayanaṃ ahitāpanayanaṃ nāma. ‘‘Tesaṃ’’ti parasattānaṃ. Sassa attano idanti sakaṃ. ‘‘Idaṃ’’ sukhadukkhakāraṇaṃ. Attanā katakammaṃ eva sakaṃ yesaṃ te kammassakā. Parasattā eva. Tesaṃ bhāvo. Tassa anubrūhananti viggaho. ‘‘Sīmasambhedo’’ti attā ca piyapuggalo ca majjhattapuggalo ca veripuggalo cāti catasso sīmā. Sambhindanaṃ sambhedo. Sammissanaṃ anānattakaraṇanti attho. Sīmānaṃ sambhedo sīmasambhedo. Sabbā itthiyo, sabbepurisātiādinā odhiso paricchedato pharaṇaṃ odhisopharaṇaṃ nāma. Sabbesattā, sabbepāṇā, sabbebhūtātiādinā anodhiso aparicchedato pharaṇaṃ anodhisopharaṇaṃ nāma. Puratthimāyadisāya sabbesattā averāhontūtiādinā disāvibhāgavasena pharaṇaṃ disāpharaṇaṃ nāma. ‘‘Taṃ samaṅgīno cā’’ti tāhi appamaññāhi samaṅgīno puggalā. ‘‘Niccaṃ sommahadayabhāvenā’’ti sabbakālaṃ santasītala hadayabhāvena. Brahmasaddo vā seṭṭhapariyāyo ‘brahmaṃ puññaṃ pasavatī’tiādīsu viya. Asitabbaṃ bhuñjitabbanti asitaṃ. Pañcabhojanaṃ. Pātabbanti pītaṃ. Aṭṭhavidhaṃ pānaṃ. Dantena khāyitabbaṃ khāditabbanti khāyitaṃ. Pūvakkhajjaphalakkhajjādikaṃ nānākhādanīyaṃ[Pg.279]. Aṅgulīhipi gahetvā sāyitabbaṃ lehitabbanti sāyitaṃ. Madhupphāṇitādikaṃ sāyanīyaṃ. Sarasappaṭikūlatā nāma attano sabhāvato paṭikūlatā. Catubbidhopi hi āhāro bhājanesu vā hatthamukhādīsu vā yattha yattha sammakkheti, laggati, limpati. Taṃ udakena dhovitabbaṃ hoti. Adhotaṃ pana tampi jegucchanīyaṃ hoti. Āsayato paṭikūlatā nāma tassa ajjhoharīyamānassa kaṇṭhādīsu ṭhitehi pittasemhādīhi āsayehi sammissanavasena paṭikūlatā. Nidhānato paṭikūlatā nāma nidhānato paṭikūlatā. ‘‘Nidhānaṃ’’ti ca āmāsayo vuccati. Pakkato paṭikūlatā nāma tassa nidhānagatassa paripakkakāle gūthamuttādibhāvapattito paṭikūlatā. Apakkato paṭikūlatā nāma tasmiṃ aparipakke ajiṇṇe sati sarīre nānāroguppattivasena paṭikūlatā. Phalato paṭikūlatā nāma tassa paripakkakālato paṭṭhāya sarīre kesalomādīnaṃ paṭikūlarāsīnaṃ vaḍḍhanavasena paṭikūlatā. Nissandato paṭikūlatā nāma tassa na vahidvārehi vā lomakūpehivā aññehi nānāvaṇamukhehi vā uggharaṇa paggharaṇādivasena paṭikūlatā. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ catubbidhe āhāre. ‘‘Nikantippahānasaññā’’ti kantāramagge mātāpitūnaṃ kantāranittaraṇatthāya putta maṃsakhādane viya ati manuññepi āhāre rasataṇhā pahānavasena pavattā saññā. ‘‘Salakkhaṇādivasenā’’ti salakkhaṇasasambhārādivasena. ‘‘Rāgena caratī’’ti ettha ‘‘rāgenā’’ti karaṇatthe, itthambhūtalakkhaṇevā karaṇa vacanaṃ. Tattha karaṇatthetāva ‘‘rāgena caratī’’ti catūsu iriyāpathesu yebhūyyena rāgacittena carati. Rāgacittena niyyamāno vicaratīti vuttaṃ hoti. Itthambhūta lakkhaṇe pana ‘‘rāgena caratī’’ti tesu rāgaketu rāgadhajo hutvā vicaratīti vuttaṃ hoti. ‘‘Assā’’ti tassapuggalassa. ‘‘Ussanno’’ti uggato pākaṭataro. Bahutarotipi vadanti. ‘‘Pahānāyā’’ti ettha itisaddo ādi attho. Tena karuṇā bhāvetabbā vihiṃsāya pahānāya. Muditā [Pg.280] bhāvetabbā aratiyā pahānāyāti imaṃ pāḷisesaṃ saṅgaṇhāti. ‘‘Nissaraṇatāvacanato’’ti nissaraṇañhetaṃ byāpādassa yadidaṃ mettāceto vimutti. Nissaraṇañhetaṃ vihesāyayadidaṃ karuṇā cetovimutti. Nissaraṇañhetaṃ aratiyā yadidaṃ muditā ceto vimuttīti evaṃ nissaraṇa bhāvavacanato ca. Catasso appamaññāyo. La. Dosa caritassāti vuttaṃ. ‘‘Dosa vatthuttābhāvato cā’’ti dosuppattiyā vatthu bhāvassakaraṇa bhāvassa abhāvato ca. Nīlādīni cattāri kasiṇāni dosa caritassāti vuttaṃ. Kasmāpanettha dosa caritassa upekkhā sappāyakāraṇaṃ visuṃ na vuttanti. Aññakāraṇattā na vuttanti dassento ‘‘ettha cā’’tiādimāha. ‘‘Tisso’’ti tisso appamaññāyo. ‘‘Manāpiyarūpānī’’ti manāpiyavaṇṇāni. Vikkhittacitto ca hotīti adhikāro. ‘‘Tassā’’ti pamāda bahulassa vikkhittacittassa ca puggalassa. Vuttaṃ siyā. Visuddhi magge pana evaṃ vuttaṃ natthīti adhippāyo. Vibhāvanipāṭhe. ‘‘Buddhivisaya bhāvenā’’ti vuttaṃ. Yadi buddhivisayattā mohacaritassa sappāyaṃ. Buddhivisayabhūtāni maraṇa upasamasaññā vavatthānānipi mohacaritassa sappāyāni siyunti vuttaṃ ‘‘evañhisatī’’tiādiṃ. ‘‘Bhūtakasiṇānī’’ti pathavīkasiṇādīni mahābhūtakasiṇāni. ‘‘Tatthāpī’’ti vā tesu cattālīsa kammaṭṭhānesupi. Evaṃsati vaṇṇakasiṇānaṃ puthulakhuddakatāpi ettha saṅgahitā hotīti. ‘‘Mahantaṃ’’ti vidatthi caturaṅgulato mahantaṃ. Yadi evasaddo yathārutameva yujjeyya. Evaṃsati khuddakaṃ vitakkacaritasseva sappāyaṃ, na buddhicaritādīnanti evamatthopi gaṇheyya. Atha buddhicaritassa pana asappāyaṃ nāma natthīti aṭṭhakathāvacanena virujjheyyāti iminā adhippāyena ‘‘khuddakanti padeyujjatī’’ti vuttaṃ. Athavā, puthulaṃ mohacaritassa, khuddakaṃ vitakkacaritasseva, namohacaritassāti atthe sati, buddhicaritādīnaṃ pana puthulaṃpi khuddakaṃpi anuññātaṃ hotīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Sabbañcetaṃ’’ti sabbañca etaṃcaritavibhāgavacanaṃ. Ujuvipaccanīkavasena tīsu akusala caritesu puggalesu. Vitakka carite [Pg.281] ca atisappāyatāya saddhābuddhi caritesūti adhippāyo. Tenāha ‘‘rāgādīnaṃ pana avikkhambhikā’’tiādiṃ.

“仏随念”において、“仏”という語は徳の転用法（比喩的表現）である。徳を有する実体の名前によって諸々の徳が把握されるべきであるから、“仏の徳への随念が仏随念である”と言われる。この理趣は法随念等においても同様である。“阿羅漢等”とは、阿羅漢等の徳のことである。破戒等の汚れと物惜しみ（慳）が離れた状態を“離垢慳”という。その状態が［離垢慳性という］分析である。“自ら証得した涅槃”という言葉により、聖者たちの煩悩の究極的な静まりが説かれている。“（誰に）対して”とは、どの個人に対してかということである。“利益の導入”とは、この人が怨みなく、苦しみなくあるようにという等の方法で、その個人に対して、怨みのなさ等の利益と幸福を心によって導入することである。慈悲、喜は、下の心所綱要で説かれた通りの意味である。“利益の導入”“利益への随喜”“不利益の除去”は並列複合語（ドヴァンダ）である。そこにおいて、利益の導入は慈（メッタ）の役割であり、利益への随喜は喜（ムディター）の役割であり、不利益の除去は悲（カルナー）の役割である。そこで、他者が利益と幸福を備えているのを見て、その他者の利益によって自己の中に喜悦と歓喜を増大させることが“利益への随喜”である。他者が苦しんでいるのを見て、この者がこの苦しみから解き放たれるように、疲れ果てることがないようにと、このように心によって他者の不利益である苦しみを除去することが“不利益の除去”である。“彼らの”とは、他の生きとし生けるもののことである。“自分の（saka）”とは、自己の（attano）これ（idaṃ）という意味である。“これ”とは、幸福と苦悩の原因である。自らなした業こそが自分のもの（saka）である人々が“業を自らのものとする者（kammassakā）”である。それは他の衆生のことである。その状態（を観じること）、それを増大させることが、分析の意味である。“境界の打破（sīmasambheda）”とは、自己、愛する者、中立の者、敵対する者の四つの境界のことである。打破（sambheda）とは、打ち破ること、すなわち混じり合わせること、差別をなくすことという意味である。境界を打破することが“境界の打破”である。“全ての女性”“全ての男性”等の方法で、限定的に区切って遍満させることを“限定的遍満（odhisopharaṇa）”という。“全ての衆生”“全ての息あるもの”“全ての生きもの”等の方法で、限定せずに区切ることなく遍満させることを“無限定的遍満（anodhisopharaṇa）”という。“東の方角において、全ての衆生が怨みなくあるように”等の方法で、方角の区分に従って遍満させることを“方角への遍満（disāpharaṇa）”という。“それを備えた者”とは、それら四無量心を具足した者のことである。“常に穏やかな心の状態で”とは、あらゆる時に、静かで涼やかな心の状態でということである。あるいは、“梵（ブラフマ）”という語は、“梵なる福徳を生じる”等の場合のように、最上の同義語である。食べられるべき、喫食されるべきものが“食（asita）”であり、五種の食（飯、麨、羹、魚、肉）のことである。飲まれるべきものが“飲（pīta）”であり、八種の飲料のことである。歯で噛まれるべき、食されるべきものが“咬（khāyita）”であり、菓子類や果物類などの様々な硬い食べ物のことである。指などで取って舐められるべき、味わわれるべきものが“嘗（sāyita）”であり、蜜や糖蜜などの味わうべきもののことである。“自性の厭悪すべきこと（sarasappaṭikūlatā）”とは、それ自体の性質による嫌悪感のことである。四種の食物は、器においても、手や口等においても、それが付着し、とどまり、汚染するあらゆる場所において、水で洗わなければならない。洗わなければ、それもまた忌まわしいものとなるからである。“宿処による厭悪”とは、それが飲み込まれる際に、喉等にある胆汁や粘液等の宿処（分泌物）と混ざり合うことによる嫌悪感である。“貯蔵による厭悪”とは、貯蔵場所による嫌悪感である。“貯蔵所（nidhāna）”とは胃（āmāsayo）のことである。“熟成による厭悪”とは、それが貯蔵所に入り、熟成した時に、糞尿等の状態になることによる嫌悪感である。“未熟による厭悪”とは、それが未熟で消化不良の時に、身体に様々な病が生じることによる嫌悪感である。“結果による厭悪”とは、それが熟成した時から、身体において髪や毛などの厭悪すべきものの堆積が増大することによる嫌悪感である。“分泌による厭悪”とは、それが九つの門（出口）や毛穴、あるいは他の様々な傷口から、湧き出たり流れ出たりすることによる嫌悪感である。“そこにおいて”とは、その四種の食物においてである。“執着を捨てる想”とは、荒野の道において、父母が荒野を脱出するために息子の肉を食べる時のように、極めて美味な食物であっても、味への渇愛を捨てることによって生じる想のことである。“自性等の方法で”とは、自性や構成要素等の方法でということである。“貪欲をもって歩む”において、“貪欲をもって（rāgena）”とは、具格（手段）の意味、あるいは“そのような状態にあることの指標”としての具格の言葉である。そこにおいて、まず具格の意味では、“貪欲をもって歩む”とは、四つの威儀（行住坐臥）において、主に貪欲な心で歩むということである。貪欲な心に支配されて行動することを意味している。しかし、“そのような状態にあることの指標”としては、“貪欲をもって歩む”とは、それらにおいて貪欲を旗印とし、貪欲を掲げて行動することを意味している。“彼の”とは、その個人のことである。“増盛した（ussanna）”とは、立ち現れていて、より明白なことである。“非常に多い”とも言われる。“捨断のために”における“iti（…など）”という語は“…等”という意味である。それゆえ、害意（vihiṃsā）の捨断のために、慈悲を修習すべきである。厭離（arati）の捨断のために、喜（ムディター）を修習すべきであるという、この残りの経文を含んでいる。“脱出であるとの言葉から”とは、この慈心解脱こそが悪意（byāpāda）からの脱出であり、この悲心解脱こそが害意（vihesā）からの脱出であり、この喜心解脱こそが厭離（arati）からの脱出であるという、このように脱出の状態であるとの言葉によっても（示される）。四つの無量心のことである。（中略）“瞋恚の性格者のためのものである”と言われた。“瞋恚の対象とならないことから”とは、瞋恚（怒り）が生じるための対象や原因の状態がないことによってである。青などの四つの遍（カシナ）は、瞋恚の性格者のためのものであると言われた。では、なぜここで、瞋恚の性格者に対して、捨（ウペッカー）が適している理由が個別に説かれなかったのか。他の理由があるために説かれなかったことを示すために、“また、ここにおいて”等を説いた。“三つの”とは、三つの無量心のことである。“好ましい形色”とは、好ましい色彩のことである。“また、心が散乱している”とは、その資格（条件）である。“彼の”とは、放逸が多く、心が散乱している個人のことである。（このように）説かれているかもしれない。しかし、‘清浄道論（ヴィスッディマッガ）’にはそのように説かれてはいないというのが意図である。‘（アビダンマッタ・サンガハ）注釈（ヴィバーヴァニー）’の箇所では、“智慧（ブッディ）の領域であることによって”と説かれている。もし智慧の領域であることが愚痴の性格者にとって適しているならば、智慧の領域である死随念、寂止随念、想（食厭想）、差別（四界差別）もまた、愚痴の性格者に適したものであるはずだ、として“もしそうであれば”等が説かれた。“大種の遍（カシナ）”とは、地遍などの四大種の遍のことである。あるいは“そこにおいても”とは、それら四十の業処（カムマッターナ）においても、ということである。そうであるならば、色彩の遍の広大さや微小（狭小）さも、ここに含まれることになる。“大きい”とは、一咫（ひとあた、ヴィダッティ）四指よりも大きいことである。もし“eva（のみ）”という言葉が、言葉通りの意味で適用されるならば。そうであるとき、“小さいものは尋（ヴィタッカ）の性格者のみに適しており、智慧（ブッディ）の性格者等には適さない”という、このような意味も取ることができる。しかし、智慧の性格者にとって不適切なものなど存在しないという注釈書の言葉と矛盾してしまうため、この意図によって“‘小さい’という言葉が適用される”と説かれた。あるいは、“広大なものは愚痴の性格者に、微小なものは尋の性格者にのみ適しており、愚痴の性格者には適さない”という定型があるとしても、智慧の性格者等に対しては、広大なものも微小なものも許容されていると解釈すべきである。“これらすべて”とは、このすべての性格の区分に関する記述のことである。直接的な対治（反対）の関係に基づいて三つの不善な性格の個人において、また尋の性格においては極めて適合することから、信仰（サッダー）や智慧（ブッディ）の性格者において（適用される）というのが意図である。それゆえ、“しかし、貪欲などを鎮伏（ヴィッカムバナ）するものではない”等が説かれたのである。

‘‘Buddhadhamma. La. Guṇānaṃ’’ti ettha guṇasaddo pubbapadesu yojetabbo buddhaguṇānañca dhammaguṇānañcātiādinā. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ guṇapade. Na tappetīti atappanīyo. Tappanaṃ santuṭṭhiṃ na janetīti attho. Saṃvejanaṃ saṃvegaṃ janetīti saṃvejaniyo. ‘‘Dhammo’’ti sabhāvo. Saṃvejaniyo dhammo yassāti saṃvejaniya dhammaṃ. Maraṇaṃ. ‘‘Pañcamajjhānasamādhissā’’ti rūpāvacara pañcamajjhāna samādhissa. ‘‘Udayamattānī’’ti vaḍḍhitamattāni. ‘‘Tatthā’’ti paṭikūlārammaṇesu. ‘‘Pubbacchaṭṭakassā’’ti purāṇacchaṭṭakassa. Gūthamuttavissajjana kassāti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘gūtharāsi dassane viyā’’ti. Na te kadāci somanassena vinā appanaṃ pāpuṇanti. Byāpādavihiṃsā aratīnaṃ dūribhāvena somanassuppattiyā atisukarattā pañcamajjhāne viya sukhasomanassānañca avikkhambhanato. ‘‘Udāsinapakkhe’’ti ajjhupekkhanapakkhe. ‘‘Daḷhaṃ’’ti bhusaṃ. ‘‘Vibhūtaṃ’’ti pākaṭaṃ. Nimittaṃ daḷhavibhūtaṃ katvā gahaṇaṃ daḷha vibhūtaggahaṇaṃ. ‘‘Kassaci ārammaṇassā’’ti buddhaguṇādi ārammaṇassa. ‘‘Paṭibhāganimittaṃ’’ti ettha paṭibhāgasaddo tassa dise pavattoti āha ‘‘tādise’’tiādiṃ. ‘‘Taṃsaṇṭhāne’’ti etena pathavimaṇḍalādīsu viya saṇṭhānākārena ṭhitesu sabhāva dhamma puñjesu eva tassadisaṃ paṭibhāganimittaṃ nāma sijjhatīti dasseti. ‘‘Eva’’nti samathasaṅgahe tāva dasakasiṇāni, dasaasubhātiādinā vuttena vacanakkamena. ‘‘Uggahakosallaṃ’’ti bhāvanākammaṃ ārabhitukāmena bhikkhunā ācariyassa santike sabbassa kammaṭṭhāna vidhānassa uggahaṇaṃ uggaho. Tasmiṃ kosallaṃ uggahakosallaṃ. Apicettha. Sabbaṃ uggahituṃ asakkontena yaṃ attanā ārabhissati. Tassa ekassa vidhānaṃ paripuṇṇaṃ uggahetabbaṃ. ‘‘Uggaṇhantassā’’ti ettha ukāro upari attho. ‘‘Gahaṇaṃ’’ti ca yathā citte avinassamānaṃ hutvā labbhati, tathā katvā cittena gahaṇanti dassetuṃ ‘‘uparūparī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Samanupassantassā’’ti [Pg.282] sammā punappunaṃ cakkhunā dassanasadisaṃ karontassa. Parito samantato karaṇaṃ parikammaṃ. Tasmiṃ nimittaggahaṇakamme yaṃ yaṃ kattabbavidhānaṃ atthi, taṃ taṃ paripuṇṇaṃ katvā gahaṇanti vuttaṃ hoti. Bhāvanāti vaḍḍhanāti imamatthaṃ dassento ‘‘punappuna’’ntiādimāha. ‘‘Nirantaraṃ padahantassā’’ti rattidivaṃ nirantaraṃ ārabhantassa. Uggaha nimitte saṇṭhānaṃ gaṇhantopi vaṇṇarūpādinā sabhāva dhammena saheva gaṇhāti. Paṭibhāganimitte pana sabhāvadhammaṃ muñcitvā tassa disaṃ nimitta paññatti saṅkhātaṃ suddhasaṇṭhānameva gaṇhāti. Ettha siyā, paṭibhāganimittepi vaṇṇo nāma sandissati yevāti. Saccaṃ. So pana paṭibhāgamattaṃ hoti. Na ekantavaṇṇo. Tenāha ‘‘tappaṭibhāgaṃ vatthu dhammavimuccitaṃ’’ti. ‘‘Sannisinnaṃ’’ti acalaṃ. ‘‘Pavesitaṃ’’ti bhāvanācittassa abbhantare pakkhittaṃ viya hotīti adhippāyo. Obhāsatīti obhāso. Obhāso hutvā jātanti obhāsajātaṃ. Obhāsanaṃ vā obhāso. Jāto obhāso assāti obhāsajātaṃ. ‘‘Pātentī’’ti paṭipātenti. Puna uppajjanavasena uṭṭhātuṃ na denti. ‘‘Etāyā’’ti kattu atthe karaṇavacanaṃ. ‘‘Nimittarakkhaṇavidhānaṃ’’ti samuppannassa nimittassa anassanatthāya sattavidhehi palibodha dhammehi rakkhaṇatthaṃ. Katame pana tesattavidhā palibodhadhammā nāmāti. Idha amhehi vattabbaṃ natthi. Visuddhi magge eva te vuttāti dassetuṃ gāthamāha. ‘‘Āvāso’’ti asappāyāvāso. ‘‘Gocaro’’ti asappāyagocaragāmo. ‘‘Bhassaṃ’’ti asappāyavacanaṃ. Evaṃ puggalādīsu. ‘‘Sevethā’’ti seveyya. ‘‘Evañhipaṭipajjato’’ti evaṃhivajjitabbe vajjanavasena sevitabbe sevanavasena paṭipajjantassa. ‘‘Kāmataṇhāya visayabhāvaṃ atikkamitvā’’ti etena kāmabhūmi kāmabhavasamatikkamo, rūpabhūmirūpabhava okkamo ca vutto. Vasanaṃ vasī. Satti. Sāmatthiyanti attho. Vasiṃ bhūtaṃ pattanti vasibhūtaṃ. Vasī eva vasitā. Yathā pāramitāti. ‘‘Tato vicāranti’’ ettha itisaddo ādiattho. Tena tato pītiṃtiādiṃ saṅgaṇhāti. Icchantānaṃ tesaṃ sabbaññubuddhānaṃ. ‘‘Yatthā’’ti [Pg.283] yesudvīsubhavaṅgesu. ‘‘Bhavaṅgacāre’’ti bhavaṅgappavattiyaṃ. ‘‘Dandhāyitattaṃ’’ti dandhaṃ hutvā ayati pavattatīti dandhāyitaṃ. Tassa bhāvo dandhāyitattaṃ. ‘‘Ṭhapetuṃ’’ti adhiṭṭhānaṃ katvā ṭhapetuṃ. Tato anatikkamituṃ. ‘‘Yatthicchakaṃ’’tiādīni kriyāvisesanapadāni. ‘‘Yatthicchakaṃ’’ti yattha yattha ṭhāne icchānu rūpaṃ. Yadicchakantiyasmiṃ yasmiṃ khaṇe icchānu rūpaṃ. ‘‘Yāvaticchakaṃ’’ti yattakena pamāṇena icchānu rūpaṃ. ‘‘Vitakkādikaṃ oḷārikaṅgaṃ pahānāyā’’ti ettha kassa balena pahānaṃ hoti. Taṃ taṃ virāga bhāvanā balena pahānaṃ hoti. Kāca taṃ taṃ virāgabhāvanā nāma hoti. Ajjhāsaya visesa pariggahitā upacārabhāvanā evāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘pathamajjhānaṃ tāvā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ātāpavīriyaṃ’’ti yenavīriyena yogino attānaṃ vā kilesa dhamme vā ātāpenti paritāpenti. Taṃ ātāpavīriyaṃ nāma. Ugghāṭīyamānampi ākāsameva hoti. Taṃ ārabbha uparijhānantaruppattiyā bhāvanaṃ karontassapi punappunaṃ tameva pañcamajjhānaṃ uppajjati. Ārammaṇe ca anatikkante jhānaṃpi anatikkantameva hotīti. ‘‘Tatthā’’ti tasmiṃ ākāsakasiṇe. ‘‘Tadatikkamanasambhavo’’ti kasiṇa nimittātikkamanasambhavo. ‘‘Yathādiṭṭhe’’ti jhānacakkhunā diṭṭhappakāre. ‘‘Sambhāvetvā’’ti thometvā. Sammā anussaraṇaṃ samanussaraṇaṃ. ‘‘Itaresaṃpi vā’’ti puthujjana paṇḍitānaṃpi vā. Maraṇa saññā vavatthānesu parikammañca samādhiyati, upacāro ca sampajjatīti yojanā tikkhapaññānaṃ pana puthujjanānaṃpi sataṃ buddhaguṇādīsupi upacāra sambhavo aṭṭhakathāyaṃ vuttoyeva. ‘‘Samathajjhānesū’’ti idaṃ adhikāravasena vuttaṃ. Vipassanā kammaṃpi gahetabbamevāti daṭṭhabbaṃ. Pubbedānaṃ datvā iminā puññena āyatiṃ jhānābhiññāyo vā maggaphalāni vā paṭilabhissāmīti patthanaṃ katvā āgatopi katādhikāro evātipi vadanti. Katamo pana katādhikāro nāmāti āha ‘‘āsannabhave’’tiādiṃ. Aṭṭhavidhesu catukkanayavasena, navavidhesu pañcakanayavasena vuttoti tesaṃ vādīnaṃ sādhakavacanaṃ. Vicāretvā pana gahetabbaṃ. Ākāsa kasiṇena [Pg.284] vinā arūpajjhānāni labhitvā puna abhiññatthāya parikammekate ākāsakasiṇepi kattabbattā tassa abhiññāpādakatā sambhavo vuttoti atthassa sambhavato. Pubbe abhāvita bhāvanoti ca akatādhikāroti ca atthato ekaṃ. ‘‘Ādikammiko’’ti abhiññākamme ādikammiko. ‘‘Tādisānaṃ’’ti pubbe akatādhikārānaṃ abhāvitabhāvanānaṃ idāni iddhivikubbanaṃ karissāmīti ārabhantānaṃ abhiññākamme ādikammikakulaputtānanti sambandho. ‘‘Iddhivikubbanaṃ’’ti ca upalakkhaṇavacanaṃ. Dibbāya sotadhātuyā saddaṃ savanaṃ karissāmītiādikaṃpi gahetabbaṃ. Idañca ādikammikavidhānādhikārattā vuttaṃ. Abhiññāsu vasipattānampi taṃ pañcamajjhānaṃ chasuārammaṇesu yathārahaṃ appetiyeva. ‘‘Adhiṭṭhātabbaṃ’’ti yathicchita nipphattatthāya sataṃ hotu sahassaṃ hotūtiādinā cittena abhividhātabbaṃ. Abhinīharitabbanti vuttaṃ hoti. ‘‘Sataṃ homi, sahassaṃ homīti vā’’ti attānaṃ sataṃ vā sahassaṃ vā nimminanavasena vuttaṃ. Sesaṃ pana aññathānimminanavasena. Sotuṃ vā saddaṃ, passituṃ vā rūpaṃ, jānituṃ vā paracittaṃ. Anussarituṃ vā pubbenivutthaṃ. Aṭṭhakathāpāṭhe. ‘‘Adhiṭṭhātī’’ti abhiññāya adhiṭṭhāti. Abhividhāti nibbattetīti vuttaṃ hoti. Duvidhaṃhi adhiṭṭhānaṃ parikammena adhiṭṭhānaṃ abhiññāya adhiṭṭhānanti. Idha pana abhiññāya adhiṭṭhānaṃ vuttaṃ. ‘‘Adhiṭṭhāna cittenā’’ti abhiññācittenāti vuttaṃ hoti. ‘‘Parikammacittassā’’ti pubbabhāge āvajjana parikamma adhiṭṭhānaparikammacittassa. Pacchimaṃ pana pādakajjhāna samāpajjanaṃ. Parikammacittassa samādhānatthāyāti vuttaṃ. Parikammacitte samāhite kiṃ payojananti āha ‘‘tathāhī’’tiādiṃ. ‘‘Sesābhiññāsupi yathārahaṃ vattabbo’’ti dibbasotaparikamme tenevaparikamma samādhiññāṇasotena āsanne dibbavisayaṃpi saddaṃ suṇātītiādinā vattabbo. ‘‘Iti katvā’’ti iti manasikatvā. ‘‘Taṃ’’ti pacchimaṃ pādakajjhāna samāpajjanaṃ. ‘‘Idha nagahitanti daṭṭhabbaṃ’’ti therassa matena daṭṭhabbanti adhippāyo. Idha pana ādikammikavidhānappadhānattā pacchimaṃpi pādakajjhāna samāpajjanaṃ [Pg.285] vattabbamevāti. ‘‘Kāyagatikaṃ adhiṭṭhahitvā’’ti ayaṃ kāyo viya idaṃ cittaṃpi dandhagamanaṃ hotūti evaṃ cittaṃ kāyagatikaṃ karaṇena adhiṭṭhahitvā. ‘‘Dissamānena kāyenā’’ti dandhagamanena gacchantattā bahujanānampi dissamānena rūpakāyena. Tabbi parītena sīghagamanaṃ veditabbaṃ. ‘‘Ārammaṇamattaṃ hotī’’ti anipphannarūpaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Ārammaṇa purejātaṃ’’ti nipphannarūpaṃ. Itaraṃ pana hadaya vatthurūpaṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ. Paracitta vijānanaṭṭhāne aṭṭhakathāṭīkācariyānaṃ vicāraṇā atthīti taṃ dassetuṃ ‘‘ettha ca aṭṭhakathāyaṃ tāvā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Aṭṭhakathāyaṃ’’ti dhammasaṅgaṇi aṭṭhakathāyaṃpi visuddhimagga aṭṭhakathāyaṃpi. ‘‘Khaṇikavasenā’’ti khaṇikapaccuppannavasena. Āvajjane niruddheti sambandho. ‘‘Ekaṃ cittaṃ’’ti parassa cittaṃ. Tadeva atītaṃ cittaṃ gaṇhanti. ‘‘Tānī’’ti javanāni. ‘‘Tesaṃ’’ti javanānaṃ. ‘‘Tenā’’ti āvajjanena. ‘‘Itarathā’’ti aññathā santati addhāvasena vuttanti gahite sati. Vutto siyā. Kasmā, santati addhāvasena paccuppanne gahite sati, sabbāya ekajavanavīthiyā ekapaccuppannattā. ‘‘Sabbāni cittānī’’ti javanacittāni. ‘‘Sahuppannānī’’ti idaṃ sahuppannānaṃpi atthitāya vuttaṃ. Āvajjanādīni pana khaṇabhedaṃ nagaṇhanti. Sabbaṃ parassa cittaṃ ekacittamiva gaṇhanti. Tasmā kālabhedopi natthīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Nibbānañcā’’ti vuttaṃ, kathaṃ nibbānaṃ pubbenivutthaṃ nāma siyāti. Atīte parinibbutānaṃ maggaphalāni anussaraṇakāle tesaṃ ārammaṇabhūtaṃ nibbānaṃpi anussaratiyeva. Tattha tesaṃ maggaphalānaṃ atītattā nibbānaṃpi pubbenivutthaṃ nāma hotīti.

“仏・法（中略）の徳”という箇所において、“徳（guṇa）”という言葉は、前の語に結びつけて“仏の徳、法の徳”などと解釈すべきである。“そこにおいて”とは、その徳という言葉においてである。“満足させない”とは、満足（santuṭṭhi）を生じさせないという意味である。“戦慄させる”とは、戦慄（saṃvega）を生じさせるので“戦慄すべきもの”という。“法（dhamma）”とは自性のことである。戦慄すべき法を自性とするものが“戦慄すべき法”であり、それは死（maraṇa）である。“第五禅の定”とは、色界第五禅の定のことである。“生じただけの”とは、増大しただけのことである。“そこにおいて”とは、厭逆すべき対象（不浄な対象）においてである。“以前の六種”とは、古い六種、すなわち糞尿の排泄などのことである。それゆえ“糞の山を見る時のように”と言われる。それらは喜（somanassa）を伴わずに安止（appaṇā）に達することはない。悪意や害心が遠ざかることで喜が生じやすく、また第五禅のように楽や喜が抑制されていないからである。“中立の側”とは、捨（upekkha）の側である。“強く（daḷhaṃ）”とは甚だしく。“明瞭に（vibhūtaṃ）”とははっきりと。相（nimitta）を強固かつ明瞭にして把握することが“強固・明瞭な把握”である。“何らかの対象の”とは、仏の徳などの対象のことである。“似相（paṭibhāganimitta）”において、似相という言葉はその（取相の）方向で生じるので“そのような”などと言われる。“その形状において”とは、地輪などのように形状のあり方として存在する自性法の集まりにおいて、それに類する似相というものが完成することを示している。“このように”とは、止の要領（samathasaṅgaha）において、まず十遍、十不浄などの順序で説かれた通りである。“取の巧みさ”とは、修行（bhāvanā）を始めようとする比丘が、師の近くですべての業処の規定を学ぶことが“取（uggaha）”であり、それにおける巧みさが“取の巧みさ”である。さらにここで、すべてを学ぶことができない者は、自分が始める予定の一つの規定を完全に学ばなければならない。“学ぶ者”において、“u”の字は“上に（upari）”という意味である。“把握（gahaṇa）”とは、心の中で消失しないようになり、心によって捉えることを示すために“次々に（uparūparī）”などと言われる。“観じる者”とは、正しく繰り返し、眼で見るのと同じようにする者のことである。周囲を完全に行うことが“遍作（parikamma）”である。その相を把握する作業において、なされるべきいかなる規定も完全に遂行して把握することを意味する。“修行（bhāvanā）”とは“増大”であるというこの意味を示すために“繰り返し”などと言われる。“絶えず精進する者”とは、昼夜絶えず修行を開始する者のことである。取相（uggahanimitta）において形状を捉える時も、色や形などの自性法とともに捉える。しかし、似相（paṭibhāganimitta）においては、自性法を離れて、それに類する相の施設（paññatti）と呼ばれる純粋な形状のみを捉える。ここで、似相においても色というものが現れるのではないか、という疑いがあるかもしれない。それは真実である。しかし、それは似相としての現れに過ぎず、絶対的な色ではない。それゆえ“その似相であり、実体の法から離れたもの”と言われる。“定まった”とは、不動のことである。“入れられた”とは、修行の心の内側に投げ込まれたような状態であることを意味する。“輝く”ので“輝き（obhāsa）”という。輝きとなって生じたので“輝きが生じた（obhāsajāta）”という。あるいは、輝くことが輝きであり、輝きが生じたものを“輝きが生じた”という。“落とす”とは、退かせることである。再び生じることによって立ち上がることを許さない。“これによって”とは、作動の意味における具格である。“相の保護の規定”とは、生じた相が消失しないように、七種類の障礙となる法（palibodha）から守るためである。それら七種類の障礙となる法とは何であるか。ここで我々が述べるべきことは何もない。それらは清浄道論（Visuddhimagga）において説かれていることを示すために偈を挙げている。“住処”とは不適当な住処。“行処”とは不適当な托鉢の村。“談話”とは不適当な言葉である。このように人などについても同様である。“親しむべき”とは、親しむのがよい。“このように実修する者”とは、避けるべきものを避けることによって、親しむべきものを親しむことによって実修する者のことである。“欲愛の対象であることを超えて”とは、これによって欲界（kāmabhūmi）と欲生（kāmabhava）を超越し、色界（rūpabhūmi）と色生（rūpabhava）に入ることが説かれている。習熟（vasana）が自在（vasī）であり、能力、力量という意味である。自在の状態に到達したのが“自在となった（vasībhūta）”である。自在（vasī）そのものが“自在性（vasitā）”である。波羅蜜（pāramitā）のようである。“そこから尋を”の箇所において、“iti（など）”という言葉は“……など”という意味である。それによって、そこから“喜”などを包含する。それらを望むそれら一切知者（仏陀）たちの。“どこにおいて”とは、二つの有分（bhavaṅga）においてである。“有分の推移”とは、有分の発生においてである。“緩慢さ”とは、緩慢になって進むことが“緩慢な進行（dandhāyita）”であり、その状態が“緩慢さ（dandhāyitatta）”である。“留める”とは、決意（adhiṭṭhāna）をして留めることである。そこから逸脱しないことである。“望むところで”などは副詞である。“望むところで”とは、どこの場所でも望み通りに。“望む時に”とは、どの瞬間でも望み通りに。“望むだけ”とは、どれほどの量でも望み通りに。“尋などの粗大な構成要素を捨断するために”において、何の力によって捨断が行われるのか。それは、それぞれの離欲の修行（virāgabhāvanā）の力によって捨断が行われる。そしてその離欲の修行とは何か。それは、特定の意向によって把握された近行の修行（upacārabhāvanā）に他ならないというこの意味を示すために、“まず初禅を……”などと言われる。“熱い精進（ātāpavīriya）”とは、修行者が自分自身、あるいは煩悩の法を焼き尽くし、熱を浴びせるような精進のことである。剥ぎ取られても、それは空間（虚空）そのものである。それを対象として、さらに上の禅定を発生させるために修行する者にも、繰り返しその第五禅が生じる。対象を超越していない時には、禅定もまた超越されていないのである。“そこにおいて”とは、その虚空遍においてである。“その超越の可能性”とは、遍の相の超越の可能性である。“見られた通りに”とは、禅の眼によって見られた通りに。“称賛して（sambhāvetvā）”とは、ほめて。“正しい随念”が随念（samanussaraṇa）である。“あるいは他の人々も”とは、凡夫の賢者たちのことである。死の覚知の規定において遍作が定まり、近行（upacāra）が成就するという構成である。しかし、鋭い智慧を持つ凡夫であれば、仏の徳などにおいても近行の可能性があることは、註釈書（Aṭṭhakatha）において説かれている通りである。“止の禅定において”とは、これは主題に従って説かれたものである。観（vipassanā）の修行も捉えるべきであると理解すべきである。以前に布施を行い、“この功徳によって将来、禅定や神通、あるいは道果を得られますように”と願をかけて修行に来た者も、“準備を積んだ者（katādhikāro）”であると言う。誰が“準備を積んだ者”であるかと言えば、“直近の生涯において……”などと言う。八種類においては四法経によって、九種類においては五法経によって説かれているというのが、それらの論者たちの証拠の言葉である。しかし、よく検討して受け入れるべきである。虚空遍なしに無色定を得て、再び神通のために遍作が行われる際には、虚空遍においても行われるべきであるから、それが神通の基礎となる可能性が説かれているのである。その意味が成立するからである。“以前に修行を開発していない”ということと“準備を積んでいない”ということは、意味において一つである。“初心者”とは、神通の作業における初心者のことである。“そのような人々”とは、以前に準備を積んでおらず、修行を開発していない人々で、今、神変を行おうとして開始する神通の作業における初心者の良家の子息たちのことである。“神変（iddhivikubbana）”とは、例示的な言葉である。天耳界によって音を聞こうとすることなども含まれるべきである。これは初心者の規定の主題であるから説かれたのである。神通において自在に達した人々にとっても、その第五禅は、六つの対象において相応に安止（appaṇā）するのである。“決意すべき”とは、望んだ通りの成就のために、“百人になれ、千人になれ”などと心によって指示することである。引き出すべきであると言われているのである。“百人になる、あるいは千人になる”とは、自分自身を百人や千人に作り変えること（変化）について言われている。その他は、別のものに作り変えることについてである。あるいは音を聞くこと、形を見ること、他人の心を知ること、あるいは前世を思い出すことについてである。註釈書の本文において、“決意する”とは神通によって決意することである。指示し、発生させることであると言われている。決意には、遍作による決意と、神通による決意の二種類がある。しかし、ここでは神通による決意が説かれている。“決意の心によって”とは、神通の心によってという意味である。“遍作の心の”とは、前段階の転向、遍作、決意の遍作の心のことである。しかし、最後は基礎となる禅（pādakajjhāna）への入定である。遍作の心を集中させるためであると言われている。遍作の心が集中した時にどのような利益があるかと言えば、“それというのは……”などと言う。“残りの神通においても相応に述べられるべきである”とは、天耳の遍作において、その遍作の集中した智慧の耳によって、近くの天界の領域の音をも聞く、などと述べられるべきである。“このようにして”とは、このように心に留めて。“それ”とは、最後の基礎となる禅への入定のことである。“ここでは採用されていないと理解すべきである”とは、長老（thera）の見解として理解すべきであるという意味である。しかし、ここでは初心者の規定が主であるから、最後の基礎となる禅への入定も述べられるべきである。“身体に随うように決意して”とは、この身体のように、この心もまた緩慢な動きになるようにと、このように心を身体に随わせることによって決意して。“見えている身体によって”とは、緩慢な動きで進むために、多くの人々にも見えている色身（肉体）によってである。それとは反対の、素早い動きについても知られるべきである。“対象に過ぎない”とは、未完成の（anipphanna）色を指して言われている。“対象として前生するもの”とは、完成した（nipphanna）色のことである。他方は心基底の色を指して言われていると理解すべきである。他心知（他人の心を知ること）の箇所において、註釈書や復註釈書の諸師による検討があるが、それを示すために“そしてここで、まず註釈書においては……”などと言われる。“註釈書において”とは、法集論（Dhammasaṅgaṇi）の註釈書においても、清浄道論（Visuddhimagga）の註釈書においてもである。“瞬間的に”とは、瞬間的な現在としてである。転向（āvajjana）が滅した時に、という関連である。“一つの心”とは、他人の心のことである。その過去の心そのものを捉えるのである。“それら”とは、速行（javana）のことである。“それらの”とは、速行のことである。“それによって”とは、転向によってである。“そうでなければ”とは、そうでなく相続（santati）の期間として説かれたと受け取られた場合に、述べられることになるだろう。なぜなら、相続の期間としての現在が捉えられた場合、すべての単一の速行路（javana-vīthi）において一つの現在であるからである。“すべての心”とは、速行心のことである。“共に生じたもの”とは、共に生じたものも存在するために説かれた。しかし、転向などは瞬間の違いを捉えない。他人の心のすべてを一つの心のように捉える。したがって、時間の違いもないと理解すべきである。“涅槃もまた”と言われるが、どのように涅槃が“宿住（以前の住まい）”と言えるのか。過去に入滅した人々の道果を追想する時に、それらの対象であった涅槃をも追想するのである。そこにおいて、それらの道果は過去のものであるから、涅槃もまた（その文脈では）“宿住”と呼ばれるのである。

‘‘Yaṃ yaṃ adhiṭṭhātī’’ti yaṃ yaṃ satādikaṃ saṃvidhāti. ‘‘Yathā yathā adhiṭṭhātī’’ti yena yena āvibhāvādikena pakārena saṃvidhāti. ‘‘Pakativaṇṇaṃ’’ti pakatisaṇṭhānaṃ. ‘‘Tassevā’’ti pakativaṇṇasseva. Devānaṃ pasādasotanti sambandho. ‘‘Ārammaṇa sampaṭicchana samatthaṃ’’ti ārammaṇassa upaṭṭhānaṃ sampaṭicchana samatthaṃ. Tadeva cetopariyañāṇantipi vuccatīti sambandho. ‘‘Ceto’’ti cittaṃ. ‘‘Paricchijjā’’ti idaṃ sarāgacittaṃ, idaṃ virāgacittantiādinā [Pg.286] paricchinditvā. ‘‘Gocara nivāsavasenā’’ti gocaraṃ katvā nivasanavasena. Sabbaññutaññāṇagatikaṃ sabbaññubuddhānaṃ anāgataṃ saññāṇanti adhippāyo. Anāgate sattadivasato orimā cittacetasika dhammā cetopariyaññāṇassa visayoti katvā anāgate sattadivasatoti vuttaṃ. Paṭṭhāya pavattamānāti pāṭhaseso. Imasmiṃ divase ca anāgatapakkhe sabbaṃpi ārammaṇaṃ pakatiñāṇassa visayoti katvā ‘‘dutīyadivasato paṭṭhāyā’’ti vuttaṃ. ‘‘Etaṃ’’ti etaṃ anāgataṃ saññāṇaṃ. ‘‘Yathā cetaṃ’’ti yathā ca etaṃ imasmiṃ bhave anāgata dhamme jānāti. ‘‘Asādhāraṇakālavasenā’’ti aññenañāṇena asādhāraṇa kālavasena. Paccuppannabhavohi aññaññāṇasādhāraṇoti.

“‘何であれ決意する’とは、百個などのものを何であれ準備することを意味する。‘どのように決意する’とは、出現させるなどの何らかの方法によって準備することを意味する。‘本来の姿’とは、本来の形のことである。‘それ（本来の姿）の’とは、本来の姿のそれという意味である。諸天の‘浄耳（じょうに）’に繋がる。‘対象を受け取る能力がある’とは、対象の出現を受け取る能力があるという意味である。それがまさに‘他心智（たしんち）’とも呼ばれるという関係である。‘心（ceto）’とは心（citta）のことである。‘区別して’とは、これは貪りのある心である、これは貪りのない心であるというように区別して、という意味である。‘境遇・居住の力によって’とは、そこを対象として住むことによって。一切知智に属する未来の智慧は、一切知者である諸仏の未来を知る智慧であるという意味である。未来において七日間より手前の心・心所法が他心智の対象であるとして、‘未来の七日間から’と言われている。‘……から始まって生じている’が文の残りの部分である。今日、および未来の側においては、すべてが本来の智慧（通常知）の対象であるとして、‘二日目から始まって’と言われている。‘これ’とは、この未来を知る智慧のことである。‘どのようにこれを’とは、どのようにこれをこの存在において未来の諸法を知るのかということである。‘不共（ふぐう）の時間の力によって’とは、他の智慧とは共通しない時間の力によって、という意味である。なぜなら、現在の存在は他の智慧と共通しているからである。”

Samathakammaṭṭhānānudīpanā niṭṭhitā.

“止（サマタ）の業処（ぎょうしょ）の解説が完了した。”

171. Vipassanākammaṭṭhāne. ‘‘Yathādiṭṭhaṃ’’ti sakkāyadiṭṭhiyā yathādiṭṭhaṃ. Niccanimittaṃ nāma sattapuggalādinimittameva. Sattanimittañhi paññatti dhammattā khaṇekhaṇe khayavayabhedābhāvato so evagacchati so eva tiṭṭhatītiādinā niccākārasaṇṭhitaṃ hotīti. ‘‘Dhuvanimittaṃ’’ti thiranimittaṃ. Idampi so gacchantopi nanassati, tiṭṭhantopi nanassatītiādinā thirākārasaṇṭhitaṃ sattanimittameva. ‘‘Sukhanimittaṃ’’ti khaṇekhaṇe khayavayabheda dukkhānaṃ abhāvato sukhito niddukkho nibbhayotiādinā sukhākārasaṇṭhitaṃ sattanimittameva. ‘‘Attanimittaṃ’’ti gantuṃ icchanto gacchati, ṭhātuṃ icchanto tiṭṭhatītiādinā vasavattanākāra saṇṭhitaṃ sattanimittameva. ‘‘Kiriyā’’ti bhāvanākiriyā.

171. “観（ヴィパッサナー）の業処において。‘見られた通りに’とは、有身見（うしんけん）によって見られた通りに、という意味である。‘常（じょう）の相（そう）’とは、有情や補特伽羅などの相そのものである。有情の相は施設（せせつ）法であるため、瞬間瞬間の滅壊・変異がないことから、‘彼が行く’‘彼が立っている’などのように常住の様態として定着しているからである。‘恒常（こうじょう）の相’とは、堅固な相のことである。これも‘彼が行く時も滅びない’‘立っている時も滅びない’などのように、堅固な様態として定着している有情の相そのものである。‘楽（らく）の相’とは、瞬間瞬間の滅壊・変異という苦しみがないことから、‘幸福である’‘苦しみがない’‘恐れがない’などのように幸福な様態として定着している有情の相そのものである。‘我（が）の相’とは、‘行きたいと欲して行く’‘立ちたいと欲して立つ’などのように、自在に支配する様態として定着している有情の相そのものである。‘作用（キリヤー）’とは、修習（しゅうしゅう）の作用のことである。”

Visujjhatīti visuddhi. Visodhetīti vā visuddhi. Sīlameva visuddhi sīlavisuddhīti imamatthaṃ dassento ‘‘niccasīlamevā’’tiādimāha. Tattha niccasīlameva uparijhānādivisesānaṃ adhiṭṭhāna kiccasādhakattā idha adhippetanti vuttaṃ ‘‘niccasīlamevā’’ti. Samādhi adhippeto[Pg.287]. Vakkhatihi ‘‘duvidhopi samādhi cittavisuddhi nāmā’’ti. Etena visujjhati etāyāti visuddhi. Cittassa visuddhi cittavisuddhi. Samādhi evātipi dīpeti. Visujjhanaṃ vā visuddhi. Cittassa visuddhi cittavisuddhi. Atthatopana visuddhacittameva vuccatītipi yujjati. Visuddhisadda sampanne hi sati, cittavisuddhi icceva vuccati. Na samādhivisuddhīti. ‘‘Soḷasavidhaṃ kaṅkhaṃ’’ti ahosiṃ nu kho aha matītamaddhānantiādinā suttanteāgataṃ soḷasavidhaṃ vicikicchaṃ. ‘‘Aṭṭhavidhaṃ vā kaṅkhaṃ’’ti sattharikaṅkhatītiādinā abhidhamme āgataṃ aṭṭhavidhaṃ vicikicchaṃ. Visamahetudiṭṭhi nāma sattānaṃ uppattiyā akāraṇameva kāraṇaṃ katvā gahaṇadiṭṭhi. ‘‘Manasikāravidhī’’ti aniccalakkhaṇādīsu manasikāravidhi. Anupāyabhūto manasikāro nāma niccādivasena manasikāro. Adhimānavatthu nāma obhāsādīni. ‘‘Maggato’’ti maggabhāvena. ‘‘Amaggato’’ti amaggabhāvena. ‘‘Dassanañcā’’ti tesaṃadhimānavatthūnaṃ aniccatādidassanañca. Tameva visuddhināmāti sambandho. ‘‘Sammohamalato’’ti catusaccappaṭicchādaka sammohamalato. Nanu dassananti ñāṇameva. Evaṃsati, ñāṇanti vutte siddhe katvā dassanasaddena saha ñāṇadassananti vuttanti āha ‘‘etthacā’’tiādiṃ. ‘‘Sutamayādivasenā’’ti sutamaya cintāmayavasena. Tattha yathāsutassa pāḷidhammassa atthamattajānanaṃ sutamayaññāṇaṃ nāma. Atthaṃ ñatvā atthānurūpassa sabhāvalakkhaṇassa cintanāvasena uppannaṃ ñāṇaṃ cintāmayaññāṇaṃ nāma. ‘‘Anumānādiñāṇaṃpī’’ti nāmarūpa dhammesu sabhāvānumānaññāṇa sabhāvajānanaññāṇaṃpi. ‘‘Attapaccakkhaññāṇamevā’’ti attanā paccakkhakaraṇaññāṇameva. ‘‘Sabbatthā’’ti maggāmaggaññāṇadassanādīsu sabbesu ṭhānesu. Ettha ca dasasu vipassanāñāṇesupi vipassanā vacanena paccakkhadassanameva adhippetanti katvā sabbatthaggahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Sammasanaññāṇato paṭṭhāya hi dassanameva adhippetaṃ. Na sabhāvajānanamattaṃ. Yato cakkhunā passantasseva suṭṭhu paccakkhato dassanatthāya punappunaṃ bhāvanā kammaṃ nāma tattha icchitabbaṃ hoti.

“清浄になるから‘清浄’という。あるいは、清めるから‘清浄’という。戒そのものが清浄であるのが‘戒清浄’であるというこの意味を示して、‘常戒そのものが……’等と言った。そこでは、常戒そのものが、上の禅定などの勝れた徳の依止（基礎）としての役割を果たすものであるため、ここで意図されているとして‘常戒そのものが’と言われた。三昧（さんまい）が意図されている。後に‘二種類の三昧も心清浄と呼ばれる’と説かれるからである。これによって清浄になる、あるいはこれによって清めるから‘清浄’である。心の清浄が‘心清浄’である。三昧そのものであることも示している。あるいは、清まることが‘清浄’である。心の清浄が‘心清浄’である。意味においては、清浄な心そのものが言われているとしても適切である。なぜなら‘清浄’という言葉が備わっているとき、‘心清浄’とだけ言われ、‘三昧清浄’とは言われないからである。‘十六種類の疑念’とは、‘過去の世において私はあったのだろうか’などのように経典に伝わる十六種類の疑いである。‘あるいは八種類の疑念’とは、‘師（仏）を疑う’などのように阿毘達磨に伝わる八種類の疑いである。不平等な原因の邪見とは、衆生の発生に対して、原因でないものを原因として捉える見解のことである。‘作意（さくい）の法’とは、無常の相などにおける作意の法である。手段ではない作意とは、常住などの力による作意のことである。増上慢の根拠とは、光明（後光）などのことである。‘道として’とは、道である状態として。‘非道として’とは、道ではない状態として。‘そして見ること’とは、それら増上慢の根拠に対して無常などを見ることである。それそのものが清浄という名であるという関係である。‘混迷という汚れから’とは、四聖諦を覆い隠す混迷という汚れから、という意味である。見ることとは智慧そのものではないか。そうであれば、‘智慧’と言えば済むところを、‘見’という言葉と共に‘智見’と言った理由について、‘ここでは……’等と言った。‘聞所成（もんしょせい）などによって’とは、聞所成・思所成の力によって、という意味である。そこでは、聞いた通りのパーリの教えの意味だけを知るのが聞所成慧である。意味を知って、その意味に適合する自相（個別的な特徴）を思惟することによって生じた智慧が思所成慧である。‘推論などの智慧も’とは、名色法（みょうしきほう）における自相の推論の智慧、自相を知る智慧も含まれる。‘自らの直感知そのもの’とは、自らで直に体験する智慧のことである。‘あらゆる箇所において’とは、道非道智見清浄などのあらゆる箇所において、という意味である。そしてここでは、十種類の観（ヴィパッサナー）の智慧においても、‘観’という言葉によって直感的な見（現量）そのものが意図されているとして、あらゆる箇所という表現がなされたと知るべきである。遍知（へんち）の智慧から始まって、見ることそのものが意図されているからである。単なる自相の知ではない。なぜなら、眼で見ている者のように、実にはっきりと直観するために、繰り返し行われる修習の作業が、そこでは望まれるからである。”

‘‘Dhammā’’ti [Pg.288] saṅkhata dhammā. Aniccatā eva lakkhaṇanti aniccalakkhaṇaṃ. Aniccānaṃ vā saṅkhata dhammānaṃ lakkhaṇanti aniccalakkhaṇantipi yujjati. ‘‘Abhiṇhasampaṭippīḷanākāro’’ti yathā sīghasotāyaṃ nadiyaṃ nāvāya uddhaṃ gacchantaṃ sānāvā abhisaṅkharaṇadukkhena abhiṇhaṃ suṭṭhu paṭippīḷeti. Kasmā, asati abhisaṅkhāre taṅkhaṇe eva adhovuyhanato. Adhovuyhanañhi nāvāya pakati kiccaṃ. Uddhaṃ ārūhanaṃ abhisaṅkhāra siddhaṃ. Evamevaṃ sīghasote saṃsāre attabhāvena uddhaṃ khaṇato khaṇaṃ divasato divasaṃ gacchantaṃ puggalaṃ ayaṃ attabhāvo abhisaṅkharaṇa dukkhena abhiṇhaṃ suṭṭhu paṭippīḷeti. Kasmā, asati abhisaṅkhāre, paccayavekalle ca sati, taṅkhaṇe eva vipariṇamanato. Vipariṇamanañhi attabhāvassa pakati kiccaṃ. Uddhaṃgamanaṃ abhisaṅkhāra siddhaṃ. Evaṃ abhiṇha sampaṭippīḷanaṃ veditabbaṃ. Ettha ca saṃsārassa sīghasotatā nāma attabhāvapariyāpannānaṃ nāma rūpadhammānaṃ pavattinivatti sīghatā vuccati. Ettha ca maraṇaṃ duvidhaṃ sammuti maraṇañca paramattha maraṇañca. Tattha sammuti maraṇaṃ nāma sammuti saccabhūtassa sattassa maraṇaṃ. Taṃ ekabhavapariyante sandissati. Paramattha maraṇaṃ nāma paramattha saccabhūtānaṃ nāmarūpa dhammānaṃ maraṇaṃ. Idameva ekantamaraṇaṃ, saccamaraṇaṃ, sabhāvamaraṇaṃ hoti. Imasmiṃ vipassanā kamme idaṃ paramattha maraṇaṃ eva aniccatāti ca vuccati. Dhammānaṃ susānakkhettanti ca susānabhūmīti ca vuccatīti. Sā ca susānabhūmināma sattānaṃ paṭisandhito paṭṭhāya santānaṃ anubandhatiyeva. Anubandhattā ca sattānaṃ paṭisandhito paṭṭhāya so nāma samayo natthi, yattha sattā na marantīti. Idañca anubandhanaṃ sattānaṃ abhiṇhasampaṭippīḷanameva hoti. Tesaṃ sabbiriyāpathesu jīvitassa ca aṅgapaccaṅgānañca kāyavacīmano kammānañca sambādhapattito. Avasavattanākāro pana abhisaṅkhāra dukkhaṃ abhiṇhaṃ paccanubhavantānaṃ pākaṭoyeva. Vasavattanehi sati, abhisaṅkharaṇa kiccassa okāso natthi. Vasavattaneneva yathicchi tassa kiccassa sampajjanato. Lokasmiñhi sabbaṃpi abhisaṅkhāra kiccaṃ nāma antamaso assāsanapassāsana kiccaṃ upādāya dhammānaṃ vasavattanābhāvato karontīti.

“諸法”とは有為法のことである。無常そのものが相（特徴）であるから無常相という。あるいは、無常なるもの、すなわち有為法の相であるから無常相ということも妥当である。“絶えざる圧迫のありさま”とは、例えば、流れの速い川を舟で上流へ行くとき、その舟が行苦（作り上げることの苦しみ）によって絶えずひどく圧迫されるようなものである。なぜなら、作り上げること（努力）がなければ、その瞬間に下流へと流されてしまうからである。下流へ流されることは舟の本来の性質であり、上へと昇ることは作り上げることによって成し遂げられる。同様に、流れの速い輪廻の中で、個体として、瞬間から瞬間へ、日から日へと進んでいく個人を、この個体が行苦によって絶えずひどく圧迫する。なぜなら、作り上げること（努力）がなく、条件が欠ければ、その瞬間に変異（崩壊）してしまうからである。変異することは個体の本来の性質であり、上へと進むことは作り上げることによって成し遂げられる。このように、絶えざる圧迫を知るべきである。ここで、輪廻の流れの速さとは、個体に属する名色の法の生起と消滅の速さをいう。また、死には二種類ある。世俗の死と勝義の死である。そのうち、世俗の死とは、世俗の真理における存在である衆生の死である。それは一世の終わりに現れる。勝義の死とは、勝義の真理における存在である名色の法の死である。これこそが絶対的な死であり、真実の死であり、自性の死である。このヴィパッサナーの実践において、この勝義の死こそが“無常”とも呼ばれる。また、諸法の“墓場”あるいは“墓地”とも呼ばれる。その墓地とは、衆生の結生の時から相続（連続体）を追い続けるものである。追い続けているがゆえに、衆生の結生の時から、衆生が死なないような時は存在しないのである。そして、この追跡は、衆生にとって絶えざる圧迫そのものである。彼らのあらゆる威儀（姿勢）において、命や諸器官、身口意の業が困難に陥るからである。自在にならない（思い通りにならない）ありさまは、絶えず行苦を経験している者たちにとって明白である。もし自在であるならば、作り上げる作用の余地はない。自在であることによって、望む通りにその作用が達成されるからである。けだし、世の中において、入息出息の作用に至るまで、およそあらゆる作り上げる作用とは、諸法が自在ではないがゆえに行われるのである。

Aniccassa [Pg.289] dhammassa anuanupassanāti sambandho. ‘‘Anuanupassanā’’ti ca ñāṇacakkhunā punappunaṃ nijjhāyanā olokanā. ‘‘Dhammānaṃ’’ti pañcakkhandha dhammānaṃ. ‘‘Yattha yatthā’’ti yasmiṃ yasmiṃ sarīraṅge. ‘‘Purāṇa dhammānaṃ’’ti purāṇānaṃ pātubbhūtānaṃ, vaḍḍhitānañca dhammakoṭṭhāsānaṃ antaradhānaṃ vayo vuccati. Vipassanā kammaṃ patvā khaṇikavasena ekekadhammavibhāgavasena ca anupassanā kiccaṃ natthīti āha ‘‘samūha santativasena panā’’ti. Ekekadhammavibhāgavasena anupassanāpi pana pakatiyā supākaṭesu cittavedanādīsu icchitabbāyeva. ‘‘Aniccatāya paramākoṭī’’ti tato uttari aniccatā nāma natthīti adhippāyo. Dhammānaṃ tathā tathā bhāyitabbappakāro nāma pañcakkhandhe ‘aniccato, dukkhato, rogato, gaṇḍato, sallato, aghato, ābādhato, tiādinā vutto bhāyitabbappakāro. Tassa samanupassanāñāṇaṃ bhayañāṇaṃ. Etena apāyadukkha saṃsāra dukkhabhīrukehi janehi bhāyitabbanti bhayaṃ. Te vā bhāyanti etasmāti bhayaṃ. Bhayassa samanu passanāñāṇaṃ bhayañāṇanti imamatthaṃ dasseti. ‘‘Kiñcibhayavatthuṃ’’ti sīhabyagghādikaṃ bhayavatthuṃ. ‘‘Paṭissaraṇe’’ti guhāleṇādike paṭissaraṇe. ‘‘Tesaṃ’’ti bhijjanasabhāvānaṃ dhammānaṃ. ‘‘Tehī’’ti bhijjanasabhāvehi. Ukkaṇṭhatā nāma cittassa viruddhatā nikkhamābhimukhatā. ‘‘Cattālīsāya ākārehī’’ti pañcakkhandhe ‘aniccato, dukkhato, rogato, gaṇḍato, sallato, aghato, ābādhato, parato, palokato, ītito,. Upaddavato, bhayato, upasaggato, calato, pabhaṅguto, addhuvato, atāṇato, aleṇato, assaraṇato, rittato,. Tucchato, suññato, anattato, ādīnavato, vipariṇāma dhammato, asārakato, aghamūlato, vadhakato, vibhavato, sāsavato,. Saṅkhatato, mārāmisato, jātidhammato, jarādhammato, byādhidhammato, maraṇadhammato, sokaparidevadhammato, dukkhadomanassa dhammato, upāyāsa dhammato, saṃkilesika dhammato, passanto suññato lokaṃ avekkhatīti evaṃ mahāniddese [Pg.290] moghapañhaniddese āgatehi cattālīsāya ākārehi. Tattha pañcakkhandhe aniccato passantotiādinā yojetabbaṃ. ‘‘Aniccato’’ti ca aniccabhāvenāti attho. Sabbepi pañcakkhandhā aniccā evāti passantoti vuttaṃ hoti. Kathaṃ pana aniccato passanto suññato lokaṃ avekkhatīti. Niccaguṇa suññatāya suññato pañcakkhandhabhūtaṃ lokaṃ avekkhati. Sesapadesupi esevanayo. Tattha ‘‘aniccā evā’’ti paṭisandhikkhaṇato paṭṭhāya yadākadāci maraṇa dhammattā aniccā eva. ‘‘Dukkhā evā’’ti anicca dhammattāyeva dukkhā eva. Yadaniccaṃ, taṃ dukkhaṃtihi vuttaṃ. Dukkha saccadhammattā vā. ‘‘Rogā evā’’ti rogajātikattā rogā eva. Yehi keci loke cakkhu rogādikā anekasahassā rogā nāma sandissanti. Sabbete imepañcakkhandhā eva. Ito aññokoci rogo nāma natthi. Tasmā te ekantena rogajātikā evāti. Api ca, dukkhasacca dhammattātīhi dukkhatāhi catūhi dukkhaṭṭhehi ca abhiṇhasampaṭippīḷanato rujjanaṭṭhena rogā eva. Tattha ‘‘tīhi dukkhatāhī’’ti dukkhadukkhatā saṅkhāra dukkhatā vipariṇāma dukkhatāti imāhi tīhidukkhatāhi. ‘‘Catūhi dukkhaṭṭhehī’’ti dukkhassa pīḷanaṭṭho, saṅkhataṭṭho, santāpaṭṭho, vipariṇāmaṭṭho,ti imehi catūhi dukkhaṭṭhehi. Dukkha kiccehīti attho. Esanayo gaṇḍādīsu. Tattha gaṇḍonāma pīḷakābādho. Sallaṃ nāma vijjhanaṭṭhena kilesa sallañca dukkhasallañca. Aghanti niratthakaṃ. Ime ca khandhā vipattipariyosānattā niratthakā eva honti. Sabbāsampattiyo vipattipariyosānāti hi vuttaṃ. Avissāsikaṭṭhena pare eva. Na hi te etaṃ mama, eso hamasmi, eso me attāti evaṃ vissāsaṃ arahanti. Tathā vissāsaṃ karontassa nānādukkhehi niccaṃ vihiṃsanato. Paṭisandhito paṭṭhāya yadākadāci palujjanadhammattā palokadhammā eva. ‘‘Ītī’’ti antarāyo vuccati. Khandhā antarāya jātikā evāti vuttaṃ hoti. Ajjhattabhāvaṃ upagantvā dutattā vibādhakattā upaddavā eva. Bhāyitabbattā bhayā eva. Anattā eva samānā ajjhattabhāvaṃ upagantvā sajjanato lagganato dummo cayato [Pg.291] upasaggā eva. Niccakālaṃ lokadhammehi calanattā vipphandanattā calāeva. Nānappakārena bhañjanadhammattā pabhaṅguno eva. Khaṇamattampi athirattā addhuvā eva. Jarāmaraṇādito apāyavinipatanādito bhayato tāyati rakkhatīti tāṇaṃ. Te ca khandhā kassacitāṇā na honti. Tesañca kiñcitāṇaṃ nāma natthi. Tasmā atāṇā eva. Bhayato bhīrukā janā līyanti nilīyanti etthāti leṇaṃ. Te ca kassacileṇā na honti. Tesañca kiñcileṇaṃ nāma natthi. Tasmā aleṇā eva. Bhayaṃ saratihiṃsatīti saraṇaṃ. Te ca kassacisaraṇaṃ na honti. Tesañca kiñcisaraṇaṃ nāma natthi. Tasmā assaraṇā eva. Niccatādīhi sabbehi sobhaṇaguṇehi sabbaso rahitattā tucchattā suññattārittā eva. Tucchā eva. Suññā eva. Attā vuccati yassakassaci koci sārabhūto paṭissaraṇo. Te sayañca kassaci attāna honti. Attano ca koci attānāma natthi. Tasmā anattā eva. Aniccatādīhi ādīnavehi dosehi sampuṇṇattā ādīnavā eva. Vipariṇāma sabhāvattā vipariṇāmā eva. Sārabhūtassa kassaci adhiṭṭhānassa abhāvā asārāeva. Aghassa sabbaniratthakassa patiṭṭhānattā aghamūlā eva. Te sayaṃ maraṇa dhammasamaṅgīno hutvā tena maraṇasatthena maraṇāvudhena saṃsāre sattānaṃ niccaṃ mārakattā jīvitindriyupacchedakattā vadhakā eva. Niccasukhahita vuḍḍhivigatattā vibhavā eva. Āsavehi pariggahitattā sāsavā eva. Niccakālaṃ paccayāyattavuttikattā saṅkhatā eva. Kilesamāramaccumārānaṃ āmisāhārattā mārāmisā eva. Anicchantasseva sato cakkhurogādibhāvena apāyabhavādibhāvena jātasabhāvattā jātidhammā eva. Anicchantasseva sato hāyanamaraṇasabhāvattā jarāmaraṇa dhammā eva. Sokādīnaṃ vatthubhāvena dhāraṇattā sokādi dhammā eva. Taṇhā saṃkilesa diṭṭhisaṃkilesa duccarita saṃkilesehi niyuttattā saṃkilesika dhammā evāti. Tena vuttaṃ ‘‘cattālīsāya ākārehī’’ti. ‘‘Paṭisaṅkhānavasenā’’ti parivīmaṃsanavasena[Pg.292].‘‘Nikantiyā’’ti nikantitaṇhāya. ‘‘Pariyādinnāyā’’ti sukkhabhāvapattāya. ‘‘Bhayañcā’’ti bhayañāṇavasena uppannaṃ ottappabhayañca.

“無常なる法に対する随観”という文脈である。“随観（anuanupassanā）”とは、智の眼（智慧）によって繰り返し熟考し、観察することを指す。“諸法（dhammānaṃ）”とは、五蘊の諸法のことである。“どこにおいても（yattha yatthā）”とは、身体のいかなる部位においても、という意味である。“古い諸法（purāṇa dhammānaṃ）”とは、以前に生じ、増大した諸法の構成部分の消失のことであり、それを“滅（vaya）”と呼ぶ。毘婆舎那（ヴィパッサナー）の修習に至ると、瞬間ごとや個別の法の区分ごとの随観の機能がなくなるため、“しかし、集団（サムーハ）と相続（サンタティ）の観点から”と説かれている。ただし、個別の法の区分ごとの随観も、本来、極めて明白な心や受などにおいては望ましいものである。“無常の究極（aniccatāya paramākoṭī）”とは、それ以上に無常というものは存在しないという意味である。諸法に対してそのように恐れるべき態様とは、五蘊について“無常、苦、病、腫物、棘、災厄、疾病”などとして説かれる、恐れるべき態様のことである。それらを正しく観察する智が“怖畏智（ふいち）”である。これによって、悪趣の苦しみや輪廻の苦しみを恐れる人々によって恐れられるべきものであるから“怖畏（bhaya）”という。あるいは、彼らがこれ（五蘊）によって恐れるから“怖畏”という。怖畏を正しく観察する智が怖畏智であるという、この意味を示している。“何らかの恐ろしい対象（kiñcibhayavatthuṃ）”とは、獅子や虎などの恐ろしい対象のことである。“避難所（paṭissaraṇe）”とは、洞窟や隠れ家などの避難所のことである。“それらの（tesaṃ）”とは、崩壊する性質を持つ諸法のことである。“それらによって（tehī）”とは、崩壊する性質を持つものによって、という意味である。不満足（ukkaṇṭhatā）とは、心の反抗、離脱への志向のことである。“四十の態様（cattālīsāya ākārehī）によって”とは、五蘊を“無常、苦、病、腫物、棘、災厄、疾病、他（のもの）、崩壊するもの、危難、災難、怖畏、禍（をなすもの）、動揺するもの、破壊されるもの、不変でないもの、保護のないもの、隠れ場のないもの、帰依所のないもの、虚ろなもの、空虚なもの、空なもの、無我、過患、変異する性質のもの、実体のないもの、不幸の根源、殺害者のようなもの、滅びゆくもの、有漏（うろ）のもの、有為（うい）のもの、魔の餌食、生ずる性質のもの、老いる性質のもの、病む性質のもの、死ぬ性質のもの、愁悲（しゅうひ）の性質のもの、苦憂（くう）の性質のもの、悩（のう）の性質のもの、煩悩を伴う（有垢な）性質のもの”と観察しながら、世界を空であると見なす、というように‘大義釈（マハーニッデーサ）’の“モーガラージャ問釈”に記された四十の態様による。そこでは、五蘊を無常として観察する、というように結びつけるべきである。“無常として”とは、無常であるという状態によって、という意味である。すべての五蘊は実に無常であると観察する、ということが述べられている。では、いかにして無常と観察する者が世界を空であると見なすのか。永続性という性質が空である（欠如している）ことにより、五蘊という世界を空であると見なすのである。残りの語についても同様の理屈である。その中で“実に無常である”とは、結生（再生）の瞬間から始まって、いつでも死ぬべき性質であるから実に無常なのである。“実に苦である”とは、無常であるという性質そのものによって実に苦である。“無常であるものは、それは苦である”と説かれているからである。あるいは、苦聖諦という法であるからである。“実に病である”とは、病の性質を持つから実に病である。世の中に見られる眼病などの数千の病と呼ばれるものは、すべてこの五蘊そのものである。これ以外に病というものは存在しない。したがって、それらは決定的に病の性質を持つものである。さらに、苦聖諦という法であることなどの三つの苦性（苦苦・行苦・壊苦）と、四つの苦の意味（逼迫・有為・熱悩・変異）によって絶えず圧迫されるため、痛むという意味で実に病なのである。その中で“三つの苦性によって”とは、苦苦性、行苦性、変異苦性のことである。“四つの苦の意味によって”とは、苦の逼迫の意味、有為の意味、熱悩の意味、変異の意味のことである。苦の機能による、という意味である。この理屈は“腫物”などにも適用される。そこで“腫物（ gaṇḍo）”とは、圧迫される疾患のことである。“棘（sallaṃ）”とは、刺すという意味で、煩悩の棘と苦しみの棘のことである。“災厄（agha）”とは、無益なことである。これらの蘊は、破滅に終わるものであるから実に無益である。“すべての繁栄は破滅に終わる”と説かれているからである。信頼できないという意味で“他（のもの、para）”である。それらは“これは私のものである、これは私である、これは私の我（アートマン）である”という信頼に値しないからである。そのように信頼する者を様々な苦しみによって常に害するからである。結生から始まって、いつでも崩壊する性質であるから“崩壊するもの（paloka）”である。“危難（ītī）”とは、障害のことである。蘊は障害を本質とするものである、と述べられている。自己（内なる存在）に入り込んで害を与え、妨げるものであるから“災難（upaddava）”である。恐れるべきものであるから“怖畏（bhaya）”である。無我でありながら自己に入り込み、執着させ拘束させるものであるから“禍をなすもの（upasagga）”である。常に世間法によって動かされ、揺れ動くものであるから“動揺するもの（cala）”である。様々な方法で壊れる性質であるから“破壊されるもの（pabhaṅgu）”である。瞬間すら安定しないから“不変でないもの（addhuva）”である。老死などから、あるいは悪趣への転落という恐怖から救い守る（tāṇa）ことができない。それら（五蘊）は何者の保護にもならず、それら自体に何の保護も存在しない。したがって“保護のないもの（atāṇa）”である。恐怖に怯える人々が隠れる（līyanti）場所を“隠れ場（leṇa）”という。それらは誰の隠れ場にもならず、それら自体に何の隠れ場も存在しない。したがって“隠れ場のないもの（aleṇa）”である。恐怖を遠ざけ滅ぼすものを“帰依所（saraṇa）”という。それらは誰の帰依所にもならず、それら自体に何の帰依所も存在しない。したがって“帰依所のないもの（assaraṇa）”である。永続性などのすべての麗しい性質が全く欠けているため、空虚で空っぽで何もない（ritta, tuccha, suñña）のである。我（attā）とは、何らかの実体があり頼りになるものを言う。それら（五蘊）はそれ自体が誰の我でもなく、自分自身にも我というものは存在しない。したがって“無我（anattā）”である。無常などの過失（罪、ādīnava）に満ちているから“過患（ādīnava）”である。変異する性質であるから“変異するもの”である。実体としての拠り所がないから“実体のないもの”である。一切が無益である災厄の基盤であるから“不幸の根源（aghamūla）”である。それら自体が死の性質を備えており、その死の剣、死の武器によって、輪廻の中の衆生を常に殺し、命の根を絶つものであるから“殺害者のようなもの（vadhaka）”である。永続的な幸福や利益や増長が失われているから“滅びゆくもの（vibhava）”である。漏（ろ、āsava）によって把握されているから“有漏（sāsava）”である。常に縁によって左右される存在であるから“有為（saṅkhata）”である。煩悩魔や死魔の餌（食物）であるから“魔の餌食（mārāmisa）”である。望まないにもかかわらず、眼病などの状態や、悪趣の生などの状態として生ずる性質であるから“生ずる性質のもの（jātidhamma）”である。望まないにもかかわらず、衰え死ぬ性質であるから“老死の性質のもの”である。愁いなどの対象としてそれらを保持しているから“愁いなどの性質のもの”である。渇愛、見（邪見）、悪行といった煩悩（随眠）に結びついているから“煩悩を伴う性質のもの”である。それゆえ“四十の態様によって”と説かれたのである。“思察（ paṭisaṅkhāna）によって”とは、精査・考察によって、という意味である。“愛着（nikanti）”とは、愛着の渇愛のことである。“尽き果てた（pariyādinna）”とは、枯渇した状態に至ったことである。“怖畏（bhaya）”とは、怖畏智によって生じた、慚愧（ざんき）に伴う恐れのことである。

Loke attajīvā nāma sattānaṃ ajjhatta dhammesu sāradhammā honti. Tesu vigatesu sesadhammā nissatta nijjīvabhāvaṃ patvā pheggubhūtā kacavarabhūtāti lokassa abhimāno. Te ca attajīvā nāma sabbaso natthīti diṭṭhe khandhesu kacavarabhāvadassanaṃ attajīva suññatā dassanaṃ nāma. ‘‘Vimuccamāno’’ti etena vimuccatīti vimokkhoti atthaṃ dasseti. Vimuccanti etenāti vimokkhotipi yujjati. ‘‘Nimittānī’’ti vipallāsadhammehi nimmitāni niccanimitta sukhanimitta attanimitta jīvanimittāni. Satta puggala itthi purisa hattha pāda sīsa gīvādīni nimittāni ca. Tattha saṅkhārānaṃ khaṇika dhammattā aniccānaṃyeva sataṃ santati ghanena paṭicchannattā hiyyopi so eva, ajjapi so evātiādinā niccākārena upaṭṭhānaṃ niccanimittaṃ nāma. Kilesamalehi pariggahitattā asubhānaṃyeva sataṃ avijjāya paṭicchannattā idaṃ iṭṭhaṃ, kantaṃ, manāpaṃ, piyarūpa, ntiādinā subhākārena upaṭṭhānaṃ subhanimittaṃ nāma. Bhayaṭṭhena akhemaṭṭhena dukkhānaṃpi sataṃ tāyeva paṭicchannattā idaṃ sukhaṃ, nibbhayaṃ, khemaṃ, sātarūpa, ntiādinā sukhākārena upaṭṭhānaṃ sukhanimittaṃ nāma. Paccayā yattavuttikattā paccayena vinā kevalaṃ attano vasāyattavuttitā bhāvato anattānaṃyeva sataṃ attano icchāvasena karoti, katheti, cinteti, gantuṃ icchanto gacchati, ṭhātuṃ icchanto tiṭṭhatī, tiādinā vasavattanākārena upaṭṭhānaṃ attanimittaṃ nāma. Tathā sattonāma sattāhaṃpi jīvati, māsaṃpi jīvati, saṃvaccharaṃpi jīvatītiādinā jīvākārena upaṭṭhānaṃ jīvanimittaṃ nāma. Nanu cettha attano icchāvasena karotītiādīsu icchānāma taṇhāvāchando vā. Tadubhayampi cittasampayuttaṃ. Karaṇañca nāma kāyikakriyābhūtānaṃ cittajarūpakalāpānaṃ pavattiviseso. Evañcasati tesaṃ cittavasena pavattattā attano icchāvasena karotīti idaṃ abhidhammaviruddhaṃ na hotīti. Na na hoti. Attanoti ca karotīti ca [Pg.293] vuttattā. Na hi attānāma atthi, yo attanoti vucceyya. Na ca kattānāma atthi, yo karotīti vucceyya. Idha pana tasmiṃ samaye pavattaṃ khandhapañcakameva attāti ca kattāti ca gahetvā attanoti ca karotīti ca vuttaṃ. ‘‘Avassayo hotī’’ti patiṭṭhā hoti. ‘‘Vidhamitvā’’ti ñāṇena antaradhāpetvā. Sabhāvato vijjamānāni na hontīti dassanañāṇena vinicchayaṃ pāpetvāti vuttaṃ hoti. Bhāvadassanaṃ nāma sokadukkhādīnaṃ abhāvadassanaṃ.

世において“我（アートマン）”や“命（ジーヴァ）”と呼ばれるものは、衆生の内心の諸法（心身の現象）において、核心（実体）となる法であるとされる。それら（我や命）が離れ去れば、残りの諸法は衆生でもなく命でもない状態に至り、辺材（無価値なもの）となり、塵芥（ゴミ）となると、世間では慢心（思い込み）されている。しかし、それら我や命と呼ばれるものが全く存在しないと見極められたとき、五蘊において塵芥のような状態を見ること、それが“我・命の空性の観察”と呼ばれる。“解脱しつつある”という言葉により、“解脱するから解脱（ヴィモッカ）である”という解釈を示す。“これによって解脱するから解脱である”ということも適当である。“相（ニミッタ）”とは、顚倒した法（誤った見解）によって作られた、常相、楽相、我相、命相のことである。また、衆生、人、女、男、手、足、頭、頸などの相のことでもある。その中で、諸行は刹那的な法であって無常であるにもかかわらず、相続の稠密（連続性）によって覆い隠されているため、“昨日も彼であり、今日も彼である”といった風に、常住の相として現れることを“常相”と呼ぶ。煩悩の汚れに執着されているため、不浄であるにもかかわらず、無明によって覆い隠されているため、“これは望ましく、愛しく、意にかない、愛すべき形である”といった風に、浄らか（美しく）な相として現れることを“浄相”と呼ぶ。恐怖の状態、不穏な状態であるために苦しみであるにもかかわらず、同じく（無明によって）覆い隠されているため、“これは楽であり、無畏であり、安穏であり、甘美な形である”といった風に、安楽の相として現れることを“楽相”と呼ぶ。縁に依存して生起するものであるため、縁なしには単独で自分の思い通りにならない（無我である）にもかかわらず、“自分の意志によって行い、語り、考え、行こうと思えば行き、止まろうと思えば止まる”といった風に、自在（思い通りになること）の相として現れることを“我相”と呼ぶ。同様に、“衆生は七日間生きる、一ヶ月生きる、一年生きる”といった風に、生命（持続）の相として現れることを“命相”と呼ぶ。しかし、ここで“自分の意志によって行う”などと言う場合、意志とは渇愛あるいは意欲（チャンダ）のことではないか。その両者は心と相応（結合）している。そして“行う”ということは、身体的動作である心生の色（物質）の集まりの特殊な転起（動き）である。そうであるならば、それらが心に基づいて転起するのだから、“自分の意志によって行う”ということはアビダルマに反しないのではないか（という疑問が出る）。いや、反しないわけではない。“自分の（我の）”および“行う（作者の）”と言われているからである。なぜなら、“自分の”と言われるような“我”というものは存在しないからである。また、“行う”と言われるような“作者（主体）”というものも存在しない。ここでは単に、その時に転起している五蘊そのものを“我”あるいは“作者”と捉えて、“自分の”“行う”と言っているに過ぎない。“依存処となる”とは、依止（拠り所）となることである。“打破して”とは、智慧によって消滅させて。“自性として存在するものではない”という観察の智慧によって決裁（確定）に至らせること、と言われている。“状態の観察”とは、憂いや苦しみなどが“存在しないこと”の観察である。

‘‘Taṃ taṃ ghanavinibbhujjanavasenā’’ti samūhasantati ghanādīnaṃ bhindana chindanavasena. Tattha samūhaghanabhindanaṃ ādito dhammavavatthānañāṇakiccaṃ. Tadā attadiṭṭhi vikkhambhitā hoti. Jīvadiṭṭhi ca nāma sukhumatarā attadiṭṭhi eva vuccati. Maggakkhaṇaṃ patvā eva tadubhayaṃpi sabbaso samucchindatīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Paṇihitaguṇassā’’ti patthitaguṇassa.

“それぞれの稠密（塊）を解体することによって”とは、集積や相続などの稠密（実体視させる一塊の現象）を打ち壊し、切断することによって、という意味である。そのうち、集積の稠密を打ち壊すことは、初めに（行われる）諸法弁別智（名色分別智）の働きである。その時、我見（アートマンという見解）は抑伏（一時的に排除）される。そして“命見（ジーヴァという見解）”とは、より微細な我見のことであると言われる。道の瞬間（聖道）に至って初めて、その両者が完全に断絶されると知るべきである。“願われた功徳の”とは、希求された徳の。

‘‘Pātimokkha’’nti ettha ‘‘patī’’ti jeṭṭhako vuccati. ‘‘Mukhaṃ’’ti mūlakāraṇaṃ. Pati ca so mukhañcāti patimukhaṃ. Patimukhameva pātimokkhanti imamatthaṃ dassento ‘‘taṃ hī’’tiādimāha. Sabbalokiyasīlāni nāma catupārisuddhisīlāni. Tesaṃ majjhe. ‘‘Jeṭṭhakattā’’ti jeṭṭhakasīlattā. ‘‘Tamevā’’ti vinayapaññattisīlameva +. ‘‘Yesaṃ dhammānaṃ’’ti uddhacca muṭṭhassaccādi dhammānaṃ. ‘‘Vipphanditāni nāmā’’ti vippakiṇṇāni nāmāti adhippāyo. Tenāha ‘‘lolāni nāmā’’ti. ‘‘Tadanubandhā’’ti tānivipphanditāni indriyāni anugatā. ‘‘Buddhappaṭikuṭṭhehī’’ti buddhenabhagavatā paṭikkositehi nīvāritehi. ‘‘Micchāpayogehī’’ti aṭṭhakuladūsanakammehi ceva ekavīsatianesanakammehi ca. ‘‘Tividhakuhanavatthūhī’’ti paccayappaṭisevanañca, sāmantajappanañca, iriyā patha sannissitañcāti imehi tividhehi kuhanavatthūhi. Tividhehi acchariya kammavidhānehīti vuttaṃ hoti. Parisujjhatīti parisuddhi. Parisuddhi eva pārisuddhi. ‘‘Sammohassā’’ti dhātumanasikārādīsu sammuyhanassa. ‘‘Gedhassā’’ti sammohattāyeva paccayesu bhattanikkhittakā kassaviya gedhassa, abhikaṅkhassa. ‘‘Madassā’’ti lābhasakkārā dimūlakassa [Pg.294] mānamadassa. ‘‘Pamādassā’’ti kusalesu dhammesu pamādassa muṭṭhassaccassa. Taṃ taṃ payojana mariyādo nāma cīvarapaccaye tāva sītappaṭighātādiko payojanamariyādo. ‘‘Mariyādo’’ti ca yāvadevāti padena dassito sītappaṭighātādiko cīvarappayojana paricchedo. So ca cīvarapaccaye sammohādike sāvajjapakkhe apatanatthāya ṭhapito. Tena vuttaṃ ‘‘sammohassa gedhassa madassa pamādassa pahānatthaṃ’’ti. Esanayo piṇḍapātapaccayādīsupi. Etena paccavekkhanāpāṭhesu ayamattho dassito. Idha bhikkhu cīvaraṃ paṭisevati yāvadeva sītassa paṭighātāya uṇhassa paṭighātāyātiādīsu yāvadeva sītassa paṭighātāya paṭisevati. Na tato uttari sammohatthāya gedhatthāya madatthāya pamādatthāya paṭisevatītiādi. Evañcasati, yaṃ cīvaraṃ paṭisevantassa sammohagedhamadappamādā uppajjanti. Taṃ na sevitabbaṃ. Itaraṃ sevitabbanti dassitaṃ hotīti.

“波羅提木叉（パーティモッカ）”において、“パティ（pati）”とは最上位（長）のことを言う。“ムッカ（mukha）”とは根本原因（門）のことである。それは最上位であり、かつ門（原因）であるから“パティムッカ（最上位の門）”である。パティムッカこそがパーティモッカであるというこの意味を示すために、“実にそれは”等と述べた。一切の世間的な戒とは、四種清浄戒のことである。それらの中で“最上位であることから”とは、最上位の戒であるから。“それこそを”とは、律に制定された戒そのものを指す。“それらの諸法の”とは、掉挙（そわそわすること）や忘念（物忘れ）などの諸法のことである。“動揺（ヴィッパンディタ）と呼ばれるもの”とは、散乱（ヴィッパキンナ）のことであるというのが意図である。それゆえに“浮ついたもの（ローラ）”と述べた。“それに随伴する”とは、それら動揺する感官（根）に従っているということ。“仏陀に非難された”とは、仏陀（世尊）によって拒絶され、禁じられた。“邪な適用（行い）によって”とは、八種の門家を汚す行為と二十一種の邪命（不適切な得財）の行為のことである。“三種の詐称（虚偽）の根拠によって”とは、資具の受容、周囲へのほのめかし、威儀への依存という、これら三種の詐称の根拠のことである。三種の驚くべき行為の手段による、と言われている。清浄になるから清浄（パリスッディ）である。清浄こそが遍清浄（パーリスッディ）である。“愚痴の”とは、界の作意などにおいて惑うこと。“貪欲の”とは、愚痴（迷い）ゆえに資具に対して、供養された食を置かれた農夫のように貪ること、渇望すること。“慢心の”とは、利養や供養などを根本とする慢の酔い（驕り）のこと。“放逸の”とは、善法における放逸、すなわち失念（忘念）のこと。“それぞれの目的の限界”とは、まず衣の資具においては、寒さを防ぐことなどの目的の範囲のことである。“限界（マリアーダ）”とは、“ただ～のために（ヤーヴァデーヴァ）”という言葉で示される、寒さを防ぐことなどの衣の使用目的の限定のことである。それは衣の資具において、愚痴などの罪過のある側に陥らないために設定されたものである。それゆえに“愚痴、貪欲、慢心、放逸を捨断するために”と述べられた。この理趣は、托鉢の資具などにおいても同様である。これにより、省察の文言（受用随念）においてこの意味が示されている。“ここで比丘は、ただ寒さを防ぐために、熱さを防ぐために衣を受用する”等において、“ただ寒さを防ぐために受用する”。“それ以上に、愚痴のため、貪欲のため、慢心のため、放逸のために受用するのではない”等とある。そうであるならば、衣を受用する際に愚痴・貪欲・慢心・放逸が生じるような、そのような受用の仕方はすべきではない。そうでない正しい目的での受用をすべきである、ということが示されているのである。

‘‘Paccattasabhāvo’’ti paccekasabhāvo. ‘‘Kāriyasaṅkhātaṃ’’ti kātabbaṃ abhinipphādetabbanti kāriyaṃ. Āsannapphalaṃ. Tenāha ‘‘aggissadhūmoviyā’’ti. Āsannakāraṇaṃ padaṭṭhānaṃ nāma aggikārako viya. Pajjati gacchati pavattati phalaṃ etenāti padaṃ. Tiṭṭhati phalaṃ etthāti ṭhānaṃ. Ubhayaṃpi kāraṇa pariyāyo eva. Tena atissayatthopi sijjhatīti āha ‘‘āsannakāraṇaṃ’’ti. ‘‘Saddhiṃ saññā citta vipallāsehī’’ti diṭṭhisampayuttehīti adhippāyo. Diṭṭhivippayuttā pana saññā citta vipallāsā vikkhambhituṃ sakkotīti na vattabbā. ‘‘Sāsana dhamme’’ti anattalakkhaṇa suttantādike suññata dhammappaṭisaṃyutte desanādhamme. ‘‘Diṭṭhivipallāso vikkhambhito’’ti tādisaṃ dhammadesanaṃ sutvā desake satthari ca desite dhamme ca saddhaṃ paṭilabhitvā saccameva bhagavā āha, ahaṃ pana etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā,ti gaṇhāmi, micchāvatāyaṃ mamagāhoti evaṃ vikkhambhito hoti. Tato paṭṭhāya eso me attāti vadantopi diṭṭhisampayuttacittena na vadati. Diṭṭhivippayuttacittena eva vadatīti adhippāyo. Idampana daḷhaggāha vikkhambhanamattaṃ eva[Pg.295]. Na attadassana vikkhambhanaṃ. Taṃ pana dhammavavatthānaññāṇe siddhe eva sijjhatītipi vadanti. Catunnaṃ āhārānaṃ vasena catudhā nāmarūpaṃ pariggahetabbameva. Kasmā, cattāro āhāre pariggahetvā tesveva lakkhaṇattayaṃ samanupassantassa ante lokuttaraññāṇadassanappaṭilābhakiccassa siddhattāti adhippāyo. Pañcadhātiādīsu esanayo. Ādikammikānaṃ avisayo, visuṃ visuṃ lakkhaṇa rasādīhi pariggahetuṃ asakkuṇeyyattā. Pariggahaṇe sakkontassapi vipassanā kamme visuṃ visuṃ passituṃ asakkuṇeyyattā ca. Tathāhi vakkhati ‘‘kalāpavasena saṃkhipitvā’’ti. ‘‘Aññassa kassacī’’ti attajīvādikassa. So karoti kusalākusalaṃ kammaṃ. So paṭisaṃvedeti bhavantaraṃ patvā tabbipākaṃ. Saṃsarati bhavato bhavaṃ. Sandhāvati kammavegena khitto. Suddhe nāme eva vā rūpe eva vā īhābyāpārānaṃ abhāvadassanatoti yojanā. Puggalasattānaṃ kriyāyoti saññitāti viggaho. ‘‘Attāti pavattā diṭṭhī’’ti kāraka diṭṭhi. ‘‘Tadatthā bhinivesavasenā’’ti satto, puggalo, tiādi vohārassa sabbhāvato tassa atthabhūto sattapuggalādikopi sabhāvato atthiyeva. No natthīti evaṃ daḷhaṃ hadaye sannidhānakaraṇa vasena. ‘‘Atidhāvanañcā’’ti vohāra paññattimatte aṭṭhatvā taṃ atikkamitvā pañcakkhandhe sattādibhāvena gahaṇañcāti adhippāyo.

“個別の自性（paccattasabhāva）”とは、個々の自性のことである。“果報とされるもの（kāriyasaṅkhāta）”とは、なされるべき、成就されるべきものであるから“果報（kāriya）”という。これは近接した果（近果）である。それゆえに“火の煙のように”と言われる。近接した原因（近因）である“足場（padaṭṭhāna）”とは、火を起こす者のようなものである。果がこれによって生じ、行き、現れるから“足（pada）”という。果がここに留まるから“場（ṭhāna）”という。両者とも原因の同義語にほかならない。それによって卓越した意味も成就されるため、“近接した原因”と言われる。“想と心の転倒（顛倒）と共に”とは、見（邪見）と相応するものという意味である。しかし、見と相応しない想と心の転倒が（この段階で）鎮伏され得るとは言われるべきではない。“教説の法において”とは、無我相経などの空の法に関連する説法においてという意味である。“見の転倒が鎮伏された”とは、そのような説法を聞き、説き手である師（仏陀）と説かれた法に対して信仰（信）を得て、“まさに世尊は真実を語られた。しかし私は‘これは私のものだ’‘これこそが私だ’‘これこそが私の我だ’と執着していた。私の執着は実に誤りであった”というように鎮伏されることである。それ以後、“これこそが私の我だ”と言ったとしても、見と相応した心で言っているのではない。見と相応しない心によってのみ言っているのだという意味である。しかし、これは固執を鎮伏したにすぎない。我見（実体視）を鎮伏したのではない。それは諸法の確定の知（名色摂受智）が成就した時にのみ成就されるとも言われる。四つの食（四食）によって、四つの方法で名色を把握すべきである。なぜなら、四食を把握し、それらにおいて三相を観察する者にとって、最終的に出世間的な知見の獲得という目的が成就されるからである。五つの方法などの場合もこの理趣による。これは初心者の領域ではない。なぜなら、一つ一つの特徴（相）や作用（味）などによって把握することができないからである。また、把握することができたとしても、ヴィパッサナーの修行において一つ一つを個別に観察することができないからである。それゆえに（後に）“一括りとして要約して”と述べられる。“他の誰のものでもない”とは、我や命（霊魂）などのことである。彼（我）が善悪の業を作る。彼が別の生存に至ってその果報を経験する。生から生へと輪廻する。業の勢いに投げ飛ばされて流転する。純粋な名あるいは色において、意図的な活動（働き）がないことを見ること、と解釈される。“補特伽羅や衆生の作用であると想われるもの”というのが語源解釈である。“‘我である’と生じている見”とは、作者見のことである。“その対象への執着によって”とは、“衆生”や“補特伽羅”などの世俗的な呼称が存在するため、その対象である衆生や補特伽羅なども自性として現実に存在するのであり、存在しないのではないというように、心の中に固く定着させることによって（という意味である）。“行き過ぎること”とは、単なる世俗的な概念（施設）に留まらず、それを超えて五蘊を衆生などとして捉えることであるという意味である。

‘‘Kammacittotukāhāravasenā’’ti ettha kakāro sandhi vasena āgamo. Kammavasena cittavasena utuvasena āhāravasenāti attho. Anurūpānaṃ paccayānaṃ sāmaggīti viggaho. ‘‘Aññathā pavattiyā’’ti aññena pakārena pavattanassa. ‘‘Hetusambhārapaccayehī’’ti hetupaccaya sambhārapaccayehi. Janaka paccayā hetupaccayā nāma. Parivārapaccayā sambhārapaccayā nāma. ‘‘Kammappavattiyā’’ti kammappavattito. ‘‘Vipākappavattiyā’’ti vipākappavattito. Ekassa sattassa anamatagge saṃsāre saṃsarantassa rūpakāyopi atthi nāmakāyopi atthi. Tato añño kocisabhāvo [Pg.296] nāma natthi. Dve ca kāyā pañcavokāre saṃsarantassa ekato pavattanti. Asaññasatte saṃsarantassa rūpakāyo eva pavattati. So eva tattha ekosattoti saṅkhyaṃ gacchati. Arūpe saṃsarantassa nāma kāyo eva pavattati. So eva tattha eko sattoti saṅkhyaṃ gacchati. ‘‘Saṅkhyaṃ gacchatī’’ti ca paññattimattaṃ gacchatīti adhippāyo. Tesu ca kāyesu rūpakāye cuti paṭisandhīnaṃ aññamaññaṃ anantara paccayatā nāma natthi. Ekamekasmiṃ bhave ekameko hutvā cutikāle bhijjati. Rūpasantati chijjati. Paṭisandhirūpena saha paccaya paccayuppannatā pabandho nappavattati. Nāma kāye pana cuti paṭisandhīnaṃ aññamaññaṃ anantarapaccayatā atthi. Cutikālepi nāmasantati na chijjati. Paṭisandhi nāmena saha paccaya paccayuppannatā pabandho pavattatiyeva. Tattha paṭiccasamuppāda kusalo bhikkhu paṭiccasamuppādaññāṇe ṭhatvā ekasmiṃbhave ekassa sattassa pavattiṃ passanto sattaṃ nāma na passati. Puggalaṃ nāma na passati. Ahantipi na passati. Parotipi na passati. Ahaṃ atītesu bhavesu ahosintipi na passati. Imasmiṃbhave asmītipi na passati. Anāgatesu bhavissāmītipi na passati. Atha kho avijjā paccayā saṅkhārā pavattanti. Saṅkhāra paccayā bhavantare viññāṇaṃ pavattatītiādinā nayena nāmarūpa dhammānaṃ hetuphala paramparāvasena avicchedappavattimeva passati. Ekasmiṃbhave pavattiṃ passante sati, anamataggesaṃsāre anantesu bhavesu tassa sattassa pavatti diṭṭhā eva hoti tatthapi evameva, tatthapi evamevāti. Tadā tassa soḷasavidhā kaṅkhā pahīyatīti imamatthaṃ ‘‘dassento anamatagge saṃsāre’’tiādimāha. Tattha katamā soḷasavidhā kaṅkhāti. Ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ. Na nu kho ahosiṃ. Kiṃ nu kho ahosiṃ. Kathaṃ nu kho ahosiṃ. Kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānanti evaṃ pubbante pañcavidhā kaṅkhāvuttā. Bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānaṃ. Na nu kho bhavissāmi. Kiṃ nu kho bhavissāmi. Kathaṃ nu kho bhavissāmi. Kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānanti evaṃ aparante pañcavidhā kaṅkhā vuttā[Pg.297]. Ahaṃ nu kho smi. No nu kho smi. Kinnu kho smi. Kathaṃ nu kho smi. Ahaṃ nu kho satto kuto āgato. So kuhiṃ gāmī bhavissāmīti evaṃ paccuppanne chabbidhā kaṅkhā vuttā. Imā soḷasavidhā kaṅkhāti. Tattha ahosiṃ nu kho, na nu kho ahosinti iminā padadvayena atītakāle attano atthi natthibhāve kaṅkhati. Sace atthi, kiṃ nu kho ahosinti kaṅkhati. Kenaci hetunā paccayena vā ahosiṃ. Kenaci iddhimantena vā nimmito ahosiṃ. Ahetu apaccayā vā animmito vā sayaṃjāto ahosinti attho. Yadi tesupakāresu aññatarena ahosiṃ. Kathaṃ nu kho ahosiṃ. Apādakovā ahosiṃ. Dvipādako vā. Catuppādakovā. Bahuppādakovā. Rūpīvā. Arūpīvā. Saññīvā. Asaññīvā iccādi. Atha tesu apādakādīsu aññataro ahaṃ ahosiṃ. Kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ. Pathamabhave kiṃ hutvā dutīya bhavādīsu kiṃ ahosinti idaṃ bhavaparamparāvasena vuttaṃ. Esanayo aparantepi. Paccuppanne ‘‘ahaṃ nu kho smi, no nu kho smī’’ti yathā khuddakavatthu vibhaṅge aṭṭhasatataṇhāvicaritesu. Satasmīti hoti. Sītasmīti hotīti vuttaṃ. Tattha ‘‘satasmī’’ti ahaṃ sassato vā bhavāmi. ‘‘Sītasmī’’ti ahaṃ ucchinnovā bhavāmīti attho. Yathā ca. Atthīti kho eko anto. Natthīti kho dutīyo antoti vuttaṃ. Tattha ‘‘atthī’’ti attānāma bhavābhavesu niccakālaṃ atthi. ‘‘Natthī’’ti tathā natthi, ucchijjati. Na hoti parammaraṇāti attho. Tathā idhāpi ahaṃ nu kho smi. No nu kho smīti kaṅkhati. Tattha ‘‘ahaṃ nu khosmī’’ti ayaṃ ahaṃ nāma bhavābhavesu niccakālaṃ asmi nu kho, mama attānāma sassato hutvā sabbakālaṃ atthi nu khoti vuttaṃ hoti. ‘‘No nu kho smī’’ti tathā no asmi nu kho. Mama attā tathā natthi nu khoti attho. Ettha ca ‘‘bhavābhavesū’’ti pavattepi paccuppanne vattamānaṃ attānaṃ gahetvā pavattā paccuppanne saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Kiṃ nu kho smī’’ti ahaṃ nāma santo jāto kiṃ nu kho asmi. Kenaci hetunā paccayena vā asmi nu kho. Kenaci iddhimantena vā nimmito bhavāmi nu kho. Udāhu ahetu apaccayā vā [Pg.298] kenaci animmito vā sayaṃ nu kho bhavāmi nu khoti attho. ‘‘Kathaṃ nu kho smī’’ti ettha pana apadādīhi ayojetvā ahaṃ nu kho kiṃ gotto bhavāmi. Gotamagotto vā vāseṭṭha gotto vā tiādinā yojetabbaṃ. Ādi kappakāle tāni gottāni etarahi sambhedaṃ gacchanti. Tasmā tesu kaṅkhanto kaṅkhatiyeva. ‘‘Ahaṃ kuto āgato’’ti ahaṃ atīte kutobhavato āgato asmi. ‘‘Sokuhiṃgāmī bhavissāmī’’ti so ahaṃ āyatiṃ bhave kuhiṃ gāmiko bhavissāmīti kaṅkhati. ‘‘Kaṅkhāya atikkamo’’ti so bhikkhu paṭiccasamuppāde avijjādikaṃ atītahetu pañcakaṃ passanto tasmiṃbhave sabbaṃpi paṭiccasamuppādaṃ passatiyeva. Evaṃ passanto na tattha ahaṃ nāma koci atthi, yaṃ paṭicca atīta visayā pañcavidhā kaṅkhā uppajjati. Dhamma mattameva tattha atthīti evaṃ atīte kaṅkhā vatthussa abhāvadassanena pañcavidhāya kaṅkhāya atikkamo hoti. Nanu tathā passantassapi kathaṃ nu kho smi, kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu khoti ayaṃ kaṅkhā atthiyeva. Tathā passantopi hi vinā pubbenivāsaññāṇena atīte bhave ahaṃ dvipādako ahosintivā catuppādako ahosinti vā tato cuto asukabhave uppannoti vā na jānāti na passatīti. Vuccate. Sā pana kaṅkhā dhamma mattappavatti dassanato paṭṭhāya antarāyika kaṅkhā na hoti. Vicikicchā paṭirūpikā eva. Sā hi ariyānaṃpi labbhati yevāti. Tathā anāgate phalapañcakaṃ passanto aparante pañcavidhaṃ kaṅkhaṃ atikkamati. Paccuppanne phalapañcakañca hetupañcakañca passanto paccuppanne kaṅkhā chakkaṃ atikkamati. Sesaṃ sabbaṃ pubbante vuttanayamevāti. Aṭṭhavidhāya kaṅkhāya atikkamane pana paṭiccasamuppādaṃ anulomappaṭilomaṃ passanto desanā dhamme ca lokuttara dhammesu ca kaṅkhaṃ atikkamati. Dhamme kaṅkhātikkamanena saheva desente satthari ca, yathānusiṭṭhaṃ paṭipanne saṅghe ca, tīsu sikkhāsu ca, yathāvutte pubbante ca, aparante ca, pubbantā parantesu ca, paṭiccasamuppādena saha paṭiccasamuppannesu dhammesu ca sabbaṃ kaṅkhaṃ atikkamatiyeva. Tenāha ‘‘sabhāva [Pg.299] dhammappavattiyā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘sabhāvadhammappavattiyā cā’’ti paccayaparamparāvasena sabhāvadhammānaṃ paramparappavattiyā ca. Dhammasu dhammatā nāma desanā dhammassa svākkhātatādibhāvena sundara dhammatā. Anavajjadhammatā. Buddhasubuddhatā nāma taṃ dhammaṃ desentassa buddhassa sabbaññubuddhatā.

“業・心・時節・食によって（Kammacittotukāhāravasena）”という箇所において、k音（kakāro）は連声（sandhi）による挿入音である。業によって、心によって、時節によって、食によって、という意味である。相応する諸縁の結合という解釈（viggaho）である。“別のあり方での（Aññathā pavattiyā）”とは、別の様態で生起することである。“原因と資具の縁によって（Hetusambhārapaccayehī）”とは、因縁と資具縁によって、ということである。生起させる縁（janaka paccayā）を因縁と呼び、随伴する縁（parivārapaccayā）を資具縁と呼ぶ。“業の生起によって”とは業の生起からであり、“異熟の生起によって”とは異熟の生起からである。無始の輪廻において流転する一人の衆生には、色身（rūpakāya）もあり名身（nāmakāya）もある。それ以外に何らかの自性というものは存在しない。五蘊（五変化）の領域で流転する者にとって、二つの身は共に生起する。無想天において流転する者には、色身のみが生起する。そこではそれ（色身）だけが一人の衆生という数（名称）を得る。無色界において流転する者には、名身のみが生起する。そこではそれ（名身）だけが一人の衆生という数を得る。“数（名称）を得る”とは、概念（施設）にすぎないものとなる、という意味である。それらの身のうち、色身においては、死（cuti）と結生（paṭisandhī）の間に相互の等無間縁（anantara paccayatā）というものは存在しない。一つ一つの生存において、それぞれが個別のものとなって死の時に崩壊する。色の相続は断絶する。結生の色と共に、縁と縁生（原因と結果）の連続性は生起しない。しかし名身においては、死と結生の間に相互の等無間縁が存在する。死の時であっても名の相続は断絶しない。結生の名と共に、縁と縁生の連続性はまさしく生起するのである。そこで、縁起に熟達した比丘は、縁起の知恵に立脚して、一つの生存における一人の衆生の生起を観察する時、“衆生”というものを見ず、“個人”というものを見ない。“私”とも見ず、“他者”とも見ない。“私は過去の生存において存在しただろうか”とも見ず、“今の生存において私は存在する”とも見ず、“未来において存在するだろうか”とも見ない。むしろ、“無明を縁として行が生じる”“行を縁として別の生存における識が生じる”といった方法によって、名色の法が因果の連鎖によって断絶することなく生起することのみを見るのである。一つの生存における生起を観察している時、無始の輪廻の無数の生存におけるその衆生の生起も、すでに観察されたことになる。“あちらでも同様であり、こちらでも同様である”と。その時、彼の十六種類の疑惑は除去される。このことを示すために“無始の輪廻において”等と説かれた。そこにおいて、十六種類の疑惑とは何か。“私は過去世に存在しただろうか。私は過去世に存在しなかっただろうか。私は過去世に何であっただろうか。私は過去世にいかにあっただろうか。私は過去世に何となって何であっただろうか”という、これら過去に関する五種類の疑惑が説かれる。“私は未来世に存在するだろうか。私は未来世に存在しないだろうか。私は未来世に何になるだろうか。私は未来世にいかにしてあるだろうか。私は未来世に何となって何になるだろうか”という、これら未来に関する五種類の疑惑が説かれる。“私は存在しているだろうか。私は存在していないだろうか。私は何者だろうか。私はいかにあるだろうか。私は衆生だろうか、どこから来たのだろうか。彼はどこへ行くのだろうか”という、これら現在に関する六種類の疑惑が説かれる。これが十六種類の疑惑である。そのうち“存在しただろうか、存在しなかっただろうか”という二つの言葉によって、過去における自己の有無について疑う。“もし存在するならば、何であっただろうか”と疑う。何らかの原因や縁によって存在したのか、あるいは何らかの神通力ある者によって造られたのか、あるいは無因無縁で、誰にも造られず自ずから生じたのか、という意味である。もしそれらの様態のいずれかによって存在したならば、“いかにして存在しただろうか”と疑う。無足（足のないもの）であったか、二足であったか、四足であったか、多足であったか、有色であったか、無色であったか、有想であったか、無想であったか、などである。そしてそれら無足などのいずれかであったとして、“何となって何であったか”とは、最初の生存で何であって、第二の生存などで何であったかという、生存の連鎖に即して説かれたものである。この理趣は未来（の疑惑）においても同様である。現在において“私は存在しているだろうか、存在していないだろうか”というのは、クッダカ・ヴァットゥ・ヴィバンガ（小事分別）の百八の愛の活動において、“私は有る（satasmī）”“私は涼しい（sītasmī）”と説かれているのと同じである。そこでの“satasmī”とは“私は常住である”という意味であり、“sītasmī”とは“私は断滅している（虚無である）”という意味である。また、“‘有る’という一つの極端があり、‘無い’という第二の極端がある”と説かれている通りである。そこでの“有る”とは、“我（アートマン）”というものが諸々の生存において常に存在するということであり、“無い”とは、そのようには存在せず、死後に断滅して存在しなくなる、という意味である。同様に、ここでも“私は存在しているだろうか、存在していないだろうか”と疑う。そこでの“私は存在しているだろうか”とは、この“私”と称されるものが諸々の生存において常に存在しているのか、私の我というものが常住であって常に存在するのか、ということが説かれている。“存在していないだろうか”とは、そのようには存在しないのか、私の我はそのように存在しないのか、という意味である。そしてここで“諸々の生存において”というのは、生起している現在において、今現にある我を捉えて生じたものであり、現在（の疑惑）に含まれると見なすべきである。“私は何者だろうか”とは、存在し生じた私とは、一体何なのか。何らかの原因や縁によって存在しているのか。誰か神通力ある者によって造られて存在するのか。あるいは無因無縁で、誰にも造られず自ずから存在するのか、という意味である。“私はいかにあるだろうか”という点については、無足などとは結びつけず、“私は何の姓（ゴッタ）であるか。ゴータマ姓か、ヴァーセッタ姓か”などと結びつけるべきである。劫の初めにおいては、それらの姓は現在は混淆している。それゆえ、それらについて疑う者はまさしく疑うのである。“私はどこから来たのか”とは、私は過去のどの生存から来たのかということであり、“彼はどこへ行くのだろうか”とは、その私は未来の生存においてどこへ行く者となるのか、と疑うことである。“疑惑の超越”とは、その比丘が縁起における無明などの過去の五因を見る時、その生存におけるすべての縁起をも見るということである。このように見る時、そこに“私”と称される者は何ら存在せず、それを縁として過去の対象に関する五種類の疑惑が生じることもない。ただ“法”のみがそこに存在するのである。このように過去における疑惑の対象が存在しないことを見ることで、五種類の疑惑の超越がなされる。しかし、そのように見ている者であっても、“私はいかにあるだろうか、何となって何であったか”という疑惑は存在するのではないか。なぜなら、そのように見ていても、宿住随念智（過去生を思い出す知恵）がなければ、過去の生存において“私は二足であった”とか“四足であった”とか“そこから死んであそこの生存に生まれた”などとは知ることも見ることもできないからである。（それに対し）こう答えられる。その疑惑は、単なる法の生起を観察していることから始まって、道（悟り）を妨げる疑惑（障道法としての疑惑）にはならない。それは疑惑に似たもの（疑いの残影）にすぎない。それは聖者たちにも起こりうるものである。同様に、未来における五つの果を見ることで、未来に関する五種類の疑惑を超越し、現在における五つの果と五つの因を見ることで、現在に関する六種類の疑惑を超越する。残りのすべては、過去について説いた理趣と同じである。八種類の疑惑の超越については、縁起を順逆（順観・逆観）に観察する時、教法（desanā dhamme）と出世間法（lokuttara dhammesu）における疑惑を超越する。教法における疑惑の超越と共に、教示者である師（仏陀）において、教示通りに実践する僧伽において、三学において、前述の過去において、未来において、過去と未来において、縁起と共に縁によって生じた諸法（縁生法）において、すべての疑惑をまさしく超越するのである。それゆえ“自性法の生起によって（sabhāva dhammappavattiyā）”等と説かれた。そこでの“自性法の生起によって”とは、縁の連鎖による自性諸法の連鎖的な生起のことである。“諸法における法性（dhammasu dhammatā）”とは、教法が善説されていることなどによる、優れた法のあり方のことである。それは非難されることのない法のあり方である。“仏陀の正覚（Buddhasubuddhatā）”とは、その法を説く仏陀の全知者としての目覚めのことである。

Pariyuṭṭhitānaṃ diṭṭhivicikicchānaṃ vikkhambhanaṃ nāma heṭṭhā dhammavavatthāna vasena paccayapariggahavasena ca sijjhati. Vipassanā kammaṃ pana anusayabhūtānaṃ diṭṭhivicikicchānaṃ sallikhanatthāya karīyatīti vuttaṃ ‘‘anusaya samūhananatthañcā’’tiādi. ‘‘Tattha panā’’ti tasmiṃ paṭisambhidā magge pana. Vibhattesūti pāṭhaseso. ‘‘Yassā’’ti yogī puggalassa. ‘‘Yaṃ dūre santikevā’’ti yaṃ dūre pavattaṃ rūpaṃ vā, santike pavattaṃ rūpaṃvāti pāṭhaseso. ‘‘Tadatthassa panā’’ti sammasitadhammuddhāratthassa. ‘‘Ñāṇena daḷhaṃ gahetvā’’ti dhammavavatthānaññāṇena suṭṭhuvibhūtaṃ katvāti adhippāyo. Idāni yaṃ yaṃ daḷhaṃ gahetabbaṃ. Taṃ taṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādimāha. Puna daḷhaṃ gahitassa rūpassa aniccalakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘sā ca kriyā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Nassantī’’ti bhijjanti. Aniccataṃ gacchanti. ‘‘Vitthambhana kriyā’’ti ettha vividhena thambhanaṃ vitthambhanaṃ. Nānādisābhimukhavasena thambhanaṃ vahananti attho. ‘‘Imāsañcā’’ti catunnaṃ mahābhūtānañca. Visuṃ visunti vuttattā tāsaṃ aññamaññañca sahajātesu gahaṇaṃ sambhavatīti vuttaṃ ‘‘āpādīnaṃ’’ti. Āpādīnaṃ sesamahābhūtānañcāti attho. Santatiyā sarīrāni santati sarīrāni. ‘‘Tathā tathā kappetvā’’ti rūpadhammānaṃ santati parivatti nāma abhikkamantassa evaṃ bhaveyya, paṭikkamantassa evaṃ bhaveyya, tathā samiñjantassa pasārentassātiādinā parikappetvā. ‘‘Sesakhandhesupi taṃ taṃ santati nānattaṃ’’ti vedanākkhandhe tāva kāye kāyikasukhasantati dukkhasantatīnaṃ nānattaṃ. Citte somanassa domanassa santatīnaṃ. Upekkhā santati pana avibhūtā hoti. Kappetvā gahetabbā. Yadā citte somanassa domanassāni na sandissanti, tadā idāni upekkhā me vedanā pavattatīti vā, yadā tāni sandissanti[Pg.300], tadā sā nirujjhatīti vā evaṃ takketvā sammasitabbāti vuttaṃ hoti. Saññākkhandhe rūpasaññāsaddasaññādīnaṃ vasena. Saṅkhārakkhandhe rūpasañcetanā saddasañcetanādīnaṃ vasena, nānāvitakka vicārādīnaṃ vasena, lobhālobha dosādosa mohāmohādīnaṃ vasena ca. Viññāṇakkhandhe cakkhuviññāṇādīnaṃ, kusalā kusalaviññāṇādīnañca vasena santati nānattaṃ veditabbaṃ. Vissāsaṃ karotīti vatvā tadatthaṃ vivarati ‘‘etaṃ me’’tiādinā. Tattha tayovissāsā taṇhāvissāso, mānavissāso, diṭṭhivissāso. Tattha etaṃ mamāti taṇhāvissāso. Esohamasmīti mānavissāso. Eso me attāti diṭṭhivissāso. ‘‘Pariharatī’’ti bhavābhavesu pariggahetvā harati vahati. ‘‘Paramajjhattabhāvenā’’ti padhānaajjhattabhāvena. Ajjhattasārabhāvenāti vuttaṃ hoti. ‘‘Pariggahito’’ti eso me attāti diṭṭhipariggahena pariggahito. Tayo hi pariggahā taṇhā pariggaho, mānapariggaho, diṭṭhipariggahoti. Vase sabbaso vattanto nāma kevalaṃ vasāyattavuttiko eva siyā, na paccayāyattavuttikoti dassento ‘‘yathāvuttehī’’tiādimāha. Tattha ‘‘yathāvuttehī’’ti sabbasaṅgahe vuttappakārehi kammābhisaṅkharaṇādīhi. ‘‘Tathāpariggahetabbo’’ti eso me attāti evaṃ paramajjhattabhāvena pariggahetabbo. Tathā hi yo attano vasena vattati, tasmiṃ attano sāmibhāvo natthi. Yasmiñca sāmibhāvo natthi, tasmiṃ rūpādike dhamme attānaṃ sāmikaṃ katvā eso mama attāti pariggaho nāma micchā eva. Tathā yo ca khaṇika dhammo hoti, khaṇe khaṇe bhijjati, taṃ rūpādikaṃ khandhapañcakaṃ attano sāraṃ katvā tathā pariggahopi micchā eva. Ettha ca ‘‘micchā evā’’ti paramattha saccaṃ patvā micchā eva. Vipallāso evāti vuttaṃ hoti. ‘‘Sukhaṃ viddhaṃsetī’’ti kāyikasukhañca cetasika sukhañca viddhaṃseti. Vināseti. ‘‘Nānādukkhaṃ janetī’’ti kāyikadukkhañca cetasika dukkhañca janeti uppādeti. ‘‘Idañca rūpaṃ edisameva hotī’’ti kathaṃ hoti. Manussattabhāve ṭhitānaṃ sattānaṃ yathāpavattaṃ [Pg.301] manussa sukhaṃ viddhaṃseti, jiṇṇabhinnabhāvaṃ pāpeti, nānādukkhaṃ janeti. Sayaṃ apāyattabhāvaṃ gahetvā tesaṃ nānāapāya dukkhaṃ janeti. Tathā devattabhāve sakkattabhāve brahmattabhāve ṭhitānantiādinā vattabbaṃ. Tathā manussattabhāve ṭhitānaṃ nānāvipariṇāma kiccehi yathāpavattaṃ sukhaṃ viddhaṃseti, nānāpaccayābhisaṅkharaṇakiccehi nānādukkhaṃ janeti. Tena vuttaṃ ‘‘idañca rūpaṃ edisamevā’’ti. ‘‘Sāronāma thāmabalaviseso vuccatī’’ti etena thāmabalavisesena sampannaṃ vatthuṃpi saṅgaṇhāti. ‘‘Asārakaṭṭhenā’’ti ettha sāro eva sārakaṃ, na sārakaṃ asārakanti imamatthaṃ sandhāya ‘‘rūpaṃ pana sayaṃpi evarūpo sāro na hotī’’ti vuttaṃ. Sattānaṃ attasāro jīvasāro na hotīti attho. Natthi sāro etassāti asārakanti imamatthaṃ sandhāya ‘‘na ca evarūpena sārena yuttaṃ’’ti vuttaṃ. Attasārena jīvasārena saṃyuttaṃ hotīti attho. Tattha purimo attho rūpaṃ attato samanupassatīti idaṃ sandhāya vutto. Pacchimo rūpavantaṃ vā attānaṃ, attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃti imāni sandhāya vutto. Etena asārakaṭṭhenāti asārabhāvena, asārayuttabhāvena vāti ca. Anattāti etthapi na attā anattā, natthi attā etassāti vā anattāti ca dvidhā attho sijjhati. ‘‘Yañcā’’ti yañca rūpaṃ. ‘‘Pīḷetī’’ti taṃ samaṅgī puggalaṃ pīḷeti. Etena anattabhāve siddhe dukkhabhāvopi siddhoti dasseti. ‘‘Tiṇṇaṃ vayānaṃ vasena addhābhedo yojetabbo’’ti pathamavaye pavattaṃ rūpaṃ dutīyavayaṃ na pāpuṇāti, pathamavaye eva nirujjhatītiādinā addhāpaccuppanne antogadhabhedo yojetabbo. ‘‘Sabhāgekasantānavasenā’’ti sabhāgānaṃ dhammānaṃ sabhāgaṭṭhena ekībhūtā santati sabhāgekasantati. ‘‘Sabhāgānaṃ dhammānaṃ’’ti ca cittajesutāva nirantarappavattena lobhasampayuttacittena sahajātā rūpadhammā sabhāgarūpadhammā nāma. Tathā nāma dhammā ca. Evaṃ dosasampayuttādīsupi. Utujesu nirantarappavattena sītautunā samuṭṭhitā rūpadhammā sabhāgarūpa dhammā nāma. Tathā uṇhautunā samuṭṭhitā. Esanayo āhārajesupīti [Pg.302] evaṃ sabhāgekasantativasena. ‘‘Sampāpuṇituṃ’’ti ñāṇena sampāpuṇituṃ. ‘‘Addhāsantativasenā’’ti ettha santativasena sammasanaṃ visesato adhippetaṃ. Evañca katvā heṭṭhā aniccaṃ khayaṭṭhenāti pade catunnaṃ mahābhūtānaṃ santati vibhāganayo suṭṭhu dassitoti. ‘‘Aniccalakkhaṇa dassanameva padhānaṃ’’ti imasmiṃ ñāṇepi udayabbayaññāṇepi bhaṅgaññāṇepi aniccalakkhaṇa dassanameva padhānaṃ. Bhayaññāṇe ca ādīnavaññāṇe ca nibbidāñāṇe ca dukkhalakkhaṇa dassanaṃ padhānaṃ. Upari catūsu ñāṇesu anattalakkhaṇa dassanaṃ padhānanti. ‘‘Samuditesū’’ti aññamaññaṃ avinābhāvasahāyabhāvena samuppannesu. Idañca avijjāsamudayā rūpasamudayo. Taṇhāsamudayā upādāna samudayo. Āhāra samudayā rūpasamudayoti pāḷivasena vuttaṃ. Appahīna vasenāti pāḷipade pana avijjā taṇhā diṭṭhānusayānaṃ appahīnaṭṭhena santāne vijjamānatā eva pamāṇanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Samudentī’’ti paṭisandhito paṭṭhāya ekato udenti. Uparūpari enti. Āgacchantīti attho. Ekabhavabhāvena pātubbhavantīti adhippāyo. Tenāha ‘‘yāvamaraṇakālā’’tiādiṃ. ‘‘Pasavantī’’ti pavaḍḍhamānā savanti, pavattanti, sandanti. ‘‘Tesu panā’’ti avijjā taṇhupādāna kammesu. ‘‘Nirujjhantī’’ti tasmiṃbhave eva nirujjhanti. Tasmiṃ bhave nirodho nāma bhavantare puna anuppādo yevāti vuttaṃ ‘‘bhavantare’’tiādi. ‘‘Taṃ santatiyaṃ’’ti tasmiṃ paccuppanna bhaveti vuttaṃ hoti. ‘‘Puna anuppādasaṅkhātaṃ nirodhaṃ’’ti santati nirodho nāma vutto. Na nibbāna nirodho. Etāhi paccaye sati, bhavantare uppajjīssanti yevāti. Idāni yathāpavatta santatīsu pariyāpannānaṃ sabbapacchimānaṃ nāmarūpānaṃ khaṇikanirodhavasena atthaṃ vadanto ‘‘yathāpavatta santatiyo vā chijjanti bhijjantī’’ti vuttaṃ. ‘‘Udayabbayaṃ samanupassantassa cā’’ti ettha katamo udayo nāma, katamo vayo nāma, kathañca tadubhayaṃ samanupassatīti āha ‘‘udayabbayaṃ passantassāti ettha yathā nāmā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘tamo khandho’’ti tamorāsi. ‘‘Vetī’’ti vigacchati. Antara dhāyati[Pg.303].‘‘Udayo’’ti uppādo ceva vaḍḍhi ca. ‘‘Vayo’’ti vigamanaṃ, antaradhānaṃ. ‘‘Nānāpayogavasenavā’’ti samiñjanappasāraṇādi nānāpayogavasena vā. Udayapakkhānaṃ nānāsantatīnaṃ udayañca udayato. Vayapakkhānaṃ nānāsantatīnaṃ vayañca vayatoti yojanā.

“現起した見と疑の鎮伏”とは、下の段階における法の差別（定義）と、縁の把握によって成し遂げられる。一方、毘鉢舎那の業（実践）は、随眠（潜在的煩悩）となっている見と疑を削ぎ落とすために行われるものであり、それゆえ“随眠を根絶するために”等と言われる。“そこにおいて（Tattha pana）”とは、その無碍解道（パティサンビダー・マッガ）において、という意味である。“区分されたとき（Vibhattesu）”という言葉が後に続く。“誰の（Yassa）”とは、瑜伽行者（修行者）のことである。“遠くにあるか近くにあるか”とは、遠くに生じている色（物質）か、あるいは近くに生じている色か、という言葉の残りである。“その目的のために（Tadatthassa pana）”とは、思惟（省察）された法を取り出す目的のためである。“智慧によって堅固に把持して”とは、法の差別に関する智慧によって、極めて明確にすることという意図である。さて、どのようなものを堅固に把持すべきか。それを個別に示すために“そこにおいて（tattha）”等を述べている。再び、堅固に把持された色の無常相を示すために“その作用（sā ca kriyā）”等が述べられた。“滅びる（Nassanti）”とは、壊れること、無常へと向かうことである。“支持の作用（Vitthambhana kriyā）”において、ここでの“支持（vitthambhana）”とは、種々の“こわばり”のことである。様々な方向に向かって支え保持するという意味である。“これらの（Imāsañcā）”とは、四大種のことである。別々に述べられているため、それら相互の、および共生法における把握が可能であるという意味で“水などの（āpādīnaṃ）”と述べられている。水（水界）および残りの大種という意味である。相続（サンタティ）による身体を“相続身（santati sarīrāni）”という。“そのように思念して（Tathā tathā kappetvā）”とは、色法の相続の転換について、前進するときにはこのようになり、後退するときにはこのようになり、同様に屈伸するときにはこのようになる、等と想定することである。“残りの蘊においても、それぞれの相続の多様性がある”とは、まず受蘊においては、身受における楽の相続と苦の相続の多様性である。心においては、喜（そうまん）と憂（どーまん）の相続である。しかし、捨（うぺっかー）の相続は不明瞭である。これは想定して把持されるべきものである。心に喜や憂が見られないとき、“今、私に捨受が流れている”と、あるいはそれらが見られるときには“それが滅している”というように思索して思惟すべきである、という意味である。想蘊においては、色想や声想などによって、行蘊においては、色思や声思など、あるいは種々の尋（じん）・伺（し）など、あるいは貪・無貪、瞋・無瞋、痴・無痴などによって。識蘊においては、眼識など、あるいは善・不善の識などによって、相続の多様性を知るべきである。“信頼を寄せる”と言って、その意味を“これは私のものである（etaṃ me）”等によって詳しく説明している。そこには、渇愛による信頼、慢による信頼、見による信頼の三つがある。そのうち“これは私のものである”が渇愛による信頼、“これは私である”が慢による信頼、“これは私の我（アートマン）である”が見による信頼である。“護持する（Pariharatī）”とは、諸々の存在（生）において把握し、運び、維持することである。“至高の内なる状態として（Paramajjhattabhāvena）”とは、主要な自己（内なるもの）の状態として、すなわち内なる実質の状態として、という意味である。“把持された（Pariggahito）”とは、“これは私の我である”という見の把持によって把握されたということである。把持には、渇愛による把持、慢による把持、見による把持の三つがあるからである。完全に自分の意のままになる（自在である）ということは、ただ自らの支配のみに依存して存在すべきであり、縁に依存して存在するものではないことを示すために“上述の（yathāvuttehī）”等を述べている。そこでの“上述の”とは、全摂（サッバサンガハ）で述べられた様態による業の形成（行）などのことである。“そのように把持されるべき”とは、“これは私の我である”というように至高の内なる状態として把握されるべきである、ということである。なぜなら、自らの意志によって動くものには、自らに対する主宰性（支配権）はないからである。主宰性のない色などの法において、自分を主人として“これは私の我である”と把持することは、全くの誤りである。同様に、瞬間的な法であり、瞬間瞬間に壊れゆくものである五蘊（色など）を、自らの実質としてそのように把持することもまた、全くの誤りである。ここでの“全くの誤り（micchā eva）”とは、勝義諦（究極の真理）に照らせば、単なる誤りである、という意味である。つまり顛倒（てんどう）であるということだ。“安楽を破壊する”とは、身体的な安楽と精神的な安楽を打ち砕き、消滅させることである。“種々の苦を生じさせる”とは、身体的な苦と精神的な苦を生じさせ、発生させることである。“そして、この色（物質）もまた同様である”とは、どのようであるか。人間として存在している衆生にとって、生じている人間の安楽を破壊し、老いと崩壊の状態に至らせ、種々の苦を生じさせる。自ら悪趣の身を取って、彼らに種々の悪趣の苦を生じさせる。同様に、天界、帝釈天、梵天の状態で存在するものについても、同様に語られるべきである。同様に、人間として存在するものに対し、種々の変異の作用によって、生じている安楽を破壊し、種々の縁による形成（行）の作用によって、種々の苦を生じさせる。それゆえ“この色もまた同様である”と述べられた。“実質（sāra）とは、特異な威力や力のことである”と、この特異な威力を持つ事物をも含めている。“無実質（空）という意味によって（Asārakaṭṭhenā）”において、ここでは実質そのものが実体（sāraka）であり、実体がないものが無実質であるという意図で、“色そのものも、そのような実質ではない”と述べられている。衆生にとっての我の実質、生の（魂の）実質ではないという意味である。これに実質がないから無実質であるという意図で、“そのような実質を備えていない”と述べられた。我の実質、生の（魂の）実質を伴っていないという意味である。そのうち、最初の意味は“色を我であると見なす”ことに言及して述べられた。後の意味は“色を持つ我、あるいは我の中にある色、あるいは色の中にある我”というこれらに言及して述べられた。この“無実質という意味によって”とは、実質がない状態、あるいは実質を伴わない状態のことである。“無我（anattā）”という言葉においても、“我ではないから無我”あるいは“これに我がないから無我”という二通りの意味が成立する。“そして、それが（Yañcā）”とは、その色が。“苦しめる（Pīḷetī）”とは、それを備えている人を苦しめるということである。これにより、無我の状態が証明されることで、苦の状態もまた証明されることを示している。“三つの年齢（三時）によって、時間の区分を適用すべきである”とは、最初の年齢（少年期）に生じた色は、第二の年齢（壮年期）には到達せず、最初の年齢においてのみ滅する、というように、現在の時間の中に含まれる区分を適用すべきである。“同種の単一の相続によって（Sabhāgekasantānavasenā）”とは、同種の法が同種の状態として一体化した相続が、同種の単一の相続である。“同種の法”とは、心生（色）においては、絶え間なく流れる貪相応の心とともに生じた色法が、同種の色法である。名法（心・心所）も同様である。瞋相応などにおいても同じである。時節生（色）においては、絶え間なく流れる冷たい時節から生じた色法が、同種の色法である。熱い時節から生じたものも同様である。この理屈は食生（色）においても同じであり、このように同種の単一の相続によるものである。“到達するために（Sampāpuṇituṃ）”とは、智慧によって到達するために、ということである。“時間の相続によって（Addhāsantativasenā）”とは、ここでは相続による思惟が特に意図されている。このようにして、下の“無常とは滅の義によって”という句において、四大種の相続の区分方法が明確に示された。“無常相を見ることこそが主要である”とは、この智慧（思惟智）においても、生滅智においても、壊滅智においても、無常相を見ることこそが主要である。恐怖智、過患智、厭離智においては、苦相を見ることが主要である。それ以上の四つの智慧においては、無我相を見ることが主要である。“生じたとき（Samuditesū）”とは、相互に不可分な随伴関係として共に生じたときである。これは“無明の発生により色の発生がある。渇愛の発生により取の発生がある。食の発生により色の発生がある”というパーリの文言に従って述べられている。“未断の状態によって（Appahīna vasenā）”というパーリの句においては、無明、渇愛、見の随眠が、相続において断たれずに存在していること自体が基準であると理解すべきである。“共に生じる（Samudentī）”とは、結生（再生）の時から一斉に生じることである。次々とやってくる、という意味である。一つの生として出現するという意図である。それゆえ“死ぬ時まで”等と言った。“湧き出す（Pasavantī）”とは、増大しながら流れ、生じ、流出することである。“それらにおいて（Tesu panā）”とは、無明、渇愛、取、業においてである。“滅する（Nirujjhantī）”とは、その生においてのみ滅することである。その生における滅とは、別の生において再び生じないことそのものであるから、“別の生において”等と言われた。“その相続において（Taṃ santatiyaṃ）”とは、その現在の生において、という意味である。“再び生じないこととしての滅”とは、相続の滅が語られている。涅槃としての滅ではない。これらの縁がある限り、別の生において必ず生じるからである。さて、現在進行している相続の中に含まれる、あらゆる最後の名色について、瞬間的な滅によってその意味を語る際、“現在進行している相続が絶たれ、壊れる”と言われる。“生滅を観察する者にとって（Udayabbayaṃ samanupassantassa cā）”において、何が“生（うだや）”であり、何が“滅（わや）”であり、どのようにしてその両者を観察するのかを述べるために“生滅を見る者にとって、ここでは譬えば……”等を述べている。そこでの“闇の塊（tamo khandho）”とは、暗闇の集積である。“消え去る（Vetī）”とは、遠ざかる、消失することである。“生（Udayo）”とは、発生および増大である。“滅（Vayo）”とは、去ること、消失することである。“あるいは種々の働きによって（Nānāpayogavasenā vā）”とは、屈伸などの種々の働きによって、という意味である。生起の側の種々の相続の“生”を生として、消滅の側の種々の相続の“滅”を滅として（観察する）、と結びつけられる。

Bojjhaṅga dhammehi sampannattā ārādheti attano cittaṃti āraddho. Tuṭṭhacittoti attho. Vipassatīti vipassako. Āraddho hutvā vipassako āraddhavipassako. Duvidhohi vipassako taruṇa vipassako ca āraddha vipassako ca. Tattha khandhānaṃ udayabbayaṃ suṭṭhu apassanto dubbalavipassako taruṇa vipassako nāma. Khandhānaṃ udayabbayaṃ suṭṭhu passanto vipassanā kamme ārādhita citto balavavipassako āraddhavipassako nāma. Yaṃ sandhāya vuttaṃ.

七覚支の法を具足していることによって、自らの心を満足させる者が“満足した者（āraddha）”である。満足した心を持つという意味である。観じる者が“観じる者（vipassaka）”である。満足した者となって観じる者が“満足せる観者（āraddhavipassaka）”である。実に、観じる者には、未熟な観者と満足せる観者の二種類がある。そのうち、五蘊の生滅を十分に見ていない者は、弱い観者であり、“未熟な観者”と呼ばれる。五蘊の生滅を十分に見て、ヴィパッサナーの行において心を満足させている者は、強い観者であり、“満足せる観者”と呼ばれる。これに関して次のように説かれている。

[Ka]

[イ]

‘Suññāgāre paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

Amānusī ratī hoti, samma dhammaṃ vipassato,ti ca.

“空家に入り、心が静まった比丘が、正しく法を観じるとき、人を超越した喜びが生じる”と。

[Kha]

[ロ]

‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbayaṃ,ti ca.

“（五蘊の）生滅を見ることなく百年生きるよりも、生滅を見る者の、一日の生の方が勝れている”と。

Ayamidha adhippeto. Vipassanaṃ upecca kilesenti, malīnabhāvaṃ gamentīti vipassanupakkilesā. Paribandhanti nīvārentīti paribandhakāti heṭṭhā vuttameva antarāyika dhammānaṃ nāmaṃ. ‘‘Sarīrobhāso’’ti sakalasarīrato nikkhanto obhāso. ‘‘Pañcavidhā pītī’’ti khuddikā pīti, khaṇikā pīti, okkantikā pīti, ubbegā pīti, pharaṇā pītīti. ‘‘Duvidhā passaddhī’’ti atibalavantī kāyapassaddhiceva cittapassaddhi ca. Vipassanā kamme okappanākārappavattā saddhāeva adhimuccanaṭṭhena adhimokkho saddhādhimokkho. ‘‘Vīriyaṃ’’ti tasmiṃ kamme anikkhittadhuraṃ paggahitasīsaṃ vīriyaṃ. ‘‘Sukhaṃ’’ti cittasukhaṃ. Tenāha ‘‘somanassaṃ’’ti. ‘‘Vipassanāñāṇaṃ’’ti indavissaṭṭhavajirasadisaṃ balavavipassanāñāṇaṃ. ‘‘Satī’’ti tasmiṃ kamme appamuṭṭhā sati. ‘‘Tatramajjhattupekkhā’’ti cittassa [Pg.304] līnuddhaccādīhi visamantehi vimuttā tatramajjhattatāsaṅkhātā upekkhā. ‘‘Āvajjanupekkhā’’ti vasibhāvapattā āvajjanasaṅkhātā upekkhā. ‘‘Ālayaṃ’’ti taṇhālayaṃ. ‘‘Kurumānā’’ti karontī. ‘‘Sukhumā taṇhā’’ti kusalehi missakattā idaṃ akusalantipi jānituṃ asakkuṇeyyā sukhumataṇhā. ‘‘Na vatame’’ti mama na uppannapubbovatāti yojanā. ‘‘Assādasahitā’’ti obhāsādīsu assādataṇhā sahitā. ‘‘Adhimāna vasenā’’ti adhikataraṃ maññanāvasena. ‘‘Tāvadevā’’ti nikantiyā uppattikkhaṇeyeva. ‘‘Nikāmanākāro’’ti icchanākāro. Assādanākāro. ‘‘Nikāmanassavatthū’’ti nikantiyā vatthu. ‘‘Addhā’’ti ekantena. ‘‘Handā’’ti cittavissaṭṭhakaraṇe nipātapadaṃ. Idāneva naṃ visodhemi, na ciraṃ pavattituṃ dassāmīti imamatthaṃ dīpeti. ‘‘Tesvevā’’ti tesuobhāsādīsu eva. Aṭṭhakathāya na sameti. Aṭṭhakathāyaṃ nikanti vikkhambhanassa visuṃ vuttattāti adhippāyo. Vipassanāparipāko nāma visesantarappavattena pākaṭoti dassetuṃ ‘‘saṅkhārupekkhābhāvaṃ pattā’’tiādimāha. Vuṭṭhānagāmini vipassanābhāvapattenāti vuttaṃ hoti. ‘‘Dve vipassanā cittānī’’ti upacārānulomacittāni. So hi vuṭṭhānanti vuccatīti sambandho. Saṅkhāra nimittato vā vuṭṭhāti. Nibbānaṃ ārabbha pavattito. Yadi evaṃ gotrabhupi vuṭṭhānaṃ nāma siyāti. Na siyā. Maggassa āvajjanamatte ṭhitattā. Paṭivedhakiccassaca sammoha samucchedakiccassa abhāvato. ‘‘Sayaṃ’’ti maggasaṅkhāto sayaṃ. ‘‘Taṃ samaṅgīpuggalaṃ vā’’ti tena maggena samaṅgīpuggalaṃ vā. ‘‘Vaṭṭappavattato cā’’ti āyatiṃ bhavesu apāyavaṭṭappavattato vā, aṭṭhama bhavato paṭṭhāya kāmasugati vaṭṭappavattato vā. Avassaṃ vuṭṭhānaṃ gameti sampāpetīti vuṭṭhānagāminīti vacanattho. ‘‘Avassaṃ vuṭṭhānaṃ gacchantī’’ti idha ṭhitānaṃ vuṭṭhānato nivatti nāma natthīti adhippāyo. Idañca paccekabuddhānaṃ buddhasāvakānañca vasena daṭṭhabbaṃ. Sabbaññu bodhisattā pana pubbabuddhānaṃ sāsane pabbajitvā vipassanā kammaṃ ārabhantā anulomaññāṇaṃ āhacca ṭhapentīti aṭṭhaka thāsu [Pg.305] vuttaṃ. Tattha ‘‘āhaccā’’ti idaṃ saṅkhārupekkhāñāṇassa matthakapattidassanatthaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Āvajjanaṭṭhāniyaṃ’’ti tato pubbabhāge kenaci cittena aggahite nibbānā rammaṇe āvajjanaṭṭhāniyaṃ. ‘‘Taṃ’’ti gotrabhuññāṇaṃ. Gottaṃ bhavati abhibhavati chindatīti gotrabhu. Gottaṃ vā abhisambhuṇāti pāpuṇātīti gotrabhūti vacanattho. Kathaṃ pana gotrabhu cittaṃ gotrabhuññāṇaṃ puthujjanagottaṃ chindati, ariyagottaṃ pāpuṇātīti yujjeyya, sohi puggalo tasmiṃkhaṇe puthujjanagottapariyāpannoevāti. Saccaṃ. Attani pana chinnattā sayaṃ chindati nāma. Nibbānassa ca ariyagocarattā taṃ ārammaṇa karaṇavasena ariyagottaṃ pāpuṇāti nāmāti daṭṭhabbaṃ. Paccayasattivisesena attano anantare ariyagottaṃ bhāveti, pātubhāvetīti gotrabhūtipi yujjati. ‘‘Paricchijjā’’ti paricchinditvā. Diṭṭhivicikicchādīhi sabbavipphandanehi muñcitvāti vuttaṃ hoti. Sammohassa pahānameva daṭṭhabbaṃ. Na te dhamme ārammaṇa karaṇa vasena jānanaṃ. Kathaṃ te dhamme ārammaṇaṃ akaronto maggo te dhamme parijānāti nāmāti. Kiccasiddhi vasena. So hi sammohaṃ pajahanto ārammaṇaṃ karontānipi hi pubbabhāgaññāṇāni tappahānakiccassa asādhakattā dukkha saccaṃ parijānantānīti na vuccanti. Maggo pana ārammaṇaṃ akarontopi tappahānakiccassa sādhakattātaṃ saccaṃ parijānātīti vuccati. Kasmā. Tato paṭṭhāya tassapuggalassa sabbakālaṃ tasmiṃsacce parijānana kiccassa siddhattā. Yathāhi eko puriso cakkhumhi pittasemhādidosehi palibuddhattā andho hoti. Na kiñci passati. Yadā pana so ekaṃ tejavantaṃ añjanaṃ labhitvā cakkhuṃ añjayanto sabbarattiṃ niddāyati. Tassa niddāyantasseva cakkhumhi sabbadosā nassanti. Cakkhu vippasannaṃ hoti. Taṅkhaṇato paṭṭhāya so niddāyantopi rūpāni passatīti vuccati. Kasmā, andhabhāvavigamena dassanakiccassa siddhattā. Evamevamidaṃ daṭṭhabbanti. Ekadesena vā heṭṭhimamaggesu, anavasesena vā arahattamagge. ‘‘Apacchāvattikaṃ’’ti ettha pacchato āvattanaṃ pacchāvattaṃ. Natthi pacchāvattaṃ assāti apacchāvattikanti [Pg.306] viggaho. ‘‘Puna anuppādadhammatāpattivasena nirodhasaṅkhātaṃ’’ti maggakkhaṇe eva tānivaṭṭāni puna anuppādasabhāvaṃ āpajjanti, nirujjhanti. Tathā nirodhasaṅkhātaṃ. ‘‘Uppādanasaṅkhātāya bhāvanāyā’’ti etena maggassa ekacittakkhaṇikattā vaḍḍhanasaṅkhātāya bhāvanāya okāso natthīti katvā vuttaṃ. Ariyamaggaṃ paṭilābhatthāya pana pavattitā pubbabhāgabhāvanāpi maggabhāvanā eva. Sā ca ariyamaggaṃ patvā matthakapattā hoti. Tasmā ariyamaggo eva matthakapatto bhāvanānuttaro hotīti imināpariyāyena vaḍḍhana saṅkhātāya bhāvanāyātipi yujjatiyeva. Attano anantare pavattaṃ ānantarikaṃ. Ānantarikaṃ phalaṃ etassāti viggaho. Tassa ca tatoparaṃ dve vā tīṇi vā phalacittāni pavattantīti iminā sambandho. Apanīto aggi etasmāti apanītaggiko. ‘‘Nibbāpento viyā’’ti etena paṭippassambhanappahānakiccena maggānukulappavattiṃ dasseti. ‘‘Tesaṃ’’ti tesaṃ cakkhūnaṃ. Taṃ rūpaṃ tassa pākaṭaṃ na tāva hotīti sambandho. ‘‘Tassā’’ti tassa puggalassa. ‘‘Paccavekkhanavāresū’’ti ettha pasādacakkhunā diṭṭhe pavattā anubandhaka vīthiyopi saṅgayhanti.

ここでの意図はこれである。ヴィパッサナー（観）に近づいて汚し、汚れた状態に至らせるので、ヴィパッサナーの随煩悩（観の汚れ）と呼ばれる。阻害し、妨げるので、阻害するもの（障礙法）という。これは下に述べられた障礙法の名称そのものである。“身体の輝き（身光）”とは、全身体から放たれた輝きのことである。“五種類の喜（喜悦）”とは、小喜、刹那喜、継起喜、攪上喜、遍満喜のことである。“二種類の軽安（静穏）”とは、極めて強力な身軽安と心軽安のことである。ヴィパッサナーの実践において確信の様態で生じる信心そのものが、勝解（確信）の意味において勝解（アドヒモッカ）、すなわち信心の勝解である。“精進”とは、その実践において重責を投げ出さず、向上心を持った精進のことである。“楽（幸福）”とは、心の楽である。それゆえに“喜悦（悦）”と言う。“ヴィパッサナー知（観智）”とは、インドラ神の放つ金剛石（雷光）のような強力なヴィパッサナー知のことである。“念（気づき）”とは、その実践において忘失しない念のことである。“中捨（中立の捨）”とは、惛沈（沈み込み）や掉挙（浮ついた心）などの不均衡から離脱した、中立の状態と言われる捨のことである。“作意の捨”とは、自在性を得た作意と言われる捨のことである。“執着（アーラヤ）”とは、渇愛による執着である。“なしている（クルマーナー）”とは、しているという意味である。“微細な渇愛”とは、善（クサラ）と混ざり合っているため、これが不善（アクサラ）であると知ることができないほど微細な渇愛のことである。“実に私には（かつて生じたことがない）”とは、かつて生じたことがない、という意味の構成である。“甘味（味わい）を伴う”とは、輝き（身光）などに対する味わいの渇愛を伴うことである。“増上慢の勢いによって”とは、過度な思い込みの勢いによって、ということである。“その瞬間に”とは、執着（欲求）が生じたその瞬間のことである。“欲求の様態”とは、欲する様態、すなわち味わう様態のことである。“欲求の対象”とは、執着の対象のことである。“確実に”とは、決定的に。“さあ（ハンダ）”とは、心を解き放つ際に用いられる発語の助詞である。今こそこれを清めよう、長く持続させまい、というこの意味を示している。“それらにおいてのみ”とは、それら輝きなどの（ヴィパッサナーの汚れ）においてのみ、ということである。これは注釈書（アッタカタ）とは一致しない。注釈書では、執着（欲求）の鎮伏が別に述べられているからである、というのが意図である。ヴィパッサナーの成熟とは、特別な差異の進行によって明らかになることを示すために、“行捨の状態に至った”などと述べられている。出離（ヴッターナ）に至るヴィパッサナーの状態に達したことによって、という意味である。“二つのヴィパッサナーの心”とは、近行（ウパチャーラ）と随順（アヌローマ）の心である。それ（随順）が出離と呼ばれる、という繋がりである。あるいは、行（サンカーラ）の相（姿）から出離するからである。あるいは、涅槃を対象として生じるからである。もしそうなら、種姓（ゴトラブー）も出離と呼ばれるのではないか。そうではない。道の作意の段階に留まっているからである。また、通達（悟り）の働きや、無知（迷い）を断絶する働きがないからである。“自ら”とは、道（マッガ）と言われる自らのことである。あるいは“その道を具備した個人”のことである。また“輪廻の転変から”とは、未来の生存における苦界への輪廻の転変から、あるいは第八有から始まる欲界の善趣への輪廻の転変からのことである。必ず出離へ至らせる、到達させるので、“出離導引（ヴッターナガーミニー）”という言葉の意味になる。“必ず出離へ行く”とは、ここに留まる者にとって出離から退くことはない、という意味である。そしてこれは、独覚（辟支仏）と仏弟子（声聞）に関して見なされるべきである。しかし全知の菩薩（釈尊の前生など）は、過去仏の教えにおいて出家してヴィパッサナーを実践し、随順智（アヌローマ・ニャーナ）まで到達して留まる、と注釈書に述べられている。そこでの“到達して（アーハッチャ）”とは、行捨智（サンカーラ・ウペッカー・ニャーナ）の絶頂に達したことを示すために述べられたと見なすべきである。“作意に相当するもの”とは、それに先立つ段階でいかなる心によっても捉えられていない涅槃を対象とした、作意に相当するもののことである。“それ”とは種姓智（ゴトラブー・ニャーナ）である。種姓（ゴトラ）を乗り越え、断ち切るので種姓（ゴトラブー）である。あるいは、聖者の種姓を達成し、到達するので種姓である、というのが言葉の意味である。しかし、どのようにして種姓心や種姓智が凡夫の種姓を断ち切り、聖者の種姓に到達するということが適うのか、その個人はその瞬間にはまだ凡夫の種姓に属しているのではないか（という疑問がある）。その通りである。しかし、自己において断ち切られているため、自ら断つと言う。また、涅槃は聖者の境地（対象）であるため、それを対象とすることによって聖者の種姓に到達すると見なされるべきである。縁の力の特殊性によって、自らの直後に聖者の種姓を修習し、出現させるので、種姓（ゴトラブー）とも呼ばれる。“区切って（パリッチッジー）”とは、切り離して。見（見解）や疑（疑念）などのあらゆる動揺から解放されて、という意味である。無知（迷い）の断絶そのものと見なされるべきである。それらの諸法を対象とすることによって知るのではない。それらの諸法を対象としないで、道（聖道）がどうしてそれらの諸法を遍知する（完全に知る）と言えるのか。（答え）働きの成就によってである。実際、無知を断ずる際、対象としている先段階の知（智）であっても、その断絶の働きを達成しないため、苦諦を遍知するとは言われない。しかし、道は対象としなくても、その断絶の働きを達成するため、その真理（諦）を遍知すると言われる。なぜか。その時から、その個人のために常にその真理における遍知の働きが成就しているからである。例えば、ある人が眼に胆汁や粘液などの欠陥があるために、盲目となり何も見えないとする。しかし、その人が強力な薬（目薬）を得て、眼に塗り、一晩中眠る。彼が眠っている間に眼のすべての欠陥が消え、眼が清らかになる。その瞬間から、彼は眠っていても（目覚めれば）形態（色）を見ると言われる。なぜなら、盲目状態が消滅したことで、見る働きが成就しているからである。これと同様に、これ（道の遍知）も見なされるべきである。あるいは、下の道（預流道など）では一部分によって、阿羅漢道では残りなく（遍知する）。“後戻りしない（アパッチャーヴァッティカン）”において、後ろへ戻ることが“後戻り”である。後戻りがないことが“後戻りしないもの”であるという分析である。“再び生じない性質に至ることによって滅（ニローダ）と言われる”とは、道の刹那においてのみ、それら輪廻の諸法が再び生じない性質に至り、滅する。そのように滅と言われる。“生起と言われる修習（修）によって”とは、これによって道が一心刹那的であるため、増大と言われる修習の余地がないことを示して述べられた。しかし、聖道を得るために行われた先段階の修習も、道の修習そのものである。それは聖道に到達して絶頂に達する。それゆえ、聖道こそが絶頂に達した至高の修習であるというこの理法によって、増大と言われる修習ということも成立するのである。自らの直後に生じるものが無間（アーナンタリカ）である。無間の果（果位）をこれ（道）が持つという分析である。そしてその後に、二つまたは三つの果心が生じる、という繋がりである。火が取り除かれたので、火の取り除かれたもの。“鎮めるかのよう”とは、これ（果）によって、安息（止息）による断絶の働きを伴う道の随順した生起を示している。“それらの”とは、それらの眼（五眼）のことである。その形態（色）が彼にまだ明らかではない、という繋がりである。“彼の”とは、その個人のことである。“反省（省察）の過程において”とは、ここでは浄信の眼によって見られたことに生じる、後続の（認識の）路も含まれる。

Uparimaggehi vadhitabbā māretabbāti uparimaggavajjhā. ‘‘Kilesavibhāgesū’’ti asukamaggena asukākilesā pahīyantīti evaṃ kilesavibhāgesu. ‘‘Pāḷiyaṃ’’ti paṭisambhidā maggapāḷiyaṃ. Vuccamāne pana vattabbanti sambandho. Maggaṅgabojjhaṅgādīnaṃ paccavekkhanaṃ nāma maggapaccavekkhanameva. Tathā pacchā vā pavattatīti siddhaṃ. ‘‘Aviruddhā hotī’’ti visuddhimaggena asamentāpi paccavekkhantānaṃ icchānurūpasambhavatoti adhippāyo. ‘‘Adhimānaniddesa aṭṭhakathāsū’’ti vinaye catutthapārājike adhimānapadaniddesa aṭṭhakathāsu. ‘‘So’’ti ariyabhūto bhikkhu. ‘‘No laddhuṃ na vaṭṭatī’’ti aladdhuṃ na vaṭṭatīti attho. Laddhuṃ no na vaṭṭatīti vā yojanā. Catubbidhaṃ maggaññāṇaṃ gahitaṃ. Ñāṇadassanavisuddhi nāmāti vuttattā.

“上位の道によって滅ぼされるべきもの（uparimaggavajjhā）”とは、上位の諸道によって殺されるべき、あるいは滅ぼされるべきものである。“煩悩の分類において”とは、特定の道によって特定の煩悩が断ぜられるという、このように煩悩の分類におけることを指す。“聖典において”とは、パティサンビダー（無礙解道）の“道論”の聖典におけることである。しかし、説かれる際には語られるべきであるというのが文脈の結びつきである。道支や覚支などの省察とは、道の省察そのもののことである。そのように、あるいは後で生起するということが確立されている。“矛盾しない”とは、ヴィスッディマッガ（清浄道論）と一致しなくても、省察する者たちの意向に従って生じ得るからである、という意味である。“増上慢の釈義の註釈書において”とは、律蔵の第四波羅夷における増上慢という語の釈義の註釈書におけることである。“彼”とは、聖者となった比丘のことである。“得ないことは適当ではない（no laddhuṃ na vaṭṭatī）”とは、得ないでいることは相応しくないという意味である。あるいは、“得ることが我々（no）にとって適当でないのではない”という解釈である。四種の道智が採用されている。それは“智見清浄”と呼ばれているからである。

‘‘Abhinivisanaṃ’’ti ajjhattaṃ daḷhataraṃ patiṭṭhānaṃ. ‘‘Nikhātasinerupā dassaviyā’’ti [Pg.307] tassa pavattanaṃ viya. ‘‘Kevalaṃ paccayāyatta vuttitāya adiṭṭhattā’’ti etena eso me attā, na parassa attāti evaṃ attānaṃ attassa sāmikaṃ katvā gahaṇakāraṇaṃ vadati. Tattha kevalasaddena paramattha saccaṃ patvā attasseva abhāvato khandhapañcakassa attanovasāyatta vuttitaṃ nivatteti. Sammuti saccaṃ pana patvā attassa vijjamānattā mahājano attano khandhapañcakaṃ attano vasāyatta vuttiṃ maññamāno eso me attāti gaṇhāti. ‘‘Khaṇabhaṅgassa ca adiṭṭhattā’’ti etena eso me sāraṭṭhena attā. Eso mama sāro. Etaṃ mama sarīraṃ. Yāva vassasataṃpi vassasahassampi etaṃ khandhapañcakaṃ na bhijjati, na vinassati. Tāva ahaṃ na marāmi. Yadā etaṃ bhijjati, vinassati. Tadā ahaṃ marāmi. Ahañca mama khandhapañcakañca advayaṃ anānattanti evaṃ gahaṇakāraṇaṃ vadati. Tattha ‘‘khaṇabhaṅgassā’’ti nāmarūpadhammānaṃ khaṇe khaṇe bhañjanassa bhijjanassa maraṇassa. Idampanamaraṇaṃ sammuti sacce natthi. Paramattha sacce eva atthi. Tasmā taṃ apassanto mahājano attano khandhapañcakaṃ attanosāraṃ maññamāno eso me attāti gaṇhātīti. ‘‘Taṃ dvayaṃ sudiṭṭhaṃ katvā’’ti khandhapañcakassa kevalaṃ paccayāyatta vuttitañca khaṇabhaṅgañca ñāṇa cakkhunā suṭṭhudiṭṭhaṃ katvā. Tattha pañcannaṃ khandhānaṃ paṭiccasamuppādaṃ suṭṭhupassanto kevalaṃ paccayāyatta vuttitañca avasāyatta vuttitañca suṭṭhu passati. Yo ca attano vasāyattavutti na hoti. So paramatthasaccaṃ patvā eso mama santakantipi vattuṃ nārahati. Kuto mama attāti. Api ca, satto nāma sabhāvato natthi. Paññattimattaṃ hoti. Yo ‘ahanti vā, meti vā, mamāti vā, gayheyya. Asante ca attasmiṃ ko mama attā nāma bhaveyyāti. Khaṇabhaṅgo hoti. Khaṇe khaṇe bhijjati. Satto ca nāma ekasmiṃbhave ādimhi sakiṃ eva jāyati. Ante sakiṃ eva marati. Antarā vassasataṃpi vassasahassaṃpi maraṇaṃ nāma natthi. Aññāhi khaṇikadhammānaṃ gati. Aññā sattassa. Evaṃsante kathaṃ khaṇikadhammā sattassa sāraṭṭhena attānāma bhaveyyunti. Tasmā te avasavattanaṭṭhena asārakaṭṭhena ca anattā eva. Apica [Pg.308] ‘‘avasavattanaṭṭhenā’’ti ettha vaso nāma sattasantāne eko padhānadhammo. Sace attānāma atthi. So eva padhānabhūtassa vasassapi attā bhaveyya. Evaṃsati, yo vaso, so attā. Yo attā, so vasoti bhaveyya. Tathā ca sati, rūpaṃ attāti gaṇhanto rūpañca vasañca attānañca ekattaṃ katvā gaṇhāti nāma. Tathā vedanaṃ attāti. Saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ attāti gaṇhantepi. Evañcasati, satto ca khandhapañcakañca vaso ca attā ca sabbametaṃ ekattaṃ gacchati, eko sattoti saṅkhyaṃ gacchati. Na hi imasmiṃ vasavattanaṭṭhe ekassasattassa dve attā tayo attā bahūattāti sakkā bhavituṃ. Atha yathā yathā sattassa vaso vattati, icchā pavattati. Tathā tathā khandhapañcakampi niccakālaṃ sattassavasaṃ anugaccheyya. Kasmā, sattassa ca khandhapañcakassa ca vasassa ca nānattābhāvato. Evaṃ anugacchante sati. Rūpaṃ me attā, vedanā me attātiādiggahaṇaṃ vaṭṭeyya. Sabhāvato aviruddhaṃ bhaveyya. Na pana tathā anugacchati. Na hi dubbaṇṇo durūpo puriso attano rūpakāyaṃ attano vaseneva suvaṇṇaṃ surūpaṃ kātuṃ sakkoti. Tathā dussaddovā susaddaṃ, duggandhovā sugandhaṃ. Na ca andhovā anandhaṃ. Badhirovā abadhiraṃ. Rogīvā arogaṃ. Kuṭṭhīvā akuṭṭhaṃ. Gaṇḍīvā agaṇḍaṃ. Jiṇṇovā taruṇaṃ. Ajaraṃ vā amaraṇaṃ vā kātuṃ sakkoti. Nāpi apāyesu ca apatantaṃ. Patitvā vā tato vimuttaṃ kātuṃ sakkoti. Tathā devo vā devattā acāvetuṃ. Sakkovā sakkattā, māro vā mārattā, brahmā vā brahmattāti. Esanayo sesakhandhesupi. Tathā pana avasānugamanato paramattha saccaṃ patvā khandhapañcake attano sāmikiccaṃ issarakiccaṃ nāma natthi. Asāmikameva taṃ hoti, anissaraṃ. Tathā ca sati, attānaṃ tassa sāmiṃ issaraṃ katvā rūpaṃ me attāti gahaṇaṃ micchāgahaṇaṃ nāma hotīti. Loke pana mahājano dhammānaṃ paṭiccasamuppādaṃ na jānanti, na passanti, na paṭivijjhanti. Tesaṃ parampara paccayavasena pavattamāne khandhasantāne sammuti saccavasena nānāvasavattanākārā nāma santi. Nānāsāmi issarādhipativohārā ca loke sandissanti. Te [Pg.309] sammuti saccavasena uppannesu tesu sāmiissarādhipati vohāresu vohāramatte aṭhatvā sabhāvasaccaṃ maññantā micchāgahaṇaṃ gaṇhanti. Ettha siyā. Na nu vasonāma icchā. Satto ca gantuṃ icchanto gacchati. Ṭhātuṃ icchanto tiṭṭhati. Evaṃsati. Tassa khandhapañcakaṃ tassa vasāyatta vutti eva hotīti. Na hoti. Kasmā, paccayāyatta vuttittā eva. Tathāhi gantuṃ icchānāma bahiddhā dhanahetuvā uppajjeyya. Nānābhogahetu vā. Aññena vā nānākāraṇena. Tattha yesaṃ dhane asati, yaṃ yaṃ dukkhaṃ āgaccheyya kāyikaṃ vā cetasikaṃ vā. Tesaṃ taṃ taṃ dukkhapaccayā dhanicchā nāma uppajjati. Dhanicchā paccayā ganticchādayo uppajjanti. Tathā nānābhogicchā nānākammicchāsu cāti. Nānādukkhabhayupaddavamūlikāsu icchāsu vattabba meva natthi. Tathā nānārammaṇānaṃ palobhana dukkhamūlikāsu ca nānāvitakkānaṃ vipphandanamūlikāsu ca icchāsu. Evaṃ vasopi paccayāyatta vuttiko eva hoti. ‘‘Gamanaṃ’’ti gamanākārena pavattaṃ khandhapañcakaṃ. Yenayenadhanādihetunā so so vaso uppajjati. Gamanampi tena teneva uppajjati āhārupatthambhanādipaccayena ca. Vaso pana gamanassa paccayeka desamattaṃ hoti. So hi tadaññapaccayehi vinā sayaṃ uppajjituṃ na sakkoti. Kuto gamanaṃ uppādetuṃ. Evaṃ ṭhānādīsu. Evañca sati, idaṃ khandhapañcakaṃ paccayāyatta vuttikanticceva vattuṃ arahati. No vasāyatta vuttikanti. Api ca gantuṃ icchanto gacchatīti paññatti mattabhūto satto gacchati. Khandhapañcakaṃ pana khaṇika dhammattā na gacchati. Uppannuppannaṃ tattha tattheva bhijjati. Santati vasena gamanākāra nimittaṃ paññāyati. Evaṃ avasavattanaṃ hotīti. Hotu tattha tattheva bhijjanaṃ. Avicchedappavattiyā sati, gamanaṃ sampajjatiyeva. Gamane ca sampajjamāne khaṇikabhijjanena doso natthīti ce. Atthi. Khaṇikamaraṇañhi sattassa susānabhūmi nāma hoti. Antarāyevā āgate pakkhalante vā sati, gacchanto satto yadā kadāci maraṇaṃ vā nigacchati maraṇa mattaṃ vā dukkhanti. Kilese nimināti pavattetīti nimittanti vacanattho. ‘‘Vipallāsanimittaṃ’’ti ca vipallāsa dhammānaṃ vasena upaṭṭhitaṃ kicca nimittaṃ. Taṇhā eva paṇidhīti [Pg.310] sambandho. Mahantānaṃ ādīnavānaṃ rāsi mahāādīnavarāsi. Khandhesu suññatalakkhaṇaṃ nāma ati gambhīraṃ hoti. Ñāṇasseva visayabhūtaṃ. Suññata dassanañca diṭṭhiyā ujuppaṭipakkhanti āha ‘‘saṅkhāresu suññatadassanavasenā’’tiādiṃ. Tattha ‘‘attha siddhi nāmā’’ti maggaphalappaṭilābhasaṅkhātassa atthassa siddhi nāma. Attāti abhiniveso attābhiniveso. Gaṇhātīti gāho. Upādīyatīti attho. Diṭṭhisaṅkhāto gāho diṭṭhiggāho. Atthābhiniveso ca so diṭṭhiggāho cāti viggaho. Tassa paṭipakkhaṃ anattānupassanāñāṇaṃ. Anu anu bhavanaṃ ānubhāvo. Paramparato vaḍḍhananti attho. ‘‘Tathā samanupassitvā’’ti suññatā kārena samanupassitvā. Vimuñcantassa ariyapuggalassa. ‘‘Aniccalakkhaṇaṃ nāma nāti gambhīraṃ hoti. Saddhāyapi visayabhūtaṃ. Unnatilakkhaṇo ca ahaṃ māno khandhesu niccadhuvavipallāsamūlako saddhāya ca paṭipakkhoti āha ‘‘aniccadassanavasenā’’tiādiṃ. ‘‘Nimittābhinivesabhūtassā’’ti niccadhuvanimittābhinivesabhūtassa. ‘‘Mānaggāhassā’’ti mānasaṅkhātassa gāhassa. ‘‘Saddhāya pī’’tipisaddena ñāṇaṃ sampiṇḍeti. Dukkhalakkhaṇaṃ nāma bhayasaṃvega janakaṃ hoti. Ārammaṇesu taṇhālolassa taṇhāvipphandanassa paṭipakkhaṃ. Visesato samādhissa anurūpanti āha ‘‘dukkhadassana vasenā’’tiādiṃ. ‘‘Tiṇṇaṃ dhammānaṃ’’ti paññindriya saddhindriya samādhindriya saṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ indriya dhammānaṃ. ‘‘Vipassanā gamanavasene vā’’ti vuṭṭhānagāmini vipassanā saṅkhātassa āgamana kāraṇassa vaseneva.

“執着（Abhinivisana）”とは、内における極めて強固な安立（定着）のことである。“突き立てられたシネール山の如き相”とは、その執着の持続のありようを指す。“全く縁に依存した存続であることを見ないことによって”とは、これにより“これは私の我（アートマン）であり、他者の我ではない”というように、自己を自己の主（持ち主）として把握する原因を述べている。そこで“全く（kevala）”という言葉によって、勝義諦（究極の真実）に至れば我そのものが存在しないため、五蘊が自己の支配下にあるという存続のあり方を否定している。しかし世俗諦（世俗的な真実）に至れば我が存在するため、多くの人々は自分の五蘊を自分の支配下にある存続であると思い込み、“これは私の我である”と把握するのである。“また、刹那的崩壊（khaṇabhaṅga）を見ないことによって”とは、これにより“これは実質（sāra）という意味において私の我である。これは私の実質である。これは私の身体である。百年あるいは千年の間も、この五蘊は壊れず、滅びることはない。それまでは私は死なない。これが壊れ滅びる時、その時に私は死ぬ。私と私の五蘊は不二であり、別々ではない”というように、把握する原因を述べている。そこで“刹那的崩壊”とは、名色諸法の刹那ごとの破壊、分裂、死のことである。しかし、この死は世俗諦には存在せず、ただ勝義諦にのみ存在する。それゆえ、それを見ない多くの人々は、自分の五蘊を自分の実質であると思い込み、“これは私の我である”と把握するのである。“それら二つをよく見た上で”とは、五蘊の全く縁に依存した存続と、刹那的崩壊とを、智の眼によってよく見たことを指す。そこで、五つの蘊の縁起をよく見ている者は、全く縁に依存した存続であること、および自己の支配によらない存続であることをよく見る。また、自己の支配下にある存続ではないものは、勝義諦に至れば“これは私の所有物である”と言うことさえ相応しくない。ましてや、どうして“私の我”と言えようか。さらに、衆生（有情）というものは、自性（sabhāva）としては存在せず、単なる施設（概念）に過ぎない。誰が“私”とか“私のものである”とか“私のために”と把握できようか。我が存在しないのに、何が私の我であり得ようか。刹那的崩壊がある。刹那ごとに崩壊する。衆生というものは一つの生涯において、最初に一度だけ生まれ、最後に一度だけ死ぬ。その間の百年や千年の間には、死というものは存在しない。しかし、刹那的な諸法のあり方は別であり、衆生のあり方も別である。そうであるならば、どうして刹那的な諸法が、衆生にとって実質という意味での我であり得ようか。それゆえ、それらは支配できないという理由と、実質がないという理由によって、まさに無我（非我）なのである。さらに“支配できないという意味によって”について、ここで支配（vaso）とは、衆生の相続（サンターナ）における一つの主要な法である。もし我というものが存在するなら、それこそが主要なものである支配の我となるであろう。そうであれば、支配するものが我であり、我が支配するものであることになる。そうなれば、色（身体）を我であると把握する者は、色と支配と我とを一体のものとして把握することになる。受、想、行、識を我と把握する場合も同様である。そうなれば、衆生と五蘊と支配と我というこれらすべてが一体となり、一人の衆生という数に帰結する。この支配するという意味において、一人の衆生に二つの我、三つの我、あるいは多くの我があるということはあり得ない。そして、もし衆生の支配が及ぶ通りに、欲求が動く通りにいくならば、五蘊も常に衆生の支配に従うはずである。なぜなら、衆生と五蘊と支配に別異がないからである。もしそのように従うのであれば、“色は私の我である”“受は私の我である”等という把握も妥当であろうし、自性と矛盾しないであろう。しかし、実際にはそのようには従わない。醜い容姿の男が、自分の色身（体）を自分の支配によって黄金色の美しい姿にすることはできない。同様に、悪い声の者が良い声に、悪臭の者が芳香にすることもできない。盲目の者が盲目でなく、耳の聞こえない者が聞こえるように、病者が無病に、癩病の者が癩病でなく、瘤のある者が瘤なしに、老いた者が若くなることもできない。不老や不死にすることもできない。また、地獄などの悪趣に落ちないようにすることも、落ちた後にそこから脱却させることもできない。また、神が神の状態から転落しないようにすることも、帝釈天、魔王、梵天がそれぞれの状態から転落しないようにすることもできない。この理趣は残りの蘊についても同様である。このように支配に従わないことから、勝義諦に至れば、五蘊において自己の所有者としての働きや支配者としての働きというものは存在しない。それは持ち主がなく、支配者がないものである。そうである以上、自己をその持ち主や支配者として“色は私の我である”と把握することは、邪な把握である。しかし世間では、多くの人々が諸法の縁起を知らず、見ず、悟っていない。彼らにとって、連鎖する縁によって存続している蘊の相続において、世俗諦の観点からは様々な支配の形態があるように見える。世間では様々な持ち主、支配者、主宰者という呼称が見られる。彼らは、世俗諦として生じたそれらの呼称に留まることなく、それを自性の真実であると思い込み、邪な把握をするのである。ここで次のような疑念があるかもしれない。“支配とは欲求（icchā）ではないか。衆生は行こうと欲すれば行き、止まろうと欲すれば止まる。そうであるなら、その五蘊はその人の支配下にある存続ではないか”と。そうではない。なぜなら、それもまた縁に依存した存続だからである。すなわち、“行こう”という欲求は、外部の富を理由として、あるいは様々な享楽を理由として、あるいは他の様々な原因によって生じる。そこで、富がない時に生じるであろう身体的・精神的な苦しみがある者には、その苦しみを縁として、富への欲求が生じる。富への欲求を縁として、行こうという欲求などが生じる。様々な享楽への欲求や行為への欲求についても同様である。様々な苦しみや恐怖や災厄を根本とする欲求については、言うまでもない。様々な対象の誘惑や苦しみを根本とするもの、あるいは様々な思惟の動揺を根本とする欲求についても同様である。このように支配もまた、縁に依存した存続なのである。“行くこと”とは、行くというあり方で存続している五蘊のことである。富などの原因によってそれぞれの支配（意欲）が生じ、行くこともまた、食物の補助などの縁によって生じる。支配（意欲）は、行くことの縁の一部に過ぎない。それは他の縁なしには自分自身で生じることさえできないのに、どうして行くことを生じさせ得ようか。留まることなどについても同様である。そうである以上、この五蘊は“縁に依存した存続”と言うべきであり、“支配に依存した存続”と言うべきではない。また、“行こうと欲する者が行く”というのは、単なる施設としての衆生が行くのである。しかし、五蘊は刹那的な法であるため、行くことはない。生じたところで、その場で崩壊する。相続によって、行くというあり方の相が知られるのである。このように、支配できない状態が生じる。“その場で崩壊しようとも、遮断されることなく持続するならば、行くことは成立する。行くことが成立する以上、刹那的な崩壊があっても問題ないではないか”と言うなら、そうではない。刹那的な死こそが、衆生にとっての墓場（葬送の地）なのである。途中で障害が来たり、躓いたりした時、行っている衆生は、いつか死に至るか、死に等しい苦しみに遭うのである。煩悩を植え付け（nimināti）持続させるから相（nimitta）という。これが言葉の意味である。“顛倒の相（vipallāsa-nimitta）”とは、顛倒した諸法の力によって現れた、なすべきこととしての相である。渇愛こそが願（paṇidhi）であるという結びつきである。強大な過失の集積が“大過失聚”である。五蘊における空性の特質というものは、極めて深遠である。それは智の対象（境界）である。空性を見ることは見解（邪見）に対する直接的な対治である。それゆえ“諸行における空性を見ることを通じて”などと言われる。そこで“目的の成就（attha siddhi）”とは、道と果の獲得という目的の成就のことである。“我である”という執着（abhinivesa）が我執着である。“把握する”から把握（gāha）であり、執受されるという意味である。見（diṭṭhi）といわれる把握が見把握である。我執着であり、かつ見把握であるという分析である。それに対する対治が無我随観智である。次々に体験することが“威力（ānubhāva）”であり、継承されて増大するという意味である。“そのように観察して”とは、空性のあり方として観察して、解脱しつつある聖者にとって、という意味である。無常の相というものは、それほど深遠ではない。信仰（saddhā）の対象ともなる。五蘊において‘常・恒’という顛倒を根本とする高慢な特質である‘我慢’は、信仰に対する対治である。それゆえ‘無常を見ることを通じて’などと言われる。“相への執着となった者にとって”とは、常・恒という相への執着となった者にとってのことである。“慢の把握（mānaggāha）”とは、慢といわれる把握のことである。“信仰によっても”の“も（api）”という言葉で、智を包含している。苦の相というものは、恐怖と戦慄（saṃvega）を生じさせるものである。対象における渇愛の貪欲や渇愛の動揺に対する対治である。特に三昧（samādhi）に適している。それゆえ“苦を見ることを通じて”などと言われる。“三つの法”とは、慧根、信根、定根といわれる三つの根の法のことである。“あるいは、毘婆舎那（観）の進展によって”とは、出離に向かう観といわれる、到達の原因の力によって、という意味である。”

Idāni pubbe yaṃ vuttaṃ ‘sattaariya puggalavibhāgassa paccayabhāvapattiyā cā’ti. Tattha satta ariyapuggalavibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Dhammānusārī nāmāti ettha ‘‘dhammo’’ti paññā vuccati ‘saccaṃ, dhammo, dhīti, cāgo,ti ettha viya. Tikkhataraṃ dhammaṃ anussaratīti dhammānusārī. Paññābalānusārena ādimhi maggaṃ labhatīti vuttaṃ hoti. Athavā. ‘‘Dhammo’’ti nissattanijjīvaṭṭhena saṅkhāra dhammo vuccati. Suññatadassanañca nāma visesato suddhadhamma dassanaṃ nāma. Iti suddhadhammaṃ [Pg.311] anussarati, ñāṇagatiyā anugacchatīti dhammānusārī. Diṭṭhipattoti ettha diṭṭhināma dassanaññāṇaṃ vuccati. Ādito paṭṭhāya parisuddha dassanasampannattā diṭṭhibaleneva sukhena taṃ taṃ maggaphalaṃ pattoti diṭṭhipatto. Teneva dassana paññābalena kilesabandhanato vimuttoti paññāvimutto. Saṅkhāra dhammānaṃ khaṇika dhammabhāve suṭṭhu saddahanaṃ aveccappasādo saddhā nāma. Tattha ‘‘aveccappasādo’’ti ñāṇasampayuttappasādo. ‘‘Ñāṇaṃ’’ti ca saṅkhāra dhammānaṃ khaṇikabhāvanimittānaṃ dassanaññāṇaṃ. Tādise hi ñāṇe sati, tattha aveccappasādo nāma jāyati, no aññathāti. Saddhaṃ anussaratīti saddhānusārī. Saddhābaleneva ādimhi ariyamaggaṃ pāpuṇātīti vuttaṃ hoti. Saddhābalena vimuttoti saddhāvimutto. ‘‘Kāyasakkhi nāmā’’ti ettha sakkhaṃti sandiṭṭhaṃ. Yaṃ sādhakantipi vuccati. Attano kāye eva laddhaṃ sakkhaṃ yassāti kāyasakkhī. Dukkhānu passī puggalo hi saṃvega bahulo hoti. Saṃvego ca padhāna vīriyassa padaṭṭhānaṃ. Saṃviggo yoniso padahatīti hi vuttaṃ. Tasmā so saṃvegavasena bhāvanaṃ anuyuñjanto yaṃ yaṃ purisathāmena pattabbaṃ hoti. Taṃ taṃ pāpuṇāti. Pāpuṇanto ca attano kāye eva sakkhaṃ labhati. Sandiṭṭhaṃ jhānasukhaṃ vā maggaphalasukhaṃ vā labhatīti vuttaṃ hoti. ‘‘Ubhatobhāga vimutto’’ti arūpajjhānehi rūpakāyato arahattamaggaphalehi nāmakāyatoti evaṃ ubhohi kāyabhāgehi vimutto. Ettha ca tayo ariyapuggalā paññādhiko ca saddhādhiko ca vīriyādhiko ca. Tattha dhammānusārī ca diṭṭhipatto ca paññāvimutto ca paññādhiko nāma. Saddhānusārī ca saddhāvimutto ca saddhādhiko nāma. Kāyasakkhī ca ubhatobhāgavimutto ca vīriyādhiko nāmāti daṭṭhabbaṃ. Ayañca puggalavibhāganayo paṭisambhidāmagganayena vutto. Abhidhamme pana puggala paññattiyaṃ saddhāvimutto ca kāyasakkhī ca dvepuggalā sekkhesu eva vuttā. Arahattaṃ pattā pana ete dvepi paññāvimuttā evāti daṭṭhabbā. Ettha siyā, saṅkhāra dhammānaṃ khaṇika dhammabhāve suṭṭhu saddahanaṃ aveccappasādo saddhā nāmāti vuttaṃ. Kiṃ pana tādisena saddhāmattena sotāpatti maggaṃ [Pg.312] pāpuṇātīti. Ettha amhehi vattabbaṃ natthi. Bhagavatā eva vuttaṃ. Yathāha mahāvagge okkanta saṃyutte cakkhu bhikkhave aniccaṃ vipariṇāmī aññathābhāvī, yo evaṃ saddahati, evaṃ adhimuccati. Ayaṃ vuccati saddhānusārī. Okkanto ariyabhūmiṃ. Atikkanto puthujjanabhūmiṃ. So yenakammena apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ uppajjeyya. Na taṃ kammaṃ karotīti. Sotaṃ bhikkhave aniccaṃ. Vipariṇāmī aññathābhāvītiādinā dvādasāyatanāni vitthāre tabbāni. Tattha ‘‘vipariṇāmī’’ti vipariṇāmo yassa atthīti vipariṇāmī. Vipariṇāmoti ca khaṇe khaṇe jīraṇatā bhijjanatā vuccati. ‘‘Aññathābhāvī’’ti tasseva vevacanaṃ. ‘‘Evaṃ adhimuccatī’’ti etena ñāṇasampayuttasaddhaṃ dīpeti. Sā eva sotāpattiyaṅgesu buddhe aveccappasādena samannāgato, dhamme, saṅghe aveccappasādena samannāgatoti vuttā. Tattha ñāṇasampayuttasaddhā nāma cakkhādīnaṃ aniccanimitta dassanaññāṇena sampayuttā okappanasaddhā. Aniccanimittañca nāma rūpaṃ aniccaṃ khayaṭṭhenātipade vuttanayena cakkhādinissayānaṃ mahābhūtānaṃ santati parivattanādikaṃ vuccati. Tañhi passanto cakkhādīnaṃ aniccabhāve saddahati, adhimuccati. Tānipi khaṇe khaṇe ekantena bhijjati yevāti saddhādhimokkhaṃ saddhāvinicchayaṃ paṭilabhatīti attho. ‘‘Buddhe aveccappasādenā’’ti ettha pana arahatā sammāsambuddhatādīnaṃ buddhaguṇādīnaṃ dassanaññāṇena sampayutto pasādo aveccappasādo nāma. Ariyabhūmi nāma diṭṭhānusaya vicikicchānusayehi parisuddhā avatthābhūmi vuccati. Tehi sahitā avatthābhūmi puthujjanabhūmi nāma. Kathaṃ pana tassa puggalassa puthujjanabhūmiṃ atikkantatā ariyabhūmiṃ okkantatā ca viññāyatīti āha ‘‘so yenā’’tiādiṃ. Yo attano jīvitahetupi kiñci kammapathapattaṃ apāyagāmi kammaṃ na karoti. So ekantena puthujjanabhūmiṃ atikkanto, ariyabhūmiṃ okkantoti viññāyatīti vuttaṃ hoti. Idaṃ saddhānusārisuttaṃ. Aparaṃpi vuttaṃ cakkhu bhikkhave vipariṇāmī aññathābhāvī. Yassa evaṃ mattaso nijjhānaṃ khamati. Ayaṃ vuccati dhammānusārī tiādi. Tattha ‘‘mattaso [Pg.313] nijjhānaṃ khamatī’’ti saddhānusārīviya saddahanamatte aṭṭhatvā cakkhādīnaṃ tādisaṃ aniccataṃ samanupassanto thokaṃ thokaṃ dassanaṃ labhatiyeva. Evaṃsati, cakkhādīni tassa puggalassa nijjhānaṃ olokanaṃ mattaso khamanti nāma. Idaṃ dhammānusārisuttaṃ. Aparaṃpi vuttaṃ cakkhu bhikkhave aniccaṃ vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo evaṃ pajānāti passati. Ayaṃ vuccati sotāpanno tiādi. Tattha ‘‘pajānāti passatī’’ti dhammānusārīviya mattaso nijjhānakkhamamatte aṭṭhatvā paññāya pajānāti, ñāṇacakkhuno paccakkhato passatīti attho. Idaṃ diṭṭhipattādīnaṃ suttaṃ.

さて、以前に‘七聖者の分類の縁となる状態を達成するために’と述べられた。そこで、七聖者の分類を示すために、‘そこに（tattha）’等と述べられた。随法行（dhammānusārī）とは、ここで‘法（dhamma）’とは、‘真実、法、智慧、施し’という箇所におけるのと同様に、智慧（paññā）のことであると言われる。より鋭い智慧をもって法を随念する者が随法行である。智慧の力の導きによって、最初に道（magga）を得るという意味である。あるいは、‘法’とは、衆生でもなく命でもないという意味において、行法（saṅkhāra-dhamma）のことを指す。空の観察（suññatadassana）とは、特に純粋な法を観察すること（suddhadhamma-dassana）である。このように純粋な法を随念し、智の歩みによって従う者が随法行である。見至（diṭṭhipatto）とは、ここで‘見（diṭṭhi）’とは、見智（dassana-ñāṇa）のことであると言われる。最初から清浄な見（dassana）を具足しているため、見の力のみによって容易にそれぞれの道果（maggaphala）に到達した者が、見至である。その同じ見智の力によって煩悩の束縛から解脱した者が、慧解脱（paññāvimutto）である。行法が刹那的な法であるという性質を、十分に信じること、すなわち不壊浄（aveccappasādo）を信（saddhā）という。そこでの‘不壊浄’とは、智と相応した清信のことである。また‘智’とは、行法の刹那性の相（nimitta）を対象とする見智のことである。このような智があるとき、そこに不壊浄が生じるのであり、それ以外ではない。信を随念する者が随信行（saddhānusārī）である。信の力のみによって、最初に聖道に到達するという意味である。信の力によって解脱した者が、信解脱（saddhāvimutto）である。‘身証（kāyasakkhī）’とは、ここで‘証（sakkha）’とは、現証（sandiṭṭha）のことである。それは成就（sādhaka）とも言われる。自らの身において現証を得た者が、身証である。苦を随観する者は、強い厭離心（saṃvega）を持つ。厭離心は、精進（vīriya）の近因（padaṭṭhāna）である。‘厭離心を持つ者は正しく精進する’と言われるからである。それゆえ、その者は厭離心によって修行に専念し、人間の力によって到達すべき境地を次々と達成する。達成する際に、自らの身において現証を得る。すなわち、現前する禅定の楽や道果の楽を得るという意味である。両面解脱（ubhatobhāgavimutto）とは、無色定によって色身から、阿羅漢の道果によって名身から、というように両方の部分（kāya）から解脱した者のことである。ここで三つの聖者の分類がある。智慧の勝れた者、信の勝れた者、精進の勝れた者である。そのうち、随法行、見至、慧解脱は、智慧の勝れた者である。随信行、信解脱は、信の勝れた者である。身証、両面解脱は、精進の勝れた者であると理解すべきである。この聖者の分類法は、‘無礙解道（paṭisambhidāmagga）’の方式によって述べられている。しかし、アビダルマの‘人施設論（puggala-paññatti）’においては、信解脱と身証の二人は、有学（sekkha）においてのみ述べられている。阿羅漢に到達したならば、これら二人も慧解脱であると理解すべきである。ここで次のような疑問があるかもしれない。“行法が刹那的な法であるという性質を、十分に信じることが不壊浄であり信であると述べられた。しかし、そのような信のみによって預流道に到達するのだろうか”と。これについて、私たちが言うべきことは何もない。世尊ご自身が次のように説かれたからである。相応部・入諦相応（okkanta-saṃyutte）の‘大篇（mahāvagge）’において、“比丘たちよ、眼は無常であり、変化するものであり、変異するものである。このように信じ、このように確信する者を、随信行と呼ぶ。彼は聖者の境地（ariyabhūmi）に入り、凡夫の境地（puthujjanabhūmi）を超えた。彼は、それによって地獄・悪趣・破滅に生まれるような業をなすことはない”と。また“比丘たちよ、耳は無常である。変化するものであり、変異するものである”等として、十二処について詳しく説かれるべきである。そこでの‘変化するもの（vipariṇāmī）’とは、変化（vipariṇāma）があるものを指す。変化とは、刹那ごとの老いと破壊のことである。‘変異するもの（aññathābhāvī）’とは、その同義語である。‘このように確信する（evaṃ adhimuccati）’とは、これによって、智と相応した信を示している。それこそが、預流果の支分（sotāpattiyaṅga）の中で“仏陀、法、僧伽に対する不壊浄を具足している”と説かれているものである。そこでの智と相応した信とは、眼などの無常の相の観察智と相応した確信（okappanasaddhā）である。無常の相とは、“色は破壊されるという意味で無常である”という句で述べられた方法により、眼などの依り所である四大種（mahābhūta）の相続や変化などを指す。それを見ることによって、眼などの無常性を信じ、確信する。“これらもまた刹那ごとに間違いなく破壊されるものである”という信の解脱（saddhādhimokkha）、信の決定（saddhāvinicchaya）を得るという意味である。‘仏陀に対する不壊浄’においては、阿羅漢、正等覚者などの仏陀の徳の観察智と相応した清浄な信仰が、不壊浄である。聖者の境地とは、見の随眠（diṭṭhānusaya）と疑の随眠（vicikicchānusaya）から清浄になった段階（境地）を指す。それらを伴う段階（境地）が凡夫の境地である。どのようにして、その者が凡夫の境地を超え、聖者の境地に入ったことが知られるのか、ということについて“彼は、それによって（so yena）”等と述べられた。自らの命のためであっても、悪趣に至る業道（kammapatha）に含まれるような業を少しも行わない者、その者は間違いなく凡夫の境地を超え、聖者の境地に入ったことが知られるという意味である。これが随信行のスッタ（経）である。別の箇所でも、“比丘たちよ、眼は変化するものであり、変異するものである。このようにある程度、観察（nijjhāna）を堪能（khamati）する者を、随法行と呼ぶ”等と述べられている。そこでの‘ある程度、観察を堪能する’とは、随信行のように信じることだけに止まらず、眼などのそのような無常性を観察しながら、少しずつ観察（dassana）を得るということである。その場合、眼などの対象が、その者にとっての観察（nijjhāna）、すなわち見ることに（ある程度）適っている（khamanti）ということである。これが随法行のスッタである。さらに別の箇所で、“比丘たちよ、眼は無常であり、変化するものであり、変異するものである。このように知（pajānāti）見（passati）する者を、預流者（sotāpanno）と呼ぶ”等と述べられている。そこでの‘知見する’とは、随法行のようにある程度の観察を堪能するだけに止まらず、智慧（paññā）によって知り、智の眼（ñāṇacakkhu）によって直観的に見るという意味である。これが、見至などの聖者に関するスッタである。

‘‘Yathā sakaṃ phalaṃ’’ti ettha sassa attano idaṃ sakaṃ. Yaṃ yaṃ sakaṃ yathāsakanti atthaṃ dasseti sotāpannassātiādinā. Phalasamāpatti vīthiyaṃ pana anulomajavanāni eva phalānaṃ āsannakāraṇāni, na maggajavanānīti āha ‘‘na maggāgamanavasenā’’ti. ‘‘So’’ti maggo. Santo saṃvijjamāno sabbhāvo. ‘‘Assā’’ti maggassa.

“各々の果に従って（Yathā sakaṃ phalaṃ）”という箇所において、ここでの“sassa”とは“自身の（attano）”ということであり、これが“sakaṃ（自身の）”である。“預流者の”等の言葉によって、それぞれの自身のもの、すなわち“各々自身のものに従って（yathāsakaṃ）”という意味を示している。しかし、果等至の心路においては、随順速行のみが果の近因であり、道速行ではない。ゆえに“道の到来によるのではない（na maggāgamanavasenā）”と述べられている。“それ（So）”とは道のことである。存在する（Santo）とは、現存している自性のことである。“これの（Assā）”とは道のことである。

Aniccānupassanā kiccato animittā hoti. Sabhāvato sanimittāeva. Niccanimittasahitāeva. Yato sā esohamasmītiggahaṇaṃ labhati. Idaṃpi vipassanāñāṇaṃ aniccaṃ khayaṭṭhenāti samanupassitabbā ca hotīti. Tattha ca abhidhammaṃ patvā sabhāvappadhānaṃ hoti, na kiccappadhānaṃ. Tasmā abhidhamma nayena vipassanā attano nimitta nāmaṃ maggassa dātuṃ na sakkoti. Ayaṃ aṭṭhakathāya adhippāyo. Kilesa dhammā nāma yassa uppajjanti, taṃ puggalaṃ palibundhanti. Sambādhaṃ karonti. Tasmā palibodhakarānāma. Taṃ puggalaṃ niccanimitta subhanimitta sukhanimitta attanimittāni gāhenti. Tasmā nimittakarānāma. Taṃ puggalaṃ ārammaṇesu bhusaṃ nihitaṃ niviṭṭhaṃ karonti. Tasmā paṇidhikarānāma. Te ca maggaphalāni ārammaṇaṃ na karonti. Maggaphalehi ca sampayogaṃ na gacchanti. Evaṃ ārammaṇakaraṇā divasena maggaphalesu tesaṃ abhāvo. Abhāvattāeva ca tāni maggaphalāni attano dhammatāya tīṇināmāni labhantīti dassetuṃ ‘‘ārammaṇa karaṇavasenavā’’tiādi [Pg.314] vuttaṃ. ‘‘Attano sabhāvenā’’ti attano dhammatāya.

無常随観は作用の面からは無相であるが、自性の面からは有相、すなわち常の相を伴っている。なぜなら、それは“これこそが私である”という把握を得るからである。このヴィパッサナー知もまた、滅尽の意味において無常であると遍観されるべきものである。そこにおいてアビダンマに至れば、自性が主となり、作用が主ではなくなる。したがって、アビダンマの理によれば、ヴィパッサナーは自身の“相”という名称を道に与えることはできない。これが註釈書の意図である。煩悩法と呼ばれるものは、それが生じる者を繋縛し、窮屈にする。ゆえに“繋縛をなすもの”と呼ばれる。それらはその人に、常の相、浄の相、楽の相、我の相を把握させる。ゆえに“相をなすもの”と呼ばれる。それらはその人を対象の中に深く沈み込ませ、固執させる。ゆえに“欲願をなすもの”と呼ばれる。そして、それら煩悩は道果を対象とせず、道果と相応することもない。このように対象とすることの点から、道果においてそれら煩悩は存在しない。存在しないからこそ、それら道果が自身の法性によって三つの名称を得ることを示すために、“あるいは対象とすることによって”等と述べられている。“自身の自性によって”とは、自身の法性によるという意味である。

‘‘Attadiṭṭhiyā uppannāya uppajjantī’’ti idaṃ tāsaṃ diṭṭhivicikicchānaṃ attadiṭṭhiyā avinābhāvaṃ dīpeti. Na pana attadiṭṭhiyā tāhi avinābhāvanti daṭṭhabbaṃ. Vipaccantīti apāyesu vipaccanti. Apāyapaṭisandhiṃ janenti. Diṭṭhasaccānañca ariyapuggalānaṃ. Diṭṭhivicikicchāsampayuttā akusaladhammā diṭṭhivicikicchāggahaṇena gahitāti āha ‘‘diṭṭhivicikicchā vippayuttā’’ti. ‘‘Akusaladhammāce vā’’ti paccuppannabhūtā dasākusalakammapatha dhammā ceva. ‘‘Sattahi bhavehī’’ti kriyāpavagge karaṇavacanaṃ. Yathā sattahi māsehi vihāraṃ niṭṭhāpetīti. Kriyāpavaggotica kriyāyasīghataraṃ niṭṭhāpanaṃ vuccati. ‘‘Sattakkhattuṃ’’ti sattavārā. Tīṇi saṃyojanānināma ‘sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāsasaṃyojanāni,. ‘‘Avinipāta dhammo’’ti virūpaṃ hutvā patanaṃ vinipāto. Apāyanipātoti vuttaṃ hoti. ‘‘Dhammo’’ti sabhāvo. Natthi vinipāto dhammo yassāti viggaho. ‘‘Niyato’’ti sugatibhavesu niyata gatiko. Sammā bujjhatīti sambodhi. Maggaññāṇaṃ. ‘‘Parāyanaṃ’’ti parabhāge gantabbaṭṭhānaṃ vuccati. Sambodhisaṅkhātaṃ parāyanaṃ assāti sambodhiparāyano. ‘‘Aniyamattho’’ti vāsaddatthoti vuttaṃ hoti. Vā saddatthesu ca aniyamattho. Na vikappattho. Vikappatthehi sati dve eva sattakkhattuparamā labbhanti. Missakabhavona labbhati. Aniyamatthe tayopi labbhanti. Aṭṭhakathāyaṃ pana samuccayatthassa gahitattā eko missakabhavo eva labbhati. Nanu ca saddo nāma samuccayatthe pākaṭo, na aniyamatthe. Tasmā samuccayatthova idha yuttoti ce. Na yutto. Kasmā. Dvinnaṃ asaṅgahitattā. Aṭṭhakathāyaṃ pana samuccayatthaṃ gahetvā te dve puggalā imasmiṃ pāṭhe asaṅgahitāti vuttaṃ. Yadi te imasmiṃ pāṭhe asaṅgahitā. Katthate saṅgahitā bhaveyyuṃ. Na hi koci sattakkhattu paramo nāma idha asaṅgahitoti yuttoti. ‘‘Assā’’ti tassapāḷipāṭhassa. ‘‘Ettha ca yasmā. La. Paramo nāma vutto’’ti idaṃ upari ‘ye kāmabhave yevā’tiādinā [Pg.315] ‘yediṭṭha dhamme vā’tiādinā ca yojetabbaṃ. So ca sukkhavipassako vā parihīnajjhāno vā daṭṭhabboti sambandho. ‘‘Pāḷiyaṃ’’ti puggalapaññatti pāḷiyaṃ. ‘‘Idha niṭṭhā’’ti imasmiṃ kāmaloke āsavakkhayaṃ patvā khandhaparinibbānapatti vasena niṭṭhā. Niṭṭhānaṃ pariyosānanti attho. Kulato kulaṃ gacchatīti kolaṃkolo. Bhavato bhavaṃ gacchatīti attho. Ekameva paṭisandhisaṅkhātaṃ bhavabījaṃ assa atthīti ekabījī. Yo ca diṭṭheva dhamme arahā. Tassa ca idha niṭṭhāti yojanā. Kena pana tiṇṇaṃ sotāpannānaṃ viseso katoti. Sattakkhattu paramo tāva kevalaṃ pathamamagga sampayuttehi indriyehi kato. Itare dve uparimaggatthāya pavattitehi vipassanindriyehi katoti. Tattha sattakkhattu paramo sabbamuduko hoti. Tato kolaṃkolo tikkho. So pana cha bhaviko, pañcabhaviko, catubhaviko, tibhaviko, dvibhavikoti pañcavidho. Tattha pañcabhaviko tikkho. Sesā anukkamena tikkhatarāti daṭṭhabbā. Ekabījī pana ekabhaviko sabbatikkho. Tattha sattakkhattu paramo kevalena pathamamaggānubhāvena siddhattā sabbamuduko hoti. Itare dvepakatiyā sattakkhattu paramabhāve ṭhatvā uparimaggatthāya vipassanā kammaṃ paṭṭhapenti. Tadā tesaṃ indriyāni puna visesa pattāni honti, tikkhāni. Tasmā te sattakkhattu paramato tikkhānāma hontīti. ‘‘Sattavārato oraṃ vā’’ti idaṃ kolaṃkola ekabījino sandhāya vuttaṃ. ‘‘Upari tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā niyāmetī’’ti idaṃ uparime dvesotāpanne sandhāya vuttaṃ. Sattakkhattu paramopana pathamamaggeneva niyamitoti daṭṭhabbaṃ. Tathāhi soyeva saṅgahapāṭhe sarūpato āgato sotāpatti maggaṃ bhāvetvā diṭṭhivicikicchāpahānena pahīnāpāyagamano sattakkhattu paramo sotāpanno nāma hotīti. Itare pana dve pāḷiyaṃ sotāpanna puggalavibhāgaṭṭhānesveva āgatāti. ‘‘Ye panā’’ti ye sotāpanna puggalāpana. Gāthāyaṃ ‘‘itosattā’’ti imasmiṃ manussaloke satta saṃsarāni. ‘‘Tatosattā’’ti tasmiṃ devaloke [Pg.316] sattāti attho. Aṅguttarapāṭhe ‘‘tenacittappasādenā’’ti mahāsahassilokadhātuṃ sarena viññāpetuṃ samatthassa satthuguṇe cittappasādo jāyati. Tena cittappasādena. ‘‘Tena pariyāyenā’’ti sace so devesu eva saṃsarati. Sattakkhattuṃ opapātika paṭisandhiyo gaṇhitvā tattheva parinibbāyissati. Yadi manussesu eva saṃsarati. Sattagabbhaseyyaka paṭisandhiyo gaṇhitvā ettheva parinibbāyissati. Evaṃ desanā vārena cuddasa katvā desitena pariyāyenāti attho. ‘‘Taṃ vīmaṃsitabbaṃ’’ti vadantena ṭīkācariyena sayaṃ cuddasapaṭisandhiyova icchatīti dīpeti. Idāni taṃ cuddasapaṭisandhivādaṃ paṭikkhipanto ‘‘vibhaṅge panā’’tiādimāha. ‘‘Vibhaṅge’’ti abhidhamme ñāṇavibhaṅge. Natthi ṭhānamassāti aṭṭhānaṃ. ‘‘Ṭhānaṃ’’ti mūlakāraṇaṃ. Natthi avakāso assāti anavakāso. ‘‘Avakāso’’ti paccayakāraṇaṃ. ‘‘Yaṃ’’ti kriyāparāmasanaṃ. Yaṃ nibbatteyya, taṃ nibbattanaṃ aṭṭhānaṃ. So nibbattana dhammo anavakāsoti yojanā. ‘‘Abhisaṅkhāra viññāṇassā’’ti sattabhavato uddhaṃ kāmabhave paṭisandhijanakassa kusalā kusalakamma viññāṇassa. ‘‘Nirodhenā’’ti sotāpatti maggakkhaṇe eva nirodhanena. Nirujjhantīti sambandho. ‘‘Nāmañca rūpañcā’’ti ye nāma rūpadhammā uppajjeyyuṃ. Ete nāma rūpadhammā ettha etasmiṃ abhisaṅkhāra viññāṇa nirodhakkhaṇe nirujjhantīti yojanā. ‘‘Yathāvuttanayenevā’’ti tena pariyāyenāti vuttappakāranayeneva. ‘‘Tadekaṭṭhamohassā’’ti tena rāgena tena dosena ekasmiṃ citte ekato ṭhitassa mohassa. Na diṭṭhivicikicchā sampayuttassa mohassa. Tassa pathamamagge eva pahīnattā. Nāpi uddhaccacittasampayuttassa mohassa. Tassa catutthamagge eva pahātabbattā. Uppajjantā rāgadosamohā. ‘‘Dhammikesū’’ti dhammena samena uppannesu. ‘‘Yato’’ti yaṃkāraṇā. Balavantakāraṇāti attho. ‘‘Tesaṃ’’ti sotāpannānaṃ. ‘‘Sallikhana vasenā’’ti bahalapakkhaṃ thūlabhāgaṃ suṭṭhulikhanavasena. Adhiccuppatti nāma pubbe yathāpavattaṃ kālaṃ adhicca atikkamma uppatti[Pg.317]. Uppajjantānampi rāgadosamohānaṃ. ‘‘Tesaṃ pī’’ti sakadāgāmīnampi. ‘‘Methunavatthu samāyogo icchito’’ti jāyampatīnaṃ methunakammasamāyogo nāma sakadāgāmīnaṃ atthīti icchito. Therohi adhiccuppattimattaṃ icchati. Pariyuṭṭhānamandataṃ na icchati. Sakadāgāmīnaṃ puttadhītaropi sandissantīti vadati. ‘‘Mahāaṭṭhakathāyaṃ paṭikkhitto’’ti therassa manorathamattaṃti vatvā paṭikkhitto. Idaṃ sabbaṃ aṭṭhasāliniyaṃ vuttaṃ. ‘‘Chakkanipāte’’ti aṅguttare chakkanipāte. ‘‘Migāsāḷavatthumhī’’ti migāsāḷanāmikāya upāsikāya vatthumhi. Keci imaṃ vatthuṃ disvā mahāaṭṭhakathāvādaṃ na rocenti. Mahāsivattheravādaṃ rocenti. ‘‘Abrahmacārino’’ti methuna dhammā appaṭiviratassa. ‘‘Sakadāgāmittaṃ byākataṃ’’ti tasmiṃ kālaṅkate so brāhmaṇo idha sakadāgāmibhāvaṃ patvā tusitākāyaṃ upapannoti evaṃ tassa yaṃ sakadāgāmittaṃ bhagavatā byākataṃ. ‘‘Adhigamavasenā’’ti sakadāgāmibhāvaṃ paṭilābhavasena. Na pana abrahmacārino sato adhigamavasenāti adhippāyo. Maraṇāsannakālepi hi sikkhāpadādhiṭṭhānena saha uparimaggaphalādhigamanaṃ nāma tikkhapaññassa ariyasāvakassa na dukkaranti. Etena kesañci theravādarocanaṃ paṭikkhittaṃ hoti. ‘‘Sakiṃdeva imaṃlokaṃ āgantvā’’ti etena ito paralokaṃ gamanassa ca tato puna idhāgamanassa ca siddhattā ayaṃ puggalo suddhena magganiyāmena kāmabhave dvikkhattu paramonāma hotīti siddho. Kathaṃ. Idha patvā tattha nibbattitvā idha parinibbāyī, tattha patvā idha nibbattitvā tattha parinibbāyīti. Sesāpana cattāro vipassanāniyāmena siddhā hontīti viññāyati. Katame cattāro. Idha patvā idha parinibbāyī. Tattha patvā tattha parinibbāyī. Idha patvā tattha parinibbāyī. Tattha patvā idha parinibbāyīti. Ettha ca tīsu sotāpannesu ekosattakkhattu paramo eva magganiyāmena siddho. Sesā pana dve sotāpannā vipassanāniyāmena siddhā. Cha sakadāgāmīsu dve eva magganiyāmena siddhā. Sesā pana cattāro vipassanāniyāmena siddhā. Tattha maggasiddhesu sotāpanna sakadāgāmīsu [Pg.318] saṅkaro natthi. Vipassanāsiddhesu pana saṅkaro atthi. Atthato aviruddhe sati, vohāramattena saṅkare doso natthīti daṭṭhabbaṃ. Āgantvāti pāṭhavasena āgamanatoti vuttaṃ. Āgantāti pana pāṭho yutto. Āgamanasīlo āgamana dhammo hutvā sakadāgāmī nāmāti attho. Anāgantvā itthattanti etthapi esevanayo. Arahato bhāvo arahattaṃ. Arahatta maggaṃ. Dakkhiṇāya vipattikarānāma appapphala appānisaṃsakarā. Sampattikarā nāma mahapphala mahānisaṃsakarā. Sīlakkhandhādiguṇā nāma sīlakkhandha samādhikkhandha paññākkhandha vimuttikkhandha vimuttiññāṇa dassanakkhandhaguṇā. ‘‘Dakkhiṇeyyesū’’ti dakkhiṇāraha puggalesu. ‘‘Dhuraṃ’’ti padhānasīsaṭṭhāniyaṃ vuccati. Saddhā eva dhuraṃ assāti saddhādhuro. Evaṃ paññādhuro. Kasmā panettha vīriyadhuro na gahitoti. Pāḷiyaṃ saddhāvāhī maggaṃ bhāveti, paññāvāhī maggaṃ bhāvetīti vuttaṃ. Na pana vuttaṃ vīriyavāhī maggaṃ bhāvetīti. Tasmā na gahitoti. Kasmā pana vīriyavāhī maggaṃ bhāvetīti na vuttanti. Vuccate. Maggaṃ bhāventassa nāma ādimhi diṭṭhivicikicchānaṃ pahānāya kammaṃ mahantaṃ hoti. Kasmā, apāyamūlakattā. Tattha saddhā ca vicikicchā ca dve ujuppaṭipakkhā honti. Yasmiṃ ārammaṇe saddhā nivisati, tasmiṃ vicikicchā natthi. Yasmiṃ vicikicchā nivisati, tasmiṃ saddhā natthi. Tathā paññādiṭṭhiyo ca ujuppaṭipakkhā. Yattha paññā, na tattha diṭṭhi. Yattha diṭṭhi, na tattha paññāti. Api ca saddhā attano visaye diṭṭhiṃ vidhamatiyeva. Paññāya vicikicchāvidhamane vattabbameva natthi. Tasmā āraddha vipassako aniccādīsu aveccappasādamattenapi diṭṭhivicikicchāyo pajahitvā saddhānusāribhāvañca suṭṭhutaraṃ pasīditvā saddhāvimuttabhāvañca pāpuṇāti. Paññāya aniccādīni nijjhānakkhamaṃ katvā dhammānusāribhāvañca suṭṭhutaraṃ passitvā diṭṭhipattapaññā vimuttabhāvañca pāpuṇāti. Vīriyaṃ pana diṭṭhivicikicchānaṃ paṭipakkhamattampi na hoti. Atha kho tāsaṃ sahāyopi hoti, dhurabhūtañca. Paggahalakkhaṇañhi vīriyaṃ. Taṃ saddhaṃpi paggaṇhāti, paññaṃpi paggaṇhāti, diṭṭhiṃpi paggaṇhāti, vicikicchampi paggaṇhātiyeva. Kutopana attano sabhāvena diṭṭhivicikicchāyo [Pg.319] pajahituṃ sakkhissati. Tasmā imasmiṃ ṭhāne vīriyavāhīti ca vīriyadhuroti ca na vuttoti. Kāyasakkhimhi pana saddhā ca paññā ca samabalā honti. Vīriyañca sayaṃ sammappadhānaṭṭhāne ṭhatvā tadubhayaṃ upabrūheti. So ca puggalo tadubhayabalena diṭṭhivicikicchādayo pajahitvā kāyasakkhibhāvaṃ pāpuṇāti. Aṭṭhavimokkhe vā uppādetvā ubhatobhāga vimuttabhāvaṃ pāpuṇāti. Imesu pana dvīsu puggalesu vīriyassa thāmo suṭṭhu pākaṭo. Tasmā ime dve vīriyādhikātveva vattabbā. Na vīriyadhuroti. Catuppaṭipadā nāma dukkhāpaṭipadā dandhābhiññā. Dukkhāpaṭipadā khippābhiññā. Sukhāpaṭipadā dandhābhiññā. Sukhāpaṭipadā khippābhiññā. Tividhavimokkho nāma suññato vimokkho. Animitto vimokkho. Appaṇihito vimokkho. ‘‘Tayo antarā parinibbāyino’’ti ettha āyukappassa pariyantaṃ apatvā antarā eva kilesaparinibbānapattā antarāparinibbāyī nāma. So tividho. Āyukappassa pathamabhāge parinibbāyī, dutīyabhāge, tatīyabhāgeti. Ime tayo antarā parinibbāyino nāma. Upahaccaparinibbāyī nāma āyukappa pariyante parinibbāyī. Uddhaṃ mukho vaṭṭasoto etassāti uddhaṃsoto. Akaniṭṭhaṃ avassaṃ gamissatīti akaniṭṭhagāmī. Vipassanā kammaṃ sasaṅkhāraṃ sappayogaṃ katvā parinibbāyī sasaṅkhāra parinibbāyī. Saṅkhārarahitena sukhena vipassanā kammena parinibbāyī asaṅkhāra parinibbāyī. ‘‘Dvādasa sotāpannā’’ti ekabījikā tayo. Te eva catūhi paṭipadāhi guṇitā dvādasa. Dvādasa sakadāgāmino pubbe vuttanayā eva.

“我見（有我見）が生じたときに、それらが生じる”という記述は、それらの見（邪見）や疑が我見と不即不離の関係にあることを示している。しかし、我見がそれら（見・疑）と不即不離であると見るべきではない。“成熟する（Vipaccanti）”とは、地獄などの悪趣において報いを受けることを意味し、悪趣への結生（再生）を生じさせる。また、“聖なる真理を見た者（見諦者）”である聖者たちのことである。見・疑と相応する不善法は、見・疑という言葉に含めて把握されるため、“見・疑と不相応な（不善法）”と述べられている。“また不善法とは”とは、現に存在している十不善業道の法のことである。“七つの生存によって”という表現は、動作の完了（kriyāpavagga）における具格（karaṇavacana）である。例えば“七ヶ月で伽藍を完成させる”と言うようなものである。動作の完了とは、動作を速やかに完遂することを言う。“七回（Sattakkhattuṃ）”とは七度（七生）のことである。三結とは“有身見、疑、戒禁取結”の名である。“不堕法（Avinipāta dhammo）”とは、形を崩して（悪趣へ）落ちることを“堕（vinipāta）”と言い、悪趣へ落ちることを意味する。“法（dhammo）”とは自性である。堕ちる性質がない者を“不堕法”と釈する。“決定した者（Niyato）”とは、善趣の生存において行き先が定まっている者のことである。“正しく悟る”ゆえに“正覚（Sambodhi）”であり、それは道智（maggaññāṇa）のことである。“行く先（Parāyanaṃ）”とは、その後に到達すべき場所を言う。正覚と言われる場所を行く先とする者を“正覚を究極の目的とする者（sambodhiparāyano）”と言う。“不特定の意味（Aniyamattho）”とは、“あるいは（vā）”という語の意味であると言われている。また、“あるいは”という語の意味の中に“不特定”の意味があり、それは“二者択一（vikappa）”の意味ではない。二者択一の意味であれば、七生を最大とする者（七聖返）は二種のみ得られることになり、混在した生存（人間界と天界をまたぐ生存）は得られなくなる。不特定の意味であれば、三種すべてが得られる。しかし、注釈書（アッタカタ）においては“集合（samuccaya）”の意味として解釈されているため、混在した一つの生存の形態のみが得られる。もし“‘あるいは’という語は集合の意味で知られており、不特定の意味ではない。したがって、ここでは集合の意味こそが妥当である”と言うならば、それは妥当ではない。なぜなら、二者が含まれなくなるからである。しかし注釈書では、集合の意味をとることで、それら二種の聖者がこの経文に含まれないと述べている。もし彼らがこの経文に含まれないのであれば、彼らはどこに含まれるというのか。七生を最大とする者がここに含まれないということは、道理に合わない。“その（Assā）”とは、そのパーリ語の本文のことである。“ここで、なぜなら……最大と述べられた”という箇所は、後の“欲界においてのみ”という記述や“現法（今世）において”などの記述と結びつけて理解されるべきである。その者は乾観者（止を行わない智慧の行者）か、あるいは禅定を失った者であると見るべきである。“パーリにおいて”とは、‘人施設論（Puggalapaññatti）’のパーリ語本文においてである。“ここで完結する（Idha niṭṭhā）”とは、この欲界において諸漏を滅し、五蘊の般涅槃を得ることによって完結すること、つまり終焉を意味する。家から家へと行く者を“家家（kolaṃkolo）”と言い、生存から生存へと行くという意味である。結生（再生）と言われる生存の種子をただ一つだけ持つ者を“一種（ekabījī）”と言う。現法（今世）において阿羅漢となる者、その者もここで完結するという構成である。では、なぜ三種の預流者に違いが設けられているのか。まず、七生を最大とする者は、単に初道（預流道）に相応する諸根によって規定される。他の二種は、上位の道のために修習された観（ヴィパッサナー）の諸根によって規定される。その中で、七生を最大とする者は、すべての根が最も軟弱である。次に、家家は（根が）鋭い。それは、六生の者、五生、四生、三生、二生の者の五種類がある。その中では五生の者が（根が）鋭く、残りは順次にさらに鋭いと見るべきである。一種（ekabījī）は一回のみの生存であり、最も（根が）鋭い。そこで、七生を最大とする者は、単に初道の威力によって成就されるため、すべての根が軟弱である。他の二種は、本来は七生を最大とする状態にありながら、上位の道のために観の業（修行）を開始する。そのとき、彼らの諸根は再び卓越した状態、すなわち鋭利になる。それゆえ、彼らは七生を最大とする者よりも鋭利であると言われる。“七回未満で”という記述は、家家と一種を指して述べられたものである。“上位の三つの道の観が規定する”という記述は、上位の二種の預流者（家家と一種）を指して述べられたものである。七生を最大とする者は、初道のみによって規定されると見るべきである。実際、摂要の文（saṅgahapāṭhe）にそのまま示されているように、預流道を修習して見・疑を捨断することで悪趣への行路を断った者が、七生を最大とする預流者と呼ばれるのである。他の二種は、パーリ語の預流者の分類箇所においてのみ現れる。“しかし、……の者たちは”とは、預流者の聖者たちのことである。偈（ガータ）の中の“ここから七回（itosattā）”とは、この人間界における七回の輪廻のことである。“そこから七回（tatosattā）”とは、その天界における七回という意味である。増支部（アングッタラ）の本文における“その心の清浄によって（tenacittappasādenā）”とは、大千世界にその声を響かせることができる師（仏陀）の徳に対して生じる心の清浄のことである。“その方法によって（Tena pariyāyenā）”とは、もし天界においてのみ輪廻するならば、七回の化生による結生（再生）を受けて、そこで般涅槃するということである。もし人間界においてのみ輪廻するならば、七回の胎生による結生を受けて、ここで般涅槃する。このように、説法の順序に従って十四回として説かれた方法という意味である。これを“吟味されるべきである”と述べている復注（ティーカー）の師は、自ら十四回の結生説を是認していることを示している。次に、その十四回結生説を否定して“しかし、‘分別論（Vibhaṅga）’においては……”等と述べている。“分別論”とは、阿毘達磨の“智分別（Ñāṇavibhaṅga）”のことである。その場所（根拠）がないので“無処（aṭṭhānaṃ）”と言う。“処（Ṭhānaṃ）”とは根本原因である。その機会（可能性）がないので“無容（anavakāsō）”と言う。“容（Avakāso）”とは助縁となる原因である。“何が（Yaṃ）”とは動作を指している。もし生じるならば、その生起は無処である。その生起する法は無容であるという構成である。“諸行の識の（abhisaṅkhāra viññāṇassā）”とは、七回の生存を超えて欲界に結生を生じさせる善・不善の業識のことである。“滅（nirodhenā）”とは、預流道の瞬間にそれらが滅することである。“滅する”という言葉と結びつく。“名と色と（nāmañca rūpañcā）”とは、生じるであろう名法の法と色法の法のことである。これらの名色法は、ここ、すなわち諸行の識の滅の瞬間において滅するという構成である。“前述の方法によって”とは、“その方法によって”と述べられた様態のことである。“それと同一の状態にある痴（tadekaṭṭhamohassā）”とは、その貪、その瞋と一つの心の中で共に存在する痴のことである。見・疑と相応する痴のことではない。それは初道においてすでに断じられているからである。また、掉挙の心と相応する痴のことでもない。それは第四道（阿羅漢道）において断ぜられるべきものだからである。生じている貪・瞋・痴のことである。“法に適った（Dhammikesū）”とは、理にかなって生じたものにおいて、という意味である。“ゆえに（Yato）”とは、その理由によって、すなわち強力な原因によってという意味である。“それらの（tesaṃ）”とは預流者たちのことである。“削ぎ落とすことによって（sallikhana vasenā）”とは、厚い側、すなわち粗大な部分を徹底的に削ぎ落とすことによってという意味である。“突発的な生起（Adhiccuppatti）”とは、以前の通常の期間を飛び越えて（早く）生じることを言う。生じている貪・瞋・痴のことである。“それら（一来者）においても（tesaṃ pī）”とは、一来者（サカダーガーミー）においてもである。“淫欲の事（対象）との結合が容認されている”とは、夫婦の淫事の結合が一来者にはあるということが是認されている。長老（大寺住職など）は単なる突発的な生起のみを認め、纏（てん：煩悩の現起）の微弱化は認めない。一来者にも息子や娘が見られるではないか、と述べている。“大注釈書（Mahāaṭṭhakathā）において拒絶されている”とは、長老の単なる願望にすぎないとして否定されている。これらはすべて‘法集論注（Aṭṭhasālinī）’に述べられている。“六集（Chakkanipāte）”とは、‘増支部’の六集のことである。“ミガサーラーの物語において”とは、ミガサーラーという名の優婆夷の物語においてである。ある人々はこの物語を見て、大注釈書の説を好まず、マハーシヴァ長老の説を好む。“非梵行者（Abrahmacārino）”とは、淫欲の法を離れていない者のことである。“一来者であると記別された”とは、その人が亡くなったとき、そのバラモンはこの世で一来者の位に達して兜率天に生まれた、というように、彼の将来の一来者としての状態が世尊によって記別（予言）されたことである。“証得によって（Adhigamavasenā）”とは、一来者の状態を得たことによる。しかし、非梵行者であるままで証得したという意味ではない。死の間際であっても、学習（戒）の受持とともに上位の道果を証得することは、鋭い智慧を持つ聖弟子にとって困難ではないからである。これにより、一部の者が長老の説を好むことは否定される。“一度だけこの世に来て（Sakiṃdeva imaṃlokaṃ āgantvā）”という言葉により、ここから他界へ行くことと、そこから再びここへ来ることが成就されるため、この聖者は純粋な道の規定によって、欲界において最大二回の生存を持つ者であることが成就される。どのようにか。ここで（初道を）得てあちらで生まれここで般涅槃するか、あるいはあちらで得てここで生まれあちらで般涅槃するかである。残りの四種は、観（ヴィパッサナー）の規定によって成就されると理解される。その四種とは何か。①ここで得てここで般涅槃する。②あちらで得てあちらで般涅槃する。③ここで得てあちらで般涅槃する。④あちらで得てここで般涅槃する。これである。ここで、三種の預流者のうち、七生を最大とする者の一種のみが道の規定によって成就される。残りの二種の預流者は観の規定によって成就される。六種の一来者のうち、二種のみが道の規定によって成就される。残りの四種は観の規定によって成就される。その際、道の規定による預流者と一来者の間には混同はない。しかし、観の規定による者の間には混同がある。実質において矛盾がないのであれば、呼称の上での混同には過失はないと見るべきである。“来て（Āgantvā）”という読み（本文）に基づき、来ることによって、と述べられた。しかし、“来る者（Āgantā）”という読みが妥当である。来る性質を持ち、来ることが法（性質）となって“一来者”と呼ばれるという意味である。“この状態に来ることなく（Anāgantvā itthattanti）”という箇所も、これと同様の理屈である。阿羅漢の状態が“阿羅漢果（arahattaṃ）”、すなわち阿羅漢道である。布施（施物）に対して、わずかな果報、わずかな功徳しか生じさせない性質を“（施の）不完全（vipatti）”と言う。大きな果報、大きな功徳を生じさせる性質を“（施の）完全（sampatti）”と言う。戒蘊などの徳とは、戒蘊、定蘊、慧蘊、解脱蘊、解脱知見蘊という徳のことである。“布施を受けるにふさわしい者たち（Dakkhiṇeyyesū）”とは、供養に値する聖者たちのことである。“導き（Dhuraṃ）”とは、主導的な役割のことを言う。信仰（saddhā）を導きとする者を“信主体（saddhādhuro）”と言う。智慧を導きとする者を“慧主体（paññādhuro）”と言う。なぜここで精進（vīriya）を導きとする者が採用されないのか。パーリ語では“信仰を運ぶ者が道を修習する”“智慧を運ぶ者が道を修習する”とは述べられているが、“精進を運ぶ者が道を修習する”とは述べられていない。それゆえ採用されないのである。では、なぜ“精進を運ぶ者が道を修習する”と述べられていないのか。それは以下の理由による。道を修習する者にとって、最初に見・疑を捨断するための働きは甚大である。なぜなら、（それらは）悪趣の根本だからである。そこで、信仰と疑は、直接的な対立関係にある。信仰が定着している対象には疑はなく、疑が定着している対象には信仰はない。同様に、智慧と邪見も直接的な対立関係にある。智慧があるところには邪見はなく、邪見があるところには智慧はない。さらに、信仰はその領域において邪見をも打ち破る。智慧が疑を打ち破ることについては言うまでもない。それゆえ、観を開始した者が無常などに対して“不壊の浄（aveccappasāda）”を持つだけでも、邪見と疑を捨て去って“信随行（saddhānusārī）”となり、さらに深く浄信して“信解脱（saddhāvimutta）”に至るのである。また、智慧によって無常などを考察に堪えるものとすることで“法随行（dhammānusārī）”となり、さらに深く観察することで“見至（diṭṭhippatta）”および“慧解脱（paññāvimutta）”に至るのである。しかし、精進は見・疑との対立関係にさえない。それどころか、それらの助けとなり、また主導ともなる。精進の特性は“励起（paggaha）”だからである。それは信仰をも励起し、智慧をも励起するが、邪見をも励起し、疑をも励起するのである。どうして自らの性質によって邪見や疑を捨て去ることができようか。それゆえ、この箇所では“精進を運ぶ者”とも“精進主体”とも述べられていないのである。しかし“身証（Kāyasakkhī）”においては、信仰と智慧が等しい力を持っている。そして精進が自ら“正勤（sammappadhāna）”の立場に立って、その両者を増強する。その聖者は、その両者の力によって邪見や疑などを捨て去り、“身証”の状態に至る。あるいは、八解脱を生じさせて“倶解脱（ubhatobhāga vimutta）”の状態に至る。これら二種の聖者においては、精進の強固さが極めて明白である。したがって、これら二者は“精進が卓越した者”と呼ぶべきであっても、“精進主体（精進が導く者）”とは呼ばないのである。四種の行道とは、“苦行道・遅通達”“苦行道・速通達”“楽行道・遅通達”“楽行道・速通達”である。三種の解脱とは、“空解脱”“無相解脱”“無願解脱”である。“三種の中般涅槃者（antarā parinibbāyino）”とは、寿命の期間（劫）の終わりに達することなく、その途中で煩悩を滅して般涅槃に達する者を中般涅槃者と言う。それは三種類ある。寿命の期間の第一段階で般涅槃する者、第二段階で、第三段階で般涅槃する者である。これら三者を中般涅槃者と言う。“生般涅槃者（Upahaccaparinibbāyī）”とは、寿命の期間の終わりに般涅槃する者のことである。“上流（uddhaṃsoto）”とは、輪廻の流れが上方へ向かっている者のことであり、“阿迦尼吒天へ行く（akaniṭṭhagāmī）”とは、必ず阿迦尼吒天へ至るという意味である。観の業（修行）を有功用（sasaṅkhāra）に、努力を伴って行い般涅槃する者が“有行般涅槃（sasaṅkhāra parinibbāyī）”である。功用（努力）を離れた安楽な観の業によって般涅槃する者が“無行般涅槃（asaṅkhāra parinibbāyī）”である。“十二種の預流者”とは、一種（ekabījī）などの三種のことである。それらを四種の行道で乗じたものが十二となる。十二種の一来者も、前述の方法と同様である。

Ekaccānaṃ eva anāgāmi arahantānaṃ eva. ‘‘Ajjhositassā’’ti adhiositassa. Mamevidanti niṭṭhānaṃ katvā ṭhapitassa. Gilitvā ṭhapitassāti vuttaṃ hoti. Bahalena thūlena kāmarāgena vimuttā bahalarāgavimuttā. Āruppesu ca tasso arūpasamāpattiyo eva atthi. Na catasso rūpasamāpattiyo. Tasmā tattha anupubbanirodho na labbhati. ‘‘Ādito paṭṭhāyā’’ti aṭṭhasu samāpattīsu pathamajjhāna samāpattiādi. Tato paṭṭhāya. Anupubbanirodho nāma [Pg.320] pathamajjhāne paṭighasaññānānattasaññānaṃ nirodho. Paṭighasaññā nāma pañcaviññāṇasaññā. Nānattasaññā nāma kasiṇa nimittato aññesu nānārammaṇesu pavattamanoviññāṇa saññā. Dutīyajjhāne vitakka vicārānaṃ nirodhotiādinā anupubba nirodho. ‘‘Tato pañcamajjhānaṃ’’ti pañcakanayena vuttaṃ. Aṭṭhasamāpatti vacanaṃ pana catukkanayena vuttaṃ. Tadubhayaṃpi puggalānurūpaṃ labbhatiyeva. Yuganandhaṃ nāma dvandabandhanaṃ, samathavipassanānaṃ yuganandhanti viggaho. ‘‘Samāpajjana vuṭṭhāna vipassanāvasenā’’ti ettha vasibhāvapattaṃ samāpajjanañca vuṭṭhānañca gahetabbaṃ. Attano sarīrā baddhesu parikkhāresu samāpattibaleneva antarāyābhāvato visuṃ adhiṭṭhātabba kiccaṃ natthīti vuttaṃ ‘‘attano sarīrābaddhe parikkhāre ṭhapetvā’’ti. ‘‘Nānābaddhānī’’ti nānāṭhānehi ābaddhāni. Nānāṭhānesu ṭhapitānīti vuttaṃ hoti. ‘‘Parissayenā’’ti antarāyena. Māvinassantūti vā nānābaddha avikopanaṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Tadā vuṭṭhahāmītivā saṅghappatimānanaṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Evaṃ satthupakkosanaṃpi. ‘‘Addhānaparicchedo’’ti attano jīvitakālassa upaparikkhaṇaṃ. Maraṇañhi nāma samāpattibalenapi paṭibāhituṃ na sakkāhoti. Anto samāpattiyañca maraṇe sati sabrahmacārīsu kattabbavattaṃ na kareyya. Etañhi vattaṃ yaṃ ariyasāvakānaṃ maraṇāsanne sabrahmacārīnaṃ vā upaṭṭhākānaṃ vā appamādakathānu sāsanikammaṃ. Samāpattiyaṃ vā aññatitthiyānaṃ garahā vivajjanatthaṃ. Evañhi te garaheyyuṃ. Gotamasāvakānaṃ nirodhasamāpatti nāma ekaṃ maraṇamukhaṃ. Yaṃ samāpajjanto asuko bhikkhu maraṇaṃ gacchati. Anariya kammaṃ hetanti.

一部の不還者（アナガーミーン）および阿羅漢（アラハント）のみについてである。“執着した（アッジョーシタッサ）”とは、耽溺した者のことである。“これは私のものである”と決定して（心に）留めた者のことである。飲み込んで（心に）留めた、と言われている。厚く粗大な欲愛（カーマラーガ）から解き放たれた者を、厚い貪りから解脱した者（バハララーガ・ヴィムッタ）と言う。無色界（アールッパ）においては、四つの無色定（アルーパ・サマーパッティ）のみがある。四つの色界定（ルーパ・サマーパッティ）はない。それゆえ、そこでは次第滅（アヌプッバ・ニローダ）は得られない。“初めより”とは、八等至（サマーパッティ）における初禅等至などを指す。そこから始めてのことである。次第滅とは、初禅において有対想（パティガ・サンニャー）および種々想（ナーナッタ・サンニャー）が滅することである。有対想とは、五識に伴う想のことである。種々想とは、遍（カシナ）の兆候から離れて、他の様々な対象に生じる意識に伴う想のことである。第二禅において尋（ヴィタッカ）と伺（ヴィチャーラ）が滅することなどが次第滅である。“それから第五禅”とは、五種法（五支）の教説によって説かれた。しかし八等至の言葉は、四種法（四支）の教説によって説かれた。その両方とも、個人（プッガラ）の適性に応じて得られるものである。“止観双運（ユガナンダ）”とは、二つが対になって結びつくことであり、止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）が双運することという分析（語源解釈）である。“等至・出定・観の勢いによって”において、自在（ヴァシーバーヴァ）に達した等至と出定を把握すべきである。自らの身体に結びついた必需品（パリッカーラ）については、等至の力によって障害がないため、別に決意（アディッターナ）すべき必要はないという意味で、“自らの身体に結びついた必需品を除いて”と言われる。“種々に結ばれたもの（ナーナーバッダーニ）”とは、様々な場所に結ばれたもの、つまり様々な場所に置かれたものであると言われている。“危難（パリッサヤ）によって”とは、障害によって、という意味である。“（それらが）滅びないように”と、種々に結ばれたものが損なわれないことを決意すべきである。あるいは“その時に出定しよう”と、僧伽の期待に応えることを決意すべきである。師（仏陀）の召喚についても同様である。“期間の限定（アッダーナ・パリッチェーダ）”とは、自らの寿命の考察である。けだし、死というものは等至の力をもってしても防ぐことはできないからである。また、等至（定）の最中に死が訪れた場合、同梵行者（サブランマチャーリン）たちに対してなすべき義務（ヴァッタ）を果たすことができない。というのも、死に直面した聖なる弟子たちが同梵行者や世話をする者たちに対して行う不放逸の説法や教誡（サースニカンマ）は、一つの義務だからである。あるいは、等至（定）の中での死を避けるのは、外道たちの非難を避けるためでもある。実際、彼らはこのように非難するであろう。“ゴータマの弟子たちの滅尽定（ニローダ・サマーパッティ）とは、一つの死の入り口である。その等至に入ると、某という比丘は死に至る。これは聖者の行いではない”と。

‘‘Yadatthaṃ’’ti paṭipatti rasassādatthaṃ. ‘‘Tadatthe’’ti tasmiṃ atthe. Nirāmisa sukhaṃ nāma āmisarahita sukhaṃ. Duvidhañhi sukhaṃ sāmisasukhañca nirāmisasukhañca. Tattha ye loke iṭṭha kanta manāpiyā pañcakāmaguṇā nāma atthi. Te kilesehi āmasitabbattā āmisā nāma. Yañcasukhaṃ te āmise paṭicca uppajjati, taṃ sāmisasukhaṃ nāma. Yaṃ loke dibbaṃ sukhaṃ mānusakaṃ sukhanti mamāyanti. Yañca anubhavantaṃ [Pg.321] mahājanaṃ sabbāni apāyabhaya vaṭṭabhayāni samparivārenti. Jhānasukha maggasukha phalasukha nibbānasukhaṃ pana nirāmisasukhaṃ nāma. Yaṃ nekkhammasukhanti ca pavivekasukhanti ca upasamasukhanti ca sambodhisukhanti ca vimuttisukhanti ca ariyasukhanti ca anavajjasukhanti ca vuccati. Yañca anubhavantaṃ ariyajanaṃ sabbāni apāyabhaya vaṭṭabhayāni samparivajjanti. ‘‘Assāditabbaṭṭhenā’’ti kilesapalibodhehi vimuttattā vipula gambhīra santa paṇītarasattā ca ahosukhaṃ ahosukhanti udāharantenapi assāditabbaṭṭhenāti.

“その目的のために（ヤダッタン）”とは、実践の味わいを享受する目的のために。“その目的において（タダッテー）”とは、その目的において。無食の楽（ニラーミサ・スカ）とは、物質的（世俗的）な拠り所（アーミサ）のない楽のことである。けだし、楽には二種類あり、有食の楽（サーミサ・スカ）と無食の楽がある。そのうち、世の中に望ましく、愛しく、快い“五欲の徳（五欲）”と呼ばれるものがある。それらは煩悩によって接触（把握）されるべきものであるため、有食（アーミサ）と呼ばれる。それら有食のものに依存して生じる楽を、有食の楽と言う。世間で“天上の楽”あるいは“人間の楽”として執着されているものである。それを享受する大衆を、あらゆる悪趣の恐怖や輪廻（ヴァッタ）の恐怖が取り囲む。一方、禅定の楽、道の楽、果の楽、涅槃の楽を、無食の楽と言う。それは、出離の楽、遠離の楽、寂静の楽、等覚の楽、解脱の楽、聖者の楽、過失なき楽とも呼ばれる。それを享受する聖なる人々からは、あらゆる悪趣の恐怖や輪廻の恐怖が遠ざかる。“享受されるべき意味において（アッサーディタッバッテーナ）”とは、煩悩という障害から解放されているがゆえに、広大で深く、静かで、優れた味わいがあるため、“ああ幸せだ、ああ幸せだ”と感嘆の声を上げることによっても、享受されるべき意味において、と言われるのである。

Kammaṭṭhānasaṅgahānudīpanā niṭṭhitā.

業処摂要の解説（カンマッターナ・サンガハ・アヌディーパナー）は完結した。

Nigamagāthāsu.

結語の偈（ニガマ・ガーター）において。

262. Caritabbanti cārittaṃ. Dasakusalakammapathadhammajātaṃ. ‘‘Kulācārenā’’ti kulaparamparato āgatena ācārena. ‘‘Ñāti mitta dhana bhogasampattiyā’’ti hetuatthe karaṇavacanaṃ. ‘‘Visāle’’ti vipule. ‘‘Tenā’’ti tassapadassa vibhatyanta dassanaṃ. ‘‘Saddhāyā’’ti ratanattaye aveccappasādasaddhāvasena. ‘‘Abhivuḍḍhānaṃ’’ti hānabhāgiya ṭhitibhāgiyabhāvaṃ atikkammavisesabhāgiya nibbedhabhāgiya bhāvapattivasena atissaya vuḍḍhānaṃ. ‘‘Parisuddhānañcā’’ti attukkaṃsana paravambhanādi dosehi parisuddhānañca. Naṃ naṃ janaṃ pātirakkhatīti nampo. Diṭṭhadiṭṭhesu mettāvihārīti vuttaṃ hoti. Āvhātabboti avhayo. Nāmaṃ. Nampo iti avhayo assāti nampavhayoti vacanattho. ‘‘Paṇidhāyā’’ti patthetvāti atthaṃ nivatteti ‘‘bhusaṃ nidhāyā’’tiādinā. ‘‘Upādāya paṭiccā’’ti tassa padassa pariyāyadassanametaṃ. ‘‘Attano mandabuddhīnaṃ’’ti paccakkhe dharamānānanti adhippāyo. Tenāha ‘‘pacchima janānaṃ vā’’ti. Anukampanaṃ anukampo. Kathaṃ nu kho ime janā abhidhammatthesu sukhena ājāneyyunti evaṃ pavatto cittabyāpāro. Atthato anudayasaṅkhātā karuṇāyeva. Tenāha ‘‘anudayaṃ [Pg.322] kāruññaṃ’’ti. ‘‘Patthitaṃ’’ti vā sādhuvatassa yaṃ thero evarūpaṃ pakaraṇaṃ kareyyāti evaṃ cirakālaṃ patthitaṃ āsiṃsitanti attho. ‘‘Khuddasikkhāṭīkāyaṃ’’ti porāṇaṭīkaṃ sandhāya vuttaṃ. Somavihārotveva paññāyittha tasmiṃ dīpeti adhippāyo. Gāthāyaṃ ‘‘athā’’ti tasmiṃkāle. ‘‘Etthā’’ti etasmiṃ nagare. ‘‘Saddo’’ti kasmā rājā evarūpaṃ maṅgalahatthiṃ brāhmaṇānaṃ adāsi. Netaṃ patirūpaṃ yaṃ raññā katanti evaṃ pavatto amanāpasaddo. ‘‘Bheravo’’ti bhīrutājanako bhayānako. ‘‘Sivīnaṃ’’ti siviraṭṭhavāsīnaṃ. ‘‘Raṭṭhavaḍḍhane’’ti raṭṭhaṃ vaḍḍhetīti raṭṭhavaḍḍhano. Hatthināgo. So hi lakkhaṇasampanno ājāniyo hoti. Yasmiṃ raṭṭhe taṃ abhimaṅgalaṃ karonti, tasmiṃ raṭṭhe devo sammā vassati, nānābhayupaddavā tasmiṃ nuppajjantīti lokasammato maṅgalahatthī hoti. Tena vuttaṃ ‘‘sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane’’ti. ‘‘Vitthiṇṇo’’ti vitthārito. Ativitthāroti vuttaṃ hoti. Dhanīyanti mahājanehi daṭṭhuṃ patthīyantīti dhaññā. Mahiddhikā. Adhivasanti etthāti adhivāso. Dhaññānaṃ adhivāsoti samāso. Ajjhāvasiṃsu etthāti ajjhāvutthaṃ. Kittiguṇavasena udenti uggacchantīti uditā. Uditānaṃpi uditoti viggaho. Tenāha ‘‘nabhamajjhe’’tiādiṃ. Sārajjanaṃ sārado. Vigato sārado yassāti visārado. Visāradassa bhāvo vesārajjaṃ. Pariyattiyaṃ vesārajjaṃ pariyattivesārajjaṃ. Tepiṭakapariyattiyaṃ veyyattiyaññāṇaṃ. Taṃ ādi etissā paññāyāti pariyattivesārajjādi paññā. Pāpato lajjanasīlāti lajjinoti āha ‘‘pāpagarahino’’ti. Pāpaṃ dhammaṃ garahantiādīnavaṃ kathayanti sīlenāti pāpagarahino. ‘‘Anussarantū’’ti punappunaṃ sarantu. Visesena bhavanti vepullaṃ gacchantīti vibhavā. Puññāni ca tāni vibhavācāti puññavibhavā. Vipulapuññānīti dassetuṃ ‘‘vipulānaṃ’’tiādimāha. Anuttariya dhammā nāma dassanānuttariya savanānuttariyādayo. Loke bahūsu dassanesu ito uttaraṃ aññaṃ dassanaṃ nāma natthīti dassanānuttariyaṃ. Ratanattayadassanaṃ. Catusaccadassanañca. Ratanattayaguṇakathāsavanaṃ[Pg.323], khandhāyatana dhātu saccapaṭiccasamuppādakathāsavanañca savanānuttariyaṃ nāma. Tesu ratanattayādīsu saddhā paṭilābho lābhānuttariyaṃ nāma. Tesameva punappunaṃ saraṇaṃ anussatānuttariyaṃ nāma. Ratanattaye catūhi paccayehi vā vattappaṭivattakaraṇena vā paricaraṇaṃ pāricariyānuttariyaṃ nāma. Buddhapaññattāsu tīsu sikkhāsu samādāya sikkhanaṃ sikkhānuttariyaṃ nāma. Tādise paññāvadātaguṇasobhādike guṇe avassaṃ bhajanti pāpuṇantīti tādisaguṇabhāgino. ‘‘Bhavissāmā’’ti bhavituṃ ussāhaṃ karissāmāti vuttaṃ hoti.

262. 守られるべき（行われるべき）ものが“行（cāritta）”である。それは十善業道という法（性質）の集まりである。“家系の行によって（Kulācārena）”とは、家系から伝わった行儀・習慣によるという意味である。“親族、友人、富、財産の成就によって（-sampattiyā）”とは、原因の意味における具格である。“広大な（Visāle）”とは、広範なという意味である。“それによって（Tenā）”とは、その語の格変化の終わりを示している。“信仰によって（Saddhāyā）”とは、三宝に対する揺るぎない清浄な信仰によるという意味である。“向上の（Abhivuḍḍhānaṃ）”とは、退歩の状態や停滞の状態を超えて、勝進の状態や通達の状態に到達することによる、卓越した増大のことである。“また、極めて清らかな（Parisuddhānañca）”とは、自画自賛や他者蔑視などの過失から清まっていることである。その人々を保護する（pātirakkhati）から“ナンパ（nampo）”と言う。見る者すべてに対して慈しみをもって住む（慈悲を実践する）者、という意味である。呼ばれるべきものが“称号（avhayo）”、すなわち名前である。ナンパという称号を持つ者が“ナンパヴハヤ（nampavhayo）”という語義である。“発願して（Paṇidhāyā）”とは、“求めて”という意味を“強く置いて（bhusaṃ nidhāya）”などの類語で示している。“基づいて、縁って（Upādāya paṭicca）”とは、その語の類義語の提示である。“自身の智慧の乏しい者たちのために（Attano mandabuddhīnaṃ）”とは、目の前に存命している者たちのことであるという意図である。それゆえ“あるいは後世の人々のために（pacchima janānaṃ vā）”と言われた。憐れみ（anukampanaṃ）が“同情（anukampo）”である。“いかにしてこれらの人々がアビダルマの義を容易に理解できるだろうか”というように生じた心の働きのことである。意味の上では、慈愛（anudaya）と呼ばれる憐れみ（karuṇā）そのものである。それゆえ“慈愛、憐れみ（anudayaṃ kāruññaṃ）”と言われた。“願われた（Patthitaṃ）”とは、あるいは、“長老がこのような論書を作るように”と善き人々によって長い間願われ、希望されていたという意味である。“クッダシックハー・ティーカー（小戒学註）において”とは、古註を指して言われている。その島（スリランカ）では、ソーマ・ヴィハーラ（月寺）として知られていたという意図である。偈の中の“さて（atha）”とは、その時のことである。“ここで（Ettha）”とは、この町でという意味である。“声（Saddo）”とは、“なぜ王はこのような吉祥の象をバラモンたちに与えたのか。王がなしたことは不適切である”というように生じた不快な声のことである。“恐ろしい（Bheravo）”とは、恐怖を引き起こす、恐ろしいという意味である。“シヴィ族の（Sivīnaṃ）”とは、シヴィ国の住民たちのことである。“国を繁栄させるもの（Raṭṭhavaḍḍhane）”とは、国を増進させるので“ラッタヴァッダナ（国を増進させる者）”という。それは象王のことである。けだし、彼は特徴を備えた優れた象である。ある国でその象を大いなる吉祥とするとき、その国には雨が適切に降り、様々な恐怖や災難が生じないという、世間に認められた吉祥の象である。それゆえ“シヴィ族の国を繁栄させるものにおいて”と言われた。“広まった（Vitthiṇṇo）”とは、拡張された、という意味である。非常に広範であると言われている。“ダニヤ（Dhanīya）”とは、多くの人々によって見られることを望まれるので“ダニヤ（幸運な者）”という。大神通のある者のことである。ここに住むので“住処（adhivāso）”という。“幸運な者たちの住処”という複合語である。ここに住んだので“居住された（ajjhāvutthaṃ）”という。名声や徳によって立ち上がるので“昇った者（uditā）”という。“昇った者たちの中でも特に昇った者”というのが語源的分析である。それゆえ“空の中ほどに”などと言われた。臆病（sārajjanaṃ）が“サーラダ（sārado）”である。臆病さが去った者が“ヴィサーラダ（無畏なる者）”である。無畏なる者の状態が“無畏（vesārajja）”である。聖典の学習（pariyatti）における無畏が“聖典学習の無畏（pariyattivesārajjaṃ）”である。三蔵の学習における熟達の知恵である。それを始めとする知恵が“聖典学習の無畏を始めとする知恵”である。悪から恥じる性質を持つので“恥じる者（lajjino）”であり、“悪を非難する者（pāpagarahino）”と言われた。習慣（戒）によって、悪しき法を非難し、その過失を語る者が“悪を非難する者”である。“随念せよ（Anussarantū）”とは、繰り返し念ぜよという意味である。格別に生じ、広大さに至るものが“威力（vibhavā）”である。功徳であり、かつ威力であるものが“功徳の威力（puññavibhavā）”である。広大な功徳であることを示すために“広大な”などと言われた。無上法（anuttariya dhammā）とは、無上なる拝見、無上なる聴聞などのことである。世にある多くの拝見の中で、これより優れた他の拝見がないので“無上なる拝見（dassanānuttariya）”という。それは三宝を拝すること、および四聖諦を拝することである。三宝の功徳の説法を聞くこと、および、蘊・処・界・諦・縁起についての説法を聞くことが“無上なる聴聞（savanānuttariya）”である。それら三宝などに対する信仰を得ることが“無上なる獲得（lābhānuttariya）”である。それらを繰り返し念ずることが“無上なる随念（anussatānuttariya）”である。三宝に対し、四つの供養によって、あるいは義務と行儀を尽くすことによって仕えることが“無上なる奉仕（pāricariyānuttariya）”である。仏陀によって制定された三学において、自ら受け入れて学ぶことが“無上なる修行（sikkhānuttariya）”である。そのような、知恵による清浄な徳の輝きなどの徳を、必ず享受し到達する者が“そのような徳を分かつ者（tādisaguṇabhāgino）”である。“なるであろう（Bhavissāmā）”とは、なろうと努力する、という意味である。

Dīpaniyā nigamagāthāsu.

‘ディーパニー’の結語の偈において。

‘‘Bashyusuññacammekamhī’’ti ettha ‘‘bashyū’’ti aṭṭhasaṅkhyāya saṅketa vacanaṃ. ‘‘Cammaṃ’’ti dvisaṅkhyāya. Ekañca dukañca suññañca aṭṭhacāti gaṇanakkamo. Sahassa dvisata aṭṭhasaṅkhāte sāketi attho. Esanayo parato ‘‘navapañca cammekamhī’’ti padepi. Gāthāvaṇṇanāsu. Nagarati na cavatīti nagaraṃ. Thāvariyanti vuttaṃ hoti. ‘‘Rañjetī’’ti rameti. Khemasubhikkhatādiguṇehi anāgate jane gamāpeti, āgate aññattha gantuṃ na detīti vuttaṃ hoti. Rohitamigā nāma suvaṇṇavaṇṇamigā. ‘‘Sāke’’ti sākanāmena raññā puna saṅkhatattā imaṃ kaliyugaṃ sākanti vuccati. Yaṃ etarahi sākrarājantipi voharanti. Sākarājā ca nāma uttarāpathesu eko gandhārarājā. Yaṃ jeṭṭhakaṃ katvā bhinnaladdhikā vajjībhikkhū imaṃ dhamma vinayaṃ mahāsaṅghīkaṃ nāma saṅgahaṃ āropenti. So ca dhammavinayasaṅgaho uttarāpathesu vattati. Vesāliyaṃ yasatthera saṅgaho pana dakkhiṇāpathesūti. Cattāriyugāni nāma loke paññapenti satyayugaṃ, dvāparayugaṃ, tetrayugaṃ, kaliyuga,nti. Yuganti ca āyuparimāṇaṃ vuccati. Idānipana kaliyugaṃ vattati. Tena vuttaṃ ‘‘sāketi kaliyuge’’ti. Pāpayugeti attho. ‘‘La tī’’ti sālikkhettānaṃ sodhanaṭṭhānattā evaṃ mrammadesavohārena laddhanāmaṃ [Pg.324] araññaṃ. Taṃ pana muṃrvānagarassa esanne pañcadhanusatike padese jātaṃ. ‘‘Vissute’’ti visesena kittite. Sārañca asārañca vivecenti vicāretvā jānantisīlenāti sārāsāra vivekinoti vacanatthoti.

“Bashyusuññacammekamhi”という箇所で、“bashyū”は8という数の暗号の言葉です。“camma”は2という数のことです。1と2と0と8という計算の順序です。サカ暦1208年という意味です。この方法は後の“navapañca cammekamhi”という句においても同様です。偈の釈論において。“nagara（都市）”とは、“na cavati（滅びない、動かない）”ゆえに都市と言います。不動性と言われているのです。“rañjeti（喜ばせる）”とは楽しませることです。安穏や食糧の豊かさなどの徳によって、まだ来ない人々を来させ、来た人々を他所へ行かせない、と言われているのです。ロヒタミガ（Rohitamigā）とは、黄金色の鹿のことです。“sāke（サカ暦において）”とは、サカという名の王によって再び整えられたため、このカリ・ユガ（悪世）はサカと呼ばれます。それは現在“サカラージャ（サカ王）”とも呼ばれています。サカラージャとは、北方の諸道における一人のガンダーラ王の名です。彼を上首として、分派したヴァッジ族の比丘たちが、この法と律を“マハーサンギーカ（大衆部）”という名の結集として編纂しました。その法律の結集は北方の諸道で行われています。一方、ヴェーサーリーにおけるヤサ長老の結集は南方の諸道で行われました。世の中には四つの時代、すなわちサティヤ・ユガ、ドヴァーパラ・ユガ、トレーター・ユガ、カリ・ユガがあると説かれています。“yuga（時代）”とは寿命の限界（期間）のことです。現在はカリ・ユガ（闘争期）が続いています。それゆえ“sāketi kaliyuge（サカ暦のカリ・ユガにおいて）”と言われました。罪悪の時代という意味です。“la tī”とは、稲田の浄化の場所であるため、ミャンマーの呼称で得られた森の名です。それはムルヴァ（モンユワ）の街の東北、五百弓ほどの場所に生じています。“vissute（名高い）”とは、特に称賛されたという意味です。“sārañca asārañca vivecenti（本質と非本質を峻別する）”とは、考察して知る性質があるため、“sārāsāravivekino（本質と非本質を峻別する者たち）”という語義です。

Iti paramatthadīpaniyā anudīpanā niṭṭhitā.

以上で、パラマッタディーパニーの補遺釈（アヌディーパナー）を終わります。

1. Paramatthadīpanī nāma, yena therena sā katā.

1. パラマッタディーパニーという（注釈書）は、ある長老によって作られました。

Teneve sā katā hoti, ayaṃ tassānu dīpanī.

まさにその（長老）によって、この（パラマッタディーパニーの）補遺釈も作られました。

2. Aṭṭhasattadvayekamhi, sāke sā jeṭṭhamāsake.

2. サカ暦1278年、ジェッタ（5-6月）月に、

Kāḷe navamiyaṃ divā, majjhanhike niṭṭhaṃ gatā.

黒月（下弦）の九日、真昼に、完成にいたりました。

Anudīpanī niṭṭhitā.

補遺釈（アヌディーパナー）終わる。